นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

วินยปิฏเก

Dans le Vinaya Piṭaka.

สารตฺถทีปนี-ฏีกา (ทุติโย ภาโค)

Sāratthadīpanī-ṭīkā (deuxième partie).

๑. ปาราชิกกณฺฑํ

1. La section sur les Pārājika (Pārājikakaṇḍa).

๑. ปฐมปาราชิกํ

1. Le premier Pārājika.

สุทินฺนภาณวารวณฺณนา

Commentaire sur la section de récitation de Sudinna.

๒๔. อนุปทวณฺณนนฺติ [Pg.1] ปทํ ปทํ ปฏิวณฺณนํ, ปทานุกฺกเมน วณฺณนํ วา. ภณฺฑปฺปโยชนอุทฺธารสารณาทินา กิจฺเจนาติ เอตฺถ วิกฺกายิกภณฺฑสฺส วิกฺกิณนํ ภณฺฑปฺปโยชนํ, ทาตุํ สงฺเกติเต ทิวเส คนฺตฺวา คหณํ อุทฺธาโร, ‘‘อสุกสฺมึ ทิวเส ทาตพฺพ’’นฺติ สตุปฺปาทนํ สารณํ. จตุพฺพิธายาติ ขตฺติยพฺราหฺมณคหปติสมณานํ วเสน จตุพฺพิธาย, ภิกฺขุภิกฺขุนีอุปาสกอุปาสิกานํ วเสน วา. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสีติ เหตุอตฺโถ อยํ ทิสฺวาน-สทฺโท อสมานกตฺตุโก ยถา ‘‘ฆตํ ปิวิตฺวา พลํ โหติ, สีหํ ทิสฺวา ภยํ โหตี’’ติ. ทสฺสนการณา หิ เอวํ ปริวิตกฺกนํ อโหสิ. กิญฺจาปิ เอตฺถ ‘‘ภพฺพกุลปุตฺตสฺสา’’ติ วุตฺตํ, ตถาปิ อุปนิสฺสยสมฺปนฺนสฺสปิ อชาตสตฺตุโน วิย อนฺตราโย ภวิสฺสตีติ อิมสฺส เถรสฺสปิ กตปาปกมฺมมูลวิปฺปฏิสารวเสน อธิคมนฺตราโย อโหสีติ วทนฺติ.

24. « Anupadavaṇṇana » signifie l'explication mot à mot ou l'explication suivant l'ordre des mots. Dans l'expression « par l'activité telle que l'usage des marchandises, le retrait et le rappel », l'usage des marchandises (bhaṇḍappayojana) désigne la vente de biens marchands ; le retrait (uddhāra) consiste à se déplacer pour percevoir le paiement au jour convenu ; le rappel (sāraṇa) est le fait de rafraîchir la mémoire en disant : « cela doit être payé à tel jour ». « De quatre sortes » (catubbidhāya) s'entend soit selon les quatre classes des guerriers, des brahmanes, des chefs de famille et des ascètes, soit selon les quatre types de disciples : moines, moniales, laïcs et laïques. L'expression « l'ayant vu, il eut cette pensée » (disvānassa etadahosī) emploie le terme « disvāna » dans un sens causal avec des sujets différents, comme dans les exemples : « après avoir bu du ghee, la force vient » ou « ayant vu un lion, la peur survient ». En effet, c'est en raison de cette vision que cette réflexion eut lieu. Bien qu'il soit dit ici qu'il s'agit d'un « fils de bonne famille capable », toutefois, de même qu'il y eut un obstacle pour Ajātasattu malgré ses prédispositions (upanissaya), les commentateurs disent que pour ce doyen également, il y eut un obstacle à la réalisation (adhigama) en raison du remords né de l'acte malfaisant commis.

กึ ปน เยสํ มคฺคผลานํ อุปนิสฺสโย อตฺถิ, พุทฺธานํ สมฺมุขีภาเวปิ เตสํ อนฺตราโย โหตีติ? อาม โหติ, น ปน พุทฺเธ ปฏิจฺจ. พุทฺธา หิ ปเรสํ [Pg.2] มคฺคผลาธิคมาย อุสฺสาหชาตา ตตฺถ นิรนฺตรํ ยุตฺตปยุตฺตา เอว โหนฺติ, ตสฺมา เต ปฏิจฺจ เตสํ อนฺตราโย น โหติ, อถ โข กิริยาปริหานิยา วา ปาปมิตฺตตาย วา โหติ, กิริยาปริหานิ จ เทสกสฺส ตสฺเสว วา ปุคฺคลสฺส ตชฺชปโยคาภาวโต เวทิตพฺพา, เทสกวเสน ปเนตฺถ ปริหานิ สาวกานํ วเสเนว เวทิตพฺพา, น พุทฺธานํ วเสน. ตถา หิ สเจ ธมฺมเสนาปติ ธนญฺชานิยสฺส พฺราหฺมณสฺส อาสยํ ญตฺวา ธมฺมํ เทสยิสฺส, พฺราหฺมโณ โสตาปนฺโน อภวิสฺส. เอวํ ตาว เทสกสฺส วเสน กิริยาปริหานิยา อนฺตราโย โหติ. สเจ เปสฺโส หตฺถาโรหปุตฺโต ภควโต สมฺมุขา ธมฺมํ สุณนฺโต มุหุตฺตํ นิสีเทยฺย, ยาว ตสฺส ภควา อตฺตนฺตปาทิเก จตฺตาโร ปุคฺคเล วิตฺถาเรน วิภชิตฺวา เทเสติ, โสตาปตฺติผเลน สํยุตฺโต อภวิสฺส. เอวํ ปุคฺคลสฺส วเสน กิริยาปริหานิยา อนฺตราโย โหติ นาม. อิมสฺส หิ อุปาสกสฺส กิริยาปริหานิ ชาตา อปรินิฏฺฐิตาย เทสนาย อุฏฺฐหิตฺวา ปกฺกนฺตตฺตา. สเจ อชาตสตฺตุ เทวทตฺตสฺส วจนํ คเหตฺวา ปิตุฆาตกมฺมํ นากริสฺส, สามญฺญผลสุตฺตกถิตทิวเส โสตาปนฺโน อภวิสฺส, ตสฺส วจนํ คเหตฺวา ปิตุฆาตกมฺมสฺส กตตฺตา ปน นาโหสิ. เอวํ ปาปมิตฺตตาย อนฺตราโย โหติ. สุทินฺนสฺสปิ ปาปมิตฺตวเสน อนฺตราโย อโหสีติ ทฏฺฐพฺพํ. ยทิ หิ เตน มาตาปิตูนํ วจนํ คเหตฺวา ปุราณทุติยิกาย เมถุนธมฺโม ปฏิเสวิโต นาภวิสฺส, น ตํมูลวิปฺปฏิสารวเสน อธิคมนฺตราโย อภวิสฺส.

Cependant, pour ceux qui possèdent la prédisposition (upanissaya) aux Chemins et aux Fruits, un obstacle peut-il survenir même en présence des Bouddhas ? Oui, cela arrive, mais non à cause du Bouddha. Car les Bouddhas sont ardents à faire réaliser les Chemins et les Fruits aux autres et y sont continuellement et pleinement engagés ; par conséquent, il n'y a pas d'obstacle de leur fait, mais cela provient plutôt de l'échec de l'action (kiriyāparihāni) ou de la mauvaise fréquentation (pāpamittatā). L'échec de l'action doit être compris comme venant soit de celui qui enseigne (desaka), soit de l'individu lui-même, par l'absence d'effort approprié. Ici, l'échec du point de vue de l'instructeur ne s'applique qu'aux disciples et non aux Bouddhas. En effet, si le Général de la Loi (Sāriputta), connaissant la disposition du brahmane Dhanañjāni, lui avait enseigné le Dhamma, le brahmane serait devenu un Sotāpanna. C'est ainsi qu'il y a un obstacle par l'échec de l'action de la part de l'instructeur. Si Pessa, le fils du conducteur d'éléphants, était resté assis un instant en écoutant le Dhamma devant le Bienheureux, le temps que le Bienheureux lui explique en détail les quatre types de personnes commençant par celui qui a les pieds dans l'eau (attantapādika), il aurait obtenu le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). C'est ainsi qu'il existe un obstacle par l'échec de l'action de la part de l'individu. Pour ce laïc, l'échec de l'action s'est produit parce qu'il s'est levé et est parti avant la fin de l'enseignement. De même, si Ajātasattu n'avait pas suivi les paroles de Devadatta pour commettre le parricide, il serait devenu un Sotāpanna le jour de la prédication du Sāmaññaphala Sutta ; mais pour avoir suivi ses paroles et tué son père, cela n'a pas eu lieu. C'est ainsi que la mauvaise fréquentation cause un obstacle. On doit considérer que pour Sudinna aussi, l'obstacle est survenu à cause d'une mauvaise influence. Car s'il n'avait pas suivi l'avis de ses parents pour pratiquer l'acte sexuel avec son ancienne épouse, il n'y aurait pas eu d'obstacle à la réalisation causé par le remords lié à cet acte.

ยนฺนูนาติ ปริวิตกฺกนตฺเถ นิปาโตติ อาห ‘‘ปริวิตกฺกทสฺสนเมต’’นฺติ. ‘‘ธมฺมํ สุเณยฺย’’นฺติ กิริยาปเทน วุจฺจมาโน เอว หิ อตฺโถ ‘‘ยนฺนูนา’’ติ นิปาตปเทน โชตียติ. อหํ ยนฺนูน ธมฺมํ สุเณยฺยนฺติ โยชนา. ยนฺนูนาติ จ ยทิ ปนาติ อตฺโถ. ยทิ ปนาติ อิทมฺปิ หิ เตน สมานตฺถเมว. ยํ ธมฺมํ สุณาตีติ สมฺพนฺโธ. อุฬารุฬารชนาติ ขตฺติยมหาสาลาทิอุฬารุฬารชนากิณฺณา. สเจ อยมฺปิ ปฐมํ อาคจฺเฉยฺย, ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา นิสีทิตุํ อรหรูโปติ อาห ‘‘ปจฺฉา อาคเตนา’’ติ. สิกฺขตฺตยูปสํหิตนฺติ อธิสีลอธิจิตฺตอธิปญฺญาสงฺขาตสิกฺขตฺตยยุตฺตํ. โถกํ ธมฺมกถํ สุตฺวา อโหสีติ สมฺพนฺโธ. อิธาปิ สุตฺวา-สทฺโท เหตุอตฺโถติ ทฏฺฐพฺโพ, สวนการณา เอตทโหสีติ วุตฺตํ [Pg.3] โหติ. ยทิ เอวํ อถ กสฺมา ‘‘เอกมนฺตํ นิสินฺนสฺส…เป… เอตทโหสี’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ตํ ปนสฺส ยสฺมา’’ติอาทิ. ตตฺถ ตนฺติ ปริวิตกฺกนํ.

Le terme « yannūna » est une particule exprimant la réflexion ; c'est pourquoi il est dit : « c'est une indication de réflexion ». Le sens signifié par le verbe « suṇeyya » (il pourrait entendre) est mis en relief par la particule « yannūna ». La construction est : « Et si j'écoutais le Dhamma ? ». « Yannūna » a également le sens de « yadi pana » (si toutefois), car ces deux termes sont synonymes. Le lien syntaxique est : « quel Dhamma il entend ». « Uḷāruḷārajanā » désigne une foule de gens éminents, tels que les nobles de haut rang. S'il était arrivé le premier, il aurait été apte à s'approcher du Bienheureux pour s'asseoir ; c'est pourquoi il est précisé : « par celui qui est arrivé après ». « Sikkhattayūpasaṃhita » signifie lié aux trois entraînements : la moralité supérieure, l'esprit supérieur et la sagesse supérieure. Le lien est : « après avoir entendu un court discours sur le Dhamma, cela se produisit ». Ici aussi, le mot « sutvā » (ayant entendu) doit être compris dans un sens causal ; cela signifie que cette pensée survint en raison de l'audition. Si tel est le cas, pourquoi est-il dit : « à celui qui était assis à l'écart... cette pensée lui vint » ? C'est pourquoi il est dit : « Mais cela, pour lui, puisque... » et la suite. Dans ce passage, « cela » (taṃ) se rapporte à la réflexion.

สงฺเขปกถาติ วิสุํ วิสุํ ปทุทฺธารํ อกตฺวา สมาสโต อตฺถวณฺณนา. เยน เยน อากาเรนาติ เยน เยน ปกาเรน. เตน เตน เม อุปปริกฺขโตติ ‘‘กามา นาเมเต อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา อฏฺฐิกงฺกลูปมา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๓๔; ๒.๔๒; ปาจิ. ๔๑๗; มหานิ. ๓; จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๔๗) จ อาทินา เยน เยน อากาเรน กาเมสุ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ, ตพฺพิปริยายโต เนกฺขมฺเม อานิสํสํ คุณํ ปกาเสนฺตํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ อวพุชฺฌามิ, เตน เตน ปกาเรน อุปปริกฺขโต วีมํสนฺตสฺส มยฺหํ เอวํ โหติ เอวํ อุปฏฺฐาติ. สิกฺขตฺตยพฺรหฺมจริยนฺติ อธิสีลสิกฺขาทิสิกฺขตฺตยสงฺคหํ เสฏฺฐจริยํ. เอกมฺปิ ทิวสนฺติ เอกทิวสมตฺตมฺปิ. อขณฺฑํ กตฺวาติ ทุกฺกฏมตฺตสฺสปิ อนาปชฺชเนน อขณฺฑิตํ กตฺวา, อขณฺฑอจฺฉิทฺทาทิภาวาปาทเนน วา. อขณฺฑลกฺขณวจนญฺเหตํ. จริมกจิตฺตนฺติ จุติจิตฺตํ. กิญฺจิปิ เอกเทสํ อเสเสตฺวา เอกนฺเตเนว ปริปูเรตพฺพตาย เอกนฺตปริปุณฺณํ. กิเลสมเลน อมลีนํ กตฺวาติ ตณฺหาสํกิเลสาทินา อสํกิลิฏฺฐํ กตฺวา, จิตฺตุปฺปาทมตฺตมฺปิ สํกิเลสมลํ อนุปฺปาเทตฺวา. อจฺจนฺตเมว วิสุทฺธํ กตฺวา ปริหริตพฺพตาย เอกนฺตปริสุทฺธํ. ตโต เอว สงฺขํ วิย ลิขิตนฺติ สงฺขลิขิตํ. เตนาห ‘‘ลิขิตสงฺขสทิส’’นฺติ. ปริโยทาตฏฺเฐน นิมฺมลภาเวน สงฺขํ วิย ลิขิตํ โธตนฺติ สงฺขลิขิตนฺติ อาห ‘‘โธตสงฺขสปฺปฏิภาค’’นฺติ. ‘‘อชฺฌาวสตา’’ติ ปทปฺปโยเคน อคารนฺติ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนนฺติ อาห ‘‘อคารมชฺเฌ’’ติ. ทาฐิกาปิ มสฺสุคฺคหเณเนว คเหตฺวา ‘‘มสฺสุ’’ตฺเวว วุตฺตํ, อุตฺตราธรมสฺสุนฺติ อตฺโถ. กสาเยน รตฺตานีติ กาสายานีติ อาห ‘‘กสายรสปีตตายา’’ติ. ปริทหิตฺวาติ นิวาเสตฺวา เจว ปารุปิตฺวา จ. อคารสฺส หิตนฺติ อคารวาโส อคารํ อุตฺตรปทโลเปน, ตสฺส วฑฺฒิอาวหํ อคารสฺส หิตํ.

L'« explication synthétique » (saṅkhepakathā) désigne une explication du sens faite de manière résumée, sans extraire séparément chaque terme. Par « de quelque manière que ce soit » (yena yena ākārena), on entend selon diverses modalités. Par « en les examinant de telle ou telle manière », cela signifie : « ces plaisirs sensuels sont impermanents, sources de souffrance, de nature changeante, semblables à un tas d'ossements », etc. Par de telles modalités, je comprends et réalise l'enseignement du Bienheureux qui expose les dangers (ādīnava), la bassesse et la souillure des plaisirs sensuels, et inversement, les bienfaits et les qualités du renoncement (nekkhamme) ; pour moi qui examine et scrute ainsi, telle est la pensée qui se présente. La « vie sainte des trois entraînements » (sikkhattayabrahmacariya) désigne la conduite noble englobant les trois entraînements, à commencer par la vertu supérieure (adhisīla). « Même un seul jour » signifie la durée d'une seule journée. « En agissant sans faille » signifie sans commettre ne serait-ce qu'une faute légère (dukkaṭa), ou encore en veillant à ce que la conduite ne soit ni brisée ni trouée ; c'est une expression désignant la caractéristique de l'intégrité. La « conscience ultime » (carimakacitta) est la conscience de la mort (cuticitta). « Parfaitement complet » (ekantaparipuṇṇa) signifie qu'il doit être accompli totalement, sans rien omettre, ne serait-ce qu'une infime partie. « Sans être souillé par les impuretés » signifie ne pas être entaché par les souillures de la soif (taṇhā) et autres, en ne laissant apparaître aucune trace de souillure, pas même l'espace d'une pensée. « Parfaitement pur » signifie qu'il doit être préservé dans une pureté absolue. C'est pourquoi il est dit « poli comme une conque » (saṅkhalikhita), car il ressemble à une conque polie. En raison de sa pureté et de son absence de tache, il est comparé à une conque polie et nettoyée, d'où l'expression « semblable à une conque bien lavée ». Par l'usage du terme « résidant » (ajjhāvasatā), le mot « foyer » (agāra) est employé au cas accusatif avec un sens locatif, d'où l'explication « au milieu du foyer ». Le terme « barbe » (massu) inclut également les moustaches, désignant ainsi les poils des lèvres supérieure et inférieure. « Teints par la teinture » (kasāyena rattāni) signifie « de couleur ocre » (kāsāyāni), c'est-à-dire imprégnés du suc de la teinture. « S'étant revêtu » (paridahitvā) signifie s'étant habillé et drapé. Le terme « foyer » (agāra) peut désigner la vie domestique par élision du terme suivant, et « bénéfique au foyer » signifie ce qui apporte la prospérité à celui qui mène la vie de foyer.

๒๕. ญาติสาโลหิตาติอาทีสุ ‘‘อยํ อชฺฌตฺติโก’’ติ ชานนฺติ, ญายนฺติ วาติ ญาตี, โลหิเตน สมฺพนฺธาติ สาโลหิตา. ปิตุปกฺขิกา ญาตี, มาตุปกฺขิกา สาโลหิตา. มาตุปกฺขิกา ปิตุปกฺขิกา วา ญาตี[Pg.4], สสฺสุสสุรปกฺขิกา สาโลหิตา. มิตฺตายนฺตีติ มิตฺตา, มินนฺติ วา สพฺพคุยฺเหสุ อนฺโต ปกฺขิปนฺตีติ มิตฺตา. กิจฺจกรณีเยสุ สหภาวฏฺเฐน อมา โหนฺตีติ อมจฺจา. มมายตีติ มาตา, ปิยายตีติ ปิตา. สรีรกิจฺจเลเสนาติ อุจฺจารปสฺสาวาทิสรีรกิจฺจเลเสน. อนนุญฺญาตํ ปุตฺตํ น ปพฺพาเชตีติ ‘‘มาตาปิตูนํ โลกิยมหาชนสฺส จ จิตฺตญฺญถตฺตํ มา โหตู’’ติ น ปพฺพาเชติ. ตโตเยว จ สุทฺโธทนมหาราชสฺส ตถา วโร ทินฺโน.

25. Dans l'expression « proches et parents par le sang » (ñātisālohitā) et suivantes, les « proches » (ñātī) sont ceux que l'on connaît comme appartenant au cercle intérieur. Les « parents par le sang » (sālohitā) sont ceux qui sont liés par le sang. Les proches sont les parents du côté paternel, et les parents par le sang sont ceux du côté maternel ; ou inversement, les proches sont du côté maternel ou paternel, et les parents par le sang sont ceux de la parenté par alliance (beaux-parents). Les « amis » (mittā) sont ainsi nommés parce qu'ils aiment ou parce qu'ils partagent et gardent les secrets les plus intimes. Les « compagnons » (amaccā) sont ceux qui sont présents ensemble dans l'accomplissement des tâches. La mère (mātā) est celle qui chérit, et le père (pitā) est celui qui aime. « Sous prétexte de soins corporels » signifie sous le prétexte de satisfaire les besoins naturels tels que l'évacuation des excréments et de l'urine. « Il n'ordonne pas un fils sans permission » signifie qu'il ne procède pas à l'ordination afin de ne pas causer de trouble ou de mécontentement dans l'esprit des parents ou du public ; c'est pour cette raison qu'une telle faveur fut accordée au grand roi Suddhodana.

๒๖. ธุรนิกฺเขเปนาติ ภณฺฑปฺปโยชนาทีสุ ธุรนิกฺเขเปน. เตนาห ‘‘น หี’’ติอาทิ. ปิยายิตพฺโพติ ปิโยติ อาห ‘‘ปีติชนนโก’’ติ. มนสฺส อปฺปายนโต มนาโปติ อาห ‘‘มนวฑฺฒนโก’’ติ. สุเขธิโต ตรุณทารกกาเล, ตโต ปรญฺจ สปฺปิขีราทิสาทุรสมนุญฺญโภชนาทิอาหารสมฺปตฺติยา สุขปริหโต. อถ วา ทฬฺหภตฺติกธาติชนาทิปริชนสมฺปตฺติยา เจว ปริจฺเฉทสมฺปตฺติยา จ อุฬารปณีตสุขปจฺจยูปหาเรหิ จ สุเขธิโต, อกิจฺเฉเนว ทุกฺขปจฺจยวิโนทเนน สุขปริหโต. อชฺฌตฺติกงฺคสมฺปตฺติยา วา สุเขธิโต, พาหิรงฺคสมฺปตฺติยา สุขปริหโต.

26. « Par le dépôt de la charge » (dhuranikkhepenāti) signifie en abandonnant la responsabilité des biens, des affaires, etc. C'est pourquoi il est dit « non pas en effet », etc. Le terme « cher » (piya) signifie qu'il doit être aimé, d'où l'explication « source de joie ». « Plaisant » (manāpa) signifie qu'il réjouit l'esprit, d'où l'explication « qui fait croître l'esprit ». « Bien élevé » (sukhedhito) signifie qu'il a été choyé durant sa petite enfance et par la suite, grâce à l'abondance d'une nourriture délicieuse et agréable telle que le beurre clarifié et le lait. Ou encore, il est « bien élevé » en raison de la présence de serviteurs et de proches dévoués, ainsi que par la possession de moyens de confort nobles et raffinés, étant protégé de la souffrance par l'élimination sans peine des causes de douleur. Il peut aussi être considéré comme « bien élevé » par la perfection des facultés internes ou par l'abondance des conditions extérieures favorables.

กิญฺจีติ เอตสฺส วิวรณํ ‘‘อปฺปมตฺตกมฺปิ กลภาค’’นฺติ. ยทา ชานาติ-สทฺโท โพธนตฺโถ น โหติ, ตทา ตสฺส ปโยเค ‘‘สปฺปิโน ชานาติ, มธุโน ชานาตี’’ติอาทีสุ วิย กรณตฺเถ สามิวจนํ สทฺทตฺถวิทู อิจฺฉนฺตีติ อาห ‘‘กิญฺจิ ทุกฺเขน นานุโภสี’’ติ. เตนาห ‘‘กรณตฺเถ สามิวจนํ, อนุภวนตฺเถ จ ชานนา’’ติ. เอตฺถ จ กิญฺจิ ทุกฺเขน นานุโภสีติ เกนจิ ทุกฺเขน กรณภูเตน วิสยํ นานุโภสีติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘กิญฺจี’’ติ เอตฺถาปิ หิ กรณตฺเถ สามิวจนสฺส โลโป กโต. เตเนว จ วกฺขติ ‘‘วิกปฺปทฺวเยปิ ปุริมปทสฺส อุตฺตรปเทน สมานวิภตฺติโลโป ทฏฺฐพฺโพ’’ติ. ยทา ปน ชานาติ-สทฺโท สรณตฺโถ โหติ, ตทา สรณตฺถานํ ธาตุสทฺทานํ ปโยเค ‘‘มาตุ สรติ, ปิตุ สรติ, ภาตุ ชานาตี’’ติอาทีสุ วิย อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ สทฺทสตฺถวิทู วทนฺตีติ อาห ‘‘อถ วา กิญฺจิ ทุกฺขํ นสฺสรสีติ อตฺโถ’’ติ, กสฺสจิ ทุกฺขสฺส อนนุภูตตฺตา อตฺตนา อนุภูตํ อปฺปมตฺตกมฺปิ ทุกฺขํ ปริเยสมาโนปิ อภาวโตเยว นสฺสรสีติ อตฺโถ[Pg.5]. วิกปฺปทฺวเยปีติ อนุภวนสรณตฺถวเสน วุตฺเต ทุติยตติยวิกปฺปทฺวเย. ปุริมปทสฺสาติ ‘‘กิญฺจี’’ติ ปทสฺส. อุตฺตรปเทนาติ ‘‘ทุกฺขสฺสา’’ติ ปเทน. สมานวิภตฺติโลโปติ อุตฺตรปเทน สมานสฺส สามิวจนสฺส โลโป. ‘‘กสฺสจิ ทุกฺขสฺสา’’ติ วตฺตพฺเพ วิกปฺปทฺวเยปิ ปุริมปเท สามิวจนสฺส โลปํ กตฺวา ‘‘กิญฺจิ ทุกฺขสฺสา’’ติ นิทฺเทโส กโต. อนิจฺฉกาติ อนิจฺฉนฺตา. เอวํ สนฺเตติ นนุ มยํ สุทินฺน สามาทีสุ เกนจิปิ อุปาเยน อปฺปฏิสาธเนน อปฺปฏิกาเรน มรเณนปิ ตยา อกามกาปิ วินา ภวิสฺสาม, เอวํ สติ. เยนาติ เยน การเณน. กึ ปนาติ เอตฺถ กินฺติ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เกน ปน การเณนา’’ติ.

Le terme « kiñci » est expliqué comme « même une infime fraction ». Lorsque le verbe « jānāti » n'a pas le sens de « connaître », les experts en grammaire considèrent que l'usage du génitif (sāmivacana) a une valeur instrumentale (karaṇatthe), comme dans les expressions « il connaît par le beurre clarifié ». C'est pourquoi il est dit : « il n'éprouve aucune souffrance » (kiñci dukkhena nānubhosi). Ainsi, le sens à comprendre est qu'il n'a fait l'objet d'aucune souffrance agissant comme cause. Ici, dans le mot « kiñci », il y a eu élision de la désinence du génitif employée dans un sens instrumental. C'est pourquoi il sera dit plus loin : « dans les deux variantes, l'élision de la désinence du premier terme doit être vue comme identique à celle du terme suivant ». Cependant, quand le verbe « jānāti » a le sens de « se souvenir » (saraṇattho), les grammairiens affirment que l'usage du génitif a une valeur d'accusatif (upayogatthe), comme dans « il se souvient de sa mère ». Ainsi, une autre interprétation est : « il ne se souvient d'aucune souffrance », car n'ayant jamais éprouvé de souffrance auparavant, même s'il cherchait une infime douleur vécue par lui-même, il ne s'en souviendrait pas à cause de son absence totale. « Dans les deux variantes » se rapporte au deuxième et au troisième cas basés sur les sens d'éprouver et de se souvenir. « Du premier terme » se rapporte au mot « kiñci ». « Avec le terme suivant » se rapporte au mot « dukkhassa ». « Élision de désinence identique » signifie l'élision du génitif identique au terme suivant. Bien qu'il faille dire « de quelque souffrance que ce soit » (kassaci dukkhassa), dans les deux variantes, l'élision a été faite sur le premier terme pour donner la forme « kiñci dukkhassa ». « Sans le vouloir » (anicchakā) signifie ne le désirant pas. « S'il en est ainsi » signifie : « N'est-il pas vrai, Sudinna, que par un moyen quelconque, par l'impossibilité d'y remédier ou même par la mort, nous serons séparés de toi même sans le vouloir ? » Puisque c'est ainsi. « Par quoi » signifie pour quelle raison. Pour montrer que dans le mot « kiṃ pana », le « kiṃ » est un nominatif employé dans un sens instrumental, il est dit : « mais pour quelle raison ? »

๒๘. คนฺธพฺพนฏนาฏกาทีนีติ เอตฺถ คนฺธพฺพา นาม คายนกา, นฏา นาม รงฺคนฏา, นาฏกา ลงฺฆนกาทโย. ปริจาเรหีติ เอตฺถ ปริโต ตตฺถ ตตฺถ ยถาสกํ วิสเยสุ จาเรหีติ อตฺโถติ อาห ‘‘อินฺทฺริยานิ จาเรหี’’ติอาทิ. ปริจาเรหีติ วา สุขูปกรเณหิ อตฺตานํ ปริจาเรหิ อตฺตโน ปริจรณํ กาเรหิ. ตถาภูโต จ ยสฺมา ลฬนฺโต กีฬนฺโต นาม โหติ, ตสฺมา ‘‘ลฬา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ภุญฺชิตพฺพโต ปริภุญฺชิตพฺพโต วิเสสโต ปญฺจ กามคุณา โภคา นามาติ อาห ‘‘โภเค ภุญฺชนฺโต’’ติ. ทานปฺปทานานีติ เอตฺถ นิจฺจทานํ ทานํ นาม, อุโปสถทิวสาทีสุ ทาตพฺพํ อติเรกทานํ ปทานํ นาม. ปเวณีรกฺขณวเสน วา ทียมานํ ทานํ นาม, อตฺตนาว ปฏฺฐเปตฺวา ทียมานํ ปทานํ นาม. ปจุรชนสาธารณํ วา นาติอุฬารํ ทานํ นาม, อนญฺญสาธารณํ อติอุฬารํ ปทานํ นาม. อาทิ-สทฺเทน สีลาทีนิ สงฺคณฺหาติ. นตฺถิ เอตสฺส วจนปฺปฏิวจนสงฺขาโต อาลาปสลฺลาโปติ นิราลาปสลฺลาโป.

28. Dans l'expression 'gandhabbanaṭanāṭakādīnī', les 'gandhabbā' désignent les chanteurs, les 'naṭā' les danseurs de scène, et les 'nāṭakā' les acrobates et autres. Dans 'paricārehi', le sens est 'fais-les se mouvoir tout autour, chacun dans son propre domaine' ; c'est pourquoi il est dit 'fais mouvoir les facultés sensorielles', etc. Ou bien, 'paricārehi' signifie : divertis-toi avec des moyens plaisants, fais en sorte de te divertir. Et puisque celui qui s'ébat est ainsi qualifié de 'jouant', il est dit 'laḷā', etc. Parce qu'ils sont à consommer et à savourer, les cinq plaisirs des sens sont appelés 'bhogā' (biens), d'où l'expression 'savourant les biens' (bhoge bhuñjanto). Dans 'dānappadānāni', 'dāna' désigne le don régulier, tandis que 'padāna' désigne le don supplémentaire offert les jours d'Uposatha, etc. Ou bien, 'dāna' est le don fait par tradition, et 'padāna' est le don que l'on instaure soi-même. Ou encore, 'dāna' est le don ordinaire partagé par beaucoup, et 'padāna' est le don extraordinaire non partagé avec d'autres. Par le mot 'ādi' (etc.), sont incluses la moralité (sīla), etc. 'Nirālāpasallāpo' signifie qu'il n'y a pour lui aucun échange de paroles consistant en salutations ou en réponses.

๓๐. พลํ คาเหตฺวาติ เอตฺถ พลคฺคหณํ นาม กายพลสฺส อุปฺปาทนเมวาติ อาห ‘‘กายพลํ ชเนตฺวา’’ติ. อสฺสุมุขนฺติ อสฺสูนิ มุเข เอตสฺสาติ อสฺสุมุโข, ตํ อสฺสุมุขํ, อสฺสุกิลินฺนมุขนฺติ อตฺโถ. คาโมเยว คามนฺตเสนาสนํ คามปริยาปนฺนตฺตา คามนฺตเสนาสนสฺส. อติเรกลาภปฏิกฺเขเปนาติ ‘‘ปิณฺฑิยาโลปโภชนํ นิสฺสายา’’ติ (มหาว. ๑๒๘) เอวํ วุตฺตภิกฺขาหารลาภโต อธิกลาโภ สงฺฆภตฺตาทิอติเรกลาโภ, ตสฺส ปฏิกฺเขเปนาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘จุทฺทส [Pg.6] ภตฺตานิ ปฏิกฺขิปิตฺวา’’ติ. สงฺฆภตฺตํ อุทฺเทสภตฺตํ นิมนฺตนภตฺตํ สลากภตฺตํ ปกฺขิกํ อุโปสถิกํ ปาฏิปทิกํ อาคนฺตุกภตฺตํ คมิกภตฺตํ คิลานภตฺตํ คิลานุปฏฺฐากภตฺตํ วิหารภตฺตํ ธุรภตฺตํ วารภตฺตนฺติ อิมานิ จุทฺทส ภตฺตานิ. ตตฺถ สกลสฺส สงฺฆสฺส ทาตพฺพํ ภตฺตํ สงฺฆภตฺตํ. กติปเย ภิกฺขู อุทฺทิสิตฺวา ทาตพฺพํ ภตฺตํ อุทฺเทสภตฺตํ. เอกสฺมึ ปกฺเข เอกทิวสํ ทาตพฺพํ ภตฺตํ ปกฺขิกํ. อุโปสเถ ทาตพฺพํ ภตฺตํ อุโปสถิกํ. ปาฏิปททิวเส ทาตพฺพํ ภตฺตํ ปาฏิปทิกํ. วิหารํ อุทฺทิสฺส ทาตพฺพํ ภตฺตํ วิหารภตฺตํ. ธุรเคเหเยว ฐเปตฺวา ทาตพฺพํ ภตฺตํ ธุรภตฺตํ. คามวาสีอาทีหิ วาเรน ทาตพฺพํ ภตฺตํ วารภตฺตํ.

30. 'Balaṃ gāhetvā' signifie ici simplement produire de la force corporelle, d'où l'expression 'ayant généré de la force physique'. 'Assumukhaṃ' désigne celui qui a des larmes sur le visage ; 'taṃ assumukhaṃ' signifie donc le visage souillé par les larmes. 'Gāmantasenāsanaṃ' désigne le village lui-même en tant que lieu de séjour, car il fait partie du périmètre du village. 'Atirekalābhapaṭikkhepena' signifie le rejet des gains excédentaires, tels que les repas pour la communauté (saṅghabhatta), par rapport à la nourriture reçue selon la règle 'dépendant des morceaux d'aumônes'. C'est pourquoi il est dit : 'ayant rejeté les quatorze types de repas'. Ces quatorze repas sont : le repas pour la communauté, le repas pour des moines désignés, le repas sur invitation, le repas par tickets, le repas de quinzaine, le repas d'Uposatha, le repas du premier jour de la quinzaine, le repas pour les nouveaux arrivants, le repas pour ceux qui partent, le repas pour les malades, le repas pour ceux qui soignent les malades, le repas pour un monastère, le repas permanent dans une maison, et le repas par rotation. Parmi ceux-ci, le repas offert à l'ensemble de la communauté est le 'saṅghabhatta'. Le repas offert en désignant quelques moines spécifiques est l' 'uddesabhatta'. Le repas offert un jour précis de la quinzaine est le 'pakkhika'. Le repas offert lors de l'Uposatha est l' 'uposathika'. Le repas offert le premier jour de la quinzaine est le 'pāṭipadika'. Le repas offert à l'intention d'un monastère est le 'vihārabhatta'. Le repas établi de façon permanente dans une seule maison est le 'dhurabhatta'. Le repas offert à tour de rôle par les villageois est le 'vārabhatta'.

อถ ‘‘คหปติจีวรํ ปฏิกฺขิปิตฺวา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. คหเณ หิ สติ ปฏิกฺเขโป ยุชฺเชยฺย, น จ ปฐมโพธิยํ คหปติจีวรสฺส ปฏิคฺคหณํ อนุญฺญาตํ ปรโต ชีวกวตฺถุสฺมึ อนุญฺญาตตฺตา. เตเนว วกฺขติ ชีวกวตฺถุสฺมึ (มหาว. อฏฺฐ. ๓๓๗) ‘‘ภควโต หิ พุทฺธภาวปฺปตฺติโต ปฏฺฐาย ยาว อิทํ วตฺถํ, เอตฺถนฺตเร วีสติ วสฺสานิ น โกจิ คหปติจีวรํ สาทิยิ, สพฺเพ ปํสุกูลิกาว อเหสุ’’นฺติ. สุทินฺโน จ ปฐมโพธิยํเยว ปพฺพชิโต. เตเนว วกฺขติ ‘‘สุทินฺโน หิ ภควโต ทฺวาทสเม วสฺเส ปพฺพชิโต, วีสติเม วสฺเส ญาติกุลํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ, สยํ ปพฺพชฺชาย อฏฺฐวสฺสิโก หุตฺวา’’ติ. ตสฺมา ‘‘คหปติจีวรํ ปฏิกฺขิปิตฺวา’’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ? วุจฺจเต – อนนุญฺญาเตปิ คหปติจีวเร ปํสุกูลิกงฺคสมาทานวเสน คหปติจีวรํ ปฏิกฺขิตฺตํ นาม โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘คหปติจีวรํ ปฏิกฺขิปิตฺวา’’ติ.

Ensuite, pourquoi est-il dit 'ayant rejeté la robe de donateur laïc' (gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā) ? En effet, le rejet ne serait approprié que s'il y avait acceptation, or, au début de l'Éveil, l'acceptation de la robe de laïc n'était pas autorisée, celle-ci ne l'ayant été que plus tard dans l'épisode de Jīvaka. C'est pourquoi il sera dit dans l'histoire de Jīvaka : 'Depuis que le Bienheureux a atteint l'état de Bouddha jusqu'à ce vêtement, pendant cet intervalle de vingt ans, personne n'accepta de robe de laïc ; tous étaient des porteurs de robes de chiffons (paṃsukūlika)'. Or, Sudinna entra en religion dès le début de l'Éveil. C'est pourquoi il sera dit : 'Sudinna entra en religion la douzième année du Bienheureux, et la vingtième année, il entra dans sa famille pour l'aumône, étant lui-même moine depuis huit ans'. Dès lors, pourquoi est-il dit 'ayant rejeté la robe de laïc' ? Voici la réponse : bien que la robe de laïc n'ait pas été autorisée, on dit qu'elle est 'rejetée' par le fait même de prendre l'engagement de porter des robes de chiffons ; c'est ainsi qu'il est dit 'ayant rejeté la robe de laïc'.

โลลุปฺปจารํ ปฏิกฺขิปิตฺวาติ กุสลภณฺฑสฺส ภุสํ วิลุมฺปนฏฺเฐน โลลุปฺปํ วุจฺจติ ตณฺหา, โลลุปฺเปน จรณํ โลลุปฺปจาโร, ตณฺหาวเสน ฆรปฏิปาฏึ อติกฺกมิตฺวา ภิกฺขาย จรณํ, ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ฆรปฏิปาฏิยา ภิกฺขาย ปวิสตี’’ติ. เอตฺถ จ อารญฺญิกงฺคาทิปธานงฺควเสน เสสธุตงฺคานิปิ คหิตาเนว โหนฺตีติ เวทิตพฺพํ. วชฺชีนนฺติ ราชาโน อเปกฺขิตฺวา สามิวจนํ กตํ, วชฺชีราชูนนฺติ อตฺโถ. ชนปท-สทฺทสฺส ตํนิวาสีสุปิ ปวตฺตนโต ‘‘วชฺชีสู’’ติ ชนปทาเปกฺขํ ภุมฺมวจนํ, วชฺชินามเก ชนปเทติ อตฺโถ.

'Loluppacāraṃ paṭikkhipitvā' : la soif (taṇhā) est appelée 'loluppa' car elle pille violemment le trésor des bonnes actions ; 'loluppacāra' désigne le fait d'errer par convoitise. Le sens est : ayant rejeté le fait d'errer pour l'aumône en sautant des maisons par convoitise. C'est pourquoi il est dit : 'il entre pour l'aumône en suivant l'ordre des maisons'. Ici, il faut comprendre que par la pratique de l'ascèse principale consistant à vivre en forêt (āraññikaṅga), etc., les autres pratiques ascétiques sont également incluses. Le terme 'Vajjīnaṃ' est au génitif en référence aux rois, signifiant 'des rois Vajjī'. Comme le nom de la région s'applique aussi à ses habitants, 'vajjīsū' est un locatif se référant au territoire, signifiant 'dans le pays nommé Vajjī'.

อุปโภคปริโภคูปกรณมหนฺตตายาติ [Pg.7] ปญฺจกามคุณสงฺขาตานํ อุปโภคานญฺเจว หตฺถิอสฺสรถอิตฺถิยาทิอุปโภคูปกรณานญฺจ มหนฺตตาย. อุปโภคูปกรณาเนว หิ อิธ ปริโภคูปกรณสทฺเทน วุตฺตานิ. เตเนวาห ‘‘เย หิ เตสํ อุปโภคา, ยานิ จ อุปโภคูปกรณานิ, ตานิ มหนฺตานี’’ติ. ‘‘อุปโภคา หตฺถิอสฺสรถอิตฺถีอาทโย, อุปโภคูปกรณานิ เตสเมว สุวณฺณาทิอุปกรณานี’’ติปิ วทนฺติ. สารกานีติ สารภูตานิ. นิเธตฺวาติ นิทหิตฺวา, นิธานํ กตฺวาติ อตฺโถ. ทิวสปริพฺพยสงฺขาตโภคมหนฺตตายาติ ทิวเส ทิวเส ปริภุญฺชิตพฺพสงฺขาตโภคานํ มหนฺตตาย. ชาตรูปรชตสฺเสว ปหูตตายาติ ปิณฺฑปิณฺฑวเสน เจว สุวณฺณมาสกรชตมาสกาทิวเสน จ ชาตรูปรชตสฺเสว ปหูตตาย. วิตฺตีติ ตุฏฺฐิ, วิตฺติยา อุปกรณํ วิตฺตูปกรณํ, ปหูตํ นานาวิธาลงฺการภูตํ วิตฺตูปกรณเมเตสนฺติ ปหูตวิตฺตูปกรณา. เตนาห ‘‘อลงฺการภูตสฺสา’’ติอาทิ. โวหารวเสนาติ วณิชฺชาวเสน วฑฺฒิกตาทิวเสน. ธนธญฺญสฺส ปหูตตายาติ สตฺตรตนสงฺขาตสฺส ธนสฺส สพฺพปุพฺพณฺณาปรณฺณสงฺคหิตสฺส ธญฺญสฺส จ ปหูตตายาติ อตฺโถ. ตตฺถ ‘‘สุวณฺณรชตมณิมุตฺตาเวฬุริยวชิรปวาฬานิ สตฺต รตนานี’’ติ วทนฺติ. สาลิวีหิอาทิ ปุพฺพณฺณํ ปุรกฺขตํ สสฺสผลนฺติ กตฺวา, ตพฺพิปริยายโต มุคฺคมาสาทิ อปรณฺณนฺติ เวทิตพฺพํ. อุกฺกฏฺฐปิณฺฑปาติกตฺตาติ เสสธุตงฺคปริวาริเตน อุกฺกฏฺฐปิณฺฑปาตธุตงฺเคน สมนฺนาคตตฺตา. เตนาห ‘‘สปทานจารํ จริตุกาโม’’ติ.

« En raison de la grandeur des articles d'usage et de consommation » signifie en raison de l'abondance des jouissances, consistant en les cinq sortes de plaisirs sensuels, et des moyens de les consommer tels que les éléphants, les chevaux, les chars, les femmes, etc. Ici, le terme « articles de consommation » désigne précisément ces moyens d'usage. C'est pourquoi il est dit : « car leurs jouissances ainsi que leurs moyens d'usage sont vastes ». On dit aussi : « Les jouissances sont les éléphants, les chevaux, les femmes, etc., et les articles d'usage sont les parures d'or et autres pour ces mêmes êtres ». « Essentiels » (sārakāni) signifie ce qui est fondamental. « Ayant mis de côté » (nidhetvā) signifie ayant déposé ou thésaurisé. « En raison de la grandeur des richesses destinées aux dépenses quotidiennes » signifie l'abondance des biens devant être consommés jour après jour. « En raison de l'abondance d'or et d'argent » signifie l'abondance de l'or et de l'argent sous forme de lingots ou de pièces de monnaie (māsaka). « Vitti » signifie la joie ; l'instrument de la joie est le « vittūpakaraṇa ». Puisqu'ils possèdent d'abondants instruments de joie sous forme de parures diverses, ils sont appelés « richement pourvus ». C'est pourquoi il est dit : « de ce qui est devenu une parure », etc. « Par voie de commerce » (vohāravasena) signifie par les affaires ou par l'intérêt, etc. « En raison de l'abondance de richesses et de grains » signifie l'abondance de la richesse comptée comme les sept joyaux et des grains englobant toutes les céréales et légumineuses. À ce sujet, on dit que « l'or, l'argent, les perles, les gemmes, le lapis-lazuli, le diamant et le corail sont les sept joyaux ». On doit comprendre que les céréales comme le riz sālī et le paddy sont les céréales primaires (pubbaṇṇa), et que par opposition, le haricot mungo et le haricot noir sont les céréales secondaires (aparaṇṇa). « En tant que pratiquant éminent de la quête de nourriture » (ukkaṭṭhapiṇḍapātikattā) signifie être doté de la pratique ascétique de la quête de nourriture au plus haut degré, accompagnée des autres pratiques ascétiques (dhutaṅga). C'est pourquoi il est dit : « désirant pratiquer la quête de nourriture de maison en maison (sapadānacāra) ».

๓๑. อนฺโตชาตตาย วา ญาติสทิสี ทาสีติ ญาติทาสี. ปูติภาเวเนว ลกฺขิตพฺพโทโส วา อาภิโทสิโก, อภิโทสํ วา ปจฺจูสกาลํ คโต ปตฺโต อติกฺกนฺโตติ อาภิโทสิโก. เตนาห ‘‘เอกรตฺตาติกฺกนฺตสฺส วา’’ติอาทิ. ปูติภูตภาเวน ปริโภคํ นารหตีติ อปริโภคารโห. ฉฑฺฑนียสภาเว นิจฺฉิเตปิ ปุจฺฉากาเล สนฺเทหโวหารวเสเนว ปุจฺฉิตุํ ยุตฺตนฺติ อาห ‘‘สเจ’’ติ. อริยโวหาเรนาติ อริยสมุทาจาเรน. อริยา หิ มาตุคามํ ภคินิวาเทน สมุทาจรนฺติ. นิสฺสฏฺฐปริคฺคหนฺติ ปริจฺจตฺตาลยํ.

31. Une servante née dans la maison ou semblable à une parente est appelée « servante-parente » (ñātidāsī). Quelque chose est dit « rassis » (ābhidosika) soit à cause d'un défaut observable dû à la putréfaction, soit parce qu'il a passé le moment de l'aube ; c'est pourquoi il est dit « ayant passé une nuit », etc. « Inapte à la consommation » signifie qu'en raison de son état de décomposition, il ne doit pas être consommé. Bien que sa nature d'objet à rejeter soit certaine, il est approprié d'interroger par une expression de doute au moment de la question, d'où l'emploi de « si » (sace). « Par un langage noble » (iyavohārena) signifie par la conduite des Nobles. En effet, les Nobles s'adressent aux femmes en les appelant « sœurs ». « Ayant renoncé à la possession » signifie ayant abandonné tout attachement.

‘‘อากิรา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘วิญฺญตฺติ วา’’ติ วุตฺตํ, ‘‘สเจ ตํ ฉฑฺฑนียธมฺม’’นฺติ ปริยายํ อมุญฺจิตฺวา วุตฺตตฺตา ‘‘ปยุตฺตวาจา วา’’ติ วุตฺตํ, ปจฺจยปฏิสํยุตฺตา วาจา ปยุตฺตวาจา. วตฺตุํ วฏฺฏตีติ นิรเปกฺขภาวโต วุตฺตํ[Pg.8], อิธ ปน วิเสสโต อปริโภคารหตฺตาว วตฺถุโน. อคฺคอริยวํสิโกติ อริยวํสปฏิปตฺติปูรกานํ อคฺโค อุตฺตโม. นิมียติ สญฺญายตีติ นิมิตฺตํ, ยถาสลฺลกฺขิโต อากาโรติ อาห ‘‘คิหิกาเล สลฺลกฺขิตปุพฺพํ อาการ’’นฺติ. หตฺถปิฏฺฐิอาทีนิ โอโลกยมานา ‘‘สามิปุตฺตสฺส เม สุทินฺนสฺส วิย สุวณฺณกจฺฉปปิฏฺฐิสทิสา อิมา หตฺถปาทปิฏฺฐิโย, หริตาลวฏฺฏิโย วิย สุวฏฺฏิตา องฺคุลิโย, มธุโร สโร’’ติ คิหิกาเล สลฺลกฺขิตปุพฺพํ อาการํ อคฺคเหสิ สญฺชานิ สลฺลกฺเขสิ. กสฺมา ปน สา ญาติทาสี ทิสฺวาว น สญฺชานีติ อาห ‘‘สุทินฺโน หี’’ติอาทิ. ปพฺพชฺชุปคเตนาติ ปพฺพชฺชํ อุปคเตน, ปพฺพชิเตนาติ อตฺโถ. ฆรํ ปวิสิตฺวาติ เคหสามินิยา นิสีทิตพฺพฏฺฐานภูตํ อนฺโตเคหํ ปวิสิตฺวา. ยคฺเฆติ อิมสฺส อาโรจยามีติ อยมตฺโถติ อาห ‘‘อาโรจนตฺเถ นิปาโต’’ติ. ‘‘ยคฺเฆ ชาเนยฺยาสีติ สุฏฺฐุ ชาเนยฺยาสี’’ติปิ อตฺถํ วทนฺติ. อาลปเนติ ทาสิชนสฺส อาลปเน. เตนาห ‘‘เอวญฺหี’’ติอาทิ.

Parce qu'il a été dit « Verse-le » (ākirā), on a employé le terme « requête » (viññatti) ; et parce qu'il a été dit « si c'est une chose à rejeter » sans abandonner cette périphrase, on a employé l'expression « parole préparée » (payuttavācā) ; une parole liée aux nécessités est une « parole préparée ». On dit qu'il « convient de dire » cela en raison d'un état de détachement, mais ici c'est surtout parce que la chose est impropre à la consommation. « Le plus éminent de la lignée des Nobles » signifie le meilleur parmi ceux qui accomplissent la pratique de la lignée des Nobles. Ce qui est perçu ou reconnu est un « signe » (nimitta), c'est-à-dire un aspect tel qu'il a été observé ; c'est pourquoi il est dit : « l'aspect précédemment observé au temps où il était laïc ». En regardant le dos de ses mains, etc., elle reconnut, identifia et remarqua l'aspect observé autrefois quand il était laïc : « Le dos de ces mains et de ces pieds est semblable au dos d'une tortue d'or, comme celui de mon maître Sudinna ; ses doigts sont bien arrondis comme des bâtons d'orpiment, et sa voix est douce ». Pourquoi cette servante ne l'a-t-elle pas reconnu dès qu'elle l'a vu ? À cela, il est dit : « Car Sudinna... », etc. « Par celui qui est entré en vie monastique » (pabbajjupagatenāti) signifie par celui qui a embrassé la vie de moine, c'est-à-dire un moine. « Étant entrée dans la maison » signifie étant entrée dans l'intérieur de la maison, l'endroit où la maîtresse de maison a l'habitude de s'asseoir. Le terme « Yagghe » a le sens de « je vous informe de ceci », c'est pourquoi il est dit : « une particule à sens informatif ». On dit aussi que « Yagghe jāneyyāsi » signifie « vous devriez bien savoir ». C'est une forme d'adresse utilisée pour s'adresser à une personne de condition servile. C'est pourquoi il est dit : « ainsi en effet », etc.

๓๒. ฆเรสุ สาลา โหนฺตีติ ฆเรสุ เอกมนฺเต โภชนสาลา โหนฺติ ปาการปริกฺขิตฺตา สุสํวิหิตทฺวารพนฺธา สุสมฺมฏฺฐวาลิกงฺคณา. อุทกกญฺชิยนฺติ อุทกญฺจ กญฺชิยญฺจ. กสฺมา ปน อีทิสายเมว สาลาย อญฺญตรํ กุฏฺฏมูลนฺติ อยมตฺโถ วุตฺโตติ อาห ‘‘น หิ ปพฺพชิตา’’ติอาทิ. อสารุปฺเป ฐาเนติ ภิกฺขูนํ อนนุจฺฉวิเก ปเทเส. อตฺถิ นุ โขติ นุ-สทฺโท ปุจฺฉนตฺเถ, โข-สทฺโท วจนสิลิฏฺฐตาย วุตฺโต. นุโขติ วา นิปาตสมุทาโย ปุจฺฉนตฺโถ. เตน นาม-สทฺทสฺส ปุจฺฉนตฺถตํ ทสฺเสติ. เยสํ โน ตฺวนฺติ เยสํ โน ปุตฺโต ตฺวํ. อีทิเส ฐาเนติ กิญฺจาปิ ตํ ฐานํ ภิกฺขูนํ อนนุรูปํ น โหติ, ตถาปิ มาทิสานํ มหาโภคกุลานํ ปุตฺตสฺส ปรกุเล อาสนสาลายํ นิสีทิตฺวา โภชนํ นาม อยุตฺตรูปนฺติ มญฺญมาโน อาห. เตเนวาห ‘‘นนุ นาม, ตาต สุทินฺน, สกํ เคหํ คนฺตพฺพ’’นฺติ. อญฺเญนปิ ปกาเรน นามสทฺทสฺส ปุจฺฉนตฺถตเมว ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตถา อตฺถิ นุ โข ตาตา’’ติอาทิ. ตถาติ สมุจฺจยตฺโถ. อิทานิ นามสทฺทสฺส มญฺญนตฺถตํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตถา อตฺถิ มญฺเญ’’ติอาทิ.

32. « Il y a des salles dans les maisons » signifie qu'il y a des salles à manger dans un coin des maisons, entourées de murs, munies de portes bien agencées et dotées d'une cour de sable bien nivelée. « De l'eau et du bouillon de riz » (udakakañjiya) désigne l'eau et le bouillon. Pourquoi a-t-on dit que l'endroit était « près d'un certain mur » dans une telle salle ? À cela, il est dit : « car les moines ne... », etc. « Dans un lieu inapproprié » signifie dans un endroit qui ne convient pas aux moines. Dans l'expression « Atthi nu kho » (Y a-t-il... ?), la particule « nu » est utilisée pour l'interrogation, et « kho » pour la fluidité de la phrase. Ou bien, l'ensemble des particules « nu kho » a un sens interrogatif. Par là, on montre la valeur interrogative du mot « nāma ». « De qui es-tu [le fils] » (yesaṃ no tvaṃ) signifie de qui es-tu notre fils. « Dans un tel lieu » : bien que cet endroit ne soit pas inapproprié pour des moines, il parle ainsi en pensant qu'il est inconvenant pour le fils d'une famille aussi riche que la mienne de s'asseoir pour manger dans la salle d'une autre famille. C'est pourquoi il est dit : « N'est-ce pas, cher Sudinna, qu'il fallait aller dans ta propre maison ? ». Montrant d'une autre manière la valeur interrogative du mot « nāma », il dit : « Est-ce ainsi, mes chers ? », etc. « Tathā » (ainsi) a ici un sens de conjonction. Maintenant, montrant que le mot « nāma » peut exprimer une supposition, il dit : « C'est ainsi, je suppose », etc.

ทุกฺขาภิตุนฺนตายาติ มานสิเกน ทุกฺเขน อภิปีฬิตตฺตา. เอตมตฺถนฺติ ‘‘อตฺถิ นุ โข, ตาต สุทินฺน, อมฺหากํ ธน’’นฺติอาทินา ยถาวุตฺตมตฺถํ. อโนกปฺปนามริสนตฺถวเสนาติ [Pg.9] เอตฺถ อโนกปฺปนํ อสทฺทหนํ. อมริสนํ อสหนํ. อนาคตวจนํ อนาคตสทฺทปฺปโยโค, อตฺโถ ปน วตฺตมานกาลิโกว. เตนาห ‘‘ปจฺจกฺขมฺปี’’ติ. น มริสยามีติ น วิสหามิ. ตํ น สุนฺทรนฺติ ‘‘ตทาย’’นฺติ ปาฐํ สนฺธายาห. อลํ, คหปติ, กตํ เม อชฺช ภตฺตกิจฺจนฺติ เถโร อุกฺกฏฺฐเอกาสนิกตาย ปฏิกฺขิปนฺโต เอวมาห. อุกฺกฏฺฐเอกาสนิกตายาติ จ อิทํ ภูตกถนวเสน วุตฺตํ เถรสฺส ตถาภาวทีปนตฺถํ. มุทุกสฺสปิ หิ เอกาสนิกสฺส ยาย นิสชฺชาย กิญฺจิมตฺตมฺปิ โภชนํ ภุตฺตํ, วตฺตสีเสนปิ ตโต วุฏฺฐิตสฺส ปุน ภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ. เตนาห ติปิฏกจูฬาภยตฺเถโร ‘‘อาสนํ วา รกฺเขยฺย โภชนํ วา’’ติ. อุกฺกฏฺฐปิณฺฑปาติโกปิ สมาโนติ นิทสฺสนมตฺตมิทํ, เถโร สปทานจาริเกสุปิ อุกฺกฏฺโฐเยว. อุกฺกฏฺฐสปทานจาริโกปิ หิ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ อาหฏภิกฺขมฺปิ อคฺคเหตฺวาว ฆรทฺวาเร ฐตฺวา ปตฺตวิสฺสชฺชนเมว กโรติ, ตสฺมา เถโร อุกฺกฏฺฐสปทานจาริกตฺตาปิ สฺวาตนาย ภิกฺขํ นาธิวาเสติ. อถ กสฺมา ‘‘อธิวาเสสี’’ติ อาห ‘‘สเจ เอกภตฺตมฺปิ น คเหสฺสามี’’ติอาทิ. ปณฺฑิตา หิ มาตาปิตูนํ อาจริยุปชฺฌายานํ วา กาตพฺพํ อนุคฺคหํ อชฺฌุเปกฺขิตฺวา ธุตงฺควิสุทฺธิกา น ภวนฺติ.

« Dukkhābhitunnatāyāti » signifie être opprimé par une souffrance mentale. « Etamatthanti » se rapporte au sens précédemment exposé par les mots : « Y a-t-il, cher Sudinna, de la richesse qui nous appartienne ? », etc. Dans l'expression « anokappanāmarisanatthavasenāti », « anokappanaṃ » signifie l'incrédulité et « amarisanaṃ » l'incapacité de tolérer. Bien qu'il s'agisse d'une expression au futur, le sens se rapporte au temps présent. C'est pourquoi il est dit : « même ce qui est manifeste » (paccakhampi). « Na marisayāmīti » signifie : je ne supporte pas. « Taṃ na sundaranti » est dit en référence à la variante de lecture « tadāyaṃ ». « Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakiccanti » : l'Ancien (Sudinna) a parlé ainsi en refusant l'invitation en raison de sa pratique rigoureuse de ne prendre qu'un seul repas par séance (ukkaṭṭha-ekāsanikatā). Et cette expression « ukkaṭṭha-ekāsanikatāyāti » est dite selon la vérité pour illustrer l'état de l'Ancien. En effet, même pour un pratiquant modéré de l'unique séance, lorsqu'il a consommé ne serait-ce qu'une petite quantité de nourriture lors d'une séance, il ne lui convient pas de manger à nouveau s'il s'est levé, conformément à la règle. C'est pourquoi l'Ancien Tipiṭaka Cūḷābhaya a dit : « On doit protéger soit le siège, soit le repas ». L'expression « ukkaṭṭhapiṇḍapātikopi samāno » n'est qu'une illustration, car l'Ancien était rigoureux même dans la quête d'aumônes ininterrompue (sapadānacārika). Car un pratiquant rigoureux de la quête d'aumônes ininterrompue, sans accepter de nourriture apportée avant ou après lui, se tient simplement à la porte de la maison et ne fait que présenter son bol ; par conséquent, en raison de sa pratique rigoureuse de la quête d'aumônes, l'Ancien n'accepte pas de repas pour le lendemain. Alors pourquoi est-il dit « il accepta » ? Cela est dit en considérant : « si je ne prenais pas même un seul repas », etc. En effet, les sages ne négligent pas la faveur due aux parents ou aux précepteurs au point de perdre la pureté de leurs pratiques ascétiques (dhutaṅga).

๓๓. มชฺฌิมปฺปมาโณติ จตุหตฺโถ ปุริโส มชฺฌิมปฺปมาโณ. ‘‘ฉหตฺโถ’’ติปิ เกจิ. ติโร กโรนฺติ เอตายาติ ติโรกรณีติ สาณิปาการวจโน อยํ ติโรกรณี-สทฺโทติ อาห ‘‘ติโรกรณิยนฺติ กรณตฺเถ ภุมฺม’’นฺติ. ‘‘ติโรกรณิยา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘ติโรกรณิย’’นฺติ กรณตฺเถ ภุมฺมํ วุตฺตํ. ติโรกรณีย-สทฺโท วา อยํ สาณิปาการปริยาโยติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อถ วา’’ติอาทิ. ตํ ปริกฺขิปิตฺวาติ ตํ สมนฺตโต ขิปิตฺวา, ปริโต พนฺธิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘สมนฺตโต กตฺวา’’ติ. วิภตฺติปติรูปโกปิ นิปาโต โหตีติ อาห ‘‘เตนาติ อยมฺปิ วา’’ติอาทิ.

33. « Majjhimappamāṇoti » désigne un homme de quatre coudées. Certains disent « six coudées ». « Tiro karonti etāyāti tirokaraṇī » : le mot « tirokaraṇī » désigne un rideau ou une enceinte de toile. C'est pourquoi il est dit : « tirokaraṇiyanti », le locatif étant utilisé dans le sens instrumental. Alors qu'on devrait dire « tirokaraṇiyā », on a utilisé le locatif « tirokaraṇiyaṃ » dans un sens instrumental. Ou bien, montrant que le mot « tirokaraṇiya » est un synonyme de rideau ou d'enceinte de toile, il est dit « atha vā », etc. « Taṃ parikkhipitvāti » signifie l'avoir jeté tout autour de lui, c'est-à-dire l'avoir attaché tout autour. C'est pourquoi il est dit « samantato katvā ». C'est une particule qui ressemble à une flexion casuelle (vibhattipatirūpaka) ; c'est pourquoi il est dit « tenāti ayampi vā », etc.

๓๔. ‘‘อถ โข อายสฺมโต สุทินฺนสฺส ปิตา สเก นิเวสเน ปณีตํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยาทาเปตฺวา อายสฺมโต สุทินฺนสฺส กาลํ อาโรเจสิ – ‘กาโล, ตาต สุทินฺน, นิฏฺฐิตํ ภตฺต’นฺติ’’ เอวํ กาลาโรจนสฺส ปาฬิยํ อนารุฬฺหตฺตา อาห – ‘‘กิญฺจาปิ ปาฬิยํ กาลาโรจนํ [Pg.10] น วุตฺต’’นฺติ. อาโรจิเตเยว กาเลติ ‘‘กาโล, ตาต สุทินฺน, นิฏฺฐิตํ ภตฺต’’นฺติ กาเล อาโรจิเตเยว. ทฺเว ปุญฺเชติ กหาปณปุญฺชญฺจ สุวณฺณปุญฺชญฺจ.

34. « Alors le père du vénérable Sudinna, ayant fait préparer dans sa propre demeure d'excellentes nourritures à croquer et à manger, informa le vénérable Sudinna du moment : ‘C'est l'heure, cher Sudinna, le repas est prêt’ ». Comme cette annonce de l'heure n'est pas mentionnée dans le texte canonique (Pāli), il est dit : « bien que l'annonce de l'heure ne soit pas dite dans le Pāli ». « Ārociteyeva kāleti » signifie au moment même où l'heure fut annoncée : « C'est l'heure, cher Sudinna, le repas est prêt ». « Dve puñjeti » : deux tas, à savoir un tas de monnaie (kahāpaṇa) et un tas d'or.

เปตฺติกนฺติ ปิติโต อาคตํ เปตฺติกํ. นิหิตนฺติ ภูมิคตํ. ปยุตฺตนฺติ วฑฺฒิวเสน ปโยชิตํ. ตทฺธิตโลปํ กตฺวา เวทิตพฺพนฺติ ยถา อญฺญตฺถาปิ ‘‘ปิตามหํ ธนํ ลทฺธา, สุขํ ชีวติ สญฺชโย’’ติ วุตฺตํ, เอวํ ตทฺธิตโลปํ กตฺวา วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ปิตามหโต อาคตํ, ปิตามหสฺส วา อิทํ เปตามหํ. ปพฺพชิตลิงฺคนฺติ สมณเวสํ. น ราชภีโตติ อปราธการณา น ราชกุลา ภีโต. เยสํ สนฺตกํ ธนํ คหิตํ, เต อิณายิกา. ปลิพุทฺโธ ปีฬิโต.

« Pettikanti » signifie ce qui vient du père. « Nihitanti » signifie enfoui dans le sol. « Payuttanti » signifie investi pour produire des intérêts. On doit comprendre cela comme ayant subi l'omission du suffixe dérivatif (taddhitalopa), comme on le voit ailleurs : « Ayant reçu la fortune grand-paternelle, Sañjaya vit heureux » ; c'est ainsi qu'il faut le voir. Ce qui vient du grand-père ou ce qui appartient au grand-père est « petāmaha ». « Pabbajitaliṅganti » désigne l'apparence d'un ascète. « Na rājabhītoti » signifie qu'il n'a pas peur de la cour royale en raison d'un crime. Ceux dont les biens ont été pris sont les créanciers (iṇāyika). « Palibuddho » signifie opprimé.

วิภตฺติปติรูปโกติ ‘‘เตนา’’ติ ปทํ สนฺธายาห. ตํนิทานนฺติ ตํ ธนํ นิทานํ การณมสฺสาติ ตํนิทานํ. อสฺสาติ ปจฺจตฺตวจนสฺส, ปทสฺส วา. ภยนฺติ จิตฺตสฺส อุตฺรสฺตากาเรน ปวตฺตภยํ อธิปฺเปตํ, น ญาณภยํ, นาปิ ‘‘ภายติ เอตสฺมา’’ติ เอวํ วุตฺตํ อารมฺมณภยนฺติ อาห ‘‘จิตฺตุตฺราโสติ อตฺโถ’’ติ. ฉมฺภิตตฺตนฺติ เตเนว จิตฺตุตฺราสภเยน สกลสรีรสฺส ฉมฺภิตภาโว. วิเสสโต ปน หทยมํสจลนนฺติ อาห ‘‘กายกมฺโป หทยมํสจลน’’นฺติ. โลมหํโสติ เตน ภเยน เตน ฉมฺภิตตฺเตน สกลสรีรโลมานํ หฏฺฐภาโว, โส ปน เนสํ ภิตฺติยํ นาคทนฺตานํ วิย อุทฺธํมุขตาติ อาห ‘‘โลมานํ หํสนํ อุทฺธคฺคภาโว’’ติ.

« Vibhattipatirūpakoti » est dit en référence au mot « tenā ». « Taṃnidānanti » signifie que cette richesse est la cause ou la raison de cela. « Assāti » est au cas nominatif (paccatta) ou désigne le mot lui-même. Par « bhayaṃ », on entend la peur se manifestant sous la forme d'un effroi de l'esprit, non la peur issue de la connaissance, ni la peur de l'objet sensoriel définie par « on a peur de cela ». C'est pourquoi il est dit : « le sens est l'effroi de l'esprit ». « Chambhitattanti » désigne l'état de transissement de tout le corps dû à ce même effroi de l'esprit. Plus spécifiquement, il s'agit du tremblement de la chair du cœur, c'est pourquoi il est dit : « tremblement du corps et tremblement de la chair du cœur ». « Lomahaṃsoti » est le redressement des poils de tout le corps dû à cette peur et à ce transissement ; ce redressement est comme celui des chevilles d'ivoire fixées au mur et tournées vers le haut. C'est pourquoi il est dit : « l'horripilation est le redressement des poils ».

๓๕. อตฺตนาติ ปจฺจตฺเต กรณวจนํ, สยนฺติ อตฺโถ. เทวจฺฉรานนฺติ อนจฺจนฺติโย สนฺธายาห. เทวนาฏกานนฺติ นจฺจนฺติโย, ปริยายวจนํ วา เอตํ เทวกญฺญานํ. สมุปฺปนฺนพลวโสกา หุตฺวาติ อยํ โลโก นาม อตฺตานํว จินฺเตติ, ตสฺมา สาปิ ‘‘อิทานิ อหํ อนาถา ชาตา’’ติ อตฺตานํว จินฺตยมานา ‘‘อยํ อชฺช อาคมิสฺสติ, อชฺช อาคมิสฺสตี’’ติ อฏฺฐ วสฺสานิ พหิ น นิกฺขนฺตา เอตํ นิสฺสาย มยา ทารโกปิ น ลทฺโธ, ยสฺส อานุภาเวน ชีเวยฺยามิ, อิโต จามฺหิ ปริหีนา อญฺญโต จาติ สมุปฺปนฺนพลวโสกา หุตฺวา. กุลรุกฺขปติฏฺฐาปเน พีชสทิสตฺตา กุลวํสปฺปติฏฺฐาปโก ปุตฺโต อิธ พีชโกติ อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘กุลวํสพีชกํ [Pg.11] เอกํ ปุตฺต’’นฺติ. สํ นาม ธนํ, ตสฺส ปตีติ สํปติ, ธนวา วิภวสมฺปนฺโน. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกหิตาวหตฺตา ตสฺส หิตนฺติ สาปเตยฺยํ, ตเทว ธนํ วิภโวติ อาห – ‘‘อิมํ สาปเตยฺยํ เอวํ มหนฺตํ อมฺหากํ วิภว’’นฺติ.

35. « Attanāti » est un cas instrumental utilisé dans le sens du nominatif, le sens étant « soi-même ». « Devaccharānanti » est dit en référence aux nymphes célestes (anaccantiyo). « Devanāṭakānanti » signifie les danseuses célestes, ou bien c'est un synonyme pour les filles des dieux. « Samuppannabalavasokā hutvāti » : ce monde ne pense qu'à soi-même ; par conséquent, elle aussi, pensant à elle-même : « maintenant je suis devenue sans protection », et se disant : « il viendra aujourd'hui, il viendra aujourd'hui », elle n'est pas sortie pendant huit ans, pensant : « à cause de lui, je n'ai même pas eu d'enfant par l'entremise duquel je pourrais vivre ; je suis délaissée tant par lui que par d'autres ». C'est ainsi qu'elle fut envahie par un puissant chagrin. Parce qu'il est semblable à une graine pour l'établissement de l'arbre généalogique, un fils qui maintient la lignée est ici désigné comme « bījaka » (le petit germe). C'est pourquoi il est dit : « un fils unique qui est le germe de la lignée ». Le mot « saṃ » signifie la richesse, et son maître est « saṃpati » ; un homme riche est une personne pourvue de fortune. Parce qu'elle apporte le bien-être dans cette vie et dans la suivante, elle est le bien de son possesseur, d'où le terme « sāpateyya » ; cette même richesse est la fortune (vibhava), c'est pourquoi il est dit : « cette propriété, cette immense fortune qui est la nôtre ».

๓๖. อิตฺถีนํ กุมารีภาวปฺปตฺติโต ปฏฺฐาย ปจฺฉิมวยโต โอรํ อสติ วิพนฺเธ อฏฺฐเม อฏฺฐเม สตฺตาเห คพฺภาสยสญฺญิเต ตติเย อาวตฺเต กติปยา โลหิตปีฬกา สณฺฐหิตฺวา อคฺคหิตปุพฺพา เอว ภิชฺชนฺติ, ตโต โลหิตํ ปคฺฆรติ, ตตฺถ อุตุสมญฺญา ปุปฺผสมญฺญา จาติ อาห – ‘‘ปุปฺผนฺติ อุตุกาเล อุปฺปนฺนโลหิตสฺส นาม’’นฺติ. คพฺภปติฏฺฐานฏฺฐาเนติ ยสฺมึ โอกาเส ทารโก นิพฺพตฺตติ, ตสฺมึ ปเทเส. สณฺฐหิตฺวาติ นิพฺพตฺติตฺวา. ภิชฺชนฺตีติ อคฺคหิตปุพฺพา เอว ภิชฺชนฺติ. อยญฺหิ ตาสํ สภาโว. โทเสนาติ โลหิตมเลน. สุทฺเธ วตฺถุมฺหีติ ปคฺฆริตโลหิตตฺตา อนามยตฺตา จ นหานโต ปรํ จตุตฺถทิวสโต ปฏฺฐาย สุทฺเธ คพฺภาสเย. สุทฺเธ ปน วตฺถุมฺหิ มาตาปิตูสุ เอกวารํ สนฺนิปติเตสุ ยาว สตฺต ทิวสานิ เขตฺตเมว โหติ คพฺภสณฺฐหนสฺส ปริตฺตสฺส โลหิตเลปสฺส วิชฺชมานตฺตา. เกจิ ปน ‘‘อฑฺฒมาสมตฺตมฺปิ เขตฺตเมวา’’ติ วทนฺติ. พาหายนฺติ อธิกรเณ ภุมฺมนฺติ อาห ‘‘ปุราณทุติยิกาย ยา พาหา, ตตฺร นํ คเหตฺวา’’ติ. อุปโยคตฺเถ ภุมฺมวจนมฺปิ ยุชฺชติเยว ยถา ‘‘สุทินฺนสฺส ปาเทสุ คเหตฺวา’’ติ.

36. Dès que les femmes atteignent la puberté et jusqu’à la fin de leur âge fertile, en l’absence d’obstruction, toutes les huit semaines, dans les trois circonvolutions de ce qu’on appelle la matrice, quelques pustules de sang se forment et, n’ayant jamais été fécondées auparavant, elles éclatent ; de là, le sang s’écoule. À ce propos, on parle de « saison » (utu) ou de « fleur » (puppha), en disant : « la fleur est le nom du sang apparu au temps de la saison ». « Le lieu de l'établissement de l’embryon » désigne l’endroit où l’enfant naît, dans cette région. « S’étant formées » signifie étant nées. « Éclatent » signifie qu’elles se brisent sans avoir été fécondées auparavant. Tel est leur caractère naturel. Par « l’impureté », on entend la souillure du sang. « Dans un réceptacle pur » signifie dans une matrice pure à partir du quatrième jour après le bain, en raison de l’écoulement du sang et de l’absence de maladie. Or, dans un réceptacle pur, lorsque la mère et le père s'unissent une seule fois, l’espace reste un terrain fertile pendant sept jours en raison de la présence d’un léger enduit de sang pour la formation de l’embryon. Certains disent cependant que « le terrain reste fertile pendant environ une quinzaine de jours ». Pour « aux bras » (bāhāyan), il est dit que c'est un cas locatif (bhumma) : « aux bras de l’ancienne épouse, l’ayant saisi là ». L’usage du locatif dans le sens de l’accusatif (upayogattha) est également approprié, comme dans : « saisissant Sudinna par les pieds ».

ปุพฺเพปิ ปญฺญตฺตสิกฺขาปทานํ สพฺภาวโต อปญฺญตฺเต สิกฺขาปเทติ ปาราชิกํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘ปฐมปาราชิกสิกฺขาปเท อฏฺฐปิเต’’ติ. วุตฺตเมวตฺถํ วิภาเวนฺโต อาห – ‘‘ภควโต กิร ปฐมโพธิย’’นฺติอาทิ. เอวรูปนฺติ ปาราชิกปญฺญตฺติยา อนุรูปํ. นิทสฺสนมตฺตญฺเจตํ, สงฺฆาทิเสสปญฺญตฺติยา อนุรูปมฺปิ อชฺฌาจารํ นากํสุเยว. เตเนวาห – ‘‘อวเสเส ปญฺจ ขุทฺทกาปตฺติกฺขนฺเธ เอว ปญฺญเปสี’’ติ. อิทญฺจ ถุลฺลจฺจยาทีนํ ปญฺจนฺนํ ลหุกาปตฺติกฺขนฺธานํ สพฺภาวมตฺตํ สนฺธาย วุตฺตํ, น ปญฺจาปตฺติกฺขนฺธานํ อนวเสสโต ปญฺญตฺตตฺตาว. ปฐมโพธิยํ ปญฺจนฺนํ ลหุกาปตฺตีนํ สพฺภาววจเนเนว ธมฺมเสนาปติสฺส สิกฺขาปทปญฺญตฺติยาจนา วิเสสโต ครุกาปตฺติปญฺญตฺติยา ปาติโมกฺขุทฺเทสสฺส จ เหตุภูตาติ ทฏฺฐพฺพา. เกจิ [Pg.12] ปน ‘‘ตสฺมึ ตสฺมึ ปน วตฺถุสฺมึ อวเสสปญฺจขุทฺทกาปตฺติกฺขนฺเธ เอว ปญฺญเปสีติ อิทํ ทฺวาทสเม วสฺเส เวรญฺชายํ วุตฺถวสฺเสน ภควตา ตโต ปฏฺฐาย อฏฺฐวสฺสพฺภนฺตเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทํ สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ, ตํ น สุนฺทรํ ตโต ปุพฺเพปิ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา สพฺภาวโต. เตเนว เวรญฺชกณฺเฑ ‘‘เอกภิกฺขุนาปิ รตฺติจฺเฉโท วา ปจฺฉิมิกาย ตตฺถ วสฺสํ อุปคจฺฉามาติ วสฺสจฺเฉโท วา น กโต’’ติ จ ‘‘สามมฺปิ ปจนํ สมณสารุปฺปํ น โหติ, น จ วฏฺฏตี’’ติ จ วุตฺตํ. อาราธยึสูติ จิตฺตํ คณฺหึสุ, อชฺฌาสยํ ปูรยึสุ, หทยคาหินึ ปฏิปตฺตึ ปฏิปชฺชึสูติ อตฺโถ. เอกํ สมยนฺติ เอกสฺมึ สมเย, ปฐมโพธิยนฺติ อตฺโถ.

Puisqu’il existait déjà auparavant des règles de formation édictées, il est dit « là où aucune règle n’avait été édictée » en référence au Pārājika ; c’est pourquoi il est dit : « quand la première règle de Pārājika n’avait pas encore été établie ». Expliquant ce sens, il est dit : « on dit que durant la première période d’éveil du Bienheureux », etc. « De la sorte » signifie conforme à l’édiction du Pārājika. Ceci n’est qu’une illustration ; même une conduite inappropriée conforme à l’édiction d’un Saṅghādisesa n’était point commise. C’est pourquoi il est dit : « Il n’édicta que les cinq autres groupes d’offenses mineures ». Ceci est dit en référence à la simple existence des cinq groupes d’offenses légères comme le Thullaccaya, et non parce que les cinq groupes d’offenses auraient été édictés de manière exhaustive. Par la seule mention de l’existence des cinq offenses légères durant la première période d’éveil, on doit comprendre que la requête du Général de la Loi pour l’édiction des règles de formation est particulièrement la cause de l’édiction des offenses graves et de la récitation du Pātimokkha. Certains disent cependant : « Dans tel ou tel cas, il n’édicta que les cinq autres groupes d’offenses mineures ; cette phrase se réfère aux règles édictées par le Bienheureux durant les huit années suivant la douzième année passée à Verañjā » ; cela n’est pas correct car des règles de formation existaient déjà avant cela. C’est pourquoi, dans la section de Verañjā, il est dit : « même par un seul moine, l’interruption de la nuit ou l’interruption de la résidence par la pensée ‘je passerai la résidence ici’ n’a pas été faite » et « cuire soi-même n’est pas digne d’un ascète et n’est pas permis ». « Ils ont satisfait » signifie qu’ils ont conquis le cœur, rempli les aspirations, et pratiqué une conduite qui saisit le cœur. « En une occasion » signifie à un certain moment, durant la première période d’éveil.

ยํ อาทีนวนฺติ สมฺพนฺโธ. สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺโตติ ปฐมปาราชิกสิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺโต. อาทีนวํ ทสฺเสสฺสตีติ ‘‘วรํ เต, โมฆปุริส, อาสีวิสสฺส โฆรวิสสฺส มุเข องฺคชาตํ ปกฺขิตฺตํ, น ตฺเวว มาตุคามสฺส องฺคชาเต องฺคชาตํ ปกฺขิตฺต’’นฺติอาทินา ยํ อาทีนวํ ทสฺเสสฺสติ. อภิวิญฺญาเปสีติ อิมสฺส ‘‘ปวตฺเตสี’’ติ อยมตฺโถ กถํ ลทฺโธติ อาห ‘‘ปวตฺตนาปิ หี’’ติอาทิ. กายวิญฺญตฺติโจปนโตติ กายวิญฺญตฺติวเสน ปวตฺตจลนโต. กสฺมา ปเนส เมถุนธมฺเมน อนตฺถิโกปิ สมาโน ติกฺขตฺตุํ อภิวิญฺญาเปสีติ อาห – ‘‘ติกฺขตฺตุํ อภิวิญฺญาปนญฺเจสา’’ติอาทิ. ตตฺถ ติกฺขตฺตุํ อภิวิญฺญาปนนฺติ มุตฺติปาปนวเสน ตีสุ วาเรสุ เมถุนธมฺมสฺส ปวตฺตนํ.

La relation doit être établie ainsi : « quel danger ». « Édictant la règle » signifie édictant la première règle de Pārājika. « Il montrera le danger » fait référence au danger qu’il montrera par les mots : « Il vaudrait mieux pour toi, homme vain, mettre ton sexe dans la gueule d’un serpent au venin terrifiant, plutôt que de mettre ton sexe dans le sexe d’une femme », etc. Quant à « il a provoqué » (abhiviññāpesi), comment obtient-on le sens de « il a fait se produire » ? Il est dit : « car la production aussi », etc. « Par le mouvement de l’expression corporelle » signifie par le mouvement se produisant sous forme de geste corporel. Pourquoi celui-ci, bien que n’ayant aucun désir pour l’acte sexuel, l’a-t-il provoqué trois fois ? Il est dit : « et cette provocation de trois fois », etc. Là, « provoquer trois fois » signifie l’accomplissement de l’acte sexuel à trois reprises par le biais de l’émission.

สพฺเพสมฺปิ ปทานํ อวธารณผลตฺตา วินาปิ เอวการํ อวธารณตฺโถ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘เตเนว อชฺฌาจาเรนา’’ติ. อฏฺฐ หิ คพฺภการณานิ. วุตฺตญฺเหตํ –

Puisque tous les termes ont une fonction restrictive, le sens de restriction est compris même sans la particule « eva » ; c’est pourquoi il est dit : « par cette transgression même ». Car il y a huit causes de conception. En effet, il a été dit :

‘‘เมถุนโจฬคฺคหณํ, ตนุสํสคฺโค จ นาภิอามสนํ;

ปานํ ทสฺสนสวนํ, ฆายนมิติ คพฺภเหตโว อฏฺฐา’’ติ.

« L’acte sexuel, le fait de prendre un linge [souillé], le contact étroit, le toucher du nombril, boire, voir, entendre et sentir : telles sont les huit causes de conception. »

อิทานิ อวธารเณน นิวตฺติตมตฺถํ ทสฺเสตุกาโม อาห – ‘‘กึ ปน อญฺญถาปิ คพฺภคฺคหณํ โหตี’’ติอาทิ. นนุ จ นาภิปรามสนมฺปิ กายสํสคฺโคเยว, กสฺมา นํ วิสุํ วุตฺตนฺติ? อุภเยสํ ฉนฺทราควเสน กายสํสคฺโค วุตฺโต, อิตฺถิยา ฉนฺทราควเสน นาภิปรามสนํ, วตฺถุวเสน วา ตํ วิสุํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. กถํ ปน กายสํสคฺเคน คพฺภคฺคหณํ โหติ, กถญฺจ ตตฺถ สุกฺกโสณิตสฺส สมฺภโวติ อาห ‘‘อิตฺถิโย หี’’ติอาทิ[Pg.13]. ฉนฺทราคุปฺปตฺติวเสน อิตฺถิยา สุกฺกโกฏฺฐาโส จลิโต โหติ, โสปิ คพฺภสณฺฐานสฺส ปจฺจโย โหตีติ อธิปฺปาโย. อิตฺถิสนฺตาเนปิ หิ รสาทิสตฺตธาตุโย ลพฺภนฺติเยว. เตนาห – ‘‘องฺคปจฺจงฺคปรามสนํ สาทิยนฺติโยปิ คพฺภํ คณฺหนฺตี’’ติ. คณฺฐิปเทสุ ปน ‘‘กายสํสคฺคาทินา สตฺตปฺปกาเรน คพฺภคฺคหเณ ปิตุ สุกฺกโกฏฺฐาสํ วินา ฉนฺทราควเสน มาตุ วิการปฺปตฺตํ โลหิตเมว คพฺภสณฺฐานสฺส ปจฺจโย โหตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ยสฺส องฺคปจฺจงฺคปรามสนํ สาทิยิตฺวา มาตา ปุตฺตํ ปฏิลภติ, สเจ โส อปเรน สมเยน ปริปุณฺณินฺทฺริโย หุตฺวา ตาทิสํ ปิตรํ มนุสฺสชาติกํ ชีวิตา โวโรเปติ, ปิตุฆาตโกว โหตี’’ติ วทนฺติ.

Voulant maintenant montrer le sens exclu par la restriction, il est dit : « Mais la conception se produit-elle aussi autrement ? », etc. N’est-ce pas que le toucher du nombril est aussi un contact corporel ? Pourquoi a-t-il été mentionné séparément ? On doit comprendre que le contact corporel est mentionné en raison du désir et de l’attachement des deux parties, tandis que le toucher du nombril est mentionné soit en raison du désir et de l’attachement de la femme, soit séparément en raison de l’objet. Comment alors la conception se produit-elle par le contact corporel, et comment y a-t-il production de semence et de sang ? Il est dit : « car les femmes », etc. Par l’apparition du désir et de l’attachement, la part de semence de la femme est mise en mouvement, et cela devient une condition pour la formation de l’embryon. Car dans la lignée féminine aussi, on trouve les sept éléments tels que la saveur, etc. C’est pourquoi il est dit : « Même celles qui consentent au toucher des membres et des sous-membres conçoivent ». Dans les commentaires (Gaṇṭhipada), il est dit : « Dans la conception par les sept types de contacts corporels, etc., sans la part de semence du père, c’est le sang de la mère, transformé par le désir et l’attachement, qui devient la condition de la formation de l’embryon ». Certains disent : « Si une mère, ayant consenti au toucher de ses membres, obtient un fils, et que celui-ci, plus tard, ayant ses facultés pleinement développées, ôte la vie à un tel père de race humaine, il devient véritablement un parricide ».

ตํ อสุจึ เอกเทสํ มุเขน อคฺคเหสีติ ปุราณจีวรํ โธวนฺตี ตตฺถ ยํ อสุจึ อทฺทส, ตํ อสุจึ เอกเทสํ ปิวิ. ‘‘วฏฺฏติ ตุมฺหากํ เมถุนธมฺโม’’ติ ปุฏฺโฐ ‘‘กปฺปตุ วา มา วา กปฺปตุ, มยํ เตน อนตฺถิกา’’ติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อนตฺถิกา มยํ เอเตนา’’ติ. กิญฺจาปิ นาภิปรามสเน เมถุนราโค นตฺถิ, ตถาปิ นาภิปรามสนกาเล ผสฺสสาทิยนวเสน อสฺสาทมตฺตํ ตสฺสา อโหสีติ คเหตพฺพํ, อญฺญถา คพฺภสณฺฐหนํ น สิยา. ทิฏฺฐมงฺคลิกาย นาภิปรามสเนน มณฺฑพฺยสฺส นิพฺพตฺติ อโหสิ, จณฺฑปชฺโชตมาตุ นาภิยํ วิจฺฉิกา ผริตฺวา คตา, เตน จณฺฑปชฺโชตสฺส นิพฺพตฺติ อโหสีติ อาห ‘‘เอเตเนว นเยนา’’ติอาทิ. ปุริสํ อุปนิชฺฌายตีติ วาตปานาทินา ทิสฺวา วา ทิฏฺฐปุพฺพํ วา ปุริสํ อุปนิชฺฌายติ. ราโชโรธา วิยาติ สีหฬทีเป กิร เอกิสฺสา อิตฺถิยา ตถา อโหสิ, ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ.

« Elle prit une partie de cette impureté avec sa bouche » : alors qu’elle lavait un vieux vêtement, elle y vit de l’impureté et en but une partie. Interrogé par la question « La pratique de l’acte sexuel vous est-elle permise ? », il répondit : « Que cela soit permis ou non, nous n'en avons que faire », montrant ainsi son désintérêt par les mots : « Nous n'avons que faire de cela ». Bien qu'il n'y ait pas de désir charnel lors du contact avec le nombril, il faut comprendre qu'au moment de ce contact, il y eut un simple plaisir ressenti par elle en raison de la délectation du toucher ; autrement, la conception n'aurait pas eu lieu. C’est par le contact avec le nombril de Diṭṭhamaṅgalikā que naquit Maṇḍabya ; de même, pour la mère de Caṇḍapajjota, un scorpion traversa son nombril, et c’est ainsi que naquit Caṇḍapajjota. C'est ce qu'indique le passage commençant par : « Par cette même méthode ». « Elle observe l’homme » : elle regarde l'homme à travers une fenêtre ou autre, ou observe un homme qu'elle a déjà vu. « Comme les femmes du harem royal » : on raconte que cela arriva à une femme dans l'île de Ceylan (Sīhaḷadīpa), c'est pourquoi cela a été dit.

อิธาติ อิมสฺมึ วตฺถุสฺมึ. อยนฺติ สุทินฺนสฺส ปุราณทุติยิกา. ยํ สนฺธายาติ ยํ อชฺฌาจารํ สนฺธาย. สุกฺกํ สนฺธาย ‘‘มาตาปิตโร จ สนฺนิปติตา โหนฺตี’’ติ วุตฺตํ, มาตา จ อุตุนี โหตีติ โลหิตํ สนฺธาย. ตตฺถ สนฺนิปติตา โหนฺตีติ อสทฺธมฺมวเสน เอกสฺมึ ฐาเน สมาคตา สงฺคตา โหนฺติ. มาตา จ อุตุนี โหตีติ อิทํ อุตุสมยํ สนฺธาย วุตฺตํ, น โลกสมญฺญากรชสฺส ลคฺคนทิวสมตฺตํ. คนฺธพฺโพติ ตตฺรูปคสตฺโต, คนฺตพฺโพติ วุตฺตํ โหติ. ต-การสฺส ธ-กาโร กโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อถ วา คนฺธนโต อุปฺปชฺชนคติยา นิมิตฺตุปฏฺฐาเนน สูจนโต [Pg.14] ทีปนโต คนฺโธติ ลทฺธนาเมน ภวคามิกมฺมุนา อพฺพติ ปวตฺตตีติ คนฺธพฺโพ, ตตฺถ อุปฺปชฺชนกสตฺโต. ปจฺจุปฏฺฐิโต โหตีติ อุปคโต โหติ. เอตฺถ จ น มาตาปิตูนํ สนฺนิปาตํ โอโลกยมาโน สมีเป ฐิโต นาม โหติ, กมฺมยนฺตยนฺติโต ปน เอโก สตฺโต ตสฺมึ โอกาเส นิพฺพตฺตนโก ปุริมชาติยํ ฐิโตเยว คตินิมิตฺตาทิอารมฺมณกรณวเสน อุปปตฺตาภิมุโข โหตีติ อธิปฺปาโย.

« Ici » : dans cette affaire précise. « Celle-ci » : l'ancienne épouse de Sudinna. « En référence à quoi » : en référence à quelle transgression. Les mots « les parents sont réunis » sont dits en référence à la semence, et « la mère est dans sa période fertile » en référence au sang menstruel. À ce sujet, « réunis » signifie qu'ils se sont rencontrés et unis en un même lieu pour l'acte sexuel. « La mère est dans sa période fertile » se réfère à la période de l'ovulation et non simplement au jour de l'union physique fortuite. Le terme « Gandhabba » désigne l'être qui s'approche pour renaître ; il est dit « celui qui doit venir ». On doit considérer que le son 'ta' a été remplacé par le son 'dha'. Alternativement, il est appelé « Gandhabba » parce que l'acte (kamma) menant à une nouvelle existence se manifeste, par le biais des signes de la naissance future, comme une impulsion ou une lumière ; il s'agit de l'être prêt à naître. « Est présent » signifie qu'il s'est approché. Ici, il ne faut pas comprendre qu'il se tient physiquement à côté en observant l'union des parents ; le sens est qu'un certain être, poussé par la machine de son kamma, se trouvant encore dans sa vie précédente, se tourne vers la renaissance en prenant pour objet les signes de sa destination future au moment où la naissance est possible dans ce lieu.

สนฺนิปาตาติ สโมธาเนน สมาคเมน. คพฺภสฺสาติ คพฺเภ นิพฺพตฺตนกสตฺตสฺส. คพฺเภ นิพฺพตฺตนกสตฺโตปิ หิ คพฺโภติ วุจฺจติ. ยถาห – ‘‘ยถา โข ปนานนฺท, อญฺญา อิตฺถิกา นว วา ทส วา มาเส คพฺภํ กุจฺฉินา ปริหริตฺวา วิชายนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๐๕). กตฺถจิ ปน คพฺโภติ มาตุกุจฺฉิ วุตฺโต. ยถาห –

« Par la réunion » : par le rassemblement, par la rencontre. « De l’embryon » : de l’être qui doit naître dans la matrice. En effet, l’être qui naît dans la matrice est aussi appelé « embryon » (gabbha). Comme il a été dit : « Ô Ānanda, comme les autres femmes portent l'embryon dans leur ventre pendant neuf ou dix mois avant d'accoucher... » (MN 3.205). Dans certains contextes, le terme « embryon » désigne la matrice de la mère, comme il a été dit :

‘‘ยเมกรตฺตึ ปฐมํ, คพฺเภ วสติ มาณโว;

อพฺภุฏฺฐิโตว โส ยาติ, ส คจฺฉํ น นิวตฺตตี’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๓๖๓);

–

« La première nuit où l'être réside dans la matrice ; une fois entré, il avance et ne revient jamais en arrière. » (Jā. 1.15.363) ; —

เอตฺถ จ คพฺภติ อตฺตภาวภาเวน ปวตฺตตีติ คพฺโภ, กลลาทิอวตฺโถ ธมฺมปฺปพนฺโธ, ตํนิสฺสิตตฺตา ปน สตฺตสนฺตาโน ‘‘คพฺโภ’’ติ วุตฺโต ยถา ‘‘มญฺจา อุกฺกุฏฺฐึ กโรนฺตี’’ติ. ตํนิสฺสยภาวโต มาตุกุจฺฉิ ‘‘คพฺโภ’’ติ เวทิตพฺโพ. คพฺโภ วิยาติ วา. ยถา หิ นิวาสฏฺฐานตาย สตฺตานํ โอวรโก ‘‘คพฺโภ’’ติ วุจฺจติ, เอวํ คพฺภเสยฺยกานํ สตฺตานํ ยาว อภิชาติ นิวาสฏฺฐานตาย มาตุกุจฺฉิ ‘‘คพฺโภ’’ติ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. อวกฺกนฺติ โหตีติ นิพฺพตฺติ โหติ.

Dans ce contexte, on appelle « embryon » (gabbha) ce qui se développe sous la forme d'une existence individuelle ; c'est le flux des phénomènes commençant par le stade du kalala (l'embryon au stade initial). En raison de sa dépendance à cela, la continuité de l'être est appelée « embryon », tout comme on dit que « les lits crient » (pour désigner ceux qui sont dessus). Parce qu'elle est le support de cet être, la matrice maternelle doit être comprise comme « l'embryon ». Ou bien, c'est « comme une chambre ». Car, tout comme une chambre intérieure est appelée « gabbha » parce qu'elle est le lieu de résidence des êtres, de même la matrice maternelle est appelée « gabbha » parce qu'elle est le lieu de résidence des êtres destinés à naître dans une matrice jusqu'à leur naissance. « La conception a lieu » signifie que la naissance se produit.

อารกฺขเทวตาติ ตสฺส อารกฺขตฺถาย ฐิตา เทวตา. อสฺส ตํ อชฺฌาจารนฺติ สมฺพนฺโธ. ตถา นิจฺฉาเรสุนฺติ ตถา มหนฺตํ สทฺทํ กตฺวา นิจฺฉาเรสุํ. กิญฺจาปิ อิธ ปาฬิยํ อากาสฏฺฐเทวตา วิสุํ น อาคตา, ตถาปิ สทฺทสฺส อนุสฺสาวเน อยมนุกฺกโมติ ทสฺเสตุํ จาตุมหาราชิกเทวตาโย ทฺวิธา กตฺวา อากาสฏฺฐเทวตา วิสุํ วุตฺตา. เตเนตฺถ อากาสฏฺฐกานํ วิสุํ คหิตตฺตา จาตุมหาราชิกาติ ปริภณฺฑปพฺพตฏฺฐกา เวทิตพฺพา. อิติหาติ นิปาตสมุทาโย เอวํสทฺทสฺส อตฺเถ ทฏฺฐพฺโพติ อาห ‘‘เอว’’นฺติ. ขเณน มุหุตฺเตนาติ ปททฺวยํ เววจนภาวโต สมานตฺถเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอกโกลาหลมโหสีติ เทวพฺรหฺมโลเกสุ [Pg.15] เอกโกลาหลมโหสิ. กิญฺจาปิ หิ โส สทฺโท ยาว พฺรหฺมโลกา อพฺภุคฺคจฺฉิ, ตถาปิ น โส มนุสฺสานํ วิสโย เตสํ รูปํ วิย, เตเนว ภิกฺขู ปุจฺฉึสุ – ‘‘กจฺจิ โน ตฺวํ, อาวุโส สุทินฺน, อนภิรโต’’ติ.

« Les divinités protectrices » : les divinités chargées de sa protection. La structure grammaticale doit être liée à « sa transgression ». « Elles firent retentir » : elles firent retentir un grand cri de la sorte. Bien que les divinités de l'espace ne soient pas mentionnées séparément dans le texte Pāli ici, les divinités des Quatre Grands Rois ont été divisées en deux pour montrer l'ordre de la proclamation sonore, mentionnant ainsi les divinités de l'espace à part. Comme les divinités de l'espace sont prises séparément, les « Cātumahārājikā » doivent être compris ici comme les divinités résidant sur les montagnes environnantes. « Itihā » est une combinaison de particules ; le sens du mot « evaṃ » (ainsi) doit être vu dans cette expression. « En un instant, en un moment » : ces deux termes doivent être considérés comme synonymes. « Il y eut un tumulte unique » : il y eut une clameur généralisée dans les mondes des dévas et des brahmas. En effet, bien que ce son se soit élevé jusqu'au monde de Brahma, il n'était pas perceptible par les humains, tout comme la forme physique de ces dévas. C’est pour cette raison que les moines lui demandèrent : « Cher Sudinna, serais-tu insatisfait par la vie sainte ? »

๓๗. ‘‘เอวํ มาตาปุตฺตานํ ปพฺพชฺชา สผลา อโหสิ, ปิตา ปน วิปฺปฏิสาราภิภูโต วิหาสี’’ติ วจนโต สุทินฺนสฺส ตสฺมึ อตฺตภาเว อรหตฺตาธิคโม นาโหสีติ วิญฺญายติ. เกจิ ปน ‘‘ปุพฺเพกตปุญฺญตาย โจทิยมานสฺส ภพฺพกุลปุตฺตสฺสาติ วุตฺตตฺตา สุทินฺโน ตํ กุกฺกุจฺจํ วิโนเทตฺวา อรหตฺตํ สจฺฉากาสิ, เตเนว ปพฺพชฺชา อนุญฺญาตา’’ติ วทนฺติ. ตํ ปาฬิยา อฏฺฐกถาย จ น สเมติ. ปุพฺเพกตปุญฺญตา จ อปฺปมาณํ ตาทิสสฺสปิ อนฺตรากตปาปกมฺมสฺส วเสน อชาตสตฺตุโน วิย อธิคมนฺตรายทสฺสนโต. กตากตานุโสจนลกฺขณํ กุกฺกุจฺจํ อิธาธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘อชฺฌาจารเหตุโก ปจฺฉานุตาโป’’ติ. กตํ อชฺฌาจารํ ปฏิจฺจ อนุโสจนวเสน วิรูปํ สรณํ จินฺตนํ วิปฺปฏิสาโรติ อาห ‘‘วิปฺปฏิสาโรติปิ ตสฺเสว นาม’’นฺติ. กุจฺฉิตํ กตํ กิริยาติ กุกตํ, กุกตเมว กุกฺกุจฺจนฺติ อาห ‘‘กุจฺฉิตกิริยาภาวโต กุกฺกุจฺจ’’นฺติ. ปริยาทินฺนมํสโลหิตตฺตาติ ปริกฺขีณมํสโลหิตตฺตา. อวิปฺผาริโกติ อุทฺเทสาทีสุ พฺยาปารรหิโต, อพฺยาวโฏติ อตฺโถ. วหจฺฉินฺโนติ ฉินฺนวโห, ภารวหเนน ฉินฺนกฺขนฺโธติ วุตฺตํ โหติ. ตํ ตํ จินฺตยีติ ‘‘ยทิ อหํ ตํ ปาปํ น กริสฺสํ, อิเม ภิกฺขู วิย ปริปุณฺณสีโล อสฺส’’นฺติอาทินา ตํ ตํ จินฺตยิ.

37. « Ainsi, la renonciation de la mère et du fils fut fructueuse, mais le père demeura accablé par le remords » : d'après ces paroles, on comprend que Sudinna ne put atteindre l'état d'Arahant dans cette existence. Certains disent cependant : « Parce qu'il est dit qu'il était un fils de bonne famille stimulé par ses mérites passés, Sudinna dissipa son scrupule et réalisa l'état d'Arahant ; c'est pourquoi sa renonciation fut approuvée. » Cela ne s'accorde ni avec le texte Pāli ni avec le commentaire. Les mérites passés ne sont pas un critère absolu, car même pour un tel être, l'obstacle causé par une mauvaise action commise peut empêcher la réalisation, comme on le voit pour Ajātasattu. Le scrupule (kukkucca) visé ici a pour caractéristique le regret de ce qui a été fait ou non, c'est pourquoi il est dit : « le repentir causé par la transgression ». La pensée tourmentée due au regret d'avoir commis une transgression est appelée « vippaṭisāra » (remords) ; c'est pourquoi il est dit que « vippaṭisāra » est un autre nom pour cela. Une action blâmable est appelée « kukata » (mal fait), et cet état d'avoir mal agi est appelé « kukkucca ». « En raison de l'épuisement de sa chair et de son sang » signifie que sa chair et son sang étaient consumés. « Sans vigueur » (avipphāriko) signifie qu'il était sans énergie pour l'étude ou les devoirs, dépourvu d'effort. « Vahacchinno » signifie qu'il avait le dos brisé, comme si ses épaules s'étaient rompues sous le poids de son fardeau. « Il pensait à ceci et à cela » : il réfléchissait en se disant : « Si je n'avais pas commis ce péché, je serais doté d'une vertu parfaite comme ces moines ».

๓๘. เอวํภูตนฺติ กิสลูขาทิภาวปฺปตฺตํ. คณสงฺคณิกาปปญฺเจนาติ คเณ ชนสมาคเม สนฺนิปตนํ คณสงฺคณิกา, คณสงฺคณิกาเยว ปปญฺโจ คณสงฺคณิกาปปญฺโจ, เตน. ยสฺสาติ เย อสฺส. กถาผาสุกาติ วิสฺสาสิกภาเวเนว กถากรเณ ผาสุกา, สุเขน วตฺตุํ สกฺกุเณยฺยา, สุขสมฺภาสาติ อตฺโถ. ปสาทสฺส ปมาณโต อูนาธิกตฺตํ สพฺพทา สพฺเพสํ นตฺถีติ อาห ‘‘ปสาทปติฏฺฐาโนกาสสฺส สมฺปุณฺณตฺตา’’ติ. ทานีติ อิมสฺมึ อตฺเถ เอตรหิ-สทฺโท อตฺถีติ อาห ‘‘ทานีติ นิปาโต’’ติ. โน-สทฺโทปิ นุ-สทฺโท วิย ปุจฺฉนตฺโถติ อาห ‘‘กจฺจิ [Pg.16] นุ ตฺว’’นฺติ. ตเมว อนภิรตินฺติ เตหิ ภิกฺขูหิ ปุจฺฉิตํ ตเมว คิหิภาวปตฺถนาการํ อนภิรตึ. ‘‘ตเมวา’’ติ อวธารเณน นิวตฺติตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อธิกุสลาน’’นฺติอาทิ. อธิกุสลา ธมฺมา สมถวิปสฺสนาทโย. อตฺถีติ วิสยภาเวน จิตฺเต ปริวตฺตนํ สนฺธาย วุตฺตํ, น ปาปสฺส วตฺตมานตํ สนฺธาย, อตฺถิ วิสยภาเวน จิตฺเต ปริวตฺตตีติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห – ‘‘นิจฺจกาลํ อภิมุขํ วิย เม ติฏฺฐตี’’ติ.

38. « Evaṃbhūtaṃ » signifie être parvenu à un état tel que la misère ou la rudesse. « Gaṇasaṅgaṇikāpapañca » désigne la prolifération mentale résultant de la fréquentation de groupes ; se réunir dans une assemblée de personnes est « gaṇasaṅgaṇikā », et cette fréquentation même constitue une prolifération. L'expression « kathāphāsuka » signifie être à l'aise dans la conversation grâce à une relation de confiance, étant capable de s'exprimer avec aisance ; cela signifie un entretien agréable. L'auteur dit « en raison de la plénitude de l'occasion pour l'établissement de la foi », indiquant qu'il n'y a pas toujours, pour tous les êtres, un excès ou une insuffisance dans la mesure de la foi. Le mot « dānī » est utilisé ici dans le sens de « maintenant » (etarahi). La particule « no » possède une valeur interrogative, semblable à « nu ». « Tameva anabhiratiṃ » se réfère au mécontentement consistant à désirer l'état de laïque, tel que questionné par les moines. En montrant le sens restreint par la délimitation « cela même », il dit « pour ceux dont les états salutaires sont supérieurs » (adhikusalānaṃ), etc. Les « adhikusalā dhammā » sont le calme (samatha) et la vision profonde (vipassanā). Le terme « atthi » (il y a) est employé en référence à la rotation continuelle de ces objets dans l'esprit, non pour désigner la présence actuelle du mal, mais pour signifier qu'ils se présentent à l'esprit en tant qu'objets. C'est pourquoi il dit : « cela se tient devant moi comme si c'était en tout temps ».

ยํ ตฺวนฺติ เอตฺถ ยนฺติ เหตุอตฺเถ นิปาโต, กรณตฺเถ วา ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘เยน ปาเปนา’’ติ. อเนกปริยาเยนาติ เอตฺถ ปริยาย-สทฺโท การณวจโนติ อาห ‘‘อเนกการเณนา’’ติ. วิราคตฺถายาติ ภวโภเคสุ วิรชฺชนตฺถาย. โน ราเคน รชฺชนตฺถายาติ ภวโภเคสุเยว ราเคน อรญฺชนตฺถาย. เตนาห ‘‘ภควตา หี’’ติอาทิ. เอส นโย สพฺพปเทสูติ อธิปฺปายิกมตฺตํ สพฺพปเทสุ อติทิสฺสติ. อิทํ ปเนตฺถ ปริยายวจนมตฺตนฺติ ‘‘วิสํโยคายา’’ติอาทีสุ สพฺพปเทสุ ‘‘กิเลเสหิ วิสํยุชฺชนตฺถายา’’ติอาทินา ปทตฺถวิภาวนวเสน วุตฺตปริยายวจนํ สนฺธาย วทติ. น สํยุชฺชนตฺถายาติ กิเลเสหิ น สํยุชฺชนตฺถาย. อคฺคหณตฺถายาติ กิเลเส อคฺคหณตฺถาย, ภวโภเค วา ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน อคฺคหณตฺถาย. น สงฺคหณตฺถายาติ เอตฺถาปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Dans l'expression « yaṃ tvaṃ », le mot « yaṃ » est une particule exprimant la cause (hetu) ou le cas instrumental (karaṇa), d'où le sens de « par quel mal ». « Anekapariyāyena » signifie « par de nombreuses raisons » (anekakāraṇena). « Virāgatthāya » signifie pour le détachement des plaisirs de l'existence. « No rāgena rajjanatthāya » signifie pour ne pas s'attacher par la passion aux plaisirs de l'existence même. C'est pourquoi il dit « par le Bienheureux », etc. Cette méthode d'interprétation s'applique à tous les termes. L'expression « ceci n'est qu'une manière de parler » (pariyāyavacanamatta) est dite en référence à l'analyse du sens des mots comme dans « visaṃyogāyāya » (pour le désengagement), signifiant « pour le désengagement des souillures ». « Na saṃyujjanatthāya » signifie pour ne pas se lier aux souillures. « Aggahaṇatthāya » signifie pour ne pas saisir les souillures, ou pour ne pas saisir les plaisirs de l'existence par le biais de la soif (taṇhā) et des vues erronées (diṭṭhi). L'expression « na saṅgahaṇatthāya » doit également être comprise selon cette même méthode.

นิพฺพตฺติตโลกุตฺตรนิพฺพานเมวาติ สงฺขาเรหิ นิกฺขนฺตํ วิวิตฺตํ, ตโตเยว โลกโต อุตฺติณฺณตฺตา โลกุตฺตรํ นิพฺพานํ. มทนิมฺมทนายาติ วาติ เอตฺถ อวุตฺตสมุจฺจยตฺเถน วา-สทฺเทน อาทิอตฺเถน อิติ-สทฺเทน วา ‘‘ปิปาสวินยายา’’ติอาทิ สพฺพํ สงฺคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตมาเนน อริยมคฺเคน ปหียมานา ราคมานมทาทโย ตํ ปตฺวา ปหียนฺติ นามาติ อาห ‘‘ยสฺมา ปน ตํ อาคมฺมา’’ติอาทิ. ตตฺถ ตํ อาคมฺมาติ นิพฺพานํ อาคมฺม ปฏิจฺจ อริยมคฺคสฺส อารมฺมณปจฺจยภาวเหตุ. มานมทปุริสมทาทโยติ เอตฺถ ชาติอาทึ นิสฺสาย เสยฺยสฺส ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา อุปฺปชฺชนกมาโนเยว มทชนนฏฺเฐน มโทติ มานมโท. ปุริสมโท วุจฺจติ ปุริสมาโน, ‘‘อหํ ปุริโส’’ติ อุปฺปชฺชนกมาโน. ‘‘อสทฺธมฺมเสวนสมตฺถตํ นิสฺสาย ปวตฺโต มาโน, ราโค เอว วา ปุริสมโท’’ติ เกจิ. อาทิ-สทฺเทน พลมทโยพฺพนมทาทึ สงฺคณฺหาติ[Pg.17]. มหาคณฺฐิปเท ปน มชฺฌิมคณฺฐิปเท จ ‘‘ปุริสมโท นาม สมฺภโว’’ติ วุตฺตํ, ตํ อิธ ยุตฺตํ วิย น ทิสฺสติ. น หิ ‘‘ภควตา สมฺภวสฺส วินาสาย ธมฺโม เทสิโต’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. นิมฺมทาติ วิคตมทภาวา. อิมเมว หิ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อมทา’’ติ วุตฺตํ. มทา นิมฺมทียนฺติ เอตฺถ อมทภาวํ วินาสํ คจฺฉนฺตีติ มทนิมฺมทโน. เอส นโย เสสปเทสุปิ.

« Nibbattitalokuttaranibbāna » désigne le Nibbana supramondain, qui est affranchi des formations (saṅkhāra) et en est séparé, ayant ainsi transcendé le monde (lokato uttiṇṇa). Concernant « madanimmadanāya », la particule « vā » exprime un regroupement non spécifié, et le mot « iti » englobe tout ce qui commence par « pour la discipline de la soif » (pipāsavinayāya). On doit comprendre que les passions, l'orgueil, l'ivresse, etc., qui sont abandonnés par le Noble Chemin s'exerçant avec le Nibbana pour objet, sont dits être abandonnés en atteignant ce Nibbana ; d'où « car en dépendant de cela », etc. Ici, « en dépendant de cela » signifie en s'appuyant sur le Nibbana en tant que condition d'objet (ārammaṇapaccaya) pour le Noble Chemin. « Mānamada-purisamada » : l'orgueil qui naît en se fondant sur la naissance, etc., pensant « je suis supérieur », est appelé « mada » (ivresse) car il génère l'ivresse ; c'est donc l'ivresse de l'orgueil. « Purisamada » désigne l'orgueil d'être un homme, la pensée « je suis un homme ». Certains soutiennent que c'est l'orgueil ou la passion fondés sur la capacité à s'adonner à ce qui est contraire au Dhamma. Le mot « ādi » inclut l'ivresse de la force, de la jeunesse, etc. Dans le Mahāgaṇṭhipada et le Majjhimagaṇṭhipada, il est dit que « purisamada signifie la reproduction », mais cela ne semble pas approprié ici, car il n'est pas correct de dire que « le Dhamma a été enseigné par le Bienheureux pour la destruction de la reproduction ». « Nimmada » signifie l'état où l'ivresse a disparu. Pour illustrer ce sens, le terme « amada » est utilisé. « Madanimmadana » signifie que les ivresses tendent vers la destruction, vers l'état de non-ivresse. Cette méthode s'applique également aux autres termes.

กามปิปาสาติ กามานํ ปาตุกมฺยตา, กามตณฺหาติ อตฺโถ. อาลียนฺติ อภิรมิตพฺพฏฺเฐน เสวียนฺตีติ อาลยา, ปญฺจ กามคุณาติ อาห ‘‘ปญฺจ กามคุณาลยา’’ติ. ปญฺจสุ หิ กามคุเณสุ ฉนฺทราคปฺปหาเนเนว ปญฺจ กามคุณาปิ ปหีนา นาม โหนฺติ, เตเนว ‘‘โย, ภิกฺขเว, รูเปสุ ฉนฺทราโค’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๓.๓๒๓) วุตฺตํ. ปญฺจกามคุเณสุ วา อาลยา ปญฺจกามคุณาลยา. อาลียนฺติ อลฺลียนฺติ อภิรมนวเสน เสวนฺตีติ อาลยาติ หิ ตณฺหาวิจริตานํ อธิวจนํ. เตภูมกวฏฺฏนฺติ ตีสุ ภูมีสุ กมฺมกิเลสวิปากา วฏฺฏนฏฺเฐน วฏฺฏํ. วิรชฺชตีติ ปลุชฺชติ. ‘‘วิรชฺชตีติ กามวินาโส วุตฺโต, นิรุชฺฌตีติ เอกปฺปหาเรน วินาโส’’ติ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. วิราโค นิโรโธติ สามญฺญโจทนายปิ ‘‘ตณฺหากฺขโย’’ติ อธิกตตฺตา ตณฺหาย เอว วิรชฺชนํ นิรุชฺฌนญฺจ วุตฺตํ.

« Kāmapipāsā » signifie le désir de manifester les plaisirs sensuels, c'est-à-dire la soif pour les sens (kāmataṇhā). Les « ālayā » sont les choses auxquelles on s'attache ou que l'on cultive car elles sont jugées dignes de plaisir, à savoir les cinq types de plaisirs sensuels ; d'où l'expression « les cinq sphères d'attachement sensuel » (pañca kāmaguṇālayā). En effet, en abandonnant le désir et la passion pour les cinq plaisirs sensuels, ces plaisirs eux-mêmes sont considérés comme abandonnés. C'est pourquoi il est dit : « Moines, quel que soit le désir et la passion pour les formes », etc. Alternativement, « pañcakāmaguṇālayā » signifie l'attachement aux cinq plaisirs sensuels. « Ālaya » est un synonyme des manifestations de la soif (taṇhāvicarita), car elles s'attachent, se fixent et cultivent par plaisir. « Tebhūmakavaṭṭa » désigne le cycle de l'existence dans les trois plans, constitué par l'action, les souillures et les résultats (kamma-kilesa-vipāka). « Virajjatī » signifie se désagréger. Il est mentionné dans les commentaires que « virajjatī désigne la destruction des plaisirs sensuels, tandis que nirujjhati désigne la destruction simultanée ». Bien qu'il s'agisse d'une exhortation générale sur le détachement (virāgo) et la cessation (nirodho), cela vise spécifiquement le détachement et la cessation de la soif elle-même, en raison de la prédominance de l'idée d'« extinction de la soif » (taṇhākkhaya).

จตสฺโส โยนิโยติ เอตฺถ โยนีติ ขนฺธโกฏฺฐาสสฺสปิ การณสฺสปิ ปสฺสาวมคฺคสฺสปิ นามํ. ‘‘จตสฺโส นาคโยนิโย (สํ. นิ. ๓.๓๔๒-๓๔๓) จตสฺโส สุปณฺณโยนิโย’’ติ เอตฺถ หิ ขนฺธโกฏฺฐาโส โยนิ นาม. ‘‘โยนิ เหสา ภูมิช ผลสฺส อธิคมายา’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๒๖) เอตฺถ การณํ. ‘‘น จาหํ พฺราหฺมณํ พฺรูมิ, โยนิชํ มตฺติสมฺภว’’นฺติ (ม. นิ. ๒.๔๕๗; ธ. ป. ๓๙๖) เอตฺถ ปสฺสาวมคฺโค. อิธ ปน ขนฺธโกฏฺฐาโส ‘‘โยนี’’ติ อธิปฺเปโต. ยวนฺติ ตาย สตฺตา อมิสฺสิตาปิ สมานชาติตาย มิสฺสิตา โหนฺตีติ โยนิ. สา ปน อตฺถโต อณฺฑาทิอุปฺปตฺติฏฺฐานวิสิฏฺโฐ ขนฺธานํ ภาคโส ปวตฺติวิเสโส, สา จ อณฺฑชชลาพุชสํเสทชโอปปาติกวเสน จตุพฺพิธา. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘จตสฺโส โข อิมา, สาริปุตฺต, โยนิโย. กตมา จตสฺโส? อณฺฑชา โยนิ ชลาพุชา โยนิ สํเสทชา โยนิ โอปปาติกา โยนี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕๒).

« Catasso yoniyo » : ici, « yoni » est un terme désignant soit la section des agrégats (khandhakoṭṭhāsa), soit la cause (kāraṇa), soit le canal de naissance (passāvamagga). Dans l'expression « les quatre modes de naissance des Nāga, les quatre modes de naissance des Supaṇṇa », « yoni » désigne la section des agrégats. Dans « cette terre est la cause (yoni) pour l'obtention du fruit », cela signifie la cause. Dans « je ne l'appelle pas brahmane par sa naissance (yonija), né d'une mère », cela désigne le canal de naissance. Cependant, dans ce contexte, c'est la section des agrégats qui est visée par « yoni ». On l'appelle ainsi car les êtres, bien que distincts, se trouvent mêlés par l'identité de leur espèce. Techniquement, il s'agit d'une modalité particulière de manifestation des agrégats, distinguée par le mode de naissance (œuf, etc.). Elle se divise en quatre sortes : aṇḍaja (né d'un œuf), jalābuja (né d'un utérus), saṃsedaja (né de l'humidité) et opapātika (né spontanément). Comme il a été enseigné : « Sāriputta, il existe ces quatre modes de naissance. Quels sont-ils ?... »

ตตฺถ [Pg.18] อณฺเฑ ชาตา อณฺฑชา. ชลาพุมฺหิ ชาตา ชลาพุชา. สํเสเท ชาตา สํเสทชา. วินา เอเตหิ การเณหิ อุปฺปติตฺวา วิย นิพฺพตฺตาติ โอปปาติกา. เอตฺถ จ เปตโลเก ติรจฺฉาเน มนุสฺเสสุ จ อณฺฑชาทโย จตสฺโสปิ โยนิโย สมฺภวนฺติ, มนุสฺเสสุ ปเนตฺถ เกจิเทว โอปปาติกา โหนฺติ มหาปทุมกุมาราทโย วิย. อณฺฑชาปิ โกนฺตปุตฺตา ทฺเวภาติยเถรา วิย, สํเสทชาปิ ปทุมคพฺเภ นิพฺพตฺตโปกฺขรสาติพฺราหฺมณปทุมวตีเทวีอาทโย วิย เกจิเทว โหนฺติ, เยภุยฺเยน ปน มนุสฺสา ชลาพุชาว. เปเตสุปิ นิชฺฌามตณฺหิกเปตานํ นิจฺจทุกฺขาตุรตาย กามเสวนา นตฺถิ, ตสฺมา เต คพฺภเสยฺยกา น โหนฺติ. ชาลาวนฺตตาย น ตาสํ กุจฺฉิยํ คพฺโภ สณฺฐาติ, ตสฺมา เต โอปปาติกาเยว สํเสทชตายปิ อสมฺภวโต, อวเสสเปตา ปน จตุโยนิกาปิ โหนฺติ. ยถา จ เต, เอวํ ยกฺขาปิ สพฺพจตุปฺปทปกฺขิชาติทีฆชาติอาทโยปิ สพฺเพ จตุโยนิกาเยว. สพฺเพ เนรยิกา จ จตุมหาราชิกโต ปฏฺฐาย อุปริเทวา จ โอปปาติกาเยว, ภุมฺมเทวา ปน จตุโยนิกาว โหนฺติ. ตตฺถ เทวมนุสฺเสสุ สํเสทชโอปปาติกานํ อยํ วิเสโส – สํเสทชา มนฺทา ทหรา หุตฺวา นิพฺพตฺตนฺติ, โอปปาติกา โสฬสวสฺสุทฺเทสิกา หุตฺวา.

À ce sujet, ceux qui naissent d'un œuf sont appelés ovipares (aṇḍaja). Ceux qui naissent d'une matrice sont appelés vivipares (jalābujā). Ceux qui naissent de l'humidité sont appelés nés de l'humidité (saṃsedaja). Ceux qui naissent spontanément, comme s'ils apparaissaient sans ces causes préalables, sont appelés êtres d'apparition spontanée (opapātikā). Ici, dans le monde des esprits affamés (petas), chez les animaux et chez les humains, les quatre modes de naissance, à commencer par la naissance ovipare, se rencontrent. Parmi les humains, certains naissent par apparition spontanée, à l'instar du prince Mahāpaduma et d'autres. Il existe aussi des humains nés d'un œuf, comme les deux frères theras, fils de Koṇṭa, ou encore des humains nés de l'humidité, comme le brahmane Pokkharasāti, né au cœur d'un lotus, ou la reine Padumavatī ; cependant, la grande majorité des humains sont vivipares. Quant aux esprits affamés, pour ceux qui sont consumés par la soif (nijjhāmataṇhika), il n'y a pas d'activité sexuelle en raison de leur tourment perpétuel ; par conséquent, ils ne connaissent pas la conception utérine. Du fait que leurs entrailles sont comme dévorées par les flammes, aucun fœtus ne peut s'y établir ; ils naissent donc uniquement par apparition spontanée, la naissance par humidité leur étant également impossible. Les autres types d'esprits affamés peuvent toutefois naître selon les quatre modes. Tout comme eux, les yakkhas, ainsi que toutes les espèces de quadrupèdes, d'oiseaux et de reptiles, peuvent naître selon les quatre modes. Tous les êtres des enfers, ainsi que les divinités à partir des Cātumahārājikā et au-delà, naissent exclusivement par apparition spontanée ; les divinités terrestres (bhummadevā), quant à elles, naissent selon les quatre modes. Parmi les divinités et les humains, voici la différence entre les nés de l'humidité et ceux d'apparition spontanée : les nés de l'humidité apparaissent d'abord petits et immatures, tandis que les êtres d'apparition spontanée naissent avec l'apparence d'un jeune de seize ans.

ปญฺจ คติโยติ เอตฺถ สุกตทุกฺกฏกมฺมวเสน คนฺตพฺพา อุปปชฺชิตพฺพาติ คติโย. ยถา หิ กมฺมภโว ปรมตฺถโต อสติปิ การเก ปจฺจยสามคฺคิยา สิทฺโธ, ตํสมงฺคินา สนฺตานลกฺขเณน สตฺเตน กโตติ โวหรียติ, เอวํ อุปปตฺติภวลกฺขณคติโย ปรมตฺถโต อสติปิ คมเก ตํตํกมฺมวเสน เยสํ ตานิ กมฺมานิ เตหิ คนฺตพฺพาติ โวหรียนฺติ. อปิจ คติคติ นิพฺพตฺติคติ อชฺฌาสยคติ วิภวคติ นิปฺผตฺติคตีติ พหุวิธา คติ นาม. ตตฺถ ‘‘ตํ คตึ เปจฺจ คจฺฉามี’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๘๔) จ ‘‘ยสฺส คตึ น ชานนฺติ, เทวา คนฺธพฺพมานุสา’’ติ (ธ. ป. ๔๒๐; สุ. นิ. ๖๔๙) จ อยํ คติคติ นาม. ‘‘อิเมสํ โข ปนาหํ ภิกฺขูนํ สีลวนฺตานํ เนว ชานามิ อาคตึ วา คตึ วา’’ติ (ม. นิ. ๑.๕๐๘) อยํ นิพฺพตฺติคติ นาม. ‘‘เอวมฺปิ โข เต อหํ พฺรหฺเม คติญฺจ ปชานามิ จุติญฺจ ปชานามี’’ติ (ม. นิ. ๑.๕๐๓) อยํ อชฺฌาสยคติ นาม. ‘‘วิภโว คติ ธมฺมานํ, นิพฺพานํ อรหโต [Pg.19] คตี’’ติ (ปริ. ๓๓๙) อยํ วิภวคติ นาม. ‘‘ทฺเวเยว คติโย สมฺภวนฺติ อนญฺญา’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๕๘; ๒.๓๔; ๓.๒๐๐) อยํ นิปฺผตฺติคติ นาม. ตาสุ อิธ คติคติ อธิปฺเปตา, สา ปน นิรยติรจฺฉานโยนิเปตฺติวิสยมนอุสฺสเทวานํ วเสน ปญฺจวิธา โหติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ปญฺจ โข อิมา, สาริปุตฺต, คติโย. กตมา ปญฺจ? นิรโย ติรจฺฉานโยนิ เปตฺติวิสโย มนุสฺสา เทวา’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕๓).

Concernant l'expression « les cinq destinées » (pañca gati) : ici, les destinées sont les lieux où l'on doit se rendre ou renaître sous l'influence des actions bonnes ou mauvaises. En effet, tout comme le « devenir par l'action » (kammabhava) est établi au sens ultime par la combinaison des conditions bien qu'il n'y ait pas d'agent réel, et qu'on dit conventionnellement qu'il est accompli par un être caractérisé par une continuité de flux (santāna), de même, les destinées caractérisées par le « devenir par la naissance » (upapattibhava), bien qu'il n'y ait pas de voyageur au sens ultime, sont dites conventionnellement être les lieux où se rendent ceux à qui appartiennent ces actions, sous l'influence de leurs kamma respectifs. En outre, le terme « destinée » revêt plusieurs sens : la destinée comme transmigration (gatigati), la destinée comme lieu de renaissance (nibbattigati), la destinée comme inclination (ajjhāsayagati), la destinée comme dissolution (vibhavagati) et la destinée comme achèvement (nipphattigati). Parmi celles-ci, l'expression « après la mort, je me rends à cette destinée » ou « dont les dieux, les gandhabbas et les hommes ne connaissent pas la destinée » illustre la destinée comme transmigration (gatigati). L'expression « je ne connais ni la venue ni le départ (gati) de ces moines vertueux » illustre la destinée comme lieu de renaissance (nibbattigati). L'expression « Ô Brahma, je connais ainsi ta destinée et ton déclin » illustre la destinée comme inclination (ajjhāsayagati). L'expression « la dissolution est la destinée des phénomènes, le Nibbāna est la destinée de l'Arahant » illustre la destinée comme dissolution (vibhavagati). L'expression « seules deux destinées sont possibles, aucune autre » illustre la destinée comme achèvement (nipphattigati). Ici, c'est le sens de transmigration (gatigati) qui est visé ; elle est de cinq types selon qu'il s'agit des enfers, du règne animal, du domaine des esprits affamés, des humains ou des divinités. Comme il a été dit : « Il y a ces cinq destinées, Sāriputta. Quelles sont-elles ? L'enfer, le règne animal, le domaine des esprits affamés, les humains et les divinités. »

ตตฺถ ยสฺส อุปฺปชฺชติ, ตํ พฺรูเหนฺโตเยว อุปฺปชฺชตีติ อโย, สุขํ. นตฺถิ เอตฺถ อโยติ นิรโย, ตโต เอว รมิตพฺพํ อสฺสาเทตพฺพํ ตตฺถ นตฺถีติ นิรติอตฺเถน นิรสฺสาทฏฺเฐน จ นิรโยติ วุจฺจติ. ติริยํ อญฺจิตาติ ติรจฺฉานา, เทวมนุสฺสาทโย วิย อุทฺธํ ทีฆา อหุตฺวา ติริยํ ทีฆาติ อตฺโถ. ปกฏฺฐโต สุขโต อยนํ อปคโม เปจฺจภาโว, ตํ เปจฺจภาวํ ปตฺตานํ วิสโยติ เปตฺติวิสโย, เปตโยนิ. มนสฺส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา, สติสูรภาวพฺรหฺมจริยโยคฺยตาทิคุณวเสน อุปจิตมานสตาย อุกฺกฏฺฐคุณจิตฺตตาย มนุสฺสาติ วุตฺตํ โหติ, อยํ ปนตฺโถ นิปฺปริยายโต ชมฺพุทีปวาสีวเสน เวทิตพฺโพ. ยถาห – ‘‘ตีหิ, ภิกฺขเว, ฐาเนหิ ชมฺพุทีปกา มนุสฺสา อุตฺตรกุรุเก จ มนุสฺเส อธิคฺคณฺหนฺติ เทเว จ ตาวตึเส. กตเมหิ ตีหิ? สูรา สติมนฺโต อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’’ติ (อ. นิ. ๙.๒๑). ตถา หิ พุทฺธา จ ภควนฺโต ปจฺเจกพุทฺธา อคฺคสาวกา มหาสาวกา จกฺกวตฺติโน อญฺเญ จ มหานุภาวา สตฺตา ตตฺเถว อุปฺปชฺชนฺติ, เตหิ สมานรูปาทิตาย ปน สทฺธึ ปริตฺตทีปวาสีหิ อิตรมหาทีปวาสิโนปิ มนุสฺสาตฺเวว ปญฺญายึสุ.

À ce sujet, l'enfer (niraya) est ainsi appelé parce qu'il n'y a point de « ayo » (bonheur ou prospérité) pour celui qui y naît ; il naît uniquement en l'absence de tout bien. On le nomme également niraya dans le sens où il n'y a là rien dont on puisse se réjouir ou tirer du plaisir (nirati), ou encore dans le sens d'un lieu dépourvu de toute saveur (nirassāda). Les animaux sont appelés « tiracchāna » car ils se déplacent horizontalement (tiriyaṃ) ; cela signifie qu'à la différence des divinités ou des humains, ils ne s'élèvent pas en hauteur mais s'étirent en longueur de manière horizontale. Le terme « domaine des esprits affamés » (pettivisayo) désigne la sphère de ceux qui ont atteint un état d'existence après la mort marqué par l'éloignement total (apagamo) du bonheur (sukhato). Les humains sont appelés « manussā » en raison de l'élévation ou de l'intensité de leur esprit (manassa ussannatāya). On dit qu'ils sont humains car leur esprit est développé par des qualités telles que la pleine conscience (sati), le courage (sūra) et l'aptitude à mener la vie sainte (brahmacariya), possédant ainsi une conscience aux qualités supérieures. Au sens propre (nippariyāyato), ce sens doit être compris comme s'appliquant aux habitants de Jambudīpa. Comme il est dit : « Par trois points, ô moines, les habitants de Jambudīpa surpassent les humains d'Uttarakuru et les divinités des Tāvatiṃsa. Quels sont ces trois points ? Ils sont courageux, dotés de mémoire, et c'est ici que l'on mène la vie sainte. » C'est en effet là que naissent les Bouddhas, les Bienheureux, les Paccekabuddhas, les disciples éminents, les grands disciples, les monarques universels et d'autres êtres d'une grande puissance. C'est en raison de leur ressemblance avec ces êtres que les habitants des îles mineures et des autres grands continents sont également désignés sous le nom d'humains.

อปเร ปน ภณนฺติ ‘‘โลภาทีหิ อโลภาทีหิ จ สหิตสฺส มนสฺส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา. เย หิ สตฺตา มนุสฺสชาติกา, เตสุ วิเสสโต โลภาทโย อโลภาทโย จ อุสฺสนฺนา. เต โลภาทิอุสฺสนฺนตาย อปายมคฺคํ, อโลภาทิอุสฺสนฺนตาย สุคติมคฺคํ นิพฺพานคามิมคฺคญฺจ ปริปูเรนฺติ, ตสฺมา โลภาทีหิ อโลภาทีหิ จ สหิตสฺส มนสฺส อุสฺสนฺนตาย ปริตฺตทีปวาสีหิ สทฺธึ จตุมหาทีปวาสิโน สตฺตวิเสสา มนุสฺสาติ วุจฺจนฺตี’’ติ. โลกิยา ปน ‘‘มนุโน [Pg.20] อปจฺจภาเวน มนุสฺสา’’ติ วทนฺติ. มนุ นาม ปฐมกปฺปิโก โลกมริยาทาย อาทิภูโต สตฺตานํ หิตาหิตวิธายโก กตฺตพฺพากตฺตพฺพตาวเสน ปิตุฏฺฐานิโย, โย สาสเน มหาสมฺมโตติ วุจฺจติ อมฺหากํ โพธิสตฺโต, ปจฺจกฺขโต ปรมฺปราย จ ตสฺส โอวาทานุสาสนิยํ ฐิตา สตฺตา ปุตฺตสทิสตาย ‘‘มนุสฺสา, มานุสา’’ติ จ วุจฺจนฺติ. ตโต เอว หิ เต ‘‘มานวา มนุชา’’ติ จ โวหรียนฺติ.

D'autres avancent que les humains sont ainsi nommés parce que leur esprit est intensément associé soit à l'avidité, etc., soit à la non-avidité, etc. Chez les êtres de l'espèce humaine, l'avidité et ses contraires sont particulièrement marqués. Par l'intensité de l'avidité, ils remplissent les voies menant aux états de malheur ; par l'intensité de la non-avidité, ils accomplissent les voies menant aux destinées heureuses et au Nibbāna. C'est pourquoi les êtres particuliers habitant les quatre grands continents ainsi que les îles mineures sont appelés « humains » (manussā) en raison de cette intensité mentale. Les gens du monde disent quant à eux qu'ils sont humains car ils sont les descendants de Manu. Manu est le premier être de ce cycle cosmique (kappa), l'initiateur de l'ordre social, celui qui veille au bien et au mal des êtres, occupant la place d'un père en prescrivant ce qui doit être fait ou non. Celui qui est appelé Mahāsammatta dans l'Enseignement n'est autre que notre Bodhisatta ; les êtres qui se conforment à ses instructions et à ses conseils, soit directement, soit par tradition, sont appelés « manussā » ou « mānusā » car ils sont comme ses propres fils. C'est pour cette raison qu'on les désigne également par les termes « mānavā » et « manujā » (nés de Manu).

ปญฺจหิ กามคุเณหิ อตฺตโน อตฺตโน เทวานุภาวสงฺขาเตหิ อิทฺธิวิเสเสหิ จ ทิพฺพนฺติ กีฬนฺติ ลฬนฺติ โชตนฺตีติ เทวา. ตตฺถ กามเทวา กามคุเณหิ เจว อิทฺธิวิเสเสหิ จ, อิตเร อิทฺธิวิเสเสเหว ทิพฺพนฺตีติ เวทิตพฺพา. สรณนฺติ วา คมิยนฺติ อภิตฺถวียนฺตีติ วา เทวา. เอตฺถ จ นิรยคติเทวคติมนุสฺสคตีหิ สทฺธึ โอกาเสน ขนฺธา วุตฺตา. ติรจฺฉานโยนิเปตฺติวิสยคฺคหเณน ขนฺธานํ เอว คหณํ เวทิตพฺพํ เตสํ ตาทิสสฺส ปริจฺฉินฺนสฺส โอกาสสฺส อภาวโต. ยตฺถ ยตฺถ วา เต อรญฺญสมุทฺทปพฺพตปาทาทิเก นิพทฺธวาสํ วสนฺติ, ตาทิสสฺส ฐานสฺส วเสน โอกาโสปิ คเหตพฺโพ. สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย นว สตฺตาวาสา จ เหฏฺฐา สํวณฺณิตนยา เอว. อปราปรภาวายาติ อปราปรํ โยนิอาทิโต โยนิอาทิภาวาย. อาพนฺธนํ คณฺฐิกรณํ, สํสิพฺพนํ ตุนฺนกรณํ. ตณฺหาย นิกฺขนฺตํ ตตฺถ ตสฺสา สพฺพโส อภาวโต, นิกฺขมนญฺจสฺส ตณฺหาย วิสํโยโค เอวาติ อาห ‘‘วิสํยุตฺต’’นฺติ.

Les dieux (devā) sont ainsi nommés parce qu'ils brillent (dibbanti), s'ébattent, se réjouissent et resplendissent par les cinq cordes des plaisirs sensuels et par leurs propres pouvoirs supranormaux respectifs, connus sous le nom de splendeur divine. À cet égard, il faut comprendre que les dieux du royaume du désir (kāmadevā) brillent à la fois par les cordes des plaisirs sensuels et par leurs pouvoirs supranormaux, tandis que les autres ne brillent que par leurs pouvoirs supranormaux. Ils sont aussi appelés 'devā' car ils sont un refuge (saraṇa), ou car ils sont approchés ou loués. Ici, avec les destinations infernales, divines et humaines, les agrégats (khandhā) sont mentionnés en relation avec leur lieu (okāsa). Par la mention de la matrice animale et du domaine des esprits affamés (peta), il faut comprendre que seuls les agrégats sont visés, car de tels êtres n'ont pas de lieu de résidence fixe ou délimité. Cependant, là où ils résident de manière permanente, que ce soit dans les forêts, les océans ou au pied des montagnes, un lieu peut aussi être saisi en fonction de cet endroit. Les sept stations de la conscience et les neuf demeures des êtres ont été expliquées selon la méthode précédemment décrite. 'Pour un état de devenir répété' (aparāparabhāvāya) signifie pour l'existence successive à partir de la matrice, etc. 'L'attachement' signifie le fait de nouer, 'le tissage' signifie la couture. On dit 'dissocié' (visaṃyutta) parce qu'on est sorti de la soif (taṇhā), celle-ci étant totalement absente en cet état [le Nibbāna], et ce départ constitue précisément la dissociation d'avec cette soif.

กามานํ ปหานนฺติ เอตฺถ กามคฺคหเณน กามียตีติ กาโม, กาเมตีติ กาโมติ ทุวิธสฺสปิ กามสฺส สงฺคโห กโตติ อาห ‘‘วตฺถุกามานํ กิเลสกามานญฺจ ปหาน’’นฺติ. วตฺถุกามปฺปหานญฺเจตฺถ เตสุ ฉนฺทราคปฺปหาเนนาติ เวทิตพฺพํ. กามสญฺญานนฺติ กาเมสุ, กามสหคตานํ วา สญฺญานํ. ปริญฺญาติ ติวิธาปิ ปริญฺญา อิธาธิปฺเปตาติ อาห ‘‘ญาตตีรณปหานวเสน ติวิธา ปริญฺญา’’ติ. ตตฺถ กตมา ญาตปริญฺญา? สพฺพํ เตภูมกํ นามรูปํ ‘‘อิทํ รูปํ, เอตฺตกํ รูปํ, น อิโต ภิยฺโย, อิทํ นามํ, เอตฺตกํ นามํ, น อิโต ภิยฺโย’’ติ ภูตุปาทายเภทํ รูปํ ผสฺสาทิเภทํ นามญฺจ ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานโต ววตฺถเปติ, กมฺมาวิชฺชาทิกญฺจสฺส ปจฺจยํ ปริคฺคณฺหาติ, อยํ ญาตปริญฺญา.

Concernant l'expression 'l'abandon des plaisirs' (kāmānaṃ pahānaṃ), par le terme 'plaisir' (kāma), on inclut les deux formes : ce qui est désiré (vatthukāma) et le désir lui-même (kilesakāma) ; c'est pourquoi il est dit : 'l'abandon des objets de plaisir et des souillures du désir'. L'abandon des objets de plaisir doit être compris ici comme l'abandon du désir passionné à leur égard. 'Les perceptions de plaisir' (kāmasaññānaṃ) se réfère aux perceptions concernant les plaisirs ou aux perceptions associées au désir. 'Pleine compréhension' (pariññā) signifie que les trois types de pleine compréhension sont ici visés, d'où l'expression : 'la triple pleine compréhension par la connaissance, l'investigation et l'abandon'. Parmi celles-ci, qu'est-ce que la pleine compréhension par la connaissance (ñātapariññā) ? C'est lorsqu'on délimite toute la matérialité et la mentalité des trois plans d'existence en se disant : 'Ceci est la matérialité, elle s'arrête là, il n'y a rien au-delà ; ceci est la mentalité, elle s'arrête là, il n'y a rien au-delà'. On distingue ainsi la matérialité (les éléments primordiaux et dérivés) et la mentalité (le contact, etc.) selon leurs caractéristiques, leurs fonctions, leurs manifestations et leurs causes prochaines, et l'on discerne leurs conditions telles que le kamma et l'ignorance. C'est cela la pleine compréhension par la connaissance.

กตมา [Pg.21] ตีรณปริญฺญา? เอวํ ญาตํ กตฺวา ตํ สพฺพํ ตีเรติ อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโตติ ทฺวาจตฺตาลีสาย อากาเรหิ, อยํ ตีรณปริญฺญา นาม. กตมา ปหานปริญฺญา? เอวํ ตีรยิตฺวา อคฺคมคฺเคน สพฺพสฺมึ ฉนฺทราคํ ปชหติ, อยํ ปหานปริญฺญา. ทิฏฺฐิวิสุทฺธิกงฺขาวิตรณวิสุทฺธิโย วา ญาตปริญฺญา, มคฺคามคฺคปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิอาทโย, กลาปสมฺมสนาทิอนุโลมปริโยสานา วา ปญฺญา ตีรณปริญฺญา, อริยมคฺเค ญาณํ นิปฺปริยาเยน ปหานปริญฺญา. อิธ ปน กามสญฺญานํ สภาวลกฺขณปฏิเวธวเสน อนิจฺจาทิสามญฺญลกฺขณวเสน จ ปวตฺตมานานํ ญาตตีรณปริญฺญานมฺปิ กิจฺจนิปฺผตฺติยา มคฺเคเนว อิชฺฌนโต มคฺคกฺขณํเยว สนฺธาย ติวิธาปิ ปริญฺญา วุตฺตา. เตเนว ‘‘อิเมสุ ปญฺจสุ ฐาเนสุ กิเลสกฺขยกโร โลกุตฺตรมคฺโคว กถิโต’’ติ วุตฺตํ.

Qu'est-ce que la pleine compréhension par l'investigation (tīraṇapariññā) ? Ayant acquis cette connaissance, on examine tout cela sous quarante-deux aspects tels que l'impermanence, la souffrance et la maladie ; c'est ce qu'on appelle la pleine compréhension par l'investigation. Qu'est-ce que la pleine compréhension par l'abandon (pahānapariññā) ? Après avoir ainsi investigué, on abandonne le désir passionné pour tout [phénomène] au moyen du Chemin suprême ; c'est cela la pleine compréhension par l'abandon. Alternativement, la purification de la vue et la purification par le dépassement du doute constituent la pleine compréhension par la connaissance ; la purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas, ainsi que la sagesse commençant par la compréhension par groupes et se terminant par la connaissance de conformité, constituent la pleine compréhension par l'investigation ; la connaissance dans le Chemin des Nobles est, au sens propre, la pleine compréhension par l'abandon. Cependant, ici, pour la pleine compréhension par la connaissance et l'investigation s'exerçant sur les perceptions sensuelles par la pénétration des caractéristiques propres et par l'investigation des caractéristiques universelles comme l'impermanence, la réussite de leur fonction s'accomplit uniquement par le Chemin. C'est pourquoi, en se référant uniquement au moment du Chemin, il est dit que la triple pleine compréhension est accomplie. C'est pour cette raison qu'il est dit : 'Dans ces cinq cas, seul le Chemin supramondain qui détruit les souillures a été exposé'.

กาเมสุ, กาเม วา ปาตุมิจฺฉา กามปิปาสาติ อาห – ‘‘กาเมสุ ปาตพฺยตานํ, กาเม วา ปาตุมิจฺฉาน’’นฺติ. อิเมสุ ปญฺจสุ ฐาเนสูติ ‘‘กามานํ ปหานํ อกฺขาต’’นฺติอาทินา วุตฺเตสุ ปญฺจสุ ฐาเนสุ. ตีสุ ฐาเนสูติ ‘‘วิราคาย ธมฺโม เทสิโต, โน สราคาย, วิสํโยคาย ธมฺโม เทสิโต, โน สํโยคาย, อนุปาทานาย ธมฺโม เทสิโต, โน สอุปาทานายา’’ติ เอวํ วุตฺเตสุ ฐาเนสุ. วิปฺปฏิสารํ กโรตีติ เอวํ ตํ ปาปํ วิปฺปฏิสารํ อุปฺปาเทติ. กีทิสํ วิปฺปฏิสารํ กโรตีติ อาห ‘‘อีทิเสปิ นามา’’ติอาทิ.

Concernant 'dans les plaisirs' ou 'la soif de plaisirs' (kāmapipāsā), cela signifie le désir de s'abreuver des plaisirs ; d'où l'explication : 'le désir de s'abreuver des plaisirs, ou la volonté de les consommer'. 'Dans ces cinq cas' (imesu pañcasu ṭhānesu) se réfère aux cinq points mentionnés par les paroles commençant par 'l'abandon des plaisirs est déclaré'. 'Dans trois cas' (tīsu ṭhānesu) se réfère aux points ainsi énoncés : 'l'enseignement a été exposé pour le détachement et non pour l'attachement, pour la dissociation et non pour l'association, pour l'absence de saisie et non pour la saisie'. 'Il éprouve du remords' (vippaṭisāraṃ karoti) signifie que cet acte mauvais engendre ainsi du remords. Pour montrer quel genre de remords il éprouve, il est dit : 'Est-il possible que de telles choses... [se produisent]', etc.

๓๙. เนว ปิยกมฺยตายาติ อตฺตนิ สตฺถุ เนว ปิยภาวกามตาย. น เภทปุเรกฺขารตายาติ น สตฺถุ เตน ภิกฺขุนา เภทนาธิปฺปายปุเรกฺขารตาย. น กลิสาสนาโรปนตฺถายาติ น โทสาโรปนตฺถาย. กลีติ โกธสฺเสตํ อธิวจนํ, ตสฺส สาสนํ กลิสาสนํ, โกธวเสน วุจฺจมาโน ครหโทโส. เวลนฺติ สิกฺขาปทเวลํ. มริยาทนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. สิกฺขาปทญฺหิ อนติกฺกมนียฏฺเฐน ‘‘เวลา, มริยาทา’’ติ จ วุจฺจติ.

39. 'Certes pas par désir d'être aimé' (neva piyakamyatāyā) signifie que ce n'est pas par désir que le Maître ait de l'affection pour soi-même. 'Ni par intention de diviser' (na bhedapurekkhāratāyā) signifie que ce n'est pas avec l'intention que ce moine soit divisé d'avec le Maître. 'Ni dans le but de porter une accusation malveillante' (na kalisāsanāropanatthāyā) signifie que ce n'est pas dans le but de lui imputer une faute. 'Kali' est un synonyme de colère ; son instruction est une 'instruction de colère' (kalisāsana), ce qui désigne un reproche ou un blâme exprimé sous l'emprise de la colère. 'Vela' désigne la limite de la règle d'entraînement (sikkhāpada). 'Mariyādā' est un synonyme de ce même terme. En effet, la règle d'entraînement est appelée 'vela' ou 'mariyādā' au sens où elle ne doit pas être transgressée.

อชฺฌาจารวีติกฺกโมติ เมถุนวเสน ปวตฺตอชฺฌาจารสงฺขาโต วีติกฺกโม. ปกรเณติ เอตฺถ ป-สทฺโท อารมฺภวจโนติ อาห ‘‘กตฺตุํ อารภตี’’ติ. กตฺถจิ อุปสคฺโค ธาตุอตฺถเมว วทติ, น วิเสสตฺถโชตโกติ อาห ‘‘กโรติเยว วา’’ติ. ชาติยาติ [Pg.22] ขตฺติยาทิชาติยา. โคตฺเตนาติ โคตมกสฺสปาทิโคตฺเตน. โกลปุตฺติเยนาติ ขตฺติยาทิชาตีสุเยว สกฺกกุลโสตฺถิยกุลาทิวิสิฏฺฐกุลานํ ปุตฺตภาเวน. ยสสฺสีติ มหาปริวาโร. เปสลนฺติ ปิยสีลํ. อวิกมฺปมาเนนาติ ปฏิฆานุนเยหิ อกมฺปมาเนน. ยสฺส ตสฺมึ อตฺตภาเว อุปฺปชฺชนารหานํ มคฺคผลานํ อุปนิสฺสโย นตฺถิ, ตํ พุทฺธา ‘‘โมฆปุริสา’’ติ วทนฺติ อริฏฺฐลาฬุทายีอาทิเก วิย. อุปนิสฺสเย สติปิ ตสฺมึ ขเณ มคฺเค วา ผเล วา อสติ ‘‘โมฆปุริสา’’ติ วทนฺติเยว ธนิยอุปเสนตฺเถราทิเก วิย. สุทินฺนสฺส ปน ตสฺมึ อตฺตภาเว มคฺคผลานํ อุปนิสฺสโย สมุจฺฉินฺโนเยว, เตน นํ ‘‘โมฆปุริสา’’ติ อาห.

'La transgression par inconduite' (ajjhācāravītikkamo) est la transgression connue sous le nom d'inconduite pratiquée par l'acte sexuel. Dans le mot 'pakaraṇe', le préfixe 'pa' exprime l'idée de commencement, d'où l'explication : 'il commence à faire'. Dans certains cas, le préfixe exprime simplement le sens de la racine sans ajouter de nuance particulière, d'où : 'il fait tout simplement'. 'Par la naissance' (jātiyā) signifie par une naissance noble (khattiya), etc. 'Par le clan' (gottena) signifie par le clan des Gotama, des Kassapa, etc. 'Par l'appartenance à une famille' (kolaputtiyenā) signifie, parmi les naissances nobles, par le fait d'être fils de familles distinguées comme celle des Sakya ou des Sotthiya. 'Renommé' (yasassī) signifie ayant un grand entourage. 'Vertueux' (pesalaṃ) signifie qui aime la vertu. 'Sans trembler' (avikampamānenā) signifie ne pas être ébranlé par l'aversion ou l'attachement. Celui pour qui il n'y a pas, dans cette existence même, de prédisposition (upanissayo) pour les Chemins et les Fruits, les Bouddhas l'appellent 'homme vain' (moghapurisa), comme dans le cas d'Ariṭṭha ou de Lāḷudāyi. Même s'il existe une prédisposition, s'il n'y a ni Chemin ni Fruit à ce moment précis, ils l'appellent tout de même 'homme vain', comme dans le cas du théra Dhaniya ou Upasena. Mais pour Sudinna, dans cette existence-là, la prédisposition pour les Chemins et les Fruits était totalement coupée ; c'est pourquoi le Maître l'a appelé 'homme vain'.

สมณกรณานํ ธมฺมานนฺติ หิโรตฺตปฺปาทีนํ. มคฺคผลนิพฺพานคฺคหเณน ปฏิเวธสาสนสฺส คหิตตฺตา สาสนานนฺติ ปฏิปตฺติปริยตฺติสาสนานํ คหณํ เวทิตพฺพํ. ฉวินฺติ เตสํ ปภสฺสรกรณํ ฉวึ. กึ ตนฺติ อาห ‘‘ฉาย’’นฺติ, เตสํ ปกาสกํ โอภาสนฺติ อตฺโถ. กึ ตนฺติ อาห ‘‘สุนฺทรภาว’’นฺติ. ฉวิมนุคตํ อนุจฺฉวิกํ. ปติรูปนฺติอาทีสุปิ ‘‘เตส’’นฺติ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. สมณานํ กมฺมํ สามณกํ, น สามณกํ อสฺสามณกํ. กถํ-สทฺทโยเคน ‘‘น สกฺขิสฺสสี’’ติ อนาคตวจนํ กตํ. ‘‘นาม-สทฺทโยเคนา’’ติ จ วทนฺติ.

'Des qualités qui font le religieux' (samaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ) se réfère à la pudeur et à la crainte morale (hiri-ottappa), etc. 'De l'enseignement' (sāsanānaṃ) : comme l'enseignement de la pénétration est inclus par la mention des Fruits du Chemin et du Nibbāna, il faut comprendre qu'il s'agit de la saisie des enseignements de la pratique (paṭipatti) et de l'étude (pariyatti). 'Chavi' désigne ce qui produit leur éclat. Pour expliquer ce qu'est cela, il est dit 'ombre' (chāya), au sens de lumière qui les manifeste. Pour préciser cela, il est dit 'bel état' (sundarabhāva). Ce qui est conforme à cet éclat est dit 'approprié' (anucchavika). Dans des expressions comme 'adéquat' (paṭirūpa), il faut également lier le terme 'leur' (tesaṃ). L'acte des religieux est 'sāmaṇaka' ; ce qui ne l'est pas est 'assāmaṇaka'. Par l'usage de la particule 'kathaṃ' (comment), le futur 'tu ne pourras pas' (na sakkhissasi) est employé. On dit aussi que c'est par l'usage du mot 'nāma'.

ทยาลุเกนาติ อนุกมฺปาย สหิเตน. ปริภาสนฺโตติ ครหนฺโต. นิรุตฺตินเยน อาสีวิส-สทฺทสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อาสุ สีฆ’’นฺติอาทิ. เอตสฺสาติ อาสีวิสสฺส. อาคจฺฉตีติ โย เตน ทฏฺโฐ, ตํ ปติอาคจฺฉติ. อาสิตฺตวิโสติปิ อาสีวิโส, สกลกาเย อาสิญฺจิตฺวา วิย ฐปิตวิโส ปรสฺส จ สรีเร อาสิญฺจนวิโสติ อตฺโถ. อสิตวิโสติปิ อาสีวิโส. ยํ ยญฺหิ เอเตน อสิตํ โหติ ปริภุตฺตํ, ตํ วิสเมว สมฺปชฺชติ, ตสฺมา อสิตํ วิสํ เอตสฺสาติ อสิตวิโสติ วตฺตพฺเพ ‘‘อาสีวิโส’’ติ นิรุตฺตินเยน วุตฺตํ. อสิสทิสวิโสติปิ อาสีวิโส, อสิ วิย ติขิณํ ปรสฺส มมฺมจฺเฉทนสมตฺถํ วิสํ เอตสฺสาติ อาสีวิโสติ วุตฺตํ โหติ. อาสีติ วา ทาฐา วุจฺจติ, ตตฺถ สนฺนิหิตวิโสติ อาสีวิโส. เสสสปฺเปหิ กณฺหสปฺปสฺส มหาวิสตฺตา อาสีวิสสฺสานนฺตรํ กณฺหสปฺโป วุตฺโต. สปฺปมุขมฺปิ [Pg.23] องฺคารกาสุ วิย ภยาวหตฺตา อกุสลุปฺปตฺติยา ฐานํ น โหตีติ อกุสลกมฺมโต นิวารณาธิปฺปาเยน สีลเภทโตปิ สุทฺธสีเล ฐิตสฺส มรณเมว วรตรนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อาสีวิสสฺส กณฺหสปฺปสฺส มุเข องฺคชาตํ ปกฺขิตฺตํ วร’’นฺติ วุตฺตํ. ปพฺพชิเตน หิ กตปาปกมฺมํ ภควโต อาณาติกฺกมนโต วตฺถุมหนฺตตาย มหาสาวชฺชํ. กาสุนฺติ อาวาโฏปิ วุจฺจติ ราสิปิ.

Par « dayālukena », on entend : avec compassion. Par « paribhāsanto » : en réprimandant. Pour montrer le sens du mot « āsīvisa » (serpent venimeux) selon la méthode étymologique (nirutti), il est dit « āsu sīghaṃ » (venin rapide), etc. « Etassa » se rapporte au serpent venimeux. « Āgacchati » signifie que celui qui est mordu par lui voit le venin revenir sur lui. Il est appelé « āsīvisa » parce qu'il a un venin injecté (āsitta-viso), comme s'il l'avait répandu dans tout son corps ou comme s'il injectait le venin dans le corps d'autrui. Il est aussi appelé « āsīvisa » (pour asita-viso) car ce qu'il a mangé (asita) se transforme en venin ; par conséquent, là où l'on devrait dire « asitaviso », on emploie « āsīviso » par dérivation linguistique. Il est aussi appelé « āsīvisa » parce que son venin est semblable à une épée (asi) ; son venin est tranchant comme une épée capable de couper les points vitaux d'autrui. Ou bien, les crocs sont appelés « āsī », et celui dont le venin réside là est un « āsīvisa ». Après le serpent venimeux, le cobra noir (kaṇhasappa) est mentionné en raison de la grande puissance de son venin parmi les autres serpents. Même la gueule d'un serpent n'est pas un lieu pour la naissance d'états malsains, de même qu'une fosse de charbons ardents est redoutable ; ainsi, dans l'intention d'empêcher l'acte malsain, il est dit que pour celui qui demeure dans une vertu pure, la mort elle-même est préférable à la rupture de la vertu. C'est pourquoi il est dit : « Il vaudrait mieux mettre son sexe dans la gueule d'un serpent venimeux, d'un cobra noir ». En effet, pour un renonçant, l'acte malfaisant commis est une faute grave en raison de la transgression de l'autorité du Bouddha et de l'importance de l'objet. Le terme « kāsu » désigne aussi bien une fosse (āvāṭo) qu'un tas (rāsi).

‘‘กินฺนุ สนฺตรมาโนว, กาสุํ ขณสิ สารถิ;

ปุฏฺโฐ เม สมฺม อกฺขาหิ, กึ กาสุยา กริสฺสสี’’ติ. (ชา. ๒.๒๒.๓) –

« Pourquoi, ô cocher, creuses-tu une fosse avec une telle hâte ? Réponds-moi, mon ami, que feras-tu de cette fosse ? » (Jā. 2.22.3).

เอตฺถ หิ อาวาโฏ กาสุ นาม.

Ici, en effet, la fosse est appelée « kāsu ».

‘‘องฺคารกาสุํ อปเร ผุณนฺติ, นรา รุทนฺตา ปริทฑฺฒคตฺตา’’ติ (ชา. ๒.๒๒.๔๖๒) –

« Les uns déversent une fosse de charbons ardents, tandis que les hommes pleurent, le corps tout brûlé. » (Jā. 2.22.462).

เอตฺถ ราสิ. อิธ ปน อุภยมฺปิ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘องฺคารปุณฺณกูเป องฺคารราสิมฺหิ วา’’ติ. กสฺสติ ขณียตีติ กาสุ, อาวาโฏ. กสียติ จียตีติ กาสุ, ราสิ. ปทิตฺตายาติ ทิปฺปมานาย. สํ-สทฺโท เอตฺถ สมนฺตปริยาโยติ อาห ‘‘สมนฺตโต ปชฺชลิตายา’’ติ.

Ici, cela désigne un amas. Mais ici, les deux sens sont visés, c'est pourquoi il est dit : « soit dans un puits rempli de charbons, soit dans un tas de charbons ». On dit « kāsu » parce qu'elle est creusée (kassati), d'où le sens de fosse. On dit « kāsu » parce qu'il est accumulé (kasīyati), d'où le sens de tas. Par « padittāya », on entend flamboyante. Le préfixe « saṃ- » est ici un synonyme de « partout » (samanta), d'où « brûlant de tous côtés ».

อิทํ มาตุคามสฺส องฺคชาเต องฺคชาตปกฺขิปนํ นิทานํ การณมสฺส นิรยุปปชฺชนสฺสาติ อิโตนิทานํ, ภาวนปุํสกญฺเจตํ. ปจฺจตฺตวจนสฺส โต-อาเทโส กโต, ตสฺส จ สมาเสปิ อโลโป. ตตฺถ นาม ตฺวนฺติ เอตฺถ ตฺวํ-สทฺโท ‘‘สมาปชฺชิสฺสสี’’ติ อิมินา สมฺพนฺธมุปคจฺฉมาโน อตฺถีติ อาห ‘‘ตฺวนฺติ ตํสทฺทสฺส เววจน’’นฺติ. ‘‘ยํ ตนฺติ ปน ปาโฐ ยุตฺตรูโป’’ติ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. ยํ ตนฺติ นายํ อุทฺเทสนิทฺเทโส, ยถา โลเก ยํ วา ตํ วาติ อวญฺญาตวจนํ, เอวํ ทฏฺฐพฺพนฺติ อาห – ‘‘ยํ วา ตํ วา หีฬิตํ อวญฺญาตนฺติ วุตฺตํ โหตี’’ติ. นีจชนานนฺติ นิหีนคุณานํ สตฺตานํ. คามธมฺมนฺติ เอตฺถ คาม-สทฺเทน คามวาสิโน วุตฺตา อเภทูปจาเรนาติ อาห ‘‘คามวาสิกมนุสฺสาน’’นฺติ. กิเลสปคฺฆรณกํ ธมฺมนฺติ ราคาทิกิเลสวิสฺสนฺทนกธมฺมํ. เมถุนธมฺโม หิ ราคํ ปคฺฆรติ. เมถุนธมฺมสฺส มหาสาวชฺชตาย โอฬาริกตฺตา วุตฺตํ ‘‘อสุขุม’’นฺติ. อนิปุณนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. อุทเก ภวํ โอทกํ. กึ ตํ? อุทกกิจฺจนฺติ อาห – ‘‘อุทกกิจฺจํ อนฺติกํ อวสานํ อสฺสา’’ติ. สมาปชฺชิสฺสตีติ อนาคตวจนํ นาม-สทฺทโยเคน กตนฺติ อาห – ‘‘สมาปชฺชิสฺสตีติ…เป… นาม-สทฺเทน [Pg.24] โยเชตพฺพ’’นฺติ. โลเก เมถุนธมฺมสฺส อาทิกตฺตา โกจิ ปฐมกปฺปิโก, น ปนายนฺติ อาห – ‘‘สาสนํ สนฺธาย วทตี’’ติ. พหูนนฺติ ปุคฺคลาเปกฺขํ, น ปน อกุสลาเปกฺขนฺติ อาห ‘‘พหูนํ ปุคฺคลาน’’นฺติ.

L'insertion du sexe dans le sexe de la femme est l'origine (nidāna) et la cause de sa renaissance en enfer, d'où le terme « itonidānaṃ » (ayant cela pour origine) ; c'est un nom neutre exprimant l'état. Le suffixe « -to » remplace la désinence nominative, et il n'est pas supprimé dans le composé. Dans « tattha nāma tvaṃ », le mot « tvaṃ » (toi) est lié à « samāpajjissati » (tu commettras), c'est pourquoi il est dit que « tvaṃ » est un synonyme de « taṃ ». Dans les commentaires secondaires (gaṇṭhipada), il est dit que la lecture « yaṃ taṃ » est plus appropriée. « Yaṃ taṃ » n'est pas ici une désignation spécifique, mais doit être compris comme dans le langage courant où « yaṃ vā taṃ vā » (ceci ou cela) exprime le mépris, d'où le sens de « ce qui est méprisé ou dédaigné ». « Nīcajanānaṃ » signifie des êtres aux qualités inférieures. Dans « gāmadhamma », le mot « gāma » désigne les villageois par métonymie, d'où « la pratique des gens du village ». « Kilesapaggharaṇakaṃ dhammaṃ » désigne une pratique qui laisse couler les souillures comme la passion. En effet, l'acte sexuel fait couler la passion. En raison de la gravité de la faute et de la grossièreté de l'acte sexuel, il est dit « asukhuma » (non subtil). « Anipuṇa » (grossier) en est un synonyme. « Odaka » signifie ce qui provient de l'eau. Qu'est-ce ? C'est le rite de l'eau (le lavage après l'acte), c'est pourquoi il est dit « ayant le rite de l'eau pour fin ». Le futur « samāpajjissati » est employé en lien avec le mot « nāma ». Dans le monde, l'initiateur de l'acte sexuel fut un être du début de l'éon, mais ce n'est pas de lui qu'il s'agit ici, c'est pourquoi il est précisé : « il parle en se référant à l'enseignement (Sāsana) ». « Bahūnaṃ » se réfère aux individus et non aux actes malsains, d'où « de nombreux individus ».

ยํ อสํวรํ ปฏิจฺจ ทุพฺภรตาทุปฺโปสตาทิ โหติ, โส อสํวโร ทุพฺภรตาทิ-สทฺเทน วุตฺโต การเณ ผลูปจาเรนาติ อาห – ‘‘ทุพฺภรตาทีนํ วตฺถุภูตสฺส อสํวรสฺสา’’ติ. วตฺถุภูตสฺสาติ การณภูตสฺส. วสติ เอตฺถ ผลํ ตทายตฺตวุตฺติตายาติ หิ การณํ วตฺถุ. อตฺตาติ จิตฺตํ สรีรญฺจ, จิตฺตเมว วา. ทุพฺภรตญฺเจว ทุปฺโปสตญฺจ อาปชฺชตีติ อตฺตนา ปจฺจยทายเกหิ จ ทุกฺเขน ภริตพฺพตํ โปเสตพฺพตญฺจ อาปชฺชติ. อสํวเร ฐิโต หิ เอกจฺโจ อตฺตโนปิ ทุพฺภโร โหติ ทุปฺโปโส, เอกจฺโจ อุปฏฺฐากานมฺปิ. กถํ? โย หิ อมฺพิลาทีนิ ลทฺธา อนมฺพิลาทีนิ ปริเยสติ, อญฺญสฺส ฆเร ลทฺธํ อญฺญสฺส ฆเร ฉฑฺเฑนฺโต สพฺพํ คามํ จริตฺวา ริตฺตปตฺโตว วิหารํ ปวิสิตฺวา นิปชฺชติ, อยํ อตฺตโน ทุพฺภโร. โย ปน สาลิมํโสทนาทีนํ ปตฺเต ปูเรตฺวา ทินฺเนปิ ทุมฺมุขภาวํ อนตฺตมนภาวเมว ทสฺเสติ, เตสํ วา สมฺมุขาว ตํ ปิณฺฑปาตํ ‘‘กึ ตุมฺเหหิ ทินฺน’’นฺติ อปสาเทนฺโต สามเณรคหฏฺฐาทีนํ เทติ, อยํ อุปฏฺฐากานํ ทุพฺภโร. เอตํ ทิสฺวา มนุสฺสา ทูรโตว ปริวชฺเชนฺติ ‘‘ทุพฺภโร ภิกฺขุ น สกฺกา โปเสตุ’’นฺติ.

Le manque de retenue (asaṃvara) par lequel on devient difficile à entretenir (dubbharatā) ou difficile à nourrir (dupposatā) est désigné par ces mêmes termes en attribuant la cause au nom de l'effet ; c'est pourquoi il est dit : « le manque de retenue qui est le fondement de la difficulté à être entretenu ». Par « fondement », on entend la cause. En effet, la cause est appelée « fondement » parce que l'effet y réside en dépendant d'elle. « Attā » (soi-même) désigne l'esprit et le corps, ou seulement l'esprit. « Tomber dans l'état d'être difficile à nourrir et à entretenir » signifie qu'on devient difficile à être nourri et soutenu par soi-même et par les donateurs. Comment ? Celui qui, ayant reçu des aliments acides, en cherche des non-acides, ou qui rejette chez un autre ce qu'il a reçu dans une maison, et après avoir parcouru tout le village, rentre au monastère avec un bol vide pour s'allonger, celui-là est « difficile à nourrir » pour lui-même. En revanche, celui qui, même si son bol est rempli de riz de qualité et de viande, montre un visage mécontent et de l'insatisfaction, ou qui, devant les donateurs, réprimande l'offrande en disant « qu'est-ce que vous m'avez donné là ? » puis la donne à des novices ou à des laïcs, celui-là est « difficile à nourrir » pour ses serviteurs. Voyant cela, les gens l'évitent de loin, pensant : « ce moine est difficile à nourrir, il est impossible de l'entretenir ».

มหิจฺฉตนฺติ เอตฺถ มหนฺตานิ วตฺถูนิ อิจฺฉติ, มหตี วา ปนสฺส อิจฺฉาติ มหิจฺโฉ, ตสฺส ภาโว มหิจฺฉตา, สนฺตคุณวิภาวนตา ปฏิคฺคหเณ อมตฺตญฺญุตา จ. มหิจฺโฉ หิ อิจฺฉาจาเร ฐตฺวา อตฺตนิ วิชฺชมานสีลธุตธมฺมาทิคุเณ วิภาเวติ, ตาทิสสฺส ปฏิคฺคหเณ อมตฺตญฺญุตาปิ โหติ. ยํ สนฺธาย วทนฺติ ‘‘สนฺตคุณสมฺภาวนตา ปฏิคฺคหเณ จ อมตฺตญฺญุตา, เอตํ มหิจฺฉตาลกฺขณ’’นฺติ. สา ปเนสา มหิจฺฉตา ‘‘อิเธกจฺโจ สทฺโธ สมาโน ‘สทฺโธติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉติ, สีลวา สมาโน ‘สีลวาติ มํ ชโน ชานาตู’ติ’’ อิมินา นเยน อาคตาเยว, ตาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ทุสฺสนฺตปฺปิโย โหติ, วิชาตมาตาปิสฺส จิตฺตํ คเหตุํ น สกฺโกติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

Concernant « mahicchatā » (le fait d'avoir de grands désirs) : on appelle « mahiccho » celui qui désire des choses importantes ou celui dont le désir est vaste. Son état est la « mahicchatā », qui se manifeste par l'étalage de ses qualités réelles et par l'immodération dans la réception. En effet, celui qui a de grands désirs, s'établissant dans une conduite cupide, fait étalage des vertus qu'il possède, telles que la moralité ou les pratiques ascétiques ; une telle personne fait aussi preuve d'immodération dans la réception. C'est à ce sujet qu'il est dit : « L'étalage des qualités réelles et l'immodération dans la réception sont les caractéristiques du grand désir ». Ce grand désir est décrit ainsi : « ici, tel individu est plein de foi et désire que les gens sachent qu'il est plein de foi ; il est vertueux et désire que les gens sachent qu'il est vertueux ». Un individu doté d'une telle disposition est difficile à satisfaire ; même sa propre mère ne pourrait contenter son esprit. C'est pourquoi il est dit :

‘‘อคฺคิกฺขนฺโธ สมุทฺโท จ, มหิจฺโฉ จาปิ ปุคฺคโล;

สกเฏน ปจฺจยํ เทนฺตุ, ตโยเปเต อตปฺปิยา’’ติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๕๒;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๖๓;

วิภ. อฏฺฐ. ๘๕๐;

อุทา. อฏฺฐ. ๓๑;

มหานิ. อฏฺฐ. ๘๕);

« Une masse de feu, l'océan, et une personne de grands désirs ; même si on leur fournissait des ressources par charretées, ces trois-là resteraient insatiables. »

สตฺเตหิ [Pg.25] กิเลเสหิ จ สงฺคณนํ สโมธานํ สงฺคณิกาติ อาห – ‘‘คณสงฺคณิกาย เจว กิเลสสงฺคณิกาย จา’’ติ. โกสชฺชานุคโต จ โหตีติ กุสีตภาเวน อนุคโต โหติ, กุสีตสฺส ภาโว โกสชฺชํ. อฏฺฐกุสีตวตฺถุปาริปูริยาติ เอตฺถ กุจฺฉิตํ สีทตีติ กุสีโต ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา. ยสฺส ธมฺมสฺส วเสน ปุคฺคโล ‘‘กุสีโต’’ติ วุจฺจติ, โส กุสีตภาโว อิธ กุสีต-สทฺเทน วุตฺโต. วินาปิ หิ ภาวโชตนสทฺทํ ภาวตฺโถ วิญฺญายติ ยถา ‘‘ปฏสฺส สุกฺก’’นฺติ, ตสฺมา กุสีตภาววตฺถูนีติ อตฺโถ, โกสชฺชการณานีติ วุตฺตํ โหติ. ตถา หิ –

Il est dit que le mélange ou la réunion avec les êtres et les souillures constitue la « fréquentation de groupe » (saṅgaṇikā) ; c'est pourquoi il est précisé : « tant par la fréquentation d'un groupe que par la fréquentation des souillures ». « Être enclin à l'indolence » signifie être envahi par un état de paresse ; l'état d'un paresseux est l'indolence. Quant à « l'accomplissement des huit motifs de paresse », ici, le terme « paresseux » (kusīto) désigne celui qui sombre (sīdati) dans ce qui est méprisable (kucchitaṃ), le 'da' étant transformé en 'ta'. L'état par lequel un individu est qualifié de « paresseux » est désigné ici par le mot « kusīta ». En effet, même en l'absence du mot exprimant explicitement l'état (bhāva), le sens de l'état est compris, comme dans l'expression « la blancheur du vêtement » ; par conséquent, le sens est « les fondements de l'état de paresse », ce qui revient à dire « les causes de l'indolence ». En effet —

‘‘กมฺมํ โข เม กตฺตพฺพํ ภวิสฺสติ, กมฺมํ โข ปน เม กโรนฺตสฺส กาโย กิลมิสฺสติ, หนฺทาหํ นิปชฺชามีติ โส นิปชฺชติ, น วีริยํ อารภติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย, อิทํ ปฐมํ กุสีตวตฺถุ. อหํ โข กมฺมํ อกาสึ, กมฺมํ โข ปน เม กโรนฺตสฺส กาโย กิลนฺโต, หนฺทาหํ นิปชฺชามิ…เป… มคฺโค โข เม คนฺตพฺโพ ภวิสฺสติ, มคฺคํ โข ปน เม คจฺฉนฺตสฺส กาโย กิลมิสฺสติ, หนฺทาหํ นิปชฺชามิ…เป… อหํ โข มคฺคํ อคมาสึ, มคฺคํ โข ปน เม คจฺฉนฺตสฺส กาโย กิลนฺโต, หนฺทาหํ นิปชฺชามิ…เป… อหํ โข คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย จรนฺโต นาลตฺถํ ลูขสฺส วา ปณีตสฺส วา โภชนสฺส ยาวทตฺถํ ปาริปูรึ, ตสฺส เม กาโย กิลนฺโต อกมฺมญฺโญ, หนฺทาหํ นิปชฺชามิ…เป… อหํ โข คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย จรนฺโต อลตฺถํ ลูขสฺส วา ปณีตสฺส วา โภชนสฺส ยาวทตฺถํ ปาริปูรึ, ตสฺส เม กาโย ครุโก อกมฺมญฺโญ มาสาจิตํ มญฺเญ, หนฺทาหํ นิปชฺชามิ…เป… อุปฺปนฺโน โข เม อยํ อปฺปมตฺตโก อาพาโธ, อตฺถิ กปฺโป นิปชฺชิตุํ, หนฺทาหํ นิปชฺชามิ…เป… อหํ โข คิลานา วุฏฺฐิโต อจิรวุฏฺฐิโต เคลญฺญา, ตสฺส เม กาโย ทุพฺพโล อกมฺมญฺโญ, หนฺทาหํ นิปชฺชามีติ โส นิปชฺชติ, น วีริยํ อารภติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. อิทํ อฏฺฐมํ กุสีตวตฺถุ’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๓๓๔; อ. นิ. ๘.๘๐) –

« 'Un travail devra être accompli par moi ; or, en faisant ce travail, mon corps se fatiguera ; allons, je vais m'allonger.' Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie pour atteindre ce qui n'est pas atteint, pour réaliser ce qui n'est pas réalisé, pour obtenir ce qui n'est pas obtenu. Cela est le premier motif de paresse. 'J'ai accompli un travail ; or, en faisant ce travail, mon corps s'est fatigué ; allons, je vais m'allonger.' ... 'Un voyage devra être fait par moi ; or, en voyageant, mon corps se fatiguera...' ... 'J'ai fait un voyage ; or, en voyageant, mon corps s'est fatigué...' ... 'En allant quêter ma nourriture au village ou au bourg, je n'ai pas obtenu suffisamment de nourriture, qu'elle soit grossière ou excellente, pour me rassasier ; mon corps est fatigué et inapte au travail...' ... 'En allant quêter ma nourriture... j'ai obtenu suffisamment de nourriture... mon corps est pesant et inapte au travail, tel un sac de haricots, je pense ; allons, je vais m'allonger.' ... 'Une légère maladie m'est survenue, il convient de s'allonger...' ... 'Je me suis levé d'une maladie, mais il n'y a pas longtemps que j'en suis guéri ; mon corps est faible et inapte au travail ; allons, je vais m'allonger.' Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie pour atteindre ce qui n'est pas atteint... Cela est le huitième motif de paresse. »

เอวมาคตานิ [Pg.26] ‘‘หนฺทาหํ นิปชฺชามี’’ติ เอวํ ปวตฺตโอสีทนานิ อุปรูปริ โกสชฺชการณตฺตา อฏฺฐ กุสีตวตฺถูนิ นาม, เตสํ ปาริปูริยา สํวตฺตตีติ อตฺโถ.

Ces affaissements de l'esprit ainsi présentés sous la forme « allons, je vais m'allonger » sont nommés les huit motifs de paresse car ils sont les causes successives de l'indolence ; le sens est que cela conduit à leur plein accomplissement.

สุภโร โหติ สุโปโสติ อตฺตโน อุปฏฺฐาเกหิ จ สุเขน ภริตพฺโพ โปเสตพฺโพติ อตฺโถ. สํวเร ฐิโต หิ เอกจฺโจ อตฺตโนปิ สุภโร โหติ สุโปโส, เอกจฺโจ อุปฏฺฐากานมฺปิ. กถํ? โย หิ ยํ กิญฺจิ ลูขํ วา ปณีตํ วา ลทฺธา ตุฏฺฐจิตฺโตว ภุญฺชิตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา อตฺตโน กมฺมํ กโรติ, อยํ อตฺตโน สุภโร. โย ปน ปเรสมฺปิ อปฺปํ วา พหุํ วา ลูขํ วา ปณีตํ วา ทานํ อหีเฬตฺวา อตฺตมโน วิปฺปสนฺนมุโข หุตฺวา เอเตสํ สมฺมุขาว ปริภุญฺชิตฺวา ยาติ, อยํ อุปฏฺฐากานํ สุภโร. เอตํ ทิสฺวา มนุสฺสา อติวิย วิสฺสตฺถา โหนฺติ, ‘‘อมฺหากํ ภทนฺโต สุภโร, โถกโถเกนปิ ตุสฺสติ, มยเมว นํ โปเสสฺสามา’’ติ ปฏิญฺญํ กตฺวา โปเสนฺติ. อปฺปิจฺฉตนฺติ อิจฺฉาวิรหิตตฺตํ. เอตฺถ หิ พฺยญฺชนํ สาวเสสํ วิย, อตฺโถ ปน นิรวเสโส. อปฺป-สทฺโท เหตฺถ อภาวตฺโถติ สกฺกา วิญฺญาตุํ ‘‘อปฺปาพาธตญฺจ สญฺชานามี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๒๕) วิย. เตเนวาห ‘‘นิตฺตณฺหภาว’’นฺติ.

« Il est facile à entretenir, facile à nourrir » signifie qu'il peut être entretenu et nourri aisément par ceux qui le servent. Car celui qui est établi dans la retenue est parfois facile à entretenir pour lui-même et facile à nourrir pour ses serviteurs. Comment ? Celui qui, ayant obtenu n'importe quoi, que ce soit grossier ou excellent, le consomme avec un cœur satisfait, puis retourne au monastère pour accomplir sa tâche, est facile à entretenir pour lui-même. Celui qui ne dédaigne pas le don d'autrui, qu'il soit petit ou grand, médiocre ou excellent, et qui, le cœur joyeux et le visage serein, le consomme devant eux avant de partir, est facile à entretenir pour ses serviteurs. Voyant cela, les hommes ont une grande confiance : « Notre vénérable est facile à entretenir, il se contente de peu ; nous allons nous-mêmes le nourrir », et ils s'engagent à le faire. « Ayant peu de désirs » signifie être dépourvu de désirs. Ici, les termes semblent incomplets, mais le sens est exhaustif. Le mot « appa » (peu) exprime ici l'absence, comme dans l'expression « je ne perçois aucune maladie ». C'est pourquoi il est dit : « l'état d'être sans soif ».

ติปฺปเภทาย สนฺตุฏฺฐิยาติ ยถาลาภาทิสนฺโตสสามญฺเญน วุตฺตํ, จตูสุ ปน ปจฺจเยสุ ตโย ตโย สนฺโตสาติ ทฺวาทสวิโธ โหติ สนฺโตโส. กถํ? จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส ยถาพลสนฺโตโส ยถาสารุปฺปสนฺโตโสติ ติวิโธ โหติ สนฺโตโส. เอวํ ปิณฺฑปาตาทีสุ. ตสฺสายํ ปเภทสํวณฺณนา (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๕๒; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๑๔๔; อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๖๕) – อิธ ภิกฺขุ จีวรํ ลภติ สุนฺทรํ วา อสุนฺทรํ วา, โส เตเนว ยาเปติ อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ. อยมสฺส จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน ปกติทุพฺพโล วา โหติ อาพาธชราภิภูโต วา, ครุจีวรํ ปารุปนฺโต กิลมติ, โส สภาเคน ภิกฺขุนา สทฺธึ ตํ ปริวตฺเตตฺวา ลหุเกน ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐเยว โหติ. อยมสฺส จีวเร ยถาพลสนฺโตโส. ปกติทุพฺพลาทีนญฺหิ ครุจีวรานิ น ผาสุภาวาวหานิ สรีรเขทาวหานิ จ โหนฺตีติ ปโยชนวเสน อนตฺริจฺฉตาทิวเสน ตานิ ปริวตฺเตตฺวา ลหุกจีวรปริโภโค น สนฺโตสวิโรธีติ. อปโร [Pg.27] ปณีตปจฺจยลาภี โหติ, โส ปฏฺฏจีวราทีนํ อญฺญตรํ มหคฺฆจีวรํ พหูนิ วา ปน จีวรานิ ลภิตฺวา ‘‘อิทํ เถรานํ จิรปพฺพชิตานํ, อิทํ พหุสฺสุตานํ อนุรูปํ, อิทํ คิลานานํ, อิทํ อปฺปลาภานํ โหตู’’ติ ทตฺวา เตสํ ปุราณจีวรํ วา สงฺการกูฏาทิโต วา นนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา เตหิ สงฺฆาฏึ กตฺวา ธาเรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส จีวเร ยถาสารุปฺปสนฺโตโส. มหคฺฆญฺหิ จีวรํ พหูนิ วา จีวรานิ ลภิตฺวาปิ ตานิ วิสฺสชฺเชตฺวา ตทญฺญสฺส คหณํ ยถาสารุปฺปนเย ฐิตตฺตา น สนฺโตสวิโรธีติ.

« Par le contentement aux trois divisions » est dit en référence à la généralité du contentement selon ce qui est obtenu, etc. Concernant les quatre nécessités, il y a trois types de contentement pour chacune, soit douze types de contentement. Comment ? Pour la robe, il y a le contentement selon ce qui est obtenu, le contentement selon ses forces, et le contentement selon ce qui est approprié. Il en est de même pour la nourriture reçue dans le bol, etc. Voici l'explication de ces divisions : ici, un moine reçoit une robe, qu'elle soit belle ou non ; il s'en contente et n'en souhaite pas d'autre ; même s'il en reçoit une autre, il ne la prend pas. C'est son contentement selon ce qui est obtenu. Cependant, s'il est naturellement faible ou affaibli par la maladie et la vieillesse, et qu'il se fatigue en portant une robe lourde, il l'échange avec un moine compatible et, en utilisant une robe légère, il reste satisfait. C'est son contentement selon ses forces. En effet, pour ceux qui sont naturellement faibles, les robes lourdes n'apportent pas de confort et causent de la fatigue corporelle ; ainsi, les échanger pour utiliser une robe légère, par utilité et non par excès de désir, n'est pas contraire au contentement. Un autre reçoit des fournitures excellentes ; ayant obtenu une robe de grand prix ou de nombreuses robes, il les donne en pensant : « Que ceci soit pour les anciens, ceci pour les savants, ceci pour les malades, ceci pour ceux qui reçoivent peu ». Puis, ayant ramassé des haillons vieux ou provenant d'un tas d'ordures, il en fait une robe extérieure et, même en la portant, il demeure satisfait. C'est son contentement selon ce qui est approprié. En effet, même après avoir reçu une robe de prix ou de nombreuses robes, s'en défaire pour en prendre une autre plus modeste n'est pas contraire au contentement car il se conforme à la méthode de ce qui est approprié.

อิธ ปน ภิกฺขุ ปิณฺฑปาตํ ลภติ ลูขํ วา ปณีตํ วา, โส เตเนว ยาเปติ อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ. อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาลาภสนฺโตโส. โย ปน อตฺตโน ปกติวิรุทฺธํ วา พฺยาธิวิรุทฺธํ วา ปิณฺฑปาตํ ลภติ, เยนสฺส ปริภุตฺเตน อผาสุ โหติ, โส สภาคสฺส ภิกฺขุโน ตํ ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต สปฺปายโภชนํ ภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาพลสนฺโตโส. อปโร พหุํ ปณีตํ ปิณฺฑปาตํ ลภติ, โส ตํ จีวรํ วิย จิรปพฺพชิตพหุสฺสุตอปฺปลาภคิลานานํ ทตฺวา เตสํ วา เสสกํ ปิณฺฑาย วา จริตฺวา มิสฺสกาหารํ ภุญฺชนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Ici, un moine reçoit de la nourriture pour son aumône, qu'elle soit grossière ou raffinée ; il s'en contente, n'en désire pas d'autre et, même s'il en reçoit davantage, il ne l'accepte pas. C'est son contentement envers la nourriture selon ce qui est obtenu (yathālābhasantoso). Cependant, le moine qui reçoit une nourriture contraire à sa constitution ou à sa maladie, et qui lui cause de l'inconfort s'il la consomme, il la donne à un moine à qui elle convient ; en mangeant une nourriture appropriée provenant de ce moine, il reste content tout en accomplissant ses devoirs de moine. C'est son contentement envers la nourriture selon sa force ou sa santé (yathābalasantoso). Un autre moine reçoit une nourriture abondante et raffinée ; comme pour une robe, il la donne à ceux qui sont ordonnés depuis longtemps, aux grands érudits, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades. En mangeant leurs restes ou en allant quêter pour de la nourriture mélangée, il reste néanmoins content. C'est son contentement envers la nourriture selon la convenance (yathāsāruppasantoso).

อิธ ปน ภิกฺขุ เสนาสนํ ลภติ มนาปํ วา อมนาปํ วา, โส เตน เนว โสมนสฺสํ, น ปฏิฆํ อุปฺปาเทติ, อนฺตมโส ติณสนฺถรเกนปิ ยถาลทฺเธเนว ตุสฺสติ. อยมสฺส เสนาสเน ยถาลาภสนฺโตโส. โย ปน อตฺตโน ปกติวิรุทฺธํ วา พฺยาธิวิรุทฺธํ วา เสนาสนํ ลภติ, ยตฺถสฺส วสโต อผาสุ โหติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส สนฺตเก สปฺปายเสนาสเน วสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส เสนาสเน ยถาพลสนฺโตโส. อปโร มหาปุญฺโญ เลณมณฺฑปกูฏาคาราทีนิ พหูนิ ปณีตเสนาสนานิ ลภติ, โส ตานิ จีวราทีนิ วิย จิรปพฺพชิตพหุสฺสุตอปฺปลาภคิลานานํ ทตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ วสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส เสนาสเน ยถาสารุปฺปสนฺโตโส. โยปิ ‘‘อุตฺตมเสนาสนํ นาม ปมาทฏฺฐานํ, ตตฺถ นิสินฺนสฺส ถินมิทฺธํ โอกฺกมติ, นิทฺทาภิภูตสฺส ปุน ปฏิพุชฺฌโต ปาปวิตกฺกา ปาตุภวนฺตี’’ติ ปฏิสญฺจิกฺขิตฺวา ตาทิสํ เสนาสนํ [Pg.28] ปตฺตมฺปิ น สมฺปฏิจฺฉติ, โส ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อพฺโภกาสรุกฺขมูลาทีสุ วสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมฺปิสฺส เสนาสเน ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Ici, un moine reçoit un logement, agréable ou désagréable ; il n'en conçoit ni plaisir ni aversion, et se satisfait de ce qu'il a obtenu, ne serait-ce qu'une litière d'herbe. C'est son contentement envers le logement selon ce qui est obtenu. Cependant, s'il reçoit un logement contraire à sa constitution ou à sa maladie, où son séjour lui est pénible, il le donne à un moine à qui il convient et, résidant dans un logement approprié appartenant à ce dernier, il reste content. C'est son contentement envers le logement selon sa force. Un autre, possédant de grands mérites, reçoit de nombreux logements raffinés comme des grottes, des pavillons ou des édifices à toit pointu ; il les offre, comme des robes, à ceux qui sont ordonnés depuis longtemps, aux grands érudits, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades. Résidant n'importe où ailleurs, il demeure content. C'est son contentement envers le logement selon la convenance. De même, celui qui réfléchit ainsi : « Un logement supérieur est un lieu de négligence ; pour celui qui y est assis, la torpeur s'installe ; et pour celui qui est accablé par le sommeil, des pensées mauvaises surgissent au réveil », ne l'accepte pas même s'il lui est offert. En le refusant et en vivant en plein air ou au pied d'un arbre, il reste content. C'est aussi son contentement envers le logement selon la convenance.

อิธ ปน ภิกฺขุ เภสชฺชํ ลภติ ลูขํ วา ปณีตํ วา, โส ยํ ลภติ, เตเนว ตุสฺสติ อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ. อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาลาภสนฺโตโส. โย ปน เตเลน อตฺถิโก ผาณิตํ ลภติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต เตลํ คเหตฺวา อญฺญเทว วา ปริเยสิตฺวา เภสชฺชํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาพลสนฺโตโส. อปโร มหาปุญฺโญ พหุํ เตลมธุผาณิตาทิปณีตเภสชฺชํ ลภติ, โส ตํ จีวรํ วิย จิรปพฺพชิตพหุสฺสุตอปฺปลาภคิลานานํ ทตฺวา เตสํ อาภเตน เยน เกนจิ ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. โย ปน เอกสฺมึ ภาชเน มุตฺตหรีตกํ ฐเปตฺวา เอกสฺมึ จตุมธุรํ ‘‘คณฺห, ภนฺเต, ยทิจฺฉสี’’ติ วุจฺจมาโน สจสฺส เตสุ อญฺญตเรนปิ โรโค วูปสมฺมติ, อถ ‘‘มุตฺตหรีตกํ นาม พุทฺธาทีหิ วณฺณิต’’นฺติ จตุมธุรํ ปฏิกฺขิปิตฺวา มุตฺตหรีตเกเนว เภสชฺชํ กโรนฺโต ปรมสนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาสารุปฺปสนฺโตโส. เอวํ ยถาลาภาทิวเสน ติปฺปเภโท สนฺโตโส จตุนฺนํ ปจฺจยานํ วเสน ทฺวาทสวิโธ โหตีติ เวทิตพฺโพ.

Ici, un moine reçoit des remèdes, grossiers ou raffinés ; il se contente de ce qu'il reçoit, n'en désire pas d'autre et n'en accepte pas d'autre même s'il en reçoit. C'est son contentement envers les remèdes selon ce qui est obtenu. Mais un moine ayant besoin d'huile reçoit de la mélasse ; il la donne à un moine à qui elle convient et, après avoir reçu de l'huile de ce moine ou l'ayant cherchée ailleurs, il reste content tout en se soignant. C'est son contentement envers les remèdes selon sa force. Un autre, doté d'un grand mérite, reçoit d'abondants remèdes raffinés comme de l'huile, du miel ou de la mélasse ; il les donne, comme une robe, aux anciens, aux érudits, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades. Subsistant avec n'importe quel remède apporté par eux, il reste content. Quant à celui à qui l'on présente dans un récipient du myrobolan mariné dans de l'urine et dans un autre les quatre douceurs, en disant : « Prenez, Vénérable, celui que vous désirez », si sa maladie peut être guérie par l'un ou l'autre, et qu'il rejette les quatre douceurs en pensant : « Le myrobolan dans l'urine a été loué par le Bouddha et les autres sages », et se soigne avec le myrobolan, il est suprêmement content. C'est son contentement envers les remèdes selon la convenance. Ainsi, le contentement, distingué en trois types selon l'obtention, la force et la convenance, doit être compris comme étant de douze sortes selon les quatre requisits.

กามวิตกฺกพฺยาปาทวิตกฺกวิหึสาวิตกฺกานํ วเสน อกุสลวิตกฺกตฺตยํ. เนกฺขมฺมวิตกฺกอพฺยาปาทวิตกฺกอวิหึ สาวิตกฺกานํ วเสน กุสลวิตกฺกตฺตยํ. สพฺพกิเลสาปจยภูตาย วิวฏฺฏายาติ ราคาทิสพฺพกิเลสานํ อปจยเหตุภูตาย นิพฺพานธาตุยา. อฏฺฐวีริยารมฺภวตฺถุปาริปูริยาติ อฏฺฐนฺนํ วีริยารมฺภการณานํ ปาริปูริยา. ยถา ตถา ปฐมํ ปวตฺตอพฺภุสฺสหนญฺหิ อุปริ วีริยารมฺภสฺส การณํ โหติ. อนุรูปปจฺจเวกฺขณาสหิตานิ หิ อพฺภุสฺสหนานิ ตมฺมูลกานิ วา ปจฺจเวกฺขณานิ อฏฺฐ วีริยารมฺภวตฺถูนีติ เวทิตพฺพานิ. ตถา หิ –

Par le biais des pensées de désir sensuel, de malveillance et de cruauté, on dénombre le triple groupe de pensées malsaines. Par le biais des pensées de renoncement, de non-malveillance et de non-cruauté, on dénombre le triple groupe de pensées saines. L'expression « pour le déclin de toutes les souillures » désigne l'élément du Nirvana, qui est la cause de la destruction de toutes les souillures comme l'attachement, etc. « Pour l'accomplissement des huit bases de l'effort » signifie pour la complétion des huit causes de l'initiation de l'énergie. Car l'enthousiasme initialement manifesté de telle ou telle manière devient la cause de l'initiation de l'énergie ultérieure. Les actes d'enthousiasme accompagnés d'une réflexion appropriée, ou les réflexions basées sur cet enthousiasme, doivent être compris comme les huit bases de l'initiation de l'énergie. En voici le détail :

‘‘กมฺมํ โข เม กตฺตพฺพํ ภวิสฺสติ, กมฺมํ โข ปน เม กโรนฺเตน น สุกรํ พุทฺธานํ สาสนํ มนสิ กาตุํ, หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. อหํ โข กมฺมํ อกาสึ, กมฺมํ โข ปนาหํ กโรนฺโต [Pg.29] นาสกฺขึ พุทฺธานํ สาสนํ มนสิ กาตุํ, หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ…เป… มคฺโค โข เม คนฺตพฺโพ ภวิสฺสติ, มคฺคํ โข ปน เม คจฺฉนฺเตน น สุกรํ พุทฺธานํ สาสนํ มนสิ กาตุํ, หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ…เป… อหํ โข มคฺคํ อคมาสึ, มคฺคํ โข ปนาหํ คจฺฉนฺโต นาสกฺขึ พุทฺธานํ สาสนํ มนสิ กาตุํ, หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ…เป… อหํ โข คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย จรนฺโต นาลตฺถํ ลูขสฺส วา ปณีตสฺส วา โภชนสฺส ยาวทตฺถํ ปาริปูรึ, ตสฺส เม กาโย ลหุโก กมฺมญฺโญ, หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ…เป… อหํ โข คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย จรนฺโต อลตฺถํ ลูขสฺส วา ปณีตสฺส วา โภชนสฺส ยาวทตฺถํ ปาริปูรึ, ตสฺส เม กาโย พลวา กมฺมญฺโญ, หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ…เป… อุปฺปนฺโน โข เม อยํ อปฺปมตฺตโก อาพาโธ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ, ยํ เม อาพาโธ ปวฑฺเฒยฺย, หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ…เป… อหํ โข คิลานา วุฏฺฐิโต อจิรวุฏฺฐิโต เคลญฺญา, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ, ยํ เม อาพาโธ ปจฺจุทาวตฺเตยฺย, หนฺทาหํ วีริยํ อารภามิ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยายา’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๓๕; อ. นิ. ๘.๘๐) –

« J'aurai une tâche à accomplir ; or, en travaillant, il ne me sera pas facile de porter attention à l'enseignement des Bouddhas. Allons ! Je vais entreprendre l'effort pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, pour expérimenter ce qui n'est pas encore expérimenté. » — « J'ai accompli une tâche ; or, en travaillant, je n'ai pas pu porter attention à l'enseignement des Bouddhas. Allons ! Je vais entreprendre l'effort... » — « J'aurai un voyage à faire ; or, en voyageant... Allons ! Je vais entreprendre l'effort... » — « J'ai fait un voyage ; or, en voyageant, je n'ai pas pu... Allons ! Je vais entreprendre l'effort... » — « En allant quêter dans un village ou un bourg, je n'ai pas obtenu suffisamment de nourriture, qu'elle soit grossière ou raffinée ; mon corps est ainsi léger et apte au travail. Allons ! Je vais entreprendre l'effort... » — « En allant quêter dans un village ou un bourg, j'ai obtenu suffisamment de nourriture... mon corps est vigoureux et apte au travail. Allons ! Je vais entreprendre l'effort... » — « Une légère maladie m'est survenue ; il est possible que cette maladie s'aggrave. Allons ! Je vais entreprendre l'effort... » — « Je viens de me rétablir d'une maladie ; il est possible que la maladie revienne. Allons ! Je vais entreprendre l'effort pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, pour expérimenter ce qui n'est pas encore expérimenté. »

เอวํ ปวตฺตอนุรูปปจฺจเวกฺขณาสหิตานิ อพฺภุสฺสหนานิ ตมฺมูลกานิ วา ปจฺจเวกฺขณานิ อฏฺฐ วีริยารมฺภวตฺถูนิ นาม.

Ainsi, les efforts accompagnés de la réflexion appropriée qui s'est manifestée, ou les réflexions enracinées en ceux-là, sont appelés les huit motifs pour le déclenchement de l'énergie.

ตทนุจฺฉวิกํ ตทนุโลมิกนฺติ เอตฺถ ต-สทฺโท วกฺขมานาเปกฺโข จ อตีตาเปกฺโข จ โหตีติ อาห ‘‘ยํ อิทานิ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสตี’’ติอาทิ. สพฺพนามานิ หิ วกฺขมานวจนานิปิ โหนฺติ ปกฺกนฺตวจนานิปิ. สํวรปฺปหานปฏิสํยุตฺตนฺติ ปญฺจสํวเรหิ เจว ปญฺจปหาเนหิ จ ปฏิสํยุตฺตํ. ปญฺจวิโธ หิ สํวโร สีลสํวโร สติสํวโร ญาณสํวโร ขนฺติสํวโร วีริยสํวโรติ. ปหานมฺปิ ปญฺจวิธํ ตทงฺคปฺปหานํ วิกฺขมฺภนปฺปหานํ สมุจฺเฉทปฺปหานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานํ นิสฺสรณปฺปหานนฺติ.

Concernant les termes « approprié à cela » (tadanucchavikaṃ) et « conforme à cela » (tadanulomikaṃ), le mot « ta » (cela) se réfère ici à la fois à ce qui va être dit et à ce qui a été mentionné par le passé ; c'est pourquoi il est dit : « la règle d'entraînement qu'il va maintenant édicter », etc. En effet, les pronoms se rapportent aussi bien à des propos futurs qu'à des propos passés. L'expression « liée à la retenue et à l'abandon » signifie qu'elle est liée aux cinq formes de retenue et aux cinq formes d'abandon. La retenue est en effet de cinq sortes : la retenue par la moralité (sīlasaṃvaro), la retenue par l'attention (satisaṃvaro), la retenue par la connaissance (ñāṇasaṃvaro), la retenue par la patience (khantisaṃvaro) et la retenue par l'énergie (vīriyasaṃvaro). L'abandon est également de cinq sortes : l'abandon partiel (tadaṅgappahānaṃ), l'abandon par suppression (vikkhambhanappahānaṃ), l'abandon par éradication (samucchedappahānaṃ), l'abandon par apaisement (paṭippassaddhippahānaṃ) et l'abandon par délivrance (nissaraṇappahānaṃ).

ตตฺถ ‘‘อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต’’ติ (วิภ. ๕๑๑) เอวมาคโต ปาติโมกฺขสํวโร สีลสํวโร นาม, โส จ อตฺถโต [Pg.30] กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม. ‘‘รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๑๓; ม. นิ. ๑.๒๙๕; สํ. นิ. ๔.๒๓๙; อ. นิ. ๓.๑๖) เอวมาคตา อินฺทฺริยารกฺขา สติสํวโร, สา จ อตฺถโต ตถาปวตฺตา สติ เอว. ‘‘โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ, ปญฺญาเยเต ปิธียเร’’ติ (สุ. นิ. ๑๐๔๑; เนตฺติ. ๑๑) เอวมาคโต ญาณสํวโร. เอตฺถ หิ ‘‘โสตานํ สํวรํ พฺรูมี’’ติ วตฺวา ‘‘ปญฺญาเยเต ปิธียเร’’ติ วจนโต โสตสงฺขาตานํ ตณฺหาทิฏฺฐิทุจฺจริตอวิชฺชาทิกิเลสานํ สมุจฺเฉทกญาณํ ปิทหนฏฺเฐน สํวโรติ วุตฺตํ. ‘‘ขโม โหติ สีตสฺส อุณฺหสฺสา’’ติเอวมาคตา (ม. นิ. ๑.๒๔; ม. นิ. ๓.๑๕๙; อ. นิ. ๔.๑๑๔) อธิวาสนา ขนฺติสํวโร, สา จ อตฺถโต ตถาปวตฺตา ขนฺธา อโทโส วา. ปญฺญาติ เอเก, ตํ น คเหตพฺพํ. ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๖) เอวมาคตํ กามวิตกฺกาทีนํ วิโนทนวเสน ปวตฺตํ วีริยเมว วีริยสํวโร. สพฺโพ จายํ สํวโร ยถาสกํ สํวริตพฺพานํ ทุสฺสีลฺยสงฺขาตานํ กายวจีทุจฺจริตานํ มุฏฺฐสฺสจฺจสงฺขาตสฺส ปมาทสฺส อภิชฺฌาทีนํ วา อกฺขนฺติ อญฺญาณโกสชฺชานญฺจ สํวรณโต ปิทหนโต ฉาทนโต ‘‘สํวโร’’ติ วุจฺจติ. สํวรตีติ สํวโร, ปิทหติ นิวาเรติ ปวตฺติตุํ น เทตีติ อตฺโถ. ปจฺจยสมวาเย อุปฺปชฺชนารหานํ กายทุจฺจริตาทีนํ ตถา ตถา อนุปฺปาทนเมว หิ อิธ สํวรณํ นาม. เอวํ ตาว ปญฺจวิโธ สํวโร เวทิตพฺโพ.

Parmi celles-ci, la retenue du Pātimokkha mentionnée ainsi : « il est doté, pleinement doté de cette retenue du Pātimokkha », est appelée retenue par la moralité ; en substance, elle consiste en la non-transgression physique et verbale. La protection des facultés mentionnée ainsi : « il garde la faculté de l'œil, il parvient à la retenue de la faculté de l'œil », est la retenue par l'attention ; en substance, il s'agit de l'attention s'exerçant de cette manière. La retenue par la connaissance est celle mentionnée ainsi : « Je déclare que les courants sont contenus par la retenue, et ils sont fermés par la sagesse ». Ici, après avoir dit « Je déclare que les courants sont contenus », il est dit : « ils sont fermés par la sagesse » ; par conséquent, la connaissance qui éradique les souillures telles que l'avidité, les vues fausses, l'inconduite et l'ignorance — appelées ici « courants » — est nommée « retenue » car elle les obstrue. L'endurance mentionnée ainsi : « il est patient face au froid et à la chaleur », est la retenue par la patience ; en substance, il s'agit de la patience s'exerçant ainsi, ou encore, selon certains, de l'absence de haine ou de la sagesse ; mais cette dernière interprétation ne doit pas être retenue seule. L'énergie s'exerçant par l'élimination des pensées sensuelles, etc., mentionnée ainsi : « il ne tolère pas une pensée sensuelle apparue », est la retenue par l'énergie. Toute cette retenue est appelée « retenue » (saṃvaro) parce qu'elle prévient, obstrue et couvre respectivement l'immoralité (l'inconduite corporelle et verbale), la négligence caractérisée par l'oubli, l'avidité, l'impatience, l'ignorance et la paresse. Saṃvaro signifie qu'elle retient ; le sens est qu'elle ferme, qu'elle fait obstacle et qu'elle ne permet pas au mal de se manifester. En effet, ici, la retenue consiste précisément à ne pas laisser apparaître, de diverses manières, les inconduites corporelles et autres qui sont susceptibles de surgir lorsque les conditions sont réunies. Ainsi doit être comprise la quintuple retenue.

เตน เตน คุณงฺเคน ตสฺส ตสฺส อคุณงฺคสฺส ปหานํ ตทงฺคปฺปหานํ. นามรูปปริจฺเฉทาทีสุ หิ วิปสฺสนาญาเณสุ ปฏิปกฺขภาวโต ทีปาโลเกเนว ตมสฺส นามรูปววตฺถาเนน สกฺกายทิฏฺฐิยา, ปจฺจยปริคฺคเหน อเหตุวิสมเหตุทิฏฺฐีนํ, ตสฺเสว อปรภาเค อุปฺปนฺเนน กงฺขาวิตรเณน กถํกถีภาวสฺส, กลาปสมฺมสเนน ‘‘อหํ มมา’’ติ คาหสฺส, มคฺคามคฺคววตฺถาเนน อมคฺเค มคฺคสญฺญาย, อุทยทสฺสเนน อุจฺเฉททิฏฺฐิยา, วยทสฺสเนน สสฺสตทิฏฺฐิยา, ภยทสฺสเนน สภเย อภยสญฺญายาติอาทินา นเยน เตน เตน วิปสฺสนาญาเณน ตสฺส ตสฺส อคุณงฺคสฺส ปหานํ ตทงฺคปฺปหานนฺติ เวทิตพฺพํ. ยํ ปน อุปจารปฺปนาเภเทน สมาธินา ปวตฺตินิวารณโต ฆฏปฺปหาเรเนว อุทกปิฏฺเฐ เสวาลสฺส เตสํ เตสํ นีวรณาทิธมฺมานํ ปหานํ, เอตํ วิกฺขมฺภนปฺปหานํ นาม. วิกฺขมฺภนเมว ปหานํ วิกฺขมฺภนปฺปหานํ. ยํ จตุนฺนํ อริยมคฺคานํ ภาวิตตฺตา ตํตํมคฺควโต [Pg.31] อตฺตโน สนฺตาเน ‘‘ทิฏฺฐิคตานํ ปหานายา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๒๗๗) นเยน วุตฺตสฺส สมุทยปกฺขิยสฺส กิเลสคณสฺส อจฺจนฺตํ อปฺปวตฺติภาเวน ปหานํ, อิทํ สมุจฺเฉทปฺปหานํ นาม. ยํ ปน ผลกฺขเณ ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตํ วูปสนฺตตา กิเลสานํ, เอตํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานํ นาม. ยํ สพฺพสงฺขตนิสฺสฏตฺตา ปหีนสพฺพสงฺขตํ นิพฺพานํ, เอตํ นิสฺสรณปฺปหานํ นาม. สพฺพมฺปิ เจตํ จาคฏฺเฐน ปหานนฺติ วุจฺจติ. เอวมิเมหิ ยถาวุตฺตสํวเรหิ เจว ปหาเนหิ จ ปฏิสํยุตฺตา ธมฺมเทสนา ‘‘สํวรปฺปหานปฏิสํยุตฺตา’’ติ เวทิตพฺพา.

L'abandon d'un facteur défavorable spécifique par un facteur de vertu correspondant est l'abandon partiel (tadaṅgappahānaṃ). En effet, dans les connaissances de la vision profonde (vipassanāñāṇa), telles que la délimitation du nom et de la forme, l'abandon de chaque facteur défavorable par le facteur de vision profonde opposé doit être compris comme l'abandon partiel, selon cette méthode : l'abandon de la vue de l'ego par la définition du nom et de la forme, comme l'obscurité par la lumière d'une lampe ; l'abandon des vues de non-causalité ou de causalité erronée par la compréhension des conditions ; ensuite, l'abandon de l'indécision par le dépassement du doute ; l'abandon de la saisie du « je » et du « mien » par la compréhension globale ; l'abandon de la perception du chemin dans ce qui n'est pas le chemin par la délimitation du chemin et du non-chemin ; l'abandon de la vue du néant par la vision de l'apparition ; l'abandon de la vue de l'éternité par la vision de la disparition ; l'abandon de la perception de sécurité dans ce qui est dangereux par la vision de la terreur, et ainsi de suite. Quant à l'abandon des souillures telles que les obstacles (nīvaraṇa) par le calme mental (samādhi), qu'il soit d'accès ou de pleine absorption, empêchant leur manifestation comme on repousse la mousse à la surface de l'eau en y jetant un pot, cela est appelé l'abandon par suppression (vikkhambhanappahānaṃ). La suppression elle-même est l'abandon : c'est l'abandon par suppression. L'abandon qui consiste en la non-manifestation absolue de la multitude des souillures liées à l'origine, mentionné par des méthodes telles que « pour l'abandon des vues fausses », grâce au développement des quatre chemins nobles dans la continuité mentale de celui qui les possède, est appelé l'abandon par éradication (samucchedappahānaṃ). L'apaisement des souillures déjà éteintes au moment du fruit (phalakkhaṇa) est appelé l'abandon par apaisement (paṭippassaddhippahānaṃ). Le Nirvana, qui a abandonné tout ce qui est conditionné car il est au-delà du conditionné, est appelé l'abandon par délivrance (nissaraṇappahānaṃ). Tout cela est appelé « abandon » (pahāna) au sens de renoncement. Ainsi, l'enseignement du Dhamma lié à ces formes de retenue et d'abandon précédemment mentionnées doit être compris comme « lié à la retenue et à l'abandon ».

อสุตฺตนฺตวินิพทฺธนฺติ สุตฺตนฺเตสุ อนิพทฺธํ, ปาฬิอนารุฬฺหนฺติ อตฺโถ. ปกิณฺณกธมฺมเทสนา หิ สงฺคหํ น อาโรหติ. วุตฺตเมวตฺถํ ปกาเสนฺโต อาห ‘‘ปาฬิวินิมุตฺต’’นฺติ. อถ วา อสุตฺตนฺตวินิพทฺธนฺติ สุตฺตาภิธมฺมปาฬึ อนารุฬฺหภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ, ปาฬิวินิมุตฺตนฺติ วินยปาฬึ อนารุฬฺหภาวํ สนฺธาย. โอกฺกนฺติกธมฺมเทสนา นาม ญาเณน อนุปวิสิตฺวา อนฺตรา กถิยมานา ธมฺมเทสนา, ปฏิกฺขิปนาธิปฺปายา ภทฺทาลิตฺเถรสทิสา. สมฺปเรตพฺพโต เปจฺจ คนฺตพฺพโต สมฺปราโย, ปรโลโก. ตตฺถ ภวํ สมฺปรายิกํ. วฏฺฏภเยน ตชฺเชนฺโตติ ‘‘เอวํ ทุสฺสีลา นิรยาทีสุ ทุกฺขํ ปาปุณนฺตี’’ติ ตชฺเชนฺโต. ทีฆนิกายปฺปมาณมฺปิ มชฺฌิมนิกายปฺปมาณมฺปิ ธมฺมเทสนํ กโรตีติ ‘‘เตน ขเณน เตน มุหุตฺเตน กถํ ภควา ตาวมหนฺตํ ธมฺมเทสนํ กโรตี’’ติ น วตฺตพฺพํ. ยาวตา หิ โลกิยมหาชนา เอกํ ปทํ กเถนฺติ, ตาว อานนฺทตฺเถโร อฏฺฐ ปทานิ กเถติ. อานนฺทตฺเถเร ปน เอกํ ปทํ กเถนฺเตเยว ภควา โสฬส ปทานิ กเถติ. อิมินา นเยน โลกิยชนสฺส เอกปทุจฺจารณกฺขเณ ภควา อฏฺฐวีสสตํ ปทานิ กเถติ. กสฺมา? ภควโต หิ ชิวฺหา มุทุ, ทนฺตาวรณํ สุผุสิตํ, วจนํ อคฬิตํ, ภวงฺคปริวาโส ลหุโก, ตสฺมา สเจ เอโก ภิกฺขุ กายานุปสฺสนํ ปุจฺฉติ, อญฺโญ เวทนานุปสฺสนํ, อญฺโญ จิตฺตานุปสฺสนํ, อญฺโญ ธมฺมานุปสฺสนํ, ‘‘อิมินา ปุฏฺเฐ อหํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ เอโก เอกํ น โอโลเกติ, เอวํ สนฺเตปิ เตสํ ภิกฺขูนํ ‘‘อยํ ปฐมํ ปุจฺฉิ, อยํ ทุติย’’นฺติอาทินา ปุจฺฉนวาโร ตาทิสสฺส ปญฺญวโต ปญฺญายติ สุขุมสฺส อนฺตรสฺส ลพฺภนโต. พุทฺธานํ ปน เทสนาวาโร อญฺเญสํ น ปญฺญายเตว [Pg.32] อจฺฉราสงฺฆาตมตฺเต ขเณ อเนกโกฏิสหสฺสจิตฺตปฺปวตฺติสมฺภวโต. ทฬฺหธมฺเมน ธนุคฺคเหน ขิตฺตสรสฺส วิทตฺถิจตุรงฺคุลํ ตาลจฺฉายํ อติกฺกมนโต ปุเรตรํเยว ภควา จุทฺทสวิเธน กายานุปสฺสนํ, นววิเธน เวทนานุปสฺสนํ, โสฬสวิเธน จิตฺตานุปสฺสนํ, ปญฺจวิเธน ธมฺมานุปสฺสนํ กเถติ. ติฏฺฐนฺตุ วา เอเต จตฺตาโร, สเจ หิ อญฺเญ จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเนสุ, อญฺเญ อิทฺธิปาเทสุ, อญฺเญ ปญฺจินฺทฺริเยสุ, อญฺเญ ปญฺจพเลสุ, อญฺเญ สตฺตโพชฺฌงฺเคสุ, อญฺเญ อฏฺฐมคฺคงฺเคสุ ปญฺเห ปุจฺเฉยฺยุํ, ตมฺปิ ภควา กเถยฺย. ติฏฺฐนฺตุ วา เอเต อฏฺฐ, สเจ อญฺเญ สตฺตตึส ชนา โพธิปกฺขิเยสุ ปญฺเห ปุจฺเฉยฺยุํ, ตมฺปิ ภควา ตาวเทว กเถยฺย.

« Non lié aux Suttas » (Asuttantavinibaddha) signifie non inclus dans les Suttas, c'est-à-dire non consigné dans le texte canonique (Pāḷi). En effet, l'enseignement diversifié du Dhamma (pakiṇṇakadhammadesanā) n'est pas inclus dans le recueil. Pour éclaircir le sens de ce qui a été dit, il est dit : « exclu du Canon » (pāḷivinimutta). Ou bien, « non lié aux Suttas » est dit en référence au fait de ne pas être inclus dans le texte du Sutta ou de l'Abhidhamma, et « exclu du Canon » est dit en référence au fait de ne pas être inclus dans le texte du Vinaya. Ce que l'on appelle « enseignement du Dhamma par interjection » (okkantikadhammadesanā) est un enseignement du Dhamma prononcé entre-temps en y pénétrant par la connaissance, destiné à ceux qui ont l'intention de rejeter [l'enseignement], comme le Vénérable Bhaddāli. Le terme « samparāyo » (l'au-delà) désigne le monde futur, car on doit s'y rendre après avoir trépassé. L'état qui s'y produit est dit « samparāyika ». « Menaçant par la peur du cycle » (vaṭṭabhayena tajjento) signifie qu'il menace en disant : « Ainsi, les personnes immorales connaissent la souffrance dans les enfers et autres lieux ». Lorsqu'il est dit qu'il dispense un enseignement du Dhamma de la dimension d'un Dīgha Nikāya ou d'un Majjhima Nikāya, on ne doit pas dire : « En cet instant, en ce moment, comment le Bienheureux peut-il donner un enseignement du Dhamma aussi vaste ? ». Car, dans le temps où les gens du commun prononcent un seul mot, le Vénérable Ānanda en prononce huit. Et pendant que le Vénérable Ānanda prononce un seul mot, le Bienheureux en prononce seize. Selon cette méthode, dans le temps qu'il faut à une personne du commun pour prononcer un mot, le Bienheureux prononce cent vingt-huit mots. Pourquoi ? Parce que la langue du Bienheureux est souple, ses gencives sont parfaitement jointes, sa parole est fluide, et le passage vers le subconscient (bhavaṅga) est rapide. C'est pourquoi, si un moine l'interroge sur la contemplation du corps, un autre sur la contemplation des sensations, un autre sur la contemplation de l'esprit, et un autre sur la contemplation des phénomènes, aucun d'entre eux ne regarde l'autre en pensant : « Je poserai ma question quand celui-ci aura fini ». Même dans ce cas, pour un tel sage, l'ordre des questions de ces moines — « Celui-ci a interrogé en premier, celui-là en second » — est perceptible car l'intervalle est extrêmement subtil. Cependant, l'ordre de l'enseignement des Bouddhas n'est pas perceptible pour les autres, car dans l'espace d'un claquement de doigts, il y a la production de plusieurs milliers de koti de moments de conscience. Avant même qu'une flèche décochée par un archer à la poigne ferme ne traverse l'ombre d'un palmier de la largeur d'un empan et de quatre doigts, le Bienheureux expose déjà la contemplation du corps en quatorze modes, la contemplation des sensations en neuf modes, la contemplation de l'esprit en seize modes et la contemplation des phénomènes en cinq modes. Que ces quatre-là soient laissés de côté ; si d'autres personnes l'interrogeaient sur les quatre efforts justes, d'autres sur les bases du pouvoir, d'autres sur les cinq facultés, d'autres sur les cinq forces, d'autres sur les sept facteurs d'éveil, d'autres sur les huit facteurs du chemin, le Bienheureux y répondrait également. Que ces huit soient laissés de côté ; si trente-sept autres personnes l'interrogeaient sur les facteurs de l'éveil, le Bienheureux y répondrait tout aussi instantanément.

มูลํ นิสฺสโย ปติฏฺฐาติ ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ ปฐมสฺส ปฐมสฺส เววจนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ตตฺถ ปติฏฺฐาติ สมฺปโยควเสน อุปนิสฺสยวเสน จ โอกาสภาโว. สิกฺขาสงฺขาตานญฺหิ อวเสสกุสลธมฺมานํ เมถุนวิรติสมฺปโยควเสน วา ปติฏฺฐา สิยา อุปนิสฺสยภาเวน วา. เตเนวาห ‘‘เมถุนสํวโร หี’’ติอาทิ. วุตฺตตฺถวเสนาติ ปติฏฺฐาอธิคมูปายวเสน. สิกฺขาปทวิภงฺเค นิทฺทิฏฺฐวิรติเจตนา ตํสมฺปยุตฺตธมฺมา จ สิกฺขาปทนฺติ ทสฺเสตุกาโม อาห – ‘‘อยญฺจ อตฺโถ สิกฺขาปทวิภงฺเค วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ’’ติ. สิกฺขาปทวิภงฺเค หิ วิรติอาทโย ธมฺมา นิปฺปริยายโต ปริยายโต จ ‘‘สิกฺขาปท’’นฺติ วุตฺตา. วุตฺตญฺเหตํ –

« Racine », « support » et « fondement » doivent être compris comme des synonymes, les termes suivants explicitant les précédents. Ici, le terme « se fonde » (patiṭṭhāti) désigne l'état de lieu ou de base par voie d'association (sampayoga) ou par voie de condition de dépendance forte (upanissaya). En effet, pour les autres états bénéfiques regroupés sous le terme d'entraînement (sikkhā), le fondement réside soit dans l'association avec l'abstinence de l'inconduite sexuelle, soit dans sa fonction de condition de dépendance forte. C'est pourquoi il est dit : « La retenue sexuelle est... », etc. « Par le sens de ce qui a été dit » signifie par le moyen de l'obtention d'un fondement. Voulant montrer que la volition d'abstinence et les états qui lui sont associés, tels qu'indiqués dans le Vibhaṅga des règles d'entraînement (Sikkhāpada-vibhaṅga), constituent la règle d'entraînement, il a dit : « Et ce sens doit être compris selon la méthode énoncée dans le Sikkhāpada-vibhaṅga ». Car dans le Sikkhāpada-vibhaṅga, les états tels que l'abstinence sont appelés « règle d'entraînement » (sikkhāpada) tant au sens propre qu'au sens figuré. Cela a été dit ainsi :

‘‘ตตฺถ กตมํ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี สิกฺขาปทํ? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ กาเมสุมิจฺฉาจารา วิรมนฺตสฺส, ยา ตสฺมึ สมเย กาเมสุมิจฺฉาจารา อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลานติกฺกโม เสตุฆาโต, อิทํ วุจฺจติ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี สิกฺขาปทํ. อวเสสา ธมฺมา เวรมณิยา สมฺปยุตฺตา.

« Là-dedans, qu'est-ce que la règle d'entraînement de l'abstinence de l'inconduite sexuelle ? À l'instant où un esprit bénéfique de la sphère des sens s'est élevé, accompagné de joie et associé à la connaissance, pour celui qui s'abstient de l'inconduite sexuelle, ce qui est à cet instant évitement, abstinence, abstention particulière, renoncement, non-action, non-pratique, non-transgression, respect de la limite, destruction du pont [menant au mal] — cela est appelé règle d'entraînement de l'abstinence de l'inconduite sexuelle. Les autres états sont associés à l'abstinence. »

‘‘ตตฺถ กตมํ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี สิกฺขาปทํ? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ กาเมสุมิจฺฉาจารา วิรมนฺตสฺส, ยา ตสฺมึ [Pg.33] สมเย เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ, อิทํ วุจฺจติ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี สิกฺขาปทํ. อวเสสา ธมฺมา เจตนาย สมฺปยุตฺตา.

« Là-dedans, qu'est-ce que la règle d'entraînement de l'abstinence de l'inconduite sexuelle ? À l'instant où un esprit bénéfique de la sphère des sens s'est élevé, accompagné de joie et associé à la connaissance, pour celui qui s'abstient de l'inconduite sexuelle, ce qui est à cet instant volition, intention, état de volonté — cela est appelé règle d'entraînement de l'abstinence de l'inconduite sexuelle. Les autres états sont associés à la volition. »

‘‘ตตฺถ กตมํ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี สิกฺขาปทํ? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ กาเมสุมิจฺฉาจารา วิรมนฺตสฺส, โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส…เป… ปคฺคาโห อวิกฺเขโป, อิทํ วุจฺจติ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี สิกฺขาปท’’นฺติ (วิภ. ๗๐๖).

« Là-dedans, qu'est-ce que la règle d'entraînement de l'abstinence de l'inconduite sexuelle ? À l'instant où un esprit bénéfique de la sphère des sens s'est élevé, accompagné de joie et associé à la connaissance, pour celui qui s'abstient de l'inconduite sexuelle, ce qui est à cet instant contact... (jusqu'à)... effort, non-distraction — cela est appelé règle d'entraînement de l'abstinence de l'inconduite sexuelle » (Vibha. 706).

เอตฺถ หิ ยสฺมา น เกวลํ วิรติเยว สิกฺขาปทํ, เจตนาปิ สิกฺขาปทเมว, ตสฺมา ตํ ทสฺเสตุํ ทุติยนโย วุตฺโต. ยสฺมา จ น เกวลํ เอเตเยว ทฺเว ธมฺมา สิกฺขาปทํ, เจตนาสมฺปยุตฺตา ปน ปโรปณฺณาส ธมฺมาปิ สิกฺขิตพฺพโกฏฺฐาสโต สิกฺขาปทเมว, ตสฺมา ตติยนโย ทสฺสิโต. ทุวิธญฺหิ สิกฺขาปทํ นิปฺปริยายสิกฺขาปทํ ปริยายสิกฺขาปทนฺติ. ตตฺถ วิรติ นิปฺปริยายสิกฺขาปทํ. สา หิ ‘‘ปาณาติปาตา เวรมณี’’ติ ปาฬิยํ อาคตา, โน เจตนา. วิรมนฺโต จ ตาย เอว ตโต ตโต วิรมติ, น เจตนาย, เจตนมฺปิ ปน อาหริตฺวา ทสฺเสติ, ตถา เสสเจตนาสมฺปยุตฺตธมฺเม. ตสฺมา เจตนา เจว อวเสสสมฺปยุตฺตธมฺมา จ ปริยายสิกฺขาปทนฺติ เวทิตพฺพํ.

Ici, puisque l'abstinence (virati) n'est pas la seule règle d'entraînement, et que la volition (cetanā) l'est également, la seconde méthode a été exposée pour montrer cela. Et comme ces deux seuls états ne sont pas la seule règle d'entraînement, mais que les cinquante-cinq états associés à la volition le sont aussi, en tant que parties de ce qui doit être appris (sikkhitabbakoṭṭhāsa), la troisième méthode a été montrée. En effet, la règle d'entraînement est de deux sortes : la règle d'entraînement au sens propre (nippariyāyasikkhāpada) et la règle d'entraînement au sens figuré (pariyāyasikkhāpada). Parmi celles-ci, l'abstinence est la règle au sens propre. Car elle apparaît dans le Canon sous la forme « abstinence de la destruction de la vie » (pāṇātipātā veramaṇī), et non la volition. De plus, celui qui s'abstient s'abstient de tel ou tel acte par cette seule abstinence, et non par la volition ; toutefois, on montre aussi la volition par extension, ainsi que les autres états associés à la volition. Par conséquent, la volition ainsi que les autres états associés doivent être compris comme la règle d'entraînement au sens figuré.

อิทานิ น เกวลํ อิธ วิรติอาทโย ธมฺมาว สิกฺขาปทํ, อถ โข ตทตฺถโชติกา ปญฺญตฺติปีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อปิจา’’ติอาทิ. ‘‘โย ตตฺถ นามกาโย ปทกาโยติ อิทํ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. นามกาโยติ นามสมูโห นามปณฺณตฺติเยว. ปทนิรุตฺติพฺยญฺชนานิ นามเววจนาเนว ‘‘นามํ นามกมฺมํ นามนิรุตฺตี’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๓๑๓-๑๓๑๕) วิย. สิกฺขาโกฏฺฐาโสติ วิรติอาทโยว วุตฺตา, ตทตฺถโชตกํ วจนมฺปิ สิกฺขาปทนฺติ อิทมฺปิ เอตฺถ ลพฺภเตว.

À présent, montrant que ce n'est pas seulement ici les états tels que l'abstinence (virati) qui constituent le précepte (sikkhāpada), mais aussi la désignation (paññatti) qui en éclaire le sens, il a dit : « De plus... », etc. Certains disent : « Ce qui s'y trouve comme agrégat de noms (nāmakāya) et agrégat de mots (padakāya) est mentionné dans le Grand Commentaire ». L'agrégat de noms désigne un ensemble de noms, c'est-à-dire la désignation nominale elle-même. Les termes 'mot', 'étymologie' et 'syllabe' ne sont que des synonymes de 'nom', tout comme dans les passages : « nom, action de nommer, étymologie du nom », etc. Concernant la « partie de l'entraînement » (sikkhākoṭṭhāsa), seules les abstinences, etc., sont mentionnées ; toutefois, l'expression qui en éclaire le sens est également considérée ici comme un précepte (sikkhāpada).

อตฺถวเสติ วุทฺธิวิเสเส อานิสํสวิเสเส. เตสํ ปน สิกฺขาปทปญฺญตฺติการณตฺตา อาห ‘‘ทส การณวเส’’ติ, ทส การณวิเสเสติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘หิตวิเสเส’’ติ. อตฺโถเยว วา อตฺถวโส, ทส อตฺเถ ทส การณานีติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา อตฺโถ [Pg.34] ผลํ ตทธีนวุตฺติตาย วโส เอตสฺสาติ อตฺถวโส, เหตูติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สุฏฺฐุ เทวาติ อิทํ ราชนฺเตปุรปฺปเวสนสิกฺขาปเท (ปาจิ. ๔๙๔ อาทโย) วุตฺตํ. ‘‘เย มม โสตพฺพํ สทฺทหาตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ, เตสํ ตํ อสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘โย จ ตถาคตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉติ, ตสฺส ตํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย โหตี’’ติ วุตฺตํ. อสมฺปฏิจฺฉเน อาทีนวนฺติ ภทฺทาลิสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๑๓๔ อาทโย) วิย อสมฺปฏิจฺฉเน อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา. สุขวิหาราภาเว สหชีวมานสฺส อภาวโต สหชีวิตาปิ สุขวิหาโรว วุตฺโต. สุขวิหาโร นาม จตุนฺนํ อิริยาปถวิหารานํ ผาสุตา.

« En raison de l'utilité » (atthavase) signifie en raison des formes particulières de croissance et de bénéfice. En raison de la prescription des préceptes pour ces bénéfices, il a dit : « en vertu des dix raisons », ce qui signifie dix raisons spécifiques. C'est pourquoi il a dit : « pour des bénéfices particuliers ». Ou bien, l'utilité (attho) elle-même est le motif (vaso) ; il est dit que les dix bénéfices sont les dix raisons. Ou encore, 'attha' est le fruit, et 'vaso' est l'influence car il dépend de cela ; ainsi, 'atthavaso' doit être compris ici comme signifiant 'cause'. L'expression « bien prêché » (suṭṭhu devā) est mentionnée dans le précepte sur l'entrée dans les appartements royaux. Parce qu'il est dit : « Ceux qui jugeront que mes paroles valent la peine d'être entendues et crues, cela sera pour leur bien et leur bonheur pendant longtemps », il a été affirmé : « Celui qui accepte la parole du Tathāgata, cela est pour son bien et son bonheur pendant longtemps ». « Le danger de ne pas accepter » signifie que, comme dans le Bhaddāli Sutta, ayant montré le danger de ne pas accepter, et en l'absence d'une vie commune due à l'absence d'une demeure paisible, la vie commune elle-même est décrite comme une demeure paisible. Une « demeure paisible » (sukhavihāro) désigne l'aisance dans les quatre postures.

มงฺกุตนฺติ นิตฺเตชภาวํ. ธมฺเมนาติอาทีสุ ธมฺโมติ ภูตํ วตฺถุ. วินโยติ โจทนา เจว สารณา จ. สตฺถุสาสนนฺติ ญตฺติสมฺปทา เจว อนุสฺสาวนสมฺปทา จ. ปิยสีลานนฺติ สิกฺขากามานํ. เตสญฺหิ สีลํ ปิยํ โหติ. เตเนวาห ‘‘สิกฺขตฺตยปาริปูริยา ฆฏมานา’’ติ. สนฺทิฏฺฐมานาติ สํสยํ อาปชฺชมานา. อุพฺพาฬฺหา โหนฺตีติ ปีฬิตา โหนฺติ. สงฺฆกมฺมานีติ สติปิ อุโปสถปวารณานํ สงฺฆกมฺมภาเว โคพลิพทฺทญาเยน อุโปสถํ ปวารณญฺจ ฐเปตฺวา อุปสมฺปทาทิเสสสงฺฆกมฺมานํ คหณํ เวทิตพฺพํ. สมคฺคานํ ภาโว สามคฺคี.

« Abattu » (maṅkutaṃ) signifie un état sans éclat. Dans les expressions comme « par le Dhamma », le Dhamma désigne le fait réel. La « discipline » (vinayo) comprend à la fois l'accusation (codanā) et le rappel (sāraṇā). L'« enseignement du Maître » désigne la perfection de la motion (ñatti) et la perfection de la proclamation (anussāvana). « À ceux qui aiment la vertu » (piyasīlānaṃ) signifie à ceux qui désirent l'entraînement. Car pour eux, la vertu est chère. C'est pourquoi il a dit : « s'efforçant de parfaire le triple entraînement ». « En étant observés » (sandiṭṭhamānā) signifie tombant dans le doute. « Ils sont oppressés » (ubbāḷhā honti) signifie qu'ils sont tourmentés. Concernant les « actes formels de la Communauté » (saṅghakammāni), bien que l'Uposatha et la Pavāraṇā soient des actes de la Communauté, par la règle du bœuf et du troupeau (gobalibadda-ñāya), on doit comprendre qu'en mettant de côté l'Uposatha et la Pavāraṇā, cela désigne les autres actes de la Communauté tels que l'ordination (upasampadā). L'état de ceux qui sont unis est la concorde (sāmaggī).

‘‘น โว อหํ, จุนฺท, ทิฏฺฐธมฺมิกานํเยว อาสวานํ สํวราย ธมฺมํ เทเสมี’’ติ (ที. นิ. ๓.๑๘๒) เอตฺถ วิวาทมูลภูตา กิเลสา อาสวาติ อาคตา.

« Ô Cunda, je ne vous enseigne pas le Dhamma uniquement pour la restriction des impuretés (āsava) appartenant à cette vie présente » : ici, les souillures qui sont à la racine des disputes sont appelées 'āsava'.

‘‘เยน เทวูปปตฺยสฺส, คนฺธพฺโพ วา วิหงฺคโม;

ยกฺขตฺตํ เยน คจฺเฉยฺยํ, มนุสฺสตฺตญฺจ อพฺพเช;

เต มยฺหํ อาสวา ขีณา, วิทฺธสฺตา วินฬีกตา’’ติ. (อ. นิ. ๔.๓๖) –

« Les impuretés par lesquelles je pourrais renaître comme un dieu, un gandhabba ou un oiseau, par lesquelles je pourrais devenir un yakkha ou revenir à l'état humain — ces impuretés sont pour moi détruites, anéanties, supprimées. »

เอตฺถ เตภูมกํ กมฺมํ อวเสสา จ อกุสลา ธมฺมา. อิธ ปน ปรูปวาทวิปฺปฏิสารวธพนฺธาทโย เจว อปายทุกฺขภูตา จ นานปฺปการา อุปทฺทวา อาสวาติ อาห – ‘‘อสํวเร ฐิเตน ตสฺมึเยว อตฺตภาเว ปตฺตพฺพา’’ติอาทิ. ยทิ หิ ภควา สิกฺขาปทํ น ปญฺญเปยฺย, ตโต อสทฺธมฺมปฏิเสวนอทินฺนาทานปาณาติปาตาทิเหตุ เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ ปรูปวาทาทโย ทิฏฺฐธมฺมิกา นานปฺปการา อนตฺถา, เย จ ตํนิมิตฺตเมว นิรยาทีสุ [Pg.35] นิพฺพตฺตสฺส ปญฺจวิธพนฺธนกมฺมการณาทิวเสน มหาทุกฺขานุภวนนานปฺปการา อนตฺถา, เต สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ ‘‘ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตายา’’ติ. ทิฏฺฐธมฺโม วุจฺจติ ปจฺจกฺโข อตฺตภาโว, ตตฺถ ภวา ทิฏฺฐธมฺมิกา. เตน วุตฺตํ ‘‘ตสฺมึเยว อตฺตภาเว ปตฺตพฺพา’’ติ. สมฺมุขา ครหณํ อกิตฺติ, ปรมฺมุขา ครหณํ อยโส. อถ วา สมฺมุขา ปรมฺมุขา จ ครหณํ อกิตฺติ, ปริวารหานิ อยโสติ เวทิตพฺพํ. อาคมนมคฺคถกนายาติ อาคมนทฺวารปิทหนตฺถาย. สมฺปเรตพฺพโต เปจฺจ คนฺตพฺพโต สมฺปราโย, ปรโลโกติ อาห ‘‘สมฺปราเย นรกาทีสู’’ติ. เมถุนาทีนิ รชฺชนฏฺฐานานิ, ปาณาติปาตาทีนิ ทุสฺสนฏฺฐานานิ.

Ici, cela désigne le kamma des trois sphères d'existence et les autres états malsains. Mais ici, les divers fléaux tels que le blâme d'autrui, le remords, le meurtre, l'emprisonnement, etc., ainsi que les souffrances des mondes de malheur, sont appelés 'āsava'. C'est pourquoi il est dit : « à subir dans cette existence même par celui qui demeure dans l'absence de restriction », etc. Car si le Béni n'avait pas prescrit de précepte, alors à cause de la pratique d'une mauvaise conduite, du vol, du meurtre, etc., surviendraient divers préjudices dans cette vie présente tels que le blâme d'autrui, et divers préjudices consistant à subir de grandes souffrances par le biais du quintuple lien, des châtiments, etc., pour celui qui renaît dans les enfers à cause de cela même. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « pour la restriction des impuretés de cette vie présente et pour l'élimination des impuretés des vies futures ». La « vie présente » (diṭṭhadhammo) désigne l'existence actuelle manifeste ; ce qui s'y produit est dit 'diṭṭhadhammika'. C'est pourquoi il est dit : « à subir dans cette existence même ». Le blâme en face est l'infamie (akitti), le blâme dans le dos est le déshonneur (ayaso). Ou bien, on doit comprendre que le blâme en face ou dans le dos est l'infamie, et la perte de l'entourage est le déshonneur. « Pour obstruer le chemin d'arrivée » signifie pour fermer la porte de l'arrivée. 'Samparāyo' désigne l'au-delà car on doit s'y rendre après la mort ; ainsi, il a dit : « dans les vies futures, dans les enfers, etc. ». Les actes tels que les rapports sexuels sont des causes d'attachement, tandis que le meurtre, etc., sont des causes de corruption.

จุทฺทส ขนฺธกวตฺตานิ นาม วตฺตกฺขนฺธเก วุตฺตานิ อาคนฺตุกวตฺตํ อาวาสิกคมิกอนุโมทนภตฺตคฺคปิณฺฑจาริกอารญฺญิกเสนาสนชนฺตาฆรวจฺจกุฏิอุปชฺฌายสทฺธิวิหาริกอาจริยอนฺเตวาสิกวตฺตนฺติ อิมานิ จุทฺทส วตฺตานิ. ตโต อญฺญานิ ปน กทาจิ ตชฺชนียกมฺมกตาทิกาเลเยว จริตพฺพานิ ทฺเวอสีติ มหาวตฺตานิ, น สพฺพาสุ อวตฺถาสุ จริตพฺพานิ, ตสฺมา จุทฺทสขนฺธกวตฺเตสุ อคณิตานิ, ตานิ ปน ‘‘ปาริวาสิกานํ ภิกฺขูนํ วตฺตํ ปญฺญเปสฺสามี’’ติ (จูฬว. ๗๕ อาทโย) อารภิตฺวา ‘‘น อุปสมฺปาเทตพฺพํ…เป… น ฉมายํ จงฺกมนฺเต จงฺกเม จงฺกมิตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๗๖) วุตฺตาวสานานิ ฉสฏฺฐิ, ตโต ปรํ ‘‘น, ภิกฺขเว, ปาริวาสิเกน ภิกฺขุนา ปาริวาสิกวุฑฺฒตเรน ภิกฺขุนา สทฺธึ, มูลายปฏิกสฺสนารเหน, มานตฺตารเหน, มานตฺตจาริเกน, อพฺภานารเหน ภิกฺขุนา สทฺธึ เอกจฺฉนฺเน อาวาเส วตฺถพฺพ’’นฺติอาทินา (จูฬว. ๘๒) วุตฺตวตฺตานิ ปกตตฺตจริตพฺเพหิ อนญฺญตฺตา วิสุํ อคเณตฺวา ปาริวาสิกวุฑฺฒตราทีสุ ปุคฺคลนฺตเรสุ จริตพฺพตฺตา เตสํ วเสน สมฺปิณฺเฑตฺวา เอเกกํ กตฺวา คณิตานิ ปญฺจาติ เอกสตฺตติ วตฺตานิ, อุกฺเขปนียกมฺมกตวตฺเตสุ วุตฺตํ ‘‘น ปกตตฺตสฺส ภิกฺขุโน อภิวาทนํ ปจฺจุฏฺฐานํ…เป… นหาเน ปิฏฺฐิปริกมฺมํ สาทิตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๗๕) อิทํ อภิวาทนาทีนํ อสาทิยนํ เอกํ, ‘‘น ปกตตฺโต ภิกฺขุ สีลวิปตฺติยา อนุทฺธํเสตพฺโพ’’ติอาทีนิ (จูฬว. ๕๑) ทสาติ เอวเมตานิ ทฺวาสีติ วตฺตานิ. เอเตสฺเวว ปน กานิจิ ตชฺชนียกมฺมาทิวตฺตาอานิ, กานิจิ ปาริวาสิกาทิวตฺตานีติ อคฺคหิตคฺคหเณน ทฺวาสีติ เอว, อญฺญตฺถ ปน อฏฺฐกถาปเทเส อปฺปกํ [Pg.36] อูนมธิกํ วา คณนูปคํ น โหตีติ ‘‘อสีติ ขนฺธกวตฺตานี’’ติ วุตฺตํ.

Les quatorze devoirs des chapitres (Khandhaka-vatta) mentionnés dans le Vattakkhandhaka sont : le devoir de l'arrivant, le devoir du résident, le devoir du partant, le devoir de l'action de grâces, le devoir de la salle des repas, le devoir de la quête de nourriture, le devoir de l'habitant de la forêt, le devoir du logement, le devoir de la salle d'eau, le devoir des latrines, le devoir envers le précepteur, le devoir du corésident, le devoir envers le maître et le devoir de l'élève ; tels sont ces quatorze devoirs. En dehors de ceux-ci, il existe quatre-vingt-deux autres grands devoirs (mahāvatta) qui ne doivent être pratiqués qu'en certaines occasions, comme lors d'un acte de censure (tajjanīyakamma) et autres, et non en toutes circonstances ; c'est pourquoi ils ne sont pas comptés parmi les quatorze devoirs des Khandhakas. Ces devoirs, commençant par « Je prescrirai le devoir des moines en probation (pārivāsika) » et se terminant par « on ne doit pas marcher sur le terrain de marche [pendant qu'un autre y marche] », sont au nombre de soixante-six. Ensuite, il y a les devoirs tels que « ô moines, un moine en probation ne doit pas [résider] sous le même toit qu'un moine régulier, ni avec un moine en probation plus ancien, ni avec un moine passible de recommencer sa probation depuis le début, ni avec un moine passible de mānatta, ni avec un moine accomplissant le mānatta, ni avec un moine passible de réhabilitation (abbhāna) », etc. Ces devoirs, n'étant pas différents de ceux pratiqués par les moines réguliers (pakatatta), ne sont pas comptés séparément mais sont regroupés selon les différentes catégories de personnes, telles que les aînés en probation et autres, et sont ainsi comptés pour cinq, ce qui fait soixante et onze devoirs. Parmi les devoirs prescrits pour ceux qui ont subi un acte d'exclusion (ukkhepanīyakamma), il est dit qu'« on ne doit pas accepter d'un moine régulier le salut, le fait de se lever devant soi... ni le massage du dos pendant le bain » ; cela constitue un devoir unique sur le refus des salutations et autres. Enfin, il y a les dix devoirs commençant par « Un moine régulier ne doit pas être réprimandé pour une chute dans la moralité (sīlavipatti) », ce qui porte le total à quatre-vingt-deux devoirs. Parmi ces derniers, certains sont des devoirs liés à l'acte de censure et d'autres aux moines en probation ; en évitant les doubles comptages, il y en a exactement quatre-vingt-deux. Cependant, dans d'autres passages des commentaires, il est dit qu'une légère différence en plus ou en moins n'est pas significative pour le décompte, et on parle alors des « quatre-vingts devoirs des Khandhakas ».

สํวรวินโยติ สีลสํวโร สติสํวโร ญาณสํวโร ขนฺติสํวโร วีริยสํวโรติ ปญฺจวิโธปิ สํวโร ยถาสกํ สํวริตพฺพานํ วิเนตพฺพานญฺจ กายทุจฺจริตาทีนํ สํวรณโต สํวโร, วินยนโต วินโยติ วุจฺจติ. ปหานวินโยติ ตทงฺคปฺปหานํ วิกฺขมฺภนปฺปหานํ สมุจฺเฉทปฺปหานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานํ นิสฺสรณปฺปหานนฺติ ปญฺจวิธมฺปิ ปหานํ ยสฺมา จาคฏฺเฐน ปหานํ, วินยนฏฺเฐน วินโย, ตสฺมา ปหานวินโยติ วุจฺจติ. สมถวินโยติ สตฺต อธิกรณสมถา. ปญฺญตฺติวินโยติ สิกฺขาปทเมว. สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา หิ วิชฺชมานาย เอว สิกฺขาปทสมฺภวโต ปญฺญตฺติวินโยปิ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา อนุคฺคหิโต โหติ.

La discipline de la retenue (saṃvaravinaya) consiste en la retenue par la moralité, par la pleine conscience, par la connaissance, par la patience et par l'énergie ; ces cinq formes de retenue sont appelées « retenue » (saṃvara) car elles retiennent les mauvaises actions corporelles et autres qui doivent être contenues et disciplinées, et elles sont appelées « discipline » (vinaya) en raison de leur fonction disciplinaire. La discipline de l'abandon (pahānavinaya) comprend l'abandon par substitution des contraires (tadaṅga), l'abandon par suppression (vikkhambhana), l'abandon par éradication (samuccheda), l'abandon par apaisement (paṭippassaddhi) et l'abandon par délivrance (nissaraṇa) ; cet abandon quintuple est appelé « abandon » (pahāna) au sens de renoncement, et « discipline » (vinaya) au sens de discipliner, c'est pourquoi on l'appelle discipline de l'abandon. La discipline de l'apaisement (samathavinaya) désigne les sept manières de régler les litiges (adhikaraṇasamatha). La discipline des prescriptions (paññattivinaya) n'est autre que les règles de formation (sikkhāpada) elles-mêmes. En effet, c'est parce que la prescription des règles de formation existe que les règles de formation adviennent ; ainsi, la discipline des prescriptions est soutenue par la prescription des règles de formation.

อิทานิ –

Maintenant –

‘‘ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ สงฺฆผาสุ, ยํ สงฺฆผาสุ, ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, ยํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, ตํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย, ยํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย, ตํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, ยํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, ตํ สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย, ยํ สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย, ตํ อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ยํ อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ตํ ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย, ยํ ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย, ตํ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา, ยํ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา, ตํ วินยานุคฺคหาย.

« Ce qui est excellent pour la Communauté est pour le bien-être de la Communauté ; ce qui est pour le bien-être de la Communauté est pour la réprimande des personnes sans scrupules ; ce qui est pour la réprimande des personnes sans scrupules est pour le séjour paisible des moines vertueux ; ce qui est pour le séjour paisible des moines vertueux est pour la protection contre les souillures (āsava) de la vie présente ; ce qui est pour la protection contre les souillures de la vie présente est pour la destruction des souillures des vies futures ; ce qui est pour la destruction des souillures des vies futures est pour inspirer la foi à ceux qui ne l'ont pas encore ; ce qui est pour inspirer la foi à ceux qui ne l'ont pas encore est pour l'accroissement de la foi de ceux qui l'ont déjà ; ce qui est pour l'accroissement de la foi de ceux qui l'ont déjà est pour la pérennité du Bon Dhamma ; ce qui est pour la pérennité du Bon Dhamma est pour le soutien de la discipline. »

‘‘ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ สงฺฆผาสุ, ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย, ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย, ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย, ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา, ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ วินยานุคฺคหาย.

« Ce qui est excellent pour la Communauté est pour le bien-être de la Communauté ; ce qui est excellent pour la Communauté est pour la réprimande des personnes sans scrupules ; ce qui est excellent pour la Communauté est pour le séjour paisible des moines vertueux ; ce qui est excellent pour la Communauté est pour la protection contre les souillures de la vie présente ; ce qui est excellent pour la Communauté est pour la destruction des souillures des vies futures ; ce qui est excellent pour la Communauté est pour inspirer la foi à ceux qui ne l'ont pas encore ; ce qui est excellent pour la Communauté est pour l'accroissement de la foi de ceux qui l'ont déjà ; ce qui est excellent pour la Communauté est pour la pérennité du Bon Dhamma ; ce qui est excellent pour la Communauté est pour le soutien de la discipline. »

‘‘ยํ [Pg.37] สงฺฆผาสุ, ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, ยํ สงฺฆผาสุ, ตํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย, ยํ สงฺฆผาสุ, ตํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, ยํ สงฺฆผาสุ, ตํ สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย, ยํ สงฺฆผาสุ, ตํ อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ยํ สงฺฆผาสุ, ตํ ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย, ยํ สงฺฆผาสุ, ตํ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา, ยํ สงฺฆผาสุ, ตํ วินยานุคฺคหาย, ยํ สงฺฆผาสุ, ตํ สงฺฆสุฏฺฐุตาย.

« Ce qui est pour le bien-être de la Communauté est pour la réprimande des personnes sans scrupules ; ce qui est pour le bien-être de la Communauté est pour le séjour paisible des moines vertueux ; ce qui est pour le bien-être de la Communauté est pour la protection contre les souillures de la vie présente ; ce qui est pour le bien-être de la Communauté est pour la destruction des souillures des vies futures ; ce qui est pour le bien-être de la Communauté est pour inspirer la foi à ceux qui ne l'ont pas encore ; ce qui est pour le bien-être de la Communauté est pour l'accroissement de la foi de ceux qui l'ont déjà ; ce qui est pour le bien-être de la Communauté est pour la pérennité du Bon Dhamma ; ce qui est pour le bien-être de la Communauté est pour le soutien de la discipline ; ce qui est pour le bien-être de la Communauté est pour l'excellence de la Communauté. »

‘‘ยํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย…เป… ยํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย…เป… ยํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย…เป… ยํ สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย…เป… ยํ อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย…เป… ยํ ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย…เป… ยํ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา…เป… ยํ วินยานุคฺคหาย, ตํ สงฺฆสุฏฺฐุตาย, ยํ วินยานุคฺคหาย, ตํ สงฺฆผาสุตาย, ยํ วินยานุคฺคหาย, ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, ยํ วินยานุคฺคหาย, ตํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย, ยํ วินยานุคฺคหาย, ตํ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, ยํ วินยานุคฺคหาย, ตํ สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย, ยํ วินยานุคฺคหาย, ตํ อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ยํ วินยานุคฺคหาย, ตํ ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย, ยํ วินยานุคฺคหาย, ตํ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา (ปริ. ๓๓๔).

« Ce qui est pour la réprimande des personnes sans scrupules... [et ainsi de suite]... ce qui est pour le séjour paisible des moines vertueux... ce qui est pour la protection contre les souillures de la vie présente... ce qui est pour la destruction des souillures des vies futures... ce qui est pour inspirer la foi à ceux qui ne l'ont pas encore... ce qui est pour l'accroissement de la foi de ceux qui l'ont déjà... ce qui est pour la pérennité du Bon Dhamma... ce qui est pour le soutien de la discipline, cela est pour l'excellence de la Communauté. Ce qui est pour le soutien de la discipline est pour le bien-être de la Communauté ; ce qui est pour le soutien de la discipline est pour la réprimande des personnes sans scrupules ; ce qui est pour le soutien de la discipline est pour le séjour paisible des moines vertueux ; ce qui est pour le soutien de la discipline est pour la protection contre les souillures de la vie présente ; ce qui est pour le soutien de la discipline est pour la destruction des souillures des vies futures ; ce qui est pour le soutien de la discipline est pour inspirer la foi à ceux qui ne l'ont pas encore ; ce qui est pour le soutien de la discipline est pour l'accroissement de la foi de ceux qui l'ont déjà ; ce qui est pour le soutien de la discipline est pour la pérennité du Bon Dhamma. »

‘‘อตฺถสตํ ธมฺมสตํ, ทฺเว จ นิรุตฺติสตานิ;

จตฺตาริ ญาณสตานิ, อตฺถวเส ปกรเณ’’ติ (ปริ. ๓๓๔) –

« Cent sens et cent phénomènes, deux cents analyses étymologiques et quatre cents connaissances, dans le traité portant sur les raisons d'utilité. »

ยํ วุตฺตํ ปริวาเร, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิเจตฺถา’’ติอาทิมาห.

Afin de montrer ce qui est dit dans le Parivāra, l'auteur a déclaré : « En outre, ici... », et ainsi de suite.

ตตฺถ ‘‘ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ สงฺฆผาสุ, ยํ สงฺฆผาสุ, ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายา’’ติ อิมินา อนุกฺกเมน ยํ วุตฺตํ, ตํ สนฺธาย อาสนฺนาสนฺนปทานํ อุปรูปริปเทหิ สทฺธึ โยชิตตฺตา สงฺขลิกพนฺธนสทิสตฺตา ‘‘สงฺขลิกนย’’นฺติ วุตฺตํ. สงฺขลิกนยํ กตฺวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ สงฺฆผาสุ, ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายา’’ติ เอวมาทินา ทสสุ ปเทสุ เอกเมกํ ปทํ ตทวเสเสหิ นวนวปเทหิ โยเชตฺวา ยํ วุตฺตํ, ตํ สนฺธาย ‘‘เอเกกปทมูลิกํ ทสกฺขตฺตุํ โยชนํ กตฺวา’’ติ วุตฺตํ.

À cet égard, ce qui a été dit selon cette séquence : « Ce qui est excellent pour le Sangha est le bien-être du Sangha ; ce qui est le bien-être du Sangha est pour la réprimande des personnes impudentes », et parce que cela est lié aux termes consécutifs avec les termes suivants, à la manière d'une chaîne, on l'appelle « la méthode de l'enchaînement » (saṅkhalikanaya). « Ayant appliqué la méthode de l'enchaînement » est la construction grammaticale. Ce qui est dit en prenant chaque terme individuellement parmi les dix termes — tels que « Ce qui est excellent pour le Sangha est le bien-être du Sangha, ce qui est excellent pour le Sangha est pour la réprimande des personnes impudentes » — et en le reliant aux neuf autres termes restants, cela est désigné par l'expression : « ayant fait l'application dix fois avec chaque terme comme base ».

อตฺถสตนฺติอาทีสุ [Pg.38] สงฺขลิกนเย ตาว ปุริมปุริมปทานํ วเสน ธมฺมสตํ เวทิตพฺพํ, ปจฺฉิมปจฺฉิมานํ วเสน อตฺถสตํ ทฏฺฐพฺพํ. กถํ? กิญฺจาปิ ปริวาเร ‘‘ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ สงฺฆผาสู’’ติอาทินา สงฺขลิกนเย ขณฺฑจกฺกเมว วุตฺตํ, ตถาปิ เตเนว นเยน พทฺธจกฺกสฺสปิ นโย ทินฺโน, ตสฺมา ‘‘ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ สงฺฆผาสู’’ติอาทึ วตฺวา ‘‘ยํ วินยานุคฺคหาย, ตํ สงฺฆสุฏฺฐู’’ติ โยเชตฺวา พทฺธจกฺกํ กาตพฺพํ. เอวํ ‘‘ยํ สงฺฆผาสุ, ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายา’’ติอาทึ วตฺวาปิ ‘‘ยํ วินยานุคฺคหาย, ตํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ สงฺฆผาสู’’ติ โยเชตฺวา พทฺธจกฺกํ กาตพฺพํ. อิมินา อนุกฺกเมน เสสปเทสุปิ โยชิเตสุ สงฺขลิกนเยน ทส พทฺธจกฺกานิ โหนฺติ. เตสุ เอเกกสฺมึ จกฺเก ปุริมปุริมปทานํ วเสน ทส ทส ธมฺมา, ปจฺฉิมปจฺฉิมปทานํ วเสน ทส ทส อตฺถาติ สงฺขลิกนเย อตฺถสตํ ธมฺมสตญฺจ สมฺปชฺชติ. เอกมูลกนเย ปน ‘‘ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ สงฺฆผาสุ, ยํ สงฺฆสุฏฺฐุ, ตํ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายา’’ติ เอวมาทินา เอกเมว ปทํ เสเสหิ นวหิ ปเทหิ โยชิตนฺติ ปุริมปทสฺส เอกตฺตา เอกเมว ธมฺมปทํ นเวว อตฺถปทานิ โหนฺติ, ตสฺมา เอกมูลกนเย ทสสุ ปเทสุ เอกเมกํ มูลํ กตฺวา ทสกฺขตฺตุํ โยชนาย กตาย ธมฺมปทานํ วเสน ธมฺมปทานิ ทส, อตฺถปทานิ นวุตีติ อตฺถสตํ ธมฺมสตญฺจ น สมฺปชฺชติ, ตสฺมา เอกมูลกนเย สงฺขลิกนเย วุตฺตนเยน อตฺถสตํ ธมฺมสตญฺจ อคฺคเหตฺวา ยํ ตตฺถ ทสธมฺมปทานํ นวุติอตฺถปทานญฺจ วเสน ปทสตํ วุตฺตํ, ตํ สพฺพํ ธมฺมสตนฺติ คเหตฺวา ตทตฺถโชตนวเสน อฏฺฐกถายํ วุตฺตานิ สงฺฆสุฏฺฐุภาวาทีนิ อตฺถปทานิ อตฺถสตนฺติ เอวํ คหิเต อตฺถสตํ ธมฺมสตญฺจ สมฺปชฺชติ. เอวํ ตาว อตฺถสตํ ธมฺมสตญฺจ เวทิตพฺพํ. ทฺเว จ นิรุตฺติสตานีติ เอตฺถ ปน อตฺถโชติกานํ นิรุตฺตีนํ วเสน นิรุตฺติสตํ, ธมฺมภูตานํ นิรุตฺตีนํ วเสน นิรุตฺติสตนฺติ ทฺเว นิรุตฺติสตานิ จ เวทิตพฺพานิ. จตฺตาริ ญาณสตานีติ อตฺถสเต ญาณสตํ, ธมฺมสเต ญาณสตํ, ทฺวีสุ นิรุตฺติสเตสุ ทฺเว ญาณสตานีติ จตฺตาริ ญาณสตานิ.

Concernant les termes « cent [bienfaits] », etc., dans la méthode de l'enchaînement, on doit d'abord comprendre les cent « dhamma » (facteurs de cause) par le biais des termes précédents, et les cent « attha » (bienfaits/effets) par le biais des termes suivants. Comment ? Bien que dans le Parivāra, seule la « roue fragmentée » (khaṇḍacakka) soit mentionnée dans la méthode de l'enchaînement par des expressions comme « Ce qui est excellent pour le Sangha est le bien-être du Sangha », néanmoins, par cette même méthode, la direction est aussi donnée pour la « roue liée » (baddhacakka). Par conséquent, après avoir dit : « Ce qui est excellent pour le Sangha est le bien-être du Sangha », on doit former la roue liée en reliant : « Ce qui est pour l'assistance à la discipline est ce qui est excellent pour le Sangha ». De même, après avoir dit : « Ce qui est le bien-être du Sangha est pour la réprimande des personnes impudentes », on doit aussi former la roue liée en reliant : « Ce qui est pour l'assistance à la discipline est ce qui est excellent pour le Sangha ; ce qui est excellent pour le Sangha est le bien-être du Sangha ». En reliant ainsi les termes restants selon cette séquence, il y a dix roues liées par la méthode de l'enchaînement. Dans chacune de ces roues, il y a dix dhamma selon les termes précédents et dix bienfaits selon les termes suivants ; ainsi, dans la méthode de l'enchaînement, on obtient cent bienfaits et cent dhamma. En revanche, dans la méthode de base unique (ekamūlakanaya), où un seul terme est relié aux neuf autres comme dans « Ce qui est excellent pour le Sangha est le bien-être du Sangha ; ce qui est excellent pour le Sangha est pour la réprimande des personnes impudentes », à cause de l'unité du terme précédent, il n'y a qu'un seul terme de cause (dhamma) pour neuf termes de bienfait (attha). Par conséquent, dans la méthode de base unique, en prenant chaque terme parmi les dix comme base et en effectuant l'application dix fois, il y a dix termes de cause et quatre-vingt-dix termes de bienfait ; ainsi, on n'obtient pas cent bienfaits et cent dhamma. C'est pourquoi, dans la méthode de base unique, sans adopter les cent bienfaits et cent dhamma selon la méthode décrite pour l'enchaînement, la centaine de termes résultant des dix termes de cause et des quatre-vingt-dix termes de bienfait est entièrement considérée comme « cent dhamma » ; et les termes de bienfait tels que « l'excellence du Sangha », etc., mentionnés dans le Commentaire pour éclairer leur sens, sont pris comme « cent bienfaits » ; ainsi, les cent bienfaits et cent dhamma sont établis. Voilà comment on doit comprendre les cent bienfaits et cent dhamma. Quant aux « deux cents expressions linguistiques » (niruttisata), on doit comprendre cent expressions en tant qu'éclaircissements du sens (attha) et cent expressions en tant que conditions (dhamma). Concernant les « quatre cents connaissances » (ñāṇasata) : il y a cent connaissances pour les cent bienfaits, cent connaissances pour les cent dhamma, et deux cents connaissances pour les deux cents expressions linguistiques ; ainsi, il y a quatre cents connaissances.

เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเวติ เอตฺถ จ-สทฺโท ภินฺนกฺกเมน โยเชตพฺโพติ อาห ‘‘อุทฺทิเสยฺยาถ จา’’ติ. กถํ ปเนตฺถ ‘‘อุทฺทิเสยฺยาถา’’ติ วุตฺเต ปริยาปุเณยฺยาถาติอาทิ อตฺถสมฺภโวติ อาห ‘‘อติเรกานยนตฺโถ หิ เอตฺถ จ-สทฺโท’’ติ. วุตฺตตฺถโต อติเรกสฺส อตฺถสฺส อานยนํ อติเรกานยนํ, โส อตฺโถ เอตสฺสาติ อติเรกานยนตฺโถ, อวุตฺตสมุจฺจยตฺโถติ [Pg.39] วุตฺตํ โหติ. ‘‘อสํวาโส’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ทฬฺหํ กตฺวา’’ติ วุตฺตํ.

Dans l'expression « Et ainsi donc, ô moines », il est dit que le mot « ca » (et) doit être relié selon un ordre disjoint, comme dans « vous devez réciter [le Pātimokkha] et (ca)... ». Mais pourquoi, alors qu'il est dit « vous devez réciter », mentionne-t-on des termes comme « vous devez apprendre », etc. ? C'est parce que le sens est possible ; il est dit : « Ici, le mot ca a pour fonction d'apporter un surplus de sens ». Apporter un sens supplémentaire par rapport au sens déjà exprimé est « atirekānayana » ; ce mot possède ce sens, d'où « atirekānayanattho », ce qui signifie qu'il a le sens de cumuler ce qui n'a pas été explicitement formulé. Parce qu'il est dit « non-communion » (asaṃvāso), il est ajouté « en le rendant ferme » (daḷhaṃ katvā).

อิติ สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย สารตฺถทีปนิยํ

Ainsi se termine dans la Sāratthadīpanī, [le sous-commentaire] du Commentaire de la Discipline nommé Samantapāsādikā,

ปฐมปญฺญตฺติกถา นิฏฺฐิตา.

l'explication sur la première prescription (paṭhamapaññatti).

สุทินฺนภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire sur la section de récitation de Sudinna est terminé.

มกฺกฏิวตฺถุกถาวณฺณนา

Commentaire sur l'histoire de la guenon.

๔๐. อนุตฺตานปทวณฺณนาติ อุตฺตานํ วุจฺจติ ปากฏํ, ตปฺปฏิปกฺเขน อนุตฺตานํ อปากฏํ อปฺปจุรํ ทุวิญฺเญยฺยญฺจ, อนุตฺตานานํ ปทานํ วณฺณนา อนุตฺตานปทวณฺณนา. อุตฺตานปทวณฺณนาย ปโยชนาภาวโต อนุตฺตานคฺคหณํ. ปจุรปฏิเสวโน โหตีติ พหุลปฏิเสวโน โหติ, ทิวเส ทิวเส นิรนฺตรํ ปฏิเสวตีติ อตฺโถ. ปจุรตฺเถ หิ วตฺตมานวจนนฺติ สพฺพทา ปฏิเสวนาภาเวปิ ‘‘อิห มลฺลา ยุชฺฌนฺตี’’ติอาทีสุ วิย พาหุลฺลวุตฺตึ อุปาทาย วตฺตมานวจนํ. อาหิณฺฑนฺตาติ วิจรนฺตา. อญฺเญสุปีติ อญฺเญสุปิ ภิกฺขูสุ.

40. Le « Commentaire des termes obscurs » (Anuttānapadavaṇṇanā) : ce qui est manifeste est appelé « uttāna » (clair) ; par opposition, ce qui n'est pas manifeste, ce qui est rare et difficile à comprendre est « anuttāna » (obscur). Le commentaire de ces termes obscurs est l'Anuttānapadavaṇṇanā. On emploie le terme « obscur » parce qu'il n'y a pas d'utilité à commenter des termes déjà clairs. « Il est un pratiquant fréquent » signifie qu'il pratique abondamment ; le sens est qu'il pratique sans interruption, jour après jour. En effet, le présent de l'indicatif est utilisé ici dans le sens de fréquence ; bien qu'il n'y ait pas de pratique constante à tout moment, le présent est employé pour exprimer la prédominance d'une action, comme dans l'expression « ici les lutteurs combattent ». « S'errant » (āhiṇḍantā) signifie circulant. « Parmi d'autres aussi » signifie parmi d'autres moines également.

๔๑. สโหฑฺฒคฺคหิโตติ สห ภณฺเฑน คหิโต. อตฺตโน มิจฺฉาคาเหน เลสโอฑฺฑเนน วา ปริปุณฺณตฺถมฺปิ ปฐมปญฺญตฺตึ อญฺญถา กโรนฺโต ‘‘ตญฺจ โข มนุสฺสิตฺถิยา, โน ติรจฺฉานคตายา’’ติ อาห. ทสฺสนนฺติ สานุราคทสฺสนํ. คหณนฺติ อนุราควเสเนว หตฺเถน คหณํ. อามสนํ อตฺตโน สรีเรน ตสฺสา สรีรสฺส อุปริ อามสนมตฺตํ, ผุสนํ ตโต ทฬฺหตรํ กตฺวา สํผุสนํ, ฆฏฺฏนํ ตโตปิ ทฬฺหตรํ กตฺวา สรีเรน สรีรสฺส ฆฏฺฏนํ. ตํ สพฺพมฺปีติ ทสฺสนาทิ สพฺพมฺปิ.

41. « Pris en flagrant délit » (sahoḍḍhaggahito) signifie capturé avec les biens volés. Bien que la première prescription ait un sens complet, celui qui cherche à l'altérer par sa propre vue erronée ou en invoquant un prétexte fallacieux a dit : « Et cela s'applique à une femme humaine, non à une femelle animale ». « La vue » (dassanaṃ) désigne le fait de regarder avec concupiscence. « La saisie » (gahaṇaṃ) désigne le fait de saisir avec la main sous l'influence du désir. « Le toucher » (āmasanaṃ) est le simple fait de toucher le corps de celle-ci avec son propre corps ; « le contact » (phusanaṃ) est un contact plus ferme que le précédent ; « le frottement » (ghaṭṭanaṃ) est un frottement du corps contre le corps, encore plus ferme que cela. « Tout cela » (taṃ sabbampī) inclut tout, à commencer par le regard.

๔๒. ทฬฺหตรํ สิกฺขาปทมกาสีติ อิมสฺมึ อธิกาเร อนุปญฺญตฺติยา สิกฺขาปทสฺส ทฬฺหีกรณํ สิถิลกรณญฺจ ปสงฺคโต อาปนฺนํ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุกาโม ‘‘ทุวิธญฺหิ สิกฺขาปท’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ยสฺส สจิตฺตกสฺส สิกฺขาปทสฺส จิตฺตํ อกุสลเมว โหติ, ตํ โลกวชฺชํ. ยสฺส สจิตฺตกาจิตฺตกปกฺขสหิตสฺส อจิตฺตกสฺส จ สจิตฺตกปกฺเข จิตฺตํ อกุสลเมว [Pg.40] โหติ, ตมฺปิ สุราปานาทิ โลกวชฺชนฺติ อิมมตฺถํ สมฺปิณฺเฑตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺส สจิตฺตกปกฺเข จิตฺตํ อกุสลเมว โหติ, ตํ โลกวชฺชํ นามา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘สจิตฺตกปกฺเข’’ติ หิ อิทํ วจนํ อจิตฺตกํ สนฺธาย วุตฺตํ. น หิ เอกํสโต สจิตฺตกสฺส ‘‘สจิตฺตกปกฺเข’’ติ วิเสสเน ปโยชนํ อตฺถิ. สจิตฺตกปกฺเขติ จ วตฺถุวีติกฺกมวิชานนจิตฺเตน ‘‘สจิตฺตกปกฺเข’’ติ คเหตพฺพํ, น ปณฺณตฺติวิชานนจิตฺเตน. ยทิ หิ ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปณฺณตฺติวิชานนจิตฺเตนปิ ยสฺส สิกฺขาปทสฺส สจิตฺตกปกฺเข จิตฺตํ อกุสลเมว, ตมฺปิ โลกวชฺชนฺติ วเทยฺย, สพฺเพสํ ปณฺณตฺติวชฺชสิกฺขาปทานมฺปิ โลกวชฺชตา อาปชฺเชยฺย ปณฺณตฺติวชฺชานมฺปิ ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ชานิตฺวา วีติกฺกเม อกุสลจิตฺตสฺเสว สมฺภวโต. น หิ ภควโต อาณํ ชานิตฺวา มทฺทนฺตสฺส กุสลจิตฺตํ อุปฺปชฺชติ อนาทริยวเสน ปฏิฆจิตฺตสฺเสว อุปฺปชฺชนโต.

42. « Il a rendu le précepte plus ferme » : dans ce contexte de la réglementation subsidiaire (anupaññatti), souhaitant montrer, en les distinguant, le renforcement et l'assouplissement du précepte tels qu'ils se présentent, il a dit : « Car le précepte est de deux sortes », etc. Là, un précepte intentionnel (sacittaka) dont la pensée est exclusivement malsaine est une faute naturelle (lokavajja). Pour un précepte qui comporte à la fois une part intentionnelle et une part non intentionnelle (acittaka), et où, dans la part intentionnelle, la pensée est exclusivement malsaine, afin de montrer cela en regroupant des cas comme la consommation d'alcool, il est dit : « Ce dont la pensée est exclusivement malsaine dans la part intentionnelle est appelé faute naturelle. » Les termes « dans la part intentionnelle » sont dits en référence à la part non intentionnelle. En effet, il n'y a aucune utilité à spécifier « dans la part intentionnelle » pour ce qui est absolument intentionnel. Par « dans la part intentionnelle », on doit entendre la pensée qui reconnaît la transgression de l'objet, et non la pensée qui reconnaît la prescription (le décret). Si l'on disait que même avec la pensée reconnaissant la prescription (pensant : « ce n'est pas permis »), un précepte dont la pensée est exclusivement malsaine dans la part intentionnelle est une faute naturelle, alors tous les préceptes de faute par décret (paṇṇattivajja) deviendraient des fautes naturelles, car lors d'une transgression faite en sachant que « ce n'est pas permis », seule une pensée malsaine peut surgir. En effet, une pensée saine ne surgit pas chez celui qui, connaissant l'autorité du Bienheureux, la piétine, puisque seule une pensée de répulsion (paṭighacitta) surgit par manque d'égard.

อปิเจตฺถ ‘‘สจิตฺตกปกฺเข จิตฺตํ อกุสลเมวา’’ติ วจนโต อจิตฺตกสฺส วตฺถุอชานนวเสน อจิตฺตกปกฺเข จิตฺตํ อกุสลเมวาติ อยํ นิยโม นตฺถีติ วิญฺญายติ. ยทิ หิ อจิตฺตกสฺส อจิตฺตกปกฺเขปิ จิตฺตํ อกุสลเมว สิยา, ‘‘สจิตฺตกปกฺเข’’ติ อิทํ วิเสสนํ นิรตฺถกํ สิยา. ‘‘ยสฺส จิตฺตํ อกุสลเมว โหติ, ตํ โลกวชฺช’’นฺติ เอตฺตเก วุตฺเต สุราติ อชานิตฺวา ปิวนฺตสฺส คนฺธวณฺณกาทิภาวํ อชานิตฺวา ตานิ ลิมฺปนฺตีนํ ภิกฺขุนีนญฺจ วินาปิ อกุสลจิตฺเตน อาปตฺติสมฺภวโต เอกนฺตากุสลํ สจิตฺตกสิกฺขาปทํ ฐเปตฺวา สุราปานาทิอจิตฺตกสิกฺขาปทานํ โลกวชฺชตา น สิยาติ เตสมฺปิ สงฺคณฺหตฺถํ ‘‘ยสฺส สจิตฺตกปกฺเข จิตฺตํ อกุสลเมว โหติ, ตํ โลกวชฺช’’นฺติ วุตฺตํ. เตเนว จูฬคณฺฐิปเท มชฺฌิมคณฺฐิปเท จ วุตฺตํ ‘‘เอตํ สตฺตํ มาเรสฺสามีติ ตสฺมึเยว ปเทเส นิปนฺนํ อญฺญํ มาเรนฺตสฺส ปาณสามญฺญสฺส อตฺถิตาย ยถา ปาณาติปาโต โหติ, เอวํ เอตํ มชฺชํ ปิวิสฺสามีติ อญฺญํ มชฺชํ ปิวนฺตสฺส มชฺชสามญฺญสฺส อตฺถิตาย อกุสลเมว โหติ. ยถา ปน กฏฺฐสญฺญาย สปฺปํ ฆาเตนฺตสฺส ปาณาติปาโต น โหติ, เอวํ นาฬิเกรปานสญฺญาย มชฺชํ ปิวนฺตสฺส อกุสลํ น โหตี’’ติ.

De plus, par cette déclaration : « dans la part intentionnelle, la pensée est exclusivement malsaine », on comprend qu'il n'existe pas de règle fixe stipulant que pour un acte non intentionnel, la pensée est exclusivement malsaine dans la part non intentionnelle en raison de l'ignorance de l'objet. Si, pour un acte non intentionnel, la pensée était exclusivement malsaine même dans la part non intentionnelle, la spécification « dans la part intentionnelle » serait inutile. Si l'on disait seulement : « ce dont la pensée est exclusivement malsaine est une faute naturelle », alors, puisque l'offense est possible sans pensée malsaine pour celui qui boit sans savoir que c'est de l'alcool ou pour les nonnes qui s'oignent de parfums et de couleurs sans savoir ce que c'est, la consommation d'alcool et les autres préceptes non intentionnels ne seraient pas des fautes naturelles, à l'exception du précepte intentionnel qui est absolument malsain. C'est pourquoi, afin de les inclure également, il est dit : « Ce dont la pensée est exclusivement malsaine dans la part intentionnelle est une faute naturelle. » C'est précisément ce qui est dit dans le Cūḷagaṇṭhipada et le Majjhimagaṇṭhipada : « De même qu'il y a meurtre (pāṇātipāta) pour celui qui, voulant tuer un certain être, en tue un autre couché au même endroit, en raison de la nature commune d'être vivant, de même il y a état malsain pour celui qui, voulant boire un certain alcool, en boit un autre, en raison de la nature commune d'alcool. Mais de même qu'il n'y a pas meurtre pour celui qui tue un serpent en pensant que c'est un morceau de bois, de même il n'y a pas d'état malsain pour celui qui boit de l'alcool en pensant que c'est du jus de noix de coco. »

เกจิ ปน วทนฺติ ‘‘สามเณรสฺส สุราติ อชานิตฺวา ปิวนฺตสฺส ปาราชิโก นตฺถิ, อกุสลํ ปน โหตี’’ติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ. ‘‘ภิกฺขุโน อชานิตฺวาปิ พีชโต ปฏฺฐาย มชฺชํ ปิวนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ, สามเณโร ชานิตฺวา [Pg.41] ปิวนฺโต สีลเภทํ อาปชฺชติ, น อชานิตฺวา’’ติ เอตฺตกเมว หิ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ, ‘‘อกุสลํ ปน โหตี’’ติ น วุตฺตนฺติ. อปรมฺปิ วทนฺติ ‘‘อชานิตฺวา ปิวนฺตสฺสปิ โสตาปนฺนสฺส มุขํ สุรา น ปวิสติ กมฺมปถปฺปตฺตอกุสลจิตฺเตเนว ปาตพฺพโต’’ติ, ตมฺปิ น สุนฺทรํ. โพธิสตฺเต กุจฺฉิคเต โพธิสตฺตมาตุ สีลํ วิย หิ อิทมฺปิ อริยสาวกานํ ธมฺมตาสิทฺธนฺติ เวทิตพฺพํ. เตเนว ทีฆนิกาเย กูฏทนฺตสุตฺตฏฺฐกถายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๕๒) วุตฺตํ –

Certains disent : « Pour un novice qui boit sans savoir que c'est de l'alcool, il n'y a pas d'expulsion (pārājika), mais il y a un état malsain. » Ceci n'est que leur opinion. En effet, il est seulement dit dans le commentaire : « Pour un moine qui boit de l'alcool depuis sa source même sans le savoir, il y a une faute de pācittiya ; le novice qui boit en sachant commet une rupture de sa vertu (sīla), mais pas s'il ne sait pas. » Il n'est point dit : « mais il y a un état malsain. » D'autres disent encore : « L'alcool n'entre pas dans la bouche d'un Sotāpanna, même s'il boit sans savoir, car l'alcool ne peut être bu qu'avec une pensée malsaine atteignant le chemin de l'action (kammapatha). » Cela non plus n'est pas correct. Il faut comprendre que cela est dû à la nature intrinsèque (dhammatā) des nobles disciples, tout comme la vertu de la mère du Bodhisatta lorsque celui-ci est dans son sein. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire du Kūṭadantasutta du Dīgha Nikāya :

‘‘ภวนฺตเรปิ หิ อริยสาวโก ชีวิตเหตุปิ เนว ปาณํ หนติ, น สุรํ ปิวติ. สเจปิสฺส สุรญฺจ ขีรญฺจ มิสฺเสตฺวา มุเข ปกฺขิปนฺติ, ขีรเมว ปวิสติ, น สุรา. ยถา กึ? ยถา โกญฺจสกุณานํ ขีรมิสฺสเก อุทเก ขีรเมว ปวิสติ, น อุทกํ. อิทํ โยนิสิทฺธนฺติ เจ? อิทมฺปิ ธมฺมตาสิทฺธนฺติ เวทิตพฺพ’’นฺติ.

« Car même dans une autre existence, le noble disciple ne tue aucun être vivant et ne boit pas d'alcool, même pour sauver sa vie. Si on lui mettait dans la bouche un mélange d'alcool et de lait, seul le lait entrerait, pas l'alcool. Pourquoi ? Comme pour les grues, dans de l'eau mélangée à du lait, seul le lait pénètre, pas l'eau. Si l'on dit : "Ceci est dû à la naissance (yonisiddhi)", on doit répondre : "Il faut comprendre que cela est dû à la nature intrinsèque (dhammatāsiddhi)". »

ยทิ เอวํ สุราปานสิกฺขาปทฏฺฐกถายํ (ปาจิ. อฏฺฐ. ๓๒๙) ‘‘วตฺถุอชานนตาย เจตฺถ อจิตฺตกตา เวทิตพฺพา, อกุสเลเนว ปาตพฺพตาย โลกวชฺชตา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ? นายํ โทโส. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – สจิตฺตกปกฺเข อกุสลจิตฺเตเนว ปาตพฺพตาย โลกวชฺชตาติ. อิมินาเยว หิ อธิปฺปาเยน อญฺเญสุปิ โลกวชฺเชสุ อจิตฺตกสิกฺขาปเทสุ อกุสลจิตฺตตาเยว วุตฺตา, น ปน สจิตฺตกตา. เตเนว ภิกฺขุนีวิภงฺคฏฺฐกถายํ (ปาจิ. อฏฺฐ. ๑๒๒๗) วุตฺตํ –

S'il en est ainsi, pourquoi est-il dit dans le commentaire du précepte sur la consommation d'alcool : « Ici, le caractère non intentionnel doit être compris par l'ignorance de l'objet, et la nature de faute naturelle par le fait de boire avec une pensée exclusivement malsaine » ? Ce n'est pas une erreur. Voici l'intention : c'est une faute naturelle parce que l'acte est consommé avec une pensée malsaine dans la part intentionnelle. C'est avec cette intention même que, pour d'autres préceptes de fautes naturelles qui sont non intentionnels, on a mentionné uniquement l'état de pensée malsaine, et non le caractère intentionnel. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire du Bhikkhunī Vibhaṅga :

‘‘คิรคฺคสมชฺชํ จิตฺตาคารสิกฺขาปทํ สงฺฆาณิ อิตฺถาลงฺกาโร คนฺธกวณฺณโก วาสิตกปิญฺญาโก ภิกฺขุนีอาทีหิ อุมฺมทฺทนปริมทฺทนาติ อิมานิ ทส สิกฺขาปทานิ อจิตฺตกานิ โลกวชฺชานิ อกุสลจิตฺตานี’’ติ,

« Les dix préceptes tels que : assister aux festivals sur les montagnes, le précepte sur la maison de plaisance, le port de ceinture, les ornements féminins, l'usage de parfums et de couleurs, l'usage de poudre parfumée, et le massage ou le frottement par des nonnes, etc., sont non intentionnels, sont des fautes naturelles et comportent des pensées malsaines. »

อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – วินาปิ จิตฺเตน อาปชฺชิตพฺพตฺตา อจิตฺตกานิ, จิตฺเต ปน สติ อกุสเลเนว อาปชฺชิตพฺพตฺตา โลกวชฺชานิ เจว อกุสลจิตฺตานิ จาติ. ตสฺมา ภิกฺขุวิภงฺเค อาคตานิ สุราปานอุยฺยุตฺตอุยฺโยธิกสิกฺขาปทานิ ตีณิ, ภิกฺขุนีวิภงฺเค อาคตานิ คิรคฺคสมชฺชาทีนิ ทสาติ อิเมสํ เตรสนฺนํ อจิตฺตกสิกฺขาปทานํ โลกวชฺชตาทสฺสนตฺถํ ‘‘สจิตฺตกปกฺเข’’ติ อิทํ วิเสสนํ กตนฺติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ. ยสฺมา [Pg.42] ปน ปณฺณตฺติวชฺชสฺส วตฺถุวีติกฺกมวิชานนจิตฺเตน สจิตฺตกปกฺเข จิตฺตํ สิยา กุสลํ, สิยา อกุสลํ, สิยา อพฺยากตํ, ตสฺมา ตสฺส สจิตฺตกปกฺเข จิตฺตํ อกุสลเมวาติ อยํ นิยโม นตฺถีติ เสสํ ปณฺณตฺติวชฺชนฺติ วุตฺตํ.

Voici l'intention à ce sujet : ils sont qualifiés de non intentionnels car l'offense peut être commise même sans intention ; mais lorsqu'il y a intention, ils sont à la fois des fautes naturelles et des pensées malsaines car l'offense ne peut alors être commise qu'avec un état malsain. Par conséquent, il faut conclure que la spécification « dans la part intentionnelle » a été faite pour montrer le caractère de faute naturelle de ces treize préceptes non intentionnels — à savoir les trois préceptes du Bhikkhu Vibhaṅga (consommation d'alcool, s'approcher d'une armée, assister à un combat) et les dix préceptes du Bhikkhunī Vibhaṅga commençant par le festival sur la montagne. Puisque pour une faute par décret, dans la part intentionnelle avec la pensée reconnaissant la transgression de l'objet, la pensée pourrait être saine, malsaine ou indéterminée, il n'y a pas de règle fixe stipulant que la pensée est exclusivement malsaine ; c'est pourquoi il est dit que le reste constitue les « fautes par décret ».

รุนฺธนฺตีติ วีติกฺกมํ รุนฺธนฺตี. ทฺวารํ ปิทหนฺตีติ วีติกฺกมเลสสฺส ทฺวารํ ปิทหนฺตี. โสตํ ปจฺฉินฺทมานาติ อุปรูปริ วีติกฺกมโสตํ ปจฺฉินฺทมานา. อถ วา รุนฺธนฺตีติ อนาปตฺติเลสํ รุนฺธนฺตี. ทฺวารํ ปิทหนฺตีติ อนาปตฺติเลสสฺส ทฺวารํ ปิทหนฺตี. โสตํ ปจฺฉินฺทมานาติ อนาปตฺติโสตํ ปจฺฉินฺทมานา, อาปตฺติเมว กุรุมานาติ วุตฺตํ โหติ. นนุ จ โลกวชฺเช กาจิ อนุปญฺญตฺติ อุปฺปชฺชมานา สิถิลํ กโรนฺตี อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา ‘‘โลกวชฺเช อนุปญฺญตฺติ อุปฺปชฺชมานา…เป… คาฬฺหตรํ กโรนฺตี อุปฺปชฺชตี’’ติ อิทํ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อญฺญตฺร อธิมานา อญฺญตฺร สุปินนฺตา’’ติอาทิ. ‘‘อญฺญตฺร อธิมานา’’ติ อิมิสฺสา อนุปญฺญตฺติยา ‘‘วีติกฺกมาภาวา’’ติ การณํ วุตฺตํ, ‘‘อญฺญตฺร สุปินนฺตา’’ติ อิมิสฺสา ‘‘อพฺโพหาริกตฺตา’’ติ การณํ วุตฺตํ. ตตฺถ วีติกฺกมาภาวาติ ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโตติอาทิวีติกฺกมาภาวา. อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม หิ ‘‘ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปตี’’ติ (มหาว. ๑๒๙) วจนโต วิสํวาทนาธิปฺปาเยน มุสา ภณนฺโต ปาราชิโก โหติ. อยํ ปน อธิมาเนน อธิคตสญฺญี หุตฺวา อุลฺลปติ, น สิกฺขาปทํ วีติกฺกมิตุกาโม, ตสฺมา ‘‘อญฺญตฺร อธิมานา’’ติ อยํ อนุปญฺญตฺติ อุปฺปชฺชมานา วีติกฺกมาภาวา อนาปตฺติกรา ชาตา. อพฺโพหาริกตฺตาติ สุปินนฺเต วิชฺชมานายปิ เจตนาย วีติกฺกมิจฺฉาย จ อพฺโพหาริกตฺตา. กิญฺจาปิ หิ สุปินนฺเต โมจนสฺสาทเจตนา สํวิชฺชติ, กทาจิ อุปกฺกมนมฺปิ โหติ, ตถาปิ ถินมิทฺเธน อภิภูตตฺตา ตํ จิตฺตํ อพฺโพหาริกํ, จิตฺตสฺส อพฺโพหาริกตฺตา อุปกฺกมกิริยาสํวตฺตนิกาปิ เจตนา อพฺโพหาริกา. เตเนว ‘‘อตฺเถสา ภิกฺขเว เจตนา, สา จ โข อพฺโพหาริกา’’ติ (ปารา. ๒๓๕) ภควตา วุตฺตา, ตสฺมา ‘‘อญฺญตฺร สุปินนฺตา’’ติ อยํ อนุปญฺญตฺติ อพฺโพหาริกตฺตา อนาปตฺติกรา ชาตา.

« Rundhantī » signifie qu'ils réfrènent la transgression (vītikkama). « Fermer la porte » signifie qu'ils ferment la porte au prétexte de la transgression. « Couper le courant » signifie qu'ils coupent le courant successif des transgressions. Autrement dit, « rundhantī » signifie qu'ils restreignent le prétexte de non-offense. « Fermer la porte » signifie qu'ils ferment la porte au prétexte de non-offense. « Couper le courant » signifie couper le courant de non-offense ; cela revient à dire qu'ils ne font que commettre des offenses. On pourrait objecter : « N'est-il pas vrai que lorsqu'une règle subsidiaire (anupaññatti) apparaît concernant une faute mondaine (lokavajja), elle apparaît en assouplissant la règle ? Pourquoi alors a-t-il été dit : “Lorsqu'une règle subsidiaire apparaît concernant une faute mondaine... elle apparaît en la rendant plus stricte” ? » C'est pourquoi il est dit : « à l'exception de la présomption (adhimāna) et à l'exception du rêve (supinanta) », etc. Pour « à l'exception de la présomption », la raison invoquée est « l'absence de transgression » ; pour « à l'exception du rêve », la raison est « le caractère négligeable » (abbohārikatta). Là, « l'absence de transgression » signifie l'absence de transgression telle que « ayant de mauvais désirs, étant dominé par les désirs », etc. En effet, concernant les qualités humaines supérieures (uttarimanussadhamma), selon la parole : « Ayant de mauvais désirs, dominé par les désirs, il prétend posséder une qualité humaine supérieure », celui qui ment avec l'intention de tromper commet une défaite (pārājika). Mais celui-ci parle par présomption, pensant avoir atteint [un état supérieur], sans avoir l'intention de transgresser la règle d'entraînement ; c'est pourquoi cette règle subsidiaire « à l'exception de la présomption », lorsqu'elle apparaît, est génératrice de non-offense en raison de l'absence de transgression. « Le caractère négligeable » (abbohārikattā) s'applique au rêve, car même si la volition (cetanā) et le désir de transgression existent, ils sont considérés comme négligeables. En effet, bien que la volition de savourer l'émission existe en rêve, et qu'il y ait parfois même un effort (upakkamana), néanmoins, le mental étant subjugué par la torpeur et la somnolence (thinamiddha), cette pensée est négligeable ; et parce que la pensée est négligeable, la volition qui conduit à l'effort est également négligeable. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ô moines, cette volition existe, mais elle est négligeable. » Par conséquent, cette règle subsidiaire « à l'exception du rêve » est devenue génératrice de non-offense en raison de son caractère négligeable.

อกเต วีติกฺกเมติ ‘‘กุกฺกุจฺจายนฺตา น ภุญฺชึสู’’ติอาทีสุ วิย วีติกฺกเม อกเต. สิถิลํ กโรนฺตีติ ปฐมํ สามญฺญโต พทฺธสิกฺขาปทํ โมเจตฺวา [Pg.43] อตฺตโน อตฺตโน วิสเย อนาปตฺติกรณวเสน สิถิลํ กโรนฺตี. ทฺวารํ ททมานาติ อนาปตฺติยา ทฺวารํ ททมานา. เตเนวาห ‘‘อปราปรมฺปิ อนาปตฺตึ กุรุมานา’’ติ. นนุ จ สญฺจริตฺตสิกฺขาปเท ‘‘อนฺตมโส ตงฺขณิกายปี’’ติ อนุปญฺญตฺติ อุปฺปชฺชมานา อาปตฺติเมว กโรนฺตี อุปฺปนฺนา, อถ กสฺมา ‘‘อนาปตฺตึ กุรุมานา อุปฺปชฺชตี’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อนฺตมโส ตงฺขณิกายปี’’ติอาทิ. อุทายินา ภิกฺขุนา ตงฺขณิกาย สญฺจริตฺตํ อาปนฺนวตฺถุสฺมึ ปญฺญตฺตตฺตา ‘‘กเต วีติกฺกเม’’ติ วุตฺตํ. ปญฺญตฺติคติกาว โหตีติ มูลปญฺญตฺติยํเยว อนฺโตคธา โหติ.

« Lorsqu'aucune transgression n'a été commise » signifie, comme dans les cas tels que « par scrupule, ils ne mangèrent pas », qu'aucune transgression n'a eu lieu. « En assouplissant » signifie qu'ils assouplissent la règle en libérant d'abord la règle d'entraînement initialement liée de manière générale, afin de permettre une non-offense dans leurs domaines respectifs. « En donnant une porte » signifie en ouvrant une porte à la non-offense. C'est pourquoi il est dit : « commettant ainsi une non-offense à plusieurs reprises ». On pourrait objecter : « Dans la règle sur la médiation (sañcaritta), la règle subsidiaire stipulant “jusqu'à un instant fugace” n'est-elle pas apparue en créant une offense ? Pourquoi alors a-t-il été dit : “elle apparaît en créant une non-offense” ? » C'est pourquoi il est dit : « jusqu'à un instant fugace », etc. Parce qu'elle a été édictée au sujet de l'affaire où le moine Udāyī s'était rendu coupable de médiation pour un instant fugace, il est dit : « quand la transgression a été commise ». « Elle suit le cours de la règle originelle » signifie qu'elle est incluse dans la règle fondamentale elle-même.

มกฺกฏิวตฺถุกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'histoire de la guenon est terminé.

สนฺถตภาณวาโร

Cycle de récitation sur les tapis (Santhatabhāṇavāra).

วชฺชิปุตฺตกวตฺถุวณฺณนา

Commentaire sur l'histoire des moines Vajjiputtaka.

๔๓. เวสาลี นิวาโส เอเตสนฺติ เวสาลิกาติ อาห ‘‘เวสาลิวาสิโน’’ติ. วชฺชีสุ ชนปเท วสนฺตา วชฺชิโน, วชฺชีนํ ปุตฺตกา วชฺชิปุตฺตกาติ อาห ‘‘วชฺชิรฏฺเฐ เวสาลิยํ กุลานํ ปุตฺตา’’ติ. ญาตีนํ พฺยสนนฺติ ญาตีนํ วินาโส. โส ปน ญาตีนํ วินาโส ราชทณฺฑาทิการเณน โหตีติ อาห ‘‘ราชทณฺฑพฺยาธิมรณวิปฺปวาสนิมิตฺเตนา’’ติ. โภคานํ พฺยสนํ วินาโส โภคพฺยสนํ. ตญฺจ หิรญฺญสุวณฺณทาสิทาสาทีนํ อุปโภคปริโภควตฺถูนํ ราชทณฺฑาทินา วินาโสติ อาห ‘‘เอส นโย ทุติยปเทปี’’ติ. น พุทฺธํ ครหามาติ ‘‘อสพฺพญฺญุ พุทฺโธ’’ติอาทินา พุทฺธํ น ครหาม. น ธมฺมครหิโนติ ‘‘อนิยฺยานิโก ธมฺโม’’ติอาทินา ธมฺมํ น ครหาม. น สงฺฆครหิโนติ ‘‘ทุปฺปฏิปนฺโน สงฺโฆ’’ติอาทินา สงฺฆํ น ครหาม. อฏฺฐตึสารมฺมเณสูติ ทส กสิณา ทส อสุภา ทสานุสฺสติโย จตฺตาโร พฺรหฺมวิหารา จตฺตาโร อารุปฺปา จตุธาตุววตฺถานํ อาหาเร ปฏิกูลสญฺญาติ อิเมสุ จตฺตาลีสกมฺมฏฺฐาเนสุ ปาฬิยํ อนาคตตฺตา อาโลกากาสกสิณทฺวยํ ฐเปตฺวา อวเสสานิ คเหตฺวา วุตฺตํ. วิภตฺตา กุสลา ธมฺมาติ ‘‘อิมสฺมึ อารมฺมเณ อิทํ โหตี’’ติ เอวํ วิภตฺตา อุปจารชฺฌาเนน สทฺธึ ปฐมชฺฌานาทโย มหคฺคตกุสลา ธมฺมา[Pg.44]. เตว ธมฺเมติ เต เอว กุสเล ธมฺเม. มชฺฌิมยาโม ภิกฺขูนํ นิทฺทากิลมถวิโนทโนกาสตฺตา น คหิโตติ อาห ‘‘ปฐมยามญฺจ ปจฺฉิมยามญฺจา’’ติ. สจฺจานิ พุชฺฌติ ปฏิวิชฺฌตีติ โพธิ, อรหตฺตมคฺคญาณํ. อุปการกตฺเตน ตสฺส ปกฺเข ภวา โพธิปกฺขิยาติ อาห ‘‘โพธิสฺส ปกฺเข ภวานํ, อรหตฺตมคฺคญาณสฺส อุปการกาน’’นฺติ. จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ อิเม สตฺตตึส โพธิปกฺขิยธมฺมา. ‘‘คิหิปลิโพธํ อาวาสปลิโพธญฺจ ปหายา’’ติ อิเมสํเยว ทฺวินฺนํ ปลิโพธานํ อุปจฺเฉทสฺส สุทุกฺกรภาวโต วุตฺตํ. ยุตฺตปยุตฺตาติ สมฺมเทว ยุตฺตา.

43. Vesālī est leur lieu de résidence, d'où le terme « de Vesālī » (vesālikā) ; c'est ce que signifie « résidents de Vesālī ». Ceux qui vivent dans le pays des Vajjī sont les Vajjī ; les fils des Vajjī sont les Vajjiputtaka, ce qui signifie « les fils des clans de Vesālī dans le royaume des Vajjī ». « La ruine des proches » (ñātīnaṃ byasanaṃ) signifie la destruction des proches. Cette destruction des proches survient par le châtiment royal, etc., d'où la précision : « en raison du châtiment royal, de la maladie, de la mort ou de l'exil ». La ruine des biens est la destruction des richesses. Il s'agit de la destruction des objets d'usage et de consommation tels que l'or, l'argent, les servantes et les serviteurs, par le châtiment royal ou autre ; c'est pourquoi il est dit : « ce principe s'applique aussi au second terme ». « Nous ne critiquons pas le Bouddha » signifie que nous ne le critiquons pas en disant « le Bouddha n'est pas omniscient », etc. « Ne critiquant pas le Dhamma » signifie ne pas dire « le Dhamma ne conduit pas à la libération », etc. « Ne critiquant pas le Sangha » signifie ne pas dire « le Sangha a une conduite erronée », etc. « Parmi les trente-huit objets [de méditation] » : parmi les quarante sujets de méditation (kammaṭṭhāna), les deux kasinas de la lumière et de l'espace ne figurant pas dans le texte canonique (Pāḷi), ils ont été exclus et les autres ont été mentionnés. « Les états bénéfiques distingués » sont les états bénéfiques supérieurs tels que le premier jhána, etc., ainsi distingués avec la concentration d'accès (upacārajjhāna), selon la pensée : « sur cet objet, ceci se produit ». « Ces mêmes états » désigne précisément ces états bénéfiques. La veille du milieu n'a pas été retenue car c'est le moment où les moines dissipent la fatigue du sommeil ; c'est pourquoi il est dit : « la première veille et la dernière veille ». « Il comprend et pénètre les vérités », c'est l'Éveil (bodhi), c'est-à-dire la connaissance du chemin de l'Arhat (arahattamaggañāṇa). En raison de leur rôle d'auxiliaires, les états appartenant à ce côté sont appelés « bodhipakkhiya » ; d'où l'explication : « existant du côté de l'éveil, ils sont les auxiliaires de la connaissance du chemin de l'Arhat ». Les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts suprêmes, les quatre bases du succès, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le noble chemin octuple : tels sont les trente-sept facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyadhamma). « Ayant abandonné les entraves de la vie laïque et les entraves de la résidence » : cela a été dit en raison de la grande difficulté à trancher ces deux types d'entraves. « Appliqués avec diligence » signifie parfaitement engagés.

อาสยนฺติ อชฺฌาสยํ. สิกฺขํ อปฺปจฺจกฺขาย ภิกฺขุภาเว ฐตฺวา ปฏิเสวิตเมถุนานํ เตสํ วชฺชิปุตฺตกานํ อุปสมฺปทํ อนุชานนฺโต ภควา ‘‘ปาราชิโก โหติ อสํวาโส’’ติ เอวํ ปญฺญตฺตสิกฺขาปทํ สมูหนติ นามาติ อาห – ‘‘ยทิ หิ ภควา…เป… ปญฺญตฺตํ สมูหเนยฺยา’’ติ. ‘‘โย ปน ภิกฺขู’’ติ วุตฺตตฺตา ปน สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย ปฏิเสวิตเมถุนสฺส อุปสมฺปทํ อนุชานนฺโต น สมูหนติ นาม. น หิ โส ภิกฺขุ หุตฺวา ปฏิเสวติ. ‘‘โส อาคโต น อุปสมฺปาเทตพฺโพ’’ติ วจนโต สามเณรภูมิ อนุญฺญาตาติ อาห ‘‘สามเณรภูมิยํ ปน ฐิโต’’ติอาทิ. อุตฺตมตฺถนฺติ อรหตฺตํ นิพฺพานเมว วา.

Le terme 'āsayanti' signifie la disposition (intention). En autorisant l'ordination complète (upasampadā) des fils des Vajjis qui, sans avoir renoncé à l'entraînement et en demeurant dans l'état de moine, avaient pratiqué l'acte sexuel, le Bienheureux abolirait la règle d'entraînement ainsi édictée : 'il est coupable d'une défaite (pārājika), il n'y a plus de vie commune' ; c'est pourquoi il est dit : 'Si en effet le Bienheureux... abolissait ce qui a été édicté'. Cependant, du fait de la formulation 'Quel que soit le moine...', en autorisant l'ordination de celui qui a pratiqué l'acte sexuel après avoir renoncé à l'entraînement, il ne s'agit pas d'une abolition. En effet, il ne pratique pas l'acte sexuel en étant moine. Du fait de la déclaration 'S'il revient, il ne doit pas être ordonné [à nouveau]', le stade de novice (sāmaṇerabhūmi) est autorisé ; c'est pourquoi il est dit 'établi au stade de novice', etc. 'Le but suprême' désigne soit l'état d'Arahant, soit le Nibbāna même.

วชฺชิปุตฺตกวตฺถุวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'histoire des fils des Vajjis est terminée.

จตุพฺพิธวินยกถาวณฺณนา

Explication du discours sur les quatre sortes de Discipline (Vinaya).

๔๕. นีหริตฺวาติ สาสนโต นีหริตฺวา. ตถา หิ ‘‘ปญฺจหุปาลิ องฺเคหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นานุยุญฺชิตพฺพํ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สุตฺตํ น ชานาติ, สุตฺตานุโลมํ น ชานาตี’’ติ (ปริ. ๔๔๒) เอวมาทิปริยตฺติสาสนโต สุตฺตํ สุตฺตานุโลมญฺจ นีหริตฺวา ปกาเสสุํ, ‘‘อนาปตฺติ เอวํ อมฺหากํ อาจริยานํ อุคฺคโห ปริปุจฺฉาติ คณฺหาตี’’ติ เอวมาทิปริยตฺติสาสนโต อาจริยวาทํ นีหริตฺวา ปกาเสสุํ, ภารุกจฺฉกวตฺถุสฺมึ (ปารา. ๗๘) ‘‘อายสฺมา [Pg.45] อุปาลิ เอวมาห อนาปตฺติ อาวุโส สุปินนฺเตนา’’ติ เอวมาทิปริยตฺติสาสนโต เอว อตฺตโนมตึ นีหริตฺวา ปกาเสสุํ. ตาย หิ อตฺตโนมติยา เถโร เอตทคฺคฏฺฐานํ ลภิ.

45. 'Nīharitvā' signifie 'ayant extrait de l'Enseignement'. C'est ainsi que, à partir de l'Enseignement scripturaire (pariyattisāsana), tel que : 'Ô Upāli, un moine doté de cinq membres ne doit pas être interrogé. Quels sont ces cinq ? Il ne connaît pas le Sutta, il ne connaît pas le Suttānuloma...', ils ont exposé [les règles] en extrayant le Sutta et le Suttānuloma. De même, ils ont exposé la tradition des maîtres (ācariyavāda) en l'extrayant de l'Enseignement scripturaire, tel que : 'Il n'y a pas de faute, tel est l'apprentissage et l'interrogation de nos maîtres'. Dans l'affaire de Bhārukaccha, le vénérable Upāli a déclaré : 'Il n'y a pas de faute, chers frères, car c'était en rêve', extrayant ainsi sa propre opinion (attanomati) de l'Enseignement scripturaire. En effet, par cette opinion personnelle, le Thera a obtenu la place de premier dans la connaissance du Vinaya.

วุตฺตนฺติ นาคเสนตฺเถเรน วุตฺตํ. ปชฺชเต อเนน อตฺโถติ ปทํ, ภควตา กณฺฐาทิวณฺณปฺปวตฺติฏฺฐานํ อาหจฺจ วิเสเสตฺวา ภาสิตํ ปทํ อาหจฺจปทํ, ภควโตเยว วจนํ. เตนาห ‘‘อาหจฺจปทนฺติ สุตฺตํ อธิปฺเปต’’นฺติ. ‘‘อิทํ กปฺปติ, อิทํ น กปฺปตี’’ติ เอวํ อวิเสเสตฺวา ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, มยา ‘อิทํ น กปฺปตี’ติ อปฺปฏิกฺขิตฺตํ, ตญฺเจ อกปฺปิยํ อนุโลเมติ, กปฺปิยํ ปฏิพาหติ, ตํ โว น กปฺปตี’’ติอาทินา (มหาว. ๓๐๕) วุตฺตํ สามญฺญลกฺขณํ อิธ ‘‘รโส’’ติ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘รโสติ สุตฺตานุโลม’’นฺติ. ธมฺมสงฺคาหกปฺปภุติอาจริยปรมฺปรโต อานีตา อฏฺฐกถาตนฺติ อิธ ‘‘อาจริยวํโส’’ติ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘อาจริยวํโสติ อาจริยวาโท’’ติ.

'Vuttanti' signifie ce qui a été dit par le Thera Nāgasena. 'Pada' est ce par quoi le sens est atteint. Une parole prononcée par le Bienheureux en touchant et en distinguant spécifiquement les points d'articulation comme la gorge est un 'āhaccapada' ; c'est la parole même du Bienheureux. C'est pourquoi il est dit : 'Par āhaccapada, on entend le Sutta'. Ce qui est dit dans les termes généraux tels que : 'Ô moines, ce que je n'ai pas rejeté en disant : « ceci n'est pas permis », si cela concorde avec ce qui n'est pas permis et s'oppose à ce qui est permis, cela n'est pas permis pour vous', cela est désigné ici par 'raso' ; c'est pourquoi il est dit : 'raso signifie le suttānuloma'. La tradition du commentaire (aṭṭhakathā), transmise par la lignée des maîtres depuis les rédacteurs du Dhamma (dhammasaṅgāhaka), est désignée ici par 'ācariyavaṃso' ; c'est pourquoi il est dit : 'ācariyavaṃso est la tradition des maîtres (ācariyavāda)'.

อิธ วินยวินิจฺฉยสฺส อธิกตตฺตา ตทนุจฺฉวิกเมว สุตฺตํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘สุตฺตํ นาม สกเล วินยปิฏเก ปาฬี’’ติ. มหาปเทสาติ มหาโอกาสา, มหนฺตานิ วินยสฺส ปติฏฺฐาปนฏฺฐานานิ เยสุ ปติฏฺฐาปิโต วินโย วินิจฺฉยติ อสนฺเทหโต. มหนฺตานิ วา การณานิ มหาปเทสา, มหนฺตานิ วินยวินิจฺฉยการณานีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อตฺถโต ปน ‘ยํ, ภิกฺขเว’ติอาทินา วุตฺตา สาธิปฺปายา ปาฬิเยว มหาปเทสา’’ติ วทนฺติ. เตเนวาห ‘‘เย ภควตา เอวํ วุตฺตา’’ติอาทิ. อิเม จ มหาปเทสา ขนฺธเก อาคตา, ตสฺมา เตสํ วินิจฺฉยกถา ตตฺเถว อาวิ ภวิสฺสตีติ อิธ น วุจฺจติ. ยทิปิ ตตฺถ ตตฺถ ภควตา ปวตฺติตา ปกิณฺณกเทสนาว อฏฺฐกถา, สา ปน ธมฺมสงฺคาหเกหิ ปฐมํ ตีณิ ปิฏกานิ สงฺคายิตฺวา ตสฺส อตฺถวณฺณนานุรูเปเนว วาจนามคฺคํ อาโรปิตตฺตา ‘‘อาจริยวาโท’’ติ วุจฺจติ อาจริยา วทนฺติ สํวณฺเณนฺติ ปาฬึ เอเตนาติ กตฺวา. เตนาห – ‘‘อาจริยวาโท นาม…เป… อฏฺฐกถาตนฺตี’’ติ. ติสฺโส สงฺคีติโย อารุฬฺโหเยว จ พุทฺธวจนสฺส อตฺถสํวณฺณนาภูโต กถามคฺโค มหามหินฺทตฺเถเรน ตมฺพปณฺณิทีปํ อาภโต, ปจฺฉา ตมฺพปณฺณิเยหิ มหาเถเรหิ สีหฬภาสาย ฐปิโต นิกายนฺตรลทฺธิสงฺกรปริหรณตฺถํ. กิญฺจาปิ อตฺตโนมติ สุตฺตาทีหิ สํสนฺทิตฺวาว ปริกปฺปียติ, ตถาปิ สา น สุตฺตาทีสุ วิเสสโต [Pg.46] นิทฺทิฏฺฐาติ อาห ‘‘สุตฺตสุตฺตานุโลมอาจริยวาเท มุญฺจิตฺวา’’ติ. อนุพุทฺธิยาติ สุตฺตาทีนิเยว อนุคตพุทฺธิยา. นยคฺคาเหนาติ สุตฺตาทิโต ลพฺภมานนยคฺคหเณน.

Ici, comme l'objet est la décision sur la Discipline (vinayavinicchaya), l'auteur, montrant le Sutta qui lui est approprié, a dit : 'Le Sutta désigne le texte canonique (pāḷi) dans l'intégralité du Vinaya Piṭaka'. Les 'Mahāpadesā' sont les grandes opportunités ou les grands lieux d'établissement de la Discipline, où la Discipline établie est jugée sans doute. Ou bien, les 'Mahāpadesā' sont de grandes raisons, c'est-à-dire les grandes raisons de décision sur la Discipline. Mais quant au sens, on dit : 'Le texte canonique (pāḷi) lui-même, porteur d'une intention particulière, tel que dit par : « ce qui, ô moines... », constitue les Mahāpadesā'. C'est pourquoi il est dit : 'Ceux qui ont été ainsi prononcés par le Bienheureux', etc. Ces Mahāpadesā apparaissent dans les Khandhakas ; par conséquent, l'explication de leur décision apparaîtra là-même, c'est pourquoi elle n'est pas mentionnée ici. Bien que les enseignements divers (pakiṇṇakadesanā) dispensés par le Bienheureux ici et là soient en eux-mêmes le Commentaire (aṭṭhakathā), celui-ci est appelé 'tradition des maîtres' (ācariyavāda) parce que les rédacteurs du Dhamma, après avoir d'abord récité les trois Piṭakas, ont établi une méthode de récitation conforme à l'explication du sens, les maîtres disant : 'Ils expliquent le texte canonique par cela'. C'est pourquoi il est dit : 'La tradition des maîtres... est le texte du commentaire'. Ce chemin de discours, qui est l'explication du sens de la parole du Bouddha ayant fait l'objet des trois conciles, fut apporté à l'île de Tambapaṇṇi par le Thera Mahā-Mahinda. Plus tard, il fut fixé en langue singhalaise par les grands Theras de Tambapaṇṇi afin d'éviter la confusion avec les doctrines d'autres écoles. Bien que l'opinion personnelle (attanomati) soit conçue en la comparant au Sutta, etc., elle n'est cependant pas spécifiquement désignée dans le Sutta et les autres sources ; c'est pourquoi il est dit : 'En exceptant le Sutta, le Suttānuloma et la tradition des maîtres'. 'Anubuddhiyā' signifie par une connaissance conforme au Sutta et au reste. 'Nayaggāhenā' signifie par la saisie de la méthode obtenue à partir du Sutta et du reste.

อตฺตโนมตึ สามญฺญโต ปฐมํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตเมว วิเสเสตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. อิทานิ ตตฺถ ปฏิปชฺชิตพฺพาการํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ตํ ปน อตฺตโนมตึ คเหตฺวา กเถนฺเตนา’’ติอาทิ. อตฺเถนาติ อตฺตนา สลฺลกฺขิเตน อตฺเถน. อาจริยวาเท โอตาเรตพฺพาติ อาจริยวาเท ญาเณน อนุปฺปเวเสตพฺพา. สพฺพทุพฺพลาติ ปุคฺคลสฺส สยํ ปฏิภานภาวโต. ปมาทปาฐวเสน อาจริยวาทสฺส กทาจิ สุตฺตานุโลเมน อสํสนฺทนาปิ สิยา, โส น คเหตพฺโพติ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘อาจริยวาโทปิ…เป… สเมนฺโต เอว คเหตพฺโพ’’ติ. สเมนฺตเมว คเหตพฺพนฺติ ยถา สุตฺเตน สํสนฺทติ, เอวํ มหาปเทสโต อตฺถา อุทฺธริตพฺพาติ ทสฺเสติ. สุตฺตานุโลมสฺส สุตฺเตกเทสตฺเตปิ สุตฺเต วิย ‘‘อิทํ กปฺปติ, อิทํ น กปฺปตี’’ติ ปริจฺฉินฺทิตฺวา อาหจฺจภาสิตํ กิญฺจิ นตฺถีติ อาห – ‘‘สุตฺตานุโลมโต หิ สุตฺตเมว พลวตร’’นฺติ. อปฺปฏิวตฺติยนฺติ อปฺปฏิพาหิยํ. การกสงฺฆสทิสนฺติ ปมาณตฺตา สงฺคีติการกสงฺฆสทิสํ. พุทฺธานํ ฐิตกาลสทิสนฺติ อิมินา พุทฺเธเหว กถิตตฺตา ธรมานพุทฺธสทิสนฺติ วุตฺตํ โหติ. สุตฺเต หิ ปฏิพาหิเต พุทฺโธว ปฏิพาหิโต โหติ. สกวาที สุตฺตํ คเหตฺวา กเถตีติ สกวาที อตฺตโน สุตฺตํ คเหตฺวา โวหรติ. ปรวาที สุตฺตานุโลมนฺติ อญฺญนิกายวาที อตฺตโน นิกาเย สุตฺตานุโลมํ คเหตฺวา กเถติ. เขปํ วา ครหํ วา อกตฺวาติ ‘‘กึ อิมินา’’ติ เขปํ วา ‘‘กิเมส พาโล วทตี’’ติ ครหํ วา อกตฺวา. สุตฺตานุโลมนฺติ ปรวาทินา วุตฺตํ อญฺญนิกาเย สุตฺตานุโลมํ. สุตฺเต โอตาเรตพฺพนฺติ สกวาทินา อตฺตโน สุตฺเต โอตาเรตพฺพํ. สุตฺตสฺมึเยว ฐาตพฺพนฺติ อตฺตโน สุตฺเตเยว ฐาตพฺพํ. เอวํ เสสวาเรสุปิ อตฺถโยชนา กาตพฺพา. อยนฺติ สกวาที. ปโรติ อญฺญนิกายวาที. เอวํ เสเสสุปิ.

Après avoir d'abord exposé l'opinion personnelle (attanomati) de manière générale, il l'expose à présent plus spécifiquement par les termes « apicā », etc. Maintenant, pour montrer la manière de s'y conformer, il dit : « taṃ pana attanomatiṃ gahetvā kathentena » (celui qui parle en s'appuyant sur cette opinion personnelle), etc. Par « atthena », on entend le sens tel qu'il a été bien noté par soi-même. « Ācariyavāde otāretabbā » signifie qu'elle doit être introduite par la connaissance au sein de la tradition des enseignants. « Sabbadubbalā » indique qu'elle est la plus faible car elle relève de l'intuition propre à l'individu. Puisqu'en raison d'une erreur de texte due à la négligence, la tradition des enseignants pourrait parfois ne pas concorder avec la conformité au Sutta, il dit, pour montrer qu'elle ne doit pas être adoptée : « ācariyavādopi…pe… samento eva gahotabbo » (même la tradition des enseignants ne doit être adoptée que si elle concorde). « Samentameva gahetabbaṃ » montre que les sens doivent être extraits des grands critères (mahāpadesa) de la même manière qu'ils concordent avec le Sutta. Bien que la conformité au Sutta ne soit qu'une partie du Sutta, il n'y a rien dans le Sutta qui soit énoncé de manière tranchée comme « ceci est permis, ceci n'est pas permis » par une détermination spécifique comme dans le Sutta lui-même ; c'est pourquoi il est dit : « suttānulomato hi suttameva balavataraṃ » (car par rapport à la conformité au Sutta, le Sutta lui-même est plus puissant). « Appaṭivattiyaṃ » signifie qu'on ne peut s'y opposer. « Kārakasaṅghasadisaṃ » signifie qu'en raison de son autorité, cela est semblable à l'assemblée des membres du concile (saṅgītikāraka). Par « buddhānaṃ ṭhitakālasadisaṃ », il est dit que parce que cela a été exposé par les bouddhas eux-mêmes, c'est comme si le Bouddha était vivant (dharamānabuddhasadisaṃ). En effet, lorsque le Sutta est rejeté, c'est le Bouddha lui-même qui est rejeté. « Sakavādī suttaṃ gahetvā katheti » signifie que le partisan de sa propre école s'exprime en s'appuyant sur son propre Sutta. « Paravādī suttānulomaṃ » signifie qu'un partisan d'une autre école parle en apportant ce qui est conforme au Sutta dans sa propre école. « Khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā » signifie sans mépris en se demandant « à quoi bon cela ? », ni blâme en se demandant « que dit cet imbécile ? ». « Suttānulomaṃ » désigne ce qui est conforme au Sutta dans l'autre école, tel qu'énoncé par l'opposant. « Sutte otāretabbaṃ » signifie que cela doit être examiné par le partisan de sa propre école par rapport à son propre Sutta. « Suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ » signifie qu'il doit s'en tenir uniquement à son propre Sutta. La même application du sens doit être faite pour les cas restants. « Ayaṃ » désigne le partisan de sa propre école, et « paro » celui d'une autre école. Il en va de même pour les autres cas.

นนุ จ ‘‘สุตฺตานุโลมโต สุตฺตเมว พลวตร’’นฺติ เหฏฺฐา วุตฺตํ, อิธ ปน ‘‘สุตฺตานุโลเม สุตฺตํ โอตาเรตพฺพ’’นฺติอาทิ กสฺมา วุตฺตนฺติ? นายํ วิโรโธ. ‘‘สุตฺตานุโลมโต สุตฺตเมว พลวตร’’นฺติ หิ อิทํ [Pg.47] สกมเตเยว สุตฺตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตตฺถ หิ สกมติปริยาปนฺนเมว สุตฺตาทึ สนฺธาย ‘‘อตฺตโนมติ สพฺพทุพฺพลา, อตฺตโนมติโต อาจริยวาโท พลวตโร, อาจริยวาทโต สุตฺตานุโลมํ พลวตรํ, สุตฺตานุโลมโต สุตฺตเมว พลวตร’’นฺติ จ วุตฺตํ. อิธ ปน ปรวาทินา อานีตํ อญฺญนิกาเย สุตฺตํ สนฺธาย ‘‘สุตฺตานุโลเม สุตฺตํ โอตาเรตพฺพ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺมา ปรวาทินา อานีตํ สุตฺตาทึ อตฺตโน สุตฺตานุโลมอาจริยวาทอตฺตโนมตีสุ โอตาเรตฺวา สเมนฺตํเยว คเหตพฺพํ, อิตรํ น คเหตพฺพนฺติ อยํ นโย อิธ วุจฺจตีติ น โกจิ ปุพฺพาปรวิโรโธ.

N'a-t-on pas dit précédemment que « le Sutta lui-même est plus puissant que la conformité au Sutta » ? Pourquoi est-il dit ici que « le Sutta doit être examiné par rapport à la conformité au Sutta », etc. ? Il n'y a pas de contradiction. En effet, l'affirmation « le Sutta lui-même est plus puissant que la conformité au Sutta » a été faite en référence au Sutta au sein de sa propre doctrine. Dans ce contexte, en se référant à ce qui est inclus dans sa propre doctrine, il a été dit : « l'opinion personnelle est la plus faible, la tradition des enseignants est plus puissante que l'opinion personnelle, la conformité au Sutta est plus puissante que la tradition des enseignants, et le Sutta lui-même est plus puissant que la conformité au Sutta ». Mais ici, l'énoncé « le Sutta doit être examiné par rapport à la conformité au Sutta » est fait en référence à un sutta apporté par un opposant d'une autre école. Par conséquent, cette méthode enseigne ici que le sutta apporté par l'opposant doit être examiné par rapport à la conformité au Sutta, à la tradition des enseignants et à l'opinion personnelle de sa propre école, et que seul ce qui concorde doit être adopté, tandis que le reste ne doit pas l'être. Ainsi, il n'y a aucune contradiction entre ce qui précède et ce qui suit.

พาหิรกสุตฺตนฺติ ติสฺโส สงฺคีติโย อนารุฬฺหคุฬฺหเวสฺสนฺตราทีนิ มหาสงฺฆิกนิกายวาสีนํ สุตฺตานิ. เวทลฺลาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน คุฬฺหอุมฺมคฺคาทิคฺคหณํ เวทิตพฺพํ, อิตรํ คารยฺหสุตฺตํ น คเหตพฺพํ. อตฺตโนมติยเมว ฐาตพฺพนฺติ อิมินา อญฺญนิกายโต อานีตสุตฺตโตปิ สกนิกาเย อตฺตโนมติเยว พลวตราติ ทสฺเสติ. สกวาที สุตฺตํ คเหตฺวา กเถติ, ปรวาทีปิ สุตฺตเมวาติเอวมาทินา สมานชาติกานํ วเสน วาโร น วุตฺโต, สุตฺตสฺส สุตฺเตเยว โอตารณํ ภินฺนํ วิย หุตฺวา น ปญฺญายติ, วุตฺตนเยเนว จ สกฺกา โยเชตุนฺติ.

« Bāhirakasuttaṃ » désigne les suttas qui n'ont pas été inclus dans les trois conciles, comme les suttas Guḷha, Vessantara, etc., appartenant aux membres de l'école Mahāsaṅghika. Par le terme « vedallādīnaṃ », il faut entendre l'inclusion des suttas Guḷha, Ummagga, etc. L'autre sutta blâmable ne doit pas être adopté. Par « attanomatiyameva ṭhātabbaṃ » (on doit s'en tenir à sa propre opinion personnelle), il montre que l'opinion personnelle au sein de sa propre école est plus puissante même que le sutta apporté d'une autre école. Les cas où le partisan de sa propre école parle en s'appuyant sur le Sutta et où l'opposant s'appuie également sur le Sutta n'ont pas été mentionnés séparément selon leur catégorie similaire, car l'examen d'un sutta par rapport à un autre sutta ne semblerait pas distinct, et il n'est pas possible de l'appliquer selon la méthode précédemment énoncée.

อิทานิ สกวาทีปรวาทีนํ กปฺปิยากปฺปิยาทิภาวํ สนฺธาย วิวาเท อุปฺปนฺเน ตตฺถ ปฏิปชฺชิตพฺพวิธึ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘อถ ปนายํ กปฺปิยนฺติ คเหตฺวา กเถตี’’ติอาทิ. ตตฺถ สุตฺเต จ สุตฺตานุโลเม จ โอตาเรตพฺพนฺติ สกวาทินา อตฺตโนเยว สุตฺเต จ สุตฺตานุโลเม จ โอตาเรตพฺพํ. ปโร การณํ น วินฺทตีติ ปรวาที การณํ น ลภติ. สุตฺตโต พหุํ การณญฺจ วินิจฺฉยญฺจ ทสฺเสตีติ ปรวาที อตฺตโน สุตฺตโต พหุํ การณํ วินิจฺฉยญฺจ อาหริตฺวา ทสฺเสติ. สาธูติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อกปฺปิเยว ฐาตพฺพนฺติ อิมินา อตฺตโน นิกาเย สุตฺตาทีนิ อลภนฺเตน สกวาทินา ปรวาทีวจเนเยว ฐาตพฺพนฺติ วทติ. ทฺวินฺนมฺปิ การณจฺฉายา ทิสฺสตีติ สกวาทีปรวาทีนํ อุภินฺนมฺปิ กปฺปิยากปฺปิยภาวสาธกํ การณปติรูปกํ ทิสฺสติ. ยทิ ทฺวินฺนมฺปิ การณจฺฉายา ทิสฺสติ, กสฺมา ‘‘อกปฺปิเยว ฐาตพฺพ’’นฺติ อาห ‘‘วินยญฺหิ ปตฺวา’’ติอาทิ. ‘‘วินยํ ปตฺวา’’ติ วุตฺตเมวตฺถํ ปากฏตรํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘กปฺปิยากปฺปิยวิจารณมาคมฺมา’’ติ. รุนฺธิตพฺพนฺติอาทีสุ [Pg.48] ทุพฺพิญฺเญยฺยวินิจฺฉเย กปฺปิยากปฺปิยภาเว สติ กปฺปิยนฺติ คหณํ รุนฺธิตพฺพํ, อกปฺปิยนฺติ คหณํ คาฬฺหํ กาตพฺพํ. อปราปรํ ปวตฺตกปฺปิยคหณโสตํ ปจฺฉินฺทิตพฺพํ, ครุกภาวสงฺขาเต อกปฺปิยภาเวเยว ฐาตพฺพนฺติ อตฺโถ.

À présent, pour montrer la procédure à suivre lorsqu'un différend surgit concernant le caractère permis (kappiya) ou non permis (akappiya) entre un partisan de sa propre école et un opposant, il dit : « atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā kathetī » (si l'un parle en considérant que c'est permis), etc. Là, « sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ » signifie que le partisan de sa propre école doit examiner cela par rapport à son propre Sutta et à sa propre conformité au Sutta. « Paro kāraṇaṃ na vindatīti » signifie que l'opposant ne trouve pas d'argument valable. « Suttatobahukāraṇañca vinicchayañca dassetīti » signifie que l'opposant présente de nombreux arguments et décisions tirés de son propre sutta. Par « sādhūti sampaṭicchitvā akappiyeva ṭhātabbaṃ » (acceptant en disant 'bien', on doit s'en tenir à ce qui n'est pas permis), il dit que le partisan de sa propre école, ne trouvant pas de sutta ou autre dans sa propre tradition, doit s'en tenir aux paroles de l'opposant. « Dvinnampi kāraṇacchāyā dissatīti » signifie qu'une apparence d'argument prouvant à la fois le caractère permis et non permis apparaît pour les deux parties. Si une apparence d'argument apparaît pour les deux, pourquoi a-t-il dit « on doit s'en tenir à ce qui n'est pas permis » ? Il cite alors « vinayañhi patvā », etc. Montrant le sens déjà mentionné de façon plus claire, il dit : « kappiyākappiyavicāraṇamāgamma » (en venant à l'examen de ce qui est permis ou non). Dans les termes « rundhitabbaṃ », etc., lorsqu'il y a un doute sur le caractère permis ou non permis dans une décision difficile à cerner, l'adoption de ce qui est permis doit être restreinte, et l'adoption de ce qui n'est pas permis doit être fermement établie. Le flux de l'adoption de ce qui est permis qui se manifeste à plusieurs reprises doit être coupé, et on doit s'en tenir au caractère non permis, caractérisé par sa nature de faute grave ; tel est le sens.

พหูหิ สุตฺตวินิจฺฉยการเณหีติ พหูหิ สุตฺเตหิ เจว ตโต อานีตวินิจฺฉยการเณหิ จ. อตฺตโน คหณํ น วิสฺสชฺเชตพฺพนฺติ สกวาทินา อตฺตโน อกปฺปิยนฺติ คหณํ น วิสฺสชฺเชตพฺพํ. อิทานิ วุตฺตเมวตฺถํ นิคเมนฺโต ‘‘เอว’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ โยติ สกวาทีปรวาทีสุ โย โกจิ. เกจิ ปน ‘‘สกวาทีสุเยว โย โกจิ อิธาธิปฺเปโต’’ติ วทนฺติ, เอวํ สนฺเต ‘‘อถ ปนายํ กปฺปิยนฺติ คเหตฺวา กเถตี’’ติอาทีสุ สพฺพตฺถ อุโภปิ สกวาทิโนเยว สิยุํ เหฏฺฐา วุตฺตสฺเสว นิคมนวเสน ‘‘เอว’’นฺติอาทีนํ วุตฺตตฺตา, ตสฺมา ตํ น คเหตพฺพํ. อติเรกการณํ ลภตีติ เอตฺถ สุตฺตาทีสุ ปุริมํ ปุริมํ อติเรกการณํ นาม, โย วา สุตฺตาทีสุ จตูสุ พหุตรํ การณํ ลภติ, โส อติเรกการณํ ลภติ นาม.

Par « par de nombreux motifs de décision fondés sur les Suttas », on entend par de nombreux Suttas ainsi que par les motifs de décision qui en découlent. L'expression « il ne doit pas abandonner sa propre saisie » signifie que le défenseur de sa propre doctrine (sakavādin) ne doit pas renoncer à ce qu'il a formellement appréhendé comme étant non autorisé (akappiya). Pour conclure maintenant le sens qui a été exposé, il dit : « Eva-nti-ādi ». Ici, « yo » (quiconque) désigne n'importe qui parmi les partisans de sa propre école ou des écoles adverses. Certains disent cependant que « n'importe qui parmi les partisans de sa propre école seulement est visé ici ». S'il en était ainsi, dans des passages tels que « mais alors celui-ci, saisissant cela comme autorisé, parle », partout, les deux parties seraient uniquement des partisans de la propre école ; or, comme les termes « eva-nti-ādi » sont dits à titre de conclusion de ce qui a été énoncé précédemment, cette interprétation ne doit pas être retenue. Quant à « il obtient une raison supérieure », dans ce contexte, parmi les Suttas et autres sources, la raison précédente est appelée « raison supérieure » ; ou bien, celui qui trouve une raison plus abondante parmi les quatre sources (Sutta, etc.) est dit « obtenir une raison supérieure ».

สุฏฺฐุ ปวตฺติ เอตสฺสาติ สุปฺปวตฺติ, สุฏฺฐุ ปวตฺตติ สีเลนาติ วา สุปฺปวตฺติ. เตนาห ‘‘สุปฺปวตฺตีติ สุฏฺฐุ ปวตฺต’’นฺติ. วาจาย อุคฺคตํ วาจุคฺคตํ, วจสา สุคฺคหิตนฺติ วุตฺตํ โหติ. สุตฺตโตติ อิมสฺส วิวรณํ ‘‘ปาฬิโต’’ติ. เอตฺถ จ ‘‘สุตฺตํ นาม สกลํ วินยปิฏก’’นฺติ วุตฺตตฺตา ปาฬิโตติ ตทตฺถทีปิกา อญฺญาเยว ปาฬิ เวทิตพฺพา. อนุพฺยญฺชนโสติ อิมสฺส วิวรณํ ‘‘ปริปุจฺฉโต จ อฏฺฐกถาโต จา’’ติ. ปาฬึ อนุคนฺตฺวา อตฺถสฺส พฺยญฺชนโต ปกาสนโต อนุพฺยญฺชนนฺติ หิ ปริปุจฺฉา อฏฺฐกถา จ วุจฺจติ. เอตฺถ จ อฏฺฐกถาย วิสุํ คหิตตฺตา ปริปุจฺฉาติ เถรวาโท วุตฺโต. สงฺฆเภทสฺส ปุพฺพภาเค ปวตฺตกลหสฺเสตํ อธิวจนํ สงฺฆราชีติ. กุกฺกุจฺจโกติ อณุมตฺเตสุปิ วชฺเชสุ ภยทสฺสนวเสน กุกฺกุจฺจํ อุปฺปาเทนฺโต. ตนฺตึ อวิสํวาเทตฺวาติ ปาฬึ อญฺญถา อกตฺวา. อโวกฺกมนฺโตติ อนติกฺกมนฺโต.

« Suppavatti » (bonne application) signifie qu'il possède une excellente fluidité de récitation, ou bien qu'elle se manifeste correctement par l'habitude. C'est pourquoi il est dit : « suppavatti signifie bien mise en œuvre ». « Vācuggata » (maîtrisé par la parole) signifie que le texte est bien retenu de vive voix. L'explication de « suttato » (selon le Sutta) est « pāḷito » (selon le texte canonique). Ici, comme il est dit que « le Sutta désigne l'ensemble du Vinaya Piṭaka », le terme « pāḷito » doit être compris comme une autre forme de texte explicitant ce sens. L'explication de « anubyañjanaso » (selon le détail des termes) est « par l'interrogation et par le commentaire ». En effet, ce qui suit le texte canonique et en expose le sens par les termes et les nuances est appelé « anubyañjana », ce qui désigne à la fois l'interrogation (paripucchā) et le commentaire (aṭṭhakathā). Ici, parce que le commentaire est mentionné séparément, « paripucchā » désigne la tradition des Anciens (theravāda). « Saṅgharājī » (fêlure de l'Ordre) est le terme désignant la dispute qui survient avant la schisme de la Communauté. « Kukkuccako » qualifie celui qui fait naître un scrupule en voyant un danger même dans les fautes les plus infimes. « Tantiṃ avisaṃvādetvā » signifie sans dénaturer le texte canonique. « Avokkamanto » signifie sans s'en écarter.

วิตฺถุนตีติ อตฺถํ อทิสฺวา นิตฺถุนติ. วิปฺผนฺทตีติ กมฺปติ. สนฺติฏฺฐิตุํ น สกฺโกตีติ เอกสฺมึเยว อตฺเถ ปติฏฺฐาตุํ น สกฺโกติ. เตนาห ‘‘ยํ [Pg.49] ยํ ปเรน วุจฺจติ, ตํ ตํ อนุชานาตี’’ติ. ปรวาทํ คณฺหาตีติ ‘‘อุจฺฉุมฺหิ กสฏํ ยาวชีวิกํ, รโส สตฺตาหกาลิโก, ตทุภยวินิมุตฺโต จ อุจฺฉุ นาม วิสุํ นตฺถิ, ตสฺมา อุจฺฉุปิ วิกาเล วฏฺฏตี’’ติ ปรวาทินา วุตฺเต ตมฺปิ คณฺหาติ. เอเกกโลมนฺติ ปลิตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยมฺหีติ ยสฺมึ ปุคฺคเล. ปริกฺขยํ ปริยาทานนฺติ อตฺถโต เอกํ.

« Vitthunati » signifie qu'il se plaint sans avoir discerné le sens. « Vipphandati » signifie qu'il s'agite. « Santiṭṭhituṃ na sakkoti » signifie qu'il est incapable de se fixer sur un seul et même sens. C'est pourquoi il est dit : « tout ce qui est énoncé par autrui, il l'approuve ». « Il adopte la thèse adverse » s'illustre ainsi : quand un contradicteur affirme : « dans la canne à sucre, la fibre est une substance à vie (yāvajīvika), le jus est un médicament pour sept jours, et il n'existe pas de canne à sucre indépendante de ces deux éléments ; par conséquent, la canne à sucre est autorisée même l'après-midi », il accepte également cette position. « Ekekalomaṃ » (chaque poil) est dit en référence aux cheveux gris. « Yamhi » signifie chez quelle personne. « Parikkhayaṃ » et « pariyādānaṃ » (épuisement et achèvement) ont un sens identique.

อาจริยปรมฺปรา โข ปนสฺส สุคฺคหิตา โหตีติ เอตฺถ อาจริยปรมฺปราติ อาจริยานํ วินิจฺฉยปรมฺปรา. เตเนว วกฺขติ ‘‘ยถา อาจริโย จ อาจริยาจริโย จ ปาฬิญฺจ ปริปุจฺฉญฺจ วทนฺติ, ตถา ญาตุํ วฏฺฏตี’’ติ. ปุพฺพาปรานุสนฺธิโตติ ‘‘อิทํ ปุพฺพวจนํ, อิทํ ปรวจนํ, อยมนุสนฺธี’’ติ เอวํ ปุพฺพาปรานุสนฺธิโต. อาจริยปรมฺปรนฺติ อิมสฺเสว เววจนํ เถรวาทงฺคนฺติ, เถรปฏิปาฏินฺติ อตฺโถ. ทฺเว ตโย ปริวฏฺฏาติ ทฺเว ติสฺโส ปรมฺปรา.

Concernant l'expression « la lignée des maîtres est bien saisie par lui », « ācariyaparamparā » (lignée des maîtres) désigne la succession des décisions juridiques des maîtres. C'est pour cette raison qu'il dira : « il convient de connaître les choses telles que le maître et le maître du maître les énoncent, ainsi que le texte canonique et les interrogations ». « Pubbāparānusandhito » signifie selon l'enchaînement de ce qui précède et de ce qui suit, à savoir : « ceci est le propos antérieur, ceci est le propos postérieur, et voici la connexion ». « Theravādaṅga » est un synonyme de cette même lignée des maîtres, signifiant la succession des Anciens. « Dve tayo parivaṭṭā » désigne deux ou trois successions de lignées.

อิเมหิ จ ปน ตีหิ ลกฺขเณหีติ ‘‘สุตฺตมสฺส สฺวาคตํ โหตี’’ติอาทินา เหฏฺฐา วุตฺเตหิ ตีหิ ลกฺขเณหิ. เอตฺถ จ ปฐเมน ลกฺขเณน วินยสฺส สุฏฺฐุ อุคฺคหิตภาโว วุตฺโต, ทุติเยน อุคฺคหิเตน อจลตา สุปฺปติฏฺฐิตตา วุตฺตา, ตติเยน ยํ ปาฬิยา อฏฺฐกถาย จ นตฺถิ, ตมฺปิ อาจริยวจเนน วินิจฺฉินิตุํ สมตฺถตา วุตฺตา. โอติณฺเณ วตฺถุสฺมินฺติ โจทนาสงฺขาเต วีติกฺกมสงฺขาเต วา วตฺถุสฺมึ สงฺฆมชฺเฌ โอติณฺเณ, โอสเฏติ อตฺโถ. วุตฺตเมว วิภาเวนฺโต ‘‘โจทเกน จ จุทิตเกน จ วุตฺเต วตฺตพฺเพ’’ติ อาห. เกจิ ปน ‘‘โจทเกน โอติณฺเณ วตฺถุสฺมึ จุทิตเกน จ วุตฺเต วตฺตพฺเพ’’ติ เอวํ โยเชนฺติ. อปเร ปน ‘‘โจทเกน จ จุทิตเกน จ วุตฺเต วินยธเรน จ วตฺตพฺเพ’’ติ เอวมฺปิ โยเชนฺติ. ‘‘โจทเกน จ จุทิตเกน จ วุตฺเต วตฺตพฺเพ’’ติ อยเมว ปน โยชนา สุนฺทรตราติ เวทิตพฺพา. วตฺถุ โอโลเกตพฺพนฺติ ตสฺส ตสฺส สิกฺขาปทสฺส วตฺถุ โอโลเกตพฺพํ. ‘‘ติเณน วา ปณฺเณน วา…เป… โย อาคจฺเฉยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (ปารา. ๕๑๗) หิ อิทํ นิสฺสคฺคิเย อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปทสฺส วตฺถุสฺมึ ปญฺญตฺตํ, ถุลฺลจฺจยทุพฺภาสิตาปตฺตีนํ มาติกาย อนาคตตฺตา ‘‘ปญฺจนฺนํ อาปตฺตีนํ อญฺญตร’’นฺติ วุตฺตํ. อญฺญตรํ วา อาปตฺตินฺติ ‘‘กาเล วิกาลสญฺญี อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส, กาเล เวมติโก อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ [Pg.50] เอวมาทินา (ปาจิ. ๒๕๐) อาคตํ ทุกฺกฏํ สนฺธาย วุตฺตํ. สิกฺขาปทนฺตเรสูติ วินีตวตฺถุํ อนฺโตกตฺวา เอเกกสฺมึ สิกฺขาปทนฺตเร.

« Par ces trois caractéristiques » se réfère aux trois marques énoncées précédemment commençant par « le Sutta lui est bien parvenu ». Ici, par la première caractéristique, on indique que le Vinaya a été parfaitement appris ; par la seconde, on indique la stabilité et la solidité de ce qui a été appris ; par la troisième, on indique la capacité à trancher, selon la parole des maîtres, ce qui ne se trouve ni dans le texte canonique ni dans le commentaire. « Otiṇṇe vatthusmiṃ » signifie lorsqu'une affaire, qu'il s'agisse d'une accusation ou d'une transgression, est portée au milieu de la Communauté ; le sens est qu'elle est introduite. En explicitant ce qui a été dit, il ajoute : « ce qui doit être dit quand l'accusateur et l'accusé ont parlé ». Certains font le lien ainsi : « lorsqu'une affaire est introduite par l'accusateur, ce qui doit être dit quand l'accusé a parlé ». D'autres encore proposent : « ce qui doit être dit par l'expert du Vinaya quand l'accusateur et l'accusé ont parlé ». Il faut toutefois savoir que la construction « ce qui doit être dit quand l'accusateur et l'accusé ont parlé » est la plus excellente. « Vatthu oloketabbaṃ » signifie qu'il faut examiner le cas d'origine de chaque règle d'entraînement. En effet, la déclaration « quiconque viendrait avec de l'herbe ou des feuilles... etc., commet une faute de mauvaise action (dukkaṭa) » a été prescrite à propos du cas de la règle sur la requête auprès de non-parents dans la section Nissaggiya ; comme elle n'apparaît pas dans la matrice des fautes graves (thullaccaya) et des paroles malséantes (dubbhāsita), il est dit qu'il s'agit de « l'une des cinq offenses ». « Aññataraṃ vā āpattiṃ » (ou une certaine offense) est dit en référence à la faute de mauvaise action mentionnée dans des passages tels que « celui qui a la perception du moment inopportun alors que c'est le moment opportun commet une faute de mauvaise action » ou « celui qui est dans le doute alors que c'est le moment opportun commet une faute de mauvaise action ». « Sikkhāpadantaresu » signifie à l'intérieur de chaque règle d'entraînement, en y incluant les cas déjà tranchés (vinītavatthu).

สุขุมาติ อตฺตโนปิ ทุวิญฺเญยฺยสภาวสฺส ลหุปริวตฺติโน จิตฺตสฺส สีฆปริวตฺติตาย วุตฺตํ. เตนาห ‘‘จิตฺตลหุกา’’ติ. จิตฺตํ ลหุ สีฆปริวตฺติ เอเตสนฺติ จิตฺตลหุกา. เตติ เต วีติกฺกเม. ตํวตฺถุกนฺติ เต อทินฺนาทานมนุสฺสวิคฺคหวีติกฺกมา วตฺถุ อธิฏฺฐานํ การณเมตสฺสาติ ตํวตฺถุกํ. สีลานิ โสเธตฺวาติ ยํวตฺถุกํ กุกฺกุจฺจํ อุปฺปนฺนํ, ตํ อมนสิกริตฺวา อวเสสสีลานิ โสเธตฺวา. ปากฏภาวโต สุขวฬญฺชนตาย จ ‘‘ทฺวตฺตึสาการํ ตาว มนสิ กโรหี’’ติ วุตฺตํ. อญฺญสฺมึ ปน กมฺมฏฺฐาเน กตปริจเยน ตเทว มนสิ กาตพฺพํ. กมฺมฏฺฐานํ ฆฏยตีติ อนฺตรนฺตรา ขณฺฑํ อทสฺเสตฺวา จิตฺเตน สทฺธึ อาลมฺพนภาเวน จิรกาลํ ฆฏยติ. สงฺขารา ปากฏา หุตฺวา อุปฏฺฐหนฺตีติ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานิโก เจ, ตสฺส สงฺขารา ปากฏา หุตฺวา อุปฏฺฐหนฺติ. สเจ กตปาราชิกวีติกฺกโม ภเวยฺย, ตสฺส สติปิ อสริตุกามตาย วิปฺปฏิสารวตฺถุวเสน ปุนปฺปุนํ ตํ อุปฏฺฐหตีติ จิตฺเตกคฺคตํ น วินฺทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘กมฺมฏฺฐานํ น ฆฏยตี’’ติอาทิ. อตฺตนา ชานาตีติ สยเมว ชานาติ. ปจฺจตฺเต เจตํ กรณวจนํ, อตฺตา ชานาตีติ วุตฺตํ โหติ. อญฺญา จ เทวตา ชานนฺตีติ อารกฺขเทวตาหิ อญฺญา ปรจิตฺตวิทุนิโย เทวตา จ ชานนฺติ.

« Sukhumā » (subtil) est dit en raison de la nature de l'esprit qui change rapidement et qui est difficile à percevoir, même pour soi-même. C'est pourquoi il est dit : « ceux qui ont l'esprit léger » (cittalahukā). Ceux dont l'esprit change rapidement et avec légèreté sont appelés « cittalahukā ». « Te » se réfère à ces transgressions. « Taṃvatthukaṃ » signifie que ces transgressions du vol ou de l'homicide humain sont la base, le fondement ou la cause pour cet individu. « Sīlāni sodhetvā » signifie qu'après avoir écarté le remords né de cet objet spécifique, on purifie les autres vertus restantes. En raison de sa manifestation claire et de sa facilité de pratique, il est dit : « considère d'abord les trente-deux parties du corps ». Cependant, si l'on a déjà acquis de l'expérience dans un autre sujet de méditation, c'est celui-là même qu'il faut considérer. « Appliquer le sujet de méditation » (kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati) signifie qu'on l'applique sur l'objet pendant une longue période avec l'esprit, sans laisser apparaître de rupture par intervalles. « Les formations deviennent manifestes et apparaissent » signifie que si l'on est un pratiquant de la méditation de vision profonde (vipassanā), les formations lui apparaissent clairement. Si une transgression de Parajika avait été commise, bien qu'il souhaite ne pas s'en souvenir, elle lui apparaîtrait sans cesse comme un sujet de remords, et il ne trouverait pas l'unidirectionnalité de l'esprit. C'est pourquoi il est dit : « il n'applique pas le sujet de méditation », etc. « Il sait par lui-même » (attanā jānāti) signifie qu'il sait de lui-même. C'est un usage instrumental dans le sens réflexif (paccatte), ce qui signifie que « soi-même sait ». « Et d'autres divinités savent » signifie que d'autres divinités, connaissant l'esprit d'autrui et distinctes des divinités protectrices, le savent également.

นิฏฺฐิตา จตุพฺพิธวินยกถาวณฺณนา

Ici se termine le commentaire sur l'explication de la quadruple discipline (Vinaya).

วินยธรสฺส จ ลกฺขณาทิกถาวณฺณนา.

Et le commentaire sur l'explication des caractéristiques, etc., du détenteur de la discipline (Vinayadhara).

ภิกฺขุปทภาชนียวณฺณนา

Commentaire sur l'analyse du terme « Bhikkhu ».

ตสฺมาติ ยสฺมา ปน-สทฺทํ อปเนตฺวา อนิยเมน ปุคฺคลทีปกํ โย-สทฺทเมว อาห, ตสฺมา. เอตฺถาติ อิมสฺมึ โย-สทฺเท. ปน-สทฺทสฺส นิปาตมตฺตตฺตา โย-สทฺทสฺเสว อตฺถํ ปกาเสนฺโต ‘‘โย โกจีติ วุตฺตํ โหตี’’ติ อาห. โย โกจิ นามาติ โย วา โส วา โย โกจีติ วุตฺโต. วาสธุรยุตฺโต วาติ วิปสฺสนาธุรยุตฺโต วา. สีเลสูติ ปกตีสุ.

« Tasmā » (C'est pourquoi) est utilisé car, ayant écarté le mot « pana », il emploie seulement le mot « yo » pour désigner une personne de manière indéfinie. « Etthā » signifie dans ce mot « yo ». Comme le mot « pana » n'est qu'une simple particule, il est dit : « Le terme 'yo koci' (quiconque) est exprimé pour manifester le sens du mot 'yo' seul ». « Yo koci » signifie n'importe qui, celui-ci ou celui-là. « Vāsadhurayutto vā » signifie soit engagé dans la tâche de la vision profonde (vipassanā). « Sīlesū » signifie dans les natures habituelles.

ภิกฺขตีติ [Pg.51] ยาจติ. ลภนฺโต วา อลภนฺโต วาติ โย โกจิ ภิกฺขติ ภิกฺขํ เอสติ คเวสติ, โส ตํ ลภตุ วา มา วา, ตถาปิ ภิกฺขตีติ ภิกฺขูติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. อริยาย ยาจนายาติ ‘‘อุทฺทิสฺส อริยา ติฏฺฐนฺติ, เอสา อริยาน ยาจนา’’ติ เอวํ วุตฺตาย อริยยาจนาย, น กปณทฺธิกวณิพฺพกยาจกานํ วิย ‘‘เทหิ เทหี’’ติ เอวํ ปวตฺตยาจนาย. ภิกฺขาจริยนฺติ อุญฺฉาจริยํ. อชฺฌุปคตตฺตาติ อนุฏฺฐิตตฺตา. กาชภตฺตนฺติ กาเชหิ อานีตํ ภตฺตํ. อคฺฆผสฺสวณฺณเภเทนาติ อคฺฆาทีนํ ปุริมปกติวิชเหน. ปุริมปกติวิชหนญฺเหตฺถ เภโทติ อธิปฺเปตํ. โธวิตฺวา อปเนตุํ อสกฺกุเณยฺยสภาวํ มลํ, ตถา อปเนตุํ สกฺกุเณยฺยสภาวา ชลฺลิกา. ภินฺนปฏธโรติ นิพฺพจนํ ภินฺนปฏธเร ภิกฺขุ-สทฺทสฺส นิรุฬฺหตฺตา กตํ.

« Bhikkhati » (il mendie) signifie qu'il sollicite. « Qu'il obtienne ou non » signifie que quiconque mendie, cherche ou sollicite de la nourriture, qu'il l'obtienne ou non, il mendie tout de même ; telle est ici l'intention pour le terme « bhikkhu ». « Par une demande noble » (ariyāya yācanāya) se réfère à ce qui est dit : « Les nobles se tiennent debout en vue de l'aumône, c'est là la sollicitation des nobles » ; ce n'est pas une sollicitation s'exprimant par « donne-moi, donne-moi » comme celle des mendiants misérables, des voyageurs ou des marchands. « La pratique de la mendicité » (bhikkhācariyaṃ) signifie la pratique de glaner la nourriture. « Parce qu'il s'est approché » (ajjhupagatattā) signifie parce qu'il s'est tenu près de l'objet. « Nourriture portée par un fléau » (kājabhattaṃ) est la nourriture apportée à l'aide de palanches. « Par la rupture du prix, du toucher et de la couleur » signifie par l'abandon de la nature originelle du prix, etc. Car ici, « rupture » (bheda) doit être compris comme l'abandon de la nature originelle. « Mala » désigne la saleté qu'on ne peut enlever en lavant, tandis que « jallikā » est la croûte de saleté qu'on peut ainsi enlever. « Porteur de tissus fragmentés » est une étymologie établie parce que le mot « bhikkhu » est consacré par l'usage dans le sens de porter des étoffes découpées.

อุปนิสฺสยสมฺปนฺนนฺติ ปุพฺเพ อฏฺฐปริกฺขารทานูปนิสฺสยสมฺปนฺนํ. โย หิ จีวราทิเก อฏฺฐ ปริกฺขาเร ปตฺตจีวรเมว วา โสตาปนฺนาทิอริยสฺส ปุถุชฺชนสฺเสว วา สีลสมฺปนฺนสฺส ทตฺวา ‘‘อิทํ ปริกฺขารทานํ อนาคเต เอหิภิกฺขุภาวาย ปจฺจโย โหตู’’ติ ปตฺถนํ ปฏฺฐเปสิ, ตสฺส ตํ สติ อธิการสมฺปตฺติยํ พุทฺธานํ สมฺมุขีภาเว อิทฺธิมยปริกฺขารลาภาย สํวตฺตตีติ เวทิตพฺพํ. พฺรหฺมโฆสนฺติ อุตฺตมโฆสํ, พฺรหฺมุโน โฆสสทิสํ วา โฆสํ. พฺรหฺมจริยนฺติ สาสนพฺรหฺมจริยํ มคฺคพฺรหฺมจริยญฺจ. ทุกฺขสฺส สมฺมา อนฺตกิริยายาติ โยเชตพฺพํ. ภณฺฑูติ มุณฺโฑ. วาสีติ ทนฺตกฏฺฐจฺเฉทนวาสิ. พนฺธนนฺติ กายพนฺธนํ. ยุตฺโต ภาวนานุโยโค อสฺสาติ ยุตฺตโยโค, ตสฺส ยุตฺตโยคสฺส, ภาวนานุโยคมนุยุตฺตสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. อิริยาปถสมฺปนฺนตาวิภาวนตฺถํ ‘‘สฏฺฐิวสฺสิกตฺเถโร วิยา’’ติ วุตฺตํ. พุทฺโธว ปพฺพชฺชาจริโย อุปสมฺปทาจริโย จ อสฺสาติ พุทฺธาจริยโก. ปฐมโพธิยมฺปิ ปฐมกาเลเยว เสสอุปสมฺปทานํ อภาโวติ อาห ‘‘ปฐมโพธิยํ เอกสฺมึ กาเล’’ติ. ปญฺจ ปญฺจวคฺคิยตฺเถราติ ปญฺจวคฺคิยตฺเถรา ปญฺจ. ตีณิ สตนฺติ ตีณิ สตานิ, คาถาพนฺธสุขตฺถํ วจนวิปลฺลาโส กโต. เอโก จ เถโรติ องฺคุลิมาลตฺเถรํ สนฺธาย วุตฺตํ. น วุตฺตาติ อฏฺฐกถายํ น วุตฺตา. ตตฺถาติ วินยปาฬิยํ.

« Pourvu de la condition de soutien » (upanissayasampannaṃ) signifie ayant complété par le passé la condition de soutien par le don des huit requisites. En effet, celui qui a donné les huit requisites comme les robes, etc., ou seulement le bol et les robes, soit à un noble tel qu'un Sotapanna, soit à un homme du commun pourvu de vertu, et qui a formulé le vœu : « Que ce don de requisites soit une condition pour devenir un moine par la formule 'Ehi Bhikkhu' dans le futur », on doit comprendre que cela conduit à l'obtention des requisites créées par pouvoir psychique en présence des Bouddhas lorsque la perfection du mérite est atteinte. « Voix de Brahma » signifie une voix excellente, ou une voix semblable à celle de Brahma. « Vie sainte » (brahmacariyaṃ) désigne à la fois la vie sainte de la Dispensation et la vie sainte du Chemin. « Pour la fin complète de la souffrance » doit être ainsi relié. « Bhaṇḍu » signifie chauve. « Vāsī » est un outil pour couper le bois des dents. « Bandhana » désigne la ceinture. « Celui qui est engagé dans l'application de la méditation » est « yuttayogo » ; pour cet adepte, il est dit « consacré à l'application de la méditation ». Pour illustrer la perfection de la posture, il est dit : « comme un ancien de soixante ans de pratique ». « Buddhācariyako » signifie que le Bouddha lui-même était son instructeur pour l'ordination initiale et complète. Comme il n'y avait pas d'autres formes d'ordination au tout début de l'Éveil, il est dit : « en un temps unique au début de l'Éveil ». « Les cinq anciens du groupe des cinq » (pañcavaggiyattherā) sont au nombre de cinq. « Trois cents » (tīṇi sataṃ) ; l'inversion des mots a été faite pour la commodité de la structure métrique. « Et un seul ancien » est dit en référence à l'ancien Angulimala. « Non mentionnés » signifie non mentionnés dans le Commentaire. « Là-bas » se réfère au texte du Vinaya (Vinaya-pāḷi).

เวฬุวนมหาวิหาเร [Pg.52] คนฺธกุฏิยํ นิสินฺโนเยว ภควา มหากสฺสปตฺเถรสฺส อตฺตานํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชิตภาวํ วิทิตฺวา ตสฺส ปจฺจุคฺคมนํ กโรนฺโต ติคาวุตํ มคฺคํ เอกโกว คนฺตฺวา พหุปุตฺตนิคฺโรธมูเล ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสินฺโน อตฺตโน สนฺติกํ อาคนฺตฺวา ปรมนิปจฺจการํ ทสฺเสตฺวา ‘‘สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมิ, สตฺถา เม ภนฺเต ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ ติกฺขตฺตุํ อตฺตโน สาวกตฺตํ สาเวตฺวา ฐิตสฺส มหากสฺสปตฺเถรสฺส นิปจฺจการมหตฺตตํ อตฺตโน จ มหานุภาวตํ ทีเปตุํ ยสฺส อญฺญสฺส อชานํเยว ‘‘ชานามี’’ติ ปฏิญฺญสฺส พาหิรกสฺส สตฺถุโน เอวํ สพฺพเจตสา สมนฺนาคโต ปสนฺนจิตฺโต สาวโก เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กเรยฺย, ตสฺส วณฺฏจฺฉินฺนตาลปกฺกํ วิย คีวโต มุทฺธาปิ วิปเตยฺย, สตฺตธา วา ผเลยฺยาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โย โข, กสฺสป, เอวํ สพฺพเจตสา สมนฺนาคตํ สาวกํ อชานํเยว วเทยฺย ‘ชานามี’ติ, อปสฺสํเยว วเทยฺย ‘ปสฺสามี’ติ, มุทฺธาปิ ตสฺส วิปเตยฺย, สตฺตธา วา ผเลยฺย, อหํ โข, กสฺสป, ชานํเยว วทามิ ‘ชานามี’ติ, ปสฺสํเยว วทามิ ‘ปสฺสามี’’’ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔) ติ วตฺวา ชาติมทมานมทรูปมทปฺปหานตฺถํ ตีหิ โอวาเทหิ มหากสฺสปตฺเถรํ โอวทนฺโต ‘‘ตสฺมาติห เต กสฺสปา’’ติอาทิมาห.

Alors qu’il était assis dans la cellule parfumée (gandhakuṭi) du grand monastère de Veḷuvana, le Béni, ayant appris que le vénérable Mahākassapa était entré dans la vie monastique par dévotion pour lui, partit seul à sa rencontre sur une distance de trois gāvutas. S'étant assis les jambes croisées au pied du figuier banyan Bahuputta, il vit Mahākassapa s'approcher et témoigner d'une profonde révérence. Celui-ci déclara par trois fois : « Seigneur, le Béni est mon maître, je suis son disciple ; Seigneur, le Béni est mon maître, je suis son disciple. » Afin de manifester l'importance de cet acte de respect de la part de Mahākassapa ainsi que sa propre puissance spirituelle, le Bouddha déclara que si un maître extérieur, sans connaissance réelle, prétendait savoir devant un disciple si dévoué de tout son cœur, sa tête se briserait comme un fruit de palmier mûr tombant de sa tige, ou éclaterait en sept morceaux. Il exprima cela en disant : « Kassapa, celui qui dirait à un disciple ainsi dévoué de tout son cœur : “Je sais” sans savoir, ou “Je vois” sans voir, sa tête se détacherait ou éclaterait en sept morceaux. Mais moi, Kassapa, je dis “Je sais” parce que je sais réellement, et “Je vois” parce que je vois réellement. » Puis, pour l'exhorter à abandonner l'orgueil lié à la naissance, à la position et à la forme, il lui donna trois instructions commençant par : « C'est pourquoi, Kassapa, tu dois t'entraîner ainsi... ».

ตตฺถ (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๑๕๔) ตสฺมาติหาติ ตสฺมา อิจฺเจว วุตฺตํ โหติ, ยสฺมา อหํ ชานนฺโตว ‘‘ชานามี’’ติ ปสฺสนฺโต เอว จ ‘‘ปสฺสามี’’ติ วทามิ, ตสฺมาติ อตฺโถ. ติ-การ ห-การา นิปาตา. อิหาติ วา อิมสฺมึ สาสเน, ต-กาโร ปทสนฺธิวเสน อาคโต. เอวํ สิกฺขิตพฺพนฺติ อิทานิ วุจฺจมานากาเรน สิกฺขิตพฺพํ. ติพฺพนฺติ พหลํ มหนฺตํ. หิโรตฺตปฺปญฺจาติ หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ. ปจฺจุปฏฺฐิตํ ภวิสฺสตีติ อุปสงฺกมนโต ปฐมตรเมว อุปฏฺฐิตํ ภวิสฺสติ. ตถา หิ สติ เตสํ ปุรโต อสฺส สคารวสปฺปติสฺสวตา สณฺฐาติ. โย จ เถราทีสุ หิโรตฺตปฺปํ อุปฏฺฐเปตฺวา อุปสงฺกมติ, เถราทโยปิ ตํ สหิริกา สโอตฺตปฺปา จ หุตฺวา อุปสงฺกมนฺตีติ อยเมตฺถ อานิสํโส. กุสลูปสํหิตนฺติ กุสลนิสฺสิตํ, อนวชฺชธมฺมนิสฺสิตนฺติ อตฺโถ. อฏฺฐึ กตฺวาติ อตฺตานํ เตน ธมฺเมน อฏฺฐิกํ กตฺวา, ตํ วา ธมฺมํ ‘‘เอส มยฺหํ ธมฺโม’’ติ อฏฺฐึ กตฺวา. มนสิ กตฺวาติ จิตฺเต ฐเปตฺวา. สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวาติ จิตฺตสฺส โถกมฺปิ พหิ คนฺตุํ อเทนฺโต [Pg.53] สพฺเพน สมนฺนาหารจิตฺเตน สมนฺนาหริตฺวา. โอหิตโสโตติ ฐปิตโสโต, ธมฺเม นิหิตโสโตติ อตฺโถ. เอวญฺหิ เต สิกฺขิตพฺพนฺติ ญาณโสตญฺจ ปสาทโสตญฺจ โอทหิตฺวา ‘‘มยา เทสิตํ ธมฺมํ สกฺกจฺจเมว สุณิสฺสามี’’ติ เอวญฺหิ เต สิกฺขิตพฺพํ. สาตสหคตา จ เม กายคตาสตีติ อสุเภสุ เจว อานาปาเน จ ปฐมชฺฌานวเสน สุขสมฺปยุตฺตา กายคตาสติ. โย จ ปนายํ ติวิโธ โอวาโท, เถรสฺส อยเมว ปพฺพชฺชา จ อุปสมฺปทา จ อโหสิ.

Dans ce passage, l'expression « tasmātihā » signifie simplement « c'est pourquoi ». Puisque je dis « je sais » parce que je sais vraiment, et « je vois » parce que je vois vraiment, tel est le sens de « c'est pourquoi ». Les sons « ti » et « ha » sont des particules. « Ihā » signifie « dans cet enseignement » (sāsana), et la lettre « t » est ajoutée pour la liaison des mots (sandhi). « S'entraîner ainsi » signifie qu'il faut s'exercer de la manière qui est actuellement décrite. « Tibba » signifie intense ou profond. « Hirottappa » désigne la pudeur et la crainte morale. « Sera présent » signifie que cela apparaîtra dès le moment précédant l'approche. En effet, en leur présence, une attitude de respect et de déférence s'établit. Celui qui s'approche des anciens (Theras) en cultivant la pudeur et la crainte morale bénéficie de cet avantage : les anciens eux-mêmes l'accueillent avec ces mêmes qualités de pudeur et de crainte. « Lié au salutaire » signifie fondé sur le bien, reposant sur des états irréprochables. « Faire une attention particulière » (aṭṭhiṃ katvā) signifie s'y consacrer pleinement ou considérer cet enseignement comme sien. « Porter à l'esprit » (manasi katvā) signifie fixer dans le cœur. « Appliquer tout son esprit » signifie ne pas laisser la conscience s'égarer, même un peu, mais l'orienter tout entière avec attention. « L'oreille attentive » (ohitasoto) signifie prêter l'oreille, fixer son attention sur le Dharma. « S'entraîner ainsi » signifie prêter l'oreille de la connaissance et de la foi pour écouter avec soin le Dharma enseigné. « La pleine conscience du corps accompagnée de joie » se réfère à la pleine conscience liée au bonheur du premier jhāna, que ce soit à travers les objets de répulsion (asubha) ou la respiration (ānāpāna). Ces trois types d'exhortations constituèrent pour le Vénérable à la fois son entrée dans la vie monastique (pabbajjā) et son ordination complète (upasampadā).

กสิณารมฺมณํ รูปาวจรชฺฌานํ รูปสญฺญา. สญฺญาสีเสน เหตฺถ ฌานํ วุตฺตํ, ตเทว จ อุทฺธุมาตกปฏิภาคารมฺมณตฺตา ‘‘อุทฺธุมาตกสญฺญา’’ติ วุตฺตํ. โสปากสามเณโร ภควตา ปุฏฺโฐ ‘‘เอเต ทฺเว รูปาวจรภาเวน เอกตฺถา, พฺยญฺชนเมว นาน’’นฺติ อาห. อารทฺธจิตฺโตติ อาราธิตจิตฺโต. ครุธมฺมปฏิคฺคหณาทิอุปสมฺปทา อุปริ วิตฺถารโต สยเมว อาวิ ภวิสฺสติ.

La « perception de la forme » (rūpasaññā) désigne le jhāna de la sphère de la forme ayant un kasiṇa pour objet. Le terme « perception » (saññā) est utilisé ici pour désigner le jhāna lui-même. Ce même jhāna est appelé « perception de la décomposition » (uddhumātakasaññā) lorsqu'il prend pour objet le signe de la répulsion. Interrogé par le Béni, le novice Sopāka répondit : « Ces deux états sont identiques en tant qu'états de la sphère de la forme, seule l'expression diffère. » « L'esprit appliqué » (āraddhacitto) signifie un esprit qui a atteint la réalisation. L'ordination par l'acceptation des règles majeures sera expliquée plus en détail par elle-même par la suite.

กลฺยาณปุถุชฺชนาทโยติ เอตฺถ พหูนํ นานปฺปการานํ สกฺกายทิฏฺฐิอาทีนํ อวิหตตฺตา ชเนติ, ตาหิ วา ชนิโตติ ปุถุชฺชโน, กลฺยาโณ จ โส ปุถุชฺชโน จาติ กลฺยาณปุถุชฺชโน, โส อาทิ เยสํ โสตาปนฺนาทีนํ เต กลฺยาณปุถุชฺชนาทโย. กลฺยาณคฺคหเณน เจตฺถ อนฺธปุถุชฺชนํ นิวตฺเตติ. ทฺวิธา หิ ปุถุชฺชนา อนฺธปุถุชฺชโน กลฺยาณปุถุชฺชโนติ. วุตฺตญฺเหตํ –

Quant aux « nobles hommes du commun » (kalyāṇaputhujjana), le terme « homme du commun » (puthujjana) est employé parce qu’ils n’ont pas encore éliminé les diverses formes de la vue de l’identité (sakkāyadiṭṭhi), ou parce qu’ils sont générés par ces vues. Un tel homme du commun, s'il possède de bonnes qualités, est un « noble homme du commun ». Cette catégorie inclut également ceux qui, comme les Sotāpanna, sont mentionnés à sa suite. Par l'usage du terme « noble », on exclut l'homme du commun aveugle (andhaputhujjana). En effet, on distingue deux types d'hommes du commun : l'aveugle et le noble. C'est ce qui a été dit :

‘‘ทุเว ปุถุชฺชนา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา;

อนฺโธ ปุถุชฺชโน เอโก, กลฺยาเณโก ปุถุชฺชโน’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๖๑;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๕๑);

« Deux types d'hommes du commun ont été enseignés par le Bouddha, le parent du Soleil : l'homme du commun aveugle et l'homme du commun noble. »

ภทฺราย ปญฺญาย ภทฺราย วิมุตฺติยาติ โยเชตพฺพํ. สีเลนาติอาทีสุ สีลนฺติ จตุปาริสุทฺธิสีลํ. สมาธีติ วิปสฺสนาปาทกา อฏฺฐ สมาปตฺติโย. ปญฺญาติ โลกิยโลกุตฺตรญาณํ. วิมุตฺตีติ อริยผลวิมุตฺติ. วิมุตฺติญาณทสฺสนนฺติ เอกูนวีสติวิธํ ปจฺจเวกฺขณญาณํ. ยถาสมฺภเวน เจตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา. กลฺยาณปุถุชฺชนสฺส หิ สีลาทโย ตโย เอว สมฺภวนฺติ, อริยานํ ปน สพฺเพปิ สีลาทโย. สาโร ภิกฺขูติปิ กลฺยาณปุถุชฺชนาทโยว วุตฺตาติ อาห ‘‘เตหิเยว สีลสาราทีหี’’ติอาทิ. อถ วา นิปฺปริยายโต ขีณาสโวว สาโร [Pg.54] ภิกฺขุ นามาติ อาห ‘‘วิคตกิเลสเผคฺคุภาวโต วา’’ติอาทิ.

L'expression « par une sagesse excellente, par une libération excellente » doit être ainsi jointe. Dans les termes commençant par « vertu » (sīla), la vertu désigne la quadruple vertu de purification. La « concentration » (samādhi) désigne les huit paliers de concentration qui servent de base à la vision profonde (vipassanā). La « sagesse » (paññā) est la connaissance mondaine et supramondaine. La « libération » (vimutti) est le fruit de la sainteté (ariyaphala). La « vision de la connaissance de la libération » correspond aux dix-neuf types de connaissances de rétrospection. On doit comprendre ici l'application de ces termes selon leur occurrence possible. En effet, pour le noble homme du commun, seuls les trois premiers (vertu, concentration, sagesse) sont possibles, tandis que pour les nobles (ariya), tous sont présents. Il est dit que les « moines essentiels » (sāro bhikkhū) se rapportent aux nobles hommes du commun possédant l'essence de la vertu, etc. Alternativement, au sens absolu, le « moine essentiel » est celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava), car il est exempt de la futilité des impuretés.

โยปิ กลฺยาณปุถุชฺชโน อนุโลมปฏิปทาย ปริปูรการี สีลสมฺปนฺโน อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โภชเน มตฺตญฺญู ชาคริยานุโยคมนุยุตฺโต ปุพฺพรตฺตาปรรตฺตํ โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ ภาวนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรติ ‘‘อชฺช วา สฺเว วา อญฺญตรํ สามญฺญผลํ อธิคมิสฺสามี’’ติ, โสปิ วุจฺจติ สิกฺขตีติ เสโขติ อาห ‘‘ปุถุชฺชนกลฺยาณเกน สทฺธิ’’นฺติ. สตฺต อริยาติ จตฺตาโร มคฺคฏฺฐา, เหฏฺฐิมา จ ตโย ผลฏฺฐาติ อิเม สตฺต อริยา. ติสฺโส สิกฺขาติ อธิสีลาทิกา ติสฺโส สิกฺขา. สิกฺขาสุ ชาโตติ วา เสโข. อริยปุคฺคโล หิ อริยาย ชาติยา ชายมาโน สิกฺขาสุ ชายติ, น โยนิยํ. สิกฺขนสีโลติ วา เสโข, ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย วา กถาย เสขสฺส อยนฺติ อนญฺญสาธารณา มคฺคผลตฺตยธมฺมา เสขปริยาเยน วุตฺตา. อเสโขติ จ ยตฺถ เสขภาวาสงฺกา อตฺถิ, ตตฺถายํ ปฏิเสโธติ โลกิยนิพฺพาเนสุ อเสขภาวานาปตฺติ ทฏฺฐพฺพา. สีลสมาธิปญฺญาสงฺขาตา หิ สิกฺขา อตฺตโน ปฏิปกฺขกิเลเสหิ วิมุตฺตตฺตา ปริสุทฺธา, อุปกฺกิเลสานํ อารมฺมณภาวมฺปิ อนุปคมนโต เอตา สิกฺขาติ วตฺตุํ ยุตฺตา, อฏฺฐสุปิ มคฺคผเลสุ วิชฺชนฺติ, ตสฺมา จตุมคฺคเหฏฺฐิมผลตฺตยสมงฺคิโน วิย อรหตฺตผลสมงฺคีปิ ตาสุ สิกฺขาสุ ชาโตติ ตํสมงฺคิโน อรหโต อิตเรสํ วิย เสขตฺเต สติ เสขสฺส อยนฺติ, สิกฺขา สีลํ เอตสฺสาติ จ เสโขติ วตฺตพฺโพ สิยาติ ตํ นิวตฺตนตฺถํ ‘‘อเสโข’’ติ ยถาวุตฺตเสขภาวปฏิเสโธ กโต. อรหตฺตผเลหิ ปวตฺตมานา สิกฺขา ปรินิฏฺฐิตสิกฺขากิจฺจตฺตา น สิกฺขากิจฺจํ กโรนฺติ, เกวลํ สิกฺขาผลภาเวเนว ปวตฺตนฺติ, ตสฺมา ตา น สิกฺขาวจนํ อรหนฺติ, นาปิ ตํสมงฺคี เสขวจนํ, น จ สิกฺขนสีโล, สิกฺขาสุ ชาโตติ จ วตฺตพฺพตํ อรหติ, เหฏฺฐิมผเลสุ ปน สิกฺขา สกทาคามิมคฺควิปสฺสนาทีนํ อุปนิสฺสยภาวโต สิกฺขากิจฺจํ กโรนฺตีติ สิกฺขาวจนํ อรหนฺติ, ตํสมงฺคิโน จ เสขวจนํ สิกฺขนสีลา, สิกฺขาสุ ชาตาติ จ วตฺตพฺพตํ อรหนฺติ ‘‘สิกฺขนฺตีติ เสขา’’ติ อปริโยสิตสิกฺขานํ ทสฺสิตตฺตา, ‘‘น สิกฺขตีติ อเสโข’’ติ อิมินา ปริโยสิตสิกฺโข ทสฺสิโต, น สิกฺขาย รหิโตติ อาห – ‘‘เสกฺขธมฺเม อติกฺกมฺม [Pg.55] …เป… ขีณาสโว อเสโขติ วุจฺจตี’’ติ. วุทฺธิปฺปตฺตสิกฺโข วา อเสโขติ เอตสฺมึ อตฺเถ เสขธมฺเมสุ เอว ฐิตสฺส กสฺสจิ อริยสฺส อเสขภาวาปตฺตีติ อรหตฺตมคฺคธมฺมา วุทฺธิปฺปตฺตา จ ยถาวุตฺเตหิ อตฺเถหิ เสขาติ กตฺวา ตํสมงฺคิโน อคฺคมคฺคฏฺฐสฺส อเสขภาโว อาปนฺโนติ? น, ตํสทิเสสุ ตพฺโพหารโต. อรหตฺตมคฺคโต หิ นินฺนานากรณํ อรหตฺตผลํ ฐเปตฺวา ปริญฺญากิจฺจกรณํ วิปากภาวญฺจ, ตสฺมา เต เอว เสขา อคฺคผลธมฺมภาวํ อาปนฺนาติ สกฺกา วตฺตุํ. กุสลสุขโต จ วิปากสุขํ สนฺตตรตาย ปณีตตรนฺติ วุทฺธิปฺปตฺตา จ เต ธมฺมา โหนฺตีติ ตํสมงฺคี อเสโขติ วุจฺจตีติ.

Celui qui est un noble homme du commun (kalyāṇaputhujjana), qui pratique la voie conforme, accomplissant pleinement la moralité, gardant les portes de ses sens, connaissant la mesure dans la nourriture, dévoué à la vigilance, et qui, durant la première et la dernière veille de la nuit, s'adonne à la pratique des facteurs d'éveil en pensant : « Aujourd'hui ou demain, j'atteindrai l'un des fruits de la vie ascétique », celui-là est aussi appelé « celui qui s'exerce » (sekha) car il s'entraîne (sikkhati). Il a été dit : « ainsi que le noble homme du commun ». Les « sept nobles » (satta ariyā) sont les quatre qui se tiennent sur le chemin (maggaṭṭha) et les trois inférieurs qui se tiennent dans le fruit (phalaṭṭha). Les « trois entraînements » (tisso sikkhā) sont l'entraînement à la moralité supérieure, etc. Un sekha est celui qui est né dans les entraînements. En effet, l'individu noble, naissant d'une naissance noble, naît dans les entraînements et non dans une matrice mondaine. Ou bien, le sekha est celui qui a pour nature de s'entraîner. Dans un discours axé sur la personne, les trois facteurs du chemin et du fruit, qui ne sont pas communs aux autres, sont appelés sekha par métonymie. Le terme « asekho » (celui qui ne s'exerce plus) est une négation utilisée là où il pourrait y avoir un doute sur l'état de sekha ; il faut y voir l'absence de l'état d'asekha dans les nibbānas mondains. Les entraînements consistant en la moralité, la concentration et la sagesse sont purs car libérés des souillures opposées ; puisqu'ils ne deviennent pas des objets pour les souillures secondaires, il est juste de les appeler « entraînements ». Ils existent dans les huit chemins et fruits. Par conséquent, tout comme celui qui possède les quatre chemins et les trois fruits inférieurs, celui qui possède le fruit de l'Arhat est aussi « né dans ces entraînements ». Puisqu'il possède cela, l'Arhat, tout comme les autres, étant dans l'état de sekha, on pourrait dire : « ceci appartient au sekha » ou « sa moralité est un entraînement », et donc il devrait être appelé sekha. Pour écarter cela, le terme « asekho » a été utilisé comme négation de l'état de sekha susmentionné. Les entraînements fonctionnant avec les fruits de l'Arhat, parce que la tâche de l'entraînement est parachevée, ne remplissent plus la fonction d'entraînement ; ils fonctionnent uniquement en tant que fruit de l'entraînement. C'est pourquoi ils ne méritent pas le nom d'entraînement, et celui qui les possède ne mérite pas le nom de sekha, ni celui de « personne ayant pour nature de s'entraîner », ni de « né dans les entraînements ». En revanche, dans les fruits inférieurs, l'entraînement remplit la fonction d'entraînement car il sert de condition de support (upanissaya) pour la vision profonde du chemin de celui qui revient une fois (sakadāgāmi), etc. ; ils méritent donc le nom d'entraînement, et ceux qui les possèdent méritent d'être appelés sekha, ayant pour nature de s'entraîner et étant nés dans les entraînements. Car il est montré par « les sekhas sont ceux qui s'entraînent » que leurs entraînements ne sont pas terminés. Par « l'asekha est celui qui ne s'entraîne pas », on désigne celui dont l'entraînement est achevé. Il n'est pas dit qu'il est dépourvu d'entraînement, mais : « Ayant transcendé les états de sekha... l'asava-khīṇa (celui dont les souillures sont détruites) est appelé asekha ». Ou bien l'asekha est celui dont l'entraînement a atteint son apogée. Dans ce sens, si l'on considérait que tout noble se trouvant dans les états de sekha parvenait à l'état d'asekha, les facteurs du chemin de l'Arhat ayant atteint leur apogée seraient-ils considérés comme des sekha selon les sens susmentionnés, et celui qui possède le chemin suprême serait-il un asekha ? Non, car l'usage du terme s'applique à ses semblables. En effet, hormis le fruit de l'Arhat, il n'y a pas de distinction par rapport au chemin de l'Arhat concernant l'accomplissement de la tâche de pleine connaissance (pariññā) et la nature de résultat (vipāka). On peut donc dire que ce sont eux, les sekhas, qui ont atteint l'état des phénomènes du fruit suprême. Et parce que le bonheur du résultat est plus paisible et plus excellent que le bonheur de l'acte méritoire (kusala), ces phénomènes sont dits avoir atteint leur apogée, et celui qui les possède est appelé asekha.

สพฺพนฺติเมน ปริยาเยนาติ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน. อุปสมฺปทากมฺมสฺส อธิการตฺตา ‘‘ปญฺจวคฺคกรณีเย’’ติ วุตฺตํ. ปญฺจนฺนํ วคฺโค สมูโหติ ปญฺจวคฺโค, ปญฺจปริมาณยุตฺโต วา วคฺโค ปญฺจวคฺโค, เตน กตฺตพฺพํ กมฺมํ ปญฺจวคฺคกรณียํ. ยาวติกา ภิกฺขูติ ยตฺตกา ภิกฺขู. กมฺมปฺปตฺตาติ กมฺมารหา ปาราชิกํ อนาปนฺนา อนุกฺขิตฺตา จ. อุปสมฺปทากมฺมสฺส ปญฺจวคฺคกรณียตฺตา ปญฺเจว ภิกฺขู กมฺมปฺปตฺตา เอตฺตเกหิปิ กมฺมสิทฺธิโต, อิตเร ฉนฺทารหา. ญตฺติจตุตฺเถนาติ เอตฺถ กิญฺจาปิ ญตฺติ สพฺพปฐมํ วุจฺจติ, ติสฺสนฺนํ ปน อนุสฺสาวนานํ อตฺถพฺยญฺชนเภทาภาวโต อตฺถพฺยญฺชนภินฺนา ญตฺติ ตาสํ จตุตฺถาติ กตฺวา ‘‘ญตฺติจตุตฺถ’’นฺติ วุจฺจติ. พฺยญฺชนานุรูปเมว อฏฺฐกถายํ ‘‘ตีหิ อนุสฺสาวนาหิ เอกาย จ ญตฺติยา’’ติ วุตฺตํ, อตฺถปฺปวตฺติกฺกเมน ปน ‘‘เอกาย ญตฺติยา ตีหิ อนุสฺสาวนาหี’’ติ วตฺตพฺพํ. วตฺถุญตฺติอนอุสฺสาวนสีมาปริสสมฺปตฺติสมฺปนฺนตฺตาติ เอตฺถ วตฺถูติ อุปสมฺปทาเปกฺโข ปุคฺคโล, โส ฐเปตฺวา อูนวีสติวสฺสํ อนฺติมวตฺถุํ อชฺฌาปนฺนปุพฺพํ ปณฺฑกาทโย จ เอกาทส อภพฺพปุคฺคเล เวทิตพฺโพ. อูนวีสติวสฺสาทโย หิ เตรส ปุคฺคลา อุปสมฺปทาย อวตฺถุ, อิเม ปน ฐเปตฺวา อญฺญสฺมึ อุปสมฺปทาเปกฺเข สติ อุปสมฺปทากมฺมํ วตฺถุสมฺปตฺติสมฺปนฺนํ นาม โหติ.

Par « par le tout dernier mode » (sabbantimena pariyāyenāti), on entend par la limite ultime. Puisqu'il s'agit de l'acte d'ordination (upasampadā), il est dit « par un groupe de cinq » (pañcavaggakaraṇīye). Un groupe de cinq (pañcavaggo) est une assemblée ou un groupe de cinq personnes, ou un groupe muni de la mesure de cinq ; l'acte devant être accompli par lui est appelé « acte à accomplir par un groupe de cinq ». « Autant qu'il y a de moines » (yāvatikā bhikkhūti) désigne le nombre de moines présents. « Éligibles pour l'acte » (kammappattāti) signifie aptes à l'acte, n'ayant pas commis de faute entraînant la défaite (pārājika) et n'étant pas suspendus. Comme l'acte d'ordination doit être accompli par un groupe de cinq, seuls cinq moines sont éligibles pour l'acte, car l'acte est valide avec ce nombre ; les autres doivent donner leur consentement (chanda). « Par une motion suivie de trois proclamations » (ñatticatutthenāti) : ici, bien que la motion (ñatti) soit énoncée en tout premier lieu, comme les trois proclamations (anussāvana) ne diffèrent pas par le sens ou la lettre, la motion qui diffère par le sens et la lettre est appelée « la quatrième » par rapport à elles, d'où le terme « ñatticatuttha ». Conformément à la lettre, il est dit dans le commentaire : « par trois proclamations et une motion ». Cependant, selon l'ordre du sens, il faudrait dire : « par une motion et trois proclamations ». « En raison de la perfection de l'objet, de la motion, de la proclamation, de la limite (sīmā) et de l'assemblée » : ici, l'objet (vatthu) est l'individu aspirant à l'ordination. Il doit être compris en excluant celui qui a moins de vingt ans, celui qui a commis une offense ultime (pārājika), les eunuques (paṇḍaka) et les autres types de personnes inaptes au nombre de onze. En effet, treize types de personnes, dont celles de moins de vingt ans, ne sont pas des « objets » valides pour l'ordination. En excluant ceux-là, lorsqu'il y a un autre candidat à l'ordination, l'acte d'ordination est dit « doté de la perfection de l'objet ».

วตฺถุสงฺฆปุคฺคลญตฺตีนํ อปรามสนานิ ปจฺฉา ญตฺติฏฺฐปนญฺจาติ อิเม ตาว ปญฺจ ญตฺติโทสา. ตตฺถ ‘‘อยํ อิตฺถนฺนาโม’’ติ อุปสมฺปทาเปกฺขสฺส อกิตฺตนํ วตฺถุอปรามสนํ นาม. ‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ’’ติ เอตฺถ ‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต’’ติ วตฺวา ‘‘สงฺโฆ’’ติ อภณนํ สงฺฆอปรามสนํ นาม. ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส อุปสมฺปทาเปกฺโข’’ติ อุปชฺฌายสฺส อกิตฺตนํ ปุคฺคลอปรามสนํ [Pg.56] นาม. สพฺเพน สพฺพํ ญตฺติยา อนุจฺจารณํ ญตฺติอปรามสนํ นาม. ปฐมํ กมฺมวาจํ นิฏฺฐาเปตฺวา ‘‘เอสา ญตฺตี’’ติ วตฺวา ‘‘ขมติ สงฺฆสฺสา’’ติ เอวํ ญตฺติกิตฺตนํ ปจฺฉา ญตฺติฏฺฐปนํ นาม. อิติ อิเมหิ โทเสหิ วิมุตฺตาย ญตฺติยา สมฺปนฺนํ ญตฺติสมฺปตฺติสมฺปนฺนํ นาม.

Les « non-énonciations de l'objet, de l'assemblée, de l'individu et de la motion, ainsi que le placement de la motion après » : ce sont là les cinq défauts de la motion. Parmi ceux-ci, ne pas mentionner le candidat à l'ordination en disant « un tel, ayant tel nom », constitue le défaut de non-énonciation de l'objet. Dans « Que l'assemblée m'écoute, Vénérables », dire « Que m'écoutent, Vénérables » sans prononcer « l'assemblée » (saṅgho) constitue le défaut de non-énonciation de l'assemblée. Ne pas mentionner le précepteur (upajjhāya) en disant « le candidat à l'ordination d'un tel » constitue le défaut de non-énonciation de l'individu. L'omission totale de la récitation de la motion constitue le défaut de non-énonciation de la motion. Terminer d'abord la formule rituelle (kammavāca), puis dire « Ceci est la motion » et ensuite « L'assemblée accepte-t-elle ? », une telle proclamation de la motion s'appelle « placement de la motion après ». Ainsi, une motion exempte de ces défauts est dite « dotée de la perfection de la motion ».

วตฺถุสงฺฆปุคฺคลานํ อปรามสนานิ สาวนาย หาปนํ อกาเล สาวนนฺติ อิเม ปญฺจ อนุสฺสาวนโทสา. ตตฺถ วตฺถาทีนํ อปรามสนานิ ญตฺติยํ วุตฺตสทิสาเนว. ตีสุ ปน อนุสฺสาวนาสุ ยตฺถ กตฺถจิ เอเตสํ อปรามสนํ อปรามสนเมว, สพฺเพน สพฺพํ ปน กมฺมวาจํ อวตฺวา จตุกฺขตฺตุํ ญตฺติกิตฺตนเมว. อถ วา ปน กมฺมวาจพฺภนฺตเร อกฺขรสฺส วา ปทสฺส วา อนุจฺจารณํ วา ทุรุจฺจารณํ วา สาวนาย หาปนํ นาม. สาวนาย อโนกาเส ปฐมํ ญตฺตึ อฏฺฐเปตฺวา อนุสฺสาวนกรณํ อกาเล สาวนํ นาม. อิติ อิเมหิ โทเสหิ วิมุตฺตาย อนุสฺสาวนาย สมฺปนฺนํ อนุสฺสาวนสมฺปตฺติสมฺปนฺนํ นาม.

Les cinq défauts de la proclamation (anussāvana) sont les suivants : le fait de ne pas mentionner l'objet (vatthu), le Sangha ou l'individu ; l'omission de la proclamation ; et la proclamation à un moment inopportun. Parmi ceux-ci, le fait de ne pas mentionner l'objet, etc., dans la motion (ñatti) est identique à ce qui a été précédemment énoncé. Dans les trois proclamations, l'omission de mentionner ces éléments, quel que soit l'endroit, constitue un défaut de mention. Ne pas réciter du tout le texte de l'acte (kammavāca), mais se contenter de réciter la motion quatre fois, en est un exemple. Ou encore, dans le texte de l'acte, la non-prononciation ou la mauvaise prononciation d'une lettre ou d'un mot constitue ce que l'on appelle une omission de la proclamation. Effectuer la proclamation sans avoir préalablement posé la motion, dans un moment qui n'est pas opportun pour la proclamation, est qualifié de proclamation inopportune. La proclamation qui est exempte de ces défauts est dite accomplie (anussāvanasampatti).

วิปตฺติสีมาลกฺขณํ สมติกฺกนฺตาย ปน สีมาย กตํ สีมาสมฺปตฺติสมฺปนฺนํ นาม. ยาวติกา ภิกฺขู กมฺมปฺปตฺตา, เตสํ อนาคมนํ, ฉนฺทารหานํ ฉนฺทสฺส อนาหรณํ, สมฺมุขีภูตานํ ปฏิกฺโกสนนฺติ อิเม ปน ตโย ปริสโทสา, เตหิ วิมุตฺตาย ปริสาย กตํ ปริสสมฺปตฺติสมฺปนฺนํ นาม.

L'accomplissement de la limite (sīmāsampatti) désigne ce qui est effectué dans une limite qui respecte les caractéristiques requises (dépassant les défauts d'une limite invalide). Les trois défauts de l'assemblée (parisadosā) sont : l'absence des moines devant participer à l'acte, le défaut de transmission du consentement (chanda) de ceux qui y ont droit, et la protestation de ceux qui sont présents. L'acte accompli par une assemblée exempte de ces défauts est qualifié d'accomplissement de l'assemblée (parisasampatti).

อุปสมฺปทากมฺมวาจาสงฺขาตํ ภควโต วจนํ อุปสมฺปทากมฺมกรณสฺส การณตฺตา ฐานํ, ยถา จ ตํ กตฺตพฺพนฺติ ภควตา อนุสิฏฺฐํ, ตถา กตตฺตา ตทนุจฺฉวิกํ ยถาวุตฺตํ อนูนํ ญตฺติอนุสฺสาวนํ อุปฺปฏิปาฏิยา จ อวุตฺตํ ฐานารหํ. ยถา กตฺตพฺพนฺติ หิ ภควตา วุตฺตํ, ตถา อกเต อุปสมฺปทากมฺมสฺส การณํ น โหตีติ น ตํ ฐานารหํ. เตนาห ‘‘การณารเหน สตฺถุสาสนารเหนา’’ติ. อิมินา ญตฺติอนุสฺสาวนสมฺปตฺติ กถิตาติ เวทิตพฺพา. ‘‘สมคฺเคน สงฺเฆนา’’ติ อิมินา ปน ปริสสมฺปตฺติ กถิตาว. ‘‘อกุปฺเปนา’’ติ อิมินา ปาริเสสโต วตฺถุสีมาสมฺปตฺติโย กถิตาติ เวทิตพฺพา. อฏฺฐกถายํ ปน อกุปฺปลกฺขณํ เอกตฺถ สมฺปิณฺเฑตฺวา ทสฺเสตุํ อกุปฺเปนาติ อิมสฺส ‘‘วตฺถุญตฺติอนุสฺสาวนสีมาปริสสมฺปตฺติสมฺปนฺนตฺตา อโกเปตพฺพตํ อปฺปฏิกฺโกสิตพฺพตํ อุปคเตนา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. เกจิ ปน ‘‘ฐานารเหนาติเอตฺถ ‘น หตฺถจฺฉินฺโน ปพฺพาเชตพฺโพ’ติอาทิ (มหาว. ๑๑๙) สตฺถุสาสนํ ฐาน’’นฺติ วทนฺติ.

La parole du Bienheureux, désignée comme la procédure d'ordination (upasampadākammavācā), constitue le fondement (ṭhāna) car elle est la cause de l'accomplissement de l'acte d'ordination. Puisque le Bienheureux a instruit sur la manière dont cet acte doit être accompli, ce qui est fait conformément à ses instructions — à savoir une motion et une proclamation appropriées, telles qu'énoncées, complètes et sans inversion de l'ordre — est considéré comme conforme au fondement (ṭhānāraha). En effet, si l'acte n'est pas accompli de la manière prescrite par le Bienheureux, il ne peut être la cause de l'acte d'ordination et n'est donc pas conforme au fondement. C'est pourquoi il est dit : « par ce qui est conforme à la cause, par ce qui est conforme à l'enseignement du Maître ». On doit comprendre que par cela, l'accomplissement de la motion et de la proclamation (ñattianussāvanasampatti) est exposé. Par les mots « par un Sangha unanime », l'accomplissement de l'assemblée (parisasampatti) est signifié. Par le terme « inébranlable » (akuppena), on doit comprendre que les accomplissements de l'objet et de la limite (vatthusīmāsampatti) sont inclus par extension. Dans le Commentaire, pour présenter les caractéristiques de l'inébranlabilité de manière synthétique, le sens de « inébranlable » est ainsi défini : « l'état de ne pas être sujet à l'agitation ou à la protestation, en raison de l'accomplissement de l'objet, de la motion, de la proclamation, de la limite et de l'assemblée ». Cependant, certains auteurs soutiennent, concernant le terme « conforme au fondement », que l'enseignement du Maître tel que « un homme aux mains coupées ne doit pas être ordonné », etc., constitue le « fondement » (ṭhāna).

‘‘ญตฺติจตุตฺเถน [Pg.57] กมฺเมนา’’ติ อิมสฺมึ อธิกาเร ปสงฺคโต อาหริตฺวา ยํ กมฺมลกฺขณํ สพฺพอฏฺฐกถาสุ ปปญฺจิตํ, ตํ ยถาอาคตฏฺฐาเนเยว ทสฺเสตุกาโม อิธ ตสฺส อวจเน ตตฺถ วจเน จ ปโยชนํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิมสฺมึ ปน ฐาเน ฐตฺวา’’ติอาทิมาห.

Dans ce passage traitant de « l'acte par une motion suivie de trois proclamations », afin de montrer l'utilité de ne pas mentionner ici, mais de mentionner ailleurs, les caractéristiques de l'acte qui ont été détaillées dans tous les commentaires et rapportées par extension, il est dit : « se tenant en ce lieu », etc., souhaitant les exposer uniquement à l'endroit où elles apparaissent originellement.

อฏฺฐสุ อุปสมฺปทาสุ เอหิภิกฺขูปสมฺปทา สรณคมนูปสมฺปทา โอวาทปฏิคฺคหณูปสมฺปทา ปญฺหพฺยากรณูปสมฺปทาติ อิมาหิ อุปสมฺปทาหิ อุปสมฺปนฺนานํ โลกวชฺชสิกฺขาปทวีติกฺกเม อภพฺพตฺตา ครุธมฺมปฏิคฺคหณูปสมฺปทา ทูเตนูปสมฺปทา อฏฺฐวาจิกูปสมฺปทาติ อิมาสญฺจ ติสฺสนฺนํ อุปสมฺปทานํ ภิกฺขุนีนํเยว อนุญฺญาตตฺตา ญตฺติจตุตฺเถเนว กมฺเมน อุปสมฺปนฺโน คหิโตติ เวทิตพฺโพ. ตถา หิ เอหิภิกฺขูปสมฺปทา อนฺติมภวิกานํเยว, สรณคมนูปสมฺปทา ปริสุทฺธานํ, โอวาทปฏิคฺคหณปญฺหพฺยากรณูปสมฺปทา มหากสฺสปโสปากานํ, น จ เต ภพฺพา ปาราชิกาทิโลกวชฺชํ อาปชฺชิตุํ, ครุธมฺมปฏิคฺคหณาทโย จ ภิกฺขุนีนํเยว อนุญฺญาตา, อยญฺจ ภิกฺขุ, ตสฺมา เอตฺถ ญตฺติจตุตฺเถน อุปสมฺปนฺโนว คหิโตติ เวทิตพฺโพ.

Parmi les huit types d'ordination — l'ordination « Ehi Bhikkhu », l'ordination par le triple refuge, l'ordination par l'acceptation de l'instruction et l'ordination par la réponse aux questions — on doit comprendre que seul celui qui est ordonné par un acte de motion suivie de trois proclamations est ici visé. En effet, pour ceux qui sont ordonnés par ces autres méthodes, la transgression des préceptes concernant les fautes naturelles (lokavajja) est impossible. Quant aux ordinations par l'acceptation des règles majeures (garudhamma), par messager ou par la procédure en huit étapes (aṭṭhavācikā), elles sont exclusivement autorisées pour les moniales. En vérité, l'ordination « Ehi Bhikkhu » était réservée à ceux qui vivaient leur dernière existence, l'ordination par le triple refuge aux êtres purs, et l'ordination par acceptation de l'instruction ou réponse aux questions à Mahā-Kassapa et Sopāka ; or, ceux-ci ne sont pas susceptibles de commettre des fautes naturelles telles que les Pārājika. L'acceptation des règles majeures, etc., n'est autorisée que pour les moniales, alors qu'il s'agit ici d'un moine (bhikkhu). Par conséquent, on doit comprendre qu'ici seul celui qui est ordonné par la motion suivie de trois proclamations est pris en compte.

ปณฺณตฺติวชฺเชสุ ปน สิกฺขาปเทสุ อญฺเญปิ เอหิภิกฺขูปสมฺปทาย อุปสมฺปนฺนาทโย สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. เตปิ หิ สหเสยฺยาทิปณฺณตฺติวชฺชํ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺติเยว. ยทิ เอวํ ปณฺณตฺติวชฺเชสุปิ สิกฺขาปเทสุ ‘‘อยํ อิมสฺมึ อตฺเถ อธิปฺเปโต ภิกฺขู’’ติ ญตฺติจตุตฺเถเนว กมฺเมน อุปสมฺปนฺโน กสฺมา วุตฺโตติ? สพฺพสิกฺขาปทวีติกฺกมารหตฺตา สพฺพกาลิกตฺตา จ. เอหิภิกฺขูปสมฺปทาทโย หิ น สพฺพสิกฺขาปทวีติกฺกมารหา อสพฺพกาลิกา จ. ตถา หิ อฏฺฐสุ อุปสมฺปทาสุ ญตฺติจตุตฺถกมฺมูปสมฺปทา ทูเตนูปสมฺปทา อฏฺฐวาจิกูปสมฺปทาติ อิมา ติสฺโสเยว ถาวรา, เสสา พุทฺเธ ธรมาเนเยว อเหสุํ. เตเนว จ ภิกฺขุนีวิภงฺเคปิ (ปาจิ. ๖๕๘) ‘‘ตตฺร ยายํ ภิกฺขุนี สมคฺเคน อุภโตสงฺเฆน ญตฺติจตุตฺเถน กมฺเมน อกุปฺเปน ฐานารเหน อุปสมฺปนฺนา, อยํ อิมสฺมึ อตฺเถ อธิปฺเปตา ภิกฺขุนี’’ติ ทูเตนูปสมฺปทาย อฏฺฐวาจิกูปสมฺปทาย จ อุปสมฺปนฺนํ อนฺโตกตฺวา อุภโตสงฺเฆน ญตฺติจตุตฺเถเนว กมฺเมน อุปสมฺปนฺนา ภิกฺขุนี วุตฺตา, น ครุธมฺมปฏิคฺคหณูปสมฺปทาย อุปสมฺปนฺนา ตสฺสา อุปสมฺปทาย ปาฏิปุคฺคลิกภาวโต อสพฺพกาลิกตฺตา. ครุธมฺมปฏิคฺคหณูปสมฺปทา หิ มหาปชาปติยา เอว อนุญฺญาตตฺตา ปาฏิปุคฺคลิกาติ, ตสฺมา สพฺพสิกฺขาปทวีติกฺกมารหํ [Pg.58] สพฺพกาลิกาย ญตฺติจตุตฺถกมฺมูปสมฺปทาย อุปสมฺปนฺนเมว คเหตฺวา สพฺพสิกฺขาปทานิ ปญฺญตฺตานีติ คเหตพฺพํ. ยทิ เอวํ ปณฺณตฺติวชฺเชสุ สิกฺขาปเทสุ จ เอหิภิกฺขูปสมฺปนฺนาทีนมฺปิ สงฺคโห กถํ วิญฺญายตีติ? อตฺถโต อาปนฺนตฺตา. ตถา หิ ‘‘ทฺเว ปุคฺคลา อภพฺพา อาปตฺตึ อาปชฺชิตุํ พุทฺธา จ ปจฺเจกพุทฺธา จ, ทฺเว ปุคฺคลา ภพฺพา อาปตฺตึ อาปชฺชิตุํ ภิกฺขู จ ภิกฺขุนิโย จา’’ติ (ปริ. ๓๒๒) สามญฺญโต วุตฺตตฺตา เอหิภิกฺขูปสมฺปนฺนาทโยปิ อสญฺจิจฺจ อสฺสติยา อจิตฺตกํ ปณฺณตฺติวชฺชํ สหเสยฺยาทิอาปตฺตึ อาปชฺชนฺตีติ อตฺถโต อาปนฺนนฺติ อยเมตฺถ สาโร. ยํ ปเนตฺถ อิโต อญฺญถา เกนจิ ปปญฺจิตํ, น ตํ สารโต ปจฺเจตพฺพํ.

Concernant les préceptes sur les fautes de prescription (paṇṇattivajja), d'autres moines, comme ceux ordonnés par « Ehi Bhikkhu », sont également inclus. Car eux aussi peuvent commettre des offenses de prescription telles que dormir dans le même abri (sahaseyya), etc. Si tel est le cas, pourquoi dit-on que « dans ce contexte, le moine visé est celui ordonné par l'acte de motion suivie de trois proclamations », même pour les fautes de prescription ? C'est parce que ce type d'ordination rend apte à transgresser tous les préceptes et qu'il est permanent. En effet, les ordinations comme « Ehi Bhikkhu » ne concernent pas la transgression de tous les préceptes et ne sont pas permanentes. Ainsi, parmi les huit types d'ordinations, seules ces trois-là — l'ordination par motion suivie de trois proclamations, l'ordination par messager et l'ordination en huit étapes — sont durables ; les autres n'existaient que du vivant du Bouddha. C'est pourquoi, dans le Bhikkhunī-vibhaṅga également, il est précisé : « Ici, la moniale qui est ordonnée par un Sangha unanime, par les deux Sanghas, par un acte de motion suivie de trois proclamations, inébranlable et conforme au fondement, est la moniale visée dans ce contexte ». Cela inclut celles ordonnées par messager ou par la procédure en huit étapes, et définit la moniale comme étant ordonnée par un acte de motion suivie de trois proclamations par les deux Sanghas. La moniale ordonnée par l'acceptation des règles majeures n'est pas mentionnée, car cette ordination était spécifique à un individu et n'est pas permanente. En effet, l'ordination par acceptation des règles majeures n'a été autorisée que pour Mahāpajāpatī, elle est donc individuelle. Par conséquent, il faut comprendre que les préceptes ont été établis en prenant comme référence celui qui est ordonné par la motion suivie de trois proclamations, laquelle est de tout temps et concerne la transgression de tous les préceptes. Si tel est le cas, comment comprendre l'inclusion de ceux ordonnés par « Ehi Bhikkhu », etc., dans les préceptes de prescription ? C'est par le sens profond. En effet, il est dit de manière générale : « Deux types de personnes sont incapables de commettre une offense : les Bouddhas et les Paccekabuddhas ; deux types de personnes sont capables d'en commettre : les moines et les moniales ». Ainsi, par le sens, même ceux ordonnés par « Ehi Bhikkhu » peuvent commettre des offenses de prescription sans intention, par distraction ou inconsciemment, comme dormir dans le même abri. Tel est l'essentiel à retenir ici. Ce qui a été développé différemment par ailleurs ne doit pas être considéré comme fondamental.

นิรุตฺติวเสนาติ นิพฺพจนวเสน. อภิลาปวเสนาติ โวหารวเสน. อนุปฺปนฺนาย กมฺมวาจายาติ อนุปฺปนฺนาย ญตฺติจตุตฺถกมฺมวาจาย. คุณวเสนาติ สีลาทิตํตํคุณโยคโต. เอตฺถ จ ภินฺทติ ปาปเก อกุสเล ธมฺเมติ ภิกฺขูติ นิพฺพจนํ เวทิตพฺพํ.

Par « niruttivasena », on entend selon l'analyse linguistique. Par « abhilāpavasena », on entend selon l'usage conventionnel. Par « anuppannāya kammavācāyā », on entend par un acte formel consistant en une motion suivie de trois annonces qui n'a pas encore eu lieu. Par « guṇavasena », on entend par l'union avec diverses qualités telles que la moralité (sīla), etc. Et ici, on doit comprendre l'étymologie du mot « bhikkhu » comme celui qui brise (bhindati) les états maléfiques et malsains.

ภิกฺขุปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du terme « bhikkhu ».

สิกฺขาสาชีวปทภาชนียวณฺณนา

Commentaire sur l'explication des termes « sikkhā » et « sājīva ».

สิกฺขิตพฺพาติ อาเสวิตพฺพา. อุตฺตมนฺติ วิสิฏฺฐํ. อธิสีลาทีสุ วิชฺชมาเนสุ สีลาทีหิปิ ภวิตพฺพํ. ยถา หิ โอมกตรปฺปมาณํ ฉตฺตํ วา ธชํ วา อุปาทาย อติเรกปฺปมาณํ ‘‘อติฉตฺตํ อติธโช’’ติ วุจฺจติ, เอวมิหาปิ ‘‘อนุกฺกฏฺฐสีลํ อุปาทาย อธิสีเลน ภวิตพฺพํ, ตถา อนุกฺกฏฺฐํ จิตฺตํ ปญฺญญฺจ อุปาทาย อธิจิตฺเตน อธิปญฺญาย จ ภวิตพฺพ’’นฺติ มนสิ กตฺวา สีลาทึ สรูปโต วิภาเวตุกาโม ‘‘กตมํ ปเนตฺถ สีล’’นฺติอาทิมาห. อฏฺฐงฺคสีลํ ทสงฺคสีเลสฺเวว อนฺโตคธตฺตา วิสุํ อคฺคเหตฺวา ‘‘ปญฺจงฺคทสงฺคสีล’’นฺติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ. ปาติโมกฺขสํวรสีลนฺติ จาริตฺตวาริตฺตวเสน ทุวิธํ วินยปิฏกปริยาปนฺนํ สิกฺขาปทสีลํ. ตญฺหิ โย นํ ปาติ รกฺขติ, ตํ โมกฺเขติ โมเจติ อาปายิกาทีหิ ทุกฺเขหีติ ปาติโมกฺขนฺติ วุจฺจติ. สํวรณํ สํวโร[Pg.59], กายวาจาหิ อวีติกฺกโม. ปาติโมกฺขเมว สํวโร ปาติโมกฺขสํวโร. โส เอว สีลนฏฺเฐน สีลนฺติ ปาติโมกฺขสํวรสีลํ.

« Sikkhitabbā » signifie qu'elles doivent être pratiquées. « Uttama » signifie supérieur. Lorsque la vertu supérieure (adhisīla) et les autres sont présentes, la moralité ordinaire et les autres doivent également exister. En effet, de même qu'en prenant pour référence une ombrelle ou un étendard de taille inférieure, on appelle une ombrelle ou un étendard de taille supérieure « atichatta » ou « atidhaja », de même ici, l'auteur, désirant expliquer la nature propre de la moralité et des autres en pensant que « par rapport à une moralité non-excellente, il doit y avoir une vertu supérieure (adhisīla), et de même, par rapport à un esprit et une sagesse non-excellents, il doit y avoir un esprit supérieur et une sagesse supérieure », a dit : « laquelle est ici la moralité ? », etc. Puisque la moralité en huit préceptes est incluse dans les dix préceptes, elle n'a pas été mentionnée séparément, et il a été dit seulement : « moralité en cinq et dix préceptes ». La « pātimokkhasaṃvarasīla » est la moralité des préceptes d'entraînement comprise dans le Vinaya Piṭaka, divisée en deux selon les règles de conduite (cāritta) et les interdictions (vāritta). En effet, elle est appelée « pātimokkha » parce qu'elle protège (pāti) celui qui la garde et le libère (mokkheti) des souffrances telles que les mondes de perdition. Le terme « saṃvara » désigne la retenue, c'est-à-dire la non-transgression par le corps et la parole. Le Pātimokkha lui-même est la retenue, d'où le terme « pātimokkhasaṃvaro ». Celle-ci est appelée « pātimokkhasaṃvarasīla » en raison de sa fonction de moralité (sīlana).

อปโร นโย (อุทา. อฏฺฐ. ๓๑; อิติวุ. อฏฺฐ. ๙๗) – กิเลสานํ พลวภาวโต ปาปกิริยาย สุกรภาวโต ปุญฺญกิริยาย จ ทุกฺกรภาวโต พหุกฺขตฺตุํ อปาเยสุ ปตนสีโลติ ปาตี, ปุถุชฺชโน. อนิจฺจตาย วา ภวาภวาทีสุ กมฺมเวคกฺขิตฺโต ฆฏิยนฺตํ วิย อนวฏฺฐาเนน ปริพฺภมนโต คมนสีโลติ ปาตี, มรณวเสน วา ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย อตฺตภาวสฺส ปตนสีโลติ ปาตี, สตฺตสนฺตาโน, จิตฺตเมว วา. ตํ ปาตินํ สํสารทุกฺขโต โมกฺเขตีติ ปาติโมกฺขํ. จิตฺตสฺส หิ วิโมกฺเขน สตฺโต วิมุตฺโตติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺหิ ‘‘จิตฺตโวทานา วิสุชฺฌนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๐๐), ‘‘อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺต’’นฺติ (มหาว. ๒๘) จ.

Une autre méthode : en raison de la force des souillures, de la facilité à commettre le mal et de la difficulté à accomplir le bien, le terme « pātī » désigne celui qui a tendance à tomber fréquemment dans les mondes de perdition, à savoir l'homme du commun (puthujjana). Ou bien, en raison de l'impermanence, étant projeté par la force du kamma dans diverses existences, il est appelé « pātī » parce qu'il a pour habitude d'errer sans stabilité comme une roue de potier ; ou encore, parce qu'il a pour habitude de laisser tomber son agrégat physique dans tel ou tel groupe d'êtres par le pouvoir de la mort, c'est-à-dire la continuité des êtres, ou simplement l'esprit. Le « pātimokkha » libère ce « pātī » de la souffrance du saṃsāra. En effet, on dit qu'un être est libéré par la libération de l'esprit. Comme il a été dit : « Par la purification de l'esprit, ils deviennent purs » et « Par le détachement, l'esprit est libéré des impuretés ».

อถ วา อวิชฺชาทินา เหตุนา สํสาเร ปตติ คจฺฉติ ปวตฺตตีติ ปาติ. ‘‘อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรต’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๑๒๔) หิ วุตฺตํ. ตสฺส ปาติโน สตฺตสฺส ตณฺหาทิสํกิเลสตฺตยโต โมกฺโข เอเตนาติ ปาติโมกฺโข. ‘‘กณฺเฐกาโฬ’’ติอาทีนํ วิยสฺส สมาสสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

Ou encore, « pāti » est celui qui tombe, va ou erre dans le saṃsāra à cause de l'ignorance, etc. Car il a été dit : « Pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par la soif, errant et transmigrant... ». Le « pātimokkha » est ce par quoi ce « pātī » (l'être) obtient la libération de la triple souillure, à commencer par la soif. La formation de ce composé doit être comprise comme dans le cas de « kaṇṭhekāḷo », etc.

อถ วา ปาเตติ วินิปาเตติ ทุกฺเขหีติ ปาติ, จิตฺตํ. วุตฺตญฺหิ ‘‘จิตฺเตน นียติ โลโก, จิตฺเตน ปริกสฺสตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๖๒). ตสฺส ปาติโน โมกฺโข เอเตนาติ ปาติโมกฺโข. ปตติ วา เอเตน อปายทุกฺเข สํสารทุกฺเข จาติ ปาติ, ตณฺหาสํกิเลโส. วุตฺตญฺหิ ‘‘ตณฺหา ชเนติ ปุริสํ (สํ. นิ. ๑.๕๕-๕๗), ตณฺหาทุติโย ปุริโส’’ติ (อ. นิ. ๔.๙; อิติวุ. ๑๕, ๑๐๕) จ อาทิ. ตโต ปาติโต โมกฺโขติ ปาติโมกฺโข.

Ou encore, « pāti » est l'esprit, car il fait tomber ou précipite dans les souffrances. Il a été dit en effet : « Le monde est conduit par l'esprit, il est entraîné par l'esprit ». Le « pātimokkha » est ce par quoi la libération de ce « pātī » est accomplie. Ou bien, ce par quoi l'on tombe dans la souffrance des mondes de perdition et du saṃsāra est appelé « pāti », c'est-à-dire la souillure de la soif. Il a été dit : « La soif engendre l'homme, l'homme a la soif pour compagnon », etc. Le « pātimokkha » est la libération de ce qui fait ainsi tomber.

อถ วา ปตติ เอตฺถาติ ปาติ, ฉ อชฺฌตฺติกพาหิรานิ อายตนานิ. วุตฺตญฺหิ ‘‘ฉสุ โลโก สมุปฺปนฺโน, ฉสุ กุพฺพติ สนฺถว’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๗๐; สุ. นิ. ๑๗๑). ตโต ฉอชฺฌตฺติกพาหิรายตนสงฺขาตโต ปาติโต โมกฺโขติ ปาติโมกฺโข.

Ou encore, « pāti » désigne les six bases sensorielles internes et externes, car c'est en elles que l'on tombe. Il a été dit en effet : « Le monde est apparu dans les six, dans les six il a établi son intimité ». La libération de ce « pāti » constitué des six bases sensorielles internes et externes est le « pātimokkha ».

อถ [Pg.60] วา ปาโต วินิปาโต อสฺส อตฺถีติ ปาตี, สํสาโร. ตโต โมกฺโขติ ปาติโมกฺโข.

Ou encore, « pātī » est le saṃsāra, car en lui se trouve la chute et la perdition. La libération de celui-ci est le « pātimokkha ».

อถ วา สพฺพโลกาธิปติภาวโต ธมฺมิสฺสโร ภควา ปตีติ วุจฺจติ, มุจฺจติ เอเตนาติ โมกฺโข, ปติโน โมกฺโข เตน ปญฺญตฺตตฺตาติ ปติโมกฺโข, ปติโมกฺโข เอว ปาติโมกฺโข. สพฺพคุณานํ วา มูลภาวโต อุตฺตมฏฺเฐน ปติ จ โส ยถาวุตฺเตน อตฺเถน โมกฺโข จาติ ปติโมกฺโข, ปติโมกฺโข เอว ปาติโมกฺโข. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ปาติโมกฺขนฺติ มุขเมตํ ปมุขเมต’’นฺติ (มหาว. ๑๓๕) วิตฺถาโร.

Ou encore, le Bienheureux, Seigneur du Dhamma en raison de sa souveraineté sur tout le monde, est appelé « pati » ; ce par quoi l'on est libéré est « mokkha » ; c'est le « patimokkha » parce qu'il a été prescrit par le Maître (pati), et « patimokkha » est identique à « pātimokkha ». Ou encore, « pati » signifie supérieur en tant que racine de toutes les qualités, et c'est un « mokkha » (libération) avec le sens précédemment mentionné ; ainsi le « patimokkha » est le « pātimokkha ». C'est ainsi qu'il a été dit : « Le Pātimokkha est l'entrée, il est le sommet », etc., comme développé plus loin.

อถ วา ป-อิติ ปกาเร, อตีติ อจฺจนฺตตฺเถ นิปาโต, ตสฺมา ปกาเรหิ อจฺจนฺตํ โมกฺเขตีติ ปาติโมกฺโข. อิทญฺหิ สีลํ สยํ ตทงฺควเสน สมาธิสหิตํ ปญฺญาสหิตญฺจ วิกฺขมฺภนวเสน สมุจฺเฉทวเสน จ อจฺจนฺตํ โมกฺเขติ โมเจตีติ ปาติโมกฺโข.

Ou encore, la particule « pa » est employée dans le sens de « manière », et « ati » dans le sens d'« extrême » ; ainsi, il est appelé « pātimokkha » car il libère de diverses manières et de façon absolue. En effet, cette moralité libère ou fait libérer absolument, soit par elle-même par l'abandon des facteurs correspondants (tadaṅga), soit conjointement avec la concentration et la sagesse par la suppression (vikkhambhana) et l'éradication (samuccheda) ; d'où le nom « pātimokkha ».

ปติ ปติ โมกฺโขติ วา ปติโมกฺโข, ตมฺหา ตมฺหา วีติกฺกมโทสโต ปจฺเจกํ โมกฺเขตีติ อตฺโถ, ปติโมกฺโข เอว ปาติโมกฺโข. โมกฺโข วา นิพฺพานํ, ตสฺส โมกฺขสฺส ปฏิพิมฺพภูโตติ ปติโมกฺโข. สีลสํวโร หิ สูริยสฺส อรุณุคฺคมนํ วิย นิพฺพานสฺส อุทยภูโต ตปฺปฏิภาโค จ ยถารหํ กิเลสนิพฺพาปนโต, ปติโมกฺโขเยว ปาติโมกฺโข. ปติวตฺตติ โมกฺขาภิมุขนฺติ วา ปติโมกฺขํ, ปติโมกฺขเมว ปาติโมกฺขนฺติ เอวํ ตาเวตฺถ ปาติโมกฺขสทฺทสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Ou bien il est appelé « patimokkha » parce qu'il libère chaque point (pati pati mokkho), signifiant qu'il libère individuellement de chaque faute de transgression ; le « patimokkha » est le « pātimokkha ». Ou bien, « mokkha » désigne le Nibbāna, et il est appelé « patimokkha » car il en est le reflet ou le précurseur. En effet, la retenue de la moralité est l'apparition du Nibbāna, comme l'aurore précède le soleil, et elle en est la contrepartie puisqu'elle éteint les souillures de manière appropriée ; ainsi le « patimokkha » lui-même est le « pātimokkha ». Ou encore, on l'appelle « patimokkha » parce qu'il se dirige vers la libération ; « patimokkha » est identique à « pātimokkha ». C'est ainsi que doit être compris le sens du mot « pātimokkha » dans ce contexte.

สํวรติ ปิทหติ เอเตนาติ สํวโร, ปาติโมกฺขเมว สํวโร ปาติโมกฺขสํวโร. โส เอว สีลํ ปาติโมกฺขสํวรสีลํ, อตฺถโต ปน ตโต ตโต วีติกฺกมิตพฺพโต วิรติโย เจว เจตนา จ.

« Saṃvara » signifie ce par quoi l'on contient ou l'on ferme, et le Pātimokkha lui-même est la retenue, d'où « pātimokkhasaṃvaro ». Celle-ci est la moralité, donc la « pātimokkhasaṃvarasīla ». Quant à son essence réelle, elle consiste en les abstinences et les volitions liées à ce dont on doit s'abstenir.

อธิสีลนฺติ วุจฺจตีติ อนวเสสโต กายิกวาจสิกสํวรภาวโต จ มคฺคสีลสฺส ปทฏฺฐานภาวโต จ ปาติโมกฺขสํวรสีลํ อธิกํ วิสิฏฺฐํ สีลํ อธิสีลนฺติ วุจฺจติ. ปชฺโชตานนฺติ อาโลกานํ. นนุ จ ปจฺเจกพุทฺธาปิ ธมฺมตาวเสน ปาติโมกฺขสํวรสีเลน สมนฺนาคตาว โหนฺติ, เอวํ สติ กสฺมา ‘‘พุทฺธุปฺปาเทเยว ปวตฺตติ, น วินา พุทฺธุปฺปาทา’’ติ [Pg.61] นิยเมตฺวา วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘น หิ ตํ ปญฺญตฺตึ อุทฺธริตฺวา’’ติอาทิ. กิญฺจาปิ ปจฺเจกพุทฺธา ปาติโมกฺขสํวรสมฺปนฺนาคตา โหนฺติ, น ปน เตสํ วเสน วิตฺถาริตํ หุตฺวา ปวตฺตตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อิมสฺมึ วตฺถุสฺมึ อิมสฺมึ วีติกฺกเม อิทํ นาม โหตี’’ติ ปญฺญปนํ อญฺเญสํ อวิสโย, พุทฺธานํเยว เอส วิสโย, พุทฺธานํ พลนฺติ อาห – ‘‘พุทฺธาเยว ปนา’’ติอาทิ. โลกิยสีลสฺส อธิสีลภาโว ปริยาเยนาติ นิปฺปริยายเมว ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปาติโมกฺขสํวรโตปิ จ มคฺคผลสมฺปยุตฺตเมว สีลํ อธิสีล’’นฺติ วุตฺตํ. น หิ ตํ สมาปนฺโน ภิกฺขูติ คหฏฺเฐสุ โสตาปนฺนานํ สทารวีติกฺกมสมฺภวโต วุตฺตํ. ตถา หิ เต สปุตฺตทารา อคารํ อชฺฌาวสนฺติ.

L'expression « on l'appelle adhisīla » signifie que la moralité de retenue du Pātimokkha est appelée moralité supérieure (adhisīla) parce qu'elle consiste en une retenue corporelle et verbale sans reste et qu'elle constitue la base de la moralité du Chemin (maggasīla). Le terme « pajjotānaṃ » signifie « des lumières ». Ne se pourrait-il pas que les Paccekabuddha soient également pourvus de la moralité de retenue du Pātimokkha par la force des choses ? Si tel est le cas, pourquoi a-t-il été dit de façon restrictive que « cela ne se produit que lors de l'apparition d'un Bouddha, et non sans l'apparition d'un Bouddha » ? C'est ce qu'indique le passage commençant par : « Car sans avoir établi cette prescription... ». Bien que les Paccekabuddha soient dotés de la retenue du Pātimokkha, l'idée est que celle-ci ne se répand pas de manière étendue par leur entremise. La prescription selon laquelle « pour tel acte, pour telle transgression, il y a telle offense » n'est pas du ressort des autres ; c'est le domaine exclusif des Bouddhas, c'est la puissance des Bouddhas. C'est pourquoi il est dit : « Mais seuls les Bouddhas... ». Le caractère « supérieur » de la moralité mondaine (lokiyasīla) est ainsi désigné de manière figurative (pariyāyena). Afin de montrer cela de manière non figurative (nippariyāyena), il est dit : « En plus de la retenue du Pātimokkha, seule la moralité associée au Chemin et au Fruit est appelée adhisīla ». L'expression « le moine qui en est doté » a été dite car, chez les laïcs devenus Sotāpanna, la possibilité de relations sexuelles avec leurs propres épouses subsiste. En effet, ceux-ci demeurent dans la vie domestique avec femme et enfants.

สมาทาปนํ สมาทานญฺจาติ อญฺเญสํ สมาทาปนํ สยํ สมาทานญฺจ. อธิจิตฺตนฺติ วุจฺจตีติ มคฺคสมาธิสฺส อธิฏฺฐานภาวโต อธิจิตฺตนฺติ วุจฺจติ. น วินา พุทฺธุปฺปาทาติ กิญฺจาปิ ปจฺเจกพุทฺธานํ วิปสฺสนาปาทกํ อฏฺฐสมาปตฺติจิตฺตํ โหติเยว, น ปน เต ตตฺถ อญฺเญ สมาทาเปตุํ สกฺโกนฺตีติ น เตสํ วเสน วิตฺถาริตํ หุตฺวา ปวตฺตตีติ อธิปฺปาโย. วิปสฺสนาปญฺญายปิ อธิปญฺญตาสาธเน ‘‘น วินา พุทฺธุปฺปาทา’’ติ วจนํ อิมินาว อธิปฺปาเยน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. โลกิยจิตฺตสฺส อธิจิตฺตตา ปริยาเยนาติ นิปฺปริยายเมว ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตโตปิ จ มคฺคผลจิตฺตเมว อธิจิตฺต’’นฺติ อาห. ตํ ปน อิธ อนธิปฺเปตนฺติ อิมินา อฏฺฐกถาวจเนน โลกิยจิตฺตสฺส วเสน อธิจิตฺตสิกฺขาปิ อิธ อธิปฺเปตาติ วิญฺญายติ. น หิ ตํ สมาปนฺโน ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวตีติ จ อิมินา โลกิยอธิจิตฺตํ สมาปนฺโน เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวตีติ อาปนฺนํ. อธิปญฺญานิทฺเทเส จ ‘‘ตโตปิ จ มคฺคผลปญฺญาว อธิปญฺญา’’ติ วตฺวา ‘‘สา ปน อิธ อนธิปฺเปตา. น หิ ตํ สมาปนฺโน ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวตี’’ติ วุตฺตตฺตา โลกิยปญฺญาวเสน อธิปญฺญาสิกฺขายปิ อิธาธิปฺเปตภาโว ตํ สมาปนฺนสฺส เมถุนธมฺมปฏิเสวนญฺจ อฏฺฐกถายํ อนุญฺญาตนฺติ วิญฺญายติ. อิทญฺจ สพฺพํ ‘‘ตตฺร ยายํ อธิสีลสิกฺขา, อยํ อิมสฺมึ อตฺเถ อธิปฺเปตา สิกฺขา’’ติ อิมาย ปาฬิยา น สเมติ. อยญฺหิ ปาฬิ อธิสีลสิกฺขาว อิธ อธิปฺเปตา, น อิตราติ ทีเปติ, ตสฺมา ปาฬิยา อฏฺฐกถาย จ เอวมธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ – โลกิยอธิจิตฺตอธิปญฺญาสมาปนฺนสฺส ตถารูปปจฺจยํ ปฏิจฺจ ‘‘เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิสฺสามี’’ติ จิตฺเต อุปฺปนฺเน ตโต อธิจิตฺตโต [Pg.62] อธิปญฺญโต จ ปริหานิ สมฺภวตีติ ตํ ทฺวยํ สมาปนฺเนน น สกฺกา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตุนฺติ ปาฬิยํ อธิสีลสิกฺขาว วุตฺตา. อธิสีลสิกฺขญฺหิ ยาว วีติกฺกมํ น กโรติ, ตาว สมาปนฺโนว โหติ. น หิ จิตฺตุปฺปาทมตฺเตน ปาติโมกฺขสํวรสีลํ ภินฺนํ นาม โหตีติ. อฏฺฐกถายํ ปน โลกิยอธิจิตฺตโต อธิปญฺญโต จ ปริหายิตฺวาปิ ภิกฺขุโน เมถุนธมฺมปฏิเสวนํ กทาจิ ภเวยฺยาติ ตํ ทฺวยํ อปฺปฏิกฺขิปิตฺวา มคฺคผลธมฺมานํ อกุปฺปสภาวตฺตา ตํ สมาปนฺนสฺส ภิกฺขุโน ตโต ปริหายิตฺวา เมถุนธมฺมปฏิเสวนํ นาม น กทาจิ สมฺภวตีติ โลกุตฺตราธิจิตฺตอธิปญฺญานํเยว ปฏิกฺเขโป กโตติ เวทิตพฺโพ.

« Samādāpanaṃ samādānañca » signifie faire entreprendre aux autres et entreprendre soi-même. L'expression « on l'appelle adhicitta » indique qu'elle est nommée esprit supérieur (adhicitta) car elle constitue le fondement de la concentration du Chemin (maggasamādhi). Quant à l'expression « non sans l'apparition d'un Bouddha », bien que les Paccekabuddha possèdent certes l'esprit des huit absorptions (samāpatti) servant de base à la vision profonde (vipassanā), ils ne peuvent toutefois y faire accéder les autres ; l'idée est donc que cela ne se répand pas de manière étendue par leur entremise. Il faut comprendre que, même concernant la sagesse de la vision profonde en tant qu'elle réalise l'état de sagesse supérieure (adhipaññā), la déclaration « non sans l'apparition d'un Bouddha » a été faite selon cette même intention. Le caractère « supérieur » de l'esprit mondain est figuré ; pour le montrer de manière non figurée, il est dit : « de plus, seul l'esprit du Chemin et du Fruit est adhicitta ». Cependant, par cette phrase du commentaire (Aṭṭhakathā) indiquant que « cela n'est pas visé ici », on comprend que l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicittasikkhā) par le biais de l'esprit mondain est également visé ici. En effet, l'énoncé « le moine doté de cet état ne s'adonne pas à l'acte sexuel » implique que celui qui est doté de l'esprit supérieur mondain pourrait s'y adonner. Dans l'explication de la sagesse supérieure (adhipaññā), après avoir dit : « de plus, seule la sagesse du Chemin et du Fruit est adhipaññā », il est ajouté : « mais celle-ci n'est pas visée ici. Car le moine doté de cet état ne s'adonne pas à l'acte sexuel. » Par conséquent, on comprend que l'entraînement à la sagesse supérieure est également visé ici sous l'angle de la sagesse mondaine, et que le commentaire autorise l'acte sexuel pour celui qui en est doté. Tout ceci ne concorde pas avec le texte canonique (Pāli) : « Ici, cette éducation à la moralité supérieure est l'éducation visée dans ce contexte ». Car ce texte canonique montre que seule l'éducation à la moralité supérieure est visée ici, et non l'autre. C'est pourquoi l'intention de la Pāli et du commentaire doit être comprise ainsi : lorsqu'une pensée telle que « je vais m'adonner à l'acte sexuel » surgit chez une personne dotée de l'esprit ou de la sagesse supérieure mondaine en raison d'une condition appropriée, il en résulte une déchéance de cet esprit et de cette sagesse supérieurs ; c'est pourquoi, tant qu'elle est dotée de ces deux états, elle ne peut s'adonner à l'acte sexuel : c'est ainsi que l'éducation à la moralité supérieure est mentionnée dans la Pāli. En effet, tant qu'on ne commet pas de transgression de la moralité supérieure, on demeure doté de celle-ci. La moralité de retenue du Pātimokkha n'est pas rompue par le simple surgissement d'une pensée. Mais dans le commentaire, il est dit que l'acte sexuel pourrait parfois se produire chez un moine après qu'il a déchu de l'esprit et de la sagesse supérieurs mondains. Ainsi, sans rejeter ces deux-là, parce que les états du Chemin et du Fruit sont de nature immuable (akuppa), il n'arrive jamais qu'un moine doté de ces états s'adonne à l'acte sexuel après en avoir déchu ; il faut donc comprendre que l'exclusion ne concerne que l'esprit et la sagesse supérieurs supramondains (lokuttara).

อตฺถิ ทินฺนํ อตฺถิ ยิฏฺฐนฺติอาทินยปฺปวตฺตนฺติ อิมินา –

Par l'expression « qui procède selon la méthode : il y a ce qui est donné, il y a le sacrifice, etc. » :

‘‘ตตฺถ กตมํ กมฺมสฺสกตญฺญาณํ? ‘อตฺถิ ทินฺนํ, อตฺถิ ยิฏฺฐํ, อตฺถิ หุตํ, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก, อตฺถิ อยํ โลโก, อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ มาตา, อตฺถิ ปิตา, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ โลเก สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมา ปฏิปนฺนา, เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’ติ ยา เอวรูปา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ, อิทํ วุจฺจติ กมฺมสฺสกตญฺญาณํ. ฐเปตฺวา สจฺจานุโลมิกํ ญาณํ สพฺพาปิ สาสวา กุสลา ปญฺญา กมฺมสฺสกตญฺญาณ’’นฺติ (วิภ. ๗๙๓) –

« Là-dedans, qu'est-ce que la connaissance de la propriété des actes (kammassakataññāṇa) ? "Il y a un résultat au don, il y a un résultat au grand sacrifice, il y a un résultat à l'offrande, il y a un fruit et une maturation des actes bons ou mauvais, il y a ce monde-ci, il y a un monde au-delà, il y a une dette envers la mère, il y a une dette envers le père, il y a des êtres de naissance spontanée, il y a dans le monde des ascètes et des brahmanes ayant suivi la voie correcte et pratiquant correctement, qui, ayant connu par eux-mêmes et réalisé ce monde-ci et le monde au-delà, les proclament" ; toute sagesse de cette sorte, le fait de comprendre... etc... l'absence d'égarement, l'investigation des phénomènes, la vue juste : voilà ce qu'on appelle la connaissance de la propriété des actes. Exception faite de la connaissance en conformité avec les Vérités (saccānulomika ñāṇa), toute sagesse saine associée aux impuretés (sāsavā) est une connaissance de la propriété des actes » (Vibha. 793) ;

อิมํ วิภงฺคปาฬึ สงฺคณฺหาติ.

Il inclut ainsi ce passage de la Vibhaṅgapāḷi.

ตตฺถ (วิภ. อฏฺฐ. ๗๙๓) อตฺถิ ทินฺนนฺติอาทีสุ ทินฺนปจฺจยา ผลํ อตฺถีติ อิมินา อุปาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ทินฺนนฺติ จ เทยฺยธมฺมสีเสน ทานํ วุตฺตํ. ยิฏฺฐนฺติ มหายาโค, สพฺพสาธารณํ มหาทานนฺติ อตฺโถ. หุตนฺติ ปโหนกสกฺกาโร อธิปฺเปโต. อตฺถิ มาตา, อตฺถิ ปิตาติ มาตาปิตูสุ สมฺมาปฏิปตฺติมิจฺฉาปฏิปตฺติอาทีนํ ผลสมฺภโว วุตฺโต. อิทํ วุจฺจตีติ ยํ ญาณํ ‘‘อิทํ กมฺมํ สกํ, อิทํ โน สก’’นฺติ ชานาติ, อิทํ กมฺมสฺสกตญฺญาณํ นาม วุจฺจตีติ อตฺโถ. ตตฺถ ติวิธํ กายทุจฺจริตํ จตุพฺพิธํ วจีทุจฺจริตํ ติวิธํ มโนทุจฺจริตนฺติ อิทํ น สกกมฺมํ นาม, ตีสุ ทฺวาเรสุ ทสวิธมฺปิ สุจริตํ สกกมฺมํ นาม. อตฺตโน วาปิ โหตุ ปรสฺส วา, สพฺพมฺปิ อกุสลํ น สกกมฺมํ [Pg.63] นาม. กสฺมา? อตฺถภญฺชนโต อนตฺถชนนโต จ. อตฺตโน วา โหตุ ปรสฺส วา, สพฺพมฺปิ กุสลํ สกกมฺมํ นาม. กสฺมา? อนตฺถภญฺชนโต อตฺถชนนโต จ. เอวํ ชานนสมตฺเถ อิมสฺมึ กมฺมสฺสกตญฺญาเณ ฐตฺวา พหุํ ทานํ ทตฺวา สีลํ ปูเรตฺวา อุโปสถํ สมาทิยิตฺวา สุเขน สุขํ สมฺปตฺติยา สมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา นิพฺพานํ ปตฺตานํ สตฺตานํ คณนปริจฺเฉโท นตฺถิ. ฐเปตฺวา สจฺจานุโลมิกํ ญาณนฺติ มคฺคสจฺจสฺส ปรมตฺถสจฺจสฺส จ อนุโลมนโต สจฺจานุโลมิกนฺติ ลทฺธนามํ วิปสฺสนาญาณํ ฐเปตฺวา อวเสสา สพฺพาปิ สาสวา กุสลา ปญฺญา กมฺมสฺสกตญฺญาณเมวาติ อตฺโถ.

Là (Vibh. A. 793), dans des expressions telles que « atthi dinnaṃ » (le don existe), le sens doit être compris de cette manière : il existe un fruit résultant de ce qui est donné. Par « dinnaṃ » (donné), le don est mentionné en mettant l'accent sur l'objet à offrir (deyyadhamma). « Yiṭṭhaṃ » signifie le grand sacrifice, une grande aumône accessible à tous. Par « hutaṃ », on entend l'accueil et les honneurs rendus aux invités. « Atthi mātā, atthi pitā » (il y a une mère, il y a un père) exprime qu'il existe un fruit résultant de la conduite correcte ou incorrecte envers les parents. L'expression « idaṃ vuccati » (ceci est appelé) signifie que la connaissance qui comprend : « cet acte est mien, cet acte n'est pas mien », est appelée connaissance de la propriété des actes (kammassakataññāṇa). À cet égard, les trois mauvaises conduites du corps, les quatre mauvaises conduites de la parole et les trois mauvaises conduites de l'esprit ne sont pas appelées « propres actes » (en tant que possession bénéfique), tandis que les dix sortes de bonne conduite à travers les trois portes sont appelées « propres actes ». Qu'il s'agisse des siens ou de ceux d'autrui, aucun acte malsain (akusala) n'est appelé « propre acte ». Pourquoi ? Parce qu'il détruit le bien-être et produit le préjudice. Qu'il s'agisse des siens ou de ceux d'autrui, tout acte sain (kusala) est appelé « propre acte ». Pourquoi ? Parce qu'il détruit le préjudice et produit le bien-être. Ainsi, pour les êtres qui, établis dans cette connaissance de la propriété des actes capable d'une telle compréhension, ont pratiqué généreusement le don, accompli la vertu, observé l'Uposatha et, après avoir expérimenté bonheur sur bonheur et prospérité sur prospérité, ont atteint le Nibbāna, il n'existe pas de limite au calcul de leur nombre. À l'exception de la « connaissance en conformité avec les vérités » (saccānulomika-ñāṇa) — la connaissance de la vision profonde ainsi nommée car elle est conforme à la vérité du chemin et à la vérité ultime — toute sagesse saine associée aux impuretés (sāsavā kusalā paññā) n'est autre que la connaissance de la propriété des actes.

ติลกฺขณาการปริจฺเฉทกนฺติ อนิจฺจาทิลกฺขณตฺตยสฺส หุตฺวา อภาวาทิอาการปอจฺฉินฺทนกํ. อธิปญฺญาติ วุจฺจตีติ มคฺคปญฺญาย อธิฏฺฐานภาวโต วิปสฺสนาญาณํ อธิปญฺญาติ วุจฺจติ.

« Qui définit les modes des trois caractéristiques » signifie ce qui délimite les modes tels que l'absence de persistance, etc., des trois caractéristiques que sont l'impermanence, etc. L'expression « appelée sagesse supérieure » (adhipaññā) signifie que la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa) est appelée sagesse supérieure en raison de son état de fondement pour la sagesse du chemin (maggapaññā).

‘‘กลฺยาณการี กลฺยาณํ, ปาปการี จ ปาปกํ;

อนุโภติ ทฺวยเมตํ, อนุพนฺธติ การก’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๒๕๖);

« Celui qui fait le bien récolte le bien, et celui qui fait le mal récolte le mal ; l'auteur de l'acte expérimente ces deux conséquences, car l'acte poursuit son auteur. » (Saṃ. Ni. 1.256).

เอวํ อตีเต อนาคเต จ วฏฺฏมูลกทุกฺขสลฺลกฺขณวเสน สํเวควตฺถุตาย วิมุตฺติอากงฺขาย ปจฺจยภูตา กมฺมสฺสกตปญฺญา อธิปญฺญาติปิ วทนฺติ. โลกิยปญฺญาย อธิปญฺญาภาโว ปริยาเยนาติ นิปฺปริยายเมว ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตโตปิ จ มคฺคผลปญฺญาว อธิปญฺญา’’ติ วุตฺตํ.

Ainsi, certains appellent également « sagesse supérieure » (adhipaññā) la sagesse de la propriété des actes qui, par la délimitation de la souffrance enracinée dans le cycle (vaṭṭa) dans le passé et le futur, devient une cause de l'aspiration à la libération en raison de son caractère d'objet d'urgence spirituelle (saṃvega). L'état de sagesse supérieure pour la sagesse mondaine est un sens figuré (pariyāyena) ; afin de montrer cela au sens propre (nippariyāyena), il est dit : « En outre, seule la sagesse du chemin et du fruit est la sagesse supérieure ».

สห อาชีวนฺติ เอตฺถาติ สาชีโวติ สพฺพสิกฺขาปทํ วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘สพฺพมฺปิ…เป… ตสฺมา สาชีวนฺติ วุจฺจตี’’ติ. ตตฺถ สิกฺขาปทนฺติ ‘‘นามกาโย ปทกาโย นิรุตฺติกาโย พฺยญฺชนกาโย’’ติ วุตฺตํ ภควโต วจนสงฺขาตํ สิกฺขาปทํ. สภาควุตฺติโนติ สมานวุตฺติกา, สทิสปฺปวตฺติกาติ อตฺโถ. ตสฺมึ สิกฺขตีติ เอตฺถ อาเธยฺยาเปกฺขตฺตา อธิกรณสฺส กิมาเธยฺยมเปกฺขิตฺวา ‘‘ตสฺมิ’’นฺติ อธิกรณํ นิทฺทิฏฺฐนฺติ อาห – ‘‘ตํ สิกฺขาปทํ จิตฺตสฺส อธิกรณํ กตฺวา’’ติ, ตํ สาชีวสงฺขาตํ สิกฺขาปทํ ‘‘ยถาสิกฺขาปทํ นุ โข สิกฺขามิ, น สิกฺขามี’’ติ เอวํ ปวตฺติวเสน สิกฺขาปทวิสยตฺตา ตทาเธยฺยภูตสฺส จิตฺตสฺส อธิกรณํ กตฺวาติ อตฺโถ. นนุ จ ‘‘สิกฺขาสาชีวสมาปนฺโน’’ติ อิมสฺส ปทภาชนํ กโรนฺเตน ‘‘ยํ สิกฺขํ สาชีวญฺจ สมาปนฺโน, ตทุภยํ ทสฺเสตฺวา เตสุ สิกฺขติ, เตน [Pg.64] วุจฺจติ สิกฺขาสาชีวสมาปนฺโน’’ติ วตฺตพฺพํ สิยา, เอวมวตฺวา ‘‘ตสฺมึ สิกฺขติ, เตน วุจฺจติ สาชีวสมาปนฺโน’’ติ เอตฺตกเมว กสฺมา วุตฺตนฺติ อนฺโตลีนโจทนํ สนฺธายาห ‘‘น เกวลญฺจายเมตสฺมิ’’นฺติอาทิ.

« S'exerçant avec les moyens de subsistance » (saha ājīva) signifie que l'ensemble des règles d'entraînement (sikkhāpada) est mentionné, d'où l'expression : « tout... jusqu'à... c'est pourquoi on dit sājīva ». Là, « règle d'entraînement » désigne la règle d'entraînement constituée par les paroles du Béni du Dieu, décrites comme « agrégat de noms, de mots, d'énonciations et de syllabes ». « Ayant une conduite similaire » signifie possédant une pratique identique ou un mode de fonctionnement semblable. Quant à « s'exerce en cela », puisque le lieu d'application dépend de ce qui y est contenu, et en considérant ce qui est contenu, le lieu (adhikaraṇa) est désigné par « en cela » ; c'est pourquoi il est dit : « faisant de cette règle d'entraînement le lieu de l'esprit ». Cela signifie que l'on fait de cette règle d'entraînement (appelée sājīva) le lieu de l'esprit qui y est contenu, car l'esprit a pour objet la règle d'entraînement par le biais de la réflexion : « est-ce que je m'exerce ou non conformément à la règle d'entraînement ? ». N'aurait-il pas fallu, en analysant les termes de « pourvu de l'entraînement et des moyens de subsistance » (sikkhāsājīvasamāpanno), dire : « il est pourvu de l'entraînement et des moyens de subsistance, montre ces deux aspects et s'exerce en eux, d'où l'expression pourvu de l'entraînement et des moyens de subsistance » ? Pourquoi, au lieu de cela, n'a-t-on dit que : « s'exerce en cela, d'où l'expression sājīvasamāpanno » ? C'est en visant cette objection implicite qu'il est dit : « Et ce n'est pas seulement en cela... », etc.

ตสฺสา จ สิกฺขายาติ ตสฺสา อธิสีลสงฺขาตาย สิกฺขาย. สิกฺขํ ปริปูเรนฺโตติ

« Et de cet entraînement » signifie de cet entraînement désigné comme la vertu supérieure (adhisīla). « Accomplissant l'entraînement » signifie :

สีลสํวรํ ปริปูเรนฺโต, วาริตฺตสีลวเสน วิรติสมฺปยุตฺตํ เจตนํ จาริตฺตสีลวเสน วิรติวิปฺปยุตฺตํ เจตนญฺจ อตฺตนิ ปวตฺเตนฺโตติ อตฺโถ. ตสฺมิญฺจ สิกฺขาปเท อวีติกฺกมนฺโต สิกฺขตีติ ‘‘นามกาโย ปทกาโย นิรุตฺติกาโย พฺยญฺชนกาโย’’ติ เอวํ วุตฺตํ ภควโต วจนสงฺขาตํ สิกฺขาปทํ อวีติกฺกมนฺโต หุตฺวา ตสฺมึ ยถาวุตฺตสิกฺขาปเท สิกฺขตีติ อตฺโถ. สีลสํวรปูรณํ สาชีวานติกฺกมนญฺจาติ อิทเมว จ ทฺวยํ อิธ สิกฺขนํ นามาติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ สาชีวานติกฺกโม สิกฺขาปาริปูริยา ปจฺจโย. สาชีวานติกฺกมโต หิ ยาว มคฺคา สิกฺขาปาริปูรี โหติ. อปิเจตฺถ ‘‘สิกฺขํ ปริปูเรนฺโต สิกฺขตี’’ติ อิมินา วิรติเจตนาสงฺขาตสฺส สีลสํวรสฺส วิเสสโต สนฺตาเน ปวตฺตนกาโลว คหิโต, ‘‘อวีติกฺกมนฺโต สิกฺขตี’’ติ อิมินา ปน อปฺปวตฺตนกาโลปิ. สิกฺขญฺหิ ปริปูรณวเสน อตฺตนิ ปวตฺเตนฺโตปิ นิทฺทาทิวเสน อปฺปวตฺเตนฺโตปิ วีติกฺกมาภาวา ‘‘อวีติกฺกมนฺโต สิกฺขตี’’ติ วุจฺจตีติ.

Accomplissant la retenue de la vertu, c'est-à-dire mettant en œuvre en soi-même la volonté associée à l'abstention par le biais de la vertu de proscription (vārittasīla) et la volonté non associée à l'abstention par le biais de la vertu de prescription (cārittasīla). « S'exerce sans transgresser cette règle d'entraînement » signifie que, sans être transgresseur de la règle d'entraînement constituée par les paroles du Béni du Dieu (appelée agrégat de noms, de mots, etc.), on s'exerce dans ladite règle d'entraînement. L'intention est que ces deux aspects — l'accomplissement de la retenue de la vertu et la non-transgression des moyens de subsistance — constituent ici ce que l'on appelle « l'entraînement ». À cet égard, la non-transgression des moyens de subsistance est la condition de l'accomplissement de l'entraînement. En effet, par la non-transgression des moyens de subsistance, l'accomplissement de l'entraînement se maintient jusqu'au chemin (magga). De plus, par « il s'exerce en accomplissant l'entraînement », on saisit spécifiquement le moment où l'entraînement de la vertu (sous forme de volonté d'abstention) est actif dans le continuum mental. Par « il s'exerce sans transgression », on saisit également les moments où il n'est pas actif. En effet, qu'une personne mette en œuvre l'entraînement en soi-même par l'accomplissement ou qu'elle ne le mette pas en œuvre (par exemple pendant le sommeil), du fait de l'absence de transgression, on dit qu'elle « s'exerce sans transgression ».

สิกฺขาสาชีวปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'analyse des termes « entraînement et moyens de subsistance » est terminée.

สิกฺขาปจฺจกฺขานวิภงฺควณฺณนา

Explication de l'analyse de la renonciation à l'entraînement.

‘‘อปฺปจฺจกฺขาย อปฺปจฺจกฺขาตายา’’ติ อุภยถาปิ ปาโฐ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺโต. ทุพฺพลฺเย อาวิกเตปีติ ‘‘ยํนูนาหํ พุทฺธํ ปจฺจกฺเขยฺย’’นฺติอาทินา ทุพฺพลภาเว ปกาสิเตปิ. สิกฺขาย ปน ปจฺจกฺขาตายาติ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทินา สิกฺขาย ปจฺจกฺขาตาย. ยสฺมา ทิรตฺตวจเน คหิเต เตน ปุริมปจฺฉิมปทานิ สํสิลิฏฺฐานิ โหนฺติ, น ตสฺมึ อคฺคหิเต, ตสฺมา ทิรตฺตวจเนน พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตามตฺตเมว ปโยชนนฺติ อาห ‘‘พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตายา’’ติ. มุขารุฬฺหตายาติ ยสฺมา เอวรูปํ วจนํ โลกสฺส มุขมารุฬฺหํ, ตสฺมาติ อตฺโถ.

Les deux variantes de lecture « appaccakkhāya » et « appaccakkhātāya » sont mentionnées dans les trois recueils de gloses (gaṇṭhipada). « Même lorsque la faiblesse est révélée » signifie que même si l'état de faiblesse est manifesté par des paroles telles que « et si je renonçais au Bouddha ? », etc. « Mais lorsque l'entraînement est renoncé » signifie lorsque l'entraînement est effectivement renoncé par des paroles telles que « je renonce au Bouddha », etc. Puisque, lorsque le redoublement des mots (dirattavacana) est adopté, les termes précédents et suivants deviennent harmonieux, et qu'ils ne le sont pas s'il n'est pas adopté, l'utilité du redoublement réside uniquement dans l'harmonie phonétique (byañjanasiliṭṭhatā), d'où l'expression « pour l'harmonie phonétique ». « Par usage courant » signifie que, parce qu'une telle parole est montée aux lèvres du monde (est devenue idiomatique), tel est le sens.

พฺยญฺชนํ [Pg.65] สมฺปาเทตีติ ตสฺส วิสุํ อตฺถาภาวโต วุตฺตเมวตฺถํ อญฺญปเทน ทีเปนฺโต พฺยญฺชนํ สมฺปาเทติ. วุตฺตเมวตฺถํ การเณน วิภาเวนฺโต อาห ‘‘ปริวารกปทวิรหิตญฺหี’’ติอาทิ. อตฺถทีปกํ ปทํ อตฺถปทํ.

En disant « il parachève la formulation » (byañjanaṃ sampādeti), il signifie qu'en l'absence d'un sens distinct pour celle-ci, il éclaire le sens déjà énoncé au moyen d'un autre terme. Expliquant ce même sens par sa cause, il dit : « car dépourvu de termes satellites », etc. Un mot qui illustre le sens est un « terme de sens » (atthapada).

สิกฺขาปจฺจกฺขานสฺสาติ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทิสิกฺขาปจฺจกฺขานวจนสฺส. ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทีสุ ‘‘เอวํ โข, ภิกฺขเว, ทุพฺพลฺยาวิกมฺมญฺเจว โหติ สิกฺขา จ ปจฺจกฺขาตา’’ติ วุตฺตตฺตา อุภยมฺปิ โหตีติ อาห – ‘‘เอกจฺจํ ทุพฺพลฺยาวิกมฺมํ อตฺโถ โหตี’’ติ. กิญฺจาปิ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทิสิกฺขาปจฺจกฺขานวจนสฺส ทุพฺพลฺยาวิกมฺมปทตฺโถ น โหติ, ตถาปิ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วุตฺเต สิกฺขาปริปูรเณ ทุพฺพลฺยาวิภาวสฺสปิ คมฺยมานตฺตา ‘‘สิกฺขาปจฺจกฺขานสฺส เอกจฺจํ ทุพฺพลฺยาวิกมฺมํ อตฺโถ โหตี’’ติ วุตฺตํ. นํ สนฺธายาติ นํ อตฺถภูตํ ทุพฺพลฺยาวิกมฺมํ สนฺธาย.

Concernant « le renoncement à l'entraînement » (sikkhāpaccakkhāna), cela désigne les paroles de renoncement telles que « je renonce au Bouddha ». Puisqu'il est dit dans des passages comme « je renonce au Bouddha » : « Ainsi, ô moines, il y a à la fois déclaration de faiblesse et l'entraînement est renoncé », il affirme que les deux se produisent en disant : « une certaine déclaration de faiblesse en est le sens ». Bien que le sens littéral de paroles telles que « je renonce au Bouddha » ne soit pas « déclaration de faiblesse », néanmoins, lorsqu'on dit « je renonce au Bouddha », le fait de la faiblesse dans l'accomplissement de l'entraînement étant perçu, il est dit que « pour le renoncement à l'entraînement, une certaine déclaration de faiblesse est le sens ». « Se référant à cela » signifie se référant à cette déclaration de faiblesse qui en constitue le sens.

วิเสสาวิเสสนฺติ เอตฺถ เยน ทุพฺพลฺยาวิกมฺมเมว โหติ, น สิกฺขาปจฺจกฺขานํ, ตตฺถ สิกฺขาปจฺจกฺขานทุพฺพลฺยาวิกมฺมานํ อตฺถิ วิเสโส. เยน ปน สิกฺขาปจฺจกฺขานญฺเจว ทุพฺพลฺยาวิกมฺมญฺจ โหติ, ตตฺถ เนวตฺถิ วิเสโสติ เวทิตพฺพํ. กฐกิจฺฉชีวเนติ ธาตูสุ ปฐิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘กิจฺฉชีวิกปฺปตฺโต’’ติ. อุกฺกณฺฐนํ อุกฺกณฺฐา, กิจฺฉชีวิกา, ตํ อิโต ปตฺโตติ อุกฺกณฺฐิโต. อิโตติ อิโต ฐานโต, อิโต วิหารโต วา. เอตฺถาติ คนฺตุมิจฺฉิตํ ปเทสํ วทติ. อนภิรติยา ปีฬิโต วิกฺขิตฺตจิตฺโต หุตฺวา สีสํ อุกฺขิปิตฺวา อุทฺธํมุโข อิโต จิโต จ โอโลเกนฺโต อาหิณฺฑตีติ อาห ‘‘อุทฺธํ กณฺฐํ กตฺวา วิหรมาโน’’ติ.

Quant à « distinction ou non-distinction » : là où il n'y a que déclaration de faiblesse et non renoncement à l'entraînement, il existe une distinction entre les deux. Mais là où il y a à la fois renoncement et déclaration de faiblesse, il faut comprendre qu'il n'y a aucune distinction. L'expression « parvenu à une vie pénible » est employée car la racine verbale figure dans les lexiques. L'insatisfaction (ukkaṇṭhana) est le dégoût (ukkaṇṭhā), une vie difficile ; celui qui y est parvenu à partir de cet état est dit « insatisfait » (ukkaṇṭhito). « À partir d'ici » signifie à partir de ce lieu ou de ce monastère. « Ici » désigne l'endroit où il souhaite aller. Oppressé par le mécontentement, l'esprit agité, il erre en levant la tête, regardant de haut en bas et de tous côtés, d'où l'expression « demeurant le cou levé ».

อฏฺฏียมาโนติ เอตฺถ อฏฺฏมิว อตฺตานมาจรติ อฏฺฏียตีติ อฏฺฏียสทฺทสฺส อนฺโตคธอุปมานภูตกมฺมตฺตา อุปเมยฺยภูเตน อตฺตนาว สกมฺมกตฺตํ, น ภิกฺขุภาเวนาติ อาห ‘‘ภิกฺขุภาวนฺติ ภิกฺขุภาเวนา’’ติ. น หิ โส ภิกฺขุภาวํ อฏฺฏมิว อาจรติ, กิญฺจรหิ อตฺตานํ ตสฺมา ภิกฺขุภาเวน กรณภูเตน อตฺตานํ อฏฺฏียมาโนติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพติ อาห ‘‘กรณตฺเถ อุปโยควจน’’นฺติ. กณฺเฐ อาสตฺเตน อฏฺฏีเยยฺยาติ เอตฺถ ปน กรณตฺเถเยว กรณวจนนฺติ อาห – ‘‘ยถาลกฺขณํ กรณวจเนเนว วุตฺต’’นฺติ. กตฺตุอตฺเถ วา อุปโยควจนํ ทฏฺฐพฺพนฺติ อาห – ‘‘เตน วา ภิกฺขุภาเวนา’’ติอาทิ, เตน กตฺตุภูเตน ภิกฺขุภาเวนาติ อตฺโถ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ อฏฺฏํ กโรตีติ อฏฺฏียตีติ [Pg.66] อฏฺฏีย-สทฺทํ นิปฺผาเทตฺวา ตโต กมฺมนิ มาน-สทฺเท กเต ‘‘อฏฺฏียมาโน’’ติ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. เตเนวาห – ‘‘อฏฺโฏ กริยมาโน ปีฬิยมาโน’’ติ. ชิคุจฺฉมาโนติ อิมินา ปน สมฺพนฺเธ กริยมาเน ภิกฺขุภาวนฺติ อุปโยคตฺเถ เอว อุปโยควจนนฺติ อาห – ‘‘อสุจึ วิย ตํ ชิคุจฺฉนฺโต’’ติ, ตํ ภิกฺขุภาวํ ชิคุจฺฉนฺโตติ อตฺโถ. สจาหนฺติ สเจ อหํ.

Concernant « étant accablé » (aṭṭīyamāno) : ici, il se comporte envers lui-même comme s'il était affligé ; dans le mot « aṭṭīyati », en raison de l'état d'objet de comparaison inclus, le verbe est transitif par rapport à soi-même et non par rapport à l'état de moine. C'est pourquoi il dit : « l'état de moine signifie par l'état de moine ». En effet, il ne traite pas l'état de moine comme une affliction, mais il se traite lui-même ainsi ; par conséquent, le sens doit être vu ici comme « s'accablant soi-même par le moyen de l'état de moine », d'où la remarque : « l'accusatif est employé dans le sens de l'instrumental ». Dans l'expression « il s'accablerait en étant attaché au cou », l'instrumental est employé dans son sens propre ; d'où la mention : « énoncé avec l'instrumental selon la règle ». Ou bien, l'accusatif doit être vu comme ayant un sens d'agent, d'où : « ou par cet état de moine », signifiant par l'état de moine agissant comme agent. Dans ce sens, après avoir dérivé le mot « aṭṭīya » comme « il cause de l'affliction », et y ajoutant le suffixe « māna » au passif, la formation du mot « aṭṭīyamāno » est établie. C'est pourquoi il est dit : « étant affligé, étant oppressé ». Par le terme « éprouvant du dégoût » (jigucchamāno), en établissant la connexion, il montre que l'accusatif « bhikkhubhāvaṃ » garde son sens d'objet : « le détestant comme une impureté », c'est-à-dire détestant cet état de moine. « Sacāhaṃ » signifie « si je ».

ปจฺจกฺขานากาเรน วุตฺตานีติ ‘‘ปจฺจกฺเขยฺยํ ปจฺจกฺเขยฺย’’นฺติ วุตฺตตฺตา ปจฺจกฺขานาการสมฺพนฺเธน วุตฺตานิ. ภาววิกปฺปากาเรนาติ ‘‘อสฺสํ อสฺส’’นฺติ อาคตตฺตา ยํ ยํ ภวิตุกาโม, ตสฺส ตสฺส ภาวสฺส วิกปฺปากาเรน, ภิกฺขุภาวโต อญฺญภาววิกปฺปากาเรนาติ อธิปฺปาโย.

L'expression « énoncés sous la forme d'un renoncement » signifie qu'ils sont dits en relation avec la modalité du renoncement, car il est dit « on devrait renoncer, on devrait renoncer ». « Sous la forme d'une alternative d'état » signifie, comme l'indique l'expression « je serais, je serais », que quel que soit l'état (comme celui de novice) qu'il souhaite devenir, c'est l'intention sous forme d'alternative d'un état autre que celui de moine.

๕๐. น อุสฺสหามีติ อตฺตโน ตตฺถ ตตฺถ อุสฺสหาภาวํ ทสฺเสติ. น วิสหามีติ เอกภตฺตาทีนํ อสยฺหภาวํ ทสฺเสติ. น รมามีติ ‘‘ปพฺพชฺชามูลกํ นตฺถิ เม สุข’’นฺติ ทสฺเสติ. นาภิรมามีติ ปพฺพชฺชาย อตฺตโน สนฺโตสาภาวํ ทสฺเสติ.

50. Par « je n'ai pas la force » (na ussahāmi), il montre son manque d'effort dans les divers devoirs monastiques. Par « je ne supporte pas » (na visahāmi), il montre l'insupportabilité de pratiques comme le repas unique. Par « je ne me plais pas » (na ramāmi), il montre que « je n'ai aucun bonheur fondé sur la vie monastique ». Par « je ne trouve pas de satisfaction » (nābhiramāmi), il montre son absence de contentement dans la vie monastique.

อิทานิ สิกฺขาปจฺจกฺขานวาเร ฐตฺวา อยํ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ – ตตฺถ ‘‘สามญฺญา จวิตุกาโม’’ติอาทีหิ ปเทหิ จิตฺตนิยมํ ทสฺเสติ. ‘‘พุทฺธํ ธมฺม’’นฺติอาทีหิ ปเทหิ เขตฺตนิยมํ ทสฺเสติ. ยถา หิ โลเก สสฺสานํ รุหนฏฺฐานํ ‘‘เขตฺต’’นฺติ วุจฺจติ, เอวมิทมฺปิ สิกฺขาปจฺจกฺขานสฺส รุหนฏฺฐานตฺตา ‘‘เขตฺต’’นฺติ วุจฺจติ. ‘‘ปจฺจกฺขามิ ธาเรหี’’ติ เอเตน กาลนิยมํ ทสฺเสติ. ‘‘วทตี’’ติ อิมินา ปโยคนิยมํ ทสฺเสติ. ‘‘อลํ เม พุทฺเธน, กินฺนุ เม พุทฺเธน, น มมตฺโถ พุทฺเธน, สุมุตฺตาหํ พุทฺเธนา’’ติอาทีหิ อนามฏฺฐกาลวเสนปิ ปจฺจกฺขานํ โหตีติ ทสฺเสติ. ‘‘วิญฺญาเปตี’’ติ อิมินา วิชานนนิยมํ ทสฺเสติ. ‘‘อุมฺมตฺตโก สิกฺขํ ปจฺจกฺขาติ, อุมฺมตฺตกสฺส สนฺติเก สิกฺขํ ปจฺจกฺขาตี’’ติอาทีหิ ปุคฺคลนิยมํ ทสฺเสติ. ‘‘อริยเกน มิลกฺขสฺส สนฺติเก สิกฺขํ ปจฺจกฺขาติ, โส จ นปฺปฏิวิชานาติ, อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา’’ติอาทีหิ ปุคฺคลาทินิยเม สติปิ วิชานนนิยมาสมฺภวํ ทสฺเสติ. ‘‘ทวาย สิกฺขํ ปจฺจกฺขาติ, อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา’’ติอาทีหิ เขตฺตาทินิยเม สติปิ จิตฺตนิยมาภาเวน น รุหตีติ ทสฺเสติ. ‘‘สาเวตุกาโม น สาเวติ, อปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา’’ติ อิมินา จิตฺตนิยเมปิ สติ ปโยคนิยมาภาเวน น รุหตีติ [Pg.67] ทสฺเสติ. ‘‘อวิญฺญุสฺส สาเวติ, วิญฺญุสฺส น สาเวตี’’ติ เอเตหิ จิตฺตเขตฺตกาลปโยคปุคฺคลวิชานนนิยเมปิ สติ ยํ ปุคฺคลํ อุทฺทิสฺส สาเวติ, ตสฺเสว สวเนน รุหติ, น อญฺญสฺสาติ ทสฺเสติ. ‘‘สพฺพโส วา ปน น สาเวติ, อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา’’ติ อิทํ ปน จิตฺตาทินิยเมเนว สิกฺขา ปจฺจกฺขาตา โหติ, น อญฺญถาติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตสฺมา จิตฺตเขตฺตกาลปโยคปุคฺคลวิชานนนิยมวเสน สิกฺขาย ปจฺจกฺขานํ ญตฺวา ตทภาเวน อปฺปจฺจกฺขานํ เวทิตพฺพํ.

Désormais, dans la section du renoncement à l'entraînement, cette conclusion doit être comprise : là, par des termes tels que « désirant déchoir de la vie ascétique », il montre la détermination de l'intention (citta). Par les termes « le Bouddha, le Dhamma », etc., il montre la détermination du champ (khetta). Car, tout comme dans le monde, le lieu de croissance des cultures est appelé « champ », de même ceci est appelé « champ » car c'est le lieu où se produit le renoncement à l'entraînement. Par « je renonce, considère-moi », il montre la détermination du temps (kāla). Par « il dit », il montre la détermination de l'acte (payoga). Par « assez de Bouddha pour moi », etc., il montre que le renoncement se produit même sans mentionner explicitement le temps. Par « il fait comprendre », il montre la détermination de la compréhension (vijānana). Par « un fou renonce à l'entraînement, il renonce devant un fou », etc., il montre la détermination de la personne (puggala). Par « il renonce en langue aryenne devant un barbare qui ne comprend pas, l'entraînement n'est pas renoncé », etc., il montre que même si les conditions de personne sont remplies, le renoncement échoue en l'absence de compréhension. Par « il renonce par plaisanterie, l'entraînement n'est pas renoncé », il montre que malgré les conditions de champ, cela ne s'établit pas faute de détermination de l'intention. Par « il veut faire entendre mais ne fait pas entendre », il montre que malgré l'intention, cela ne s'établit pas faute d'acte. Par « il fait entendre à celui qui ne comprend pas, mais pas à celui qui comprend », il montre que même avec l'intention, le champ, le temps, l'acte, la personne et la compréhension, le renoncement ne s'établit que pour la personne à qui il s'adresse et qui l'entend, et non pour une autre. « Ou s'il ne fait pas entendre du tout, l'entraînement n'est pas renoncé » est dit pour montrer que le renoncement ne s'opère que par la détermination de l'intention, etc., et non autrement. Par conséquent, après avoir reconnu le renoncement par la détermination de l'intention, du champ, du temps, de l'acte, de la personne et de la compréhension, il faut comprendre le non-renoncement par leur absence.

กถํ? อุปสมฺปนฺนภาวโต จวิตุกามตาจิตฺเตเนว หิ สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ, น ทวา วา รวา วา ภณนฺตสฺส. เอวํ จิตฺตวเสน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ, น ตทภาเวน.

Comment ? Car le renoncement à l'entraînement se produit uniquement par l'intention de vouloir quitter l'état de moine (upasampanna), et non pour celui qui s'exprime par plaisanterie ou par simple bruit. Ainsi, le renoncement à l'entraînement se produit par la force de la pensée, et non en son absence.

ตถา ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามิ, ธมฺมํ ปจฺจกฺขามิ, สงฺฆํ ปจฺจกฺขามิ, สิกฺขํ, วินยํ, ปาติโมกฺขํ, อุทฺเทสํ, อุปชฺฌายํ, อาจริยํ, สทฺธิวิหาริกํ, อนฺเตวาสิกํ, สมานุปชฺฌายกํ, สมานาจริยกํ, สพฺรหฺมจารึ ปจฺจกฺขามี’’ติ เอวํ วุตฺตานํ พุทฺธาทีนํ จตุทฺทสนฺนํ, ‘‘คิหีติ มํ ธาเรหิ, อุปาสโก, อารามิโก, สามเณโร, ติตฺถิโย, ติตฺถิยสาวโก, อสฺสมโณ, อสกฺยปุตฺติโยติ มํ ธาเรหี’’ติ เอวํ วุตฺตานํ คิหิอาทีนํ อฏฺฐนฺนญฺจาติ อิเมสํ ทฺวาวีสติยา เขตฺตปทานํ ยสฺส กสฺสจิ สเววจนสฺส วเสน เตสุ จ ยํกิญฺจิ วตฺตุกามสฺส ยํกิญฺจิ วทโตปิ สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ, น รุกฺขาทีนํ อญฺญตรสฺส นามํ คเหตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขนฺตสฺส. เอวํ เขตฺตวเสน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ, น ตทภาเวน.

De même, le renoncement à l'entraînement a lieu à l'égard de l'un quelconque de ces vingt-deux termes-champs (khettapada), incluant leurs synonymes : les quatorze termes commençant par « Je renonce au Bouddha » jusqu'à « Je renonce à mes compagnons de vie sainte », et les huit termes commençant par « Considère-moi comme un laïc » jusqu'à « Considère-moi comme un non-fils de Sakya ». S'il souhaite prononcer l'un de ces termes et qu'il le dit, le renoncement à l'entraînement se produit ; mais non s'il renonce en mentionnant le nom d'un arbre ou d'un autre objet. Ainsi, le renoncement à l'entraînement a lieu en fonction du champ [des termes appropriés], et non en son absence.

ตตฺถ ยเทตํ ‘‘ปจฺจกฺขามี’’ติ จ ‘‘มํ ธาเรหี’’ติ จ วุตฺตํ วตฺตมานกาลวจนํ, ยานิ จ ‘‘อลํ เม พุทฺเธน, กินฺนุ เม พุทฺเธน, น มมตฺโถ พุทฺเธน, สุมุตฺตาหํ พุทฺเธนา’’ติอาทินา นเยน อาขฺยาตวเสน กาลํ อนามสิตฺวา ปุริเมหิ จุทฺทสหิ ปเทหิ สทฺธึ โยเชตฺวา วุตฺตานิ ‘‘อลํ เม’’ติอาทีนิ จตฺตาริ ปทานิ, เตสํเยว จ สเววจนานํ วเสน ปจฺจกฺขานํ โหติ, น ‘‘ปจฺจกฺขาสิ’’นฺติ วา ‘‘ปจฺจกฺขิสฺส’’นฺติ วา ‘‘มํ ธาเรสี’’ติ วา ‘‘ธาเรสฺสสี’’ติ วา ‘‘ยนูนาหํ ปจฺจกฺเขยฺย’’นฺติ วาติอาทีนิ อตีตานาคตปริกปฺปวจนานิ ภณนฺตสฺส. เอวํ วตฺตมานกาลวเสน เจว อนามฏฺฐกาลวเสน จ ปจฺจกฺขานํ โหติ, น ตทภาเวน.

À cet égard, ce qui est exprimé par « Je renonce » et « Considère-moi comme... » est au présent. De plus, les quatre expressions comme « Le Bouddha me suffit », « Qu'ai-je à faire du Bouddha ? », « Je n'ai pas besoin du Bouddha », « Je suis bien libéré du Bouddha », etc., employées sans référence temporelle spécifique par le biais de verbes conjugués mais jointes aux quatorze termes précédents, ainsi que leurs synonymes, constituent un renoncement. Il n'y a pas de renoncement pour celui qui prononce des paroles au passé, au futur ou au conditionnel telles que « J'ai renoncé », « Je renoncerai », « Tu m'as considéré », « Tu me considéreras » ou « Et si je renonçais ? ». Ainsi, le renoncement se produit par l'usage du présent ou d'un temps non spécifié, et non autrement.

ปโยโค [Pg.68] ปน ทุวิโธ กายิโก วาจสิโก. ตตฺถ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทินา นเยน ยาย กายจิ ภาสาย วจีเภทํ กตฺวา วาจสิกปโยเคเนว ปจฺจกฺขานํ โหติ, น อกฺขรลิขนํ วา หตฺถมุทฺทาทิทสฺสนํ วา กายปโยคํ กโรนฺตสฺส. เอวํ วาจสิกปโยเคเนว ปจฺจกฺขานํ โหติ, น ตทภาเวน.

L'effort (payoga) est de deux sortes : physique ou vocal. À cet égard, le renoncement a lieu exclusivement par l'effort vocal, en émettant une parole dans n'importe quelle langue selon la méthode « Je renonce au Bouddha », etc. Il n'a pas lieu pour celui qui fait un effort physique tel que l'écriture de caractères ou l'usage de gestes de la main. Ainsi, le renoncement se produit par l'effort vocal uniquement, et non en son absence.

ปุคฺคโล ปน ทุวิโธ โย จ ปจฺจกฺขาติ, ยสฺส จ ปจฺจกฺขาติ. ตตฺถ โย ปจฺจกฺขาติ, โส สเจ อุมฺมตฺตกขิตฺตจิตฺตเวทนาฏฺฏานํ อญฺญตโร น โหติ. ยสฺส ปน ปจฺจกฺขาติ, โส สเจ มนุสฺสชาติโก โหติ, น จ อุมฺมตฺตกาทีนํ อญฺญตโร, สมฺมุขีภูโต จ สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ. น หิ อสมฺมุขีภูตสฺส ทูเตน วา ปณฺเณน วา อาโรจนํ รุหติ. เอวํ ยถาวุตฺตปุคฺคลวเสน ปจฺจกฺขานํ โหติ, น ตทภาเวน.

La personne (puggalo) est de deux sortes : celui qui renonce et celui à qui l'on renonce. Concernant celui qui renonce, il ne doit pas être fou, possédé par un esprit, ou en proie à une douleur intense. Concernant celui à qui l'on renonce, s'il est un être humain, qu'il n'est ni fou ni autrement incapable, et qu'il est présent, alors le renoncement à l'entraînement est effectif. En effet, une annonce faite par messager ou par lettre à quelqu'un qui n'est pas présent n'est pas valide. Ainsi, le renoncement a lieu en vertu des personnes telles que décrites, et non en leur absence.

วิชานนมฺปิ นิยมิตานิยมิตวเสน ทุวิธํ. ตตฺถ ยสฺส เยสํ วา นิยเมตฺวา ‘‘อิมสฺส อิเมสํ วา อาโรเจมี’’ติ วทติ, สเจ เต ยถา ปกติยา โลเก มนุสฺสา วจนํ สุตฺวา อาวชฺชนสมเย ชานนฺติ, เอวํ ตสฺส วจนานนฺตรเมว ตสฺส ‘‘อยํ อุกฺกณฺฐิโต’’ติ วา ‘‘คิหิภาวํ ปตฺถยตี’’ติ วา เยน เกนจิ อากาเรน สิกฺขาปจฺจกฺขานภาวํ ชานนฺติ, ปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา. อถ อปรภาเค ‘‘กึ อิมินา วุตฺต’’นฺติ จินฺเตตฺวา ชานนฺติ, อญฺเญ วา ชานนฺติ, อปฺปจฺจกฺขาตาว โหติ สิกฺขา. อนิยเมตฺวา อาโรเจนฺตสฺส ปน สเจ วุตฺตนเยน โย โกจิ มนุสฺสชาติโก วจนตฺถํ ชานาติ, ปจฺจกฺขาตาว โหติ สิกฺขา. เอวํ วิชานนวเสน ปจฺจกฺขานํ โหติ, น ตทภาเวน. อิติ อิเมสํ วุตฺตปฺปการานํ จิตฺตาทีนํ วเสเนว สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ, น อญฺญถาติ ทฏฺฐพฺพํ.

La compréhension (vijānana) est aussi de deux sortes : déterminée ou indéterminée. À cet égard, lorsqu'on déclare à une ou plusieurs personnes spécifiées : « Je l'annonce à celui-ci » ou « à ceux-là », si ces personnes, comme les êtres humains normaux dans le monde, comprennent au moment de prêter attention après avoir entendu la parole, et perçoivent immédiatement le fait du renoncement à l'entraînement, par exemple en pensant : « Il est mécontent » ou « Il désire redevenir laïc », alors l'entraînement est renoncé. Si toutefois ils ne comprennent qu'ultérieurement après réflexion, ou si d'autres personnes comprennent, l'entraînement n'est pas considéré comme renoncé. Mais pour celui qui l'annonce sans spécifier d'auditeur, si n'importe quel être humain comprend le sens des paroles selon la méthode décrite, alors l'entraînement est effectivement renoncé. Ainsi, le renoncement a lieu par la compréhension, et non en son absence. On doit considérer que le renoncement à l'entraînement se produit uniquement par ces facteurs mentionnés : la pensée, etc., et non autrement.

๕๑. ‘‘วทตี’’ติ วจีเภทปฺปโยคํ ทสฺเสตฺวา ตทนนฺตรํ ‘‘วิญฺญาเปตี’’ติ วุตฺตตฺตา เตเนว วจีเภเทน อธิปฺปายวิญฺญาปนํ อิธาธิปฺเปตํ, น เยน เกนจิ อุปาเยนาติ อาห ‘‘เตเนว วจีเภเทนา’’ติ. ปทปจฺจาภฏฺฐํ กตฺวาติ ปทวิปราวุตฺตึ กตฺวา. อิทญฺจ ปทปฺปโยคสฺส อนิยมิตตฺตา วุตฺตํ. ยถา หิ โลเก ‘‘อาหร ปตฺตํ, ปตฺตํ อาหรา’’ติ อนิยมิเตน ปทปฺปโยเคน ตทตฺถวิญฺญาปนํ ทิฏฺฐํ, เอวมิธาปิ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามิ, ปจฺจกฺขามิ พุทฺธ’’นฺติ อนิยมิเตน ปทปฺปโยเคน ตทตฺถวิญฺญาปนํ โหติเยวาติ อธิปฺปาโย. พุทฺธํ ปจฺจกฺขามีติ อตฺถปฺปธาโน อยํ [Pg.69] นิทฺเทโส, น สทฺทปฺปธาโนติ อาห ‘‘มิลกฺขภาสาสุ วา อญฺญตรภาสาย ตมตฺถํ วเทยฺยา’’ติ. มาคธภาสโต อวสิฏฺฐา สพฺพาปิ อนฺธทมิฬาทิภาสา มิลกฺขภาสาติ เวทิตพฺพา. เขตฺตปเทสุ เอกํ วตฺตุกาโม สเจปิ อญฺญํ วเทยฺย, เขตฺตปทนฺโตคธตฺตา ปจฺจกฺขาตาว โหติ สิกฺขาติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามีติ วตฺตุกาโม’’ติอาทิ. ยทิปิ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วตฺตุํ อนิจฺฉนฺโต จิตฺเตน ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อญฺญํ วตฺตุกาโม ปุน วิรชฺฌิตฺวา ตเมว วเทยฺย, ตถาปิ สาสนโต จวิตุกามตาจิตฺเต สติ เขตฺตปทสฺเสว วุตฺตตฺตา องฺคปาริปูริสมฺภวโต โหตฺเวว สิกฺขาปจฺจกฺขานนฺติ เวทิตพฺพํ. เขตฺตเมว โอติณฺณนฺติ สิกฺขาปจฺจกฺขานสฺส รุหนฏฺฐานภูตํ เขตฺตเมว โอติณฺณํ.

51. Par le terme « il parle », l'effort de rupture vocale est montré, et puisqu'il est dit ensuite « il fait comprendre », cela signifie que l'intention est communiquée par cette même émission vocale, et non par d'autres moyens ; c'est pourquoi il est dit : « par cette même émission vocale ». L'expression « en inversant les mots » signifie changer l'ordre des termes. Ceci est dit parce que l'usage de l'ordre des mots n'est pas strictement fixé. Comme dans le monde, on observe que le sens est communiqué par un usage non fixé des mots, tel que « Apporte le bol » ou « Le bol, apporte-le », de même ici, le sens est communiqué par un usage non fixé comme « Je renonce au Bouddha » ou « Au Bouddha je renonce ». Cette explication privilégie le sens (attha) et non la forme sonore (sadda) ; c'est pourquoi il est dit : « ou s'il exprime ce sens dans l'une des langues barbares ». Toutes les langues autres que le Māgadha, telles que l'Andhra ou le Tamoul, doivent être considérées comme des langues barbares. En montrant que si l'on souhaite dire un terme parmi les champs de termes mais qu'on en prononce un autre, le renoncement a tout de même lieu car il appartient au champ des termes valides, il dit : « souhaitant dire : Je renonce au Bouddha », etc. Même si, ne voulant pas dire « Je renonce au Bouddha », il le rejette mentalement pour dire autre chose, mais finit par le dire par erreur, le renoncement à l'entraînement a tout de même lieu car, tant qu'il y a la pensée de vouloir quitter la religion, un terme du champ a été prononcé et les conditions sont remplies. « Est entré dans le champ » signifie que l'acte est entré précisément dans le champ qui constitue le fondement de la validité du renoncement à l'entraînement.

‘‘ปจฺจกฺขามิ ธาเรหี’’ติ วตฺตมานกาลสฺส ปธานภาเวน วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา อตีตานาคตปริกปฺปวจเนหิ เนวตฺถิ สิกฺขาปจฺจกฺขานนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สเจ ปน พุทฺธํ ปจฺจกฺขินฺติ วา’’ติอาทิ. วทติ วิญฺญาเปตีติ เอตฺถ วทตีติ อิมินา ปโยคสฺส นิยมิตตฺตา เอกสฺส สนฺติเก อตฺตโน วจีเภทปฺปโยเคเนว สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ, น ทูตสาสนาทิปฺปโยเคนาติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ทูตํ วา ปหิณาตี’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘มม สิกฺขาปจฺจกฺขานภาวํ กเถหี’’ติ มุขสาสนวเสน ‘‘ทูตํ วา ปหิณาตี’’ติ วุตฺตํ. ปณฺเณ ลิขิตฺวา ปหิณนวเสน ‘‘สาสนํ วา เปเสตี’’ติ วุตฺตํ. รุกฺขาทีสุ อกฺขรานิ ลิขิตฺวา ทสฺสนวเสน ‘‘อกฺขรํ วา ฉินฺทตี’’ติ วุตฺตํ. หตฺถมุทฺทาย วา ตมตฺถํ อาโรเจตีติ หตฺเถน อธิปฺปายวิญฺญาปนํ สนฺธาย วุตฺตํ. อธิปฺปายวิญฺญาปโก หิ หตฺถวิกาโร หตฺถมุทฺทา. หตฺถ-สทฺโท เจตฺถ ตเทกเทเสสุ องฺคุลีสุ ทฏฺฐพฺโพ ‘‘น สพฺพํ หตฺถํ มุเข ปกฺขิปิสฺสามี’’ติอาทีสุ (ปาจิ. ๖๑๘) วิย. ตสฺมา อธิปฺปายวิญฺญาปเกน องฺคุลิสงฺโกจาทินา หตฺถวิกาเรน ตมตฺถํ อาโรเจตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

En disant « Je renonce, sachez-le », on exprime l'intention de parler principalement au présent ; c'est pourquoi, en montrant que la renonciation à l'entraînement n'est pas valide par des paroles au passé, au futur ou au conditionnel, il est dit : « Mais s'il renonce au Bouddha, etc. » Dans l'expression « il parle, il informe », l'usage du mot « parle » définit que la renonciation à l'entraînement s'effectue uniquement par l'émission de la voix en présence d'autrui, et non par l'envoi d'un messager ou d'une lettre ; pour montrer cela, il est dit : « ou s'il envoie un messager, etc. » À ce propos, « envoyer un messager » signifie donner une instruction orale telle que : « Informe-le de ma renonciation à l'entraînement ». « Envoyer un message » signifie envoyer une lettre écrite sur une feuille. « Graver des caractères » signifie écrire des lettres sur des arbres ou d'autres supports pour les montrer. L'expression « faire connaître ce sens par un geste de la main » se réfère au fait de communiquer son intention par le biais de la main. En effet, un mouvement de la main qui communique une intention est appelé « sceau de la main » (hatthamuddā). Le mot « main » doit être compris ici comme désignant ses parties, à savoir les doigts, tout comme dans l'expression : « Je ne mettrai pas toute la main dans la bouche ». Par conséquent, le sens doit être compris comme informant de cette intention par un mouvement de la main tel que la flexion des doigts, etc.

จิตฺตสมฺปยุตฺตนฺติ ปจฺจกฺขาตุกามตาจิตฺตสมฺปยุตฺตํ. อิทานิ วิชานนวเสน สิกฺขาปจฺจกฺขานํ นิยมิตานิยมิตวเสน ทฺวิธา เวทิตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ยทิ อยเมว ชานาตู’’ติอาทิ. อยญฺจ วิภาโค ‘‘วทติ วิญฺญาเปตีติ เอกวิสยตฺตา [Pg.70] ยสฺส วทติ, ตสฺเสว วิชานนํ อธิปฺเปตํ, น อญฺญสฺสา’’ติ อิมินา นเยน ลทฺโธติ ทฏฺฐพฺพํ. น หิ ยสฺส วทติ, ตโต อญฺญํ วิญฺญาเปตีติ อยมตฺโถ สมฺภวติ. โสเยว ชานาตีติ อวธารเณน ตสฺมึ อวิชานนฺเตเยว อญฺญสฺส ชานนํ ปฏิกฺขิปติ. เตเนวาห – ‘‘อถ โส น ชานาติ, อญฺโญ สมีเป ฐิโต ชานาติ, อปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา’’ติ. ตสฺมา ‘‘อยเมว ชานาตู’’ติ เอกํ นิยเมตฺวา อาโรจิเต ยทิปิ โสปิ ชานาติ อญฺโญปิ, นิยมิตสฺส ปน นิยมิตวเสน วิชานนสมฺภวโต สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ ‘‘อญฺโญ มา ชานาตู’’ติ อนิยมิตตฺตา. ทฺวินฺนมฺปิ นิยเมตฺวาติ อิทํ ‘‘ทฺเว วา ชานนฺตุ เอโก วา, อิเมสํเยว ทฺวินฺนํ อาโรเจมี’’ติ เอวํ นิยเมตฺวา อาโรจนํ สนฺธาย วุตฺตํ. เตเนวาห – ‘‘เอกสฺมึ ชานนฺเตปิ ทฺวีสุ ชานนฺเตสุปี’’ติ. ตสฺมา ‘‘ทฺเวเยว ชานนฺตุ, เอโก มา ชานาตู’’ติ เอวํ ทฺวินฺนํ นิยเมตฺวา อาโรจิเต ทฺวีสุเยว ชานนฺเตสุ สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติ, น เอกสฺมึ ชานนฺเตติ วทนฺติ.

« Associé à la conscience » signifie associé à une pensée ayant la volonté de renoncer. Pour montrer que la renonciation à l'entraînement doit être comprise de deux manières selon que la compréhension est spécifiée ou non, il est dit : « Si [il pense] : Que celui-ci seulement comprenne, etc. » Cette distinction découle du principe suivant : puisque « parler » et « faire comprendre » portent sur le même objet, la compréhension est visée pour celui à qui l'on parle, et non pour un autre. En effet, il n'est pas possible de faire comprendre à quelqu'un d'autre que celui à qui l'on s'adresse. Par la restriction « lui seul comprend », on exclut la compréhension d'autrui si la personne visée ne comprend pas elle-même. C'est pourquoi il est dit : « Si celui-ci ne comprend pas, mais qu'un autre se tenant à proximité comprend, l'entraînement n'est pas renoncé ». Ainsi, lorsqu'on informe en spécifiant une seule personne par « que celui-ci seulement comprenne », même si celle-ci et une autre comprennent, il faut considérer que la renonciation à l'entraînement est effective car la personne désignée a compris conformément à la spécification, car la clause « qu'un autre ne comprenne pas » n'est pas une condition d'annulation. L'expression « en spécifiant les deux » se rapporte à une annonce faite avec l'intention : « Que deux ou qu'un seul comprenne, c'est à ces deux-là que j'informe ». C'est pourquoi il est dit : « même si un seul comprend, ou si deux comprennent ». Par conséquent, on dit que si l'on informe en spécifiant deux personnes par « que ces deux-là seulement comprennent, qu'un autre ne comprenne pas », la renonciation à l'entraînement n'a lieu que si les deux comprennent, et non si un seul comprend.

สภาเคติ วิสฺสาสิเก. ปริสงฺกมาโนติ ‘‘สเจ เต ชาเนยฺยุํ, มํ เต วาเรสฺสนฺตี’’ติ อาสงฺกมาโน. สมยญฺญูติ สาสนาจารกุสโล, อิธ ปน ตทธิปฺปายชานนมตฺเตนปิ สมยญฺญู นาม โหติ. เตเนว อาห – ‘‘อุกฺกณฺฐิโต อยํ…เป… สาสนโต จุโตติ ชานาตี’’ติ. ตสฺมา ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ อิมสฺส อตฺถํ ญตฺวาปิ สเจ ‘‘อยํ ภิกฺขุภาวโต จวิตุกาโม, คิหี วา โหตุกาโม’’ติ น ชานาติ, อปฺปจฺจกฺขาตาว โหติ สิกฺขา. สเจ ปน ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วจนสฺส อตฺถํ อชานิตฺวาปิ ‘‘อุกฺกณฺฐิโต คิหี โหตุกาโม’’ติ อธิปฺปายํ ชานาติ, ปจฺจกฺขาตาว โหติ สิกฺขา. อญฺญสฺมึ ขเณ โสตวิญฺญาณวีถิยา สทฺทคฺคหณํ, อญฺญสฺมึเยว จ มโนวิญฺญาณวีถิยา ตทตฺถวิชานนนฺติ อาห – ‘‘ตงฺขณญฺเญว ปน อปุพฺพํ อจริมํ ทุชฺชาน’’นฺติ. น หิ เอกสฺมึเยว ขเณ สทฺทสวนํ ตทตฺถวิชานนญฺจ สมฺภวติ. ตถา หิ ‘‘ฆโฏ’’ติ วา ‘‘ปโฏ’’ติ วา เกนจิ วุตฺเต ตตฺถ ฆ-สทฺทํ ปจฺจุปฺปนฺนํ คเหตฺวา เอกา โสตวิญฺญาณวีถิ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ, ตทนนฺตรํ เอกา มโนวิญฺญาณวีถิ ตเมว อตีตํ คเหตฺวา อุปฺปชฺชติ. เอวํ เตน วุตฺตวจเน ยตฺตกานิ อกฺขรานิ โหนฺติ, เตสุ เอกเมกํ อกฺขรํ ปจฺจุปฺปนฺนมตีตญฺจ คเหตฺวา โสตวิญฺญาณวีถิยา มโนวิญฺญาณวีถิยา จ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธาย อวสาเน [Pg.71] ตานิ อกฺขรานิ สมฺปิณฺเฑตฺวา อกฺขรสมูหํ คเหตฺวา เอกา มโนวิญฺญาณวีถิ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ. ตทนนฺตรํ ‘‘อยมกฺขรสมูโห เอตสฺส นาม’’นฺติ นามปญฺญตฺติคฺคหณวเสน อปราย มโนวิญฺญาณวีถิยา อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธาย ตทนนฺตรํ อุปฺปนฺนาย มโนวิญฺญาณวีถิยา ‘‘อยเมตสฺส อตฺโถ’’ติ ปกติยา ตทตฺถวิชานนํ สมฺภวติ.

« Sabhāge » signifie parmi des personnes de confiance. « Appréhensif » signifie craindre que : « S'ils savaient, ils m'en empêcheraient ». « Connaisseur de l'occasion » (samayaññū) signifie expert dans la conduite de la Dispensation, mais ici, on est qualifié de tel par la simple compréhension de l'intention. C'est pourquoi il est dit : « Cet homme est insatisfait... il sait qu'il a déchu de la Dispensation ». Par conséquent, même en connaissant le sens de « Je renonce au Bouddha », si l'auditeur ne comprend pas que « celui-ci veut quitter l'état de moine ou veut devenir laïc », l'entraînement n'est pas renoncé. Mais si, même sans comprendre le sens des mots « Je renonce au Bouddha », il saisit l'intention que « cet homme est insatisfait et veut devenir laïc », l'entraînement est alors renoncé. Il est dit qu'à un instant se produit la saisie du son par le processus de conscience auditive, et à un autre instant la compréhension du sens par le processus de conscience mentale : « mais il est difficile de connaître [les deux] au même instant, ni avant ni après ». L'audition du son et la compréhension du sens ne peuvent se produire simultanément. En effet, quand quelqu'un dit « pot » (ghaṭo) ou « vêtement » (paṭo), un processus de conscience auditive surgit et s'éteint en saisissant le son présent « gha » ; immédiatement après, un processus de conscience mentale surgit en saisissant ce même son passé. Ainsi, pour chaque syllabe des paroles prononcées, après que les processus de conscience auditive et mentale ont surgi et se sont éteints pour chacune d'elles au présent et au passé, un processus de conscience mentale surgit et s'éteint à la fin pour synthétiser ces syllabes en un groupe de caractères. Ensuite, un autre processus de conscience mentale surgit et s'éteint pour saisir la désignation nominale : « ce groupe de caractères est le nom de cela » ; et après cela, le processus de conscience mentale qui surgit permet de comprendre naturellement le sens : « ceci est son sens ».

อาวชฺชนสมเยนาติ ภุมฺมตฺเถ กรณวจนํ, อตฺถาโภคสมเยติ อตฺโถ. อิทานิ ตเมว อาวชฺชนสมยํ วิภาเวนฺโต อาห – ‘‘ยถา ปกติยา…เป… ชานนฺตี’’ติ. เตเนว วจีเภเทน อธิปฺปายวิญฺญาปนสฺส อิธาธิปฺเปตตฺตา อปรภาเค ‘‘กึ อิมินา วุตฺต’’นฺติ ตํ กงฺขนฺตสฺส จิเรน อธิปฺปายวิชานนํ อญฺเญนปิ เกนจิ อุปายนฺตเรน สมฺภวติ, น เกวลํ วจีเภทมตฺเตนาติ อาห – ‘‘อถ อปรภาเค…เป… อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา’’ติ. ‘‘คิหี ภวิสฺสามี’’ติ วุตฺเต อตฺถเภโท กาลเภโท จ โหตีติ อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา. ‘‘ธาเรหี’’ติ หิ อิมสฺส โย อตฺโถ กาโล จ, น โส ‘‘ภวิสฺสามี’’ติ เอตสฺส. ‘‘คิหี โหมี’’ติ วุตฺเต ปน อตฺถเภโทเยว, น กาลเภโท ‘‘โหมี’’ติ วตฺตมานกาลสฺเสว วุตฺตตฺตา. ‘‘คิหี ชาโตมฺหิ, คิหีมฺหี’’ติ เอตฺถาปิ อตฺถสฺส เจว กาลสฺส จ ภินฺนตฺตา อปฺปจฺจกฺขาตา โหติ สิกฺขา. ‘‘อชฺช ปฏฺฐายา’’ติ อิทํ ตถา วุตฺเตปิ โทสภาวโต ปริปุณฺณํ กตฺวา วุตฺตํ. ‘‘ธาเรหี’’ติ อตฺถปฺปธานตฺตา นิทฺเทสสฺส ปริยายวจเนหิปิ สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติเยวาติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ชานาหี’’ติอาทิ. ธาเรหิ ชานาหิ สญฺชานาหิ มนสิ กโรหีติ หิ เอตานิ ปทานิ อตฺถโต กาลโต จ อภินฺนานิ.

L'expression « āvajjanasamayena » utilise le cas locatif avec un sens instrumental ; le sens est « au moment de la réflexion sur l'objet ». Afin d'expliquer ce même moment de réflexion, il est dit : « tel qu'on le connaît naturellement... etc. ». Puisque l'intention ici est de communiquer l'intention par cette même rupture de la voix (paroles), si quelqu'un a un doute plus tard en se demandant « qu'a-t-il dit par là ? », la compréhension tardive de l'intention peut se produire par tout autre moyen, et non par la seule rupture de la voix ; c'est pourquoi il est dit : « alors, plus tard... etc., l'entraînement n'est pas renoncé ». Lorsqu'on dit « je serai un laïc », il y a à la fois une différence de sens et une différence de temps, ainsi l'entraînement n'est pas renoncé. En effet, le sens et le temps de « considère-moi comme tel » ne sont pas les mêmes que pour « je serai ». Mais lorsqu'on dit « je suis un laïc », il n'y a qu'une différence de sens et non de temps, car « je suis » (homi) est exprimé au présent. Dans les expressions « je suis devenu un laïc » ou « je suis un laïc », l'entraînement n'est pas renoncé car le sens et le temps sont tous deux distincts. L'expression « à partir d'aujourd'hui », même si elle est dite ainsi, est exprimée de manière complète en raison de l'absence de faute. En montrant que le renoncement à l'entraînement se produit même par des synonymes, puisque l'explication repose sur le sens principal de « considère-moi comme tel », il a dit « sache-le », etc. Car les mots « considère-moi », « sache-le », « reconnais-le », « garde-le à l'esprit » ne sont pas différents en termes de sens et de temps.

๕๒. ปุริมาเนว จุทฺทสาติ พุทฺธาทิสพฺรหฺมจารีปริยนฺตานิ. โหตุ ภวตูติ อิทมฺปิ ปฏิกฺเขปมตฺตเมวาติ อาห ‘‘โหตุ, ปริยตฺตนฺติ อตฺโถ’’ติ.

52. « Les quatorze précédents » désigne ceux qui commencent par le Bouddha et se terminent par les compagnons de vie sainte. L'expression « que cela soit » (hotu bhavatu) n'est qu'une simple forme de rejet, c'est pourquoi il a été dit : « que cela soit, le sens est : c'est suffisant ».

๕๓. วณฺณปฏฺฐานนฺติ มหาสงฺฆิกานํ พุทฺธคุณปริทีปกํ เอกํ สุตฺตนฺติ วทนฺติ. อุปาลิคาถาสูติ (ม. นิ. ๒.๗๖) –

53. « Vaṇṇapaṭṭhāna » : on dit qu'il s'agit d'un sutta des Mahāsaṅghika qui expose les qualités du Bouddha. Quant à l'expression « dans les versets d'Upāli » :

‘‘ธีรสฺส [Pg.72] วิคตโมหสฺส,ปภินฺนขีลสฺส วิชิตวิชยสฺส;

อนีฆสฺส สุสมจิตฺตสฺส;

วุทฺธสีลสฺส สาธุปญฺญสฺส;

เวสมนฺตรสฺส วิมลสฺส;

ภควโต ตสฺส สาวโกหมสฺมิ.

« Du Sage, dont l'illusion s'est dissipée, dont les pieux (des souillures) sont brisés, qui a remporté la victoire ; de celui qui est sans souffrance, à l'esprit parfaitement apaisé, à la vertu accomplie, à la sagesse excellente, qui a transcendé le monde, qui est sans tache : de ce Bienheureux, je suis le disciple.

‘‘อกถํกถิสฺส ตุสิตสฺส;

วนฺตโลกามิสสฺส มุทิตสฺส;

กตสมณสฺส มนุชสฺส;

อนฺติมสารีรสฺส นรสฺส;

อโนปมสฺส วิรชสฺส;

ภควโต ตสฺส สาวโกหมสฺมิ.

De celui qui a mis fin au doute, qui est satisfait, qui a vomi les appâts du monde, qui est joyeux, qui a accompli le devoir de l'ascète, qui est né parmi les hommes, qui porte son dernier corps, l'homme par excellence, l'incomparable, le sans-poussière : de ce Bienheureux, je suis le disciple.

‘‘อสํสยสฺส กุสลสฺส;

เวนยิกสฺส สารถิวรสฺส;

อนุตฺตรสฺส รุจิรธมฺมสฺส;

นิกฺกงฺขสฺส ปภาสกสฺส;

มานจฺฉิทสฺส วีรสฺส;

ภควโต ตสฺส สาวโกหมสฺมิ.

De celui qui est sans incertitude, habile, instructeur, l'excellent guide des hommes, l'inégalable, au Dhamma splendide, libéré du doute, rayonnant, destructeur de l'orgueil, le héros : de ce Bienheureux, je suis le disciple.

‘‘นิสภสฺส อปฺปเมยฺยสฺส;

คมฺภีรสฺส โมนปฺปตฺตสฺส;

เขมงฺกรสฺส เวทสฺส;

ธมฺมฏฺฐสฺส สํวุตตฺตสฺส;

สงฺคาติคสฺส มุตฺตสฺส;

ภควโต ตสฺส สาวโกหมสฺมิ.

Du taureau parmi les hommes, de l'incommensurable, du profond, de celui qui a atteint l'état de sage (muni), du créateur de sécurité, du savant, établi dans le Dhamma, maître de lui-même, de celui qui a transcendé les attachements et qui est libéré : de ce Bienheureux, je suis le disciple.

‘‘นาคสฺส ปนฺตเสนสฺส;

ขีณสํโยชนสฺส มุตฺตสฺส;

ปฏิมนฺตกสฺส โธนสฺส;

ปนฺนทฺธชสฺส วีตราคสฺส;

ทนฺตสฺส นิปฺปปญฺจสฺส;

ภควโต ตสฺส สาวโกหมสฺมิ.

De l'Éléphant, de celui qui vit dans l'isolement, dont les liens sont brisés, qui est libre, qui ne discute plus, qui est purifié, qui a abaissé l'étendard (de l'orgueil), libre de passion, dompté, sans prolifération mentale : de ce Bienheureux, je suis le disciple.

‘‘อิสิสตฺตมสฺส [Pg.73] อกุหสฺส;

เตวิชฺชสฺส พฺรหฺมปฺปตฺตสฺส;

นฺหาตกสฺส ปทกสฺส;

ปสฺสทฺธสฺส วิทิตเวทสฺส;

ปุรินฺททสฺส สกฺกสฺส;

ภควโต ตสฺส สาวโกหมสฺมิ.

Du septième des sages, de celui qui est sans ruse, doté de la triple science, ayant atteint le divin, purifié, connaisseur des versets, apaisé, ayant réalisé la sagesse, briseur de citadelles, le Puissant : de ce Bienheureux, je suis le disciple.

‘‘อริยสฺส ภาวิตตฺตสฺส;

ปตฺติปฺปตฺตสฺส เวยฺยากรณสฺส;

สติมโต วิปสฺสิสฺส;

อนภินตสฺส โน อปนตสฺส;

อเนชสฺส วสิปฺปตฺตสฺส;

ภควโต ตสฺส สาวโกหมสฺมิ.

Du Noble, de celui qui s'est développé lui-même, qui a atteint ce qu'il y avait à atteindre, le clairvoyant, doté de l'attention, de celui qui voit avec clairvoyance, qui ne penche ni d'un côté ni de l'autre, sans agitation, maître de ses facultés : de ce Bienheureux, je suis le disciple.

‘‘สมุคฺคตสฺส ฌายิสฺส;

อนนุคตนฺตรสฺส สุทฺธสฺส;

อสิตสฺส หิตสฺส;

ปวิวิตฺตสฺส อคฺคปฺปตฺตสฺส;

ติณฺณสฺส ตารยนฺตสฺส;

ภควโต ตสฺส สาวโกหมสฺมิ.

De celui qui est parvenu à la perfection, méditant, qui ne suit aucune voie intermédiaire, pur, indépendant, bienveillant, vivant dans la solitude, ayant atteint le sommet, traversé (le cycle) et aidant les autres à traverser : de ce Bienheureux, je suis le disciple.

‘‘สนฺตสฺส ภูริปญฺญสฺส;

มหาปญฺญสฺส วีตโลภสฺส;

ตถาคตสฺส สุคตสฺส;

อปฺปฏิปุคฺคลสฺส อสมสฺส;

วิสารทสฺส นิปุณสฺส;

ภควโต ตสฺส สาวโกหมสฺมิ.

De l'apaisé, à la vaste sagesse, à la grande sagesse, exempt de convoitise, de l'Ainsi-Venu, de celui qui est bien allé, de l'être sans égal, sans pareil, assuré et subtil : de ce Bienheureux, je suis le disciple.

‘‘ตณฺหจฺฉิทสฺส [Pg.74] พุทฺธสฺส;

วีตธูมสฺส อนุปลิตฺตสฺส;

อาหุเนยฺยสฺส ยกฺขสฺส;

อุตฺตมปุคฺคลสฺส อตุลสฺส;

มหโต ยสคฺคปฺปตฺตสฺส;

ภควโต ตสฺส สาวโกหมสฺมี’’ติ. –

De celui qui a tranché la soif, l'Éveillé, sans fumée, non souillé, digne d'offrandes, le Yakka (être vénérable), l'homme suprême, l'incomparable, le grand, parvenu au faîte de la gloire : de ce Bienheureux, je suis le disciple. »

เอวํ อุปาลิคหปตินา วุตฺตาสุ อุปาลิสุตฺเต อาคตคาถาสุ.

C'est ainsi que ces paroles ont été prononcées par le chef de maison Upāli dans les versets figurant dans l'Upāli Sutta.

ยถารุตเมวาติ ยถาวุตฺตเมว, ปาฬิยํ อาคตเมวาติ อธิปฺปาโย. ยสฺมา ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธํ อนนฺตพุทฺธึ อโนมพุทฺธึ โพธิปญฺญาณ’’นฺติ อิมานิ วณฺณปฏฺฐาเน อาคตนามานิ, ‘‘ธีร’’นฺติอาทีนิ ปน อุปาลิคาถาสุ อาคตนามานิ. ตตฺถ โพธิ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ตํ สญฺชานนเหตุตฺตา ปญฺญาณํ เอตสฺสาติ โพธิปญฺญาโณ, ภควา. ธิยา ปญฺญาย ราติ คณฺหาติ, เสวตีติ วา ธีโร. สมุจฺฉินฺนสพฺพเจโตขีลตฺตา ปภินฺนขีโล. สพฺพปุถุชฺชเน วิชินึสุ วิชยนฺติ วิชินิสฺสนฺติ จาติ วิชยา. เก เต? มจฺจุมารกิเลสมารเทวปุตฺตมารา. เต วิชิตา วิชยา เอเตนาติ วิชิตวิชโย, ภควา. กิเลสมารมจฺจุมารวิชเยเนว ปเนตฺถ อภิสงฺขารกฺขนฺธมาราปิ วิชิตาว โหนฺตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

« Yathārutamevāti » signifie exactement comme cela a été dit, c'est-à-dire tel que cela apparaît dans le texte Pāli. En effet, les noms tels que « Parfaitement Éveillé », « à l'intelligence infinie », « à l'intelligence sans défaut », « à la sagesse de l'éveil » sont des noms figurant dans le Vaṇṇapaṭṭhāna, tandis que « Dhīra » et les suivants sont des noms figurant dans les versets d'Upāli. Dans ce contexte, l'Éveil (bodhi) désigne l'omniscience ; parce qu'il possède la connaissance qui est la cause de cette compréhension, le Bienheureux est appelé « Bodhipaññāṇa ». Celui qui saisit ou cultive la sagesse par son intelligence est un « Dhīra ». Il est appelé « Pabhinnakhīla » car il a complètement brisé tous les pieux (les souillures) de l'esprit. Ceux qui ont vaincu, vainquent ou vaincront toutes les souillures des gens ordinaires sont appelés « Vijayā ». Qui sont-ils ? Le Māra de la mort, le Māra des souillures et le Māra fils de déva. Parce qu'il a remporté la victoire sur eux par sa connaissance, le Bienheureux est appelé « Vijitavijayo ». Il faut comprendre qu'ici, par la seule victoire sur le Māra des souillures et le Māra de la mort, le Māra des constructions mentales (abhisaṅkhāra) et le Māra des agrégats sont également vaincus.

สฺวากฺขาตนฺติอาทีสุ (วิสุทฺธิ. ๑.๑๔๗) สาตฺถสพฺยญฺชนเกวลปริปุณฺณปริสุทฺธพฺรหฺมจริยสฺส ปกาสนโต สฺวากฺขาโต ธมฺโม, อตฺถวิปลฺลาสาภาวโต วา สุฏฺฐุ อกฺขาโตติ สฺวากฺขาโต. ยถา หิ อญฺญติตฺถิยานํ ธมฺมสฺส อตฺโถ วิปลฺลาสํ อาปชฺชติ ‘‘อนฺตรายิกา’’ติ วุตฺตธมฺมานํ อนฺตรายิกตฺตาภาวโต, ‘‘นิยฺยานิกา’’ติ จ วุตฺตธมฺมานํ นิยฺยานิกตฺตาภาวโต, เตน เต อญฺญติตฺถิยา ทุรกฺขาตธมฺมาเยว โหนฺติ, น ตถา ภควโต ธมฺมสฺส อตฺโถ วิปลฺลาสํ อาปชฺชติ ‘‘อิเม ธมฺมา อนฺตรายิกา นิยฺยานิกา’’ติ เอวํ วุตฺตธมฺมานํ ตถาภาวานติกฺกมนโตติ. เอวํ ตาว ปริยตฺติธมฺโม สฺวากฺขาโต ธมฺโม.

Dans les termes tels que « Svākkhāto » (Bien exposé), le Dhamma est dit bien exposé parce qu'il proclame une vie sainte, pure, parfaite et complète dans son sens et dans sa forme, ou parce qu'il est excellemment enseigné en raison de l'absence de distorsion du sens. En effet, le sens de la doctrine des autres instructeurs tombe dans la distorsion car les choses désignées comme « obstacles » ne le sont pas réellement, et celles désignées comme « libératrices » ne le sont pas ; par conséquent, ces autres instructeurs ont une doctrine mal exposée. Le sens du Dhamma du Bienheureux ne tombe pas dans la distorsion car les doctrines ainsi énoncées comme « obstacles » ou « libératrices » ne dérogent pas à cette réalité. C'est ainsi que le Dhamma de l'étude (pariyatti) est bien exposé.

โลกุตฺตรธมฺโม ปน นิพฺพานานุรูปาย ปฏิปตฺติยา ปฏิปทานุรูปสฺส จ นิพฺพานสฺส อกฺขาตตฺตา สฺวากฺขาโต. ยถาห –

Quant au Dhamma transcendantal (lokuttara), il est bien exposé car il a été enseigné à travers une pratique conforme au Nibbāna et un Nibbāna conforme à la pratique. Comme il a été dit :

‘‘สุปญฺญตฺตา [Pg.75] โข ปน เตน ภควตา สาวกานํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา สํสนฺทติ นิพฺพานญฺจ ปฏิปทา จ. เสยฺยถาปิ นาม คงฺโคทกํ ยมุโนทเกน สํสนฺทติ สเมติ, เอวเมว สุปญฺญตฺตา เตน ภควตา สาวกานํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา สํสนฺทติ นิพฺพานญฺจ ปฏิปทา จา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๙๖).

« La pratique menant au Nibbāna a été bien exposée par le Bienheureux pour ses disciples ; la pratique et le Nibbāna concordent. Tout comme les eaux du Gange concordent et se mêlent à celles de la Yamunā, de même, la pratique menant au Nibbāna a été bien exposée par le Bienheureux pour ses disciples ; la pratique et le Nibbāna concordent. » (Dī. Ni. 2.296).

อริยมคฺโค เจตฺถ อนฺตทฺวยํ อนุปคมฺม มชฺฌิมาปฏิปทาภูโตว ‘‘มชฺฌิมา ปฏิปทา’’ติ อกฺขาตตฺตา สฺวากฺขาโต. สามญฺญผลานิ ปฏิปฺปสฺสทฺธกิเลสาเนว ‘‘ปฏิปฺปสฺสทฺธกิเลสานี’’ติ อกฺขาตตฺตา สฺวากฺขาตานิ. นิพฺพานํ สสฺสตามตตาณเลณาทิสภาวเมว สสฺสตาทิสภาววเสน อกฺขาตตฺตา สฺวากฺขาตนฺติ เอวํ โลกุตฺตรธมฺโมปิ สฺวากฺขาโต.

Ici, le Noble Chemin est dit « bien enseigné » (svākkhāto) car, sans approcher les deux extrêmes, il constitue la Voie Médiane et est désigné comme « la Voie Médiane ». Les fruits de la vie ascétique sont dits « bien enseignés » car ils sont désignés comme « les souillures apaisées », étant précisément l'apaisement des souillures. Le Nibbāna est dit « bien enseigné » car il est désigné selon sa nature de permanence, d'immortalité, de protection, d'abri, etc. Ainsi, le Dhamma supramondain est également bien enseigné.

อริยมคฺโค อตฺตโน สนฺตาเน ราคาทีนํ อภาวํ กโรนฺเตน อริยปุคฺคเลน สามํ ทฏฺฐพฺโพ ‘‘อริยมคฺเคน มม ราคาทโย ปหีนา’’ติ สยํ อตฺตนา อนญฺญเนยฺเยน ปสฺสิตพฺโพติ สนฺทิฏฺฐิ, สนฺทิฏฺฐิ เอว สนฺทิฏฺฐิโก. อปิจ นววิโธ โลกุตฺตรธมฺโม เยน เยน อธิคโต โหติ, เตน เตน อริยสาวเกน ปรสทฺธาย คนฺตพฺพตํ หิตฺวา ปจฺจกฺขญาเณน สยํ ทฏฺฐพฺโพติ สนฺทิฏฺฐิโก. อถ วา ปสตฺถา ทิฏฺฐิ สนฺทิฏฺฐิ, สนฺทิฏฺฐิยา ชยตีติ สนฺทิฏฺฐิโก. ตถา เหตฺถ อริยมคฺโค สมฺปยุตฺตาย, อริยผลํ การณภูตาย, นิพฺพานํ วิสยิภูตาย สนฺทิฏฺฐิยา กิเลเส ชยติ, ตสฺมา ยถา รเถน ชยตีติ รถิโก, เอวํ นววิโธปิ โลกุตฺตรธมฺโม สนฺทิฏฺฐิยา ชยตีติ สนฺทิฏฺฐิโก. อถ วา ทิฏฺฐนฺติ ทสฺสนํ วุจฺจติ, ทิฏฺฐเมว สนฺทิฏฺฐํ, สนฺทสฺสนนฺติ อตฺโถ. สนฺทิฏฺฐํ อรหตีติ สนฺทิฏฺฐิโก. โลกุตฺตรธมฺโม หิ ภาวนาภิสมยวเสน สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน จ ทิสฺสมาโนเยว วฏฺฏภยํ นิวตฺเตติ, ตสฺมา ยถา วตฺถมรหตีติ วตฺถิโก, เอวํ สนฺทิฏฺฐํ อรหตีติ สนฺทิฏฺฐิโก.

Le Noble Chemin doit être vu par soi-même par l'individu noble qui réalise l'absence de convoitise et autres souillures dans sa propre continuité mentale ; il doit être réalisé personnellement par soi-même, sans dépendre d'autrui, en se disant : « Par le Noble Chemin, ma convoitise et les autres souillures ont été abandonnées » ; c'est pourquoi il est « visible par soi-même » (sandiṭṭhiko). De plus, le Dhamma supramondain de neuf sortes doit être vu par chaque noble disciple qui l'a atteint, par sa propre connaissance directe, sans avoir à s'appuyer sur la foi envers autrui ; c'est pourquoi il est sandiṭṭhiko. Ou bien, « sandiṭṭhi » est une vue excellente ; il est sandiṭṭhiko car il conquiert par la sandiṭṭhi. En effet, ici, le Noble Chemin conquiert les souillures par la sandiṭṭhi (la sagesse) qui lui est associée, qui est la cause du fruit noble et qui a le Nibbāna pour objet ; c'est pourquoi, tout comme on dit « rathika » (combattant en char) parce qu'il vainc par un char (ratha), de même le Dhamma supramondain de neuf sortes est sandiṭṭhiko car il vainc par la sandiṭṭhi. Ou encore, « diṭṭha » signifie vision ; « sandiṭṭha » est identique à « diṭṭha », signifiant l'acte de voir. Il est sandiṭṭhiko car il mérite d'être vu (sandiṭṭhaṃ arahati). Car le Dhamma supramondain, étant vu par la réalisation de la méditation et la réalisation de la percée, écarte le danger du cycle des existences (vaṭṭabhaya) ; c'est pourquoi, de même que « vatthika » signifie ce qui mérite un vêtement (vatthu), ainsi « sandiṭṭhiko » signifie ce qui mérite d'être vu.

อตฺตโน ผลทานํ สนฺธาย นาสฺส อาคเมตพฺโพ กาโล อตฺถีติ อกาโล. ยถา หิ โลกิยกุสลสฺส อุปปชฺชอปราปริยาเยติอาทินา ผลทานํ ปติ อาคเมตพฺโพ กาโล อตฺถิ, น เอวเมตสฺสาติ อตฺโถ. อกาโลเยว อกาลิโก, น ปญฺจาหสตฺตาหาทิเภทํ กาลํ เขเปตฺวา ผลํ เทติ, อตฺตโน ปน ปวตฺติสมนนฺตรเมว ผลโทติ [Pg.76] วุตฺตํ โหติ. อถ วา อตฺตโน ผลปฺปทาเน วิปฺปกฏฺโฐ ทูโร กาโล ปตฺโต อุปนีโต อสฺสาติ กาลิโก, กาลนฺตรผลทายี. โก โส? โลกิโย กุสลธมฺโม. อยํ ปน สมนนฺตรผลทายกตฺตา น กาลิโกติ อกาลิโก. มคฺคเมว หิ สนฺธาย ‘‘อกาลิโก’’ติ อิทํ วุตฺตํ.

Il est dit « intemporel » (akālo) car, en ce qui concerne le don de son fruit, il n'y a pas de temps qui doive être attendu. En effet, alors que pour le mérite mondain, il existe un temps à attendre pour le don du fruit, comme le mûrissement dans une vie ultérieure, etc., il n'en est pas de même pour celui-ci. Ce qui est intemporel est « akāliko » ; il ne donne pas son fruit après l'écoulement d'un temps de cinq ou sept jours, mais il donne son fruit immédiatement après son propre surgissement. Ou bien, est « kālika » (temporel) ce dont le don du fruit est séparé par un temps éloigné ou distant. Qu'est-ce que c'est ? C'est le Dhamma méritoire mondain. Mais celui-ci (le Chemin), parce qu'il donne son fruit immédiatement, n'est pas temporel, d'où « akāliko ». Ce terme « akāliko » a été dit en référence au Chemin lui-même.

‘‘เอหิ ปสฺส อิมํ ธมฺม’’นฺติ เอวํ ปวตฺตํ เอหิปสฺสวิธึ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก. กสฺมา ปเนส ตํ วิธึ อรหตีติ? ปรมตฺถโต วิชฺชมานตฺตา ปริสุทฺธตฺตา จ. ริตฺตมุฏฺฐิยญฺหิ หิรญฺญํ วา สุวณฺณํ วา อตฺถีติ วตฺวาปิ ‘‘เอหิ ปสฺส อิม’’นฺติ น สกฺกา วตฺตุํ. กสฺมา? อวิชฺชมานตฺตา. วิชฺชมานมฺปิ จ คูถํ วา มุตฺตํ วา มนุญฺญภาวปฺปกาสเนน จิตฺตสมฺปหํสนตฺถํ ‘‘เอหิ ปสฺส อิม’’นฺติ น สกฺกา วตฺตุํ, อปิจ โข นํ ติเณหิ วา ปณฺเณหิ วา ปฏิจฺฉาเทตพฺพเมว โหติ. กสฺมา? อปริสุทฺธตฺตา. อยํ ปน นววิโธปิ โลกุตฺตรธมฺโม สภาวโต จ วิชฺชมาโน วิคตวลาหเก จ อากาเส สมฺปุณฺณจนฺทมณฺฑลํ วิย ปณฺฑุกมฺพเล นิกฺขิตฺตชาติมณิ วิย จ ปริสุทฺโธ, ตสฺมา วิชฺชมานตฺตา ปริสุทฺธตฺตา จ เอหิปสฺสวิธึ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก.

Il est « ehipassiko » car il mérite l'invitation à venir voir ainsi formulée : « Viens voir ce Dhamma ! ». Mais pourquoi mérite-t-il cette invitation ? Parce qu'il existe en tant que réalité ultime et parce qu'il est pur. En effet, on ne peut dire : « Viens voir ceci ! » en prétendant qu'il y a de l'argent ou de l'or dans une main vide. Pourquoi ? Parce que cela n'existe pas. Et même si une chose existe, comme des excréments ou de l'urine, on ne peut dire : « Viens voir ceci ! » pour réjouir l'esprit en montrant une nature agréable ; au contraire, une telle chose doit être recouverte d'herbe ou de feuilles. Pourquoi ? Parce qu'elle est impure. Mais ce Dhamma supramondain de neuf sortes existe par sa nature propre et il est pur, tel le disque de la pleine lune dans un ciel sans nuages, ou tel un joyau précieux posé sur une couverture de laine rouge. Ainsi, parce qu'il existe et qu'il est pur, il mérite l'invitation à venir voir ; c'est pourquoi il est ehipassiko.

อุปเนตพฺโพติ โอปเนยฺยิโก. อยํ ปเนตฺถ วินิจฺฉโย – อุปนยนํ อุปนโย, อาทิตฺตํ เจลํ วา สีสํ วา อชฺฌุเปกฺขิตฺวาปิ ภาวนาวเสน อตฺตโน จิตฺเต อุปนยนํ อุปฺปาทนํ อรหตีติ โอปเนยฺยิโก. อิทํ สงฺขเต โลกุตฺตรธมฺเม ยุชฺชติ, อสงฺขโต ปน อตฺตโน จิตฺเต อารมฺมณภาเวน อุปนยนํ อรหตีติ โอปเนยฺยิโก, สจฺฉิกิริยาวเสน อลฺลียนํ อรหตีติ อตฺโถ. อถ วา นิพฺพานํ อุปเนติ อริยปุคฺคลนฺติ อริยมคฺโค อุปเนยฺโย, สจฺฉิกาตพฺพตํ อุปเนตพฺโพติ ผลนิพฺพานธมฺโม อุปเนยฺโย, อุปเนยฺโย เอว โอปเนยฺยิโก.

Il est « opaneyyiko » car il doit être porté en soi (ou induit). Voici l'analyse : « upanayana » signifie porter ou amener. Il mérite d'être porté ou produit dans son propre esprit par la méditation, même en négligeant ses vêtements en feu ou sa tête en feu ; c'est pourquoi il est opaneyyiko. Cela s'applique au Dhamma supramondain conditionné. Quant à l'inconditionné (le Nibbāna), il est opaneyyiko car il mérite d'être porté dans son esprit en tant qu'objet de connaissance, signifiant qu'il mérite d'être approché par la réalisation. Ou bien, le Noble Chemin est « upaneyyo » car il mène l'individu noble au Nibbāna. Le Dhamma du fruit et du Nibbāna est « upaneyyo » car il doit être conduit à la réalisation ; « upaneyyo » est identique à « opaneyyiko ».

สพฺเพหิ อุคฺฆฏิตญฺญูอาทีหิ วิญฺญูหิ ‘‘ภาวิโต เม มคฺโค, อธิคตํ ผลํ, สจฺฉิกโต นิโรโธ’’ติ อตฺตนิ อตฺตนิ เวทิตพฺโพติ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหิ. น หิ อุปชฺฌาเยน ภาวิเตน มคฺเคน สทฺธิวิหาริกสฺส กิเลสา ปหียนฺติ, น โส ตสฺส ผลสมาปตฺติยา ผาสุ วิหรติ, น เตน สจฺฉิกตํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรติ, ตสฺมา น เอส ปรสฺส สีเส อาภรณํ วิย ทฏฺฐพฺโพ, อตฺตโน ปน จิตฺเตเยว ทฏฺฐพฺโพ, อนุภวิตพฺโพ วิญฺญูหีติ วุตฺตํ โหติ.

Il doit être connu par chacun en soi-même par tous les sages, tels que ceux qui comprennent instantanément (ugghaṭitaññū), en se disant : « Le Chemin a été développé par moi, le Fruit a été atteint, la Cessation a été réalisée » ; c'est pourquoi il est « paccattaṃ veditabbo viññūhi » (devant être connu par les sages chacun pour soi). En effet, les souillures d'un disciple ne sont pas abandonnées par le Chemin développé par son précepteur ; le précepteur ne demeure pas à l'aise grâce à l'atteinte du Fruit par son disciple ; il ne réalise pas le Nibbāna réalisé par celui-ci. Par conséquent, ce Dhamma ne doit pas être considéré comme un ornement sur la tête d'autrui, mais il doit être vu dans son propre esprit. Il doit être expérimenté par les sages ; tel est le sens.

อสงฺขตนฺติ [Pg.77] สงฺคมฺม สมาคมฺม ปจฺจยสโมธานลกฺขเณน สงฺคเมน สนฺนิปติตฺวา อนุรูเปหิ ปจฺจเยหิ อกตํ อนิพฺพตฺติตนฺติ อสงฺขตํ. นตฺถิ เอตฺถ มตนฺติ อมตํ, เอตสฺมึ วา อธิคเต นตฺถิ ปุคฺคลสฺส มตํ มรณนฺติ อมตํ. กิญฺจาปิ เอตฺถ ‘‘สฺวากฺขาตํ ธมฺมํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทินา สพฺพตฺถ ธมฺม-สทฺทปฺปโยโค ทสฺสิโต, ตถาปิ ธมฺม-สทฺเทน อโยเชตฺวา วุตฺเต เววจเน น ปจฺจกฺขานํ นาม น โหตีติ ‘‘สฺวากฺขาตํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทินา วุตฺเตปิ สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สฺวากฺขาตํ ธมฺม’’นฺติอาทินา ปน ธมฺม-สทฺทปฺปโยโค สฺวากฺขาตา-ทิสทฺทานํ ธมฺม-วิเสสนภาวทสฺสนตฺถํ กโตติ เวทิตพฺพํ. เอกธมฺมกฺขนฺธสฺสปิ นามนฺติ เอตฺถ ‘‘ปฐมธมฺมกฺขนฺธํ ทุติยธมฺมกฺขนฺธํ ปุจฺฉาธมฺมกฺขนฺธํ วิสฺสชฺชนาธมฺมกฺขนฺธ’’นฺติอาทินา ธมฺมกฺขนฺธนามานิ เวทิตพฺพานิ.

« Asaṅkhata » (l'Inconditionné) signifie ce qui n'est pas fait ou produit par des causes appropriées se réunissant dans une rencontre caractérisée par la convergence des conditions ; c'est donc ce qui n'est pas créé. « Amata » (le Sans-mort) signifie qu'il n'y a pas de mort ici, ou bien que lorsque cet état est atteint, il n'y a plus de mort pour l'individu. Bien que l'usage du terme « Dhamma » soit montré partout, comme dans « je renonce au Dhamma bien enseigné », néanmoins, même si l'on emploie un synonyme sans le joindre au terme « Dhamma », il faut comprendre que cela constitue tout de même un renoncement à l'entraînement, comme lorsqu'on dit « je renonce à ce qui est bien enseigné ». L'usage du terme « Dhamma » dans des expressions telles que « le Dhamma bien enseigné » est fait pour montrer que « bien enseigné » et les autres termes sont des qualificatifs du Dhamma. Quant aux noms pour un seul groupe de Dhamma (dhammakkhandha), il faut les comprendre selon des termes tels que « le premier groupe de Dhamma, le second groupe de Dhamma, le groupe de Dhamma des questions, le groupe de Dhamma des réponses », et ainsi de suite.

สุปฺปฏิปนฺนนฺติ สฺวากฺขาเต ธมฺมวินเย ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปนฺนตฺตา สุปฺปฏิปนฺนํ. มชฺฌิมาย ปฏิปทาย อนฺตทฺวยํ อนุปคมฺม ปฏิปนฺนตฺตา กายวจีมโนวงฺกกุฏิลชิมฺหโทสปฺปหานาย ปฏิปนฺนตฺตา จ อุชุปฺปฏิปนฺนํ. ญาโย วุจฺจติ นิพฺพานํ อริยมคฺคาทีหิ ญายติ ปฏิวิชฺฌียติ สจฺฉิกรียตีติ กตฺวา, ตทตฺถาย ปฏิปนฺนตฺตา ญายปฺปฏิปนฺนํ. ยถา ปฏิปนฺนา คุณสมฺภาวนาย ปเรหิ กริยมานํ ปจฺจุฏฺฐานาทิสามีจิกมฺมํ อรหนฺติ, ตถา ปฏิปนฺนตฺตา สามีจิปฺปฏิปนฺนํ.

« Suppaṭipanna » (qui pratique bien) signifie pratiquer conformément à l'enseignement donné dans le Dhamma-Vinaya bien exposé. « Ujuppaṭipanna » (qui pratique avec droiture) signifie pratiquer en suivant la voie du milieu sans s'approcher des deux extrêmes, et pratiquer pour abandonner les défauts de courbure, de torsion et de malhonnêteté du corps, de la parole et de l'esprit. « Ñāya » désigne le Nibbāna, car il est connu, pénétré et réalisé par le Noble Chemin ; celui qui pratique pour atteindre ce but est dit « ñāyappaṭipanna » (qui pratique selon la méthode juste). « Sāmīcippaṭipanna » (qui pratique avec intégrité) qualifie ceux qui pratiquent de telle manière qu'ils méritent les actes de respect, comme le fait de se lever pour les accueillir, accomplis par autrui en reconnaissance de leurs vertus.

ยุคฬวเสน ปฐมมคฺคฏฺโฐ ผลฏฺโฐติ อิทเมกํ ยุคฬนฺติ เอวํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ โหนฺติ. เอตฺถ ปน ‘‘จตุปุริสยุคํ สงฺฆ’’นฺติ วตฺตพฺเพ ‘‘จตฺตารี’’ติ วิภตฺติโลปํ อกตฺวา นิทฺเทโส กโตติ ทฏฺฐพฺพํ. จตฺตาริ ปุริสยุคานิ เอตฺถาติ จตุปุริสยุโคติ หิ สงฺโฆ วุจฺจติ. อฏฺฐปุริสปุคฺคลนฺติ ปุริสปุคฺคลวเสน เอโก ปฐมมคฺคฏฺโฐ, เอโก ผลฏฺโฐติ อิมินา นเยน อฏฺเฐว ปุริสปุคฺคลา โหนฺติ. อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา เอตฺถาติ อฏฺฐปุริสปุคฺคโล, สงฺโฆ. เอตฺถ จ ปุริโสติ วา ปุคฺคโลติ วา เอกตฺถาเนตานิ ปทานิ, เวเนยฺยวเสน ปเนตํ วุตฺตํ.

En termes de paires : celui qui demeure dans le premier chemin et celui qui demeure dans le fruit forment une seule paire ; ainsi, il y a quatre paires d'hommes. Ici, bien qu'il faille dire « le Sangha qui est les quatre paires d'hommes », il faut comprendre que la désignation « quatre » est faite sans supprimer la désinence casuelle. Le Sangha est en effet appelé « les quatre paires d'hommes » car ces quatre paires s'y trouvent. Quant aux « huit individus », selon la distinction par individu, il y a un pour le premier chemin, un pour le fruit, et ainsi de suite, totalisant huit individus. Le Sangha est appelé « les huit individus » car ces huit types de personnes s'y trouvent. Dans ce contexte, les termes « homme » (purisa) et « individu » (puggala) ont la même signification, mais cette distinction est faite selon les besoins des êtres à convertir.

อาหุเนยฺยนฺติอาทีสุ (วิสุทฺธิ. ๑.๑๕๖) อาเนตฺวา หุนิตพฺพนฺติ อาหุนํ, ทูรโตปิ อาเนตฺวา สีลวนฺเตสุ ทาตพฺพานํ จตุนฺนํ ปจฺจยานเมตํ อธิวจนํ. ตํ อาหุนํ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโต ตสฺส มหปฺผลภาวกรณโตติ อาหุเนยฺโย, สงฺโฆ. อถ วา ทูรโตปิ อาคนฺตฺวา สพฺพสาปเตยฺยมฺปิ เอตฺถ หุนิตพฺพนฺติ [Pg.78] อาหวนีโย, สกฺกาทีนมฺปิ วา อาหวนํ อรหตีติ อาหวนีโย. โย จายํ พฺราหฺมณานํ อาหวนีโย อคฺคิ, ยตฺถ หุตํ มหปฺผลนฺติ เตสํ ลทฺธิ. สเจ หุตสฺส มหปฺผลตาย อาหวนีโย, สงฺโฆว อาหวนีโย. สงฺเฆ หุตญฺหิ มหปฺผลํ โหติ. ยถาห –

Dans les termes commençant par « Āhuneyya », « āhuna » désigne ce qui doit être apporté pour être offert ; c'est un synonyme pour les quatre nécessités qui doivent être apportées même de loin pour être données aux vertueux. Le Sangha est « āhuneyya » (digne d'offrandes) car il est apte à recevoir ces offrandes et en fait un acte de grand fruit. Autrement, il est « āhavanīyo » car même tous les biens apportés de loin doivent y être offerts, ou parce qu'il mérite les offrandes telles que les marques de respect. Pour les brahmanes, le feu sacrificiel est « āhavanīyo », car ils croient que ce qui y est offert porte de grands fruits. Si l'on est digne d'offrandes en raison de la grandeur des fruits de l'offrande, alors seul le Sangha est véritablement digne d'offrandes (āhavanīyo). En effet, une offrande faite au Sangha produit de grands fruits. Comme il a été dit :

‘‘โย จ วสฺสสตํ ชนฺตุ, อคฺคึ ปริจเร วเน;

เอกญฺจ ภาวิตตฺตานํ, มุหุตฺตมปิ ปูชเย;

สาเยว ปูชนา เสยฺโย, ยญฺเจ วสฺสสตํ หุต’’นฺติ. (ธ. ป. ๑๐๗);

« Même si un homme servait le feu dans la forêt pendant cent ans, s'il honorait, ne serait-ce qu'un instant, un seul être qui s'est perfectionné, cet hommage serait bien supérieur à cent ans de sacrifices. » (Dhammapada 107)

ตเทตํ นิกายนฺตเร ‘‘อาหวนีโย’’ติ ปทํ อิธ ‘‘อาหุเนยฺโย’’ติ อิมินา ปเทน อตฺถโต เอกํ, พฺยญฺชนโต ปเนตฺถ กิญฺจิมตฺตเมว นานํ.

Ce mot « āhavanīyo » présent dans d'autres écoles est identique en sens au mot « āhuneyyo » ici présent, la différence n'étant que superficielle dans la forme littérale.

ปาหุเนยฺยนฺติ เอตฺถ ปน ปาหุนํ วุจฺจติ ทิสาวิทิสโต อาคตานํ ปิยมนาปานํ ญาติมิตฺตานํ อตฺถาย สกฺกาเรน ปฏิยตฺตํ อาคนฺตุกทานํ. ตมฺปิ ฐเปตฺวา เต ตถารูเป ปิยมิตฺตาทิเก ปาหุนเก สงฺฆสฺเสว ทาตุํ ยุตฺตํ, สงฺโฆว ตํ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโต. สงฺฆสทิโส หิ ปาหุนโก นตฺถิ. ตถา เหส เอกพุทฺธนฺตเร วีติวตฺเตเยว ทิสฺสติ, อพฺโพกิณฺณญฺจ ปิยมนาปตฺตกเรหิ สีลาทิธมฺเมหิ สมนฺนาคโตติ เอวํ ปาหุนมสฺส ทาตุํ ยุตฺตํ, ปาหุนญฺจ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโตติ ปาหุเนยฺโย.

Quant au terme « Pāhuneyya », « pāhuna » désigne le don destiné aux invités, préparé avec soin pour des parents ou des amis venant de diverses directions. Même en mettant cela de côté, il convient de donner de tels présents d'hospitalité au Sangha seul, car le Sangha seul est apte à les recevoir. Il n'y a en effet aucun invité comparable au Sangha. Car le Sangha n'apparaît qu'après l'intervalle entre deux Bouddhas, et il est doté de qualités telles que la vertu qui inspirent l'affection et l'estime. Ainsi, le Sangha est « pāhuneyyo » car il est digne de recevoir les dons d'hospitalité et apte à les accepter.

ทกฺขนฺติ เอตาย สตฺตา ยถาธิปฺเปตาหิ สมฺปตฺตีหิ วฑฺฒนฺตีติ ทกฺขิณา, ปรโลกํ สทฺทหิตฺวา ทาตพฺพทานํ. ตํ ทกฺขิณํ อรหติ, ทกฺขิณาย วา หิโต ยสฺมา นํ มหปฺผลกรตาย วิโสเธตีติ ทกฺขิเณยฺโย. อุโภ หตฺเถ สิรสิ ปติฏฺฐาเปตฺวา สพฺพโลเกน กริยมานํ อญฺชลิกมฺมํ อรหตีติ อญฺชลิกรณีโย. อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตนฺติ สพฺพโลกสฺส อสทิสํ ปุญฺญวิรุหนฏฺฐานํ. ยถา หิ รญฺโญ วา อมจฺจสฺส วา สาลีนํ วา ยวานํ วา วิรุหนฏฺฐานํ รญฺโญ สาลิกฺเขตฺตํ ยวกฺเขตฺตนฺติ วุจฺจติ, เอวํ สงฺโฆ สพฺพโลกสฺส ปุญฺญานํ วิรุหนฏฺฐานํ. สงฺฆํ นิสฺสาย หิ โลกสฺส นานปฺปการหิตสุขสํวตฺตนิกานิ ปุญฺญานิ วิรุหนฺติ, ตสฺมา สงฺโฆ อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. เอตฺถาปิ ‘‘สุปฺปฏิปนฺนํ สงฺฆ’’นฺติอาทินา สพฺพตฺถ สงฺฆ-สทฺทปฺปโยโค สุปฺปฏิปนฺนา-ทิสทฺทานํ สงฺฆวิเสสนภาวทสฺสนตฺถํ กโต, ตสฺมา ‘‘สุปฺปฏิปนฺนํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทินา วุตฺเตปิ สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

La « dakkhiṇā » est le don fait par foi en l'au-delà, car par elle les êtres croissent (dakkhanti) dans les accomplissements souhaités. Le Sangha est « dakkhiṇeyyo » (digne de dakkhiṇā) car il mérite ce don, ou parce qu'il est bénéfique à la dakkhiṇā en la purifiant pour qu'elle porte de grands fruits. Il est « añjalikaraṇīyo » car il mérite le salut les mains jointes au-dessus de la tête accompli par le monde entier. Il est un « champ de mérite inégalable » car il est le lieu sans égal pour la croissance du mérite de tout le monde. De même que le lieu où poussent le riz ou l'orge d'un roi ou d'un ministre est appelé le champ de riz ou d'orge du roi, de même le Sangha est le lieu de croissance des mérites de tout le monde. C'est en s'appuyant sur le Sangha que croissent les mérites menant à diverses formes de bien-être et de bonheur pour le monde ; c'est pourquoi le Sangha est pour le monde un champ de mérite inégalable. Ici encore, l'usage du terme « Sangha » partout, comme dans « le Sangha qui pratique bien », est fait pour montrer que « pratiquant bien » et les autres termes sont des qualificatifs du Sangha. Par conséquent, il faut comprendre que même si l'on dit « je renonce à celui qui pratique bien », cela constitue un renoncement à l'entraînement.

สิกฺขาเววจเนสุ [Pg.79] ปน สิกฺขา-สทฺทํ วินา เกวลํ ภิกฺขุ-สทฺโท ภิกฺขุนี-สทฺโท จ สิกฺขาย อธิวจนํ น โหตีติ ‘‘ภิกฺขุสิกฺขํ ภิกฺขุนีสิกฺข’’นฺติ วุตฺเตเยว สีสํ เอติ, อธิสีลาทโย ปน สิกฺขา เอวาติ ‘‘อธิสีลํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทินา วุตฺเตปิ สีสํ เอติ. ปฐมํ ปาราชิกนฺติอาทินา สิกฺขาปทานํเยว คหณํ เวทิตพฺพํ, น อาปตฺตีนํ.

Parmi les synonymes de l'entraînement (sikkhā), le terme seul de « moine » (bhikkhu) ou de « moniale » (bhikkhunī) ne constitue pas un synonyme de l'entraînement sans le mot « sikkhā ». C'est seulement lorsqu'on dit « l'entraînement de moine » ou « l'entraînement de moniale » que cela devient effectif. Cependant, les termes comme « haute vertu » (adhisīla) et autres sont eux-mêmes l'entraînement ; ainsi, dire « je renonce à la haute vertu » est également effectif. Il faut comprendre que par des termes tels que « la première défaite » (pārājika), on désigne uniquement les règles d'entraînement (sikkhāpada) et non les offenses (āpatti) elles-mêmes.

อุปชฺฌายเววจเนสุ อุปชฺฌาโย หุตฺวา โย ปพฺพาเชสิ เจว อุปสมฺปาเทสิ จ, ตํ สนฺธาย ‘‘โย มํ ปพฺพาเชสี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยสฺส มูเลนาติ ยสฺส ปธานภาเวน การณภาเวน วา. ยสฺส มูลํ ปธานภาโว การณภาโว วา เอติสฺสาติ ยสฺสมูลิกา, ปพฺพชฺชา อุปสมฺปทา จ. มูล-สทฺทสฺส สาเปกฺขภาเวปิ นิจฺจสาเปกฺขตาย คมกตฺตา ตทฺธิตวุตฺติ ทฏฺฐพฺพา.

Dans les synonymes de précepteur (upajjhāya), celui qui a conféré l'ordination (pabbājesi) ainsi que l'ordination complète (upasampādesi) est visé par les termes « celui qui m'a ordonné », etc. « Par la racine de qui » (yassa mūlena) signifie par sa prééminence ou sa causalité. L'ordination et l'ordination complète sont dites avoir quelqu'un pour racine (yassamūlikā) lorsqu'il en est la cause ou le fondement principal. Bien que le mot « racine » (mūla) implique une relation, l'usage de la dérivation taddhita doit être compris comme indiquant une dépendance constante.

อาจริยเววจเนสุ ปน โย อุปชฺฌํ อทตฺวา อาจริโยว หุตฺวา ปพฺพาเชสิ, กมฺมวาจาจริโย หุตฺวา อุปสมฺปาเทสิ จ, ตํ สนฺธาย ‘‘โย มํ ปพฺพาเชสิ, โย มํ อนุสาเวสี’’ติ วุตฺตํ. อิเมหิ ทฺวีหิ วจเนหิ ปพฺพชฺชาจริโย จ อุปสมฺปทาจริโย จ ทสฺสิโต. ยาหํ นิสฺสาย วสามีติ นิสฺสยาจริยํ ทสฺเสติ. ยาหํ อุทฺทิสาเปมีติอาทินา ปน ธมฺมาจริโย วุตฺโต. ตตฺถ อุทฺทิสาเปมีติ ปาฐํ อุทฺทิสาเปมิ. ปริปุจฺฉามีติ อุคฺคหิตปาฐสฺส อตฺถํ ปริปุจฺฉามิ. สทฺธิวิหาริกเววจนาทีสุ จ วุตฺตานุสาเรเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ตสฺส มูเลติ เอตฺถ ปน ตสฺส สนฺติเกติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Quant aux synonymes d'enseignant (ācariya), celui qui, sans donner le préceptorat, a agi en tant qu'enseignant lors de l'ordination ou comme enseignant de la procédure (kammavācācariya) lors de l'ordination complète, est désigné par les mots : « celui qui m'a ordonné, celui qui m'a instruit ». Par ces deux expressions, l'enseignant de l'ordination (pabbajjācariya) et celui de l'ordination complète (upasampadācariya) sont indiqués. L'expression « celui dont je dépends » désigne l'enseignant de dépendance (nissayācariya). Par « celui sous qui je récite », on désigne l'enseignant du Dhamma (dhammācariya). Là, « faire réciter » signifie faire réciter le texte. « Interroger » signifie demander le sens du texte appris. Le sens des synonymes de « compagnon de cellule » (saddhivihārika), etc., doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Dans l'expression « à sa racine » (tassa mūle), le sens doit être compris comme « en sa présence ».

โอกลฺลโกติ ขุปฺปิปาสาทิทุกฺขปเรตานํ ขีณสุขานํ นหานาทิสรีรปฏิชคฺคนรหิตานํ กปณมนุสฺสานเมตํ อธิวจนํ. โมฬิพทฺโธติ สิขาพทฺโธ โอมุกฺกมกุโฏ วา. กิญฺจาปิ ทฺเววาจิโก อุปาสโก ปฐมโพธิยํเยว สมฺภวติ, ตถาปิ ตทา ลพฺภมานนามํ คเหตฺวา วุตฺเตปิ สิกฺขาปจฺจกฺขานํ โหติเยวาติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ทฺเววาจิโก อุปาสโก’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ทฺเววาจิโก’’ติ อิทเมว ปเนตฺถ เววจนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, ตสฺมา ‘‘ทฺเววาจิโกติ มํ ธาเรหี’’ติ เอตฺตเกปิ วุตฺเต สีสํ เอติ. เอวํ เสเสสุปิ.

« Okallako » est un terme désignant les personnes misérables accablées par la souffrance de la faim, de la soif, etc., privées de soins corporels tels que le bain, et dont le bonheur est épuisé. « Moḷibaddho » signifie celui qui a les cheveux liés en chignon ou dont la couronne est attachée. Bien qu'un disciple laïc prononçant deux refuges (dvevācika) n'ait pu exister qu'au début de l'Éveil, ce terme est utilisé pour montrer que, même en utilisant le nom alors disponible, il s'agit bien d'un renoncement à l'entraînement. Il faut comprendre que « dvevāciko » est ici le synonyme ; ainsi, même s'il est dit « considère-moi comme un dvevācika », l'acte atteint sa conclusion. Il en va de même pour les autres cas.

กุมารโกติ [Pg.80] กุมาราวตฺโถ อติวิย ทหรสามเณโร. เจลฺลโกติ ตโต มหนฺตตโร ขุทฺทกสามเณโร. เจฏโกติ มชฺฌิโม. โมฬิคลฺโลติ มหาสามเณโร. สมณุทฺเทโสติ ปน อวิเสสโต สามเณราธิวจนํ. นิคณฺฐุปฏฺฐาโกติอาทีนิปิ ติตฺถิยสาวกเววจนานีติ ทฏฺฐพฺพํ.

« Kumārako » désigne un novice très jeune, encore au stade de l'enfance. « Cellako » est un petit novice un peu plus âgé que celui-là. « Ceṭako » est un novice d'âge moyen. « Moḷigallo » est un grand novice. « Samaṇuddeso » est quant à lui un terme général pour désigner un novice. Il faut comprendre que des termes comme « nigaṇṭhupaṭṭhākoti » (serviteur des Niganthas) sont des synonymes pour les disciples des autres sectes.

ทุสฺสีโลติ นิสฺสีโล สีลวิรหิโต. ปาปธมฺโมติ ทุสฺสีลตฺตา เอว หีนชฺฌาสยตาย ลามกสภาโว. อสุจิสงฺกสฺสรสมาจาโรติ อปริสุทฺธกายกมฺมาทิตาย อสุจิ หุตฺวา สงฺกาย สริตพฺพสมาจาโร. ทุสฺสีโล หิ กิญฺจิเทว อสารุปฺปํ ทิสฺวา ‘‘อิทํ อสุเกน กตํ ภวิสฺสตี’’ติ ปเรสํ อาสงฺกนีโย โหติ. เกนจิเทว กรณีเยน มนฺตยนฺเต ภิกฺขู ทิสฺวา ‘‘กจฺจิ นุ โข อิเม มยา กตกมฺมํ ชานิตฺวา มนฺเตนฺตี’’ติ อตฺตโนเยว สงฺกาย สริตพฺพสมาจาโร. ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺโตติ ลชฺชิตพฺพตาย ปฏิจฺฉาเทตพฺพกมฺมนฺโต. อสฺสมโณติ น สมโณ. สลากคฺคหณาทีสุ ‘‘อหมฺปิ สมโณ’’ติ มิจฺฉาปฏิญฺญาย สมณปฏิญฺโญ, อเสฏฺฐจาริตาย อพฺรหฺมจารี, อุโปสถาทีสุ ‘‘อหมฺปิ พฺรหฺมจารี’’ติ มิจฺฉาปฏิญฺญาย พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ, ปูตินา กมฺเมน สีลวิปตฺติยา อนฺโต อนุปวิฏฺฐตฺตา อนฺโตปูติ, ฉหิ ทฺวาเรหิ ราคาทิกิเลสานุสฺสวเนน ตินฺตตฺตา อวสฺสุโต, สญฺชาตราคาทิกจวรตฺตา สีลวนฺเตหิ ฉฑฺเฑตพฺพตฺตา จ กสมฺพุชาโต. โกณฺโฐติ ทุสฺสีลาธิวจนเมตํ.

« Dussīlo » signifie sans vertu, dépourvu de moralité. « Pāpadhammo » désigne une nature vile due à une intention basse résultant de l'immoralité. « Asucisaṅkassarasamācāro » qualifie celui dont la conduite doit être suspectée en raison de l'impureté de ses actes corporels, etc. En effet, l'immoral, en voyant quelque chose d'inapproprié, devient suspect aux yeux des autres qui se disent : « cela a dû être fait par un tel ». Ou bien, en voyant des moines discuter de quelque affaire, il suspecte par lui-même : « est-ce qu'ils discutent en connaissant mon méfait ? ». « Paṭicchannakammanto » désigne celui dont les actes doivent être cachés par honte. « Assamaṇo » signifie qu'il n'est pas un religieux. Il est un « prétendu religieux » (samaṇapaṭiñño) par sa fausse déclaration lors de la distribution des tablettes, etc. ; il est un « non-chaste » (abrahmacārī) par sa conduite non noble ; il est un « prétendu chaste » par sa fausse déclaration lors de l'Uposatha. Il est « intérieurement putride » (antopūti) car la corruption s'est infiltrée en lui par sa chute morale. Il est « souillé » (avassuto) parce qu'il est imprégné par le suintement des souillures comme la passion à travers les six portes sensorielles. Il est « né des détritus » (kasambujāto) parce qu'il est comme une ordure de passion, etc., que les vertueux doivent rejeter. « Koṇṭho » est un synonyme de dussīlo (immoral).

‘‘ยานิ วา ปนญฺญานิปิ อตฺถิ พุทฺธเววจนานิ วา’’ติอาทินา ยํ-สทฺทปรามฏฺฐานํ พุทฺธาทิเววจนานํเยว ตํ-สทฺเทน ปรามสนํ โหตีติ อาห – ‘‘เตหิ อากาเรหิ…เป… พุทฺธาทีนํ เววจเนหี’’ติ. กถํ ปน ตานิ อาการาทิสทฺเทหิ โวหรียนฺตีติ อาห ‘‘เววจนานิ หี’’ติอาทิ. สณฺฐานวนฺตานํ พุทฺธาทีนํ สณฺฐานทีปนํ ตาว โหตุ, สณฺฐานรหิตานํ ปน ธมฺมสิกฺขาทีนํ กถนฺติ อาห ‘‘สิกฺขาปจฺจกฺขานสณฺฐานตฺตา เอว วา’’ติ. สิกฺขาปจฺจกฺขานรูปานิ หิ เววจนานิ ‘‘สิกฺขาปจฺจกฺขานสณฺฐานานี’’ติ วุจฺจนฺติ. เอวํ โขติ เอตฺถ โขติ อวธารณตฺเถ นิปาโตติ อาห ‘‘เอวเมวา’’ติ.

Par les mots « ou quels que soient les autres synonymes du Bouddha », etc., l'auteur indique que les synonymes du Bouddha et d'autres, qui ont été désignés par le pronom « quels que » (yaṃ), sont repris par le pronom « ceux-là » (taṃ) dans la phrase : « par ces formes... les synonymes du Bouddha, etc. ». On demande comment ils peuvent être désignés par des termes comme « formes » (ākāra) ; l'auteur répond : « ce sont des synonymes ». Si la manifestation de la forme peut s'appliquer aux Bouddhas qui ont une apparence physique, comment s'applique-t-elle au Dhamma ou aux règles d'entraînement qui n'en ont pas ? L'auteur dit : « ou bien parce qu'ils sont les formes du renoncement à l'entraînement ». En effet, les synonymes qui constituent le renoncement à l'entraînement sont appelés « formes du renoncement à l'entraînement ». Dans l'expression « evaṃ kho », « kho » est une particule restrictive, d'où le sens « exactement ainsi » (evamevā).

๕๔. มุจฺฉาปเรโตติ [Pg.81] มุจฺฉาย อภิภูโต. วจนตฺถวิชานนสมตฺถํ ติรจฺฉานคตํ ทสฺเสตุํ ‘‘นาคมาณวกสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ติเหตุกปฏิสนฺธิกาติ เยภุยฺยวเสน วุตฺตํ. น หิ สพฺพาปิ เทวตา ติเหตุกปฏิสนฺธิกาว โหนฺติ ทฺวิเหตุกานมฺปิ สมฺภวโต. อติขิปฺปํ ชานนฺตีติ เทวตานํ ภวงฺคปริวาสสฺส มนุสฺสานํ วิย อทนฺธภาวโต วุตฺตํ.

54. « Mucchāpareto » signifie accablé par la stupeur. Pour montrer qu'un animal est capable de comprendre le sens des paroles, il est fait mention du « jeune Nāga », etc. L'expression « ayant une renaissance à trois racines » (tihetuka) est dite de manière générale. En effet, toutes les divinités ne sont pas nécessairement nées avec trois racines, car l'existence de divinités à deux racines est possible. On dit qu'ils « comprennent très vite » parce que le flux de leur conscience subconsciente (bhavaṅga) n'est pas lent comme celui des humains.

สภาคสฺสาติ ปุริสสฺส. วิสภาคสฺสาติ มาตุคามสฺส. อนริยโกติ มาคธโวหารโต อญฺโญ. ทวาติ สหสา. รวาติ วิรชฺฌิตฺวา. อญฺญํ ภณิสฺสามีติ อญฺญํ ภณนฺโต พุทฺธํ ปจฺจกฺขามีติ ภณตีติ โยเชตพฺพํ. อกฺขรสมยานภิญฺญตาย วา กรณสมฺปตฺติยา อภาวโต วา กเถตพฺพํ กเถตุํ อสกฺโกนฺโต หุตฺวา อญฺญํ กเถนฺโต รวา ภณติ นาม. อุภยถาปิ อญฺญํ ภณิตุกามสฺส อญฺญภณนํ สมานนฺติ อาห ‘‘ปุริเมน โก วิเสโส’’ติ.

« Sabhāgassā » se rapporte à un homme. « Visabhāgassā » se rapporte à une femme. « Anariyako » désigne une langue autre que le parler Magadhi. « Davā » signifie avec précipitation. « Ravā » signifie par erreur. Il faut faire la liaison ainsi : en voulant dire une chose, il en dit une autre, disant : « je renonce au Bouddha ». Celui qui, soit par méconnaissance de la grammaire, soit par manque de capacité d'élocution, ne parvient pas à dire ce qu'il doit dire et exprime autre chose, est dit parler « par erreur » (ravā). Dans les deux cas, le fait de dire autre chose que ce que l'on souhaitait dire est identique ; d'où la question : « quelle est la différence avec le cas précédent ? ».

วาเจตีติ ปาฬึ กเถนฺโต อญฺญํ อุคฺคณฺหาเปนฺโต วา วาเจติ. ปริปุจฺฉตีติ ปาฬิยา อตฺถํ ปริปุจฺฉนฺโต ปาฬึ ปริปุจฺฉติ. อุคฺคณฺหาตีติ อญฺญสฺส สนฺติเก ปาฬึ อุคฺคณฺหาติ. สชฺฌายํ กโรตีติ อุคฺคหิตปาฬึ สชฺฌายติ. วณฺเณตีติ ปาฬิยา อตฺถํ สํวณฺเณนฺโต ปาฬึ วณฺเณติ. มหลฺลกสฺส กิญฺจิ อชานนโต อวิทิตินฺทฺริยตาย วา ‘‘โปตฺถกรูปสทิสสฺสา’’ติ วุตฺตํ, มตฺติกาย กตรูปสทิสสฺสาติ อตฺโถ. ครุเมธสฺสาติ อารมฺมเณสุ ลหุปฺปวตฺติยา อภาวโต ทนฺธคติกตาย ครุปญฺญสฺส, มนฺทปญฺญสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. สพฺพโส วาติ อิมินา ‘‘อิทํ ปทํ สาเวสฺสามิ ‘สิกฺขํ ปจฺจกฺขามี’’’ติ เอวํ ปวตฺตจิตฺตุปฺปาทสฺส อภาวํ ทสฺเสติ. ยสฺมา ปน อสติ เอวรูเป จิตฺตุปฺปาเท เกนจิ ปริยาเยน ตถาวิธํ วจีเภทํ กตฺวา สาวนํ นาม เนว สมฺภวติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามีติอาทีสุ…เป… วจีเภทํ กตฺวา น สาเวตี’’ติ.

« Il enseigne » (vācetīti) signifie qu'il explique le Pāli ou qu'il fait apprendre le texte à un autre. « Il interroge » (paripucchatīti) signifie qu'en questionnant sur le sens du Pāli, il interroge sur le Pāli lui-même. « Il apprend » (uggaṇhātīti) signifie qu'il étudie le Pāli auprès d'un maître. « Il récite » (sajjhāyaṃ karotīti) signifie qu'il récite le Pāli qu'il a déjà appris. « Il commente » (vaṇṇetīti) signifie qu'en expliquant le sens du Pāli, il en fait le commentaire. Pour une personne âgée qui ne comprend rien ou dont les facultés sont émoussées, il est dit « semblable à une statue de terre » (potthakarūpasadisassa), ce qui signifie semblable à une figure façonnée dans l'argile. « À celui dont l'intelligence est pesante » (garumedhassāti) signifie à celui qui a une intelligence lente (mandapaññassa) en raison de l'absence de vivacité d'esprit face aux objets. Par les mots « de toute manière » (sabbaso vā), il montre l'absence d'une telle impulsion mentale : « Je vais faire entendre cette phrase : ‘Je renonce à l'entraînement’ ». Puisque, en l'absence d'une telle impulsion mentale, il n'est aucunement possible de produire une telle articulation vocale pour la faire entendre, il est dit : « Dans les passages tels que ‘Je renonce au Bouddha’, etc., il ne le fait pas entendre en articulant les mots ».

สิกฺขาปจฺจกฺขานวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description de l'explication du renoncement à l'entraînement est terminée.

มูลปญฺญตฺติวณฺณนา

Description de la prescription originelle (Mūlapaññatti).

๕๕. นิทฺทิสิตพฺพสฺสาติ [Pg.82] วิวริตพฺพสฺส ปกาเสตพฺพสฺส. กิเลเสหีติ อหิริกาทีหิ กิเลเสหิ. อิโต ปฏฺฐายาติ ทุฏฺฐุลฺล-ปทโต ปฏฺฐาย. ตสฺส กมฺมสฺสาติ เมถุนธมฺมปฏิเสวนสงฺขาตสฺส กมฺมสฺส. ทสฺสนนฺติอาทิ วุตฺตนยเมว. อสฺสาติ เมถุนธมฺมสฺส.

55. « De ce qui doit être exposé » (niddisitabbassāti) signifie de ce qui doit être ouvert et manifesté. « Par les souillures » (kilesehīti) signifie par les souillures telles que l'impudence, etc. « À partir d'ici » (ito paṭṭhāyāti) signifie à partir du terme « grossier » (duṭṭhulla). « De cette action » (tassa kammassāti) signifie de l'action désignée comme la pratique de l'acte sexuel. « La vue », etc., suit la méthode déjà expliquée. « De cela » (assāti) se rapporte à l'acte sexuel.

ทฺวีหิ ทฺวีหิ สมาปชฺชิตพฺพา ทฺวยํทฺวยสมาปตฺตีติ อาห ‘‘ทฺวเยน ทฺวเยน สมาปชฺชิตพฺพโต’’ติ. ราคปริยุฏฺฐาเนน สทิสภาวปฺปตฺติยา มิถุนานํ อิทํ เมถุนํ, เมถุนเมว ธมฺโม เมถุนธมฺโมติ อาห ‘‘อุภินฺนํ รตฺตาน’’นฺติอาทิ. ตตฺถ รตฺตานนฺติ เมถุนราเคน รตฺตานํ. สารตฺตานนฺติ เตเนว ราเคน อติวิย รตฺตานํ. อวสฺสุตานนฺติ โลกสฺสาทมิตฺตสนฺถววเสน อุปฺปนฺนเมถุนราเคน ตินฺตานํ. ปริยุฏฺฐิตานนฺติ เมถุนราคุปฺปตฺติยา ปริโยนทฺธจิตฺตานํ. สทิสานนฺติ รตฺตตาทีหิ สทิสานํ.

L'union qui doit être accomplie par deux individus est appelée « union de couple » (dvayadvayasamāpatti) ; c'est pourquoi il est dit : « parce qu'elle doit être accomplie par deux par deux ». Cet acte de ceux qui forment un couple en raison de l'atteinte d'un état de similitude par l'envahissement de la passion est le « coït » (methuna) ; le coït lui-même est la pratique, d'où le terme « acte sexuel » (methunadhammo). C'est pourquoi il est dit : « de deux personnes passionnées », etc. Là, « passionnées » (rattānaṃ) signifie éprises par le désir sexuel. « Intensément passionnées » (sārattānanti) signifie extrêmement éprises par ce même désir. « Humidifiées » (avassutānanti) signifie imprégnées par le désir sexuel né de l'attachement et de la fréquentation mondaine. « Envahies » (pariyuṭṭhitānanti) signifie dont l'esprit est obscurci par l'apparition du désir sexuel. « Semblables » (sadisānanti) signifie pareilles par la passion et les autres états.

ยสฺมา ‘‘ปฏิเสวติ นามา’’ติ ปทํ มาติกาย นตฺถิ, ตสฺมา ‘‘ปฏิเสวติ นามาติ กสฺมา อุทฺธฏ’’นฺติ โย มญฺญติ, ตสฺส การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปฏิเสเวยฺยาติ เอตฺถ…เป… มาติกาปท’’นฺติ อาห. อิตฺถิยา นิมิตฺเตนาติ อิทํ ‘‘มคฺเคน คจฺฉตี’’ติอาทิ วิย ทฏฺฐพฺพํ. ยถา หิ ‘‘มคฺเคน คจฺฉตี’’ติ วุตฺเต ‘‘มคฺคํ คจฺฉติ, มคฺเค วา คจฺฉตี’’ติ อยมตฺโถ ลพฺภติ, เอวํ ‘‘อิตฺถิยา นิมิตฺเตน ปเวเสตี’’ติ วุตฺเต ‘‘อิตฺถิยา นิมิตฺตํ ปเวเสติ, นิมิตฺเต วา ปเวเสตี’’ติ อยมตฺโถ ลพฺภติ. อิทญฺจ เยภุยฺเยน ปุริสปโยคทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. นิมิตฺตํ องฺคชาตนฺติ อตฺถโต เอกํ. ปเวสนํ นาม น พหิ ฉุปนมตฺตนฺติ อาห ‘‘วาเตน อสมฺผุฏฺเฐ อลฺโลกาเส’’ติ. อพฺภนฺตรญฺหิ ปเวเสนฺโต ‘‘ปเวเสตี’’ติ วุจฺจติ, น พหิ ฉุปนฺโต. อพฺภนฺตรนฺติ จ ปกติยา สพฺพโส ปิหิตสฺส นิมิตฺตสฺส วาเตน อสมฺผุฏฺโฐกาโส วุจฺจตีติ.

Puisque l'expression « est appelé pratiquer » (paṭisevati nāmā) ne figure pas dans la Matika (le résumé), pour celui qui se demande pourquoi elle a été extraite, l'auteur en donne la raison en disant : « Dans ‘il pratiquerait’ (paṭiseveyyā), ceci est un terme de la Matika ». L'expression « par l'organe de la femme » (itthiyā nimittenāti) doit être comprise comme dans « il va par le chemin » (maggena gacchatī). De même qu'en disant « il va par le chemin », on comprend « il va au chemin » ou « il va sur le chemin », de même en disant « il insère par l'organe de la femme », on comprend « il insère l'organe de la femme » ou « il insère dans l'organe ». Ceci est dit principalement pour montrer l'acte de l'homme. « Organe » et « membre génital » (nimittaṃ aṅgajātanti) sont identiques quant au sens. L'insertion (pavesanaṃ) ne consiste pas en un simple contact extérieur, c'est pourquoi il est dit : « dans un espace humide non touché par l'air ». En effet, celui qui fait pénétrer à l'intérieur est dit « insérer », non celui qui touche seulement l'extérieur. L'« intérieur » désigne l'espace d'un organe normalement clos qui n'est pas touché par l'air.

อิทานิ สพฺพถา เลโสกาสปิทหนตฺถํ อิตฺถินิมิตฺเต ปุริสนิมิตฺเต จ ลพฺภมานํ ปเวสกาเล อญฺญมญฺญํ ผสฺสารหํ ปเทสวิเสสํ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อิตฺถินิมิตฺเต จตฺตาริ ปสฺสานี’’ติอาทิมาห. วาเตน หิ อสมฺผุฏฺเฐ อลฺโลกาเส ยตฺถ กตฺถจิ เอเกนปิ ปเทเสน ฉุปิตฺวา ปเวเสนฺโต ‘‘ปเวเสตี’’ติ วุจฺจติ. เวมชฺฌนฺติ ยถา จตฺตาริ ปสฺสานิ อสมฺผุสนฺโต ปเวเสติ, เอวํ กตวิวรสฺส อิตฺถินิมิตฺตสฺส เหฏฺฐิมตลํ วุจฺจติ[Pg.83], ปุริสนิมิตฺเต ปน มชฺฌนฺติ อคฺคโกฏึ สนฺธาย วทติ. อุปรีติ อคฺคโกฏิโต อุปริภาคปฺปเทโส. อิทญฺจ มชฺเฌน สมิญฺชิตฺวา ปเวเสนฺตสฺส มชฺฌิมปพฺพสมิญฺชิตงฺคุลึ กตฺถจิ ปเวเสนฺตสฺส องฺคุลิยา มชฺฌิมปพฺพปิฏฺฐิสทิสํ องฺคชาตสฺส อุปริภาคเวมชฺฌํ สนฺธาย วุตฺตํ. เหฏฺฐา ปเวเสนฺโตติ อิตฺถินิมิตฺตสฺส เหฏฺฐิมภาเคน ฉุปนฺตํ ปเวเสนฺโต. มชฺเฌน ปเวเสนฺโตติ อพฺภนฺตรตลํ ฉุปิตฺวา มชฺเฌน ปเวเสนฺโต. กตฺถจิ อจฺฉุปนฺตํ ปเวเสตฺวา นีหรนฺตสฺส หิ นตฺถิ ปาราชิกํ, ทุกฺกฏํ ปน โหติ ฉินฺนสีสวตฺถุสฺมึ วฏฺฏกเต มุเข อจฺฉุปนฺตํ ปเวเสตฺวา นีหรนฺตสฺส วิย. มชฺเฌเนว ฉุปนฺตํ ปเวเสนฺโตติ อคฺคโกฏิยา ฉุปนฺตํ ปเวเสนฺโต. มชฺฌิมปพฺพปิฏฺฐิยา สมิญฺชิตงฺคุลินฺติ สมฺพนฺโธ. อถ วา สมิญฺชิตงฺคุลึ มชฺฌิมปพฺพปิฏฺฐิยา ปเวเสนฺโต วิยาติ โยเชตพฺพํ. สงฺโกเจตฺวาติ นิมิตฺตมชฺเฌน ภินฺทิตฺวา. อุปริภาเคนาติ สงฺโกจิตสฺส อุปริภาคโกฏิยา. อิทานิ ปุริสนิมิตฺตสฺส เหฏฺฐา วุตฺเตสุ ฉสุ ฐาเนสุ อุปรีติ วุตฺตฏฺฐานนฺตรสฺส วเสน วิสุํ จตฺตาริ ปสฺสานิ คเหตฺวา ปุริสนิมิตฺเต ทสธา ฐานเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. เหฏฺฐา ปน วิสุํ ตานิ อคฺคเหตฺวา ‘‘จตฺตาริ ปสฺสานี’’ติ วจนสามญฺญโตปิ วิสุํ วิสุํ ลพฺภมานานิ เอกจฺจํ คเหตฺวา ฉ ฐานานิ วุตฺตานิ. ตุลาทณฺฑสทิสํ ปเวเสนฺตสฺสาติ อุชุกํ ปเวเสนฺตสฺส.

À présent, afin de clore toute possibilité d'échappatoire, l'auteur montre les parties spécifiques aptes au contact mutuel au moment de l'insertion dans l'organe féminin et masculin en disant : « Dans l'organe féminin, il y a quatre côtés », etc. En effet, celui qui insère en touchant ne serait-ce qu'une seule partie de la zone humide non touchée par l'air est dit « insérer ». Le « milieu » (vemajjhanti), dans le cas où il insère sans toucher les quatre côtés, désigne la paroi inférieure de l'organe féminin ainsi ouvert ; mais dans l'organe masculin, le « milieu » se réfère à l'extrémité du gland. « Au-dessus » (uparīti) désigne la région située au-dessus de l'extrémité du gland. Ceci est dit à propos du milieu de la partie supérieure de l'organe pour celui qui l'insère en le courbant au milieu, à l'image d'un doigt dont on insérerait la jointure médiane recourbée quelque part. « Insérant par le bas » signifie insérant en touchant la partie inférieure de l'organe féminin. « Insérant par le milieu » signifie insérant en touchant la paroi interne. Pour celui qui, après avoir inséré sans rien toucher, retire le membre, il n'y a pas de Pārājika, mais il y a une faute de Dukkaṭa, comme pour celui qui insérerait et retirerait sans contact dans l'ouverture circulaire d'un objet au col tranché. « Insérant en touchant précisément par le milieu » signifie insérant en touchant par l'extrémité du gland. Le lien est fait avec « le doigt recourbé par le dos de la jointure médiane ». Ou bien, on doit interpréter : « comme s'il insérait un doigt recourbé par le dos de la jointure médiane ». « En contractant » (saṅkocetvāti) signifie en fendant le milieu de l'organe. « Par la partie supérieure » signifie par l'extrémité supérieure de l'organe ainsi contracté. Maintenant, en prenant séparément les quatre côtés en plus des six emplacements déjà mentionnés pour l'organe masculin sous le terme « au-dessus », l'auteur montre les dix divisions d'emplacements dans l'organe masculin en disant : « Là », etc. Précédemment, sans les prendre séparément, six emplacements avaient été mentionnés en regroupant les quatre côtés sous l'appellation générale de « quatre côtés ». « Pour celui qui insère comme un fléau de balance » signifie pour celui qui insère de manière parfaitement droite.

นิมิตฺเต ชาตนฺติ อตฺตโน นิมิตฺเต ชาตํ. จมฺมขีลนฺติ นิมิตฺเต อุฏฺฐิตํ จมฺมเมว. ‘‘อุณฺณิคณฺโฑ’’ติปิ วทนฺติ. นิมิตฺเต ชาตมฺปิ จมฺมขีลาทิ นิมิตฺตเมวาติ อาห ‘‘อาปตฺติ ปาราชิกสฺสา’’ติ. ‘‘อุปหตกายปฺปสาท’’นฺติ อวตฺวา ‘‘นฏฺฐกายปฺปสาท’’นฺติ วจนํ อุปาทินฺนภาวสฺส นตฺถิตาทสฺสนตฺถํ. เตเนวาห – ‘‘มตจมฺมํ วา สุกฺขปีฬกํ วา’’ติ. สติ หิ อุปาทินฺนภาเว อุปหเตปิ กายปฺปสาเท อุปหตินฺทฺริยวตฺถุสฺมึ วิย ปาราชิกาปตฺติเยว สิยา, มตจมฺมํ ปน สุกฺขปีฬกญฺจ อนุปาทินฺนกํ อุปาทินฺนเกเยว จ ปาราชิกาปตฺติ. เตเนวาห ‘‘อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ. น จ เอวํ กโรนฺตสฺส อนาปตฺติ สกฺกา วตฺตุนฺติ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ, อิตฺถินิมิตฺตสฺส ปน นฏฺเฐปิ อุปาทินฺนภาเว ปาราชิกาปตฺติเยว. มเต อกฺขายิเต เยภุยฺเยน อกฺขายิเต ปาราชิกาปตฺติวจนโต เมถุนสฺสาเทนาติ อิมินา กายสํสคฺคราคํ นิวตฺเตติ. สติ หิ กายสํสคฺคราเค สงฺฆาทิเสโสว สิยา, พีชานิปิ นิมิตฺตสงฺขฺยํ น คจฺฉนฺตีติ ทุกฺกฏเมว วุตฺตํ. ‘‘นิมิตฺเตน นิมิตฺตํ ปเวเสตี’’ติ หิ วุตฺตํ.

« Nimitte jātaṃ » signifie ce qui est né sur son propre organe. « Cammakhīla » désigne une excroissance de peau (verrue) apparue sur l'organe ; on l'appelle aussi « uṇṇigaṇḍo ». Concernant ce qui est apparu sur l'organe, comme une verrue cutanée ou autre sur l'organe lui-même, il est dit : « il y a une offense de pārājika ». L'usage du terme « naṭṭhakāyappasāda » (sensibilité corporelle disparue) au lieu de « upahatakāyappasāda » (sensibilité corporelle altérée) a pour but de montrer l'absence de l'état de matière organique saisie par la conscience (upādinnabhāva). C'est pourquoi il est dit : « soit une peau morte, soit un bouton sec ». En effet, s'il y avait présence de l'état organique, même si la sensibilité corporelle était altérée, ce serait une offense de pārājika, comme dans le cas d'un organe sensoriel endommagé. Mais la peau morte et le bouton sec sont non-organiques (anupādinnaka), et l'offense de pārājika ne s'applique qu'à ce qui est organique (upādinnaka). C'est pourquoi il est dit : « il y a une offense de dukkaṭa ». On ne peut pas dire qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui agit ainsi, c'est pourquoi une dukkaṭa est mentionnée. Cependant, concernant l'organe féminin, même si l'état organique est détruit, c'est une offense de pārājika. Car il est dit qu'il y a pārājika dans un cadavre non dévoré ou majoritairement non dévoré. Par l'expression « par désir pour l'acte sexuel » (methunassādena), il exclut la passion liée au contact corporel (kāyasaṃsaggarāga). En effet, s'il y a passion pour le contact corporel, ce serait une saṅghādisesa. Les boutons (bījāni) ne sont pas comptés comme des organes, c'est pourquoi seule une dukkaṭa est mentionnée. Car il est dit : « il insère l'organe par l'organe ».

อิทานิ [Pg.84] อิมิสฺสา เมถุนกถาย อสพฺภิรูปตฺตา ‘‘อีทิสํ ฐานํ กเถนฺเตหิ สุณนฺเตหิ จ เอวํ ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ อนุสาสนฺโต ‘‘อยญฺจ เมถุนกถา นามา’’ติอาทิมาห. เมถุนกถาย ราควุทฺธิเหตุตฺตา หาสวิสยตฺตา จ ตทุภยนิวตฺตนตฺถํ ปฏิกูลมนสิการาทีสุ นิโยเชติ. ปฏิกูลมนสิกาเรน หิ ราโค นิวตฺตติ, สมณสญฺญาทีสุ ปจฺจุปฏฺฐิเตสุ หาโส นิวตฺตติ. สตฺตานุทฺทยายาติ สตฺตานํ อปายทุกฺขาทีหิ อนุรกฺขณตฺถํ. โลกานุกมฺปายาติ สตฺตโลกวิสยาย อนุกมฺปาย.

À présent, parce que ce discours sur l'acte sexuel (methunakathā) est inconvenant pour les gens de bien, [le Maître] donne ses instructions sur la manière dont ceux qui parlent ou écoutent un tel sujet doivent se comporter en disant : « ayañca methunakathā nāmā » etc. Puisque le discours sur l'acte sexuel est une cause d'accroissement de la passion et un sujet de plaisanterie, il incite à la pratique de la méditation sur le caractère repoussant (paṭikūlamanasikāra) et autres pour contrer ces deux effets. En effet, par la réflexion sur le caractère repoussant, la passion cesse ; et lorsque la perception de moine (samaṇasaññā) et autres sont présentes, le rire cesse. « Sattānuddayāya » signifie : pour protéger les êtres des souffrances des états de malheur (apāya). « Lokānukampāyā » signifie : par compassion envers le monde des êtres.

มุขํ อปิธายาติ มุขํ อปิทหิตฺวา, เยน เกนจิ ปมาเทน กทาจิ มนฺทหาโส ภเวยฺย, ตทา ครุตฺตํ กุปฺเปยฺย, ตสฺมา ตาทิเส กาเล ครุภาวสฺส อวิโกปนตฺถํ พีชเกน มุขํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา นิสีทิตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อถ วา มุขํ อปิธายาติ มุขํ ปิทหิตฺวาติ อตฺโถ. พีชเกน มุขํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา หสมาเนน น นิสีทิตพฺพนฺติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. ทนฺตวิทํสกนฺติ ทนฺเต ทสฺเสตฺวา วิวริตฺวา จาติ อตฺโถ. คพฺภิเตนาติ สงฺโกจํ อนาปชฺชนฺเตน, อุสฺสาหชาเตนาติ อตฺโถ. ยทิ หิ ‘‘อีทิสํ นาม อสพฺภึ กเถมี’’ติ สงฺโกจํ อาปชฺเชยฺย, อตฺถวิภาวนํ น สิยา, ตสฺมา ‘‘ตาทิเสน สมฺมาสมฺพุทฺเธนปิ ตาว อีทิสํ กถิตํ, กิมงฺคํ ปนาหํ กเถมี’’ติ เอวํ อุสฺสาหชาเตน กเถตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. สตฺถุปฏิภาเคนาติ สตฺถุกปฺเปน, สตฺถุสทิเสนาติ อตฺโถ.

« Mukhaṃ apidhāyā » signifie en se couvrant la bouche ; car par inadvertance, un léger sourire pourrait parfois apparaître, et alors la dignité (garutta) serait compromise. Par conséquent, dans un tel moment, l'idée est qu'il faut s'asseoir en se couvrant le visage avec un éventail afin de ne pas altérer la gravité de son état. Ou bien, « mukhaṃ apidhāyā » a le sens de s'être couvert la bouche. L'intention ici est qu'on ne doit pas s'asseoir en riant, en se couvrant le visage avec un éventail. « Dantavidaṃsakaṃ » signifie en montrant et en découvrant les dents. « Gabbhitenā » signifie sans éprouver de gêne (saṅkoca), c'est-à-dire avec détermination (ussāhajātena). En effet, si l'on éprouvait de la gêne en se disant : « je prononce des paroles si inconvenantes », l'explication du sens ne se ferait pas. C'est pourquoi l'idée est qu'il faut parler avec détermination, en se disant : « Si même un tel Parfaitement Éveillé a prononcé cela, pourquoi ne le dirais-je pas ? » « Satthupaṭibhāgenā » signifie à la manière du Maître, c'est-à-dire semblable au Maître.

มูลปญฺญตฺติวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la prescription initiale (mūlapaññatti) est terminé.

อนุปญฺญตฺติวณฺณนา

Commentaire de la prescription supplémentaire (anupaññatti).

ติรจฺฉาเนสุ คตายาติ ติรจฺฉาเนสุ อุปฺปนฺนาย. ยสฺมา ติรจฺฉานคตา นาม อติขุทฺทกาปิ โหนฺติ, เยสํ มคฺเคสุ ติลผลมตฺตมฺปิ ปเวสนํ นปฺปโหติ, ตสฺมา น สพฺพาว ติรจฺฉานคติตฺถิโย ปาราชิกวตฺถุภูตาติ ปเวสนปฺปโหนกวเสน ลพฺภมานกติรจฺฉานคติตฺถิโย ปริจฺฉินฺทิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ปาราชิกวตฺถุภูตา เอว เจตฺถา’’ติอาทิมาห. อปทานํ อหิมจฺฉาติอาทิคาถา ปาราชิกวตฺถูนํ เหฏฺฐิมปริจฺเฉททสฺสนตฺถํ โปราเณหิ ฐปิตา. ตตฺถ อหีติ ชาตินิทฺเทเสน สพฺพาปิ [Pg.85] สปฺปชาติ สงฺคหิตาติ อาห – ‘‘อหิคฺคหเณน…เป… ทีฆชาติ สงฺคหิตา’’ติ. ตตฺถ โคนสาติ สปฺปวิเสสา, เยสํ ปิฏฺฐีสุ มหนฺตานิ มณฺฑลานิ สนฺทิสฺสนฺติ. มจฺฉคฺคหณํ โอทกชาติยา อุปลกฺขณปทนฺติ อาห – ‘‘มจฺฉคฺคหเณน…เป… โอทกชาติ สงฺคหิตา’’ติ. เตเนว มณฺฑูกกจฺฉปานํ สปาทกตฺเตปิ โอทกชาติกตฺตา สงฺคโห กโต.

« Tiracchānesu gatāyā » signifie née parmi les animaux. Étant donné que les animaux peuvent être extrêmement petits, au point que l'insertion même d'un grain de sésame n'est pas possible dans leurs conduits, toutes les femelles animales ne constituent pas un support pour un pārājika. C'est pourquoi, en délimitant et en montrant les femelles animales qui peuvent être des supports en fonction de la possibilité d'insertion, il est dit : « pārājikavatthubhūtā eva cetthā » etc. La stance commençant par « apadānaṃ ahimacchā » a été établie par les anciens (porāṇā) pour montrer la limite inférieure des supports de pārājika. Là, par la désignation de l'espèce « ahi » (serpent), toutes les espèces de serpents sont incluses ; c'est pourquoi il est dit : « par la mention du serpent... pe... l'espèce des longs est incluse ». Parmi eux, les « gonasā » sont des serpents spéciaux dont on voit de grands cercles sur le dos. Le terme « poisson » (maccha) est un terme générique pour les espèces aquatiques ; c'est pourquoi il est dit : « par la mention du poisson... pe... l'espèce aquatique est incluse ». C'est pour cette même raison que les grenouilles et les tortues sont incluses car elles sont des espèces aquatiques, bien qu'elles aient des pattes.

มุขสณฺฐานนฺติ โอฏฺฐจมฺมสณฺฐานํ. วณสงฺเขปํ คจฺฉตีติ วณสงฺคหํ คจฺฉติ นวสุ วณมุเขสุ สงฺคหิตตฺตาติ อธิปฺปาโย. วเณ ถุลฺลจฺจยญฺจ ‘‘อมคฺเคน อมคฺคํ ปเวเสติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ อิมสฺส วเสน เวทิตพฺพํ. ตสฺมิญฺหิ สุตฺเต ทฺวีสุ สมฺภินฺนวเณสุ เอเกน วเณน ปเวเสตฺวา ทุติเยน นีหรนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ. วกฺขติ จ ‘‘อิมสฺส สุตฺตสฺส อนุโลมวเสน สพฺพตฺถ วณสงฺเขเป ถุลฺลจฺจยํ เวทิตพฺพ’’นฺติ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๖๖). กุกฺกุฏิคฺคหณมฺปิ สพฺพาย ปกฺขิชาติยา อุปลกฺขณปทนฺติ อาห – ‘‘กุกฺกุฏิคฺคหเณน…เป… ปกฺขิชาติ สงฺคหิตา’’ติ. มชฺชาริคฺคหณมฺปิ จตุปฺปทชาติยา อุปลกฺขณปทนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห – ‘‘มชฺชาริคฺคหเณน…เป… จตุปฺปทชาติ สงฺคหิตา’’ติ. รุกฺขสุนขา นาม กลนฺทกาติปิ วทนฺติ. มงฺคุสาติ นงฺคุลา.

« Mukhasaṇṭhānaṃ » désigne la forme de la peau des lèvres. « Vaṇasaṅkhepaṃ gacchatī » signifie qu'elle entre dans la catégorie des plaies (vaṇa), l'intention étant qu'elle est incluse parmi les neuf ouvertures de plaies. La faute de thullaccaya concernant les plaies doit être comprise selon la règle : « s'il insère dans une voie autre qu'une voie naturelle, il y a une offense de thullaccaya ». En effet, dans ce texte, une thullaccaya est mentionnée pour celui qui, parmi deux plaies contiguës, insère par l'une et ressort par la seconde. Il sera dit : « par analogie avec ce texte, une thullaccaya doit être comprise partout dans la catégorie des plaies ». La mention de la poule (kukkuṭī) est un terme générique pour toute l'espèce des oiseaux ; c'est pourquoi il est dit : « par la mention de la poule... pe... l'espèce des oiseaux est incluse ». Il faut comprendre que la mention du chat (majjāri) est aussi un terme générique pour l'espèce des quadrupèdes. C'est pourquoi il est dit : « par la mention du chat... pe... l'espèce des quadrupèdes est incluse ». Les écureuils (rukkhasunakhā) sont aussi appelés « kalandakā ». Les « maṅgusā » sont des mangoustes (naṅgulā).

ปราชิต-สทฺโท อุปสคฺคสฺส วุทฺธึ กตฺวา ต-การสฺส จ ก-การํ กตฺวา ปาราชิโกติ นิทฺทิฏฺโฐติ อาห ‘‘ปาราชิโกติ ปราชิโต’’ติ. ‘‘กตฺถจิ อาปตฺตีติ ‘ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสยฺยา’ติอาทีสุ (ปารา. ๓๘๔, ๓๙๑), กตฺถจิ สิกฺขาปทนฺติ อิทํ ปน ทิสฺวา ชานิตพฺพ’’นฺติ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. ปราชยตีติ ปาราชิกํ, ปาราชิกาติ จ กตฺตุสาธเนน ปาราชิก-สทฺเทน สิกฺขาปทํ อาปตฺติ จ วุจฺจตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘โย ตํ อติกฺกมตี’’ติอาทิ. ปุคฺคโล ปน กมฺมสาธเนน ปาราชิก-สทฺเทน วุจฺจตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ปุคฺคโล ยสฺมา ปราชิโต’’ติอาทิ.

Le mot « pārājika » est désigné ainsi en allongeant la voyelle du préfixe et en changeant le « t » en « k » du mot « parājita » (vaincu) ; c'est pourquoi il dit : « pārājiko signifie vaincu ». Dans les gloses (gaṇṭhipada), il est dit : « on doit savoir cela en voyant que parfois le terme désigne l'offense (āpatti), comme dans

เอตเมว หิ อตฺถํ สนฺธายาติ ‘‘ตํ อาปตฺตึ อาปนฺโน ปุคฺคโล ปราชิโต โหติ ปราชยมาปนฺโน’’ติ เอตมตฺถํ สนฺธาย. จุโต ปรทฺโธติอาทินา หิ ตํ อาปตฺตึ อาปนฺนปุคฺคโล จุโต โหติ ปราชิโต ปราชยํ อาปนฺโนติ อยมตฺโถ วิญฺญายติ, น ปน ปุคฺคโล ปาราชิโก นาม โหตีติ เอตมตฺถํ สนฺธายาติ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ. น หิ ปริวาเรปิ คาถา ปุคฺคลวุตฺติปาราชิกสทฺทนิพฺพจนทสฺสนตฺถํ วุตฺตา [Pg.86] อาปตฺติวุตฺตีนํ ปาราชิกา-ทิสทฺทานํ นิพฺพจนวิภาคปฺปสงฺเค วุตฺตตฺตา. อยญฺหิ ปริวารคาถาย อตฺโถ (ปริ. อฏฺฐ. ๓๓๙) – ยทิทํ ปุคฺคลาปตฺติสิกฺขาปทปาราชิเกสุ อาปตฺติปาราชิกํ นาม วุตฺตํ, ตํ อาปชฺชนฺโต ปุคฺคโล ยสฺมา ปราชิโต ปราชยมาปนฺโน สทฺธมา จุโต ปรทฺโธ ภฏฺโฐ นิรงฺกโต จ โหติ, อนีหเฏ ตสฺมึ ปุคฺคเล ปุน อุโปสถปวารณาทิเภโท สํวาโส นตฺถิ, เตเนตํ อิติ วุจฺจติ เตน การเณน เอตํ อาปตฺติปาราชิกํ อิติ วุจฺจตีติ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺมา ปราชิโต โหติ เอเตน, ตสฺมา เอตํ ปาราชิกนฺติ วุจฺจตีติ. ปริภฏฺโฐติ สาสนโต ภฏฺโฐ, ปริหีโนติ อตฺโถ. ฉินฺโนติ อนฺตรา ขณฺฑิโต.

« En se référant précisément à ce sens » signifie : en se référant au sens « la personne ayant commis cette offense est défaite, elle a subi une défaite ». En effet, par les termes « déchu, ayant échoué », etc., on comprend que la personne ayant commis cette offense est déchue, défaite, ou a subi une défaite ; toutefois, cela ne signifie pas que la personne elle-même est nommée « pārājika » ; c’est en se référant à ce sens qu’il faut comprendre l’explication. En effet, même dans le Parivāra, les vers n’ont pas été énoncés pour montrer l’étymologie du mot « pārājika » s’appliquant à la personne, car les termes comme « pārājika » qualifiant les offenses ont été énoncés dans le cadre de l’analyse de la dérivation étymologique. Voici en effet le sens des vers du Parivāra : concernant ce qui est appelé « offense pārājika » dans les règles d’entraînement sur les offenses des personnes, en la commettant, la personne est défaite, subit une défaite, est déchue du vrai Dharma, a échoué, est tombée et est exclue. Tant que cette personne n’est pas expulsée, la vie communautaire (saṃvāsa), telle que l’Uposatha ou la Pavāraṇā, n’existe plus pour elle ; c’est pourquoi on dit cela, et c’est pour cette raison que cette offense est appelée « pārājika ». Voici le sens résumé ici : parce qu’on est défait par cela, cela est appelé « pārājika ». « Paribhaṭṭho » signifie tombé de la Dispensation (Sāsana), le sens est : déchu. « Chinno » signifie brisé à mi-chemin.

สทฺธึ โยชนายาติ ปทโยชนาย สทฺธึ. จตุพฺพิธํ สงฺฆกมฺมนฺติ อปโลกนาทิวเสน จตุพฺพิธํ กมฺมํ. สีมาปริจฺฉินฺเนหีติ เอกสีมาปริยาปนฺเนหิ. ปกตตฺตา นาม ปาราชิกํ อนาปนฺนา อนุกฺขิตฺตา จ. ปญฺจวิโธปีติ นิทานุทฺเทสาทิวเสน ปญฺจวิโธปิ. นหาปิตปุพฺพกานํ วิย โอธิสอนุญฺญาตํ ฐเปตฺวา อวเสสํ สพฺพมฺปิ สิกฺขาปทํ สพฺเพหิปิ ลชฺชีปุคฺคเลหิ อนติกฺกมนียตฺตา วุตฺตํ ‘‘สพฺเพหิปิ ลชฺชีปุคฺคเลหิ สมํ สิกฺขิตพฺพภาวโต’’ติ. สมนฺติ สทฺธึ, เอกปฺปหาเรน วา. สิกฺขิตพฺพภาวโตติ อนติกฺกมนวเสน อุคฺคหปริปุจฺฉาทินา จ สิกฺขิตพฺพภาวโต. สามญฺญสิกฺขาปเทสุ ‘‘อิทํ ตยา น สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ เอวํ อพหิกาตพฺพโต ‘‘น เอโกปิ ตโต พหิทฺธา สนฺทิสฺสตี’’ติ วุตฺตํ. ยํ ตํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

« En conjonction avec » signifie avec la construction des mots (padayojanā). « L’acte du Sangha de quatre sortes » désigne l’acte quadruple selon l’annonce (apalokana), etc. « Par ceux qui sont délimités par la frontière » signifie par ceux qui sont inclus dans une même frontière (sīmā). Ceux qui sont dits « de nature normale » (pakatattā) sont ceux qui n’ont pas commis de pārājika et n’ont pas été suspendus. « Même de cinq sortes » se réfère aux cinq types selon le prologue (nidāna), l’énonciation (uddesa), etc. À l’exception de ce qui est spécifiquement autorisé, comme pour les anciens barbiers, toute la règle d’entraînement a été énoncée comme ne devant être transgressée par aucun moine consciencieux, car elle doit être apprise de manière égale par tous les moines consciencieux. « Également » (samaṃ) signifie ensemble, ou de manière identique. « En raison de l’état devant être appris » signifie en raison de l’obligation de ne pas transgresser, ainsi que par l’apprentissage et l’interrogation, etc. Concernant les règles d’entraînement communes, comme il ne faut pas exclure en disant « Ceci ne doit pas être appris par toi », il est dit : « pas même un seul ne se trouve en dehors de cela ». « Ce qui a été dit » est le lien grammatical.

๕๖. น เกวลํ อิตฺถิยา เอว นิมิตฺตํ ปาราชิกวตฺถูติ อิมินา เกวลํ อิตฺถิยา เอว นิมิตฺตํ ปาราชิกวตฺถุ น โหติ, อถ โข อุภโตพฺยญฺชนกปณฺฑกปุริสานมฺปิ นิมิตฺตํ ปาราชิกวตฺถูติ ทสฺเสติ. น จ มนุสฺสิตฺถิยา เอวาติ อิมินา ปน มนุสฺสิตฺถิยา เอว นิมิตฺตํ ปาราชิกวตฺถุ น โหติ, อมนุสฺสิตฺถิติรจฺฉานคติตฺถิอมนุสฺสุภโตพฺยญฺชนกาทีนมฺปิ นิมิตฺตํ ปาราชิกวตฺถูติ ทสฺเสติ. ‘‘วตฺถุเมว น โหตีติ อมนุสฺสิตฺถิปสงฺเคน อาคตํ สุวณฺณรชตาทิมยํ ปฏิกฺขิปตี’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ, ตํ ยุตฺตํ วิย น ทิสฺสติ. น หิ อิโต ปุพฺเพ อมนุสฺสิตฺถิคฺคหณํ กตํ อตฺถิ, เยน ตปฺปสงฺโค สิยา. อิทาเนว หิ ‘‘ติสฺโส อิตฺถิโย’’ติอาทินา อมนุสฺสิตฺถิคฺคหณํ กตํ, น จ อมนุสฺสิตฺถิคฺคหเณน สุวณฺณรชตาทิมยานํ [Pg.87] ปสงฺโค ยุตฺโต. มนุสฺสามนุสฺสติรจฺฉานชาติวเสน ติวิธา กตฺวา ปาราชิกวตฺถุภูตสตฺตานํ นิทฺเทเสน สุวณฺณรชตาทิมยานํ ปสงฺคสฺส นิวตฺติตตฺตา. ตถา หิ อิตฺถิปุริสาทีสุ มนุสฺสามนุสฺสาทีสุ วา กญฺจิ อนามสิตฺวา อวิเสเสน ‘‘เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสเวยฺยา’’ติ เอตฺตกเมว มาติกายํ วุตฺตํ. ตสฺส ปทภาชเน จ ‘‘ปฏิเสวติ นามา’’ติ มาติกํ ปทํ อุทฺธริตฺวา ‘‘โย นิมิตฺเตน นิมิตฺตํ องฺคชาเตน องฺคชาตํ อนฺตมโส ติลผลมตฺตมฺปิ ปเวเสติ, เอโส ปฏิเสวติ นามา’’ติ ปฏิเสวนากาโรว ทสฺสิโต, น ปน ปาราชิกวตฺถุภูตนิมิตฺตนิสฺสยา มนุสฺสามนุสฺสติรจฺฉานคตา อิตฺถิปุริสปณฺฑกอุภโตพฺยญฺชนกา นิยเมตฺวา ทสฺสิตา, ตสฺมา ‘‘อิตฺถิยา เอว นุ โข นิมิตฺตํ ปาราชิกวตฺถุ, อุทาหุ อญฺเญสมฺปี’’ติ เอวมาทิ สนฺเทโห สิยา, นิมิตฺตโวหาโร จ สุวณฺณรชตาทิมยรูปเกสุ จ ลพฺภติเยว. เตเนว วินีตวตฺถูสุ (ปารา. ๗๑) ‘‘เลปจิตฺตสฺส นิมิตฺตํ องฺคชาเตน ฉุปิ, ทารุธีตลิกาย นิมิตฺตํ องฺคชาเตน ฉุปี’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา นิมิตฺตสามญฺญโต ‘‘สุวณฺณรชตาทิมยานมฺปิ นิมิตฺตํ ปาราชิกวตฺถุ โหติ, น โหตี’’ติ กสฺสจิ อาสงฺกา สิยา. เตเนว ‘‘เลปจิตฺตาทิวตฺถูสุ ตสฺส กุกฺกุจฺจํ อโหสี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา ตทาสงฺกานิวตฺตนตฺถํ ปาราชิกวตฺถุภูตสตฺตนิยมนตฺถญฺจ ชาติวเสน มนุสฺสามนุสฺสาทิโต ติธา กตฺวา ปาราชิกวตฺถุภูเต สตฺเต ภควา วิภชิตฺวา ทสฺเสติ, ตสฺมา ‘‘วตฺถุเมว น โหตี’’ติ นิมิตฺตสามญฺญโต ปสงฺคาคตํ สุวณฺณรชตาทิมยานํ นิมิตฺตํ ปฏิกฺขิปตีติ วตฺตพฺพํ.

56. Par « l’organe d’une femme n’est pas le seul objet de pārājika », on montre que ce n’est pas seulement l’organe d’une femme qui constitue un objet de pārājika, mais que l’organe des hermaphrodites, des eunuques et des hommes en constitue aussi un. Par « pas seulement d’une femme humaine », on montre que ce n’est pas seulement l’organe d’une femme humaine qui constitue un objet de pārājika, mais aussi celui d’une femme non-humaine, d’une femelle animale, d’un non-humain hermaphrodite, etc. Il est dit dans les trois lexiques (gaṇṭhipada) : « L’objet même n’existe pas ; cela rejette l’organe fait d’or, d’argent, etc., qui viendrait par extension avec les femmes non-humaines » ; cela ne semble pas correct. En effet, avant cela, il n’y a pas eu de mention des femmes non-humaines qui justifierait une telle extension. C'est seulement maintenant qu’elles sont mentionnées par « trois sortes de femmes », etc., et la mention des femmes non-humaines ne justifie pas l’inclusion par extension d'objets faits d’or ou d’argent. En divisant en trois catégories selon la naissance — humain, non-humain et animal — la description des êtres qui sont des objets de pārājika exclut d’elle-même les objets faits d’or, d’argent, etc. En effet, dans la Mātikā, il est dit sans distinction : « commettrait l’acte sexuel », sans spécifier les femmes, les hommes, les humains ou les non-humains. Dans l'analyse des mots de cette Mātikā, après avoir repris le terme « commettre », on montre seulement la modalité de l’acte : « quiconque introduit l’organe dans l’organe... ne serait-ce que de la taille d'un grain de sésame, celui-là est dit commettre », mais les supports de l'organe constituant l'objet du pārājika — humains, non-humains, animaux, femmes, hommes, eunuques ou hermaphrodites — n'ont pas été définis. Par conséquent, un doute pourrait surgir : « L’organe est-il un objet de pārājika seulement pour une femme, ou aussi pour d'autres ? », et le terme « organe » (nimitta) s’applique aussi aux images faites d'or, d'argent, etc. C'est pourquoi, dans les cas de discipline (vinītavatthu), il est dit : « il a touché avec son membre l’organe d’une peinture à la cire ; il a touché avec son membre l’organe d’une poupée de bois ». Ainsi, à cause de la généralité du terme « organe », quelqu'un pourrait se demander : « L'organe des objets faits d'or, d'argent, etc., est-il ou non un objet de pārājika ? ». C'est pourquoi il est dit dans les cas de peintures à la cire, etc. : « il eut un remords ». Par conséquent, pour lever ce doute et définir les êtres constituant l'objet du pārājika, le Bienheureux les expose en les divisant en trois catégories selon la naissance : humains, non-humains, etc. Ainsi, il convient de dire que « L'objet lui-même n'existe pas » rejette l'organe des objets faits d'or, d'argent, etc., qui aurait pu être inclus par extension en raison de la généralité du terme « organe ».

ตโย มคฺเคติ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนนฺติ อาห ‘‘ตีสุ มคฺเคสูติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ’’ติ. เอวํ สพฺพตฺถาติ อิมินา ‘‘ทฺเว มคฺเค’’ติ เอตฺถาปิ ทฺวีสุ มคฺเคสูติ อตฺโถ เวทิตพฺโพติ อติทิสฺสติ.

Sur « les trois passages » (tayo magge), il est dit que c'est l'usage de l'accusatif dans le sens du locatif : « le sens doit être compris comme 'dans les trois passages' ». Par « ainsi partout », on suggère que même pour « les deux passages » (dve magge), le sens doit être compris comme « dans les deux passages ».

อนุปญฺญตฺติวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle subsidiaire (anupaññatti) est terminé.

ปฐมจตุกฺกกถาวณฺณนา

Commentaire sur l'explication de la première tétrade.

๕๗. อสฺสาติ อาขฺยาติกปทนฺติ ตสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โหตี’’ติ อาห. คณฺฐิปเทสุ ปน ‘‘อสฺสาติ ปุคฺคลํ ปรามสิตฺวา โหตีติ [Pg.88] วจนเสโส ทสฺสิโต’’ติปิ อตฺถวิกปฺโป ทสฺสิโต, น โส สุนฺทรตโร. ยทิ หิ วจนเสโส อธิปฺเปโต สิยา, ‘‘โหตี’’ติ วตฺตพฺพํ, เตเนว อญฺญสฺมึ อตฺถวิกปฺเป โหตีติ วจนเสโส กโต.

57. Pour « assa », montrant qu'il s'agit d'une forme verbale, il dit : « qu'il soit » (hoti). Cependant, dans les lexiques (gaṇṭhipada), une variante d’interprétation est proposée : « se référant à la personne par 'assa', le reste de la phrase 'il est' est sous-entendu » ; cette interprétation n'est pas la meilleure. En effet, si un complément de phrase était voulu, il faudrait dire « qu'il soit » ; c'est pourquoi, dans l'autre variante d'interprétation, le complément est marqué par « qu'il soit ».

๕๘. สาทิยนฺตสฺเสวาติ เอตฺถ สาทิยนํ นาม เสเวตุกามตาจิตฺตสฺส อุปฏฺฐาปนนฺติ อาห ‘‘ปฏิเสวนจิตฺตสมงฺคิสฺสา’’ติ. ‘‘ปฏิปกฺขํ อตฺถยนฺตีติ สิกฺขากามานํ ภิกฺขูนํ ปฏิปกฺขํ ทุสฺสีลภาวํ อตฺถยนฺตี’’ติ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. อตฺตโน เวริปุคฺคลสฺส ปน ปฏิปกฺขภูตํ กญฺจิ อมิตฺตํ อตฺถยนฺติ คเวสนฺตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ปจฺจตฺถิกา หิ อตฺตโน เวรึ นาเสตุกามา ตสฺส ปฏิปกฺขภูตํ กญฺจิ อมิตฺตํ อตฺตโน สหายภาวมุปคจฺฉนฺตํ อิจฺฉนฺติ. ราชปจฺจตฺถิกาทีนํ อุปริ วกฺขมานตฺตา ตทนุรูปวเสน อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ภิกฺขู เอว ปจฺจตฺถิกา ภิกฺขุปจฺจตฺถิกา’’ติ อาห. ‘‘ภิกฺขุสฺส ปจฺจตฺถิกา ภิกฺขุปจฺจตฺถิกา’’ติ เอวํ ปน วุจฺจมาเน ภิกฺขุสฺส ปจฺจตฺถิกา ราชาทโยปิ เอตฺเถว สงฺคยฺหนฺตีติ ราชปจฺจตฺถิกาทโย วิสุํ น วตฺตพฺพา สิยุํ, อญฺญตฺถ ปน ภิกฺขุสฺส ปจฺจตฺถิกา ภิกฺขุปจฺจตฺถิกาติ อยมตฺโถ ลพฺภเตว ‘‘สาสนปจฺจตฺถิกา’’ติ ยถา. อิสฺสาปกตาติ ปเรสํ ลาภสกฺการาทิอสหนลกฺขณาย อิสฺสาย อภิภูตา. นิปฺปริปฺผนฺทนฺติ ปริปฺผนฺทวิรหิตํ, ยถา จลิตุํ ปริวตฺติตุํ น สกฺโกติ, ตถา คเหตฺวาติ อตฺโถ. สมฺปโยเชนฺตีติ วจฺจมคฺเคน สทฺธึ โยเชนฺติ.

58. À propos de l'expression « sādiyantasseva » : ici, le terme « consentement » (sādiyana) désigne l'établissement de la pensée du désir de s'adonner [à l'acte] ; c'est pourquoi il est dit : « pour celui qui possède la pensée de s'adonner [à l'acte] ». Dans les Gaṇṭhipada, il est dit : « Ils cherchent un adversaire » signifie qu'ils cherchent l'état d'immoralité qui est contraire aux moines désireux de s'entraîner. Mais le sens ici doit être compris ainsi : ils cherchent, ils poursuivent un ennemi qui est l'adversaire de leur propre personne ennemie. En effet, les adversaires (paccatthikā), désirant détruire leur propre ennemi, souhaitent qu'un quelconque ennemi qui lui est opposé devienne leur compagnon. Puisqu'il sera question plus loin des ennemis des rois et consorts, l'auteur a dit : « les moines eux-mêmes sont les adversaires, d'où le terme adversaires-moines (bhikkhupaccatthikā) », montrant ainsi le sens conformément à ce qui suit. Cependant, s'il était dit « les adversaires du moine sont les bhikkhupaccatthikā », alors les rois et autres ennemis du moine seraient inclus ici même, et l'on ne devrait pas parler séparément des ennemis des rois, etc. Mais ailleurs, on trouve bien ce sens de « adversaires du moine », tout comme pour « adversaires de la religion ». « Accablés par l'envie » (issāpakatā) signifie dominés par l'envie, dont la caractéristique est l'incapacité de supporter le gain, les honneurs, etc., d'autrui. « Sans tressaillement » (nipparipphanda) signifie sans mouvement ; le sens est que l'on est saisi de telle sorte qu'il est impossible de bouger ou de se retourner. « Ils s'accouplent » (sampayojentīti) signifie qu'ils effectuent l'union avec le canal anal.

ตสฺมึ ขเณติ ตสฺมึ ปเวสนกฺขเณ, อคฺคโต ยาว มูลา ปเวสนกาโล ‘‘ปเวสนกฺขโณ’’ติ วุจฺจติ. สาทิยนํ นาม เสวนจิตฺตสฺส อุปฺปาทนนฺติ อาห ‘‘เสวนจิตฺตํ อุปฏฺฐาเปตี’’ติ. ปวิฏฺฐกาเลติ องฺคชาตสฺส ยตฺตกํ ฐานํ ปเวสนารหํ, ตตฺตกํ อนวเสสโต ปวิฏฺฐกาเล. เอวํ ปวิฏฺฐสฺส อุทฺธรณารมฺภโต อนฺตรา ฐิตกาโล ฐิตํ นาม. อฏฺฐกถายํ ปน มาตุคามสฺส สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ ปตฺวา สพฺพถา วายมโต โอรมิตฺวา ฐิตกาลํ สนฺธาย ‘‘สุกฺกวิสฺสฏฺฐิสมเย’’ติ วุตฺตํ. อุทฺธรณํ นาม ยาว อคฺคา นีหรณกาโลติ อาห – ‘‘นีหรณกาเล ปฏิเสวนจิตฺตํ อุปฏฺฐาเปตี’’ติ. องฺคารกาสุนฺติ องฺคารราสึ. เอวรูเป กาเล อสาทิยนํ นาม น สพฺเพสํ วิสโยติ อาห ‘‘อิมญฺหิ เอวรูปํ อารทฺธวิปสฺสก’’นฺติอาทิ[Pg.89]. เอกาทสหิ อคฺคีหีติ ราคโทสโมหชาติชรามรณโสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสสงฺขาเตหิ เอกาทสหิ อคฺคีหิ. ราคาทโย หิ อนุฑหนฏฺเฐน ‘‘อคฺคี’’ติ วุจฺจนฺติ. เต หิ ยสฺส สนฺติ, ตํ นิฑหนฺติ, มหาปริฬาหา จ โหนฺติ ทุนฺนิพฺพาปยา จ. ภควตา จ ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคโห อิจฺฉิโตเยวาติ อาห – ‘‘ปจฺจตฺถิกานญฺจสฺส มโนรถวิฆาตํ กโรนฺโต’’ติ. อสฺสาติ อสาทิยนฺตสฺส ยถาวุตฺตคุณสมงฺคิสฺส.

« À ce moment-là » signifie au moment de l'insertion ; le temps de l'insertion depuis l'extrémité jusqu'à la base est appelé « moment d'insertion ». Ce qu'on appelle « consentement » est la production de la pensée d'union ; c'est pourquoi il est dit : « il établit la pensée d'union ». « Au moment où il est entré » signifie au moment où l'organe génital est inséré sans reste dans toute la mesure où il est capable de pénétrer. Le temps pendant lequel il reste à l'intérieur, après le début de l'insertion et avant le début du retrait, est appelé « resté » (ṭhita). Dans le Commentaire, cependant, en référence au temps où l'on s'arrête après tout effort suite à l'émission de sperme chez la femme, il est dit : « au moment de l'émission de sperme ». Ce qu'on appelle « retrait » (uddharaṇa) est le temps de l'extraction jusqu'à l'extrémité ; c'est pourquoi il est dit : « au moment de l'extraction, il établit la pensée de s'adonner [à l'acte] ». « Une fosse de braises » désigne un tas de braises ardentes. À un tel moment, le non-consentement n'est pas à la portée de tous ; c'est pourquoi il a dit : « pour celui-ci, en effet, un tel pratiquant de la vision profonde... », etc. « Par les onze feux » désigne les onze feux que sont la passion, la haine, l'égarement, la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la douleur et le désespoir. En effet, la passion et les autres sont appelés « feux » au sens où ils brûlent. Pour celui chez qui ils sont présents, ils le consument, causent une grande angoisse et sont difficiles à éteindre. Et puisque le Bienheureux désire la répression des individus sans scrupules, il a dit : « contrariant ainsi le désir de ses ennemis ». « Pour lui » (assa) se rapporte à celui qui ne consent pas et qui possède les qualités susmentionnées.

ปฐมจตุกฺกกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du commentaire sur le premier groupe de quatre.

เอกูนสตฺตติทฺวิสตจตุกฺกกถาวณฺณนา

Commentaire sur le groupe de quatre deux cent soixante-neuf.

๕๙-๖๐. อกฺขายิตนิมิตฺตา อกฺขายิต-สทฺเทน วุตฺตา อุตฺตรปทโลเปนาติ อาห ‘‘โสณสิงฺคาลาทีหิ อกฺขายิตนิมิตฺต’’นฺติ. อกฺขายิตํ นิมิตฺตํ ยสฺสา สา อกฺขายิตนิมิตฺตา. ‘‘ชาครนฺติ’’นฺติอาทิ วิเสสนรหิตตฺตา ‘‘สุทฺธิกจตุกฺกานี’’ติ วุตฺตํ.

59-60. « Des organes non dévorés » (akkhāyitanimittā) : il est dit que le mot « akkhāyita » est employé avec l'omission du terme suivant ; c'est pourquoi il a dit : « un organe non dévoré par les chiens, les chacals, etc. ». Un organe qui n'a pas été mangé est un organe non dévoré. En raison de l'absence de spécifications telles que « qui sont éveillées », etc., il est dit : « les groupes de quatre purs » (suddhikacatukkāni).

สมานาจริยกา เถราติ เอกาจริยสฺส ปาฐกนฺเตวาสิกา. มหาภเยติ พฺราหฺมณติสฺสภเย. คงฺคาย อปรภาโค อปรคงฺคํ. วต เรติ ครหตฺเถ นิปาโต. อวิสฺสชฺชนฺเตน กึ กตฺตพฺพนฺติ อาห ‘‘นิจฺจกาลํ โสตพฺพ’’นฺติอาทิ. เอวํ วินยครุกานนฺติ อิมินา อุปริ เตหิ วุจฺจมานวินิจฺฉยสฺส ครุกรณียตาย การณํ วุตฺตํ. สพฺพํ ปริยาทิยิตฺวาติ สพฺพํ ปาราชิกกฺเขตฺตํ อนวเสสโต คเหตฺวา. โสตํ ฉินฺทิตฺวาติ ปาราชิกกฺเขตฺเต วีติกฺกมโสตํ ฉินฺทิตฺวา. อปญฺญตฺตภาวโต ยุตฺติอภาวโต จ ‘‘ปาราชิกจฺฉายา ปเนตฺถ น ทิสฺสตี’’ติ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘อุปฑฺฒกฺขายิตภาวสฺส ทุพฺพินิจฺฉยตฺตา ตตฺถ ปาราชิกํ น ปญฺญเปสี’’ติ วทนฺติ, ตํ อการณํ, น จ ทุพฺพินิจฺฉยตา อปญฺญตฺติการณํ เยภุยฺยกฺขายิตาทีสุปิ ทุพฺพินิจฺฉยภาวสฺส สมานตฺตา. อุปฑฺฒกฺขายิตโต หิ กิญฺจิเทว อธิกํ อูนํ วา ยทิ ขายิตํ สิยา, ตมฺปิ เยภุยฺเยน ขายิตํ อกฺขายิตนฺติ สงฺขฺยํ คจฺฉตีติ อุปฑฺฒกฺขายิตมิว เยภุยฺยกฺขายิตาทีนิปิ ทุพฺพินิจฺฉยาเนว. อปิจ อุปฑฺฒกฺขายิตํ ยทิ สภาวโต [Pg.90] ปาราชิกกฺเขตฺตํ สิยา, น ตตฺถ ภควา ทุพฺพินิจฺฉยนฺติ ปาราชิกํ น ปญฺญเปติ.

« Les anciens ayant le même maître » sont des condisciples d'un même enseignant. « Lors d'un grand danger » signifie pendant le danger lié à Brāhmaṇatissa. « L'autre côté du Gange » désigne la rive opposée du Gange. « Vata re » est une particule exprimant le blâme. À la question de savoir ce que doit faire celui qui ne l'abandonne pas, il répond : « il doit être écouté en tout temps », etc. Par l'expression « ainsi pour ceux qui respectent la discipline », la raison est donnée pour laquelle la décision qui sera exprimée par eux par la suite doit être traitée avec respect. « Ayant tout épuisé » signifie ayant pris sans exception tout le domaine de la défaite (pārājika). « Ayant coupé le courant » signifie ayant coupé le courant de la transgression dans le domaine de la défaite. En raison de l'absence de prescription et de l'absence de justification logique, il a été dit : « mais l'ombre d'une défaite n'est pas visible ici ». Certains disent cependant : « parce que l'état d'être à moitié dévoré est difficile à trancher, le Bouddha n'a pas prescrit de défaite en ce cas » ; cela n'est pas une raison valable, car la difficulté de trancher n'est pas un motif de non-prescription, puisque cette difficulté de trancher est identique pour les cas où l'organe est « majoritairement dévoré », etc. En effet, si l'on a mangé ne serait-ce qu'un peu plus ou un peu moins que la moitié, cela entre dans la catégorie de « majoritairement dévoré » ou « non dévoré » ; ainsi, tout comme le « à moitié dévoré », les cas « majoritairement dévorés » et autres sont tout aussi difficiles à trancher. De plus, si le « à moitié dévoré » constituait par nature un domaine de défaite, le Bienheureux ne s'abstiendrait pas d'y prescrire une défaite sous prétexte que c'est difficile à trancher.

อิทานิ เถเรน กตวินิจฺฉยเมว อุปตฺถมฺเภตฺวา อปรมฺปิ ตตฺถ การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. นิมิตฺเต อปฺปมตฺติกาปิ มํสราชิ สเจ อวสิฏฺฐา โหติ, ตํ เยภุยฺยกฺขายิตเมว โหติ, ตโต ปรํ ปน สพฺพโส ขายิเต นิมิตฺเต ทุกฺกฏเมวาติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตโต ปรํ ถุลฺลจฺจยํ นตฺถี’’ติ. อถ วา เยภุยฺเยน ขายิตํ นาม วจฺจมคฺคปสฺสาวมคฺคมุขานํ จตูสุ โกฏฺฐาเสสุ ทฺเว โกฏฺฐาเส อติกฺกมฺม ยาว ตติยโกฏฺฐาสสฺส ปริโยสานา ขาทิตํ, ตโต ปรํ ปน ตติยโกฏฺฐาสํ อติกฺกมฺม ยาว จตุตฺถโกฏฺฐาสสฺส ปริโยสานา ขาทิตํ ทุกฺกฏวตฺถูติ เวทิตพฺพํ. มตสรีรสฺมึเยว เวทิตพฺพนฺติ ‘‘มตํ เยภุยฺเยน อกฺขายิต’’นฺติอาทิวจนโต. ‘‘ยทิปิ นิมิตฺตํ สพฺพโส ขายิตนฺติอาทิ สพฺพํ ชีวมานกสรีรเมว สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ มหาคณฺฐิปเท วุตฺตํ. เกนจิ ปน ‘‘ตํ วีมํสิตฺวา คเหตพฺพ’’นฺติ ลิขิตํ. กิเมตฺถ วีมํสิตพฺพํ ชีวมานกสรีรสฺเสว อธิกตตฺตา มตสรีเร ลพฺภมานสฺส วินิจฺฉยสฺส วิสุํ วกฺขมานตฺตา จ. เตเนว มาติกาฏฺฐกถายมฺปิ (กงฺขา. อฏฺฐ. ปฐมปาราชิกวณฺณนา) –

Maintenant, soutenant la décision prise par l'Ancien et montrant une autre raison en la matière, il dit : « De plus... », etc. Si même une infime traînée de chair subsiste sur l'organe, celui-ci est considéré comme « majoritairement dévoré » ; montrant qu'au-delà de cela, lorsque l'organe est totalement dévoré, il n'y a qu'une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa), il a dit : « au-delà de cela, il n'y a pas de faute grave (thullaccaya) ». Ou bien, on doit comprendre que « majoritairement dévoré » signifie que sur les quatre parties des orifices du canal anal et du canal urinaire, plus de deux parties ont été mangées jusqu'à la fin de la troisième partie ; au-delà de cela, si plus de trois parties ont été mangées jusqu'à la fin de la quatrième partie, c'est un cas de mauvaise conduite. Que cela doit être compris uniquement pour un cadavre, c'est ce qui ressort de la parole : « un cadavre majoritairement non dévoré », etc. Dans le Mahāgaṇṭhipada, il est dit : « Bien qu'il soit dit que l'organe est totalement dévoré, etc., tout cela a été dit en référence uniquement au corps vivant. » Quelqu'un a cependant écrit : « cela doit être accepté après examen ». Que faut-il examiner ici ? C'est le corps vivant qui est ici principalement concerné, car la décision concernant ce qui est obtenu sur un cadavre sera exposée séparément. C'est précisément pour cela que dans le commentaire de la Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī) :

‘‘ชีวมานกสรีรสฺส วุตฺตปฺปกาเร มคฺเค สเจปิ ตจาทีนิ อนวเสเสตฺวา สพฺพโส ฉินฺเน นิมิตฺตสณฺฐานมตฺตํ ปญฺญายติ, ตตฺถ อนฺตมโส องฺคชาเต อุฏฺฐิกํ อนฏฺฐกายปฺปสาทํ ปีฬกํ วา จมฺมขีลํ วา ปเวเสนฺตสฺสปิ เสวนจิตฺเต สติ ปาราชิกํ, นฏฺฐกายปฺปสาทํ สุกฺขปีฬกํ วา มตจมฺมํ วา โลมํ วา ปเวเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. สเจ นิมิตฺตสณฺฐานมตฺตมฺปิ อนวเสเสตฺวา สพฺพโส มคฺโค อุปฺปาฏิโต, ตตฺถ อุปกฺกมโต วณสงฺเขปวเสน ถุลฺลจฺจย’’นฺติ –

Concernant un corps vivant, dans les conduits mentionnés, même si la peau et le reste sont totalement coupés sans exception, si la simple forme de l'organe est encore discernable, le fait d'y introduire l'organe masculin — ne fût-ce que dans une sensibilité corporelle intacte, un bouton ou une excroissance de peau s'y trouvant — avec l'intention de s'unir sexuellement, constitue une défaite (pārājika). Pour celui qui l'introduit dans une sensibilité corporelle détruite, un bouton sec, une peau morte ou un poil, c'est une faute légère (dukkaṭa). Si le conduit a été totalement enlevé sans qu'il n'en reste même la forme, l'effort fourni entraîne une faute grave (thullaccaya) par assimilation à une plaie.

ชีวมานกสรีรสฺมึเยว ยถาวุตฺตวินิจฺฉโย ทสฺสิโต.

Le jugement ainsi énoncé a été exposé uniquement pour ce qui concerne un corps vivant.

สพฺพโส ขายิตนฺติ นิมิตฺตปฺปเทเส พหิฏฺฐิตํ ฉวิจมฺมํ สพฺพโส ฉินฺทิตฺวา โสณสิงฺคาลาทีหิ ขายิตสทิสํ กตํ. เตเนวาห ‘‘ฉวิจมฺมํ นตฺถี’’ติ. นิมิตฺตมํสสฺส ปน อพฺภนฺตเร ฉวิจมฺมสฺส จ วิชฺชมานตฺตา ‘‘นิมิตฺตสณฺฐานํ ปญฺญายตี’’ติ วุตฺตํ. เตเนวาห ‘‘ปเวสนํ ชายตี’’ติ. นิมิตฺตสณฺฐานํ ปน [Pg.91] อนวเสเสตฺวาติ นิมิตฺตากาเรน ฐิตํ ฉวิจมฺมมํสาทึ อนวเสเสตฺวา. ชีวมานกสรีเร ลพฺภมานวิเสสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ มตสรีเร ลพฺภมานวิเสสํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘มตสรีเร ปนา’’ติอาทิ.

L'expression « totalement dévoré » signifie que la peau superficielle située à l'extérieur de la zone de l'organe a été complètement arrachée, comme si elle avait été mangée par des chiens, des chacals, etc. C'est pourquoi il est dit : « la peau superficielle est absente ». Cependant, comme la chair de l'organe et la peau interne subsistent, il est dit que « la forme de l'organe est discernable ». C'est pour cette raison qu'il est précisé que « l'insertion se produit ». « Sans qu'il n'en reste la forme de l'organe » signifie sans laisser subsister la peau superficielle, la chair, etc., qui conservent l'aspect de l'organe. Après avoir montré les distinctions propres au corps vivant, l'auteur dit maintenant : « Quant au corps mort... », pour montrer les distinctions propres au cadavre.

มนุสฺสานํ ชีวมานกสรีเรติอาทินา ปน อกฺขิอาทโยปิ วณสงฺคหํ คจฺฉนฺตีติ วเณน เอกปริจฺเฉทํ กตฺวา อกฺขิอาทีสุปิ ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ. เตสญฺจ วณสงฺคโห ‘‘นวทฺวาโร มหาวโณ’’ติ (มิ. ป. ๒.๖.๑) เอวมาทิสุตฺตานุสาเรน เวทิตพฺโพ. ติรจฺฉานคตานํ อกฺขิกณฺณวเณสุ ทุกฺกฏํ ปน อฏฺฐกถาปฺปมาเณน คเหตพฺพํ. ยถา หิ มนุสฺสามนุสฺสติรจฺฉานคเตสุ วจฺจมคฺคปสฺสาวมคฺคมุขานํ ปาราชิกวตฺถุภาเว นานากรณํ นตฺถิ, เอวํ อกฺขิอาทีนมฺปิ ถุลฺลจฺจยาทิวตฺถุภาเว นินฺนานากรเณน ภวิตพฺพํ. วเณ ถุลฺลจฺจยญฺจ ‘‘อมคฺเคน อมคฺคํ ปเวเสติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ (ปารา. ๖๖) สามญฺญโต วุตฺตํ, น ปน ‘‘มนุสฺสาน’’นฺติ วิเสสนํ อตฺถิ. ยทิ จ ติรจฺฉานคตานํ วเณสุ ถุลฺลจฺจเยน น ภวิตพฺพํ, ปตงฺคมุขมณฺฑูกสฺส มุขสณฺฐาเน วณสงฺเขปโต ถุลฺลจฺจยํ น วตฺตพฺพํ, วุตฺตญฺจ, ตสฺมา อฏฺฐกถาจริยา เอเวตฺถ ปมาณํ. ภควโต อธิปฺปายญฺญุโน หิ อฏฺฐกถาจริยา. เตเนว วุตฺตํ ‘‘พุทฺเธน ธมฺโม วินโย จ วุตฺโต, โย ตสฺส ปุตฺเตหิ ตเถว ญาโต’’ติอาทิ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.). มนุสฺสานนฺติ อิตฺถิปุริสปณฺฑกอุภโตพฺยญฺชนกานํ สามญฺญโต วุตฺตํ. วตฺถิโกเสสูติ วตฺถิปุเฏสุ ปุริสานํ องฺคชาตโกเสสุ. มตสรีรํ ยาว อุทฺธุมาตกาทิภาเวน กุถิตํ น โหติ, ตาว อลฺลสรีรนฺติ เวทิตพฺพํ. เตนาห – ‘‘ยทา ปน สรีรํ อุทฺธุมาตกํ โหตี’’ติอาทิ. ปาราชิกวตฺถุญฺจ ถุลฺลจฺจยวตฺถุญฺจ วิชหตีติ เอตฺถ ปาราชิกวตฺถุภาวํ ถุลฺลจฺจยวตฺถุภาวญฺจ วิชหตีติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. มตานํ ติรจฺฉานคตานนฺติ สมฺพนฺโธ.

Par les mots « dans le corps vivant des êtres humains », etc., il est indiqué que les orbites oculaires et autres sont incluses dans la catégorie des plaies ; ainsi, en les assimilant à une plaie, une faute grave (thullaccaya) est énoncée pour les yeux, etc. Cette inclusion parmi les plaies doit être comprise selon les textes tels que « le corps est une grande plaie à neuf ouvertures ». Pour les plaies des yeux ou des oreilles des animaux, une faute légère (dukkaṭa) doit être retenue selon l'autorité des commentaires. En effet, de même qu'il n'y a pas de différence concernant le caractère de base d'une défaite (pārājika) pour les conduits d'excrétion, de miction et la bouche chez les humains, les non-humains et les animaux, de même il ne doit y avoir aucune différence concernant le caractère de base d'une faute grave (thullaccaya) pour les yeux et autres. Concernant la plaie, la faute grave est énoncée de manière générale par : « s'il introduit l'organe dans ce qui n'est pas un conduit, c'est une faute grave », sans la spécification « des êtres humains ». Si une faute grave ne devait pas s'appliquer aux plaies des animaux, alors elle ne devrait pas non plus être mentionnée pour la forme de la bouche d'une grenouille Pataṅga par assimilation à une plaie ; or elle est mentionnée. Par conséquent, les maîtres des commentaires font ici autorité. Car les maîtres des commentaires connaissent l'intention du Bienheureux. C'est pourquoi il est dit : « Le Dhamma et le Vinaya ont été énoncés par le Bouddha, et ils ont été compris tels quels par ses fils (les commentateurs) ». Le terme « des êtres humains » est employé de manière générale pour désigner les femmes, les hommes, les eunuques (paṇḍaka) et les hermaphrodites. « Dans les bourses » (vatthikosesu) signifie dans les gaines de l'organe des hommes. Tant qu'un cadavre n'est pas décomposé ou gonflé, il doit être considéré comme un « corps frais ». C'est pourquoi il est dit : « Mais quand le corps devient gonflé... », etc. « Il abandonne le caractère de base d'une défaite et celui d'une faute grave » : ici, le sens est qu'il cesse d'être un objet de pārājika ou de thullaccaya. Le lien grammatical doit être fait avec « des animaux morts ».

เมถุนราเคน วตฺถิโกสํ ปเวเสนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ปตฺถิโกสํ อปฺปเวเสนฺโต’’ติ. อิตฺถิยา อปฺปเวเสนฺโตติ อิตฺถิยา นิมิตฺตํ อปฺปเวเสนฺโต. อปฺปเวเสนฺโตติ จ ปเวสนาธิปฺปายสฺส อภาวํ ทสฺเสติ. ปเวสนาธิปฺปาเยน พหิ ฉุปนฺตสฺส ปน เมถุนสฺส ปุพฺพปโยคตฺตา ทุกฺกเฏเนว ภวิตพฺพํ. นิมิตฺเตน นิมิตฺตํ ฉุปติ, ถุลฺลจฺจยนฺติ อิทํ ‘‘น จ, ภิกฺขเว, รตฺตจิตฺเตน องฺคชาตํ ฉุปิตพฺพํ, โย ฉุเปยฺย, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ [Pg.92] (มหาว. ๒๕๒) อิมสฺส สุตฺตสฺส วเสน วุตฺตํ. ตตฺถ จ เกสญฺจิ อญฺญถาปิ อตฺถวิกปฺปสฺส วิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘มหาอฏฺฐกถายํ ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘กตฺวา มหาอฏฺฐกถํ สรีร’’นฺติ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.คนฺถารมฺภกถา) วุตฺตํ, ตถาปิ เสสอฏฺฐกถาสุ ‘‘เมถุนราเคน มุเขนา’’ติ วจนสฺส อภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘มหาอฏฺฐกถายํ ปนา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘องฺคชาเตนา’’ติ อวุตฺตตฺตา ‘‘อวิเสเสนา’’ติ วุตฺตํ.

Constatant qu'une faute grave (thullaccaya) est prescrite pour celui qui, par désir sexuel, introduit son organe dans la gaine (prépuce) d'un autre, il est dit : « sans l'introduire dans la gaine ». « Sans l'introduire dans l'organe de la femme » signifie qu'il n'y a pas d'insertion dans l'organe féminin. L'expression « sans l'introduire » montre l'absence d'intention d'insertion. Cependant, pour celui qui touche l'extérieur avec l'intention d'insérer, cela doit être considéré comme une faute légère (dukkaṭa) en tant qu'acte préparatoire à l'union sexuelle. L'énoncé « s'il touche l'organe avec l'organe, c'est une faute grave » est fait en vertu de ce texte : « Ô moines, on ne doit pas toucher l'organe masculin avec un esprit passionné ; quiconque le touche commet une faute grave ». Et là-dessus, montrant la méthode d'interprétation différente de certains, il cite la « Grande Note » (Mahā-aṭṭhakathā). Bien qu'il soit dit « ayant fait de la Grande Note le corps (du texte) », néanmoins, pour montrer l'absence des mots « par la bouche avec désir sexuel » dans les autres commentaires, il est dit « dans la Grande Note, cependant ». Comme le terme « par l'organe masculin » n'est pas spécifié, il est dit « sans distinction ».

อิทานิ มหาอฏฺฐกถํ ปาฬิยา สํสนฺทิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ยํ ตาว มหาอฏฺฐกถาย’’นฺติอาทิมาห. อิตรถา หิ ทุกฺกฏํ สิยาติ ปกติมุเขน ฉุปนฺตสฺส วิสาณาทิคฺคหเณ วิย ทุกฺกฏํ สิยา. เอวํ มหาอฏฺฐกถํ ปาฬิยา สํสนฺทิตฺวา อิทานิ ตตฺถ เกสญฺจิ อญฺญถา อตฺถวิกปฺปํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เกจิ ปนา’’ติอาทิมาห. สงฺฆาทิเสโสติ กายสํสคฺคสิกฺขาปเทน สงฺฆาทิเสโส. วุตฺตนเยเนวาติ เมถุนราเคเนว. ‘‘นิมิตฺตมุเขนา’’ติ วุตฺตตฺตา ติรจฺฉานคติตฺถิยา ปสฺสาวมคฺคํ เมถุนราเคน ปกติมุเขน ฉุปนฺตสฺส ทุกฺกฏนฺติ เวทิตพฺพํ. กายสํสคฺคราเคน ทุกฺกฏนฺติ นิมิตฺตมุเขน วา ปกติมุเขน วา กายสํสคฺคราเคน ฉุปนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว.

Présentant maintenant la Grande Note en comparaison avec le Canon (Pāḷi), il dit : « Ce qui est d'abord dans la Grande Note », etc. « Autrement, ce serait une faute légère » signifie que pour celui qui touche avec sa bouche naturelle, ce serait une faute légère, comme lorsqu'on saisit une corne ou autre. Ayant ainsi comparé la Grande Note avec le Canon, il expose maintenant l'interprétation différente de certains en disant : « Certains, cependant », etc. « C'est un Saṅghādisesa » signifie un Saṅghādisesa par la règle sur le contact physique. « Selon la méthode déjà énoncée » signifie précisément par désir sexuel. Puisqu'il est dit « par l'ouverture de l'organe », on doit comprendre que pour celui qui touche le conduit urinaire d'une femelle animale avec sa bouche naturelle par désir sexuel, c'est une faute légère (dukkaṭa). « Une faute légère par désir de contact physique » signifie que pour celui qui touche, que ce soit par l'ouverture de l'organe ou par la bouche naturelle, par désir de contact physique, c'est seulement une faute légère.

เอกูนสตฺตติทฺวิสตจตุกฺกกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la section des quatre (catukka) portant le numéro deux cent soixante-neuf est terminé.

สนฺถตจตุกฺกเภทกถาวณฺณนา

Commentaire sur la distinction des quatre types de tapis (santhata).

๖๑-๒. ปฏิปนฺนกสฺสาติ อารทฺธวิปสฺสกสฺส. อุปาทินฺนกนฺติ กายินฺทฺริยํ สนฺธาย วุตฺตํ. อุปาทินฺนเกน ผุสตีติ อุปาทินฺนเกน ผุสียติ ฆฏฺฏียตีติ เอวํ กมฺมนิ ย-การโลเปน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อถ วา เอวํ กโรนฺโต กิญฺจิ อุปาทินฺนกํ อุปาทินฺนเกน น ผุสติ น ฆฏฺเฏตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เลสํ โอฑฺเฑสฺสนฺตีติ เลสํ สมุฏฺฐาเปสฺสนฺติ, ปริกปฺเปสฺสนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. สนฺถตาทิเภเทหิ ภินฺทิตฺวาติ สนฺถตาทิวิเสสเนหิ วิเสเสตฺวา, สนฺถตาทีหิ จตูหิ โยเชตฺวาติ วุตฺตํ โหติ.

61-2. « Pour celui qui s'y emploie » (paṭipannakass) signifie pour celui qui a entrepris la vision profonde (vipassanā). « Ce qui est approprié » (upādinnakaṃ) est dit en référence à la faculté corporelle (kāyindriya). « Toucher par ce qui est approprié » signifie être touché ou heurté par ce qui est approprié ; ainsi, le sens doit être compris par l'élision de la lettre 'ya' dans la forme passive. Ou bien, le sens doit être vu ainsi : en agissant de la sorte, on ne touche ni ne heurte rien d'approprié par ce qui est approprié. « Ils dresseront un prétexte » signifie qu'ils susciteront un prétexte, ils imagineront une raison. « En distinguant par les types de tapis, etc. » signifie en spécifiant par les qualificatifs de tapis, etc., en associant aux quatre types commençant par le tapis.

สนฺถตายาติ เอกเทเส สมุทายโวหาโร ‘‘ปโฏ ทฑฺโฒ’’ติอาทีสุ วิย. ตถา หิ ปฏสฺส เอกเทเสปิ ทฑฺเฒ ‘‘ปโฏ ทฑฺโฒ’’ติ โวหรนฺติ[Pg.93], เอวํ อิตฺถิยา วจฺจมคฺคาทีสุ กิสฺมิญฺจิ มคฺเค สนฺถเต อิตฺถี ‘‘สนฺถตา’’ติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘สนฺถตา นามา’’ติอาทิ. วตฺถาทีนิ อนฺโต อปฺปเวเสตฺวา พหิ ฐเปตฺวา พนฺธนํ สนฺธาย ‘‘ปลิเวเฐตฺวา’’ติ วุตฺตํ. เอกเทเส สมุทายโวหารวเสเนว ภิกฺขุปิ ‘‘สนฺถโต’’ติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘สนฺถโต นามา’’ติอาทิ. ยตฺตเก ปวิฏฺเฐติ ติลผลมตฺเต ปวิฏฺเฐ. อกฺขิอาทิมฺหิ สนฺถเตปิ ยถาวตฺถุกเมวาติ อาห ‘‘ถุลฺลจฺจยกฺเขตฺเต ถุลฺลจฺจยํ, ทุกฺกฏกฺเขตฺเต ทุกฺกฏเมว โหตี’’ติ.

« Santhatāyā » est une métonymie (samudāyavohāra) où l'on désigne le tout par la partie, comme dans l'expression « le vêtement est brûlé ». En effet, même si seule une partie du vêtement est brûlée, on l'appelle « vêtement brûlé ». De la même manière, si l'un des conduits d'une femme (conduit excréteur, etc.) est couvert, la femme est dite « couverte » (santhatā). C’est pourquoi il est dit : « nommée couverte », etc. L’expression « l’ayant enveloppée » signifie avoir placé des étoffes ou autres à l’extérieur sans les introduire à l’intérieur, en référence à l’action de les lier. Par cette même métonymie du tout par la partie, le moine est également appelé « couvert ». Quant à l'expression « lorsqu'il est introduit », cela signifie introduit de la taille d'un grain de sésame. Même si l'œil ou d'autres parties sont couverts, la faute est jugée selon l'objet : dans le domaine d'une thullaccaya, c'est une thullaccaya ; dans le domaine d'une dukkaṭa, c'est précisément une dukkaṭa.

ขาณุํ ฆฏฺเฏนฺตสฺส ทุกฺกฏนฺติ อิตฺถินิมิตฺตสฺส อนฺโต ขาณุํ ปเวเสตฺวา สมตลํ อติริตฺตํ วา ขาณุํ ฆฏฺเฏนฺตสฺส ทุกฺกฏํ ปเวสาภาวโต. สเจ ปน อีสกํ อนฺโต ปวิสิตฺวา ฐิตํ ขาณุกเมว องฺคชาเตน ฉุปติ, ปาราชิกเมว. ตสฺส ตลนฺติ เวฬุนฬาทิกสฺส อนฺโตตลํ. วินีตวตฺถูสุ ‘‘เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ สีวถิกํ คนฺตฺวา ฉินฺนสีสํ ปสฺสิตฺวา วฏฺฏกเต มุเข อจฺฉุปนฺตํ องฺคชาตํ ปเวเสสิ. ตสฺส กุกฺกุจฺจํ อโหสิ…เป… อนาปตฺติ ภิกฺขุ ปาราชิกสฺส, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ วุตฺตตฺตา ตสฺส สุตฺตสฺส อนุโลมโต ‘‘อากาสคตเมว กตฺวา ปเวเสตฺวา นีหรติ, ทุกฺกฏ’’นฺติ (ปารา. ๗๓) วุตฺตํ. พหิทฺธา ขาณุเกติ อนฺโตปเวสิตเวณุปพฺพาทิกสฺส พหิ นิกฺขนฺตขาณุเก. เมถุนราเคน อินฺทฺริยพทฺธอานินฺทฺริยพทฺธสนฺตาเนสุ ยตฺถ กตฺถจิ อุปกฺกมนฺตสฺส น สกฺกา อนาปตฺติยา ภวิตุนฺติ ‘‘ทุกฺกฏเมวา’’ติ วุตฺตํ. เตเนว วินีตวตฺถุมฺหิ อฏฺฐิเกสุ อุปกฺกมนฺตสฺส ทุกฺกฏํ วุตฺตํ.

« Pour celui qui frappe un poteau, une dukkaṭa » signifie que si l'on introduit un poteau dans l'organe féminin et que l'on frappe un poteau dont la surface est au ras ou dépasse, c'est une dukkaṭa en raison de l'absence de pénétration réelle. Cependant, si le poteau a pénétré légèrement et demeure à l'intérieur, et que l'on touche ce poteau avec l'organe génital, c'est une pārājika. « Sa surface » (tassa talaṃ) fait référence à la paroi interne d'un tube de bambou ou autre. Dans les Vinītavatthu (cas tranchés), il est dit : « En ce temps-là, un certain moine, s'étant rendu dans un cimetière, vit une tête coupée et introduisit son organe dans la bouche ouverte sans la toucher. Il eut des remords... Il n'y a pas de pārājika pour le moine, mais il y a une dukkaṭa. » Conformément à ce texte (sutta), il est dit : « le faisant passer à travers l'espace vide, il l'introduit et le retire, c'est une dukkaṭa ». « Poteau extérieur » désigne les poteaux qui sortent à l'extérieur d'un segment de bambou introduit à l'intérieur. Pour celui qui entreprend une action par désir sexuel sur n'importe quel point, qu'il s'agisse de tissus liés ou non aux facultés sensorielles, il ne peut être sans faute ; c'est pourquoi il est dit : « c'est précisément une dukkaṭa ». C'est pour cette raison que dans les Vinītavatthu, une dukkaṭa est mentionnée pour celui qui entreprend une action sur des ossements.

สนฺถตจตุกฺกเภทกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication de la division en quatre parties de la notion de « couvert ».

ราชปจฺจตฺถิกาทิจตุกฺกเภทกถาวณฺณนา

Explication de la division en quatre parties commençant par les ennemis du roi.

๖๕. สามญฺญโชตนาย ปกรณโต วิเสสวินิจฺฉโยติ อาห ‘‘ธุตฺตาติ เมถุนุปสํหิตขิฑฺฑาปสุตา’’ติอาทิ. อิทานิ สามญฺญโตปิ อตฺถสมฺภวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิตฺถิธุตฺตสุราธุตฺตาทโย วา’’ติ อาห. หทยนฺติ หทยมํสํ.

65. Par l'illustration d'un terme général, le texte apporte une précision spécifique : « libertins (dhuttā) signifie ceux qui sont adonnés au jeu lié à l'acte sexuel », etc. À présent, montrant la possibilité de sens également du point de vue général, il est dit : « ou bien ceux qui sont libertins avec les femmes, avec l'alcool, etc. ». « Le cœur » désigne le tissu charnu du cœur.

สพฺพากาเรน จตุกฺกเภทกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de la division en quatre parties sous tous ses aspects est terminée.

อาปตฺตานาปตฺติวารวณฺณนา

Commentaire de la section sur les offenses et les non-offenses.

๖๖. ปฏิญฺญากรณํ [Pg.94] นตฺถีติ ปุจฺฉิตพฺพาภาวโต. น หิ ทูสโก ‘‘เกน จิตฺเตน วีติกฺกมํ อกาสิ, ชานิตฺวา อกาสิ, อุทาหุ อชานิตฺวา’’ติ เอวํ ปุจฺฉาย อรหติ. ตตฺเถวาติ เวสาลิยํ มหาวเน เอว. สพฺพงฺคคตนฺติ ฐเปตฺวา เกสโลมทนฺตนขานํ มํสวินิมุตฺตฏฺฐานญฺเจว ถทฺธสุกฺขจมฺมญฺจ อุทกมิว เตลพินฺทุ อวเสสสพฺพสรีรํ พฺยาเปตฺวา ฐิตํ. สรีรกมฺปาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน อกฺขีนํ ปีตวณฺณาทึ สงฺคณฺหาติ. ปิตฺตโกสเก ฐิตนฺติ หทยปปฺผาสานํ อนฺตเร ยกนมํสํ นิสฺสาย ปติฏฺฐิเต มหาโกสาตกีโกสสทิเส ปิตฺตโกเส ฐิตํ. กุปิเตติ ปิตฺตโกสโต จลิตฺวา พหิ นิกฺขนฺเต.

66. « Il n'y a pas de déclaration formelle » car il n'y a pas lieu d'interroger. En effet, un offenseur ne mérite pas d'être interrogé ainsi : « Avec quel état d'esprit as-tu commis cette transgression ? L'as-tu fait sciemment ou inconsciemment ? ». « Là même » signifie précisément dans la Grande Forêt de Vesāli. « Répandu dans tout le corps » signifie que, hormis les cheveux, les poils, les dents, les ongles, les zones de chair pure et la peau sèche et rigide, [la bile] imprègne tout le reste du corps comme une goutte d'huile sur l'eau. Par le mot « etc. » dans « tremblements du corps, etc. », on inclut la couleur jaunâtre des yeux, etc. « Située dans la vésicule biliaire » signifie située dans la vésicule, semblable à une cosse de luffa, fixée entre le cœur et les poumons, en s'appuyant sur le foie. « Irritée » signifie qu'elle est sortie de la vésicule biliaire.

วิสฺสฏฺฐจิตฺโตติ วิสฺสฏฺฐปกติจิตฺโต. ยกฺขุมฺมตฺตโกติ ยกฺขา กิร ยสฺส จิตฺตํ ขิปิตุกามา โหนฺติ, ตสฺส เสตมุขํ นีโลทรํ สุรตฺตหตฺถปาทํ มหาสีสํ ปชฺชลิตเนตฺตํ เภรวํ วา อตฺตภาวํ นิมฺมินิตฺวา ทสฺเสนฺติ, เภรวํ วา สทฺทํ สาเวนฺติ, กเถนฺตสฺเสว วา มุเขน หตฺถํ ปกฺขิปิตฺวา หทยมํสํ มทฺทนฺติ, เตน โส สตฺโต อุมฺมตฺตโก โหติ ขิตฺตจิตฺโต. เตเนวาห ‘‘เภรวานิ วา อารมฺมณานิ ทสฺเสตฺวา’’ติอาทิ. ตตฺถ เภรวานีติ ทสฺสนมตฺเตเนว สตฺตานํ ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุํ สมตฺถานิ. นิจฺจเมว อุมฺมตฺตโก โหตีติ ยสฺส ปิตฺตโกสโต ปิตฺตํ จลิตฺวา พหิ นิกฺขนฺตํ โหติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยสฺส ปน ปิตฺตํ จลิตฺวา ปิตฺตโกเสเยว ฐิตํ โหติ พหิ อนิกฺขนฺตํ, โส อนฺตรนฺตรา สญฺญํ ปฏิลภติ, น นิจฺจเมว อุมฺมตฺตโก โหตีติ เวทิตพฺพํ. ญตฺวาติ สญฺญาปฏิลาเภน ชานิตฺวา. อธิมตฺตายาติ อธิกปฺปมาณาย.

« Vissaṭṭhacitto » signifie celui dont l'esprit est égaré de son état naturel. « Yakkhummattako » : on dit que les yakkhas, lorsqu'ils veulent troubler l'esprit de quelqu'un, se manifestent sous une forme terrifiante — visage blanc, ventre bleu, mains et pieds rouge vif, grosse tête, yeux étincelants — ou lui font entendre des bruits effrayants, ou encore, alors qu'il parle, lui enfoncent la main dans la bouche et lui compressent le cœur. À cause de cela, l'individu devient fou et perd l'esprit. C’est pourquoi il est dit : « en montrant des objets terrifiants », etc. Ici, « terrifiants » désigne des visions capables de susciter la peur, la stupeur et l'horripilation par leur simple aspect. « Il est constamment fou » s'adresse à celui dont la bile est sortie de la vésicule. Mais si la bile est perturbée tout en restant à l'intérieur de la vésicule, il retrouve la raison par intermittence ; il faut comprendre qu'il n'est pas constamment fou. « L'ayant su » signifie par le rétablissement de la perception. « Adhimattāya » signifie par une mesure excessive.

อาปตฺตานาปตฺติวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La section sur les offenses et les non-offenses est terminée.

ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'analyse des mots (Padabhājanīya) est terminée.

ปกิณฺณกกถาวณฺณนา

Explication de la section des sujets divers (Pakiṇṇaka).

ปกิณฺณกนฺติ โวมิสฺสกนยํ. สมุฏฺฐานนฺติ อุปฺปตฺติการณํ. กิริยาติอาทิ นิทสฺสนมตฺตํ, อกิริยาทีนมฺปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. เวทนายาติ สหโยเค กรณวจนํ, เวทนาย สห กุสลญฺจาติ วุตฺตํ โหติ. สพฺพสงฺคาหกวเสนาติ [Pg.95] สพฺเพสํ สิกฺขาปทานํ สงฺคาหกวเสน. ฉ สิกฺขาปทสมุฏฺฐานานีติ กาโย วาจา กายวาจา กายจิตฺตํ วาจาจิตฺตํ กายวาจาจิตฺตนฺติ เอวํ วุตฺตานิ ฉ อาปตฺติสมุฏฺฐานานิ. อาปตฺติเยว หิ สิกฺขาปทสีเสน วุตฺตา. สมุฏฺฐานาทโย หิ อาปตฺติยา โหนฺติ, น สิกฺขาปทสฺส, อิเมสุ ปน ฉสุ สมุฏฺฐาเนสุ ปุริมานิ ตีณิ อจิตฺตกานิ, ปจฺฉิมานิ สจิตฺตกานิ. เตสุ เอเกน วา ทฺวีหิ วา ตีหิ วา จตูหิ วา ฉหิ วา สมุฏฺฐาเนหิ อาปตฺติโย สมุฏฺฐหนฺติ, ปญฺจสมุฏฺฐานา อาปตฺติ นาม นตฺถิ. ตตฺถ เอกสมุฏฺฐานา จตุตฺเถน จ ปญฺจเมน จ ฉฏฺเฐน จ สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ, น อญฺเญน. ทฺวิสมุฏฺฐานา ปฐมจตุตฺเถหิ จ ทุติยปญฺจเมหิ จ ตติยฉฏฺเฐหิ จ จตุตฺถฉฏฺเฐหิ จ ปญฺจมฉฏฺเฐหิ จ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ, น อญฺเญหิ. ติสมุฏฺฐานา ปฐเมหิ จ ตีหิ, ปจฺฉิเมหิ จ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ, น อญฺเญหิ. จตุสมุฏฺฐานา ปฐมตติยจตุตฺถฉฏฺเฐหิ จ ทุติยตติยปญฺจมฉฏฺเฐหิ จ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ, น อญฺเญหิ. ฉสมุฏฺฐานา ฉหิปิ สมุฏฺฐาติ.

« Pakiṇṇaka » signifie la méthode des sujets mélangés. « Samuṭṭhāna » désigne la cause de l'origine. « Action », etc., n'est qu'une illustration ; il faut aussi y inclure l'inaction, etc. « Par la sensation » utilise le cas instrumental pour exprimer l'association ; cela signifie « avec la sensation, l'esprit est méritoire », etc. « Par le biais du groupement global » signifie par le biais du groupement de toutes les règles d'entraînement. « Six origines des règles d'entraînement » désigne les six origines des offenses ainsi formulées : le corps, la parole, le corps et la parole, le corps et l'esprit, la parole et l'esprit, le corps, la parole et l'esprit. L'offense elle-même est désignée ici sous le terme de « règle d'entraînement ». Les origines appartiennent à l'offense et non à la règle elle-même. Parmi ces six origines, les trois premières sont sans participation de l'esprit (acittaka), les trois dernières sont avec participation de l'esprit (sacittaka). Les offenses proviennent d'une, deux, trois, quatre ou six de ces origines ; il n'existe pas d'offense provenant de cinq origines. L'offense à origine unique provient de la 4ème, 5ème ou 6ème origine. Celle à deux origines provient des couples : 1-4, 2-5, 3-6, 4-6 ou 5-6. Celle à trois origines provient soit des trois premières, soit des trois dernières. Celle à quatre origines provient des groupes {1, 3, 4, 6} ou {2, 3, 5, 6}. Celle à six origines provient des six simultanément.

สิกฺขาปทํ นาม อตฺถิ ฉสมุฏฺฐานนฺติ เอตฺถาปิ สิกฺขาปทสีเสน อาปตฺติ วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. เตเนว วกฺขติ ‘‘สพฺพญฺเจตํ อาปตฺติยํ ยุชฺชติ, สิกฺขาปทสีเสน ปน สพฺพอฏฺฐกถาสุ เทสนา อารุฬฺหา’’ติ. กายาทีหิ ฉหิ สมุฏฺฐานํ อุปฺปตฺติ, ฉ วา สมุฏฺฐานานิ เอตสฺสาติ ฉสมุฏฺฐานํ. อตฺถิ จตุสมุฏฺฐานนฺติ กาโย กายวาจา กายจิตฺตํ กายวาจาจิตฺตนฺติ อิมานิ จตฺตาริ, วาจา กายวาจา วาจาจิตฺตํ กายวาจาจิตฺตนฺติ อิมานิ วา จตฺตาริ สมุฏฺฐานานิ เอตสฺสาติ จตุสมุฏฺฐานํ. อตฺถิ ติสมุฏฺฐานนฺติ กาโย วาจา กายวาจาติ อิมานิ ตีณิ, กายจิตฺตํ วาจาจิตฺตํ กายวาจาจิตฺตนฺติ อิมานิ วา ตีณิ สมุฏฺฐานานิ เอตสฺสาติ ติสมุฏฺฐานํ. ทฺวิสมุฏฺฐานํ เอกสมุฏฺฐานญฺจ สมุฏฺฐานสีสวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺถิ กถินสมุฏฺฐาน’’นฺติอาทิมาห. เตรส หิ สมุฏฺฐานสีสานิ ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ อทินฺนาทานสมุฏฺฐานํ สญฺจริตฺตสมุฏฺฐานํ สมนุภาสนสมุฏฺฐานํ กถินสมุฏฺฐานํ เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ อทฺธานสมุฏฺฐานํ เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานํ ธมฺมเทสนาสมุฏฺฐานํ ภูตาโรจนสมุฏฺฐานํ โจริวุฏฺฐาปนสมุฏฺฐานํ อนนุญฺญาตสมุฏฺฐานนฺติ.

Concernant l'expression « un précepte a six modes d'origine », il faut comprendre qu'ici, sous le terme « précepte » (sikkhāpada), c'est l'offense (āpatti) qui est désignée. C'est pour cette raison qu'il sera dit : « Tout ceci s'applique à l'offense, mais dans tous les commentaires, l'enseignement est présenté sous le titre de précepte. » L'origine (samuṭṭhāna) est l'apparition par le biais des six facteurs tels que le corps, etc. On parle de « six modes d'origine » soit parce qu'il y a une origine par ces six facteurs, soit parce que l'offense possède ces six modes d'origine. L'expression « il y a quatre modes d'origine » se réfère à ces quatre-ci : le corps, le corps-parole, le corps-esprit, et le corps-parole-esprit ; ou encore à ces quatre-ci : la parole, le corps-parole, la parole-esprit, et le corps-parole-esprit. L'expression « il y a trois modes d'origine » se réfère à ces trois-ci : le corps, la parole, et le corps-parole ; ou encore à ces trois-ci : le corps-esprit, la parole-esprit, et le corps-parole-esprit. En exposant les catégories par les types principaux d'origine, incluant celles à deux modes et à un mode, l'auteur a dit : « Il y a l'origine du Kathina », etc. En effet, il existe treize types principaux d'origine : l'origine de la première Pārājika, de l'Adinnādāna, du Sañcaritta, du Samanubhāsana, du Kathina, de l'Eḷakaloma, du Padasodhamma, de l'Addhāna, du Theyyasattha, de la Dhammadesanā, du Bhūtārocana, du Corivuṭṭhāpana et de l'Ananuññāta.

ตตฺถ [Pg.96] ‘‘อตฺถิ ฉสมุฏฺฐาน’’นฺติ อิมินา สญฺจริตฺตสมุฏฺฐานํ วุตฺตํ. ‘‘อตฺถิ จตุสมุฏฺฐาน’’นฺติ อิมินา ปน อทฺธานสมุฏฺฐานํ อนนุญฺญาตสมุฏฺฐานญฺจ สงฺคหิตํ. ยญฺหิ ปฐมตติยจตุตฺถฉฏฺเฐหิ สมุฏฺฐาติ, อิทํ อทฺธานสมุฏฺฐานํ. ยํ ปน ทุติยตติยปญฺจมฉฏฺเฐหิ สมุฏฺฐาติ, อิทํ อนนุญฺญาตสมุฏฺฐานํ. ‘‘อตฺถิ ติสมุฏฺฐาน’’นฺติ อิมินา อทินฺนาทานสมุฏฺฐานํ ภูตาโรจนสมุฏฺฐานญฺจ สงฺคหิตํ. ยญฺหิ สจิตฺตเกหิ ตีหิ สมุฏฺฐาเนหิ สมุฏฺฐาติ, อิทํ อทินฺนาทานสมุฏฺฐานํ. ยํ ปน อจิตฺตเกหิ ตีหิ สมุฏฺฐาติ, อิทํ ภูตาโรจนสมุฏฺฐานํ. ‘‘อตฺถิ กถินสมุฏฺฐาน’’นฺติอาทินา ปน อวเสสสมุฏฺฐานสีเสน ทฺวิสมุฏฺฐานํ เอกสมุฏฺฐานญฺจ สงฺคณฺหาติ. ตถา หิ ยํ ตติยฉฏฺเฐหิ สมุฏฺฐาติ, อิทํ กถินสมุฏฺฐานนฺติ วุจฺจติ. ยํ ปฐมจตุตฺเถหิ สมุฏฺฐาติ, อิทํ เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ. ยํ ฉฏฺเฐเนว สมุฏฺฐาติ, อิทํ ธุรนิกฺเขปสมุฏฺฐานํ, สมนุภาสนสมุฏฺฐานนฺติปิ ตสฺเสว นามํ. อาทิ-สทฺทสงฺคหิเตสุ ปน ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานปทโสธมฺมเถยฺยสตฺถธมฺมเทสนาโจริวุฏฺฐาปนสมุฏฺฐาเนสุ ยํ กายจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, อิทํ ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ. ยํ ทุติยปญฺจเมหิ สมุฏฺฐาติ, อิทํ ปทโสธมฺมสมุฏฺฐานํ. ยํ จตุตฺถฉฏฺเฐหิ สมุฏฺฐาติ, อิทํ เถยฺยสตฺถสมุฏฺฐานํ. ยํ ปญฺจเมเนว สมุฏฺฐาติ, อิทํ ธมฺมเทสนาสมุฏฺฐานํ. ยํ ปญฺจมฉฏฺเฐหิ สมุฏฺฐาติ, อิทํ โจริวุฏฺฐาปนสมุฏฺฐานนฺติ เวทิตพฺพํ.

Parmi celles-ci, par l'expression « il y a six modes d'origine », on désigne l'origine du Sañcaritta. Par « il y a quatre modes d'origine », on inclut l'origine de l'Addhāna et celle de l'Ananuññāta. En effet, ce qui prend naissance par les premier, troisième, quatrième et sixième facteurs est l'origine de l'Addhāna. Ce qui prend naissance par les deuxième, troisième, cinquième et sixième facteurs est l'origine de l'Ananuññāta. Par « il y a trois modes d'origine », on inclut l'origine de l'Adinnādāna et celle de l'Bhūtārocana. En effet, ce qui prend naissance par les trois modes avec intention (sacittaka) est l'origine de l'Adinnādāna. Ce qui prend naissance par les trois modes sans intention (acittaka) est l'origine de l'Bhūtārocana. Par « il y a l'origine du Kathina », etc., on regroupe, sous les types d'origine restants, celles à deux modes et à un mode. Ainsi, ce qui prend naissance par les troisième et sixième facteurs est appelé origine du Kathina. Ce qui prend naissance par les premier et quatrième facteurs est l'origine de l'Eḷakaloma. Ce qui prend naissance par le sixième facteur seul est l'origine du Dhuranikkhepa ; « l'origine du Samanubhāsana » est également un nom pour cette même origine. Quant aux origines incluses par le terme « etc. » — la première Pārājika, le Padasodhamma, le Theyyasattha, la Dhammadesanā et le Corivuṭṭhāpana — voici ce qu'il faut savoir : ce qui naît du corps et de l'esprit est l'origine de la première Pārājika. Ce qui naît par les deuxième et cinquième facteurs est l'origine du Padasodhamma. Ce qui naît par les quatrième et sixième facteurs est l'origine du Theyyasattha. Ce qui naît par le cinquième facteur seul est l'origine de la Dhammadesanā. Ce qui naît par les cinquième et sixième facteurs est l'origine du Corivuṭṭhāpana.

เอวํ สมุฏฺฐานสีเสน สพฺพสิกฺขาปทานิ เตรสธา ทสฺเสตฺวา อิทานิ กิริยาวเสน ปญฺจธา ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺราปิ กิญฺจิ กิริยโต สมุฏฺฐาตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กิญฺจีติ สิกฺขาปทสีเสน อาปตฺตึ วทติ. ตสฺมา ยา กาเยน วา วาจาย วา ปถวีขณนาทีสุ วิย วีติกฺกมํ กโรนฺตสฺส โหติ, อยํ กิริยโต สมุฏฺฐาติ นาม. ยา กายวาจาย กตฺตพฺพํ อกโรนฺตสฺส โหติ ปฐมกถินาปตฺติ วิย, อยํ อกิริยโต สมุฏฺฐาติ นาม. ยา กโรนฺตสฺส จ อกโรนฺตสฺส จ โหติ อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา หตฺถโต จีวรปฏิคฺคหณาปตฺติ วิย, อยํ กิริยากิริยโต สมุฏฺฐาติ นาม. ยา สิยา กโรนฺตสฺส จ สิยา อกโรนฺตสฺส จ โหติ รูปิยปฏิคฺคหณาปตฺติ วิย, อยํ สิยา กิริยโต สิยา อกิริยโต สมุฏฺฐาติ นาม. ยา สิยา กโรนฺตสฺส จ สิยา กโรนฺตสฺส จ อกโรนฺตสฺส จ โหติ กุฏิการาปตฺติ วิย, อยํ สิยา กิริยโต สิยา กิริยากิริยโต สมุฏฺฐาติ นาม.

Après avoir ainsi montré les treize types de tous les préceptes selon leur mode d'origine, l'auteur les présente maintenant selon l'action en cinq catégories, en disant : « Là aussi, certains proviennent d'une action (kiriyā) », etc. Ici, par le terme « certains » (kiñci), sous le titre de précepte, il désigne l'offense. Par conséquent, l'offense qui survient pour celui qui commet une transgression par le corps ou par la parole, comme dans le cas de creuser la terre, est appelée « provenant d'une action ». Celle qui survient pour celui qui ne fait pas ce qui doit être fait par le corps ou la parole, comme pour la première offense liée au Kathina, est appelée « provenant d'une omission » (akiriyā). Celle qui survient tant pour celui qui agit que pour celui qui n'agit pas, comme l'offense de recevoir une robe des mains d'une moniale non parente, est appelée « provenant d'une action et d'une omission ». Celle qui peut survenir tant pour celui qui agit que pour celui qui n'agit pas, comme l'offense de recevoir de l'argent, est appelée « provenant soit d'une action, soit d'une omission ». Celle qui peut survenir pour celui qui agit, ou pour celui qui agit et n'agit pas à la fois, comme l'offense liée à la construction d'une hutte, est appelée « provenant soit d'une omission, soit d'une action ».

อิทานิ [Pg.97] สพฺพสิกฺขาปทานิ สญฺญาวเสน ทฺวิธา กตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺราปิ อตฺถิ สญฺญาวิโมกฺข’’นฺติอาทิมาห. สญฺญาย อภาเวน วิโมกฺโข อสฺสาติ สญฺญาวิโมกฺขนฺติ มชฺเฌปทโลปสมาโส ทฏฺฐพฺโพ. ยโต หิ วีติกฺกมสญฺญาอภาเวน มุจฺจติ, อิทํ สญฺญาวิโมกฺขนฺติ วุจฺจติ. จิตฺตงฺคํ ลภติเยวาติ กายจิตฺตาทิสจิตฺตกสมุฏฺฐาเนเหว สมุฏฺฐหนโต. ‘‘ลภติเยวา’’ติ อวธารเณน โน น ลภตีติ ทสฺเสติ. ตสฺมา ยํ จิตฺตงฺคํ ลภติ, น ลภติ จ, ตํ ‘‘อิตร’’นฺติ วุตฺตํ อิตร-สทฺทสฺส วุตฺตปฏิโยควิสยตฺตา.

À présent, divisant tous les préceptes en deux selon la perception (saññā), il dit : « Là aussi, il y a l'exemption par la perception » (saññāvimokkha), etc. Il faut y voir un composé avec ellipse du terme intermédiaire : « l'exemption (vimokkha) par l'absence de perception (saññā) ». En effet, puisque l'on est libéré par l'absence de perception de la transgression, on parle d'« exemption par la perception ». L'expression « obtient l'élément mental » (cittaṅgaṃ labhatiyeva) signifie que l'offense ne provient que des modes d'origine accompagnés de l'esprit, tels que le corps-esprit. Par la restriction « obtient certainement », il montre qu'il n'est pas exact de dire qu'elle ne l'obtient pas. C'est pourquoi l'offense qui tantôt obtient l'élément mental et tantôt ne l'obtient pas est appelée « l'autre » (itara), car le mot « autre » se rapporte au domaine opposé à ce qui a été énoncé.

ปุน สพฺพสิกฺขาปทานิ จิตฺตวเสน ทฺวิธา ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุน อตฺถิ สจิตฺตก’’นฺติอาทิมาห. ยํ สเหว จิตฺเตน อาปชฺชตีติ ยํ สจิตฺตเกเนว สมุฏฺฐาเนน อาปชฺชติ, โน อจิตฺตเกน. วินาปีติ อปิ-สทฺเทน สหาปิ จิตฺเตน อาปชฺชตีติ ทสฺเสติ. ยญฺหิ กทาจิ อจิตฺตเกน, กทาจิ สจิตฺตเกน สมุฏฺฐาเนน สมุฏฺฐาติ, ตํ อจิตฺตกนฺติ วุจฺจติ. เอตฺถ จ สญฺญาทุกํ อนาปตฺติมุเขน, สจิตฺตกทุกํ อาปตฺติมุเขน วุตฺตนฺติ อิทเมเตสํ นานากรณนฺติ เวทิตพฺพํ.

Montrant à nouveau tous les préceptes en deux catégories selon l'esprit, il dit : « De plus, il y a [l'offense] avec intention (sacittaka) », etc. « Ce qui est commis avec l'esprit » signifie ce qui est commis uniquement par un mode d'origine intentionnel, et non non-intentionnel. Par le terme « même sans » (vināpi), il montre, à l'aide de la particule « même » (api), que l'offense peut aussi être commise avec l'esprit. En effet, ce qui prend naissance tantôt par un mode non-intentionnel, tantôt par un mode intentionnel, est appelé « non-intentionnel » (acittaka). Ici, il faut comprendre que la distinction entre ces catégories réside dans le fait que le duo de la perception (saññā-duka) est énoncé du point de vue de la non-offense (anāpatti), tandis que le duo de l'intention (sacittaka-duka) est énoncé du point de vue de l'offense (āpatti).

โลกวชฺชทุกสฺส เหฏฺฐา วุตฺตลกฺขณตฺตา ตํ อวิภชิตฺวา อิทานิ สพฺพสิกฺขาปทานิ กมฺมวเสน ทุวิธานิ, กุสลาทิวเสน เวทนาวเสน จ ติวิธานิ โหนฺตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘กมฺมกุสลเวทนาวเสนา’’ติอาทิมาห. เอตฺถ ปน กิญฺจาปิ อฏฺฐกถาสุ อาคตนเยน กายกมฺมํ วจีกมฺมนฺติ กมฺมวเสน ทุกํ วุตฺตํ, ติกเมว ปน ทสฺเสตุํ วฏฺฏติ. สพฺพเมว หิ สิกฺขาปทํ กายทฺวาเร อาปชฺชิตพฺพโต วจีทฺวาเร อาปชฺชิตพฺพโต กายวจีทฺวาเร อาปชฺชิตพฺพโต จ ติวิธํ โหติ. เตเนว มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. ปฐมปาราชิกวณฺณนา) วุตฺตํ ‘‘สพฺพาว กายกมฺมวจีกมฺมตทุภยวเสน ติวิธา โหนฺติ. ตตฺถ กายทฺวาเร อาปชฺชิตพฺพา กายกมฺมนฺติ วุจฺจติ, วจีทฺวาเร อาปชฺชิตพฺพา วจีกมฺมนฺติ วุจฺจติ, อุภยตฺถ อาปชฺชิตพฺพา กายกมฺมวจีกมฺม’’นฺติ. ตโตเยว จ อทินฺนาทานสิกฺขาปทาทีสุ กายกมฺมวจีกมฺมนฺติ ตทุภยวเสน ทสฺสิตํ.

En raison des caractéristiques énoncées précédemment pour le dyade du blâme mondain (lokavajja), sans les diviser, l'auteur montre maintenant que toutes les règles d'entraînement (sikkhāpada) sont de deux types selon l'acte (kamma), et de trois types selon le caractère salutaire etc. et selon la sensation (vedanā), en commençant par : « kammakusalavedanāvasenā » (par l'acte, le salutaire et la sensation). Ici, bien que dans les commentaires, selon la méthode transmise, un dyade soit mentionné selon l'acte comme acte corporel et acte verbal, il convient plutôt de présenter un triade. En effet, chaque règle d'entraînement est de trois types car elle peut être transgressée par la porte du corps, par la porte de la parole, ou par les deux portes du corps et de la parole. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire de la Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī) : « Toutes sont de trois types selon l'acte corporel, l'acte verbal et les deux à la fois. Là, ce qui doit être transgressé par la porte du corps est appelé acte corporel ; ce qui doit l'être par la porte de la parole est appelé acte verbal ; ce qui l'est par les deux est appelé acte corporel et verbal ». C'est précisément pour cette raison que dans les règles d'entraînement sur le vol (adinnādāna) etc., il est montré comme acte corporel et verbal selon ces deux modalités.

อตฺถิ ปน สิกฺขาปทํ กุสลนฺติอาทินา อาปตฺตึ อาปชฺชนฺโต กุสลจิตฺตสมงฺคี วา อาปชฺชติ อกุสลจิตฺตสมงฺคี วา อพฺยากตจิตฺตสมงฺคี วาติ [Pg.98] ทสฺเสติ, น ปน กุสลาปิ อาปตฺติ อตฺถีติ. น หิ กุสลา อาปตฺติ นาม อตฺถิ ‘‘อาปตฺตาธิกรณํ สิยา อกุสลํ สิยา อพฺยากตํ, นตฺถิ อาปตฺตาธิกรณํ กุสล’’นฺติ (ปริ. ๓๐๓) วจนโต. ทส กามาวจรกิริยจิตฺตานีติ หสิตุปฺปาทโวฏฺฐพฺพเนหิ สทฺธึ อฏฺฐ มหากิริยจิตฺตานิ. ทฺวินฺนํ อภิญฺญาจิตฺตานํ อาปตฺติสมุฏฺฐาปกตฺตํ ปญฺญตฺตึ อชานนฺตสฺส อิทฺธิวิกุพฺพนาทีสุ ทฏฺฐพฺพํ. ยํ กุสลจิตฺเตน อาปชฺชตีติ ยํ สิกฺขาปทสีเสน คหิตํ อาปตฺตึ กุสลจิตฺตสมงฺคี อาปชฺชติ. อิมินา ปน วจเนน ตํ กุสลนฺติ อาปตฺติยา วุจฺจมาโน กุสลภาโว ปริยายโตว, น ปรมตฺถโตติ ทสฺเสติ. กุสลจิตฺเตน หิ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺโต สวิญฺญตฺติกํ อวิญฺญตฺติกํ วา สิกฺขาปทวีติกฺกมาการปฺปวตฺตํ รูปกฺขนฺธสงฺขาตํ อพฺยากตาปตฺตึ อาปชฺชติ. อิตเรหิ อิตรนฺติ อิตเรหิ อกุสลาพฺยากตจิตฺเตหิ ยํ อาปชฺชติ, ตํ อิตรํ, อกุสลํ อพฺยากตญฺจาติ อตฺโถ. อิทญฺจ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺโต อกุสลจิตฺตสมงฺคี วา อาปชฺชติ กุสลาพฺยากตจิตฺตสมงฺคี วาติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. เอวํ สนฺเตปิ สพฺพสิกฺขาปเทสุ กิญฺจิ อกุสลจิตฺตเมว กิญฺจิ กุสลาพฺยากตวเสน ทฺวิจิตฺตํ, กิญฺจิ สพฺเพสํ วเสน ติจิตฺตนฺติ อยเมว ปเภโท ลพฺภติ, น อญฺโญติ เวทิตพฺพํ.

Avec les mots « il existe une règle d'entraînement salutaire », etc., il montre que celui qui commet une offense (āpatti) peut être doté d'un esprit salutaire (kusalacitta), d'un esprit non salutaire ou d'un esprit indéterminé, mais non qu'il existe une offense qui soit elle-même salutaire. En effet, il n'existe pas d'offense dite salutaire, conformément à la parole : « Un cas d'offense peut être non salutaire ou indéterminé ; il n'y a pas de cas d'offense salutaire » (Parivāra). Les « dix esprits fonctionnels de la sphère des sens » (kāmāvacarakiriyacitta) désignent les huit grands esprits fonctionnels accompagnés de la production du rire et de la détermination (voṭṭhabbana). Le fait que les deux esprits de super-connaissance (abhiññācitta) engendrent une offense doit être compris dans le cas de celui qui ignore la prescription lors de manifestations de pouvoirs psychiques (iddhivikubbana) etc. L'expression « ce qui est commis avec un esprit salutaire » signifie qu'un individu doté d'un esprit salutaire commet l'offense désignée par le titre de la règle d'entraînement. Par cette déclaration, le caractère salutaire attribué à l'offense n'est que figuré (pariyāyato) et non au sens ultime (paramatthato). En effet, celui qui commet une offense avec un esprit salutaire commet une offense indéterminée consistant en l'agrégat de la matière (rūpakkhandha) se manifestant sous la forme d'une transgression de la règle d'entraînement, qu'elle soit accompagnée ou non d'une expression (viññatti). « L'autre par les autres » signifie que ce qui est commis par les autres esprits — non salutaires et indéterminés — est l'autre, c'est-à-dire non salutaire et indéterminé. Ceci est dit pour montrer que celui qui commet une offense est soit doté d'un esprit non salutaire, soit doté d'un esprit salutaire ou indéterminé. Malgré cela, il faut comprendre que pour toutes les règles d'entraînement, on ne trouve que cette distinction : certaines ne proviennent que d'un esprit non salutaire, d'autres de deux types d'esprits (salutaire et indéterminé), et d'autres encore des trois types d'esprits, et aucune autre.

ติเวทนํ ทฺวิเวทนํ เอกเวทนนฺติ อิทญฺจ ยถาวุตฺตเวทนาวเสเนว ลพฺภติ, นาญฺญถาติ ทฏฺฐพฺพํ. นิปชฺชิตฺวา นิโรธํ สมาปนฺนสฺส สหเสยฺยวเสน ตทาการปฺปวตฺตรูปกฺขนฺธสฺเสว อาปตฺติภาวโต ‘‘อตฺถิ อเวทน’’นฺติปิ วตฺตพฺพเมตํ, กทาจิ กรหจิ ยทิจฺฉกํ สมฺภวตีติ อคฺคเหตฺวา เยภุยฺยวเสน ลพฺภมานํเยว คเหตฺวา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Les expressions « à trois sensations », « à deux sensations » et « à une sensation » s'obtiennent précisément selon les sensations susmentionnées ; il faut considérer qu'il n'en est pas autrement. Pour celui qui est entré dans l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) après s'être couché, du fait que l'offense ne réside que dans l'agrégat de la matière se manifestant sous cette forme par le fait de partager le lit (sahaseyya), il convient de dire qu'il existe aussi une offense « sans sensation » (avedana). Cependant, il faut comprendre que cela n'a pas été retenu car cela n'arrive que rarement et de manière fortuite, et que l'énoncé a été fait en saisissant seulement ce qui est obtenu dans la majorité des cas (yebhuyyavasena).

อิทานิ ยถาวุตฺตสมุฏฺฐานาทีนิ อิมสฺมึ สํวณฺณิยมานสิกฺขาปเท วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อิมํ ปกิณฺณกํ วิทิตฺวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วิทิตฺวาติ อิมสฺส ‘‘เวทิตพฺพ’’นฺติ อิมินา อปรกาลกิริยาวจเนน สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. กิริยสมุฏฺฐานนฺติ อิทํ เยภุยฺยวเสน วุตฺตํ ปรูปกฺกเม สติ สาทิยนฺตสฺส อกิริยสมุฏฺฐานภาวโต. ‘‘มโนทฺวาเร อาปตฺติ นาม นตฺถีติ อิทมฺปิ พาหุลฺลวเสเนว วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. จิตฺตํ ปเนตฺถ องฺคมตฺตํ โหตีติ ปฐมปาราชิกํ กายจิตฺตโต สมุฏฺฐาตีติ จิตฺตเมตฺถ อาปตฺติยา องฺคเมว โหติ. น ตสฺส วเสน กมฺมภาโว ลพฺภตีติ วิญฺญตฺติชนกวเสน [Pg.99] กายทฺวาเร ปวตฺตตฺตา ตสฺส จิตฺตสฺส วเสน อิมสฺส สิกฺขาปทสฺส มโนกมฺมภาโว น ลพฺภตีติ อตฺโถ. สิกฺขาปทสฺส เหฏฺฐา วุตฺตนเยน ปญฺญตฺติภาวโต ‘‘สพฺพญฺเจตํ อาปตฺติยํ ยุชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. น หิ ยถาวุตฺตสมุฏฺฐานาทิ ปญฺญตฺติยํ ยุชฺชติ.

Maintenant, divisant et montrant les origines (samuṭṭhāna) etc. susmentionnées dans cette règle d'entraînement en cours d'explication, il dit : « Ayant connu ces divers points » (imaṃ pakiṇṇakaṃ viditvā), etc. Là, le lien du mot « ayant connu » (viditvā) doit être compris avec le verbe d'action ultérieure « doit être connu » (veditabbaṃ). L'expression « ayant pour origine l'action » (kiriyasamuṭṭhāna) est dite selon la majorité des cas, car lorsqu'il y a un effort d'autrui, il y a origine par l'inaction (akiriya) pour celui qui consent. Certains disent : « L'affirmation qu'il n'y a pas d'offense dans la porte de l'esprit (manodvāra) est également dite seulement selon la fréquence ». Ici, l'esprit n'est qu'un simple facteur (aṅga) ; ainsi, la première Pārājika provient du corps et de l'esprit, donc l'esprit n'est ici qu'un facteur de l'offense. L'idée est qu'en raison de cet esprit, on n'obtient pas le caractère d'acte mental (manokamma) pour cette règle d'entraînement, car elle se manifeste à la porte du corps en tant que productrice d'une expression (viññatti). Comme il s'agit d'une prescription établie selon la méthode énoncée précédemment sous la règle d'entraînement, il est dit : « Tout cela s'applique à l'offense ». En effet, l'origine etc. telle qu'énoncée ne s'applique pas à la prescription elle-même.

ปกิณฺณกกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description de la discussion diversifiée est terminée.

วินีตวตฺถุวณฺณนา

Description des cas décidés (Vinītavatthu)

อิทํ กินฺติ กเถตุกมฺยตาย ปุจฺฉติ. วินีตานิ วินิจฺฉิตานิ วตฺถูนิ วินีตวตฺถูนิ. ตานิ หิ ‘‘อาปตฺตึ ตฺวํ ภิกฺขุ อาปนฺโน ปาราชิกํ. อนาปตฺติ ภิกฺขุ ปาราชิกสฺส, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. อนาปตฺติ ภิกฺขุ อสาทิยนฺตสฺสา’’ติอาทินา ภควตาเยว วินิจฺฉิตานิ. เตนาห ‘‘ภควตา สยํ วินิจฺฉิตาน’’นฺติ. อุทฺทานคาถาติ อุทฺเทสคาถา, สงฺคหคาถาติ วุตฺตํ โหติ. วตฺถุคาถาติ ‘‘เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขู’’ติอาทิกา นิทานวตฺถุทีปิกา วินีตวตฺถุปาฬิเยว เตสํ เตสํ วตฺถูนํ คนฺถนโต ‘‘วตฺถุคาถา’’ติ วุตฺตา, น ฉนฺโทวิจิติลกฺขเณน. คาถานํ วตฺถุ วตฺถุคาถาติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอตฺถาติ วินีตวตฺถูสุ. ทุติยาทีนนฺติ ทุติยปาราชิกาทีนํ. ทุติยาทีนิ วินิจฺฉินิตพฺพานีติ โยเชตพฺพํ. สิปฺปิกานนฺติ จิตฺตการาทิสิปฺปิกานํ. ยํ ปสฺสิตฺวา ปสฺสิตฺวา จิตฺตการาทโย จิตฺตกมฺมาทีนิ อุคฺคณฺหนฺตา กโรนฺติ, ตํ ‘‘ปฏิจฺฉนฺนกรูป’’นฺติ วุจฺจติ.

« Qu'est-ce que ceci ? » : il interroge ainsi par désir d'expliquer. Les « cas décidés » (vinītavatthu) sont des cas qui ont été tranchés. En effet, ces cas ont été tranchés par le Bienheureux lui-même par des paroles telles que : « Tu as commis une offense de Pārājika, ô moine », « Pas d'offense de Pārājika pour le moine, mais une offense de Saṅghādisesa », « Pas d'offense pour le moine qui ne consent pas », etc. C'est pourquoi il dit : « tranchés par le Bienheureux lui-même ». « Vers d'index » (uddānagāthā) signifie vers de sommaire, c'est-à-dire vers de synthèse (saṅgahagāthā). L'expression « vers des cas » (vatthugāthā) désigne la version canonique des cas décidés commençant par « En ce temps-là, un certain moine... », qui expose l'histoire d'origine ; ils sont appelés « vers des cas » parce qu'ils lient entre eux ces divers récits, et non en raison des caractéristiques de la métrique (chandoviciti). Ou bien, le sens ici doit être compris comme : le sujet des vers est le récit (vatthu). « Ici » signifie parmi les cas décidés. « Du deuxième etc. » signifie qu'il faut lier ainsi : « les cas du deuxième Pārājika etc. doivent être tranchés ». « Des artisans » (sippikānaṃ) signifie des artisans tels que les peintres. Ce que les peintres et autres regardent sans cesse pour apprendre et réaliser des œuvres d'art est appelé « forme dissimulée » (paṭicchannakarūpa).

๖๗. ปุริมานิ ทฺเว วตฺถูนีติ มกฺกฏิวตฺถุํ วชฺชิปุตฺตกวตฺถุญฺจ. ตานิ ปน กิญฺจาปิ อนุปญฺญตฺติยํ อาคตาเนว, ตถาปิ ภควตา สยํ วินิจฺฉิตวตฺถุภาวโต อทินฺนาทานาทีสุ อนุปญฺญตฺติยํ อาคตานิ รชกาทิวตฺถูนิ วิย ปุน วินีตวตฺถูสุ ปกฺขิตฺตานิ. ยทิ เอวํ ‘‘ตสฺส กุกฺกุจฺจํ อโหสี’’ติ อิทํ วิรุชฺเฌยฺย, อนุปญฺญตฺติยญฺหิ อญฺเญ ภิกฺขู ทิสฺวา ตํ ภิกฺขุํ โจเทสุนฺติ? สจฺจเมตํ, เตหิ ปน ภิกฺขูหิ อนุปญฺญตฺติยํ วุตฺตนเยน โจเทตฺวา ‘‘นนุ, อาวุโส, ตเถว ตํ โหตี’’ติ วุตฺเต ตสฺส กุกฺกุจฺจํ อโหสีติ คเหตพฺพํ. ‘‘ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสี’’ติ อิทญฺจ เตหิ ภิกฺขูหิ อนุปญฺญตฺติยํ วุตฺตนเยน ภควโต อาโรจิเต ‘‘สจฺจํ กิร ตฺวํ ภิกฺขุ มกฺกฏิยา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวี’’ติ ภควตา [Pg.100] ปุฏฺโฐ สมาโน ‘‘สจฺจํ ภควา’’ติ ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสีติ คเหตพฺพํ.

67. Les deux premiers récits mentionnés concernent l'histoire de la guenon et celle des fils des Vajjī. Bien que ces deux cas figurent déjà dans la réglementation additionnelle (anupaññatti), ils ont été réinsérés parmi les cas tranchés (vinītavatthu) car ils ont été jugés par le Bienheureux lui-même, tout comme les récits du teinturier et d'autres cités dans la réglementation additionnelle relative au vol (adinnādāna). Si tel était le cas, ne serait-ce pas en contradiction avec l'énoncé « il eut des remords », puisque dans l'anupaññatti, il est dit que d'autres moines, l'ayant vu, le réprimandèrent ? C'est exact ; cependant, il faut comprendre que ces moines l'ayant réprimandé selon la méthode décrite dans l'anupaññatti en disant : « Cher ami, n'est-ce pas ainsi que cela s'est passé ? », il en conçut des remords. Quant à la phrase « il rapporta ce fait au Bienheureux », elle signifie que lorsque ces moines rapportèrent le fait au Bienheureux selon la méthode de l'anupaññatti, le Bienheureux interrogea le moine en disant : « Est-il vrai, moine, que tu as pratiqué l'acte sexuel avec une guenon ? » Et celui-ci répondit : « C'est vrai, Bienheureux », lui rapportant ainsi l'affaire.

วชฺชิปุตฺตกวตฺถุมฺหิ ปน สิกฺขํ อปฺปจฺจกฺขาย ทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตฺวา วิพฺภมิตฺวา เย อานนฺทตฺเถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุน ปพฺพชฺชํ อุปสมฺปทญฺจ ยาจึสุ, เต สนฺธาย ‘‘อฏฺฐานเมตํ, อานนฺท, อนวกาโส, ยํ ตถาคโต วชฺชีนํ วา วชฺชิปุตฺตกานํ วา การณา สาวกานํ ปาราชิกํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ สมูหเนยฺยา’’ติอาทิ อนุปญฺญตฺติยํ วุตฺตํ. เย ปน อวิพฺภมิตฺวา สลิงฺเค ฐิตาเยว อุปฺปนฺนกุกฺกุจฺจา ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ, เต สนฺธาย ‘‘อาปตฺตึ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อาปนฺนา ปาราชิก’’นฺติ อิธ วุตฺตํ. เกจิ ปน อิมํ อธิปฺปายํ อชานนฺตาว ‘‘อญฺญเมว มกฺกฏิวตฺถุ วชฺชิปุตฺตกวตฺถุ จ วินีตวตฺถูสุ อาคต’’นฺติ วทนฺติ.

Dans l'affaire des fils des Vajjī, ceux qui, sans avoir renoncé à l'entraînement et sans avoir déclaré leur faiblesse, pratiquèrent l'acte sexuel, puis quittèrent l'ordre avant de revenir auprès du doyen Ānanda pour solliciter une nouvelle intégration et l'ordination complète, sont ceux visés par les paroles de l'anupaññatti : « C'est impossible, Ānanda, il est hors de question que le Tathāgata abroge la règle de défaite (pārājika) édictée pour les disciples à cause des Vajjī ou des fils des Vajjī ». En revanche, pour ceux qui n'ont pas quitté l'ordre et qui, demeurant sous leur forme monastique, ont ressenti des remords et ont rapporté le fait au Bienheureux, c'est à leur sujet qu'il est dit ici : « Moines, vous avez commis une offense de défaite ». Certains, ignorant cette intention, prétendent à tort que le récit de la guenon et celui des fils des Vajjī figurant dans les cas tranchés (vinītavatthu) sont des cas totalement distincts.

กุเส คนฺเถตฺวาติ กุสติณานิ คนฺเถตฺวา. เกเสหีติ มนุสฺสเกเสหิ. ตํ ราคนฺติ กายสํสคฺคราคํ. ญตฺวาติ สยเมว ชานิตฺวา. ยทิ กายสํสคฺคราเคน กตํ, กายสํสคฺคราคสิกฺขาปทสฺส วินีตวตฺถูสุ อวตฺวา อิธ กสฺมา วุตฺตนฺติ? วุจฺจเต – กิญฺจาปิ ตํ กายสํสคฺคราเคน กตํ, ตสฺส ปน ภิกฺขุโน ปาราชิกกฺเขตฺเต กตุปกฺกมตฺตา ‘‘ปาราชิกํ นุ โข อหํ อาปนฺโน’’ติ ปาราชิกวิสยํ กุกฺกุจฺจํ อโหสีติ อิธ วุตฺตํ. เตเนวาห – ‘‘อนาปตฺติ ภิกฺขุ ปาราชิกสฺส, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺสา’’ติ.

« En nouant des herbes kusa » signifie en attachant ensemble des brins d'herbe kusa. « Avec des cheveux » s'entend de cheveux humains. « Ce désir » (taṃ rāgaṃ) désigne le désir de contact physique (kāyasaṃsaggarāga). « En sachant » signifie en le reconnaissant par soi-même. Si l'acte a été accompli par désir de contact physique, pourquoi est-il mentionné ici et non parmi les cas tranchés de la règle sur le contact physique (kāyasaṃsaggasikkhāpada) ? Voici la réponse : bien que l'acte fût motivé par le désir de contact physique, parce que ce moine agissait dans le domaine d'une offense de défaite (pārājika), il eut des remords en se demandant : « Suis-je tombé dans la défaite ? ». C'est pourquoi cela est mentionné ici. Pour cette raison, il est dit : « Il n'y a pas d'offense de défaite pour le moine, mais il y a une offense de Saṅghādisesa ».

๖๘. อติทสฺสนียาติ ทิวสมฺปิ ปสฺสนฺตานํ อติตฺติกรณโต อติวิย ทสฺสนโยคฺคา. วณฺณโปกฺขรตายาติ เอตฺถ โปกฺขรตา วุจฺจติ สุนฺทรภาโว, วณฺณสฺส โปกฺขรตา วณฺณโปกฺขรตา, ตาย วณฺณโปกฺขรตาย, วณฺณสมฺปตฺติยาติ อตฺโถ. โปราณา ปน โปกฺขรนฺติ สรีรํ วทนฺติ, วณฺณํ วณฺณเมว. เตสํ มเตน วณฺณญฺจ โปกฺขรญฺจ วณฺณโปกฺขรานิ, เตสํ ภาโว วณฺณโปกฺขรตา, ตสฺมา วณฺณโปกฺขรตายาติ ปริสุทฺเธน วณฺเณน เจว สรีรสณฺฐานสมฺปตฺติยา จาติ อตฺโถ. อถ วา วณฺณสมฺปนฺนํ โปกฺขรํ วณฺณโปกฺขรนฺติ อุตฺตรปทโลโป ปุพฺพปทสฺส ทฏฺฐพฺโพ, ตสฺส ภาโว วณฺณโปกฺขรตา, ตาย วณฺณโปกฺขรตาย, วณฺณสมฺปนฺนสรีรตายาติ อตฺโถ. ปธํเสสีติ อภิภวีติ อตฺโถ. กถํ ปน อสาทิยนฺตี นิสีทีติ อาห – ‘‘อสทฺธมฺมาธิปฺปาเยน…เป… ขาณุกา วิยา’’ติ.

68. « Extrêmement digne d'être vue » (atidassanīyā) signifie que même pour ceux qui la regarderaient toute la journée, elle est d'une beauté telle qu'ils ne s'en lasseraient jamais. « Par la splendeur de son teint » (vaṇṇapokkharatāyā) : ici, le terme pokkharatā désigne la beauté ou l'excellence ; la pokkharatā du teint est la vaṇṇapokkharatā, ce qui signifie la perfection du teint. Les anciens, quant à eux, utilisent le mot pokkhara pour désigner le corps, et vaṇṇa pour le teint ; selon leur avis, le teint et le corps constituent les vaṇṇapokkharāni, et leur état est la vaṇṇapokkharatā. Ainsi, « par la splendeur de son teint » signifie par la pureté de sa couleur et la perfection de sa forme corporelle. Alternativement, un corps (pokkhara) doté d'un beau teint est un vaṇṇapokkhara (le terme final étant ici élidé) ; son état est la vaṇṇapokkharatā. Cela signifie donc : par la possession d'un corps au teint splendide. « Elle dominait » (padhaṃsesī) signifie qu'elle subjuguait par sa beauté. Quant à savoir comment elle pouvait rester assise sans consentir à l'acte, il est dit : « Ayant l'intention de commettre un acte immoral... comme un tronc d'arbre ».

น [Pg.101] ลิมฺปตีติ น อลฺลียติ. กาเมสูติ วตฺถุกามกิเลสกาเมสุ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา ปทุมินิปณฺเณ อุทกพินฺทุ น สณฺฐาติ, ยถา จ สูจิมุเข สาสโป น สนฺติฏฺฐติ, เอวเมว โย อพฺภนฺตเร ทุวิเธนปิ กาเมน น ลิมฺปติ, ตสฺมึ กาโม น สณฺฐาติ, ตมหํ พฺราหฺมณํ วทามีติ.

« Ne s'y attache pas » (na limpatī) signifie qu'il n'y adhère pas. « Dans les désirs » (kāmesu) se réfère aux objets du désir et aux souillures du désir. Voici ce qui est dit : de même qu'une goutte d'eau ne s'arrête pas sur une feuille de lotus, et de même qu'une graine de moutarde ne tient pas sur la pointe d'une aiguille, de la même manière, celui qui, intérieurement, n'est entaché par aucune des deux formes de désir, et en qui le désir ne s'établit pas, celui-là, je l'appelle un Brahmane.

๖๙. ปุริสสณฺฐานํ อนฺตรหิตํ, อิตฺถิสณฺฐานํ อุปฺปนฺนนฺติ ผลสฺส วินาสุปฺปาททสฺสเนน การณสฺสปิ วินาสุปฺปาทา วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ปุริสินฺทฺริเย หิ นฏฺเฐ ปุริสสณฺฐานํ อนฺตรธายติ, อิตฺถินฺทฺริเย สมุปฺปนฺเน อิตฺถิสณฺฐานํ ปาตุภวติ. ตถา หิ ‘‘ยสฺส อิตฺถินฺทฺริยํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ปุริสินฺทฺริยํ อุปฺปชฺชตีติ? โน. ยสฺส วา ปน ปุริสินฺทฺริยํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส อิตฺถินฺทฺริยํ อุปฺปชฺชตีติ? โน’’ติ ยมกปกรเณ (ยม. ๓. อินฺทฺริยยมก.๑๘๘) วุตฺตตฺตา อินฺทฺริยทฺวยสฺส เอกสฺมึ สนฺตาเน สหปวตฺติยา อสมฺภวโต ยสฺมึ ขเณ อิตฺถินฺทฺริยํ ปาตุภวติ, ตโต ปุพฺเพ สตฺตรสมจิตฺตโต ปฏฺฐาย ปุริสินฺทฺริยํ นุปฺปชฺชติ. ตโต ปุพฺเพ อุปฺปนฺเนสุ จ ปุริสินฺทฺริเยสุ สหชรูเปหิ สทฺธึ กเมน นิรุทฺเธสุ ตสฺมึ สนฺตาเน อิตฺถินฺทฺริยํ อุปฺปชฺชติ. ตโต ปุริสสณฺฐานากาเรน ปวตฺเตสุ กมฺมชรูเปสุ เสสรูเปสุ จ กญฺจิ กาลํ ปวตฺติตฺวา นิรุทฺเธสุ อิตฺถิสณฺฐานากาเรน จ จตุชรูปสนฺตติยา ปวตฺตาย ปุริสสณฺฐานํ อนฺตรหิตํ, อิตฺถิสณฺฐานํ ปาตุภูตนฺติ วุจฺจติ. อิตฺถิยา ปุริสลิงฺคปาตุภาเวปิ อยเมว นโย เวทิตพฺโพ.

69. « La forme masculine a disparu, la forme féminine est apparue » : il faut comprendre cela par la disparition de la cause entraînant la disparition de l'effet. En effet, lorsque la faculté masculine (purisindriya) périt, la forme masculine disparaît ; lorsque la faculté féminine (itthindriya) apparaît, la forme féminine se manifeste. Comme il est dit dans le Yamakappakaraṇa : « À celui pour qui naît la faculté féminine, naît-il aussi la faculté masculine ? Non. Ou bien, à celui pour qui naît la faculté masculine, naît-il aussi la faculté féminine ? Non. » En raison de l'impossibilité de la coexistence des deux facultés dans une même continuité, dès l'instant où la faculté féminine se manifeste, la faculté masculine cesse de naître à partir du dix-septième moment de conscience précédent. Lorsque les facultés masculines apparues antérieurement cessent progressivement avec les formes physiques nées simultanément, la faculté féminine naît dans cette continuité. Puis, après que les formes nées du kamma et les autres formes persistant sous l'aspect masculin ont fonctionné un certain temps et ont cessé, et que la continuité des formes nées des quatre causes se poursuit sous l'aspect féminin, on dit que la forme masculine a disparu et que la forme féminine s'est manifestée. Ce même principe doit être compris pour l'apparition des caractères masculins chez une femme.

ปุริสลิงฺคํ อุตฺตมํ, อิตฺถิลิงฺคํ หีนนฺติ อิมินา จ ปุริสินฺทฺริยสฺส อุตฺตมภาโว, อิตฺถินฺทฺริยสฺส จ หีนภาโว วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. น หิ อินฺทฺริยสฺส หีนุกฺกฏฺฐภาวํ วินา ตนฺนิสฺสยสฺส ลิงฺคสฺส หีนุกฺกฏฺฐตา สมฺภวติ. ปุริสลิงฺคํ พลวอกุสเลน อนฺตรธายตีติอาทินาปิ อินฺทฺริยสฺเสว วินาสุปฺปาทา วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. อินฺทฺริเย หิ วินฏฺเฐ อุปฺปนฺเน จ ตนฺนิสฺสยสฺส ลิงฺคสฺสปิ อนฺตรธานํ ปติฏฺฐานญฺจ สมฺภวติ. กถํ ปเนตฺถ ปุริสลิงฺคํ พลวอกอุสเลน อนฺตรธายติ, อิตฺถิลิงฺคํ ทุพฺพลกุสเลน ปติฏฺฐาตีติ? วุจฺจเต – ปฏิสนฺธิยํ ตาว ปุริสินฺทฺริยุปฺปาทกํ อนุปหตสามตฺถิยํ พลวกุสลกมฺมํ ยาวตายุกํ ปุริสินฺทฺริยเมว อุปฺปาเทติ, อนฺตรา ปน เกนจิ ลทฺธปจฺจเยน ปารทาริกตฺตาทินา พลวอกุสลกมฺเมน อุปหตสามตฺถิยํ ตเทว ปฏิสนฺธิทายกํ กุสลกมฺมํ ทุพฺพลีภูตํ ปุริสินฺทฺริยํ อนุปฺปาเทตฺวา อตฺตโน สามตฺถิยานุรูปํ [Pg.102] อิตฺถินฺทฺริยํ ปวตฺเต อุปฺปาเทติ. ยทา ปน ปฏิสนฺธิทานกาเลเยว เกนจิ ลทฺธปจฺจเยน ปารทาริกตฺตาทินา พลวอกุสลกมฺเมน ปุริสินฺทฺริยุปฺปาทนสามตฺถิยํ อุปหตํ โหติ, ตทา ทุพฺพลีภูตํ กุสลกมฺมํ ปุริสินฺทฺริยํ อนุปฺปาเทตฺวา ปฏิสนฺธิยํเยว อิตฺถินฺทฺริยํ อุปฺปาเทติ. ตสฺมา ‘‘ปุริสลิงฺคํ พลวอกุสเลน อนฺตรธายติ, อิตฺถิลิงฺคํ ทุพฺพลกุสเลน ปติฏฺฐาตี’’ติ วุจฺจติ.

« Le sexe masculin est supérieur, le sexe féminin est inférieur » ; par là, on doit comprendre que la supériorité de la faculté masculine et l'infériorité de la faculté féminine sont affirmées. Car, sans l'infériorité ou la supériorité de la faculté, l'infériorité ou la supériorité des caractéristiques sexuelles qui en dépendent ne peut se produire. De même, lorsqu'il est dit que « le sexe masculin disparaît par un acte malsain puissant », cela doit être compris comme la destruction ou l'apparition de la faculté elle-même. En effet, lorsque la faculté est détruite ou apparaît, la disparition ou l'établissement du sexe qui en dépend se produit également. Comment, alors, le sexe masculin disparaît-il par un acte malsain puissant et le sexe féminin s'établit-il par un acte sain faible ? On répond : Au moment de la renaissance, un acte sain puissant, dont la capacité n'est pas entravée, produit la faculté masculine pour toute la durée de la vie. Cependant, si entre-temps, en raison d'une cause rencontrée telle que l'adultère, un acte malsain puissant affaiblit la capacité de cet acte sain qui a donné la renaissance, celui-ci, étant devenu faible, cesse de produire la faculté masculine et produit, au cours de l'existence, la faculté féminine conformément à sa propre capacité. Mais quand, dès le moment de la renaissance, la capacité de produire la faculté masculine est entravée par un acte malsain puissant dû à une cause telle que l'adultère, alors l'acte sain devenu faible produit la faculté féminine dès la renaissance au lieu de la faculté masculine. C'est pourquoi il est dit : « le sexe masculin disparaît par un acte malsain puissant, et le sexe féminin s'établit par un acte sain faible ».

ทุพฺพลอกุสเลน อนฺตรธายตีติ ปารทาริกตฺตาทิพลวอกุสลกมฺมสฺส ปุริสินฺทฺริยุปฺปาทนวิพนฺธกสฺส ทุพฺพลภาเว สติ อนฺตรธายนฺตํ อิตฺถิลิงฺคํ ทุพฺพลอกุสเลน อนฺตรธายตีติ วุตฺตํ. ตถา หิ ปารทาริกตฺตาทินา พลวอกุสลกมฺเมน พาหิตตฺตา ปุริสินฺทฺริยุปฺปาทเน อสมตฺถํ ปฏิสนฺธิยํ อิตฺถิยา อิตฺถินฺทฺริยุปฺปาทกํ ทุพฺพลกุสลกมฺมํ ยทา ปวตฺติยํ พฺรหฺมจริยวาสมิจฺฉาจารปฏิวิรติวเสน ปุริสตฺตปตฺถนาวเสน วา กตุปจิตพลวกุสลกมฺเมน อาหิตสามตฺถิยํ ปุริสินฺทฺริยุปฺปาทเน สมตฺถํ อิตฺถินฺทฺริยํ อนุปฺปาเทตฺวา อตฺตโน สามตฺถิยานุรูปํ ปุริสินฺทฺริยํ อุปฺปาเทติ, ตทา ปุริสินฺทฺริยุปฺปาทนวิพนฺธกสฺส พลวอกุสลกมฺมสฺส ทุพฺพลภาเว สติ ตํ อิตฺถินฺทฺริยํ อนฺตรหิตนฺติ ‘‘อิตฺถิลิงฺคํ อนฺตรธายนฺตํ ทุพฺพลอกุสเลน อนฺตรธายตี’’ติ วุจฺจติ. ยถาวุตฺตนเยเนว พลวตา กุสลกมฺเมน ปุริสินฺทฺริยสฺส อุปฺปาทิตตฺตา ‘‘ปุริสลิงฺคํ พลวกุสเลน ปติฏฺฐาตี’’ติ วุจฺจติ. ปุพฺเพ อิตฺถิภูตสฺส ปฏิสนฺธิยํ ปุริสินฺทฺริยุปฺปาเทปิ อยํ นโย เวทิตพฺโพ. อุภยมฺปิ อกุสเลน อนฺตรธายติ, กุสเลน ปฏิลพฺภตีติ อิทํ สุคติภวํ สนฺธาย วุตฺตํ, ทุคฺคติยํ ปน อุภินฺนํ อุปฺปตฺติ วินาโส จ อกุสลกมฺเมเนวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

L'expression « disparaît par un acte malsain faible » signifie que, lorsqu'un acte malsain puissant tel que l'adultère, qui faisait obstacle à la production de la faculté masculine, devient faible, le sexe féminin qui disparaît alors est dit disparaître par un acte malsain faible. En effet, par un acte malsain puissant tel que l'adultère, l'acte sain faible qui a produit la faculté féminine à la renaissance était incapable de produire la faculté masculine ; mais lorsqu'au cours de l'existence, par la pratique de la vie sainte, l'abstention de l'inconduite sexuelle ou par le souhait de devenir un homme, un acte sain puissant est accumulé et confère la capacité de produire la faculté masculine, il cesse de produire la faculté féminine et produit la faculté masculine selon sa capacité. Alors, l'acte malsain puissant qui faisait obstacle à la faculté masculine étant devenu faible, la disparition de cette faculté féminine est appelée « disparition du sexe féminin par un acte malsain faible ». De la même manière, par un acte sain puissant, la faculté masculine est produite, et l'on dit que « le sexe masculin s'établit par un acte sain puissant ». Ce principe doit également être compris pour celui qui était auparavant une femme au moment de la production de la faculté masculine à la renaissance. Que les deux disparaissent par un acte malsain et s'obtiennent par un acte sain, cela est dit en référence aux mondes heureux ; mais dans les mondes de souffrance, il faut comprendre que l'apparition et la destruction des deux sont dues uniquement à l'acte malsain.

อุภินฺนมฺปิ สหเสยฺยาปตฺติ โหตีติ ‘‘โย ปน ภิกฺขุ มาตุคาเมน สหเสยฺยํ กปฺเปยฺย, ปาจิตฺติยํ. ยา ปน ภิกฺขุนี ปุริเสน สหเสยฺยํ กปฺเปยฺย, ปาจิตฺติย’’นฺติ วุตฺตตฺตา อุภินฺนมฺปิ สหเสยฺยวเสน ปาจิตฺติยาปตฺติ โหติ. ทุกฺขีติ เจโตทุกฺขสมงฺคิตาย ทุกฺขี. ทุมฺมโนติ โทเสน ทุฏฺฐมโน, วิรูปมโน วา โทมนสฺสาภิภูตตาย. ‘‘สมสฺสาเสตพฺโพ’’ติ วตฺวา สมสฺสาเสตพฺพวิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘โหตุ มา จินฺตยิตฺถา’’ติอาทิมาห. อนาวโฏติ อวาริโต. ธมฺโมติ ปริยตฺติปฏิปตฺติปฏิเวธสงฺขาโต ติวิโธปิ สทฺธมฺโม. สคฺโค จ มคฺโค จ สคฺคมคฺโค, สคฺคสฺส [Pg.103] วา มคฺโค สคฺคมคฺโค, สคฺคูปปตฺติสาธิกา ปฏิปตฺติ. ภิกฺขุนิยา สทฺธึ สํวิธาย อทฺธานคมเน อาปตฺติ ปริหริตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สํวิทหนํ ปริโมเจตฺวา’’ติ อาห. ‘‘มยํ อสุกํ นาม ฐานํ คจฺฉามา’’ติ วตฺวา ‘‘เอหิ สทฺธึ คมิสฺสามา’’ติอาทินา อสํวิทหิตตฺตา อนาปตฺติ.

L'expression « une offense de partage de couche pour les deux » signifie que, selon ce qui est dit : « Si un moine partage sa couche avec une femme, c'est une pācittiya. Si une moniale partage sa couche avec un homme, c'est une pācittiya », une offense de pācittiya est encourue par les deux en raison du partage de la couche. « Affligé » signifie être affligé par la possession d'une douleur mentale. « Mécontent » signifie avoir l'esprit corrompu par la colère, ou un esprit déformé par l'accablement de la tristesse. Ayant dit « il doit être réconforté », il montre la méthode de réconfort en disant : « Qu'il en soit ainsi, ne vous inquiétez pas », etc. « Non obstrué » signifie non interdit. « Dhamma » désigne le triple Vrai Dhamma consistant en l'étude, la pratique et la réalisation. « Le chemin du ciel » (saggamaggo) signifie soit le ciel et le chemin, soit le chemin vers le ciel, c'est-à-dire la pratique qui mène à la renaissance céleste. En montrant que l'offense de voyager sur une route après s'être mis d'accord avec une moniale doit être évitée, il dit : « à l'exception d'un accord préalable ». S'il dit : « Nous allons à tel endroit », sans avoir convenu de « viens, nous irons ensemble », il n'y a pas d'offense par manque de concertation.

พหิคาเมติ อตฺตโน วสนคามโต พหิ. คามนฺตรนทีปารรตฺติวิปฺปวาสคณโอหียนาปตฺตีหิ อนาปตฺตีติ ‘‘ทุติยิกา ภิกฺขุนี ปกฺกนฺตา วา โหตี’’ติอาทินา (ปาจิ. ๖๙๓) วุตฺตอนาปตฺติลกฺขเณหิ สํสนฺทนโต วุตฺตํ. อาราธิกาติ จิตฺตาราธเน สมตฺถา. ตา โกเปตฺวาติ ตา ปริจฺจชิตฺวา. ลชฺชินิโย…เป… ลพฺภตีติ ‘‘สงฺคเห อสติ อุกฺกณฺฐิตฺวา วิพฺภเมยฺยาปี’’ติ สงฺคหวเสเนว วุตฺตํ. อลชฺชินิโย…เป… ลพฺภตีติ อลชฺชิภาวโต อสนฺตปกฺขํ ภชนฺตีติ วุตฺตํ. อญฺญาติกา…เป… วฏฺฏตีติ อิทํ ปน อิมิสฺสา อาเวณิกํ กตฺวา อฏฺฐกถายํ อนุญฺญาตนฺติ วทนฺติ. ภิกฺขุภาเวปีติ ภิกฺขุกาเลปิ. ปริสาวจโรติ อุปชฺฌาโย จ อาจริโย จ หุตฺวา ปริสุปฏฺฐาโก. อญฺญสฺส สนฺติเก นิสฺสโย คเหตพฺโพติ ตสฺส สนฺติเก อุปสมฺปนฺเนหิ สทฺธิวิหาริเกหิ อญฺญสฺส อาจริยสฺส สนฺติเก นิสฺสโย คเหตพฺโพ. ตํ นิสฺสาย วสนฺเตหิปีติ อนฺเตวาสิเก สนฺธาย วทติ. อุปชฺฌา คเหตพฺพาติ อุปสมฺปทตฺถํ อุปชฺฌา คเหตพฺพา, อญฺญสฺส สนฺติเก อุปสมฺปชฺชิตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ.

« Hors du village » signifie à l'extérieur du village où l'on réside. L'absence d'offense concernant le franchissement d'un village, la traversée d'une rivière ou le fait de passer la nuit séparé du groupe est affirmée par comparaison avec les caractéristiques d'absence d'offense mentionnées par : « si la seconde moniale est partie », etc. « Capables de satisfaire » signifie capables de plaire à l'esprit. « En les irritant » signifie en les délaissant. « Des moniales modestes... sont obtenues » est dit à propos du soutien, au sens où « en l'absence de soutien, on pourrait s'agiter et abandonner la vie monastique ». « Des moniales impudentes... sont obtenues » signifie qu'en raison de leur caractère impudent, elles se tournent vers le parti des gens malhonnêtes. « Il convient pour une parente... » : on dit que cela a été autorisé dans le Commentaire en en faisant une règle spécifique pour cette moniale. « Même dans l'état de moine » signifie aussi au temps où il était moine. « Fréquentant l'assemblée » signifie être au service de l'assemblée en tant que précepteur ou instructeur. « La dépendance doit être prise auprès d'un autre » signifie que les compagnons de cellule ordonnés auprès de lui doivent prendre dépendance auprès d'un autre maître. « Même par ceux qui vivent en dépendance de lui » se réfère aux élèves résidents. « Un précepteur doit être pris » signifie qu'un précepteur doit être pris pour l'ordination ; il est dit qu'on doit être ordonné auprès d'un autre.

วินยกมฺมนฺติ วิกปฺปนํ สนฺธาย วุตฺตํ. ปุน กาตพฺพนฺติ ปุน วิกปฺเปตพฺพํ. ปุน ปฏิคฺคเหตฺวา สตฺตาหํ วฏฺฏตีติ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนีนํ สนฺนิธิ ภิกฺขูหิ, ภิกฺขูนํ สนฺนิธิ ภิกฺขุนีหิ ปฏิคฺคาหาเปตฺวา ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ (จูฬว. ๔๒๑) วจนโต ปุน ปฏิคฺคหิตํ ตทหุ สามิสมฺปิ วฏฺฏตีติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. สตฺตเม ทิวเสติ อิทํ ตญฺจ นิสฺสคฺคิยํ อนาปชฺชิตฺวาว ปุนปิ สตฺตาหํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน ภิกฺขุนิยา นิสฺสคฺคิยํ ภิกฺขุสฺส วฏฺฏติ, ภิกฺขุสฺส นิสฺสคฺคิยํ ภิกฺขุนิยา วฏฺฏติ, ตสฺมา อฏฺฐเมปิ ทิวเส ลิงฺคปริวตฺเต สติ อนิสฺสชฺชิตฺวาว อนฺโตสตฺตาเห ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ วทนฺติ. ตํ ปกตตฺโต รกฺขตีติ อปริวตฺตลิงฺโค ตํ ปฏิคฺคหณวิชหนโต รกฺขติ, อวิภตฺตตาย ปฏิคฺคหณํ น วิชหตีติ อธิปฺปาโย. สามํ คเหตฺวาน นิกฺขิเปยฺยาติ ปฏิคฺคเหตฺวา สยํ นิกฺขิเปยฺย. ปริภุญฺชนฺตสฺส [Pg.104] อาปตฺตีติ ลิงฺคปริวตฺเต สติ ปฏิคฺคหณวิชหนโต ปุน ปฏิคฺคเหตฺวา ปริภุญฺชนฺตสฺส อาปตฺติ.

Le terme 'acte de discipline' (vinayakamma) est dit en référence à l'assignation (vikappana). 'Doit être refait' signifie qu'une nouvelle assignation doit être effectuée. L'expression 'il est permis de le consommer pendant sept jours après l'avoir de nouveau accepté' est dite pour montrer que ce qui a été de nouveau accepté est permis le jour même, même s'il est mélangé à d'autres aliments, conformément à la parole : « Je vous autorise, ô moines, à faire accepter les provisions des moniales par les moines, et les provisions des moines par les moniales, puis à les consommer » (Cūḷavagga, 421). L'expression 'le septième jour' est dite pour montrer qu'il est permis de le consommer pendant sept jours supplémentaires sans encourir de faute de type nissaggiya. Cependant, puisque l'objet entraînant un nissaggiya pour une moniale est permis pour un moine, et que celui d'un moine est permis pour une moniale, certains disent que le huitième jour, s'il y a changement de sexe, il est permis de le consommer dans les sept jours sans l'avoir abandonné. L'expression 'l'individu intègre le protège' signifie que celui dont le sexe n'a pas changé le protège de la perte de l'acceptation formelle ; le sens est que l'acceptation n'est pas perdue en raison de l'absence de division. 'S'il le prend de lui-même et le dépose' signifie qu'après l'avoir accepté, il le dépose lui-même. 'Il y a une faute pour celui qui consomme' signifie qu'en cas de changement de sexe, suite à la perte de l'acceptation, il y a une faute pour celui qui consomme sans avoir procédé à une nouvelle acceptation.

‘‘หีนายาวตฺตเนนาติ ปาราชิกํ อาปนฺนสฺส คิหิภาวูปคมเนนา’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ, ตํ สุวุตฺตํ. น หิ ปาราชิกํ อนาปนฺนสฺส สิกฺขํ อปฺปจฺจกฺขาย ‘‘วิพฺภมิสฺสามี’’ติ คิหิลิงฺคคฺคหณมตฺเตน ภิกฺขุภาโว วินสฺสติ. ปาราชิกํ อาปนฺโน จ ภิกฺขุลิงฺเค ฐิโต ยาว น ปฏิชานาติ, ตาว อตฺเถว ตสฺส ภิกฺขุภาโว, น โส อนุปสมฺปนฺนสงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตถา หิ โส สํวาสํ สาทิยนฺโตปิ เถยฺยสํวาสโก น โหติ, สหเสยฺยาทิอาปตฺตึ น ชเนติ, โอมสวาเท ปาจิตฺติยญฺจ ชเนติ. เตเนว ‘‘อสุทฺโธ โหติ ปุคฺคโล อญฺญตรํ ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโน, ตญฺเจ สุทฺธทิฏฺฐิ สมาโน โอกาสํ การาเปตฺวา อกฺโกสาธิปฺปาโย วเทติ, อาปตฺติ โอมสวาทสฺสา’’ติ (ปารา. ๓๘๙) โอมสวาเท ปาจิตฺติยํ วุตฺตํ. อสติ หิ ภิกฺขุภาเว ทุกฺกฏํ ภเวยฺย, สติ จ ภิกฺขุภาเว ปฏิคฺคหิตสฺส ปฏิคฺคหณวิชหนํ นาม อยุตฺตํ, ตสฺมา สพฺพโส ภิกฺขุภาวสฺส อภาวโต ปาราชิกํ อาปชฺชิตฺวา คิหิลิงฺคคฺคหเณน คิหิภาวูปคมนํ อิธ ‘‘หีนายาวตฺตน’’นฺติ อธิปฺเปตํ, น ปน ปกตตฺตสฺส คิหิลิงฺคคฺคหณมตฺตํ. เตเนว กตฺถจิ สิกฺขาปจฺจกฺขาเนน สมานคติกตฺตา หีนายาวตฺตนํ วิสุํ น คณฺหนฺติ. สิกฺขาปจฺจกฺขาเนน ปฏิคฺคหณวิชหเน วุตฺเต ปาราชิกํ อาปนฺนสฺส คิหิภาวูปคมเนน สพฺพโส ภิกฺขุภาวสฺส อภาวโต วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ. ตถา หิ พุทฺธทตฺตาจริเยน อตฺตโน วินยวินิจฺฉเย –

« Par 'retour à l'état inférieur', on entend l'accession à l'état de laïc pour celui qui a commis une faute pārājika » ; cela est mentionné dans les trois recueils de gloses (gaṇṭhipada), et c'est bien dit. En effet, pour celui qui n'a pas commis de pārājika, l'état de moine ne disparaît pas par le simple fait de prendre les signes extérieurs d'un laïc sans avoir renoncé à l'entraînement en disant « je vais retourner à la vie laïque ». Et celui qui a commis une pārājika, tant qu'il reste sous l'apparence d'un moine et ne l'avoue pas, conserve son état de moine et n'est pas compté comme non-ordonné. C'est ainsi que, même s'il consent à une vie commune (sexuelle), il n'est pas considéré comme quelqu'un qui 'vit en commun par vol' (theyyasaṃvāsako) ; il n'engendre pas de faute de type cohabitation (sahaseyya), mais il engendre une pācittiya pour parole injurieuse (omasavāda). C'est pour cette raison qu'il a été dit concernant l'omasavāda : « Un individu est impur s'il a commis l'une des fautes pārājika ; si quelqu'un, ayant une vue pure, lui adresse des reproches après avoir demandé l'autorisation, il y a une faute d'omasavāda » (Pārājika, 389). En l'absence de l'état de moine, il y aurait une faute de type dukkaṭa, mais l'état de moine étant présent, la perte de l'acceptation de ce qui a été reçu serait inappropriée. Par conséquent, en raison de l'absence totale de l'état de moine, le 'retour à l'état inférieur' désigne ici l'accession à l'état de laïc par la prise des signes laïcs après avoir commis une pārājika, et non le simple fait de prendre les signes laïcs pour un moine intègre (pakatatta). C'est pourquoi, en certains endroits, on ne traite pas séparément le retour à l'état inférieur, car il suit le même régime que la renonciation à l'entraînement. Une fois que la perte de l'acceptation par la renonciation à l'entraînement est mentionnée, il n'est pas nécessaire de parler de l'accession à l'état de laïc pour celui qui a commis une pārājika, car l'état de moine est alors totalement absent. C'est ainsi que le maître Buddhadatta, dans son Vinayavinicchaya, déclare : »

‘‘อจฺเฉทคาหนิรเปกฺขนิสคฺคโต จ,สิกฺขาปฺปหานมรเณหิ จ ลิงฺคเภทา;

ทาเนน ตสฺส จ ปรสฺส อภิกฺขุกสฺส,สพฺพํ ปฏิคฺคหณเมติ วินาสเมว’’นฺติ. –

« Par la saisie par force, par l'abandon sans égard, par la renonciation à l'entraînement, par la mort, par le changement de sexe, et par le don de l'objet à un autre qui n'est pas moine, toute acceptation formelle parvient à sa destruction. »

เอตฺตกเมว วุตฺตํ. ตถา ธมฺมสิริตฺเถเรนปิ –

C'est tout ce qui a été dit. De même, par le thera Dhammasiri :

‘‘สิกฺขามรณลิงฺเคหิ, อนเปกฺขวิสคฺคโต;

อจฺเฉทานุปสมฺปนฺน-ทานา คาโหปสมฺมตี’’ติ. –

« Par la renonciation à l'entraînement, la mort, le changement de sexe, l'abandon sans égard, la saisie par force et le don à un non-ordonné, l'acceptation prend fin. »

วุตฺตํ[Pg.105]. ยทิ จ ปกตตฺตสฺส คิหิลิงฺคคฺคหณมตฺเตนปิ ปฏิคฺคหณํ วิชเหยฺย, เตปิ อาจริยา วิสุํ ตมฺปิ วเทยฺยุํ, น วุตฺตญฺจ, ตโต วิญฺญายติ ‘‘ปกตตฺตสฺส คิหิลิงฺคคฺคหณมตฺตํ อิธ หีนายาวตฺตนนฺติ นาธิปฺเปต’’นฺติ. ภิกฺขุนิยา ปน สิกฺขาปจฺจกฺขานสฺส อภาวโต คิหิลิงฺคคฺคหณมตฺเตนปิ ปฏิคฺคหณํ วิชหติ.

Cela a été dit. Si l'acceptation était perdue pour un moine intègre par le seul fait de prendre les signes laïcs, ces maîtres l'auraient mentionné séparément, mais ils ne l'ont pas fait. On en conclut donc que 'le simple fait de prendre les signes laïcs par un moine intègre n'est pas considéré ici comme un retour à l'état inférieur'. Cependant, pour une moniale, en raison de l'absence de renonciation formelle à l'entraînement, l'acceptation est perdue par le seul fait de prendre les signes laïcs.

อนเปกฺขวิสฺสชฺชเนนาติ อญฺญสฺส อทตฺวาว อนตฺถิกตาย ‘‘นตฺถิ อิมินา กมฺมํ, น อิทานิ นํ ปริภุญฺชิสฺสามี’’ติ วตฺถูสุ วา ‘‘ปุน ปฏิคฺคเหตฺวา ปริภุญฺชิสฺสามี’’ติ ปฏิคฺคหเณ วา อนเปกฺขวิสฺสชฺชเนน. อจฺฉินฺทิตฺวา คาเหนาติ โจราทีหิ อจฺฉินฺทิตฺวา คหเณน.

Par 'abandon sans égard', on entend le fait de se débarrasser d'un objet sans le donner à autrui, par manque de besoin, en pensant : « Je n'ai que faire de cela, je ne m'en servirai plus désormais », que ce soit concernant les objets eux-mêmes ou concernant l'acceptation en pensant « je ne l'accepterai plus pour m'en servir ». Par 'saisie par force', on entend la prise par des voleurs ou d'autres personnes.

เอตฺถาติ ภิกฺขุวิหาเร. อุปโรปกาติ เตน โรปิตา รุกฺขคจฺฉา. เตรสสุ สมฺมุตีสูติ ภตฺตุทฺเทสกเสนาสนปญฺญาปกภณฺฑาคาริกจีวรปฏิคฺคาหกจีวรภาชกยาคุภาชกผลภาชกขชฺชภาชกอปฺปมตฺตกวิสฺสชฺชกสาฏิยคฺคาหาปกปตฺตคฺคาหาปกอารามิกเปสกสามเณรเปสกสมฺมุติสงฺขาตาสุ เตรสสุ สมฺมุตีสุ. กามํ ปุริมิกาย ปจฺฉิมิกาย จ เสนาสนคฺคาโห ปฏิปฺปสฺสมฺภติเยว, ปุริมิกาย ปน เสนาสนคฺคาเห ปฏิปฺปสฺสทฺเธ ปจฺฉิมิกาย อญฺญตฺถ อุปคนฺตุํ สกฺกาติ ปุริมิกาย เสนาสนคฺคาหปฏิปฺปสฺสทฺธึ วิสุํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉิมิกาย เสนาสนคฺคาเห ปฏิปฺปสฺสทฺเธ น สกฺกา อญฺญตฺถ อุปคนฺตุนฺติ ตตฺถ ภิกฺขูหิ กตฺตพฺพสงฺคหํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สเจ ปจฺฉิมิกาย เสนาสเน คหิเต’’ติอาทิมาห.

L'expression 'ici' désigne le monastère des moines. 'Plantes cultivées' désigne les arbres et buissons plantés par lui. 'Parmi les treize désignations' (sammuti) fait référence aux treize fonctions désignées : l'ordonnateur des repas, l'assignateur de logements, le gardien des entrepôts, le receveur de robes, le répartiteur de robes, le répartiteur de bouillie, le répartiteur de fruits, le répartiteur de nourriture sèche, le distributeur de menus objets, le distributeur de linges de bain, le distributeur de bols, le préposé aux ouvriers du parc, et le préposé aux novices. Certes, l'assignation des logements lors de la première et de la seconde période de retraite s'apaise d'elle-même ; toutefois, lorsque l'assignation de la première période s'apaise, il est possible d'aller ailleurs pour la seconde. C'est pourquoi, après avoir montré séparément l'apaisement de l'assignation de la première période, il a été dit : « Si les logements de la seconde période ont été pris... », etc., afin de montrer l'assistance que les moines doivent apporter lorsqu'il n'est plus possible d'aller ailleurs une fois l'assignation de la seconde période apaisée.

ปกฺขมานตฺตเมว ทาตพฺพนฺติ ภิกฺขุนีนํ ปฏิจฺฉนฺนายปิ อาปตฺติยา มานตฺตจารสฺเสว อนุญฺญาตตฺตา. ปุน ปกฺขมานตฺตเมว ทาตพฺพนฺติ ภิกฺขุกาเล จิณฺณมานตฺตาภาวโต. ภิกฺขุนีหิ อพฺภานกมฺมํ กาตพฺพนฺติ ภิกฺขุกาเล จิณฺณมานตฺตตาย ภิกฺขุนีกาเลปิ จิณฺณมานตฺตา อิจฺเจว สงฺขฺยํ คจฺฉตีติ กตฺวา วุตฺตํ. สเจ อกุสลวิปาเก…เป… ฉารตฺตํ มานตฺตเมว ทาตพฺพนฺติ มานตฺตํ จรนฺตสฺส ลิงฺคปริวตฺตาธิการตฺตา วุตฺตํ. สเจ ปน ภิกฺขุกาเล ปฏิจฺฉนฺนาย สาธารณาปตฺติยา ปริวสนฺตสฺส อสมาทิณฺณปริวาสสฺส วา ลิงฺคํ ปริวตฺตติ, ตสฺส ภิกฺขุนีกาเล ปกฺขมานตฺตํ จรนฺตสฺส อกุสลวิปาเก ปริกฺขีเณ ปุน ลิงฺเค ปริวตฺติเต ปริวาสํ ทตฺวา ปริวุตฺถปริวาสสฺส ฉารตฺตํ มานตฺตํ ทาตพฺพนฺติ วทนฺติ.

L'expression 'on doit donner seulement la pénitence d'une quinzaine' (pakkhamānatta) est dite parce que, même pour une faute dissimulée chez les moniales, seule la pratique de la pénitence est autorisée. 'On doit redonner la pénitence d'une quinzaine' est dit parce que la pénitence accomplie durant le temps où elle était moine n'est plus valide. 'L'acte de réhabilitation (abbhāna) doit être accompli par les moniales' est dit en considérant que la pénitence accomplie en tant que moine compte comme ayant été accomplie en tant que moniale. L'expression 'si le résultat d'un acte malsain... pe... on doit donner seulement la pénitence de six nuits' est dite car elle concerne le changement de sexe d'une personne accomplissant la pénitence. Mais si, pendant qu'il était moine, le sexe change pour celui qui était en probation ou n'avait pas encore commencé sa probation pour une faute commune dissimulée, certains disent que s'il accomplit la pénitence d'une quinzaine en tant que moniale et que, le résultat de l'acte malsain étant épuisé, le sexe redevient masculin, on doit lui donner la probation, et après qu'il l'a accomplie, lui donner la pénitence de six nuits.

สญฺจริตฺตาปตฺตีติ [Pg.106] สาธารณาปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ปริวาสทานํ นตฺถีติ ภิกฺขุกาเล อปฺปฏิจฺฉนฺนภาวโต. ภิกฺขุนีกาเล ปน อาโรจิตาปิ สาธารณาปตฺติ สเจ ภิกฺขุกาเล อนาโรจิตา, ปฏิจฺฉนฺนาว โหตีติ วทนฺติ. ภิกฺขูหิ มานตฺเต อทินฺเนติ อจิณฺณมานตฺตาย ลิงฺคปริวตฺเต สติ. ภิกฺขุนีภาเว ฐิตายปิ ตา สุปฺปฏิปฺปสฺสทฺธา เอวาติ สมฺพนฺโธ. ยา อาปตฺติโย ปุพฺเพ ปฏิปฺปสฺสทฺธาติ ยา อสาธารณาปตฺติโย ปุพฺเพ ภิกฺขุภาเว ปฏิปฺปสฺสทฺธา. ‘‘ปาราชิกํ อาปนฺนสฺส ลิงฺคปริวตฺเต สติ สนฺตานสฺส เอกตฺตา น ปุน โส อุปสมฺปทํ ลภติ, ตถา วิพฺภนฺตาปิ ภิกฺขุนี ลิงฺคปริวตฺเต สติ ปุน อุปสมฺปทํ น ลภตี’’ติ วทนฺติ.

« L'offense de médiation (sañcaritta) » est mentionnée pour illustrer les offenses communes. « Il n'y a pas d'octroi de parivāsa (période de probation) » car il n'y a pas eu de dissimulation pendant la période en tant que moine. Cependant, ils disent qu'une offense commune, même si elle est signalée pendant la période en tant que moniale, est considérée comme dissimulée si elle n'a pas été signalée alors qu'on était moine. « Lorsque le mānatta n'a pas été accordé par les moines » se réfère au cas où le changement de sexe survient alors que le mānatta n'a pas été accompli. Le lien est le suivant : même pour celle qui demeure dans l'état de moniale, ces offenses sont bel et bien apaisées. « Les offenses qui ont été apaisées auparavant » sont les offenses non communes qui ont été apaisées précédemment durant l'état de moine. Ils disent : « Si quelqu'un ayant commis une offense pārājika change de sexe, en raison de l'unité de la continuité (santāna), il ne reçoit plus l'ordination complète ; de même, une moniale ayant quitté les ordres, s'il y a changement de sexe, elle ne reçoit plus l'ordination complète. »

๗๑. ‘‘อนุปาทินฺนเกสูติ อธิการตฺตา อุปาทินฺนเกปิ เอเสว นโยติ วุตฺต’’นฺติ จูฬคณฺฐิปเท มชฺฌิมคณฺฐิปเท จ วุตฺตํ, ตํ ทุวุตฺตํ. น หิ อุปาทินฺนเกสุ นิมิตฺเต อุปกฺกมนฺตสฺส ทุกฺกฏํ ทิสฺสติ. ตถา หิ อุปาทินฺนเกสุ นิมิตฺเต อปฺปเวเสตฺวา พหิ อุปกฺกมนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ ‘‘น จ, ภิกฺขเว, รตฺตจิตฺเตน องฺคชาตํ ฉุปิตพฺพํ, โย ฉุเปยฺย, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ (มหาว. ๒๕๒) วุตฺตตฺตา. เอตฺถ จ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สพฺพํ อฏฺฐกถายํ ปุพฺเพ วิจาริตเมว. ทุกฺกฏเมวาติ โมจนราคสฺส อภาวโต. ตเถวาติ มุจฺจตุ วา มา วาติ อิมมตฺถํ อติทิสฺสติ.

71. « Dans les objets non saisis (anupādinnaka), par extension, la même méthode s'applique également aux objets saisis » : ceci est affirmé dans le Cūḷagaṇṭhipada et le Majjhimagaṇṭhipada, mais c'est une erreur de formulation. En effet, on ne voit pas d'offense dukkaṭa pour celui qui entreprend une action sur l'organe dans des objets saisis. Car pour celui qui entreprend une action à l'extérieur sans insérer l'organe dans des objets saisis, une offense thullaccaya est mentionnée, conformément au texte : « Ô moines, le sexe ne doit pas être touché avec un esprit passionné ; quiconque le touche commet une offense thullaccaya. » Tout ce qui doit être dit ici a déjà été examiné précédemment dans le commentaire. « C'est seulement une dukkaṭa » en raison de l'absence de désir d'éjaculation. « De même » renvoie au sens : « qu'il y ait éjaculation ou non ».

อวิสโยติ อสาทิยนํ นาม เอวรูเป ฐาเน ทุกฺกรนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. มาตุคามสฺส วจนํ คเหตฺวาติ ‘‘อหํ วายมิสฺสามิ, ตฺวํ มา วายมี’’ติอาทินา วุตฺตวจนํ คเหตฺวา. อุภยวายาเมเนว อาปตฺตีติ สญฺญาย ‘‘ตฺวํ มา วายมี’’ติ วุตฺตํ.

« Hors de portée » est dit en considérant qu'il est difficile de ne pas consentir dans une telle situation. « En acceptant les paroles de la femme » signifie en acceptant des paroles telles que : « Je vais faire l'effort, ne fais pas d'effort de ton côté. » C'est avec la perception que l'offense ne survient que par l'effort des deux qu'il a été dit : « Ne fais pas d'effort. »

๗๓. วฏฺฏกเตติ อิมสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิวเฏ’’ติ อาห. ‘‘ปาราชิกภเยน อากาสคตเมว กตฺวา ปเวสนาทีนิ กโรนฺตสฺส สหสา ตาลุกํ วา ปสฺสํ วา องฺคชาตํ ผุสติ เจ, ทุกฺกฏเมว เมถุนราคสฺส อภาวโต’’ติ วทนฺติ, อุปปริกฺขิตฺวา คเหตพฺโพ. สุผุสิตาติ สุฏฺฐุ ปิหิตา. อนฺโตมุเข โอกาโส นตฺถีติ ทนฺตานํ สุปิหิตภาวโต อนฺโตมุเข ปเวเสตุํ โอกาโส นตฺถิ. อุปฺปาฏิเต ปน โอฏฺฐมํเส ทนฺเตสุเยว อุปกฺกมนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยนฺติ ปตงฺคมุขมณฺฑูกสฺส มุขสณฺฐาเน [Pg.107] วิย วณสงฺเขปวเสน ถุลฺลจฺจยํ. ‘‘เมถุนราเคน อิตฺถิยา อปฺปเวเสนฺโต นิมิตฺเตน นิมิตฺตํ ฉุปติ, ถุลฺลจฺจย’’นฺติ อิมินา วา ลกฺขเณน สมานตฺตา อิธ ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ. พหิ นิกฺขนฺตทนฺตชิวฺหาสุปิ เอเสว นโย.

73. Pour montrer le sens de « vaṭṭakate », il dit « vivaṭe » (ouvert). Ils disent : « Pour celui qui, par peur d'une offense pārājika, n'agit que dans l'air et effectue l'insertion, etc., s'il touche soudainement le palais ou le côté avec l'organe, c'est seulement une dukkaṭa en raison de l'absence de désir sexuel » ; cela doit être admis après examen. « Suphusitā » signifie bien fermés. « Il n'y a pas d'espace dans la bouche » signifie qu'en raison de la fermeture étroite des dents, il n'y a pas d'espace pour une insertion buccale. Mais si la lèvre est arrachée, pour celui qui entreprend l'action uniquement sur les dents, il y a une thullaccaya, semblable à la forme de la bouche d'une grenouille à bouche de sauterelle (pataṅgamukha), une thullaccaya par réduction de la plaie. Ou bien, parce que c'est identique à la règle : « S'il ne pénètre pas la femme par désir sexuel mais touche l'organe avec son organe, c'est une thullaccaya », une thullaccaya est mentionnée ici. La même méthode s'applique aux dents et à la langue sortant à l'extérieur.

อมุจฺจนฺเต ถุลฺลจฺจยนฺติ ‘‘เจเตติ อุปกฺกมติ น มุจฺจติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ (ปารา. ๒๖๒) วจนโต. นิชฺฌามตณฺหิกาทีติ อาทิ-สทฺเทน ขุปฺปิปาสิกาทิเปตีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อลฺลียิตุมฺปิ น สกฺกาติ นิชฺฌามตณฺหิกานํ โลมกูเปหิ สมุฏฺฐิตอคฺคิชาลาหิ นิจฺจํ ปชฺชลิตสรีรตาย ขุปฺปิปาสิกาทีนํ อติวิย ปฏิกูลวิรูปพีภจฺฉอฏฺฐิจมฺมาวสิฏฺฐนิจฺจาตุรสรีรตาย อามสิตุมฺปิ น สกฺกา. เทวตา วิย สมฺปตฺตึ อนุโภนฺตีติ เอตฺถ ยาสนฺติ สามิวจนํ ยาติ ปจฺจตฺตวจเนน วิปริณาเมตฺวา โยเชตพฺพํ ‘‘ยา เทวตา วิย สมฺปตฺตึ อนุโภนฺตี’’ติ. ทสฺสนาทีสุ ทสฺสนํ นาม ภิกฺขุนา ตาสํ ทสฺสนํ, คหณมฺปิ ภิกฺขุนาว ตาสํ องฺคปจฺจงฺคคหณํ. อามสนาทีนิ ปน ตาสํ กิจฺจานิ. ตตฺถ อามสนํ นาม อตฺตโน สรีเรน ภิกฺขุโน สรีรสฺส อุปริ อามสนมตฺตํ, ผุสนํ ตโต ทฬฺหตรํ กตฺวา สมฺผุสนํ, ฆฏฺฏนํ ตโตปิ ทฬฺหตรํ กตฺวา สรีเรน สรีรสฺส ฆฏฺฏนํ. วิสญฺญํ กตฺวาติ ยถา โส กตมฺปิ อุปกฺกมนํ น ชานาติ, เอวํ กตฺวา. ยทิปิ อามสนาทิ ตสฺสา กิจฺจํ, ตถาปิ เตเนว อนาปตฺตึ อวตฺวา ‘‘ตํ ปุคฺคลํ วิสญฺญํ กตฺวา’’ติ วจนโต อกตวิสญฺโญ ชานิตฺวา สาทิยติ เจ, ปาราชิกเมว. ภิกฺขุโน ปน ทสฺสนคหเณสุ สติ อสาทิยนํ นาม น โหตีติ ทสฺสนคหเณสุ ปญฺญายมาเนสุ อนาปตฺติ น วุตฺตา. ยทิ ปน ปฐมํ ทสฺสนคหเณสุ สติ ปจฺฉา ตํ ปุคฺคลํ วิสญฺญํ กตฺวา อามสนาทีนิ กโรนฺตี อตฺตโน มโนรถํ ปูเรตฺวา คจฺฉติ, นตฺถิ ปาราชิกํ.

« Une thullaccaya s'il n'y a pas d'éjaculation » selon le texte : « S'il a l'intention, entreprend l'effort mais n'éjacule pas, c'est une offense thullaccaya. » Par le terme « et autres » dans « nijjhāmataṇhikā et autres », on doit comprendre l'inclusion des pétīs (femmes fantômes) souffrant de faim et de soif, etc. « On ne peut même pas s'en approcher » : pour les nijjhāmataṇhikā, dont le corps brûle constamment avec des flammes jaillissant des pores, et pour celles souffrant de faim et de soif, à cause de leur corps excessivement dégoûtant, difforme, hideux, réduit à la peau et aux os et perpétuellement affligé, on ne peut même pas les toucher. « Jouissant d'une prospérité comme des divinités » : ici le pronom relatif « yā » doit être ajusté pour concorder. Concernant « la vue, etc. », « la vue » désigne le fait pour le moine de les voir, et « la saisie » désigne la saisie de leurs membres par le moine lui-même. Cependant, « le caressage, etc. » sont leurs propres actions. Là, « caressage » signifie le simple fait de caresser le corps du moine avec leur propre corps ; « toucher » est un contact plus ferme ; « ghaṭṭana » (frotter/cogner) est un contact encore plus vigoureux du corps contre le corps. « L'ayant rendu inconscient » signifie agir de telle sorte qu'il ne s'aperçoive pas de l'acte entrepris. Même si le caressage est son acte à elle, on ne dit pas qu'il n'y a pas d'offense, car d'après le texte « ayant rendu cette personne inconsciente », s'il consent après avoir repris connaissance, c'est une pārājika. Pour le moine, s'il y a vue et saisie, il n'y a pas de non-consentement ; c'est pourquoi aucune absence d'offense n'est mentionnée lorsque la vue et la saisie sont manifestes. Mais si, après qu'il y a eu d'abord vue et saisie, on rend ensuite cette personne inconsciente, qu'on pratique le caressage, etc., et qu'elle s'en va après avoir assouvi son désir, il n'y a pas d'offense pārājika.

อุปหตกายปฺปสาโทติ อนฏฺเฐปิ กายปฺปสาเท กายวิญฺญาณุปฺปาทเน อสมตฺถตาปาทนวเสน วาตปิตฺตาทีหิ อุปหตกายปฺปสาโท. เสวนจิตฺตวเสน อาปตฺตีติ ยถา สนฺถตนิมิตฺตวเสน อุปาทินฺนผสฺสํ อวินฺทนฺตสฺสปิ เสวนจิตฺตวเสน อาปตฺติ, เอวมิธาปิ ปิตฺตวาตาทินา อุปหตกายปฺปสาทตฺตา อเวทิยนฺตสฺสปิ เสวนจิตฺตวเสน อาปตฺติ.

« Sensibilité corporelle altérée » : même si la sensibilité physique n'est pas détruite, elle est rendue incapable de produire la conscience corporelle par un excès de bile, de vent, etc. « Offense par l'intention d'union » : tout comme il y a offense par l'intention d'union même pour celui qui ne ressent pas le contact physique en raison d'un obstacle interposé (santhatanimitta), de même ici, il y a offense par l'intention d'union même pour celui qui ne ressent rien parce que sa sensibilité corporelle est altérée par la bile ou le vent.

นนุ [Pg.108] จ ฉุปิตมตฺตวตฺถุสฺมึ ‘‘เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิสฺสามีติ ฉุปิตมตฺเต วิปฺปฏิสารี อโหสี’’ติ วุตฺตตฺตา เมถุนสฺส ปุพฺพปโยเค ทุกฺกเฏน ภวิตพฺพํ, อถ กสฺมา ‘‘อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺสา’’ติ วุตฺตนฺติ อิมํ อนฺโตลีนโจทนํ มนสิกตฺวา ตํ ปริหริตุํ ‘‘โย เมถุน’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ สีสนฺติ มคฺเคน มคฺคปฏิปาทนํ. ตญฺหิ ปโยคานํ มตฺถกสทิสตฺตา ‘‘สีส’’นฺติ วุตฺตํ ตโต ปรํ ปโยคาภาวโต. ทุกฺกเฏ ติฏฺฐนฺตีติ ทุกฺกฏํ ชเนนฺติ. ทุกฺกฏญฺหิ ชเนนฺตา หตฺถคฺคาหาทโย ปโยคา ‘‘ทุกฺกเฏ ติฏฺฐนฺตี’’ติ วุตฺตา อญฺญิสฺสา อาปตฺติยา ชนกวเสน อปฺปวตฺตนโต.

Ne devrait-il pas y avoir une dukkaṭa pour l'effort préliminaire à l'acte sexuel, car il est dit concernant un objet simplement touché : « Il a eu des remords au moment où il a simplement touché avec l'intention de pratiquer l'acte sexuel » ? Alors pourquoi est-il dit : « C'est une offense saṅghādisesa » ? Ayant pris en compte cette objection implicite, afin d'y répondre, le passage commençant par « Celui qui l'acte sexuel... » a été entamé. Là, « le sommet » (sīsa) désigne l'engagement de l'organe dans l'organe. Il est appelé « sommet » car il constitue le point culminant des efforts, puisqu'il n'y a plus d'effort préliminaire après cela. « Ils demeurent dans la dukkaṭa » signifie qu'ils génèrent une dukkaṭa. En effet, les efforts tels que la saisie de la main, qui génèrent une dukkaṭa, sont dits « demeurer dans la dukkaṭa » car ils ne se prolongent pas pour générer une autre offense.

๗๔. ชาติปุปฺผคุมฺพานนฺติ ชาติสุมนคุมฺพานํ. อุสฺสนฺนตายาติ พาหุลฺลตาย. อุปจาเรติ อาสนฺนปฺปเทเส. เตน วาตุปตฺถมฺเภนาติ ‘‘องฺคมงฺคานิ วาตุปตฺถทฺธานิ โหนฺตี’’ติ เอวํ วุตฺตวาตุปตฺถมฺเภน. อิมินา นิทฺโทกฺกมนสฺส การณํ วุตฺตํ. เอกรสนฺติ อาวชฺชนาทิวีถิจิตฺเตหิ อพฺโพกิณฺณํ.

74. « Les massifs de fleurs de Jāti » (jātipupphagumbānanti) désigne les massifs de jasmin (jātisumana). « Par abondance » (ussannatāyāti) signifie en grande quantité. « Dans l'enceinte » (upacāreti) signifie dans la zone adjacente. « Par ce raidissement dû à l'élément air » (vātupatthambhenāti) fait référence à ce qui a été dit : « les membres deviennent raides sous l'influence de l'élément air ». Par cela, la cause de l'endormissement (niddokkamanassa) est énoncée. « D'une seule saveur » (ekarasanti) signifie non mélangé aux processus cognitifs tels que l'adversion (āvajjanā).

๗๖. สงฺคามสีสโยโธ ภิกฺขูติ ยสฺมา กิเลสารีหิ อนภิภูโต หุตฺวา เต ปราเชสิ, ตสฺมา สงฺคามมุเข โยธสทิโส ภิกฺขุ.

76. « Un moine qui est un guerrier à la tête du combat » (saṅgāmasīsayodho bhikkhūti) est ainsi appelé car, n'étant pas vaincu par les ennemis que sont les souillures (kilesa), il les défait ; par conséquent, il est un moine semblable à un guerrier sur le front de bataille.

๗๗. อุปฺปนฺเน วตฺถุสฺมินฺติ เมถุนวตฺถุสฺมึ อุปฺปนฺเน. ปริวตฺตกทฺวารเมวาติ สํวรณวิวรณวเสน อิโต จิโต จ ปริวตฺตนโยคฺคทฺวารเมว. รุกฺขสูจิกณฺฏกทฺวารนฺติ รุกฺขสูจิทฺวารํ กณฺฏกทฺวารญฺจ. ‘‘รุกฺขสูจิทฺวารํ กณฺฏกทฺวาร’’มิจฺเจว วา ปาโฐ. ยํ อุโภสุ ปสฺเสสุ รุกฺขถมฺเภ นิขณิตฺวา ตตฺถ วิชฺฌิตฺวา มชฺเฌ ทฺเว ติสฺโส รุกฺขสูจิโย ปเวเสตฺวา กโรนฺติ, ตํ รุกฺขสูจิทฺวารํ. ยํ ปเวสนนิกฺขมนกาเล อปเนตฺวา ถกนโยคฺคํ, เอกาย พหูหิ วา กณฺฏกสาขาหิ กตํ, ตํ กณฺฏกทฺวารํ. จกฺกลกยุตฺตทฺวารนฺติ เหฏฺฐา เอตํ จกฺกํ โยเชตฺวา กตํ มหาทฺวารํ, ยํ น สกฺกา เอเกน สํวริตุํ วิวริตุญฺจ. โคปฺเผตฺวาติ รชฺชูหิ คนฺเถตฺวา. เอกํ ทุสฺสสาณิทฺวารเมวาติ เอตฺถ กิลญฺชสาณิทฺวารมฺปิ สงฺคหํ คจฺฉติ.

77. « Lorsqu'une affaire survient » (uppanne vatthusminti) signifie lorsqu'une affaire concernant les rapports sexuels (methuna) survient. « Une porte pivotante uniquement » (parivattakadvāramevāti) désigne une porte apte à pivoter de part et d'autre pour s'ouvrir ou se fermer. « Porte à chevilles de bois et porte d'épines » (rukkhasūcikaṇṭakadvāranti) désigne soit une porte à chevilles de bois, soit une porte faite de buissons d'épines. On trouve aussi la variante : « porte à chevilles de bois, porte d'épines ». Ce qu'on fabrique en plantant deux piliers en bois de chaque côté, en les perçant et en y insérant deux ou trois chevilles de bois au milieu, s'appelle une porte à chevilles de bois (rukkhasūcidvāra). Ce qui est fait d'une ou plusieurs branches d'épines, apte à être retiré pour entrer ou sortir et à être remis pour fermer, est une porte d'épines (kaṇṭakadvāra). « Une porte munie d'un mécanisme de roue » (cakkalakayuttadvāranti) est une grande porte construite en y fixant une roue en bas, qu'une seule personne ne peut ni fermer ni ouvrir. « En liant » (gopphetvāti) signifie en attachant avec des cordes. « Une porte faite d'un simple rideau de tissu » (ekaṃ dussasāṇidvāramevāti) inclut également ici une porte faite d'une natte ou d'un écran.

ยตฺถ ทฺวารํ สํวริตฺวา นิปชฺชิตุํ น สกฺกา โหติ, ตตฺถ กตฺตพฺพวิธึ ทสฺเสตุํ ‘‘สเจ พหูนํ วฬญฺชนฏฺฐานํ โหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. พหูนํ อวฬญฺชนฏฺฐาเนปิ เอกํ อาปุจฺฉิตฺวา นิปชฺชิตุํ วฏฺฏติเยว. อถ ภิกฺขู…เป… นิสินฺนา โหนฺตีติ อิทํ ตตฺถ ภิกฺขูนํ สนฺนิหิตภาวสนฺทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ‘‘นิสินฺโน [Pg.109] วา ปน โหตุ นิปนฺโน วา, เยน เกนจิ อิริยาปเถน สมนฺนาคโต สเจ ตตฺถ สนฺนิหิโต โหติ, อาโภคํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘นิสินฺนา โหนฺตีติ วจนโต สเจ นิปนฺนา โหนฺติ, อาโภคํ กาตุํ น วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ, ตํ น สุนฺทรํ. ยทิ หิ ‘‘นิสินฺนา โหนฺตี’’ติ วจนโต นิปนฺเน อาโภคํ กาตุํ น วฏฺฏติ, ฐิเตปิ จงฺกมนฺเตปิ อาโภคํ กาตุํ น วฏฺฏติ. น หิ นิสินฺนวจนํ นิปนฺนํเยว นิวตฺเตติ, ตสฺมา ‘‘นิสินฺนา โหนฺตี’’ติ อิทํ ตตฺถ เตสํ อตฺถิตามตฺตสนฺทสฺสนตฺถํ, น เสสอิริยาปถสมงฺคิตานิวตฺตนตฺถํ. เอวํ สนฺเตปิ นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายนฺโต อสนฺตปกฺเข ฐิตตฺตา อาโภคารโห น โหตีติ อมฺหากํ ขนฺติ. อสนฺตปกฺเข ฐิตตฺตาเยว หิ รโห นิสชฺชาย นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายนฺโต อนาปตฺตึ น กโรตีติ วุตฺตํ. ทฺวารสํวรณํ นาม ภิกฺขุนีอาทีนํ ปเวสนนิวารณตฺถนฺติ อาห – ‘‘ภิกฺขุนึ วา มาตุคามํ วา อาปุจฺฉิตุํ น วฏฺฏตี’’ติ. ‘‘อิตฺถิอุภโตพฺยญฺชนกํ อิตฺถิปณฺฑกญฺจ อาปุจฺฉิตุํ น วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. มาตุคามสฺส อนฺโตคพฺเภ ฐิตภาวํ ชานิตฺวาปิ ทฺวาเร ยถาวุตฺตวิธึ กตฺวา นิปชฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ. นิสฺเสณึ อาโรเปตฺวาติ อุปริตลํ อาโรเปตฺวา วิสงฺขริตฺวา ภูมิยํ ปาเตตฺวา ฉินฺทิตฺวา วา นิปชฺชิตุมฺปิ วฏฺฏติ. ทฺเวปิ ทฺวารานิ ชคฺคิตพฺพานีติ เอตฺถ สเจ เอกสฺมึ ทฺวาเร กวาฏํ วา นตฺถิ, เหฏฺฐา วุตฺตนเยน สํวริตุํ วา น สกฺกา, อิตรํ ทฺวารํ อสํวริตฺวาปิ นิปชฺชิตุํ วฏฺฏติ.

Là où il n'est pas possible de se coucher après avoir fermé la porte, la procédure à suivre est indiquée par les mots : « S'il s'agit d'un lieu d'usage pour plusieurs », etc. Même dans un lieu qui n'est pas d'usage courant pour plusieurs, il convient de se coucher après en avoir informé au moins un. Les mots « si des moines sont assis » (bhikkhū... nisinnā hontī) sont dits pour montrer la présence des moines à cet endroit. Il est dit dans les trois commentaires (gaṇṭhipada) : « Qu'il soit assis ou couché, quelle que soit sa posture, s'il est présent à cet endroit, il convient de faire preuve d'attention (ābhoga) ». Cependant, certains disent : « D'après les mots "s'ils sont assis", s'ils sont couchés, il ne convient pas de faire preuve d'attention », mais cela n'est pas correct. Car si, d'après ces mots, il ne convenait pas de faire preuve d'attention envers celui qui est couché, alors cela ne conviendrait pas non plus envers celui qui est debout ou qui marche. Le terme « assis » n'exclut pas celui qui est couché. Par conséquent, l'expression « s'ils sont assis » vise seulement à montrer leur simple présence, et non à exclure ceux qui se trouvent dans les autres postures. Malgré cela, notre avis (khanti) est que celui qui dort après s'être couché n'est pas apte à recevoir l'attention, car il se trouve dans une position de non-conscience (asantapakkhe). C'est précisément parce qu'il est dans une position de non-conscience qu'il est dit que celui qui dort après s'être couché en secret ne commet pas de faute. Il est dit que la fermeture de la porte vise à empêcher l'entrée des moniales et autres : « Il ne convient pas de demander la permission à une moniale ou à une femme ». Certains disent qu'il ne convient pas non plus de demander la permission à une femme hermaphrodite ou à un eunuque. Même en sachant qu'une femme se trouve à l'intérieur de la chambre, si l'on se couche à la porte après avoir suivi la procédure prescrite, il n'y a pas de faute. « Après avoir dressé l'échelle » (nisseṇiṃ āropetvāti) signifie qu'il convient de se coucher même après l'avoir montée à l'étage supérieur, ou après l'avoir démontée, jetée au sol ou mise de côté. Concernant « les deux portes doivent être gardées », si l'une des portes n'a pas de battant ou ne peut être fermée selon la méthode décrite précédemment, il convient de se coucher même sans fermer l'autre porte.

ภิกฺขาจารา ปฏิกฺกมฺมาติ ภิกฺขาจารโต นิวตฺติตฺวา. ทฺวารปาลสฺสาติ ทฺวารโกฏฺฐเก มหาทฺวาเร นิสฺเสณิมูเล วา ฐตฺวา ทฺวารรกฺขณกสฺส. ปจฺฉิมานํ ภาโรติ เอกานุพนฺธวเสน อาคจฺฉนฺเต สนฺธาย วุตฺตํ. อสํวุตทฺวาเร อนฺโตคพฺเภ วาติ โยเชตพฺพํ. พหิ วาติ คพฺภโต พหิ. นิปชฺชนกาเลปิ…เป… วฏฺฏติเยวาติ เอตฺถ ‘‘ทฺวารชคฺคนกสฺส ตทธีนตฺตา ตทา ตสฺส ตตฺถ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวํ อนุปธาเรตฺวาปิ อาโภคํ กาตุํ วฏฺฏติเยวา’’ติ วทนฺติ.

« En revenant de la quête d'aumônes » (bhikkhācārā paṭikkammāti) signifie après être revenu de la tournée d'aumônes. « Au gardien de la porte » (dvārapālassāti) signifie à celui qui garde la porte, qu'il se tienne au porche de la grande porte ou au pied de l'échelle. « La charge des derniers » (pacchimānaṃ bhāroti) concerne ceux qui arrivent à la suite les uns des autres. On doit l'associer à : « à la porte non fermée ou à l'intérieur de la chambre ». « À l'extérieur » (bahivāti) signifie à l'extérieur de la chambre. Concernant « même au moment de se coucher... il convient tout à fait », il est dit ici : « Puisque cela dépend du gardien de la porte, il convient tout à fait de faire preuve d'attention sans même vérifier si celui-ci est présent ou non à cet endroit à ce moment-là ».

เยน เกนจิ ปริกฺขิตฺเตติ ปากาเรน วา วติยา วา เยน เกนจิ ปริกฺขิตฺเต. ‘‘ปริกฺเขปสฺส อุจฺจโต ปมาณํ สหเสยฺยปฺปโหนเก วุตฺตนเยน เวทิตพฺพ’’นฺติ วทนฺติ. ยทิ ปน เอกสฺมึ ปเทเส ปริกฺเขโป วุตฺตปฺปมาณโต นีจตโร โหติ, วฏฺฏติ. มหาปริเวณํ โหตีติ มหนฺตํ [Pg.110] องฺคณํ โหติ. มหาโพธิยงฺคณโลหปาสาทยงฺคณสทิสนฺติ พหุสญฺจารทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, น มหาปริจฺเฉททสฺสนตฺถํ. อรุเณ อุคฺคเต อุฏฺฐหติ, อนาปตฺตีติ สุทฺธจิตฺเตน นิปนฺนสฺส นิทฺทายนฺตสฺเสว อรุเณ อุคฺคเตเยว นิทฺทาวเสเนว อนาปตฺติ. ปพุชฺฌิตฺวา ปุน สุปติ, อาปตฺตีติ อรุเณ อุคฺคเต ปพุชฺฌิตฺวา อรุณุคฺคมนํ อชานิตฺวาปิ อนุฏฺฐหิตฺวาว สยิตสนฺตาเนน สยนฺตสฺส อาปตฺติ, ปุรารุเณ ปพุชฺฌิตฺวาปิ อชานิตฺวา สยิตสนฺตาเนน สยนฺตสฺสปิ อรุเณ อุคฺคเต อาปตฺติเยว. ยถาปริจฺเฉทเมว วุฏฺฐาตีติ อรุเณ อุคฺคเตเยว อุฏฺฐหติ. ตสฺส อาปตฺตีติ อสุทฺธจิตฺเตเนว นิปนฺนตฺตา นิทฺทายนฺตสฺสปิ อรุเณ อุคฺคเต ทิวาปฏิสลฺลานมูลิกา อาปตฺติ. ‘‘เอวํ นิปชฺชนฺโต อนาทริยทุกฺกฏาปิ น มุจฺจตี’’ติ วุตฺตตฺตา อสุทฺธจิตฺเตน นิปชฺชนฺโต อรุณุคฺคมนโต ปุเรตรํ อุฏฺฐหนฺโตปิ อนุฏฺฐหนฺโตปิ นิปชฺชนกาเลเยว อนาทริยทุกฺกฏํ อาปชฺชติ, ทิวาปฏิสลฺลานมูลิกํ ปน ทุกฺกฏํ อรุเณ อุคฺคเตเยว อาปชฺชติ.

« Enclos par n'importe quoi » (yenakenaci parikkhitteti) signifie enclos par un mur, une clôture ou tout autre moyen. Certains disent : « La mesure de la hauteur de l'enclos doit être comprise selon la méthode énoncée pour ce qui est suffisant pour le partage du lit (sahaseyya) ». Toutefois, si en un endroit l'enclos est plus bas que la mesure prescrite, cela convient. « Il y a une grande cour » (mahāpariveṇaṃ hotī) signifie qu'il y a une vaste esplanade. « Semblable à la cour du Grand Bodhi ou du Palais de Bronze » est dit pour illustrer un lieu de grand passage, et non pour définir une limite précise. « Il se lève à l'aube, pas de faute » (aruṇe uggate uṭṭhahati, anāpattīti) signifie que pour celui qui est couché avec un esprit pur, s'il dort encore au lever de l'aube, il n'y a pas de faute du fait même de son sommeil. « S'étant réveillé, il se rendort : faute » (pabujjhitvā puna supati, āpattīti) signifie que si, s'étant réveillé au lever de l'aube, il ne se lève pas et continue de dormir par habitude, même sans savoir que l'aube se lève, il y a faute ; de même, pour celui qui s'est réveillé avant l'aube et qui continue de dormir par habitude sans savoir, il y a faute dès que l'aube se lève. « Il se lève exactement à la limite fixée » signifie qu'il se lève précisément au lever de l'aube. « Il y a faute pour lui » signifie que parce qu'il s'est couché avec un esprit impur, même s'il dort encore au lever de l'aube, il commet une faute dont l'origine est le retrait pour dormir pendant la journée (divāpaṭisallānamūlikā). Puisqu'il est dit : « En se couchant ainsi, il n'échappe pas à la faute de Dukkaṭa pour manque d'égards », celui qui se couche avec un esprit impur, qu'il se lève avant l'aurore ou non, commet une faute de Dukkaṭa pour manque d'égards dès le moment où il se couche ; quant à la faute de Dukkaṭa causée par le retrait diurne, elle survient précisément au lever de l'aurore.

ยํ ปเนตฺถ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ ‘‘รตฺตึ ทฺวารํ สํวริตฺวา นิปนฺโน สเจ อรุณุคฺคมนเวลายํ ทฺวาเร วิวเฏปิ นิปชฺชติ, ตสฺส อาปตฺติ อเขตฺเต สํวริตฺวา นิปนฺนตฺตา. อรุณุคฺคมนเวลายํ วิวเฏปิ ทฺวาเร ‘‘นิปชฺชิสฺสามี’’ติ รตฺตึ ทฺวารํ สํวริตฺวาปิ นิปนฺนสฺส อเขตฺเต ปิหิตตฺตา นิปชฺชนกาเล อนาทริยทุกฺกฏํ, อรุเณ อุคฺคเต นิปชฺชนมูลทุกฺกฏญฺจ โหติ. รตฺตึ ปิหิเตปิ อปิหิเตปิ ทฺวาเร นิปนฺนสฺส อรุณุคฺคมนกฺขเณเยว อปิหิตทฺวาเร ปิหิเต ปิหิตทฺวาเร จ ปุน วิวริตฺวา ปิหิเต เขตฺเต ปิหิตตฺตา อนาปตฺตี’’ติ, ตํ อฏฺฐกถาย น สเมติ. รตฺตึ ทฺวารํ อสํวริตฺวา นิปนฺนสฺเสว หิ อรุณุคฺคมเน อาปตฺติ อฏฺฐกถายํ ทสฺสิตา, ตสฺมา เขตฺเต วา ปิหิตํ โหตุ อเขตฺเต วา, สํวรณเมเวตฺถ ปมาณนฺติ อมฺหากํ ขนฺติ.

Quant à ce qui a été dit dans les trois traités Ganṭhipada : « Si quelqu'un s'allonge après avoir fermé la porte pendant la nuit, et qu'au moment du lever de l'aube, il est toujours allongé même si la porte est ouverte, il n'y a pas d'offense car il s'est allongé en ayant fermé la porte. Si, au moment du lever de l'aube, bien que la porte soit ouverte, il pense “je vais m'allonger” et qu'il s'allonge après avoir fermé la porte pendant la nuit, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkata) par négligence due au fait d'être enfermé hors du champ d'application (akhette) au moment de s'allonger ; et une fois l'aube levée, il y a la faute initiale de mauvaise conduite liée au fait de s'allonger. Pour celui qui s'allonge, que la porte soit fermée ou non pendant la nuit, s'il ferme la porte au moment même du lever de l'aube ou si, la porte étant déjà fermée, il l'ouvre puis la referme, il n'y a pas d'offense car elle est fermée dans le champ d'application (khette) », cela ne concorde pas avec le Commentaire (Aṭṭhakathā). En effet, le Commentaire montre qu'il n'y a offense au lever de l'aube que pour celui qui s'est allongé sans avoir fermé la porte pendant la nuit ; par conséquent, que ce soit dans le champ d'application ou hors de celui-ci, que la porte soit fermée ou non, la fermeture seule est ici le critère (pamāṇa) : telle est notre opinion.

นิทฺทาวเสน นิปชฺชตีติ นิทฺทาภิภูตตาย เอกปสฺเสน นิปชฺชติ, เอวํ ปน นิปนฺโน นิปนฺโน นาม น โหตีติ อนาปตฺติ วุตฺตา. อปสฺสาย สุปนฺตสฺสาติ กฏิยา ปิฏฺฐิเวมชฺฌสฺส จ อนฺตเร อปฺปมตฺตกมฺปิ ปเทสํ ภูมึ อผุสาเปตฺวา ถมฺภาทึ อปสฺสาย สุปนฺตสฺส. สหสาว วุฏฺฐาตีติ ปกฺขลิตฺวา ปติโต วิย สหสา วุฏฺฐาติ. ตตฺเถว สยติ น วุฏฺฐาตีติ นิทฺทาภิภูตตาย [Pg.111] สุปนฺโต น วุฏฺฐาติ, น มุจฺฉาปเรโต. เตเนว ‘‘อวิสยตฺตา อาปตฺติ น ทิสฺสตี’’ติ น วุตฺตํ.

« S'allonge sous l'emprise du sommeil » signifie qu'il s'allonge sur un côté, étant accablé par le sommeil ; mais celui qui s'allonge ainsi n'est pas considéré comme « s'étant allongé » [volontairement], c'est pourquoi il a été dit qu'il n'y a pas d'offense. « Pour celui qui dort en s'appuyant » signifie pour celui qui dort en s'appuyant contre un pilier ou autre, sans laisser aucune partie, même infime, de la zone située entre les hanches et le milieu du dos toucher le sol. « Se lève soudainement » signifie qu'il se lève brusquement comme s'il avait glissé et était tombé. « Il reste couché au même endroit et ne se lève pas » signifie qu'étant endormi par l'accablement du sommeil, il ne se lève pas, et non qu'il est possédé par l'évanouissement. C'est précisément pour cela qu'il n'a pas été dit : « L'offense n'est pas apparente car c'est hors de son contrôle ».

เอกภงฺเคนาติ เอกสฺส ปสฺสสฺส ภญฺชเนน, เหฏฺฐา วุตฺตนเยน ปาเท ภูมิโต อโมเจตฺวาว เอกํ ปสฺสํ ภญฺชิตฺวา นาเมตฺวา นิปนฺโนติ วุตฺตํ โหติ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน มหาปทุมตฺเถเรน วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. มุจฺฉิตฺวา ปติตตฺตา เถเรน ‘‘อวิสยตฺตา อาปตฺติ น ทิสฺสตี’’ติ วุตฺตํ. อาจริยา ปน ยถา ยกฺขคหิตโก พนฺธิตฺวา นิปชฺชาปิโต จ ปรวโส โหติ, เอวํ อปรวสตฺตา มุจฺฉิตฺวา ปติโต กญฺจิ กาลํ ชานิตฺวาปิ นิปชฺชตีติ อนาปตฺตึ น วทนฺติ. โย จ ยกฺขคหิตโก, โย จ พนฺธิตฺวา นิปชฺชาปิโตติ อิมสฺส มหาอฏฺฐกถาวาทสฺส ปจฺฉิมตฺตา โสเยว ปมาณโต คเหตพฺโพ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘สพฺพตฺถ โย โย อฏฺฐกถาวาโท วา เถรวาโท วา ปจฺฉา วุจฺจติ, โสว ปมาณโต ทฏฺฐพฺโพ’’ติ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๙๒). ยกฺขคหิตคฺคหเณเนว เจตฺถ วิสญฺญีภูโตปิ สงฺคหิโตติ เวทิตพฺพํ. เอกภงฺเคน นิปนฺโน ปน อตฺถโต อนิปนฺนตฺตา มุจฺจติเยวาติ มหาอฏฺฐกถาวาเทน โส อปฺปฏิกฺขิตฺโตว โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ทิวา สํวริตฺวา นิปนฺนสฺส เกนจิ วิวเฏปิ ทฺวาเร อนาปตฺติ นิปชฺชนกาเล สํวริตฺวา นิปนฺนตฺตา. สเจ ทิวา สํวริตฺวา ทฺวารสมีเป นิปนฺโน ปจฺฉา สยเมว ทฺวารํ วิวรติ, เอวมฺปิ วฏฺฏติ. อจิตฺตกา จายํ อาปตฺติ กิริยา จ อกิริยา จ.

« Par la flexion d'un membre » signifie par la flexion d'un seul côté ; selon la méthode expliquée précédemment, cela signifie s'être allongé en fléchissant et en penchant un côté sans même lever les pieds du sol. Dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), il est dit que cela fut énoncé par le Thera Mahāpaduma. En raison de la chute par évanouissement, le Thera a dit : « L'offense n'est pas apparente car c'est hors de son contrôle ». Cependant, les professeurs ne disent pas qu'il n'y a pas d'offense, car de même qu'une personne saisie par un Yakkha ou ligotée et forcée à s'allonger est sous l'emprise d'autrui, celui qui tombe par évanouissement n'est pas sous l'emprise d'autrui et s'allonge tout en ayant conscience de la situation pendant un certain temps. Quant à celui qui est saisi par un Yakkha ou celui qui est ligoté et forcé à s'allonger, cette opinion du Grand Commentaire étant la dernière exprimée, elle seule doit être acceptée comme faisant autorité. Et ainsi il sera dit : « Partout où une opinion du Commentaire ou une opinion des Anciens (Theravāda) est énoncée en dernier, elle seule doit être considérée comme faisant autorité ». Il faut comprendre qu'ici, par la mention de celui qui est « saisi par un Yakkha », celui qui est devenu inconscient est également inclus. Mais celui qui s'est allongé par la flexion d'un membre est libéré de la faute car, en substance, il n'est pas considéré comme s'étant véritablement allongé ; ainsi, selon l'opinion du Grand Commentaire, cela doit être vu comme n'étant pas rejeté. Pour celui qui s'est allongé après avoir fermé la porte pendant le jour, même si la porte est ouverte par quelqu'un d'autre, il n'y a pas d'offense car il s'est allongé en l'ayant fermée au moment de se coucher. Si, s'étant allongé près de la porte après l'avoir fermée pendant le jour, il ouvre plus tard lui-même la porte, cela est également permis. Et cette offense est à la fois sans intention (acittaka), par action et par omission.

๗๘. ‘‘อปเท ปทํ กโรนฺโต วิยา’’ติ วตฺวา ปุน ตเมวตฺถํ อาวิกโรนฺโต ‘‘อากาเส ปทํ ทสฺเสนฺโต วิยา’’ติ อาห. เอตทคฺคนฺติ เอโส อคฺโค. ยทิทนฺติ โย อยํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

78. Après avoir dit « comme s'il posait le pied là où il n'y a pas de trace », il a dit « comme s'il montrait une trace dans l'air », clarifiant à nouveau le même sens. « Etadaggaṃ » signifie : ceci est le sommet. « Yadidaṃ » signifie : celui qui est ceci. Le reste ici a un sens évident.

วินีตวตฺถุวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication des cas de discipline (Vinītavatthu) est terminée.

ตตฺริทนฺติอาทิ เหฏฺฐา วุตฺตตฺถเมว.

« Tatridanti » et la suite ont le même sens que ce qui a été dit précédemment.

อิติ สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย สารตฺถทีปนิยํ

Ainsi, dans la Sāratthadīpanī, le sous-commentaire du Vinaya sur le Samantapāsādikā.

ปฐมปาราชิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de la première défaite (Pārājika) est terminée.

๒. ทุติยปาราชิกํ

2. La deuxième défaite (Pārājika).

อทุติเยน [Pg.112] ชิเนน ยํ ทุติยํ ปาราชิกํ ปกาสิตํ, ตสฺส อิทานิ ยสฺมา สํวณฺณนากฺกโม ปตฺโต, ตสฺมา ยํ สุวิญฺเญยฺยํ, ยญฺจ ปุพฺเพ ปกาสิตํ, ตํ สพฺพํ วชฺชยิตฺวา อสฺส ทุติยสฺส อยํ สํวณฺณนา โหตีติ สมฺพนฺโธ.

Puisque le moment est venu d'expliquer la deuxième défaite proclamée par le Vainqueur sans égal, voici l'ordre de cette explication : en laissant de côté tout ce qui est facile à comprendre et tout ce qui a déjà été exposé précédemment, voici le commentaire pour cette deuxième faute.

ธนิยวตฺถุวณฺณนา

L'explication de l'histoire de Dhaniya.

๘๔. ราชคเหติ เอตฺถ ทุคฺคชนปทฏฺฐานวิเสสสมฺปทาทิโยคโต ปธานภาเวน ราชูหิ คหิตํ ปริคฺคหิตนฺติ ราชคหนฺติ อาห ‘‘มนฺธาตุ…เป… วุจฺจตี’’ติ. ตตฺถ มหาโควินฺเทน มหาสตฺเตน ปริคฺคหิตํ เรณุนา ปริคฺคหิตเมว โหตีติ มหาโควินฺทคฺคหณํ. มหาโควินฺทปอคฺคหิตตากิตฺตนญฺหิ ตทา เรณุนา มคธราเชน ปริคฺคหิตภาวูปลกฺขณํ. ตสฺส หิ โส ปุโรหิโต. ‘‘มหาโควินฺโทติ มหานุภาโว ปุราตโน เอโก มคธราชา’’ติ เกจิ. ปริคฺคหิตตฺตาติ ราชธานีภาเวน ปริคฺคหิตตฺตา. คยฺหตีติ คโห, ราชูนํ คโหติ ราชคหํ, นครสทฺทาเปกฺขาย นปุํสกนิทฺเทโส. อญฺเญเปตฺถ ปกาเรติ ‘‘นครมาปเนน รญฺญา การิตสพฺพคหตฺตา ราชคหํ, คิชฺฌกูฏาทีหิ ปริกฺขิตฺตตฺตา ปพฺพตราเชหิ ปริกฺขิตฺตเคหสทิสนฺติปิ ราชคหํ, สมฺปนฺนภวนตาย ราชมานํ เคหนฺติปิ ราชคหํ, สุวิหิตารกฺขตาย อนตฺถาวหภาเวน อุปคตานํ ปฏิราชูนํ คหํ เคหภูตนฺติปิ ราชคหํ, ราชูหิ ทิสฺวา สมฺมา ปติฏฺฐาปิตตฺตา เตสํ คหํ เคหภูตนฺติปิ ราชคหํ. อารามรามเณยฺยกาทีหิ ราชเต, นิวาสสุขตาทินา สตฺเตหิ มมตฺตวเสน คยฺหติ ปริคฺคยฺหตีติ วา ราชคห’’นฺติ เอทิเส ปกาเร. โส ปเทโส ฐานวิเสสภาเวน อุฬารสตฺตปริโภโคติ อาห ‘‘ตํ ปเนต’’นฺติอาทิ. ตตฺถ พุทฺธกาเล จกฺกวตฺติกาเล จาติ อิทํ เยภุยฺยวเสน วุตฺตํ. เตสนฺติ ยกฺขานํ. วสนวนนฺติ อาปานภูมิภูตํ อุปวนํ. คิชฺฌา เอตฺถ สนฺตีติ คิชฺฌํ, กูฏํ. ตํ เอตสฺสาติ คิชฺฌกูโฏ. คิชฺโฌ วิยาติ วา คิชฺฌํ, กูฏํ. ตํ เอตสฺสาติ คิชฺฌกูโฏ, ปพฺพโต. คิชฺฌสทิสกูโฏติ คิชฺฌกูโฏติ วา มชฺเฌปทโลปีสมาโส ยถา ‘‘สากปตฺถโว’’ติ, ตสฺมึ คิชฺฌกูเฏ. เตนาห ‘‘คิชฺฌา’’ติอาทิ.

84. À propos de « Rājagaha » : on l'appelle Rājagaha parce qu'elle a été occupée (gahita) ou prise en possession par les rois en tant que lieu principal, en raison de sa perfection géographique difficile d'accès, etc. Il est dit « Mandhātu... pe... est appelé ainsi ». À ce sujet, ce qui fut pris en possession par le Grand Être Mahāgovinda est en réalité pris en possession par Reṇu ; c'est pourquoi on mentionne la prise de possession par Mahāgovinda. En effet, la mention de la prise de possession par Mahāgovinda est à cette époque une indication du fait qu'elle était possédée par Reṇu, le roi du Magadha. Car il était son chapelain (purohita). Certains disent : « Mahāgovinda était un ancien roi du Magadha de grande puissance ». « En raison de la prise de possession » signifie en raison de la prise de possession en tant que capitale. « Gaho » signifie ce qui est pris ; la « prise des rois » est Rājagaha. C'est une désignation au genre neutre par égard pour le mot « nagara » (ville). D'autres expliquent ici : « Rājagaha s'appelle ainsi car toutes les maisons (gaha) furent bâties par le roi lors de la fondation de la ville ; Rājagaha ressemble aussi à une maison entourée par les rois des montagnes car elle est ceinte par le Gijjhakūṭa et d'autres monts ; Rājagaha est aussi la demeure royale en raison de la perfection de ses habitations ; Rājagaha est aussi comme une maison (gaha) pour les rois ennemis qui y viennent sans pouvoir nuire grâce à sa garde bien établie ; Rājagaha est enfin leur maison ou demeure car elle fut bien établie par les rois après l'avoir vue. Elle resplendit (rājate) par ses jardins et son caractère agréable ; ou bien elle est prise (gayhati) et saisie (parigayhati) avec attachement par les êtres en raison du bonheur d'y résider, d'où le nom de Rājagaha ». Cette région, en tant que lieu spécial, est l'usage des êtres nobles ; c'est pourquoi il est dit « Taṃ panetaṃ », etc. À ce propos, « au temps du Bouddha et au temps d'un monarque universel » est dit selon la majorité des cas. « Tesanti » : pour ces Yakkhas. « Vasanavananti » : un bois environnant servant de lieu de rassemblement pour boire. « Les vautours y sont » : ainsi c'est Gijjha (vautour), kūṭa (sommet). C'est le Gijjhakūṭa (Pic des Vautours). Ou bien c'est comme un vautour : ainsi c'est le sommet (kūṭa) qui ressemble à un vautour. C'est le Gijjhakūṭa, la montagne. Ou encore « sommet semblable à un vautour » donne Gijjhakūṭa par un composé où le terme médian est omis, comme dans « sākapatthavo ». Sur ce mont Gijjhakūṭa. C'est pourquoi il est dit : « Gijjhā », etc.

ตโต [Pg.113] ปรํ สงฺโฆติ ติณฺณํ ชนานํ อุปริ สงฺโฆ จตุวคฺคกรณียาทิกมฺมปฺปตฺตตฺตา. ตสฺมึ ปพฺพเต สนฺนิปติตฺวา สมาปตฺติยา วีตินาเมนฺตีติ ยถาผาสุกฏฺฐาเน ปิณฺฑาย จริตฺวา กตภตฺตกิจฺจา อาคนฺตฺวา เจติยคพฺเภ ยมกมหาทฺวารํ วิวรนฺตา วิย ตํ ปพฺพตํ ทฺวิธา กตฺวา อนฺโต ปวิสิตฺวา รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานานิ มาเปตฺวา ตตฺถ สมาปตฺติยา วีตินาเมนฺติ.

Au-delà de cela, le terme « Saṅgha » désigne un groupe supérieur à trois personnes, car il atteint la capacité d'accomplir des actes formels tels que ceux d'un groupe de quatre membres. S'étant rassemblés sur cette montagne, ils passent leur temps en absorption méditative ; après avoir erré pour l'aumône dans des lieux convenables et terminé leur repas, ils reviennent et, comme s'ils ouvraient la double grande porte d'une chambre de stupa, ils divisent cette montagne en deux, y entrent, créent des lieux de séjour pour la nuit et pour le jour, et y passent leur temps en absorption méditative.

กทา ปเนเต ตตฺถ วสึสุ? อตีเต กิร อนุปฺปนฺเน ตถาคเต พาราณสึ อุปนิสฺสาย เอกสฺมึ คามเก เอกา กุลธีตา เขตฺตํ รกฺขติ, ตสฺสา เขตฺตกุฏิยา วีหโย ภชฺชนฺติยา ตตฺถ มหากรญฺชปุปฺผปฺปมาณา มหนฺตมหนฺตา มโนหรา ปญฺจสตมตฺตา ลาชา ชายึสุ. สา เต คเหตฺวา มหติ ปทุมินิปตฺเต ฐเปสิ. ตสฺมิญฺจ สมเย เอโก ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ตสฺสา อนุคฺคหตฺถํ อวิทูเร เขตฺตปาฬิยา คจฺฉติ. สา ตํ ทิสฺวา ปสนฺนมานสา สุปุปฺผิตํ มหนฺตํ เอกํ ปทุมํ คเหตฺวา ตตฺถ ลาเช ปกฺขิปิตฺวา ปจฺเจกพุทฺธํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจหิ ลาชสเตหิ สทฺธึ ตํ ปทุมปุปฺผํ ทตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ‘‘อิมสฺส, ภนฺเต, ปุญฺญสฺส อานุภาเวน อานุภาวสมฺปนฺเน ปญฺจสตปุตฺเต ลเภยฺย’’นฺติ ปญฺจ ปุตฺตสตานิ ปตฺเถสิ. ตสฺมึเยว ขเณ ปญฺจสตา มิคลุทฺทกา สมฺภตสมฺภารา ปริปกฺกปจฺเจกโพธิญาณา ตสฺเสว ปจฺเจกพุทฺธสฺส มธุรมํสํ ทตฺวา ‘‘เอติสฺสา ปุตฺตา ภเวยฺยามา’’ติ ปตฺถยึสุ. อตีตาสุ อเนกาสุ ชาตีสุ ตสฺสา ปุตฺตภาเวน อาคตตฺตา ตถา เตสํ อโหสิ. สา ยาวตายุกํ ฐตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติ, ตโต จุตา ชาตสฺสเร ปทุมคพฺเภ นิพฺพตฺติ. ตเมโก ตาปโส ทิสฺวา ปฏิชคฺคิ. ตสฺสา ปทสา วิจรนฺติยา ปทุทฺธาเร ปทุทฺธาเร ภูมิโต ปทุมานิ อุฏฺฐหนฺติ. เอโก วนจรโก ทิสฺวา พาราณสิรญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา ตํ อาเนตฺวา อคฺคมเหสึ อกาสิ, ตสฺสา คพฺโภ สณฺฐาติ. มหาปทุมกุมาโร มาตุกุจฺฉิยํ วสิ, เสสา พหิ นิกฺขนฺตํ คพฺภมลํ นิสฺสาย สํเสทชภาเวน นิพฺพตฺตา. ‘‘โอปปาติกภาเวนา’’ติ เกจิ. เต วยปฺปตฺตา อุยฺยาเน ปทุมสฺสเร กีฬนฺตา เอเกกสฺมึ ปทุเม นิสีทิตฺวา ขยวยํ ปฏฺฐเปตฺวา ปจฺเจกโพธิญาณํ นิพฺพตฺตยึสุ. อยํ เตสํ พฺยากรณคาถา อโหสิ –

Quand donc y ont-ils vécu ? Dans le passé, dit-on, avant l'apparition des Tathāgatas, vivant près de Vārāṇasī dans un certain village, une fille de bonne famille gardait un champ. Tandis qu'elle faisait griller du riz dans sa cabane de champ, environ cinq cents grains de riz éclaté, grands comme des fleurs de Mahākarañja, magnifiques et séduisants, apparurent. Elle les prit et les plaça sur une grande feuille de lotus. À ce moment, un Paccekabuddha passait non loin, le long d'une digue du champ, pour lui accorder sa faveur. En le voyant, le cœur serein, elle prit un grand lotus bien épanoui, y mit les grains de riz éclaté, s'approcha du Paccekabuddha, offrit cette fleur de lotus avec les cinq cents grains de riz éclaté, et l'ayant salué par la prosternation des cinq points, elle fit le vœu : « Vénérable, par la puissance de ce mérite, puissé-je obtenir cinq cents fils dotés d'une grande puissance. » À cet instant même, cinq cents chasseurs de cerfs, dont les mérites étaient accumulés et la connaissance de l'Éveil des Paccekabuddhas était mûre, offrirent de la viande savoureuse à ce même Paccekabuddha et firent le vœu : « Puissions-nous être ses fils. » En raison de leur lien filial dans de nombreuses existences passées, il en fut ainsi pour eux. Elle vécut toute sa vie ainsi, puis renaquit dans le monde céleste. Après avoir trépassé de là, elle renaquit au sein d'un lotus dans le lac Jātassara. Un ascète, l'ayant vue, prit soin d'elle. Partout où elle marchait, à chaque pas, des lotus surgissaient du sol. Un forestier l'ayant vue en informa le roi de Vārāṇasī. Le roi l'amena et en fit sa reine principale. Elle conçut ; le prince Mahāpaduma résida dans son ventre, tandis que les autres naquirent par génération spontanée à partir des impuretés du fœtus rejetées à l'extérieur. Certains disent qu'ils naquirent par apparition. Une fois parvenus à l'âge adulte, alors qu'ils jouaient dans l'étang de lotus du parc, s'asseyant chacun sur un lotus et contemplant la disparition et la dissolution, ils réalisèrent la connaissance de l'Éveil des Paccekabuddhas. Voici leur verset de déclaration :

‘‘สโรรุหํ [Pg.114] ปทุมปลาสมตฺรชํ, สุปุปฺผิตํ ภมรคณานุจิณฺณํ;

อนิจฺจตายํ วยตํ วิทิตฺวา, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. –

« Ayant reconnu la dissolution par l'impermanence de la fleur née du lac, ce lotus aux pétales sans poussière, magnifiquement épanoui et fréquenté par des nuées d'abeilles, que l'on chemine seul, semblable à la corne d'un rhinocéros. »

ตสฺมึ กาเล เต ตตฺถ วสึสุ. ตทา จสฺส ปพฺพตสฺส ‘‘อิสิคิลี’’ติ สมญฺญา อุทปาทิ. อิเม อิสโยติ อิเม ปจฺเจกพุทฺธอิสี. สมา ญายติ เอตายาติ สมญฺญา, นามนฺติ อตฺโถ.

À cette époque, ils vivaient là. C'est alors que le nom « Isigili » fut donné à cette montagne. « Ces sages » (isayo) signifie « ces sages Paccekabuddhas ». Le terme « samaññā » signifie « connu ainsi », c'est-à-dire le « nom ».

ติณจฺฉทนา กุฏิโย มชฺเฌปทโลปีสมาสํ กตฺวา, เอกเทเส วา สมุทายโวหารวเสน ‘‘ติณกุฏิโย’’ติ วุตฺตา. ‘‘วสฺสํ อุปคจฺฉึสู’’ติ วจนโต วสฺสูปคมนารหา สทฺวารพนฺธา เอว เวทิตพฺพาติ อาห ‘‘ติณจฺฉทนา สทฺวารพนฺธา กุฏิโย’’ติ. วสฺสํ อุปคจฺฉนฺเตนาติ วสฺสาวาสํ อุปคจฺฉนฺเตน. นาลกปฏิปทนฺติ ‘‘โมเนยฺยํ เต อุปญฺญิสฺส’’นฺติอาทินา (สุ. นิ. ๗๒๑) สตฺถารา นาลกตฺเถรสฺส เทสิตํ ปุถุชฺชนกาลโต ปภุติ กิเลสจิตฺตํ อนุปฺปาเทตฺวา ปฏิปชฺชิตพฺพํ โมเนยฺยปฏิปทํ. ตํ ปน ปฏิปทํ สุตฺวา นาลกตฺเถโร ตีสุ ฐาเนสุ อปฺปิจฺโฉ อโหสิ ทสฺสเน สวเน ปุจฺฉายาติ. โส หิ เทสนาปริโยสาเน ปสนฺนจิตฺโต ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา วนํ ปวิฏฺโฐ. ปุน ‘‘อโห วตาหํ ภควนฺตํ ปสฺเสยฺย’’นฺติ โลลภาวํ น ชเนสิ, อยมสฺส ทสฺสเน อปฺปิจฺฉตา. ตถา ‘‘อโห วตาหํ ปุน ธมฺมเทสนํ สุเณยฺย’’นฺติ โลลภาวํ น ชเนสิ, อยมสฺส สวเน อปฺปิจฺฉตา. ตถา ‘‘อโห วตาหํ ปุน โมเนยฺยปฏิปทํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ โลลภาวํ น ชเนสิ, อยมสฺส ปุจฺฉาย อปฺปิจฺฉตา.

Le terme « huttes couvertes d'herbe » (tiṇakuṭiyo) est un composé avec élision du terme médian, ou bien elles sont ainsi nommées par l'usage collectif pour désigner une partie. Puisqu'il est dit « ils entrèrent en retraite de pluie », on doit comprendre qu'il s'agit de huttes appropriées pour la retraite de pluie, munies de portes et de fixations ; c'est pourquoi il est dit : « huttes couvertes d'herbe avec portes et fixations ». Par « celui qui entre en retraite de pluie », on entend celui qui entre dans la résidence de pluie. La « pratique de Nālaka » est la pratique de l'état de sage (moneyya-paṭipadā) enseignée par le Maître au Thera Nālaka par les mots « Je t'expliquerai l'état de sage », laquelle doit être pratiquée sans laisser s'élever de pensées de souillures dès le stade de l'homme ordinaire. Ayant entendu cette pratique, le Thera Nālaka fut d'un désir limité en trois points : la vue, l'audition et le questionnement. En effet, à la fin de l'enseignement, le cœur serein, il salua le Bienheureux et entra dans la forêt. Il ne laissa pas naître l'agitation de la convoitise en se disant : « Oh, puissé-je voir encore le Bienheureux ! » ; telle était son absence de désir concernant la vue. De même, il ne laissa pas naître l'agitation en se disant : « Oh, puissé-je entendre encore l'enseignement du Dhamma ! » ; telle était son absence de désir concernant l'audition. De même, il ne laissa pas naître l'agitation en se disant : « Oh, puissé-je interroger encore sur la pratique de l'état de sage ! » ; telle était son absence de désir concernant le questionnement.

โส เอวํ อปฺปิจฺโฉ สมาโน ปพฺพตปาทํ ปวิสิตฺวา เอกวนสณฺเฑ ทฺเว ทิวสานิ น วสิ, เอกรุกฺขมูเล ทฺเว ทิวสานิ น นิสีทิ, เอกสฺมึ คาเม ทฺเว ทิวสานิ ปิณฺฑาย น ปาวิสิ. อิติ วนโต วนํ, รุกฺขโต รุกฺขํ, คามโต คามํ อาหิณฺฑนฺโต อนุรูปปฏิปทํ ปฏิปชฺชิตฺวา อคฺคผเล ปติฏฺฐาสิ. เอกสฺส ภควโต กาเล เอโกเยว นํ ปูเรติ. อิมญฺหิ โมเนยฺยปฏิปทํ อุกฺกฏฺฐํ กตฺวา ปูเรนฺโต ภิกฺขุ สตฺเตว มาสานิ ชีวติ, มชฺฌิมํ กตฺวา ปูเรนฺโต สตฺต วสฺสานิ, มุทุกํ กตฺวา ปูเรนฺโต โสฬส วสฺสานิ. อยํ ปน เถโร อุกฺกฏฺฐํ กตฺวา ปูเรสิ, ตสฺมา สตฺต มาเส ฐตฺวา อตฺตโน [Pg.115] อายุสงฺขารสฺส ปริกฺขยํ ญตฺวา นหายิตฺวา นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ทิคุณํ สงฺฆาฏึ ปารุปิตฺวา ทสพลาภิมุโข ปญฺจปติฏฺฐิเตน ตํ วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา หิงฺคุลกปพฺพตํ นิสฺสาย ฐิตโกว อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายิ. ตสฺส ปรินิพฺพุตภาวํ ญตฺวา ภควา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ตตฺถ คนฺตฺวา สรีรกิจฺจํ กตฺวา ธาตุโย คาหาเปตฺวา เจติยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา อคมาสิ. เอวรูปํ ปฏิปทํ ปฏิปนฺเนนปิ วสฺสํ อุปคจฺฉนฺเตน ฉนฺเน สทฺวารพนฺเธเยว ฐาเน อุปคนฺตพฺพํ. อปฺปิจฺฉตํ นิสฺสายปิ สิกฺขาปทสฺส อนติกฺกมนียตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘นาลกปฏิปทํ ปฏิปนฺเนนปี’’ติ วุตฺตํ.

Étant ainsi sans désir, il entra au pied de la montagne et ne resta pas deux jours dans un même bosquet de forêt, ne s'assit pas deux jours au pied d'un même arbre, et n'entra pas deux jours dans un même village pour l'aumône. Errant ainsi de forêt en forêt, d'arbre en arbre, de village en village, et suivant la pratique appropriée, il s'établit dans le fruit suprême. À l'époque d'un seul Bienheureux, une seule personne accomplit cette pratique. En effet, celui qui accomplit cette pratique de l'état de sage de manière intense ne vit que sept mois ; celui qui l'accomplit de manière moyenne vit sept ans ; celui qui l'accomplit de manière souple vit seize ans. Ce Thera, quant à lui, l'accomplit de manière intense ; c'est pourquoi, après être resté sept mois, sachant l'épuisement de ses formations vitales, il se baigna, s'habilla, attacha sa ceinture, s'enveloppa de sa double robe, et se tournant vers le Possesseur des Dix Forces, il le salua par la prosternation des cinq points, joignit les mains, et restant debout en s'appuyant sur la montagne Hiṅgulaka, il atteignit le parinibbāna par l'élément de Nibbāna sans reste de substrat. Apprenant son parinibbāna, le Bienheureux, accompagné du Saṅgha des moines, s'y rendit, accomplit les rites funéraires, fit recueillir les reliques, fit ériger un stupa et repartit. Même pour celui qui suit une telle pratique, lorsqu'il entre en retraite de pluie, il doit se rendre dans un lieu couvert et muni de portes. Afin de montrer que, malgré l'absence de désir, les règles de discipline ne doivent pas être transgressées, il est dit : « même par celui qui suit la pratique de Nālaka ».

ปญฺจนฺนํ ฉทนานนฺติ ติณปณฺณอิฏฺฐกสิลาสุธาสงฺขาตานํ ปญฺจนฺนํ ฉทนานํ. ‘‘น, ภิกฺขเว, อเสนาสนิเกน วสฺสํ อุปคนฺตพฺพนฺติ (มหาว. ๒๐๔) วจีเภทํ กตฺวา วสฺสูปคมนํ สนฺธาเยว ปฏิกฺเขโป, น อาลยกรณวเสน อุปคมนํ สนฺธายา’’ติ วทนฺติ. ปาฬิยํ ปน อวิเสสตฺตา อฏฺฐกถายญฺจ ‘‘นาลกปฏิปทํ ปฏิปนฺเนนปี’’ติอาทินา อวิเสเสเนว ทฬฺหํ กตฺวา วุตฺตตฺตา อเสนาสนิกสฺส นาวาทึ วินา อญฺญตฺถ อาลโย น วฏฺฏตีติ อมฺหากํ ขนฺติ. นาวาสตฺถวเชสุเยว หิ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, นาวายํ วสฺสํ อุปคนฺตุ’’นฺติอาทินา (มหาว. ๒๐๓) สติ อสติ วา เสนาสเน วสฺสูปคมนสฺส วิสุํ อนุญฺญาตตฺตา ‘‘น, ภิกฺขเว, อเสนาสนิเกน วสฺสํ อุปคนฺตพฺพ’’นฺติ อยํ ปฏิกฺเขโป ตตฺถ น ลพฺภตีติ อสติ เสนาสเน อาลยวเสนปิ นาวาทีสุ อุปคมนํ วุตฺตํ. อนุธมฺมตาติ วตฺตํ. รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน วจฺจกุฏิปสฺสาวฏฺฐานาทึ สงฺคณฺหาติ.

Concernant l'expression « cinq types de toitures » (pañcannaṃ chadanānaṃ), il s'agit de celles constituées de chaume, de feuilles, de briques, de dalles de pierre ou d'un enduit de chaux. L'interdiction formulée par : « Ô moines, celui qui n'a pas de logement ne doit pas entreprendre la retraite de la saison des pluies » (vassūpagamana) se rapporte spécifiquement à l'engagement formel par une déclaration verbale, et non à l'acte de résider simplement dans un abri ; c'est ce que certains affirment. Cependant, puisque le texte Pāli ne fait aucune distinction et que le Commentaire affirme fermement, à propos de celui qui suit la pratique ascétique de la forêt, que pour celui qui n'a pas de logement fixe, aucun abri n'est permis en dehors d'un bateau ou d'autres moyens similaires, telle est notre position. En effet, c'est seulement pour les bateaux, les caravanes et les enclos à bétail que l'autorisation a été donnée séparément par la règle : « J'autorise, ô moines, à passer la retraite dans un bateau », que l'on dispose ou non d'un logement fixe. Par conséquent, cette interdiction ne s'applique pas à ces cas, et il est dit que l'on peut résider dans des bateaux ou autres, même sans logement fixe. Le terme « conformité » (anudhammatā) désigne la pratique correcte. Par l'expression « lieux pour la nuit et le jour », on inclut, par le terme « etc. », les latrines, les urinoirs et autres lieux similaires.

กติกวตฺตานิ จ ขนฺธกวตฺตานิ จ อธิฏฺฐายาติ ปริยตฺติธมฺโม นาม ติวิธมฺปิ สทฺธมฺมํ ปติฏฺฐาเปติ, ตสฺมา สกฺกจฺจํ อุทฺทิสถ อุทฺทิสาเปถ, สชฺฌายํ กโรถ, ปธานฆเร วสนฺตานํ สงฺฆฏฺฏนํ อกตฺวา อนฺโตวิหาเร นิสีทิตฺวา อุทฺทิสถ อุทฺทิสาเปถ, สชฺฌายํ กโรถ, ธมฺมสฺสวนํ สมิทฺธํ กโรถ, ปพฺพาเชนฺตา โสเธตฺวา ปพฺพาเชถ, โสเธตฺวา อุปสมฺปาเทถ, โสเธตฺวา นิสฺสยํ เทถ. เอโกปิ หิ กุลปุตฺโต ปพฺพชฺชญฺจ อุปสมฺปทญฺจ ลภิตฺวา สกลํ สาสนํ ปติฏฺฐาเปติ. อตฺตโน ถาเมน ยตฺตกานิ สกฺโกถ, ตตฺตกานิ ธุตงฺคานิ สมาทิยถ, อนฺโตวสฺสํ นาเมตํ สกลทิวสํ รตฺติยา จ ปฐมปจฺฉิมยาเมสุ อปฺปมตฺเตหิ ภวิตพฺพํ, วีริยํ อารภิตพฺพํ[Pg.116]. โปราณกมหอาเถราปิ สพฺพปลิโพเธ ฉินฺทิตฺวา อนฺโตวสฺเส เอกจริยวตฺตํ ปูรยึสุ. ภสฺเส มตฺตํ ชานิตฺวา ทสวตฺถุกกถํ ทสอสุภทสานุสฺสติอฏฺฐตึสารมฺมณกถํ กาตุํ วฏฺฏติ. อาคนฺตุกานํ วตฺตํ กาตุํ, สตฺตาหกรณีเยน คตานํ อปโลเกตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. วิคฺคาหิกปิสุณผรุสวจนานิ มา วทถ, ทิวเส ทิวเส สีลานิ อาวชฺเชนฺตา จตุรารกฺขํ อหาเปนฺตา มนสิการพหุลา วิหรถ, เจติยํ วา โพธึ วา วนฺทนฺเตน คนฺธมาลํ วา ปูเชนฺเตน ปตฺตํ วา ถวิกาย ปกฺขิปนฺเตน น กเถตพฺพํ, อนฺโตคาเม มนุสฺเสหิ สทฺธึ ปจฺจยสํยุตฺตกถา วา วิสภาคกถา วา น กเถตพฺพา, รกฺขิตินฺทฺริเยหิ ภวิตพฺพํ, ขนฺธกวตฺตญฺจ เสขิยวตฺตญฺจ ปูเรตพฺพนฺติ เอวมาทินา กติกวตฺตานิ ขนฺธกวตฺตานิ จ อธิฏฺฐหิตฺวา.

En s'engageant dans les devoirs convenus (katika-vatta) et les devoirs énoncés dans les chapitres (khandhaka-vatta), on considère que le Dhamma de l'étude (pariyatti) établit le triple vrai Dhamma. C'est pourquoi vous devez enseigner et faire enseigner avec respect, et réciter les textes. Pour ceux qui résident dans les salles de méditation, enseignez, faites enseigner et récitez à l'intérieur du monastère sans causer de dérangement, et rendez l'écoute du Dhamma fructueuse. Lors de l'ordination (pabbajjā et upasampadā), purifiez les candidats avant de les ordonner, et donnez la dépendance (nissaya) après examen. En effet, même un seul fils de bonne famille, ayant reçu l'ordination mineure et majeure, peut établir l'intégralité de la Dispense (sāsana). Selon vos propres forces, entreprenez autant de pratiques ascétiques (dhutaṅga) que vous le pouvez. Durant la retraite des pluies, il faut être vigilant durant toute la journée ainsi que durant les première et dernière veilles de la nuit ; l'effort doit être soutenu. Les anciens Grands Théras, ayant tranché tous les liens, accomplissaient la pratique de la vie solitaire durant la retraite. Connaissant la mesure dans les propos, il convient de tenir les dix types de conversations appropriées, ainsi que de traiter des dix objets de laideur (asubha), des dix commémorations (anussati) et des trente-huit objets de méditation. Il convient d'accomplir les devoirs envers les visiteurs et d'accorder la permission à ceux qui partent pour les sept jours d'affaires autorisées. Ne tenez pas de propos polémiques, calomnieux ou rudes. Réfléchissant chaque jour à vos vertus (sīla), ne négligeant pas les quatre protections et demeurant appliqués à la réflexion juste, vous devez résider. On ne doit pas parler en saluant un sanctuaire (cetiya) ou un arbre de la Bodhi, ni en offrant des fleurs, ni en mettant le bol dans son sac. À l'intérieur du village, on ne doit pas discuter avec les gens de sujets liés aux quatre nécessités ou de sujets mondains inappropriés. Il faut garder ses facultés sensorielles, et accomplir les devoirs des chapitres ainsi que les règles de conduite (sekhiya). C'est ainsi que l'on s'engage dans les devoirs convenus et les devoirs des chapitres.

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, วสฺสํวุฏฺฐานํ ตีหิ ฐาเนหิ ปวาเรตุ’’นฺติ (มหาว. ๒๐๙) วุฏฺฐวสฺสานํ ปวารณาย อนุญฺญาตตฺตา อิมสฺส สุตฺตสฺส วเสน ปวารณาทิวสสฺส อรุณุคฺคมนโต ปฏฺฐาย อปฺปวาริตาปิ ‘‘วุฏฺฐวสฺสา’’ติ วุจฺจนฺติ. กิญฺจาปิ ‘‘อิมํ เตมาสํ วสฺสํ อุเปมี’’ติ (มหาว. อฏฺฐ. ๑๘๔) วจนโต ปวารณาทิวสสฺส เตมาสนฺโตคธตฺตา ตํ ทิวสํ ยาว น ปวาเรนฺติ, ตาว วสฺสํ วสนฺตา นาม โหนฺติ, ตถาปิ เอกเทเสน อวุฏฺฐมฺปิ ตํ ทิวสํ วุฏฺฐภาคาเปกฺขาย วุฏฺฐเมว โหตีติ กตฺวา เอวํ วุตฺตํ กตากตภาคาเปกฺขาย สมุทาเย ปวตฺตกตากตโวหาโร วิย. วิปฺปกตญฺหิ ยํ กิญฺจิ ‘‘กตากต’’นฺติ วุจฺจติ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, วสฺสํวุฏฺฐานํ กถินํ อตฺถริตุ’’นฺติ (มหาว. ๓๐๖) อิมสฺส ปน สุตฺตสฺส วเสน นิปฺปริยายโต มหาปวารณาย ปวาริตา ปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ‘‘วุฏฺฐวสฺสา’’ติ วุจฺจนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘มหาปวารณาย ปวาริตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย หิ วสฺสานสฺส ปจฺฉิเม มาเส กถินตฺถาโร อนุญฺญาโต ปริวาเร ‘‘กถินสฺส อตฺถารมาโส ชานิตพฺโพติ วสฺสานสฺส ปจฺฉิโม มาโส ชานิตพฺโพ’’ติ (ปริ. ๔๑๒) วุตฺตตฺตา. ‘‘มหาปวารณาย ปวาริตา’’ติ อิทญฺจ ปุริมิกาย วสฺสูปคตานํ สภาวทสฺสนมตฺตํ, เกนจิ อนฺตราเยน อปฺปวาริตาปิ ‘‘วุฏฺฐวสฺสา’’อิจฺเจว วุจฺจนฺติ.

« Ô moines, j'autorise ceux qui ont achevé la retraite (vassaṃvuṭṭha) à faire la Pavāraṇā selon trois points » ; en raison de cette autorisation de la Pavāraṇā pour ceux qui ont fini la retraite, en vertu de ce texte, dès l'aube du jour de la Pavāraṇā, même si celle-ci n'est pas encore faite, ils sont appelés « ayant achevé la retraite ». Bien qu'en vertu de la déclaration « j'entre en retraite pour ces trois mois », le jour de la Pavāraṇā soit inclus dans les trois mois et qu'ils soient considérés comme résidant encore en retraite tant qu'ils n'ont pas fait la Pavāraṇā, néanmoins, comme une partie de la journée est passée, on considère la retraite comme achevée par égard pour la partie déjà accomplie. C'est semblable à l'usage courant où une chose en cours de réalisation est qualifiée de « faite/non-faite » par égard pour la totalité. En effet, tout ce qui est entamé est appelé « fait/non-fait ». Mais en vertu du texte : « Ô moines, j'autorise ceux qui ont achevé la retraite à étendre le Kathina », on dit qu'ils sont « ayant achevé la retraite » sans métaphore à partir du jour suivant la grande Pavāraṇā (pāṭipada). Pour montrer cela, il est dit : « ayant accompli la Pavāraṇā lors de la grande Pavāraṇā ». Car il est prescrit dans le Parivāra que « le mois pour étendre le Kathina doit être connu comme le dernier mois de la saison des pluies ». L'expression « ayant accompli la Pavāraṇā lors de la grande Pavāraṇā » sert seulement à illustrer l'état de ceux qui sont entrés dans la première retraite (purimika). Même si la Pavāraṇā n'est pas accomplie en raison d'un obstacle quelconque, ils sont simplement appelés « ayant achevé la retraite ».

‘‘อาปุจฺฉิตพฺพา’’ติ วตฺวา อิทานิ อาปุจฺฉนวิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘สเจ อิมํ กุฏิ’’นฺติอาทิมาห. ปฏิชคฺคนกํ วา น ลภตีติ วิหารปจฺจนฺเต กเต [Pg.117] ปฏิชคฺคนกํ น ลภติ. เต ปน ภิกฺขู ชนปทจาริกํ ปกฺกมึสูติ สมฺพนฺโธ. อทฺธานคมเน จาริกาโวหาโร สาสเน นิรุฬฺโห. กิญฺจาปิ อยํ จาริกา นาม มหาชนสงฺคหตฺถํ พุทฺธานํเยว ลพฺภติ, พุทฺเธ อุปาทาย ปน รุฬฺหีสทฺทวเสน สาวกานมฺปิ วุจฺจติ กิลญฺชาทีหิ กตพีชนีนมฺปิ ตาลวณฺฏโวหาโร วิย. สงฺโคเปตฺวาติ เอกสฺมึ ปเทเส ราสึ กตฺวา. อิทานิ ตเมว สงฺโคปนวิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา จ ฐปิต’’นฺติอาทิมาห. น โอวสฺสียตีติ อโนวสฺสกํ, กมฺมนิ อก-สทฺโท ทฏฺฐพฺโพ. ยถา จ ฐปิตํ น โอวสฺสียติ น เตมียตีติ อตฺโถ.

Après avoir dit « on doit demander la permission », il expose maintenant la méthode de demande par les mots : « si cette hutte... ». L'expression « ou s'il ne trouve pas de gardien » signifie que si la hutte est située à la périphérie du monastère, il ne trouve personne pour la surveiller. La phrase « ces moines partirent en voyage à travers le pays » (janapadacārika) montre le lien contextuel. Le terme « voyage » (cārika) est solidement établi dans la Dispense pour désigner un déplacement. Bien que ce terme s'applique en propre aux Bouddhas pour le bien du grand nombre, il est aussi attribué aux disciples par usage conventionnel, tout comme un éventail fait de bambou ou d'autres fibres est appelé « éventail de feuilles de palmier » (tālavaṇṭa). « En mettant à l'abri » (saṅgopetvā) signifie en rassemblant les objets en un seul endroit. Pour montrer la méthode de mise à l'abri, il est dit : « de la manière dont cela a été posé ». « Qui n'est pas atteint par la pluie » (na ovassīyati) désigne un lieu abrité (anovassaka) ; le terme en « -ka » doit être compris ici dans un sens passif. Le sens est : de telle sorte que l'objet déposé ne soit pas atteint par la pluie et ne soit pas mouillé.

อนวโยติ เอตฺถ วโยติ หานิ ‘‘อายวโย’’ติอาทีสุ วิย. นตฺถิ เอตสฺส อตฺตโน สิปฺเป วโย อูนตาติ อวโยติ อาห ‘‘อนูโน ปริปุณฺณสิปฺโป’’ติ. อาจริยสฺส กมฺมํ อาจริยกนฺติ อาห ‘‘อาจริยกมฺเม’’ติ. ปิฏฺฐสงฺฆาโฏ ทฺวารพาหา, กฏฺฐกมฺมํ ถมฺภาทิ. เตลตมฺพมตฺติกายาติ เตลมิสฺสตมฺพมตฺติกาย.

Dans le terme « anavayo », le mot « vayo » signifie déclin ou perte, comme dans l'expression « déclin de la vie » (āyavayo). On dit qu'il est « anavayo » parce qu'il n'y a en cet artisan aucun déclin ni aucune insuffisance dans son art ; cela signifie « sans manque, possédant un art accompli ». Le travail d'un maître est appelé « ācariyaka ». La structure supérieure (piṭṭhasaṅghāṭo) désigne les cadres de portes, et la menuiserie inclut les piliers, etc. « Avec de l'argile rouge huileuse » (telatambamattikāya) signifie avec de l'argile rouge mélangée à de l'huile.

๘๕. กุฏิกาย กรณภาวนฺติ กุฏิยา กตภาวํ. สทฺทสตฺถวิทูหิ กึ-สทฺทโยเค อนาคตวจนสฺส อิจฺฉิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘ตสฺส ลกฺขณํ สทฺทสตฺถโต ปริเยสิตพฺพ’’นฺติ. เมตฺตาปุพฺพภาคนฺติ เมตฺตาฌานสฺส ปุพฺพภาคภูตํ สพฺพสตฺเตสุ หิตผรณมตฺตํ. กสฺมา ปเนตํ วุตฺตํ, นนุ อนุทฺทยา-สทฺโท กรุณาย ปวตฺตตีติ? สจฺจเมตํ, อยํ ปน อนุทฺทยาสทฺโท อนุรกฺขณมตฺถํ อนฺโตนีตํ กตฺวา ปวตฺตมาโน เมตฺตาย กรุณาย จ ปวตฺตตีติ อิธ เมตฺตาย ปวตฺตมาโน วุตฺโต, ตสฺมา สุวุตฺตเมตํ ‘‘เอเตน เมตฺตาปุพฺพภาคํ ทสฺเสตี’’ติ. กรุณาปุพฺพภาคนฺติ กรุณาฌานสฺส ปุพฺพภาคภูตํ สตฺเตสุ อนุกมฺปมตฺตํ. จิกฺขลฺลํ มตฺติกา, ตสฺส มทฺทนํ อุทกํ อาสิญฺจิตฺวา หตฺถาทีหิ ปริมทฺทนํ. เมตฺตากรุณานนฺติ อปฺปนาปฺปตฺตเมตฺตากรุณานํ. กิญฺจาปิ เถเรน สญฺจิจฺจ ขุทฺทานุขุทฺทกา ปาณา มรณาธิปฺปาเยน น พฺยาพาธิตา, ตถาปิ กรุณาย อภาเวน ‘‘เอวํ กเต อิเม ปาณา วินสฺสิสฺสนฺตี’’ติ อนุปปริกฺขิตฺวา กตตฺตา เถรํ วิครหิ. ชนานํ สมูโห ชนตาติ อาห ‘‘ปจฺฉิโม ชนสมูโห’’ติ. ปาตพฺยภาวนฺติ วินาเสตพฺพตํ. ปาณาติปาตํ กโรนฺตานนฺติ เถเรน อกเตปิ ปาณาติปาเต ปเรหิ สลฺลกฺขณาการํ ทสฺเสติ. อิมสฺส ทิฏฺฐานุคตินฺติ อิมสฺส ทิฏฺฐิยา อนุคมนํ. ฆํสิตพฺเพติ ฆฏฺฏยิตพฺเพ, วินาสิตพฺเพติ อตฺโถ. เอวํ มญฺญีติ ยถา เถเรน กตํ, เอวํ มา มญฺญิ. ‘‘มา ปจฺฉิมา [Pg.118] ชนตา ปาเณสุ ปาตพฺยตํ อาปชฺชี’’ติ วจนโต โย ภิกฺขุ อิฏฺฐกปจนปตฺตปจนกุฏิกรณวิหารการาปนวิหารสมฺมชฺชนปฏคฺคิทานกูปโปกฺขรณีขณาปนาทีสุ ยตฺถ ‘‘ขุทฺทานุขุทฺทกานํ ปาณานํ วิหึสา ภวิสฺสตี’’ติ ชานาติ, เตน ตาทิเส ปเทเส กปฺปิยวจนํ วตฺวาปิ น ตํ กมฺมํ กาเรตพฺพนฺติ ทสฺเสติ.

85. « Kuṭikāya karaṇabhāvanti » signifie l'état d'avoir construit une hutte. Les experts en grammaire, parce qu'ils préfèrent l'usage du futur en conjonction avec le mot « kiṃ », ont déclaré : « Ses caractéristiques doivent être recherchées dans les traités de grammaire ». « Mettāpubbabhāganti » désigne la phase préliminaire du jhāna de bienveillance, consistant simplement en la diffusion de la volonté de bien-être envers tous les êtres. Pourquoi cela a-t-il été dit ? Le mot « anuddayā » (sympathie) ne s'applique-t-il pas à la compassion (karuṇā) ? C'est vrai, mais ce terme « anuddayā », lorsqu'il est employé en incluant le sens de simple protection, s'applique à la fois à la bienveillance et à la compassion ; ici, il est mentionné comme s'appliquant à la bienveillance. Par conséquent, il est bien dit : « Par cela, il montre la phase préliminaire de la bienveillance ». « Karuṇāpubbabhāganti » désigne la phase préliminaire du jhāna de compassion, consistant simplement en la pitié envers les êtres. « Cikkhallaṃ » signifie la boue. Son pétrissage consiste à verser de l'eau et à presser avec les mains, etc. « Mettākaruṇānanti » se rapporte à la bienveillance et à la compassion ayant atteint l'absorption (appanā). Bien que le Théra n'ait pas délibérément tourmenté les petits et grands êtres vivants avec l'intention de les tuer, il a néanmoins été réprimandé car, par manque de compassion, il a agi sans réfléchir au fait que : « En agissant ainsi, ces êtres périront ». « Janatā » désigne une multitude de gens, d'où la glose : « le groupe de personnes postérieur ». « Pātabyabhāvanti » signifie le fait de devoir être détruit. L'expression « pāṇātipātaṃ karontānanti » (ceux qui commettent l'acte de tuer) montre l'apparence telle qu'elle est perçue par les autres, même si le Théra lui-même n'a pas commis d'acte de mise à mort. « Imassa diṭṭhānugatinti » signifie suivre la vue (ou l'exemple) de celui-ci. « Ghaṃsitabbeti » signifie devant être frotté ou heurté ; « vināsitabbeti » est le sens (devant être détruit). « Evaṃ maññīti » signifie : ne pensez pas ainsi, comme le Théra l'a fait. En raison de la parole : « Que les générations futures ne s'adonnent pas à la destruction des êtres vivants », cela montre que si un moine, lors de la cuisson des briques, de la cuisson des bols, de la construction de huttes, de la commande de travaux pour un monastère, du balayage du monastère, de l'entretien du feu, ou du creusement de puits et d'étangs, etc., sait que « cela causera du tort aux petits et grands êtres vivants », il ne doit pas faire exécuter ce travail, même après avoir utilisé un langage autorisé (kappiyavacana) dans un tel lieu.

ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตเมว อาปตฺตินฺติ ปถวีขณนภูตคามปาตพฺยตาทีสุ วุตฺตปาจิตฺติยาทิอาปตฺตึ. อาทิกมฺมิกตฺตา อนาปตฺตีติ กุฏิกรณปจฺจยา อนาปตฺติ. สิกฺขาปทํ อติกฺกมิตฺวาติ ‘‘น จ, ภิกฺขเว, สพฺพมตฺติกามยา กุฏิกา กาตพฺพา, โย กเรยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ วุตฺตสิกฺขาปทํ อติกฺกมิตฺวา. ยทิ อญฺเญน กตํ ลภิตฺวา วสนฺตสฺส อนาปตฺติ สิยา, น ภควา ตํ กุฏิกํ ภินฺทาเปยฺยาติ อาห – ‘‘กตํ ลภิตฺวา ตตฺถ วสนฺตานมฺปิ ทุกฺกฏเมวา’’ติ. ยถา วา ตถา วา มิสฺสา โหตูติ เหฏฺฐา มตฺติกา อุปริ ทพฺพสมฺภาราติอาทินา เยน เกนจิ อากาเรน มิสฺสา โหตุ. คิญฺชกาวสถสงฺเขเปนาติ เอตฺถ คิญฺชกา วุจฺจนฺติ อิฏฺฐกา, คิญฺชกาหิ เอว กโต อาวสโถ คิญฺชกาวสโถ. อิฏฺฐกามยสฺส อาวสถสฺเสตํ อธิวจนํ. ตํ กิร อาวสถํ ยถา สุธาปริกมฺเมน ปโยชนํ นตฺถิ, เอวํ อิฏฺฐกาหิ เอว จินิตฺวา ฉาเทตฺวา กโรนฺติ, ตุลาทณฺฑกวาฏผลกานิ ปน ทารุมยาเนว. วิกิรนฺตาติ จุณฺณวิจุณฺณํ กโรนฺตา.

« Tattha tattha vuttameva āpattinti » se rapporte aux offenses de type pācittiya, etc., mentionnées concernant le creusement du sol, la destruction de la végétation, etc. « Ādikammikattā anāpattīti » signifie qu'il n'y a pas d'offense originelle due à la construction de la hutte. « Sikkhāpadaṃ atikkamitvāti » signifie en transgressant la règle d'entraînement énoncée : « Ô moines, une hutte entièrement faite d'argile ne doit pas être construite ; quiconque en construirait une commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) ». S'il n'y avait pas d'offense pour celui qui réside dans une hutte construite par un autre, le Bienheureux n'aurait pas ordonné de détruire cette hutte ; c'est pourquoi il est dit : « Pour ceux qui résident dans une telle construction après l'avoir obtenue, il y a également une offense de mauvaise conduite ». « Yathā vā tathā vā missā hotūti » signifie qu'elle soit mélangée d'une manière ou d'une autre, par exemple avec de l'argile en bas et des matériaux ligneux au-dessus. « Giñjakāvasathasaṅkhepenāti » : ici, « giñjakā » désigne les briques. Une demeure faite de briques est un « giñjakāvasatha ». C'est un synonyme pour une demeure faite de briques. On dit que pour une telle demeure, tout comme il n'est pas nécessaire de faire un travail d'enduit (plâtre), ils la construisent et la couvrent uniquement avec des briques ; toutefois, les poutres, les linteaux de porte et les planches sont bien faits de bois. « Vikirantāti » signifie réduire en poussière ou en miettes.

กิสฺสาติ เกน การเณน. วยกมฺมมฺปิ อตฺถีติ ทฺวารกวาฏาทิอภิสงฺขรณาทีสุ กตวยกมฺมมฺปิ อตฺถิ. ภิกฺขูนํ อกปฺปิยตฺตา เอว ติตฺถิยวตานุรูปตฺตา ติตฺถิยธโช. มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตการเณสุ อตฺตโน อธิปฺเปตการณทฺวยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา อปรานิปิ ตตฺถ วุตฺตการณานิ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘อฏฺฐกถายํ ปน อญฺญานิปิ การณานิ วุตฺตานี’’ติอาทิ. ตตฺถ สตฺตานุทฺทยายาติ ตาทิสาย กุฏิกาย กรณปจฺจยา วินสฺสมานสตฺเตสุ อนุทฺทยาย. ยสฺมา สพฺพมตฺติกามยา กุฏิ สุกรา ภินฺทิตุํ, ตสฺมา ตตฺถ ฐปิตํ ปตฺตจีวราทิ อคุตฺตํ โหติ, โจราทีหิ อวหริตุํ สกฺกา. เตน วุตฺตํ ‘‘ปตฺตจีวรคุตฺตตฺถายา’’ติ. เสนาสนพาหุลฺลปฏิเสธนตฺถายาติ เสนาสนานํ พหุภาวนิเสธนตฺถาย, ตาทิสสฺส วา เสนาสนสฺส อภิสงฺขรเณ ภิกฺขูนํ อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีนิ เสสกมฺมานิ ปริจฺจชิตฺวา นิจฺจพฺยาวฏตานิเสธนตฺถํ. อนุปวชฺโชติ โทสํ อาโรเปตฺวา น วตฺตพฺโพ.

« Kissāti » signifie : pour quelle raison ? « Vayakammampi atthīti » signifie qu'il y a aussi un travail de dépense (d'effort) dans la préparation des battants de porte, etc. Parce que c'est inapproprié pour les moines et que cela ressemble aux pratiques des sectaires, c'est considéré comme un « emblème des sectaires » (titthiyadhajo). Ayant établi les deux raisons qu'il privilégie parmi celles citées dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), il dit, pour montrer d'autres raisons mentionnées ailleurs : « Dans le Commentaire, d'autres raisons encore sont mentionnées », etc. À ce sujet, « sattānuddayāyāti » signifie par compassion pour les êtres qui seraient détruits par la construction d'une telle hutte. Puisqu'une hutte entièrement faite d'argile est facile à détruire, le bol, la robe, etc., qui y sont déposés ne sont pas en sécurité et peuvent être emportés par des voleurs. C'est pourquoi il est dit : « pour la protection du bol et de la robe ». « Senāsanabāhullapaṭisedhanatthāyāti » signifie pour empêcher la multiplication des logements, ou pour empêcher les moines d'être constamment occupés par l'entretien d'un tel logement au point d'abandonner leurs autres devoirs tels que l'étude (uddesa) et l'interrogation (paripucchā). « Anupavajjoti » signifie qu'il ne doit pas être blâmé en lui imputant une faute.

ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉยวณฺณนา

Explication de la décision concernant les éléments omis dans le texte de la Pāḷi.

ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉเยสุ [Pg.119] ตญฺจ โข…เป… น วณฺณมฏฺฐตฺถายาติ อิทํ ฉตฺตทณฺฑคฺคาหกสลากปญฺชรวินนฺธนํ สนฺธายาติ วทนฺติ. สพฺพตฺถาติ ฉตฺตทณฺเฑ สพฺพตฺถ. อารคฺเคนาติ นิขาทนมุเขน. ฆฏกมฺปิ วาฬรูปมฺปิ ภินฺทิตฺวา ธาเรตพฺพนฺติ สเจ ตาทิสํ อกปฺปิยฉตฺตํ ลภติ, ฆฏกมฺปิ วาฬรูปมฺปิ ภินฺทิตฺวา ตจฺเฉตฺวา ธาเรตพฺพํ. สุตฺตเกน วา ทณฺโฑ เวเฐตพฺโพติ ยถา ฉตฺตทณฺเฑ เลขา น ปญฺญายติ, ตถา เวเฐตพฺโพ. ทณฺฑพุนฺเทติ ทณฺฑมูเล, ฉตฺตทณฺฑสฺส เหฏฺฐิมตเลติ อตฺโถ. ฉตฺตมณฺฑลิกนฺติ ฉตฺตสฺส อนฺโต ขุทฺทกมณฺฑลํ. อุกฺกิริตฺวาติ อุฏฺฐเปตฺวา. สา วฏฺฏตีติ ยทิปิ รชฺชุเกหิ น พนฺธนฺติ, พนฺธิตุํ ปน ยุตฺตฏฺฐานตฺตา วฏฺฏติ.

Dans les décisions relatives aux éléments omis dans la Pāḷi, l'expression « tañca kho...pe... na vaṇṇamaṭṭhatthāyā » est dite, selon les commentateurs, en référence à la ligature de la structure en lattes et du manche de l'ombrelle. « Sabbatthāti » signifie sur toute l'étendue du manche de l'ombrelle. « Āraggenāti » signifie par la pointe d'un ciseau. « Ghaṭakampi vāḷarūpampi bhinditvā dhāretabbanti » : si l'on obtient une telle ombrelle non autorisée, on doit la porter après avoir brisé et taillé le bouton (ghaṭaka) et la figure de bête sauvage (vāḷarūpa). « Suttakena vā daṇḍo veṭhetabboti » signifie que le manche doit être enveloppé de telle sorte que les marques (ou gravures) sur le manche de l'ombrelle ne soient pas visibles. « Daṇḍabundeti » signifie à la base du manche, c'est-à-dire sur la surface inférieure du manche de l'ombrelle. « Chattamaṇḍalikanti » désigne le petit cercle à l'intérieur de l'ombrelle. « Ukkiritvāti » signifie en faisant ressortir ou en érigeant. « Sā vaṭṭatīti » signifie que même si on ne la lie pas avec des cordes, elle est autorisée car c'est un endroit approprié pour la ligature.

นานาสุตฺตเกหีติ นานาวณฺเณหิ สุตฺเตหิ. อิทญฺจ ตถา กโรนฺตานํ กรณปฺปการทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, เอกวณฺณสุตฺตเกนปิ วุตฺตปฺปกาเรน สิพฺพิตุํ น วฏฺฏติเยว. ปฏฺฏมุเขติ ปฏฺฏโกฏิยํ. ทฺวินฺนํ ปฏฺฏานํ สงฺฆฏฺฏิตฏฺฐานํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ปริยนฺเตติ จีวรปริยนฺเต. จีวรอนุวาตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. เวณินฺติ วรกสีสากาเรน สิพฺพนํ. สงฺขลิกนฺติ พิฬาลพนฺธนากาเรน สิพฺพนํ. ‘‘เวณึ สงฺขลิก’’นฺติ เจตฺถ อุปโยควจนํ ‘‘กโรนฺตี’’ติ กรณกิริยาเปกฺขํ. อคฺฆิยคยมุคฺคราทีนีติ เอตฺถ อคฺฆิยํ นาม เจติยสณฺฐาเนน สิพฺพนํ, มูเล ตนุกํ อคฺเค มหนฺตํ กตฺวา คทากาเรน สิพฺพนํ คยา, มูเล จ อคฺเค จ เอกสทิสํ กตฺวา มุคฺครากาเรน สิพฺพนํ มุคฺคโร. กกฺกฏกฺขีนิ อุกฺกิรนฺตีติ คณฺฐิกปฏฺฏปาสกปฏฺฏานํ อนฺเต ปาฬิพทฺธํ กตฺวา กกฺกฏกานํ อกฺขิสณฺฐานํ อุฏฺฐเปนฺติ, กโรนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘โกณสุตฺตปิฬกาติ คณฺฐิกปาสกปฏฺฏานํ โกเณหิ นีหฏสุตฺตานํ โกฏิโย’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. กถํ ปน ตา ปิฬกา ทุวิญฺเญยฺยรูปา กาตพฺพาติ? โกเณหิ นีหฏสุตฺตานํ อนฺเตสุ เอกวารํ คณฺฐิกกรเณน วา ปุน นิวตฺเตตฺวา สิพฺพเนน วา ทุวิญฺเญยฺยสภาวํ กตฺวา สุตฺตโกฏิโย รสฺสํ กตฺวา ฉินฺทิตพฺพา. ธมฺมสิริตฺเถเรน ปน –

« Nānāsuttakehī » signifie « avec des fils de différentes couleurs ». Cela a été dit pour montrer la méthode de fabrication à l'usage de ceux qui procèdent ainsi ; il n'est pas permis de coudre même avec un fil d'une seule couleur de la manière décrite. « Paṭṭamukhe » signifie « à l'extrémité du lé ». Cela est dit en référence au point de jonction de deux lés de tissu. « Pariyante » signifie « à la bordure de la robe ». Cela est dit en référence au liseré (anuvāta) de la robe. « Veṇi » désigne une couture en forme de tresse. « Saṅkhalika » désigne une couture en forme de chaîne de chat. Dans l'expression « veṇiṃ saṅkhalikaṃ », le cas accusatif est utilisé en relation avec l'action de « fabriquer » (karonti). Quant à « agghiyagayamuggarādīni », ici, « agghiya » désigne une couture en forme de sanctuaire (cetiya) ; « gayā » est une couture en forme de massue, fine à la base et large à la pointe ; « muggaro » est une couture en forme de maillet, d'apparence identique à la base et à la pointe. « Kakkaṭakkhīni ukkiranti » signifie qu'ils forment une bordure aux extrémités des attaches de la boucle ou de la cheville, créant ainsi une apparence d'yeux de crabe. « Koṇasuttapiḷakā » désigne les extrémités des fils sortant des coins des attaches de la boucle ou de la cheville ; cela est mentionné pour les trois types d'attaches. Comment ces piḷakā (nœuds) doivent-ils être rendus difficiles à discerner ? Aux extrémités des fils sortant des coins, on doit soit faire un nœud une fois, soit les recoudre après les avoir retournés pour les rendre difficiles à distinguer, puis couper les pointes des fils court. Selon le thera Dhammasiri —

‘‘โกณสุตฺตา จ ปิฬกา, ทุวิญฺเญยฺยาว กปฺปเร’’ติ –

« Les fils des coins et les nœuds doivent être rendus difficiles à discerner. »

วุตฺตํ. ตถา อาจริยพุทฺธทตฺตตฺเถเรนปิ –

C'est ce qui a été dit. De même, selon le thera Ācariya Buddhadatta —

‘‘สุตฺตา จ ปิฬกา ตตฺถ, ทุวิญฺเญยฺยาว ทีปิตา’’ติ –

« Les fils et les nœuds y sont expliqués comme étant difficiles à discerner. »

วุตฺตํ[Pg.120]. ตสฺมา เตสํ มเตน โกณสุตฺตา จ ปิฬกา จ โกณสุตฺตปิฬกาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Telle est la déclaration. Par conséquent, selon leur opinion, le sens ici doit être compris ainsi : les fils des coins et les nœuds sont les « koṇasuttapiḷakā ».

มณินาติ มสารคลฺลาทิปาสาเณน. น ฆฏฺเฏตพฺพนฺติ น ฆํสิตพฺพํ, อํสพทฺธกกายพนฺธนานิ ปน สงฺขาทีหิ ฆํสิตุํ วฏฺฏติ. ปาสกํ กตฺวา พนฺธิตพฺพนฺติ รชนกาเล พนฺธิตพฺพํ, เสสกาเล โมเจตฺวา ฐเปตพฺพํ. คณฺฐิเกติ ทนฺตมยาทิคณฺฐิเก. ปิฬกาติ พินฺทุํ พินฺทุํ กตฺวา อุฏฺฐาเปตพฺพปิฬกา.

« Maṇinā » signifie avec une pierre telle que le masāragalla. « Na ghaṭṭetabbaṃ » signifie qu'il ne faut pas polir par friction, mais il est permis de frotter les sangles d'épaule et les ceintures avec des coquillages ou d'autres matériaux similaires. « Pāsakaṃ katvā bandhitabbaṃ » signifie qu'il doit être attaché au moment de la teinture, puis détaché et rangé le reste du temps. « Gaṇṭhike » désigne les chevilles en ivoire ou autres matériaux. « Piḷakā » sont de petites protubérances ou points à former.

‘‘เตลวณฺโณติ สมณสารุปฺปวณฺณํ สนฺธาย วุตฺตํ, มณิวณฺณํ ปน ปตฺตํ อญฺเญน กตํ ลภิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. ปตฺตมณฺฑเลติ ติปุสีสาทิมเย ปตฺตมณฺฑเล. ‘‘น, ภิกฺขเว, จิตฺรานิ ปตฺตมณฺฑลานิ ธาเรตพฺพานิ รูปกากิณฺณานิ ภิตฺติกมฺมกตานี’’ติ (จูฬว. ๒๕๓) วุตฺตตฺตา ‘‘ภิตฺติกมฺมํ น วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, มกรทนฺตกํ ฉินฺทิตุ’’นฺติ วจนโต ‘‘มกรทนฺตกํ ปน วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ.

« Telavaṇṇo » (couleur d'huile) est dit en référence à une couleur appropriée pour un religieux. Cependant, on dit qu'il est permis d'utiliser un bol de la couleur de l'émeraude (maṇivaṇṇa) s'il a été fabriqué par un autre et reçu tel quel. Concernant « pattamaṇḍale » (la base du bol) faite de plomb, d'étain ou d'autres métaux : comme il est dit « Ô moines, il ne faut pas porter de bases de bol décorées, chargées de figures ou ornées de peintures », il est précisé que « la décoration peinte n'est pas permise ». Suite aux paroles « Je vous autorise, ô moines, à tailler un makaradantaka », il est dit que « le makaradantaka, en revanche, est permis ».

มกรมุขนฺติ มกรมุขสณฺฐานํ. เทฑฺฒุภสีสนฺติ อุทกสปฺปสีสสณฺฐานํ. อจฺฉีนีติ กุญฺชรจฺฉิสณฺฐานานิ. รชฺชุกกายพนฺธนํ เอกเมว วฏฺฏตีติ รชฺชุกํ พนฺธนฺเตน เอกคุณเมว กตฺวา พนฺธิตุํ วฏฺฏติ, มชฺเฌ ภินฺทิตฺวา ทิคุณํ กตฺวา พนฺธิตุํ น วฏฺฏติ, ทิคุณํ ปน อกตฺวา เอกรชฺชุกเมว สตวารมฺปิ ปุนปฺปุนํ อาวิชฺชิตฺวา พนฺธิตุํ วฏฺฏติ. เอกมฺปิ น วฏฺฏตีติ เอกคุณมฺปิ กตฺวา พนฺธิตุํ น วฏฺฏติ. พหุรชฺชุเก…เป... วฏฺฏตีติ อิทํ กายพนฺธนํ สนฺธาย วุตฺตํ, น ทสา สนฺธาย. อีทิสญฺหิ กายพนฺธนํ พนฺธิตุํ วฏฺฏติ. เตเนว อาจริยพุทฺธทตฺตตฺเถเรน วุตฺตํ –

« Makaramukha » signifie en forme de gueule de makara. « Deḍḍhubhasīsa » signifie en forme de tête de serpent d'eau. « Acchīni » signifie en forme d'yeux d'éléphant. « Rajjukakāyabandhanaṃ ekamevavaṭṭati » signifie que pour une ceinture faite de cordes, il est permis de l'attacher en une seule épaisseur ; il n'est pas permis de la fendre au milieu pour la doubler. Cependant, sans la doubler, il est permis d'attacher une seule corde même en la passant et repassant cent fois. « Ekampi na vaṭṭati » signifie qu'il n'est pas permis de l'attacher même en une seule épaisseur [si elle est d'un type prohibé]. « Bahurajjuke... pe... vaṭṭati » : ceci est dit à propos de la ceinture de corps, non des franges. Car une telle ceinture est permise. C'est pourquoi le thera Ācariya Buddhadatta a dit —

‘‘เอกรชฺชุมยํ วุตฺตํ, มุนินา กายพนฺธนํ;

ปญฺจปามงฺคสณฺฐานํ, เอกมฺปิ จ น วฏฺฏติ.

« La ceinture de corps a été décrite par le Sage comme étant faite d'une seule corde ; mais celle ayant la forme de cinq ornements (pāmaṅga), même simple, n'est pas permise. »

‘‘รชฺชุเก เอกโต กตฺวา, พหู เอกาย รชฺชุยา;

นิรนฺตรญฺหิ เวเฐตฺวา, กตํ วฏฺฏติ พนฺธิตุ’’นฺติ.

« Après avoir réuni plusieurs cordes, si on les entoure de manière continue avec une seule corde, une telle ceinture est autorisée à être portée. »

มุรชํ ปน กายพนฺธนํ น วฏฺฏติ ‘‘น, ภิกฺขเว, อุจฺจาวจานิ กายพนฺธนานิ ธาเรตพฺพานิ กลาพุกํ เทฑฺฒุภกํ มุรชํ มทฺทวีณํ, โย ธาเรยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (จูฬว. ๒๗๘) วุตฺตตฺตา. กึ ปน พหุรชฺชุเก เอกโต กตฺวา [Pg.121] เอเกน นิรนฺตรํ เวเฐตฺวา กตํ มุรชสงฺขฺยํ น คจฺฉตีติ? อาม น คจฺฉติ. มุรชญฺหิ นาม นานาวณฺเณหิ สุตฺเตหิ มุรชวฏฺฏิสณฺฐานํ เวเฐตฺวา กตํ. เกจิ ปน ‘‘มุรชนฺติ พหุรชฺชุเก เอกโต สงฺกฑฺฒิตฺวา เอกาย รชฺชุยา ปลิเวเฐตฺวา กตรชฺชู’’ติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. ยทิ เจตํ มุรชํ สิยา, ‘‘พหุรชฺชุเก เอกโต กตฺวา เอเกน นิรนฺตรํ เวเฐตฺวา กตํ พหุรชฺชุก’’นฺติ น วตฺตพฺพํ, ‘‘ตํ วฏฺฏตี’’ติ อิทํ วิรุชฺเฌยฺย. มุรชํ ปน ปามงฺคสณฺฐานญฺจ ทสาสุ วฏฺฏติ ‘‘กายพนฺธนสฺส ทสา ชีรนฺติ. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, มุรชํ มทฺทวีณ’’นฺติ (จูฬว. ๒๗๘) วุตฺตตฺตา. เตเนว วกฺขติ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, มุรชํ มทฺทวีณนฺติ อิทํ ทสาสุเยว อนุญฺญาต’’นฺติ.

Quant à la ceinture de type « muraja », elle n'est pas permise, car il est dit : « Ô moines, il ne faut pas porter de ceintures diverses : kalābuka, deḍḍhubhaka, muraja, maddavīṇa ; quiconque en porte commet une faute de dukkaṭa ». Est-ce que ce qui est fabriqué en réunissant plusieurs cordes et en les enveloppant continuellement d'une seule ne reçoit pas l'appellation de « muraja » ? En effet, ce n'est pas le cas. Car ce qu'on appelle « muraja » est fabriqué en enveloppant des fils de diverses couleurs pour donner la forme d'un tambour muraja. Certains disent cependant que « le muraja est une corde faite en rassemblant plusieurs cordes et en les enveloppant d'une seule », mais cela ne doit pas être accepté. Si c'était cela le muraja, l'expression « ce qui est fait en réunissant plusieurs cordes et en les entourant continuellement d'une seule est une ceinture à cordes multiples » ne devrait pas être employée, et l'affirmation « cela est permis » serait contradictoire. Cependant, la forme muraja et la forme pāmaṅga sont permises pour les franges (dasā), car il est dit : « Les franges de la ceinture s'usent. Je vous autorise, ô moines, le muraja et la maddavīṇa ». C'est pourquoi il sera dit plus loin : « Je vous autorise, ô moines, le muraja et la maddavīṇa — ceci n'est autorisé que pour les franges ».

กายพนฺธนวิเธติ ‘‘กายพนฺธนสฺส ปวนนฺโต ชีรติ. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, วิธ’’นฺติ วุตฺตตฺตา กายพนฺธนสฺส ปาสนฺเต ทสามูเล ตสฺส ถิรภาวตฺถํ กตฺตพฺเพ ทนฺตวิสาณาทิมเย วิเธ. ‘‘อฏฺฐ มงฺคลานิ นาม สงฺโข จกฺกํ ปุณฺณกุมฺโภ คยา สิรีวจฺโฉ องฺกุโส ธชํ โสวตฺถิก’’นฺติ วทนฺติ. ปริจฺเฉทเลขามตฺตนฺติ อุโภสุ โกฏีสุ กาตพฺพปริจฺเฉทราชิมตฺตํ. ‘‘อุชุกเมวา’’ติ วุตฺตตฺตา จตุรสฺสาทิวงฺกคติกํ น วฏฺฏติ. ‘‘ฉตฺตทณฺฑธมฺมกรณอญฺชนนาฬิกา นานาวณฺณเลขาปอกมฺมกตา น วฏฺฏนฺตี’’ติ วทนฺติ.

« Kāyabandhanavidhe » : puisqu'il est dit « La boucle de la ceinture s'use. Je vous autorise, ô moines, le vidha (le fermoir) », cela désigne le fermoir fait d'ivoire, de corne ou d'autres matériaux, à placer à la base des franges près de la boucle de la ceinture pour assurer sa solidité. On appelle « huit signes de bon augure » : la conque, la roue, le vase d'abondance, le cercle de l'éléphant (gayā), le sirīvaccha, le crochet, la bannière et le sovatthika. « Paricchedalekhāmattanti » désigne seulement les lignes de délimitation à tracer aux deux extrémités. Puisqu'il est dit « seulement droit », les formes courbes comme le carré, etc., ne sont pas permises. On dit aussi : « Les manches d'ombrelle, les filtres à eau et les tubes à collyrium ornés de lignes de diverses couleurs ne sont pas autorisés. »

อารกณฺฏเกติ โปตฺถกาทิอภิสงฺขรณตฺถํ กเต ทีฆมุขสตฺถเก. วฏฺฏมณิกนฺติ วฏฺฏํ กตฺวา อคฺคโกฏิยํ อุฏฺฐาเปตพฺพปุพฺพุฬํ. อญฺญํ วา วณฺณมฏฺฐนฺติ อิมินา ปิฬกาทึ สงฺคณฺหาติ. มณิกนฺติ เอกาวฏฺฏมณิ. ปิฬกนฺติ สาสปมตฺติกา มุตฺตราชิสทิสา พหุวฏฺฏเลขา. ‘‘อิมสฺมึ อธิกาเร อวุตฺตตฺตา เลขนิยํ ยํ กิญฺจิ วณฺณมฏฺฐํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. วลิตกนฺติ มชฺเฌ วลึ อุฏฺฐาเปตฺวา. มณฺฑลํ โหตีติ อุตฺตรารณิยา ปเวสนตฺถํ อาหฏมณฺฑลํ โหติ.

« Ārakaṇṭaka » désigne un couteau à longue lame fabriqué pour façonner le cuir ou d'autres matériaux. « Vaṭṭamaṇika » est un bouton ou une protubérance arrondie que l'on fait apparaître à l'extrémité d'un objet. Par l'expression « aññaṃ vā vaṇṇamaṭṭhaṃ » (ou toute autre décoration polie), on inclut les marques telles que les pustules ou excroissances. « Maṇika » désigne une perle ronde unique. « Piḷaka » est une perle de la taille d'une graine de moutarde, semblable à une rangée de perles, marquée de nombreuses lignes circulaires. Certains disent : « Puisque cela n'est pas explicitement interdit dans ce contexte, toute ornementation gravée sur un objet à graver est autorisée. » « Valitaka » signifie qu'une rainure ou un pli a été formé au milieu. L'expression « maṇḍalaṃ hoti » signifie qu'un cercle apporté est formé pour permettre l'insertion du bâton à friction supérieur (uttarāraṇi).

กิญฺจาปิ เอตฺถ ทนฺตกฏฺฐจฺเฉทนวาสิเยว วุตฺตา, มหาวาสิยมฺปิ ปน น วฏฺฏติเยว. อุชุกเมว พนฺธิตุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อุโภสุ วา ปสฺเสสุ เอกปสฺเสวา’’ติ วจนเสโส. กตฺตรยฏฺฐิโกฏิยํ กตอโยวลยานิปิ วฏฺฏนฺติ, เยสํ อญฺญมญฺญสงฺฆฏฺฏเนน สทฺโท นิจฺฉรติ.

Bien qu'on ne mentionne ici que le couteau servant à couper les bâtons de bois à mâcher (dantakaṭṭha), cela ne s'applique pas non plus au grand couteau (mahāvāsi). La construction grammaticale est « ujukameva bandhituṃ » (pour attacher de manière droite). Le reste de la phrase doit être complété par : « soit des deux côtés, soit d'un seul côté ». Les anneaux de fer fixés à l'extrémité du bâton de marche (kattarayaṭṭhi) sont également autorisés, dès lors qu'ils produisent un son par leur entrechoquement mutuel.

อามณฺฑสารเกติ [Pg.122] อามลเกหิ กตภาชเน. ภูมตฺถรเณติ จิตฺตกฏสารกจิตฺตตฺถรณาทิเก ปริกมฺมกตาย ภูมิยา อตฺถริตพฺพอตฺถรเณ. ปานียฆเฏติ อิมินา กุณฺฑิกสรเกปิ สงฺคณฺหาติ. พีชเนติ จตุรสฺสพีชเน. สพฺพํ…เป… วฏฺฏตีติ ยถาวุตฺเตสุ มญฺจปีฐาทีสุ อิตฺถิรูปํ วินา สพฺพํ มาลากมฺมลตากมฺมาทิ วณฺณมฏฺฐํ ภิกฺขุโน วฏฺฏติ. เสนาสเน กิญฺจิ ปฏิเสเธตพฺพํ นตฺถิ อญฺญตฺร วิรุทฺธเสนาสนาติ เอตฺถายมธิปฺปาโย – เสนาสนปริกฺขาเรสุ ปฏิเสเธตพฺพํ นาม กิญฺจิ นตฺถิ, วิรุทฺธเสนาสนํ ปน สยเมว ปฏิกฺขิปิตพฺพนฺติ. อญฺเญสนฺติ สีมสามิโน วุตฺตา. ราชวลฺลภา ปรนิกายิกาปิ เอกนิกายิกาปิ อุโปสถปวารณานํ อนฺตรายกรา อลชฺชิโน ราชกุลูปคา วุจฺจนฺติ. เตสํ ลชฺชิปริสาติ เตสํ สีมสามิกานํ ปกฺขา หุตฺวา อนุพลํ ทาตุํ สมตฺถา ลชฺชิปริสา. สุกตเมวาติ อญฺเญสํ สนฺตเกปิ อตฺตโน สีมาย อนฺโตวุตฺตวิธินา กตํ สุกตเมว.

« Āmaṇḍasārake » désigne un récipient fabriqué à partir du bois de myrobolan (āmalaka). « Bhūmattharaṇe » désigne les nattes ou tapis finement ouvragés destinés à être étalés sur un sol préparé. Le terme « pānīyaghaṭa » (cruche à eau) inclut également les carafes (kuṇḍikasāraka). « Bījane » fait référence à l'éventail de forme carrée. L'expression « sabbaṃ… vaṭṭati » signifie que pour les lits, sièges et autres objets mentionnés, toute ornementation telle que des motifs de guirlandes (mālākamma) ou de lianes (latākamma) est autorisée pour un moine, à l'exception des représentations de formes féminines. Concernant le logement (senāsana), il n'y a rien à interdire, sauf les logements inappropriés (viruddhasenāsana). Voici le sens : parmi les accessoires de logement, il n'y a rien à proscrire formellement, mais un logement inapproprié doit être rejeté de soi-même. « Aññesaṃ » désigne les propriétaires des limites territoriales (sīmasāmino). On appelle « proches de la cour royale » (rājakulūpagā) ceux qui, appartenant à d'autres écoles ou à la même école, font obstacle à l'Uposatha et à la Pavāraṇā, sont sans pudeur (alajji) et favoris du roi. « Tesaṃ lajjiparisā » désigne l'assemblée de moines consciencieux (lajji) qui, prenant parti pour ces propriétaires de limites, sont capables de leur apporter un soutien. « Sukatamevāti » signifie que même si un objet appartient à autrui, s'il est fabriqué à l'intérieur de sa propre limite selon la méthode prescrite, il est considéré comme « bien fait ».

ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur la décision concernant les textes hors Pāli (Pāḷimuttakavinicchaya).

๘๖. เทเวน คหิตทารูนีติ รญฺญา ปริคฺคหิตทารูนิ, รญฺโญ สนฺตกานีติ วุตฺตํ โหติ. ขณฺฑาขณฺฑํ กโรนฺโตติ ขุทฺทกํ มหนฺตญฺจ ขณฺฑํ กโรนฺโต.

86. « Devena gahitadārūnī » signifie les bois saisis par le roi, c'est-à-dire appartenant au roi. « Khaṇḍākhaṇḍaṃ karonto » signifie diviser en morceaux, petits et grands.

๘๗. กุลโภคอิสฺสริยาทีหิ มหตี มตฺตา ปมาณํ เอตสฺสาติ มหามตฺโต. เตนาห – ‘‘มหติยา อิสฺสริยมตฺตาย สมนฺนาคโต’’ติ.

87. Un « Mahāmatta » (ministre ou haut fonctionnaire) est celui dont la mesure (mattā) de richesse, de jouissance et de pouvoir est grande. C'est pourquoi il est dit : « doué d'une grande mesure de souveraineté ».

๘๘. อวชฺฌายนฺตีติ เหฏฺฐา กตฺวา โอโลเกนฺติ, จินฺเตนฺติ วา. เตนาห ‘‘อวชานนฺตา’’ติอาทิ. ลามกโต วา จินฺเตนฺตีติ นิหีนโต จินฺเตนฺติ. กเถนฺตีติ ‘‘กึ นาเมตํ กึ นาเมต’’นฺติ อญฺญมญฺญํ กเถนฺติ.

88. « Avajjhāyantīti » : ils regardent de haut, ou ils conçoivent des pensées critiques. C'est pourquoi il est dit « méprisant », etc. Ou encore : « ils pensent [à lui] comme à quelqu'un de vil », c'est-à-dire qu'ils le considèrent comme inférieur. « Kathentīti » : ils se disent les uns aux autres : « Qu'est-ce que c'est que ça ? Qu'est-ce que c'est que ça ? »

กถํ ปเนตฺถ ‘‘ทารูนี’’ติ พหุวจนํ ‘‘อทินฺน’’นฺติ เอกวจเนน สทฺธึ สมฺพนฺธมุปคจฺฉตีติ อาห – ‘‘อทินฺนํ อาทิยิสฺสตีติ อยํ อุชฺฌายนตฺโถ’’ติอาทิ. อุชฺฌายนสฺส อทินฺนาทานวิสยตฺตา อทินฺนาทานํ อุชฺฌายนตฺโถติ วุตฺตํ. สติปิ ปเนตฺถ โคปเกน ทินฺนทารูนํ คหเณ อุชุกํ อวตฺวา เลเสน คหิตตฺตา เถโร ‘‘อทินฺนํ อาทิยี’’ติ เวทิตพฺโพ. วจนเภเทติ เอกวจนพหุวจนานํ เภเท.

Comment le pluriel « dārūni » (les bois) s'accorde-t-il ici avec le singulier « adinnaṃ » (ce qui n'est pas donné) ? Il est dit : « “Il prendra ce qui n'est pas donné”, tel est le sens de la plainte ». Comme la plainte porte sur le fait de prendre ce qui n'est pas donné, on dit que cet acte est l'objet de la plainte. Dans ce cas, même si les bois ont été donnés par le gardien, puisqu'ils ont été pris par un prétexte détourné sans parler franchement, on doit comprendre que le thera « a pris ce qui n'était pas donné ». « Vacanabhede » : dans la distinction entre le singulier et le pluriel.

สพฺพาวนฺตํ [Pg.123] ปริสนฺติ ภิกฺขุภิกฺขุนีอาทิสพฺพาวยววนฺตํ ปริสํ. สพฺพา จตุปริสสงฺขอาตา ปชา เอตฺถ อตฺถีติ สพฺพาวนฺตา, ปริสา. เสนา เอตสฺส อตฺถีติ เสนิโก, เสนิโก เอว เสนิโย. พิมฺพิสาโรติ ตสฺส นามนฺติ เอตฺถ พิมฺพีติ สุวณฺณํ, ตสฺมา สารสุวณฺณสทิสวณฺณตาย พิมฺพิสาโรติ วุจฺจตีติ เวทิตพฺโพ. จตุตฺโถ ภาโค ปาโทติ เวทิตพฺโพติ อิมินาว สพฺพชนปเทสุ กหาปณสฺส วีสติโม ภาโค มาสโกติ อิทญฺจ วุตฺตเมว โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. โปราณสตฺถานุรูปํ ลกฺขณสมฺปนฺนา อุปฺปาทิตา นีลกหาปณาติ เวทิตพฺพา. รุทฺรทาเมน อุปฺปาทิโต รุทฺรทามโก. โส กิร นีลกหาปณสฺส ติภาคํ อคฺฆติ. ยสฺมึ ปเทเส นีลกหาปณา น สนฺติ, ตตฺถาปิ นีลกหาปณานํ วฬญฺชนฏฺฐาเน จ อวฬญฺชนฏฺฐาเน จ สมานอคฺฆวเสน ปวตฺตมานํ ภณฺฑํ คเหตฺวา นีลกหาปณวเสเนว ปริจฺเฉโท กาตพฺโพติ วทนฺติ.

« Sabbāvantaṃ parisaṃ » désigne l'assemblée comprenant tous les membres, tels que moines et moniales. « Sabbāvantā » signifie que toutes les créatures, regroupées en quatre types d'assemblées, y sont présentes. On l'appelle « seniko » parce qu'il possède une armée (senā) ; « seniko » est synonyme de « seniyo ». Concernant le nom « Bimbisāra », le mot « bimbi » signifie l'or ; par conséquent, on doit comprendre qu'il est appelé Bimbisāra parce que son teint est semblable à l'or pur. « Un quart est un pāda » : par cette expression, il faut comprendre qu'il est déjà établi qu'un māsaka est la vingtième partie d'un kahāpaṇa dans toutes les régions. Les « nīlakahāpaṇa » doivent être compris comme étant produits conformément aux anciens traités et dotés de marques distinctives. Le « rudradāmaka » est celui produit par Rudradāman. On rapporte qu'il vaut un tiers d'un nīlakahāpaṇa. Dans les régions où les nīlakahāpaṇa n'existent pas, la détermination de la valeur doit être faite en se basant sur le nīlakahāpaṇa, en prenant les marchandises qui circulent à une valeur équivalente, que ce soit dans les lieux d'usage ou de non-usage de ces monnaies.

ธนิยวตฺถุวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication de l'histoire de Dhaniya.

ตสฺสตฺโถ…เป… วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพติ อิมินา ‘‘ภควตา ภิกฺขูนํ อิทํ สิกฺขาปทํ เอวํ ปญฺญตฺตํ โหติ จ, อิทญฺจ อญฺญํ วตฺถุ อุทปาที’’ติ เอวํ ปฐมปาราชิกวณฺณนายํ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๓๙) วุตฺตนเยน ตสฺสตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘อิทานิ ยํ ตํ อญฺญํ วตฺถุ อุปฺปนฺนํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘เตน โข ปน สมเยนา’ติอาทิมาหา’’ติ เอวํ อนุปญฺญตฺติสมฺพนฺโธ จ ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพติ ทสฺเสติ.

« Tassattho…pe… vuttanayeneva veditabboti » : par cette phrase, on indique que son sens doit être compris selon la méthode exposée dans le commentaire du premier Pārājika, à savoir : « Le Bienheureux a prescrit cette règle d'entraînement pour les moines de cette manière, et cette autre affaire est survenue. » De même, le lien avec la prescription subséquente (anupaññatti) doit être compris selon la méthode qui y est indiquée : « Maintenant, pour montrer cette autre affaire qui est apparue, il a commencé par “En ce temps-là”, etc. »

๙๐-๙๑. รชกา อตฺถรนฺติ เอตฺถาติ รชกตฺถรณํ, รชกตฺถรณนฺติ รชกติตฺถํ วุจฺจตีติ อาห ‘‘รชกติตฺถํ คนฺตฺวา’’ติ. วุตฺตเมวตฺถํ วิภาเวนฺโต อาห ‘‘ตญฺหี’’ติอาทิ.

90-91. L'endroit où les blanchisseurs étalent le linge est appelé « rajakattharaṇa » ; ce terme désigne le gué des blanchisseurs (rajakatittha), d'où l'expression « s'étant rendu au gué des blanchisseurs ». Expliquant le sens déjà mentionné, il dit « tañhī », etc.

ปทภาชนียวณฺณนา

Commentaire sur l'analyse des mots (Padabhājanīyavaṇṇanā).

๙๒. ‘‘อภินวนิวิฏฺโฐ เอกกุฏิกาทิคาโม ยาว มนุสฺสา ปวิสิตฺวา วาสํ น กปฺเปนฺติ, ตาว คามสงฺขฺยํ น คจฺฉตี’’ติ วทนฺติ, ตสฺมา ตตฺถ คามปฺปเวสนาปุจฺฉาทิกิจฺจมฺปิ นตฺถิ. ยกฺขปริคฺคหภูโตติ สอุปทฺทววเสน วุตฺตํ, ยกฺขนคราทึ วา สงฺคณฺหาติ. ยกฺขนครมฺปิ อาปณาทีสุ ทิสฺสมาเนสุ คามสงฺขฺยํ [Pg.124] คจฺฉติ, อทิสฺสมาเนสุ น คจฺฉติ, ตสฺมา ยกฺขนครมฺปิ ปวิสนฺเตน อาปณาทีสุ ทิสฺสมาเนสุ สพฺพํ คามปฺปเวสนวตฺตํ กาตพฺพํ, อทิสฺสมาเนสุ น กาตพฺพนฺติ วทนฺติ. ปุนปิ อาคนฺตุกามาติ อิมินา เตสํ ตตฺถ สาเปกฺขภาวํ ทสฺเสติ. ยโต ปน นิรเปกฺขาว หุตฺวา ปกฺกมนฺติ, โส คามสงฺขฺยํ น คจฺฉติ, ตสฺมา ตตฺถ คามปฺปเวสนาปุจฺฉาทิกิจฺจมฺปิ นตฺถิ.

92. On dit : « Un village nouvellement établi, comme un village composé d'une seule cabane, n'est pas considéré comme un village tant que les gens n'y sont pas entrés pour y résider » ; par conséquent, il n'y a aucune obligation, comme celle de demander la permission d'entrer. L'expression « possédé par les Yakshas » est utilisée pour signifier qu'il est dangereux, ou pour inclure les cités de Yakshas. Une cité de Yakshas est comptée comme un village si des boutiques y sont visibles, mais pas dans le cas contraire. Ainsi, certains disent que celui qui entre dans une cité de Yakshas doit accomplir tous les devoirs liés à l'entrée d'un village si des boutiques y apparaissent, mais n'est pas tenu de le faire si elles sont invisibles. L'expression « désirant revenir » montre que ces personnes conservent un attachement pour cet endroit. Cependant, dès lors qu'ils s'en vont sans intention de retour, le lieu perd son statut de village, et il n'y a donc plus d'obligation de demander la permission d'entrer.

นนุ จ ‘‘คามา วา อรญฺญา วา’’ติ เอตฺตกเมว มาติกายํ วุตฺตํ, ตสฺมา คามลกฺขณํ ทสฺเสตฺวา อรญฺญเมว ทสฺเสตพฺพํ สิยา, คามูปจาโร นามาติอาทิ ปน กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘คามูปจาโรติอาทิ อรญฺญปริจฺเฉททสฺสนตฺถํ วุตฺต’’นฺติ. คามูปจาเร หิ ทสฺสิเต ฐเปตฺวา คามญฺจ คามูปจารญฺจ อวเสสํ อรญฺญํ นามาติ อรญฺญปริจฺเฉโท สกฺกา ทสฺเสตุํ, อิทญฺจ คามคามูปจาเร อสงฺกรโต ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. มาติกายํ ปน คามคฺคหเณเนว คามูปจาโรปิ สงฺคหิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. คามูปจาโร หิ โลเก คามสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. เอวญฺจ กตฺวา มาติกาย อนวเสสอวหรณฏฺฐานปริคฺคโห สิทฺโธ โหติ. อินฺทขีเลติ อุมฺมาเร. อรญฺญสงฺเขปํ คจฺฉตีติ ‘‘นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขีลา สพฺพเมตํ อรญฺญ’’นฺติ (วิภ. ๕๒๙) อภิธมฺเม วุตฺตตฺตา. เวมชฺฌเมว อินฺทขีโลติ วุจฺจตีติ อินฺทขีลฏฺฐานิยตฺตา อสติปิ อินฺทขีเล เวมชฺฌเมว ตถา วุจฺจติ. ยตฺถ ปน ทฺวารพาหาปิ นตฺถิ, ตตฺถ อุโภสุ ปสฺเสสุ วติยา วา ปาการสฺส วา โกฏิเวมชฺฌเมว อินฺทขีลฏฺฐานิยตฺตา ‘‘อินฺทขีโล’’ติ คเหตพฺพํ. อุฑฺฑาเปนฺโตติ ปลาเปนฺโต. ลุฐิตฺวาติ ปริวตฺเตตฺวา.

N'est-il pas vrai que la mātikā (le sommaire) n'énonce que « d'un village ou de la forêt » ? Par conséquent, après avoir montré les caractéristiques du village, seule la forêt devrait être définie. Pourquoi alors a-t-il été dit : « ce que l'on appelle les environs du village » (gāmūpacāra), etc. ? Il répond : « L'énoncé commençant par gāmūpacāra est fait pour montrer la délimitation de la forêt. » En effet, une fois les environs du village définis, en excluant le village et ses environs, le reste est appelé « forêt ». Ainsi, la délimitation de la forêt peut être établie. Et cet énoncé est fait pour distinguer sans confusion le village et les environs du village. On doit considérer que dans la mātikā, par la simple mention du mot « village », ses environs sont également inclus. Car, dans l'usage commun, les environs du village sont comptés comme le village lui-même. En procédant ainsi, la détermination du lieu pour le vol sans reste dans la mātikā est établie. « Indakhīle » signifie au seuil (ummāre). « Araññasaṅkhepaṃ gacchati » (il est inclus dans la forêt) se réfère à ce qui est dit dans l'Abhidhamma : « En sortant au-delà du seuil (indakhīla), tout cela est la forêt » (Vibha. 529). « Vemajjhameva indakhīlo » (le milieu même est appelé indakhīla) signifie qu'en raison de sa position tenant lieu d'indakhīla, même en l'absence d'un pilier physique, le milieu même est ainsi nommé. Là où il n'y a pas non plus de montants de porte, on doit considérer le milieu de l'extrémité d'une haie ou d'un mur des deux côtés comme « indakhīla » en raison de sa fonction de délimitation. « Uḍḍāpento » signifie faire fuir. « Luṭhitvā » signifie s'étant retourné.

มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺสาติ ถามมชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส. อิมินา ปน วจเนน สุปฺปมุสลปาโตปิ พลทสฺสนวเสเนว กโตติ ทฏฺฐพฺพํ. กุรุนฺทฏฺฐกถายํ มหาปจฺจริยญฺจ ฆรูปจาโร คาโมติ อธิปฺปาเยน ‘‘ฆรูปจาเร ฐิตสฺส เลฑฺฑุปาโต คามูปจาโร’’ติ วุตฺตํ. ทฺวาเรติ นิพฺพโกสสฺส อุทกปตนฏฺฐานโต อพฺภนฺตรํ สนฺธาย วุตฺตํ. อนฺโตเคเหติ จ ปมุขสฺส อพฺภนฺตรเมว สนฺธาย วุตฺตํ. กตปริกฺเขโปติ อิมินาว ฆรสฺส สมนฺตโต ตตฺตโก ปริจฺเฉโท ฆรูปจาโร นามาติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺส ปน ฆรสฺส สมนฺตโต โครูปานํ ปเวสนนิวารณตฺถํ ปาการวติอาทีหิ ปริกฺเขโป กโต โหติ, ตตฺถ โสว ปริกฺเขโป ฆรูปจาโร, สุปฺปปาตาทิปริจฺเฉโท ปน อปริกฺขิตฺตฆรํ สนฺธาย วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ[Pg.125]. อิทเมตฺถ ปมาณนฺติ วิกาลคามปฺปเวสนาทีสุ คามคามูปจารานํ อสงฺกรโต วินิจฺฉยสฺส เวทิตพฺพตฺตา. กุรุนฺทีอาทีสุ วุตฺตนเยน หิ ฆรูปจารสฺส คาโมติ อาปนฺนตฺตา ฆรฆรูปจารคามคามูปจารานํ สงฺกโร สิยา. เอวํ สพฺพตฺถาติ อิมินา อิโต ปุพฺเพปิ ปจฺฉิมสฺเสว วาทสฺส ปมาณภาวํ ทสฺเสติ. เกจิ ปน ‘‘อิโต ปฏฺฐาย วกฺขมานวาทํ สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ.

« D'un homme moyen » signifie un homme de force moyenne. Par cette expression, on doit comprendre que même la chute d'un van ou d'un pilon n'est mentionnée que pour illustrer la force. Dans le Commentaire de Kurundī et dans le Mahāpaccarī, dans l'idée que les environs de la maison constituent le village, il est dit : « Le jet de motte de terre pour celui qui se tient dans les environs de la maison constitue les environs du village. » « À la porte » est dit en référence à l'espace intérieur à partir du point de chute de l'eau de la gouttière (nibbakosa). « À l'intérieur de la maison » est dit en référence à l'intérieur même du porche (pamukha). « Ayant une clôture » (kataparikkhepo) : par cela, il est dit que la délimitation tout autour de la maison constitue ce qu'on appelle les « environs de la maison ». Cependant, pour une maison autour de laquelle une clôture, telle qu'un mur ou une haie, a été construite pour empêcher l'entrée du bétail, cette clôture même constitue les environs de la maison ; mais la délimitation par le jet de van, etc., doit être comprise comme s'appliquant à une maison non clôturée. « Ceci est ici la mesure » signifie que pour des questions telles que l'entrée dans un village à une heure indue, la décision doit être prise sans confondre le village et les environs du village. Car, selon la méthode exposée dans le Kurundī, etc., puisque les environs de la maison sont assimilés au village, il y aurait une confusion entre la maison, ses environs, le village et les environs du village. « Ainsi en tout lieu » : par cela, il indique que l'autorité de la dernière opinion prévaut sur ce qui précède. Certains disent toutefois : « Ceci est dit en référence à l'opinion qui sera exposée par la suite », mais cela ne doit pas être retenu.

เสสมฺปีติ คามูปจารลกฺขณํ สนฺธาย วทติ. ตตฺราติ ตสฺมึ คามูปจารคฺคหเณ. ตสฺส คามปริจฺเฉททสฺสนตฺถนฺติ ตสฺส อปริจฺเฉทสฺส คามสฺส คามปริจฺเฉทํ ทสฺเสตุนฺติ อตฺโถ. ยทิ เอวํ ‘‘คาโม นามา’’ติ ปทํ อุทฺธริตฺวา ‘‘อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส ฆรูปจาเร ฐิตสฺส มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาโต’’ติ กสฺมา น วุตฺตนฺติ? ‘‘คาโม นามาติ อิธ อวุตฺตมฺปิ อธิการวเสน ลพฺภติเยวา’’ติ วทนฺติ. อปเร ปน ภณนฺติ ‘‘คามูปจาโร นามาติ อิมินาว คามสฺส จ คามูปจารสฺส จ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. กถํ? ‘คามสฺส อุปจาโร คามูปจาโร’ติ เอวํ วิคฺคเห กริยมาเน ‘ปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อินฺทขีเล ฐิตสฺส มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาโต’ติ อิมินา ปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส คามูปจารลกฺขณํ ทสฺสิตํ โหติ, ‘คามสงฺขาโต อุปจาโร คามูปจาโร’ติ เอวํ ปน คยฺหมาเน ‘อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส ฆรูปจาเร ฐิตสฺส มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาโต’ติ อิมินา อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส คามปริจฺเฉโท ทสฺสิโตติ สกฺกา วิญฺญาตุ’’นฺติ. ‘‘ฆรูปจาเร ฐิตสฺส มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส เลฑฺฑุปาโต’’ติ อิมินา ปริกฺขิตฺตสฺสปิ คามสฺส สเจ เลฑฺฑุปาตโต ทูเร ปริกฺเขโป โหติ, เลฑฺฑุปาโตเยว คามปริจฺเฉโทติ คเหตพฺพนฺติ วทนฺติ. ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนวาติ ปริกฺขิตฺตคาเม วุตฺตนเยเนว.

« Le reste aussi » (sesampīti) se rapporte aux caractéristiques des environs du village. « Là » (tatrā) signifie dans cette définition des environs du village. « Pour montrer la délimitation de ce village » signifie montrer les limites d'un village qui n'est pas clôturé. Si tel est le cas, pourquoi n'a-t-on pas dit, en reprenant les termes du village : « pour un village non clôturé, le jet de motte de terre d'un homme moyen se tenant dans les environs de la maison » ? Ils disent : « Bien que non mentionné ici, le terme village est sous-entendu par le contexte. » D'autres affirment : « Par le terme gāmūpacāra (environs du village), on doit comprendre l'inclusion à la fois du village et de ses environs. Comment ? Si l'analyse grammaticale est faite ainsi : « les environs du village sont le gāmūpacāra », alors par ceci : « le jet de motte de terre d'un homme moyen se tenant au seuil (indakhīla) d'un village clôturé », la caractéristique des environs du village clôturé est démontrée. Mais si l'on prend l'analyse comme : « le precinct désigné comme village est le gāmūpacāra », alors par ceci : « le jet de motte de terre d'un homme moyen se tenant dans les environs de la maison d'un village non clôturé », on peut comprendre que la délimitation du village non clôturé est démontrée. » Ils soutiennent que par l'expression « le jet de motte de terre d'un homme moyen se tenant dans les environs de la maison », même pour un village clôturé, si la clôture se trouve au-delà de la portée du jet de motte de terre, c'est le jet de motte de terre lui-même qui doit être considéré comme la limite du village. « Comme par la méthode précédemment énoncée » signifie selon la méthode établie pour le village clôturé.

สงฺกรียตีติ มิสฺสียติ. เอตฺถาติ ฆรฆรูปจารคามคามูปจาเรสุ. ‘‘วิกาเล คามปฺปเวสเน ปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส ปริกฺเขปํ อติกฺกมนฺตสฺส อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส, อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อุปจารํ โอกฺกมนฺตสฺส อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติ (ปาจิ. ๕๑๓) วุตฺตตฺตา คามคามูปจารานํ อสงฺกรตา อิจฺฉิตพฺพาติ อาห – ‘‘อสงฺกรโต เจตฺถ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ วิกาเล คามปฺปเวสนาทีสู’’ติ. เอตฺถ จ ‘‘ปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส ปริกฺเขปํ, อปริกฺขิตฺตสฺส [Pg.126] ปริกฺเขปารหฏฺฐานํ อติกฺกมนฺตสฺส วิกาลคามปฺปเวสนาปตฺติ โหตี’’ติ เกจิ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ ปทภาชนิยํ ปน ‘‘ปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส ปริกฺเขปํ อติกฺกมนฺตสฺส อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส, อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อุปจารํ โอกฺกมนฺตสฺส อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติ (ปาจิ. ๕๑๓) วุตฺตตฺตา. อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส ฆรูปจารโต ปฏฺฐาย ทุติยเลฑฺฑุปาตสงฺขาตสฺส คามูปจารสฺส โอกฺกมเน อาปตฺติ เวทิตพฺพา. เตเนว วิกาลคามปฺปเวสนสิกฺขาปทฏฺฐกถายํ (ปาจิ. อฏฺฐ. ๕๑๒) ‘‘อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อุปจาโร อทินฺนาทาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ. มาติกาฏฺฐกถายมฺปิ (กงฺขา. อฏฺฐ. ทุติยปาราชิกวณฺณนา) วุตฺตํ ‘‘ยฺวายํ อปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อุปจาโร ทสฺสิโต, ตสฺส วเสน วิกาลคามปฺปเวสนาทีสุ อาปตฺติ ปริจฺฉินฺทิตพฺพา’’ติ. ยทิ เอวํ ‘‘วิกาเล คามํ ปวิเสยฺยา’’ติ อิมินา วิรุชฺฌตีติ? น วิรุชฺฌติ คามูปจารสฺสปิ คามคฺคหเณน คหิตตฺตา. ตสฺมา ปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส ปริกฺเขปํ อติกฺกมนฺตสฺส, อปริกฺขิตฺตสฺส อุปจารํ โอกฺกมนฺตสฺส วิกาลคามปฺปเวสนาปตฺติ โหตีติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ. วิกาเล คามปฺปเวสนาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน ฆรฆรูปจาราทีสุ ฐิตานํ อุปฺปนฺนลาภภาชนาทึ สงฺคณฺหาติ.

« Saṅkarīyate » signifie être mélangé. « Ici » (Ettha) se réfère aux maisons, aux abords des maisons, aux villages et aux abords des villages. Puisqu'il est dit dans le Padabhājaniya : « Pour celui qui entre dans un village au moment inapproprié, s'il franchit l'enceinte d'un village clôturé, il y a une offense de pācittiya ; s'il pénètre dans les abords d'un village non clôturé, il y a une offense de pācittiya » (Pāci. 513), on doit rechercher la non-confusion entre les villages et leurs abords. C'est pourquoi il est dit : « Ici, la décision concernant l'entrée dans un village au moment inapproprié, etc., doit être comprise sans confusion. » Ici, certains disent : « L'offense d'entrée dans un village au moment inapproprié survient pour celui qui franchit l'enceinte d'un village clôturé ou le lieu propre à une enceinte d'un village non clôturé » ; cela ne doit pas être accepté, car le Padabhājaniya stipule : « [...] s'il franchit l'enceinte d'un village clôturé, il y a une offense de pācittiya ; s'il pénètre dans les abords d'un village non clôturé, il y a une offense de pācittiya ». L'offense doit être comprise lors de la pénétration dans les abords du village (gāmūpacāra), définis comme la distance d'un second jet de pierre à partir des abords des maisons d'un village non clôturé. C'est pourquoi, dans le commentaire de la règle sur l'entrée dans un village au moment inapproprié (Pāci. Aṭṭha. 512), il est dit : « Les abords d'un village non clôturé doivent être compris de la même manière que ce qui a été énoncé pour le vol (adinnādāna). » De même, dans le Mātikāṭṭhakathā (Kaṅkhā. Aṭṭha.), il est dit : « Selon la description des abords d'un village non clôturé, l'offense concernant l'entrée dans un village au moment inapproprié, etc., doit être déterminée. » Si tel est le cas, cela contredit-il la phrase « il entrerait dans le village au moment inapproprié » ? Non, car les abords du village sont inclus dans le terme « village ». Par conséquent, il faut conclure qu'il y a une offense d'entrée dans un village au moment inapproprié pour celui qui franchit l'enceinte d'un village clôturé ou qui pénètre dans les abords d'un village non clôturé. Par les termes « au moment inapproprié, l'entrée dans un village, etc. », le mot « etc. » inclut ceux qui se trouvent dans les maisons, les abords des maisons, etc., et qui reçoivent des gains ou des récipients apparus.

นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขีลาติ อินฺทขีลโต พหิ นิกฺขมิตฺวาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ วินยปริยาเยน ตาว ‘‘ฐเปตฺวา คามญฺจ คามูปจารญฺจ อวเสสํ อรญฺญ’’นฺติ (ปารา. ๙๒) อาคตํ, สุตฺตนฺตปริยาเยน อารญฺญิกํ ภิกฺขุํ สนฺธาย ‘‘อารญฺญกํ นาม เสนาสนํ ปญฺจธนุสติกํ ปจฺฉิม’’นฺติ (ปารา. ๖๕๔) อาคตํ. วินยสุตฺตนฺตา อุโภปิ ปริยายเทสนา นาม, อภิธมฺโม ปน นิปฺปริยายเทสนา. นิปฺปริยายโต จ คามวินิมุตฺตํ ฐานํ อรญฺญเมว โหตีติ อภิธมฺมปริยาเยน อรญฺญํ ทสฺเสตุํ ‘‘นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขีลา’’ติ (วิภ. ๕๒๙) วุตฺตํ. ‘‘อาจริยธนุ นาม ปกติหตฺเถน นววิทตฺถิปฺปมาณํ, ชิยาย ปน อาโรปิตาย จตุหตฺถปฺปมาณ’’นฺติ วทนฺติ. เลโสกาสนิเสธนตฺถนฺติ ‘‘มยา เนว คาเม, น อรญฺเญ หฏํ, ฆเร วา ฆรูปจาเรสุ วา คามูปจาเรสุ วา อญฺญตรสฺมิ’’นฺติ วตฺตุํ มา ลภตูติ วุตฺตํ โหติ.

« Étant sorti au-delà de l'indakhīla » signifie être sorti à l'extérieur de l'indakhīla. Ici, selon la méthode du Vinaya, il est dit : « Hormis le village et ses abords, le reste est la forêt » (Pārā. 92). Selon la méthode des Suttas, concernant un moine forestier, il est dit : « Est appelé demeure forestière ce qui se trouve à au moins cinq cents arcs de distance » (Pārā. 654). Les méthodes du Vinaya et des Suttas sont des enseignements figurés (pariyāya). L'Abhidhamma, quant à lui, est un enseignement direct (nippariyāya). De manière directe, tout lieu distinct d'un village est précisément la forêt ; ainsi, pour montrer la forêt selon la méthode de l'Abhidhamma, il est dit : « Étant sorti au-delà de l'indakhīla » (Vibha. 529). On dit qu'un « arc de maître » mesure normalement neuf empans avec une main ordinaire, mais quatre coudées lorsque la corde est montée. L'expression « afin d'interdire tout prétexte » signifie : « Que l'on ne puisse pas dire : "Je n'ai rien emporté du village, ni de la forêt, ni d'une maison, ni des abords d'une maison, ni des abords d'un village, ni d'un autre lieu quelconque." »

กปฺปิยนฺติ อนุรูปวเสน วุตฺตํ. อกปฺปิยมฺปิ ปน อปฺปฏิคฺคหิตญฺเจ, อทินฺนสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. ปริจฺจาคาทิมฺหิ อกเต ‘‘อิทํ มยฺหํ สนฺตก’’นฺติ อวิทิตมฺปิ ปรปริคฺคหิตเมว [Pg.127] มาตาปิตูนํ อจฺจเยน มนฺทานํ อุตฺตานเสยฺยกานํ ทารกานํ สนฺตกมิว.

« Adéquat » (kappiya) est dit au sens de ce qui est approprié. Cependant, même ce qui est inadéquat, s'il n'est pas formellement reçu, tombe sous la catégorie de « non donné ». En l'absence de renonciation ou d'acte similaire, même si l'on ne reconnaît pas « ceci est à moi », cela reste la propriété d'autrui, tout comme les biens appartenant à de jeunes enfants couchés sur le dos, incapables de discernement, après le décès de leurs parents.

ยสฺส วเสน ปุริโส เถโนติ วุจฺจติ, ตํ เถยฺยนฺติ อาห ‘‘อวหรณจิตฺตสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ. สงฺขา-สทฺโท ญาณโกฏฺฐาสปญฺญตฺติคณนาทีสุ ทิสฺสติ. ‘‘สงฺขาเยกํ ปฏิเสวตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๖๘) หิ ญาเณ ทิสฺสติ. ‘‘ปปญฺจสญฺญาสงฺขา สมุทาจรนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๐๔) โกฏฺฐาเส. ‘‘เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สงฺขา สมญฺญา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๓๑๓) ปญฺญตฺติยํ. ‘‘น สุกรํ สงฺขาตุ’’นฺติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๙๖; อป. เถร. ๑.๑๐.๒) คณนายํ. ตตฺถ โกฏฺฐาสวจนํ สงฺขา-สทฺทํ สนฺธายาห ‘‘สงฺขาสงฺขาตนฺติ อตฺถโต เอก’’นฺติ. เตนาห ‘‘โกฏฺฐาสสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ. ปปญฺจสงฺขาติ ตณฺหามานทิฏฺฐิสงฺขาตา ปปญฺจโกฏฺฐาสา. ‘‘เอโก จิตฺตโกฏฺฐาโสติ ยญฺจ ปุพฺพภาเค อวหริสฺสามีติ ปวตฺตํ จิตฺตํ, ยญฺจ คมนาทิสาธกํ ปรามสนาทิสาธกํ วา มชฺเฌ ปวตฺตํ, ยญฺจ ฐานาจาวนปฺปโยคสาธกํ, เตสุ อยเมเวโก ปจฺฉิโม จิตฺตโกฏฺฐาโส อิธาธิปฺเปโต’’ติ เกจิ วทนฺติ. จูฬคณฺฐิปเท ปน ‘‘อูนมาสกมาสกอูนปญฺจมาสกปญฺจมาสกาวหรณจิตฺเตสุ เอโก จิตฺตโกฏฺฐาโส’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อเนกปฺปเภทตฺตา จิตฺตสฺส เอโก จิตฺตโกฏฺฐาโสติ วุตฺต’’นฺติ มหาคณฺฐิปเท มชฺฌิมคณฺฐิปเท จ วุตฺตํ. อิทเมเวตฺถ สุนฺทรตรํ ‘‘เถยฺยจิตฺตสงฺขาโต เอโก จิตฺตโกฏฺฐาโส’’ติ วุตฺตตฺตา. เถยฺยสงฺขาเตนาติ เถยฺยจิตฺตโกฏฺฐาเสน กรณภูเตน, น วิสฺสาสตาวกาลิกาทิคาหวสปฺปวตฺตจิตฺตโกฏฺฐาเสนาติ วุตฺตํ โหติ.

Ce par quoi un homme est appelé « voleur », c'est cela le « vol » (theyya) ; ainsi est-il dit : « C'est un synonyme de l'intention de s'approprier. » Le terme « saṅkhā » se rencontre dans les sens de connaissance, de portion, de désignation, de calcul, etc. Dans des passages tels que « il use d'une chose après réflexion (saṅkhāya) », il s'agit de la connaissance. Dans « les catégories de perceptions de la prolifération (papañcasaññāsaṅkhā) », il s'agit de portions. Dans « la dénomination, la désignation (saṅkhā) de ces divers phénomènes », il s'agit de la désignation. Dans « il n'est pas aisé de compter (saṅkhātuṃ) », il s'agit du calcul. Ici, en se référant au mot « saṅkhā » au sens de portion, il est dit : « "saṅkhāsaṅkhāta" est identique en sens. » C'est pourquoi il est dit : « C'est un synonyme de portion. » La « prolifération » (papañcasaṅkhā) désigne les portions de prolifération caractérisées par l'attachement, l'orgueil et les vues fausses. « Une seule portion de l'esprit » : certains disent qu'il s'agit du dernier instant de conscience, parmi l'esprit initialement résolu à voler, l'esprit intermédiaire effectuant la saisie ou le mouvement, et l'esprit final réalisant l'acte de déplacer l'objet. Cependant, dans le Cūḷagaṇṭhipada, il est dit : « C'est une seule portion de l'esprit parmi les intentions de voler un māsaka, moins d'un māsaka, cinq māsakas ou moins de cinq māsakas. » Dans le Mahāgaṇṭhipada et le Majjhimagaṇṭhipada, il est dit : « On dit "une seule portion de l'esprit" en raison de la diversité infinie de l'esprit. » Cette dernière explication est la meilleure, car il est dit : « Une seule portion de l'esprit caractérisée par l'intention de vol. » Par « caractérisé par le vol », on entend le fait d'agir par une portion de l'esprit de vol, et non par une portion de l'esprit opérant par confiance, emprunt temporaire, etc.

อภิโยควเสนาติ อฑฺฑกรณวเสน. อภิยุญฺชตีติ โจเทติ, อฑฺฑํ กโรตีติ อตฺโถ. ปริกปฺปิตฏฺฐานนฺติ โอกาสปริกปฺปนวเสน ปริกปฺปิตปฺปเทสํ. สุงฺกฆาตนฺติ เอตฺถ ราชูนํ เทยฺยภาคสฺส เอตํ อธิวจนํ สุงฺโกติ, โส เอตฺถ หญฺญติ อทตฺวา คจฺฉนฺเตหีติ สุงฺกฆาโต. ‘‘เอตฺถ ปวิฏฺเฐหิ สุงฺโก ทาตพฺโพ’’ติ รุกฺขปพฺพตาทิสญฺญาเณน นิยมิตปฺปเทสสฺเสตํ อธิวจนํ.

« Par voie de poursuite » (abhiyogavasena) signifie par voie de procès légal. « Il poursuit » (abhiyuñjati) signifie qu'il accuse, c'est-à-dire qu'il intente un procès. « Un lieu imaginé » désigne un espace délimité par une supposition de limites. Quant à « l'octroi » (suṅkaghāta), « suṅka » est ici un synonyme de la part due aux rois ; il est « frappé » (haññati) ici par ceux qui passent sans payer. C'est le nom d'un lieu délimité par des signes tels que des arbres ou des montagnes, avec la règle : « Ceux qui entrent ici doivent payer une taxe. »

ปญฺจวีสติอวหารกถาวณฺณนา

Commentaire sur l'exposé des vingt-cinq modes de vol

อากุลาติ [Pg.128] สงฺกุลา. ลุฬิตาติ วิโลฬิตา. กตฺถจีติ เอกิสฺสาย อฏฺฐกถายํ. เอกํ ปญฺจกํ ทสฺสิตนฺติ ‘‘ปรปริคฺคหิตญฺจ โหติ, ปรปริคฺคหิตสญฺญี จ, ครุโก จ โหติ ปริกฺขาโร ปญฺจมาสโก วา อติเรกปญฺจมาสโก วา, เถยฺยจิตฺตญฺจ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ, อามสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. ผนฺทาเปติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. ฐานา จาเวติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺสา’’ติ (ปารา. ๑๒๒) เอวํ วุตฺตปญฺจอวหารงฺคานิ เอกํ ปญฺจกนฺติ ทสฺสิตํ. ทฺเว ปญฺจกานิ ทสฺสิตานีติ ‘‘ฉหากาเรหิ อทินฺนํ อาทิยนฺตสฺส อาปตฺติ ปาราชิกสฺส. น จ สกสญฺญี, น จ วิสฺสาสคฺคาหี, น จ ตาวกาลิกํ, ครุโก จ โหติ ปริกฺขาโร ปญฺจมาสโก วา อติเรกปญฺจมาสโก วา, เถยฺยจิตฺตญฺจ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ, อามสติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. ผนฺทาเปติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. ฐานา จาเวติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺสา’’ติ เอวํ วุตฺเตสุ ฉสุ ปเทสุ เอกํ อปเนตฺวา อวเสสานิ ปญฺจ ปทานิ เอกํ ปญฺจกนฺติ ทสฺเสตฺวา เหฏฺฐา วุตฺตปญฺจกญฺจ คเหตฺวา ทฺเว ปญฺจกานิ ทสฺสิตานิ. เอตฺถ ปนาติ ‘‘ปญฺจหากาเรหิ อทินฺนํ อาทิยนฺตสฺสา’’ติอาทีสุ. สพฺเพหิปิ ปเทหีติ ‘‘ปรปริคฺคหิตญฺจ โหตี’’ติอาทีหิ ปเทหิ. ลพฺภมานานิเยว ปญฺจกานีติ ปญฺจวีสติยา อวหาเรสุ ลพฺภมานปญฺจกานิ.

« Ākulā » signifie confus (saṅkulā). « Luḷitā » signifie agité (viloḷitā). « Katthaci » (quelque part) se réfère à une version spécifique du commentaire. « Une pentade est montrée » signifie que les cinq facteurs du vol mentionnés ainsi : « l’objet appartient à autrui, on a la perception qu’il appartient à autrui, l’objet est de valeur (cinq māsakas ou plus), l’intention de vol est présente, on touche : offense de dukkaṭa ; on fait vaciller : offense de thullaccaya ; on déplace de son emplacement : offense de pārājika » constituent une pentade. « Deux pentades sont montrées » signifie qu’en retirant un terme des six termes mentionnés dans le passage : « celui qui prend ce qui n’est pas donné par six modes commet une faute de pārājika : pas de perception de propriété personnelle, pas de prise par confiance, pas d’emprunt temporaire, l’objet est de valeur (cinq māsakas ou plus), l’intention de vol est présente, on touche : dukkaṭa, on fait vaciller : thullaccaya, on déplace : pārājika », les cinq termes restants forment une pentade, et en y ajoutant la pentade mentionnée précédemment, deux pentades sont montrées. « Ici » se rapporte à des passages comme « celui qui prend ce qui n’est pas donné par cinq modes ». « Par tous les termes » signifie par des termes tels que « l’objet appartient à autrui ». « Les pentades obtenues » sont les pentades que l’on trouve parmi les vingt-cinq types de vol.

ปญฺจนฺนํ อวหารานํ สมูโห ปญฺจกํ, สโก หตฺโถ สหตฺโถ, เตน นิพฺพตฺโต, ตสฺส วา สมฺพนฺธีติ สาหตฺถิโก, อวหาโร. สาหตฺถิกาทิ ปญฺจกํ สาหตฺถิกปญฺจกนฺติ อาทิปทวเสน นามลาโภ ทฏฺฐพฺโพ กุสลาทิตฺติกสฺส กุสลตฺติกโวหาโร วิย. อิมินาว นเยน ปุพฺพปโยคาทิ ปญฺจกํ ปุพฺพปโยคปญฺจกํ, เถยฺยาวหาราทิ ปญฺจกํ เถยฺยาวหารปญฺจกนฺติ นามลาโภ ทฏฺฐพฺโพติ. ตติยปญฺจเมสุ ปญฺจเกสูติ สาหตฺถิกปญฺจกเถยฺยาวหารปญฺจเกสุ. ลพฺภมานปทวเสนาติ สาหตฺถิกปญฺจเก ลพฺภมานสฺส นิสฺสคฺคิยาวหารปทสฺส วเสน เถยฺยาวหารปญฺจเก ลพฺภมานสฺส ปริกปฺปาวหารปทสฺส จ วเสน โยเชตพฺพนฺติ อตฺโถ.

Un groupe de cinq vols est une pentade (pañcaka). « Sa propre main » est sahattha ; ce qui est accompli par elle ou s'y rapporte est sāhatthika (manuel). Le nom « pentade manuelle » (sāhatthikapañcaka) doit être compris à partir du premier terme, tout comme l’expression « triade des états bénéfiques » (kusalattika). Selon cette même méthode, le nom « pentade de l’effort préliminaire » (pubbapayogapañcaka) et « pentade du vol par ruse » (theyyāvahārapañcaka) doit être compris. « Dans les troisième et cinquième pentades » désigne la pentade manuelle et la pentade du vol par ruse. « Selon les termes obtenus » signifie qu'il faut faire l'application selon le terme du « vol par abandon » (nissaggiyāvahāra) trouvé dans la pentade manuelle, et le terme du « vol par préméditation » (parikappāvahāra) trouvé dans la pentade du vol par ruse.

อาณตฺติยา นิพฺพตฺโต อวหาโร อาณตฺติโก. นิสฺสชฺชนํ นิสฺสคฺโค, สุงฺกฆาตฏฺฐาเน ปริกปฺปิโตกาเส วา ฐตฺวา ภณฺฑสฺส พหิ ปาตนํ. นิสฺสคฺโคว นิสฺสคฺคิโย. กิริยาสิทฺธิโต ปุเรตรเมว ปาราชิกาปตฺติสงฺขาตํ [Pg.129] อตฺถํ สาเธตีติ อตฺถสาธโก. ‘‘อสุกสฺส ภณฺฑํ ยทา สกฺโกสิ, ตทา อวหรา’’ติ เอวรูโป หิ อาณาปนปโยโค ปรสฺส เตลกุมฺภิยา ปาทคฺฆนกํ เตลํ อวสฺสํ ปิวนกานํ อุปาหนาทีนํ นิกฺเขปปโยโค จ อาณตฺตสฺส ภณฺฑคฺคหณโต อุปาหนาทีนํ เตลปาตนโต จ ปุเรตรเมว ปาราชิกาปตฺติสงฺขาตํ อตฺถํ สาเธติ. สาหตฺถิกปโยโคปิ หิ เอวรูโป อตฺถสาธโกติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. ทุติยปาราชิกวณฺณนา) –

Un vol résultant d'un ordre est dit « par commandement » (āṇattika). « Nissagga » signifie abandonner ou jeter ; il s'agit de jeter des marchandises à l'extérieur alors qu'on se trouve dans un poste de douane ou dans un lieu désigné. L'acte de jeter lui-même est « nissaggiya ». « Atthasādhaka » (qui réalise l'objectif) signifie qu'il accomplit l'objectif qualifié d'offense pārājika avant même que l'acte lui-même ne soit achevé. En effet, un tel effort de commandement : « Vole les biens d'untel quand tu le pourras », ou l'effort de déposer des sandales, etc., qui absorberont inévitablement de l'huile d'une jarre appartenant à autrui pour une valeur d'un pāda, réalise l'objectif de l'offense pārājika avant même que le mandataire ne saisisse les biens ou que l'huile ne soit absorbée par les sandales. On dit que l'effort manuel (sāhatthikapayoga) de ce type est aussi qualifié d'« atthasādhaka ». Cela est dit dans le commentaire de la Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī) :

‘‘อตฺถสาธโก นาม ‘อสุกสฺส ภณฺฑํ ยทา สกฺโกสิ, ตทา ตํ อวหรา’ติ อาณาเปติ. ตตฺถ สเจ ปโร อนนฺตรายิโก หุตฺวา ตํ อวหรติ, อาณาปกสฺส อาณตฺติกฺขเณเยว ปาราชิกํ. ปรสฺส วา ปน เตลกุมฺภิยา ปาทคฺฆนกํ เตลํ อวสฺสํ ปิวนกานิ อุปาหนาทีนิ ปกฺขิปติ, หตฺถโต มุตฺตมตฺเตเยว ปาราชิก’’นฺติ.

« "Atthasādhaka" signifie qu'on ordonne : "Vole les biens d'untel quand tu le pourras". À ce sujet, si l'autre personne les vole sans encombre, l'offense de pārājika est encourue par le mandant au moment même de l'ordre. Ou bien, si l'on dépose des sandales ou d'autres objets destinés à absorber de l'huile valant un pāda dans la jarre d'huile d'autrui, l'offense de pārājika est encourue dès que l'objet quitte la main. »

ธุรสฺส นิกฺขิปนํ ธุรนิกฺเขโป. อารามาภิยุญฺชนาทีสุ อตฺตโน จ ปรสฺส จ ทานคฺคหเณสุ นิรุสฺสาหภาวาปชฺชนํ. สหตฺถา อวหรตีติ สหตฺเถน คณฺหาติ. ‘‘อสุกสฺส ภณฺฑํ อวหรา’’ติ อญฺญํ อาณาเปตีติ เอตฺถาปิ อาณาปกสฺส อาณตฺติกฺขเณเยว อาปตฺติ ทฏฺฐพฺพา. ยทิ เอวํ อิมสฺส, อตฺถสาธกสฺส จ โก วิเสโสติ? ตงฺขณญฺเญว คหเณ นิยุญฺชนํ อาณตฺติกปโยโค, กาลนฺตเรน คหณตฺถํ นิโยโค อตฺถสาธโกติ อยเมเตสํ วิเสโส. เตเนวาห – ‘‘อสุกสฺส ภณฺฑํ ยทา สกฺโกสิ, ตทา อวหราติ อาณาเปตี’’ติ. เอตฺถ จ อาณาปนปโยโคว อตฺถสาธโกติ ทสฺสิโต, สาหตฺถิกวเสนปิ อตฺถสาธกปโยโค ปน อุปริ อาวิ ภวิสฺสติ. ธุรนิกฺเขโป ปน อุปนิกฺขิตฺตภณฺฑวเสน เวทิตพฺโพติ อิทํ นิทสฺสนมตฺตํ. อารามาภิยุญฺชนาทีสุปิ ตาวกาลิกภณฺฑเทยฺยานํ อทาเนปิ เอเสว นโย.

« Dhuranikkhepo » est l'abandon de la charge (du litige). Cela signifie tomber dans un état d'inaction concernant l'offre ou la réception de biens pour soi-même ou pour autrui dans des litiges concernant des monastères, etc. « Il vole de sa propre main » signifie qu'il prend l'objet physiquement. Dans l'expression « ordonne à un autre : "Vole les biens d'untel" », l'offense doit aussi être comprise comme survenant pour le mandant au moment même de l'ordre. Si c'est ainsi, quelle est la différence entre cet acte et l'effort « atthasādhaka » ? L'effort de commandement (āṇattikapayoga) consiste à enjoindre la saisie à l'instant même, tandis que l'effort « atthasādhaka » consiste à enjoindre la saisie pour un moment ultérieur ; telle est la différence. C'est pourquoi il est dit : « "Vole les biens d'untel quand tu le pourras", ordonne-t-il. » Ici, l'effort de commandement est présenté comme « atthasādhaka », mais l'effort « atthasādhaka » par voie manuelle sera clarifié plus loin. Quant à l'abandon de la charge (dhuranikkhepo), il doit être compris par rapport à un bien déposé en garde ; ceci n'est qu'un exemple. Dans les litiges concernant les monastères, etc., il en va de même même si l'on ne restitue pas des biens prêtés temporairement.

‘‘อาณตฺติวเสน ปุพฺพปโยโค เวทิตพฺโพ’’ติ วุตฺตตฺตา อนนฺตราเยน คณฺหนฺตสฺส ‘อสุกสฺส ภณฺฑํ อวหรา’ติ อาณาปนํ ภณฺฑคฺคหณโต ปุพฺพตฺตา ปุพฺพปโยโค, ปโยเคน สห วตฺตมาโน อวหาโร สหปโยโค, ‘‘อสุกํ นาม ภณฺฑํ หริสฺสามา’’ติ สํวิทหิตฺวา [Pg.130] สมฺมนฺตยิตฺวา อวหรณํ สํวิทาวหาโร. สงฺเกตกมฺมํ นาม ปุพฺพณฺหาทิกาลปริจฺเฉทวเสน สญฺชานนกมฺมํ, นิมิตฺตกมฺมํ นาม สญฺญุปฺปาทนตฺถํ อกฺขินิขณนาทินิมิตฺตกรณํ. ฐานาจาวนวเสน สหปโยโคติ อิทํ ปน นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ, ขิลสงฺกมนาทีสุปิ อสติ จ ฐานาจาวเน สหปโยโค ทฏฺฐพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. ทุติยปาราชิกวณฺณนา) ‘‘ฐานาจาวนวเสน ขิลาทีนิ สงฺกาเมตฺวา เขตฺตาทิคฺคหณวเสน จ สหปโยโค เวทิตพฺโพ’’ติ.

Puisqu'il est dit que « l'effort préliminaire (pubbapayoga) doit être compris par le commandement », l'ordre « vole les biens d'untel » donné à quelqu'un qui les prendra sans encombre est un effort préliminaire car il précède la saisie des biens. Le vol qui se produit simultanément à l'effort est un « sahapayoga » (effort simultané). Voler après s'être concerté et avoir planifié : « nous prendrons tel bien », est un vol par concertation (saṃvidāvahāro). L'action par signal (saṅketakamma) est l'acte de s'entendre selon une division du temps, comme la matinée. L'action par signe (nimittakamma) est le fait de faire un signe comme un clin d'œil afin de communiquer. « Effort simultané par le fait de déplacer de son emplacement » doit être considéré comme une simple illustration ; même dans le cas du déplacement de bornes, etc., et en l'absence de déplacement physique de l'objet, l'effort simultané doit être reconnu. Car il est dit dans le commentaire de la Mātikā : « L'effort simultané doit être compris par le déplacement de bornes, etc., et par la saisie de terres, etc., par le déplacement de leur position. »

เถโน วุจฺจติ โจโร, ตสฺส ภาโว เถยฺยํ, เตน อวหรณํ เถยฺยาวหาโร. โย หิ สนฺธิจฺเฉทาทีนิ กตฺวา อทิสฺสมาโน อวหรติ, ตุลากูฏมานกูฏกูฏกหาปณาทีหิ วา วญฺเจตฺวา คณฺหาติ, ตสฺเสวํ คณฺหโต อวหาโร เถยฺยาวหาโร. ปสยฺห อภิภวิตฺวา อวหรณํ ปสยฺหาวหาโร. โย หิ ปสยฺห พลกฺกาเรน ปเรสํ สนฺตกํ คณฺหาติ คามฆาตกาทโย วิย, อตฺตโน ปตฺตพลิโต วา วุตฺตนเยน อธิกํ คณฺหาติ ราชภฏาทโย วิย, ตสฺเสวํ คณฺหโต อวหาโร ปสยฺหาวหาโร. ภณฺฑวเสน จ โอกาสวเสน จ ปริกปฺเปตฺวา อวหรณํ ปริกปฺปาวหาโร. ติณปณฺณาทีหิ องฺคุลิมุทฺทิกาทึ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ปจฺฉา ตสฺส ปฏิจฺฉนฺนสฺส อวหรณํ ปฏิจฺฉนฺนาวหาโร. กุสํ สงฺกาเมตฺวา อวหรณํ กุสาวหาโร.

On appelle voleur (theno) celui qui dérobe ; son état est le vol (theyya), et l'enlèvement par le vol est l'acte de dérober (theyyāvahāro). En effet, celui qui dérobe en restant invisible après avoir pratiqué une effraction ou d'autres moyens similaires, ou celui qui prend en trompant autrui à l'aide de fausses balances, de fausses mesures ou de fausse monnaie, commet, par une telle prise, un vol par tromperie (theyyāvahāro). L'enlèvement par la force, après avoir subjugué la victime, est le vol par violence (pasayhāvahāro). Celui qui s'empare par la contrainte du bien d'autrui, à l'instar des pillards de villages, ou qui prélève indûment plus que l'impôt qui lui revient, à l'instar des agents du roi, commet, par une telle prise, un vol par violence (pasayhāvahāro). L'enlèvement par préméditation, en planifiant selon la nature de l'objet et le lieu, est le vol prémédité (parikappāvahāro). Dissimuler un objet tel qu'une bague sous de l'herbe ou des feuilles, puis l'enlever par la suite alors qu'il est ainsi caché, est le vol par dissimulation (paṭicchannāvahāro). Enlever un objet en déplaçant une étiquette ou un jeton est le vol par déplacement de marque (kusāvahāro).

ตุลยิตฺวาติ อุปปริกฺขิตฺวา. สามีจีติ วตฺตํ, อาปตฺติ ปน นตฺถีติ อธิปฺปาโย. มหาชนสมฺมทฺโทติ มหาชนสงฺโขโภ. ภฏฺเฐ ชนกาเยติ อปคเต ชนกาเย. ‘‘อิทญฺจ กาสาวํ อตฺตโน สนฺตกํ กตฺวา เอตสฺเสว ภิกฺขุโน เทหี’’ติ กึการณา เอวมาห? จีวรสามิเกน ยสฺมา ธุรนิกฺเขโป กโต, ตสฺมา ตสฺส อทินฺนํ คเหตุํ น วฏฺฏติ. อวหารโกปิ วิปฺปฏิสารสฺส อุปฺปนฺนกาลโต ปฏฺฐาย จีวรสามิกํ ปริเยสนฺโต วิจรติ ‘‘ทสฺสามี’’ติ, จีวรสามิเกน จ ‘‘มเมต’’นฺติ วุตฺเต เอเตนปิ อวหารเกน อาลโย ปริจฺจตฺโต, ตสฺมา เอวมาห. ยทิ เอวํ จีวรสามิโกเยว ‘‘อตฺตโน สนฺตกํ คณฺหาหี’’ติ กสฺมา น วุตฺโตติ? อุภินฺนมฺปิ กุกฺกุจฺจวิโนทนตฺถํ. กถํ? อวหารกสฺส ‘‘มยา สหตฺเถน น ทินฺนํ, ภณฺฑเทยฺยเมต’’นฺติ กุกฺกุจฺจํ อุปฺปชฺเชยฺย, อิตรสฺส ‘‘มยา ปฐมํ ธุรนิกฺเขปํ กตฺวา ปจฺฉา อทินฺนํ คหิต’’นฺติ กุกฺกุจฺจํ อุปฺปชฺเชยฺยาติ.

« Tulayitvāti » signifie : après avoir examiné. « Sāmīcīti » désigne la conduite appropriée (vatta), mais le sens est qu'il n'y a pas d'offense (āpatti). « Mahājanasammaddoti » désigne l'agitation d'une grande foule. « Bhaṭṭhe janakāyeti » signifie quand la foule s'est dispersée. Pour quelle raison est-il dit : « Fais de cette robe (kāsāva) ton propre bien et donne-la à ce même moine » ? Parce que le propriétaire de la robe a abandonné sa responsabilité (dhuranikkhepo), il ne convient donc pas de prendre ce qui n'a pas été donné. Le ravisseur aussi, dès l'instant où le remords surgit, circule à la recherche du propriétaire de la robe en pensant : « Je la rendrai ». Lorsque le propriétaire de la robe dit : « C'est à moi », le ravisseur abandonne tout attachement (ālaya) à l'objet ; c'est pourquoi il est dit ainsi. Si tel est le cas, pourquoi le propriétaire de la robe n'a-t-il pas simplement dit : « Prends ce qui t'appartient » ? C'est afin de dissiper le scrupule (kukkucca) chez l'un comme chez l'autre. Comment ? Le ravisseur pourrait éprouver un scrupule en pensant : « Je ne l'ai pas reçu de sa main propre, c'est un objet qui devrait être restitué » ; l'autre pourrait avoir un scrupule en pensant : « J'avais d'abord abandonné ma responsabilité, puis j'ai repris ce qui ne m'était pas donné ».

สมคฺฆนฺติ [Pg.131] อปฺปคฺฆํ. ทารุอตฺถํ ผรตีติ ทารูหิ กตฺตพฺพกิจฺจํ สาเธติ. มยิ สนฺเตติอาทิ สพฺพํ รญฺญา ปสาเทน วุตฺตํ, ‘‘เถเรน ปน อนนุจฺฉวิกํ กต’’นฺติ น มญฺญิตพฺพํ.

« Samagghanti » signifie de peu de valeur. « Dāruatthaṃ pharatīti » signifie qu'il accomplit la tâche nécessaire à l'aide de bois. Tout ce qui commence par « Mayi santeti » a été prononcé par le roi avec dévotion ; on ne doit pas penser que le Thera a agi de manière inappropriée.

เอกทิวสํ ทนฺตกฏฺฐจฺเฉทนาทินา ยา อยํ อคฺฆหานิ วุตฺตา, สา สพฺพา ภณฺฑสามินา

Toute cette dépréciation de valeur mentionnée un certain jour concernant la coupe de bâtons de cure-dents (dantakaṭṭha) et autres, a été exprimée par le propriétaire des biens.

กิณิตฺวา คหิตเมว สนฺธาย วุตฺตา, สพฺพํ ปเนตํ อฏฺฐกถาจริยปฺปมาเณน คเหตพฺพํ. ปาสาณญฺจ สกฺขรญฺจ ปาสาณสกฺขรํ. ธาเรยฺยตฺถํ วิจกฺขโณติ อิมสฺเสว วิวรณํ ‘‘อาปตฺตึ วา อนาปตฺตึ วา’’ติอาทิ.

Cela a été dit en se référant uniquement à ce qui a été acquis par achat, mais tout ceci doit être compris selon l'autorité des maîtres des commentaires (aṭṭhakathācariya). « Pāsāṇañca sakkharañca » signifie pierres et tessons de poterie. L'expression « habile à déterminer ce qui doit être porté » est une explication de ce qui suit : « qu'il s'agisse d'une offense ou d'une non-offense », etc.

ปญฺจวีสติอวหารกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La fin de l'explication sur les vingt-cinq types de vol est atteinte.

อกฺขทสฺสาติ เอตฺถ อกฺข-สทฺเทน กิร วินิจฺฉยสาลา วุจฺจติ. ตตฺถ นิสีทิตฺวา วชฺชาวชฺชํ ปสฺสนฺตีติ อกฺขทสฺสา วุจฺจนฺติ ธมฺมวินิจฺฉนกา. หเนยฺยุนฺติ เอตฺถ หนนํ นาม หตฺถปาทาทีหิ โปถนญฺเจว สีสาทิจฺเฉทนญฺจ โหตีติ อาห – ‘‘หเนยฺยุนฺติ โปเถยฺยุญฺเจว ฉินฺเทยฺยุญฺจา’’ติ. เตเนว ปทภาชนิยญฺจ ‘‘หตฺเถน วา ปาเทน วา กสาย วา เวตฺเตน วา อฑฺฒทณฺฑเกน วา เฉชฺชาย วา หเนยฺยุ’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ อฑฺฒทณฺฑเกนาติ ทฺวิหตฺถปฺปมาเณน รสฺสมุคฺคเรน เวฬุเปสิกาย วา. เฉชฺชายาติ หตฺถปาทสีสาทีนํ เฉทเนน. นีหเรยฺยุนฺติ คามนิคมาทิโต นีหเรยฺยุํ. โจโรสิ…เป… เถโนสีติ เอตฺถ ‘‘ปริภาเสยฺยุ’’นฺติ ปทํ อชฺฌาหริตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘โจโรสีติ เอวมาทีนิ จ วตฺวา ปริภาเสยฺยุ’’นฺติ.

« Akkhadassā » : ici, par le mot « akkha », on désigne, dit-on, la salle de justice. Ceux qui, y siégeant, examinent ce qui est une faute et ce qui ne l'est pas sont appelés « akkhadassā », c'est-à-dire les juges. « Haneyyunti » : ici, le terme « frapper » (hanana) signifie à la fois battre avec les mains, les pieds, etc., et trancher la tête ou d'autres membres ; c'est pourquoi il est dit : « qu'ils battent ou qu'ils tranchent ». C'est ainsi que l'analyse des mots (padabhājaniya) déclare : « qu'ils frappent avec la main, le pied, un fouet, une verge, un bâton court (aḍḍhadaṇḍaka), ou qu'ils infligent une mutilation (chejjā) ». Ici, « aḍḍhadaṇḍaka » désigne un gourdin court de deux coudées ou une latte de bambou. « Chejjāyā » signifie par le tranchage des mains, des pieds, de la tête, etc. « Nīhareyyunti » signifie qu'ils devraient les expulser du village ou de la ville. Concernant « Corosi... pe... thenosīti », il faut comprendre le sens en ajoutant le mot « paribhāseyyu » (qu'ils réprimandent) ; ainsi il est dit : « après avoir dit 'tu es un voleur', etc., ils le réprimanderaient ».

๙๓. ยํ ตํ ภณฺฑํ ทสฺสิตนฺติ สมฺพนฺโธ. ยตฺถ ยตฺถ ฐิตนฺติ ภูมิอาทีสุ ยตฺถ ยตฺถ ฐิตํ. ยถา ยถา อาทานํ คจฺฉตีติ ภูมิอาทีสุ ฐิตํ ภณฺฑํ สพฺพโส อคฺคหเณปิ เยน เยน อากาเรน คหณํ อุปคจฺฉติ.

93. La construction est : « cet objet qui a été montré ». « Yattha yattha ṭhitanti » signifie quel que soit l'endroit où il se trouve, sur le sol ou ailleurs. « Yathā yathā ādānaṃ gacchatīti » signifie que, même si l'objet posé sur le sol ou ailleurs n'est pas saisi dans sa totalité, il y a prise de possession dès lors qu'il est saisi d'une manière ou d'une autre.

ภูมฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du commentaire sur le vol lié au sol (bhūmaṭṭha).

๙๔. ผนฺทาเปติ, สพฺพตฺถ ทุกฺกฏเมวาติ เอตฺถ ‘‘อุฏฺฐหิสฺสามี’’ติ ผนฺทาเปตฺวา ปุน อนุฏฺฐหิตฺวา ตตฺเถว สยนฺตสฺสปิ องฺคปจฺจงฺคํ อผนฺทาเปตฺวา เอกปโยเคน อุฏฺฐหนฺตสฺสปิ ทุกฺกฏเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. อญฺญสฺมึ วา คมนสฺส [Pg.132] อนุปกาเรติ ยถา ทฺวารปิทหเน กุมฺภิฏฺฐานคมนสฺส อนุปการตฺตา อนาปตฺติ, เอวํ อญฺญสฺมึ วา คมนสฺส อนุปกาเร กายวจีกมฺเม อนาปตฺติ. วาจาย วาจายาติ เอเกกตฺถทีปิกาย วาจาย วาจาย. อุปลทฺโธติ ญาโต. ปุญฺญานิ จ กริสฺสามาติ เอตฺถ ‘‘มุสาวาทํ กตฺวา ปุญฺญานิ กริสฺสามาติ วทนฺตสฺส ทุกฺกฏเมวา’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ, ตํ อิมสฺมึเยว ปเทเส อฏฺฐกถาวจเนน วิรุชฺฌติ. ตถา หิ ‘‘ยํ ยํ วจนํ มุสา, ตตฺถ ตตฺถ ปาจิตฺติย’’นฺติ จ ‘‘น หิ อทินฺนาทานสฺส ปุพฺพปโยเค ปาจิตฺติยฏฺฐาเน ทุกฺกฏํ นาม อตฺถี’’ติ จ วกฺขติ. เอวํ ปน วุตฺเต น วิรุชฺฌติ ‘‘มุสาวาทํ กตฺวา ปุญฺญานิ จ กริสฺสามาติ วทนฺตสฺส ปาจิตฺติเยน สทฺธึ ทุกฺกฏ’’นฺติ. ตถา หิ ‘‘อกปฺปิยปถวึ ขณนฺตานํ ทุกฺกเฏหิ สทฺธึ ปาจิตฺติยานีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺต’’นฺติ จ ‘‘ยถา จ อิธ, เอวํ สพฺพตฺถ ปาจิตฺติยฏฺฐาเน ทุกฺกฏา น มุจฺจตี’’ติ จ วกฺขติ. สเจ ปน กุสลจิตฺโต ‘‘ปุญฺญานิ กริสฺสามา’’ติ วทติ, อนาปตฺติ ‘‘พุทฺธปูชํ วา ธมฺมปูชํ วา สงฺฆภตฺตํ วา กริสฺสามาติ กุสลํ อุปฺปาเทติ, กุสลจิตฺเตน คมเน อนาปตฺตี’’ติ จ ‘‘ยถา จ อิธ, เอวํ สพฺพตฺถ อเถยฺยจิตฺตสฺส อนาปตฺตี’’ติ จ วกฺขมานตฺตา.

94. « Phandāpeti » (faire bouger), « dans tous les cas, c'est une faute de dukkaṭa » : ici, il faut comprendre que même pour celui qui, après avoir fait bouger l'objet en pensant « je vais le soulever », ne le soulève pas et le laisse reposer au même endroit, ou pour celui qui soulève un membre du corps sans le faire bouger en un seul effort, c'est une faute de dukkaṭa. De même qu'il n'y a pas d'offense dans la fermeture d'une porte car cela n'aide pas au déplacement vers l'emplacement de la jarre, de même il n'y a pas d'offense dans un acte corporel ou verbal qui ne favorise pas le déplacement vers un autre lieu. « Vācāya vācāya » signifie pour chaque parole explicitant un but unique. « Upaladdho » signifie connu. Concernant « Puññāni ca karissāmā », il est dit dans les trois recueils de glossaires (gaṇṭhipada) : « Pour celui qui dit 'je ferai des mérites après avoir menti', c'est une faute de dukkaṭa » ; cela contredit les paroles du commentaire en ce lieu précis. En effet, il sera dit plus loin : « Pour chaque parole mensongère, il y a une pācittiya » et « il n'y a pas de faute de dukkaṭa là où une pācittiya s'applique lors de la préparation d'un vol ». Mais dit ainsi, cela ne contredit rien : « Pour celui qui dit 'je ferai des mérites après avoir menti', il y a une dukkaṭa en plus d'une pācittiya ». En effet, le Mahāpaccariya déclare : « Pour ceux qui creusent un sol non autorisé, il y a des pācittiya avec des dukkaṭa » ; et il sera dit : « Comme ici, ainsi partout où une pācittiya s'applique, on n'échappe pas à la dukkaṭa ». Cependant, si une personne ayant une pensée méritoire dit « je ferai des mérites », il n'y a pas d'offense, comme il sera dit : « Il produit un état méritoire en pensant 'je ferai une offrande au Bouddha, au Dhamma ou un repas au Sangha' ; il n'y a pas d'offense dans le déplacement avec une pensée méritoire », et aussi : « Comme ici, ainsi partout, il n'y a pas d'offense pour celui qui n'a pas l'intention de voler ».

ปมาทลิขิตนฺติ เวทิตพฺพนฺติ อปรภาเค โปตฺถการุฬฺหกาเล ปมชฺชิตฺวา ลิขิตนฺติ เวทิตพฺพํ. ปาฬิยํ เสสอฏฺฐกถาสุ จ ‘‘กุทาลํ วา ปิฏกํ วา’’ติ อิทเมว ทฺวยํ วตฺวา วาสิผรสูนํ อวุตฺตตฺตา เตสมฺปิ สงฺเขปฏฺฐกถาทีสุ อาคตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺเขปฏฺฐกถายํ ปน มหาปจฺจริยญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เถยฺยจิตฺเตน กตตฺตา ‘‘ทุกฺกเฏหิ สทฺธึ ปาจิตฺติยานี’’ติ วุตฺตํ. ตโต ปรํ สพฺพกิริยาสูติ พีชคฺคหณโต ปรํ กตฺตพฺพกิริยาสุ. สพฺพํ ปุริมนเยเนวาติ ยาว ปิฏกปริโยสานา หตฺถวารปทวาเรสุ ทุกฺกฏํ.

« Pamādalikhitanti veditabbaṃ » : on doit comprendre que cela a été écrit par négligence ultérieurement, au moment de la mise par écrit du livre. Dans le texte canonique (Pāḷi) et dans les autres commentaires, seuls ces deux-là (« la houe ou le panier ») sont mentionnés ; puisque la hache et le merlin n'y sont pas mentionnés, afin de montrer qu'ils figurent néanmoins dans le Saṅkhepaṭṭhakathā et d'autres ouvrages, il est dit : « Mais dans le Saṅkhepaṭṭhakathā et le Mahāpaccariya... ». Parce que l'acte est accompli avec une intention de vol, il est dit : « des Pācittiya accompagnés de Dukkaṭa ». Ensuite, « dans toutes les actions » se réfère aux actions à accomplir après la saisie des semences. « Tout comme selon la méthode précédente » signifie qu'une offense de Dukkaṭa est encourue lors des mouvements des mains et des pieds jusqu'à la fin de l'utilisation du panier.

เถเรหิ ทสฺสิตนฺติ ปุพฺพปโยคสหปโยคทุกฺกเฏสุ อสมฺโมหตฺถํ สโมธาเนตฺวา ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ ทสฺสิตํ. ‘‘สพฺเพสมฺปิ ทุกฺกฏานํ อิเมสุเยว อฏฺฐสุ สงฺคเหตพฺพภาวโต อิตเรหิ สตฺตหิ ทุกฺกเฏหิ วินิมุตฺตํ วินยทุกฺกเฏเยว สงฺคเหตพฺพ’’นฺติ วทนฺติ. ทสวิธํ รตนนฺติ ‘‘มุตฺตา มณิ เวฬุริโย สงฺโข สิลา ปวาฬํ รชตํ ชาตรูปํ โลหิตงฺโค มสารคลฺล’’นฺติ เอวมาคตํ ทสวิธํ รตนํ.

« Therehi dassitanti » : cela a été exposé par les theras compilateurs du Dhamma afin d'éviter toute confusion concernant les offenses de Dukkaṭa liées aux efforts préliminaires et aux efforts simultanés. Ils disent : « Puisque toutes les offenses de Dukkaṭa sont incluses dans ces huit catégories seulement, celle qui est distincte des sept autres Dukkaṭa doit être comprise comme étant uniquement le Vinaya-dukkaṭa. » Les dix sortes de gemmes (ratana) sont : la perle, la pierre précieuse, le béryl, la conque, le quartz, le corail, l'argent, l'or, le rubis et le masāragalla ; c'est ainsi que sont énumérées les dix sortes de gemmes.

‘‘มณิ [Pg.133] มุตฺตา เวฬุริโย จ สงฺโข,สิลา ปวาฬํ รชตญฺจ เหมํ;

สโลหิตงฺคญฺจ มสารคลฺลํ,ทเสติ ธีโร รตนานิ ชญฺญา’’ติ. –

« Pierre précieuse, perle, béryl et conque, quartz, corail, argent et or, rubis et masāragalla ; le sage doit reconnaître ces dix gemmes. »

หิ วุตฺตํ.

En effet, cela a été dit.

สตฺตวิธํ ธญฺญนฺติ สาลิ วีหิ ยโว กงฺคุ กุทฺรูโส วรโก โคธุโมติ อิทํ สตฺตวิธํ ธญฺญํ. อาวุธภณฺฑาทินฺติ อาทิ-สทฺเทน ตูริยภณฺฑอิตฺถิรูปาทึ สงฺคณฺหาติ. อนามสิตพฺเพ วตฺถุมฺหิ ทุกฺกฏํ อนามาสทุกฺกฏํ. ทุรุปจิณฺณทุกฺกฏนฺติ ‘‘น กตฺตพฺพ’’นฺติ วาริตสฺส กตตฺตา ทุฏฺฐุ อาจิณฺณํ จริตนฺติ ทุรุปจิณฺณํ, ตสฺมึ ทุกฺกฏํ ทุรุปจิณฺณทุกฺกฏํ. วินเย ปญฺญตฺตํ ทุกฺกฏํ วินยทุกฺกฏํ. ‘‘สงฺฆเภทาย ปรกฺกมตี’’ติ สุตฺวา ตํนิวารณตฺถาย ญาเต อตฺเถ อวทนฺตสฺส ญาตทุกฺกฏํ. เอกาทส สมนุภาสนา นาม ภิกฺขุปาติโมกฺเข จตฺตาโร ยาวตติยกา สงฺฆาทิเสสา, อริฏฺฐสิกฺขาปทนฺติ ปญฺจ, ภิกฺขุนีปาติโมกฺเข เอกํ ยาวตติยกํ ปาราชิกํ, จตฺตาโร สงฺฆาทิเสสา, จณฺฑกาฬีสิกฺขาปทนฺติ ฉ. วสฺสาวาสาทึ ปฏิสฺสุณิตฺวา น สมฺปาเทนฺตสฺส ปฏิสฺสวนิมิตฺตํ ทุกฺกฏํ ปฏิสฺสวทุกฺกฏํ.

« Sept sortes de grains » : le riz sāli, le riz paddy, l'orge, le millet kaṅgu, le millet kudrūsa, le varaka et le blé ; ce sont là les sept sortes de grains. Par le mot « etc. » dans « armes, biens, etc. », on inclut les instruments de musique, les représentations féminines, etc. Une offense de Dukkaṭa concernant un objet qui ne doit pas être touché est un anāmāsa-dukkaṭa. « Durupaciṇṇadukkaṭa » : parce que l'acte a été accompli malgré l'interdiction, il est dit « mal pratiqué » (durupaciṇṇa) ; l'offense de Dukkaṭa en cela est le durupaciṇṇa-dukkaṭa. L'offense de Dukkaṭa prescrite dans le Vinaya est le vinaya-dukkaṭa. Pour celui qui, sachant qu'un effort est fait pour diviser le Saṅgha, ne dit rien pour l'empêcher tout en connaissant les faits, c'est un ñāta-dukkaṭa. Les onze procédures formelles d'admonition (samanubhāsanā) sont ainsi : dans le Pātimokkha des moines, quatre Saṅghādisesa allant jusqu'à la troisième fois, et la règle d'Ariṭṭha, ce qui fait cinq ; dans le Pātimokkha des moniales, une Pārājika allant jusqu'à la troisième fois, quatre Saṅghādisesa, et la règle de Caṇḍakāḷī, ce qui fait six. Pour celui qui ne remplit pas ses obligations après avoir donné son accord (pour la résidence de la saison des pluies, etc.), l'offense de Dukkaṭa résultant de cette promesse est un paṭissava-dukkaṭa.

ปุพฺพสหปโยเค จ, อนามาสทุรุปจิณฺเณ;

วินเย เจว ญาเต จ, ญตฺติยา จ ปฏิสฺสเว;

อฏฺเฐเต ทุกฺกฏา วุตฺตา, วินเย วินยญฺญุนา.

« L'effort préliminaire et l'effort simultané, l'anāmāsa et le durupaciṇṇa, dans le Vinaya même, dans ce qui est connu, dans la motion (ñatti) et dans la promesse ; ces huit Dukkaṭa ont été énoncés dans le Vinaya par l'expert du Vinaya. »

สหปโยคโต ปฏฺฐาย เจตฺถ ปุริมา ปุริมา อาปตฺติโย ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺตีติ อาห ‘‘อถ ธุรนิกฺเขปํ อกตฺวา’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘ธุรนิกฺเขปํ อกตฺวา’’ติ วุตฺตตฺตา ธุรนิกฺเขปํ กตฺวา ขณนฺตสฺส ปุริมาปตฺติโย น ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺตีติ ทฏฺฐพฺพํ. วิยูหนทุกฺกฏํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, อุทฺธรณทุกฺกเฏ ปติฏฺฐาตีติ อิทํ ปาฬิยํ อาคตานุกฺกเมน ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ยทิ ปน ปํสุํ อุทฺธริตฺวา สอุสฺสาโหว ปุน ขณติ, อุทฺธรณทุกฺกฏํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, ขณนทุกฺกเฏ ปติฏฺฐาติ.

À partir de l'effort simultané, les offenses précédentes s'apaisent ; c'est pourquoi il est dit : « alors, sans abandonner l'effort... ». Ici, en raison des mots « sans abandonner l'effort », on doit comprendre que pour celui qui creuse après avoir abandonné l'effort, les offenses précédentes ne s'apaisent pas. Le Dukkaṭa de l'extraction s'apaise et l'offense s'établit comme un Dukkaṭa de l'enlèvement ; ceci est dit pour montrer l'ordre de présentation dans le texte canonique. Mais si, après avoir enlevé la terre, on continue de creuser avec un nouvel effort, le Dukkaṭa de l'enlèvement s'apaise et l'on s'établit dans le Dukkaṭa de l'acte de creuser.

กตํ กรณํ กิริยาติ อตฺถโต เอกนฺติ อาห ‘‘วิรูปา สา กิริยา’’ติ. อิทานิ วุตฺตเมวตฺถํ ปริวารปาฬิยา นิทสฺเสนฺโต ‘‘วุตฺตมฺปิ เจต’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อปรทฺธํ วิรทฺธํ ขลิตนฺติ สพฺพเมตํ ยญฺจ ทุกฺกฏนฺติ เอตฺถ วุตฺตสฺส ทุกฺกฏสฺส ปริยายวจนํ. ยญฺหิ ทุฏฺฐุ กตํ, วิรูปํ วา กตํ[Pg.134], ตํ ทุกฺกฏํ. ตํ ปเนตํ ยถา สตฺถารา วุตฺตํ, เอวํ อกตตฺตา อปรทฺธํ, กุสลํ วิรชฺฌิตฺวา ปวตฺตตฺตา วิรทฺธํ, อริยวํสปฺปฏิปทํ อนารุฬฺหตฺตา ขลิตํ. ยํ มนุสฺโส กเรติ อิทํ ปเนตฺถ โอปมฺมนิทสฺสนํ. ตสฺสตฺโถ – ยถา ยํ โลเก มนุสฺโส อาวิ วา ยทิ วา รโห ปาปํ กโรติ, ตํ ทุกฺกฏนฺติ ปเวเทนฺติ, เอวมิทมฺปิ พุทฺธปฏิกุฏฺเฐน ลามกภาเวน ปาปํ, ตสฺมา ทุกฺกฏนฺติ เวทิตพฺพนฺติ.

« Fait » (kata), « action » (karaṇa) et « activité » (kiriyā) sont identiques quant au sens ; c'est pourquoi il est dit : « cette activité est de forme impropre ». Maintenant, illustrant ce même point par le Parivāra-pāḷi, il dit : « cela aussi a été dit... ». Ici, « fautif », « erroné » et « trébuché » sont tous des synonymes du mot « dukkaṭa » (acte mal fait) mentionné ici. Car ce qui est mal fait ou fait de manière incorrecte est un dukkaṭa. Et cela, parce que ce n'est pas fait conformément aux paroles du Maître, est appelé « fautif » (aparaddha) ; parce que cela procède en s'écartant du salutaire (kusala), c'est « erroné » (viraddha) ; parce que cela ne s'élève pas à la hauteur de la pratique de la lignée des Nobles (ariyavaṃsa), c'est un « trébuchement » (khalita). « Ce qu'un homme fait » est ici une illustration comparative. Son sens est le suivant : tout comme dans le monde, qu'un homme commette un mal ouvertement ou en secret, les gens déclarent que c'est un « acte mal fait » (dukkaṭa) ; de même, cet acte est un mal en raison de sa nature vile blâmée par le Bouddha, c'est pourquoi on doit le connaître comme un « dukkaṭa ».

ยถา ทุกฺขา, กุจฺฉิตา วา คติ ทุคตีติ วตฺตพฺเพ ‘‘ทุคฺคตี’’ติ วุตฺตํ, ยถา จ กฏุกํ ผลเมตสฺสาติ กฏุกผลนฺติ วตฺตพฺเพ ‘‘กฏุกปฺผล’’นฺติ วุตฺตํ, เอวมิธาปิ ถูลตฺตา อจฺจยตฺตา จ ถูลจฺจยนฺติ วตฺตพฺเพ ‘‘ถุลฺลจฺจย’’นฺติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺปราเย จ ทุคฺคตี’’ติอาทิมาห. สํโยเค ปน กเต สํโยคปรสฺส รสฺสตฺตํ สิทฺธเมวาติ มนสิ กตฺวา ‘‘สํโยคภาโว เวทิตพฺโพ’’ติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ. เอกสฺส มูเลติ เอกสฺส สนฺติเก. อจฺจโย เตน สโม นตฺถีติ เทสนาคามีสุ อจฺจเยสุ เตน สโม ถูโล อจฺจโย นตฺถิ. เตเนตํ อิติ วุจฺจตีติ ถูลตฺตา อจฺจยสฺส เอตํ ถุลฺลจฺจยนฺติ วุจฺจตีติ อตฺโถ.

Tout comme on devrait dire « issue de la souffrance » (dukkhā) ou « destination méprisable » (kucchitā gati) pour signifier « duggati », et tout comme pour dire « celui dont le fruit est amer » (kaṭukaṃ phalametassa) on dit « kaṭukapphala », de même ici, alors qu'on devrait dire « thūlaccaya » en raison de la nature grossière (thūla) de l'offense (accaya), on utilise le terme « thullaccaya » ; pour démontrer cela, il dit : « et une mauvaise destination dans l'au-delà... ». Cependant, lorsqu'une double consonne est formée par jonction, l'abrègement de la voyelle précédente est automatique ; gardant cela à l'esprit, il est seulement précisé : « l'existence d'une double consonne doit être comprise ». « À la racine d'un seul » signifie auprès d'un seul individu. « Aucune offense n'est égale à celle-ci » signifie que parmi les offenses confessables (desanāgāminī), il n'y a pas d'offense grossière égale à celle-là. « C'est pourquoi elle est ainsi appelée » signifie que cette transgression est nommée « thullaccaya » en raison de la nature grossière de l'offense. Tel est le sens.

‘‘สพฺพตฺถาปิ อามสเน ทุกฺกฏํ ผนฺทาปเน ถุลฺลจฺจยญฺจ วิสุํ วิสุํ เถยฺยจิตฺเตน อามสนผนฺทาปนปโยคํ กโรนฺตสฺเสว โหติ, เอกปโยเคน คณฺหนฺตสฺส ปน อุทฺธาเร ปาราชิกเมว, น ทุกฺกฏถุลฺลจฺจยานี’’ติ วทนฺติ. สหปโยคํ ปน อกตฺวาติ เอตฺถ ‘‘ปุพฺพปโยเค อาปนฺนาปตฺตีนํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา อภาวโต สหปโยคํ กตฺวาปิ ลชฺชิธมฺมํ โอกฺกนฺเตน ปุพฺพปโยเค อาปนฺนาปตฺติโย เทเสตพฺพา’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. อฏฺฐกถาวจนํ ปน กเต สหปโยเค ปุพฺพปโยเค อาปนฺนาปตฺตีนมฺปิ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ ทีเปติ, อญฺญถา ‘‘สหปโยคํ ปน อกตฺวา’’ติ อิทํ วิเสสนเมว นิรตฺถกํ สิยา. ยญฺจ เหฏฺฐา วุตฺตํ ‘‘สเจ ปนสฺส ตตฺถชาตเก ติณรุกฺขลตาทิมฺหิ ฉินฺเนปิ ลชฺชิธมฺโม โอกฺกมติ, สํวโร อุปฺปชฺชติ, เฉทนปจฺจยา ทุกฺกฏํ เทเสตฺวา มุจฺจตี’’ติ, ตมฺปิ สหปโยเค กเต ปุพฺพปโยเค อาปนฺนาปตฺตีนํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิเมว ทีเปติ สหปโยเค เฉทนปจฺจยา อาปนฺนทุกฺกฏสฺเสว เทสนาย วุตฺตตฺตา. สหปโยคโต ปฏฺฐาเยวาติ จ อิทํ สหปโยคํ ปตฺตสฺส ตโต ปุพฺเพ อาปนฺนานํ ปุพฺพปโยคาปตฺตีนมฺปิ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ ทีเปติ. เตน หิ อยมตฺโถ วิญฺญายติ ‘‘ยาว สหปโยคํ น ปาปุณาติ, ตาว ปุพฺเพ อาปนฺนาปตฺตีนํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิ น [Pg.135] โหติ, สหปโยคํ ปตฺตกาลโต ปน ปฏฺฐาย ตาสมฺปิ ปฏิปฺปสฺสทฺธิ โหตี’’ติ, ตสฺมา สุฏฺฐุ อุปปริกฺขิตฺวา ยุตฺตตรํ คเหตพฺพํ.

Dans tous les cas, pour celui qui accomplit séparément l'acte de toucher et de secouer avec une intention de vol, il y a une dukkaṭa pour le toucher et une thullaccaya pour le secouer ; mais pour celui qui saisit par un seul effort, au moment de l'enlèvement, il y a seulement une pārājika, et non des dukkaṭa et thullaccaya. On dit à ce sujet : « Mais sans faire d'effort simultané », dans les trois traités de glose (gaṇṭhipada), il est dit : « En raison de l'absence de cessation des offenses commises lors des efforts préliminaires, celui qui, ayant fait l'effort simultané, ressent de la honte (lajjidhamma), doit confesser les offenses commises lors des efforts préliminaires ». Cependant, la parole du Commentaire indique la cessation même des offenses commises lors des efforts préliminaires une fois l'effort simultané accompli ; sinon, la spécification « sans faire d'effort simultané » serait inutile. Et ce qui a été dit plus bas : « Si toutefois, même si l'herbe, l'arbre ou la liane de ce lieu est coupé, la honte survient, la retenue (saṃvara) apparaît, il est libéré en confessant la dukkaṭa due à la coupe », cela aussi indique seulement la cessation des offenses préliminaires une fois l'effort simultané fait, car il est dit pour la confession de la seule dukkaṭa encourue par la coupe lors de l'effort simultané. Et l'expression « à partir de l'effort simultané » indique la cessation des offenses préliminaires commises avant cela pour celui qui a atteint l'effort simultané. Par conséquent, on comprend ce sens : « Tant qu'il n'atteint pas l'effort simultané, il n'y a pas de cessation des offenses commises auparavant ; mais à partir du moment où il atteint l'effort simultané, il y a cessation de celles-ci ». C'est pourquoi il faut l'accepter après avoir bien examiné ce qui est le plus approprié.

พหุกาปิ อาปตฺติโย โหนฺตุ, เอกเมว เทเสตฺวา มุจฺจตีติ เอตฺถายมธิปฺปาโย – สเจ ขณนวิยูหนุทฺธรเณสุ ทส ทส กตฺวา อาปตฺติโย อาปนฺนา, ตาสุ อุทฺธรเณ ทส อาปตฺติโย เทเสตฺวา มุจฺจติ วิสภาคกิริยํ ปตฺวา ปุริมาปุริมาปตฺตีนํ ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตาติ. ชาติวเสน ปน สมานกิริยาย อาปนฺนาปตฺติโย เอกตฺเตน คเหตฺวา ‘‘เอกเมว เทเสตฺวา’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา อิมินาปิ กุรุนฺทฏฺฐกถาวจเนน ปฐมํ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตปุริมาปตฺติปฏิปฺปสฺสทฺธิเมว สมตฺถยติ, น ปน อุภินฺนํ อฏฺฐกถานํ อตฺถโต นานากรณํ อตฺถิ. อปรมฺเปตฺถ ปการํ วณฺณยนฺติ ‘‘สมานกิริยาสุปิ ปุริมปุริมขณนปจฺจยา อาปนฺนาปตฺติโย ปจฺฉิมปจฺฉิมขณนํ ปตฺวา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺตีติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘ปํสุขณนาทีสุ จ ลชฺชิธมฺเม อุปฺปนฺเน พหุกาปิ อาปตฺติโย โหนฺตุ, เอกเมว เทเสตฺวา มุจฺจตีติ กุรุนฺทฏฺฐกถายํ วุตฺต’’’นฺติ. ‘‘เอวญฺจ สติ ‘พหุกาปิ อาปตฺติโย โหนฺตู’ติ น วตฺตพฺพํ ภเวยฺย, วุตฺตญฺจ, ตสฺมา วิสภาคกิริยเมว ปตฺวา ปุริมาปตฺตีนํ ปฏิปฺปสฺสทฺธึ อิจฺฉนฺเตเนว พหุกาสุปิ อาปตฺตีสุ เอกเมว เทเสตฺวา มุจฺจตีติ อิมสฺมึ ฐาเน วิสุํเยเวโก เทสนากฺกโม ทสฺสิโต’’ติปิ วทนฺติ. อยเมเตสํ อธิปฺปาโย – ยถา อิธ ปุริมาปตฺตีนํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิ อฏฺฐกถาจริยปฺปมาเณน คหิตา, เอวํ พหุกาสุปิ อาปตฺตีสุ เอกเมว เทเสตฺวา มุจฺจตีติ อิทมฺปิ อิธ อฏฺฐกถาจริยปฺปมาณโตเยว เวทิตพฺพํ. ยถา จ ปาฬิยํ ปาจิตฺติยฏฺฐาเนปิ ทุกฺกฏเมว โหตีติ อิธ อาเวณิกํ กตฺวา อาปตฺติวิเสโส ทสฺสิโต, เอวํ ปุริมาปตฺตีนํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิเสโส จ เทสนาวิเสโส จ อฏฺฐกถาจริเยหิ ทสฺสิโตติ.

Qu'il y ait de nombreuses offenses, on est libéré en n'en confessant qu'une seule. Voici l'intention à ce sujet : si, dans les actes de creuser, de remuer et d'enlever, il a commis dix offenses pour chacun, il est libéré en confessant dix offenses lors de l'enlèvement, car en atteignant une action de nature différente, les offenses précédentes cessent. Cependant, par rapport à la catégorie d'action, en prenant les offenses commises dans une action identique comme une seule, il est dit : « en n'en confessant qu'une seule ». Par conséquent, par cette parole du Commentaire Kurundī également, on confirme seulement la cessation des offenses précédentes mentionnée d'abord dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā), et il n'y a pas de différence de sens entre les deux Commentaires. On explique ici une autre manière : « Même dans des actions identiques, les offenses commises en raison du creusement précédent cessent en atteignant le creusement suivant ; c'est dans cette intention qu'il est dit dans le Commentaire Kurundī : « Dans le creusement de terre, etc., quand le sentiment de honte survient, bien qu'il y ait de nombreuses offenses, on est libéré en n'en confessant qu'une seule » ». S'il en est ainsi, on ne devrait pas dire « bien qu'il y ait de nombreuses offenses » ; or cela a été dit. C'est pourquoi, c'est seulement en atteignant une action de nature différente et en souhaitant la cessation des offenses précédentes que, même parmi de nombreuses offenses, on est libéré en n'en confessant qu'une seule ; ici, une méthode de confession distincte est montrée. Voici leur intention : de même qu'ici la cessation des offenses précédentes est acceptée selon l'autorité des maîtres du Commentaire, de même le fait qu'on soit libéré en confessant une seule offense parmi de nombreuses doit être compris uniquement selon l'autorité des maîtres du Commentaire. Et comme dans le Texte (Pāḷi), il est montré une spécificité d'offense en faisant une distinction propre, à savoir que même dans un cas de pācittiya il n'y a qu'une dukkaṭa, de même la spécificité de la cessation des offenses précédentes et la spécificité de la confession ont été montrées par les maîtres du Commentaire.

เหฏฺฐโต โอสีเทนฺโตติ ‘‘สามิเกสุ อาคนฺตฺวา อปสฺสิตฺวา คเตสุ คณฺหิสฺสามี’’ติ เถยฺยจิตฺเตน เหฏฺฐาภูมิยํ โอสีเทนฺโต. พุนฺเทนาติ กุมฺภิยา เหฏฺฐิมตเลน. เอวํ เอกฏฺฐาเน ฐิตาย กุมฺภิยา ฐานาจาวนํ ฉหิ อากาเรหิ เวทิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. วลยํ นีหรติ, ปาราชิกนฺติ อากาสคตํ อกตฺวา ฆํสิตฺวา นีหรนฺตสฺส ฉินฺนโกฏิโต นีหฏมตฺเต ปาราชิกํ. อิโต จิโต จ สาเรตีติ ฆํสนฺโตเยว อากาสคตํ อกตฺวา สาเรติ.

« S'enfonçant par le bas » signifie qu'avec une intention de vol, se disant « je le prendrai quand les propriétaires seront venus et repartis sans m'avoir vu », il s'enfonce dans le sol en dessous. « Par le fond » (bundenā) signifie par la surface inférieure de la jarre. Le lien est ainsi : le déplacement de la jarre située en un seul endroit doit être compris de six manières. « Il retire l'anneau, pārājika » : pour celui qui le retire sans le faire passer dans l'air mais en le frottant, il y a pārājika dès qu'il est retiré de l'extrémité coupée. « Il le déplace deçà et delà » signifie qu'en frottant précisément, il le déplace sans le faire passer dans l'air.

ฉินฺนมตฺเต [Pg.136] ปาราชิกนฺติ อวสฺสํ เจ ปตติ, ฉินฺนมตฺเต ปาราชิกํ. ปริจฺเฉโทติ ‘‘ปญฺจมาสกํ วา อติเรกปญฺจมาสกํ วา’’ติ วุตฺตคณนปริจฺเฉโท. อปพฺยูหนฺโตติ ‘‘เหฏฺฐา ฐิตํ คณฺหิสฺสามี’’ติ หตฺเถน ทฺวิธา กโรนฺโต. อุปฑฺฒกุมฺภิยนฺติ อุปฑฺฒปุณฺณาย กุมฺภิยา. นนุ จ อฏฺฐกถาจริยปฺปมาเณน สงฺเขปฏฺฐกถาทีสุ วุตฺตมฺปิ กสฺมา น คเหตพฺพนฺติ อาห – ‘‘วินยวินิจฺฉเย หิ อาคเต ครุเก ฐาตพฺพ’’นฺติ. วินยธมฺมตาติ วินยครุกานํ ธมฺมตา. วินยครุกา หิ วินยวินิจฺฉเย อาคเต ครุเก ติฏฺฐนฺติ. วินยครุกตาพฺยาปนตฺถญฺหิ วินยครุโกเยเวตฺถ วินย-สทฺเทน วุตฺโต, วินยสฺส วา เอสา ธมฺมตา เตสํ ครุคารวฏฺฐานสฺส วินยวิสยตฺตา.

« Pārājika dès qu'il est coupé » signifie que s'il tombe infailliblement, il y a pārājika dès la coupe. « La délimitation » est la délimitation du nombre mentionné comme « soit cinq māsaka, soit plus de cinq māsaka ». « Écartant » signifie séparer en deux avec la main en pensant « je prendrai ce qui se trouve en dessous ». « Dans une jarre à demi-remplie » (upaḍḍhakumbhiyanti) signifie dans une jarre remplie à moitié. Ne devrait-on pas accepter ce qui est dit dans le Saṅkhepa-aṭṭhakathā, etc., selon l'autorité des maîtres du Commentaire ? C'est pourquoi il est dit : « En effet, lorsqu'une décision de Vinaya se présente, on doit s'en tenir à la plus lourde ». « La nature du Vinaya » est la nature de ceux pour qui le Vinaya est important. Car ceux pour qui le Vinaya est important s'en tiennent à la décision la plus lourde lorsqu'un jugement de Vinaya intervient. Pour manifester l'importance accordée au Vinaya, l'expression « celui qui accorde de l'importance au Vinaya » est désignée ici par le mot « Vinaya », ou bien c'est la nature du Vinaya, car le fait qu'ils s'en tiennent au plus lourd relève du domaine du Vinaya.

อิทานิ สงฺเขปฏฺฐกถาทีสุ วุตฺตํ ปาฬิยาปิ น สเมตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อปิจา’’ติอาทิ. ภาชนนฺติ ปตฺตาทิภาชนํ. ปตฺตาทึ อปูเรตฺวา คณฺหนฺตสฺส อนุทฺธเฏปิ มุขวฏฺฏิปริจฺเฉโท โหติ, ปูเรตฺวา คณฺหนฺตสฺส ปน อุทฺธรณกาเล โหตีติ อาห ‘‘มุขวฏฺฏิปริจฺเฉเทน วา อุทฺธาเรน วา’’ติ. ยทา ปน เตลกุมฺภีอาทีสุ เตลาทีนํ อพหุภาวโต ภาชนํ นิมุชฺชาเปตฺวา คณฺหิตุํ น สกฺกา โหติ, ตทา มุขวฏฺฏิปริจฺเฉเทเนว โหติ. จิกฺกนนฺติ ถทฺธํ. อากฑฺฒนวิกฑฺฒนโยคฺคนฺติ เอตฺถ อภิมุขํ กฑฺฒนํ อากฑฺฒนํ, ปรโต กฑฺฒนํ วิกฑฺฒนํ. ปฏินีหริตุนฺติ อตฺตโน ภาชนโต ปฏินีหริตุํ. หตฺถโต มุตฺตมตฺเต ปาราชิกนฺติ เถยฺยจิตฺเตน ปรสนฺตกคฺคหณปโยคสฺส กตตฺตา. มหาอฏฺฐกถายเมว ‘‘สเจปิ มริยาทํ ทุพฺพลํ กตฺวา สุกฺขตฬากสฺส อุทกนิพฺพหนฏฺฐานํ อุทกนิทฺธมนตุมฺพํ วา ปิทหติ, อญฺญโต จ คมนมคฺเค วา ปาฬึ พนฺธติ, สุกฺขมาติกํ วา อุชุํ กโรติ, ปจฺฉา เทเว วุฏฺเฐ อุทกํ อาคนฺตฺวา มริยาทํ ภินฺทติ, สพฺพตฺถ ภณฺฑเทยฺย’’นฺติ วุตฺตตฺตา ‘‘ตํ ปน ตตฺเถว สุกฺขตฬาเก สุกฺขมาติกาย อุชุกรณวินิจฺฉเยน วิรุชฺฌตี’’ติ วุตฺตํ.

Maintenant, montrant que ce qui est dit dans le Saṅkhepaṭṭhakathā et autres ne s'accorde pas non plus avec le Texte (Pāli), il dit « apicā », etc. « Un récipient » (bhājana) désigne un récipient tel qu'un bol. Pour celui qui prend le contenu d'un bol sans le remplir, même s'il n'est pas soulevé, la limite est le bord du bol ; pour celui qui le prend en le remplissant, cela se produit au moment du soulèvement, c'est pourquoi il est dit : « soit par la limite du bord, soit par le soulèvement ». Cependant, lorsque dans des jarres d'huile ou autres, il n'est pas possible d'immerger le récipient parce qu'il n'y a pas assez d'huile, alors la limite est déterminée uniquement par le bord du bol. « Cikkana » signifie rigide. Dans « apte à être tiré vers soi ou repoussé », « ākaḍḍhana » est l'action de tirer vers soi, et « vikaḍḍhana » est l'action de repousser. « Pour le retirer » signifie pour le retirer de son propre récipient. « Pārājika dès qu'il quitte la main » s'explique par le fait que l'effort de prendre ce qui appartient à autrui a été accompli avec une intention de vol. Parce qu'il est dit dans le Mahāaṭṭhakathā même : « Si, après avoir affaibli la digue, on obstruye le point de sortie d'eau ou le tuyau d'évacuation d'un réservoir à sec, ou que l'on construit une digue sur un autre chemin de passage, ou que l'on redresse un canal à sec, et qu'ensuite, quand les pluies tombent, l'eau arrive, rompt la digue et s'écoule partout, on est redevable des biens », il est alors dit : « Mais cela, dans ce même réservoir à sec, est en contradiction avec la décision concernant le redressement du canal à sec ».

อวหารลกฺขณนฺติ ปญฺจวีสติยา อวหาเรสุ เอกมฺปิ อวหารลกฺขณํ, ฐานาจาวนปโยโค เอว วา. อุทฺธาเรติ กุมฺภิยา ผุฏฺฐฏฺฐานโต เกสคฺคมตฺเตปิ อุทฺธเฏ. ยุตฺตนฺติ ฐานาจาวนปโยคสพฺภาวโต ยุตฺตํ. สงฺโคปนตฺถายาติ อิมินา สุทฺธจิตฺตตํ ทสฺเสติ. ปลิพุชฺฌิสฺสตีติ นิวาเรสฺสติ. วุตฺตนเยเนว ปาราชิกนฺติ หตฺถโต มุตฺตมตฺเตเยว ปาราชิกํ. สุทฺธจิตฺโตว [Pg.137] อุทฺธรตีติ กุมฺภิยํ เตลสฺส อากิรณโต ปุเรตรเมว สุทฺธจิตฺโต นิกฺขิปิตฺวา ปจฺฉา สุทฺธจิตฺโตว อุทฺธรติ. เนว อวหาโรติ เถยฺยจิตฺเตน อวหรณปโยคสฺส อกตตฺตา. อตฺตโน ภาชนตฺตา ปน ‘‘น คีวา’’ติ วุตฺตํ, อนาปตฺติมตฺตเมว วุตฺตํ, น ปน เอวํ วิจาริตนฺติ อธิปฺปาโย. อถ วา อนาปตฺติมตฺตเมว วุตฺตนฺติ อิมินาปิ ตตฺถ ‘‘คีวา’’ติ วจนาภาวโต ‘‘น คีวา’’ติ ปุพฺเพ วุตฺตมหาอฏฺฐกถาวาทเมว ปติฏฺฐาเปติ, ปจฺฉา ทสฺสิเตน กุรุนฺทิวาเทนปิ มหาอฏฺฐกถาวาโทว สมตฺถิโต. อตฺตโน ภณฺฑนฺติ เตลากิรณโต ปุเรตรเมว อตฺตโน กุมฺภิยํ สุทฺธจิตฺเตน ฐปิตํ ปีตเตลํ อตฺตโน ปริกฺขารํ. สมฺโมหฏฺฐานนฺติ อาปตฺติวินิจฺฉยวเสน สมฺโมหฏฺฐานํ.

« La caractéristique du vol » (avahāralakkhaṇa) est l'une des vingt-cinq caractéristiques du vol, ou bien c'est précisément l'effort de déplacement de son lieu. « Il soulève » signifie que, de l'endroit où elle touchait la jarre, l'huile est soulevée même de la largeur d'un cheveu. « C'est approprié » car l'existence de l'effort de déplacement de lieu est appropriée. Par les mots « pour la protection », il montre la pureté de l'esprit. « Cela sera entravé » signifie que cela sera empêché. « Pārājika selon la méthode déjà énoncée » signifie que le Pārājika survient dès qu'il quitte la main. « Il soulève avec un esprit pur » signifie qu'avant même de verser l'huile dans la jarre, il l'y a déposée avec un esprit pur, et ensuite il la retire avec un esprit pur. « Ce n'est pas un vol » car l'effort de soustraire avec une intention de vol n'a pas été accompli. Cependant, parce qu'il s'agit de son propre récipient, il est dit « pas au cou [de la jarre] » ; cela signifie qu'il n'y a simplement pas d'offense, et que la question n'a pas été examinée de cette manière. Ou bien, par les mots « il est dit qu'il n'y a pas d'offense », puisqu'il n'y a pas de mention de « cou » dans ce passage, il maintient la position du Mahāaṭṭhakathā précédemment citée qui dit « pas au cou » ; la position du Mahāaṭṭhakathā est également confirmée par la position du Kurundī présentée plus tard. « Ses propres biens » désigne l'huile destinée à la consommation placée avec un esprit pur dans sa propre jarre avant même d'y verser l'autre huile ; c'est son propre accessoire. « Un point de confusion » signifie un point de confusion concernant la décision sur l'offense.

พหิคตํ นาม โหตีติ ตโต ปฏฺฐาย เตลสฺส อฏฺฐานภาวโต อโธมุขภาวโต จ พหิคตํ นาม โหติ. อนฺโต ปฏฺฐาย ฉิทฺเท กริยมาเน เตลสฺส นิกฺขมิตฺวา คตคตฏฺฐานํ ภาชนสงฺขฺยเมว คจฺฉตีติ อาห – ‘‘พาหิรนฺตโต ปาทคฺฆนเก คฬิเต ปาราชิก’’นฺติ. ยถา ตถา วา กตสฺสาติ พาหิรนฺตโต อพฺภนฺตรโต วา ปฏฺฐาย กตสฺส. มชฺเฌ ฐเปตฺวา กตฉิทฺเทติ มชฺเฌ โถกํ กปาลํ ฐเปตฺวา ปจฺฉา ตํ ฉินฺทนฺเตน กตฉิทฺเท. ‘‘มริยาทจฺเฉทเน อนฺโต ฐตฺวา พหิมุโข ฉินฺทนฺโต พหิ อนฺเตน กาเรตพฺโพ, พหิ ฐตฺวา อนฺโตมุโข ฉินฺทนฺโต อนฺโต อนฺเตน กาเรตพฺโพ, อนฺโต จ พหิ จ ฉินฺทิตฺวา มชฺเฌ ฐเปตฺวา ตํ ฉินฺทนฺโต มชฺเฌน กาเรตพฺโพ’’ติ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑๐๘) วุตฺตตฺตา ‘‘ตฬากสฺส จ มริยาทเภเทน สเมตี’’ติ วุตฺตํ. อิทเมตฺถ ยุตฺตนฺติ อนฺโต จ พหิ จ ปฏฺฐาย กตฉิทฺเท มชฺเฌน กาเรตพฺโพ. อนฺโต ปฏฺฐาย กเต ปน พาหิรนฺเตน, พหิ ปฏฺฐาย กเต อพฺภนฺตเรน กาเรตพฺโพติ อยํ ติปฺปกาโรปิ เอตฺถ เวมฏฺฐฉิทฺเท ยุตฺโต. อุทเก กตปโยคสฺส อภาวโต ‘‘ฐานาจาวนปโยคสฺส อภาวา’’ติ วุตฺตํ.

« On dit que c'est sorti » signifie qu'à partir de ce moment, l'huile n'est plus à sa place et, étant dirigée vers le bas, elle est considérée comme sortie. Il est dit : « Si l'on fait le trou à partir de l'intérieur, l'endroit où l'huile s'écoule et parvient est considéré comme le récipient même ; mais si elle s'écoule par le bord extérieur jusqu'au support du pied, il y a Pārājika ». « Ou de n'importe quelle manière qu'il soit fait » signifie qu'il soit fait à partir de l'extérieur ou de l'intérieur. « Dans un trou fait en laissant [une partie] au milieu » signifie un trou pratiqué en laissant un petit morceau de tesson au milieu, puis en le perçant. Puisqu'il est dit : « En rompant une digue, celui qui se tient à l'intérieur et perce vers l'extérieur doit être jugé par le bord extérieur ; celui qui se tient à l'extérieur et perce vers l'intérieur doit être jugé par le bord intérieur ; celui qui, ayant percé de l'intérieur et de l'extérieur, laisse une partie au milieu et la perce ensuite, doit être jugé par le milieu », il est dit que « cela concorde avec la rupture de la digue d'un réservoir ». Voici ce qui est approprié ici : dans un trou commencé à la fois de l'intérieur et de l'extérieur, le jugement doit se faire par le milieu. Mais s'il est fait à partir de l'intérieur, par le bord extérieur ; s'il est fait à partir de l'extérieur, par le bord intérieur. Ces trois modalités sont appropriées ici pour un trou à l'emplacement incertain. En raison de l'absence d'effort appliqué à l'eau, il est dit : « à cause de l'absence d'effort de déplacement de son lieu ».

อฏฺฐกถายํ ตาว วุตฺตนฺติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ปตฺถินฺนสฺส ขาทนํ อิตรสฺส ปานญฺจ สปฺปิอาทีนํ ปริโภโคติ อาห – ‘‘อขาทิตพฺพํ วา อปาตพฺพํ วา กโรตี’’ติ. กถํ ปน ตถา กโรตีติ อาห ‘‘อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา’’ติอาทิ. กสฺมา ปเนตฺถ ทุกฺกฏํ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ฐานาจาวนสฺส นตฺถิตาย ทุกฺกฏ’’นฺติ. ปุริมทฺวยนฺติ เภทนํ ฉฑฺฑนญฺจ. กสฺมา น สเมตีติ [Pg.138] อาห ‘‘ตญฺหี’’ติอาทิ. กุมฺภิชชฺชรกรเณนาติ ปุณฺณกุมฺภิยา ชชฺชรกรเณน. มาติกาอุชอุกรเณนาติ อุทกปุณฺณาย มาติกาย อุชุกรเณน. เอกลกฺขณนฺติ เภทนํ กุมฺภิชชฺชรกรเณน ฉฑฺฑนํ มาติกาย อุชุกรเณน สทฺธึ เอกสภาวํ ฐานาจาวนปโยคสพฺภาวโต. ปจฺฉิมํ ปน ทฺวยนฺติ ฌาปนํ อปริโภคกรณญฺจ.

« Ce qui a d'abord été dit dans le Commentaire » signifie ce qui est dit dans le Mahāaṭṭhakathā. « La consommation de ce qui est solide et la boisson de l'autre, comme le beurre clarifié etc., constituent l'usage », c'est pourquoi il dit : « il le rend immangeable ou imbuvable ». « Comment fait-il ainsi ? » Il dit : « par des excréments ou de l'urine », etc. Pourquoi une faute de Dukkaṭa est-elle mentionnée ici ? Il dit : « un Dukkaṭa en raison de l'absence de déplacement du lieu ». « Les deux premiers » désignent la rupture et le rejet. Pourquoi ne s'accordent-ils pas ? Il dit : « Car cela... », etc. « Par le fait de fissurer la jarre » signifie par la fissuration d'une jarre pleine. « Par le redressement du canal » signifie par le redressement d'un canal rempli d'eau. « Une seule caractéristique » signifie que la rupture par la fissuration de la jarre et le rejet par le redressement du canal ont une nature identique, en raison de l'existence de l'effort de déplacement du lieu. Quant aux « deux derniers », il s'agit de la destruction par le feu et du fait de rendre la chose inutilisable.

เอตฺถ เอวํ วินิจฺฉยํ วทนฺตีติ เอตฺถ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺเต เอเก อาจริยา เอวํ วินิจฺฉยํ วทนฺติ. ปจฺฉิมทฺวยํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ เอตฺถ ปุริมทฺวเย วินิจฺฉโย เหฏฺฐา วุตฺตานุสาเรน สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ ตตฺถ กิญฺจิ อวตฺวา ปจฺฉิมทฺวยํ สนฺธาย ฐานาจาวนสฺส นตฺถิตาย ทุกฺกฏนฺติ อิทํ วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. เถยฺยจิตฺเตนาติ อตฺตโน วา ปรสฺส วา กาตุกามตาวเสน อุปฺปนฺนเถยฺยจิตฺเตน. วินาเสตุกามตายาติ หตฺถปาทาทึ ฉินฺทนฺโต วิย เกวลํ วินาเสตุกามตาย. ปุริมทฺวเย กึ โหติ, กึ อธิปฺปาเยน น กิญฺจิ วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘ปุริมทฺวเย ปน…เป… ปาราชิก’’นฺติ. ตตฺถ วุตฺตนเยน ภินฺทนฺตสฺส วา ฉฑฺเฑนฺตสฺส วาติ มุคฺคเรน โปเถตฺวา ภินฺทนฺตสฺส อุทกํ วา วาลิกํ วา อากิริตฺวา อุตฺตราเปนฺตสฺสาติ อตฺโถ. อยุตฺตนฺติ เจติ ปาฬิยํ ปุริมปททฺวเยปิ ทุกฺกฏสฺเสว วุตฺตตฺตา ‘‘ปุริมทฺวเย…เป… ปาราชิกนฺติ อิทํ อยุตฺต’’นฺติ ยทิ ตุมฺหากํ สิยาติ อตฺโถ. นาติ อยุตฺตภาวปฺปสงฺคํ นิเสเธตฺวา ตตฺถ การณมาห ‘‘อญฺญถา คเหตพฺพตฺถโต’’ติ. กถํ ปเนตฺถ อตฺโถ คเหตพฺโพติ อาห ‘‘ปาฬิยํ หี’’ติอาทิ. นาเสตุกามตาปกฺเข เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว อตฺถสฺส อวิรุชฺฌนโต ‘‘เถยฺยจิตฺตปกฺเข’’ติ วุตฺตํ. ‘‘เอวํ วินิจฺฉยํ วทนฺตี’’ติ อิโต ปฏฺฐาย วุตฺตสฺส สพฺพสฺสปิ เอกสฺเสว วจนตฺตา ‘‘เอวเมเก วทนฺตี’’ติ นิคมนวเสน วุตฺตํ.

À ce propos, 'ils expriment ainsi une décision' : dans ce passage du Mahā-aṭṭhakathā, certains enseignants expriment cette décision. 'C’est dit en référence aux deux derniers [cas]' : ici, le sens est que, puisque la décision concernant les deux premiers peut être comprise conformément à ce qui a été dit plus haut, sans rien y mentionner, il est dit 'dukkaṭa' en référence aux deux derniers en raison de l'absence de déplacement de l'emplacement (ṭhānācāvana). 'Avec l’intention de voler' (theyyacittenāti) : par une intention de vol surgie de la volonté d'agir pour son propre compte ou pour celui d'autrui. 'Avec l'intention de détruire' (vināsetukāmatāyāti) : uniquement par le désir de détruire, comme celui qui couperait les mains ou les pieds. Concernant ce qui se passe pour les deux premiers et dans quelle intention rien n'a été dit, il est déclaré : 'mais dans les deux premiers... jusqu'à... pārājika'. Là, 'pour celui qui casse ou qui rejette' selon la méthode énoncée signifie : pour celui qui casse en frappant avec une masse, ou pour celui qui fait déborder en versant de l'eau ou du sable. 'Inapproprié' (ayuttanti) : le sens est 'si vous considérez qu'il est inapproprié de dire que dans les deux premiers il y a pārājika, puisque dans le Texte (Pāḷi) seul le dukkaṭa est mentionné pour ces deux premiers'. Après avoir écarté la possibilité que cela soit inapproprié, il en donne la raison : 'parce que le sens doit être saisi autrement'. Comment le sens doit-il être saisi ici ? Il répond : 'car dans le Texte', etc. Puisque le sens ne contredit pas ce qui a été dit plus haut concernant le cas de l'intention de détruire, il est dit 'dans le cas de l'intention de vol'. L'expression 'ainsi certains disent' est formulée en guise de conclusion, car tout ce qui a été dit à partir d'ici n'est le propos que d'un seul groupe d'enseignants.

อิทานิ ยถาวุตฺตวเสน ปาฬิยา อตฺเถ คยฺหมาเน มหาอฏฺฐกถายํ จตุนฺนมฺปิ สามญฺญโต วุตฺตสฺส ปจฺฉิมทฺวยํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ วจเน วิเสสาภาวโต ปาฬิยํ วุตฺเตสุ จตูสุ ปเทสุ ‘‘ฉฑฺเฑติ วา อปริโภคํ วา กโรตี’’ติ อิเมสํ ปทานํ วิเสสาภาวปฺปสงฺคโต จ สยํ อญฺญถา ปาฬึ อฏฺฐกถญฺจ สํสนฺทิตฺวา อตฺถํ ทสฺเสตุกาโม ‘‘อยํ ปเนตฺถ สาโร’’ติอาทิมาห. วินีตวตฺถุมฺหิ ‘‘สงฺฆสฺส ปุญฺชกิตํ ติณํ เถยฺยจิตฺโต ฌาเปสี’’สิ (ปารา. ๑๕๖) วุตฺตตฺตา วินีตวตฺถุมฺหิ ติณชฺฌาปโก วิยาติ อิมินาว [Pg.139] ฐานา อจาเวตุกาโมวาติ เอตฺถาปิ เถยฺยจิตฺเตน ฐานา อจาเวตุกาโมติ อิทํ วุตฺตเมว โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อฉฑฺเฑตุกาโมเยวาติ เอตฺถาปิ เถยฺยจิตฺเตนาติ สมฺพนฺธิตพฺพํ. อิทญฺหิ เถยฺยจิตฺตปกฺขํ สนฺธาย วุตฺตํ นาเสตุกามตาปกฺขสฺส วกฺขมานตฺตา. เตเนวาห ‘‘นาเสตุกามตาปกฺเข ปนา’’ติอาทิ. อิตรถาปิ ยุชฺชตีติ เถยฺยจิตฺตาภาวา ฐานา จาเวตุกามสฺสปิ ทุกฺกฏํ ยุชฺชตีติ วุตฺตํ โหติ.

Maintenant, en saisissant le sens du Texte (Pāḷi) selon ce qui a été dit : puisque dans le Mahā-aṭṭhakathā, il n'y a pas de distinction dans la déclaration 'c’est dit en référence aux deux derniers' pour ce qui a été énoncé de manière générale pour les quatre cas ; et comme dans les quatre cas mentionnés dans le Pāḷi, il y aurait une absence de distinction entre les termes 'rejeter' (chaḍḍeti) ou 'rendre inutilisable' (aparibhogaṃ vā karoti), l'auteur, souhaitant de lui-même montrer le sens en comparant le Pāḷi et l'Atthakathā d'une autre manière, a dit : 'Voici ici l'essentiel', etc. Dans les Vinītavatthu (Cas Tranchés), parce qu'il est dit : 'avec une intention de vol, il a fait brûler un tas d'herbe appartenant au Saṅgha' (Pārā. 156), par cette mention de 'comme celui qui brûle de l'herbe dans les Vinītavatthu', il faut comprendre que même ici, 'ne voulant pas déplacer de l'emplacement', cela signifie 'ne voulant pas déplacer de l'emplacement avec une intention de vol'. 'Pour celui qui ne veut absolument pas rejeter' (achaḍḍetukāmoyevāti) : ici aussi, il faut lier cela à 'avec une intention de vol'. Car ceci est dit en référence au cas de l'intention de vol, puisque le cas de l'intention de détruire sera exposé plus loin. C'est pourquoi il a dit : 'mais dans le cas de l'intention de détruire', etc. 'Cela convient également dans l'autre sens' signifie que même pour celui qui veut déplacer de l'emplacement sans intention de vol, un dukkaṭa est approprié.

ภูมฏฺฐกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du commentaire sur ce qui se trouve au sol (Bhūmaṭṭha) est terminée.

อากาสฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du commentaire sur ce qui se trouve dans l'espace (Ākāsaṭṭha).

๙๖. อากาสฏฺฐกถายํ มุขตุณฺฑเกนาติ มุขคฺเคน. กลาปคฺเคนาติ ปิญฺฉกลาปสฺส อคฺเคน. ปสาเรตีติ คหณตฺถํ ปสาเรติ. อคฺคเหตฺวา วาติ เลฑฺฑุอาทีหิ ปหริตฺวา นยนวเสน อคฺคเหตฺวา วา. อากาสฏฺฐวินิจฺฉเย วุจฺจมาเนปิ ตปฺปสงฺเคน อากาสฏฺฐสฺส เวหาสฏฺฐาทิภาวมุปคเตปิ อสมฺโมหตฺถํ ‘‘ยสฺมึ องฺเค นิลียตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อนฺโตวตฺถุมฺหีติ ปริกฺขิตฺตวตฺถุสฺส อนฺโต. อนฺโตคาเมติ ปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อนฺโต. อปริกฺขิตฺเต ปน วตฺถุมฺหิ, คาเม วา ฐิตฏฺฐานเมว ฐานํ. อฏวิมุขํ กโรตีติ อรญฺญาภิมุขํ กโรติ. รกฺขตีติ เตน ปโยเคน ตสฺส อิจฺฉิตฏฺฐานํ อคตตฺตา รกฺขติ. ภูมิยา คจฺฉนฺตํ สนฺธาย ‘‘ทุติยปทวาเร วา’’ติ วุตฺตํ. คามโต นิกฺขนฺตสฺสาติ ปริกฺขิตฺตคามโต นิกฺขนฺตสฺส. กปิญฺชโร นาม เอกา ปกฺขิชาติ.

96. Dans le commentaire sur ce qui se trouve dans l'espace (ākāsaṭṭha) : 'avec le bec' (mukhatuṇḍakena) signifie avec le bout du bec. 'Avec le bout de la queue' (kalāpaggena) signifie avec le bout de la traîne de plumes. 'Il étend' (pasāreti) signifie qu'il l'étend pour saisir. 'Sans avoir saisi' (aggahetvā vā) signifie sans avoir saisi par le moyen de l'emporter après avoir frappé avec une motte de terre ou autre. Bien que la décision soit énoncée pour ce qui est dans l'espace, même si cela en vient à l'état de ce qui est dans les airs (vehāsaṭṭha) par cette circonstance, il est dit 'sur quel membre il se pose', etc., afin d'éviter toute confusion. 'À l'intérieur de la propriété' (antovatthumhi) signifie à l'intérieur d'un terrain clôturé. 'À l'intérieur du village' (antogāme) signifie à l'intérieur d'un village clôturé. Mais sur un terrain ou dans un village non clôturé, l'emplacement est simplement l'endroit où l'on se tient. 'Il le tourne vers la forêt' signifie qu'il le dirige vers la forêt. 'Il protège' (rakkhati) signifie que par cet effort, puisque l'animal n'est pas allé à l'endroit désiré par le propriétaire, il le protège. 'Ou bien dans la seconde section de mots' est dit en référence à l'animal qui se déplace sur le sol. 'Pour celui qui est sorti du village' signifie celui qui est sorti d'un village clôturé. Ce qu'on appelle 'kapiñjaro' est une espèce d'oiseau.

อากาสฏฺฐกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du commentaire sur ce qui se trouve dans l'espace est terminée.

เวหาสฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du commentaire sur ce qui est suspendu dans les airs (Vehāsaṭṭha).

๙๗. เวหาสฏฺฐกถายํ ปน จีวรวํเส ฐปิตสฺส จีวรสฺส อากฑฺฒเน ยถาวุตฺตปฺปเทสาติกฺกโม เอกทฺวงฺคุลมตฺตากฑฺฒเนน สิยาติ อธิปฺปาเยน วุตฺตํ ‘‘เอกทฺวงฺคุลมตฺตากฑฺฒเนเนว ปาราชิก’’นฺติ. อิทญฺจ ตาทิสํ นาติมหนฺตํ จีวรวํสทณฺฑกํ สนฺธาย วุตฺตํ, มหนฺเต ปน ตโต อธิกมตฺตากฑฺฒเนเนว [Pg.140] สิยา. รชฺชุเกน พนฺธิตฺวาติ เอกาย รชฺชุโกฏิยา จีวรํ พนฺธิตฺวา อปราย โกฏิยา จีวรวํสํ พนฺธิตฺวา ฐปิตจีวรํ. มุตฺตมตฺเต อฏฺฐตฺวา ปตนกสภาวตฺตา ‘‘มุตฺเต ปาราชิก’’นฺติ วุตฺตํ.

97. Dans le commentaire sur ce qui est suspendu dans les airs (vehāsaṭṭha) : concernant le fait de tirer une robe posée sur une perche à robes, le dépassement de l'endroit mentionné se produit en la tirant de seulement un ou deux doigts ; c'est avec cette intention qu'il est dit : 'par le seul fait de tirer d'un ou deux doigts, il y a pārājika'. Et cela est dit en référence à une perche à robes de taille modérée ; mais si elle est grande, cela ne se produirait qu'en tirant d'une mesure supérieure à cela. 'Ayant lié avec une corde' signifie une robe placée après l'avoir liée par un bout de la corde à la robe et par l'autre bout à la perche à robes. Parce que la robe, dès qu'elle est détachée, tombe sans rester en place, il est dit : 'si elle est détachée, il y a pārājika'.

เอกเมกสฺส ผุฏฺโฐกาสมตฺเต อติกฺกนฺเต ปาราชิกนฺติ ภิตฺตึ อผุสาเปตฺวา ฐปิตตฺตา วุตฺตํ. ภิตฺตึ นิสฺสาย ฐปิตนฺติ ปฏิปาฏิยา ฐปิเตสุ นาคทนฺตาทีสุเยว อาโรเปตฺวา ภิตฺตึ ผุสาเปตฺวา ฐปิตํ. ปณฺณนฺตรํ อาโรเปตฺวา ฐปิตาติ อญฺเญหิ ฐปิตํ สนฺธาย วุตฺตํ.

'Il y a pārājika dès que chaque point de contact est dépassé' est dit parce que l'objet a été placé sans toucher le mur. 'Placé en s'appuyant sur le mur' signifie placé en le faisant toucher le mur, après l'avoir suspendu sur des chevilles (nāgadanta) ou supports similaires disposés en rangée. 'Placé après l'avoir monté sur un autre support' (paṇṇantaraṃ āropetvā) est dit en référence à ce qui a été placé par d'autres.

เวหาสฏฺฐกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du commentaire sur ce qui est suspendu dans les airs est terminée.

อุทกฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du commentaire sur ce qui se trouve dans l'eau (Udakaṭṭha).

๙๘. อุทกฏฺฐกถายํ สนฺทมานอุทเก นิกฺขิตฺตํ น ติฏฺฐตีติ อาห ‘‘อสนฺทนเก อุทเก’’ติ. อนาปตฺตีติ หตฺถวารปทวาเรสุ ทุกฺกฏาปตฺติยา อภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. กฑฺฒตีติ เหฏฺฐโต โอสาเรติ. อุปฺปลาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน ปทุมปุณฺฑรีกาทึ สงฺคณฺหาติ. รตฺตํ ปทุมํ, เสตํ ปุณฺฑรีกํ. เสตํ วา ปทุมํ, รตฺตํ ปุณฺฑรีกํ. อถ วา รตฺตํ วา โหตุ เสตํ วา สตปตฺตํ ปทุมํ, อูนสตปตฺตํ ปุณฺฑรีกํ. วตฺถุ ปูรตีติ ปาราชิกวตฺถุ ปโหติ. ตสฺมึ ฉินฺนมตฺเต ปาราชิกนฺติ อุทกโต อจฺจุคฺคตสฺส อุทกวินิมุตฺตฏฺฐานโต เฉทนํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยํ วตฺถุํ ปูเรตีติ ยํ ปุปฺผํ ปาราชิกวตฺถุํ ปูเรติ. ทสหิ ปุปฺเผหิ กตกลาโป หตฺถโก, มหนฺตํ กลาปํ กตฺวา พทฺธํ ภารพทฺธํ. รชฺชุเกสุ ติณานิ สนฺถริตฺวาติ เอตฺถ ‘‘ทฺเว รชฺชุกานิ อุทกปิฏฺเฐ ฐเปตฺวา เตสํ อุปริ ติริยโต ติณานิ สนฺถริตฺวา เตสํ อุปริ พนฺธิตฺวา วา อพนฺธิตฺวา วา ติริยโตเยว ปุปฺผานิ ฐเปตฺวา เหฏฺฐโต คตานิ ทฺเว รชฺชุกานิ อุกฺขิปิตฺวา ปุปฺผมตฺถเก ฐเปนฺตี’’ติ วทนฺติ.

98. Dans le Commentaire sur l'Eau (Udakaṭṭhakathā), il est dit que ce qui est placé dans une eau courante ne demeure pas en place, d'où l'expression « dans une eau stagnante ». L'expression « absence de faute » (anāpatti) est dite en référence à l'absence de faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) concernant les cas des mains et des pieds. « Il tire » (kaḍḍhati) signifie qu'il fait descendre par le bas. Par le terme « etc. » dans « lotus bleus, etc. », il inclut les lotus roses (paduma), les lotus blancs (puṇḍarīka), etc. Le lotus rose est rouge, le lotus blanc est blanc. Ou bien, le lotus rose est blanc et le lotus blanc est rouge. Ou encore, qu'il soit rouge ou blanc, celui qui a cent pétales est un paduma, et celui qui a moins de cent pétales est un puṇḍarīka. « L'objet est complété » signifie que l'objet de la défaite (pārājika) est constitué. « C'est une défaite dès qu'il est coupé » se rapporte à la coupe d'un lotus émergeant de l'eau, à partir d'un point dégagé de l'eau. « Ce qui complète l'objet » désigne la fleur qui complète l'objet de la défaite. Un bouquet (hatthako) fait de dix fleurs est un assemblage, et un grand bouquet lié est un fardeau lié. « Ayant étalé de l'herbe sur les cordes » : ici, on dit que « ayant placé deux cordes à la surface de l'eau, ayant étalé de l'herbe transversalement au-dessus d'elles, ayant lié ou non au-dessus d'elles, ayant placé les fleurs transversalement, on soulève les deux cordes passant par-dessous pour les placer au sommet des fleurs ».

เกสคฺคมตฺตมฺปิ ยถาฐิตฏฺฐานโต จาเวตีติ ปาริมนฺเตน ผุฏฺโฐกาสํ, โอริมนฺเตน เกสคฺคมตฺตํ จาเวติ. สกลมุทกนฺติ ทณฺเฑน ผุฏฺโฐกาสคตํ สกลมุทกํ. น อุทกํ ฐานนฺติ อตฺตนา กตฏฺฐานสฺส อฏฺฐานตฺตา. อิทํ อุภยนฺติ เอตฺถ ‘‘พนฺธนํ อโมเจตฺวา…เป… ปาราชิก’’นฺติ อิทเมเวกํ, ‘‘ปฐมํ พนฺธนํ…เป… ฐานปริจฺเฉโท’’ติ อิทํ ทุติยํ. ปทุมินิยนฺติ ปทุมคจฺเฉ. อุปฺปาฏิตายาติ ปเรหิ อตฺตโน อตฺถาย อุปฺปาฏิตาย.

« Il le déplace de sa position initiale ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu » signifie qu'il déplace l'espace touché par l'extrémité la plus éloignée vers l'extrémité la plus proche de l'épaisseur d'un cheveu. « Toute l'eau » désigne toute l'eau contenue dans l'espace touché par le bâton. « L'eau n'est pas le lieu » signifie que l'endroit qu'il a lui-même créé n'est pas le lieu permanent de l'eau. « Ces deux points » : ici, le premier est « sans détacher le lien... défaite », et le second est « détacher d'abord le lien... délimitation du lieu ». « Dans une plantation de lotus » signifie dans un buisson de lotus. « Parce qu'il a été arraché » signifie arraché par d'autres pour leur propre usage.

พหิ [Pg.141] ฐปิเตติ อุทกโต พหิ ฐปิเต. หตฺถกวเสน ขุทฺทกํ กตฺวา

« Placé à l'extérieur » signifie placé hors de l'eau. En rendant petit comme un bouquet (hatthaka).

พทฺธํ กลาปพทฺธํ. มุฬาลนฺติ กนฺทํ. ปตฺตํ วา ปุปฺผํ วาติ อิทํ กทฺทมสฺส อนฺโต ปวิสิตฺวา ฐิตํ สนฺธาย วุตฺตํ. สกลมุทกนฺติ วาปิอาทีสุ ปริยาปนฺนํ สกลมุทกํ. นิทฺธมนตุมฺพนฺติ วาปิยา อุทกสฺส นิกฺขมนมคฺคํ. อุทกวาหกนฺติ มหามาติกํ. น อวหาโรติ อิทํ ปุพฺพสทิสํ น โหตีติ อาห – ‘‘กสฺมา…เป… เอวรูปา หิ ตตฺถ กติกา’’ติ. อวหาโร นตฺถีติ สพฺพสาธารเณ อปริคฺคหฏฺฐาเน คหิตตฺตา. มาติกํ อาโรเปตฺวาติ ขุทฺทกมาติกํ อาโรเปตฺวา. มริตฺวา…เป… ติฏฺฐนฺตีติ เอตฺถ ‘‘มตมจฺฉานํเยว เตสํ สนฺตกตฺตา อมเต คณฺหนฺตสฺส นตฺถิ อวหาโร’’ติ วทนฺติ.

« Lié » signifie lié en bouquet. « Muḷāla » désigne le rhizome. « Soit une feuille, soit une fleur » est dit en référence à ce qui se trouve à l'intérieur de la boue. « Toute l'eau » désigne toute l'eau comprise dans les réservoirs, etc. « Le conduit de vidange » (niddhamanatumba) est la voie de sortie de l'eau d'un réservoir. « Le porteur d'eau » (udakavāhaka) est un grand canal. « Il n'y a pas de vol » : ceci signifie que cela n'est pas semblable à ce qui a été dit précédemment, c'est pourquoi il dit : « Pourquoi... car tels sont les accords conclus là-bas ». « Il n'y a pas de vol » car la chose a été prise dans un endroit non clôturé et ouvert à tous. « Ayant établi un canal » signifie ayant établi un petit canal. « Mourant... ils restent » : ici, on dit que « puisque ces poissons morts appartiennent aux propriétaires du canal, il n'y a pas de vol pour celui qui prend les poissons vivants ».

อุทกฏฺฐกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du Commentaire sur l'Eau.

นาวฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du Commentaire sur les Bateaux.

๙๙. นาวฏฺฐกถายํ ปน ยา พนฺธนา มุตฺตมตฺเต ฐานา น จวตีติ อิมินา จณฺฑโสเต พทฺธนาวํ ปฏิกฺขิปติ. ตาว ทุกฺกฏนฺติ ‘‘พนฺธนํ โมเจติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ เอวํ โมเจนฺตสฺส ปญฺญตฺตํ ทุกฺกฏํ สนฺธาย วุตฺตํ. ถุลฺลจฺจยมฺปิ ปาราชิกมฺปิ โหตีติ เอตฺถ ปฐมํ ฐานา อจาเวตฺวา มุตฺเต ถุลฺลจฺจยํ, ปฐมํ ฐานา จาเวตฺวา มุตฺเต ปาราชิกนฺติ เวทิตพฺพํ.

99. Dans le Commentaire sur les Bateaux (Nāvaṭṭhakathā), par les mots « ne se déplace pas de sa place dès qu'il est détaché de son lien », il exclut un bateau amarré dans un courant violent. « C'est alors une faute de mauvaise conduite » est dit en référence à la faute de mauvaise conduite prescrite (paññatta-dukkaṭa) pour celui qui détache le lien. « Il y a soit une faute grave (thullaccaya), soit une défaite (pārājika) » : ici, il faut comprendre qu'il y a faute grave si le bateau est détaché sans être déplacé de sa position, et défaite s'il est détaché après avoir été déplacé de sa position.

‘‘ปาเส พทฺธสูกโร วิยา’’ติอาทินา วุตฺตํ สนฺธายาห ‘‘ตตฺถ ยุตฺติ ปุพฺเพ วุตฺตา เอวา’’ติ. วิปฺปนฏฺฐา นาวาติ วิสมวาตาทีหิ วินาสํ ปตฺวา อุทเก นิมุชฺชิตฺวา เหฏฺฐา ภูมิตลํ อปฺปตฺวา มชฺเฌ ฐิตํ สนฺธาย วทติ. เตเนว ‘‘อโธ วา โอปิลาเปนฺตสฺส…เป… นาวาตเลน ผุฏฺโฐกาสํ มุขวฏฺฏึ อติกฺกนฺตมตฺเต ปาราชิก’’นฺติ วุตฺตํ. โอปิลาเปนฺตสฺสาติ โอสีทาเปนฺตสฺส. อติกฺกนฺตมตฺเตติ ผุฏฺโฐกาสํ อติกฺกนฺตมตฺเต. เอเสว นโยติ มุตฺตมตฺเต ปาราชิกนฺติ ทสฺเสติ.

Faisant référence à ce qui a été dit par « comme un porc lié dans un piège », il dit : « La logique y est la même que celle expliquée précédemment ». « Un bateau perdu » se réfère à un bateau qui, ayant été détruit par des vents violents, coule dans l'eau sans atteindre le fond et demeure entre deux eaux. C'est pourquoi il est dit : « Vers le bas ou pour celui qui le fait immerger... dès qu'il a franchi l'espace touché par le fond du bateau au niveau du rebord, c'est une défaite ». « Pour celui qui le fait immerger » signifie pour celui qui le fait couler. « Dès qu'il l'a franchi » signifie dès qu'il a franchi l'espace touché. La même méthode montre que c'est une défaite dès qu'il est libéré.

นาวากฑฺฒนโยคฺคมหาโยตฺตตาย โยตฺตโกฏิโต ปฏฺฐาย สกลมฺปิ ‘‘ฐาน’’นฺติ วุตฺตํ.

En raison de la grande corde utilisée pour tirer le bateau, tout l'espace à partir de l'extrémité de la corde est appelé « lieu » (ṭhāna).

อสติปิ วาเต ยถา วาตํ คณฺหาติ, ตถา ฐปิตตฺตา ‘‘วาตํ คณฺหาเปตี’’ติ วุตฺตํ. พลวา จ วาโต อาคมฺมาติ อิมินา [Pg.142] อสติ วาเต อยํ ปโยโค กโตติ ทสฺเสติ. เตเนว ‘‘ปุคฺคลสฺส นตฺถิ อวหาโร’’ติ วุตฺตํ. สติ ปน วาเต กโต ปโยโค ฐานาจาวนปโยโคเยวาติ มาติกาอุชุกรเณ วิย อตฺเถว อวหาโรติ ทฏฺฐพฺพํ. ฐานาจาวนปโยโค น โหตีติ สุกฺขมาติกาอุชุกรเณ วิย อสติ วาเต กตปโยคตฺตา. ภณฺฑเทยฺยํ ปน โหตีติ นาวาสามิกสฺส ภณฺฑเทยฺยํ โหติ.

Même en l'absence de vent, parce qu'il est placé de manière à attraper le vent, il est dit « il lui fait attraper le vent ». Par les mots « un vent puissant étant survenu », on montre que cet effort a été fait en l'absence de vent. C'est pourquoi il est dit « il n'y a pas de vol pour l'individu ». Cependant, si l'effort est fait alors qu'il y a du vent, c'est un effort de déplacement de lieu, et comme pour le redressement d'un canal, il faut considérer qu'il y a bien vol. « Il n'y a pas d'effort de déplacement de lieu » parce que l'effort a été fait en l'absence de vent, comme pour le redressement d'un canal sec. « La valeur des biens est due » signifie que la valeur des biens est due au propriétaire du bateau.

นาวฏฺฐกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du Commentaire sur les Bateaux.

ยานฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du Commentaire sur les Véhicules.

๑๐๐. ยานฏฺฐกถายํ ทุกยุตฺตสฺสาติ ทฺวีหิ โคเณหิ ยุตฺตสฺส. อยุตฺตกนฺติ โคเณหิ อยุตฺตํ. กปฺปกตาติ ยถา ทฺวีหิ ภาเคหิ เหฏฺฐา ปติฏฺฐาติ, เอวํ กตา. ตีณิ วา จตฺตาริ วา ฐานานีติ อกปฺปกตาย อุปตฺถมฺภนิยา วเสน ตีณิ ฐานานิ, กปฺปกตาย วเสน จตฺตาริ ฐานานีติ. ตถา ปถวิยํ ฐปิตสฺส ตีณิ ฐานานีติ สมฺพนฺโธ. ตนฺติ ผลกสฺส วา ทารุกสฺส วา อุปริ ฐปิตํ ปถวิยํ ฐปิตญฺจ. ทฺวีหิ อกฺขสีเสหีติ ทฺวีหิ อกฺขโกฏีหิ. ทารูนํ อุปริ ฐปิตสฺสาติ ทฺวินฺนํ ทารูนํ อุปริ ทฺวีหิ อกฺขโกฏีหิ โอลมฺเพตฺวา สกฏสาลายํ ฐปิตสฺส. เหฏฺฐิมตลสฺสาติ สกฏพาหาย ภูมึ ผุสิตฺวา ฐิตสฺส เหฏฺฐิมภาคสฺส. เสสํ นาวายํ วุตฺตสทิสนฺติ อิมินา ‘‘ยทิ ปน ตํ เอวํ คจฺฉนฺตํ ปกติคมนํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา อญฺญํ ทิสาภาคํ เนติ, ปาราชิกํ. สยเมว ยํ กญฺจิ คามํ สมฺปตฺตํ ฐานา อจาเวนฺโตว วิกฺกิณิตฺวา คจฺฉติ, เนวตฺถิ อวหาโร, ภณฺฑเทยฺยํ ปน โหตี’’ติ อิมํ นยํ อติทิสฺสติ.

100. Dans le Commentaire sur les Véhicules (Yānaṭṭhakathā), « attelé à deux » signifie attelé à deux bœufs. « Non attelé » signifie sans bœufs. « Aménagé » (kappakata) signifie fait de telle sorte qu'il repose sur deux parties en bas. « Trois ou quatre positions » : trois positions selon le support pour un véhicule non aménagé, et quatre positions pour un véhicule aménagé. De même, « trois positions pour ce qui est posé sur le sol » est la construction grammaticale. « Cela » (taṃ) désigne ce qui est posé sur une planche ou une pièce de bois, ainsi que ce qui est posé au sol. « Par les deux têtes d'essieu » signifie par les deux extrémités de l'essieu. « Pour ce qui est posé sur des pièces de bois » signifie pour l'objet placé dans la remise à chars, suspendu par les deux extrémités de l'essieu au-dessus de deux pièces de bois. « Pour la surface inférieure » signifie pour la partie inférieure touchant le sol à partir du brancard du char. « Le reste est semblable à ce qui a été dit pour le bateau » : par cela, cette méthode est appliquée : « Si toutefois, alors qu'il avance ainsi, on interrompt son mouvement normal pour l'emmener dans une autre direction, c'est une défaite. S'il arrive de lui-même à un village et que, sans le déplacer de sa position, on le vend et qu'on s'en va, il n'y a pas de vol, mais la valeur des biens est due ».

ยานฏฺฐกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du Commentaire sur les Véhicules.

ภารฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du Commentaire sur les Fardeaux (Bhāraṭṭhakathā).

๑๐๑. ภารฏฺฐกถายํ ปุริมคเล คลวาฏโกติ ปุริมคเล อุปริมคลวาฏโก. อุรปริจฺเฉทมชฺเฌติ อุรปริยนฺตสฺส มชฺเฌ. อนาณตฺตตฺตาติ ‘‘อสุกฏฺฐานํ เนหี’’ติ อนาณตฺตตฺตา. โย จายํ สีสภาเร [Pg.143] วุตฺโตติ โย จายํ วินิจฺฉโย สีสภาเร วุตฺโต. สีสาทีหิ วา คหิโต โหตูติ สมฺพนฺโธ. ตาทิสนฺติ ตปฺปฏิจฺฉาทนสมตฺถํ.

101. Dans le commentaire sur les fardeaux (Bhāraṭṭhakathā), l'expression « purimagale galavāṭako » désigne le bord supérieur de la gorge au niveau de la partie antérieure du cou. « Uraparicchedamajjhe » signifie au milieu de la limite de la poitrine. « Anāṇattattā » signifie en raison de l'absence d'ordre donné, tel que : « Apporte cela à tel endroit ». L'expression « yo cāyaṃ sīsabhāre vutto » se réfère à la décision qui a été énoncée concernant le fardeau porté sur la tête. Le lien grammatical est : « ou bien qu'il soit saisi par la tête, etc. ». « Tādisaṃ » signifie capable de dissimuler cela.

ภารฏฺฐกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du commentaire sur les fardeaux.

อารามฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du commentaire sur les jardins (Ārāmaṭṭhakathā)

๑๐๒. อารามฏฺฐกถายํ พนฺธนนฺติ ปุปฺผานํ วณฺเฏ ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ. อภิยุญฺชตีติ โจเทติ อฑฺฑํ กโรติ. อทินฺนาทานสฺส ปโยคตฺตาติ สหปโยคมาห วตฺถุมฺหิเยว กตปโยคตฺตา. สหปโยควเสน เหตํ ทุกฺกฏํ. วินิจฺฉยปฺปสุตนฺติ วินิจฺฉเย นิยุตฺตํ. กกฺขโฬติ ทารุโณ. ธุรํ นิกฺขิปตีติ อุสฺสาหํ ฐเปติ, อตฺตโน สนฺตกกรเณ นิรุสฺสาโห โหตีติ อตฺโถ. กูฏฑฺฑการโกปิ สเจ ธุรํ น นิกฺขิปติ, นตฺถิ อวหาโรติ อาห ‘‘สเจ สยมฺปิ กตธุรนิกฺเขโป โหตี’’ติ. สยมฺปีติ อภิยุญฺชโกปิ. กตธุรนิกฺเขโปติ ‘‘น ทานิ นํ อิมสฺส ทสฺสามี’’ติ เอวํ ตสฺส ทาเน กตธุรนิกฺเขโป. กิงฺการปฺปฏิสฺสาวิภาเวติ ‘‘กึ กโรมิ กึ กโรมี’’ติ เอวํ กิงฺการเมว ปฏิสฺสุณนฺโต วิจรตีติ กิงฺการปฏิสฺสาวี, ตสฺส ภาโว กิงฺการปฏิสฺสาวิภาโว, ตสฺมึ, อตฺตโน วสวตฺติภาเวติ วุตฺตํ โหติ.

102. Dans le commentaire sur les jardins, « bandhana » désigne le point de fixation au pédoncule des fleurs. « Abhiyuñjati » signifie qu'il accuse ou qu'il intente un procès. « Adinnādānassa payogattā » mentionne l'effort simultané (sahapayoga) parce que l'acte est accompli sur l'objet même. En raison de cet effort simultané, c'est une faute de type Dukkaṭa. « Vinicchayappasutaṃ » signifie engagé dans le jugement. « Kakkhaḷo » signifie dur ou sévère. « Dhuraṃ nikkhipati » signifie qu'il abandonne tout effort, c'est-à-dire qu'il n'a plus l'intention de s'approprier l'objet ; tel est le sens. Même pour celui qui commet une fraude lors d'un procès (kūṭaḍḍakāraka), s'il n'abandonne pas sa prétention, il n'y a pas de vol (avahāra) ; c'est pourquoi il est dit : « s'il y a de sa part un abandon effectif de la revendication ». « Sayampi » signifie même l'accusateur. « Katadhuranikkhepo » signifie l'abandon de la revendication concernant le don de l'objet, comme lorsqu'on se dit : « À présent, je ne lui donnerai plus cela ». Concernant l'expression « kiṅkārappaṭissāvibhāve », celui qui circule en acquiesçant simplement par des « que dois-je faire ? que dois-je faire ? » est appelé « kiṅkārapaṭissāvī » ; son état est le « kiṅkārapaṭissāvibhāva » ; en cela, cela signifie qu'il est sous le contrôle d'autrui.

อุกฺโกจํ ทตฺวาติ ลญฺชํ ทตฺวา. กูฏวินิจฺฉยิกานนฺติ กูฏวินิจฺฉเย นิยุตฺตานํ วินยธรานํ. ‘‘คณฺหา’’ติ อวตฺวา ‘‘อสามิกสฺส สามิโก อย’’นฺติอาทินา ปริยาเยน วุตฺเตปิ ตสฺส สนฺตกภาวํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ปวตฺตวจนตฺตา กูฏวินิจฺฉยํ กโรนฺตานํ กูฏสกฺขีนญฺจ ปาราชิกเมว. อสติปิ เจตฺถ ฐานาจาวเน อุภินฺนํ ธุรนิกฺเขโปเยว ฐานาจาวนฏฺฐาเน ติฏฺฐติ. อิมสฺมึ ธุรนิกฺเขเป ปาราชิเก สามิกสฺส วิมตุปฺปาทนปโยเค กเต ถุลฺลจฺจยํ, ตสฺเสว ธุรนิกฺเขปปโยเค นิปฺผาทิเต ปาราชิกํ. สยํ ปราชยํ ปาปุณาตีติ กูฏฑฺฑการโก ปราชยํ ปาปุณาติ.

« Ukkocaṃ datvā » signifie en donnant un pot-de-vin. « Kūṭavinicchayikānaṃ » s'adresse aux experts du Vinaya engagés dans un jugement frauduleux. Même si l'on ne dit pas explicitement « Prends-le », mais que l'on use de périphrases comme « celui-ci est le propriétaire pour ce qui n'a pas de maître », une Pārājika est encourue par ceux qui rendent un jugement frauduleux et par les faux témoins, car leurs paroles déterminent la fin de la propriété d'autrui. Bien qu'il n'y ait pas ici de déplacement physique de l'objet, l'abandon de la revendication (dhuranikkhepa) par les deux parties tient lieu de déplacement. Dans ce cas de Pārājika par abandon de revendication, si un effort est fait pour susciter le doute chez le propriétaire, c'est une Thullaccaya ; si cet effort aboutit à l'abandon effectif de la revendication, c'est une Pārājika. « Sayaṃ parājayaṃ pāpuṇāti » signifie que celui qui commet la fraude au procès subit lui-même la défaite.

อารามฏฺฐกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du commentaire sur les jardins.

วิหารฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du commentaire sur les monastères (Vihāraṭṭhakathā)

๑๐๓. วิหารฏฺฐกถายํ [Pg.144] วิหาโรปิ ปริเวณมฺปิ อาวาโสปิ วิหาโรตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตีติ อาห ‘‘วิหารํ วา’’ติอาทิ. ตตฺถ วิหารนฺติ มหาวิหารํ. ปริเวณนฺติ มหาวิหารสฺส อพฺภนฺตเร วิสุํ วิสุํ ปาการปริจฺฉินฺนฏฺฐานํ. อาวาสนฺติ เอกํ อาวสถํ. อภิโยเค กเตปิ อวหารสฺส อสิชฺฌนโต วุตฺตํ ‘‘อภิโยโค น รุหตี’’ติ. คณสนฺตเก ปน ปริจฺฉินฺนสามิกตฺตา สกฺกา ธุรํ นิกฺขิปาเปตุนฺติ อาห ‘‘ทีฆภาณกาทิเภทสฺส ปน คณสฺสา’’ติ. อิธาปิ สเจ เอโกปิ ธุรํ น นิกฺขิปติ, รกฺขติเยว. สพฺเพสํ ธุรนิกฺเขเปเนว หิ ปาราชิกํ.

103. Dans le commentaire sur les monastères, il est dit « un monastère ou... », car le monastère (vihāra), l'enceinte (pariveṇa) et la résidence (āvāsa) sont tous inclus sous l'appellation de « vihāra ». Là, « vihāra » désigne le grand monastère. « Pariveṇa » désigne un espace distinct entouré de murs à l'intérieur du grand monastère. « Āvāsa » désigne un seul bâtiment d'habitation. Même si une accusation est portée, il est dit que « l'accusation ne réussit pas » car le vol n'est pas consommé. Cependant, pour les biens appartenant à un groupe (gaṇasantaka), comme les propriétaires sont définis, il est possible de leur faire abandonner leur revendication ; c'est pourquoi il est dit : « mais pour un groupe tel que celui des récitants de longs discours (dīghabhāṇaka), etc. ». Ici aussi, si même un seul membre n'abandonne pas sa revendication, l'objet reste protégé. En effet, la Pārājika ne survient que par l'abandon de la revendication par tous.

วิหารฏฺฐกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du commentaire sur les monastères.

เขตฺตฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du commentaire sur les champs (Khettaṭṭhakathā)

๑๐๔. เขตฺตฏฺฐกถายํ สตฺต ธญฺญานีติ สาลิวีหิยวกงฺคุกุทฺรูสวรกโคธุมานํ วเสน สตฺต ธญฺญานิ. นิรุมฺภิตฺวา วาติอาทีสุ ‘‘คณฺหนฺตสฺสา’’ติ ปจฺเจกํ โยเชตพฺพํ. ตตฺถ นิรุมฺภิตฺวา คหณํ นาม วีหิสีสํ อจฺฉินฺทิตฺวา ยถาฐิตเมว หตฺเถน คเหตฺวา อากฑฺฒิตฺวา พีชมตฺตสฺเสว คหณํ. เอกเมกนฺติ เอกเมกํ วีหิสีสํ. อุปฺปาเฏตฺวา วาติ มุคฺคมาสาทีนิ อุทฺธริตฺวา วา. ยสฺมึ พีเช วาติอาทิ นิรุมฺภิตฺวา คหณาทีสุ ยถากฺกมํ โยเชตพฺพํ. สาลิสีสาทีนิ นิรุมฺภิตฺวา คณฺหนฺตสฺส ยสฺมึ พีเช วตฺถุ ปูรติ, เอกเมกํ หตฺเถเนว ฉินฺทิตฺวา คณฺหนฺตสฺส ยสฺมึ สีเส วตฺถุ ปูรติ, อสิเตน ลายิตฺวา คณฺหนฺตสฺส ยสฺสํ มุฏฺฐิยํ วตฺถุ ปูรติ, พหูนิ เอกโต อุปฺปาเฏตฺวา คณฺหนฺตสฺส ยสฺมึ มุคฺคมาสาทิผเล วตฺถุ ปูรตีติ เอวเมตฺถ ยถากฺกโม เวทิตพฺโพ. ‘‘ตสฺมึ พนฺธนา โมจิตมตฺเต’’ติ วจนโต ตสฺมึ พีชาทิมฺหิ พนฺธนา โมจิเต สติ ตโต อนปนีเตปิ ปาราชิกเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. อจฺฉิชฺชมาโนติ อจฺฉินฺโน หุตฺวา ฐิโต. ชฏิตานีติ ฉินฺทิตานิ อจฺฉินฺเนหิ สทฺธึ ชฏิตานิ โหนฺตีติ อตฺโถ. สภุสนฺติ ปลาลสหิตํ. อภุสนฺติ ปลาลรหิตํ.

104. Dans le commentaire sur les champs, les « sept céréales » sont les sept types basés sur le riz sāli, le riz paddy (vīhi), l'orge, le millet kaṅgu, le millet kudrūsa, le varaka et le blé. Dans les expressions comme « en pressant (nirumbhitvā), etc. », il faut ajouter « pour celui qui saisit » à chacune d'elles. Là, « saisir en pressant » signifie saisir l'épi de riz paddy sans le couper, tel qu'il se trouve, le tirer de la main et n'en récolter que les grains. « Ekamekaṃ » signifie chaque épi de riz. « Uppāṭetvā vā » signifie en déracinant des haricots, des pois, etc. L'expression « yasmiṃ bīje vā » doit être appliquée respectivement à la saisie par pression, etc. Pour celui qui presse les épis de riz et les saisit, la faute survient au grain qui complète la valeur requise ; pour celui qui coupe et saisit chaque épi à la main, c'est à l'épi qui complète la valeur ; pour celui qui moissonne avec une faucille, c'est à la poignée qui complète la valeur ; pour celui qui déracine plusieurs plants ensemble, c'est au fruit (gousse) de haricot ou de pois qui complète la valeur ; c'est ainsi que l'ordre respectif doit être compris. Selon la déclaration « dès qu'il est détaché de son lien », il faut comprendre que dès que le grain ou autre est détaché de sa tige, même s'il n'est pas encore emporté de là, c'est une Pārājika. « Acchijjamāno » signifie restant sans être coupé. « Jaṭitāni » signifie que les fruits coupés s'entremêlent avec ceux qui ne sont pas coupés. « Sabhusaṃ » signifie avec la paille (ou les balles). « Abhusaṃ » signifie sans la paille.

ขีเลนาติ [Pg.145] ขาณุเกน. เอตฺถ จ ขีลสงฺกมนาทีสุ อุภยํ สมฺภวติ สหปโยโค ธุรนิกฺเขโป จ. ยทา หิ ปรสฺส เขตฺตาทีสุ เอกเทสํ ขีลสงฺกมนาทิวเสน อตฺตโน สนฺตกํ กโรติ, ตทา สติปิ ปฐมตรํ สามิกานํ ธุรนิกฺเขเป ขีลสงฺกมนาทิสหปโยคํ วินา น โหตีติ สหปโยเคเนว ปาราชิกํ. เตเนว มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. ทุติยปาราชิกวณฺณนา) วุตฺตํ ‘‘ฐานาจาวนวเสน ขีลาทีนิ สงฺกาเมตฺวา เขตฺตาทิคฺคหณวเสน จ สหปโยโค เวทิตพฺโพ’’ติ. ยทา ปน อสติ ธุรนิกฺเขเป ขีลสงฺกมนาทิมตฺตํ กตํ, ตทา วินา ธุรนิกฺเขเปน น โหตีติ ธุรนิกฺเขเปเนว ปาราชิกํ. เตเนเวตฺถ ‘‘ตญฺจ โข สามิกานํ ธุรนิกฺเขเปนา’’ติ วุตฺตํ. เอวํ สพฺพตฺถาติ ยถาวุตฺตมตฺถํ รชฺชุสงฺกมนาทีสุปิ อติทิสติ.

« Khīlena » signifie par un poteau (borne). Ici, concernant le déplacement des bornes, etc., deux cas sont possibles : l'effort simultané (sahapayoga) et l'abandon de la revendication (dhuranikkhepa). En effet, lorsqu'on s'approprie une partie du champ d'autrui en déplaçant une borne, même si les propriétaires abandonnent leur revendication au préalable, cela ne peut se produire sans l'effort simultané de déplacer la borne ; c'est donc par l'effort simultané qu'il y a Pārājika. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire de la Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī) : « l'effort simultané doit être compris par le fait de déplacer des bornes, etc., pour s'emparer d'un champ, etc., par le déplacement de l'emplacement ». Cependant, lorsqu'en l'absence d'abandon de revendication, seul le déplacement de la borne est effectué, cela ne constitue pas un vol consommé sans l'abandon de la revendication ; c'est alors par l'abandon de la revendication qu'il y a Pārājika. C'est pourquoi il est dit ici : « et cela, assurément, par l'abandon de la revendication des propriétaires ». L'expression « ainsi partout » indique que le sens susmentionné s'applique également au déplacement des cordes de mesure (rajjusaṅkamana), etc.

ยฏฺฐินฺติ มานทณฺฑํ. เอกสฺมึ อนาคเต ถุลฺลจฺจยํ, ตสฺมึ อาคเต ปาราชิกนฺติ เอตฺถ สเจ ทารูนิ นิขณิตฺวา ตตฺตเกเนว คณฺหิตุกาโม โหติ, อวสาเน ทารุมฺหิ ปาราชิกํ. สเจ ตตฺถ สาขาโยปิ กตฺวา คเหตุกาโม โหติ, อวสานสาขาย ปาราชิกนฺติ เวทิตพฺพํ. ตตฺตเกน อสกฺโกนฺโตติ ทารูนิ นิขณิตฺวา วตึ กาตุํ อสกฺโกนฺโต. เขตฺตมริยาทนฺติ วุตฺตเมวตฺถํ วิภาเวตุํ ‘‘เกทารปาฬิ’’นฺติ วุตฺตํ. วิตฺถตํ กโรตีติ ปุพฺเพ วิชฺชมานเมว มริยาทํ วิตฺถิณฺณํ กโรติ. อกตํ วา ปน ปติฏฺฐเปตีติ ปุพฺเพ อกตํ วา มริยาทํ ฐเปติ.

« Yaṭṭhi » désigne un bâton de mesure. Concernant l'expression « un thullaccaya si l'un n'est pas encore arrivé, un pārājika si celui-ci est arrivé », si l'on souhaite s'approprier un terrain en y enfonçant seulement des poteaux en bois, le pārājika survient au dernier poteau. Si l'on souhaite s'en saisir en y installant aussi des branches, on doit comprendre que le pārājika survient à la dernière branche. « Étant incapable par ce seul moyen » signifie être incapable de construire une clôture en enfonçant seulement des poteaux. Pour expliquer le sens déjà mentionné de « limite du champ » (khettamariyāda), le terme « digue de rizière » (kedārapāḷi) est utilisé. « Il l'élargit » signifie qu'il rend plus vaste une limite déjà existante. « Ou bien il établit ce qui n'était pas fait » signifie qu'il pose une limite là où il n'y en avait pas auparavant.

เขตฺตฏฺฐกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du commentaire sur les champs.

วตฺถุฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du commentaire sur les terrains (Vatthu).

๑๐๕. วตฺถุฏฺฐกถายํ ติณฺณํ ปาการานนฺติ อิฏฺฐกสิลาทารูนํ วเสน ติณฺณํ ปาการานํ. เอเตเนว นเยนาติ อิมินา ‘‘เกวลํ ภูมึ โสเธตฺวา…เป… อปริกฺขิปิตฺวา วา’’ติ วุตฺตมตฺถํ นิทสฺเสติ.

105. Dans le commentaire sur les terrains, l'expression « de trois murs » se réfère à trois types de murs faits de briques, de pierres ou de bois. Par l'expression « par cette même méthode », il illustre le sens mentionné de « seulement en nettoyant le sol... et ainsi de suite... sans l'enclore ».

คามฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du commentaire sur les villages.

๑๐๖. คามฏฺฐกถายํ คาโม นามาติ ปาฬิยํ น วุตฺตํ สพฺพโส คามลกฺขณสฺส ปุพฺเพ วุตฺตตฺตา.

106. Dans le commentaire sur les villages, le terme « gāmo » (village) n'est pas défini dans le texte canonique (Pāḷi) car les caractéristiques du village ont déjà été intégralement exposées précédemment.

อรญฺญฏฺฐกถาวณฺณนา

Explication du commentaire sur la forêt.

๑๐๗. อรญฺญฏฺฐกถายํ [Pg.146] อรญฺญํ นามาติ อิทํ ปน น เกวลํ ปุพฺเพ วุตฺตอรญฺญลกฺขณปฺปตฺติมตฺเตน อรญฺญํ อิธาธิปฺเปตํ, กินฺตุ ยํ อตฺตโน อรญฺญลกฺขเณน อรญฺญํ ปรปริคฺคหิตญฺจ โหติ, ตํ อรญฺญํ อิธาธิปฺเปตนฺติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. เตนาติ ปุน อรญฺญวจเนน. น ปริคฺคหิตภาโว อรญฺญสฺส ลกฺขณนฺติ ยทิ หิ ปริคฺคหิตภาโว อรญฺญลกฺขณํ สิยา, ‘‘อรญฺญํ นาม ยํ มนุสฺสานํ ปริคฺคหิต’’นฺติ เอตฺตกเมว วเทยฺยาติ อธิปฺปาโย. ยนฺติ อิมินา ปุพฺเพ วุตฺตลกฺขณเมว อรญฺญํ ปรามฏฺฐนฺติ อาห ‘‘ยํ ปน อตฺตโน อรญฺญลกฺขเณน อรญฺญ’’นฺติ.

107. Dans le commentaire sur la forêt, le terme « forêt » (arañña) ne désigne pas ici simplement toute forêt correspondant à la définition donnée précédemment ; il est dit pour montrer que ce qui est visé ici, c'est une forêt qui possède les caractéristiques d'une forêt et qui est la propriété d'autrui. Par le mot « par cela » (tenāti), on répète le mot forêt. « L'état de non-propriété n'est pas la caractéristique d'une forêt » signifie que si l'état de propriété humaine était la caractéristique intrinsèque de la forêt, on dirait simplement : « Une forêt est ce qui est possédé par les hommes ». Tel est le sens. Par le pronom « ce qui » (yanti), il se réfère à la forêt ayant les caractéristiques déjà énoncées en disant : « Ce qui est une forêt par sa propre caractéristique de forêt ».

วินิวิชฺฌิตฺวาติ อุชุกเมว วินิวิชฺฌิตฺวา. ปณฺณํ วาติ ตาลปณฺณาทิ ปณฺณํ วา. อทฺธคโตปีติ จิรกาลํ ตตฺเถว ฐิโตปิ. น คเหตพฺโพติ เอตฺถ ปน โย ปเรหิ อรญฺญสามิกานํ หตฺถโต กิณิตฺวา ตจฺเฉตฺวา ตตฺเถว ฐปิโต, โส อรญฺญสามิเกน อนุญฺญาโตปิ น คเหตพฺโพ. สามิเกหิ ฉฑฺฑิโตติ คเหตุํ วฏฺฏตีติ ปํสุกูลสญฺญาย คหณํ วุตฺตํ. ลกฺขณจฺฉินฺนสฺสาปีติ อรญฺญสามิกานํ หตฺถโต กิณิตฺวา คณฺหนฺเตหิ กตสญฺญาณสฺส. ฉลฺลิยา ปริโยนทฺธํ โหตีติ อิมินา สามิกานํ นิรเปกฺขตํ ทีเปติ. เตน วุตฺตํ ‘‘คเหตุํ วฏฺฏตี’’ติ. ยทิ สามิกานํ สาเปกฺขตา อตฺถิ, น วฏฺฏติ. ตานิ กตานิ อชฺฌาวุตฺถานิ จ โหนฺตีติ ตานิ เคหาทีนิ กตานิ ปรินิฏฺฐิตานิ มนุสฺเสหิ จ อชฺฌาวุตฺถานิ โหนฺติ. ทารูนิปีติ เคหาทีนํ กตตฺตา ตโต อวสิฏฺฐทารูนิปิ. เอเตสนฺติ เอเตสํ ยถาวุตฺตทารูนํ.

« En transperçant » signifie en transperçant de manière rectiligne. « Une feuille » signifie une feuille de palmier ou une autre feuille servant de marque. « Même s'il est resté longtemps » signifie même s'il est resté là durant une longue période. Dans l'expression « il ne doit pas être pris », si quelqu'un a acheté du bois aux propriétaires de la forêt, l'a taillé et l'a laissé sur place, ce bois ne doit pas être pris même avec la permission du propriétaire de la forêt. S'il a été abandonné par les propriétaires, il est permis de le prendre ; cela est dit dans le sens d'une saisie comme « chiffon usagé » (paṃsukūla). « Même pour ce dont les marques sont effacées » se réfère à ce qui a été marqué par ceux qui l'ont acheté des mains des propriétaires de la forêt. Par l'expression « il est recouvert d'écorce », il montre l'indifférence des propriétaires. C'est pourquoi il est dit : « Il est permis de le prendre ». Si les propriétaires ont encore une attente vis-à-vis de l'objet, cela n'est pas permis. « Ces maisons ont été construites et habitées » signifie que ces maisons et autres structures sont achevées et que des gens y résident. « Le bois aussi » signifie le bois restant après la construction des maisons. « De ceux-ci » se rapporte à ces bois mentionnés.

เตสํ อารกฺขฏฺฐานนฺติ เตสํ อรญฺญปาลานํ ฐิตฏฺฐานํ. เทหีติ วุตฺเต ทาตพฺพเมวาติ เอตฺถ ‘‘เทหี’’ติ วุตฺเต ‘‘ทสฺสามี’’ติ อาโภคสพฺภาวโต ‘‘เทหี’’ติ อวุตฺเต อทตฺวาปิ คนฺตุํ วฏฺฏติเยว. คนฺตุํ เทถาติ คมนํ เทถ. อทิสฺวา คจฺฉติ, ภณฺฑเทยฺยนฺติ ปริสุทฺธจิตฺเตน คจฺฉติ, ภณฺฑเทยฺยํ. ยตฺถ กตฺถจิ นีตานมฺปิ ทารูนํ อรญฺญสามิกานํเยว สนฺตกตฺตา สุทฺธจิตฺเตน นิกฺขนฺโตปิ ปุน เถยฺยจิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา คจฺฉติ, ปาราชิกเมวาติ วทนฺติ.

« Leur poste de garde » désigne l'endroit où se tiennent les gardes forestiers. Dans l'expression « s'il est dit 'donne', il doit être donné », si après qu'on a dit « donne », l'intention de donner (ābhoga) apparaît ; si « donne » n'est pas dit, il est permis de partir sans donner. « Laissez-moi partir » signifie donnez la permission de circuler. S'il part sans avoir été vu, il doit le prix de la marchandise s'il part avec un esprit pur. Quant aux bois emportés n'importe où, puisqu'ils appartiennent aux propriétaires de la forêt, même si l'on sort avec un esprit pur mais qu'ensuite on repart en produisant une intention de vol, les maîtres disent que c'est un pārājika.

อรญฺญฏฺฐกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du commentaire sur la forêt.

อุทกกถาวณฺณนา

Explication du commentaire sur l'eau.

๑๐๘. อุทกกถายํ [Pg.147] มหากุจฺฉิกา อุทกจาฏิ อุทกมณิโก. ‘‘สเมขลา จาฏิ อุทกมณิโก’’ติปิ วทนฺติ. ตตฺถาติ เตสุ ภาชเนสุ. นิพฺพหนอุทกนฺติ ‘‘มโหทกํ อาคนฺตฺวา ตฬากมริยาทํ มา ฉินฺที’’ติ ตฬากรกฺขณตฺถํ ตสฺส เอกปสฺเสน วิสฺสชฺชิตอุทกํ. นิทฺธมนตุมฺพนฺติ สสฺสาทีนํ อตฺถาย อุทกนิกฺขมนมคฺคํ. มริยาทํ ทุพฺพลํ กตฺวาติ อิทํ อวสฺสํ ฉินฺนสภาวทสฺสนตฺถํ ภณฺฑเทยฺยวิสยทสฺสนตฺถญฺจ วุตฺตํ. มริยาทํ ทุพฺพลํ อกตฺวาปิ ยถาวุตฺตปฺปโยเค กเต มริยาทํ ฉินฺทิตฺวา นิกฺขนฺตอุทกคฺฆานุรูเปน อวหาเรน กาเรตพฺพเมว.

108. Dans le commentaire sur l'eau, « grande jarre à ventre large » désigne un pot à eau. Certains disent aussi « cāṭi à ceinture » pour désigner la jarre à eau. « Là-bas » (tattha) désigne ces récipients. « Eau d'évacuation » désigne l'eau libérée d'un côté pour protéger le réservoir afin que « la grande masse d'eau arrivant ne rompe pas la digue du réservoir ». « Conduit de décharge » désigne le chemin de sortie de l'eau pour le bénéfice des cultures. L'expression « en affaiblissant la digue » est dite nécessairement pour montrer la nature de la rupture et le domaine du prix de la marchandise. Même sans affaiblir la digue, si l'effort mentionné est fait, l'acte doit être traité comme un vol proportionnel à la valeur de l'eau sortie après la rupture de la digue.

อนิคฺคเตติ อนิกฺขมิตฺวา ตฬากสฺมึเยว อุทเก ฐิเต. อสมฺปตฺเตวาติ ตฬากโต นิกฺขมิตฺวา มหามาติกาย เอว ฐิเต. อนิกฺขนฺเตติ ตฬากโต อนิกฺขนฺเต อุทเก. สุพทฺธาติ ภณฺฑเทยฺยมฺปิ น โหตีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘นิกฺขนฺเต พทฺธา ภณฺฑเทยฺย’’นฺติ, ตฬากโต นิกฺขมิตฺวา ปเรสํ ขุทฺทกมาติกามุขํ อปาปุณิตฺวา มหามาติกายํเยว ฐิเต พทฺธา เจ, ภณฺฑเทยฺยนฺติ อตฺโถ. ‘‘อนิกฺขนฺเต พทฺธา สุพทฺธา, นิกฺขนฺเต พทฺธา ภณฺฑเทยฺย’’นฺติ หิ อิทํ ทฺวยํ เหฏฺฐา วุตฺตวิกปฺปทฺวยสฺส ยถากฺกเมน วุตฺตํ. นตฺถิ อวหาโรติ เอตฺถ ‘‘อวหาโร นตฺถิ, ภณฺฑเทยฺยํ ปน โหตี’’ติ เกจิ วทนฺติ, ตฬากคตอุทกสฺส สพฺพสาธารณตฺตา ตํ อยุตฺตํ วิย ทิสฺสติ, ‘‘อนิกฺขนฺเต พทฺธา สุพทฺธา’’ติ อิมินา จ อฏฺฐกถาวจเนน น สเมติ. วตฺถุํ…เป… น สเมตีติ เอตฺถ ตฬากคตอุทกสฺส สพฺพสาธารณตฺตา อปริคฺคหิตํ อิธ วตฺถุนฺติ อธิปฺปาโย.

« S'il n'est pas sorti » signifie quand l'eau reste dans le réservoir même. « Sans être parvenu » signifie que l'eau est sortie du réservoir mais reste dans le grand canal. « Quand elle n'est pas sortie » signifie quand l'eau n'est pas sortie du réservoir. « Bien attaché » signifie que le prix de la marchandise n'est pas dû, tel est le sens. C'est pourquoi il est dit : « S'il est attaché après être sorti, le prix de la marchandise est dû ». Le sens est : si on l'attache après qu'elle est sortie du réservoir mais avant qu'elle n'atteigne l'entrée des petits canaux des autres, en restant dans le grand canal, le prix de la marchandise est dû. Ces deux propositions — « si elle est attachée avant de sortir, elle est bien attachée » et « si elle est attachée après être sortie, le prix est dû » — ont été énoncées respectivement pour les deux options mentionnées plus haut. Sur le point « il n'y a pas de vol », certains disent : « Il n'y a pas de vol, mais le prix de la marchandise est dû ». Cela semble incorrect car l'eau du réservoir est un bien commun à tous, et cela ne concorde pas avec la parole du commentaire : « Si elle est attachée avant de sortir, elle est bien attachée ». Ici, le sens de « l'objet » (vatthu) est que l'eau du réservoir, étant commune à tous, n'est pas un bien approprié.

อุทกกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du commentaire sur l'eau.

ทนฺตโปนกถาวณฺณนา

Explication du commentaire sur les cure-dents (dantapona).

๑๐๙. ทนฺตกฏฺฐกถายํ ตโต ปฏฺฐาย อวหาโร นตฺถีติ ‘‘ยถาสุขํ ภิกฺขุสงฺโฆ ปริภุญฺชตู’’ติ ยถาสุขํ ปริโภคตฺถาย ฐปิตตฺตา วสฺสคฺเคน อภาเชตพฺพตฺตา อรกฺขิตพฺพตฺตา สพฺพสาธารณตฺตา จ อญฺญํ สงฺฆิกํ วิย น โหตีติ เถยฺยจิตฺเตน คณฺหนฺตสฺสปิ นตฺถิ อวหาโร[Pg.148]. วตฺตนฺติ ทนฺตกฏฺฐคฺคหเณ วตฺตํ. อิทานิ ตเทว วตฺตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โย หี’’ติอาทิมาห. ‘‘ปุน สามเณรา อาหริสฺสนฺตี’’ติ เกจิ เถรา วเทยฺยุนฺติ โยเชตพฺพํ.

109. Dans le commentaire sur les cure-dents, l'expression « à partir de là, il n'y a pas de vol » signifie que, parce qu'ils sont mis à disposition pour l'usage à volonté — selon la pensée « que la communauté des moines en fasse usage à sa guise » — et parce qu'ils ne doivent pas être partagés selon l'ancienneté, qu'ils n'ont pas à être gardés et qu'ils sont communs à tous, ils ne sont pas comme les autres biens de la communauté (saṅghika). Ainsi, même pour celui qui les prend avec une intention de vol, il n'y a pas d'acte de vol. « La pratique » désigne la règle concernant la prise des cure-dents. Maintenant, montrant cette même pratique, il commence par « Yo hi ». On doit y lier l'idée que « certains theras diraient : 'les novices en apporteront d'autres' ».

ทนฺตโปนกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du commentaire sur les cure-dents.

วนปฺปติกถาวณฺณนา

Commentaire sur l'explication concernant le seigneur de la forêt (Vanappati).

๑๑๐. วนปฺปติกถายํ ‘‘อุชุกเมว ติฏฺฐตีติ รุกฺขภาเรน กิญฺจิเทว ภสฺสิตฺวา ฐิตตฺตา โหติเยว ฐานาจาวนนฺติ อธิปฺปาเยน วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. วาตมุขํ โสเธตีติ ยถา วาโต อาคนฺตฺวา รุกฺขํ ปาเตติ, เอวํ วาตสฺส อาคมนมคฺคํ รุนฺธิตฺวา ฐิตานิ สาขาคุมฺพาทีนิ ฉินฺทิตฺวา อปเนนฺโต โสเธติ. ‘‘มณฺฑูกกณฺฏกํ วา วิสนฺติ มณฺฑูกานํ นงฺคุฏฺเฐ อคฺคโกฏิยํ ฐิตกณฺฏก’’นฺติ วทนฺติ, ‘‘เอกํ วิสมจฺฉกณฺฏก’’นฺติปิ วทนฺติ.

110. Dans l'explication sur le seigneur de la forêt, ils disent : « "Il se tient tout droit" (ujukameva tiṭṭhati) signifie qu'il est dit dans le sens qu'en raison du poids de l'arbre, il s'est un peu affaissé et s'est stabilisé, il s'agit donc bien d'un déplacement de sa position originelle. "Il dégage le passage du vent" (vātamukhaṃ sodheti) signifie que de même que le vent venant fait tomber un arbre, de même, en coupant et en enlevant les branches, buissons et autres qui se trouvent sur le chemin du vent, il le dégage. Ils disent que "l'épine de crapaud" (maṇḍūkakaṇṭaka) est l'os situé à l'extrémité de la queue des crapauds ; d'autres disent que c'est une arête de poisson venimeux. »

วนปฺปติกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire sur l'explication concernant le seigneur de la forêt.

หรณกกถาวณฺณนา

Commentaire sur l'explication concernant l'acte d'emporter (Haraṇaka).

๑๑๑. หรณกกถายํ หรณกนฺติ หริยมานํ. อภิมุขํ กตฺวา กฑฺฒนํ อากฑฺฒนํ, เสสทิสากฑฺฒนํ วิกฑฺฒนํ. ปาทํ อคฺฆติ, ปาราชิกเมวาติ เอตฺถ อนฺตํ น คณฺหามีติ อสลฺลกฺขิตตฺตา อนฺตสฺส จ คณฺหิสฺสามีติ สลฺลกฺขิตสฺเสว ปฏสฺส เอกเทสตฺตา ปาราชิกํ วุตฺตํ. สหภณฺฑหารกนฺติ ภณฺฑหารเกน สทฺธึ. สนฺตชฺเชตฺวาติ ธนุอาทีหิ สนฺตชฺเชตฺวา.

111. Dans l'explication sur l'acte d'emporter, « haraṇaka » signifie ce qui est emporté. Tirer vers soi en faisant face est « ākaḍḍhana », et tirer dans les autres directions est « vikaḍḍhana ». Dans le passage « il vaut un pāda, c'est une parajika », la parajika est mentionnée car, bien qu'il n'ait pas eu l'intention de prendre la bordure (anta), comme il avait l'intention de prendre une partie du tissu, cela est considéré comme une partie de l'objet. « Sahabhaṇḍahāraka » signifie avec celui qui transporte les biens. « Santajjetvā » signifie en menaçant avec des arcs ou d'autres armes.

โสติ ภณฺฑหารโก. อนชฺฌาวุตฺถกนฺติ อปริคฺคหิตกํ, อสามิกนฺติ อตฺโถ.

« So » désigne le porteur des biens. « Anajjhāvutthaka » signifie ce qui n'est pas possédé, c'est-à-dire sans propriétaire, tel est le sens.

อาหราเปนฺเต ทาตพฺพนฺติ เอตฺถ ‘‘ฉฑฺเฑตฺวา ธุรํ นิกฺขิปิตฺวา คตานมฺปิ นิราลยานํ ปุน อาหราปนสฺส วุตฺตตฺตา ภิกฺขูนมฺปิ อตฺตโน สนฺตเก ปริกฺขาเร อจฺฉินฺทิตฺวา ปเรหิ คหิเต ตตฺถ ธุรนิกฺเขปํ กตฺวาปิ ปุน ตํ พลกฺกาเรนปิ อาหราเปตุํ วฏฺฏตี’’ติ เทสวาสิโน อาจริยา วทนฺติ, สีหฬทีปวาสิโน ปน ตํ เกจิ อาจริยา น อิจฺฉนฺติ. เตเนว [Pg.149] มหาคณฺฐิปเท มชฺฌิมคณฺฐิปเท จ วุตฺตํ ‘‘อมฺหากํ ปน ตํ น รุจฺจตี’’ติ. อญฺเญสูติ มหาปจฺจริอาทีสุ. วิจารณา เอว นตฺถีติ ตตฺถาปิ ปฏิกฺเขปาภาวโต อยเมวตฺโถติ วุตฺตํ โหติ.

À propos de « il doit être rendu quand on le fait rapporter », ici, les enseignants locaux (Desavāsino) disent : « Puisqu'il est dit que même pour ceux qui sont partis sans attache en abandonnant leur fardeau, il faut le faire rapporter, alors pour les moines aussi, si leurs propres accessoires leur ont été arrachés et pris par d'autres, même s'ils ont abandonné leur fardeau là-bas, il convient de les faire rapporter même par la force. » Mais certains enseignants de l'île de Ceylan (Sīhaḷadīpavāsino) n'acceptent pas cela. C'est pourquoi il est dit dans le Mahāgaṇṭhipada et le Majjhimagaṇṭhipada : « Mais pour nous, cela ne convient pas. » « Dans les autres » se réfère au Mahāpaccari et autres. L'expression « il n'y a aucune enquête » signifie que comme il n'y a pas d'interdiction là non plus, c'est précisément ce sens qui est exprimé.

หรณกกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire sur l'explication concernant l'acte d'emporter.

อุปนิธิกถาวณฺณนา

Commentaire sur l'explication concernant le dépôt (Upanidhi).

๑๑๒. อุปนิธิกถายํ ‘‘สงฺโคปนตฺถาย อตฺตโน หตฺเถ นิกฺขิตฺตสฺส ภณฺฑสฺส คุตฺตฏฺฐาเน ปฏิสามนปโยคํ วินา อญฺญสฺมึ ปโยเค อกเตปิ รชฺชสงฺโขภาทิกาเล ‘น ทานิ ตสฺส ทสฺสามิ, น มยฺหํ ทานิ ทสฺสตี’ติ อุโภหิปิ สกสกฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ธุรนิกฺเขเป กเต ปาราชิกเมว ปฏิสามนปโยคสฺส กตตฺตา’’ติ วทนฺติ. อตฺตโน หตฺเถ นิกฺขิตฺตตฺตาติ เอตฺถ อตฺตโน หตฺเถ สงฺโคปนตฺถาย นิกฺขิตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ตปฺปฏิพทฺธตฺตา อารกฺขาย ภณฺฑสามิกฏฺฐาเน ฐิตตฺตา ฐานสฺส จ ตทายตฺตตาย ฐานาจาวนสฺส อลพฺภนโต นตฺถิ อวหาโรติ อธิปฺปาโย.

112. Dans l'explication sur le dépôt, ils disent : « Si, pour un bien déposé dans sa propre main pour être gardé en sécurité, sans autre effort que celui de le ranger dans un lieu sûr, au moment d'une agitation dans le royaume ou autre, les deux parties, assises chacune à sa place, abandonnent leur responsabilité en pensant "maintenant je ne le lui rendrai pas" et "maintenant il ne me le rendra pas", c'est une parajika car l'effort de rangement a été accompli. » Quant à l'expression « parce qu'il a été déposé dans sa propre main », le sens est qu'à partir du moment où il est déposé dans sa main pour être gardé, comme cela dépend de lui et qu'il occupe la position du propriétaire pour la protection, et que l'emplacement dépend de lui, comme il n'y a pas de déplacement du lieu, il n'y a pas de vol.

ธมฺมํ วาจาเปตฺวาติ ธมฺมํ กถาเปตฺวา. เอเสว นโยติ อุทฺธาเรเยว ปาราชิกํ. กสฺมา? อญฺเญหิ อสาธารณสฺส อภิญฺญาณสฺส วุตฺตตฺตา. ‘‘อญฺญํ ตาทิสเมว คณฺหนฺเต ยุชฺชตีติ อิทํ สญฺญาณํ กเถนฺเตเนว ‘อสุกสฺมึ ฐาเน’ติ โอกาสสฺส จ นิยมิตตฺตา ตสฺมึ ฐาเน ฐิตํ ปตฺตํ อปเนตฺวา ตสฺมึ โอกาเส อญฺญํ ตาทิสเมว ปจฺฉา ฐปิตํ ปตฺตํ สนฺธาย กถิต’’นฺติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. โจเรน สลฺลกฺขิตปตฺตสฺส คหณาภาเวปิ ‘‘อิทํ เถเนตฺวา คณฺหิสฺสามี’’ติ ตสฺมึ โอกาเส ฐิเต ตาทิเส วตฺถุมตฺเต ตสฺส เถยฺยจิตฺตสพฺภาวโต อญฺญํ ตาทิสเมว คณฺหนฺเต ยุชฺชตีติ โจรสฺส อวหาโร ทสฺสิโต. ปทวาเรนาติ เถเรน นีหริตฺวา ทินฺนํ ปตฺตํ คเหตฺวา คจฺฉโต โจรสฺส ปทวาเรน. ตํ อตาทิสเมว คณฺหนฺเต ยุชฺชตีติ ‘‘มมายํ ปตฺโต น โหตี’’ติ วา ‘‘มยา กถิโต อยํ ปตฺโต น โหตี’’ติ วา ชานิตฺวา เถยฺยจิตฺเตน คณฺหนฺตสฺส ‘‘อิทํ เถเนตฺวา คณฺหิสฺสามี’’ติ วตฺถุมตฺเต เถยฺยจิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา คณฺหนฺตสฺส จ อวหารสพฺภาวโต วุตฺตํ.

« Dhammaṃ vācāpetvā » signifie en faisant prêcher le Dhamma. « C'est la même méthode » signifie que la parajika survient dès le soulèvement même. Pourquoi ? Parce qu'on a mentionné une connaissance transcendante qui n'est pas partagée par d'autres. Les trois Gaṇṭhipada disent : « "Il convient de prendre un autre objet identique" signifie qu'en indiquant ce signe et en spécifiant l'endroit par "à tel endroit", il s'agit d'un bol identique placé ensuite à cet endroit après avoir enlevé le bol qui s'y trouvait. » Même si le voleur n'a pas pris le bol identifié, comme il a une intention de vol envers un objet matériel identique se trouvant à cet endroit en pensant « je vais voler ceci et le prendre », l'acte de vol du voleur est démontré lorsqu'il prend un autre objet identique. « Par un pas » (padavārena) signifie par le pas du voleur qui s'en va après avoir pris le bol sorti et donné par le thera. Dans le cas où il prend un objet non identique, il est dit qu'il y a vol parce qu'il y a une intention de vol envers l'objet matériel, soit en sachant « ce n'est pas mon bol » ou « ce n'est pas le bol mentionné par moi », et en produisant l'intention de vol « je vais voler ceci et le prendre ».

คามทฺวารนฺติ [Pg.150] สมณสารุปฺปํ โวหารมตฺตเมตํ, อนฺโตคามํ อิจฺเจว วุตฺตํ โหติ. วุตฺตนเยเนว เถรสฺส ปาราชิกนฺติ เถยฺยจิตฺเตเนว ปรสนฺตกสฺส คหิตตฺตา อุทฺธาเรเยว เถรสฺส ปาราชิกํ. โจรสฺส ทุกฺกฏนฺติ อสุทฺธจิตฺเตน คหิตตฺตา คหิตกาเล โจรสฺส ทุกฺกฏํ. วุตฺตนเยเนว อุภินฺนมฺปิ ทุกฺกฏนฺติ โจรสฺส สามิเกน ทินฺนตฺตา ปาราชิกํ นตฺถิ, อสุทฺธจิตฺเตน คหิตตฺตา ทุกฺกฏํ, เถรสฺส ปน อตฺตโน สนฺตเกปิ อสุทฺธจิตฺตตาย ทุกฺกฏนฺติ.

« La porte du village » n'est qu'une expression conventionnelle appropriée pour un ascète ; cela signifie à l'intérieur du village. « Par la méthode mentionnée, parajika pour le thera » signifie qu'en raison du fait d'avoir pris ce qui appartient à autrui avec une intention de vol, la parajika survient pour le thera dès le soulèvement même. « Dukkaṭa pour le voleur » signifie qu'au moment de la prise, comme c'était pris avec une intention impure, c'est une dukkaṭa pour le voleur. « Par la méthode mentionnée, dukkaṭa pour les deux » signifie qu'il n'y a pas de parajika pour le voleur car cela lui a été donné par le propriétaire, mais c'est une dukkaṭa parce qu'il l'a pris avec une intention impure ; quant au thera, bien que ce soit son propre bien, c'est une dukkaṭa en raison de son intention impure.

อาณตฺติยา คหิตตฺตาติ เอตฺถ ‘‘ปตฺตจีวรํ คณฺห, อสุกํ นาม คามํ คนฺตฺวา ปิณฺฑาย จริสฺสามา’’ติ เอวํ เถเรน กตอาณตฺติยา วิหารสฺส ปรภาเค อุปจารโต ปฏฺฐาย ยาว ตสฺส คามสฺส ปรโต อุปจาโร, ตาว สพฺพํ เขตฺตเมว ชาตนฺติ อธิปฺปาโย. มคฺคโต โอกฺกมฺมาติ เอตฺถ อุภินฺนํ สกฏจกฺกมคฺคานํ อนฺตราฬมฺปิ มคฺโคเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. อฏฺฐตฺวา อนิสีทิตฺวาติ เอตฺถ วิหารํ ปวิสิตฺวา สีสาทีสุ ภารํ ภูมิยํ อนิกฺขิปิตฺวาว ติฏฺฐนฺโต นิสีทนฺโต วา วิสฺสมิตฺวา เถยฺยจิตฺเต วูปสนฺเต ปุน เถยฺยจิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา คจฺฉติ เจ, ปาทุทฺธาเรน กาเรตพฺโพ. สเจ ภูมิยํ นิกฺขิปิตฺวา ปุน ตํ คเหตฺวา คจฺฉติ, อุทฺธาเรน กาเรตพฺโพ. กสฺมา? อาณาปกสฺส อาณตฺติยา ยํ กตฺตพฺพํ, ตสฺส ตาว ปรินิฏฺฐิตตฺตา. เกจิ ปน ‘‘ปุริมสฺมึ เถยฺยจิตฺเต อวูปสนฺเตปิ วุตฺตนเยเนว วิสฺสมิตฺวา คจฺฉโต ปาทุทฺธาเรน อุทฺธาเรน วา กาเรตพฺโพ’’ติ วทนฺติ, ‘‘อสุกํ นาม คามนฺติ อนิยเมตฺวา ‘อนฺโตคามํ ปวิสิสฺสามา’ติ อวิเสเสน วุตฺเต วิหารสามนฺตา สพฺโพปิ โคจรคาโม เขตฺตเมวา’’ติปิ วทนฺติ. เสสนฺติ มคฺคุกฺกมนวิหาราภิมุขคมนาทิ สพฺพํ. ปุริมสทิสเมวาติ อนาณตฺติยา คหิเตปิ สามิกสฺส กเถตฺวา คหิตตฺตา เหฏฺฐา วุตฺตวิหารูปจาราทิ สพฺพํ เขตฺตเมวาติ กตฺวา วุตฺตํ.

« Parce qu'il a été pris par commandement » signifie : « Prends le bol et la robe, nous irons mendier dans tel village. » Par cet ordre donné par le thera, le sens est que tout l'espace devient un « champ » (khetta) depuis les environs du monastère jusqu'aux abords de ce village. « En s'écartant du chemin » signifie que l'espace entre les deux traces de roues de char doit également être considéré comme faisant partie du chemin. « Sans s'arrêter ni s'asseoir » signifie qu'après être entré dans le monastère, s'il se tient debout ou s'assoit sans avoir déposé le fardeau de sa tête ou d'ailleurs sur le sol, et qu'après s'être reposé, son intention de vol s'apaise, mais qu'ensuite il produit à nouveau une intention de vol et s'en va, il doit être pénalisé par le lever du pied. S'il a déposé le fardeau sur le sol et le reprend pour s'en aller, il doit être pénalisé par le soulèvement. Pourquoi ? Parce que ce qui devait être fait par le commandement de celui qui ordonne est alors accompli. Cependant, certains disent : « Même si l'intention de vol précédente ne s'est pas apaisée, pour celui qui s'en va après s'être reposé de la manière mentionnée, il doit être pénalisé soit par le lever du pied, soit par le soulèvement. » Ils disent aussi que si l'on dit « dans le village » sans spécifier « tel village », alors tous les villages de quête aux alentours du monastère deviennent le « champ ». « Le reste » désigne tout ce qui concerne le fait de s'écarter du chemin, d'aller vers le monastère, etc. « Comme le précédent » signifie que même si l'objet est pris sans commandement, comme il a été pris après en avoir parlé au propriétaire, tout ce qui a été dit plus haut concernant les environs du monastère et le reste est considéré comme étant le « champ ».

เอเสว นโยติ ‘‘อนฺตรามคฺเค เถยฺยจิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา’’ติอาทินา วุตฺตนยํ อติทิสติ. นิมิตฺเต วา กเตติ ‘‘จีวรํ เม กิลิฏฺฐํ, โก นุ โข รชิตฺวา ทสฺสตี’’ติอาทินา นิมิตฺเต กเต. วุตฺตนเยเนวาติ อนาณตฺตสฺส เถเรน สทฺธึ ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา คมนวาเร วุตฺตนเยเนว. เอกปสฺเส วาติ วิหารสฺส มหนฺตตาย อตฺตานํ อทสฺเสตฺวา เอกสฺมึ ปสฺเส วสนฺโต วา. เถยฺยจิตฺเตน ปริภุญฺชนฺโต ชีราเปตีติ เถยฺยจิตฺเต อุปฺปนฺเน ฐานาจาวนํ อกตฺวา นิวตฺถปารุตนีหาเรเนว ปริภุญฺชนฺโต [Pg.151] ชีราเปติ, ฐานา จาเวนฺตสฺส ปน เถยฺยจิตฺเต สติ ปาราชิกเมว สีเส ภารํ ขนฺเธ กรณาทีสุ วิย. ยถา ตถา วา นสฺสตีติ อคฺคิอาทินา วา อุปจิกาทีหิ ขาทิตํ วา นสฺสติ.

« La même méthode » s’étend à la méthode énoncée par les mots « ayant produit une intention de vol sur le chemin », etc. « Ou lorsqu’un signe est donné » signifie quand un signe est fait par des mots tels que « Ma robe est souillée, qui donc la teindra et me la donnera ? ». « Par la méthode déjà mentionnée » fait référence à la méthode expliquée dans le cas du départ en emportant le bol et la robe avec le Thera sans en avoir reçu l'ordre. « D’un côté » signifie résider d’un côté sans se montrer en raison de la grandeur du monastère. « User en utilisant avec une intention de vol » signifie que lorsqu’une intention de vol survient, sans déplacer l’objet de sa place, on l’use en l’utilisant simplement comme vêtement porté ou drapé ; mais pour celui qui le déplace de sa place, s’il y a intention de vol, c’est une faute de défaite (pārājika), comme lorsqu’on place un fardeau sur la tête ou l’épaule. « Ou s'il est détruit de quelque manière que ce soit » signifie qu'il est détruit par le feu, etc., ou mangé par les termites, etc.

อญฺโญ วา โกจีติ อิมินา ปน เยน ฐปิตํ, โสปิ สงฺคหิโตติ เวทิตพฺพํ. ตว ถูลสาฏโก ลทฺโธติอาทินา มุสาวาเท ทุกฺกฏํ อทินฺนาทานปโยคตฺตา. อิตรํ คณฺหโต อุทฺธาเร ปาราชิกนฺติ เอตฺถ ‘‘ปวิสิตฺวา ตว สาฏกํ คณฺหาหี’’ติ อิมินาว อุปนิธิภาวโต มุตฺตตฺตา สามิกสฺส อิตรํ คณฺหโตปิ อตฺตโน สาฏเก อาลยสฺส สพฺภาวโต จ อุทฺธาเร ปาราชิกํ วุตฺตํ. น ชานนฺตีติ เตน วุตฺตํ วจนํ อสุณนฺตา น ชานนฺติ. เอเสว นโยติ เอตฺถ สเจ ชานิตฺวาปิ จิตฺเตน น สมฺปฏิจฺฉนฺติ, เอเสว นโยติ ทฏฺฐพฺพํ. ปฏิกฺขิปนฺตีติ เอตฺถ จิตฺเตน ปฏิกฺเขโปปิ สงฺคหิโตวาติ เวทิตพฺพํ. ยาจิตา วา อยาจิตา วาติ เอตฺถ ยาจิตา ยทิ จิตฺเตนปิ สมฺปฏิจฺฉนฺติ, นฏฺเฐ คีวา. อยาจิตา ปน ยทิปิ จิตฺเตน สมฺปฏิจฺฉนฺติ, นตฺถิ คีวา.

« Ou n’importe qui d’autre » : par cela, il faut comprendre que celui qui a déposé l’objet est également inclus. Par des mots tels que « Ton manteau épais a été trouvé », il y a une faute de mauvaise action (dukkaṭa) dans le mensonge, en raison de l’effort lié au vol. Concernant « celui qui prend l’autre, il y a pārājika lors de l’enlèvement » : ici, parce qu'il est libéré de l’état de dépôt par les seuls mots « entre et prend ton manteau », et parce qu'il y a persistance de l'attachement envers son propre manteau même s'il prend l'autre appartenant au propriétaire, la faute de défaite (pārājika) est prononcée lors de l'enlèvement. « Ils ne savent pas » : ne l'entendant pas dire ces mots, ils ne savent pas. « C’est la même méthode » : ici, il faut comprendre que même s'ils savent mais n'acceptent pas mentalement, c'est la même méthode. « Ils refusent » : ici, il faut comprendre que même le refus mental est inclus. « Sollicité ou non sollicité » : ici, s’il est sollicité, s’ils acceptent même mentalement, la responsabilité (gīvā) est engagée en cas de perte. Mais s’il n’est pas sollicité, même s’ils acceptent mentalement, il n’y a pas de responsabilité.

คเหตฺวา ฐเปตีติ เอตฺถ จาเลตฺวา ตสฺมึเยว ฐาเน ฐปิเตปิ นฏฺเฐ คีวา. อุปจาเร วิชฺชมาเนติ ภณฺฑาคารสฺส สมีเป อุจฺจารปสฺสาวฏฺฐาเน วิชฺชมาเน. มยิ จ มเต สงฺฆสฺส จ เสนาสเน วินฏฺเฐติ เอตฺถ ‘‘เกวลํ สงฺฆสฺส เสนาสนํ มา นสฺสีติ อิมินาว อธิปฺปาเยน วิวริตุมฺปิ วฏฺฏติเยวา’’ติ วทนฺติ. สหาเยหิ ภวิตพฺพนฺติ เตหิปิ กิญฺจิ กิญฺจิ ทาตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. อยํ สามีจีติ ภณฺฑาคาเร วสนฺตานํ อิทํ วตฺตํ.

« Ayant pris, il le pose » : ici, même s'il le repose au même endroit après l'avoir déplacé, la responsabilité est engagée en cas de perte. « Étant dans les environs » signifie étant présent près du magasin, à l'endroit pour les besoins naturels. Concernant « si je meurs et que le siège du Sangha est perdu » : ici, ils disent qu'il est permis d'ouvrir le magasin avec la seule intention que « le siège du Sangha ne soit pas perdu ». « Il doit y avoir des compagnons » signifie qu'il faut leur donner quelque chose à eux aussi. « C’est la conduite appropriée » : c’est le devoir de ceux qui résident dans le magasin.

โลลมหาเถโรติ มนฺโท โมมูโห หสิตกีฬิตปฺปสุโต วา มหาเถโร. อตฺตโน อตฺตโน วสนคพฺเภสุ สภาคภิกฺขูนํ ปริกฺขารํ ฐเปนฺตีติ โยเชตพฺพํ. อิตเรหีติ ตสฺมึเยว คพฺเภ วสนฺเตหิ อิตรภิกฺขูหิ. วิหารวาเร นิยุตฺโต วิหารวาริโก, วารํ กตฺวา วิหารรกฺขณโก. นิวาปนฺติ ภตฺตเวตนํ. ปฏิปถํ คเตสูติ โจรานํ อาคมนํ ญตฺวา ‘‘ปฐมตรํเยว คนฺตฺวา สทฺทํ กริสฺสามา’’ติ โจรานํ อภิมุขํ คเตสุ. นิสฺสิตเก ชคฺเคนฺตีติ อตฺตโน อตฺตโน นิสฺสิตเก สิกฺขาจริยาย โปเสนฺตาปิ นิสฺสิตเก วิหารํ ชคฺคาเปนฺติ. ‘‘อสหายสฺส อทุติยสฺสา’’ติ ปาโฐ ยุตฺโต, ปจฺฉิมํ ปุริมสฺเสว เววจนํ. อสหายสฺส วา อตฺตทุติยสฺส วาติ อิมสฺมึ ปน ปาเฐ เอเกน อานีตํ ทฺวินฺนํ นปฺปโหตีติ [Pg.152] อตฺตทุติยสฺสปิ วาโร นิวาริโตติ วทนฺติ, ตํ ‘‘ยสฺส สภาโค ภิกฺขุ ภตฺตํ อาเนตฺวา ทาตา นตฺถี’’ติ อิมินา น สเมตีติ วีมํสิตพฺพํ. อุปชีวนฺเตน ฐาตพฺพนฺติ อพฺโภกาสิเกน รุกฺขมูลิเกนปิ ปากวฏฺฏํ อุปนิสฺสาย ชีวนฺเตน ปตฺตจีวรรกฺขณตฺถาย วิหารวาเร สมฺปตฺเต ฐาตพฺพํ. ปริปุจฺฉนฺติ ปุจฺฉิตปญฺหวิสฺสชฺชนํ อฏฺฐกถํ วา. ทิคุณนฺติ วสฺสคฺเคน ปาปิตํ วินาว ทฺเว โกฏฺฐาเสติ วทนฺติ. ปกฺขวาเรนาติ อฑฺฒมาสวาเรน.

« Un grand Thera frivole » : un grand Thera lent d'esprit, confus, ou enclin au rire et au jeu. « Ils déposent les accessoires des moines partageant les mêmes intérêts dans leurs cellules de résidence respectives » : c'est ainsi que l'on doit lier les termes. « Avec les autres » : avec les autres moines résidant dans cette même cellule. Celui qui est assigné au tour de garde du monastère est le préposé au monastère (vihāravārika), celui qui garde le monastère en effectuant son tour. « Nivāpa » signifie la ration de nourriture. « Étant allés à leur rencontre » : sachant que des voleurs arrivent, ils partent à leur rencontre en pensant : « Nous irons les premiers et ferons du bruit ». « Ils surveillent les dépendants » : même s'ils subviennent aux besoins de leurs propres dépendants par la quête de nourriture, ils font surveiller le monastère par les dépendants. La leçon « sans compagnon, sans second » est appropriée, le dernier mot étant un synonyme du premier. Concernant la leçon « sans compagnon ou avec soi-même comme second » : ils disent que le tour est interdit même pour celui qui est avec un second, car ce qui est apporté par un seul ne suffit pas pour deux ; il faut examiner cela car ce n'est pas cohérent avec les mots « celui pour qui il n'y a pas de moine compagnon pour lui apporter de la nourriture ». « Celui qui vit de cela doit rester » : même celui qui vit en plein air ou au pied d'un arbre, dépendant de la distribution régulière de nourriture, doit rester pour assurer le tour de garde du monastère afin de protéger le bol et les robes lorsque son tour arrive. « Ils interrogent » : sur la réponse à une question posée ou sur le commentaire. « Double » : ils disent que ce sont deux parts, sans compter ce qui est obtenu selon l'ancienneté. « Par tour de quinzaine » : par un tour d'un demi-mois.

อุปนิธิกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur le sujet des dépôts.

สุงฺกฆาตกถาวณฺณนา

Explication sur le sujet de la fraude douanière

๑๑๓. สุงฺกฆาตกถายํ ตโต หนนฺตีติ ตโต นีหรนฺตา หนนฺติ. ตนฺติ สุงฺกฏฺฐานํ. ยโตติ ยโต นีหริยมานภณฺฑโต. ราชกนฺติ ราชายตฺตํ. ตมฺปิ ราชารหเมวาติ อาห ‘‘อยเมวตฺโถ’’ติ. อิโตติ อิโต ภณฺฑโต. ทุติยํ ปาทํ อติกฺกาเมตีติ เอตฺถ ‘‘ปฐมํ ปาทํ ปริจฺเฉทโต พหิ ฐเปตฺวา ทุติเย ปาเท อุทฺธฏมตฺเต ปาราชิก’’นฺติ วทนฺติ อุทฺธริตฺวา พหิ อฏฺฐปิโตปิ พหิ ฐิโตเยว นาม โหตีติ กตฺวา. ยตฺถ ยตฺถ ปทวาเรน อาปตฺติ กาเรตพฺพา, ตตฺถ ตตฺถ สพฺพตฺถาปิ เอเสว นโยติ วทนฺติ. สุงฺกฆาตโต พหิ พหิสุงฺกฆาตํ. อวสฺสํ ปตนกนฺติ อวสฺสํ สุงฺกฆาตโต พหิ ปตนกํ. ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนวาติ อวสฺสํ ปตนเก หตฺถโต มุตฺตมตฺเตติ วุตฺตํ โหติ. วฏฺฏนฺตํ ปุน อนฺโต ปวิสตีติ มหาอฏฺฐกถาวจนสฺส กุรุนฺทิสงฺเขปฏฺฐกถาหิ อธิปฺปาโย ปกาสิโต. อนฺโต ฐตฺวา พหิ คจฺฉนฺตํ รกฺขตีติ ภิกฺขุโน ปโยเคน คมนเวคสฺส อนฺโตเยว วูปสนฺตตฺตา. ปริวตฺเตตฺวา อพฺภนฺตริมํ พหิ ฐเปตีติ อพฺภนฺตเร ฐิตํ ปุฏกํ ปริวตฺเตตฺวา พหิ ฐเปติ. เอตฺถ จ ‘‘อพฺภนฺตริเม ปุฏเก ภูมิโต โมจิตมตฺเต ปาราชิก’’นฺติ วทนฺติ.

113. Dans l'explication sur la fraude douanière, « ils frappent à partir de là » signifie qu'ils portent préjudice en emportant hors du lieu. « Cela » désigne le poste de douane. « D’où » : de la marchandise en cours d’enlèvement. « Royal » : appartenant au roi. « Cela aussi est digne du roi seul », c'est pourquoi il dit : « tel est le sens ». « D’ici » : de cette marchandise. « Il franchit le deuxième pied » : ici, ils disent qu'après avoir placé le premier pied hors de la limite, dès que le second pied est levé, il y a pārājika, car bien qu'il ne l'ait pas encore posé à l'extérieur, il est considéré comme étant à l'extérieur. Partout où une offense doit être imputée selon le pas, ils disent que la même méthode s'applique partout. « Hors du poste de douane » : à l'extérieur du poste de douane. « Ce qui tombe inévitablement » : cela signifie ce qui tombe des mains inévitablement hors du poste de douane, selon la méthode déjà mentionnée. « Ce qui roule rentre à nouveau à l'intérieur » : l'intention des commentaires Kurundī et Saṅkhepa sur les paroles du Mahā-aṭṭhakathā est clarifiée. « Se tenant à l'intérieur, il protège ce qui va à l'extérieur » : parce que l'élan du mouvement est apaisé à l'intérieur même par l'effort du moine. « Ayant retourné ce qui est à l'intérieur, il le place à l'extérieur » : il retourne un paquet situé à l'intérieur et le place à l'extérieur. Et ici, ils disent : « Dès qu'un paquet situé à l'intérieur est soulevé du sol, il y a pārājika ».

‘‘คจฺฉนฺเต ยาเน วา…เป… ฐเปตีติ สุงฺกฆาตํ อปวิสิตฺวา พหิเยว ฐเปตี’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ สุงฺกฏฺฐานสฺส พหิ ฐปิตนฺติ วกฺขมานตฺตา. อาจริยา ปน ‘‘สุงฺกฏฺฐานสฺส พหิ ฐิต’’นฺติ ปาฐํ วิกปฺเปตฺวา ‘‘ปฐมํ อนฺโตสุงฺกฆาตํ ปวิฏฺเฐสุเยว ยานาทีสุ ฐปิตํ ปจฺฉา ยาเนน สทฺธึ นีหฏํ สุงฺกฆาตสฺส พหิ ฐิตํ, น จ เตน นีต’’นฺติ [Pg.153] อตฺถํ วทนฺติ. อยํ ปน เตสํ อธิปฺปาโย – สุงฺกฏฺฐานสฺส อนฺโต ปวิฏฺฐยานาทีสุ ฐปิเตปิ ภิกฺขุสฺส ปโยคํ วินา อญฺเญน นีหฏตฺตา เนวตฺถิ ปาราชิกํ, ‘‘อตฺร ปวิฏฺฐสฺส สุงฺกํ คณฺหนฺตู’’ติ วุตฺตตฺตา อญฺเญน นีหฏสฺส พหิ ฐิเต ภณฺฑเทยฺยมฺปิ น โหตีติ. อยเมว จ นโย ‘‘วฏฺฏิตฺวา คมิสฺสตีติ วา อญฺโญ นํ วฏฺเฏสฺสตีติ วา อนฺโต ฐปิตํ ปจฺฉา สยํ วา วฏฺฏมานํ อญฺเญน วา วฏฺฏิตํ พหิ คจฺฉติ, รกฺขติเยวา’’ติ อิมินา วจเนน สเมตีติ ยุตฺตตโร วิย ทิสฺสติ. สุงฺกฏฺฐานสฺส อนฺโต ปวิสิตฺวา ปุน ปจฺจาคจฺฉโตปิ เตน ปสฺเสน ปริจฺเฉทํ อติกฺกมนฺตสฺส ยทิ ตโตปิ คจฺฉนฺตานํ หตฺถโต สุงฺกํ คณฺหนฺติ, สีมาติกฺกเม ปาราชิกเมว.

« Dans un véhicule en mouvement... pe... il place » signifie qu'ayant évité le poste de douane, il place [les marchandises] juste à l'extérieur ; c'est ce qui est dit dans les trois Gaṇṭhipada, car il sera mentionné ultérieurement que cela est placé à l'extérieur du lieu de péage. Cependant, les enseignants, en interprétant la variante « se tenant à l'extérieur du lieu de péage », expliquent le sens ainsi : « Ce qui a été placé dans des véhicules déjà entrés à l'intérieur du poste de douane, puis transporté dehors avec le véhicule, se trouve à l'extérieur du poste de douane, mais n'a pas été emporté par lui [le moine] ». Voici leur intention : bien que les marchandises soient placées dans des véhicules entrés à l'intérieur du lieu de douane, comme elles ont été transportées par un autre sans l'effort du moine, il n'y a pas de Pārājika ; car il est dit : « Que l'on perçoive la taxe sur celui qui est entré ici », et comme elles ont été transportées par un autre et se trouvent à l'extérieur, il n'y a pas non plus de dette de marchandise. Cette même méthode concorde avec cette déclaration : « Pensant qu'il partira après avoir roulé, ou qu'un autre le fera rouler, ce qui est placé à l'intérieur et qui ensuite sort, soit en roulant de lui-même, soit étant roulé par un autre, cela est protégé [sans faute] » ; cela semble donc plus approprié. Pour celui qui, après être entré dans l'enceinte du poste de douane, ressort à nouveau et franchit la limite par ce côté, si les douaniers perçoivent la taxe de la part de ceux qui passent par là, il y a Pārājika dès le franchissement de la limite.

หตฺถิสุตฺตาทีสูติ หตฺถิสิกฺขาทีสุ. อิมสฺมึ ฐาเนติ ยถาวุตฺตยานาทีหิ วุตฺตปฺปกาเรน นีหรเณ. อนาปตฺตีติ ตตฺถ ‘‘สหตฺถา’’ติ วจนโต อญฺเญน นีหราเปนฺตสฺส อนาปตฺติ. อิธาติ อิมสฺมึ อทินฺนาทานสิกฺขาปเท. ตตฺราติ ตสฺมึ เอฬกโลมสิกฺขาปเท. โหนฺตีติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท เหตุอตฺโถ, ยสฺมา เอฬกโลมานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, ตสฺมา ปาจิตฺติยนฺติ อตฺโถ. อิธ อนาปตฺตีติ อิมสฺมึ สิกฺขาปเท อวหาราภาวา อนาปตฺติ. อุปจารนฺติ สุงฺกฆาตปริจฺเฉทโต พหิ สมนฺตา ทฺวินฺนํ เลฑฺฑุปาตานํ อพฺภนฺตรํ วติอาสนฺนปฺปเทสสงฺขาตํ อุปจารํ. ตาทิสํ อุปจารํ โอกฺกมิตฺวา ปริหรเณ สาทีนวตฺตา ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. เอตฺถาติ สุงฺกฆาเต. ‘‘ทฺวีหิ เลฑฺฑุปาเตหีติ อยํ นิยโม อาจริยปรมฺปราภโต’’ติ มหาคณฺฐิปเท วุตฺตํ.

« Hatthisuttādīsū » signifie dans les règles d'entraînement concernant les éléphants, etc. « Dans ce cas » (imasmiṃ ṭhāne) se réfère au transport effectué par les véhicules susmentionnés de la manière décrite. « Pas d'offense » (anāpatti) : là, selon les mots « de sa propre main », il n'y a pas d'offense pour celui qui fait transporter par un autre. « Ici » (idhā) désigne cette règle d'entraînement sur le vol (adinnādāna). « Là » (tatrā) désigne cette règle d'entraînement sur la laine de mouton (eḷakaloma). Dans « hontīti », le mot « iti » a un sens de cause : l'idée est que parce que les laines de mouton deviennent sujettes à renonciation (nissaggiya), il y a alors une offense de type pācittiya. « Ici, pas d'offense » signifie que dans cette règle d'entraînement, il n'y a pas d'offense en l'absence de soustraction frauduleuse (avahāra). « Upacāra » désigne les environs, définis comme la zone proche de la clôture, à l'intérieur d'une distance de deux jets de pierre tout autour, à l'extérieur de la limite du poste de douane. Il est dit qu'il y a une faute légère (dukkaṭa) si l'on transporte [la marchandise] en pénétrant dans un tel périmètre à cause du caractère blâmable de l'acte. « Ici » (etthā) signifie au poste de douane. Dans le Mahāgaṇṭhipada, il est dit : « Cette règle de deux jets de pierre est issue de la lignée des anciens maîtres ».

สุงฺกฆาตกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description de l'explication sur le poste de douane est terminée.

ปาณกถาวณฺณนา

Explication sur les êtres vivants

๑๑๔. ปาณกถายํ ติรจฺฉานคตสฺส เอกนฺเตน ปาทคฺฆนกตา น สมฺภวตีติ อาห – ‘‘เอกํเสน อวหารกปฺปโหนกปาณํ ทสฺเสนฺโต’’ติ. ภุชิสฺสํ หรนฺตสฺส อวหาโร นตฺถีติ ปรปริคฺคหิตาภาวโต. ภุชิสฺโสติ อทาโส. อาฐปิโตติ มาตาปิตูหิ อิณํ คณฺหนฺเตหิ ‘‘ยาว อิณทานา อยํ ตุมฺหากํ สนฺติเก โหตู’’ติ อิณทายกานํ นิยฺยาติโต. ยสฺมา มาตาปิตโร ทาสานํ วิย ปุตฺตานํ น [Pg.154] สามิโน. เยสญฺจ สนฺติเก อาฐปิโต, เตปิ ตสฺส หตฺถกมฺเม สามิโน, น ตสฺสาติ อาห ‘‘อวหาโร นตฺถี’’ติ. ธนํ ปน คตฏฺฐาเน วฑฺฒตีติ เอตฺถ ‘‘อาฐเปตฺวา คหิตธนํ วฑฺฒิยา สห อวหารกสฺส คีวา’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ.

114. Dans l'explication sur les êtres vivants, il est dit qu'il n'est pas possible qu'un animal vaille invariablement un pāda ; c'est pourquoi il est dit : « montrant un être vivant capable de constituer un vol de manière certaine... ». « Il n'y a pas de vol pour celui qui emmène un homme libre » car celui-ci n'est pas possédé par autrui. « Homme libre » (bhujisso) signifie qui n'est pas esclave. « Āṭhapito » se réfère à celui qui a été remis à des créanciers par ses parents alors qu'ils contractaient une dette, en disant : « Qu'il reste chez vous jusqu'au remboursement de la dette ». Comme les parents ne sont pas propriétaires de leurs enfants comme ils le sont des esclaves, et que ceux chez qui il a été placé sont seulement maîtres de son travail manuel et non de sa personne, il est dit : « il n'y a pas de vol ». Quant à l'expression « la richesse s'accroît là où elle est allée », il est dit dans les trois Gaṇṭhipada : « pour celui qui a volé la richesse prise après avoir été déposée, avec les intérêts, c'est une charge sur son cou ».

อนฺโตชาต…เป… อวหาโร โหตีติ เอตฺถ ปเทสจาริตฺตวเสน อตฺตนาว อตฺตานํ นิยฺยาเตตฺวา ทาสพฺยํ อุปคตํ อวหรนฺตสฺสปิ ปาราชิกเมวาติ เวทิตพฺพํ. เคหทาสิยา กุจฺฉิมฺหิ ทาสสฺส ชาโตติ เอวมฺปิ สมฺภวตีติ สมฺภวนฺตํ คเหตฺวา วุตฺตํ. เคหทาสิยา กุจฺฉิสฺมึ ปน อญฺญสฺส ชาโตปิ เอตฺเถว สงฺคหิโต. กรมรานีโต นาม พนฺธคาหคหิโต. เตนาห ‘‘ปรเทสโต ปหริตฺวา’’ติอาทิ. ตตฺถ ปรเทสโต ปหริตฺวาติ ปรเทสํ วิลุมฺปเกหิ ราชราชมหามตฺตาทีหิ มหาโจเรหิ ปรเทสโต ปหริตฺวา. อนาปตฺติ ปาราชิกสฺสาติ ยทิ ตสฺส วจเนน ตโต อธิกํ เวคํ น วฑฺเฒติ, อนาปตฺติ. ปริยาเยนาติ ปริยายวจเนน. มนุสฺสวิคฺคเห ‘‘มรณวณฺณํ วา สํวณฺเณยฺยา’’ติ วุตฺตตฺตา ปริยายกถายปิ น มุจฺจติ, อิธ ปน ‘‘อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทิเยยฺยา’’ติ อาทานสฺเสว วุตฺตตฺตา ปริยายกถาย มุจฺจติ.

« Né dans la maison... pe... il y a vol » : ici, on doit comprendre qu'il y a Pārājika même pour celui qui enlève une personne s'étant soumise à l'esclavage en se livrant elle-même, selon la coutume locale. « Né d'une esclave de maison d'un esclave » : cela peut arriver ainsi, et c'est en prenant ce cas possible que cela a été dit. Même celui qui est né d'une esclave de maison par un autre est inclus ici. « Karamarānīto » désigne celui qui a été capturé lors d'une prise de prisonniers. C'est pourquoi il est dit : « l'ayant enlevé d'un pays étranger », etc. Là, « l'ayant enlevé d'un pays étranger » signifie enlevé d'un pays étranger par des rois, des ministres pillant les pays étrangers, ou par de grands brigands. « Pas d'offense de Pārājika » : si, sur sa parole, on n'augmente pas la vitesse au-delà de cela, il n'y a pas d'offense. « Pariyāyena » signifie par un discours détourné. Dans le cas de l'être humain, comme il est dit « ou s'il faisait l'éloge de la mort », on n'est pas libéré de la faute même par un discours détourné ; mais ici, comme il est dit seulement à propos de l'acte de prendre : « il prendrait ce qui n'est pas donné, ce qu'on appelle vol », on est libéré par un discours détourné.

ปาณกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description de l'explication sur les êtres vivants est terminée.

อปทกถาวณฺณนา

Explication sur les êtres sans pieds

อปทกถายํ นาเมนาติ สปฺปนาเมน วา สามิเกน กตนาเมน วา. กรณฺฑปุฏนฺติ เปฬาย ปิธานํ. อาหจฺจาติ ปหริตฺวา.

Dans l'explication sur les êtres sans pieds, « par son nom » signifie soit par le nom de l'espèce de serpent, soit par le nom donné par son propriétaire. « Karaṇḍapuṭaṃ » désigne le couvercle d'un panier. « Āhaccā » signifie en frappant.

จตุปฺปทกถาวณฺณนา

Explication sur les quadrupèdes

๑๑๖. จตุปฺปทกถายํ ภิงฺกจฺฉาปนฺติ ภิงฺกภิงฺกาติ สทฺทายนโต เอวํลทฺธนามํ หตฺถิโปตกํ. อนฺโตวตฺถุมฺหีติ ปริกฺขิตฺเต อนฺโตวตฺถุมฺหิ. ราชงฺคเณติ ปริกฺขิตฺเต นคเร วตฺถุทฺวารโต พหิราชงฺคเณ. หตฺถิสาลา ฐานนฺติ นิพฺพโกสโต อุทกปาตพฺภนฺตรํ ฐานํ. พหินคเร ฐิตสฺสาติ [Pg.155] ปริกฺขิตฺตนครํ สนฺธาย วุตฺตํ, อปริกฺขิตฺตนคเร ปน อนฺโตนคเร ฐิตสฺสปิ ฐิตฏฺฐานเมว ฐานํ. ขณฺฑทฺวารนฺติ อตฺตนา ขณฺฑิตทฺวารํ. สาขาภงฺคนฺติ ภญฺชิตสาขํ. นิปนฺนสฺส ทฺเวติ พนฺธเนน สทฺธึ ทฺเว. ฆาเตตีติ เอตฺถ ‘‘เถยฺยจิตฺเตน วินาเสนฺตสฺส สหปโยคตฺตา ทุกฺกฏเมว, น ปาจิตฺติย’’นฺติ อาจริยา วทนฺติ.

116. Dans l'explication sur les quadrupèdes, « bhiṅkacchāpaṃ » désigne un jeune éléphant ainsi nommé à cause de son cri « bhiṅka-bhiṅka ». « Dans l'enceinte » signifie dans une enceinte clôturée. « Dans la cour royale » signifie dans la cour royale à l'extérieur de la porte des bâtiments, dans une ville clôturée. « L'emplacement de l'écurie des éléphants » désigne l'endroit situé à l'intérieur de la chute d'eau du toit. « Pour celui qui se tient hors de la ville » est dit en référence à une ville clôturée ; mais dans une ville non clôturée, l'endroit même où l'on se tient, fût-ce à l'intérieur de la ville, constitue l'emplacement. « Khaṇḍadvāraṃ » signifie une ouverture pratiquée par soi-même. « Sākhābhaṅgaṃ » désigne une branche brisée. « Deux pour celui qui est couché » signifie deux en comptant le lien. « Il tue » : ici, les enseignants disent : « pour celui qui détruit avec une intention de vol, comme il y a un effort simultané, c'est seulement une faute légère (dukkaṭa), pas une pācittiya ».

จตุปฺปทกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description de l'explication sur les quadrupèdes est terminée.

โอณิรกฺขกถาวณฺณนา

Explication sur la garde des dépôts (Oṇirakkha)

โอณิรกฺขกถายํ โอณินฺติ โอณีตํ, อานีตนฺติ อตฺโถ. ‘‘โอณิรกฺขสฺส สนฺติเก ฐปิตํ ภณฺฑํ อุปนิธิ วิย สงฺโคปนตฺถาย อนิกฺขิปิตฺวา มุหุตฺตํ โอโลกนตฺถาย ฐปิตตฺตา ตสฺส ฐานาจาวนมตฺเตน ปาราชิกํ ชเนตี’’ติ วทนฺติ.

Dans l'explication sur la garde des dépôts, « oṇiṃ » signifie un objet déposé, le sens est « apporté ». Ils disent : « Comme le bien placé auprès d'un gardien de dépôt n'a pas été déposé pour être gardé comme un gage, mais a été placé pour être examiné un court instant, le simple fait de le déplacer de son endroit ne génère pas de Pārājika ».

สํวิทาวหารกถาวณฺณนา

Explication sur le vol par concertation

สํวิทาวหารกถายํ ‘‘สมฺพหุลา สํวิทหิตฺวา เอโก ภณฺฑํ อวหรติ, อาปตฺติ สพฺเพสํ ปาราชิกสฺสา’’ติ ปาฬิยํ อวิเสเสน วุตฺตตฺตา อาณาปกานํ อาณตฺติกฺขเณ อาปตฺติ, อวหารกสฺส อุทฺธาเรติ ยถาสมฺภวํ โยเชตฺวา อตฺโถ คเหตพฺโพ อาณตฺติกถายํ ‘‘โส ตํ ภณฺฑํ อวหรติ, อาปตฺติ สพฺเพสํ ปาราชิกสฺสา’’ติอาทีสุ วิย. เอตฺถาปิ หิ อาณาปกสฺส อาณตฺติกฺขเณเยว อาปตฺติ วุตฺตา. ตถา จ วกฺขติ ‘‘อถ ตํ ภณฺฑํ อวสฺสํ หาริยํ โหติ, ยํ ปรโต สพฺเพสํ อาปตฺติ ปาราชิกสฺสาติ วุตฺตํ, ตโต อิมสฺส ตงฺขเณเยว ปาราชิกํ โหตีติ อยํ ยุตฺติ สพฺพตฺถ เวทิตพฺพา’’ติ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑๒๑). สํวิทาวหาเร จ ‘‘อาณตฺติ นตฺถี’’ติ น วตฺตพฺพา ‘‘อนฺเตวาสิเกสุ เอกเมกสฺส เอเกโก มาสโก สาหตฺถิโก โหติ, ปญฺจ อาณตฺติกา’’ติ วจนโต. อาณตฺติยา จ สติ อาณาปกสฺส อาณตฺติกฺขเณเยว อาปตฺติ อิจฺฉิตพฺพา, น อุทฺธาเร.

Dans la discussion sur le vol par concertation (saṃvidāvahāra), puisque le Canon déclare sans distinction : « Plusieurs personnes s'étant concertées, l'une d'elles enlève un bien, il y a une offense de pārājika pour toutes », il convient de comprendre le sens en l'appliquant de manière appropriée : l'offense survient au moment de l'ordre pour ceux qui ordonnent (āṇāpaka), et au moment du retrait (uddhāra) pour celui qui effectue le vol (avahāraka), tout comme dans la discussion sur les ordres (āṇattikathā) où il est dit : « Il enlève ce bien, il y a une offense de pārājika pour tous », etc. Ici aussi, l'offense est mentionnée pour celui qui ordonne dès l'instant de l'ordre. Comme il sera dit plus loin : « Si ce bien doit nécessairement être enlevé, ce qui a été dit — à savoir que l'offense de pārājika s'applique à tous — alors, pour celui-ci [celui qui ordonne], le pārājika survient à cet instant même ; cette logique doit être comprise partout. » Et on ne doit pas dire qu'il n'y a pas d'ordre dans le vol par concertation, car il est dit : « Parmi les disciples, pour chacun d'eux, un māsaka est pris de sa propre main, et cinq sont pris par ordre ». Lorsqu'il y a un ordre, on doit considérer que l'offense pour celui qui ordonne survient au moment même de l'ordre, et non au moment du retrait.

ยทิ เอวํ ‘‘เตสุ เอโก ภณฺฑํ อวหรติ, ตสฺสุทฺธาเร สพฺเพสํ ปาราชิก’’นฺติ กสฺมา วุตฺตนฺติ? นายํ โทโส. เอตฺถ หิ สพฺเพสํเยว อาปตฺติทสฺสนตฺถํ [Pg.156] อวหารกสฺสปิ อาปตฺติสมฺภวฏฺฐานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺสุทฺธาเร สพฺเพสํ ปาราชิก’’นฺติ อาห, น ปน อาณาปกานมฺปิ อุทฺธาเรเยว อาปตฺติทสฺสนตฺถนฺติ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ. ‘‘สมฺพหุลา เอกํ อาณาเปนฺติ ‘คจฺเฉตํ อาหรา’ติ, ตสฺสุทฺธาเร สพฺเพสํ ปาราชิก’’นฺติอาทีสุปิ เอวเมว อตฺโถ คเหตพฺโพ. อถ วา สํวิทาวหาเร อาณาปกานมฺปิ อุทฺธาเรเยว อาปตฺติ, น อาณตฺติกฺขเณติ อาเวณิกมิทํ ลกฺขณนฺติ อฏฺฐกถาจริยปฺปมาเณน คเหตพฺพํ, อิโต วา อญฺเญน ปกาเรน ยถา อฏฺฐกถายํ ปุพฺเพนาปรํ น วิรุชฺฌติ, ตถา วีมํสิตฺวา คเหตพฺพํ.

Si tel est le cas, pourquoi a-t-il été dit : « Parmi eux, l'un enlève le bien ; lors de son retrait, il y a un pārājika pour tous » ? Ce n'est pas une erreur. En effet, afin de montrer l'offense pour tous, tout en indiquant le moment où l'offense se produit pour celui qui effectue le vol, il a été dit : « lors de son retrait, il y a un pārājika pour tous » ; mais cela n'a pas été dit pour montrer que l'offense survient lors du retrait pour ceux qui ordonnent également. C'est ainsi que le sens doit être compris. Dans des passages tels que : « Plusieurs personnes en ordonnent une seule :

สํวิธายาติ สํวิทหิตฺวา. เตน เนสํ ทุกฺกฏาปตฺติโยติ อาณตฺติวเสน ปาราชิกาปตฺติยา อสมฺภเว สติ วุตฺตํ. ยทิ หิ เต อาณตฺตา อวสฺสํ ตํ หรนฺติ, ปาราชิกาปตฺติเยว เนสํ ทฏฺฐพฺพา, น ทุกฺกฏาปตฺติ. สาหตฺถิกํ วา อาณตฺติกสฺส อาณตฺติกํ วา สาหตฺถิกสฺส องฺคํ น โหตีติ ภินฺนกาลวิสยตฺตา อญฺญมญฺญสฺส องฺคํ น โหติ. ตถา หิ สหตฺถา อวหรนฺตสฺส ฐานาจาวเน อาปตฺติ, อาณตฺติยา ปน อาณตฺติกฺขเณเยวาติ ภินฺนกาลวิสยา สาหตฺถิกาณตฺติเกหิ อาปชฺชิตพฺพาปตฺติโย.

« Ayant fait un arrangement » (Saṃvidāya) signifie ayant planifié. Par conséquent, il est dit que l'offense de Dukkaṭa leur est applicable lorsqu'une offense de Pārājika n'est pas possible par voie de commandement (āṇatti). Car si ceux qui ont reçu l'ordre emportent effectivement l'objet, c'est l'offense de Pārājika qui doit être reconnue à leur égard, et non celle de Dukkaṭa. L'action directe (sāhatthika) n'est pas un facteur constitutif de l'action par commandement (āṇattika), et l'action par commandement n'est pas un facteur de l'action directe ; elles ne sont pas des facteurs l'une de l'autre car elles concernent des moments et des domaines différents. En effet, pour celui qui dérobe de sa propre main, l'offense survient au moment du déplacement de l'objet ; quant au commandement, elle survient au moment même du commandement. Ainsi, les offenses à encourir par action directe et par commandement concernent des moments et des domaines distincts.

สํวิทาวหารกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Ici s'achève l'explication du vol par arrangement.

สงฺเกตกมฺมกถาวณฺณนา

Explication de l'action par signal (Saṅketakamma).

๑๑๙. สงฺเกตกมฺมกถายํ โอจรเก วุตฺตนเยเนวาติ ‘‘อวสฺสํ หาริเย ภณฺเฑ’’ติอาทินา วุตฺตนเยน. ปาฬิยํ ตํ สงฺเกตํ ปุเร วา ปจฺฉา วาติ เอตฺถ ตํ สงฺเกตนฺติ สามิอตฺเถ อุปโยควจนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, ตสฺส สงฺเกตสฺสาติ อตฺโถ. อถ วา ตํ สงฺเกตํ อสมฺปตฺวา ปุเร วา ตํ สงฺเกตํ อติกฺกมฺม ปจฺฉา วาติ เอวเมตฺถ โยชนา เวทิตพฺพา. เตเนวาห – ‘‘อชฺชาติ นิยามิตํ ตํ สงฺเกตํ อติกฺกมฺมา’’ติอาทิ. ตํ นิมิตฺตํ ปุเร วา ปจฺฉา วาติ เอตฺถาปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

119. Dans l'explication de l'action par signal, « selon la méthode déjà mentionnée concernant l'espionnage » signifie selon la méthode énoncée dans « concernant les biens qui doivent nécessairement être emportés ». Dans le texte original (Pāḷi), dans l'expression « avant ou après ce signal » (taṃ saṅketaṃ), « taṃ saṅketaṃ » doit être compris comme un accusatif employé dans le sens du génitif, signifiant « de ce signal ». Alternativement, la construction doit être comprise ainsi : « avant d'avoir atteint ce signal ou après avoir dépassé ce signal ». C'est pourquoi il est dit : « ayant dépassé ce signal fixé pour aujourd'hui », etc. Le sens de « avant ou après ce signe (nimitta) » doit également être compris selon cette même méthode.

สงฺเกตกมฺมกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Ici s'achève l'explication de l'action par signal.

นิมิตฺตกมฺมกถาวณฺณนา

Explication de l'action par signe (Nimittakamma).

๑๒๐. นิมิตฺตกมฺมกถายํ [Pg.157] อกฺขินิขณาทินิมิตฺตกมฺมํ ปน ลหุกํ อิตฺตรกาลํ, ตสฺมา ตงฺขเณเยว ตํ ภณฺฑํ อวหริตุํ น สกฺกา. ตถา หิ กิญฺจิ ภณฺฑํ ทูเร โหติ กิญฺจิ ภาริยํ, ตํ คเหตุํ ยาว คจฺฉติ, ยาว อุกฺขิปิตุํ วายมติ, ตาว นิมิตฺตกมฺมสฺส ปจฺฉา โหติ. เอวํ สนฺเตปิ นิมิตฺตกมฺมโต ปฏฺฐาย คณฺหิตุํ อารทฺธตฺตา เตเนว นิมิตฺเตน อวหรตีติ วุจฺจติ. ยทิ เอวํ ‘‘ปุเรภตฺตปโยโคว เอโส’’ติ วาโท ปมาณภาวํ อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ. น หิ สงฺเกตกมฺมํ วิย นิมิตฺตกมฺมํ ทฏฺฐพฺพํ. ตตฺถ หิ กาลปริจฺเฉโท อตฺถิ, อิธ นตฺถิ. กาลวเสน หิ สงฺเกตกมฺมํ วุตฺตํ, กิริยาวเสน นิมิตฺตกมฺมนฺติ อยเมเตสํ วิเสโส. ‘‘ตํ นิมิตฺตํ ปุเร วา ปจฺฉา วา ตํ ภณฺฑํ อวหรติ, มูลฏฺฐสฺส อนาปตฺตี’’ติ อิทํ ปน เตน นิมิตฺตกมฺเม กเต คณฺหิตุํ อนารภิตฺวา สยเมว คณฺหนฺตสฺส วเสน วุตฺตํ.

120. Dans l'explication de l'action par signe, l'action consistant à faire un signe, comme un clin d'œil, est brève et de courte durée ; par conséquent, il est impossible de dérober l'objet à cet instant précis. En effet, certains objets sont éloignés, d'autres sont lourds ; le temps que l'on s'y rende pour les prendre ou que l'on s'efforce de les soulever, cela se passe après l'action du signe. Malgré cela, comme l'action de prendre a commencé à partir du signe, on dit que l'on dérobe par ce signe même. Si tel est le cas, l'opinion selon laquelle « cela n'est qu'un effort fait avant le repas » est-elle valide ? Non, elle ne l'est pas. Car l'action par signe ne doit pas être considérée de la même manière que l'action par signal. Dans cette dernière, il y a une délimitation temporelle, alors qu'ici, il n'y en a pas. L'action par signal est définie en fonction du temps, tandis que l'action par signe est définie en fonction de l'action ; telle est la différence entre les deux. Quant à la déclaration : « S'il dérobe cet objet avant ou après ce signe, il n'y a pas d'offense pour l'instigateur », elle a été dite pour celui qui, une fois le signe fait, ne commence pas à prendre l'objet mais le prend plus tard de sa propre initiative.

นิมิตฺตกมฺมกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Ici s'achève l'explication de l'action par signe.

อาณตฺติกถาวณฺณนา

Explication du commandement (Āṇatti).

๑๒๑. อาณตฺติกถายํ อสมฺโมหตฺถนฺติ ยสฺมา สงฺเกตกมฺมนิมิตฺตกมฺมานิ กโรนฺโต เอโก ปุเรภตฺตาทีสุ วา อกฺขินิขณนาทีนิ วา ทิสฺวา ‘‘คณฺหา’’ติ วทติ, เอโก คเหตพฺพภณฺฑนิสฺสิตํ กตฺวา ‘‘ปุเรภตฺตํ เอวํวณฺณสณฺฐานํ ภณฺฑํ คณฺหา’’ติ วทติ, เอโก ‘‘ตฺวํ อิตฺถนฺนามสฺส ปาวท, โส อญฺญสฺส ปาวทตู’’ติอาทินา ปุคฺคลปฏิปาฏิยา จ อาณาเปติ, ตสฺมา กาลวเสน กิริยาวเสน ภณฺฑวเสน ปุคฺคลวเสน จ อาณตฺเต วิสงฺเกตาวิสงฺเกตวเสน เอเตสุ สงฺเกตกมฺมนิมิตฺตกมฺเมสุ อสมฺโมหตฺถํ. นิมิตฺตสญฺญํ กตฺวาติ ‘‘อีทิสํ นาม ภณฺฑ’’นฺติ วณฺณสณฺฐานาทิวเสน คหณสฺส นิมิตฺตภูตํ สญฺญาณํ กตฺวา.

121. Dans l'explication du commandement, « pour éviter toute confusion » (asammohatthanti) est dit parce que, en effectuant des actions par signal ou par signe, une personne peut dire « Prends-le » après avoir vu le moment du repas ou un clin d'œil ; une autre peut dire, en se basant sur l'objet à prendre : « Prends l'objet de telle couleur ou de telle forme avant le repas » ; une autre encore peut ordonner par une succession de personnes : « Dis-le à un tel, et qu'il le dise à un autre ». Par conséquent, afin d'éviter la confusion dans ces actions par signal ou par signe concernant le commandement par le temps, par l'action, par l'objet ou par la personne, selon qu'il y ait respect ou non des instructions. « Ayant fait une marque de reconnaissance » signifie avoir établi un signe distinctif pour la prise de possession, selon la couleur, la forme, etc., tel que : « C'est un objet de ce genre ».

ยถาธิปฺปายํ คจฺฉตีติ ทุติโย ตติยสฺส, ตติโย จตุตฺถสฺสาติ เอวํ ปฏิปาฏิยา เจ วทนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. สเจ ปน ทุติโย จตุตฺถสฺส อาโรเจติ, น ยถาธิปฺปายํ อาณตฺติ คตาติ เนวตฺถิ ถุลฺลจฺจยํ, ปฐมํ วุตฺตทุกฺกฏเมว โหติ. ตเทว โหตีติ ภณฺฑคฺคหณํ วินา เกวลํ สาสนปฺปฏิคฺคหณมตฺตสฺเสว สิทฺธตฺตา ตเทว ถุลฺลจฺจยํ โหติ[Pg.158], น ทุกฺกฏํ นาปิ ปาราชิกนฺติ อตฺโถ. สพฺพตฺถาติ อีทิเสสุ สพฺพฏฺฐาเนสุ.

« Il se rend conformément à l'intention » signifie que si les gens parlent en suivant une succession, comme le deuxième au troisième, et le troisième au quatrième. Mais si le deuxième informe directement le quatrième, l'ordre n'a pas été transmis selon l'intention initiale ; il n'y a donc pas d'offense de Thullaccaya, mais seulement l'offense de Dukkaṭa mentionnée précédemment. « C'est cela même qui advient » signifie que, sans la prise effective de l'objet, le simple fait de recevoir le message étant accompli, c'est l'offense de Thullaccaya qui est encourue ; le sens est que ce n'est ni un Dukkaṭa ni un Pārājika. « En tout lieu » (Sabbatthā) signifie dans tous ces types de situations.

เตสมฺปิ ทุกฺกฏนฺติ อาโรจนปจฺจยา ทุกฺกฏํ. ปฏิคฺคหิตมตฺเตติ เอตฺถ อวสฺสํ เจ ปฏิคฺคณฺหาติ, ตโต ปุพฺเพว อาจริยสฺส ถุลฺลจฺจยํ, น ปน ปฏิคฺคหิเตติ ทฏฺฐพฺพํ. กสฺมา ปนสฺส ถุลฺลจฺจยนฺติ อาห – ‘‘มหาชโน หิ เตน ปาเป นิโยชิโต’’ติ.

Concernant « Tesampi dukkaṭaṃ » : une faute de dukkaṭa est encourue en raison de l'annonce. Sur « paṭiggahitamatteti » : si quelqu'un accepte indubitablement la chose, l'enseignant encourt une faute de thullaccaya avant même cette réception ; on ne doit pas considérer que la faute survient au moment de la réception. Pourquoi encourt-il une thullaccaya ? Il est dit : « car par lui, la multitude a été incitée au mal ».

มูลฏฺฐสฺเสว ทุกฺกฏนฺติ อยํ ตาว อฏฺฐกถานโย, อาจริยา ปน ‘‘วิสงฺเกตตฺตา เอว มูลฏฺฐสฺสาติ ปาฬิยํ อวุตฺตตฺตา ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺเสว ตํ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ, อิมินาว เหฏฺฐา อาคตวาเรสุปิ ปฏิคฺคณฺหนฺตานํ ปฏิคฺคหเณ ทุกฺกฏํ เวทิตพฺพํ, ตํ ปน ตตฺถ โอกาสาภาวโต อวตฺวา อิธ วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ.

« Une faute de dukkaṭa pour l'instigateur seulement » : telle est d'abord la méthode du Commentaire. Cependant, les enseignants disent : « Puisqu'il n'est pas dit dans le texte Pāli que c'est pour l'instigateur seulement en raison de la rupture de la convention, cette dukkaṭa est mentionnée pour celui-là même qui reçoit ; par cela même, dans les cas mentionnés précédemment aussi, on doit comprendre qu'il y a dukkaṭa pour ceux qui reçoivent au moment de la réception. Mais, n'ayant pas été mentionnée là-bas par manque d'opportunité, elle est mentionnée ici ».

เอวํ ปุน อาณตฺติยาปิ ทุกฺกฏเมว โหตีติ ปฐมํ อตฺถสาธกตฺตาภาวโต วุตฺตํ. อาณตฺติกฺขเณเยว ปาราชิโกติ มคฺคานนฺตรผลํ วิย อตฺถสาธิกาณตฺติเจตนากฺขเณเยว ปาราชิโก. พธิรตายาติ อุจฺจํ ภณนฺโต พธิรตาย วา น สาเวตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อาณตฺโต อหํ ตยา’’ติ อิมสฺมึ วาเร ปุน ปฏิกฺขิปิตพฺพาภาเวน อตฺถสาธกตฺตาภาวโต มูลฏฺฐสฺส นตฺถิ ปาราชิกํ. ‘‘ปณฺเณ วา สิลาย วา ยตฺถ กตฺถจิ ‘โจริยํ กาตพฺพ’นฺติ ลิขิตฺวา ฐปิเต ปาราชิกเมวา’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. ตํ ปน ยสฺมา อทินฺนาทานโต ปริยายกถาย มุจฺจติ, ตสฺมา วีมํสิตฺวา คเหตพฺพํ. ยทิ ปน ‘‘อสุกสฺมึ นาม ฐาเน อสุกํ นาม ภณฺฑํ ฐิตํ, ตํ อวหรา’’ติ ปณฺเณ ลิขิตฺวา กสฺสจิ เปเสติ, โส เจ ตํ ภณฺฑํ อวหรติ, อาณตฺติยา อวหฏํ นาม โหตีติ ยุตฺตํ อาณาปกสฺส ปาราชิกํ.

Ainsi, l'affirmation selon laquelle « il n'y a qu'une dukkaṭa pour l'injonction » est dite d'abord en raison de l'absence d'accomplissement du but. « Une pārājika au moment même de l'injonction » : comme le fruit suit immédiatement le chemin (maggānantara), la pārājika survient au moment même de l'intention d'injonction qui réalise le but. « Badhiratāyā » signifie que même s'il parle fort, l'autre n'entend pas à cause de sa surdité. Dans le cas où l'on dit « J'ai reçu l'ordre de ta part », il n'y a pas de pārājika pour l'instigateur car le but n'est pas atteint par manque d'impossibilité de refuser ultérieurement. Il est dit dans les trois Gaṇṭhipada : « Si l'on écrit sur une feuille, sur une pierre ou n'importe où : “Un vol doit être commis”, et qu'on le dépose, c'est une pārājika même ». Mais comme cela s'écarte de l'adinnādāna par une discussion indirecte, cela doit être accepté après examen. Si toutefois l'on écrit sur une feuille : « À tel endroit se trouve tel objet, dérobe-le » et qu'on l'envoie à quelqu'un, si celui-ci dérobe l'objet, on considère que le vol a été commis par injonction, et il est juste qu'il y ait une pārājika pour l'instigateur.

อาณตฺติกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de la discussion sur l'injonction est terminée.

อาปตฺติเภทวณฺณนา

Explication de la distinction des offenses

๑๒๒. ตตฺถ ตตฺถาติ ภูมฏฺฐถลฏฺฐาทีสุ. องฺคญฺจ ทสฺเสนฺโตติ โยเชตพฺพํ. วตฺถุเภเทนาติ อวหริตพฺพสฺส วตฺถุสฺส ครุกลหุกเภเทน. อาปตฺติเภทนฺติ ปาราชิกถุลฺลจฺจยทุกฺกฏานํ วเสน อาปตฺติเภทํ. มนุสฺสภูเตน ปเรน ปริคฺคหิตํ ปรปริคฺคหิตํ.

122. « Là et là » : dans les cas de ce qui est situé sur le sol, sur une plateforme, etc. On doit lier cela à « montrant les facteurs ». « Selon la distinction de l'objet » : selon la distinction entre objet lourd et léger de ce qui doit être dérobé. « La distinction des offenses » : selon les catégories de pārājika, thullaccaya et dukkaṭa. « Possédé par autrui » : ce qui est possédé par un autre qui est un être humain.

๑๒๕. น [Pg.159] จ สกสญฺญีติ อิมินา ปน ปรปริคฺคหิตํ วตฺถุ กถิตํ. น จ วิสฺสาสคฺคาหี, น จ ตาวกาลิกนฺติ อิมินา ปน ปรปริคฺคหิตสญฺญา กถิตา. น วิสฺสาสคฺคาหิตาติ วิสฺสาสคฺคาเหน อคฺคหิตภาโว. น ตาวกาลิกตาติ ปจฺฉา ทาตพฺพตํ กตฺวา อคฺคหิตภาโว. อนชฺฌาวุตฺถกนฺติ ‘‘มเมท’’นฺติ ปริคฺคหวเสน อนชฺฌาวุตฺถกํ อรญฺเญ ทารุติณปณฺณาทิ. ฉฑฺฑิตนฺติ กฏฺฐหาราทีหิ อติภาราทิตาย อนตฺถิกภาเวน อรญฺญาทีสุ ฉฑฺฑิตํ. ฉินฺนมูลกนฺติ นฏฺฐํ ปริเยสิตฺวา อาลยสงฺขาตสฺส มูลสฺส ฉินฺนตฺตา ฉินฺนมูลํ. อสามิกนฺติ อนชฺฌาวุตฺถกาทีหิ ตีหิ อากาเรหิ ทสฺสิตํ อสามิกวตฺถุ. อุภยมฺปีติ ยถาวุตฺตลกฺขณํ อสามิกํ อตฺตโน สนฺตกญฺจ.

125. Par l'expression « Et n'ayant pas la perception que c'est à soi », on désigne l'objet possédé par autrui. Par « n'étant pas une prise par confiance » et « n'étant pas temporaire », on décrit la perception de la possession d'autrui. « Pas une prise par confiance » signifie l'état de ne pas avoir pris par confiance. « Pas temporaire » signifie l'état de ne pas avoir pris avec l'intention de rendre plus tard. « Non revendiqué » désigne ce qui n'est pas possédé comme étant « à moi », comme du bois, de l'herbe ou des feuilles dans la forêt. « Abandonné » désigne ce qui est jeté dans la forêt ou ailleurs par des ramasseurs de bois, etc., en raison d'un poids excessif ou par manque d'utilité. « Sans racine » (chinnamūla) qualifie un objet perdu dont le désir de récupération, appelé attachement (ālaya), a été coupé après recherche. « Sans propriétaire » montre l'objet sans maître par les trois modes comme le non-revendiqué. « Les deux » désigne ce qui est sans propriétaire et ce qui appartient à soi-même, selon les caractéristiques susmentionnées.

อาปตฺติเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de la distinction des offenses est terminée.

อนาปตฺติเภทวณฺณนา

Explication de la distinction des non-offenses

๑๓๑. ยาย เสยฺยาย สยิโต กาลํ กโรติ, สา อนุฏฺฐานเสยฺยา นาม. ‘‘จิตฺเตน ปน อธิวาเสตี’’ติ วุตฺตมตฺถํ วิภาเวตุํ ‘‘น กิญฺจิ วทตี’’ติ วุตฺตํ. ปากติกํ กาตุนฺติ ยตฺตกํ คหิตํ ปริภุตฺตํ วา, ตตฺตกํ ทาตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ.

131. Le lit sur lequel on est couché au moment de mourir est appelé lit de non-retour (anuṭṭhānaseyyā). Pour clarifier le sens de « il consent par la pensée », il est dit « il ne dit rien ». « Rendre à l'état normal » signifie qu'on doit donner autant qu'on a pris ou consommé.

ปฏิทสฺสามีติ ยํ คหิตํ, ตเทว วา อญฺญํ วา ตาทิสํ ปุน ทสฺสามีติ อตฺโถ. สงฺฆสนฺตเก สงฺฆํ อนุชานาเปตุมสกฺกุเณยฺยตฺตา กสฺสจิ วตฺถุโน อนนุชานิตพฺพโต จ ‘‘สงฺฆสนฺตกํ ปน ปฏิทาตุเมว วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ.

« Je rendrai » : le sens est « je rendrai soit cela même qui a été pris, soit un autre objet semblable ». Concernant les biens du Sangha, comme il est impossible d'en obtenir la permission de la part de quiconque et qu'on ne peut accorder la permission pour aucun de ces biens, il est dit : « il convient seulement de rendre ce qui appartient au Sangha ».

ตสฺมึเยว อตฺตภาเว นิพฺพตฺตาปีติ ตสฺมึเยว มตสรีเร อุปฺปนฺนาปิ. วินีตวตฺถูสุ สาฏกตณฺหาย ตสฺมึเยว มตสรีเร นิพฺพตฺตเปโต วิยาติ ทฏฺฐพฺพํ. รุกฺขาทีสุ ลคฺคิตสาฏเก วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ มนุสฺเสหิ อปริคฺคหิตํ สนฺธาย วุตฺตํ. สเจ ปน ตํ อารกฺขเกหิ ปริคฺคหิตํ โหติ, คเหตุํ น วฏฺฏตีติ.

« Même s'il est apparu dans ce même corps » : c'est-à-dire même s'il est apparu dans ce même corps mort. Dans les cas réglés, on doit considérer qu'il est comme un peta apparu dans ce même corps mort à cause de son attachement pour le vêtement. Concernant un vêtement accroché aux arbres, etc., il n'y a absolument rien à dire ; cela est dit concernant ce qui n'est pas possédé par des humains. Mais si cela est gardé par des gardiens, il ne convient pas de le prendre.

อนาปตฺติเภทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de la distinction des non-offenses est terminée.

ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'analyse des mots (Padabhājanīya) est terminée.

ปกิณฺณกกถาวณฺณนา

Explication de la discussion sur les points divers

ทารุขณฺฑาทีสุ [Pg.160] ‘‘ภาริยมิทํ, ตฺวํ เอกปสฺสํ อุกฺขิปาหิ, อหํ เอกปสฺสํ อุกฺขิปามี’’ติ อุภเยสํ ปโยเคน เอกสฺส วตฺถุโน ฐานาจาวนํ สนฺธาย ‘‘สาหตฺถิกาณตฺติก’’นฺติ วุตฺตํ. อิทญฺจ กายวาจานํ อีทิเส ฐาเน องฺคภาวมตฺตทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ยาย ปน เจตนาย สมุฏฺฐาปิโต ปโยโค สาหตฺถิโก อาณตฺติโก วา ปธานภาเวน ฐานาจาวนํ สาเธติ, ตสฺสา วเสน อาปตฺติ กาเรตพฺพา. อญฺญถา สาหตฺถิกํ วา อาณตฺติกสฺส องฺคํ น โหติ, อาณตฺติกํ วา สาหตฺถิกสฺสาติ อิทํ วิรุชฺฌติ.

À propos de morceaux de bois, etc., lorsqu'on dit « Ceci est lourd, soulève un côté, je soulèverai l'autre », le terme « personnel et par injonction » est utilisé en référence au déplacement d'un seul objet par l'effort des deux. Et ceci est dit pour montrer seulement que le corps et la parole sont des facteurs dans une telle situation. Mais l'offense doit être attribuée selon l'effort, qu'il soit personnel ou par injonction, suscité par l'intention qui réalise principalement le déplacement. Autrement, l'idée que l'acte personnel n'est pas un facteur de l'injonction, ou que l'injonction n'est pas un facteur de l'acte personnel, serait contradictoire.

ปกิณฺณกกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de la discussion sur les points divers est terminée.

วินีตวตฺถุวณฺณนา

Explication des cas réglés (Vinītavatthu)

๑๓๒. วินีตวตฺถูสุ สนฺธาวตีติ สุฏฺฐุ ธาวติ. วิธาวตีติ วิวิธา นานปฺปกาเรน ธาวติ. กายวจีทฺวารเภทํ วินาปีติ กายโจปนํ วจีเภทญฺจ วินา. ปฏิสงฺขานพเลนาติ ตถาวิธจิตฺตุปฺปาเท อาทีนวปจฺจเวกฺขณพเลน.

132. Dans les cas réglés, « sandhāvati » signifie courir bien. « Vidhāvati » signifie courir de diverses manières. « Même sans la distinction des portes du corps et de la parole » signifie sans mouvement corporel ni expression vocale. « Par la force de la réflexion » signifie par la force de la réflexion sur les inconvénients lors de l'apparition d'un tel état d'esprit.

๑๓๕. ปุจฺฉาสภาเคนาติ ปุจฺฉานุรูเปน. นิรุตฺติ เอว ปโถ นิรุตฺติปโถ, ตสฺมึ นิรุตฺติปเถ. เตนาห ‘‘โวหารวจนมตฺเต’’ติ.

135. « Selon la nature de la question » : conformément à la question. « Le chemin de l'expression » (niruttipatha) est l'expression elle-même ; dans ce chemin de l'expression. C'est pourquoi il est dit : « par simple parole d'usage ».

๑๓๗. ยถากมฺมํ คโตติ อิมินา ตสฺส มตภาวํ ทสฺเสติ. อพฺภุณฺเหติ อิมินาปิ วุตฺตเมว ปริยายนฺตเรน วิภาเวตุํ ‘‘อลฺลสรีเร’’ติ วุตฺตํ. วิสภาคสรีเรติ อิตฺถิสรีเร. วิสภาคสรีรตฺตา อจฺจาสนฺเนน น ภวิตพฺพนฺติ อาห ‘‘สีเส วา’’ติอาทิ. วฏฺฏตีติ วิสภาคสรีเรปิ อตฺตนาว วุตฺตวิธึ กาตุํ สาฏกญฺจ คเหตุํ วฏฺฏติ. เกจิ ปน ‘‘กิญฺจาปิ อิมินา สิกฺขาปเทน อนาปตฺติ, อิตฺถิรูปํ ปน อามสนฺตสฺส ทุกฺกฏ’’นฺติ วทนฺติ.

137. « Parti selon ses actes » montre son état de mort. Par « abbhuṇheti » également, pour clarifier ce qui a été dit par un autre moyen, il est dit « dans le corps frais ». « Dans un corps de sexe différent » signifie dans le corps d'une femme. Parce que c'est un corps de sexe différent, on ne doit pas être trop proche ; c'est pourquoi il est dit « sur la tête », etc. « Il convient » signifie que même sur un corps de sexe différent, il convient d'appliquer la méthode prescrite par soi-même et de prendre le vêtement. Cependant, certains disent : « Bien qu'il n'y ait pas d'offense par cette règle de formation, il y a une dukkaṭa pour celui qui touche le corps d'une femme ».

๑๓๘. กุสํ สงฺกาเมตฺวาติ กุสํ ปริวตฺเตตฺวา. กูฏมานกูฏกหาปณาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน ตุลากูฏกํสกูฏวญฺจนาทึ สงฺคณฺหาติ. ตตฺถ [Pg.161] กูฏมานํ หทยเภทสิขาเภทรชฺชุเภทวเสน ติวิธํ โหติ. ตตฺถ หทยนฺติ นาฬิอาทิมานภาชนานํ อพฺภนฺตรํ, ตสฺส เภโท ฉิทฺทกรณํ หทยเภโท, โส สปฺปิเตลาทิมินนกาเล ลพฺภติ. ตานิ หิ คณฺหนฺโต เหฏฺฐาฉิทฺเทน มาเนน ‘‘สณิกํ อาสิญฺจา’’ติ วตฺวา อนฺโตภาชเน พหุํ ปคฺฆราเปตฺวา คณฺหาติ, ททนฺโต ฉิทฺทํ ปิธาย สีฆํ ปูเรตฺวา เทติ. สิขาเภโท ติลตณฺฑุลาทิมินนกาเล ลพฺภติ. ตานิ หิ คณฺหนฺโต สณิกํ สิขํ อุสฺสาเปตฺวา คณฺหาติ, เทนฺโต เวเคน ปูเรตฺวา สิขํ ฉินฺทนฺโต เทติ. รชฺชุเภโท เขตฺตวตฺถุมินนกาเล ลพฺภติ. เขตฺตาทึ มินนฺตา หิ อมหนฺตมฺปิ มหนฺตํ กตฺวา มินนฺติ, มหนฺตมฺปิ อมหนฺตํ. กูฏกหาปโณ ปากโฏเยว.

138. « Kusaṃ saṅkāmetvāti » signifie déplacer le sort. Par l'expression « kūṭamāna-kūṭakahāpaṇādīhī » (par de fausses mesures, de fausses monnaies, etc.), le mot « ādi » (etc.) englobe la fraude à la balance, la fraude au bol d’or, ainsi que d'autres formes de tromperies. Parmi celles-ci, la mesure frauduleuse (kūṭamāna) est de trois sortes selon qu'il s'agit de la perforation du fond (hadayabheda), de l'arasement du sommet (sikhābheda) ou de la manipulation de la corde d'arpentage (rajjubhedo). Ici, « hadaya » désigne l'intérieur des récipients de mesure tels que la nāḷi ; sa « rupture » (bhedo) consiste à y pratiquer un orifice : c'est le hadayabheda. On le rencontre lors de la mesure de substances comme le beurre clarifié ou l'huile. En effet, celui qui reçoit, utilisant une mesure percée au fond, dit : « Verse doucement », et fait ainsi couler une grande quantité à l'intérieur du récipient tout en recevant. Celui qui donne ferme l'orifice et donne après avoir rempli rapidement. L'arasement du sommet (sikhābheda) se rencontre lors de la mesure de graines comme le sésame ou le riz. Celui qui reçoit élève doucement le tas au-dessus du bord pour recevoir, tandis que celui qui donne remplit rapidement et donne en rasant le tas. La manipulation de la corde (rajjubhedo) se rencontre lors de l'arpentage des terres et des propriétés. En mesurant les champs, les arpenteurs mesurent en faisant paraître grand ce qui n'est pas grand, ou petit ce qui est grand. Quant à la fausse monnaie (kūṭakahāpaṇa), son caractère frauduleux est notoire.

ตุลากูฏํ ปน รูปกูฏํ องฺคกูฏํ คหณกูฏํ ปฏิจฺฉนฺนกูฏนฺติ จตุพฺพิธํ โหติ. ตตฺถ รูปกูฏํ นาม ทฺเว ตุลา สรูปา กตฺวา คณฺหนฺโต มหติยา คณฺหาติ, ททนฺโต ขุทฺทิกาย เทติ. องฺคกูฏํ นาม คณฺหนฺโต ปจฺฉาภาเค หตฺเถน ตุลํ อกฺกมติ, ททนฺโต ปุพฺพภาเค อกฺกมติ. คหณกูฏํ นาม คณฺหนฺโต มูเล รชฺชุํ คณฺหาติ, ททนฺโต อคฺเค. ปฏิจฺฉนฺนกูฏํ นาม ตุลํ สุสิรํ กตฺวา อนฺโต อยจุณฺณํ ปกฺขิปิตฺวา คณฺหนฺโต ตํ ปจฺฉาภาเค กโรติ, ททนฺโต อคฺคภาเค.

La fraude à la balance (tulākūṭaṃ) est de quatre sortes : la fraude par l'apparence (rūpakūṭaṃ), la fraude par le membre (aṅgakūṭaṃ), la fraude par la prise (gahaṇakūṭaṃ) et la fraude par dissimulation (paṭicchannakūṭaṃ). Parmi celles-ci, la fraude par l'apparence consiste à fabriquer deux balances d'aspect identique : pour recevoir, on utilise la grande balance, et pour donner, on utilise la petite. La fraude par le membre consiste à presser la balance avec la main sur la partie arrière lors de la réception, et sur la partie avant lors de la distribution. La fraude par la prise consiste à tenir la corde de la balance à sa base pour recevoir, et à son extrémité pour donner. La fraude par dissimulation consiste à évider le fléau de la balance pour y introduire de la limaille de fer : pour recevoir, on déplace cette limaille vers la partie arrière, et pour donner, vers la partie avant.

กํโส วุจฺจติ สุวณฺณปาติ, ตาย วญฺจนํ กํสกูฏํ. กถํ? เอกํ สุวณฺณปาตึ กตฺวา อญฺญา ทฺเว ติสฺโส โลหปาติโย สุวณฺณวณฺณา กโรนฺติ, ตโต ชนปทํ คนฺตฺวา กิญฺจิเทว อฑฺฒํ กุลํ ปวิสิตฺวา ‘‘สุวณฺณภาชนานิ กิณถา’’ติ วตฺวา อคฺเฆ ปุจฺฉิเต สมคฺฆตรํ ทาตุกามา โหนฺติ. ตโต เตหิ ‘‘กถํ อิเมสํ สุวณฺณภาโว ชานิตพฺโพ’’ติ วุตฺเต ‘‘วีมํสิตฺวา คณฺหถา’’ติ สุวณฺณปาตึ ปาสาเณ ฆํสิตฺวา สพฺพปาติโย ทตฺวา คจฺฉนฺติ.

Le terme « kaṃsa » désigne un plat en or ; la tromperie effectuée au moyen de celui-ci est la fraude au bol (kaṃsakūṭaṃ). Comment se pratique-t-elle ? On fabrique un plat en or véritable, tandis que deux ou trois autres plats en cuivre sont façonnés pour avoir l'apparence de l'or. Ensuite, se rendant dans une province, les fraudeurs entrent dans une famille quelque peu aisée et disent : « Achetez des récipients en or ». Lorsque le prix est demandé, ils se montrent disposés à les céder à un prix très modéré. Puis, quand les acheteurs demandent : « Comment peut-on vérifier la nature de l'or de ces plats ? », ils répondent : « Examinez-les avant d'acheter ». Ils frottent alors le plat en or véritable sur une pierre de touche, puis, après avoir remis tous les plats (y compris les faux), ils s'en vont.

วญฺจนํ นาม เตหิ เตหิ อุปาเยหิ ปเรสํ วญฺจนํ. ตตฺริทเมกํ วตฺถุ – เอโก กิร ลุทฺทโก มิคญฺจ มิคโปตกญฺจ คเหตฺวา อาคจฺฉติ. ตเมโก ธุตฺโต ‘‘กึ, โภ, มิโค อคฺฆติ, กึ มิคโปตโก’’ติ อาห. ‘‘มิโค ทฺเว กหาปเณ, มิคโปตโก เอก’’นฺติ จ วุตฺเต เอกํ กหาปณํ ทตฺวา มิคโปตกํ คเหตฺวา โถกํ คนฺตฺวา นิวตฺโต ‘‘น เม, โภ, มิคโปตเกน อตฺโถ, มิคํ เม เทหี’’ติ อาห. เตน หิ ทฺเว กหาปเณ เทหีติ. โส อาห – ‘‘นนุ, โภ, มยา ปฐมํ เอโก กหาปโณ [Pg.162] ทินฺโน’’ติ? ‘‘อาม ทินฺโน’’ติ. ‘‘อิมํ มิคโปตกํ คณฺห, เอวํ โส จ กหาปโณ, อยญฺจ กหาปณคฺฆนโก มิคโปตโกติ ทฺเว กหาปณา ภวิสฺสนฺตี’’ติ. โส ‘‘การณํ วทตี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา มิคโปตกํ คเหตฺวา มิคํ อทาสีติ.

La tromperie (vañcanaṃ) consiste à duper autrui par divers stratagèmes. En voici un exemple : un chasseur arrivait, dit-on, emportant un grand cerf et un faon. Un certain fripon lui dit : « Hé, l'ami ! Combien vaut le cerf et combien vaut le faon ? ». Le chasseur répondit : « Le cerf vaut deux kahāpaṇas et le faon en vaut un ». Le fripon donna un kahāpaṇa, prit le faon, s'éloigna un peu, puis revint et dit : « L'ami, je n'ai que faire du faon, donne-moi le cerf ». Le chasseur dit : « Dans ce cas, donne-moi deux kahāpaṇas ». Le fripon répliqua : « Mais, l'ami, ne t'ai-je pas déjà donné un kahāpaṇa ? ». « Oui, tu l'as donné », répondit le chasseur. « Alors reprends ce faon ; ainsi, il y a ce kahāpaṇa déjà payé, et ce faon qui vaut un kahāpaṇa, ce qui fera deux kahāpaṇas ». Le chasseur, pensant qu'il disait vrai, reprit le faon et lui remit le grand cerf.

พลสาติ พเลน. ปนฺถฆาต-คฺคหเณน หิมวิปราโมสคุมฺพวิปราโมสาปิ สงฺคหิตา. ตตฺถ ยํ หิมปาตสมเย หิเมน ปฏิจฺฉนฺนา หุตฺวา มคฺคปฺปฏิปนฺนํ ชนํ มูสนฺติ, อยํ หิมวิปราโมโส. ยํ คุมฺมาทีหิ ปฏิจฺฉนฺนา ชนํ มูสนฺติ, อยํ คุมฺพวิปราโมโส.

« Balasā » signifie par la force. Sous le terme de brigandage (panthaghāta), sont aussi incluses la spoliation par la neige (himaviparāmoso) et la spoliation par les fourrés (gumbaviparāmoso). Parmi celles-ci, lorsque des voleurs se dissimulent grâce à la neige à la saison des neiges pour dépouiller les voyageurs, c'est la spoliation par la neige. Lorsqu'ils se cachent dans les fourrés et autres buissons pour dépouiller les gens, c'est la spoliation par les fourrés.

อุทฺธาเรเยว ปาราชิกนฺติ ‘‘สเจ สาฏโก ภวิสฺสติ, คณฺหิสฺสามี’’ติ ปริกปฺปสฺส ปวตฺตตฺตา สาฏกสฺส จ ตตฺถ สพฺภาวโต. ปทวาเรน กาเรตพฺโพติ ภูมิยํ อนิกฺขิปิตฺวาว วีมํสิตตฺตา วุตฺตํ. ปริยุฏฺฐิโตติ อนุพทฺโธ. ทิสฺวา หฏตฺตา ปริกปฺปาวหาโร น ทิสฺสตีติ อิมินา ปริกปฺปาวหารสฺส อสมฺภวํ ทสฺเสนฺโต มหาปจฺจริอาทีสุ วุตฺตสฺส อยุตฺตภาวํ วิภาเวติ. มหาอฏฺฐกถายนฺติอาทินา ปน ปริกปฺปาวหารสมฺภวํ ปาฬิยา สํสนฺทนภาวญฺจ วิภาเวนฺโต มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตเมว สุวุตฺตนฺติ ทีเปติ. เตเนว มาติกาฏฺฐกถายมฺปิ มหาอฏฺฐกถานโยว ทสฺสิโต.

L'expression « Uddhāreyeva pārājikaṃ » (il y a défaite dès le soulèvement) s'applique parce que l'intention est formulée ainsi : « S'il y a là un vêtement, je le prendrai », et que le vêtement s'y trouve effectivement. « Padavārena kāretabboti » signifie que cela a été dit parce que l'objet a été examiné sans avoir été reposé sur le sol. « Pariyuṭṭhito » signifie poursuivi. Par les mots « parce qu'il a été emporté après avoir été vu, le vol par intention conditionnelle n'apparaît pas », l'auteur montre l'impossibilité d'un vol par intention conditionnelle dans ce cas précis, et explique ainsi le caractère inapproprié de ce qui est dit dans le Mahāpaccarī et d'autres commentaires. Cependant, avec l'expression « Mahāaṭṭhakathāyanti », il explique la possibilité du vol par intention conditionnelle et sa conformité avec le texte canonique (Pāḷi), démontrant que ce qui est dit dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā) est ce qui est le mieux formulé. C'est pour cette raison que dans le commentaire de la Mātikā également, seule la méthode du Grand Commentaire a été exposée.

เกจีติ มหาอฏฺฐกถายเมว เอกจฺเจ อาจริยา. มหาปจฺจริยํ ปนาติ ปน-สทฺโท เกจิวาทโต มหาปจฺจริวาทสฺส วิเสสสนฺทสฺสนตฺโถ. เตน เกจิวาโท มหาปจฺจริวาเทนปิ น สเมตีติ ทสฺเสติ. มหาอฏฺฐกถานโย เอว จ มหาปจฺจริวาเทนปิ สํสนฺทนโต ยุตฺตตโรติ วิภาเวติ.

« Kecī » se réfère à certains enseignants au sein même du Grand Commentaire. Dans l'expression « Mahāpaccariyaṃ pana », le mot « pana » sert à montrer la distinction entre l'avis du Mahāpaccarī et celui de « certains » (kecivāda). Par là, il montre que l'avis de « certains » ne concorde pas non plus avec celui du Mahāpaccarī. Il explique enfin que la méthode du Grand Commentaire est la plus juste, car elle concorde même avec l'avis du Mahāpaccarī.

อลงฺการภณฺฑนฺติ องฺคุลิมุทฺทิกาทิ อลงฺการภณฺฑํ. กุสํ ปาเตตฺวาติ วิลีวมยํ วา ตาลปณฺณมยํ วา กตสญฺญาณํ ยํ กิญฺจิ กุสํ ปาเตตฺวา. สมคฺฆตรนฺติ อปฺปคฺฆตรํ. ปรโกฏฺฐาสโต กุเส อุทฺธเฏปิ น ตาว กุสสฺส ปริวตฺตนํ ชาตนฺติ วุตฺตํ ‘‘อุทฺธาเร รกฺขตี’’ติ. สิเวยฺยกนฺติ สิวิรฏฺเฐ ชาตํ.

« Alaṅkārabhaṇḍaṃ » désigne les objets de parure tels que les bagues et autres ornements. « Kusaṃ pātetvā » signifie jeter un sort (marqueur) fait de lattes de bambou ou de feuilles de palmier ayant servi de signe de reconnaissance. « Samagghataraṃ » signifie à moindre prix. Il est dit « il est préservé lors du soulèvement » car, même si les sorts (marques) ont été retirés de la part d'autrui, l'échange effectif des parts n'a pas encore eu lieu. « Siveyyakaṃ » signifie produit dans le royaume de Sivi.

๑๓๙. ชนฺตาฆรวตฺถุสฺมึ ยสฺมา อานนฺทตฺเถโร ตตฺถ อนาปตฺติภาวํ ชานาติ, ตสฺมา ‘‘ตสฺส กุกฺกุจฺจํ อโหสี’’ติ น วุตฺตํ. ยสฺมา จ สยํ ภควโต นาโรเจสิ, ตสฺมา ‘‘อาโรเจสี’’ติ เอกวจนํ น วุตฺตํ.

139. Concernant l'affaire de l'étuve (jantāghara), puisqu'Ananda Thera savait qu'il n'y avait pas de faute en l'espèce, il n'est pas dit « il en eut du remords ». Et parce qu'il n'en a pas informé lui-même le Béni, l'expression au singulier « il informa » n'a pas été employée.

๑๔๐. วิฆาสนฺติ [Pg.163] ขาทิตาวเสสํ อุจฺฉิฏฺฐํ วา. กปฺปิยํ การาเปตฺวาติ ปจาเปตฺวา. อตฺตคุตฺตตฺถายาติ ตํนิมิตฺตอุปทฺทวโต อตฺตานํ รกฺขณตฺถาย. ชิฆจฺฉาภิภูตา หิ สีหาทโย อตฺตนา ขาทิยมานํ คณฺหนฺตานํ อนตฺถมฺปิ กเรยฺยุํ. ปรานุทฺทยตายาติ สีหาทีสุ ปรสตฺเตสุ อนุกมฺปาย. ชิฆจฺฉาวิโนทนตฺถญฺหิ เตหิ ขาทิยมานํ เต ปลาเปตฺวา คณฺหโต เตสุ อนุกมฺปา นาม น ภวิสฺสติ.

140. « Vighāsa » désigne les restes de nourriture ou ce qui a été laissé après avoir mangé. « Kappiyaṃ kārāpetvā » signifie en le faisant cuire. « Attaguttatthāyā » signifie pour se protéger soi-même des dangers causés par cela. En effet, des animaux tels que les lions, accablés par la faim, pourraient nuire à ceux qui leur enlèveraient ce qu'ils sont en train de manger. « Parānuddayatāyā » signifie par compassion envers les autres êtres, comme les lions. Car si l'on prend ce qu'ils mangent après les avoir fait fuir pour apaiser sa propre faim, il n'y aura pas de compassion envers eux.

๑๔๑. เตกฏุลยาคุวตฺถุมฺหิ วิยาติ มุสาวาทสามญฺญโต วุตฺตํ. อาณตฺเตหีติ สมฺมเตน อาณตฺเตหิ. อาณตฺเตนาติ สามิเกหิ อาณตฺเตน. อปรสฺส ภาคํ เทหีติ อสนฺตํ ปุคฺคลํ ทสฺเสตฺวา คหิตตฺตา ‘‘ภณฺฑเทยฺย’’นฺติ วุตฺตํ. อญฺเญนาติ ยถาวุตฺเตหิ สมฺมตาทีหิ จตูหิ อญฺเญน. ‘‘อปรมฺปิ ภาคํ เทหี’’ติ วุตฺเตปิ สงฺฆสนฺตกตฺตา อมูลกเมว คหิตนฺติ ‘‘อุทฺธาเรเยว ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ. อิตเรหิ ทียมานนฺติ สมฺมเตน, เตน อาณตฺเตน วา ทียมานํ. เอวํ คณฺหโตติ ‘‘อปรมฺปิ ภาคํ เทหี’’ติ วตฺวา วา กูฏวสฺสานิ คเณตฺวา วา คณฺหโต. สุทินฺนนฺติ เหฏฺฐา สามิเกน, เตน อาณตฺเตน วา ทียมานํ คิหิสนฺตกํ ‘‘อปรสฺส ภาคํ เทหี’’ติ วตฺวา คณฺหโต อปรสฺส อภาวโต สามิสนฺตกเมว โหตีติ ภณฺฑเทยฺยํ ชาตํ. อิธ ปน เตหิ เอวํ ทียมานํ ‘‘อปรมฺปิ ภาคํ เทหีติ วตฺวา วา กูฏวสฺสานิ คเณตฺวา วา คณฺหโต เทหี’’ติ วุตฺตตฺตา อญฺญาตกวิญฺญตฺติมตฺตํ ฐเปตฺวา เนว ปาราชิกํ น ภณฺฑเทยฺยนฺติ สุทินฺนเมว โหติ.

141. Dans le cas de la bouillie aux trois marmites (Tekaṭulayāgu), le terme « comme » est employé en raison de la généralité du mensonge. « Par ceux qui sont commandés » signifie par ceux qui sont désignés par consentement. « Par celui qui est commandé » signifie par celui qui est commandé par les propriétaires. Puisqu'on a pris l'article en montrant une personne inexistante en disant « donne la part d'un autre », cela est qualifié de « restitution de biens » (bhaṇḍadeyya). « Par un autre » signifie par une personne autre que les quatre mentionnées, comme le délégué. Même s'il est dit « donne aussi la part d'un autre », comme cela appartient au Sangha, cela a été pris sans fondement réel, d'où la mention « il doit être contraint au remboursement selon la valeur des biens dès le prélèvement ». « Donné par les autres » signifie donné par le délégué ou par celui qu'il a commandé. Pour celui qui prend ainsi, soit en demandant la part d'un autre, soit en comptant de fausses années d'ancienneté, c'est considéré comme « bien donné » (sudinna) par le propriétaire ou son délégué ci-dessous ; toutefois, prendre le bien d'un laïc en demandant la part d'un autre alors que cet autre n'existe pas revient au propriétaire initial, d'où l'obligation de restitution. Mais ici, puisqu'il est dit « donne » à celui qui prend en demandant la part d'un autre ou en falsifiant l'ancienneté pour ce qui est ainsi donné par eux, mis à part le fait de solliciter auprès de personnes non apparentées (aññātakaviññatti), il n'y a ni Pārājika ni obligation de restitution ; c'est simplement un bien dûment donné.

๑๔๒-๓. ปริกฺขารวตฺถูสุ วุตฺตปริกฺขารสฺส เหฏฺฐา วุตฺตภณฺฑสฺส จ โก วิเสโส? ยํ ปริโภคโยคฺคํ อาภรณาทิรูปํ อกตฺวา ยถาสภาวโต ฐปิตํ, ตํ ภณฺฑํ. ยํ ปน ตถา กตฺวา ปริภุญฺชิตุํ อนุจฺฉวิกากาเรน ฐปิตํ อาภรณาทิกํ, ตํ ปริกฺขารนฺติ เวทิตพฺพํ.

Dans les cas des objets de nécessité (parikkhāra), quelle est la différence entre le « matériel » (parikkhāra) mentionné et le « bien » (bhaṇḍa) mentionné ci-dessous ? Ce qui est apte à l'usage, comme des ornements ou autres, mais qui n'a pas été ainsi façonné et reste dans son état naturel, est appelé « bien ». En revanche, ce qui a été façonné pour l'usage et disposé de manière appropriée, comme des ornements et autres, doit être compris comme « matériel ».

๑๔๔-๑๔๖. สงฺกาเมตฺวาติ ฐิตฏฺฐานโต อปเนตฺวา. ถวิกนฺติ อุปาหนตฺถวิกาทิ ยํกิญฺจิ ถวิกํ. อาหราเปนฺเตสุ ภณฺฑเทยฺยนฺติ ‘‘คหิเต อตฺตมโน โหตี’’ติ (มหาว. ๓๕๖) วจนโต อนตฺตมนสฺส สนฺตกํ คหิตมฺปิ [Pg.164] ปุน ทาตพฺพเมวาติ วุตฺตํ. ‘‘สมฺมุขีภูเตหิ ภาเชตพฺพ’’นฺติ (มหาว. ๓๗๙) วจนโต ภาชนียภณฺฑํ อุปจารสีมฏฺฐานํเยว ปาปุณาตีติ อาห ‘‘อุปจารสีมายํ ฐิตสฺเสว คเหตุํ วฏฺฏตี’’ติ.

« En déplaçant » signifie en ôtant de l'endroit initial. « Un sac » désigne n'importe quel sac, comme un sac à chaussures ou autre. Concernant la restitution de biens pour ceux qui font apporter quelque chose, selon le passage « une fois l'objet pris, il est satisfait » (Mahāvagga), il est dit que même si l'on a pris ce qui appartient à quelqu'un qui n'est pas satisfait, cela doit être rendu. Selon le passage « cela doit être partagé par ceux qui sont présents », les biens distribuables ne reviennent qu'à celui qui se trouve dans l'enceinte de proximité (upacārasīma) ; c'est pourquoi il est dit : « il convient de ne prendre que pour celui qui se tient dans l'enceinte de proximité ».

๑๔๘-๙. ‘‘ภณฺฑเทยฺยนฺติ อุภินฺนํ สาลยภาเว สติ โจรสฺส วา สามิกสฺส วา สมฺปตฺตสฺส กสฺสจิ ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. เอเสว นโยติ ปํสุกูลสญฺญาย คหิเต ภณฺฑเทยฺยํ, เถยฺยจิตฺเตน ปาราชิกนฺติ อตฺโถ. คาเมสูติ คามิเกสุ มนุสฺเสสุ. คาม-คฺคหเณน เหตฺถ คามฏฺฐา วุตฺตา. วุฏฺฐหนฺเตสูติ คามํ ฉฑฺเฑตฺวา ปลายนฺเตสุ. ปุน อาวสนฺเต ชนปเทติ ชานปทิเกสุ ปุน อาคนฺตฺวา วสนฺเตสุ.

On dit : « La restitution de biens signifie que s'il y a un lien d'attachement pour les deux parties, il convient de le donner soit au voleur, soit au propriétaire qui se présente, à n'importe lequel d'entre eux ». La même règle s'applique : si l'objet est pris avec la perception qu'il est abandonné (paṃsukūla), il y a restitution de biens ; s'il est pris avec l'intention de voler, c'est un Pārājika. « Dans les villages » signifie parmi les habitants des villages. Par le terme « village », on désigne ici les résidents du village. « Lorsqu'ils s'en vont » signifie lorsqu'ils abandonnent le village pour s'enfuir. « Dans une région de nouveau habitée » signifie quand les gens du pays reviennent y demeurer.

อวิเสเสน วุตฺตนฺติ ‘‘สอุสฺสาหา วา นิรุสฺสาหา วา’’ติ วิเสสํ อปรามสิตฺวา สามญฺญโต วุตฺตํ. น หิ กติปยานํ อนุสฺสาเห สติ สงฺฆิกํ อสงฺฆิกํ โหตีติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. สอุสฺสาหมตฺตเมว ปมาณนฺติ สามิกานํ ปริจฺฉินฺนภาวโต วุตฺตํ. ตโตติ คณสนฺตกโต ปุคฺคลสนฺตกโต วา. เสนาสนตฺถาย นิยมิตนฺติ อิทํ นิทสฺสนมตฺตํ, จตูสุ ปจฺจเยสุ ยสฺส กสฺสจิ อตฺถาย นิยมิเตปิ วุตฺตนยเมว. อิสฺสรวตายาติ ปรํ อาปุจฺฉิตฺวา วา อนาปุจฺฉิตฺวา วา ทาตพฺพกิจฺจํ นตฺถิ, อยเมเวตฺถ ปมาณนฺติ เอวํ อตฺตโน อิสฺสรภาเวน. อคฺเฆน กาเรตพฺโพติ อคฺฆานุรูปํ ทุกฺกเฏน ถุลฺลจฺจเยน วา กาเรตพฺโพ. อิสฺสรวตาย ปริภุญฺชโต คีวาติ น เกวลํ เอตฺเถว คีวา, เหฏฺฐา กุลสงฺคหตฺถาย อิสฺสรวตาย วา ทินฺเนปิ คีวาเยว. สุขาทิตเมวาติ อนฺโตวิหาเร นิสีทิตฺวา ฆณฺฏิปฺปหรณาทิวุตฺตวิธานสฺส กตตฺตา สุขาทิตํ. สงฺฆิกญฺหิ เวภงฺคิยภณฺฑํ อนฺโตวิหาเร วา พหิสีมาย วา โหตุ, พหิสีมายํ ฐิเตหิ อปโลเกตฺวา ภาเชตุํ น วฏฺฏติ, อุภยตฺถ ฐิตมฺปิ ปน อนฺโตสีมายํ ฐิเตหิ อปโลเกตฺวา ภาเชตุํ วฏฺฏติเยว. เตเนว ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ ‘‘วิหาเรเยว นิสีทิตฺวา เอวํ กตตฺตา สุขาทิตนฺติ อาหา’’ติ. อยญฺจ อตฺโถ วสฺสูปนายิกกฺขนฺธกฏฺฐกถายํ อาวิ ภวิสฺสติ.

« Dit sans distinction » signifie énoncé de manière générale sans spécifier s'ils font des efforts ou non. L'intention ici est que le manque d'effort de quelques individus ne transforme pas un bien du Sangha en bien non-communautaire. « Le simple fait de faire effort est la mesure » est dit en raison du nombre limité des propriétaires. « De là » signifie de ce qui appartient à un groupe ou à un individu. « Destiné à l'hébergement » n'est qu'un exemple ; la règle est la même pour n'importe lequel des quatre requisites. « Par autorité propre » signifie qu'il n'y a aucune obligation de donner après avoir consulté ou sans avoir consulté autrui, le propre pouvoir de décision étant la mesure. « Il doit être sanctionné selon la valeur » signifie qu'il doit être puni par une faute de Dukkaṭa ou de Thullaccaya selon la valeur. « Une gīvā (pénitence) pour celui qui utilise par autorité propre » : la gīvā ne s'applique pas qu'ici, elle s'applique aussi ci-dessous quand on donne par autorité propre pour favoriser une famille. « Bien consommé » signifie consommé avec satisfaction car on a suivi les procédures, comme sonner la cloche en étant assis dans le monastère. Qu'un bien distribuable du Sangha soit dans le monastère ou hors des limites, il ne convient pas à ceux hors limites de le partager sans autorisation. Mais s'il est présent aux deux endroits, il convient à ceux dans les limites de le partager avec autorisation. C'est pourquoi il est dit dans les trois commentaires : « parce qu'on a agi ainsi en siégeant dans le monastère même, il a dit : bien consommé ». Ce sens sera clarifié dans le commentaire du Vassūpanāyika Khandhaka.

๑๕๐. วุตฺตวาทกวตฺถูสุ ปาฬิยํ ยุคสาฏกนฺติ สาฏกยุคํ. ตุลนฺติ ปลสตํ. โทณนฺติ โสฬสนาฬิมตฺตํ. ปริจฺเฉทํ ปน กตฺวาติ ยตฺตกํ [Pg.165] อิจฺฉิตํ, ตตฺตกํ อคฺฆวเสน วา จีวราทิปจฺจยวเสน วา ปริจฺเฉทํ กตฺวา. อุปารมฺภาติ ‘‘ภทนฺตา อปริจฺเฉทํ กตฺวา วทนฺตี’’ติ เอวํ โทสาโรปนโต.

150. Dans les cas de disputes verbales, « yugasāṭaka » dans le Canon signifie une paire de robes. « Tula » signifie cent palas. « Doṇa » équivaut à seize nāḷis. « Ayant fait une délimitation » signifie ayant fixé une limite par la valeur ou par les articles comme la robe, selon le désir. « Critiques » (upārambha) désigne une imputation de faute, telle que : « les vénérables parlent sans fixer de limites ».

๑๕๓. ฉาตชฺฌตฺตนฺติ ชิฆจฺฉาทุกฺเขน ปีฬิตอตฺตสนฺตานํ. ธนุกนฺติ ขุทฺทกธนุกํ. พทฺโธ โหตีติ ติริยํ พทฺโธ โหติ. สุนขทฏฺฐนฺติ สามิเกหิ วิสฺสชฺชิตสุนเขน คหิตํ. ยฏฺฐิยา สห ปาเตตีติ สูกรสฺส อาคมนโต ปุเรตรเมว ตตฺถ อพชฺฌนตฺถาย ปาเตติ. มทฺทนฺโต คจฺฉติ, ภณฺฑเทยฺยนฺติ เอกสูกรคฺฆนกํ ภณฺฑํ ทาตพฺพํ. น หิ เตน มคฺเคน คจฺฉนฺตา สพฺเพว สูกรา เตน ปาเสน พชฺฌนฺติ, เอโกเยว ปฐมตรํ คจฺฉนฺโต พชฺฌติ, ตสฺมา เอกสูกรคฺฆนกํ ภณฺฑํ ทาตพฺพํ. ปจฺฉา คจฺฉตีติ เตน กตปโยเคน อคนฺตฺวา ปจฺฉา สยเมว คจฺฉติ. เหฏฺฐา วุตฺเตสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เอเสว นโย. อุทฺธริตฺวา ฉฑฺเฑตีติ ปุเรตรเมว อุทฺธริตฺวา ฉฑฺเฑติ. วิหารภูมิยนฺติ วิหารสามนฺตา อรญฺญปฺปเทเส. รกฺขํ ยาจิตฺวาติ ราชราชมหามตฺตาทีนํ สนฺติกํ คนฺตฺวา อนุทฺทิสฺส รกฺขํ ยาจิตฺวา.

153. « Affamé intérieurement » signifie le corps affligé par la souffrance de la faim. « Un arc » désigne un petit arc. « Est lié » signifie lié transversalement. « Mordu par un chien » signifie saisi par un chien lâché par ses maîtres. « Il le fait tomber avec un bâton » signifie qu'il le fait tomber avant l'arrivée du porc pour empêcher qu'il ne s'y empêtre. « S'il l'écrase en passant, restitution de biens » : un bien de la valeur d'un porc doit être rendu. En effet, tous les porcs passant par là ne se prennent pas au piège ; seul le premier arrivé s'y empêtre. C'est pourquoi on rend la valeur d'un seul porc. « Il passe après » signifie qu'il arrive après l'effort fourni et passe de lui-même. Dans les cas similaires cités plus bas, la logique est la même. « Il le retire et le jette » signifie qu'il le retire et s'en débarrasse préalablement. « Sur le terrain du monastère » signifie dans la zone forestière aux abords du monastère. « Ayant demandé protection » signifie s'être rendu auprès du roi ou des ministres pour demander une protection générale.

กุมีนมุขนฺติ กุมีนสฺส อนฺโต มจฺฉานํ ปวิสนมุขํ. คุมฺเพ ขิปติ, ภณฺฑเทยฺยเมวาติ กุมีนสฺส อนฺโต ปวิสิตพฺพานํ มจฺฉานํ อคฺเฆน ภณฺฑเทยฺยํ.

« L'ouverture de la nasse » est l'entrée par laquelle les poissons pénètrent dans la nasse. « S'il la jette dans un buisson, restitution de biens » : une restitution de biens correspondant à la valeur des poissons devant entrer dans la nasse est requise.

๑๕๖. วีสตึสาทิวเสน ปริจฺฉินฺนา ภิกฺขู เอตฺถาติ ปริจฺฉินฺนภิกฺขุกํ. เถรานนฺติ อาคนฺตุกตฺเถรานํ. เตสมฺปีติ อาวาสิกภิกฺขูนมฺปิ. ปริโภคตฺถายาติ สงฺฆิกปริโภควเสน ปริภุญฺชนตฺถาย. คหเณติ ปาฐเสโส ทฏฺฐพฺโพ. ยตฺถาติ ยสฺมึ อาวาเส. อญฺเญสํ อตฺถิภาวนฺติ อญฺเญสํ อาคนฺตุกภิกฺขูนํ อตฺถิภาวํ. ตตฺถาติ ตาทิเส อาวาเส. ภาเชตฺวา ขาทนฺตีติ อาคนฺตุกานมฺปิ สมฺปตฺตานํ ภาเชตฺวา ขาทนฺตีติ อธิปฺปาโย. จตูสุ ปจฺจเยสุ สมฺมา อุปเนนฺตีติ อมฺพผลาทีนิ วิกฺกิณิตฺวา จีวราทีสุ จตูสุ ปจฺจเยสุ สมฺมา อุปเนนฺติ. จีวรตฺถาย นิยเมตฺวา ทินฺนาติ ‘‘อิเมสํ รุกฺขานํ ผลานิ วิกฺกิณิตฺวา จีวเรสุเยว อุปเนตพฺพานิ, น ภาเชตฺวา ขาทิตพฺพานี’’ติ เอวํ นิยเมตฺวา ทินฺนา. เตสุปิ อาคนฺตุกา [Pg.166] อนิสฺสราติ ปจฺจยปริโภคตฺถาย นิยเมตฺวา ทินฺนตฺตา ภาเชตฺวา ขาทิตุํ อนิสฺสรา.

156. « Là où les moines sont limités par un nombre tel que vingt, etc. » désigne un cas où les moines sont spécifiés (paricchinnabhikkhukaṃ). « Des Theras » désigne les Theras visiteurs. « Pour eux aussi » inclut également les moines résidents. « Pour l'usage » signifie pour consommer selon l'usage communautaire (saṅghika). Dans l'expression « lors de la prise », le reste du texte doit être compris par déduction. « Où » signifie dans quel monastère. « L'existence des autres » désigne la présence d'autres moines visiteurs. « Là » signifie dans un tel monastère. « Ils partagent et mangent » signifie qu'ils partagent et mangent avec les moines visiteurs qui sont arrivés ; telle est l'intention. « Ils les consacrent dûment aux quatre nécessités » signifie qu'après avoir vendu les fruits de manguiers, etc., ils les emploient correctement pour les quatre nécessités comme les robes, etc. « Donnés spécifiquement pour des robes » signifie qu'ils ont été donnés avec cette restriction : « Après avoir vendu les fruits de ces arbres, ils ne doivent être utilisés que pour des robes, et non être partagés pour être mangés ». Même dans ces cas, les visiteurs n'ont aucun droit de décision (anissarā) ; parce qu'ils ont été donnés spécifiquement pour l'usage des nécessités, ils n'ont pas le pouvoir de les partager pour les manger.

น เตสุ…เป… ฐาตพฺพนฺติ เอตฺถ อาคนฺตุเกหิ เหฏฺฐา วุตฺตนเยน ภาเชตฺวา ขาทิตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. เตสํ กติกาย ฐาตพฺพนฺติ ‘‘ภาเชตฺวา น ขาทิตพฺพ’’นฺติ วา ‘‘เอตฺตเกสุ รุกฺเขสุ ผลานิ คณฺหิสฺสามา’’ติ วา ‘‘เอตฺตกานิ ผลานิ คณฺหิสฺสามา’’ติ วา ‘‘เอตฺตกานํ ทิวสานํ อพฺภนฺตเร คณฺหิสฺสามา’’ติ วา ‘‘น กิญฺจิ คณฺหิสฺสามา’’ติ วา เอวํ กตาย อาวาสิกานํ กติกาย อาคนฺตุเกหิ ฐาตพฺพํ. มหาอฏฺฐกถายํ ‘‘อนิสฺสรา’’ติ วจเนน ทีปิโตเยว อตฺโถ มหาปจฺจริยํ ‘‘จตุนฺนํ ปจฺจยาน’’นฺติอาทินา วิตฺถาเรตฺวา ทสฺสิโต. ปริโภควเสเนวาติ เอตฺถ เอว-สทฺโท อฏฺฐานปฺปยุตฺโต. ปริโภควเสน ตเมว ภาเชตฺวาติ โยเชตพฺพํ. เอตฺถาติ เอตสฺมึ วิหาเร รฏฺเฐ วา. เสนาสนปจฺจยนฺติ เสนาสนญฺจ ตทตฺถาย นิยเมตฺวา ฐปิตญฺจ.

Dans le passage « Pas sur eux... etc... on doit s'en tenir », l'intention est que les visiteurs doivent partager et manger selon la méthode mentionnée plus haut. « On doit s'en tenir à leur accord » signifie que les visiteurs doivent respecter l'accord établi par les résidents, qu'il s'agisse de dire : « Il ne faut pas partager pour manger », ou « Nous prendrons les fruits de tant d'arbres », ou « Nous prendrons tant de fruits », ou « Nous les prendrons dans un délai de tant de jours », ou « Nous ne prendrons rien ». Le sens mis en lumière par le mot « sans autorité » (anissarā) dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā) est exposé en détail dans le Mahāpaccarī par les mots « des quatre nécessités », etc. Dans « uniquement par l'usage » (paribhogavasenevāti), le mot « eva » est employé ici de manière superflue. La construction doit être : « en le partageant uniquement pour l'usage ». « Ici » signifie dans ce monastère ou ce pays. « La nécessité du logement » désigne à la fois le logement et ce qui a été mis de côté spécifiquement à cette fin.

ลามกโกฏิยาติ ลามกํ อาทึ กตฺวา, ลามกเสนาสนโต ปฏฺฐายาติ วุตฺตํ โหติ. เสนาสเนปิ ติณาทีนิ ลามกโกฏิยาว วิสฺสชฺเชตพฺพานิ, เสนาสนปริกฺขาราปิ ลามกโกฏิยาว วิสฺสชฺเชตพฺพา. มูลวตฺถุจฺเฉทํ ปน กตฺวา น อุปเนตพฺพนฺติ อิมินา กึ วุตฺตํ โหตีติ? ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ ตาว อิทํ วุตฺตํ ‘‘สพฺพานิ เสนาสนานิ น วิสฺสชฺเชตพฺพานีติ วุตฺตํ โหตี’’ติ. ลามกโกฏิยา วิสฺสชฺเชนฺเตหิปิ เสนาสนภูมิโย น วิสฺสชฺเชตพฺพาติ อยมตฺโถ วุตฺโต โหตีติ โน ขนฺติ, วีมํสิตฺวา ยํ รุจฺจติ, ตํ คเหตพฺพํ.

Par « de la catégorie inférieure », cela signifie en commençant par le plus médiocre, à partir d'un logis de moindre qualité. Même pour un logis, les éléments comme le chaume doivent être cédés selon la catégorie la plus basse ; les accessoires du logis doivent également être cédés selon la catégorie la plus basse. Que signifie l'expression « mais cela ne doit pas être apporté en détruisant le fonds original » ? Dans les trois traités Gaṇṭhipada, il est dit : « Cela signifie que tous les logis ne doivent pas être cédés. » Même en cédant selon la catégorie la plus basse, les terrains des logis ne doivent pas être cédés : telle est notre position. Après avoir examiné ce qui convient, cela doit être adopté.

ธมฺมสนฺตเกน พุทฺธปูชํ กาตุํ, พุทฺธสนฺตเกน วา ธมฺมปูชํ กาตุํ วฏฺฏติ, น วฏฺฏตีติ? ‘‘ตถาคตสฺส โข เอตํ วาเสฏฺฐ อธิวจนํ ธมฺมกาโย อิติปีติ จ โย โข, วกฺกลิ, ธมฺมํ ปสฺสติ, โส มํ ปสฺสตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๘๗) จ วจนโต วฏฺฏตีติ วทนฺติ. เกจิ ปน ‘‘เอวํ สนฺเต ‘โย, ภิกฺขเว, มํ อุปฏฺฐเหยฺย, โส คิลานํ อุปฏฺฐเหยฺยา’ติ วจนโต พุทฺธสนฺตเกน คิลานสฺสปิ เภสชฺชํ กาตุํ ยุตฺตนฺติ อาปชฺเชยฺย, ตสฺมา น วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ, ตํ อการณํ. น หิ ‘‘โย, ภิกฺขเว, มํ อุปฏฺฐเหยฺย, โส คิลานํ อุปฏฺฐเหยฺยา’’ติ อิมินา อตฺตโน จ คิลานสฺส จ เอกสทิสตา ตทุปฏฺฐานสฺส วา [Pg.167] สมผลตา วุตฺตา. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ ‘‘โย มํ โอวาทานุสาสนีกรเณน อุปฏฺฐเหยฺย, โส คิลานํ อุปฏฺฐเหยฺย, มม โอวาทกรเณน คิลาโน อุปฏฺฐาตพฺโพ’’ติ. ภควโต จ คิลานสฺส จ อุปฏฺฐานํ เอกสทิสนฺติ เอวํ ปเนตฺถ อตฺโถ น คเหตพฺโพ. ตสฺมา ‘‘โย โว, อานนฺท, มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต, โส โว มมจฺจเยน สตฺถา’’ติ วจนโต ‘‘อหญฺจ ปนิทานิ เอโก โอวทามิ อนุสาสามิ, มยิ ปรินิพฺพุเต อิมานิ จตุราสีติ พุทฺธสหสฺสานิ ตุมฺเห โอวทิสฺสนฺติ อนุสาสิสฺสนฺตี’’ติ วุตฺตตฺตา จ พหุสฺสุตํ ภิกฺขุํ ปสํสนฺเตน จ ‘‘โย พหุสฺสุโต, น โส ตุมฺหากํ สาวโก นาม, พุทฺโธ นาม เอส จุนฺทา’’ติ วุตฺตตฺตา ธมฺมครุกตฺตา จ ตถาคตสฺส ปุพฺพนโย เอว ปสตฺถตโรติ อมฺหากํ ขนฺติ.

Est-il permis ou non de faire une offrande au Bouddha avec ce qui appartient au Dhamma, ou une offrande au Dhamma avec ce qui appartient au Bouddha ? Certains disent que c'est permis, en se basant sur les paroles : « C'est une désignation pour le Tathāgata, ô Vāseṭṭha : le corps du Dhamma (Dhammakāya) » et « Celui, Vakkali, qui voit le Dhamma, me voit ». D'autres disent : « S'il en était ainsi, il s'ensuivrait qu'il serait convenable de soigner un malade avec les médicaments appartenant au Bouddha, d'après la parole : 'Moines, celui qui m'assisterait, qu'il assiste le malade' ; par conséquent, ce n'est pas permis. » Cet argument est sans fondement. En effet, par ces mots, le Bouddha n'a pas déclaré l'identité entre lui-même et le malade, ni l'égalité des fruits de cette assistance. Le sens ici est : « Celui qui m'assisterait par la mise en pratique de mes exhortations et instructions, qu'il assiste le malade ; le malade doit être assisté en suivant mon exhortation. » On ne doit pas comprendre que l'assistance au Bienheureux et celle au malade sont identiques. Par conséquent, d'après les paroles : « Le Dhamma et le Vinaya que j'ai enseignés et prescrits seront votre maître après ma disparition », et « Moi seul maintenant je vous exhorte et vous instruis ; quand je serai parvenu au Parinibbāna, ces quatre-vingt-quatre mille textes de Dhamma vous exhorteront et vous instruiront », ainsi que l'éloge du moine érudit : « Celui qui est très instruit n'est pas seulement votre disciple, Cunda, il est comme le Bouddha lui-même », et en raison du respect dû au Dhamma, la méthode précédente concernant le Tathāgata est la plus recommandable : telle est notre position.

ปณฺณํ อาโรเปตฺวาติ ‘‘เอตฺตเกเหว รุกฺเขหิ เอตฺตกเมว คเหตพฺพ’’นฺติ ปณฺณํ อาโรเปตฺวา, ลิขิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. นิมิตฺตสญฺญํ กตฺวาติ สงฺเกตํ กตฺวา. ทารกาติ เตสํ ปุตฺตนตฺตาทโย ทารกา. อญฺเญปิ เย เกจิ โคปกา โหนฺติ, เต สพฺเพปิ วุตฺตา. สพฺพตฺถาปิ คิหีนํ โคปกทาเน ยตฺตกํ โคปกา เทนฺติ, ตตฺตกํ คเหตพฺพํ. สงฺฆิเก ปน ยถาปริจฺเฉทเมว คเหตพฺพนฺติ ทีปิตตฺตา ‘‘อตฺถโต เอก’’นฺติ วุตฺตํ.

« En inscrivant sur une feuille » signifie : « de tant d'arbres, seulement telle quantité doit être prise », en le notant par écrit. « En faisant une marque de reconnaissance » signifie en établissant un signal. « Enfants » désigne leurs fils, petits-fils et autres jeunes donateurs. Tous les autres gardiens, quels qu'ils soient, sont inclus. Dans tous les cas, concernant l'octroi de gardiens par des laïcs, on doit accepter ce que les gardiens donnent. Mais pour les biens du Sangha, on doit accepter selon la délimitation précise ; c'est pourquoi il est dit que « dans le sens, c'est la même chose ».

ตโตติ ยถาวุตฺตอุโปสถาคาราทิกรณตฺถาย ฐปิตทารุสมฺภารโต. อาปุจฺฉิตฺวาติ การกสงฺฆํ อาปุจฺฉิตฺวา. ตํ สพฺพมฺปิ อาหริตฺวาติ อนาปุจฺฉิตฺวาปิ ตาวกาลิกํ อาหริตฺวา. อาหราเปนฺโตติ เอตฺถ อนาหราเปนฺเตปิ ทาตพฺพเมว. อยเมว ภิกฺขุ อิสฺสโรติ เอกสฺส ภิกฺขุโน ปาปุณนฏฺฐานํ, ตโตเยว เสนาสนโต ตสฺส ทาตพฺพํ, น จ โส ตโต อุฏฺฐาเปตพฺโพติ วุตฺตํ โหติ.

« À partir de là » signifie à partir des matériaux de bois déposés pour la construction de la salle d'Uposatha, etc. « Après avoir demandé » signifie après avoir demandé au Sangha responsable. « En apportant tout cela » signifie même sans demander, en l'apportant temporairement. « Celui qui fait apporter » : ici, même s'il ne fait pas apporter, cela doit être donné. « Ce moine seul est le maître » signifie l'emplacement revenant à un seul moine ; c'est à partir de ce logis même que cela doit lui être donné, et il ne doit pas en être expulsé.

‘‘อุทกปูชนฺติ เจติยฏฺฐาเนสุ สิญฺจน’’นฺติ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. วตฺตสีเสนาติ เกวลํ สทฺธาย, น เวตนาทิอตฺถาย. สวตฺถุกนฺติ สห ภูมิยา. ติณมตฺตํ ปน ทาตพฺพนฺติ กสฺมา วุตฺตํ, กึ ตํ ครุภณฺฑํ น โหตีติ? น โหติ. อรกฺขิตอโคปิตฏฺฐาเน หิ วินสฺสกภาเวน ฐิตํ ครุภณฺฑํ น โหติ, ตสฺมา ตาทิสํ สนฺธาย ‘‘ติณมตฺตํ ปน ทาตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ชคฺคิตฺวาติ สํวจฺฉเร สํวจฺฉเร ชคฺคิตฺวา.

Dans les traités Gaṇṭhipada, il est dit : « L'offrande d'eau consiste à arroser les lieux du Cetiya ». « Par pur devoir » signifie par simple foi, et non pour un salaire ou un autre but. « Avec le terrain » signifie incluant le sol. Pourquoi est-il dit qu'une simple poignée d'herbe peut être donnée ? Est-ce parce que ce n'est pas un bien inaliénable (garubhaṇḍa) ? Ce n'en est pas un. En effet, un objet situé dans un lieu non gardé et non protégé, étant dans un état de dépérissement, n'est pas un bien inaliénable ; c'est en référence à un tel cas qu'il est dit qu'une simple poignée d'herbe peut être donnée. « En prenant soin » signifie en prenant soin année après année.

กุฏฺฏนฺติ [Pg.168] เคหภิตฺตึ. ปาการนฺติ ปริกฺเขปปาการํ. ตโตติ ฉฑฺฑิตวิหารโต. ตโต อาหริตฺวา เสนาสนํ กตํ โหตีติ สามนฺตคามวาสีหิ ภิกฺขูหิ ฉฑฺฑิตวิหารโต ทารุสมฺภาราทึ อาหริตฺวา เสนาสนํ กตํ โหติ.

« Kuṭṭa » désigne le mur d'une maison. « Pākāra » désigne le mur d'enceinte. « Tato » signifie « du monastère abandonné ». La phrase « Ayant apporté de là, un siège et un lit ont été confectionnés » signifie que les moines résidant dans les villages voisins ont apporté des matériaux de bois et autres du monastère abandonné pour confectionner des sièges et des lits.

๑๕๗. จตุภาคอุทกสมฺภินฺเนติ จตุตฺถภาเคน อุทเกน สมฺภินฺเน. โอทนภาชนียวตฺถุสฺมินฺติ ‘‘เทหิ อปรสฺส ภาค’’นฺติ อาคตวตฺถุสฺมึ.

157. « Catubhāgaudakasambhinne » signifie mélangé avec une quatrième partie d'eau. « Odanabhājanīyavatthusminti » fait référence à un cas concernant la distribution du riz bouilli, où il est dit : « Donne une part à l'autre ».

๑๕๙. อยฺยา อตฺตนา กาตุํ ยุตฺตมฺปิ น กโรนฺติ, อติวิย ถทฺธาติ ปสาทํ ภินฺทิตฺวา จิตฺเตน กุปฺปนฺติ, ตสฺมา ‘‘ปสาทานุรกฺขณตฺถายา’’ติ วุตฺตํ. อิทฺธึ ปฏิสํหรีติ อิทฺธึ วิสฺสชฺเชสิ. สกฏฺฐาเนเยว อฏฺฐาสีติ อิทฺธิยา วิสฺสชฺชิตตฺตา เอว ‘‘ปาสาโท ปุน อาคจฺฉตู’’ติ อนธิฏฺฐิเตปิ สยเมว อาคนฺตฺวา สกฏฺฐาเนเยว อฏฺฐาสิ. ‘‘ยาว ทารกา ปาสาทํ อาโรหนฺติ, ตาว ปาสาโท เตสํ สนฺติเก โหตู’’ติ ปุพฺเพ อธิฏฺฐิตตฺตา เอว จ กาลปริจฺเฉทํ กตฺวา อธิฏฺฐิเตน ตโต ปรํ อิทฺธิ วิสฺสชฺชิตา นาม โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘เถโร อิทฺธึ ปฏิสํหรี’’ติ. ยสฺมา เต ทารกา เอวํ คเหตฺวา คตานํ สนฺตกา น โหนฺติ, ยสฺมา จ อีทิเสน ปโยเคน เถเรน เต อานีตา นาม น โหนฺติ, ตสฺมา เถโร เอวมกาสีติ ทฏฺฐพฺพํ. เตเนวาห ‘‘โวหารวเสนา’’ติอาทิ. อตฺตโน ปกติวณฺณํ อวิชหิตฺวา พหิทฺธา หตฺถิอาทิทสฺสนํ ‘‘เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๓๘; ม. นิ. ๑.๑๔๗; สํ. นิ. ๕.๘๔๒) อาคตญฺจ อธิฏฺฐานวเสน นิปฺผนฺนตฺตา อธิฏฺฐานิทฺธิ นาม. ‘‘โส ปกติวณฺณํ วิชหิตฺวา กุมารกวณฺณํ วา ทสฺเสติ นาควณฺณํ วา…เป… วิวิธมฺปิ เสนาพฺยูหํ ทสฺเสตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๓.๑๓) เอวํ อาคตา อิทฺธิ ปกติวณฺณวิชหนวิการวเสน ปวตฺตตฺตา วิกุพฺพนิทฺธิ นาม. อตฺตานํ อทสฺเสตฺวา พหิทฺธา หตฺถิอาทิทสฺสนมฺปิ เอตฺเถว สงฺคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ปกติวณฺณวิชหนญฺหิ นาม อตฺตโน ปกติรูปสฺส อญฺเญสํ อทสฺสนํ, น สพฺเพน สพฺพํ ตสฺส นิโรธนํ. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘อตฺตานํ อทสฺเสตฺวา พหิทฺธา หตฺถิอาทิทสฺสนมฺปิ เอตฺเถว สงฺคหิต’’นฺติ อิทํ ‘‘ปกติวณฺณํ วิชหิตฺวา’’ติ วุตฺตมูลปเทน น วิรุชฺฌติ.

159. Les gens, se disant : « Les nobles (ayyā) ne font même pas ce qu'ils devraient faire eux-mêmes, ils sont extrêmement rigides », perdent leur foi et s'irritent en leur esprit ; c'est pourquoi il est dit : « Afin de protéger la foi ». « Il retira son pouvoir psychique » signifie qu'il cessa de l'exercer. « Il resta à sa place originelle » signifie qu'en raison de la cessation du pouvoir psychique, même sans détermination nouvelle disant « que le palais revienne », celui-ci est revenu de lui-même et est resté à sa place originelle. C'est parce qu'il avait été déterminé auparavant : « Tant que les enfants monteront dans le palais, que le palais reste près d'eux », qu'après cette période déterminée, le pouvoir psychique est considéré comme ayant été retiré ; c'est dans ce sens qu'il est dit : « Le Thera retira son pouvoir psychique ». Puisque ces enfants n'appartiennent pas à ceux qui les ont emmenés ainsi, et puisque le Thera ne les a pas réellement amenés par un tel effort, il faut considérer que le Thera a agi ainsi. C'est pourquoi il est dit : « Par mode d'expression conventionnelle (vohāravasena) », etc. Le fait de manifester extérieurement des éléphants ou d'autres choses sans abandonner sa propre forme naturelle, comme dans le passage « étant un, il devient multiple », étant accompli par la force de la détermination, est appelé « pouvoir de détermination » (adhiṭṭhāniddhi). Le pouvoir mentionné ainsi : « Abandonnant sa forme naturelle, il montre une forme de jeune garçon, ou une forme de Nāga... etc... il montre divers déploiements d'armées », s'exerçant par le biais du changement consistant à abandonner sa forme naturelle, est appelé « pouvoir de transformation » (vikubbaniddhi). Il faut considérer que le fait de montrer extérieurement des éléphants ou d'autres choses sans se montrer soi-même est également inclus ici. Car « abandonner sa forme naturelle » signifie ne pas montrer sa propre forme habituelle aux autres, et non pas sa cessation totale. Ainsi, l'affirmation « montrer extérieurement des éléphants sans se montrer soi-même est également inclus ici » n'est pas en contradiction avec le terme original « ayant abandonné sa forme naturelle ».

วินีตวตฺถุวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description des cas disciplinaires (Vinītavatthu) est terminée.

อิติ สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย สารตฺถทีปนิยํ

Ainsi s'achève [ce passage] dans la Sāratthadīpanī, commentaire du commentaire du Vinaya, la Samantapāsādikā.

ทุติยปาราชิกวณฺณนา สมตฺตา.

La description du second Pārājika est terminée.

อนุสาสนีกถาวณฺณนา

Description du discours d'instruction (Anusāsanīkathā).

ปราชิตกิเลเสนาติ [Pg.169] สนฺตาเน ปุน อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทเนน จตูหิ มคฺคญาเณหิ สห วาสนาย สมุจฺฉินฺนสพฺพกิเลเสน. อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. เตน สิกฺขาปเทน สมํ อญฺญํ อเนกนยโวกิณฺณํ คมฺภีรตฺถวินิจฺฉยํ กิญฺจิ สิกฺขาปทํ น วิชฺชตีติ โยเชตพฺพํ. อตฺโถ จ วินิจฺฉโย จ อตฺถวินิจฺฉยา, คมฺภีรา อตฺถวินิจฺฉยา อสฺสาติ คมฺภีรตฺถวินิจฺฉยํ. วตฺถุมฺหิ โอติณฺเณติ โจทนาวตฺถุมฺหิ สงฺฆมชฺฌํ โอติณฺเณ, เอเกน เอกสฺมึ โจทิเต, สยเมว วา อาคนฺตฺวา อตฺตโน กตวีติกฺกเม อาโรจิเตติ วุตฺตํ โหติ. เอตฺถาติ โอติณฺเณ วตฺถุมฺหิ.

« Par les souillures vaincues » (parājitakilesena) signifie : par celui dont toutes les souillures, y compris les prédispositions latentes (vāsanā), ont été totalement extirpées par les quatre connaissances des chemins (maggañāṇa), de telle sorte qu'elles ne puissent plus réapparaître dans sa continuité mentale. « Ici » (idha) signifie dans cet Enseignement (sāsane). Il convient d'ajouter qu'il n'existe aucune autre règle de formation (sikkhāpada) égale à celle-ci, qui soit entremêlée de tant de méthodes et qui possède une analyse de sens aussi profonde. L'analyse du sens et la décision (vinicchaya) constituent l'« analyse-décision » (atthavinicchaya) ; celui pour qui les analyses de sens sont profondes est appelé « gambhīratthavinicchaya ». « L'affaire étant portée » (vatthumhi otiṇṇe) signifie que l'affaire de l'accusation est portée au milieu de la communauté (Saṅgha), soit lorsqu'une personne en accuse une autre, soit lorsqu'on vient de soi-même rapporter une transgression que l'on a commise. « Ici » (ettha) signifie dans l'affaire qui a été portée.

วินิจฺฉยํ กโรนฺเตน สหสา ‘‘ปาราชิก’’นฺติ อวตฺวา ยํ กตฺตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปาฬิ’’นฺติอาทิมาห. วินิจฺฉโยติ ปาราชิกาปตฺติวินิจฺฉโย. อวตฺวาวาติ ‘‘ตฺวํ ปาราชิกํ อาปนฺโน’’ติ อวตฺวาว. กปฺปิเยปิ จ วตฺถุสฺมินฺติ อวตฺวาปิ คณฺหิตุํ กปฺปิเย มาตุปิตุสนฺตเกปิ วตฺถุสฺมึ. ลหุวตฺติโนติ เถยฺยจิตฺตุปฺปาเทน ลหุปริวตฺติโน. อาสีวิสนฺติ สีฆเมว สกลสรีเร ผรณสมตฺถวิสํ.

Pour montrer ce qui doit être fait sans dire précipitamment « Pārājika » lors du jugement, il est dit : « le texte (Pāḷi) », etc. « Jugement » (vinicchayo) désigne le jugement de l'offense Pārājika. « Sans dire » signifie sans dire explicitement : « Tu as commis un Pārājika ». « Même sur un objet autorisé » (kappiyepi vatthusmiṃ) fait référence à un objet appartenant à la mère ou au père qu'il est permis de prendre même sans le dire. « Qui agissent avec légèreté » (lahuvattino) désigne ceux qui changent rapidement d'état d'esprit en raison de l'apparition d'une pensée de vol. « Serpents venimeux » (āsīvisa) désigne le venin capable de se répandre instantanément dans tout le corps.

อนุสาสนีกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du discours d'instruction est terminée.

ปาราชิกกณฺฑฏฺฐกถาย ปฐมภาควณฺณนา สมตฺตา.

La description de la première partie du commentaire de la section sur les Pārājika est terminée.

๓. ตติยปาราชิกํ

3. Le troisième Pārājika.

ตีหีติ กายวจีมโนทฺวาเรหิ. วิภาวิตนฺติ ปกาสิตํ, เทสิตํ ปญฺญตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ.

« Par trois » (tīhi) signifie par les portes du corps, de la parole et de l'esprit. « Manifesté » (vibhāvitaṃ) signifie qu'il a été déclaré, enseigné ou prescrit.

ปฐมปญฺญตฺตินิทานวณฺณนา

Description de l'origine de la première prescription.

๑๖๒. ติกฺขตฺตุํ ปาการปริกฺเขปวฑฺฒเนนาติ ติกฺขตฺตุํ ปาการปริกฺเขเปน นครภูมิยา วฑฺฒเนน. วิสาลีภูตตฺตาติ คาวุตนฺตรํ คาวุตนฺตรํ ปุถุภูตตฺตา. พาราณสิรญฺโญ กิร (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔๖; ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๖. รตนสุตฺตวณฺณนา) อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิมฺหิ คพฺโภ [Pg.170] สณฺฐาสิ, สา ญตฺวา รญฺโญ นิเวเทสิ, ราชา คพฺภปริหารํ อทาสิ. สา สมฺมา ปริหริยมานา คพฺภปริปากกาเล วิชายนฆรํ ปาวิสิ. ปุญฺญวนฺตีนํ ปจฺจูสสมเย คพฺภวุฏฺฐานํ โหติ, สา จ ตาสํ อญฺญตรา, เตน ปจฺจูสสมเย อลตฺตกปฏลพนฺธุชีวกปุปฺผสทิสํ มํสเปสึ วิชายิ. ตโต ‘‘อญฺญา เทวิโย สุวณฺณพิมฺพสทิเส ปุตฺเต วิชายนฺติ, อคฺคมเหสี มํสเปสินฺติ รญฺโญ ปุรโต มม อวณฺโณ อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ จินฺเตตฺวา เตน อวณฺณภเยน ตํ มํสเปสึ เอกสฺมึ ภาชเน ปกฺขิปิตฺวา ปฏิกุชฺชิตฺวา ราชมุทฺทิกาย ลญฺเฉตฺวา คงฺคาย โสเต ปกฺขิปาเปสิ. มนุสฺเสหิ ฉฑฺฑิตมตฺเต เทวตา อารกฺขํ สํวิทหึสุ. สุวณฺณปฏฺฏิกญฺเจตฺถ ชาติหิงฺคุลเกน ‘‘พาราณสิรญฺโญ อคฺคมเหสิยา ปชา’’ติ ลิขิตฺวา พนฺธึสุ. ตโต ตํ ภาชนํ อูมิภยาทีหิ อนุปทฺทุตํ คงฺคาโสเตน ปายาสิ.

162. « Par l'agrandissement de l'enceinte des murs à trois reprises » signifie l'agrandissement du territoire de la ville par l'ajout de murs d'enceinte trois fois. « En raison de son extension » signifie qu'elle est devenue vaste, s'étendant d'une lieue (gāvuta) à l'autre. On raconte que dans le ventre de la reine principale du roi de Bénarès, un fœtus se forma ; l'ayant su, elle en informa le roi, et le roi lui accorda les soins prénatals. Ayant été correctement soignée, elle entra dans la salle d'accouchement au moment de la maturité du fœtus. Pour les femmes méritantes, l'accouchement a lieu à l'aube ; elle était l'une d'entre elles. C'est pourquoi, à l'aube, elle mit au monde un morceau de chair ressemblant à un pétale de laque ou à une fleur de Bandhujīvaka. Elle pensa alors : « Les autres reines mettent au monde des fils semblables à des statues d'or, alors que la reine principale a mis au monde un morceau de chair ; une telle disgrâce pourrait m'arriver devant le roi ». Par crainte de cette disgrâce, elle plaça ce morceau de chair dans un récipient, le couvrit, le scella du sceau royal et le fit jeter dans le courant du Gange. Dès qu'il fut abandonné par les humains, les divinités organisèrent sa protection. Elles y attachèrent une tablette d'or sur laquelle elles écrivirent avec du cinabre : « C'est la progéniture de la reine principale du roi de Bénarès ». Ensuite, ce récipient, préservé des dangers des vagues et autres, descendit le courant du Gange.

เตน จ สมเยน อญฺญตโร ตาปโส โคปาลกกุลํ นิสฺสาย คงฺคาตีเร วิหรติ. โส ปาโตว คงฺคํ โอติณฺโณ ตํ ภาชนํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ปํสุกูลสญฺญาย อคฺคเหสิ. อเถตฺถ ตํ อกฺขรปฏฺฏิกํ ราชมุทฺทิกาลญฺฉนญฺจ ทิสฺวา มุญฺจิตฺวา ตํ มํสเปสึ อทฺทส. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ ‘‘สิยา คพฺโภ, ตถา หิสฺส ทุคฺคนฺธปูติภาโว นตฺถี’’ติ. อุทกปฺปวาเหนาคตสฺสปิ หิ อุสฺมา น วิคจฺฉติ, อุสฺมา จ นาม อีทิสาย สวิญฺญาณกตาย ภเวยฺยาติ ‘‘สิยา คพฺโภ’’ติ จินฺเตสิ. ปุญฺญวนฺตตาย ปน ทุคฺคนฺธํ นาโหสิ สอุสุมคตาย ปูติภาโว จ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา อสฺสมํ เนตฺวา นํ สุทฺเธ โอกาเส ฐเปสิ. อถ อฑฺฒมาสจฺจเยน ทฺเว มํสเปสิโย อเหสุํ. ตาปโส ทิสฺวา สาธุกตรํ ฐเปสิ. ตโต ปุน อฑฺฒมาสจฺจเยน เอกเมกิสฺสา เปสิยา หตฺถปาทสีสานมตฺถาย ปญฺจ ปญฺจ ปิฬกา อุฏฺฐหึสุ. อถ ตโต อฑฺฒมาสจฺจเยน เอกา มํสเปสิ สุวณฺณพิมฺพสทิโส ทารโก, เอกา ทาริกา อโหสิ. เตสุ ตาปสสฺส ปุตฺตสิเนโห อุปฺปชฺชิ, ทารกานํ ปุญฺญุปนิสฺสยโต องฺคุฏฺฐกโต จสฺส ขีรํ นิพฺพตฺติ. ตโต ปภุติ จ ขีรภตฺตํ อลภิตฺถ. ตาปโส ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา ขีรํ ทารกานํ มุเข อาสิญฺจติ. เตสํ ปน ยํ ยํ อุทรํ ปวิสติ, ตํ สพฺพํ มณิภาชนคตํ วิย ทิสฺสติ. จริมภเว โพธิสตฺเต กุจฺฉิคเต โพธิสตฺตมาตุ วิย อุทรจฺฉวิยา [Pg.171] อจฺฉวิปฺปสนฺนตาย เอวํ เต นิจฺฉวี อเหสุํ. อปเร อาหุ ‘‘สิพฺพิตฺวา ฐปิตา วิย เนสํ อญฺญมญฺญํ ลีนา ฉวิ อโหสี’’ติ. เอวํ เต นิจฺฉวิตาย วา ลีนจฺฉวิตาย วา ‘‘ลิจฺฉวี’’ติ ปญฺญายึสุ.

En ce temps-là, un certain ascète vivait sur les rives du Gange, dépendant d'une famille de vachers. Étant descendu au Gange tôt le matin, il vit ce récipient qui dérivait et le prit, pensant qu'il s'agissait de chiffons abandonnés. Puis, y ayant vu cette plaque inscrite et le sceau royal, il les mit de côté et aperçut ce morceau de chair. En le voyant, il se dit : « Ce pourrait être un fœtus, car il n'y a pas d'odeur fétide de putréfaction. » Bien qu'apportée par le courant de l'eau, la chaleur ne s'en était pas dissipée, et une telle chaleur appartient à un être doté de conscience ; il pensa donc : « Ce pourrait être un fœtus. » En raison de leur grand mérite, il n'y avait ni mauvaise odeur ni putréfaction, malgré la chaleur. Ayant ainsi réfléchi, il l'emporta à son ermitage et le plaça dans un endroit propre. Puis, après quinze jours, il y eut deux morceaux de chair. L'ascète, les ayant vus, les disposa avec encore plus de soin. Quinze jours plus tard, sur chaque morceau de chair, cinq protubérances apparurent pour les mains, les pieds et la tête. Quinze jours après cela, un morceau de chair devint un garçon semblable à une image d'or, et l'autre une fille. Un amour paternel naquit chez l'ascète pour eux, et grâce au mérite passé des enfants, du lait jaillit de son pouce. Dès lors, il obtint du riz au lait. L'ascète, après avoir mangé sa nourriture, versait le lait dans la bouche des enfants. Tout ce qui entrait dans leur estomac était visible, comme contenu dans un vase de cristal. À l'instar de la mère du Bodhisatta lorsque celui-ci est dans son sein lors de sa dernière existence, leur peau abdominale était si limpide qu'ils semblaient ne pas avoir de peau. D'autres dirent : « Leur peau était jointe l'une à l'autre comme si elle avait été cousue. » Ainsi, parce qu'ils étaient sans peau visible ou que leur peau était jointe, ils furent connus sous le nom de « Licchavī ».

ตาปโส ทารเก โปเสนฺโต อุสฺสูเร คามํ ภิกฺขาย ปวิสติ, อติทิวา ปฏิกฺกมติ. ตสฺส ตํ พฺยาปารํ ญตฺวา โคปาลกา อาหํสุ – ‘‘ภนฺเต, ปพฺพชิตานํ ทารกโปสนํ ปลิโพโธ, อมฺหากํ ทารเก เทถ, มยํ โปเสสฺสาม, ตุมฺเห อตฺตโน กมฺมํ กโรถา’’ติ. ตาปโส ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิ. โคปาลกา ทุติยทิวเส มคฺคํ สมํ กตฺวา ปุปฺเผหิ โอกิริตฺวา ธชปฏากา อุสฺสาเปตฺวา ตูริเยหิ วชฺชมาเนหิ อสฺสมํ อาคตา. ตาปโส ‘‘มหาปุญฺญา ทารกา, อปฺปมาเทเนว วฑฺเฒถ, วฑฺเฒตฺวา อญฺญมญฺญํ อาวาหํ กโรถ, ปญฺจโครเสน ราชานํ โตเสตฺวา ภูมิภาคํ คเหตฺวา นครํ มาเปถ, ตตฺถ กุมารํ อภิสิญฺจถา’’ติ วตฺวา ทารเก อทาสิ. เต ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ทารเก เนตฺวา โปเสสุํ. ทารกา วุฑฺฒิมนฺวาย กีฬนฺตา วิวาทฏฺฐาเนสุ อญฺเญ โคปาลกทารเก หตฺเถนปิ ปาเทนปิ ปหรนฺติ, เต โรทนฺติ. ‘‘กิสฺส โรทถา’’ติ จ มาตาปิตูหิ วุตฺตา ‘‘อิเม นิมฺมาตาปิติกา ตาปสโปสิตา อมฺเห อตีว ปหรนฺตี’’ติ วทนฺติ. ตโต เนสํ โปสกมาตาปิตโรปิ ‘‘อิเม ทารกา อญฺเญ ทารเก วิเหเสนฺติ ทุกฺขาเปนฺติ, น อิเม สงฺคเหตพฺพา, วชฺเชตพฺพา อิเม’’ติ อาหํสุ. ตโต ปภุติ กิร โส ปเทโส ‘‘วชฺชี’’ติ วุจฺจติ โยชนสตปริมาเณน.

L'ascète, élevant les enfants, entrait dans le village pour l'aumône tard dans la matinée et revenait très tard dans la journée. Ayant remarqué son fardeau, les vachers lui dirent : « Vénérable, s'occuper d'enfants est un obstacle pour ceux qui ont renoncé au monde. Donnez-nous les enfants, nous les éleverons, et vous, accomplissez votre propre tâche. » L'ascète accepta en disant : « Très bien. » Le lendemain, les vachers nivelèrent la route, la jonchèrent de fleurs, dressèrent des bannières et des drapeaux, et se rendirent à l'ermitage au son des instruments de musique. L'ascète leur dit : « Ces enfants ont un grand mérite ; élevez-les avec vigilance. Une fois grands, mariez-les ensemble, satisfaites le roi avec les cinq produits de la vache, obtenez une concession de terre, fondez-y une ville et consacrez-y le prince. » Ayant ainsi parlé, il leur remit les enfants. Ils acceptèrent en disant : « Très bien », et emmenèrent les enfants pour les élever. En grandissant, alors qu'ils jouaient, les enfants frappaient les autres enfants des vachers avec les mains et les pieds lors de disputes, et ceux-ci pleuraient. Interrogés par leurs parents : « Pourquoi pleurez-vous ? », ils répondaient : « Ces enfants sans père ni mère, élevés par l'ascète, nous frappent excessivement. » Alors leurs parents adoptifs dirent aussi : « Ces enfants tourmentent et font souffrir les autres enfants ; ils ne doivent pas être fréquentés, ils doivent être évités. » C'est depuis lors, dit-on, que cette région d'une étendue de cent lieues est appelée « Vajjī ».

อถ ตํ ปเทสํ โคปาลกา ราชานํ โตเสตฺวา อคฺคเหสุํ. ตตฺถ จ นครํ มาเปตฺวา โสฬสวสฺสุทฺเทสิกํ กุมารํ อภิสิญฺจิตฺวา ราชานํ อกํสุ. รชฺชสมฺปตฺติทายกสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อสมฺภินฺเน เอว ราชกุเล อุปฺปนฺนตฺตา จ ราชกุมารสฺส ปุญฺญานุภาวสญฺโจทิตา เทวตาธิคฺคหิตา อกํสูติ เกจิ. ทารกสฺส ทาริกาย สทฺธึ วาเรยฺยํ กตฺวา กติกํ อกํสุ ‘‘พาหิรโต ทาริกา น อาเนตพฺพา, อิโต ทาริกา น กสฺสจิ ทาตพฺพา’’ติ. เตสํ ปฐมสํวาเสน ทฺเว ทารกา ชาตา ธีตา จ ปุตฺโต จ. เอวํ โสฬสกฺขตฺตุํ ทฺเว ทฺเว ชาตา. ตโต เตสํ ทารกานํ ยถากฺกมํ วฑฺฒนฺตานํ อารามุยฺยานนิวาสฏฺฐานปริวารสมฺปตฺตึ คเหตุํ อปฺปโหนฺตํ นครํ ติกฺขตฺตุํ คาวุตนฺตเรน คาวุตนฺตเรน ปริกฺขิปึสุ. ตสฺส ปุนปฺปุนํ วิสาลีกตตฺตา ‘‘เวสาลี’’ตฺเวว [Pg.172] นามํ ชาตํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ติกฺขตฺตุํ ปาการปริกฺเขปวฑฺฒเนน วิสาลีภูตตฺตา เวสาลีติ วุจฺจตี’’ติ.

Ensuite, les vachers prirent possession de cette région après avoir satisfait le roi. Ils y fondèrent une ville et, ayant consacré le prince âgé de seize ans, le firent roi. Certains disent que, parce qu'il avait accompli des actes méritoires procurant la souveraineté et qu'il était né d'une lignée royale ininterrompue, les divinités, poussées par la puissance de son mérite, prirent soin de lui. Ils organisèrent le mariage du garçon avec la fille et conclurent cet accord : « Aucune fille ne doit être amenée de l'extérieur, et aucune fille d'ici ne doit être donnée à qui que ce soit d'autre. » De leur première union naquirent deux enfants, une fille et un fils. Il en fut ainsi seize fois, deux enfants naissant à chaque fois. Ensuite, comme ces enfants grandissaient progressivement, la ville ne suffisait plus pour contenir la splendeur de leurs parcs, de leurs jardins et de leurs demeures ; ils l'agrandirent par trois fois, d'une distance d'un gāvuta à chaque fois. En raison de cet agrandissement répété, le nom de « Vesālī » lui fut donné. C'est pourquoi il est dit : « Elle est appelée Vesālī car elle est devenue vaste par l'extension de son enceinte à trois reprises. »

อิทมฺปิ จ นครนฺติ น เกวลํ ราชคหสาวตฺถิโย เยวาติ ทสฺเสติ. ตตฺถ มหาวนํ นามาติอาทิ มชฺฌิมภาณกสํยุตฺตภาณกานํ สมานฏฺฐกถา. มชฺฌิมฏฺฐกถายญฺหิ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔๖) สํยุตฺตฏฺฐกถายญฺจ (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๕.๙๘๔-๙๘๕) อิมินาว นเยน วุตฺตํ. ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๕๙) ปน ‘‘มหาวเนติ พหินคเร หิมวนฺเตน สทฺธึ เอกาพทฺธํ หุตฺวา ฐิตํ สยํชาตํ วนํ อตฺถิ, ยํ มหนฺตภาเวเนว มหาวนนฺติ วุจฺจติ, ตสฺมึ มหาวเน. กูฏาคารสาลายนฺติ ตสฺมึ วนสณฺเฑ สงฺฆารามํ ปติฏฺฐาเปสุํ. ตตฺถ กณฺณิกํ โยเชตฺวา ถมฺภานํ อุปริ กูฏาคารสาลาสงฺเขเปน เทววิมานสทิสํ ปาสาทํ อกํสุ, ตํ อุปาทาย สกโลปิ สงฺฆาราโม กูฏาคารสาลาติ ปญฺญายิตฺถา’’ติ วุตฺตํ. วนมชฺเฌ กตตฺตา ‘‘วนํ นิสฺสายา’’ติ วุตฺตํ. อาราเมติ สงฺฆาราเม. หํสวฏฺฏกจฺฉทเนนาติ หํสวฏฺฏกปฏิจฺฉนฺเนน, หํสมณฺฑลากาเรนาติ อตฺโถ.

L'expression « cette ville aussi » montre qu'il ne s'agit pas seulement de Rājagaha et de Sāvatthī. L'explication commençant par « Mahāvana » est identique dans les commentaires des récitants du Majjhima et du Saṃyutta. En effet, dans le commentaire du Majjhima et dans celui du Saṃyutta, cela est exposé de la même manière. Cependant, dans le commentaire du Dīgha Nikāya, il est dit : « Dans le Mahāvana : il existe une forêt naturelle située à l'extérieur de la ville, qui s'étend d'un seul tenant jusqu'à l'Himavanta ; elle est appelée Mahāvana précisément en raison de sa grande étendue. Dans cette forêt, au Pavillon à toit pointu (Kūṭāgārasālā) : dans ce massif forestier, ils établirent un monastère. Là, après avoir joint les chevrons au sommet, ils construisirent sur des piliers un palais semblable à une demeure céleste, ayant la forme d'un pavillon à toit pointu ; à partir de cette construction, l'ensemble du monastère fut connu sous le nom de "Kūṭāgārasālā". » Il est dit « dépendant de la forêt » parce qu'il fut construit au milieu de celle-ci. « Dans le parc » signifie dans le monastère. Par « avec une toiture en forme de cercle de cygne », on entend « recouvert de manière circulaire comme le corps d'un cygne » ; tel est le sens.

อเนกปริยาเยนาติ เอตฺถ ปริยาย-สทฺโท การณวจโนติ อาห ‘‘อเนเกหิ การเณหี’’ติ, อยํ กาโย อวิญฺญาณโกปิ สวิญฺญาณโกปิ เอวมฺปิ อสุโภ เอวมฺปิ อสุโภติ นานาวิเธหิ การเณหีติ อตฺโถ. อสุภาการสนฺทสฺสนปฺปวตฺตนฺติ เกสาทิวเสน ตตฺถาปิ วณฺณาทิโต อสุภาการสฺส สพฺพโส ทสฺสนวเสน ปวตฺตํ. กายวิจฺฉนฺทนิยกถนฺติ อตฺตโน ปรสฺส จ กรชกาเย วิจฺฉนฺทนุปฺปาทนกถํ. มุตฺตํ วาติอาทินา พฺยติเรกมุเขน กายสฺส อมนุญฺญตํ ทสฺเสติ. ตตฺถ อาทิโต ตีหิ ปเทหิ อทสฺสนียตาย อสารกตาย มชฺเฌ จตูหิ ทุคฺคนฺธตาย, อนฺเต เอเกน เลสมตฺเตนปิ มนุญฺญตาภาวมสฺส ทสฺเสติ. อถ โขติอาทินา อนฺวยโต สรูเปเนว อมนุญฺญตาย ทสฺสนํ. ฉนฺโทติ ทุพฺพลราโค. ราโคติ พลวราโค. ‘‘เกสา โลมาที’’ติ สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘เยปิ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อสุภาติ อาคนฺตุเกน สุภากาเรน วิรหิตตฺตา อสุภา. อสุจิโนติ อตฺตโน สภาเวเนว อสุจิโน. ปฏิกูลาติ นาคริกสฺส อสุจิกฏฺฐานํ วิย ชิคุจฺฉนียตฺตา ปฏิกูลา.

« Par de nombreuses méthodes » (anekapariyāyena) : ici, le mot « pariyāya » signifie « cause » ou « raison ». On dit « par de nombreuses raisons » car ce corps, qu’il soit pourvu ou dépourvu de conscience, est impur (asubha). Le terme « discours montrant l'aspect de l'impureté » (asubhākārasandassanappavatta) se rapporte à la manifestation de l'aspect impur à travers les cheveux et autres parties, sous tous leurs rapports de couleur, de forme, etc. Le « discours pour se détourner du corps » (kāyavicchandaniyakatha) désigne le discours provoquant le dégoût pour son propre corps charnel ou celui d'autrui. En mentionnant l'urine, etc., il montre, par voie d'exclusion, le caractère déplaisant du corps. Là, par les trois premiers termes, il montre son aspect peu recommandable et sans substance ; par les quatre termes du milieu, sa mauvaise odeur ; et par le dernier, l'absence de toute trace de plaisir. Avec « ensuite » (atha kho), il montre l'aspect déplaisant par une présentation directe. Le « désir » (chanda) est un désir faible, tandis que la « passion » (rāga) est une passion forte. Pour expliquer en détail ce qui a été énoncé brièvement par « les cheveux, les poils, etc. », il est dit « même si » (yepi hī). Ils sont « impurs » (asubhā) car ils sont dépourvus de beauté adventice. Ils sont « malpropres » (asucino) par leur propre nature. Ils sont « répugnants » (paṭikūlā) car ils sont dégoûtants, à l'instar d'un lieu d'immondices pour un citadin.

เกสา [Pg.173] นาเมเต วณฺณโตปิ ปฏิกูลา, สณฺฐานโตปิ คนฺธโตปิ อาสยโตปิ โอกาสโตปิ ปฏิกูลาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โส จ เนสํ…เป… ปญฺจหิ การเณหิ เวทิตพฺโพ’’ติ อาห. มนุญฺเญปิ (วิสุทฺธิ. ๑.๓๘๓; วิภ. อฏฺฐ. ๓๕๖) หิ ยาคุปตฺเต วา ภตฺตปตฺเต วา เกสวณฺณํ กิญฺจิ ทิสฺวา ‘‘เกสมิสฺสกมิทํ, หรถ น’’นฺติ ชิคุจฺฉนฺติ, เอวํ เกสา วณฺณโต ปฏิกูลา. รตฺตึ ปริภุญฺชนฺตาปิ เกสสณฺฐานํ อกฺกวากํ วา มกจิวากํ วา ฉุปิตฺวา ตเถว ชิคุจฺฉนฺติ, เอวํ สณฺฐานโตปิ ปฏิกูลา. เตลมกฺขนปุปฺผธูปาทิสงฺขารวิรหิตานญฺจ เกสานํ คนฺโธ ปรมเชคุจฺโฉ โหติ, ตโต เชคุจฺฉตโร อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺตานํ. เกสา หิ วณฺณสณฺฐานโต อปฺปฏิกูลาปิ สิยุํ, คนฺเธน ปน ปฏิกูลาเยว. ยถา หิ ทหรสฺส กุมารกสฺส วจฺจํ วณฺณโต หลิทฺทิวณฺณํ, สณฺฐานโตปิ หลิทฺทิปิณฺฑสณฺฐานํ, สงฺการฏฺฐาเน ฉฑฺฑิตญฺจ อุทฺธุมาตกกาฬสุนขสรีรํ วณฺณโต ตาลปกฺกวณฺณํ, สณฺฐานโต วฏฺเฏตฺวา วิสฺสฏฺฐมุทิงฺคสณฺฐานํ, ทาฐาปิสฺส สุมนมกุฬสทิสาติ อุภยมฺปิ วณฺณสณฺฐานโต สิยา อปฺปฏิกูลํ, คนฺเธน ปน ปฏิกูลเมว, เอวํ เกสาปิ สิยุํ วณฺณสณฺฐานโต อปฺปฏิกูลา, คนฺเธน ปน ปฏิกูลาเยวาติ.

Les cheveux sont répugnants par leur couleur, leur forme, leur odeur, leur origine et leur emplacement. Pour le démontrer, il est dit : « Et cela doit être connu... par cinq raisons ». En effet, même dans un bol de bouillie ou de riz agréable, si l'on aperçoit la couleur d'un cheveu, on s'en dégoûte en disant : « Ceci est mélangé à des cheveux, emportez-le ». Ainsi, les cheveux sont répugnants par leur couleur. Même en mangeant la nuit, si l'on touche un fil de fibre (akkavāka ou makacivāka) ayant la forme d'un cheveu, on ressent le même dégoût. Ainsi, ils sont répugnants par leur forme. L'odeur des cheveux non apprêtés par des onguents, des fleurs ou des parfums est extrêmement dégoûtante, et plus encore s'ils sont jetés au feu. Bien que les cheveux puissent ne pas être répugnants par leur couleur ou leur forme, ils le sont par leur odeur. De même que les excréments d'un jeune enfant ont une couleur de curcuma et une forme de boule de curcuma, ou que le cadavre d'un chien noir gonflé jeté dans un dépotoir a la couleur d'un fruit de palmier mûr et la forme d'un tambour, et que ses crocs ressemblent à des boutons de jasmin ; bien que ces deux exemples puissent ne pas être répugnants par leur couleur et leur forme, ils le sont par leur odeur. De même, les cheveux peuvent ne pas être répugnants par leur couleur et leur forme, mais ils le sont assurément par leur odeur.

ยถา ปน อสุจิฏฺฐาเน คามนิสฺสนฺเทน ชาตานิ สูเปยฺยปณฺณานิ นาคริกมนุสฺสานํ เชคุจฺฉานิ โหนฺติ อปริโภคานิ, เอวํ เกสาปิ ปุพฺพโลหิตมุตฺตกรีสปิตฺตเสมฺหาทินิสฺสนฺเทน ชาตตฺตา เชคุจฺฉาติ อิทํ เตสํ อาสยโต ปาฏิกุลฺยํ. อิเม จ เกสา นาม คูถราสิมฺหิ อุฏฺฐิตกณฺณกํ วิย เอกตึสโกฏฺฐาสราสิมฺหิ ชาตา, เต สุสานสงฺการฏฺฐานาทีสุ ชาตสากํ วิย ปริขาทีสุ ชาตกมลกุวลยาทิปุปฺผํ วิย จ อสุจิฏฺฐาเน ชาตตฺตา ปรมเชคุจฺฉาติ อิทํ เตสํ โอกาสโต ปาฏิกุลฺยํ. ยถา จ เกสานํ, เอวํ สพฺพโกฏฺฐาสานญฺจ วณฺณสณฺฐานคนฺธาสโยกาสวเสน ปญฺจธา ปฏิกูลตา เวทิตพฺพาติ อาห ‘‘เอวํ โลมาทีน’’นฺติ. ปญฺจปญฺจปฺปเภเทนาติ เอตฺถ พาหิรตฺถสมาโส ทฏฺฐพฺโพ ปญฺจ ปญฺจ ปเภทา เอตสฺสาติ ปญฺจปญฺจปฺปเภโทติ.

De même que des légumes poussant dans un lieu immonde, nourris par les effluents d'un village, sont répugnants pour les citadins et ne sont pas consommés, de même les cheveux sont répugnants car ils naissent de l'écoulement du pus, du sang, de l'urine, des excréments, de la bile, du flegme, etc. C'est là leur caractère répugnant quant à leur origine (āsaya). Ces cheveux, qui poussent dans l'ensemble des trente et une parties du corps comme des champignons sur un tas de fumier, sont extrêmement répugnants car ils naissent dans un lieu impur, à l'instar des herbes des cimetières ou des décharges, ou comme des lotus et des nénuphars poussant dans les fossés. C'est là leur caractère répugnant quant à leur emplacement (okāsa). De même que pour les cheveux, le caractère répugnant de toutes les parties du corps doit être compris de cinq manières : par la couleur, la forme, l'odeur, l'origine et l'emplacement. C'est pourquoi il est dit : « ainsi pour les poils, etc. ». Dans l'expression « par divisions de cinq en cinq » (pañcapañcappabhedena), il faut y voir un composé bāhirattha (exocentrique) signifiant : « celui qui possède cinq divisions de cinq ».

สํวณฺเณนฺโตติ วิตฺถาเรนฺโต. อสุภายาติ อสุภมาติกาย. ผาติกมฺมนฺติ พหุลีกาโร. ปญฺจงฺควิปฺปหีนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตนฺติ เอตฺถ กามจฺฉนฺโท พฺยาปาโท ถินมิทฺธํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ วิจิกิจฺฉาติ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ นีวรณานํ [Pg.174] ปหานวเสน ปญฺจงฺควิปฺปหีนตา เวทิตพฺพา. น หิ เอเตสุ อปฺปหีเนสุ ฌานํ อุปฺปชฺชติ, เตนสฺเสตานิ ปหานงฺคานีติ วุจฺจนฺติ. กิญฺจาปิ หิ ฌานกฺขเณ อญฺเญปิ อกุสลา ธมฺมา ปหียนฺติ, ตถาปิ เอตาเนว วิเสเสน ฌานนฺตรายกรานิ. กามจฺฉนฺเทน หิ นานาวิสยปโลภิตํ จิตฺตํ น เอกตฺตารมฺมเณ สมาธิยติ, กามจฺฉนฺทาภิภูตํ วา จิตฺตํ น กามธาตุปฺปหานาย ปฏิปทํ ปฏิปชฺชติ, พฺยาปาเทน จ อารมฺมเณ ปฏิหญฺญมานํ น นิรนฺตรํ ปวตฺตติ, ถินมิทฺธาภิภูตํ อกมฺมญฺญํ โหติ, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปเรตํ อวูปสนฺตเมว หุตฺวา ปริพฺภมติ, วิจิกิจฺฉาย อุปหตํ ฌานาธิคมสาธิกํ ปฏิปทํ นาโรหติ. อิติ วิเสเสน ฌานนฺตรายกรตฺตา เอตาเนว ปหานงฺคานีติ วุตฺตานิ.

« Expliquant » (saṃvaṇṇento) signifie « détaillant ». « Pour l'impureté » (asubhāya) se rapporte à la matrice de l'impureté. « Accroissement » (phātikamma) signifie « pratique répétée ». Dans l'expression « abandon des cinq membres et doté de cinq membres », l'abandon des cinq membres doit être compris comme l'abandon des cinq obstacles (nīvaraṇa) : le désir sensuel, la malveillance, la torpeur et la somnolence, l'agitation et le remords, et le doute. Car tant que ceux-ci ne sont pas abandonnés, le jhana ne s'élève pas ; c'est pourquoi ils sont appelés « membres à abandonner ». Bien que d'autres états mentaux malsains soient également abandonnés au moment du jhana, ceux-là sont spécifiquement des obstacles au jhana. En raison du désir sensuel, l'esprit séduit par divers objets ne se concentre pas sur un objet unique, ou bien l'esprit dominé par le désir sensuel ne s'engage pas dans la pratique pour abandonner le plan des sens. Par la malveillance, étant heurté par l'objet, l'esprit ne se maintient pas de manière continue. Dominé par la torpeur et la somnolence, il devient inapte. Accablé par l'agitation et le remords, il devient non apaisé et erre. Frappé par le doute, il ne s'élève pas vers la pratique menant à l'obtention du jhana. Ainsi, parce qu'ils sont spécifiquement des obstacles au jhana, ils sont appelés « membres à abandonner ».

ยสฺมา ปน วิตกฺโก อารมฺมเณ จิตฺตํ อภินิโรเปติ, วิจาโร อนุปฺปพนฺธติ, เตหิ อวิกฺเขปาย สมฺปาทิตปโยคสฺส เจตโส ปโยคสมฺปตฺติสมฺภวา ปีติ ปีนนํ, สุขญฺจ อุปพฺรูหนํ กโรติ, อถ นํ สสมฺปยุตฺตธมฺมํ เอเตหิ อภินิโรปนานุพนฺธนปีนนอุปพฺรูหเนหิ อนุคฺคหิตา เอกคฺคตา เอกตฺตารมฺมเณ สมํ สมฺมา อาธิยติ, ตสฺมา วิตกฺโก วิจาโร ปีติ สุขํ จิตฺเตกคฺคตาติ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อุปฺปตฺติวเสน ปญฺจงฺคสมนฺนาคตตา เวทิตพฺพา. อุปฺปนฺเนสุ หิ เอเตสุ ปญฺจสุ ฌานํ อุปฺปนฺนํ นาม โหติ, เตนสฺส เอตานิ ปญฺจ สมนฺนาคตงฺคานีติ วุจฺจนฺติ. ตสฺมา น เอเตหิ สมนฺนาคตํ อญฺญเทว ฌานํ นาม อตฺถีติ คเหตพฺพํ. ยถา ปน องฺคมตฺตวเสเนว จตุรงฺคินี เสนา, ปญฺจงฺคิกํ ตูริยํ อฏฺฐงฺคิโก จ มคฺโคติ วุจฺจติ, เอวมิทมฺปิ องฺคมตฺตวเสเนว ‘‘ปญฺจงฺคิก’’นฺติ วา ‘‘ปญฺจงฺคสมนฺนาคต’’นฺติ วา วุจฺจตีติ เวทิตพฺพํ.

Parce que la pensée appliquée (vitakka) place l'esprit sur l'objet et que la pensée soutenue (vicāra) l'y maintient, grâce à eux, l'application de l'esprit parvenu à l'absence de distraction permet l'émergence de la réussite de l'effort. Alors, la joie (pīti) apporte la satisfaction et le bonheur (sukha) apporte le réconfort. Ensuite, l'unification de l'esprit (ekaggatā), soutenue par ces membres que sont l'application, le maintien, la satisfaction et le réconfort, s'établit correctement et uniformément sur un objet unique. C'est pourquoi la « possession de cinq membres » doit être comprise par l'apparition de ces cinq : pensée appliquée, pensée soutenue, joie, bonheur et unification de l'esprit. Car lorsque ces cinq sont apparus, on dit que le jhana est apparu ; c'est pourquoi ils sont appelés ses « cinq membres constitutifs ». Par conséquent, il ne faut pas considérer le jhana comme quelque chose de distinct de ce qui est doté de ces membres. De même qu'une armée est dite « à quatre composantes » ou qu'un orchestre est dit « à cinq types d'instruments » ou le sentier « à huit membres » par la simple énumération de ses parties, de même ce jhana est appelé « à cinq membres » ou « doté de cinq membres » par la simple présence de ses composantes.

เอตานิ จ ปญฺจงฺคานิ กิญฺจาปิ อุปจารกฺขเณปิ อตฺถิ, อถ โข อุปจาเร ปกติจิตฺตโต พลวตรานิ, อิธ ปน อุปจารโตปิ พลวตรานิ รูปาวจรกฺขณปฺปตฺตานิ. เอตฺถ หิ วิตกฺโก สุวิสเทน อากาเรน อารมฺมเณ จิตฺตํ อภินิโรปยมาโน อุปฺปชฺชติ, วิจาโร อติวิย อารมฺมณํ อนุมชฺชมาโน, ปีติสุขํ สพฺพาวนฺตมฺปิ กายํ ผรมานํ. เตเนว วุตฺตํ ‘‘นาสฺส กิญฺจิ สพฺพาวโต กายสฺส วิเวกเชน ปีติสุเขน อปฺผุฏํ โหตี’’ติ. จิตฺเตกคฺคตาปิ เหฏฺฐิมมฺหิ สมุคฺคปฏเล อุปริมํ สมุคฺคปฏลํ วิย อารมฺมเณ สุผุสิตา หุตฺวา อุปฺปชฺชติ. อยเมเตสํ [Pg.175] อิตเรหิ วิเสโส, ตสฺมา ‘‘ปญฺจงฺคสมนฺนาคต’’นฺติ อปฺปนาฌานเมว วิเสเสตฺวา วุตฺตํ.

Bien que ces cinq facteurs soient également présents au moment de l’accès (upacāra), ils sont plus puissants dans l'accès que dans la conscience ordinaire ; mais ici, ils sont encore plus puissants que dans l'accès, ayant atteint le niveau de la sphère de la forme (rūpāvacara). En effet, ici, l'application initiale (vitakka) apparaît en dirigeant l'esprit vers l'objet d'une manière très claire ; l'application soutenue (vicāra) apparaît en examinant l'objet de manière très approfondie ; la joie et le bonheur (pītisukha) apparaissent en imprégnant tout le corps. C'est pourquoi il a été dit : « Il n'y a rien dans tout son corps qui ne soit imprégné de la joie et du bonheur nés du retrait ». L'unification de l'esprit (cittekaggatā) apparaît également en étant parfaitement fixée sur l'objet, comme le couvercle supérieur s'ajuste parfaitement sur le récipient inférieur. Telle est la distinction de ces facteurs par rapport aux autres ; c'est pourquoi la mention « doué de cinq facteurs » a été faite spécifiquement pour le jhāna d'absorption (appanājhāna).

ติวิธกลฺยาณํ ทสลกฺขณสมฺปนฺนนฺติ เอตฺถ ปน ฌานสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานวเสน ติวิธกลฺยาณตา, เตสํเยว อาทิมชฺฌปริโยสานานํ ลกฺขณวเสน ทสลกฺขณสมฺปนฺนตา เวทิตพฺพา. วิตฺถารนยํ ปเนตฺถ สยเมว ปกาสยิสฺสติ. กิเลสโจเรหิ อนภิภวนียตฺตา ฌานํ ‘‘จิตฺตมญฺชูส’’นฺติ วุตฺตํ. นิสฺสายาติ ปาทกํ กตฺวา.

Concernant les termes « triple excellence » et « doté de dix caractéristiques », la triple excellence du jhāna doit être comprise à travers le commencement, le milieu et la fin ; et la possession des dix caractéristiques doit être comprise selon les caractéristiques de ces mêmes commencement, milieu et fin. L'auteur expliquera lui-même la méthode détaillée à ce sujet. Le jhāna est appelé « coffre aux trésors de l'esprit » (cittamañjūsa) car il ne peut être surmonté par les voleurs que sont les souillures (kilesa). Le terme « s'appuyant sur » (nissāya) signifie en faire une base (pādaka).

ทสลกฺขณวิภาวเนเนว ติวิธกลฺยาณตาปิ วิภาวิตา โหตีติ ทสลกฺขณํ ตาว ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺริมานี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปาริปนฺถิกโต จิตฺตวิสุทฺธีติอาทีนํ ปทานํ อตฺโถ ‘‘ตตฺรายํ ปาฬี’’ติอาทินา วุตฺตปาฬิวณฺณนายเมว อาวิ ภวิสฺสติ. ตตฺราติ ตสฺมึ ทสลกฺขณวิภาวเน. ปฏิปทาวิสุทฺธีติ ปฏิปชฺชติ ฌานํ เอตายาติ ปฏิปทา, โคตฺรภุปริโยสาโน ปุพฺพภาคิโย ภาวนานโย. ปริปนฺถโต วิสุชฺฌนํ วิสุทฺธิ, ปฏิปทาย วิสุทฺธิ ปฏิปทาวิสุทฺธิ. สา ปนายํ ยสฺมา ฌานสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ลพฺภติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปฏิปทาวิสุทฺธิ อาที’’ติ. อุเปกฺขานุพฺรูหนาติ วิโสเธตพฺพตาทีนํ อภาวโต ฌานปริยาปนฺนาย ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาย กิจฺจนิปฺผตฺติยา อนุพฺรูหนา. สา ปนายํ ยสฺมา วิเสสโต ฌานสฺส ฐิติกฺขเณ ลพฺภติ, เตน วุตฺตํ ‘‘อุเปกฺขานุพฺรูหนา มชฺเฌ’’ติ. สมฺปหํสนาติ ตตฺถ ธมฺมานํ อนติวตฺตนาทิสาธกสฺส ญาณสฺส กิจฺจนิปฺผตฺติวเสน ปริโยทปนา. สา ปน ยสฺมา ฌานสฺส โอสานกฺขเณ ปากฏา โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สมฺปหํสนา ปริโยสาน’’นฺติ. อิมานิ ตีณิ ลกฺขณานีติ ปริปนฺถโต จิตฺตสฺส วิสุชฺฌนากาโร, มชฺฌิมสฺส สมถนิมิตฺตสฺส ปฏิปชฺชนากาโร, ตตฺถ ปกฺขนฺทนากาโรติ อิมานิ ตีณิ ฌานสฺส อาทิโต อุปฺปาทกฺขเณ อปฺปนาปฺปตฺติลกฺขณานิ. เตหิ อากาเรหิ วินา อปฺปนาปฺปตฺติยา อภาวโต อสติ จ อปฺปนายํ ตทภาวโต อาทิกลฺยาณญฺเจว วิสุทฺธิปฏิปทตฺตา ยถาวุตฺเตหิ ลกฺขเณหิ สมนฺนาคตตฺตา จ ติลกฺขณสมฺปนฺนญฺจ. อิมินา นเยน มชฺฌปริโยสานลกฺขณานญฺจ โยชนา เวทิตพฺพา.

Puisque l'explication des dix caractéristiques clarifie également la triple excellence, l'auteur énonce « Voici ces [dix] » pour montrer d'abord les dix caractéristiques. Le sens des termes tels que « pureté de l'esprit par rapport aux obstacles » deviendra clair dans le commentaire du texte original commençant par « Voici le texte Pāli ». Dans cette explication des dix caractéristiques : la « pureté de la pratique » (paṭipadāvisuddhi) désigne la pratique par laquelle on atteint le jhāna, c'est-à-dire la méthode de développement préliminaire se terminant par le changement de lignée (gotrabhū). La « pureté » est la purification des obstacles ; la pureté de la pratique est donc la pureté de la pratique. Celle-ci étant obtenue au moment de la production du jhāna, il est dit : « la pureté de la pratique est au commencement ». Le « renforcement par l'équanimité » (upekkhānubrūhanā) est le renforcement par l'accomplissement de la fonction de l'équanimité spécifique au jhāna, en raison de l'absence de choses à purifier. Puisque cela s'obtient particulièrement au moment de la durée (ṭhitikkhaṇa) du jhāna, il est dit : « le renforcement par l'équanimité est au milieu ». L'« exultation » (sampahaṃsanā) est la clarification par l'accomplissement de la fonction de la connaissance qui réalise la non-transgression des phénomènes en cet état. Puisque celle-ci est manifeste au moment de la conclusion du jhāna, il est dit : « l'exultation est à la fin ». Ces trois caractéristiques — le mode de purification de l'esprit des obstacles, le mode de pratique vers le signe de tranquillité intermédiaire, et le mode de plongée en celui-ci — sont les caractéristiques de l'accession à l'absorption dès le début, au moment de la production du jhāna. Comme l'accession à l'absorption est absente sans ces modes, et qu'en l'absence d'absorption ils n'existent pas, ils constituent l'excellence du début par la pureté de la pratique et la dotation de ces caractéristiques. Par cette méthode, il faut comprendre l'application des caractéristiques du milieu et de la fin.

เกจิ [Pg.176] ปน ‘‘ปฏิปทาวิสุทฺธิ นาม สสมฺภาริโก อุปจาโร, อุเปกฺขานุพฺรูหนา นาม อปฺปนา, สมฺปหํสนา นาม ปจฺจเวกฺขณา’’ติ วณฺณยนฺติ, ตํ น ยุตฺตํ. ตถา หิ สติ อฌานธมฺเมหิ ฌานสฺส คุณสํกิตฺตนํ นาม กตํ โหติ. น หิ ภูมนฺตรํ ภูมนฺตรปริยาปนฺนํ โหติ, ปาฬิยา เจตํ วิรุชฺฌติ. ‘‘เอกตฺตคตํ จิตฺตํ ปฏิปทาวิสุทฺธิปกฺขนฺทญฺเจว โหติ อุเปกฺขานุพฺรูหิตญฺจ ญาเณน จ สมฺปหํสิต’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๕๘) หิ ปาฬิยํ วุตฺตํ. เอตฺถ หิ เอกตฺตคตํ จิตฺตนฺติ อินฺทฺริยานํ เอกรสภาเวน เอกคฺคตาย จ สิขาปฺปตฺติยา ตทนุคุณํ เอกตฺตคตํ สสมฺปยุตฺตํ อปฺปนาปฺปตฺตํ จิตฺตํ วุตฺตํ, ตสฺเสว จ ปฏิปทาวิสุทฺธิปกฺขนฺทตาทิ อนนฺตรํ วุจฺจเต. ตสฺมา ปาฬิยํ เอกสฺมึเยว อปฺปนาจิตฺตกฺขเณ ปฏิปทาวิสุทฺธิอาทีนํ วุตฺตตฺตา อนฺโตอปฺปนายเมว ปริกมฺมาคมนวเสน ปฏิปทาวิสุทฺธิ, ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาย กิจฺจวเสน อุเปกฺขานุพฺรูหนา, ธมฺมานํ อนติวตฺตนาทิภาวสาธเนน ปริโยทาปกสฺส ญาณสฺส กิจฺจนิปฺผตฺติวเสน สมฺปหํสนา จ เวทิตพฺพา.

Certains expliquent que « la pureté de la pratique est l'accès accompagné d'effort (sasambhārika-upacāra), le renforcement par l'équanimité est l'absorption (appanā), et l'exultation est la contemplation réflexive (paccavekkhaṇā) » ; cela n'est pas correct. S'il en était ainsi, la louange des qualités du jhāna se ferait par des états n'appartenant pas au jhāna. En effet, un niveau de conscience différent n'appartient pas à un autre niveau de conscience, et cela contredit le texte Pāli. Car le Pāli dit : « L'esprit unifié est à la fois engagé dans la pureté de la pratique, renforcé par l'équanimité et exulté par la connaissance ». Ici, par « esprit unifié », on désigne l'esprit parvenu à l'absorption, doté de ses facteurs associés, ayant atteint le sommet de l'unification par l'harmonie des facultés. C'est de ce même esprit qu'il est dit immédiatement après qu'il est engagé dans la pureté de la pratique, etc. Par conséquent, puisque le Pāli mentionne la pureté de la pratique et les autres qualités en un seul et même instant de conscience d'absorption, il faut comprendre la pureté de la pratique comme l'entrée du travail préparatoire au sein même de l'absorption, le renforcement par l'équanimité par la fonction de l'équanimité spécifique, et l'exultation par l'accomplissement de la fonction de la connaissance clarificatrice qui réalise la non-transgression des phénomènes.

กถํ? ยสฺมึ (ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๕๘; วิสุทฺธิ. ๑.๑๗๕) วาเร อปฺปนา อุปฺปชฺชติ, ตสฺมึ โย นีวรณสงฺขาโต กิเลสคโณ ตสฺส ฌานสฺส ปริปนฺโถ, ตโต จิตฺตํ วิสุชฺฌติ, วิสุทฺธตฺตา อาวรณวิรหิตํ หุตฺวา มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปชฺชติ. มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ นาม สมปฺปวตฺโต อปฺปนาสมาธิเยว, ลีนุทฺธจฺจสงฺขาตานํ อุภินฺนํ อนฺตานํ อนุปคมเนน มชฺฌิโม, สวิเสสํ ปจฺจนีกธมฺมานํ วูปสมนโต สมโถ, โยคิโน สุขวิเสสานํ การณภาวโต นิมิตฺตนฺติ กตฺวา. ตสฺส ปน อปฺปนาจิตฺตสฺส อนนฺตรปจฺจยภูตํ โคตฺรภุจิตฺตํ สติปิ ปริตฺตมหคฺคตภาวเภเท ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนภาวเภเท จ เอกิสฺสาเยว สนฺตติยา ปริณามูปคมนโต เอกสนฺตติปริณามนเยน ตถตฺตํ อปฺปนาสมาธิวเสน สมาหิตภาวํ อุปคจฺฉมานํ มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปชฺชติ นาม. เอวํ ปฏิปนฺนตฺตา ตถตฺตุปคมเนน ตตฺถ ปกฺขนฺทติ นาม. ยสฺมิญฺหิ ขเณ ตถตฺตํ มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปชฺชติ, ตสฺมึเยว ขเณ ตถตฺตุปคมเนน อปฺปนาสมาธินา สมาหิตภาวูปคมเนน ตตฺถ ปกฺขนฺทติ นาม. เอวํ ตาว ปุริมสฺมึ โคตฺรภุจิตฺเต วิชฺชมานา ปริปนฺถวิสุทฺธิมชฺฌิมสมถปฺปฏิปตฺติปกฺขนฺทนาการา อาคมนวเสน นิปฺผชฺชมานา ปฐมสฺส ฌานสฺส อุปฺปาทกฺขเณเยว ปฏิปทาวิสุทฺธีติ เวทิตพฺพา. เตเยว หิ อาการา ปจฺจยวิเสสโต ฌานกฺขเณ นิปฺผชฺชมานา ปฏิปทาวิสุทฺธีติ วุตฺตา.

Comment doit-on le comprendre ? À l'occasion où l'absorption (appanā) surgit, l'esprit se purifie du groupe des souillures nommées obstacles (nīvaraṇa) qui entravent ce jhāna. Étant ainsi purifié et libre de toute obstruction, il s'engage dans le signe de tranquillité équilibré (majjhima samathanimitta). Ce qu'on appelle le signe de tranquillité équilibré est précisément la concentration d'absorption fonctionnant harmonieusement ; il est dit « équilibré » (majjhima) car il ne s'approche d'aucune des deux extrémités que sont la torpeur (līna) et l'agitation (uddhacca) ; il est « tranquillité » (samatha) du fait de l'apaisement total des états contraires ; et il est « signe » (nimitta) parce qu'il est la cause des bonheurs spécifiques du yogi. Quant à la conscience de changement de lignée (gotrabhū) qui est la condition de proximité immédiate de cette conscience d'absorption, bien qu'il y ait une différence entre les états limités et les états supérieurs, et entre l'état de condition et celui de fruit de la condition, elle s'engage dans le signe de tranquillité équilibré par le biais de l'évolution d'une seule et même continuité mentale, parvenant ainsi à l'état de concentration en raison de la similitude avec la concentration d'absorption. Du fait de cet engagement, par l'accès à cet état de similitude, elle est dite « s'y élancer » (pakkhandati). Car à l'instant même où elle s'engage dans le signe de tranquillité équilibré, par l'accès à cette similitude, elle est dite « s'élancer » vers cet état de concentration d'absorption. Ainsi, on doit comprendre que la pureté de la pratique (paṭipadāvisuddhi) se réalise au moment même de la naissance du premier jhāna, résultant des modes de purification des obstacles, de la pratique de la tranquillité équilibrée et de l'élancement, tels qu'ils existent préalablement dans la conscience de changement de lignée. En effet, ce sont ces mêmes modes qui, par la spécificité des conditions au moment du jhāna, sont appelés « pureté de la pratique ».

เอวํ [Pg.177] วิสุทฺธสฺส ปน ตสฺส จิตฺตสฺส ปุน โสเธตพฺพาภาวโต วิโสธเน พฺยาปารํ อกโรนฺโต วิสุทฺธํ จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ นาม. สมถภาวูปคมเนน สมถปฺปฏิปนฺนสฺส ปุน สมาธาเน พฺยาปารํ อกโรนฺโต สมถปฺปฏิปนฺนํ อชฺฌุเปกฺขติ นาม. สมถปฺปฏิปนฺนภาวโต เอว จสฺส กิเลสสํสคฺคํ ปหาย เอกตฺเตน อุปฏฺฐิตสฺส ปุน เอกตฺตุปฏฺฐาเน พฺยาปารํ อกโรนฺโต เอกตฺตุปฏฺฐานํ อชฺฌุเปกฺขติ นาม. เอวํ ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาย กิจฺจวเสน อุเปกฺขานุพฺรูหนา เวทิตพฺพา.

Ensuite, puisque cet esprit ainsi purifié n'a plus besoin d'être nettoyé davantage, le yogi ne fait plus d'effort pour le purifier et ainsi, « il regarde l'esprit purifié avec équanimité » (ajjhupekkhati). Parce qu'il a atteint l'état de tranquillité, il ne fait plus d'effort pour établir la concentration chez celui qui est déjà engagé dans la pratique de la tranquillité, et ainsi, « il regarde l'engagement dans la tranquillité avec équanimité ». Parce qu'il est déjà engagé dans la tranquillité, ayant abandonné le mélange avec les souillures et étant établi dans l'unification (ekatta), il ne fait plus d'effort pour établir à nouveau cette unification et ainsi, « il regarde l'établissement dans l'unification avec équanimité ». C'est ainsi qu'on doit comprendre l'affermissement de l'équanimité (upekkhānubrūhanā) par l'exercice de la fonction d'équanimité spécifique (tatramajjhattupekkhā).

เย ปเนเต เอวํ อุเปกฺขานุพฺรูหิเต ตสฺมึ ฌานจิตฺเต ชาตา สมาธิปญฺญาสงฺขาตา ยุคนทฺธธมฺมา อญฺญมญฺญํ อนติวตฺตมานา หุตฺวา ปวตฺตา, ยานิ จ สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ นานากิเลเสหิ วิมุตฺตตฺตา วิมุตฺติรเสน เอกรสานิ หุตฺวา ปวตฺตานิ, ยญฺเจส ตทุปคํ เตสํ อนติวตฺตนเอกรสสภาวานํ อนุจฺฉวิกํ วีริยํ วาหยติ, ยา จสฺส ตสฺมึ ขเณ ปวตฺตา อาเสวนา, สพฺเพปิ เต อาการา ยสฺมา ญาเณน สํกิเลสโวทาเนสุ ตํ ตํ อาทีนวญฺจ อานิสํสญฺจ ทิสฺวา ตถา ตถา สมฺปหํสิตตฺตา วิโสธิตตฺตา ปริโยทาปิตตฺตา นิปฺผนฺนา, ตสฺมา ธมฺมานํ อนติวตฺตนาทิภาวสาธเนน ปริโยทาปกสฺส ญาณสฺส กิจฺจนิปฺผตฺติวเสน สมฺปหํสนา เวทิตพฺพาติ วุตฺตํ.

Quant à ces états couplés (yuganaddha), consistant en la concentration et la sagesse, qui sont nés dans cette conscience de jhāna ainsi fortifiée par l'équanimité et qui fonctionnent sans se surpasser l'un l'autre, et aux facultés telles que la foi (saddhā) qui, étant libérées des diverses souillures, fonctionnent avec une saveur unique par la saveur de la libération ; et quant à l'énergie (vīriya) appropriée à ces états qui ne se surpassent pas et possèdent une nature fonctionnelle commune, et à la pratique répétée (āsevanā) qui se produit à cet instant : tous ces aspects sont considérés comme l'exaltation (sampahaṃsanā). Cela s'explique parce qu'ils sont produits en étant ainsi exaltés, purifiés et clarifiés par la connaissance (ñāṇa) après avoir perçu les dangers respectifs dans les souillures et les avantages dans la pureté. C'est pourquoi il est dit qu'on doit comprendre l'exaltation par l'accomplissement de la fonction de la connaissance clarificatrice, en assurant la réalisation de la nature de non-surpassement des phénomènes.

อถ กสฺมา สมฺปหํสนาว ‘‘ปริโยสาน’’นฺติ วุตฺตา, น อุเปกฺขานุพฺรูหนาติ? ยสฺมา ตสฺมึ ภาวนาจิตฺเต อุเปกฺขาวเสน ญาณํ ปากฏํ โหติ, ตสฺมา ญาณกิจฺจภูตา สมฺปหํสนา ‘‘ปริโยสาน’’นฺติ วุตฺตา. ตถา หิ อปฺปนากาเล ภาวนาย สมปฺปวตฺติยา ปฏิปกฺขสฺส จ สุปฺปหานโต ปคฺคหาทีสุ พฺยาปารสฺส อกาตพฺพโต อชฺฌุเปกฺขนาว โหติ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สมเย จิตฺตสฺส อชฺฌุเปกฺขนา วิสุทฺธํ จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขตี’’ติ จ อาทิ. สา ปนายํ อชฺฌุเปกฺขนา ญาณสฺส กิจฺจสิทฺธิยา โหติ วิเสสโต ญาณสาธนตฺตา อปฺปนาพฺยาปารสฺส, ตสฺมา ญาณกิจฺจภูตา สมฺปหํสนา ‘‘ปริโยสาน’’นฺติ วุตฺตา. เอวํ ติวิธาย ปฏิปทาวิสุทฺธิยา ลทฺธวิเสสาย ติวิธาย อุเปกฺขานุพฺรูหนาย สาติสยํ ปญฺญินฺทฺริยสฺส อธิมตฺตภาเวน จตุพฺพิธาปิ สมฺปหํสนา สิชฺฌตีติ อาคมนุเปกฺขาญาณกิจฺจวเสน ทสปิ อาการา ฌาเน เอว เวทิตพฺพา.

Mais pourquoi dit-on que l'exaltation est la « fin » (pariyosāna) et non l'affermissement de l'équanimité ? Parce que dans cette conscience de développement (bhāvana), la connaissance devient manifeste par l'équanimité ; c'est pourquoi l'exaltation, qui est la fonction de la connaissance, est appelée « fin ». En effet, au moment de l'absorption, du fait du fonctionnement harmonieux du développement et de l'abandon complet des contraires, il n'y a plus d'effort à produire pour l'effort (paggaha) ou autres, et seul demeure le regard équanime. C'est à ce propos qu'il est dit : « à ce moment, l'équanimité de l'esprit, il regarde l'esprit purifié avec équanimité », etc. Or, cette équanimité résulte de l'accomplissement de la fonction de la connaissance, car l'activité de l'absorption est spécifiquement réalisée par la connaissance. C'est pourquoi l'exaltation, en tant que fonction de la connaissance, est appelée « fin ». Ainsi, par la triple pureté de la pratique, par le triple affermissement de l'équanimité qui en tire son excellence, et par la quadruple exaltation due à l'intensité de la faculté de sagesse, on doit comprendre que les dix aspects dans le jhāna s'accomplissent par la fonction de la connaissance d'équanimité résultante.

เอวํ [Pg.178] ติวิธตฺตคตํ จิตฺตนฺติอาทีนิ ตสฺเสว จิตฺตสฺส โถมนวจนานิ. ตตฺถ เอวํ ติวิธตฺตคตนฺติ เอวํ ยถาวุตฺเตน วิธินา ปฏิปทาวิสุทฺธิปกฺขนฺทนอุเปกฺขานุพฺรูหนญาณสมฺปหํสนาวเสน ติวิธภาวํ คตํ. วิตกฺกสมฺปนฺนนฺติ กิเลสกฺโขภวิรหิตตฺตา วิตกฺเกน สุนฺทรภาวมุปคตํ. จิตฺตสฺส อธิฏฺฐานสมฺปนฺนนฺติ ตสฺมึเยว อารมฺมเณ จิตฺตสฺส นิรนฺตรปฺปวตฺติสงฺขาเตน อธิฏฺฐาเนน สมฺปนฺนํ อนูนํ. ยถา อธิฏฺฐานวสิยํ อธิฏฺฐานนฺติ ฌานปฺปวตฺติ, ตถา อิธาปิ จิตฺตสฺส อธิฏฺฐานนฺติ จิตฺเตกคฺคตาปิ ยุชฺชติ. เตน หิ เอกสฺมึเยว อารมฺมเณ จิตฺตํ อธิฏฺฐาติ, น เอตฺถ วิกฺขิปตีติ. สมาธิสมฺปนฺนนฺติ วิสุํ วุตฺตตฺตา ปน วุตฺตนเยเนว คเหตพฺโพ. อถ วา สมาธิสฺเสว ฌานงฺคสงฺคหิตตฺตา ‘‘จิตฺตสฺส อธิฏฺฐานสมฺปนฺน’’นฺติ ฌานงฺคปญฺจกวเสน วุตฺตํ. สมาธิสมฺปนฺนนฺติ อินฺทฺริยสงฺคหิตตฺตา อินฺทฺริยปญฺจกวเสน.

Les expressions telles que « l'esprit parvenu à ce triple état » sont des termes d'éloge pour cette même conscience. Ici, « parvenu à ce triple état » signifie qu'il est parvenu à la triple condition par le biais de la pureté de la pratique, de l'élancement, de l'affermissement de l'équanimité et de l'exaltation par la connaissance, comme expliqué précédemment. « Doué de pensée appliquée » (vitakkasampanna) signifie qu'il a atteint un état d'excellence par la pensée appliquée, étant exempt du trouble des souillures. « Doué de la perfection de la détermination de l'esprit » (cittassa adhiṭṭhānasampanna) signifie qu'il est doué d'une détermination complète, consistant en un fonctionnement ininterrompu de l'esprit sur cet objet même. Tout comme le fonctionnement du jhāna est une détermination selon la maîtrise de la détermination, ici aussi, la détermination de l'esprit peut être comprise comme l'unification de l'esprit (cittekaggatā). Par là, il est dit que l'esprit se fixe sur un seul objet et ne s'en écarte pas. Quant à « doué de concentration » (samādhisampanna), comme cela est mentionné séparément, on doit le comprendre selon la méthode déjà exposée. Ou encore, puisque la concentration est incluse dans les facteurs du jhāna, « doué de la perfection de la détermination de l'esprit » est dit en référence à l'ensemble des cinq facteurs du jhāna, tandis que « doué de concentration » est dit en référence à l'ensemble des cinq facultés (indriya).

อสุภสญฺญาปริจิเตนาติ สกลํ กายํ อสุภนฺติ ปวตฺตาย สญฺญาย สหคตตฺตา ฌานํ อสุภสญฺญา, เตน ปริจิเตน ปริภาวิเตน. เจตสาติ จิตฺเตน. พหุลนฺติ อภิณฺหํ. วิหรโตติ วิหรนฺตสฺส, อสุภสมาปตฺติพหุลสฺสาติ อตฺโถ. เมถุนธมฺมสมาปตฺติยาติ เมถุนธมฺเมน สมงฺคิภาวโต. ปฏิลียตีติ เอกปสฺเสน นิลียติ นิลีนํ วิย โหติ. ปฏิกุฏตีติ สงฺกุจติ. ปฏิวตฺตตีติ นิวตฺตติ. น สมฺปสารียตีติ น วิสรติ, อภิรติวเสน น ปกฺขนฺทตีติ อตฺโถ. อถ วา ปฏิลียตีติ สงฺกุจติ ตตฺถ ปฏิกูลตาย สณฺฐิตตฺตา. ปฏิกุฏตีติ อปสกฺกติ น อุปสกฺกติ. ปฏิวตฺตตีติ นิวตฺตติ, ตโต เอว น สมฺปสารียตีติ. นฺหารุททฺทุลนฺติ นฺหารุขณฺฑํ นฺหารุวิเลขนํ วา.

Par l'expression 'asubhasaññāparicitena' (par l'esprit imprégné de la perception de l'impureté) : le jhāna, parce qu'il est accompagné de la perception portant sur le corps tout entier comme étant impur, est appelé 'perception de l'impureté' (asubhasaññā) ; par celle-ci familièrement pratiquée et développée. 'Cetasā' signifie par l'esprit. 'Bahulaṃ' signifie fréquemment. 'Viharatoti' signifie pour celui qui demeure, c'est-à-dire celui qui est fréquemment dans l'absorption de l'impureté. 'Methunadhammasamāpattiyā' : par l'engagement dans l'acte sexuel. 'Paṭilīyatīti' : il se retire d'un côté, comme s'il se dérobait. 'Paṭikuṭatīti' : il se recroqueville. 'Paṭivattatīti' : il se détourne. 'Na sampasārīyatīti' : il ne se répand pas, c'est-à-dire qu'il ne s'élance pas sous l'effet de l'attrait pour le plaisir. Alternativement, 'paṭilīyati' signifie qu'il se contracte en raison de la présence du dégoût. 'Paṭikuṭati' signifie qu'il recule et ne s'approche pas. 'Paṭivatti' signifie qu'il rebrousse chemin, et c'est pour cette raison qu'il ne se répand pas. 'Nhārudaddulaṃ' désigne un morceau de tendon ou un fragment de fibre nerveuse.

อทฺธมาสนฺติ อจฺจนฺตสํโยเค อุปโยควจนํ. ปฏิสลฺลียิตุนฺติ ยถาวุตฺตกาลํ ปฏิ ปฏิ ทิวเส ทิวเส สมาปตฺติยํ ธมฺมจินฺตาย จิตฺตํ นิลียิตุํ. ปยุตฺตวาจนฺติ ปจฺจยปฏิสํยุตฺตวาจํ, พุทฺธา อิเมสุ ทิวเสสุ ปิณฺฑาย น จรนฺติ, วิหาเรเยว นิสีทนฺติ, เตสํ ทินฺนํ มหปฺผลํ โหตีติ อาทิวจนํ.

'Addhamāsaṃ' (pendant une quinzaine) est à l'accusatif pour exprimer une durée continue. 'Paṭisallīyitunti' : pour absorber l'esprit, jour après jour durant la période mentionnée, dans l'absorption méditative et dans la réflexion sur le Dhamma. 'Payuttavācaṃ' : une parole relative aux nécessités de la vie ; c'est une déclaration telle que : 'Les Buddhas ne sortent pas pour la quête de nourriture ces jours-ci, ils restent assis dans le monastère même ; ce qui leur est offert porte de grands fruits', et autres paroles similaires.

กลฺยาณูปนิสฺสยวเสนาติ ปพฺพชฺชาย อุปนิสฺสยวเสน. ปเร กิราติ กิร-สทฺโท อรุจิสูจนตฺโถ. เตนาห ‘‘อิทํ ปน อิจฺฉามตฺต’’นฺติ, ปวตฺติอชานนํ อาโรจยิตาภาโว ญาเต นิวารณญฺจาติ อิทํ เตสํ อิจฺฉามตฺตํ[Pg.179], น ปน การณนฺติ อตฺโถ. อปเร ปน วทนฺติ ‘‘เอตสฺมึ กิร อฑฺฒมาเส น โกจิ พุทฺธเวเนยฺโย อโหสิ, อถ สตฺถา อิมํ อฑฺฒมาสํ ผลสมาปตฺติสุเขน วีตินาเมสฺสามิ, อิติ มยฺหญฺเจว สุขวิหาโร ภวิสฺสติ, อนาคเต จ ปจฺฉิมา ชนตา ‘สตฺถาปิ คณํ ปหาย เอกโก วิหาสิ, กิมงฺคํ ปน มย’นฺติ ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชิสฺสติ, ตทสฺส ภวิสฺสติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายาติ อิมินา การเณน เอวมาหา’’ติ. เนว โกจิ ภควนฺตํ อุปสงฺกมตีติ ฐเปตฺวา ปิณฺฑปาตนีหารกํ อญฺโญ โกจิ เนว ภควนฺตํ อุปสงฺกมติ, ภิกฺขุสงฺโฆ ปน สตฺถุ วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา เอกํ ภิกฺขุํ อทาสิ. โส ปาโตว คนฺธกุฏิปริเวณสมฺมชฺชนมุโขทกทนฺตกฏฺฐทานาทีนิ สพฺพกิจฺจานิ ตสฺมึ ตสฺมึ ขเณ กตฺวา อปคจฺฉติ.

'Kalyāṇūpanissayavasenāti' : en raison des conditions favorables à l'ordination. 'Pare kirāti' : le terme 'kira' exprime ici le mépris. C'est pourquoi il est dit : 'Ceci n'est qu'un simple souhait'. Le sens est que l'ignorance de ce qui se passe, l'absence de communication et l'interdiction une fois la chose connue ne sont que leur simple désir et non une raison valable. D'autres disent cependant : 'On rapporte qu'en cette quinzaine, il n'y avait personne capable d'être guidé par le Bouddha. Alors le Maître se dit : « Je passerai cette quinzaine dans le bonheur de l'absorption du fruit (phalasamāpatti) ; ainsi, ce sera pour moi un séjour agréable, et à l'avenir, les générations futures suivront cet exemple en se disant : « Même le Maître a vécu seul en quittant le groupe, pourquoi pas nous ? ». Cela sera pour eux une source de bienfait et de bonheur pour longtemps. » C'est pour cette raison qu'il parla ainsi.' 'Neva koci bhagavantaṃ upasaṅkamatīti' : à l'exception de celui qui apporte le repas, personne d'autre n'approchait le Bienheureux. La communauté des moines, acceptant la parole du Maître, désigna un seul moine. Celui-ci, tôt le matin, s'acquittait de toutes les tâches au moment opportun — balayer les alentours de la cellule parfumée (gandhakuṭi), fournir l'eau pour le visage et le cure-dent, etc. — puis il s'en allait.

อเนกการณสมฺมิสฺโสติ เอตฺถ กายสฺส อสุจิทุคฺคนฺธเชคุจฺฉปฏิกูลตาว อเนกการณํ. มณฺฑนกปกติโกติ อลงฺการกสภาโว. โกจิ ตรุโณปิ ยุวา น โหติ, โกจิ ยุวาปิ มณฺฑนกชาติโก น โหติ ยถา อุปสนฺตสภาโว อาลสิยพฺยสนาทีหิ วา อภิภูโต, อิธ ปน ทหโร เจว ยุวา จ มณฺฑนกชาติโก จ อธิปฺเปโต. ปฐมโยพฺพนํ นาม ปนฺนรสวสฺสโต ยาว ทฺวตฺตึส สํวจฺฉรานิ, โสฬสวสฺสโต วา ยาว เตตฺตึส วสฺสานิ. กุณปนฺติ มตกเฬวรํ, อหิสฺส กุณปํ อหิกุณปํ. เอวํ อิตรานิปิ. อติปฏิกูลชิคุจฺฉนียสภาวโต เจตฺถ อิมาเนว ตีณิ วุตฺตานีติ เวทิตพฺพานิ. อญฺเญสญฺหิ สสสูกราทีนํ กุณปํ มนุสฺสา กฏุกภณฺฑาทีหิ อภิสงฺขริตฺวา ปริภุญฺชนฺติปิ, อิเมสํ ปน กุณปํ อภินวมฺปิ ชิคุจฺฉนฺติเยว, โก ปน วาโท กาลาติกฺกเมน ปูติภูเต. อติปฏิกูลชิคุจฺฉนียตา จ เนสํ อติวิย ทุคฺคนฺธตาย, สา จ อหีนํ ติขิณโกปตาย กุกฺกุรมนุสฺสานํ โอทนกุมฺมาสูปจยตาย จ สรีรสฺส โหตีติ วทนฺติ.

'Anekakāraṇasammissoti' : ici, la multiplicité de raisons réside dans l'impureté, la mauvaise odeur, le caractère détestable et répugnant du corps. 'Maṇḍanakapakatiko' : dont la nature est de se parer. Certains sont jeunes mais ne sont pas dans la force de l'âge ; certains sont dans la force de l'âge mais n'ont pas la nature de se parer, comme ceux qui ont un tempérament apaisé ou qui sont accablés par la paresse, les malheurs, etc. Mais ici, on vise celui qui est à la fois jeune, dans la force de l'âge et enclin à se parer. La 'première jeunesse' s'étend de quinze à trente-deux ans, ou de seize à trente-trois ans. 'Kuṇapaṃ' désigne un cadavre, comme le cadavre d'un serpent (ahikuṇapaṃ). Il en va de même pour les autres exemples. Il faut comprendre qu'en raison de leur nature extrêmement répugnante et détestable, seuls ces trois-là sont mentionnés ici. En effet, pour d'autres animaux comme les lièvres ou les porcs, les hommes préparent et consomment leurs restes avec des épices, etc. ; mais pour ceux-ci, on éprouve du dégoût même pour leur cadavre frais, alors que dire lorsqu'il est décomposé avec le temps ? On dit aussi que leur nature extrêmement répugnante est due à leur odeur très fétide, laquelle provient, pour les serpents, de la virulence de leur venin, et pour les chiens et les hommes, de l'accumulation de riz et de bouillie de céréales dans le corps.

สมณกุตฺตโกติ สมณกิจฺจโก, กาสาวนิวาสนาทิวเสน สมณกิจฺจการีติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘สมณเวสธารโก’’ติ. สพฺพมกํสูติ ปุถุชฺชนา สาวชฺเชปิ ตตฺถ อนวชฺชสญฺญิโน หุตฺวา กรณการาปนสมนุญฺญตาทิเภทํ สพฺพมกํสุ. โลหิตกนฺติ เอตฺถ ‘‘โลหิตคต’’นฺติปิ ปฐนฺติ. วคฺคูติ มตา วคฺคุมตา. ปุญฺญสมฺมตาติ ปุชฺชภวผลนิพฺพตฺตเนน [Pg.180] สตฺตานํ ปุนเนน วิโสธเนน ปุญฺญนฺติ สมฺมตา. ปวาเหสฺสามีติ คมยิสฺสามิ, วิโสเธสฺสามีติ อตฺโถ.

'Samaṇakuttako' signifie un moine de pure forme, quelqu'un qui se donne des airs de moine. Cela signifie qu'il accomplit les actes extérieurs du moine, comme le port de la robe safran. C'est pourquoi il est dit : 'celui qui porte l'habit de moine'. 'Sabbamakaṃsū' : les gens ordinaires, ayant la perception de l'absence de faute là où il y en avait une, ont tout fait, qu'il s'agisse de commettre l'acte, de le faire commettre ou de l'approuver. 'Lohitaka' : ici, on lit aussi 'lohitagata'. 'Vaggū' : considéré comme beau ou excellent (vaggumatā). 'Puññasammatā' : considérés comme méritoires car, en produisant les fruits d'une existence fortuite, ils purifient les êtres. 'Pavāhessāmī' signifie j'évacuerai ou je purifierai.

๑๖๓. มารเธยฺยํ วุจฺจติ เตภูมกา ธมฺมา. วจนตฺถโต ปน มารสฺส เธยฺยํ มารเธยฺยํ. เธยฺยนฺติ ฐานํ วตฺถุ นิวาโส โคจโร. มาโร วา เอตฺถ ธิยติ ติฏฺฐติ ปวตฺตตีติ มารเธยฺยํ, มาโรติ เจตฺถ กิเลสมาโร อธิปฺเปโต, กิเลสมารวเสเนว จ เทวปุตฺตมารสฺส กามภเว อาธิปจฺจนฺติ. มารวิสยํ นาติกฺกมิสฺสตีติ จินฺเตตฺวาติ เอวมยํ สํเวคํ ปฏิลภิตฺวา มารวิสยํ อติกฺกเมยฺยาปิ, มยา ปน เอวํ วุตฺเต อุปฺปนฺนํ สํเวคํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา มารวิสยํ นาติกฺกมิสฺสตีติ เอวํ จินฺเตตฺวา. ทฺวิวจนนฺติ ทฺวิกฺขตฺตุํ วจนํ, อาเมฑิตวจนนฺติ วุตฺตํ โหติ. นิโยเชนฺตีติ เอตฺถ อยํ อนฺธพาลา เทวตา เอวํ อุปฺปนฺนสํเวคมูลกํ สมณธมฺมํ กตฺวา ‘‘อยํ มารวิสยํ อติกฺกเมยฺยาปี’’ติ จินฺเตตฺวา อตฺตโน อญฺญาณตาย ‘‘มตา สํสารโต มุจฺจนฺตี’’ติ เอวํลทฺธิกาปิ สมานา อตฺตโน ลทฺธิวเสน มตา ภิกฺขู สํสารโต มุจฺจนฺตีติ อิมมตฺถํ อนุปปริกฺขิตฺวา ตํ ตตฺถ นิโยเชสีติ เวทิตพฺพํ.

163. Les phénomènes des trois plans d'existence sont appelés 'māradheyya' (domaine de Mara). Selon l'étymologie, c'est ce qui appartient à Mara. 'Dheyya' signifie lieu, base, demeure ou domaine. Ou encore, c'est le domaine de Mara car Mara s'y établit, s'y maintient et s'y déploie. 'Māro' désigne ici le Mara des souillures (kilesamāro) ; c'est par le pouvoir du Mara des souillures que le Mara fils de divinité exerce sa souveraineté dans le plan des désirs. Pensant : 'Il ne dépassera pas le domaine de Mara' : [Mara se dit que] bien que le moine ait ressenti une telle urgence spirituelle (saṃvega) qu'il pourrait dépasser son domaine, s'il (Mara) parle ainsi, le moine apaisera cette urgence et ne dépassera pas le domaine de Mara. 'Dvivacanaṃ' signifie dire deux fois, c'est-à-dire une répétition (āmeḍitavacana). 'Niyojentīti' : ici, cette divinité ignorante, pensant que ce moine pourrait dépasser le domaine de Mara en pratiquant la vie de moine fondée sur une telle urgence, et bien qu'ayant l'opinion erronée par ignorance que 'les morts sont libérés du samsara', elle incita les moines à cela selon sa propre vue, sans avoir examiné le sens réel, pensant que les moines morts seraient libérés du samsara.

กิญฺจาปิ อสุภกถํ กเถนฺเตน ภควตา ยถา เตสํ ภิกฺขูนํ มรณภยํ น ภวิสฺสติ, ตถา เทสิตตฺตา ภิกฺขูนญฺจ ตํ ธมฺมกถํ สุตฺวา อสุภภาวนานุโยเคน กาเย วิคตฉนฺทราคตาย มรณสฺส อภิปตฺถิตภาวโต ภยํ นตฺถิ, ตํ ปน อสิหตฺถํ ตถา วิจรนฺตํ ทิสฺวา ตทญฺเญสํ ภิกฺขูนํ อุปฺปชฺชนกภยํ สนฺธาย ‘‘โหติเยว ภย’’นฺติอาทิ วุตฺตนฺติ วทนฺติ. ‘‘อตฺตนาปิ อตฺตานํ ชีวิตา โวโรเปนฺติ, อญฺญมญฺญมฺปิ ชีวิตา โวโรเปนฺตี’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘สพฺพานิปิ ตานิ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ ชีวิตา โวโรเปสี’’ติ อิทํ เยภุยฺยวเสน วุตฺตนฺติ คเหตพฺพํ. อปฺปกญฺหิ อูนมธิกํ วา คณนูปคํ น โหตีติ ‘‘ปญฺจสตานี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา เย จ อตฺตนาว อตฺตานํ อญฺญมญฺญญฺจ ชีวิตา โวโรเปสุํ, เต ฐเปตฺวา อวเสเส ปุถุชฺชนภิกฺขู สพฺเพ จ อริเย อยํ ชีวิตา โวโรเปสีติ เวทิตพฺพํ.

Bien que le Bienheureux ait enseigné le discours sur l'impureté de telle manière que ces moines n'auraient pas peur de la mort, et que pour les moines ayant écouté ce discours et s'étant appliqués à la méditation sur l'impureté, la peur n'existe pas car ils aspirent à la mort en raison de l'absence de désir et de passion pour le corps ; néanmoins, on dit que les paroles « la peur survient effectivement » ont été prononcées en référence à la peur qui surgit chez d'autres moines en voyant celui-là [Migalaṇḍika] errer ainsi, l'épée à la main. Puisqu'il est dit : « Ils s'ôtent eux-mêmes la vie, et ils s'ôtent aussi la vie les uns aux autres », l'affirmation « il ôta la vie à tous ces cinq cents moines » doit être comprise comme étant exprimée d'un point de vue général (par majorité). Car un petit nombre en moins ou en plus n'entre pas dans le compte, d'où l'expression « cinq cents ». Par conséquent, il faut comprendre que, à l'exception de ceux qui se sont ôté la vie eux-mêmes ou les uns aux autres, il [Migalaṇḍika] a ôté la vie au reste des moines, qu'ils soient des personnes ordinaires (puthujjana) ou des nobles (ariya).

๑๖๔. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ เอตฺถ ปฏิสลฺลานนฺติ เตหิ เตหิ สตฺตสงฺขาเรหิ ปฏินิวตฺติตฺวา อปสกฺกิตฺวา สลฺลานํ นิลียนํ วิเวจนํ, กายจิตฺเตหิ ตโต วิวิตฺตตา เอกีภาโวติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘เอกีภาวโต’’ติ[Pg.181], ปวิเวกโตติ อตฺโถ. เอกีภาโวติ หิ กายจิตฺตวิเวโก วุตฺโต. วุฏฺฐิโตติ ตโต ทุวิธวิเวกโต ภวงฺคุปฺปตฺติยา รูปารมฺมณาทิสงฺขารสมาโยเคน คหฏฺฐปพฺพชิตาทิสตฺตสมาคเมน จ อเปโต. อุทฺเทสํ ปริปุจฺฉํ คณฺหนฺตีติ อตฺตโน อตฺตโน อาจริยานํ สนฺติเก คณฺหนฺติ. กามํ ทสานุสฺสติคฺคหเณเนว อานาปานสฺสติปิ คหิตา, สา ปน ตตฺถ สนฺนิปติตภิกฺขูสุ พหูนํ สปฺปายา สาตฺถิกา จ, ตสฺมา ปุน คหิตา. ตถา หิ ภควา ตเมว กมฺมฏฺฐานํ เตสํ ภิกฺขูนํ กเถสิ. อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา อสุภกมฺมฏฺฐานสทิสา, จตฺตาโร ปน อารุปฺปา อาทิกมฺมิกานํ อนนุรูปาติ เตสํ อิธ อคฺคหณํ ทฏฺฐพฺพํ.

164. Dans l'expression « sorti de la retraite » (paṭisallānā vuṭṭhito), le terme « retraite » (paṭisallāna) signifie s'être détourné et s'être éloigné de divers êtres et formations ; c'est le fait de s'isoler, de se cacher, de se séparer, l'état d'être seul par le corps et l'esprit. C'est pourquoi il est dit « de l'état d'unité » (ekībhāvato), ce qui signifie la solitude (paviveka). En effet, l'état d'unité désigne le détachement du corps et de l'esprit. « Sorti » (vuṭṭhito) signifie qu'il s'est éloigné de cette double solitude par l'émergence du processus vital (bhavaṅga), par l'association avec les formations telles que les objets visibles, et par la rencontre avec des êtres tels que les laïcs et les renonçants. « Ils reçoivent l'enseignement et les interrogations » signifie qu'ils les reçoivent auprès de leurs maîtres respectifs. Bien que la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati) soit déjà incluse dans l'adoption des dix commémorations (anussati), elle est mentionnée à nouveau car elle est bénéfique et utile pour beaucoup de moines réunis là. En effet, le Bienheureux a enseigné précisément ce sujet de méditation (kammaṭṭhāna) à ces moines. La perception du caractère dégoûtant de la nourriture est semblable au sujet de méditation sur l'impureté (asubha) ; quant aux quatre accomplissements immatériels (āruppa), ils ne conviennent pas aux débutants, c'est pourquoi il faut noter qu'ils n'ont pas été inclus ici.

เวสาลึ อุปนิสฺสายาติ เวสาลีนครํ โคจรคามํ กตฺวา. อุปฏฺฐานสาลายนฺติ ธมฺมสภายํ. มุหุตฺเตเนวาติ สตฺถริ สทฺธมฺเม จ คารเวน อุปคตภิกฺขูนํ วจนสมนนฺตรเมว อุฏฺฐหึสูติ กตฺวา วุตฺตํ. พุทฺธกาเล กิร ภิกฺขู ภควโต สนฺเทสํ สิรสา สมฺปฏิจฺฉิตุํ โอหิตโสตา วิหรนฺติ. ยสฺสาติ ยสฺส กตฺตพฺพสฺส. กาลนฺติ เทสนากาลํ สนฺธาย วทติ.

« En s'appuyant sur Vesālī » signifie en faisant de la ville de Vesālī son village de quête. « Dans la salle de réunion » (upaṭṭhānasālā) signifie dans la salle du Dhamma. « En un instant » est dit pour signifier que les moines, s'étant approchés avec respect pour le Maître et le Saint Dhamma, se sont levés dès qu'ils ont entendu la parole. On dit qu'à l'époque du Bouddha, les moines demeuraient l'oreille attentive pour recevoir avec dévotion le message du Bienheureux. « De ce qui » (yassa) se rapporte à ce qui doit être fait. « Le moment » se réfère au moment de l'enseignement.

ปฐมปญฺญตฺตินิทานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire sur l'origine de la première prescription est terminé.

อานาปานสฺสติสมาธิกถาวณฺณนา

Commentaire sur l'exposé de la concentration par la pleine conscience de la respiration.

๑๖๕. อรหตฺตปฺปตฺติยาติ อรหตฺตปฺปตฺติอตฺถาย. อญฺญํ ปริยายนฺติ อรหตฺตาธิคมตฺถาย อญฺญมฺปิ การณํ. อาจิกฺขนฺโตติ ปสํสาปุพฺพกํ เทเสนฺโต, ปสํสา จ ตตฺถ อภิรุจิชนเนน อุสฺสาหนตฺถา. ตญฺหิ สุตฺวา ภิกฺขู ‘‘ภควา อิมํ สมาธึ อเนเกหิ อากาเรหิ ปสํสติ, สนฺโต กิรายํ สมาธิ ปณีโต จ อเสจนโก จ สุโข จ วิหาโร, ปาปธมฺเม จ ฐานโส อนฺตรธาเปตี’’ติ สญฺชาตาภิรุจิโน อุสฺสาหชาตา สกฺกจฺจํ อนุยุญฺชิตพฺพํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ มญฺญนฺติ.

165. « Pour l'atteinte de l'état d'Arahant » signifie dans le but d'atteindre l'état d'Arahant. « Un autre moyen » signifie une autre cause pour l'obtention de l'état d'Arahant. « En expliquant » signifie enseigner en commençant par des éloges ; et ici, la louange a pour but d'encourager en suscitant un vif intérêt. En entendant cela, les moines, ayant conçu un vif intérêt et un grand enthousiasme, pensent : « Le Bienheureux loue cette concentration de multiples façons : on dit que cette concentration est paisible, sublime, pure par elle-même, une demeure heureuse, et qu'elle fait disparaître instantanément les états malsains » ; ils considèrent donc qu'ils doivent s'y appliquer et la pratiquer avec respect.

อตฺถโยชนกฺกมนฺติ อตฺถญฺจ โยชนกฺกมญฺจ. ภควา อตฺตโน ปจฺจกฺขภูตํ สมาธึ เทสนานุภาเวน เตสมฺปิ ภิกฺขูนํ อาสนฺนํ ปจฺจกฺขญฺจ กโรนฺโต [Pg.182] สมฺปิณฺฑนวเสน ‘‘อยมฺปิ โข’’ติอาทิมาห. อสฺสาสปสฺสาสปริคฺคาหิกาติ ทีฆรสฺสาทิวิเสเสหิ สทฺธึ อสฺสาสปสฺสาเส ปริจฺฉิชฺช คาหิกา, เต อารพฺภ ปวตฺตาติ อตฺโถ.

« Le sens et la méthode d'enchaînement » signifie à la fois le sens et l'ordre de la construction. Le Bienheureux, rendant cette concentration — qui lui est personnellement évidente — proche et évidente pour ces moines par la puissance de son enseignement, a dit : « Ceci aussi, certes », etc., sous forme de synthèse. « Saisissant l'inspiration et l'expiration » signifie saisir et délimiter les inspirations et expirations avec leurs caractéristiques de longueur, de brièveté, etc. ; le sens est qu'elle se produit en prenant celles-ci pour objet.

อิทานิ ยถาวุตฺตมตฺถํ ปาฬิยา วิภาเวนฺโต อาห ‘‘วุตฺตญฺเหต’’นฺติอาทิ. ตตฺถ โน ปสฺสาโส โน อสฺสาโสติ โส โสเยว อตฺโถ ปฏิเสเธน วิเสเสตฺวา วุตฺโต. อสฺสาสวเสนาติ อสฺสาสํ อารมฺมณํ กตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ปสฺสาสวเสนาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อุปฏฺฐานํ สตีติ อสมฺมุสฺสนตาย ตเมว อสฺสาสํ ปสฺสาสญฺจ อุปคนฺตฺวา ฐานํ สติ นามาติ อตฺโถ. เอตฺตาวตา อานาปาเนสุ สติ อานาปานสฺสตีติ อยมตฺโถ วุตฺโต โหติ. อิทานิ สติวเสเนว ปุคฺคลํ นิทฺทิสิตุกาเมน ‘‘โย อสฺสสติ, ตสฺสุปฏฺฐาติ, โย ปสฺสสติ, ตสฺสุปฏฺฐาตี’’ติ วุตฺตํ. โย อสฺสสติ, ตสฺส สติ อสฺสาสํ อุปคนฺตฺวา ติฏฺฐติ. โย ปสฺสสติ, ตสฺส สติ ปสฺสาสํ อุปคนฺตฺวา ติฏฺฐตีติ อตฺโถ.

Maintenant, expliquant le sens mentionné selon le texte Pali, il a dit : « Car cela a été dit », etc. Là, les mots « ni expiration, ni inspiration » expriment le même sens, mais spécifié par la négation. « Par le moyen de l'inspiration » signifie en prenant l'inspiration comme objet. Il en va de même pour l'expression « par le moyen de l'expiration ». « La pleine conscience est l'établissement » signifie que le fait de s'établir en s'approchant de cette même inspiration et expiration sans confusion est appelé pleine conscience (sati). Par là, le sens de « pleine conscience de la respiration » (ānāpānassati) comme étant la pleine conscience portée sur l'inspiration et l'expiration est énoncé. À présent, désirant désigner la personne au moyen de la pleine conscience elle-même, il est dit : « Pour celui qui inspire, elle [la pleine conscience] s'établit ; pour celui qui expire, elle s'établit ». Le sens est : pour celui qui inspire, sa pleine conscience demeure établie en s'approchant de l'inspiration. Pour celui qui expire, sa pleine conscience demeure établie en s'approchant de l'expiration.

ยุตฺโตติ สมฺปยุตฺโต. อานาปานสฺสติยนฺติ อานาปานสฺสติยํ ปจฺจยภูตายนฺติ อตฺโถ. ปุริมสฺมิญฺหิ อตฺเถ สมาธิสฺส สติยา สหชาตาทิปจฺจยภาโว วุตฺโต สมฺปยุตฺตวจนโต, ทุติยสฺมึ ปน อุปนิสฺสยภาโวปิ. อุปจารชฺฌานสหคตา หิ สติ อปฺปนาสมาธิสฺส อุปนิสฺสโย โหตีติ อุภยถาปิ สหชาตาทีนํ สตฺตนฺนมฺปิ ปจฺจยานํ วเสน ปจฺจยภาวํ ทสฺเสติ. ‘‘ปุน จปรํ, อุทายิ, อกฺขาตา มยา สาวกานํ ปฏิปทา, ยถาปฏิปนฺนา เม สาวกา จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ภาเวนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๒๔๗) อุปฺปาทนวฑฺฒนฏฺเฐน ภาวนาติ วุจฺจตีติ ตทุภยวเสน อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ภาวิโตติ อุปฺปาทิโต วฑฺฒิโต จา’’ติ อาห. ตตฺถ ภาวํ วิชฺชมานตํ อิโต คโตติ ภาวิโต, อุปฺปาทิโต ปฏิลทฺธมตฺโตติ อตฺโถ. อุปฺปนฺโน ปน ลทฺธาเสวโน ภาวิโต, ปคุณภาวํ อาปาทิโต วฑฺฒิโตติ อตฺโถ. พหุลีกโตติ พหุลํ ปวตฺติโต. เตน อาวชฺชนาทิวสีภาวปฺปตฺติมาห. โย หิ วสีภาวํ อาปาทิโต, โส อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ สมาปชฺชิตพฺพโต ปุนปฺปุนํ ปวตฺติสฺสติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปุนปฺปุนํ กโต’’ติ. ยถา ‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, สมโณ (ม. นิ. ๑.๑๓๙; อ. นิ. ๔.๒๔๑) วิวิจฺเจว กาเมหี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๒๖; สํ. นิ. ๒.๑๕๒) จ เอวมาทีสุ ปฐมปเท วุตฺโต เอว-สทฺโท [Pg.183] ทุติยาทีสุปิ วุตฺโตเยว โหติ, เอวมิธาปีติ อาห ‘‘อุภยตฺถ เอว-สทฺเทน นิยโม เวทิตพฺโพ’’ติ.

« Yutto » signifie « associé » (sampayutto). « Dans la pleine conscience de la respiration » (ānāpānassatiyaṃ) signifie « dans la pleine conscience de la respiration qui est devenue une condition » (paccayabhūtāya). En effet, dans le premier sens, l'état de condition de co-naissance, etc., de la concentration avec la pleine conscience est exprimé par le terme « associé », mais dans le second sens, l'état de condition de soutien décisif (upanissaya) est également mentionné. Car la pleine conscience accompagnée d'une concentration d'accès (upacārajjhāna) est un soutien décisif pour la concentration d'absorption (appanāsamādhi). Ainsi, par ces deux manières, il montre l'état de condition par le biais des sept conditions comme celle de co-naissance. Dans des passages tels que : « En outre, Udāyi, j'ai enseigné la pratique aux disciples, par laquelle mes disciples développent (bhāventi) les quatre fondements de la pleine conscience », le développement (bhāvanā) est ainsi nommé au sens de production et d'accroissement. Montrant ainsi le sens par ces deux aspects, il dit : « cultivé (bhāvito) signifie produit (uppādito) et accru (vaḍḍhito) ». Là, « cultivé » signifie ce qui est passé de cet [état] à l'existence ; le sens est : simplement obtenu par la production. Mais ce qui est apparu et a reçu de la pratique répétée (āsevana) est « cultivé », et ce qui est amené à un état de maîtrise (paguṇabhāva) est « accru », tel est le sens. « Fréquemment pratiqué » (bahulīkato) signifie mis en œuvre de manière abondante. Par cela, il exprime l'obtention de la maîtrise par l'attention, etc. Car celui qui a été amené à la maîtrise pourra entrer [en jhāna] à chaque instant désiré grâce à une pratique répétée. C'est pourquoi il est dit : « fait et refait ». De même que dans des passages comme « C'est seulement ici, moines, qu'il y a un ascète... s'étant isolé des plaisirs sensuels », le mot « eva » (seulement) exprimé dans le premier terme l'est aussi implicitement dans le second, ainsi en est-il ici ; il dit : « la restriction doit être comprise par le mot 'eva' dans les deux cas ».

อุภยปทนิยเมน ลทฺธคุณํ ทสฺเสตุํ ‘‘อยํ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อสุภกมฺมฏฺฐานนฺติ อสุภารมฺมณํ ฌานมาห. ตญฺหิ อสุเภสุ โยคกมฺมภาวโต โยคิโน สุขวิเสสานํ การณภาวโต จ ‘‘อสุภกมฺมฏฺฐาน’’นฺติ วุจฺจติ. เกวลนฺติ อิมินา อารมฺมณํ นิวตฺเตติ. ปฏิเวธวเสนาติ ฌานปฏิเวธวเสน. ฌานญฺหิ ภาวนาวิเสเสน อิชฺฌนฺตํ อตฺตโน วิสยํ ปฏิวิชฺฌนฺตเมว ปวตฺตติ ยถาสภาวโต ปฏิวิชฺฌียติ จาติ ปฏิเวโธติ วุจฺจติ. โอฬาริการมฺมณตฺตาติ พีภจฺฉารมฺมณตฺตา. ปฏิกูลารมฺมณตฺตาติ ชิคุจฺฉิตพฺพารมฺมณตฺตา. ปริยาเยนาติ การเณน เลสนฺตเรน วา. อารมฺมณสนฺตตายปีติ อนุกฺกเมน วิเจตพฺพตํ ปตฺตารมฺมณสฺส ปรมสุขุมตํ สนฺธายาห. สนฺเต หิ สนฺนิสินฺเน อารมฺมเณ ปวตฺตมาโน ธมฺโม สยมฺปิ สนฺนิสินฺโนว โหติ. เตนาห – ‘‘สนฺโต วูปสนฺโต นิพฺพุโต’’ติ, นิพฺพุตสพฺพปริฬาโหติ อตฺโถ. อารมฺมณสนฺตตาย ตทารมฺมณานํ ธมฺมานํ สนฺตตา โลกุตฺตรธมฺมารมฺมณาหิ ปจฺจเวกฺขณาหิ ทีเปตพฺพา.

Pour montrer la qualité obtenue par la restriction dans les deux termes, il est dit : « Ceci, en effet... ». Par « objet de méditation sur l'impureté » (asubhakammaṭṭhāna), il désigne le jhāna ayant pour objet l'impureté. En effet, celui-ci est appelé « objet de méditation sur l'impureté » parce qu'il constitue un travail d'application aux choses impures et parce qu'il est la cause de types particuliers de bonheur pour le méditant. Par « uniquement » (kevala), il exclut [tout autre] objet. Par « par voie de pénétration » (paṭivedhavasena), il s'agit de la pénétration du jhāna. En effet, le jhāna, s'accomplissant par une culture spéciale (bhāvanāvisesa), procède en pénétrant son propre domaine ; et parce qu'il est pénétré conformément à sa nature propre, il est appelé « pénétration ». « En raison de la grossièreté de l'objet » (oḷārikārammaṇattā) signifie en raison du caractère hideux de l'objet. « En raison du caractère répulsif de l'objet » (paṭikūlārammaṇattā) signifie parce que l'objet doit être détesté. « Indirectement » (pariyāyena) signifie par une cause ou par un autre biais. « En raison de la continuité de l'objet » se réfère à l'extrême subtilité de l'objet qui est parvenu à être examiné successivement. En effet, quand l'objet est calme et posé (sannisinne), l'état (dhamma) qui s'y produit est lui-même calme et posé. C'est pourquoi il dit : « paisible, apaisé, éteint » (santo vūpasanto nibbuto), le sens étant que toute chaleur fébrile est éteinte. En raison de la continuité de l'objet, la tranquillité des états mentaux ayant ces objets doit être illustrée par les réflexions ayant pour objet les états supramondains (lokuttaradhammārammaṇāhi).

นาสฺส สนฺตปณีตภาวาวหํ กิญฺจิ เสจนนฺติ อเสจนโก, อเสจนกตฺตา อนาสิตฺตโก, อนาสิตฺตกตฺตา เอว อพฺโพกิณฺโณ อสมฺมิสฺโส ปริกมฺมาทินา, ตโตเยว ปาฏิเยกฺโก, วิสุํเยเวโก อาเวณิโก อสาธารโณ. สพฺพเมตํ สรสโต เอว สนฺตภาวํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ, ปริกมฺมํ วา สนฺตภาวนิมิตฺตํ. ปริกมฺมนฺติ จ กสิณกรณาทินิมิตฺตุปฺปาทปริโยสานํ, ตาทิสํ อิธ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ตทา หิ กมฺมฏฺฐานํ นิรสฺสาทตฺตา อสนฺตํ อปฺปณีตํ สิยา. อุปจาเรน วา นตฺถิ เอตฺถ สนฺตตาติ โยชนา. ยถา อุปจารกฺขเณ นีวรณวิคเมน องฺคปาตุภาเวน จ ปเรสํ สนฺตตา โหติ, น เอวมิมสฺส. อยํ ปน อาทิมนสิ…เป… ปณีโต จาติ โยชนา. เกจีติ อุตฺตรวิหารวาสิเก สนฺธายาห. อนาสิตฺตโกติ อุปเสจเนน อนาสิตฺตโก. เตนาห ‘‘โอชวนฺโต’’ติ, โอชวนฺตสทิโสติ อตฺโถ. มธุโรติ อิฏฺโฐ. เจตสิกสุขปฺปฏิลาภสํวตฺตนํ ติกจตุกฺกชฺฌานวเสน อุเปกฺขาย วา สนฺตภาเวน สุขคติกตฺตา สพฺเพสมฺปิ วเสน เวทิตพฺพํ. ฌานสมุฏฺฐานปณีตรูปผุฏสรีรตาวเสน ปน กายิกสุขปฺปฏิลาภสํวตฺตนํ [Pg.184] ทฏฺฐพฺพํ, ตญฺจ โข ฌานโต วุฏฺฐิตกาเล. อิมสฺมึ ปกฺเข อปฺปิตปฺปิตกฺขเณติ อิทํ เหตุมฺหิ ภุมฺมวจนํ ทฏฺฐพฺพํ.

« Asecanaka » (pur/sans mélange) signifie qu'il n'y a rien à y verser (secana) pour lui conférer son caractère paisible et sublime. Parce qu'il est « asecanaka », il est « anāsittako » (non imprégné d'influences extérieures) ; et précisément parce qu'il est « anāsittako », il est « abbokiṇṇo » (non dispersé), non mélangé aux travaux préliminaires (parikamma), etc. De ce fait, il est « pāṭiyekko » (distinct), seul, unique, spécial (āveṇiko), non commun. Tout cela est dit pour montrer le caractère paisible par sa propre essence (sarasato), ou bien que le travail préliminaire est le signe du caractère paisible. Par « travail préliminaire » (parikamma), on entend ce qui commence par la fabrication du kasiṇa, etc., et finit par l'apparition du signe ; l'idée est qu'une telle chose n'existe pas ici. À ce moment, en effet, l'objet de méditation, par manque de saveur, pourrait être non-paisible et non-sublime. Ou bien, la construction est : « ici, il n'y a pas de paix au stade de l'accès (upacāra) ». De même que dans l'instant d'accès, il y a paix pour les autres [méditations] par la disparition des obstacles et l'apparition des facteurs du jhāna, il n'en est pas ainsi pour celui-ci. Mais la construction est : « Dès la pensée initiale... et sublime ». « Certains » (kecī) fait référence aux habitants de l'Uttaravihāra. « Anāsittako » signifie non imprégné par aspersion. C'est pourquoi il dit : « ojavanto » (plein de saveur), le sens étant : semblable à ce qui a de la vigueur. « Maduro » (doux/suave) signifie souhaitable. L'obtention du bonheur mental, par le biais des troisième et quatrième jhānas, doit être comprise pour tous en raison de l'état de paix ou de l'acheminement vers le bonheur par l'équanimité. Quant à l'obtention du bonheur corporel, elle doit être vue par la diffusion dans le corps de la forme (rūpa) sublime née du jhāna, et cela au moment de la sortie du jhāna. Dans cette perspective, l'expression « au moment de l'absorption » (appitappitakkhaṇe) doit être comprise comme un locatif de cause (hetumhi).

อวิกฺขมฺภิเตติ ฌาเนน สกสนฺตานโต อนีหเฏ อปฺปหีเน. อโกสลฺลสมฺภูเตติ อโกสลฺลํ วุจฺจติ อวิชฺชา, ตโต สมฺภูเต. อวิชฺชาปุพฺพงฺคมา หิ สพฺเพ ปาปธมฺมา. ขเณเนวาติ อตฺตโน ปวตฺติกฺขเณเนว. อนฺตรธาเปตีติ เอตฺถ อนฺตรธาปนํ วินาสนํ. ตํ ปน ฌานกตฺตุกสฺส อิธาธิปฺเปตตฺตา ปริยุฏฺฐานปฺปหานํ โหตีติ อาห ‘‘วิกฺขมฺเภตี’’ติ. วูปสเมตีติ วิเสเสน อุปสเมติ. วิเสเสน อุปสมนํ ปน สมฺมเทว อุปสมนํ โหตีติ อาห ‘‘สุฏฺฐุ อุปสเมตี’’ติ.

« Non supprimés » (avikkhambhite) signifie non retirés de sa propre continuité, non abandonnés par le jhāna. « Nés de l'inhabileté » (akosallasambhūte) : l'inhabileté désigne l'ignorance (avijjā), nés de cela. Car tous les états mauvais sont précédés par l'ignorance. « En un instant » (khaṇenevāti) signifie au moment même de sa propre occurrence. « Fait disparaître » (antaradhāpetī) : ici, faire disparaître signifie détruire. Mais comme le rôle du jhāna comme agent est ici visé, il s'agit de l'abandon par suppression (vikkhambhanappahāna) de l'obsession (pariyuṭṭhāna) ; c'est pourquoi il dit : « supprime » (vikkhambhetī). « Apaise » (vūpasametī) signifie apaise de manière particulière. L'apaisement particulier est un apaisement parfait ; c'est pourquoi il dit : « apaise parfaitement » (suṭṭhu upasametī).

นนุ จ อญฺโญปิ สมาธิ อตฺตโน ปวตฺติกฺขเณเนว ปฏิปกฺขธมฺเม อนฺตรธาเปติ วูปสเมติ, อถ กสฺมา อยเมว สมาธิ เอวํ วิเสเสตฺวา วุตฺโตติ? ปุพฺพภาคโต ปฏฺฐาย นานาวิตกฺกวูปสมนสพฺภาวโต. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อานาปานสฺสติ ภาเวตพฺพา วิตกฺกุปจฺเฉทายา’’ติ (อ. นิ. ๙.๑; อุทา. ๓๑). อปิจ ติกฺขปญฺญสฺส ญาณุตฺตรสฺเสตํ กมฺมฏฺฐานํ, ญาณุตฺตรสฺส จ กิเลสปฺปหานํ อิตเรหิ สาติสยํ ยถา สทฺธาธิมุตฺเตหิ ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส, ตสฺมา อิมํ วิเสสํ สนฺธาย ‘‘ฐานโส อนฺตรธาเปติ วูปสเมตี’’ติ วุตฺตํ. อถ วา นิมิตฺตปาตุภาเว สติ ขเณเนว องฺคปาตุภาวสพฺภาวโต อยเมว สมาธิ ‘‘ฐานโส อนฺตรธาเปติ วูปสเมตี’’ติ วุตฺโต ยถา ตํ มหโต อกาลเมฆสฺส อุฏฺฐิตสฺส ธารานิปาเต ขเณเนว ปถวิยํ รโชชลฺลสฺส วูปสโม. เตเนวาห ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหา อกาลเมโฆ อุฏฺฐิโต’’ติอาทิ. สาสนิกสฺส ฌานภาวนา เยภุยฺเยน นิพฺเพธภาคิยาว โหตีติ อาห ‘‘นิพฺเพธภาคิยตฺตา’’ติ. พุทฺธานํ ปน เอกํเสน นิพฺเพธภาคิยาว โหติ. อิมเมว หิ กมฺมฏฺฐานํ ภาเวตฺวา สพฺเพปิ สมฺมาสมฺพุทฺธา สมฺมาสมฺโพธึ อธิคจฺฉนฺติ, อริยมคฺคสฺส ปาทกภูโต อยํ สมาธิ อนุกฺกเมน วฑฺฒิตฺวา อริยมคฺคภาวํ อุปคโต วิย โหตีติ อาห ‘‘อนุปุพฺเพน อริยมคฺควุฑฺฒิปฺปตฺโต’’ติ. อยํ ปนตฺโถ วิราคนิโรธปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนานํ วเสน สมฺมเทว ยุชฺชติ.

N'est-ce pas que d'autres concentrations aussi, au moment même de leur processus, font disparaître et apaisent les états contraires ? Alors pourquoi cette concentration-ci est-elle spécifiée de la sorte ? C'est parce que, dès la phase préliminaire, elle possède la nature d'apaiser divers types de pensées. Car il a été dit : « La pleine conscience de la respiration doit être développée pour couper court aux pensées ». De plus, ce sujet de méditation est destiné à celui qui a une sagesse acérée et une connaissance supérieure ; pour celui qui a une connaissance supérieure, l'abandon des souillures est plus marqué que pour les autres, comme pour celui qui est parvenu à la vision par rapport à ceux qui sont libérés par la foi. C'est pourquoi, en considérant cette distinction, il est dit : « Elle fait disparaître et apaise instantanément ». Ou encore, à l'apparition du signe (nimitta), du fait de l'apparition simultanée des facteurs d'absorption en un instant, cette concentration seule est dite « faire disparaître et apaiser instantanément », tout comme l'apaisement de la poussière et de la boue sur la terre au moment même de la chute des gouttes d'une grande pluie hors saison qui s'est levée. C'est pourquoi il a dit : « C'est comme, ô moines, une grande pluie hors saison qui s'est levée », etc. Pour celui qui appartient à l'enseignement, le développement de l'absorption (jhāna) mène généralement à la pénétration ; c'est pourquoi il est dit « en raison de sa nature menant à la pénétration ». Mais pour les Bouddhas, elle mène invariablement à la pénétration. En effet, c'est en développant ce sujet de méditation même que tous les Parfaits Éveillés atteignent l'Éveil parfait. Cette concentration, servant de base au Noble Chemin, se développant graduellement, devient comme parvenue à l'état du Noble Chemin ; d'où l'expression « parvenue graduellement à la croissance du Noble Chemin ». Et ce sens s'accorde parfaitement avec les contemplations du détachement, de la cessation et de l'abandon.

กถนฺติ [Pg.185] อิทํ ปุจฺฉนาการวิภาวนปทํ, ปุจฺฉา เจตฺถ กเถตุกมฺยตาวเสน อญฺเญสํ อสมฺภวโต, สา จ อุปริ เทสนํ อารุฬฺหานํ สพฺเพสํ ปการวิเสสานํ อามสนวเสนาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘กถนฺติ…เป… วิตฺถาเรตุกมฺยตาปุจฺฉา’’ติ อาห. กถํ พหุลีกโตติ เอตฺถาปิ อานาปานสฺสติสมาธีติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. ตตฺถ กถนฺติ อานาปานสฺสติสมาธิพหุลีการํ นานปฺปการโต วิตฺถาเรตุกมฺยตาปุจฺฉา. พหุลีกโต อานาปานสฺสติสมาธีติ ตถา ปุฏฺฐธมฺมนิทสฺสนนฺติ อิมมตฺถํ ‘‘เอเสว นโย’’ติ อิมินาเยว อติทิสฺสติ. เหฏฺฐา ปปญฺจวเสน วุตฺตมตฺถํ สุขคฺคหณตฺถํ สงฺคเหตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ’’ติ อาห, ปิณฺฑตฺโถติ วุตฺตํ โหติ.

Le mot « Comment » (kathaṃ) est un terme explicitant le mode de questionnement. Ici, la question provient du désir d'expliquer, puisqu'il n'y a pas d'autres motifs possibles. Elle vise à examiner tous les modes particuliers inclus dans l'enseignement qui suit ; pour montrer cela, il a dit : « Comment... etc., est une question exprimant le désir de détailler ». Dans la phrase « Comment est-elle pratiquée intensivement ? », on doit également rapporter et lier le terme « concentration de la pleine conscience de la respiration ». Là, « comment » est une question exprimant le désir de détailler de diverses manières la pratique intensive de la concentration de la pleine conscience de la respiration. « La concentration de la pleine conscience de la respiration pratiquée intensivement » illustre ainsi la vérité des enseignements touchés ; ce sens est indiqué par l'expression « telle est la méthode ». Montrant de manière synthétique ce qui a été dit plus haut en détail pour en faciliter la compréhension, il a dit : « Voici ici le sens abrégé », ce qui signifie le sens global.

ตมตฺถนฺติ ตํ ‘‘กถํ ภาวิโต’’ติอาทินา ปุจฺฉาวเสน สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ. ‘‘อิธ ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๙๑; อ. นิ. ๓.๖๑) อิธ-สทฺโท โลกํ อุปาทาย วุตฺโต. ‘‘อิเธว ติฏฺฐมานสฺสา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๖๙) โอกาสํ. ‘‘อิธาหํ, ภิกฺขเว, ภุตฺตาวี อสฺสํ ปวาริโต’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๐) ปทปูรณมตฺตํ. ‘‘อิธ ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๕.๗๓) ปน สาสนํ. ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู’’ติ อิธาปิ สาสนเมวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ภิกฺขเว, อิมสฺมึ สาสเน ภิกฺขู’’ติ วตฺวา ตเมวตฺถํ ปากฏํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อยํ หี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สพฺพปฺปการอานาปานสฺสติสมาธินิพฺพตฺตกสฺสาติ สพฺพปฺปการคฺคหณํ โสฬส ปกาเร สนฺธาย. เต หิ อิมสฺมึเยว สาสเน. พาหิรกา หิ ชานนฺตา อาทิโต จตุปฺปการเมว ชานนฺติ. เตนาห ‘‘อญฺญสาสนสฺส ตถาภาวปฺปฏิเสธโน’’ติ, ยถาวุตฺตสฺส ปุคฺคลสฺส นิสฺสยภาวปฺปฏิเสธโนติ อตฺโถ. เอเตน ‘‘อิธ, ภิกฺขเว’’ติ อิทํ อนฺโตคธเอว-สทฺทนฺติ ทสฺเสติ. สนฺติ หิ เอกปทานิปิ อวธารณานิ ยถา วายุภกฺโขติ. เตเนวาห ‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, สมโณ’’ติอาทิ. ปริปุณฺณสมณกรณธมฺโม หิ โย, โส สพฺพปฺปการอานาปานสฺสติสมาธินิพฺพตฺตโก. ปรปฺปวาทาติ ปเรสํ อญฺญติตฺถิยานํ นานปฺปการวาทา ติตฺถายตนานิ.

« Ce sens » (tam-attha) désigne ce qui a été énoncé brièvement par le biais de la question commençant par « comment est-elle développée ». Dans les passages tels que « Ici, un Tathāgata apparaît dans le monde », le mot « ici » (idha) est utilisé en référence au monde. Dans « se tenant ici même », il désigne un lieu. Dans « Ici, ô moines, je serais celui qui a mangé », etc., c'est un simple remplissage de vers. Mais dans « Ici, un moine apprend le Dhamma », il désigne l'Enseignement (Sāsana). En montrant que dans « Ici, ô moines, un moine », « ici » signifie également l'Enseignement même, il a dit : « ô moines, dans cet Enseignement, un moine », rendant ce sens manifeste. Là, l'expression « celui qui produit la concentration de la pleine conscience de la respiration sous tous ses aspects » se réfère aux seize aspects. Car ceux-ci n'existent que dans cet Enseignement. Les extérieurs, s'ils les connaissent, n'en connaissent que quatre aspects dès le début. C'est pourquoi il est dit : « cela exclut une telle condition pour les autres enseignements », ce qui signifie l'exclusion de la base de dépendance pour une personne autre que celle mentionnée. Par là, il montre que dans « ici, ô moines », le mot « ici » inclut implicitement le mot « seulement ». En effet, même des mots isolés peuvent avoir un sens restrictif, comme dans l'expression « celui qui se nourrit d'air ». C'est pourquoi il est dit : « Ici seulement, ô moines, se trouve le religieux », etc. Car celui dont la pratique de moine est accomplie est celui qui produit la concentration de la pleine conscience de la respiration sous tous ses aspects. Les « doctrines d'autrui » sont les divers discours et points de vue des autres membres d'autres sectes.

อรญฺญาทิกสฺเสว [Pg.186] ภาวนานุรูปเสนาสนตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิมสฺส หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทุทฺทโม ทมถํ อนุปคโต โคโณ กูฏโคโณ. ยถา ถเนหิ สพฺพโส ขีรํ น ปคฺฆรติ, เอวํ โทหปฏิพนฺธินี กูฏเธนุ. อสฺสาติ โคปสฺส. รูปสทฺทาทิเก ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชนกอสฺสาโท รูปารมฺมณาทิรโส. ปุพฺเพ อาจิณฺณารมฺมณนฺติ ปพฺพชิตโต ปุพฺเพ, อนาทิมติ วา สํสาเร ปริจิตารมฺมณํ. อุปจารวเสน อุปนิสีทติ, อปฺปนาวเสน อุปนิปชฺชตีติ โยเชตพฺพํ.

Pour montrer que la forêt et les autres lieux sont des demeures appropriées au développement de la méditation, il a dit : « Pour celui-ci, en effet », etc. Un bœuf indomptable qui n'a pas subi de dressage est appelé « bœuf rebelle ». De même qu'une vache rebelle ne laisse absolument pas couler le lait de ses mamelles, ainsi en est-il de celle qui fait obstacle à la traite. « Pour lui » désigne le vacher. Le plaisir qui naît en dépendant des formes, des sons, etc., est la saveur des objets tels que les formes. « Un objet pratiqué autrefois » signifie un objet familier avant l'ordination, ou dans le cycle sans commencement des existences. On doit l'appliquer ainsi : il s'établit sur l'objet par le biais de l'accès (upacāra) et s'y absorbe par le biais de l'extase (appanā).

อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. นิพนฺเธยฺยาติ พนฺเธยฺย. สติยาติ สมฺมเทว กมฺมฏฺฐานสลฺลกฺขณวสปฺปวตฺตาย สติยา. อารมฺมเณติ กมฺมฏฺฐานารมฺมเณ. ทฬฺหนฺติ ถิรํ, ยถา สโตการิสฺส อุปจารปฺปนาเภโท สมาธิ อิชฺฌติ, ตถา ถามคตํ กตฺวาติ อตฺโถ.

« Ici » (idha) signifie dans cet Enseignement. « Qu'il lie » (nibandheyya) signifie qu'il attache. « Par la pleine conscience » (satiyā) signifie par une pleine conscience s'exerçant parfaitement par la détermination du sujet de méditation. « Sur l'objet » (ārammaṇe) signifie sur l'objet de méditation. « Fermement » (daḷhaṃ) signifie solidement ; le sens est : de même que pour celui qui pratique la pleine conscience, la concentration se réalise dans ses divisions d'accès et d'extase, de même il doit la rendre puissante.

มุทฺธภูตนฺติ สนฺตตาทิวิเสสคุณวนฺตตาย พุทฺธาทีหิ อริเยหิ สมาเสวิตภาวโต จ มุทฺธสทิสํ, อุตฺตมนฺติ อตฺโถ. วิเสสาธิคมทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารปทฏฺฐานนฺติ สพฺเพสํ พุทฺธานํ เอกจฺจานํ ปจฺเจกพุทฺธานํ พุทฺธสาวกานญฺจ วิเสสาธิคมสฺส เจว อญฺญกมฺมฏฺฐาเนน อธิคตวิเสสานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารสฺส จ ปทฏฺฐานภูตํ. วตฺถุวิชฺชาจริโย วิย ภควา โยคีนํ อนุรูปนิวาสฏฺฐานุปทิสฺสนโต. ภิกฺขุ ทีปิสทิโส อรญฺเญ เอกโก วิหริตฺวา ปฏิปกฺขนิมฺมถเนน อิจฺฉิตตฺถสาธนโต. ผลมุตฺตมนฺติ สามญฺญผลมาห. ปรกฺกมชวโยคฺคภูมินฺติ ภาวนุสฺสาหชวสฺส โยคฺคกรณภูมิภูตํ.

« Étant au sommet » (muddhabhūta) signifie semblable au sommet en raison de ses qualités spéciales de tranquillité, etc., et parce qu'elle est pratiquée par les Nobles, à commencer par les Bouddhas ; le sens est « suprême ». « Fondement pour l'obtention des distinctions et pour la demeure heureuse dans cette vie même » signifie qu'elle est la cause première pour l'obtention des distinctions par tous les Bouddhas, certains Bouddhas Pacceka et les disciples des Bouddhas, ainsi que pour la demeure heureuse dans cette vie même de ceux qui ont obtenu des distinctions par d'autres sujets de méditation. Le Bienheureux est comme un maître expert en sites, car il indique aux pratiquants un lieu de résidence approprié. Le moine est semblable à un léopard car, vivant seul dans la forêt, il accomplit le but recherché en terrassant les souillures opposées. « Le fruit suprême » désigne le fruit de la vie de religieux. « Un terrain propice à l'élan de l'effort » signifie un lieu constituant un terrain adéquat pour l'élan de l'énergie dans le développement de la méditation.

เอวํ วุตฺตลกฺขเณสูติ อภิธมฺมปริยาเยน สุตฺตนฺตปริยาเยน วุตฺตลกฺขเณสุ. รุกฺขสมีปนฺติ ‘‘ยาวตา มชฺฌนฺหิเก กาเล สมนฺตา ฉายา ผรติ, นิวาเต ปณฺณานิ ปตนฺติ, เอตฺตาวตา รุกฺขมูลนฺติ วุจฺจตี’’ติ เอวํ วุตฺตํ รุกฺขสฺส สมีปฏฺฐานํ. อวเสสสตฺตวิธเสนาสนนฺติ ปพฺพตํ กนฺทรํ คิริคุหํ สุสานํ วนปฺปตฺถํ อพฺโภกาสํ ปลาลปุญฺชนฺติ เอวํ วุตฺตํ. อุตุตฺตยานุกูลํ ธาตุจริยานุกูลนฺติ คิมฺหาทิอุตุตฺตยสฺส เสมฺหาทิธาตุตฺตยสฺส โมหาทิจริตตฺตยสฺส จ อนุกูลํ. ตถา หิ คิมฺหกาเล อรญฺญํ อนุกูลํ โสมฺมสีตลภาวโต, เหมนฺเต รุกฺขมูลํ หิมปาตนิวารณโต, วสฺสกาเล สุญฺญาคารํ วสฺสนิวารณเคหสมฺภวโต. เสมฺหธาตุกสฺส เสมฺหปกติกสฺส อรญฺญํ อนุกูลํ ทูรํ คนฺตฺวา ภิกฺขาจรเณน เสมฺหสฺส วูปสมนโต, ปิตฺตธาตุกสฺส รุกฺขมูลํ อนุกูลํ สีตวาตสมฺผสฺสสมฺภวโต[Pg.187], วาตธาตุกสฺส สุญฺญาคารํ อนุกูลํ วาตนิวารณโต. โมหจริตสฺส อรญฺญํ อนุกูลํ. มหาอรญฺเญ หิ จิตฺตํ น สงฺกุจติ วิวฏงฺคณภาวโต, โทสจริตสฺส รุกฺขมูลํ อนุกูลํ ปสาทนียภาวโต, ราคจริตสฺส สุญฺญาคารํ อนุกูลํ วิสภาคารมฺมณานํ ปเวสนิวารณโต. อลีนานุทฺธจฺจปกฺขิกนฺติ อสงฺโกจาวิกฺเขปปกฺขิกํ. สยนญฺหิ โกสชฺชปกฺขิกํ, ฐานจงฺกมนานิ อุทฺธจฺจปกฺขิกานิ, น เอวํ นิสชฺชา. ตโต เอว ตสฺสา สนฺตตา. นิสชฺชาย ทฬฺหภาวํ ปลฺลงฺกาภุชเนน, อสฺสาสปสฺสาสานํ ปวตฺตนสุขตํ อุปริมกายสฺส อุชุกฏฺฐปเนน, อารมฺมณปริคฺคหูปายํ ปริมุขํ สติยา ฐปเนน ทสฺเสนฺโต.

« Dans les caractéristiques ainsi décrites » signifie dans les caractéristiques exposées selon la méthode de l'Abhidhamma et la méthode des Suttas. « À proximité d'un arbre » est décrit ainsi : « Tant que l'ombre s'étend tout autour à midi, et que par temps calme les feuilles tombent, cet espace est appelé le pied d'un arbre ». « Les sept autres types de logis » désignent : une montagne, un ravin, une grotte de montagne, un cimetière, une lisière de forêt, le plein air, un tas de paille. « Adapté aux trois saisons, adapté aux éléments et aux tempéraments » signifie adapté aux trois saisons (été, etc.), aux trois éléments (flegme, etc.) et aux trois tempéraments (confusion, etc.). En effet, en été, la forêt est favorable car elle est fraîche et paisible ; en hiver, le pied d'un arbre est favorable car il protège de la chute de neige ; pendant la saison des pluies, une demeure vide est favorable car c'est un bâtiment qui protège de la pluie. Pour celui dont l'élément dominant est le flegme ou qui est de nature flegmatique, la forêt est favorable car le flegme s'apaise en marchant au loin pour la quête de nourriture ; pour celui dont l'élément dominant est la bile, le pied d'un arbre est favorable car on y sent le contact du vent frais ; pour celui dont l'élément dominant est l'air, une demeure vide est favorable car elle protège du vent. Pour le tempérament confus, la forêt est favorable car dans la vaste forêt, l'esprit ne se contracte pas grâce à l'espace ouvert. Pour le tempérament colérique, le pied d'un arbre est favorable car il inspire la sérénité. Pour le tempérament passionné, une demeure vide est favorable car elle empêche l'entrée d'objets sensoriels inappropriés. « Appartenant au côté de la non-torpeur et de la non-distraction » signifie ce qui favorise la non-contraction et la non-dispersion de l'esprit. En effet, la position allongée favorise la paresse, la station debout et la marche favorisent la distraction, mais il n'en est pas ainsi de la position assise. C'est pourquoi elle est paisible. En montrant la fermeté de la posture assise par le croisement des jambes, la facilité de la circulation des souffles inspirés et expirés par la droiture du haut du corps, et le moyen de saisir l'objet de méditation par l'établissement de la présence d'esprit devant soi.

อูรุพทฺธาสนนฺติ อูรูนมโธพนฺธนวเสน นิสชฺชา. เหฏฺฐิมกายสฺส อนุชุกํ ฐปนํ นิสชฺชาวจเนเนว โพธิตนฺติ. อุชุํ กายนฺติ เอตฺถ กาย-สทฺโท อุปริมกายวิสโยติ อาห – ‘‘อุปริมํ สรีรํ อุชุกํ ฐเปตฺวา’’ติ. ตํ ปน อุชุกฏฺฐปนํ สรูปโต ปโยชนโต จ ทสฺเสตุํ ‘‘อฏฺฐารสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. น ปณมนฺตีติ น โอณมนฺติ. น ปริปตตีติ น วิคจฺฉติ วีถึ น วิลงฺเฆติ, ตโต เอว ปุพฺเพนาปรํ วิเสสุปฺปตฺติยา วุฑฺฒึ ผาตึ อุปคจฺฉติ. อิธ ปริ-สทฺโท อภิ-สทฺเทน สมานตฺโถติ อาห ‘‘กมฺมฏฺฐานาภิมุข’’นฺติ, พหิทฺธา ปุถุตฺตารมฺมณโต นิวาเรตฺวา กมฺมฏฺฐานํเยว ปุรกฺขตฺวาติ อตฺโถ. ปรีติ ปริคฺคหฏฺโฐ ‘‘ปริณายิกา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๖, ๒๐) วิย. นิยฺยานฏฺโฐ ปฏิปกฺขโต นิคฺคมนฏฺโฐ, ตสฺมา ปริคฺคหิตนิยฺยานนฺติ สพฺพถา คหิตาสมฺโมสํ ปริจฺจตฺตสมฺโมสํ สตึ กตฺวา, ปรมํ สติเนปกฺกํ อุปฏฺฐเปตฺวาติ อตฺโถ. สโตวาติ สติยา สมนฺนาคโต เอว สรนฺโต เอว อสฺสสติ, นาสฺส กาจิ สติวิรหิตา อสฺสาสปฺปวตฺติ โหตีติ อตฺโถ. สโต ปสฺสสตีติ เอตฺถาปิ สโตว ปสฺสสตีติ เอว-สทฺโท อาเนตฺวา วตฺตพฺโพ. สโตการีติ สโต เอว หุตฺวา สติยา เอว วา กาตพฺพสฺส กตฺตา, กรณสีโล วา.

« Ūrubaddhāsana » désigne une assise consistant à lier les cuisses entre elles. Il faut comprendre que par le seul terme de l'assise, on indique le placement non-rectiligne de la partie inférieure du corps. Dans l'expression « le corps droit », le mot « corps » se réfère ici à la partie supérieure du corps, c'est pourquoi il est dit : « ayant placé la partie supérieure du corps bien droite ». Pour montrer cette position droite à la fois dans sa forme et dans son utilité, les termes tels que « les dix-huit (vertèbres) » ont été mentionnés. « Ils ne se courbent pas » signifie qu'ils ne s'inclinent pas. « Ils ne s'effondrent pas » signifie qu'ils ne s'écartent pas de leur alignement et ne s'entrecroisent pas, et ainsi, par une distinction successive par rapport à l'état précédent, ils parviennent à une croissance et une plénitude accrues. Ici, le préfixe « pari- » a le même sens que « abhi- » ; c'est pourquoi il est dit : « orienté vers le sujet de méditation », ce qui signifie : après avoir détourné l'attention des objets extérieurs diversifiés, en plaçant le sujet de méditation seul au premier plan. « Pari » a le sens de saisie (pariggaha), comme dans des termes tels que « pariṇāyikā ». Il a aussi le sens de sortie ou de libération par rapport aux états contraires ; par conséquent, « pariggahitaniyyāna » signifie avoir établi une attention suprême et une vigilance après avoir saisi l'objet sans confusion et abandonné toute distraction. « Sato » signifie qu'il inspire en étant doté de l'attention, en se souvenant précisément ; le sens est qu'aucune de ses inspirations ne se produit sans attention. Concernant « sato passasati », il faut également y ajouter le terme « eva » (seulement) : « c'est en étant attentif seulement qu'il expire ». « Satokārī » désigne celui qui, étant attentif, accomplit ce qui doit être fait par l'attention même, ou celui qui a pour habitude d'agir avec attention.

พาตฺตึสาย อากาเรหีติ จตูสุ จตุกฺเกสุ อาคตานิ ทีฆรสฺสาทีนิ โสฬส ปทานิ อสฺสาสปสฺสาสวเสน ทฺวิธา วิภชิตฺวา วุตฺเตหิ ทีฆมสฺสาสํ อาทึ กตฺวา ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสิปสฺสาสปริยนฺเตหิ พาตฺตึสากาเรหิ. ยทิ ‘‘สโตว อสฺสสติ, สโต ปสฺสสตี’’ติ เอตสฺส วิภงฺเค วุตฺตํ, อถ กสฺมา ‘‘อสฺสสติ [Pg.188] ปสฺสสติ’’จฺเจว อวตฺวา ‘‘สโตการี’’ติ วุตฺตํ? เอกรสํ เทสนํ กาตุกามตาย. ปฐมจตุกฺเก ปททฺวยเมว หิ วตฺตมานกาลวเสน อาคตํ, อิตรานิ อนาคตกาลวเสน, ตสฺมา เอกรสํ เทสนํ กาตุกามตาย สพฺพตฺถ ‘‘สโตการิ’’จฺเจว วุตฺตํ. ทีฆํอสฺสาสวเสนาติ ทีฆอสฺสาสวเสน, วิภตฺติอโลปํ กตฺวา นิทฺเทโส. ทีฆนฺติ วา ภควตา วุตฺตอสฺสาสวเสน. จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปนฺติ วิกฺเขปสฺส ปฏิปกฺขภาวโต อวิกฺเขโปติ ลทฺธนามํ จิตฺตสฺส เอกคฺคภาวํ ปชานโต สติ อุปฏฺฐิตา อารมฺมณํ อุปคนฺตฺวา ฐิตา โหติ. ตาย สติยา เตน ญาเณนาติ ยถาวุตฺตาย สติยา ยถาวุตฺเตน จ ญาเณน. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ทีฆํ อสฺสาสํ อารมฺมณภูตํ อวิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส อสมฺโมหโต วา สมฺปชานนฺตสฺส ตตฺถ สติ อุปฏฺฐิตาว โหติ, ตํ สมฺปชานนฺตสฺส อารมฺมณกรณวเสน อสมฺโมหวเสน วา สมฺปชญฺญํ, ตทธีนสติสมฺปชญฺเญน ตํสมงฺคี โยคาวจโร สโตการี นาม โหตีติ. ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี อสฺสาสวเสนาติ ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี หุตฺวา อสฺสสนสฺส วเสน. ‘‘ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสิอสฺสาสวเสนา’’ติ วา ปาโฐ, ตสฺส ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสิโน อสฺสาสา ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสิอสฺสาสา, เตสํ วเสนาติ อตฺโถ.

« Selon trente-deux modes » signifie qu'après avoir divisé par deux les seize termes comme « long » et « court » mentionnés dans les quatre tétrades, selon l'inspiration et l'expiration, on obtient trente-deux modes, en commençant par l'inspiration longue et en finissant par l'expiration de celui qui contemple le renoncement. Si cela est exposé dans l'analyse de « sato assasati, sato passasati », alors pourquoi ne pas avoir dit simplement « il inspire, il expire », mais plutôt « agissant avec attention » (satokārī) ? C'est par désir d'unifier l'enseignement. En effet, dans la première tétrade, seule une paire de termes apparaît au présent, tandis que les autres apparaissent au futur. Par conséquent, pour unifier la présentation, le terme « satokārī » est utilisé partout. L'expression « dīghaṃassāsavasena » est une désignation formée par l'omission d'une déclinaison (vibhatti-alopa) pour dire « par le biais d'une longue inspiration ». Ou bien, « dīghaṃ » (long) se réfère à l'inspiration telle qu'énoncée par le Bienheureux. « L'unification de l'esprit, l'absence de distraction » : parce qu'elle est l'opposée de la distraction, l'unification de l'esprit reçoit le nom d'absence de distraction ; pour celui qui la comprend, l'attention est établie en s'approchant de l'objet et en s'y fixant. « Par cette attention, par cette connaissance » signifie par l'attention et la connaissance précédemment décrites. Voici ce qui est dit : pour celui dont l'esprit n'est pas distrait et qui comprend sans confusion l'inspiration longue comme objet, l'attention est établie sur cet objet ; pour celui qui comprend ainsi, soit par la saisie de l'objet, soit par l'absence de confusion, il y a la pleine conscience (sampajañña). Le pratiquant qui possède cette attention et cette pleine conscience qui en dépend est appelé « satokārī » (celui qui agit avec attention). « Par l'inspiration de celui qui contemple le renoncement » signifie par le biais de l'acte d'inspirer en contemplant le renoncement. Il existe aussi la lecture « paṭinissaggānupassiassāsavasena », dont le sens est : par le biais des inspirations de celui qui contemple le renoncement.

อนฺโต อุฏฺฐิตสสนํ อสฺสาโส, พหิ อุฏฺฐิตสสนํ ปสฺสาโสติ อาห – ‘‘อสฺสาโสติ พหินิกฺขมนวาโต’’ติอาทิ. สุตฺตนฺตฏฺฐกถายํ ปน พหิ อุฏฺฐหิตฺวาปิ อนฺโต สสนโต อสฺสาโส, อนฺโต อุฏฺฐหิตฺวาปิ พหิ สสนโต ปสฺสาโสติ กตฺวา อุปฺปฏิปาฏิยา วุตฺตํ. อถ วา มาตุกุจฺฉิยํ พหิ นิกฺขมิตุํ อลทฺโธกาโส นาสิกาวาโต มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺตมตฺเต ปฐมํ พหิ นิกฺขมตีติ วินยฏฺฐกถายํ อุปฺปตฺติกฺกเมน ‘‘อาทิมฺหิ สาโส อสฺสาโส’’ติ พหินิกฺขมนวาโต วุตฺโต. เตเนวาห ‘‘สพฺเพสมฺปิ คพฺภเสยฺยกาน’’นฺติอาทิ. สุตฺตนฺตฏฺฐกถายํ ปน ปวตฺติยํ ภาวนารมฺภสมเย ปฐมํ นาสิกาวาตสฺส อนฺโต อากฑฺฒิตฺวา ปจฺฉา พหิ วิสฺสชฺชนโต ปวตฺติกฺกเมน ‘‘อาทิมฺหิ สาโส อสฺสาโส’’ติ อนฺโตปวิสนวาโต วุตฺโต. สุตฺตนฺตนโยเยว เจตฺถ ‘‘อสฺสาสาทิมชฺฌปริโยสานํ สติยา อนุคจฺฉโต อชฺฌตฺตํ วิกฺเขปคเตน จิตฺเตน กาโยปิ จิตฺตมฺปิ สารทฺธา จ โหนฺติ อิญฺชิตา จ ผนฺทิตา จ, ปสฺสาสาทิมชฺฌปริโยสานํ สติยา อนุคจฺฉโต พหิทฺธา [Pg.189] วิกฺเขปคเตน จิตฺเตน กาโยปิ จิตฺตมฺปิ สารทฺธา จ โหนฺติ อิญฺชิตา จ ผนฺทิตา จา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๕๗) อิมาย ปาฬิยา สเมติ. ‘‘ภาวนารมฺเภ ปวตฺติกฺกมสฺเสว อิจฺฉิตตฺตา สุนฺทรตโร’’ติ วทนฺติ. ตาลุํ อาหจฺจ นิพฺพายตีติ ตาลุํ อาหจฺจ นิรุชฺฌติ. เตน กิร สมฺปติชาโต พาลทารโก ขิปิตํ กโรติ. เอวํ ตาวาติอาทิ ยถาวุตฺตสฺส อตฺถสฺส นิคมนํ. เกจิ ‘‘เอวํ ตาวาติ อเนน ปวตฺติกฺกเมน อสฺสาโส พหินิกฺขมนวาโตติ คเหตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย’’ติ วทนฺติ.

Il est dit : « L'expiration (assāso) est le vent qui sort vers l'extérieur, et l'inspiration (passāso) est le vent qui entre vers l'intérieur », en commençant par « assāso est le vent sortant vers l'extérieur », etc. Cependant, dans le Commentaire du Suttanta (Suttaṭṭhakathā), il est dit par inversion que l'entrée de l'extérieur vers l'intérieur est assāso, et la sortie de l'intérieur vers l'extérieur est passāso. Ou bien, selon le Commentaire du Vinaya (Vinayaṭṭhakathā), suivant l'ordre de la naissance, le vent nasal qui n'a pas pu sortir alors que l'enfant était dans le ventre maternel sort d'abord immédiatement après la naissance ; ainsi, dans l'ordre d'apparition, « le premier souffle est assāso », désignant le vent sortant vers l'extérieur. C'est pourquoi il est dit : « De même pour tous ceux qui naissent d'un utérus », etc. Mais dans le Commentaire du Suttanta, concernant la continuité au moment du commencement de la méditation, comme on aspire d'abord le vent nasal vers l'intérieur puis on le rejette vers l'extérieur, suivant l'ordre de pratique, « le premier souffle est assāso », désignant le vent entrant vers l'intérieur. Et ici, la méthode du Suttanta concorde avec ce passage du texte (Pāḷi) : « Pour celui qui suit avec attention le début, le milieu et la fin de l'expiration (assāsa), avec un esprit agité intérieurement, le corps et l'esprit sont tous deux perturbés, instables et agités ; pour celui qui suit avec attention le début, le milieu et la fin de l'inspiration (passāsa), avec un esprit agité extérieurement, le corps et l'esprit sont tous deux perturbés, instables et agités » (Paṭi. I. 157). On dit : « Puisque l'ordre de continuité au début de la méditation est souhaité, il est préférable. » « Tāluṃ āhacca nibbāyatī » signifie qu'il s'éteint en frappant le palais. C'est pourquoi, dit-on, le nouveau-né éternue. « Evaṃ tāva », etc., est la conclusion du sens susmentionné. Certains disent : « Par l'expression evaṃ tāva, l'intention est qu'assāso doit être compris comme le vent sortant vers l'extérieur selon cet ordre de continuité ».

อทฺธานวเสนาติ กาลทฺธานวเสน. อยญฺหิ อทฺธาน-สทฺโท กาลสฺส เทสสฺส จ วาจโกติ. ตตฺถ เทสทฺธานํ อุทาหรณภาเวน ทสฺเสตฺวา กาลทฺธานสฺส วเสน อสฺสาสปสฺสาสานํ ทีฆรสฺสตํ วิภาเวตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โอกาสทฺธานนฺติ โอกาสภูตํ อทฺธานํ. ผริตฺวาติ พฺยาเปตฺวา. จุณฺณวิจุณฺณาปิ อเนกกลาปภาเวน, ทีฆมทฺธานนฺติ ทีฆํ ปเทสํ. ตสฺมาติ สณิกํ ปวตฺติยา ทีฆสนฺตานตาย ทีฆาติ วุจฺจนฺติ. เอตฺถ จ หตฺถิอาทิสรีเร สุนขาทิสรีเร จ อสฺสาสปสฺสาสานํ เทสทฺธานวิสิฏฺเฐน กาลทฺธานวเสเนว ทีฆรสฺสตา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา ‘‘สณิกํ ปูเรตฺวา สณิกเมว นิกฺขมนฺติ, สีฆํ ปูเรตฺวา สีฆเมว นิกฺขมนฺตี’’ติ วจนโต. มนุสฺเสสูติ สมานปฺปมาเณสุปิ มนุสฺสสรีเรสุ. ทีฆํ อสฺสสนฺตีติ ทีฆํ อสฺสาสปฺปพนฺธํ ปวตฺเตนฺตีติ อตฺโถ. ปสฺสสนฺตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สุนขสสาทโย วิย รสฺสํ อสฺสสนฺติ ปสฺสสนฺติ จาติ โยชนา. อิทํ ปน ทีฆํ รสฺสญฺจ อสฺสสนํ ปสฺสสนญฺจ เตสํ สตฺตานํ สรีรสฺส สภาโวติ ทฏฺฐพฺพํ. เตสนฺติ เตสํ สตฺตานํ. เตติ อสฺสาสปสฺสาสา. อิตฺตรมทฺธานนฺติ อปฺปกํ กาลํ. นวหากาเรหีติ ภาวนมนุยุญฺชนฺตสฺส ปุพฺเพนาปรํ อลทฺธวิเสสสฺส เกวลํ อทฺธานวเสน อาทิโต วุตฺตา ตโย อาการา, เต จ โข เอกจฺโจ อสฺสาสํ สุฏฺฐุ สลฺลกฺเขติ, เอกจฺโจ ปสฺสาสํ, เอกจฺโจ ตทุภยนฺติ อิเมสํ ติณฺณํ ปุคฺคลานํ วเสน. เกจิ ปน ‘‘อสฺสสติปิ ปสฺสสติปีติ เอกชฺฌํ วจนํ ภาวนาย นิรนฺตรํ ปวตฺติทสฺสนตฺถ’’นฺติ วทนฺติ. ฉนฺทวเสน ปุพฺเพ วิย ตโย, ตถา ปาโมชฺชวเสนาติ อิเมหิ นวหิ อากาเรหิ.

« Par la durée » (addhānavasenāti) signifie par la durée temporelle. Car ce terme addhāna désigne à la fois le temps et l'espace. Là, ayant montré l'étendue spatiale à titre d'exemple, il est dit « yathā hi », etc., pour expliquer la nature longue ou courte des inspirations et expirations par la durée temporelle. Là, « okāsaddhāna » signifie l'étendue spatiale. « Pharitvā » signifie en se diffusant. Même s'ils sont réduits en poussière, du fait de la multiplicité des kalāpas (agrégats matériels), « dīghamaddhāna » désigne un long espace. C'est pourquoi, en raison d'un processus lent et d'une longue continuité, ils sont dits « longs ». Ici, il faut comprendre que dans le corps de l'éléphant, etc., ou dans celui du chien, etc., la longueur ou la brièveté des inspirations et expirations est mentionnée par la durée temporelle en raison de la particularité de l'étendue spatiale, selon la parole : « Ayant rempli lentement, ils expirent lentement ; ayant rempli rapidement, ils expirent rapidement ». « Chez les êtres humains » signifie même parmi les corps humains de dimensions égales. « Ils respirent longuement » signifie qu'ils maintiennent une longue continuité d'expiration (assāsa). Pour « passasantī », la méthode est la même. La construction est : « Comme les chiens, les lièvres, etc., ils expirent et inspirent brièvement ». Il faut considérer que cette expiration et inspiration longue ou courte est la nature propre au corps de ces êtres. « De ceux-là » (tesaṃ) se rapporte à ces êtres. « Ceux-là » (te) désigne les expirations et inspirations. « Ittaramaddhāna » signifie un temps court. « Par les neuf modes » : pour celui qui s'exerce à la méditation sans avoir encore obtenu de distinction particulière entre le début et la fin, il y a seulement les trois modes mentionnés au début selon la durée ; à savoir : l'un remarque bien l'expiration, l'autre l'inspiration, et l'autre les deux, selon ces trois types de personnes. Certains disent : « L'expression assasatipī passasatipī est unifiée pour montrer la continuité ininterrompue de la méditation ». Il y en a trois selon la volonté (chanda) comme précédemment, et de même trois selon la joie (pāmojja) ; ainsi, on parle de ces neuf modes.

กามญฺเจตฺถ เอกสฺส ปุคฺคลสฺส ตโย เอว อาการา ลพฺภนฺติ, ตนฺติวเสน ปน สพฺเพสํ ปาฬิอารุฬฺหตฺตา เตสํ วเสน ปริกมฺมสฺส กาตพฺพตฺตา จ ‘‘ตตฺรายํ [Pg.190] ภิกฺขุ นวหากาเรหี’’ติ วุตฺตํ. เอวํ ปชานโตติ เอวํ ยถาวุตฺเตหิ อากาเรหิ อสฺสาสปสฺสาเส ปชานโต, ตตฺถ มนสิการํ ปวตฺเตนฺตสฺส. เอเกนากาเรนาติ ทีฆํอสฺสาสาทีสุ จตูสุ อากาเรสุ เอเกน อากาเรน, นวสุ ตีสุ วา เอเกน. ตถา หิ วกฺขติ –

Certes, un seul individu n'obtient ici que trois modes, mais parce qu'ils sont tous consignés dans le texte (Pāḷi) selon la tradition, et parce que les exercices préparatoires doivent être accomplis selon eux, il est dit : « Là, ce moine [médite] selon neuf modes ». « Pour celui qui connaît ainsi » signifie pour celui qui connaît les expirations et inspirations par les modes susmentionnés, pour celui qui y applique son attention. « Par un seul mode » signifie par l'un des quatre modes tels que l'expiration longue, ou par l'un des neuf ou des trois. Car il sera dit :

‘‘ทีโฆ รสฺโส จ อสฺสาโส,ปสฺสาโสปิ จ ตาทิโส;

จตฺตาโร วณฺณา วตฺตนฺติ,นาสิกคฺเคว ภิกฺขุโน’’ติ. (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๑๖๕);

« L'expiration est longue ou courte, et l'inspiration est de même ; ces quatre caractéristiques se manifestent à la pointe du nez du moine. »

อยํ ภาวนา อสฺสาสปสฺสาสกายานุปสฺสนาติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานภาวนา สมฺปชฺชตี’’ติ.

Considérant que cette méditation est la contemplation du corps (kāyānupassanā) à travers l'expiration et l'inspiration, il est dit : « Le développement de l'établissement de l'attention par la contemplation du corps s'accomplit ».

อิทานิ ปาฬิวเสเนว เต นว อากาเร ภาวนาวิธิญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถาหา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ‘‘กถํ ปชานาตี’’ติ ปชานนวิธึ กเถตุกมฺยตาย ปุจฺฉติ. ทีฆํ อสฺสาสนฺติ วุตฺตลกฺขณํ ทีฆํ อสฺสาสํ. อทฺธานสงฺขาเตติ อทฺธานนฺติ สงฺขํ คเต ทีเฆ กาเล, ทีฆํ ขณนฺติ อตฺโถ. โกฏฺฐาสปริยาโย วา สงฺขาต-สทฺโท ‘‘เถยฺยสงฺขาต’’นฺติอาทีสุ วิย, ตสฺมา อทฺธานสงฺขาเตติ อทฺธานโกฏฺฐาเส เทสภาเคติ อตฺโถ. ฉนฺโท อุปฺปชฺชตีติ ภาวนาย ปุพฺเพนาปรํ วิเสสํ อาวหนฺติยา ลทฺธสฺสาทตฺตา ตตฺถ สาติสโย กตฺตุกามตาลกฺขโณ กุสลจฺฉนฺโท อุปฺปชฺชติ. ฉนฺทวเสนาติ ตถาปวตฺตฉนฺทสฺส วเสน วิเสสภาวนมนุยุญฺชนฺตสฺส กมฺมฏฺฐานํ วุฑฺฒึ ผาตึ คเมนฺตสฺส. ตโต สุขุมตรนฺติ ยถาวุตฺตฉนฺทปฺปวตฺติยา ปุริมกโต สุขุมตรํ. ภาวนาพเลน หิ ปฏิปฺปสฺสทฺธทรถปริฬาหตาย กายสฺส อสฺสาสปสฺสาสา สุขุมตรา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ. ปาโมชฺชํ อุปฺปชฺชตีติ อสฺสาสปสฺสาสานํ สุขุมตรภาเวน อารมฺมณสฺส สนฺตตรตาย กมฺมฏฺฐานสฺส จ วีถิปฺปฏิปนฺนตาย ภาวนาจิตฺตสหคโต ปโมโท ขุทฺทิกาทิเภทา ตรุณปีติ อุปฺปชฺชติ. จิตฺตํ วิวตฺตตีติ อนุกฺกเมน อสฺสาสปสฺสาสานํ อติวิย สุขุมตรภาวปฺปตฺติยา อนุปฏฺฐหเน วิเจตพฺพาการปฺปตฺเตหิ เตหิ [Pg.191] จิตฺตํ วินิวตฺตตีติ เกจิ. ภาวนาพเลน ปน สุขุมตรภาวปฺปตฺเตสุ อสฺสาสปสฺสาเสสุ ตตฺถ ปฏิภาคนิมิตฺเต อุปฺปนฺเน ปกติอสฺสาสปสฺสาสโต จิตฺตํ นิวตฺตติ. อุเปกฺขา สณฺฐาตีติ ตสฺมึ ปฏิภาคนิมิตฺเต อุปจารปฺปนาเภเท สมาธิมฺหิ อุปฺปนฺเน ปุน ฌานนิพฺพตฺตนตฺถํ พฺยาปาราภาวโต อชฺฌุเปกฺขนํ โหติ, สา ปนายํ อุเปกฺขา ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาติ เวทิตพฺพา.

Maintenant, afin de montrer ces neuf modes et la méthode de développement méditatif selon le texte canonique (Pāli), le passage commençant par « yathāha » est introduit. Là, il demande « comment comprend-on ? » par désir d'exposer la méthode de compréhension. « Inhalation longue » désigne une inhalation longue ayant les caractéristiques décrites. « Addhānasaṅkhāte » signifie pendant une longue durée de temps, dans le sens d'un long moment. Ou bien, le mot « saṅkhāta » signifie une portion (section), comme dans « theyyasaṅkhāta », etc. ; ainsi, « addhānasaṅkhāte » signifie dans une portion de l'étendue ou une partie de l'espace. « Le désir (chando) surgit » signifie qu'en raison de la satisfaction obtenue par le progrès successif du développement, un désir sain (kusalacchando), caractérisé par l'intention d'agir de manière excellente, apparaît dans ce contexte. « Par la force du désir » signifie pour celui qui s'adonne à un développement spécial par la force de ce désir naissant, faisant croître et prospérer le sujet de méditation. « Plus subtil que cela » signifie plus subtil que l'état précédent en raison de la production dudit désir. En effet, par la puissance du développement, les inhalations et exhalations du corps deviennent plus subtiles en raison de l'apaisement de la détresse et de la fièvre corporelle. « La joie (pāmojjaṃ) surgit » signifie que par la subtilité des souffles, le calme de l'objet et l'engagement correct dans le sujet de méditation, une joie accompagnée de la conscience méditative — une joie naissante (taruṇapīti) divisée en catégories comme la joie mineure, etc. — apparaît. « L'esprit se détourne » (cittaṃ vivattati) : certains disent que l'esprit se retire des souffles lorsque, parvenu progressivement à une subtilité extrême, ils ne sont plus perceptibles et deviennent un objet d'investigation. Cependant, par la force du développement, lorsque les inhalations et exhalations sont devenues extrêmement subtiles et que le signe de contrepartie (paṭibhāganimitte) apparaît, l'esprit se détourne des souffles naturels. « L'équanimité s'établit » signifie que lorsque la concentration de l'accès ou de l'absorption (upacāra-appanā) survient sur ce signe de contrepartie, l'équanimité (ajjhupekkhana) apparaît en raison de l'absence d'effort pour produire à nouveau le jhana ; cette équanimité doit être comprise comme l'équanimité neutre (tatramajjhattupekkhā).

อิเมหิ นวหิ อากาเรหีติ อิเมหิ ยถาวุตฺเตหิ นวหิ ปกาเรหิ ปวตฺตา. ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสา กาโยติ ทีฆาการา อสฺสาสปสฺสาสา จุณฺณวิจุณฺณาปิ สมูหฏฺเฐน กาโย. อสฺสาสปสฺสาเส นิสฺสาย อุปฺปนฺนนิมิตฺตมฺปิ เอตฺถ อสฺสาสปสฺสาสสามญฺญวเสน วุตฺตํ. อุปฏฺฐานํ สตีติ ตํ อารมฺมณํ อุปคนฺตฺวา ติฏฺฐตีติ สติ อุปฏฺฐานํ นาม. อนุปสฺสนา ญาณนฺติ สมถวเสน นิมิตฺตสฺส อนุปสฺสนา วิปสฺสนาวเสน อสฺสาสปสฺสาเส ตนฺนิสฺสยญฺจ กายํ ‘‘รูป’’นฺติ, จิตฺตํ ตํสมฺปยุตฺตธมฺเม จ ‘‘อรูป’’นฺติ ววตฺถเปตฺวา นามรูปสฺส อนุปสฺสนา จ ญาณํ ตตฺถ ยถาภูตาวโพโธ. กาโย อุปฏฺฐานนฺติ โส กาโย อารมฺมณกรณวเสน อุปคนฺตฺวา สติ เอตฺถ ติฏฺฐตีติ อุปฏฺฐานํ นาม. เอตฺถ จ ‘‘กาโย อุปฏฺฐาน’’นฺติ อิมินา อิตรกายสฺสปิ สงฺคโหติ ตถา วุตฺตํ สมฺมสนจารสฺสปิ อิธ อิจฺฉิตตฺตา. โน สตีติ โส กาโย สติ นาม น โหติ. สติ อุปฏฺฐานญฺเจว สติ จ สรณฏฺเฐน อุปฏฺฐานฏฺเฐน จ. ตาย สติยาติ ยถาวุตฺตาย สติยา. เตน ญาเณนาติ ยถาวุตฺเตเนว ญาเณน. ตํ กายนฺติ ตํ อสฺสาสปสฺสาสกายญฺเจว ตนฺนิสฺสยรูปกายญฺจ. อนุปสฺสตีติ ฌานสมฺปยุตฺตญาเณน เจว วิปสฺสนาญาเณน จ อนุ อนุ ปสฺสติ. เตน วุจฺจติ กาเย กายานุปสฺสนา สติปฏฺฐานภาวนาติ เตน อนุปสฺสเนน ยถาวุตฺเต กาเย อยํ กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานภาวนาติ วุจฺจติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยา อยํ ยถาวุตฺเต อสฺสาสปสฺสาสกาเย ตสฺส นิสฺสยภูเต กรชกาเย จ กายสฺเสว อนุปสฺสนา อนุทกภูตาย มรีจิยา อุทกานุปสฺสนา วิย น อนิจฺจาทิสภาเว กาเย นิจฺจาทิภาวานุปสฺสนา, อถ โข ยถารหํ อนิจฺจทุกฺขานตฺตา สุภภาวสฺเสว อนุปสฺสนา. อถ วา กาเย ‘‘อหนฺติ วา, มมนฺติ วา, อิตฺถีติ วา, ปุริโส’’ติ วา คเหตพฺพสฺส กสฺสจิ อภาวโต ตาทิสํ อนนุปสฺสิตฺวา [Pg.192] กายมตฺตสฺเสว อนุปสฺสนา กายานุปสฺสนา, ตาย กายานุปสฺสนาย สมฺปยุตฺตา สติเยว อุปฏฺฐานํ สติปฏฺฐานํ, ตสฺส ภาวนา วฑฺฒนา กายานุปสฺสนา สติปฏฺฐานภาวนาติ.

« Par ces neuf modes » signifie qu'ils se produisent selon les neuf manières susmentionnées. « Le corps des inhalations et exhalations longues » désigne les souffles de longue forme qui, bien que réduits en fines particules, sont appelés « corps » (kāya) au sens de groupe ou d'agrégat. Le signe apparu en dépendance des souffles est aussi appelé ici « inhalation et exhalation » par désignation commune. « La présence de la pleine conscience » (upaṭṭhānaṃ sati) signifie que la pleine conscience est appelée « établissement » (upaṭṭhāna) car elle demeure après s'être approchée de cet objet. « La connaissance de la contemplation » (anupassanā ñāṇanti) désigne la contemplation du signe par la tranquillité (samatha), et par la vision profonde (vipassanā), après avoir défini les inhalations, les exhalations et leur base comme « forme » (rūpa), et l'esprit ainsi que ses facteurs associés comme « non-forme » (arūpa), c'est la connaissance de la contemplation du nom et de la forme, qui est la compréhension de la réalité telle qu'elle est. « Le corps est l'établissement » signifie que ce corps est appelé « établissement » parce que la pleine conscience y demeure en s'en approchant pour en faire son objet. Ici, par l'expression « le corps est l'établissement », les autres corps sont également inclus ; cela est dit ainsi car l'examen et l'investigation sont souhaités ici. « Pas la pleine conscience » signifie que ce corps n'est pas appelé pleine conscience. La pleine conscience est à la fois « présence » (upaṭṭhāna) et « pleine conscience » (sati), au sens de souvenir et de présence. « Par cette pleine conscience » signifie par la pleine conscience susmentionnée. « Par cette connaissance » signifie par ladite connaissance. « Ce corps » désigne à la fois le corps des souffles et le corps physique qui leur sert de base. « Contemple » signifie qu'on observe de manière répétée par la connaissance associée au jhana et par la connaissance de la vision profonde. C'est pourquoi on l'appelle « le développement de l'établissement de la pleine conscience par la contemplation du corps dans le corps » ; par cette contemplation, on l'appelle ainsi dans le corps susmentionné. Voici ce qui est dit : cette contemplation répétée du groupe des souffles et du corps physique qui en est la base est une contemplation du corps lui-même. Ce n'est pas une contemplation de la permanence dans ce qui est impermanent, comme si l'on voyait de l'eau dans un mirage qui n'en contient pas ; au contraire, c'est la contemplation de l'impermanence, de la souffrance et du non-soi, ou de la nature laide, selon le cas. Ou bien, comme il n'y a rien dans le corps qui puisse être saisi comme « je », « mien », « femme » ou « homme », le fait de contempler le corps tel quel sans de telles perceptions est la « contemplation du corps » ; la pleine conscience associée à cette contemplation est « l'établissement de la pleine conscience » (satipaṭṭhāna), et son développement et son accroissement sont le « développement de l'établissement de la pleine conscience par la contemplation du corps ».

เอเสว นโยติ ‘‘นวหิ อากาเรหี’’ติอาทินา วุตฺตวิธึ รสฺส-ปเท อติทิสฺสติ. เอตฺถาติ เอตสฺมึ ยถาทสฺสิเต ‘‘กถํ ทีฆํ อสฺสสนฺโต’’ติอาทินา อาคเต ปาฬินเย. อิธาติ อิมสฺมึ รสฺสปทวเสน อาคเต ปาฬินเย. อยนฺติ โยคาวจโร. อทฺธานวเสนาติ ทีฆกาลวเสน. อิตฺตรวเสนาติ ปริตฺตกาลวเสน. อิเมหิ อากาเรหีติ อิเมหิ นวหิ อากาเรหิ.

« Cette même méthode » étend la procédure expliquée par « les neuf modes », etc., au terme « court » (rassa). « Ici » se réfère à la méthode textuelle présentée ainsi : « comment, inhalant de façon longue... », etc. « Ici » (idhāti) se réfère à la méthode textuelle venant du terme « court ». « Celui-ci » (ayaṃ) désigne le pratiquant (yogāvacara). « Par la durée » signifie par une longue période. « Par la brièveté » signifie par une courte période. « Par ces modes » signifie par ces neuf modes.

ตาทิโสติ ทีโฆ รสฺโส จ. จตฺตาโร วณฺณาติ จตฺตาโร อาการา เต จ ทีฆาทโย เอว. นาสิกคฺเคว ภิกฺขุโนติ คาถาสุขตฺถํ รสฺสํ กตฺวา วุตฺตํ. นาสิกคฺเค วาติ วา-สทฺโท อนิยมตฺโถ, เตน อุตฺตโรฏฺฐํ สงฺคณฺหาติ.

« De telle sorte » inclut à la fois le long et le court. « Quatre aspects » (vaṇṇā) signifie quatre modes, qui sont précisément le long et le court. L'expression « nāsikaggeva bhikkhuno » est dite en raccourcissant la voyelle pour la commodité du vers. Dans « nāsikagge vā », le mot « vā » exprime une indétermination ; par conséquent, il inclut également la lèvre supérieure.

สพฺพกายปฺปฏิสํเวทีติ สพฺพสฺส กายสฺส ปฏิ ปฏิ ปจฺเจกํ สมฺมเทว เวทนสีโล ชานนสีโล, ตสฺส วา ปฏิ ปฏิ สมฺมเทว เวโท เอตสฺส อตฺถิ, ตํ วา ปฏิ ปฏิ สมฺมเทว เวทมาโนติ อตฺโถ. ตตฺถ ตตฺถ สพฺพ-คฺคหเณน อสฺสาสาทิกายสฺส อนวเสสปริยาทาเน สิทฺเธปิ อเนกกลาปสมุทายภาวโต ตสฺส สพฺเพสมฺปิ ภาคานํ สํเวทนทสฺสนตฺถํ ปฏิ-สทฺทคฺคหณํ, ตตฺถ สกฺกจฺจการิภาวทสฺสนตฺถํ สํ-สทฺทคฺคหณนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สกลสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยถา สมาเนสุปิ อสฺสาสปสฺสาเสสุ โยคิโน ปฏิปตฺติวิธาเน ปจฺเจกํ สกฺกจฺจํเยว ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ วิสุํ เทสนา กตา, เอวํ ตเมวตฺถํ ทีเปตุํ สติปิ อตฺถสฺส สมานตาย ‘‘สกลสฺสา’’ติอาทินา ปททฺวยสฺส วิสุํ วิสุํ อตฺถวณฺณนา กตาติ เวทิตพฺพา. ปากฏํ กโรนฺโตติ วิภูตํ กโรนฺโต, สพฺพโส วิภาเวนฺโตติ อตฺโถ. ปากฏีกรณํ วิภาวนํ ตตฺถ อสมฺมุยฺหนญาเณเนว เนสํ ปวตฺตเนน โหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอวํ วิทิตํ กโรนฺโต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตสฺมาติ ยสฺมา ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺเตเนว อสฺสาสปสฺสาเส ปวตฺเตติ, น วิปฺปยุตฺตจิตฺเตน, ตสฺมา เอวํภูโต สพฺพกายปฺปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตีติ วุจฺจติ พุทฺธาทีหีติ โยชนา. จุณฺณวิจุณฺณวิสเฏติ อเนกกลาปตาย จุณฺณวิจุณฺณภาเวน วิสเฏ. อาทิ ปากโฏ [Pg.193] โหติ สติยา ญาณสฺส จ วเสน กตปุพฺพาภิสงฺขารสฺส ปวตฺตตฺตา. ตาทิเสน ภวิตพฺพนฺติ จตุตฺถปุคฺคลสทิเสน ภวิตพฺพํ, ปเคว สตึ ญาณญฺจ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา ตีสุปิ ฐาเนสุ ญาณสมฺปยุตฺตเมว จิตฺตํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย.

« Ressentant tout le corps » (sabbakāyappaṭisaṃvedī) signifie être habitué à ressentir et à connaître parfaitement chaque partie du corps tout entier, ou bien avoir une perception claire et parfaite de chaque partie, ou encore être pleinement conscient de chaque partie. Bien que l'usage du mot « tout » (sabba) suffise à inclure l'intégralité du corps de la respiration (inspiration, etc.) sans rien omettre, l'ajout du préfixe « paṭi » vise à montrer la perception de toutes les parties car le corps est un agrégat de multiples unités (kalāpa). Le préfixe « saṃ » est ajouté pour montrer que l'action est accomplie avec un soin attentif (sakkaccakārī). C'est pour illustrer ce sens qu'il est dit : « de la totalité », etc. À cet égard, tout comme les inspirations et expirations sont similaires, il est enseigné séparément que le yogi doit s'exercer avec un soin particulier pour chaque phase de la pratique ; c'est ainsi qu'il faut comprendre l'explication distincte des deux termes « de la totalité », etc., bien que leur sens fondamental soit identique. « Rendant manifeste » signifie rendre clair, expliquer totalement en détail. Cette clarification se produit par le biais d'une connaissance libre de toute confusion lors de leur déploiement ; c'est pourquoi il est dit : « rendant ainsi connu », etc. La construction est la suivante : puisque c'est avec un esprit associé à la connaissance qu'il dirige ses inspirations et ses expirations, et non avec un esprit dissocié, il est dit par les Bouddhas, etc., que celui qui est ainsi devenu « conscient de tout le corps » s'entraîne en pensant « j'inspirerai, j'expirerai ». « Dispersées en fragments menus » signifie dispersées sous forme de particules extrêmement fines en raison de la multiplicité des agrégats (kalāpa). Le début de la respiration devient manifeste grâce à la vigilance (sati) et à la connaissance (ñāṇa), suite à l'effort préliminaire accompli. On doit devenir comme la « quatrième personne » (le yogi avancé), c'est-à-dire qu'après avoir préalablement établi la vigilance et la connaissance, on doit diriger un esprit associé à la connaissance sur les trois points (début, milieu, fin) de la respiration.

เอวนฺติ วุตฺตปฺปกาเรน สพฺพกายปฺปฏิสํเวทนวเสเนว. ฆฏตีติ อุสฺสหติ. วายมตีติ วายามํ กโรติ, มนสิการํ ปวตฺเตตีติ อตฺโถ. ตถาภูตสฺสาติ อานาปานสฺสตึ ภาเวนฺตสฺส. สํวโรติ สติ วีริยมฺปิ วา. ตาย สติยาติ ยา สา อานาปาเน อารพฺภ ปวตฺตา สติ, ตาย. เตน มนสิกาเรนาติ โย โส ตตฺถ สติปุพฺพงฺคโม ภาวนามนสิกาโร, เตน สทฺธินฺติ อธิปฺปาโย. อาเสวตีติ ‘‘ติสฺโส สิกฺขาโย’’ติ วุตฺเต อธิกุสลธมฺเม อาเสวติ. ตทาเสวนญฺเหตฺถ สิกฺขนนฺติ อธิปฺเปตํ. ปุริมนเยติ ปุริมสฺมึ ภาวนานเย, ปฐมวตฺถุทฺวเยติ อธิปฺปาโย. ตตฺถาปิ กามํ ญาณุปฺปาทนํ ลพฺภเตว อสฺสาสปสฺสาสานํ ยาถาวโต ทีฆรสฺสภาวาวโพธสพฺภาวโต, ตถาปิ ตํ น ทุกฺกรํ ยถาปวตฺตานํ เตสํ คหณมตฺตภาวโตติ ตตฺถ วตฺตมานกาลปฺปโยโค กโต. อิทํ ปน ทุกฺกรํ ปุริสสฺส ขุรธารายํ คมนสทิสํ, ตสฺมา สาติสเยเนตฺถ ปุพฺพาภิสงฺขาเรน ภวิตพฺพนฺติ ทีเปตุํ อนาคตกาลปฺปโยโค กโตติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ ยสฺมา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ญาณุปฺปาทนาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน กายสงฺขารปสฺสมฺภนปีติปฏิสํเวทนาทึ สงฺคณฺหาติ. เกจิ ปเนตฺถ ‘‘สํวรสมาทานานํ สงฺคโห’’ติ วทนฺติ.

« Ainsi » signifie de la manière décrite, c'est-à-dire précisément par le biais de la pleine conscience de tout le corps. « S'efforce » (ghaṭati) signifie qu'il persévère. « Se donne de la peine » (vāyamati) signifie qu'il fait un effort, c'est-à-dire qu'il déploie son attention mentale. « Pour celui qui est ainsi » se rapporte à celui qui développe la vigilance sur la respiration. « La retenue » (saṃvaro) désigne la vigilance ou aussi l'énergie. « Par cette vigilance » fait référence à la vigilance dirigée vers la respiration. « Par cette attention mentale » désigne l'attention de développement (bhāvanāmanasikāra) précédée par la vigilance ; tel est le sens. « Il pratique » (āsevati) signifie qu'il pratique les états hautement bénéfiques quand on parle des « trois entraînements ». Dans ce contexte, s'entraîner signifie précisément cette pratique assidue. « Dans la méthode précédente » fait référence à la première méthode de développement, c'est-à-dire aux deux premiers sujets (respirations longue et courte). Là aussi, bien que la production de la connaissance soit certes obtenue par la compréhension de la nature réelle de la longueur ou de la brièveté des respirations, cela n'est pas difficile car il s'agit d'une simple saisie des souffles tels qu'ils se produisent naturellement ; c'est pourquoi le temps présent y est utilisé. Mais cette étape-ci est difficile pour l'homme, semblable à une marche sur le fil d'un rasoir ; c'est pourquoi, pour montrer qu'il doit y avoir ici un effort préliminaire exceptionnel, le futur est employé. C'est pour illustrer ce point qu'il est dit : « Là, parce que... », etc. Dans ce passage, les termes « production de la connaissance, etc. » incluent l'apaisement des formations corporelles et le ressenti de la joie. Certains disent cependant que cela inclut « les pratiques de retenue ».

กายสงฺขารนฺติ อสฺสาสปสฺสาสํ. โส หิ จิตฺตสมุฏฺฐาโนปิ สมาโน กรชกายปฏิพทฺธวุตฺติตาย เตน สงฺขรียตีติ กายสงฺขาโรติ วุจฺจติ. โย ปน ‘‘กายสงฺขาโร วจีสงฺขาโร’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๐๒) เอวมาคโต กายสงฺขาโร เจตนาลกฺขโณ สติปิ ทฺวารนฺตรุปฺปตฺติยํ เยภุยฺยวุตฺติยา ตพฺพหุลวุตฺติยา จ กายทฺวาเรน ลกฺขิโต, โส อิธ นาธิปฺเปโต. ปสฺสมฺเภนฺโตติอาทีสุ ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ ปทํ ปุริมสฺส ปุริมสฺส อตฺถวจนํ. ตสฺมา ปสฺสมฺภนํ นาม วูปสมนํ, ตญฺจ ตถาปโยเค อสติ อุปฺปชฺชนารหสฺส โอฬาริกสฺส กายสงฺขารสฺส ปโยคสมฺปตฺติยา อนุปฺปาทนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ[Pg.194]. ตตฺราติ ‘‘โอฬาริกํ กายสงฺขารํ ปสฺสมฺเภนฺโต’’ติ เอตฺถ. อปริคฺคหิตกาเลติ กมฺมฏฺฐานสฺส อนารทฺธกาเล, ตโต เอว กายจิตฺตานมฺปิ อปริคฺคหิตกาเล. ‘‘นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธายา’’ติ หิ อิมินา กายปริคฺคโห, ‘‘ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ อิมินา จิตฺตปริคฺคโห วุตฺโต. เตเนวาห – ‘‘กาโยปิ จิตฺตมฺปิ ปริคฺคหิตา โหนฺตี’’ติ. กาโยติ กรชกาโย. สทรถาติ สปริฬาหา. สา จ เนสํ สทรถตา ครุภาเวน วิย โอฬาริกตาย อวินาภาวินีติ อาห ‘‘โอฬาริกา’’ติ. พลวตราติ สพลา ถูลา. สนฺตา โหนฺตีติ จิตฺตํ ตาว พหิทฺธา วิกฺเขปาภาเวน เอกคฺคํ หุตฺวา กมฺมฏฺฐานํ ปริคฺคเหตฺวา ปวตฺตมานํ สนฺตํ โหติ วูปสนฺตํ, ตโต เอว ตํสมุฏฺฐานา รูปธมฺมา ลหุมุทุกมฺมญฺญภาวปฺปตฺตา, ตทนุคุณตาย เสสํ ติสนฺตติรูปนฺติ เอวํ จิตฺเต กาเย จ วูปสนฺเต ปวตฺตมาเน ตนฺนิสฺสิตา อสฺสาสปสฺสาสา สนฺตสภาวา อนุกฺกเมน สุขุมสุขุมตรสุขุมตมา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยทา ปนสฺส กาโยปี’’ติอาทิ. ปสฺสมฺเภมีติ ปฐมาวชฺชนา. อาภุชนํ อาโภโค, สมฺมา อนุ อนุ อาหรณํ สมนฺนาหาโร, ตสฺมึเยว อตฺเถ อปราปรํ ปวตฺตอาวชฺชนา ตสฺเสว อตฺถสฺส มนสิกรณํ จิตฺเต ฐปนํ มนสิกาโร, วีมํสา ปจฺจเวกฺขณา.

« La formation corporelle » désigne l'inspiration et l'expiration. En effet, bien qu'elles soient produites par l'esprit (cittasamuṭṭhāna), elles sont qualifiées de « formation corporelle » car elles sont liées au fonctionnement du corps physique (karajakāya) et sont conditionnées par lui. Cependant, la « formation corporelle » mentionnée dans des passages tels que « formation corporelle, formation verbale » (Majjhima Nikāya 1.102), qui a pour caractéristique la volition (cetanā) et qui, bien qu'elle puisse naître par d'autres portes, est identifiée à la porte du corps par sa prédominance, n'est pas ce qui est visé ici. Dans « apaisant », etc., chaque mot suivant explique le sens du mot précédent. Ainsi, « apaiser » signifie calmer ; et il faut comprendre que cela consiste, par l'accomplissement de la pratique, à ne plus produire de formations corporelles grossières qui auraient pu apparaître sans une telle application. « Là » se rapporte à « apaisant la formation corporelle grossière ». « Au moment où il n'y a pas de saisie » signifie au moment où le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) n'a pas encore commencé, et par conséquent, quand le corps et l'esprit ne sont pas encore maîtrisés. En effet, par les mots « il s'assied après avoir croisé les jambes et redressé son corps », on indique la maîtrise du corps ; par « ayant établi la vigilance devant lui », on indique la maîtrise de l'esprit. C'est pourquoi il est dit : « le corps et l'esprit deviennent maîtrisés ». « Le corps » désigne le corps physique né de la matière. « Avec détresse » (sadarathe) signifie avec fièvre ou tourment. Cette détresse est inséparable de la nature grossière du corps, comme s'il s'agissait d'une lourdeur ; c'est pourquoi il dit : « grossières ». « Plus fortes » signifie puissantes et rudes. « Ils deviennent calmes » : l'esprit d'abord, par l'absence de distraction vers l'extérieur, devient unifié, saisit le sujet de méditation et devient paisible, apaisé. Par suite, les phénomènes matériels issus de cet esprit deviennent légers, souples et maniables ; par conformité avec cet état, le reste de la continuité matérielle devient ainsi. Lorsque l'esprit et le corps s'apaisent ainsi, les inspirations et expirations qui en dépendent deviennent paisibles par nature et se déploient en devenant progressivement subtiles, plus subtiles et extrêmement subtiles. C'est pourquoi il est dit : « Mais quand son corps aussi... », etc. « Je calmerai » désigne la réflexion initiale. L'inclinaison de l'esprit est l'attention, l'application répétée et correcte est la concentration ; la réflexion qui se produit encore et encore sur ce même objet est l'acte d'attention mentale, le fait de fixer dans l'esprit est l'attention (manasikāra), et l'examen approfondi est la réflexion de sagesse.

สารทฺเธติ สทรเถ สปริฬาเห. อธิมตฺตนฺติ พลวํ โอฬาริกํ, ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ. กายสงฺขาโร หิ อธิปฺเปโต. ‘‘อธิมตฺตํ หุตฺวา ปวตฺตตี’’ติ กิริยาวิเสสนํ วา เอตํ. สุขุมนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. กายมฺหีติ เอตฺถ จิตฺเต จาติ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ.

« Agité » (sāraddha) signifie avec détresse et fièvre. « Excessivement » (adhimattaṃ) signifie puissamment grossier ; ce terme est employé avec une inversion de genre grammatical (neutre pour masculin) car c'est la « formation corporelle » (kāyasaṅkhāro) qui est visée. Ou bien, on peut y voir un adverbe : « elle se déploie de manière excessive ». Pour le terme « subtile », la même méthode d'explication s'applique. Dans l'expression « dans le corps », il faut ajouter « et dans l'esprit » pour compléter le sens.

ปฐมชฺฌานโต วุฏฺฐาย กริยมานํ ทุติยชฺฌานสฺส นานาวชฺชนํ ปริกมฺมํ ปฐมชฺฌานํ วิย ทูรสมุสฺสาริตปฏิปกฺขนฺติ กตฺวา ตํสมุฏฺฐาโน กายสงฺขาโร ปฐมชฺฌาเน จ ทุติยชฺฌานูปจาเร จ โอฬาริโกติ สทิโส วุตฺโต. เอส นโย เสสุปจารทฺวเยปิ. อถ วา ทุติยชฺฌานาทีนํ อธิคมาย ปฏิปชฺชโต ทุกฺขาปฏิปทาทิวเสน กิลมโต โยคิโน กายกิลมถจิตฺตุปฆาตาทิวเสน วิตกฺกาทิสงฺโขเภน สปริปฺผนฺทตาย จ จิตฺตปฺปวตฺติยา ทุติยชฺฌานาทิอุปจาเรสุ กายสงฺขารสฺส โอฬาริกตา เวทิตพฺพา. อติสุขุโมติ อญฺญตฺถ ลพฺภมาโน กายสงฺขาโร จตุตฺถชฺฌาเน [Pg.195] อติกฺกนฺตสุขุโม. สุขุมภาโวปิสฺส ตตฺถ นตฺถิ กุโต โอฬาริกตา อปฺปวตฺตนโต. เตนาห ‘‘อปฺปวตฺติเมว ปาปุณาตี’’ติ.

Après être sorti du premier jhana, le travail préparatoire (parikamma) pour le second jhana, qui implique diverses formes d'attention (nānāvajjana), est décrit de la même manière que le premier jhana en ce qu'il a éloigné les états contraires. Par conséquent, les formations corporelles (kāyasaṅkhāra) qui en résultent sont dites grossières (oḷārika) de façon similaire tant dans le premier jhana que dans la phase d'accès (upacāra) au second jhana. Cette méthode s'applique également aux deux phases d'accès aux jhanas restants. Ou bien, pour le yogi qui s'exerce pour atteindre le second jhana et les suivants, et qui se fatigue par la pratique difficile (dukkhapaṭipadā), on doit comprendre la nature grossière de la formation corporelle dans les phases d'accès du second jhana et des suivants à cause de la fatigue physique, de l'épuisement mental et de l'agitation due aux pensées appliquées (vitakka), etc., qui entraînent une fluctuation de l'activité mentale. En revanche, la formation corporelle qui se trouve ailleurs est dite extrêmement subtile ; dans le quatrième jhana, elle est d'une subtilité transcendante. En ce jhana, même l'état de subtilité n'existe plus pour elle, et encore moins la grossièreté, car elle ne se produit plus. C'est pourquoi il est dit : « elle atteint précisément la cessation (appavatti) ».

ลาภิสฺส สโต อนุปุพฺพสมาปตฺติสมาปชฺชนเวลํ เอกาสเนเนว วา สพฺเพสํ ฌานานํ ปฏิลาภํ สนฺธาย มชฺฌิมภาณกา เหฏฺฐิมเหฏฺฐิมชฺฌานโต อุปรูปริฌานูปจาเรปิ สุขุมตรํ อิจฺฉนฺติ. ตตฺถ หิ โสปจารานํ ฌานานํ อุปรูปริ วิเสสวนฺตตา สนฺตตา จ สมฺภเวยฺย, เอกาวชฺชนูปจารํ วา สนฺธาย เอวํ วุตฺตํ. เอวญฺหิ เหฏฺฐา วุตฺตวาเทน อิมสฺส วาทสฺส อวิโรโธ สิทฺโธ ภินฺนวิสยตฺตา. สพฺเพสํเยวาติ อุภเยสมฺปิ. ยสฺมา เต สพฺเพปิ วุจฺจมาเนน วิธินา ปสฺสทฺธิมิจฺฉนฺติเยว. อปริคฺคหิตกาเล ปวตฺตกายสงฺขาโร ปริคฺคหิตกาเล ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ อิทํ สทิสสนฺตานตาย วุตฺตํ. น หิ เต เอว โอฬาริกา อสฺสาสาทโย สุขุมา โหนฺติ. ปสฺสมฺภนากาโร ปน เตสํ เหฏฺฐา วุตฺโตเยว.

Pour celui qui a atteint les jhanas, qu'il s'agisse du moment de l'entrée successive dans les jhanas ou de l'obtention de tous les jhanas en une seule séance, les Majjhima-bhāṇaka (récitants du Majjhima Nikāya) soutiennent qu'il existe une subtilité croissante dans l'accès aux jhanas supérieurs par rapport aux jhanas inférieurs respectifs. En effet, dans ces états, une supériorité et une tranquillité accrues des jhanas ainsi que de leurs phases d'accès peuvent se produire, ou bien cela est dit en référence à l'accès par une seule attention (ekāvajjanūpacāra). Ainsi, la non-contradiction entre cette thèse et celle mentionnée précédemment est établie, car elles portent sur des domaines différents. L'expression « pour tous » s'applique aux deux cas. Car tous, selon la méthode décrite, souhaitent précisément l'apaisement (passaddhi). Ce qui est dit — à savoir que la formation corporelle active pendant la période de non-saisie (du souffle) s'apaise pendant la période de saisie — l'est en raison de la similitude du continuum. Car ces inspirations et expirations grossières ne deviennent pas elles-mêmes subtiles. Quant à la manière dont l'apaisement se produit, elle a déjà été expliquée précédemment.

มหาภูตปริคฺคเห สุขุโมติ จตุธาตุมุเขน วิปสฺสนาภินิเวสํ สนฺธาย วุตฺตํ. สกลรูปปริคฺคเห สุขุโม ภาวนาย อุปรูปริ ปณีตภาวโต. เตเนวาห ‘‘รูปารูปปริคฺคเห สุขุโม’’ติ. ลกฺขณารมฺมณิกวิปสฺสนายาติ กลาปสมฺมสนมาห. นิพฺพิทานุปสฺสนาโต ปฏฺฐาย พลววิปสฺสนา, ตโต โอรํ ทุพฺพลวิปสฺสนา. ปุพฺเพ วุตฺตนเยนาติ ‘‘อปริคฺคหิตกาเล’’ติอาทินา สมถนเย วุตฺตนเยน. ‘‘อปริคฺคเห ปวตฺโต กายสงฺขาโร มหาภูตปริคฺคเห ปฏิปฺปสฺสมฺภตี’’ติอาทินา วิปสฺสนานเยปิ ปฏิปฺปสฺสทฺธิ โยเชตพฺพาติ วุตฺตํ โหติ.

L'expression « subtil lors de la saisie des grands éléments » est dite en référence à l'engagement dans la vision profonde (vipassanā) par le biais des quatre éléments. Elle est « subtile lors de la saisie de toute la matérialité » en raison de l'excellence croissante de la méditation. C'est pourquoi il est dit : « subtil lors de la saisie du matériel et de l'immatériel ». L'expression « vision profonde ayant pour objet les caractéristiques » désigne l'investigation par groupes (kalāpasammasana). À partir de la contemplation du dégoût (nibbidānupassanā), la vision profonde est dite forte (balava) ; avant cela, elle est dite faible. Par « selon la méthode précédemment décrite », on entend la méthode mentionnée dans le cadre de la quiétude (samatha), commençant par « au moment de la non-saisie ». Il est ainsi signifié que l'apaisement doit être appliqué également à la méthode de la vision profonde, comme par exemple : « la formation corporelle active lors de la non-saisie s'apaise lors de la saisie des grands éléments ».

อสฺสาติ อิมสฺส ‘‘ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขาร’’นฺติ ปทสฺส. โจทนาโสธนาหีติ อนุโยคปริหาเรหิ. เอวนฺติ อิทานิ วุจฺจมานากาเรน. กถนฺติ ยํ อิทํ ‘‘ปสฺสมฺภยํ…เป… สิกฺขตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ กถํ เกน ปกาเรน กายสงฺขารสฺส ปสฺสมฺภนํ โยคิโน จ สิกฺขนํ โหตีติ กเถตุกามตาย ปุจฺฉิตฺวา กายสงฺขาเร สรูปโต โอฬาริกสุขุมโต วูปสมโต อนุโยคปริหารโต จ ทสฺเสตุํ ‘‘กตเม กายสงฺขารา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ กายิกาติ รูปกาเย ภวา. กายปฺปฏิพทฺธาติ กายสนฺนิสฺสิตา. กาเย สติ โหนฺติ, อสติ น โหนฺติ, ตโต เอว เต อกายสมุฏฺฐานาปิ กาเยน สงฺขรียนฺตีติ กายสงฺขารา. ปสฺสมฺเภนฺโตติ โอฬาริโกฬาริกํ ปสฺสมฺเภนฺโต.

Le terme « assa » se rapporte à l'expression « passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ » (apaisant la formation corporelle). « Par interrogation et clarification » signifie par questions et réponses. « Ainsi » signifie de la manière qui va être exposée. « Comment » introduit le désir d'expliquer comment l'apaisement de la formation corporelle et l'entraînement du yogi se produisent dans le passage : « il s'entraîne ainsi : ‘apaisant...’ ». Pour montrer les formations corporelles selon leur nature propre, leur caractère grossier ou subtil, leur tranquillisation et leur application, le texte commence par : « Quelles sont les formations corporelles ? », etc. Là, « kāyikā » signifie ce qui réside dans le corps physique. « Kāyappaṭibaddhā » signifie dépendant du corps. Elles existent quand le corps existe et non quand il est absent ; c'est pourquoi, bien que produites par l'esprit, elles sont appelées formations corporelles (kāyasaṅkhārā) car elles sont façonnées par le corps. « Passambhento » signifie apaisant ce qui est tout à fait grossier.

เสสปททฺวยํ [Pg.196] ตสฺเสว เววจนํ. โอฬาริกญฺหิ กายสงฺขารํ อวูปสนฺตสภาวํ สนฺนิสีทาเปนฺโต ‘‘ปสฺสมฺเภนฺโต’’ติ วุจฺจติ, อนุปฺปาทนิโรธํ ปาเปนฺโต ‘‘นิโรเธนฺโต’’ติ, สุฏฺฐุ สนฺตสภาวํ นยนฺโต ‘‘วูปสเมนฺโต’’ติ.

Les deux termes suivants sont des synonymes du premier. On dit « passambhento » (apaisant) lorsqu'on calme la nature non-apaisée de la formation corporelle grossière ; « nirodhento » (faisant cesser) lorsqu'on la mène à la cessation par non-production ; et « vūpasamento » (tranquillisant) lorsqu'on la conduit vers un état de paix parfaite.

ยถารูเปหีติ ยาทิเสหิ. กายสงฺขาเรหีติ โอฬาริเกหิ กายสงฺขาเรหิ. อานมนาติ อภิมุเขน กายสฺส นมนา. วินมนาติ วิสุํ วิสุํ ปสฺสโต นมนา. สนฺนมนาติ สพฺพโต, สุฏฺฐุ วา นมนา. ปณมนาติ ปจฺฉโต นมนา. อิญฺชนาทีนิ อานมนาทีนํ เววจนานิ, อธิมตฺตานิ วา อภิมุขจลนาทีนิ อานมนาทโย, มนฺทานิ อิญฺชนาทโย. ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารนฺติ ตถารูปํ อานมนาทีนํ การณภูตํ โอฬาริกํ กายสงฺขารํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภนฺโต. ตสฺมิญฺหิ ปสฺสมฺภิเต อานมนาทโยปิ ปสฺสมฺภิตา เอว โหนฺติ.

« Yathārūpehi » signifie « de telle sorte que ». « Kāyasaṅkhārehi » désigne les formations corporelles grossières. « Ānamanā » est l'inclinaison du corps vers l'avant. « Vinamanā » est l'inclinaison de divers côtés ou latéralement. « Sannamanā » est l'inclinaison de tous les côtés ou une inclinaison complète. « Paṇamanā » est l'inclinaison vers l'arrière. Les termes comme « iñjanā » (mouvement) sont des synonymes de l'inclinaison vers l'avant, etc. Ou alors, les mouvements intenses vers l'avant sont appelés « ānamanā », etc., et les mouvements légers sont appelés « iñjanā », etc. « Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ » signifie apaiser la formation corporelle grossière qui est la cause de telles inclinaisons. En effet, lorsque celle-ci est apaisée, les inclinaisons et autres mouvements sont également apaisés.

สนฺตํ สุขุมนฺติ ยถารูเปหิ กายสงฺขาเรหิ กายสฺส อปริปฺผนฺทนเหตูหิ อานมนาทโย น โหนฺติ, ตถารูปํ ทรถาภาวโต สนฺตํ, อโนฬาริกตาย สุขุมํ. ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารนฺติ สามญฺญโต เอกํ กตฺวา วทติ. อถ วา ปุพฺเพ โอฬาริโกฬาริกํ กายสงฺขารํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภนฺโต อนุกฺกเมน กายสฺส อปริปฺผนฺทนเหตุภูเต สุขุมสุขุมตเร อุปฺปาเทตฺวา เตปิ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา ปรมสุขุมตาย โกฏิปฺปตฺตํ ยํ กายสงฺขารํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สนฺตํ สุขุมํ ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขาร’’นฺติ.

« Paisible et subtil » : de même que les inclinaisons ne se produisent pas avec des formations corporelles qui ne causent pas de fluctuation du corps, ainsi ces formations sont dites paisibles en raison de l'absence de détresse (daratha) et subtiles en raison de l'absence de grossièreté. L'expression « apaisant la formation corporelle » est dite en termes généraux comme une unité. Ou bien, ayant d'abord apaisé la formation corporelle très grossière, le yogi produit graduellement des formations plus subtiles et encore plus subtiles qui ne causent pas de fluctuation corporelle ; puis, ayant apaisé celles-là aussi, il apaise la formation corporelle qui a atteint le sommet de la subtilité extrême. C'est en référence à cela qu'il est dit : « apaisant la formation corporelle paisible et subtile ».

อิตีติอาทิ โจทกวจนํ. ตตฺถ อิตีติ ปการตฺเถ นิปาโต, กิราติ อรุจิสูจเน, เอวญฺเจติ อตฺโถ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย ‘‘วุตฺตปฺปกาเรน ยทิ อติสุขุมมฺปิ กายสงฺขารํ ปสฺสมฺเภตี’’ติ. เอวํ สนฺเตติ เอวํ สติ ตยา วุตฺตากาเร ลพฺภมาเน. วาตูปลทฺธิยาติ วาตสฺส อุปลทฺธิยา. จ-สทฺโท สมุจฺจยตฺโถ, อสฺสาสาทิวาตารมฺมณสฺส จิตฺตสฺส ปภาวนา อุปฺปาทนา ปวตฺตนา น โหติ, เต จ เตน ปสฺสมฺเภตพฺพาติ อธิปฺปาโย. อสฺสาสปสฺสาสานญฺจ ปภาวนาติ โอฬาริเก อสฺสาสปสฺสาเส ภาวนาย ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา สุขุมานํ เตสํ ปภาวนา จ น โหติ อุภเยสํ เตสํ เตน ปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพโต. อานาปานสฺสติยาติ อานาปานารมฺมณาย สติยา จ ปวตฺตนํ น โหติ อานาปานานํ [Pg.197] อภาวโต. ตโต เอว ตํสมฺปยุตฺตสฺส อานาปานสฺสติสมาธิสฺส จ ปภาวนา อุปฺปาทนาปิ น โหติ. น หิ กทาจิ อารมฺมเณน วินา สารมฺมณา ธมฺมา สมฺภวนฺติ. น จ นํ ตนฺติ เอตฺถ นนฺติ นิปาตมตฺตํ. ตํ วุตฺตวิธานํ สมาปตฺตึ ปณฺฑิตา ปญฺญวนฺโต น เจว สมาปชฺชนฺติปิ ตโต น วุฏฺฐหนฺติปีติ โยชนา. เอวํ โจทโก สพฺเพน สพฺพํ อภาวูปนยนํ ปสฺสมฺภนนฺติ อธิปฺปาเยน โจเทติ.

« Itīti » etc. représente les paroles de l'objecteur. Ici, « iti » est une particule exprimant la manière ; « kira » indique une désapprobation ou un doute ; « evañca » signifie « et s'il en est ainsi ». Voici l'intention exprimée ici : « Si, de la manière décrite, on calme même la formation corporelle la plus subtile ». « Evaṃ sante » signifie s'il en est ainsi, c'est-à-dire si la condition que vous décrivez se réalise. « Vātūpaladdhiyā » signifie par la perception de l'air. La particule « ca » a un sens conjonctif. L'idée est qu'il n'y a plus de production, de manifestation ou de maintien de la conscience ayant pour objet l'air des inspirations et expirations, car celles-ci doivent être calmées par ce processus. « Assāsapassāsānañca pabhāvanā » signifie qu'en calmant les inspirations et expirations grossières par le développement méditatif, la manifestation des inspirations et expirations subtiles n'a pas lieu non plus, car les deux types doivent être calmés par cela. « Ānāpānassatiyā » signifie qu'il n'y a pas non plus de maintien de la pleine conscience ayant pour objet les inspirations et les expirations, en raison de l'absence de ces dernières. Par conséquent, la production de la concentration liée à la pleine conscience de la respiration n'a pas lieu non plus. En effet, les états mentaux associés à un objet ne peuvent jamais apparaître sans cet objet. Dans l'expression « na ca naṃ taṃ », « naṃ » n'est qu'une simple particule. La construction est la suivante : « les sages doués de discernement n'entrent pas dans cet accomplissement selon la méthode décrite, et ils n'en sortent pas non plus ». Ainsi, l'objecteur conteste en soutenant que le « calmage » mène à la disparition complète de tout.

ปุน อิติ กิราติอาทิ ยถาวุตฺตาย โจทนาย วิสฺสชฺชนา. ตตฺถ กิราติ ยทีติ เอตสฺส อตฺเถ นิปาโต. อิติ กิร สิกฺขติ, มยา วุตฺตากาเรน ยทิ สิกฺขตีติ อตฺโถ. เอวํ สนฺเตติ เอวํ ปสฺสมฺภเน สติ. ปภาวนา โหตีติ ยทิปิ โอฬาริกา กายสงฺขารา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ, สุขุมา ปน อตฺเถวาติ อนุกฺกเมน ปรมสุขุมภาวปฺปตฺตสฺส วเสน นิมิตฺตุปฺปตฺติยา อานาปานสฺสติยา อานาปานสฺสติสมาธิสฺส จ ปภาวนา อิชฺฌเตวาติ อธิปฺปาโย.

Ensuite, « iti kira » etc. constitue la réponse à l'objection précédemment mentionnée. Ici, « kira » est une particule employée au sens de « si ». « Iti kira sikkhati » signifie : « s'il s'entraîne de la manière que j'ai décrite ». « Evaṃ sante » signifie : « quand un tel calmage se produit ». « Pabhāvanā hotīti » signifie que bien que les formations corporelles grossières soient calmées, les subtiles existent bel et bien. L'intention est que le développement de la pleine conscience de la respiration et de la concentration associée s'accomplit par l'apparition du signe (nimitta) grâce à l'atteinte graduelle d'un état d'extrême subtilité.

ยถา กถํ วิยาติ ยถาวุตฺตวิธานํ ตํ กถํ วิย ทฏฺฐพฺพํ, อตฺถิ กิญฺจิ ตทตฺถสมฺปฏิปาทเน โอปมฺมนฺติ อธิปฺปาโย. อิทานิ โอปมฺมํ ทสฺเสตุํ ‘‘เสยฺยถาปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เสยฺยถาปีติ โอปมฺมตฺเถ นิปาโต. กํเสติ กํสภาชเน. นิมิตฺตนฺติ นิมิตฺตสฺส, เตสํ สทฺทานํ ปวตฺตาการสฺสาติ อตฺโถ. สามิอตฺเถ หิ อิทํ อุปโยควจนํ. สุคฺคหิตตฺตาติ สุฏฺฐุ คหิตตฺตา. สุมนสิกตตฺตาติ สุฏฺฐุ จิตฺเต ฐปิตตฺตา. สูปธาริตตฺตาติ สมฺมเทว อุปธาริตตฺตา สลฺลกฺขิตตฺตา. สุขุมกา สทฺทาติ อนุรเว อาห, เย อปฺปกา. อปฺปตฺโถ หิ อยํ ก-สทฺโท. สุขุมสทฺทนิมิตฺตารมฺมณตาปีติ สุขุโม สทฺโทว นิมิตฺตํ สุขุมสทฺทนิมิตฺตํ, ตทารมฺมณตายปีติ วุตฺตํ โหติ. กามํ ตทา สุขุมาปิ สทฺทา นิรุทฺธา, สทฺทนิมิตฺตสฺส ปน สุคฺคหิตตฺตา สุขุมตรสทฺทนิมิตฺตารมฺมณภาเวนปิ จิตฺตํ ปวตฺตติ. อาทิโต ปฏฺฐาย หิ ตสฺส ตสฺส นิรุทฺธสฺส สทฺทสฺส นิมิตฺตํ อวิกฺขิตฺเตน จิตฺเตน อุปธาเรนฺตสฺส อนุกฺกเมน ปริโยสาเน อติสุขุมสทฺทนิมิตฺตมฺปิ อารมฺมณํ กตฺวา จิตฺตํ ปวตฺตเตว. จิตฺตํ น วิกฺเขปํ คจฺฉติ ตสฺมึ ยถาอุปฏฺฐิเต นิมิตฺเต สมาธานสพฺภาวโต.

« Yathā kathaṃ viya » signifie : « comment doit-on comprendre la méthode décrite ? Existe-t-il une comparaison pour illustrer ce point ? » C'est là l'intention. Pour présenter la comparaison, il est dit : « seyyathāpī » etc. Ici, « seyyathāpī » est une particule de comparaison. « Kaṃse » signifie dans un récipient en bronze. « Nimittanti » se rapporte au signe, c'est-à-dire à la manière dont ces sons se manifestent. Ici, le cas accusatif est utilisé pour exprimer le génitif. « Suggahitattā » signifie parce qu'il a été bien appréhendé. « Sumanasikatattā » signifie parce qu'il a été bien établi dans l'esprit. « Sūpadhāritattā » signifie parce qu'il a été parfaitement examiné et noté. « Sukhumakā saddā » désigne les sons rémanents, ceux qui sont de faible intensité. Ici, le suffixe « -ka » exprime la petitesse. « Sukhumasaddanimittārammaṇatāpīti » signifie que le son subtil lui-même est le signe, le signe du son subtil, et il est dit que c'est parce que cela devient l'objet. Certes, à ce moment-là, même les sons subtils ont cessé, mais parce que le signe du son a été bien appréhendé, l'esprit continue de fonctionner en prenant pour objet le signe d'un son encore plus subtil. En effet, pour celui qui examine avec un esprit non distrait le signe de chaque son successif qui s'éteint depuis le début, à la fin, l'esprit fonctionne en prenant pour objet même le signe d'un son extrêmement subtil. L'esprit ne s'égare pas car la concentration est présente sur ce signe tel qu'il apparaît.

เอวํ สนฺเตติอาทิ วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส นิคมนวเสน วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺส สุตฺตปทสฺส สทฺธึ โจทนาโสธนาหิ อตฺโถ วุตฺโต, ตํ อุทฺธริตฺวา กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานานิ วิภาคโต ทสฺเสตุํ ‘‘ปสฺสมฺภย’’นฺติอาทิ วุตฺตํ[Pg.198]. ตตฺถ ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารนฺติ วุตฺตอสฺสาสปสฺสาสา กาโยติ โยชนา เวทิตพฺพา. อถ วา ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารนฺติ เอตฺถ อสฺสาสปสฺสาสา กาโยติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. มหาสติปฏฺฐานสุตฺเต (ที. นิ. ๒.๓๗๒ อาทโย; ม. นิ. ๑.๑๐๕ อาทโย) กายานุปสฺสนํ กเถนฺเตน ปฐมจตุกฺกสฺเสว วุตฺตตฺตา, อานาปานสฺสติสุตฺเตปิ ‘‘ยสฺมึ สมเย, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ทีฆํ วา อสฺสสนฺโต ทีฆํ อสฺสสามีติ ปชานาติ…เป… ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. กาเย กายานุปสฺสี, ภิกฺขเว, ตสฺมึ สมเย ภิกฺขุ วิหรตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๔๙) วุตฺตตฺตา จ ‘‘กายานุปสฺสนาวเสน วุตฺตสฺส ปฐมจตุกฺกสฺสา’’ติ วุตฺตํ.

« Evaṃ sante » etc. est énoncé en guise de conclusion au sens exposé. Ici, après avoir extrait le terme scripturaire dont le sens a été clarifié par le débat entre l'objection et la réponse, il est dit « passambhayaṃ » etc. afin de montrer les fondements de l'attention sur le corps selon leurs divisions. Là, dans l'expression « passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ », il faut comprendre la construction suivante : « les inspirations et les expirations sont le corps ». Ou bien, dans « passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ », le sens doit être perçu ainsi : « les inspirations et les expirations sont la formation corporelle ». Puisque dans le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, en traitant de la contemplation du corps, seule la première tétrade est mentionnée, et puisqu'il est dit dans l'Ānāpānassati Sutta : « À tout moment, ô moines, où un moine, en inspirant longuement, comprend : “j'inspire longuement”... (p)... s'entraîne ainsi : “je vais expirer en calmant la formation corporelle”. À ce moment-là, ô moines, le moine demeure contemplant le corps dans le corps », il est dit : « la première tétrade est exposée selon la contemplation du corps ».

อาทิกมฺมิกสฺส กมฺมฏฺฐานวเสนาติ สมถกมฺมฏฺฐานํ สนฺธาย วุตฺตํ, วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ ปน อิตรจตุกฺเกสุปิ ลพฺภเตว. เอตฺถาติ ปฐมจตุกฺเก. สห ปฏิสมฺภิทาหีติ นิทสฺสนมตฺตเมตํ, ปุญฺญวนฺตานํ ปน อุปนิสฺสยสมฺปนฺนานํ อภิญฺญาปิ สิชฺฌติเยว. จตุพฺพิธนฺติ ปาติโมกฺขสํวราทิวเสน จตุพฺพิธํ. อนาปชฺชนนฺติ สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ อญฺญตรสฺส อนาปชฺชนํ. อาปนฺนวุฏฺฐานนฺติ อาปนฺนสปฺปฏิกมฺมาปตฺติโต ยถาธมฺมํ ปฏิกมฺมกรเณน วุฏฺฐานํ, เทสนาคามินิโต เทสนาย, วุฏฺฐานคามินิโต ปริวาสาทิวินยกมฺมกรเณน วุฏฺฐานนฺติ วุตฺตํ โหติ. เทสนายปิ หิ อาปนฺนาปตฺติโต วุฏฺฐานํ โหตีติ สาปิ วุฏฺฐาเนเนว สงฺคหิตา. กิเลเสหิ จ อปฺปฏิปีฬนนฺติ โกโธ อุปนาโห มกฺโข ปลาโส อิสฺสา มจฺฉริยํ มายา สาเฐยฺยํ ถมฺโภ สารมฺโภ มาโน อติมาโน มโท ปมาโทติ เอวมาทีหิ ปาปธมฺเมหิ อปฺปฏิปีฬนํ, เตสํ อนุปฺปาทนนฺติ วุตฺตํ โหติ.

« Ādikammikassa kammaṭṭhānavasena » (selon le sujet de méditation du débutant) se réfère au sujet de méditation de la tranquillité (samatha), car le sujet de méditation de la vision profonde (vipassanā) se trouve également dans les autres tétrades. « Etthā » signifie dans cette première tétrade. « Saha paṭisambhidāhi » (avec les connaissances analytiques) n'est qu'une illustration, car pour ceux qui possèdent des mérites et des conditions favorables, les connaissances directes (abhiññā) s'accomplissent également. « Catubbidhaṃ » signifie de quatre types, selon la retenue du Pātimokkha, etc. « Anāpajjanaṃ » désigne le fait de ne pas commettre l'un des sept groupes d'offenses. « Āpannavuṭṭhānaṃ » signifie sortir d'une offense commise susceptible de réparation en effectuant l'acte prescrit conformément au Dhamma ; cela signifie sortir d'une offense nécessitant confession par la confession, et d'une offense nécessitant une procédure de réhabilitation par l'accomplissement des actes disciplinaires tels que le parivāsa. En effet, par la confession aussi, on sort d'une offense commise, elle est donc incluse dans le terme « sortie ». « Kilesehi ca appaṭipīḷanaṃ » signifie ne pas être tourmenté par des états funestes tels que la colère, la malveillance, le dénigrement, l'arrogance, l'envie, l'avarice, la tromperie, l'hypocrisie, l'obstination, l'impétuosité, l'orgueil, la vanité, l'ivresse et la négligence ; cela signifie la non-production de ces souillures.

ยมิทํ อาภิสมาจาริกสีลํ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ทฺเวอสีติ ขนฺธกวตฺตานิ จุทฺทสวิธํ มหาวตฺตนฺติ เอตฺถ มหาวตฺตํ นาม วตฺตกฺขนฺธเก วุตฺตานิ อาคนฺตุกวตฺตํ อาวาสิกคมิกอนุโมทนภตฺตคฺคปิณฺฑจาริกอารญฺญิกเสนาสนชนฺตาฆรวจฺจกุฏิอุปชฺฌายสทฺธิวิหาริกอาจริยอนฺเตวาสิกวตฺตนฺติ จุทฺทส วตฺตานิ. ตโต อญฺญานิ ปน กทาจิ ตชฺชนียกมฺมกตาทิกาเลเยว จริตพฺพานิ ทฺวาสีติ ขนฺธกวตฺตานิ, น สพฺพาสุ อวตฺถาสุ จริตพฺพานิ, ตสฺมา มหาวตฺเตสุ อคณิตานิ. ตตฺถ ‘‘ปาริวาสิกานํ ภิกฺขูนํ วตฺตํ ปญฺญเปสฺสามี’’ติ อารภิตฺวา ‘‘น อุปสมฺปาเทตพฺพํ…เป… น ฉมายํ จงฺกมนฺเต จงฺกเม จงฺกมิตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๗๖) วุตฺตวตฺตานิ ฉสฏฺฐิ, ตโต ปรํ [Pg.199] ‘‘น, ภิกฺขเว, ปาริวาสิเกน ภิกฺขุนา ปาริวาสิกวุฑฺฒตเรน ภิกฺขุนา สทฺธึ มูลายปฏิกสฺสนารเหน, มานตฺตารเหน, มานตฺตจาริเกน, อพฺภานารเหน ภิกฺขุนา สทฺธึ เอกจฺฉนฺเน อาวาเส วตฺถพฺพ’’นฺติอาทินา (จูฬว. ๘๒) วุตฺตานิ ปกตตฺเต จริตพฺเพหิ อนญฺญตฺตา วิสุํ ตานิ อคเณตฺวา ปาริวาสิกวุฑฺฒตราทีสุ ปุคฺคลนฺตเรสุ จริตพฺพตฺตา เตสํ วเสน สมฺปิณฺเฑตฺวา เอเกกํ กตฺวา คณิตานิ ปญฺจาติ เอกสตฺตติ วตฺตานิ, อุกฺเขปนียกมฺมกตวตฺเตสุ วตฺตปญฺญาปนวเสน วุตฺตํ ‘‘น ปกตตฺตสฺส ภิกฺขุโน อภิวาทนํ…เป… นหาเน ปิฏฺฐิปริกมฺมํ สาทิตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๕๑) อิทํ อภิวาทนาทีนํ อสาทิยนํ เอกํ, ‘‘น ปกตตฺโต ภิกฺขุ สีลวิปตฺติยา อนุทฺธํเสตพฺโพ’’ติอาทีนิ (จูฬว. ๕๑) จ ทสาติ เอวเมตานิ ทฺวาสีติ. เอเตสฺเวว ปน กานิจิ ตชฺชนียกมฺมาทิวตฺตานิ กานิจิ ปาริวาสิกาทิวตฺตานีติ อคฺคหิตคฺคหเณน ทฺวาสีติ เอว. อญฺญตฺถ ปน อฏฺฐกถาปเทเส อปฺปกํ อูนมธิกํ วา คณนูปคํ น โหตีติ อสีติ ขนฺธกวตฺตานีติ วุจฺจติ. อาภิสมาจาริกสีลนฺติ เอตฺถ อภิสมาจาโรติ อุตฺตมสมาจาโร, อภิสมาจาโรว อาภิสมาจาริกํ, อภิสมาจารํ วา อารพฺภ ปญฺญตฺตํ อาภิสมาจาริกํ, ตเทว สีลนฺติ อาภิสมาจาริกสีลํ. ขนฺธกวตฺตปริยาปนฺนสฺส สีลสฺเสตํ อธิวจนํ. อหํ สีลํ รกฺขามิ, กึ อาภิสมาจาริเกนาติอาทีสุ สีลนฺติ อุภโตวิภงฺคปริยาปนฺนเมว คเหตพฺพํ ขนฺธกวตฺตปริยาปนฺนสฺส อาภิสมาจาริกคฺคหเณน คหิตตฺตา. ปริปูเรติ ปริปุณฺเณ, ปริปูริเตติ วา อตฺโถ.

La relation se fait avec ce que l'on appelle la moralité de la conduite éminente (ābhisamācārikasīla). Les quatre-vingt-deux devoirs des chapitres (khandhakavattāni) et les quatorze types de grands devoirs (mahāvatta) [sont ici concernés] ; parmi ceux-ci, les grands devoirs désignent les quatorze devoirs mentionnés dans le Vattakkhandhaka : le devoir envers les nouveaux arrivants, les résidents, les partants, l'action de grâce, le réfectoire, la quête d'aumônes, les habitants de la forêt, les logements, la salle de bain, les latrines, le précepteur, le corésident, le maître et l'élève. Outre ceux-ci, les quatre-vingt-deux devoirs des chapitres qui ne doivent être pratiqués qu'à certains moments, comme lors d'un acte de réprimande (tajjanīyakamma), ne sont pas pratiqués en toutes circonstances et ne sont donc pas comptés parmi les grands devoirs. À ce sujet, en commençant par « Je vais prescrire le devoir des moines en période de probation (pārivāsika) » et en finissant par « Il ne doit pas conférer l'ordination... il ne doit pas marcher sur un terrain de marche alors qu'un moine régulier y marche », on compte soixante-six devoirs. Ensuite, en considérant les devoirs envers d'autres types de personnes comme les moines en probation plus anciens, qui ont été groupés et comptés comme cinq devoirs distincts (sans les compter individuellement puisqu'ils ne diffèrent pas des devoirs envers les moines réguliers), on parvient à soixante et onze devoirs. Concernant les devoirs pour ceux qui subissent un acte de suspension (ukkhepanīyakamma), il est dit : « On ne doit pas accepter les salutations d'un moine régulier... ni le massage du dos lors du bain » ; ceci constitue un point concernant le refus des salutations, etc. En y ajoutant les dix points comme « Un moine régulier ne doit pas être accusé de chute morale (sīlavipatti) », on parvient à ces quatre-vingt-deux devoirs. Puisque certains d'entre eux sont des devoirs liés aux actes de réprimande et d'autres aux périodes de probation, le total reste de quatre-vingt-deux si l'on évite les répétitions. Cependant, dans d'autres sections des commentaires, on mentionne quatre-vingts devoirs des chapitres car une légère différence en moins ou en plus n'est pas jugée significative pour le décompte. Quant à « ābhisamācārikasīla », l'abhisamācāra désigne la conduite supérieure ; l'abhisamācāra lui-même est ābhisamācārika, ou ce qui est prescrit concernant la conduite supérieure est ābhisamācārika. Cette même vertu est appelée ābhisamācārikasīla. C'est un terme désignant la vertu incluse dans les devoirs des chapitres (Khandhaka). Dans des phrases comme « Je protège la vertu (sīla), qu'en est-il de la conduite éminente (ābhisamācārika) ? », le terme « sīla » doit être compris comme se rapportant uniquement au code disciplinaire (Ubhatovibhaṅga), car ce qui appartient aux devoirs des chapitres est déjà couvert par le terme « ābhisamācārika ». « Paripūreti » signifie qu'il a complété, ou bien le sens est « il a été complété ».

ตโตติ ยถาวุตฺตสีลวิโสธนโต ปรํ. อาวาโสติ อาวาสปลิโพโธ. กุลนฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย. ตตฺถ (วิสุทฺธิ. ๑.๔๑) อาวาโสติ เอโกปิ โอวรโก วุจฺจติ เอกมฺปิ ปริเวณํ สกโลปิ สงฺฆาราโม. สฺวายํ น สพฺพสฺเสว ปลิโพโธ โหติ, โย ปเนตฺถ นวกมฺมาทิอุสฺสุกฺกํ วา อาปชฺชติ, พหุภณฺฑสนฺนิจโย วา โหติ, เยน เกนจิ วา การเณน อเปกฺขวา ปฏิพทฺธจิตฺโต, ตสฺเสว ปลิโพโธ โหติ, น อิตรสฺส.

« Après cela » (tato) signifie après la purification de la vertu telle qu'elle a été décrite. « Demeure » (āvāso) désigne l'obstacle de la demeure. Il en va de même pour les termes « famille », etc. À ce sujet, une « demeure » peut désigner une seule chambre, une seule enceinte ou l'ensemble du monastère. Celle-ci ne constitue pas un obstacle pour tout le monde ; elle n'est un obstacle que pour celui qui s'investit dans de nouveaux travaux (navakamma), qui accumule de nombreux biens, ou dont l'esprit est attaché par une quelconque raison, et non pour un autre.

กุลนฺติ ญาติกุลํ วา อุปฏฺฐากกุลํ วา. เอกจฺจสฺส หิ อุปฏฺฐากกุลมฺปิ ‘‘สุขิเต สุขิโต’’ติอาทินา นเยน สํสฏฺฐสฺส วิหรโต ปลิโพโธ โหติ, โส กุลมานุสเกหิ วินา ธมฺมสฺสวนาย สามนฺตวิหารมฺปิ น คจฺฉติ. เอกจฺจสฺส มาตาปิตโรปิ ปลิโพธา น โหนฺติ โกรณฺฑกวิหารวาสิตฺเถรสฺส ภาคิเนยฺยทหรภิกฺขุโน วิย.

« Famille » (kulaṃ) désigne soit la famille de parents, soit la famille de donateurs. Pour certains, même une famille de donateurs devient un obstacle s'ils vivent en étroite association, partageant les joies et les peines ; un tel moine ne se rend même pas au monastère voisin pour écouter le Dhamma sans être accompagné par les membres de cette famille. Pour d'autres, même les parents ne sont pas des obstacles, comme ce fut le cas pour le jeune moine neveu du doyen résidant au monastère de Koraṇḍaka.

ลาโภติ [Pg.200] จตฺตาโร ปจฺจยา. เต กถํ ปลิโพธา โหนฺติ? ปุญฺญวนฺตสฺส หิ ภิกฺขุโน คตคตฏฺฐาเน มนุสฺสา มหาปริวาเร ปจฺจเย เทนฺติ, โส เตสํ อนุโมเทนฺโต ธมฺมํ เทเสนฺโต สมณธมฺมํ กาตุํ โอกาสํ น ลภติ, อรุณุคฺคมนโต ยาว ปฐมยาโม, ตาว มนุสฺสสํสคฺโค น อุปจฺฉิชฺชติ, ปุน พลวปจฺจูเสเยว พาหุลฺลิกปิณฺฑปาติกา อาคนฺตฺวา ‘‘ภนฺเต, อสุโก อุปฏฺฐาโก อุปาสโก อุปาสิกา อมจฺโจ อมจฺจธีตา ตุมฺหากํ ทสฺสนกามา’’ติ วทนฺติ, โส ‘‘คณฺหาวุโส ปตฺตจีวร’’นฺติ คมนสชฺโชว โหติ นิจฺจพฺยาวโฏ, ตสฺเสว เต ปจฺจยา ปลิโพธา โหนฺติ. เตน คณํ ปหาย ยตฺถ นํ น ชานนฺติ, ตตฺถ เอกเกน จริตพฺพํ. เอวํ โส ปลิโพโธ อุปจฺฉิชฺชติ.

« Gain » (lābho) désigne les quatre nécessités. Comment deviennent-elles des obstacles ? Pour un moine méritant, les gens offrent des nécessités en grande quantité partout où il se rend. En leur exprimant sa gratitude et en leur enseignant le Dhamma, il ne trouve plus l'occasion de pratiquer les devoirs de moine (samaṇadhamma). Depuis le lever du soleil jusqu'à la première veille de la nuit, le contact avec les gens ne s'interrompt pas. De nouveau, aux premières lueurs de l'aube, des gens apportant de la nourriture en abondance arrivent et disent : « Vénérable, tel donateur, tel fidèle, tel ministre ou telle fille de ministre désire vous voir. » Il est alors toujours prêt à partir, disant : « Prends le bol et la robe, l'ami », et reste constamment occupé. Pour lui, ces nécessités sont des obstacles. C'est pourquoi, quittant son groupe, il doit circuler seul là où on ne le connaît pas. C'est ainsi que cet obstacle est supprimé.

คโณติ สุตฺตนฺติกคโณ วา อาภิธมฺมิกคโณ วา. โย ตสฺส อุทฺเทสํ วา ปริปุจฺฉํ วา เทนฺโต สมณธมฺมสฺส โอกาสํ น ลภติ, ตสฺส คโณ ปลิโพโธ โหติ. เตน โส เอวํ อุปจฺฉินฺทิตพฺโพ – สเจ เตสํ ภิกฺขูนํ พหุ กตํ โหติ, อปฺปํ อวสิฏฺฐํ, ตํ นิฏฺฐเปตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตพฺพํ. สเจ อปฺปํ กตํ, พหุ อวสิฏฺฐํ, โยชนโต ปรํ อคนฺตฺวา อนฺโตโยชนปริจฺเฉเท อญฺญํ คณวาจกํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อิเม อายสฺมา อุทฺเทสาทีหิ สงฺคณฺหตู’’ติ วตฺตพฺพํ. เอวมฺปิ อลภมาเนน ‘‘มยฺหํ, อาวุโส, เอกํ กิจฺจํ อตฺถิ, ตุมฺเห ยถาผาสุกฏฺฐานานิ คจฺฉถา’’ติ คณํ ปหาย อตฺตโน กมฺมํ กาตพฺพํ.

« Groupe » (gaṇo) désigne un groupe d'étudiants du Suttanta ou un groupe d'étudiants de l'Abhidhamma. Celui qui, en leur donnant des instructions ou en répondant à leurs questions, ne trouve plus l'occasion de pratiquer les devoirs de moine, voit son groupe devenir un obstacle. Celui-ci doit être supprimé ainsi : si une grande partie de l'enseignement a été accomplie pour ces moines et qu'il ne reste que peu de chose, il faut le terminer puis entrer dans la forêt. S'il reste beaucoup à faire, il faut, sans s'éloigner de plus d'une ligue (yojana), s'approcher d'un autre enseignant et lui dire : « Que le vénérable prenne soin de ceux-ci par les instructions, etc. » Si même ainsi il ne trouve personne, il doit quitter le groupe en disant : « J'ai une tâche personnelle à accomplir, l'ami, allez là où vous serez à l'aise », et se consacrer à son propre travail.

กมฺเมนาติ กมฺมปลิโพเธน. ‘‘กมฺมญฺจ ปญฺจม’’นฺติปิ ปาโฐ. ตตฺถ กมฺมนฺติ นวกมฺมํ. ตํ กโรนฺเตน วฑฺฒกีอาทีหิ ลทฺธาลทฺธํ ชานิตพฺพํ, กตากเต อุสฺสุกฺกํ อาปชฺชิตพฺพนฺติ สพฺพถาปิ ปลิโพโธ โหติ. โสปิ เอวํ อุปจฺฉินฺทิตพฺโพ – สเจ อปฺปํ อวสิฏฺฐํ โหติ, นิฏฺฐเปตพฺพํ. สเจ พหุ, สงฺฆิกํ เจ, นวกมฺมํ สงฺฆสฺส วา ภารหารกภิกฺขูนํ วา นิยฺยาเตตพฺพํ. อตฺตโน สนฺตกํ เจ, อตฺตโน ภารหารกานํ นิยฺยาเตตพฺพํ. ตาทิสํ อลภนฺเตน สงฺฆสฺส ปริจฺจชิตฺวา คนฺตพฺพํ.

« Par le travail » (kammena) signifie par l'obstacle des travaux. On trouve aussi la variante : « et le travail est le cinquième ». Ici, le « travail » désigne les nouveaux travaux de construction (navakamma). Celui qui les entreprend doit surveiller ce que les charpentiers et les autres ouvriers ont reçu ou non, et s'occuper de ce qui est fait ou reste à faire ; c'est donc un obstacle à tous égards. Celui-ci doit être supprimé ainsi : s'il reste peu de chose à finir, il faut le terminer. S'il en reste beaucoup, s'il s'agit d'un bien de la communauté (saṅghika), les travaux doivent être confiés à la communauté ou aux moines responsables des travaux. S'il s'agit d'un bien personnel, ils doivent être confiés à ses propres assistants. S'il ne trouve personne, il doit y renoncer en faveur de la communauté et partir.

อทฺธานนฺติ มคฺคคมนํ. ยสฺส หิ กตฺถจิ ปพฺพชฺชาเปกฺโข วา โหติ, ปจฺจยชาตํ วา กิญฺจิ ลทฺธพฺพํ โหติ. สเจ ตํ อลภนฺโต น สกฺโกติ อธิวาเสตุํ, อรญฺญํ ปวิสิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺตสฺสปิ คมิกจิตฺตํ นาม ทุปฺปฏิวิโนทยํ [Pg.201] โหติ, ตสฺมา คนฺตฺวา ตํ กิจฺจํ ตีเรตฺวาว สมณธมฺเม อุสฺสุกฺกํ กาตพฺพํ.

« Voyage » signifie le fait d’aller sur la route. En effet, si quelqu'un a, quelque part, un aspirant à l’ordination ou si quelque chose parmi les nécessités doit être obtenu, et s’il ne peut supporter de ne pas l’obtenir, alors même s’il entre dans la forêt pour pratiquer le dharma de moine, son esprit enclin au voyage est difficile à écarter ; par conséquent, il doit partir pour accomplir cette tâche et alors seulement s'appliquer avec zèle au dharma de moine.

ญาตีติ วิหาเร อาจริยุปชฺฌายสทฺธิวิหาริกอนฺเตวาสิกสมานุปชฺฌายกสมานาจริยกา, ฆเร มาตา ปิตา ภาตาติ เอวมาทิกา. เต คิลานา อิมสฺส ปลิโพธา โหนฺติ. ตสฺมา โส ปลิโพโธ เต อุปฏฺฐหิตฺวา เตสํ ปากติกกรเณน อุปจฺฉินฺทิตพฺโพ. ตตฺถ อุปชฺฌาโย ตาว คิลาโน สเจ ลหุํ น วุฏฺฐาติ, ยาวชีวํ ปฏิชคฺคิตพฺโพ, ตถา ปพฺพชฺชาจริโย อุปสมฺปทาจริโย สทฺธิวิหาริโก อุปสมฺปาทิตปพฺพาชิตอนฺเตวาสิกสมานุปชฺฌายกา จ. นิสฺสยาจริยอุทฺเทสาจริยนิสฺสยนฺเตวาสิกอุทฺเทสนฺเตวาสิกสมานาจริยกา ปน ยาว นิสฺสยอุทฺเทสา อนุปจฺฉินฺนา, ตาว ปฏิชคฺคิตพฺพา. ปโหนฺเตน ตโต อุทฺธมฺปิ ปฏิชคฺคิตพฺพา เอว. มาตาปิตูสุ อุปชฺฌาเย วิย ปฏิชคฺคิตพฺพํ. สเจปิ หิ เต รชฺเช ฐิตา โหนฺติ, ปุตฺตโต จ อุปฏฺฐานํ ปจฺจาสีสนฺติ, กาตพฺพเมว. อถ เตสํ เภสชฺชํ นตฺถิ, อตฺตโน สนฺตกํ ทาตพฺพํ. อสติ, ภิกฺขาจริยาย ปริเยสิตฺวาปิ ทาตพฺพเมว. ภาตุภคินีนํ ปน เตสํ สนฺตกเมว โยเชตฺวา ทาตพฺพํ. สเจ นตฺถิ, อตฺตโน สนฺตกํ ตาวกาลิกํ ทตฺวา ปจฺฉา ลภนฺเตน คณฺหิตพฺพํ, อลภนฺเตน น โจเทตพฺพา. อญฺญาตกสฺส ภคินิยา สามิกสฺส เภสชฺชํ เนว กาตุํ, น ทาตุํ วฏฺฏติ, ‘‘ตุยฺหํ สามิกสฺส เทหี’’ติ วตฺวา ปน ภคินิยา ทาตพฺพํ. ภาตุ ชายายปิ เอเสว นโย, เตสํ ปน ปุตฺตา อิมสฺส ญาตกาเยวาติ เตสํ กาตุํ วฏฺฏติ.

« Parents » désigne, dans le monastère, les enseignants, les précepteurs, les compagnons de cellule, les élèves, ceux qui ont le même précepteur et ceux qui ont le même enseignant ; à la maison, la mère, le père, le frère, et ainsi de suite. S’ils sont malades, ils constituent des obstacles pour lui. Par conséquent, cet obstacle doit être levé en les servant et en les rétablissant à leur état normal. À cet égard, si le précepteur est malade et ne se rétablit pas rapidement, il doit être soigné toute sa vie ; il en va de même pour l’enseignant de l’ordination, l’enseignant de l’upasampadā, le compagnon de cellule, l’élève qu’il a ordonné ou dont il a dirigé l’ordination, et ceux qui ont le même précepteur. Quant à l’enseignant de dépendance, l’enseignant d’instruction, l’élève de dépendance, l’élève d’instruction et ceux qui ont le même enseignant, ils doivent être soignés tant que la dépendance ou l’instruction n'est pas achevée. S’il en est capable, il doit les soigner même au-delà. Envers les parents, on doit agir comme envers le précepteur. En effet, même s’ils régnaient sur un royaume et attendaient les services de leur fils, cela devrait être fait. S’ils n’ont pas de remèdes, il doit donner ses propres biens. S’il n’en a pas, il doit même en chercher par la quête d’aumônes et les leur donner. Pour les frères et sœurs, il doit donner en utilisant leurs propres biens. S'ils n'en ont pas, il doit donner ses propres biens à titre temporaire et les reprendre s’il les obtient plus tard ; s’il ne les obtient pas, il ne doit pas les réclamer. Pour le mari d'une sœur sans lien de sang, il ne convient ni de préparer ni de donner des remèdes, mais après avoir dit : « Donne-les à ton mari », on doit les donner à la sœur. Il en va de même pour la femme d’un frère ; mais comme leurs enfants sont ses propres parents, il convient de s'occuper d'eux.

อาพาโธติ โย โกจิ โรโค. โส พาธยมาโน ปลิโพโธ โหติ, ตสฺมา เภสชฺชกรเณน อุปจฺฉินฺทิตพฺโพ. สเจ ปน กติปาหํ เภสชฺชํ กโรนฺตสฺสปิ น วูปสมฺมติ, ‘‘นาหํ ตุยฺหํ ทาโส, น ภตโก, ตํเยวมฺหิ โปเสนฺโต อนมตคฺเค สํสารวฏฺเฏ ทุกฺขปฺปตฺโต’’ติ อตฺตภาวํ ครหิตฺวา สมณธมฺโม กาตพฺโพ.

« Affliction » désigne toute maladie. Celle-ci, en affligeant, devient un obstacle ; c’est pourquoi elle doit être éliminée par l’administration de remèdes. Mais si, même en se soignant pendant quelques jours, elle ne s’apaise pas, on doit pratiquer le dharma de moine en blâmant son propre corps ainsi : « Je ne suis pas ton esclave, ni ton serviteur ; c'est en te nourrissant que je suis tombé dans la souffrance dans le cycle du saṃsāra dont le début est inconnu ».

คนฺโถติ ปริยตฺติปริหรณํ. ตํ สชฺฌายาทีหิ นิจฺจพฺยาวฏสฺเสว ปลิโพโธ โหติ, น อิตรสฺส.

« Étude » désigne le fait de se consacrer à l’étude des textes. Cela ne constitue un obstacle que pour celui qui est constamment occupé par la récitation et les autres activités d'étude, pas pour les autres.

อิทฺธิยาติ [Pg.202] อิทฺธิปลิโพเธน. ‘‘อิทฺธีติ เต ทสา’’ติปิ ปาโฐ. ตตฺถ อิทฺธีติ โปถุชฺชนิกา อิทฺธิ. สา หิ อุตฺตานเสยฺยกทารโก วิย ตรุณสสฺสํ วิย จ ทุปฺปริหารา โหติ, อปฺปมตฺตเกน จ ภิชฺชติ. สา ปน วิปสฺสนาย ปลิโพโธ โหติ, น สมาธิสฺส สมาธึ ปตฺวา ปตฺตพฺพโต, ตสฺมา วิปสฺสนาตฺถิเกน อิทฺธิปลิโพโธ อุปจฺฉินฺทิตพฺโพ, อิตเรน อวเสสาติ. กมฺมฏฺฐานภาวนํ ปริพุนฺเธติ อุปโรเธติ ปวตฺติตุํ น เทตีติ ปลิโพโธ, ร-การสฺส ล-การํ กตฺวา วุตฺโต, ปริปนฺโถติ อตฺโถ. อุปจฺฉินฺทิตพฺโพติ สมาปเนน สงฺคหเณน อุปรุนฺธิตพฺโพ, อปลิโพโธ กาตพฺโพติ อตฺโถ.

« Par les pouvoirs » signifie l'obstacle des pouvoirs supranormaux. Il existe aussi une variante : « Iddhīti te dasā ». Ici, « pouvoirs » désigne les pouvoirs mondains d'un homme du commun. En effet, comme un nourrisson couché sur le dos ou comme une jeune récolte, ils sont difficiles à maintenir et se brisent pour un rien. Ils sont un obstacle pour la vision profonde (vipassanā), mais pas pour la concentration (samādhi), car ils sont obtenus après avoir atteint la concentration. Par conséquent, celui qui cherche la vision profonde doit éliminer l’obstacle des pouvoirs, les autres le devant pour le reste. Un « obstacle » (palibodha) est ce qui entrave ou bloque le développement du sujet de méditation et ne lui permet pas de se poursuivre ; le mot est formé en changeant la lettre « r » en « l » (de paribodha), signifiant une entrave. « Doit être tranché » signifie qu'il doit être arrêté par l’achèvement ou par la résolution ; cela signifie qu'il doit être rendu libre d'obstacles.

กมฺมฏฺฐาเน นิยุตฺโต กมฺมฏฺฐานิโก, ภาวนมนุยุญฺชนฺโต. เตน กมฺมฏฺฐานิเกน. ปริจฺฉินฺทิตฺวาติ ‘‘อิมสฺมึ วิหาเร สพฺเพปิ ภิกฺขู’’ติ เอวํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา. สหวาสีนนฺติ สหวาสีนํ ภิกฺขูนํ. มุทุจิตฺตตํ ชเนตีติ อตฺตนิ มุทุจิตฺตตํ อุปฺปาเทติ. อยญฺจ สหวาสีนํ จิตฺตมทฺทวชนนาทิอตฺโถ ‘‘มนุสฺสานํ ปิโย โหตี’’ติอาทินยปฺปวตฺเตน เมตฺตานิสํสสุตฺเตน (อ. นิ. ๘.๑) ทีเปตพฺโพ.

Celui qui est dévoué au sujet de méditation est un « méditant » (kammaṭṭhānika), celui qui s'adonne à la culture mentale. Par ce méditant. « Ayant délimité » signifie ayant délimité ainsi : « tous les moines de ce monastère ». « Envers les compagnons de vie » signifie envers les moines vivant avec lui. « Produit la souplesse de l’esprit » signifie qu’il fait naître en lui-même la souplesse de l’esprit. Et ce sens de produire la douceur de l’esprit des compagnons de vie, etc., doit être illustré par le Mettānisaṃsa Sutta, qui énonce : « Il est cher aux êtres humains », etc.

อโนลีนวุตฺติโก โหตีติ สมฺมาปฏิปตฺติยํ โอลีนวุตฺติโก หีนวีริโย น โหติ, อารทฺธวีริโย โหตีติ อตฺโถ. ทิพฺเพสุปิ อารมฺมเณสุ, ปเคว อิตเรสูติ อธิปฺปาโย. สพฺพตฺถาติ สพฺพสฺมึ สมณกรณีเย, สพฺพสฺมึ วา กมฺมฏฺฐานานุโยเค. อตฺถยิตพฺพนฺติ ปุพฺพาเสวนวเสน อตฺถยิตพฺพํ. โยคสฺส ภาวนาย อนุยุญฺชนํ โยคานุโยโค, ตเทว กรณียฏฺเฐน กมฺมํ, ตสฺส โยคานุโยคกมฺมสฺส. ปทฏฺฐานตฺตาติ นิปฺผตฺติเหตุตฺตา.

« Il n’a pas une conduite apathique » signifie qu’il n’est pas de faible énergie ou apathique dans la pratique correcte, mais qu’il possède une énergie ardente. « Même envers les objets divins », l’idée est à plus forte raison envers les autres. « Partout » signifie dans tout devoir de moine, ou dans toute application au sujet de méditation. « On doit le désirer » signifie qu’on doit le désirer par la pratique antérieure. L’application à la culture mentale du yoga est le « yogānuyoga », et c’est cela même le travail par sa nature de devoir ; de cet acte d’application au yoga. « En raison de sa nature de fondement » signifie en raison de sa nature de cause de réussite.

โอทาตกสิเณ อาโลกกสิณํ, กสิณุคฺฆาฏิมากาสกสิเณ ปริจฺฉินฺนากาสกสิณญฺจ อนฺโตคธํ กตฺวา ปาฬิยํ ปถวีกสิณาทีนํ รูปชฺฌานารมฺมณานํ อฏฺฐนฺนํเยว กสิณานํ สรูปโต วุตฺตตฺตา อากาสกสิณํ อาโลกกสิณญฺจ วชฺเชตฺวา ‘‘อฏฺฐตึสารมฺมเณสู’’ติ ปาฬิยํ อาคตนเยเนว วุตฺตํ. อฏฺฐกถานเยน ปน อากาสกสิเณ อาโลกกสิเณ จ วิสุํ คหิเต จตฺตาลีสํเยว กมฺมฏฺฐานานิ. ตตฺริมานิ จตฺตาลีส กมฺมฏฺฐานานิ – ทส กสิณา, ทส อสุภา[Pg.203], ทส อนุสฺสติโย, จตฺตาโร พฺรหฺมวิหารา, จตฺตาโร อารุปฺปา, เอกา สญฺญา, เอกํ ววตฺถานนฺติ. ตตฺถ ปถวีกสิณํ อาโปกสิณํ เตโชกสิณํ วาโยกสิณํ นีลกสิณํ ปีตกสิณํ โลหิตกสิณํ โอทาตกสิณํ อาโลกกสิณํ ปริจฺฉินฺนากาสกสิณนฺติ อิเม ทส กสิณา. อุทฺธุมาตกํ วินีลกํ วิปุพฺพกํ วิจฺฉิทฺทกํ วิกฺขายิตกํ วิกฺขิตฺตกํ หตวิกฺขิตฺตกํ โลหิตกํ ปุฬวกํ อฏฺฐิกนฺติ อิเม ทส อสุภา. พุทฺธานุสฺสติ ธมฺม สงฺฆ สีล จาค เทวตานุสฺสติ มรณสฺสติ กายคตาสติ อานาปานสฺสติ อุปสมานุสฺสตีติ อิมา ทส อนุสฺสติโย. เมตฺตา กรุณา มุทิตา อุเปกฺขาติ อิเม จตฺตาโร พฺรหฺมวิหารา. อากาสานญฺจายตนํ วิญฺญาณญฺจายตนํ อากิญฺจญฺญายตนํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนนฺติ อิเม จตฺตาโร อารุปฺปา. อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา เอกา สญฺญา. จตุธาตุววตฺถานํ เอกํ ววตฺถานนฺติ.

En incluant la totalité de la lumière dans la totalité blanche, et la totalité de l’espace limité dans la totalité de l’espace issu de l’enlèvement de la totalité, et parce que dans le Canon, seules les huit totalités commençant par la totalité de la terre, objets des absorptions de la forme (rūpajjhāna), sont mentionnées explicitement, il est dit, selon la méthode venant du Canon, « parmi les trente-huit objets », en excluant la totalité de l’espace et la totalité de la lumière. Mais selon la méthode des Commentaires, quand la totalité de l'espace et la totalité de la lumière sont prises séparément, il y a exactement quarante sujets de méditation. Voici ces quarante sujets de méditation : dix totalités (kasiṇa), dix impuretés (asubha), dix commémorations (anussati), quatre demeures divines (brahmavihāra), quatre immatériels (āruppa), une perception (saññā) et une analyse (vavatthāna). Là, les dix totalités sont : la totalité de la terre, la totalité de l’eau, la totalité du feu, la totalité de l’air, la totalité du bleu, la totalité du jaune, la totalité du rouge, la totalité du blanc, la totalité de la lumière et la totalité de l’espace limité. Les dix impuretés sont : le cadavre gonflé, le cadavre livide, le cadavre purulent, le cadavre fendu, le cadavre rongé, le cadavre éparpillé, le cadavre haché et éparpillé, le cadavre sanglant, le cadavre infesté de vers et le squelette. Les dix commémorations sont : la commémoration du Bouddha, du Dharma, du Sangha, de la vertu, de la générosité, des divinités, de la mort, la pleine conscience du corps, la pleine conscience de la respiration et la commémoration de la paix. Les quatre demeures divines sont : la bienveillance, la compassion, la joie altruiste et l’équanimité. Les quatre immatériels sont : la sphère de l’espace infini, la sphère de la conscience infinie, la sphère du néant et la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. La perception unique est la perception du caractère répugnant de la nourriture. L’analyse unique est l’analyse des quatre éléments.

ยํ ยสฺส จริตานุกูลนฺติ เอตฺถ ราคจริตสฺส ตาว ทส อสุภา กายคตาสตีติ เอกาทส กมฺมฏฺฐานานิ อนุกูลานิ, โทสจริตสฺส จตฺตาโร พฺรหฺมวิหารา จตฺตาริ วณฺณกสิณานีติ อฏฺฐ, โมหจริตสฺส จ วิตกฺกจริตสฺส จ เอกํ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานเมว, สทฺธาจริตสฺส ปุริมา ฉ อนุสฺสติโย, พุทฺธิจริตสฺส มรณสฺสติ อุปสมานุสฺสติ จตุธาตุววตฺถานํ อาหาเร ปฏิกูลสญฺญาติ จตฺตาริ, เสสกสิณานิ จตฺตาโร จ อารุปฺปา สพฺพจริตานํ อนุกูลานิ. กสิเณสุ จ ยํ กิญฺจิ ปริตฺตํ วิตกฺกจริตสฺส, อปฺปมาณํ โมหจริตสฺส อนุกูลนฺติ เวทิตพฺพํ. ยถาวุตฺเตเนว นเยนาติ ‘‘โยคานุโยคกมฺมสฺส ปทฏฺฐานตฺตา’’ติ อิมมตฺถํ อติทิสติ.

Concernant ce qui est « approprié au tempérament de chacun », voici les détails : pour celui qui a un tempérament porté sur le désir (rāga), les onze sujets de méditation suivants sont appropriés : les dix types de décomposition (asubha) et la pleine conscience du corps (kāyagatāsatī). Pour le tempérament colérique (dosa), il y en a huit : les quatre demeures divines (brahmavihārā) et les quatre kasiṇa de couleurs (vaṇṇakasiṇa). Pour le tempérament confus (moha) et le tempérament spéculatif (vitakka), seul le sujet de la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati) convient. Pour le tempérament dévot (saddhā), ce sont les six premières commémorations (anussati). Pour le tempérament intellectuel (buddhi), il y en a quatre : la commémoration de la mort, la commémoration de la paix (nibbāna), la définition des quatre éléments et la perception de la répulsion de la nourriture. Les autres kasiṇa et les quatre sphères immatérielles (āruppa) conviennent à tous les tempéraments. Parmi les kasiṇa, il faut savoir qu'un objet de taille limitée est approprié au tempérament spéculatif, tandis qu'un objet illimité convient au tempérament confus. Par l'expression « selon la méthode déjà énoncée », l'auteur renvoie au sens suivant : « parce qu'il s'agit de la cause immédiate pour l'engagement dans la pratique du yoga ».

ยํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตุกาโม โหติ, ตสฺเสว วเสน จตุกฺกปญฺจกชฺฌานานิ นิพฺพตฺเตตฺวา ฌานปทฏฺฐานํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อาสวกฺขยปฺปตฺตสฺส ขีณาสวสฺส สนฺติเก คเหตพฺพนฺติ อาห – ‘‘อิมินาว กมฺมฏฺฐาเนน…เป… อุคฺคเหตพฺพ’’นฺติ. อรหนฺตาทโย หีติอาทิ เอกจฺจขีณาสวโต พหุสฺสุโตว กมฺมฏฺฐานทาเน เสยฺโยติ ทสฺสนตฺถํ อารทฺธํ. มหาหตฺถิปถํ นีหรนฺโต วิยาติ กมฺมฏฺฐานปถวึ มหาหตฺถิปถํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต วิย. สปฺปายาสปฺปายํ ปริจฺฉินฺทิตฺวาติ ยสฺส กมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขติ, ตสฺส อุปการานุปการํ ยุตฺติมคฺคเนน ปริจฺฉินฺทิตฺวา.

Concernant le sujet de méditation que l'on désire entreprendre, il est dit : « C’est avec ce sujet de méditation même... etc... qu’il doit être appris » ; cela signifie qu’il doit être reçu auprès d’un être dont les souillures sont éteintes (khīṇāsava) et qui, par ce même sujet, a produit les quatre ou cinq absorptions (jhāna), a développé la vision profonde (vipassanā) ayant l’absorption pour base, et a atteint la destruction des impuretés (āsavakkhaya). Le passage commençant par « Car les Arahants, etc. » est introduit pour montrer qu'un moine érudit est préférable à un simple khīṇāsava pour transmettre un sujet de méditation. L’expression « comme s'il traçait le chemin d’un grand éléphant » suggère qu'il montre le terrain du sujet de méditation en le transformant, pour ainsi dire, en une voie royale pour un grand éléphant. « Après avoir distingué ce qui est approprié de ce qui ne l'est pas » signifie qu'après avoir analysé par la voie du raisonnement ce qui aide ou n'aide pas celui à qui il enseigne le sujet de méditation.

อิทานิ [Pg.204] กมฺมฏฺฐานทายกสฺส สนฺติกํ คจฺฉนฺเตน โธตมกฺขิเตหิ ปาเทหิ อุปาหนา อารุหิตฺวา ฉตฺตํ คเหตฺวา เตลนาฬิมธุผาณิตาทีนิ คาหาเปตฺวา อนฺเตวาสิกปริวุเตน น คนฺตพฺพํ, คมิกวตฺตํ ปน ปูเรตฺวา อตฺตโน ปตฺตจีวรํ สยเมว คเหตฺวา อนฺตรามคฺเค ยํ ยํ วิหารํ ปวิสติ, สพฺพตฺถ ปวิฏฺฐกาเล อาคนฺตุกวตฺตํ, นิกฺขมนกาเล คมิกวตฺตนฺติ ยถารหํ ตํ ตํ วตฺตํ ปูเรนฺเตน สลฺลหุกปริกฺขาเรน ปรมสลฺเลขวุตฺตินา หุตฺวา คนฺตพฺพนฺติ อิมมตฺถํ สงฺขิปิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘สลฺลหุกวุตฺตินา วินยาจารสมฺปนฺเนนา’’ติ อาห. เอวํ ปน คนฺตฺวา ตํ วิหารํ ปวิสนฺเตน อนฺตราเยว ทนฺตกฏฺฐํ กปฺปิยํ การาเปตฺวา คเหตฺวา ปวิสิตพฺพํ, น จ มุหุตฺตํ วิสฺสมิตฺวา ปาทโธวนมกฺขนาทีนิ กตฺวา อาจริยสฺส สนฺติกํ คมิสฺสามีติ อญฺญํ ปริเวณํ ปวิสิตพฺพํ. กสฺมา? สเจ หิสฺส ตตฺร อาจริยสฺส วิสภาคา ภิกฺขู ภเวยฺยุํ, ตํ เต อาคมนการณํ ปุจฺฉิตฺวา อาจริยสฺส อวณฺณํ ปกาเสตฺวา ‘‘นฏฺโฐสิ, สเจ ตสฺส สนฺติกํ อาคโต’’ติ วิปฺปฏิสารํ อุปฺปาเทยฺยุํ, เยน ตโตว ปฏินิวตฺเตยฺย, ตสฺมา อาจริยสฺส วสนฏฺฐานํ ปุจฺฉิตฺวา อุชุกํ ตตฺเถว คนฺตพฺพํ.

Désormais, celui qui se rend auprès d'un donneur de sujet de méditation ne doit pas s'y rendre les pieds lavés et oints, chaussé de sandales, tenant une ombrelle, faisant porter des jarres d'huile, du miel, du sucre mélassé, ou entouré de disciples. Au contraire, il doit accomplir les devoirs du voyageur (gamikavatta), porter lui-même son bol et sa robe, et dans chaque monastère où il entre en chemin, il doit remplir les devoirs de l'arrivant (āgantukavatta) à l'entrée et les devoirs du voyageur au départ. Remplissant ainsi chaque devoir selon les circonstances, il doit voyager avec peu de possessions et mener une vie d'effacement extrême. C'est pour résumer ce point qu'il est dit : « menant une vie simple et doté de la conduite conforme à la discipline ». En entrant ainsi dans le monastère, il doit se procurer et emporter un bâtonnet de nettoyage des dents autorisé (kappiya). Il ne doit pas entrer dans un autre logement en se disant : « Je me reposerai un instant, je laverai et oindrai mes pieds, puis j'irai voir le maître ». Pourquoi ? Car s'il s'y trouvait des moines hostiles au maître, ils pourraient l'interroger sur la raison de sa venue, calomnier le maître et susciter du remords en disant : « Tu es perdu si tu vas chez lui », ce qui pourrait le faire rebrousser chemin. C'est pourquoi, après s'être enquis du lieu de résidence du maître, il doit s'y rendre directement.

วุตฺตปฺปการมาจริยนฺติ –

Concernant le maître du type susmentionné :

‘‘ปิโย ครุ ภาวนีโย, วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา, โน จฏฺฐาเน นิโยชโก’’ติ. (อ. นิ. ๗.๓๗;

เนตฺติ. ๑๑๓) –

« Aimable, respectable et vénérable, sachant parler et patient face aux critiques ; il tient des discours profonds et ne l'engage jamais dans ce qui est inapproprié. »

เอวมาทินา วุตฺตปฺปการํ สทฺธาทิคุณสมนฺนาคตํ เอกนฺตหิเตสึ วุฑฺฒิปกฺเข ฐิตํ กลฺยาณมิตฺตํ อาจริยํ. วตฺตปฏิปตฺติยา อาราธิตจิตฺตสฺสาติ เอตฺถ สเจ อาจริโย ทหรตโร โหติ, ปตฺตจีวรปฏิคฺคหณาทีนิ น สาทิตพฺพานิ. สเจ วุฑฺฒตโร, คนฺตฺวา อาจริยํ วนฺทิตฺวา ฐาตพฺพํ. ‘‘นิกฺขิปาวุโส, ปตฺตจีวร’’นฺติ วุตฺเตน นิกฺขิปิตพฺพํ. ‘‘ปานียํ ปิวา’’ติ วุตฺเตน สเจ อิจฺฉติ, ปาตพฺพํ. ‘‘ปาเท โธวา’’ติ วุตฺเตน น ตาว โธวิตพฺพา. สเจ หิ อาจริเยน อาภตมุทกํ ภเวยฺย, น สารุปฺปํ สิยา. ‘‘โธวาวุโส, น มยา อาภตํ, อญฺเญหิ อาภต’’นฺติ วุตฺเตน ปน ยตฺถ อาจริโย น ปสฺสติ, เอวรูเป ปฏิจฺฉนฺเน วา โอกาเส อพฺโภกาสวิหารสฺสปิ วา เอกมนฺเต นิสีทิตฺวา ปาทา โธวิตพฺพา. สเจ อาจริโย เตลนาฬึ อาหรติ, อุฏฺฐหิตฺวา อุโภหิ หตฺเถหิ สกฺกจฺจํ [Pg.205] คเหตพฺพา. สเจ หิ น คณฺเหยฺย, ‘‘อยํ ภิกฺขุ อิโต เอว ปฏฺฐาย สมฺโภคํ โกเปตี’’ติ อาจริยสฺส อญฺญถตฺตํ ภเวยฺย. คเหตฺวา ปน น อาทิโตว ปาทา มกฺเขตพฺพา. สเจ หิ ตํ อาจริยสฺส คตฺตพฺภญฺชนเตลํ ภเวยฺย, น สารุปฺปํ สิยา, ตสฺมา ปฐมํ สีสํ มกฺเขตฺวา ขนฺธาทีนิ มกฺเขตพฺพานิ. ‘‘สพฺพปาริหาริยเตลมิทํ, อาวุโส, ปาเทปิ มกฺเขหี’’ติ วุตฺเตน ปน ปาเท มกฺเขตฺวา ‘‘อิมํ เตลนาฬึ ฐเปมิ, ภนฺเต’’ติ วตฺวา อาจริเย คณฺหนฺเต ทาตพฺพา.

C'est un tel maître, doté de qualités telles que la foi, cherchant uniquement le bien d'autrui et établi dans la voie de la croissance spirituelle, qu'est l'ami admirable (kalyāṇamitta). Quant à l'expression « dont le cœur est satisfait par l'accomplissement des devoirs », si le maître est plus jeune, on ne doit pas accepter qu'il prenne notre bol ou notre robe. S'il est plus ancien, on doit aller le saluer et rester debout. S'il dit : « Cher ami, pose ton bol et ta robe », on doit les poser. S'il dit : « Bois de l'eau », on doit en boire si on le souhaite. S'il dit : « Lave tes pieds », on ne doit pas les laver immédiatement. Car s'il s'avérait que l'eau a été apportée par le maître lui-même, cela ne serait pas convenable. Mais s'il dit : « Lave-les, cher ami, l'eau n'a pas été apportée par moi, mais par d'autres », alors on doit s'asseoir à l'écart dans un endroit discret où le maître ne regarde pas, ou bien dans un coin même s'il s'agit d'un séjour en plein air, et se laver les pieds. Si le maître apporte un pot d'huile, il faut se lever et le prendre avec dévotion des deux mains. Car s'il ne le prenait pas, le maître pourrait avoir un changement de cœur et penser : « Ce moine gâte notre relation dès maintenant ». Une fois l'huile prise, on ne doit pas s'en oindre les pieds dès le début. Car s'il s'agissait de l'huile destinée à l'onction du corps du maître, cela ne serait pas convenable ; c'est pourquoi il faut d'abord en oindre la tête, puis les épaules et le reste. Mais s'il est dit : « C'est une huile pour tout usage, cher ami, oins-en aussi tes pieds », alors après s'être oint les pieds, on doit dire : « Vénérable, je range ce pot d'huile », et le lui remettre lorsqu'il s'apprête à le prendre.

คตทิวสโต ปฏฺฐาย ‘‘กมฺมฏฺฐานํ เม, ภนฺเต, กเถถ’’อิจฺเจวํ น วตฺตพฺพํ. ทุติยทิวสโต ปน ปฏฺฐาย สเจ อาจริยสฺส ปกติอุปฏฺฐาโก อตฺถิ, ตํ ยาจิตฺวา วตฺตํ กาตพฺพํ. สเจ ยาจิโตปิ น เทติ, โอกาเส ลทฺเธเยว กาตพฺพํ. กโรนฺเตน จ ขุทฺทกมชฺฌิมมหนฺตานิ ตีณิ ทนฺตกฏฺฐานิ อุปนาเมตพฺพานิ. สีตํ อุณฺหนฺติ ทุวิธํ มุขโธวนุทกญฺจ นฺหาโนทกญฺจ ปฏิยาเทตพฺพํ. ตโต ยํ อาจริโย ตีณิ ทิวสานิ ปริภุญฺชติ, ตาทิสเมว นิจฺจํ อุปฏฺฐาเปตพฺพํ, นิยมํ อกตฺวา ยํ วา ตํ วา ปริภุญฺชนฺตสฺส ยถาลทฺธํ อุปนาเมตพฺพํ. กึ พหุนา วุตฺเตน, ยํ ตํ ภควตา ‘‘อนฺเตวาสิเกน, ภิกฺขเว, อาจริยมฺหิ สมฺมา วตฺติตพฺพํ. ตตฺรายํ สมฺมาวตฺตนา – กาลสฺเสว วุฏฺฐาย อุปาหนา โอมุญฺจิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ทนฺตกฏฺฐํ ทาตพฺพํ, มุโขทกํ ทาตพฺพํ, อาสนํ ปญฺญเปตพฺพํ. สเจ ยาคุ โหติ, ภาชนํ โธวิตฺวา ยาคุ อุปนาเมตพฺพา’’ติอาทิกํ (มหาว. ๖๖) ขนฺธเก วตฺตํ ปญฺญตฺตํ, ตํ สพฺพมฺปิ กาตพฺพํ. อิติ อิมินา ยถาวุตฺเตน นเยน ปฏิปชฺชนฺโต วตฺตปฏิปตฺติยา จิตฺตํ อาราเธตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Dès le jour de son arrivée, on ne doit pas dire : « Vénérable, enseignez-moi le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) ». Cependant, à partir du deuxième jour, s'il y a un serviteur régulier pour le maître, on doit solliciter sa permission pour accomplir les devoirs. Si, même après avoir été sollicité, il ne l'accorde pas, on doit les accomplir dès qu'une occasion se présente. En les accomplissant, on doit présenter trois types de cure-dents : petits, moyens et grands. Il faut préparer de l'eau pour se laver le visage et de l'eau pour le bain, de deux sortes : froide et chaude. Ensuite, le type d'eau que le maître utilise pendant trois jours doit être celui qui est constamment préparé ; sans en faire une règle stricte, on doit présenter au maître ce qui a été obtenu, selon ce qu'il utilise habituellement. Point n'est besoin d'en dire davantage, car ce que le Bienheureux a dit : « Ô moines, l'élève (antevāsika) doit agir correctement envers son maître. Voici la conduite correcte : s'étant levé tôt le matin, ayant ôté ses sandales, ayant disposé sa robe sur une épaule, il doit donner le cure-dent, l'eau pour le visage et préparer le siège. S'il y a du porridge (yāgu), après avoir lavé le bol, le porridge doit être présenté », ainsi que les autres devoirs prescrits dans le Khandhaka, tout cela doit être accompli. Il faut comprendre qu'en pratiquant selon la méthode ainsi décrite, on réjouit l'esprit du maître par l'accomplissement des devoirs.

ปญฺจสนฺธิกนฺติ ปญฺจปพฺพํ, ปญฺจภาคนฺติ อตฺโถ. กมฺมฏฺฐานสฺส อุคฺคณฺหนนฺติ กมฺมฏฺฐานคนฺถสฺส อุคฺคณฺหนํ, ตทตฺถปริปุจฺฉา กมฺมฏฺฐานสฺส ปริปุจฺฉนา. อถ วา คนฺถโต อตฺถโต จ กมฺมฏฺฐานสฺส อุคฺคณฺหนํ อุคฺคโห, ตตฺถ สํสยปริปุจฺฉนา ปริปุจฺฉา. กมฺมฏฺฐานสฺส อุปฏฺฐานนฺติ นิมิตฺตุปฏฺฐานํ, เอวํ ภาวนมนุยุญฺชนฺตสฺส ‘‘เอวมิทํ นิมิตฺตํ อุปฏฺฐาตี’’ติ อุปธารณํ, ตถา กมฺมฏฺฐานปฺปนา ‘‘เอวํ ฌานมปฺเปตี’’ติ. กมฺมฏฺฐานสฺส ลกฺขณนฺติ คณนานุพนฺธนาผุสนานํ วเสน ภาวนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา ฐปนาย สมฺปตฺติ, ตโต ปรมฺปิ วา สลฺลกฺขณาทิวเสน มตฺถกปฺปตฺตีติ กมฺมฏฺฐานสภาวสฺส สลฺลกฺขณํ. เตนาห – ‘‘กมฺมฏฺฐานสภาวุปธารณนฺติ วุตฺตํ โหตี’’ติ.

« À cinq jonctions » signifie en cinq parties ou en cinq sections. L'apprentissage du sujet de méditation (kammaṭṭhāna) désigne l'étude du texte du kammaṭṭhāna ; l'interrogation sur son sens constitue l'enquête sur le kammaṭṭhāna. Ou bien, l'étude du kammaṭṭhāna par le texte et par le sens est l'acquisition (uggaho), tandis que l'interrogation sur les doutes à ce sujet est l'enquête (paripucchā). La manifestation du kammaṭṭhāna désigne la manifestation du signe (nimitta) ; pour celui qui s'adonne ainsi à la méditation, c'est la compréhension que « ainsi ce signe se manifeste », ainsi que l'absorption (appanā) du kammaṭṭhāna par la pensée : « ainsi il fixe l'absorption (jhāna) ». La caractéristique du kammaṭṭhāna est l'accomplissement de la stabilisation en s'appliquant à la méditation par le biais du comptage, de la poursuite et du contact, et au-delà de cela, c'est l'observation de la nature propre du kammaṭṭhāna jusqu'à son achèvement par le discernement, etc. C'est pourquoi il est dit : « Cela signifie la compréhension de la nature propre du sujet de méditation ».

อตฺตนาปิ [Pg.206] น กิลมติ โอธิโส กมฺมฏฺฐานสฺส อุคฺคณฺหนโต, ตโต เอว อาจริยมฺปิ น วิเหเฐติ ธมฺมาธิกรณมฺปิ ภาวนาย มตฺถกํ ปาปนโต. ตสฺมาติ ตํนิมิตฺตํ อตฺตโนอกิลมนอาจริยาวิเหฐนเหตุ. โถกนฺติ โถกํ โถกํ. ตตฺถาติ ยตฺถ อาจริโย วสติ, ตตฺถ. สปฺปายํ โหตีติ อาวาสสปฺปายาทิลาเภน มนสิการผาสุตา ภาวนานุกูลตา โหติ. โยชนปรมนฺติ อิมินา คาวุตอฑฺฒโยชนานิปิ สงฺคณฺหาติ. ยสฺมา ปน มนฺทปญฺโญ คาวุเต อฑฺฒโยชเน โยชนมตฺเต วา วสนฺโต กมฺมฏฺฐานสฺส กิสฺมิญฺจิเทว ฐาเน สนฺเทเห วา สติสมฺโมเส วา ชาเต กาลสฺเสว วิหาเร วตฺตํ กตฺวา อนฺตรามคฺเค ปิณฺฑาย จริตฺวา ภตฺตกิจฺจปริโยสาเนเยว อาจริยสฺส วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา ตํ ทิวสํ อาจริยสฺส สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ โสเธตฺวา ทุติยทิวเส อาจริยํ วนฺทิตฺวา นิกฺขมิตฺวา อนฺตรามคฺเค ปิณฺฑาย จริตฺวา อกิลมนฺโตเยว อตฺตโน วสนฏฺฐานํ อาคนฺตุํ สกฺขิสฺสติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘มนฺทปญฺโญ โยชนปรมํ คนฺตฺวา’’ติ. สเจ ติกฺขปญฺโญ โยชนปรเม ผาสุกฏฺฐานํ น ลภติ, เตน กมฺมฏฺฐาเน สพฺพํ คณฺฐิฏฺฐานํ ฉินฺทิตฺวา วิสุทฺธํ อาวชฺชนปฏิพทฺธํ กมฺมฏฺฐานํ กตฺวา โยชนปรมโต ทูรมฺปิ คนฺตุํ วฏฺฏตีติ อาห ‘‘ติกฺขปญฺโญ ทูรมฺปิ คนฺตฺวา’’ติ.

On ne se fatigue pas soi-même en apprenant le sujet de méditation par étapes ; par conséquent, on ne tourmente pas non plus le maître en menant la pratique méditative à son achèvement. C'est pourquoi, afin de ne pas se fatiguer soi-même et de ne pas importuner le maître, il est dit « peu à peu », ce qui signifie par petites quantités. « Là » signifie là où réside le maître. « C'est propice » signifie que grâce à l'obtention d'un logement adéquat et d'autres conditions favorables, la facilité de l'attention et la convenance à la méditation sont présentes. Par « au maximum une ligue (yojana) », on inclut également une distance d'un quart ou d'une demi-ligue. Car celui qui a une intelligence lente, résidant à un quart, une demi ou une pleine ligue, s'il éprouve un doute ou une confusion sur un point quelconque du kammaṭṭhāna, pourra, après avoir accompli ses devoirs tôt le matin au monastère, être allé mendier sa nourriture en chemin et avoir terminé son repas, se rendre au lieu de résidence du maître. Il pourra alors clarifier le kammaṭṭhāna auprès du maître ce jour-là, et le lendemain, après avoir salué le maître, repartir, mendier sa nourriture en chemin et retourner à son propre lieu de résidence sans se fatiguer. C'est pourquoi il est dit : « la personne à l'intelligence lente, étant allée à une ligue au maximum ». Si une personne à l'intelligence vive ne trouve pas de lieu confortable à la distance d'une ligue, elle doit lever toutes les difficultés relatives au kammaṭṭhāna, rendre le kammaṭṭhāna pur et lié à la réflexion, et peut alors aller même au-delà d'une ligue. C'est pourquoi il est dit : « la personne à l'intelligence vive, allant même loin ».

อฏฺฐารสเสนาสนโทสวิวชฺชิตนฺติ มหตฺตํ, นวตฺตํ, ชิณฺณตฺตํ, ปนฺถนิสฺสิตตฺตํ, โสณฺฑี, ปณฺณํ, ปุปฺผํ, ผลํ, ปตฺถนียตา, นครสนฺนิสฺสิตตา, ทารุสนฺนิสฺสิตตา, เขตฺตสนฺนิสฺสิตตา, วิสภาคานํ ปุคฺคลานํ อตฺถิตา, ปฏฺฏนสนฺนิสฺสิตตา, ปจฺจนฺตสนฺนิสฺสิตตา, รชฺชสีมสนฺนิสฺสิตตา, อสปฺปายตา, กลฺยาณมิตฺตานํ อลาโภติ อิเมหิ อฏฺฐารสหิ เสนาสนโทเสหิ วิวชฺชิตํ. อิเมสญฺหิ อฏฺฐารสนฺนํ โทสานํ อญฺญตเรน สมนฺนาคตํ เสนาสนํ ภาวนาย อนนุรูปํ.

« Exempt des dix-huit défauts de demeure » signifie exempt de ces dix-huit défauts de logement : la trop grande taille, la nouveauté, la vétusté, la proximité d'un chemin, un point d'eau, des feuilles, des fleurs, des fruits, le fait d'être convoité, la proximité d'une ville, la proximité d'une forêt de bois, la proximité de champs, la présence de personnes incompatibles, la proximité d'un port, la proximité d'une région frontalière, la proximité de la frontière d'un royaume, le manque de commodités et l'absence de bons amis. En effet, une demeure pourvue de l'un quelconque de ces dix-huit défauts est inappropriée pour la méditation.

กสฺมา? มหาวิหาเร (วิสุทฺธิ. ๑.๕๒) ตาว พหู นานาฉนฺทา สนฺนิปตนฺติ, เต อญฺญมญฺญํ ปฏิวิรุทฺธตาย วตฺตํ น กโรนฺติ, โพธิยงฺคณาทีนิ อสมฺมฏฺฐาเนว โหนฺติ, อนุปฏฺฐาปิตํ ปานียํ ปริโภชนียํ. ตตฺรายํ ‘‘โคจรคาเม ปิณฺฑาย จริสฺสามี’’ติ ปตฺตจีวรมาทาย นิกฺขนฺโตปิ สเจ ปสฺสติ วตฺตํ อกตํ, ปานียฆฏํ วา ริตฺตํ, อถาเนน วตฺตํ กาตพฺพํ โหติ, ปานียํ อุปฏฺฐาเปตพฺพํ[Pg.207], อกโรนฺโต วตฺตเภเท ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. กโรนฺตสฺส กาโล อติกฺกมติ, อติทิวา ปวิฏฺโฐ นิฏฺฐิตาย ภิกฺขาย กิญฺจิ น ลภติ. ปฏิสลฺลานคโตปิ สามเณรทหรภิกฺขูนํ อุจฺจาสทฺเทน สงฺฆกมฺเมหิ จ วิกฺขิปติ. ยตฺถ ปน สพฺพํ วตฺตํ กตเมว โหติ, อวเสสาปิ จ ฆฏฺฏนา นตฺถิ, เอวรูเป มหาวิหาเรปิ วิหาตพฺพํ.

Pourquoi ? Dans un grand monastère, de nombreuses personnes aux aspirations diverses se rassemblent ; en raison de leurs désaccords mutuels, elles n'accomplissent pas les devoirs. Les cours de l'arbre de la Bodhi et autres ne sont pas balayés, l'eau potable et l'eau pour les usages domestiques ne sont pas préparées. Si quelqu'un, étant sorti avec son bol et sa robe en se disant : « J'irai mendier ma nourriture dans le village de pâture », voit que les devoirs ne sont pas faits ou que la jarre d'eau est vide, il doit alors accomplir ces devoirs et préparer l'eau. S'il ne le fait pas, il commet une faute (dukkaṭa) pour manquement aux devoirs. S'il les accomplit, l'heure passe ; entré trop tard dans le village pour la quête de nourriture, il n'obtient rien car la distribution est terminée. Même s'il se retire en solitude, il est distrait par les bruits forts des novices et des jeunes moines, ainsi que par les affaires de la communauté. Cependant, là où tous les devoirs sont accomplis et où il n'y a pas d'autres frictions, on peut résider même dans un tel grand monastère.

นววิหาเร พหุ นวกมฺมํ โหติ, อกโรนฺตํ อุชฺฌายนฺติ. ยตฺถ ปน ภิกฺขู เอวํ วทนฺติ ‘‘อายสฺมา ยถาสุขํ สมณธมฺมํ กโรตุ, มยํ นวกมฺมํ กริสฺสามา’’ติ, เอวรูเป วิหาตพฺพํ.

Dans un monastère neuf, il y a beaucoup de travaux de construction (navakamma) ; si on n'y participe pas, on est critiqué. Mais là où les moines disent : « Que le vénérable pratique la vie de renonçant (samaṇadhamma) selon son aise, nous nous chargerons des travaux », on peut y résider.

ชิณฺณวิหาเร ปน พหุ ปฏิชคฺคิตพฺพํ โหติ, อนฺตมโส อตฺตโน เสนาสนมตฺตมฺปิ อปฺปฏิชคฺคนฺตํ อุชฺฌายนฺติ, ปฏิชคฺคนฺตสฺส กมฺมฏฺฐานํ ปริหายติ.

Dans un monastère vétuste, il y a beaucoup d'entretien à faire. Si on ne s'occupe pas même de sa propre demeure, on est critiqué ; et si on s'en occupe, le sujet de méditation périclite.

ปนฺถนิสฺสิเต มหาปถวิหาเร รตฺตินฺทิวํ อาคนฺตุกา สนฺนิปตนฺติ. วิกาเล อาคตานํ อตฺตโน เสนาสนํ ทตฺวา รุกฺขมูเล วา ปาสาณปิฏฺเฐ วา วสิตพฺพํ โหติ, ปุนทิวเสปิ เอวเมวาติ กมฺมฏฺฐานสฺส โอกาโส น โหติ. ยตฺถ ปน เอวรูโป อาคนฺตุกสมฺพาโธ น โหติ, ตตฺถ วิหาตพฺพํ.

Dans un monastère situé sur un grand chemin, des visiteurs affluent jour et nuit. Si l'on doit céder son propre logement à ceux qui arrivent à une heure indue et dormir au pied d'un arbre ou sur le plat d'un rocher, et qu'il en va de même le lendemain, il n'y a aucune opportunité pour le sujet de méditation. Là où un tel encombrement de visiteurs n'existe pas, on peut y demeurer.

โสณฺฑี นาม ปาสาณโปกฺขรณี โหติ. ตตฺถ ปานียตฺถํ มหาชโน สโมสรติ, นครวาสีนํ ราชกุลูปกตฺเถรานํ อนฺเตวาสิกา รชนกมฺมตฺถาย อาคจฺฉนฺติ, เตสํ ภาชนทารุโทณิกาทีนิ ปุจฺฉนฺตานํ ‘‘อสุเก จ อสุเก จ ฐาเน’’ติ ทสฺเสตพฺพานิ โหนฺติ. เอวํ สพฺพกาลมฺปิ นิจฺจพฺยาวโฏ โหติ.

Une « soṇḍī » est une citerne naturelle dans la roche. Une grande foule s'y rassemble pour l'eau potable. Les disciples des anciens moines qui fréquentent la famille royale et les habitants de la ville y viennent pour leurs travaux de teinture. Lorsqu'ils demandent où se trouvent les récipients, le bois, les auges, etc., il faut leur indiquer : « à tel et tel endroit ». Ainsi, on est constamment occupé à tout moment.

ยตฺถ นานาวิธํ สากปณฺณํ โหติ, ตตฺถสฺส กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ทิวาวิหารํ นิสินฺนสฺสปิ สนฺติเก สากหาริกา คายมานา ปณฺณํ อุจฺจินนฺติโย วิสภาคสทฺทสงฺฆฏฺฏเนน กมฺมฏฺฐานนฺตรายํ กโรนฺติ.

Là où poussent diverses sortes de légumes feuillus, même si l'on est assis en retraite de jour pour son sujet de méditation, des ramasseurs de légumes cueillent les feuilles à proximité en chantant, et par le choc de ces sons discordants, ils causent un obstacle au sujet de méditation.

ยตฺถ ปน นานาวิธา มาลาคจฺฉา สุปุปฺผิตา โหนฺติ, ตตฺราปิ ตาทิโสเยว อุปทฺทโว.

De même, là où se trouvent divers buissons de fleurs en pleine floraison, le même type de perturbation se produit.

ยตฺถ นานาวิธํ อมฺพชมฺพุปนสาทิผลํ โหติ, ตตฺถ ผลตฺถิกา อาคนฺตฺวา ยาจนฺติ, อเทนฺตสฺส กุชฺฌนฺติ, พลกฺกาเรน วา คณฺหนฺติ, สายนฺหสมเย วิหารมชฺเฌ จงฺกมนฺเตน เต ทิสฺวา ‘‘กึ อุปาสกา เอวํ กโรถา’’ติ วุตฺตา ยถารุจิ อกฺโกสนฺติ, อวาสายปิสฺส ปรกฺกมนฺติ.

Là où se trouvent divers fruits comme des mangues, des pommes-roses ou des jaquiers, des gens en quête de fruits viennent et en demandent. Si on ne leur en donne pas, ils se fâchent ou les prennent de force. S'ils voient le moine marcher en méditation au milieu du monastère le soir, et qu'il leur dit : « Pourquoi faites-vous cela, dévots ? », ils l'insultent à leur guise et s'efforcent même de le déloger de son lieu de résidence.

ปตฺถนีเย [Pg.208] ปน โลกสมฺมเต ทกฺขิณคิริหตฺถิกุจฺฉิเจติยคิริจิตฺตลปพฺพตสทิเส วิหาเร วิหรนฺตํ ‘‘อยํ อรหา’’ติ สมฺภาเวตฺวา วนฺทิตุกามา มนุสฺสา สมนฺตา โอสรนฺติ, เตนสฺส น ผาสุ โหติ. ยสฺส ปน ตํ สปฺปายํ โหติ, เตน ทิวา อญฺญตฺถ คนฺตฺวา รตฺตึ วสิตพฺพํ.

Dans les monastères renommés et célèbres dans le monde, tels que Dakkhinagiri, Hatthikucchi, Cetiyagiri ou Cittalapabbata, les gens affluent de partout pour vénérer celui qui y réside, présumant qu'« il est un Arahant ». De ce fait, il n'a pas de confort. Pour celui à qui cela convient toutefois, il doit se rendre ailleurs durant la journée et n'y revenir que pour loger la nuit.

นครสนฺนิสฺสิเต วิสภาคารมฺมณานิ อาปาถมาคจฺฉนฺติ, กุมฺภทาสิโยปิ ฆเฏหิ นิฆํสนฺติโย คจฺฉนฺติ, โอกฺกมิตฺวา มคฺคํ น เทนฺติ, อิสฺสรมนุสฺสาปิ วิหารมชฺเฌ สาณึ ปริกฺขิปิตฺวา นิสีทนฺติ.

Dans les lieux proches d'une ville, des objets sensoriels discordants entrent dans le champ de vision. Des servantes portant des pots d'eau passent en s'entrechoquant, elles ne s'écartent pas pour céder le passage, et même des hommes de pouvoir s'installent au milieu du monastère après avoir fait dresser des courtines.

ทารุสนฺนิสฺสเย ปน ยตฺถ กฏฺฐานิ จ ทพฺพุปกรณรุกฺขา จ สนฺติ, ตตฺถ กฏฺฐหาริกา ปุพฺเพ วุตฺตสากปุปฺผหาริกา วิย อผาสุกํ กโรนฺติ. วิหาเร รุกฺขา สนฺติ, เต ‘‘ฉินฺทิตฺวา ฆรานิ กริสฺสามา’’ติ มนุสฺสา อาคนฺตฺวา ฉินฺทนฺติ. สเจ สายนฺหสมเย ปธานฆรา นิกฺขมิตฺวา วิหารมชฺเฌ จงฺกมนฺโต เต ทิสฺวา ‘‘กึ อุปาสกา เอวํ กโรถา’’ติ วทติ, ยถารุจิ อกฺโกสนฺติ, อวาสายปิสฺส ปรกฺกมนฺติ.

Près d'une source de bois, là où se trouvent du bois de chauffage et des arbres servant de matériaux de construction, les ramasseurs de bois causent de l'inconfort comme les ramasseurs de légumes et de fleurs mentionnés précédemment. S'il y a des arbres dans le monastère, des hommes viennent les abattre en disant : « Nous allons les couper pour construire des maisons ». Si, en sortant de sa cellule de méditation le soir, le moine les voit marcher au milieu du monastère et leur demande : « Pourquoi faites-vous cela, dévots ? », ils l'insultent à leur guise et s'efforcent même de le déloger de son lieu de résidence.

โย ปน เขตฺตสนฺนิสฺสิโต โหติ สมนฺตา เขตฺเตหิ ปริวาริโต, ตตฺถ มนุสฺสา วิหารมชฺเฌเยว ขลํ กตฺวา ธญฺญํ มทฺทนฺติ, ปมุเขสุ สยนฺติ, อญฺญมฺปิ พหุํ อผาสุํ กโรนฺติ. ยตฺรปิ มหาสงฺฆโภโค โหติ, อารามิกกุลานํ คาโว รุนฺธนฺติ, อุทกวารํ ปฏิเสเธนฺติ, มนุสฺสา วีหิสีสํ คเหตฺวา ‘‘ปสฺสถ ตุมฺหากํ อารามิกกุลานํ กมฺม’’นฺติ สงฺฆสฺส ทสฺเสนฺติ. เตน เตน การเณน ราชราชมหามตฺตานํ ฆรทฺวารํ คนฺตพฺพํ โหติ, อยมฺปิ เขตฺตสนฺนิสฺสิเตเนว สงฺคหิโต.

Quant à celui qui est situé près d'un champ, il est entouré de champs de tous côtés ; là, les gens installent une aire de battage en plein milieu du monastère pour y battre le grain, dorment sous les portiques et causent de nombreux autres désagréments. Là où se trouve une propriété du Grand Sangha, ils bloquent les vaches des familles attachées au monastère, interdisent l'accès à l'eau, et les gens, saisissant des épis de riz, les montrent au Sangha en disant : « Voyez le travail des serviteurs de votre monastère ! » Pour diverses raisons, il faut se rendre à la porte des maisons des rois et des hauts ministres ; ceci est également inclus dans ce qui est situé près des champs.

ยตฺถ อญฺญมญฺญวิสภาคา เวรี ภิกฺขู วิหรนฺติ, เย กลหํ กโรนฺตา ‘‘มา, ภนฺเต, เอวํ กโรถา’’ติ วาริยมานา ‘‘เอตสฺส ปํสุกูลิกสฺส อาคตกาลโต ปฏฺฐาย นฏฺฐามฺหา’’ติ วตฺตาโร ภวนฺติ.

Là où résident des moines hostiles et mutuellement incompatibles, qui, lorsqu'on leur dit en plein conflit : « Vénérables, n'agissez pas ainsi », répondent : « Depuis que ce porteur de robes de rebut est arrivé, nous sommes perdus. »

โยปิ อุทกปฏฺฏนํ วา ถลปฏฺฏนํ วา สนฺนิสฺสิโต โหติ, ตตฺถ อภิณฺหํ นาวาหิ จ สตฺเถหิ จ อาคตมนุสฺสา ‘‘โอกาสํ เทถ, ปานียํ เทถ, โลณํ เทถา’’ติ ฆฏฺฏยนฺตา อผาสุํ กโรนฺติ.

De même, celui qui est situé près d'un port fluvial ou d'un port terrestre, là, les gens arrivant continuellement par bateaux ou en caravanes causent des désagréments en bousculant et en disant : « Faites-nous de la place, donnez-nous de l'eau, donnez-nous du sel. »

ปจฺจนฺตสนฺนิสฺสิเต ปน มนุสฺสา พุทฺธาทีสุ อปฺปสนฺนา โหนฺติ.

Dans les lieux situés aux frontières, les gens n'ont pas de foi envers le Bouddha et les autres Joyaux.

รชฺชสีมสนฺนิสฺสิเต [Pg.209] ราชภยํ โหติ. ตญฺหิ ปเทสํ เอโก ราชา ‘‘น มยฺหํ วเส วตฺตตี’’ติ ปหรติ, อิตโรปิ ‘‘น มยฺหํ วเส วตฺตตี’’ติ. ตตฺรายํ ภิกฺขุ กทาจิ อิมสฺส รญฺโญ วิชิเต วิจรติ, กทาจิ เอตสฺส, อถ นํ ‘‘จรปุริโส อย’’นฺติ มญฺญมานา อนยพฺยสนํ ปาเปนฺติ.

Dans les lieux situés aux frontières d'un royaume, il y a la peur des rois. Car un roi attaque cette région en disant : « Elle n'est pas sous mon contrôle », et l'autre fait de même. Là, ce moine circule tantôt dans le territoire de ce roi, tantôt dans celui de l'autre ; alors, pensant « C'est un espion », ils lui font subir malheur et destruction.

อสปฺปายตาติ วิสภาครูปาทิอารมฺมณสโมสรเณน วา อมนุสฺสปริคฺคหิตตาย วา อสปฺปายตา. ตตฺริทํ วตฺถุ – เอโก กิร เถโร อรญฺเญ วสติ. อถสฺส เอกา ยกฺขินี ปณฺณสาลทฺวาเร ฐตฺวา คายิ. โส นิกฺขมิตฺวา ทฺวาเร อฏฺฐาสิ, สา คนฺตฺวา จงฺกมนสีเส คายิ. เถโร จงฺกมนสีสํ อคมาสิ, สา สตโปริเส ปปาเต ฐตฺวา คายิ. เถโร ปฏินิวตฺติ, อถ นํ สา เวเคน คนฺตฺวา คเหตฺวา ‘‘มยา, ภนฺเต, น เอโก, น ทฺเว ตุมฺหาทิสา ขาทิตา’’ติ อาห.

L'aspect inapproprié résulte soit de la convergence d'objets sensoriels incompatibles tels que des formes visuelles, soit de l'occupation par des êtres non-humains. À ce sujet, voici une histoire : un doyen vivait, dit-on, dans la forêt. Une yakkhinī se tint à la porte de sa cabane de feuilles et se mit à chanter. Il sortit et se tint à la porte ; elle s'en alla chanter au début de son chemin de déambulation. Le doyen s'y rendit ; elle se tint sur un précipice profond de cent hauteurs d'homme et chanta. Le doyen fit demi-tour ; alors elle s'élança, le saisit et dit : « Vénérable, ce n'est pas un, ni deux hommes comme vous que j'ai dévorés. »

ยตฺถ น สกฺกา โหติ อาจริยํ วา อาจริยสมํ วา อุปชฺฌายํ วา อุปชฺฌายสมํ วา กลฺยาณมิตฺตํ ลทฺธุํ, ตตฺถ โส กลฺยาณมิตฺตานํ อลาโภ มหาโทโสเยว. ตสฺมา อิเมสํ อฏฺฐารสนฺนํ โทสานํ อญฺญตเรน สมนฺนาคตํ เสนาสนํ ภาวนาย อนนุรูปนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ อฏฺฐกถาสุ –

Là où il n'est pas possible de trouver un maître, un égal au maître, un précepteur, un égal au précepteur, ou un ami spirituel, ce manque d'amis spirituels constitue un grand défaut. Par conséquent, une demeure pourvue de l'un de ces dix-huit défauts doit être comprise comme inappropriée pour la méditation. Cela a été dit dans les commentaires :

‘‘มหาวาสํ นวาวาสํ, ชราวาสญฺจ ปนฺถนึ;

โสณฺฑึ ปณฺณญฺจ ปุปฺผญฺจ, ผลํ ปตฺถิตเมว จ.

« Un grand monastère, un nouveau monastère, un monastère délabré, un situé sur un chemin, un près d'un étang, ou de légumes, de fleurs, ou de fruits convoités ; »

‘‘นครํ ทารุนา เขตฺตํ, วิสภาเคน ปฏฺฏนํ;

ปจฺจนฺตสีมาสปฺปายํ, ยตฺถ มิตฺโต น ลพฺภติ.

« Un monastère près d'une ville, de bois de chauffage, de champs, avec des personnes incompatibles, près d'un port, aux frontières, et là où un ami n'est pas obtenu. »

‘‘อฏฺฐารเสตานิ ฐานานิ, อิติ วิญฺญาย ปณฺฑิโต;

อารกา ปริวชฺเชยฺย, มคฺคํ สปฺปฏิภยํ ยถา’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๕๒);

« Ayant reconnu ces dix-huit lieux, le sage doit les éviter de loin, tout comme un chemin périlleux. »

ปญฺจเสนาสนงฺคสมนฺนาคตนฺติ คามโต นาติทูรนาจฺจาสนฺนตาทีหิ ปญฺจหิ เสนาสนงฺเคหิ สมนฺนาคตํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

« Pourvu des cinq caractéristiques d'une demeure » signifie pourvu des cinq membres de la demeure, comme le fait de n'être ni trop loin ni trop près du village pour l'aumône. Cela a été dit par le Bienheureux.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, เสนาสนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เสนาสนํ นาติทูรํ โหติ นาจฺจาสนฺนํ คมนาคมนสมฺปนฺนํ, ทิวา อปฺปากิณฺณํ รตฺตึ อปฺปสทฺทํ อปฺปนิคฺโฆสํ, อปฺปฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสํ, ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน วิหรนฺตสฺส [Pg.210] อปฺปกสิเรน อุปฺปชฺชนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา, ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน เถรา ภิกฺขู วิหรนฺติ พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา, เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา ปริปุจฺฉติ ปริปญฺหติ ‘อิทํ, ภนฺเต, กถํ, อิมสฺส โก อตฺโถ’ติ. ตสฺส เต อายสฺมนฺโต อวิวฏญฺเจว วิวรนฺติ, อนุตฺตานีกตญฺจ อุตฺตานึ กโรนฺติ, อเนกวิหิเตสุ จ กงฺขาฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, เสนาสนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โหตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๑).

« Et comment, ô moines, un logement est-il pourvu de cinq membres ? Ici, moines, le logement n'est ni trop loin ni trop près, pourvu d'un accès facile ; le jour il n'est pas encombré, la nuit il est paisible et silencieux ; il y a peu de contact avec les taons, les moustiques, le vent, la chaleur du soleil et les reptiles ; dans ce logement, pour celui qui y demeure, les nécessités que sont les robes, la nourriture de l'aumône, le logement et les remèdes pour les malades s'obtiennent sans difficulté ; dans ce logement demeurent des moines aînés, très instruits, connaisseurs des Écritures, gardiens du Dhamma, gardiens du Vinaya, gardiens des Matikas, et, s'approchant d'eux de temps à autre, on les interroge et on les questionne : “Ceci, vénérable, comment est-ce ? Quel est le sens de cela ?”. Ces vénérables révèlent alors ce qui n'était pas révélé, explicitent ce qui n'était pas explicite, et dissipent les doutes sur les divers points de doctrine sujets au doute. C'est ainsi, ô moines, qu'un logement est pourvu de cinq membres » (A. Ni. 10.11).

เอตฺถ จ นาติทูรํ นาจฺจาสนฺนํ คมนาคมนสมฺปนฺนนฺติ เอกํ องฺคํ, ทิวา อปฺปากิณฺณํ รตฺตึ อปฺปสทฺทํ อปฺปนิคฺโฆสนฺติ เอกํ, อปฺปฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสนฺติ เอกํ, ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน วิหรนฺตสฺส…เป… ปริกฺขาราติ เอกํ, ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน เถรา…เป… กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺตีติ เอกํ. เอวํ ปญฺจงฺคานิ เวทิตพฺพานิ.

Et ici, « ni trop loin ni trop près, pourvu d'un accès facile » constitue un membre ; « le jour il n'est pas encombré, la nuit il est paisible et silencieux » en constitue un ; « peu de contact avec les taons, les moustiques, le vent, la chaleur du soleil et les reptiles » en constitue un ; « dans ce logement, pour celui qui y demeure... les nécessités » en constitue un ; « dans ce logement, les moines aînés... dissipent les doutes » en constitue un. C'est ainsi que les cinq membres doivent être compris.

อุปจฺฉินฺนขุทฺทกปลิโพเธนาติ เอตฺถ ปน ขุทฺทกปลิโพเธ อุปจฺฉินฺทนฺเตน ทีฆานิ เกสนขโลมานิ ฉินฺทิตพฺพานิ, ชิณฺณจีวเรสุ อคฺคฬอนุวาตปริภณฺฑทานาทินา ทฬฺหีกมฺมํ วา ตนฺตุจฺเฉทาทีสุ ตุนฺนกมฺมํ วา กาตพฺพํ, กิลิฏฺฐานิ วา รชิตพฺพานิ. สเจ ปตฺเต มลํ โหติ, ปตฺโต ปจิตพฺโพ, มญฺจปีฐาทีนิ โสเธตพฺพานิ. ภตฺตสมฺมทํ ปฏิวิโนเทตฺวาติ โภชนนิมิตฺตํ ปริสฺสมํ วิโนเทตฺวา. อาหาเร หิ อาสยํ ปวิฏฺฐมตฺเต ตสฺส อาคนฺตุกตาย เยภุยฺเยน สิยา สรีรสฺส โกจิ ปริสฺสโม, ตํ วูปสเมตฺวา. ตสฺมิญฺหิ อวูปสนฺเต สรีรเขเทน จิตฺตํ เอกคฺคตํ น ลเภยฺยาติ. อุคฺคเหตพฺพโต อุคฺคโห, สพฺโพปิ กมฺมฏฺฐานวิธิ, น ปุพฺเพ วุตฺตอุคฺคหมตฺตํ. อาจริยโต อุคฺคโห อาจริยุคฺคโห, ตโต. เอกปทมฺปีติ เอกโกฏฺฐาสมฺปิ.

Concernant « en ayant coupé les petits obstacles », ici, en coupant les petits obstacles, il faut couper les cheveux, les ongles et les poils s'ils sont longs ; pour les robes usées, il faut effectuer un renforcement par des pièces, des bordures ou des ourlets, ou un travail de couture là où les fils sont rompus, ou encore laver celles qui sont sales. S'il y a de la saleté sur le bol, le bol doit être nettoyé ; les lits, les sièges, etc., doivent être nettoyés. « En ayant dissipé la torpeur consécutive au repas » signifie en ayant dissipé la fatigue causée par la nourriture. En effet, dès que la nourriture a été ingérée, il peut y avoir généralement une certaine fatigue du corps due à son arrivée ; après l'avoir calmée. Car si elle n'est pas calmée, à cause de l'épuisement physique, l'esprit n'obtiendrait pas l'unidirectionnalité. « Uggaha » (l'apprentissage) provient de ce qui doit être appris, c'est-à-dire l'ensemble de la méthode du sujet de méditation, et pas seulement la simple mémorisation mentionnée précédemment. « Ācariyuggaho » est l'apprentissage auprès d'un maître, à partir de celui-ci. « Même un seul mot » signifie même une seule section.

อนุพนฺธนาติ อสฺสาสปสฺสาสานํ อนุคมนวเสน สติยา นิรนฺตรํ อนุปวตฺตนา. ผุสนาติ อสฺสาสปสฺสาเส คเณนฺตสฺส คณนํ ปฏิสํหริตฺวา เต สติยา อนุพนฺธนฺตสฺส ยถา อปฺปนา โหติ, ตถา จิตฺตํ ฐเปนฺตสฺส จ นาสิกคฺคาทิฏฺฐานสฺส เนสํ ผุสนา. ยสฺมา ปน คณนาทิวเสน วิย ผุสนาทิวเสน วิสุํ มนสิกาโร นตฺถิ, ผุฏฺฐผุฏฺฐฏฺฐาเนเยว [Pg.211] คณนา กาตพฺพาติ ทสฺเสตุํ อิธ ผุสนาคหณนฺติ ทีเปนฺโต ‘‘ผุสนาติ ผุฏฺฐฏฺฐาน’’นฺติ อาห. ฐปนาติ สมาธานํ. ตญฺหิ สมฺมเทว อารมฺมเณ จิตฺตสฺส อาธานํ ฐปนํ โหติ. ตถา หิ สมาธิ ‘‘จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิตี’’ติ นิทฺทิฏฺโฐ. สมาธิปฺปธานา ปน อปฺปนาติ อาห ‘‘ฐปนาติ อปฺปนา’’ติ. อนิจฺจตาทีนํ สํลกฺขณโต สลฺลกฺขณา วิปสฺสนา. ปวตฺตโต นิมิตฺตโต จ วินิวฏฺฏนโต วินิวฏฺฏนา มคฺโค. สกลสํกิเลสปฏิปฺปสฺสทฺธิภาวโต สพฺพโส สุทฺธีติ ปาริสุทฺธิ ผลํ. เตสนฺติ วิวฏฺฏนาปาริสุทฺธีนํ. ปฏิปสฺสนาติ ปติ ปติ ทสฺสนํ เปกฺขนํ. เตนาห ‘‘ปจฺจเวกฺขณา’’ติ.

« Suivre » (anubandhanā) est la poursuite continue des inspirations et des expirations au moyen de la présence d'esprit. « Toucher » (phusanā) consiste, pour celui qui compte les respirations, à interrompre le compte et à les suivre avec attention afin qu'il y ait absorption ; c'est aussi le contact de celles-ci au point tel que le bout du nez pour celui qui y fixe son esprit. Cependant, comme il n'y a pas d'attention séparée par le toucher comme il y en a par le compte, le compte doit être fait précisément à l'endroit touché ; pour montrer cela, indiquant ici la saisie du toucher, il est dit : « le toucher est l'endroit touché ». « Établissement » (ṭhapanā) signifie la concentration. En effet, c'est l'application correcte de l'esprit sur l'objet qui constitue l'établissement. C'est pourquoi la concentration est définie comme « la stabilité et la fixité de l'esprit ». Mais comme l'absorption est prédominante dans la concentration, il est dit : « l'établissement est l'absorption ». « Discernement » (sallakkhaṇā) est la vision profonde (vipassanā) en raison de la caractérisation de l'impermanence, etc. « Détournement » (vinivaṭṭanā) est le Chemin (maggo), car il se détourne du processus phénoménal et des signes. « Pureté » (pārisuddhi) est le Fruit (phala), car c'est la pureté totale due à l'apaisement de toutes les souillures. « Leurs » se rapporte au détournement et à la pureté. « Contemplation » (paṭipassanā) signifie voir et observer de manière répétée. C'est pourquoi il est dit : « la connaissance réflexive » (paccavekkhaṇā).

ขณฺฑนฺติ เอกํ ตีณิ ปญฺจาติ เอวํ คณนาย ขณฺฑนํ. โอกาเสติ คณนาวิธึ สนฺธายาห, คณนานิสฺสิโตว น กมฺมฏฺฐานนิสฺสิโต. สิขาปฺปตฺตํ นุ โขติ อิทํ จิรตรํ คณนาย มนสิกโรนฺตสฺส วเสน วุตฺตํ. โส หิ ตถา ลทฺธํ อวิกฺเขปมตฺตํ นิสฺสาย เอวํ มญฺเญยฺย. อสฺสาสปสฺสาเสสุ โย อุปฏฺฐาติ, ตํ คเหตฺวาติ อิทํ อสฺสาสปสฺสาเสสุ ยสฺส เอโกว ปฐมํ อุปฏฺฐาติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยสฺส ปน อุโภปิ อุปฏฺฐหนฺติ, เตน อุภยมฺปิ คเหตฺวา คเณตพฺพํ. โย อุปฏฺฐาตีติ อิมินา จ ทฺวีสุ นาสาปุฏวาเตสุ โย ปากฏตโร อุปฏฺฐาติ, โส คเหตพฺโพติ อยมฺปิ อตฺโถ ทีปิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ปวตฺตมานํ ปวตฺตมานนฺติ อาเมฑิตวจเนน นิรนฺตรํ อสฺสาสปสฺสาสานํ อุปลกฺขณํ ทสฺเสติ. เอวนฺติ วุตฺตปฺปกาเรน อุปลกฺเขตฺวาวาติ อตฺโถ. ปฐมํ เอเกกสฺมึ อุปฏฺฐิเตปิ อุปลกฺเขตฺวาว คเณนฺตสฺส กเมน อุโภปิ ปากฏา โหนฺตีติ อาห – ‘‘อสฺสาสปสฺสาสา ปากฏา โหนฺตี’’ติ. เตน ‘‘อุปลกฺเขตฺวาว คเณตพฺพ’’นฺติ อิมสฺส ‘‘ตสฺเสวํ คณยโต…เป… ปากฏา โหนฺตี’’ติ อิทํ การณวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ตตฺถ ปากฏา โหนฺตีติ คณนาวเสน พหิทฺธา วิกฺเขปาภาวโต วิภูตา โหนฺติ.

« Fraction » (khaṇḍa) signifie fractionner le compte ainsi : un, trois, cinq. « Dans l'occasion » se rapporte à la méthode de compte ; cela dépend du compte et non directement du sujet de méditation. « Est-ce parvenu au sommet ? » : ceci est dit pour celui qui porte son attention sur un compte de longue durée. En effet, s'appuyant sur le simple manque de distraction ainsi obtenu, il pourrait le penser. « Saisissant celui qui apparaît parmi les inspirations et expirations » : ceci est dit en référence à celui pour qui une seule des deux apparaît en premier. Mais pour celui à qui les deux apparaissent, il doit compter en saisissant les deux. Par « celui qui apparaît », on doit comprendre que ce sens est également indiqué : des deux flux d'air dans les narines, celui qui apparaît le plus distinctement doit être saisi. Par la répétition « tout en se produisant », il montre l'observation continue des inspirations et expirations. « Ainsi » signifie en ayant observé de la manière mentionnée. Bien qu'au début une seule apparaisse, pour celui qui compte en ayant observé, les deux deviennent progressivement distinctes ; c'est pourquoi il dit : « les inspirations et expirations deviennent distinctes ». Par conséquent, pour « il faut compter en ayant observé », l'expression « pour celui qui compte ainsi... elles deviennent distinctes » doit être comprise comme l'énoncé de la cause. Là, « elles deviennent distinctes » signifie qu'elles deviennent claires en raison de l'absence de distraction vers l'extérieur grâce au compte.

ปลิฆาย ปริวตฺตนกํ ยตฺถ นิกฺขิปนฺติ, โส ปลิฆตฺถมฺโภ. ติยามรตฺตินฺติ อจฺจนฺตสํโยเค อุปโยควจนํ. ปุริมนเยนาติ สีฆคณนาย, โคปาลกคณนายาติ อตฺโถ. เอโก ทฺเว ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจาติ คณนาวิธิทสฺสนํ. ตสฺมา อฏฺฐาติอาทีสุปิ เอกโต ปฏฺฐาเยว ปจฺเจกํ อฏฺฐาทีนิ ปาเปตพฺพานิ. ‘‘สีฆํ สีฆํ คเณตพฺพเมวา’’ติ วตฺวา ตตฺถ [Pg.212] การณํ นิทสฺสนญฺจ ทสฺเสติ ‘‘คณนาปฏิพทฺเธ หี’’ติอาทินา. ตตฺถ อรียติ เตน นาวาติ อริตฺตํ, ปาชนทณฺโฑ. อริตฺเตน อุปตฺถมฺภนํ อริตฺตุปตฺถมฺภนํ, ตสฺส วเสน.

L'endroit où l'on place le verrou pour la barre transversale est le « poteau du verrou » (palighatthambho). « Durant les trois veilles de la nuit » est un usage de l'accusatif pour exprimer une durée continue. « Selon la méthode précédente » signifie par le compte rapide, c'est-à-dire le compte à la manière d'un vacher. « Un, deux, trois, quatre, fcinq » est l'illustration de la méthode de compte. Par conséquent, même pour huit, etc., on doit arriver à huit, etc., en commençant chaque fois par un. Après avoir dit « il faut compter très rapidement », il en montre la raison et l'explication par « car lié au compte », etc. Là, « aritta » est ce par quoi un bateau est dirigé, le gouvernail ou la rame. « Soutien par le gouvernail » signifie au moyen du soutien apporté par ce gouvernail.

นิปฺปริยายโต นิรนฺตรปฺปวตฺติ นาม ฐปนายเมวาติ อาห ‘‘นิรนฺตรปฺปวตฺตํ วิยา’’ติ. อนฺโต ปวิสนฺตํ มนสิกโรนฺโต อนฺโต จิตฺตํ ปเวเสติ นาม. พหิ จิตฺตนีหรเณปิ เอเสว นโย. วาตพฺภาหตนฺติ อพฺภนฺตรคตวาตํ พหุลํ มนสิกโรนฺตสฺส วาเตน ตํ ฐานํ อพฺภาหตํ วิย เมเทน ปูริตํ วิย จ โหติ, ตถา อุปฏฺฐาติ. นีหรโตติ ผุฏฺโฐกาสํ มุญฺจิตฺวา นีหรโต. ตถา ปน นีหรโต วาตสฺส คติสมนฺเวสนมุเขน นานารมฺมเณสุ จิตฺตํ วิธาวตีติ อาห ‘‘ปุถุตฺตารมฺมเณ จิตฺตํ วิกฺขิปตี’’ติ.

En termes absolus, ce qu'on appelle une occurrence ininterrompue appartient uniquement à la fixation (ṭhapanā) ; c'est pourquoi il est dit : « comme une occurrence ininterrompue ». En portant son attention sur l'air qui entre à l'intérieur, on est dit introduire l'esprit à l'intérieur. Le même principe s'applique à l'extraction de l'esprit vers l'extérieur. « Frappé par le vent » signifie que pour celui qui porte intensément son attention sur l'air interne, cet endroit semble frappé par le vent ou comme rempli de graisse ; c'est ainsi que cela apparaît. « En extrayant » signifie en extrayant tout en quittant le point de contact. Cependant, pour celui qui extrait ainsi l'air, l'esprit s'éparpille sur divers objets en suivant le mouvement du souffle ; c'est pourquoi il est dit : « l'esprit se disperse sur une multitude d'objets ».

เอตนฺติ เอตํ อสฺสาสปสฺสาสชาตํ. อนุคมนนฺติ ปวตฺตปวตฺตานํ อสฺสาสปสฺสาสานํ อารมฺมณกรณวเสน สติยา อนุ อนุ ปวตฺตนํ อนุคจฺฉนํ. เตเนวาห – ‘‘ตญฺจ โข อาทิมชฺฌปริโยสานานุคมนวเสนา’’ติ. นาภิ อาทิ ตตฺถ ปฐมํ อุปฺปชฺชนโต. ปฐมุปฺปตฺติวเสน หิ อิธ อาทิจินฺตา, น อุปฺปตฺติมตฺตวเสน. ตถา หิ เต นาภิโต ปฏฺฐาย ยาว นาสิกคฺคา สพฺพตฺถ อุปฺปชฺชนฺเตว. ยตฺถ ยตฺถ จ อุปฺปชฺชนฺติ, ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนฺติ ธมฺมานํ คมนาภาวโต. ยถาปจฺจยํ ปน เทสนฺตรปฺปตฺติยํ คติสมญฺญา. หทยํ มชฺฌนฺติ หทยสมีปํ ตสฺส อุปริภาโค มชฺฌํ. นาสิกคฺคํ ปริโยสานนฺติ นาสิกฏฺฐานํ ตสฺส ปริโยสานํ อสฺสาสปสฺสาสานํ สมญฺญาย ตทวธิภาวโต. ตถา เหเต จิตฺตสมุฏฺฐานา วุตฺตา, น จ พหิทฺธา จิตฺตสมุฏฺฐานานํ สมฺภโว อตฺถิ. เตนาห ‘‘อพฺภนฺตรปวิสนวาตสฺส นาสิกคฺคํ อาที’’ติ. ปวิสนนิกฺขมนปริยาโย ปน ตํสทิสวเสเนว วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. วิกฺเขปคตนฺติ วิกฺเขปํ อุปคตํ, วิกฺขิตฺตํ อสมาหิตนฺติ อตฺโถ. สารทฺธายาติ สทรถภาวาย. อิญฺชนายาติ กมฺมฏฺฐานมนสิการสฺส จลนาย. วิกฺเขปคเตน จิตฺเตนาติ เหตุมฺหิ กรณวจนํ, อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ วา. สารทฺธาติ สทรถา. อิญฺชิตาติ อิญฺชนกา จลนกา, ตถา ผนฺทิตา.

« Cela » désigne cet ensemble d'inspirations et d'expirations. « Le suivi » (anugamana) est l'acte de suivre continuellement, par le biais de l'attention (sati) prenant l'objet, les inspirations et expirations successives. C'est pourquoi il est dit : « et cela, par le suivi du début, du milieu et de la fin ». Le nombril est le début car c'est là qu'elles apparaissent en premier. Ici, la notion de « début » se réfère à la première production, et non à une simple naissance. En effet, elles se produisent partout, depuis le nombril jusqu'au bout du nez. Et partout où elles apparaissent, c'est là même qu'elles s'éteignent, car les phénomènes n'ont pas de mouvement propre. Toutefois, l'apparition dans des lieux successifs selon les conditions est désignée par la convention de « mouvement ». « Le cœur est le milieu » signifie la proximité du cœur ; sa partie supérieure est le milieu. « Le bout du nez est la fin » désigne l'endroit du nez qui est la limite finale de ce qu'on appelle les inspirations et expirations. C'est ainsi qu'elles sont dites nées de l'esprit (cittasamuṭṭhāna), car il n'y a pas de production d'états nés de l'esprit à l'extérieur. C'est pourquoi il est dit : « du vent entrant à l'intérieur, le bout du nez, etc. ». Quant à la modalité d'entrée et de sortie, on doit comprendre qu'elle est exprimée par similarité avec cela. « Agité » (vikkhepagata) signifie parvenu à la distraction, dispersé, non concentré. « Avec tension » (sāraddhāyā) signifie avec un état d'anxiété. « Avec vacillement » (iñjanāyā) signifie avec une instabilité de l'attention portée au sujet de méditation. « Avec un esprit agité » : le cas instrumental est utilisé ici dans un sens causal ou comme une caractéristique d'un état. « Tendu » (sāraddhā) signifie avec anxiété. « Ébranlé » (iñjitā) signifie vacillant, instable, ou encore agité.

อาทิมชฺฌปริโยสานวเสนาติอาทิมชฺฌปริโยสานานุคมนวเสน น มนสิ กาตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อนุพนฺธนาย มนสิกโรนฺเตน ผุสนาวเสน [Pg.213] ฐปนาวเสน จ มนสิ กาตพฺพ’’นฺติ เยน อธิปฺปาเยน วุตฺตํ, ตํ วิวริตุํ ‘‘คณนานุพนฺธนาวเสน วิยา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วิสุํ มนสิกาโร นตฺถีติ คณนาย อนุพนฺธนาย จ วินา ยถากฺกมํ เกวลํ ผุสนาวเสน ฐปนาวเสน จ กมฺมฏฺฐานมนสิกาโร นตฺถิ. นนุ ผุสนาย วินา ฐปนาย วิย ผุสนาย วินา คณนายปิ มนสิกาโร นตฺถิเยวาติ? ยทิปิ นตฺถิ, คณนา ปน ยถา กมฺมฏฺฐานมนสิการสฺส มูลภาวโต ปธานภาเวน คเหตพฺพา, เอวํ อนุพนฺธนา ฐปนาย ตาย วินา ฐปนาย อสมฺภวโต. ตสฺมา สติปิ ผุสนาย นานนฺตริกภาเว คณนานุพนฺธนา เอว มูลภาวโต ปธานภาเวน คเหตฺวา อิตราสํ ตทภาวํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘คณนานุพนฺธนาวเสน วิย หิ ผุสนาฐปนาวเสน วิสุํ มนสิกาโร นตฺถี’’ติ. ยทิ เอวํ ตา กสฺมา อุทฺเทเส วิสุํ คหิตาติ อาห ‘‘ผุฏฺฐผุฏฺฐฏฺฐาเนเยวา’’ติอาทิ. ตตฺถ ผุฏฺฐผุฏฺฐฏฺฐาเนเยว คเณนฺโตติ อิมินา คณนาย ผุสนา องฺคนฺติ ทสฺเสติ. เตนาห – ‘‘คณนาย จ ผุสนาย จ มนสิ กโรตี’’ติ. ตตฺเถวาติ ผุฏฺฐผุฏฺฐฏฺฐาเนเยว. เตติ อสฺสาสปสฺสาเส. สติยา อนุพนฺธนฺโตติ คณนาวิธึ อนุคนฺตฺวา สติยา นิพนฺธนฺโต, ผุฏฺโฐกาเสเยว เต นิรนฺตรํ อุปธาเรนฺโตติ อตฺโถ. อปฺปนาวเสน จิตฺตํ ฐเปนฺโตติ ยถา อปฺปนา โหติ, เอวํ ยถาอุปฏฺฐิเต นิมิตฺเต จิตฺตํ ฐเปนฺโต สมาทหนฺโต. อนุพนฺธนาย จาติอาทีสุ อนุพนฺธนาย จ ผุสนาย จ ฐปนาย จ มนสิ กโรตีติ วุจฺจตีติ โยชนา. สฺวายมตฺโถติ ยฺวายํ ‘‘ผุฏฺฐผุฏฺฐฏฺฐาเนเยว คเณนฺโต ตตฺเถว คณนํ ปฏิสํหริตฺวา เต สติยา อนุพนฺธนฺโต’’ติ วุตฺโต, โส อยมตฺโถ. ยา อจฺจนฺตาย น มิโนติ น วินิจฺฉินติ, สา มานสฺส สมีเปติ อุปมา ยถา โคโณ วิย ควโยติ.

« Par le début, le milieu et la fin » se lie à « il ne faut pas porter l'attention ». Pour expliquer dans quel but il a été dit : « celui qui porte son attention par le suivi doit le faire par le contact et par la fixation », il est dit : « comme par le comptage et le suivi ». Là, il n'y a pas d'attention séparée ; sans le comptage et le suivi, il n'y a pas d'attention au sujet de méditation uniquement par le contact et la fixation dans cet ordre. N'est-il pas vrai que, tout comme il n'y a pas de fixation sans contact, il n'y a pas non plus d'attention au comptage sans contact ? Même si c'est le cas, le comptage doit être considéré comme principal en raison de son rôle de fondement pour l'attention au sujet de méditation, tout comme le suivi l'est pour la fixation, car sans lui la fixation est impossible. Par conséquent, bien que le contact soit immédiat, on prend le comptage et le suivi comme principaux en raison de leur rôle de fondement, et pour montrer l'absence des autres sans eux, il est dit : « il n'y a pas d'attention séparée par le contact et la fixation, comme c'est le cas pour le comptage et le suivi ». Si c'est ainsi, pourquoi sont-ils mentionnés séparément dans l'énoncé ? Il répond : « seulement au point de contact, etc. ». Ici, par « comptant seulement au point de contact », il montre que le contact est un membre du comptage. C'est pourquoi il est dit : « il porte son attention par le comptage et par le contact ». « Là même » signifie au point de contact même. « Ceux-ci » désigne les inspirations et les expirations. « Suivant avec attention » (satiyā anubandhanto) signifie lier avec attention sans suivre la méthode du comptage, en les observant continuellement au point de contact même. « Fixant l'esprit par l'absorption » signifie établir et concentrer l'esprit sur le signe tel qu'il est apparu, afin que l'absorption (appanā) se produise. Dans les passages commençant par « et par le suivi », la construction est qu'on dit qu'il porte son attention par le suivi, par le contact et par la fixation. Tel est le sens de ce qui a été dit : « comptant seulement au point de contact même, y abandonnant le comptage et les suivant avec attention ». Celle qui ne délimite pas absolument est la proximité du mental (mānassa samīpe), comme dans la comparaison où le gayal est semblable au bœuf.

ปงฺคุโฬติ ปีฐสปฺปี. โทลาติ เปงฺโขโล. กีฬตนฺติ กีฬนฺตานํ. มาตาปุตฺตานนฺติ อตฺตโน ภริยาย ปุตฺตสฺส จ. อุโภ โกฏิโยติ อาคจฺฉนฺตสฺส ปุริมโกฏึ, คจฺฉนฺตสฺส ปจฺฉิมโกฏินฺติ ทฺเวปิ โกฏิโย. มชฺฌญฺจาติ โทลาผลกสฺเสว มชฺฌํ. อุปนิพนฺธนตฺถมฺโภ วิยาติ อุปนิพนฺธนตฺถมฺโภ, นาสิกคฺคํ มุขนิมิตฺตํ วา, ตสฺส มูเล สมีเป ฐตฺวา. กถํ ฐตฺวา? สติยา วเสน. สติญฺหิ ตตฺถ สูปฏฺฐิตํ กโรนฺโต โยคาวจโร ตตฺถ ฐิโต นาม โหติ อวยวธมฺเมน สมุทายสฺส อปทิสิตพฺพโต[Pg.214]. นิมิตฺเตติ นาสิกคฺคาทินิมิตฺเต. สติยา นิสินฺโนติ สติวเสน นิสีทนฺโต. ‘‘สติญฺหิ ตตฺถา’’ติอาทินา ฐาเน วิย วตฺตพฺพํ. ตตฺถาติ ผุฏฺฐฏฺฐาเน. เตติ นครสฺส อนฺโต พหิ จ คตา มนุสฺสา เตสํ สงฺคหา จ หตฺถคตา. อาทิโต ปภุตีติ อุปเมยฺยตฺถทสฺสนโต ปฏฺฐาย.

« Le boiteux » désigne un infirme. « La balançoire » est un hamac. « De ceux qui jouent » signifie des personnes en train de jouer. « De la mère et du fils » se rapporte à sa propre femme et à son fils. « Les deux extrémités » désignent l'extrémité antérieure pour celui qui vient et l'extrémité postérieure pour celui qui s'en va ; ce sont les deux bornes. « Et le milieu » désigne le milieu de la planche de la balançoire. « Comme un poteau d'attache » : le poteau d'attache est soit le bout du nez, soit le signe à l'ouverture de la bouche, en se tenant à sa base, c'est-à-dire à proximité. Comment se tient-il ? Par la force de l'attention. En effet, en établissant bien l'attention à cet endroit, le pratiquant (yogāvacaro) est dit « se tenir là », car on ne peut désigner le tout sans ses parties constituantes. « Sur le signe » signifie sur le signe du bout du nez, etc. « Assis par l'attention » signifie demeurant par la force de l'attention. Il faut s'exprimer comme dans le passage « l'attention est là », etc., pour désigner l'emplacement. « Là » signifie au point de contact. « Ceux-ci » sont les gens entrant et sortant de la ville, et leur recensement est entre leurs mains. « À partir du début » s'entend depuis l'observation de l'objet de comparaison.

คาถายํ นิมิตฺตนฺติ อุปนิพนฺธนนิมิตฺตํ. อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺสาติ เอกสฺส จิตฺตสฺส น อารมฺมณํ, อารมฺมณํ น โหนฺตีติ อตฺโถ. อชานโต จ ตโย ธมฺเมติ นิมิตฺตํ อสฺสาโส ปสฺสาโสติ อิเม นิมิตฺตาทโย ตโย ธมฺเม อารมฺมณกรณวเสน อวินฺทนฺตสฺส. จ-สทฺโท พฺยติเรเก. ภาวนาติ อานาปานสฺสติสมาธิภาวนา. นุปลพฺภตีติ น อุปลพฺภติ น สิชฺฌตีติ อยํ โจทนาคาถาย อตฺโถ. ทุติยา ปน ปริหารคาถา สุวิญฺเญยฺยาว.

Dans la strophe, « le signe » désigne le signe d'attache. « N'étant pas l'objet d'un seul esprit » signifie qu'ils ne sont pas l'objet d'une conscience unique ; tel est le sens. « Et pour celui qui ne connaît pas les trois phénomènes » signifie pour celui qui ne perçoit pas ces trois choses — le signe, l'inspiration et l'expiration — comme des objets d'attention. La conjonction « ca » (et) marque la distinction. « Le développement » est le développement de la concentration par l'attention à la respiration (ānāpānassati). « N'est pas obtenu » signifie qu'il n'est pas trouvé ou qu'il ne se réalise pas ; tel est le sens de la strophe d'objection. Quant à la seconde strophe, celle de la réponse, elle est facile à comprendre.

กถนฺติ ตาสํ โจทนาปริหารคาถานํ อตฺถํ วิวริตุํ กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา. อิเม ตโย ธมฺมาติอาทีสุ ปทโยชนาย สทฺธึ อยมตฺถนิทฺเทโส – อิเม นิมิตฺตาทโย ตโย ธมฺมา เอกจิตฺตสฺส กถํ อารมฺมณํ น โหนฺติ, อสติปิ อารมฺมณภาเว น จิเม น จ อิเม ตโย ธมฺมา อวิทิตา โหนฺติ, กถญฺจ น โหนฺติ อวิทิตา, เตสญฺหิ อวิทิตตฺเต จิตฺตญฺจ กถํ วิกฺเขปํ น คจฺฉติ, ปธานญฺจ ภาวนาย นิปฺผาทกํ วีริยญฺจ กถํ ปญฺญายติ, นีวรณานํ วิกฺขมฺภกํ สมฺมเทว สมาธานาวหํ ภาวนานุโยคสงฺขาตํ ปโยคญฺจ โยคี กถํ สาเธติ, อุปรูปริ โลกิยโลกุตฺตรญฺจ วิเสสํ กถมธิคจฺฉตีติ.

« Comment ? » : Telle est la question posée par l'intention d'expliquer le sens de ces versets de réfutation et de résolution. Avec l'ordre des mots commençant par « Ces trois phénomènes... », voici l'explication du sens : comment ces trois phénomènes, à savoir le signe (nimitta) et les autres, ne sont-ils pas l'objet d'une seule pensée, et pourtant, bien qu'ils ne soient pas l'objet simultané, ils ne sont pas non plus inconnus ? Comment ne sont-ils pas inconnus ? Car s'ils étaient inconnus, comment l'esprit ne s'égarerait-il pas ? Comment l'effort (padhāna), c'est-à-dire l'énergie produisant le développement (bhāvanā), est-il discerné ? Comment le yogi accomplit-il l'application (payoga), appelée engagement dans la méditation, qui réprime parfaitement les obstacles (nīvaraṇa) et apporte la concentration ? Et comment atteint-il progressivement les distinctions mondaines et supramondaines ?

อิทานิ ตมตฺถํ กกโจปมาย สาเธตุํ ‘‘เสยฺยถาปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ภูมิภาคสฺส วิสมตาย จญฺจเล รุกฺเข เฉทนกิริยา น สุกรา สิยา, ตถา จ สติ กกจทนฺตคติ ทุวิญฺเญยฺยาติ อาห – ‘‘สเม ภูมิภาเค’’ติ. กกเจนาติ ขุทฺทเกน ขรปตฺเตน. เตนาห ‘‘ปุริโส’’ติ. ผุฏฺฐกกจทนฺตานนฺติ ผุฏฺฐผุฏฺฐกกจทนฺตานํ วเสน. เตน กกจทนฺเตหิ ผุฏฺฐผุฏฺฐฏฺฐาเนเยว ปุริสสฺส สติยา อุปฏฺฐานํ ทสฺเสติ. เตนาห – ‘‘น อาคเต วา คเต วา กกจทนฺเต มนสิ กโรตี’’ติ.

Maintenant, pour démontrer ce point par la similitude de la scie, il est dit : « De même que... », etc. En raison de l'irrégularité du terrain, l'action de scier un arbre sur un sol instable ne serait pas aisée, et ainsi, le mouvement des dents de la scie serait difficile à percevoir ; c'est pourquoi il dit : « sur une surface de sol plane ». « Par une scie » : par une petite lame rugueuse. C'est pourquoi il dit : « un homme ». « Des dents de la scie qui ont touché » : par l'action des dents de la scie ayant touché successivement le bois. Par là, il montre l'établissement de la présence d'esprit (sati) de l'homme précisément à l'endroit touché par les dents de la scie. C'est pourquoi il dit : « il ne prête pas attention aux dents de la scie qu'elles viennent ou qu'elles partent ».

กกจสฺส [Pg.215] อากฑฺฒนกาเล ปุริสาภิมุขํ ปวตฺตา อาคตา, เปลฺลนกาเล ตโต วิคตา คตาติ วุตฺตา, น จ อาคตา วา คตา วา กกจทนฺตา อวิทิตา โหนฺติ สพฺพตฺถ สติยา อุปฏฺฐิตตฺตา ฉินฺทิตพฺพฏฺฐานํ อผุสิตฺวา คจฺฉนฺตานํ อาคจฺฉนฺตานญฺจ กกจทนฺตานํ อภาวโต. ปธานนฺติ รุกฺขสฺส เฉทนวีริยํ. ปโยคนฺติ ตสฺเสว เฉทนกิริยํ. อุปมายํ ‘‘วิเสสมธิคจฺฉตี’’ติ ปทํ ปาฬิยํ นตฺถิ, โยเชตฺวา ปน ทสฺเสตพฺพํ. เตเนว วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๒๒๗) อุปมายมฺปิ ‘‘วิเสสมธิคจฺฉตี’’ติ ปทํ โยเชตฺวาว วุตฺตํ. ตํสํวณฺณนายญฺจ ‘‘วิเสสนฺติ อเนกภาวาปาทนํ, เตน จ สาเธตพฺพํ ปโยชนวิเสส’’นฺติ อตฺโถ วุตฺโต.

Au moment de tirer la scie, les dents dirigées vers l'homme sont dites « venues » ; au moment de la pousser, elles sont dites « parties » ou éloignées de là. Mais les dents de la scie, qu'elles viennent ou qu'elles partent, ne sont pas inconnues car la présence d'esprit est établie partout, et parce qu'il n'existe pas de dents de scie qui pourraient passer ou revenir sans toucher l'endroit à couper. « L'effort » (padhāna) désigne l'énergie de couper l'arbre. « L'application » (payoga) désigne l'acte même de couper. Dans la similitude, l'expression « atteint une distinction » ne figure pas dans le texte Pali original, mais elle doit être ajoutée pour la clarté. C'est pourquoi, dans le Visuddhimagga, le terme « atteint une distinction » a été intégré même dans la similitude. Et dans son commentaire, le sens est donné ainsi : « la distinction signifie la production d'états variés, et par cela, la distinction de l'utilité à accomplir ».

ยถา รุกฺโขติอาทิ อุปมาสํสนฺทนํ. อุปนิพนฺธติ อารมฺมเณ จิตฺตํ เอตายาติ สติ อุปนิพนฺธนา นาม, ตสฺสา อสฺสาสปสฺสาสานํ สลฺลกฺขณสฺส นิมิตฺตนฺติ อุปนิพนฺธนานิมิตฺตํ, นาสิกคฺคํ มุขนิมิตฺตํ วา. เอวเมวนฺติ ยถา โส ปุริโส กกเจน รุกฺขํ ฉินฺทนฺโต อาคตคเต กกจทนฺเต อมนสิกโรนฺโตปิ ผุฏฺฐผุฏฺฐฏฺฐาเนเยว สติยา อุปฏฺฐปเนน อาคตคเต กกจทนฺเต ชานาติ, สุตฺตปทญฺจ อวิรชฺฌนฺโต อตฺถกิจฺจํ สาเธติ, เอวเมวํ. นาสิกคฺเค มุขนิมิตฺเตติ ทีฆนาสิโก นาสิกคฺเค, อิตโร มุขํ อสนํ นิมียติ ฉาทียติ เอเตนาติ มุขนิมิตฺตนฺติ ลทฺธนาเม อุตฺตโรฏฺเฐ.

« De même que l'arbre... », etc., constitue la mise en corrélation de la similitude. L'esprit est lié à l'objet par cela, c'est pourquoi on l'appelle « ancrage de la présence d'esprit » (sati upanibandhanā) ; le signe pour l'observation de l'inspiration et de l'expiration est le « signe d'ancrage » (upanibandhanānimitta), soit le bout du nez, soit le signe de la bouche. « De la même manière » : tout comme cet homme, sciant l'arbre avec une scie, bien qu'il ne prête pas attention aux dents de la scie qui vont et viennent, il connaît les dents de la scie qui vont et viennent par l'établissement de la présence d'esprit précisément à l'endroit du contact, et sans dévier de la ligne tracée, il accomplit sa tâche ; c'est exactement ainsi. Concernant « au bout du nez ou au signe de la bouche » : pour celui qui a un long nez, le signe est au bout du nez ; pour l'autre, c'est à la lèvre supérieure, nommée « signe de la bouche » parce que c'est là que le souffle est mesuré ou touche.

อิทํ ปธานนฺติ เยน วีริยารมฺเภน อารทฺธวีริยสฺส โยคิโน กาโยปิ จิตฺตมฺปิ กมฺมนิยํ ภาวนากมฺมกฺขมํ ภาวนากมฺมโยคฺคํ โหติ, อิทํ วีริยํ ปธานนฺติ ผเลน เหตุํ ทสฺเสติ. อุปกฺกิเลสา ปหียนฺตีติ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสภูตานิ นีวรณานิ วิกฺขมฺภนวเสน ปหียนฺติ. วิตกฺกา วูปสมฺมนฺตีติ ตโต เอว กามวิตกฺกาทโย มิจฺฉาวิตกฺกา อุปสมํ คจฺฉนฺติ, นีวรณปฺปหาเนน วา ปฐมชฺฌานาธิคมํ ทสฺเสตฺวา วิตกฺกวูปสมาปเทเสน ทุติยชฺฌานาทีนมธิคมมาห. อยํ ปโยโคติ อยํ ฌานาธิคมสฺส เหตุภูโต กมฺมฏฺฐานานุโยโค ปโยโค. สํโยชนา ปหียนฺตีติ ทสปิ สํโยชนานิ มคฺคปฺปฏิปาฏิยา สมุจฺเฉทวเสน ปหียนฺติ. อนุสยา พฺยนฺตี โหนฺตีติ ตถา สตฺตปิ อนุสยา อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทเนน ภงฺคมตฺตสฺสปิ อนวเสสโต วิคตนฺตา โหนฺติ. เอตฺถ จ สํโยชนปฺปหานํ นาม อนุสยนิโรเธเนว [Pg.216] โหติ, ปหีเนสุ จ สํโยชเนสุ อนุสยานํ เลโสปิ น ภวิสฺสตีติ จ ทสฺสนตฺถํ ‘‘สํโยชนา ปหียนฺติ, อนุสยา พฺยนฺตี โหนฺตี’’ติ วุตฺตํ. อยํ วิเสโสติ อิมํ สมาธึ นิสฺสาย อนุกฺกเมน ลพฺภมาโน อยํ สํโยชนปฺปหานาทิโก อิมสฺส สมาธิสฺส วิเสโสติ อตฺโถ.

« Ceci est l'effort » : par cette mise en œuvre de l'énergie, le corps et l'esprit du yogi ayant entrepris l'effort deviennent maniables, aptes au travail de développement (bhāvanā) et conformes à l'exercice méditatif ; ainsi, l'énergie est appelée « effort » en montrant la cause par le fruit. « Les souillures sont abandonnées » : les obstacles (nīvaraṇa) qui souillent l'esprit sont abandonnés par le mode de la répression (vikkhambhana). « Les pensées s'apaisent » : par suite de cela, les pensées sensuelles et autres pensées erronées s'apaisent ; ou bien, après avoir montré l'accession au premier jhāna par l'abandon des obstacles, il mentionne l'accession au deuxième jhāna et aux suivants par l'apaisement des pensées (vitakka). « Ceci est l'application » : cet engagement dans le sujet de méditation, cause de l'accession au jhāna, est l'application. « Les entraves sont abandonnées » : les dix entraves sont abandonnées par extirpation (samuccheda) suivant la progression des sentiers. « Les tendances latentes s'évanouissent » : de même, les sept tendances latentes, parvenant à l'état de phénomènes qui ne surviennent plus, sont dissipées sans reste dès le moment de la dissolution. L'abandon des entraves se produit par la destruction des tendances latentes ; pour montrer qu'une fois les entraves abandonnées, il ne restera plus même un vestige des tendances latentes, il est dit : « les entraves sont abandonnées, les tendances latentes s'évanouissent ». « Ceci est la distinction » : l'abandon des entraves et les autres fruits obtenus progressivement grâce à cette concentration constituent la distinction de cette concentration.

ยสฺสาติ เยน. อนุปุพฺพนฺติ อนุกฺกเมน. ปริจิตาติ ปริจิณฺณา. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – อานาปานสฺสติ ยถา พุทฺเธน ภควตา เทสิตา, ตถา เยน ทีฆรสฺสปชอานนาทิวิธินา อนุปุพฺพํ ปริจิตา สุฏฺฐุ ภาวิตา, ตโต เอว ปริปุณฺณา โสฬสนฺนํ วตฺถูนํ ปาริปูริยา สพฺพโส ปุณฺณา, โส ภิกฺขุ อิมํ อตฺตโน ขนฺธาทิโลกํ ปญฺโญภาเสน ปภาเสติ. ยถา กึ? อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา อพฺภาทิอุปกฺกิเลสวิมุตฺโต จนฺทิมา ตารกราชา วิยาติ. ‘‘อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา’’ติ หิ ปทสฺส นิทฺเทเส มหิกาทีนมฺปิ วุตฺตตฺตา เอตฺถ อาทิ-สทฺทโลโป กโตติ เวทิตพฺโพ.

« Par qui » (yassa) signifie par celui-là. « Graduellement » (anupubbaṃ) signifie par étapes. « Appris » (paricitā) signifie pratiqué. Voici le sens résumé : la présence d'esprit par la respiration (ānāpānasati), telle qu'elle a été enseignée par le Bienheureux Bouddha, a été pratiquée graduellement et parfaitement développée par celui-ci selon la méthode de la connaissance du long, du court, etc. Par conséquent, elle est devenue complète par l'accomplissement des seize bases ; ce moine illumine alors le monde de ses propres agrégats (khandha) par l'éclat de sa sagesse. À quoi cela ressemble-t-il ? À la lune libérée des nuages ; comme la lune, reine des étoiles, affranchie des souillures telles que les nuages. Dans l'explication de l'expression « la lune libérée des nuages », puisque le brouillard et d'autres éléments sont également mentionnés, on doit comprendre qu'il y a eu ici une omission du mot « etc. » (ādi).

อิธาติ กกจูปมาย. อสฺสาติ โยคิโน. อิธาติ วา อิมสฺมึ ฐาเน. อสฺสาติ อุปมาภูตสฺส กกจสฺส. อาคตคตวเสน ยถา ตสฺส ปุริสสฺส อมนสิกาโร, เอวํ อสฺสาสปสฺสาสานํ อาคตคตวเสน อมนสิการมตฺตเมว อานยนปฺปโยชนํ. น จิเรเนวาติ อิทํ กตาธิการํ สนฺธาย วุตฺตํ. นิมิตฺตนฺติ ปฏิภาคนิมิตฺตํ. อวเสสชฺฌานงฺคปฏิมณฺฑิตาติ วิตกฺกาทิอวเสสชฺฌานงฺคปฏิมณฺฑิตาติ วทนฺติ, วิจาราทีติ ปน วตฺตพฺพํ นิปฺปริยาเยน วิตกฺกสฺส อปฺปนาภาวโต. โส หิ ปาฬิยํ ‘‘อปฺปนา พฺยปฺปนา’’ติ นิทฺทิฏฺโฐ, ตํสมฺปโยคโต วา ยสฺมา ฌานํ อปฺปนาติ อฏฺฐกถาโวหาโร, ฌานงฺเคสุ จ สมาธิ ปธานํ, ตสฺมา ตํ อปฺปนาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อวเสสชฺฌานงฺคปฏิมณฺฑิตา อปฺปนาสงฺขาตา ฐปนา จ สมฺปชฺชตี’’ติ อาห. กสฺสจิ ปน คณนาวเสเนว มนสิการกาลโต ปภุตีติ เอตฺถ ‘‘อนุกฺกมโต…เป… ปตฺตํ วิย โหตี’’ติ เอตฺตโกว คนฺโถ ปริหีโน, ปุราณโปตฺถเกสุ ปน กตฺถจิ โส คนฺโถ ลิขิโตเยว ติฏฺฐติ.

« Ici » [Idha] se rapporte à la comparaison de la scie. « Son » [Assa] se rapporte au yogi. Ou bien, « ici » signifie en cet endroit. « Son » se rapporte à la scie servant de comparaison. De même qu'il n'y a pas d'attention portée au mouvement de va-et-vient de la scie pour cet homme, de même, le seul but recherché est l'absence d'attention portée au mouvement de va-et-vient des inspirations et des expirations. « Peu de temps après » [Na cireneva] est dit en référence à l'effort accompli. Le « signe » [Nimitta] désigne le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta). « Orné des autres facteurs du jhāna » signifie, selon certains, orné des facteurs restants tels que vitakka ; cependant, il convient de dire vicāra, etc., car au sens strict, vitakka possède la nature d'appanā (absorption). En effet, dans le Canon, il est défini comme « appanā byappanā » (fixation, pleine fixation). Ou bien, parce que le jhāna est appelé appanā dans les commentaires en raison de son association, et que parmi les facteurs du jhāna, la concentration (samādhi) est prédominante, c'est pourquoi, en montrant cela comme appanā, il est dit : « l'établissement, désigné comme appanā et orné des autres facteurs du jhāna, est accompli ». Pour certains, à partir du moment de l'attention portée par le calcul, etc., un passage tel que « dans l'ordre... comme s'il était atteint » manque ici ; cependant, dans certains manuscrits anciens, ce texte subsiste.

สารทฺธกายสฺส [Pg.217] กสฺสจิ ปุคฺคลสฺส. โอนมติ วตฺถิกาทิปลมฺพเนน. วิกูชตีติ สทฺทํ กโรติ. วลึ คณฺหาตีติ. ตตฺถ ตตฺถ วลินํ โหติ. กสฺมา? ยสฺมา สารทฺธกาโย ครุโก โหตีติ. กายทรถวูปสเมน สทฺธึ สิชฺฌมาโน โอฬาริกอสฺสาสปสฺสาสนิโรโธ พฺยติเรกมุเขน ตสฺส สาธนํ วิย วุตฺโต. โอฬาริกอสฺสาสปสฺสาสนิโรธวเสนาติ อนฺวยวเสน ตทตฺถสฺส สาธนํ. กายทรเถ วูปสนฺเตติ จิตฺตชรูปานํ ลหุมุทุกมฺมญฺญภาเวน โย เสสติสนฺตติรูปานมฺปิ ลหุอาทิภาโว, โส อิธ กายสฺส ลหุภาโวติ อธิปฺเปโต. สฺวายํ ยสฺมา จิตฺตสฺส ลหุอาทิภาเวน วินา นตฺถิ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘กาโยปิ จิตฺตมฺปิ ลหุกํ โหตี’’ติ.

Pour une personne dont le corps est agité. Il se courbe par l'affaissement de la vessie, etc. « Il gémit » [Vikūjati] signifie qu'il émet un son. « Il se ride » [Valiṃ gaṇhāti] signifie qu'il y a des plis ici et là. Pourquoi ? Parce qu'un corps agité est pesant. La cessation des inspirations et expirations grossières, se réalisant parallèlement à l'apaisement de la détresse corporelle, est mentionnée comme son accomplissement par la voie de l'exclusion (byatireka). « Par la cessation des inspirations et expirations grossières » signifie l'accomplissement de cet objectif par la voie de la connexion (anvaya). Par « l'apaisement de la détresse corporelle », on entend ici la légèreté, etc., des trois autres séries de phénomènes matériels (santatirūpa), résultant de la légèreté, de la malléabilité et de l'adaptabilité des phénomènes matériels nés de l'esprit (cittajarūpa). Comme cela n'existe pas sans la légèreté de l'esprit, il est dit : « le corps ainsi que l'esprit deviennent légers ».

โอฬาริเก อสฺสาสปสฺสาเส นิรุทฺเธติอาทิ เหฏฺฐา วุตฺตนยมฺหิ วิเจตพฺพาการปฺปตฺตสฺส กายสงฺขารสฺส วิจยนวิธึ ทสฺเสตุํ อานีตํ.

Les mots « lorsque les inspirations et expirations grossières ont cessé », etc., sont introduits pour montrer la méthode d'investigation de la formation corporelle (kāyasaṅkhāra) qui est parvenue à un état devant être examiné selon la méthode précédemment exposée.

อุปรูปริ วิภูตานีติ ภาวนาพเลน อุทฺธํ อุทฺธํ ปากฏานิ โหนฺติ. เทสโตติ ปกติยา ผุสนเทสโต, ปุพฺเพ อตฺตโน ผุสนวเสน อุปธาริตฏฺฐานโต.

« De plus en plus manifestes » [Uparūpari vibhūtāni] signifie qu'ils deviennent de plus en plus clairs par la force de la méditation. « Selon le lieu » [Desato] signifie à partir du lieu naturel de contact, à partir de l'endroit préalablement déterminé par son propre contact.

‘‘กตฺถ นตฺถี’’ติ ฐานวเสน ‘‘กสฺส นตฺถี’’ติ ปุคฺคลวเสน จ วีมํสิยมานมตฺถํ เอกชฺฌํ กตฺวา วิภาเวตุํ ‘‘อนฺโตมาตุกุจฺฉิย’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘ยถา อุทเก นิมุคฺคสฺส นิรุทฺโธกาสตาย อสฺสาสปสฺสาสา น ปวตฺตนฺติ, เอวํ อนฺโตมาตุกุจฺฉิยํ. ยถา มตานํ สมุฏฺฐาปกจิตฺตาภาวโต, เอวํ อสญฺญีภูตานํ มุจฺฉาปเรตานํ อสญฺญีสุ วา ชาตานํ, ตถา นิโรธสมาปนฺนาน’’นฺติ อาจริยธมฺมปาลตฺเถเรน วุตฺตํ. มหาคณฺฐิปเท ปน ‘‘มุจฺฉาปเรตานํ จิตฺตปฺปวตฺติยา ทุพฺพลภาวโต’’ติ การณํ วุตฺตํ. จตุตฺถชฺฌานสมาปนฺนานํ ธมฺมตาวเสเนว เนสํ อนุปฺปชฺชนํ, ตถา รูปารูปภวสมงฺคีนํ. เกจิ ปน ‘‘อนุปุพฺพโต สุขุมภาวปฺปตฺติยา จตุตฺถชฺฌานสมาปนฺนสฺส, รูปภเว รูปานํ ภวงฺคสฺส จ สุขุมภาวโต รูปภวสมงฺคีนํ นตฺถี’’ติ การณํ วทนฺติ. อตฺถิเยว เต อสฺสาสปสฺสาสา ปาริเสสโตติ อธิปฺปาโย ยถาวุตฺตสตฺตฏฺฐานวินิมุตฺตสฺส อสฺสาสปสฺสาสานํ อนุปฺปชฺชนฏฺฐานสฺส อภาวโต. ปกติผุฏฺฐวเสนาติ ปกติยา ผุสนฏฺฐานวเสน. นิมิตฺตํ ฐเปตพฺพนฺติ สติยา ตตฺถ สุขปฺปวตฺตนตฺถํ [Pg.218] ถิรตรํ สญฺญาณํ ปวตฺเตตพฺพํ. ถิรสญฺญาปทฏฺฐานา หิ สติ. อิมเมวาติ อิมํ เอว อนุปฏฺฐหนฺตสฺส กายสงฺขารสฺส กณฺฏกุฏฺฐาปนญาเยน อุปฏฺฐาปนวิธิเมว. อตฺถวสนฺติ เหตุํ. อตฺโถ หิ ผลํ. โส ยสฺส วเสน ปวตฺตติ, โส อตฺถวโสติ. มุฏฺฐสฺสติสฺสาติ วินฏฺฐสฺสติสฺส. อสมฺปชานสฺสาติ สมฺปชญฺญวิรหิตสฺส, ภาเวนฺตสฺส อนุกฺกเมน อนุปฏฺฐหนฺเต อสฺสาสปสฺสาเส วีมํสิตฺวา ‘‘อิเม เต’’ติ อุปธาเรตุํ สมฺมเทว ชานิตุญฺจ สมตฺถาหิ สติปญฺญาหิ วิรหิตสฺสาติ อธิปฺปาโย. อิโต อญฺญํ กมฺมฏฺฐานํ. ครุกนฺติ ภาริยํ. สา จสฺส ครุกตา ภาวนาย สุทุกฺกรภาเวนาติ อาห ‘‘ครุกภาวน’’นฺติ.

Afin d'élucider, en les unissant, le sens de ce qui est examiné par « où cela n'est pas » (selon le lieu) et « pour qui cela n'est pas » (selon la personne), il est dit : « dans le ventre de la mère », etc. À ce sujet, le Vénérable Maître Dhammapāla a déclaré : « De même que pour celui qui est plongé dans l'eau, les inspirations et expirations ne se produisent pas car l'espace est obstrué, de même en est-il dans le ventre de la mère. De même que pour les morts, faute d'un esprit producteur, de même en est-il pour les êtres dépourvus de perception, ceux qui sont évanouis, ceux qui sont nés parmi les êtres sans perception, ainsi que pour ceux qui sont entrés dans l'atteinte de la cessation. » Dans le Mahāgaṇṭhipada, la raison donnée pour ceux qui sont évanouis est la faiblesse de l'activité mentale. Pour ceux qui ont atteint le quatrième jhāna, leur non-apparition est due à la nature même des choses (dhammatā), et il en va de même pour les êtres des mondes de la fine matérialité et de l'immatérialité. Certains avancent cependant que c'est en raison d'une subtilité atteinte graduellement que les souffles n'existent pas pour celui qui est dans le quatrième jhāna, ni pour les êtres du monde de la fine matérialité, en raison de la subtilité de la matière et du bhavaṅga. L'idée est que, par déduction, ces inspirations et expirations existent bel et bien pour les autres, car il n'existe aucun lieu de non-apparition en dehors des sept endroits mentionnés. « Par le contact naturel » signifie par le lieu habituel de contact. « Le signe doit être établi » signifie qu'une perception plus stable doit être maintenue par la pleine conscience afin que le processus s'y déroule aisément. En effet, la pleine conscience a pour cause immédiate une perception ferme. « Ceci même » se rapporte à la méthode d'établissement de la formation corporelle lorsqu'elle n'apparaît pas, selon le principe de l'extraction d'une épine. « Atthavasa » signifie la cause. En effet, « attha » désigne le résultat ; ce par quoi il s'exerce est appelé « atthavasa ». « Pour celui qui a perdu la mémoire » [Muṭṭhassatissa] signifie celui dont la pleine conscience est égarée. « Sans compréhension claire » [Asampajānass] signifie dépourvu de discernement. L'idée est celle d'un méditant privé de la pleine conscience et de la sagesse capables d'examiner et de reconnaître parfaitement « les voici » quand les inspirations et expirations ne se manifestent plus durant la méditation. Par rapport aux autres, cet objet de méditation est « pesant » [garuka], c'est-à-dire ardu. C'est en raison de cette difficulté dans la pratique qu'il est dit : « une méditation difficile ».

อุปรูปริ สนฺตสุขุมภาวาปตฺติโต ‘‘พลวตี สุวิสทา สูรา จ สติ ปญฺญา จ อิจฺฉิตพฺพา’’ติ วตฺวา สุขุมสฺส นาม อตฺถสฺส สาธเนนปิ สุขุเมเนว ภวิตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิทานิ อนุปฏฺฐหนฺตานํ อสฺสาสปสฺสาสานํ ปริเยสนุปายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตาหิ จ ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อนุปทนฺติ ปทานุปทํ. จริตฺวาติ โคจรํ คเหตฺวา. ตสฺมึเยว ฐาเนติ อุปนิพนฺธนนิมิตฺตสญฺญิเต ฐาเน. โยเชตฺวาติ มนสิกาเรน โยเชตฺวา. ‘‘สติรสฺมิยา พนฺธิตฺวา’’ติ วา วุตฺตเมวตฺถมาห ‘‘ตสฺมึเยว ฐาเน โยเชตฺวา’’ติ. น หิ อุปเมยฺเย พนฺธนโยชนฏฺฐานานิ วิสุํ ลพฺภนฺติ. นิมิตฺตนฺติ อุคฺคหนิมิตฺตํ ปฏิภาคนิมิตฺตํ วา. อุภยมฺปิ หิ อิธ เอกชฺฌํ วุตฺตํ. ตถา หิ ตูลปิจุอาทิ อุปมตฺตยํ อุคฺคเห ยุชฺชติ, เสสํ อุภยตฺถ. เอกจฺเจติ เอเก อาจริยา.

Parce que l'on atteint des états de plus en plus paisibles et subtils, il est dit que « la pleine conscience et la sagesse, puissantes, limpides et vigoureuses, sont requises ». Pour montrer que l'accomplissement d'un objet subtil doit lui-même être subtil, il est dit : « tout comme... ». À présent, pour montrer le moyen de rechercher les inspirations et expirations lorsqu'elles ne se manifestent plus, il est dit : « Et par celles-ci... ». Ici, « pas à pas » [anupada] signifie en suivant chaque étape. « Ayant circulé » [caritvā] signifie ayant saisi l'objet. « En ce lieu même » désigne l'endroit marqué par le signe de l'attachement. « En l'appliquant » [yojetvā] signifie en l'appliquant par l'attention. L'expression « l'ayant lié par le cordon de la pleine conscience » exprime le même sens que « l'appliquant en ce lieu même ». En effet, dans l'objet de comparaison (upameyya), on ne trouve pas de lieux distincts pour l'attache et l'application. Le « signe » [nimitta] désigne soit le signe d'apprentissage (uggahanimitta), soit le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) ; car les deux sont ici mentionnés ensemble. En effet, les trois comparaisons comme celle du flocon de coton s'appliquent au signe d'apprentissage, et le reste aux deux. « Certains » [ekacce] désigne certains maîtres.

ตารกรูปํ วิยาติ ตารกาย ปภารูปํ วิย. มณิคุฬิกาทิอุปมา ปฏิภาเค วฏฺฏนฺติ. กถํ ปเนตํ เอกํเยว กมฺมฏฺฐานํ อเนกาการโต อุปฏฺฐาตีติ อาห ‘‘ตญฺจ ปเนต’’นฺติอาทิ. สุตฺตนฺตนฺติ เอกํ สุตฺตํ. ปคุณปฺปวตฺติภาเวน อวิจฺเฉทํ มหาวิสยตญฺจ สนฺธายาห ‘‘มหตี ปพฺพเตยฺยา นที วิยา’’ติ. ตตฺถ พฺยญฺชนสมฺปตฺติยา สมนฺตภทฺทกํ สุตฺตํ สพฺพภาคมโนหรา สพฺพปาลิผุลฺลา วนฆฏา วิยาติ อาห ‘‘เอกา วนราชิ วิยา’’ติ. เตนาห ภควา ‘‘วนปฺปคุมฺเพ ยถ ผุสฺสิตคฺเค’’ติ (ขุ. ปา. ๖.๑๓; สุ. นิ. ๒๓๖) นานานุสนฺธิยํ นานาเปยฺยาลํ วิวิธนยนิปุณํ พหุวิธกมฺมฏฺฐานมุขํ สุตฺตนฺตํ อตฺถิเกหิ สกฺกจฺจํ สมุปปชฺชิตพฺพนฺติ อาห – ‘‘สีตจฺฉาโย…เป… รุกฺโข [Pg.219] วิยา’’ติ. สญฺญานานตายาติ นิมิตฺตุปฏฺฐานโต ปุพฺเพ ปวตฺตสญฺญานํ นานาวิธภาวโต. สญฺญชนฺติ ภาวนาสญฺญาชนิตํ ภาวนาสญฺญาย สญฺชานนมตฺตํ. น หิ อสภาวสฺส กุโตจิ สมุฏฺฐานํ อตฺถิ. เตนาห – ‘‘นานโต อุปฏฺฐาตี’’ติ, อุปฏฺฐานาการมตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ.

« Semblable à la forme d'une étoile » signifie comme l'éclat d'une étoile. Les comparaisons avec des perles de gemmes, etc., conviennent pour le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta). Pour expliquer comment ce sujet de méditation unique apparaît sous de multiples formes, il est dit : « Et cela aussi... », etc. « Suttanta » désigne un fil unique. En référence à sa continuité fluide et à sa vaste étendue, il est dit : « Comme une grande rivière de montagne ». Là, en raison de la perfection de l'expression, un sutta est excellent en tout point, comme un bosquet de forêt tout en fleurs et charmant sous tous ses aspects ; c'est pourquoi il est dit : « Comme une lisière de forêt ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Comme un bosquet de forêt à la cime fleurie ». Un Suttanta ayant diverses connections, diverses ellipses (peyyāla), des méthodes subtiles et variées, et étant la source de nombreux types de sujets de méditation, doit être abordé avec soin par ceux qui le désirent ; c'est pourquoi il est dit : « Comme un arbre à l'ombre fraîche... etc. ». « En raison de la diversité de la perception » signifie à cause de la nature variée des perceptions apparues avant la manifestation du signe. « Elles engendrent la perception » désigne la simple reconnaissance par la perception de méditation engendrée par celle-ci. En effet, pour ce qui n'a pas de nature propre, il n'y a de naissance de nulle part. C'est pourquoi il est dit : « Il apparaît diversement » ; cela signifie qu'il ne s'agit que du mode de manifestation.

อิเม ตโย ธมฺมาติ อสฺสาโส ปสฺสาโส นิมิตฺตนฺติ อิเม ตโย ธมฺมา. นตฺถีติ กมฺมฏฺฐานวเสน มนสิกาตพฺพภาเวน นตฺถิ น อุปลพฺภติ. น อุปจารนฺติ อุปจารมฺปิ น ปาปุณาติ, ปเคว อปฺปนนฺติ อธิปฺปาโย. ยสฺส ปนาติ วิชฺชมานปกฺโข วุตฺตนยานุสาเรเนว เวทิตพฺโพ.

« Ces trois choses » sont l'inspiration, l'expiration et le signe. « N'existe pas » signifie que cela n'existe pas ou n'est pas perçu comme un objet d'attention selon la méthode du sujet de méditation. « Pas l'accès » signifie qu'il n'atteint même pas la concentration de proximité (upacāra), et encore moins l'absorption (appanā), tel est le sens. Quant à « pour celui qui... », la perspective de l'existence doit être comprise précisément selon la méthode énoncée.

อิทานิ วุตฺตสฺเสว อตฺถสฺส สมตฺถนตฺถํ กกจูปมายํ อาคตา ‘‘นิมิตฺต’’นฺติอาทิกา คาถา ปจฺจานีตา. นิมิตฺเตติ ยถาวุตฺเต ปฏิภาคนิมิตฺเต. เอวํ โหตีติ ภาวนมนุยุตฺตสฺส เอวํ โหติ, ตสฺมา ‘‘ปุนปฺปุนํ เอวํ มนสิ กโรหี’’ติ วตฺตพฺโพ. โวสานํ อาปชฺเชยฺยาติ ‘‘นิมิตฺตํ นาม ทุกฺกรํ อุปฺปาเทตุํ, ตยิทํ ลทฺธํ, หนฺทาหํ ทานิ ยทา วา ตทา วา วิเสสํ นิพฺพตฺเตสฺสามี’’ติ สงฺโกจํ อาปชฺเชยฺย. วิสีเทยฺยาติ ‘‘เอตฺตกํ กาลํ ภาวนมนุยุตฺตสฺส นิมิตฺตมฺปิ น อุปฺปนฺนํ, อภพฺโพ มญฺเญ วิเสสสฺสา’’ติ วิสาทํ อาปชฺเชยฺย. ‘‘อิมาย ปฏิปทาย ชรามรณโต มุจฺจิสฺสามีติ ปฏิปนฺนสฺส นิมิตฺต’’นฺติ วุตฺเต กถํ สงฺโกจาปตฺติ, ภิยฺโยโส มตฺตาย อุสฺสาหเมว กเรยฺยาติ ‘‘นิมิตฺตมิทํ…เป… วตฺตพฺโพ’’ติ มชฺฌิมภาณกา อาหุ. เอวนฺติ วุตฺตปฺปกาเรน ปฏิภาคนิมิตฺเตเยว ภาวนาจิตฺตสฺส ฐปเนน. อิโต ปภุตีติ อิโต ปฏิภาคนิมิตฺตุปฺปตฺติโต ปฏฺฐาย. ปุพฺเพ ยํ วุตฺตํ ‘‘อนุพนฺธนาย ผุสนาย ฐปนาย จ มนสิ กโรตี’’ติ (ปารา. อฏฺฐ. ๒.อานาปานสฺสติสมาธิกถา), ตตฺถ อนุพนฺธนํ ผุสนญฺจ วิสฺสชฺเชตฺวา ฐปนาวเสเนว ภาเวตพฺพนฺติ อาห ‘‘ฐปนาวเสน ภาวนา โหตี’’ติ.

À présent, pour confirmer le sens exposé, les versets commençant par « le signe », issus de la comparaison de la scie, sont cités. Par « dans le signe », on entend dans le signe de contrepartie susmentionné. « Il en est ainsi » signifie qu'il en est ainsi pour celui qui est dévoué à la méditation ; c'est pourquoi on doit lui dire : « Porte ton attention ainsi à plusieurs reprises. » « Il pourrait tomber dans l'inertie » signifie qu'il pourrait se rétracter en pensant : « Il est difficile de faire apparaître ce qu'on appelle un signe, et celui-ci a été obtenu ; eh bien, je réaliserai maintenant l'excellence n'importe quand. » « Il pourrait se décourager » signifie qu'il pourrait tomber dans le désespoir en pensant : « Après tant de temps consacré à la méditation, même un signe n'est pas apparu, je pense être incapable d'atteindre l'excellence. » On a dit : « Pour celui qui pratique en se disant : « Par cette voie, je me libérerai de la vieillesse et de la mort », comment pourrait-il y avoir une chute dans l'inertie lorsqu'on mentionne le signe ? Il redoublerait plutôt d'effort. » Voilà ce qu'ont dit les récitateurs du Majjhima Nikāya. « Ainsi » signifie par le maintien de l'esprit de méditation précisément dans le signe de contrepartie de la manière décrite. « À partir de là » signifie à partir de l'apparition du signe de contrepartie. Ce qui a été dit précédemment : « Il porte son attention par le suivi, le toucher et le maintien », dans ce contexte, en abandonnant le suivi et le toucher, on doit pratiquer uniquement par le maintien ; c'est pourquoi il est dit : « La méditation se fait par le maintien. »

โปราเณหิ วุตฺโตวายมตฺโถติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิมิตฺเต’’ติ คาถมาห. ตตฺถ นิมิตฺเตติ ปฏิภาคนิมิตฺเต. ฐปยํ จิตฺตนฺติ ภาวนาจิตฺตํ ฐเปนฺโต, ฐปนาวเสน มนสิกโรนฺโตติ อตฺโถ. นานาการนฺติ ‘‘จตฺตาโร วณฺณา’’ติ เอวํ วุตฺตํ นานาการํ. อาการสามญฺญวเสน เหตํ เอกวจนํ. วิภาวยนฺติ วิภาเวนฺโต อนฺตรธาเปนฺโต. นิมิตฺตุปฺปตฺติโต ปฏฺฐาย หิ เต อาการา อมนสิการโต อนฺตรหิตา วิย โหนฺติ. อสฺสาสปสฺสาเสติ [Pg.220] อสฺสาสปสฺสาเส โย นานากาโร, ตํ วิภาวยํ, อสฺสาสปสฺสาสสมฺภูเต วา นิมิตฺเต. สกํ จิตฺตํ นิพนฺธตีติ ตาย เอว ฐปนาย อตฺตโน จิตฺตํ อุปนิพนฺธติ, อปฺเปตีติ อตฺโถ. เกจิ ปน ‘‘วิภาวยนฺติ วิภาเวนฺโต, วิทิตํ ปากฏํ กโรนฺโต’’ติ อตฺถํ วทนฺติ, ตํ ปุพฺพภาควเสน ยุชฺเชยฺย. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ธิติสมฺปนฺนตฺตา ธีโร โยคี อสฺสาสปสฺสาเส นานาการํ วิภาเวนฺโต นานาการโต เต ปชานนฺโต วิทิเต ปากเฏ กโรนฺโต นานาการํ วา โอฬาริโกฬาริเก ปสฺสมฺเภนฺโต วูปสเมนฺโต ตตฺถ ยํ ลทฺธํ นิมิตฺตํ, ตสฺมึ จิตฺตํ ฐเปนฺโต อนุกฺกเมน สกํ จิตฺตํ นิพนฺธติ อปฺเปตีติ.

En montrant ce sens exprimé par les Anciens, il a prononcé le verset commençant par « nimitte ». Ici, « nimitte » désigne le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta). « Fixant l'esprit » (ṭhapayaṃ cittaṃ) signifie établir l'esprit de méditation, y prêter attention par l'acte de fixation. « Diverses formes » (nānākāraṃ) fait référence aux « quatre couleurs », etc. C'est au singulier en raison de la similitude de l'aspect. « En faisant disparaître » (vibhāvayaṃ) signifie dissoudre, faire s'évanouir. Car dès l'apparition du signe, ces aspects semblent disparaître faute d'attention. Concernant l'inspiration et l'expiration, il fait disparaître toute forme diverse présente dans le souffle, ou le signe né du souffle. « Il lie son propre esprit » signifie qu'avec cette même fixation, il lie son esprit, il réalise l'absorption (appeti). Certains disent toutefois que « vibhāvayaṃ » signifie « rendre manifeste, éclaircir », ce qui conviendrait à la phase préliminaire. Voici le sens : le yogi résolu, en faisant disparaître la diversité de l'inspiration et de l'expiration, en discernant cette diversité et en la rendant claire, ou en apaisant les diverses formes grossières, fixe son esprit sur le signe obtenu et lie progressivement son esprit en réalisant l'absorption.

ยทา สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ สุวิสทานิ ติกฺขานิ ปวตฺตนฺติ, ตทา อสฺสทฺธิยาทีนํ ทูรีภาเวน สาติสยํ ถามปฺปตฺเตหิ สตฺตหิ พเลหิ ลทฺธุปตฺถมฺภานิ วิตกฺกาทีนิ กามาวจราเนว ฌานงฺคานิ พหูนิ หุตฺวา ปาตุภวนฺติ. ตโต เอว เตสํ อุชุวิปจฺจนีกภูตา กามจฺฉนฺทาทโย สทฺธึ ตเทกฏฺเฐหิ ปาปธมฺเมหิ วิทูรี ภวนฺติ ปฏิภาคนิมิตฺตุปฺปตฺติยา สทฺธึ, ตํ อารพฺภ อุปจารชฺฌานํ อุปฺปชฺชติ. เตน วุตฺตํ ‘‘นิมิตฺตุปฏฺฐานโต ปภุติ นีวรณานิ วิกฺขมฺภิตาเนว โหนฺตี’’ติอาทิ. ตตฺถ สนฺนิสินฺนาวาติ สมฺมเทว นิสีทึสุ เอว, อุปสนฺตาเยวาติ อตฺโถ. วิกฺขมฺภิตาเนว สนฺนิสินฺนาวาติ อวธารเณน ปน ตทตฺถํ อุสฺสาโห กาตพฺโพติ ทสฺเสติ. ทฺวีหากาเรหีติ ฌานธมฺมานํ ปฏิปกฺขทูรีภาโว ถิรภาวปฺปตฺติ จาติ อิเมหิ ทฺวีหิ การเณหิ. อิทานิ ตานิ การณานิ อวตฺถามุเขน ทสฺเสตุํ ‘‘อุปจารภูมิยํ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อุปจารภูมิยนฺติ อุปจาราวตฺถายํ. ยทิปิ หิ ตทา ฌานงฺคานิ ปฏุตรานิ มหคฺคตภาวปฺปตฺตานิ นุปฺปชฺชนฺติ, เตสํ ปน ปฏิปกฺขธมฺมานํ วิกฺขมฺภเนน จิตฺตํ สมาธิยติ. เตนาห ‘‘นีวรณปฺปหาเนนา’’ติ. ปฏิลาภภูมิยนฺติ ฌานสฺส อธิคมาวตฺถายํ. ตทา หิ อปฺปนาปฺปตฺตานํ ฌานธมฺมานํ อุปฺปตฺติยา จิตฺตํ สมาธิยติ. เตนาห ‘‘องฺคปาตุภาเวนา’’ติ.

Lorsque les facultés telles que la foi deviennent très pures et aiguisées, alors, par l'éloignement de l'absence de foi et autres obstacles, les facteurs de jhana tels que la pensée appliquée (vitakka), bien qu'encore de la sphère sensorielle (kāmāvacara), apparaissent en abondance, soutenus par les sept pouvoirs ayant atteint une force exceptionnelle. De ce fait, les désirs sensuels et autres, qui en sont les contraires directs, s'éloignent en même temps que les états malsains associés, parallèlement à l'apparition du signe de contrepartie, et le jhana d'accès (upacārajjhāna) s'élève. C'est pourquoi il est dit : « À partir de la manifestation du signe, les obstacles sont certes supprimés ». Ici, « bien assis » (sannisinnā) signifie tout à fait apaisés. L'emploi de la particule d'insistance « eva » montre qu'il faut faire un effort dans ce but. « Par deux aspects » se réfère à l'éloignement des contraires et à l'acquisition de la stabilité des facteurs de jhana. Pour montrer ces causes selon l'étape : « sur le plan de l'accès » (upacārabhūmiyaṃ), bien que les facteurs de jhana ne soient pas encore très vifs ni parvenus à l'état sublime (mahaggata), l'esprit se concentre par la suppression des états contraires. C'est pourquoi il dit : « par l'abandon des obstacles ». « Sur le plan de l'obtention » (paṭilābhabhūmiyaṃ) désigne le moment de l'atteinte du jhana. Alors, l'esprit se concentre par l'apparition des facteurs de jhana parvenus à l'absorption (appanā). C'est pourquoi il dit : « par la manifestation des facteurs ».

อุปจาเร องฺคานิ น ถามชาตานิ โหนฺติ องฺคานํ อถามชาตตฺตา. ยถา นาม ทหโร กุมารโก อุกฺขิปิตฺวา ฐปิยมาโน ปุนปฺปุนํ ภูมิยํ ปตติ, เอวเมว อุปจาเร อุปฺปนฺเน จิตฺตํ กาเลน นิมิตฺตํ อารมฺมณํ กโรติ, กาเลน ภวงฺคํ โอตรติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อุปจารสมาธิ กุสลวีถิยํ ชวิตฺวา ภวงฺคํ โอตรตี’’ติ. อปฺปนายํ ปน องฺคานิ ถามชาตานิ โหนฺติ [Pg.221] เตสํ ถามชาตตฺตา. ยถา นาม พลวา ปุริโส อาสนา วุฏฺฐาย ทิวสมฺปิ ติฏฺเฐยฺย, เอวเมว อปฺปนาสมาธิมฺหิ อุปฺปนฺเน จิตฺตํ สกึ ภวงฺควารํ ฉินฺทิตฺวา เกวลมฺปิ รตฺตึ เกวลมฺปิ ทิวสํ ติฏฺฐติ, กุสลชวนปฏิปาฏิวเสเนว ปวตฺตติ. เตนาห – ‘‘อปฺปนาสมาธิ…เป… น ภวงฺคํ โอตรตี’’ติ. วณฺณโตติ ปิจุปิณฺฑตารกรูปาทีสุ วิย อุปฏฺฐิตวณฺณโต. ลกฺขณโตติ ขรภาวาทิสภาวโต อนิจฺจาทิสภาวโต วา. รกฺขิตพฺพํ ตํ นิมิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

Dans la concentration d'accès (upacāra), les facteurs ne sont pas vigoureux en raison de leur faiblesse. Tout comme un jeune enfant que l'on soulève pour le mettre debout tombe sans cesse au sol, de même, lorsque l'esprit de concentration d'accès surgit, il prend tantôt le signe (nimitta) comme objet et redescend tantôt dans le courant du devenir (bhavaṅga). C'est pourquoi il est dit : « Ayant fonctionné dans le processus impulsif sain de la concentration d'accès, il redescend dans le bhavaṅga ». Dans l'absorption (appanā), au contraire, les facteurs sont vigoureux en raison de leur force naturelle. Tout comme un homme vigoureux, s'étant levé de son siège, pourrait rester debout toute la journée, de même, lorsque la concentration d'absorption surgit, l'esprit, ayant coupé une seule fois le cours du bhavaṅga, demeure ainsi durant toute la nuit ou toute la journée, se maintenant par la seule succession des impulsions saines. C'est pourquoi il est dit : « La concentration d'absorption... ne redescend pas dans le bhavaṅga ». Concernant l'aspect (vaṇṇa), il s'agit de la couleur apparue comme celle d'un flocon de coton ou d'une forme stellaire. Concernant la caractéristique (lakkhaṇa), il s'agit soit de la nature propre comme la dureté, soit de la nature de l'impermanence, etc. « Le signe doit être protégé » : tel est le lien logique.

ลทฺธปริหานีติ ลทฺธอุปจารชฺฌานปริหานิ. นิมิตฺเต อวินสฺสนฺเต ตทารมฺมณํ ฌานํ อปริหีนเมว โหติ, นิมิตฺเต ปน อารกฺขาภาเวน วินฏฺเฐ ลทฺธํ ลทฺธํ ฌานมฺปิ วินสฺสติ ตทายตฺตวุตฺติโต. เตนาห ‘‘อารกฺขมฺหี’’ติอาทิ.

« La perte de ce qui a été acquis » signifie la perte de l'absorption ou de l'accès acquis. Tant que le signe ne disparaît pas, le jhāna ayant cet objet ne décline pas ; mais si le signe est perdu faute de protection, le jhāna acquis, quel qu'il soit, disparaît également parce que son existence dépend de lui. C'est pourquoi il est dit : « Dans la protection... », etc.

อิทานิ ตตฺรายํ รกฺขณูปาโยติอาทินา –

À présent, par les mots « Ici, voici la méthode de protection », etc. —

‘‘อาวาโส โคจโร ภสฺสํ, ปุคฺคโล โภชนํ อุตุ;

อิริยาปโถติ สตฺเตเต, อสปฺปาเย วิวชฺชเย.

« Le logement, le village de quête, la conversation, la personne, la nourriture, le climat et la posture : ces sept facteurs inappropriés, on doit les éviter.

‘‘สปฺปาเย สตฺต เสเวถ, เอวญฺหิ ปฏิปชฺชโต;

น จิเรเนว กาเลน, โหติ กสฺสจิ อปฺปนา’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๕๙) –

On doit cultiver les sept facteurs appropriés ; pour celui qui pratique ainsi, l'absorption (appanā) survient en peu de temps » (Visuddhimagga, 1.59). —

เอวํ วุตฺตํ รกฺขณวิธึ สงฺเขปโต วิภาเวติ. ตตฺรายํ วิตฺถาโร – ยสฺมึ อาวาเส วสนฺตสฺส อนุปฺปนฺนํ วา นิมิตฺตํ นุปฺปชฺชติ, อุปฺปนฺนํ วา วินสฺสติ, อนุปฏฺฐิตา จ สติ น อุปฏฺฐาติ, อสมาหิตญฺจ จิตฺตํ น สมาธิยติ, อยํ อสปฺปาโย. ยตฺถ นิมิตฺตํ อุปฺปชฺชติ เจว ถาวรญฺจ โหติ, สติ อุปฏฺฐาติ, จิตฺตํ สมาธิยติ, อยํ สปฺปาโย. ตสฺมา ยสฺมึ วิหาเร พหู อาวาสา โหนฺติ, ตตฺถ เอกเมกสฺมึ ตีณิ ตีณิ ทิวสานิ วสิตฺวา ยตฺถสฺส จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, ตตฺถ วสิตพฺพํ.

C'est ainsi qu'il expose de manière concise la méthode de protection. Voici les détails : un logement est inapproprié si, pour celui qui y réside, le signe non encore apparu ne surgit pas, ou si le signe déjà apparu disparaît, si la pleine conscience non établie ne s'établit pas, et si l'esprit non concentré ne parvient pas à la concentration. Est approprié le lieu où le signe apparaît et se stabilise, où la pleine conscience s'établit et où l'esprit se concentre. Par conséquent, dans un monastère comptant de nombreux logements, il convient de demeurer trois jours dans chaque cellule, et de s'établir là où l'esprit parvient à l'unification.

โคจรคาโม ปน โย เสนาสนโต อุตฺตเรน วา ทกฺขิเณน วา นาติทูเร ทิยฑฺฒโกสพฺภนฺตเร โหติ สุลภสมฺปนฺนภิกฺโข, โส สปฺปาโย, วิปรีโต อสปฺปาโย.

Quant au village de quête, celui qui se trouve au nord ou au sud du lieu de méditation, à une distance n'excédant pas une lieue et demie (environ 3 km), et où la nourriture est facile à obtenir et de bonne qualité, est approprié ; le contraire est inapproprié.

ภสฺสนฺติ [Pg.222] ทฺวตฺตึสติรจฺฉานกถาปริยาปนฺนํ อสปฺปายํ. ตญฺหิสฺส นิมิตฺตนฺตรธานาย สํวตฺตติ. ทสกถาวตฺถุนิสฺสิตํ สปฺปายํ, ตมฺปิมตฺตาย ภาสิตพฺพํ.

La conversation désigne les trente-deux types de discussions futiles (animalières), qui sont inappropriées, car elles mènent à la disparition du signe. Les conversations fondées sur les dix sujets de discussion sont appropriées, mais elles aussi doivent être tenues avec modération.

ปุคฺคโลปิ อติรจฺฉานกถิโก สีลาทิคุณสมฺปนฺโน, ยํ นิสฺสาย อสมาหิตํ วา จิตฺตํ สมาธิยติ, สมาหิตํ วา จิตฺตํ ถิรตรํ โหติ, เอวรูโป สปฺปาโย. กายทฬฺหีพหุโล ปน ติรจฺฉานกถิโก อสปฺปาโย. โส หิ ตํ กทฺทโมทกมิว อจฺฉํ อุทกํ มลีนเมว กโรติ, ตาทิสญฺจ อาคมฺม โกฏปพฺพตวาสีทหรสฺเสว สมาปตฺติ วินสฺสติ, ปเคว นิมิตฺตํ.

Concernant la personne, celui qui ne tient que des propos futiles est inapproprié. Est appropriée une personne dotée de vertus telles que la moralité, auprès de qui l'esprit non concentré parvient à la concentration, ou l'esprit déjà concentré se stabilise davantage. Celui qui s'occupe surtout de la vigueur de son corps et tient des propos futiles est inapproprié ; il souille un esprit pur comme de la boue souille une eau limpide. En fréquentant une telle personne, même la réussite (samāpatti) d'un jeune moine comme celui du mont Koṭapabbata peut être perdue, à plus forte raison le signe.

โภชนํ ปน กสฺสจิ มธุรํ, กสฺสจิ อมฺพิลํ สปฺปายํ โหติ. อุตุปิ กสฺสจิ สีโต, กสฺสจิ อุณฺโห สปฺปาโย โหติ. ตสฺมา ยํ โภชนํ วา อุตุํ วา เสวนฺตสฺส ผาสุ โหติ, อสมาหิตํ วา จิตฺตํ สมาธิยติ, สมาหิตํ วา ถิรตรํ โหติ. ตํ โภชนํ, โส จ อุตุ สปฺปาโย. อิตรํ โภชนํ, อิตโร จ อุตุ อสปฺปาโย.

Concernant la nourriture, pour certains, le goût sucré est approprié, pour d'autres, c'est l'acide. Quant au climat, pour certains, le froid est approprié, pour d'autres, c'est la chaleur. Par conséquent, la nourriture ou le climat dont l'usage apporte le bien-être, ou grâce auxquels l'esprit non concentré se concentre et l'esprit concentré se stabilise davantage, sont appropriés. Les autres types de nourriture et de climat sont inappropriés.

อิริยาปเถสุปิ กสฺสจิ จงฺกโม สปฺปาโย โหติ, กสฺสจิ สยนฏฺฐานนิสชฺชานํ อญฺญตโร. ตสฺมา ตํ อาวาสํ วิย ตีณิ ทิวสานิ อุปปริกฺขิตฺวา ยสฺมึ อิริยาปเถ อสมาหิตํ จิตฺตํ สมาธิยติ, สมาหิตํ วา ถิรตรํ โหติ, โส สปฺปาโย, อิตโร อสปฺปาโยติ เวทิตพฺโพ. อิติ อิมํ สตฺตวิธํ อสปฺปายํ วชฺเชตฺวา สปฺปายํ เสวิตพฺพํ. เอวํ ปฏิปนฺนสฺส หิ นิมิตฺตาเสวนพหุลสฺส น จิเรเนว กาเลน โหติ กสฺสจิ อปฺปนา.

Parmi les postures également, pour certains, la marche est appropriée ; pour d'autres, c'est l'une des trois autres postures (allongée, debout ou assise). Par conséquent, comme pour le logement, il convient de les examiner durant trois jours : la posture dans laquelle l'esprit non concentré se concentre ou l'esprit concentré se stabilise davantage doit être connue comme appropriée, l'autre comme inappropriée. Ainsi, ayant évité ces sept types de facteurs inappropriés, on doit cultiver les facteurs appropriés. Pour celui qui pratique de la sorte et s'adonne intensivement à la culture du signe, l'absorption survient en peu de temps.

ยสฺส ปน เอวมฺปิ ปฏิปชฺชโต น โหติ, เตน ทสวิธํ อปฺปนาโกสลฺลํ สมฺปาเทตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘วตฺถุวิสทกิริยา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๘๕; ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๑๘; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๕.๒๓๒; อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๔๑๘) วิตฺถุวิสทกิริยา นาม อชฺฌตฺติกพาหิรานํ วตฺถูนํ วิสทภาวกรณํ. ยทา หิสฺส เกสนขโลมานิ ทีฆานิ โหนฺติ, สรีรํ วา เสทมลคฺคหิตํ, ตทา อชฺฌตฺติกํ วตฺถุ อวิสทํ โหติ อปริสุทฺธํ. ยทา ปนสฺส จีวรํ ชิณฺณํ กิลิฏฺฐํ ทุคฺคนฺธํ โหติ, เสนาสนํ วา อุกฺลาปํ, ตทา พาหิรํ วตฺถุ อวิสทํ โหติ อปริสุทฺธํ. อชฺฌตฺติกพาหิเร หิ วตฺถุมฺหิ อวิสเท [Pg.223] อุปฺปนฺเนสุ จิตฺตเจตสิเกสุ ญาณมฺปิ อปริสุทฺธํ โหติ อปริสุทฺธานิ ทีปกปลฺลิกวฏฺฏิเตลานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนทีปสิขาย โอภาโส วิย. อปริสุทฺเธน จ ญาเณน สงฺขาเร สมฺมสโต สงฺขาราปิ อวิภูตา โหนฺติ, กมฺมฏฺฐานมนุยุญฺชโต กมฺมฏฺฐานมฺปิ วุทฺธึ วิรุฬฺหึ เวปุลฺลํ น คจฺฉติ. วิสเท ปน อชฺฌตฺติกพาหิเร วตฺถุมฺหิ อุปฺปนฺเนสุ จิตฺตเจตสิเกสุ ญาณมฺปิ วิสทํ โหติ ปริสุทฺธานิ ทีปกปลฺลิกวฏฺฏิเตลานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนทีปสิขาย โอภาโส วิย. ปริสุทฺเธน จ ญาเณน สงฺขาเร สมฺมสโต สงฺขาราปิ วิภูตาโหนฺติ, กมฺมฏฺฐานมนุยุญฺชโต กมฺมฏฺฐานมฺปิ วุทฺธึ วิรุฬฺหึ เวปุลฺลํ คจฺฉติ.

Pour celui qui, bien que pratiquant ainsi, ne parvient pas à l'absorption, il est dit « le nettoyage des bases », etc., pour montrer qu'il doit parfaire les dix types d'habileté dans l'absorption. Parmi ceux-ci, le nettoyage des bases signifie rendre propres les bases internes et externes. En effet, lorsque les cheveux, les ongles ou les poils sont longs, ou que le corps est couvert de sueur et de souillures, la base interne est impure et malpropre. Lorsque la robe est usée, sale et malodorante, ou que le logement est mal tenu, la base externe est impure et malpropre. Si les bases internes et externes sont impures, la connaissance surgissant dans l'esprit et les facteurs mentaux est également impure, à l'instar de la lumière d'une lampe alimentée par un support, une mèche et une huile impures. Avec une connaissance impure, les formations (saṅkhāra) examinées n'apparaissent pas clairement et, pour celui qui s'exerce au sujet de méditation, celui-ci ne progresse pas, ne s'accroît pas et ne se développe pas. Mais si les bases internes et externes sont propres, la connaissance surgissant dans l'esprit et les facteurs mentaux est également pure, comme la lumière d'une lampe alimentée par un support, une mèche et une huile propres. Avec une connaissance pure, les formations examinées apparaissent clairement et le sujet de méditation pratiqué progresse, s'accroît et se développe.

อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนตา นาม สทฺธาทีนํ อินฺทฺริยานํ สมภาวกรณํ. สเจ หิสฺส สทฺธินฺทฺริยํ พลวํ โหติ, อิตรานิ มนฺทานิ, ตโต วีริยินฺทฺริยํ ปคฺคหกิจฺจํ, สตินฺทฺริยํ อุปฏฺฐานกิจฺจํ, สมาธินฺทฺริยํ อวิกฺเขปกิจฺจํ, ปญฺญินฺทฺริยํ ทสฺสนกิจฺจํ กาตุํ น สกฺโกติ. ตสฺมา ตํ ธมฺมสภาวปจฺจเวกฺขเณน วา ยถา วา มนสิกโรโต พลวํ ชาตํ, ตถา อมนสิกาเรน หาเปตพฺพํ. วกฺกลิตฺเถรวตฺถุ เจตฺถ นิทสฺสนํ. สเจ ปน วีริยินฺทฺริยํ พลวํ โหติ, อถ เนว สทฺธินฺทฺริยํ อธิโมกฺขกิจฺจํ กาตุํ สกฺโกติ, น อิตรานิ อิตรกิจฺจเภทํ. ตสฺมา ตํ ปสฺสทฺธาทิภาวนาย หาเปตพฺพํ. ตตฺราปิ โสณตฺเถรวตฺถุ ทสฺเสตพฺพํ. เอวํ เสเสสุปิ เอกสฺส พลวภาเว สติ อิตเรสํ อตฺตโน กิจฺเจสุ อสมตฺถตา เวทิตพฺพา.

La réalisation de l'équilibre des facultés (indriya-samatta) signifie l'égalisation des facultés telles que la foi, etc. Car si la faculté de la foi d'un pratiquant est trop forte et que les autres sont faibles, alors la faculté de l'effort ne peut accomplir sa fonction de tension (paggaha), la faculté de la pleine conscience sa fonction d'établissement (upaṭṭhāna), la faculté de la concentration sa fonction de non-distraction (avikkhepa), et la faculté de la sagesse sa fonction de vision (dassana). Par conséquent, cette faculté [de la foi], devenue trop forte soit par la réflexion sur la nature des phénomènes, soit par l'attention portée sur l'objet, doit être diminuée par le manque d'attention (amanasikāra). L'histoire du Thera Vakkali sert ici d'illustration. Si, au contraire, la faculté de l'effort est trop forte, alors ni la faculté de la foi ne peut accomplir sa fonction de décision (adhimokkha), ni les autres facultés ne peuvent accomplir leurs fonctions respectives. C'est pourquoi elle doit être diminuée par le développement de la tranquillité, etc. À cet égard, l'histoire du Thera Soṇa doit être citée. Ainsi, pour les autres facultés également, on doit comprendre que lorsqu'une seule est prédominante, les autres sont incapables d'accomplir leurs propres fonctions.

วิเสสโต ปเนตฺถ สทฺธาปญฺญานํ สมาธิวีริยานญฺจ สมตํ ปสํสนฺติ. พลวสทฺโธ หิ มนฺทปญฺโญ มุธปฺปสนฺโน โหติ, อวตฺถุสฺมึ ปสีทติ. พลวปญฺโญ มนฺทสทฺโธ เกราฏิกปกฺขํ ภชติ, เภสชฺชสมุฏฺฐิโต วิย โรโค อเตกิจฺโฉ โหติ. อุภินฺนํ สมตาย วตฺถุสฺมึเยว ปสีทติ. พลวสมาธึ ปน มนฺทวีริยํ สมาธิสฺส โกสชฺชปกฺขตฺตา โกสชฺชํ อภิภวติ, พลววีริยํ มนฺทสมาธึวีริยสฺส อุทฺธจฺจปกฺขตฺตา อุทฺธจฺจํ อภิภวติ. สมาธิ ปน วีริเยน สํโยชิโต โกสชฺเช ปติตุํ น ลภติ, วีริยํ สมาธินา สํโยชิตํ อุทฺธจฺเจ ปติตุํ น ลภติ. ตสฺมา ตทุภยํ สมํ กาตพฺพํ. อุภยสมตาย หิ อปฺปนา โหติ. อปิจ สมาธิกมฺมิกสฺส พลวตีปิ สทฺธา วฏฺฏติ. เอวญฺหิ สทฺทหนฺโต โอกปฺเปนฺโต อปฺปนํ ปาปุณิสฺสติ, สมาธิปญฺญาสุ ปน สมาธิกมฺมิกสฺส เอกคฺคตา พลวตี วฏฺฏติ. เอวญฺหิ โส อปฺปนํ ปาปุณาติ, วิปสฺสนากมฺมิกสฺส ปญฺญา พลวตี วฏฺฏติ[Pg.224]. เอวญฺหิ โส ลกฺขณปฺปฏิเวธํ ปาปุณาติ, อุภินฺนํ ปน สมตายปิ อปฺปนา โหติเยว. สติ ปน สพฺพตฺถ พลวตี วฏฺฏติ. สติ หิ จิตฺตํ อุทฺธจฺจปกฺขิกานํ สทฺธาวีริยปญฺญานํ วเสน อุทฺธจฺจปาตโต โกสชฺชปกฺเขน จ สมาธินา โกสชฺชปาตโต รกฺขติ. ตสฺมา สา โลณธูปนํ วิย สพฺพพฺยญฺชเนสุ, สพฺพกมฺมิกอมจฺโจ วิย จ สพฺพราชกิจฺเจสุ สพฺพตฺถ อิจฺฉิตพฺพา.

En particulier, on loue ici l'équilibre entre la foi et la sagesse, ainsi qu'entre la concentration et l'effort. Celui qui a une foi forte mais une sagesse faible est un dévot crédule et aveugle ; il place sa confiance en des objets inappropriés. Celui qui a une sagesse forte mais une foi faible tend vers la ruse ; il est comme une maladie causée par un remède, impossible à guérir. Grâce à l'équilibre des deux, il n'a foi que dans le bon objet (les Trois Joyaux). Une concentration forte associée à un effort faible mène à la paresse, car la concentration appartient au côté de la paresse ; un effort fort associé à une concentration faible mène à l'agitation, car l'effort appartient au côté de l'agitation. Cependant, la concentration unie à l'effort ne permet pas de sombrer dans la paresse, et l'effort uni à la concentration ne permet pas de sombrer dans l'agitation. C'est pourquoi ces deux doivent être équilibrés. Car c'est de l'équilibre des deux que naît l'absorption (appanā). En outre, pour celui qui pratique la concentration, une foi forte est également appropriée. En effet, c'est en ayant foi et une pleine confiance qu'il parviendra à l'absorption. Concernant la concentration et la sagesse : pour celui qui pratique la concentration, une forte unification de l'esprit (ekaggatā) est appropriée, car c'est ainsi qu'il atteint l'absorption. Pour celui qui pratique la vision profonde (vipassanā), une sagesse forte est appropriée, car c'est ainsi qu'il parvient à la pénétration des caractéristiques. Toutefois, par l'équilibre des deux, l'absorption survient également. Mais la pleine conscience est nécessaire partout avec force. Car la pleine conscience protège l'esprit de la chute dans l'agitation sous l'influence de la foi, de l'effort et de la sagesse (qui appartiennent au côté de l'agitation), ainsi que de la chute dans la paresse sous l'influence de la concentration (qui appartient au côté de la paresse). C'est pourquoi elle est souhaitable partout, comme le sel dans tous les assaisonnements, ou comme un ministre polyvalent dans toutes les affaires du roi.

นิมิตฺตกุสลตา นาม ปถวีกสิณาทิกสฺส จิตฺเตกคฺคตานิมิตฺตสฺส อกตสฺส กรณโกสลฺลํ, กตสฺส ภาวนาโกสลฺลํ, ภาวนาย ลทฺธสฺส รกฺขณโกสลฺลญฺจ, ตํ อิธ อธิปฺเปตํ.

L'habileté dans le signe (nimittakusalatā) signifie l'habileté à produire le signe de l'unification de l'esprit pour le kasina de terre, etc., quand il n'est pas encore produit, l'habileté à le cultiver par le développement (bhāvanā) une fois produit, et l'habileté à protéger ce qui a été obtenu par le développement ; c'est ce qui est entendu ici.

กถํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคเหตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคณฺหาติ? ยทาสฺส อจฺจารทฺธวีริยตาทีหิ อุทฺธตํ จิตฺตํ โหติ, ตทา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคาทโย ตโย อภาเวตฺวา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคาทโย ภาเวติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา (สํ. นิ. ๕.๒๓๔) –

Comment réprime-t-on l'esprit au moment où il doit être réprimé ? Lorsque l'esprit est agité à cause d'un effort trop intense ou d'autres causes, alors on ne développe pas les trois facteurs de l'éveil commençant par l'investigation des phénomènes (dhamma-vicaya), mais on développe les facteurs commençant par la tranquillité (passaddhi). Car cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ นิพฺพาเปตุกาโม อสฺส, โส ตตฺถ สุกฺขานิ เจว ติณานิ ปกฺขิเปยฺย, สุกฺขานิ จ โคมยานิ ปกฺขิเปยฺย, สุกฺขานิ จ กฏฺฐานิ ปกฺขิเปยฺย, มุขวาตญฺจ ทเทยฺย, น จ ปํสุเกน โอกิเรยฺย, ภพฺโพ นุ โข โส ปุริโส ตํ มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ นิพฺพาเปตุนฺติ. โน เหตํ, ภนฺเต. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย อุทฺธตํ จิตฺตํ โหติ, อกาโล ตสฺมึ สมเย ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. อกาโล วีริย…เป… อกาโล ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. ตํ กิสฺส เหตุ? อุทฺธตํ, ภิกฺขเว, จิตฺตํ, ตํ เอเตหิ ธมฺเมหิ ทุวูปสมยํ โหติ.

« Supposons, ô moines, qu'un homme veuille éteindre un grand brasier. S'il y jetait de l'herbe sèche, de la bouse séchée, du bois sec, y soufflait avec sa bouche et n'y répandait pas de poussière, cet homme serait-il capable d'éteindre ce grand brasier ? » — « Certes non, Vénérable. » — « De même, ô moines, quand l'esprit est agité, ce n'est pas le moment de développer le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes. Ce n'est pas le moment de développer le facteur d'éveil de l'effort... ce n'est pas le moment de développer le facteur d'éveil de la joie. Pourquoi donc ? Parce que l'esprit est agité, ô moines, et qu'il est difficile de l'apaiser par ces choses. »

‘‘ยสฺมึ โข, ภิกฺขเว, สมเย อุทฺธตํ จิตฺตํ โหติ, กาโล ตสฺมึ สมเย ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. กาโล สมาธิ…เป… กาโล อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. ตํ กิสฺส เหตุ? อุทฺธตํ, ภิกฺขเว, จิตฺตํ, ตํ เอเตหิ ธมฺเมหิ สุวูปสมยํ โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ นิพฺพาเปตุกาโม อสฺส, โส ตตฺถ อลฺลานิ เจว ติณานิ ปกฺขิเปยฺย, อลฺลานิ จ โคมยานิ ปกฺขิเปยฺย, อลฺลานิ จ [Pg.225] กฏฺฐานิ ปกฺขิเปยฺย, อุทกวาตญฺจ ทเทยฺย, ปํสุเกน จ โอกิเรยฺย, ภพฺโพ นุ โข โส ปุริโส ตํ มหนฺตํ อคฺคิกฺขนฺธํ นิพฺพาเปตุนฺติ. เอวํ, ภนฺเต’’ติ.

« Mais quand, ô moines, l'esprit est agité, c'est alors le moment de développer le facteur d'éveil de la tranquillité. C'est le moment de développer le facteur d'éveil de la concentration... c'est le moment de développer le facteur d'éveil de l'équanimité. Pourquoi donc ? Car l'esprit est agité, ô moines, et il est facile de l'apaiser avec ces choses. Supposons, ô moines, qu'un homme veuille éteindre un grand brasier. S'il y jetait de l'herbe humide, de la bouse humide, du bois vert, y soufflait un air chargé d'eau et y répandait de la poussière, cet homme serait-il capable d'éteindre ce grand brasier ? » — « Certainement, Vénérable. »

เอตฺถ จ ยถาสกํ อาหารวเสน ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคาทีนํ ภาวนา เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Ici, on doit comprendre le développement de la tranquillité et des autres facteurs d'éveil selon leurs nourritures respectives. Car cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, กายปฺปสฺสทฺธิ จิตฺตปฺปสฺสทฺธิ, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตติ. ตถา อตฺถิ, ภิกฺขเว, สมถนิมิตฺตํ อพฺยคฺคนิมิตฺตํ, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตติ…เป… ตถา อตฺถิ, ภิกฺขเว, อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคฏฺฐานียา ธมฺมา, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

« Il y a, ô moines, la tranquillité du corps et la tranquillité de l'esprit. Y accorder fréquemment une attention appropriée (yoniso manasikāra) est la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de la tranquillité non encore apparu, ou pour l'accroissement, l'abondance, le développement et l'accomplissement du facteur d'éveil de la tranquillité déjà apparu. De même, il y a, ô moines, le signe du calme (samatha-nimitta) et le signe de la non-distraction (abyagga-nimitta). Y accorder fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de la concentration... de même, il y a, ô moines, des choses qui constituent la base du facteur d'éveil de l'équanimité. Y accorder fréquemment une attention appropriée est la nourriture pour l'apparition du facteur d'éveil de l'équanimité non encore apparu, ou pour l'accroissement, l'abondance, le développement et l'accomplissement du facteur d'éveil de l'équanimité déjà apparu. »

ตตฺถ ยถาสฺส ปสฺสทฺธิอาทโย อุปฺปนฺนปุพฺพา, ตํ อาการํ สลฺลกฺเขตฺวา เตสํ อุปฺปาทนวเสน ปวตฺตมนสิกาโรว ตีสุ ปเทสุปิ โยนิโสมนสิกาโร นาม. สมถนิมิตฺตนฺติ จ สมถสฺเสเวตํ อธิวจนํ, อวิกฺเขปฏฺเฐน จ ตสฺเสว อพฺยคฺคนิมิตฺตนฺติ.

À cet égard, la manière dont la tranquillité et les autres facteurs se sont manifestés auparavant, en remarquant cet aspect, l'application de l'attention en vue de les produire constitue l'attention appropriée pour ces trois termes. Le terme « signe du calme » est un synonyme du calme lui-même, et en raison de son sens de non-dispersion, il est aussi appelé « signe de non-dispersion » de ce même calme.

อปิจ สตฺต ธมฺมา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ – ปณีตโภชนเสวนตา, อุตุสุขเสวนตา, อิริยาปถสุขเสวนตา, มชฺฌตฺตปฺปโยคตา, สารทฺธกายปุคฺคลปริวชฺชนตา, ปสฺสทฺธกายปุคฺคลเสวนตา, ตทธิมุตฺตตาติ.

De plus, sept facteurs concourent à l'apparition du facteur d'éveil de la tranquillité : l'usage d'une nourriture de qualité, l'usage d'un climat agréable, l'usage de postures confortables, la pratique de la modération, l'évitement des personnes agitées physiquement, la fréquentation des personnes calmes physiquement, et la résolution vers cet état.

เอกาทส ธมฺมา สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ – วตฺถุวิสทตา, นิมิตฺตกุสลตา, อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนตา, สมเย จิตฺตสฺส นิคฺคหณตา, สมเย จิตฺตสฺส ปคฺคหณตา, นิรสฺสาทสฺส จิตฺตสฺส สทฺธาสํเวควเสน [Pg.226] สมฺปหํสนตา, สมปฺปวตฺตสฺส อชฺฌุเปกฺขนตา, อสมาหิตปุคฺคลปริวชฺชนตา, สมาหิตปุคฺคลเสวนตา, ฌานวิโมกฺขปจฺจเวกฺขณตา, ตทธิมุตฺตตาติ.

Onze facteurs concourent à l'apparition du facteur d'éveil de la concentration : la propreté des bases matérielles, l'habileté concernant le signe, l'équilibrage des facultés, le fait de réfréner l'esprit au moment opportun, le fait d'exalter l'esprit au moment opportun, le fait de réjouir par la foi et l'urgence un esprit apathique, le fait de regarder avec équanimité ce qui se déroule harmonieusement, l'évitement des personnes non concentrées, la fréquentation des personnes concentrées, la réflexion sur les libérations des absorptions méditatives, et la résolution vers cet état.

ปญฺจ ธมฺมา อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ – สตฺตมชฺฌตฺตตา, สงฺขารมชฺฌตฺตตา, สตฺตสงฺขารเกลายนปุคฺคลปริวชฺชนตา, สตฺตสงฺขารมชฺฌตฺตปุคฺคลเสวนตา, ตทธิมุตฺตตาติ. อิติ อิเมหิ อากาเรหิ เอเต ธมฺเม อุปฺปาเทนฺโต ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคาทโย ภาเวติ นาม. เอวํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคเหตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคณฺหาติ.

Cinq facteurs concourent à l'apparition du facteur d'éveil de l'équanimité : la neutralité envers les êtres, la neutralité envers les formations, l'évitement des personnes attachées aux êtres et aux formations, la fréquentation des personnes neutres envers les êtres et les formations, et la résolution vers cet état. C'est ainsi qu'en produisant ces états par ces moyens, on développe les facteurs d'éveil comme la tranquillité. De cette façon, au moment où l'esprit doit être réfréné, on le réfrène.

กถญฺจ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปคฺคเหตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ? ยทาสฺส อติสิถิลวีริยตาทีหิ จิตฺตํ ลีนํ โหติ, ตทา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคาทโย ตโย อภาเวตฺวา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคาทโย ภาเวติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา (สํ. นิ. ๕.๒๓๔) –

Et comment, au moment où l'esprit doit être exalté, l'exalte-t-on ? Quand son esprit est affaissé à cause d'une énergie trop lâche ou d'autres causes, alors, sans développer les trois facteurs que sont la tranquillité et les suivants, il développe le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes et les autres. Car cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส ปริตฺตํ อคฺคึ อุชฺชาเลตุกาโม อสฺส, โส ตตฺถ อลฺลานิ เจว ติณานิ ปกฺขิเปยฺย…เป… ปํสุเกน จ โอกิเรยฺย, ภพฺโพ นุ โข โส ปุริโส ตํ ปริตฺตํ อคฺคึ อุชฺชาเลตุนฺติ. โน เหตํ, ภนฺเต. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย ลีนํ จิตฺตํ โหติ. อกาโล ตสฺมึ สมเย ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. อกาโล สมาธิ…เป… อกาโล อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. ตํ กิสฺส เหตุ? ลีนํ, ภิกฺขเว, จิตฺตํ, ตํ เอเตหิ ธมฺเมหิ ทุสมุฏฺฐาปยํ โหติ.

« C’est comme si, ô moines, un homme voulait allumer un petit feu et qu'il y jetait de l'herbe et du bois mouillés... [pe] ... et le recouvrait de poussière ; cet homme serait-il capable d'allumer ce petit feu ? — Non, Seigneur. — De même, ô moines, au moment où l'esprit est affaissé, ce n'est pas le moment de développer le facteur d'éveil de la tranquillité, de la concentration, ni le facteur d'éveil de l'équanimité. Pourquoi ? Parce qu'un esprit affaissé, ô moines, est difficile à ranimer par ces facteurs. »

‘‘ยสฺมิญฺจ โข, ภิกฺขเว, สมเย ลีนํ จิตฺตํ โหติ, กาโล ตสฺมึ สมเย ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย, กาโล วีริย…เป… กาโล ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภาวนาย. ตํ กิสฺส เหตุ? ลีนํ, ภิกฺขเว, จิตฺตํ, ตํ เอเตหิ ธมฺเมหิ สุสมุฏฺฐาปยํ โหติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส ปริตฺตํ อคฺคึ อุชฺชาเลตุกาโม อสฺส, โส ตตฺถ สุกฺขานิ เจว ติณานิ ปกฺขิเปยฺย…เป… น จ ปํสุเกน โอกิเรยฺย, ภพฺโพ นุ โข โส ปุริโส ตํ ปริตฺตํ อคฺคึ อุชฺชาเลตุนฺติ. เอวํ, ภนฺเต’’ติ.

« Mais au moment, ô moines, où l'esprit est affaissé, c'est le moment de développer le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, de l'énergie et de la joie. Pourquoi ? Parce qu'un esprit affaissé, ô moines, est facile à ranimer par ces facteurs. C’est comme si, ô moines, un homme voulait allumer un petit feu et qu'il y jetait de l'herbe et du bois secs... [pe] ... et ne le recouvrait pas de poussière ; cet homme serait-il capable d'allumer ce petit feu ? — Oui, Seigneur. »

เอตฺถาปิ [Pg.227] ยถาสกํ อาหารวเสน ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคาทีนํ ภาวนา เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา (สํ. นิ. ๕.๒๓๒) –

Ici également, le développement de l'investigation des phénomènes et des autres facteurs doit être compris selon leurs nutriments respectifs. Car cela a été dit par le Bienheureux :

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, กุสลากุสลา ธมฺมา สาวชฺชานวชฺชา ธมฺมา หีนปฺปณีตา ธมฺมา กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาคา ธมฺมา, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตติ. ตถา อตฺถิ, ภิกฺขเว, อารมฺภธาตุ นิกฺกมธาตุ ปรกฺกมธาตุ, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตติ. ตถา อตฺถิ, ภิกฺขเว, ปีติสมฺโพชฺฌงฺคฏฺฐานียา ธมฺมา, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ.

« Il existe, ô moines, des phénomènes bénéfiques et non bénéfiques, blâmables et non blâmables, inférieurs et supérieurs, sombres et lumineux ; y appliquer fréquemment l'attention appropriée est le nutriment pour l'apparition du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes non encore apparu, ou pour son accroissement, son abondance, son développement et sa plénitude. De même, il existe l'élément d'initiative, l'élément d'exertion, l'élément de persévérance ; y appliquer fréquemment l'attention appropriée est le nutriment pour l'apparition du facteur d'éveil de l'énergie... De même, il existe des phénomènes qui favorisent le facteur d'éveil de la joie ; y appliquer fréquemment l'attention appropriée est le nutriment pour l'apparition du facteur d'éveil de la joie... »

ตตฺถ สภาวสามญฺญลกฺขณปฺปฏิเวธวเสน ปวตฺตมนสิกาโร กุสลาทีสุ โยนิโสมนสิกาโร นาม. อารมฺภธาตุอาทีนํ อุปฺปาทวเสน ปวตฺตมนสิกาโร อารมฺภธาตุอาทีสุ โยนิโสมนสิกาโร นาม. ตตฺถ อารมฺภธาตูติ ปฐมวีริยํ วุจฺจติ. นิกฺกมธาตูติ โกสชฺชโต นิกฺขนฺตตฺตา ตโต พลวตรํ. ปรกฺกมธาตูติ ปรํ ปรํ ฐานํ อกฺกมนโต ตโตปิ พลวตรํ. ปีติสมฺโพชฺฌงฺคฏฺฐานียา ธมฺมาติ ปน ปีติยา เอเวตํ นามํ, ตสฺสาปิ อุปฺปาทกมนสิกาโร โยนิโสมนสิกาโร นาม.

À cet égard, l'attention qui s'exerce par la pénétration de la nature propre et des caractéristiques communes des états bénéfiques est appelée attention appropriée. L'attention qui s'exerce pour produire l'initiative, etc., est appelée attention appropriée envers ces éléments. L'élément d'initiative désigne l'énergie première. L'élément d'exertion est plus puissant car il s'est extrait de la paresse. L'élément de persévérance est encore plus puissant car il franchit les étapes successives. Les « phénomènes favorisant la joie » sont simplement un nom pour la joie elle-même ; l'attention qui la produit est appelée attention appropriée.

อปิจ สตฺต ธมฺมา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ – ปริปุจฺฉกตา, วตฺถุวิสทกิริยา, อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนา, ทุปฺปญฺญปุคฺคลปริวชฺชนา, ปญฺญวนฺตปุคฺคลเสวนา, คมฺภีรญาณจริยปจฺจเวกฺขณา, ตทธิมุตฺตตาติ.

De plus, sept facteurs concourent à l'apparition du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes : le fait de s'instruire par le questionnement, la purification des bases matérielles, l'équilibrage des facultés, l'évitement des personnes ignorantes, la fréquentation des personnes sages, la réflexion sur les domaines de connaissance profonde, et la résolution vers cet état.

เอกาทส ธมฺมา วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ – อปายาทิภยปจฺจเวกฺขณตา, วีริยายตฺตโลกิยโลกุตฺตรวิเสสาธิคมานิสํสทสฺสิตา, ‘‘พุทฺธปจฺเจกพุทฺธมหอาสาวเกหิ คตมคฺโค มยา คนฺตพฺโพ, โส [Pg.228] จ น สกฺกา กุสีเตน คนฺตุ’’นฺติ เอวํ คมนวีถิปจฺจเวกฺขณตา, ทายกานํ มหปฺผลตากรเณน ปิณฺฑาปจายนตา, ‘‘วีริยารมฺภสฺส วณฺณวาที เม สตฺถา, โส จ อนติกฺกมนียสาสโน, อมฺหากญฺจ พหูปกาโร, ปฏิปตฺติยา จ ปูชิยมาโน ปูชิโต โหติ, น อิตรถา’’ติ เอวํ สตฺถุ มหตฺตปจฺจเวกฺขณตา, ‘‘สทฺธมฺมสงฺขาตํ เม มหาทายชฺชํ คเหตพฺพํ, ตญฺจ น สกฺกา กุสีเตน คเหตุ’’นฺติ เอวํ ทายชฺชมหตฺตปจฺจเวกฺขณตา, อาโลกสญฺญามนสิการอิริยาปถปริวตฺตนอพฺโภกาสเสวนาทีหิ ถินมิทฺธวิโนทนตา, กุสีตปุคฺคลปริวชฺชนตา, อารทฺธวีริยปุคฺคลเสวนตา, สมฺมปฺปธานปจฺจเวกฺขณตา, ตทธิมุตฺตตาติ.

Onze choses conduisent à l’apparition du facteur d’éveil de l’effort (vīriyasambojjhaṅga) : la réflexion sur les dangers des mondes de souffrance (apāya) ; la vision des avantages liés à l’obtention des distinctions mondaines et supramondaines grâce à l’effort ; la réflexion sur le chemin parcouru : « Le chemin suivi par les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les grands disciples doit être parcouru par moi, et ce chemin ne peut être parcouru par un paresseux » ; le respect de l’aumône en rendant les dons des donateurs grandement fructueux par sa propre pratique ; la réflexion sur la grandeur du Maître : « Mon Maître loue la mise en œuvre de l’effort, ses enseignements ne doivent pas être transgressés, il nous est d’un grand secours, et il est honoré par la pratique, non autrement » ; la réflexion sur la grandeur de l’héritage : « Je dois recevoir le grand héritage nommé le Noble Dhamma, et cet héritage ne peut être reçu par un paresseux » ; l’élimination de la torpeur et de la somnolence par la perception de la lumière, l’attention, le changement de posture, le séjour en plein air, etc. ; l’évitement des personnes paresseuses ; la fréquentation des personnes énergiques ; la réflexion sur les efforts justes (sammappadhāna) ; et la résolution vers cet effort (tadadhimuttatā).

เอกาทส ธมฺมา ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ – พุทฺธานุสฺสติ, ธมฺมสงฺฆสีลจาคเทวตานุสฺสติ, อุปสมานุสฺสติ, ลูขปุคฺคลปริวชฺชนตา, สินิทฺธปุคฺคลเสวนตา, ปสาทนียสุตฺตนฺตปจฺจเวกฺขณตา, ตทธิมุตฺตตาติ. อิติ อิเมหิ อากาเรหิ เอเต ธมฺเม อุปฺปาเทนฺโต ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคาทโย ภาเวติ นาม. เอวํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปคฺคเหตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ.

Onze choses conduisent à l’apparition du facteur d’éveil de la joie (pītisambojjhaṅga) : la réminiscence du Bouddha, du Dhamma, du Saṅgha, de la vertu, de la générosité, des divinités ; la réminiscence de la paix ; l’évitement des personnes rudes ; la fréquentation des personnes aimables ; la réflexion sur les suttas inspirant la confiance ; et la résolution vers cela. Ainsi, en faisant apparaître ces choses par ces moyens, on développe les facteurs d’éveil tels que l’investigation des phénomènes (dhammavicaya). Ainsi, au moment où l’esprit doit être soutenu, il soutient l’esprit.

กถํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํเสตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํเสติ? ยทาสฺส ปญฺญาปโยคมนฺทตาย วา อุปสมสุขานธิคเมน วา นิรสฺสาทํ จิตฺตํ โหติ, ตทา นํ อฏฺฐสํเวควตฺถุปจฺจเวกฺขเณน สํเวเชติ. อฏฺฐ สํเวควตฺถูนิ นาม ชาติชราพฺยาธิมรณานิ จตฺตาริ, อปายทุกฺขํ ปญฺจมํ, อตีเต วฏฺฏมูลกํ ทุกฺขํ, อนาคเต วฏฺฏมูลกํ ทุกฺขํ, ปจฺจุปฺปนฺเน อาหารปริเยฏฺฐิมูลกํ ทุกฺขนฺติ. พุทฺธธมฺมสงฺฆคุณานุสฺสรเณน จสฺส ปสาทํ ชเนติ. เอวํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํเสตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํเสติ.

Comment, au moment où l’esprit doit être stimulé, stimule-t-on l’esprit ? Lorsque son esprit est sans saveur, soit par manque d’application de la sagesse, soit par la non-obtention du bonheur de la tranquillité, il le stimule alors par la réflexion sur les huit sujets d’urgence (saṃvegavatthu). Les huit sujets d’urgence sont : la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort (ces quatre), la souffrance des mondes de malheur comme cinquième, la souffrance enracinée dans le cycle des renaissances dans le passé, la souffrance enracinée dans le cycle des renaissances dans le futur, et la souffrance enracinée dans la recherche de nourriture dans le présent. Il génère également de la confiance par la réminiscence des qualités du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha. Ainsi, au moment où l’esprit doit être stimulé, il stimule l’esprit.

กถํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขิตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ? ยทาสฺส เอวํ ปฏิปชฺชโต อลีนํ อนุทฺธตํ อนิรสฺสาทํ อารมฺมเณ สมปฺปวตฺตํ สมถวีถิปฺปฏิปนฺนํ จิตฺตํ โหติ, ตทา ตสฺส ปคฺคหนิคฺคหสมฺปหํสเนสุ อพฺยาปารํ อาปชฺชติ สารถิ วิย จ สมปฺปวตฺเตสุ อสฺเสสุ. เอวํ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขิตพฺพํ, ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ.

Comment, au moment où l’esprit doit être observé avec équanimité, observe-t-on l’esprit avec équanimité ? Lorsque, pour celui qui pratique ainsi, l’esprit est sans torpeur, sans agitation, non sans saveur, progressant de manière égale sur l’objet et engagé sur la voie de la tranquillité, il n’intervient plus alors pour soutenir, réprimer ou stimuler, à la manière d’un cocher avec des chevaux qui courent de manière égale. Ainsi, au moment où l’esprit doit être observé avec équanimité, il observe l’esprit avec équanimité.

อสมาหิตปุคฺคลปริวชฺชนา [Pg.229] นาม เนกฺขมฺมปฏิปทํ อนารุฬฺหปุพฺพานํ อเนกกิจฺจปฺปสุตานํ วิกฺขิตฺตหทยานํ ปุคฺคลานํ อารกา ปริจฺจาโค. สมาหิตปุคฺคลเสวนา นาม เนกฺขมฺมปฏิปทํ ปฏิปนฺนานํ สมาธิลาภีนํ ปุคฺคลานํ กาเลน กาลํ อุปสงฺกมนํ. ตทธิมุตฺตตา นาม สมาธิมุตฺตตา, สมาธิครุสมาธินินฺนสมาธิโปณสมาธิปพฺภารตาติ อตฺโถ. เอวเมตํ ทสวิธํ อปฺปนาโกสลฺลํ สมฺปาเทตพฺพํ. เตนาห – ‘‘อิมานิ ทส อปฺปนาโกสลฺลานิ อวิชหนฺเตนา’’ติ. ตตฺถ เยน วิธินา อปฺปนาย กุสโล โหติ, โส ทสวิโธปิ วิธิ อปฺปนาโกสลฺลํ ตนฺนิพฺพตฺตํ วา ญาณํ, เอวเมตํ ทสวิธํ อปฺปนาโกสลฺลํ สมฺปาเทนฺตสฺส ปฏิลทฺธนิมิตฺตสฺมึ อปฺปนา อุปฺปชฺชติ. วุตฺตญฺเหตํ –

L’évitement des personnes non concentrées signifie s’éloigner et se séparer des personnes qui ne se sont jamais engagées dans la pratique du renoncement, qui sont occupées par de multiples tâches et dont le cœur est distrait. La fréquentation des personnes concentrées signifie approcher de temps en temps les personnes engagées dans la pratique du renoncement et qui ont obtenu la concentration. La résolution vers cela (tadadhimuttatā) signifie l’inclination vers la concentration ; cela veut dire accorder de l’importance à la concentration, tendre vers la concentration, pencher vers la concentration, s’orienter vers la concentration. C’est ainsi que cette décuple habileté dans l’absorption (appanākosalla) doit être réalisée. C’est pourquoi il est dit : « Sans abandonner ces dix habiletés dans l’absorption ». Là, la méthode par laquelle on devient habile dans l’absorption, cette décuple méthode est l’habileté dans l’absorption ou la connaissance qui en découle. Ainsi, pour celui qui réalise cette décuple habileté dans l’absorption, l’absorption surgit par rapport au signe (nimitta) obtenu. Car il a été dit :

‘‘เอวญฺหิ สมฺปาทยโต, อปฺปนาโกสลฺลํ อิมํ;

ปฏิลทฺเธ นิมิตฺตสฺมึ, อปฺปนา สมฺปวตฺตตี’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๖๗);

« Pour celui qui réalise ainsi cette habileté dans l’absorption, l’absorption se produit à l’égard du signe obtenu. »

โยโค กรณีโยติ อปฺปนาโกสลฺลํ สมฺปาเทนฺตสฺสปิ ยทิ อปฺปนา น โหติ, เตน กมฺมฏฺฐานานุโยคํ อวิชหิตฺวา เรณุอาทีสุ มธุกราทีนํ ปวตฺติ อาการํ สลฺลกฺเขตฺวา ลีนุทฺธตภาเวหิ มานสํ โมเจตฺวา วีริยสมตํ โยเชนฺเตน ปุนปฺปุนํ โยโค กาตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ –

« L’effort doit être accompli » signifie que même pour celui qui réalise l’habileté dans l’absorption, si l’absorption ne se produit pas, il doit faire des efforts répétés en ne renonçant pas à l’application du sujet de méditation (kammaṭṭhāna), en observant la manière d’agir des abeilles et autres sur le pollen, etc., en libérant l’esprit de la torpeur et de l’agitation, et en appliquant l’équilibre de l’effort. Car il a été dit :

‘‘เอวญฺหิ ปฏิปนฺนสฺส, สเจ สา นปฺปวตฺตติ;

ตถาปิ น ชเห โยคํ, วายเมเถว ปณฺฑิโต.

« Pour celui qui pratique ainsi, si celle-ci (l’absorption) ne se produit pas, le sage ne doit pourtant pas abandonner l’effort, mais doit persévérer.

‘‘หิตฺวา หิ สมฺมวายามํ, วิเสสํ นาม มาณโว;

อธิคจฺเฉ ปริตฺตมฺปิ, ฐานเมตํ น วิชฺชติ.

« En abandonnant en effet l’effort juste, que l’homme puisse atteindre une distinction, même minime, cela est impossible.

‘‘จิตฺตปฺปวตฺติอาการํ, ตสฺมา สลฺลกฺขยํ พุโธ;

สมตํ วีริยสฺเสว, โยชเยถ ปุนปฺปุนํ.

« C’est pourquoi le sage, observant le mode de fonctionnement de l’esprit, doit appliquer encore et encore l’équilibre même de l’effort.

‘‘อีสกมฺปิ ลยํ ยนฺตํ, ปคฺคณฺเหเถว มานสํ;

อจฺจารทฺธํ นิเสเธตฺวา, สมเมว ปวตฺตเย.

« Il doit soutenir l’esprit qui tend, même légèrement, vers la torpeur ; et après avoir réprimé l’effort excessif, il doit le faire progresser de manière égale.

‘‘เรณุมฺหิ อุปฺปลทเล, สุตฺเต นาวาย นาฬิยา;

ยถา มธุกราทีนํ, ปวตฺติ สมฺมวณฺณิตา.

« Sur le pollen, sur le pétale de lotus, sur le fil, sur le bateau et sur le tube, la manière d’agir des abeilles et autres a été bien louée.

‘‘ลีนอุทฺธตภาเวหิ, โมจยิตฺวาน สพฺพโส;

เอวํ นิมิตฺตาภิมุขํ, มานสํ ปฏิปาทเย’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๖๗);

« En le libérant totalement des états de torpeur et d’agitation, on doit ainsi diriger l’esprit vers le signe obtenu (nimitta). »

ยถา [Pg.230] หิ อเฉโก มธุกโร ‘‘อสุกสฺมึ รุกฺเข ปุปฺผํ ปุปฺผิต’’นฺติ ญตฺวา ติกฺเขน เวเคน ปกฺขนฺโท ตํ อติกฺกมิตฺวา ปฏินิวตฺเตนฺโต ขีเณ เรณุมฺหิ สมฺปาปุณาติ, อปโร อเฉโก มนฺเทน ชเวน ปกฺขนฺโท ขีเณเยว สมฺปาปุณาติ, เฉโก ปน สเมน ชเวน ปกฺขนฺโท สุเขน ปุปฺผราสึ สมฺปตฺวา ยาวทิจฺฉกํ เรณุํ อาทาย มธุํ สมฺปาเทตฺวา มธุํ อนุภวติ, ยถา จ สลฺลกตฺตอนฺเตวาสิเกสุ อุทกถาลคเต อุปฺปลปตฺเต สตฺถกมฺมํ สิกฺขนฺเตสุ เอโก อเฉโก เวเคน สตฺถํ ปาเตนฺโต อุปฺปลปตฺตํ ทฺวิธา วา ฉินฺทติ, อุทเก วา ปเวเสติ, อปโร อเฉโก ฉิชฺชนปเวสนภยา สตฺถเกน ผุสิตุมฺปิ น วิสหติ, เฉโก ปน สเมน ปโยเคน ตตฺถ สตฺถปทํ ทสฺเสตฺวา ปริโยทาตสิปฺโป หุตฺวา ตถารูเปสุ ฐาเนสุ กมฺมํ กตฺวา ลาภํ ลภติ, ยถา จ ‘‘โย จตุพฺยามปฺปมาณํ มกฺกฏกสุตฺตํ อาหรติ, โส จตฺตาริ สหสฺสานิ ลภตี’’ติ รญฺญา วุตฺเต เอโก อเฉกปุริโส เวเคน มกฺกฏกสุตฺตํ อากฑฺฒนฺโต ตหึ ตหึ ฉินฺทติเยว, อปโร อเฉโก เฉทนภยา หตฺเถน ผุสิตุมฺปิ น วิสหติ, เฉโก ปน โกฏิโต ปฏฺฐาย สเมน ปโยเคน ทณฺฑเก เวเฐตฺวา อาหริตฺวา ลาภํ ลภติ, ยถา จ อเฉโก นิยามโก พลววาเต ลงฺการํ ปูเรนฺโต นาวํ วิเทสํ ปกฺขนฺทาเปติ, อปโร อเฉโก มนฺทวาเต ลงฺการํ โอโรเปนฺโต นาวํ ตตฺเถว ฐเปติ, เฉโก ปน มนฺทวาเต ปูเรตฺวา พลววาเต อฑฺฒลงฺการํ กตฺวา โสตฺถินา อิจฺฉิตฏฺฐานํ ปาปุณาติ, ยถา จ ‘‘โย เตเลน อฉฑฺเฑนฺโต นาฬึ ปูเรติ, โส ลาภํ ลภตี’’ติ อาจริเยน อนฺเตวาสิกานํ วุตฺเต เอโก อเฉโก ลาภลุทฺโธ เวเคน ปูเรนฺโต เตลํ ฉฑฺเฑติ, อปโร อเฉโก เตลฉฑฺฑนภยา อาสิญฺจิตุมฺปิ น วิสหติ, เฉโก ปน สเมน ปโยเคน ปูเรตฺวา ลาภํ ลภติ, เอวเมว เอโก ภิกฺขุ อุปฺปนฺเน นิมิตฺเต ‘‘สีฆเมว อปฺปนํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ คาฬฺหํ วีริยํ กโรติ, ตสฺส จิตฺตํ อจฺจารทฺธวีริยตฺตา อุทฺธจฺเจ ปตติ, โส น สกฺโกติ อปฺปนํ ปาปุณิตุํ. เอโก อจฺจารทฺธวีริยตาย โทสํ ทิสฺวา ‘‘กึ ทานิ เม อปฺปนายา’’ติ วีริยํ หาเปติ, ตสฺส จิตฺตํ อติลีนวีริยตฺตา โกสชฺเช ปตติ, โสปิ น สกฺโกติ อปฺปนํ ปาปุณิตุํ. โย ปน อีสกมฺปิ [Pg.231] ลีนํ ลีนภาวโต, อุทฺธตํ อุทฺธจฺจโต โมเจตฺวา สเมน ปโยเคน นิมิตฺตาภิมุขํ ปวตฺเตติ, โส อปฺปนํ ปาปุณาติ, ตาทิเสน ภวิตพฺพํ.

Tout comme une abeille trop impétueuse, sachant qu'une fleur a éclos sur tel arbre, s'élance avec une vitesse excessive, dépasse la fleur et, en revenant, n'arrive à la fleur que lorsque le pollen est épuisé ; tandis qu'une autre abeille, malhabile, s'élançant avec une lenteur excessive, n'arrive qu'une fois le pollen épuisé ; mais une abeille habile, s'élançant avec une vitesse modérée, atteint facilement l'amas de fleurs, recueille le pollen à sa guise, produit du miel et en profite. De même, parmi les apprentis chirurgiens s'exerçant à l'incision sur une feuille de lotus placée dans un récipient d'eau, l'un, trop impétueux, en abaissant l'instrument avec force, soit coupe la feuille en deux, soit la fait s'enfoncer dans l'eau ; un autre, malhabile, par peur de la couper ou de la faire sombrer, n'ose même pas la toucher avec l'instrument ; mais celui qui est habile, par un effort équilibré, y trace la marque de l'instrument, et étant devenu accompli dans son art, il accomplit son travail dans de telles situations et obtient sa récompense. De même, lorsque le roi annonce : « Celui qui m'apportera quatre brasses de fil d'araignée recevra quatre mille pièces », un homme trop impétueux, en tirant rapidement sur le fil d'araignée, ne fait que le rompre ici et là ; un autre, malhabile, par peur de le rompre, n'ose même pas le toucher de la main ; mais celui qui est habile, commençant par une extrémité, l'enroule avec un effort modéré sur un petit bâton, l'apporte et obtient sa récompense. De même, un pilote malhabile, en déployant les voiles par vent fort, fait dériver le navire vers une terre étrangère ; un autre, malhabile, en affalant les voiles par vent faible, laisse le navire immobile au même endroit ; mais celui qui est habile, déployant les voiles par vent faible et les réduisant de moitié par vent fort, arrive en toute sécurité au lieu désiré. De même, lorsque le maître dit à ses disciples : « Celui qui remplira la mesure sans renverser d'huile obtiendra une récompense », l'un, trop impétueux et avide de gain, renverse l'huile en la versant trop vite ; un autre, malhabile, par peur de renverser l'huile, n'ose même pas commencer à verser ; mais celui qui est habile, en versant avec un effort équilibré, remplit la mesure et obtient sa récompense. De même, lorsqu'un signe (nimitta) est apparu, un moine, pensant : « J'atteindrai l'absorption (appanā) très rapidement », fournit un effort trop intense ; son esprit, à cause de cet effort excessif, tombe dans l'agitation (uddhacca), et il ne peut atteindre l'absorption. Un autre, voyant le défaut d'un effort trop intense, relâche son effort en se disant : « À quoi me sert maintenant l'absorption ? » ; son esprit, à cause d'un effort trop lâche, tombe dans la paresse (kosajja), et lui non plus ne peut atteindre l'absorption. Mais celui qui libère l'esprit de la mollesse lorsqu'il est un peu lâche, et de l'agitation lorsqu'il est agité, et le dirige vers le signe avec un effort équilibré, celui-là atteint l'absorption. C'est ainsi qu'il convient d'agir.

อิทานิ เอวํ ปฏิปนฺนสฺส อปฺปนาปวตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺเสวํ อนุยุตฺตสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปฐมํ ปริกมฺมนฺติอาทิ อคฺคหิตคฺคหเณน วุตฺตํ, คหิตคฺคหเณน ปน อวิเสเสน สพฺเพสํ สพฺพา สมญฺญา. สพฺพานิปิ หิ อปฺปนาย ปริกมฺมตฺตา ปฏิสงฺขารกตฺตา ‘‘ปริกมฺมานี’’ติปิ, ยถา คามาทีนํ อาสนฺนปฺปเทโส ‘‘คามูปจาโร ฆรูปจาโร’’ติ วุจฺจติ, เอวํ อปฺปนาย อาสนฺนตฺตา สมีปจาริตฺตา วา ‘‘อุปจารานี’’ติปิ, อิโต ปุพฺเพ ปริกมฺมานํ อุปริ อปฺปนาย จ อนุโลมนโต ‘‘อนุโลมานี’’ติปิ วุจฺจนฺติ. ยญฺเจตฺถ สพฺพนฺติมํ, ตํ ปริตฺตโคตฺตาภิภวนโต มหคฺคตโคตฺตภาวนโต จ ‘‘โคตฺรภู’’ติปิ วุจฺจติ. คํ ตายตีติ หิ โคตฺตํ, ปริตฺตนฺติ ปวตฺตมานํ อภิธานํ พุทฺธิญฺจ เอกํสิกวิสยตาย รกฺขตีติ ปริตฺตโคตฺตํ. ยถา หิ พุทฺธิ อารมฺมณภูเตน อตฺเถน วินา น วตฺตติ, เอวํ อภิธานํ อภิเธยฺยภูเตน, ตสฺมา โส ตานิ ตายติ รกฺขตีติ วุจฺจติ. ตํ ปน มหคฺคตานุตฺตรวิธุรํ กามตณฺหาย โคจรภูตํ กามาวจรธมฺมานํ อาเวณิกรูปํ ทฏฺฐพฺพํ. มหคฺคตโคตฺเตปิ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิติ เอวรูปสฺส ปริตฺตโคตฺตสฺส อภิภวนโต มหคฺคตโคตฺตสฺส จ ภาวนโต อุปฺปาทนโต อนฺติมํ ‘‘โคตฺรภู’’ติปิ วุจฺจติ. จตุตฺถเมว หิ ปญฺจมํ วาติ ขิปฺปาภิญฺญทนฺธาภิญฺญานํ วเสน วุตฺตํ. ขิปฺปาภิญฺญสฺส หิ จตุตฺถํ อปฺเปติ, ทนฺธาภิญฺญสฺส ปญฺจมํ. กสฺมา ปน จตุตฺถํ ปญฺจมํ วา อปฺเปติ, น ฉฏฺฐํ วา สตฺตมํ วาติ อาห ‘‘อาสนฺนภวงฺคปาตตฺตา’’ติ. ยถา หิ ปุริโส ฉินฺนปปาตาภิมุโข ธาวนฺโต ฐาตุกาโมปิ ปริยนฺเต ปาทํ กตฺวา ฐาตุํ น สกฺโกติ, ปปาเต เอว ปตติ, เอวํ ฉฏฺฐํ วา สตฺตมํ วา อปฺเปตุํ น สกฺโกติ ภวงฺคสฺส อาสนฺนตฺตา. ตสฺมา จตุตฺถปญฺจเมสุเยว อปฺปนา โหตีติ เวทิตพฺพา.

Maintenant, pour montrer le processus de l'absorption pour celui qui a ainsi pratiqué, l'auteur dit : « Pour celui qui s'y applique ainsi », etc. À ce sujet, les termes « préliminaire » (parikamma), etc., sont mentionnés selon une méthode de désignation spécifique ; mais de manière générale, toutes ces appellations s'appliquent à tous les moments de conscience sans distinction. En effet, tous sont appelés « préliminaires » (parikammāni) parce qu'ils préparent l'absorption. De même que la zone proche d'un village ou d'une maison est appelée « approche du village » ou « approche de la maison », ainsi, en raison de leur proximité avec l'absorption, ces moments sont appelés « accès » (upacārāni) ou proximité. Ils sont également appelés « conformité » (anulomāni) parce qu'ils se conforment aux préliminaires qui précèdent et à l'absorption qui suit. Et le tout dernier de ces moments est appelé « changement de lignée » (gotrabhū), car il surpasse la lignée limitée (paritta-gotta) et développe la lignée sublime (mahaggata-gotta). On dit « gotta » car il protège (tāyati). Le terme « lignée limitée » désigne l'appellation et la connaissance qui se manifestent dans le domaine sensoriel qu'il protège de manière exclusive. En effet, de même que la connaissance ne fonctionne pas sans un objet qui en soit la cause, de même l'appellation ne fonctionne pas sans une chose nommée ; c'est pourquoi on dit qu'il les protège. Cela doit être considéré comme la nature propre des phénomènes de la sphère sensorielle, qui sont l'objet de la soif sensorielle et sont éloignés des états sublimes et suprêmes. Le sens concernant la « lignée sublime » doit être compris de la même manière. Ainsi, parce qu'il surpasse une telle lignée limitée et qu'il produit et développe la lignée sublime, le dernier moment est appelé « changement de lignée ». La mention « le quatrième ou le cinquième » est faite en fonction de ceux qui ont une intuition rapide ou une intuition lente. Pour celui qui a une intuition rapide, le quatrième moment devient l'absorption ; pour celui qui a une intuition lente, c'est le cinquième. Pourquoi l'absorption se produit-elle au quatrième ou au cinquième moment, et non au sixième ou au septième ? L'auteur répond : « à cause de la proximité de la chute dans le flux vital (bhavaṅga) ». Tout comme un homme courant vers un précipice abrupt, même s'il veut s'arrêter, ne peut le faire en posant le pied sur le bord même et tombe inévitablement dans l'abîme ; de même, l'absorption ne peut se produire au sixième ou au septième moment en raison de la proximité du flux vital. Par conséquent, on doit comprendre que l'absorption ne se produit qu'au quatrième ou au cinquième moment.

‘‘ปุริมา ปุริมา กุสลา ธมฺมา ปจฺฉิมานํ ปจฺฉิมานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อาเสวนปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๑๒) วุตฺตตฺตา ‘‘อาเสวนปจฺจเยน กุสลา ธมฺมา พลวนฺโต โหนฺตี’’ติ อาห. ยถา อลทฺธาเสวนํ ปฐมํ ชวนํ ทุพฺพลตฺตา โคตฺรภุํ น อุปฺปาเทติ, ลทฺธาเสวนํ ปน [Pg.232] พลวภาวโต ทุติยํ วา ตติยํ วา โคตฺรภุํ อุปฺปาเทติ, เอวํ ลทฺธาเสวนตาย พลวภาวโต ฉฏฺฐมฺปิ สตฺตมมฺปิ อปฺเปตีติ เถรสฺส อธิปฺปาโย. เตนาห – ‘‘ตสฺมา ฉฏฺฐํ สตฺตมํ วา อปฺเปตี’’ติ. ตนฺติ เถรสฺส วจนํ. ปฏิกฺขิตฺตนฺติ สุตฺตสุตฺตานุโลมอาจริยวาเทหิ อนุปตฺถมฺภิตตฺตา ‘‘อตฺตโนมติมตฺตํ เถรสฺเสต’’นฺติ วตฺวา ปฏิกฺขิตฺตํ. ‘‘ปุริมา ปุริมา กุสลา ธมฺมา’’ติ ปน สุตฺตปทมการณํ อาเสวนปจฺจยลาภสฺส พลวภาเว อเนกนฺติกตฺตา. ตถา หิ อลทฺธาเสวนาปิ ปฐมเจตนา ทิฏฺฐธมฺมเวทนียา โหติ, ลทฺธาเสวนา ทุติยเจตนา ยาว ฉฏฺฐเจตนา อปราปริยเวทนียา. ยทิ ฉฏฺฐํ สตฺตมญฺจ ปริกฺขีณชวตฺตา ทุพฺพลํ, น อาเสวนปจฺจเยน พลวํ, กถํ สตฺตมชวนเจตนา อุปปชฺชเวทนียา อานนฺตริยา จ โหตีติ? นายํ วิเสโส อาเสวนปจฺจยลาเภน พลวปฺปตฺติยา กิญฺจรหิ กิริยาวตฺถาวิเสสโต. กิริยาวตฺถา หิ อาทิมชฺฌปริโยสานวเสน ติวิธา. ตตฺถ ปริโยสานาวตฺถาย สนฺนิฏฺฐาปกเจตนาภาเวน อุปปชฺชเวทนียาทิตา โหติ, น พลวภาเวนาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ปฏิสนฺธิยา อนนฺตรปจฺจยภาวิโน วิปากสนฺตานสฺส อนนฺตรปจฺจยภาเวน ตถา อภิสงฺขตตฺตา’’ติ จ วทนฺติ, ตสฺมา ฉฏฺฐสตฺตมานํ ปปาตาภิมุขตาย ปริกฺขีณชวตา น สกฺกา นิวาเรตุํ. ปุพฺพภาคจิตฺตานีติ ตีณิ จตฺตาริ วา จิตฺตานิ.

En raison de ce qui est dit dans le texte : « Les états salutaires antérieurs sont une condition pour les états salutaires postérieurs par le biais de la condition de répétition » (Paṭṭhāna 1.1.12), il est affirmé que « par la condition de répétition, les états salutaires deviennent puissants ». Tout comme la première impulsion (javana), n'ayant pas reçu la répétition, est faible et ne produit pas le changement de lignée (gotrabhū), mais que, recevant la répétition, elle devient puissante et produit le deuxième ou le troisième changement de lignée, de même, par la puissance acquise par la répétition, l'impulsion s'absorbe dans le sixième ou le septième moment ; tel est l'avis du Thera. C'est pourquoi il dit : « par conséquent, elle s'absorbe dans le sixième ou le septième ». Cela est la parole du Thera. L'expression « c'est rejeté » signifie que, parce que cela n'est pas soutenu par les Suttas, par ce qui est conforme aux Suttas, ou par la doctrine des enseignants, on dit que « ceci n'est qu'une simple opinion personnelle du Thera », et c'est donc rejeté. Quant au terme du Sutta « les états salutaires antérieurs », il n'est pas une cause absolue pour la puissance de l'acquisition de la condition de répétition, car cela n'est pas invariable. En effet, même sans avoir reçu de répétition, la première volonté est celle dont le fruit est ressenti dans cette vie même (diṭṭhadhammavedanīyā) ; ayant reçu la répétition, la deuxième volonté jusqu'à la sixième est celle dont le fruit est ressenti dans les vies ultérieures (aparāpariyavedanīyā). Si les sixième et septième impulsions étaient faibles parce que l'élan de l'impulsion est épuisé, et non puissantes par la condition de répétition, comment la volonté de la septième impulsion pourrait-elle produire un fruit dans la vie suivante (upapajjavedanīyā) ou être immédiate (ānantariyā) ? Cette distinction n'est pas due à l'obtention de la puissance par la condition de répétition, mais plutôt à la différence des phases de l'action. Les phases de l'action sont en effet de trois sortes : le début, le milieu et la fin. Là, on doit comprendre que le fait de porter des fruits dans la vie suivante, etc., provient de l'état de la volonté de décision (sanniṭṭhāpaka) dans la phase finale, et non d'une puissance intrinsèque. D'autres disent aussi : « C'est parce que le flux des résultats, qui est la condition immédiate de la renaissance, a été ainsi conditionné par son rôle de condition immédiate » ; par conséquent, on ne peut empêcher le fait que les sixième et septième moments tendent vers la chute (vers le flux vital) en raison de l'épuisement de l'élan de l'impulsion. Les « états de la phase préliminaire » désignent trois ou quatre moments de conscience.

เอตฺถาติ เอติสฺสํ กายานุปสฺสนายํ. ปาริสุทฺธึ ปตฺตุกาโมติ อธิคนฺตุกาโม สมาปชฺชิตุกาโม จ. ตตฺถ สลฺลกฺขณาวิวฏฺฏนาวเสน อธิคนฺตุกาโม, สลฺลกฺขณวเสน สมาปชฺชิตุกาโมติ โยเชตพฺพํ. อาวชฺชนสมาปชฺชน…เป… วสิปฺปตฺตนฺติ เอตฺถ เอวํ ตาว ปญฺจ วสิโย เวทิตพฺพา – ปฐมชฺฌานโต วุฏฺฐาย ปฐมํ วิตกฺกํ อาวชฺชยโต ภวงฺคํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา อุปฺปนฺนาวชฺชนานนฺตรํ วิตกฺการมฺมณาเนว จตฺตาริ ปญฺจ ชวนานิ ชวนฺติ, ตโต ทฺเว ภวงฺคานิ, ตโต ปน วิจารารมฺมณํ อาวชฺชนํ วุตฺตนเยเนว ชวนานีติ เอวํ ปญฺจสุ ฌานงฺเคสุ ยทา นิรนฺตรํ จิตฺตํ เปเสตุํ สกฺโกติ, อถสฺส อาวชฺชนวสี สิทฺธา โหติ. อยํ ปน ภวงฺคทฺวยนฺตริตา มตฺถกปฺปตฺตา วสี ภควโต ยมกปาฏิหาริเย ลพฺภติ, อญฺเญสํ วา ธมฺมเสนาปติอาทีนํ เอวรูเป อุฏฺฐาย สมุฏฺฐาย ลหุตรํ อาวชฺชนวสีนิพฺพตฺตนกาเล. สา จ โข อิตฺตรา ปริตฺตกาลา, น สตฺถุ ยมกปาฏิหาริเย [Pg.233] วิย จิรตรปฺปพนฺธวตี. ตถา หิ ตํ สาวเกหิ อสาธารณํ วุตฺตํ. อิโต ปรํ สีฆตรา อาวชฺชนวสี นาม นตฺถิ.

« Ici » (etthā) signifie dans cette contemplation du corps. « Désirant atteindre la pureté » signifie désirant réaliser et désirant entrer en recueillement. À ce propos, « désirant réaliser » se rapporte au mode de l'évolution de la notation (sallakkhaṇā), et « désirant entrer en recueillement » se rapporte au mode de la notation ; c'est ainsi qu'il faut l'appliquer. Quant à l'expression « maîtrise de la réflexion (āvajjanavasī), de l'entrée (samāpajjanavasī)... etc. », il faut comprendre ici les cinq maîtrises de la manière suivante : pour celui qui, émergeant du premier recueillement (jhāna), réfléchit d'abord à la pensée appliquée (vitakka), après que le flux vital (bhavaṅga) a été interrompu, quatre ou cinq impulsions (javana) ayant pour objet la pensée appliquée surviennent immédiatement après la réflexion ; ensuite surviennent deux moments de flux vital ; puis, de la même manière qu'il a été dit, survient la réflexion ayant pour objet la pensée soutenue (vicāra) et les impulsions. Ainsi, lorsqu'il peut diriger son esprit continuellement sur les cinq facteurs du jhāna, sa maîtrise de la réflexion est alors accomplie. Cependant, cette maîtrise portée à son apogée, séparée par seulement deux moments de flux vital, n'est obtenue par le Bienheureux que lors du Double Miracle, ou par d'autres comme le Général de la Loi (Sāriputta) et ses semblables, lorsqu'ils produisent une maîtrise de la réflexion plus rapide en s'exerçant de la sorte. Et cette maîtrise est de courte durée, elle n'a pas une longue durée continue comme celle du Maître lors du Double Miracle. C'est pourquoi elle est dite non commune aux disciples. Au-delà de cela, il n'existe pas de maîtrise de la réflexion plus rapide.

อายสฺมโต ปน มหาโมคฺคลฺลานสฺส นนฺโทปนนฺทนาคราชทมเน วิย สีฆํ สมาปชฺชนสมตฺถตา สมาปชฺชนวสี นาม. เอตฺถ จ สมาปชฺชิตุกามตานนฺตรํ ทฺวีสุ ภวงฺเคสุ อุปฺปนฺเนสุ ภวงฺคํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา อุปฺปนฺนาวชฺชนานนฺตรํ สมาปชฺชนํ สีฆํ สมาปชฺชนสมตฺถตา. อยญฺจ มตฺถกปฺปตฺตา สมาปชฺชนวสี สตฺถุ ธมฺมเทสนายํ ลพฺภติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘โส โข อหํ, อคฺคิเวสฺสน, ตสฺสาเยว กถาย ปริโยสาเน ตสฺมึเยว ปุริมสฺมึ สมาธินิมิตฺเต อชฺฌตฺตเมว จิตฺตํ สณฺฐเปมิ สนฺนิสาเทมิ เอโกทึ กโรมิ สมาทหามิ, เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๗). อิโต สีฆตรา หิ สมาปชฺชนวสี นาม นตฺถิ.

Quant au vénérable Mahāmoggallāna, sa capacité à entrer rapidement en recueillement, comme lors de la soumission du roi des naga Nandopananda, est appelée maîtrise de l'entrée (samāpajjanavasī). Ici, la capacité à entrer rapidement est l'entrée immédiate après la réflexion qui survient une fois le flux vital interrompu, après que deux moments de flux vital se sont produits suite au désir d'entrer en recueillement. Cette maîtrise de l'entrée portée à son apogée se manifeste chez le Maître lors de l'enseignement de la Loi ; c'est en référence à cela qu'il est dit : « C'est ainsi, Aggivessana, qu'à la fin de ce même discours, je fixe, j'établis, je rends unique et je concentre mon esprit intérieurement sur ce même signe de concentration antérieur, dans lequel je demeure constamment » (Majjhima Nikāya 1.387). En effet, il n'existe pas de maîtrise de l'entrée plus rapide que celle-ci.

อจฺฉรามตฺตํ วา ทสจฺฉรามตฺตํ วา ขณํ ฌานํ ฐเปตุํ สมตฺถตา อธิฏฺฐานวสี นาม. ตเถว อจฺฉรามตฺตํ วา ทสจฺฉรามตฺตํ วา ลหุกํ ขณํ ฌานสมงฺคี หุตฺวา ฌานโต วุฏฺฐาตุํ สมตฺถตา วุฏฺฐานวสี นาม. ภวงฺคจิตฺตปฺปวตฺติเยว เหตฺถ ฌานโต วุฏฺฐานํ นาม. เอตฺถ จ ยถา ‘‘เอตฺตกเมว ขณํ ฌานํ ฐเปสฺสามี’’ติ ปุพฺพปริกมฺมวเสน อธิฏฺฐานสมตฺถตา อธิฏฺฐานวสี, เอวํ ‘‘เอตฺตกเมว ขณํ ฌานสมงฺคี หุตฺวา ฌานโต วุฏฺฐหิสฺสามี’’ติ ปุพฺพปริกมฺมวเสน วุฏฺฐานสมตฺถตา วุฏฺฐานวสีติ เวทิตพฺพา, ยา สมาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตาติ วุจฺจติ. ปจฺจเวกฺขณวสี ปน อาวชฺชนวสิยา เอว วุตฺตา. ปจฺจเวกฺขณชวนาเนว หิ ตตฺถ อาวชฺชนานนฺตรานิ. ยทคฺเคน หิ อาวชฺชนวสีสิทฺธิ, ตทคฺเคน ปจฺจเวกฺขณวสีสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

La capacité de maintenir le recueillement (jhāna) pour la durée d'un claquement de doigts ou de dix claquements de doigts est appelée maîtrise de la détermination (adhiṭṭhānavasī). De même, la capacité d'émerger du recueillement après y être resté pour un moment bref comme un claquement de doigts ou dix claquements de doigts est appelée maîtrise de l'émergence (vuṭṭhānavasī). Car ici, la simple reprise du flux vital est appelée émergence du recueillement. Ici, tout comme la capacité de détermination par un acte préliminaire tel que « je maintiendrai le recueillement pour telle durée » est la maîtrise de la détermination, de même la capacité d'émergence par un acte préliminaire tel que « après avoir été absorbé dans le recueillement pour telle durée, j'en émergerai » doit être comprise comme la maîtrise de l'émergence, ce que l'on appelle aussi l'habileté dans l'émergence de l'accomplissement. Quant à la maîtrise de l'examen (paccavekkhaṇavasī), elle est traitée par la maîtrise de la réflexion elle-même. Car les impulsions d'examen suivent immédiatement la réflexion. Il faut comprendre que la maîtrise de l'examen est accomplie dans la mesure même où la maîtrise de la réflexion est accomplie.

อรูปปุพฺพงฺคมํ วา…เป… วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตีติ สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘กถ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ฌานงฺคานิ ปริคฺคเหตฺวาติ วิตกฺกาทีนิ ฌานงฺคานิ ตํสมฺปยุตฺเต จ ธมฺเม สลกฺขณรสาทิวเสน ปริคฺคเหตฺวา. ‘‘ฌานงฺคานี’’ติ หิ อิทํ นิทสฺสนมตฺตํ, ฌานงฺคานิ ปน ปสฺสนฺโต ตํสมฺปยุตฺเต จ ธมฺเม ปสฺสติ. เตสํ นิสฺสยํ หทยวตฺถุนฺติ ยถา นาม ปุริโส อนฺโตเคเห สปฺปํ ทิสฺวา อนุพนฺธมาโน ตสฺส อาสยํ ปสฺสติ, เอวเมว โข อยมฺปิ โยคาวจโร เต อรูปธมฺเม อุปปริกฺขนฺโต ‘‘อิเม ธมฺมา กึ นิสฺสาย ปวตฺตนฺตี’’ติ ปริเยสมาโน เตสํ นิสฺสยํ [Pg.234] หทยวตฺถุํ ปสฺสติ. ฌานงฺคานิ อรูปนฺติ เอตฺถ ตํสมฺปยุตฺตธมฺมานมฺปิ คหณํ เวทิตพฺพํ.

« Précédé par l'immatériel... etc... il établit la vision profonde (vipassanā) » : pour montrer en détail le sens exposé brièvement, il est dit « Comment ? », etc. À ce sujet, « ayant saisi les facteurs du jhāna » signifie ayant saisi les facteurs du jhāna tels que la pensée appliquée (vitakka), etc., ainsi que les états mentaux qui leur sont associés, par le biais de leurs caractéristiques, de leurs fonctions, etc. L'expression « les facteurs du jhāna » n'est qu'une simple indication ; car celui qui voit les facteurs du jhāna voit aussi les états qui leur sont associés. « Leur support, la base cardiaque » : tout comme un homme, ayant vu un serpent à l'intérieur d'une maison et le suivant, voit son refuge, de la même manière, ce méditant (yogāvacara), examinant ces états immatériels et cherchant « sur quoi ces états reposent-ils ? », voit leur support, la base cardiaque. Dans l'expression « les facteurs du jhāna sont immatériels », il faut comprendre que cela inclut également les états qui leur sont associés.

อรูปปุพฺพงฺคมํ รูปปริคฺคหํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ รูปปุพฺพงฺคมํ อรูปปริคฺคหํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อถ วา’’ติอาทิมาห. เกสาทีสุ โกฏฺฐาเสสุ…เป… ตํนิสฺสิตรูปานิ จ ปริคฺคเหตฺวาติ เอตฺถ ปน เกเส ตาว ถทฺธลกฺขณํ ปถวีธาตูติ ปริคฺคเหตพฺพํ, ตตฺเถว อาพนฺธนลกฺขณํ อาโปธาตูติ, ปริปาจนลกฺขณํ เตโชธาตูติ, วิตฺถมฺภนลกฺขณํ วาโยธาตูติ เอวํ สพฺพโกฏฺฐาเสสุ เอเกกสฺมึ โกฏฺฐาเส จตฺตาริ จตฺตาริ มหาภูตานิ ปริคฺคเหตพฺพานิ. อถาเนน ยาถาวโต สรสลกฺขณโต อาวิภูตาสุ ธาตูสุ กมฺมสมุฏฺฐานมฺหิ ตาว เกเส วุตฺตลกฺขณา ตา จตสฺโส จ ธาตุโย ตํนิสฺสิโต จ วณฺโณ คนฺโธ รโส โอชา ชีวิตํ กายปสาโทติ เอวํ กายทสกวเสน ทส รูปานิ, ตตฺเถว ภาวสฺส อตฺถิตาย ภาวทสกวเสน ทส รูปานิ, อาหารสมุฏฺฐานํ โอชฏฺฐมกํ, อุตุสมุฏฺฐานํ จิตฺตสมุฏฺฐานนฺติ อปรานิปิ จตุวีสตีติ เอวํ จตุสมุฏฺฐาเนสุ จตุวีสติโกฏฺฐาเสสุ จตุจตฺตาลีส รูปานิ ปริคฺคเหตพฺพานิ. เสโท อสฺสุ เขโฬ สิงฺฆาณิกาติ อิเม ปน จตูสุ อุตุจิตฺตสมุฏฺฐาเนสุ ทฺวินฺนํ โอชฏฺฐมกานํ วเสน โสฬส โสฬส รูปานิ. อุทริยํ กรีสํ ปุพฺพํ มุตฺตนฺติ อิเมสุ จตูสุ อุตุสมุฏฺฐาเนสุ อุตุสมุฏฺฐานสฺเสว โอชฏฺฐมกสฺส วเสน อฏฺฐ อฏฺฐ รูปานิ ปริคฺคเหตพฺพานิ. เอส ตาว ทฺวตฺตึสากาเร นโย.

Après avoir montré l'appréhension de la matérialité précédée par l'immatériel, [l'auteur] dit maintenant « atha vā » (ou bien encore), montrant l'appréhension de l'immatériel précédée par la matérialité. Dans les parties du corps commençant par les cheveux... jusqu'à... « ayant appréhendé la matière qui en dépend », voici l'explication : concernant les cheveux, on doit d'abord appréhender l'élément terre comme ayant la caractéristique de dureté ; au même endroit, l'élément eau comme ayant la caractéristique de cohésion, l'élément feu comme ayant la caractéristique de maturation (chaleur), et l'élément air comme ayant la caractéristique de support. Ainsi, dans chacune des parties, les quatre grands éléments doivent être appréhendés. Ensuite, par ce [méditant], une fois que les éléments sont devenus manifestes selon leur caractéristique intrinsèque réelle, on doit appréhender dans les cheveux issus du kamma les quatre éléments susmentionnés, ainsi que la couleur, l'odeur, la saveur, l'essence nutritive (ojā), la vitalité et la sensibilité corporelle ; soit dix types de matière par le biais de la décade du corps (kāyadasaka). Au même endroit, en raison de la présence de la féminité ou de la masculinité, dix types de matière par le biais de la décade de l'état (bhāvadasaka). De plus, l'octuple à base d'essence nutritive (ojaṭṭhamaka) issu de l'alimentation, celui issu de la température, et celui issu de l'esprit, soit vingt-quatre autres types. Ainsi, dans les vingt-quatre parties [solides] ayant quatre origines, quarante-quatre types de matière doivent être appréhendés. Pour la sueur, les larmes, la salive et le mucus, qui ont deux origines (température et esprit), on compte seize types de matière pour chacun par le biais de deux octuples. Pour le contenu de l'estomac, les excréments, le pus et l'urine, qui n'ont qu'une seule origine (température), on doit appréhender huit types de matière pour chacun par le biais de l'octuple issu de la température. Telle est la méthode pour les trente-deux aspects du corps.

เย ปน อิมสฺมึ ทฺวตฺตึสากาเร อาวิภูเต อปเร จตฺตาโร เตโชโกฏฺฐาสา, ฉ วาโยโกฏฺฐาสาติ ทส อาการา อาวิ ภวนฺติ, ตตฺถ อสิตาทิปริปาจเก ตาว กมฺมชเตโชโกฏฺฐาสมฺหิ โอชฏฺฐมกญฺเจว ชีวิตญฺจาติ นว รูปานิ, ตถา จิตฺตเช อสฺสาสปสฺสาสโกฏฺฐาเส โอชฏฺฐมกญฺเจว สทฺโท จาติ นว, เสเสสุ จตุสมุฏฺฐาเนสุ อฏฺฐสุ ชีวิตนวกญฺเจว ตีณิ จ โอชฏฺฐมกานีติ เตตฺตึส เตตฺตึส รูปานิ ปริคฺคเหตพฺพานิ. เอวํ วิตฺถารโต ทฺวาจตฺตาลีสาการวเสน อิเมสุ ภูตุปาทายรูเปสุ ปากเฏสุ ชาเตสุ วตฺถุทฺวารวเสน ปญฺจ จกฺขุทสกาทโย หทยวตฺถุทสกญฺจาติ อปรานิปิ สฏฺฐิ รูปานิ ปริคฺคเหตพฺพานิ. สเจ ปนสฺส เตน เตน มุเขน รูปํ ปริคฺคเหตฺวา อรูปํ ปริคฺคณฺหโต สุขุมตฺตา อรูปํ น อุปฏฺฐาติ, เตน ธุรนิกฺเขปํ อกตฺวา รูปเมว [Pg.235] ปุนปฺปุนํ สมฺมสิตพฺพํ มนสิ กาตพฺพํ ปริคฺคเหตพฺพํ ววตฺถเปตพฺพํ. ยถา ยถา หิสฺส รูปํ สุวิกฺขาลิตํ โหติ นิชฺชฏํ สุปริสุทฺธํ, ตถา ตถา ตทารมฺมณา อรูปธมฺมา สยเมว ปากฏา โหนฺติ.

Quant aux dix autres aspects qui deviennent manifestes lorsque ces trente-deux aspects sont perçus — à savoir les quatre parties de l'élément feu et les six parties de l'élément air — voici comment : dans la partie de l'élément feu issu du kamma qui assure la digestion de ce qui est mangé, etc., on trouve neuf types de matière (l'octuple à base d'essence nutritive et la vitalité). De même, dans la partie de l'élément air issu de l'esprit que sont l'inspiration et l'expiration, on compte neuf types (l'octuple et le son). Dans les huit autres parties ayant quatre origines, on doit appréhender trente-trois types de matière (le nonuple de la vitalité et trois octuples). Ainsi, lorsque ces matières primaires et dérivées sont devenues manifestes à travers les quarante-deux aspects détaillés, on doit aussi appréhender soixante autres types de matière par le biais des bases et des portes : les cinq décades commençant par celle de l'œil, et la décade de la base du cœur. Si toutefois, alors qu'il appréhende l'immatériel après avoir appréhendé la matière par tel ou tel moyen, l'immatériel ne lui apparaît pas en raison de sa subtilité, il ne doit pas abandonner son effort ; il doit au contraire contempler, porter attention, appréhender et définir la matière elle-même, encore et encore. Car à mesure que la matière est bien purifiée, clarifiée et débarrassée de toute confusion pour lui, les états immatériels ayant cette matière pour objet deviennent d'eux-mêmes manifestes.

ยถา หิ จกฺขุมโต ปุริสสฺส อปริสุทฺเธ อาทาเส มุขนิมิตฺตํ โอโลเกนฺตสฺส นิมิตฺตํ น ปญฺญายตีติ น อาทาสํ ฉฑฺเฑติ, อถ โข นํ ปุนปฺปุนํ ปริมชฺชติ, ตสฺส ปริสุทฺเธ อาทาเส นิมิตฺตํ สยเมว ปากฏํ โหติ, เอวเมว เตน ภิกฺขุนา ธุรนิกฺเขปํ อกตฺวา รูปเมว ปุนปฺปุนํ สมฺมสิตพฺพํ มนสิ กาตพฺพํ ปริคฺคเหตพฺพํ ววตฺถเปตพฺพํ. ยถา ยถา หิสฺส รูปํ สุวิกฺขาลิตํ โหติ นิชฺชฏํ สุปริสุทฺธํ, ตถา ตถา ตทารมฺมณา อรูปธมฺมา สยเมว ปากฏา โหนฺติ. เอวํ สุวิสุทฺธรูปปริคฺคหสฺส ปนสฺส อรูปธมฺมา ตีหากาเรหิ อุปฏฺฐหนฺติ ผสฺสวเสน วา เวทนาวเสน วา วิญฺญาณวเสน วา.

De même qu'un homme doté d'une bonne vision qui, regardant le reflet de son visage dans un miroir impur, ne délaisse pas le miroir parce que le reflet n'est pas net, mais au contraire le frotte encore et encore, jusqu'à ce que, le miroir étant pur, le reflet devienne manifeste de lui-même ; de la même manière, ce moine, sans abandonner son effort, doit contempler, porter attention, appréhender et définir la matière elle-même, encore et encore. Car à mesure que la matière est bien purifiée, clarifiée et débarrassée de toute confusion pour lui, les états immatériels ayant cette matière pour objet deviennent d'eux-mêmes manifestes. Pour celui dont l'appréhension de la matière est ainsi parfaitement pure, les états immatériels apparaissent de trois manières : par le biais du contact (phassa), par le biais de la sensation (vedanā), ou par le biais de la conscience (viññāṇā).

กถํ? เอกสฺส ตาว ‘‘เกเส ปถวีธาตุ กกฺขฬลกฺขณา…เป… อสฺสาสปสฺสาเส ปถวีธาตุ กกฺขฬลกฺขณา’’ติอาทินา นเยน ธาตุโย ปริคฺคณฺหนฺตสฺส ปฐมาภินิปาโต ผสฺโส, ตํสมฺปยุตฺตา เวทนา เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญา สญฺญากฺขนฺโธ, สทฺธึ ผสฺเสน เจตนา สงฺขารกฺขนฺโธ, จิตฺตํ วิญฺญาณกฺขนฺโธติ อุปฏฺฐาติ. เอวํ อรูปธมฺมา ผสฺสวเสน อุปฏฺฐหนฺติ. เอกสฺส ‘‘เกเส ปถวีธาตุ กกฺขฬลกฺขณา…เป… อสฺสาสปสฺสาเส ปถวีธาตุ กกฺขฬลกฺขณา’’ติ ตทารมฺมณรสานุภวนกเวทนา เวทนากฺขนฺโธ, ตํสมฺปยุตฺตา สญฺญา สญฺญากฺขนฺโธ, ตํสมฺปยุตฺโต ผสฺโส จ เจตนา จ สงฺขารกฺขนฺโธ, ตํสมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ วิญฺญาณกฺขนฺโธติ อุปฏฺฐาติ. เอวํ เวทนาวเสน อรูปธมฺมา อุปฏฺฐหนฺติ. อปรสฺส ‘‘เกเส ปถวีธาตุ กกฺขฬลกฺขณา…เป… อสฺสาสปสฺสาเส ปถวีธาตุ กกฺขฬลกฺขณา’’ติ อารมฺมณปฏิวิชานนํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ, ตํสมฺปยุตฺตา เวทนา เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญา สญฺญากฺขนฺโธ, ผสฺโส จ เจตนา จ สงฺขารกฺขนฺโธติ อุปฏฺฐาติ. เอวํ วิญฺญาณวเสน อรูปธมฺมา อุปฏฺฐหนฺติ. เอเตเนวุปาเยน ‘‘กมฺมสมุฏฺฐาเน เกเส ปถวีธาตุ กกฺขฬลกฺขณา’’ติอาทินา นเยน ทฺวาจตฺตาลีสาย ธาตุโกฏฺฐาเสสุ จตุนฺนํ จตุนฺนํ ธาตูนํ วเสน เสเสสุปิ วตฺถุ จกฺขาทีสุ ทสเกสุ มโนธาตุมโนวิญฺญาณธาตูนํ นิสฺสยลกฺขณํ หทยวตฺถุ รูปาภิฆาตารหภูตปฺปสาทลกฺขณํ จกฺขูติอาทินา วตฺถุทฺวารวเสน ปริคฺคณฺหนฺตสฺส ปฐมาภินิปาโต ผสฺโส, ตํสมฺปยุตฺตา เวทนา เวทนากฺขนฺโธติอาทินา [Pg.236] ผสฺสาทิวเสน ตีหิ อากาเรหิ อรูปธมฺมา อุปฏฺฐหนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยถาปริคฺคหิตรูปารมฺมณํ ยถาปริคฺคหิตรูปวตฺถุทฺวารารมฺมณํ วา สสมฺปยุตฺตธมฺมํ วิญฺญาณญฺจ ปสฺสตี’’ติ.

Comment apparaissent-ils ? Pour l'un, lorsqu'il appréhende les éléments selon la méthode : « Dans les cheveux, l'élément terre a pour caractéristique la dureté... » jusqu'à « dans l'inspiration et l'expiration, l'élément terre a pour caractéristique la dureté », le premier impact sur l'objet est le contact (phassa) ; la sensation qui lui est associée est l'agrégat de la sensation ; la perception est l'agrégat de la perception ; la volition jointe au contact est l'agrégat des formations ; et l'esprit est l'agrégat de la conscience. C'est ainsi que cela lui apparaît. De cette manière, les états immatériels apparaissent par le biais du contact. Pour un autre, [méditant sur la dureté de l'élément terre dans les cheveux, etc.], l'expérience de la saveur de cet objet est l'agrégat de la sensation ; la perception associée est l'agrégat de la perception ; le contact et la volition associés sont l'agrégat des formations ; et l'esprit associé est l'agrégat de la conscience. Ainsi, les états immatériels apparaissent par le biais de la sensation. Pour un autre encore, [méditant sur la dureté de l'élément terre dans les cheveux, etc.], la connaissance distincte de l'objet est l'agrégat de la conscience ; la sensation associée est l'agrégat de la sensation ; la perception associée est l'agrégat de la perception ; le contact et la volition associés sont l'agrégat des formations. Ainsi, les états immatériels apparaissent par le biais de la conscience. Par cette même méthode, dans les quarante-deux parties d'éléments selon le mode « Dans les cheveux issus du kamma, l'élément terre a pour caractéristique la dureté », etc., ainsi que dans les autres décades (œil, etc.) et dans la base du cœur — celle-ci ayant pour caractéristique d'être le support de l'élément mental et de l'élément de conscience mentale, et l'œil, etc., ayant pour caractéristique la sensibilité des éléments propre à être frappée par les formes, etc. — pour celui qui les appréhende par le biais des bases et des portes, le premier impact est le contact, la sensation associée est l'agrégat de la sensation, et ainsi de suite. Les états immatériels apparaissent ainsi de trois manières, par le biais du contact, etc. C'est pourquoi il a été dit : « Il voit les états associés et la conscience ayant pour objet la matière telle qu'elle a été appréhendée, ou ayant pour objet les bases et les portes matérielles telles qu'elles ont été appréhendées. »

อิทานิ อญฺญถาปิ รูปปุพฺพงฺคมํ อรูปปริคฺคหํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อถ วา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยถา หีติอาทิ กายสฺส จิตฺตสฺส จ อสฺสาสปสฺสาสานํ สมุทยภาวทสฺสนํ. กมฺมารคคฺครีติ กมฺมารานํ อุกฺกาย อคฺคิธมนภสฺตา. ธมมานายาติ ธูมายนฺติยา, วาตํ คาหาเปนฺติยาติ อตฺโถ. ตชฺชนฺติ ตทนุรูปํ. เอวเมวนฺติ เอตฺถ กมฺมารคคฺครี วิย กรชกาโย, วายาโม วิย จิตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ. กิญฺจาปิ อสฺสาสปสฺสาสา จิตฺตสมุฏฺฐานา, กรชกายํ ปน วินา เตสํ อปฺปวตฺตนโต ‘‘กายญฺจ จิตฺตญฺจ ปฏิจฺจ อสฺสาสปสฺสาสา’’ติ วุตฺตํ.

À présent, pour montrer d'une autre manière la saisie des phénomènes immatériels précédée par celle des phénomènes matériels, il dit : « ou bien » (atha vā), etc. Là, « comme en effet » (yathā hi), etc., montre que l'inspiration et l'expiration ont pour cause le corps et l'esprit. « Le soufflet du forgeron » (kammāragaggarī) désigne la peau du forgeron servant à attiser le feu dans la forge. « En étant actionné » (dhamamānāya) signifie en dégageant de la fumée ou en faisant circuler l'air. « Approprié » (tajjaṃ) signifie correspondant à cela. De même ici, le corps physique (karajakāya) doit être considéré comme le soufflet du forgeron, et l'esprit comme l'effort. Bien que l'inspiration et l'expiration soient produites par l'esprit, parce qu'elles ne se produisent pas sans le corps physique, il est dit : « l'inspiration et l'expiration dépendent du corps et de l'esprit ».

ตสฺสาติ นามรูปสฺส. ปจฺจยํ ปริเยสตีติ ‘‘อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโย’’ติอาทินา อวิชฺชาทิกํ ปจฺจยํ ปริเยสติ วีมํสติ ปริคฺคณฺหาติ. กงฺขํ วิตรตีติ ‘‘อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธาน’’นฺติอาทินยปฺปวตฺตํ โสฬสวตฺถุกํ วิจิกิจฺฉํ อติกฺกมติ ปชหติ. ‘‘ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติอาทินยปฺปวตฺตํ กลาปสมฺมสนํ. ปุพฺพภาเคติ ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิปริยาปนฺนาย อุทยพฺพยานุปสฺสนาย ปุพฺพภาเค อุปฺปนฺเน. โอภาสาทโยติ โอภาโส ญาณํ ปีติ ปสฺสทฺธิ สุขํ อธิโมกฺโข ปคฺคโห อุเปกฺขา อุปฏฺฐานํ นิกนฺตีติ อิเม โอภาสาทโย ทส.

« Le sien » (tassa) se rapporte au nom-et-forme. « Recherche la cause » signifie qu'il examine, recherche et saisit la cause commençant par l'ignorance, selon la méthode : « par l'apparition de l'ignorance, il y a apparition de la forme », etc. « Il traverse le doute » signifie qu'il surpasse et abandonne le doute en seize points fonctionnant selon la méthode : « ai-je existé dans le passé ? », etc. « Toute forme, passée, future ou présente », etc., se réfère à la compréhension par groupes (kalāpasammasana). « Dans la phase préliminaire » signifie dans la phase initiale de la connaissance de la contemplation de l'apparition et de la disparition, incluse dans la pureté par la connaissance et la vision de la pratique. « L'aura, etc. » (obhāsādayo) désigne ces dix : l'aura, la connaissance, la rapture, la tranquillité, le bonheur, la résolution, l'effort, l'équanimité, l'attention et l'attachement.

ตตฺถ (วิสุทฺธิ. ๒.๗๓๓; ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๒.๖) โอภาโสติ วิปสฺสโนภาโส, โส จ วิปสฺสนาจิตฺตสมุฏฺฐิตํ สนฺตติปติตํ อุตุสมุฏฺฐานญฺจ ปภสฺสรรูปํ. ตตฺถ วิปสฺสนาจิตฺตสมุฏฺฐิตํ โยคิโน สรีรฏฺฐเมว ปภสฺสรํ หุตฺวา ติฏฺฐติ จิตฺตชรูปานํ สรีรํ มุญฺจิตฺวา พหิ อปฺปวตฺตนโต, อิตรํ สรีรํ มุญฺจิตฺวา ญาณานุภาวานุรูปํ สมนฺตโต ปตฺถรติ, ตํ ตสฺเสว ปญฺญายติ. เตน ผุฏฺโฐกาเส รูปคตมฺปิ ปสฺสติ, ปสฺสนฺโต จ จกฺขุวิญฺญาเณน ปสฺสติ, อุทาหุ มโนวิญฺญาเณนาติ วีมํสิตพฺพนฺติ วทนฺติ. ทิพฺพจกฺขุลาภิโน วิย ตํ มโนวิญฺญาณวิญฺเญยฺยเมวาติ วตฺตุํ ยุตฺตํ วิย ทิสฺสติ. โส โข ปนายํ โอภาโส กสฺสจิ ภิกฺขุโน ปลฺลงฺกฏฺฐานมตฺตเมว โอภาเสนฺโต [Pg.237] อุปฺปชฺชติ, กสฺสจิ อนฺโตคพฺภํ, กสฺสจิ พหิคพฺภมฺปิ, กสฺสจิ สกลวิหารํ, คาวุตํ, อฑฺฒโยชนํ, โยชนํ, ทฺวิโยชนํ, ติโยชนํ, กสฺสจิ ปถวีตลโต ยาว อกนิฏฺฐพฺรหฺมโลกา เอกาโลกํ กุรุมาโน. ภควโต ปน ทสสหสฺสิโลกธาตุํ โอภาเสนฺโต อุทปาทิ. ตสฺมึ ปน อุปฺปนฺเน โยคาวจโร ‘‘น วต เม อิโต ปุพฺเพ เอวรูโป โอภาโส อุปฺปนฺนปุพฺโพ, อทฺธา มคฺคปฺปตฺโตสฺมิ ผลปฺปตฺโตสฺมี’’ติ อมคฺคเมว ‘‘มคฺโค’’ติ, อผลเมว จ ‘‘ผล’’นฺติ คณฺหาติ. ตสฺส อมคฺคํ ‘‘มคฺโค’’ติ อผลํ วา ‘‘ผล’’นฺติ คณฺหโต วิปสฺสนาวีถิ อุกฺกนฺตา นาม โหติ. โส อตฺตโน มูลกมฺมฏฺฐานํ วิสฺสชฺเชตฺวา โอภาสเมว อสฺสาเทนฺโต นิสีทติ.

Là, l'aura (obhāsa) est l'éclat de la vision pénétrante ; c'est une forme lumineuse issue de l'esprit de vision pénétrante, continue et produite par l'élément calorifique (utu). L'éclat issu de l'esprit de vision pénétrante reste établi dans le corps du méditant, car les formes nées de l'esprit ne se propagent pas à l'extérieur du corps. L'autre [éclat, né de l'élément calorifique] se répand tout autour selon la puissance de la connaissance. Il n'est perçu que par le méditant lui-même. Grâce à cet éclat, il voit les formes même dans les endroits touchés par la lumière. Certains disent qu'il faut examiner s'il voit avec la conscience visuelle ou la conscience mentale. Il semble approprié de dire que, comme pour celui qui possède l'œil divin, cela est perceptible uniquement par la conscience mentale. Cette aura apparaît à certains moines en n'éclairant que l'espace de leur siège, à d'autres l'intérieur de la chambre, l'extérieur de la chambre, le monastère entier, une distance d'un quart de ligue, une demi-ligue, une ligue, deux ou trois ligues, et pour certains, elle produit une lumière unique depuis la surface de la terre jusqu'au monde de Brahma Akaniṭṭha. Pour le Bienheureux, elle se manifesta en éclairant dix mille systèmes de mondes. Lorsqu'elle apparaît, le méditant pense : « Jamais une telle aura ne m'était apparue auparavant ; je suis certainement parvenu au Chemin et au Fruit. » Il prend ce qui n'est pas le Chemin pour le « Chemin » et ce qui n'est pas le Fruit pour le « Fruit ». En faisant cela, sa trajectoire de vision pénétrante est dite « déviée ». Délaissant son sujet de méditation originel, il reste assis à savourer cette aura.

ญาณนฺติ วิปสฺสนาญาณํ. ตสฺส กิร รูปารูปธมฺเม ตุลยนฺตสฺส ตีรยนฺตสฺส วิสฺสฏฺฐอินฺทวชิรมิว อวิหตเวคํ ติขิณํ สูรํ อติวิสทํ ญาณํ อุปฺปชฺชติ.

« La connaissance » (ñāṇa) est la connaissance de la vision pénétrante. Alors qu'il examine et délibère sur les phénomènes matériels et immatériels, il se produit en lui une connaissance tranchante, héroïque, extrêmement claire et dont l'élan est irrésistible, telle la foudre d'Indra lancée.

ปีตีติ วิปสฺสนาปีติ. ตสฺส กิร ตสฺมึ สมเย ขุทฺทิกา ปีติ ขณิกา ปีติ โอกฺกนฺติกา ปีติ อุพฺเพคา ปีติ ผรณา ปีตีติ อยํ ปญฺจวิธา ปีติ สกลสรีรํ ปูรยมานา อุปฺปชฺชติ.

« La rapture » (pīti) est la rapture de la vision pénétrante. À ce moment, il se produit une quintuple rapture qui remplit tout son corps : la rapture mineure, la rapture momentanée, la rapture déferlante, la rapture transportante et la rapture pénétrante.

ปสฺสทฺธีติ วิปสฺสนาปสฺสทฺธิ. ตสฺส กิร ตสฺมึ สมเย รตฺติฏฺฐาเน วา ทิวาฏฺฐาเน วา นิสินฺนสฺส กายจิตฺตานํ เนว ทรโถ, น คารวํ, น กกฺขฬตา, น อกมฺมญฺญตา, น เคลญฺญํ, น วงฺกตา โหติ, อถ โข ปนสฺส กายจิตฺตานิ ปสฺสทฺธานิ ลหูนิ มุทูนิ กมฺมญฺญานิ สุวิสทานิ อุชุกานิเยว โหนฺติ. โส อิเมหิ ปสฺสทฺธาทีหิ อนุคฺคหิตกายจิตฺโต ตสฺมึ สมเย อมานุสึ นาม รตึ อนุภวติ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

« La tranquillité » (passaddhi) est la tranquillité de la vision pénétrante. À ce moment, qu'il soit assis dans son lieu de retraite nocturne ou diurne, il n'y a pour son corps et son esprit ni tourment, ni lourdeur, ni dureté, ni inaptitude au travail, ni maladie, ni tortuosité. Au contraire, son corps et son esprit sont tranquilles, légers, souples, aptes au travail, parfaitement clairs et droits. Ayant le corps et l'esprit soutenus par cette tranquillité et les autres qualités, il éprouve alors une joie dite « surhumaine ». C'est en référence à cela qu'il a été dit :

‘‘สุญฺญาคารํ ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน;

อมานุสี รตี โหติ, สมฺมา ธมฺมํ วิปสฺสโต.

« Pour le moine qui est entré dans une demeure vide et dont l'esprit est apaisé, il y a une joie surhumaine lorsqu'il contemple correctement la Loi. »

‘‘ยโต ยโต สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภตี ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานต’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๗๓-๓๗๔);

« Chaque fois qu'il comprend l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient la rapture et la joie ; c'est l'immortalité pour ceux qui savent. »

เอวมสฺส อิมํ อมานุสึ รตึ สาธยมานา ลหุตาทิสมฺปยุตฺตา ปสฺสทฺธิ อุปฺปชฺชติ.

Ainsi, produisant cette joie surhumaine, il voit apparaître la tranquillité associée à la légèreté, etc.

สุขนฺติ [Pg.238] วิปสฺสนาสุขํ. ตสฺส กิร ตสฺมึ สมเย สกลสรีรํ อภิสนฺทยมานํ อติปณีตํ สุขมุปฺปชฺชติ.

« Le bonheur » (sukha) est le bonheur de la vision pénétrante. À ce moment, un bonheur extrêmement raffiné se produit en lui, inondant tout son corps.

อธิโมกฺโขติ สทฺธา. วิปสฺสนาสมฺปยุตฺตาเยว หิสฺส จิตฺตเจตสิกานํ อติสยปฺปสาทภูตา พลวตี สทฺธา อุปฺปชฺชติ.

« La résolution » (adhimokkha) est la foi. Une foi puissante, associée à la vision pénétrante, naît en lui, agissant comme une sérénité extrême pour l'esprit et les facteurs mentaux.

ปคฺคโหติ วีริยํ. วิปสฺสนาสมฺปยุตฺตเมว หิสฺส อสิถิลมนจฺจารทฺธํ สุปคฺคหิตํ วีริยํ อุปฺปชฺชติ.

« L'effort » (paggaha) est l'énergie. Il se produit une énergie associée à la vision pénétrante, qui n'est ni lâche ni excessivement tendue, mais parfaitement soutenue.

อุปฏฺฐานนฺติ สติ. วิปสฺสนาสมฺปยุตฺตาเยว หิสฺส สูปฏฺฐิตา สุปฺปติฏฺฐิตา นิขาตา อจลา ปพฺพตราชสทิสา สติ อุปฺปชฺชติ. โส ยํ ยํ ฐานํ อาวชฺชติ สมนฺนาหรติ มนสิ กโรติ ปจฺจเวกฺขติ, ตํ ตํ ฐานมสฺส โอกฺกนฺติตฺวา ปกฺขนฺทิตฺวา ทิพฺพจกฺขุโน ปรโลโก วิย สติยา อุปฏฺฐาติ.

« L'attention » (upaṭṭhāna) est la pleine conscience. Une pleine conscience associée à la vision pénétrante, bien établie, stable, inébranlable et semblable au roi des montagnes, se produit en lui. Quel que soit le point sur lequel il porte son attention, qu'il dirige son esprit, qu'il réfléchisse ou qu'il examine, ce point se présente à sa pleine conscience comme s'il y pénétrait ou s'y élançait, de la même manière que le monde de l'au-delà apparaît à celui qui possède l'œil divin.

อุเปกฺขาติ วิปสฺสนุเปกฺขา เจว อาวชฺชนุเปกฺขา จ. ตสฺมิญฺหิสฺส สมเย สพฺพสงฺขาเรสุ มชฺฌตฺตภูตา วิปสฺสนุเปกฺขา พลวตี อุปฺปชฺชติ, มโนทฺวาเร อาวชฺชนุเปกฺขาปิ. สา หิสฺส ตํ ตํ ฐานํ อาวชฺเชนฺตสฺส วิสฺสฏฺฐอินฺทวชิรมิว ปตฺตปุเฏ ปกฺขนฺทตตฺตนาราโจ วิย จ สูรา ติขิณา หุตฺวา วหติ.

« L'équanimité » (upekkhā) comprend l'équanimité de vision pénétrante et l'équanimité d'attention. À ce moment, une puissante équanimité de vision pénétrante, neutre envers toutes les formations, se produit en lui, ainsi qu'une équanimité d'attention à la porte du mental. Celle-ci, pour celui qui porte son attention sur tel ou tel point, se déploie avec courage et acuité, telle la foudre d'Indra lancée ou une flèche chauffée à blanc transperçant un panier de feuilles.

นิกนฺตีติ วิปสฺสนานิกนฺติ. เอวํ โอภาสาทิปฏิมณฺฑิตาย หิสฺส วิปสฺสนาย อาลยํ กุรุมานา สุขุมา สนฺตาการา นิกนฺติ อุปฺปชฺชติ, ยา ‘‘กิเลโส’’ติ ปริคฺคเหตุมฺปิ น สกฺกา โหติ.

« L'attachement » (nikanti) est l'attachement à la vision pénétrante. Ainsi, en raison de sa vision pénétrante ornée de l'aura et des autres qualités, il se produit un attachement subtil et d'aspect paisible, créant une inclinaison, qu'il est impossible de reconnaître même comme une souillure.

ยถา จ โอภาเส, เอวํ เอเตสุปิ อญฺญตรสฺมึ อุปฺปนฺเน โยคาวจโร ‘‘น วต เม อิโต ปุพฺเพ เอวรูปํ ญาณํ อุปฺปนฺนปุพฺพํ, เอวรูปา ปีติ, ปสฺสทฺธิ, สุขํ, อธิโมกฺโข, ปคฺคโห, อุปฏฺฐานํ, อุเปกฺขา, นิกนฺติ อุปฺปนฺนปุพฺพา, อทฺธา มคฺคปฺปตฺโตสฺมิ ผลปฺปตฺโตสฺมี’’ติ อมคฺคเมว ‘‘มคฺโค’’ติ อผลเมว จ ‘‘ผล’’นฺติ คณฺหาติ, ตสฺส อมคฺคํ ‘‘มคฺโค’’ติ อผลํ ‘‘ผล’’นฺติ คณฺหโต วิปสฺสนาวีถิ อุกฺกนฺตา นาม โหติ. โส อตฺตโน มูลกมฺมฏฺฐานํ วิสฺสชฺเชตฺวา นิกนฺติเมว อสฺสาเทนฺโต นิสีทติ.

De même que pour la lumière, ainsi, lorsque l'un de ces autres états survient, le pratiquant se dit : « Certes, jamais auparavant une telle connaissance n'était apparue en moi ; jamais auparavant une telle joie, tranquillité, bonheur, détermination, effort, présence d'esprit, équanimité ou attachement n'étaient apparus. Assurément, j'ai atteint la Voie, j'ai atteint le Fruit. » Ainsi, il prend ce qui n'est pas la Voie pour « la Voie » et ce qui n'est pas le Fruit pour « le Fruit ». Pour celui qui prend ce qui n'est pas la Voie pour « la Voie » et ce qui n'est pas le Fruit pour « le Fruit », le cours de la vision profonde est dit dévié. Délaissant son sujet de méditation originel, il demeure à savourer cet attachement même.

เอตฺถ จ โอภาสาทโย อุปกฺกิเลสวตฺถุตาย ‘‘อุปกฺกิเลสา’’ติ วุตฺตา, น อกุสลตฺตา, นิกนฺติ ปน อุปกฺกิเลโส เจว อุปกฺกิเลสวตฺถุ จ[Pg.239]. วตฺถุวเสเนว เจเต ทส, คาหวเสน ปน สมตึส โหนฺติ. กถํ? ‘‘มม โอภาโส อุปฺปนฺโน’’ติ คณฺหโต หิ ทิฏฺฐิคฺคาโห โหติ, ‘‘มนาโป วต โอภาโส อุปฺปนฺโน’’ติ คณฺหโต มานคฺคาโห, โอภาสํ อสฺสาทยโต ตณฺหาคาโห. อิติ โอภาเส ทิฏฺฐิมานตณฺหาวเสน ตโย คาหา. ตถา เสเสสุปีติ เอวํ คาหวเสน สมตึส อุปกฺกิเลสา โหนฺติ. เตสํ วเสน อกุสโล อพฺยตฺโต โยคาวจโร โอภาสาทีสุ กมฺปติ วิกฺขิปติ, โอภาสาทีสุ เอเกกํ ‘‘เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’ติ สมนุปสฺสติ. เตนาหุ โปราณา –

Ici, la lumière et les autres états sont appelés « imperfections » car ils sont des bases d'imperfection, et non parce qu'ils sont en soi malsains. Cependant, l'attachement est à la fois une imperfection et une base d'imperfection. Ces états sont au nombre de dix selon leur nature d'objets, mais trente selon le mode de saisie. Comment cela ? Pour celui qui saisit : « La lumière est apparue en moi », il y a saisie par la vue erronée. Pour celui qui saisit : « Certes, une lumière agréable est apparue », il y a saisie par l'orgueil. Pour celui qui savoure la lumière, il y a saisie par l'avidité. Ainsi, concernant la lumière, il y a trois saisies selon la vue erronée, l'orgueil et l'avidité. De même pour les autres états. Ainsi, selon le mode de saisie, il y a trente imperfections. À cause d'elles, le pratiquant non averti et ignorant est ébranlé et distrait par la lumière et les autres états ; il considère chacun d'eux ainsi : « Ceci est à moi, ceci je le suis, ceci est mon soi ». C'est pourquoi les Anciens ont dit :

‘‘โอภาเส เจว ญาเณ จ, ปีติยา จ วิกมฺปติ;

ปสฺสทฺธิยา สุเข เจว, เยหิ จิตฺตํ ปเวธติ.

« À cause de la lumière et de la connaissance, et par la joie, il est ébranlé ; par la tranquillité et le bonheur, son esprit vacille. »

‘‘อธิโมกฺเข จ ปคฺคาเห, อุปฏฺฐาเน จ กมฺปติ;

อุเปกฺขาวชฺชนาย เจว, อุเปกฺขาย จ นิกนฺติยา’’ติ. (ปฏิ. ม. ๒.๗)

« Par la détermination et l'effort, et par la présence d'esprit, il tremble ; par l'attention à l'équanimité, par l'équanimité elle-même et par l'attachement. »

กุสโล ปณฺฑิโต พฺยตฺโต พุทฺธิสมฺปนฺโน โยคาวจโร โอภาสาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ‘‘อยํ โข เม โอภาโส อุปฺปนฺโน, โส โข ปนายํ อนิจฺโจ สงฺขโต ปฏิจฺจสมุปฺปนฺโน ขยธมฺโม วยธมฺโม วิราคธมฺโม นิโรธธมฺโม’’ติ อิติ วา ตํ ปญฺญาย ปริจฺฉินฺทติ อุปปริกฺขติ. อถ วา ปนสฺส เอวํ โหติ – สเจ โอภาโส อตฺตา ภเวยฺย, อตฺตาติ คเหตุํ วฏฺเฏยฺย, อนตฺตาว ปนายํ ‘‘อตฺตา’’ติ คหิโต. ตสฺมา โส อวสวตฺตนฏฺเฐน อนตฺตา, หุตฺวา อภาวฏฺเฐน อนิจฺโจ, อุปฺปาทวยปฏิปีฬนฏฺเฐน ทุกฺโขติ อุปปริกฺขติ. ยถา จ โอภาเส, เอวํ เสเสสุปิ. โส เอวํ อุปปริกฺขิตฺวา โอภาสํ ‘‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’’ติ สมนุปสฺสติ. ญาณํ…เป… นิกนฺตึ ‘‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’’ติ สมนุปสฺสติ. เอวํ สมนุปสฺสนฺโต โอภาสาทีสุ น กมฺปติ น เวธติ. เตนาหุ โปราณา –

Le pratiquant habile, sage, averti et doté d'intelligence, lorsque la lumière et les autres états surviennent, les délimite et les examine par la sagesse ainsi : « Cette lumière est apparue en moi, mais elle est impermanente, conditionnée, issue d'une coproduction conditionnée, de nature à s'épuiser, de nature à disparaître, de nature à se détacher, de nature à cesser. » Ou bien il pense ainsi : « Si la lumière était le soi, il conviendrait de la saisir comme le soi ; mais elle est saisie comme "le soi" alors qu'elle est non-soi. » Ainsi, il examine : « C'est un non-soi au sens d'être insoumis à la volonté, c'est impermanent au sens d'inexistence après avoir été, c'est souffrance au sens d'oppression par l'apparition et la disparition. » Tout comme pour la lumière, il en est de même pour les autres états. Ayant ainsi examiné, il considère la lumière comme : « Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi. » De même pour la connaissance... jusqu'à l'attachement... Il considère : « Ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi. » En considérant ainsi, il n'est ni ébranlé ni troublé par la lumière et les autres états. C'est pourquoi les Anciens ont dit :

‘‘อิมานิ ทส ฐานานิ, ปญฺญา ยสฺส ปริจฺจิตา;

ธมฺมุทฺธจฺจกุสโล โหติ, น จ วิกฺเขป คจฺฉตี’’ติ. (ปฏิ. ม. ๒.๗);

« Ces dix états, pour celui dont la sagesse les a parfaitement pénétrés : il devient habile dans l'agitation causée par le Dhamma et ne tombe pas dans la distraction. »

โส เอวํ วิกฺเขปํ อคจฺฉนฺโต ตํ สมตึสวิธํ อุปกฺกิเลสชฏํ วิชเฏตฺวา ‘‘โอภาสาทโย ธมฺมา น มคฺโค, อุปกฺกิเลสวิมุตฺตํ ปน วีถิปฺปฏิปนฺนํ วิปสฺสนาญาณํ [Pg.240] มคฺโค’’ติ อมคฺคํ มคฺคญฺจ ววตฺถเปติ. ยํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘โอภาสาทโย ทส วิปสฺสนุปกฺกิเลเส ปหาย อุปกฺกิเลสวิมุตฺตํ ปฏิปทาญาณํ มคฺโคติ ววตฺถเปตฺวา’’ติ. อุทยํ ปหายาติ อุทยพฺพยานุปสฺสนาย คหิตํ สงฺขารานํ อุทยํ วิสฺสชฺเชตฺวา เตสํ ภงฺคสฺเสว อนุปสฺสนโต ภงฺคานุปสฺสนาญาณํ ปตฺวา อาทีนวานุปสฺสนาปุพฺพงฺคมาย นิพฺพิทานุปสฺสนาย นิพฺพินฺทนฺโต มุญฺจิตุกมฺยตาปฏิสงฺขานุปสฺสนาสงฺขารุเปกฺขานุโลมญาณานํ จิณฺณปริยนฺเต อุปฺปนฺนโคตฺรภุญาณานนฺตรํ อุปฺปนฺเนน มคฺคญาเณน สพฺพสงฺขาเรสุ วิรชฺชนฺโต วิมุจฺจนฺโต. มคฺคกฺขเณ หิ อริโย วิรชฺชติ วิมุจฺจตีติ จ วุจฺจติ. เตนาห – ‘‘ยถากฺกมํ จตฺตาโร อริยมคฺเค ปาปุณิตฺวา’’ติ. มคฺคผลนิพฺพานปหีนาวสิฏฺฐกิเลสสงฺขาตสฺส ปจฺจเวกฺขิตพฺพสฺส ปเภเทน เอกูนวีสติเภทสฺส. อรหโต หิ อวสิฏฺฐกิเลสาภาเวน เอกูนวีสติ ปจฺจเวกฺขณญาณานิ. อสฺสาติ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานิกสฺส.

Ne tombant pas ainsi dans la distraction, après avoir démêlé cet enchevêtrement de trente sortes d'imperfections, il détermine la Voie et ce qui ne l'est pas : « La lumière et les autres états ne sont pas la Voie, mais la connaissance de la vision profonde exempte d'imperfections et engagée dans le processus est la Voie. » C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Ayant abandonné les dix imperfections de la vision profonde que sont la lumière et les autres, et ayant déterminé que la connaissance de la pratique exempte d'imperfections est la Voie. » Concernant « ayant abandonné l'apparition » : ayant délaissé l'apparition des formations saisie par la contemplation de l'apparition et de la disparition, et parvenant à la connaissance de la contemplation de la dissolution en observant seulement leur dissolution, il se dégoûte par la contemplation du dégoût précédée par la contemplation du danger. Au terme de la pratique des connaissances du désir de délivrance, de la réflexion et de l'équanimité envers les formations, et de la connaissance de conformité, il se détache et se libère de toutes les formations par la connaissance de la Voie surgie immédiatement après la connaissance de changement de lignée. En effet, au moment de la Voie, le Noble se détache et se libère. C'est pourquoi il est dit : « ayant atteint successivement les quatre Voies Nobles. » Selon la division de ce qui doit être contemplé, consistant en les souillures restantes abandonnées par la Voie, le Fruit et le Nirvana, il y a dix-neuf sortes. Car pour l'Arahant, en raison de l'absence de souillures restantes, il y a dix-neuf connaissances de révision. « Pour lui » se réfère à celui qui pratique le sujet de méditation de la pleine conscience de la respiration.

วิสุํ กมฺมฏฺฐานภาวนานโย นาม นตฺถีติ ปฐมจตุกฺกวเสน อธิคตชฺฌานสฺส เวทนาจิตฺตธมฺมานุปสฺสนาวเสน เทสิตตฺตา วุตฺตํ. เตสนฺติ ติณฺณํ จตุกฺกานํ. ปีติปฺปฏิสํเวทีติ ปีติยา ปฏิ ปฏิ สมฺมเทว เวทนสีโล, ตสฺสา วา ปฏิ ปฏิ สมฺมเทว เวโท เอตสฺส อตฺถิ, ตํ วา ปฏิ ปฏิ สมฺมเทว เวทยมาโน. ตตฺถ กามํ สํเวทนคฺคหเณเนว ปีติยา สกฺกจฺจํ วิทิตภาโว โพธิโต โหติ, เยหิ ปน ปกาเรหิ ตสฺสา สํเวทนํ อิจฺฉิตํ, ตํ ทสฺเสตุํ ปฏิ-สทฺทคฺคหณํ ‘‘ปฏิ ปฏิ สํเวทีติ ปฏิสํเวที’’ติ. เตนาห ‘‘ทฺวีหากาเรหี’’ติอาทิ.

Il n'existe pas de méthode de développement de sujet de méditation séparée ; cela est dit parce qu'elle est enseignée selon les quatre premiers tétrades, par le biais de la contemplation des sensations, de l'esprit et des phénomènes. « D'eux » se réfère aux trois tétrades. « Ressentant la joie » signifie : il a pour habitude de ressentir parfaitement et de manière répétée la joie ; ou bien il a un ressenti parfait et répété de celle-ci ; ou bien il la ressent parfaitement et de manière répétée. Ici, bien que le fait que la joie soit connue avec respect soit signifié par la simple mention du ressenti, le préfixe « paṭi » est utilisé pour montrer les modes par lesquels ce ressenti est souhaité : « celui qui ressent de manière répétée est celui qui ressent ». C'est pourquoi il est dit : « par deux modes », etc.

ตตฺถ กถํ อารมฺมณโต ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหตีติ ปุจฺฉาวจนํ. สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชตี’’ติ ปีติสหคตานิ ทฺเว ปฐมทุติยชฺฌานานิ ปฏิปาฏิยา สมาปชฺชติ. ตสฺสาติ เตน. ‘‘ปฏิสํวิทิตา’’ติ หิ ปทํ อเปกฺขิตฺวา กตฺตุอตฺเถ เอตํ สามิวจนํ. สมาปตฺติกฺขเณติ สมาปนฺนกฺขเณ. ฌานปฏิลาเภนาติ ฌาเนน สมงฺคิภาเวน. อารมฺมณโตติ อารมฺมณมุเขน, ตทารมฺมณชฺฌานปริยาปนฺนา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ อารมฺมณสฺส ปฏิสํวิทิตตฺตา. กึ วุตฺตํ โหติ? ยถา นาม สปฺปปริเยสนํ จรนฺเตน ตสฺส อาสเย [Pg.241] ปฏิสํวิทิเต โสปิ ปฏิสํวิทิโต เอว โหติ มนฺตาคทพเลน ตสฺส คหณสฺส สุกรตฺตา, เอวํ ปีติยา อาสยภูเต อารมฺมเณ ปฏิสํวิทิเต สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา เอว โหติ สลกฺขณโต สามญฺญลกฺขณโต จ ตสฺสา คหณสฺส สุกรตฺตาติ.

Ici, « comment la joie est-elle ressentie à partir de l'objet ? » est une question. « Il entre dans les deux jhanas accompagnés de joie » signifie qu'il entre successivement dans le premier et le second jhana accompagnés de joie. « De lui » se réfère à « par lui ». En effet, en lien avec le mot « ressentie », ce génitif a le sens d'un agent. « Au moment de l'atteinte » signifie au moment où il y est entré. « Par l'obtention du jhana » signifie par l'union avec le jhana. « À partir de l'objet » signifie par le biais de l'objet ; la joie incluse dans le jhana ayant cet objet est ressentie parce que l'objet lui-même est ressenti. Que veut-on dire par là ? Tout comme pour un homme cherchant un serpent, lorsque le repaire de celui-ci est découvert, le serpent lui-même est considéré comme découvert car il est facile à saisir par le pouvoir des mantras et des remèdes ; de même, l'objet étant le repaire de la joie, lorsque l'objet est ressenti, la joie est elle-même ressentie car elle est facile à saisir par sa caractéristique propre et sa caractéristique commune.

กถํ อสมฺโมหโต ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหตีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. วิปสฺสนากฺขเณติ วิปสฺสนาปญฺญาย ติกฺขวิสทปฺปวตฺตาย วิสยโต ทสฺสนกฺขเณ. ลกฺขณปฏิเวเธนาติ ปีติยา สลกฺขณสฺส สามญฺญลกฺขณสฺส จ ปฏิวิชฺฌเนน. ยญฺหิ ยสฺส วิเสสโต สามญฺญโต จ ลกฺขณํ, ตสฺมึ วิทิเต โส ยาถาวโต วิทิโต เอว โหติ. เตนาห – ‘‘อสมฺโมหโต ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหตี’’ติ.

Comment l'expérience du ravissement (pīti) se produit-elle par l'absence de confusion (asammohato) ? Cela doit être compris en reliant les termes. 'Au moment de la vision profonde' (vipassanākkhaṇa) signifie au moment de la vision de l'objet par la sagesse de la vision profonde qui s'exerce de manière aiguë et claire. 'Par la pénétration des caractéristiques' (lakkhaṇapaṭivedhena) désigne la pénétration de la caractéristique propre et de la caractéristique universelle du ravissement. En effet, lorsqu'on connaît la caractéristique d'une chose, tant spécifiquement que généralement, celle-ci est connue telle qu'elle est réellement. C'est pourquoi il est dit : 'On fait l'expérience du ravissement par l'absence de confusion'.

อิทานิ ตมตฺถํ ปาฬิยา เอว วิภาเวตุํ ‘‘วุตฺตญฺเหต’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ทีฆํอสฺสาสวเสนาติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. ตตฺถ ปน สโตการิตาทสฺสนวเสน ปาฬิ อาคตา, อิธ ปีติปฺปฏิสํวิทิตาวเสน. ปีติปฺปฏิสํวิทิตา จ อตฺถโต วิภตฺตา เอว. อปิจ อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ทีฆํอสฺสาสวเสนาติ ทีฆสฺส อสฺสาสสฺส อารมฺมณภูตสฺส วเสน ปชานโต สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหตีติ สมฺพนฺโธ. จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโตติ ฌานปริยาปนฺนํ อวิกฺเขโปติ ลทฺธนามํ จิตฺตสฺเสกคฺคตํ ตํสมฺปยุตฺตาย ปญฺญาย ปชานโต. ยเถว หิ อารมฺมณมุเขน ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ, เอวํ ตํสมฺปยุตฺตธมฺมาปิ อารมฺมณมุเขน ปฏิสํวิทิตา เอว โหนฺตีติ. สติ อุปฏฺฐิตา โหตีติ ทีฆํอสฺสาสวเสน ฌานสมฺปยุตฺตา สติ ตสฺส อารมฺมเณ อุปฏฺฐิตา อารมฺมณมุเขน ฌาเนปิ อุปฏฺฐิตา นาม โหติ. ตาย สติยาติ เอวํ อุปฏฺฐิตาย ตาย สติยา ยถาวุตฺเตน เตน ญาเณน สุปฺปฏิวิทิตตฺตา อารมฺมณสฺส ตสฺส วเสน ตทารมฺมณา สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. ทีฆํปสฺสาสวเสนาติอาทีสุปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Maintenant, pour expliquer ce point par le texte canonique (pāḷi) lui-même, il est dit : 'En effet, cela a été dit', etc. Là, ce qui doit être dit concernant 'par une longue inspiration', etc., a déjà été mentionné précédemment. Cependant, là-bas, le texte canonique intervient pour montrer l'action de la pleine conscience (satokāritā), alors qu'ici c'est par rapport à l'expérience du ravissement. L'expérience du ravissement est d'ailleurs déjà expliquée selon son sens propre. De plus, voici le sens résumé ici : par 'par une longue inspiration', le lien est que pour celui qui comprend par le biais d'une longue inspiration servant d'objet, ce ravissement devient expérimenté. Par 'comprenant l'unidirectionnalité de l'esprit, l'absence de distraction', cela signifie comprenant par la sagesse associée à cette concentration, l'unidirectionnalité de l'esprit nommée 'non-distraction' et incluse dans le jhana. Car de même que le ravissement est expérimenté par le biais de l'objet, de même les états mentaux qui lui sont associés sont aussi expérimentés par le biais de l'objet. 'La pleine conscience est établie' signifie que par une longue inspiration, la pleine conscience associée au jhana est établie sur son objet ; elle est dite établie dans le jhana même par le biais de l'objet. 'Par cette pleine conscience' : par cette pleine conscience ainsi établie, du fait de la parfaite pénétration par cette connaissance mentionnée, ce ravissement, ayant cet objet pour base, est expérimenté par le biais de cet objet. Pour 'par une longue expiration', etc., le sens doit être compris de la même manière.

เอวํ ปฐมจตุกฺกวเสน ทสฺสิตํ ปีติปฺปฏิสํเวทนํ อารมฺมณโต อสมฺโมหโต จ วิภาคโส ทสฺเสตุํ ‘‘อาวชฺชโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อาวชฺชโตติ ฌานํ อาวชฺเชนฺตสฺส. สา ปีตีติ สา ฌานปริยาปนฺนา ปีติ. ชานโตติ สมาปนฺนกฺขเณ อารมฺมณมุเขน ชานโต. ตสฺส สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหตีติ สมฺพนฺโธ. ปสฺสโตติ ทสฺสนภูเตน [Pg.242] ญาเณน ฌานโต วุฏฺฐาย ปสฺสนฺตสฺส. ปจฺจเวกฺขโตติ ฌานํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส. จิตฺตํ อธิฏฺฐหโตติ ‘‘เอตฺตกํ เวลํ ฌานสมงฺคี ภวิสฺสามี’’ติ ฌานจิตฺตํ อธิฏฺฐหนฺตสฺส. เอวํ ปญฺจนฺนํ วสีภาวานํ วเสน ฌานสฺส ปชานนมุเขน อารมฺมณโต ปีติยา ปฏิสํเวทนา ทสฺสิตา.

Ainsi, afin d'exposer de manière détaillée l'expérience du ravissement montrée par le biais du premier tétrade, selon l'objet et l'absence de confusion, il est dit : 'en réfléchissant' (āvajjanato), etc. Là, 'en réfléchissant' signifie pour celui qui réfléchit au jhana. 'Ce ravissement' est le ravissement inclus dans le jhana. 'Comprenant' signifie comprenant par le biais de l'objet au moment de l'absorption (samāpanna). Le lien est que pour lui, ce ravissement est expérimenté. 'Voyant' signifie pour celui qui, étant sorti du jhana, observe avec la connaissance qui constitue la vision profonde. 'En examinant' signifie pour celui qui examine le jhana. 'En résolvant l'esprit' signifie pour celui qui prend la résolution mentale suivante : 'Je serai doté du jhana pendant tout ce temps'. Ainsi, par le biais des cinq maîtrises (vasībhāva), l'expérience du ravissement est montrée selon l'objet à travers le mode de compréhension du jhana.

อิทานิ เยหิ ธมฺเมหิ ฌานํ วิปสฺสนา จ สิชฺฌนฺติ, เตสํ ฌานปริยาปนฺนานํ วิปสฺสนามคฺคปริยาปนฺนานญฺจ สทฺธาทีนํ วเสน ปีติปฺปฏิสํเวทนํ ทสฺเสตุํ ‘‘สทฺธาย อธิมุจฺจโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อธิมุจฺจโตติ สทฺทหนฺตสฺส, สมถวิปสฺสนาวเสนาติ อธิปฺปาโย. วีริยํ ปคฺคณฺหโตติอาทีสุปิ เอเสว นโย. อภิญฺเญยฺยนฺติ อภิวิสิฏฺฐาย ปญฺญาย ชานิตพฺพํ. อภิชานโตติ วิปสฺสนาปญฺญาปุพฺพงฺคมาย มคฺคปญฺญาย ชานโต. ปริญฺเญยฺยนฺติ ทุกฺขสจฺจํ ตีรณปริญฺญาย มคฺคปญฺญาย จ ปริชานโต. ปหาตพฺพนฺติ สมุทยสจฺจํ ปหานปริญฺญาย มคฺคปญฺญาย จ ปชหโต. ภาวยโต สจฺฉิกโรโต ภาเวตพฺพํ มคฺคสจฺจํ, สจฺฉิกาตพฺพํ นิโรธสจฺจํ. เกจิ ปเนตฺถ ปีติยา เอว วเสน อภิญฺเญยฺยาทีนิ อุทฺธรนฺติ, ตํ อยุตฺตํ ฌานาทิสมุทายํ อุทฺธริตฺวา ตโต ปีติยา นิทฺธารณสฺส อธิปฺเปตตฺตา.

Maintenant, afin de montrer l'expérience du ravissement par le biais de la foi et des autres facultés — par lesquelles le jhana et la vision profonde s'accomplissent, et qui sont incluses dans le jhana ou dans le chemin de la vision profonde — il est dit : 'en étant résolu par la foi' (saddhāya adhimuccato), etc. Là, 'en étant résolu' signifie pour celui qui a la foi ; l'intention est : par le calme (samatha) et la vision profonde (vipassanā). Le même principe s'applique à 'en déployant l'effort', etc. 'Ce qui doit être connu par connaissance directe' (abhiññeyya) signifie ce qui doit être connu par une sagesse éminente. 'Comprenant par connaissance directe' signifie pour celui qui connaît par la sagesse du chemin précédée de la sagesse de la vision profonde. 'Ce qui doit être pleinement compris' (pariññeyya) se rapporte à la vérité de la souffrance, pour celui qui la comprend pleinement par la sagesse de pleine compréhension du jugement et par la sagesse du chemin. 'Ce qui doit être abandonné' (pahātabba) se rapporte à la vérité de l'origine, pour celui qui l'abandonne par la sagesse de pleine compréhension de l'abandon et par la sagesse du chemin. Pour celui qui développe la vérité du chemin et pour celui qui réalise la vérité de la cessation. Certains ici extraient les termes 'ce qui doit être connu par connaissance directe', etc., uniquement en relation avec le ravissement ; cela est incorrect, car l'intention est de distinguer le ravissement après avoir extrait l'ensemble composé du jhana et des autres facteurs.

เอตฺถ จ ‘‘ทีฆํอสฺสาสวเสนา’’ติอาทินา ปฐมจตุกฺกวเสน อารมฺมณโต ปีติปฺปฏิสํเวทนํ วุตฺตํ, ตถา ‘‘อาวชฺชโต’’ติอาทีหิ ปญฺจหิ ปเทหิ. ‘‘อภิญฺเญยฺยํ อภิชานโต’’ติอาทีหิ ปน อสมฺโมหโต, ‘‘สทฺธาย อธิมุจฺจโต’’ติอาทีหิ อุภยถาปิ สงฺเขปโต สมถวเสน อารมฺมณโต วิปสฺสนาวเสน อสมฺโมหโต ปีติปฺปฏิสํเวทนํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. กสฺมา ปเนตฺถ เวทนานุปสฺสนายํ ปีติสีเสน เวทนา คหิตา, น สรูปโต เอวาติ? ภูมิวิภาคาทิวเสน เวทนํ ภินฺทิตฺวา จตุธา เวทนานุปสฺสนํ ทสฺเสตุํ. อปิจ เวทนากมฺมฏฺฐานํ ทสฺเสนฺโต ภควา ปีติยา โอฬาริกตฺตา ตํสมฺปยุตฺตสุขํ สุขคฺคหณตฺถํ ปีติสีเสน ทสฺเสติ.

Ici, par 'par une longue inspiration', etc., l'expérience du ravissement est énoncée selon l'objet par le biais du premier tétrade, ainsi que par les cinq termes commençant par 'en réfléchissant'. Cependant, par les termes 'comprenant par connaissance directe ce qui doit être connu par connaissance directe', etc., elle est énoncée par l'absence de confusion. Par 'en étant résolu par la foi', etc., il faut comprendre qu'elle est énoncée des deux manières : de façon concise, par le calme en tant qu'objet, et par la vision profonde en tant qu'absence de confusion. Pourquoi donc, dans la contemplation des sensations (vedanānupassanā), la sensation est-elle prise sous l'intitulé du ravissement (pītisīsena) et non sous sa forme propre ? C'est pour montrer la contemplation des sensations de quatre manières en divisant la sensation selon les niveaux, etc. De plus, le Seigneur, en exposant le sujet de méditation des sensations, les montre sous l'intitulé du ravissement en raison de la grossièreté de celui-ci, afin de faciliter la saisie du bonheur (sukha) qui lui est associé.

เอเตเนว นเยน อวเสสปทานีติ สุขปฺปฏิสํเวที จิตฺตสงฺขารปฺปฏิสํเวทีติ ปทานิ ปีติปฺปฏิสํเวที-ปเท อาคตนเยเนว อตฺถโต เวทิตพฺพานิ. สกฺกา หิ ‘‘ทฺวีหากาเรหิ สุขปฺปฏิสํวิทิตา โหติ, จิตฺตสงฺขารปฺปฏิสํวิทิตา โหติ อารมฺมณโต’’ติอาทินา ปีติฏฺฐาเน สุขาทิปทานิ [Pg.243] ปกฺขิปิตฺวา ‘‘สุขสหคตานิ ตีณิ ฌานานิ จตฺตาริ วา ฌานานิ สมาปชฺชตี’’ติอาทินา อตฺถํ วิญฺญาตุํ. เตนาห ‘‘ติณฺณํ ฌานานํ วเสนา’’ติอาทิ. เวทนาทโยติ อาทิ-สทฺเทน สญฺญา คหิตา. เตนาห ‘‘ทฺเว ขนฺธา’’ติ. วิปสฺสนาภูมิทสฺสนตฺถนฺติ ปกิณฺณกสงฺขารสมฺมสนวเสน วิปสฺสนาย ภูมิทสฺสนตฺถํ ‘‘สุขนฺติ ทฺเว สุขานี’’ติอาทิ วุตฺตํ สมเถ กายิกสุขาภาวโต. โสติ โส ปสฺสมฺภนปริยาเยน วุตฺโต นิโรโธ. ‘‘อิมสฺส หิ ภิกฺขุโน อปริคฺคหิตกาเล’’ติอาทินา วิตฺถารโต กายสงฺขาเร วุตฺโต, ตสฺมา ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ตตฺถ กายสงฺขารวเสน อาคโต, อิธ จิตฺตสงฺขารวเสนาติ อยเมว วิเสโส.

Par cette même méthode, les termes restants, à savoir 'faisant l'expérience du bonheur' et 'faisant l'expérience des formations mentales', doivent être compris quant à leur sens selon la méthode déjà exposée pour le terme 'faisant l'expérience du ravissement'. En effet, il est possible de comprendre le sens en substituant au mot 'ravissement' les mots 'bonheur', etc., comme suit : 'de deux manières, le bonheur est expérimenté, les formations mentales sont expérimentées par le biais de l'objet', etc., et 'il entre dans les trois ou quatre jhanas accompagnés de bonheur'. C'est pourquoi il est dit : 'par le biais des trois jhanas', etc. Par le mot 'sensations, etc.', la perception (saññā) est incluse. C'est pourquoi il est dit : 'les deux agrégats'. 'Afin de montrer le domaine de la vision profonde' signifie que pour montrer le domaine de la vision profonde par l'investigation des formations diverses, il est dit 'le bonheur, c'est-à-dire les deux types de bonheur', etc., car le bonheur corporel est absent dans le calme méditatif. Le mot 'cela' (so) désigne la cessation mentionnée par mode d'apaisement. Puisque les formations corporelles (kāyasaṅkhāra) ont été expliquées en détail par 'pour ce moine, au moment où le souffle n'est pas saisi', etc., elles doivent être comprises selon la méthode qui y est exposée. La seule différence est que là-bas, cela concernait les formations corporelles, alors qu'ici, il s'agit des formations mentales (cittasaṅkhāra).

เอวํ จิตฺตสงฺขารสฺส ปสฺสมฺภนํ อติเทเสน ทสฺเสตฺวา ยทญฺญํ อิมสฺมึ จตุกฺเก วตฺตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปีติปเทติ ‘‘ปีติปฺปฏิสํเวที’’ติอาทินา เทสิตโกฏฺฐาเส. ปีติสีเสน เวทนา วุตฺตาติ ปีติอปเทเสน ตํสมฺปยุตฺตา เวทนา วุตฺตา, น ปีตีติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ การณํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. ทฺวีสุ จิตฺตสงฺขารปเทสูติ ‘‘จิตฺตสงฺขารปฺปฏิสํเวที ปสฺสมฺภยํ จิตฺตสงฺขาร’’นฺติ จิตฺตสงฺขารปฏิสํยุตฺเตสุ ทฺวีสุ ปเทสุ. ‘‘วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’นฺติ วจนโต จิตฺเตน ปฏิพทฺธาติ จิตฺตปฏิพทฺธา. ตโต เอว กามํ จิตฺเตน สงฺขรียนฺตีติ จิตฺตสงฺขารา, สญฺญาเวทนาทโย, อิธ ปน อุปลกฺขณมตฺตํ, สญฺญาเวทนาว อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘สญฺญาสมฺปยุตฺตา เวทนา’’ติ.

Après avoir ainsi exposé l'apaisement des formations mentales par une explication détaillée, afin de présenter ce qui doit être dit dans cette quatrième tétrade, les mots « apicā » et suivants ont été énoncés. Dans ce passage, le terme « pīti » (joie) dans la section enseignée par « ressentant la joie » (pītippaṭisaṃvedī) désigne la sensation qui lui est associée par le biais du terme principal de joie, et non la joie elle-même. La raison en a déjà été donnée précédemment. Dans les deux expressions concernant les formations mentales, à savoir « ressentant les formations mentales » et « apaisant les formations mentales », il s'agit de deux termes liés aux formations mentales. Par l'enseignement selon lequel « le nom et la forme ont pour condition la conscience », elles sont liées à l'esprit. Dès lors, elles sont appelées « formations mentales » parce qu'elles sont formées par l'esprit, désignant ici la perception et la sensation ; cependant, il s'agit ici d'une simple désignation symbolique, où seules la perception et la sensation sont visées, d'où l'expression « la sensation associée à la perception ».

จิตฺตปฺปฏิสํเวทีติ เอตฺถ ทฺวีหากาเรหิ จิตฺตปฏิสํวิทิตา โหติ อารมฺมณโต อสมฺโมหโต จ. กถํ อารมฺมณโต? จตฺตาริ ฌานานิ สมาปชฺชติ, ตสฺส สมาปตฺติกฺขเณ ฌานปฏิลาเภนาติอาทินา วุตฺตนยานุสาเรน สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยนฺติ อาห – ‘‘จตุนฺนํ ฌานานํ วเสน จิตฺตปฏิสํวิทิตา เวทิตพฺพา’’ติ. จิตฺตํ โมเทนฺโตติ ฌานสมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ สมฺปยุตฺตาย ปีติยา โมทยมาโน, ตํ วา ปีตึ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตํ วิปสฺสนาจิตฺตํ ตาย เอว อารมฺมณภูตาย ปีติยาโมทยมาโน. ปโมเทนฺโตติอาทีนิ ปทานิ ตสฺเสว เววจนานิ ปีติปริยายภาวโต.

« Ressentant l'esprit » signifie ici que l'esprit est ressenti de deux manières : par l'objet et par l'absence de confusion. Comment est-ce par l'objet ? Il entre dans les quatre jhānas ; au moment de l'atteinte, suivant la méthode déjà exposée par « l'obtention du jhāna », tout est facilement intelligible, c'est pourquoi il est dit : « l'expérience de l'esprit doit être connue par le biais des quatre jhānas ». « Réjouissant l'esprit » signifie réjouir l'esprit associé au jhāna par la joie qui lui est associée, ou bien le méditant, par l'esprit de vipassanā s'exerçant avec cette joie comme objet, réjouit l'esprit par cette même joie devenue objet. Les termes comme « réjouissant intensément » (pamodento) sont des synonymes de ce même terme, en raison de leur nature de variantes de la joie (pīti).

สมฺปยุตฺตาย ปีติยา จิตฺตํ อาโมเทตีติ ฌานจิตฺตสมฺปยุตฺตาย ปีติสมฺโพชฺฌงฺคภูตาย โอทคฺยลกฺขณาย ฌานปีติยา ตเมว ฌานจิตฺตํ สหชาตาทิปจฺจยวเสน [Pg.244] เจว ฌานปจฺจยวเสน จ ปริพฺรูเหนฺโต หฏฺฐปฺปหฏฺฐาการํ ปาเปนฺโต อาโมเทติ ปโมเทติ จ. อารมฺมณํ กตฺวาติ อุฬารํ ฌานสมฺปยุตฺตํ ปีตึ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตมานํ วิปสฺสนาจิตฺตํ ตาย เอว อารมฺมณภูตาย ปีติยา โยคาวจโร หฏฺฐปฺปหฏฺฐาการํ ปาเปนฺโต ‘‘อาโมเทติ ปโมเทตี’’ติ วุจฺจติ.

« Il réjouit l'esprit par la joie associée » signifie que par la joie du jhāna, qui est un facteur d'éveil (pītisambojjhaṅgabhūtāya) caractérisé par l'exaltation, il fortifie ce même esprit du jhāna par le biais de la condition de co-nascence et de la condition de jhāna, l'amenant à un état de grande jubilation, ainsi il le réjouit et l'exalte. Quant à « en faisant un objet », cela signifie que l'esprit de vipassanā se produisant avec la noble joie associée au jhāna comme objet, le yogāvacaro (méditant), par cette même joie devenue objet, amène l'esprit à un état de jubilation, et il est dit qu'il « réjouit et exalte ».

สมํ ฐเปนฺโตติ ยถา อีสกมฺปิ ลีนปกฺขํ อุทฺธจฺจปกฺขญฺจ อนุปคฺคมฺม อโนนตํ อนุนฺนตํ ยถา อินฺทฺริยานํ สมตฺตปฏิปตฺติยา อวิสมํ, สมาธิสฺส วา อุกฺกํสคมเนน อาเนญฺชปฺปตฺติยา สมฺมเทว ฐิตํ โหติ, เอวํ อปฺปนาวเสน ฐเปนฺโต. ลกฺขณปฺปฏิเวเธนาติ อนิจฺจาทิกสฺส ลกฺขณสฺส ปฏิ ปฏิ วิชฺฌเนน ขเณ ขเณ อวโพเธน. ขณิกจิตฺเตกคฺคตาติ ขณมตฺตฏฺฐิติโก สมาธิ. โสปิ หิ อารมฺมเณ นิรนฺตรํ เอกากาเรน ปวตฺตมาโน ปฏิปกฺเขน อนภิภูโต อปฺปิโต วิย จิตฺตํ นิจฺจลํ ฐเปติ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอวํ อุปฺปนฺนายา’’ติอาทิ.

« En le stabilisant avec équilibre » signifie que, sans s'approcher tant soit peu de la léthargie ni de l'agitation, l'esprit n'est ni affaissé ni exalté, de même que par la pratique équilibrée des facultés (indriya), il n'y a pas de disparité ; ou bien, par l'excellence de la concentration atteignant l'imperturbabilité, l'esprit demeure parfaitement stable, ainsi il le stabilise par le biais de l'absorption (appanā). « Par la pénétration des caractéristiques » signifie par la pénétration répétée de la caractéristique de l'impermanence, etc., et par la compréhension à chaque instant. « L'unification de l'esprit momentanée » est la concentration qui ne dure qu'un instant. Car même celle-ci, se produisant de manière continue et uniforme sur l'objet, sans être surmontée par les facteurs contraires, maintient l'esprit immobile comme s'il était absorbé. C'est pourquoi il est dit : « ainsi pour celle qui s'est produite », etc.

โมเจนฺโตติ วิกฺขมฺภนวิมุตฺติวเสน วิเวเจนฺโต วิสุํ กโรนฺโต, นีวรณานิ ปชหนฺโตติ อตฺโถ. วิปสฺสนากฺขเณติ ภงฺคานุปสฺสนากฺขเณ. ภงฺโค หิ นาม อนิจฺจตาย ปรมา โกฏิ, ตสฺมา ตาย ภงฺคานุปสฺสโก โยคาวจโร จิตฺตมุเขน สพฺพํ สงฺขารคตํ อนิจฺจโต ปสฺสติ, โน นิจฺจโต, อนิจฺจสฺส ทุกฺขตฺตา ทุกฺขสฺส จ อนตฺตตฺตา ตเทว ทุกฺขโต อนุปสฺสติ, โน สุขโต, อนตฺตโต อนุปสฺสติ, โน อตฺตโต. ยสฺมา ปน ยํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา, น ตํ อภินนฺทิตพฺพํ, ยญฺจ น อภินนฺทิตพฺพํ, น ตํ รญฺชิตพฺพํ, ตสฺมา ภงฺคทสฺสนานุสาเรน ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา’’ติ สงฺขารคเต ทิฏฺเฐ ตสฺมึ นิพฺพินฺทติ, โน นนฺทติ, วิรชฺชติ, โน รชฺชติ, โส เอวํ นิพฺพินฺทนฺโต วิรชฺชนฺโต โลกิเยเนว ตาว ญาเณน ราคํ นิโรเธติ โน สมุเทติ, นาสฺส สมุทยํ กโรตีติ อตฺโถ. อถ วา โส เอวํ วิรตฺโต ยถา ทิฏฺฐํ สงฺขารคตํ, ตํ ตถา ทิฏฺฐํ อตฺตโน ญาเณน นิโรเธติ โน สมุเทติ, นิโรธเมวสฺส มนสิ กโรติ, โน สมุทยนฺติ อตฺโถ, โส เอวํ ปฏิปนฺโน ปฏินิสฺสชฺชติ, โน อาทิยตีติ วุตฺตํ โหติ. อยญฺหิ อนิจฺจาทิอนุปสฺสนา สทฺธึ ขนฺธาภิสงฺขาเรหิ กิเลสานํ ปริจฺจชนโต สงฺขตโทสทสฺสเนน ตพฺพิปรีเต นิพฺพาเน ตนฺนินฺนตาย ปกฺขนฺทนโต จ ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺโค เจว ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺโค [Pg.245] จาติ วุจฺจติ. ตสฺมา ตาย สมนฺนาคโต โยคาวจโร วุตฺตนเยน กิเลเส จ ปริจฺจชติ, นิพฺพาเน จ ปกฺขนฺทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘โส วิปสฺสนากฺขเณ อนิจฺจานุปสฺสนาย นิจฺจสญฺญาโต จิตฺตํ โมเจนฺโต วิโมเจนฺโต…เป… ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาย อาทานโต จิตฺตํ โมเจนฺโต วิโมเจนฺโต อสฺสสติ เจว ปสฺสสติ จา’’ติ.

« Le libérant » signifie l'isoler et le purifier par le biais de la libération par la suppression, abandonnant ainsi les entraves (nīvaraṇa). « Au moment de la vision profonde » signifie au moment de la contemplation de la dissolution (bhaṅgānupassanā). Car la dissolution est l'aboutissement ultime de l'impermanence ; par conséquent, par cette contemplation de la dissolution, le méditant voit, à travers l'esprit, toutes les formations comme impermanentes, et non comme permanentes. Parce que ce qui est impermanent est souffrance, et ce qui est souffrance est non-soi, il contemple cela même comme souffrance, et non comme bonheur ; comme non-soi, et non comme soi. Puisque ce qui est impermanent, souffrance et non-soi ne doit pas être délecté, et que ce qui ne doit pas être délecté ne doit pas susciter d'attachement, alors, en suivant la vision de la dissolution, ayant vu les formations comme « impermanentes, souffrance, non-soi », il s'en lasse et ne s'en réjouit pas, il s'en détache et n'y est pas attaché. Se lassant ainsi et s'en détachant, il fait cesser le désir par la connaissance mondaine sans le laisser s'élever ; il n'en produit pas l'origine. Ou bien, ainsi détaché des formations telles qu'elles ont été vues, il fait cesser par sa propre connaissance ces formations ainsi vues sans les laisser s'élever ; il ne porte son attention que sur leur cessation et non sur leur origine. Ainsi engagé, il délaisse et ne saisit pas. Cette contemplation de l'impermanence, etc., est appelée à la fois « délaissement par abandon » (pariccāga-paṭinissagga) en raison de l'abandon des souillures avec les agrégats et les formations, et « délaissement par bondissement » (pakkhandana-paṭinissagga) par la vision du défaut des formations conditionnées et le fait de se lancer vers le Nibbāna, qui en est l'opposé. C'est pourquoi le méditant doté de cette faculté abandonne les souillures et s'élance vers le Nibbāna selon la méthode exposée. D'où les mots : « Au moment de la vision profonde, par la contemplation de l'impermanence, libérant et délivrant l'esprit de la perception de permanence... jusqu'à... par la contemplation du délaissement, libérant et délivrant l'esprit de la saisie, il inspire et expire ».

ตตฺถ อนิจฺจสฺส, อนิจฺจนฺติ วา อนุปสฺสนา อนิจฺจานุปสฺสนา. เตภูมกธมฺมานํ อนิจฺจตํ คเหตฺวา ปวตฺตาย วิปสฺสนาย เอตํ นามํ. นิจฺจสญฺญาโตติ สงฺขตธมฺเม ‘‘นิจฺจา สสฺสตา’’ติ ปวตฺตาย มิจฺฉาสญฺญาย. สญฺญาสีเสน จิตฺตทิฏฺฐีนมฺปิ คหณํ ทฏฺฐพฺพํ. เอส นโย สุขสญฺญาทีสุปิ. นิพฺพิทานุปสฺสนายาติ สงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทนากาเรน ปวตฺตาย อนุปสฺสนาย. นนฺทิโตติ สปฺปีติกตณฺหาโต. วิราคานุปสฺสนายาติ ตถา วิรชฺชนากาเรน ปวตฺตาย อนุปสฺสนาย. เตน วุตฺตํ ‘‘ราคโต โมเจนฺโต’’ติ. นิโรธานุปสฺสนายาติ สงฺขารานํ นิโรธสฺส อนุปสฺสนาย. ยถา สงฺขารา นิรุชฺฌนฺติเยว อายตึ ปุนพฺภววเสน นุปฺปชฺชนฺติ, เอวํ วา อนุปสฺสนา นิโรธานุปสฺสนา. มุญฺจิตุกมฺยตา หิ อยํ พลปฺปตฺตา. เตนาห ‘‘สมุทยโต โมเจนฺโต’’ติ. ปฏินิสฺสชฺชนากาเรน ปวตฺตา อนุปสฺสนา ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนา. อาทานโตติ นิจฺจาทิวเสน คหณโต, ปฏิสนฺธิคฺคหณโต วาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Ici, la contemplation de l'impermanent comme impermanent est la « contemplation de l'impermanence ». C'est le nom donné à la vision profonde s'exerçant en saisissant l'impermanence des phénomènes des trois plans. « De la perception de permanence » fait référence à la perception erronée s'exerçant sur les phénomènes conditionnés comme étant « permanents et éternels ». Sous le terme de perception, il faut aussi comprendre la saisie de l'esprit et des vues. Cette méthode s'applique aussi à la perception du bonheur, etc. « Par la contemplation du désenchantement » désigne la contemplation s'exerçant sous l'aspect de la lassitude envers les formations. « De la réjouissance » signifie de la soif accompagnée de joie. « Par la contemplation du détachement » désigne la contemplation s'exerçant sous l'aspect du désintérêt ; c'est pourquoi il est dit « le libérant du désir ». « Par la contemplation de la cessation » désigne la contemplation de la cessation des formations. Soit la contemplation du fait que les formations cessent et ne réapparaissent plus par le biais d'une existence future, telle est la contemplation de la cessation. Car cette volonté de délivrance a atteint sa pleine force. C'est pourquoi il est dit « le libérant de l'origine ». La contemplation s'exerçant sous l'aspect du renoncement est la « contemplation du délaissement ». « De la saisie » signifie de la prise de possession sous l'aspect de la permanence, etc., ou de la saisie d'une nouvelle renaissance ; tel est le sens qu'il faut comprendre ici.

อนิจฺจนฺติ อนุปสฺสี, อนิจฺจสฺส วา อนุปสฺสนสีโล อนิจฺจานุปสฺสีติ เอตฺถ กึ ปน ตํ อนิจฺจํ, กถํ วา อนิจฺจํ, กา วา อนิจฺจานุปสฺสนา, กสฺส วา อนิจฺจานุปสฺสนาติ จตุกฺกํ วิภาเวตพฺพนฺติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนิจฺจํ เวทิตพฺพ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ นิจฺจํ นาม ธุวํ สสฺสตํ ยถา ตํ นิพฺพานํ, น นิจฺจนฺติ อนิจฺจํ, อุทยพฺพยวนฺตํ, อตฺถโต สงฺขตา ธมฺมาติ อาห อนิจฺจนฺติ ปญฺจกฺขนฺธา. กสฺมา? อุปฺปาทวยญฺญถตฺตภาวาติ, อุปฺปาทวยญฺญถตฺตสพฺภาวาติ อตฺโถ. ตตฺถ สงฺขตธมฺมานํ เหตุปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชนํ อหุตฺวา สมฺภโว อตฺตลาโภ อุปฺปาโท, อุปฺปนฺนานํ เตสํ ขณนิโรโธ วินาโส วโย, ชราย อญฺญถาภาโว อญฺญถตฺตํ. ยถา หิ อุปฺปาทาวตฺถาย ภินฺนาย ภงฺคาวตฺถายํ วตฺถุเภโท นตฺถิ, เอวํ ฐิติสงฺขาตายํ ภงฺคาภิมุขาวตฺถายมฺปิ วตฺถุเภโท นตฺถิ. ยตฺถ ชราโวหาโร, ตสฺมา เอกสฺสปิ ธมฺมสฺส ชรา ยุชฺชติ, ยา ขณิกชราติ [Pg.246] วุจฺจติ. เอกํเสน จ อุปฺปาทภงฺคาวตฺถาสุ วตฺถุโน อเภโท อิจฺฉิตพฺโพ, อญฺญถา ‘‘อญฺโญ อุปฺปชฺชติ, อญฺโญ ภิชฺชตี’’ติ อาปชฺเชยฺย. ตยิทํ ขณิกชรํ สนฺธายาห ‘‘อญฺญถตฺต’’นฺติ.

« Contemplant l'impermanence » : cela signifie soit quelqu'un qui a l'habitude de contempler l'impermanence, soit celui qui observe ce qui est impermanent. Dans ce contexte, il faut expliquer ce quatuor : qu’est-ce qui est impermanent, de quelle manière est-ce impermanent, qu’est-ce que la contemplation de l'impermanence, et qui contemple l'impermanence ? C'est pour montrer cela qu'il est dit : « Ce qu'il faut connaître comme impermanent », etc. Là-dedans, ce qui est « permanent » est ce qui est stable et éternel, tel que le Nibbāna. Ce qui n'est pas permanent est « impermanent » ; c'est ce qui possède un commencement et une fin. En substance, il s’agit des phénomènes conditionnés ; c'est pourquoi il est dit que les cinq agrégats sont impermanents. Pourquoi ? Parce qu'ils ont pour nature de naître, de disparaître et de s'altérer. Cela signifie qu'ils possèdent la réalité de la naissance, de la dissolution et de l'altération. Ici, la « naissance » (uppāda) est l'apparition et l'acquisition d'une existence pour les phénomènes conditionnés qui n'existaient pas auparavant, par le biais de causes et de conditions. Leur « disparition » (vayo) est leur destruction ou leur dissolution momentanée après être apparus. L'« altération » (aññathatta) est le changement d'état dû à la vieillesse. En effet, tout comme il n'y a pas de différence de substance entre l'instant de la naissance et l'instant de la dissolution une fois celle-ci brisée, de même, dans l'état de stabilité (ṭhiti) qui tend vers la dissolution, il n'y a pas de différence de substance. C'est là que l'on emploie le terme de « vieillesse » (jarā) ; par conséquent, la vieillesse s'applique même à un seul phénomène, et on l'appelle « vieillesse momentanée » (khaṇikajarā). Il faut absolument accepter l'absence de différence de substance entre les phases de naissance et de dissolution, sinon on en arriverait à la conclusion que « l'un naît et un autre disparaît ». C'est en se référant à cette vieillesse momentanée qu'il est dit « altération ».

ยสฺส ลกฺขณตฺตยสฺส ภาวา ขนฺเธสุ อนิจฺจสมญฺญา, ตสฺมึ ลกฺขณตฺตเย อนิจฺจตา สมญฺญาติ ‘‘อนิจฺจตาติ เตสํเยว อุปฺปาทวยญฺญถตฺต’’นฺติ วตฺวา วิเสสโต ธมฺมานํ ขณิกนิโรเธ อนิจฺจตาโวหาโรติ ทสฺเสนฺโต ‘‘หุตฺวา อภาโว วา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อุปฺปาทปุพฺพกตฺตา อภาวสฺส หุตฺวา-คหณํ. เตน ปากฏภาวปุพฺพกตฺตํ วินาสภาวสฺส ทสฺเสติ. เตเนวากาเรนาติ นิพฺพตฺตนากาเรน. ขณภงฺเคนาติ ขณิกนิโรเธน. ตสฺสา อนิจฺจตายาติ ขณิกภงฺคสงฺขาตาย อนิจฺจตาย. ตาย อนุปสฺสนายาติ ยถาวุตฺตาย อนิจฺจานุปสฺสนาย. สมนฺนาคโตติ สมงฺคิภูโต โยคาวจโร.

En raison de la présence de cette triple caractéristique, la dénomination d'impermanence s'applique aux agrégats ; la dénomination d'« impermanence » (aniccatā) s'applique elle-même à cette triple caractéristique. Après avoir dit : « L'impermanence est la naissance, la disparition et l'altération de ces mêmes agrégats », pour montrer que l'usage du terme « impermanence » s'applique spécifiquement à la cessation momentanée des phénomènes, il est dit : « ou le fait de ne plus être après avoir été » (hutvā abhāvo). Ici, l'expression « après avoir été » se réfère à ce qui est précédé par la naissance. Par là, on montre que le fait de la destruction est précédé d'un état manifeste. « Par cette même modalité » signifie par la modalité de la production. « Par la dissolution momentanée » signifie par la cessation momentanée. « Par son impermanence » signifie par l'impermanence consistant en la dissolution momentanée. « Par cette contemplation » signifie par la contemplation de l'impermanence telle qu'elle a été décrite. « Celui qui est doté » désigne le pratiquant (yogāvacaro) qui possède ces qualités.

ขโยติ สงฺขารานํ วินาโส. วิรชฺชนํ เตสํเยว วิลุชฺชนํ วิราโค, ขโย เอว วิราโค ขยวิราโค, ขณิกนิโรโธ. อจฺจนฺตเมตฺถ เอตสฺมึ อธิคเต สงฺขารา วิรชฺชนฺติ นิรุชฺฌนฺตีติ อจฺจนฺตวิราโค, นิพฺพานํ. เตนาห ‘‘ขยวิราโคติ สงฺขารานํ ขณภงฺโค. อจฺจนฺตวิราโคติ นิพฺพาน’’นฺติ. ตทุภยทสฺสนวเสน ปวตฺตาติ ขยวิราคานุปสฺสนาวเสน วิปสฺสนาย, อจฺจนฺตวิราคานุปสฺสนาวเสน มคฺคสฺส ปวตฺติ โยเชตพฺพา. อารมฺมณโต วา วิปสฺสนาย ขยวิราคานุปสฺสนาวเสน ปวตฺติ, ตนฺนินฺนภาวโต อจฺจนฺตวิราคานุปสฺสนาวเสน, มคฺคสฺส ปน อสมฺโมหโต ขยวิราคานุปสฺสนาวเสน, อารมฺมณโต อจฺจนฺตวิราคานุปสฺสนาวเสน ปวตฺติ เวทิตพฺพา. เอเสว นโยติ อิมินา ยสฺมา วิราคานุปสฺสีปเท วุตฺตนยานุสาเรน ‘‘ทฺเว นิโรธา ขยนิโรโธ จ อจฺจนฺตนิโรโธ จา’’ติ เอวมาทิอตฺถวณฺณนํ อติทิสฺสติ, ตสฺมา วิราคฏฺฐาเน นิโรธปทํ ปกฺขิปิตฺวา ‘‘ขโย สงฺขารานํ วินาโส’’ติอาทินา อิธ วุตฺตนเยน ตสฺส อตฺถวณฺณนา เวทิตพฺพา.

La « destruction » (khayo) est la dissolution des formations. Le « désenchantement » (virāgo) est leur décomposition ; la destruction même est le désenchantement. La « destruction-désenchantement » est la cessation momentanée. « Ultime » (accanta) signifie qu'ici, une fois cela atteint, les formations se décomposent et cessent ; c'est donc le « désenchantement ultime », c'est-à-dire le Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : « Le désenchantement par destruction est la dissolution momentanée des formations. Le désenchantement ultime est le Nibbāna. » Le fait que cela se produise par la vision de ces deux aspects doit être lié à la vision profonde (vipassanā) pour le désenchantement par destruction, et à la production du Chemin (magga) pour le désenchantement ultime. Ou bien, on doit comprendre que pour la vision profonde, cela se produit par le désenchantement par destruction selon l'objet, et par le désenchantement ultime selon la propension de l'esprit (tanninnatā) ; quant au Chemin, cela se produit par le désenchantement par destruction selon l'absence de confusion (asammoha), et par le désenchantement ultime selon l'objet. La même méthode s'applique ici : puisque l'explication suit la méthode énoncée pour le terme « contemplant le désenchantement », comme « les deux cessations : la cessation par destruction et la cessation ultime », il faut insérer le mot « cessation » (nirodha) à la place de « désenchantement » et comprendre son explication selon la méthode ici décrite : « la destruction est la dissolution des formations », etc.

ปฏินิสฺสชฺชนํ ปหาตพฺพสฺส ตทงฺควเสน วา สมุจฺเฉทวเสน วา ปริจฺจชนํ ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺโค. ตถา สพฺพุปธีนํ ปฏินิสฺสคฺคภูเต วิสงฺขาเร อตฺตโน นิสฺสชฺชนํ ตนฺนินฺนตาย วา ตทารมฺมณตาย วา ตตฺถ ปกฺขนฺทนํ ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺโค. ตทงฺควเสนาติ เอตฺถ อนิจฺจานุปสฺสนา ตาว ตทงฺคปฺปหานวเสน นิจฺจสญฺญํ ปริจฺจชติ, ปริจฺจชนฺตี จ ตสฺสา ตถา อปฺปวตฺติยํ [Pg.247] เย ‘‘นิจฺจ’’นฺติ คหณวเสน กิเลสา ตมฺมูลกา จ อภิสงฺขารา ตทุภยมูลกา จ วิปากกฺขนฺธา อนาคเต อุปฺปชฺเชยฺยุํ, เต สพฺเพปิ อปฺปวตฺติกรณวเสน ปริจฺจชติ, ตถา ทุกฺขสญฺญาทโย. เตนาห – ‘‘วิปสฺสนา หิ ตทงฺควเสน สทฺธึ ขนฺธาภิสงฺขาเรหิ กิเลเส ปริจฺจชตี’’ติ. สงฺขตโทสทสฺสเนนาติ สงฺขเต เตภูมกสงฺขารคเต อนิจฺจตาทิโทสทสฺสเนน. นิจฺจาทิภาเวน ตพฺพิปรีเต. ตนฺนินฺนตายาติ ตทธิมุตฺตตาย. ปกฺขนฺทตีติ อนุปวิสติ อนุปวิสนฺตํ วิย โหติ. สทฺธึ ขนฺธาภิสงฺขาเรหิ กิเลเส ปริจฺจชตีติ มคฺเคน กิเลเสสุ ปริจฺจตฺเตสุ อวิปากธมฺมตาปาทเนน อภิสงฺขารา ตมฺมูลกา จ ขนฺธา อนุปฺปตฺติรหภาเวน ปริจฺจตฺตา นาม โหนฺตีติ สพฺเพปิ เต มคฺโค ปริจฺจชตีติ วุตฺตํ. อุภยนฺติ วิปสฺสนาญาณํ มคฺคญาณญฺจ. มคฺคญาณมฺปิ หิ โคตฺรภุญาณสฺส อนุ ปจฺฉา นิพฺพานทสฺสนโต อนุปสฺสนาติ วุจฺจติ.

Le « délaissement » (paṭinissagga) est l'abandon de ce qui doit être abandonné, soit par l'abandon des facteurs correspondants (tadaṅga), soit par l'abandon par éradication (samuccheda) ; c'est le renoncement par abandon. De même, le « renoncement par bond en avant » est le fait de se projeter dans l'inconditionné (visaṅkhāra), qui est le délaissement de tous les supports, soit par son propre abandon, soit par la propension vers lui, soit en le prenant comme objet. Concernant l'expression « par les facteurs correspondants », la contemplation de l'impermanence abandonne d'abord la perception de permanence par l'abandon des facteurs correspondants. Lorsqu'elle l'abandonne, et puisque cette perception ne se produit plus, elle abandonne aussi tous les défilements qui s'y accrochaient comme étant « permanents », ainsi que les formations karmiques qui en sont la racine et les agrégats de maturation issus de ces deux racines qui pourraient apparaître dans le futur, en faisant en sorte qu'ils ne se produisent plus ; il en va de même pour la perception de souffrance, etc. C'est pourquoi il a été dit : « La vision profonde abandonne les défilements ainsi que les agrégats et les formations par l'abandon des facteurs correspondants ». « Par la vision des défauts du conditionné » signifie par la vision des défauts tels que l'impermanence dans les formations conditionnées appartenant aux trois mondes. « En tant que permanent, etc. » se réfère à ce qui est opposé à cela. « Par la propension vers cela » signifie par la résolution vers cela. « Bondir en avant » signifie entrer à l'intérieur, ou être comme si l'on y entrait. Concernant l'expression « elle abandonne les défilements avec les agrégats et les formations », il est dit que lorsque les défilements sont abandonnés par le Chemin, en les rendant incapables de produire des fruits, les formations et les agrégats qui ont pour racine ces défilements sont dits « abandonnés » car ils ne pourront plus réapparaître ; ainsi, le Chemin abandonne tout cela. « Les deux » désigne la connaissance de la vision profonde et la connaissance du Chemin. En effet, la connaissance du Chemin est aussi appelée « contemplation » car elle voit le Nibbāna immédiatement après la connaissance de changement de lignée (gotrabhū).

อิทญฺจ จตุตฺถจตุกฺกํ สุทฺธวิปสฺสนาวเสเนว วุตฺตํ, ปุริมานิ ปน ตีณิ สมถวิปสฺสนาวเสน. เอวํ จตุนฺนํ จตุกฺกานํ วเสน โสฬสวตฺถุกาย อานาปานสฺสติยา ภาวนา เวทิตพฺพา. เอวํ โสฬสวตฺถุวเสน จ อยํ อานาปานสฺสติ ภาวิตา มหปฺผลา โหติ มหานิสํสาติ เวทิตพฺพา. ‘‘เอวํ ภาวิโต โข, ภิกฺขเว, อานาปานสฺสติสมาธี’’ติอาทินา ปน สนฺตภาวาทิวเสน มหานิสํสตา ทสฺสิตา. วิตกฺกุปจฺเฉทสมตฺถตายปิ จสฺส มหานิสํสตา ทฏฺฐพฺพา. อยญฺหิ สนฺตปณีตอเสจนกสุขวิหารตฺตา สมาธิอนฺตรายกรานํ วิตกฺกานํ วเสน อิโต จิโต จ จิตฺตสฺส วิธาวนํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา อานาปานารมฺมณาภิมุขเมว จิตฺตํ กโรติ. เตเนว วุตฺตํ – ‘‘อานาปานสฺสติ ภาเวตพฺพา วิตกฺกุปจฺเฉทายา’’ติ (อ. นิ. ๙.๑; อุทา. ๓๑). วิชฺชาวิมุตฺติปาริปูริยา มูลภาเวนปิ จสฺสา มหานิสํสตา เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Ce quatrième quatuor est exposé uniquement sous l'angle de la vision profonde pure (suddhavipassanā), tandis que les trois précédents l'étaient sous l'angle du calme et de la vision profonde (samatha-vipassanā). Ainsi, on doit comprendre le développement de la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati) avec ses seize objets à travers ces quatre quatuors. On doit comprendre que lorsque la pleine conscience de la respiration est ainsi développée selon ses seize objets, elle est d'un grand fruit et d'un grand bénéfice. Par les mots « C'est ainsi développé, ô moines, que le recueillement par la pleine conscience de la respiration... », on montre son grand bénéfice en raison de sa nature paisible, etc. On doit aussi voir son grand bénéfice dans sa capacité à couper les pensées (vitakka). En effet, ce recueillement, parce qu'il est une demeure paisible, sublime, pure et heureuse, coupe l'errance de l'esprit ici et là sous l'influence des pensées qui font obstacle au recueillement, et tourne l'esprit uniquement vers l'objet de la respiration. C'est pourquoi il a été dit : « La pleine conscience de la respiration doit être développée pour couper les pensées ». On doit aussi comprendre son grand bénéfice en tant que fondement pour la plénitude de la connaissance et de la libération (vijjā-vimutti). Car cela a été dit par le Bienheureux.

‘‘อานาปานสฺสติ, ภิกฺขเว, ภาวิตา พหุลีกตา จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ปริปูเรติ, จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาวิตา พหุลีกตา สตฺต โพชฺฌงฺเค ปริปูเรนฺติ, สตฺต โพชฺฌงฺคา ภาวิตา พหุลีกตา วิชฺชาวิมุตฺตึ ปริปูเรนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๔๗).

« Moines, la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati), lorsqu'elle est développée et pratiquée de façon répétée, parachève les quatre fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) ; les quatre fondements de l'attention, lorsqu'ils sont développés et pratiqués de façon répétée, parachèvent les sept facteurs d'éveil (bojjhaṅga) ; les sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont développés et pratiqués de façon répétée, parachèvent la connaissance et la libération (vijjāvimutti). » (MN 118)

อปิจ จริมกานํ อสฺสาสปสฺสาสานํ วิทิตภาวกรณโตปิสฺสา มหานิสํสตา เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

En outre, sa grande utilité doit être comprise par le fait de rendre connues les dernières inspirations et expirations. En effet, cela fut dit par le Béni (Bhagavā) :

‘‘เอวํ [Pg.248] ภาวิตาย, ราหุล, อานาปานสฺสติยา เอวํ พหุลีกตาย เยปิ เต จริมกา อสฺสาสปสฺสาสา, เตปิ วิทิตาว นิรุชฺฌนฺติ, โน อวิทิตา’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๒๑).

« Rāhula, lorsque la pleine conscience de la respiration est ainsi développée et ainsi pratiquée de façon répétée, même ces dernières inspirations et expirations cessent en étant connues, et non sans être connues. » (MN 62)

ตตฺถ นิโรธวเสน ตโย จริมกา ภวจริมกา ฌานจริมกา จุติจริมกาติ. ภเวสุ หิ กามภเว อสฺสาสปสฺสาสา ปวตฺตนฺติ, รูปารูปภเวสุ น ปวตฺตนฺติ, ตสฺมา เต ภวจริมกา. ฌาเนสุ ปุริเม ฌานตฺตเย ปวตฺตนฺติ, จตุตฺเถ นปฺปวตฺตนฺติ, ตสฺมา เต ฌานจริมกา. เย ปน จุติจิตฺตสฺส ปุรโต โสฬสเมน จิตฺเตน สทฺธึ อุปฺปชฺชิตฺวา จุติจิตฺเตน สห นิรุชฺฌนฺติ, อิเม จุติจริมกา นาม. อิเม อิธ จริมกาติ อธิปฺเปตา.

À cet égard, en termes de cessation, il existe trois types de 'derniers' : les derniers de l'existence (bhavacarimakā), les derniers de l'absorption (jhānacarimakā), et les derniers de la mort (cuticarimakā). En effet, parmi les existences, les inspirations et expirations se produisent dans la sphère des sens (kāmabhava), mais pas dans les sphères de la fine matérialité et de l'immatérialité (rūpārūpabhava) ; par conséquent, elles sont les dernières de ces existences. Parmi les absorptions (jhāna), elles se produisent dans les trois premières mais pas dans la quatrième ; par conséquent, elles sont les dernières de l'absorption. Quant à celles qui s'élèvent avec la seizième conscience précédant la conscience de mort et cessent en même temps que la conscience de mort, on les appelle les dernières de la mort. Ce sont ces dernières qui sont visées ici.

อิเม กิร อิมํ กมฺมฏฺฐานมนุยุตฺตสฺส ภิกฺขุโน ปากฏา โหนฺติ อานาปานารมฺมณสฺส สุฏฺฐุ ปริคฺคหิตตฺตา. จุติจิตฺตสฺส หิ ปุรโต โสฬสมจิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ อุปฺปาทํ อาวชฺชยโต อุปฺปาโทปิ เนสํ ปากโฏ โหติ, ฐิตึ อาวชฺชยโต ฐิติปิ เนสํ ปากฏา โหติ, ภงฺคํ อาวชฺชยโต ภงฺโคปิ เนสํ ปากโฏ โหติ. อิโต อญฺญํ กมฺมฏฺฐานํ ภาเวตฺวา อรหตฺตปฺปตฺตสฺส ภิกฺขุโน หิ อายุอนฺตรํ ปริจฺฉินฺนํ วา โหติ อปริจฺฉินฺนํ วา, อิมํ ปน โสฬสวตฺถุกํ อานาปานสฺสตึ ภาเวตฺวา อรหตฺตปฺปตฺตสฺส อายุอนฺตรํ ปริจฺฉินฺนเมว โหติ. โส ‘‘เอตฺตกํ ทานิ เม อายุสงฺขารา ปวตฺติสฺสนฺติ, น อิโต ปร’’นฺติ ญตฺวา อตฺตโน ธมฺมตาย เอว สรีรปฏิชคฺคนนิวาสนปารุปนาทีนิ สพฺพกิจฺจานิ กตฺวา อกฺขีนิ นิมีเลติ โกฏปพฺพตวิหารวาสิติสฺสตฺเถโร วิย, มหากรญฺชิยวิหารวาสิมหาติสฺสตฺเถโร วิย, เทวปุตฺตรฏฺเฐ ปิณฺฑปาติกตฺเถโร วิย, จิตฺตลปพฺพตวิหารวาสิโน ทฺเวภาติกตฺเถรา วิย จ.

On dit que ces [souffles] deviennent manifestes pour le moine dévoué à ce sujet de méditation, car l'objet de la respiration a été parfaitement appréhendé. En effet, pour celui qui réfléchit à l'apparition au moment de l'émergence de la seizième conscience précédant la conscience de mort, leur apparition lui devient manifeste ; pour celui qui réfléchit à leur durée, leur durée lui devient manifeste ; pour celui qui réfléchit à leur dissolution, leur dissolution lui devient manifeste. Pour un moine ayant atteint l'état d'Arahant après avoir développé un autre sujet de méditation, le terme de sa vie peut être soit déterminé, soit indéterminé. Mais pour celui qui atteint l'état d'Arahant après avoir développé cette pleine conscience de la respiration en seize points, le terme de sa vie est précisément déterminé. Ayant réalisé : « Mes formations vitales vont durer encore autant, et pas au-delà », il accomplit tous ses devoirs par sa propre nature, tels que le soin du corps, l'ajustement de la robe inférieure et de la robe supérieure, puis ferme les yeux, tout comme le doyen Tissa résidant au monastère de Koṭapabbata, le doyen Mahā Tissa résidant au monastère de Mahākarañjiya, le doyen Piṇḍapātika dans le royaume de Devaputta, ou les deux doyens frères résidant au monastère de Cittalapabbata.

ตตฺริทํ เอกวตฺถุปริทีปนํ – ทฺเวภาติกตฺเถรานํ กิเรโก ปุณฺณมุโปสถทิวเส ปาติโมกฺขํ โอสาเรตฺวา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต อตฺตโน วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา จงฺกเม ฐิโต ชุณฺหปกฺเข ปโทสเวลายํ จนฺทาโลเกน สมนฺตโต อาสิญฺจมานขีรธารํ วิย คคนตลํ รชตปฏฺฏสทิสํ วาลิกาสนฺถตญฺจ ภูมิภาคํ ทิสฺวา ‘‘รมณีโย วตายํ กาโล, เทโส จ มม อชฺฌาสยสทิโส, กีว จิรํ นุ โข อยํ ทุกฺขภาโร [Pg.249] วหิตพฺโพ’’ติ อตฺตโน อายุสงฺขาเร อุปธาเรตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ อาห – ‘‘ตุมฺเหหิ กถํ ปรินิพฺพายนฺตา ภิกฺขู ทิฏฺฐปุพฺพา’’ติ. ตตฺร เกจิ อาหํสุ – ‘‘อมฺเหหิ อาสเน นิสินฺนกาว ปรินิพฺพายนฺตา ทิฏฺฐปุพฺพา’’ติ. เกจิ ‘‘อมฺเหหิ อากาเส ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสินฺนกา’’ติ. เถโร อาห – ‘‘อหํ ทานิ โว จงฺกมนฺตเมว ปรินิพฺพายมานํ ทสฺสยิสฺสามี’’ติ. ตโต จงฺกเม ติริยํ เลขํ กตฺวา ‘‘อหํ อิโต จงฺกมโกฏิโต ปรโกฏึ คนฺตฺวา นิวตฺตมาโน อิมํ เลขํ ปตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ วตฺวา จงฺกมํ โอรุยฺห ปรภาคํ คนฺตฺวา นิวตฺตมาโน เอเกน ปาเทน เลขํ อกฺกนฺตกฺขเณเยว ปรินิพฺพายีติ.

Voici, à ce sujet, l'illustration d'une histoire : on raconte que l'un des deux frères doyens, après avoir récité le Pātimokkha le jour de la pleine lune d'Uposatha, s'en alla vers son lieu de résidence entouré de la communauté des moines. Se tenant sur l'aire de déambulation (caṅkama) au crépuscule durant la quinzaine claire, voyant la voûte céleste semblable à un flot de lait versé de toutes parts par la lumière de la lune, et le sol couvert de sable semblable à une plaque d'argent, il se dit : « Quel moment charmant, et cet endroit correspond à mes aspirations ! Combien de temps encore ce fardeau de souffrance devra-t-il être porté ? » Ayant examiné ses formations vitales, il dit à la communauté des moines : « De quelle manière avez-vous vu autrefois des moines atteindre le Parinibbāna ? » Certains répondirent : « Nous en avons vu atteindre le Parinibbāna assis sur leur siège. » D'autres dirent : « Nous en avons vu assis en tailleur dans les airs. » Le doyen dit : « Je vais maintenant vous en montrer un atteignant le Parinibbāna alors même qu'il déambule. » Puis, traçant une ligne transversale sur l'aire de déambulation, il dit : « Après être allé d'un bout de cette aire à l'autre et en revenant, j'atteindrai le Parinibbāna en atteignant cette ligne. » Ayant ainsi parlé, il descendit sur l'aire de déambulation, alla de l'autre côté et, en revenant, il atteindrai le Parinibbāna à l'instant même où son pied foulait la ligne.

อานาปานสฺสติสมาธิกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'explication sur la concentration par la pleine conscience de la respiration est terminé.

ปฐมปญฺญตฺติกถาวณฺณนา

Commentaire de l'explication sur la première prescription.

๑๖๗. ยทิปิ อริยา เนว อตฺตนาว อตฺตานํ ชีวิตา โวโรเปสุํ, นาญฺญมญฺญมฺปิ ชีวิตา โวโรเปสุํ, นาปิ มิคลณฺฑิกํ สมณกุตฺตกํ อุปสงฺกมิตฺวา สมาทเปสุํ, ตถาปิ ยถาวุตฺเตหิ ตีหิ ปกาเรหิ มตานํ อนฺตเร อริยานมฺปิ สพฺภาวโต ‘‘อริยปุคฺคลมิสฺสกตฺตา’’ติ วุตฺตํ. น หิ อริยา ปาณาติปาตํ กรึสุ น สมาทเปสุํ, นาปิ สมนุญฺญา อเหสุํ. อถ วา ปุถุชฺชนกาเล อตฺตนาว อตฺตานํ ฆาเตตฺวา มรณสมเย วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อริยมคฺคํ ปฏิลภิตฺวา มตานมฺปิ อริยานํ สพฺภาวโต อิมินาว นเยน อตฺตนาว อตฺตานํ ชีวิตา โวโรปนสฺส อริยานมฺปิ สพฺภาวโต อริยปุคฺคลมิสฺสกตฺตา ‘‘โมฆปุริสา’’ติ น วุตฺตํ. ‘‘เต ภิกฺขู’’ติ วุตฺตนฺติ ‘‘กถญฺหิ นาม เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อตฺตนาปิ อตฺตานํ ชีวิตา โวโรเปสฺสนฺตี’’ติ เอตฺถ ‘‘โมฆปุริสา’’ติ อวตฺวา ‘‘เต ภิกฺขู’’ติ วุตฺตํ.

167. Bien que les Nobles (ariya) ne se soient ni ôté la vie eux-mêmes, ni n'aient ôté la vie les uns aux autres, et qu'ils n'aient pas non plus sollicité Migalaṇḍika, le faux ascète, il est dit que c'est « en raison du mélange avec des personnes nobles » car il y avait des Nobles parmi ceux qui sont morts des trois manières mentionnées. En effet, les Nobles n'ont pas commis d'acte de destruction de la vie, ne l'ont pas encouragé et ne l'ont pas approuvé. Autrement, parce qu'il y a des Nobles qui, après s'être blessés eux-mêmes alors qu'ils étaient encore des personnes ordinaires (puthujjana), ont développé la vision profonde (vipassanā) au moment de la mort, ont obtenu le chemin noble et sont morts, c'est selon cette méthode, en raison de l'existence de Nobles ayant ôté leur propre vie, qu'il n'est pas dit « hommes égarés » (moghapurisā) en raison du mélange avec des personnes nobles. Il est dit « ces moines » dans le passage : « Comment donc, moines, ces moines peuvent-ils s'ôter eux-mêmes la vie ? » ; ici, sans dire « hommes égarés », il est dit « ces moines ».

อนุปญฺญตฺติกถาวณฺณนา

Commentaire de l'explication sur la prescription subséquente.

๑๖๘. อิตฺถีสุ ปฏิพทฺธจิตฺตตา นาม ฉนฺทราเคน สารตฺตตา สาเปกฺขภาโวติ อาห ‘‘สารตฺตา อเปกฺขวนฺโต’’ติ. มรณสฺส คุณกิตฺตนํ ชีวิเต อาทีนวทสฺสนปุพฺพงฺคมนฺติ อาห ‘‘ชีวิเต อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา’’ติ. ‘‘กึ ตุยฺหิมินา ปาปเกน ทุชฺชีวิเตนา’’ติ อิทํ ชีวิเต อาทีนวทสฺสนํ. ‘‘มตํ [Pg.250] เต ชีวิตา เสยฺโย’’ติอาทิ ปน มรณคุณกิตฺตนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. โลภาทีนํ อติวิย อุสฺสนฺนตฺตา อนุปปริกฺขิตฺวา กตํ สาหสิกกมฺมํ กิพฺพิสนฺติ วุจฺจตีติ อาห – ‘‘กิพฺพิสํ สาหสิกกมฺมํ โลภาทิกิเลสุสฺสท’’นฺติ. กสฺมา อิทํ วุจฺจตีติ ฉพฺพคฺคิยานํเยเวทํ วจนํ. มต-สทฺโท ‘‘คต’’นฺติอาทีสุ วิย ภาววจโนติ อาห ‘‘ตว มรณ’’นฺติ. กตกาโลติ กตมรณกาโล. อถ วา กาโลติ มรณสฺเสตํ อธิวจนํ, ตสฺมา กตกาโลติ กตมรโณติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘กาลํ กตฺวา, มริตฺวา’’ติ. ทิวิ ภวา ทิพฺพาติ อาห ‘‘เทวโลเก อุปฺปนฺเนหี’’ติ. สมปฺปิโตติ ยุตฺโต. สมงฺคีภูโตติ สมฺมเทว เอกีภาวํ คโต.

168. L'état d'avoir l'esprit attaché aux femmes signifie être passionné par le désir sensuel (chandarāga) et avoir un état d'esprit plein d'attentes ; c'est pourquoi il est dit : « passionnés, pleins d'attentes ». Faire l'éloge de la mort est précédé par la vision des inconvénients de la vie ; c'est pourquoi il est dit : « après avoir montré les inconvénients de la vie ». L'expression « Qu'as-tu à faire de cette vie mauvaise et misérable ? » constitue la vision des inconvénients de la vie. Quant à « Ta mort est préférable à ta vie », etc., cela doit être considéré comme l'éloge des qualités de la mort. Parce que l'avidité et les autres souillures sont extrêmement prédominantes, un acte violent commis sans réflexion est appelé un crime (kibbisanti) ; c'est pourquoi il est dit : « un crime, un acte violent, une prédominance des souillures telles que l'avidité ». Pourquoi cela est-il dit ? C'est le propos des [moines du] groupe des six (chabbaggiyā). Le terme 'mort' (mata), comme dans 'parti' (gata) etc., est un nom d'état (bhāvavacana) ; c'est pourquoi il est dit : « ta mort ». 'Katakālo' signifie celui dont le moment de la mort est arrivé. Ou bien, 'kālo' est un synonyme de la mort ; par conséquent, 'katakālo' a le sens de 'celui qui a fait sa mort'. C'est pourquoi il est dit : « ayant fait son temps, étant mort ». 'Dibbā' signifie ceux qui existent dans le ciel ; c'est pourquoi il est dit : « parmi ceux qui sont nés dans le monde des devas ». 'Samappito' signifie doté de. 'Samaṅgībhūto' signifie être parvenu à l'unification complète.

ปทภาชนียวณฺณนา

Commentaire de l'analyse des mots (Padabhājanīya).

๑๗๒. อุสฺสุกฺกวจนนฺติ ปุพฺพกาลกิริยาวจนํ. อยญฺหิ สมานกตฺตุเกสุ ปุพฺพาปรกาลกิริยาวจเนสุ ปุพฺพกาลกิริยาวจนสฺส นิรุตฺติโวหาโร. สญฺจิจฺจาติ อิมสฺส ปทสฺส ‘‘ชานิตฺวา สญฺชานิตฺวา เจจฺจ อภิวิตริตฺวา’’ติ เอวํ ปุพฺพกาลกิริยาวเสน พฺยญฺชนานุรูปํ กตฺวา ปทภาชเน วตฺตพฺเพ ตถา อวตฺวา ‘‘ชานนฺโต สญฺชานนฺโต’’ติ ปุคฺคลาธิฏฺฐานํ กตฺวา ‘‘เจจฺจ อภิวิตริตฺวา วีติกฺกโม’’ติ ชีวิตา โวโรปนสฺส จ ตทตฺถวเสน นิทฺทิฏฺฐตฺตา วุตฺตํ ‘‘พฺยญฺชเน อาทรํ อกตฺวา’’ติ. ‘‘ชานนฺโต’’ติ อวิเสเสน วุตฺเตปิ ‘‘สญฺจิจฺจ มนุสฺสวิคฺคหํ ชีวิตา โวโรเปยฺยา’’ติ วุตฺตตฺตา ปาณวิสยเมตฺถ ชานนนฺติ อาห ‘‘ปาโณติ ชานนฺโต’’ติ, สตฺโต อยนฺติ ชานนฺโตติ อตฺโถ. ปาโณติ หิ โวหารโต สตฺโต, ปรมตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยํ วุจฺจติ. ‘‘มนุสฺสวิคฺคโหติ ชานนฺโต’’ติ อวตฺวา ‘‘ปาโณติ ชานนฺโต’’ติ วจนํ ‘‘มนุสฺโส อย’’นฺติ อชานิตฺวา เกวลํ สตฺตสญฺญาย ฆาเตนฺตสฺสปิ ปาราชิกภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. เตเนว เอฬกจตุกฺเก (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๑๗๔) เอฬกสญฺญาย มนุสฺสปาณํ วธนฺตสฺส ปาราชิกาปตฺติ ทสฺสิตา. ตสฺมา ‘‘มนุสฺสวิคฺคโห’’ติ อวตฺวา ‘‘ปาโณติ ชานนฺโต’’ติ อวิเสเสน วุตฺตํ.

172. « Ussukkavacana » est un terme désignant une action antérieure. En effet, parmi les expressions d'actions antérieures et postérieures ayant le même sujet, il s'agit d'une désignation linguistique (niruttivohāra) de l'action antérieure. Concernant le mot « sañcicca » (intentionnellement), au lieu d'exposer l'analyse du terme selon la forme littérale comme « ayant su, ayant reconnu, ayant projeté, ayant outrepassé » en tant qu'actions antérieures, on dit « sachant, reconnaissant » en se référant à la personne. Il est dit « sans égard pour la lettre » (byañjane ādaraṃ akatvā) parce que la suppression de la vie est indiquée par le sens même de l'expression : « ayant projeté et ayant outrepassé, il y a transgression ». Bien qu'il soit dit de manière générale « sachant », du fait qu'il est écrit « il priverait intentionnellement un être humain de la vie », cela signifie ici la connaissance concernant un être vivant (pāṇa) ; le sens est : « sachant que c'est un être vivant ». Car, par convention, on l'appelle « être » (satto), mais au sens ultime, on parle de « faculté de vie » (jīvitindriya). L'expression « sachant que c'est un être vivant » au lieu de « sachant que c'est un être humain » est utilisée pour montrer le caractère de Pārājika même pour celui qui tue avec la seule perception d'un « être », sans savoir que « c'est un homme ». C'est pourquoi, dans le quadruple des moutons, l'offense de Pārājika est établie pour celui qui tue un être humain avec la perception d'un mouton. C'est pour cette raison qu'il est dit de manière générale « sachant que c'est un être vivant » au lieu de « un être humain ».

สญฺชานนฺโตติ เอตฺถ สห-สทฺเทน สมานตฺโถ สํ-สทฺโทติ อาห – ‘‘เตเนว ปาณชานนากาเรน สทฺธึ ชานนฺโต’’ติ, เตเนว ปาณชานนากาเรน [Pg.251] สทฺธึ ชีวิตา โวโรเปมีติ ชานนฺโตติ อตฺโถ. ยทิปิ เอกสฺเสว จิตฺตสฺส อุภยารมฺมณภาวาสมฺภวโต ปาโณติ ชานเนน สทฺธึ ชีวิตา โวโรเปมีติ ชานนํ เอกกฺขเณ น สมฺภวติ, ปาโณติสญฺญํ ปน อวิชหิตฺวา มาเรมีติ ชานนํ สนฺธาย ‘‘เตเนว…เป… สทฺธึ ชานนฺโต’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา สทฺธินฺติ อวิชหิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. เกจิ ปน ‘‘ญาตปริญฺญาย ทิฏฺฐสภาเวสุ ธมฺเมสุ ตีรณปริญฺญาย ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา ‘รูปํ อนิจฺจ’นฺติอาทินา สภาเวน สทฺธึ เอกกฺขเณ อนิจฺจาทิลกฺขณชานนํ วิย ‘อิมํ ปาณํ มาเรมี’ติ อตฺตโน กิริยาย สทฺธึเยว ชานาตี’’ติ วทนฺติ. อปเร ปน อาจริยา ตตฺถาปิ เอวํ น กเถนฺติ.

Concernant « sañjānanto » (reconnaissant), il est dit que le préfixe « saṃ » a le même sens que le mot « saha » (avec) — ainsi : « sachant conjointement à la reconnaissance de l'être vivant » ; le sens est : « sachant qu'en même temps que cet acte de reconnaissance de l'être vivant, je le prive de la vie ». Bien que la connaissance de « c'est un être vivant » et la connaissance de « je le prive de la vie » ne puissent se produire dans un seul instant de conscience, car une seule conscience ne peut avoir deux objets, il est dit « sachant conjointement à... » en se référant au fait de ne pas abandonner la perception de l'être vivant tout en sachant « je tue ». Par conséquent, « conjointement » (saddhiṃ) signifie « sans abandonner ». Certains disent cependant : « Tout comme la connaissance des caractéristiques d'impermanence, etc., se produit au même instant que la nature intrinsèque par la perception de l'impermanence de la forme (rūpa), etc., en appliquant les trois caractéristiques par la pleine compréhension de l'investigation (tīraṇa-pariññā) sur les phénomènes dont la nature a été vue par la pleine compréhension du connu (ñāta-pariññā), il sait simultanément à sa propre action : 'je tue cet être vivant' ». Mais d'autres enseignants ne s'expriment pas ainsi à ce sujet.

วธกเจตนาวเสน เจเตตฺวาติ ‘‘อิมํ มาเรมี’’ติ วธกเจตนาย จินฺเตตฺวา. ปกปฺเปตฺวาติ ‘‘วธามิ น’’นฺติ เอวํ จิตฺเตน ปริจฺฉินฺทิตฺวา. อภิวิตริตฺวาติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา. เตเนวาห ‘‘นิราสงฺกจิตฺตํ เปเสตฺวา’’ติ. อุปกฺกมวเสนาติ สาหตฺถิกาทิอุปกฺกมวเสน. เอวํ ปวตฺตสฺสาติ เอวํ ยถาวุตฺตวิธินา ปวตฺตสฺส. กิญฺจาปิ ‘‘สญฺจิจฺจา’’ติ อิมสฺส วิปฺปกตวจนตฺตา ‘‘ชีวิตา โวโรเปยฺยา’’ติ อิมินาว อปรกาลกิริยาวจเนน สพฺพถา ปรินิฏฺฐิตวีติกฺกโม วุตฺโต, ตถาปิ ‘‘สญฺจิจฺจา’’ติ อิมินา วุจฺจมานํ อปริโยสิตวีติกฺกมมฺปิ อวสานํ ปาเปตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘วีติกฺกโม’’ติ ปทภาชนํ วุตฺตํ. เตเนวาห ‘‘อยํ สญฺจิจฺจสทฺทสฺส สิขาปฺปตฺโต อตฺโถติ วุตฺตํ โหตี’’ติ.

« Ayant formé une intention par la volonté de tuer » signifie avoir pensé avec la volonté de tuer : « Je vais tuer celui-ci ». « Ayant projeté » signifie avoir délimité par l'esprit : « Je le tue ». « Ayant outrepassé » signifie avoir pris une décision ferme. C'est pourquoi il est dit : « en envoyant un esprit libre de doute ». « Par le biais d'un effort » signifie par un effort tel que le meurtre commis de sa propre main, etc. « Pour celui qui procède ainsi » signifie pour celui qui agit selon la méthode susmentionnée. Bien que « sañcicca » (intentionnellement) soit une expression d'action incomplète, et que la transgression totalement accomplie soit indiquée par l'expression d'action postérieure « il priverait de la vie », l'analyse du terme « transgression » (vītikkama) a été énoncée pour montrer l'aboutissement de la transgression incomplète exprimée par « sañcicca ». C'est pourquoi il est dit : « Cela signifie que c'est le sens ultime (sikhāppatta) du mot sañcicca ».

อาทิโต ปฏฺฐายาติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาเณน สทฺธึ อุปฺปนฺนกลลรูปโต ปฏฺฐาย. สยนฺติ เอตฺถาติ เสยฺยา, มาตุกุจฺฉิสงฺขาโต คพฺโภ เสยฺยา เอเตสนฺติ คพฺภเสยฺยกา, อณฺฑชา ชลาพุชา จ. เตสํ คพฺภเสยฺยกานํ วเสน สพฺพสุขุมตฺตภาวทสฺสนตฺถํ ‘‘ยํ มาตุกุจฺฉิสฺมิ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ, น ปาราชิกวตฺถุนิยมนตฺถํ. โอปปาติกสํเสทชาปิ หิ มนุสฺสา ปาราชิกวตฺถุเมว. น เจวิมํ สพฺพปฐมํ มนุสฺสวิคฺคหํ ชีวิตา โวโรเปตุํ สกฺกา. ปฏิสนฺธิจิตฺเตน หิ สทฺธึ ตึส กมฺมชรูปานิ นิพฺพตฺตนฺติ, เตสุ ปน ฐิเตสุเยว โสฬส ภวงฺคจิตฺตานิ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ. เอตสฺมึ อนฺตเร คหิตปฏิสนฺธิกสฺส ทารกสฺส วา มาตุยา วา ปนสฺส อนฺตราโย นตฺถิ. อยญฺหิ มรณสฺส อโนกาโส นาม. เอกสฺมิญฺหิ โสฬสจิตฺตกฺขเณ กาเล ทารกสฺส มรณํ นตฺถิ ตทา จุติจิตฺตสฺส อสมฺภวโต, มาตุยาปิ [Pg.252] ตตฺตกํ กาลํ อนติกฺกมิตฺวา ตทนนฺตเรเยว จวนธมฺมาย คพฺภคฺคหณสฺเสว อสมฺภวโต. จิตฺตคฺคหเณเนว อวินาภาวโต เสสอรูปธมฺมานมฺปิ คหิตตฺตา รูปกายุปตฺถมฺภิตสฺเสว จ นามกายสฺส ปญฺจโวกาเร ปวตฺติสพฺภาวโต วุตฺตํ ‘‘สกลาปิ ปญฺจโวการปฏิสนฺธิ ทสฺสิตา โหตี’’ติ. ตตฺถ สกลาปิ ปญฺจโวการปฏิสนฺธีติ ปริปุณฺณา อนูนา รูปาทิปญฺจกฺขนฺธานํ ปฏิสนฺธีติ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ, น ปน สกลาปิ ปญฺจโวการภเว ปฏิสนฺธีติ. เตเนวาห ‘‘ตสฺมา ตญฺจ ปฐมํ จิตฺตํ…เป… กลลรูปนฺติ อยํ สพฺพปฐโม มนุสฺสวิคฺคโห’’ติ. ‘‘ตทหุชาตสฺส เอฬกสฺส โลมํ ชาติอุณฺณา’’ติ เกจิ. ‘‘หิมวนฺตปฺปเทเส ชาติมนฺตเอฬกโลมํ ชาติอุณฺณา’’ติ อปเร. สุขุมชาติโลมา เอว กิร เกจิ เอฬกา หิมวนฺเต วิชฺชนฺติ. ‘‘คพฺภํ ผาเลตฺวา คหิตเอฬกโลมํ ชาติอุณฺณา’’ติ อญฺเญ.

« À partir du début » signifie à partir de la forme embryonnaire (kalala-rūpa) apparue avec la conscience de renaissance. « Ils reposent ici », d'où le terme « seyyā » (couche) ; le ventre maternel est appelé « seyyā », et comme c'est leur couche, ils sont appelés « nés d'une matrice » (gabbhaseyyakā), à savoir les ovipares et les vivipares. L'expression « ce qui est dans le ventre de la mère », etc., est mentionnée pour montrer l'état corporel le plus subtil de ces êtres nés d'une matrice, et non pour restreindre l'objet du Pārājika. En effet, les êtres humains nés par apparition spontanée ou de l'humidité constituent également des objets de Pārājika. Et il n'est pas possible de priver de la vie ce corps humain tout au début. En effet, trente formes nées du kamma apparaissent avec la conscience de renaissance, mais pendant qu'elles subsistent, seize consciences de transition (bhavaṅga) apparaissent et disparaissent. Dans cet intervalle, il n'y a pas d'obstacle possible pour l'enfant qui a pris naissance ou pour sa mère. C'est ce qu'on appelle un moment où la mort est impossible. Car durant cette période de seize instants de conscience, la mort de l'enfant ne peut se produire puisque la conscience de mort (cuticitta) est alors impossible ; de même pour la mère, car tant que ce laps de temps n'est pas écoulé, celle dont la nature est de mourir immédiatement après ne peut concevoir. Comme les autres agrégats immatériels sont inclus par leur indissociabilité de la conscience, et que dans le plan des cinq agrégats, le corps mental (nāmakāya) n'existe que soutenu par le corps physique, il est dit : « toute la renaissance dans les cinq agrégats est démontrée ». Ici, par « toute la renaissance dans les cinq agrégats », il faut entendre le sens de renaissance complète et intégrale des cinq agrégats (forme, etc.), et non « toute renaissance dans l'existence des cinq agrégats ». C'est pourquoi il est dit : « C'est pourquoi cette première conscience... jusqu'à... la forme embryonnaire, ceci est le tout premier corps humain ». Certains disent : « Le poil d'un mouton né le jour même est appelé laine de naissance (jātiuṇṇā) ». D'autres disent : « Le poil d'un mouton de race supérieure de la région de l'Himalaya est appelé laine de naissance ». On raconte qu'il existe dans l'Himalaya certains moutons dont les poils sont naturellement très fins. D'autres disent : « Le poil d'un mouton obtenu en ouvrant la matrice est appelé laine de naissance ».

เอเกน อํสุนาติ ขุทฺทกภาณกานํ มเตน วุตฺตํ. ตถา หิ ‘‘คพฺภเสยฺยกสตฺตานํ ปฏิสนฺธิกฺขเณ ปญฺจกฺขนฺธา อปจฺฉา อปุเร เอกโต ปาตุภวนฺติ. ตสฺมึ ขเณ ปาตุภูตา กลลสงฺขาตา รูปสนฺตติ ปริตฺตา โหติ ขุทฺทกมกฺขิกาย เอกวายาเมน ปาตพฺพมตฺตา’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘อติพหุํ เอตํ, สณฺหสูจิยา เตเล ปกฺขิปิตฺวา อุกฺขิตฺตาย ปคฺฆริตฺวา อคฺเค ฐิตพินฺทุมตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ตมฺปิ ปฏิกฺขิปิตฺวา ‘‘เอกเกเส เตลโต อุทฺธริตฺวา คหิเต ตสฺส ปคฺฆริตฺวา อคฺเค ฐิตพินฺทุมตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ตมฺปิ ปฏิกฺขิปิตฺวา ‘‘อิมสฺมึ ชนปเท มนุสฺสานํ เกเส อฏฺฐธา ผาลิเต ตโต เอกโกฏฺฐาสปฺปมาโณ อุตฺตรกุรุกานํ เกโส, ตสฺส ปสนฺนติลเตลโต อุทฺธฏสฺส อคฺเค ฐิตพินฺทุมตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ตมฺปิ ปฏิกฺขิปิตฺวา ‘‘ชาติอุณฺณา นาม สุขุมา, ตสฺสา เอกอํสุโน ปสนฺนติลเตเล ปกฺขิปิตฺวา อุทฺธฏสฺส ปคฺฆริตฺวา อคฺเค ฐิตพินฺทุมตฺต’’นฺติ (วิภ. อฏฺฐ. ๒๖) ขุทฺทกภาณเกหิ วุตฺตํ. สํยุตฺตภาณกา ปน ‘‘ตีหิ ชาติอุณฺณํสูหิ กตสุตฺตคฺเค สณฺฐิตเตลพินฺทุปฺปมาณํ กลลํ โหตี’’ติ (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๓๕) วทนฺติ. ‘‘อจฺฉ’’นฺติ วุตฺตมตฺถํ ปริยายนฺตเรน วิภาเวติ ‘‘วิปฺปสนฺน’’นฺติ.

L'expression « par un seul cheveu » est rapportée selon l'avis des Khuddakabhāṇaka (récitants du Khuddaka Nikāya). En effet, ils expliquent : « Au moment de la renaissance-liaison des êtres nés d'un utérus, les cinq agrégats apparaissent simultanément, ni avant ni après. À cet instant, la continuité matérielle appelée kalala est minuscule, de la taille d'une gouttelette qu'une petite mouche boirait en une seule gorgée. » Puis, ils ajoutent : « C'est encore trop ; c'est la taille d'une goutte restant à la pointe d'une fine aiguille que l'on a trempée dans l'huile puis retirée. » Rejetant cela aussi, ils disent : « C’est la taille d’une goutte restant à la pointe d’un cheveu que l’on a trempé dans l’huile puis retiré. » Rejetant cela encore, ils disent : « Si l'on fendait en huit un cheveu des hommes de ce pays, une partie équivaudrait à un cheveu des habitants d'Uttarakuru ; le kalala est de la taille d'une goutte restant à la pointe d'un tel cheveu retiré de l'huile de sésame pure. » Rejetant cela enfin, les Khuddakabhāṇaka déclarent : « Le poil appelé jātiuṇṇā est extrêmement fin ; le kalala a la taille d'une gouttelette restant à la pointe d'un tel poil après l'avoir trempé dans l'huile de sésame pure et retiré. » Les Saṃyuttabhāṇaka (récitants du Saṃyutta Nikāya) disent quant à eux : « Le kalala a la dimension d'une goutte d'huile fixée à l'extrémité d'un fil fait de trois poils de jātiuṇṇā. » L'expression « Accha » (clair) explique, par un autre synonyme, le terme « vippasanna » (limpide).

สปฺปิมณฺโฑติ ปสนฺนสปฺปิ. ยถาติ อิทํ อาเนตฺวา เอตฺถาปิ สมฺพนฺธิตพฺพํ, สปฺปิมณฺโฑปิ วุตฺตพินฺทุปฺปมาโณว อิธ อธิปฺเปโต. เอวํวณฺณปฺปฏิภาคนฺติ วุตฺตปฺปมาณสณฺฐานปริจฺฉินฺนํ[Pg.253]. อถ วา เอวํวณฺณปฺปฏิภาคนฺติ เอวํวณฺณํ เอวํสณฺฐานญฺจ. ปฏิภชนํ วา ปฏิภาโค, สทิสตาภชนํ สทิสตาปตฺตีติ อตฺโถ. เอวํวิโธ วณฺณปฺปฏิภาโค รูปโต สณฺฐานโต จ สทิสตาปตฺติ เอตสฺสาติ เอวํวณฺณปฺปฏิภาคํ. กลลนฺติ ปวุจฺจตีติ ภูตุปาทารูปสงฺขาโต สนฺตานวเสน ปวตฺตมาโน อตฺตภาโว กลลํ นามาติ กถียติ. วีสวสฺสสตายุกสฺสาติ นิทสฺสนมตฺตํ ตโต อูนาธิกายุกมนุสฺสานมฺปิ สพฺภาวโต.

« Sappimaṇḍa » signifie du ghee (beurre clarifié) limpide. Le mot « yathā » (comme) doit être apporté ici aussi pour établir le lien : même ici, le sappimaṇḍa est entendu comme ayant la taille de la goutte mentionnée précédemment. « Evaṃvaṇṇappaṭibhāga » (ressemblant à une telle couleur) signifie délimité par la dimension et la forme susmentionnées. Ou bien, « evaṃvaṇṇappaṭibhāga » signifie : ayant une telle couleur et une telle forme. « Paṭibhajana » ou « paṭibhāgo » signifie la possession d'une ressemblance, l'acquisition d'une similitude étant le sens. Une ressemblance de couleur de ce type est une similitude de forme et de couleur pour cet embryon ; c'est pourquoi on dit qu'il a une telle ressemblance de couleur. L'expression « on l'appelle kalala » signifie que l'existence physique qui se manifeste par continuité, consistant en matière dérivée des grands éléments (bhūtupādārūpa), est nommée « kalala ». La mention de « celui qui a une vie de cent ans » n'est qu'une illustration, car cela s'applique aussi aux êtres humains ayant une longévité moindre ou supérieure.

กลลกาเลปีติ ปฐมสตฺตาหพฺภนฺตเร ยํ สนฺตติวเสน ปวตฺตมานํ กลลสงฺขาตํ อตฺตภาวํ ชีวิตา โวโรเปตุํ สกฺกา, ตํ สนฺธาย วทติ. ตโต วา อุทฺธนฺติ ทุติยสตฺตาหาทีสุ อพฺพุทาทิภาวปฺปตฺตํ สนฺธาย วุตฺตํ. นนุ จ อุปฺปนฺนานํ ธมฺมานํ สรสนิโรเธเนว นิรุชฺฌนโต อนฺตรา อุปจฺเฉโท น สกฺกา กาตุํ, ‘‘ตสฺมา…เป… ชีวิตินฺทฺริยํ อุปจฺฉินฺทติ อุปโรเธตี’’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘ชีวิตินฺทฺริยสฺส ปเวณีฆฏนํ…เป… อุปโรเธตีติ วุจฺจตี’’ติ. กถญฺจายมตฺโถ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘สฺวายมตฺโถ’’ติอาทิ.

« Même au stade du kalala » se réfère à ce qui existe par continuité au cours de la première semaine, cette forme d'existence appelée kalala que l'on peut priver de vie ; c'est en pensant à cela qu'il parle. L'expression « ou au-delà de cela » se réfère aux stades ultérieurs, comme celui de l'abbuda, durant la deuxième semaine et les suivantes. On pourrait objecter : « Puisque les phénomènes apparus s'éteignent d'eux-mêmes par leur propre cessation naturelle, une interruption prématurée est impossible. Pourquoi alors est-il dit : "C'est pourquoi... il interrompt ou arrête la faculté de vie" ? » À cela, il est répondu : « On dit "arrêter" au sens de rompre la continuité de la faculté de vie... » Et pour expliquer comment ce sens doit être compris, il dit : « Ce sens même... », etc.

เอตฺถาห (สารตฺถ. ฏี. ๑.๕; อิติวุ. อฏฺฐ. ๗๔) – ขเณ ขเณ นิรุชฺฌนสภาเวสุ สงฺขาเรสุ โก หนฺติ, โก วา หญฺญติ, ยทิ จิตฺตเจตสิกสนฺตาโน, โส อรูปตาย น เฉทนเภทนาทิวเสน วิโกปนสมตฺโถ, นปิ วิโกปนีโย. อถ รูปสนฺตาโน, โส อเจตนตาย กฏฺฐกลิงฺครูปโมติ น ตตฺถ เฉทนาทินา ปาณาติปาโต ลพฺภติ ยถา มตสรีเร. ปโยโคปิ ปาณาติปาตสฺส ยถาวุตฺโต ปหรณปฺปหาราทิโก อตีเตสุ วา สงฺขาเรสุ ภเวยฺย อนาคเตสุ วา ปจฺจุปฺปนฺเนสุ วา, ตตฺถ น ตาว อตีตานาคเตสุ สมฺภวติ เตสํ อภาวโต, ปจฺจุปฺปนฺเนสุ จ สงฺขารานํ ขณิกตฺตา สรเสเนว นิรุชฺฌนสภาวตาย วินาสาภิมุเขสุ นิปฺปโยชโน ปโยโค สิยา, วินาสสฺส จ การณรหิตตฺตา น ปหรณปฺปหาราทิปฺปโยคเหตุกํ มรณํ, นิรีหกตาย จ สงฺขารานํ กสฺส โส ปโยโค, ขณิกตฺตา วธาธิปฺปายสมกาลภิชฺชนกสฺส กิริยาปริโยสานกอาลานวฏฺฐานโต กสฺส วา ปาณาติปาตกมฺมพทฺโธติ?

À ce sujet, on objecte : « Dans les formations (saṅkhāra) qui ont pour nature de s'éteindre instant après instant, qui tue et qui est tué ? S'il s'agit de la continuité de l'esprit et des facteurs mentaux, celle-ci, étant immatérielle, ne peut être endommagée par des actes tels que trancher ou briser, et n'est pas non plus destructible. S'il s'agit de la continuité matérielle, celle-ci, étant dépourvue de conscience, est semblable à un morceau de bois ou à un débris ; par conséquent, on ne peut y commettre l'acte de prendre la vie par le tranchage, etc., tout comme sur un cadavre. De plus, l'effort (payoga) pour prendre la vie, consistant à frapper ou asséner des coups, s'appliquerait-il à des formations passées, futures ou présentes ? Ce ne peut être aux passées ni aux futures, car elles n'existent pas. Quant aux présentes, les formations étant momentanées et ayant pour nature de s'éteindre d'elles-mêmes, tout effort serait inutile puisqu'elles tendent déjà vers la destruction. La mort ne saurait donc être causée par l'effort de frapper, puisque la destruction n'a pas d'autre cause. Et puisque les formations sont dépourvues d'initiative, à qui s'appliquerait cet effort ? En raison de la nature momentanée, l'action ne dure pas jusqu'au moment final car la dissolution se produit en même temps que l'intention de tuer ; dès lors, pour qui y aurait-il asservissement au kamma de la destruction de la vie ? »

วุจฺจเต [Pg.254] – วธกเจตนาสหิโต สงฺขารานํ ปุญฺโช สตฺตสงฺขาโต หนฺติ. เตน ปวตฺติตวธปฺปโยคนิมิตฺตํ อปคตุสฺมาวิญฺญาณชีวิตินฺทฺริโย มตโวหารปฺปวตฺตินิพนฺธโน ยถาวุตฺตวธปฺปโยคากรเณ อุปฺปชฺชนารโห รูปารูปธมฺมสมูโห หญฺญติ, เกวโล วา จิตฺตเจตสิกสนฺตาโน วธปฺปโยคาวิสยภาเวปิ ตสฺส ปญฺจโวการภเว รูปสนฺตานาธีนวุตฺติตาย รูปสนฺตาเน ปเรน ปโยชิตชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกปโยควเสน ตนฺนิพฺพตฺติวินิพนฺธกวิสทิสรูปุปฺปตฺติยา วิหเต วิจฺเฉโท โหตีติ น ปาณาติปาตสฺส อสมฺภโว, นปิ อเหตุโก ปาณาติปาโต, น จ ปโยโค นิปฺปโยชโน ปจฺจุปฺปนฺเนสุ สงฺขาเรสุ กตปฺปโยควเสน ตทนนฺตรํ อุปฺปชฺชนารหสฺส สงฺขารกลาปสฺส ตถา อนุปฺปตฺติโต. ขณิกานํ สงฺขารานํ ขณิกมรณสฺส อิธ มรณภาเวน อนธิปฺเปตตฺตา สนฺตติมรณสฺส จ ยถาวุตฺตนเยน สเหตุกภาวโต น อเหตุกํ มรณํ, น จ กตฺตุรหิโต ปาณาติปาตปฺปโยโค นิรีหเกสุปิ สงฺขาเรสุ สนฺนิหิตตามตฺเตน อุปการเกสุ อตฺตโน อตฺตโน อนุรูปผลุปฺปาทเน นิยเตสุ การเณสุ กตฺตุโวหารสิทฺธิโต ยถา ‘‘ปทีโป ปกาเสติ, นิสากโร จนฺทิมา’’ติ. น จ เกวลสฺส วธาธิปฺปายสหภุโน จิตฺตเจตสิกกลาปสฺส ปาณาติปาโต อิจฺฉิโต สนฺตานวเสน อวฏฺฐิตสฺเสว ปฏิชานนโต, สนฺตานวเสน ปวตฺตมานานญฺจ ปทีปาทีนํ อตฺถกิริยาสิทฺธิ ทิสฺสตีติ อตฺเถว ปาณาติปาเตน กมฺมุนา พทฺโธ. อยญฺจ วิจาโร อทินฺนาทานาทีสุปิ ยถาสมฺภวํ วิภาเวตพฺโพ.

Il est répondu : C'est l'ensemble des formations, désigné sous le nom d'« être », accompagné de l'intention de tuer, qui tue. Par cet effort de mise à mort mis en œuvre, l'ensemble des phénomènes matériels et immatériels — qui perd sa chaleur, sa conscience et sa faculté de vie, et qui devient le fondement de l'appellation « mort » — est tué, alors qu'il aurait dû apparaître si cet effort de mise à mort n'avait pas été accompli. Bien que la seule continuité mentale ne soit pas l'objet de l'effort de mise à mort, dans les mondes à cinq agrégats, elle dépend de la continuité matérielle. Lorsque la continuité matérielle est frappée par l'effort d'autrui visant à couper la faculté de vie, empêchant ainsi la production de la matière correspondante, une rupture se produit. Il n'est donc pas impossible de prendre la vie, et l'acte n'est pas sans cause, ni l'effort sans effet, car en raison de l'effort exercé sur les formations présentes, l'ensemble des formations qui auraient dû apparaître immédiatement après ne se produit pas. La « mort momentanée » des formations éphémères n'est pas ce que l'on entend ici par mort ; c'est la mort de la continuité (santatimaraṇa) qui, selon la méthode expliquée, possède une cause ; ainsi la mort n'est pas sans cause. L'effort de prendre la vie n'est pas non plus sans auteur. Même si les formations sont dépourvues d'initiative, on attribue conventionnellement le rôle d'agent à des causes qui, par leur simple présence, aident à produire des résultats spécifiques conformes à leur nature, tout comme on dit : « la lampe éclaire », « la lune fait la nuit ». On ne considère pas que la destruction de la vie s'applique uniquement à l'ensemble de l'esprit et des facteurs mentaux accompagnés de l'intention de tuer, car on reconnaît ce qui demeure par continuité. Comme on observe l'accomplissement d'une fonction par des choses qui durent par continuité, comme une lampe, il y a bel et bien asservissement au kamma de destruction de la vie. Cette analyse doit être appliquée, selon le cas, au vol et aux autres fautes.

โวโรเปตุํ น สกฺกาติ อุปกฺกเมน โวโรเปตุํ น สกฺกา. สตฺตฏฺฐชวนวารมตฺตนฺติ ขุทฺทกภาณกานํ มเตน วุตฺตํ. สํยุตฺตภาณกา ปน ‘‘รูปสนฺตติ อรูปสนฺตตี’’ติ ทฺเว สนฺตติโย วตฺวา ‘‘อุทกํ อกฺกมิตฺวา คตสฺส ยาว ตีเร อกฺกนฺตอุทกเลขา น วิปฺปสีทติ, อทฺธานโต อาคตสฺส ยาว กาเย อุสุมภาโว น วูปสมฺมติ, อาตปา อาคนฺตฺวา คพฺภํ ปวิฏฺฐสฺส ยาว อนฺธการภาโว น วิคจฺฉติ, อนฺโตคพฺเภ กมฺมฏฺฐานํ มนสิ กริตฺวา ทิวา วาตปานํ วิวริตฺวา โอโลเกนฺตสฺส ยาว อกฺขีนํ ผนฺทนภาโว น วูปสมฺมติ, อยํ รูปสนฺตติ นาม. ทฺเว ตโย ชวนวารา อรูปสนฺตติ นามา’’ติ วตฺวา ‘‘ตทุภยมฺปิ สนฺตติปจฺจุปฺปนฺนํ นามา’’ติ วทนฺติ[Pg.255]. มชฺฌิมภาณกา ปน วทนฺติ ‘‘เอกทฺเวสนฺตติวารปริยาปนฺนํ สนฺตติปจฺจุปฺปนฺนํ. ตตฺถ อนฺธกาเร นิสีทิตฺวา อาโลกฏฺฐานํ คตสฺส น จ ตาว อารมฺมณํ ปากฏํ โหติ. ยาว ปน ตํ ปากฏํ โหติ, เอตฺถนฺตเร ปวตฺตา รูปสนฺตติ อรูปสนฺตติ วา เอกทฺเวสนฺตติวารา นามาติ เวทิตพฺพา. อาโลกฏฺฐาเน จริตฺวา โอวรกํ ปวิฏฺฐสฺสปิ น ตาว สหสา รูปํ ปากฏํ โหติ. ยาว ปน ตํ ปากฏํ โหติ, เอตฺถนฺตเร ปวตฺตา รูปสนฺตติ อรูปสนฺตติ วา เอกทฺเวสนฺตติวารา เวทิตพฺพา. ทูเร ฐตฺวา ปน รชกานํ หตฺถวิการํ ฆณฺฏิเภริอาโกฏนวิการญฺจ ทิสฺวาปิ น ตาว สทฺทํ สุณาติ. ยาว ปน ตํ สุณาติ, เอตสฺมิมฺปิ อนฺตเร เอกทฺเวสนฺตติวารา เวทิตพฺพา’’ติ. เอตฺถ จ อาโลกฏฺฐานโต โอวรกํ ปวิฏฺฐสฺส ปเคว ตตฺถ นิสินฺนสฺส ยาว รูปคตํ ปากฏํ โหติ, ตตฺถ อุปฑฺฒเวลา อวิภูตปฺปายา, อุปฑฺฒเวลา วิภูตปฺปายา ตทุภยํ คเหตฺวา ‘‘ทฺเวสนฺตติวารา’’ติ วุตฺตํ, ตยิทํ น สพฺพสาธารณํ, เอกจฺจสฺส สีฆมฺปิ ปากฏํ โหตีติ ‘‘เอกทฺเวสนฺตติวารา’’ติ เอกคฺคหณมฺปิ กตํ.

« Il n'est pas possible de le supprimer » signifie qu'il est impossible de le supprimer par un simple effort. L'expression « environ sept ou huit cycles d'impulsion (javana) » est énoncée selon l'opinion des professeurs de la tradition Khuddakabhāṇaka (récitants du Khuddaka Nikāya). Cependant, les Saṃyuttabhāṇakas, après avoir distingué deux types de continuité, à savoir « la continuité matérielle (rūpasantati) et la continuité immatérielle (arūpasantati) », déclarent ceci : « Pour celui qui a traversé l'eau, tant que la trace laissée par l'eau sur la rive ne s'est pas dissipée ; pour celui qui arrive d'un long voyage, tant que la chaleur corporelle ne s'est pas apaisée ; pour celui qui entre dans une chambre en venant du soleil, tant que l'obscurité perçue ne s'est pas dissipée ; pour celui qui, ayant pratiqué la méditation à l'intérieur d'une chambre, ouvre la fenêtre pendant le jour et regarde à l'extérieur, tant que le clignement des yeux ne s'est pas apaisé — tout cela est appelé continuité matérielle. Deux ou trois cycles d'impulsion (javana) sont appelés continuité immatérielle. » Ayant ainsi expliqué, ils affirment que « ces deux types constituent ce qu'on appelle le présent de continuité (santatipaccuppanna) ». Les Majjhimabhāṇakas, quant à eux, disent que « le présent de continuité est compris dans un ou deux cycles de continuité ». À ce sujet, pour celui qui s'est assis dans l'obscurité et qui se rend dans un endroit éclairé, l'objet n'apparaît pas immédiatement de manière claire. On doit savoir qu'entre-temps, tant que cet objet n'apparaît pas clairement, la continuité matérielle ou immatérielle qui se produit est appelée un ou deux cycles de continuité. De même, pour celui qui a marché dans un endroit éclairé et qui entre dans une chambre obscure, la forme n'apparaît pas immédiatement de manière claire. On doit savoir qu'entre-temps, tant que cette forme n'apparaît pas clairement, la continuité matérielle ou immatérielle qui se produit est appelée un ou deux cycles de continuité. De même, en se tenant à distance, même si l'on voit les gestes des mains des blanchisseurs ou les mouvements de ceux qui frappent des cloches ou des tambours, on n'entend pas encore le son. On doit savoir qu'entre-temps, jusqu'à ce que l'on entende ce son, cela constitue un ou deux cycles de continuité. Et ici, pour celui qui entre dans une chambre obscure depuis un endroit éclairé, comparativement à celui qui y était déjà assis auparavant, le temps nécessaire pour que les formes deviennent claires est incertain : une moitié du temps est obscure, l'autre moitié est claire. En prenant les deux ensemble, on parle de « deux cycles de continuité ». Cependant, cela n'est pas universel, car pour certains, l'objet devient clair rapidement ; c'est pourquoi le terme « un » est aussi utilisé dans « un ou deux cycles de continuité ».

สภาคสนฺตติวเสนาติ กุสลากุสลโสมนสฺสุเปกฺขาทินา สภาคสนฺตติวเสน. อิมินา อรูปสนฺตติ ทสฺสิตา. สตฺตฏฺฐชวนวารมตฺตนฺติ จ กามาวจรชวนวเสเนว เวทิตพฺพํ, น อิตรชวนวเสน. น หิ เต ปริมิตกาลา, อนฺตรา ปวตฺตภวงฺคาทโยปิ ตทนฺโตคธาติ ทฏฺฐพฺพา. ยาว วา อุณฺหโต อาคนฺตฺวาติอาทินา ปน รูปสนฺตตึ ทสฺเสติ. อนฺธการํ โหตีติ อนฺธการํ น วิคจฺฉติ. สนฺตติปจฺจุปฺปนฺนญฺเจตฺถ อฏฺฐกถาสุ อาคตํ, อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนํ สุตฺเต. ตถา หิ ภทฺเทกรตฺตสุตฺเต อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนํ สนฺธาย ‘‘โย จาวุโส มโน, เย จ ธมฺมา, อุภยเมตํ ปจฺจุปฺปนฺนํ, ตสฺมึ เจ ปจฺจุปฺปนฺเน ฉนฺทราคปฏิพทฺธํ โหติ วิญฺญาณํ, ฉนฺทราคปฏิพทฺธตฺตา วิญฺญาณสฺส ตทภินนฺทติ, ตทภินนฺทนฺโต ปจฺจุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ สํหีรตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๘๔) วุตฺตํ. เอตฺถ หิ มโนติ สสมฺปยุตฺตํ วิญฺญาณมาห. ธมฺมาติ อารมฺมณธมฺมา. มโนติ วา มนายตนํ. ธมฺมาติ เวทนาทโย อรูปกฺขนฺธา. อุภยเมตํ ปจฺจุปฺปนฺนนฺติ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนํ เอตํ อุภยํ โหตีติ อตฺโถ. วิญฺญาณนฺติ นิกนฺติวิญฺญาณํ. ตญฺหิ ตสฺมึ ปจฺจุปฺปนฺเน ฉนฺทราควเสน ปฏิพทฺธํ โหติ. อภินนฺทตีติ ตณฺหาทิฏฺฐาภินนฺทนาหิ อภินนฺทติ[Pg.256]. ตถาภูโต จ วตฺถุปริญฺญาย อภาวโต เตสุ ปจฺจุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ สํหีรติ, ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อากฑฺฒียตีติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘ทฺวาทสายตนานิ เอกํ ปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติ อาคตตฺตา ตตฺถ ปวตฺโต ฉนฺทราโค อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนารมฺมโณ, น ขณปจฺจุปฺปนฺนารมฺมโณติ วิญฺญายติ.

« Par voie de continuité similaire » signifie par la continuité d'états semblables, tels que l'habileté, l'inhabileté, la joie, l'équanimité, etc. Par cela, la continuité immatérielle est montrée. L'expression « environ sept ou huit cycles d'impulsion » doit être comprise uniquement selon les impulsions du plan sensuel (kāmāvacarajavana), et non selon les autres impulsions. En effet, celles-ci n'ont pas une durée limitée, et les états tels que le continuum du subconscient (bhavaṅga) survenant dans l'intervalle ne doivent pas être considérés comme inclus en elles. Par les mots « tant que... arrivant de la chaleur », etc., l'auteur montre la continuité matérielle. « Il fait sombre » signifie que l'obscurité ne se dissipe pas. Ici, le « présent de continuité » apparaît dans les Commentaires, tandis que le « présent de durée » (addhāpaccuppanna) apparaît dans les Suttas. C'est ainsi que dans le Bhaddekaratta Sutta, faisant référence au présent de durée, il est dit : « Ô amis, le mental et les phénomènes sont tous deux présents ; si, à l'égard de ce présent, la conscience est liée par le désir et l'attachement, du fait de ce lien, elle s'en réjouit ; en s'en réjouissant, on est emporté par les phénomènes présents. » Ici, le terme « mental » désigne la conscience accompagnée de ses facteurs associés. Les « phénomènes » sont les objets mentaux. Ou bien, « mental » désigne la base mentale (manāyatana), et les « phénomènes » désignent les agrégats immatériels tels que la sensation, etc. « Ces deux sont présents » signifie que ces deux constituent le présent de durée. « Conscience » désigne la conscience de l'attachement. En effet, elle est liée par le désir et l'attachement à ce présent. « Se réjouit » signifie se réjouir par la soif (taṇhā) et les vues (diṭṭhi). Étant ainsi, faute de pleine compréhension de la base, on est emporté par ces phénomènes présents, ce qui signifie qu'on est entraîné par la soif et les vues. Et ici, puisqu'il est établi que « les douze bases sont un seul présent », on comprend que le désir et l'attachement qui s'y produisent ont pour objet le présent de durée, et non le présent momentané.

สตฺโตติ ขนฺธสนฺตาโน. ตตฺถ หิ สตฺตปญฺญตฺติ. ชีวิตินฺทฺริยนฺติ รูปารูปชีวิตินฺทฺริยํ. รูปชีวิตินฺทฺริเย หิ วิโกปิเต อิตรมฺปิ ตํสมฺพนฺธตาย วินสฺสตีติ. ตํ วุตฺตปฺปการเมวาติ ตํ ชีวิตินฺทฺริยาติปาตนวิธานํ เหฏฺฐา วุตฺตปฺปการเมว. สรเสเนว ปตนสภาวสฺส อนฺตรา เอว อตีว ปาตนํ อติปาโต, สณิกํ ปติตุํ อทตฺวา สีฆปาตนนฺติ อตฺโถ. อติกฺกมฺม วา สตฺถาทีหิ อภิภวิตฺวา ปาตนํ อติปาโต, ปาณสฺส อติปาโต ปาณาติปาโต. ยาย เจตนาย ปวตฺตมานสฺส ชีวิตินฺทฺริยสฺส นิสฺสยภูเตสุ มหาภูเตสุ อุปกฺกมกรณเหตุ ตํมหาภูตปจฺจยา อุปฺปชฺชนมหาภูตา นุปฺปชฺชิสฺสนฺติ, สา ตาทิสปฺปโยคสมุฏฺฐาปิกา วธกเจตนา ปาณาติปาโต. เตนาห ‘‘ยาย เจตนายา’’ติอาทิ.

« Être » (satto) désigne la continuité des agrégats (khandhasantāno), car c'est en elle que réside la désignation d'être. « Faculté de vie » désigne la faculté de vie matérielle et immatérielle. En effet, lorsque la faculté de vie matérielle est endommagée, l'autre périt également en raison de sa connexion avec elle. « Tel qu'il a été décrit » signifie que la méthode pour supprimer la faculté de vie est identique à celle décrite précédemment. Le terme « atipāto » signifie littéralement faire tomber (pātana) prématurément, avant même que l'état ne tombe de lui-même par sa propre nature ; cela signifie faire tomber rapidement sans lui laisser le temps de tomber lentement. Ou bien, « atipāto » signifie faire tomber en passant outre ou en accablant par des armes, etc. Le meurtre d'un être vivant est appelé « pāṇātipāto ». La volition meurtrière, qui déclenche un tel effort (upakkama) agissant comme cause sur les grands éléments servant de base à la faculté de vie, de sorte que les grands éléments qui auraient dû naître de ces conditions ne naissent plus, est appelée « pāṇātipāto ». C'est pourquoi il est dit : « par la volition par laquelle... », etc.

ปหรณนฺติ กายวิญฺญตฺติสหิตาย วธกเจตนาย อธิปฺเปตตฺถสาธนํ. อาณาปนนฺติ วจีวิญฺญตฺติสหิตาย วธกเจตนาย อธิปฺเปตตฺถสาธนํ. เตเนว ‘‘สาเวตุกาโม น สาเวตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อุปนิกฺขิปนนฺติ อสิอาทีนํ ตสฺส อุปนิกฺขิปนํ.

« Frapper » (paharaṇa) est l'accomplissement du but visé par une volition meurtrière accompagnée d'une expression corporelle (kāyaviññatti). « Commander » (āṇāpana) est l'accomplissement du but visé par une volition meurtrière accompagnée d'une expression vocale (vacīviññatti). C'est pour cette raison qu'il est dit : « voulant faire entendre, il ne fait pas entendre », etc. « Déposer » (upanikkhipana) signifie placer des épées ou d'autres armes à proximité de celui-là [la victime].

อฏฺฐกถาสุ วุตฺตมตฺถํ สงฺขิปิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘สงฺเขปโต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วิชฺชาปริชปฺปนนฺติ มนฺตปริชปฺปนํ. อิทานิ อฏฺฐกถาสุ วิตฺถาริตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อฏฺฐกถาสุ ปนา’’ติอาทิ. ตตฺถ อาถพฺพณิกาติ อาถพฺพณเวทเวทิโน. อาถพฺพณํ ปโยเชนฺตีติ อาถพฺพณเวทวิหิตํ มนฺตํ ตตฺถ วุตฺตวิธินา ปโยเชนฺติ. อาถพฺพณิกา หิ สตฺตาหํ อโลณกํ ภุญฺชิตฺวา ทพฺเพ อตฺถริตฺวา ปถวิยํ สยมานา ตปํ จริตฺวา สตฺตเม ทิวเส สุสานภูมึ สชฺเชตฺวา สตฺตเม ปเท ฐตฺวา หตฺถํ วฏฺเฏตฺวา วฏฺเฏตฺวา มุเขน วิชฺชํ ปริชปฺปนฺติ, อถ เนสํ กมฺมํ สมิชฺฌติ. ปฏิเสนายาติ อิทํ เหฏฺฐา อุปริ วา ปททฺวเยน สมฺพนฺธมุปคจฺฉติ. อีตึ อุปฺปาเทนฺตีติ ฑํสิตฺวา มารณตฺถาย วิจฺฉิกาทีนํ วิสฺสชฺชนวเสน ปีฬํ อุปฺปาเทนฺติ[Pg.257]. เอตีติ อีติ. อุปทฺทวนฺติ ตโต อธิกตรปีฬํ. ปชฺชรกนฺติ วิสมชฺชรํ. สูจิกนฺติ องฺคปจฺจงฺคานิ สูจีหิ วิย วิชฺฌิตฺวา ปวตฺตมานํ สูลํ. วิสูจิกนฺติ สสูลํ อามาติสารํ. ปกฺขนฺทิยนฺติ รตฺตาติสารํ. วิชฺชํ ปริวตฺเตตฺวาติ คนฺธารวิชฺชาทิกํ อตฺตโน วิชฺชํ กตุปจารํ ปริชปฺปิตฺวา มนฺตปฐนกฺกเมน ปฐิตฺวา. เตหีติ เตหิ วตฺถูหิ.

En exposant de manière concise le sens énoncé dans les commentaires, il est dit : « En bref », etc. Ici, « murmure de sortilèges » (vijjāparijappana) signifie le murmure de mantras. Maintenant, pour montrer le sens détaillé des commentaires, il est dit : « Mais dans les commentaires », etc. Ici, les « Athabbaṇikas » sont ceux qui connaissent l'Atharva-Véda. « Appliquer l'Athabbana » signifie qu'ils appliquent le mantra prescrit par l'Atharva-Véda selon la méthode qui y est décrite. En effet, les Athabbaṇikas, après avoir mangé de la nourriture sans sel pendant sept jours, s'être étendus sur de l'herbe dabba et avoir dormi sur le sol en pratiquant l'ascèse, préparent le terrain d'un cimetière le septième jour ; se tenant à la septième étape, tournant leurs mains à plusieurs reprises, ils murmurent le sortilège de leur bouche, et alors leur action réussit. « Pour une armée adverse » (paṭisenāya) s'applique aux deux mots qui précèdent ou qui suivent. « Provoquer une affliction » (ītiṃ uppādenti) signifie qu'ils causent un tourment en relâchant des scorpions et autres créatures pour mordre et tuer. « Ce qui approche » (eti) est une affliction (īti). Un « malheur » (upaddava) est un tourment encore plus grand. « Pajjaraka » désigne une fièvre maligne. « Sūcika » est une douleur aiguë dans les membres, comme s'ils étaient percés par des aiguilles. « Visūcika » est une diarrhée accompagnée de douleurs perçantes. « Pakkhandika » est une dysenterie sanglante. « Ayant récité le sortilège » (vijjaṃ parivattetvā) signifie avoir murmuré son propre sort, tel que le sort Gandhara, après avoir accompli les rites préliminaires et l'avoir récité selon l'ordre de récitation des mantras. « Par ceux-là » (tehī) désigne ces objets.

ปโยชนนฺติ ปวตฺตมานํ. ทิสฺวาติอาทิ ทิฏฺฐวิสาทีนํ ยถากฺกเมน วุตฺตํ. ทฺวตฺติพฺยามสตปฺปมาณนาคุทฺธรเณติ ทฺวตฺติพฺยามสตปฺปมาเณ มหากาเย นิมฺมินิตฺวา ฐิตานํ นาคานํ อุทฺธรเณ. กุมฺภณฺฑานนฺติ กุมฺภณฺฑเทวานํ. เต กิร เทวา มโหทรา โหนฺติ, รหสฺสงฺคมฺปิ จ เนสํ กุมฺโภ วิย มหนฺตํ โหติ, ตสฺมา ‘‘กุมฺภณฺฑา’’ติ วุจฺจนฺติ. เวสฺสวณสฺส ยกฺขาธิปติภาเวปิ นยนาวุเธน กุมฺภณฺฑานํ มรณสฺส อิธ วุตฺตตฺตา เตสุปิ ตสฺส อาณาปวตฺติ เวทิตพฺพา.

« Usage » (payojana) signifie ce qui se produit. « Ayant vu », etc., est dit successivement pour les poisons vus et autres. « Dans l'extraction de nagas de deux ou trois cents brasses » signifie dans l'action de tirer des nagas qui se tiennent là après avoir créé de corps immenses de deux ou trois cents brasses. « Des Kumbhaṇḍas » signifie des divinités Kumbhaṇḍa. On dit que ces divinités ont de gros ventres et que leurs parties génitales sont aussi grandes qu'un pot (kumbha), c'est pourquoi ils sont appelés « Kumbhaṇḍa ». Bien que Vessavaṇa soit le seigneur des Yakkhas, comme la mort des Kumbhaṇḍas par son arme oculaire est mentionnée ici, on doit comprendre que son autorité s'exerce également sur eux.

เกจีติ มหาสงฺฆิกา. ‘‘อโห วต ยํ ตํ กุจฺฉิคตํ คพฺภํ น โสตฺถินา อภินิกฺขเมยฺยา’’ติ ปาโฐ สุนฺทรตโร. ‘‘อโห วตายํ ต’’นฺติปิ ปาโฐ. ‘‘อยํ อิตฺถี ตํ กุจฺฉิคตํ คพฺภํ น โสตฺถินา อภินิกฺขาเมยฺยา’’ติ วตฺตพฺพํ. กุลุมฺพสฺสาติ คพฺภสฺส กุลสฺเสว วา, กุฏุมฺพสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. ภาวนามยิทฺธิยาติ อธิฏฺฐานิทฺธึ สนฺธาย วทนฺติ. ฆฏเภทนํ วิย อิทฺธิวินาโส, อคฺคินิพฺพาปนํ วิย ปรูปฆาโตติ อุปมาสํสนฺทนํ. ตํ เตสํ อิจฺฉามตฺตเมวาติ เอตฺถายํ วิจารณา – ตุมฺเห อิทฺธิยา ปรูปฆาตํ วเทถ, อิทฺธิ นาม เจสา อธิฏฺฐานิทฺธิ วิกุพฺพนิทฺธิ มโนมยิทฺธิ ญาณวิปฺผาริทฺธิ สมาธิวิปฺผาริทฺธิ อริยิทฺธิ กมฺมวิปากชิทฺธิ ปุญฺญวโตอิทฺธิ วิชฺชามยิทฺธิ ตตฺถ ตตฺถ สมฺมาปโยคปจฺจยา อิชฺฌนฏฺเฐน อิทฺธีติ ทสวิธา. ตตฺถ กตรํ อิทฺธึ วเทถาติ? ภาวนามยนฺติ. กึ ปน ภาวนามยิทฺธิยา ปรูปฆาตกมฺมํ โหตีติ? อาม เอกวารํ โหติ. ยถา หิ อาทิตฺตฆรสฺส อุปริ อุทกภริเต ฆเฏ ขิตฺเต ฆโฏปิ ภิชฺชติ, อคฺคิปิ นิพฺพายติ, เอวเมว ภาวนามยิทฺธิยา เอกวารํ ปรูปฆาตกมฺมํ โหติ, ตโต ปฏฺฐาย ปน สา นสฺสตีติ. อถ เน ‘‘ภาวนามยิทฺธิยา เนว เอกวารํ, น ทฺเว วาเร ปรูปฆาตกมฺมํ โหตี’’ติ วตฺวา สญฺญตฺตึ อาคจฺฉนฺตา ปุจฺฉิตพฺพา ‘‘ภาวนามยิทฺธิ กึ กุสลา, อกุสลา, อพฺยากตา, สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา, ทุกฺขาย[Pg.258], อทุกฺขมสุขาย, สวิตกฺกสวิจารา, อวิตกฺกวิจารมตฺตา, อวิตกฺกอวิจารา, กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา’’ติ.

« Certains » désigne les Mahāsaṅghikas. La lecture « Oh, puisse ce fœtus dans le ventre ne pas sortir en toute sécurité » est préférable. Il existe aussi la lecture « Aho vatāyaṃ taṃ ». On devrait dire : « Que cette femme ne délivre pas en toute sécurité ce fœtus dans son ventre ». « Kulumbassa » signifie pour le fœtus ou pour la famille (kuṭumba). Par « pouvoir issu de la méditation » (bhāvanāmayiddhi), ils parlent en référence au pouvoir de détermination (adhiṭṭhāniddhi). La perte du pouvoir psychique est comme le bris d'un pot, et nuire à autrui est comme l'extinction d'un feu ; telle est la comparaison établie. Dire que cela dépend de leur simple volonté amène à cet examen : vous dites que nuire à autrui se fait par le pouvoir psychique ; or, le pouvoir psychique est de dix sortes : le pouvoir de détermination, de transformation, créé par l'esprit, imprégné de connaissance, imprégné de concentration, le pouvoir des nobles, le résultat du kamma, celui des mérites, le pouvoir de la science (magie), et le pouvoir au sens de réussite par une application correcte. Parmi ceux-là, de quel pouvoir parlez-vous ? Ils répondent : « de celui issu de la méditation ». Mais est-ce qu'un acte de nuisance à autrui peut se produire par un pouvoir issu de la méditation ? Oui, cela peut arriver une fois. Comme lorsqu'un pot rempli d'eau est jeté sur une maison en feu, le pot se brise et le feu s'éteint ; de même, un acte de nuisance à autrui se produit une seule fois par le pouvoir issu de la méditation, mais à partir de là, ce pouvoir disparaît. Alors, en leur disant « par le pouvoir de la méditation, l'acte de nuisance ne se produit ni une fois, ni deux », on devrait demander à ceux qui cherchent à comprendre : « Le pouvoir issu de la méditation est-il sain (kusala), malsain (akusala) ou indéterminé (abyākata) ? Est-il associé à une sensation agréable, douloureuse ou neutre ? Est-il avec ou sans pensée initiale et soutenue ? Relève-t-il de la sphère sensorielle, de la fine matière ou de l'immatériel ? »

อิมํ ปน ปญฺหํ เย ชานนฺติ, เต เอวํ วกฺขนฺติ ‘‘ภาวนามยิทฺธิ กุสลา วา โหติ อพฺยากตา วา, อทุกฺขมสุขเวทนียา เอว, อวิตกฺกอวิจารา เอว, รูปาวจรา เอวา’’ติ. เต วตฺตพฺพา ‘‘ปาณาติปาตเจตนา กุสลากุสลาทีสุ กตรํ โกฏฺฐาสํ ภชตี’’ติ. ชานนฺตา วกฺขนฺติ ‘‘ปาณาติปาตเจตนา อกุสลาว, ทุกฺขเวทนียาว, สวิตกฺกสวิจาราว, กามาวจรา เอวา’’ติ. เอวํ สนฺเต ‘‘ตุมฺหากํ กถา เนว กุสลตฺติเกน สเมติ, น เวทนาตฺติเกน, น วิตกฺกตฺติเกน, น ปริตฺตตฺติเกนา’’ติ. กึ ปน เอวํ มหนฺตํ สุตฺตํ นิรตฺถกนฺติ? โน นิรตฺถกํ, ตุมฺเห ปนสฺส อตฺถํ น ชานาถ. อิทฺธิมา เจโตวสิปฺปตฺโตติ เอตฺถ หิ น ภาวนามยิทฺธิ อธิปฺเปตา, อาถพฺพณิทฺธิ ปน อธิปฺเปตา. สา หิ เอตฺถ ลพฺภมานา ลพฺภตีติ.

Ceux qui connaissent cette question répondront ainsi : « Le pouvoir issu de la méditation est soit sain, soit indéterminé, associé uniquement à une sensation neutre, dépourvu de pensée initiale et de pensée soutenue, et relève uniquement de la sphère de la fine matière ». On doit alors leur demander : « La volition de tuer un être vivant, à quelle catégorie appartient-elle parmi le sain, le malsain, etc. ? » Les sachants répondront : « La volition de tuer est uniquement malsaine, associée à une sensation douloureuse, accompagnée de pensée initiale et soutenue, et relève uniquement de la sphère sensorielle ». S'il en est ainsi, « votre propos ne s'accorde ni avec la triade du sain, ni avec la triade de la sensation, ni avec la triade de la pensée, ni avec la triade du limité ». Mais alors, un si grand Sutta est-il inutile ? Non, il n'est pas inutile, c'est seulement que vous n'en comprenez pas le sens. Dans l'expression « doué de pouvoir, ayant atteint la maîtrise de l'esprit », ce n'est pas le pouvoir issu de la méditation qui est visé, mais le pouvoir de l'Atharva (magique). C'est ce pouvoir qui est ici possible.

หริตพฺพํ อุปนิกฺขิปิตพฺพนฺติ หารํ, หารเมว หารกนฺติ อาห ‘‘อถ วา’’ติอาทิ. ชีวิตหรณกํ อุปนิกฺขิปิตพฺพํ วา สตฺถํ สตฺถหารกนฺติ วิกปฺปทฺวเยนาห. ‘‘หารกสตฺถ’’นฺติ จ วตฺตพฺเพ สตฺถหารกนฺติ วิเสสนสฺส ปรนิปาตํ กตฺวา วุตฺตํ. ยถา ลภติ, ตถา กเรยฺยาติ อธิปฺปายตฺถมาห. อุปนิกฺขิเปยฺยาติ ‘‘ปริเยเสยฺยา’’ติ อิมสฺส สิขาปฺปตฺตมตฺถํ ทสฺเสติ. อิตรถาติ ‘‘ปริเยเสยฺยา’’ติ อิมสฺส อุปนิกฺขิเปยฺยาติ เอวมตฺถํ อคฺคเหตฺวา ยทิ ปริเยสนมตฺตเมว อธิปฺเปตํ สิยาติ อตฺโถ. ปริยิฏฺฐมตฺเตนาติ ปริเยสิตมตฺเตน. ‘‘สตฺถหารกํ วาสฺส ปริเยเสยฺยา’’ติ อิมินา วุจฺจมานสฺส อตฺถสฺส พฺยญฺชนานุรูปโต ปริปุณฺณํ กตฺวา อวุตฺตตฺตา อาห ‘‘พฺยญฺชนํ อนาทิยิตฺวา’’ติ. สสติ หึสตีติ สตฺถํ, สสนฺติ หึสนฺติ เตนาติ วา สตฺถนฺติ ลคุฬปาสาณาทีนมฺปิ สตฺถสงฺคหิตตฺตา อาห – ‘‘ยํ เอตฺถ ถาวรปฺปโยคสงฺคหิตํ สตฺถํ, ตเทว ทสฺเสตุ’’นฺติ.

« Doit être apporté ou déposé » : le terme hāraka signifie simplement l'action d'apporter, c'est pourquoi il est dit « ou bien », etc. Il a présenté deux alternatives pour « satthahāraka » : soit une arme qui ôte la vie, soit une arme qui doit être déposée à proximité. Bien que l'on doive dire « hārakasattha » (instrument apporté), il est dit « satthahāraka » en plaçant le qualificatif à la fin. Il a précisé le sens visé : « qu'il fasse de sorte qu'il l'obtienne ». « Qu'il le dépose » montre le sens ultime de « qu'il le cherche ». Autrement, si l'on ne prenait pas « chercher » dans le sens de « déposer », le sens serait que seule la simple recherche est visée. « Par le simple fait d'avoir cherché » signifie par la seule recherche. Puisque le sens exprimé par « ou bien il lui chercherait un porteur d'arme » n'était pas complet selon la forme littérale, il est dit « sans s'attacher aux termes ». « Sattha » (arme) vient de ce qu'elle coupe ou blesse (sasati), ou de ce qu'on coupe ou blesse par elle. Puisque les gourdins, les pierres, etc., sont inclus dans le terme « arme », il est dit : « Que l'on montre ici seulement l'arme comprise dans la catégorie des instruments d'usage permanent ».

วุตฺตาวเสสนฺติ วุตฺตอสิอาทีหิ อวสิฏฺฐํ. ลคุฬนฺติ มุคฺครสฺเสตํ อธิวจนํ. สตฺถสงฺคโหติ มาติกายํ ‘‘สตฺถหารก’’นฺติ เอตฺถ วุตฺตสตฺถสงฺคโห. ยสฺมา…เป… ตสฺมา ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา ปทภาชนํ วุตฺตนฺติ อีทิสํ เหฏฺฐา วุตฺตวิภงฺคนยเภททสฺสนนฺติ เวทิตพฺพํ. นรเก วา ปปตาติอาทีติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน ‘‘ปปาเต วา ปปตา’’ติ ปรโต วุตฺตํ อวุตฺตญฺจ ‘‘รุกฺขโต วา ปปตา’’ติอาทิ สพฺพํ มรณูปายํ สงฺคณฺหาติ. เตเนวาห [Pg.259] ‘‘น หิ สกฺกา สพฺพํ สรูเปเนว วตฺตุ’’นฺติ. ปรโต วุตฺตนยตฺตาติ ปรโต นิคมนวเสน วุตฺตสฺส ทุติยปทสฺส ปทภาชเน วุตฺตนยตฺตา. อตฺถโต วุตฺตเมวาติ มรณูปายสฺส พหุวิธตานิทสฺสนตฺถํ, ตโต เอกเทเส ทสฺสิเต สพฺพํ วุตฺตเมว โหตีติ อธิปฺปาโย. น หิ สกฺกา…เป… วตฺตุนฺติ ‘‘รุกฺขโต วา ปปตา’’ติอาทินา สรูปโต สพฺพํ มรณูปายํ ปริโยสานํ ปาเปตฺวา น สกฺกา วตฺตุนฺติ อตฺโถ.

L'expression « vuttāvasesanti » fait référence à ce qui reste (des armes) après celles déjà mentionnées, comme les épées, etc. « Laguḷa » est un synonyme de « muggara » (une massue ou un maillet). Concernant l'expression « satthasaṅgaho » dans la Matika, elle désigne la catégorie des instruments tranchants mentionnée dans le passage sur le « satthahāraka ». Puisque... (omission), c'est pourquoi il est dit que l'analyse des termes (padabhājana) est divisée en deux ; cela doit être compris comme montrant la distinction dans la méthode du Vibhaṅga précédemment expliquée. Dans l'expression « narake vā papatā », etc., le mot « ādi » (et ainsi de suite) englobe tous les moyens de donner la mort, qu'ils soient explicitement mentionnés plus loin comme « papāte vā papatā » (tomber dans un précipice) ou non mentionnés comme « rukkhato vā papatā » (tomber d'un arbre). C’est pour cette raison qu’il est dit : « Car il n'est pas possible de tout énoncer selon leur forme propre ». L'expression « parato vuttanayattā » signifie que cela suit la méthode expliquée dans l'analyse du second terme énoncé plus loin en guise de conclusion. Quant à « atthato vuttamevāti », le sens est que pour illustrer la multiplicité des moyens de mort, dès lors qu'une partie est montrée, l'ensemble est considéré comme ayant été énoncé. L'expression « na hi sakkā...pe... vattunti » signifie qu'il n'est pas possible d'énumérer de manière exhaustive, jusqu'au bout, tous les moyens de mort sous leur forme spécifique, tels que « tomber d'un arbre », etc.

มตํ เต ชีวิตา เสยฺโยติ เอตฺถ วุตฺตมรณํ ยสฺมา อิติ-สทฺโท นิทสฺเสติ, ตสฺมา ตตฺถ วุตฺตมรณํ อิติ-สทฺทสฺส อตฺโถติ ตมฺปิ คเหตฺวา อตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘มรณจิตฺโต มรณมโนติ อตฺโถ’’ติ. จิตฺตสฺส อตฺถทีปนตฺถํ วุตฺโตติ จิตฺต-สทฺทสฺส วิจิตฺตาทิอเนกตฺถวิสยตฺตา นายํ จิตฺต-สทฺโท อิธ อญฺญสฺมึ อตฺเถ วตฺตมาโน ทฏฺฐพฺโพ, อปิ ตุ วิญฺญาณสฺมึเยว วตฺตมาโน เวทิตพฺโพติ ตสฺส อตฺถสฺส นิยมนตฺถํ วุตฺโต. อิมินา ปุนรุตฺติโทสสฺสปิ อิธ อนวกาโสติ ทสฺเสติ. น ตาว อตฺโถ วุตฺโตติ ‘‘อิติ จิตฺตมโน’’ติ อุทฺธริตฺวาปิ อิติ-สทฺทนิทสฺสิตสฺส มรณสฺส อปรามฏฺฐภาวโต วุตฺตํ. ตาว-สทฺเทน ปน ปรโต ‘‘จิตฺตสงฺกปฺโป’’ติ อิมสฺส ปทภาชเน ‘‘มรณสญฺญี’’ติอาทินา อิติสทฺทตฺถสฺส วกฺขมานตํ วิภาเวติ. ตตฺถ หิ อิติ-สทฺทนิทสฺสิตํ มรณสงฺขาตมตฺถํ คเหตฺวา ‘‘มรณสญฺญี มรณเจตโน มรณาธิปฺปาโย’’ติ วุตฺตํ. เตเนวาห – ‘‘จิตฺตสงฺกปฺโปติ อิมสฺมึ ปเท อธิการวเสน อิติสทฺโท อาหริตพฺโพ’’ติ. กสฺมา อาหริตพฺโพติ อาห ‘‘อิทญฺหี’’ติอาทิ. กถํ ปเนตํ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘ตถา หิสฺสา’’ติอาทิ. อสฺสาติ อิติ-สทฺทสฺส. ตเมว อตฺถนฺติ มรณสงฺขาตมตฺถํ. ‘‘มรณสญฺญี’’ติอาทีสุ หิ มรณํ อิติ-สทฺทสฺส อตฺโถ, ‘‘สญฺญี’’ติอาทิ สงฺกปฺปสทฺทสฺส. จิตฺตสทฺทสฺส ปเนตฺถ วิจิตฺตวจนตา สงฺกปฺปสทฺทสฺส สญฺญาเจตนาธิปฺปายวเสน ติธา อตฺถํ ทสฺเสนฺเตน วิภาวิตาติ ทฏฺฐพฺพํ. เตเนวาห – ‘‘จิตฺโต นานปฺปการโก สงฺกปฺโป’’ติอาทิ. อธิปฺปายสทฺเทน กิเมตฺถ วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘อธิปฺปาโยติ วิตกฺโก เวทิตพฺโพ’’ติ. น อิทํ วิตกฺกสฺส นามนฺติ อิทํ ปน น เกวลํ วิตกฺกสฺเสว นามนฺติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ปากฏตฺตา โอฬาริกตฺตา จ อุจฺจาการตา เวทิตพฺพา, อปากฏตฺตา อโนฬาริกตฺตา จ อวจาการตา.

Dans la phrase « Mataṃ te jīvitā seyyo » (Ta mort est préférable à ta vie), puisque la particule « iti » indique la mort mentionnée, le sens de « iti » réside donc dans cette mort. En saisissant également cela pour en montrer le sens, il est dit : « Le sens est : celui qui a l'esprit porté sur la mort, le mental tourné vers la mort ». L'expression « cittassa atthadīpanatthaṃ vutto » signifie que, puisque le mot « citta » possède plusieurs sens (comme la diversité, etc.), ce terme ne doit pas être compris ici dans un autre sens, mais doit être reconnu comme désignant uniquement la conscience (viññāṇa) ; c'est pour définir ce sens qu'il a été employé. Par cela, il montre que le défaut de répétition n'a pas sa place ici. L'expression « na tāva attho vutto » est dite parce que, même après avoir extrait « iti cittamano », la mort indiquée par le mot « iti » n'avait pas encore été traitée. Cependant, avec le mot « tāva », il clarifie que le sens de la particule « iti » sera expliqué plus loin dans l'analyse du terme « cittasaṅkappo », par les mots « maraṇasaññī », etc. En effet, dans ce passage, saisissant le sens désigné par « iti » comme étant la mort, il est dit : « percevant la mort, ayant la volonté de mort, ayant l'intention de mort ». C’est pourquoi il est dit : « Dans ce terme 'cittasaṅkappo', la particule 'iti' doit être apportée par autorité (adhikāra) ». À la question « pourquoi doit-elle être apportée ? », il répond : « idañhī », etc. À la question « comment cela est-il compris ? », il répond : « tathā hissā », etc. « Assā » se rapporte à la particule « iti ». « Tameva atthanti » désigne le sens connu comme étant la mort. Dans « maraṇasaññī », etc., la « mort » est le sens du mot « iti », tandis que « saññī », etc., est le sens du mot « saṅkappa ». Ici, on doit comprendre que la nature diverse du mot « citta » est clarifiée par celui qui montre le triple sens du mot « saṅkappa » selon la perception, la volonté et l'intention. C’est pourquoi il est dit : « le concept (saṅkappa) est une pensée (citto) de diverses sortes », etc. À la question « qu'est-ce qui est dit ici par le mot intention (adhippāya) ? », il répond : « adhippāyo signifie qu'il faut comprendre la pensée appliquée (vitakko) ». L'expression « na idaṃ vitakkassa nāmanti » est dite pour montrer que ceci n'est pas uniquement un nom pour le vitakka. En raison de sa clarté et de sa grossièreté, son caractère élevé (uccākāratā) doit être connu ; en raison de son manque de clarté et de subtilité, son caractère abaissé (avacākāratā) doit être connu.

๑๗๔. กาเยกเทเสปิ [Pg.260] กาย-สทฺโท วตฺตตีติ อาห ‘‘หตฺเถน วา’’ติอาทิ. ปหรเณนาติ สตฺเถน. สตฺถญฺหิ ปหรนฺติ เอเตนาติ ปหรณนฺติ วุจฺจติ. กมฺมุนา พชฺฌตีติ ปาณาติปาตกมฺมุนา พชฺฌติ, ปาณาติปาตกมฺมสฺส สิทฺธนฺติ วุตฺตํ โหติ. โย โกจิ มรตูติ เอตฺถ ยสฺส กสฺสจิ เอกสฺเสว ชีวิตินฺทฺริยวิสยา วธกเจตนา ปวตฺตติ, น ปหารปจฺจยา มรนฺตสฺเสว ชีวิตินฺทฺริยวิสยา, นาปิ สมูหสฺสาติ เวทิตพฺพา. อุภยถาปีติ อุทฺเทสานุทฺเทสานํ วเสน. วธกจิตฺตํ ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณมฺปิ ชีวิตินฺทฺริยํ ปพนฺธวิจฺเฉทนวเสน อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตตีติ อาห ‘‘ปจฺฉา วา เตเนว โรเคนา’’ติอาทิ. เยน หิ ปพนฺโธ วิจฺฉิชฺชติ, ตาทิสํ ปโยคํ นิพฺพตฺเตนฺตํ ตทา วธกจิตฺตํ ปวตฺตนฺตํ ปหริตมตฺเตเยว กมฺมุนา พชฺฌติ. มนุสฺสอรหนฺตสฺส จ ปุถุชฺชนกาเลเยว สตฺถปฺปหาเร วา วิเส วา ทินฺเนปิ ยทิ โส อรหตฺตํ ปตฺวา เตเนว มรติ, อรหนฺตฆาตโก โหติเยว. ยํ ปน ปุถุชฺชนกาเล ทินฺนํ ทานํ อรหตฺตํ ปตฺวา ปริภุญฺชติ, ปุถุชฺชนสฺเสว ตํ ทินฺนํ โหติ.

174. Le mot « corps » (kāya) peut s'appliquer à une seule partie du corps, c'est pourquoi il est dit : « avec la main ou... », etc. « Paharaṇenāti » signifie avec une arme (sattha). En effet, on appelle « paharaṇa » (instrument de frappe) ce avec quoi on frappe un être. L'expression « kammunā bajjhatīti » signifie qu'il est lié par l'acte de destruction de la vie ; le sens est que l'acte de destruction de la vie est accompli. Dans « yo koci maratūti », il faut comprendre que la volonté de tuer (vadhakacetanā) ayant pour objet la faculté vitale (jīvitindriya) s'exerce envers n'importe quel individu unique, et non pas spécifiquement envers la faculté vitale de celui qui meurt par le seul fait du coup, ni envers un groupe d'individus. « Ubhayathāpīti » signifie selon la distinction entre ceux qui sont désignés et ceux qui ne le sont pas. Bien que l'esprit meurtrier ait un objet présent, il s'exerce en prenant pour objet la rupture de la continuité de la faculté vitale, c'est pourquoi il est dit : « ou plus tard par cette même maladie », etc. En effet, lorsqu'on produit un effort tel qu'il rompt la continuité (vitale), alors l'esprit meurtrier qui s'exerce rend le coupable lié par l'acte dès l'instant de la frappe. Si l'on porte un coup d'épée ou si l'on donne du poison à un être humain qui est encore un homme ordinaire (puthujjana), et que celui-ci meurt des suites de cela après être devenu un Arahant, l'agresseur devient bel et bien un meurtrier d'Arahant. En revanche, un don (dāna) fait à quelqu'un alors qu'il est un homme ordinaire, même s'il en jouit après être devenu Arahant, est considéré comme un don fait à un homme ordinaire.

นนุ จ ยถา อรหตฺตํ ปตฺวา ปริภุตฺตมฺปิ ปุถุชฺชนกาเล ทินฺนํ ปุถุชฺชนทานเมว โหติ, เอวํ มรณาธิปฺปาเยน ปุถุชฺชนกาเล ปหาเร ทินฺเน อรหตฺตํ ปตฺวา เตเนว ปหาเรน มเต กสฺมา อรหนฺตฆาตโกเยว โหติ, น ปุถุชฺชนฆาตโกติ? วิเสสสพฺภาวโต. ทานญฺหิ เทยฺยธมฺมสฺส ปริจฺจาคมตฺเตน โหติ. ตถา หิ ทานเจตนา จชิตพฺพํ วตฺถุํ อารมฺมณํ กตฺวา จชนมตฺตเมว โหติ, อญฺญสนฺตกกรณํว ตสฺส จชนํ, ตสฺมา ยสฺส ตํ สนฺตกํ กตํ, ตสฺเสว ตํ ทินฺนํ โหติ, น เอวํ วโธ. โส หิ ปาโณ ปาณสญฺญิตา วธกเจตนา อุปกฺกโม เตน มรณนฺติ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ องฺคานํ ปาริปูริยาว โหติ, น อปาริปูริยา. ตสฺมา อรหตฺตํ ปตฺตสฺเสว มรณนฺติ อรหนฺตฆาตโกเยว โหติ, น ปุถุชฺชนฆาตโก. ยสฺมา ปน ‘‘อิมํ มาเรมี’’ติ ยํ สนฺตานํ อารพฺภ มารณิจฺฉา, ตสฺส ปุถุชฺชนขีณาสวภาเวน ปโยคมรณกฺขณานํ วเสน สติปิ สนฺตานเภเท อเภโทเยว, ยทา จ อตฺถสิทฺธิ, ตทา ขีณาสวภาโว, ตสฺมา อรหนฺตฆาตโกเยว โหตีติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ.

On pourrait objecter : si un don fait à un homme ordinaire reste un don à un homme ordinaire même s'il est consommé après l'accession à l'état d'Arahant, pourquoi alors celui qui frappe quelqu'un dans l'intention de le tuer alors qu'il est encore un homme ordinaire, est-il considéré comme un meurtrier d'Arahant si la victime meurt de ce coup après être devenue Arahant ? Pourquoi n'est-il pas un meurtrier d'homme ordinaire ? C’est en raison de l'existence d'une distinction spécifique. Le don s'accomplit par le simple fait de renoncer à la chose à donner (deyyadhamma). En effet, la volonté de don (dānacetanā) consiste simplement en l'acte de renoncement en prenant pour objet la chose à abandonner ; le renoncement consiste à faire de cette chose la propriété d'autrui. Par conséquent, le don est considéré comme fait à celui à qui appartient désormais la chose au moment du renoncement. Il n'en va pas de même pour le meurtre. Celui-ci s'accomplit par la plénitude de cinq facteurs : un être vivant, la perception qu'il s'agit d'un être vivant, la volonté de tuer, l'effort (l'attaque), et la mort résultante. Si l'un de ces facteurs manque, il n'y a pas accomplissement. Par conséquent, puisque la mort survient alors que la personne est devenue Arahant, l'auteur est un meurtrier d'Arahant et non d'un homme ordinaire. De plus, bien qu'il y ait une distinction dans la continuité (santāna) entre l'état d'homme ordinaire et celui de libéré (khīṇāsava) au cours des moments entre l'effort et la mort, l'intention de tuer visait cette même continuité ; et au moment où le résultat (la mort) se réalise, l'état de libéré est présent. C'est pourquoi on doit conclure qu'il s'agit bien d'un meurtre d'Arahant.

อญฺญจิตฺเตนาติ อวธาธิปฺปาเยน อมาเรตุกามตาจิตฺเตน. นตฺถิ ปาณาติปาโตติ อมาเรตุกามตาจิตฺเตน ปหฏตฺตา. กิญฺจาปิ ปฐมปฺปหาโร [Pg.261] น สยเมว สกฺโกติ มาเรตุํ, ทุติยํ ปน ลภิตฺวา สกฺโกนฺโต ชีวิตวินาสนเหตุ โหติ, ตสฺมา ‘‘ปโยโค เตน จ มรณ’’นฺติ อิมินา สํสนฺทนโต ปฐมปฺปหาเรเนว กมฺมพทฺโธ ยุตฺโต, น ทุติเยน ตสฺส อญฺญจิตฺเตน ทินฺนตฺตา. เตน วุตฺตํ ‘‘อุภเยหิ มเตปิ ปฐมปฺปหาเรเนว กมฺมุนา พทฺโธ’’ติ.

« Par une autre pensée » (aññacittena) signifie avec une intention autre que celle de tuer, c'est-à-dire sans le désir de mettre à mort. « Il n'y a pas d'acte de destruction de la vie » (natthi pāṇātipāto) signifie que l'action a été accomplie avec une pensée exempte de la volonté de tuer. Bien que le premier coup ne puisse à lui seul causer la mort, s'il est suivi d'un second coup qui l'entraîne, il devient la cause de la destruction de la vie. Par conséquent, en vertu du principe « c'est par cet effort qu'intervient la mort », il est juste de dire que le lien karmique est établi dès le premier coup, et non par le second, car ce dernier a été porté avec une intention différente (sans intention de tuer). C'est pourquoi il est dit : « même si la mort survient suite aux deux coups, le lien karmique est établi par le premier coup seul ».

กมฺมาปตฺติพฺยตฺติภาวตฺถนฺติ อานนฺตริยาทิกมฺมวิภาคสฺส ปาราชิกาทิอาปตฺติวิภาคสฺส จ วิภาวนตฺถํ. ‘‘เอฬกํ มาเรมี’’ติ ปวตฺตเจตนาย ปุพฺพภาคตฺตา ‘‘อิมํ มาเรมี’’ติ สนฺนิฏฺฐาปกเจตนาย ตทา สนฺนิหิตตฺตา ยถาวตฺถุกํ กมฺมพทฺโธ โหติเยวาติ อาห ‘‘อิมํ วตฺถุํ มาเรมีติ เจตนาย อตฺถิภาวโต’’ติอาทิ. สพฺพตฺถ หิ ปุริมํ อภิสนฺธิจิตฺตํ อปฺปมาณํ เตน อตฺถสิทฺธิยา อภาวโต, วธกจิตฺตํ ปน ตทารมฺมณญฺจ ชีวิตินฺทฺริยํ อนนฺตริยาทิภาเว ปมาณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ฆาตโก จ โหตีติ ปาณฆาตโก โหติ, ปาณาติปาตกมฺมุนาว พทฺโธ โหตีติ อตฺโถ. ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ ยถากฺกมํ ปาราชิกถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยานิ เวทิตพฺพานิ. ‘‘มาตาปิตุอรหนฺตานํ อญฺญตรํ มาเรมี’’ติ คุณมหนฺเตสุ ปวตฺตปุพฺพภาคเจตนาย ทารุณภาวโต ตถาวิธปุพฺพภาคเจตนาปริวารา สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา ทารุณาว โหตีติ อาห – ‘‘อิธ ปน เจตนา ทารุณา โหตี’’ติ. อิมินา จ ‘‘เอฬกํ มาเรสฺสามี’’ติ มาตาปิตุอาทีนํ มารเณปิ ปุพฺพภาคเจตนาย อทารุณตฺตา อญฺญถา ปวตฺตอานนฺตริยกมฺมโต เอวํ ปวตฺตานนฺตริยสฺส นาติทารุณตา วุตฺตาว โหตีติ ทฏฺฐพฺพา.

« Pour la clarification des actes et des offenses » signifie afin de distinguer les catégories d'actes tels que les crimes à rétribution immédiate (ānantariya) et les catégories d'offenses telles que les défaites (pārājika). Puisque l'intention initiale était « je vais tuer un mouton », et que l'intention déterminative « je vais tuer celui-ci » y était associée à ce moment-là, le lien karmique est établi selon l'objet réel ; c'est pourquoi il est dit : « en raison de l'existence de l'intention de tuer cet objet ». En tout point, la pensée d'intention originelle (abhisandhicitta) n'est pas le critère déterminant car elle ne réalise pas l'acte ; c'est la pensée meurtrière (vadhakacitta) tournée vers l'objet au moment de l'acte, à savoir la faculté vitale, qui est le critère pour déterminer s'il s'agit d'un crime à rétribution immédiate ou autre. « Il devient un meurtrier » signifie qu'il est un destructeur de vie, lié par l'acte de destruction de la vie. Ce qui doit être compris selon la méthode précédemment exposée se réfère aux offenses de défaite (pārājika), d'infraction grave (thullaccaya) et de confession (pācittiya), respectivement. Concernant l'intention « je vais tuer l'un d'entre eux : père, mère ou Arahat », en raison de la nature atroce de l'intention préliminaire dirigée vers des êtres de grande vertu, l'intention déterminative qui l'accompagne est nécessairement atroce ; c'est pourquoi il est dit : « ici, l'intention est atroce ». Par là, on doit comprendre que même si l'on tue ses parents avec l'intention initiale de « tuer un mouton », l'intention préliminaire n'étant pas atroce, la nature de ce crime à rétribution immédiate est qualifiée de « non extrêmement atroce » par rapport à un crime commis avec une intention délibérée.

โลหิตกนฺติ โลหิตมกฺขิตํ. กมฺมํ กโรนฺเตติ ยุทฺธกมฺมํ กโรนฺเต. ยถาธิปฺปายํ คเตติ โยธํ วิชฺฌิตฺวา ปิตริ วิทฺเธ. อิทญฺจ ยถาธิปฺปายํ เตน ตถาวิทฺธภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. อยถาธิปฺปายํ ปน อุชุกเมว คนฺตฺวา ปิตริ วิทฺเธปิ มรณาธิปฺปาเยน อตฺตนาว กตปฺปโยคตฺตา เนวตฺถิ วิสงฺเกโตติ วทนฺติ. อานนฺตริยํ ปน นตฺถีติ ปิตรํ อุทฺทิสฺส กตปฺปโยคาภาวโต.

« Taché de sang » (lohitaka) signifie souillé de sang. « En accomplissant un acte » signifie en accomplissant un acte de guerre. « Conforme à l'intention » se réfère au cas où, après avoir visé un soldat, on frappe son propre père. Cette expression est utilisée pour montrer qu'il a été frappé conformément à la direction visée. Certains disent que même si le père est frappé alors que le coup partait droit vers la cible, puisque l'effort a été accompli par soi-même avec une intention de donner la mort, il n'y a pas d'erreur de cible (visaṅketo). Cependant, il n'y a pas de crime à rétribution immédiate (ānantariya), car l'effort n'a pas été dirigé spécifiquement contre le père.

อธิฏฺฐายาติ มาติกาวเสน อาณตฺติกปโยคกถาวณฺณนา

« En ayant résolu » (adhiṭṭhāya) : ceci est l'explication concernant l'application de l'ordre de tuer selon les rubriques précitées.

เอวํ [Pg.262] วิชฺฌาติ เอวํ ธนุํ กฑฺเฒตฺวา วิชฺฌ. เอวํ ปหราติ เอวํ ทฬฺหํ อสึ คเหตฺวา ปหร. เอวํ ฆาเตหีติ เอวํ กมฺมการณํ กตฺวา มาเรหิ. มชฺเฌติ หตฺถิโน ปิฏฺฐิมชฺเฌ. เอเตนาติ ‘‘อธิฏฺฐหิตฺวา อาณาเปตี’’ติอาทินา. ตตฺถาติ อาณตฺติกปฺปโยเค.

« Transperce ainsi » signifie tire avec l'arc après l'avoir ainsi tendu. « Frappe ainsi » signifie frappe en tenant fermement l'épée de cette manière. « Tue ainsi » signifie donne la mort en infligeant ce type de torture. « Au milieu » signifie sur le milieu du dos de l'éléphant. « Par ceci » fait référence à « en ayant résolu, il donne l'ordre », etc. « Là » se rapporte à l'application de l'ordre (āṇattikaprayoga).

กิญฺจาปิ กิริยวิเสโส อฏฺฐกถาสุ อนาคโต, ปาฬิยํ ปน ‘‘เอวํ วิชฺฌ, เอวํ ปหร, เอวํ ฆาเตหี’’ติ กิริยาวิเสสสฺส ปรามฏฺฐตฺตา อาจริยปรมฺปราย อาภตํ กิริยาวิเสสํ ปาฬิยา สํสนฺทนโต คเหตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อปโร นโย’’ติอาทิมาห. เฉทนนฺติ หตฺถาทิเฉทนํ. เภทนนฺติ กุจฺฉิอาทิผาลนํ. อถ วา อุสุนา วิชฺฌนํ, อสินา เฉทนํ, มุคฺคราทีหิ สีสาทิเภทนนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สงฺขมุณฺฑกนฺติ สงฺขมุณฺฑกมฺมการณํ. ตํ กโรนฺตา อุตฺตโรฏฺฐอุภโตกณฺณจูฬิกคลวาฏกปริจฺเฉเทน จมฺมํ ฉินฺทิตฺวา สพฺพเกเส เอกโต คณฺฐึ กตฺวา ทณฺฑเกน ปลิเวเฐตฺวา อุปฺปาเฏนฺติ, สห เกเสหิ จมฺมํ อุฏฺฐหติ, ตโต สีสกฏาหํ ถูลสกฺขราหิ ฆํสิตฺวา โธวนฺตา สงฺขวณฺณํ กโรนฺติ. เอวมาทีติ อาทิ-สทฺเทน พิลงฺคถาลิกํ ราหุมุขํ โชติมาลิกํ หตฺถปชฺโชติกํ เอรกวตฺติกํ จีรกวาสิกํ เอเณยฺยกํ พฬิสมํสิกํ กหาปณิกํ ขาราปตจฺฉิกํ ปลิฆปริวตฺติกํ ปลาลปีฐกนฺติ เอวมาทึ สพฺพํ กมฺมการณํ สงฺคณฺหาติ.

Bien que les modes d'exécution spécifiques ne soient pas mentionnés dans les commentaires (aṭṭhakathā), ils sont suggérés dans le texte canonique (pāḷi) par les expressions « transperce ainsi, frappe ainsi, tue ainsi ». L'auteur, présentant les modes d'exécution transmis par la lignée des maîtres en accord avec le Canon, déclare : « une autre méthode », etc. « Couper » signifie trancher les mains ou d'autres membres. « Fendre » signifie ouvrir le ventre ou d'autres parties. Ou encore, transpercer avec une flèche, trancher avec une épée, fracasser la tête ou d'autres membres avec une massue : tel est le sens qu'il faut comprendre ici. « Le polissage de conque » (saṅkhamuṇḍaka) est une forme de torture. Pour l'exécuter, on incise la peau depuis la lèvre supérieure jusqu'aux oreilles et à la base de la gorge, on rassemble tous les cheveux en un nœud, on les enroule autour d'un bâton et on les arrache ; la peau vient avec les cheveux. Ensuite, on frotte le crâne avec du gravier grossier et on le lave jusqu'à ce qu'il ait la couleur d'une conque. « Ainsi de suite » inclut, par le terme « de suite », toutes les tortures telles que « le pot de gruel » (bilaṅgathālika), « la bouche de Rāhu » (rāhumukha), « la guirlande de flammes » (jotimālika), « la torche manuelle » (hatthapajjotika), « l'enroulement d'herbe eraaka » (erakavattika), « le vêtement d'écorce » (cīrakavāsika), « la posture de l'antilope » (eṇeyyaka), « le crochet à viande » (baḷisamaṃsika), « la pièce de monnaie » (kahāpaṇika), « le lavage à l'alcali » (khārāpatacchika), « le pivotement de la barre » (palighaparivattika), et « le sommier de paille » (palālapīṭhaka).

ตตฺถ (อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๑) พิลงฺคถาลิกนฺติ กญฺชิยอุกฺขลิกกมฺมการณํ. ตํ กมฺมํ กโรนฺตา สีสกปาลํ อุปฺปาเฏตฺวา ตตฺตํ อโยคุฬํ สณฺฑาเสน คเหตฺวา ตตฺถ ปกฺขิปนฺติ, เตน มตฺถลุงฺคํ ปกฺกุถิตฺวา อุปริ อุตฺตรติ. ราหุมุขนฺติ ราหุมุขกมฺมการณํ. ตํ กโรนฺโต สงฺกุนา มุขํ วิวริตฺวา อนฺโตมุเข ทีปํ ชาเลนฺติ, กณฺณจูฬิกาหิ วา ปฏฺฐาย มุขํ นิขาทเนน ขณนฺติ, โลหิตํ ปคฺฆริตฺวา มุขํ ปูเรติ. โชติมาลิกนฺติ สกลสรีรํ เตลปิโลติกาย เวเฐตฺวา อาลิมฺเปนฺติ. หตฺถปชฺโชติกนฺติ หตฺเถ เตลปิโลติกาย เวเฐตฺวา ทีปํ วิย ปชฺชาเลนฺติ. เอรกวตฺติกนฺติ เอรกวตฺตกมฺมการณํ. ตํ กโรนฺตา เหฏฺฐาคีวโต ปฏฺฐาย จมฺมวฏฺเฏ กนฺติตฺวา โคปฺผเก [Pg.263] ปาเตนฺติ, อถ นํ โยตฺเตหิ พนฺธิตฺวา กฑฺฒนฺติ, โส อตฺตโนว จมฺมวฏฺเฏ อกฺกมิตฺวา ปตติ. จีรกวาสิกนฺติ จีรกวาสิกกมฺมการณํ. ตํ กโรนฺตา ตเถว จมฺมวฏฺเฏ กนฺติตฺวา กฏิยํ ฐเปนฺติ, กฏิโต ปฏฺฐาย กนฺติตฺวา โคปฺผเกสุ ฐเปนฺติ, อุปริเมหิ เหฏฺฐิมสรีรํ จีรกนิวาสนนิวตฺถํ วิย โหติ. เอเณยฺยกนฺติ เอเณยฺยกมฺมการณํ. ตํ กโรนฺตา อุโภสุ กปฺปเรสุ จ ชณฺณุเกสุ จ อยวลยานิ ทตฺวา อยสูลานิ โกฏฺเฏนฺติ, โส จตูหิ อยสูเลหิ ภูมิยํ ปติฏฺฐหติ, อถ นํ ปริวาเรตฺวา อคฺคึ กโรนฺติ, ตํ กาเลน กาลํ สนฺธิโต สูลานิ อปเนตฺวา จตูหิ อฏฺฐิโกฏีหิเยว ฐเปนฺติ.

Parmi celles-ci, « le pot de gruel » (bilaṅgathālika) désigne la torture consistant à agir comme avec une marmite de bouillon de riz. Pour ce faire, on retire la calotte crânienne et, saisissant une boule de fer brûlante avec des tenailles, on la dépose à l'intérieur ; le cerveau bouillonne alors et déborde. « La bouche de Rāhu » (rāhumukha) est une torture où l'on ouvre la bouche avec une cheville de fer et on allume une lampe à l'intérieur ; ou bien, on creuse la bouche avec un ciseau à partir des oreilles, et le sang qui s'écoule remplit la bouche. « La guirlande de flammes » (jotimālika) consiste à envelopper tout le corps dans des linges imbibés d'huile et à y mettre le feu. « La torche manuelle » (hatthapajjotika) consiste à envelopper les mains dans des linges huilés et à les faire brûler comme des lampes. « L'enroulement d'herbe eraka » (erakavattika) consiste à inciser la peau en lanières depuis la nuque jusqu'aux chevilles, puis à les lier avec des cordes et à tirer ; la victime tombe en marchant sur ses propres lambeaux de peau. « Le vêtement d'écorce » (cīrakavāsika) consiste à inciser la peau de la même manière, mais en la laissant attachée à la taille et aux chevilles, de sorte que la peau du haut du corps pend sur le bas, comme un vêtement d'écorce. « La posture de l'antilope » (eṇeyyaka) consiste à fixer des anneaux de fer aux coudes et aux genoux, puis à y enfoncer des pointes de fer de sorte que la victime soit maintenue au sol sur quatre pointes ; on allume ensuite un feu autour d'elle, et après avoir retiré les pointes des articulations, on ne la laisse reposer que sur les quatre extrémités osseuses.

พฬิสมํสิกนฺติ อุภโตมุเขหิ พฬิเสหิ ปหริตฺวา จมฺมมํสนหารูนิ อุปฺปาเฏนฺติ. กหาปณิกนฺติ สกลสรีรํ ติขิณาหิ วาสีหิ โกฏิโต ปฏฺฐาย กหาปณมตฺตํ กหาปณมตฺตํ ปาเตนฺตา โกฏฺเฏนฺติ. ขาราปตจฺฉิกนฺติ สรีรํ ตตฺถ ตตฺถ อาวุเธหิ ปหริตฺวา โกจฺเฉหิ ขารํ ฆํสนฺติ, จมฺมมํสนหารูนิ ปคฺฆริตฺวา อฏฺฐิกสงฺขลิกาว ติฏฺฐติ. ปลิฆปริวตฺติกนฺติ เอเกน ปสฺเสน นิปชฺชาเปตฺวา กณฺณฉิทฺเท อยสูลํ โกฏฺเฏตฺวา ปถวิยา เอกาพทฺธํ กโรนฺติ, อถ นํ ปาเท คเหตฺวา อาวิญฺฉนฺติ. ปลาลปีฐกนฺติ เฉโก การณิโก ฉวิจมฺมํ อจฺฉินฺทิตฺวา นิสทโปเตหิ อฏฺฐีนิ ภินฺทิตฺวา เกเสสุ คเหตฺวา อุกฺขิปติ, มํสราสิเยว โหติ, อถ นํ เกเสเหว ปริโยนนฺธิตฺวา คณฺหนฺตา ปลาลวฏฺฏึ วิย กตฺวา ปลิเวเฐนฺติ.

« Baḷisamaṃsika » (le crochet à chair) consiste à frapper avec des crochets à deux pointes pour arracher la peau, la chair et les tendons. « Kahāpaṇika » (la coupe en pièces de monnaie) consiste à hacher tout le corps avec des herminettes tranchantes, en commençant par le sommet de la tête, en faisant tomber des morceaux de chair de la taille d'un kahāpaṇa. « Khārāpatacchika » (le frottement à l'alcali) consiste à frapper le corps ici et là avec des armes, puis à frotter avec des brosses de l'alcali corrosif ; la peau, la chair et les tendons se dissolvent, et il ne reste que le squelette. « Palighaparivattika » (le pivotement) consiste à allonger la victime sur un côté, à enfoncer un pieu de fer dans l'orifice de l'oreille pour la fixer au sol, puis à la faire tourner en la saisissant par les pieds. « Palālapīṭhaka » (le paquet de paille) se dit lorsqu'un bourreau habile coupe la peau sans entamer la chair, brise les os avec des meules, puis soulève le corps par les cheveux ; il ne devient qu'un amas de chair qu'ils enveloppent ensuite avec les cheveux eux-mêmes, le traitant comme un ballot de paille.

วตฺถุํ วิสํวาเทตฺวา ตโต อญฺญํ มาเรตีติ สมฺพนฺโธ. ปุริมปสฺสาทีนมฺปิ วตฺถุสภาคโต วตฺถุคฺคหเณเนว คหณนฺติ อาห ‘‘ปุรโต ปหริตฺวา’’ติอาทิ. จิตฺเตน ‘‘ปุรโต วา’’ติ นิยมํ กตฺวา วา อกตฺวา วา ‘‘ปุรโต ปหริตฺวา มาเรหี’’ติ วุตฺเต สเจ อญฺญตฺถ ปหริตฺวา มาเรติ, เลสํ โอฑฺเฑตฺวา อวุตฺตตฺตา วิสงฺเกโตว โหติ. จิตฺเตน ปน ยตฺถ กตฺถจิ ปหริตฺวา มารณํ อิจฺฉนฺโตปิ สเจ ‘‘ปุรโต ปหริตฺวา มาเรหี’’ติ วทติ, ตสฺส เลสํ โอฑฺเฑตฺวา ตถา วุตฺตมตฺถํ ฐเปตฺวา เตเนว จิตฺเตน สมุฏฺฐาปิตวิญฺญตฺติกตฺตา มนุสฺสวิคฺคหปาราชิกโต ปริยาเยน อมุจฺจนโต ‘‘อญฺญตฺถ ปหริตฺวา มาริเตปิ เนวตฺถิ วิสงฺเกโต’’ติ วทนฺติ, เกจิ ปน ตํ น อิจฺฉนฺติ. วตฺถุวิเสเสนาติ มาตุอาทิวตฺถุวิเสเสน[Pg.264]. กมฺมวิเสโสติ อานนฺตริยาทิกมฺมวิเสโส. อาปตฺติวิเสโสติ ปาราชิกาทิอาปตฺติวิเสโส.

La phrase « ayant dévié de l'objet, il en tue un autre » montre le lien syntaxique. Pour les instructions comme « par devant » etc., elles sont incluses dans la désignation de l'objet en raison de la nature de l'objet lui-même ; c'est pourquoi il est dit « en frappant par devant », etc. Si, avec l'intention de spécifier « par devant » ou non, on dit : « Tue-le en frappant par devant », et qu'il le tue en frappant ailleurs, il y a déviation de l'ordre (visaṅketo) car l'instruction spécifique n'a pas été suivie. Cependant, certains disent que même si l'on souhaite la mort par n'importe quel coup, si l'on dit : « Tue-le en frappant par devant », et qu'il est tué par un coup ailleurs, il n'y a pas de déviation de l'ordre, car l'expression n'était qu'un moyen et l'acte procède de la même intention de conscience (viññatti) liée à l'homicide humain (manussaviggaha-pārājika). « Par la spécificité de l'objet » signifie selon qu'il s'agisse de la mère, etc. « Par la spécificité de l'acte » désigne les actes à rétribution immédiate (ānantariya), etc. « Par la spécificité de l'offense » désigne l'offense de pārājika, etc.

‘‘เอตํ คาเม ฐิต’’นฺติ คาโม ปุคฺคลนิยมนตฺถํ วุตฺโต, น โอกาสนิยมนตฺถํ, ตสฺมา โอกาสํ อนิยเมตฺวา ปุคฺคลสฺเสว นิยมิตตฺตา นตฺถิ วิสงฺเกโต. ‘‘คาเมเย วา’’ติอาทีสุ ปน โอกาสสฺส นิยมิตตฺตา อญฺญตฺถ มาริเต วิสงฺเกโต วุตฺโต.

Dans l'expression « celui qui se tient dans le village », le terme « village » est mentionné pour désigner la personne et non pour limiter strictement le lieu ; par conséquent, si le lieu n'est pas imposé comme une condition stricte et que seule la personne est désignée, il n'y a pas de déviation de l'ordre. En revanche, dans des expressions comme « seulement dans le village », le lieu est une condition imposée, et s'il est tué ailleurs, une déviation de l'ordre est prononcée.

ตุณฺเฑนาติ ขคฺคโกฏิยา. ถรุนาติ ขคฺคมุฏฺฐินา.

« Tuṇḍena » signifie par la pointe de l'épée. « Tharunā » signifie par la poignée de l'épée.

‘‘เอตํ คจฺฉนฺต’’นฺติ คมเนน ปุคฺคโลว นิยมิโต, น อิริยาปโถ. เตนาห ‘‘นตฺถิ วิสงฺเกโต’’ติ. ‘‘คจฺฉนฺตเมวา’’ติอาทินา อิริยาปโถ นิยมิโต. เตนาห ‘‘วิสงฺเกโต โหตี’’ติ.

Dans « celui qui marche », c'est la personne qui est désignée par son action, et non la posture elle-même. C'est pourquoi il est dit : « il n'y a pas de déviation de l'ordre ». Avec « seulement celui qui marche », la posture est une condition imposée. C'est pourquoi il est dit : « il y a déviation de l'ordre ».

‘‘ทีฆํ มาเรหี’’ติ วุตฺเตปิ ทีฆสณฺฐานานํ พหุภาวโต อิตฺถนฺนามํ เอวรูปญฺจ ทีฆนฺติ อญฺเญสํ อสาธารณลกฺขเณน อนิทฺทิฏฺฐตฺตา ‘‘อนิยเมตฺวา อาณาเปตี’’ติ วุตฺตํ. เตเนวาห ‘‘ยํ กิญฺจิ ตาทิสํ มาเรตี’’ติ. เอตฺถ จ ‘‘จิตฺเตน พหูสุ ทีฆสณฺฐาเนสุ เอกํ นิยเมตฺวา วุตฺเตปิ วาจาย อนิยมิตตฺตา อญฺญสฺมึ ตาทิเส มาริเต นตฺถิ วิสงฺเกโต’’ติ วทนฺติ. ปรปาณิมฺหิ ปาณสญฺญิตาลกฺขณสฺส องฺคสฺส อภาวโต เนวตฺถิ ปาณาติปาโตติ อาห ‘‘อาณาปโก มุจฺจตี’’ติ. ยทิ เอวํ โอกาสนิยเม สติ กถํ ปาณาติปาโตติ? โอกาสํ นิยเมนฺตสฺส ตสฺมึ โอกาเส นิสินฺนสฺส ชีวิตินฺทฺริยํ อารมฺมณํ โหตีติ คเหตพฺพํ. โอกาสญฺหิ นิยเมตฺวา นิทฺทิสนฺโต ตสฺมึ โอกาเส นิสินฺนํ มาราเปตุกาโม โหติ, สยํ ปน ตทา ตตฺถ นตฺถิ, ตสฺมา โอกาเสน สห อตฺตโน ชีวิตินฺทฺริยํ อารมฺมณํ น โหตีติ วทนฺติ.

Même s'il est dit « tue le grand », en raison de la multitude de personnes de grande taille, cela n'est pas considéré comme une désignation précise par un trait distinctif unique ; il est donc dit qu'il « ordonne sans spécifier ». C'est pourquoi il est dit : « il tue n'importe qui de semblable ». Ici, certains disent que même si l'on a l'intention de désigner une personne précise parmi plusieurs de grande taille, si le langage reste imprécis, il n'y a pas de déviation de l'ordre si un autre semblable est tué. Il est dit que « celui qui donne l'ordre est libéré » de la faute de destruction de la vie car l'élément constitutif de la perception d'un être vivant spécifique (pāṇasaññitā) fait défaut. Si tel est le cas, comment y a-t-il destruction de la vie lors d'une spécification de lieu ? Il faut comprendre que pour celui qui spécifie le lieu, la force vitale (jīvitindriya) de quiconque se trouve à cet endroit devient l'objet de l'intention. En désignant un lieu, il souhaite la mort de celui qui s'y trouve, même s'il n'y est pas lui-même à ce moment-là ; ainsi, ils disent que sa propre force vitale ne devient pas l'objet en même temps que le lieu.

อธิฏฺฐายาติ มาติกาวเสน อาณตฺติกปโยคกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

« Adhiṭṭhāya » : l'explication de l'exécution de l'ordre par le biais des rubriques est terminée.

ทูตกถาวณฺณนา

Explication concernant le messager.

เอวํ อาณาเปนฺตสฺส อาจริยสฺส ตาว ทุกฺกฏนฺติ สเจ สา อาณตฺติ ยถาธิปฺปายํ น คจฺฉติ, อาจริยสฺส อาณตฺติกฺขเณ ทุกฺกฏํ. สเจ [Pg.265] ปน สา อาณตฺติ ยถาธิปฺปายํ คจฺฉติ, ยํ ปรโต ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ, อาณตฺติกฺขเณ ตเทว โหติ. อถ โส ตํ อวสฺสํ ฆาเตติ, ยํ ปรโต ‘‘สพฺเพสํ อาปตฺติ ปาราชิกสฺสา’’ติ วุตฺตํ, ตโต อิมสฺส ตงฺขเณเยว ปาราชิกํ โหตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ คเหตพฺโพ. อาจริเยน ปน เหฏฺฐา อทินฺนาทานกถายํ (ปารา. ๑๒๑) วุตฺตนเยเนว อยมตฺโถ สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ อิธ น วุตฺโต. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ ‘‘อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ อาณาเปนฺตสฺส อาจริยสฺส ตาว ทุกฺกฏํ. สเจ ปน สา อาณตฺติ ยถาธิปฺปายํ คจฺฉติ, ยํ ปรโต ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ, อาณตฺติกฺขเณ ตเทว โหติ. อถ ตํ ภณฺฑํ อวสฺสํ หาริยํ โหติ, ยํ ปรโต ‘สพฺเพสํ อาปตฺติ ปาราชิกสฺสา’ติ วุตฺตํ, ตโต อิมสฺส ตงฺขเณเยว ปาราชิกํ โหตีติ อยํ ยุตฺติ สพฺพตฺถ เวทิตพฺพา’’ติ. เตสมฺปิ ทุกฺกฏนฺติ อาโรจนปจฺจยา ทุกฺกฏํ. ปฏิคฺคหิตมตฺเตติ เอตฺถ อวสฺสํ เจ ปฏิคฺคณฺหาติ, ตโต ปุพฺเพว อาจริยสฺส ถุลฺลจฺจยํ, น ปน ปฏิคฺคหิเตติ ทฏฺฐพฺพํ. กสฺมา ปนสฺส ถุลฺลจฺจยนฺติ อาห ‘‘มหาชโน หิ เตน ปาเป นิโยชิโต’’ติ.

Pour le maître qui donne un tel ordre, il y a d'abord une faute de dukkaṭa (mauvaise conduite) si cet ordre n'aboutit pas selon son intention au moment de l'injonction. Mais si cet ordre aboutit selon son intention, la faute de thullaccaya (grave) mentionnée plus loin s'applique dès le moment de l'injonction. S'il finit par tuer la personne, selon la déclaration « il y a une offense de pārājika pour tous », alors pour lui, le pārājika survient à cet instant même ; tel est le sens qu'il faut adopter ici. Ce point peut être compris selon la méthode déjà expliquée précédemment dans la section sur le vol (Adinnādāna), c'est pourquoi il n'est pas détaillé ici. Il y est dit : « Une offense de dukkaṭa pour le maître qui ordonne ainsi. Mais si l'ordre s'exécute selon l'intention, le thullaccaya mentionné s'applique dès l'injonction. Si le bien doit être emporté, et que le pārājika est prononcé pour tous, alors le pārājika survient à cet instant même pour ce moine ; cette logique doit être comprise partout ». « Dukkaṭa pour eux aussi » signifie une faute de dukkaṭa en raison de la communication. Dans « dès qu'il a accepté », il faut comprendre que si l'acceptation est certaine, le thullaccaya pour le maître survient même avant l'acte, et non simplement par le fait d'accepter. Pourquoi y a-t-il thullaccaya ? Parce que, comme il est dit, « par lui, un grand nombre de gens a été incité au mal ».

มูลฏฺฐสฺเสว ทุกฺกฏนฺติ อิทํ มหาอฏฺฐกถายํ อาคตนยทสฺสนมตฺตํ, น ปน ตํ อาจริยสฺส อธิปฺเปตํ. เตนาห ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทิ, เอวํ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยน อตฺเถ สตีติ อตฺโถ. ปฏิคฺคหเณ อาปตฺติเยว น สิยาติ วธกสฺส ‘‘สาธุ สุฏฺฐู’’ติ มารณปฏิคฺคหเณ ทุกฺกฏาปตฺติ น สิยา, เอวํ อโนฬาริกวิสเยปิ ตาว ทุกฺกฏํ โหติ, กิมงฺคํ ปน มารณปฏิคฺคหเณติ ทสฺสนตฺถํ สญฺจริตฺตปฏิคฺคหณาทิ นิทสฺสิตํ. ‘‘อโห วต อิตฺถนฺนาโม หโต อสฺสา’’ติ เอวํ มรณาภินนฺทเนปิ ทุกฺกเฏ สติ ปเคว มารณปฏิคฺคหเณติ อธิปฺปาโย. ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺเสเวตํ ทุกฺกฏนฺติ อวธารเณน วิสงฺเกตตฺตา อิมสฺส ปฏิคฺคหณปจฺจยา มูลฏฺฐสฺส นตฺเถว อาปตฺตีติ ทสฺเสติ. เกจิ ปน ‘‘อิธ วุตฺตทุกฺกฏํ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺเสวาติ เอตฺตกเมว อวธารเณน ทสฺสิตํ, น ปน มูลฏฺฐสฺส มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตทุกฺกฏํ ปฏิกฺขิตฺต’’นฺติ วทนฺติ. ปุริมนเยติ สมนนฺตราตีเต อวิสกฺกิยทูตนิทฺเทเส. เอตนฺติ ทุกฺกฏํ. ยทิ เอวํ กสฺมา ปาฬิยํ น วุตฺตนฺติ อาห ‘‘โอกาสาภาเวนา’’ติ. ตตฺถ มูลฏฺฐสฺส ถุลฺลจฺจยวจนโต ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ วตฺตุํ โอกาโส นตฺถีติ โอกาสาภาเวน น วุตฺตํ, น ปน อภาวโตติ อธิปฺปาโย.

Cette affirmation : « Il y a une faute de dukkaṭa pour celui qui est à l'origine (mūlaṭṭha) », dans la Mahā-aṭṭhakathā, n'est qu'une simple illustration de la méthode présentée, mais ce n'est pas l'intention du Maître. C'est pourquoi il est dit : « S'il en est ainsi », etc., ce qui signifie que le sens est tel qu'il est exposé dans la Mahā-aṭṭhakathā. Pour montrer qu'il n'y aurait pas de faute de dukkaṭa pour le meurtrier acceptant de tuer en disant « bien, très bien » si la faute n'existait pas dans l'acceptation de la mission, il illustre l'acceptation d'une mission de messager (sañcaritta), etc. L'idée est la suivante : si se réjouir de la mort en disant « Oh, que celui-ci soit tué ! » constitue déjà une faute de dukkaṭa, à plus forte raison l'acceptation de donner la mort. En précisant par restriction que « cette faute de dukkaṭa concerne celui qui accepte », cela montre que le mūlaṭṭha n'a aucune faute en raison de cette acceptation, car l'accord a été rompu. Certains disent cependant : « Ici, le dukkaṭa mentionné est montré par restriction comme s'appliquant uniquement à celui qui accepte, mais le dukkaṭa du mūlaṭṭha mentionné dans la Mahā-aṭṭhakathā n'est pas rejeté ». Dans la méthode précédente, concernant l'explication du messager qui ne dévie pas immédiatement après l'ordre. Cela constitue le dukkaṭa. Si c'est ainsi, pourquoi n'est-ce pas dit dans le Canon (Pāḷi) ? Il répond : « Par manque d'opportunité ». Puisque la faute de thullaccaya est mentionnée pour le mūlaṭṭha, il n'y avait pas d'opportunité de mentionner le dukkaṭa pour celui qui accepte ; c'est donc par manque d'opportunité que ce n'est pas dit, et non par absence de faute réelle.

อาณตฺติกฺขเณ [Pg.266] ปุถุชฺชโนติ เอตฺถ อนาคเต โวโรเปตพฺพชีวิตินฺทฺริยวเสน อตฺถสาธิกเจตนาย ปวตฺตตฺตา อรหนฺตฆาตโก ชาโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

Concernant « un homme ordinaire au moment de l'ordre » : on doit considérer qu'il devient un meurtrier d'Arahant en raison de l'activité de la volition accomplissant l'acte, portant sur la faculté de vie qui doit être supprimée dans le futur.

ทูตกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La fin de l'explication sur le récit du messager.

๑๗๕. สยํ สงฺฆตฺเถรตฺตา ‘‘อุปฏฺฐานกาเล’’ติ วุตฺตํ. วาจาย วาจาย ทุกฺกฏนฺติ ‘‘โย โกจิ มม วจนํ สุตฺวา อิมํ ธาเรตู’’ติ อิมินา อธิปฺปาเยน อวตฺวา เกวลํ มรณาภินนฺทนวเสเนว วุตฺตตฺตา ‘‘โจราปิ นาม ตํ น หนนฺตี’’ติอาทิวาจาสุปิ ทุกฺกฏเมว วุตฺตํ. อยมตฺโถ เอเตน วุตฺโตติ ยถา โส ชานาตีติ สมฺพนฺโธ. วากฺยเภทนฺติ วจีเภทํ. ทฺวินฺนํ อุทฺทิสฺสาติ ทฺเว อุทฺทิสฺส, ทฺวินฺนํ วา มรณํ อุทฺทิสฺส. อุโภ อุทฺทิสฺส มรณํ สํวณฺเณนฺตสฺส เจตนาย เอกตฺเตปิ ‘‘ทฺเว ปาณาติปาตา’’ติ วตฺตพฺพภาวโต พลวภาวํ อาปชฺชิตฺวา ปฏิสนฺธิวิปากสมนนฺตรํ ปวตฺติยํ อเนกาสุปิ ชาตีสุ อปราปริยเจตนาวเสน ทุกฺขุปฺปาทนโต มหาวิปากตฺตา ‘‘อกุสลราสี’’ติ วุตฺตํ. พหู อุทฺทิสฺส มรณสํวณฺณเนปิ เอเสว นโย.

175. C'est parce qu'il est lui-même l'Ancien de la Communauté (Sanghatthera) qu'il est dit « au moment de le servir ». « Un dukkaṭa pour chaque parole » signifie que même dans des paroles telles que « même les voleurs ne le tuent pas », etc., prononcées non pas avec l'intention que « quiconque entende ma parole s'en souvienne », mais simplement par réjouissance de la mort, une faute de dukkaṭa est mentionnée. Le sens est lié à « pour qu'il sache ». « Vākyabheda » signifie la rupture de la parole. « Visant deux personnes » signifie à l'intention de deux personnes, ou visant la mort de deux personnes. Pour celui qui loue la mort en visant les deux, bien que la volition soit unique, elle devient puissante car elle doit être qualifiée de « deux destructions de vie » ; puisqu'elle produit de la souffrance dans de nombreuses existences ultérieures en raison de la volition successive (aparāpariya) agissant immédiatement après le résultat de la renaissance, elle est appelée « amas d'états malsains » (akusalarāsī) en raison de son grand résultat. La même méthode s'applique si l'on loue la mort en visant un grand nombre de personnes.

เอวนฺติ ‘‘สีสํ วา ฉินฺทิตฺวา ปปาเต วา ปปติตฺวา’’ติอาทินา. อาโรจิตมตฺเตติ วุตฺตมตฺเต. ยถา อริยมคฺคกฺขเณ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา จ กิจฺจวเสน อิชฺฌนฺติ, เอวํ เจตนาย เอกตฺเตปิ กิจฺจวเสน อเนกา ปาณาติปาตา อิชฺฌนฺตีติ อาห ‘‘ตตฺตกา ปาณาติปาตา’’ติ. ยถา หิ อตฺตานํ สตํ กตฺวา ทสฺเสตุกามสฺส ‘‘สตํ โหมิ สตํ โหมี’’ติ กตปริกมฺมวเสน ลทฺธปจฺจุปฺปนฺนปริตฺตารมฺมณํ อภิญฺญาจิตฺตํ สตนฺโตคธานํ วณฺเณสุ เอกสฺส วณฺณํ อารมฺมณํ กตฺวาปิ สตํ นิปฺผาเทติ, ยถา จ เอกสฺส มรเณ ปวตฺตมานาปิ วธกเจตนา สกลสรีเร อุปฺปชฺชมานํ นิรุชฺฌมานญฺจ สกลมฺปิ ชีวิตินฺทฺริยํ เอกปฺปหาเรเนว อาลมฺพิตุมสกฺกุเณยฺยตฺตา ฐานปฺปตฺตํ เอกเทสปฺปวตฺตํ ชีวิตินฺทฺริยํ อารมฺมณํ กตฺวา อารมฺมณภูตํ สกลมฺปิ ชีวิตินฺทฺริยํ วินาเสติ, เอวเมว ปจฺจุปฺปนฺนปริตฺตารมฺมณาย วธกเจตนาย มาเรตุกามตาย ปริคฺคหิตสตฺเตสุ เอกสฺเสว ชีวิตินฺทฺริเย อารมฺมเณ กเตปิ กิจฺจนิปฺผตฺติวเสน สพฺเพปิ มาริตาว โหนฺติ.

« Ainsi » signifie « en tranchant la tête ou en se jetant d'un précipice », etc. « Au moment de l'annonce » signifie dès que c'est dit. De même qu'au moment du Chemin des Nobles, les quatre fondements de l'attention et les quatre efforts suprêmes s'accomplissent par leur fonction, de même, bien que la volition soit unique, de nombreuses destructions de vie s'accomplissent par leur fonction ; c'est pourquoi il dit : « autant de destructions de vie ». Car, de même qu'un esprit de connaissance supérieure (abhiññācitta), ayant pour objet une chose présente et limitée obtenue par la force de la préparation faite par celui qui veut se manifester en cent exemplaires en pensant « que je sois cent », produit cent corps bien qu'il ne prenne pour objet que l'apparence d'un seul parmi ceux inclus dans les cent ; et de même que la volition du meurtrier, s'exerçant sur la mort d'un seul, bien qu'elle soit incapable de saisir d'un seul coup toute la faculté de vie qui naît, cesse ou est présente dans tout le corps, détruit toute la faculté de vie en prenant pour objet la faculté de vie telle qu'elle se manifeste en une partie ; de même, bien que l'objet soit la faculté de vie d'un seul parmi les êtres saisis par la volition de tuer ayant un objet présent et limité, tous sont effectivement considérés comme tués par l'accomplissement de la fonction.

๑๗๖. เยสํ [Pg.267] หตฺถโตติ เยสํ ญาตกปวาริตานํ หตฺถโต. เตสํ มูลํ ทตฺวา มุจฺจตีติ อิทํ เตน กตปโยคสฺส ปุน ปากติกภาวาปาทนํ อวสานํ ปาเปตฺวา ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ‘‘มูเลน กีตํ ปน โปตฺถกํ โปตฺถกสามิกานํ ทตฺวา มุจฺจติเยวา’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. เกนจิ ปน ‘‘สเจ โปตฺถกํ สามิกานํ ทตฺวา มูลํ น คณฺหาติ, น มุจฺจติ อตฺตนิยภาวโต อโมจิตตฺตา’’ติ วตฺวา พหุธา ปปญฺจิตํ, น ตํ สารโต ปจฺเจตพฺพํ. โปตฺถกสามิกานญฺหิ โปตฺถเก ทินฺเน อญฺเญน กตํ ปฏิลภิตฺวา อตฺตนา กตปโยคสฺส นาสิตตฺตา กถํ โส น มุจฺเจยฺย, น จ ปริจฺจตฺตสฺส อตฺตนิยภาโว ทิฏฺโฐติ. คณฺฐิปเท ปน ‘‘สเจ มูเลน กีโต โหติ, โปตฺถกสามิกานํ โปตฺถกํ, เยสํ หตฺถโต มูลํ คหิตํ, เตสํ มูลํ ทตฺวา มุจฺจตีติ กสฺมา วุตฺตํ. โปตฺถกนิมิตฺตํ มูลสฺส คหิตตฺตา อกปฺปิยเมตํ. ยทิ หิ โปตฺถกสามิกสฺส โปตฺถกํ ทตฺวา สยเมว มูลํ คณฺเหยฺย, อกปฺปิยเมว ตํ. อถาปิ โปตฺถกสามิกสฺส สนฺติกา มูลํ อคฺคเหตฺวา สยเมว ตํ โปตฺถกํ ฌาเปยฺย, ตถาปิ อญฺญา เยน สทฺธาเทยฺยวินิปาตเน อาปตฺติ, ตสฺมา เอวมาหา’’ติ วุตฺตํ, ตมฺปิ น สารโต ปจฺเจตพฺพํ. ตสฺมา คณฺฐิปเทสุ วุตฺตนโยเวตฺถ สารโต ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘มรณวณฺณํ ลิขิสฺสามา’’ติ เอกชฺฌาสยา หุตฺวาติ อิทํ ตถา กโรนฺเต สนฺธาย วุตฺตํ, เอวํ ปน อสํวิทหิตฺวาปิ มรณาธิปฺปาเยน ตสฺมึ โปตฺถเก วุตฺตวิธึ กโรนฺตสฺส ปาราชิกเมว.

176. « De la main de qui » signifie de la main des parents ou de ceux qui ont fait une invitation. « On est libéré en leur rendant l'argent » est dit pour montrer le rétablissement de l'effort accompli par lui à son état initial en le menant à son terme. Il est dit dans les trois Gaṇṭhipada : « En rendant le livre acheté avec de l'argent aux propriétaires du livre, on est certes libéré ». Cependant, certains ont longuement développé en disant : « Si l'on rend le livre aux propriétaires mais que l'on ne reprend pas l'argent, on n'est pas libéré, car l'objet appartient encore à soi tant qu'on n'en est pas délié » ; cela ne doit pas être pris pour la vérité. En effet, une fois le livre rendu aux propriétaires, comment ne serait-on pas libéré, puisque l'effort accompli par soi-même a été annulé par ce qui a été fait par un autre, et qu'on ne voit plus de droit de propriété sur ce qui a été abandonné ? Dans le Gaṇṭhipada, il est dit : « S'il a été acheté avec de l'argent, pourquoi est-il dit qu'on est libéré en rendant le livre aux propriétaires et l'argent à ceux de qui on l'a reçu ? Parce que l'argent reçu à cause du livre est inapproprié (akappiya). Si, ayant rendu le livre au propriétaire, on gardait l'argent pour soi, ce serait inapproprié. De plus, si sans reprendre l'argent du propriétaire du livre, on brûlait soi-même ce livre, il y aurait une faute par une autre voie, celle de la destruction d'un don de foi ; c'est pourquoi il a dit cela ». Cela non plus ne doit pas être pris pour la vérité. Par conséquent, seule la méthode énoncée dans les Gaṇṭhipada doit être considérée ici comme essentielle. « Nous écrirons un éloge de la mort » : cette phrase est dite en référence à ceux qui agissent avec cette intention commune. Mais même sans une telle concertation, celui qui exécute la méthode décrite dans ce livre avec l'intention de donner la mort commet une faute de pārājika.

ปมาเณติ อตฺตนา สลฺลกฺขิเต ปมาเณ. ตจฺเฉตฺวาติ อุนฺนตปฺปเทสํ ตจฺเฉตฺวา. ปํสุปจฺฉินฺติ สพฺพนฺติมํ ปํสุปจฺฉึ. ‘‘เอตฺตกํ อล’’นฺติ นิฏฺฐาเปตุกามตาย สพฺพนฺติมปโยคสาธิกา เจตนา สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา. สุตฺตนฺติกตฺเถราติ วินเย อปกตญฺญุโน สุตฺตนฺตภาณกา. มหาอฏฺฐกถาจริยตฺเถเรเยว สนฺธาย ‘‘วินยํ เต น ชานนฺตีติ อุปหาสวเสน สุตฺตนฺติกตฺเถราติ วุตฺต’’นฺติปิ วทนฺติ. เอตฺถ จ มหาอฏฺฐกถายํ ‘‘อาวาเฏ นิฏฺฐิเต ปติตฺวา มรนฺตุ, อนิฏฺฐิเต มา มรนฺตู’’ติ อิมินา อธิปฺปาเยน กโรนฺตํ สนฺธาย สพฺพนฺติมา สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา วุตฺตา, มหาปจฺจริสงฺเขปฏฺฐกถาสุ ปน ปฐมปฺปหารโต ปฏฺฐาย ‘‘อิมสฺมึ อาวาเฏ ปติตฺวา มรนฺตู’’ติ อิมินา อธิปฺปาเยน กโรนฺตสฺส ยสฺมึ ยสฺมึ ปโยเค กเต ตตฺถ ปติตา มรนฺติ, ตํตํปโยคสาธิกํ สนฺนิฏฺฐาปกเจตนํ [Pg.268] สนฺธาย ‘‘เอกสฺมิมฺปิ กุทาลปฺปหาเร ทินฺเน’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. ตสฺมา เตน เตน ปริยาเยน อฏฺฐกถาวาทานํ อญฺญมญฺญาวิโรโธ ยุตฺโต. อถ วา มหาอฏฺฐกถายํ เอกสฺมึเยว ทิวเส อวูปสนฺเตเนว ปโยเคน ขณิตฺวา นิฏฺฐาเปนฺตํ สนฺธาย สพฺพนฺติมา สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา วุตฺตา, อิตราสุ ปน ‘‘อิมสฺมึ ปติตฺวา มรนฺตู’’ติ อธิปฺปาเยน เอกสฺมึ ทิวเส กิญฺจิ ขณิตฺวา อปรสฺมิมฺปิ ทิวเส ตเถว กิญฺจิ กิญฺจิ ขณิตฺวา นิฏฺฐาเปนฺตํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ. เอวมฺปิ อฏฺฐกถานํ อญฺญมญฺญาวิโรโธ ยุตฺโตติ อมฺหากํ ขนฺติ.

« Il mesure » signifie qu'il détermine selon la mesure qu'il a lui-même marquée. « En taillant » signifie en retirant les parties surélevées. « Le dernier panier de terre » désigne le tout dernier panier de poussière. L'intention qui achève le dernier effort avec le désir de terminer, en pensant « ceci est suffisant », est appelée intention de conclusion (sanniṭṭhāpaka-cetanā). Les « Theras spécialistes des Suttas » sont des récitateurs de Suttas qui ne sont pas experts dans le Vinaya. Certains disent que, concernant les Theras maîtres de la Mahā-aṭṭhakathā, il est dit par dérision « Theras spécialistes des Suttas », sous-entendant qu'ils ne connaissent pas le Vinaya. Dans ce contexte, la Mahā-aṭṭhakathā stipule que l'intention de conclusion concerne celui qui agit avec l'idée : « Qu'ils meurent en tombant une fois que la fosse est terminée, mais qu'ils ne meurent pas si elle est inachevée ». En revanche, dans la Mahā-paccarī et la Saṅkhepa-aṭṭhakathā, il est dit que pour celui qui agit dès le premier coup de pioche avec l'intention « qu'ils meurent en tombant dans cette fosse », l'intention de conclusion se réfère à chaque effort par lequel ceux qui tombent meurent ; ainsi est-il écrit : « même si un seul coup de pioche est donné », etc., dans les trois recueils de gloses (Gaṇṭhipada). Par conséquent, selon ces différents points de vue, il n'y a pas de contradiction entre les positions des commentaires. Ou bien, la Mahā-aṭṭhakathā parle de celui qui achève le travail en creusant d'un seul effort ininterrompu le même jour, tandis que les autres se réfèrent à celui qui, avec l'intention « qu'ils meurent en tombant ici », creuse un peu un jour et continue peu à peu les jours suivants jusqu'à l'achèvement. Ainsi, l'absence de contradiction entre les commentaires est notre opinion acceptée.

อตฺตโน ธมฺมตายาติ อชานิตฺวา ปกฺขลิตฺวา วา. อรหนฺตาปิ สงฺคหํ คจฺฉนฺตีติ อญฺเญหิ ปาติยมานานํ อมริตุกามานมฺปิ อรหนฺตานํ มรณํ สมฺภวตีติ วุตฺตํ. ปุริมนเยติ ‘‘มริตุกามา อิธ มริสฺสนฺตี’’ติ วุตฺตนเย. ตตฺถ ปติตํ พหิ นีหริตฺวาติ เอตฺถ ‘‘อิมสฺมึ อาวาเฏเยว มรนฺตูติ นิยมาภาวโต พหิ นีหริตฺวา มาริเตปิ ปาราชิกํ วุตฺตํ. อาวาเฏ ปติตฺวา โถกํ จิรายิตฺวา คจฺฉนฺตํ คเหตฺวา มาริเต อาวาฏสฺมึเยว อคฺคหิตตฺตา ปาราชิกํ น โหตี’’ติ วทนฺติ, ตํ ปน อฏฺฐกถายํ ‘‘ปติตปฺปโยเคน คหิตตฺตา’’ติ วุตฺตเหตุสฺส อิธาปิ สมฺภวโต วีมํสิตฺวา คเหตพฺพํ. อมริตุกามา วาติปิ อธิปฺปายสฺส สมฺภวโต โอปปาติเก อุตฺตริตุํ อสกฺกุณิตฺวา มเตปิ ปาราชิกํ วุตฺตํ. นิพฺพตฺติตฺวาติ วุตฺตตฺตา ปตนํ น ทิสฺสตีติ เจ? โอปปาติกสฺส ตตฺถ นิพฺพตฺติเยว ปตนนฺติ นตฺถิ วิโรโธ. ยสฺมา มาตุยา ปติตฺวา ปริวตฺติตลิงฺคาย มตาย โส มาตุฆาตโก โหติ, น เกวลํ มนุสฺสปุริสฆาตโก, ตสฺมา ปติตสฺเสว วเสน อาปตฺตีติ อธิปฺปาเยน ‘‘ปตนรูปํ ปมาณ’’นฺติ วุตฺตํ. อิทํ ปน อการณํ. ‘‘มนุสฺสภูตํ มาตรํ วา ปิตรํ วา อปิ ปริวตฺตลิงฺคํ ชีวิตา โวโรเปนฺตสฺส กมฺมํ อานนฺตริยํ โหตี’’ติ เอตฺตกเมว หิ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ.

« Par leur propre nature » signifie par ignorance ou par glissade. « Même les Arahants subissent la mort » signifie qu'il est dit que la mort peut survenir même pour des Arahants qui n'ont pas le désir de mourir mais qui sont poussés par d'autres. « Selon la méthode précédente » renvoie à ce qui a été dit : « ceux qui veulent mourir mourront ici ». Quant à « l'ayant sorti après qu'il y soit tombé », il est dit que même si on le tue après l'avoir sorti, il y a Pārājika, car il n'y avait pas de restriction stipulant qu'il doive mourir précisément dans la fosse. Certains disent : « Si quelqu'un tombe dans la fosse, y reste un moment puis en sort, et qu'on le saisit pour le tuer, il n'y a pas de Pārājika car il n'a pas été saisi dans la fosse même » ; cependant, comme le motif cité dans le commentaire « saisi par l'effort de la chute » s'applique aussi ici, cela doit être examiné avec soin avant d'être accepté. Comme l'intention « même s'ils ne veulent pas mourir » est possible, une défaite (Pārājika) est prononcée même si un être né spontanément (opapātika) meurt parce qu'il ne peut pas sortir. Si l'on objecte qu'une chute n'est pas apparente puisque le terme « naître » (nibbattitvā) est utilisé, nous répondons que pour un être né spontanément, sa naissance même à cet endroit équivaut à une chute, il n'y a donc pas de contradiction. Puisque celui qui tue sa mère alors qu'elle a changé de sexe après sa chute est coupable de matricide, et pas seulement d'homicide humain masculin, il est dit dans l'intention de la faute liée à celui qui est tombé : « la forme au moment de la chute fait autorité ». Mais ceci n'est pas un argument décisif. Car le commentaire stipule seulement ceci : « Celui qui prive de la vie sa mère ou son père, même s'ils ont changé de sexe, commet un acte à rétribution immédiate (ānantariya kamma) ».

ตตฺถ จ ลิงฺเค ปริวตฺเตปิ โส เอว เอกกมฺมนิพฺพตฺโต ภวงฺคปฺปพนฺโธ ชีวิตินฺทฺริยปฺปพนฺโธ จ, น อญฺโญติ ‘‘อปิ ปริวตฺตลิงฺค’’นฺติ วุตฺตํ. โย หิ ลิงฺเค อปริวตฺเต ตสฺมึ อตฺตภาเว ภวงฺคชีวิตินฺทฺริยปฺปพนฺโธ, โส เอว ปริวตฺเตปิ ลิงฺเค ตํเยว จ อุปาทาย เอกชาติสมญฺญา. น เจตฺถ ภาวกลาปคตชีวิตินฺทฺริยสฺส วเสน โจทนา กาตพฺพา ตทญฺญสฺเสว อธิปฺเปตตฺตา. ตญฺหิ ตตฺถ อวิจฺเฉทวุตฺติยา ปพนฺธโวหารํ ลภติ, อิตรมฺปิ [Pg.269] วา ภาวานุปาลตาสามญฺเญนาติ อโนกาสาว โจทนา. ตสฺมา ปริวตฺเตปิ ลิงฺเค ตสฺเสว เอกกมฺมนิพฺพตฺตสฺส สนฺตานสฺส ชีวิตา โวโรปนโต โวหารเภทโต โส อิตฺถิฆาตโก วา โหตุ ปุริสฆาตโก วา, อานนฺตริยกมฺมโต น มุจฺจตีติ เอตฺตกเมว ตตฺถ วตฺตพฺพํ. อิธ ปน ยํยํชาติกา สตฺตา โหนฺติ, เต มรณสมเย อตฺตโน อตฺตโน ชาติรูเปเนว มรนฺติ, นาญฺญรูเปน, ชาติวเสเนว จ ปาจิตฺติยถุลฺลจฺจยปาราชิเกหิ ภวิตพฺพํ. ตสฺมา นาโค วา สุปณฺโณ วา ยกฺขรูเปน วา เปตรูเปน วา ปติตฺวา อตฺตโน ติรจฺฉานรูเปน มรติ, ตตฺถ ปาจิตฺติยเมว ยุตฺตํ, น ถุลฺลจฺจยํ ติรจฺฉานคตสฺเสว มตตฺตา. เตเนว ทุติยตฺเถรวาเท มรณรูปํ ปมาณํ, ตสฺมา ปาจิตฺติยนฺติ วุตฺตํ. อยเมว จ วาโท ยุตฺตตโร, เตเนว โส ปจฺฉา วุตฺโต.

À ce sujet, il est dit « même si le sexe change », car même si le sexe change, c'est le même individu issu d'un seul kamma, la même continuité du processus de fond (bhavaṅga) et de la faculté vitale (jīvitindriya), et non un autre. En effet, la continuité du bhavaṅga et de la faculté vitale qui existait dans cet état d'existence avant le changement de sexe reste la même après le changement, et en se basant sur cela, on l'appelle une seule naissance. Il ne faut pas ici soulever d'objection concernant la faculté vitale liée au groupe du sexe (bhāva-kalāpa), car c'est l'autre [la continuité vitale générale] qui est visée. En effet, elle reçoit l'appellation de « continuité » en raison de son fonctionnement ininterrompu, ou bien l'autre l'est aussi par sa fonction commune de préservation de l'état d'être ; ainsi, l'objection est sans fondement. Par conséquent, même si le sexe change, comme on prive de la vie la continuité issue d'un seul kamma, que l'on soit désigné par convention comme meurtrier d'une femme ou meurtrier d'un homme, on n'échappe pas à l'acte ānantariya ; c'est tout ce qu'il convient de dire ici. Cependant, dans le cas présent, quelle que soit la classe d'êtres à laquelle ils appartiennent, ils meurent au moment du trépas sous leur propre forme de naissance, et non sous une autre forme ; et c'est selon la forme de naissance que les fautes Pācittiya, Thullaccaya ou Pārājika doivent être déterminées. Ainsi, si un Nāga ou un Supaṇa tombe sous une forme de Yakkha ou de Peta et meurt sous sa propre forme animale, seule la faute Pācittiya est appropriée, et non la Thullaccaya, car c'est un animal qui est mort. C'est pourquoi, dans la seconde opinion des Theras, la forme au moment de la mort fait autorité, et il est dit qu'il y a Pācittiya. Cette opinion est la plus juste, c'est pourquoi elle est citée en dernier.

อิมินาว นเยน มนุสฺสวิคฺคเห นาคสุปณฺณสทิเส ติรจฺฉานคเต ปติตฺวา อตฺตโน รูเปน มเต ปาจิตฺติเยน ภวิตพฺพํ. เอวํ สนฺเต ปาฬิยํ ‘‘ยกฺโข วา เปโต วา ติรจฺฉานคตมนุสฺสวิคฺคโห วา ตสฺมึ ปตติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. ปติเต ทุกฺขา เวทนา อุปฺปชฺชติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. มรติ, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ เจ? ตตฺถ เกจิ วทนฺติ – ยกฺโข วา เปโต วาติ ปฐมํ สกรูเปเนว ฐิเต ยกฺขเปเต ทสฺเสตฺวา ปุน อญฺญรูเปนปิ ฐิเต เตเยว ยกฺขเปเต ทสฺเสตุํ ‘‘ติรจฺฉานคตมนุสฺสวิคฺคโห วา’’ติ วุตฺตํ, น ปน ตาทิสํ ติรจฺฉานคตํ วิสุํ ทสฺเสตุํ. ตสฺมา ติรจฺฉานคตวิคฺคโห วา มนุสฺสวิคฺคโห วา ยกฺโข วา เปโต วาติ เอวเมตฺถ โยชนา กาตพฺพาติ. คณฺฐิปเทสุ ปน ตีสุปิ ‘‘ปาฬิยํ มนุสฺสวิคฺคเหน ฐิตติรจฺฉานคตานํ อาเวณิกํ กตฺวา ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ วิย ทิสฺสตี’’ติ กถิตํ. ยกฺขรูปเปตรูเปน มเตปิ เอเสว นโยติ อิมินา มรณรูปสฺเสว ปมาณตฺตา ถุลฺลจฺจยํ อติทิสฺสติ.

Selon cette même méthode, si un animal ressemblant à un Nāga ou un Supaṇa, ayant pris une forme humaine (manussaviggahe), tombe et meurt sous sa propre forme, il doit y avoir une faute Pācittiya. Si tel est le cas, pourquoi est-il dit dans le texte canonique (Pāḷi) : « Un Yakkha, un Peta ou un animal ayant une forme humaine tombe dedans : faute de Dukkaṭa. S'il ressent une sensation de douleur après la chute : faute de Dukkaṭa. S'il meurt : faute de Thullaccaya » ? À ce sujet, certains disent : après avoir mentionné les Yakkhas et les Petas se tenant sous leur propre forme, le terme « ou un animal ayant une forme humaine » est utilisé pour désigner ces mêmes Yakkhas et Petas se tenant sous une autre forme, et non pour désigner séparément un tel animal. Par conséquent, l'interprétation doit être faite ainsi : « ou un animal de forme humaine, ou un être de forme humaine, qu'il soit Yakkha ou Peta ». Voilà la résolution. Cependant, dans les trois recueils de gloses (Gaṇṭhipada), il est dit : « Dans le texte canonique, il semble que la faute Thullaccaya soit énoncée spécifiquement pour les animaux se tenant sous une forme humaine ». En disant « cette même méthode s'applique s'ils meurent sous une forme de Yakkha ou de Peta », on étend la faute de Thullaccaya par analogie, car c'est la forme au moment de la mort qui fait autorité.

มุธาติ อมูเลน, กิญฺจิ มูลํ อคฺคเหตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. โส นิทฺโทโสติ เตน ตตฺถ กตปโยคสฺส อภาวโต. ยทิ ปน โสปิ ตตฺถ กิญฺจิ กิญฺจิ กโรติ, น มุจฺจติเยวาติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เอวํ ปติตา’’ติอาทิ. ตตฺถ เอวนฺติ เอวํ มยา กเตติ อตฺโถ. น นสฺสิสฺสนฺตีติ อทสฺสนํ น คมิสฺสนฺติ, น ปลายิสฺสนฺตีติ อธิปฺปาโย. วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเนติ มูลฏฺฐํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยทิ ปน ปจฺฉิโมปิ ลภิตฺวา ตตฺถ วุตฺตปฺปการํ กิญฺจิ กตฺวา ปุน วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน เอวํ กโรติ, ตสฺสปิ เอเสว นโย. ปํสุมฺหิ ปติตฺวา มรตีติ [Pg.270] อภินวปูริเต ปํสุมฺหิ ปาเท ปเวเสตฺวา อุทฺธริตุํ อสกฺโกนฺโต ตตฺเถว ปติตฺวา มรติ. ชาตปถวี ชาตาติ อิทํ สพฺพถา มตฺถกปฺปตฺตํ ถิรภาวํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ปํสุนา ปูเรนฺเตน ปน ปาททณฺฑาทีหิ มทฺทนตาฬนาทินา สุฏฺฐุตรํ ถิรภาวํ อาปาเทตฺวา ปกติปถวิยา นิพฺพิเสเส กเต ชาตปถวีลกฺขณํ อปฺปตฺเตปิ มุจฺจติเยว. โอปาตํ หรตีติ เอตฺถ โปกฺขรณีสทิสตฺตา มุจฺจติ.

« Mudhā » (sans fondement) signifie « amūlena » (sans racine), n'ayant saisi aucune base ou racine ; tel est le sens. « Il est sans faute » signifie qu'il n'y a pas eu d'effort (payoga) accompli par lui dans cette situation. Pour montrer que si celui-là même accomplit une quelconque action dans ce cas, il n'est pas libéré de la faute, il a été dit : « ainsi tombé », etc. Ici, « ainsi » signifie « ainsi fait par moi ». « Ils ne disparaîtront pas » signifie qu'ils ne seront pas hors de vue, qu'ils ne s'enfuiront pas ; tel est l'intention. L'expression « quand le remords survient » est dite en référence à celui qui a posé le fondement (le piège). Si toutefois le dernier venu, après avoir trouvé [le piège], y apporte une modification quelconque comme décrit précédemment, et que le remords survient ensuite alors qu'il agit ainsi, la même méthode s'applique à lui. « Tombe dans la poussière et meurt » signifie que ne pouvant retirer ses pieds d'un tas de poussière fraîchement accumulé, il tombe à cet endroit même et meurt. « La terre est devenue de la terre naturelle » est dit pour montrer un état de fermeté absolue. Cependant, en remplissant de poussière et en assurant une plus grande fermeté par le piétinement ou le battage avec des bâtons ou des pieds, de sorte qu'elle ne soit pas différente de la terre naturelle, on est libéré de la faute même si elle n'a pas encore atteint les caractéristiques de la terre naturelle. Dans l'expression « il enlève la fosse », on est libéré en raison de sa ressemblance avec un étang.

หตฺถา มุตฺตมตฺเตติ โอฑฺเฑตฺวา หตฺถโต มุตฺตมตฺเต. วตึ กตฺวาติ เอตฺถ ยทิ โส ปาเส วุตฺตปฺปการํ กญฺจิ วิเสสํ น กโรติ, อตฺตนา กตวติยา วิทฺธํสิตาย มุจฺจติ. ถทฺธตรํ วา ปาสยฏฺฐึ ฐเปตีติ ถิรภาวตฺถํ อปราย ปาสยฏฺฐิยา สทฺธึ พนฺธิตฺวา วา ตเมว วา สิถิลภูตํ ถทฺธตรํ พนฺธิตฺวา ฐเปติ. ทฬฺหตรํ วา ถิรตรํ วาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ขาณุกนฺติ ปาสยฏฺฐิพนฺธนขาณุกํ. สพฺพตฺเถว มารณตฺถาย กตปฺปโยคตฺตา น มุจฺจติ. วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเนติ มูลฏฺฐสฺเสว วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน.

« Juste au moment de lâcher de la main » signifie au moment où l'objet est relâché de la main après avoir été posé. Dans « ayant fait une haie », si celui-ci n'apporte aucune modification particulière au piège comme décrit, il est libéré si la haie qu'il a faite est détruite par lui-même. « Il place un poteau de piège plus rigide » signifie que pour assurer la fermeté, il l'attache à un autre poteau de piège, ou bien il resserre plus fermement celui qui s'était desserré. La même logique s'applique à « plus solide » ou « plus ferme ». « Le piquet » désigne le piquet de fixation du poteau du piège. Dans tous les cas, parce que l'effort a été fait dans le but de tuer, il n'est pas libéré. « Quand le remords survient » signifie quand le remords survient chez celui-là même qui a posé le fondement.

เตน อลาเตน…เป… น มุจฺจตีติ เอตฺถ ‘‘ปุพฺเพ กตปฺปโยคํ วินาเสตฺวา ปจฺฉา กุสลจิตฺเตน ปโยเค กเตปิ น มุจฺจตีติ อิทํ สนฺธาย คนฺตพฺพ’’นฺติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย ยุตฺโต สิยา – อาทิโตเยว มารณตฺถาย กตปฺปโยคตฺตา กตปริโยสิตาย ปาสยฏฺฐิยา ตปฺปจฺจยา เย เย สตฺตา มริสฺสนฺติ, เตสํ เตสํ วเสน ปฐมตรํเยว ปาณาติปาตกมฺมสิทฺธิโต ปจฺฉา กุสลจิตฺเตน อญฺญถา กเตปิ น มุจฺจตีติ. รชฺชุเกติ ขุทฺทกรชฺชุเก. สยํ วฏฺฏิตนฺติ พหุรชฺชุเก เอกโต กตฺวา อตฺตนา วฏฺฏิตํ. อุพฺพฏฺเฏตฺวาติ เต รชฺชุเก วิสุํ วิสุํ กตฺวา. ครุกตรํ กโรตีติ อติภาริยํ กโรติ. ปริเยสิตฺวา กตนฺติ อรญฺญํ คนฺตฺวา รุกฺขํ ฉินฺทิตฺวา ตจฺเฉตฺวา กตํ.

« Par ce tison... etc... il n'est pas libéré » ; à ce sujet, il est dit dans les trois commentaires (ganthipada) que ceci est mentionné en référence au fait que « même si l'on détruit l'effort fait précédemment et que l'on agit ensuite avec un esprit sain (kusalacitta), on n'est pas libéré ». Voici l'intention correcte ici : puisque l'effort a été fait dès le début dans le but de tuer, et que le piège a été posé à cette fin, pour tous les êtres qui mourront à cause de cela, l'acte de prendre la vie (pāṇātipāta) est accompli dès le premier instant ; par conséquent, même si l'on agit autrement par la suite avec un esprit sain, on n'est pas libéré. « Concernant la corde » désigne une petite corde. « Tressée par soi-même » signifie qu'après avoir réuni plusieurs brins, il les a tressés lui-même. « Après avoir détressé » signifie avoir séparé ces brins. « Il la rend plus lourde » signifie qu'il la rend extrêmement pesante. « Fabriqué après avoir cherché » signifie être allé dans la forêt, avoir coupé un arbre, l'avoir taillé et l'avoir fabriqué.

๑๗๗. อาลมฺพนรุกฺโข วาติ ตตฺถชาตกํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตทตฺถเมวาติ มารณตฺถเมว. วิสมณฺฑลนฺติ มญฺจปีฐาทีสุ อาลิตฺตํ วิสมณฺฑลํ. วตฺวา อสึ อุปนิกฺขิปตีติ เอตฺถ มุเขน อวตฺวา วุตฺตปฺปการํ มนสา จินฺเตตฺวา อุปนิกฺขิปเนปิ เอเสว นโย. ปุริมนเยนาติ ‘‘เยสํ หตฺถโต มูลํ คหิต’’นฺติอาทินา. สรีรสฺส วิรูปภาวกรณโต กุฏฺฐาทิ วิสภาคโรโค นาม, ชีวิตปฺปวตฺติยา วา อสภาคตฺตา อนนุกูลตฺตา คณฺฑปิฬกาทิ โย โกจิ ชีวิตปฺปวตฺติปจฺจนีโก วิสภาคโรโค.

177. « Ou un arbre de soutien » est dit en référence à un arbre qui pousse à cet endroit. « Dans ce but même » signifie dans le but de tuer. « Cercle de poison » désigne un mélange de poison appliqué sur les lits, les sièges, etc. « Ayant parlé, il dépose l'épée » : ici, même sans parler de la bouche, s'il le dépose en y pensant mentalement comme décrit, la même logique s'applique. « Selon la méthode précédente » fait référence à « ceux de la main de qui le capital a été pris », etc. En raison de la déformation qu'elle inflige au corps, une maladie telle que la lèpre est appelée « maladie de nature adverse » ; ou bien, toute maladie de nature adverse comme un abcès ou une pustule qui est opposée à la continuation de la vie en raison de son incompatibilité ou de son hostilité avec le processus vital.

๑๗๘. ปรํ [Pg.271] วา อมนาปรูปนฺติ เอตฺถ อมนาปํ รูปํ เอตสฺสาติ อมนาปรูโปติ พาหิรตฺถสมาโส ทฏฺฐพฺโพ. มนาปิเยปิ เอเสว นโยติ เอเตน มนาปิกํ รูปํ อุปสํหรตีติ เอตฺถ ปรํ วา มนาปรูปํ ตสฺส สมีเป ฐเปติ, อตฺตนา วา มนาปิเยน รูเปน สมนฺนาคโต ติฏฺฐตีติอาทิ โยเชตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. เตเนว อญฺญตรสฺมึ คณฺฐิปเท วุตฺตํ –

178. « Ou une forme déplaisante pour autrui » : ici, « forme déplaisante » doit être compris comme un composé (bāhiratthasamāso) signifiant « celui dont la forme est déplaisante ». « La même méthode s'applique à ce qui est plaisant » : par cela, il montre que dans le cas où il présente une forme plaisante, il place une forme plaisante près de l'autre, ou se tient lui-même doté d'une forme plaisante, etc. ; c'est ainsi que la connexion doit être établie. C'est pourquoi il est dit dans un autre commentaire (ganthipada) :

‘‘มมาลาเภน เอสิตฺถี, มรตูติ สมีปโค;

ทุฏฺฐจิตฺโต สเจ ยาติ, โหติ โส อิตฺถิมารโก.

« Si, pensant : "Que cette femme meure par manque de moi", celui qui se tient à proximité s'en va avec un esprit corrompu, il est le meurtrier de la femme. »

‘‘ภิกฺขตฺถาย สเจ ยาติ, ชานนฺโตปิ น มารโก;

อนตฺถิโก หิ โส ตสฺสา, มรเณน อุเปกฺขโก’’ติ.

« S'il s'en va pour l'aumône, même en sachant [qu'elle mourra], il n'est pas un meurtrier ; car il ne désire pas cela, il est indifférent à sa mort. »

อปรมฺปิ ตตฺเถว วุตฺตํ –

Une autre chose a été dite à cet égard :

‘‘วิโยเคน จ เม ชายา, ชนนี จ น ชีวติ;

อิติ ชานํ วิยุญฺชนฺโต, ตทตฺถี โหติ มารโก.

« Sachant que : "Par la séparation d'avec moi, mon épouse et ma mère ne vivront pas", s'il se sépare d'elles avec cette intention, il est un meurtrier. »

‘‘ปพฺพชฺชาทินิมิตฺตญฺเจ, ยาติ ชานํ น มารโก;

อนตฺถิโก หิ โส เตสํ, มรเณน อุเปกฺขโก’’ติ.

« S'il s'en va pour l'ordination ou une autre raison similaire, même en sachant [qu'elles mourront], il n'est pas un meurtrier ; car il ne désire pas cela, il est indifférent à leur mort. »

อลงฺกริตฺวา อุปสํหรตีติ ‘‘อลาภเกน สุสฺสิตฺวา มรตู’’ติ อิมินา อธิปฺปาเยน อุปสํหรติ. เตเนว ‘‘สเจ อุตฺตสิตฺวา มรติ, วิสงฺเกโต’’ติ วุตฺตํ. อลาภเกน สุสฺสิตฺวา มรตีติ เอตฺถ จ ปาราชิกนฺติ ปาฐเสโส ทฏฺฐพฺโพ. กุณปคนฺธา จาติ อหิอาทิกุณปานํ คนฺธา. หํสปุปฺผนฺติ หํสาทีนํ ปกฺขโลมํ สนฺธาย วทติ.

« Il présente après avoir décoré » signifie qu'il présente avec l'intention : « Qu'elle se dessèche et meure faute de gain ». C'est pourquoi il est dit : « Si elle meurt de peur, il n'y a pas de transgression (visaṅketo) ». Dans « elle se dessèche et meurt faute de gain », le reste du texte « c'est un Pārājika » doit être compris. « Odeurs de cadavres » désigne les odeurs de cadavres de serpents et autres. « Plume de cygne » est dit en référence aux plumes ou au duvet des cygnes et autres oiseaux.

๑๗๙. อสญฺจิจฺจาติ อิทํ มรณสํวตฺตนิกอุปกฺกมสฺส อสลฺลกฺขณํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อิมินา อุปกฺกเมนา’’ติอาทิ. อชานนฺตสฺสาติ อิทํ ปน มรณสํวตฺตนิกอุปกฺกมกรณสฺส อชานนํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อิมินา อยํ มริสฺสตี’’ติอาทิ. นมรณาธิปฺปายสฺสาติ อิทํ อุปกฺกมํ ชานนฺตสฺสปิ มรณาธิปฺปายสฺส อภาวํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ อาห ‘‘มรณํ อนิจฺฉนฺตสฺสา’’ติอาทิ.

179. « Non intentionnellement » : ceci est dit en référence au manque de discernement de l'effort menant à la mort, d'où l'expression : « par cet effort », etc. « Pour celui qui ne sait pas » : ceci est dit en référence à l'ignorance que l'on commet un acte menant à la mort, d'où l'expression : « par ceci, celui-là mourra », etc. « Pour celui qui n'a pas l'intention de tuer » : ceci est dit en référence à l'absence d'intention de tuer, même pour celui qui connaît l'effort entrepris, d'où l'expression : « pour celui qui ne veut pas la mort », etc.

ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'analyse des mots (Padabhājanīyavaṇṇanā) est terminée.

ปกิณฺณกกถาวณฺณนา

Explication des discussions diverses (Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā)

โทมนสฺสจิตฺเตเนว [Pg.272] ภณตีติ อิมินา สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา ทุกฺขเวทนาย สมฺปยุตฺตา เอวาติ ทสฺเสติ. สุขพหุลตาย หิ ราชาโน หสมานาปิ ‘‘ฆาเตถา’’ติ วทนฺติ, หาโส ปน เนสํ อนตฺถวูปสมาทิอญฺญวิสโยติ สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา ทุกฺขเวทนาย สมฺปยุตฺตา เอว. สติ ปน โทมนสฺเส กถํ ตํ นปฺปกาสตีติ อาห ‘‘สุขโวกิณฺณตฺตา’’ติอาทิ, ปุพฺพาปริยวเสน อุโภสุ ปสฺเสสุ อุปฺปชฺชนกสุเขหิ อากิณฺณตฺตา อุปฺปนฺนสฺส จ โทมนสฺสสฺส อนุปฺปพนฺธเนน ปวตฺติยา อภาวโต ตทา อุปฺปนฺนมฺปิ โทมนสฺสํ นปฺปกาสตีติ อตฺโถ.

« Il parle avec un esprit de mécontentement » : par cela, il montre que la volonté décisive (sanniṭṭhāpakacetanā) est nécessairement associée à une sensation de douleur (dukkhavedanā). En effet, bien que les rois disent « Tuez-le ! » tout en riant à cause de leur abondance de bonheur, leur rire concerne un autre domaine, comme l'apaisement d'un préjudice ; leur volonté décisive est bel et bien associée à une sensation de douleur. S'il y a mécontentement (domanassa), pourquoi ne se manifeste-t-il pas ? Il répond : « parce qu'il est entremêlé de bonheur », etc. Le sens est que, parce qu'il est entouré de bonheurs survenant avant et après, et parce que le mécontentement apparu ne se poursuit pas de manière ininterrompue, ce mécontentement survenu à ce moment-là ne se manifeste pas.

วินีตวตฺถุวณฺณนา

Explication des cas de discipline (Vinītavatthuvaṇṇanā)

๑๘๐. มรณตฺถิกาว หุตฺวาติ อิมสฺส กายสฺส เภเทน สคฺคปาปนาธิปฺปายตฺตา อตฺถโต มรณตฺถิกาว หุตฺวา. มรณตฺถิกภาวํ อชานนฺตาติ เอวํ อธิปฺปายิโน มรณตฺถิกา นาม โหนฺตีติ อตฺตโน มรณตฺถิกภาวํ อชานนฺตา. น หิ เต อตฺตโน จิตฺตปฺปวตฺตึ น ชานนฺติ. โวหารวเสนาติ ปุพฺพภาคโวหารวเสน, มรณาธิปฺปายสฺส สนฺนิฏฺฐาปกเจตนากฺขเณ กรุณาย อภาวโต การุญฺเญน ปาเส พทฺธสูกรโมจนํ วิย น โหตีติ อธิปฺปาโย. ยถายุนาติ วุตฺตเมวตฺถํ ยถานุสนฺธินาติ ปริยายนฺตเรน วุตฺตํ, ยถานุสนฺธินา ยถายุปริจฺเฉเทนาติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา ยถานุสนฺธินาติ ยถานุปฺปพนฺเธน, ยาว ตสฺมึ ภเว สนฺตานสฺส อนุปฺปพนฺโธ อวิจฺฉินฺนปฺปวตฺติ โหติ, ตาว ฐตฺวาติ วุตฺตํ โหติ.

180. « Étant devenu désireux de mourir » signifie qu'en raison de l'intention d'atteindre le ciel par la dissolution de ce corps, on devient en réalité désireux de mourir. « Ne connaissant pas l'état de celui qui désire la mort » : ceux qui ont une telle intention sont appelés « désireux de mourir », mais ils ne reconnaissent pas leur propre état de désir de mort. En effet, ils ne méconnaissent pas le cours de leur propre esprit. « Par convention » : par la convention de la phase initiale ; au moment de la volonté qui conclut l'intention de mourir, la compassion étant absente, cela n'est pas comme le cas où l'on libère par pitié un porc pris dans un piège, tel est le sens. « Selon la durée de vie » : ce sens même est exprimé par l'expression synonyme « selon la connexion » ; cela signifie « selon la délimitation de la durée de vie ». Ou bien, « selon la connexion » signifie par la continuité ininterrompue : aussi longtemps que durent la continuité et le flux ininterrompu dans cette existence, telle est la durée mentionnée.

อปฺปฏิเวกฺขิตฺวาติ อนุปปริกฺขิตฺวา. อุทฺธํ วา อโธ วา สงฺกมนฺตีติ ปจฺฉา อาคตานํ โอกาสทานตฺถํ นิสินฺนปาฬิยา อุทฺธํ วา อโธ วา คจฺฉนฺติ. ปจฺจเวกฺขณกิจฺจํ นตฺถีติ ปจฺฉา อาคเตหิ อุปปริกฺขณกิจฺจํ นตฺถิ. เหฏฺฐา กิสฺมิญฺจิ วิชฺชมาเน สาฏกํ วลิ น คณฺหาตีติ อาห ‘‘ตสฺมึ วลิ น ปญฺญายตี’’ติ. ปฏิเวกฺขณญฺเจทํ คิหีนํ สนฺตเกเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

« Sans avoir réfléchi » signifie sans avoir examiné. « Se déplaçant vers le haut ou vers le bas » signifie qu'ils montent ou descendent dans la rangée de ceux qui sont assis afin de laisser de la place à ceux qui arrivent plus tard. « Il n'y a pas de nécessité d'examen » signifie que ceux qui arrivent plus tard n'ont pas besoin d'examiner. Il dit : « aucun pli n'est visible sur le vêtement », car lorsqu'il y a quelque chose en dessous, le vêtement ne se plisse pas. On doit comprendre que cet examen ne concerne que les laïcs.

ปาฬิยํ มุสเล อุสฺสิเตติ อญฺญมญฺญํ อุปตฺถมฺเภตฺวา ทฺวีสุ มุสเลสุ อุสฺสิเตสูติ อตฺโถ. อุทุกฺขลภณฺฑิกนฺติ อุทุกฺขลตฺถาย อานีตํ ทารุภณฺฑํ. ปฏิพทฺธนฺติ โภชนปฏิพทฺธํ, โภชนนฺตรายนฺติ วุตฺตํ โหติ.

Dans le texte original, « les pilons étant dressés » signifie que deux pilons sont dressés en se soutenant mutuellement. « Matériel de mortier » désigne un objet en bois apporté pour servir de mortier. « Lié » signifie lié à la nourriture ; cela est dit pour désigner un obstacle à la nourriture.

๑๘๑. อคฺคการิกนฺติ [Pg.273] เอตฺถ การิกา-สทฺทสฺส ภาววจนตฺตา ‘‘อคฺคกิริย’’นฺติ อตฺถํ วตฺวาปิ ยสฺมา กิริยํ ทาตุํ น สกฺกา, ตสฺมา ทานสงฺขาตาย อคฺคกิริยาย ยุตฺตํ ปิณฺฑปาตเมว อิธ อุปจารวุตฺติยา ‘‘อคฺคกิริยา’’ติ คเหตพฺพนฺติ อาห ‘‘ปฐมํ ลทฺธปิณฺฑปาต’’นฺติอาทิ.

181. Concernant « aggakārika », puisque le mot « kārikā » exprime une action ou un état, bien qu'on puisse interpréter le sens comme « action excellente », on ne peut pas donner l'action elle-même ; par conséquent, par usage métaphorique, on doit considérer ici « action excellente » comme désignant précisément l'aumône (piṇḍapāta) associée à cette action d'excellence qu'est le don. C'est pourquoi il est dit : « la nourriture reçue en premier », etc.

๑๘๒-๑๘๓. ทณฺฑมุคฺครนฺติ นิขาทนมุคฺครํ. วิภตฺติพฺยตฺตเยนาติ วิภตฺติวิปริณาเมน. วิเสสาธิคโมติ สมาธิ วิปสฺสนา จ อติวิย ปากฏตฺตา ‘‘หตฺถปฺปตฺโต วิย ทิสฺสตี’’ติ วุตฺตํ. อุปจฺฉินฺทตีติ ‘‘วิเสสาธิคมสฺส วิกฺเขโป มา โหตู’’ติ อาหารํ อุปจฺฉินฺทติ. วิเสสาธิคมนฺติ โลกุตฺตรธมฺมปฏิลาภํ. พฺยากริตฺวาติ อาโรเจตฺวา. อุปจฺฉินฺทติ, น วฏฺฏตีติ ยสฺมา สภาคานํ ลชฺชิภิกฺขูนํเยว อริยา อตฺตนา อธิคตวิเสสํ ตาทิเส การเณ สติ อาโรเจนฺติ, เต จ ภิกฺขู อปฺปติรูปาย อเนสนาย ปจฺจยํ น ปริเยสนฺติ, ตสฺมา เตหิ ปริเยสิตปจฺจเย กุกฺกุจฺจํ อุปฺปาเทตฺวา อาหารํ อุปจฺฉินฺทิตุํ น วฏฺฏตีติ อตฺโถ. สภาคานญฺหิ พฺยากตตฺตา อุปจฺฉินฺทิตุํ น ลภติ. เต หิ กปฺปิยเขตฺตํ. เตเนว ‘‘สภาคานญฺหิ ลชฺชิภิกฺขูนํ กเถตุํ วฏฺฏตี’’ติ อิทํ ‘‘อุปจฺฉินฺทติ, น วฏฺฏตี’’ติ อิมสฺส การณํ ทสฺเสนฺเตน วุตฺตนฺติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ.

182-183. « Daṇḍamuggara » désigne un maillet de sculpteur. « Par le changement de cas » signifie par une variation de la désinence. « L'obtention de distinctions » : le calme (samādhi) et la vision profonde (vipassanā) étant extrêmement manifestes, il est dit : « cela apparaît comme s'ils étaient à portée de main ». « Il interrompt » : il interrompt l'offrande de nourriture en pensant : « qu'il n'y ait pas de distraction pour l'obtention de distinctions ». « L'obtention de distinctions » désigne l'acquisition des choses supramondaines. « Ayant déclaré » signifie ayant annoncé. « Il interrompt, ce n'est pas permis » : puisque les Nobles n'annoncent leurs propres distinctions qu'aux moines consciencieux de même nature lorsqu'une telle raison existe, et que ces moines ne cherchent pas de ressources par des moyens inappropriés, il n'est pas convenable d'interrompre la nourriture en provoquant des scrupules à propos des ressources qu'ils ont recherchées. En effet, en raison de la déclaration faite aux moines de même nature, il n'est pas permis d'interrompre l'offrande. Ils sont en effet un champ de mérite approprié. C'est pourquoi, comme indiqué dans les trois lexiques (gaṇṭhipada), la phrase « il convient d'en parler aux moines consciencieux de même nature » a été dite pour montrer la raison de « il interrompt, ce n'est pas permis ».

อถ วา วิเสสาธิคมํ พฺยากริตฺวาติ อิทํ วิเสสสฺส อธิคตภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. อธิคมนฺตรายํ อสงฺกนฺเตเนว จ อาหารุปจฺเฉโท กาตพฺโพติ อนุญฺญาตตฺตา อธิคเตน น กาตพฺโพติ ทสฺเสตุํ ‘‘วิเสสาธิคมํ พฺยากริตฺวา อาหารํ อุปจฺฉินฺทติ, น วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. กึ ปน อริยา อตฺตนา อธิคตวิเสสํ อญฺเญสํ อาโรเจนฺตีติ อิมิสฺสา โจทนาย ‘‘สภาคานญฺหิ ลชฺชิภิกฺขูนํ กเถตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. อยเมตฺถ ยุตฺตตโรติ อมฺหากํ ขนฺติ, คณฺฐิปเทปิ อยมตฺโถ ทสฺสิโตเยวาติ. ภณฺฑกํ โธวนฺตาติ จีวรํ โธวนฺตา. โธวนทณฺฑกนฺติ ภณฺฑโธวนทณฺฑํ.

Ou bien, « ayant déclaré l'obtention de distinctions » est dit pour montrer le fait d'avoir atteint une distinction. Puisqu'il est autorisé d'interrompre l'offrande par crainte d'un obstacle à l'obtention d'une distinction, il est dit que celui qui a déjà atteint la distinction ne doit pas l'interrompre : « ayant déclaré l'obtention de distinctions, il interrompt la nourriture, ce n'est pas permis ». À l'objection : « Les Nobles annoncent-ils leurs propres distinctions aux autres ? », il est répondu : « il convient d'en parler aux moines consciencieux de même nature ». Ceci est la position la plus juste ici selon notre avis, et ce sens est également montré dans le Gaṇṭhipada. « Lavant les biens » signifie lavant la robe. « Bâton de lavage » désigne le bâton utilisé pour laver les biens.

๑๘๔. อหํ กุกฺกุจฺจโกติ ‘‘มม กิริยาย มเรยฺย นุ โข, โน วา’’ติ เอวํ ชาตกุกฺกุจฺจโก. สพฺพตฺถาปิ ปเนตฺถ เอวรูเปสุ วตฺถูสุ อมเต ถุลฺลจฺจยสฺส วุตฺตตฺตา เตน กตปฺปโยเคน ทุกฺขเวทนา อุปฺปชฺชตุ วา มา วา, ปาราชิกาย อภาวโต ภควโต วจเนน ถุลฺลจฺจยเมวาติ วทนฺติ.

184. « Je suis scrupuleux » signifie : « Est-ce que, par mon action, il mourrait ou non ? », ayant ainsi un scrupule né en soi. Dans tous les cas, ici, pour de tels objets, s'il n'y a pas de mort, une faute grave (thullaccaya) est mentionnée ; que la sensation de douleur survienne ou non par cet effort accompli, en l'absence de l'infraction Pārājika, ils disent que c'est seulement un Thullaccaya selon la parole du Béni soit-il.

๑๘๕. คพฺโภ [Pg.274] ปตติ เอเตนาติ คพฺภปาตนํ, ตาทิสํ เภสชฺชํ. เตนาห ‘‘เยน ปริภุตฺเตนา’’ติอาทิ. ‘‘มรณวณฺณํ วา สํวณฺเณยฺยา’’ติ วุตฺตตฺตา ปริยายโต อาปตฺติโมกฺโข น โหตีติ อาห ‘‘ปริยาโย นาม นตฺถี’’ติ.

185. « Le fœtus tombe par cela », d'où le terme abortifacient, un tel médicament. C'est pourquoi il est dit : « par celui qui est consommé », etc. Comme il est dit : « ou s'il faisait l'éloge de la mort », il n'y a pas de libération de l'offense par des moyens détournés ; c'est pourquoi il dit : « il n'y a pas de ce qu'on appelle un moyen indirect ».

คพฺภํ น คณฺหาตีติ คพฺภํ น ธาเรติ. วาเตน ปาณเกหิ วา คพฺโภ วินสฺสนฺโต กมฺมํ วินา น นสฺสตีติ อธิปฺปาเยน ‘‘ทฺวีหากาเรหี’’ติ วุตฺตํ. ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๖) ปน ‘‘คพฺโภ หิ วาเตน ปาณเกหิ กมฺมุนา จาติ ตีหิ การเณหิ วินสฺสตี’’ติ วตฺวา ‘‘กมฺมุนา วินสฺสนฺเต ปน พุทฺธาปิ ปฏิพาหิตุํ น สกฺโกนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ วาเตน ปาณเกหิ วา คพฺเภ วินสฺสนฺเต น ปุริมกมฺมุนา โอกาโส กโต, อปิจ ตปฺปจฺจยา กมฺมํ วิปจฺจติ, สยเมว ปน กมฺมุนา โอกาเส กเต น เอกนฺเตน วาโต ปาณกา วา อเปกฺขิตพฺพาติ อิมินา อธิปฺปาเยน กมฺมสฺส วิสุํ การณภาโว วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ปาณกา ขาทิตฺวา อนฺตรธาเปนฺตีติ โยเชตพฺพํ. อวิชายนตฺถาย เภสชฺชํ เทนฺตสฺส กุจฺฉิยํ อุปฺปชฺชิตฺวา วินสฺสิสฺสนฺตีติ อิมินา อธิปฺปาเยน ทินฺเน โอปาตกฺขณนาทีสุ วิย กมฺมพทฺโธ, กุจฺฉิยํ น อุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ อิมินา ปน อธิปฺปาเยน ทินฺเน เนวตฺถิ กมฺมพทฺโธ.

« Ne saisit pas le fœtus » signifie ne porte pas le fœtus. Avec l'idée qu'un fœtus périssant à cause du vent ou de parasites ne périrait pas sans l'intervention du Kamma, il est dit « par deux moyens ». Cependant, dans le commentaire du Dīgha Nikāya, il est dit : « le fœtus périt par trois causes : le vent, les parasites et le Kamma », ajoutant que « lorsque cela arrive par le Kamma, même les Bouddhas ne peuvent l'empêcher ». Là, quand le fœtus périt par le vent ou les parasites, ce n'est pas qu'une opportunité a été créée par un Kamma antérieur, mais le Kamma mûrit en raison de cette condition ; toutefois, quand l'opportunité est créée par le Kamma lui-même, le vent ou les parasites ne sont pas nécessairement à prendre en compte. C'est avec cette intention qu'on doit comprendre que la causalité du Kamma a été mentionnée séparément. Il faut faire le lien : « les parasites, après avoir mangé, font disparaître [le fœtus] ». Pour celui qui donne un médicament pour empêcher la procréation avec l'intention que [le fœtus] périra après être apparu dans le ventre, il y a un lien karmique comme dans les cas de provoquer un avortement ; mais s'il est donné avec l'intention qu'il n'apparaîtra pas du tout dans le ventre, il n'y a alors aucun lien karmique.

สหธมฺมิกานนฺติ เอกสฺส สตฺถุโน สาสเน สหสิกฺขมานธมฺมานํ. ปญฺจนฺนมฺปิ วิวฏฺฏนิสฺสิตสีลตฺตา ‘‘สมสีลสทฺธาปญฺญาน’’นฺติ วุตฺตํ. ญาตกปวาริตฏฺฐานโตติ อตฺตโน เตสํ วา ญาตกปวาริตฏฺฐานโต. คิลานสฺสตฺถาย อปฺปวาริตฏฺฐานโตปิ วิญฺญตฺติยา อนุญฺญาตตฺตา กตาปิ อกตา วิยาติ อกตวิญฺญตฺติ, ‘‘วท, ภนฺเต, ปจฺจเยนา’’ติ เอวํ อกตปวารณฏฺฐาเน จ วิญฺญตฺติ อกตวิญฺญตฺติ.

« Des coreligionnaires » (sahadhammikānaṃ) désigne ceux qui s'exercent ensemble dans l'enseignement d'un seul Maître. Il est dit « possédant une vertu, une foi et une sagesse égales » car les cinq classes de pratiquants possèdent une vertu tournée vers la libération (vivaṭṭa). « Provenant d'un lieu de parents ou de personnes ayant fait une invitation » (ñātakapavāritaṭṭhānato) signifie de ses propres parents ou des leurs, ou d'un lieu où une invitation a été faite. Comme l'usage d'une requête est autorisé pour un malade même dans un lieu sans invitation préalable, cela est considéré comme une « non-requête » (akataviññatti). De même, une requête formulée là où aucune invitation n'a été faite est appelée « non-requête ».

ปฏิยาทิยตีติ สมฺปาเทติ. อกาตุํ น วฏฺฏตีติ เอตฺถ ทุกฺกฏํ วทนฺติ. สหธมฺมิเกสุ วุตฺตนเยเนวาติ ‘‘อิเมสมฺปิ ปญฺจนฺนํ อกตวิญฺญตฺติยาปิ เภสชฺชํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ กุรุนฺทฏฺฐกถายํ วุตฺตตฺตา กถิตํ. ยาว ญาตกา ปสฺสนฺตีติ ยาว ตสฺส ญาตกา ปสฺสนฺติ. ปิตุ ภคินี ปิตุจฺฉา. มาตุ ภาตา มาตุโล. นปฺปโหนฺตีติ กาตุํ น สกฺโกนฺติ. สเจปิ น ยาจนฺตีติ ‘‘ยาจิตุํ ทุกฺข’’นฺติ อธิปฺปาเยน ยทิ น ยาจนฺติ. อาโภคํ กตฺวาติ อิทํ กตฺตพฺพตาทสฺสนวเสน วุตฺตํ, ‘‘อาโภคํ ปน อกตฺวาปิ [Pg.275] ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ ลิขิตํ. เอเต ทส ญาตเก ฐเปตฺวาติ เตสํ ปุตฺตนตฺตาทโยปิ ตปฺปฏิพทฺธตฺตา ญาตกา เอวาติ เตปิ เอตฺเถว สงฺคหิตา. เตน อญฺเญสนฺติ อิมินา อญฺญาตกานํ คหณํ เวทิตพฺพํ. เตเนวาห ‘‘เอเตสํ ปุตฺตปรมฺปรายา’’ติอาทิ. กุลปริวฏฺโฏติ กุลานํ ปฏิปาฏิ, กุลปรมฺปราติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘มยฺหํ ทสฺสนฺติ กริสฺสนฺตี’’ติ ปจฺจาสาย กโรนฺตสฺสปิ ยาจิตฺวาปิ คเหตพฺพฏฺฐานตาย ญาตเกสุ เวชฺชกมฺมํ วา กุลทูสกาปตฺติ วา น โหตีติ วทนฺติ. สพฺพปเทสุปิ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพติ จูฬมาตุยาติอาทีสุ สพฺพปเทสุ ‘‘จูฬมาตุยา สามิโก’’ติอาทินา โยเชตฺวา เหฏฺฐา วุตฺตนเยน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

« Il prépare » (paṭiyādiyati) signifie accomplir. Sur le point « il n'est pas convenable de ne pas le faire », on parle d'une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Selon la méthode mentionnée pour les coreligionnaires : « il convient de préparer des remèdes même par une non-requête pour ces cinq-là également », ainsi qu'il est rapporté dans le commentaire Kurunda. « Tant que les parents voient » signifie tant que ses parents le voient. La « tante paternelle » (pitucchā) est la sœur du père. L'« oncle maternel » (mātulo) est le frère de la mère. « Ils ne peuvent pas » signifie qu'ils n'en sont pas capables. « Même s'ils ne sollicitent pas » signifie s'ils ne demandent pas par crainte de causer de la peine. « En y prêtant attention » est dit pour montrer ce qu'il convient de faire, bien que les trois Ganthipada mentionnent qu'il est permis de donner même sans y prêter attention. En mettant de côté ces dix parents, leurs enfants et petits-enfants sont également considérés comme des parents en raison de leur lien de parenté, ils sont donc inclus ici. Par l'expression « des autres », il faut comprendre les non-parents. C'est pourquoi il est dit « par la lignée de leurs enfants », etc. « Kulaparivaṭṭo » désigne la succession des familles, soit la lignée familiale. Même pour celui qui agit dans l'espoir que « on me donnera en retour », comme il s'agit d'une situation où l'on peut recevoir même en demandant à ses parents, il n'y a ni faute de pratique médicale (vejjakamma) ni faute de corruption de famille (kuladūsana). Pour tous les termes comme « tante maternelle », la décision doit être comprise en les combinant avec « le mari de la tante maternelle », etc., selon la méthode expliquée précédemment.

วุตฺตนเยน ปริเยสิตฺวาติ อิมินา ‘‘ญาติสามเณเรหิ วา’’ติอาทินา วุตฺตมตฺถํ อติทิสฺสติ. อปจฺจาสีสนฺเตนาติ ‘‘มยฺหํ ทสฺสนฺติ กริสฺสนฺตี’’ติ เอวํ อตฺตโน อตฺถาย อปจฺจาสีสนฺเตน. ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปน อุปการกตฺตํ ปจฺจาสีสนฺเตน กาตุํ วฏฺฏติ. ‘‘เภสชฺชํ อาจิกฺขถา’’ติ วุตฺเตปิ ยถา ‘‘อญฺญมญฺญํ ปน กถา กาตพฺพา’’ติ อิทํ ปริยายตฺตา วฏฺฏติ, เอวํ เหฏฺฐา วุตฺตนเยน ‘‘อิทญฺจิทญฺจ คเหตฺวา กโรนฺตี’’ติ อิมินา ปริยาเยน กเถนฺตสฺสปิ เนวตฺถิ โทโสติ อาจริยา.

« En ayant cherché selon la méthode énoncée », cette expression renvoie au sens déjà mentionné par « par les novices parents », etc. « Sans rien attendre en retour » signifie sans attendre un bénéfice pour soi-même en se disant « on me donnera quelque chose ». Cependant, il est permis d'agir en espérant un bienfait pour la communauté des moines (Bhikkhusaṅgha). Même lorsqu'il est dit « indiquez le remède », cela est convenable sous forme de périphrase (pariyāya), tout comme il est dit que « une conversation mutuelle doit être tenue ». Les enseignants affirment qu'il n'y a pas de faute pour celui qui s'exprime par cette périphrase : « ils prennent ceci et cela pour le faire », selon la méthode expliquée plus bas.

วินยลกฺขณํ อชานนฺตสฺส อนาจริยสฺส ตทนุรูปโวหาราสมฺภวโต อีทิสสฺส ลาภสฺส อุปฺปตฺติ นาม นตฺถีติ ‘‘อาจริยภาโค นามาย’’นฺติ วุตฺตํ, วินเย ปกตญฺญุนา อาจริเยน ลภิตพฺพภาโค อยนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปุปฺผปูชนตฺถาย ทินฺเนปิ อกปฺปิยโวหาเรน วิธานสฺส อยุตฺตตฺตา ‘‘กปฺปิยวเสนา’’ติ วุตฺตํ, ‘‘ปุปฺผํ อาหรถา’’ติอาทินา กปฺปิยโวหารวเสนาติ อตฺโถ.

Pour celui qui n'a pas de maître (anācariya) et qui ignore les caractéristiques du Vinaya, l'usage d'un langage approprié étant impossible, une telle obtention de gain ne se produit pas ; c'est pourquoi il est dit : « ceci est la part du maître ». Cela signifie que c'est la part que doit recevoir un maître expert dans le Vinaya. Même si quelque chose est donné pour l'offrande de fleurs, comme il est inapproprié de l'organiser avec un langage non autorisé (akappiya), il est dit « par le biais de ce qui est autorisé » (kappiyavasena). Le sens est : par l'usage d'un langage autorisé, tel que « apportez des fleurs ».

ยทิ ‘‘ปริตฺตํ กโรถา’’ติ วุตฺเต กโรนฺติ, คิหิเวยฺยาวจฺจกรณฏฺฐาเน ติฏฺฐตีติ ‘‘ปริตฺตํ กโรถ, ภนฺเตติ วุตฺเต น กาตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ, ‘‘ภณถา’’ติ วุตฺเต ปน ธมฺมกถาย อชฺเฌสนฏฺฐาเน ฐิตตฺตา ‘‘กาตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ธมฺมญฺหิ อนชฺฌิฏฺเฐนปิ กเถตุํ วฏฺฏติ, ปเคว อชฺฌิฏฺเฐน. จาเลตฺวา สุตฺตํ ปริมชฺชิตฺวาติ ปริตฺตํ กโรนฺเตน กาตพฺพวิธึ ทสฺเสติ. วิหารโต…เป… ทุกฺกฏนฺติ อญฺญาตกานํเยว ททโต ทุกฺกฏํ. โน เจ ชานนฺตีติ ยทิ เอวํ วตฺตุํ น ชานนฺติ. อุทกนฺติ ทกฺขิโณทกํ. ปาเทสุ อปนีเตสุ อวมงฺคลสญฺญิโน โหนฺตีติ อาห ‘‘น ปาทา อปเนตพฺพา’’ติ[Pg.276]. คนฺตุํ วฏฺฏตีติ ‘‘ปริวารตฺถาย อาคจฺฉนฺตู’’ติ วุตฺเตปิ เอวํ สลฺลกฺเขตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏติ.

S'il est dit « Faites le paritta » et qu'ils le font, il est précisé que cela équivaut à se placer dans une position de service envers les laïcs (gihiveyyāvacca) ; ainsi, il est dit : « Lorsqu'il est dit 'Vénérable, faites le paritta', cela ne doit pas être fait. » Cependant, s'il est dit « Récitez », comme cela relève d'une invitation à donner un enseignement du Dhamma, il est dit : « Cela doit être fait. » En effet, il convient d'enseigner le Dhamma même sans y être invité, et encore plus lorsqu'on l'est. Par les mots « en déplaçant et en frottant le fil », l'auteur montre la procédure à suivre par celui qui effectue le paritta. À propos de « du monastère... est une faute (dukkaṭa) », cela signifie que c'est une faute pour celui qui donne [des biens du Sangha] à des personnes qui ne sont pas des parents. « S'ils ne savent pas » signifie s'ils ne savent pas parler ainsi. « Eau » désigne l'eau de libation. Ayant dit que « lorsque les pieds sont retirés [du support], ils ont l'impression d'un mauvais augure », il a ajouté : « Les pieds ne doivent pas être retirés. » « Il convient d'y aller » signifie que même s'il est dit « Venez pour nous accompagner », il convient d'y aller après avoir ainsi considéré la situation.

อนามฏฺฐปิณฺฑปาโตติ อปพฺพชิตสฺส หตฺถโต ลทฺโธ อตฺตนา อญฺเญน วา ปพฺพชิเตน อคฺคหิตอคฺโค ปิณฺฑปาโต. ถาลเกติ อิมินา ปตฺโตปิ คหิโตเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ทามริกโจรสฺสาติ รชฺชํ ปตฺถยมานสฺส ปากฏโจรสฺส. โจรนาควตฺถูติ เอตฺถ ‘‘โจรนาคสฺส กิร อามฏฺฐํ เทนฺโต กุชฺฌิสฺสติ, อนามฏฺฐํ น วฏฺฏตีติ เถโร ปตฺตคฺคหณหตฺเถเนว อคฺคํ คเหตฺวา ปตฺเต ภตฺตํ สพฺพมทาสิ, โส เตน ตุสฺสิ. ‘เอตฺตกํ มยฺห’นฺติ ภตฺตสฺส เอกปสฺเสเยว โถกํ ฐเปตฺวาปิ ปุน เตน สทฺธึ สพฺพมฺปิ ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ จูฬคณฺฐิปเท วุตฺตํ.

Le terme « anāmaṭṭhapiṇḍapāta » désigne des mets d'aumône reçus de la main d'une personne non ordonnée, dont la première part (agga) n'a été prélevée ni par soi-même ni par un autre moine. Par le mot « dans le bol », il faut comprendre que cela inclut également ce qui est reçu dans le bol d'aumône. « Au brigand Dāmarika » désigne un voleur notoire qui convoitait le royaume. Dans l'histoire de Coranāga, il est dit : « Pensant que Coranāga se mettrait en colère si on lui donnait les restes de son propre repas (āmaṭṭha) et qu'il ne convenait pas de lui donner ce qui n'était pas pur (anāmaṭṭha), le Thera, tenant le bol de sa main, prit lui-même la première part et lui donna tout le reste du repas dans le bol ; celui-ci en fut satisfait. » Il est précisé dans le Cūḷagaṇṭhipada : « Même si l'on ne garde qu'une infime partie d'un repas de mille portions, il convient de donner tout le reste avec cette portion réservée. »

อามิสสฺส ธมฺมสฺส จ อลาเภน อตฺตโน ปรสฺส จ อนฺตเร สมฺภวนฺตสฺส ฉิทฺทสฺส วิวรสฺส เภทสฺส ปฏิสนฺถรณํ ปิทหนํ คณฺหนํ ปฏิสนฺถาโร. อยญฺหิ โลกสนฺนิวาโส อลพฺภมาเนน อามิเสน จ ธมฺเมน จาติ ทฺวีหิ ฉิทฺโท, ตสฺส ตํ ฉิทฺทํ ยถา น ปญฺญายติ, เอวํ ปีฐสฺส วิย ปจฺจตฺถรเณน อามิเสน จ ธมฺเมน จ ปฏิสนฺถรณํ อามิสปฏิสนฺถาโร ธมฺมปฏิสนฺถาโร จาติ วุจฺจติ. ตตฺถ ธมฺมปฏิสนฺถาโร กสฺสจิ น กาตพฺโพ นตฺถิ. ยสฺส กสฺสจิ หิ คหฏฺฐสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา ธมฺเมน สงฺคโห กาตพฺโพเยว. ‘‘ปฏิสนฺถาโร ปน กสฺส กาตพฺโพ, กสฺส น กาตพฺโพ’’ติ อิทํ ปน อามิสปฏิสนฺถารํ สนฺธาย วุตฺตํ. อุพฺพาเสตฺวาติ สมนฺตโต ติโยชนํ วิลุมฺปนฺโต มนุสฺเส ปลาเปตฺวา อญฺเญสํ อวาสํ กตฺวา. สงฺฆสฺสตฺถาย อาหฏาติ ปากวฏฺฏโต ตํทิวสสฺสตฺถาย อาหฏา. วรโปตฺถจิตฺตตฺถรณนฺติ อเนกปฺปการอุตฺตมรูปวิจิตฺตตฺถรณํ.

Le terme « paṭisanthāra » (accueil ou assistance) désigne l'action de combler, de fermer ou de réparer une brèche, une ouverture ou une rupture survenant entre soi-même et autrui par manque de biens matériels (āmisa) ou de Dhamma. En effet, ce monde est marqué par cette double faille due à l'absence de biens matériels et de Dhamma ; ainsi, pour que cette faille ne soit pas apparente, l'action de couvrir — comme on le ferait pour un siège — par les biens matériels et par le Dhamma est appelée respectivement accueil matériel (āmissapaṭisanthāra) et accueil par le Dhamma (dhammapaṭisanthāra). À cet égard, il n'existe personne à qui l'accueil par le Dhamma ne doive être accordé. En effet, une assistance par le Dhamma doit être apportée à tout laïc ou moine sans exception. Quant à la question « à qui l'accueil doit-il ou ne doit-il pas être accordé ? », elle a été formulée en référence à l'accueil matériel. « Après avoir évacué » signifie en pillant les environs sur trois ligues, en faisant fuir les gens et en installant d'autres résidents. « Apportées pour le Sangha » signifie apportées pour les besoins quotidiens réguliers de ce jour-là. « Un tapis précieux aux motifs variés » désigne un tapis d'excellente facture orné de motifs et de formes multiples.

๑๘๗. สตฺตรสวคฺคิเยสุ ปุพฺเพ เอกสฺส องฺคุลิปโตเทน มาริตตฺตา เสสโสฬสชเนสุ อุทรํ อารุหิตฺวา นิสินฺนเมกํ ฐเปตฺวา ‘‘เสสาปิ ปนฺนรส ชนา’’ติ วุตฺตํ. อทูหลปาสาณา วิยาติ อทูหเล อาโรปิตปาสาณา วิย. กมฺมาธิปฺปายาติ ตชฺชนียาทิกมฺมกรณาธิปฺปายา. อาวาเหตฺวาติ อาวิสาเปตฺวา. วาฬวิหารนฺติ จณฺฑสตฺเตหิ อธิฏฺฐิตวิหารํ.

187. Parmi les dix-sept moines (sattarasavaggiyesu), parce qu'un d'entre eux avait été tué auparavant en étant chatouillé (aṅgulipatodena), il est dit « les quinze autres personnes », en excluant celui qui était assis sur le ventre de l'autre. « Comme des pierres sur une balançoire » signifie comme des pierres posées sur une balançoire. « Avec l'intention d'un acte formel » signifie avec l'intention d'accomplir un acte tel que le Tajjanīya-kamma. « Ayant invité » signifie sans le faire bouger. « Demeure sauvage » signifie une demeure occupée par des êtres féroces.

๑๘๙. โย [Pg.277] รุกฺเขน โอตฺถโตปิ น มรตีติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ภูตคามสิกฺขาปทฏฺฐกถายํ สยเมว วกฺขติ. เอวญฺหิ ตตฺถ วุตฺตํ (ปาจิ. อฏฺฐ. ๙๒) –

189. Ce qui doit être dit concernant des passages tels que « celui qui n'est pas tué même s'il est écrasé par un arbre », il l'expliquera lui-même dans le commentaire du Bhūtagāma-sikkhāpada. Car il y est dit ceci :

‘‘มนุสฺสวิคฺคหปาราชิกวณฺณนายํ ปน สพฺพอฏฺฐกถาสุ ‘สเจ ภิกฺขุ รุกฺเขน วา อชฺโฌตฺถโต โหติ โอปาเต วา ปติโต, สกฺกา จ โหติ เอเกน ปสฺเสน รุกฺขํ ฉินฺทิตฺวา ภูมึ วา ขณิตฺวา นิกฺขมิตุํ, ชีวิตเหตุปิ อตฺตนา น กาตพฺพํ, อญฺเญน ปน ภิกฺขุนา ภูมึ วา ขณิตฺวา รุกฺขํ วา ฉินฺทิตฺวา อลฺลรุกฺขโต วา ทณฺฑกํ ฉินฺทิตฺวา ตํ รุกฺขํ ปวฏฺเฏตฺวา นิกฺขมาเปตุํ วฏฺฏติ, อนาปตฺตี’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ การณํ น ทิสฺสติ, ‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ทวฑาเห ฑยฺหมาเน ปฏคฺคึ ทาตุํ ปริตฺตํ กาตุ’นฺติ (จูฬว. ๒๘๓) อิทํ ปน เอกเมว สุตฺตํ ทิสฺสติ. สเจ เอตสฺส อนุโลมํ, อตฺตโน น วฏฺฏติ, อญฺญสฺส วฏฺฏตีติ อิทํ นานากรณํ น สกฺกา ลทฺธุํ. อตฺตโน อตฺถาย กโรนฺโต อตฺตสิเนเหน อกุสลจิตฺเตเนว กโรติ, ปโร ปน การุญฺเญน. ตสฺมา อนาปตฺตีติ เจ, เอตมฺปิ อการณํ. กุสลจิตฺเตนปิ หิ อิมํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, สพฺพฏฺฐกถาสุ ปน วุตฺตตฺตา น สกฺกา ปฏิเสเธตุํ, คเวสิตพฺพา เอตฺถ ยุตฺติ, อฏฺฐกถาจริยานํ วา สทฺธาย คนฺตพฺพ’’นฺติ.

« Cependant, dans le commentaire du Pārājika sur l'être humain, il est dit dans tous les commentaires : "Si un moine est écrasé par un arbre ou tombé dans un trou, et qu'il est possible de sortir en coupant l'arbre d'un côté ou en creusant le sol, il ne doit pas le faire lui-même, même pour sauver sa vie ; mais il est permis qu'un autre moine creuse le sol, coupe l'arbre, ou coupe une branche d'un arbre vivant pour faire rouler cet arbre et le faire sortir, et il n'y a pas d'offense." Dans ce cas, la raison n'est pas évidente. Seul ce Sutta est vu : "Je vous autorise, ô moines, lorsqu'un feu de forêt brûle, à allumer un contre-feu pour faire une protection." S'il y a une conformité avec cela, cette distinction selon laquelle ce n'est pas permis pour soi-même mais permis pour un autre ne peut être admise. Celui qui agit pour son propre bénéfice le fait avec un esprit malsain par attachement à soi, tandis que l'autre le fait par compassion. Par conséquent, si l'on dit qu'il n'y a pas d'offense, cela n'est pas non plus une raison valable. Car on commet cette offense même avec un esprit sain (kusalacitta). Cependant, comme cela est dit dans tous les commentaires, on ne peut pas le rejeter ; il faut rechercher ici la logique, ou bien s'en remettre à la foi envers les maîtres des commentaires. »

ตสฺมา ยํ เอตฺถ อิโต อญฺญถา เกนจิ ปปญฺจิตํ, คณฺฐิปเทสุ จ การณํ วุตฺตํ, ตํ น สารโต ปจฺเจตพฺพํ.

Par conséquent, tout ce qui a été élaboré ici d'une manière différente par quiconque, ou toute raison donnée dans les glossaires (gaṇṭhipada), ne doit pas être considéré comme essentiel.

๑๙๐. อลฺล…เป… ปาจิตฺติยนฺติ สุกฺขฏฺฐาเนปิ อคฺคึ ปาเตตฺวา อิมินา อธิปฺปาเยน อาลิมฺเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยเมว. ทุกฺกฏนฺติ สุกฺขฏฺฐาเน วา สุกฺขํ ‘‘อสุกฺข’’นฺติ อววตฺถเปตฺวา วา อคฺคึ ปาเตนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. กีฬาธิปฺปาเยปิ เอเสว นโย. กีฬาธิปฺปาโย จ ปฏปฏายมานสทฺทสฺสาทวเสเนว เวทิตพฺโพ. ปฏิปกฺขภูโต อคฺคิ ปฏคฺคิ. ปริตฺตกรณนฺติ อารกฺขกรณํ. สยํ วา อุฏฺฐิตนฺติ วาเตริตานํ เวฬุอาทีนํ อญฺญมญฺญสงฺฆฏฺฏเนน สมุฏฺฐิตํ. นิรุปาทาโนติ อินฺธนรหิโต.

190. « Alla... pe... pācittiyanti » : celui qui met le feu même dans un endroit sec avec cette intention commet précisément une Pācittiya. « Dukkaṭaṃ » : c'est une faute de Dukkaṭa pour celui qui met le feu dans un endroit sec, ou en ne déterminant pas ce qui est sec comme « non sec ». Même dans l'intention de jouer, c'est la même règle. L'intention de jouer doit être comprise par le désir d'entendre le crépitement du feu. Un feu opposé est un « contre-feu ». « Parittakaraṇaṃ » signifie faire une protection. « Apparu de lui-même » signifie provoqué par le frottement mutuel de bambous, etc., agités par le vent. « Sans substrat » signifie dépourvu de combustible.

๑๙๑-๑๙๒. เขตฺตเมว โอติณฺณตฺตา ปาราชิกนฺติ ‘‘ทฺวีหี’’ติ วุตฺเต ทฺวีหิปิ ปหาเรหิ มรณสฺส ปจฺจาสีสนโต เอเกน วินา ทฺวินฺนํ อภาวโต [Pg.278] จ ปาราชิกํ. ‘‘ทฺวีหิเยวาติ นิยมิเต ปน เอเกน ปหาเรน มาริเต นตฺถิ ปาราชิก’’นฺติ วทนฺติ. ปฐมํ อาหิตพลเวคสฺส ปุพฺพานุจิณฺณวเสน ธมฺมานํ เทสนฺตรุปฺปตฺติยา คมนมตฺตํ ฐเปตฺวา ชีวิตินฺทฺริยสฺส ตตฺถ อวิชฺชมานตฺตา ‘‘สีสจฺเฉทกสฺสา’’ติ วุตฺตํ. อิมสฺส วตฺถุสฺสาติ อาฆาตนวตฺถุสฺส. ‘‘ปานปริโภเคนาติ วุตฺตตฺตา โลณโสวีรกํ ยามกาลิก’’นฺติ วทนฺติ.

191-192. « Parce qu'il est entré précisément dans le champ, c'est une Pārājika » : lorsqu'on dit « par deux [coups] », c'est une Pārājika à cause de l'attente de la mort par les deux coups, et parce que sans l'un, les deux n'existent pas. « Cependant, certains disent : "Si la règle est fixée à deux coups, s'il est tué par un seul coup, il n'y a pas de Pārājika." » On dit « de celui qui coupe la tête » parce que, la force du premier élan ayant été donnée, par le cours naturel des phénomènes et l'apparition dans un autre lieu, la vie n'y est plus présente, à l'exception du simple mouvement. « De cet objet » signifie de l'objet de l'exécution. « En disant "par l'usage d'une boisson", ils disent que le vinaigre salé est une substance à consommer pendant la période Yāmakālika. »

วินีตวตฺถุวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication des cas résolus est terminée.

อิติ สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย สารตฺถทีปนิยํ

Ainsi, dans la Sāratthadīpanī sur le commentaire du Vinaya, la Samantapāsādikā,

ตติยปาราชิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du troisième Pārājika est terminée.

๔. จตุตฺถปาราชิกํ

4. Quatrième Pārājika

จตุสจฺจวิทูติ จตฺตาริ สจฺจานิ สมาหฏานิ จตุสจฺจํ, ตํ อเวทิ ปฏิวิชฺฌีติ จตุสจฺจวิทู. สติปิ สาวกานํ ปจฺเจกพุทฺธานญฺจ จตุสจฺจวิทุภาเว อนญฺญปุพฺพกตฺตา ภควโต จตุสจฺจทสฺสนสฺส ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตาย พเลสุ จ วสีภาวสฺส ปตฺติโต ปรสนฺตาเนสุ ปสาริตภาเวน ปากฏตฺตา จ ภควาว วิเสเสน ‘‘จตุสจฺจวิทู’’ติ โถมนํ อรหติ.

« Connaisseur des quatre vérités » : les quatre vérités rassemblées constituent la quadruple vérité ; celui qui l'a connue et pénétrée est un « connaisseur des quatre vérités ». Bien que les disciples et les Paccekabuddhas soient aussi des connaisseurs des quatre vérités, le Bienheureux mérite particulièrement cet éloge de « connaisseur des quatre vérités », car sa vision des quatre vérités n'a pas été précédée par celle d'un autre, qu'il y possède la maîtrise de l'omniscience et des forces, et que cela est manifesté par sa diffusion dans le courant de conscience des autres.

วคฺคุมุทาตีริยภิกฺขุวตฺถุวณฺณนา

Explication de l'histoire des moines de la rivière Vaggumudā

๑๙๓. อธิฏฺเฐมาติ สํวิทหาม. ทูตกมฺมนฺติ คิหีนํ ปณฺณํ วา สาสนํ วา คเหตฺวา ตตฺถ ตตฺถ คมนํ. อิริยาปถํ สณฺฐเปตฺวาติ ปธานานุรูปํ กตฺวา. ปุจฺฉนฺตานํ วาติ ‘‘อยฺยา สนฺตอิริยาปถา อติวิย อุปสนฺตา, กตรํ วิเสสมธิคจฺฉึสู’’ติ ปุจฺฉนฺตานํ. อนาคตสมฺพนฺเธ ปน อสตีติ ‘‘ภาสิโต ภวิสฺสตี’’ติ ปาฐเสสํ กตฺวา อนาคตสมฺพนฺเธ อสติ. ‘‘ภาสิโต’’ติ อตีตวจนํ กถํ อนาคตวจเนน สมฺพนฺธมุปคจฺฉตีติ อาห ‘‘ลกฺขณํ ปน สทฺทสตฺถโต ปริเยสิตพฺพ’’นฺติ. อีทิเส หิ ฐาเน ‘‘ธาตุสมฺพนฺเธ ปจฺจยา’’ติ อิมินา ลกฺขเณน ธาตฺวตฺถสมฺพนฺเธ สติ อยถากาลวิหิตาปิ ปจฺจยา สาธโว ภวนฺตีติ สทฺทสตฺถวิทู วทนฺติ.

193. « Nous organiserons » signifie nous arrangerons. « Mission de messager » signifie prendre une lettre ou un message de la part de laïcs et se rendre ici et là. « Ayant établi une posture » signifie l'ayant rendue conforme à la pratique méditative. « Pour ceux qui interrogent » signifie pour ceux qui demandent : « Les vénérables ont une posture paisible, ils sont extrêmement calmes ; quelle distinction particulière ont-ils atteinte ? » S'il n'y a pas de lien avec le futur, en complétant le texte par « sera dit », alors qu'il n'y a pas de lien avec le futur, on demande : « Comment le terme au passé "bhāsito" peut-il entrer en relation avec un terme au futur ? » C'est pourquoi il est dit : « La règle doit être recherchée dans la science du langage. » Car dans un tel cas, selon la règle « les suffixes s'emploient en relation avec la racine », lorsqu'il y a un lien avec le sens de la racine, les suffixes sont corrects même s'ils ne sont pas employés selon le temps grammatical habituel, disent les experts en linguistique.

๑๙๔. วณฺณวาติ [Pg.279] อิมินา สกลสรีรานุคตวณฺณสฺส มนาปตา วุตฺตา. ปสนฺนมุขวณฺณาติ อิมินา สกลสรีรวณฺณโตปิ อธิกตรํ มุขวณฺณสฺส มนาปตา วุตฺตา. วิปฺปสนฺนฉวิวณฺณาติ อิมินา ปน วิชฺชมานสฺเสว สรีรวณฺณสฺส อติวิย ปสนฺนตา วุตฺตา. ยสฺมา อินฺทฺริยานํ อูนตฺตํ วา ปูรณตฺตํ วา นตฺถิ, ตสฺมา ‘‘อภินิวิฏฺโฐกาสสฺส ปริปุณฺณตฺตา’’ติ วุตฺตํ. ฉฏฺฐสฺส อภินิวิฏฺโฐกาโส หทยวตฺถุ, ปญฺจปสาทานํ อภินิวิฏฺโฐกาสสฺส ปริปุณฺณตาวจเนเนว หทยวตฺถุอาทิสกลสรีรสฺส ปริปุณฺณตา ทสฺสิตาเยว โหตีติ อาห – ‘‘มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยาน’’นฺติ. ยถา ตนฺติ เอตฺถ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ. ภนฺตมิคปฺปฏิภาคาติ กตฺตพฺพากตฺตพฺพสฺส อชานนโต ภนฺตมิคสทิสา. จตุจกฺกนฺติ จตุอิริยาปถํ. อิริยาปโถ หิ อิธ ปวตฺตนฏฺเฐน ‘‘จกฺก’’นฺติ อธิปฺเปโต. นวทฺวารนฺติ นวหิ วณมุเขหิ นวทฺวารํ. ทุกฺขนฺติ สีสโรคาทิทุกฺขํ. สพฺพกิจฺเจสูติ ปตฺตปจนจีวรรชนโยคฏฺฐานาทิกิจฺเจสุ. ยาเปตุนฺติ วหิตุํ ปวตฺเตตุํ. เตนาห ‘‘คเมตุ’’นฺติ.

194. Par le terme « vaṇṇavā », il est fait mention de l'aspect agréable du teint qui imprègne tout le corps. Par « pasannamukhavaṇṇā », on indique que le teint du visage est encore plus agréable que celui du reste du corps. Par « vippasannachavivaṇṇā », on exprime l'extrême clarté de la couleur corporelle existante. Comme il n'y a pour les facultés sensorielles ni déficience ni plénitude matérielle, il est dit : « en raison de la plénitude de l'emplacement de fixation ». L'emplacement de fixation pour la sixième faculté est la base cardiaque (hadayavatthu) ; par la seule mention de la plénitude de l'emplacement de fixation des cinq sens clairs (pasāda), la plénitude de tout le corps incluant la base cardiaque est déjà démontrée, d'où l'expression : « les facultés ayant le mental comme sixième ». Dans l'expression « yathā tanti », le mot « tanti » est une simple particule. « Bhantamigappaṭibhāgā » signifie qu'ils sont semblables à des cerfs égarés, car ils ignorent ce qui doit être fait ou non. « Catucakka » désigne les quatre postures (iriyāpatha) ; ici, la posture est appelée « roue » (cakka) au sens de mouvement. « Navadvāra » désigne les neuf ouvertures des plaies. « Dukkha » se rapporte aux souffrances telles que les maux de tête. « Sabbakiccesu » concerne les tâches telles que la cuisson dans le bol, la teinture des robes et la pratique de la méditation. « Yāpetuṃ » signifie maintenir ou faire fonctionner la vie. C'est pourquoi il est dit « gametuṃ » (faire passer/conduire).

๑๙๕. สนฺโตติ อิมินา เตสํ วิชฺชมานตํ ทสฺเสติ, สํวิชฺชมานาติ อิมินา ปน เตสํ อุปลพฺภมานตํ ทสฺเสติ. เตนาห – ‘‘อตฺถิ เจว อุปลพฺภนฺติ จา’’ติ. อุปลพฺภนฺตีติ ทิสฺสนฺติ, ญายนฺตีติ อตฺโถ. ปนฺถทูหนกมฺมนฺติ ปนฺถฆาตนกมฺมํ. หนนฺโตติ มาเรนฺโต. ฆาเตนฺโตติ มาราเปนฺโต. อถ วา หนนฺโตติ พนฺธนตาฬนาทีหิ หึสนฺโต. ฆาเตนฺโตติ มาเรนฺโต. ฉินฺทนฺโตติ ปเรสํ หตฺถาทีนิ ฉินฺทนฺโต. ปจนฺโตติ ทณฺเฑน อุปฺปีเฬนฺโต. ปจนญฺเหตฺถ ทหนํ วิพาธนํ อธิปฺเปตํ. ปจนฺโตติ วา ตชฺเชนฺโต ตาเสนฺโต. อถ วา ปจนฺโตติ คาเมสุ อคฺคิปาตนวเสน เคหาทีนิ ฌาเปตฺวา ตตฺถ อเชฬกาทีนิ ปจนฺโต.

195. Par le mot « santo », il montre leur existence ; par « saṃvijjamānā », il montre qu'ils sont effectivement trouvés. C'est pourquoi il est dit : « ils existent et sont trouvés ». « Upalabbhanti » signifie qu'ils sont vus ou connus. « Panthadūhanakamma » désigne l'acte de brigandage sur les chemins. « Hananto » signifie tuant. « Ghātentoti » signifie faisant tuer. Ou bien, « hananto » signifie nuire par les liens, les coups, etc., et « ghātentoti » signifie mettre à mort. « Chindanto » signifie couper les mains ou d'autres membres d'autrui. « Pacanto » signifie opprimer au moyen d'un bâton ; ici, le terme « pacana » (cuisson/tourment) doit être compris comme l'acte d'infliger une affliction ou une brûlure. Ou encore, « pacanto » signifie menacer ou terrifier. Ou bien, « pacanto » signifie brûler des maisons, etc., en mettant le feu aux villages, et y faire cuire des chèvres, des moutons, etc.

เย สิกฺขาปเทสุ พหุลคารวา น โหนฺติ อาปตฺติวีติกฺกมพหุลา, เต สิกฺขาปเทสุ อติพฺพคารวา. อุทฺธเตติ อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตาย กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตาย อวชฺเช วชฺชสญฺญิตาย วชฺเช อวชฺชสญฺญิตาย จ อุทฺธจฺจปกติเก. อุนฺนเฬติ อุคฺคตนเฬ, อุฏฺฐิตตุจฺฉมาเนติ วุตฺตํ โหติ. จปเลติ ปตฺตจีวรมณฺฑนาทินา จาปลฺเลน ยุตฺเต. มุขเรติ มุขขเร[Pg.280], ขรวจเนติ วุตฺตํ โหติ. วิกิณฺณวาเจติ อสํยตวจเน ทิวสมฺปิ นิรตฺถกวจนปฺปลาปิเน. มุฏฺฐา นฏฺฐา สติ เอเตสนฺติ มุฏฺฐสฺสตี, สติวิรหิเตติ วุตฺตํ โหติ. อสมฺปชาเนติ นิปฺปญฺเญ. ปากตินฺทฺริเยติ สํวราภาเวน คิหิกาเล วิย วิวฏอินฺทฺริเย. อาจริยุปชฺฌาเยหิ ปริจฺจตฺตเกติ ธมฺเมน อามิเสน จ อสงฺคเหตฺวา อาจริยุปชฺฌาเยหิ ปริจฺจตฺเต อนาเถ อปฺปติฏฺเฐ. ลาภครุเกติ ปจฺจยครุเก.

Ceux qui n'ont pas un grand respect pour les règles de discipline (sikkhāpada) et qui commettent de nombreuses transgressions sont dépourvus d'une dévotion intense envers les préceptes. « Uddhate » (agités) désigne ceux qui ont une nature agitée, percevant ce qui est non autorisé comme autorisé, ce qui est autorisé comme non autorisé, ce qui est sans faute comme une faute, et ce qui est une faute comme étant sans faute. « Unnaḷe » signifie orgueilleux, ayant un orgueil vide et élevé. « Capale » qualifie celui qui est adonné à la frivolité, comme l'ornementation du bol et des robes. « Mukhareti » signifie celui qui a la bouche dure, c'est-à-dire qui tient des propos rudes. « Vikiṇṇavāce » désigne celui dont la parole est désordonnée, passant la journée à proférer des paroles inutiles. « Muṭṭhassatī » signifie que leur attention est égarée ou détruite ; il est dit qu'ils sont dépourvus de pleine conscience (sati). « Asampajāne » signifie dépourvu de sagesse. « Pākatindriye » signifie avoir les facultés sensorielles grandes ouvertes par manque de retenue, comme à l'époque où ils étaient laïcs. « Ācariyupajjhāyehi pariccattake » désigne ceux qui sont délaissés par leurs maîtres et précepteurs, n'étant soutenus ni par le Dhamma ni par les nécessités matérielles, se retrouvant ainsi sans protection ni appui. « Lābhagaruke » signifie qu'ils accordent une importance primordiale aux nécessités matérielles (paccaya).

อิริยาปถสณฺฐปนาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน ปจฺจยปฏิเสวนสามนฺตชปฺปานํ คหณํ เวทิตพฺพํ. มหานิทฺเทเส (มหานิ. ๘๗) หิ อิริยาปถสณฺฐปนปจฺจยปฏิเสวนสามนฺตชปฺปนวเสน ติวิธํ กุหกวตฺถุ อาคตํ. ตตฺถ ปาปิจฺฉสฺเสว สโต สมฺภาวนาธิปฺปายกเตน อิริยาปเถน วิมฺหาปนํ อิริยาปถสณฺฐปนสงฺขาตํ กุหกวตฺถุ. ตถา จีวราทีหิ นิมนฺติตสฺส ตทตฺถิกสฺเสว สโต ปาปิจฺฉตํ นิสฺสาย ปฏิกฺเขปเนน เต จ คหปติเก อตฺตนิ สุปฺปติฏฺฐิตสทฺเธ ญตฺวา ปุน เตสํ ‘‘อโห อยฺโย อปฺปิจฺโฉ, น กิญฺจิ ปฏิคฺคณฺหิตุํ อิจฺฉติ, สุลทฺธํ วต โน อสฺส, สเจ อปฺปมตฺตกมฺปิ กิญฺจิ ปฏิคฺคณฺเหยฺยา’’ติ นานาวิเธหิ อุปาเยหิ ปณีตานิ จีวราทีนิ อุปเนนฺตานํ ตทนุคฺคหกามตํเยว อาวิกตฺวา ปฏิคฺคหเณน จ ตโต ปภุติ อสีติสกฏภาเรหิ อุปนามนเหตุภูตํ วิมฺหาปนํ ปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาตํ กุหกวตฺถูติ เวทิตพฺพํ. ปาปิจฺฉสฺเสว ปน สโต อุตฺตริมนุสฺสธมฺมาธิคมปริทีปนวาจาย ตถา ตถา วิมฺหาปนํ สามนฺตชปฺปนสงฺขาตํ กุหกวตฺถูติ เวทิตพฺพํ. จิตฺตลปพฺพตาทิวิหาโร โลกสมฺมตเสนาสนํ นาม. โลกสมฺมต …เป… อุปาเยหิ สํวณฺณิยมานคุโณติ สมฺพนฺโธ. ปริปาเจตุนฺติ ปริณาเมตุํ. สุทฺธจิตฺเตน อตฺตโน คนฺถธุราทิกมฺมํ กตฺวา วิจรนฺตานํ ตมฺมูลกปจฺจยปริโภเค โทสาภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘เย ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ภิกฺขาจาเร อสมฺปชฺชมาเนติ โคจรคาเม ภิกฺขาย จริตฺวา ลภิตพฺพปิณฺฑปาเต อสมฺปชฺชนฺเต. เต จ วตฺตสีเสน สพฺพมฺเปตํ กโรนฺติ, น ลาภนิมิตฺตํ. เตน วุตฺตํ ‘‘ตนฺติปเวณิฆฏนกา สาสนโชตกา’’ติ.

Par l'expression « arrangement de la posture, etc. », il faut comprendre l'inclusion de l'usage des nécessités et de la persuasion indirecte (sāmantajappana). En effet, dans le Mahāniddesa, la tromperie (kuhakavatthu) est présentée sous trois formes : par l'arrangement de la posture, par l'usage des nécessités et par la persuasion indirecte. Parmi celles-ci, l'arrangement de la posture est la tromperie d'un moine malintentionné qui cherche à stupéfier autrui par une posture physique étudiée afin d'être admiré. De même, concernant celui qui a de mauvaises intentions mais qui, par désir de paraître, refuse des robes ou d'autres dons alors qu'il les convoite, afin que les chefs de maison le perçoivent comme ayant une foi solidement établie et se disent : « Oh, ce noble moine est peu désireux, il ne veut rien accepter ; quel bonheur pour nous s'il acceptait ne serait-ce qu'un peu », et qu'ils lui apportent ensuite diverses robes de qualité supérieure, il manifeste alors son désir de les aider en acceptant, ce qui conduit à ce qu'on lui apporte des chargements de quatre-vingts chars ; cette stupéfaction est connue comme la tromperie liée à l'usage des nécessités. Quant à la tromperie par persuasion indirecte, elle consiste pour un moine malintentionné à stupéfier autrui par des paroles suggérant l'obtention d'états spirituels supérieurs. Un monastère tel que celui de Cittalapabbata est appelé une « demeure reconnue par le monde ». La construction « le groupe dont les qualités sont louées par divers moyens... » se rapporte au contexte. « Paripācetun » signifie transformer ou faire mûrir. Pour montrer l'absence de faute dans l'usage des nécessités obtenues ainsi par ceux qui pratiquent avec un esprit pur en accomplissant leurs devoirs d'étude, il est dit : « quant à ceux qui... ». « Bhikkhācāre asampajjamāne » signifie lorsque la nourriture d'aumône ne peut être obtenue dans le village de collecte. Dans ce cas, ils accomplissent tout cela par sens du devoir (vatta), et non pour obtenir des gains. C'est pourquoi il est dit : « ils sont les illuminateurs de la religion qui maintiennent la lignée des textes (tanti) ».

กิจฺเฉนาติ น ทุกฺขาย ปฏิปทาย. พุทฺธานญฺหิ จตฺตาโรปิ มคฺคา สุขาปฏิปทาว โหนฺติ, ปารมีปูรณกาเล ปน สราคโทสโมหสฺเสว สโต อาคตานํ ยาจกานํ อลงฺกตปฺปฏิยตฺตํ สีสํ กนฺติตฺวา คลโลหิตํ [Pg.281] นีหริตฺวา สุอญฺชิตานิ อกฺขีนิ อุปฺปาเฏตฺวา กุลวํสปฺปติฏฺฐาปกํ ปุตฺตํ มนาปจารินึ ภริยนฺติ เอวมาทีนิ เทนฺตสฺส อญฺญานิปิ ขนฺติวาทีสทิเสสุ อตฺตภาเวสุ เฉชฺชเภชฺชาทีนิ ปาปุณนฺตสฺส อาคมนียปฏิปทํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. กสิเรนาติ ตสฺเสว เววจนํ.

Par « avec difficulté » (kicchena), on ne désigne pas la pratique pénible (dukkhā paṭipadā). Pour les Buddhas, en effet, les quatre chemins sont une pratique aisée (sukhā paṭipadā) ; mais cela est dit en référence à la pratique menant à l'illumination (āgamanīyapaṭipada) au temps de l'accomplissement des perfections, quand, tout en étant encore sujet à l'attachement, à la haine et à l'égarement, il donnait à ceux qui le sollicitaient sa tête parée, extrayait le sang de sa gorge, s'arrachait les yeux oints d'onguents, offrait son fils qui assurait la lignée familiale ou son épouse à la conduite agréable, et subissait des mutilations dans des existences telles que celle du prédicateur de la patience (Khantivādi). « Kasirena » est un synonyme de ce même terme.

เอกสฺเสว ทาตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย ครุภาวโต ‘‘ครุภณฺฑานี’’ติ วุตฺตํ, สพฺเพสํ ภาเชตฺวาปิ คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย ‘‘ครุปริกฺขารานี’’ติ วุตฺตํ. สาธารณปริกฺขารภาเวนาติ สงฺฆิกตฺตา สพฺพภิกฺขุสาธารณปริกฺขารภาเวน. สงฺคณฺหาติ อุปลาเปตีติ อิทํ อเถยฺยจิตฺตํ สนฺธาย วุตฺตํ. เตเนวาห – ‘‘ตถาภาวโต เถเนตฺวา’’ติ, อวิสฺสชฺชิยอเวภงฺคิยภาวโต เถเนตฺวาติ อตฺโถ. ครุภณฺฑญฺหิ กุลสงฺคหตฺถาย วิสฺสชฺเชนฺโต วิภชนฺโต จ ตสฺส อวิสฺสชฺชิยอวเอภงฺคิยภาวํ เถเนติ. กุลทูสกทุกฺกฏํ อาปชฺชตีติ เอตฺถ ‘‘โย วิสฺสชฺเชยฺย, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ วุตฺตตฺตา วิสฺสชฺชนปจฺจยา ถุลฺลจฺจเยนปิ น มุจฺจติ.

Ils sont appelés « biens lourds » (garubhaᄒᄑa) en raison de l'impossibilité de les donner à une seule personne ; ils sont appelés « équipements lourds » (garuparikkhārā) car ils ne peuvent également pas à quiconque d'étre emportés après division. « En tant qu'équipement commun » signifie qu'en raison de leur nature communautaire (saᅁghika), ils constituent des équipements communs à tous les moines. Les termes « il rassemble » ou « il gagne à sa cause » sont dits en référence à l'intention de détournement. C'est pourquoi il est dit : « en volant en raison de cet état », ce qui signifie voler en raison de leur nature d'objets ne devant àtre ni cédés ni partagés. En effet, celui qui cède ou distribue des biens lourds pour favoriser une famille commet un vol à l'égard de leur caractère inaliénable et indivisible. Quant à la phrase « il encourt une faute de mauvaise conduite pour corruption de famille », puisqu'il est dit que « celui qui les céderait encourt une faute grave (thullaccaya) », il n'échappe pas non plus à la faute grave en raison de l'acte de cession.

อสนฺตนฺติ อวิชฺชมานํ. อภูตนฺติ อนุปฺปนฺนํ. อนุปฺปนฺนตฺตา หิ ตสฺส ตํ อสนฺตนฺติ. ปุริมสฺส ปจฺฉิมํ การณวจนํ. อุลฺลปตีติ อุคฺคตายุโก ลปติ. สีลญฺหิ ภิกฺขุโน อายุ, ตํ ตสฺส ตถาลปนสมกาลเมว วิคจฺฉติ. อสนฺตสมฺภาวนายาติ อตฺตโน อวิชฺชมานคุเณหิ สมฺภาวนาย. เอวญฺหิ คณฺหตา…เป… เถเนตฺวา คหิตา โหนฺตีติ เอตฺถ อสนฺตสมฺภาวนาย รฏฺฐปิณฺฑสฺส เถเนตฺวา คหิตตฺตา โลกุตฺตรธมฺโมปิ เถนิโตเยว โหติ. กิตวสฺเสวาติ กิตวสฺส สกุณคฺคหณมิว. เกราฏิกสฺสาติ สฐสฺส. โคตฺตํ วุจฺจติ สาธารณนามํ, มตฺต-สทฺโท ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐ, ตสฺมา สมณาติ โคตฺตมตฺตํ อนุภวนฺติ ธาเรนฺตีติ โคตฺรภุโน, นามมตฺตสมณาติ วุตฺตํ โหติ.

« Non existant » signifie ce qui n'est pas présent. « Irréel » signifie ce qui n'est pas advenu. Car pour lui, ce qui n'est pas advenu est « non existant ». Le terme ultérieur est l'explication du précédent. « Il se vante » signifie qu'il parle avec arrogance. En effet, la vertu est la vie du moine ; celle-ci disparaît précisément au moment même où il tient de tels propos. « Par une considération infondée » signifie par une estime de soi basée sur des qualités absentes. Ainsi, pour celui qui reçoit... ils sont considérés comme acquis par vol ; ici, en raison de cette considération infondée, parce qu'il a indûment prélevé les aumônes du pays, même le fruit des états supraterrestres est considéré comme volé. « Comme un trompeur » (kitavassa) : comme la capture d'un oiseau par un oiseleur. « D'un fourbe » : d'un hypocrite. On appelle « lignée » le nom commun ; le terme « seulement » (matta) est ici élidé. Par conséquent, on appelle « membres de la lignée » (gotrabhū) ceux qui portent et jouissent seulement du nom de « moines » ; cela signifie qu'ils ne sont moines que de nom.

วคฺคุมุทาตีริยภิกฺขุวตฺถุวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire sur l'histoire des moines de la rive de la Vaggumudā est terminé.

อธิมานวตฺถุวณฺณนา

Commentaire sur le cas de la surestimation de soi (adhimāna).

๑๙๖. เหฏฺฐิมมคฺเคหิ ญาตมริยาทาย เอว ชานนโต อญฺญา อคฺคมคฺคปญฺญา, ตสฺสา ผลภาวโต อคฺคผลปญฺญา ตํสหคตา สมฺมาสงฺกปฺปาทโย จ อญฺญาติ วุตฺตาติ อาห ‘‘อญฺญํ พฺยากรึสูติ อรหตฺตํ พฺยากรึสู’’ติ. อริยสาวกสฺส ตาว นุปฺปชฺชตีติ ปหีนาธิมานปจฺจยตฺตา นุปฺปชฺชติ[Pg.282]. สีลวโตปิ…เป… นุปฺปชฺชติ อการกภาวโต. ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวาติ กลาปสมฺมสนวเสน ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา. อารทฺธวิปสฺสกสฺสาติ อุทยพฺพยานุปสฺสนาย อารทฺธวิปสฺสกสฺส. สุทฺธสมถลาภี วิปสฺสนาย กมฺมํ อกตฺวาปิ กิเลสสมุทาจารํ อปสฺสนฺโต เกวลํ อญฺญาณพเลน ‘‘อริโยหมสฺมี’’ติ มญฺญตีติ อาห ‘‘สุทฺธสมถลาภึ วา’’ติ. ‘‘อรหา อห’’นฺติ มญฺญติ อุจฺจวาลงฺกวาสี มหานาคตฺเถโร วิย.

196. La sagesse du chemin suprême (aggamaggapaññā) est ainsi appelée parce qu'elle connaît au-delà des limites établies par les chemins inférieurs ; parce qu'elle en est le fruit, la sagesse du fruit suprême et les facteurs associés comme la pensée juste sont aussi nommés « connaissance » (aññā). C'est pourquoi il est dit : « Ils déclarèrent la connaissance suprême », signifiant qu'ils déclarèrent l'état d'Arahant. Pour un noble disciple (ariyasāvaka), la surestimation de soi ne survient pas car les causes en ont été abandonnées. Pour celui qui possède la vertu... elle ne survient pas non plus par manque de cause. « En appliquant les trois caractéristiques » signifie en les appliquant par le biais de la contemplation par groupes (kalāpasammasana). « Pour celui qui a entrepris la vision profonde » signifie pour celui qui l'a entreprise par la contemplation de l'apparition et de la disparition. Celui qui n'a obtenu que le calme mental (samatha), sans avoir accompli de travail de vision profonde (vipassanā), ne voyant pas l'irruption des souillures, pense par simple ignorance : « Je suis un Noble ». C'est pourquoi il est dit : « ou celui qui a seulement obtenu le calme ». Il pense : « Je suis Arahant », tel le Grand Ancien Mahānāga d'Uccavālaᅁka.

ตลงฺครวาสี ธมฺมทินฺนตฺเถโร กิร นาม เอโก ปภินฺนปฺปฏิสมฺภิโท มหาขีณาสโว มหโต ภิกฺขุสงฺฆสฺส โอวาททายโก อโหสิ. โส เอกทิวสํ อตฺตโน ทิวาฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ‘‘กินฺนุ โข อมฺหากํ อาจริยสฺส อุจฺจวาลงฺกวาสีมหานาคตฺเถรสฺส สมณภาวกิจฺจํ มตฺถกปฺปตฺตํ, โน’’ติ อาวชฺเชนฺโต ปุถุชฺชนภาวเมวสฺส ทิสฺวา ‘‘มยิ อคจฺฉนฺเต ปุถุชฺชนกาลกิริยเมว กริสฺสตี’’ติ จ ญตฺวา อิทฺธิยา เวหาสํ อุปฺปติตฺวา ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺนสฺส เถรสฺส สมีเป โอโรหิตฺวา วนฺทิตฺวา วตฺตํ ทสฺเสตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. ‘‘กึ, อาวุโส ธมฺมทินฺน, อกาเล อาคโตสี’’ติ จ วุตฺโต ‘‘ปญฺหํ, ภนฺเต, ปุจฺฉิตุํ อาคโตมฺหี’’ติ อาห. ตโต ‘‘ปุจฺฉาวุโส, ชานมานา กถยิสฺสามา’’ติ วุตฺโต ปญฺหสหสฺสํ ปุจฺฉิ. เถโร ปุจฺฉิตํ ปุจฺฉิตํ ปญฺหํ อสชฺชมาโนว กเถสิ. ตโต ‘‘อติติกฺขํ โว, ภนฺเต, ญาณํ, กทา ตุมฺเหหิ อยํ ธมฺโม อธิคโต’’ติ วุตฺโต ‘‘อิโต สฏฺฐิวสฺสกาเล, อาวุโส’’ติ อาห. สมาธิมฺหิ, ภนฺเต, วฬญฺเชถาติ. น อิทํ, อาวุโส, ภาริยนฺติ. เตน หิ, ภนฺเต, เอกํ หตฺถึ มาเปถาติ. เถโร สพฺพเสตํ หตฺถึ มาเปสิ. อิทานิ, ภนฺเต, ยถา อยํ หตฺถี อญฺชิตกณฺโณ ปสาริตนงฺคุฏฺโฐ โสณฺฑํ มุเข ปกฺขิปิตฺวา เภรวํ โกญฺจนาทํ กโรนฺโต ตุมฺหากํ อภิมุขํ อาคจฺฉติ, ตถา นํ กโรถาติ. เถโร ตถา กตฺวา เวเคน อาคจฺฉโต หตฺถิสฺส เภรวํ อาการํ ทิสฺวา อุฏฺฐาย ปลายิตุํ อารทฺโธ. ตเมนํ ขีณาสวตฺเถโร หตฺถํ ปสาเรตฺวา จีวรกณฺเณ คเหตฺวา ‘‘ภนฺเต, ขีณาสวสฺส สารชฺชํ นาม โหตี’’ติ อาห. โส ตสฺมึ กาเล อตฺตโน ปุถุชฺชนภาวํ ญตฺวา ‘‘อวสฺสโย เม, อาวุโส, ธมฺมทินฺน โหหี’’ติ วตฺวา ปาทมูเล อุกฺกุฏิกํ นิสีทิ. ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ อวสฺสโย ภวิสฺสามิจฺเจวาหํ อาคโต, มา จินฺตยิตฺถา’’ติ กมฺมฏฺฐานํ [Pg.283] กเถสิ. เถโร กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา จงฺกมํ โอรุยฺห ตติเย ปทวาเร อคฺคผลํ อรหตฺตํ ปาปุณิ. เถโร กิร โทสจริโต อโหสิ.

On raconte qu'un Ancien nommé Dhammadinna, résidant à Talaᅁgara, possédait les connaissances analytiques, était un grand Arahant et guidait une vaste communauté de moines. Un jour, assis dans son lieu de repos diurne, il se demanda : « La tâche de la vie de moine de notre maître, le Grand Ancien Mahānāga d'Uccavālaᅁka, est-elle achevée ? » Voyant qu'il n'était qu'un profane, il comprit : « Si je n'interviens pas, il mourra en profane. » Par son pouvoir psychique, il s'envola, descendit près de l'Ancien à sa place de repos, lui rendit hommage, accomplit ses devoirs et s'assit à l'écart. Interrogé : « Pourquoi, cher Dhammadinna, es-tu venu à une heure indue ? », il répondit : « Vénérable, je suis venu pour poser une question. » Sur l'invitation « Demande, nous répondrons si nous le savons », il posa mille questions. L'Ancien répondit sans aucune hésitation. Dhammadinna dit alors : « Vénérable, votre connaissance est très vive, quand avez-vous réalisé ce Dhamma ? » Il répondit : « Il y a soixante ans. » — « Pratiquez-vous la concentration, Vénérable ? » — « Ce n'est pas difficile. » — « Dans ce cas, Vénérable, créez un éléphant. » L'Ancien créa un éléphant tout blanc. « Maintenant, Vénérable, faites en sorte que cet éléphant, oreilles dressées, queue tendue, trompe dans la bouche, vienne vers vous en poussant un rugissement terrifiant. » L'Ancien s'exécuta. Voyant l'allure terrifiante de l'éléphant fonçant sur lui, il se leva et commença à fuir. L'Ancien Arahant le retint par le pan de sa robe et dit : « Vénérable, existe-t-il de la peur pour un Arahant ? » Réalisant alors sa condition de profane, il dit : « Cher Dhammadinna, sois mon refuge ! » et s'agenouilla à ses pieds. « Vénérable, je suis venu précisément pour cela, ne vous inquiétez pas », et il lui enseigna un sujet de méditation. L'Ancien l'accepta, monta sur le terrain de déambulation et, au troisième pas, il atteignit l'état d'Arahant. On dit que l'Ancien avait un tempérament colérique.

อธิมานวตฺถุวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire sur le cas de la surestimation de soi est terminé.

สวิภงฺคสิกฺขาปทวณฺณนา

Commentaire sur la règle d'entraénement avec analyse (Savibhaᅁga).

๑๙๗-๑๙๘. ยสฺมา ปนาติอาทิ ‘‘อสนฺตํ อภูตํ อสํวิชฺชมาน’’นฺติ เอเตสํ การณวจนํ. ตตฺถ ยนฺติ ยํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ. อนภิชานนฺติ อตฺตนิ อตฺถิภาวํ อชานนฺโต. สมุทาจรตีติ ‘‘อตฺถิ มยฺหํ เอส ธมฺโม’’ติ กเถติ ชานาเปติ วา. ‘‘อสนฺตํ อภูต’’นฺติ อิมสฺส การณวจนํ สนฺตาเน อนุปฺปนฺโนติ. ญาเณน จ อสจฺฉิกโตติ อิทํ ปน ‘‘อสํวิชฺชมาน’’นฺติ เอตสฺส การณวจนํ. ปกติมนุสฺเสหิ อุตฺตริตรานํ พุทฺธาทิอุตฺตมปุริสานํ อธิคมธมฺโม อุตฺตริมนุสฺสธมฺโมติ อาห ‘‘อุตฺตริมนุสฺสาน’’นฺติอาทิ. ตนฺติ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ. อถ ปทภาชเน พหุวจนนิทฺเทโส กสฺมา กโตติ อาห ‘‘ปทภาชเน ปนา’’ติอาทิ. กิญฺจาปิ อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม อพฺยากโตปิ โหติ, อาโรคฺยฏฺเฐน ปน พาหิติกสุตฺเต วิย ‘‘กุสเล ธมฺเม’’ติ วุตฺตํ. อสฺสาติ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส. ขณลยมุหุตฺต-สทฺทา อญฺญตฺถ ภินฺนตฺถาปิ โหนฺติ, อิธ ปน ขณปริยายวเสเนว ‘‘ตํ ขณํ ตํ ลยํ ตํ มุหุตฺต’’นฺติ ปาฬิยํ วุตฺตํ.

Concernant le passage commençant par « yasmā pana », il s'agit de l'explication des motifs pour les termes « inexistant, faux, non présent ». Là, « ce qui » (yan) désigne l'état surhumain (uttarimanussadhamma). « Ils ne connaissent pas » signifie qu'ils ignorent la présence de cet état en eux-mêmes. « Il prétend » signifie qu'il déclare ou fait savoir : « Cet état est en moi. » C'est l'explication du motif pour « inexistant et faux », signifiant que cet état n'est pas apparu dans sa continuité mentale. « Non réalisé par la connaissance » est l'explication du motif pour « non présent ». L'auteur a dit « des êtres surhumains » parce que l'état surhumain est la réalisation spirituelle des êtres supérieurs tels que les Buddhas, qui sont bien au-dessus des humains ordinaires. « Cela » (tan) se réfère à l'état surhumain. Pourquoi a-t-on utilisé le pluriel dans l'analyse des mots (padabhājane) ? L'auteur l'explique par le passage « padabhājane panā » et suivants. Bien que l'état surhumain puisse être éthiquement indéterminé (abyākata), il est qualifié d'« états bénéfiques » (kusale dhamme) dans le sens de « sain » ou « sans maladie », comme dans le Bāhitika Sutta. Le pronom « de cela » (assa) se rapporte à l'état surhumain. Les termes khaṇa (instant), laya (moment) et muhutta (moment) ont des sens différents dans d'autres contextes, mais ici, c'est en vertu de la synonymie du moment qu'il est dit dans le Canon : « cet instant, ce moment, ce bref délai ».

อธิคนฺตพฺพโต อธิคโม, ฌานาทิ, อธิคมสฺส ปุจฺฉา อธิคมปุจฺฉา. เตนาห ‘‘ฌานวิโมกฺขาทีสู’’ติอาทิ. อุปายปุจฺฉาติ อธิคมุปายปุจฺฉา. กินฺตีติ เกน ปกาเรน, เกน วิธินาติ อตฺโถ. กตเมสํ ตฺวํ ธมฺมานํ ลาภีติ อิทํ ปน ปุพฺเพ ‘‘กึ เต อธิคต’’นฺติ อนิทฺธาริตเภทา ฌานาทิวิเสสา ปุจฺฉิตาติ อิทานิ เตสํ นิทฺธาเรตฺวา ปุจฺฉนาการทสฺสนํ.

Le terme « adhigama » (réalisation) désigne ce qui doit être atteint, comme les jhānas et autres états ; la question portant sur cette réalisation est appelée « adhigamapucchā ». C'est pourquoi il est dit : « dans les jhānas, les libérations, etc. » « Upāyapucchā » est une question sur les moyens d'atteindre ces réalisations. « Comment ? » (kinti) signifie par quelle méthode, par quel procédé. Quant à la question « de quels états es-tu le bénéficiaire ? », alors qu'auparavant on demandait de façon générale « qu'as-tu réalisé ? » sans distinguer les types de jhānas, il s'agit maintenant de montrer la manière de questionner en les distinguant précisément.

ตสฺมาติ ยสฺมา ยถาวุตฺเตหิ ฉหากาเรหิ อธิคมพฺยากรณํ โสเธตพฺพํ, ตสฺมา. เอตฺตาวตาวาติ เอตฺตเกน พฺยากรณมตฺเตเนว น สกฺกาตพฺโพ. พฺยากรณญฺหิ เอกจฺจสฺส อยาถาวโตปิ โหตีติ. อิเมสุ ปน ฉสุ ฐาเนสุ โสธนตฺถํ วตฺตพฺโพติ ยถา นาม ชาตรูปปติรูปกมฺปิ [Pg.284] ชาตรูปํ วิย ขายตีติ ชาตรูปํ นิฆํสนตาปนจฺเฉทเนหิ โสเธตพฺพํ, เอวเมว อิเมสุ อิทาเนว วุตฺเตสุ ฉสุ ฐาเนสุ ปกฺขิปิตฺวา โสธนตฺถํ วตฺตพฺโพ. วิโมกฺขาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน สมาธิสมาปตฺติญาณทสฺสนมคฺคภาวนาผลสจฺฉิกิริยาทึ สงฺคณฺหาติ. ปากโฏ โหตีติ อธิคตวิเสสสฺส สติสมฺโมสาภาวโต. เสสปุจฺฉาสุปิ ปากโฏ โหตีติ ปเท เอเสว นโย.

« C'est pourquoi » signifie : parce que la déclaration de réalisation doit être vérifiée par les six modalités susmentionnées. « Par cela seul » signifie que le respect ne doit pas être accordé sur la base de la seule déclaration. En effet, la déclaration de certains peut ne pas être conforme à la réalité. Dans ces six cas, il convient de s'exprimer pour procéder à la vérification : tout comme une imitation d'or peut ressembler à de l'or véritable, l'or doit être vérifié par le frottement, le chauffage et la découpe ; de la même manière, il faut s'exprimer pour vérifier en appliquant ces six critères qui viennent d'être mentionnés. Par le mot « etc. » dans « les libérations, etc. », cela englobe la concentration (samādhi), les accomplissements (samāpatti), la connaissance et la vision (ñāṇadassana), le développement du chemin (maggabhāvanā), la réalisation du fruit, et ainsi de suite. « Cela devient manifeste » signifie qu'en raison de l'absence de confusion de la mémoire concernant l'excellence atteinte, l'état devient évident. Dans les autres types de questions également, ce même principe s'applique au terme « cela devient manifeste ».

สพฺเพสญฺหิ อตฺตนา อธิคตมคฺเคน ปหีนกิเลสา ปากฏา โหนฺตีติ อิทํ เยภุยฺยวเสน วุตฺตํ. กสฺสจิ หิ อตฺตนา อธิคตมคฺควชฺฌกิเลเสสุ สนฺเทโห อุปฺปชฺชติเยว มหานามสฺส สกฺกสฺส วิย. โส หิ สกทาคามี สมาโนปิ ‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอวํ โหติ ‘โก สุ นาม เม ธมฺโม อชฺฌตฺตํ อปฺปหีโน, เยน เม เอกทา โลภธมฺมาปิ จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ, โทสธมฺมาปิ จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ, โมหธมฺมาปิ จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺตี’’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๗๕) ภควนฺตํ ปุจฺฉิ. อยํ กิร ราชา สกทาคามิมคฺเคน โลภโทสโมหา นิรวเสสา ปหียนฺตีติ สญฺญี อโหสิ. กึ อริยสาวกสฺส เอวํ สนฺเทโห อุปฺปชฺชตีติ? อาม อุปฺปชฺชติ. กสฺมา? ปณฺณตฺติยํ อโกวิทตฺตา. ‘‘อยํ กิเลโส อสุกมคฺควชฺโฌ’’ติ อิมิสฺสา ปณฺณตฺติยา อโกวิทสฺส หิ อริยสาวกสฺส เอวํ โหติ. กึ ตสฺส ปจฺจเวกฺขณา นตฺถีติ? อตฺถิ, สา ปน น สพฺเพสํ ปริปุณฺณา โหติ. เอโก หิ ปหีนกิเลสเมว ปจฺจเวกฺขติ, เอโก อวสิฏฺฐกิเลสเมว, เอโก มคฺคเมว, เอโก ผลเมว, เอโก นิพฺพานเมว. อิมาสุ ปน ปญฺจสุ ปจฺจเวกฺขณาสุ เอกํ วา ทฺเว วา โน ลทฺธุํ น วฏฺฏติ. อิติ ยสฺส ปจฺจเวกฺขณา น ปริปุณฺณา, ตสฺส มคฺควชฺฌกิเลสปณฺณตฺติยํ อโกวิทตฺตา เอวํ โหติ. อุคฺคหปริปุจฺฉากุสลาติ สชฺฌายมคฺคสํวณฺณนาสุ นิปุณา.

L'affirmation selon laquelle les souillures abandonnées par le chemin que l'on a soi-même atteint sont manifestes pour tous est faite de manière générale. Car un doute peut en effet surgir chez quelqu'un concernant les souillures qui doivent être abandonnées par le chemin qu'il a lui-même atteint, tout comme pour Mahānāma le Sakya. Bien qu'il fût un Sakadāgāmī (celui qui revient une seule fois), il interrogea le Béni ainsi : « Quel est donc, Seigneur, cet état non abandonné au-dedans de moi, à cause duquel des états de désir s'emparent parfois de mon esprit et y demeurent, des états de haine s'emparent de mon esprit et y demeurent, et des états d'illusion s'emparent de mon esprit et y demeurent ? » (Majjhima Nikāya 1.175). On dit que ce roi avait la perception que le désir, la haine et l'illusion étaient totalement abandonnés par le chemin de Sakadāgāmī. Un noble disciple peut-il avoir un tel doute ? Oui, il le peut. Pourquoi ? En raison de son manque d'expertise dans les désignations techniques. Car un noble disciple qui ne maîtrise pas la désignation « telle souillure doit être rejetée par tel chemin » peut ressentir cela. Est-ce parce qu'il n'a pas de réflexion (paccavekkhaṇā) ? Il en a une, mais elle n'est pas complète chez tous. L'un réfléchit uniquement aux souillures abandonnées, un autre aux souillures restantes, un autre au chemin seul, un autre au fruit seul, et un autre au Nibbāna seul. Or, parmi ces cinq réflexions, il n'est pas possible qu'il ne puisse en obtenir au moins une ou deux. Ainsi, pour celui dont la réflexion n'est pas complète, cela se produit à cause de son ignorance des désignations des souillures à rejeter par le chemin. « Experts dans l'étude et l'interrogation » signifie qu'ils sont habiles dans les explications concernant la pratique de la récitation du chemin.

ยาย ปฏิปทาย ยสฺส อริยมคฺโค อาคจฺฉติ, สา ปุพฺพภาคปฏิปตฺติ อาคมนปฏิปทา. โสเธตพฺพาติ สุทฺธา อุทาหุ น สุทฺธาติ วิจารณวเสน โสเธตพฺพา. น สุชฺฌตีติ ตตฺถ ตตฺถ ปมาทปฏิปตฺติสพฺภาวโต. อปเนตพฺโพติ อตฺตโน ปฏิญฺญาย อปเนตพฺโพ. ‘‘สุชฺฌตี’’ติ วตฺวา สุชฺฌนาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทีฆรตฺต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ปญฺญายตีติ เอตฺถาปิ ‘‘ยที’’ติ ปทํ อาเนตฺวา ยทิ โส ภิกฺขุ ตาย ปฏิปทาย ปญฺญายตีติ สมฺพนฺโธ[Pg.285]. จตูสุ ปจฺจเยสุ อลคฺคตฺตา ‘‘อากาเส ปาณิสเมน เจตสา’’ติ วุตฺตํ. วุตฺตสทิสนฺติ ตสฺส ภิกฺขุโน พฺยากรณํ อิมสฺมึ สุตฺเต วุตฺเตน สทิสํ, สมนฺติ อตฺโถ.

La pratique par laquelle le noble chemin survient pour quelqu'un est la pratique préliminaire, appelée « pratique d'accès ». « Elle doit être purifiée » signifie qu'elle doit être examinée pour déterminer si elle est pure ou non. « Elle ne se purifie pas » fait référence à la présence d'une pratique négligente ici et là. « Elle doit être écartée » signifie qu'elle doit être écartée selon sa propre déclaration. Pour montrer la manière dont elle se purifie en disant « elle se purifie », il est dit « depuis longtemps », etc. Dans l'expression « elle est connue », on doit ajouter le terme « si » pour obtenir le lien : « si ce moine est connu par cette pratique ». En raison de son absence d'attachement aux quatre nécessités, il est dit : « avec un esprit semblable à une main dans l'espace ». « Semblable à ce qui a été dit » signifie que l'explication de ce moine est semblable et égale à ce qui est énoncé dans ce sutta.

ขีณาสวปฏิปตฺติสทิสา ปฏิปทา โหตีติ ทีฆรตฺตํ สุวิกฺขมฺภิตกิเลสตฺตา. ขีณาสวสฺส นาม…เป… น โหตีติ ปหีนวิปลฺลาสตฺตา ชีวิตนิกนฺติยา จ อภาวโต น โหติ. ปุถุชฺชนสฺส ปน อปฺปหีนวิปลฺลาสตฺตา ชีวิตนิกนฺติสพฺภาวโต จ อปฺปมตฺตเกนปิ โหติ.

La pratique devient semblable à celle d'un khīṇāsava (celui dont les souillures sont épuisées) parce que les souillures ont été bien réprimées pendant longtemps. Pour un khīṇāsava, [la peur de la mort] ne survient pas parce qu'il a abandonné les perversions (vipallāsa) et qu'il n'a plus d'attachement à la vie. Mais pour un homme du commun (puthujjana), en raison des perversions non abandonnées et de la présence de l'attachement à la vie, cela survient même pour une cause insignifiante.

ตตฺริมานิ วตฺถูนิ – ทีฆภาณกอภยตฺเถโร กิร เอกํ ปิณฺฑปาติกํ ปริคฺคเหตุํ อสกฺโกนฺโต ทหรสฺส สญฺญํ อทาสิ. โส ตํ นหายมานํ กลฺยาณีนทีมุขทฺวาเร นิมุชฺชิตฺวา ปาเท อคฺคเหสิ. ปิณฺฑปาติโก ‘‘กุมฺภีโล’’ติ สญฺญาย มหาสทฺทํ อกาสิ, ตทา นํ ‘‘ปุถุชฺชโน’’ติ ชานึสุ. จนฺทมุขติสฺสราชกาเล ปน มหาวิหาเร สงฺฆตฺเถโร ขีณาสโว ทุพฺพลจกฺขุโก วิหาเรเยว อจฺฉติ. ตํ ราชา ‘‘เถรํ ปริคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ ภิกฺขูสุ ภิกฺขาจารํ คเตสุ อปฺปสทฺโท อุปสงฺกมิตฺวา สปฺโป วิย ปาเท อคฺคเหสิ. เถโร สิลาถมฺโภ วิย นิจฺจโล หุตฺวา ‘‘โก เอตฺถา’’ติ อาห. อหํ, ภนฺเต, ติสฺโสติ. สุคนฺธํ วายสิ โน ติสฺสาติ. เอวํ ขีณาสวสฺส ภยํ นาม นตฺถิ. เอกจฺโจ ปน ปุถุชฺชโนปิ อติสูโร โหติ นิพฺภโย, โส รชนีเยน อารมฺมเณน ปริคฺคณฺหิตพฺโพ. วสภราชาปิ หิ เอกํ เถรํ ปริคฺคณฺหมาโน ฆเร นิสีทาเปตฺวา ตสฺส สนฺติเก พทรสาฬวํ มทฺทมาโน นิสีทิ. มหาเถรสฺส เขโฬ จลิโต, เถรสฺส ปุถุชฺชนภาโว อาวิภูโต. ขีณาสวสฺส หิ รสตณฺหา นาม สุปฺปหีนา, ทิพฺเพสุปิ รเสสุ นิกนฺติ นาม น โหติ. ตสฺมา อิเมหิ อุปาเยหิ ปริคฺคเหตฺวา สจสฺส ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา รสตณฺหา วา อุปฺปชฺชติ, ‘‘น ตฺวํ อรหา’’ติ อปเนตพฺโพ.

Voici les faits à ce sujet : on raconte que le Thera Abhaya, récitant du Dīgha, ne pouvant évaluer un moine piṇḍapātika, donna un signe à un jeune moine. Celui-ci, plongeant à l'embouchure de la rivière Kalyāṇī alors que le moine se baignait, lui saisit les pieds. Le piṇḍapātika, pensant que c'était un crocodile, poussa un grand cri ; on sut alors qu'il était un simple profane. Cependant, à l'époque du roi Caṇḍamukha Tissa, le doyen de l'assemblée au Mahāvihāra, un khīṇāsava (un arahant) à la vue affaiblie, demeurait dans le monastère même. Le roi, voulant tester le Thera, s'approcha sans bruit alors que les moines étaient partis pour la quête de nourriture, et lui saisit les pieds comme s'il s'agissait d'un serpent. Le Thera resta immobile comme un pilier de pierre et demanda : « Qui est là ? ». « C'est moi, sire, Tissa. » « Tu sens bon, Tissa. » Ainsi, pour un khīṇāsava, la peur n'existe pas. Toutefois, certains profanes sont extrêmement courageux et intrépides ; il convient donc de les tester par un objet sensoriel attrayant. En effet, le roi Vasabha, voulant tester un Thera, le fit asseoir dans sa demeure et s'assit près de lui en broyant une préparation de jujubes. La salive du grand Thera coula, révélant sa condition de profane. Car chez un khīṇāsava, l'attachement aux saveurs est parfaitement abandonné, et il n'éprouve aucun plaisir même pour les saveurs divines. Par conséquent, après avoir testé quelqu'un par ces moyens, si la peur, le tremblement ou l'attachement aux saveurs surgissent, on doit l'écarter en disant : « Tu n'es pas un Arahant ».

อสนฺตคุณสมฺภาวนลกฺขณา ปาปิจฺฉาติ อาห – ‘‘ยา สา อิเธกจฺโจ…เป… อาทินา นเยนา’’ติ. อาทิ-สทฺเทน ‘‘อสฺสทฺโธ สมาโน ‘สทฺโธติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉติ, อปฺปสฺสุโตว สมาโน ‘พหุสฺสุโตติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉติ, สงฺคณิการาโมว สมาโน ‘ปวิวิตฺโตติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉติ, กุสีโตว สมาโน [Pg.286] ‘อารทฺธวีริโยติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉติ, มุฏฺฐสฺสตีว สมาโน ‘อุปฏฺฐิตสฺสตีติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉติ, อสมาหิโตว สมาโน ‘สมาหิโตติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉติ, ทุปฺปญฺโญว สมาโน ‘ปญฺญวาติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉติ, อขีณาสโวว สมาโน ‘ขีณาสโวติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉติ, ยา เอวรูปา อิจฺฉา อิจฺฉาคตา ปาปิจฺฉตา ราโค สาราโค จิตฺตสฺส สาราโค, อยํ วุจฺจติ ปาปิจฺฉตา’’ติ (วิภ. ๘๕๑) เอวํ วุตฺตํ ปาฬิปเทสํ สงฺคณฺหาติ. ปาปิกายาติ ลามิกาย อิจฺฉาย. อปกโตติ ปาปิกาย อิจฺฉาย สมฺมาอาชีวโต อเปโต กโตติ อิจฺฉาย อปกโต. ตถาภูโต จ มิจฺฉาชีเวน อภิภูโต ปราชิโต นาม โหตีติ อาห ‘‘อภิภูโต ปราชิโต’’ติ.

L'expression « mauvaise ambition » (pāpicchā) est définie par la caractéristique de prétendre à des qualités absentes : « Celle-ci, ici, pour certains... » etc. Par le mot « etc. », cela inclut : « n'ayant pas la foi, il souhaite que les gens le considèrent comme ayant la foi ; ayant peu d'instruction, il souhaite que les gens le considèrent comme très instruit ; aimant la compagnie, il souhaite que les gens le considèrent comme solitaire ; étant paresseux, il souhaite que les gens le considèrent comme ayant une énergie ardente ; manquant de vigilance, il souhaite que les gens le considèrent comme établi dans la vigilance ; n'ayant pas l'esprit concentré, il souhaite que les gens le considèrent comme concentré ; étant dépourvu de sagesse, il souhaite que les gens le considèrent comme sage ; n'étant pas un arahant, il souhaite que les gens le considèrent comme un arahant. Une telle ambition, l'inclination à l'ambition, la mauvaise ambition, la passion, l'attachement excessif, l'attachement du cœur, cela est appelé mauvaise ambition » (Vibha. 851) ; cela englobe ainsi les termes du canon. « Pāpikāya » signifie par une ambition vile. « Apakata » signifie détourné du juste gagne-pain par une mauvaise ambition. Et dans cet état, étant dominé par un mauvais gagne-pain, on est dit « vaincu », d'où les mots « dominé, vaincu ».

สามญฺญํ ทุปฺปรามฏฺฐํ นิรยายุปกฑฺฒตีติ ยถา กุโส เยน ทุคฺคหิโต, ตสฺส หตฺถํ อนุกนฺตติ ผาเลติ, เอวเมว สมณธมฺมสงฺขาตํ สามญฺญมฺปิ ขณฺฑสีลาทิตาย ทุปฺปรามฏฺฐํ นิรยาย อุปกฑฺฒติ, นิรเย นิพฺพตฺตาเปตีติ อตฺโถ. สิถิโลติ โอลียิตฺวา กรเณน สิถิลคฺคาเหน กโต. ปริพฺพาโชติ ขณฺฑาทิภาวปฺปตฺโต สมณธมฺโม. ภิยฺโย อากิรเต รชนฺติ อพฺภนฺตเร วิชฺชมานํ ราครชาทึ เอวรูโป สมณธมฺโม อปเนตุํ น สกฺโกติ, อถ โข ตสฺส อุปริ อปรมฺปิ ราครชาทึ อากิรตีติ อตฺโถ. ภิกฺขุภาโวติ ปาราชิกํ อาปชฺชิตฺวา ‘‘สมโณ อห’’นฺติ ปฏิชานนโต โวหารมตฺตสิทฺโธ ภิกฺขุภาโว. อชานเมวาติ ปาเฐ เอวาติ อวธารณตฺเถ นิปาโต. อชานเมวนฺติ ปาเฐ ปน เอวํ ชานามิ เอวํ ปสฺสามีติ อวจนฺติ โยเชตพฺพํ.

« La vie ascétique mal pratiquée entraîne vers l'enfer » signifie que, tout comme l'herbe kusa, lorsqu'elle est mal saisie, coupe et déchire la main de celui qui la tient, de même la vie ascétique, consistant en la pratique des moines, si elle est mal pratiquée en raison d'une moralité fragmentée ou d'autres défauts, entraîne vers l'enfer, c'est-à-dire qu'elle y fait renaître. « Relâchée » (sithilo) signifie faite avec négligence, d'une manière lâche. « Paribbājo » désigne la pratique ascétique devenue fragmentée. « Répand davantage de poussière » signifie qu'une telle pratique ascétique ne peut éliminer la poussière de la passion, etc., présente à l'intérieur, mais qu'elle répand au contraire sur lui une nouvelle poussière de passion. « L'état de moine » désigne l'état de moine qui n'est qu'une simple appellation conventionnelle pour celui qui, ayant commis une faute Pārājika, prétend encore : « Je suis un ascète ». Dans la variante « ajānameva », le mot « eva » est une particule restrictive. Dans la variante « ajānamevaṃ », il faut interpréter par les mots « je sais ainsi, je vois ainsi ».

ปทภาชนียวณฺณนา

Commentaire de l'analyse des termes (Padabhājanīya).

๑๙๙. อสุภชฺฌานาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน กายคตาสติชฺฌานญฺจ กสิณชฺฌานญฺจ สงฺคณฺหาติ. เตน ‘‘กายคตาสติชฺฌานํ ปถวีกสิณชฺฌานํ สมาปชฺชิ’’นฺติอาทึ วทนฺโตปิ ปาราชิโกว โหตีติ เวทิตพฺพํ. วิโมกฺโขติ เอตฺถ วิ-สทฺโท วิเสสตฺโถ วิวิธตฺโถ วาติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สุฏฺฐุ มุตฺโต’’ติอาทิ. วิโมกฺโขติ จตฺตาโร อริยมคฺคา. ตสฺส สคุณโต สุญฺญตาทินามลาภํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘โส ปนาย’’ [Pg.287] นฺติอาทิ. มคฺโค หิ นาม ปญฺจหิ การเณหิ นามํ ลภติ สรเสน วา ปจฺจนีเกน วา สคุเณน วา อารมฺมเณน วา อาคมเนน วา. สเจ หิ สงฺขารุเปกฺขา อนิจฺจโต สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา วุฏฺฐาติ, อนิมิตฺตวิโมกฺเขน วิมุจฺจติ, สเจ ทุกฺขโต สมฺมสิตฺวา วุฏฺฐาติ, อปฺปณิหิตวิโมกฺเขน วิมุจฺจติ, สเจ อนตฺตโต สมฺมสิตฺวา วุฏฺฐาติ, สุญฺญตวิโมกฺเขน วิมุจฺจติ, อิทํ สรสโต นามํ นาม. ยสฺมา ปเนส อนิจฺจานุปสฺสนาย สงฺขารานํ ฆนวินิพฺโภคํ กตฺวา นิจฺจนิมิตฺตธุวนิมิตฺตสสฺสตนิมิตฺตานิ ปชหนฺโต อาคโต, ตสฺมา อนิมิตฺโต. ทุกฺขานุปสฺสนาย ปน สุขสญฺญํ ปหาย ปณิธึ ปตฺถนํ สุกฺขาเปตฺวา อาคตตฺตา อปฺปณิหิโต. อนตฺตานุปสฺสนาย อตฺตสตฺตปุคฺคลสญฺญํ ปหาย สงฺขารานํ สุญฺญโต ทิฏฺฐตฺตา สุญฺญโตติ อิทํ ปจฺจนีกโต นามํ นาม.

199. Par les mots « les jhānas sur l'impureté, etc. », le terme « etc. » inclut les jhānas de la vigilance appliquée au corps et les jhānas des kasiṇas. Par conséquent, il faut comprendre que celui qui déclare : « J'ai atteint le jhāna de la vigilance appliquée au corps ou le jhāna du kasiṇa de terre », etc., commet également une faute Pārājika. « Libération » (vimokkho) : ici, le préfixe « vi » indique un sens distinctif ou varié, signifiant « parfaitement libéré », etc. La libération désigne les quatre chemins nobles. Montrant l'acquisition des noms tels que « vacuité » selon ses qualités propres, il dit : « Celle-ci, cependant... » etc. En effet, le Chemin reçoit son nom pour cinq raisons : par sa propre nature, par son opposition, par ses qualités propres, par son objet ou par son origine. Si la connaissance d'équanimité envers les formations, après avoir examiné les formations sous l'angle de l'impermanence, s'élève vers la délivrance, elle se libère par la libération sans signe. Si elle s'élève après avoir examiné sous l'angle de la souffrance, elle se libère par la libération sans désir. Si elle s'élève après avoir examiné sous l'angle du non-soi, elle se libère par la libération de la vacuité. Ceci est l'appellation par sa propre nature. De plus, parce que celle-ci est parvenue à abandonner les signes de permanence, de stabilité et d'éternité en brisant la perception de masse des formations par la contemplation de l'impermanence, elle est dite « sans signe ». Par la contemplation de la souffrance, ayant abandonné la perception de bonheur et ayant tari le désir et l'aspiration, elle est dite « sans désir ». Par la contemplation du non-soi, ayant abandonné la perception d'un soi, d'un être ou d'une personne, et ayant perçu la vacuité des formations, elle est appelée « vacuité » selon son opposition.

ราคาทีหิ ปเนส สุญฺญตตฺตา สุญฺญโต. รูปนิมิตฺตาทีนํ ราคนิมิตฺตาทีนํเยว วา อภาเวน อนิมิตฺโต. ราคาทิปณิธิอาทีนํ อภาวโต อปฺปณิหิโตติ อิทมสฺส สคุณโต นามํ. สฺวายํ สุญฺญตํ อนิมิตฺตํ อปฺปณิหิตญฺจ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กโรตีติ สุญฺญโต อนิมิตฺโต อปฺปณิหิโตติ วุจฺจติ, อิทมสฺส อารมฺมณโต นามํ. อาคมนํ ปน ทุวิธํ วิปสฺสนาคมนํ มคฺคาคมนญฺจ. ตตฺถ มคฺเค วิปสฺสนาคมนํ ลพฺภติ, ผเล มคฺคาคมนํ. อนตฺตานุปสฺสนา หิ สุญฺญตา นาม, สุญฺญตวิปสฺสนาย มคฺโค สุญฺญโต. อนิจฺจานุปสฺสนา อนิมิตฺตา นาม, อนิมิตฺตวิปสฺสนาย มคฺโค อนิมิตฺโต. อิทํ ปน นามํ น อภิธมฺมปริยาเยน ลพฺภติ. ตถา หิ ตํ สงฺขารนิมิตฺตสฺส อวิชหนโต น นิปฺปริยาเยน อนิมิตฺตํ, สุตฺตนฺตปริยาเยน ปน ลพฺภติ. ตตฺร หิ โคตฺรภุญาณํ อนิมิตฺตํ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา อนิมิตฺตนามกํ หุตฺวา สยํ อาคมนิยฏฺฐาเน ฐตฺวา มคฺคสฺส นามํ เทตีติ วทนฺติ, เตน มคฺโค อนิมิตฺโตติ วุตฺโต. มคฺคาคมเนน ปน ผลํ อนิมิตฺตนฺติ ยุชฺชติเยว. ทุกฺขานุปสฺสนา สงฺขาเรสุ ปณิธึ สุกฺขาเปตฺวา อาคตตฺตา อปฺปณิหิตา นาม, อปฺปณิหิตวิปสฺสนาย มคฺโค อปฺปณิหิโต, อปฺปณิหิตมคฺคสฺส ผลํ อปฺปณิหิตํ. เอวํ วิปสฺสนา อตฺตโน นามํ มคฺคสฺส เทติ, มคฺโค ผลสฺสาติ อิทํ อาคมนโต นามํ. สุญฺญตฺตาติ วิวิตฺตตฺตา. น หิ มคฺเค ราคาทโย สนฺติ, อุปรูปริ อุปฺปชฺชนกราคาทีนํ การณตฺตา ราคาทโย นิมิตฺตนฺติ อาห ‘‘ราคโทสโมหนิมิตฺเตหี’’ติ. สวิคฺคหานํ วิย อุปฏฺฐานมฺเปตฺถ นิมิตฺตนฺติ วทนฺติ. ราคาทโยว [Pg.288] ปวตฺติฏฺฐานฏฺเฐน ปณิธีติ อาห ‘‘ราคโทสโมหปณิธีน’’นฺติ.

À cause du vide de désir, etc., il est appelé « vide » (suññata). En raison de l'absence des signes de la forme, etc., ou seulement des signes du désir, etc., il est « sans signe » (animitta). En raison de l'absence de l'inclination au désir, etc., il est « sans aspiration » (appaṇihito) ; c'est son nom d'après ses qualités propres. Puisqu'il prend pour objet le Nibbāna qui est vide, sans signe et sans aspiration, il est appelé « vide, sans signe, sans aspiration » ; c'est son nom d'après son objet. Quant à l'accès, il est de deux sortes : l'accès par la vision profonde (vipassanā) et l'accès par le chemin. Là, dans le chemin, on obtient l'accès par la vision profonde ; dans le fruit, on obtient l'accès par le chemin. La contemplation du non-soi est appelée « vide » ; le chemin issu de la vision profonde du vide est « vide ». La contemplation de l'impermanence est appelée « sans signe » ; le chemin issu de la vision profonde du sans-signe est « sans signe ». Cependant, ce nom n'est pas obtenu selon la méthode de l'Abhidhamma. En effet, comme il n'abandonne pas le signe des formations, il n'est pas « sans signe » au sens littéral, mais ce terme est obtenu selon la méthode des Suttas. Car là, la connaissance de changement de lignage (gotrabhūñāṇa), ayant pris pour objet le Nibbāna sans signe, reçoit le nom de « sans signe » et, se tenant comme base d'accès, donne son nom au chemin ; c'est pourquoi le chemin est dit « sans signe ». Par l'accès au chemin, il est logique que le fruit soit « sans signe ». La contemplation de la souffrance est appelée « sans aspiration » car elle survient après avoir asséché toute inclination envers les formations ; le chemin issu de la vision profonde sans aspiration est « sans aspiration », et le fruit du chemin sans aspiration est « sans aspiration ». Ainsi, la vision profonde donne son nom au chemin, et le chemin donne son nom au fruit ; c'est le nom d'après l'accès. « À cause du vide » signifie à cause de l'isolement. Car il n'y a pas de désir, etc., dans le chemin. On dit que le désir, etc., sont des « signes » parce qu'ils causent l'apparition répétée de nouveaux désirs ; d'où l'expression « par les signes du désir, de la haine et de l'illusion ». On dit aussi ici que la manifestation des souillures comme si elles avaient un corps est un « signe ». Le désir, etc., sont appelés « aspirations » en raison de leur fonction de base pour la continuation de l'existence ; d'où l'expression « des aspirations au désir, à la haine et à l'illusion ».

วตฺถุวิชฺชาทึ สนฺธาย อวจนโต ‘‘วิชฺชานํ ลาภีมฺหี’’ติ วุตฺเตปิ โหติ. เอเกกโกฏฺฐาสวเสนาติ สติปฏฺฐานจตุกฺกาทิเอเกกโกฏฺฐาสวเสน. กิญฺจาปิ มหาอฏฺฐกถายมฺปิ เอเกกโกฏฺฐาสวเสเนว ทสฺสิตํ, ตตฺถ ปน ‘‘โลกุตฺตรานํ สติปฏฺฐานาน’’นฺติอาทินา ปจฺเจกํ โลกุตฺตร-สทฺทํ โยเชตฺวา เอเกกโกฏฺฐาสวเสเนว วุตฺตํ, อิธ โลกุตฺตร-สทฺเทน วินาติ อยเมตฺถ วิเสโส. ตตฺถาติ เตสุ โกฏฺฐาเสสุ.

Puisqu'il n'est pas fait référence à la connaissance des objets (vatthuvijjā), etc., même s'il est dit « je possède les connaissances », cela est possible. « Par section individuelle » signifie par sections individuelles telles que les quatre fondements de l'attention, etc. Bien que dans le Grand Commentaire cela soit également exposé par section individuelle, la différence ici est que dans ce commentaire, le mot « supramondain » est joint séparément à chaque section, comme dans « des fondements de l'attention supramondains », alors qu'ici c'est sans le mot « supramondain ». « Là » signifie dans ces sections.

นนุ จ ‘‘กิเลสปฺปหานเมวา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. น หิ กิเลสานํ ปหานมตฺตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม โหตีติ โย วเทยฺย, ตํ สนฺธาย กิเลสปฺปหานสฺส มคฺคกิจฺจตฺตา กิจฺจวเสน มคฺโค ทีปิโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. กามราคํ สนฺธาย ‘‘ตติยมคฺเคน หิ ราคโทสานํ ปหาน’’นฺติ วุตฺตํ, น ปน รูปราคอรูปราเค สนฺธาย. น หิ เต เตน ปหียนฺติ จตุตฺถมคฺเคน ปหาตพฺพตฺตา.

Pourquoi a-t-il été dit : « C'est précisément l'abandon des souillures » ? Pour répondre à celui qui dirait que le simple abandon des souillures ne constitue pas un « état humain supérieur », il est dit « cela, cependant », etc., afin de montrer que le chemin est illustré par sa fonction, puisque l'abandon des souillures est la fonction du chemin. En ce qui concerne le désir sensuel, il est dit que « par le troisième chemin, il y a abandon du désir et de la haine », mais cela ne concerne pas le désir pour la forme et le désir pour le sans-forme. En effet, ceux-ci ne sont pas abandonnés par ce chemin, car ils doivent être abandonnés par le quatrième chemin.

ราคา จิตฺตํ วินีวรณตาติ ราคา จิตฺตสฺส วินีวรณตาติ วุตฺตํ โหติ. ราคา วิมุตฺตสฺส จิตฺตสฺส ตสฺเสว ราคนีวรณสฺส อภาเวน วิคตนีวรณตฺตา วินีวรณตาติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอส นโย เสเสสุปิ.

« L'esprit est débarrassé des obstacles du désir » signifie que l'esprit est libéré de l'obstacle du désir. Pour un esprit libéré du désir, puisque cet obstacle du désir n'existe plus, le sens de « libéré des obstacles » doit être compris comme étant l'état où les obstacles ont disparu. Cette méthode s'applique également aux autres souillures.

ยา จ ปญฺจ วิชฺชาติ โยเชตพฺพํ. นิพฺพฏฺฏิตโลกุตฺตรตฺตาติ วิสุํเยว โลกโต อปคตโลกุตฺตรตฺตา. ยถา วินา โลกุตฺตร-สทฺเทน ‘‘สติปฏฺฐานาทีนํ ลาภีมฺหี’’ติ วุตฺเตปิ ปาราชิกํ โหติ, เอวมิธาปิ ‘‘อตฺถปฏิสมฺภิทาย ลาภีมฺหีติ วุตฺเตปิ โหติเยวา’’ติ วตฺตุํ ยุชฺชติ. กิญฺจาปิ ยุชฺชติ, อถ โข มหาอฏฺฐกถายํ วิภาเคน วุตฺตตฺตา น สกฺกา เอวมิทํ วตฺตุนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘มหาอฏฺฐกถายํ ปน…เป… น สกฺกา อญฺญํ ปมาณํ กาตุ’’นฺติ วุตฺตํ. ตมฺปิ ตตฺเถว ปฏิกฺขิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ.

Ce qui est dit à propos des « cinq sciences » doit être appliqué. L'expression « en raison de l'accomplissement de l'état supramondain » signifie qu'il est distinctement retiré du monde. Tout comme, même sans utiliser le mot « supramondain », s'il est dit : « Je possède les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) », cela constitue une défaite (pārājika) ; de même ici, il convient de dire que même s'il est dit : « Je possède la connaissance analytique (paṭisambhidā) », il y a également défaite. Bien que cela soit juste, cependant, parce que cela est exposé en détail dans la Grande Chronique (Mahāaṭṭhakathā), il n'est pas possible de démontrer cela d'une autre manière. Il est dit dans la Grande Chronique : « ... il n'est pas possible d'établir une autre mesure ». Le lien est que cette affirmation même y est rejetée.

สุทฺธิกวารกถาวณฺณนา

Explication sur la section de la purification pure.

๒๐๐. อุลฺลปนาการนฺติ [Pg.289] สมาปชฺชินฺติอาทิอุลฺลปนาการํ. อาปตฺติเภทนฺติ ‘‘น ปฏิวิชานนฺตสฺส อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติอาทิอาปตฺติเภทํ. ปุน อาเนตฺวา ปฐมชฺฌานาทีหิ น โยชิตนฺติ เอตฺถ ‘‘ปฐมชฺฌาเนนา’’ติ ปาโฐติ คณฺฐิปเท วุตฺตํ, ตเทว ยุตฺตํ.

200. L'expression « mode de vantardise » (ullapanākāra) désigne le mode de vantardise commençant par « j'ai atteint », etc. « Division des offenses » (āpattibheda) se réfère à la division des offenses telle que « il n'y a pas d'offense de thullaccaya pour celui qui ne comprend pas », etc. Concernant le passage où l'on n'applique pas cela au premier jhāna, etc., après l'avoir réintroduit, il est mentionné dans le Gaṇṭhipada qu'il existe une variante de lecture « par le premier jhāna » ; cela même est correct.

กตฺตุสาธโนปิ ภณิต-สทฺโท โหตีติ อาห ‘‘อถ วา’’ติอาทิ. เยน จิตฺเตน มุสา ภณติ, เตเนว จิตฺเตน น สกฺกา ‘‘มุสา ภณามี’’ติ ชานิตุํ, อนฺตรนฺตรา ปน อญฺเญน จิตฺเตน ‘‘มุสา ภณามี’’ติ ชานาตีติ วุตฺตํ ‘‘ภณนฺตสฺส โหติ มุสา ภณามี’’ติ. อยเมตฺถ อตฺโถ ทสฺสิโตติ ตีหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต มุสาวาโทติ อยเมตฺถ อตฺโถ ทสฺสิโต. น สกฺกา น ภวิตุนฺติ ปุพฺพภาคโต ปฏฺฐาย อาโภคํ กตฺวา ภณิตตฺตา น สกฺกา น ภวิตุํ. อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพติ ปุพฺพภาคกฺขเณ ‘‘มุสา ภณิสฺสามี’’ติ อาโภคํ วินา สหสา ภณนฺตสฺส วจนกฺขเณ ‘‘มุสา เอต’’นฺติ อุปฏฺฐิเตปิ นิวตฺเตตุมสกฺกุเณยฺยตาย อวิสยภาวโต อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพ. ทวาติ สหสา. รวาติ อญฺญํ วตฺตุกามสฺส ขลิตฺวา อญฺญภณนํ.

Le terme « bhaṇita » (parlé) peut aussi fonctionner comme un nom d'agent, c'est pourquoi il est dit « ou bien » (atha vā), etc. Avec l'esprit par lequel on prononce un mensonge, il n'est pas possible de savoir simultanément « je prononce un mensonge » ; cependant, par un esprit intervenant, on sait « je prononce un mensonge ». C'est ce qui est exprimé par : « pour celui qui parle, il y a la pensée : je prononce un mensonge ». C'est le sens montré ici : le mensonge (musāvāda) est caractérisé par trois facteurs. « Il n'est pas possible que ce ne soit pas [une offense] » signifie que, parce qu'on a agi avec intention (ābhoga) dès la phase préliminaire, cela ne peut manquer d'être une offense. « L'offense ne doit pas être infligée » signifie que pour celui qui parle brusquement sans intention préalable (« je vais mentir ») durant la phase préliminaire, même si au moment de la parole la pensée « ceci est un mensonge » surgit, l'offense ne doit pas être infligée car il est impossible de se rétracter, cela étant hors de contrôle. « Dava » signifie brusquement. « Rava » désigne une erreur de langage de la part de celui qui voulait dire une chose et en prononce une autre.

ตํ ชานาตีติ ตํญาณํ, ตสฺส ภาโว ตํญาณตา, ญาณสฺส อตฺถสํเวทนนฺติ อตฺโถ. ญาณสโมธานนฺติ ญาณสฺส พหุภาโว, เอกจิตฺตุปฺปาเท อเนกญาณตาติ อตฺโถ. น หิ สกฺกา…เป… ชานิตุนฺติ อารมฺมณกรณสฺส อภาวโต วุตฺตํ. อสมฺโมหาวโพโธ จ อีทิสสฺส ญาณสฺส นตฺถิ, ‘‘ภณิสฺสามี’’ติ ปวตฺตจิตฺตํ ‘‘ภณามี’’ติ ปวตฺตจิตฺตสฺส ปจฺจโย หุตฺวา นิรุชฺฌติ, ตญฺจ ‘‘ภณิต’’นฺติ ปวตฺตจิตฺตสฺส ปจฺจโย หุตฺวาติ อาห – ‘‘ปุริมํ ปุริมํ ปน…เป… นิรุชฺฌตี’’ติ. ตสฺมึ ปุพฺพภาเค สติ ‘‘เสสทฺวยํ น เหสฺสตี’’ติ เอตํ นตฺถิ, อวสฺสํ โหติเยวาติ วุตฺตํ โหติ, ภณิสฺสามีติ ปุพฺพภาเค สติ ‘‘ภณามิ ภณิต’’นฺติ เอตํ ทฺวยํ น น โหติ, โหติเยวาติ อธิปฺปาโย. เอกํ วิย ปกาสตีติ อเนกกฺขเณ อุปฺปนฺนมฺปิ จิตฺตํ เอกกฺขเณ อุปฺปนฺนสทิสํ หุตฺวา ปกาสติ. สมาปชฺชินฺติอาทีนีติ อาทิ-สทฺเทน สมาปชฺชามิ, สมาปนฺโนติ [Pg.290] อิมานิ ทฺเว สงฺคณฺหาติ. ตตฺถ สมาปชฺชึ, สมาปนฺโนติ อิเมสํ อสติปิ กาลนานตฺเต วจนวิเสสํ สนฺธาย วิสุํ คหณํ.

L'expression « il connaît cela » désigne la connaissance de cela (taṃñāṇa) ; son état est la « connaissance de cela » (taṃñāṇatā), ce qui signifie l'expérience du sens de la connaissance. « Agrégation de connaissances » (ñāṇasamodhāna) signifie l'état de multiplicité de la connaissance, c'est-à-dire le fait qu'il y ait plusieurs connaissances au sein d'une seule émergence de conscience. L'expression « car il n'est pas possible... de connaître » est dite en raison de l'absence de l'acte de prendre un objet (ārammaṇakaraṇa). Pour une telle connaissance, il n'y a pas de compréhension sans confusion (asammohāvabodha) ; la conscience se manifestant par l'intention « je vais parler » devient la condition de la conscience se manifestant par « je parle » puis s'évanouit, et celle-ci devient la condition de la conscience se manifestant par « j'ai parlé ». C'est pourquoi il est dit : « Le précédent, le précédent... s'évanouit ». Cela signifie que lorsque la phase préliminaire existe, il n'est pas possible que les deux phases suivantes ne se produisent pas ; elles surviennent nécessairement. Si l'intention « je vais parler » est présente en phase préliminaire, ces deux phases « je parle » et « j'ai parlé » ne manquent pas d'apparaître, elles surviennent obligatoirement. « Apparaît comme s'il s'agissait d'un seul » signifie que même si la conscience surgit à différents instants, elle se manifeste comme si elle était apparue en un seul instant. « J'ai atteint, etc. » : par le mot « etc. », il inclut ces deux expressions : « j'atteins » et « j'ai atteint ». Ici, les termes « j'ai atteint » et « celui qui a atteint » sont saisis séparément, bien qu'il n'y ait pas de différence temporelle, en raison de la particularité de l'énonciation.

๒๐๗. สกภาวปริจฺจชนวเสนาติ อตฺตโน สนฺตกภาวสฺส ปริจฺจชนวเสน. มคฺคุปฺปตฺติโต ปุพฺเพ วิย ‘‘สราโค สโทโส’’ติ วตฺตพฺพตาภาวโต จตฺตมฺปิ เกจิ คณฺหนฺติ, นยิทเมวนฺติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘วนฺโต’’ติ วุตฺตํ. น หิ ยํ เยน วนฺตํ, โส ปุน ตํ อาทิยติ. เตนาห ‘‘อนาทิยนภาวทสฺสนวเสนา’’ติ. วนฺตมฺปิ กิญฺจิ สนฺตติลคฺคํ สิยา, นยิทเมวนฺติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘มุตฺโต’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘สนฺตติโต วิโมจนวเสนา’’ติ. มุตฺตมฺปิ กิญฺจิ มุตฺตพนฺธนํ วิย ผลํ กุหิญฺจิ ติฏฺฐติ, น เอวมิทนฺติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ปหีโน’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘กฺวจิ อนวฏฺฐานทสฺสนวเสนา’’ติ. ยถา กิญฺจิ ทุนฺนิสฺสฏฺฐํ ปุน อาทาย สมฺมเทว นิสฺสฏฺฐํ ปฏินิสฺสฏฺฐนฺติ วุจฺจติ, เอวํ วิปสฺสนาย นิสฺสฏฺฐํ อาทินฺนสทิสํ มคฺเคน ปหีนํ ปฏินิสฺสฏฺฐํ นาม โหตีติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ปฏินิสฺสฏฺโฐ’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘อาทินฺนปุพฺพสฺส ปฏินิสฺสคฺคทสฺสนวเสนา’’ติ. อุกฺเขฏิโตติ อุตฺตาสิโต, อุตฺตาเสตฺวา ปลาปิโตติ วุตฺตํ โหติ. โย จ อุตฺตาเสตฺวา ปลาปิโต, น ปุน โส ตํ ฐานํ อาคจฺฉตีติ อาห ‘‘ปุน อนลฺลียนภาวทสฺสนวเสนา’’ติ, ปุน อาคนฺตฺวา สนฺตาเน อนุปฺปตฺติภาวทสฺสนวเสนาติ อตฺโถ. ขิฏ-สทฺทํ สทฺทสตฺถวิทู อุตฺตาสตฺเถ ปฐนฺตีติ อาห – ‘‘สฺวายมตฺโถ สทฺทสตฺถโต ปริเยสิตพฺโพ’’ติ. อณุเยว อณุสหคตํ, อติขุทฺทกนฺติ วุตฺตํ โหติ.

207. « Par le renoncement à sa propre nature » signifie par le renoncement au fait d'être sa propriété. Certains comprennent ici le renoncement car il n'y a plus lieu de dire « avec désir, avec haine » comme avant l'apparition du Chemin ; afin de montrer qu'il ne s'agit pas seulement de cela, le mot « rejeté » (vanta, litt. vomi) est employé. En effet, ce qui a été rejeté par quelqu'un n'est pas repris par lui. C'est pourquoi il est dit : « par le fait de montrer l'état de non-reprise ». Ce qui est rejeté pourrait encore être lié à la continuité (santati) ; pour montrer qu'il ne s'agit pas de cela, le mot « libéré » (mutta) est employé. C'est pourquoi il est dit : « par le fait de montrer la libération de la continuité ». Même ce qui est libéré pourrait rester quelque part, comme un fruit dont le lien est rompu ; pour montrer qu'il n'en est pas ainsi, le mot « abandonné » (pahīna) est employé. C'est pourquoi il est dit : « par le fait de montrer l'absence de subsistance en quelque lieu que ce soit ». De même que ce qui a été mal émis est repris puis correctement émis et appelé « totalement délaissé » (paṭinissaṭṭha), ainsi ce qui a été délaissé par la vision profonde est comme repris puis abandonné par le Chemin, et est alors appelé « totalement délaissé » ; pour montrer cela, le mot « totalement délaissé » est employé. C'est pourquoi il est dit : « par le fait de montrer le délaissement de ce qui avait été précédemment saisi ». « Ukkheṭito » signifie effrayé, c'est-à-dire mis en fuite après avoir été effrayé. Et celui qui a été mis en fuite après avoir été effrayé ne revient pas en ce lieu ; c'est pourquoi il est dit : « par le fait de montrer l'état de non-attachement à nouveau », ce qui signifie par le fait de montrer l'état de non-apparition ultérieure dans la continuité. Les experts en grammaire enseignent que le mot « khiṭa » signifie l'effroi ; c'est pourquoi il est dit : « ce sens doit être recherché dans les traités de grammaire ». « Aṇuyeva » signifie « accompagné de ce qui est infime », c'est-à-dire extrêmement petit.

สุทฺธิกวารกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de la section sur les cas purs est terminée.

วตฺตุกามวารกถาวณฺณนา

Explication de la section sur le désir de parler

๒๑๕. เกวลญฺหิยนฺติ เกวลญฺหิ อยํ. ‘‘วาโร’’ติ อชฺฌาหริตพฺพํ. ตงฺขณญฺเญว ชานาตีติ ‘‘ปฐมชฺฌานํ สมาปชฺชิ’’นฺติอาทิมฺหิ วุตฺเต ตทตฺถสฺส ปกติยา วิชานนลกฺขณํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอวํ ปน วจีเภทํ อกตฺวา ปกฺกมนาทีสุ อญฺญตโร ภิกฺขุ ‘‘มํ อรหาติ ชานาตู’’ติ ตมฺหา อาวาสา ปฐมํ ปกฺกมตีติ อาคตวตฺถุมฺหิ วิย ตสฺมึ ขเณ อวิทิเตปิ นิกฺขนฺตมตฺเต ปาราชิกํ. ชานนลกฺขณนฺติ ‘‘ตงฺขเณ ชานนํ นาม อีทิส’’นฺติ วุตฺตลกฺขณํ[Pg.291]. วิญฺญตฺติปเถติ กายวจีวิญฺญตฺตีนํ คหณโยคฺเค ปเทเส, ปกติจกฺขุนา ปกติโสเตน จ ทฏฺฐุํ โสตุญฺจ อรหฏฺฐาเนติ วุตฺตํ โหติ. เตน วิญฺญตฺติปถํ อติกฺกมิตฺวา ฐิโต เจ โกจิ ทิพฺเพน จกฺขุนา ทิพฺพาย จ โสตธาตุยา ทิสฺวา สุตฺวา จ ชานาติ, น ปาราชิกนฺติ ทีเปติ. อสฺสุตปุพฺพสฺส ‘‘กิมิทํ วุตฺต’’นฺติ สํสยุปฺปตฺติสพฺภาวโต ‘‘สุตํ โหตี’’ติ วุตฺตํ. ปฐมํ วจนมตฺตํ อสฺสุตปุพฺเพนปิ ‘‘ปฐมชฺฌานํ สมาปชฺชิ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘กิมิท’’นฺติ สนฺเทหํ อนุปฺปาเทตฺวา ‘‘ฌานํ นาม กิเรส สมาปชฺชี’’ติ เอตฺตกมตฺเตปิ ญาเต ปาราชิกํ โหติเยว.

215. « Kevalañhi » signifie « car cela est seulement... ». Il faut ajouter le mot « section » (vāro). « Il comprend à l'instant même » est dit en référence à la caractéristique naturelle de la compréhension du sens lorsqu'on déclare « j'ai atteint le premier jhana », etc. Cependant, même sans une telle articulation verbale, comme dans l'histoire d'un moine qui quitte son monastère le premier en pensant « qu'on me sache Arahant », le Pārājika est encouru dès l'instant du départ, même si ce n'est pas su à ce moment précis. « Caractéristique de la compréhension » désigne la caractéristique énoncée par « la compréhension à cet instant est telle ». « Sur le chemin de la communication » signifie dans un lieu apte à la réception des communications physiques ou verbales, c'est-à-dire dans un endroit pouvant être vu par un œil normal et entendu par une oreille normale. Par conséquent, si quelqu'un se tenant au-delà du chemin de communication comprend après avoir vu ou entendu avec l'œil divin ou l'oreille divine, il est indiqué qu'il n'y a pas de Pārājika. L'expression « est entendu » est employée car, pour celui qui n'a jamais entendu cela auparavant, il y a la possibilité qu'un doute surgisse : « qu'est-ce qui a été dit ? ». Même pour celui qui n'a jamais entendu cela auparavant, si après avoir entendu « j'ai atteint le premier jhana », il comprend ne serait-ce que « il paraît qu'il a atteint ce qu'on appelle un jhana » sans que ne surgisse de doute tel que « qu'est-ce que c'est ? », le Pārājika est bel et bien constitué.

อนาปตฺติเภทกถาวณฺณนา

Explication de la section sur les divisions de non-offense

๒๒๒. อนุลฺลปนาธิปฺปายสฺสาติ อติกฺกมิตฺวา อวตฺตุกามสฺส, ‘‘อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม อย’’นฺติ อสลฺลกฺเขนฺตสฺสาติ อธิปฺปาโย. สรูปโต ปน ‘‘อนาปตฺติ ภิกฺขุ อนุลฺลปนาธิปฺปายสฺสา’’ติ วินีตวตฺถูสุ ตตฺถ ตตฺถ อาคตวตฺถุวเสน เวทิตพฺโพ. ‘‘อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม อย’’นฺติ อสลฺลกฺเขตฺวา วทนฺโตปิ โวหารโต อญฺญํ พฺยากโรนฺโต นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อญฺญํ พฺยากโรนฺตสฺสา’’ติ.

222. « Pour celui qui n'a pas l'intention de proclamer » signifie pour celui qui ne veut pas parler en transgressant la vérité, c'est-à-dire celui qui ne réalise pas : « ceci est un état d'être humain supérieur ». Quant à la forme exacte, elle doit être comprise à travers les divers cas rapportés dans les « cas déjà décidés » (Vinītavatthu), tels que « il n'y a pas d'offense pour le moine n'ayant pas l'intention de proclamer ». Il est dit « pour celui qui explique autre chose » car même celui qui parle sans réaliser « ceci est un état d'être humain supérieur » est considéré, selon l'usage courant, comme expliquant autre chose.

ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'analyse des mots est terminée.

ภายนฺโตปีติ ‘‘อิมสฺส มยิ นตฺถิภาวํ อญฺเญปิ ชานนฺตา อตฺถิ นุ โข’’ติ ภายนฺโตปิ.

« Même en ayant peur » : c'est-à-dire en craignant que « d'autres ne sachent aussi que je ne possède pas cet état ».

วินีตวตฺถุวณฺณนา

Explication des cas déjà décidés (Vinītavatthu)

๒๒๓. เสกฺขภูมิยนฺติ อิมินา ฌานภูมิมฺปิ สงฺคณฺหาติ. ติณฺณํ วิเวกานนฺติ กายจิตฺตอุปธิวิเวกานํ.

223. Par l'expression « au niveau de celui qui s'exerce » (sekkhabhūmi), il inclut également le niveau des jhanas. « Des trois formes de retrait » signifie : le retrait du corps, de l'esprit et des substrats (kāya-citta-upadhi-viveka).

ปิณฺฑาย จรณสฺส โภชนปริโยสานตฺตา วุตฺตํ ‘‘ยาว โภชนปริโยสาน’’นฺติ. ภุตฺวา อาคจฺฉนฺตสฺสปิ ปุน วุตฺตนเยเนว สมฺภาวนิจฺฉาย จีวรสณฺฐปนาทีนิ กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว.

Parce que pour celui qui va pour l'aumône (piṇḍāya), cela se termine par le repas, il est dit : « jusqu'à la fin du repas ». Même pour celui qui revient après avoir mangé, s'il accomplit à nouveau des actes comme l'arrangement de ses robes avec le désir d'être estimé, selon la méthode déjà mentionnée, il commet une faute légère (dukkaṭa).

๒๒๕. อาราธนีโย, อาวุโส, ธมฺโม อารทฺธวีริเยนาติ วตฺถุทฺวยํ เอกสทิสมฺปิ ทฺวีหิ ภิกฺขูหิ วิสุํ วิสุํ อาโรจิตตฺตา ภควตา วินิจฺฉินิตํ สพฺพมฺปิ วินีตวตฺถูสุ อาโรเปตพฺพนฺติ ปาฬิยํ อาโรปิตํ.

225. Les deux récits commençant par « Ô Vénérable, le Dhamma est accessible à celui qui a entrepris l'effort » (ārādhanīyo, āvuso, dhammo āraddhavīriyena), bien qu'identiques, ont été décidés par le Béni de manière distincte car ils ont été rapportés par deux moines différents. Tout cela doit être intégré dans les cas déjà décidés, et cela a été ainsi consigné dans le Canon (Pāḷi).

๒๒๖. ปสาทภญฺญนฺติ [Pg.292] เกวลํ ปสาทมตฺเตน ภณนํ, น ปน ‘‘สภาวโต เอเต อรหนฺโตเยวา’’ติ จินฺเตตฺวา. เตเนเวตฺถ อนาปตฺติ วุตฺตา. ยทิ ปน ‘‘เอเต สภาวโต อรหนฺโตเยวา’’ติ มญฺญมาโน ‘‘อายนฺตุ โภนฺโต อรหนฺโต’’ติอาทีนิ วทติ, น สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ.

226. « Paroles de foi » (pasādabhañña) signifie parler par simple dévotion, sans penser : « en réalité, ils sont assurément des Arahants ». C'est pour cette raison qu'aucune offense n'est mentionnée ici. Si toutefois, pensant « en réalité, ils sont assurément des Arahants », il déclare : « que les Vénérables Arahants approchent », etc., cela ne doit pas être accepté.

๒๒๗. ปทสา คมนํ สนฺธาย กติกาย กตตฺตา ‘‘ยาเนน วา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วิชฺชามยิทฺธึ สนฺธาย ‘‘อิทฺธิยา’’ติ วุตฺตํ. อญฺญมญฺญํ รกฺขนฺตีติ ‘‘โย อิมมฺหา อาวาสา ปฐมํ ปกฺกมิสฺสติ, ตํ มยํ ‘อรหา’ติ ชานิสฺสามา’’ติ เอวํ กติกาย กตตฺตา อปุพฺพาจริมํ อสุทฺธจิตฺเตน คจฺฉนฺตาปิ สห นิกฺขนฺตภาวโต อญฺญมญฺญํ รกฺขนฺติ. เกจิ ปน ‘‘หตฺถปาสํ อวิชหิตฺวา อญฺญมญฺญสฺส หตฺถํ คณฺหนฺโต วิย คจฺฉนฺโตปิ ‘อุฏฺเฐถ คจฺฉาม, เอถ คจฺฉามา’ติ เอวํ สํวิทหิตฺวา คมเน ปุพฺพาปรํ คจฺฉนฺโตปิ นาปชฺชตี’’ติ วทนฺติ. เอตํ ปน อธมฺมิกํ กติกวตฺตนฺติ ‘‘อิธ อรหนฺโตเยว วสนฺตูติ ยทิ ภิกฺขู กติกํ กโรนฺติ, เอตํ อธมฺมิกํ กติกวตฺต’’นฺติ จูฬคณฺฐิปเท วุตฺตํ. เหฏฺฐา วุตฺตํ ปน สพฺพมฺปิ กติกวตฺตํ สนฺธาย เอตํ วุตฺตนฺติ อมฺหากํ ขนฺติ, วีมํสิตฺวา คเหตพฺพํ. นานาเวรชฺชกาติ นานาชนปทวาสิโน. สงฺฆลาโภติ ยถาวุฑฺฒํ อตฺตโน ปาปุณนโกฏฺฐาโส. อยญฺจ ปฏิกฺเขโป อิมินาว นีหาเรน พหิสีมฏฺฐานํ อวิเสเสน สงฺฆลาภสฺส สามิภาวาปาทนํ สนฺธาย กโต. วิเสสโต ปน พหิสีมฏฺฐานมฺปิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา เอเกกโกฏฺฐาสโต ‘‘เอตฺตกํ ทาตุํ, อีทิสํ วา ทาตุํ, เอตฺตกานํ วา ทาตุํ, อีทิสสฺส วา ทาตุํ รุจฺจติ สงฺฆสฺสา’’ติ อปโลกนกมฺมํ กตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ.

227. En se référant au déplacement à pied, en raison d'un accord conclu, il est dit : « soit par un véhicule », etc. Là, en se référant au pouvoir psychique issu de la connaissance, il est dit : « par un pouvoir ». « Ils se protègent mutuellement » signifie qu'en raison d'un accord tel que : « Celui qui partira le premier de ce monastère, nous le reconnaîtrons comme un Arahant », même s'ils partent avec un esprit impur sans que l'un précède l'autre, ils se protègent mutuellement du fait d'être sortis ensemble. Certains disent cependant : « Même celui qui marche comme s'il tenait la main d'un autre sans quitter la proximité immédiate (hatthapāsa), après avoir convenu ainsi : 'Levez-vous, partons ! Venez, partons !', même s'il marche l'un après l'autre lors du trajet, il ne commet pas de faute. » Mais cela est un protocole d'accord non conforme au Dhamma (adhammika) ; il est dit dans le Cūḷagaṇṭhipada : « Si des bhikkhus concluent un accord en disant : 'Que seuls les Arahants résident ici', cela est un protocole d'accord non conforme au Dhamma. » Ce qui a été dit précédemment se réfère à tout protocole d'accord, c'est là notre avis ; cela doit être adopté après examen. « Nānāverajjakā » signifie les habitants de diverses régions. « Saṅghalābho » désigne la part revenant à soi-même selon l'ancienneté. Et ce refus est fait en se référant à l'attribution de la propriété des gains du Sangha, sans distinction, à un lieu situé hors de la limite (bahisīma) par ce procédé. Plus précisément, même pour un lieu hors limite, après avoir délimité et partagé chaque portion, il convient de donner après avoir accompli l'acte de consultation (apalokanakamma) : « Il plaît au Sangha de donner telle quantité, ou de donner telle chose, ou de donner à tant de personnes, ou de donner à une telle personne. »

๒๒๘. อายสฺมา จ ลกฺขโณติอาทีสุ โก ปนายสฺมา ลกฺขโณ, กสฺมา จสฺส ลกฺขโณติ นามํ อโหสิ, โก จายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน, กสฺมา จ สิตํ ปาตฺวากาสีติ ตํ สพฺพํ ปกาเสตุํ ‘‘ยฺวาย’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ลกฺขณสมฺปนฺเนนาติ ปุริสลกฺขณสมฺปนฺเนน. พฺรหฺมสเมนาติ พฺรหฺมตฺตภาวสเมน. อีสกํ หสิตํ สิตนฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘มนฺทหสิต’’นฺติ. อฏฺฐิกสงฺขลิกนฺติ นยิทํ อวิญฺญาณกํ อฏฺฐิสงฺขลิกมตฺตํ, อถ โข เอโก เปโตติ อาห ‘‘เปตโลเก นิพฺพตฺตํ สตฺต’’นฺติ. เอเต อตฺตภาวาติ เปตตฺตภาวา. น อาปาถํ อาคจฺฉนฺตีติ เทวตฺตภาวา วิย ปกติยา อาปาถํ น อาคจฺฉนฺติ. เตสํ ปน [Pg.293] รุจิยา อาปาถํ อาคจฺเฉยฺยุํ. มนุสฺสานํ ทุกฺขาภิภูตานํ อนาถภาวทสฺสนปทฏฺฐานา กรุณาติ อาห ‘‘การุญฺเญ กตฺตพฺเพ’’ติ. อตฺตโน จ สมฺปตฺตึ พุทฺธญาณสฺส จ สมฺปตฺตินฺติ ปจฺเจกํ สมฺปตฺติ-สทฺโท โยเชตพฺโพ. ตทุภยํ วิภาเวตุํ ‘‘ตญฺหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อตฺตโน จ สมฺปตฺตึ อนุสฺสริตฺวา สิตํ ปาตฺวากาสี’’ติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. ธมฺมธาตูติ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ สนฺธาย วทติ, ธมฺมธาตูติ วา ธมฺมานํ สภาโว. อุปปตฺตีติ ชาติ. อุปปตฺติสีเสน หิ ตถารูปํ อตฺตภาวํ วทติ. ทุสฺสทฺธาปยา โหนฺติ, ตทสฺส เตสํ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย. ทุสฺสทฺธาปยาติ อิทญฺจ น ลกฺขณตฺเถรํ สนฺธาย วุตฺตํ, เย ปน สุณนฺติ ‘‘เอวํ กิร วุตฺต’’นฺติ, เต สนฺธาย. อถ ลกฺขณตฺเถโร กสฺมา น อทฺทส, กิมสฺส ทิพฺพจกฺขุ นตฺถีติ? โน นตฺถิ, มหาโมคฺคลฺลาโน ปน อาวชฺเชนฺโต อทฺทส, อิตโร อนาวชฺชเนน น อทฺทส.

228. Dans les passages commençant par « Le Vénérable Lakkhaṇa », qui est ce Vénérable Lakkhaṇa, pourquoi s'appelait-il Lakkhaṇa, qui était le Vénérable Mahāmoggallāna, et pourquoi a-t-il manifesté un sourire ? Pour éclaircir tout cela, le passage commençant par « Yvāyaṃ » a été entrepris. « Lakkhaṇasampannena » signifie doté des marques d'un grand homme. « Brahmasamena » signifie ayant un corps semblable à celui d'un Brahmā. Un léger rire est appelé « sita », c'est pourquoi il est dit : « un sourire léger ». « Aṭṭhikasaṅkhalikaṃ » : il ne s'agit pas ici d'un simple assemblage d'os inanimé, mais d'un certain être né dans le monde des Peta, c'est pourquoi il est dit : « un être né dans le monde des Peta ». « Ete attabhāvā » signifie les formes d'existence des Peta. « Na āpāthaṃ āgacchanti » : ils n'entrent pas naturellement dans le champ de vision, contrairement aux formes d'existence des Devas. Cependant, ils pourraient entrer dans le champ de vision selon leur volonté. La compassion a pour cause immédiate la vue de l'état de détresse des êtres humains accablés par la souffrance, c'est pourquoi il est dit : « lorsque la compassion doit être exercée ». Le mot « accomplissement » (sampatti) doit être appliqué séparément : l'accomplissement de soi-même et l'accomplissement de la connaissance du Bouddha. Pour expliquer ces deux points, le passage commençant par « Tañhī » est cité. Là, il faut lier les termes en amenant la phrase : « Ayant commémoré son propre accomplissement, il manifesta un sourire ». Par « Dhammadhātū », on se réfère à la connaissance omnisciente ; ou bien « Dhammadhātū » désigne la nature propre des phénomènes. « Upapatti » signifie la naissance. C'est en effet par le biais de la renaissance qu'il désigne une telle forme d'existence. Ils sont « dussaddhāpayā » (difficiles à convaincre), et cela serait pour leur malheur et leur souffrance pendant longtemps. « Dussaddhāpayā » : ce terme n'est pas dit en référence au Théra Lakkhaṇa, mais en référence à ceux qui entendent : « On dit que cela a été affirmé ainsi ». Alors, pourquoi le Théra Lakkhaṇa n'a-t-il pas vu ? Est-ce qu'il n'avait pas l'œil divin ? Non, ce n'est pas qu'il ne l'avait pas, mais Mahāmoggallāna a vu car il y portait son attention (āvajjanto), tandis que l'autre n'a pas vu faute d'attention.

วิตุเฑนฺตีติ วินิวิชฺฌิตฺวา เฑนฺติ, อสิธารูปเมหิ ติขิเณหิ โลหตุณฺฑเกหิ วิชฺฌิตฺวา วิชฺฌิตฺวา อิโต จิโต จ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘วินิวิชฺฌิตฺวา คจฺฉนฺตี’’ติ. ‘‘วิตุทนฺตี’’ติ วา ปาโฐ. ผาสุฬนฺตริกาหีติ ภุมฺมตฺเถ นิสฺสกฺกวจนํ. โลหตุณฺฑเกหีติ โลหสลากาสทิเสหิ, กาฬโลหมเยเหว วา ตุณฺฑเกหิ. ปสาทุสฺสทาติ อิมินา อฏฺฐิสงฺฆาตมตฺตํ หุตฺวา ปญฺญายมานานมฺปิ กายปฺปสาทสฺส พลวภาวํ ทสฺเสติ. ปกฺกคณฺฑสทิสาติ อิมินา ปน อติวิย มุทุสภาวตํ ทสฺเสติ. อจฺฉริยํ วตาติ ครหนจฺฉริยํ นาเมตํ.

« Vituḍentī » signifie qu'ils se déplacent en les transperçant de part en part ; le sens est qu'ils vont et viennent en les perçant continuellement avec des becs de fer acérés semblables à des lames d'épée. C'est pourquoi il est dit : « Ils vont en transperçant ». Il existe aussi une variante « vitudantī ». « Phāsuḷantarikāhī » est un cas ablatif utilisé dans le sens locatif (dans les interstices des côtes). « Lohatuṇḍakehī » signifie avec des becs semblables à des pointes de fer, ou faits de fer noir. Par « pasādussadā », il montre la force de la sensibilité corporelle (kāyappasāda) même chez ceux qui apparaissent comme de simples assemblages d'os. Par « pakkagaṇḍasadisā », il montre une nature extrêmement molle. « Acchariyaṃ vata » (C'est merveilleux !) est ici une expression d'étonnement mêlée de blâme.

จกฺขุภูตาติ สมฺปตฺตทิพฺพจกฺขุกา, โลกสฺส จกฺขุภูตาติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยตฺราติ เหตุอตฺเถ นิปาโตติ อาห ‘‘ยตฺราติ การณวจน’’นฺติ. อปฺปมาเณ สตฺตนิกาเย, เต จ โข วิภาเคน กามภวาทิเภเท ภเว, นิรยาทิเภทา คติโย, นานตฺตกายนานตฺตสญฺญีอาทิวิญฺญาณฏฺฐิติโย, ตถารูเป สตฺตาวาเส จ สพฺพญฺญุตญฺญาณญฺจ เม อุปเนตุํ ปจฺจกฺขํ กโรนฺเตน.

« Cakkhubhūtā » signifie possédant l'œil divin accompli ; ou bien le sens doit être vu comme « étant les yeux du monde ». « Yatrā » est une particule employée dans le sens de cause, c'est pourquoi il dit : « Yatrā est un terme causal ». Dans la multitude infinie des êtres, ceux-ci sont répartis selon les distinctions des existences comme le plan des désirs (kāmabhava), etc., les destinations comme les enfers, etc., les stations de la conscience comme celles ayant des corps divers et des perceptions diverses, etc., et dans de telles demeures des êtres, (il a agi ainsi) en rendant manifeste pour moi l'apport de la connaissance omnisciente.

โคฆาตโกติ คุนฺนํ อภิณฺหํ หนนโก. เตนาห ‘‘วธิตฺวา วธิตฺวา’’ติ. ตสฺสาติ คุนฺนํ หนนกมฺมสฺส. อปราปริยกมฺมสฺสาติ อปราปริยเวทนียกมฺมสฺส. พลวตา โคฆาตกกมฺเมน วิปาเก ทียมาเน [Pg.294] อลทฺโธกาสํ อปราปริยเวทนียํ, ตสฺมึ วิปกฺกวิปาเก อิทานิ ลทฺโธกาสํ ‘‘อวเสสกมฺม’’นฺติ วุตฺตํ. กมฺมสภาคตายาติ กมฺมสฺส สภาคภาเวน สทิสภาเวน. อารมฺมณสภาคตายาติ อารมฺมณสฺส สภาคภาเวน สทิสภาเวน. ยาทิเส หิ อารมฺมเณ ปุพฺเพ ตํ กมฺมํ ตสฺส จ วิปาโก ปวตฺโต, ตาทิเสเยว อารมฺมเณ อิทํ กมฺมํ อิมสฺส วิปาโก จ ปวตฺโตติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสนา’’ติ. ภวติ หิ ตํสทิเสปิ ตพฺโพหาโร ยถา โส เอว ติตฺติโร, ตานิเยว โอสธานีติ. ยสฺมา กมฺมสริกฺขกวิสเย ‘‘กมฺมํ วา กมฺมนิมิตฺตํ วา’’ติ ทฺวยเมว วุตฺตํ, ยสฺมา จ คตินิมิตฺตํ วิย กมฺมํ กมฺมนิมิตฺตญฺจ กมฺมโต ภินฺนํ วิสุํ หุตฺวา น ติฏฺฐติ, ตสฺมา สริกฺขกวิปากทานสฺส การณภาวโต ยตฺถ กมฺมสริกฺขเกน วิปาเกน ภวิตพฺพํ, ตตฺถ กมฺมํ วา กมฺมนิมิตฺตํ วา คเหตฺวา ปฏิสนฺธิ โหตีติ วทนฺติ. เตเนวาห – ‘‘ตสฺส กิร…เป… นิมิตฺตํ อโหสี’’ติ. ตตฺถ นิมิตฺตํ อโหสีติ ปุพฺเพ กตูปจิตสฺส เปตูปปตฺตินิพฺพตฺตนวเสน กโตกาสสฺส ตสฺส กมฺมสฺส นิมิตฺตภูตํ อิทานิ ตถา อุปฏฺฐหนฺตํ ตสฺส วิปากสฺส นิมิตฺตํ อารมฺมณํ อโหสิ. โสติ โคฆาตโก. อฏฺฐิกสงฺขลิกเปโต ชาโต กมฺมสริกฺขกวิปากวเสน.

Un 'tueur de vaches' (goghātako) est celui qui tue continuellement des bovins. C'est pourquoi il est dit : 'ayant tué, ayant tué' (vadhitvā vadhitvā). 'De lui' (tassa) se rapporte à l'acte de tuer des vaches. 'Acte à effet différé' (aparāpariyakammassa) signifie un acte dont le résultat doit être ressenti dans des existences ultérieures (aparāpariyavedanīya). Lorsqu'un résultat est donné par un puissant acte de tueur de vaches, l'acte à effet différé n'ayant pas trouvé d'opportunité est alors appelé 'reste d'acte' (avasesakamma) lorsqu'il trouve enfin son opportunité dans ce résultat déjà mûri. 'Par similitude d'acte' (kammasabhāgatāyāti) signifie par l'état d'être semblable à l'acte. 'Par similitude d'objet' (ārammaṇasabhāgatāyāti) signifie par l'état d'être semblable à l'objet. Car c'est en vertu du fait que cet acte et son résultat se produisent sur un objet identique à celui sur lequel cet acte et son résultat s'étaient produits autrefois, qu'il est dit : 'par le reste du résultat de ce même acte'. En effet, cette désignation s'applique même à ce qui est similaire, tout comme on dit 'c'est la même perdrix' ou 'ce sont les mêmes remèdes'. Puisque, dans le domaine des résultats similaires à l'acte, seuls les deux termes 'l'acte ou le signe de l'acte' sont mentionnés, et puisque, contrairement au signe de la destination (gatinimitta), l'acte et le signe de l'acte ne se tiennent pas séparément ou distinctement de l'acte lui-même, on dit que là où un résultat similaire à l'acte doit se produire, la renaissance a lieu en saisissant soit l'acte, soit le signe de l'acte, car cela constitue la cause de l'octroi d'un résultat similaire. C'est pourquoi il a été dit : 'Pour lui, dit-on... le signe apparut'. Ici, 'le signe apparut' signifie que le signe de cet acte, qui avait été accompli et accumulé autrefois et pour lequel une opportunité avait été créée pour produire une naissance en tant que Peta, est devenu l'objet, le signe apparaissant maintenant de la même manière pour ce résultat. Ce tueur de vaches est né en tant que Peta sous la forme d'un squelette (aṭṭhikasaṅkhalikapeta) en raison du résultat similaire à l'acte.

๒๒๙. เปสิโย กตฺวาติ คาวึ วธิตฺวา วธิตฺวา โคมํสํ ผาเลตฺวา เปสิโย กตฺวา. สุกฺขาเปตฺวาติ กาลนฺตรํ ฐปนตฺถํ สุกฺขาเปตฺวา. สุกฺขาปิตมํสเปสีนญฺหิ วลฺลูรสมญฺญาติ. นิปฺปกฺขจมฺเมติ วิคตปกฺขจมฺเม. อุรพฺเภ หนฺตีติ โอรพฺภิโก. เอฬเกติ อเช. นิวาปปุฏฺเฐติ อตฺตนา ทินฺนนิวาเปน โปสิเต อสินา วธิตฺวา วธิตฺวา วิกฺกิณนฺโต. เอกํ มิคนฺติ ทีปกมิคํ. การณาหีติ ยาตนาหิ. ญตฺวาติ กมฺมฏฺฐานํ ญตฺวา. เปสุญฺญุปสํหารวเสน อิโต สุตํ อมุตฺร, อมุตฺร วา สุตํ อิธ สูเจตีติ สูจโก. อนยพฺยสนํ ปาเปสิ มนุสฺเสติ สมฺพนฺโธ.

229. « Ayant fait des morceaux » (pesiyo katvāti) signifie ayant tué des vaches de manière répétée, découpé la chair bovine et en ayant fait des morceaux de viande. « Ayant fait sécher » (sukkhāpetvāti) signifie avoir fait sécher afin de conserver la viande pour une longue période. En effet, les morceaux de viande séchée sont connus sous le nom de « vallūra ». « Dépouillé de sa peau » (nippakkhacammeti) signifie dont la peau a été retirée. « Il tue des béliers » définit le boucher de moutons (orabbhiko). « Eḷake » signifie les chèvres. « Nourris par des rations » (nivāpapuṭṭheti) signifie ceux qui ont été engraissés par la nourriture donnée par lui-même, puis tués à plusieurs reprises avec une épée et vendus. « Un cerf » (ekaṃ miganti) se réfère à un léopard. « Par les causes » (kāraṇāhīti) signifie par les tourments. « Ayant connu » (ñatvāti) signifie ayant compris le sujet de méditation (kammaṭṭhāna). Celui qui rapporte ici ce qui a été entendu là-bas, ou rapporte là-bas ce qui a été entendu ici, par le biais de la calomnie, est un « dénonciateur » (sūcako). « Il a mené les hommes au désastre et à la ruine » est la construction de la phrase.

วินิจฺฉยามจฺโจติ รญฺญา อฑฺฑกรเณ ฐปิโต วินิจฺฉยมหามตฺโต. โส หิ คามชนกายํ กูฏฏฺเฐน วญฺเจตีติ ‘‘คามกูโฏ’’ติ วุจฺจติ. เกจิ ‘‘ตาทิโสเยว คามเชฏฺฐโก คามกูโฏ’’ติ วทนฺติ. สเมน ภวิตพฺพํ [Pg.295] ธมฺมฏฺโฐติ วตฺตพฺพโต. รหสฺสงฺเค นิสีทนวเสน วิสมา นิสชฺชา อโหสิ. ผุสนฺโตติ เถยฺยาย ผุสนฺโต.

« Le ministre de la justice » (vinicchayāmaccoti) est le haut fonctionnaire de justice établi par le roi pour le règlement des litiges. En effet, parce qu'il trompe la population villageoise par des fraudes, il est appelé « scélérat de village » (gāmakūṭo). Certains disent qu'un chef de village de cette sorte est un « scélérat de village ». « Il aurait dû agir avec équité, car il est dit être établi dans le Dhamma » (samena bhavitabbaṃ dhammaṭṭhoti vattabbato). À cause du fait qu'il s'asseyait dans le secret (corruption), son assise était injuste. « Touchant » (phusantoti) signifie touchant par vol.

๒๓๐. อนิสฺสโรติ มาตุคาโม สสามิโก อตฺตโน ผสฺเส อนิสฺสโร. ธํสิตฺวาติ ภสฺสิตฺวา อปคนฺตฺวา. มงฺคนวเสน อุลตีติ มงฺคุลิ, วิรูปพีภจฺฉภาเวน ปวตฺตตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘วิรูปํ ทุทฺทสิกํ พีภจฺฉ’’นฺติ.

230. « Sans contrôle » (anissaroti) signifie qu'une femme mariée n'est pas maîtresse de son propre toucher. « S'étant détaché » (dhaṃsitvāti) signifie s'étant éloigné ou ayant chuté. « Elle se meut de façon perverse » (maṅganavasena ulatīti) signifie qu'elle est déformée (maṅguli) ; le sens est qu'elle évolue dans un état de difformité hideuse. C'est pourquoi il est dit : « difforme, d'aspect hideux et répugnant ».

อุทฺธํ อุทฺธํ อคฺคินา ปกฺกสรีรตาย อุปฺปกฺกํ, เหฏฺฐโต ปคฺฆรณวเสน กิลินฺนสรีรตาย โอกิลินี, อิโต จิโต จ องฺคารสมฺปริกิณฺณตาย โอกิรินี. เตนาห ‘‘สา กิรา’’ติอาทิ. องฺคารจิตเกติ องฺคารสญฺจเย. สรีรโต ปคฺฆรนฺติ อสุจิทุคฺคนฺธเชคุจฺฉานิ เสทคตานิ. ตสฺส กิร รญฺโญติ กาลิงฺคสฺส รญฺโญ. นาฏกินีติ นจฺจนกิจฺเจ อธิคตา อิตฺถี. เสทนฺติ เสทนํ, ตาปนนฺติ อตฺโถ.

« Brûlée » (uppakkaṃ) signifie que le corps est cuit par le feu dans sa partie supérieure ; « dégoulinante » (okilinī) signifie que le corps est souillé en raison d'écoulements par le bas ; « parsemée » (okirinī) signifie qu'elle est couverte de braises ici et là. C'est pourquoi il est dit : « Elle, dit-on... ». « Sur un bûcher de braises » (aṅgāracitaketi) signifie sur un amas de charbons ardents. Des sueurs impures, malodorantes et dégoûtantes s'écoulent du corps. « De ce roi, dit-on » se réfère au roi Kaliṅga. « Une danseuse » (nāṭakinīti) est une femme experte dans l'art de la danse. « Sueur » (sedanti) signifie ici l'action de suer, c'est-à-dire l'échauffement.

อสีสกํ กพนฺธํ หุตฺวา นิพฺพตฺติ กมฺมายูหนกาเล ตถา นิมิตฺตคฺคหณปริจยโต. ลามกภิกฺขูติ หีนาจารตาย ลามโก, ภิกฺขุเวสตาย ภิกฺขาหาเรน ชีวนโต จ ภิกฺขุ. จิตฺตเกฬินฺติ จิตฺตรุจิยํ ตํ ตํ กีฬนฺโต. อยเมวาติ ภิกฺขุวตฺถุสฺมึ วุตฺตนโย เอว.

Il est né sous la forme d'un tronc sans tête en raison de l'accoutumance à la saisie du signe au moment de l'accumulation de l'acte (kamma). « Moine misérable » (lāmakabhikkhūti) signifie qu'il est misérable par sa conduite inférieure, et qu'il est moine par son apparence et parce qu'il vit de nourriture reçue en aumône. « Jeu de l'esprit » (cittakeḷinti) signifie qu'il jouait à diverses choses selon les plaisirs de son esprit. « C'est exactement cela » (ayamevāti) signifie que c'est la même méthode que celle expliquée dans l'histoire du moine.

๒๓๑. นิสฺเสวาลปณกกทฺทโมติ ติลพีชกาทิเภเทน เสวาเลน นีลมณฺฑูกปิฏฺฐิวณฺเณน อุทกปิฏฺฐํ ฉาเทตฺวา นิพฺพตฺตปณเกน กทฺทเมน จ วิรหิโต. สุนฺทเรหิ ติตฺเถหีติ สุขาวคาหณฏฺฐานตาย กทฺทมาทิโทสวิรหโต จ สุนฺทเรหิ ติตฺเถหิ. ตโต อุทกทหโต ตํเหตุ, ตํ อุปนิสฺสายาติ อตฺโถ. นาคภวนคโตปิ หิ โส รหโท ตโต อุปริมนุสฺสโลเก ชลาสเยน สมฺพนฺโธ โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ตโต อยํ ตโปทา สนฺทตี’’ติ. อถ วา ตโตติ นาคภวเน อุทกทหโต อยํ ตโปทา สนฺทติ. ตญฺหิ อุปริภูมิตลํ อาโรหติ, อุณฺหภาเวน ตปนโต ตปํ อุทกํ เอติสฺสาติ อนฺวตฺถนามวเสน ตโปทาติ วุจฺจติ. เปตโลโกติ เปตานํ อาวาสฏฺฐานํ. เกจิ ปน ‘‘เปตโลโกติ โลหกุมฺภีนิรยา อิธาธิปฺเปตา’’ติ วทนฺติ, นครสฺส ปน [Pg.296] ปริโต ปพฺพตปาทวนนฺตเรสุ พหู เปตาวาสาปิ สนฺเตว. สฺวายมตฺโถ เปตวตฺถุปาฬิยา ลกฺขณสํยุตฺเตน อิมาย จ วินีตวตฺถุปาฬิยา ทีเปตพฺโพ.

231. « Sans mousse, algues ni boue » (nissevālapaṇakakaddamoti) signifie dépourvu de mousse (sevāla) — de diverses sortes comme les graines de sésame, ayant la couleur du dos d'une grenouille verte et couvrant la surface de l'eau — et de boue (kaddama) provenant des algues nées là. « Par de beaux gués » (sundarehi titthehīti) signifie par des accès agréables car ils sont faciles pour la baignade et exempts de défauts tels que la boue. « De ce lac » signifie à cause de cela ou en dépendance de cela. Car même si ce lac se trouve dans le monde des Nagas, il est relié à un réservoir d'eau dans le monde des hommes au-dessus. C'est pourquoi il est dit : « De là s'écoule cette rivière Tapodā ». Ou bien, « de là » signifie que la Tapodā coule depuis le lac situé dans le monde des Nagas. Elle monte vers la surface de la terre et, parce qu'elle brûle (tapati) par sa chaleur, elle est appelée Tapodā (eau qui brûle) selon son nom significatif. « Monde des Petas » (petalokoti) désigne le lieu de résidence des Petas. Certains disent cependant que par « monde des Petas », on entend ici l'enfer des Chaudrons de Cuivre (lohakumbhīniraya). Mais il existe aussi de nombreuses résidences de Petas tout autour de la ville, dans les vallées et au pied des montagnes. Ce point doit être éclairci à travers le Petavatthu-pāḷi, le Lakkhaṇa-saṃyutta et cette présente Vinītavatthu-pāḷi.

กตหตฺถาติ ถิรตรํ ลกฺเขสุ อวิรชฺฌนสรกฺเขปา. อีทิสา ปน ตตฺถ วสีภูตา กตหตฺถา นาม โหนฺติ, ตสฺมา โย สิปฺปเมว อุคฺคณฺหาติ, โส กตหตฺโถ นาม น โหติ, อิเม ปน กตหตฺถา, จิณฺณวสีภาวาติ วุตฺตํ โหติ. สิปฺปทสฺสนวเสน กตํ ราชกุลานิ อุเปจฺจ อสนํ สรกฺเขโป เอเตหีติ กตุปาสนา, ราชกุลาทีสุ ทสฺสิตสิปฺปาติ วุตฺตํ โหติ. ปภคฺโคติ ปราชิโต.

« Mains habiles » (katahatthāti) désigne ceux dont le tir de flèches est très ferme et ne manque pas ses cibles. De tels experts dans ce domaine sont appelés « mains habiles » ; ainsi, celui qui apprend seulement la théorie de l'art n'est pas qualifié de « main habile ». Le sens est que ceux-ci sont des « mains habiles » en raison de leur maîtrise pratiquée. « Service exercé » (katupāsanā) signifie que l'habileté a été démontrée pour s'approcher des familles royales et obtenir des moyens de subsistance par ces techniques ; le sens est que l'art a été démontré devant les rois et autres. « Mis en déroute » (pabhaggoti) signifie vaincu.

๒๓๒. โทสทสฺสน ปุพฺพก รูป วิราค ภาวนา สงฺขาต ปฏิปกฺข ภาวนาวเสน ปฏิฆสญฺญานํ สุปฺปหีนตฺตา มหตาปิ สทฺเทน อรูปสมาปตฺติโต น วุฏฺฐาติ, ตถา ปน น สุปฺปหีนตฺตา สพฺพรูปาวจรสมาปตฺติโต วุฏฺฐานํ สิยาติ อิธ อาเนญฺชสมาธีติ จตุตฺถชฺฌานสมาปตฺติ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘อเนชํ อจลํ กายวาจาวิปฺผนฺทวิรหิตํ จตุตฺถชฺฌานสมาธิ’’นฺติ. อญฺญตฺถ ปน สมาธิปจฺจนีกานํ อติทูรตาย น อิญฺชตีติ อาเนญฺโชติ อรูปาวจรสมาธิ วุจฺจติ. สมาธิปริปนฺถเก ธมฺเมติ วิตกฺกวิจาราทิเก สนฺธาย วทติ. วิตกฺกาทีสุ อาทีนวสลฺลกฺขณสฺส น สุฏฺฐุกตภาวํ สนฺธายาห ‘‘น สุฏฺฐุ ปริโสเธตฺวา’’ติ.

232. En raison de l'abandon complet des perceptions de résistance par le biais de la méditation sur l'opposition, définie comme la pratique du détachement de la forme précédée par la vision des défauts, on ne sort pas de l'atteinte immatérielle même par un bruit puissant. Cependant, parce qu'elles ne sont pas si bien abandonnées, une sortie des atteintes de la sphère de la forme pourrait se produire. Ici, par « concentration imperturbable » (āneñjasamādhi), on entend l'atteinte du quatrième jhāna ; c'est pourquoi il est dit : « La concentration du quatrième jhāna est imperturbable, immobile, dépourvue d'agitation du corps et de la parole. » Ailleurs, on l'appelle concentration immatérielle car elle ne vacille pas en raison de son extrême éloignement des facteurs opposés à la concentration. En parlant des « états faisant obstacle à la concentration », cela se réfère au raisonnement initial (vitakka), au raisonnement soutenu (vicāra), etc. Faisant référence à l'imperfection de l'observation des inconvénients dans le raisonnement initial et les autres facteurs, il est dit : « sans avoir bien purifié ».

นนุ จายมายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควโต ปฐมวสฺเสว อภินวปฺปตฺตอรหตฺโต, อิทญฺจ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมปาราชิกํ วีสติมวสฺสโต อุปริ ปญฺญตฺตํ, กถํ อิมสฺส วตฺถุโน อิมสฺมึ ปาราชิเก ภควตา วินิจฺฉิตภาโว วุตฺโตติ? นายํ โทโส. อยญฺเหตฺถ อาจริยานํ กถามคฺโค – อปญฺญตฺเตปิ สิกฺขาปเท เถรสฺส วจนํ สุตฺวา ‘‘อตฺตโน อปฺปติรูปํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ เอส วทตี’’ติ มญฺญมานา ภิกฺขู เถรสฺส โทสํ อาโรเปนฺตา อุชฺฌายึสุ. ภควา จ เถรสฺส ตถาวจเน การณํ ทสฺเสตฺวา นิทฺโทสภาวํ กโรนฺโต ‘‘อนาปตฺติ, ภิกฺขเว, โมคฺคลฺลานสฺสา’’ติ อาห. สงฺคีติการกา ปน อุตฺตริมนุสฺสธมฺมาธิการตฺตา ตมฺปิ วตฺถุํ อาเนตฺวา อิธ อาโรเปสุนฺติ.

N'est-ce pas que le vénérable Mahāmoggallāna était un nouvel arahant dès la première année de la retraite de pluie du Bienheureux, alors que ce Pārājika sur les états surhumains a été édicté après la vingtième année ? Comment se fait-il qu'il soit dit que le Bienheureux a tranché sur cette affaire dans ce Pārājika ? Ce n'est pas une erreur. Voici la méthode d'explication des enseignants à ce sujet : bien que la règle d'entraînement n'ait pas encore été édictée, les moines, en entendant les paroles du Thera et pensant : « Il parle d'un état surhumain qui ne lui est pas approprié », se sont plaints en lui imputant une faute. Et le Bienheureux, montrant la raison pour laquelle le Thera avait parlé ainsi et établissant son innocence, dit : « Moines, il n'y a pas d'offense pour Moggallāna. » Les rédacteurs du concile, quant à eux, en raison du sujet portant sur les états surhumains, ont apporté ce cas pour l'inclure ici.

สาวกานํ อุปฺปฏิปาฏิยา อนุสฺสรณํ นตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘น อุปฺปฏิปาฏิยา’’ติ อาห. อสญฺญสมาปตฺตินฺติ สญฺญาวิราคภาวนาย วาโยกสิณนิพฺพตฺติตํ [Pg.297] จตุตฺถชฺฌานสมาปตฺตึ วทติ. ปุพฺเพนิวาสญาณํ จุติปฏิสนฺธึ คณฺหนฺตมฺปิ อนนฺตรปจฺจยกฺกมวนฺตานํ อรูปธมฺมานํ วเสเนว คณฺหาตีติ อาห – ‘‘ตติเย อตฺตภาเว จุติเมว อทฺทสา’’ติ. นยโต สลฺลกฺเขสีติ วฏฺเฏ สํสรณกสตฺตานํ ขนฺธานํ อภาวกาโล นาม นตฺถิ, อสญฺญภเว ปน อจิตฺตกา หุตฺวา ปญฺจ กปฺปสตานิ ปวตฺตนฺติ, อิมินา นเยน สลฺลกฺเขสิ. ทุกฺกรํ กตนฺติ ขนฺธวิกลสฺส ปุพฺเพนิวาสสฺส อนุสฺสรณํ ฐเปตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺธํ น สกฺกา อญฺเญหิ กาตุนฺติ นยโต สลฺลกฺเขนฺเตนปิ ทุกฺกรํ กตนฺติ อธิปฺปาโย. ปฏิวิทฺธาติ ปฏิวิทฺธสทิสา. ยถา นาม โกจิ ธนุสิปฺเป กตหตฺโถ เอกํ เกสสงฺขาตํ วาลํ สตกฺขตฺตุํ วิทาเลตฺวา ตโต เอกํ อํสุํ คเหตฺวา วาติงฺคณผลสฺส มชฺฌฏฺฐาเน พนฺธิตฺวา อปรํ อํสุํ กณฺฑสฺส อคฺคโกฏิยํ ยถา ตสฺส อํสุสฺส อูกามตฺตํ วา ลิกฺขามตฺตํ วา กณฺฑสฺส อคฺคโกฏิโต อธิกํ หุตฺวา ติฏฺฐติ, เอวํ พนฺธิตฺวา อุสภมตฺเต ฐาเน ฐิโต กณฺฑพทฺธาย วาลโกฏิยา วาติงฺคณพทฺธํ วาลสฺส โกฏึ ปฏิวิชฺเฌยฺย, เอวเมว อิมินาปิ กตํ ทุกฺกรนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอตทคฺคนฺติ เอโส อคฺโค. ยทิทนฺติ โย อยํ. ลิงฺควิปลฺลาสวเสเนตํ วุตฺตํ.

Pour montrer qu'il n'y a pas de remémoration désordonnée pour les disciples, il est dit : « pas de manière désordonnée ». Par « atteinte de la non-perception » (asaññasamāpatti), on désigne l'atteinte du quatrième jhāna produite sur le kasiṇa du vent par la méditation de détachement de la perception. Bien que la connaissance du souvenir des existences antérieures saisisse la mort et la renaissance, elle ne les saisit qu'en vertu des états immatériels se succédant comme conditions de proximité immédiate ; c'est pourquoi il est dit : « dans la troisième existence, il n'a vu que la mort ». Par « il a observé par inférence », on entend que dans le cycle des renaissances, il n'existe pas de moment où les agrégats sont absents pour les êtres errants ; cependant, dans l'état de non-perception, ils subsistent pendant cinq cents éons sans esprit ; c'est par cette méthode qu'il a observé. Quant à « une tâche difficile a été accomplie », le sens est qu'à l'exception d'un Parfaitement et Complètement Éveillé, il n'est pas possible pour d'autres de se souvenir d'une existence antérieure où les agrégats sont manquants ; ainsi, même en observant par inférence, l'intention est de dire qu'une tâche difficile a été accomplie. « Transpercé » signifie « comme si cela avait été transpercé ». Par exemple, si un expert en archerie fendait un poil cent fois, en prenait un brin pour l'attacher au milieu d'une aubergine, et qu'un autre brin, de la taille d'un pou ou d'une lente, se trouvait à la pointe d'une flèche dépassant de cette pointe ; s'il se tenait à une distance d'un usabha et transperçait avec la pointe du poil fixé à la flèche la pointe du poil attaché à l'aubergine, de la même manière, il est dit que ce qui a été fait ici est difficile. « Le meilleur en ceci » signifie qu'il est le premier. « À savoir » (yadidaṃ) désigne celui-ci. Ceci a été exprimé avec une inversion de genre.

วินีตวตฺถุวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description des cas tranchés est terminée.

นิคมนวณฺณนา

Commentaire de la conclusion.

๒๓๓. อิธาติ อิมสฺมึ ภิกฺขุวิภงฺเค. อุทฺทิฏฺฐาติ อิธ ปาติโมกฺขวเสน อโนสาริตตฺตา จตฺตาโร ปาราชิกาว อุทฺทิฏฺฐา กถิตาติ อตฺโถ คเหตพฺโพ. ยทิ เอวํ เหฏฺฐา ถุลฺลจฺจยทุกฺกฏานมฺปิ วุตฺตตฺตา ปาราชิกาว อุทฺทิฏฺฐาติ กสฺมา วุตฺตาติ? ปาราชิกาธิการตฺตา สนฺเตสุปิ ถุลฺลจฺจยทุกฺกเฏสุ อิธ ปาราชิกาว วุตฺตา. เยสํ…เป… อสํวาโสติ อิมมตฺถํ วา ทีเปตุกาโม ตํสมฺพนฺเธน ‘‘อุทฺทิฏฺฐา จตฺตาโร ปาราชิกา’’ติ อาห. ตตฺถายสฺมนฺเตติอาทิกํ ปน อนุญฺญาตปาติโมกฺขุทฺเทสกฺกโมปิ อยเมว, นาญฺโญติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ภิกฺขุนีนํ อสาธารณานิ จตฺตารีติ อุพฺภชาณุมณฺฑลิกา วชฺชปฏิจฺฉาทิกา อุกฺขิตฺตานุวตฺติกา อฏฺฐวตฺถุกาติ อิมานิ จตฺตาริ ภิกฺขุนีนํ ภิกฺขูหิ อสาธารณานิ นาม. เอเตสุ อุพฺภชาณุมณฺฑลิกา นาม ยา กายสํสคฺคราเคน อวสฺสุตา เตเนว ราเคน อวสฺสุตสฺส มนุสฺสปุริสสฺส อกฺขกานํ อโธ ชาณุมณฺฑลานํ [Pg.298] กปฺปรานญฺจ อุปริ เยน เกนจิ สรีราวยเวน อามสนาทึ สาทิยติ, ตสฺสา อธิวจนํ. ยา ปน ภิกฺขุนี อญฺญิสฺสา ภิกฺขุนิยา ปาราชิกสงฺขาตํ วชฺชํ ชานํ ปฏิจฺฉาเทติ, สา วชฺชปฏิจฺฉาทิกา นาม. สมคฺเคน ปน สงฺเฆน อุกฺขิตฺตํ ภิกฺขุํ ยา ภิกฺขุนี ยํทิฏฺฐิโก โส โหติ, ตสฺสา ทิฏฺฐิยา คหณวเสน อนุวตฺตติ, สา อุกฺขิตฺตานุวตฺติกา นาม. ยา ปน กายสํสคฺคราเคน ตินฺตา ตถาวิธสฺเสว ปุริสสฺส หตฺถคฺคหณํ วา สงฺฆาฏิกณฺณคฺคหณํ วา สาทิยติ, กายสํสคฺคสงฺขาตสฺส อสทฺธมฺมสฺส ปฏิเสวนตฺถาย ปุริสสฺส หตฺถปาเส สนฺติฏฺฐติ วา, ตตฺถ ฐตฺวา สลฺลปติ วา, สงฺเกตํ วา คจฺฉติ, ปุริสสฺส อาคมนํ วา สาทิยติ, เกนจิ วา ปฏิจฺฉนฺโนกาสํ ปวิสติ, หตฺถปาเส วา ฐตฺวา กายํ อุปสํหรติ, อยํ อฏฺฐวตฺถุกา นามาติ เวทิตพฺพํ.

233. « Ici » (idha) signifie dans ce Bhikkhu Vibhaṅga. « Énoncés » : le sens à retenir est que les quatre Pārājika ont été énoncés ou déclarés selon le Pātimokkha. Si c'est ainsi, pourquoi dit-on que seuls les Pārājika ont été énoncés, alors que les Thullaccaya et les Dukkaṭa ont aussi été mentionnés plus haut ? Parce qu'il s'agit du chapitre sur les Pārājika, bien qu'il existe des Thullaccaya et des Dukkaṭa, seuls les Pārājika sont mentionnés ici. Ou bien, souhaitant expliquer le sens de « Ceux qui... jusqu'à... ne sont plus en communion », il a dit en lien avec cela : « les quatre Pārājika ont été énoncés ». Quant au passage commençant par « Là, les vénérables... », il a été dit pour montrer que l'ordre de récitation du Pātimokkha autorisé est précisément celui-ci et aucun autre. « Quatre règles non communes aux moniales » : « au-dessus des genoux », « dissimulation de faute », « suivre un moine suspendu », et « les huit fondements » ; ces quatre sont spécifiques aux moniales et non partagées par les moines. Parmi celles-ci, « au-dessus des genoux » désigne une moniale qui, par désir de contact physique, consent à ce qu'un homme (humain) ayant le même désir touche, etc., toute partie de son corps au-dessous des clavicules et au-dessus des genoux et des coudes. La moniale qui, connaissant la faute d'une autre moniale appelée Pārājika, la dissimule, est appelée « celle qui dissimule une faute ». Quant à celle qui suit la vue d'un moine suspendu par la communauté unanime, en adoptant sa vue, elle est appelée « celle qui suit un moine suspendu ». La moniale qui, enflammée par le désir de contact physique, consent à ce qu'un homme dans le même état lui saisisse la main ou le bord de sa robe, ou qui, pour pratiquer l'acte sexuel, se tient à portée de main d'un homme, y reste pour converser, se rend à un rendez-vous, consent à l'approche de l'homme, entre dans un lieu couvert avec lui, ou se tient à portée de main pour offrir son corps, celle-ci doit être comprise comme « celle des huit fondements » (aṭṭhavatthukā).

วตฺถุวิปนฺนาติ ปพฺพชฺชุปสมฺปทาย อวตฺถุภาวโต วตฺถุวิปนฺนา. เนสญฺหิ ‘‘น, ภิกฺขเว, ปณฺฑโก ปพฺพาเชตพฺโพ, โย ปพฺพาเชยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติอาทินา ปพฺพชฺชา อุปสมฺปทา จ ปฏิกฺขิตฺตา. ตสฺมา เต ภิกฺขุภาวาย อภพฺพตฺตา ปาราชิกาปนฺนสทิสตาย ‘‘ปาราชิกา’’ติ วุตฺตา. ตพฺภาวภาวิตาย ภิกฺขุภาโว วสติ เอตฺถาติ วตฺถุ, ปุคฺคลานํ ภิกฺขุภาวารหตา. สา ปน ปพฺพชฺชกฺขนฺธกาคตสพฺพโทสวิรหิตสมฺปตฺติยุตฺตตา. ตํ วิปนฺนํ ปณฺฑกภาวาทิโยเคน เยสํ เต วตฺถุวิปนฺนา. อเหตุกปฏิสนฺธิกาติ อิมินา เตสํ วิปากาวรเณน สมนฺนาคตภาวํ ทสฺเสนฺโต มคฺคาวรเณ การณมาห. ปาราชิกาปนฺนสทิสตฺตา ปาราชิกา. เถยฺยสํวาสกาทิกมฺมํ มาตุฆาตาทิกํ วิย อานนฺตริยํ น โหตีติ อาห ‘‘อิเมสํ ติณฺณํ สคฺโค อวาริโต’’ติ.

« Vatthuvipannā » signifie ceux qui sont inaptes quant à la base (vatthu), en raison de l'impossibilité de recevoir l'ordination mineure (pabbajjā) ou l'ordination majeure (upasampadā). En effet, pour ces personnes, il a été interdit d'ordonner par les paroles : « Ô moines, un paṇḍaka ne doit pas être ordonné ; celui qui l'ordonne commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », etc. Par conséquent, étant incapables de l'état de moine, ils sont appelés « défaits » (pārājika) en raison de leur similitude avec ceux qui ont commis une offense de défaite. La « base » (vatthu) est ce en quoi réside l'état de moine, c'est-à-dire l'aptitude des individus à l'état de moine. Celle-ci consiste en la possession de la pureté exempte de tous les défauts mentionnés dans le Pabbajjakkhandhaka. Ceux qui sont privés de cela par la présence de l'état de paṇḍaka, etc., sont dits « corrompus quant à la base ». Par les mots « ceux qui ont une renaissance sans racine » (ahetukapaṭisandhikā), l'auteur montre leur état de possession d'un obstacle résultant de la maturation (vipākāvaraṇa) et énonce la cause de l'obstacle au chemin (maggāvaraṇa). Ils sont appelés « pārājika » par similitude avec ceux qui ont commis une offense de défaite. Cependant, l'acte de s'associer par vol (theyyasaṃvāsaka) et autres n'est pas un crime immédiat (ānantariya) comme le meurtre de la mère, c'est pourquoi il est dit : « Pour ces trois-là, le ciel n'est pas barré ».

ทีฆตาย ลมฺพมานํ องฺคชาตเมตสฺสาติ ลมฺพี. โส เอตฺตาวตา น ปาราชิโก, อถ โข ยทา อนภิรติยา ปีฬิโต อตฺตโน องฺคชาตํ มุเข วา วจฺจมคฺเค วา ปเวเสติ, ตทา ปาราชิโก โหติ. มุทุ ปิฏฺฐิ เอตสฺสาติ มุทุปิฏฺฐิโก, กตปริกมฺมาย มุทุกาย ปิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต. โสปิ ยทา อนภิรติยา ปีฬิโต อตฺตโน องฺคชาตํ อตฺตโน มุขวจฺจมคฺเคสุ อญฺญตรํ ปเวเสติ, ตทา ปาราชิโก โหติ. ปรสฺส องฺคชาตํ อตฺตโน มุเขน คณฺหาตีติ โย อนภิรติยา ปีฬิโต ปรสฺส สุตฺตสฺส วา ปมตฺตสฺส วา องฺคชาตํ อตฺตโน มุเขน [Pg.299] คณฺหาติ. ปรสฺส องฺคชาเต อภินิสีทตีติ โย อนภิรติยา ปีฬิโต ปรสฺส องฺคชาตํ กมฺมนิยํ ทิสฺวา อตฺตโน วจฺจมคฺเคน ตสฺสูปริ นิสีทติ, ตํ อตฺตโน วจฺจมคฺคํ ปเวเสตีติ อตฺโถ.

On appelle « lambī » celui dont l'organe génital pend par sa longueur. À ce stade, il n'est pas coupable de défaite (pārājika) ; toutefois, lorsque, tourmenté par l'insatisfaction (anabhirati), il introduit son propre organe génital soit dans sa bouche, soit dans son anus, il est alors coupable de défaite. On appelle « mudupiṭṭhiko » celui qui a le dos souple, étant doté d'un dos rendu flexible par un entraînement particulier. Lui aussi, lorsque, tourmenté par l'insatisfaction, il introduit son propre organe génital dans l'un des orifices que sont sa propre bouche ou son propre anus, il est alors coupable de défaite. « Saisir l'organe génital d'autrui avec sa propre bouche » se dit de celui qui, tourmenté par l'insatisfaction, saisit avec sa bouche l'organe génital d'un autre qui dort ou qui est inattentif. « S'asseoir sur l'organe génital d'autrui » se dit de celui qui, tourmenté par l'insatisfaction, voyant l'organe génital d'autrui en érection, s'assoit dessus avec son propre anus et l'y fait pénétrer ; tel est le sens.

เอตฺถาห – มาตุฆาตกปิตุฆาตกอรหนฺตฆาตกา ตติยปาราชิกํ อาปนฺนา, ภิกฺขุนีทูสโก ลมฺพีอาทโย จตฺตาโร ปฐมปาราชิกํ อาปนฺนา เอวาติ กถํ จตุวีสตีติ? วุจฺจเต – มาตุฆาตกาทโย หิ จตฺตาโร อิธ อนุปสมฺปนฺนา เอว อธิปฺเปตา, ลมฺพีอาทโย จตฺตาโร กิญฺจาปิ ปฐมปาราชิเกน สงฺคหิตา, ยสฺมา ปน เอเตน ปริยาเยน เมถุนํ ธมฺมํ อปฺปฏิเสวิโน โหนฺติ, ตสฺมา วิสุํ วุตฺตาติ. เอเตน ปริยาเยนาติ อุภินฺนํ ราคปริยุฏฺฐานสงฺขาเตน ปริยาเยน. ทุติยวิกปฺเป กจฺจิตฺถาติ เอตฺถ กจฺจิ อตฺถาติ ปทจฺเฉโท เวทิตพฺโพ.

À ce sujet, on objecte : puisque le meurtrier de sa mère, le meurtrier de son père, le meurtrier d'un Arahant (qui ont commis la troisième défaite) et le corrupteur de moniale, ainsi que les quatre types incluant le « lambī » (qui ont commis la première défaite) sont ainsi inclus, comment parvient-on au nombre de vingt-quatre [pārājika] ? On répond : les quatre types comme le meurtrier de la mère, etc., sont ici visés uniquement en tant qu'individus non ordonnés (anupasampannā). Quant aux quatre types comme le « lambī », bien qu'ils soient inclus dans la première défaite, ils ont été mentionnés séparément parce qu'ils ne pratiquent pas l'acte sexuel selon cette modalité habituelle. « Par cette modalité » (etena pariyāyena) signifie par la modalité consistant en l'obsession de la passion (rāgapariyuṭṭhāna) commune aux deux. Dans la seconde variante, pour le terme « kaccitthā », il faut comprendre la division des mots comme « kacci atthi ».

นิคมนวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description conclusive est terminée.

อิติ สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย สารตฺถทีปนิยํ

Ainsi, dans la Sāratthadīpanī, commentaire du Vinaya sur la Samantapāsādikā :

จตุตฺถปาราชิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la quatrième défaite est terminé.

๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑํ

2. Section des Saṅghādisesa.

๑. สุกฺกวิสฺสฏฺฐิสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'émission de sperme (Sukkavissaṭṭhi).

อิทานิ [Pg.300] ปาราชิกสํวณฺณนาสมนนฺตรา ยา เตรสกาทิสํวณฺณนา สมารทฺธา, ตสฺสาปิ –

Maintenant, immédiatement après le commentaire des défaite (pārājika), commence le commentaire des treize (terasaka), etc., pour lequel :

อนากุลา อสนฺเทหา, ปริปุณฺณวินิจฺฉยา;

อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนา, โหติ สารตฺถทีปนี.

Exempte de confusion, sans doute, pourvue de décisions complètes, riche de sens et de formulation, telle est la Sāratthadīpanī.

เตรสกสฺสาติ เตรส สิกฺขาปทานิ ปริมาณานิ อสฺส กณฺฑสฺสาติ เตรสกํ, ตสฺส เตรสกสฺส กณฺฑสฺสาติ อตฺโถ.

« Terasakassa » signifie : cette section a pour mesure treize (terasa) règles d'entraînement (sikkhāpada), elle est donc appelée « Terasaka » ; c'est le sens de « pour cette section des treize ».

๒๓๔. อนภิรโตติ อญฺญตฺถ คิหิภาวํ ปตฺถยมาโน วุจฺจติ, อิธ ปน กามราควเสน อุกฺกณฺฐิตตาย วิกฺขิตฺตจิตฺตตาย สมนฺนาคโต อธิปฺเปโตติ อาห วิกฺขิตฺตจิตฺโตติอาทิ.

234. Le terme « anabhirato » (insatisfait) désigne ailleurs celui qui désire retourner à l'état de laïc ; mais ici, on vise celui qui est possédé par un esprit distrait et tourmenté sous l'influence du désir sensuel, c'est pourquoi il est dit : « ayant l'esprit distrait », etc.

๒๓๖-๒๓๗. สญฺเจตนิกาติ เอตฺถ สํ-สทฺโท วิชฺชมานตฺถตาย สาตฺถโกติ ทสฺเสนฺโต อาห สํวิชฺชติ เจตนา อสฺสาติ. ตตฺถ เจตนาติ วีติกฺกมวสปฺปวตฺตา ปุพฺพภาคเจตนา. อสฺสาติ สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา. อิมสฺมึ วิกปฺเป อิก-สทฺทสฺส วิสุํ อตฺโถ นตฺถีติ อาห สญฺเจตนาว สญฺเจตนิกาติ. อิทานิ สํ-สทฺทสฺส อตฺถํ อนเปกฺขิตฺวา อิก-สทฺโทว อสฺสตฺถิอตฺถํ ปกาเสตีติ ทสฺเสนฺโต สญฺเจตนา วา อสฺสา อตฺถีติ สญฺเจตนิกาติ ทุติยวิกปฺปมาห. สํวิชฺชติ เจตนา อสฺสาติ ปทภาชเน วตฺตพฺเพ พฺยญฺชเน อาทรํ อกตฺวา ชานนฺโตติอาทิ วุตฺตํ. อุปกฺกมามีติ ชานนฺโตติ โมจนตฺถํ อุปกฺกมามีติ ชานนฺโต.

« Sañcetanikā » : ici, montrant que le préfixe « saṃ- » possède un sens d'existence (vijjamānattha) et donc une signification propre, l'auteur dit : « la volition existe en lui » (saṃvijjati cetanā assa). Là, « volition » (cetanā) désigne la volition préliminaire qui se manifeste sous la forme d'une transgression. « En lui » (assa) se rapporte à l'émission de sperme. Dans cette variante, le suffixe « -ika » n'a pas de sens distinct, c'est pourquoi l'auteur dit que « sañcetanā » est la même chose que « sañcetanikā ». Maintenant, sans tenir compte du sens du préfixe « saṃ- », pour montrer que le seul suffixe « -ika » exprime le sens de possession, il propose la seconde variante : « sañcetanikā » signifie « celle en laquelle il y a (atthi) une intention (sañcetanā) ». Bien qu'il aurait dû être dit dans l'analyse des mots (padabhājana) : « la volition existe en lui », le Bienheureux a dit « sachant » (jānanto), etc., sans porter une attention rigoureuse à la forme littérale. « Je m'efforce » (upakkamāmi), sachant cela, signifie sachant « je m'efforce en vue de l'émission ».

อาสยเภทโตติ ปิตฺตาทิอาสยเภทโต. พุทฺธปจฺเจกพุทฺธานมฺปิ หิ รญฺโญปิ จกฺกวตฺติสฺส ปิตฺตเสมฺหปุพฺพโลหิตาสเยสุ จตูสุ อญฺญตโร อาสโย โหติเยว, มนฺทปญฺญานํ ปน จตฺตาโรปิ อาสยา โหนฺติ. ธาตุนานตฺตโตติ ปถวีธาตุอาทีนํ จตุนฺนํ ธาตูนํ, จกฺขาทีนํ วา อฏฺฐารสนฺนํ ธาตูนํ, รสโสณิตาทีนํ วา ธาตูนํ นานตฺตโต.

« Selon la distinction des réceptacles » (āsayabhedato) signifie selon la distinction des sièges de la bile, etc. En effet, même pour les Bouddhas, les Paccekabuddha et les rois Cakkavatti, il existe nécessairement l'un des quatre réceptacles parmi ceux de la bile, du phlegme, du pus ou du sang ; pour ceux dont la sagesse est faible, les quatre réceptacles sont présents. « Selon la diversité des éléments » (dhātunānattato) signifie selon la diversité des quatre éléments comme la terre, etc., ou selon la diversité des dix-huit éléments comme l'œil, etc., ou encore selon la diversité des éléments (humeurs) comme le chyle, le sang, etc.

วตฺถิสีสนฺติ [Pg.301] วตฺถิปุฏสฺส อพฺภนฺตเร มตฺถกปสฺสํ. ‘‘ราค…เป… อสกฺโกนฺโต’’ติ ราคปริยุฏฺฐานํ สนฺธาย วุตฺตํ. ราชา ปน ‘‘สมฺภวสฺส สกลกาโย ฐาน’’นฺติ สุตปุพฺพตฺตา วีมํสนตฺถํ เอวมกาสีติ วทนฺติ. ทกโสตนฺติ มุตฺตมคฺคํ, องฺคชาตปฺปเทสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ทกโสโตโรหณโต ปฏฺฐาย ปน อุปาทินฺนโต วินิมุตฺตตาย สมฺภเว อุตุสมุฏฺฐานเมว รูปํ อวสิสฺสติ, เสสํ ติสมุฏฺฐานํ นตฺถีติ เวทิตพฺพํ. อาโปธาตุยา สนฺตานวเสน ปวตฺตมานาย อวตฺถาวิเสโส สมฺภโว, โส จตุสมุฏฺฐานิโก อฏฺฐกถายํ จตุสมุฏฺฐานิเกสุ สมฺภวสฺส วุตฺตตฺตา. โส ปน โสฬสวสฺสกาเล อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ราควเสน ฐานาจาวนํ โหตีติ วทนฺติ, ตสฺมา ยํ วุตฺตํ กถาวตฺถุอฏฺฐกถายํ ‘‘สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ นาม ราคสมุฏฺฐานา โหตี’’ติ, ตํ สมฺภวสฺส ฐานาจาวนํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ, น ปน สมฺภโว จิตฺตสมุฏฺฐาโนเยวาติ ทีเปตุํ, เตเนว ตตฺถ วิสฺสฏฺฐิคฺคหณํ กตํ. ‘‘ขีณาสวานํ ปน พฺรหฺมานญฺจ สมฺภโว นตฺถี’’ติ อาจริยธมฺมปาลตฺเถเรน วุตฺตํ, ตสฺมา ยํ วุตฺตํ กถาวตฺถุอฏฺฐกถายํ (กถา. อฏฺฐ. ๓๐๗) ‘‘ตาสํ เทวตานํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ นาม นตฺถี’’ติ, ตมฺปิ ฐานาจาวนํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ คเหตพฺพํ, น ปน เทวตานํ สพฺพโส สมฺภวสฺส อภาวํ สนฺธาย. ฉนฺนมฺปิ ปน กามาวจรเทวตานํ กามา ปากติกาเยว. มนุสฺสา วิย หิ เต ทฺวยํทฺวยสมาปตฺติวเสเนว เมถุนํ ปฏิเสวนฺติ, เกวลํ ปน นิสฺสนฺทาภาโว เตสํ วตฺตพฺโพ. ตงฺขณิกปริฬาหวูปสมาวหํ สมฺผสฺสสุขเมว หิ เตสํ กามกิจฺจํ. เกจิ ปน ‘‘จาตุมหาราชิกตาวตึสานํเยว ทฺวยํทฺวยสมาปตฺติยา กามกิจฺจํ อิชฺฌติ, ยามานํ อญฺญมญฺญํ อาลิงฺคนมตฺเตน, ตุสิตานํ หตฺถามสนมตฺเตน, นิมฺมานรตีนํ หสิตมตฺเตน, ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ โอโลกิตมตฺเตน กามกิจฺจํ อิชฺฌตี’’ติ วทนฺติ, ตํ อฏฺฐกถายํ ปฏิกฺขิตฺตํ ตาทิสสฺส กาเมสุ วิรชฺชนสฺส เตสุ อภาวโต กามานญฺจ อุตฺตรุตฺตริ ปณีตตรปณีตตมภาวโต.

« Vatthisīsa » désigne la partie supérieure à l'intérieur de la poche de la vessie. L'expression « Ne pouvant pas… à cause de la passion » (Rāga…pe… asakkonto) est dite en référence à l'obsession par la passion. Quant au roi, certains disent qu'il a agi ainsi pour enquêter, ayant entendu autrefois que « le corps entier est le siège de la semence » (sambhavassa sakalakāyo ṭhānaṃ). « Dakasota » désigne le canal urinaire, soit la région des organes génitaux. Il faut comprendre qu'à partir de la descente dans le canal urinaire, parce qu'elle est détachée de la matière organique (upādinna), seule la forme produite par la température (utusamuṭṭhāna) subsiste dans la semence ; les trois autres types d'origine n'existent plus. La semence est une phase particulière de l'élément eau (āpodhātu) qui se manifeste par un courant ; elle est d'origine quadruple, car le Commentaire mentionne la semence parmi les choses d'origine quadruple. Celle-ci apparaît à l'âge de seize ans, et l'on dit qu'elle se déplace de son siège sous l'influence de la passion. C'est pourquoi, ce qui est dit dans le Commentaire du Kathāvatthu : « L'émission de semence (sukkavissaṭṭhi) provient de la passion », doit être compris comme faisant référence au déplacement de la semence de son siège, et non pour suggérer que la semence naît uniquement de la conscience ; c'est précisément pour cela que le terme « vissaṭṭhi » (émission) y est utilisé. Le Vénérable Ācariya Dhammapāla a déclaré : « Il n'y a pas de semence pour les Arhats et les Brahmas ». Par conséquent, ce qui est dit dans le Commentaire du Kathāvatthu : « Il n'y a pas d'émission de semence pour ces divinités », doit également être compris en référence au non-déplacement de son siège, et non comme une absence totale de semence chez les divinités. Quant aux six classes de divinités du plan sensoriel (kāmāvacara), leurs désirs sont tout à fait naturels. Comme les humains, elles pratiquent l'acte sexuel par l'union des couples ; cependant, on doit préciser qu'il y a pour elles une absence de résidu (nissanda). En effet, leur acte sexuel ne consiste qu'en un plaisir de contact qui apaise la chaleur momentanée. Certains disent toutefois que « l'acte sexuel s'accomplit par l'union des couples seulement pour les divinités Cātumahārājika et Tāvatiṃsa ; pour les Yāma, par une simple étreinte mutuelle ; pour les Tusita, par le simple fait de se tenir la main ; pour les Nimmānarati, par un simple rire ; et pour les Paranimmitavasavatti, par un simple regard ». Cela est rejeté dans le Commentaire, car l'absence de détachement des plaisirs sensuels est la même chez toutes ces divinités, et parce que les plaisirs sensuels deviennent de plus en plus raffinés et excellents dans les sphères supérieures.

ตเถวาติ ‘‘โมจนสฺสาเทน นิมิตฺเต อุปกฺกมโต’’ติอาทึ อติทิสติ. ‘‘วิสฺสฏฺฐีติ ฐานโต จาวนา วุจฺจตี’’ติ วุตฺตตฺตา ทกโสตํ โอติณฺณมตฺเตติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ทกโสโตโรหณญฺเจตฺถาติอาทิ. เอตฺถาติ ตีสุปิ วาเทสุ. อธิวาเสตฺวาติ นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา [Pg.302] ปุน วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน อธิวาเสตฺวา. อนฺตรา นิวาเรตุนฺติ ฐานโต จุตํ ทกโสตํ โอตริตุํ อทตฺวา อนฺตรา นิวาเรตุํ. เตนาห – ฐานา จุตญฺหิ อวสฺสํ ทกโสตํ โอตรตีติ. ฐานาจาวนมตฺเตเนวาติ ทกโสตํ อโนติณฺเณปีติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ จ ‘‘สกโล กาโย ฐาน’’นฺติ วาเท ฐานาจาวนํ วทนฺเตน สกลสรีรโต จุตสฺสปิ ทกโสโตโรหณโต ปุพฺเพ อปฺปมตฺตกสฺส อนฺตราฬสฺส สมฺภวโต วุตฺตํ. สกลสรีเร วา ตสฺมึ ตสฺมึ ปเทเส ฐิตสฺส ฐานา จุตํ สนฺธาย ‘‘ฐานาจาวนมตฺเตเนวา’’ติ วุตฺตํ. นิมิตฺเต อุปกฺกมนฺตสฺเสวาติ โมจนสฺสาเทน อุปกฺกมนฺตสฺส. หตฺถปริกมฺมาทีสุ สติปิ โมจนสฺสาเท นิมิตฺเต อุปกฺกมาภาวโต นตฺถิ อาปตฺตีติ อาห ‘‘หตฺตปริกมฺม…เป… อนาปตฺตี’’ติ. อยํ สพฺพาจริยสาธารณวินิจฺฉโยติ ‘‘ทกโสโตโรหณญฺเจตฺถา’’ติอาทินา วุตฺโต ติณฺณมฺปิ อาจริยานํ สาธารโณ วินิจฺฉโย.

« Tathevā » renvoie à « par l'effort sur le signe (le sexe) pour le plaisir de la libération », etc. Puisqu'il a été dit que « l'émission (vissaṭṭhi) signifie le déplacement de son siège », pourquoi est-il dit « au moment où elle descend dans le canal urinaire » ? L'enseignant explique cela par le passage : « et la descente dans le canal urinaire ici », etc. « Ici » signifie dans les trois opinions. « Ayant supporté » (adhivāsetvā) signifie avoir fait un effort sur le signe, puis, quand le regret surgit, l'avoir supporté. « Pour empêcher l'interruption » signifie ne pas laisser la semence qui a quitté son siège descendre dans le canal urinaire, mais l'arrêter entre-temps. C'est pourquoi il dit : « car ce qui a quitté son siège descend inévitablement dans le canal urinaire ». « Par le seul déplacement de son siège » signifie que même si elle n'est pas descendue dans le canal urinaire, c'est là l'intention. Ici, dans l'opinion selon laquelle « le corps entier est le siège », celui qui parle de déplacement du siège l'affirme car, même si elle quitte tout le corps, il existe un court intervalle avant qu'elle ne descende dans le canal urinaire. Ou bien, cela fait référence au déplacement de son siège pour la semence située dans telle ou telle partie du corps entier. « Seulement pour celui qui fait un effort sur le signe » signifie celui qui fait un effort pour le plaisir de la libération. L'enseignant dit : « Par la manipulation manuelle, etc., il n'y a pas d'offense », car même s'il y a plaisir de libération, il n'y a pas d'effort porté sur le signe. « Cette décision est commune à tous les enseignants » signifie que la décision énoncée par « la descente dans le canal urinaire ici », etc., est partagée par les trois enseignants.

โขภกรณปจฺจโย นาม วิสภาคเภสชฺชเสนาสนาหาราทิปจฺจโย. อตฺถกามตาย วา อนตฺถกามตาย วาติ ปสนฺนา อตฺถกามตาย, กุทฺธา อนตฺถกามตาย. อตฺถาย วา อนตฺถาย วาติ สภาวโต ภวิตพฺพาย อตฺถาย วา อนตฺถาย วา. อุปสํหรนฺตีติ อตฺตโน เทวานุภาเวน อุปเนนฺติ. โพธิสตฺตมาตา วิย ปุตฺตปฏิลาภนิมิตฺตนฺติ ตทา กิร ปุเร ปุณฺณมาย สตฺตมทิวสโต ปฏฺฐาย วิคตสุราปานํ มาลาคนฺธาทิวิภูติสมฺปนฺนํ นกฺขตฺตกีฬํ อนุภวมานา โพธิสตฺตมาตา สตฺตเม ทิวเส ปาโตว อุฏฺฐาย คนฺโธทเกน นฺหายิตฺวา สพฺพาลงฺการวิภูสิตา วรโภชนํ ภุญฺชิตฺวา อุโปสถงฺคานิ อธิฏฺฐาย สิริคพฺภํ ปวิสิตฺวา สิริสยเน นิปนฺนา นิทฺทํ โอกฺกมมานา อิมํ สุปินํ อทฺทส – จตฺตาโร กิร นํ มหาราชาโน สยเนเนว สทฺธึ อุกฺขิปิตฺวา อโนตตฺตทหํ เนตฺวา นฺหาเปตฺวา ทิพฺพวตฺถํ นิวาเสตฺวา ทิพฺพคนฺเธหิ วิลิมฺเปตฺวา ทิพฺพปุปฺผานิ ปิฬนฺธิตฺวา ตโต อวิทูเร รชตปพฺพโต, ตสฺส อนฺโต กนกวิมานํ อตฺถิ, ตสฺมึ ปาจีนโต สีสํ กตฺวา นิปชฺชาเปสุํ. อถ โพธิสตฺโต เสตวรวารโณ หุตฺวา ตโต อวิทูเร เอโก สุวณฺณปพฺพโต, ตตฺถ จริตฺวา ตโต โอรุยฺห รชตปพฺพตํ อภิรุหิตฺวา กนกวิมานํ ปวิสิตฺวา มาตรํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ทกฺขิณปสฺสํ ผาเลตฺวา กุจฺฉึ ปวิฏฺฐสทิโส อโหสิ. อิมํ สุปินํ สนฺธาย เอตํ วุตฺตํ ‘‘โพธิสตฺตมาตา วิย ปุตฺตปฏิลาภนิมิตฺต’’นฺติ.

La « cause de perturbation » (khobhakaraṇapaccayo) désigne des facteurs tels que des remèdes, des logements ou de la nourriture incompatibles. « Par désir de bienfait ou par désir de nuire » signifie : les divinités satisfaites agissent par désir de bienfait, et les divinités en colère par désir de nuire. « Pour le bien ou pour le mal » signifie : pour le bien ou le mal qui doit naturellement advenir. « Elles apportent » signifie qu'elles le produisent par leur propre puissance divine. « Comme le signe de l'obtention d'un fils par la mère du Bodhisatta » : en ce temps-là, on rapporte que sept jours avant la pleine lune, la mère du Bodhisatta, s'abstenant de boissons enivrantes et parée de guirlandes et de parfums, participait aux festivités de l'astre. Le septième jour, s'étant levée tôt, elle se baigna dans l'eau parfumée, se revêtit de tous ses ornements, prit un repas excellent, s'engagea dans les préceptes de l'Uposatha, entra dans la chambre royale et s'allongea sur le lit royal. En s'endormant, elle eut ce rêve : on raconte que les quatre Grands Rois l'emportèrent avec son lit, la conduisirent au lac Anotatta, la baignèrent, lui firent revêtir des vêtements divins, l'oignirent de parfums divins et la parèrent de fleurs divines. Non loin de là se trouvait une montagne d'argent à l'intérieur de laquelle se trouvait un palais d'or ; ils l'y firent allonger, la tête vers l'est. Alors le Bodhisatta, devenu un magnifique éléphant blanc, quitta une montagne d'or voisine, y circula, puis descendant de cette montagne d'or, gravit la montagne d'argent, entra dans le palais d'or, fit trois fois le tour de sa mère (padakkhiṇa), et sembla entrer dans son ventre en lui ouvrant le flanc droit. C'est en référence à ce rêve qu'il est dit : « comme le signe de l'obtention d'un fils par la mère du Bodhisatta ».

ปญฺจ [Pg.303] มหาสุปิเนติ (อ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๕.๑๙๖) มหนฺเตหิ ปุริเสหิ ปสฺสิตพฺพโต มหนฺตานญฺจ อตฺถานํ นิมิตฺตภาวโต มหาสุปิเน. เต ปน ปญฺจ มหาสุปิเน เนว โลกิยมหาชโน ปสฺสติ, น มหาราชาโน, น จกฺกวตฺติราชาโน, น อคฺคสาวกา, น ปจฺเจกพุทฺธา, น สมฺมาสมฺพุทฺธา, เอโก สพฺพญฺญุโพธิสตฺโตเยว ปสฺสติ. เตน วุตฺตํ ‘‘โพธิสตฺโต วิย ปญฺจ มหาสุปิเน’’ติ. อมฺหากญฺจ ปน โพธิสตฺโต กทา เต สุปิเน ปสฺสีติ? ‘‘สฺเว พุทฺโธ ภวิสฺสามี’’ติ จาตุทฺทสิยํ ปกฺขสฺส รตฺติวิภายนกาเล ปสฺสิ. กาลวเสน หิ ทิวา ทิฏฺโฐ สุปิโน น สเมติ, ตถา ปฐมยาเม มชฺฌิมยาเม จ. ปจฺฉิมยาเม พลวปจฺจูเส ปน อสิตปีตสายิเต สมฺมาปริณามคเต กายสฺมึ โอชาย ปติฏฺฐิตาย อรุเณ อุคฺคจฺฉมาเน ทิฏฺฐสุปิโน สเมติ. อิฏฺฐนิมิตฺตํ สุปินํ ปสฺสนฺโต อิฏฺฐํ ปฏิลภติ, อนิฏฺฐนิมิตฺตํ ปสฺสนฺโต อนิฏฺฐํ, ตสฺมา โพธิสตฺโตปิ สุปินํ ปสฺสนฺโต รตฺติวิภายนกาเล ปสฺสิ.

Concernant les « cinq grands songes » : ils sont dits grands car ils sont vus par de grands hommes et parce qu'ils sont les signes de grands bienfaits. Ces cinq grands songes ne sont vus ni par les gens ordinaires, ni par les grands rois, ni par les monarques universels (cakkavattirājā), ni par les principaux disciples, ni par les Paccekabuddha, ni par les Bouddhas parfaitement éveillés ; seul un Bodhisatta omniscient les voit. C'est pourquoi il est dit : « Tout comme un Bodhisatta voit les cinq grands songes ». Quand notre Bodhisatta a-t-il vu ces songes ? Il les a vus le quatorzième jour de la quinzaine, au moment où la nuit s'efface devant l'aube, pensant : « Demain, je deviendrai Bouddha ». En effet, selon le moment, un songe vu de jour ne se réalise pas ; il en va de même pour ceux vus durant la première et la deuxième veille de la nuit. Mais durant la dernière veille, à l'aube profonde, lorsque la nourriture consommée a été correctement digérée et que l'essence nutritive (ojā) est établie dans le corps, le songe vu au lever de l'aurore se réalise. Celui qui voit un songe aux signes favorables obtient un résultat souhaité, tandis que celui qui voit des signes défavorables obtient un résultat indésirable. C'est pourquoi le Bodhisatta aussi, en voyant ce songe, l'a vu au moment où la nuit s'efface.

เก ปน เต ปญฺจ มหาสุปินาติ? ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต ปญฺจ มหาสุปินา ปาตุรเหสุํ (อ. นิ. ๕.๑๙๖) – อยํ มหาปถวี มหาสยนํ อโหสิ, หิมวา ปพฺพตราชา พิมฺโพหนํ อโหสิ, ปุรตฺถิเม สมุทฺเท วามหตฺโถ โอหิโต อโหสิ, ปจฺฉิเม สมุทฺเท ทกฺขิณหตฺโถ โอหิโต อโหสิ, ทกฺขิณสมุทฺเท อุโภ ปาทา โอหิตา อเหสุํ, อยํ ปฐโม มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

Quels sont ces cinq grands songes ? Avant l'Éveil, alors qu'il n'était qu'un Bodhisatta non encore éveillé, cinq grands songes apparurent au Tathāgata, l'Arahant, le Bouddha parfaitement éveillé : Cette grande terre devint son grand lit ; le roi des montagnes, l'Himavant, fut son oreiller ; sa main gauche fut posée dans l'océan oriental, sa main droite dans l'océan occidental, et ses deux pieds furent posés dans l'océan méridional. Ce fut le premier grand songe qui apparut.

ปุน จปรํ ทพฺพติณสงฺขาตา ติริยา นาม ติณชาติ นงฺคลมตฺเตน รตฺตทณฺเฑน นาภิโต อุคฺคนฺตฺวา ตสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว วิทตฺถิมตฺตํ รตนมตฺตํ พฺยามมตฺตํ ยฏฺฐิมตฺตํ คาวุตมตฺตํ อฑฺฒโยชนมตฺตํ โยชนมตฺตนฺติ เอวํ อุคฺคนฺตฺวา อเนกโยชนสหสฺสํ นภํ อาหจฺจ ฐิตา อโหสิ, อยํ ทุติโย มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

Ensuite, un type d'herbe nommé tiriyā, connue sous le nom d'herbe dabba, s'éleva de son nombril, avec une tige rouge de la taille d'une charrue, et tandis qu'il regardait, elle s'éleva d'un empan, d'une coudée, d'une brasse, d'un bâton (yaṭṭhi), d'un gāvuta, d'une demi-yojana, d'une yojana, s'élevant ainsi jusqu'à toucher le ciel sur plusieurs milliers de yojanas et s'y maintint. Ce fut le second grand songe qui apparut.

ปุน จปรํ เสตา กิมี กณฺหสีสา ปาเทหิ อุสฺสกฺกิตฺวา ยาว ชาณุมณฺฑลา ปฏิจฺฉาเทสุํ, อยํ ตติโย มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

Ensuite, des vers blancs à tête noire grimpèrent de ses pieds jusqu'aux genoux et les couvrirent. Ce fut le troisième grand songe qui apparut.

ปุน จปรํ จตฺตาโร สกุณา นานาวณฺณา จตูหิ ทิสาหิ อาคนฺตฺวา ปาทมูเล นิปติตฺวา สพฺพเสตา สมฺปชฺชึสุ, อยํ จตุตฺโถ มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ.

Ensuite, quatre oiseaux de couleurs différentes vinrent des quatre directions, tombèrent à ses pieds et devinrent entièrement blancs. Ce fut le quatrième grand songe qui apparut.

ปุน [Pg.304] จปรํ โพธิสตฺโต มหโต มีฬฺหปพฺพตสฺส อุปรูปริ จงฺกมติ อลิปฺปมาโน มีฬฺเหน, อยํ ปญฺจโม มหาสุปิโน ปาตุรโหสิ. อิเม ปญฺจ มหาสุปินา.

Ensuite, le Bodhisatta marchait de long en large au sommet d'une immense montagne de souillures sans en être souillé. Ce fut le cinquième grand songe qui apparut. Tels sont les cinq grands songes.

ตตฺถ ปฐโม อนุตฺตราย สมฺมาสมฺโพธิยา ปุพฺพนิมิตฺตํ, ทุติโย อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส เทวมนุสฺเสสุ สุปฺปกาสิตภาวสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, ตติโย พหูนํ โอทาตวสนานํ คิหีนํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา สรณคมนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, จตุตฺโถ ขตฺติยาทีนํ จตุนฺนํ วณฺณานํ ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา อนุตฺตรวิมุตฺติสจฺฉิกิริยาย ปุพฺพนิมิตฺตํ, ปญฺจโม จตุนฺนํ ปจฺจยานํ ลาภิตาย เตสุ จ อนุปลิตฺตภาวสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ.

Parmi ceux-ci, le premier était le signe précurseur de l'insurpassable et Parfait Éveil. Le second était le signe précurseur du fait que le Noble Octuple Chemin serait parfaitement proclamé parmi les dieux et les hommes. Le troisième était le signe précurseur du fait que de nombreux laïcs vêtus de blanc s'approcheraient du Bienheureux pour prendre refuge. Le quatrième était le signe précurseur du fait que des membres des quatre castes, tels que les Khattiyas, quitteraient la vie domestique pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata, recevraient l'ordination et réaliseraient l'insurpassable libération. Le cinquième était le signe précurseur de l'obtention des quatre réquisits et du fait de ne pas y être attaché.

อปิจ ยํ โส จกฺกวาฬมหาปถวึ สิริสยนภูตํ อทฺทส, ตํ พุทฺธภาวสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ยํ หิมวนฺตํ ปพฺพตราชานํ พิมฺโพหนํ อทฺทส, ตํ สพฺพญฺญุตญฺญาณพิมฺโพหนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ยํ จตฺตาโร หตฺถปาเท สมุทฺทสฺส อุปรูปริภาเคน คนฺตฺวา จกฺกวาฬมตฺถเก ฐิเต อทฺทส, ตํ ธมฺมจกฺกสฺส อปฺปฏิวตฺติยภาเว ปุพฺพนิมิตฺตํ. ยํ อตฺตานํ อุตฺตานกํ นิปนฺนํ อทฺทส, ตํ ตีสุ ภเวสุ อวกุชฺชานํ สตฺตานํ อุตฺตานมุขภาวสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ยํ อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา ปสฺสนฺโต วิย อโหสิ, ตํ ทิพฺพจกฺขุปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ยํ ยาว ภวคฺคา เอกาโลกํ อโหสิ, ตํ อนาวรณญาณสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. เสสํ วุตฺตนยเมว. อิติ ตํตํวิเสสาธิคมนิมิตฺตภูเต ปญฺจ มหาสุปิเน ปสฺสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘โพธิสตฺโต วิย ปญฺจ มหาสุปิเน’’ติ.

De plus, le fait qu'il ait vu cette grande terre du système mondial (Cakkavāḷa) comme un lit de gloire était le signe précurseur de sa réalisation de l'état de Bouddha. Le fait qu'il ait vu l'Himavanta, le roi des montagnes, comme un oreiller était le signe précurseur de l'oreiller de l'omniscience (Sabbaññutaññāṇa). Le fait qu'il ait vu ses quatre membres reposer sur le sommet du système mondial après avoir traversé les océans était le signe précurseur de la mise en mouvement irréversible de la Roue du Dhamma (Dhammacakka). Le fait qu'il se soit vu allongé sur le dos était le signe précurseur du redressement des êtres qui sont face contre terre dans les trois mondes. Le fait qu'il semblait voir en ouvrant les yeux était le signe précurseur de l'obtention de l'œil divin (dibbacakkhu). Le fait qu'il y eut une lumière unique s'étendant jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga) était le signe précurseur de la connaissance sans obstruction (anāvaraṇañāṇa). Le reste est tel qu'il a été décrit. Ainsi, il vit ces cinq grands rêves qui étaient les signes de l'obtention de ces distinctions particulières. C'est pourquoi il a été dit : « comme le Bodhisatta [vit] les cinq grands rêves ».

โกสลราชา วิย โสฬส สุปิเนติ –

Comme le roi de Kosala [vit] les seize rêves —

‘‘อุสภา รุกฺขา คาวิโย ควา จ,อสฺโส กํโส สิงฺคาลี จ กุมฺโภ;

โปกฺขรณี จ อปากจนฺทนํ,ลาพูนิ สีทนฺติ สิลา ปฺลวนฺติ.

« Les taureaux, les arbres, les vaches et les veaux, le cheval, le plateau d'or, la renarde et la jarre ; l'étang, le riz mal cuit, le bois de santal, les gourdes qui coulent et les pierres qui flottent.

‘‘มณฺฑูกิโย กณฺหสปฺเป คิลนฺติ,กากํ สุวณฺณา ปริวารยนฺติ;

ตสา วกา เอฬกานํ ภยา หี’’ติ. (ชา. ๑.๑.๗๗) –

Les petites grenouilles avalent les cobras noirs, les cygnes d'or entourent le corbeau, les loups terrifiés fuient devant les chèvres. »

อิเม โสฬส สุปิเน ปสฺสนฺโต โกสลราชา วิย.

Ainsi, comme le roi de Kosala voyant ces seize rêves.

๑. เอกทิวสํ [Pg.305] กิร โกสลราชา รตฺตึ นิทฺทูปคโต ปจฺฉิมยาเม โสฬส สุปิเน ปสฺสิ (ชา. อฏฺฐ. ๑.๑.มหาสุปินชาตกวณฺณนา). ตตฺถ จตฺตาโร อญฺชนวณฺณา กาฬอุสภา ‘‘ยุชฺฌิสฺสามา’’ติ จตูหิ ทิสาหิ ราชงฺคณํ อาคนฺตฺวา ‘‘อุสภยุทฺธํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ มหาชเน สนฺนิปติเต ยุชฺฌนาการํ ทสฺเสตฺวา นทิตฺวา คชฺชิตฺวา อยุชฺฌิตฺวาว ปฏิกฺกนฺตา. อิมํ ปฐมํ สุปินํ อทฺทส.

1. Un jour, dit-on, le roi de Kosala, s'étant endormi la nuit, vit seize grands rêves durant la dernière veille. Parmi ceux-ci, quatre taureaux noirs, de la couleur du collyre, venant des quatre directions vers la cour royale en pensant « nous allons combattre », s'en retournèrent sans combattre après avoir montré des signes de lutte, mugi et grondé, alors qu'une grande foule s'était rassemblée en disant « nous allons voir le combat des taureaux ». Il vit cela comme le premier rêve.

๒. ขุทฺทกา รุกฺขา เจว คจฺฉา จ ปถวึ ภินฺทิตฺวา วิทตฺถิมตฺตมฺปิ รตนมตฺตมฺปิ อนุคฺคนฺตฺวาว ปุปฺผนฺติ เจว ผลนฺติ จ. อิมํ ทุติยํ อทฺทส.

2. De petits arbres et des buissons, ayant percé la terre, fleurissent et portent des fruits sans même avoir atteint la hauteur d'un empan ou d'une coudée. Il vit cela comme le deuxième rêve.

๓. คาวิโย ตทหุชาตานํ วจฺฉานํ ขีรํ ปิวนฺติโย อทฺทส. อยํ ตติโย สุปิโน.

3. Il vit des vaches tétant le lait de veaux nés le jour même. C'est le troisième rêve.

๔. ธุรวาเห อาโรหปริณาหสมฺปนฺเน มหาโคเณ ยุคปรมฺปราย อโยเชตฺวา ตรุเณ โคทมฺเม ธุเร โยเชนฺเต อทฺทส, เต ธุรํ วหิตุํ อสกฺโกนฺตา ฉฑฺเฑตฺวา อฏฺฐํสุ, สกฏานิ นปฺปวตฺตึสุ. อยํ จตุตฺโถ สุปิโน.

4. Au lieu d'atteler des grands bœufs capables de porter le joug et dotés d'une stature imposante à la suite des attelages, il vit qu'on attelait de jeunes taurillons au joug ; ceux-ci, incapables de porter la charge, l'abandonnèrent et s'arrêtèrent, et les chars n'avancèrent pas. C'est le quatrième rêve.

๕. เอกํ อุภโตมุขํ อสฺสํ อทฺทส, ตสฺส อุโภสุ ปสฺเสสุ ยวสีสํ เทนฺติ, โส ทฺวีหิปิ มุเขหิ ขาทติ. อยํ ปญฺจโม สุปิโน.

5. Il vit un cheval ayant une bouche à chaque extrémité ; on lui donnait des épis d'orge des deux côtés, et il mangeait par ses deux bouches. C'est le cinquième rêve.

๖. มหาชโน สตสหสฺสคฺฆนกํ สุวณฺณปาตึ สมฺมชฺชิตฺวา ‘‘อิธ ปสฺสาวํ กโรหี’’ติ เอกสฺส ชรสิงฺคาลสฺส อุปนาเมสิ, ตํ ตตฺถ ปสฺสาวํ กโรนฺตํ อทฺทส. อยํ ฉฏฺโฐ สุปิโน.

6. Les gens polirent une écuelle d'or valant cent mille et la présentèrent à un vieux chacal en disant : « Urine ici » ; il le vit uriner là. C'est le sixième rêve.

๗. เอโก ปุริโส รชฺชุํ วฏฺเฏตฺวา ปาทมูเล นิกฺขิปติ, เตน นิสินฺนปีฐสฺส เหฏฺฐา สยิตา ฉาตสิงฺคาลี ตสฺส อชานนฺตสฺเสว ตํ ขาทติ. อิมํ สตฺตมํ สุปินํ อทฺทส.

7. Un homme, ayant tressé une corde, la déposa à ses pieds ; une chacale affamée, couchée sous le tabouret où il était assis, la mangeait sans qu'il s'en aperçût. Il vit ce septième rêve.

๘. ราชทฺวาเร พหูหิ ตุจฺฉกุมฺเภหิ ปริวาเรตฺวา ฐปิตํ เอกํ มหนฺตํ ปูริตกุมฺภํ อทฺทส, จตฺตาโรปิ ปน วณฺณา จตูหิ ทิสาหิ จตูหิ อนุทิสาหิ จ ฆเฏหิ อุทกํ อาหริตฺวา ปูริตกุมฺภเมว ปูเรนฺติ, ปูริตปูริตํ อุทกํ อุตฺตริตฺวา ปลายติ, เตปิ ปุนปฺปุนํ ตตฺเถว อุทกํ อาสิญฺจนฺติ, ตุจฺฉกุมฺเภ โอโลเกนฺตาปิ นตฺถิ. อยํ อฏฺฐโม สุปิโน.

8. À la porte du palais, il vit un grand pot rempli, entouré de nombreux pots vides ; des gens des quatre classes, venant des quatre points cardinaux et des quatre directions intermédiaires, apportèrent de l'eau avec des cruches et ne remplirent que le pot déjà plein. L'eau ne cessait de déborder et de s'écouler, mais ils continuaient sans cesse à verser de l'eau dans ce même pot plein, sans que personne ne regardât les pots vides. C'est le huitième rêve.

๙. เอกํ [Pg.306] ปญฺจปทุมสญฺฉนฺนํ คมฺภีรํ สพฺพโตติตฺถํ โปกฺขรณึ อทฺทส, สมนฺตโต ทฺวิปทจตุปฺปทา โอตริตฺวา ตตฺถ ปานียํ ปิวนฺติ, ตสฺสา มชฺเฌ คมฺภีรฏฺฐาเน อุทกํ อาวิลํ, ตีรปฺปเทเส ทฺวิปทจตุปฺปทานํ อกฺกมนฏฺฐาเน อจฺฉํ วิปฺปสนฺนํ อนาวิลํ. อยํ นวโม สุปิโน.

9. Il vit un étang profond couvert de cinq sortes de lotus et pourvu de rivages de tous côtés ; tout autour, des êtres à deux et quatre pattes y descendaient pour boire l'eau. Au milieu, là où c'était profond, l'eau était trouble, mais sur les rivages, là où les êtres à deux et quatre pattes piétinaient, elle était limpide, très pure et claire. C'est le neuvième rêve.

๑๐. เอกิสฺสาเยว จ กุมฺภิยา ปจฺจมานํ โอทนํ อปากํ อทฺทส, ‘‘อปาก’’นฺติ วิจาเรตฺวา วิภชิตฺวา ฐปิตํ วิย ตีหากาเรหิ ปจฺจมานํ เอกสฺมึ ปสฺเส อติกิลินฺโน โหติ, เอกสฺมึ อุตฺตณฺฑุโล, เอกสฺมึ สุปกฺโกติ. อยํ ทสโม สุปิโน.

10. Il vit du riz cuisant dans un seul pot qui restait inégalement cuit ; après examen, il semblait divisé en trois parties : d'un côté il était trop mou, d'un autre il restait des grains crus, et d'un autre il était parfaitement cuit. C'est le dixième rêve.

๑๑. สตสหสฺสคฺฆนกํ จนฺทนสารํ ปูติตกฺเกน วิกฺกิณนฺเต อทฺทส. อยํ เอกาทสโม สุปิโน.

11. Il vit des gens vendre de l'essence de santal valant cent mille pour du petit-lait aigre. C'est le onzième rêve.

๑๒. ตุจฺฉลาพูนิ อุทเก สีทนฺตานิ อทฺทส. อยํ ทฺวาทสโม สุปิโน.

12. Il vit des gourdes vides couler dans l'eau. C'est le douzième rêve.

๑๓. มหนฺตมหนฺตา กูฏาคารปฺปมาณา ฆนสิลา นาวา วิย อุทเก ปฺลวมานา อทฺทส. อยํ เตรสโม สุปิโน.

13. Il vit d'immenses rochers massifs, de la taille de maisons à pignon, flotter sur l'eau comme des bateaux. C'est le treizième rêve.

๑๔. ขุทฺทกมธุกปุปฺผปฺปมาณา มณฺฑูกิโย มหนฺเต กณฺหสปฺเป เวเคน อนุพนฺธิตฺวา อุปฺปลนาเฬ วิย ฉินฺทิตฺวา มํสํ ขาทิตฺวา คิลนฺติโย อทฺทส. อยํ จุทฺทสโม สุปิโน.

14. Il vit de petites grenouilles, de la taille de fleurs de Madhuka, poursuivre avec rapidité de grands cobras, les couper comme des tiges de lotus, puis manger et avaler leur chair. C'est le quatorzième rêve.

๑๕. ทสหิ อสทฺธมฺเมหิ สมนฺนาคตํ คามโคจรํ กากํ กญฺจนวณฺณวณฺณตาย ‘‘สุวณฺณา’’ติ ลทฺธนาเม สุวณฺณราชหํเส ปริวาเรนฺเต อทฺทส. อยํ ปนฺนรสโม สุปิโน.

15. Il vit un corbeau doté des dix mauvaises qualités, fréquentant les villages, être escorté par des rois cygnes d'or qui lui donnaient le nom de « Doré » à cause de la couleur de son plumage. C'est le quinzième rêve.

๑๖. ปุพฺเพ ทีปิโน เอฬเก ขาทนฺติ, เต ปน เอฬเก ทีปิโน อนุพนฺธิตฺวา มุรามุราติ ขาทนฺเต อทฺทส, อถญฺเญ ตสา วกา เอฬเก ทูรโตว ทิสฺวา ตสิตา ตาสปฺปตฺตา หุตฺวา เอฬกานํ ภยา ปลายิตฺวา คุมฺพคหนานิ ปวิสิตฺวา นิลียึสุ. อยํ โสฬสโม สุปิโน.

16. Autrefois, les léopards mangeaient les chèvres ; mais il vit des chèvres poursuivre des léopards et les dévorer avec fracas. De plus, d'autres loups terrifiés, voyant les chèvres de loin, furent saisis d'une grande peur et s'enfuirent pour se cacher dans l'épaisseur des fourrés par crainte des chèvres. C'est le seizième rêve.

๑. ตตฺถ อธมฺมิกานํ ราชูนํ อธมฺมิกานญฺจ มนุสฺสานํ กาเล โลเก วิปริวตฺตมาเน กุสเล โอสนฺเน อกุสเล อุสฺสนฺเน โลกสฺส ปริหีนกาเล [Pg.307] เทโว น สมฺมา วสฺสิสฺสติ, เมฆปาทา ฉิชฺชิสฺสนฺติ, สสฺสานิ มิลายิสฺสนฺติ, ทุพฺภิกฺขํ ภวิสฺสติ, วสฺสิตุกามา วิย จตูหิ ทิสาหิ เมฆา อุฏฺฐหิตฺวา อิตฺถิกาหิ อาตเป ปตฺถฏานํ วีหิอาทีนํ เตมนภเยน อนฺโต ปเวสิตกาเล ปุริเสสุ กุทาลปิฏเก อาทาย อาฬิพนฺธนตฺถาย นิกฺขนฺเตสุ วสฺสนาการํ ทสฺเสตฺวา คชฺชิตฺวา วิชฺชุลตา นิจฺฉาเรตฺวา อุสภา วิย อยุชฺฌิตฺวา อวสฺสิตฺวาว ปลายิสฺสนฺติ. อยํ ปฐมสฺส วิปาโก.

1. À ce propos, à l'époque des rois injustes et des hommes injustes, alors que le monde sera bouleversé, que le mérite déclinera et que le mal proliférera, au temps de la décadence du monde, la pluie ne tombera pas correctement. Les prémices de la pluie s'interrompront, les récoltes se flétriront et la famine surviendra. Des nuages s'élèveront des quatre directions comme s'ils allaient pleuvoir ; au moment où les femmes, craignant que le grain et les autres denrées étalées au soleil ne soient mouillés, les rentreront à l'intérieur, et que les hommes sortiront avec pioches et paniers pour construire des digues, les nuages montreront les signes de la pluie, tonneront et lanceront des éclairs, mais comme des taureaux qui refusent le combat, ils se dissiperont sans avoir plu. Tel est l'effet du premier rêve.

๒. โลกสฺส ปริหีนกาเล มนุสฺสานํ ปริตฺตายุกกาเล สตฺตา ติพฺพราคา ภวิสฺสนฺติ, อสมฺปตฺตวยาว กุมาริโย ปุริสนฺตรํ คนฺตฺวา อุตุนิโย เจว คพฺภินิโย จ หุตฺวา ปุตฺตธีตาหิ วฑฺฒิสฺสนฺติ. ขุทฺทกรุกฺขานํ ปุปฺผํ วิย หิ ตาสํ อุตุนิภาโว, ผลํ วิย จ ปุตฺตธีตโร ภวิสฺสนฺติ. อยํ ทุติยสฺส วิปาโก.

2. Au temps de la décadence du monde, quand la vie des hommes sera brève, les êtres seront en proie à des passions intenses ; des jeunes filles n'ayant pas encore atteint l'âge adulte iront vers les hommes, auront leurs règles, tomberont enceintes et se multiplieront par leurs fils et filles. En effet, leur puberté sera comme la floraison des petits arbres et leurs enfants comme leurs fruits. Tel est l'effet du deuxième rêve.

๓. มนุสฺสานํ เชฏฺฐาปจายิกกมฺมสฺส นฏฺฐกาเล สตฺตา มาตาปิตูสุ วา สสฺสุสสุเรสุ วา ลชฺชํ อนุปฏฺฐเปตฺวา สยเมว กุฏุมฺพํ สํวิทหนฺตาว ฆาสจฺฉาทนมตฺตมฺปิ มหลฺลกานํ ทาตุกามา ทสฺสนฺติ, อทาตุกามา น ทสฺสนฺติ, มหลฺลกา อนาถา หุตฺวา อสยํวสี ทารเก อาราเธตฺวา ชีวิสฺสนฺติ ตทหุชาตานํ วจฺฉานํ ขีรํ ปิวนฺติโย มหาคาวิโย วิย. อยํ ตติยสฺส วิปาโก.

3. Quand la pratique du respect envers les aînés aura disparu parmi les hommes, les êtres ne manifesteront plus de pudeur envers leurs parents ou leurs beaux-parents ; gérant eux-mêmes le foyer, s'ils ont envie de donner ne serait-ce que la nourriture et le vêtement aux anciens, ils le feront, sinon ils ne donneront rien. Les anciens, devenus sans protection et sans autonomie, vivront en cherchant à plaire à leurs enfants, tout comme de grandes vaches buvant le lait de veaux nés le jour même. Tel est l'effet du troisième rêve.

๔. อธมฺมิกราชูนํ กาเล อธมฺมิกราชาโน ปณฺฑิตานํ ปเวณิกุสลานํ กมฺมนิตฺถรณสมตฺถานํ มหามตฺตานํ ยสํ น ทสฺสนฺติ, ธมฺมสภายํ วินิจฺฉยฏฺฐาเนปิ ปณฺฑิเต โวหารกุสเล มหลฺลเก อมจฺเจ น ฐเปสฺสนฺติ. ตพฺพิปรีตานํ ปน ตรุณตรุณานํ ยสํ ทสฺสนฺติ, ตถารูเป เอว จ วินิจฺฉยฏฺฐาเน ฐเปสฺสนฺติ, เต ราชกมฺมานิ เจว ยุตฺตายุตฺตญฺจ อชานนฺตา เนว ตํ ยสํ อุกฺขิปิตุํ สกฺขิสฺสนฺติ, น ราชกมฺมานิ นิตฺถริตุํ, เต อสกฺโกนฺตา กมฺมธุรํ ฉฑฺเฑสฺสนฺติ, มหลฺลกาปิ ปณฺฑิตา อมจฺจา ยสํ อลภนฺตา กิจฺจานิ นิตฺถริตุํ สมตฺถาปิ ‘‘กึ อมฺหากํ เอเตหิ, มยํ พาหิรกา ชาตา, อพฺภนฺตริกา ตรุณทารกา ชานิสฺสนฺตี’’ติ อุปฺปนฺนานิ กมฺมานิ น กริสฺสนฺติ, เอวํ สพฺพถาปิ เตสํ ราชูนํ หานิเยว ภวิสฺสติ, ธุรํ วหิตุํ อสมตฺถานํ วจฺฉทมฺมานํ ธุเร โยชิตกาโล วิย, ธุรวาหานญฺจ [Pg.308] มหาโคณานํ ยุคปรมฺปราย อโยชิตกาโล วิย ภวิสฺสติ. อยํ จตุตฺถสฺส วิปาโก.

4. À l'époque des rois injustes, ceux-ci n'accorderont pas de rang aux ministres sages, experts dans les traditions et capables de mener à bien les affaires. Dans la salle de justice, ils ne placeront pas non plus de vieux ministres savants et habiles en matière de litiges. Au contraire, ils donneront des honneurs à de très jeunes gens inexpérimentés et les placeront aux postes de décision. Ces derniers, ignorant les affaires royales ainsi que ce qui est juste ou injuste, ne pourront porter le poids de ces honneurs ni accomplir les tâches de l'État ; incapables, ils abandonneront le fardeau de leurs fonctions. Les ministres sages et âgés, bien que capables de mener à bien les affaires, ne recevant aucun honneur, se diront : « Quel intérêt avons-nous là-dedans ? Nous sommes mis à l'écart, que les jeunes gens de l'intérieur s'en occupent », et ils ne s'occuperont pas des tâches qui surviennent. Ainsi, en tout point, ces rois ne connaîtront que le déclin. Ce sera comme à l'époque où l'on attelle au joug de jeunes veaux incapables de porter la charge, alors que les grands bœufs capables de tirer le joug sont laissés sans être attelés. Tel est l'effet du quatrième rêve.

๕. อธมฺมิกราชกาเลเยว อธมฺมิกพาลราชาโน อธมฺมิเก โลลมนุสฺเส วินิจฺฉเย ฐเปสฺสนฺติ, เต ปาปปุญฺเญสุ อนาทรา พาลา สภายํ นิสีทิตฺวา วินิจฺฉยํ เทนฺตา อุภินฺนมฺปิ อตฺถปจฺจตฺถิกานํ หตฺถโต ลญฺชํ คเหตฺวา ขาทิสฺสนฺติ อสฺโส วิย ทฺวีหิ มุเขหิ ยวสีสํ. อยํ ปญฺจมสฺส วิปาโก.

5. Sous le règne de rois injustes, ces monarques insensés et injustes placeront des hommes cupides et malhonnêtes aux postes de jugement. Ces ignorants, sans égard pour le mal ou le mérite, siégeant au tribunal pour rendre la justice, accepteront des pots-de-vin de la main des deux parties en litige et les dévoreront, tel un cheval mangeant du fourrage par deux bouches. Tel est l'effet du cinquième rêve.

๖. อธมฺมิกาเยว วิชาติราชาโน ชาติสมฺปนฺนานํ กุลปุตฺตานํ อาสงฺกาย ยสํ น ทสฺสนฺติ, อกุลีเน วฑฺเฒสฺสนฺติ, เอวํ มหากุลานิ ทุคฺคตานิ ภวิสฺสนฺติ, ลามกกุลานิ อิสฺสรานิ. เต จ กุลีนา ปุริสา ชีวิตุํ อสกฺโกนฺตา ‘‘อิเม นิสฺสาย ชีวิสฺสามา’’ติ อกุลีนานํ ธีตโร ทสฺสนฺติ, อิติ ตาสํ กุลธีตานํ อกุลีเนหิ สทฺธึ สํวาโส ชรสิงฺคาลสฺส สุวณฺณปาติยํ ปสฺสาวกรณสทิโส ภวิสฺสติ. อยํ ฉฏฺฐสฺส วิปาโก.

6. Des rois injustes de basse extraction, par méfiance envers les fils de famille de noble lignée, ne leur accorderont pas de gloire ; ils favoriseront plutôt ceux de basse origine. Ainsi, les grandes familles tomberont dans la misère, tandis que les familles de peu de valeur deviendront puissantes. Ces hommes de noble lignée, incapables de subvenir à leurs besoins, se diront : « Nous vivrons en dépendant d'eux », et ils donneront leurs filles aux hommes de basse extraction. Ainsi, la cohabitation de ces filles de bonne famille avec des hommes de basse origine sera semblable à un vieux chacal urinant dans un plat d'or. Tel est le fruit du sixième songe.

๗. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล อิตฺถิโย ปุริสโลลา สุราโลลา อลงฺการโลลา วิสิขาโลลา อามิสโลลา ภวิสฺสนฺติ ทุสฺสีลา ทุราจารา. ตา สามิเกหิ กสิโครกฺขาทีนิ กมฺมานิ กตฺวา กิจฺเฉน กสิเรน สมฺภตํ ธนํ ชาเรหิ สทฺธึ สุรํ ปิวนฺติโย มาลาคนฺธวิเลปนํ ธารยมานา อนฺโตเคเห อจฺจายิกมฺปิ กิจฺจํ อโนโลเกตฺวา เคหปริกฺเขปสฺส อุปริภาเคนปิ ฉิทฺทฏฺฐาเนหิปิ ชาเร อุปธารยมานา สฺเว วปิตพฺพยุตฺตกํ พีชมฺปิ โกฏฺเฏตฺวา ยาคุภตฺตขชฺชกานิ สชฺเชตฺวา ขาทมานา วิลุมฺปิสฺสนฺติ เหฏฺฐาปีฐกนิปนฺนกฉาตกสิงฺคาลี วิย วฏฺเฏตฺวา วฏฺเฏตฺวา ปาทมูเล นิกฺขิตฺตรชฺชุํ. อยํ สตฺตมสฺส วิปาโก.

7. Au fil du temps, les femmes deviendront obsédées par les hommes, par les boissons fortes, par les parures, par les flâneries et par les plaisirs matériels ; elles seront immorales et de mauvaise conduite. Tandis que leurs maris, au prix de grands efforts et de peines, auront amassé des richesses par l'agriculture ou l'élevage, elles dissiperont ces biens en buvant de l'alcool avec leurs amants, parées de guirlandes et d'onguents parfumés. Négligeant les tâches urgentes de la maison, elles épieront leurs amants par-dessus les murs ou par les fissures de la demeure. Elles iront même jusqu'à piler et préparer pour leur propre consommation les semences destinées aux semailles du lendemain, dévorant bouillies, riz et friandises. Elles détruiront tout, tel une femelle chacal affamée tapie sous un banc qui ronge la corde déposée à ses pieds. Tel est le fruit du septième songe.

๘. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล โลโก ปริหายิสฺสติ, รฏฺฐํ นิโรชํ ภวิสฺสติ, ราชาโน ทุคฺคตา กปณา ภวิสฺสนฺติ. โย อิสฺสโร ภวิสฺสติ, ตสฺส ภณฺฑาคาเร สตสหสฺสมตฺตา กหาปณา ภวิสฺสนฺติ, เต เอวํ ทุคฺคตา สพฺเพ ชนปเท อตฺตโน กมฺมํ การยิสฺสนฺติ, อุปทฺทุตา มนุสฺสา สเก กมฺมนฺเต ฉฑฺเฑตฺวา ราชูนํเยว อตฺถาย ปุพฺพณฺณาปรณฺณานิ วปนฺตา [Pg.309] รกฺขนฺตา ลายนฺตา มทฺทนฺตา ปเวเสนฺตา อุจฺฉุเขตฺตานิ กโรนฺตา ยนฺตานิ วาเหนฺตา ผาณิตาทีนิ ปจนฺตา ปุปฺผาราเม ผลาราเม จ กโรนฺตา ตตฺถ ตตฺถ นิปฺผนฺนานิ ปุปฺผผลาทีนิ อาหริตฺวา รญฺโญ โกฏฺฐาคารเมว ปูเรสฺสนฺติ, อตฺตโน เคเหสุ ตุจฺฉโกฏฺเฐ โอโลเกนฺตาปิ น ภวิสฺสนฺติ, ตุจฺฉตุจฺฉกุมฺเภ อโนโลเกตฺวา ปูริตกุมฺภปูรณสทิสเมว ภวิสฺสติ. อยํ อฏฺฐมสฺส วิปาโก.

8. À mesure que le temps passera, le monde déclinera, le pays perdra sa vitalité et les rois deviendront pauvres et misérables. Celui qui sera puissant n'aura dans son trésor que quelque cent mille kahāpaṇas. Ces rois, ainsi appauvris, forceront tous les habitants des provinces à travailler pour leur propre compte. Les hommes, opprimés, abandonneront leurs propres travaux pour semer, garder, récolter, battre et rentrer les diverses céréales pour le seul profit des rois. Ils cultiveront des champs de canne à sucre, actionneront les pressoirs, cuiront le mélasse et entretiendront des jardins de fleurs et de fruits. Ils devront apporter au palais royal tous les produits récoltés ici et là pour remplir les greniers du roi, tandis qu'ils ne trouveront rien en regardant dans leurs propres greniers vides. Ce sera comme verser de l'eau dans des jarres déjà pleines sans regarder les jarres totalement vides. Tel est le fruit du huitième songe.

๙. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล ราชาโน อธมฺมิกา ภวิสฺสนฺติ, ฉนฺทาทิวเสน อคตึ คจฺฉนฺตา รชฺชํ กาเรสฺสนฺติ, ธมฺเมน วินิจฺฉยํ นาม น ทสฺสนฺติ, ลญฺชวิตฺตกา ภวิสฺสนฺติ ธนโลลา, รฏฺฐวาสิเกสุ เตสํ ขนฺติเมตฺตานุทฺทยํ นาม น ภวิสฺสติ, กกฺขฬา ผรุสา อุจฺฉุยนฺเต อุจฺฉุคณฺฐิกา วิย มนุสฺเส ปีเฬนฺตา นานปฺปการํ พลึ อุปฺปาเทตฺวา ธนํ คณฺหิสฺสนฺติ, มนุสฺสา พลิปีฬิตา กิญฺจิ ทาตุํ อสกฺโกนฺตา คามนิคมาทโย ฉฑฺเฑตฺวา ปจฺจนฺตํ คนฺตฺวา วาสํ กปฺเปสฺสนฺติ, มชฺฌิมชนปโท สุญฺโญ ภวิสฺสติ, ปจฺจนฺโต ฆนวาโส เสยฺยถาปิ โปกฺขรณิยา มชฺเฌ อุทกํ อาวิลํ ปริยนฺเต วิปฺปสนฺนํ. อยํ นวมสฺส วิปาโก.

9. Avec le temps, les rois deviendront injustes et gouverneront en suivant leurs penchants partiaux. Ils ne rendront plus la justice selon la loi et seront avides de pots-de-vin et de richesses. Ils n'auront ni patience, ni amour, ni compassion pour les habitants du royaume. Cruels et rudes, ils opprimeront les hommes comme des nœuds de canne à sucre dans un pressoir, exigeant toutes sortes de taxes pour s'emparer de leurs biens. Les hommes, accablés par les impôts et incapables de payer quoi que ce soit, abandonneront villages et cités pour s'installer aux frontières du pays. Le centre du royaume deviendra désert, tandis que les frontières seront densément peuplées, tout comme l'eau d'un étang qui serait trouble au milieu mais limpide sur les bords. Tel est le fruit du neuvième songe.

๑๐. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล ราชาโน อธมฺมิกา ภวิสฺสนฺติ, เตสุ อธมฺมิเกสุ ราชยุตฺตาปิ พฺราหฺมณคหปติกาปิ เนคมชานปทาปีติ สมณพฺราหฺมเณ อุปาทาย สพฺเพ มนุสฺสา อธมฺมิกา ภวิสฺสนฺติ, ตโต เตสํ อารกฺขเทวตา พลิปฏิคฺคาหิกเทวตา รุกฺขเทวตา อากาสฏฺฐกเทวตาติ เอวํ เทวตาปิ อธมฺมิกา ภวิสฺสนฺติ, อธมฺมิกราชูนํ รชฺเช วาตา วิสมา ขรา วายิสฺสนฺติ, เต อากาสฏฺฐกวิมานานิ กมฺเปสฺสนฺติ, เตสุ กมฺปิเตสุ เทวตา กุปิตา เทวํ วสฺสิตุํ น ทสฺสนฺติ, วสฺสมาโนปิ สกลรฏฺเฐ เอกปฺปหาเรเนว น วสฺสิสฺสติ, วสฺสมาโนปิ สพฺพตฺถ กสิกมฺมสฺส วา วปฺปกมฺมสฺส วา อุปกาโร หุตฺวา น วสฺสิสฺสติ. ยถา จ รฏฺเฐ, เอวํ ชนปเทปิ คาเมปิ เอกตฬากสฺสเรปิ เอกปฺปหาเรเนว น วสฺสิสฺสติ, ตฬากสฺส อุปริภาเค วสฺสนฺโต เหฏฺฐาภาเค น วสฺสิสฺสติ, เหฏฺฐา วสฺสนฺโต อุปริ น วสฺสิสฺสติ, เอกสฺมึ ภาเค สสฺสํ อติวสฺเสน นสฺสิสฺสติ, เอกสฺมึ อวสฺสนฺโต มิลายิสฺสติ, เอกสฺมึ สมฺมา วสฺสมาโน สมฺปาเทสฺสติ, เอวํ เอกสฺส รญฺโญ รชฺเช วุตฺตา [Pg.310] สสฺสา ติปฺปการา ภวิสฺสนฺติ เอกกุมฺภิยา โอทโน วิย. อยํ ทสมสฺส วิปาโก.

10. Au fil du temps, les rois deviendront injustes. Sous ces rois injustes, les ministres, les brahmanes, les riches propriétaires, les citadins et les villageois — à commencer par les ascètes et les brahmanes — tous les hommes deviendront injustes. Dès lors, leurs divinités tutélaires, celles qui reçoivent les offrandes, les divinités des arbres et celles de l'espace, deviendront également injustes. Dans le royaume de ces rois injustes, les vents souffleront de manière irrégulière et violente, ébranlant les demeures célestes. Irritées par ces secousses, les divinités ne permettront pas à la pluie de tomber. Même s'il pleut, ce ne sera pas sur l'ensemble du royaume en une seule fois. Et même si elle tombe, elle ne sera d'aucune utilité pour les labours ou les semailles. De même que dans le royaume, il en sera ainsi dans les provinces, les villages et même pour un simple étang : la pluie ne tombera pas uniformément. Elle tombera sur la partie supérieure d'un réservoir mais pas sur la partie inférieure, ou inversement. Dans un secteur, les récoltes périront par excès d'eau ; dans un autre, elles se flétriront par manque de pluie ; et dans un autre encore, elles prospéreront grâce à une pluie adéquate. Ainsi, dans le royaume d'un seul et même roi, les récoltes seront de trois types différents, comme le riz cuisant de manière inégale dans un seul pot. Tel est le fruit du dixième songe.

๑๑. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล สาสเน ปริหายนฺเต ปจฺจยโลลา อลชฺชิกา พหู ภิกฺขู ภวิสฺสนฺติ, เต ภควตา ปจฺจยโลลุปฺปํ นิมฺมเถตฺวา กถิตธมฺมเทสนํ จีวราทิจตุปจฺจยเหตุ ปเรสํ เทเสสฺสนฺติ, ปจฺจเยหิ มุจฺฉิตฺวา นิรตฺถกปกฺเข ฐิตา นิพฺพานาภิมุขํ กตฺวา เทเสตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ, เกวลํ ‘‘ปทพฺยญฺชนสมฺปตฺติญฺเจว มธุรสทฺทญฺจ สุตฺวา มหคฺฆานิ จีวรานิ ทสฺสนฺติ’’อิจฺเจวํ เทเสสฺสนฺติ. อปเร อนฺตรวีถิจตุกฺกราชทฺวาราทีสุ นิสีทิตฺวา กหาปณอฑฺฒกหาปณปาทมาสกรูปาทีนิปิ นิสฺสาย เทเสสฺสนฺติ. อิติ ภควตา นิพฺพานคฺฆนกํ กตฺวา เทสิตํ ธมฺมํ จตุปจฺจยตฺถาย เจว กหาปณอฑฺฒกหาปณาทิอตฺถาย จ วิกฺกิณิตฺวา เทเสนฺตา สตสหสฺสคฺฆนกํ จนฺทนสารํ ปูติตกฺเกน วิกฺกิณนฺตา วิย ภวิสฺสนฺติ. อยํ เอกาทสมสฺส วิปาโก.

11. À mesure que le temps passera et que la religion déclinera, il y aura de nombreux moines impudents, cupides envers les nécessités de la vie. Bien que le Bienheureux ait enseigné la doctrine en réprimant la cupidité pour les gains matériels, ils prêcheront le Dhamma à autrui uniquement pour obtenir des robes et les autres nécessités. Enivrés par ces gains et se tenant du côté de ce qui est sans profit, ils seront incapables de prêcher en tournant les esprits vers le Nibbāna. Ils prêcheront seulement en se disant : « En entendant la perfection de mes phrases et la douceur de ma voix, ils m'offriront des robes de grand prix ». D'autres, s'asseyant aux carrefours des rues ou aux portes des palais, prêcheront pour obtenir des pièces de monnaie, des demi-kahāpaṇas ou de simples petites monnaies de cuivre. Ainsi, en vendant et en prêchant pour les quatre nécessités ou pour de l'argent le Dhamma que le Bienheureux a enseigné comme ayant la valeur du Nibbāna, ils seront comme ceux qui vendraient l'essence du bois de santal valant cent mille pièces pour une mesure de petit-lait fermenté. Tel est le fruit du onzième songe.

๑๒. อธมฺมิกราชกาเล โลเก วิปริวตฺตนฺเตเยว ราชาโน ชาติสมฺปนฺนานํ กุลปุตฺตานํ ยสํ น ทสฺสนฺติ, อกุลีนานญฺเญว ทสฺสนฺติ, เต อิสฺสรา ภวิสฺสนฺติ, อิตเร ทลิทฺทา. ราชสมฺมุเขปิ ราชทฺวาเรปิ อมจฺจสมฺมุเขปิ วินิจฺฉยฏฺฐาเนปิ ตุจฺฉลาพุสทิสานํ อกุลีนานํเยว กถา โอสีทิตฺวา ฐิตา วิย นิจฺจลา สุปฺปติฏฺฐิตา ภวิสฺสติ, สงฺฆสนฺนิปาเตปิ สงฺฆกมฺมคณกมฺมฏฺฐาเนสุ เจว ปตฺตจีวรปริเวณาทิวินิจฺฉยฏฺฐาเนสุ จ ทุสฺสีลานํ ปาปปุคฺคลานํเยว กถา นิยฺยานิกา ภวิสฺสติ, น ลชฺชิภิกฺขูนนฺติ เอวํ สพฺพถาปิ ตุจฺฉลาพูนํ สีทนกาโล วิย ภวิสฺสติ. อยํ ทฺวาทสมสฺส วิปาโก.

12. À l'époque des rois injustes, lorsque le monde est ainsi perverti, les rois ne conféreront plus de gloire aux fils de bonne famille, mais ils en donneront seulement à ceux de basse extraction. Ces derniers deviendront les puissants, tandis que les autres tomberont dans la pauvreté. Devant le roi, à la porte du palais, devant les ministres ou dans les cours de justice, la parole des gens de basse naissance, semblables à des calebasses vides, sera pourtant pesante et solidement établie, comme si elle était immuable. Même dans les assemblées du Sangha, lors des actes ecclésiastiques ou des décisions concernant les bols, les robes et les monastères, la parole des individus immoraux et malfaisants sera la seule à faire autorité, et non celle des moines consciencieux. Ainsi, en toutes circonstances, ce sera comme le temps où les calebasses vides coulent. Tel est le fruit du douzième rêve.

๑๓. ตาทิเสเยว กาเล อธมฺมิกราชาโน อกุลีนานํ ยสํ ทสฺสนฺติ, เต อิสฺสรา ภวิสฺสนฺติ, กุลีนา ทุคฺคตา. เตสุ น เกจิ คารวํ กริสฺสนฺติ, อิตเรสุเยว กริสฺสนฺติ, ราชสมฺมุเข วา อมจฺจสมฺมุเข วา วินิจฺฉยฏฺฐาเน วา วินิจฺฉยกุสลานํ ฆนสิลาสทิสานํ กุลปุตฺตานํ กถา น โอคาหิตฺวา ปติฏฺฐหิสฺสติ. เตสุ กเถนฺเตสุ ‘‘กึ อิเม กเถนฺตี’’ติ อิตเร ปริหาสเมว กริสฺสนฺติ, ภิกฺขุสนฺนิปาเตปิ วุตฺตปฺปกาเรสุ ฐาเนสุ เนว เปสเล ภิกฺขู ครุกาตพฺเพ มญฺญิสฺสนฺติ, นาปิ เนสํ [Pg.311] กถา ปริโยคาหิตฺวา ปติฏฺฐหิสฺสติ, สิลานํ ปฺลวกาโล วิย ภวิสฺสติ. อยํ เตรสมสฺส วิปาโก.

13. À cette même époque, les rois injustes accorderont les honneurs aux gens de basse extraction, qui deviendront les maîtres, tandis que les personnes de noble lignée seront démunies. Personne ne témoignera de respect envers ces derniers, mais seulement envers les autres. Que ce soit devant le roi, les ministres ou dans les tribunaux, la parole des fils de bonne famille, pourtant experts en droit et comparables à des rochers massifs, ne sera pas acceptée ni établie. Lorsqu'ils parleront, les autres se moqueront d'eux en disant : « Que disent-ils là ? ». De même, dans les assemblées de moines et les lieux mentionnés précédemment, on ne considérera plus les moines vertueux comme dignes de respect, et leur parole ne sera ni écoutée ni établie. Ce sera comme le temps où les rochers flottent. Tel est le fruit du treizième rêve.

๑๔. โลเก ปริหายนฺเตเยว มนุสฺสา ติพฺพราคาทิชาติกา กิเลสานุวตฺตกา หุตฺวา ตรุณตรุณานํ อตฺตโน ภริยานํ วเส วตฺติสฺสนฺติ, เคเห ทาสกมฺมกราทโยปิ โคมหึสาทโยปิ หิรญฺญสุวณฺณมฺปิ สพฺพํ ตาสํเยว อายตฺตํ ภวิสฺสติ, ‘‘อสุกหิรญฺญสุวณฺณํ วา ปริจฺเฉทาทิชาตํ วา กห’’นฺติ วุตฺเต ‘‘ยตฺถ วา ตตฺถ วา โหตุ, กึ ตุยฺหิมินา พฺยาปาเรน, ตฺวํ มยฺหํ ฆเร สนฺตํ วา อสนฺตํ วา ชานิตุกาโม ชาโต’’ติ วตฺวา นานปฺปกาเรหิ อกฺโกสิตฺวา มุขสตฺตีหิ โกฏฺเฏตฺวา ทาสเจฏกํ วิย วเส กตฺวา อตฺตโน อิสฺสริยํ ปวตฺเตสฺสนฺติ, เอวํ มธุกปุปฺผปฺปมาณมณฺฑูกโปติกานํ อาสีวิเส กณฺหสปฺเป คิลนกาโล วิย ภวิสฺสติ. อยํ จุทฺทสมสฺส วิปาโก.

14. Alors que le monde décline, les hommes, dominés par des passions intenses et suivant leurs souillures, seront soumis à leurs très jeunes épouses. Dans la maison, les esclaves, les travailleurs, le bétail, l'or et l'argent, tout dépendra uniquement d'elles. Si l'on demande : « Où est passé tel or, tel argent ou tel bien ? », elles répondront : « Que ce soit ici ou là, en quoi cela te regarde-t-il ? Es-tu devenu celui qui veut surveiller ce qui est présent ou absent dans ma maison ? ». Après les avoir ainsi insultés de diverses manières et frappés par des paroles acérées comme des épées, elles les traiteront comme des serviteurs et exerceront sur eux leur autorité. Ainsi, ce sera comme le temps où de petites grenouilles, de la taille d'une fleur de mahua, avalent des cobras noirs au venin foudroyant. Tel est le fruit du quatorzième rêve.

๑๕. ทุพฺพลราชกาเล ราชาโน หตฺถิสิปฺปาทีสุ อกุสลา ยุทฺเธสุ อวิสารทา ภวิสฺสนฺติ, เต อตฺตโน ราชาธิปจฺจํ อาสงฺกมานา สมานชาติกานํ กุลปุตฺตานํ อิสฺสริยํ อทตฺวา อตฺตโน ปาทมูลิกนฺหาปกกปฺปกาทีนํ ทสฺสนฺติ, ชาติโคตฺตสมฺปนฺนา กุลปุตฺตา ราชกุเล ปติฏฺฐํ อลภมานา ชีวิกํ กปฺเปตุํ อสมตฺถา หุตฺวา อิสฺสริยฏฺฐาเน ชาติโคตฺตหีเน อกุลีเน อุปฏฺฐหนฺตา วิจริสฺสนฺติ, สุวณฺณราชหํเสหิ กากสฺส ปริวาริตกาโล วิย ภวิสฺสติ. อยํ ปนฺนรสมสฺส วิปาโก.

15. À l'époque des rois faibles, les souverains seront inexpérimentés dans l'art de l'éléphant et les autres sciences, et manqueront de courage dans les batailles. Craignant pour leur propre souveraineté, ils ne donneront pas de pouvoir aux fils de bonne famille de leur propre rang, mais l'accorderont à leurs serviteurs personnels, comme leurs baigneurs ou leurs coiffeurs. Les fils de noble lignée, ne trouvant plus de place à la cour royale et étant incapables de subvenir à leurs besoins, iront servir les gens de basse extraction occupant des postes d'autorité. Ce sera comme le temps où des cygnes royaux d'or entourent un corbeau pour le servir. Tel est le fruit du quinzième rêve.

๑๖. อธมฺมิกราชกาเลเยว จ อกุลีนาว ราชวลฺลภา อิสฺสรา ภวิสฺสนฺติ, กุลีนา อปฺปญฺญาตา ทุคฺคตา. เต ราชวลฺลภา ราชานํ อตฺตโน กถํ คาหาเปตฺวา วินิจฺฉยฏฺฐานาทีสุ พลวนฺโต หุตฺวา ทุพฺพลานํ ปเวณิอาคตานิ เขตฺตวตฺถุอาทีนิ ‘‘อมฺหากํ สนฺตกานิ เอตานี’’ติ อภิยุญฺชิตฺวา เต ‘‘น ตุมฺหากํ, อมฺหาก’’นฺติ อาคนฺตฺวา วินิจฺฉยฏฺฐานาทีสุ วิวทนฺเต เวตฺตลตาทีหิ ปหาราเปตฺวา คีวายํ คเหตฺวา อปกฑฺฒาเปตฺวา ‘‘อตฺตโน ปมาณํ น ชานาถ, อมฺเหหิ สทฺธึ วิวทถ, อิทานิ โว รญฺโญ กเถตฺวา หตฺถปาทจฺเฉทาทีนิ กาเรสฺสามา’’ติ สนฺตชฺเชสฺสนฺติ, เต เตสํ ภเยน อตฺตโน สนฺตกานิ เขตฺตวตฺถูนิ ‘‘ตุมฺหากํเยว [Pg.312] ตานิ, คณฺหถา’’ติ นิยฺยาเตตฺวา อตฺตโน เคหานิ ปวิสิตฺวา ภีตา นิปชฺชิสฺสนฺติ. ปาปภิกฺขูปิ เปสเล ภิกฺขู ยถารุจิ วิเหเฐสฺสนฺติ, เปสลา ภิกฺขู ปฏิสรณํ อลภมานา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา คหนฏฺฐาเนสุ นิลียิสฺสนฺติ, เอวํ หีนชจฺเจหิ เจว ปาปภิกฺขูหิ จ อุปทฺทุตานํ ชาติมนฺตกุลปุตฺตานญฺเจว เปสลภิกฺขูนญฺจ เอฬกานํ ภเยน ตสวกานํ ปลายนกาโล วิย ภวิสฺสติ. อยํ โสฬสมสฺส วิปาโก. เอวํ ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส ปุพฺพนิมิตฺตภูเต โสฬส สุปิเน ปสฺสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘โกสลราชา วิย โสฬส สุปิเน’’ติ. เอตฺถ จ ปุพฺพนิมิตฺตโต อตฺตโน อตฺถานตฺถนิมิตฺตํ สุปินํ ปสฺสนฺโต อตฺตโน กมฺมานุภาเวน ปสฺสติ, โกสลราชา วิย โลกสฺส อตฺถานตฺถนิมิตฺตํ สุปินํ ปสฺสนฺโต ปน สพฺพสตฺตสาธารณกมฺมานุภาเวน ปสฺสตีติ เวทิตพฺพํ.

16. Sous le règne de rois injustes, les favoris du roi issus de basse extraction deviendront puissants, tandis que les nobles seront méconnus et pauvres. Ces favoris, imposant leurs paroles au roi et devenant forts dans les tribunaux, s'empareront des terres et des biens ancestraux des plus faibles en prétendant : « Ces biens nous appartiennent ». Si les propriétaires légitimes viennent contester dans les tribunaux, les favoris les feront frapper avec des lianes de rotin, les saisiront par le cou et les feront expulser en les menaçant : « Vous ne connaissez pas votre mesure ! Vous osez contester contre nous ? Nous allons en parler au roi pour vous faire couper les mains et les pieds ! ». Par peur d'eux, les nobles leur livreront leurs propres biens en disant : « Prenez-les, ils sont à vous », puis rentreront chez eux se terrer de frayeur. De même, les mauvais moines opprimeront à leur guise les moines vertueux. Ces derniers, ne trouvant aucun refuge, s'enfuiront dans la forêt pour se cacher dans des fourrés denses. Ainsi, ce sera comme le temps où les lions et les tigres fuient par peur des chèvres. Tel est le fruit du seizième rêve. C'est ainsi que le roi vit ces seize grands rêves qui étaient des présages de tels événements. C'est pourquoi il est dit : « Seize rêves comme ceux du roi de Kosala ». Il faut comprendre ici qu'un individu voit un rêve concernant son propre profit ou sa perte par la force de son propre karma, mais le roi de Kosala vit des rêves concernant le bien ou le mal du monde entier par la force du karma commun à tous les êtres.

กุทฺธา หิ เทวตาติ นาคมหาวิหาเร มหาเถรสฺส กุทฺธา เทวตา วิย. โรหเณ กิร นาคมหาวิหาเร มหาเถโร ภิกฺขุสงฺฆํ อนปโลเกตฺวาว เอกํ นาครุกฺขํ ฉินฺทาเปสิ. รุกฺเข อธิวตฺถา เทวตา เถรสฺส กุทฺธา ปฐมเมว นํ สจฺจสุปิเนน ปโลเภตฺวา ปจฺฉา ‘‘อิโต เต สตฺตทิวสมตฺถเก อุปฏฺฐาโก ราชา มริสฺสตี’’ติ สุปิเน อาโรเจสิ. เถโร ตํ กถํ อาหริตฺวา ราโชโรธานํ อาจิกฺขิ. ตา เอกปฺปหาเรเนว มหาวิรวํ วิรวึสุ. ราชา ‘‘กึ เอต’’นฺติ ปุจฺฉิ. ตา ‘เอวํ เถเรน วุตฺต’’นฺติ อาโรจยึสุ. ราชา ทิวเส คณาเปตฺวา สตฺตาเห วีติวตฺเต เถรสฺส หตฺถปาเท ฉินฺทาเปสิ. เอกนฺตสจฺจเมว โหตีติ ผลสฺส สจฺจภาวโต วุตฺตํ, ทสฺสนํ ปน วิปลฺลตฺถเมว. เตเนว ปหีนวิปลฺลาสา ปุพฺพนิมิตฺตภูตมฺปิ สุปินํ น ปสฺสนฺติ, ทฺวีหิ ตีหิ วา การเณหิ กทาจิ สุปินํ ปสฺสนฺตีติ อาห ‘‘สํสคฺคเภทโต’’ติ. ‘‘อเสกฺขา น ปสฺสนฺติ ปหีนวิปลฺลาสตฺตา’’ติ วจนโต จตุนฺนมฺปิ การณานํ วิปลฺลาโส เอว มูลการณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

L'expression « divinités en colère » se réfère à une divinité qui s'irrita contre un grand ancien au Nāgamahāvihāra. On raconte qu'au Nāgamahāvihāra, dans la région de Rohana, un grand ancien fit couper un arbre Nāga sans consulter l'assemblée des moines. La divinité résidant dans l'arbre, furieuse contre l'ancien, le trompa d'abord par un rêve véridique, puis lui annonça en rêve : « Dans sept jours, ton protecteur, le roi, mourra ». L'ancien rapporta ces paroles aux femmes du palais, qui éclatèrent aussitôt en lamentations. Le roi demanda : « Qu'est-ce que c'est ? », et elles répondirent : « Voilà ce que l'ancien a dit ». Le roi fit compter les jours et, les sept jours passés sans qu'il ne meure, il fit couper les mains et les pieds de l'ancien. L'affirmation « cela devient absolument vrai » a été dite en raison de la réalisation effective du résultat, mais la vision en elle-même est une distorsion. C'est pourquoi ceux qui ont abandonné les distorsions ne voient pas de rêves, même sous forme de présages ; ils peuvent parfois en voir pour deux ou trois raisons, comme l'explique le commentaire sur la « rupture de la concentration ». Selon la parole : « Les Arahants ne rêvent pas car ils ont abandonné les distorsions », il faut comprendre que la cause fondamentale des quatre types de rêves est précisément la distorsion mentale.

ตนฺติ สุปินกาเล ปวตฺตํ ภวงฺคจิตฺตํ. รูปนิมิตฺตาทิอารมฺมณนฺติ กมฺมนิมิตฺตคตินิมิตฺตโต อญฺญํ รูปนิมิตฺตาทิอารมฺมณํ น โหติ. อีทิสานีติ ปจฺจกฺขโต อนุภูตปุพฺพปริกปฺปิตรูปาทิอารมฺมณานิ เจว ราคาทิสมฺปยุตฺตานิ จ. สพฺโพหาริกจิตฺเตนาติ ปกติจิตฺเตน. ทฺวีหิ อนฺเตหิ มุตฺโตติ [Pg.313] กุสลากุสลสงฺขาเตหิ ทฺวีหิ อนฺเตหิ มุตฺโต. อาวชฺชนตทารมฺมณกฺขเณติ อิทํ ยาว ตทารมฺมณุปฺปตฺติ, ตาว ปวตฺตํ จิตฺตวารํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘สุปิเนเนว ทิฏฺฐํ วิย เม, สุตํ วิย เมติ กถนกาเล ปน อพฺยากโตเยว อาวชฺชนมตฺตสฺเสว อุปฺปชฺชนโต’’ติ วทนฺติ. เอวํ วทนฺเตหิ ปญฺจทฺวาเร ทุติยโมฆวาเร วิย มโนทฺวาเรปิ อาวชฺชนํ ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ อุปฺปชฺชิตฺวา ชวนฏฺฐาเน ฐตฺวา ภวงฺคํ โอตรตีติ อธิปฺเปตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ เอกจิตฺตกฺขณิกสฺส อาวชฺชนสฺส อุปฺปตฺติยํ ‘‘ทิฏฺฐํ วิย เม, สุตํ วิย เม’’ติ กปฺปนาย อสมฺภวโต.

Le terme « taṃ » désigne l'esprit du continuum (bhavaṅgacitta) se produisant au moment du rêve. Quant à l'expression « ayant pour objet un signe de forme, etc. », elle signifie qu'il n'y a pas d'autre objet de signe de forme, etc., que le signe du kamma (kammanimitta) ou le signe de la destination (gatinimitta). « Tels que ceux-ci » (īdisāni) se réfère à des objets tels que des formes précédemment expérimentées et imaginées par perception directe, ainsi qu'à des états mentaux associés à la passion (rāga), etc. « Par l'esprit conventionnel » signifie par l'esprit ordinaire (pakaticitta). « Libéré des deux extrémités » signifie libéré des deux pôles que sont le salutaire et l'insalubre (kusalākusalasaṅkhātehi). L'expression « au moment de l'advertance et de l'enregistrement » est dite en référence au cycle de la pensée (cittavāra) qui se produit tant que l'enregistrement (tadārammaṇa) a lieu. Cependant, certains enseignants disent qu'au moment de dire « c’est comme si j’avais vu en rêve, comme si j’avais entendu », l'état est purement indéterminé (abyākata), car seule l'advertance (āvajjana) se produit. Il faut comprendre que, selon ceux qui parlent ainsi, l'advertance à la porte de l'esprit, tout comme dans le second cycle vain (moghavāra) des cinq portes, se produit deux ou trois fois, se maintient à la place de l'impulsion (javana), puis redescend dans le continuum (bhavaṅga) ; car il est impossible que l'imagination « c’est comme si j’avais vu, comme si j’avais entendu » se produise lors d'une advertance ne durant qu'un seul instant mental.

เอตฺถ จ ‘‘สุปินนฺเตปิ ตทารมฺมณวจนโต ปจฺจุปฺปนฺนวเสน วา อตีตวเสน วา สภาวธมฺมาปิ สุปินนฺเต อารมฺมณํ โหนฺตี’’ติ วทนฺติ. ‘‘ยทิปิ สุปินนฺเต วิภูตํ หุตฺวา อุปฏฺฐิเต รูปาทิวตฺถุมฺหิ ตทารมฺมณํ วุตฺตํ, ตถาปิ สุปินนฺเต อุปฏฺฐิตนิมิตฺตสฺส ปริกปฺปวเสน คเหตพฺพตาย ทุพฺพลภาวโต ทุพฺพลวตฺถุกตฺตาติ วุตฺต’’นฺติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘กรชกายสฺส นิรุสฺสาหสนฺตภาวปฺปตฺติโต ตนฺนิสฺสิตํ หทยวตฺถุ น สุปฺปสนฺนํ โหติ, ตโต ตนฺนิสฺสิตาปิ จิตฺตุปฺปตฺติ น สุปฺปสนฺนา อสุปฺปสนฺนวฏฺฏินิสฺสิตทีปปฺปภา วิย, ตสฺมา ทุพฺพลวตฺถุกตฺตาติ เอตฺถ ทุพฺพลหทยวตฺถุกตฺตา’’ติ อตฺถํ วทนฺติ, วีมํสิตฺวา ยุตฺตตรํ คเหตพฺพํ.

À ce sujet, certains disent : « Puisqu'on mentionne l'enregistrement (tadārammaṇa) même dans le rêve, les phénomènes intrinsèques (sabhāvadhammā) deviennent des objets de rêve, que ce soit par le biais du présent ou du passé. » Bien qu'il soit dit que l'enregistrement se produit dans le rêve lorsqu'un objet tel qu'une forme apparaît clairement, il est précisé dans les trois recueils de glossaires (gaṇṭhipada) que l'on parle de « base matérielle faible » (dubbalavatthukattā) parce que le signe apparaissant dans le rêve, étant appréhendé par l'imagination, est de nature faible. D'autres enseignants disent cependant : « Puisque le corps physique (karajakāya) est dans un état d'inaction et de tranquillité, la base cardiaque (hadayavatthu) qui en dépend n'est pas parfaitement pure ; par conséquent, la production de l'esprit qui dépend de cette base n'est pas non plus pure, semblable à la lueur d'une lampe dépendant d'une mèche de mauvaise qualité. C'est pourquoi, par 'faiblesse de la base', on entend ici la faiblesse de la base cardiaque. » Il convient d'examiner cela et d'adopter la position la plus juste.

สุปินนฺตเจตนาติ มโนทฺวาริกชวนวเสน ปวตฺตา สุปินนฺเต เจตนา. สุปินญฺหิ ปสฺสนฺโต มโนทฺวาริเกเนว ชวเนน ปสฺสติ, น ปญฺจทฺวาริเกน. ปฏิพุชฺฌนฺโต จ มโนทฺวาริเกเนว ปฏิพุชฺฌติ, น ปญฺจทฺวาริเกน. นิทฺทายนฺตสฺส หิ มหาวฏฺฏึ ชาเลตฺวา ทีเป จกฺขุสมีปํ อุปนีเต ปฐมํ จกฺขุทฺวาริกํ อาวชฺชนํ ภวงฺคํ น อาวฏฺเฏติ, มโนทฺวาริกเมว อาวฏฺเฏติ, อถ ชวนํ ชวิตฺวา ภวงฺคํ โอตรติ. ทุติยวาเร จกฺขุทฺวาริกํ อาวชฺชนํ ภวงฺคํ อาวฏฺเฏติ, ตโต จกฺขุวิญฺญาณาทีนิ ชวนปริโยสานานิ ปวตฺตนฺติ, ตทนนฺตรํ ภวงฺคํ ปวตฺตติ. ตติยวาเร มโนทฺวาริกอาวชฺชเนน ภวงฺเค อาวฏฺฏิเต มโนทฺวาริกชวนํ ชวติ, เตน จิตฺเตน ‘‘กึ อยํ อิมสฺมึ ฐาเน อาโลโก’’ติ ชานาติ. ตถา นิทฺทายนฺตสฺส กณฺณสมีเป ตูริเยสุ ปคฺคหิเตสุ ฆานสมีเป สุคนฺเธสุ วา ทุคฺคนฺเธสุ วา ปุปฺเผสุ อุปนีเตสุ มุเข สปฺปิมฺหิ วา ผาณิเต วา ปกฺขิตฺเต ปิฏฺฐิยํ ปาณินา ปหาเร ทินฺเน ปฐมํ โสตทฺวาริกาทีนิ อาวชฺชนานิ ภวงฺคํ น อาวฏฺเฏนฺติ[Pg.314], มโนทฺวาริกเมว อาวฏฺเฏติ, อถ ชวนํ ชวิตฺวา ภวงฺคํ โอตรติ. ทุติยวาเร โสตทฺวาริกาทีนิ อาวชฺชนานิ ภวงฺคํ อาวฏฺเฏนฺติ, ตโต โสตฆานชิวฺหากายวิญฺญาณาทีนิ ชวนปริโยสานานิ ปวตฺตนฺติ, ตทนนฺตรํ ภวงฺคํ ปวตฺตติ. ตติยวาเร มโนทฺวาริกอาวชฺชเนน ภวงฺเค อาวฏฺฏิเต มโนทฺวาริกชวนํ ชวติ, เตน จิตฺเตน ญตฺวา ‘‘กึ อยํ อิมสฺมึ ฐาเน สทฺโท, สงฺขสทฺโท เภริสทฺโท’’ติ วา ‘‘กึ อยํ อิมสฺมึ ฐาเน คนฺโธ, มูลคนฺโธ สารคนฺโธ’’ติ วา ‘‘กึ อิทํ มยฺหํ มุเข ปกฺขิตฺตํ, สปฺปิ ผาณิต’’นฺติ วา ‘‘เกนมฺหิ ปิฏฺฐิยํ ปหโฏ, อติถทฺโธ เม ปหาโร’’ติ วา วตฺตา โหติ, เอวํ มโนทฺวาริกชวเนเนว ปฏิพุชฺฌติ, น ปญฺจทฺวาริเกน. สุปินมฺปิ เตเนว ปสฺสติ, น ปญฺจทฺวาริเกน.

La « volition du rêve » désigne la volition se manifestant dans le rêve par le biais de l'impulsion à la porte de l'esprit (manodvārikajavana). En effet, celui qui voit un rêve voit par l'impulsion de la porte de l'esprit, non par celle des cinq portes sensorielles. Et lorsqu'il s'éveille, il s'éveille par la porte de l'esprit, non par les cinq portes. En effet, pour une personne qui dort, si l'on allume une grande mèche et qu'on approche la lampe de ses yeux, l'advertance à la porte de l'œil ne fait pas d'abord vibrer le continuum (bhavaṅga) ; seule l'advertance à la porte de l'esprit le fait vibrer, puis l'impulsion se produit et l'esprit redescend dans le continuum. À la seconde répétition, l'advertance à la porte de l'œil fait vibrer le continuum, puis la conscience visuelle et les autres processus s'achèvent par l'impulsion, suivis du retour au continuum. À la troisième répétition, lorsque le continuum est activé par l'advertance à la porte de l'esprit, l'impulsion à la porte de l'esprit se produit, et c'est par cet esprit qu'il réalise : « Qu'est-ce que cette lumière en cet endroit ? ». De même, pour une personne endormie, si l'on joue des instruments de musique près de ses oreilles, si l'on approche des fleurs parfumées ou malodorantes de son nez, si l'on place du beurre clarifié ou du sirop dans sa bouche, ou si l'on donne un coup de main sur son dos : d'abord, les advertances des portes de l'oreille, etc., ne font pas vibrer le continuum ; seule l'advertance à la porte de l'esprit le fait vibrer, puis l'impulsion s'exécute et l'esprit retourne au continuum. À la seconde répétition, les advertances de l'oreille, etc., activent le continuum, puis les consciences auditive, olfactive, gustative ou tactile se produisent jusqu'à l'impulsion, suivies du continuum. À la troisième répétition, le continuum étant activé par l'advertance à la porte de l'esprit, l'impulsion mentale surgit, et par cette pensée, après avoir reconnu l'objet, il se dit : « Quel est ce son ici ? Est-ce le son d'une conque ou d'un tambour ? », ou « Quelle est cette odeur ? Odeur de racine ou de cœur de bois ? », ou « Qu'est-ce qu'on a mis dans ma bouche ? Du beurre ou du sirop ? », ou « Par qui ai-je été frappé dans le dos ? Le coup a été très violent ». Ainsi, c'est uniquement par l'impulsion à la porte de l'esprit qu'il s'éveille, et non par les cinq portes. Le rêve aussi, il le voit par cette même porte, non par les cinq portes.

อสฺสาติ อสฺส อาปตฺตินิกายสฺส. นนุ จ อยุตฺโตยํ นิทฺเทโส ‘‘สงฺโฆ อาทิมฺหิ เจว เสเส จ อิจฺฉิตพฺโพ อสฺสา’’ติ. น หิ อาปตฺตินิกายสฺส อาทิมฺหิ เจว เสเส จ สงฺโฆ อิจฺฉิโต, กิญฺจรหิ วุฏฺฐานสฺสาติ อิมํ โจทนํ มนสิ สนฺนิธาย ยถา น วิรุชฺฌติ, ตถา อธิปฺปายํ วิวรนฺโต ‘‘กึ วุตฺตํ โหตี’’ติอาทิมาห. อาปตฺติโต วุฏฺฐานสฺส อาทิมฺหิ เจว เสเส จ อิจฺฉิโต สงฺโฆ อาปตฺติยาว อิจฺฉิโต นาม โหตีติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. อาปตฺติวุฏฺฐานนฺติ อาปตฺติโต วุฏฺฐานํ, อนาปตฺติกภาวูปคมนนฺติ อตฺโถ. วจนการณนฺติ ‘‘สงฺฆาทิเสโส’’ติ เอวํ วจเน การณํ. สมุทาเย นิรุฬฺโห นิกาย-สทฺโท ตเทกเทเส ปวตฺตมาโนปิ ตาย เอว รุฬฺหิยา ปวตฺตตีติ อาห รุฬีสทฺเทนาติ. อถ วา กิญฺจิ นิมิตฺตํ คเหตฺวา สติปิ อญฺญสฺมึ ตํนิมิตฺตยุตฺเต กิสฺมิญฺจิเทว วิสเย สมฺมุติยา จิรกาลตาวเสน นิมิตฺตวิรเหปิ ปวตฺตนิรุฬฺโห รุฬฺหี นาม. ยถา มหิยํ เสตีติ มหึโส, คจฺฉตีติ โคติ, เอวํ นิกาย-สทฺทสฺสปิ รุฬฺหิภาโว เวทิตพฺโพ. เอกสฺมิมฺปิ วิสิฏฺเฐ สติปิ สามญฺญา วิย สมุทาเย ปวตฺตโวหาโร อวยเวปิ ปวตฺตตีติ อาห อวยเว สมูหโวหาเรน วาติ. นวมสฺส อธิปฺปายสฺสาติ วีมํสาธิปฺปายสฺส.

« Assa » signifie « de ce groupe de fautes » (āpattinikāyassa). N'est-il pas vrai que cette explication est inappropriée : « le Saṅgha doit être désiré au début et pour le reste (des procédures) pour celui-ci (assa) » ? Car le Saṅgha n'est pas désiré pour le groupe de fautes au début et pour le reste, mais plutôt pour la réhabilitation (vuṭṭhāna). Gardant cette objection à l'esprit, le commentateur, afin d'ouvrir le sens sans contradiction, a dit : « Que veut-on dire par là ? », etc. Le sens ici est que le Saṅgha désiré pour le début et le reste de la réhabilitation d'une faute est appelé « Saṅgha désiré pour la faute ». « Réhabilitation de la faute » (āpattivuṭṭhāna) signifie sortir de la faute, c'est-à-dire parvenir à l'état d'absence de faute. « Cause de l'appellation » (vacanakāraṇa) est la raison pour laquelle on utilise le terme « Saṅghādisesa ». Le mot « nikāya » (groupe), bien que s'appliquant à une partie de cet ensemble, s'utilise en raison de son usage conventionnel (ruḷhī) établi pour la totalité ; c'est pourquoi il est dit « par le mot conventionnel ». Alternativement, la convention (ruḷhī) est ce qui, ayant pris un certain signe, s'établit dans un domaine spécifique par usage prolongé, même en l'absence de ce signe original. Par exemple, « mahiṃsa » (buffle) parce qu'il se couche sur la terre (mahiyaṃ seti), ou « go » (vache) parce qu'elle marche (gacchati). Ainsi doit-on comprendre l'usage conventionnel du mot « nikāya ». Même s'il existe une distinction individuelle, l'usage qui s'applique à la totalité s'applique aussi à la partie, comme une désignation commune ; c'est pourquoi il est dit « par l'usage du groupe pour les parties ». « Pour la neuvième intention » signifie pour l'intention d'investigation (vīmaṃsā).

๒๓๘-๒๓๙. โลมา เอเตสํ สนฺตีติ โลมสา, พหุโลมาติ วุตฺตํ โหติ. อโรโค ภวิสฺสามีติ ราคปริฬาหวูปสมโต นิโรโค ภวิสฺสามิ. โมจเนนาติ โมจนตฺถาย อุปกฺกมกรเณน. อุปกฺกมกรณญฺเหตฺถ โมจนนฺติ อธิปฺเปตํ โมเจติ เอเตนาติ กตฺวา. พีชํ ภวิสฺสตีติ โจฬคฺคหณาทิกมฺมํ สนฺธาย วุตฺตํ.

238-239. « Lomasā » signifie qu'ils ont des poils (lomā) ; cela veut dire qu'ils ont beaucoup de poils. « Je serai sans maladie » (arogo) signifie « je serai guéri par l'apaisement de la fièvre de la passion (rāga) ». « Par la libération » (mocanena) signifie par l'effort accompli en vue de la libération. En effet, l'effort est ici entendu comme « libération » car c'est par lui que l'on se libère. L'expression « cela sera une graine » (bījaṃ) est dite en référence à l'acte de saisir un morceau de tissu, etc.

๒๔๐. ทฺเว [Pg.315] อาปตฺติสหสฺสานีติ ขณฺฑจกฺกาทิเภทํ อนามสิตฺวา วุตฺตํ, อิจฺฉนฺเตน ปน ขณฺฑจกฺกาทิเภเทนปิ อาปตฺติคณนา กาตพฺพา. มิสฺสกจกฺกนฺติ อุภโตวฑฺฒนกํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอตฺถ จ นีลญฺจ ปีตกญฺจาติอาทินา เอกกฺขเณ อเนกวณฺณานํ โมจนาธิปฺปายวจนํ ยถาธิปฺปาเยน โมจนํ ภวตุ วา มา วา, อิมินาปิ อธิปฺปาเยน อุปกฺกมิตฺวา โมเจนฺตสฺส อาปตฺติ โหตีติ ทสฺสนตฺถํ. น หิ เอกสฺมึ ขเณ นีลาทีนํ สพฺเพสมฺปิ มุตฺติ สมฺภวติ. อญฺญํ วทตีติ อตฺตโน โทสํ อุชุํ วตฺตุํ อสกฺโกนฺโต ปุน ปุฏฺโฐ อญฺญํ ภณติ.

240. L'expression « deux mille offenses » est dite sans prendre en compte les divisions telles que le khaṇḍacakka (cycle rompu). Cependant, celui qui le souhaite peut calculer le nombre d'offenses selon les divisions du khaṇḍacakka, etc. Le terme « missakacakka » (cycle mixte) est utilisé en référence à l'ubhatovaḍḍhanaka (croissance bilatérale). Ici, l'expression concernant l'intention de libérer diverses couleurs simultanément (nīla, pīta, etc.) est dite pour montrer que l'offense survient pour celui qui s'efforce de libérer le sperme avec cette intention, que la libération se produise selon son désir ou non. En effet, il n'est pas possible que toutes les couleurs, comme le bleu (nīla), etc., soient libérées au même instant. « Dire autre chose » signifie que la personne, incapable d'exprimer sa propre faute de manière directe, interrogée à nouveau, parle d'autre chose.

โมจนสฺสาโทติ โมจนสฺส ปุพฺพภาเค ปวตฺตอสฺสาโท. เตเนว ‘‘โมเจตุํ อสฺสาโท โมจนสฺสาโท’’ติ วุตฺตํ. เคหสฺสิตเปมนฺติ เอตฺถ เคห-สทฺเทน เคเห ฐิตา มาตุภคินีอาทโย อชฺฌตฺติกญาตกา คหิตา. เตสุ มาตุเปมาทิวเสน อุปฺปนฺโน สิเนโห เคหสฺสิตเปมํ, อญฺญตฺถ ปน เคหสฺสิตเปมนฺติ ปญฺจกามคุณิกราโค วุจฺจติ. สมฺปยุตฺตอสฺสาทสีเสนาติ ราคสมฺปยุตฺตสุขเวทนามุเขน. เอเกน ปเทนาติ เคหสฺสิตเปม-ปเทน.

« Mocanassādo » (délectation de l'émission) désigne le plaisir qui survient dans la phase préliminaire de l'émission. C'est pourquoi il est dit : « Le plaisir en vue de l'émission est mocanassādo. » Dans l'expression « gehasitapema » (affection liée au foyer), le mot « geha » (maison) inclut les parents proches résidant à l'intérieur, tels que la mère ou la sœur. L'affection née envers ces proches, par exemple l'affection maternelle, est appelée gehasitapema. Cependant, dans d'autres contextes, le désir pour les cinq plaisirs sensuels est aussi appelé gehasitapema. « Par le biais du plaisir associé » signifie au moyen de la sensation de bonheur associée au désir. « Par un seul terme » se réfère au terme gehasitapema.

ตเถวาติ โมจนสฺสาทเจตนาย เอว. ปุพฺพภาเค โมจนสฺสาทวเสน กตปฺปโยคํ อวิชหิตฺวาว สยิตตฺตา ‘‘สเจ ปน…เป… สงฺฆาทิเสโส’’ติ วุตฺตํ. ปุน สุทฺธจิตฺเต อุปฺปนฺเน ตสฺส ปโยคสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา ‘‘สุทฺธจิตฺโต…เป… อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ. ชคฺคนตฺถายาติ โธวนตฺถาย. อโนกาสนฺติ องฺคชาตปฺปเทสํ.

« De la même manière » (tatheva) signifie précisément avec l'intention de se délecter de l'émission. Il est dit « mais s'il [s'endort]... pe... saṅghādiseso » parce qu'il s'est endormi sans abandonner l'effort entrepris dans la phase préliminaire par délectation de l'émission. Lorsqu'un esprit pur surgit de nouveau, en raison de l'apaisement de cet effort, il est dit « esprit pur... pe... anāpatti » (pas d'offense). « Pour le but de l'éveil » (jagganatthāya) signifie pour le lavage. « Anokāsa » désigne la région de l'organe génital.

๒๖๓-๒๖๔. เคหสฺสิตกามวิตกฺกนฺติ ปญฺจกามคุณสนฺนิสฺสิตํ กามวิตกฺกํ. วตฺถึ ทฬฺหํ คเหตฺวาติ องฺคชาตสฺส อคฺเค ปสฺสาวนิคฺคมนฏฺฐาเน จมฺมํ ทฬฺหํ คเหตฺวา. นิมิตฺเต อุปกฺกมาภาวโต ‘‘โมจนสฺสาทาธิปฺปายสฺสปิ มุตฺเต อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ.

« Gehasitakāmavitakka » (pensée sensuelle domestique) désigne une pensée sensuelle fondée sur les cinq plaisirs. « Saisissant fermement le prépuce » (vatthiṃ daḷhaṃ gahetvā) signifie saisir fermement la peau à l'extrémité de l'organe, là où l'urine sort. En raison de l'absence d'effort sur le signe (l'organe lui-même), il est dit par l'enseignant : « même avec l'intention de se délecter de l'émission, s'il y a libération, il n'y a pas d'offense ».

๒๖๕. ‘‘เอหิ เม ตฺวํ, อาวุโส, สามเณราติ อาณตฺติยา อญฺเญน กโตปิ ปโยโค อตฺตนาว กโต นาม โหตีติ กตฺวา อาปตฺติ วุตฺตา. ยทิ ปน อนาณตฺโต สยเมว กโรติ, องฺคปาริปูริยา อภาวโต อนาปตฺตี’’ติ วทนฺติ. สุตฺตสามเณรวตฺถุสฺมึ อสุจิมฺหิ มุตฺเตปิ องฺคชาตสฺส คหณปจฺจยา ทุกฺกฏํ วุตฺตํ, น ปน มุตฺตปจฺจยา.

265. Dans ce passage scripturaire, par l'injonction « Viens à moi, cher novice », l'effort accompli par un autre est considéré comme accompli par soi-même, c'est pourquoi l'offense est prononcée. Certains disent : « Si toutefois, sans en avoir reçu l'ordre, il le fait de lui-même, il n'y a pas d'offense car les facteurs ne sont pas complets. » Dans l'histoire du novice Sutta, une offense de dukkaṭa est prononcée en raison de l'action de saisir l'organe, même si le sperme est libéré, mais elle n'est pas prononcée en raison de la libération elle-même.

๒๖๖. กายตฺถมฺภนวตฺถุสฺมึ [Pg.316] จลนวเสน ยถา องฺคชาเตปิ อุปกฺกโม สมฺภวติ, ตถาปิ วิชมฺภิตตฺตา อาปตฺติ วุตฺตา. ‘‘ปจฺฉโต วา’’ติ วจนโต อุโภสุ ปสฺเสสุ กฏิยํ อูรุปฺปเทโสปิ คหิโตเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ, ตสฺมา อุโภสุปิ ปสฺเสสุ ฐตฺวา อิมสฺมึ โอกาเส นิมิตฺตนฺติ อุปนิชฺฌายนฺตสฺสปิ อาปตฺติเยว. ‘‘องฺคชาต’’นฺติ วจนโต นิมิตฺตนฺติ ปสฺสาวมคฺโคว วุตฺโต. อุมฺมีลนนิมีลนวเสน ปน น กาเรตพฺโพติ อุมฺมีลนนิมีลนปฺปโยควสเอน อาปตฺติเภโท น กาเรตพฺโพติ อตฺโถ. อเนกกฺขตฺตุมฺปิ อุมฺมีเลตฺวา นิมีเลตฺวา อุปนิชฺฌายนฺตสฺส เอกเมว ทุกฺกฏนฺติ วุตฺตํ โหติ. อกฺขีนิ อวิปฺผนฺเทตฺวา อภิมุขํ สมฺปตฺตสฺส มาตุคามสฺส นิมิตฺโตโลกเนปิ อาปตฺติเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ทารุธีตลิกเลปจิตฺตานํ องฺคชาตุปนิชฺฌาเนปิ ทุกฺกฏ’’นฺติ วทนฺติ.

266. Dans le cas de la rigidité corporelle, tout comme un effort peut se produire sur l'organe par le biais du mouvement, l'offense est néanmoins prononcée en raison de l'étirement. Par l'expression « ou par derrière », il faut comprendre que les deux côtés, la taille et la région des cuisses sont également inclus ; par conséquent, l'offense survient aussi pour celui qui, se tenant sur l'un ou l'autre côté, regarde fixement cette zone en pensant que c'est l'organe. Par le mot « aṅgajāta », c'est le canal urinaire qui est désigné comme le signe. L'idée est que l'offense ne doit pas être divisée selon l'effort de cligner ou d'ouvrir les yeux. Il est dit qu'une seule dukkaṭa est encourue par celui qui regarde fixement en ouvrant et fermant les yeux à plusieurs reprises. Il faut comprendre que l'offense survient également lorsque l'on regarde l'organe d'une femme qui s'approche de face sans que les yeux ne papillonnent. Certains disent : « Il y a dukkaṭa même en regardant fixement l'organe de poupées de bois, de figurines de cire ou de peintures. »

๒๖๗. ปุปฺผาวลีติ กีฬาวิเสสสฺสาธิวจนํ. ตํ กีฬนฺตา นทีอาทีสุ ฉินฺนตฏํ อุทเกน จิกฺขลฺลํ กตฺวา ตตฺถ อุโภ ปาเท ปสาเรตฺวา นิสินฺนา ปปตนฺติ. ‘‘ปุปฺผาวลิย’’นฺติปิ ปาโฐ. ปเวเสนฺตสฺสาติ ทฺวิกมฺมกตฺตา วาลิกํ องฺคชาตนฺติ อุภยตฺถาปิ อุปโยควจนํ กตํ. วาลิกนฺติ วาลิกายาติ อตฺโถ. เจตนา, อุปกฺกโม, มุจฺจนนฺติ อิมาเนตฺถ ตีณิ องฺคานิ เวทิตพฺพานิ.

267. « Pupphāvalī » est le nom d'un jeu particulier. Ceux qui y jouent créent de la boue avec de l'eau sur une berge escarpée de rivières, etc., et là, assis les deux jambes étendues, ils se laissent glisser. Il existe aussi une variante de lecture : « pupphāvaliyaṃ ». Concernant « celui qui fait entrer », en raison de la double nature de l'objet (dvikammaka), l'accusatif est utilisé pour les deux termes : le sable (vālikaṃ) et l'organe (aṅgajātaṃ). « Vālikaṃ » signifie « dans le sable ». Ici, trois facteurs doivent être connus : l'intention (cetanā), l'effort (upakkamo) et l'émission (muccana).

สุกฺกวิสฺสฏฺฐิสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du premier Saṅghādisesa est terminé.

๒. กายสํสคฺคสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire du deuxième Saṅghādisesa.

๒๖๙. ทุติเย เยสุ วิวเฏสุ อนฺธกาโร โหติ, ตานิ วิวรนฺโตติ พฺราหฺมณิยา สทฺธึ กายสํสคฺคํ สมาปชฺชิตุกาโม เอวมกาสิ. เตน กตสฺสปิ วิปฺปการสฺส อตฺตนิ กตตฺตา ‘‘อตฺตโน วิปฺปการ’’นฺติ วุตฺตํ. อุฬารตฺตตาติ อุฬารจิตฺตตา, ปณีตาธิมุตฺตตาติ วุตฺตํ โหติ.

269. Dans le second cas, l'expression « ouvrant les endroits qui, lorsqu'ils sont ouverts, sont dans l'obscurité » signifie que le vénérable Udāyī a agi ainsi car il désirait entrer en contact physique avec la brāhmaṇī. Bien que cette altération (vippakāra) ait été faite par lui, elle est qualifiée d'« altération de soi-même » parce qu'il l'a dirigée vers sa propre personne (auprès de la brāhmaṇī). « Uḷārattatā » signifie une noblesse d'esprit ou une intention supérieure.

๒๗๐. โอติณฺโณติ อิทํ กมฺมสาธนํ กตฺตุสาธนํ วา โหตีติ ตทุภยวเสน อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยกฺขาทีหิ วิย สตฺตา’’ติอาทิมาห. อสมเปกฺขิตฺวาติ ยถาสภาวํ อนุปปริกฺขิตฺวา, ยถา เต รติชนกา รูปาทโย [Pg.317] วิสยา อนิจฺจทุกฺขาสุภานตฺตากาเรน อวตฺถิตา, ตถา อปสฺสิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ.

270. Le mot « otiṇṇo » (accablé) peut être de forme passive ou active ; ainsi, pour en montrer le sens selon ces deux modes, le commentateur a dit : « possédé comme par des yakkhas, etc. » « Asamapekkhitvā » signifie sans avoir examiné selon la réalité, c'est-à-dire sans avoir perçu que les objets des sens tels que les formes, bien qu'étant des sources de plaisir, sont en réalité caractérisés par l'impermanence, la souffrance, l'impureté et le non-soi.

๒๗๑. สญฺญมเวลนฺติ สีลมริยาทํ. อาจาโรติ อาจรณํ หตฺถคหณาทิกิริยา. อสฺสาติ ‘‘กายสํสคฺคํ สมาปชฺเชยฺยา’’ติ ปทสฺส.

271. « Saññamavela » désigne la limite de la moralité. « Ācāro » désigne la conduite, comme l'action de saisir la main, etc. « Assa » se rapporte au terme « kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya » (entrer en contact physique).

๒๗๓. เอเตสํ ปทานํ วเสนาติ อามสนาทิปทานํ วเสน. อิโต จิโต จ…เป… สญฺโจเปตีติ อตฺตโน หตฺถํ วา กายํ วา ติริยํ อิโต จิโต จ สญฺจาเรติ. ‘‘กายโต อโมเจตฺวาวาติ วจนโต มตฺถกโต ปฏฺฐาย หตฺถํ โอตาเรนฺตสฺส กายโต โมเจตฺวา นิวตฺถสาฏกูปริ โอมสนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ, สาฏกโต โอตาเรตฺวา ชงฺฆโต ปฏฺฐาย กายํ โอมสนฺตสฺส ปุน สงฺฆาทิเสโส’’ติ วทนฺติ.

273. « Par le biais de ces termes » signifie par le biais des termes tels que toucher (āmasana), etc. L'expression « de-ci de-là... pe... déplace » signifie qu'il déplace sa main ou son corps de manière transversale, ici et là. Selon le principe « sans le détacher du corps », certains disent que pour celui qui descend la main à partir de la tête, s'il la détache du corps pour toucher par-dessus le vêtement porté, il y a une offense de thullaccaya ; mais s'il la fait descendre du vêtement pour toucher le corps à partir de la jambe, c'est à nouveau une saṅghādisesa.

ทฺวาทสสุปิ อามสนาทิปฺปโยเคสุ เอเกกสฺมึ ปโยเค กายโต อโมจิเต เอเกกาว อาปตฺติ โหตีติ อาห ‘‘มูลคฺคหณเมว ปมาณ’’นฺติ. อิทญฺจ เอเกน หตฺเถน กายํ คเหตฺวา อิตเรน หตฺเถน กายปรามสนํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอเกน ปน หตฺเถน กายปฏิพทฺธํ คเหตฺวา อิตเรน ตตฺถ ตตฺถ กายํ ปรามสโต ปโยคคณนาย อาปตฺติ. อยํ ปน สงฺฆาทิเสโส น เกวลํ วตฺถุวเสเนว, อปิจ สญฺญาวเสนปีติ อาห ‘‘อิตฺถิยา อิตฺถิสญฺญิสฺส สงฺฆาทิเสโส’’ติ. ปาฬิยํ ติรจฺฉานคโต จ โหตีติ เอตฺถ ติรจฺฉานคติตฺถิยา ติรจฺฉานคตปุริสสฺส จ คหณํ เวทิตพฺพํ.

Parmi les douze types d'efforts comme le toucher, pour chaque effort, s'il n'y a pas de détachement du corps, il n'y a qu'une seule offense, c'est pourquoi il est dit : « la saisie initiale est la mesure ». Ceci est dit en référence au fait de saisir le corps d'une main et de le caresser de l'autre main. Mais pour celui qui saisit de l'autre main un objet lié au corps et caresse le corps ici et là, l'offense se calcule selon le nombre d'efforts. Cette offense de saṅghādisesa ne dépend pas seulement de l'objet, mais aussi de la perception, d'où la mention : « pour celui qui a la perception d'une femme envers une femme, il y a saṅghādisesa ». Dans le texte canonique, l'expression « et s'il s'agit d'un animal » doit être comprise comme incluant l'acte de saisir un objet lié au corps d'une femelle animale ou d'un mâle animal.

สมสาราโคติ กายสํสคฺคราเคน เอกสทิสราโค. ปุริมนเยเนวาติ รชฺชุวตฺถาทีหิ ปริกฺขิปิตฺวา คหเณ วุตฺตนเยน. ปุน ปุริมนเยเนวาติ สมสาราโค วุตฺโต. อนนฺตรนเยเนวาติ กายปฏิพทฺธอามสนนเยน. เวณิคฺคหเณน โลมานมฺปิ สงฺคหิตตฺตา โลมานํ ผุสเนปิ สงฺฆาทิเสโส วุตฺโต. อิทานิ วุตฺตเมวตฺถํ ปกาเสตุกาโม ‘‘อุปาทินฺนเกน หี’’ติอาทิมาห.

« Samasārāgo » signifie une passion identique par le désir de contact corporel. « De la même manière que précédemment » fait référence à la méthode mentionnée à propos de la saisie après avoir enveloppé avec des cordes, des tissus, etc. À nouveau, l'expression « de la même manière que précédemment » est utilisée pour qualifier le « samasārāgo ». « Par la méthode immédiatement suivante » se rapporte à la méthode de toucher ce qui est lié au corps. Comme les poils sont inclus dans la saisie d'une tresse (veṇi), un Saṅghādisesa est prononcé même en touchant les poils. Maintenant, désirant éclaircir le sens déjà énoncé, le commentateur dit « upādinnakena hi », etc.

ยถานิทฺทิฏฺฐนิทฺเทเสติ ยถาวุตฺตกายสํสคฺคนิทฺเทเส. เตนาติ เตน ยถาวุตฺตการเณน. สญฺญาย วิราคิตมฺหีติ สญฺญาย วิรทฺธาย. ลิงฺคพฺยตฺตเยน ‘‘วิราคิตมฺหี’’ติ วุตฺตํ. อิมํ นาม วตฺถุนฺติ อิมสฺมึ สิกฺขาปเท อาคตํ [Pg.318] สนฺธาย วทติ. อญฺญมฺปิ ยํ กิญฺจิ วตฺถุํ สนฺธาย วทตีติปิ เกจิ. สารตฺตนฺติ กายสํสคฺคราเคน สารตฺตํ. วิรตฺตนฺติ กายสํสคฺคราครหิตํ มาตุภคินีอาทึ สนฺธาย วทติ. ‘‘วิรตฺตํ คณฺหิสฺสามี’’ติ วิรตฺตํ คณฺหิ, ทุกฺกฏนฺติ มาตุเปมาทิวเสน คหเณ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ.

« Dans l'explication telle qu'elle a été indiquée » signifie dans l'explication du contact corporel telle qu'elle a été énoncée. « Par cela » signifie par cette raison telle qu'énoncée. « Dans le cas où la perception est altérée » signifie lorsque la perception est erronée ou absente. Le terme « virāgitamhī » est utilisé avec un changement de genre grammatical. « Tel objet » est dit en référence au cas mentionné dans cette règle de discipline. Certains disent que cela se rapporte à n'importe quel autre objet. « Passionnée » signifie passionnée par le désir de contact corporel. « Non passionnée » se rapporte à une personne dépourvue de désir de contact corporel, comme une mère ou une sœur. « Je saisirai une personne non passionnée », s'il saisit une personne non passionnée, c'est une faute de Dukkaṭa ; cela est dit concernant la saisie motivée par l'affection maternelle, etc.

อิมาย ปาฬิยา สเมตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ สเมตีติ เจ? ยทิ หิ ‘‘อิตฺถิยา กายปฏิพทฺธํ คณฺหิสฺสามี’’ติ จิตฺเต อุปฺปนฺเน อิตฺถิสญฺญา วิราคิตา ภเวยฺย, กายปฏิพทฺธคฺคหเณ ถุลฺลจฺจยํ วทนฺเตน ภควตา ‘‘อิตฺถี จ โหติ อิตฺถิสญฺญี จา’’ติ น วตฺตพฺพํ สิยา, วุตฺตญฺจ, ตสฺมา ‘‘อิตฺถิยา กายปฏิพทฺธํ คณฺหิสฺสามี’’ติ กายํ คณฺหนฺตสฺส อิตฺถิสญฺญา วิราคิตา นาม น โหตีติ ‘‘กายปฏิพทฺธํ คณฺหิสฺสามีติ กายํ คณฺหนฺโต ยถาวตฺถุกเมว อาปชฺชตี’’ติ มหาสุมตฺเถเรน วุตฺตวาโท อิมาย ปาฬิยา สเมติ. โย ปเนตฺถ ‘‘สติปิ อิตฺถิสญฺญาย กายปฏิพทฺธํ คณฺหนฺตสฺส คหณสมเย ‘กายปฏิพทฺธํ คณฺหิสฺสามี’ติ สญฺญํ ฐเปตฺวา ‘อิตฺถึ คณฺหามี’ติ สญฺญาย อภาวโต วตฺถุสญฺญานํ ภินฺนตฺตา อยุตฺต’’นฺติ วเทยฺย, โส ปุจฺฉิตพฺโพ ‘‘กึ กายปฏิพทฺธํ วตฺถาทึ คณฺหนฺโต อิตฺถิยา ราเคน คณฺหาติ, อุทาหุ วตฺถาทีสุ ราเคนา’’ติ. ยทิ ‘‘วตฺถาทีสุ ราเคน คณฺหาตี’’ติ วเทยฺย, อิตฺถิยา กายปฏิพทฺธํ อหุตฺวา อญฺญตฺถ ฐิตํ วตฺถาทึ คณฺหนฺตสฺสปิ ถุลฺลจฺจยํ สิยา, ตสฺมา อิตฺถี อิตฺถิสญฺญา สารตฺตภาโว คหณญฺจาติ องฺคปาริปูริสพฺภาวโต มหาสุมตฺเถรวาโทว ยุตฺตวาโท. อฏฺฐกถาวินิจฺฉเยหิ จ สเมตีติ เอตฺถาปิ อยมธิปฺปาโย – ยทิ สญฺญาวิราเคน วิราคิตํ นาม สิยา, ‘‘สมฺพหุลา อิตฺถิโย พาหาหิ ปริกฺขิปิตฺวา คณฺหามี’’ติ เอวํสญฺญิสฺส ‘‘มชฺฌคติตฺถิโย กายปฏิพทฺเธน คณฺหามี’’ติ เอวรูปาย สญฺญาย อภาวโต มชฺฌคตานํ วเสน ถุลฺลจฺจยํ น สิยา, เอวํ สนฺเตปิ อฏฺฐกถาย ถุลฺลจฺจยสฺส วุตฺตตฺตา สญฺญาวิราเคน วิราคิตํ นาม น โหตีติ อยมตฺโถ สิทฺโธเยวาติ. นีเลน ทุวิญฺเญยฺยสภาวโต กาฬิตฺถี วุตฺตา.

« Cela concorde avec ce texte Pāli » est le lien grammatical. Comment cela concorde-t-il ? Si, lorsqu'une pensée telle que « je vais saisir l'objet lié au corps de cette femme » surgit, la perception de la femme venait à disparaître, alors le Bienheureux n'aurait pas dû dire « elle est une femme et il a la perception d'une femme » tout en déclarant une Thullaccaya pour la saisie d'un objet lié au corps. Mais cela a été dit ; par conséquent, pour celui qui saisit le corps en pensant « je vais saisir l'objet lié au corps de la femme », la perception de la femme n'est pas considérée comme disparue. Ainsi, la thèse soutenue par le Mahāsumatthera selon laquelle « celui qui saisit le corps en pensant qu'il va saisir ce qui est lié au corps commet une offense selon l'objet réel » concorde avec ce texte Pāli. Si quelqu'un objectait que « même s'il y a perception d'une femme, au moment de la saisie de l'objet lié au corps, cela est incorrect car les perceptions de l'objet sont distinctes, l'intention étant fixée sur

๒๗๙. เสวนาธิปฺปาโยติ ผสฺสสุขเสวนาธิปฺปาโย. อิตฺถิยา กาเยน ภิกฺขุสฺส กายปฏิพทฺธามสนวาเรปิ ผสฺสํ ปฏิวิชานาตีติ อิทํ อตฺตโน กายปฏิพทฺธามสเนปิ กายสมฺพนฺธสภาวโต วุตฺตํ. เอตฺถาติ นิสฺสคฺคิเยน นิสฺสคฺคิยวาเร. โมกฺขาธิปฺปาโยติ เอตฺถ ปฐมํ กายสํสคฺคราเค สติปิ ปจฺฉา โมกฺขาธิปฺปายสฺส อนาปตฺติ.

279. « Avec l'intention de s'adonner » signifie avec l'intention de s'adonner au plaisir du toucher. Même lorsqu'un moine touche le corps d'une femme avec son propre corps, il est dit qu'il perçoit le contact en raison de la nature de la connexion corporelle. « Ici » signifie dans le chapitre du Nissaggiya. « Avec l'intention de se libérer » signifie qu'ici, même s'il y a initialement un désir de contact corporel, s'il y a ensuite l'intention de se libérer, il n'y a pas d'offense.

๒๘๑. ปาริปนฺถิกาติ [Pg.319] วิลุมฺปนิกา, อนฺตรายิกาติ วุตฺตํ โหติ. นทีโสเตน วุยฺหมานํ มาตรนฺติ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉททสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, อญฺญาสุปิ ปน อิตฺถีสุ การุญฺญาธิปฺปาเยน มาตริ วุตฺตนเยน ปฏิปชฺชนฺตสฺส เนวตฺถิ โทโสติ วทนฺติ. ‘‘มาตร’’นฺติ วุตฺตตฺตา อญฺญาสํ น วฏฺฏตีติ วทนฺตาปิ อตฺถิ. ติณณฺฑุปกนฺติ หิรีเวราทิมูเลหิ กตจุมฺพฏกํ. ตาลปณฺณมุทฺทิกนฺติ ตาลปณฺเณหิ กตองฺคุลิมุทฺทิกํ. ปริวตฺเตตฺวาติ อตฺตโน นิวาสนปารุปนภาวโต อปเนตฺวา, จีวรตฺถาย อปนาเมตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. จีวรตฺถาย ปาทมูเล ฐเปติ, วฏฺฏตีติ อิทํ นิทสฺสนมตฺตํ, ปจฺจตฺถรณวิตานาทิอตฺถมฺปิ วฏฺฏติเยว, ปูชาทิอตฺถํ ตาวกาลิกมฺปิ คเหตุํ วฏฺฏติ.

281. « Obstacles » signifie pillards ; cela veut dire causes de danger. La mention de « la mère emportée par le courant d'une rivière » est faite pour montrer le cas extrême ; cependant, ils disent qu'il n'y a pas de faute pour celui qui agit envers d'autres femmes par compassion, selon la méthode décrite pour la mère. Certains disent que, parce que le mot « mère » est utilisé, cela n'est pas permis pour les autres. « Un coussinet d'herbe » désigne un anneau fait de racines de hiri-vera, etc. « Une bague en feuille de palmier » désigne une bague faite de feuilles de palmier. « Après l'avoir retourné » signifie l'avoir retiré de son état de vêtement ou de couverture, cela signifie l'avoir mis de côté pour en faire une robe (cīvara). Le fait de le poser aux pieds pour en faire une robe est permis, et ceci n'est qu'un exemple ; c'est également permis pour en faire un tapis, un dais, etc. Il est aussi permis de le prendre temporairement pour une offrande, etc.

อิตฺถิสณฺฐาเนน กตนฺติ เอตฺถ เหฏฺฐิมปริจฺเฉทโต ปาราชิกวตฺถุภูตติรจฺฉานคติตฺถีนมฺปิ อนามาสภาวโต ตาทิสํ อิตฺถิสณฺฐาเนน กตํ ติรจฺฉานคตรูปมฺปิ อนามาสนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ภิกฺขุนีหิ ปฏิมารูปํ อามสิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ อาจริยา. อิตฺถิรูปานิ ทสฺเสตฺวา กตํ วตฺถญฺจ ปจฺจตฺถรณญฺจ ภิตฺติญฺจ อิตฺถิรูปํ อนามสิตฺวา คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. ภินฺทิตฺวาติ เอตฺถ หตฺเถน อคฺคเหตฺวาว เกนจิเทว ทณฺฑาทินา ภินฺทิตพฺพํ. เอตฺถ จ ‘‘อนามาสมฺปิ หตฺเถน อปรามสิตฺวา ทณฺฑาทินา เกนจิ ภินฺทิตุํ วฏฺฏตี’’ติ อิธ วุตฺตตฺตา ‘‘ปํสุกูลํ คณฺหนฺเตน มาตุคามสรีเรปิ สตฺถาทีหิ วณํ กตฺวา คเหตพฺพ’’นฺติ วุตฺตตฺตา จ คหิตมณฺฑูกสปฺปินึ ทณฺฑาทีหิ นิปฺปีเฬตฺวา มณฺฑูกํ วิสฺสชฺชาเปตุํ วฏฺฏติ.

« Fait avec une forme féminine » : ici, puisque selon la limite inférieure, même les femelles animales qui sont des objets de Pārājika sont considérées comme des objets de non-contact (anāmāsa), il faut comprendre qu'une image de forme animale faite avec une apparence féminine est également un objet de non-contact. Les enseignants disent : « Il est permis aux moniales de toucher une image d'homme ». En ce qui concerne les étoffes, les tapis ou les murs illustrés de formes féminines, il est permis de les prendre sans toucher la forme féminine elle-même. « Après l'avoir brisée » : ici, il faut la briser avec un bâton ou un autre objet sans la saisir avec la main. Et ici, puisqu'il est dit : « Il est permis de briser même un objet de non-contact avec un bâton ou autre sans le toucher avec la main », et puisqu'il est dit : « Celui qui prend un vêtement abandonné doit, même sur le corps d'une femme, faire une incision avec un couteau ou autre avant de le prendre », il est alors permis de presser avec un bâton ou autre une femelle serpent qui a saisi une grenouille pour lui faire relâcher la grenouille.

มคฺคํ อธิฏฺฐายาติ มคฺเค คจฺฉามีติ เอวํ มคฺคสญฺญี หุตฺวาติ อตฺโถ. กีฬนฺเตนาติ อิทํ คิหิสนฺตกํ สนฺธาย วุตฺตํ, ภิกฺขุสนฺตกํ ปน เยน เกนจิ อธิปฺปาเยน อนามสิตพฺพเมว ทุรุปจิณฺณภาวโต. ตาลปนสาทีนีติ เจตฺถ อาทิ-สทฺเทน นาฬิเกรลพุชติปุสอลาพุกุมฺภณฺฑปุสฺสผลเอฬาลุกผลานํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ยถาวุตฺตผลานํเยว เจตฺถ กีฬาธิปฺปาเยน อามสนํ น วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตตฺตา ปาสาณสกฺขราทีนิ กีฬาธิปฺปาเยนปิ อามสิตุํ วฏฺฏติ.

« En se fixant sur le chemin » signifie avoir la perception du chemin en pensant « je vais par le chemin ». « En jouant » : ceci est dit en référence à ce qui appartient aux laïcs ; cependant, ce qui appartient aux moines ne doit être touché sous aucun prétexte, en raison de la mauvaise habitude. Concernant l'expression « feuilles de palmier, jaquiers, etc. », le mot « etc. » inclut les noix de coco, les fruits du jaquier de montagne (bujati), les concombres, les gourdes, les citrouilles, les fruits de pussaphala et les melons. Comme il est dit : « Seul le fait de toucher les fruits mentionnés avec l'intention de jouer n'est pas permis ici », il est donc permis de toucher des pierres, des cailloux, etc., même avec l'intention de jouer.

มุตฺตาติ หตฺถิกุมฺภชาทิกา อฏฺฐวิธา มุตฺตา. ตถา หิ หตฺถิกุมฺภํ, วราหทาฐํ, ภุชงฺคสีสํ, วลาหกํ, เวฬุ, มจฺฉสิโร, สงฺโข, สิปฺปีติ อฏฺฐ มุตฺตาโยนิโย. ตตฺถ หตฺถิกุมฺภชา ปีตวณฺณา ปภาวิหีนา. วราหทาฐชา [Pg.320] วราหทาฐวณฺณาว. ภุชงฺคสีสชา นีลาทิวณฺณา สุวิสุทฺธา วฏฺฏลา. วลาหกชา อาภาสูรา ทุพฺพิภาครูปา รตฺติภาเค อนฺธการํ วิทฺธมนฺติโย ติฏฺฐนฺติ, เทวูปโภคา เอว จ โหนฺติ. เวฬุชา กรกผลสมานวณฺณา น อาภาสูรา, เต จ เวฬู อมนุสฺสโคจเร เอว ปเทเส ชายนฺติ. มจฺฉสิรชา ปาฐีนปิฏฺฐิสมอานวณฺณา วฏฺฏลา ลฆโว จ โหนฺติ ปภาวิหีนา จ, เต จ มจฺฉา สมุทฺทมชฺเฌเยว ชายนฺติ. สงฺขชา สงฺขอุทรจฺฉวิวณฺณา โกลผลปฺปมาณาปิ โหนฺติ ปภาวิหีนาว. สิปฺปิชา ปภาวิเสสยุตฺตา โหนฺติ นานาสณฺฐานา. เอวํ ชาติโต อฏฺฐวิธาสุ มุตฺตาสุ ยา มจฺฉสงฺขสิปฺปิชา, ตา สามุทฺทิกา. ภุชงฺคชาปิ กาจิ สามุทฺทิกา โหนฺติ, อิตรา อสามุทฺทิกา. ยสฺมา พหุลํ สามุทฺทิกาว มุตฺตา โลเก ทิสฺสนฺติ, ตตฺถาปิ สปฺปิชาว, อิตรา กทาจิ กาจิ, ตสฺมา สมฺโมหวิโนทนิยํ ‘‘มุตฺตาติ สามุทฺทิกา มุตฺตา’’ติ วุตฺตํ.

« Muttā » (perles) désigne les huit sortes de perles, à commencer par celles provenant du front de l'éléphant. En effet, il existe huit origines de perles : le front de l'éléphant, la défense du sanglier, la tête du serpent, le nuage, le bambou, la tête du poisson, la conque et l'huître. Parmi celles-ci, la perle issue du front de l'éléphant est de couleur jaune et d'un éclat faible. Celle de la défense du sanglier a la couleur même de la défense du sanglier. Celle de la tête du serpent est de couleur bleuâtre ou sombre, extrêmement pure et ronde. Celle du nuage est étincelante, d'une forme difficile à discerner ; elle dissipe l'obscurité de la nuit et est destinée à l'usage des divinités. La perle du bambou a la couleur du fruit du jujubier, elle n'est pas étincelante et ces bambous ne poussent que dans des lieux inaccessibles aux hommes. Celle de la tête du poisson a la couleur du dos du poisson pāṭhīna, elle est ronde, légère et d'un éclat faible ; ces poissons ne naissent qu'au milieu de l'océan. La perle de conque a la couleur de la paroi interne de la conque, elle peut avoir la taille d'un fruit de jujube et possède un éclat faible. Celle de l'huître possède un éclat particulier et des formes diverses. Parmi ces huit sortes de perles selon leur origine, celles du poisson, de la conque et de l'huître sont marines. Certaines perles de serpent sont également marines, tandis que les autres ne le sont pas. Puisque ce sont principalement les perles marines que l'on voit dans le monde, et parmi celles-ci surtout les perles d'huîtres (les autres n'étant vues que rarement), la Sammohavinodanī déclare : « les perles sont des perles marines ».

มณีติ ฐเปตฺวา เวฬุริยาทิเก เสโส โชติรสาทิเภโท สพฺโพปิ มณิ. เวฬุริโยติ วํสวณฺณมณิ. สงฺโขติ สามุทฺทิกสงฺโข. สิลาติ กาฬสิลาปณฺฑุสิลาเสตสิลาทิเภทา สพฺพาปิ สิลา. รชตนฺติ กหาปณาทิกํ วุตฺตาวเสสํ รตนสมฺมตํ. ชาตรูปนฺติ สุวณฺณํ. โลหิตงฺโกติ รตฺตมณิ. มสารคลฺลนฺติ กพรมณิ. ภณฺฑมูลตฺถายาติ ปตฺตจีวราทิภณฺฑมูลตฺถาย. กุฏฺฐโรคสฺสาติ นิทสฺสนมตฺตํ, ตาย วูปสเมตพฺพสฺส ยสฺส กสฺสจิ โรคสฺสตฺถายปิ วฏฺฏติเยว. ‘‘เภสชฺชตฺถญฺจ อธิฏฺฐาเยว มุตฺตา วฏฺฏตี’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. อากรมุตฺโตติ อากรโต มุตฺตมตฺโต. ‘‘ภณฺฑมูลตฺถาย สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏตี’’ติ อิมินา จ อามสิตุมฺปิ วฏฺฏตีติ ทสฺเสติ. ปจิตฺวา กโตติ กาจกาเรหิ ปจิตฺวา กโต.

« Maṇi » (gemme) désigne toute pierre précieuse, à l'exception du lapis-lazuli et autres semblables, incluant les variétés comme la pierre jotirasa. Le « veḷuriya » est une gemme de la couleur du bambou. « Saṅkha » désigne la conque marine. « Silā » désigne toutes les pierres, comprenant les variétés de pierre noire, de pierre pâle, de pierre blanche, etc. « Rajata » désigne les monnaies (kahāpaṇa) et autres objets précieux restants. « Jātarūpa » désigne l'or. « Lohitaṅka » est la gemme rouge (rubis). « Masāragalla » est la gemme tachetée. « Bhaṇḍamūlatthāya » signifie pour obtenir la valeur des biens tels que le bol et les robes. « Kuṭṭharogassa » (pour la lèpre) n'est qu'un exemple ; cela convient pour l'usage de toute maladie qui peut être guérie par cette pierre. Il est dit dans les trois Gaṇṭhipada que « la perle est autorisée lorsqu'elle est destinée à un usage médicinal ». « Ākaramutta » signifie une perle provenant d'une mine ou d'une source. Par l'expression « il convient de l'accepter pour obtenir la valeur des biens », on montre qu'il est également permis de la manipuler. « Pacitvā kato » désigne les pierres fabriquées par cuisson par des artisans verriers.

โธตวิทฺโธ จ รตนมิสฺโสติ อลงฺการตฺถํ กญฺจนลตาทึ ทสฺเสตฺวา กโต รตนขจิโต โธตวิทฺโธ อนามาโส. โธตวิทฺโธ จ รตนมิสฺโส จาติ วิสุํ วา ปทํ สมฺพนฺธิตพฺพํ. ปานียสงฺโขติ อิมินา จ สงฺเขน กตปานียภาชนปิธานาทิสมณปริกฺขาโรปิ อามสิตุํ วฏฺฏตีติ สิทฺธํ. เสสนฺติ รตนมิสฺสํ ฐเปตฺวา อวเสสํ. มุคฺควณฺณํเยว รตนสมฺมิสฺสํ [Pg.321] กโรนฺติ, น อญฺญนฺติ อาห ‘‘มุคฺควณฺณาวา’’ติ, มุคฺควณฺณา รตนมิสฺสาว น วฏฺฏตีติ วุตฺตํ โหติ. เสสาติ รตนสมฺมิสฺสํ ฐเปตฺวา อวเสสา มุคฺควณฺณา นีลสิลา.

« Dhotaviddho ca ratanamisso » (poli, percé et mêlé de joyaux) désigne ce qui est fabriqué pour l'ornementation, comme des lianes d'or, incrusté de joyaux, poli et percé, ce qui ne doit pas être touché (anāmāsa). Les termes « poli et percé » et « mêlé de joyaux » peuvent aussi être considérés comme des termes distincts à lier. Par l'expression « pānīyasaṅkho » (conque à eau), il est établi qu'il est permis de manipuler les ustensiles des moines comme les récipients à boire ou les couvercles faits de conque. « Sesa » (le reste) désigne ce qui reste après avoir mis de côté ce qui est mêlé de joyaux. On ne fabrique des objets mêlés de joyaux que de la couleur du haricot mungo, et non d'une autre couleur ; c'est pourquoi il est dit « de la couleur du haricot mungo » ; cela signifie que ce qui est de la couleur du haricot mungo et mêlé de joyaux n'est pas autorisé à être touché. « Sesā » désigne, hormis ce qui est mêlé de joyaux, les pierres bleues restantes de la couleur du haricot mungo.

พีชโต ปฏฺฐายาติ ธาตุปาสาณโต ปฏฺฐาย. สุวณฺณเจติยนฺติ ธาตุกรณฺฑกํ. ปฏิกฺขิปีติ ‘‘ธาตุฏฺฐปนตฺถาย คณฺหถา’’ติ อวตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ คณฺหถา’’ติ เปสิตตฺตา ปฏิกฺขิปิ. สุวณฺณพุพฺพุฬกนฺติ สุวณฺณตารกํ. ‘‘เกฬาปยิตุนฺติ อิโต จิโต จ สญฺจารนฺเตหิ อามสิตุํ วฏฺฏตี’’ติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. กจวรเมว หริตุํ วฏฺฏตีติ เจติยโคปกา วา ภิกฺขู โหนฺตุ อญฺเญ วา, หตฺเถนปิ ปุญฺฉิตฺวา กจวรํ อปเนตุํ วฏฺฏติ, มลมฺปิ ปมชฺชิตุํ วฏฺฏติเยว.

« Bījato paṭṭhāya » signifie à partir de la pierre de minerai (contenant des métaux précieux). « Suvaṇṇacetiya » désigne un coffret à reliques. Le Vénérable a « rejeté » (paṭikkhipi) le don parce que l'objet a été envoyé avec l'instruction « prenez ceci pour vous-mêmes » au lieu de dire « prenez ceci pour y placer des reliques ». « Suvaṇṇabubbuḷaka » désigne une étoile ou un ornement d'or. Il est dit dans la Mahā-aṭṭhakathā qu'il est permis de les manipuler lorsqu'on les déplace deçà delà. Quant à l'expression « il convient d'enlever les détritus », qu'il s'agisse des moines gardiens du sanctuaire ou d'autres moines, il est permis d'essuyer avec la main pour retirer les détritus, et il est tout à fait permis d'en nettoyer la saleté.

อารกูฏโลหนฺติ กิตฺติมโลหํ. ตีณิ หิ กิตฺติมโลหานิ กํสโลหํ, วฏฺฏโลหํ, อารกูฏนฺติ. ตตฺถ ติปุตมฺเพ มิสฺเสตฺวา กตํ กํสโลหํ, สีสตมฺเพ มิสฺเสตฺวา กตํ วฏฺฏโลหํ, ปกติรสตมฺเพ มิสฺเสตฺวา กตํ อารกูฏํ. เตเนว ตํกรเณน นิพฺพตฺตตฺตา ‘‘กิตฺติมโลห’’นฺติ วุจฺจติ. ‘‘ชาตรูปคติกเมวาติ วุตฺตตฺตา อารกูฏํ สุวณฺณสทิสเมว อามสิตุํ น วฏฺฏติ, อญฺญํ ปน วฏฺฏตี’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘อารกูฏํ อนามสิตพฺพโต ชาตรูปคติกเมวาติ วุตฺตํ, ตสฺมา อุภยมฺปิ ชาตรูปํ วิย อามสิตุํ น วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. ปฐมํ วุตฺโตเยว จ อตฺโถ คณฺฐิปทกาเรหิ อธิปฺเปโต. ปฏิชคฺคิตุํ วฏฺฏตีติ เสนาสนปฏิพทฺธตฺตา วุตฺตํ.

« Ārakūṭaloha » désigne le métal artificiel. Il existe en effet trois types de métaux artificiels : le bronze (kaṃsaloha), le laiton (vaṭṭaloha) et l'ārakūṭa. Parmi ceux-ci, le bronze est fabriqué en mélangeant de l'étain et du cuivre ; le laiton est fabriqué en mélangeant du plomb et du cuivre ; l'ārakūṭa est fabriqué en mélangeant du mercure et du cuivre. C'est précisément parce qu'ils sont produits de cette manière qu'ils sont appelés « métaux artificiels ». Dans les trois Gaṇṭhipada, il est dit que « parce qu'il a été déclaré que l'ārakūṭa suit la nature de l'or, il ne convient pas de le manipuler car il ressemble à l'or, mais les autres métaux artificiels le peuvent ». Cependant, certains disent que « l'ārakūṭa ne devant pas être touché, il a été dit qu'il suit la nature de l'or ; par conséquent, les deux autres ne doivent pas non plus être manipulés, tout comme l'or ». Le premier sens mentionné est celui souhaité par les auteurs des Gaṇṭhipada. L'expression « il convient d'en prendre soin » est mentionnée parce que ces objets font partie intégrante des habitations (senāsana).

สามิกานํ เปเสตพฺพนฺติ สามิกานํ สาสนํ เปเสตพฺพํ. ภินฺทิตฺวาติ หตฺเถน อคฺคเหตฺวา อญฺเญน เยน เกนจิ ภินฺทิตฺวา. เภริสงฺฆาโฏติ สงฺฆฏิตจมฺมเภรี. วีณาสงฺฆาโฏติ สงฺฆฏิตจมฺมวีณา. จมฺมวินทฺธานํ เภริวีณานเมตํ อธิวจนํ. ตุจฺฉโปกฺขรนฺติ อวินทฺธจมฺมํ เภริโปกฺขรํ วีณาโปกฺขรญฺจ. อาโรปิตจมฺมนฺติ เภริอาทีนํ วินทฺธนตฺถาย มุขวฏฺฏิยํ อาโรปิตจมฺมํ ตโต อุทฺธริตฺวา วิสุํ ฐปิตจมฺมญฺจ. โอนหิตุํ วาติ เภริโปกฺขราทีนิ จมฺมํ อาโรเปตฺวา วินนฺธิตุํ. โอนหาเปตุํ วาติ ตเถว อญฺเญหิ วินนฺธาเปตุํ. ปาราชิกปฺปโหนกกาเลติ อกุถิตกาเล.

« Sāmikānaṃ pesetabbaṃ » signifie qu'un message doit être envoyé aux propriétaires. « Bhinditvā » signifie sans le saisir avec la main, en le cassant avec n'importe quel autre objet. « Bherisaṅghāṭo » désigne un tambour recouvert de peau. « Vīṇāsaṅghāṭo » désigne une luth recouverte de peau. Ce sont des termes désignant les tambours et les luths dont les caisses sont tendues de cuir. « Tucchapokkharan » désigne la peau qui n'est pas encore tendue sur la caisse du tambour ou de la luth. « Āropitacamma » désigne la peau placée sur le rebord pour être tendue, puis retirée et conservée séparément. « Onahituṃ vā » signifie placer la peau pour la tendre sur la caisse d'un tambour, etc. « Onahāpetuṃ vā » signifie faire tendre la peau de la même manière par d'autres. « Pārājikappahonakakāle » signifie au moment où la peau n'est pas encore putréfiée.

๒๘๒. สงฺกมาทิ [Pg.322] ภูมิคติกตฺตา น กายปฏิพทฺธฏฺฐานิยนฺติ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. เอกปทิกสงฺกโมติ ขุทฺทกเสตุ. สกฏมคฺคสงฺกโมติ สกฏมคฺคภูโต มหาเสตุ. ฐานา จาเลตุนฺติ รชฺชุํ ฐานา จาเลตุํ. ปฏิจฺฉาเทตพฺพาติ อปเนตพฺพา. มนุสฺสิตฺถี, อิตฺถิสญฺญิตา, กายสํสคฺคราโค, เตน ราเคน วายาโม, หตฺถคฺคาหาทิสมาปชฺชนนฺติ อิมาเนตฺถ ปญฺจ องฺคานิ.

282. Parce que les ponts et autres structures sont assimilés au sol, ils ne sont pas considérés comme des objets liés au corps ; c'est pourquoi une faute de « dukkaṭa » (mauvaise action) est mentionnée. « Ekapadikasaṅkamo » désigne un petit pont piétonnier. « Sakaṭamaggasaṅkamo » désigne un grand pont servant de chemin pour les chariots. « Ṭhānā cāletuṃ » signifie déplacer une corde de sa place. « Paṭicchādetabbā » signifie qu'elle doit être mise de côté. Une femme humaine, la perception d'une femme, le désir de contact physique, l'effort motivé par ce désir, et l'accomplissement tel que la saisie de la main, etc. : tels sont ici les cinq facteurs de l'infraction.

กายสํสคฺคสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur le contact physique est terminé.

๓. ทุฏฺฐุลฺลวาจาสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire de la règle d'entraînement sur les paroles impudiques

๒๘๓. ตติเย อุตฺตรปทโลเปน ฉินฺนโอตฺตปฺปา ‘‘ฉินฺนิกา’’ติ วุตฺตาติ อาห ‘‘ฉินฺนิกาติ ฉินฺนโอตปฺปา’’ติ.

283. Dans le troisième cas, par l'élision du second terme, les femmes ayant « rompu la pudeur » (chinna-ottappa) sont appelées « chinnikā » ; c'est pourquoi le maître a dit : « chinnikā signifie pudeur rompue ».

๒๘๕. ยถา ยุวา ยุวตินฺติ เอเตน โอภาสเน นิราสงฺกภาวํ ทสฺเสติ. เมถุนุปสญฺหิตาหีติ อิทํ ทุฏฺฐุลฺลวาจาย สิขาปฺปตฺตลกฺขณทสฺสนํ. อิตฺถิลกฺขเณนาติ วุตฺตมตฺถํ วิวริตุํ ‘‘สุภลกฺขเณนา’’ติ วุตฺตํ. น ตาว สีสํ เอตีติ ‘‘อิตฺถิลกฺขเณน สมนฺนาคตาสี’’ติอาทินา วณฺณภณนํ สงฺฆาทิเสสาปตฺติชนกํ หุตฺวา มตฺถกํ น ปาปุณาติ. วณฺณภณนญฺหิ เยนากาเรน ภณนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส โหติ, เตนากาเรน ภณนฺตสฺส สิขาปฺปตฺตํ นาม โหติ. ‘‘อิตฺถิลกฺขเณน สมนฺนาคตาสีติอาทิกํ ปน ทุฏฺฐุลฺลวาจสฺสาทราควเสน ภณนฺตสฺส ทุกฺกฏ’’นฺติ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ.

285. Par les mots « comme un jeune homme à une jeune femme », il montre l'absence d'hésitation dans l'interpellation. L'expression « liée à l'acte sexuel » indique la caractéristique d'avoir atteint le paroxysme du langage grossier. Pour clarifier le sens de « par les caractéristiques féminines », il est dit « par les caractéristiques de beauté ». L'expression « n'atteint pas encore le sommet » signifie que faire l'éloge en disant « tu possèdes les caractéristiques féminines », etc., bien qu'étant susceptible de générer une offense Saṅghādisesa, n'en atteint pas le paroxysme. Car la louange n'est qualifiée d'« ayant atteint le sommet » que lorsqu'elle est formulée de la manière qui entraîne une Saṅghādisesa pour celui qui la prononce. Cependant, il est dit dans les textes de commentaires (gaṇṭhipada) que celui qui parle avec un désir passionné pour le langage grossier en disant « tu possèdes les caractéristiques féminines », etc., commet une offense de Dukkaṭa.

เอกาทสหิ ปเทหิ อฆฏิเต สีสํ น เอตีติ ‘‘อนิมิตฺตาสี’’ติอาทีหิ เอกาทสหิ ปเทหิ อฆฏิเต อวณฺณภณนํ สีสํ น เอติ, อวณฺณภณนํ นาม น โหตีติ วุตฺตํ โหติ. ฆฏิเตปีติ เอกาทสหิ ปเทหิ อวณฺณภณเน ฆฏิเตปิ. อิเมหิ ตีหิ ฆฏิเตเยว สงฺฆาทิเสโสติ ‘‘สิขรณี’’ติอาทีหิ ตีหิเยว ปเทหิ อวณฺณภณเน ฆฏิเตเยว สงฺฆาทิเสโส ปสฺสาวมคฺคสฺส นิยตวจนตฺตา อจฺโจฬาริกตฺตา จ. อนิมิตฺตาสีติอาทีหิ ปน อฏฺฐหิ ปเทหิ ฆฏิเต เกวลํ อวณฺณภณนเมว [Pg.323] สมฺปชฺชติ, น สงฺฆาทิเสโส, ตสฺมา ตานิ ถุลฺลจฺจยวตฺถูนีติ เกจิ. อกฺโกสนมตฺตตฺตา ทุกฺกฏวตฺถูนีติ อปเร. ปริพฺพาชิกาวตฺถุสฺมึ วิย ถุลฺลจฺจยเมเวตฺถ ยุตฺตตรํ ทิสฺสติ. กุญฺจิกปณาลิมตฺตนฺติ กุญฺจิกาฉิทฺทมตฺตํ.

« N'atteint pas le sommet s'il n'est pas lié aux onze termes » signifie que si le blâme n'est pas lié aux onze termes tels que « tu es sans organe », etc., il n'atteint pas le sommet, c'est-à-dire qu'il n'est pas considéré comme un blâme [entraînant une offense majeure]. « Même s'il est lié » signifie même si le blâme est lié aux onze termes. « La Saṅghādisesa ne survient que s'il est lié à ces trois-là » signifie que la Saṅghādisesa n'est encourue que si le blâme est lié aux trois termes tels que « sikharaṇī », etc., en raison de la désignation précise du canal urinaire et de l'extrême grossièreté. Quant aux huit autres termes comme « animittāsi », etc., s'ils sont utilisés, cela constitue seulement un blâme et non une Saṅghādisesa ; c'est pourquoi certains disent qu'ils sont des motifs de Thullaccaya. D'autres disent que ce sont des motifs de Dukkaṭa, car il s'agit d'une simple injure. Comme dans l'histoire de la Paribbājikā, le Thullaccaya semble ici plus approprié. « De la taille d'une rainure de clé » signifie de la taille du trou d'une serrure.

๒๘๖-๒๘๗. ครุกาปตฺตินฺติ ภิกฺขุนิยา กายสํสคฺเค ปาราชิกาปตฺตึ สนฺธาย วทติ. หสนฺโต หสนฺโตติ สภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. อหสนฺโตปิ วาจสฺสาทราเคน ปุนปฺปุนํ วทติ, อาปตฺติเยว. กายจิตฺตโตติ หตฺถมุทฺทาย โอภาสนฺตสฺส กายจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ.

« Offense grave » : cela se réfère à l'offense de Pārājika pour une nonne en cas de contact physique. « En riant, en riant » est dit pour illustrer la situation naturelle. Même sans rire, si l'on parle de manière répétée par désir pour ces paroles, il y a offense. « Par le corps et l'esprit » signifie que pour celui qui interpelle par des gestes de la main, l'offense provient du corps et de l'esprit.

๒๘๘. ตสฺมา ทุกฺกฏนฺติ อปฺปฏิวิชานนเหตุ ทุกฺกฏํ, ปฏิวิชานนฺติยา ปน อเขตฺตปทตฺตา ถุลฺลจฺจเยน ภวิตพฺพํ. เตเนว ปริพฺพาชิกาวตฺถุสฺมึ ปฏิวิชานนฺติยา ถุลฺลจฺจยํ วกฺขติ.

288. « Par conséquent, une Dukkaṭa » : il s'agit d'une Dukkaṭa en raison de l'absence de compréhension. Mais si elle comprend, ce devrait être une Thullaccaya car le terme est inapproprié. C'est pour cette raison qu'il sera dit, dans l'histoire de la Paribbājikā, qu'il y a Thullaccaya si elle comprend.

๒๘๙. อสทฺธมฺมํ สนฺธายาหาติ ‘‘วาปิต’’นฺติ อิมสฺส พีชนิกฺเขปวจนตฺตา วุตฺตํ. สํสีทตีติ วหติ ปวตฺตติ. อถ วา สํสีทตีติ สํสีทิสฺสติ. มนุสฺสิตฺถี, อิตฺถิสญฺญิตา, ทุฏฺฐุลฺลวาจสฺสาทราโค, เตน ราเคน โอภาสนํ, ตงฺขณวิชานนนฺติ อิมาเนตฺถ ปญฺจ องฺคานิ.

289. « En se référant au non-Dhamma » : cela est dit parce que le mot « semé » (vāpita) désigne l'émission de la semence. « S'enfonce » signifie porte ou se produit. Ou bien, « s'enfonce » signifie qu'il s'enfoncera. Une femme humaine, la perception d'être une femme, le désir pour le langage grossier, l'interpellation par ce désir, et la compréhension au moment même : tels sont les cinq facteurs ici.

ทุฏฺฐุลฺลวาจาสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur le langage grossier est terminé.

๔. อตฺตกามปาริจริยสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la règle d'entraînement sur le service à ses propres désirs.

๒๙๐. จตุตฺเถ จีวรนฺติ นิวาสนาทิ ยํ กิญฺจิ จีวรํ. ปิณฺฑปาตนฺติ โย โกจิ อาหาโร. โส หิ ปิณฺโฑลฺเยน ภิกฺขุโน ปตฺเต ปตนโต ตตฺถ ตตฺถ ลทฺธภิกฺขานํ ปิณฺฑานํ ปาโต สนฺนิปาโตติ วา ปิณฺฑปาโตติ วุจฺจติ. เสนาสนนฺติ สยนญฺจ อาสนญฺจ. ยตฺถ หิ วิหาราทิเก เสติ นิปชฺชติ อาสติ นิสีทติ, ตํ เสนาสนํ. ปติ เอติ เอตสฺมาติ ปจฺจโยติ อาห ‘‘ปติกรณฏฺเฐน ปจฺจโย’’ติ. โรคสฺส ปติอยนฏฺเฐน วา ปจฺจโย, ปจฺจนีกคมนฏฺเฐนาติ อตฺโถ, วูปสมนตฺเถนาติ วุตฺตํ โหติ. ธาตุกฺโขภลกฺขณสฺส หิ ตํเหตุกทุกฺขเวทนาลกฺขณสฺส วา โรคสฺส ปฏิปกฺขภาโว ปติอยนฏฺโฐ. ยสฺส กสฺสจีติ สปฺปิอาทีสุ ยสฺส กสฺสจิ. สปฺปายสฺสาติ หิตสฺส วิการวูปสเมนาติ [Pg.324] อธิปฺปาโย. ภิสกฺกสฺส กมฺมํ เตน วิธาตพฺพโต, เตนาห ‘‘อนุญฺญาตตฺตา’’ติ. นครปริกฺขาเรหีติ นครํ ปริวาเรตฺวา รกฺขณเกหิ. อาวาฏปริกฺเขโป ปริขา อุทฺทาโป ปากาโร เอสิกา ปลิโฆ ปาการมตฺถกมณฺฑลนฺติ สตฺต นครปริกฺขาราติ วทนฺติ. เสตปริกฺขาโรติ สุวิสุทฺธสีลาลงฺกาโร. อริยมคฺโค หิ อิธ ‘‘รโถ’’ติ อธิปฺเปโต. ตสฺส จ สมฺมาวาจาทโย อลงฺการฏฺเฐน ‘‘ปริกฺขาโร’’ติ วุตฺตา. จกฺกวีริโยติ วีริยจกฺโก. ชีวิตปริกฺขาราติ ชีวิตสฺส ปวตฺติการณานิ. สมุทาเนตพฺพาติ สมฺมา อุทฺธํ อุทฺธํ อาเนตพฺพา ปริเยสิตพฺพา. ปริวาโรปิ โหติ อนฺตรายานํ ปริโต วารณโต, เตนาห – ‘‘ชีวิต…เป… รกฺขณโต’’ติ. ตตฺถ อนฺตรนฺติ วิวรํ, โอกาโสติ อตฺโถ. รกฺขณโตติ เวริกานํ อนฺตรํ อทตฺวา อตฺตโน สามีนํ ปริวาเรตฺวา ฐิตเสวกา วิย รกฺขณโต. อสฺสาติ ชีวิตสฺส. การณภาวโตติ จิรปฺปวตฺติยา การณภาวโต. รสายนภูตญฺหิ เภสชฺชํ สุจิรมฺปิ กาลํ ชีวิตํ ปวตฺเตติเยว.

290. Dans la quatrième [règle], « robe » désigne n'importe quelle robe comme le vêtement de dessous, etc. « Aumône » désigne n'importe quelle nourriture. Elle est appelée « piṇḍapāta » (chute de boules) parce qu'il s'agit de la chute ou du rassemblement de boules de nourriture reçues ici et là, tombant dans le bol du moine. « Siège et lit » désigne la couche et le siège. Le lieu tel qu'un monastère, etc., où l'on se couche, se repose, s'assoit et demeure est un « siège et lit ». Parce qu'on y a recours, c'est un soutien (paccaya) ; d'où l'expression « soutien au sens de cause de recours ». Ou bien, c'est un soutien au sens d'opposition à la maladie, ce qui signifie s'opposer à elle ; le sens est que cela l'apaise. En effet, l'opposition à la maladie caractérisée par le trouble des éléments ou par la sensation de souffrance qui en résulte est le sens de « recours par opposition ». « De n'importe lequel » : de n'importe lequel parmi le beurre clarifié, etc. « Approprié » signifie bénéfique par l'apaisement de l'altération. C'est l'œuvre du médecin parce que cela doit être prescrit par lui, c'est pourquoi il est dit : « parce que c'est autorisé ». « Par les fortifications de la ville » : par ce qui protège en entourant la ville. On compte sept fortifications de ville : le fossé, le rempart, la muraille, le pilier de porte, le verrou, et le pavillon au sommet de la muraille. « L'équipement du char » désigne l'ornement d'une vertu parfaitement pure. En effet, le Noble Chemin est ici désigné par le mot « char ». Et ses facteurs, comme la parole juste, etc., sont appelés « équipement » (parikkhāra) au sens d'ornements. « Dont les roues sont l'énergie » : le cycle de l'énergie. « Équipements de la vie » : les causes de la continuation de la vie. « Doivent être rassemblés » : doivent être correctement apportés et recherchés de plus en plus. « C'est aussi une protection » car cela écarte de tous côtés les obstacles ; c'est pourquoi il est dit : « de la protection de... la vie ». Là, « intervalle » signifie une ouverture, le sens étant une opportunité. « Par la protection » : protéger comme des serviteurs se tenant autour de leur seigneur sans laisser d'ouverture aux ennemis. « De celle-ci » : de la vie. « En tant que cause » : en tant que cause d'une longue durée. En effet, un remède qui est un élixir prolonge la vie pour un temps très long.

๒๙๑. อุปจาเรติ ยตฺถ ฐิโต วิญฺญาเปตุํ สกฺโกติ, ตาทิเส. กาโม เจว เหตุ จ ปาริจริยา จ อตฺโถ. เสสํ พฺยญฺชนนฺติอาทีสุ ปาฬิยํ ‘‘อตฺตกาม’’นฺติ ปทํ อุทฺธริตฺวา อตฺตโน กามํ, อตฺตโน เหตุํ, อตฺตโน อธิปฺปายํ, อตฺตโน ปาริจริยนฺติ จตฺตาโร อตฺถา ปทภาชเน วุตฺตา. เตสุ ปฐเม อตฺถวิกปฺเป กาโม จ เหตุ จ ปาริจริยา จ อตฺโถ, เสสํ อธิปฺปายปทเมกํ พฺยญฺชนํ ปฐมวิคฺคเห ตทตฺถสฺส อสมฺภวภาวโต นิรตฺถกตฺตา. ทุติเย ปน อตฺถวิกปฺเป อธิปฺปาโย จ ปาริจริยา จ อตฺโถ, กาโม จ เหตุ จาติ เสสํ ปททฺวยํ พฺยญฺชนํ เตสํ ตตฺถ อตฺถาภาวโตติ เอวํ จตฺตาริ ปทานิ ทฺวินฺนํ วิคฺคหานํ วเสน โยชิตานีติ เกจิ วทนฺติ. คณฺฐิปเท จ อยเมวตฺโถ วุตฺโต. จูฬมชฺฌิมมหาคณฺฐิปเทสุ ปน ‘‘ปฐมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป กาโม จ เหตุ จ ปาริจริยา จ อธิปฺปายตฺโถ, เสสํ เมถุนธมฺมสงฺขาเตน กาเมนาติอาทิ วิคฺคหวากฺยํ อกฺขรวิวรณมตฺตโต พฺยญฺชนมตฺตํ. ทุติเย อตฺถวิกปฺเป อธิปฺปาโย จ ปาริจริยา จ อธิปฺปายตฺโถ, เสสํ อตฺตนา กามิตา อิจฺฉิตาติอาทิ วิคฺคหวากฺยํ อกฺขรวิวรณมตฺตโต พฺยญฺชนมตฺต’’นฺติ เอวมตฺโถ วุตฺโต[Pg.325]. ‘‘พฺยญฺชเน อาทรํ อกตฺวา’’ติ วจนโต อยเมวตฺโถ อิธ ยุตฺตตโรติ วิญฺญายติ. พฺยญฺชเน อาทรํ อกตฺวาติ อิมินา หิ อฏฺฐกถายํ วุตฺตวิคฺคหวเสน พฺยญฺชเน อาทรํ อกตฺวาติ อยมตฺโถ ทีปิโต.

291. « Upacāreti » signifie se tenir là où l'on est capable de se faire comprendre, dans un tel lieu. « Kāmo », « hetu » et « pāricariyā » en constituent le sens (attha). Le reste n'est que l'expression formelle (byañjana). Dans l'analyse des mots (padabhājane) de la Pāḷi, après avoir extrait le terme « attakāma », quatre sens sont énoncés : son propre plaisir (attano kāmaṃ), son propre motif (attano hetuṃ), sa propre intention (attano adhippāyaṃ) et son propre service (attano pāricariyaṃ). Parmi ceux-ci, dans la première variante d'interprétation, « kāmo », « hetu » et « pāricariyā » sont le sens, tandis que le seul terme restant « adhippāya » est l'expression formelle, car dans la première analyse grammaticale (viggaha), le sens de ce terme est impossible ou dénué de sens. Cependant, dans la seconde variante d'interprétation, « adhippāyo » et « pāricariyā » sont le sens, tandis que les deux termes restants « kāmo » et « hetu » sont l'expression formelle, car ils n'ont pas de sens propre dans ce contexte de règle de discipline ; c'est ainsi que certains disent que les quatre termes sont appliqués selon les deux analyses grammaticales. Dans le Gaṇṭhipada, ce même sens est exposé. Mais dans les Cūḷa, Majjhima et Mahāgaṇṭhipada, il est dit : « Dans la première variante, kāmo, hetu et pāricariyā désignent le sens de l'intention (adhippāyattho) ; le reste, comme la phrase d'analyse

อิทานิ ยถาวุตฺตเมวตฺถํ ปทภาชเนน สํสนฺทิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อตฺตโน กามํ อตฺตโน เหตุํ อตฺตโน ปาริจริยนฺติ หิ วุตฺเต ชานิสฺสนฺติ ปณฺฑิตา’’ติอาทิ อารทฺธํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘อตฺตโน เหตุ’’นฺติ วุตฺเต อตฺตโน อตฺถายาติ อยมตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘อตฺตโน กามํ อตฺตโน ปาริจริย’’นฺติ จ วุตฺเต กาเมน ปาริจริยาติ อยมตฺโถ วิญฺญายติ. ตสฺมา อตฺตโน กามํ อตฺตโน เหตุํ อตฺตโน ปาริจริยนฺติ อิเมหิ ตีหิ ปเทหิ อตฺตโน อตฺถาย กาเมน ปาริจริยา อตฺตกามปาริจริยาติ อยมตฺถวิกปฺโป วุตฺโตติ วิญฺญู ชานิสฺสนฺติ. ‘‘อตฺตโน อธิปฺปาย’’นฺติ วุตฺเต ปน อธิปฺปายสทฺทสฺส กามิตสทฺเทน สมานตฺถภาวโต อตฺตโน ปาริจริยนฺติ อิมสฺส จ อุภยวิคฺคหสามญฺญโต อตฺตโน อิจฺฉิตกามิตฏฺเฐน อตฺตกามปาริจริยาติ อยมตฺถวิกปฺโป ทฺวีหิ ปเทหิ ทสฺสิโตติ วิญฺญู ชานิสฺสนฺตีติ.

À présent, pour montrer le sens susmentionné en le comparant à l'analyse des mots, il commence par « Si l'on dit : son propre désir, sa propre cause, son propre service, les sages comprendront », etc. Voici ce qui est dit : si l'on dit « sa propre cause », on comprend que cela signifie « pour son propre bénéfice ». Si l'on dit « son propre désir, son propre service », on comprend que cela signifie « service par désir ». Par conséquent, les sages comprendront que par ces trois termes — son propre désir, sa propre cause, son propre service — cette variante de sens est exprimée : « service par désir pour son propre bénéfice », soit le service à ses propres désirs. Mais si l'on dit « sa propre intention », puisque le mot « intention » (adhippāya) a le même sens que le mot « désir » (kāmita), et que pour l'expression « son propre service », le sens est identique selon les deux analyses grammaticales, les sages comprendront que cette variante de sens — le service à ses propres désirs au sens de ce qui est voulu et désiré par soi-même — est montrée par ces deux termes.

เอตทคฺคนฺติ เอสา อคฺคา. ทุฏฺฐุลฺลวาจาสิกฺขาปเท กิญฺจาปิ เมถุนยาจนํ อาคตํ, ตถาปิ ตํ ทุฏฺฐุลฺลวาจสฺสาทราควเสน วุตฺตํ, อิธ ปน อตฺตโน เมถุนสฺสาทราควเสนาติ อยํ วิเสโส. วินีตวตฺถูสุ ‘‘เตน หิ ภคินิ อคฺคทานํ เทหี’’ติ อิทํ อตฺตโน อตฺถาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. มนุสฺสิตฺถี, อิตฺถิสญฺญิตา, อตฺตกามปาริจริยาย ราโค, เตน ราเคน วณฺณภณนํ, ตงฺขณวิชานนนฺติ อิมาเนตฺถ ปญฺจ องฺคานิ.

« "Etadaggaṃ" signifie que cela est excellent. Bien que la demande de rapports sexuels apparaisse dans la règle d'entraînement sur les paroles grossières (duṭṭhullavācā), elle y est mentionnée en raison du plaisir pris aux paroles grossières elles-mêmes ; cependant, ici, elle est mentionnée en raison du plaisir pris à son propre rapport sexuel : telle est la distinction. Dans les cas de discipline (vinītavatthu), il faut comprendre que les paroles « Eh bien, sœur, donne le don suprême » sont prononcées pour son propre profit. Les cinq facteurs ici sont : une femme humaine, la perception de [celle-ci comme] femme, le désir pour le service sexuel personnel, l'éloge [de ce service] avec ce désir, et la compréhension [de la femme] à ce moment-là. »

อตฺตกามปาริจริยสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

« La description de la règle d'entraînement sur le service sexuel personnel est terminée. »

๕. สญฺจริตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา

5. « Description de la règle d'entraînement sur l'entremise. »

๒๙๖. ปญฺจเม ปณฺฑิตสฺส ภาโว ปณฺฑิจฺจํ, ญาณสฺเสตํ อธิวจนํ. คติมนฺตาติ ญาณคติยา สมนฺนาคตา. ปณฺฑิตาติ อิมินา สภาวญาเณน สมนฺนาคตตา วุตฺตา, พฺยตฺตาติ อิมินา อิตฺถิกตฺตพฺเพสุ วิสารทปญฺญาย. เตนาห ‘‘อุปายญฺญู วิสารทา’’ติ. เมธาวินีติ ฐานุปฺปตฺติปญฺญาสงฺขาตาย ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺถกิจฺเจ อุปฏฺฐิเต ฐานโส ตงฺขเณ เอว [Pg.326] อุปฺปชฺชนปญฺญาย สมนฺนาคตา. เตนาห ‘‘ทิฏฺฐํ ทิฏฺฐํ กโรตี’’ติ. เฉกาติ ยาคุภตฺตสมฺปาทนาทีสุ นิปุณา. อุฏฺฐานวีริยสมฺปนฺนาติ กายิเกน วีริเยน สมนฺนาคตา, ยถา อญฺญา กุสีตา นิสินฺนฏฺฐาเน นิสินฺนาว โหนฺติ, ฐิตฏฺฐาเน ฐิตาว, เอวํ อหุตฺวา วิปฺผาริเกน จิตฺเตน สพฺพกิจฺจํ นิปฺผาเทตีติ วุตฺตํ โหติ. กุมาริกายาติ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ, เหตุมฺหิ วา กรณวจนํ. เตนาห ‘‘กุมาริกาย การณา’’ติ. อาวหนํ อาวาโห, ปริคฺคหภาเวน ทาริกาย คณฺหาปนํ, ตถา ทาปนํ วิวาโห. เตนาห ‘‘ทารกสฺสา’’ติอาทิ.

296. « Dans le cinquième [Sikkhāpada], "paṇḍicca" est l'état d'un sage, ce qui est un synonyme de connaissance (ñāṇa). "Gatimantā" signifie dotée du cours de la connaissance. Par "paṇḍitā", on désigne celle qui possède une connaissance naturelle ; par "byattā", celle qui possède une sagesse assurée dans les tâches à accomplir par les femmes. C’est pourquoi il est dit : "experte dans les moyens et assurée". "Medhāvinī" signifie dotée d'une sagesse surgissant à propos, possédant la sagesse qui apparaît sur le moment même lorsqu'une tâche nécessaire se présente. C’est pourquoi il est dit : "elle fait ce qui est vu [nécessaire]". "Chekā" signifie experte dans la préparation de la bouillie, du riz, etc. "Uṭṭhānavīriyasampannā" signifie dotée d'une énergie physique ; alors que d'autres femmes paresseuses restent simplement assises là où elles se sont assises ou debout là où elles se sont tenues, celle-ci, au contraire, accomplit toutes les tâches avec un esprit dynamique. "Kumārikāyā" est au cas locatif dans le sens de motif, ou au cas instrumental dans le sens de cause. C’est pourquoi il est dit : "à cause de la jeune fille". "Āvāha" est l'action de mener [la fille], le fait de prendre la fille pour en avoir la possession ; de même, le fait de la donner est le mariage (vivāha). C’est pourquoi il est dit : "du jeune homme", etc. »

๒๙๗-๒๙๘. ภตฺตปาจนํ สนฺธาย รนฺธาปนํ วุตฺตํ, ยสฺส กสฺสจิ ปาจนํ สนฺธาย ปจาปนํ วุตฺตํ. ทุฏฺฐุํ กุลํ คตา ทุคฺคตาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยตฺถ วา คตา’’ติอาทิมาห. อาหรณํ อาหาโร. น อุปาหฏนฺติ น ทินฺนํ. กโย คหณํ, วิกฺกโย ทานํ. ตทุภยํ สงฺคณฺหิตฺวา ‘‘โวหาโร’’ติ วุตฺตํ. มณฺฑิตปสาธิโตติ เอตฺถ พาหิรุปกรเณน อลงฺกรณํ มณฺฑนํ, อชฺฌตฺติกานํ เกสาทีนํเยว สณฺฐปนํ ปสาธนํ.

« 297-298. Le terme "randhāpana" est utilisé en référence à la cuisson du riz ; "pacāpana" est utilisé en référence à n'importe quelle cuisson. En montrant ce sens de "duggatā" (allée au malheur), c'est-à-dire être allée dans une mauvaise famille, il a dit "ou bien là où elle est allée", etc. "Āharaṇa" est l'apport (āhāra). "Na upāhaṭaṃ" signifie "non donné". L'achat (kayo) est la prise, la vente (vikkayo) est le don. Englobant ces deux-là, on parle de "vohāra" (commerce). Dans l'expression "maṇḍitapasādhito", "maṇḍana" est l'ornementation par des moyens extérieurs, tandis que "pasādhana" est l'arrangement des éléments internes comme les cheveux, etc. »

๓๐๐. ‘‘อพฺภุตํ กาตุํ น วฏฺฏตี’’ติ อิมินา ทุกฺกฏํ โหตีติ ทีเปติ. ‘‘ปราชิเตน ทาตพฺพ’’นฺติ วุตฺตตฺตา อเทนฺโต ธุรนิกฺเขเปน กาเรตพฺโพ. อจิรกาเล อธิกาโร เอตสฺส อตฺถีติ อจิรกาลาธิการิกํ, สญฺจริตฺตํ. ‘‘อจิรกาลาจาริก’’นฺติ วา ปาโฐ, อจิรกาเล อาจาโร อชฺฌาจาโร เอตสฺสาติ อจิรกาลาจาริกํ.

300. « Par les mots "Il ne convient pas de faire un miracle", il indique qu'il y a une faute de "dukkaṭa". Puisqu'il est dit que "cela doit être donné par le perdant", celui qui ne donne pas doit y être contraint par l'abandon de sa responsabilité (dhuranikkhepa). "Acirakālādhikārikaṃ" signifie que son activité en tant qu'entremetteur s'est produite récemment ; c'est l'entremise (sañcaritta). Il existe aussi la variante "acirakālācārikaṃ", signifiant que sa conduite ou transgression dans l'entremise est récente. »

กิญฺจาปิ เอหิภิกฺขูปสมฺปนฺนา เจว สรณคมนูปสมฺปนฺนา จ สญฺจริตฺตาทิปณฺณตฺติวชฺชํ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺติ, เตสํ ปน น สพฺพกาลิกตฺตา เต วชฺเชตฺวา สพฺพกาลานุรูปํ ตนฺตึ ฐเปนฺโต ภควา อิธาปิ ญตฺติจตุตฺเถเนว กมฺเมน อุปสมฺปนฺนํ ภิกฺขุํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺร ยฺวายํ ภิกฺขุ…เป… อยํ อิมสฺมึ อตฺเถ อธิปฺเปโต ภิกฺขู’’ติ ปทภาชนํ อาห, น ปน เนสํ สญฺจริตฺตาทิอาปชฺชเน อภพฺพภาวโต. ขีณาสวาปิ หิ อปฺปสฺสุตา กิญฺจาปิ โลกวชฺชํ นาปชฺชนฺติ, ปณฺณตฺติยํ ปน อโกวิทตฺตา วิหารการํ กุฏิการํ สหาคารํ สหเสยฺยนฺติ เอวรูปา กายทฺวาเร อาปตฺติโย อาปชฺชนฺติ, สญฺจริตฺตํ ปทโสธมฺมํ อุตฺตริฉปฺปญฺจวาจํ ภูตาโรจนนฺติ เอวรูปา วจีทฺวาเร [Pg.327] อาปตฺติโย อาปชฺชนฺติ, อุปนิกฺขิตฺตสาทิยนวเสน มโนทฺวาเร รูปิยปฏิคฺคหณาปตฺตึ อาปชฺชนฺติ.

Bien que les moines ordonnés par l'appel 'Ehi Bhikkhu' ainsi que ceux ordonnés par la prise des refuges (saraṇagamana) puissent commettre une offense constituant une transgression des règles édictées (paṇṇattivajja), telle que l'entremise (sañcaritta), le Bienheureux, afin d'établir une tradition scripturaire (tanti) valable pour tous les temps, a exposé l'analyse des termes (padabhājana) ainsi : 'Ici, celui qui est un moine... ce moine est celui visé dans ce sens', pour désigner le moine ordonné spécifiquement par l'acte formel de la motion suivie de trois proclamations (ñatticatutthena kammena). Ce n'est pas parce que les autres seraient incapables de commettre l'offense d'entremise. En effet, même les Arahants (khīṇāsavā), bien que peu instruits dans les textes, ne commettent certes aucune faute blâmable par nature (lokavajja) ; cependant, par manque de connaissance technique des décrets (paṇṇatti), ils peuvent commettre, par la porte du corps, des offenses concernant la construction de huttes (kuṭikāra), de bâtiments (vihārakāra), la cohabitation avec un laïc (sahāgāra) ou le couchage partagé (sahaseyya). De même, par la porte de la parole, ils peuvent commettre l'entremise (sañcaritta), l'enseignement mot à mot (padasodhamma), le discours de plus de cinq ou six mots (uttarichappañcavāca), ou le rapport de pouvoirs supranaturels réels (bhūtārocana). Par la porte de l'esprit, ils peuvent commettre l'offense de recevoir de l'argent (rūpiyapaṭiggahaṇa) par l'acceptation de ce qui est déposé pour eux.

๓๐๑. สญฺจรณํ สญฺจโร, โส เอตสฺส อตฺถีติ สญฺจรี, ตสฺส ภาโว สญฺจริตฺตํ. เตนาห ‘‘สญฺจรณภาว’’นฺติ, อิตฺถิปุริสานํ อนฺตเร สญฺจรณภาวนฺติ อตฺโถ. ชายตฺตเน ชารตฺตเนติ จ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ, ชายภาวตฺถํ ชารภาวตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ. ชายภาเวติ ภริยภาวาย. ชารภาเวติ สามิกภาวาย. กิญฺจาปิ อิมสฺส ปทภาชเน ‘‘ชารี ภวิสฺสสี’’ติ อิตฺถิลิงฺควเสน ปทภาชนํ วุตฺตํ, ชารตฺตเนติ ปน นิทฺเทสสฺส อุภยลิงฺคสาธารณตฺตา ปุริสลิงฺควเสนปิ โยเชตฺวา อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิตฺถิยา มตึ ปุริสสฺส อาโรเจนฺโต ชารตฺตเน อาโรเจตี’’ติอาทิมาห. เอตฺถ หิ ‘‘ชาโร ภวิสฺสสี’’ติ อิตฺถิยา มตึ ปุริสสฺส อาโรเจนฺโต ชารตฺตเน อาโรเจติ นาม. ปาฬิยํ ปน อิตฺถิลิงฺควเสเนว โยชนา กตา, ตทนุสาเรน ปุริสลิงฺควเสนปิ สกฺกา โยเชตุนฺติ.

301. Le fait de circuler est le 'sañcara' ; celui qui possède cette action est un 'sañcarī' (entremetteur), et son état est le 'sañcaritta' (entremise). C'est pourquoi il est dit : 'l'état de faire circuler', ce qui signifie l'action de faire la navette entre des femmes et des hommes. Les termes 'jāyattane' (en tant qu'épouse) et 'jārattane' (en tant qu'amant/époux) sont au cas locatif pour exprimer le motif : 'dans le but de devenir une épouse' ou 'dans le but de devenir un amant'. 'Jāyabhāva' signifie pour l'état de femme mariée. 'Jārabhāva' signifie pour l'état de mari. Bien que dans l'analyse des mots, il soit dit 'tu seras une amante/épouse' (jārī bhavissasi) au féminin, comme le terme 'jārattane' est commun aux deux genres, le commentateur, montrant le sens en l'appliquant aussi au genre masculin, dit : 'en rapportant l'intention de la femme à l'homme, il informe de l'état d'amant', etc. Ici, en rapportant à l'homme l'intention de la femme par les mots 'tu seras un amant/mari', on l'informe de l'état d'amant. Dans le texte canonique (Pāḷi), l'application est faite selon le genre féminin, mais selon ce même principe, il est également possible de l'appliquer au genre masculin.

อิทานิ ปาฬิยํ วุตฺตนเยนปิ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ปติ ภวิสฺสสีติ วุตฺตเมวตฺถํ ‘‘สามิโก ภวิสฺสสี’’ติ ปริยายวจเนน วิเสเสตฺวา ทสฺเสติ. อิทญฺจ ชารตฺตเนติ นิทฺเทสสฺส อุภยลิงฺคสาธารณตฺตา วุตฺตํ. มุหุตฺติกา ภวิสฺสสีติ อสามิกํ สนฺธาย วุตฺตํ, ชารี ภวิสฺสสีติ สสามิกํ สนฺธาย. อนฺตมโส ตงฺขณิกายปีติ อิทํ นิทสฺสนมตฺตนฺติ อาห ‘‘เอเตเนวุปาเยนา’’ติอาทิ.

Maintenant, afin de montrer le sens selon la méthode énoncée dans le texte canonique, il est dit : 'en outre' (apicā), etc. Il clarifie le sens déjà exprimé par 'tu seras un mari' (pati bhavissasī) en utilisant le synonyme 'tu seras un seigneur/époux' (sāmiko bhavissasī). Cela est dit parce que le terme 'jārattane' est applicable aux deux genres. L'expression 'tu seras une épouse d'un instant' (muhuttikā) est dite en référence à une femme sans mari, tandis que 'tu seras une amante/épouse' (jārī) se rapporte à une femme ayant déjà un mari. La mention 'même pour une femme louée pour l'instant' (taṅkhaṇikāya pi) est donnée à titre d'exemple, c'est pourquoi il est dit 'par ce même moyen', etc.

๓๐๓. เสริวิหารนฺติ สจฺฉนฺทจารํ. อตฺตโน วสนฺติ อตฺตโน อาณํ. โคตฺตนฺติ โคตมโคตฺตาทิกํ โคตฺตํ. ธมฺโมติ ปณฺฑรงฺคปริพฺพาชกาทีนํ, เตสํ เตสํ วา กุลานํ ธมฺโม. โคตฺตวนฺเตสุ โคตฺตสทฺโท, ธมฺมจารีสุ จ ธมฺมสทฺโท วตฺตตีติ อาห ‘‘สโคตฺเตหี’’ติอาทิ. ตตฺถ สโคตฺเตหีติ สมานโคตฺเตหิ, เอกวํสชาเตหีติ อตฺโถ. สหธมฺมิเกหีติ เอกสฺส สตฺถุสาสเน สหจริตพฺพธมฺเมหิ, สมานกุลธมฺเมหิ วา. เตเนวาห ‘‘เอกํ สตฺถาร’’นฺติอาทิ. ตตฺถ ‘‘เอกํ สตฺถารํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชิเตหี’’ติ อิมินา ปณฺฑรงฺคปริพฺพาชกาทโย วุตฺตา, เอกคณปริยาปนฺเนหีติ มาลาการาทิเอกคณปริยาปนฺเนหิ.

303. 'Vivre à sa guise' (serivihāraṃ) signifie agir selon sa propre volonté. 'Sous son propre contrôle' (attano vasanti) signifie selon son propre commandement. Le terme 'lignée' (gottaṃ) désigne un clan comme celui des Gotama. La 'coutume' (dhammo) se réfère aux pratiques de divers groupes comme les ascètes Paṇḍaraṅga ou les traditions de telle ou telle famille. Le mot 'gotta' s'applique à ceux qui possèdent une lignée, et le mot 'dhamma' à ceux qui suivent une doctrine ; c'est pourquoi il est dit : 'par ceux de même lignée' (sagottehī), etc. Là, 'sagottehī' signifie ceux qui partagent la même lignée ou sont nés de la même race. 'Sahadhammikehī' signifie ceux qui partagent les mêmes règles de conduite sous l'enseignement d'un seul maître, ou ceux qui ont les mêmes coutumes sociales. C'est pourquoi il est dit : 'dédié à un seul maître', etc. Ici, par l'expression 'ceux qui sont entrés dans la vie monastique en se dédiant à un seul maître', on vise les ascètes Paṇḍaraṅga et autres. 'Ceux appartenant à un même groupe' (ekagaṇapariyāpannehī) désigne ceux qui font partie d'une même corporation, comme celle des fabricants de guirlandes.

สสามิกา [Pg.328] สารกฺขา. ยสฺสา คมเน รญฺญา ทณฺโฑ ฐปิโต, สา สปริทณฺฑา. ปจฺฉิมานํ ทฺวินฺนนฺติ สารกฺขสปริทณฺฑานํ มิจฺฉาจาโร โหติ ตาสํ สสามิกภาวโต. น อิตราสนฺติ อิตราสํ มาตุรกฺขิตาทีนํ อฏฺฐนฺนํ ปุริสนฺตรคมเน นตฺถิ มิจฺฉาจาโร ตาสํ อสามิกภาวโต. ยา หิ สามิกสฺส สนฺตกํ ผสฺสํ เถเนตฺวา ปเรสํ อภิรตึ อุปฺปาเทนฺติ, ตาสํ มิจฺฉาจาโร, น จ มาตาทโย ตาสํ ผสฺเส อิสฺสรา. มาตาทโย หิ น อตฺตนา ผสฺสานุภวนตฺถํ ตา รกฺขนฺติ, เกวลํ อนาจารํ นิเสเธนฺตา ปุริสนฺตรคมนํ ตาสํ วาเรนฺติ. ปุริสสฺส ปน เอตาสุ อฏฺฐสุปิ โหติเยว มิจฺฉาจาโร มาตาทีหิ ยถา ปุริเสน สทฺธึ สํวาสํ น กปฺเปติ, ตถา รกฺขิตตฺตา ปเรสํ รกฺขิตโคปิตํ ผสฺสํ เถเนตฺวา ผุฏฺฐภาวโต.

Une femme ayant un mari est dite 'protégée' (sārakkhā). Celle pour laquelle une amende est fixée par le roi en cas d'approche est dite 'sujette à punition' (saparidaṇḍā). 'Aux deux dernières' signifie que pour la femme protégée et celle sujette à punition, il y a inconduite sexuelle (micchācāra) en raison de leur lien marital. 'Pas pour les autres' signifie que pour les huit autres types de femmes, comme celles protégées par leur mère (māturakkhitā), il n'y a pas d'inconduite sexuelle [pour elles] en allant vers un autre homme, car elles n'ont pas de mari. En effet, l'inconduite sexuelle concerne les femmes qui dérobent le contact appartenant à leur mari pour donner du plaisir à autrui ; or, la mère et les autres gardiens ne sont pas propriétaires du contact physique de ces femmes. Ils ne les protègent pas pour jouir eux-mêmes de leur contact, mais interdisent simplement les rapports avec d'autres hommes pour empêcher une conduite immorale. Cependant, pour l'homme, l'inconduite sexuelle est constituée avec ces huit types de femmes, car elles sont protégées par les parents afin qu'elles n'aient pas de commerce charnel avec un homme, et parce qu'il dérobe un contact physique qui est sous la garde et la protection d'autrui.

ธเนน กีตาติ ภริยภาวตฺถํ ธเนน กีตา. เตนาห ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ. โภเคนาติ โภคเหตุ. โภคตฺถญฺหิ วสนฺตี ‘‘โภควาสินี’’ติ วุจฺจติ. ลภิตฺวาติ โย นํ วาเสติ, ตสฺส หตฺถโต ลภิตฺวา. อุทกปตฺตํ อามสิตฺวา คหิตา โอทปตฺตกินี. เตนาห ‘‘อุภินฺน’’นฺติอาทิ. ธเชน อาหฏาติ เอตฺถ ธชโยคโต เสนาว ธชสทฺเทน วุตฺตา, อุสฺสิตทฺธชาย เสนาย อาหฏาติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘อุสฺสิตทฺธชายา’’ติอาทิ.

'Achetée par la richesse' (dhanena kītā) désigne une femme acquise avec de l'argent pour devenir une épouse. C'est pourquoi il est dit : 'Cependant, puisque...', etc. 'Par les biens' (bhogenā) signifie en raison des avantages matériels. Celle qui vit avec un homme pour les richesses est appelée 'vivant pour les biens' (bhogavāsinī). 'L'ayant reçue' signifie l'ayant obtenue de la main de celui qui la donne. Celle qui est acceptée après avoir touché un bol d'eau est appelée 'unie par le bol d'eau' (odapattakinī). C'est pourquoi il est dit : 'des deux', etc. 'Emmenée par un étendard' (dhajena āhaṭā) : ici, l'armée est désignée par le mot 'étendard' (dhaja) en raison de leur association. Cela signifie une femme capturée et emmenée par une armée aux étendards déployés. C'est pourquoi il est dit : 'par une armée aux étendards levés', etc.

๓๐๕. พหิทฺธา วิมฏฺฐํ นาม โหตีติ อญฺญตฺถ อาโรจิตํ นาม โหติ. ตํ กิริยํ สมฺปาเทสฺสตีติ ตสฺสา อาโรเจตฺวา ตํ กิจฺจํ สมฺปาเทตุ วา มา วา, ตํกิริยาสมฺปาทเน โยคฺยตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ทารกํ ทาริกญฺจ อชานาเปตฺวา เตสํ มาตาปิตุอาทีหิ มาตาปิตุอาทีนํเยว สนฺติกํ สาสเน เปสิเตปิ หรณวีมํสนปจฺจาหรณสงฺขาตาย ติวงฺคสมฺปตฺติยา สงฺฆาทิเสโส โหติเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ยํ อุทฺทิสฺส สาสนํ เปสิตํ, ตํเยว สนฺธาย ตสฺสา มาตุอาทีนํ อาโรจิเต วตฺถุโน เอกตฺตา มาตุอาทโยปิ เขตฺตเมวาติ เขตฺตเมว โอติณฺณภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทิ อุทาหฏํ. อิมินา สเมตีติ เอตฺถายมธิปฺปาโย – ยถา สยํ อนาโรเจตฺวา อญฺเญน อนฺเตวาสิอาทินา อาโรจาเปนฺตสฺส วิสงฺเกโต นตฺถิ, เอวํ ตสฺสา สยํ [Pg.329] อนาโรเจตฺวา อาโรจนตฺถํ มาตุอาทีนํ วทนฺตสฺสปิ นตฺถิ วิสงฺเกโตติ. ฆรํ นยตีติ ฆรณี. มูลฏฺฐานญฺจ วเสนาติ เอตฺถ ปุริสสฺส มาตุอาทโย สาสนเปสเน มูลภูตตฺตา ‘‘มูลฏฺฐา’’ติ วุจฺจนฺติ. มาตุรกฺขิตาย มาตา ภิกฺขุํ ปหิณตีติ เอตฺถ อตฺตโน วา ธีตุ สนฺติกํ ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส ภริยา โหตู’’ติ ภิกฺขุํ ปหิณติ, ปุริสสฺส วา สนฺติกํ ‘‘มม ธีตา อิตฺถนฺนามสฺส ภริยา โหตู’’ติ ปหิณตีติ คเหตพฺพํ. เอส นโย เสเสสุปิ. ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตาติ ปฐมสงฺฆาทิเสเส วุตฺตนยตฺตา.

305. « Bahiddhā vimaṭṭhaṃ » signifie être informé ailleurs. « Qu’il accomplira cet acte » signifie qu'après l'avoir informée, qu'elle accomplisse cette tâche ou non, cela a été dit en considération de l'aptitude à accomplir cette action. Même si le message est envoyé aux parents, etc., auprès des parents, etc., sans en informer le jeune homme ou la jeune fille, il faut comprendre qu'il y a effectivement une offense Saṅghādisesa par l'accomplissement des trois membres, à savoir : porter le message, s'enquérir et rapporter la réponse (haraṇa-vīmaṃsana-paccāharaṇa). Pour montrer que, lorsqu'un message est envoyé concernant une personne spécifique et qu'on informe ses parents, etc., les parents entrent également dans le champ d'application de l'offense en raison de l'unité du sujet, l'exemple commençant par « Je renonce au Bouddha » est cité. L'intention ici est la suivante : de même qu'il n'y a pas de rupture de l'engagement (visaṅketo) pour celui qui ne rapporte pas lui-même l'information mais la fait rapporter par un autre comme un disciple, de même il n'y a pas de rupture de l'engagement pour celui qui, sans rapporter lui-même à la femme, s'adresse aux parents, etc., afin qu'ils l'informent. « Gharaṇī » (maîtresse de maison) vient de ce qu'elle mène (nayati) la maison (gharaṃ). Concernant « par le biais du statut de base », les parents de l'homme, etc., sont appelés « racines » (mūlaṭṭhā) car ils sont la source fondamentale lors de l'envoi d'un message. Dans le passage « La mère envoie un moine pour une fille gardée par sa mère », il faut comprendre qu'elle envoie le moine auprès de sa propre fille en disant : « Qu'elle soit l'épouse d'un tel », ou bien elle l'envoie auprès de l'homme en disant : « Que ma fille soit l'épouse d'un tel ». Ce principe s'applique également aux autres cas. « Selon la méthode précédemment énoncée » signifie selon la méthode décrite dans le premier Saṅghādisesa.

๓๓๘. เอตฺโตว ปกฺกมตีติ ปุน อาคนฺตฺวา อาณาปกสฺส อนาโรเจตฺวา ตโตเยว ปกฺกมติ. อญฺเญน กรณีเยนาติ คมนเหตุวิสุทฺธิทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. เตเนว ปน กรณีเยน คนฺตฺวาปิ กิญฺจิ อนาโรเจนฺโต น วีมํสติ นาม. อนภินนฺทิตฺวาติ อิทํ ตถา ปฏิปชฺชมานํ สนฺธาย วุตฺตํ, สติปิ อภินนฺทเน สาสนํ อนาโรเจนฺโต ปน น วีมํสติ นาม. ตติยปเท วุตฺตนเยนาติ ‘‘โส ตสฺสา วจนํ อนภินนฺทิตฺวา’’ติอาทินา วุตฺตนเยน. วตฺถุคณนายาติ สมฺพหุลานํ อิตฺถิปุริสานํ สมภาเว สติ ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ อิตฺถิปุริสวตฺถูนํ คณนาย. สเจ ปน เอกโต อธิกา โหนฺติ, อธิกานํ คณนาย อาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ.

338. « Il s'en va de là même » signifie qu'il s'en va de ce lieu sans revenir informer celui qui a donné l'ordre. « Pour une autre affaire » est dit pour montrer la légitimité du motif du départ. Mais même s'il y va pour cette raison, s'il n'informe personne, on ne considère pas qu'il y a eu enquête (vīmaṃsā). « Sans avoir donné son accord » est dit pour celui qui agit ainsi ; même s'il y a accord, s'il ne transmet pas le message, il n'y a pas d'enquête. Concernant « selon la méthode énoncée au troisième terme », il s'agit de la méthode commençant par « n'ayant pas approuvé sa parole ». « Par le décompte des sujets » signifie qu'en présence de plusieurs femmes et hommes en nombre égal, le décompte se fait par paires d'hommes et de femmes. Si toutefois il y a un excédent d'un côté, la distinction des offenses doit être comprise selon le nombre de ces excédents.

๓๓๙-๓๔๐. ปาฬิยํ จตุตฺถวาเร อสติปิ ‘‘คจฺฉนฺโต น สมฺปาเทติ, อาคจฺฉนฺโต วิสํวาเทติ, อนาปตฺตี’’ติ อิทํ อตฺถโต อาปนฺนเมวาติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘จตุตฺเถ อนาปตฺตี’’ติ. การุกานนฺติ วฑฺฒกีอาทีนํ. ตจฺฉกอโยการตนฺตวายรชกนฺหาปิตกา ปญฺจ การโว ‘‘การุกา’’ติ วุจฺจนฺติ. เอวรูเปน…เป… อนาปตฺตีติ ตาทิสํ คิหิเวยฺยาวจฺจมฺปิ น โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ.

339-340. Bien que le quatrième tour ne figure pas explicitement dans le Canon (Pāḷi), les termes « en allant il n'accomplit pas, en revenant il dément, pas d'offense » ont été inclus par l'instructeur dans le quatrième point car cela découle logiquement du sens. « Artisans » désigne les charpentiers, etc. Les cinq types de travailleurs — sculpteur, forgeron, tisserand, teinturier et barbier — sont appelés « artisans ». « De telle sorte... pas d'offense » a été dit en considérant qu'un tel acte ne constitue pas non plus un service pour les laïcs (gihiveyyāvacca).

กายโต สมุฏฺฐาตีติ ปณฺณตฺตึ วา อลํวจนียภาวํ วา อชานนฺตสฺส กายโต สมุฏฺฐาติ. วาจโต สมุฏฺฐาตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. กายวาจโต สมุฏฺฐาตีติ ปณฺณตฺตึ ชานิตฺวา อลํวจนียภาวํ อชานนฺตสฺสปิ กายวาจโต สมุฏฺฐาตีติ เวทิตพฺพํ. อลํวจนียา โหนฺตีติ เทสจาริตฺตวเสน ปณฺณทานาทินา ปริจฺจตฺตา โหนฺติ. ปณฺณตฺตึ [Pg.330] ปน ชานิตฺวาติ เอตฺถ อลํวจนียภาวํ วาติ จ ทฏฺฐพฺพํ. เตเนว มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. สญฺจริตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา) ‘‘ตทุภยํ ปน ชานิตฺวา เอเตเหว ตีหิ นเยหิ สมาปชฺชนฺตสฺส ตาเนว ตีณิ ตทุภยชานนจิตฺเตน สจิตฺตกานิ โหนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา ปณฺณตฺติชานนจิตฺเตนาติ เอตฺถาปิ ตทุภยชานนํ วตฺตพฺพํ. ภิกฺขุํ อชานาเปตฺวา อตฺตโน อธิปฺปายํ ปณฺเณ ลิขิตฺวา ทินฺนํ หรนฺตสฺสปิ อาปตฺติ โหติ, อิมสฺส สิกฺขาปทสฺส อจิตฺตกตฺตาติ น คเหตพฺพํ. ปาฬิยํ ปน ‘‘อาโรเจตี’’ติ วุตฺตตฺตา อฏฺฐกถายญฺจ ตตฺถ ตตฺถ อาโรจนสฺเสว ทสฺสิตตฺตา กาเยน วา วาจาย วา อาโรเจนฺตสฺเสว อาปตฺติ โหตีติ คเหตพฺพํ.

« Provient du corps » signifie que pour celui qui ignore soit la prescription, soit l'inutilité de la parole (alaṃvacanīyabhāva), l'offense provient du corps. Il en va de même pour « provient de la parole ». Concernant « provient du corps et de la parole », il faut comprendre que cela survient pour celui qui, connaissant la prescription, ignore l'état d'interdiction. « Ils sont passibles d'interdiction » signifie qu'ils sont abandonnés selon les coutumes locales, par le don d'une feuille, etc. Dans le passage « connaissant la prescription », il faut aussi lire « ou l'état d'interdiction ». C'est pourquoi, dans le commentaire de la Mātikā, il est dit : « Mais connaissant ces deux aspects, pour celui qui commet l'offense selon ces trois méthodes, ces trois origines sont accompagnées d'une intention consciente de connaître les deux ». Par conséquent, sous l'expression « avec l'esprit connaissant la prescription », on doit aussi entendre la connaissance des deux aspects. On ne doit pas considérer qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui porte un message écrit sur une feuille par lui-même sans en informer le moine, sous prétexte que ce précepte ne requiert pas d'intention (acittaka). Mais parce qu'il est dit « il informe » dans le Canon et que le commentaire montre l'acte d'informer en divers endroits, on doit comprendre que l'offense n'a lieu que pour celui qui informe soit par le corps, soit par la parole.

๓๔๑. ทุฏฺฐุลฺลาทีสุปีติ อาทิ-สทฺเทน สญฺจริตฺตมฺปิ สงฺคณฺหาติ. เอตฺถ ปน กิญฺจาปิ อิตฺถี นาม มนุสฺสิตฺถี, น ยกฺขี, น เปตี, น ติรจฺฉานคตา, ปุริโส นาม มนุสฺสปุริโส, น ยกฺโขติอาทิ น วุตฺตํ, ตถาปิ มนุสฺสชาติกาว อิตฺถิปุริสา อิธ อธิปฺเปตา. ตสฺมา เยสุ สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชติ, เตสํ มนุสฺสชาติกตา, น นาลํวจนียตา, ปฏิคฺคณฺหนวีมํสนปจฺจาหรณานีติ อิมาเนตฺถ ปญฺจงฺคานิ.

341. Dans « concernant les actes impurs, etc. », le mot « etc. » inclut également l'entremise (sañcaritta). Bien qu'il ne soit pas spécifié ici qu'une femme désigne une femme humaine et non une yakkhī, une pétī ou un animal, et qu'un homme désigne un homme humain et non un yakkha, ce sont bien les êtres de race humaine qui sont visés ici. Par conséquent, les cinq facteurs ici sont : le fait que les personnes impliquées soient de race humaine, qu'elles ne soient pas déjà exclues de toute union, et l'accomplissement de l'acceptation, de l'enquête et du rapport du message.

สญฺจริตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du précepte sur l'entremise (Sañcaritta-sikkhāpada) est terminée.

๖. กุฏิการสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Description du précepte sur la construction d'une hutte (Kuṭikāra-sikkhāpada).

๓๔๒. ฉฏฺเฐ เอตฺตเกนาติ เอตฺตเกน ทารุอาทินา. อปริจฺฉินฺนปฺปมาณาโยติ อปริจฺฉินฺนทารุอาทิปฺปมาณาโย. มูลจฺเฉชฺชาย ปุริสํ ยาจิตุํ น วฏฺฏตีติ ปรสนฺตกภาวโต โมเจตฺวา อตฺตโนเยว สนฺตกํ กตฺวา ยาจิตุํ น วฏฺฏติ. เอวํ มูลจฺเฉชฺชาย อญฺญาตกอปฺปวาริตฏฺฐานโต ยาจนฺตสฺส อญฺญาตกวิญฺญตฺติยา ทุกฺกฏํ. ทาสํ อตฺตโน อตฺถาย สาทิยนฺตสฺสปิ ทุกฺกฏเมว ‘‘ทาสิทาสปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๐, ๑๙๔) วจนโต. ญาตกปวาริตฏฺฐานโต ปน ทาสํ มูลจฺเฉชฺชาย ยาจนฺตสฺส สาทิยนวเสน ทุกฺกฏํ. สกกมฺมํ น ยาจิตพฺพาติ ปาณาติปาตสิกฺขาปทรกฺขณตฺถํ วุตฺตํ. อนิยเมตฺวาปิ น ยาจิตพฺพาติ มนุสฺสานํ อญฺญถา คาหสฺสปิ สมฺภวโต วุตฺตํ, สุทฺธจิตฺเตน ปน หตฺถกมฺมํ ยาจนฺตสฺส อาปตฺติ นาม นตฺถิ.

342. Dans le sixième précepte, « avec autant » signifie avec une telle quantité de bois, etc. « Aux dimensions non délimitées » signifie dont les dimensions du bois, etc., ne sont pas fixées. « Il ne convient pas de solliciter un homme en coupant les racines » signifie qu'il ne convient pas de demander en le libérant de sa condition de propriété d'autrui pour en faire sa propre possession. Ainsi, pour celui qui sollicite auprès d'une personne non parente et n'ayant pas fait d'invitation préalable en « coupant les racines », il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour sollicitation inappropriée. De même, pour celui qui accepte un esclave pour son propre compte, c'est également une offense dukkaṭa, car il est dit : « Il s'abstient d'accepter des esclaves, hommes ou femmes ». Mais pour celui qui demande un esclave en « coupant les racines » auprès de parents ou de personnes ayant fait une invitation, il y a une offense dukkaṭa en raison de l'acceptation (sādiyana). « Son propre travail ne doit pas être sollicité » a été dit pour protéger le précepte contre le meurtre d'êtres vivants. « On ne doit pas solliciter même sans préciser » a été dit car il est possible que les hommes se méprennent ; cependant, pour celui qui sollicite une aide manuelle avec un esprit pur, il n'y a pas d'offense.

สพฺพกปฺปิยภาวทีปนตฺถนฺติ [Pg.331] สพฺพโส กปฺปิยภาวทีปนตฺถํ. มูลํ เทถาติ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ ยสฺมา มูลํ ทสฺสามาติ เตหิ ปฐมํ วุตฺตตฺตา วิญฺญตฺติ น โหติ, ยสฺมา จ มูลนฺติ ภณิตํ สามญฺญวจนโต อกปฺปิยวจนํ น โหติ, ตสฺมา มูลํ เทถาติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. อนชฺฌาวุตฺถกนฺติ อปริคฺคหิตํ. อกปฺปิยกหาปณาทิ น ทาตพฺพนฺติ กิญฺจาปิ อกปฺปิยกหาปณาทึ อสาทิยนฺเตน กปฺปิยโวหารโต ทาตุํ วฏฺฏติ, ตถาปิ สารุปฺปํ น โหติ. มนุสฺสา จ เอตสฺส สนฺตกํ กิญฺจิ อตฺถีติ วิเหเฐตพฺพํ มญฺญนฺตีติ อกปฺปิยกหาปณาทิทานํ ปฏิกฺขิตฺตํ. ตเถว ปาเจตฺวาติ หตฺถกมฺมวเสเนว ปาเจตฺวา. ‘‘กึ, ภนฺเต’’ติ เอตฺตเกปิ ปุจฺฉิเต ยทตฺถาย ปวิฏฺโฐ, ตํ กเถตุํ วฏฺฏติ ปุจฺฉิตปญฺหตฺตา.

L'expression « Sabbakappiyabhāvadīpanatthanti » signifie « dans le but d'expliquer le caractère permis de toutes les manières ». Dire « Donnez le prix » (mūlaṃ dethā) est permis car, puisque ces personnes ont dit en premier « nous donnerons le prix », cela ne constitue pas une sollicitation indue (viññatti). De plus, comme le mot « mūla » est un terme général, il ne constitue pas une parole inappropriée ; par conséquent, il est permis de dire « donnez le prix ». « Anajjhāvutthakanti » signifie « non possédé ». Quant à « Akappiyakahāpaṇādi na dātabbanti », même s'il est permis de donner des pièces d'argent non autorisées sous une appellation permise (kappiyavohāra) par quelqu'un qui ne les convoite pas, cela n'est cependant pas convenable (sāruppa). Les gens pourraient penser que ce moine possède quelque chose et pourraient l'importuner ; c'est pourquoi le don de pièces d'argent non autorisées est rejeté. « Tatheva pācetvāti » signifie « faire cuire par le biais d'un travail manuel ». Même si l'on demande simplement « Quoi, Vénérable ? », il est permis de déclarer ce pour quoi on est venu, car il s'agit d'une réponse à une question posée.

วตฺตนฺติ จาริตฺตํ, อาปตฺติ ปน น โหตีติ อธิปฺปาโย. กปฺปิยํ การาเปตฺวา ปฏิคฺคเหตพฺพานีติ สาขาย ลคฺครชสฺมึ ปตฺเต ปติเตปิ สาขํ ฉินฺทิตฺวา ขาทิตุกามตายปิ สติ สุขปริโภคตฺถํ วุตฺตํ. ‘‘นทึ วา…เป… อาหรา’’ติ วตฺถุํ วฏฺฏตีติ อปริคฺคหิตตฺตา วุตฺตํ. เคหโต…เป… ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ ปริคฺคหิตอุทกตฺตา วิญฺญตฺติยา ทุกฺกฏํ โหตีติ อธิปฺปาโย. อลชฺชีหิ…เป… น กาเรตพฺพนฺติ อิทํ อุตฺตริภงฺคาธิการตฺตา อชฺโฌหรณียํ สนฺธาย วุตฺตํ. พาหิรปริโภเคสุ ปน อลชฺชีหิปิ หตฺถกมฺมํ กาเรตุํ วฏฺฏตีติ.

« Vattanti » désigne la coutume (cāritta) ; l'intention est qu'il n'y a pas d'offense (āpatti). « Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbānīti » signifie que même si de la poussière provenant d'une branche tombe sur le bol, ou si l'on souhaite manger en coupant une branche, cela a été dit pour faciliter l'usage. L'expression « Nadiṃ vā…pe… āharā » (Apporte [de l'eau] de la rivière...) est permise car l'eau n'est pas possédée. Pour « Gehato…pe… paribhuñjitabbanti », comme l'eau est possédée, en faire la demande constitue une faute de type Dukkaṭa. L'expression « Alajjīhi…pe… na kāretabbanti » concerne les substances consommables, en raison de la section sur les repas supplémentaires. Cependant, pour les usages externes, il est permis de faire effectuer un travail manuel même par des moines impudents (alajjī).

โคณํ ปน…เป… อาหราเปตุํ น วฏฺฏตีติ อตฺตโน อตฺถาย มูลจฺเฉชฺชวเสน อาหราเปตุํ น วฏฺฏติ. อาหราเปนฺตสฺส ทุกฺกฏนฺติ อญฺญาตกวิญฺญตฺติยา ทุกฺกฏํ. อตฺตโน อตฺถาย สาทิยเนปิ ทุกฺกฏเมว ‘‘หตฺถิควาสฺสวฬวปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๐, ๑๙๔) วุตฺตตฺตา. เตเนวาห ‘‘ญาตกปวาริตฏฺฐานโตปิ มูลจฺเฉชฺชาย ยาจิตุํ น วฏฺฏตี’’ติ. รกฺขิตฺวาติ ยถา โจรา น หรนฺติ, เอวํ รกฺขิตฺวา. ชคฺคิตฺวาติ ติณทานาทีหิ ชคฺคิตฺวา. น สมฺปฏิจฺฉิตพฺพนฺติ อตฺตโน อตฺถาย โคเณ สาทิยนสฺส ปฏิกฺขิตฺตตฺตา วุตฺตํ.

Concernant « Goṇaṃ pana…pe… āharāpetuṃ na vaṭṭatī », il n'est pas permis de faire amener un bœuf pour son propre bénéfice par un achat définitif (mūlacchejja). Pour celui qui le fait amener, c'est une faute de type Dukkaṭa due à une sollicitation auprès d'une personne non parente. Même le fait de consentir pour son propre bénéfice est une faute de type Dukkaṭa, car il est enseigné que le moine « s'abstient d'accepter des éléphants, des bovins, des chevaux et des juments ». C'est pourquoi il est dit qu'il n'est pas permis de solliciter un achat définitif, même auprès de parents ou de personnes ayant fait une invitation (pavārita). « Rakkhitvāti » signifie en le gardant de sorte que les voleurs ne l'emportent pas. « Jaggitvāti » signifie en le nourrissant avec de l'herbe, etc. « Na sampaṭicchitabbanti » est dit parce qu'il est interdit de consentir à la possession de bœufs pour son propre bénéfice.

สกฏํ เทถาติ…เป… วฏฺฏตีติ มูลจฺเฉชฺชวเสน สกฏํ เทถาติ วตฺตุํ น วฏฺฏติ. ตาวกาลิกํ วฏฺฏตีติ ตาวกาลิกํ กตฺวา สพฺพตฺถ ยาจิตุํ วฏฺฏติ. วลฺลิอาทีสุ จ ปรปริคฺคหิเตสุ เอเสว นโยติ โยเชตพฺพํ[Pg.332]. ครุภณฺฑปฺปโหนเกสุเยว จ วลฺลิอาทีสูติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน เวฬุมุญฺชปพฺพชติณมตฺติกานํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ยํ ปน วตฺถุวเสน อปฺปํ หุตฺวา อคฺฆวเสน มหนฺตํ หริตาลหิงฺคุลกาทิ, ตํ ครุภณฺฑํ อปฺปโหนฺตมฺปิ ยาจิตุํ น วฏฺฏตีติ วทนฺติ.

L'expression « Sakaṭaṃ dethāti…pe… vaṭṭatīti » signifie qu'il n'est pas permis de dire « donnez un chariot » dans le sens d'un don définitif. « Tāvakālikaṃ vaṭṭatīti » signifie qu'il est permis de solliciter un prêt temporaire en tout lieu. Le même principe s'applique aux lianes et autres objets appartenant à autrui. Dans le passage « Garubhaṇḍappahonakesuyeva ca valliādīsū », le terme « ādi » inclut les bambous, le chanvre, l'herbe pabbaja, le chaume et l'argile. Cependant, pour ce qui est de faible volume mais de grande valeur, comme l'orpiment (haritāla), le cinabre (hiṅgula), etc., certains disent qu'il n'est pas permis de les solliciter même s'ils ne font pas partie des biens pesants (garubhaṇḍa).

สาติ วิญฺญตฺตึ ปรามสติ. สา จ อิธ ปริกถาทินา เยน เกนจิ อธิปฺปายวิญฺญาปนํ วิญฺญตฺตีติ คเหตพฺพา. เตนาห ‘‘สพฺเพน สพฺพ’’นฺติ, สพฺพปฺปกาเรนาติ อตฺโถ. เตน ‘‘ปริกถาทิวเสนปิ วิญฺญาปนํ น วฏฺฏตี’’ติ ทีเปติ. ปริกโถภาสนิมิตฺตกมฺมมฺปิ หิ จีวรปิณฺฑปาเตสุ ทฺวีสุ ปจฺจเยสุ น วฏฺฏติ. อิทานิ เสนาสนปจฺจเย อธิปฺเปตํ วิญฺญตฺตึ ปริกถาทีหิ วิเสเสตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อาหร เทหีติ วิญฺญตฺติมตฺตเมว น วฏฺฏตี’’ติ อาห. ปริกโถภาสนิมิตฺตกมฺมานิ วฏฺฏนฺตีติ เอตฺถ ปริกถา นาม ปริยาเยน กถนํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส เสนาสนํ สมฺพาธนฺติอาทิวจนํ. โอภาโส นาม อุชุกเมว อกเถตฺวา ยถา อธิปฺปาโย วิภูโต โหติ, เอวํ โอภาสนํ, อุปาสกา, ตุมฺเห กุหึ วสถาติ? ปาสาเท, ภนฺเตติ. ภิกฺขูนํ ปน, อุปาสกา, ปาสาโท น วฏฺฏตีติอาทิวจนํ. นิมิตฺตกมฺมํ นาม ปจฺจเย อุทฺทิสฺส ยถา อธิปฺปาโย วิญฺญายติ, เอวํ นิมิตฺตกมฺมํ, เสนาสนตฺถํ ภูมิปริกมฺมาทีนิ กโรนฺตสฺส ‘‘กึ, ภนฺเต, กโรสิ, โก การาเปตี’’ติ วุตฺเต ‘‘น โกจี’’ติอาทิวจนํ.

Le mot « Sā » (Elle) se réfère à la sollicitation (viññatti). Ici, la sollicitation doit être comprise comme toute communication de son intention par le biais de propos détournés (parikathā), etc. C'est pourquoi il est dit « sabbena sabbaṃ », ce qui signifie « de toutes les manières ». Par là, il montre que la sollicitation par des propos détournés, etc., n'est pas permise. En effet, l'usage de propos détournés (parikathā), d'insinuations (obhāsa) ou de signes (nimittakamma) n'est pas permis pour les deux nécessités que sont les robes et la nourriture. Ici, en distinguant la sollicitation concernant les logements (senāsana) par des propos détournés, etc., il dit : « Le simple fait de solliciter en disant 'apporte, donne' n'est pas permis ». Dans le passage « parikathobhāsanimittakammāni vaṭṭantī », « parikathā » désigne le fait de parler de manière indirecte, par exemple en disant : « Le logement de la communauté est exigu ». « Obhāso » désigne le fait d'insinuer sans parler directement de sorte que l'intention soit claire, comme dire : « Ô dévots, où habitez-vous ? » — « Dans un palais, Vénérable ». — « Ô dévots, un palais n'est-il pas approprié pour les moines ? », etc. « Nimittakamma » désigne le fait de faire un signe en vue d'une nécessité pour que l'intention soit comprise ; par exemple, à quelqu'un qui prépare le terrain pour un logement et à qui l'on demande : « Que faites-vous, Vénérable ? Qui fait construire ? », répondre : « Personne », etc.

อิทานิ คิลานปจฺจเย วิญฺญตฺติอาทิกํ สพฺพมฺปิ วฏฺฏตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘คิลานปจฺจเย ปนา’’ติอาทิ. ตถา อุปฺปนฺนํ ปน เภสชฺชํ โรเค วูปสนฺเต ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, น วฏฺฏตีติ? ตตฺถ วินยธรา ‘‘ภควตา โรคสีเสน ปริโภคสฺส ทฺวารํ ทินฺนํ, ตสฺมา อโรคกาเลปิ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, อาปตฺติ น โหตี’’ติ วทนฺติ. สุตฺตนฺติกา ปน ‘‘กิญฺจาปิ อาปตฺติ น โหติ, อาชีวํ ปน โกเปติ, ตสฺมา สลฺเลขปฺปฏิปตฺติยํ ฐิตสฺส น วฏฺฏติ, สลฺเลขํ โกเปตี’’ติ วทนฺติ. อุกฺกมนฺตีติ อปคจฺฉนฺติ.

Maintenant, montrant que tout, y compris la sollicitation, est permis pour les médicaments, il dit : « gilānapaccaye panā » (Mais en ce qui concerne les nécessités pour les malades...). Quant à savoir s'il est permis de consommer un médicament obtenu de cette manière une fois la maladie guérie : à ce sujet, les experts du Vinaya disent : « Le Bienheureux a ouvert la porte de l'usage en prenant la maladie comme motif principal ; par conséquent, il est permis de l'utiliser même en période de santé, et il n'y a pas d'offense ». Les experts des Suttas disent cependant : « Bien qu'il n'y ait pas d'offense, cela corrompt les moyens d'existence ; par conséquent, cela ne convient pas à celui qui se tient dans la pratique de l'effacement (sallekha), car cela corrompt l'effacement ». « Ukkamantī » signifie « s'éloignent » ou « disparaissent ».

๓๔๔. มณิ กณฺเฐ อสฺสาติ มณิกณฺโฐ, มณินา อุปลกฺขิโต วา กณฺโฐ อสฺสาติ มณิกณฺโฐติ มชฺฌปทโลปีสมาโส ทฏฺฐพฺโพ. เทววณฺณนฺติ เทวตฺตภาวํ. ปสนฺนาการนฺติ ปสนฺเนหิ กาตพฺพกิจฺจํ, กายเวยฺยาวจฺจสงฺขาตํ อุปฏฺฐานนฺติ วุตฺตํ โหติ. มณิยาจนาย ตสฺส อนาคมเนน [Pg.333] อตฺตโน วฑฺฒิ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘มณินา เม อตฺโถ’’ติ, มนฺตปทนีหาเรน วา ตถา วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

344. « Maṇi kaṇṭhe assāti » (Celui qui a un joyau à son cou) donne « Maṇikaṇṭho » ; ou bien « maṇinā upalakkhito vā kaṇṭho assāti » (Celui dont le cou est caractérisé par un joyau) donne « Maṇikaṇṭho » ; il faut y voir un composé avec élision du terme intermédiaire (majjhapadalopīsamāsa). « Devavaṇṇanti » désigne une apparence divine. « Pasannākāranti » désigne le service (upaṭṭhāna) consistant en actes physiques (kāyaveyyāvacca) qui doit être accompli par ceux qui sont pleins de foi. En demandant le joyau, comme celui-ci (le naga) ne revenait plus, son propre bienfait s'est accru, c'est pourquoi il est dit : « J'ai besoin du joyau ». Ou bien, il faut comprendre que cela a été dit par le biais d'une énonciation de vers (mantapada).

๓๔๕. วตฺตมานสมีเปติ วตฺตมานสฺส สมีเป อตีเต. เอวํ วตฺตุํ ลพฺภตีติ ‘‘อาคโตสี’’ติ วตฺตพฺเพ วตฺตมานสมีปตฺตา ‘‘อาคจฺฉสี’’ติ เอวํ วตฺตมานโวหาเรน วตฺตุํ ลพฺภติ. ลกฺขณํ ปเนตฺถ สทฺทสตฺถานุสารโต เวทิตพฺพํ. โส เอว นโยติ ‘‘อาคโตมฺหี’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘อาคจฺฉามี’’ติ อยมฺปิ วตฺตมานสมีเป วตฺตมานโวหาโรติ ทสฺเสติ.

345. « Vattamānasamīpeti » signifie le passé proche du présent. Ainsi, il est permis de s'exprimer de cette manière : au lieu de dire « āgatosī » (tu es venu), on peut dire « āgacchasī » (tu viens), utilisant ainsi un usage du présent en raison de la proximité du présent. La règle en cette matière doit être comprise conformément aux traités de grammaire (Saddasattha). Le même principe s'applique à « āgacchāmī » au lieu de « āgatomhī » ; il montre que ceci est également un usage du présent pour le présent proche.

๓๔๘-๓๔๙. ยสฺมา ปน น สกฺกา เกวลํ ยาจนาย กิญฺจิ กาตุํ, ตสฺมา ‘‘สยํ ยาจิตเกหิ อุปกรเณหี’’ติ อธิปฺปายตฺโถ วุตฺโต. อุทฺธํมุขํ ลิตฺตา อุลฺลิตฺตา, อโธมุขํ ลิตฺตา อวลิตฺตา. ยสฺมา ปน อุทฺธํมุขํ ลิมฺปนฺตา เยภุยฺเยน อนฺโต ลิมฺปนฺติ, อโธมุขํ ลิมฺปนฺตา จ พหิ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อุลฺลิตฺตาติ อนฺโตลิตฺตา, อวลิตฺตาติ พหิลิตฺตา’’ติ. ตตฺถ อุลฺลิตฺตา นาม ฐเปตฺวา ตุลาปิฏฺฐสงฺฆาตวาตปานธูมฉิทฺทาทิเภทํ อเลโปกาสํ อวเสเส เลโปกาเส กุฏฺเฏหิ สทฺธึ ฆเฏตฺวา ฉทนสฺส อนฺโต สุธาย วา มตฺติกาย วา ลิตฺตา. อวลิตฺตา นาม วุตฺตนเยเนว ฉทนสฺส พหิ ลิตฺตา. อุลฺลิตฺตาวลิตฺตา นาม ตเถว ฉทนสฺส อนฺโต จ พหิ จ ลิตฺตา.

« 348-349. Comme on ne peut rien construire par la seule demande, le sens visé a été exprimé par "avec des matériaux obtenus par sa propre requête". Enduit vers le haut (uddhaṃmukhaṃ) est "ullitta", enduit vers le bas (adhomukhaṃ) est "avalitta". Comme ceux qui enduisent vers le haut le font généralement à l'intérieur, et ceux qui enduisent vers le bas le font à l'extérieur, il a été dit : "ullitta signifie enduit à l'intérieur, avalitta signifie enduit à l'extérieur". Là, "ullitta" désigne [la hutte] où, à l'exception des endroits non enduits tels que le dessus des poutres, les assemblages, les fenêtres, les conduits de fumée, etc., le reste des surfaces à enduire a été joint aux murs et enduit à l'intérieur du toit avec du plâtre ou de l'argile. "Avalitta" désigne l'enduit à l'extérieur du toit selon la même méthode. "Ullittāvalittā" signifie enduit à la fois à l'intérieur et à l'extérieur du toit de la même manière. »

พฺยญฺชนํ สเมตีติ ‘‘การยมาเนนา’’ติ เหตุกตฺตุวเสน อุทฺทิฏฺฐปทสฺส ‘‘การาเปนฺเตนา’’ติ เหตุกตฺตุวเสเนว นิทฺเทสสฺส กตตฺตา พฺยญฺชนํ สเมติ. ยทิ เอวํ ‘‘กโรนฺโต วา การาเปนฺโต วา’’ติ กสฺมา ตสฺส ปทภาชนํ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ. ‘‘อตฺตนา วิปฺปกตํ ปเรหิ ปริโยสาเปตี’’ติอาทิวจนโต ‘‘กโรนฺเตนปิ อิธ วุตฺตนเยเนว ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ อิธ วุตฺตนเยเนวาติ อิมสฺมึ สิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว. อุโภเปเตติ การกการาปกา. การยมาเนนาติ อิมินาว ปเทน สงฺคหิตาติ กถํ สงฺคหิตา. น หิ การยมาโน กโรนฺโต นาม โหติ, เอวํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ – ยสฺมา กโรนฺเตนปิ การยมาเนนปิ อิธ วุตฺตนเยเนว ปฏิปชฺชิตพฺพํ, ตสฺมา การยมาเนน เอวํ ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ วุตฺเต ปเคว กโรนฺเตนาติ อิทํ อตฺถโต อาคตเมวาติ ‘‘การยมาเนนา’’ติ ภควตา วุตฺตํ. ตโต ‘‘การยมาเนนา’’ติ วุตฺเต สามตฺถิยโต ลพฺภมาโนปิ อตฺโถ เตเนว สงฺคหิโต นาม โหตีติ. พฺยญฺชนํ [Pg.334] วิโลมิตํ ภเวยฺยาติ ยสฺมา ‘‘การยมาเนนา’’ติ อิมสฺส ‘‘กโรนฺเตนา’’ติ อิทํ ปริยายวจนํ น โหติ, ตสฺมา กโรนฺเตน วา การาเปนฺเตน วาติ ปทตฺถวเสน นิทฺเทเส กเต พฺยญฺชนํ วิรุทฺธํ ภเวยฺยาติ อธิปฺปาโย. อตฺถมตฺตเมวาติ ปทตฺถโต สามตฺถิยโต จ ลพฺภมานํ อตฺถมตฺตเมว.

« "Le texte concorde" : parce que le terme "kārayamānena" (faisant construire), qui est le mot principal exprimé au sens causal, et l'explication (niddesa) "kārāpentena" sont tous deux au sens causal, le texte concorde. S'il en est ainsi, pourquoi le commentaire des mots (padabhājana) dit-il "celui qui construit ou celui qui fait construire" ? Il répond : "C'est parce que...", etc. À cause de la déclaration "celui qui finit ce qui a été commencé par lui-même par l'intermédiaire d'autrui", il a été dit : "même celui qui construit lui-même doit procéder selon la méthode décrite ici". Ici, "selon la méthode décrite ici" signifie selon la méthode décrite dans cette règle d'entraînement. "Ubhopete" désigne à la fois celui qui agit et celui qui fait agir. Comment sont-ils inclus par le terme "kārayamānena" ? Certes, celui qui fait construire n'est pas strictement celui qui construit. Cependant, voici comment le sens doit être compris : puisque celui qui construit et celui qui fait construire doivent tous deux procéder selon la méthode décrite ici, alors quand il est dit "celui qui fait construire doit procéder ainsi", il est superflu de mentionner celui qui construit lui-même, car cela est déjà impliqué par le sens ; c'est pourquoi le Bienheureux a utilisé le terme "kārayamānena". Par conséquent, quand on dit "kārayamānena", le sens qui est obtenu par implication est considéré comme inclus par ce même terme : tel est le sens qu'il faut comprendre. "Le texte serait contradictoire" : puisque "karontena" n'est pas un synonyme de "kārayamānena", si l'explication était faite selon le sens des mots par "celui qui construit ou celui qui fait construire", le texte serait en opposition : tel est le sens. "Le simple sens" : seulement le sens tel qu'il est obtenu à partir de la signification des mots et par implication. »

อุทฺเทโสติ อุทฺทิสิตพฺโพ. อพฺโพหาริกนฺติ อปฺปมาณํ. ‘‘อายามโต จ วิตฺถารโต จา’’ติ อวตฺวา วิกปฺปตฺถสฺส วา-สทฺทสฺส วุตฺตตฺตา เอกโตภาเคน วฑฺฒิเตปิ อาปตฺติเยวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โย ปนา’’ติอาทิมาห. ติหตฺถาติ วฑฺฒกีหตฺเถน ติหตฺถา. ปมาณยุตฺโต มญฺโจติ ปกติวิทตฺถิยา นววิทตฺถิปฺปมาโณ มญฺโจ. ปมาณิกา กาเรตพฺพาติ อุกฺกฏฺฐปฺปมาณํ สนฺธาย วุตฺตตฺตา อุกฺกฏฺฐปฺปมาณยุตฺตาว กุฏิ อเทสิตวตฺถุกา น วฏฺฏติ, ปมาณโต ปน อูนตรา อเทสิตวตฺถุกาปิ วฏฺฏตีติ กสฺสจิ สนฺเทโห สิยาติ ตํนิวตฺตนตฺถํ ‘‘ปมาณโต อูนตรมฺปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปมาณโต อูนตรนฺติ ปาฬิยํ วุตฺตปฺปมาณโต อูนตรํ. ปจฺฉิเมน ปมาเณน จตุหตฺถโต อูนตรา กุฏิ นาม น โหตีติ จตุหตฺถโต ปฏฺฐาย กุฏิลกฺขณปฺปตฺตํ กุฏึ ทสฺเสตุํ ‘‘จตุหตฺถํ ปญฺจหตฺถมฺปี’’ติ วุตฺตํ. กลลเลโปติ เกนจิ สิเลเสน กตเลโป, ตมฺพมตฺติกาทิกลลเลโป วา. อเลโป เอวาติ อพฺโพหาริกาเยวาติ อธิปฺปาโย. ปิฏฺฐสงฺฆาโฏ ทฺวารพาหา. โอโลเกตฺวาปีติ อปโลเกตฺวาปิ, อปโลกนกมฺมวเสนปิ กาตุํ วฏฺฏตีติ อธิปฺปาโย.

L'explication (uddesa) signifie ce qui doit être expliqué. Le terme "insignifiant" (abbohārika) signifie d'une dimension négligeable. Au lieu de dire "en longueur et en largeur", l'usage du mot "ou" (vā) indique une alternative ; ainsi, même si un seul côté est agrandi, l'offense est constituée. C'est ce que montre le passage commençant par "Celui qui...". "Trois coudées" signifie trois coudées selon la mesure des charpentiers. "Un lit de dimensions réglementaires" est un lit mesurant neuf empans selon l'empan usuel. Puisque l'expression "doit être faite selon les dimensions" se réfère à la dimension maximale, on pourrait se demander si une hutte dépassant les dimensions sans site désigné est interdite, alors qu'une hutte plus petite sur un site non désigné serait autorisée. Pour lever ce doute, il est dit : "même plus petite que la dimension...". Là, "plus petite que la dimension" signifie plus petite que celle mentionnée dans le texte Pāli. Selon la dimension minimale, une hutte ne peut être de moins de quatre coudées. Pour montrer les huttes ayant les caractéristiques d'une hutte à partir de quatre coudées, il est dit : "de quatre coudées ou de cinq coudées". "Enduit de boue" signifie un enduit réalisé avec une substance adhésive, comme de l'argile rouge ou du limon. "Sans enduit" signifie en réalité que l'enduit est insignifiant. Le cadre de la porte (piṭṭhasaṅghāṭa) désigne les montants de la porte. "Même en consultant" signifie par l'acte formel de consultation (apalokanakamma) ; l'intention est qu'il est permis de le faire par ce procédé.

๓๕๓. ยถา สีหาทีนํ โคจราย ปกฺกมนฺตานํ นิพทฺธคมนมคฺโค น วฏฺฏติ, เอวํ หตฺถีนมฺปิ นิพทฺธคมนมคฺโค น วฏฺฏติ. เอเตสนฺติ สีหาทีนํ. จาริภูมีติ โคจรภูมิ. น คหิตาติ น วาริตาติ อธิปฺปาโย. อาโรคฺยตฺถายาติ นิรุปทฺทวตฺถาย. เสสานีติ ปุพฺพณฺณนิสฺสิตาทีนิ. ปุพฺพณฺณนิสฺสิตนฺติ เอตฺถ ปุพฺพณฺณวิรุหนฏฺฐานํ ปุพฺพณฺณ-สทฺเทน คหิตํ. เตนาห – ‘‘สตฺตนฺนํ ธญฺญานํ…เป… ฐิต’’นฺติ. อภิหนนฺติ เอตฺถาติ อพฺภาฆาตํ. ‘‘เวริฆร’’นฺติ วุตฺตเมวตฺถํ วิภาเวตุํ ‘‘โจรานํ มารณตฺถาย กต’’นฺติ วุตฺตํ. ธมฺมคนฺธิกาติ หตฺถปาทาทิฉินฺทนคนฺธิกา.

353. Tout comme le sentier de passage régulier des lions et autres animaux en quête de nourriture n'est pas autorisé comme site, de même le sentier régulier des éléphants n'est pas autorisé. "D'entre eux" se réfère aux lions, etc. "Terrain de parcours" signifie le terrain de pâture. "Non pris" signifie non autorisé. "Pour la santé" signifie pour l'absence de dangers. "Les autres" désigne ceux qui dépendent des cultures de céréales, etc. Dans l'expression "dépendant des cultures", le terme "cultures" désigne l'endroit où elles poussent. C'est pourquoi il est dit : "là où se trouvent les sept sortes de grains...". Un lieu où l'on tue s'appelle un lieu d'exécution (abbhāghāta). Pour clarifier le sens de "maison d'ennemis", il est dit : "fait pour la mise à mort des voleurs". Le billot d'exécution (dhammagandhikā) est le billot où l'on coupe les mains et les pieds.

อาวิชฺชิตุํ [Pg.335] น สกฺกา โหตีติ ฉินฺทตฏาทิสมฺภวโต น สกฺกา โหติ อาวิชฺชิตุํ. ปาจินนฺติ กุฏิวตฺถุสามนฺตา จินิตพฺพอธิฏฺฐานํ. กิญฺจาปิ อิธ ปุพฺพปโยคสหปโยคานํ อทินฺนาทาเน วิย วิเสโส นตฺถิ, ตถาปิ เตสํ วิภาเคน ทสฺสนํ ฉินฺทิตฺวา ปุน กาตพฺพาติ เอตฺถ กุฏิยา เภทนปริจฺเฉททสฺสนตฺถํ กตํ. ตทตฺถายาติ ตจฺฉนตฺถาย. เอวํ กตนฺติ อเทสิตวตฺถุํ ปมาณาติกฺกนฺตํ วา กตํ. ทารุนา กตํ กุฏฺฏํ เอตฺถาติ ทารุกุฏฺฏิกา, กุฏิ. สิลากุฏฺฏิกนฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย. ปณฺณสาลนฺติ พหิ ปณฺเณหิ ฉาเทตพฺพํ อุลฺลิตฺตาวลิตฺตํ กุฏิเมว วทติ. เตเนวาห ‘‘สภิตฺติจฺฉทนํ ลิมฺปิสฺสามี’’ติ.

"Il n'est pas possible de tourner autour" signifie qu'en raison de la présence de falaises abruptes, il est impossible d'en faire le tour. "Vers l'est" désigne la zone déterminée pour la construction à proximité du site de la hutte. Bien qu'il n'y ait pas ici de distinction entre l'acte préliminaire et l'acte simultané, comme dans le cas du vol, une telle distinction est présentée pour montrer la division lors de la destruction d'une hutte qui doit être reconstruite. "À cette fin" signifie pour le rabotage. "Ainsi fait" signifie fait sur un site non désigné ou dépassant les dimensions. Une hutte dont les murs sont faits de bois est appelée hutte de bois (dārukuṭṭikā). La même logique s'applique pour "hutte de pierre", etc. Une "hutte de feuilles" désigne une hutte qui doit être couverte de feuilles à l'extérieur et qui est enduite à l'intérieur et à l'extérieur. C'est pourquoi il est dit : "je vais enduire les murs et le toit".

อนฺโตเลเปเนว นิฏฺฐาเปตุกามํ สนฺธาย ‘‘อนฺโตเลเป วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. พหิเลเป วาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ตสฺมึ ทฺวารพทฺเธ วา วาตปาเน วา ฐปิเตติ โยเชตพฺพํ. ตสฺโสกาสนฺติ ตสฺส ทฺวารพทฺธสฺส วา วาตปานสฺส วา โอกาสํ. ปุน วฑฺเฒตฺวา วาติ ปุพฺเพว ฐปิโตกาสํ ขุทฺทกํ เจ, เภทเนน ปุน วฑฺเฒตฺวา. เลโป น ฆฏิยตีติ ปุพฺเพ ทินฺนเลโป ทฺวารพทฺเธน วา วาตปาเนน วา สทฺธึ น ฆฏิยติ, เอกาพทฺธํ หุตฺวา น ติฏฺฐตีติ วุตฺตํ โหติ. ตนฺติ ทฺวารพทฺธํ วา วาตปานํ วา. ปฐมเมว สงฺฆาทิเสโสติ เลปกิจฺจสฺส นิฏฺฐิตตฺตา ทฺวารพทฺธํ วา วาตปานํ วา ฐปนโต ปุพฺเพเยว สงฺฆาทิเสโส. อฏฺฐงฺคุลมตฺเตน อปฺปตฺตจฺฉทนํ กตฺวาติ เอตฺถ เอวํ เม อาปตฺติ น สิยาติ ภิตฺติยํ วา ฉทเน วา เอกงฺคุลมตฺตมฺปิ โอกาสํ เลเปน อฆเฏตฺวา ฐเปติ, วฏฺฏตีติ วทนฺติ. มตฺติกากุฏฺฏเมว มตฺติกาเลปสงฺขฺยํ คจฺฉตีติ อาห – ‘‘สเจ มตฺติกาย กุฏฺฏํ กโรติ, ฉทนเลเปน สทฺธึ ฆฏเน อาปตฺตี’’ติ. อุภินฺนํ อนาปตฺตีติ ปุริมสฺส เลปสฺส อฆฏิตตฺตา ทุติยสฺส อตฺตุทฺเทสิกตาสมฺภวโต อุภินฺนํ อนาปตฺติ, ตสฺมา วินาปิ วตฺตสีเสน เตน อนาณตฺโต ตสฺส กโรมีติ กโรติ, อุภินฺนํ อนาปตฺติเยว. สเจ เตน อาณตฺโต กโรติ, มูลฏฺฐสฺเสว อาปตฺติ.

En ce qui concerne l'expression « antolepe vā » (par un revêtement intérieur), elle a été dite en vue de vouloir achever la construction uniquement par un revêtement intérieur. Il en va de même pour l'expression « bahilepe vā » (ou par un revêtement extérieur). On doit l'appliquer au cadre de la porte ou à la fenêtre lorsqu'ils sont installés. « Tassokāsaṃ » signifie l'emplacement du cadre de la porte ou de la fenêtre. « Puna vaḍḍhetvā » signifie que si l'emplacement préalablement ménagé est trop petit, on l'élargit à nouveau en creusant. L'expression « lepo na ghaṭiyati » signifie que le revêtement appliqué précédemment ne se joint pas au cadre de la porte ou de la fenêtre, c'est-à-dire qu'il ne forme pas un tout continu. « Taṃ » désigne le cadre de la porte ou de la fenêtre. « Paṭhamameva saṅghādiseso » signifie que l'offense de Saṅghādisesa est encourue dès le début car le travail de revêtement est achevé avant même l'installation du cadre de porte ou de la fenêtre. Dans le passage « aṭṭhaṅgulamattena appattacchadanaṃ katvā » (en laissant un espace d'un travers de doigt sans revêtement), certains disent que si l'on installe le revêtement sur le mur ou le toit en laissant un espace d'un doigt sans jointure de revêtement en pensant « ainsi je n'aurai pas d'offense », cela est permis. On dit que le mur de terre lui-même entre dans la catégorie du revêtement de terre ; c'est pourquoi le Maître a dit : « Si l'on fait un mur de terre, il y a offense s'il se joint au revêtement du toit ». L'expression « ubhinnaṃ anāpatti » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour les deux moines car, pour le premier, le revêtement n'est pas joint, et pour le second, l'intention de construire pour soi-même fait défaut. Par conséquent, même sans respecter les devoirs formels, si un moine construit pour un autre sans en avoir reçu l'ordre, il n'y a pas d'offense pour les deux. S'il construit sur l'ordre de l'autre, l'offense ne revient qu'à celui qui a donné l'ordre (le propriétaire originel).

๓๕๔. ฉตฺตึส จตุกฺกานิ นาม ‘‘ภิกฺขุ กุฏึ กโรตี’’ติอาทิมฺหิ ปฐมวาเร อเทสิตวตฺถุกจตุกฺกํ เทสิตวตฺถุกจตุกฺกํ ปมาณาติกฺกนฺตจตุกฺกํ ปมาณิกจตุกฺกํ อเทสิตวตฺถุกปฺปมาณาติกฺกนฺตจตุกฺกํ เทสิตวตฺถุกปฺปมาณิกจตุกฺกนฺติ [Pg.336] ฉ จตุกฺกานิ, เอวํ สมาทิสติวาราทีสุปิ ปญฺจสูติ ฉตฺตึส. อาปตฺติเภททสฺสนตฺถํ วุตฺตานีติ ‘‘สารมฺเภ เจ ภิกฺขุ วตฺถุสฺมึ อปริกฺกมเน’’ติ อวิเสเสน มาติกาย วุตฺตตฺตา สารมฺภอปริกฺกมเนสุปิ สงฺฆาทิเสโสว สิยาติ มิจฺฉาคาหนิวตฺตนตฺถํ สารมฺเภ อปริกฺกมเน จ ทุกฺกฏํ, อเทสิตวตฺถุกตาย ปมาณาติกฺกนฺตตาย จ สงฺฆาทิเสโสติ เอวํ อาปตฺติเภททสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ.

354. Les « trente-six groupes de quatre » se réfèrent, dans le premier cycle commençant par « un moine construit une hutte », aux six groupes de quatre suivants : le groupe du site non désigné, le groupe du site désigné, le groupe du dépassement de mesure, le groupe de la mesure respectée, le groupe du site non désigné avec dépassement de mesure, et le groupe du site désigné avec mesure respectée. Puisqu'il y a ainsi six groupes de quatre dans chacun des cinq cycles commençant par « samādisati » (il commande), cela fait trente-six. L'expression « vuttāni » (ils sont énoncés) signifie qu'ils sont exposés pour montrer la distinction entre les offenses. En effet, comme la règle de base (mātikā) énonce sans distinction « si un moine [construit] sur un site avec danger et sans espace libre », on pourrait croire qu'il y a toujours un Saṅghādisesa ; afin d'écarter cette vue erronée, il est précisé qu'il y a une Dukkaṭa pour le danger et l'absence d'espace libre, mais un Saṅghādisesa pour l'absence de désignation du site ou le dépassement de mesure. C'est ainsi que les distinctions d'offenses sont montrées.

๓๕๕-๓๖๑. ‘‘ทฺวีหิ สงฺฆาทิเสเสหี’’ติ วตฺตพฺเพ วิภตฺติพฺยตฺตเยน จ วจนพฺยตฺตเยน จ ทฺวินฺนํ สงฺฆาทิเสเสนาติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ทฺวีหิ สงฺฆาทิเสเสหิ…เป… อตฺโถ เวทิตพฺโพ’’ติ. ‘‘อญฺญสฺส วา ทาตพฺพา’’ติ วุตฺตตฺตา วิปฺปกตํ กุฏึ ลภิตฺวา อตฺตโน อตฺถาย กโรนฺตสฺสปิ อาทิโต ปฏฺฐาย อกตตฺตา อนาปตฺติเยวาติ วทนฺติ. อปจินิตพฺพาติ วิทฺธํเสตพฺพา. ภูมิสมํ กตฺวาติ กุฏิวตฺถุสมํ กตฺวา.

355-361. Au lieu de dire « dvīhi saṅghādisesehi » (par deux Saṅghādisesa), il est dit « dvinnaṃ saṅghādisesena » par permutation de cas et de nombre ; c'est pourquoi il est dit « par deux Saṅghādisesa... le sens doit être compris ». À cause de la mention « ou doit être donnée à un autre », on dit qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui reçoit une hutte inachevée et la termine pour lui-même, car il n'est pas celui qui l'a commencée. « Apacinitabbā » signifie qu'elle doit être démolie. « Bhūmisamaṃ katvā » signifie en rasant l'emplacement de la hutte au niveau du sol.

๓๖๔. น เหตฺถ เลโป ฆฏิยตีติ ฉทนเลปสฺส อภาวโต วุตฺตํ, วิสุํเยว อนุญฺญาตตฺตา ปน สเจปิ เลณสฺส อนฺโต อุปริภาเค จิตฺตกมฺมาทิกรณตฺถํ เลปํ เทนฺติ, วฏฺฏติเยว. เลปทานวเสน อกตา อิฏฺฐกาทิคุหา คุหา นามาติ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. ติเณหิ วา ปณฺเณหิ วา ฉาทิตกุฏิกาว วุตฺตาติ ‘‘กุกฺกุฏจฺฉิกเคหํ วฏฺฏตี’’ติ วตฺวา ‘‘ฉทนํ ทณฺฑเกหี’’ติอาทินา ปุน ตํ ทสฺเสนฺเตหิ ติณปณฺณจฺฉทนา กุฏิกาว วุตฺตา. ฉทนํ ทณฺฑเกหิ ชาลพนฺธํ กตฺวาติ ฉทนํ ทีฆโต ติริยโต จ ฐปิตทณฺฑเกหิ ชาลํ วิย พนฺธิตฺวา. โอคุมฺเผตฺวาติ ติณาทึ วิทฺธํเสตฺวา. ภิตฺติเลเปน สทฺธึ เลเป ฆฏิเตติ เอตฺถ อุลฺลิตฺตาวลิตฺตภาวสฺส ฉทนํ สนฺธาย วุตฺตตฺตา สเจปิ ภิตฺติเลเปน อนตฺถิโก โหติ, ฉทนเลเป สมนฺตโต ภิตฺติยา อปฺปมตฺตเกนปิ ฆฏิเต ภิตฺติเลเปน วินาปิ อาปตฺติเยวาติ วทนฺติ. อุปจิกาโมจนตฺถเมว เหฏฺฐา ปาสาณกุฏฺฏํ กตฺวา ตํ อลิมฺปิตฺวา อุปริ ลิมฺปติ, เลโป น ฆฏิยติ นาม, อนาปตฺติเยวาติ อิมินา อฏฺฐกถาวจเนน ตํ น สเมติ. ตตฺถ เกจิ วทนฺติ ‘‘ภิตฺตึ อลิมฺปิตุกามตาย อภาวโต ฉทนเลเป ปาสาณกุฏฺเฏน สทฺธึ ฆฏิเตปิ ตตฺถ อนาปตฺติ วุตฺตา’’ติ, ตมฺปิ น ยุตฺตํ. ‘‘อุปจิกาโมจนตฺถเมวา’’ติ หิ วุตฺตตฺตา ปาสาณกุฏฺเฏ ปุน ลิมฺปิตุกามตาย อภาโวเยว วิญฺญายติ, เตเนว ‘‘ตํ อลิมฺปิตฺวา’’ติ [Pg.337] วุตฺตํ. ตสฺมา ‘‘อุลฺลิตฺตาทิภาโว…เป… ฉทนเมว สนฺธาย วุตฺโต’’ติ อิทํ สติปิ ภิตฺติเลเป ฉทนเลเปน วินา อาปตฺติ น โหตีติ ฉทนเลปสฺส ปธานภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, น ปน ภิตฺติเลเปน วินาปิ อาปตฺติ โหตีติ ทสฺสนตฺถนฺติ วทนฺติ, อิทเมว เจตฺถ ยุตฺตตรนฺติ อมฺหากํ ขนฺติ. เอตฺถาติ ติณกุฏิกาย.

364. L'expression « na hettha lepo ghaṭiyati » est dite en raison de l'absence de revêtement sur le toit. Cependant, comme cela a été autorisé séparément, s'ils appliquent un revêtement à l'intérieur d'une grotte dans la partie supérieure pour y faire des peintures ou d'autres travaux, cela est tout à fait permis. Dans les glossaires (gaṇṭhipada), il est dit qu'une grotte de briques ou autre, faite sans application de revêtement, est appelée « guhā ». L'expression « tiṇehi vā paṇṇehi vā chāditakuṭikāva vuttā » signifie que les commentateurs, en montrant à nouveau le type de bâtiment « kukkuṭacchikageha » (maison en forme d'aile de poule) par les mots « le toit avec des bâtons », désignent seulement une petite hutte couverte d'herbe ou de feuilles. « Chadanaṃ daṇḍakehi jālabandhaṃ katvā » signifie que le toit est lié comme un filet avec des bâtons placés en longueur et en largeur. « Ogumphetvā » signifie en secouant l'herbe, etc. Concernant le passage « bhittilepena saddhiṃ lepe ghaṭite », comme l'état d'enduit intérieur et extérieur a été mentionné à propos du toit, certains disent que même si l'on n'a pas besoin de revêtement mural, s'il y a une jointure même minime entre le revêtement du toit et le mur tout autour, il y a offense même sans revêtement mural. Cette opinion ne concorde pas avec cette parole du commentaire : « Si l'on fait un mur de pierre en bas pour se protéger des termites, sans l'enduire, et qu'on enduit au-dessus, le revêtement est considéré comme non joint et il n'y a pas d'offense. » À ce sujet, certains disent : « L'absence d'offense a été mentionnée car il n'y a pas de volonté d'enduire le mur, même si le revêtement du toit touche le mur de pierre » ; mais cela n'est pas correct. En effet, par la mention « seulement pour se protéger des termites », on comprend l'absence totale de volonté d'enduire à nouveau le mur de pierre, d'où la précision « sans l'enduire ». Par conséquent, la phrase « l'état d'enduit... concerne uniquement le toit » est dite pour montrer l'importance prépondérante du revêtement du toit, signifiant qu'il n'y a pas d'offense sans revêtement de toit même si le mur est enduit, et non pour dire qu'il y a offense même sans revêtement mural. Telle est l'explication qu'ils donnent, et c'est celle qui nous semble la plus juste ici. « Ettha » (ici) se rapporte à la hutte d'herbe.

เอตฺถ จ ติณกุฏิกาย เอว สพฺพถา อนาปตฺติภาวสฺส ทสฺสนํ ปริวารปาฬึ อาเนตฺวา ติณกุฏิกาย สารมฺภาทิปจฺจยาปิ อนาปตฺติภาโว สุเขน สกฺกา สาเธตุนฺติ กตํ. ติณกุฏิกาย จ สพฺพถา อนาปตฺติภาเว สาธิเต เตเนว นเยน เลณคุหาทีสุปิ สารมฺภาทิปจฺจยาปิ อนาปตฺติภาโว สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ. เตเนว ‘‘ยํ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตถา หิ ติณกุฏิกาย สารมฺภาทิปจฺจยาปิ อนาปตฺติภาเว สาธิเต เตเนว นเยน อญฺญสฺสตฺถาย กโรนฺตสฺสปิ สารมฺภาทิปจฺจยาปิ อนาปตฺติภาโว อตฺถโต ทสฺสิโตเยว โหติ. เอวญฺจ สติ ภิกฺขุ สมาทิสิตฺวา ปกฺกมติ ‘‘กุฏึ เม กโรถา’’ติ, สมาทิสติ จ เทสิตวตฺถุกา จ โหตุ อนารมฺภา จ สปริกฺกมนา จาติ, ตสฺส กุฏึ กโรนฺติ อเทสิตวตฺถุกํ สารมฺภํ อปริกฺกมนํ. ‘‘อาปตฺติ การุกานํ ติณฺณํ ทุกฺกฏาน’’นฺติ ปาฬิยํ อญฺญสฺสตฺถาย กโรนฺตสฺสปิ สารมฺภาทิปจฺจยาปิ ทุกฺกฏํ กสฺมา วุตฺตนฺติ อิมํ โจทนํ มนสิ นิธาย ‘‘ยํ ปน…เป… อกรณปจฺจยา วุตฺต’’นฺติ อิทํ วุตฺตํ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – อญฺญสฺสตฺถาย กโรนฺตสฺสปิ สารมฺภาทิปจฺจยาปิ อนาปตฺติเยว. ‘‘อาปตฺติ การุกานํ ติณฺณํ ทุกฺกฏาน’’นฺติ อิทํ ปน อญฺญสฺสตฺถาย กโรนฺตสฺส น สารมฺภาทิปจฺจยา อาปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, กิญฺจรหิ ยถาสมาทิฏฺฐาย อกรณปจฺจยา อาปตฺติทสฺสนตฺถนฺติ. ยสฺมา พหูสุ โปตฺถเกสุ สตโสธิตสมฺมเต จ ปุราณโปตฺถเก อยเมว ปาฐกฺกโม ทิสฺสติ, ตสฺมา ยถาทิฏฺฐปาฐานุกฺกเมเนเวตฺถ อตฺโถ ปกาสิโต. กตฺถจิ โปตฺถเก ปน ‘‘กุฏิลกฺขณปฺปตฺตมฺปิ กุฏึ…เป… อนาปตฺตี’’ติ อิมสฺสานนฺตรํ ‘‘ยํ ปนา’’ติอาทิปาฐํ ลิขนฺติ, เอวญฺจ สติ ตตฺถ อธิปฺปาโย ปากโฏเยว. อนาปตฺตีติ วตฺวาติ อุโปสถาคารญฺจ ภวิสฺสติ, อหญฺจ วสิสฺสามีติอาทีสุ วาสาคารตฺถาย เอว อนิยมิตตฺตา อนาปตฺตีติ วตฺวา.

Ici, l'explication concernant la hutte d'herbe a été faite pour montrer l'absence totale d'offense en toutes circonstances ; en citant le Parivāra-pāḷi, on montre que l'absence d'offense pour une hutte d'herbe peut être facilement établie même en présence de causes comme l'effort de construction (sārambha). Une fois l'absence d'offense établie en tout point pour la hutte d'herbe, on peut comprendre par la même méthode qu'il n'y a pas d'offense pour les grottes et autres abris, même en présence d'efforts de construction. C'est pour cette raison qu'il est dit : "Mais celui qui..." et ainsi de suite. De la même manière, une fois l'absence d'offense établie pour la hutte d'herbe malgré l'effort de construction, il est implicitement montré qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui construit pour autrui, même s'il y a effort. Dans ce cas, si un moine donne des instructions puis s'en va en disant : "Construisez-moi une hutte", et qu'il précise : "Qu'elle soit sur un site désigné, sans effort superflu et avec un espace libre tout autour", mais qu'ils lui construisent une hutte sur un site non désigné, avec effort et sans espace libre, le Pāḷi déclare : "Il y a une offense de dukkaṭa pour les trois constructeurs". Considérant l'objection : "Pourquoi une faute de dukkaṭa est-elle mentionnée pour celui qui construit pour autrui en raison de l'effort de construction ?", il est dit : "Mais ce qui... etc... est dit en raison de la non-exécution". Voici l'intention ici : pour celui qui construit pour autrui, même avec effort de construction, il n'y a pas d'offense. Le passage "Offense de dukkaṭa pour les trois constructeurs" n'est pas dit pour montrer une offense due à l'effort de construction pour celui qui travaille pour autrui, mais plutôt pour montrer l'offense due à la non-exécution de ce qui avait été spécifiquement ordonné. Puisque cet ordre de texte apparaît dans de nombreux manuscrits et dans d'anciens manuscrits considérés comme ayant été révisés cent fois, le sens est exposé ici selon cet ordre textuel observé. Cependant, dans certains manuscrits, on écrit le passage "Mais celui qui..." immédiatement après "une hutte ayant les caractéristiques d'une hutte... etc... pas d'offense", et dans ce cas, l'intention y est évidente. En disant "pas d'offense", cela concerne des cas comme : "ce sera une salle d'Uposatha et j'y résiderai aussi", car l'usage comme demeure personnelle n'est pas exclusivement déterminé.

ปมาณาติกฺกนฺตกุฏิกรณลกฺขณา [Pg.338] กิริยาเยว, อเทสิตวตฺถุมูลิกายปิ อาปตฺติยา องฺคํ โหติ ปมาณาติกฺกนฺตมูลิกายปิ, ตทุภยํ เอกโต กตฺวา ‘‘กิริยากิริยโต’’ติ วุตฺตํ. วตฺถุํ อเทสาเปตฺวา ปมาณยุตฺตํ กุฏึ กโรนฺตสฺสปิ วตฺถุํ เทสาเปตฺวา อกิริยาย กุฏิกรณกิริยาย จ สมุฏฺฐานโต กิริยากิริยโตว สมุฏฺฐาตีติ เวทิตพฺพํ. อจิตฺตกนฺติ ปณฺณตฺติอชานนจิตฺเตน อจิตฺตกํ. อุลฺลิตฺตาทีนํ อญฺญตรตา, เหฏฺฐิมปฺปมาณสมฺภโว, อเทสิตวตฺถุตา, ปมาณาติกฺกนฺตตา, อตฺตุทฺเทสิกตา, วาสาคารตา, เลปฆฏฺฏนาติ อิมาเนตฺถ ฉ วา สตฺต วา องฺคานิ.

L'acte même de construire une hutte dépassant les dimensions constitue un facteur de l'offense, qu'elle ait pour origine un site non désigné ou qu'elle ait pour origine le dépassement des dimensions ; en réunissant ces deux aspects, il est dit "par l'action et la non-action". On doit comprendre que l'offense provient de l'action et de la non-action, car elle est générée soit par l'action de construire une hutte aux dimensions correctes sans avoir fait désigner le site, soit par la non-action consistant à ne pas respecter l'instruction de construction après avoir fait désigner le site. "Sans intention" (acittaka) signifie avec un esprit qui ignore la règle prescrite. Les six ou sept facteurs ici sont : le fait d'être l'un des éléments de finition (enduit, etc.), l'absence de dimensions minimales, le site non désigné, le dépassement des dimensions, le fait d'être destiné à soi-même, la fonction de chambre d'habitation et l'application d'un revêtement.

กุฏิการสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur la construction de huttes est terminé.

๗. วิหารการสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire de la règle d'entraînement sur la construction de grands monastères (Vihārakāra).

๓๖๕. สตฺตเม เอวํนามเก นคเรติ โกสมฺพีนามเก. ตสฺส กิร นครสฺส อารามโปกฺขรณีอาทีสุ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ โกสมฺพรุกฺขาว อุสฺสนฺนา อเหสุํ, ตสฺมา โกสมฺพีติ สงฺขฺยํ อคมาสิ. กุสุมฺพสฺส นาม อิสิโน อสฺสมโต อวิทูเร มาปิตตฺตาติ เอเก. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กุสุมฺพสฺส อิสิโน นิวาสภูมิ โกสมฺพี, ตสฺส จ อวิทูเร ภวตฺตา นครํ โกสมฺพีติ สงฺขฺยํ คตนฺติ. โฆสิตนามเกน กิร เสฏฺฐินา โส การิโตติ เอตฺถ โก โฆสิตเสฏฺฐิ, กถญฺจาเนน โส อาราโม การิโตติ? ปุพฺเพ กิร อทฺทิลรฏฺฐํ นาม อโหสิ. ตโต โกตูหลโก นาม ทลิทฺโท ฉาตกภเยน สปุตฺตทาโร สุภิกฺขํ รฏฺฐํ คจฺฉนฺโต ปุตฺตํ วหิตุํ อสกฺโกนฺโต ฉฑฺเฑตฺวา อคมาสิ. มาตา นิวตฺติตฺวา ตํ คเหตฺวา คตา. เต เอกํ โคปาลกคามํ ปวิสึสุ. โคปาลกานญฺจ ตทา พหุปายาโส ปฏิยตฺโต โหติ, ตโต ปายาสํ ลภิตฺวา ภุญฺชึสุ. อถ โส ปุริโส พหุตรํ ปายาสํ ภุตฺโต ชีราเปตุํ อสกฺโกนฺโต รตฺติภาเค กาลํ กตฺวา ตตฺเถว สุนขิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา กุกฺกุโร ชาโต, โส โคปาลกสฺส ปิโย อโหสิ. โคปาลโก จ ปจฺเจกพุทฺธํ อุปฏฺฐาติ. ปจฺเจกพุทฺโธปิ ภตฺตกิจฺจกาเล กุกฺกุรสฺส เอกํ ปิณฺฑํ เทติ. โส ปจฺเจกพุทฺเธ สิเนหํ อุปฺปาเทตฺวา โคปาลเกน สทฺธึ ปณฺณสาลมฺปิ คจฺฉติ, โคปาลเก [Pg.339] อสนฺนิหิเต ภตฺตเวลายํ สยเมว คนฺตฺวา กาลาโรจนตฺถํ ปณฺณสาลทฺวาเร ภุสฺสติ, อนฺตรามคฺเคปิ จณฺฑมิเค ทิสฺวา ภุสฺสิตฺวา ปลาเปติ. โส ปจฺเจกพุทฺเธ มุทุเกน จิตฺเตน กาลํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ตตฺราสฺส ‘‘โฆสกเทวปุตฺโต’’ตฺเวว นามํ อโหสิ.

365. Dans la septième règle, "dans une ville de tel nom" signifie à Kosambī. On raconte que dans les parcs, près des étangs et dans divers endroits de cette ville, les arbres Kosamba étaient très nombreux ; c'est pourquoi elle reçut le nom de Kosambī. Certains disent qu'elle fut nommée ainsi parce qu'elle fut bâtie non loin de l'ermitage d'un sage nommé Kusumba. Voici ce qui est dit : le lieu de résidence du sage Kusumba était Kosambī, et parce que la ville se trouvait à proximité, elle fut appelée Kosambī. À propos du passage "elle fut construite par le banquier nommé Ghosita", on peut se demander : qui était le banquier Ghosita et comment fit-il construire ce parc ? Voici l'histoire complète : autrefois, il existait un pays nommé Addila. De là, un pauvre homme nommé Kotūhalaka, fuyant la famine avec sa femme et son fils, se trouva incapable de porter son fils alors qu'ils se rendaient vers un pays de prospérité, et il l'abandonna en chemin. La mère fit demi-tour, prit l'enfant et repartit. Ils arrivèrent dans un village de vachers. À ce moment-là, les vachers avaient préparé une grande quantité de riz au lait (pāyāsa). Ils en reçurent et en mangèrent. Ensuite, cet homme, ayant mangé trop de riz au lait et étant incapable de le digérer, mourut pendant la nuit ; il fut conçu dans le ventre d'une chienne dans ce même village de vachers et naquit comme chien. Ce chien devint le favori du vacher. Le vacher servait un Paccekabuddha. Le Paccekabuddha, au moment du repas, donnait une boule de riz au chien. Le chien conçut de l'affection pour le Paccekabuddha et l'accompagnait même jusqu'à sa hutte de feuilles avec le vacher. Lorsque le vacher était absent, le chien y allait seul à l'heure du repas et aboyait à la porte de la hutte pour annoncer l'heure ; sur le chemin, s'il voyait des bêtes féroces, il aboyait pour les faire fuir. Ce chien, après être mort avec un esprit plein de dévotion envers le Paccekabuddha, naquit dans le monde céleste. Là-bas, son nom fut Ghosakadevaputta.

โส เทวโลกโต จวิตฺวา โกสมฺพิยํ เอกสฺมึ กุลฆเร นิพฺพตฺติ. ตํ อปุตฺตโก กิร เสฏฺฐิ ตสฺส มาตาปิตูนํ ธนํ ทตฺวา ปุตฺตํ กตฺวา อคฺคเหสิ. อถ อตฺตโน ปุตฺเต ชาเต สตฺตกฺขตฺตุํ ฆาตาเปตุํ อุปกฺกมิ. โส ปุญฺญวนฺตตาย สตฺตสุปิ ฐาเนสุ มรณํ อปฺปตฺวา อวสาเน เอกาย เสฏฺฐิธีตาย เวยฺยตฺติเยน ลทฺธชีวิโก อปรภาเค ปิตุ อจฺจเยน เสฏฺฐิฏฺฐานํ ปตฺวา โฆสิตเสฏฺฐิ นาม ชาโต. อญฺเญปิ โกสมฺพิยํ กุกฺกุฏเสฏฺฐิ, ปาวาริยเสฏฺฐีติ ทฺเว เสฏฺฐิโน อตฺถิ, อิมินา สทฺธึ ตโย อเหสุํ.

Après avoir quitté le monde céleste, il naquit dans une famille de haut rang à Kosambī. On raconte qu'un banquier sans enfant l'adopta en donnant de l'argent à ses parents. Plus tard, quand son propre fils naquit, il tenta de le faire tuer à sept reprises. Grâce à la puissance de ses mérites, le garçon n'atteignit pas la mort dans ces sept situations et, finalement, eut la vie sauve grâce à l'ingéniosité de la fille d'un banquier ; par la suite, après le décès de son père adoptif, il obtint la position de banquier et devint célèbre sous le nom de banquier Ghosita. Il y avait à Kosambī deux autres banquiers, Kukkuṭa et Pāvāriya ; avec lui, ils étaient trois banquiers.

เตน จ สมเยน เตสํ สหายกานํ เสฏฺฐีนํ กุลูปกา ปญฺจสตา อิสโย ปพฺพตปาเท วสึสุ. เต กาเลน กาลํ โลณมฺพิลเสวนตฺถํ มนุสฺสปถํ อาคจฺฉนฺติ. อเถกสฺมึ วาเร คิมฺหสมเย มนุสฺสปถํ อาคจฺฉนฺตา นิรุทกํ มหากนฺตารํ อติกฺกมิตฺวา กนฺตารปริโยสาเน มหนฺตํ นิคฺโรธรุกฺขํ ทิสฺวา จินฺเตสุํ ‘‘ยาทิโส อยํ รุกฺโข, อทฺธา เอตฺถ มเหสกฺขาย เทวตาย ภวิตพฺพํ, สาธุ วตสฺส, สเจ โน ปานียํ วา ปริโภชนียํ วา ทเทยฺยา’’ติ. เทวตา อิสีนํ อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา ‘‘อิเมสํ สงฺคหํ กริสฺสามี’’ติ อตฺตโน อานุภาเวน วิฏปนฺตรโต นงฺคลสีสมตฺตํ อุทกธารํ ปวตฺเตสิ. อิสิคโณ รชตกฺขนฺธสทิสํ อุทกวฏฺฏึ ทิสฺวา อตฺตโน ภาชเนหิ อุทกํ คเหตฺวา ปริโภคํ กตฺวา จินฺเตสิ ‘‘เทวตาย อมฺหากํ ปริโภคุทกํ ทินฺนํ, อิทํ ปน อคามกํ มหารญฺญํ, สาธุ วตสฺส, สเจ โน อาหารมฺปิ ทเทยฺยา’’ติ. เทวตา อิสีนํ อุปกปฺปนวเสน ทิพฺพานิ ยาคุขชฺชกาทีนิ ทตฺวา สนฺตปฺเปสิ.

En ce temps-là, cinq cents ascètes, conseillers de ces riches marchands, résidaient au pied d'une montagne. De temps à autre, ils se rendaient vers les habitations humaines pour s'approvisionner en sel et en condiments acides. Une fois, pendant la saison chaude, alors qu'ils faisaient route vers les habitations, après avoir traversé un vaste désert aride, ils virent, à la fin de ce désert, un immense banian et pensèrent : « Quel arbre magnifique ! Assurément, une divinité de grand pouvoir doit y résider. Ce serait merveilleux si elle nous donnait de l'eau à boire ou de l'eau pour nos besoins. » La divinité, connaissant l'intention des ascètes et se disant : « Je vais les assister », fit jaillir par son pouvoir, d'entre les branches, un jet d'eau de la taille d'un soc de charrue. Le groupe d'ascètes, voyant cette colonne d'eau semblable à un lingot d'argent, en recueillit dans ses récipients, en fit usage et pensa : « La divinité nous a donné de l'eau pour nos besoins. Mais cet endroit est une vaste forêt dépourvue de villages ; ce serait merveilleux si elle nous donnait aussi de la nourriture. » La divinité, afin de les secourir, leur offrit de la bouillie de riz céleste, des aliments solides et d'autres mets, les rassasiant ainsi.

อิสโย จินฺตยึสุ ‘‘เทวตาย อมฺหากํ ปริโภคุทกมฺปิ โภชนมฺปิ สพฺพํ ทินฺนํ, สาธุ วตสฺส, สเจ โน อตฺตานํ ทสฺเสยฺยา’’ติ. เทวตา เตสํ อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา อุปฑฺฒกายํ ทสฺเสสิ. เทวเต มหตี เต สมฺปตฺติ, กึ กมฺมํ กตฺวา อิมํ สมฺปตฺตึ อธิคตาสีติ. นาติมหนฺตํ ปริตฺตกํ กมฺมํ กตฺวาติ. อุปฑฺฒุโปสถกมฺมํ นิสฺสาย หิ เทวตาย สมฺปตฺติ ลทฺธา. อนาถปิณฺฑิกสฺส [Pg.340] กิร เคเห อยํ เทวปุตฺโต กมฺมกาโร อโหสิ. เสฏฺฐิสฺส หิ เคเห อุโปสถทิวเสสุ อนฺตมโส ทาสกมฺมกาเร อุปาทาย สพฺโพ ชโน อุโปสถิโก โหติ. เอกทิวสํ อยํ กมฺมกาโร เอกโกว ปาโต อุฏฺฐาย กมฺมนฺตํ คโต. มหาเสฏฺฐิ นิวาปํ ลภมานมนุสฺเส สลฺลกฺเขนฺโต เอตสฺเสเวกสฺส อรญฺญํ คตภาวํ ญตฺวา อสฺส สายมาสตฺถาย นิวาปํ อทาสิ. ภตฺตการทาสี เอกสฺเสว ภตฺตํ ปจิตฺวา อรญฺญโต อาคตสฺส ภตฺตํ วฑฺเฒตฺวา อทาสิ. กมฺมกาโร จินฺตยิ ‘‘อญฺเญสุ ทิวเสสุ อิมสฺมึ กาเล เคหํ เอกสทฺทํ อโหสิ, อชฺช อติวิย สนฺนิสินฺนํ, กึ นุ โข เอต’’นฺติ. ตสฺส สา อาจิกฺขิ ‘‘อชฺช อิมสฺมึ เคเห สพฺเพ มนุสฺสา อุโปสถิกา, มหาเสฏฺฐิ ตุยฺเหเวกสฺส นิวาปํ อทาสี’’ติ. เอวํ อมฺมาติ. อาม สามีติ. ‘‘อิมสฺมึ กาเล อุโปสถํ สมาทินฺนสฺส อุโปสถกมฺมํ โหติ, น โหตี’’ติ มหาเสฏฺฐึ ปุจฺฉ อมฺมาติ. ตาย คนฺตฺวา ปุจฺฉิโต มหาเสฏฺฐิ อาห – ‘‘สกลอุโปสถกมฺมํ น โหติ, อุปฑฺฒกมฺมํ ปน โหติ, อุโปสถิโก โหตี’’ติ. กมฺมกาโร ภตฺตํ อภุญฺชิตฺวา มุขํ วิกฺขาเลตฺวา อุโปสถิโก หุตฺวา วสนฏฺฐานํ คเหตฺวา นิปชฺชิ. ตสฺส อาหารปริกฺขีณกายสฺส รตฺตึ วาโต กุปฺปิ. โส ปจฺจูสสมเย กาลํ กตฺวา อุปฑฺฒุโปสถกมฺมนิสฺสนฺเทน มหาวตฺตนิอฏวิทฺวาเร นิคฺโรธรุกฺขเทวปุตฺโต หุตฺวา นิพฺพตฺติ.

Les ascètes pensèrent : « La divinité nous a donné de l'eau et de la nourriture, tout nous a été accordé. Ce serait merveilleux si elle se montrait à nous. » La divinité, percevant leur désir, montra la moitié de son corps. Ils l'interrogèrent : « Ô divinité, ta splendeur est immense ! Quelle action as-tu accomplie pour obtenir une telle félicité ? » Elle répondit : « Je l'ai obtenue en accomplissant une action qui n'était pas très grande, mais plutôt modeste. » C'est en effet grâce à la pratique d'un demi-Uposatha que cette divinité avait acquis cette splendeur. On raconte que ce fils de devas était autrefois un ouvrier dans la maison d'Anāthapiṇḍika. Car dans la demeure du riche marchand, les jours d'Uposatha, tout le monde, y compris les serviteurs et les ouvriers, observait les préceptes. Un jour, cet ouvrier se leva seul de bon matin et partit à son travail. Le grand marchand, passant en revue ceux qui devaient recevoir leur ration de nourriture, s'aperçut que cet homme était parti en forêt et lui fit préparer une part pour son repas du soir. La servante chargée de la cuisine cuisit du riz pour lui seul et, à son retour de la forêt, elle le lui servit. L'ouvrier se fit la réflexion suivante : « Les autres jours, à cette heure-ci, la maison est bruyante, mais aujourd'hui, tout est étrangement calme. Pourquoi donc ? » Elle lui expliqua : « Aujourd'hui, dans cette maison, tout le monde observe l'Uposatha ; le grand marchand n'a fait préparer de repas que pour toi seul. » « En est-il ainsi, ma brave ? » « Oui, Monsieur », répondit-elle. « Va demander au grand marchand, ma brave, si le fait de prendre les préceptes à cette heure tardive constitue encore un acte d'Uposatha ou non. » Interrogé par elle, le grand marchand répondit : « Ce n'est pas un Uposatha complet, mais c'est un demi-Uposatha ; il devient ainsi un observateur de l'Uposatha. » L'ouvrier, sans manger son riz, se rinça la bouche et, observant ainsi l'Uposatha, il se retira dans ses quartiers pour s'allonger. Son corps étant affaibli par le manque de nourriture, il fut pris de coliques durant la nuit. Il mourut à l'aube et, par le fruit de son demi-Uposatha, il renaquit en tant que divinité habitant un banian à l'entrée de la forêt de Mahāvattanī.

โส ตํ ปวตฺตึ อิสีนํ อาโรเจสิ. อิสโย ปุจฺฉึสุ ‘‘ตุมฺเหหิ มยํ ‘พุทฺโธ ธมฺโม สงฺโฆ’ติ อสฺสุตปุพฺพํ สาวิตา, อุปฺปนฺโน นุ โข โลเก พุทฺโธ’’ติ. อาม, ภนฺเต, อุปฺปนฺโนติ. อิทานิ กุหึ วสตีติ. สาวตฺถิยํ นิสฺสาย เชตวเน, ภนฺเตติ. อิสโย ‘‘ติฏฺฐถ ตุมฺเห, มยํ สตฺถารํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ หฏฺฐตุฏฺฐา นิกฺขมิตฺวา อนุปุพฺเพน โกสมฺพีนครํ สมฺปาปุณึสุ. มหาเสฏฺฐิโน ‘‘อิสโย อาคตา’’ติ ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา ‘‘สฺเว อมฺหากํ ภิกฺขํ คณฺหถ, ภนฺเต’’ติ นิมนฺเตตฺวา ปุนทิวเส อิสิคณสฺส มหาทานํ อทํสุ. อิสโย ‘‘ภุตฺวาว คจฺฉามา’’ติ อาปุจฺฉึสุ. ภนฺเต, ตุมฺเห อญฺญสฺมึ กาเล เอกมฺปิ มาสํ ทฺเวปิ ตโยปิ จตฺตาโรปิ มาเส วสิตฺวา คจฺฉถ, อิมสฺมึ ปน วาเร หิยฺโย อาคนฺตฺวา ‘‘อชฺเชว คจฺฉามา’’ติ วทถ, กึ อิทนฺติ. อาม คหปตโย พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน, น โข ปน สกฺกา ชีวิตนฺตราโย ชานิตุํ, เตน มยํ ตุริตา คจฺฉามาติ[Pg.341]. เตน หิ, ภนฺเต, มยมฺปิ อาคจฺฉาม, อมฺเหหิ สทฺธึเยว คจฺฉถาติ. ‘‘ตุมฺเห อคาริยา นาม มหาชฏา, ติฏฺฐถ ตุมฺเห, มยํ ปุเรตรํ คมิสฺสามา’’ติ นิกฺขมิตฺวา เอกฏฺฐาเน ทฺเว ทิวสานิ อวสิตฺวา ตุริตคมเนน สาวตฺถึ ปตฺวา เชตวนวิหาเร สตฺถุ สนฺติกเมว อคมํสุ. ตตฺถ มธุรธมฺมกถํ สุตฺวา สพฺเพว ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ.

Il rapporta ce récit aux ascètes. Les ascètes demandèrent : « Par tes paroles, nous avons entendu les mots “Bouddha, Dhamma, Sangha”, ce que nous n'avions jamais entendu auparavant. Un Bouddha est-il donc apparu dans le monde ? » « Oui, vénérables, il est apparu. » « Où réside-t-il à présent ? » « Près de Sāvatthī, dans le monastère de Jetavana, vénérables. » Les ascètes dirent : « Restez ici ; quant à nous, nous allons voir le Maître. » Emplis de joie, ils partirent et atteignirent successivement la ville de Kosambī. Les riches marchands, apprenant l'arrivée des ascètes, allèrent à leur rencontre et les invitèrent en disant : « Vénérables, acceptez notre offrande demain. » Le lendemain, ils firent un grand don au groupe d'ascètes. Après avoir mangé, les ascètes prirent congé en disant : « Nous allons partir. » « Vénérables, d'habitude vous séjournez un, deux, trois ou même quatre mois avant de partir. Pourtant, cette fois-ci, vous êtes arrivés hier et vous dites déjà “nous partons aujourd'hui”. Quelle en est la raison ? » « C'est vrai, pères de famille, un Bouddha est apparu dans le monde. Or, nul ne peut prévoir les dangers qui menacent la vie ; c'est pourquoi nous nous hâtons de partir. » « En ce cas, vénérables, nous venons aussi ; partez donc avec nous. » « Vous êtes des laïcs aux préoccupations nombreuses ; restez ici, nous partirons devant. » Ils se mirent en route, ne s'arrêtant nulle part plus de deux jours, et arrivèrent promptement à Sāvatthī pour se rendre directement auprès du Maître au monastère de Jetavana. Là, après avoir entendu un doux discours sur le Dhamma, ils entrèrent tous en vie monastique et atteignirent l'état d'Arahant.

เตปิ ตโย เสฏฺฐิโน ปญฺจหิ ปญฺจหิ สกฏสเตหิ สปฺปิมธุผาณิตาทีนิ เจว ปฏฺฏุณฺณทุกูลาทีนิ จ อาทาย โกสมฺพิโต นิกฺขมิตฺวา อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ ปตฺวา เชตวนสามนฺเต ขนฺธาวารํ พนฺธิตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. สตฺถา ติณฺณมฺปิ สหายานํ มธุรธมฺมกถํ กเถสิ. เต พลวโสมนสฺสชาตา สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา ปุนทิวเส มหาทานํ อทํสุ, ปุน นิมนฺเตตฺวา ปุนทิวเสติ เอวํ อฑฺฒมาสํ ทานํ ทตฺวา ‘‘ภนฺเต, อมฺหากํ ชนปทํ อาคมนาย ปฏิญฺญํ เทถา’’ติ ปาทมูเล นิปชฺชึสุ. ภควา ‘‘สุญฺญาคาเร โข คหปตโย ตถาคตา อภิรมนฺตี’’ติ อาห. ‘‘เอตฺตาวตา ปฏิญฺญา ทินฺนา นาม โหตี’’ติ คหปตโย สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘ทินฺนา โน ภควตา ปฏิญฺญา’’ติ ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา ทสพลํ วนฺทิตฺวา นิกฺขมิตฺวา อนฺตรามคฺเค โยชเน โยชเน วิหารํ กาเรตฺวา อนุปุพฺเพน โกสมฺพึ ปตฺวา ‘‘โลเก พุทฺโธ อุปฺปนฺโน’’ติ กถยึสุ. ตโย ชนา อตฺตโน อตฺตโน อาราเม มหนฺตํ ธนปริจฺจาคํ กตฺวา ภควโต วิหาเร การาเปสุํ. ตตฺถ กุกฺกุฏเสฏฺฐินา การิโต กุกฺกุฏาราโม นาม อโหสิ. ปาวาริกเสฏฺฐินา อมฺพวเน การิโต ปาวาริกมฺพวนํ นาม. โฆสิเตน การิโต โฆสิตาราโม นาม อโหสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘โฆสิตนามเกน กิร เสฏฺฐินา โส การิโต’’ติ.

Ces trois banquiers prirent chacun cinq cents chariots remplis de beurre clarifié, de miel, de mélasse et d'autres denrées, ainsi que des étoffes de soie et de coton fin, et quittèrent Kosambi. Arrivant successivement à Sāvatthī, ils établirent un campement près du monastère de Jetavana, se rendirent auprès du Maître, lui rendirent hommage et, après avoir échangé des paroles de courtoisie, s'assirent à l'écart. Le Maître prononça pour les trois amis un doux discours sur le Dhamma. Emplis d'une joie immense, ils l'invitèrent et lui offrirent une grande aumône le lendemain ; l'ayant invité à nouveau pour le jour suivant, ils continuèrent ainsi à offrir des aumônes pendant une quinzaine de jours. Puis, se prosternant à ses pieds, ils dirent : « Seigneur, donnez-nous l'assurance de venir dans notre pays. » Le Bienheureux répondit : « Ô pères de famille, les Tathāgatas se plaisent dans les demeures solitaires. » Comprenant que par ces mots, l'acceptation était donnée, ils se dirent : « Le Bienheureux nous a donné son accord. » Après s'être prosternés à ses pieds et avoir salué le Possesseur des Dix Forces, ils partirent. En chemin, ils firent construire un monastère à chaque ligue (yojana) et, arrivant successivement à Kosambi, ils annoncèrent : « Un Bouddha est apparu dans le monde ! » Ces trois personnes firent de grands sacrifices financiers dans leurs parcs respectifs pour faire construire des monastères pour le Bienheureux. Parmi ceux-ci, le monastère construit par le banquier Kukkuṭa fut nommé Kukkuṭārāma. Celui construit par le banquier Pāvāriya dans le bois de manguiers fut nommé Pāvārikambavana. Celui construit par Ghosita fut nommé Ghositārāma. C'est à cela que fait référence la mention : « Il fut construit par le banquier nommé Ghosita. »

โย อภินิกฺขมนกาเล สทฺธึ นิกฺขนฺโต, ยสฺส จ สตฺถารา ปรินิพฺพานกาเล พฺรหฺมทณฺโฑ อาณตฺโต, ตํ สนฺธายาห ‘‘โพธิสตฺตกาเล อุปฏฺฐากฉนฺนสฺสา’’ติ. อิมินา จ โย มชฺฌิมนิกาเย ฉนฺโนวาทสุตฺเต (ม. นิ. ๓.๓๘๙ อาทโย) คิลาโน หุตฺวา ธมฺมเสนาปตินา โอวทิยมาโนปิ มารณนฺติกเวทนํ อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต ติณฺเหน สตฺเถน กณฺฐนาฬึ ฉินฺทิตฺวา มรณภเย อุปฺปนฺเน คตินิมิตฺเต จ อุปฏฺฐิเต อตฺตโน ปุถุชฺชนภาวํ ญตฺวา สํวิคฺโค วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา สงฺขาเร ปริคฺคณฺหนฺโต อรหตฺตํ [Pg.342] ปตฺวา สมสีสี หุตฺวา ปรินิพฺพายิ, อยํ โส น โหตีติ ทสฺเสติ. ปูชาวจนปฺปโยเค กตฺตริ สามิวจนสฺสปิ อิจฺฉิตตฺตา อาห ‘‘คามสฺส วา ปูชิต’’นฺติ. ลกฺขณํ ปเนตฺถ สทฺทสตฺถานุสารโต เวทิตพฺพํ. เอเกโก โกฏฺฐาโสติ เอเกโก ภาโค.

Celui qui sortit avec le Bodhisatta au moment du Grand Renoncement, et à qui le Maître ordonna d'infliger le châtiment de Brahma (brahmadaṇḍa) au moment du Parinibbāna, c'est à lui qu'il est fait référence par les mots : « de Channa, le serviteur au temps du Bodhisatta ». Par cela, il montre que ce n'est pas le même Channa que celui qui, dans le Channovāda Sutta du Majjhima Nikāya, étant malade et bien qu'exhorté par le Général du Dhamma [Sāriputta], fut incapable d'endurer les douleurs mortelles et se trancha la gorge avec un couteau acéré ; mais, à l'approche de la mort, alors que les signes de sa destination future apparaissaient, il réalisa sa condition d'homme ordinaire, fut saisi d'urgence, établit la vision profonde (vipassanā) et, en appréhendant les formations, atteignit l'état d'Arahant et s'éteignit simultanément (samasīsī). En ce qui concerne l'usage d'un terme de vénération, comme on souhaite employer le génitif pour le sujet, il est dit : « ou vénéré par le village ». Sur ce point, la caractéristique doit être comprise selon la grammaire. « Chaque portion » signifie « chaque part ».

๓๖๖. กิริยโต สมุฏฺฐานภาโวติ เกวลํ กิริยามตฺตโต สมุฏฺฐานภาวํ ปฏิกฺขิปติ, วตฺถุโน ปน อเทสนาย กุฏิกรณกิริยาย จ สมุฏฺฐานโต กิริยากิริยโต สมุฏฺฐาตีติ เวทิตพฺพํ. อิมสฺมึ สิกฺขาปเท ภิกฺขู วา อนภิเนยฺยาติ เอตฺถ วา-สทฺโท ‘‘อยํ วา โส มหานาโค’’ติอาทีสุ วิย อวธารณตฺโถติ ทฏฺฐพฺโพ.

366. L'expression « origine de l'action » rejette l'idée que l'origine provienne uniquement de l'acte lui-même ; comme l'emplacement n'a pas été désigné et en raison de l'acte de construire une cabane, on doit comprendre que l'origine vient de l'acte et du non-acte réunis. Dans cette règle d'entraînement, dans l'expression « ou les moines ne devraient pas être conduits », le mot « vā » (ou) doit être considéré comme ayant un sens restrictif ou d'emphase, comme dans l'expression « c'est bien lui, ce grand éléphant ».

วิหารการสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur la construction d'un monastère est terminé.

๘. ปฐมทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire de la première règle d'entraînement sur la corruption par malveillance

๓๘๐. อฏฺฐเม ปากาเรน ปริกฺขิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. โคปุรฏฺฏาลกยุตฺตนฺติ ทฺวารปาสาเทน จ ตตฺถ ตตฺถ ปาการมตฺถเก ปติฏฺฐาปิตอฏฺฏาลเกหิ จ ยุตฺตํ. เวฬูหิ ปริกฺขิตฺตตฺตา อพฺภนฺตเร ปุปฺผูปคผลูปครุกฺขสญฺฉนฺนตฺตา จ นีโลภาสํ. ฉายูทกสมฺปตฺติยา ภูมิภาคสมฺปตฺติยา จ มโนรมํ. กาฬกเวเสนาติ กลนฺทกรูเปน. นิวาปนฺติ โภชนํ. ตนฺติ อุยฺยานํ. ทพฺโพติ ตสฺส เถรสฺส นามนฺติ ทพฺพตฺถมฺเภ ปติตตฺตา ทพฺโพติ ตสฺส เถรสฺส นามํ อโหสิ.

380. Dans la huitième règle, la connexion est « entouré d'un mur ». L'expression « pourvu de tours de porte et de tourelles » signifie que le lieu est doté de pavillons de porte et de tourelles érigées ici et là au sommet du mur. Étant entouré de bambous et couvert à l'intérieur d'arbres portant fleurs et fruits, il présente un éclat sombre et bleuté. Il est charmant grâce à l'abondance d'ombre et d'eau ainsi qu'à la qualité du sol. « Sous la forme d'un être noir » signifie sous la forme d'un écureuil noir. « Nivāpa » désigne la nourriture. « Cela » désigne le jardin. « Dabba » est le nom de ce disciple car, étant né sur un amas d'herbe dabba, « Dabba » devint le nom de ce Vénérable.

กสฺสปทสพลสฺส สาสโนสกฺกนกาเล กิร สตฺต ภิกฺขู เอกจิตฺตา หุตฺวา อญฺเญ สาสเน อคารวํ กโรนฺเต ทิสฺวา ‘‘อิธ กึ กโรม, เอกมนฺเต สมณธมฺมํ กตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสามา’’ติ นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา อุจฺจํ ปพฺพตสิขรํ อภิรุหิตฺวา อตฺตโน จิตฺตพลํ ชานนฺตา ‘‘นิสฺเสณึ ปาเตนฺตุ, ชีวิเต สาลยา โอตรนฺตุ, มา ปจฺฉานุตปฺปิโน อหุวตฺถา’’ติ วตฺวา สพฺเพ เอกจิตฺตา หุตฺวา นิสฺเสณึ ปาเตตฺวา ‘‘อปฺปมตฺตา โหถ, อาวุโส’’ติ อญฺญมญฺญํ โอวทิตฺวา จิตฺตรุจิเยสุ ฐาเนสุ นิสีทิตฺวา สมณธมฺมํ กาตุํ อารภึสุ.

On raconte qu'à l'époque du déclin de l'enseignement du Bouddha Kassapa, sept moines, unis par une même pensée, voyant d'autres agir sans respect envers l'enseignement, se dirent : « Que faisons-nous ici ? Pratiquons la vie de renonçant dans un lieu retiré et mettons fin à la souffrance. » Ils fabriquèrent une échelle, grimpèrent au sommet d'une haute montagne et, conscients de leur force mentale, ils dirent : « Que ceux qui sont attachés à la vie descendent en jetant l'échelle ; que vous ne soyez pas en proie aux regrets plus tard ! » Tous, d'un même esprit, jetèrent l'échelle et, s'encourageant mutuellement en disant : « Soyez vigilants, mes amis ! », ils s'assirent dans des endroits qui leur plaisaient et commencèrent à pratiquer la vie de renonçant.

ตตฺเรโก [Pg.343] เถโร ปญฺจเม ทิวเส อรหตฺตํ ปตฺวา ‘‘มม กิจฺจํ นิปฺผนฺนํ, อหํ อิมสฺมึ ฐาเน กึ กริสฺสามี’’ติ อิทฺธิยา อุตฺตรกุรุโต ปิณฺฑปาตํ อาหริตฺวา อาห – ‘‘อาวุโส, อิมํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชถ, ภิกฺขาจารกิจฺจํ มมายตฺตํ โหตุ, ตุมฺเห อตฺตโน กมฺมํ กโรถา’’ติ. กึ นุ มยํ, อาวุโส, นิสฺเสณึ ปาเตนฺตา เอวํ อวจุมฺห ‘‘โย ปฐมํ ธมฺมํ สจฺฉิกโรติ, โส ภิกฺขํ อาหรตุ, เตนาภตํ เสสา ปริภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ กริสฺสนฺตี’’ติ. นตฺถิ, อาวุโสติ. ตุมฺเห อตฺตโน ปุพฺพเหตุนาว ลภิตฺถ, มยมฺปิ สกฺโกนฺตา วฏฺฏสฺสนฺตํ กริสฺสาม, คจฺฉถ ตุมฺเหติ. เถโร เต สญฺญาเปตุํ อสกฺโกนฺโต ผาสุกฏฺฐาเน ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา คโต. อปโรปิ เถโร สตฺตเม ทิวเส อนาคามิผลํ ปตฺวา ตโต จุโต สุทฺธาวาสพฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺโต, อิตเร เถรา เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทวมนุสฺเสสุ สํสริตฺวา เตสุ เตสุ กุเลสุ นิพฺพตฺตา. เอโก คนฺธารรฏฺเฐ ตกฺกสิลนคเร ราชเคเห นิพฺพตฺโต, เอโก ปจฺจนฺติมรฏฺเฐ ปริพฺพาชิกาย กุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺโต, เอโก พาหิยรฏฺเฐ กุฏุมฺพิยเคเห นิพฺพตฺโต, เอโก ราชคเห กุฏุมฺพิยเคเห นิพฺพตฺโต.

Parmi eux, un moine atteignit l'état d'Arahant le cinquième jour et se dit : « Ma tâche est accomplie, que ferais-je encore ici ? » Par ses pouvoirs psychiques, il apporta de la nourriture d'Uttarakuru et dit : « Mes amis, mangez cette nourriture, je me chargerai de la quête d'aumônes, continuez votre propre pratique. » Ils répondirent : « Ami, n'avions-nous pas dit en jetant l'échelle : "Que celui qui réalise le Dhamma en premier apporte de la nourriture, et les autres pratiqueront la vie de renonçant en mangeant ce qu'il aura apporté" ? » Il répondit : « Non, mes amis, une telle parole n'a pas été dite. » Ils dirent : « Vous avez obtenu cela par vos mérites passés ; nous aussi, si nous en sommes capables, nous mettrons fin au cycle des renaissances. Allez-vous-en ! » Le Vénérable, incapable de les convaincre, mangea sa nourriture dans un endroit confortable et partit. Un autre moine atteignit le fruit de non-retour (anāgāmiphala) le septième jour et, après sa mort, il naquit dans le monde de Brahma des Demeures Pures (Suddhāvāsa). Les autres moines errèrent entre les mondes divins et humains durant l'intervalle entre deux Bouddhas, puis reprirent naissance dans diverses familles. L'un naquit dans une maison royale à Taxila, dans le pays de Gandhāra ; un autre naquit dans le sein d'une paribbājikā dans un pays frontalier ; un autre naquit dans la maison d'un riche marchand dans le pays de Bāhiya ; et un autre naquit dans la maison d'un riche marchand à Rājagaha.

อยํ ปน ทพฺพตฺเถโร มลฺลรฏฺเฐ อนุปิยนคเร เอกสฺส มลฺลรญฺโญ เคเห ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. ตสฺส มาตา อุปวิชญฺญา กาลมกาสิ. มตสรีรํ สุสานํ เนตฺวา ทารุจิตกํ อาโรเปตฺวา อคฺคึ อทํสุ. อคฺคิเวคสนฺตตฺตํ อุทรปฏลํ ทฺเวธา อโหสิ. ทารโก อตฺตโน ปุญฺญพเลน อุปฺปติตฺวา เอกสฺมึ ทพฺพตฺถมฺเภ นิปติ, ตํ ทารกํ คเหตฺวา อยฺยิกาย อทํสุ. สา ตสฺส นามํ คณฺหนฺตี ทพฺพตฺถมฺเภ ปติตฺวา ลทฺธชีวิกตฺตา ‘‘ทพฺโพ’’ติ ตสฺส นามํ อกาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทพฺโพติ ตสฺส เถรสฺส นาม’’นฺติ.

Quant à ce Thera Dabba, il prit conception dans la demeure d'un roi Malla, dans la ville d'Anupiya du royaume des Malla. Sa mère mourut alors qu'elle était sur le point d'enfanter. Après avoir porté son corps au cimetière et l'avoir placé sur un bûcher de bois, on y mit le feu. Sous l'effet de l'ardeur des flammes, la paroi abdominale se fendit en deux. Par la force de ses propres mérites, l'enfant bondit en l'air et tomba sur une touffe d'herbe dabba ; ayant recueilli l'enfant, on le remit à sa grand-mère. Lorsqu'elle dut lui donner un nom, parce qu'il avait eu la vie sauve en tombant sur l'herbe dabba, elle le nomma « Dabba ». C'est pourquoi il est dit : « Dabba est le nom de ce Thera. »

ตสฺส สตฺตวสฺสิกกาเล สตฺถา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต มลฺลรฏฺเฐ จาริกํ จรมาโน อนุปิยนิคมํ ปตฺวา อนุปิยมฺพวเน วิหรติ. ทพฺพกุมาโร สตฺถารํ ทิสฺวา สห ทสฺสเนเนว ปสีทิตฺวา ปพฺพชิตุกาโม หุตฺวา ‘‘อหํ ทสพลสฺส สนฺติเก ปพฺพชิสฺสามี’’ติ อยฺยิกํ อาปุจฺฉิ. สา ‘‘สาธุ ตาตา’’ติ ทพฺพกุมารํ อาทาย สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘ภนฺเต, อิมํ กุมารํ ปพฺพาเชถา’’ติ อาห. สตฺถา อญฺญตรสฺส ภิกฺขุโน สญฺญํ อทาสิ ‘‘ภิกฺขุ อิมํ ทารกํ ปพฺพาเชหี’’ติ. โส เถโร สตฺถุ วจนํ สุตฺวา ทพฺพกุมารํ ปพฺพาเชนฺโต ตจปญฺจกกมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขิ. ปุพฺพเหตุสมฺปนฺโน กตาภินีหาโร [Pg.344] ปฐมเกสวฏฺฏิยา โวโรปนกฺขเณเยว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ, ทุติยาย เกสวฏฺฏิยา โอโรปิยมานาย สกทาคามิผเล, ตติยาย อนาคามิผเล, สพฺพเกสานํ ปน โอโรปนญฺจ อรหตฺตผลสจฺฉิกิริยา จ อปจฺฉา อปุเร อโหสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เถโร กิร สตฺตวสฺสิโกว สํเวคํ ลภิตฺวา ปพฺพชิโต ขุรคฺเคเยว อรหตฺตํ ปาปุณีติ เวทิตพฺโพ’’ติ.

Lorsqu'il eut sept ans, le Maître, entouré de l'assemblée des moines, cheminant dans le pays des Malla, atteignit le bourg d'Anupiya et séjourna dans le bois de manguiers d'Anupiya. Le jeune Dabba, voyant le Maître, fut instantanément empli de foi dès qu'il l'aperçut. Désirant être ordonné, il demanda à sa grand-mère : « Je souhaite entrer dans les ordres auprès du Possesseur des Dix Forces. » Elle répondit : « C'est bien, mon enfant », et l'emmena auprès du Maître en disant : « Vénérable, veuillez ordonner ce jeune garçon. » Le Maître fit signe à un certain moine : « Moine, ordonne cet enfant. » Ce Thera, ayant entendu les paroles du Maître, lui enseigna le sujet de méditation sur les cinq parties du corps se terminant par la peau (tacapañcaka) tout en l'ordonnant. Grâce à ses causes antérieures et à ses aspirations passées accomplies, au moment même où la première mèche de cheveux était coupée, il s'établit dans le fruit de l'Entrée dans le courant. Tandis qu'on coupait la seconde mèche, il atteignit le fruit de celui qui ne revient qu'une fois ; à la troisième mèche, le fruit de celui qui ne revient plus. La fin du rasage de tous les cheveux et la réalisation du fruit d'Arhat furent simultanées (ni avant, ni après). À ce sujet, il est dit : « On doit comprendre que le Thera, n'ayant que sept ans, fut ému d'un sentiment d'urgence (saṃvega), fut ordonné et atteignit l'état d'Arhat sous le fil du rasoir. »

สาวเกน ปตฺตพฺพนฺติ ยถุปนิสฺสยํ เตน เตน สาวเกน ปตฺตพฺพํ. ติสฺโส วิชฺชาติอาทิ ยถาสมฺภววเสน วุตฺตํ. คุณชาตนฺติ ‘‘ยญฺจ กิญฺจิ สาวเกน ปตฺตพฺพ’’นฺติ นปุํสกลิงฺคสมฺพนฺธทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. จตูสุ สจฺเจสุ จตูหิ มคฺเคหิ โสฬสวิธสฺส กิจฺจสฺส กตตฺตาติ ทุกฺขสมุทยนิโรธมคฺคสงฺขาเตสุ จตูสุ สจฺเจสุ ทุกฺขปริญฺญา สมุทยปฺปหานํ นิโรธสจฺฉิกิริยา มคฺคภาวนาติ เอเกกสฺส มคฺคสฺส จตุนฺนํ จตุนฺนํ กิจฺจานํ วเสน โสฬสวิธสฺส กิจฺจสฺส กตตฺตา. ตโต ตโต ปฏิกฺกมิตฺวาติ ตโต ตโต กิจฺจโต อารมฺมณโต จ ปฏิวตฺติตฺวา. สิลาปฏฺฏเกติ ปาสาณผลเก. เตรสาปีติ ภตฺตุทฺเทสกเสนาสนคฺคาหาปกภณฺฑาคาริกจีวรปฏิคฺคาหกจีวรภาชนกยาคุภาชนกผลภาชนกขชฺชภาชนกอปฺปมตฺตกวิสฺสชฺชกสาฏิยคฺคาหาปกปตฺตคฺคาหาปกอารามิกเปสกสามเณรเปสกสมฺมุตีนํ วเสน เตรสาปิ สมฺมุติโย ทาตุํ วฏฺฏนฺติ.

« Ce qui doit être atteint par un disciple » signifie ce qui doit être atteint par chaque disciple selon ses conditions de soutien (upanissaya). L'expression « les trois savoirs », etc., est mentionnée selon ce qui est approprié. Le terme « nature des qualités » (guṇajāta) est au neutre pour montrer la relation avec « tout ce qui doit être atteint par un disciple ». « En raison de l'accomplissement des seize fonctions à travers les quatre chemins dans les quatre vérités » signifie que dans les quatre vérités connues comme la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin, il y a la pleine compréhension de la souffrance, l'abandon de l'origine, la réalisation de la cessation et le développement du chemin ; ainsi, par les quatre fonctions de chacun des chemins, les seize fonctions ont été accomplies. « S'étant retiré de ceci et de cela » signifie s'être détourné de telle ou telle fonction et de tel ou tel objet. « Sur un bloc de pierre » signifie sur une dalle de pierre. « Les treize également » signifie qu'il est convenable de conférer les treize désignations (sammuti) : répartiteur de repas, préposé aux logements, gardien du magasin, receveur de robes, distributeur de robes, distributeur de bouillie, distributeur de fruits, distributeur de nourriture sèche, distributeur de menus objets, receveur de linges de bain, receveur de bols, surveillant des jardiniers du monastère et surveillant des novices.

๓๘๒. อปิสูติ เอตฺถ สูติ นิปาตมตฺตํ, อปิ-สทฺโท อฏฺฐานปฺปยุตฺโต ‘‘วิกาเล’’ติ อิมสฺส อนนฺตรํ ทฏฺฐพฺโพ, วิกาเลปิ อาคจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. ชานนฺตาติ ทูรภาวํ ชานนฺตา. เอวํ สพฺพปเทสูติ เอตฺถ กติกสณฺฐานาทีนํ นานปฺปการตฺตา ตสฺมึ ตสฺมึ วิหาเร กติกวตฺตาทีนิ วิสุํ วิสุํ กถาเปตีติ เวทิตพฺพํ. สพฺพวิหาเรสุ จ คมนมคฺเค สมปฺปมาเณ กตฺวา อธิฏฺฐาตีติ วทนฺติ. อยญฺหิ นิมฺมิตานํ ธมฺมตาติ อนิยเมตฺวา นิมฺมิตานํ อยํ ‘‘เอกสฺมึ ภาสมานสฺมิ’’นฺติอาทิ ธมฺมตา. ตถา หิ เย วณฺณวยสรีราวยวปริกฺขารกิริยาวิเสสาทีหิ นิยมํ อกตฺวา นิมฺมิตา โหนฺติ, เต อนิยเมตฺวา นิมฺมิตตฺตา อิทฺธิมตา สทิสาว โหนฺติ. ฐานนิสชฺชาทีสุ ภาสิตตุณฺหีภาวาทีสุ วา ยํ ยํ อิทฺธิมา กโรติ, ตํ ตเทว กโรนฺติ. สเจ ปน นานปฺปกาเร กาตุกาโม โหติ, เกจิ ปฐมวเย, เกจิ มชฺฌิมวเย, เกจิ ปจฺฉิมวเย, ตถา ทีฆเกเส, อุปฑฺฒมุณฺเฑ[Pg.345], มิสฺสกเกเส, อุปฑฺฒรตฺตจีวเร, ปณฺฑุกจีวเร, ปทภาณธมฺมกถาสรภญฺญปญฺหปุจฺฉนปญฺหวิสฺสชฺชนจีวรสิพฺพนโธวนาทีนิ กโรนฺเต, อปเรปิ วา นานปฺปการเก กาตุกาโม โหติ, เตน ปาทกชฺฌานโต วุฏฺฐาย ‘‘เอตฺตกา ภิกฺขู ปฐมวยา โหนฺตู’’ติอาทินา นเยน ปริกมฺมํ กตฺวา ปุน สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย อธิฏฺฐิเต อธิฏฺฐานจิตฺเตน สทฺธึ อิจฺฉิติจฺฉิตปฺปการาเยว โหนฺติ. อวตฺถุกวจนํ น โหตีติ นิมฺมิตานํ ‘‘อยํ มญฺโจ’’ติอาทิวจนํ อวตฺถุกํ น โหติ สพฺพตฺถ มญฺจปีฐานํ สมฺภวโต.

382. Dans « Apisū », « sū » est une simple particule invariable (nipāta). Le mot « api » est employé hors de sa place habituelle et doit être considéré après « vikāle » ; le sens est : « ils arrivent même à une heure indue ». « Sachant » signifie connaissant l'éloignement. Quant à l'expression « Dans tous les mots », il faut comprendre que, en raison de la diversité des règlements et des formes, il fit énoncer les règles de conduite, etc., séparément dans chaque monastère. On dit qu'il détermina les chemins d'accès à tous les monastères de manière à ce qu'ils soient de longueur égale. « Telle est la nature des êtres créés » : c'est la nature des êtres créés sans spécification préalable, comme dans le passage « tandis qu'un seul parle », etc. En effet, ceux qui sont créés sans que soient spécifiés leur couleur, leur âge, leurs membres, leurs accessoires ou leurs actions particulières, sont identiques à celui qui possède les pouvoirs psychiques en raison de cette absence de spécification. Ce que fait celui qui possède les pouvoirs, que ce soit se tenir debout, s'asseoir, parler ou rester silencieux, ils le font aussi. Mais s'il souhaite créer des formes diverses — certains jeunes, d'autres d'âge mûr, d'autres vieux, ou encore avec des cheveux longs, à moitié rasés, aux cheveux gris, avec des robes à demi rouges ou des robes pâles, ou accomplissant des actions comme réciter les textes, prêcher le Dhamma, chanter, poser des questions, répondre, coudre ou laver des robes — il doit, après être sorti du jhāna de base, effectuer une préparation (parikamma) en pensant : « Que tant de moines soient jeunes », etc. Puis, entrant à nouveau en absorption et en sortant, les formes apparaissent exactement selon ses désirs avec la pensée de détermination (adhiṭṭhāna-citta). Les paroles des êtres créés, telles que « ceci est mon lit », ne sont pas sans fondement, car dans tous les cas, l'existence des lits et des sièges est possible.

๓๘๓. เอกจาริกภตฺตนฺติ อติมนาปตฺตา วิสุํ ฐิติกาย ปาเปตพฺพํ ภตฺตํ. ตทฺธิตโวหาเรนาติ จตฺตาริ ปริมาณมสฺส จตุกฺกนฺติ เอวํ ตทฺธิตโวหาเรน. โอทนสฺส ปุจฺฉาย สาธกตมตฺตา อาห – ‘‘กรณตฺเถเยว กรณวจน’’นฺติ, โอทเนน กรณภูเตน ปุจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เย จ โอทเนน กรณภูเตน ปุจฺฉนฺติ, เตสํ ปุจฺฉนาการทสฺสนตฺถํ ‘‘กึ, ภนฺเต, โอทนํ เทมาติ ปุจฺฉนฺตี’’ติ วุตฺตํ.

383. « Repas servi individuellement » désigne un repas qui doit être apporté séparément en raison de son caractère très agréable. « Par l'usage d'un dérivé » signifie que le mot « catukka » (groupe de quatre) est employé parce qu'il a pour mesure le nombre quatre. Concernant la question sur le riz, l'enseignant a dit : « Le cas instrumental est utilisé ici dans le sens de l'instrument », ce qui signifie qu'ils interrogent au moyen du riz. Et pour montrer la manière dont les donateurs interrogent au moyen du riz, il est dit : « Ils demandent : "Vénérable, quel riz devons-nous donner ?" »

ภโวติ ภวิตพฺโพ. อสมนฺนาหริตฺวาติ อาโภคํ อกตฺวา. รตฺตึ สมฺมนฺตยมานาติ กญฺจิ กาลํ สุปิตฺวา วุฏฺฐาย สมฺมนฺตยมานา. รตฺติยญฺหิ ปฐมยามมชฺฌิมยาเมสุ สุปิตฺวา ปพุทฺธานํ อชฺชตนกาเลปิ อนชฺชตนาภิมาโน โหติ, ตสฺมา เต ‘‘หิยฺโย’’ติ อาหํสุ. เย ปน รตฺติยํ กมฺมปฺปสุตา ชาคริยมนุยุตฺตา โหนฺติ, เตสํ อชฺชตนาภิมาโนเยว, ตสฺมา เต ‘‘อชฺช’’อิจฺเจว โวหรนฺติ, น ‘‘หิยฺโย’’ติ. ปธูปายนฺตาติ ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชนกโกธวเสน ปธูปายนฺตา.

« Bhavo » signifie « ce qui doit être ». « Sans y prêter attention » signifie sans réflexion délibérée. « Délibérant durant la nuit » signifie délibérant après s'être réveillé d'un court sommeil. En effet, pour ceux qui se réveillent après avoir dormi pendant les première et deuxième veilles de la nuit, il reste une perception du jour précédent même au moment présent ; c'est pourquoi ils ont dit : « hier ». Mais pour ceux qui sont occupés à leur travail durant la nuit et restent éveillés, ils n'ont que la perception du jour présent ; c'est pourquoi ils utilisent le terme « aujourd'hui » et non « hier ». « Bouillonnant » (padhūpāyantā) signifie fumer sous l'effet d'une colère qui surgit de façon répétée.

๓๘๔. ทพฺพ ทพฺพาติ ทุติโย ทพฺพ-สทฺโท ปณฺฑิตาธิวจโนติ อาห ‘‘ทพฺพา ปณฺฑิตา’’ติ. เอวํ น นิพฺเพเฐนฺตีติ สมฺพนฺโธ. นิพฺเพเฐนฺตีติ อตฺตานํ โทสโต โมเจนฺติ. วุฏฺฐานลกฺขณํ มญฺญมานาติ วุฏฺฐานลกฺขณนฺติ มญฺญมานา. น ฆฏิยตีติ เถรสฺส สุสีลปฏิญฺญาย ตสฺสา ทุสฺสีลปฏิญฺญาวจนํ น ฆฏิยตีติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ปรโต อาวิ ภวิสฺสติ. นาเสถาติ เสตกํ ทตฺวา คิหิภาวํ ปาเปถาติ อตฺโถ. ลิงฺคนาสนา เหตฺถ อธิปฺเปตา. อิมเมว จ ทสฺเสตุํ ‘‘ติสฺโส นาสนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอกกมฺมาทิสํวาสสฺส อกรณํ สํวาสนาสนา. ทณฺฑกมฺมนาสนา นาม วาลุกาทีนิ โอกิริตฺวา ยาว ขมาเปติ, ตาว ทณฺฑกมฺมวเสน [Pg.346] นิกฺกฑฺฒนํ. จร ปิเร วินสฺสาติ นิกฺกฑฺฒนาการทสฺสนํ. ตตฺถ จราติ คจฺฉ, อเปหีติ วุตฺตํ โหติ. ปิเรติ ปร อมามก, อมฺหากํ อนชฺฌตฺติกภูตาติ อตฺโถ. ปิเรติ หิ ปร-สทฺเทน สมานตฺถํ สมฺโพธนวจนํ. อถ วา ปิเรติ ‘‘ปรโต’’ติ อิมินา สมานตฺถํ นิปาตปทํ, ตสฺมา จร ปิเรติ ปรโต คจฺฉ, มา อิธ ติฏฺฐาติ อตฺโถ. วินสฺสาติ อทสฺสนํ คจฺฉ.

384. Dans le terme « Dabba », le second mot « Dabba » est un synonyme de « sage », c'est pourquoi il est dit « Dabba signifie sage ». La construction est : « Ainsi, ils ne dénouent pas [le sens] ». Par « dénouer », on entend qu'ils se libèrent eux-mêmes de toute faute. « Pensant aux caractéristiques de l'émergence » signifie qu'ils perçoivent ces caractéristiques. « Cela ne concorde pas » signifie que la déclaration de la nonne avouant son immoralité ne s'accorde pas avec la déclaration de vertu du Théra. Ce qui doit être dit à ce sujet apparaîtra clairement plus tard. « Expulsez-la » signifie : « Donnez-lui des vêtements blancs et faites-la retourner à l'état laïc ». C'est l'expulsion par la perte des signes distinctifs (liṅganāsanā) qui est visée ici. Pour montrer cela, il est dit : « Il existe trois types d'expulsions », etc. L'expulsion par l'interdiction de l'association (saṃvāsanāsanā) consiste à ne plus accomplir les actes communautaires avec la personne. L'expulsion par punition (daṇḍakammanāsanā) consiste à disperser du sable ou d'autres substances et à l'expulser par un acte de punition jusqu'à ce qu'elle demande pardon. L'expression « Va, misérable, disparais ! » montre la manière dont s'effectue l'expulsion. Là, « cara » signifie « va » ou « pars ». « Pire » signifie « étranger », « personne indigne d'affection » ou « qui n'est pas des nôtres ». En effet, le mot « pire » est un terme d'adresse synonyme du mot « para » (autrui). Alternativement, « pire » est un terme indéclinable synonyme de « parato » (ailleurs) ; ainsi, « cara pire » signifie « va-t-en ailleurs, ne reste pas ici ». « Vinassā » (disparais) signifie « va là où l'on ne peut plus te voir ».

ยสฺมา เต ภิกฺขู อตฺตานํ อปฺปกาเสตฺวา ฐิตา, ตสฺมา อนุยุญฺชถาติ อิมสฺส คเวสถ ชานาถาติ อตฺโถ วุตฺโต. การโก โหตีติ ‘‘อยฺเยนมฺหิ ทูสิตา’’ติ ปฏิญฺญาตตฺตา ตาย ปฏิญฺญาย ยทิ นาสิตา, เถโร การโก โหติ, สโทโสติ อตฺโถ. อการโก โหตีติ ตาย กตปฏิญฺญํ อนเปกฺขิตฺวา ยทิ ภควตา ปกติทุสฺสีลภาวํเยว สนฺธาย สา นาสิตา, เถโร อการโก โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สกาย ปฏิญฺญาย นาเสถา’’ติ วุตฺเต ‘‘อยฺเยนมฺหิ ทูสิตา’’ติ ตาย กตปฏิญฺญาย ภูตตา อาปชฺชตีติ อาห – ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ วาเท เถโร การโก โหติ สโทโส’’ติ. ภิกฺขุนึ อนุทฺธํเสติ, ทุกฺกฏนฺติ อิมินา มหาอฏฺฐกถาวาโท ทสฺสิโต. มุสาวาเท ปาจิตฺติยนฺติ วุตฺตนฺติ ภิกฺขุนึ อนุทฺธํเสนฺตสฺส มุสาวาเท ปาจิตฺติยนฺติ วุตฺตํ.

Puisque ces moines restaient là sans se faire connaître, le sens de « interrogez-les » (anuyuñjatha) a été expliqué par le Maître comme « cherchez et sachez ». « Il devient l'auteur » signifie que, parce qu'elle a admis « J'ai été souillée par le noble [Dabba] », si elle est expulsée sur la base de cet aveu, le Théra est considéré comme l'auteur [de l'acte] et devient fautif. « Il n'est pas l'auteur » signifie que si le Bienheureux l'a expulsée en se référant uniquement à son état habituel d'immoralité, sans tenir compte de son aveu, alors le Théra n'est pas considéré comme l'auteur. Lorsqu'il fut dit « Expulsez-la sur la base de son propre aveu », cela impliquait la véracité de son affirmation « J'ai été souillée par le noble [Dabba] » ; c'est pourquoi le ministre a dit : « Vénérable, selon votre point de vue, le Théra est l'auteur et il est fautif ». Par la phrase « Il calomnie une nonne, c'est une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », la position de la Grande Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā) est exposée. En disant « Un Pācittiya pour parole mensongère », on indique qu'un Pācittiya est encouru pour parole mensongère par celui qui calomnie une nonne.

ตตฺราติ เตสุ ทุกฺกฏปาจิตฺติเยสุ. อิโต ปฏฺฐาย ‘‘ตสฺมา ปาจิตฺติยเมว ยุชฺชตี’’ติ วจนปริยนฺตํ ทฺวีสุปิ อฏฺฐกถาสุ อธิปฺปายวิภาวนํ. ตตฺถ ปุริมนเยติ ‘‘ภิกฺขุนึ อนุทฺธํเสติ, ทุกฺกฏ’’นฺติ วุตฺตอฏฺฐกถานเย. ทุกฺกฏเมว ยุชฺชตีติ กสฺมา วุตฺตนฺติ เจ? ตตฺถ การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา’’ติอาทิมาห. ภิกฺขุโน ภิกฺขุสฺมึ สงฺฆาทิเสโสติ ภิกฺขุํ อมูลเกน อนฺติมวตฺถุนา อนุทฺธํเสนฺตสฺส ภิกฺขุโน สงฺฆาทิเสโสติ อตฺโถ. ปจฺฉิมนเยปิ ‘‘ภิกฺขุนึ อนุทฺธํเสนฺตสฺส มุสาวาเท ปาจิตฺติย’’นฺติ วุตฺตํ. กุรุนฺทีนเยปิ มุสาวาทตฺตา ปาจิตฺติยเมว ยุชฺชตีติ วิสํวาทปุเรกฺขตาย ปาจิตฺติยเมว ยุชฺชตีติ อธิปฺปาโย. ยทิ เอวํ ภิกฺขุํ อมูลเกน อนฺติมวตฺถุนา อนุทฺธํเสนฺตสฺส อกฺโกสนฺตสฺส จ มุสาวาทตฺตา ปาจิตฺติเยเนว ภวิตพฺพนฺติ เจ? ตตฺถ สติปิ มุสาวาเท วจนปฺปมาณโต สงฺฆาทิเสสโอมสวาทปาจิตฺติเยเหว ภวิตพฺพํ, น สมฺปชานมุสาวาทปาจิตฺติเยนาติ ทสฺเสตุํ ‘‘วจนปฺปมาณโต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วจนปฺปมาณโตติ [Pg.347] ภควตา วุตฺตปาฬิวจนปฺปมาณโต. อิทานิ ตํ วจนํ ทสฺเสตุํ ‘‘อนุทฺธํสนาธิปฺปาเยนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ภิกฺขุสฺส ปน ภิกฺขุนิยา ทุกฺกฏนฺติ วจนํ นตฺถีติ ภิกฺขุนิยา อนุทฺธํสเน ภิกฺขุโน ทุกฺกฏนฺติ วจนํ นตฺถิ ตถา ปาฬิยํ อนาคตตฺตา. สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติยนฺติ วจนมตฺถีติ สามญฺญโต วุตฺตํ สมฺปชานมุสาวาทสิกฺขาปทํ ทสฺเสติ.

« Là » (tatra) se réfère à ces fautes de Dukkaṭa et de Pācittiya. À partir d'ici et jusqu'à la fin de la phrase « c'est pourquoi seul le Pācittiya est approprié », il s'agit d'une clarification de l'intention dans les deux commentaires. Là, dans la « première méthode », il s'agit de la méthode du Maha-atthakatha qui dit : « Il calomnie une nonne, c'est un Dukkaṭa ». Si l'on demande pourquoi il est dit que seul le Dukkaṭa est approprié, le commentateur en donne la raison par « yathā », etc. « Pour un moine envers un moine, c'est un Saṅghādisesa » signifie qu'un moine qui calomnie un autre moine par une accusation sans fondement d'une offense entraînant la défaite (antimavatthu) commet un Saṅghādisesa. Dans la « seconde méthode » également, il est dit : « Un Pācittiya pour parole mensongère pour celui qui calomnie une nonne ». Selon la méthode Kurundī, puisque l'intention est de tromper, seul le Pācittiya est approprié. Si tel est le cas, ne devrait-on pas conclure que pour un moine qui calomnie ou insulte un autre moine par une accusation sans fondement d'une offense majeure, il n'y aurait qu'un Pācittiya pour parole mensongère ? Pour répondre à cela, il est dit : « selon l'autorité du texte » (vacanappamāṇato), car même s'il y a mensonge, on doit s'en tenir aux offenses de Saṅghādisesa ou de Pācittiya pour injure (omasavāda) selon ce qui est prescrit par le texte, et non au Pācittiya pour mensonge délibéré. Ici, « selon l'autorité du texte » signifie selon l'autorité des paroles du Pāli prononcées par le Bienheureux. Maintenant, pour montrer ce texte, le Maître dit : « avec l'intention de calomnier », etc. Mais il n'existe pas de texte disant qu'il y a un Dukkaṭa pour un moine [qui calomnie une nonne], car cela n'apparaît pas ainsi dans le Pāli. La phrase « Un Pācittiya pour mensonge délibéré existe » montre la règle d'entraînement sur le mensonge délibéré énoncée de manière générale.

อิทานิ ทฺวีสุปิ อฏฺฐกถาวาเทสุ อธิปฺปายํ วิภาเวตฺวา เตสุ ปจฺฉิมวาเท โทสํ ทสฺเสตฺวา ปุริมวาทํ ปติฏฺฐเปตุกาโม อาจริโย ‘‘ตตฺร ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺราติ ‘‘ปาจิตฺติยเมว ยุชฺชตี’’ติ วุตฺตวาเท. อนุทฺธํสนาธิปฺปาเย อสติ ปาจิตฺติยนฺติ อิมินา สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติยสฺส โอกาสํ ทสฺเสติ. วิสุํ ปาจิตฺติยํ วุตฺตนฺติ สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติยโต วิสุํ อญฺญเมว ปาจิตฺติยํ วุตฺตํ. เอเตหิ นาสนา นตฺถีติ สามญฺญโต วุตฺตํ, อิมิสฺสา ปน ทุกฺกเฏน นาสนา นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ยทิ เอวํ กสฺมา นํ ภควา นาเสตีติ อาห ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ.

Maintenant, après avoir clarifié l'intention des deux traditions de commentaires, et ayant montré le défaut de la seconde tradition, le Maître, souhaitant établir la première, dit : « Cependant, là... ». « Là » se réfère à la tradition qui affirme que « seul le Pācittiya est approprié ». Par la phrase « s'il n'y a pas d'intention de calomnier, c'est un Pācittiya », il montre l'occasion pour un Pācittiya de mensonge délibéré. La mention d'un « Pācittiya distinct » désigne un Pācittiya autre que celui pour mensonge délibéré. La phrase « il n'y a pas d'expulsion par ceux-là » est dite de manière générale, signifiant que pour cette nonne, il n'y a pas d'expulsion à cause d'un Dukkaṭa. Si tel est le cas, on pourrait demander pourquoi le Bienheureux l'a fait expulser ; c'est pourquoi il dit : « Mais parce que... », etc.

๓๘๕-๓๘๖. ทูสิโตติ ทุฏฺฐสทฺทสฺส กมฺมสาธนตํ ทสฺเสติ. ทูสยติ ปรํ วินาเสตีติ ทูสโก. อิมินา ‘‘ทูสยตีติ โทโส’’ติ โทสสทฺทสฺส กตฺตุสาธนตา วุตฺตา. ปกติภาวํ ชหาปิโตติ ทุสสทฺทสฺส วิกติยํ ปฐิตตฺตา วุตฺตํ, ปกติยา โสมฺมภาวํ ชหาปิโตติ อตฺโถ, วิการมาปาทิโตติ วุตฺตํ โหติ. อาการนานตฺเตนาติ ทูสิตาการสฺส ทูสกาการสฺส จ นานตฺเตน. อนภิรทฺโธติ อตุฏฺโฐ. โย ปน อตุฏฺโฐ, โส สุขิโต นาม น โหตีติ อาห ‘‘น สุขิโต’’ติ. ‘‘อาราธิโต ราชา’’ติอาทีสุ ปสาทิโตติ อตฺถสมฺภวโต ‘‘น วา ปสาทิโต’’ติ วุตฺตํ. ขีลสทฺโท ถทฺธภาววจโน กจวรปริยาโย จ โหตีติ อาห – ‘‘จิตฺตถทฺธภาวจิตฺตกจวรสงฺขาตํ ปฏิฆขีล’’นฺติ. ขีลยติ เตน จิตฺตํ ถทฺธภาวํ อาปชฺชตีติ ขีลํ, จิตฺตสฺส ถทฺธภาโว. โส จ อตฺถโต ปฏิโฆเยว. จิตฺตสฺส ถทฺธภาวลกฺขโณ หิ ปฏิโฆ, ตสฺมิญฺจ อุปฺปนฺเน จิตฺตํ อุกฺลาปชาตฏฺฐานํ วิย อมนุญฺญํ โหติ, ตสฺมา กจวรสทิสตฺตาปิ ปฏิโฆว ‘‘ขีล’’นฺติ วุตฺโต. เตนาห ‘‘ปฏิฆขีล’’นฺติ. จิตฺตสฺส ถทฺธภาวตฺตา กจวรสทิสตฺตา จ ปฏิโฆเยว ขีลํ ปฏิฆขีลํ. นปฺปตีโตติ ปีติสุขาทีหิ น อภิคโต น อนุคโต, น อุเปโตติ อตฺโถ. โย จ ปีติสุขาทีหิ อนุปคโต, โส เตหิ วชฺชิโต [Pg.348] นาม โหตีติ อาห ‘‘ปีติสุขาทีหิ วชฺชิโต’’ติ. โย จ เตหิ วชฺชิโต, น โส เตน อภิสโฏ นาม โหตีติ อาห ‘‘น อภิสโฏ’’ติ, ปีติสุขาทีหิ น ปตฺถโฏติ อตฺโถ.

385-386. Par le terme dūsito, il montre le sens d'objet passif (kammasādhana) du mot duṭṭha. Celui qui corrompt ou détruit un autre est un corrupteur (dūsako). Par ceci, à savoir « celui qui corrompt est le défaut (doso) », on énonce le sens d'agent actif (kattusādhana) du mot dosa. L'expression « ayant fait abandonner l'état naturel » est employée parce que le mot dusa est mentionné dans le sens d'altération (vikati) ; cela signifie qu'il a fait abandonner l'état paisible de la nature, c'est-à-dire qu'il a été amené à un état de déformation. « Par la diversité des aspects » signifie par la différence entre l'aspect d'être corrompu et l'aspect de corrupteur. Anabhiraddho signifie insatisfait. Quant à celui qui est insatisfait, il n'est pas appelé « heureux » (sukhi), c'est pourquoi il dit « pas heureux » (na sukhito). Dans des passages tels que « le roi fut satisfait (ārādhito) », il est dit « ou non apaisé (na vā pasādito) » car ce sens est possible. Le mot khīla (obstruction) exprime la rigidité et est un synonyme de déchet (kacavara) ; c'est pourquoi il est dit : « l'obstruction de l'aversion, consistant en la rigidité de l'esprit et les déchets de l'esprit ». Ce par quoi l'esprit est obstrué et devient rigide est le khīla, la rigidité de l'esprit. Et cela, en réalité, n'est autre que l'aversion (paṭigha). Car l'aversion a pour caractéristique la rigidité de l'esprit, et quand elle surgit, l'esprit devient déplaisant comme un lieu rempli d'ordures ; ainsi, en raison de sa ressemblance avec les déchets, l'aversion seule est appelée khīla. C'est pourquoi il est dit « l'obstruction de l'aversion » (paṭighakhīla). En raison de la rigidité de l'esprit et de sa ressemblance avec les déchets, l'aversion seule est l'obstruction, l'obstruction de l'aversion. Nappatīto signifie non atteint par la joie (pīti) et le bonheur (sukha), etc., c'est-à-dire non approché ou non pourvu. Ce qui n'est pas approché par la joie et le bonheur, etc., est dit « dépourvu d'eux », d'où l'expression « dépourvu de joie, de bonheur, etc. ». Et ce qui en est dépourvu n'est pas imprégné (abhisaṭo) par cela, d'où « non imprégné », ce qui signifie non enveloppé par la joie, le bonheur, etc.

เยนาติ เยน โกเปน. ทุฏฺโฐติ มาติกาย อาคตปทํ ทสฺเสติ, กุปิโตติ ปทภาชเน อาคตปทํ. อตฺถโต เอกตฺเตปิ อุภินฺนํ ปทานํ วเสน ‘‘อุภยมฺปี’’ติ วุตฺตํ. เอวํ ‘‘เตน จ โกเปน เตน จ โทเสนา’’ติ อิเมสํ ปทานํ วเสน ‘‘ทฺวีหี’’ติ วุตฺตํ, อตฺถโต ปน โทโสเยว. โส จ สงฺขารกฺขนฺธปริยาปนฺโนติ อาห ‘‘อิเมหิ ทฺวีหิ สงฺขารกฺขนฺธเมว ทสฺเสตี’’ติ. ‘‘อนตฺตมนตา อนภิรทฺธี’’ติ วจเนหิ โทมนสฺสเวทนาว วุตฺตาติ อาห ‘‘อิเมหิ ทฺวีหิ เวทนากฺขนฺธํ ทสฺเสตี’’ติ.

« Par lequel » signifie par quelle colère. Duṭṭho (corrompu) montre le terme provenant de la table des matières (mātikā), tandis que kupito (irrité) montre le terme provenant du commentaire analytique (padabhājana). Bien qu'identiques en sens, il est dit « les deux » en raison de la présence des deux termes. Ainsi, en raison des termes « par cette colère et par cette haine », il est dit « par deux », mais en réalité, il s'agit seulement de la haine (dosa). Et comme celle-ci est incluse dans l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha), il est dit : « par ces deux, il montre uniquement l'agrégat des formations ». Par les mots « mécontentement » et « insatisfaction », c'est la sensation de déplaisir (domanassavedanā) qui est désignée ; c'est pourquoi il est dit : « par ces deux, il montre l'agrégat des sensations (vedanākkhandha) ».

ยทา ปน โจทเกน อทิฏฺฐํ อสุตํ อปริสงฺกิตํ วา โหติ, ตทา อมูลกํ นาม โหตีติ อาห ‘‘ตํ ปนสฺส…เป… โจทกวเสน อธิปฺเปต’’นฺติ. ยทิ จุทิตกวเสน อธิปฺเปตํ สิยา, อมูลกํ นาม อนชฺฌาปนฺนนฺติ ปทภาชนํ วเทยฺยาติ อธิปฺปาโย. ยํ ปาราชิกนฺติ ภิกฺขุโน อนุรูเปสุ เอกูนวีสติยา ปาราชิเกสุ อญฺญตรํ. ปทภาชเน ปน ปาฬิยํ อาคตาเนว คเหตฺวา ‘‘จตุนฺนํ อญฺญตเรนา’’ติ วุตฺตํ. เอตนฺติ จุทิตกสฺส อาปนฺนานาปนฺนตฺตํ. อิธาติ อิมสฺมึ สิกฺขาปเท.

Toutefois, lorsqu'il n'y a ni vue, ni ouïe, ni suspicion de la part de l'accusateur, on parle de « non fondé » (amūlaka) ; c'est pourquoi il est dit : « mais cela... selon l'accusateur est intentionné ». Si c'était intentionné selon l'accusé, le commentaire analytique dirait « non fondé signifie non commis ». « Lequel des Pārājika » se réfère à l'une des dix-neuf offenses Pārājika appropriées pour un moine. Cependant, dans le commentaire analytique, ne prenant que celles figurant dans le texte canonique (Pāḷi), il est dit « par l'une des quatre ». « Ceci » désigne le fait que l'accusé ait commis ou non l'offense. « Ici » signifie dans cette règle de discipline (sikkhāpade).

ตเถวาติ ปสาทโสเตน ทิพฺพโสเตน วาติ อิมมตฺถํ อติทิสติ. สุตฺวาว ชานิตพฺพโต ‘‘สุตฏฺฐาเนเยว ติฏฺฐตี’’ติ วุตฺตํ. ปริสงฺกนํ ปริสงฺกิตํ, ทิฏฺฐานุคตํ ปริสงฺกิตํ ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ. เอวํ เสเสสุปิ. อิเมสนฺติ กตฺตุอตฺเถ สามิวจนํ, อิเมหีติ อตฺโถ. กริสฺสนฺติ วาติ เอตฺถ วิภตฺติปริณามํ กตฺวา อิเมติ โยเชตพฺพํ. ทิฏฺฐํ อตฺถิ สมูลกํ, อตฺถิ อมูลกนฺติ อิทํ อชฺฌาจารสฺส สพฺภาวาสพฺภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. อตฺถิ สญฺญาสมูลกํ, อตฺถิ สญฺญาอมูลกนฺติ อิทํ ปน ทิฏฺฐสญฺญาย สพฺภาวาสพฺภาวํ สนฺธาย.

« De la même manière » étend ce sens à : « par l'oreille physique ou par l'oreille divine ». Puisque cela doit être connu par l'audition seule, il est dit : « cela reste dans le domaine de l'ouïe ». La suspicion est le fait d'être suspecté ; la suspicion consécutive à la vue est la suspicion visuelle. Il en va de même pour les autres cas. « De ceux-ci » (imesaṃ) est un génitif employé au sens de l'agent, signifiant « par ceux-ci ». Dans « ils feront », il faut transformer la désinence et le lier à « ceux-ci » (ime). « Il y a ce qui est fondé sur la vue, il y a ce qui est non fondé » est dit en référence à la réalité ou à l'inexistence de la transgression. « Il y a ce qui est fondé sur la perception, il y a ce qui n'est pas fondé sur la perception » est dit en référence à la présence ou à l'absence de la perception visuelle.

สมีเป ฐตฺวาติ ทฺวาทสหตฺถพฺภนฺตเร สมีเป ฐตฺวาติ วทนฺตีติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. ปรโต ปน ‘‘ทูตํ วา ปณฺณํ วา สาสนํ เปเสตฺวา โจเทนฺตสฺส สีสํ น เอตี’’ติ ปรมฺมุขาโจทนาย เอว อนาปตฺติยา วุตฺตตฺตา ‘‘สมีเป ฐตฺวา’’ติ อิทํ สมฺมุขภาวมตฺตทสฺสนตฺถํ วุตฺตนฺติ อมฺหากํ ขนฺติ[Pg.349]. เตเนว มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. ทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา) องฺคํ ทสฺเสนฺเตน ‘‘จาวนาธิปฺปาเยน สมฺมุขาโจทนา’’ติ วุตฺตํ, น จ สมฺมุขภาโว ทฺวาทสหตฺถพฺภนฺตเรเยวาติ นิยโม สกฺกา วตฺถุํ. วินยวินิจฺฉยญฺจ ปตฺวา ครุเกเยว ฐาตพฺพนฺติ วุตฺตํ, ตสฺมา อุปปริกฺขิตฺวา ยุตฺตตรํ คเหตพฺพํ. โจทาปกสฺเสว วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสโสติ อาณตฺตสฺส วาจาย วาจาย โจทาปกสฺส สงฺฆาทิเสโส. มยาปิ ทิฏฺฐํ สุตํ อตฺถีติ อิทํ อาณตฺตสฺสปิ โจทกภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, เอวํ ปน อวตฺวาปิ ‘‘ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโนสี’’ติ อิทเมว วจนํ ปรสฺส วจนํ วิย อกตฺวา อนุทฺธํสนาธิปฺปาเยน วทนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโสเยว. สติปิ ปน อนุทฺธํสนาธิปฺปาเย ‘‘อสุเกน เอวํ วุตฺต’’นฺติ ทสฺเสตฺวา วทนฺตสฺส นตฺถิ สงฺฆาทิเสโสติ วทนฺติ.

« Se tenant à proximité » : il est dit dans les trois commentaires (gaṇṭhipada) que cela signifie se tenir à une distance de moins de douze coudées. Mais plus loin, comme il est dit qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui accuse en envoyant un messager, une lettre ou un message, impliquant une accusation en l'absence de la personne, nous sommes d'avis que « se tenant à proximité » est dit seulement pour illustrer la présence face à face. C'est pourquoi l'auteur du commentaire de la Mātikā, en exposant les facteurs, a dit : « accusation face à face avec l'intention de faire déchoir ». On ne peut pas établir une règle stricte selon laquelle la présence face à face doit être limitée à douze coudées. En parvenant au Vinayavinicchaya, il est dit qu'on doit s'en tenir aux cas graves ; par conséquent, il faut examiner et adopter ce qui est le plus approprié. « Le Saṅghādisesa appartient à celui qui donne l'ordre à chaque parole » signifie qu'à chaque parole de celui qui reçoit l'ordre, le Saṅghādisesa revient à celui qui a commandé. L'expression « j'ai aussi vu et entendu » est dite pour montrer que celui qui donne l'ordre est aussi un accusateur. Même sans dire cela, celui qui dit « tu as commis une offense Pārājika » sans citer les paroles d'autrui, mais avec l'intention de calomnier, encourt un Saṅghādisesa. Cependant, on dit que même s'il y a intention de calomnier, celui qui parle en montrant que « un tel a dit cela » n'encourt pas de Saṅghādisesa.

สมฺพหุลา สมฺพหุเล สมฺพหุเลหิ วตฺถูหิ โจเทนฺตีติ เอตฺถ สมฺพหุเลติ พหุตฺตนิทฺเทเส การณํ น ทิสฺสติ. วตฺถุโจทกานํเยว หิ เอกาเนกวเสน อิทํ จตุกฺกมาคตํ, น จุทิตกสฺสปิ เอกาเนกวเสน. ตถา หิ เอกสฺเสว จุทิตกสฺส วเสน เอกวตฺถุเอกโจทกเอกวตฺถุนานาโจทกนานาวตฺถุเอกโจทกนานาวตฺถุนานาโจทกปฺปเภทํ อิทํ จตุกฺกมาคตํ, เตเนว จตุตฺถโจทนํ ทสฺเสนฺเตนปิ ‘‘อิมิสฺสา โจทนาย นานาวตฺถูนิ นานาโจทกา’’ติ วุตฺตํ, น ปน ‘‘นานาจุทิตกา’’ติ, ตสฺมา ‘‘สมฺพหุเล’’ติ พหุตฺตนิทฺเทเส การณํ น ทิสฺสติ. อถ วา ปฐมํ ตีสุปิ โจทนาสุ เอกตฺเตน จุทิตกํ นิทฺทิสิตฺวาปิ อิธ พหุตฺเตน นิทฺเทโส ‘‘น เกวลํ เอกสฺมึเยว จุทิตเก โจทนา สมฺภวติ, อถ โข สมฺพหุเลสุปี’’ติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ กโต.

Dans « plusieurs accusent plusieurs avec plusieurs motifs », on ne voit pas de raison apparente pour l'emploi du pluriel dans « sambahule » (plusieurs accusés). En effet, ce groupe de quatre (catukka) provient de la variation (un ou plusieurs) des motifs et des accusateurs, et non de la variation des accusés. De même, ce groupe de quatre est présenté en fonction d'un seul accusé : un motif/un accusateur, un motif/plusieurs accusateurs, plusieurs motifs/un accusateur, plusieurs motifs/plusieurs accusateurs. C'est pourquoi, même en exposant la quatrième accusation, le commentateur a dit : « dans cette accusation, il y a plusieurs motifs et plusieurs accusateurs », mais n'a pas dit « plusieurs accusés ». Par conséquent, on ne voit pas de raison pour l'emploi du pluriel dans « sambahule ». Alternativement, bien que l'accusé ait été désigné au singulier dans les trois premières accusations, l'emploi du pluriel ici est fait pour montrer que l'accusation ne se produit pas seulement contre un seul accusé, mais aussi contre plusieurs.

โจเทตุํ ปน โก ลภติ, โก น ลภตีติอาทิ อนุทฺธํสนาธิปฺปายํ วินาปิ โจทนาลกฺขณํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. สีลสมฺปนฺโนติ อิทํ ทุสฺสีลสฺส วจนํ อปฺปมาณนฺติ อธิปฺปาเยน วุตฺตํ. ภิกฺขุนีนํ ปน ภิกฺขุํ โจเทตุํ อนิสฺสรตฺตา ‘‘ภิกฺขุนิเมวา’’ติ วุตฺตํ. สติปิ ภิกฺขุนีนํ ภิกฺขูสุ อนิสฺสรภาเว ตาหิ กตโจทนาปิ โจทนารุหตฺตา โจทนาเยวาติ อธิปฺปาเยน ‘‘ปญฺจปิ สหธมฺมิกา ลภนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ภิกฺขุสฺส สุตฺวา โจเทตีติอาทินา โจทโก เยสํ สุตฺวา โจเทติ, เตสมฺปิ วจนํ ปมาณเมวาติ สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา เตสํ โจทนาปิ รุหเตวาติ ทสฺเสตุํ เถโร สุตฺตํ นิทสฺเสสิ.

« Qui a le droit d'accuser, qui ne l'a pas », etc., est dit pour montrer la caractéristique de l'accusation (codanālakkhaṇa), même sans l'intention de calomnier (anuddhaṃsanādhippāya). Les mots « celui qui est doté de vertu » (sīlasampanno) sont dits avec l'intention de signifier que la parole d'une personne immorale (dussīla) est sans valeur (appamāṇa). Concernant les nonnes (bhikkhunī), il est dit « seulement une nonne » (bhikkhunimevā) car elles n'ont pas l'autorité d'accuser un moine (bhikkhu). Bien que les nonnes n'aient pas d'autorité sur les moines, il est dit que « les cinq compagnons du Dhamma ont le droit » (pañcapi sahadhammikā labhantī) avec l'idée que même une accusation portée par elles est une véritable accusation (codanāyeva), car elle mérite d'être qualifiée d'accusation (codanārahattā). Par les mots « un moine accuse après avoir entendu », etc., l'Ancien (thero) a exposé le Sutta pour montrer que puisque la parole de ceux après avoir entendu qui l'accusateur accuse est acceptée comme étant une preuve (pamāṇa), leur accusation est également valide (ruhate).

ทูตํ [Pg.350] วา ปณฺณํ วา สาสนํ วา เปเสตฺวาติ ‘‘ตฺวํเยว คนฺตฺวา โจเทหี’’ติ ทูตํ วา เปเสตฺวา โย ตํ โจเทตุํ สกฺโกติ, ตสฺส มุขสาสนํ วา ปณฺณํ วา เปเสตฺวา. สีสํ น เอตีติ สงฺฆาทิเสโส น โหตีติ อธิปฺปาโย. กิญฺจาปิ ปาฬิยํ ‘‘โจเทติ วา โจทาเปติ วา’’ติ สามญฺญโต วุตฺตตฺตา ทูตสาสนาทีหิ โจทาเปนฺตสฺสปิ อาปตฺติเยวาติ ปญฺญายติ, ‘‘สีสํ น เอตี’’ติ อิทํ ปน อฏฺฐกถาจริยปฺปมาเณน คเหตพฺพํ. สมเยนาติ ปกติยา สทฺทํ สุตฺวา อตฺถวิชานนสมเยน.

« En envoyant un messager, une lettre ou un message » signifie : celui qui est capable d'accuser peut le faire soit en y allant lui-même, soit en envoyant un messager (dūta), un message oral (mukhasāsana) ou une lettre (paṇṇa). « Cela ne mène pas au chef » signifie que l'intention est que cela ne constitue pas une offense Saṅghādisesa. Bien que dans le Pāli, il apparaisse qu'une offense est commise même par celui qui fait accuser par un messager ou un message, car il est dit de manière générale « il accuse ou fait accuser », l'expression « cela ne mène pas au chef » doit être comprise selon l'autorité des maîtres des commentaires (aṭṭhakathācariya). « Par le moment » (samayenāti) signifie le moment de la compréhension du sens après avoir entendu le son de manière naturelle.

ครุกานํ ทฺวินฺนนฺติ ปาราชิกสงฺฆาทิเสสานํ. อวเสสานํ วเสนาติ ปญฺจลหุกาปตฺตีนํ วเสน. ‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺติอาทิ ทสวตฺถุกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ. ‘‘อนฺตวา โลโก, อนนฺตวา โลโก’’ติอาทินยปฺปวตฺตา ทิฏฺฐิ สสฺสตุจฺเฉทสงฺขาตํ อนฺตํ คณฺหาตีติ อนฺตคฺคาหิกา. อาชีวเหตุ ปญฺญตฺตานํ ฉนฺนํ สิกฺขาปทานํ วเสนาติ อาชีวเหตุ อาชีวการณา ปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปติ, อาปตฺติ ปาราชิกสฺส, อาชีวเหตุ อาชีวการณา สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส, อาชีวเหตุ อาชีวการณา โย เต วิหาเร วสติ, โส ภิกฺขุ อรหาติ ภณติ, ปฏิวิชานนฺตสฺส อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส, อาชีวเหตุ อาชีวการณา ภิกฺขุ ปณีตโภชนานิ อคิลาโน อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺส, อาชีวเหตุ อาชีวการณา ภิกฺขุนี ปณีตโภชนานิ อคิลานา อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ปาฏิเทสนียสฺส, อาชีวเหตุ อาชีวการณา ภิกฺขุ สูปํ วา โอทนํ วา อคิลาโน อตฺตโน อตฺถาย วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส, อาชีววิปตฺติปจฺจยา อิมา ฉ อาปตฺติโย อาปชฺชตีติ เอวํ ปริวารปาฬิยํ (ปริ. ๒๘๗) ทสฺสิตานํ ฉนฺนํ สิกฺขาปทานํ วเสน. ทิฏฺฐิวิปตฺติอาชีววิปตฺตีหิ โจเทนฺโตปิ ตมฺมูลิกาย อาปตฺติยา เอว โจเทติ.

« Des deux graves » (garukānaṃ dvinnanti) désigne les offenses Pārājika et Saṅghādisesa. « Par le biais des restantes » (avasesānaṃ vasenāti) désigne les cinq offenses légères (lahukāpatti). La vue fausse (micchādiṭṭhi) comportant dix bases est désignée par « il n'y a pas de don », etc. La vue s'exprimant sous la forme « le monde est fini, le monde est infini », etc., est appelée « saisissant un extrême » (antaggāhikā) car elle saisit un extrême connu sous les noms d'éternalisme (sassata) ou de nihilisme (uccheda). Concernant les six règles d'entraînement édictées à cause des moyens d'existence (ājīvahetu) : par motif de subsistance (ājīvakāraṇā), celui qui a de mauvais désirs et est dominé par l'envie proclame faussement un état surhumain (uttarimanussadhamma) inexistant, il y a une offense Pārājika. Par motif de subsistance, il agit comme entremetteur (sañcaritta), il y a une offense Saṅghādisesa. Par motif de subsistance, il dit : « Ce moine qui réside dans ton monastère est un Arahant » ; pour celui qui reconnaît cela, il y a une offense Thullaccaya. Par motif de subsistance, un moine demande pour lui-même des aliments raffinés (paṇītabhojanāni) sans être malade et les consomme, il y a une offense Pācittiya. Par motif de subsistance, une nonne demande pour elle-même des aliments raffinés sans être malade et les consomme, il y a une offense Pāṭidesanīya. Par motif de subsistance, un moine demande pour lui-même de la soupe ou du riz sans être malade et les consomme, il y a une offense Dukkaṭa. Il commet ces six offenses à cause d'une défaillance dans les moyens d'existence (ājīvavipattipaccayā), selon les six règles d'entraînement exposées dans le Parivāra-pāḷi. Celui qui accuse pour défaillance de vue ou de moyens d'existence accuse précisément sur la base de l'offense ayant cela pour racine.

‘‘กสฺมา มํ น วนฺทสี’’ติ ปุจฺฉิเต ‘‘อสฺสมโณสิ อสกฺยปุตฺติโยสี’’ติ อวนฺทนการณสฺส วุตฺตตฺตา อนฺติมวตฺถุํ อชฺฌาปนฺโน น วนฺทิตพฺโพติ วทนฺติ. โจเทตุกามตาย เอว อวนฺทิตฺวา อตฺตนา วตฺตพฺพสฺส วุตฺตมตฺถํ ฐเปตฺวา อวนฺทิยภาเว ตํ การณํ น โหตีติ จูฬคณฺฐิปเท มชฺฌิมคณฺฐิปเท [Pg.351] จ วุตฺตํ. อนฺติมวตฺถุํ อชฺฌาปนฺนสฺส อวนฺทนีเยสุ อวุตฺตตฺตา เตน สทฺธึ สยนฺตสฺส สหเสยฺยาปตฺติยา อภาวโต ตสฺส จ ปฏิคฺคหณสฺส รุหนโต ตเทว ยุตฺตตรนฺติ วิญฺญายติ. กิญฺจาปิ ยาว โส ภิกฺขุภาวํ ปฏิชานาติ, ตาว วนฺทิตพฺโพ. ยทา ปน ‘‘อสฺสมโณมฺหี’’ติ ปฏิชานาติ, ตทา น วนฺทิตพฺโพติ อยเมตฺถ วิเสโส เวทิตพฺโพ. อนฺติมวตฺถุํ อชฺฌาปนฺนสฺส หิ ภิกฺขุภาวํ ปฏิชานนฺตสฺเสว ภิกฺขุภาโว, น ตโต ปรํ. ภิกฺขุภาวํ อปฺปฏิชานนฺโต หิ อนุปสมฺปนฺนปกฺขํ ภชติ. ยสฺมา อามิสํ เทนฺโต อตฺตโน อิจฺฉิตฏฺฐาเนเยว เทติ, ตสฺมา ปฏิปาฏิยา นิสินฺนานํ ยาคุภตฺตาทีนิ เทนฺเตน เอกสฺส โจเทตุกามตาย อทินฺเนปิ โจทนา นาม น โหตีติ อาห ‘‘น ตาวตา โจทนา โหตี’’ติ.

Lorsqu'on demande : « Pourquoi ne me salues-tu pas ? », et qu'il est répondu : « Tu n'es pas un ascète, tu n'es pas un fils des Sakyas », on dit que celui qui a commis l'offense ultime (antimavatthu) ne doit pas être salué à cause de la raison mentionnée pour la non-salutation. Dans le Cūḷagaṇṭhi et le Majjhimagaṇṭhi, il est dit que le simple fait de ne pas saluer par désir d'accuser, sans avoir encore prononcé ce qui doit être dit, ne constitue pas une raison suffisante pour l'état de non-salutation. On comprend que cela est plus approprié car celui qui a commis l'offense ultime n'est pas mentionné parmi ceux qui ne doivent pas être salués, et parce qu'il n'y a pas d'offense de cohabitation (sahaseyyāpatti) pour celui qui dort avec lui, et parce que les offrandes reçues par lui sont valides. Certes, tant qu'il se déclare moine (bhikkhubhāvaṃ paṭijānāti), il doit être salué. Mais lorsqu'il reconnaît : « Je ne suis pas un ascète », alors il ne doit pas être salué ; cette distinction doit être connue ici. En effet, pour celui qui a commis l'offense ultime, l'état de moine n'existe que tant qu'il se déclare moine, et pas au-delà. Celui qui ne se déclare pas moine rejoint le camp de ceux qui ne sont pas ordonnés (anupasampanna). Puisque celui qui donne des biens matériels les donne uniquement là où il le souhaite, le maître a dit : « Une accusation n'est pas encore constituée par cela », signifiant que même si l'on ne donne pas de bouillie ou de riz à l'un de ceux assis en rang par désir de l'accuser, cela ne constitue pas encore une accusation formelle.

ตึสานีติ ตึส เอเตสมตฺถีติ ตึสานิ, ตึสวนฺตานีติ อตฺโถ, ตึสาธิกานีติ วุตฺตํ โหติ. คุณวจนตฺตา ตทฺธิตโลปํ กตฺวา ‘‘ตึสานี’’ติ วุตฺตํ. อถ วา ตึส โจทนา อธิกา เอเตสูติ ตึสานิ. ตสฺมึ อธิกมิติ ฑการปจฺจเย สติ รูปมิทํ ทฏฺฐพฺพํ. นวุตานีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

Dans le mot « Tiṃsāni », le sens est « trente appartiennent à ceux-ci », donc « possédant trente » (tiṃsavantāni) ; cela signifie « dépassant trente » (tiṃsādhikāni). Comme c'est un terme qualificatif (guṇavacana), le suffixe taddhita a été supprimé pour donner « tiṃsāni ». Ou encore, « trente accusations sont en excès dans ceux-ci », d'où « tiṃsāni ». Dans ce mot, cette forme doit être vue comme résultant du suffixe ḍakāra dans le sens d'excès (adhika). La même méthode s'applique pour le mot « Navutāni » (quatre-vingt-dix).

อุพฺพาหิกาย ตํ อธิกรณํ วินิจฺฉินิตพฺพนฺติ อุพฺพาหิกาย สมฺมเตหิ ตํ อธิกรณํ วินิจฺฉินิตพฺพํ. อลชฺชุสฺสนฺนาย หิ ปริสาย ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. ‘‘สีลวา โหติ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน’’ติอาทินา สมถกฺขนฺธเก (จูฬว. ๒๓๑) วุตฺตทสงฺคสมฺปตฺติยา สมนฺนาคตา ทฺเว ตโย ภิกฺขู อุจฺจินิตฺวา ตตฺเถว วุตฺตาย ญตฺติทุติยกมฺมวาจาย สมฺมนฺนิตพฺพา. เอวํ สมฺมเตหิ ปน เตหิ ภิกฺขูหิ วิสุํ วา นิสีทิตฺวา ตสฺสาเยว วา ปริสาย ‘‘อญฺเญหิ น กิญฺจิ กเถตพฺพ’’นฺติ สาเวตฺวา ตํ อธิกรณํ วินิจฺฉินิตพฺพํ. ตุมฺหากนฺติ จุทิตกโจทเก สนฺธาย วุตฺตํ.

« Cette affaire doit être tranchée par renvoi à un comité » (ubbāhikāya) signifie que l'affaire doit être réglée par des moines désignés par le biais d'un comité (ubbāhikā). En effet, dans une assemblée où les impudents (alajji) sont nombreux, un moine doté de dix qualités doit être désigné par le comité. Deux ou trois moines dotés des dix perfections mentionnées dans le Samathakkhandhaka, telles que « il est vertueux, il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, il est accompli dans la conduite et le domaine de fréquentation », etc., doivent être choisis et désignés par un acte formel de motion et une proclamation (ñattidutiyakammavācā) comme prescrit dans ce même chapitre. Ces moines ainsi désignés doivent trancher l'affaire, soit en s'asseyant à part, soit au sein de l'assemblée elle-même après avoir annoncé que « personne d'autre ne doit parler ». Le mot « pour vous » (tumhākaṃ) est dit en référence à l'accusé (cuditaka) et à l'accusateur (codaka).

กิมฺหีติ กิสฺมึ วตฺถุสฺมึ. กิมฺหิ นมฺปิ น ชานาสีติ กิมฺหิ นนฺติ วจนมฺปิ น ชานาสิ. นาสฺส อนุโยโค ทาตพฺโพติ นาสฺส ปุจฺฉา ปฏิปุจฺฉา ทาตพฺพา. ‘‘ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหายา’’ติอาทิวจนโต ‘‘อลชฺชีนิคฺคหตฺถาย…เป… ปญฺญตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. เอหิตีติ อาคมิสฺสติ. ทิฏฺฐสนฺตาเนนาติ ทิฏฺฐสมฺพนฺเธน, ทิฏฺฐนิยาเมนาติ วุตฺตํ โหติ. วิวาทวตฺถุสงฺขาเต อตฺเถ [Pg.352] ปจฺจตฺถิกา อตฺถปฺปจฺจตฺถิกา. สญฺญํ ทตฺวาติ เตสํ กถํ ปจฺฉินฺทิตฺวา อตฺตโน วจนํ สาเธตุํ สญฺญํ กตฺวา. อสุทฺธสญฺญาย อุปฺปนฺนตฺตา ‘‘อนนุจฺฉวิโก’’ติ อาห. เอกสมฺโภคปริโภคาติ อิทํ อตฺตโน สนฺติกา เตสํ โมจนตฺถํ วุตฺตํ, น ปน เตสํ อญฺญมญฺญสมฺโภเค โยชนตฺถํ. วินิจฺฉโย น กาตพฺโพติ ‘‘อมฺหากํ วจเน อฏฺฐาตพฺพสภาวา เอเต อลชฺชิโน’’ติ ชานนฺเตน วินิจฺฉโย น กาตพฺโพ.

« Kimhī » signifie « sur quel objet » (vatthu). « Kimhi nampi na jānāsī » signifie que l’on ne connaît même pas le mot « kimhi ». « Nāssa anuyogo dātabbo » signifie qu’on ne doit pas lui accorder d’interrogatoire ni de contre-interrogatoire. En raison de paroles telles que « pour la répression des individus impudents », il est dit que cette règle a été « édictée pour réprimer les impudents (alajji)... etc. ». « Ehitī » signifie qu’il viendra. « Diṭṭhasantānenā » signifie par le lien de ce qui est vu, ou selon la méthode de ce qui est vu. Les « atthappaccatthikā » sont les adversaires concernant l'objet désigné comme sujet de litige (vivādavatthu). « Saññaṃ datvā » signifie après avoir interrompu leur discours et formé une perception (saññaṃ) pour établir sa propre parole. À cause de l'apparition d'une perception impure, il dit « ananucchaviko » (inapproprié). « Ekasambhogaparibhogā » est dit pour les libérer de sa présence, et non pour encourager leur usage mutuel. « Vinicchayo na kātabbo » signifie qu’un jugement ne doit pas être rendu par celui qui sait que « ces gens sont impudents et n'ont pas la nature de se conformer à notre parole ».

วิรทฺธํ โหตีติ อตฺตนา กตโทสปฺปฏิจฺฉาทนตฺถํ กญฺจิ มุสาวาทํ กตฺวา วิรทฺธํ โหติ. ปฏิญฺญํ น เทตีติ สเจ มยา กตโทสํ วกฺขามิ, มยฺหํ อนุวตฺตกา ภิชฺชิสฺสนฺตีติ ‘‘กตํ มยา’’ติ ปฏิญฺญํ น เทติ. สุทฺโธ โหตูติ เตสํ วจเนน สุทฺโธ นาม โหตุ, เตสํ วจเนน เอกทฺเววารมสฺส วินิจฺฉโย ทาตพฺโพติ อธิปฺปาโย. ฐาเน น ติฏฺฐตีติ ลชฺชิฏฺฐาเน น ติฏฺฐติ. วินิจฺฉโย น ทาตพฺโพติ อลชฺชิภาวมาปนฺนตฺตา น ทาตพฺโพ.

« Viraddhaṃ hoti » signifie qu’en proférant un mensonge pour dissimuler une faute commise par soi-même, on s'égare. « Paṭiññaṃ na deti » signifie qu’il ne donne pas son aveu en pensant : « si je confesse la faute commise, mes partisans se diviseront ». « Suddho hotu » signifie qu’il soit considéré comme pur selon leurs paroles ; l’intention est qu’un jugement lui soit accordé une ou deux fois selon leurs dires. « Ṭhāne na tiṭṭhati » signifie qu’il ne se tient pas dans la position d’une personne scrupuleuse (lajji). « Vinicchayo na dātabbo » signifie qu’un jugement ne doit pas être rendu car il est tombé dans l’état d’impudence (alajjibhāva).

อมูลกมฺปิ สมูลกมฺปิ มูลํ คเหตฺวา วทนฺตีติ อาห ‘‘ทฺเว มูลานี’’ติ. กาเลน วกฺขามีติอาทีสุ เอโก เอกํ โอกาสํ กาเรตฺวา โจเทนฺโต กาเลน วทติ นาม. สงฺฆมชฺเฌ คณมชฺเฌ สลากคฺคยาคุอคฺควิตกฺกมาฬกภิกฺขาจารมคฺคอาสนสาลาทีสุ อุปฏฺฐาเกหิ ปริวาริตกฺขเณ วา โจเทนฺโต อกาเลน วทติ นาม. ตจฺเฉน วทนฺโต ภูเตน วทติ นาม. ‘‘อมฺโภ มหลฺลก-ปริสาวจร-ปํสุกูลิก-ธมฺมกถิก-ปติรูปํ ตว อิท’’นฺติ วทนฺโต ผรุเสน วทติ นาม. การณนิสฺสิตํ ปน กตฺวา ‘‘ภนฺเต มหลฺลกาตฺถ, ปริสาวจรา ปํสุกูลิกา ธมฺมกถิกาตฺถ, ปติรูปํ ตุมฺหากํ อิท’’นฺติ วทนฺโต สณฺเหน วทติ นาม. การณนิสฺสิตํ กตฺวา วทนฺโต อตฺถสญฺหิเตน วทติ นาม. เมตฺตจิตฺโต วกฺขามิ, โน โทสนฺตโรติ เมตฺตจิตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา วกฺขามิ, น ทุฏฺฐจิตฺโต หุตฺวา. ปนฺนรสสุ ธมฺเมสูติ ปริสุทฺธกายสมาจารตา, ปริสุทฺธวจีสมาจารตา, สพฺรหฺมจารีสุ เมตฺตจิตฺตตา, พหุสฺสุตตา, อุภินฺนํ ปาติโมกฺขานํ วิตฺถาเรน สฺวาคตสุวิภตฺตสุปฺปวตฺตสุวินิจฺฉิตตา, ‘‘กาเลน วกฺขามี’’ติอาทินา วุตฺตปญฺจธมฺมา, การุญฺญตา, หิเตสิตา, อนุกมฺปตา, อาปตฺติวุฏฺฐานตา, วินยปุเรกฺขารตาติ อิเมสุ ปนฺนรสสุ ธมฺเมสุ. ตตฺถ การุญฺญตาติ การุณิกภาโว. อิมินา กรุณา จ กรุณาปุพฺพภาโค จ ทสฺสิโต. หิเตสิตาติ หิตคเวสนตา. อนุกมฺปตาติ เตน [Pg.353] หิเตน สํโยชนา. ทฺวีหิปิ เมตฺตา จ เมตฺตาปุพฺพภาโค จ ทสฺสิโต. อาปตฺติวุฏฺฐานตาติ อาปตฺติโต วุฏฺฐาเปตฺวา สุทฺธนฺเต ปติฏฺฐาปนา. วตฺถุํ โจเทตฺวา สาเรตฺวา ปฏิญฺญํ อาโรเปตฺวา ยถาปฏิญฺญาย กมฺมกรณํ วินยปุเรกฺขารตา นาม. สจฺเจ จ อกุปฺเป จาติ วจีสจฺเจ จ อกุปฺปตาย จ. จุทิตเกน หิ สจฺจญฺจ วตฺตพฺพํ, โกโป จ น กาตพฺโพ, เนว อตฺตนา กุชฺฌิตพฺโพ, น ปโร ฆฏฺเฏตพฺโพติ อตฺโถ.

En disant qu’ils parlent en prenant pour base soit une accusation sans fondement (amūlaka), soit avec fondement (samūlaka), le maître a dit : « il y a deux bases ». Dans des passages comme « je parlerai au moment opportun » (kālena), quelqu'un qui accuse après avoir demandé l'autorisation à un autre est dit parler au moment opportun. S’il accuse au milieu du Sangha, au milieu d’un groupe, ou dans des lieux comme la salle de distribution des jetons, de la bouillie, des pavillons de discussion, sur le chemin de la quête d'aumônes, ou dans la salle de séjour, ou au moment où l’autre est entouré de ses serviteurs, il est dit parler à un moment inopportun (akālena). Celui qui parle selon la vérité parle selon les faits (bhūtena). Celui qui dit : « Hé, ancien, membre de l'assemblée, porteur de chiffons, prédicateur du Dhamma, ceci est-il digne de toi ? » parle avec rudesse (pharusena). Mais celui qui, s'appuyant sur les faits, dit : « Vénérable, vous êtes un ancien, un membre de l'assemblée, un porteur de chiffons, un prédicateur du Dhamma ; ceci est-il digne de vous ? » parle avec douceur (saṇhena). Celui qui parle en se fondant sur la cause parle avec profit (atthasañhitena). « Je parlerai avec un cœur de bienveillance, et non par malveillance » signifie que je parlerai après avoir établi un esprit de bienveillance, et non en ayant l'esprit corrompu. « Dans les quinze qualités » : la pureté de conduite corporelle, la pureté de conduite verbale, la bienveillance envers les compagnons de vie sainte, la grande érudition, la maîtrise parfaite, bien analysée et bien tranchée des deux Pātimokkha en détail, les cinq qualités énoncées par « je parlerai au moment opportun », la compassion, le désir de bien-être, la sympathie, le désir de faire sortir l'autre d'une faute, et le respect de la discipline. Parmi ces quinze qualités, « kāruññatā » désigne l'état de compassion ; par ce terme, on montre à la fois la compassion et sa phase préliminaire. « Hitesitā » est la recherche du bien d'autrui. « Anukampatā » est la connexion avec ce bien ; par ces deux termes, la bienveillance (mettā) et sa phase préliminaire sont montrées. « Āpattivuṭṭhānatā » consiste à faire sortir quelqu'un d'une faute pour l'établir dans la pureté. Accuser sur un fait, le lui faire mémoriser, lui imposer un aveu et agir conformément à cet aveu est ce qu'on appelle « faire passer la discipline en premier » (vinayapurekkhāratā). « Dans la vérité et sans colère » (sacce ca akuppe) signifie dans la vérité de la parole et dans l'absence de colère. En effet, l’accusé doit dire la vérité et ne pas se mettre en colère ; l’idée est qu’il ne doit pas s’irriter lui-même, ni attaquer autrui.

ภุมฺมปฺปตฺติยาติ ภุมฺมวจเน สมฺปตฺเต, ภุมฺมตฺเถ อิทํ อุปโยควจนนฺติ วุตฺตํ โหติ. อธิกรียนฺติ เอตฺถาติ อธิกรณานิ. เก อธิกรียนฺติ? สมถา. กถํ อธิกรียนฺติ? สมนวเสน. อธิกรณํ สเมนฺติ วูปสเมนฺตีติ หิ สมถา. อถ วา สมนตฺถาย ปวตฺตมาเนหิ สมเถหิ อธิกาตพฺพานีติ อธิกรณานิ. ยถา หิ สมนวเสน สมถานํ วิวาทาทีสุ อธิกตฺตุภาโว, เอวํ วิวาทาทีนํ เตหิ อธิกตฺตพฺพตาปิ. เตนาห ‘‘สมเถหิ อธิกรณียตา’’ติ. อิมินา อธิกรณสทฺทสฺส กมฺมสาธนตา วุตฺตา. คาหนฺติ ‘‘อสุกํ โจเทสฺสามี’’ติ มนสา โจทนาย คหณํ. เจตนนฺติ ‘‘โจเทสฺสามี’’ติ อุปฺปนฺนเจตนํ. อกฺขนฺตินฺติ จุทิตเก อุปฺปนฺนํ อกฺขนฺตึ. โวหารนฺติ โจทนาวสปฺปตฺตวจนํ. ปณฺณตฺตินฺติ โจทนาวสปฺปวตฺตนามปณฺณตฺตึ. อตฺตาทานํ คเหตฺวาติ โจทนํ มนสา คเหตฺวา. ตํ อธิกรณนฺติ ตํ คาหลกฺขณํ อธิกรณํ.

« Bhummapattiyā » : lorsque le cas locatif est attendu, il est dit que ce mot à l'accusatif est utilisé dans le sens du locatif. « Adhikarīyanti ettha » : c'est pourquoi on les appelle litiges (adhikaraṇa). Qu'est-ce qui est réglé (adhikarīyanti) ? Les apaisements (samatha). Comment sont-ils réglés ? Par le moyen de l'apaisement. En effet, les apaisements sont ceux qui calment ou apaisent un litige. Ou bien, ce sont des litiges parce qu'ils doivent être réglés par les apaisements agissant pour la pacification. De même que les apaisements ont un rôle prédominant dans les disputes, etc., par le moyen de l'apaisement, de même les disputes ont la propriété d'être réglées par eux. C'est pourquoi il est dit : « le fait d'être réglé par les apaisements ». Par cela, le sens passif du mot « adhikaraṇa » est exprimé. « Gāha » est la saisie mentale de l'accusation, par la pensée : « j'accuserai un tel ». « Cetana » est l'intention qui surgit : « j'accuserai ». « Akkhanti » est l'intolérance qui naît envers l'accusé. « Vohāra » est la parole proférée dans l'intention d'accuser. « Paṇṇatti » est la désignation nominale de l'acte d'accuser. « Attādānaṃ gahetvā » signifie avoir saisi l'accusation mentalement. « Taṃ adhikaraṇaṃ » désigne ce litige caractérisé par cette saisie.

ตสฺมา ปณฺณตฺติ อธิกรณนฺติ อฏฺฐกถาสุ กตสนฺนิฏฺฐานํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตมฺปิ น ยุตฺตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํ ปเนต’’นฺติอาทิมาห. เตติ อฏฺฐกถาจริยา. ปาราชิกธมฺโมติ ปาราชิกาปตฺติ. อจฺจนฺตอกุสลตฺตาติ โลกวชฺชภาวโต ปาราชิกาปตฺติยา เอกนฺตอกุสลตฺตา. ยาย ปณฺณตฺติยาติ นามปณฺณตฺตึ สนฺธาย วทติ. อภิลาเปนาติ ตสฺเสว เววจนํ. ปญฺญตฺโตติ โวหารวเสน กถิโต. อธิกรเณ ปวตฺตตฺตา จ อธิกรณนฺติ มญฺจฏฺเฐสุ มญฺจโวหาโร วิย. ยสฺมา อมูลเกน โจเทนฺโต จุทิตเก ปุคฺคเล ตํ อธิกรณํ นตฺถีติ สลฺลกฺเขติ, ตสฺมา ตสฺส วจนํ อภิเธยฺยสุญฺญนฺติ อาห ‘‘สภาวโต นตฺถี’’ติ. ตญฺจ โข อิเธวาติ ตญฺจ ยถาวุตฺตปริยาเยน ปณฺณตฺติยา อธิกรณภาโว อิเธว อิมสฺมึเยว สิกฺขาปเท. ‘‘มาตาปิ ปุตฺเตน วิวทตี’’ติอาทินยปฺปวตฺตสฺส [Pg.354] วิวาทสฺส อธิกรณภาโว น สมฺภวติ สมเถหิ อนธิกรณียตฺตาติ อาห ‘‘อิเธกจฺโจ วิวาโท’’ติ.

C’est pourquoi, après avoir montré la décision prise dans les commentaires (aṭṭhakathā) selon laquelle la désignation (paṇṇatti) est le litige, il dit maintenant « taṃ panetaṃ », etc., pour montrer que cela non plus n'est pas approprié. « Te » désigne les maîtres commentateurs. « Pārājikadhammo » est la faute entraînant la défaite (pārājikāpatti). « Accantaakusalattā » signifie qu'elle est absolument malsaine en raison de sa nature de blâme social (lokavajja). « Yāya paṇṇattiyā » est dit en référence à la désignation nominale. « Abhilāpenā » est un synonyme de ce même terme. « Paññatto » signifie énoncé par convention (vohāra). L'usage du mot « litige » (adhikaraṇa) pour ce qui s’y rapporte est comme l’usage du mot « lit » pour ceux qui y sont assis. Puisque celui qui accuse sans fondement reconnaît que ce litige n'existe pas chez la personne accusée, il dit « sabhāvato natthī » (n'existe pas intrinsèquement) pour signifier que sa parole est vide de sens. « Tañca kho idhevā » signifie que ce fait d'être un litige par désignation, selon la méthode mentionnée, n’existe que dans cette règle de formation (sikkhāpada) même. Pour une dispute se produisant selon une méthode telle que « la mère et le père se disputent avec leur fils », l'état de litige n'est pas possible car elle ne peut être réglée par les apaisements prescrits ; c'est pourquoi il dit « idekacco vivādo » (certaines disputes ici).

อฏฺฐารสเภทกรวตฺถูนีติ ลกฺขณวจนเมตํ ยถา ‘‘ยทิ เม พฺยาธิตา ทเหยฺยุํ, ทาตพฺพมิทโมสธ’’นฺติ, ตสฺมา เตสุ อญฺญตรญฺญตรํ นิสฺสาย อุปฺปนฺโน วิวาโท ‘‘อฏฺฐารสเภทกรวตฺถูนิ นิสฺสาย อุปฺปนฺโน’’ติ วุจฺจติ. อนุวาโทติ อุปวทนา เจว โจทนา จ. ตตฺถ อุปวทนา นาม อกฺโกโส. ปญฺจปิ อาปตฺติกฺขนฺธาติ มาติกาย อาคตา ปญฺจ อาปตฺติกฺขนฺธา. สตฺตาติ เตเยว ปญฺจ, วิภงฺเค อาคตา ถุลฺลจฺจยทุพฺภาสิตาปตฺติโย ทฺเวติ สตฺต. กิจฺจยตาติ กตฺตพฺพตา. กรณียตาติ ตสฺเสว เววจนํ. อุภเยนปิ อปโลกนาทิสงฺฆกมฺมํเยว ทสฺเสติ, เตนาห ‘‘อปโลกนกมฺม’’นฺติอาทิ.

L'expression « les dix-huit motifs de schisme » (aṭṭhārasabhedakaravatthūni) est un terme descriptif, tout comme dans la phrase : « Si [les médecins] me donnaient cela parce qu'ils sont malades, ce remède devrait être administré ». Par conséquent, un conflit né de l'un ou l'autre de ces motifs est appelé « conflit né des dix-huit motifs de schisme ». Le terme « accusation » (anuvādo) désigne à la fois le blâme (upavadanā) et l'incrimination (codanā). Ici, le blâme signifie l'insulte. L'expression « les cinq groupes d'offenses » désigne les cinq classes d'offenses mentionnées dans la Mātikā. Quant aux « sept », il s'agit de ces mêmes cinq classes auxquelles s'ajoutent les deux types d'offenses mentionnés dans le Vibhaṅga, à savoir les offenses graves (thullaccaya) et les paroles malveillantes (dubbhāsita). Le terme « kiccayatā » signifie ce qui doit être fait. « Karaṇīyatā » est un synonyme de ce même terme. Les deux termes désignent uniquement les actes formels du Sangha tels que l'annonce (apalokana). C'est pourquoi il est dit : « l'acte d'annonce » (apalokanakamma), etc.

อาปตฺตาธิกรณํ ฐเปตฺวา เสสาธิกรเณหิ โจทนาเยว นตฺถีติ อาห ‘‘อิมสฺมึ ปนตฺเถ…เป… อาปตฺตาธิกรณเมว อธิปฺเปต’’นฺติ. สปทานุกฺกมนิทฺเทสสฺสาติ ปทานํ อนุกฺกเมน นิทฺเทโส ปทานุกฺกมนิทฺเทโส, ปทภาชนสฺเสตํ อธิวจนํ. เตน สห วตฺตมานํ สปทานุกฺกมนิทฺเทสํ, สิกฺขาปทํ, ตสฺส ปทานุกฺกมนิทฺเทสสหิตสฺส สิกฺขาปทสฺสาติ อตฺโถ, ปทภาชนสหิตสฺสาติ วุตฺตํ โหติ.

À l'exception du cas des offenses (āpattādhikaraṇa), il n'y a pas d'accusation par les autres types de litiges ; c'est pourquoi il est dit : « Dans ce contexte... l'āpattādhikaraṇa seul est visé ». Quant à l'expression « avec l'exposition des termes dans l'ordre » (sapadānukkamaniddesassa), elle désigne l'explication des mots selon leur séquence ; c'est un synonyme de l'analyse des mots (padabhājana). La règle d'entraînement accompagnée de cette analyse est appelée « sapadānukkamaniddesa ». Le sens est donc : « de cette règle d'entraînement accompagnée de l'exposition ordonnée des termes » ; cela signifie « accompagnée de l'analyse des mots ».

อสฺสาติ กตฺตุอตฺเถ สามิวจนํ, อเนนาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘เอเตน โจทเกนา’’ติอาทิ. อิธาคเตสูติ อิมสฺมึ สิกฺขาปเท อาคเตสุ. อญฺญตฺร อาคเตสูติ อิโต อญฺญตฺร โอมสวาทาทิสิกฺขาปทปาฬิยํ อาคเตสุ. ทุสฺสีโลติ นิสฺสีโล สีลวิรหิโต. ปาปธมฺโมติ ทุสฺสีลตฺตา เอว หีนชฺฌาสยตาย ลามกสภาโว. อสุจิสงฺกสฺสรสมาจาโรติ อปริสุทฺธกายกมฺมาทิตาย อสุจิ หุตฺวา สงฺกาย สริตพฺพสมาจาโร. ทุสฺสีโล หิ กิญฺจิเทว อสารุปฺปํ ทิสฺวา ‘‘อิทํ อสุเกน กตํ ภวิสฺสตี’’ติ ปเรสํ อาสงฺกนีโย โหติ, เกนจิเทว วา กรณีเยน มนฺตยนฺเต ภิกฺขู ทิสฺวา ‘‘กจฺจิ นุ โข อิเม มยา กตกมฺมํ ชานิตฺวา มนฺเตนฺตี’’ติ อตฺตโนเยว สงฺกาย สริตพฺพสมาจาโร. ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺโตติ ลชฺชิตพฺพตาย ปฏิจฺฉาเทตพฺพกมฺมนฺโต. อสฺสมโณติ [Pg.355] น สมโณ. สลากคฺคหณาทีสุ ‘‘อหมฺปิ สมโณ’’ติ มิจฺฉาปฏิญฺญาย สมณปฏิญฺโญ. อเสฏฺฐจาริตาย อพฺรหฺมจารี. อุโปสถาทีสุ ‘‘อหมฺปิ พฺรหฺมจารี’’ติ มิจฺฉาปฏิญฺญาย พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ. ปูตินา กมฺเมน สีลวิปตฺติยา อนฺโต อนุปวิฏฺฐตฺตา อนฺโตปูติ. ฉทฺวาเรหิ ราคาทิกิเลสานุวสฺสเนน ตินฺตตฺตา อวสฺสุโต. สญฺชาตราคาทิกจวรตฺตา สีลวนฺเตหิ ฉฑฺเฑตพฺพตฺตา จ กสมฺพุชาโต.

Le mot « assā » est un génitif employé avec le sens d'agent, signifiant « par lui ». C'est pourquoi il est dit : « par cet accusateur », etc. « Apparaissant ici » (idhāgatesūti) signifie apparaissant dans cette règle d'entraînement. « Apparaissant ailleurs » (aññatra āgatesūti) signifie apparaissant dans le texte d'autres règles d'entraînement comme celle sur l'insulte (omasavāda). « Immoral » (dussīlo) signifie sans vertu, dépourvu de moralité. « De nature malfaisante » (pāpadhammo) qualifie celui qui, par son immoralité même, possède un caractère vil dû à de basses aspirations. « De conduite suspecte et impure » (asucisaṅkassarasamācāro) désigne celui dont la conduite est telle qu'on s'en souvient avec suspicion à cause de l'impureté de ses actes corporels, etc. En effet, une personne immorale, en voyant une action inconvenante, devient suspecte aux yeux des autres qui se disent : « Cela a dû être fait par un tel ». Ou bien, en voyant des moines discuter d'une affaire quelconque, il se demande avec suspicion : « Est-ce qu'ils discutent en sachant ce que j'ai fait ? » ; c'est ainsi que sa conduite est sujette à caution. « Aux actions cachées » (paṭicchannakammanto) signifie que ses actes doivent être dissimulés par honte. « Non-moine » (assamaṇo) signifie qu'il n'est pas un vrai moine. « Se prétendant moine » (samaṇapaṭiñño) signifie qu'il prétend l'être faussement lors de la distribution des jetons (salāka), etc. « Non-célibataire » (abrahmacārī) signifie qu'il a une conduite non noble. « Se prétendant pratiquant le célibat » (brahmacāripaṭiñño) signifie qu'il prétend faussement l'être lors des cérémonies de l'Uposatha, etc. « Pourri à l'intérieur » (antopūti) signifie qu'il est intérieurement corrompu par ses actes impurs et la déchéance de sa vertu. « Suintant » (avassuto) signifie qu'il est imprégné par la pluie des souillures, comme le désir, à travers les six portes sensorielles. « Semblable à un tas d'ordures » (kasambujāto) signifie qu'il est comme un rebut à cause de l'accumulation de souillures et parce qu'il doit être rejeté par les personnes vertueuses.

อิธ ปาฬิยนฺติ อิมสฺมึ สิกฺขาปเท ปาฬิยํ. เชฏฺฐพฺพติโกติ กลิเทวีวตนิยุตฺโต. กลิเทวี กิร สิรีเทวิยา เชฏฺฐา, ตสฺมา ตสฺสา วตธโร ‘‘เชฏฺฐพฺพติโก’’ติ วุจฺจติ. ตํ ปน วตํ สมาทิยิตฺวา ปูเรนฺโต สกลสรีเร มสึ มกฺเขตฺวา กากปตฺตานิ มุฏฺฐิยํ กตฺวา กลิเทวึ ผลเก ลิขาเปตฺวา ตํ กาชโกฏิยํ พนฺธิตฺวา โถเมนฺโต วิจรติ. ยทคฺเคนาติ ยตฺตเกน. ตทคฺเคนาติ ตตฺตเกน. โน กปฺเปตีติอาทิ เวมติกภาวทีปนตฺถเมว วุตฺตนฺติ มหาปทุมตฺเถรสฺส อธิปฺปาโย. ทุติยตฺเถโร ปน ‘‘โน กปฺเปติ, นสฺสรติ, ปมุฏฺโฐ’’ติ เอเตหิ เวมติกภาวาวตฺถาย อทีปนโต อญฺโญ เวมติกภาโว, อญฺญานิ โน กปฺปนาทีนีติ จตุนฺนมฺปิ วิภาเคน อตฺถํ ทสฺเสติ, ตสฺมา ตสฺส วาโท ยุตฺตตโรติ ปจฺฉา วุตฺโต. ทสฺสเน เวมติโก โหตีติ ปุคฺคเล ญาเตปิ ตสฺส กิริยาย สมฺมา อทิฏฺฐภาวโต จิรกาลาติกฺกมโต วา ตํ กิริยํ กโรนฺโต ‘‘เอส มยา ทิฏฺโฐ วา, น วา’’ติ ทสฺสเน เวมติโก โหติ. ปุคฺคเล เวมติโก โหตีติ เตน กตกมฺเม ญาเตปิ ตํ กมฺมํ กโรนฺตสฺส สมฺมา อทิฏฺฐภาวโต กาลนฺตรภาวโต วา ‘‘ตสฺส กมฺมสฺส การโก อยํ วา, โน’’ติ ปุคฺคเล เวมติโก โหติ.

« Ici, dans le texte » (idha pāḷiyaṃ) signifie dans le texte de cette règle d'entraînement. « Jeṭṭhabbatiko » désigne celui qui est adonné au vœu de Kalidevī. On dit que Kalidevī est la sœur aînée de Sirīdevī, c'est pourquoi celui qui observe son vœu est appelé ainsi. Pour accomplir ce vœu, il s'enduit le corps de suie, tient des plumes de corbeau dans sa main, fait peindre l'image de Kalidevī sur une planche qu'il attache à l'extrémité d'un fléau et circule en chantant ses louanges. « Yadaggena » signifie « par autant ». « Tadaggena » signifie « par cela même ». Selon l'avis du Thera Mahāpaduma, les termes « il ne convient pas », etc., ont été énoncés uniquement pour éclairer l'état de doute. Cependant, le second Thera (Summa) explique séparément le sens des quatre expressions, affirmant que les termes « il ne convient pas, il ne se souvient pas, il est distrait » n'éclairent pas l'état de doute, celui-ci étant distinct. C'est pourquoi son avis, jugé plus approprié, est exposé en dernier. « Avoir un doute sur la vue » (dassane vematiko hoti) signifie que même si la personne est connue, on a un doute sur ce qu'on a vu en raison d'une observation imparfaite de son acte ou du temps écoulé, pensant : « Ai-je vu ou non cette personne commettre cet acte ? ». « Avoir un doute sur la personne » (puggale vematiko hoti) signifie que même si l'acte commis est connu, on a un doute sur l'auteur en raison d'une observation imparfaite de celui qui l'accomplissait ou de l'intervalle de temps, pensant : « Est-ce cet individu qui est l'auteur de cet acte, ou non ? ».

๓๘๙. ‘‘ตชฺชนียกมฺมาทิสตฺตวิธมฺปิ กมฺมํ กริสฺสามา’’ติ อาปตฺติยา โจเทนฺตสฺส อธิปฺปาโย กมฺมาธิปฺปาโย. ‘‘อาปตฺติโต วุฏฺฐาเปสฺสามี’’ติ อธิปฺปาโย วุฏฺฐานาธิปฺปาโย. อนุทฺธํเสนฺตสฺสาติ อิมินา จาวนาธิปฺปายํ ทสฺเสติ. อกฺโกสาธิปฺปาเยน วทนฺตสฺส ปาจิตฺติยนฺติ อกฺโกสาธิปฺปาเยน สตฺตหิปิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ สมฺมุขา วทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. ทุกฺกฏนฺติ อกฺโกสาธิปฺปาเยน วทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ.

389. L'intention de l'accusateur qui se dit : « Je vais faire exécuter un acte formel, tel que l'acte de réprimande (tajjanīyakamma) », est appelée « intention d'acte formel » (kammādhippāyo). L'intention exprimée par : « Je vais le réhabiliter de son offense », est appelée « intention de réhabilitation » (vuṭṭhānādhippāyo). Par les mots « en le harcelant » (anuddhaṃsentassa), l'auteur montre l'intention de provoquer la déchéance (cāvanādhippāya). Pour celui qui parle avec l'intention d'insulter, il y a une offense de Pācittiya si l'insulte concernant les sept classes d'offenses est proférée en face de la personne. S'il parle avec l'intention d'insulter [mais par derrière], il y a une offense de Dukkaṭa.

‘‘เอวํ สํวทฺธา หิ ตสฺส ภควโต ปริสา ยทิทํ อญฺญมญฺญวจเนน อญฺญมญฺญวุฏฺฐาปเนนา’’ติ วจนโต กุรุนฺทฏฺฐกถานยํ ปติฏฺฐเปนฺโต ‘‘กุรุนฺทิยํ [Pg.356] ปนา’’ติอาทิมาห. สพฺพตฺเถวาติ สพฺพอฏฺฐกถาสุ. ยฺย-กาเร สมฺปตฺเต เร-กาโร อติกฺกนฺโต นาม โหตีติ อาห ‘‘เร-กาเร อนติกฺกนฺเต’’ติ. อุโปสถสฺส ญตฺติกมฺมภาวโต ญตฺติยา สมตฺตาย อุโปสโถ กโต นาม โหตีติ อาห ‘‘ยฺย-กาเร สมฺปตฺเต น ลพฺภตี’’ติ.

En raison de la déclaration : « Car l'assemblée de ce Bienheureux a ainsi grandi, à savoir par l'exhortation mutuelle et la réhabilitation mutuelle », le maître Buddhaghosa, établissant la méthode du commentaire Kurundī, dit : « Mais dans la Kurundī... », etc. « Partout » (sabbattheva) signifie dans tous les commentaires. Il est dit que lorsque la lettre « y » apparaît, la lettre « r » est considérée comme omise ; d'où l'expression « sans omettre la lettre r ». Puisque l'Uposatha est un acte consistant en une motion (ñattikamma), il est considéré comme accompli dès que la motion est terminée ; c'est pourquoi il est dit : « Cela n'est pas possible une fois que la lettre y est atteinte ».

อิทญฺจิทญฺจาติ ‘‘ปาณาติปาตํ อทินฺนาทาน’’นฺติอาทึ. ‘‘อสุโก จ อสุโก จ อสฺสมโณ อนุปาสโก’’ติ อกฺโกสาธิปฺปาเยน ปรมฺมุขา วทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ, สมฺมุขา วทนฺตสฺส ปน ปาจิตฺติยเมว. ยถา ‘‘อสูริยํ ปสฺสติ กญฺญา’’ติ เอตฺถ ‘‘สูริยํ น ปสฺสติ กญฺญา’’ติ อยมตฺโถ ลพฺภติ, เอวํ ‘‘อโนกาสํ การาเปตฺวา’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘โอกาสํ อการาเปตฺวา’’ติ อยมตฺโถ ลพฺภตีติ อาห ‘‘ยํ ปนา’’ติอาทิ. ยํ โจเทติ, ตสฺส อุปสมฺปนฺโนติ สงฺขฺยูปคมนํ, ตสฺมึ สุทฺธสญฺญิตา, เยน ปาราชิเกน โจเทติ, ตสฺส ทิฏฺฐาทิวเสน อมูลกตา, จาวนาธิปฺปาเยน สมฺมุขา โจทนา, ตสฺส ตงฺขณวิชานนนฺติ อิมาเนตฺถ ปญฺจ องฺคานิ.

« Ceci et cela » (idañcidañcā) se réfère à « le meurtre d'un être vivant, le vol », etc. Pour celui qui dit : « Un tel et un tel n'est pas un moine, n'est pas un disciple laïc », avec l'intention d'insulter et en l'absence de la personne, il y a une Dukkaṭa ; mais s'il le dit en sa présence, c'est une Pācittiya. Tout comme dans l'expression « la jeune fille qui ne voit pas le soleil » (asūriyaṃ passati kaññā), on comprend le sens « la jeune fille ne voit pas le soleil », de même ici, dans « anokāsaṃ kārāpetvā », on comprend le sens « sans avoir obtenu la permission » (okāsaṃ akārāpetvā). C'est pourquoi il est dit : « Celui qui... », etc. Les cinq facteurs ici sont : la personne qu'il accuse est considérée comme ordonnée (upasampanna), l'accusateur a la perception qu'elle est pure, l'offense de Pārājika dont il l'accuse est sans fondement en termes de vision, etc., l'accusation est faite en face avec l'intention de provoquer la déchéance, et l'accusé comprend sur le champ ce qui est dit.

ปฐมทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la première règle d'entraînement sur l'offense impliquant un esprit corrompu est terminé.

๙. ทุติยทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire de la seconde règle d'entraînement sur l'offense impliquant un esprit corrompu

๓๙๑. นวเม ทิสฺวาติ อชิกาย วิปฺปฏิปชฺชนฺตํ ฉคลกํ ทิสฺวา. เมตฺติยํ ภิกฺขุนินฺติ ตสฺสา ภิกฺขุนิกาลํ คเหตฺวา ภูตปุพฺพโวหาเรน โวหรนฺติ. เวฬุวเนเยวาติ เถรสฺส ภิกฺขาจารเวลํ อคฺคเหตฺวา เตหิ วุตฺตภตฺตุทฺเทสเวลํเยว สนฺธาย วุตฺตํ. กจฺจิ โนติ กจฺจิ นุ. เอตมตฺถํ อาโรเจสุนฺติ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กญฺจิเทสํ เลสมตฺตํ อุปาทาย ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํสิตภาวํ อาโรเจสุํ.

391. Dans le neuvième [chapitre], [l'expression] « ayant vu » (disvāti) signifie ayant vu un bouc (chagalaka) se livrant à une conduite inappropriée avec une chèvre (ajikāya). « La nonne Mettiya » (mettiyaṃ bhikkhuninti) : ils l'appellent ainsi en utilisant son ancienne appellation (bhūtapubbavohāra), en se référant à l'époque où elle n'était pas encore nonne. « À Vēḷuvana même » (veḷuvaneyevāti) : ceci est dit en se référant non pas au moment de la quête d'aumônes du Théra, mais précisément au moment de la désignation des repas (bhattuddesa) mentionné par ces moines. « Est-ce que nous ? » (kacci noti) signifie « est-ce que donc ? ». « Ils rapportèrent cette affaire » (etamatthaṃ ārocesunti) signifie qu'ils rapportèrent le fait d'avoir porté une accusation de défaite (pārājika) en s'appuyant sur un simple prétexte (lesamatta), sur un aspect mineur d'un litige appartenant à une autre catégorie (aññabhāgiya).

อญฺญภาคสฺสาติ อญฺญโกฏฺฐาสสฺส, เถรสฺส มนุสฺสชาติภิกฺขุภาวโต อญฺญสฺส ติรจฺฉานชาติฉคลกภาวสงฺขาตสฺส โกฏฺฐาสสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. อิทนฺติ สามญฺญโต นปุํสกนิทฺเทเสน ฉคลกํ นิทฺทิสติ, อิทํ ฉคลกชาตนฺติ อตฺโถ, อยํ ฉคลโกติ วุตฺตํ โหติ. อธิกรณสทฺทาเปกฺโข วา นปุํสกนิทฺเทโส, อิทํ ฉคลกสงฺขาตํ [Pg.357] อธิกรณนฺติ วุตฺตํ โหติ. อญฺญภาโคติ ยถาวุตฺตติรจฺฉานชาติฉคลกภาวสงฺขาโต อญฺญภาโค, อญฺญโกฏฺฐาโสติ อตฺโถ. อสฺสาติ ฉคลกสฺส. ‘‘อญฺญภาคสมฺพนฺธี อญฺญภาคิย’’นฺติ ปฐมวิคฺคหสฺส อตฺโถ, ‘‘อญฺญภาควนฺตํ อญฺญภาคิย’’นฺติ ทุติยวิคฺคหสฺส. ทฺวีหิปิ วิคฺคเหหิ อญฺญภาคิยนฺติ ฉคลโกว วุตฺโต. ติรจฺฉานชาติฉคลกภาวญฺจ ฐเปตฺวา ปรมตฺถโต วิสุํ ฉคลเก อสติปิ ‘‘ปฏิมาย สรีร’’นฺติอาทีสุ วิย อเภเทปิ เภทกปฺปนาย ปวตฺตโลกโวหารวเสน ‘‘อญฺญภาคสฺส อิทํ, อญฺญภาโค วา อสฺส อตฺถี’’ติ วุตฺตํ.

« D'une autre part » (aññabhāgassāti) signifie d'une autre portion ; cela est dit pour désigner la portion consistant en la condition de bouc de naissance animale, par opposition à la condition de moine de naissance humaine du Théra [Dabba]. « Ceci » (idanti) désigne le bouc par un terme neutre d'ordre général ; le sens est « ceci est l'espèce des boucs » ou « ceci est un bouc ». Ou bien, la désignation au neutre dépend du mot « litige » (adhikaraṇa), signifiant « ce litige appelé bouc ». « Une autre part » (aññabhāgoti) signifie une part différente, une portion différente consistant en la condition de bouc de naissance animale telle que décrite. « Pour lui » (assāti) signifie pour le bouc. Le sens de la première analyse grammaticale (viggaha) est : « ce qui est lié à une autre part est aññabhāgiya » ; celui de la seconde est : « ce qui possède une autre part est aññabhāgiya ». Par ces deux analyses, c'est précisément le bouc qui est désigné comme « appartenant à une autre catégorie » (aññabhāgiya). Bien qu'en réalité, mis à part la condition de bouc de naissance animale, il n'existe pas de bouc distinct, on utilise dans l'usage mondain une distinction conceptuelle là où il n'y a pas de différence réelle — comme dans l'expression « le corps d'une statue » — d'où les expressions : « ceci est d'une autre part » ou « une autre part appartient à cela ».

อิทานิ ทฺวีหิปิ วิคฺคเหหิ วุตฺตมตฺถํ วิตฺถาเรตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘โย หิ โส’’ติอาทิมาห. โสติ โส ฉคลโก. ตสฺส ‘‘โหตี’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. ตโตติ ตโต มนุสฺสชาติโต ภิกฺขุภาวโต จ. โส วา อญฺญภาโคติ ยถาวุตฺตติรจฺฉานชาติฉคลกภาวสงฺขาโต อญฺญภาโค. อสฺสาติ ฉคลกสฺส. โส ฉคลโก อญฺญภาคิยสงฺขาตํ ลภตีติ โยเชตพฺพํ. ‘‘อธิกรณนฺติ อาธาโร, วตฺถุ อธิฏฺฐาน’’นฺติ เหฏฺฐา วุตฺตมตฺถํ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺมา จา’’ติอาทิมาห. เตสนฺติ เมตฺติยภูมชกานํ. อิมนฺติ ฉคลกํ. นามกรณสญฺญายาติ นามกรณสงฺขาตาย สญฺญาย โส ฉคลโก อธิกรณนฺติ เวทิตพฺโพติ โยเชตพฺพํ. ตญฺหิ สนฺธายาติ ‘‘อวสฺสํ ตุมฺเหหิ เลโส โอฑฺฑิโต, กึ วทถ, กึ ปสฺสิตฺถา’’ติ อนุยุตฺเตหิ เตหิ ภิกฺขูหิ ‘‘ฉคลกสฺส วิปฺปฏิปตฺตึ ทิสฺวา ทพฺพสฺส นามํ ตสฺส กริมฺหา’’ติ วุตฺตตฺตา ตสฺส นามกรณสญฺญาย อธิฏฺฐานภูตํ ตํ ฉคลกํ สนฺธาย. เต ภิกฺขูติ เต อนุยุญฺชกา ภิกฺขู. อาปตฺติเลสมฺปิ ปุคฺคลสฺมึเยว อาโรเปตฺวา วุตฺตตฺตา ‘‘ปุคฺคลานํเยว เลสา’’ติ วุตฺตํ. ปทภาชเน ปน…เป… เวทิตพฺพนฺติ อิมินา นามกรณสญฺญาย อาธารภูตสฺส ฉคลกสงฺขาตสฺส อธิกรณสฺส อวจเน การณํ วุตฺตํ.

Maintenant, pour détailler le sens exposé par les deux analyses grammaticales, il est dit : « car celui-ci » (yo hi so), etc. « Celui-ci » (so) se rapporte au bouc. Il est lié au terme « est » (hotī). « De cela » (tatoti) signifie tant de la naissance humaine que de la condition de moine. « Ou bien celui-ci est une autre part » (so vā aññabhāgoti) : c'est la part différente consistant en la condition de bouc de naissance animale telle que décrite. « À lui » (assāti) : au bouc. Il faut comprendre que « ce bouc reçoit la désignation d'appartenant à une autre catégorie ». Pour montrer spécifiquement le sens de ce qui a été dit plus haut : « le litige (adhikaraṇa) est le support, la base, le fondement », il est dit : « et puisque » (yasmā cā), etc. « Pour eux » (tesanti) : pour Mettiya et Bhummajaka. « Ceci » (imanti) : le bouc. « Par la notion d'attribution de nom » (nāmakaraṇasaññāyāti) : il faut comprendre que ce bouc est le litige (le support) pour la notion consistant à lui attribuer un nom. « En se référant à cela » (tañhi sandhāyāti) : parce que ces moines, interrogés par : « Vous avez certainement fabriqué un prétexte, que dites-vous, qu'avez-vous vu ? », ont répondu : « Ayant vu la conduite inappropriée du bouc, nous avons donné à celui-ci le nom de Dabba » ; c'est donc en se référant à ce bouc qui est devenu le fondement de leur notion d'attribution de nom. « Ces moines » (te bhikkhū) : ces moines interrogateurs. Parce qu'il est dit que même le prétexte de l'offense a été attribué à la personne même, il est dit : « les prétextes concernent les personnes elles-mêmes ». Dans le Padabhājana, par les mots « ...doit être compris », la raison pour laquelle le litige (le support) consistant en le bouc n'est pas mentionné dans la notion d'attribution de nom est ainsi expliquée.

๓๙๓. ‘‘อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺสา’’ติ เอตฺถ ปาฬิอาคตอธิกรณสทฺทปติรูปกํ อญฺญํ อธิกรณสทฺทํ ปาฬิอาคตตทญฺญสาธารณตาย อุภยปทตฺถํ อุทฺธริตฺวา ‘‘อธิกรณํ นาม จตฺตาริ อธิกรณานี’’ติ วุตฺตํ. อตฺถุทฺธารวเสน หิ อตฺถํ ทสฺเสนฺเตน ปาฬิยํ อาคตสทฺทปติรูปโก อญฺโญ สทฺโท อุภยปทตฺโถ อุทฺธริตพฺโพ, น จ อญฺญํ อุทฺธริตฺวา [Pg.358] อญฺญสฺส อตฺโถ วตฺตพฺโพ, ตสฺมา ปาฬิอาคตอธิกรณสทฺทปติรูปโก อญฺโญเยว อุภยปทตฺถสาธารโณ อธิกรณสทฺโท อุทฺธโฏติ ทฏฺฐพฺพํ. เตเนวาห ‘‘อธิกรณนฺติ วจนสามญฺญโต อตฺถุทฺธารวเสน ปวตฺตานิ จตฺตาริ อธิกรณานี’’ติ. ยา จ สา อวสาเน…เป… โจทนา วุตฺตาติ ภิกฺขุ สงฺฆาทิเสสํ อชฺฌาปชฺชนฺโต ทิฏฺโฐ โหติ, สงฺฆาทิเสเส สงฺฆาทิเสสทิฏฺฐี โหติ, ตญฺเจ ปาราชิเกน โจเทตีติอาทิโจทนํ สนฺธาย วทติ.

393. Dans l'expression « d'un litige appartenant à une autre catégorie » (aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti), on extrait un autre sens du mot « litige » (adhikaraṇa), calqué sur le terme présent dans le texte Pāli, en raison de sa parenté avec ce dernier mais s'appliquant aux deux sens, et il est dit : « le litige consiste en quatre types de litiges ». En effet, celui qui expose le sens par extraction sémantique doit extraire un autre terme calqué sur celui du Pāli qui couvre les deux sens ; on ne peut extraire un terme pour en expliquer un autre totalement différent. C'est pourquoi il faut considérer qu'un seul mot « litige », commun aux deux sens et calqué sur le terme Pāli, a été extrait. C'est pourquoi il est dit : « en raison de la généralité du terme litige, les quatre types de litiges sont présentés par extraction sémantique ». L'expression « et celle qui à la fin... » (yā ca sā avasāne), etc., se réfère à l'accusation (codanā) telle que : « un moine est vu commettant une offense entraînant une suspension formelle (saṅghādisesa), il a la perception d'une suspension formelle concernant cette suspension formelle, et s'il l'accuse d'une défaite (pārājika) », etc.

เมถุนวีติกฺกมาปตฺติโย วตฺถุโต สภาคา, อิตราสํ ปน อทินฺนาทานาทิอาปตฺตีนํ สมาเนปิ ปาราชิกาปตฺติภาเว วตฺถุโต วิสภาคาติ อาห ‘‘สภาควิสภาควตฺถุโต’’ติ. สภาวสริกฺขาสริกฺขโตติ สภาเวน สทิสาสทิสภาวโต. ปฐมปาราชิกญฺหิ ปฐมปาราชิกาปตฺติยา เมถุนราเคน สภาวโต สทิสํ, โทสสมฺปยุตฺตมนุสฺสวิคฺคเหน อสทิสํ. นนุ จ ‘‘อาปตฺตาธิกรณํ อาปตฺตาธิกรณสฺส สิยา ตพฺภาคิยํ, สิยา อญฺญภาคิย’’นฺติ วุตฺตตฺตา อุทฺเทสานุกฺกเมน ตพฺภาคิยตํ อนิทฺทิสิตฺวา อญฺญภาคิยตา ปฐมํ กสฺมา นิทฺทิฏฺฐาติ อาห ‘‘อาทิโต ปฏฺฐายา’’ติอาทิ. วุตฺตนเยเนวาติ ‘‘สภาควิสภาควตฺถุโต’’ติอาทินา วุตฺตนเยน.

Les offenses de transgression sexuelle sont de « même catégorie » (sabhāga) par leur objet (vatthu). Cependant, pour les autres offenses comme le vol (adinnādāna), bien qu'elles partagent la condition d'offense pārājika, elles sont de « catégorie différente » (visabhāga) par leur objet ; c'est pourquoi il est dit : « en raison de l'objet de même catégorie ou de catégorie différente ». « Par la similitude ou la non-similitude de nature » (sabhāvasarikkhāsarikkhatoti) : selon que la nature est semblable ou non. En effet, le premier pārājika est semblable par sa nature au premier pārājika en raison du désir sexuel, mais il est dissemblable d'une offense concernant un être humain commise avec de la haine (dosa). On pourrait objecter : « Puisqu'il est dit qu'un litige d'offense peut être soit de la même catégorie (tabbhāgiya), soit d'une autre catégorie (aññabhāgiya) par rapport à un autre litige d'offense, pourquoi la condition d'autre catégorie (aññabhāgiyatā) est-elle présentée en premier sans suivre l'ordre de l'énumération qui commence par la même catégorie ? ». C'est pourquoi il est dit : « en commençant par le début » (ādito paṭṭhāyā), etc., selon la méthode déjà mentionnée (vuttanayeneva), à savoir « en raison de l'objet de même catégorie ou de catégorie différente ».

‘‘สงฺฆกมฺมานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺน’’นฺติ วุตฺตตฺตา สงฺฆกมฺมโต กิจฺจาธิกรณํ วิสุํ วิย ทิสฺสตีติ อาห ‘‘กึ ปนา’’ติอาทิ. ‘‘กิจฺจเมว กิจฺจาธิกรณ’’นฺติ วุตฺตตฺตา ‘‘สงฺฆกมฺมานเมเวตํ อธิวจน’’นฺติ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ ‘‘สงฺฆกมฺมานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺน’’นฺติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘เอวํ สนฺเตปี’’ติอาทิ. ตสฺส ตสฺส สงฺฆกมฺมสฺส ภควตา วุตฺตํ อิติกตฺตพฺพตาลกฺขณํเยว ตโต สงฺฆกมฺมสฺส นิปฺผชฺชนโต ผลูปจาเรน สงฺฆกมฺมนฺติ วตฺตพฺพตํ อรหตีติ อาห ‘‘ยํ กมฺมลกฺขณํ มนสิ กโรติ, ตํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนโต’’ติ. ปริวาสาทิสงฺฆกมฺมํ นิสฺสาย มานตฺตาทีนํ อุปฺปชฺชนโต อุกฺเขปนียกมฺมสีมาสมฺมุติกมฺมาทีนิ อิสฺสาย โอสารณสีมาสมูหนนาทิกมฺมานํ อุปฺปชฺชนโต จ ‘‘ปุริมํ ปุริมํ สงฺฆกมฺม’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

Parce qu'il est dit « né en s'appuyant sur des actes formels de la Communauté » (saṅghakammāni nissāya uppannaṃ), le litige de procédure (kiccādhikaraṇa) semble être distinct de l'acte formel lui-même ; c'est pourquoi il est dit : « qu'en est-il donc ? » (kiṃ panā), etc. Puisqu'il est dit « le devoir lui-même est le litige de procédure » (kiccameva kiccādhikaraṇaṃ), il est affirmé que « ceci est un synonyme des actes formels de la Communauté ». Si tel est le cas, pourquoi est-il dit « né en s'appuyant sur des actes formels » ? C'est pourquoi il est dit : « même s'il en est ainsi » (evaṃ santepī), etc. La caractéristique de ce qui doit être fait (itikkabbatā-lakkhaṇa) telle qu'énoncée par le Bienheureux pour chaque acte formel mérite d'être appelée « acte formel » par métonymie de l'effet (phalūpacāra), puisque l'acte formel en résulte ; c'est pourquoi il est dit : « parce qu'il naît en s'appuyant sur la caractéristique de l'acte qu'on a à l'esprit ». En raison de la naissance du mānattā, etc., en s'appuyant sur des actes formels comme le parivāsa, et en raison de la naissance d'actes comme la réintégration (osāraṇa) ou l'abolition d'une frontière (sīmā-samūhanana) en s'appuyant sur des actes comme la suspension (ukkhepaniya) ou la délimitation d'une frontière, il est dit : « l'acte formel précédent », etc.

๓๙๕-๔๐๐. สวตฺถุกํ กตฺวาติ ปุคฺคลาธิฏฺฐานํ กตฺวา. ทีฆาทิโนติ ทีฆรสฺสกาฬโอทาตาทิโน. ทิฏฺฐาทิโนติ ทิฏฺฐสุตาทิโน. โลหปตฺตสทิโสติ [Pg.359] อโยปตฺตสทิโส. องฺคานิ ปฐมทุฏฺฐโทเส วุตฺตสทิสานิ, อิธ ปน กญฺจิเทสํ เลสมตฺตํ อุปาทิยนา อธิกา.

395-400. « En en faisant un cas avec une base » (savatthukaṃ katvā) signifie en le fondant sur une personne (puggalādhiṭṭhānaṃ katvā). « De long, etc. » (dīghādino) se réfère à ce qui est long, court, noir, blanc, etc. « De ce qui est vu, etc. » (diṭṭhādinoti) se réfère à ce qui est vu, entendu, etc. « Semblable à une plaque de cuivre » (lohapattasadisoti) signifie semblable à une plaque de fer (ayopattasadiso). Les facteurs (aṅgāni) de l'offense sont identiques à ceux mentionnés dans la première règle sur l'intention malveillante (paṭhamaduṭṭhadosa) ; cependant, ici, le fait de s'appuyer sur un simple prétexte partiel (kañcidesaṃ lesamattaṃ) est un élément supplémentaire.

ทุติยทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la seconde règle d'entraînement sur l'intention malveillante (Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpada) est terminé.

๑๐. ปฐมสงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la première règle d'entraînement sur la scission de la Communauté (Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpada).

๔๑๐. ทสเม เย ทุพฺพลา โหนฺติ อปฺปถามา, น สกฺโกนฺติ อรญฺญกาทีนิ เสวนฺตา ทุกฺขสฺสนฺตํ กาตุํ, เต สนฺธายาห ‘‘พหูนํ กุลปุตฺตานํ มคฺคนฺตรายาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. อธิวาสนขนฺติสมฺปนฺโนติ ‘‘ขโม โหติ สีตสฺสา’’ติอาทินา วุตฺตสีตุณฺหาทิสหนลกฺขณาย ขนฺติยา สมนฺนาคโต. พฺยญฺชนปทเมว ปรมํ อสฺสาติ ปทปรโม. ยสฺส หิ ปุคฺคลสฺส พหุมฺปิ สุณโต พหุมฺปิ ภณโต พหุมฺปิ ธารยโต พหุมฺปิ วาจยโต น ตาย ชาติยา ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ ‘‘ปทปรโม’’ติ วุจฺจติ. อภิสมฺภุณิตฺวาติ นิปฺผาเทตฺวา. นาภิสมฺภุณาตีติ น สมฺปาเทติ, อรญฺญวาสํ สมฺปาเทตุํ น สกฺโกตีติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺมโต อเปตํ อุทฺธมฺมํ. อสพฺพญฺญู อสฺสาติ เตสํ อนุรูปสฺส อชานนโต อสพฺพญฺญู ภเวยฺย. ‘‘น, ภิกฺขเว, อเสนาสนิเกน วสฺสํ อุปคนฺตพฺพ’’นฺติ (มหาว. ๒๐๔) วจนโต ‘‘จตฺตาโร ปน…เป… ปฏิกฺขิตฺตเมวา’’ติ วุตฺตํ. อิทเมว วจนํ สนฺธาย ปาฬิยมฺปิ ‘‘อฏฺฐ มาเส โข มยา เทวทตฺต รุกฺขมูลเสนาสนํ อนุญฺญาต’’นฺติ วุตฺตํ.

410. Dans le dixième point, à propos de ceux qui sont faibles et manquent de force, et qui, en pratiquant la vie en forêt, ne peuvent mettre fin à la souffrance, le Maître a dit : « Ils contribuent à l'entrave du chemin pour de nombreux fils de bonne famille ». « Doué de patience d'endurance » (adhivāsanakhantisampanno) signifie doté de la patience ayant pour caractéristique de supporter le froid, la chaleur, etc., tel qu'énoncé par les mots : « Il est capable d'endurer le froid ». « Celui pour qui le mot est suprême » (padaparamo) désigne celui pour qui seule l'expression textuelle est l'accomplissement ultime. En effet, pour la personne qui, bien qu'écoutant beaucoup, récitant beaucoup, mémorisant beaucoup ou enseignant beaucoup, n'atteint pas la réalisation du Dhamma (dhammābhisamayo) dans cette vie même, on dit qu'elle est « padaparamo ». « En accomplissant » (abhisambhuṇitvāti) signifie en produisant (nipphādetvā). « Il n'accomplit pas » (nābhisambhuṇātīti) signifie qu'il ne parvient pas à réaliser (na sampādeti) ; cela veut dire qu'il ne peut pas mener à bien la vie en forêt. « Contraire au Dhamma » (uddhammaṃ) signifie éloigné du Dhamma. « S'il n'était pas omniscient » (asabbaññū assā) signifie que par ignorance de ce qui convient à ces personnes, il ne serait pas omniscient. En raison de la parole : « Ô moines, on ne doit pas passer la saison des pluies sans un logement fixe », il est dit : « Mais les quatre... pe... sont précisément rejetés ». C'est en référence à cette parole qu'il est dit dans le texte canonique (Pāḷi) : « Pendant huit mois, Devadatta, le logement au pied d'un arbre a été autorisé par moi ».

ตีหิ โกฏีหีติ ตีหิ อากาเรหิ, ตีหิ การเณหีติ อตฺโถ. ตทุภยวิมุตฺตปริสงฺกิตนฺติ ทิฏฺฐํ สุตนฺติ อิทํ อุภยํ อนิสฺสาย ‘‘กึ นุ โข อิทํ ภิกฺขุํ อุทฺทิสฺส วธิตฺวา สมฺปาทิต’’นฺติ เกวลเมว ปริสงฺกิตํ. มจฺฉพนฺธนํ ชาลํ, วาคุรา มิคพนฺธนี. กปฺปตีติ ยทิ เตสํ วจเนน อาสงฺกา อุปจฺฉินฺนา โหติ, วฏฺฏติ. ปวตฺตมํสนฺติ วิกฺกายิกมํสํ. มงฺคลาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน อาหุนปาหุนาทิเก สงฺคณฺหาติ. ภิกฺขูนํเยว อตฺถายาติ เอตฺถ อฏฺฐานปฺปยุตฺโต เอว-สทฺโท, ภิกฺขูนํ อตฺถาย อกตเมวาติ สมฺพนฺธิตพฺพํ. ตสฺมา ‘‘ภิกฺขูนญฺจ ทสฺสาม, มงฺคลาทีนญฺจ อตฺถาย ภวิสฺสตี’’ติ มิสฺเสตฺวา กตมฺปิ น วฏฺฏตีติ เวทิตพฺพํ. เกจิ ปน ‘‘ภิกฺขูนํเยวาติ [Pg.360] อวธารเณน ภิกฺขูนญฺจ อญฺเญสญฺจ อตฺถาย กตํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ, ตํ น สุนฺทรํ. ยตฺถ จ นิพฺเพมติโก โหตีติ ภิกฺขูนํ อตฺถาย กเตปิ สพฺเพน สพฺพํ ปริสงฺกิตาภาวมาห. ตเมวตฺถํ อาวิกาตุํ ‘‘สเจ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิตเรสํ วฏฺฏตีติ อชานนฺตานํ วฏฺฏติ, ชานโต เอเวตฺถ อาปตฺติ โหตีติ. เตเยวาติ เย อุทฺทิสฺส กตํ, เตเยว. อุทฺทิสกตมํสปริโภคโต อกปฺปิยมํสปริโภคสฺส วิเสสํ ทสฺเสตุํ ‘‘อกปฺปิยมํสํ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปุริมสฺมึ สจิตฺตกา อาปตฺติ, อิตรสฺมึ อจิตฺตกา. เตนาห ‘‘อกปฺปิยมํสํ อชานิตฺวา ภุญฺชนฺตสฺสปิ อาปตฺติเยวา’’ติ. ‘‘ปริโภคกาเล ปุจฺฉิตฺวา ปริภุญฺชิสฺสามีติ วา คเหตฺวา ปุจฺฉิตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพ’’นฺติ วจนโต อกปฺปิยมํสํ อชานิตฺวา คณฺหนฺตสฺส ปฏิคฺคหเณน อนาปตฺติ สิยา. อชานิตฺวาปิ ภุญฺชนฺตสฺเสว หิ อาปตฺติ วุตฺตา. วตฺตนฺติ วทนฺตีติ อิมินา อาปตฺติ นตฺถีติ ทสฺเสติ.

« Par trois côtés » (tīhi koṭīhīti) signifie de trois manières ou pour trois raisons. « Suspecté comme étant exempt de ces deux-là » (tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ) signifie qu'en ne se basant ni sur ce qui est vu ni sur ce qui est entendu (diṭṭhaṃ sutaṃ), on soupçonne seulement : « Est-ce que cela a été préparé en tuant spécialement pour un moine ? ». « Macchabandhana » désigne un filet (jāla) pour la pêche ; « vāgurā » désigne des filets pour capturer le gibier (migabandhanī). « C'est permis » (kappatīti) signifie que si le soupçon est levé par leurs paroles, alors c'est autorisé. « Viande déjà existante » (pavattamaṃsaṃ) désigne la viande en vente au marché. Dans « de bon augure, etc. », le mot « etc. » inclut les dons pour les invités, etc. « Uniquement pour l'usage des moines » (bhikkhūnaṃyeva atthāyāti) : ici, la particule « eva » est employée de manière inappropriée (aṭṭhānappayutto) ; la liaison doit se faire comme suit : « ce n'est pas fait pour l'usage des moines ». Par conséquent, il faut comprendre que même ce qui est préparé en mélangeant — en disant : « nous en donnerons aux moines et ce sera aussi pour des cérémonies de bon augure » — n'est pas permis. Certains disent cependant : « Par la restriction

สลฺเลขา วุตฺติ เอเตสนฺติ สลฺเลขวุตฺติโน. พาหุลิโกติ เอกสฺส ล-การสฺส โลปํ กตฺวา วุตฺตํ. กปฺปนฺติ อายุกปฺปํ. สงฺฆเภทโก หิ เอกํ กปฺปํ อสีติภาเค กตฺวา ตโต เอกภาคมตฺตํ กาลํ นิรเย ติฏฺเฐยฺยาติ อายุกปฺปํ สนฺธาย ‘‘กปฺปํ นิรยมฺหิ ปจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. กปฺปฏฺฐกถายํ (วิภ. อฏฺฐ. ๘๐๙) ปน ‘‘สณฺฐหนฺเต หิ กปฺเป กปฺปเวมชฺเฌ วา สงฺฆเภทํ กตฺวา กปฺปวินาเสเยว มุจฺจติ. สเจปิ หิ สฺเว กปฺโป วินสฺสิสฺสตีติ อชฺช สงฺฆเภทํ กโรติ, สฺเวว มุจฺจติ, เอกทิวสเมว นิรเย ปจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถาปิ กปฺปวินาเสเยวาติ อายุกปฺปวินาเสเยวาติ อตฺเถ สติ นตฺถิ วิโรโธ. สณฺฐหนฺเตติ อิทมฺปิ ‘‘สฺเว วินสฺสิสฺสตี’’ติ วิย อภูตปริกปฺปนวเสน วุตฺตํ. ‘‘เอกทิวสเมว นิรเย ปจฺจตี’’ติ เอตฺถาปิ ตโต ปรํ กปฺปาภาเว อายุกปฺปสฺสปิ อภาวโตติ อวิโรธโต อตฺถโยชนา ทฏฺฐพฺพา. พฺรหฺมํ ปุญฺญนฺติ เสฏฺฐํ ปุญฺญํ. กปฺปํ สคฺคมฺหิ โมทตีติ เอตฺถาปิ อายุกปฺปเมว.

"Pratiquants de l'effacement" désigne ceux dont la conduite est l'effacement (sallekha). Le terme "bāhulika" (excessif) est prononcé en omettant un "l". "Kalpa" signifie la durée de vie (āyukappa). Celui qui divise le Sangha doit rester en enfer pendant un kalpa ; en divisant un kalpa en quatre-vingts parties, il y reste pendant une partie. C'est en référence à l'āyukappa qu'il est dit : "il cuit en enfer pendant un kalpa". Dans le commentaire du Kappa, il est dit : "Si le Sangha est divisé alors que le kalpa se stabilise ou au milieu d'un kalpa, il est libéré lors de la destruction du kalpa. Même s'il divise le Sangha aujourd'hui en sachant que le kalpa sera détruit demain, il sera libéré demain, ne cuisant en enfer qu'un seul jour". Même là, si l'on comprend "lors de la destruction du kalpa" comme "à la fin de la durée de vie" (āyukappavināsa), il n'y a pas de contradiction. "Pendant qu'il se stabilise" est dit par supposition, comme pour dire "demain il sera détruit". L'expression "cuit seulement un jour" doit être comprise comme non contradictoire car, après cela, par absence de kalpa, il n'y a plus non plus de durée de vie (āyukappa). "Mérite sublime" signifie mérite excellent. "Se réjouit au ciel pendant un kalpa" se réfère également à l'āyukappa.

๔๑๑. ลทฺธินานาสํวาสเกนาติ ภาวปฺปธาโนยํ นิทฺเทโส, ลทฺธินานาสํวาสกภาเวนาติ อตฺโถ. กมฺมนานาสํวาสเกนาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อญฺญถา นานาสํวาสเกน สหิตสฺส สมานสํวาสกสฺสปิ [Pg.361] สงฺฆสฺส อสมานสํวาสกตฺตํ อาปชฺเชยฺย. ตตฺถ ลทฺธินานาสํวาสโก นาม อุกฺขิตฺตานุวตฺตโก. โส หิ อตฺตโน ลทฺธิยา นานาสํวาสโก ชาโตติ ‘‘ลทฺธินานาสํวาสโก’’ติ วุจฺจติ. กมฺมนานาสํวาสโก นาม อุกฺเขปนียกมฺมกโต. โส หิ อุกฺเขปนียกมฺมวเสน นานาสํวาสโก โหตีติ ‘‘กมฺมนานาสํวาสโก’’ติ วุจฺจติ. วิรหิโตติ วิมุตฺโต. กายสามคฺคีทานํ เตสุ เตสุ สงฺฆกมฺเมสุ หตฺถปาสูปคมนวเสน เวทิตพฺพํ.

411. "Par celui qui a une communion différente par ses vues" est une explication axée sur l'état d'être ; cela signifie par l'état d'avoir une communion différente par ses vues. Il en va de même pour "par celui qui a une communion différente par un acte formel". Autrement, un Sangha en communion identique qui inclut une personne en communion différente risquerait de devenir lui-même un Sangha en communion différente. Là, celui qui a une "communion différente par ses vues" est celui qui suit une personne bannie. Parce qu'il est devenu en communion différente par sa propre vue, il est appelé ainsi. Celui qui a une "communion différente par un acte" est celui qui a subi un acte de bannissement (ukkhepanīyakamma). Parce qu'il est en communion différente en raison de cet acte, il est appelé ainsi. "Dépourvu de" signifie "libéré de". L'acte de donner l'unité physique doit être compris comme le fait de se tenir à portée de main lors des divers actes formels du Sangha.

‘‘เภทาย ปรกฺกเมยฺยา’’ติ วิสุํ วุตฺตตฺตา เภทนสํวตฺตนิกสฺส อธิกรณสฺส สมาทาย ปคฺคณฺหโต ปุพฺเพปิ ปกฺขปริเยสนาทิวเสน สงฺฆเภทาย ปรกฺกมนฺตสฺส สมนุภาสนกมฺมํ กาตพฺพนฺติ เวทิตพฺพํ. อิมานิ วตฺถูนีติ อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ. กมฺเมนาติ อปโลกนาทีสุ จตูสุ กมฺเมสุ อญฺญตเรน กมฺเมน. อุทฺเทเสนาติ ปญฺจสุ ปาติโมกฺขุทฺเทเสสุ อญฺญตเรน อุทฺเทเสน. โวหาเรนาติ ตาหิ ตาหิ อุปปตฺตีหิ ‘‘อธมฺมํ ธมฺโม’’ติอาทิอฏฺฐารสเภทกรวตฺถุทีปเกน โวหาเรน. อนุสฺสาวนายาติ ‘‘นนุ ตุมฺเห ชานาถ มยฺหํ อุจฺจากุลา ปพฺพชิตภาวํ พหุสฺสุตภาวญฺจ, มาทิโส นาม อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ สตฺถุสาสนํ คาเหยฺยาติ จิตฺตมฺปิ อุปฺปาเทตุํ ตุมฺหากํ ยุตฺตํ, กึ มยฺหํ อวีจิ นีลุปฺปลวนํ วิย สีตโล, กิมหํ อปายโต น ภายามี’’ติอาทินา นเยน กณฺณมูเล วจีเภทํ กตฺวา อนุสฺสาวเนน. สลากคฺคาเหนาติ เอวํ อนุสฺสาเวตฺวา เตสํ จิตฺตํ อุปตฺถมฺเภตฺวา อนิวตฺติธมฺเม กตฺวา ‘‘คณฺหถ อิมํ สลาก’’นฺติ สลากคฺคาเหน. ปญฺจหิ การเณหิ สงฺฆเภโท โหตีติ เอตฺถ กมฺมเมว อุทฺเทโส วา สงฺฆเภเท ปธานการณนฺติ เวทิตพฺพํ. โวหารานุสฺสาวนสลากคฺคาหา ปน ปุพฺพภาคา. อฏฺฐารสวตฺถุทีปนวสเอน หิ โวหรนฺเตน ตตฺถ รุจิชนนตฺถํ อนุสฺสาเวตฺวา สลากาย คหิตายปิ อภินฺโนว โหติ สงฺโฆ. ยทา ปน เอวํ จตฺตาโร วา อติเรกา วา สลากํ คเหตฺวา อาเวณิกกมฺมํ วา อุทฺเทสํ วา กโรนฺติ, ตทา สงฺโฆ ภินฺโน นาม โหติ. อพฺภุสฺสิตนฺติ อพฺภุคฺคตํ. อจฺเฉยฺยาติ วิหเรยฺย, ปวตฺเตยฺยาติ อตฺโถ.

En raison du terme « Bhedāya parakkameyyā » (qu'il s'efforce de diviser) mentionné séparément, il faut comprendre qu'un acte formel d'exhortation (samanubhāsanakamma) doit être effectué envers un moine qui s'efforce de diviser la communauté, même auparavant par la recherche de partisans, en entreprenant et en soutenant une cause (adhikaraṇa) conduisant à la scission. « Imāni vatthūnī » désigne les dix-huit bases de scission. « Kammena » signifie par l'un des quatre types d'actes formels, à commencer par l'acte de communication (apalokana). « Uddesenā » signifie par l'un des cinq types de récitation du Pātimokkha. « Vohārenā » signifie par le discours exposant les dix-huit bases de scission, telles que « ce qui n'est pas le Dhamma est le Dhamma », selon diverses circonstances. « Anussāvanāyā » signifie par le fait de murmurer à l'oreille et de faire entendre des propos tels que : « Ne savez-vous pas que je suis de noble naissance et que je possède une grande érudition ? Il conviendrait que vous pensiez même : "Comment un homme tel que moi pourrait-il enseigner l'enseignement du Maître d'une manière contraire au Dhamma et au Vinaya ?" L'enfer Avīci est-il pour moi aussi frais qu'une forêt de lotus bleus ? N'ai-je donc pas peur des états de souffrance ? ». « Salākaggāhenā » signifie par la prise de scrutins, après avoir ainsi instruit les moines, soutenu leur esprit et les avoir rendus inébranlables en leur disant : « Prenez ce scrutin ». Dans le passage « la scission de la communauté se produit par cinq causes », il faut comprendre que seul l'acte formel (kamma) ou la récitation (uddesa) constitue la cause principale de la scission. Le discours, l'instruction et la distribution des scrutins ne sont que des phases préliminaires. En effet, tant que l'on ne fait qu'utiliser le discours pour exposer les dix-huit bases, que l'on instruit pour susciter l'adhésion, ou même que l'on distribue des scrutins, la communauté demeure non divisée. Mais lorsque quatre moines ou plus prennent le scrutin et accomplissent un acte formel ou une récitation séparée, c'est alors que la communauté est dite divisée. « Abbhussitaṃ » signifie élevé ou proéminent. « Accheyyā » signifie qu'il devrait demeurer ou qu'il devrait persister.

‘‘ลชฺชี รกฺขิสฺสตี’’ติ วจนโต อาปตฺติภเยน อาโรจนํ ลชฺชีนํเยว ภาโรติ อาห ‘‘ลชฺชีหิ ภิกฺขูหี’’ติ. อลชฺชิสฺสปิ อนาโรเจนฺตสฺส อาปตฺติเยว ‘‘เย ปสฺสนฺติ, เย สุณนฺตี’’ติ วจนโต. สมาคจฺฉตูติ เอกี [Pg.362] ภวตุ. เอกีภาโว จ สมานลทฺธิวเสน โหตีติ อาห ‘‘เอกลทฺธิโก โหตู’’ติ. สมฺปตฺติยาติ สีลาทิสมฺปตฺติยา. ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส อนาปตฺติภาวโต ‘‘โสตฺถิภาโว ตสฺส ภิกฺขุโน’’ติ วุตฺตํ. อปฺปฏินิสฺสชฺชโต ทุกฺกฏนฺติ วิสุํ วิสุํ วทนฺตานํ คณนาย ทุกฺกฏํ. ปโหนฺเตนาติ คนฺตุํ สมตฺเถน อคิลาเนน. สงฺฆเภทสฺส ครุกภาวโต อวสฺสํ กตฺตพฺพตาทสฺสนตฺถํ ‘‘ทูเรปิ ภาโรเยวา’’ติ วุตฺตํ, อาปตฺติ ปน อทฺธโยชนพฺภนฺตเร คนฺตุํ สมตฺถสฺส อคิลานสฺเสว เวทิตพฺพา.

Puisqu'il est dit que « celui qui est consciencieux (lajjī) protégera [la règle] », l'annonce par crainte d'une offense est le fardeau des seuls moines consciencieux ; c'est pourquoi il est dit : « par les moines consciencieux ». Pour celui qui n'est pas consciencieux et qui n'annonce pas le fait, il y a aussi offense, conformément à la parole : « ceux qui voient, ceux qui entendent ». « Samāgacchatū » signifie « qu'il devienne un ». Et l'unité se réalise par la similitude des vues, c'est pourquoi il est dit : « qu'il possède la même vue ». « Sampattiyā » signifie par l'accomplissement de la vertu, etc. En raison de l'absence d'offense pour celui qui renonce à sa position, il est dit : « c'est le bien-être de ce moine ». « Appaṭinissajjato dukkaṭaṃ » signifie qu'une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) est comptabilisée pour chacun de ceux qui parlent séparément. « Pahontenā » signifie par celui qui est capable de marcher et qui n'est pas malade. En raison de la gravité de la scission de la communauté, et pour montrer que cet acte doit impérativement être accompli, il est dit : « même si c'est loin, c'est un fardeau [un devoir] ». Toutefois, l'offense ne doit être comprise que pour celui qui est capable de marcher dans un rayon d'une demi-lieue (yojana) et qui n'est pas malade.

๔๑๖. อสมนุภาสนฺตสฺสาติ กมฺมการเก กตฺตุนิทฺเทโสติ อาห ‘‘อสมนุภาสิยมานสฺสา’’ติ. ตติยกมฺมวาจาย ปฏินิสฺสชฺชนฺโต ญตฺติยา ทุกฺกฏํ ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจเย จ อาปชฺชติเยวาติ อาห ‘‘ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสเสน อนาปตฺตี’’ติ. อสฺสาติ เทวทตฺตสฺส. กเตน ภวิตพฺพนฺติ สมนุภาสนกมฺเมน กเตน ภวิตพฺพํ. อตฺตโน รุจิมตฺเตน วเทยฺยาติอาทิกมฺมิกตฺตา อปฺปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺสปิ อนาปตฺตีติ อธิปฺปาเยน วเทยฺย. อปญฺญตฺเต สิกฺขาปเท สมนุภาสนกมฺมสฺเสว อภาวโต ‘‘น หิ ปญฺญตฺตํ สิกฺขาปทํ วีติกฺกมนฺตสฺสา’’ติ วุตฺตํ. สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺเตเนว หิ สมนุภาสนกมฺมํ อนุญฺญาตํ. อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตโตติ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, โรมนฺถกสฺส โรมนฺถน’’นฺติอาทึ (จูฬว. ๒๗๓) อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตํ สนฺธาย วทนฺติ. อนาปตฺติยนฺติ อนาปตฺติวาเร. อาปตฺตึ โรเปตพฺโพติ อนิสฺสชฺชนปจฺจยา อาปนฺนปาจิตฺติยาปตฺตึ อุกฺเขปนียกมฺมกรณตฺถํ อาโรเปตพฺโพติ อตฺโถ.

416. Concernant le terme « asamanubhāsantassā », il s'agit d'une désignation de l'agent (katta) dans le sens de l'objet (kamma), c'est pourquoi il est dit : « de celui qui n'est pas formellement exhorté ». Celui qui renonce lors de la troisième proclamation de l'acte commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) lors de la motion (ñatti) et des fautes graves (thullaccaya) lors des deux premières proclamations ; c'est pourquoi il est dit : « s'il renonce, il n'y a pas d'offense de Saṅghādisesa ». « Assā » se rapporte à Devadatta. « Katena bhavitabbaṃ » signifie que cela doit être accompli par un acte formel d'exhortation. « Vadeyyā » (il pourrait dire) signifie qu'en raison de son statut de premier auteur (ādikammika), il pourrait dire, avec l'intention qu'il n'y a pas d'offense même pour celui qui ne renonce pas. Puisqu'il n'existe pas d'acte d'exhortation tant que la règle n'est pas prescrite, il est dit : « car il n'y a pas d'offense pour celui qui transgresse une règle non encore prescrite ». En effet, c'est en prescrivant la règle que le Bienheureux a autorisé l'acte d'exhortation. « Uddissa anuññātato » signifie qu'ils parlent en référence à ce qui a été autorisé spécifiquement, comme : « Monks, j'autorise la rumination pour un moine ruminant ». « Anāpattiyan » signifie dans la section sur l'absence d'offense. « Āpattiṃ ropetabbo » signifie qu'une offense de Pācittiya encourue pour n'avoir pas renoncé [à sa position] doit être imputée afin de procéder à un acte formel de suspension (ukkhepanīyakamma).

อาปตฺติเยว น ชาตาติ สงฺฆาทิเสสาปตฺติ น ชาตาเยวาติ อตฺโถ. สา ปเนสาติ สา ปน เอสา อนาปตฺติ. ติวงฺคิกนฺติ กายวาจาจิตฺตวเสน ติวงฺคิกํ, กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘นปฺปฏินิสฺสชฺชามี’’ติ สญฺญาย อภาเวน มุจฺจนโต สญฺญาวิโมกฺขํ. สจิตฺตกนฺติ ‘‘นปฺปฏินิสฺสชฺชามี’’ติ ชานนจิตฺเตน สจิตฺตกํ. เภทาย ปรกฺกมนํ, ธมฺมกมฺเมน สมนุภาสนํ, กมฺมวาจาปริโยสานํ, อปฺปฏินิสฺสชฺชนนฺติ อิมาเนตฺถ จตฺตาริ องฺคานิ.

« Āpattiyeva na jātā » signifie que l'offense de Saṅghādisesa n'est tout simplement pas née. « Sā panesā » désigne cette absence d'offense. « Tivaṅgikaṃ » signifie qu'elle possède trois membres selon le corps, la parole et l'esprit ; il est dit qu'elle s'élève du corps, de la parole et de l'esprit. « Saññāvimokkhaṃ » (libération par la perception) signifie qu'il est libéré en raison de l'absence de la perception « je ne renonce pas ». « Sacittakaṃ » signifie qu'elle est intentionnelle par la conscience de savoir « je ne renonce pas ». L'effort pour la scission, l'exhortation par un acte conforme au Dhamma, la conclusion de la proclamation de l'acte, et le fait de ne pas renoncer : tels sont ici les quatre facteurs.

ปฐมสงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la première règle d'entraînement sur la scission de la communauté est terminé.

๑๑. ทุติยสงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนา

11. Commentaire de la seconde règle d'entraînement sur la scission de la communauté

๔๑๗-๔๑๘. เอกาทสเม [Pg.363] ยํ วจนํ สมคฺเคปิ วคฺเค อวยวภูเต กโรติ ภินฺทติ, ตํ กลหการกวจนํ อิธ วคฺคนฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘วคฺคํ อสามคฺคิปกฺขิยวจนํ วทนฺตี’’ติ. อสามคฺคิปกฺเข ภวา อสามคฺคิปกฺขิยา, กลหกา. เตสํ วจนํ อสามคฺคิปกฺขิยวจนํ, อสามคฺคิปกฺเข วา ภวํ วจนํ อสามคฺคิปกฺขิยวจนํ. ยสฺมา อุพฺพาหิกาทิกมฺมํ พหูนมฺปิ กาตุํ วฏฺฏติ, ตสฺมา ‘‘น หิ สงฺโฆ สงฺฆสฺส กมฺมํ กโรตี’’ติ อิทํ นิคฺคหวเสน กตฺตพฺพกมฺมํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. องฺคานิ ปเนตฺถ เภทาย ปรกฺกมนํ ปหาย อนุวตฺตนํ ปกฺขิปิตฺวา เหฏฺฐา วุตฺตสทิสาเนว.

417-418. Dans la onzième règle, toute parole qui rend divisés (vagga) ou qui brise des moines pourtant unis en tant que membres d'un groupe, cette parole provoquant la querelle est ici appelée « vagga » ; c'est pourquoi il est dit : « ils prononcent des paroles factieuses (vagga) favorisant la désunion ». « Asāmaggipakkhiyā » désigne ceux qui sont du côté de la désunion, les fauteurs de querelles. Leurs paroles sont des paroles favorisant la désunion, ou bien une parole née dans le camp de la désunion. Puisqu'il est permis d'accomplir un acte de renvoi (ubbāhika), etc., même pour de nombreux moines, il faut comprendre que le passage « car la communauté n'accomplit pas d'acte contre la communauté » est dit en référence à un acte qui doit être accompli à des fins de réprimande (niggaha). Quant aux facteurs de cette règle, ils sont identiques à ceux mentionnés précédemment, en remplaçant l'effort pour la scission par le fait de suivre [le moine schismatique].

ทุติยสงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la seconde règle d'entraînement sur la scission de la communauté est terminé.

๑๒. ทุพฺพจสิกฺขาปทวณฺณนา

12. Commentaire de la règle d'entraînement sur celui qui est difficile à corriger (Dubbaca)

๔๒๔. ทฺวาทสเม วมฺภนวจนนฺติ ครหวจนํ. อปสาเทตุกาโมติ ขิปิตุกาโม, ตชฺเชตุกาโม วา, ฆฏฺเฏตุกาโมติ วุตฺตํ โหติ. สฏสทฺโท ปติตสทฺเทน สมานตฺโถ. วิเสสนสฺส จ ปรนิปาตํ กตฺวา ติณกฏฺฐปณฺณสฏนฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ตตฺถ ตตฺถ ปติตํ ติณกฏฺฐปณฺณ’’นฺติ. เกนาปีติ วาตสทิเสน นทีสทิเสน จ เกนาปิ.

424. Dans la douzième règle, « vambhanavacanaṃ » signifie une parole de blâme. « Apasādetukāmo » signifie avec le désir de rejeter, ou de menacer, ou de heurter. Le mot « saṭa » est synonyme du mot « patita » (tombé). En plaçant le qualificatif après, le terme « tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭaṃ » (débris d'herbe, de bois et de feuilles) a été utilisé, c'est pourquoi le Maître a dit : « l'herbe, le bois et les feuilles tombés ici et là ». « Kenāpī » signifie par n'importe quoi, comme le vent ou le courant d'une rivière.

๔๒๕-๔๒๖. วตฺตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ กิสฺมิญฺจิ วุจฺจมาเน อสหนโต โอวทิตุํ อสกฺกุเณยฺโย. ทุกฺขํ วโจ เอตสฺมึ วิปฺปฏิกูลคฺคาเห วิปจฺจนีกวาเท อนาทเร ปุคฺคเลติ ทุพฺพโจ. เตนาห ‘‘ทุกฺเขน กิจฺเฉน วทิตพฺโพ’’ติอาทิ. ทุพฺพจภาวกรณีเยหีติ ทุพฺพจภาวการเกหิ. กตฺตุอตฺเถ อนียสทฺโท ทฏฺฐพฺโพ. เตเนวาห ‘‘เย ธมฺมา ทุพฺพจํ ปุคฺคลํ กโรนฺตี’’ติอาทิ. ปาปิกา อิจฺฉา เอตสฺสาติ ปาปิจฺโฉ, ตสฺส ภาโว ปาปิจฺฉตา, อสนฺตคุณสมฺภาวนตา ปฏิคฺคหเณ จ อมตฺตญฺญุตา ปาปิจฺฉตาติ เวทิตพฺพา. อตฺตุกฺกํสกา จ เต ปรวมฺภกา จาติ อตฺตุกฺกํสกปรวมฺภกา. เย อตฺตานํ อุกฺกํสนฺติ อุกฺขิปนฺติ อุจฺเจ ฐาเน ฐเปนฺติ, ปรญฺจ วมฺเภนฺติ ครหนฺติ นีเจ ฐาเน ฐเปนฺติ, เตสเมตํ อธิวจนํ. เตสํ ภาโว อตฺตุกฺกํสกปรวมฺภกตา. กุชฺฌนสีโล โกธโน, ตสฺส ภาโว โกธนตา. กุชฺฌนลกฺขณสฺส โกธสฺเสตํ อธิวจนํ.

« Vattuṃ asakkuṇeyyo » (incapable d'être instruit) signifie qu'une personne, par impatience lorsqu'on lui parle, est incapable d'être conseillée. Celui pour qui la parole est pénible, en raison d'une attitude de rejet, d'un discours d'opposition et d'un manque de respect envers autrui, est appelé « dubbaco » (difficile à instruire). C'est pourquoi il est dit : « celui qui doit être instruit avec difficulté et peine », etc. « Dubbacabhāvakaraṇīyehi » désigne les facteurs qui rendent une personne difficile à instruire. Ici, le suffixe « anīya » doit être compris dans le sens d'agent (kattu). C'est pourquoi il est dit : « les états qui font d'une personne un être difficile à instruire », etc. Celui qui a de mauvais désirs est un « pāpiccho » (ayant de mauvais désirs) ; son état est la « pāpicchatā » (le fait d'avoir de mauvais désirs). Il convient de comprendre que la « pāpicchatā » consiste à vouloir être honoré pour des qualités qu'on ne possède pas et à manquer de modération dans la réception des offrandes. « Attukkaṃsakā » et « paravambhakā » forment le composé « attukkaṃsakaparavambhakā » (ceux qui s'exaltent eux-mêmes et rabaissent les autres). Ce terme désigne ceux qui s'élèvent, se vantent et se placent sur un piédestal, tout en rabaissant, méprisant et déconsidérant les autres. Leur état est l'« attukkaṃsakaparavambhakatā ». Celui qui a pour habitude de s'irriter est « kodhano » (colérique) ; son état est la « kodhanatā ». C'est un synonyme de la colère (kodha) caractérisée par l'irritation.

ปุพฺพกาเล [Pg.364] โกโธ, อปรกาเล อุปนาโหติ อาห ‘‘โกธเหตุ อุปนาหิตา’’ติ. ตตฺถ อุปนหนสีโล, อุปนาโห วา เอตสฺส อตฺถีติ อุปนาหี, ตสฺส ภาโว อุปนาหิตา. ปุนปฺปุนํ จิตฺตปริโยนทฺธลกฺขณสฺส โกธสฺเสเวตํ อธิวจนํ. สกิญฺหิ อุปฺปนฺโน โกโธ โกโธเยว, ตตุตฺตริ อุปนาโห. อภิสงฺโคติ ทุมฺโมจนีโย พลวอุปนาโห. โส อสฺส อตฺถีติ อภิสงฺคี, ตสฺส ภาโว อภิสงฺคิตา. ทุมฺโมจนียสฺส พลวอุปนาหสฺเสตํ อธิวจนํ. โจทกํ ปฏิปฺผรณตาติ โจทกสฺส ปฏิวิรุทฺเธน ปจฺจนีเกน หุตฺวา อวฏฺฐานํ. โจทกํ อปสาทนตาติ ‘‘กึ นุ โข ตุยฺหํ พาลสฺส อพฺยตฺตสฺส ภณิเตน, ตฺวมฺปิ นาม ภณิตพฺพํ มญฺญิสฺสสี’’ติ เอวํ โจทกสฺส ฆฏฺฏนา. โจทกสฺส ปจฺจาโรปนตาติ ‘‘ตฺวมฺปิ โขสิ อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโน, ตํ ตาว ปฏิกโรหี’’ติ เอวํ โจทกสฺส อุปริ ปฏิอาโรปนตา.

La colère au moment initial est appelée « kodha », et au moment ultérieur, elle devient « upanāha » (rancune) ; c'est pourquoi il est dit : « rancuniers à cause de la colère ». Dans ce contexte, celui qui a pour habitude d'entretenir la rancune ou celui qui possède de la rancune est un « upanāhī » (rancunier) ; son état est l'« upanāhitā ». C'est un synonyme de cette même colère caractérisée par l'obsession répétée de l'esprit. En effet, la colère apparue une seule fois est simplement la colère ; au-delà, elle devient rancune. « Abhisaṅgo » est une rancune puissante et difficile à déloger. Celui qui la possède est un « abhisaṅgī » ; son état est l'« abhisaṅgitā ». C'est un synonyme d'une rancune forte et tenace. « Codakaṃ paṭippharaṇatā » (opposition à l'accusateur) est le fait de se tenir dans une attitude hostile et antagoniste envers celui qui émet un reproche. « Codakaṃ apasādanatā » (dénigrement de l'accusateur) est le fait de malmener l'accusateur en disant : « Qu'importe ce que dit un sot et un ignorant comme toi ? Penses-tu vraiment que tu sois en position de parler ? ». « Codakassa paccāropanatā » (contre-accusation) est le fait de rejeter la faute sur l'accusateur en disant : « Toi aussi, tu as commis telle offense, commence donc par réparer la tienne ».

อญฺเญน อญฺญํ ปฏิจรณตาติ อญฺเญน การเณน, วจเนน วา อญฺญสฺส การณสฺส, วจนสฺส วา ปฏิจฺฉาทนวเสน จรณตา. ปฏิจฺฉาทนตฺโถ เอว วา จรสทฺโท อเนกตฺถตฺตา ธาตูนนฺติ ปฏิจฺฉาทนตาติ อตฺโถ. ตาย สมนฺนาคโต หิ ปุคฺคโล ยํ โจทเกน โทสวิภาวนการณํ, วจนํ วา วุตฺตํ, ตํ ตโต อญฺเญเนว โจทนาย อมูลิกภาวทีปเนน การเณน, ตทตฺถโพธเกน วจเนน วา ปฏิจฺฉาเทติ. ‘‘อาปตฺตึ อาปนฺโนสี’’ติ วุตฺเต ‘‘โก อาปนฺโน, กึ อาปนฺโน, กิสฺมึ อาปนฺโน, กํ ภณถ, กึ ภณถา’’ติ วา วตฺวา ‘‘เอวรูปํ กิญฺจิ ตยา ทิฏฺฐ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘น สุณามี’’ติ โสตํ วา อุปนาเมตฺวา วิกฺเขปํ กโรนฺโตปิ อญฺเญนญฺญํ ปฏิจฺฉาเทติ. ‘‘อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโนสี’’ติ ปุฏฺเฐ ‘‘ปาฏลิปุตฺตํ คโตมฺหี’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘น ตว ปาฏลิปุตฺตคมนํ ปุจฺฉาม, อาปตฺตึ ปุจฺฉามา’’ติ วุตฺเต ตโต ‘‘ราชคหํ คโตมฺหี’’ติ วตฺวา ‘‘ราชคหํ วา ยาหิ พฺราหฺมณคหํ วา, อาปตฺตึ อาปนฺโนสี’’ติ วุตฺเต ‘‘ตตฺถ เม สูกรมํสํ ลทฺธ’’นฺติอาทีนิ วตฺวา พหิทฺธา กถาวิกฺขิปนมฺปิ อตฺถโต อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรณเมวาติ วิสุํ น คหิตํ.

« Aññena aññaṃ paṭicaraṇatā » (le fait d'éluder une question par une autre) consiste à agir en dissimulant un fait ou une parole par un autre argument ou une autre déclaration. Le mot « cara » a ici le sens de dissimulation, car les racines peuvent avoir des sens multiples ; le sens est donc le fait de dissimuler. En effet, une personne dotée de cette tendance dissimule le motif de la faute ou la parole prononcée par l'accusateur en invoquant une autre raison qui montre le caractère infondé de l'accusation, ou par des paroles destinées à masquer le sens. Lorsqu'on lui dit : « Tu as commis une offense », elle répond : « Qui a commis une offense ? Quelle offense ? À quel sujet ? De qui parlez-vous ? Que dites-vous ? ». Ou bien, lorsqu'on lui demande : « As-tu vu quelque chose de ce genre ? », elle répond : « Je n'entends pas », ou bien elle détourne l'oreille ou crée une confusion pour dissimuler un fait par un autre. Interrogée ainsi : « As-tu commis telle offense ? », elle répond : « Je suis allé à Pāṭaliputra ». Et quand on lui dit à nouveau : « Nous ne t'interrogeons pas sur ton voyage à Pāṭaliputra, nous t'interrogeons sur l'offense », elle répond : « Je suis allé à Rājagaha ». Et quand on lui dit : « Que tu sois allé à Rājagaha ou chez les brahmanes, as-tu commis l'offense ? », elle répond : « Là-bas, j'ai obtenu de la viande de porc », etc. Le fait de détourner ainsi la conversation vers des sujets extérieurs est, en substance, une forme d'évasion (paṭicaraṇa), c'est pourquoi cela n'a pas été traité séparément.

อปทาเนนาติ อตฺตโน จริยาย. อปทียนฺติ หิ โทสา เอเตน ทกฺขียนฺติ, ลุยนฺติ ฉิชฺชนฺตีติ วา อปทานํ, สตฺตานํ สมฺมา มิจฺฉา วา วตฺตปฺปโยโค. น สมฺปายนตาติ ‘‘อาวุโส, ตฺวํ กุหึ วสสิ, กํ นิสฺสาย วสสี’’ติ วา ‘‘ยํ ตฺวํ วเทสิ ‘มยา เอส อาปตฺตึ อาปชฺชนฺโต ทิฏฺโฐ’ติ, ตฺวํ [Pg.365] ตสฺมึ สมเย กึ กโรสิ, อยํ กึ กโรติ, กตฺถ จ ตฺวํ อโหสิ, กตฺถ อย’’นฺติ วา อาทินา นเยน จริยํ ปุฏฺเฐน สมฺปาเทตฺวา อกถนํ.

« Apadānenā » signifie par sa propre conduite. Les fautes sont en effet exposées (apadīyanti), vues, ou tranchées et éliminées par celle-ci ; l'« apadāna » est donc l'application correcte ou incorrecte de la conduite des êtres. « Na sampāyanatā » (le fait de ne pas s'expliquer clairement) consiste à ne pas répondre de manière cohérente lorsqu'on est interrogé sur sa conduite, par exemple : « Ami, où demeures-tu ? Sous la protection de qui vis-tu ? ». Ou encore : « Tu dis : "J'ai vu cet homme commettre une offense", mais que faisais-tu à ce moment-là ? Que faisait-il ? Où étais-tu et où était-il ? ». Ne pas fournir d'explication à de telles questions constitue ce manque de clarté.

มกฺขิปฬาสิตาติ เอตฺถ ปรคุณมกฺขนลกฺขโณ มกฺโข, โส เอตสฺส อตฺถีติ มกฺขี. ตาทิโส ปุคฺคโล อคาริโย อนคาริโย วา สมาโน ปเรสํ สุกตกรณํ วินาเสติ. อคาริโยปิ หิ เกนจิ อนุกมฺปเกน ทลิทฺโท สมาโน อุจฺจฏฺฐาเน ฐปิโต, อปเรน สมเยน ‘‘กึ ตยา มยฺหํ กต’’นฺติ ตสฺส สุกตกรณํ วินาเสติ. อนคาริโยปิ สามเณรกาลโต ปภุติ อาจริเยน วา อุปชฺฌาเยน วา จตูหิ ปจฺจเยหิ อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีหิ จ อนุคฺคเหตฺวา ธมฺมกถานยปกรณโกสลฺลาทีนิ สิกฺขาปิโต, อปเรน สมเยน ราชราชมหามตฺตาทีหิ สกฺกโต ครุกโต อาจริยุปชฺฌาเยสุ อจิตฺตีกโต จรมาโน ‘‘อยํ อมฺเหหิ ทหรกาเล เอว อนุคฺคหิโต สํวทฺธิโต จ, อถ จ ปนิทานิ นิสฺสิเนโห ชาโต’’ติ วุจฺจมาโน ‘‘กึ มยฺหํ ตุมฺเหหิ กต’’นฺติ เตสํ สุกตกรณํ วินาเสติ.

Dans l'expression « makkhipaḷāsitā », le « makkho » (dénigrement) a pour caractéristique d'effacer les qualités d'autrui. Celui qui possède cette tendance est un « makkhī ». Une telle personne, qu'elle soit laïque ou religieuse, détruit les bienfaits reçus d'autrui. Un laïc, par exemple, étant pauvre, est élevé à une position sociale supérieure par une personne compatissante ; plus tard, il efface ce bienfait en disant : « Qu'as-tu fait pour moi ? ». De même, un religieux qui, depuis l'époque où il était novice, a été soutenu par son maître ou son précepteur par les quatre nécessités, par l'enseignement et l'interrogation sur les textes, et à qui on a enseigné l'art de prêcher le Dhamma et la maîtrise des traités, devient plus tard honoré et respecté par les rois et les hauts ministres. Devenant sans égards envers son maître et son précepteur, lorsqu'on lui dit : « Nous l'avons soutenu et élevé quand il était jeune, et pourtant il est devenu sans affection », il répond : « Qu'avez-vous fait pour moi ? », détruisant ainsi la reconnaissance du bienfait reçu.

‘‘พหุสฺสุเตปิ ปุคฺคเล อชฺโฌตฺถริตฺวา อีทิสสฺส เจว พหุสฺสุตสฺส อนิยตา คติ, ตว วา มม วา โก วิเสโส’’ติอาทินา นเยน อุปฺปชฺชมาโน ยุคคฺคาหลกฺขโณ ปฬาโส. โส ปรคุเณหิ อตฺตโน คุณานํ สมกรณรโส. ตถา เหส ปเรสํ คุเณ ฑํสิตฺวา วิย อตฺตโน คุเณหิ สเม กโรตีติ ปฬาโสติ วุจฺจติ, โส เอตสฺส อตฺถีติ ปฬาสี. มกฺขี จ ปฬาสี จ มกฺขิปฬาสิโน, เตสํ ภาโว มกฺขิปฬาสิตา. อตฺถโต ปน มกฺโข เจว ปฬาโส จ.

Le « paḷāso » (rivalité malveillante) est ce qui surgit, même envers des personnes très instruites, en cherchant à les dominer par des propos tels que : « La destinée d'un homme aussi instruit n'est pas certaine ; quelle différence y a-t-il entre toi et moi ? ». Il a pour fonction d'égaler ses propres qualités à celles d'autrui. En effet, il est appelé « paḷāso » parce qu'il agit comme s'il mordait les qualités d'autrui pour les rendre égales aux siennes ; celui qui possède cette tendance est un « paḷāsī ». Le dénigreur (makkhī) et le rival (paḷāsī) forment les « makkhipaḷāsino » ; leur état est la « makkhipaḷāsitā ». En substance, il s'agit à la fois du dénigrement (makkho) et de la rivalité (paḷāso).

อิสฺสติ ปรสมฺปตฺตึ น สหตีติ อิสฺสุกี. มจฺฉรายติ อตฺตโน สมฺปตฺตึ นิคูหติ, ปเรสํ สาธารณภาวํ น สหติ, มจฺเฉรํ วา เอตสฺส อตฺถีติ มจฺฉรี. สฐยติ น สมฺมา ภาสตีติ สโฐ, อตฺตโน อวิชฺชมานคุณปฺปกาสนลกฺขเณน สาเฐยฺเยน สมนฺนาคโต เกราฏิกปุคฺคโล. เกราฏิโก จ อานนฺทมจฺโฉ วิย โหติ. อานนฺทมจฺโฉ นาม กิร มจฺฉานํ นงฺคุฏฺฐํ ทสฺเสติ, สปฺปานํ สีสํ ‘‘ตุมฺเหหิ สทิโส อห’’นฺติ ชานาเปตุํ, เอวเมว เกราฏิโก ปุคฺคโล ยํ ยํ สุตฺตนฺติกํ วา อาภิธมฺมิกํ [Pg.366] วา อุปสงฺกมติ, ตํ ตํ เอวํ วทติ ‘‘อหํ ตุมฺหากํ อนฺเตวาสี, ตุมฺเห มยฺหํ อนุกมฺปกา, นาหํ ตุมฺเห มุญฺจามี’’ติ ‘‘เอวเมเต ‘สคารโว อยํ อมฺเหสุ สปฺปติสฺโส’ติ มญฺญิสฺสนฺตี’’ติ. สาเฐยฺเยน หิ สมนฺนาคตสฺส ปุคฺคลสฺส อสนฺตคุณสมฺภาวเนน จิตฺตานุรูปกิริยาวิหรโต ‘‘เอวํจิตฺโต เอวํกิริโย’’ติ ทุวิญฺเญยฺยตฺตา กุจฺฉึ วา ปิฏฺฐึ วา ชานิตุํ น สกฺกา. ยโต โส –

Celui qui est envieux (issukī) est celui qui envie la prospérité d’autrui et ne la supporte pas. L’avare (maccharī) est celui qui agit avec avarice, dissimulant sa propre fortune, ne supportant pas de la partager avec les autres ; ou bien, on l'appelle avare car l’avarice réside en lui. L’hypocrite (saṭho) est celui qui trompe et ne parle pas avec sincérité ; c'est un individu fourbe doté de duplicité, dont la caractéristique est de manifester des qualités qu’il ne possède pas en réalité. Un tel individu fourbe est semblable au poisson Ānanda. On raconte que le poisson Ānanda montre sa queue aux poissons et sa tête aux serpents afin de leur faire croire : « Je suis semblable à vous. » De même, l’individu fourbe, lorsqu’il approche un maître du Sutta ou de l’Abhidhamma, lui dit : « Je suis votre disciple, vous avez de la compassion pour moi, je ne vous quitterai pas. » Il agit ainsi en pensant : « De cette façon, ils estimeront que je suis respectueux et déférent envers eux. » En effet, pour un individu doté de duplicité qui feint des qualités inexistantes et dont les actes ne correspondent pas à ses pensées, il est difficile de connaître son cœur ou son dos, car on peut difficilement dire : « Son esprit est tel, son acte est tel. » C’est pourquoi il est dit :

‘‘วาเมน สูกโร โหติ, ทกฺขิเณน อชามิโค;

สเรน เนลโก โหติ, วิสาเณน ชรคฺคโว’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๙๖;

วิภ. อฏฺฐ. ๘๙๔;

มหานิ. อฏฺฐ. ๑๖๖) –

« Par le côté gauche, il est un porc ; par le côté droit, une chèvre sauvage ; par sa voix, il est un jeune bœuf ; par ses cornes, un vieux taureau. »

เอวํ วุตฺตยกฺขสูกรสทิโส โหติ. กตปาปปฏิจฺฉาทนลกฺขณา มายา, สา อสฺส อตฺถีติ มายาวี.

Il est ainsi semblable au Yakkha-porc précédemment décrit. La ruse (māyā) a pour caractéristique de dissimuler le mal que l'on a commis ; celui qui la possède est un trompeur (māyāvī).

ถมฺภสมงฺคิตาย ถทฺโธ. วาตภริตภสฺตาสทิสถทฺธภาวปคฺคหิตสิรอนิวาตวุตฺติการกโรติ ถมฺโภ. เยน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล คิลิตนงฺคลสทิโส วิย อชคโร, วาตภริตภสฺตา วิย จ ถทฺโธ หุตฺวา ครุฏฺฐานิเย ทิสฺวา โอนมิตุมฺปิ น อิจฺฉติ, ปริยนฺเตเนว จรติ. อพฺภุนฺนติลกฺขโณ อติมาโน, โส เอตสฺส อตฺถีติ อติมานี.

Il est rigide (thaddho) en raison de son caractère obstiné (thamba). L'obstination consiste à agir comme une outre gonflée d'air, maintenant la tête haute sans aucune humilité. L'individu qui en est doté devient rigide comme un python ayant avalé un soc de charrue ou comme une outre pleine d'air ; voyant ceux qui sont dignes de respect, il ne souhaite pas s'incliner et se tient à l'écart. L'orgueil excessif (atimāno) a pour caractéristique une haute estime de soi ; celui qui le possède est un orgueilleux (atimānī).

สํ อตฺตโน ทิฏฺฐึ ปรามสติ สภาวํ อติกฺกมิตฺวา ปรโต อามสตีติ สนฺทิฏฺฐิปรามาสี. อาธานํ คณฺหาตีติ อาธานคฺคาหี. ‘‘อาธาน’’นฺติ ทฬฺหํ วุจฺจติ, ทฬฺหคฺคาหีติ อตฺโถ. ยุตฺตํ การณํ ทิสฺวาว ลทฺธึ ปฏินิสฺสชฺชตีติ ปฏินิสฺสคฺคี, ทุกฺเขน กิจฺเฉน กสิเรน พหุมฺปิ การณํ ทสฺเสตฺวา น สกฺกา ปฏินิสฺสคฺคึ กาตุนฺติ ทุปฺปฏินิสฺสคฺคี, โย อตฺตโน ทิฏฺฐึ ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ ทฬฺหํ คณฺหิตฺวา อปิ พุทฺธาทีหิ การณํ ทสฺเสตฺวา วุจฺจมาโน น ปฏินิสฺสชฺชติ, ตสฺเสตํ อธิวจนํ. ตาทิโส หิ ปุคฺคโล ยํ ยเทว ธมฺมํ วา อธมฺมํ วา สุณาติ, ตํ สพฺพํ ‘‘เอวํ อมฺหากํ อาจริเยหิ กถิตํ, เอวํ อมฺเหหิ สุต’’นฺติ กุมฺโมว องฺคานิ สเก กปาเล อนฺโตเยว สโมทหติ. ยถา หิ กจฺฉโป อตฺตโน ปาทาทิเก องฺเค เกนจิ ฆฏฺฏิเต สพฺพานิ องฺคานิ อตฺตโน กปาเลเยว สโมทหติ, น พหิ นีหรติ, เอวมยมฺปิ ‘‘น สุนฺทโร ตว คาโห, ฉฑฺเฑหิ น’’นฺติ วุตฺโต ตํ น วิสฺสชฺเชติ, อนฺโตเยว อตฺตโน หทเย เอว ฐเปตฺวา วิจรติ. ยถา กุมฺภีลา คหิตํ น ปฏินิสฺสชฺชนฺติ, เอวํ กุมฺภีลคฺคาหํ คณฺหาติ, น วิสฺสชฺเชติ. มกฺขิปฬาสิตาทิยุคฬตฺตเยน [Pg.367] ทสฺสิเต มกฺขปฬาสาทโย ฉ ธมฺเม วิสุํ วิสุํ คเหตฺวา ‘‘เอกูนวีสติ ธมฺมา’’ติ วุตฺตํ. อนุมานสุตฺตฏฺฐกถายํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๘๑) ปน มกฺขปฬาสาทโยปิ ยุคฬวเสน เอกํ กตฺวา ‘‘โสฬส ธมฺมา’’ติ วุตฺตํ.

Celui qui s'attache à sa propre vue (sandiṭṭhiparāmāsī) est celui qui saisit ses opinions de manière erronée, en s'écartant de la réalité pour s'attacher à ce qui est faux. Celui qui saisit fermement (ādhānaggāhī) est celui qui tient bon ; « ādhāna » signifie la fermeté, d'où le sens de celui qui saisit avec force. Celui qui renonce (paṭinissaggī) est celui qui abandonne son opinion après avoir vu une raison valable ; celui qui renonce difficilement (duppaṭinissaggī) est celui qu'on ne peut amener à abandonner sa vue même en lui montrant de nombreuses raisons, avec peine et difficulté. Ce terme désigne celui qui, saisissant fermement son opinion en pensant « ceci seul est vrai », ne l'abandonne pas même lorsque le Bouddha ou d'autres lui en montrent la raison par leurs enseignements. Un tel individu, quoi qu'il entende, que ce soit conforme au Dhamma ou non, absorbe tout en disant : « C'est ainsi que nos maîtres l'ont dit, c'est ainsi que nous l'avons appris », tout comme une tortue rétracte ses membres à l'intérieur de sa propre carapace. De même qu'une tortue, dès qu'elle est touchée, rentre tous ses membres dans sa carapace et ne les sort pas, de même cet individu, lorsqu'on lui dit : « Ta saisie n'est pas bonne, abandonne-la », ne la relâche pas et continue d'avancer en la gardant à l'intérieur de son propre cœur. Tout comme les crocodiles ne lâchent pas ce qu'ils ont saisi, il saisit d'une prise de crocodile et ne lâche rien. Le commentateur, en présentant les trois paires commençant par l'hypocrisie et la dénigre (makkha-paḷāsa), a traité séparément ces six qualités pour dire qu'il y a « dix-neuf états ». Cependant, dans le commentaire de l'Anumāna Sutta, ces qualités de makkha-paḷāsa sont groupées par paires pour dire qu'il y a « seize états ».

ปกาเรหิ อาวหนํ ปทกฺขิณํ, ตโต ปทกฺขิณโต คหณสีโล ปทกฺขิณคฺคาหี, น ปทกฺขิณคฺคาหี อปฺปทกฺขิณคฺคาหี. โย วุจฺจมาโน ‘‘ตุมฺเห มํ กสฺมา วทถ, อหํ อตฺตโน กปฺปิยากปฺปิยํ สาวชฺชานวชฺชํ อตฺถานตฺถํ ชานามี’’ติ วทติ, อยํ อนุสาสนึ ปทกฺขิณโต น คณฺหาติ, วามโตว คณฺหาติ, ตสฺมา ‘‘อปฺปทกฺขิณคฺคาหี’’ติ วุจฺจติ, เตนาห ‘‘ยถานุสิฏฺฐ’’นฺติอาทิ.

Le terme « padakkhiṇa » signifie porter ou accepter avec respect ; celui qui a l'habitude de recevoir les instructions de cette manière respectueuse est dit « padakkhiṇaggāhī ». Celui qui n'est pas ainsi est dit « appadakkhiṇaggāhī » (difficile à instruire). Lorsqu'on lui fait une remarque, il répond : « Pourquoi me parlez-vous ? Je sais moi-même ce qui m'est permis ou non, ce qui est fautif ou non, ce qui est avantageux ou non. » Un tel individu ne reçoit pas l'instruction avec respect, il la prend à l'envers ; c'est pourquoi il est qualifié de « rétif aux instructions ». C'est à ce sujet qu'il est dit : « conformément à l'instruction », etc.

อุทฺเทเสติ ปาติโมกฺขุทฺเทเส. อถ สพฺพาเนว สิกฺขาปทานิ กถํ ปาติโมกฺขุทฺเทสปริยาปนฺนานีติ อาห ‘‘ยสฺส สิยา อาปตฺติ, โส อาวิกเรยฺยาติ เอวํ สงฺคหิตตฺตา’’ติ. ‘‘ยสฺส สิยา อาปตฺตี’’ติ หิ อิมินา สพฺพาปิ อาปตฺติโย นิทานุทฺเทเส สงฺคหิตาเยว โหนฺติ. ปญฺจหิ สหธมฺมิเกหิ สิกฺขิตพฺพตฺตาติ ลพฺภมานวเสน วุตฺตํ. สหธมฺมิเกน สหการเณนาติปิ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘วจนายา’’ติ นิสฺสกฺเก สมฺปทานวจนนฺติ อาห ‘‘ตโต มม วจนโต’’ติ. องฺคานิ เจตฺถ ปฐมสงฺฆเภทสทิสานิ. อยํ ปน วิเสโส – ยถา ตตฺถ เภทาย ปรกฺกมนํ, เอวํ อิธ อวจนียกรณตา ทฏฺฐพฺพา.

« Récite » (uddeseti) se rapporte à la récitation du Pātimokkha. Quant à la question de savoir comment toutes les règles d'entraînement sont incluses dans la récitation du Pātimokkha, il est dit : « parce qu'elles sont intégrées dans la formule : 'que celui qui a commis une offense la confesse'. » En effet, par cette phrase « que celui qui a commis une offense », toutes les offenses sont incluses dès la récitation de l'introduction (nidānuddesa). L'expression « doit être pratiquée avec les cinq compagnons de vie sainte » est mentionnée selon ce qui est prescrit. Cela signifie également que cela doit être fait avec une raison valable conformément au Dhamma. Pour le terme « vacanāya », il s'agit d'un emploi du format de la datif pour l'ablatif, d'où l'explication : « suite à ma parole ». Les facteurs constitutifs sont ici semblables à ceux du premier cas de schisme de la communauté (saṅghabheda). Toutefois, il y a cette distinction : alors que dans ce dernier cas il s'agit d'un effort en vue de la division, il faut voir ici le fait de se rendre impossible à instruire (avacaniyakaraṇatā).

ทุพฺพจสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur le caractère difficile à instruire (Dubbacasikkhāpada) est terminé.

๑๓. กุลทูสกสิกฺขาปทวณฺณนา

13. Commentaire de la règle d'entraînement sur le corrupteur de familles (Kuladūsakasikkhāpada).

๔๓๑. เตรสเม กีฏาคิรีติ ตสฺส นิคมสฺส นามํ. ตญฺหิ สนฺธาย ปรโต ‘‘น อสฺสชิปุนพฺพสุเกหิ ภิกฺขูหิ กีฏาคิริสฺมึ วตฺถพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. เตน ปน โยคโต โส ชนปโทปิ ‘‘กีฏาคิริ’’อิจฺเจว สงฺขฺยํ คโตติ อาห ‘‘เอวํนามเก ชนปเท’’ติ. อาวาเส นิยุตฺตา อาวาสิกา, นิพทฺธวาสิโน. เต อกตํ เสนาสนํ กโรนฺติ, ชิณฺณํ ปฏิสงฺขโรนฺติ, กเต อิสฺสรา โหนฺติ. เตนาห ‘‘โส เยสํ อายตฺโต…เป… เต อาวาสิกา’’ติ[Pg.368]. นิวาโส นิวาสมตฺตํ เอเตสํ อตฺถีติ เนวาสิกาติ อาห ‘‘เย ปน เกวล’’นฺติอาทิ. เตติ อสฺสชิปุนพฺพสุกา. ฉ ชนาติ ปณฺฑุโก โลหิตโก เมตฺติโย ภูมชโก อสฺสชิ ปุนพฺพสุโกติ อิเม ฉ ชนา. สมฺมาติ อาลปนวจนเมตํ. อายมุขภูตาติ อายสฺส มุขภูตา. ธุรฏฺฐาเนติ สาวตฺถิยา อวิทูเร ฐาเน. วสฺสาเน เหมนฺเต จาติ ทฺวีสุ อุตูสุ วสฺสนโต ‘‘ทฺวีหิ เมเฆหี’’ติ วุตฺตํ. ทิยฑฺฒภิกฺขุสหสฺสโต คณาจริยานํ ฉนฺนํ ชนานํ อธิกตฺตา ‘‘สมธิก’’นฺติ วุตฺตํ, สาธิกนฺติ อตฺโถ. ม-กาโร ปทสนฺธิวเสน อาคโต. อกตวตฺถุนฺติ อกตปุพฺพํ อภินววตฺถุํ.

431. Dans le treizième, 'Kīṭāgiri' est le nom de ce bourg. C'est en référence à celui-ci qu'il est dit plus loin : 'Les moines Assaji et Punabbasu ne doivent pas résider à Kīṭāgiri.' En raison de sa connexion avec ce bourg, cette province a également été désignée sous le nom de 'Kīṭāgiri' ; d'où l'expression 'dans la province de ce nom'. 'Résidents' (āvāsikā) désigne ceux qui sont affectés à la demeure, les résidents permanents. Ils construisent des logements non encore faits, réparent les vieux et, une fois achevés, ils en deviennent les maîtres. C'est pourquoi il est dit : 'Celui dont ils dépendent... ils sont les résidents.' 'Habitants' (nevāsikā) signifie que pour eux, il s'agit seulement d'un lieu de résidence ; d'où l'expression 'ceux qui, cependant, seulement...', etc. 'Ils' se réfère aux moines Assaji et Punabbasu. 'Les six personnes' sont Paṇḍuka, Lohitaka, Mettiya, Bhummajaka, Assaji et Punabbasu ; ce sont ces six personnes-là. 'Sammā' est un terme d'adresse. 'Devenus la source de revenus' signifie qu'ils sont comme le point d'entrée des revenus. 'Dans un lieu proche' signifie un endroit non loin de Sāvatthī. 'Par deux nuages' est dit car il pleut durant les deux saisons, à savoir la saison des pluies et l'hiver. 'Plus de' (samadhika) est utilisé parce que les six chefs de groupe s'ajoutent aux mille cinq cents moines ; le sens est 'avec un surplus de six'. La lettre 'm' est insérée par le jeu de la liaison des mots (sandhi). 'Terrain non préparé' signifie un nouveau site qui n'avait jamais été préparé auparavant.

กณิการาทโย ปุปฺผรุกฺขา, ชาติสุมนาทโย ปุปฺผคจฺฉา. โกฏฺฏนนฺติ สยํ ฉินฺทนํ. โกฏฺฏาปนนฺติ ‘‘อิมํ ฉินฺท ภินฺทา’’ติ อญฺเญหิ เฉทาปนํ. อาฬิยา พนฺธนนฺติ ยถา คจฺฉมูเล อุทกํ สนฺติฏฺฐติ, ตถา สมนฺตโต พนฺธนํ. อุทกสฺสาติ อกปฺปิยอุทกสฺส. กปฺปิยอุทกสิญฺจนนฺติ อิมินาว สิญฺจาปนมฺปิ สงฺคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. นนุ ‘‘อุทกสฺส เสจนํ เสจาปน’’นฺติ อิมินาว สามญฺญโต กปฺปิยากปฺปิยอุทกสิญฺจนาทึ สกฺกา สงฺคเหตุํ, ตสฺมา กปฺปิยอุทกสิญฺจนาทิ กสฺมา วิสุํ วุตฺตนฺติ? ‘‘อารามาทิอตฺถํ โรปิเต อกปฺปิยโวหาเรสุปิ กปฺปิยอุทกสิญฺจนาทิ วฏฺฏตี’’ติ วกฺขมานตฺตา อิธาปิ วิภาคํ กตฺวา กปฺปิยอุทกสิญฺจนาทิ วิสุํ ทสฺสิตํ. หตฺถมุขปาทโธวนนฺหาโนทกสิญฺจนนฺติ อิมินาปิ ปการนฺตเรน กปฺปิยอุทกสิญฺจนเมว ทสฺเสติ. ‘‘อกปฺปิยโวหาโร’’ติ โกฏฺฏนขณนาทิวเสน สยํ กรณสฺสปิ กถํ สงฺคโหติ? อกปฺปิยนฺติ โวหรียตีติ อกปฺปิยโวหาโรติ อกปฺปิยภูตํ กรณการาปนาทิ สพฺพเมว สงฺคหิตํ, น ปน อกปฺปิยวจนมตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. กปฺปิยโวหาเรปิ เอเสว นโย. สุกฺขมาติกาย อุชุกรณนฺติ อิมินา ปุราณปณฺณาทิหรณมฺปิ สงฺคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. กุทาลาทีนิ ภูมิยํ ฐเปตฺวา ฐานโต หตฺเถน คเหตฺวา ฐานเมว ปากฏตรนฺติ ‘‘โอภาโส’’ติ วุตฺตํ.

Les arbres à fleurs sont des espèces comme le Kaṇikāra, et les arbustes à fleurs sont des espèces comme le Jātisumanā. 'Couper' (koṭṭana) signifie trancher soi-même. 'Faire couper' (koṭṭāpananti) signifie faire trancher ou casser par d'autres en disant : 'Coupe ceci, casse cela'. 'Construire une bordure' signifie faire une délimitation tout autour pour que l'eau reste à la base de l'arbuste. 'De l'eau' se réfère à de l'eau non autorisée (akappiya). Par l'expression 'l'arrosage avec de l'eau autorisée', il faut comprendre que le fait de faire arroser est également inclus. On pourrait demander : 'Puisque par l'expression 'verser ou faire verser de l'eau', on peut inclure de manière générale l'arrosage avec de l'eau autorisée ou non autorisée, pourquoi l'arrosage avec de l'eau autorisée est-il mentionné séparément ?' Parce qu'il sera dit que 'même dans les usages non autorisés pour ce qui a été planté pour le jardin, l'arrosage avec de l'eau autorisée est permis' ; c'est pourquoi une distinction est faite ici et l'arrosage avec de l'eau autorisée est montré séparément. Par l'expression 'l'arrosage avec l'eau servant à laver les mains, le visage et les pieds', il montre d'une autre manière l'arrosage avec de l'eau autorisée uniquement. Comment l'action personnelle consistant à couper ou creuser est-elle incluse dans 'l'usage non autorisé' (akappiyavohāro) ? On l'appelle 'usage non autorisé' parce qu'il est désigné comme non autorisé ; ainsi, tout ce qui constitue une action de faire ou de faire faire non autorisée est inclus, et non pas seulement la simple parole non autorisée. La même méthode s'applique à l'usage autorisé. Par 'le redressement d'un canal sec', il faut comprendre que l'enlèvement des vieilles feuilles est également inclus. L'expression 'apparence' (obhāso) est utilisée car il est plus manifeste de poser des outils comme des houes sur le sol ou de les tenir à la main.

มหาปจฺจริวาทมฺหิ ปติฏฺฐเปตุกาโม ปจฺฉา วทติ. วนตฺถายาติ อิทํ เกจิ ‘‘วตตฺถายา’’ติ ปฐนฺติ, เตสํ วติอตฺถายาติ อตฺโถ. อกปฺปิยโวหาเรปิ เอกจฺจํ วฏฺฏตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘น เกวลญฺจ เสส’’นฺติอาทิมาห. ยํ กิญฺจิ มาติกนฺติ สุกฺขมาติกํ วา อสุกฺขมาติกํ วา. ‘‘กปฺปิยอุทกํ [Pg.369] สิญฺจิตุ’’นฺติ อิมินา ‘‘กปฺปิยอุทกํ สิญฺจถาติ วตฺตุมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ ทสฺเสติ. สยํ โรเปตุมฺปิ วฏฺฏตีติ อิมินา ‘‘โรเปหีติ วตฺตุํ วฏฺฏตี’’ติปิ สิทฺธํ. อญฺญตฺถาย วา กโรนฺตสฺสาติ วตฺถุปูชาทิอตฺถํ กโรนฺตสฺส. กสฺมา น อนาปตฺตีติ วตฺถุปูชนตฺถาย คนฺถนาทีสุ กสฺมา น อนาปตฺติ. อนาปตฺติเยวาติ ปฏิวจนํ ทตฺวา อิทานิ ตเมว อนาปตฺติภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถาหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถาติ อารามาทิอตฺถาย รุกฺขโรปเน. ตถา วตฺถุปูชนตฺถายปิ อนาปตฺติเยวาติ รตนตฺตยปูชนตฺถายปิ กปฺปิยโวหาเรน ปริยายาทีหิ จ คนฺถาปเน อนาปตฺติเยวาติ อตฺโถ.

Souhaitant établir la doctrine du Mahāpaccari, il s'exprime ensuite. Concernant le terme 'pour le bosquet' (vanatthāyāti), certains lisent 'pour la clôture' (vatatthāyāti) ; pour eux, le sens est 'pour l'usage d'une haie'. Pour montrer que même dans les usages non autorisés, certains sont permis, il dit : 'Et pas seulement le reste...', etc. 'N'importe quel canal' signifie un canal sec ou non. Par 'verser de l'eau autorisée', il montre qu'il est également permis de dire : 'Versez de l'eau autorisée'. Par 'il est permis de planter soi-même', il est également établi qu'il est permis de dire : 'Plante'. 'Ou pour celui qui le fait dans un autre but' signifie pour celui qui le fait dans le but d'honorer les objets de culte (vatthupūjā). 'Pourquoi n'y a-t-il pas d'offense ?' demande pourquoi il n'y a pas d'offense dans le fait de tresser des guirlandes pour honorer les objets de culte. Après avoir répondu 'il n'y a assurément pas d'offense', il dit 'comme en effet...', etc., pour démontrer cette absence d'offense. 'Là' se rapporte à la plantation d'arbres pour le jardin. De même, 'il n'y a pas d'offense non plus pour l'honneur des objets de culte' signifie que pour honorer les Trois Joyaux, il n'y a aucune offense à faire tresser des guirlandes en utilisant un langage autorisé ou des moyens indirects (pariyāya).

‘‘ตถา วตฺถุปูชนตฺถายา’’ติ หิ สามญฺญโต วุตฺเตปิ ‘‘ยถา หิ ตตฺถ กปฺปิยโวหาเรน ปริยายาทีหิ จา’’ติ วุตฺตตฺตา กปฺปิยโวหาราทีหิ คนฺถาปเน เอว อนาปตฺติ วิญฺญายติ, น สยํ คนฺถเน, เตเนว ปโร สยํ คนฺถนมฺปิ กสฺมา น วฏฺฏตีติ โจเทนฺโต ‘‘นนุ จา’’ติอาทิมาห. ยถา อารามาทิอตฺถํ กปฺปิยปถวิยํ สยํ โรเปตุมฺปิ วฏฺฏติ, ตถา วตฺถุปูชนตฺถาย สยํ คนฺถเนปิ กสฺมา น วฏฺฏตีติ โจทกสฺส อธิปฺปาโย. วุตฺตนฺติอาทิ อาจริยสฺส ปริหาโร. อถ ‘‘น ปน มหาอฏฺฐกถาย’’นฺติ กสฺมา วทติ. มหาปจฺจริอาทีสุ วุตฺตมฺปิ หิ ปมาณเมวาติ นายํ วิโรโธ, มหาอฏฺฐกถายํ อวุตฺตมฺปิ ตตฺเถว วุตฺเตน สํสนฺทิตฺวา ปมาณเมวาติ ปติฏฺฐาเปตุํ วุตฺตตฺตา. ตํ กถนฺติ มญฺเญยฺยาสีติ สมฺพนฺโธ. มหาอฏฺฐกถายญฺจ กปฺปิยอุทกเสจนํ วุตฺตํ, ตํ กถนฺติ เอตฺถายมธิปฺปาโย. กิญฺจาปิ มหาอฏฺฐกถายํ อารามาทิอตฺถาย กปฺปิยปถวิยํ สยํ โรปนํ น วุตฺตํ, กปฺปิยอุทกสฺส ปน สยํ สิญฺจนํ วุตฺตเมว, ตสฺมา ยถา อารามาทิอตฺถาย กปฺปิยอุทกํ สยํ สิญฺจิตุมฺปิ วฏฺฏติ, ตถา วตฺถุปูชนตฺถาย สยํ คนฺถนมฺปิ กสฺมา น วฏฺฏตีติ. ตมฺปิ น วิรุชฺฌตีติ ยเทตํ อารามาทิอตฺถาย สยํ โรปนํ กปฺปิยอุทกสิญฺจนญฺจ วุตฺตํ, ตมฺปิ น วิรุชฺฌติ. กถํ ตํ น วิรุชฺฌตีติ อาห ‘‘ตตฺรหี’’ติอาทิ. เอตํ วุตฺตนฺติ มาลาวจฺฉํ โรเปนฺติปิ โรปาเปนฺติปิ สิญฺจนฺติปิ สิญฺจาเปนฺติปีติ เอตํ วุตฺตํ. อญฺญตฺร ปน ปริยาโย อตฺถีติ ‘‘มาลาวจฺฉํ โรเปนฺติปิ โรปาเปนฺติปิ สิญฺจนฺติปิ สิญฺจาเปนฺติปี’’ติ กุลสงฺคหตฺถาย โรปนสิญฺจนํ สนฺธาย วุตฺตตฺตา ตโต อญฺญตฺร อารามาทิอตฺถาย มาลาวจฺฉโรปเน ปริยาโย อตฺถิ. ตตฺถ ปริยายํ อิธ [Pg.370] จ ปริยายาภาวํ ญตฺวาติ ตตฺถ ‘‘มาลาวจฺฉํ โรเปนฺตี’’ติอาทีสุ ‘‘มาลาวจฺฉ’’นฺติ วิเสสวจนสพฺภาวโต ปริยายํ, อิธ ‘‘คนฺเถนฺตี’’ติอาทีสุ ตถาวิธวิเสสวจนาภาวโต ปริยายาภาวญฺจ ญตฺวา.

En effet, bien que l'expression « de même, pour l'offrande aux objets de vénération » soit énoncée de manière générale, comme il est dit ailleurs « ainsi, par un langage approprié (kappiyavohāra) et par des moyens détournés (pariyāya), etc. », on comprend que l'absence d'offense ne s'applique qu'au fait de faire tresser (ganthāpane), et non au fait de tresser soi-même. C’est pourquoi un opposant, soulevant une objection sur la raison pour laquelle le fait de tresser soi-même n’est pas permis, a déclaré : « N'est-ce pas que... », etc. L’intention de l'objecteur est la suivante : « Tout comme il est permis de planter soi-même dans un sol approprié pour l'usage du monastère, etc., pourquoi ne serait-il pas permis de tresser soi-même pour l'offrande aux objets de vénération ? » Les mots commençant par « Vuttaṃ » constituent la réponse du Maître (le commentateur). Pourquoi alors dit-il : « Mais non dans le Mahāaṭṭhakathā » ? Puisque ce qui est dit dans le Mahāpaccari et d'autres commentaires fait également autorité, il n'y a pas de contradiction ; ce qui n'est pas mentionné dans le Mahāaṭṭhakathā est affirmé comme faisant autorité en le comparant à ce qui est dit dans ces autres textes. Le lien grammatical doit être compris ainsi : « Comment devrait-on considérer cela ? ». Le Mahāaṭṭhakathā mentionne l'arrosage avec de l'eau appropriée ; voici le sens de la question « Comment cela ? ». Bien que le Mahāaṭṭhakathā ne mentionne pas le fait de planter soi-même dans un sol approprié pour l'usage du monastère, le fait d'arroser soi-même avec de l'eau appropriée y est bien mentionné. Par conséquent, si l'on peut arroser soi-même pour l'usage du monastère, pourquoi ne pourrait-on pas tresser soi-même pour l'offrande ? La phrase « Cela aussi n'est pas contradictoire » signifie que ce qui a été dit sur le fait de planter soi-même ou d'arroser avec de l'eau appropriée pour le monastère n'est pas en contradiction. Expliquant pourquoi cela n'est pas contradictoire, il dit : « Car là-bas... », etc. L'expression « Cela est dit » fait référence au passage : « ils plantent ou font planter des arbustes à fleurs, ils arrosent ou font arroser ». Quant à « ailleurs il y a un moyen détourné », cela signifie que puisque le passage mentionnant la plantation et l'arrosage visait le service rendu aux familles (kulasaṅgaha), il existe un moyen détourné (pariyāya) pour planter des arbustes à fleurs dans d'autres buts, comme l'usage du monastère. Ayant reconnu là un moyen détourné et ici l'absence de moyen détourné : cela signifie avoir compris qu'il y a un moyen détourné là-bas (dans la plantation) à cause de l'usage du terme spécifique « arbuste à fleurs », tandis qu'ici (dans le tressage), il n'y a pas de moyen détourné en raison de l'absence d'un tel terme spécifique dans l'expression « ils tressent ».

นนุ จ ยถา ‘‘คนฺเถนฺตี’’ติ สามญฺญโต วุตฺตตฺตา ปริยาโย น ลพฺภตีติ ยสฺส กสฺสจิ อตฺถาย สยํ คนฺถนํ น วฏฺฏติ, เอวํ ‘‘คนฺถาเปนฺตี’’ติ สามญฺญโต วุตฺตตฺตา ปริยาเยน คนฺถาปนมฺปิ น วฏฺฏตีติ อาปชฺชติ. เอวญฺจ สติ ปรโต ‘‘เอวํ ชาน, เอวํ กเต โสเภยฺย, ยถา เอตานิ ปุปฺผานิ น วิกิริยนฺติ, ตถา กโรหีติอาทินา กปฺปิยวจเนน กาเรตุํ วฏฺฏตี’’ติ อิทํ วิรุชฺฌตีติ? น วิรุชฺฌติ, ปริยาเยน หิ การาปนํ คนฺถาปนเมว น โหติ, ตสฺมา ยถาวุตฺตนเยน ปริยายโต การาปนํ วฏฺฏติ. สพฺพํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ เหฏฺฐา วุตฺตํ วินิจฺฉยเมว สงฺเขปโต นิคเมติ. หรณาทีสุ กสฺมา อนาปตฺตีติ วตฺถุปูชนตฺถาย หรณาทีสุ กสฺมา อนาปตฺติ. กุลิตฺถิอาทีนํ อตฺถาย หรณโตติ กุลิตฺถิอาทีนํ หรณสฺส ตตฺถ วุตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. เตเนวาห ‘‘หรณาธิกาเร หี’’ติอาทิ. มาลนฺติ ปุปฺผทามํ. มญฺชรี วิยาติ กุสุมมญฺชรี วิย. หารสทิสนฺติ มุตฺตาหารสทิสํ.

Mais ne s'ensuivrait-il pas que, de même qu'aucun moyen détourné n'est admis pour le tressage personnel quel qu'en soit le but, parce qu'il est dit généralement « ils tressent », de même le fait de faire tresser par un moyen détourné ne serait pas permis non plus, parce qu'il est dit généralement « ils font tresser » ? Si tel était le cas, l'affirmation ultérieure selon laquelle « il est permis de faire faire le travail par un langage approprié comme : 'Sache ceci, une fois fait ainsi ce serait beau, fais en sorte que ces fleurs ne s'éparpillent pas' » serait contradictoire. Ce n'est pas contradictoire, car faire faire le travail par un moyen détourné ne constitue pas l'action de « faire tresser » au sens strict ; par conséquent, faire faire le travail par un moyen détourné, de la manière mentionnée, est permis. L'expression « tout doit être compris selon la méthode déjà énoncée » conclut de manière concise le jugement formulé précédemment. Pourquoi n'y a-t-il pas d'offense dans le fait de porter des fleurs, etc. ? Pour l'offrande aux objets de vénération, pourquoi n'y a-t-il pas d'offense dans le port de fleurs ? L'intention est que l'acte de porter des fleurs pour des femmes de famille, etc., est ce qui est mentionné là-bas comme étant fautif. C'est pourquoi il est dit : « Dans le chapitre sur le transport... », etc. « Māla » désigne une guirlande de fleurs. « Comme une grappe » signifie comme une grappe de fleurs. « Semblable à un collier » signifie semblable à un collier de perles.

ปาจิตฺติยญฺเจว ทุกฺกฏญฺจาติ ปถวีขณนปจฺจยา ปาจิตฺติยํ, กุลสงฺคหปจฺจยา ทุกฺกฏํ. อกปฺปิยโวหาเรนาติ ‘‘อิทํ ขณ, อิทํ โรเปหี’’ติอาทิอกปฺปิยโวหาเรน. ทุกฺกฏเมวาติ กุลสงฺคหปจฺจยา ทุกฺกฏํ. อุภยตฺถาติ กปฺปิยากปฺปิยปถวิยํ. สพฺพตฺถาติ กุลสงฺคหปริโภคอารามาทิอตฺถาย โรปิเต. ทุกฺกฏมฺปีติ น เกวลํ ปาจิตฺติยเมว. กปฺปิเยนาติ กปฺปิเยน อุทเกน. เตสํเยว ทฺวินฺนนฺติ กุลทูสนปริโภคานํ. ทุกฺกฏนฺติ กุลสงฺคหตฺถาย สยํ สิญฺจเน กปฺปิยโวหาเรน อกปฺปิยโวหาเรน วา สิญฺจาปเน จ ทุกฺกฏํ, ปริโภคตฺถาย ปน สยํ สิญฺจเน อกปฺปิยโวหาเรน สิญฺจาปเน จ ทุกฺกฏํ. อาปตฺติพหุลตา เวทิตพฺพาติ เอตฺถ สยํ สิญฺจเน ธาราปจฺเฉทคณนาย อาปตฺติคณนา เวทิตพฺพา. สิญฺจาปเน ปน ปุนปฺปุนํ อาณาเปนฺตสฺส วาจาย วาจาย อาปตฺติ, สกึ อาณตฺตสฺส พหูนํ สิญฺจเนปิ เอกาว.

« Une pācittiya et une dukkaṭa » : une pācittiya due au creusement du sol, et une dukkaṭa due au service rendu aux familles. « Par un langage non permis » : par des expressions inappropriées telles que « Creuse ceci, plante cela ». « Seulement une dukkaṭa » : une dukkaṭa due au service rendu aux familles. « Dans les deux cas » : dans un sol approprié ou non approprié. « Dans tous les cas » : pour les plantes mises en terre pour le service aux familles, pour l'usage personnel ou pour le monastère. « Même une dukkaṭa » : cela ne constitue pas seulement une pācittiya. « Avec de l'eau appropriée » : avec de l'eau autorisée. « Pour ces deux-là seulement » : pour la corruption des familles et pour l'usage personnel. « Une dukkaṭa » : il y a une dukkaṭa dans le fait d'arroser soi-même pour le service aux familles, ou de faire arroser par un langage approprié ou non permis ; cependant, pour l'usage personnel, il y a une dukkaṭa dans le fait d'arroser soi-même ou de faire arroser par un langage non permis. « La multiplicité des offenses doit être comprise » : ici, pour l'arrosage personnel, le nombre d'offenses doit être compris selon le décompte des interruptions du jet d'eau. Pour le fait de faire arroser, il y a une offense à chaque parole pour celui qui commande de façon répétée ; pour celui qui ne commande qu'une seule fois, il n'y a qu'une seule offense même si l'on arrose beaucoup.

ทุกฺกฏปาจิตฺติยานีติ กุลสงฺคหปจฺจยา ทุกฺกฏํ, ภูตคามปาตพฺยตาย ปาจิตฺติยํ. อญฺญตฺถาติ วตฺถุปูชาทิอตฺถาย โอจินเน. สกึ อาณตฺโตติ อกปฺปิยโวหาเรน อาณตฺโต. ปาจิตฺติยเมวาติ อกปฺปิยวจเนน [Pg.371] อาณตฺตตฺตา ปาจิตฺติยํ. กปฺปิยวจเนน ปน วตฺถุปูชาทิอตฺถาย โอจินาเปนฺตสฺส อนาปตฺติเยว.

« Des dukkaṭa et des pācittiya » : une dukkaṭa due au service rendu aux familles, et une pācittiya due à la destruction de la végétation (bhūtagāma). « Ailleurs » : lors de la cueillette pour l'offrande aux objets de vénération, etc. « Commandé une seule fois » : celui qui a reçu l'ordre par un langage non permis. « Seulement une pācittiya » : une pācittiya parce qu'il a commandé avec des paroles non permises. Mais si l'on fait cueillir pour l'offrande aux objets de vénération, etc., par un langage approprié, il n'y a aucune offense.

คนฺถเนน นิพฺพตฺตํ คนฺติมํ. เอส นโย เสเสสุปิ. น วฏฺฏตีติ กุลสงฺคหตฺถาย วตฺถุปูชาทิอตฺถาย วา วุตฺตนเยน กโรนฺตสฺส จ การาเปนฺตสฺส จ ทุกฺกฏนฺติ อตฺโถ. ปุริมนเยเนวาติ ‘‘ภิกฺขุสฺส วา’’ติอาทินา วุตฺตนเยน. ธมฺมาสนวิตาเน พทฺธกณฺฏเกสุ ปุปฺผานิ วิชฺฌิตฺวา ฐเปนฺตีติ สมฺพนฺโธ. อุปรูปริ วิชฺฌิตฺวา ฉตฺตสทิสํ กตฺวา อาวุณนโต ‘‘ฉตฺตาติฉตฺตํ วิยา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘กทลิกฺขนฺธมฺหี’’ติอาทินา วุตฺตํ สพฺพเมว สนฺธาย ‘‘ตํ อติโอฬาริกเมวา’’ติ วุตฺตํ, สยํ กโรนฺตสฺส อกปฺปิยวจเนเนว การาเปนฺตสฺส จ ทุกฺกฏเมวาติ อตฺโถ. ปุปฺผวิชฺฌนตฺถนฺติ วุตฺตตฺตา ปุปฺผานิ วิชฺฌิตุํเยว กณฺฏกํ พนฺธิตุํ น วฏฺฏติ, ปุปฺผทามาทิพนฺธนตฺถํ ปน วฏฺฏติ. กณฺฏกมฺปิ พนฺธิตุํ น วฏฺฏตีติ จ อิทํ อฏฺฐกถาจริยปฺปมาเณน คเหตพฺพํ. ปเวเสตุํ น วฏฺฏตีติ วุตฺตตฺตา ปุปฺผจฺฉิทฺเท อปเวเสตฺวา อุปรูปริ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ชาลมยํ วิตานํ ชาลวิตานํ. นาคทนฺตกมฺปิ สจฺฉิทฺทกํเยว คเหตพฺพํ. ปุปฺผปฏิจฺฉกํ ทณฺฑาทีหิ กตปุปฺผาธารณํ, ตมฺปิ สจฺฉิทฺทเมว อิธ วุตฺตํ. อโสกปิณฺฑิยาติ อโสกปุปฺผมญฺชริกาย. ‘‘ธมฺมรชฺชุ นาม เจติยํ วา โพธึ วา ปุปฺผปเวสนตฺถํ อาวิชฺฌิตฺวา พทฺธรชฺชู’’ติ มหาคณฺฐิปเท มชฺฌิมคณฺฐิปเท จ วุตฺตํ, ตสฺมา ตถาพทฺธาย รชฺชุยา เจติยสฺส จ อนฺตเร ปุปฺผานิ ปเวเสตุํ วฏฺฏตีติ วิญฺญายติ. คณฺฐิปเท ปน ‘‘ธมฺมรชฺชุนฺติ สิถิลํ วฏฺฏิกํ รชฺชุํ กตฺวา โพธึ วา เจติยํ วา ปริกฺขิปิตฺวา ธมฺมาสเน วา ลมฺพิตฺวา ตตฺถ ปุปฺผานิ ปเวเสนฺตี’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา สิถิลวฏฺฏิกาย รชฺชุยา อนฺตเรปิ ปุปฺผานิ ปเวเสตุํ วฏฺฏตีติ วิญฺญายติ, วีมํสิตฺวา ยุตฺตตรํ คเหตพฺพํ. อุภยตฺถาปิ ปเนตฺถ เนวตฺถิ วิโรโธติ อมฺหากํ ขนฺติ.

Une guirlande fabriquée par tressage est appelée "gantima". Cette méthode s'applique également aux autres types. L'expression "ce n'est pas permis" signifie qu'une faute de dukkaṭa est commise par le moine qui fabrique ou fait fabriquer de telles guirlandes selon la méthode mentionnée, soit pour s'attirer les faveurs des familles, soit pour la vénération d'objets, etc. L'expression "selon la méthode précédente" renvoie à ce qui a été énoncé par les mots "pour un moine", etc. Le lien grammatical est le suivant : ils placent des fleurs en les transperçant sur des épines fixées au dais du siège de prédication. À propos du fait de les enfiler en les perçant les unes au-dessus des autres pour leur donner la forme d'un parasol, il est dit : "comme un parasol surmontant un autre parasol". Se référant à tout ce qui est décrit par les mots "sur un tronc de bananier", il est dit que "cela est trop grossier" ; cela signifie qu'une faute de dukkaṭa est commise par celui qui le fait lui-même ou qui le fait faire par un commandement inapproprié. Puisqu'il est dit "dans le but de transpercer des fleurs", il n'est pas permis de fixer une épine dans le seul but de percer des fleurs, mais cela est permis pour lier des guirlandes de fleurs, etc. L'interdiction de fixer même une épine doit être comprise selon l'autorité des maîtres des commentaires. Comme il est dit qu'il n'est pas permis d'insérer, il est toutefois permis de poser les fleurs les unes sur les autres sans les insérer dans le trou de la fleur. Un dais fait de réseau est appelé "jālavitāna". Même un support en forme de défense d'éléphant doit être utilisé avec des trous. Le "pupphapaṭicchaka" est un support pour fleurs fait de bâtons, etc., et ici aussi, il est précisé qu'il doit avoir des trous. "Asokapiṇḍi" désigne un bouquet de fleurs d'Asoka. Dans le Grand Gaṇṭhipada et le Gaṇṭhipada Moyen, il est dit : "La corde du Dharma désigne une corde liée après avoir été percée pour y insérer des fleurs autour d'un stupa ou d'un arbre de la Bodhi" ; par conséquent, on comprend qu'il est permis d'insérer des fleurs entre une telle corde et le stupa. Cependant, dans le Gaṇṭhipada, il est dit : "Ayant fait une corde lâchement tressée appelée corde du Dharma, ils l'enroulent autour de l'arbre de la Bodhi ou du stupa, ou la suspendent au-dessus du siège de prédication et y insèrent des fleurs" ; ainsi, on comprend qu'il est permis d'insérer des fleurs même à l'intérieur d'une corde lâchement tressée. Il convient d'examiner et de choisir la position la plus appropriée. Notre opinion est qu'il n'y a aucune contradiction entre ces deux interprétations.

มตฺถกทามนฺติ ธมฺมาสนาทิมตฺถเก ลมฺพกทามํ. ปุปฺเผหิ เวเฐนฺตีติ ปุปฺผทาเมน เวเฐนฺติ. เตสํเยวาติ อุปฺปลาทีนํเยว. วาเกน วา ทณฺฑเกน วาติ วิสุํ อจฺฉินฺเนน ปุปฺผสหิเตเนว วาเกน วา ทณฺฑเกน วา. ขนฺเธ ฐปิตกาสาวสฺสาติ ขนฺเธ ฐปิตสงฺฆาฏึ สนฺธาย วุตฺตํ. ตญฺหิ ตถา พนฺธิตุํ สกฺกา ภเวยฺย. อิมินาว อญฺญมฺปิ ตาทิสํ กาสาวํ วา วตฺถํ วา วุตฺตนเยน พนฺธิตฺวา ตตฺถ ปุปฺผานิ ปกฺขิปิตุํ วฏฺฏตีติ สิทฺธํ. อํสภณฺฑิกํ ปสิพฺพเก ปกฺขิตฺตสทิสตฺตา เวฐิมํ นาม น ชาตํ, ตสฺมา สิถิลพนฺธสฺส อนฺตรนฺตรา ปกฺขิปิตุํ วฏฺฏตีติ วทนฺติ.

"Matthakadāma" désigne une guirlande suspendue au-dessus du siège de prédication ou d'autres lieux similaires. "Ils enveloppent avec des fleurs" signifie qu'ils enveloppent avec une guirlande de fleurs. "D'eux-mêmes" se réfère aux lotus et autres fleurs similaires. "Par une fibre ou par une tige" signifie par une fibre ou une tige non séparée de la fleur, portant encore celle-ci. L'expression "le vêtement ocre posé sur l'épaule" se rapporte à la robe saṅghāṭi placée sur l'épaule. Il serait en effet possible de la lier ainsi. Par cette explication, il est établi qu'il est permis de lier tout autre vêtement ocre ou tissu similaire de la manière décrite et d'y placer des fleurs. Puisque cela ressemble au fait de mettre des objets dans une besace portée à l'épaule, cela n'est pas considéré comme une guirlande de type "veṭhima" ; par conséquent, certains disent qu'il est permis d'insérer des fleurs dans les intervalles d'un lien lâche.

ปุปฺผปเฏ [Pg.372] จ ทฏฺฐพฺพนฺติ ปุปฺผปฏํ กโรนฺตสฺส ทีฆโต ปุปฺผทามสฺส หรณปจฺจาหรณวเสน ปูรณํ สนฺธาย วุตฺตํ. ติริยโต หรณํ ปน วายิมํ นาม โหติ, น ปูริมํ. ปุริมฏฺฐานํ อติกฺกาเมตีติ เอตฺถ ‘‘อผุสาเปตฺวาปิ อติกฺกาเมนฺตสฺส อาปตฺติเยวา’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. ‘‘ปุริมฏฺฐานํ อติกฺกาเมตี’’ติ อวิเสเสน วุตฺตตฺตา ตํ ยุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘อญฺญมญฺญํ อผุสาเปตฺวา อเนกกฺขตฺตุํ ปริกฺขิปิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺตีติ วุตฺตํ, ตตฺถ การณํ น ทิสฺสติ. พนฺธิตุํ วฏฺฏตีติ ปุปฺผรหิตาย สุตฺตโกฏิยา วากโกฏิยา วา พนฺธิตุํ วฏฺฏติ. เอกวารํ หริตฺวา วา ปริกฺขิปิตฺวา วาติ อิทํ ปุพฺเพ วุตฺตเจติยาทิปริกฺเขปํ ปุปฺผปฏกรณญฺจ สนฺธาย วุตฺตํ, ตสฺมา เจติยํ วา โพธึ วา ปริกฺขิปนฺเตน เอกวารํ ปริกฺขิปิตฺวา ปุริมฏฺฐานํ สมฺปตฺเต อญฺญสฺส ทาตพฺพํ, เตนปิ เอกวารํ ปริกฺขิปิตฺวา ตเถว กาตพฺพํ. ปุปฺผปฏํ กโรนฺเตน จ เอกวารํ หริตฺวา อญฺญสฺส ทาตพฺพํ, เตนปิ ตเถว กาตพฺพํ. สเจปิ ทฺเวเยว ภิกฺขู อุโภสุ ปสฺเสสุ ฐตฺวา ปริยาเยน หรนฺติ, วฏฺฏติเยวาติ วทนฺติ.

L'expression "doit être observé pour le drap de fleurs" se réfère au remplissage effectué par le mouvement de va-et-vient d'une guirlande de fleurs dans le sens de la longueur par celui qui fabrique un drap de fleurs. Le mouvement transversal est appelé "tissage" (vāyima) et non "remplissage" (pūrima). Concernant l'expression "dépasser l'endroit précédent", il est mentionné dans les trois Gaṇṭhipadas que même pour celui qui dépasse sans faire toucher les fleurs, il y a faute. Comme il est dit sans distinction "il dépasse l'endroit précédent", cette règle est appropriée. Cependant, certains disent qu'il est permis d'enrouler plusieurs fois sans qu'elles se touchent, mais aucune raison valable n'est apparente pour cela. "Il est permis de lier" signifie qu'il est permis de lier avec l'extrémité d'un fil ou d'une fibre dépourvue de fleurs. L'expression "après avoir porté ou enroulé une fois" se réfère à l'enroulement autour d'un stupa, etc., mentionné précédemment, et à la fabrication d'un drap de fleurs ; par conséquent, celui qui enroule autour d'un stupa ou d'un arbre de la Bodhi doit, après avoir fait un tour complet et être revenu au point de départ, remettre la guirlande à un autre. Celui-ci doit également faire un tour et procéder de même. Pour celui qui fabrique un drap de fleurs, après avoir porté la guirlande une fois, il doit la donner à un autre, qui fera de même. Ils disent que si seulement deux moines se tenant de chaque côté se passent la guirlande à tour de rôle, cela est tout à fait permis.

ปูริตนฺติ ทีฆโต ปสารณวเสน ปูริตํ. วายิตุํ น ลภตีติ ทีฆโต ปสาริเต ติริยโต หรณํ วายนํ นาม โหตีติ เอกวารมฺปิ ปุปฺผคุณํ ติริยโต หริตุํ น วฏฺฏติ. ปุปฺผานิ ฐเปนฺเตนาติ อคนฺถิตานิ ปากติกปุปฺผานิ ฐเปนฺเตน. ปุปฺผทามํ ปน ปูชนตฺถาย ภูมิยํ ฐเปนฺเตน ผุสาเปตฺวา วา อผุสาเปตฺวา วา ทิคุณํ กตฺวา ฐเปตุํ น วฏฺฏตีติ วทนฺติ. ฆฏิกทามโอลมฺพโกติ อนฺเต ฆฏิกาการยุตฺโต ยมกทามโอลมฺพโก. เอเกกํ ปน ทามํ นิกฺขนฺตสุตฺตโกฏิยาว พนฺธิตฺวา โอลมฺพิตุํ วฏฺฏติ, ปุปฺผทามทฺวยํ สงฺฆฏิตุกาเมนปิ นิกฺขนฺตสุตฺตโกฏิยาว สุตฺตโกฏึ สงฺฆฏิตุํ วฏฺฏติ. อฑฺฒจนฺทากาเรน มาลาคุณปริกฺเขโปติ อฑฺฒจนฺทากาเรน มาลาคุณสฺส ปุนปฺปุนํ หรณปจฺจาหรณวเสน ปูเรตฺวา ปริกฺขิปนํ. เตเนว ตํ ปูริเม ปวิฏฺฐํ, ตสฺมา เอตมฺปิ อฑฺฒจนฺทาการํ ปุนปฺปุนํ หรณปจฺจาหรณวเสน ปูริตํ น วฏฺฏติ. เอกวารํ ปน อฑฺฒจนฺทากาเรน มาลาคุณํ หริตุํ วฏฺฏตีติ วทนฺติ. ปุปฺผทามกรณนฺติ เอตฺถ สุตฺตโกฏิยํ คเหตฺวาปิ เอกโต กาตุํ น วฏฺฏตีติ วทนฺติ. เคณฺฑุกขรปตฺตทามานํ ปฏิกฺขิตฺตตฺตา เจลาทีหิ กตทามมฺปิ น วฏฺฏติ อกปฺปิยานุโลมตฺตาติ วทนฺติ.

"Rempli" signifie rempli par extension dans le sens de la longueur. L'interdiction de "tisser" signifie que lorsque la guirlande est étendue en longueur, le mouvement transversal est considéré comme du tissage ; ainsi, il n'est pas permis de porter une guirlande de fleurs transversalement, même une seule fois. "Par celui qui dispose des fleurs" signifie par celui qui dispose des fleurs ordinaires non liées. Quant à la guirlande de fleurs posée sur le sol pour la vénération, ils disent qu'il n'est pas permis de la poser en la doublant, que les fleurs se touchent ou non. "Ghaṭikadāmaolambako" désigne une double guirlande suspendue dont l'extrémité a la forme d'un petit vase. Il est permis de suspendre chaque guirlande individuelle en la liant seulement par l'extrémité du fil qui en dépasse ; même pour celui qui souhaite joindre deux guirlandes, il est permis de joindre les extrémités des fils. "L'enroulement d'une guirlande en forme de demi-lune" consiste à enrouler en remplissant par le mouvement répété de va-et-vient de la guirlande sous cette forme. De ce fait, cela entre dans la catégorie du remplissage ; il n'est donc pas permis de remplir ainsi en forme de demi-lune par des va-et-vient répétés. Cependant, ils disent qu'il est permis de porter la guirlande une seule fois en forme de demi-lune. Dans la fabrication d'une guirlande de fleurs, ils disent qu'il n'est pas permis de lier ensemble même en tenant l'extrémité du fil. Comme les guirlandes de type geṇḍuka et kharapatta sont rejetées, ils disent qu'une guirlande faite de tissu ou d'autres matériaux n'est pas non plus permise, car elle est conforme à ce qui est inapproprié.

‘‘ลาสิยนาฏกํ [Pg.373] นาเฏนฺตี’’ติ วตฺวา ตเมว ปริยายนฺตเรน ทสฺเสตุํ ‘‘เรจกํ เทนฺตี’’ติ วุตฺตํ, อภินยํ ทสฺเสนฺตีติ อตฺโถ, อตฺตโน อธิปฺปายํ ปกาเสตฺวา ‘‘เอวํ นจฺจิตพฺพ’’นฺติ ปฐมํ อุฏฺฐหิตฺวา นจฺจนาการํ ทสฺเสนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เกจิ ปน ‘‘มุเข องฺคุลิโย ปกฺขิปิตฺวา สทฺทํ กโรนฺตา จกฺกมิว อตฺตานํ ภมยมานา เรจกํ เทนฺติ นามา’’ติ วทนฺติ. เอเกกาย ปนฺติยา อฏฺฐ อฏฺฐ ปทานิ อสฺสาติ อฏฺฐปทํ. ‘‘อฏฺฐาปท’’นฺติปิ ปฐนฺติ. ทสปเทปิ เอเสว นโย. ปทานีติ จ สาริอาทีนํ ปติฏฺฐานฏฺฐานานิ. ทสปทํ นาม ทฺวีหิ ปนฺตีหิ วีสติยา ปเทหิ กีฬนชูตํ. อากาเสเยว กีฬนฺตีติ ‘‘อยํ สารี อสุกปทํ มยา นีตา, อยํ อสุกปท’’นฺติ เกวลํ มุเขเนว วทนฺตา อากาเสเยว ชูตํ กีฬนฺติ. ชูตผลเกติ ชูตมณฺฑเล. ปาสกกีฬาย กีฬนฺตีติ ปาสกํ วุจฺจติ ฉสุ ปสฺเสสุ เอเกกํ ยาว ฉกฺกํ ทสฺเสตฺวา กตกีฬนํ, ตํ วฑฺเฒตฺวา ยถาลทฺธเอกกาทิวเสน สาริโย อปเนนฺตา อุปเนนฺตา จ กีฬนฺติ. ฆเฏน กีฬา ฆฏิกาติ เอเก.

En disant 'exécutant une danse rythmique', on emploie l'expression 'effectuant des mouvements' pour expliquer cela sous un autre angle. Le sens est qu'ils présentent une interprétation dramatique. Après avoir manifesté son intention, on dit qu'ils montrent la manière de danser en se levant d'abord. Certains disent cependant : 'mettant les doigts dans la bouche pour produire un son et se faisant tourner eux-mêmes comme une roue, ils effectuent ce qu'on appelle des mouvements'. Le terme Aṭṭhapada désigne un jeu qui possède huit cases dans chaque rangée. On lit également Aṭṭhāpada. La même règle s'applique au Dasapada. Les 'cases' sont les emplacements où se posent les pions. Le Dasapada est un jeu de hasard qui se joue avec vingt cases sur deux rangées. 'Jouer uniquement dans l'air' signifie qu'ils jouent au jeu uniquement par la parole en disant : 'ce pion a été déplacé par moi vers telle case, celui-ci vers telle case'. Jūtaphalake signifie sur le plateau de jeu. 'Jouer au jeu de dés' se dit du jeu pratiqué en montrant chaque face de un jusqu'à six ; en avançant ou en retirant les pions selon les points obtenus (un, etc.), ils jouent. Le jeu avec un bâtonnet s'appelle Ghaṭikā selon certains.

มญฺชฏฺฐิยา วาติ มญฺชฏฺฐิรุกฺขสารํ คเหตฺวา ปกฺกกสาวํ สนฺธาย วทติ. สลากหตฺถนฺติ ตาลหีราทีนํ กลาปสฺเสตํ อธิวจนํ. พหูสุ สลากาสุ วิเสสรหิตํ เอกํ สลากํ คเหตฺวา ตาสุ ปกฺขิปิตฺวา ปุน ตํเยว อุทฺธรนฺตา สลากหตฺเถน กีฬนฺตีติ เกจิ. ปณฺเณน วํสากาเรน กตา นาฬิกา ปณฺณนาฬิกา. เตเนวาห ‘‘ตํ ธมนฺตา’’ติ. ปุจฺฉนฺตสฺส มุขาคตํ อกฺขรํ คเหตฺวา นฏฺฐมุฏฺฐิลาภาลาภาทิชานนกีฬา อกฺขริกาติปิ วทนฺติ. หตฺถิสฺมินฺติ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ, หตฺถินิมิตฺตสิปฺเปติ อตฺโถ. อสฺสสฺมินฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย. ‘‘อุสฺเสเฬนฺติ อปฺโผเฏนฺตี’’ติ ทฺวินฺนํ ปทานํ อตฺโถ ปากโฏเยวาติ น วุตฺโต. ตตฺถ อุสฺเสเฬนฺตีติ มุเขน อุสฺเสฬนสทฺทํ ปมุญฺจนฺติ, มหนฺตํ กตฺวา อพฺยตฺตสทฺทํ ปวตฺเตนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘อชานํ สญฺญํ เทนฺตา อชปาลกา วิย มุเขน วาตํ นิจฺฉาเรนฺตา สุขุมํ อพฺยตฺตนาทํ ปวตฺเตนฺตี’’ติปิ วทนฺติ. อปฺโผเฏนฺตีติ ภุชหตฺถสงฺฆฏฺฏนสทฺทํ ปวตฺเตนฺติ, วามหตฺถํ อุเร ฐเปตฺวา ทกฺขิเณน ปาณินา ตตฺถ ตาฬเนน สทฺทํ กโรนฺตีติ อตฺโถ. มุขฑิณฺฑิมนฺติ มุขเภริยา เอตํ อธิวจนํ.

Par 'avec de la garance', il parle en référence à une décoction cuite obtenue à partir du cœur du bois de garance. 'Salākahatta' est un terme désignant un faisceau de fibres de palmier ou d'autres matériaux. Certains disent qu'en prenant une tige spécifique parmi plusieurs, en l'insérant parmi elles puis en la retirant de nouveau, ils jouent avec cette 'main de tiges'. Une flûte faite d'une feuille en forme de tube de bambou est une 'paṇṇanāḷikā'. C'est pourquoi il est dit : 'en soufflant dedans'. 'Akkharikā' est le jeu consistant à deviner une lettre venant à la bouche de celui qui interroge, ou à deviner ce qui est caché dans le poing fermé, les gains et les pertes, etc. Dans 'hatthismiṃ', le locatif a un sens de signe, signifiant 'dans l'art des signes d'éléphant'. La même règle s'applique à 'assasmiṃ', etc. Le sens des deux termes 'usseḷenti' et 'apphoṭentī' est évident, c'est pourquoi il n'est pas expliqué. Là, 'usseḷentī' signifie qu'ils émettent un sifflement avec la bouche, produisant un son indistinct en le rendant fort. On dit aussi : 'faisant sortir de l'air par la bouche comme des bergers donnant un signal aux chèvres, ils produisent un son doux et indistinct'. 'Apphoṭentī' signifie qu'ils produisent le son du choc des mains et des bras ; plaçant la main gauche sur la poitrine, ils font du bruit en frappant là avec la main droite. 'Mukhaḍiṇḍima' est un synonyme de tambour buccal.

๔๓๒. ปสาทาวเหนาติ [Pg.374] ปสาทชนนเกน. อภิกฺกมนํ อภิกฺกนฺตนฺติ อาห ‘‘คมเนนา’’ติ. ปฏิกฺกมนํ ปฏิกฺกนฺตํ. นิวตฺตเนนาติ นิวตฺติมตฺตํ ทสฺเสติ. นิวตฺเตตฺวา ปน คมนํ คมนเมว. อภิมุขํ โลกิตํ อาโลกิตนฺติ อาห ‘‘ปุรโต ทสฺสเนนา’’ติ. อิโต จิโต จ ทสฺสเนนาติ อนุทิสาเปกฺขนํ ทสฺเสติ. ยํทิสาภิมุโข คจฺฉติ ติฏฺฐติ นิสีทติ, ตทภิมุขํ เปกฺขนํ อาโลกิตํ, ตทนุคตทิสาโลกนํ ‘‘วิโลกิต’’นฺติ หิ วุจฺจติ. อญฺญานิปิ เหฏฺฐา อุปริ ปจฺฉโต เปกฺขนวเสน โอโลกิตอุลฺโลกิตาปโลกิตานิ นาม โหนฺติ. ตานิ ปน น สมณสารุปฺปานิ อปฺปสาทาวหานิ, เตเนเวตฺถ อาโลกิตวิโลกิตาเนว คหิตานิ. เตสนฺติ สมาเส คุณีภูตานิปิ ปพฺพานิ ปรามสติ. ‘‘ปพฺพสงฺโกจเนนา’’ติ หิ วุตฺตตฺตา ปพฺพานิ ตตฺถ คุณีภูตานิ สงฺโกจนสฺส ปธานตฺตา. สติสมฺปชญฺเญหีติ สาตฺถกตาทิปริคฺคาหิกาย สติยา ตถาปวตฺตสมฺปชญฺเญน จ สมนฺตโต ปกาเรหิ, ปกฏฺฐํ วา สวิเสสํ ชานาตีติ สมฺปชาโน, ตสฺส ภาโว สมฺปชญฺญํ. ตถาปวตฺตญาณสฺเสตํ อธิวจนํ. อภิสงฺขตตฺตาติ สมฺมา ปวตฺติตตฺตา. เหฏฺฐาขิตฺตจกฺขูติ ขนฺธํ อนาเมตฺวาว อโธขิตฺตจกฺขุ. ขนฺธํ นาเมตฺวา หิ เหฏฺฐาวโลกนํ น สมณสารุปฺปํ. ‘‘โอกฺขิตฺตจกฺขู’’ติ จ อิมินา ยุคมตฺตทสฺสิตา วุตฺตา.

432. Par 'suscitant la sérénité', on entend ce qui produit la foi. Pour l'action d'avancer, il est dit 'par le mouvement'. Le recul est paṭikkamana. Par 'le fait de se détourner', il montre le simple mouvement de retour. Mais marcher après s'être détourné est simplement 'marcher'. Le regard porté vers l'avant est ālokita, d'où l'expression 'en regardant devant'. En disant 'en regardant ici et là', il montre l'action de regarder dans les directions intermédiaires. Car le regard porté vers la direction où l'on marche, où l'on se tient ou s'assoit est appelé ālokita, tandis que le regard suivant ces directions est appelé vilokita. Il en existe d'autres nommés olokita, ullokita et apalokita, selon que l'on regarde en bas, en haut ou derrière. Mais ceux-ci ne conviennent pas à un religieux et ne suscitent pas la sérénité ; c'est pourquoi seuls ālokita et vilokita sont retenus ici. 'D'entre eux' se rapporte aux articulations, même si elles sont intégrées dans le composé. Car en disant 'par la contraction des articulations', les articulations y sont considérées comme intégrées, la contraction étant l'élément principal. 'Avec attention et pleine conscience' signifie avec une attention qui saisit l'utilité, etc., et avec une pleine conscience agissant ainsi. On est 'sampajāna' quand on connaît de toutes les manières, ou de manière excellente et spécifique ; son état est la pleine conscience (sampajañña). C'est un synonyme de la connaissance agissant ainsi. 'Parce qu'ils sont bien exercés' signifie parce qu'ils sont correctement mis en mouvement. 'Les yeux baissés' signifie les yeux dirigés vers le bas sans incliner l'épaule. Car regarder vers le bas en inclinant l'épaule ne convient pas à un religieux. Par 'les yeux fixés vers le bas', on indique un regard limité à la distance d'un joug.

โพนฺโทติ โลโล มนฺทธาตุโกติ อตฺโถ. ภกุฏึ กตฺวาติ ภมุกเภทํ กตฺวา. สาขลฺเยน ยุตฺตาติ ‘‘ตตฺถ กตมํ สาขลฺยํ? ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๓๕๐) นเยน วุตฺตสาขลฺเยน สมนฺนาคตา, มุทุวจนาติ อตฺโถ. เนลาติ เอลํ วุจฺจติ โทโส, นาสฺสา เอลนฺติ เนลา, นิทฺโทสาติ อตฺโถ. กณฺณสุขาติ พฺยญฺชนมธุรตาย กณฺณานํ สุขา, สูจินา วิชฺฌนํ วิย กณฺณสูลํ น ชเนติ. ทานนิพทฺธานีติ นิพทฺธทานานิ.

'Bondo' signifie lent ou de tempérament lourd. 'En fronçant les sourcils' signifie en contractant les sourcils. 'Doté de courtoisie' signifie pourvu de la courtoisie décrite par la méthode : 'Quelle est ici la courtoisie ? C'est la parole qui est sans défaut, agréable à l'oreille', etc., ce qui signifie une parole douce. 'Nelā' : le défaut est appelé 'ela', celle qui n'a pas de défaut est 'nelā', signifiant sans défaut. 'Agréable à l'oreille' signifie douce pour les oreilles en raison de la mélodie des syllabes ; elle ne génère pas de douleur auriculaire semblable à la piqûre d'une aiguille. 'Dānanibaddhāni' signifie des dons réguliers.

‘‘สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน อามนฺเตสี’’ติ วตฺวา ‘‘คจฺฉถ ตุมฺเห สาริปุตฺตา’’ติ วจนโต ‘‘สาริปุตฺตา’’ติ อิทํ เอกเสสนเยน วุตฺตนฺติ อยมตฺโถ ปากโฏเยวาติ น วุตฺโต. ‘‘สาริปุตฺตา’’ติ หิ อิทํ เอกเสสนเยน วุตฺตํ วิรูเปกเสสสฺสปิ อิจฺฉิตตฺตา, เตเนเวตฺถ พหุวจนนิทฺเทโส กโตติ. สทฺธสฺส ปสนฺนสฺสาติ รตนตฺตยสฺส สทฺธาย [Pg.375] สมนฺนาคตสฺส ตโตเยว จ ปสนฺนสฺส, กมฺมผลสทฺธาย วา สมนฺนาคตตฺตา สทฺธสฺส รตนตฺตยปฺปสาทพหุลตาย ปสนฺนสฺส.

Après avoir dit 'Il s'adressa à Sāriputta et Moggallāna', à cause de l'expression 'Allez, Sāriputtas', le fait que 'Sāriputtā' soit exprimé selon la règle de l'élision (ekasesa) est un sens évident et n'a donc pas été expliqué. En effet, 'Sāriputtā' est employé selon la règle de l'élision car on souhaite inclure des noms de formes différentes, c'est pourquoi le pluriel est utilisé. 'Fidèle et serein' signifie doté de la foi dans les Trois Joyaux et donc serein, ou bien fidèle parce qu'il possède la foi dans les fruits des actes, et serein par l'abondance de sa dévotion envers les Trois Joyaux.

๔๓๓. อาปตฺตึ โรเปตพฺพาติ กุลทูสกกมฺเมน อาปนฺนาปตฺตึ โรเปตพฺพา. ตสฺมึ วิหาเรติ พหิคาเม วิหารํ สนฺธาย วุตฺตํ. อนฺโตคาเม วิหาโร ปน ‘‘ตสฺมึ คาเม น วสิตพฺพ’’นฺติ อิมินาว สงฺคหิโต คามคฺคหเณเนว คหิตตฺตา. ‘‘ตสฺมึ วิหาเร’’ติ วจนโต ตสฺส คามสฺส สามนฺตา อญฺญสฺมึ วิหาเร วสิตุํ วฏฺฏติ. สามนฺตคาเม ปิณฺฑาย น จริตพฺพนฺติ ตสฺมึ วิหาเร วาสสฺส ปฏิกฺขิตฺตตฺตา ยทิ ตตฺถ วสติ, เตน สามนฺตคาเมปิ ปิณฺฑาย น จริตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. ตสฺมึ คาเม ปิณฺฑาย น จริตพฺพนฺติ ยสฺมึ คาเม กุลทูสกกมฺมํ กตํ, ตสฺมึ คาเม น จริตพฺพํ. ยสฺมิญฺหิ คาเม วา นิคเม วา กุลทูสกกมฺมํ กตํ, ยสฺมิญฺจ วิหาเร วสติ, เนว ตสฺมึ คาเม วา นิคเม วา จริตุํ ลพฺภติ, น วิหาเร วสิตุํ. สามนฺตวิหาเร วสนฺเตน ปน สามนฺตคาเม จริตุํ วฏฺฏติ ตตฺถ วาสสฺส อปฺปฏิกฺขิตฺตตฺตา.

433. « L’offense doit être imputée » signifie qu’une offense commise par l’acte de corruption des familles doit être formellement notifiée. L’expression « dans ce monastère » est dite en référence à un monastère situé en dehors du village. Quant au monastère situé à l’intérieur du village, il est inclus par la règle « il ne faut pas résider dans ce village », car il est compris dans la désignation du village même. Par les mots « dans ce monastère », il est entendu qu’il est permis de résider dans un autre monastère situé à proximité de ce village. « Il ne faut pas circuler pour l’aumône dans le village voisin » signifie que puisque la résidence dans ce monastère est interdite, si le moine y réside néanmoins, il ne doit pas non plus circuler pour l’aumône dans le village voisin ; tel est le sens. « Il ne faut pas circuler pour l’aumône dans ce village » signifie qu’il ne faut pas aller mendier dans le village où l’acte de corruption des familles a été commis. En effet, dans le village ou le bourg où l’acte de corruption des familles a été commis, et dans le monastère où il réside, il n’est permis ni de mendier dans ce village ou bourg, ni de résider dans ce monastère. Cependant, pour celui qui réside dans un monastère voisin, il est permis de circuler dans le village voisin, car la résidence n’y est pas interdite.

๔๓๕. อฏฺฐารส วตฺตานีติ ‘‘น อุปสมฺปาเทตพฺพํ, น นิสฺสโย ทาตพฺโพ, น สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ, น ภิกฺขุโนวาทกสมฺมุติ สาทิตพฺพา, สมฺมเตน ภิกฺขุนิโย น โอวทิตพฺพา, ยาย อาปตฺติยา สงฺเฆน ปพฺพาชนียกมฺมํ กตํ โหติ, น สา อาปตฺติ อาปชฺชิตพฺพา อญฺญา วา ตาทิสิกา ตโต วา ปาปิฏฺฐตรา, กมฺมํ น ครหิตพฺพํ, กมฺมิกา น ครหิตพฺพา, น ปกตตฺตสฺส ภิกฺขุโน อุโปสโถ ฐเปตพฺโพ, น ปวารณา ฐเปตพฺพา, น สวจนียํ กาตพฺพํ, น อนุวาโท ฐเปตพฺโพ, น โอกาโส กาเรตพฺโพ, น โจเทตพฺโพ, น สาเรตพฺโพ, น ภิกฺขูหิ สมฺปโยเชตพฺพ’’นฺติ เอวมาคตานิ อฏฺฐารส วตฺตานิ.

435. « Les dix-huit devoirs » se réfèrent aux dix-huit observances prescrites ainsi : « Il ne doit pas conférer l’ordination complète, il ne doit pas donner la dépendance (nissaya), il ne doit pas se faire servir par un novice, il ne doit pas accepter la désignation d’exhorteur des nonnes, même s’il est désigné, il ne doit pas exhorter les nonnes. Il ne doit pas commettre l’offense pour laquelle l’acte de bannissement (pabbājanīyakamma) a été prononcé par le Saṅgha, ni aucune autre offense similaire, ni aucune offense pire encore. Il ne doit pas critiquer l’acte disciplinaire, il ne doit pas critiquer ceux qui ont accompli l’acte. Il ne doit pas suspendre l’Uposatha d’un moine en règle (pakatatta), il ne doit pas suspendre sa Pavāraṇā. Il ne doit pas prononcer d’admonition (savacanīya), il ne doit pas engager de procédure de réprimande (anuvādo), il ne doit pas demander l’autorisation d’accuser (okāso), il ne doit pas accuser, il ne doit pas rappeler une offense, et il ne doit pas se quereller avec les moines. »

อสฺสชิปุนพฺพสุกปฺปธานา อสฺสชิปุนพฺพสุกาติ วุตฺตา สหจรณญาเยน. อนุโลมปฏิปทํ อปฺปฏิปชฺชนตายาติ ยถาปญฺญตฺตสมฺมาวตฺตสงฺขาตํ อนุโลมปฏิปทํ อปฺปฏิปชฺชนตาย, เยน วตฺเตน จิณฺเณน สงฺโฆ อนุโลมิโก โหติ, ตสฺมึ อวตฺตนโตติ วุตฺตํ โหติ. น ปนฺนโลมา โหนฺตีติ ปติตโลมา น โหนฺติ, อนุกูลวุตฺติโน น โหนฺตีติ [Pg.376] อตฺโถ. นิตฺถรณมคฺคํ น ปฏิปชฺชนฺตีติ อนุโลมวตฺตสงฺขาตํ นิตฺถรณูปายํ น ปฏิปชฺชนฺติ, เยน วตฺเตน จิณฺเณน สาปตฺติกภาวโต นิตฺติณฺณา โหนฺติ, ตสฺมึ นิตฺถรณกวตฺตสฺมึ น วตฺตนฺติ, อาปตฺติวุฏฺฐานตฺถํ ตุริตตุริตา ฉนฺทชาตา น โหนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหีติ ชาตินามโคตฺตกมฺมสิปฺปอาพาธลิงฺคกิเลสอาปตฺติหีนสงฺขาเตหิทสหิ อกฺโกสการเณหิ. ฉนฺทคามิตา ปาเปนฺตีติอาทีสุ ย-กาโร ‘‘สยํ อภิญฺญา’’ติอาทีสุ วิย ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐติ อาห ‘‘ฉนฺทคามิตายปิ ปาเปนฺตี’’ติอาทิ. เตสนฺติ อสฺสชิปุนพฺพสุกานํ คณปาโมกฺขานํ.

« Les disciples d’Assaji et Punabbasu » sont mentionnés ainsi par métonymie car Assaji et Punabbasu en étaient les chefs. « Par le fait de ne pas pratiquer la conduite conforme » signifie ne pas suivre la conduite appropriée définie par les règles de discipline ; il est dit qu’il ne pratique pas ce par quoi le Saṅgha devient apaisé. « Ils n’ont pas les poils abaissés » signifie qu’ils ne sont pas humbles, ils n’ont pas une conduite docile. « Ils ne s’engagent pas sur le chemin de la délivrance » signifie qu’ils ne pratiquent pas les moyens de sortir de l’offense, à savoir la conduite conforme. Par cette conduite, ils seraient libérés de l’état d’offense, mais ils ne s’acquittent pas de ces devoirs de réhabilitation ; il est dit qu’ils n’ont pas un désir ardent et empressé de s’affranchir de l’offense. « Par les dix motifs d’insulte » se réfère aux dix fondements d’injure basés sur la naissance, le nom, le clan, l’occupation, l’artisanat, la maladie, les caractéristiques physiques, les souillures, les offenses et les termes méprisants. Dans les termes comme « chandagāmitā », le suffixe ‘ya’ est omis comme dans « sayaṃ abhiññā », c’est pourquoi il est dit « même par la partialité, ils conduisent à… ». « D’eux » désigne les chefs de groupe Assaji et Punabbasu.

๔๓๖-๔๓๗. นิคมสฺส อปากฏตฺตา ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ปรสนฺตกํ เทติ, ทุกฺกฏเมวาติ วิสฺสาสคฺคาเหน ปรสนฺตกํ คเหตฺวา เทนฺตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตญฺจ โข วตฺถุปูชนตฺถายาติ มาตาปิตูนมฺปิ เทนฺเตน วตฺถุปูชนตฺถาย เอว ทาตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. ‘‘มณฺฑนตฺถาย ปน สิวลิงฺคาทิปูชนตฺถายาติ เอตฺตกเมว วุตฺตตฺตา อิมํ วิกฺกิณิตฺวา ชีวิกมฺปิ กปฺเปสฺสนฺตีติ มาตุอาทีนํ ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. กสฺสจิปีติ ญาตกสฺส อญฺญาตกสฺส วา กสฺสจิปิ. ญาติสามเณเรเหวาติ อนุจฺฉวิกตฺตา วุตฺตํ. สมฺปตฺตานํ สามเณรานํ อุปฑฺฒภาคํ ทาตุํ วฏฺฏตีติ สงฺฆิกสฺส ลาภสฺส อุปจารสีมคตานํ สามเณรานมฺปิ สนฺตกตฺตา เตสมฺปิ อุปฑฺฒภาโค ลพฺภเตวาติ กตฺวา วุตฺตํ. จูฬกนฺติ อุปฑฺฒภาคโตปิ อุปฑฺฒํ. จตุตฺถภาคสฺเสตํ อธิวจนํ.

436-437. À cause du caractère peu connu du bourg, pour l’expliquer, il dit : « tatthā », etc. « Donner ce qui appartient à autrui est une faute de dukkaṭa » est dit en référence à celui qui prend et donne le bien d’autrui en abusant de sa confiance. « Et cela, afin d’honorer les objets de culte » montre que même si l’on donne à ses propres parents, cela doit être fait uniquement dans le but d’honorer les Trois Joyaux. Certains disent : « Puisqu’il est seulement dit ici ‘pour la parure ou pour honorer les symboles de Shiva, etc.’, il est permis de donner aux parents, etc., en pensant qu’en vendant cela, ils pourront assurer leur subsistance. » « À n’importe qui » signifie à un parent ou à un non-parent. « Uniquement par des novices parents » est dit en raison de la convenance. « Il convient de donner une demi-part aux novices présents » est dit parce que les gains du Saṅgha appartiennent aussi aux novices se trouvant dans la zone limitrophe (upacārasīmā), et ils reçoivent donc nécessairement une demi-part. « Cūḷaka » (petite part) signifie la moitié d’une demi-part ; c’est un synonyme pour le quart.

‘‘สามเณรา…เป… ฐเปนฺตี’’ติ อิทํ วสฺสคฺเคน อภาชิยํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตตฺถ ตตฺถาติ มคฺเค วา เจติยงฺคเณ วา. ทาเปตุํ น ลภนฺตีติ สามเณเรหิ ทาเปตุํ อนนุจฺฉวิกตฺตา วุตฺตํ. น หิ ตํ ปุปฺผทานํ นาม สิยา. ยทิ หิ ตถา อาคตานํ เตสํ ทานํ ปุปฺผทานํ ภเวยฺย, สามเณเรหิปิ ทาตุํ น ลพฺเภยฺย. สยเมวาติ สามเณรา สยเมว. ยาคุภตฺตาทีนิ อาทายาติ อิทํ ภิกฺขูนํ อตฺถาย ยาคุภตฺตาทิสมฺปาทนํ สนฺธาย วุตฺตตฺตา ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ อวิเสเสน วุตฺตํ.

« Les novices… suspendre » : ceci est dit en référence à ce qui ne doit pas être partagé selon l’ancienneté. « En divers lieux » signifie sur le chemin ou sur le parvis d’un stupa. « Ils ne peuvent pas faire donner » est dit parce qu’il est inapproprié de faire donner par des novices. Car cela ne constituerait pas un don de fleurs méritoire. Si le don fait à ceux qui se présentent ainsi était un don de fleurs valable, alors il ne serait pas non plus permis aux novices de le donner. « Eux-mêmes » signifie que les novices le font de leur propre initiative. « En prenant de la bouillie, du riz, etc. » : ceci étant dit à propos de la préparation de nourriture pour les moines, il est dit de manière générale qu’il n’est « pas convenable » [si c’est pour corrompre les familles].

วุตฺตนเยเนวาติ มาตาปิตูนํ ตาว หริตฺวาปิ หราเปตฺวาปิ ปกฺโกสิตฺวาปิ ปกฺโกสาเปตฺวาปิ ทาตุํ วฏฺฏติ, เสสญาตกานํ ปกฺโกสาเปตฺวาว. มาตาปิตูนญฺจ หราเปนฺเตน ญาติสามเณเรเหว หราเปตพฺพํ, อิตเร ปน ยทิ สยเมว อิจฺฉนฺติ, วฏฺฏตีติ อิมํ ปุปฺเผ วุตฺตนยํ ผเลปิ [Pg.377] อติทิสติ, ตสฺมา ผลมฺปิ มาตาปิตูนํ หรณหราปนาทินา ทาตุํ วฏฺฏติ, เสสญาตีนํ ปกฺโกสาเปตฺวาว. อิทานิ ‘‘โย หริตฺวา วา หราเปตฺวา วา…เป… อิสฺสรวตาย ททโต ถุลฺลจฺจย’’นฺติ อิมํ ปุปฺเผ วุตฺตนยํ ผเลปิ สงฺขิปิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘กุลสงฺคหตฺถาย ปนา’’ติอาทิมาห. ขีณปริพฺพยานนฺติ อาคนฺตุเก สนฺธาย วุตฺตํ. ผลปริจฺเฉเทน วาติ ‘‘เอตฺตกานิ ผลานิ ทาตพฺพานี’’ติ เอวํ ผลปริจฺเฉเทน วา. รุกฺขปริจฺเฉเทน วาติ ‘‘อิเมหิ รุกฺเขหิ ทาตพฺพานี’’ติ เอวํ รุกฺขปริจฺเฉเทน วา. ปริจฺฉินฺเนสุปิ รุกฺเขสุ ‘‘อิธ ผลานิ สุนฺทรานิ, อิโต คณฺหถา’’ติ วทนฺเตน กุลสงฺคโห กโต นาม โหตีติ อาห ‘‘เอวํ ปน น วตฺตพฺพ’’นฺติ.

« Selon la méthode déjà mentionnée » : concernant les parents, il convient de donner soit en portant soi-même, soit en faisant porter, soit en les appelant personnellement ou par autrui ; pour les autres parents, seulement après les avoir fait appeler. Pour faire porter aux parents, on doit utiliser uniquement des novices de la famille ; pour les autres novices, s’ils le désirent d’eux-mêmes, cela convient. Cette méthode mentionnée pour les fleurs s’applique aussi aux fruits. Par conséquent, il convient de donner des fruits aux parents en les portant ou en les faisant porter, etc., mais pour les autres parents, seulement après les avoir fait appeler. Maintenant, en résumant cette méthode pour les fruits par les mots : « Celui qui porte ou fait porter… commet une thullaccaya en donnant par esprit de domination », il dit « pour favoriser les familles », etc. « Pour ceux dont les provisions sont épuisées » est dit en référence aux voyageurs. « Par délimitation des fruits » signifie dire « voici la quantité de fruits à donner ». « Par délimitation des arbres » signifie dire « vous pouvez prendre les fruits de ces arbres-ci ». Même pour des arbres délimités, celui qui dit « ici les fruits sont excellents, prenez-en de celui-là », commet un acte de faveur envers les familles (kulasaṅgaho) ; c’est pourquoi il est dit : « on ne doit pas parler ainsi ».

รุกฺขจฺฉลฺลีติ รุกฺขตฺตโจ. เตสํ เตสํ คิหีนํ คามนฺตรเทสนฺตราทีสุ สาสนปฏิสาสนหรณํ ชงฺฆเปสนิกํ. เตนาห ‘‘คิหีนํ ทูเตยฺยํ สาสนหรณกมฺม’’นฺติ. ทูตสฺส กมฺมํ ทูเตยฺยํ. ปฐมํ สาสนํ อคฺคเหตฺวาปิ…เป… ปเท ปเท ทุกฺกฏนฺติ อิทํ ตสฺส สาสนํ อาโรเจสฺสามีติ อิมินา อธิปฺปาเยน คมนํ สนฺธาย วุตฺตํ, ตสฺส ปน สาสนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา สยเมว การุญฺเญ ฐิโต คนฺตฺวา อตฺตโน ปติรูปํ สาสนํ อาโรเจติ, อนาปตฺติ. ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการนฺติ ‘‘มม วจเนน ภควโต ปาเท วนฺทถา’’ติอาทินา วุตฺตปฺปการํ สิกฺขาปเท ปฐมํ วุตฺตํ. ปกฺกมตายสฺมาติ อิทํ ปพฺพาชนียกมฺมวเสน วุตฺตํ. ปุน ปกฺกมตายสฺมาติ อิทํ ปน ปพฺพาชนียกมฺมกตสฺส วตฺตวเสน วุตฺตํ. ปฐมสงฺฆเภทสทิสาเนวาติ เอตฺถ องฺเคสุปิ ยถา ตตฺถ ปรกฺกมนํ, เอวํ อิธ ฉนฺทาทีหิ ปาปนํ ทฏฺฐพฺพํ. เสสํ ตาทิสเมวาติ.

« Rukkhacchallī » désigne l'écorce d'un arbre. Le fait de transporter des messages ou des réponses pour divers laïcs entre les villages et les régions est appelé « jaṅghapesanika » (commissionnaire). C'est pourquoi il est dit : « l'acte de porter des messages en tant qu'émissaire pour des laïcs ». Le travail d'un messager est la fonction d'émissaire (dūteyya). L'expression « même sans avoir accepté le message initial... à chaque pas une faute légère » est dite en référence au déplacement avec l'intention de transmettre son message. Toutefois, s'il refuse le message mais qu'agissant de sa propre initiative par compassion, il s'y rend et communique un message approprié de lui-même, il n'y a pas d'offense. « De la manière précédemment décrite » fait référence à ce qui a été mentionné au début de la règle d'entraînement, tel que : « saluez les pieds du Béni en mon nom ». L'expression « que le vénérable s'en aille » est dite au sujet de l'acte de bannissement (pabbājanīyakamma). La répétition « que le vénérable s'en aille » concerne la conduite de celui qui a subi l'acte de bannissement. Quant à « semblable au premier Saṅghabheda », ici, même concernant les facteurs de l'offense, de même que l'effort y est requis, ici l'on doit comprendre l'influence par le désir, etc. Le reste est identique.

กุลทูสกสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description de la règle d'entraînement sur la corruption des familles (Kuladūsaka-sikkhāpada) est terminée.

นิคมนวณฺณนา

Description de la conclusion.

๔๔๒. ปฐมํ อาปตฺติ อาปชฺชนํ เอเตสนฺติ ปฐมาปตฺติกา. ตตฺตกานิ อหานีติ ปฏิจฺฉาทิตทิวสโต ปฏฺฐาย ยาว อาโรจิตทิวโส, ตาว ทิวสปกฺขมาสสํวจฺฉรวเสน ยตฺตโก กาโล อติกฺกนฺโต, ตตฺตกํ กาลนฺติ อตฺโถ. อกาเมน อวเสนาติ เอตฺถ อปฺปฏิกมฺมกตาย อาปตฺติยา สคฺคโมกฺขาวรณภาวโต อนิจฺฉนฺเตนปิ ปริวสิตพฺพนฺติ [Pg.378] อธิปฺปาโย. อวฺหาตพฺโพติ อพฺภานกมฺมวเสน ปกฺโกสิตพฺโพ. เต จ ภิกฺขู คารยฺหาติ เอตฺถ เย อูนภาวํ ญตฺวา อพฺเภนฺติ, เต ภิกฺขู จ ครหิตพฺพา สาติสารา สโทสา, ทุกฺกฏํ อาปชฺชนฺตีติ อยมตฺโถ ปากโฏเยวาติ น วุตฺโต. สามีจีติ วตฺตํ.

442. L'expression « offenses du premier type » désigne celles où l'offense survient dès le premier instant. « Autant de jours » signifie la durée écoulée, calculée en jours, quinzaines, mois ou années, du jour de la dissimulation jusqu'au jour de la déclaration. « Sans le vouloir, malgré lui » signifie qu'en raison de l'offense non réparée faisant obstacle au ciel et à la libération, il doit accomplir la pénitence (parivāsa) même s'il ne le souhaite pas. « Doit être invité » signifie être convoqué pour l'acte de réhabilitation (abbhāna). Dans le passage « ces moines sont blâmables », cela signifie que ceux qui procèdent à la réhabilitation en sachant l'insuffisance du nombre de moines sont blâmables, fautifs et avec défaut, commettant une faute légère ; ce sens étant manifeste, il n'est pas détaillé. « Sāmīcī » désigne le devoir ou la conduite appropriée.

อิติ สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย สารตฺถทีปนิยํ

Ainsi, dans la Sāratthadīpanī, commentaire de la Samantapāsādikā (Commentaire du Vinaya) :

เตรสกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de la section des treize (Terasaka) est terminée.

๓. อนิยตกณฺฑํ

3. Section sur les cas indéterminés (Aniyatakaṇḍa).

๑. ปฐมอนิยตสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Description de la première règle d'entraînement indéterminée.

๔๔๓. ปุตฺตสทฺเทน [Pg.379] สามญฺญนิทฺเทสโต เอกเสสนเยน วา ปุตฺตีปิ คหิตาติ อาห ‘‘พหู ธีตโร จา’’ติ. ทานปฺปทาเนสูติ ขุทฺทเกสุ เจว มหนฺเตสุ จ ทาเนสุ. ฉณํ นาม อตฺตโน เคเห กตฺตพฺพมงฺคลนฺติ อาห ‘‘อาวาหวิวาหมงฺคลาทีสู’’ติ. เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน ผคฺคุณมาสาทีสุ อุตฺตรผคฺคุณาทิอภิลกฺขิตทิวเสสุ สปริชนานํ มนุสฺสานํ มงฺคลกรณมฺปิ สงฺคณฺหาติ. อนฺตรุสฺสเวสูติ มหุสฺสวสฺส อนฺตรนฺตรา ปวตฺติตอุสฺสเวสุ. อาสาฬฺหีปวารณนกฺขตฺตาทีสูติ เอตฺถ นกฺขตฺตสทฺโท ปจฺเจกํ โยเชตพฺโพ. ตตฺถ อาสาฬฺหีนกฺขตฺตนฺติ วสฺสูปคมนปูชาทิวสํ สนฺธาย วุตฺตํ, ปวารณนกฺขตฺตนฺติ ปวารณปูชาทิวสํ สนฺธาย. อาทิ-สทฺเทน ยสฺมึ นกฺขตฺเต คามนิคมวาสิโน ตโย สตฺต วา ทิวเส นกฺขตฺตโฆสนํ กตฺวา ยถาวิภวํ อลงฺกตปฏิยตฺตา โภเค ปริภุญฺชนฺตา นกฺขตฺตกีฬํ กีฬนฺติ, ตมฺปิ สงฺคณฺหาติ. อิเมปิ ทารกาติ อตฺตโน ทารเก สนฺธาย วทนฺติ. ตทนนฺตรนฺติ ภิกฺขูนํ โภชนานนฺตรํ.

443. Par le mot « fils », en raison d'une désignation générale ou par la méthode de l'élision, la « fille » est également incluse ; c'est pourquoi il est dit : « de nombreuses filles aussi ». « Dans les distributions de dons » se réfère aux dons, petits ou grands. Un « festival » (chaṇa) est une cérémonie auspicieuse devant être accomplie dans sa propre maison ; d'où l'expression « lors des cérémonies de mariage, etc. ». Ici, par le mot « etc. », sont incluses les cérémonies des gens avec leur suite lors des jours marqués par les constellations telles que Uttaraphagguṇī, etc., pendant le mois de Phagguṇa, etc. « Pendant les intermèdes de festivals » désigne les festivités se déroulant entre les grands festivals. Dans « les constellations d'Āsāḷhī, de Pavāraṇā, etc. », le mot constellation doit être appliqué à chaque terme. Là, « la constellation d'Āsāḷhī » concerne le jour de la cérémonie de l'entrée en retraite de pluie. « La constellation de Pavāraṇā » se réfère au jour de la cérémonie de la Pavāraṇā. Par le mot « etc. », cela inclut également les moments où les habitants des villages ou des bourgs, ayant annoncé un festival pendant trois ou sept jours, s'amusent parés selon leur richesse. « Ceux-ci sont aussi des enfants » se réfère à leurs propres enfants. « Juste après cela » signifie immédiatement après le repas des moines.

๔๔๔-๔๔๕. ตํ กมฺมนฺติ ตํ อชฺฌาจารกมฺมํ. ภิกฺขุ นิสินฺเนติ เอตฺถ ภิกฺขูติ ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ, ภุมฺมวจนสฺส วา โลปํ กตฺวา นิทฺเทโสติ อาห ‘‘ภิกฺขุมฺหิ นิสินฺเน’’ติ. ปาฬิยํ ‘‘โสตสฺส รโห’’ติ อิทํ อตฺถุทฺธารวเสน วุตฺตํ, ‘‘ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน’’ติ ปน วจนโต ‘‘สกฺกา โหติ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตุ’’นฺติ จ วุตฺตตฺตา จกฺขุสฺส รโห อิธาธิปฺเปโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘กิญฺจาปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพติ รโห นิสชฺชาปตฺติยา ปริจฺเฉโท ววตฺถานํ เวทิตพฺพํ. อิทานิ จกฺขุสฺส รเหเนว อาปตฺตึ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘สเจปิ หี’’ติอาทิมาห. ปิหิตกวาฏสฺสาติ อิมินา ปฏิจฺฉนฺนภาวโต จกฺขุสฺส รโหสพฺภาวํ ทสฺเสติ. อปิหิตกวาฏสฺสาติ อิมินา อปฺปฏิจฺฉนฺนภาวํ ทสฺเสติ. อปฺปฏิจฺฉนฺเน จ ทุติยสิกฺขาปเท อาคตนเยน โสตสฺส รหวเสนปิ ปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘อนฺโตทฺวาทสหตฺเถปิ โอกาเส’’ติ. ‘‘อนฺโตทฺวาทสหตฺเถ’’ติ หิ อิทํ โสตสฺส รหาภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยทิ หิ จกฺขุสฺเสว รหาภาวํ สนฺธาย วเทยฺย[Pg.380], ‘‘อนฺโตทฺวาทสหตฺเถ’’ติ น วเทยฺย อปฺปฏิจฺฉนฺเน ตโต ทูรตเร นิสินฺเนปิ จกฺขุสฺส รหาสมฺภวโต. ยสฺมา นิสีทิตฺวา นิทฺทายนฺโต กปิมิทฺธปเรโต กญฺจิ กาลํ จกฺขูนิ อุมฺมีเลติ, กญฺจิ กาลํ นิมีเลติ, น จ มหานิทฺทํ โอกฺกมติ, ตสฺมา ‘‘นิทฺทายนฺโตปิ อนาปตฺตึ กโรตี’’ติ วุตฺตํ. นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายนฺโต ปน ตาทิโส น โหตีติ อาห ‘‘นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายนฺโต น กโรตี’’ติ, อนาปตฺตึ น กโรตีติ อตฺโถ.

444-445. « Cet acte » désigne l'acte de transgression. Dans « bhikkhu nisinne », le mot « bhikkhu » est au nominatif utilisé pour le locatif, ou une désignation avec élision du locatif ; d'où : « quand un moine est assis ». Dans le texte Pāli, « à l'abri de l'ouïe » est dit pour extraire le sens. Toutefois, au vu des termes « sur un siège abrité » et « il est possible de pratiquer l'acte sexuel », c'est le secret visuel qui est ici visé ; pour montrer cela, il est dit « bien que », etc. « La délimitation doit être comprise » signifie que la limite de l'offense pour être assis en secret doit être comprise. Maintenant, précisant l'offense par le seul secret visuel, il dit : « s'il est vrai que », etc. « Pour une porte fermée », par cet état de protection, il montre l'existence du secret visuel. « Pour une porte non fermée », il montre l'absence de protection. Dans un lieu non protégé, selon la méthode de la seconde règle d'entraînement, la délimitation doit aussi être comprise par le secret auditif ; d'où : « même dans un espace de douze coudées ». Car cela est dit en référence à l'absence de secret auditif. Si cela concernait l'absence de secret visuel, il n'aurait pas dit « dans les douze coudées », car même assis plus loin dans un lieu non protégé, le secret visuel ne peut exister. Comme celui qui s'assoupit assis, accablé par la torpeur, ouvre et ferme les yeux par intermittence sans dormir profondément, il est dit : « même celui qui s'assoupit ne commet pas d'offense ». Mais celui qui dort allongé n'est pas dans ce cas ; d'où : « celui qui dort allongé ne le fait pas », signifiant qu'il n'y a pas d'exemption d'offense.

ปฏิลทฺธโสตาปตฺติผลาติ อนฺติมปริจฺเฉทโต อริยสาวิกํ ทสฺเสติ. ปฏิวิทฺธจตุสจฺจาติ โสตาปตฺติมคฺเคน ปฏิวิทฺธจตุสจฺจา. ติณฺณํ ธมฺมานํ อญฺญตเรน กาเรตพฺโพติ นิสชฺชํ ปฏิชานมานสฺส ติณฺณํ ธมฺมานํ อญฺญตรสมาโยโค โหติเยวาติ วุตฺตํ. ปาราชิเกน ปน สงฺฆาทิเสเสน จ ปาจิตฺติเยน จ เตนากาเรน นิสชฺชํ ปฏิชานมาโนว กาเรตพฺโพ. น อปฺปฏิชานมาโนติ อลชฺชีปิ อปฺปฏิชานมาโน อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพติ อวิเสเสน วุตฺตํ. โส หิ ยาว น ปฏิชานาติ, ตาว เนว สุทฺโธ, น อสุทฺโธติ วา วตฺตพฺโพ, วตฺตานุสนฺธินา ปน กาเรตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ –

« Ayant obtenu le fruit de l'entrée dans le courant » indique, selon la limite minimale, une noble disciple féminine. « Ayant pénétré les quatre vérités » signifie ayant pénétré les quatre vérités par le chemin de l'entrée dans le courant. « Doit être traité selon l'un des trois facteurs » signifie que pour le moine qui reconnaît être assis, l'un des trois facteurs s'applique nécessairement. Cependant, il ne doit être condamné pour un Pārājika, Saṅghādisesa ou Pācittiya que s'il reconnaît les faits. « Non sans qu'il le reconnaisse » signifie que même un moine sans-honte, s'il ne reconnaît pas, ne doit pas être condamné par l'offense ; cela est dit de manière générale. Tant qu'il ne reconnaît pas, on ne peut le déclarer pur ou impur, mais il doit être traité selon la concordance des faits. Car il a été dit :

‘‘ปฏิญฺญา ลชฺชีสุ กตา, อลชฺชีสุ เอวํ น วิชฺชติ;

พหุมฺปิ อลชฺชี ภาเสยฺย, วตฺตานุสนฺธิเตน การเย’’ติ. (ปริ. ๓๕๙);

« La reconnaissance est d'usage pour les moines consciencieux, mais cela ne s'applique pas aux sans-honte ; même si le sans-honte parle abondamment, on doit le juger selon la concordance des faits. » (Pari. 359) ;

เยน วา สา สทฺเธยฺยวจสา อุปาสิกา วเทยฺย, เตน โส ภิกฺขุ กาเรตพฺโพติ เอตฺถ ‘‘ปฏิชานมาโน’’ติ อวุตฺเตปิ อธิการตฺตา ‘‘ปฏิชานมาโนว เตน โส ภิกฺขุ กาเรตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ. ตถารูปาย อุปาสิกาย วจเนน อญฺญถตฺตาภาวโต ทิฏฺฐํ นาม ตถาปิ โหติ, อญฺญถาปิ โหตีติ ทสฺสเนน อญฺญถตฺตสมฺภวํ ทสฺเสติ. เอวํ มหิทฺธิกา นาม…เป… วทาเปถาติ อิทํ ‘‘เอวํ มหิทฺธิกาปิ ตุมฺเห เอวรูเป อาสงฺกนีเย ฐาเน กสฺมา อนุปปริกฺขิตฺวา นิสินฺนตฺถ, ตุมฺหาทิเสหิ นาม อนฺตรฆเร นิสีทนฺเตหิ อุปปริกฺขิตฺวา ปติรูเป ฐาเน นิสีทิตพฺพ’’นฺติ เถรํ โอวทนฺโต อาห, น ปน อสทฺทหนฺโต. เถโร อตฺตโน อนุปปริกฺขิตฺวา อนิสินฺนภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนฺตรฆรสฺเสเวโส อาวุโส โทโส’’ติ อาห. เอวมกาสินฺติ อตฺตโน นิคูหิตพฺพมฺปิ คุณํ ปกาเสนฺโต เอวํ [Pg.381] วิย อิทฺธิปาฏิหาริยํ อกาสึ. รกฺเขยฺยาสิ มนฺติ ‘‘มา มํ อญฺเญปิ เอวํ ชานนฺตู’’ติ อตฺตโน คุณํ อชานาเปตุกาโม วทติ.

Concernant le passage « selon ce que cette fidèle digne de confiance dirait, le moine doit être traité ainsi », bien que le terme « en confessant » (paṭijānamāno) ne soit pas explicitement mentionné, il est dit « le moine doit être traité ainsi seulement s'il confesse » en raison du contexte général du sujet. Par les paroles d'une telle fidèle, en l'absence de preuve du contraire, il est montré que les choses peuvent être telles qu'elles sont vues ou peuvent être autrement, illustrant ainsi la possibilité d'une perception divergente. « Vous qui possédez de tels pouvoirs... pourquoi vous êtes-vous assis dans un tel endroit suspect sans avoir examiné la situation ? » : ceci est dit pour conseiller le doyen (thera), indiquant que ceux qui, comme vous, s'assoient dans les maisons doivent d'abord examiner les lieux et s'asseoir dans un endroit approprié, et non par manque de foi envers lui. Le thera, pour montrer qu'il ne s'était pas assis sans avoir examiné, a répondu : « C'est là le défaut propre à l'intérieur des maisons, cher ami. » L'expression « il fit ainsi » signifie qu'il a accompli un miracle pour manifester ses qualités spirituelles qui auraient dû rester cachées. Il dit « Puissiez-vous me protéger » car il ne souhaite pas que ses vertus soient connues des autres.

๔๔๖-๔๕๑. มาตุคามสฺส เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺโตติ เอตฺถ ‘‘มคฺเค’’ติ ปาฐเสโส ทฏฺฐพฺโพติ อาห ‘‘มาตุคามสฺส มคฺเค’’ติ. รโห นิสชฺชสฺสาทสฺส อสติปิ เมถุนราคภาเว ตปฺปฏิพทฺธกิเลสตฺตา วุตฺตํ ‘‘เมถุนธมฺมสนฺนิสฺสิตกิเลโส วุจฺจตี’’ติ, เตเนว สนฺนิสฺสิตคฺคหณํ กตํ. ตํ สนฺธาย อคเตปิ อสุทฺธจิตฺเตน คตตฺตา ‘‘อสฺสาเท อุปฺปนฺเน ปาจิตฺติย’’นฺติ วุตฺตํ. รหสฺสาโท อุปฺปชฺชติ อนาปตฺตีติ สุทฺธจิตฺเตน คนฺตฺวา นิสินฺนตฺตา จิตฺตุปฺปาทมตฺเตเนตฺถ อาปตฺติ น โหตีติ วุตฺตํ. อยํ ธมฺโม อนิยโตติ เอตฺถ ติณฺณํ อาปตฺตีนํ ยํ อาปตฺตึ วา วตฺถุํ วา ปฏิชานาติ, ตสฺส วเสน กาเรตพฺพตาย อนิยโตติ อยมตฺโถ ปากโฏเยวาติ น วุตฺโต. ยํ อาปตฺตึ ปฏิชานาติ, ตสฺสา วเสเนตฺถ องฺคเภโท เวทิตพฺโพ.

446-451. Concernant le passage « ayant des rapports sexuels avec une femme », il faut comprendre qu'il manque le mot « conduit » (magge), d'où l'explication « dans le conduit de la femme ». Pour celui qui prend plaisir à s'asseoir en secret, même en l'absence de désir sexuel effectif, il est dit « on parle de souillure liée à l'acte sexuel » en raison des impuretés qui y sont rattachées ; c'est pourquoi le terme « lié à » (sannissita) est utilisé. À ce sujet, il est dit que si l'on s'y rend avec un esprit impur, « si le plaisir naît, c'est une offense pācittiya ». Concernant l'expression « le plaisir du secret naît, il n'y a pas d'offense », cela signifie que pour celui qui s'est assis après y être allé avec un esprit pur, il n'y a pas d'offense par la simple naissance d'une pensée. Quant à « cette règle est indéterminée » (aniyata), cela signifie que parmi les trois offenses, elle est indéterminée car elle doit être traitée selon l'offense ou le fait que le moine confesse ; ce sens est si évident qu'il n'a pas été explicité. On doit comprendre ici la distinction des facteurs de l'offense selon ce qu'il confesse.

ปฐมอนิยตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la première règle de l'indéterminé (Aniyata) est terminé.

๒. ทุติยอนิยตสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la seconde règle de l'indéterminé (Aniyata)

๔๕๒. ‘‘เอโก’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘นิสชฺชํ กปฺเปตุํ ปฏิกฺขิตฺต’’นฺติ อิมินา สมฺพนฺโธ น ฆฏตีติ อาห ‘‘ยํ เอโก…เป… สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ’’ติ. เอตํ ปจฺจตฺตวจนนฺติ ‘‘เอโก’’ติ อิทํ ปจฺจตฺตวจนํ.

452. Du fait qu'il est dit « seul » (eko), le lien avec « interdit de s'asseoir » n'est pas cohérent ; c'est pourquoi il est dit « ce qui est seul... la relation doit être comprise ainsi ». L'expression « etaṃ paccattavacanaṃ » signifie que le mot « eko » est au cas nominatif.

๔๕๓. พหิ ปริกฺขิตฺตนฺติ พหิ ปาการาทินา ปริกฺขิตฺตํ. ปริเวณงฺคณนฺติ ปริเวณมาฬกํ สนฺธาย วุตฺตํ. อิตฺถีปิ ปุริโสปีติ เอตฺถ ปฐเม กสฺมา อิตฺถิสตมฺปิ อนาปตฺตึ น กโรติ, อิธ เอกาปิ กสฺมา อนาปตฺตึ กโรตีติ? วุจฺจเต – ปฐมสิกฺขาปทํ ‘‘สกฺกา โหติ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตุ’’นฺติ วุตฺตตฺตา เมถุนธมฺมวเสน อาคตํ, น จ เมถุนสฺส มาตุคาโม ทุติโย โหติ. อิตฺถิโย หิ อญฺญมญฺญิสฺสา วชฺชํ ปฏิจฺฉาเทนฺติ, เตเนว เวสาลิยํ มหาวเน ทฺวารํ วิวริตฺวา นิปนฺเน ภิกฺขุมฺหิ สมฺพหุลา อิตฺถิโย ยาวทตฺถํ กตฺวา ปกฺกมึสุ, ตสฺมา ตตฺถ ‘‘อิตฺถิสตมฺปิ อนาปตฺตึ น กโรตี’’ติ วุตฺตํ. อิทํ ปน สิกฺขาปทํ ทุฏฺฐุลฺลวาจาวเสน อาคตํ ‘‘อลญฺจ โข โหติ มาตุคามํ ทุฏฺฐุลฺลาหิ วาจาหิ โอภาสิตุ’’นฺติ [Pg.382] วุตฺตตฺตา. ทุฏฺฐุลฺลวาจญฺจ สุตฺวา มาตุคาโมปิ น ปฏิจฺฉาเทติ. เตเนว ทุฏฺฐุลฺลวาจาสิกฺขาปเท ยา ตา อิตฺถิโย หิริมนา, ตา นิกฺขมิตฺวา ภิกฺขู อุชฺฌาเปสุํ, ตสฺมา อิธ ‘‘อิตฺถีปิ อนาปตฺตึ กโรตี’’ติ วุตฺตํ. อิธ อปฺปฏิจฺฉนฺนตฺตา อิตฺถีปิ อนาปตฺตึ กโรติ, ตตฺถ ปฏิจฺฉนฺนตฺตา อิตฺถิสตมฺปิ อนาปตฺตึ น กโรตีติ จ วทนฺติ.

453. « Enclos à l'extérieur » signifie entouré par un mur ou autre à l'extérieur. « L'enceinte du monastère » (pariveṇaṅgaṇa) se réfère à la plateforme entourant le bâtiment. Concernant « une femme ou un homme », pourquoi dans la première règle même cent femmes ne permettent-elles pas d'éviter l'offense, alors qu'ici, même une seule femme le permet ? Voici la réponse : la première règle a été établie à propos de l'acte sexuel, car il est dit « il est possible d'avoir des rapports sexuels », et pour l'acte sexuel, une femme n'est pas un second témoin fiable. Les femmes, en effet, cachent mutuellement leurs fautes. C'est pourquoi, dans le Grand Bois de Vesālī, alors qu'un moine dormait la porte ouverte, de nombreuses femmes agirent selon leur désir avant de partir ; c'est pourquoi il est dit là-bas que « même cent femmes ne permettent pas d'éviter l'offense ». Cette règle-ci, en revanche, a été établie à propos de paroles grossières, car il est dit « il est possible de s'adresser à une femme avec des paroles grossières ». Or, après avoir entendu des paroles grossières, même une femme ne cache pas la faute. C'est pourquoi, dans la règle sur les paroles grossières, les femmes qui avaient de la pudeur sortirent et firent réprimander les moines. Ainsi, il est dit ici que « même une femme permet d'éviter l'offense ». Certains disent qu'ici, en raison de l'absence de dissimulation, une seule femme suffit, tandis que là-bas, en raison de la dissimulation possible, même cent femmes ne suffisent pas.

กายสํสคฺควเสน อนนฺโธ วุตฺโต, ทุฏฺฐุลฺลวาจาวเสน อพธิโร. อนฺโตทฺวาทสหตฺเถ โอกาเสติ โสตสฺส รหาภาโว วุตฺโต, เอเตน ‘‘โสตสฺส รโห ทฺวาทสหตฺเถน ปริจฺฉินฺทิตพฺโพ’’ติ ทสฺเสติ. ตสฺมา ทฺวาทสหตฺถโต พหิ นิสินฺโน อนาปตฺตึ น กโรติ สติปิ จกฺขุสฺส รหาภาเว โสตสฺส รหสพฺภาวโต. อิมสฺมิญฺหิ สิกฺขาปเท อปฺปฏิจฺฉนฺนตฺตา โสตสฺส รโหเยว อธิปฺเปโต. ปาฬิยํ ปน ‘‘จกฺขุสฺส รโห’’ติ อตฺถุทฺธารวเสน วุตฺตํ. เกนจิ ปน ‘‘ทฺเวปิ รหา อิธ อธิปฺเปตา’’ติ วุตฺตํ, ตํ น คเหตพฺพํ. น หิ อปฺปฏิจฺฉนฺเน โอกาเส จกฺขุสฺส รโห สมฺภวติ ทฺวาทสหตฺถโต พหิ ทสฺสนวิสเย ทูรตเร นิสินฺนสฺสปิ ทฏฺฐุํ สกฺกุเณยฺยภาวโต. นิทฺทายนฺโตปีติ อิมินา ‘‘นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายนฺโตปิ คหิโตเยวา’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. ‘‘นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายนฺเตปิ สติปิ จกฺขุสฺส รเห อพธิรตฺตา โสตสฺส รโห นตฺถี’’ติ คณฺฐิปทการานํ อธิปฺปาโย. ยถา ปน นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายนฺโต อนฺโธ วิย กิญฺจิ น ปสฺสตีติ จกฺขุสฺส รโห สมฺภวติ, ตถา พธิโร วิย กิญฺจิ สทฺทํ น สุณาตีติ โสตสฺส รโหปิ สมฺภวตีติ สกฺกา วตฺตุํ. อฏฺฐกถายญฺจ ฐิโต วา นิสินฺโน วาติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ, ปฐมสิกฺขาปเท วิย ‘‘นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายนฺโตปิ อนาปตฺตึ น กโรตี’’ติ อิทํ ปน น วุตฺตํ, ตสฺมา วีมํสิตฺวา ยถา น วิรุชฺฌติ, ตถา คเหตพฺพํ.

Par rapport au contact corporel, on parle de quelqu'un qui n'est pas aveugle ; par rapport aux paroles grossières, de quelqu'un qui n'est pas sourd. Dans un espace situé à moins de douze coudées, on mentionne l'absence de secret pour l'ouïe, montrant par là que « le secret de l'ouïe doit être délimité par douze coudées ». Par conséquent, celui qui est assis au-delà de douze coudées ne permet pas d'éviter l'offense, car bien qu'il n'y ait pas de secret pour la vue, il y a secret pour l'ouïe. Dans cette règle, en raison de l'absence de dissimulation, c'est uniquement le secret de l'ouïe qui est visé. Dans le texte Pali, le « secret de la vue » est mentionné pour l'élucidation du sens. Cependant, certains disent que « les deux types de secret sont visés ici », mais cela ne doit pas être retenu. En effet, dans un lieu non dissimulé, le secret de la vue n'est pas possible car on peut voir même quelqu'un assis très loin au-delà de douze coudées. Par le terme « même en dormant », les trois glossaires (Gaṇṭhipada) affirment que « celui qui dort après s'être allongé est également inclus ». L'intention des auteurs des glossaires est que même si quelqu'un dort après s'être allongé, bien qu'il y ait secret de la vue, il n'y a pas secret de l'ouïe s'il n'est pas sourd. Cependant, on peut objecter que de même que celui qui dort allongé est comme un aveugle et ne voit rien, créant ainsi un secret de la vue, il est aussi comme un sourd qui n'entend aucun son, créant ainsi un secret de l'ouïe. Dans le Commentaire, il est seulement dit « debout ou assis » ; contrairement à la première règle, il n'est pas dit « même s'il dort allongé, il n'y a pas d'offense ». Par conséquent, il faut examiner cela attentivement et l'interpréter de manière à ce qu'il n'y ait pas de contradiction.

โสตสฺส รหสฺเสว อิธาธิปฺเปตตฺตา ‘‘พธิโร ปน จกฺขุมาปี’’ติ วุตฺตํ. อนฺธสฺส อปฺปฏิจฺฉนฺนมฺปิ ปฏิจฺฉนฺนปกฺขํ ภชตีติ ปฐมสิกฺขาปทสฺส วิสยตฺตา วุตฺตํ ‘‘อนฺโธ วา อพธิโรปิ น กโรตี’’ติ. ยเถว หิ ตตฺถ อปิหิตกวาฏสฺส คพฺภสฺส อนฺโต สมีเปปิ ฐิโต อนฺโธ อนาปตฺตึ น กโรติ, เอวมยมฺปีติ ทฏฺฐพฺพํ. อุภยตฺถาปีติ ทฺวีสุปิ อนิยเตสุ. ยสฺมา ทฺวีหิ สิกฺขาปเทหิ อุทายิตฺเถรํ อารพฺภ วิสุํ ปญฺญตฺตา กาจิ อาปตฺติ นาม นตฺถิ, ตสฺมา ตสฺส ตสฺส สิกฺขาปทสฺส อาทิกมฺมิเก สนฺธาย อาทิกมฺมิกานํ อนาปตฺติ วุตฺตา. อุปนนฺทตฺเถราทโย หิ รโห นิสชฺชาทีนํ [Pg.383] อาทิกมฺมิกา. ภควตา ปน ปฐมํ ปญฺญตฺตสิกฺขาปทานิเยว คเหตฺวา อุปนนฺทวตฺถุสฺมึ อนิยตกฺกโม ทสฺสิโต. ยทิ อิเมหิ สิกฺขาปเทหิ วิสุํ ปญฺญตฺตา อาปตฺติ นาม นตฺถิ, อถ กสฺมา ภควตา อนิยตทฺวยํ ปญฺญตฺตนฺติ? เอวรูปายปิ อุปาสิกาย วุจฺจมาโน ปฏิชานมาโนเยว อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ, น อปฺปฏิชานมาโนติ ทสฺเสนฺเตน ภควตา ยาย กายจิ อาปตฺติยา เยน เกนจิ โจทิเต ปฏิญฺญาตกรณํเยว ทฬฺหํ กตฺวา วินยวินิจฺฉยลกฺขณํ ฐปิตํ. อถ ภิกฺขุนีนํ อนิยตํ กสฺมา น วุตฺตนฺติ? อิทเมว ลกฺขณํ สพฺพตฺถ อนุคตนฺติ น วุตฺตํ.

Puisque l'intimité pour l'audition est ce qui est visé ici, il est dit : « bien qu'il soit sourd, il possède ses yeux ». Concernant l'aveugle, même ce qui n'est pas caché est considéré comme relevant de la partie cachée, c'est pourquoi, dans le cadre du premier précepte, il est dit : « qu'il soit aveugle ou non, il ne commet pas d'offense ». En effet, tout comme un aveugle se tenant à l'intérieur d'une chambre dont la porte n'est pas fermée ne commet pas d'offense, il faut comprendre qu'il en va de même ici. « Dans les deux cas » se rapporte aux deux précepte Aniyata. Puisque aucune offense distincte n'a été prescrite concernant le vénérable Udāyi par ces deux préceptes, l'absence d'offense pour les premiers pratiquants est mentionnée en référence à chaque précepte. Le vénérable Upananda et d'autres sont les premiers pratiquants pour la position assise en secret. Le Bienheureux, prenant les préceptes déjà prescrits, a montré l'ordre de l'Aniyata dans l'affaire d'Upananda. Si aucune offense n'est prescrite séparément par ces préceptes, pourquoi le Bienheureux a-t-il prescrit les deux Aniyatas ? Le Bienheureux, montrant que même si une telle dévote parle, l'offense ne doit être traitée que si le moine l'admet, et non s'il ne l'admet pas, a établi la règle du jugement du Vinaya en rendant impératif l'aveu lorsqu'on est accusé d'une offense quelconque par qui que ce soit. Pourquoi l'Aniyata n'est-il pas mentionné pour les nonnes ? Parce que cette règle s'applique partout, elle n'a pas été répétée.

ทุติยอนิยตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du second précepte Aniyata est terminé.

อิติ สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย สารตฺถทีปนิยํ

Ainsi s'achève le Sāratthadīpanī sur le commentaire du Vinaya, la Samantapāsādikā.

อนิยตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire des Aniyata est terminé.

๔. นิสฺสคฺคิยกณฺฑํ

4. Section des Nissaggiya (Offenses entraînant la renonciation).

๑. จีวรวคฺโค

1. Chapitre sur les robes (Cīvaravagga).

๑. ปฐมกถินสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire du premier précepte sur le Kathina.

๔๕๙. สมิตาวินาติ [Pg.384] สมิตปาเปน. โคตมเก เจติเยติ โคตมยกฺขสฺส เจติยฏฺฐาเน กตวิหาโร วุจฺจติ. ปริภุญฺชิตุํ อนุญฺญาตํ โหตีติ ภควตา คหปติจีวเร อนุญฺญาเต พหูนิ จีวรานิ ลภิตฺวา ภณฺฑิกํ กตฺวา สีเสปิ ขนฺเธปิ กฏิยาปิ ฐเปตฺวา อาคจฺฉนฺเต ภิกฺขู ทิสฺวา จีวเร สีมํ พนฺธนฺเตน ติจีวรํ ปริโภคตฺถาย อนุญฺญาตํ, น ปน อธิฏฺฐานวเสน. นหายนฺติ เอตฺถาติ นหานํ, นหานติตฺถํ.

459. « Samitāvina » signifie par celui dont le mal est apaisé. « Au sanctuaire Gotamake » désigne le monastère construit à l'emplacement du sanctuaire du yaksha Gotama. « Il est permis d'en faire usage » : après que le Bienheureux eut autorisé les robes offertes par des chefs de famille, ayant vu des moines arrivant avec de nombreuses robes reçues, les transportant en ballots sur leur tête, leurs épaules ou leur taille, il fixa une limite aux robes et autorisa les trois robes pour l'usage personnel, mais non par simple détermination. « On s'y baigne » : c'est un lieu de bain, un gué de baignade.

๔๖๐. เอโก กิร พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ ‘‘พุทฺธรตนสฺส จ สงฺฆรตนสฺส จ ปูชา ปญฺญายติ, กถํ นุ โข ธมฺมรตนํ ปูชิตํ นาม โหตี’’ติ. โส ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปุจฺฉิ. ภควา อาห ‘‘สเจปิ พฺราหฺมณ ธมฺมรตนํ ปูเชตุกาโม, เอกํ พหุสฺสุตํ ปูเชหี’’ติ. พหุสฺสุตํ ภนฺเต อาจิกฺขถาติ. ภิกฺขุสงฺฆํ ปุจฺฉาติ. โส ภิกฺขู อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘พหุสฺสุตํ ภนฺเต อาจิกฺขถา’’ติ อาห. อานนฺทตฺเถโร พฺราหฺมณาติ. พฺราหฺมโณ เถรํ สหสฺสคฺฆนเกน จีวเรน ปูเชสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปฏิลาภวเสน อุปฺปนฺน’’นฺติ. อุปฺปนฺน-สทฺโท นิปฺผนฺนปริยาโยปิ โหตีติ ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต อาห ‘‘โน นิปฺผตฺติวเสนา’’ติ. ปฐมเมว หิ ตํ ตนฺตวายกมฺเมน นิปฺผนฺนํ.

460. On raconte qu'un brahmane se demanda : « On voit l'hommage rendu au joyau du Bouddha et au joyau du Sangha, mais comment le joyau du Dharma est-il honoré ? » Il s'approcha du Bienheureux et l'interrogea à ce sujet. Le Bienheureux dit : « Brahmane, si tu souhaites honorer le joyau du Dharma, honore un moine de grande érudition. » Il demanda : « Vénérable, indiquez-moi qui est de grande érudition. » Le Bienheureux dit : « Demande à la communauté des moines. » Il s'approcha des moines et demanda : « Vénérables, indiquez-moi qui est de grande érudition. » Ils dirent : « Le vénérable Ānanda est de grande érudition, brahmane. » Le brahmane offrit au thera une robe valant mille pièces. C'est pourquoi il est dit : « survenu par acquisition ». Le mot « uppanna » est aussi un synonyme de « nipphanna » (produit) ; rejetant cela, il dit : « non par le fait de la production ». En effet, elle avait déjà été produite auparavant par le travail du tisserand.

เถรสฺส สนฺติเก อุปชฺฌํ คาหาเปตฺวา สยํ อนุสฺสาวนกมฺมํ กโรตีติ เอตฺถ สาริปุตฺตตฺเถโรปิ ตเถว กโรตีติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ เอกเมเกน อตฺตโน ปตฺตจีวรํ ทตฺวา ปพฺพาเชตฺวา อุปชฺฌํ คณฺหาปิตานิ ปญฺจ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ อเหสุํ. อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อติวิย มมายตีติ อานนฺทตฺเถโร ตาว มมายตุ อขีณาสวภาวโต, สาริปุตฺตตฺเถโร กถนฺติ? น อิทํ มมายนํ เคหสฺสิตเปมวเสน, อถ โข คุณสมฺภาวนาวเสนาติ นายํ โทโส. นวมํ วา ทิวสํ ทสมํ วาติ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ[Pg.385], นวเม วา ทสเม วา ทิวเสติ อตฺโถ. สเจ ภเวยฺยาติ สเจ กสฺสจิ เอวํ สิยา. วุตฺตสทิสเมวาติ เอตฺถ ‘‘วุตฺตทิวสเมวา’’ติปิ ปฐนฺติ. ธาเรตุนฺติ เอตฺถ ‘‘อาหา’’ติ ปาฐเสโส ทฏฺฐพฺโพ.

Dans le passage « ayant fait prendre le précepteur auprès du thera, il accomplit lui-même l'acte de proclamation », il faut comprendre que le vénérable Sāriputta faisait de même. Ainsi, chacun donnait sa propre robe et son bol, faisait ordonner et nommer le précepteur pour cinq cents moines chacun. À propos de « il chérit grandement le vénérable Ānanda » : qu'il chérisse le thera Ānanda parce qu'il n'était pas encore un Arahant, mais comment en est-il pour le thera Sāriputta ? Ce n'est pas un attachement fondé sur l'affection mondaine, mais plutôt une considération pour ses vertus, il n'y a donc pas de faute. Dans « le neuvième ou le dixième jour », l'accusatif est utilisé dans le sens du locatif, signifiant « le neuvième ou le dixième jour ». « S'il y en avait » signifie si quelqu'un avait cette intention. « Tout comme ce qui a été dit » : ici, certains lisent aussi « le jour même qui a été dit ». « À porter » : ici, il faut voir le reste du texte comme « il a dit ».

๔๖๒-๔๖๓. นิฏฺฐิตจีวรสฺมินฺติ ภุมฺมวจนสฺส โลปํ กตฺวา นิทฺเทโสติ อาห ‘‘นิฏฺฐิเต จีวรสฺมิ’’นฺติ, จีวรสฺส กรณปลิโพเธ อุปจฺฉินฺเนติ วุตฺตํ โหติ. ปาสปฏฺฏคณฺฐิกปฏฺฏปริโยสานํ ยํ กิญฺจิ กาตพฺพํ, ตํ กตฺวาติ โยเชตพฺพํ. สูจิยา ปฏิสามนนฺติ อิทํ สูจิกมฺมสฺส สมฺมา ปรินิฏฺฐิตภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, สูจิกมฺมนิฏฺฐานเมเวตฺถ ปมาณํ. เอเตสมฺปีติ วินฏฺฐาทึ ปรามสติ.

462-463. Pour « niṭṭhitacīvarasmiṃ », il est dit « niṭṭhite cīvarasmiṃ » comme une désignation avec la suppression de la terminaison du locatif. Cela signifie que l'obstacle de la confection de la robe est levé. « Ayant fait tout ce qui doit être fait » s'applique à tout ce qui doit être accompli, jusqu'à la fixation des boucles, des bordures et des nœuds. « Le rangement de l'aiguille » est mentionné pour montrer que le travail à l'aiguille est parfaitement achevé ; l'achèvement du travail à l'aiguille est ici la mesure. « De ceux-là aussi » se réfère aux robes perdues ou détruites, etc.

กถิเน จ อุพฺภตสฺมินฺติ ยํ สงฺฆสฺส กถินํ อตฺถตํ, ตสฺมึ กถิเน จ อุพฺภเตติ อตฺโถ. ทุติยสฺส ปลิโพธสฺส อภาวํ ทสฺเสตีติ อาวาสปลิโพธสฺส อภาวํ ทสฺเสติ. เอตฺถ จ ‘‘นิฏฺฐิตจีวรสฺมึ อุพฺภตสฺมึ กถิเน’’ติ อิเมหิ ทฺวีหิ ปเทหิ ทฺวินฺนํ ปลิโพธานํ อภาวทสฺสเนน อตฺถตกถินสฺส ปญฺจมาสพฺภนฺตเร ยาว จีวรปลิโพโธ อาวาสปลิโพโธ จ น อุปจฺฉิชฺชติ, ตาว อนธิฏฺฐิตํ อวิกปฺปิตํ อติเรกจีวรํ ทสาหโต ปรมฺปิ ฐเปตุํ วฏฺฏตีติ ทีเปติ. อตฺถตกถินสฺส หิ ยาว กถินสฺส อุพฺภารา อนามนฺตจาโร อสมาทานจาโร ยาวทตฺถจีวรํ คณโภชนํ โย จ ตตฺถ จีวรุปฺปาโทติ อิเม ปญฺจานิสํสา ลพฺภนฺติ. ปกฺกมนํ อนฺโต อสฺสาติ ปกฺกมนนฺติกา. เอวํ เสสาปิ เวทิตพฺพา. วิตฺถาโร ปเนตฺถ อาคตฏฺฐาเนเยว อาวิ ภวิสฺสติ.

« Et quand le Kathina est retiré » signifie quand le Kathina qui a été étendu pour la communauté est retiré. « Montre l'absence du second obstacle » montre l'absence de l'obstacle du lieu de résidence. Ici, par ces deux termes « la robe étant achevée, le Kathina étant retiré », en montrant l'absence des deux obstacles, il est indiqué que pour un moine dont le Kathina a été étendu, tant que l'obstacle de la robe et l'obstacle de la résidence ne sont pas levés au cours des cinq mois, il est permis de garder une robe supplémentaire non déterminée et non partagée même au-delà de dix jours. En effet, pour celui qui a étendu le Kathina, tant que le Kathina n'est pas retiré, il bénéficie de ces cinq avantages : aller sans avoir prévenu, circuler sans emporter toutes ses robes, posséder autant de robes que désiré, manger en groupe, et les robes qui surviennent en ce lieu lui appartiennent. « Partir est à l'intérieur » se dit « pakkamanantikā ». Les autres termes doivent être compris de la même manière. L'explication détaillée deviendra claire là où elle apparaît.

โขมนฺติ โขมสุตฺเตหิ วายิตํ โขมปฏจีวรํ, ตถา เสสานิ. สาณนฺติ สาณวากสุตฺเตหิ กตจีวรํ. ภงฺคนฺติ โขมสุตฺตาทีนิ สพฺพานิ เอกจฺจานิ วา มิสฺเสตฺวา กตจีวรํ. ภงฺคมฺปิ วากมยเมวาติ เกจิ. ทุกูลํ ปฏฺฏุณฺณํ โสมารปฏํ จีนปฏํ อิทฺธิชํ เทวทินฺนนฺติ อิมานิ ปน ฉ จีวรานิ เอเตสํเยว อนุโลมานีติ วิสุํ น วุตฺตานิ. ทุกูลญฺหิ สาณสฺส อนุโลมํ วากมยตฺตา. ปฏฺฏุณฺณเทเส สญฺชาตวตฺถํ ปฏฺฏุณฺณํ. ‘‘ปฏฺฏุณฺณโกเสยฺยวิเสโส’’ติ หิ อภิธานโกเส วุตฺตํ. โสมารเทเส จีนเทเส จ ชาตวตฺถานิ โสมารจีนปฏานิ. ปฏฺฏุณฺณาทีนิ ตีณิ โกเสยฺยสฺส อนุโลมานิ ปาณเกหิ กตสุตฺตมยตฺตา. อิทฺธิชํ เอหิภิกฺขูนํ [Pg.386] ปุญฺญิทฺธิยา นิพฺพตฺตจีวรํ, ตํ โขมาทีนํ อญฺญตรํ โหตีติ เตสํ เอว อนุโลมํ. เทวตาหิ ทินฺนํ จีวรํ เทวทินฺนํ, ตํ กปฺปรุกฺเข นิพฺพตฺตํ ชาลินิยา เทวกญฺญาย อนุรุทฺธตฺเถรสฺส ทินฺนวตฺถสทิสํ, ตมฺปิ โขมาทีนํเยว อนุโลมํ โหติ เตสุ อญฺญตรภาวโต.

« Khoma » désigne une robe de lin tissée avec des fils de lin ; il en est de même pour les autres types de fils. « Sāṇa » est une robe fabriquée à partir de fils de fibres de chanvre. « Bhaṅga » est une robe faite en mélangeant tous les types de fils (lin, etc.) ou certains d'entre eux. Certains disent que le « Bhaṅga » est uniquement fait de fibres de chanvre. Le dukūla (soie fine), le paṭṭuṇṇa (soie), le somārapaṭa (tissu de Somāra), le cīnapaṭa (tissu de Chine), l'iddhija (produit par pouvoir psychique) et le devadinn (donné par les divinités) — ces six tissus ne sont pas mentionnés séparément car ils sont considérés comme des variantes (anuloma) des précédents. Le dukūla est une variante du chanvre car il est fait de fibres végétales. Le paṭṭuṇṇa est un tissu produit dans la région de Paṭṭuṇṇa. Il est dit dans le lexique (Abhidhānappadīpikā) : « Le paṭṭuṇṇa est une sorte de soie (koseyya) ». Les tissus de Somāra et de Chine sont des étoffes produites dans ces régions respectives. Ces trois types, à commencer par le paṭṭuṇṇa, sont des variantes de la soie car ils sont faits de fils produits par des vers. L'iddhija est une robe apparue par le mérite surnaturel des moines venus par l'appel « Ehi Bhikkhu » ; comme elle est l'une des matières telles que le lin, elle est une variante de celles-ci. Le devadinna est une robe donnée par des divinités ; elle est produite par un arbre à souhaits (kapparukkha), semblable au tissu donné au Vénérable Anuruddha par la déesse Jālinī, et elle est aussi une variante du lin, etc., car elle appartient à l'une de ces catégories.

มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส วิทตฺถึ สนฺธาย ‘‘ทฺเว วิทตฺถิโย’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิมินา ทีฆโต วฑฺฒกีหตฺถปฺปมาณํ วิตฺถารโต ตโต อุปฑฺฒปฺปมาณํ วิกปฺปนุปคนฺติ ทสฺเสติ. ตถา หิ ‘‘สุคตวิทตฺถิ นาม อิทานิ มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส ติสฺโส วิทตฺถิโย, วฑฺฒกีหตฺเถน ทิยฑฺโฒ หตฺโถ โหตี’’ติ กุฏิการสิกฺขาปทฏฺฐกถายํ (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๓๔๘-๓๔๙) วุตฺตํ, ตสฺมา สุคตงฺคุเลน ทฺวาทสงฺคุลํ วฑฺฒกีหตฺเถน ทิยฑฺโฒ หตฺโถติ สิทฺธํ. เอวญฺจ กตฺวา สุคตงฺคุเลน อฏฺฐงฺคุลํ วฑฺฒกีหตฺถปฺปมาณนฺติ อิทํ อาคตเมวาติ.

L'expression « deux empans » (dve vidatthiyo) est dite en référence à l'empan d'un homme de taille moyenne. Par là, il est montré que la longueur correspond à une coudée de charpentier et la largeur à la moitié de celle-ci pour l'usage de la procédure de transfert (vikappana). En effet, il est dit dans le commentaire du Kuṭikārasikkhāpada : « L'empan du Sugata correspond aujourd'hui à trois empans d'un homme de taille moyenne, soit une coudée et demie de charpentier. » Par conséquent, il est établi que douze doigts du Sugata équivalent à une coudée et demie de charpentier. Ainsi, il est entendu que huit doigts du Sugata correspondent à la mesure d'une coudée de charpentier.

ตํ อติกฺกามยโตติ เอตฺถ ตนฺติ จีวรํ กาลํ วา ปรามสติ. ตสฺส โย อรุโณติ ตสฺส จีวรุปฺปาททิวสสฺส โย อติกฺกนฺโต อรุโณ. จีวรุปฺปาททิวเสน สทฺธินฺติ จีวรุปฺปาททิวสสฺส อติกฺกนฺตอรุเณน สทฺธินฺติ อตฺโถ. ทิวสสทฺเทน หิ ตํทิวสนิสฺสิโต อรุโณ วุตฺโต. พนฺธิตฺวาติ รชฺชุอาทีหิ พนฺธิตฺวา. เวเฐตฺวาติ วตฺถาทีติ เวเฐตฺวา.

Dans l'expression « pour celui qui le laisse passer » (taṃ atikkāmayato), le terme « cela » (taṃ) se réfère soit à la robe, soit au temps. « Son aube » (tassa yo aruṇo) désigne l'aube qui suit le jour de l'obtention de la robe. « Avec le jour de l'obtention » signifie avec l'aube qui a dépassé le jour où la robe a été reçue. Par le mot « jour », on désigne l'aube liée à ce jour-là. « Après l'avoir liée » (bandhitvā) signifie après l'avoir attachée avec des cordes ou autres. « Après l'avoir enveloppée » (veṭhetvā) signifie après l'avoir recouverte avec un tissu ou autre.

วจนีโยติ สงฺฆํ อเปกฺขิตฺวา วุตฺตํ. อญฺญถาปิ วตฺตพฺพนฺติ เอตฺถ ‘‘ยาย กายจิ ภาสาย ปทปฏิปาฏิยา อวตฺวาปิ อตฺถมตฺเต วุตฺเต วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. เตนาติ อาปตฺตึ ปฏิคฺคณฺหนฺเตน. ปฏิคฺคาหเกน ‘‘ปสฺสสี’’ติ วุตฺเต เทสเกน วตฺตพฺพวจนํ ทสฺเสติ ‘‘อาม ปสฺสามี’’ติ. ปุน ปฏิคฺคาหเกน วตฺตพฺพวจนมาห ‘‘อายตึ สํวเรยฺยาสี’’ติ. เอวํ วุตฺเต ปุน เทสเกน วตฺตพฺพวจนํ ‘‘สาธุ สุฏฺฐุ สํวริสฺสามี’’ติ. อิมินา อตฺตโน อายตึ สํวเร ปติฏฺฐิตภาวํ ทสฺเสติ. ทฺวีสุ ปน สมฺพหุลาสุ วาติ ทฺวีสุ สมฺพหุลาสุ วา อาปตฺตีสุ ปุริมนเยเนว วจนเภโท เวทิตพฺโพ. ญตฺติยํ อาปตฺตึ สรติ วิวรตีติ เอตฺถ ทฺเว อาปตฺติโยติ วา สมฺพหุลา อาปตฺติโยติ วา วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. จีวรทาเนปีติ นิสฺสฏฺฐจีวรสฺส ทาเนปิ. วตฺถุวเสนาติ จีวรคณนาย. คณสฺส วุตฺตา ปาฬิเยเวตฺถ ปาฬีติ ทฺวีสุ อิมาหํ อายสฺมนฺตานํ นิสฺสชฺชามีติ วจเน วิเสสาภาวโต วุตฺตํ. เอวํ…เป… วตฺตุํ วฏฺฏตีติ วตฺวา ตตฺถ การณมาห ‘‘อิโต [Pg.387] ครุกตรานี’’ติอาทิ. ตตฺถ อิโตติ อิโต นิสฺสฏฺฐจีวรทานโต. ญตฺติกมฺมโต ญตฺติทุติยกมฺมํ ครุกตรนฺติ อาห ‘‘อิโต ครุกตรานี’’ติ. อิมาหํ จีวรนฺติ เอตฺถ ‘‘อิมํ จีวร’’นฺติปิ ปฐนฺติ.

Le terme « vacanīyo » (doit être dit) est employé en considération du Saṅgha. Concernant l'expression « doit aussi être dit d'une autre manière », certains disent : « Même si l'on ne prononce pas la séquence exacte des mots, s'ils sont dits dans n'importe quelle langue ou avec le sens correct, cela est valide ». « Par lui » (tenā) désigne celui qui accepte la confession de l'offense. Lorsque celui qui accepte demande : « Vois-tu [l'offense] ? » (passasī), il indique la réponse que doit donner celui qui confesse : « Oui, je vois » (āma passāmi). Ensuite, il indique ce que celui qui accepte doit dire : « Tu devras te restreindre à l'avenir » (āyatiṃ saṃvareyyāsi). Après cela, le confesseur doit répondre : « Bien, je me restreindrai parfaitement » (sādhu suṭṭhu saṃvarissāmi). Par cela, il démontre son engagement dans la retenue future. S'il y a deux ou plusieurs offenses (dvīsu sambahulāsu), le changement de nombre grammatical doit être compris selon la méthode précédente. Dans la motion (ñatti), le sens est qu'il faut dire soit « deux offenses » (dve āpattiyo), soit « plusieurs offenses » (sambahulā āpattiyo). « Même lors du don de la robe » (cīvaradānepi) se réfère au fait de rendre la robe qui a été abandonnée. « Selon l'objet » (vatthuvasena) signifie selon le nombre de robes. L'expression « le texte canonique pour un groupe est ici le texte original » est dite parce qu'il n'y a pas de différence dans la formule pour deux moines : « Je cède ceci aux vénérables ». Après avoir déclaré qu'il convient de dire ainsi, il en donne la raison : « Celles-ci sont plus graves » (ito garukatarāni), etc. Ici, « plus que cela » (ito) signifie plus que le simple acte de rendre une robe abandonnée. Un acte avec une motion et une seconde proclamation (ñattidutiyakamma) est plus grave qu'une simple motion (ñattikamma), c'est pourquoi il est dit « garukatarāni ». Pour « imāhaṃ cīvaraṃ », certains lisent également « imaṃ cīvaraṃ ».

๔๖๘. น อิธ สญฺญา รกฺขตีติ อิทํ เวมติกํ อนติกฺกนฺตสญฺญญฺจ สนฺธาย วุตฺตํ. โยปิ เอวํสญฺญี, ตสฺสปีติ น เกวลํ อติกฺกนฺเต อติกฺกนฺตสญฺญิสฺส, อถ โข เวมติกสฺส อนติกฺกนฺตสญฺญิสฺสปีติ อตฺโถ. ‘‘น อิธ สญฺญา รกฺขตี’’ติอาทินา วุตฺตมตฺถํ เสสตฺติเกปิ อติทิสติ. เอส นโย สพฺพตฺถาติ เอส นโย อวินฏฺฐาทีสุปีติ อญฺเญสํ จีวเรสุ อุปจิกาทีหิ ขายิเตสุ ‘‘มยฺหมฺปิ จีวรํ ขายิต’’นฺติ เอวํสญฺญี โหตีติอาทินา โยเชตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. อนฏฺฐโต อวิลุตฺตสฺส วิเสสมาห ‘‘ปสยฺหาวหารวเสนา’’ติ. เถยฺยาวหารวเสน คหิตญฺหิ นฏฺฐนฺติ อธิปฺเปตํ, ปสยฺหาวหารวเสน คหิตํ วิลุตฺตนฺติ. อนาปตฺติ อญฺเญน กตํ ปฏิลภิตฺวา ปริภุญฺชตีติ อิทํ นิสีทนสนฺถตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยํ เยน หิ ปุราณสนฺถตสฺส สามนฺตา สุคตวิทตฺถึ อนาทิยิตฺวา อญฺญํ นวํ นิสีทนสนฺถตํ กตํ, ตสฺส ตํ นิสฺสคฺคิยํ โหติ. ตสฺมา ‘‘อนาปตฺติ อญฺเญน กตํ ปฏิลภิตฺวา ปริภุญฺชตี’’ติ อิทํ ปรสฺส นิสฺสคฺคิยํ อปรสฺส ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ อิมมตฺถํ สาเธติ. ปริโภคํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ อนติกฺกนฺเต อติกฺกนฺตสญฺญิสฺส เวมติกสฺส จ ปริภุญฺชนฺตสฺเสว ทุกฺกฏํ, น ปน อปริภุญฺชิตฺวา ฐเปนฺตสฺสาติ อธิปฺปาโย.

468. L'expression « ici, la perception ne protège pas » est dite concernant celui qui est dans le doute ou celui qui perçoit que le temps n'est pas encore dépassé. « Même pour celui qui a une telle perception » signifie que cela ne s'applique pas seulement à celui qui perçoit le dépassement du temps alors qu'il est dépassé, mais aussi à celui qui doute ou qui croit à tort que le temps n'est pas dépassé. Le sens de « la perception ne protège pas » s'étend également aux autres triades (tika). L'expression « cette méthode s'applique partout » signifie qu'elle doit être appliquée aux robes non perdues, etc. Par exemple, si les robes d'autrui ont été mangées par des termites, le moine qui pense « ma robe a aussi été mangée » doit appliquer cette logique. Concernant la différence entre ce qui n'est pas perdu et ce qui n'est pas pillé, il est dit : « par le vol avec force » (pasayhāvahāravasena). Ce qui est pris par vol furtif (theyyāvahāra) est considéré comme « perdu » (naṭṭha), tandis que ce qui est pris par force est considéré comme « pillé » (vilutta). « Il n'y a pas d'offense s'il l'utilise après l'avoir obtenue d'un autre » est dit à propos du tapis de siège (nisīdanasanthata). Car si un moine fabrique un nouveau tapis de siège sans prélever une mesure d'un empan du Sugata sur l'ancien, il commet une offense de confiscation (nissaggiya). C'est pourquoi cette règle établit que si un moine obtient l'objet de confiscation d'un autre moine, il peut l'utiliser. « Dit au sujet de l'usage » (paribhogaṃ sandhāya) signifie que l'offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) ne concerne que celui qui utilise l'objet alors qu'il est dans le doute ou qu'il croit à tort que le temps est dépassé, mais pas celui qui le garde sans l'utiliser.

๔๖๙. ติจีวรํ อธิฏฺฐาตุนฺติ นามํ วตฺวา อธิฏฺฐาตุํ. น วิกปฺเปตุนฺติ นามํ วตฺวา น วิกปฺเปตุํ. เอส นโย สพฺพตฺถ. ตสฺมา ติจีวราทีนิ อธิฏฺฐหนฺเตน ‘‘อิมํ สงฺฆาฏึ อธิฏฺฐามี’’ติอาทินา นามํ วตฺวา อธิฏฺฐาตพฺพํ. วิกปฺเปนฺเตน ปน ‘‘อิมํ สงฺฆาฏิ’’นฺติอาทินา ตสฺส ตสฺส จีวรสฺส นามํ อคฺคเหตฺวาว ‘‘อิมํ จีวรํ ตุยฺหํ วิกปฺเปมี’’ติ วิกปฺเปตพฺพํ. ติจีวรํ วา โหตุ อญฺญํ วา, ยทิ ตํ ตํ นามํ คเหตฺวา วิกปฺเปติ, อวิกปฺปิตํ โหติ, อติเรกจีวรฏฺฐาเนเยว ติฏฺฐติ. ตโต ปรํ วิกปฺเปตุนฺติ ‘‘จตุมาสโต ปรํ วิกปฺเปตฺวา ปริภุญฺชิตุํ อนุญฺญาต’’นฺติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘ตโต ปรํ วิกปฺเปตฺวา ยาว อาคามิสํวจฺฉเร วสฺสานํ จาตุมาสํ, ตาว ฐเปตุํ อนุญฺญาต’’นฺติปิ วทนฺติ. ‘‘ตโต ปรํ วิกปฺเปตุํ อนุชานามีติ เอตฺตาวตา วสฺสิกสาฏิกํ กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทิญฺจ [Pg.388] ตํ ตํ นามํ คเหตฺวา วิกปฺเปตุํ อนุญฺญาตนฺติ เอวมตฺโถ น คเหตพฺโพ ตโต ปรํ วสฺสิกสาฏิกาทินามสฺเสว อภาวโต. ตสฺมา ตโต ปรํ วิกปฺเปนฺเตนปิ นามํ คเหตฺวา น วิกปฺเปตพฺพํ. อุภินฺนมฺปิ ตโต ปรํ วิกปฺเปตฺวา ปริโภคสฺส อนุญฺญาตตฺตา ตถา วิกปฺปิตํ อญฺญนาเมน อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพ’’นฺติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ.

469. « Déterminer la triple robe » signifie déterminer en prononçant son nom. « Ne pas assigner » signifie ne pas assigner en prononçant son nom. Cette méthode s'applique partout. Par conséquent, celui qui détermine la triple robe ou d'autres doit prononcer le nom en disant : « Je détermine ce sanghaṭi », etc. Cependant, celui qui procède à l'assignation (vikappana) doit dire : « Je t'assigne cette robe », sans mentionner le nom spécifique de chaque robe comme « ce sanghaṭi », etc. Qu'il s'agisse de la triple robe ou d'une autre, si l'on procède à l'assignation en mentionnant son nom spécifique, elle n'est pas considérée comme assignée et demeure dans l'état de robe excédentaire (atirekacīvara). Quant à « assigner après cela », il est dit dans les trois Gaṇṭhipada qu'« il est permis de l'utiliser après l'avoir assignée au-delà des quatre mois ». Certains disent cependant qu'« il est permis de la conserver après l'avoir assignée jusqu'aux quatre mois de la saison des pluies de l'année suivante ». Le sens de « J'autorise à l'assigner après cela » ne doit pas être compris comme l'autorisation d'assigner le vêtement de pluie (vassikasāṭikā) ou le vêtement pour les démangeaisons (kaṇḍuppaṭicchādi) en utilisant ces noms spécifiques, car après cette période, ces noms n'ont plus de raison d'être. Par conséquent, même celui qui procède à l'assignation après cette période ne doit pas utiliser ces noms spécifiques. Il est dit dans les trois Gaṇṭhipada que, puisque l'usage est permis pour les deux après les avoir assignées, on doit utiliser ces vêtements ainsi assignés en les déterminant sous un autre nom.

ปจฺจุทฺธรามีติ ฐเปมิ, ปริจฺจชามีติ วา อตฺโถ. อิมํ สงฺฆาฏึ อธิฏฺฐามีติ เอตฺถ ‘‘อิมํ จีวรํ สงฺฆาฏึ อธิฏฺฐามีติ เอวมฺปิ วตฺตุํ วฏฺฏตี’’ติ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ, ตมฺปิ ‘‘อิมํ จีวรํ ปริกฺขารโจฬํ อธิฏฺฐามี’’ติ อิมินา สเมติ. กายวิการํ กโรนฺเตนาติ หตฺเถน จีวรํ ปรามสนฺเตน วา จาเลนฺเตน วา. ทุวิธนฺติ สมฺมุขปรมฺมุขเภเทสุ ทุวิธํ. หตฺถปาเสติ อิทํ ทฺวาทสหตฺถํ สนฺธาย วุตฺตํ, ตสฺมา ทฺวาทสหตฺถพฺภนฺตเร ฐิตํ ‘‘อิม’’นฺติ วตฺวา อธิฏฺฐาตพฺพํ. ตโต ปรํ ‘‘เอต’’นฺติ วตฺวา อธิฏฺฐาตพฺพนฺติ เกจิ วทนฺติ. คณฺฐิปเทสุ ปเนตฺถ น กิญฺจิ วุตฺตํ. ปาฬิยํ อฏฺฐกถายญฺจ สพฺพตฺถ ‘‘หตฺถปาโส’’ติ อฑฺฒเตยฺยหตฺโถ วุจฺจติ, ตสฺมา อิธ วิเสสวิกปฺปนาย การณํ คเวสิตพฺพํ. สามนฺตวิหาโร นาม ยตฺถ ตทเหว คนฺตฺวา นิวตฺติตุํ สกฺกา. ‘‘สามนฺตวิหาเร’’ติ อิทํ เทสนาสีสมตฺตํ, ตสฺมา ฐปิตฏฺฐานํ สลฺลกฺเขตฺวา ทูเร ฐิตมฺปิ อธิฏฺฐาตพฺพนฺติ วทนฺติ. ฐปิตฏฺฐานํ สลฺลกฺเขตฺวาติ จ อิทํ ฐปิตฏฺฐานสลฺลกฺขณํ อนุจฺฉวิกนฺติ กตฺวา วุตฺตํ, จีวรสลฺลกฺขณเมเวตฺถ ปมาณํ.

« Je retire » (paccuddharāmi) signifie « je dépose » ou « je renonce ». Concernant « Je détermine ce sanghaṭi », il est dit dans les Gaṇṭhipada qu'il est aussi correct de dire : « Je détermine cette robe comme étant le sanghaṭi » ; cela concorde avec la formule « Je détermine cette robe comme accessoire » (parikkhāracoḷa). « En faisant un geste corporel » signifie en touchant la robe avec la main ou en la déplaçant. « De deux sortes » signifie selon la distinction entre la présence (sammukha) et l'absence (parammukha). L'expression « à portée de main » (hatthapāsa) est dite en référence à douze coudées ; par conséquent, ce qui se trouve dans un rayon de douze coudées doit être déterminé en disant « ceci » (imaṃ). Certains disent qu'au-delà, on doit dire « cela » (etaṃ). Cependant, rien n'est précisé à ce sujet dans les Gaṇṭhipada. Dans le texte Pali et les Commentaires, partout, le « hatthapāsa » est défini comme étant de deux coudées et demie ; c'est pourquoi une raison pour cette distinction particulière doit être recherchée ici. Un « monastère voisin » (sāmantavihāra) est un lieu d'où l'on peut revenir le jour même de son départ. L'expression « dans les monastères voisins » n'est qu'une indication générale d'enseignement ; c'est pourquoi ils disent qu'après avoir bien identifié l'emplacement, on peut déterminer une robe même située au loin. « Après avoir bien identifié l'emplacement » signifie que cette identification de l'endroit où elle est déposée est jugée appropriée, mais c'est l'identification de la robe elle-même qui fait autorité ici.

อธิฏฺฐหิตฺวา ฐปิตวตฺเถหีติ ปริกฺขารโจฬนาเมน อธิฏฺฐหิตฺวา ฐปิตวตฺเถหิ. อธิฏฺฐานโต ปุพฺเพ สงฺฆาฏิอาทิโวหารสฺส อภาวโต ‘‘อิมํ ปจฺจุทฺธรามี’’ติ ปริกฺขารโจฬสฺส วิสุํ ปจฺจุทฺธารวิธึ ทสฺเสติ. ปริกฺขารโจฬนาเมน ปน อธิฏฺฐิตตฺตา ‘‘อิมํ ปริกฺขารโจฬํ ปจฺจุทฺธรามี’’ติ วุตฺเตปิ เนวตฺถิ โทโสติ วิญฺญายติ. ปจฺจุทฺธริตฺวา ปุน อธิฏฺฐาตพฺพานีติ อิทญฺจ สงฺฆาฏิอาทิจีวรนาเมน อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชิตุกามํ สนฺธาย วุตฺตํ. ปริกฺขารโจฬนาเมเนว อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชนฺตสฺส ปน ปุพฺเพกตอธิฏฺฐานเมว อธิฏฺฐานํ. อธิฏฺฐานกิจฺจํ นตฺถีติ อิมินา กปฺปพินฺทุทานกิจฺจมฺปิ นตฺถีติ ทสฺเสติ. มุฏฺฐิปญฺจกาทิติจีวรปฺปมาณยุตฺตํ สนฺธาย ‘‘ติจีวรํ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปริกฺขารโจฬํ อธิฏฺฐาตุนฺติ ปริกฺขารโจฬํ กตฺวา อธิฏฺฐาตุํ. พทฺธสีมายํ อวิปฺปวาสสีมาสมฺมุติสพฺภาวโต จีวรวิปฺปวาเสปิ เนวตฺถิ โทโสติ น ตตฺถ ทุปฺปริหารตาติ อาห ‘‘อพทฺธสีมายํ ทุปฺปริหาร’’นฺติ.

« Avec les vêtements déposés après détermination » signifie les vêtements déposés après avoir été déterminés sous le nom de « linges accessoires » (parikkhāracoḷa). Étant donné qu'avant la détermination, les termes comme « sanghaṭi » n'existent pas encore, la formule « Je retire ceci » montre la procédure de retrait spécifique pour un linge accessoire. Cependant, comme il a été déterminé sous le nom de linge accessoire, on comprend qu'il n'y a pas de faute même si l'on dit : « Je retire ce linge accessoire ». L'expression « devant être déterminés à nouveau après le retrait » est dite en référence à celui qui souhaite les utiliser après les avoir déterminés sous le nom de robes telles que le sanghaṭi, etc. Pour celui qui les utilise en les ayant déterminés uniquement sous le nom de linge accessoire, la détermination faite précédemment demeure la détermination valide. Par « il n'y a pas d'acte de détermination nécessaire », cela montre qu'il n'y a pas non plus d'obligation de marquer la robe (kappabindu). Ce qui est dit à propos de « la triple robe », etc., concerne ce qui possède les dimensions requises pour la triple robe, comme le maṭṭhipañcaka. « Déterminer comme linge accessoire » signifie faire d'un tissu un linge accessoire pour le déterminer. Dans une limite scellée (baddhasīmā), du fait de l'existence de la limite de non-séparation (avippavāsa), il n'y a pas de faute même en cas de séparation d'avec la robe ; c'est pourquoi, n'y ayant pas de difficulté de conservation, il est dit : « Dans une limite non scellée, la conservation est difficile ».

อนติริตฺตปฺปมาณาติ [Pg.389] สุคตวิทตฺถิยา ทีฆโส ฉ วิทตฺถิโย ติริยํ อฑฺฒเตยฺยวิทตฺถิญฺจ อนติกฺกนฺตปฺปมาณาติ อตฺโถ. นนุ จ วสฺสิกสาฏิกา วสฺสานาติกฺกเมน, กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทิ อาพาธวูปสเมน อธิฏฺฐานํ วิชหติ. เตเนว มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. กถินสิกฺขาปทวณฺณนา) ‘‘วสฺสิกสาฏิกา วสฺสานมาสาติกฺกเมนปิ, กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทิ อาพาธวูปสเมนปิ อธิฏฺฐานํ วิชหตี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา ‘‘ตโต ปรํ ปจฺจุทฺธริตฺวา วิกปฺเปตพฺพา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. สติ หิ อธิฏฺฐาเน ปจฺจุทฺธาโร ยุตฺโตติ? เอตฺถ ตาว ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ อิทํ วุตฺตํ ‘‘ปจฺจุทฺธริตฺวาติ อิทํ ปจฺจุทฺธรณํ สนฺธาย น วุตฺตํ, ปจฺจุทฺธริตฺวาติ ปน วสฺสิกสาฏิกภาวโต อปเนตฺวาติ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ. ตสฺมา เหมนฺตสฺส ปฐมทิวสโต ปฏฺฐาย อนฺโตทสาเห วสฺสิกสาฏิกภาวโต อปเนตฺวา วิกปฺเปตพฺพาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘ตโต ปรํ ปจฺจุทฺธริตฺวา วิกปฺเปตพฺพา’ติ วุตฺต’’นฺติ.

« De dimension non excédentaire » signifie que la dimension ne dépasse pas six empans du Sugata en longueur et deux empans et demi en largeur. N'est-il pas vrai que le vêtement de pluie perd sa détermination par le dépassement de la saison des pluies, et le vêtement pour les démangeaisons par la guérison de l'affliction ? C'est précisément pour cela qu'il est dit dans le Mātikāṭṭhakathā : « Le vêtement de pluie perd sa détermination même par le dépassement des mois de pluie, et le vêtement pour les démangeaisons par la guérison de l'affliction ». Dès lors, pourquoi est-il dit : « Ils doivent être assignés après retrait au-delà de cela » ? Car le retrait n'est logique que s'il y a encore détermination. À ce sujet, voici ce qui est dit dans les trois Gaṇṭhipada : « Ce terme 'après retrait' n'est pas dit en référence à l'acte formel de retrait (paccuddhāra) ; le sens de 'après retrait' doit être compris comme 'après avoir ôté la qualité de vêtement de pluie'. Par conséquent, pour montrer que l'on doit assigner le vêtement après avoir retiré sa qualité de vêtement de pluie dans les dix jours suivant le premier jour de l'hiver, il est dit : 'Ils doivent être assignés après retrait au-delà de cela'. »

เกจิ ปน ‘‘ยถา กถินมาสพฺภนฺตเร อุปฺปนฺนจีวรํ กถินมาสาติกฺกเม นิสฺสคฺคิยํ โหติ, เอวมยํ วสฺสิกสาฏิกาปิ วสฺสานมาสาติกฺกเม นิสฺสคฺคิยา โหติ, ตสฺมา กตฺติกปุณฺณมทิวเส ปจฺจุทฺธริตฺวา ตโต ปรํ เหมนฺตสฺส ปฐมทิวเส วิกปฺเปตพฺพาติ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ. ปจฺจุทฺธริตฺวา ตโต ปรํ วิกปฺเปตพฺพาติ ปทโยชนา เวทิตพฺพา’’ติ จ วทนฺติ, ตํ น ยุตฺตํ. กถินมาเส อุปฺปนฺนญฺหิ จีวรํ อติเรกจีวรฏฺฐาเน ฐิตตฺตา อวสานทิวเส อนธิฏฺฐิตํ กถินมาสาติกฺกเม นิสฺสคฺคิยํ โหติ. อยํ ปน วสฺสิกสาฏิกา อธิฏฺฐหิตฺวา ฐปิตตฺตา น เตน สทิสาติ วสฺสานาติกฺกเม กถํ นิสฺสคฺคิยา โหติ. อนธิฏฺฐิตอวิกปฺปิตเมว หิ ตํตํกาลาติกฺกเม นิสฺสคฺคิยํ โหติ, ตสฺมา เหมนฺเตปิ วสฺสิกสาฏิกา ทสาหํ ปริหารํ ลภติเยว. เอวํ กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทิปิ อาพาธวูปสเมน อธิฏฺฐานํ วิชหติ, ตสฺมา ตโต ปรํ ทสาหํ ปริหารํ ลภติ, ทสาหํ ปน อนติกฺกมิตฺวา วิกปฺเปตพฺพาติ.

Certains maîtres disent : « Tout comme un habit obtenu durant le mois du kathina devient nissaggiya une fois ce mois passé, de même ce vêtement de pluie (vassikasāṭikā) devient nissaggiya après le passage des mois de la saison des pluies. Par conséquent, il faut l'abandonner (paccuddharitvā) le jour de la pleine lune de Kattika, et par la suite, le premier jour de l'hiver, il doit être transféré (vikappetabba) ; tel est le sens qu'il faut comprendre. La construction syntaxique doit être comprise ainsi : après l'avoir abandonné, il doit ensuite être transféré. » Cela n'est pas correct. En effet, un habit obtenu durant le mois du kathina, occupant la position d'un habit supplémentaire (atirekacīvara), devient nissaggiya à la fin de la période du kathina s'il n'a pas été déterminé (anadhiṭṭhita). Mais ce vêtement de pluie, ayant été placé sous détermination (adhiṭṭhahitvā), n'est pas semblable à celui-là ; comment pourrait-il devenir nissaggiya à la fin de la saison des pluies ? Car seul ce qui n'est ni déterminé ni transféré devient nissaggiya par le dépassement du temps imparti. Par conséquent, même en hiver, le vêtement de pluie bénéficie d'une période de grâce de dix jours. De même, le linge pour les éruptions cutanées (kaṇḍuppaṭicchādi) perd sa détermination avec la guérison de l'affection ; c'est pourquoi il bénéficie d'une période de grâce de dix jours par la suite, mais il doit être transféré avant que les dix jours ne soient écoulés.

เกจิ ปน ‘‘อธิฏฺฐานเภทลกฺขเณ อวุตฺตตฺตา วสฺสิกสาฏิกา วสฺสานมาสาติกฺกเมปิ, กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทิ อาพาเธ วูปสนฺเตปิ อธิฏฺฐานํ น วิชหติ, ตสฺมา ‘ตโต ปรํ ปจฺจุทฺธริตฺวา วิกปฺเปตพฺพา’ติ อิทํ วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ, ตํ มาติกาฏฺฐกถาย น สเมติ, สมนฺตปาสาทิกาย ปน สเมติ. ตถา หิ ‘‘วสฺสิกสาฏิกา วสฺสานมาสาติกฺกเมนปิ, กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทิ [Pg.390] อาพาธวูปสเมนปิ อธิฏฺฐานํ วิชหตี’’ติ อิทํ สมนฺตปาสาทิกายํ นตฺถิ, ปริวารฏฺฐกถายญฺจ ‘‘อตฺถาปตฺติ เหมนฺเต อาปชฺชติ, โน คิมฺเห’’ติ เอตฺถ อิทํ วุตฺตํ ‘‘กตฺติกปุณฺณมาสิยา ปจฺฉิเม ปาฏิปททิวเส วิกปฺเปตฺวา ฐปิตํ วสฺสิกสาฏิกํ นิวาเสนฺโต เหมนฺเต อาปชฺชติ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘กตฺติกปุณฺณมทิวเส อปจฺจุทฺธริตฺวา เหมนฺเต อาปชฺชตี’ติ วุตฺตํ, ตมฺปิ สุวุตฺตํ. จาตุมาสํ อธิฏฺฐาตุํ, ตโต ปรํ วิกปฺเปตุนฺติ หิ วุตฺต’’นฺติ (ปริ. อฏฺฐ. ๓๒๓).

Cependant, certains disent : « Comme les caractéristiques de la rupture de la détermination ne sont pas mentionnées, le vêtement de pluie ne perd pas sa détermination même après le passage des mois de la saison des pluies, et le linge pour les éruptions cutanées ne la perd pas non plus même quand l'affection est guérie. C'est pourquoi il est dit : "ensuite, après l'avoir abandonné, il doit être transféré". » Cette affirmation ne concorde pas avec le Mātikāṭṭhakathā, mais elle concorde avec la Samantapāsādikā. En effet, ceci : « le vêtement de pluie perd sa détermination par le dépassement des mois de la saison des pluies, et le linge pour les éruptions cutanées la perd par la guérison de l'affection », ne se trouve pas dans la Samantapāsādikā. Et dans le Parivāra-aṭṭhakathā, concernant ce passage : « il y a offense en hiver, pas en été », il est dit ceci : « le moine qui porte un vêtement de pluie qui a été transféré et mis de côté le jour suivant la pleine lune de Kattika commet une offense en hiver. Dans le Kurundiya, cependant, il est dit : "en ne l'abandonnant pas le jour de la pleine lune de Kattika, il commet une offense en hiver", et cela aussi est bien dit. Car il est dit : "on peut le déterminer pour quatre mois, et ensuite on doit le transférer". »

ตตฺถ มหาอฏฺฐกถายํ นิวาสนปจฺจยา ทุกฺกฏํ วุตฺตํ, กุรุนฺทฏฺฐกถายํ ปน อปจฺจุทฺธารปจฺจยา. ตสฺมา กุรุนฺทิยํ วุตฺตนเยเนว วสฺสิกสาฏิกา วสฺสานมาสาติกฺกเมปิ อธิฏฺฐานํ น วิชหตีติ ปญฺญายติ. กุรุนฺทิยญฺหิ ‘‘วสฺสานํ จาตุมาสํ อธิฏฺฐาตุํ, ตโต ปรํ วิกปฺเปตุ’’นฺติ วจนโต ยทิ กตฺติกปุณฺณมายํ น ปจฺจุทฺธเรยฺย, อวิชหิตาธิฏฺฐานา วสฺสิกสาฏิกา เหมนฺตํ สมฺปตฺตา วิกปฺปนกฺเขตฺเต อธิฏฺฐานสพฺภาวโต ทุกฺกฏํ ชเนติ, ตสฺมา กตฺติกปุณฺณมายํ เอว ปจฺจุทฺธริตฺวา เหมนฺเต วิกปฺเปตพฺพาติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘กตฺติกปุณฺณมทิวเส อปจฺจุทฺธริตฺวา เหมนฺเต อาปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา วีมํสิตฺวา ยุตฺตตรํ คเหตพฺพํ.

À ce sujet, dans le Mahā-aṭṭhakathā, la faute de dukkaṭa est mentionnée en raison de l'acte de le porter (nivāsanapaccayā), tandis que dans le Kurunda-aṭṭhakathā, elle l'est en raison du non-abandon (apaccuddhārapaccayā). Par conséquent, selon la méthode énoncée dans le Kurundiya, il apparaît que le vêtement de pluie ne perd pas sa détermination même après le passage des mois de la saison des pluies. En effet, selon les paroles du Kurundiya : « on peut le déterminer pour les quatre mois de la saison des pluies, et ensuite on doit le transférer », si l'on ne l'abandonne pas lors de la pleine lune de Kattika, le vêtement de pluie dont la détermination n'a pas cessé engendre un dukkaṭa à l'arrivée de l'hiver, car la détermination subsiste alors qu'il devrait être dans le domaine du transfert (vikappanakkhette). C'est avec cette intention qu'il est dit : « il doit être abandonné précisément lors de la pleine lune de Kattika et transféré en hiver », et « en ne l'abandonnant pas le jour de la pleine lune de Kattika, il commet une offense en hiver ». Par conséquent, il convient d'examiner et d'adopter la position la plus appropriée.

นหานตฺถาย อนุญฺญาตตฺตา ‘‘วณฺณเภทมตฺตรตฺตาปิ เจสา วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. ทฺเว ปน น วฏฺฏนฺตีติ ทฺวินฺนํ อธิฏฺฐานาภาวโต วุตฺตํ. ‘‘สเจ วสฺสาเน อปรา วสฺสิกสาฏิกา อุปฺปนฺนา โหติ, ปุริมวสฺสิกสาฏิกํ ปจฺจุทฺธริตฺวา วิกปฺเปตฺวา จ อธิฏฺฐาตพฺพา’’ติ วทนฺติ. ปมาณยุตฺตนฺติ ทีฆโส สุคตวิทตฺถิยา ทฺเว วิทตฺถิโย, วิตฺถารโต ทิยฑฺฒา, ทสา วิทตฺถีติ อิมินา ปมาเณน ยุตฺตํ. ปมาณิกาติ สุคตวิทตฺถิยา ทีฆโส จตสฺโส วิทตฺถิโย, ติริยํ ทฺเว วิทตฺถิโยติ เอวํ วุตฺตปฺปมาณยุตฺตา. ปจฺจุทฺธริตฺวา วิกปฺเปตพฺพาติ เอตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. ‘‘สกึ อธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐิตเมว โหติ, ปุน น ปจฺจุทฺธรียติ กาลปริจฺเฉทาภาวโต’’ติ วทนฺติ. อปเร ปน ‘‘เอกวจเนนปิ วฏฺฏตีติ ทสฺสนตฺถํ ‘สกึ อธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐิตเมวา’ติ วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. อุภยตฺถาปิ อสฺส วจนสฺส อิธ วจเน อปุพฺพํ ปโยชนํ น ทิสฺสติ, เตเนว มาติกาฏฺฐกถายํ อิมสฺมึ ฐาเน ‘‘สกึ อธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐิตเมว โหตี’’ติ อิทํ ปทํ น วุตฺตํ.

Comme il est autorisé pour le bain, il est dit : « même s'il est teint seulement pour en changer la couleur, cela convient ». Le fait qu'il soit dit que deux vêtements ne conviennent pas s'explique par l'absence de détermination pour deux à la fois. On dit : « Si un autre vêtement de pluie est obtenu pendant la saison des pluies, on doit abandonner le premier, le transférer, puis déterminer le nouveau ». Concernant l'expression « de dimension appropriée », cela signifie qu'il est conforme à la mesure : deux empans du Sugata en longueur, un empan et demi en largeur, et dix empans pour la bordure. Concernant « de dimension prescrite », il s'agit d'une dimension de quatre empans du Sugata en longueur et de deux empans en largeur, conformément aux dimensions mentionnées. Ce qu'il y a à dire sur « après l'avoir abandonné, il doit être transféré » a déjà été dit plus haut. Certains disent : « Ce qui a été déterminé une fois reste déterminé ; il n'est pas nécessaire de l'abandonner à nouveau car il n'y a pas de limite de temps ». D'autres disent encore : « L'expression "ce qui est déterminé une fois reste déterminé" a été dite pour montrer que cela convient même par un seul acte de détermination ». Dans les deux cas, on ne voit pas d'utilité nouvelle à rapporter cette parole ici ; c'est pourquoi, dans le Mātikāṭṭhakathā, à cet endroit, cette phrase « ce qui est déterminé une fois reste déterminé » n'a pas été mentionnée.

‘‘อตฺตโน [Pg.391] สนฺตกภาวโต โมเจตฺวา ฐปิตํ สนฺธาย มหาปจฺจริยํ อนาปตฺติ วุตฺตา’’ติ วทนฺติ. อิมินา เภสชฺชํ เจตาเปสฺสามิ, อิทํ มาตุยา ทสฺสามีติ ฐเปนฺเตน อธิฏฺฐาตพฺพํ, อิทํ เภสชฺชสฺส, อิทํ มาตุยาติ วิสฺสชฺเชตฺวา สกสนฺตกภาวโต โมจิเต อธิฏฺฐานกิจฺจํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. เสนาสนปริกฺขารตฺถาย ทินฺนปจฺจตฺถรเณติ เอตฺถ ‘‘อนิวาเสตฺวา อปารุปิตฺวา จ เกวลํ มญฺจปีเฐสุเยว อตฺถริตฺวา ปริภุญฺชิยมานํ ปจฺจตฺถรณํ อตฺตโน สนฺตกมฺปิ อนธิฏฺฐาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. เหฏฺฐา ปน ‘‘ปจฺจตฺถรณมฺปิ อธิฏฺฐาตพฺพเมวา’’ติ อวิเสเสน วุตฺตตฺตา อตฺตโน สนฺตกํ อธิฏฺฐาตพฺพเมวาติ อมฺหากํ ขนฺติ, วีมํสิตฺวา คเหตพฺพํ.

On dit : « Dans le Mahāpaccariya, l'absence d'offense est mentionnée en référence à ce qui est mis de côté après avoir été libéré de l'état de propriété personnelle ». L'intention est la suivante : si un moine met de côté un objet en pensant « je l'échangerai pour des médicaments » ou « je le donnerai à ma mère », il doit d'abord le déterminer ; mais une fois qu'il l'a assigné en disant « ceci est pour les médicaments » ou « ceci est pour ma mère », le libérant ainsi de sa propre possession, il n'y a plus de nécessité de détermination. Concernant le tapis de sol (paccattharaṇa) donné comme accessoire de logement, certains disent : « Même s'il s'agit de sa propre propriété, il convient de ne pas déterminer un tapis qui est utilisé uniquement en l'étalant sur les lits et les sièges, sans le porter ni s'en draper ». Cependant, comme il est dit plus haut sans distinction que « même le tapis doit être déterminé », notre avis est que ce qui appartient en propre doit impérativement être déterminé ; cela doit être adopté après mûre réflexion.

‘‘หีนายาวตฺตเนนาติ สิกฺขํ อปฺปจฺจกฺขาย คิหิภาวูปคมเนนา’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ, ตํ ยุตฺตํ อญฺญสฺส ทาเน วิย จีวเร นิราลยภาเวเนว ปริจฺจตฺตตฺตา. เกจิ ปน ‘‘หีนายาวตฺตเนนาติ ภิกฺขุนิยา คิหิภาวูปคมเนนา’’ติ เอวมตฺถํ คเหตฺวา ‘‘ภิกฺขุ ปน วิพฺภมนฺโตปิ ยาว สิกฺขํ น ปจฺจกฺขาติ, ตาว ภิกฺขุเยวาติ อธิฏฺฐานํ น วิชหตี’’ติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ ‘‘ภิกฺขุนิยา หีนายาวตฺตเนนา’’ติ วิเสเสตฺวา อวุตฺตตฺตา. ภิกฺขุนิยา หิ คิหิภาวูปคมเน อธิฏฺฐานวิชหนํ วิสุํ วตฺตพฺพํ นตฺถิ ตสฺสา วิพฺภมเนเนว อสฺสมณีภาวโต. สิกฺขาปจฺจกฺขาเนนาติ ปน อิทํ สเจ ภิกฺขุลิงฺเค ฐิโตว สิกฺขํ ปจฺจกฺขาติ, ตสฺส กายลคฺคมฺปิ จีวรํ อธิฏฺฐานํ วิชหตีติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. กนิฏฺฐงฺคุลินขวเสนาติ เหฏฺฐิมปริจฺเฉทํ ทสฺเสติ. ปมาณจีวรสฺสาติ ปจฺฉิมปฺปมาณํ สนฺธาย วุตฺตํ. ทฺเว จีวรานิ ปารุปนฺตสฺสาติ อนฺตรฆรปฺปเวสนตฺถาย สุปฺปฏิจฺฉนฺนสิกฺขาปเท วุตฺตนเยน สงฺฆาฏึ อุตฺตราสงฺคญฺจ เอกโต กตฺวา ปารุปนฺตสฺส. สงฺฆริตฏฺฐาเนติ ทฺวีสุปิ อนฺเตสุ สงฺฆริตฏฺฐาเน. เอส นโยติ อิมินา ปมาณยุตฺเตสุ ยตฺถ กตฺถจิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ วิชหติ, มหนฺเตสุ ปน ตโต ปเรน ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น วิชหตีติ อยมตฺโถ ทสฺสิโต. สพฺเพสูติ ติจีวราทิเภเทสุ สพฺพจีวเรสุ.

« Par le retour à une vie inférieure » signifie le passage à l'état de laïc sans avoir renoncé à l'entraînement ; cela est mentionné dans les trois commentaires (Gaṇṭhipada), et c’est approprié, car c’est par l’absence d’attachement au vêtement, comme dans le cas d’un don à autrui, qu’il est délaissé. Certains, cependant, interprétant « par le retour à une vie inférieure » comme le passage à l'état de laïc d'une bhikkhunī, disent : « Mais pour un moine, même s'il s'égare, tant qu'il ne renonce pas à l'entraînement, il reste moine, et donc il ne perd pas sa détermination (adhiṭṭhāna) ». Cela ne doit pas être accepté, car il n’est pas spécifié « par le retour à une vie inférieure d’une bhikkhunī ». En effet, lors du passage à l’état de laïc d’une bhikkhunī, il n’est pas nécessaire de mentionner séparément la perte de la détermination, car par son simple retour au monde, elle cesse d’être une religieuse (assamaṇībhāva). Quant à l’expression « par le renoncement à l'entraînement », elle est dite pour montrer que si quelqu'un renonce à l'entraînement tout en conservant les signes du moine (bhikkhuliṅga), le vêtement qui est même attaché à son corps perd sa détermination. Par « selon la mesure de l’ongle du petit doigt », on indique la limite inférieure. « Pour un vêtement de mesure » est dit en référence à la mesure minimale. « Pour celui qui se revêt de deux vêtements » désigne celui qui, pour entrer dans un village, joint la robe extérieure (saṅghāṭi) et la robe de dessus (uttarāsaṅga) selon la méthode énoncée dans la règle d’entraînement sur le fait d’être bien couvert. « À l'endroit où ils sont repliés » signifie à l’endroit du pliage des deux bords. Par « telle est la méthode », on montre que pour les vêtements de dimensions standards, un trou n’importe où fait perdre la détermination, mais pour les grands vêtements, un trou au-delà de cette mesure ne fait pas perdre la détermination. « Pour tous » s'applique à tous les vêtements, y compris les trois robes (ticīvara).

อญฺญํ ปจฺฉิมปฺปมาณํ นาม นตฺถีติ สุตฺเต อาคตํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อิทานิ ตเมว วิภาเวตุํ ‘‘ยญฺหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ตํ อติกฺกมยโต เฉทนกํ ปาจิตฺติย’’นฺติ วุตฺตตฺตา อาห ‘‘ตโต อุตฺตริ ปฏิสิทฺธตฺตา’’ติ. ตํ น สเมตีติ ปริกฺขารโจฬสฺส วิกปฺปนุปคปจฺฉิมํ ปจฺฉิมปฺปมาณนฺติ คเหตฺวา อิตเรสํ ติจีวราทีนํ มุฏฺฐิปญฺจกาทิเภทํ ปจฺฉิมปฺปมาณํ สนฺธาย ‘‘เอส [Pg.392] นโย’’ติอาทิวจนํ น สเมติ ตาทิสสฺส ปจฺฉิมปฺปมาณสฺส สุตฺเต อภาวโตติ อธิปฺปาโย. อนฺธกฏฺฐกถายํ วุตฺตวจนํ น สเมตีติ อิมินาว ปฏิกฺเขเปน วิกปฺปนุปคปจฺฉิมสฺส อนฺโต ยตฺถ กตฺถจิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ วิชหตีติ อยมฺปิ นโย ปฏิกฺขิตฺโตเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ติจีวรญฺหิ ฐเปตฺวา เสสจีวเรสุ ฉิทฺเทน อธิฏฺฐานวิชหนํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา อธิฏฺฐหิตฺวา ฐปิเตสุ เสสจีวเรสุ วิกปฺปนุปคปจฺฉิมํ อปฺปโหนฺตํ กตฺวา ขณฺฑาขณฺฑิกํ ฉินฺเนสุปิ อธิฏฺฐานวิชหนํ นตฺถิ. สเจ ปน อธิฏฺฐานโต ปุพฺเพเยว ตาทิสํ โหติ, อจีวรตฺตา อธิฏฺฐานกิจฺจํ นตฺถิ. ขุทฺทกํ จีวรนฺติ มุฏฺฐิปญฺจกาทิเภทปฺปมาณโต อนูนเมว ขุทฺทกจีวรํ. มหนฺตํ วา ขุทฺทกํ กโรตีติ เอตฺถ ติณฺณํ จีวรานํ จตูสุ ปสฺเสสุ ยสฺมึ ปเทเส ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น วิชหติ, ตสฺมึ ปเทเส สมนฺตโต ฉินฺทิตฺวา ขุทฺทกํ กโรนฺตสฺส อธิฏฺฐานํ น วิชหตีติ อธิปฺปาโย.

« Il n’existe pas d’autre mesure minimale » signifie que l’intention est qu’il n’y en a pas d’autre mentionnée dans le Sutta. À présent, pour éclaircir ce point, il est dit : « Ce qui, en effet », etc. Parce qu’il a été dit : « Pour celui qui dépasse cela, c’est une offense de pācittiya avec découpage », il est dit : « parce que c’est interdit au-delà de cela ». « Cela ne concorde pas » signifie que si l'on prend le vêtement minimal propre à la cession (vikappanupaga) comme étant la mesure minimale, cela ne concorde pas avec les paroles telles que « telle est la méthode » concernant la mesure minimale des trois robes, car une telle mesure minimale n'existe pas dans le Sutta ; telle est l'intention. Par ce rejet même, en disant que « ce qui est dit dans le commentaire d’Andhaka ne concorde pas », on doit comprendre que cette méthode selon laquelle un trou n'importe où dans le vêtement minimal propre à la cession fait perdre la détermination est également rejetée. En effet, à l'exception des trois robes, il n’y a pas de perte de détermination par un trou dans les autres vêtements ; par conséquent, pour les autres vêtements déterminés, même s’ils sont coupés en morceaux au point de ne plus atteindre la mesure minimale pour une cession, il n’y a pas de perte de détermination. Cependant, si avant la détermination le vêtement est déjà ainsi, il n'y a pas d'acte de détermination car ce n'est pas un vêtement (acīvaratta). « Un petit vêtement » désigne un vêtement qui n’est pas inférieur aux mesures telles que les cinq largeurs de poing (muṭṭhipañcaka). Dans l'expression « faire d’un grand un petit », l'intention est que si, pour l'une des trois robes, on coupe tout autour d'un endroit où un trou ne ferait pas perdre la détermination pour en faire un petit vêtement, alors la détermination n'est pas perdue.

สมฺมุขาวิกปฺปนา ปรมฺมุขาวิกปฺปนาติ เอตฺถ สมฺมุเขน วิกปฺปนา ปรมฺมุเขน วิกปฺปนาติ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ. สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวนฺติ อาสนฺนทูรภาวํ. อาสนฺนทูรภาโว จ อธิฏฺฐาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺตีติ เอตฺถ อธิฏฺฐานสฺสปิ อนฺโตคธตฺตา สเจ สงฺฆาฏิอาทินาเมน อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชิตุกาโม โหติ, อธิฏฺฐานํ กาตพฺพํ. โน เจ, น กาตพฺพํ, วิกปฺปนเมว ปมาณํ, ตสฺมา อติเรกจีวรํ นาม น โหติ. มิตฺโตติ ทฬฺหมิตฺโต. สนฺทิฏฺโฐติ ทิฏฺฐมิตฺโต นาติทฬฺหมิตฺโต. วิกปฺปิตวิกปฺปนา นาเมสา วฏฺฏตีติ อธิฏฺฐิตอธิฏฺฐานํ วิยาติ อธิปฺปาโย อวิเสเสน วุตฺตวจนนฺติ ติจีวราทึ อธิฏฺเฐติ, วสฺสิกสาฏิกํ กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทิญฺจ วิกปฺเปตีติ อวตฺวา สพฺพจีวรานํ อวิเสเสน วิกปฺเปตีติ วุตฺตวจนํ. ติจีวรสงฺเขเปนาติ ติจีวรนีหาเรน, สงฺฆาฏิอาทิอธิฏฺฐานวเสนาติ วุตฺตํ โหติ.

Concernant « la cession en présence » et « la cession en absence », on doit comprendre le sens comme étant une cession faite face à face ou une cession faite par intermédiaire. L’état de « proximité ou d'éloignement » doit être compris selon la méthode déjà expliquée pour la détermination (adhiṭṭhāna). Concernant « l'usage et autres sont également permis », puisque cela est inclus dans la détermination, si l'on souhaite utiliser un vêtement en le déterminant sous le nom de saṅghāṭi ou autre, on doit faire la détermination. Sinon, on ne doit pas la faire ; la cession seule fait foi, et ainsi, il ne s'agit pas d'un vêtement excédentaire (atirekacīvara). « Ami » (mitto) désigne un ami solide. « Connaissance » (sandiṭṭho) désigne un ami de vue, pas un ami très proche. « Cette cession effectuée est valide » a pour sens que c'est comme une détermination déjà déterminée. « Les paroles dites sans distinction » signifient que sans dire spécifiquement qu'on détermine les trois robes et qu'on cède le vêtement de pluie et le linge pour les plaies, on dit que l'on cède tous les vêtements sans distinction. « Par le résumé des trois robes » signifie selon la procédure des trois robes, c'est-à-dire par le pouvoir de la détermination de la saṅghāṭi et des autres.

ตุยฺหํ เทมีติอาทีสุ ‘‘ตสฺมึ กาเล น คณฺหิตุกาโมปิ สเจ น ปฏิกฺขิปติ, ปุน คณฺหิตุกามตาย สติ คเหตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. อิตฺถนฺนามสฺสาติ ปรมฺมุเข ฐิตํ สนฺธาย วทติ. ‘‘ตุยฺหํ คณฺหาหี’’ติ วุตฺเต ‘‘มยฺหํ คณฺหามี’’ติ วทติ, สุทินฺนํ สุคฺคหิตญฺจาติ เอตฺถ ‘‘ยถา ปรโต ‘ตว สนฺตกํ กโรหี’ติ วุตฺเต ทุทฺทินฺนมฺปิ ‘สาธุ, ภนฺเต, มยฺหํ คณฺหามี’ติ วจเนน ‘สุคฺคหิตํ โหตี’ติ วุตฺตํ, เอวมิธาปิ ‘ตุยฺหํ คณฺหาหี’ติ วุตฺเต สุทินฺนตฺตา [Pg.393] ‘มยฺหํ คณฺหามี’ติ อวุตฺเตปิ ‘สุทินฺนเมวา’’’ติ วทนฺติ. ‘‘คณฺหาหีติ จ อาณตฺติยา คหณสฺส ตปฺปฏิพทฺธตากรณวเสน ปวตฺตตฺตา ตทา คณฺหามีติ จิตฺเต อนุปฺปาทิเต ปจฺฉา คเหตุํ น ลภตี’’ติ วทนฺติ.

Dans les expressions comme « Je te le donne », certains disent : « Si à ce moment-là, même si l’on ne souhaite pas le prendre, on ne le refuse pas, alors si le désir de le prendre survient plus tard, il est permis de le prendre ». « Pour un tel » est dit en référence à une personne absente. Lorsqu’il est dit « Prends-le pour toi » et que l’autre répond « Je le prends pour moi », c'est considéré comme bien donné et bien reçu. À ce sujet, certains disent : « De même que s'il est dit plus tard

ตํ น ยุชฺชตีติ วินยกมฺมสฺส กรณวเสน คเหตฺวา ทินฺนตฺตา วุตฺตํ. สเจ ปน ปโร สจฺจโตเยว วิสฺสาสํ คณฺหาติ, ปุน เกนจิ การเณน เตน ทินฺนํ ตสฺส น วฏฺฏตีติ นตฺถิ. นิสฺสคฺคิยํ ปน จีวรํ ชานิตฺวา วา อชานิตฺวา วา คณฺหนฺตํ ‘‘มา คณฺหาหี’’ติ นิวารณตฺถํ วุตฺตํ. กายวาจาหิ กตฺตพฺพอธิฏฺฐานวิกปฺปนานํ อกตตฺตา โหตีติ อาห ‘‘กายวาจาโต สมุฏฺฐาตี’’ติ. จีวรสฺส อตฺตโน สนฺตกตา, ชาติปฺปมาณยุตฺตตา, ฉินฺนปลิโพธภาโว, อติเรกจีวรตา, ทสาหาติกฺกโมติ อิมาเนตฺถ ปญฺจ องฺคานิ.

L'expression « Cela n'est pas approprié » est dite car l'objet a été donné en effectuant un acte du Vinaya. Cependant, si une autre personne prend le vêtement avec une confiance réelle (vissāsa), il n'existe aucune circonstance où ce qui a été donné par elle ne lui appartiendrait plus. Quant au vêtement Nissaggiya, qu'on le sache ou non, l'interdiction « ne le prends pas » est énoncée pour empêcher de s'en saisir. Il est dit que « cela provient du corps et de la parole » parce que les actes de détermination (adhiṭṭhāna) ou de transfert (vikappanā) à accomplir par le corps et la parole n'ont pas été effectués. Les cinq facteurs ici sont : le vêtement appartient à soi-même, il est de nature et de taille adéquates, l'entrave est rompue (chinnapalibodha), c'est un vêtement excédentaire, et le dépassement des dix jours.

ปฐมกถินสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la première règle d'entraînement sur le Kathina est terminé.

๒. อุโทสิตสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur le vêtement déposé (Udosita).

๔๗๑-๔๗๓. ทุติเย อถานนฺทตฺเถโร กถํ โอกาสํ ปฏิลภติ, กึ กโรนฺโต จ อาหิณฺฑตีติ อาห ‘‘เถโร กิรา’’ติอาทิ. อวิปฺปวาเสติ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ, อวิปฺปวาสตฺถนฺติ อตฺโถ, วิปฺปวาสปจฺจยา ยา อาปตฺติ, ตทภาวตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ.

471-473. Dans le second cas, comment le Thera Ānanda obtient-il l’opportunité, et que fait-il en circulant ? C’est ce qui est dit par : « Le Thera, dit-on », etc. « Avippavāseti » est au locatif (bhumma) dans le sens de cause (nimittattha) ; le sens est « pour la non-séparation [des robes] ». Il est dit que c'est afin d'éviter l'offense qui résulterait de la séparation.

๔๗๕-๔๗๖. เอวํ ฉินฺนปลิโพโธติ เอวํ อิเมหิ จีวรนิฏฺฐานกถินุพฺภาเรหิ ฉินฺนปลิโพโธ. อธิฏฺฐิเตสูติ ติจีวราธิฏฺฐานนเยน อธิฏฺฐิเตสุ. ติจีวเรน วิปฺปวุตฺโถ โหตีติ ‘‘รุกฺโข ฉินฺโน, ปโฏ ทฑฺโฒ’’ติอาทีสุ วิย อวยเวปิ สมุทายโวหาโร ลพฺภตีติ วุตฺตํ.

475-476. « Ainsi, les obstacles étant coupés » (evaṃ chinnapalibodho) signifie que les obstacles sont coupés par ces actions de finition des robes ou de levée du Kathina. « Étant assignées » (adhiṭṭhitesu) signifie assignées selon la procédure d’assignation des trois robes. Quant à l’expression « il est non-séparé de ses trois robes », il est dit que, comme dans les exemples « l’arbre est coupé » ou « le vêtement est brûlé », l’usage du terme désignant le tout est admis pour désigner une partie.

๔๗๗-๔๗๘. ปริขาย วา ปริกฺขิตฺโตติ อิมินา จ สมนฺตา นทีตฬากาทิอุทเกน ปริกฺขิตฺโตปิ ปริกฺขิตฺโตเยวาติ ทสฺเสติ. เอตฺตาวตาติ ‘‘ปริกฺขิตฺโต’’ติ อิมินา วจเนน. อากาเส อรุณํ อุฏฺฐาเปตีติ ฆรสฺส อุปริ อากาเส อฑฺฒเตยฺยรตนปฺปมาณํ อติกฺกมิตฺวา อรุณํ [Pg.394] อุฏฺฐาเปติ. ฆรํ นิเวสนุโทสิตาทิลกฺขณเมว, น ปน ปาฏิเยกฺกํ ฆรํ นาม อตฺถีติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ.

477-478. « Ou entouré d'un fossé » montre que même s'il est entouré de toutes parts par de l'eau, comme celle d'une rivière ou d'un étang, il est considéré comme « entouré ». « À ce point » (ettāvatā) se réfère au mot « entouré ». « L’aube se lève dans le ciel » signifie que l’aube se lève alors qu'on a dépassé une mesure de deux coudées et demie au-dessus de la maison. Comme la « maison » n'est définie que par ses caractéristiques de demeure ou de remise, etc., et qu'il n'existe pas de « maison » en tant qu'entité distincte, il est dit : « Et ici », etc.

๔๗๙. ปาฬิยํ วุตฺตนเยน ‘‘สภาเย’’ติ อวตฺวา ‘‘สภาย’’นฺติ ปจฺจตฺตวจนํ สภาย-สทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตาวิภาวนตฺถํ วุตฺตํ. สภา-สทฺทปริยาโยปิ หิ สภาย-สทฺโท นปุํสกลิงฺคยุตฺโต อิธ วุตฺโตติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ลิงฺคพฺยตฺตเยน สภา วุตฺตา’’ติ อาห. จีวรหตฺถปาเส วสิตพฺพํ นตฺถีติ จีวรหตฺถปาเสเยว วสิตพฺพนฺติ นตฺถิ. ยํ ตสฺสา…เป… น วิชหิตพฺพนฺติ เอตฺถ ตสฺสา วีถิยา สมฺมุขฏฺฐาเน สภายทฺวารานํ คหเณเนว ตตฺถ สพฺพานิปิ เคหานิ สา จ อนฺตรวีถิ คหิตาเยว โหติ. อติหริตฺวา ฆเร นิกฺขิปตีติ ตํ วีถึ มุญฺจิตฺวา ฐิเต อญฺญสฺมึ ฆเร นิกฺขิปติ. ปุรโต วา ปจฺฉโต วา หตฺถปาเสติ ฆรสฺส หตฺถปาสํ สนฺธาย วทติ.

479. Dans le texte Pāli, au lieu d'utiliser « sabhāye » selon la forme attendue, on emploie le cas nominatif « sabhāyan » pour mettre en évidence le genre neutre du mot « sabhāya ». En effet, le terme « sabhāya », synonyme de « sabhā », est ici employé au genre neutre ; c'est pour illustrer ce point qu'il est dit : « par inversion de genre, sabhā est mentionnée ». « Il n'y a pas d'obligation de résider à portée de main de la robe » signifie qu'il n'est pas impératif de se tenir strictement dans l'espace d'une main (hatthapāsa). « Ce qui appartient à celle-ci... ne doit pas être abandonné » : ici, par l'inclusion des portes de la salle faisant face à la rue, toutes les maisons et la rue intermédiaire elle-même sont considérées comme incluses. « Il la dépose dans la maison après l'avoir transportée » signifie qu'il la dépose dans une autre maison située hors de ladite rue. « À portée de main, devant ou derrière » se réfère à l'espace de la main par rapport à la maison.

นิเวสนาทีสุ ปริกฺขิตฺตตาย เอกูปจารตา, อปริกฺขิตฺตตาย นานูปจารตา จ เวทิตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอเตเนวุปาเยนา’’ติอาทิมาห. นิเวสนาทีนิ คามโต พหิ สนฺนิวิฏฺฐานิ คหิตานีติ เวทิตพฺพํ. อนฺโตคาเม ฐิตานญฺหิ คามคฺคหเณน คหิตตฺตา คามปริหาโรเยวาติ. สพฺพตฺถาปีติ คามาทีสุ อชฺโฌกาสปริยนฺเตสุ ปนฺนรสสุ. ปริกฺเขปาทิวเสนาติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน อปริกฺเขปสฺเสว คหณํ เวทิตพฺพํ, น เอกกุลาทีนมฺปิ.

Il faut comprendre que dans les habitations, etc., il existe une zone de proximité unique (ekūpacāra) si elles sont clôturées, et des zones de proximité multiples (nānūpacāra) si elles ne le sont pas ; c'est pour démontrer cela qu'il est dit : « Par cette même méthode », etc. Il faut comprendre que les habitations, etc., établies hors du village sont ici visées. Car pour celles situées à l'intérieur du village, elles sont déjà incluses par le terme « village » et suivent donc les règles du village. « En tout lieu » se réfère aux quinze emplacements, depuis le village jusqu'aux limites des espaces ouverts. Dans l'expression « par clôture, etc. », le mot « etc. » doit être compris comme désignant l'absence de clôture, et non les zones appartenant à une seule famille, etc.

๔๘๐-๔๘๗. โอวรโก นาม คพฺภสฺส อพฺภนฺตเร อญฺโญ คพฺโภติปิ วทนฺติ. มุณฺฑจฺฉทนปาสาโทติ จนฺทิกงฺคณยุตฺโต ปาสาโท.

480-487. Un « ovarako » est, selon certains, une pièce supplémentaire située à l'intérieur d'une chambre. Un « palais à toit plat » (muṇḍacchadanapāsādo) est un palais doté d'une terrasse ouverte.

๔๘๙. สตฺโถติ ชงฺฆสตฺโถ สกฏสตฺโถ วา. ปริยาทิยิตฺวาติ วินิวิชฺฌิตฺวา. วุตฺตเมวตฺถํ วิภาเวติ ‘‘อนฺโตปวิฏฺเฐน…เป… ฐิโต โหตี’’ติ. ตตฺถ อนฺโตปวิฏฺเฐนาติ คามสฺส นทิยา วา อนฺโตปวิฏฺเฐน. นทีปริหาโร จ ลพฺภตีติ เอตฺถ ‘‘วิสุํ นทีปริหารสฺส อวุตฺตตฺตา คามาทีหิ อญฺญตฺถ วิย จีวรหตฺถปาโสเยว นทีปริหาโร’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. วิหารสีมนฺติ อวิปฺปวาสสีมํ สนฺธายาห. วิหารํ คนฺตฺวา วสิตพฺพนฺติ อนฺโตสีมาย ยตฺถ กตฺถจิ วสิตพฺพํ. สตฺถสมีเปเยวาติ อิทํ ยถาวุตฺตอพฺภนฺตรปริจฺเฉทวเสน [Pg.395] วุตฺตํ. ปาฬิยํ นานากุลสฺส สตฺโถ โหติ, สตฺเถ จีวรํ นิกฺขิปิตฺวา หตฺถปาสา น วิชหิตพฺพนฺติ เอตฺถ หตฺถปาโส นาม สตฺถสฺส หตฺถปาโสติ เวทิตพฺพํ.

489. Une « caravane » (sattho) désigne soit une caravane de piétons, soit une caravane de chars. « Ayant épuisé » (pariyādiyitvā) signifie ayant traversé de part en part. Le texte clarifie le sens mentionné par : « par celui qui est entré... il se tient », etc. Là, « par celui qui est entré » signifie être entré dans un village ou une rivière. « La protection de la rivière est obtenue » : il est précisé dans les trois recueils de gloses (gaṇṭhipada) que, la protection de la rivière n'étant pas mentionnée séparément, la portée de la main de la robe constitue seule la protection de la rivière, comme en dehors des villages. « La limite du monastère » fait référence à la limite de non-séparation (avippavāsasīma). « Doit résider après s'être rendu au monastère » signifie qu'on peut résider n'importe où dans l'enceinte de la limite. « Près de la caravane » est dit conformément à la délimitation interne expliquée plus haut. Dans le texte Pāli, « il y a une caravane de plusieurs familles, on y dépose la robe et on ne doit pas quitter la portée de la main », la « portée de la main » s'entend ici par rapport à la caravane.

๔๙๐. เอกกุลสฺส เขตฺเตติ อปริกฺขิตฺตํ สนฺธาย วทติ. ยสฺมา ‘‘นานากุลสฺส ปริกฺขิตฺเต เขตฺเต จีวรํ นิกฺขิปิตฺวา เขตฺตทฺวารมูเล วา ตสฺส หตฺถปาเส วา วตฺถพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ, ตสฺมา ทฺวารมูลโต อญฺญตฺถ อนฺโตเขตฺเตปิ วสนฺเตน จีวรํ หตฺถปาเส กตฺวาเยว วสิตพฺพํ.

490. Dans « le champ d'une seule famille », on se réfère à un champ non clôturé. Puisqu'il a été dit que « dans un champ clôturé appartenant à plusieurs familles, après y avoir déposé la robe, on doit résider soit à l'entrée du champ, soit à portée de main de celle-ci », il s'ensuit que même si l'on réside à l'intérieur du champ en un point autre que l'entrée, on doit impérativement garder la robe à portée de main.

๔๙๑-๔๙๔. ‘‘วิหาโร นาม สปริกฺขิตฺโต วา อปริกฺขิตฺโต วา สกโล อาวาโส’’ติ วทนฺติ. ยสฺมึ วิหาเรติ เอตฺถ ปน เอกํ เคหเมว วุตฺตํ. เอกกุลนานากุลสนฺตกตา เจตฺถ การาปกานํ วเสน เวทิตพฺพา. ฉายาย ผุฏฺโฐกาสสฺส อนฺโต เอวาติ ยทา มหาวีถิยํ อุชุกเมว คจฺฉนฺตํ สูริยมณฺฑลํ มชฺฌนฺหิกํ ปาปุณาติ, ตทา ยํ โอกาสํ ฉายา ผรติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. อคมนปเถติ ยํ ตทเหว คนฺตฺวา ปุน อาคนฺตุํ สกฺกา น โหติ, ตาทิสํ สนฺธาย วุตฺตํ.

491-494. Certains disent : « Un monastère (vihāra) est une demeure complète, qu'elle soit clôturée ou non ». Toutefois, dans l'expression « dans quel monastère », cela désigne ici une bâtisse unique. Le fait qu'elle appartienne à une ou plusieurs familles doit être déterminé selon les donateurs (kārāpaka). « À l'intérieur de l'espace touché par l'ombre » : cela concerne l'endroit où l'ombre se projette au moment où le soleil atteint le zénith, au-dessus de la grande route. « Sur un chemin d'où l'on ne revient pas » fait référence à un trajet tel qu'il est impossible d'effectuer l'aller et le retour le jour même.

๔๙๕. นทึ โอตรตีติ หตฺถปาสํ มุญฺจิตฺวา โอตรติ. น อาปชฺชตีติ ปริโภคปจฺจยา ทุกฺกฏํ นาปชฺชติ. เตนาห ‘‘โส หี’’ติอาทิ. อปริโภคารหตฺตาติ อิมินาว นิสฺสคฺคิยจีวรํ อนิสฺสชฺเชตฺวา ปริภุญฺชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ อจิตฺตกนฺติ สิทฺธํ. เอกํ ปารุปิตฺวา เอกํ อํสกูเฏ ฐเปตฺวา คนฺตพฺพนฺติ อิทํ พหูนํ สญฺจารฏฺฐาเน เอวํ อกตฺวา คมนํ น สารุปฺปนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. พหิคาเม ฐเปตฺวา…เป… วินยกมฺมํ กาตพฺพนฺติ วุตฺตตฺตา อธิฏฺฐาเน วิย ปรมฺมุขา ฐิตมฺปิ นิสฺสคฺคิยํ จีวรํ นิสฺสชฺชิตุํ นิสฺสฏฺฐจีวรญฺจ ทาตุํ วฏฺฏตีติ เวทิตพฺพํ.

495. « Descendre dans la rivière » signifie descendre en s'éloignant de la portée de la main. « Il ne commet pas d'offense » signifie qu'il n'encourt pas d'offense de Dukkaṭa en raison de l'usage. C'est pourquoi il est dit : « Car il... », etc. Par l'expression « inapte à l'usage », il est établi que pour un moine utilisant une robe Nissaggiya sans l'avoir délaissée, l'offense de Dukkaṭa est involontaire (acittaka). « En portant l'une et en plaçant l'autre sur l'épaule pour cheminer » est dit car, dans un lieu de passage fréquenté, agir autrement ne serait pas convenable. Puisqu'il est dit qu'il faut accomplir l'acte disciplinaire (vinayakamma) après avoir déposé la robe hors du village, on doit comprendre que, tout comme pour l'assignation, il est permis d'abandonner une robe Nissaggiya ou de donner une robe abandonnée, même si elle se trouve hors de vue.

คมเน สอุสฺสาหตฺตา ‘‘นิสฺสโย ปน น ปฏิปฺปสฺสมฺภตี’’ติ วุตฺตํ. มุหุตฺตํ สยิตฺวา…เป… นิสฺสโย จ ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ เอตฺถ ‘‘อุสฺสาเห อปริจฺจตฺเตปิ คมนสฺส อุปจฺฉินฺนตฺตา ปุน อุฏฺฐาย สอุสฺสาหํ คจฺฉนฺตานมฺปิ อนฺตรา อรุเณ อุฏฺฐิเต นิสฺสโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติเยวา’’ติ วทนฺติ. ปรโต มุหุตฺตํ ฐตฺวาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อญฺญมญฺญสฺส วจนํ อคฺคเหตฺวา คตาติ เอตฺถ สเจ เอวํ คจฺฉนฺตา ‘‘ปุรารุณา อญฺญมญฺญํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ อุสฺสาหํ วินาว คตา โหนฺติ, อรุณุคฺคมเน นิสฺสยปฏิปฺปสฺสทฺธิ น วตฺตพฺพา ปฐมตรํเยว ปฏิปฺปสฺสมฺภนโต. อถ ‘‘ปุรารุณา ปสฺสิสฺสามา’’ติ สอุสฺสาหาว [Pg.396] คจฺฉนฺติ, นิสฺสยปฏิปฺปสฺสทฺธิเยว น วตฺตพฺพา. เอวญฺจ สติ ‘‘สห อรุณุคฺคมนา นิสฺสโย ปฏิปฺปสฺสมฺภตี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ? วุจฺจเต – สอุสฺสหตฺตา ปฐมตรํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิ น วุตฺตา. สติปิ จ อุสฺสาหภาเว เอกโต คมนสฺส อุปจฺฉินฺนตฺตา ‘‘มุหุตฺตํ ฐตฺวา’’ติ เอตฺถ วิย สห อรุณุคฺคมนา ปฏิปฺปสฺสทฺธิเยว วุตฺตา.

Dans le voyage, en raison de la persistance de l'effort (saussāha), il est dit que « la dépendance (nissaya) ne s'apaise pas ». À propos de l'expression « S'étant allongé un instant... la dépendance s'apaise », certains disent : « Bien que l'effort ne soit pas abandonné, puisque le voyage a été interrompu, pour ceux qui repartent avec effort après s'être levés, si l'aube se lève entre-temps, la dépendance s'apaise effectivement ». Ce même principe s'applique à l'expression « S'étant arrêté un instant ». Pour ce qui est de « étant partis sans prendre la parole l'un de l'autre », si en partant ainsi ils n'ont pas l'intention (ussāha) de se voir avant l'aube, l'apaisement de la dépendance au lever de l'aube ne doit pas être mentionné, car elle s'est déjà apaisée auparavant. Mais s'ils partent avec l'effort de se voir avant l'aube, l'apaisement de la dépendance ne doit pas non plus être mentionné. Si tel est le cas, pourquoi a-t-on dit : « La dépendance s'apaise avec le lever de l'aube » ? On répond : En raison de la présence de l'effort, l'apaisement précoce n'a pas été mentionné. Cependant, bien que l'effort subsiste, parce que le voyage en commun a été interrompu, tout comme dans le cas de « s'étant arrêté un instant », on dit que l'apaisement se produit conjointement avec le lever de l'aube.

อนฺโตสีมายํ คามนฺติ อวิปฺปวาสสีมาสมฺมุติยา ปจฺฉา ปติฏฺฐาปิตคามํ สนฺธาย วทติ คามํ อนฺโต กตฺวา อวิปฺปวาสสีมาสมฺมุติยา อภาวโต. เนว จีวรานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺตีติ อวิปฺปวาสสีมาภาวโต วุตฺตํ, น นิสฺสโย ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ สอุสฺสาหภาวโต. อนฺตรามคฺเคเยว จ เนสํ อรุณํ อุคฺคจฺฉตีติ ธมฺมํ สุตฺวา อาคจฺฉนฺตานํ อรุณํ อุคฺคจฺฉติ. อสฺสติยา คจฺฉตีติ อสฺสติยา อตฺตโน จีวรํ อปจฺจุทฺธริตฺวา เถรสฺส จีวรํ อปจฺจุทฺธราเปตฺวา คจฺฉติ. เอวํ คเต ตสฺมึ ปจฺฉา เถเรน สริตฺวา ปฏิปชฺชิตพฺพวิธึ ทสฺเสติ ‘‘อตฺตโน จีวรํ ปจฺจุทฺธริตฺวา ทหรสฺส จีวรํ วิสฺสาเสน คเหตฺวา ฐเปตพฺพ’’นฺติ. คนฺตฺวา วตฺตพฺโพติ อาคตกิจฺจํ นิฏฺฐเปตฺวา วิหารํ คเตน ปฏิปชฺชิตพฺพวิธึ ทสฺเสติ. อนธิฏฺฐิตจีวรตา, อนตฺถตกถินตา, อลทฺธสมฺมุติตา, รตฺติวิปฺปวาโสติ อิมาเนตฺถ จตฺตาริ องฺคานิ.

L'expression « un village à l'intérieur de la limite » se réfère à un village établi après la délimitation de la limite de non-séparation (avippavāsa-sīmā), car il n'est pas possible de délimiter une telle limite en incluant un village préexistant à l'intérieur. Il est dit que « les robes ne deviennent pas sujettes à renonciation » grâce à l'existence de la limite de non-séparation, et que « la dépendance ne s'apaise pas » en raison de la présence de l'effort. « L'aube se lève pour eux en chemin » signifie que l'aube se lève alors qu'ils reviennent après avoir entendu le Dharma. « Partir par inattention » signifie partir par oubli sans avoir retiré (paccuddharitvā) sa propre robe ou sans avoir fait retirer la robe du doyen. Dans ce cas, il montre la conduite à suivre une fois que le doyen s'en est souvenu : « Ayant retiré sa propre robe, elle doit être déposée après avoir pris la robe du moine plus jeune par confiance ». L'expression « doit être dit en arrivant » montre la procédure à suivre par celui qui est arrivé au monastère après avoir accompli sa tâche. Les quatre facteurs ici sont : le fait que la robe ne soit pas déterminée (anadhiṭṭhita), que le Kathina ne soit pas déployé (anatthata), que l'autorisation (sammuti) ne soit pas obtenue, et la séparation d'avec les robes pendant la nuit (rattivippavāsa).

อุโทสิตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur le lieu de stockage (Udosita-sikkhāpada) est terminé.

๓. ตติยกถินสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire de la troisième règle d'entraînement sur le Kathina.

๔๙๗-๔๙๙. ตติเย ปาฬิยํ จีวรปจฺจาสา นิกฺขิปิตุนฺติ เอตฺถ จีวรปจฺจาสาย สติยา นิกฺขิปิตุนฺติ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ. ภณฺฑิกาพทฺธานิ ภณฺฑิกพทฺธานีติปิ ปฐนฺติ, ภณฺฑิกํ กตฺวา พทฺธานีติ อตฺโถ. นิฏฺฐิตจีวรสฺมึ ภิกฺขุนาติ เอตฺถ ปุริมสิกฺขาปเท วิย สามิวเสเนว กรณวจนสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

497-499. Dans la troisième, concernant les termes « cīvarapaccāsā nikkhipituṃ » dans le texte Pāli, il faut comprendre le sens comme « déposer lorsqu'il y a une attente de robe ». Certains lisent « bhaṇḍikābaddhāni » ou « bhaṇḍikabaddhāni », ce qui signifie « lié en ballots ». Dans l'expression « niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā », comme dans la règle d'entraînement précédente, le sens du cas instrumental (karaṇavacana) doit être compris dans le sens possessif (sāmivācana).

๕๐๐. อนตฺถเต กถิเน จีวรมาเส ภิกฺขุโน อุปฺปนฺนจีวรํ อนธิฏฺฐิตํ อวิกปฺปิตํ ตสฺมึ มาเส ฐเปตุํ วฏฺฏตีติ อาห ‘‘เอกํ ปจฺฉิมกตฺติกมาสํ ฐเปตฺวา’’ติ. เกจิ ปน ‘‘กาเลปิ อาทิสฺส ทินฺนํ, เอตํ อกาลจีวรนฺติ [Pg.397] วจนโต อนตฺถเต กถิเน ปจฺฉิมกตฺติกมาสสงฺขาเต จีวรมาเส อุปฺปนฺนจีวรสฺสปิ ปจฺจาสาจีวเร อสติ ทสาหปริหาโรเยว, ตโต ปรํ ฐเปตุํ น วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ, ตํ อฏฺฐกถาย น สเมติ. ตถา หิ อจฺเจกจีวรสิกฺขาปทฏฺฐกถายํ (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๖๔๖-๖๔๙ อาทโย) ‘‘ปวารณมาสสฺส ชุณฺหปกฺขปญฺจมิยํ อุปฺปนฺนสฺส อจฺเจกจีวรสฺส อนตฺถเต กถิเน เอกาทสทิวสาธิโก มาโส, อตฺถเต กถิเน เอกาทสทิวสาธิกา ปญฺจ มาสา ปริหาโร’’ติ วุตฺตํ. ตเมว จ ปริหารํ สนฺธาย ‘‘ฉฏฺฐิโต ปฏฺฐาย ปน อุปฺปนฺนํ อนจฺเจกจีวรมฺปิ ปจฺจุทฺธริตฺวา ฐปิตจีวรมฺปิ เอตํ ปริหารํ ลภติเยวา’’ติ (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๖๔๖-๖๔๙) วุตฺตํ. ตสฺมา จีวรมาเส ทสาหโต ปรมฺปิ อนธิฏฺฐิตํ อวิกปฺปิตมฺปิ ฐเปตุํ วฏฺฏติ.

500. Lorsque le Kathina n'est pas déployé, il est dit qu'il est permis à un moine de conserver pendant le mois des robes (cīvaramāse) une robe reçue qui n'a pas été déterminée ni assignée : « à l'exception du dernier mois de Kattika ». Cependant, certains disent : « Selon la parole : "Même pendant la saison, ce qui est donné spécifiquement est une robe hors-saison", lorsque le Kathina n'est pas déployé, pour une robe reçue durant le mois des robes qu'est le dernier mois de Kattika, s'il n'y a pas d'attente de robe, seul le délai de dix jours est accordé, et il n'est pas permis de la conserver au-delà », mais cela ne concorde pas avec le Commentaire. En effet, dans le commentaire de la règle d'entraînement sur les robes urgentes (Accekacīvara-sikkhāpada), il est dit : « Pour une robe urgente reçue le cinquième jour de la quinzaine claire du mois de Pavāraṇā, si le Kathina n'est pas déployé, le délai est d'un mois et onze jours ; si le Kathina est déployé, le délai est de cinq mois et onze jours ». Et se référant à ce même délai, il est dit : « À partir du sixième jour, même une robe non urgente reçue ou une robe conservée après avoir été retirée bénéficie de ce délai ». Par conséquent, pendant le mois des robes, il est permis de conserver une robe même au-delà de dix jours sans qu'elle soit déterminée ou assignée.

ยทิ เอวํ ‘‘กาเลปิ อาทิสฺส ทินฺนํ, เอตํ อกาลจีวร’’นฺติ อิทํ กสฺมา วุตฺตนฺติ เจ? อกาลจีวรสามญฺญโต อตฺถุทฺธารวเสน วุตฺตํ ปฐมานิยเต โสตสฺส รโห วิย. เอกาทสมาเส สตฺตมาเส จ อุปฺปนฺนญฺหิ จีวรํ วุตฺถวสฺเสหิ เสเสหิ จ สมฺมุขีภูเตหิ ภาเชตุํ ลพฺภตีติ อกาลจีวรํ นาม ชาตํ. กาเล ปน ‘‘สงฺฆสฺส อิทํ อกาลจีวรํ ทมฺมี’’ติ อนุทฺทิสิตฺวา ‘‘สงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ ทินฺนํ วุตฺถวสฺเสหิเยว ภาเชตพฺพํ, น อญฺเญหีติ กาลจีวรนฺติ วุจฺจติ. อาทิสฺส ทินฺนํ ปน สมฺมุขีภูเตหิ สพฺเพหิเยว ภาเชตพฺพนฺติ อกาลจีวรํ, ตสฺมา กาเลปิ อาทิสฺส ทินฺนสฺส วุตฺถวสฺเสหิ เสเสหิ จ สมฺปตฺเตหิ ภาชนียตฺตา อกาลจีวรสามญฺญโต ‘‘กาเลปิ อาทิสฺส ทินฺนํ, เอตํ อกาลจีวร’’นฺติ อตฺถุทฺธารวเสน วุตฺตํ. ยทิ เอวํ ‘‘เอกปุคฺคลสฺส วา อิทํ ตุยฺหํ ทมฺมีติ ทินฺน’’นฺติ กสฺมา วุตฺตํ. น หิ ปุคฺคลสฺส อาทิสฺส ทินฺนํ เกนจิ ภาชนียํ โหตีติ? นายํ วิโรโธ อาทิสฺส วจนสามญฺญโต ลพฺภมานมตฺถํ ทสฺเสตุํ ตถา วุตฺตตฺตา.

Si tel est le cas, pourquoi a-t-on dit : « Même pendant la saison, ce qui est donné spécifiquement est une robe hors-saison » ? C'est dit par extraction de sens (atthuddhāra) en raison de la similitude avec une robe hors-saison, comme l'expression « sotassa raho » dans la première règle Aniyata. En effet, une robe reçue au onzième ou au septième mois peut être partagée par ceux qui ont passé la résidence de pluie et par les autres moines présents ; elle est donc qualifiée de « robe hors-saison ». En revanche, pendant la saison, une robe donnée au Sangha sans spécification est appelée « robe de saison » (kālacīvara) car elle doit être partagée uniquement par ceux qui ont passé la résidence de pluie. Mais une robe donnée spécifiquement doit être partagée par tous ceux qui sont présents, elle est donc appelée « robe hors-saison ». Ainsi, parce qu'une robe donnée spécifiquement, même pendant la saison, est partageable entre ceux qui ont fait la pluie et les autres arrivants, elle est nommée « robe hors-saison » par extraction de sens. Si tel est le cas, pourquoi dit-on : « ou donnée à une seule personne avec les mots "ceci est pour toi" » ? Car ce qui est donné spécifiquement à une personne n'est partageable par personne d'autre. Il n'y a pas de contradiction ici, car cela a été dit pour montrer le sens résultant de la similitude de l'expression spécifiée.

เอวํ ปน อวตฺวาติ ‘‘ตโต เจ อุตฺตริ’’นฺติ อิมสฺส ‘‘มาสปรมโต อุตฺตริ’’นฺติ ปทภาชนํ อวตฺวา. ตาว อุปฺปนฺนํ ปจฺจาสาจีวรนฺติ ปจฺจตฺตวจนํ ‘‘อตฺตโน คติกํ กโรตี’’ติ กรณกิริยาย กตฺตุภาวโต. อนฺตรา อุปฺปนฺนญฺหิ ปจฺจาสาจีวรํ มาสปรมํ มูลจีวรํ ฐเปตุํ อทตฺวา อตฺตโน ทสาหปรมตาย เอว ปริจฺฉินฺทตีติ อตฺตโน คติกํ กโรติ. ตโต อุทฺธํ มูลจีวรนฺติ เอตฺถ ปน มูลจีวรนฺติ ปจฺจตฺตวจนํ. วีสติมทิวสโต อุทฺธญฺหิ อุปฺปนฺนํ [Pg.398] ปจฺจาสาจีวรํ ทสาหปรมํ คนฺตุํ อทตฺวา มูลจีวรํ อตฺตนา สทฺธึ กรณสมฺพนฺธตามตฺเตน สกกาลวเสน ปริจฺฉินฺทตีติ อตฺตโน คติกํ กโรติ. ปจฺจาสาจีวเร ปน ลภิตฺวา วิสุํ ฐเปนฺตสฺส ทสาหํ อนติกฺกนฺเต นตฺถิ ตปฺปจฺจยา อาปตฺติ. ปาฬิยํ ทสาหา กาเรตพฺพนฺติ เอตฺถ ทสาหาติ กรณตฺเถ นิสฺสกฺกวจนํ, ทสาเหนาติ อตฺโถ. ปญฺจาหุปฺปนฺเนติอาทึ รสฺสํ กตฺวาปิ ปฐนฺติ. เอกวีเส อุปฺปนฺเน…เป… นวาหา กาเรตพฺพนฺติอาทิ ปจฺจาสาจีวรสฺส อุปฺปนฺนทิวสํ ฐเปตฺวา วุตฺตํ.

Concernant l'expression « Evaṃ pana avatvā », cela signifie sans avoir énoncé l'analyse des mots pour « tato ce uttari » (au-delà de cela) comme étant « māsaparamato uttari » (au-delà du maximum d'un mois). L'expression « tāva uppannaṃ paccāsācīvaraṃ » est au cas nominatif parce qu'elle agit comme le sujet de l'action « attano gatikaṃ karoti » (elle suit sa propre nature). En effet, une robe reçue en attente (paccāsācīvara) survenant dans l'intervalle, sans être autorisée à mettre de côté la robe principale (mūlacīvara) pour un maximum d'un mois, est limitée par sa propre limite maximale de dix jours ; c'est ainsi qu'elle « suit sa propre nature ». Quant à l'expression « tato uddhaṃ mūlacīvaraṃ », ici « mūlacīvaraṃ » est au nominatif. En effet, une robe reçue en attente après le vingtième jour, sans être autorisée à aller jusqu'au maximum de dix jours, limite la robe principale par sa propre période en raison du simple lien d'action avec elle-même ; c'est ainsi qu'elle « suit sa propre nature ». Cependant, pour celui qui, ayant reçu une robe en attente, la garde séparément sans que les dix jours ne soient dépassés, il n'y a pas d'offense pour cette raison. Dans le texte Pali, pour « dasāhā kāretabbaṃ », le terme « dasāhā » est à l'ablatif avec le sens d'instrumental, signifiant « par dix jours ». Pour « pañcāhuppanne » etc., certains lisent également en raccourcissant la voyelle. L'expression « ekavīse uppanne... navāhā kāretabbaṃ » est dite en excluant le jour où la robe en attente a été reçue.

อญฺญํ ปจฺจาสาจีวรํ…เป… กาเรตพฺพนฺติ อิทํ สติยา เอว ปจฺจาสาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. สเจ ปน ‘‘อิโต ปฏฺฐาย จีวรํ น ลภิสฺสามี’’ติ ปจฺจาสา อุปจฺฉินฺนา, มูลจีวรมฺปิ ทสาหํ เจ สมฺปตฺตํ, ตทเหว อธิฏฺฐาตพฺพํ. ปจฺจาสาจีวรมฺปิ ปริกฺขารโจฬํ อธิฏฺฐาตพฺพนฺติ ปฐมตรํ อุปฺปนฺนํ วิสภาคปจฺจาสาจีวรํ สนฺธาย วทติ. อญฺญมญฺญนฺติ อญฺญํ อญฺญํ, อยเมว วา ปาโฐ. องฺคํ ปเนตฺถ ปฐมกถิเน วุตฺตสทิสเมว. เกวลญฺหิ ตตฺถ ทสาหาติกฺกโม, อิธ มาสาติกฺกโมติ อยํ วิเสโส.

« Aññaṃ paccāsācīvaraṃ... kāretabbaṃ » : ceci doit être compris comme étant dit seulement lorsqu'il y a encore une attente (paccāsā). Si toutefois l'attente est rompue, pensant : « à partir d'ici, je ne recevrai plus de robe », et que la robe principale a atteint les dix jours, elle doit être assignée (adhiṭṭhātabba) ce jour-là même. L'expression « paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbaṃ » (la robe en attente doit aussi être assignée comme accessoire) est dite en référence à une robe de nature différente reçue antérieurement. « Aññamaññaṃ » signifie l'une l'autre, ou bien c'est simplement la leçon du texte. Les facteurs (aṅga) ici sont identiques à ceux énoncés pour la première règle du Kathina. La seule différence est que là-bas, il s'agit du dépassement de dix jours, tandis qu'ici, c'est le dépassement d'un mois.

ตติยกถินสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la troisième règle d'entraînement du Kathina est terminé.

๔. ปุราณจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la règle d'entraînement sur la robe usagée (Purāṇacīvara).

๕๐๓. จตุตฺเถ ภตฺตวิสฺสคฺคนฺติ ปาฬิปทสฺส ภตฺตกิจฺจนฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ‘‘ภตฺตสํวิธาน’’นฺติปิ เกจิ. ตตฺถ นาม ตฺวนฺติ อิมสฺสปิ โส นาม ตฺวนฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ‘‘ตาย นาม ตฺว’’นฺติ เกจิ.

503. Dans la quatrième règle, pour le mot Pali « bhattavissaggaṃ », le sens doit être compris comme « l'acte de manger » (bhattakicca) ; certains disent aussi « la préparation du repas ». Pour « nāma tvaṃ », le sens doit être compris comme « toi-même » (so nāma tvaṃ) ; certains disent « toi par elle ».

๕๐๕. ปิตา จ มาตา จ ปิตโร, ปิตูนํ ปิตโร ปิตามหา, เตสํเยว ยุโค ปิตามหยุโค, ตสฺมา ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา ปิตามหทฺวนฺทาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอวญฺหิ ปิตามหคฺคหเณเนว มาตามโหปิ คหิโตติ. ‘‘ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา’’ติ วจนโต เหฏฺฐา จ อุทฺธญฺจ อฏฺฐมยุโค ญาติ นาม น โหติ. เทสนามุขเมว เจตนฺติ ปิตามหยุคาติ ปิตามห-คฺคหณํ เทสนามุขํ ปิตามหีมาตามหีอาทีนมฺปิ อธิปฺเปตตฺตา. ปิตุ มาตา ปิตามหี. มาตุ ปิตา มาตามโห[Pg.399]. มาตุ มาตา มาตามหี. เอตฺถ กิญฺจาปิ ปญฺจสตสากิยานีนํ วเสน ภิกฺขุภาเว ฐตฺวา ปริวตฺตลิงฺคาย ภิกฺขุนิยา จ วเสน เอกโตอุปสมฺปนฺนา ภิกฺขุนี ลพฺภติ, ตถาปิ ปกตินิยาเมเนว ทสฺเสตุํ ‘‘ภิกฺขุนี นาม อุภโตสงฺเฆ อุปสมฺปนฺนา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘กปฺปํ กตฺวาติ วจนโต ทินฺนกปฺปเมว ปาจิตฺติยํ ชเนตี’’ติ วทนฺติ. ‘‘ปุราณจีวรํ นาม สกึ นิวตฺถมฺปิ สกึ ปารุตมฺปี’’ติ อิทํ นิทสฺสนมตฺตนฺติ อาห ‘‘อนฺตมโส ปริโภคสีเสนา’’ติอาทิ. ‘‘กาเยน ผุสิตฺวา ปริโภโคเยว ปริโภโค นามา’’ติ กุรุนฺทิยํ อธิปฺปาโย.

505. Le père et la mère sont les parents (pitaro), les pères des parents sont les grands-pères (pitāmahā), la lignée de ceux-ci est la lignée des grands-pères ; par conséquent, le sens doit être compris ici comme incluant la paire des grands-pères jusqu'à la septième génération. En effet, par la mention de « grand-père paternel » (pitāmaha), le grand-père maternel (mātāmaha) est aussi inclus. En raison de l'expression « jusqu'à la septième lignée de grands-pères », la huitième lignée, en dessous ou au-dessus, n'est pas considérée comme « parent » (ñāti). L'expression « pitāmahayugā » n'est qu'une indication générale de l'enseignement, car les grands-mères paternelles et maternelles sont également visées. La mère du père est la grand-mère paternelle. Le père de la mère est le grand-père maternel. La mère de la mère est la grand-mère maternelle. Ici, bien que l'on puisse trouver une nonne ordonnée d'un seul côté par le biais des cinq cents Sākiyennes ou par une nonne ayant changé de sexe après être devenue moine, il est dit « une nonne ordonnée par les deux communautés » pour montrer la règle habituelle. Concernant « kappaṃ katvā », certains disent que seule la robe ayant reçu le point de marquage (dinnakappa) engendre une Pācittiya. « Une robe usagée est une robe portée ou drapée ne serait-ce qu'une fois » : ceci n'est qu'une illustration, c'est pourquoi il est dit « au minimum par le titre d'usage ». Selon la Kurundī, le sens est que « l'usage consiste précisément en l'usage après avoir touché avec le corps ».

๕๐๖. กายวิการํ กตฺวาติ อิทํ ยาว ‘‘โอรโต ฐเปตี’’ติ ปทํ, ตาว สพฺพปเทสุ สมฺพนฺธิตพฺพํ. ยถา สา ‘‘โธวาเปตุกาโม อย’’นฺติ ชานาติ, เอวํ กายวิการํ กตฺวาติ อตฺโถ. ‘‘กายวิการํ กตฺวา’’ติ วจนโต กายวาจาหิ กญฺจิ วิการํ อกตฺวา หตฺเถน หตฺเถ เทนฺตสฺสปิ อนาปตฺติ. อนฺโตทฺวาทสหตฺเถ โอกาเสติ อิทํ วิเสสนํ ยถาสมฺภวํ โยเชตพฺพํ. ตถา หิ หตฺเถน หตฺเถ เทนฺตสฺส ปาทมูเล จ ฐเปตฺวา เทนฺตสฺส ‘‘อนฺโตทฺวาทสหตฺเถ โอกาเส’’ติ อิทํ วตฺตพฺพนฺติ นตฺถิ อญฺญถา อสมฺภวโต. สติ หิ สมฺภเว พฺยภิจาเร จ วิเสสนํ สาตฺถกํ โหติ. อุปริ ‘‘ขิปตี’’ติอาทีนิ ปน สนฺธาย อิทํ วิเสสนํ วุตฺตํ, ตสฺมา อนฺโตทฺวาทสหตฺเถ โอกาเส ฐตฺวา อุปริ ขิปนฺตสฺส อญฺญสฺส หตฺเถ เปเสนฺตสฺส จ อาปตฺติ. อุปจารํ ปน มุญฺจิตฺวา กายวาจาหิ วิการํ กตฺวา อาณาเปนฺตสฺสปิ อนาปตฺติ. อุปจาเรติ อนฺโตทฺวาทสหตฺถเมว โอกาสํ วทติ. อุปจารํ มุญฺจิตฺวาติ ทฺวาทสหตฺถูปจารํ มุญฺจิตฺวา.

506. L'expression « kāyavikāraṃ katvā » (faisant un geste corporel) doit être liée à tous les termes jusqu'à « orato ṭhapeti ». Le sens est : il fait un geste corporel de telle sorte qu'elle sache : « celui-ci veut faire laver sa robe ». En raison de l'expression « ayant fait un geste corporel », il n'y a pas d'offense pour celui qui donne la robe de main en main sans faire de geste par le corps ou la parole. Le qualificatif « dans un espace de douze coudées » doit être appliqué selon les cas. En effet, pour celui qui donne de main en main ou dépose aux pieds, il n'est pas nécessaire de préciser « dans un espace de douze coudées », car il ne peut en être autrement. Un qualificatif est utile lorsqu'il y a une possibilité de variation ou d'écart. Ce qualificatif est dit en référence à des cas comme « lancer par-dessus ». Par conséquent, il y a offense pour celui qui, se tenant dans l'espace de douze coudées, lance la robe vers le haut ou l'envoie dans la main d'un autre. Mais il n'y a pas d'offense pour celui qui, ayant quitté le périmètre (upacāra), donne l'ordre en faisant un geste par le corps ou la parole. Par « périmètre », on désigne l'espace de douze coudées. « Ayant quitté le périmètre » signifie en sortant du périmètre de douze coudées.

เอเกน วตฺถุนาติ ปฐมํ กตฺวา นิฏฺฐาปิตํ สนฺธาย วุตฺตํ. รชเน อนาปตฺตีติ รชนํ ปจฺจาสีสนฺตสฺสปิ ‘‘โธวิตฺวา อาเนหี’’ติ วุตฺตตฺตา อนาปตฺติ อนาณตฺติยา กตตฺตา. ‘‘อวุตฺตา โธวตี’’ติ อิมินา ‘‘อวุตฺตา รชติ, อวุตฺตา อาโกเฏตี’’ติ อิทมฺปิ วุตฺตเมว โหตีติ อาห – ‘‘อวุตฺตา โธวตีติ อิมินา ลกฺขเณน อนาปตฺตี’’ติ. สมฺพหุลา อาปตฺติโย อาปชฺชตีติ ปาจิตฺติเยน สทฺธึ ทฺเว ทุกฺกฏานิ อาปชฺชติ. ยถาวตฺถุกเมวาติ นิสฺสคฺคิยเมวาติ อตฺโถ. ปญฺจ สตานิ ปริมาณเมตาสนฺติ ปญฺจสตา.

« Ekena vatthunā » est dit en référence à ce qui a été achevé après avoir commencé. Pour « rajane anāpatti » (pas d'offense pour la teinture), il n'y a pas d'offense même pour celui qui s'attend à la teinture, car il a été dit « lave-la et apporte-la », et l'acte est fait sans ordre spécifique pour la teinture. Par l'expression « elle lave sans qu'on le lui ait dit », il est sous-entendu qu'elle « teint sans qu'on le lui ait dit » et « bat sans qu'on le lui ait dit » ; c'est pourquoi il est dit : « pas d'offense par cette caractéristique de non-commandement ». « Il encourt de nombreuses offenses » signifie qu'il encourt une Pācittiya avec deux Dukkaṭas. « Yathāvatthukameva » signifie selon la nature de l'objet, c'est-à-dire Nissaggiya. « Pañcasatā » signifie celles dont le nombre est de cinq cents.

๕๐๗. จีวรํ [Pg.400] โธวาติ…เป… อาณาเปนฺตสฺสาติ เอตฺถ ตาย โธวนํ ปจฺจาสีสนฺตสฺสปิ อนาปตฺติ. ปุราณจีวรตา, อุปจาเร ฐตฺวา อญฺญาติกาย ภิกฺขุนิยา อาณาปนํ, ตสฺสา โธวนาทีนิ จาติ อิมาเนตฺถ ตีณิ องฺคานิ.

507. « Cīvaraṃ dhovā... āṇāpenthassa » : ici, il n'y a pas d'offense même pour celui qui s'attend au lavage par elle. Les trois facteurs ici sont : le fait que la robe soit usagée, le fait de donner l'ordre à une nonne non-parente en se tenant dans le périmètre, et le fait qu'elle procède au lavage, etc.

ปุราณจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur la robe usagée est terminé.

๕. จีวรปฏิคฺคหณสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire de la règle d'entraînement sur la réception de la robe.

๕๐๘. ปญฺจเม อปญฺญตฺเต สิกฺขาปเทติ คณมฺหา โอหียนสิกฺขาปเท อปญฺญตฺเต. วิหารวารนฺติ วิหารปฏิชคฺคนวารํ. โกฏฺฐาสสมฺปตฺตีติ สกลา องฺคปจฺจงฺคสมฺปตฺติ. สพฺพปริยนฺตนฺติ ฉฏฺฐสฺส อญฺญจีวรสฺส อภาวา ปญฺจนฺนํ จีวรานํ เอกเมกํ สพฺเพสํ ปริยนฺตนฺติ สพฺพปริยนฺตํ. อนฺตรวาสกาทีสุ หิ ปญฺจสุ เอกเมกํ อญฺญสฺส ฉฏฺฐสฺส อภาวา ปญฺจนฺนํ อนฺตเมว โหติ. อถวา ปญฺจสุ จีวเรสุ เอกเมกํ อตฺตโน อญฺญสฺส ทุติยสฺส อภาวา อนฺตเมว โหตีติ สพฺพเมว ปริยนฺตนฺติ สพฺพปริยนฺตํ, สพฺพโส วา ปริยนฺตนฺติ สพฺพปริยนฺตํ. เตนาห – ‘‘อญฺญํ…เป… นตฺถี’’ติ. ยถา ตสฺส มโนรโถ น ปูรตีติ ‘‘สรีรปาริปูรึ ปสฺสิสฺสามี’’ติ ตสฺส อุปฺปนฺโน มโนรโถ ยถา น ปูรติ. เอวํ หตฺถตเลเยว ทสฺเสตฺวาติ สรีรํ อทสฺเสตฺวาว ทาตพฺพจีวรํ หตฺถตเล ‘‘หนฺทา’’ติ ทสฺเสตฺวา.

508. Dans la cinquième règle de formation non promulguée, cela concerne la règle de formation sur le fait de rester en arrière du groupe. 'Vihāravāra' désigne le tour de nettoyage du monastère. 'Koṭṭhāsasampatti' signifie l'intégrité complète de tous les membres du corps. 'Sabbapariyanta' signifie que, faute d'une sixième robe supplémentaire, chacune des cinq robes constitue la limite ultime de l'ensemble. En effet, parmi les cinq robes comme la robe intérieure, etc., chacune est la limite des cinq faute d'une sixième. Ou bien, parmi les cinq robes, chacune est la limite faute d'une seconde robe pour soi-même ; ainsi, chaque robe est la limite (sabbapariyanta), ou encore elle est la limite à tous égards. C'est pourquoi il est dit : 'Il n'y en a pas d'autre...'. 'Comme son désir n'est pas comblé' signifie que le désir apparu en lui, pensant 'je verrai la plénitude de son corps', n'est pas satisfait. 'En montrant seulement la paume de la main' signifie qu'en ne montrant pas son corps, il a montré la robe à donner dans la paume de sa main en disant : 'Tiens !'.

๕๑๐. วิหตฺถตายาติ วิหตหตฺถตาย, อคณตาย อปฺปจฺจยตาย อปฺปฏิสรณตายาติ วุตฺตํ โหติ. สมภิตุนฺนตฺตาติ ปีฬิตตฺตา. ปริวตฺเตตพฺพํ ปริวตฺตํ, ปริวตฺตเมว ปาริวตฺตกํ, ปริวตฺเตตฺวา ทียมานนฺติ อตฺโถ.

510. 'Vihatthatāya' signifie le fait d'avoir les mains vides, d'être sans ressources, sans moyens ou sans refuge. 'Samabhitunnattā' signifie le fait d'être oppressé. 'Parivatta' désigne ce qui doit être échangé, 'pārivattaka' est l'échange lui-même, désignant une robe donnée après avoir été échangée.

๕๑๒. อุปจาเรติ ทฺวาทสหตฺถูปจารํ สนฺธาย วทติ. อุปจารํ วา มุญฺจิตฺวา ขิปนฺตีติ ทฺวาทสหตฺถํ มุญฺจิตฺวา โอรโต ฐเปนฺติ, น ปุริมสิกฺขาปเท วิย ทฺวาทสหตฺถพฺภนฺตเรเยวาติ อธิปฺปาโย. อญฺญตฺร ปาริวตฺตกาติ ยํ อนฺตมโส หรีตกขณฺฑมฺปิ ทตฺวา วา ทสฺสามีติ อาโภคํ กตฺวา วา ปาริวตฺตกํ คณฺหาติ, ตํ ฐเปตฺวา. อจิตฺตกภาเวน น สเมตีติ ยถา อญฺญาติกาย ญาติกสญฺญิสฺส เวมติกสฺส จ คณฺหโต อจิตฺตกตฺตา อาปตฺติ[Pg.401], เอวมิธาปิ ‘‘ภิกฺขุนิยา สนฺตกํ อิท’’นฺติ อชานิตฺวา คณฺหโตปิ อาปตฺติเยวาติ อธิปฺปาโย. วสฺสาวาสิกํ เทตีติ ปุคฺคลิกํ กตฺวา เทติ. ปํสุกูลํ อตฺตโน อตฺถาย ฐปิตภาวํ ชานิตฺวา คณฺหนฺเตนปิ อญฺญสฺส สนฺตกํ คหิตํ นาม น โหตีติ อาห – ‘‘สเจ ปน สงฺการกูฏาทีสู’’ติอาทิ. อสามิกญฺหิ ปํสุกูลนฺติ วุจฺจติ. ปํสุกูลํ อธิฏฺฐหิตฺวาติ ‘‘อสามิกํ อิท’’นฺติ สญฺญํ อุปฺปาเทตฺวา. เอวํ ปน ปํสุกูลสญฺญํ อนุปฺปาเทตฺวา คณฺหิตุํ น วฏฺฏติ.

512. 'Dans le voisinage' (upacāra) se réfère au voisinage de douze coudées. 'Jetant après avoir quitté le voisinage' signifie qu'ils déposent l'objet en deçà, après avoir franchi les douze coudées, contrairement à la règle précédente où cela se passait dans les douze coudées même. 'À l'exception d'un échange' signifie à l'exception de ce qui est pris en échange, même si l'on donne ne serait-ce qu'un morceau de myrobolan (harītaka). 'Cela ne concorde pas avec l'absence d'intention' signifie que, tout comme celui qui prend un objet appartenant à une femme non parente en pensant qu'elle est parente ou en étant dans le doute commet une offense par manque d'attention, ici aussi, même celui qui prend sans savoir que 'ceci appartient à une bhikkhunī' commet une offense. 'Donne la robe de résidence de pluie' signifie qu'il la donne après l'avoir rendue individuelle (puggalika). En disant 'Si c'est sur un tas d'ordures...', il veut dire que même en prenant un objet en sachant qu'il a été déposé là comme paṃsukūla pour soi-même, on n'est pas considéré comme prenant le bien d'autrui. En effet, le paṃsukūla est dit 'sans propriétaire'. 'Ayant résolu sur le paṃsukūla' signifie avoir engendré la perception que 'ceci est sans propriétaire'. Sans une telle perception de paṃsukūla, il n'est pas permis de prendre l'objet.

๕๑๓. อญฺญาติกาย อญฺญาติกสญฺญีติ ติกปาจิตฺติยนฺติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ. ตีณิ ปริมาณมสฺสาติ ติกํ, ติกญฺจ ตํ ปาจิตฺติยญฺจาติ ติกปาจิตฺติยํ, ตีณิ ปาจิตฺติยานีติ อตฺโถ.

513. 'Percevant comme non parente celle qui n'est pas parente' : ici, le mot 'iti' indique le début. Un 'tika' est ce qui a trois pour mesure ; 'tika-pācittiya' signifie une offense de pācittiya impliquant trois cas, soit trois pācittiyas.

๕๑๔. ปตฺตตฺถวิกาทึ ยํกิญฺจีติ อนธิฏฺฐานุปคํ สนฺธาย วทติ. ‘‘จีวรํ นาม ฉนฺนํ จีวรานํ อญฺญตรํ จีวรํ วิกปฺปนุปคํ ปจฺฉิม’’นฺติ หิ วุตฺตตฺตา อธิฏฺฐานุปคํ ยํกิญฺจิ น วฏฺฏติ. เตเนวาห – ‘‘วิกปฺปนุปคปจฺฉิมจีวรปฺปมาณ’’นฺติอาทิ. ยสฺมา ภิสิจฺฉวิ มหนฺตาปิ เสนาสนสงฺคหิตตฺตา จีวรสงฺขฺยํ น คจฺฉตีติ เนว อธิฏฺฐานุปคา น วิกปฺปนุปคา จ, ตสฺมา อนธิฏฺฐานุปคสามญฺญโต วุตฺตํ. สเจปิ มญฺจปฺปมาณา ภิสิจฺฉวิ โหติ, วฏฺฏติเยวาติ. โก ปน วาโท ปตฺตตฺถวิกาทีสูติ มหติยาปิ ตาว ภิสิจฺฉวิยา อนธิฏฺฐานุปคตฺตา อนาปตฺติ, ตโต ขุทฺทกตเรสุ อนธิฏฺฐานุปเคสุ ปตฺตตฺถวิกาทีสุ กิเมว วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. ปฏิคฺคหณํ กิริยา, อปริวตฺตนํ อกิริยา. วิกปฺปนุปคจีวรตา, ปาริวตฺตกาภาโว, อญฺญาติกาย หตฺถโต คหณนฺติ อิมาเนตฺถ ตีณิ องฺคานิ.

514. En disant 'n'importe quoi comme un sac à bol, etc.', il se réfère à ce qui n'est pas sujet à la détermination (adhiṭṭhāna). Car il a été dit : 'Le terme robe désigne l'une des six robes, la plus petite étant sujette à la cession (vikappana)', donc tout ce qui est sujet à la détermination n'est pas inclus ici. C'est pourquoi il est dit : 'la mesure de la plus petite robe sujette à la cession', etc. Puisque la peau d'un coussin, même grande, est classée comme mobilier (senāsana) et n'est pas comptée comme une robe, elle n'est ni sujette à la détermination ni à la cession ; c'est donc mentionné sous la catégorie générale des choses non déterminées. Même si la peau du coussin est de la taille d'un lit, c'est autorisé. Que dire alors des sacs à bol, etc. ? L'idée est que s'il n'y a pas d'offense pour une grande peau de coussin parce qu'elle n'est pas sujette à la détermination, à plus forte raison pour des objets plus petits comme les sacs à bol. La réception est l'acte (kiriyā), le non-échange est l'inaction (akiriyā). Les trois facteurs ici sont : la nature de la robe sujette à la cession, l'absence d'échange, et le fait de la recevoir des mains d'une femme non parente.

จีวรปฏิคฺคหณสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle de formation sur la réception des robes est terminé.

๖. อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire de la règle de formation sur la demande à une personne non parente.

๕๑๕. ฉฏฺเฐ ปติกิฏฺโฐติ นิหีโน, ลามโกติ อตฺโถ. โลลชาติโกติ โลลสภาโว. ปฏุเยว ปฏฺโฏ. เตนาห ‘‘เฉโก’’ติอาทิ. กิสฺมึ วิยาติ เอตฺถ ‘‘กิสฺมึ วิยา’’ติ นิปาตวเสน สมานตฺถํ ‘‘กึสุ วิยา’’ติ นิปาตปทนฺติ อาห ‘‘กึสุ วิยา’’ติ, กึ วิยาติ [Pg.402] อตฺโถ, ทุกฺขํ วิยาติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘กิเลโส วิยา’’ติอาทิ. ธมฺมวเสน อุปจารวเสน นิมนฺตนา ธมฺมนิมนฺตนาติ ปาฬิปทสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สเจ ปน ‘‘วเทยฺยาถ, ภนฺเต, เยนตฺโถ’’ติ อิทํ สจฺจเมว วุตฺตํ สิยา, ปวาริโตเยว โหติ. ยสฺมา ปน ปวาเรตฺวาปิ อทาตุกาโม อปฺปวาริตฏฺฐาเนเยว ติฏฺฐติ, ตสฺมา ภควา ปวาริตาปวาริตภาวํ อวิจาเรตฺวา ‘‘ญาตโก เต, อุปนนฺท, อญฺญาตโก’’ติ ญาตกอญฺญาตกภาวํเยว วิจาเรสิ. มุสึสูติ วิลุมฺปึสุ.

515. Dans la sixième règle, 'patikiṭṭha' signifie inférieur ou médiocre. 'Lolajātika' signifie de nature cupide ou instable. 'Paṭu' signifie habile. C'est pourquoi il est dit 'cheko' (expert), etc. 'Comme quoi ?' (kismiṃ viya) : ici, 'kismiṃ viya' a le même sens que la particule 'kiṃsu viya'. Cela signifie 'comme quoi ?', sous-entendu 'comme une souffrance'. C'est pourquoi il est dit 'comme une souillure' (kileso viya), etc. Le sens du mot 'dhamma-nimantanā' doit être compris comme une invitation selon la coutume ou l'usage. Si quelqu'un disait réellement : 'Veuillez dire, Vénérable, ce dont vous avez besoin', il s'agirait d'une invitation formelle (pavārita). Mais comme, même après avoir fait une invitation, on peut ne pas vouloir donner, on reste dans l'état de 'non-invité'. C'est pourquoi le Bouddha, sans examiner s'il y avait eu invitation ou non, a seulement examiné la parenté : 'Upananda, est-ce un parent ou un non-parent ?'. 'Musiṃsu' signifie qu'ils ont pillé.

๕๑๗. อนุปุพฺพกถาติ อนุปุพฺเพน วินิจฺฉยกถา. เสสปริกฺขารานํ สทฺธิวิหาริเกหิ คหิตตฺตา นิวาสนปารุปนมตฺตเมว อวสิฏฺฐนฺติ อาห ‘‘นิวาสนปารุปนมตฺตํเยว หริตฺวา’’ติ. สทฺธิวิหาริกานํ ตาว อาคมนสฺส วา อนาคมนสฺส วา อชานนตาย วุตฺตํ ‘‘เถเรหิ เนว ตาว…เป… ภญฺชิตพฺพ’’นฺติ. ปเรสมฺปิ อตฺถาย ลภนฺตีติ อตฺตโน จีวรํ ททมานา สยํ สาขาภงฺเคน ปฏิจฺฉาเทนฺตีติ เตสํ อตฺถายปิ ภญฺชิตุํ ลภนฺติ. ‘‘ติเณน วา ปณฺเณน วา ปฏิจฺฉาเทตฺวา อาคนฺตพฺพ’’นฺติ วจนโต อีทิเสสุ ภูตคามปาตพฺยตาปิ อนุญฺญาตาเยว โหตีติ อาห – ‘‘เนว ภูตคามปาตพฺยตาย ปาจิตฺติยํ โหตี’’ติ. น เตสํ ธารเณ ทุกฺกฏนฺติ เตสํ ติตฺถิยทฺธชานํ ธารเณปิ ทุกฺกฏํ นตฺถิ.

517. 'Anupubbakathā' est une explication séquentielle de la décision. Puisque les autres accessoires ont été pris par les co-résidents (saddhivihārika), il ne reste que la robe de dessous et la robe de dessus ; c'est pourquoi il est dit : 'n'emportant que la robe de dessous et la robe de dessus'. En raison de l'incertitude quant à l'arrivée ou non des co-résidents, il est dit : 'Les anciens ne doivent pas encore... briser...'. S'ils obtiennent quelque chose pour le bien d'autrui, en donnant leur propre robe et en se couvrant eux-mêmes de branches cassées, ils sont autorisés à briser des branches pour eux aussi. Selon l'instruction 'on doit venir après s'être couvert d'herbe ou de feuilles', dans de tels cas, l'acte de détruire la végétation (bhūtagāma) n'entraîne pas d'offense de pācittiya. 'Il n'y n'a pas d'offense à les porter' signifie qu'il n'y a pas d'offense de dukkaṭa à porter les bannières des ascètes d'autres écoles.

ยานิ จ เนสํ วตฺถานิ เทนฺตีติ สมฺพนฺโธ. เถรานํ สยเมว ทินฺนตฺตา วุตฺตํ ‘‘อจฺฉินฺนจีวรฏฺฐาเน ฐิตตฺตา’’ติ. ยทิ ลทฺธึ คณฺหาติ, ติตฺถิยปกฺกนฺตโก นาม โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ลทฺธึ อคฺคเหตฺวา’’ติ. ‘‘โน เจ โหติ สงฺฆสฺส วิหารจีวรํ วา…เป… อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ อิมินา อนฺตรามคฺเค ปวิฏฺฐวิหารโต นิกฺขมิตฺวา อญฺญตฺถ อตฺตโน อภิรุจิตฏฺฐานํ คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. อิมินา จ ‘‘ยํ อาวาสํ ปฐมํ อุปคจฺฉตี’’ติ วุตฺตํ อนฺตรามคฺเค ฐิตวิหารมฺปิ สเจ นคฺโค หุตฺวา คจฺฉติ, ทุกฺกฏเมวาติ เวทิตพฺพํ. ยทิ เอวํ ตตฺถ กสฺมา น วุตฺตนฺติ เจ? อโนกาสตฺตา. ตตฺถ หิ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อจฺฉินฺนจีวรสฺส วา…เป… จีวรํ วิญฺญาเปตุ’’นฺติ อิมินา สมฺพนฺเธน สงฺฆิกมฺปิ จีวรํ นิวาเสตุํ ปารุปิตุญฺจ อนุชานนฺโต ‘‘ยํ อาวาสํ ปฐมํ…เป… คเหตฺวา ปารุปิตุ’’นฺติ อาห, ตสฺมา ตตฺถ อโนกาสตฺตา ทุกฺกฏํ น วุตฺตํ.

La connexion est 'quels vêtements ils leur donnent'. Concernant les Theras, comme ils ont été donnés par eux-mêmes, il est dit : 'parce qu'ils se tiennent à la place de celui dont les robes ont été volées'. S'il adopte une doctrine erronée, il est appelé 'celui qui est passé chez les sectaires', c'est pourquoi il est dit 'sans adopter de doctrine'. 'S'il n'y a pas de robe de monastère pour la communauté... etc... offense de mauvaise action', par ceci est mentionnée l'offense de mauvaise action pour celui qui, sortant d'un monastère situé sur le chemin, se rend ailleurs dans un lieu qui lui plaît. Et par ceci 'quel que soit le monastère qu'il atteint en premier', il faut comprendre que s'il s'y rend nu, même s'il s'agit d'un monastère situé sur le chemin, c'est une offense de mauvaise action. Si l'on demande : 'Pourquoi n'y est-ce pas mentionné ?', c'est faute d'opportunité. Car là, par la connexion 'J'autorise, ô moines, celui dont les robes ont été volées... etc... à solliciter une robe', en autorisant à porter et à s'envelopper même d'une robe appartenant à la communauté, il est dit : 'quel que soit le premier monastère... etc... après l'avoir prise, qu'il s'en enveloppe', par conséquent, faute d'opportunité, l'offense de mauvaise action n'y a pas été mentionnée.

วิหารจีวรนฺติ [Pg.403] เสนาสนจีวรํ. จิมิลิกาหีติ ปฏปิโลติกาหิ. ตสฺส อุปรีติ ภูมตฺถรณสฺส อุปริ. วิเทสคเตนาติ อญฺญํ จีวรํ อลภิตฺวา วิเทสคเตน. เอกสฺมึ…เป… ฐเปตพฺพนฺติ เอตฺถ ‘‘เลเสน คเหตฺวา อคตตฺตา ฐเปนฺเตน จ สงฺฆิกปริโภเคเนว ฐปิตตฺตา อญฺญสฺมึ เสนาสเน นิยมิตมฺปิ อญฺญตฺถ ฐเปตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. ปริโภเคเนวาติ อญฺญํ จีวรํ อลภิตฺวา ปริภุญฺชเนน.

'Vihāracīvara' désigne la robe d'ameublement. 'Cimilikāhi' signifie avec des chiffons de tissu. 'Tassa uparī' signifie au-dessus du tapis de sol. 'Videsagatenā' signifie celui qui s'est rendu en pays étranger sans avoir pu obtenir d'autre robe. Concernant 'dans un seul... etc... doit être déposée', certains disent ici : 'Parce qu'elle n'a pas été apportée en la prenant sous un prétexte et parce qu'elle a été déposée par l'usage même de la communauté, même si elle est destinée à un autre ameublement, il convient de la déposer ailleurs'. 'Par l'usage même' signifie en l'utilisant faute d'avoir obtenu une autre robe.

๕๑๙-๕๒๑. ปริโภคชิณฺณนฺติ ยถา เตน จีวเรน สรีรํ ปฏิจฺฉาเทตุํ น สกฺกา, เอวํ ชิณฺณํ. กปฺปิยโวหาเรนาติ กยวิกฺกยาปตฺติโต โมจนตฺถํ วุตฺตํ. ‘‘วิญฺญาเปนฺตสฺสา’’ติ อิมสฺเสว อตฺถํ วิภาเวติ ‘‘เจตาเปนฺตสฺส ปริวตฺตาเปนฺตสฺสา’’ติ. อตฺตโน ธเนน หิ วิญฺญาปนํ นาม ปริวตฺตนเมวาติ อธิปฺปาโย. สงฺฆวเสน ปวาริตานํ วิญฺญาปเน วตฺตํ ทสฺเสติ ‘‘ปมาณเมว วฏฺฏตี’’ติ. สงฺฆวเสน หิ ปวาริเต สพฺเพสํ สาธารณตฺตา อธิกํ วิญฺญาเปตุํ น วฏฺฏติ. ยํ ยํ ปวาเรตีติ ยํ ยํ จีวราทึ ทสฺสามีติ ปวาเรติ. วิญฺญาปนกิจฺจํ นตฺถีติ วินา วิญฺญตฺติยา ทียมานตฺตา วิญฺญาเปตฺวา กึ กริสฺสตีติ อธิปฺปาโย. อญฺญสฺสตฺถายาติ เอตฺถาปิ ‘‘ญาตกานํ ปวาริตาน’’นฺติ อิทํ อนุวตฺตติเยวาติ อาห ‘‘อตฺตโน ญาตกปวาริเต’’ติอาทิ. วิกปฺปนุปคจีวรตา, สมยาภาโว, อญฺญาตกวิญฺญตฺติ, ตาย จ ปฏิลาโภติ อิมาเนตฺถ จตฺตาริ องฺคานิ.

519-521. 'Paribhogajiṇṇa' signifie usée de telle sorte qu'il n'est plus possible de couvrir le corps avec cette robe. 'Par un mode d'expression autorisé' est dit pour se libérer de l'offense liée à l'achat et à la vente. 'Pour celui qui sollicite' clarifie le sens de 'celui qui fait acquérir ou qui fait échanger'. L'intention est que solliciter avec son propre argent n'est qu'un échange. Concernant la sollicitation auprès de ceux qui ont fait une invitation au nom de la communauté, il montre la pratique : 'Seule la mesure convient'. En effet, lors d'une invitation faite au nom de la communauté, comme elle est commune à tous, il ne convient pas de solliciter au-delà de la mesure. 'Quoi qu'il propose par invitation' signifie qu'il invite en disant 'je donnerai telle ou telle robe'. 'Il n'y a pas lieu de solliciter' signifie : quel est l'intérêt de solliciter puisque c'est donné sans demande préalable ? Dans 'pour le compte d'autrui', ceci s'applique également : 'auprès de ses parents ou de ceux qui ont fait une invitation', c'est pourquoi il dit 'auprès de ses propres parents invités', etc. La condition de robe destinée à être assignée, l'absence de circonstances [d'exception], la sollicitation auprès de non-parents, et l'obtention par ce biais : telles sont ici les quatre conditions.

อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur la sollicitation auprès de non-parents est terminé.

๗. ตตุตฺตริสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire de la règle d'entraînement sur ce qui excède cela.

๕๒๒. สตฺตเม ปาฬิยํ ปคฺคาหิกสาลนฺติ ทุสฺสวาณิชกานํ อาปณํ. ‘‘ปคฺคาหิตสาล’’นฺติปิ ปฐนฺติ.

522. Dans le septième chapitre, dans le texte Pāli, 'paggāhikasāla' désigne la boutique des marchands de tissus. On lit également 'paggāhitasāla'.

๕๒๓-๕๒๔. อภีติ อุปสคฺโคติ ตสฺส วิเสสตฺถาภาวํ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘หริตุนฺติ อตฺโถ’’ติ. วร-สทฺทสฺส อิจฺฉายํ วตฺตมานตฺตา อาห ‘‘อิจฺฉาเปยฺยา’’ติ. ทฏฺฐุ เขมโตติ เอตฺถ คาถาพนฺธวเสน อนุนาสิกโลโป ทฏฺฐพฺโพ. สอนฺตรนฺติ อนฺตรวาสกสหิตํ. อุตฺตรนฺติ อุตฺตราสงฺคํ. อสฺส จีวรสฺสาติ สาทิตพฺพจีวรสฺส. อจฺฉินฺนสพฺพจีวเรนาติ อจฺฉินฺนานิ [Pg.404] สพฺพานิ ตีณิ จีวรานิ อสฺสาติ อจฺฉินฺนสพฺพจีวโร, เตนาติ อตฺโถ. ยสฺส หิ อจฺฉินฺทนสมเย ตีณิ จีวรานิ สนฺนิหิตานิ โหนฺติ, ตานิ สพฺพานิ อจฺฉินฺนานีติ โส ‘‘อจฺฉินฺนสพฺพจีวโร’’ติ วุจฺจติ. เตเนว ‘‘อจฺฉินฺนสพฺพจีวเรน ติจีวรเกนา’’ติ วุตฺตํ. ติจีวรเกนาติ หิ อจฺฉินฺทนสมเย ติจีวรสฺส สนฺนิหิตภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ, น ปน วินยเตจีวริกภาวํ ธุตงฺคเตจีวริกภาวํ วา สนฺธาย. เอวํ ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ ‘‘สนฺตรุตฺตรปรมํ เตน ภิกฺขุนา ตโต จีวรํ สาทิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตวิธินา ปฏิปชฺชิตพฺพํ. อญฺเญนาติ อจฺฉินฺนอสพฺพจีวเรน. ยสฺส ตีสุ จีวเรสุ เอกํ วา ทฺเว วา จีวรานิ อจฺฉินฺนานิ โหนฺติ, เตนาติ อตฺโถ. อญฺญถาปีติ ‘‘สนฺตรุตฺตรปรม’’นฺติ วุตฺตวิธานโต อญฺญถาปิ. ยสฺส หิ ตีสุ ทฺเว จีวรานิ อจฺฉินฺนานิ โหนฺติ, เอกํ สาทิตพฺพํ. เอกสฺมึ อจฺฉินฺเน น สาทิตพฺพนฺติ น ตสฺส สนฺตรุตฺตรปรมสาทิยนํ สมฺภวติ, อยเมว จ อตฺโถ ปทภาชเนน วิภาวิโต. เตนาห ‘‘ตํ วิภาคํ ทสฺเสตุ’’นฺติ.

523-524. 'Abhi' est un préfixe ; il montre l'absence de sens particulier pour celui-ci. C'est pourquoi il a dit : 'le sens est emporter'. En raison de l'usage du mot 'vara' dans le sens de souhait, il a dit : 'il souhaiterait'. Ici, dans 'daṭṭhu khemato', il faut voir la chute du nasal due à la structure de la stance. 'Sa-antara' signifie accompagné de la robe intérieure. 'Uttara' signifie la robe supérieure. 'Assa cīvarassa' désigne la robe qui doit être acceptée. 'Par celui dont toutes les robes ont été volées' signifie celui dont les trois robes ont toutes été volées ; tel est le sens. En effet, celui dont les trois robes étaient présentes au moment du vol et ont toutes été volées est appelé 'celui dont toutes les robes ont été volées'. C'est pourquoi il est dit 'par celui dont toutes les robes ont été volées, celui qui possède les trois robes'. 'Celui qui possède les trois robes' est dit en référence à la possession des trois robes au moment du vol, et non en référence au statut disciplinaire ou ascétique de celui qui ne possède que trois robes. 'Il faut agir ainsi' signifie qu'il faut agir selon la règle énoncée : 'au maximum une robe intérieure et une robe supérieure doivent être acceptées par ce moine'. Par 'un autre', on entend celui dont toutes les robes n'ont pas été volées. Cela désigne celui pour qui une ou deux des trois robes ont été volées. 'Autrement aussi' signifie d'une manière différente de la prescription 'au maximum une robe intérieure et une robe supérieure'. Car pour celui dont deux des trois robes ont été volées, une seule doit être acceptée. Si une seule est volée, elle ne doit pas être acceptée. Ainsi, pour lui, l'acceptation au maximum d'une robe intérieure et d'une robe supérieure n'est pas possible, et ce sens même est mis en lumière par l'analyse des mots. C'est pourquoi il a dit : 'pour montrer cette distinction'.

เกจิ ปน ‘‘ติจีวรเกนาติ วุตฺตตฺตา ติจีวรํ ปริกฺขารโจฬวเสน อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชโต ตสฺมึ นฏฺเฐ พหูนิปิ คเหตุํ ลภตี’’ติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. ปทภาชนสฺส หิ อธิปฺปายํ ทสฺเสนฺเตน ยสฺมา ปน ‘‘อจฺฉินฺนสพฺพจีวเรน…เป… ตํ วิภาคํ ทสฺเสตุ’’นฺติ วุตฺตํ, ปทภาชเน จ น ตาทิโส อตฺโถ อุปลพฺภติ, ตสฺมา ตํ น คเหตพฺพเมว. ยมฺปิ มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. ตตุตฺตริสิกฺขาปทวณฺณนา) วุตฺตํ ‘‘ยสฺส อธิฏฺฐิตจีวรสฺส ตีณิ นฏฺฐานี’’ติ, ตตฺถาปิ อธิฏฺฐิตคฺคหณํ สรูปกถนมตฺตนฺติ คเหตพฺพํ, น ปน ติจีวราธิฏฺฐาเนน อธิฏฺฐิตจีวรสฺเสวาติ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ ปาฬิยํ อฏฺฐกถายญฺจ ตถา อตฺถสฺส อสมฺภวโต. น หิ ติจีวราธิฏฺฐาเนน อธิฏฺฐิตจีวรสฺเสว อิทํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตนฺติ สกฺกา วิญฺญาตุํ. ปุริมสิกฺขาปเทน หิ อจฺฉินฺนจีวรสฺส อญฺญาตกวิญฺญตฺติยา อนุญฺญาตตฺตา ปมาณํ อชานิตฺวา วิญฺญาปนวตฺถุสฺมึ ปมาณโต สาทิยนํ อนุชานนฺเตน ภควตา อิทํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ตสฺมา ‘‘ปริกฺขารโจฬิกสฺส พหุมฺปิ สาทิตุํ วฏฺฏตี’’ติ อยมตฺโถ เนว ปาฬิยา สเมติ, น จ ภควโต อธิปฺปายํ อนุโลเมติ.

Certains disent cependant : 'Puisqu'il est dit "par celui qui possède les trois robes", pour celui qui utilise les trois robes en les considérant comme des accessoires en tissu sans les avoir formellement déterminées, si elles sont perdues, il est permis d'en prendre plusieurs' ; cela ne doit pas être accepté. En montrant l'intention de l'analyse des mots, l'auteur a dit : 'Puisque par "celui dont toutes les robes ont été volées"... etc... pour montrer cette distinction', et comme un tel sens ne se trouve pas dans l'analyse des mots, cela ne doit absolument pas être accepté. Quant à ce qui est dit dans le commentaire de la Matika : 'celui pour qui trois robes déterminées sont perdues', là aussi, l'emploi du terme 'déterminé' doit être compris comme une simple désignation de la chose elle-même, et non comme signifiant que le sens s'applique uniquement à une robe formellement déterminée comme l'une des trois robes, car un tel sens est impossible tant dans le texte Pāli que dans le commentaire. On ne peut en effet comprendre que cette règle d'entraînement a été édictée uniquement pour une robe formellement déterminée comme l'une des trois robes. Par la règle précédente, la sollicitation auprès de non-parents ayant été autorisée pour celui dont les robes ont été volées, le Bienheureux a édicté cette règle-ci en autorisant l'acceptation au-delà de la mesure dans le cas d'une sollicitation faite sans en connaître la mesure ; par conséquent, ce sens 'celui qui porte des accessoires en tissu peut en accepter beaucoup' ne s'accorde pas avec le texte Pāli et ne se conforme pas à l'intention du Bienheureux.

ยสฺส ตีณิ นฏฺฐานิ, เตน ทฺเว สาทิตพฺพานีติ เอตฺถ ยสฺส ติจีวรโต อธิกมฺปิ จีวรํ อญฺญตฺถ ฐิตํ อตฺถิ, ตทาตสฺส จีวรสฺส อลพฺภนียภาวโต เตนปิ [Pg.405] สาทิตุํ วฏฺฏตีติ เวทิตพฺพํ. ปกติยาว สนฺตรุตฺตเรน จรตีติ สาสงฺกสิกฺขาปทวเสน วา อวิปฺปวาสสมฺมุติวเสน วา ตติยสฺส อลาเภน วา จรติ. ‘‘ทฺเว นฏฺฐานี’’ติ อธิการตฺตา วุตฺตํ ‘‘ทฺเว สาทิตพฺพานี’’ติ. เอกํ สาทิยนฺเตเนว สโม ภวิสฺสตีติ ติณฺณํ จีวรานํ ทฺวีสุ นฏฺเฐสุ เอกํ สาทิยนฺเตน สโม ภวิสฺสติ อุภินฺนมฺปิ สนฺตรุตฺตรปรมตาย อวฏฺฐานโต. ยสฺส เอกํเยว โหตีติ อญฺเญน เกนจิ การเณน วินฏฺฐเสสจีวรํ สนฺธาย วุตฺตํ.

Ici, concernant « celui qui en a perdu trois doit en accepter deux », il faut comprendre que pour celui qui possède une robe supplémentaire située ailleurs qu'auprès de ses trois robes habituelles (ticīvara), si cette robe est inaccessible à ce moment-là, il lui est alors permis d'en accepter. « Il va habituellement avec seulement la robe intérieure et la robe supérieure » : cela signifie qu'il se déplace ainsi soit en raison de la règle d'entraînement (sikkhāpada) concernant les zones risquées, soit en raison d'une autorisation de non-séparation (avippavāsa-sammuti), soit par manque d'une troisième robe. « Si deux sont perdues » est dit par contexte pour signifier « deux doivent être acceptées ». « Ce sera la même chose en n'en acceptant qu'une seule » : s'il perd deux des trois robes, le résultat est le même s'il en accepte une, car dans les deux cas, il reste dans la limite maximale de la robe intérieure et de la robe supérieure. « Celui qui n'en possède qu'une seule » se réfère à celui dont les autres robes ont été perdues pour une raison quelconque.

๕๒๖. ‘‘เสสกํ ตุยฺเหว โหตูติ เทนฺตี’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ปมาณยุตฺตํ คณฺหิสฺสาม, เสสกํ อาหริสฺสามา’’ติ วตฺวา คเหตฺวา คมนสมเยปิ ‘‘เสสกมฺปิ ตุมฺหากญฺเญว โหตู’’ติ วทนฺติ, ลทฺธกปฺปิยเมว. ปวาริตานนฺติ อจฺฉินฺนกาลโต ปุพฺเพเยว ปวาริตานํ. ปาฬิยา น สเมตีติ สนฺตรุตฺตรปรมโต อุตฺตริ สาทิยเน อนาปตฺติทสฺสนตฺถํ ‘‘อนาปตฺติ ญาตกานํ ปวาริตาน’’นฺติ วุตฺตตฺตา น สเมติ. สนฺตรุตฺตรปรมํ สาทิยนฺตสฺส หิ อาปตฺติปฺปสงฺโคเยว นตฺถิ, สติ จ สิกฺขาปเทน อาปตฺติปฺปสงฺเค อนาปตฺติ ยุตฺตา ทสฺเสตุนฺติ อธิปฺปาโย. เกจิ ปน ‘‘ปมาณเมว วฏฺฏตีติ อิทํ สลฺเลขทสฺสนตฺถํ วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ.

526. Concernant « ils donnent en disant : que le reste soit pour vous-même », s'ils disent : « nous prendrons la mesure appropriée et apporterons le reste », et qu'au moment de partir après avoir pris cela, ils disent : « que le reste soit aussi pour vous », alors ce qui est obtenu est tout à fait permis. « Ceux qui ont fait l'invitation » désigne ceux qui ont fait l'offre avant même le moment de la spoliation. « Cela ne concorde pas avec le texte (Pāḷi) » : cela ne concorde pas car il est dit « il n'y a pas de faute pour les parents ou ceux qui ont fait une invitation » afin de montrer l'absence de faute en acceptant au-delà de la limite maximale de la robe intérieure et de la robe supérieure. En effet, pour celui qui accepte jusqu'à la limite de la robe intérieure et de la robe supérieure, il n'y a absolument aucune possibilité de faute ; or, l'exemption de faute ne doit être montrée que lorsqu'une possibilité de faute existe selon la règle d'entraînement. Tel est le sens. Certains disent cependant que l'affirmation « seule la mesure est permise » a été dite pour illustrer l'effacement (sallekha).

ยสฺมา ปนิทํ…เป… น วุตฺตนฺติ เอตฺถายมธิปฺปาโย – ‘‘อญฺญสฺสตฺถายา’’ติ วุจฺจมาเน อญฺเญสํ อตฺถาย ปมาณํ อติกฺกมิตฺวาปิ คณฺหิตุํ วฏฺฏตีติ อาปชฺชติ, ตญฺจ อญฺญสฺสตฺถาย วิญฺญาปนวตฺถุสฺมึ ปญฺญตฺตตฺตา วตฺถุนา สํสนฺทิยมานํ น สเมติ. น หิ ยํ วตฺถุํ นิสฺสาย สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ตสฺมึเยว อนาปตฺติวจนํ ยุตฺตนฺติ. คณฺฐิปเทสุ ปน ตีสุปิ ‘‘อิมสฺส สิกฺขาปทสฺส อตฺตโน สาทิยนปฏิพทฺธตาวเสน ปวตฺตตฺตา ‘อญฺญสฺสตฺถายา’ติ วตฺตุํ โอกาโสเยว นตฺถิ, ตสฺมา น วุตฺต’’นฺติ กถิตํ. อิธ ‘‘อญฺญสฺสตฺถายา’’ติ อวุตฺตตฺตา อญฺเญสํ อตฺถาย ญาตกปวาริเตสุ อธิกํ วิญฺญาเปนฺตสฺส อาปตฺตีติ เจ? น, ตตฺถ ปุริมสิกฺขาปเทเนว อนาปตฺติสิทฺธิโต. ตตุตฺตริตา, อจฺฉินฺนาทิการณตา, อญฺญาตกวิญฺญตฺติ, ตาย จ ปฏิลาโภติ อิมาเนตฺถ จตฺตาริ องฺคานิ.

Pourquoi n'est-il pas dit... etc. Voici le sens : s'il était dit « pour le bénéfice d'autrui », il s'ensuivrait qu'il est permis de prendre même en dépassant la mesure pour le bénéfice d'autrui, mais cela ne concorderait pas avec l'objet, car cette règle a été établie sur la base d'une demande pour le bénéfice d'autrui. En effet, il convient d'énoncer une exemption de faute uniquement à l'égard de l'objet pour lequel la règle d'entraînement a été établie. Dans les trois commentaires (Gaṇṭhipada), il est dit : « Comme cette règle s'applique en raison de l'acceptation personnelle, il n'y a aucune occasion de dire 'pour le bénéfice d'autrui', c'est pourquoi cela n'est pas mentionné. » Si l'on demande : « Puisque 'pour le bénéfice d'autrui' n'est pas mentionné ici, y a-t-il une faute pour celui qui demande un supplément pour autrui à des parents ou à des personnes ayant fait une invitation ? », la réponse est non, car l'absence de faute est déjà établie par la règle précédente. Les quatre facteurs ici sont : le dépassement de la limite, la cause de la spoliation, la demande à un non-parent et l'obtention par cette demande.

ตตุตฺตริสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur le supplément (Tatuttari-sikkhāpada) est terminé.

๘. ปฐมอุปกฺขฏสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire de la première règle d'entraînement sur ce qui est préparé (Paṭhama-upakkhaṭa-sikkhāpada).

๕๒๗. อฏฺฐเม [Pg.406] อปิ มยฺยาติ ปาเฐปิ โสเยวตฺโถ. อยฺยาติ ปน พหุวจเนน อามนฺตนํ กตํ.

527. Dans le huitième cas, même avec la variante de lecture « api mayyā », le sens reste le même. « Ayyā » est cependant une adresse employée au pluriel.

๕๒๘-๕๒๙. อปทิสฺสาติ ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน ทสฺสามี’’ติ เอวํ อปทิสิตฺวา. ปจฺจยํ กตฺวาติ การณํ กตฺวา. อุทฺทิสฺสาติ เอตฺถ โย กตฺตาติ ‘‘อุทฺทิสฺสา’’ติ อิมินา วุตฺตอุทฺทิสนกิริยาย โย กตฺตา. จีวรํ เจตาเปนฺติ ปริวตฺเตนฺติ เอเตนาติ จีวรเจตาปนฺนํ. น-การาคมํ กตฺวา จีวรเจตาปนฺนนฺติ วุตฺตํ, ‘‘จีวรเจตาปน’’นฺติปิ ปฐนฺติ. ปจุรโวหารวเสนาติ เยภุยฺยโวหารวเสน. เยภุยฺยวเสน หิ ฆรสามิกํ ทฏฺฐุกามา ตสฺส ฆรํ คจฺฉนฺตีติ ตเถว พหุลํ โวหาโร. พฺยญฺชนมตฺตเมวาติ อตฺโถ เนตพฺโพ นตฺถีติ อธิปฺปาโย.

528-529. « Désignant » (apadissā) signifie ayant désigné ainsi : « je donnerai à tel moine ». « En faisant de cela la cause » (paccayaṃ katvā) signifie en en faisant le motif. « Ayant en vue » (uddissa) : ici, celui qui est l'agent de l'action de désigner exprimée par le mot « uddissa ». « Ils font acheter ou échanger une robe par ce moyen » : d'où le terme cīvaracetāpanna (fonds pour une robe). Le terme cīvaracetāpanna est formé avec l'insertion de la lettre « n » ; certains lisent aussi « cīvaracetāpana ». « Par l'usage courant » (pacuravohāra-vasena) signifie selon l'usage majoritaire. En effet, majoritairement, ceux qui veulent voir le maître de maison se rendent à sa demeure, c'est pourquoi cet usage est fréquent. « Ce n'est qu'une simple expression » signifie qu'il n'y a pas d'autre sens à en tirer, tel est le sens.

๕๓๑. สมเกปิ ปน อนาปตฺตีติ ยทคฺฆนกํ โส ทาตุกาโม โหติ, ตทคฺฆนเก อนาปตฺติ มูลํ วฑฺเฒตฺวา อธิกวิธานํ อนาปนฺนตฺตา. เอตฺถ จ ‘‘ทาตุกาโมมฺหี’’ติ อตฺตโน สนฺติเก อวุตฺเตปิ ทาตุกามตํ สุตฺวา ยทคฺฆนกํ โส ทาตุกาโม โหติ, ตทคฺฆนกํ อาหราเปตุํ วฏฺฏติ. อคฺฆวฑฺฒนกญฺหิ อิทํ สิกฺขาปทนฺติ เอตฺถ อคฺฆวฑฺฒนํ เอตสฺส อตฺถีติ อคฺฆวฑฺฒนกํ, อคฺฆวฑฺฒนํ สนฺธาย อิทํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. จีวรํ เทหีติ สงฺฆาฏิอาทีสุ ยํกิญฺจิ จีวรํ สนฺธาย วทติ. จีวเร ภิยฺโยกมฺยตา, อญฺญาตกวิญฺญตฺติ, ตาย จ ปฏิลาโภติ อิมาเนตฺถ ตีณิ องฺคานิ.

531. De plus, « il n'y a pas de faute même à valeur égale » signifie qu'il n'y a pas de faute pour un objet de la valeur que le donateur souhaite donner, car on n'en est pas arrivé à prescrire un surplus en augmentant le prix de base. Ici, même s'il n'a pas dit personnellement « je souhaite donner », si le moine apprend son intention de donner, il est permis de faire apporter un objet de la valeur que le donateur souhaite offrir. « Cette règle concerne l'augmentation du prix » : ici, « agghavaḍḍhanaka » signifie que cette règle comporte une augmentation de prix ; le sens est que cette règle a été établie en référence à l'augmentation du prix. « Donne une robe » : il dit cela en référence à n'importe quelle robe parmi la robe extérieure (saṅghāṭi), etc. Le désir d'avoir une meilleure robe, la demande à un non-parent et l'obtention par cette demande sont les trois facteurs ici présents.

ปฐมอุปกฺขฏสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la première règle d'entraînement sur ce qui est préparé est terminé.

๕๓๒. ทุติยอุปกฺขเฏ วตฺตพฺพํ นตฺถิ.

532. Il n'y a rien à ajouter concernant la seconde règle sur ce qui est préparé.

๑๐. ราชสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la règle d'entraînement concernant le roi (Rāja-sikkhāpada).

๕๓๗-๕๓๙. ราชสิกฺขาปเท ปน ‘‘อชฺชณฺโห’’ติ ปาเฐ ‘‘อชฺชุณฺโห’’ติปิ ปฐนฺติ. โภโคติ ภุญฺชิตพฺโพ. ยํ วุตฺตํ มาติกาฏฺฐกถายํ ‘‘อิมินา [Pg.407] จีวรเจตาปนฺเนน จีวรํ เจตาเปตฺวา อิตฺถนฺนามํ ภิกฺขุํ จีวเรน อจฺฉาเทหีติ อิทํ อาคมนสุทฺธึ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. สเจ หิ ‘อิทํ อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน เทหี’ติ เปเสยฺย, อาคมนสฺส อสุทฺธตฺตา อกปฺปิยวตฺถุํ อารพฺภ ภิกฺขุนา กปฺปิยการโกปิ นิทฺทิสิตพฺโพ น ภเวยฺยา’’ติ, ตตฺถ อาคมนสฺส สุทฺธิยา วา อสุทฺธิยา วา วิเสสปฺปโยชนํ น ทิสฺสติ. สติปิ หิ อาคมนสฺส อสุทฺธภาเว ทูโต อตฺตโน กุสลตาย กปฺปิยโวหาเรน วทติ, ‘‘กปฺปิยการโก น นิทฺทิสิตพฺโพ’’ติ อิทํ นตฺถิ, น จ ทูเตน กปฺปิยโวหารวเสน วุตฺเต ทายเกน อิทํ กถํ เปสิตนฺติ อีทิสี วิจารณา อุปลพฺภติ, อวิจาเรตฺวา จ ตํ น สกฺกา ชานิตุํ, ยทิ ปน อาคมนสฺส อสุทฺธตฺตา กปฺปิยการโก นิทฺทิสิตพฺโพ น ภเวยฺย, จีวรานํ อตฺถาย ทูตสฺส หตฺเถ อกปฺปิยวตฺถุสฺมึ เปสิเต สพฺพตฺถ ทายเกน กถํ เปสิตนฺติ ปุจฺฉิตฺวาว กปฺปิยการโก นิทฺทิสิตพฺโพ ภเวยฺย. ตสฺมา อสติปิ อาคมนสุทฺธิยํ สเจ โส ทูโต อตฺตโน กุสลตาย กปฺปิยโวหารวเสน วทติ, ทูตสฺเสว วจนํ คเหตพฺพํ. ยทิ หิ อาคมนสุทฺธิเยเวตฺถ ปมาณํ, มูลสามิเกน กปฺปิยโวหารวเสน เปสิตสฺส ทูตสฺส อกปฺปิยโวหารวเสน วทโตปิ กปฺปิยการโก นิทฺทิสิตพฺโพ ภเวยฺย, ตสฺมา สพฺพตฺถ ทูตวจนเมว ปมาณนฺติ คเหตพฺพํ.

537-539. Dans la règle concernant les rois (Rājasikkhāpada), par rapport à la lecture « ajjaṇho », certains lisent également « ajjuṇho ». Le terme « bhogo » désigne ce qui doit être consommé. Quant à ce qui est énoncé dans le commentaire de la Mātikā : « Avec ce fonds pour robe (cīvaracetāpanna), faites l'acquisition d'une robe et revêtez le moine untel d'une robe » ; ceci est dit pour illustrer la pureté de la provenance (āgamanasuddhi). En effet, si l'on envoyait le message : « Donnez ceci au moine untel », en raison de l'impureté de la provenance (car l'objet est désigné de manière illicite), le moine ne devrait même pas indiquer d'assistant laïc (kappiyakārako) en relation avec cet objet illicite. Cependant, sur ce point, on ne voit pas d'avantage particulier à ce que la provenance soit pure ou impure. Car même si la provenance est impure, si le messager, par sa propre habileté, s'exprime par des termes licites (kappiyavohāra), il n'est pas interdit d'indiquer un assistant laïc ; d'ailleurs, lorsque le messager s'exprime de manière licite, le donateur n'a pas à enquêter sur la manière dont le message a été initialement envoyé. Sans enquête, il est impossible de le savoir. Si l'assistant laïc ne devait pas être indiqué à cause de l'impureté de la provenance, alors chaque fois qu'un objet illicite est envoyé aux mains d'un messager pour obtenir des robes, il faudrait d'abord interroger le donateur sur la manière dont il a envoyé le message avant d'indiquer l'assistant. Par conséquent, même s'il n'y a pas de pureté de provenance, si le messager s'exprime de manière licite par sa propre compétence, c'est la parole du messager seul qui doit être acceptée. Si la pureté de la provenance était le seul critère ici, alors même si un messager envoyé par le propriétaire originel avec des termes licites s'exprimait de manière illicite, il faudrait tout de même indiquer l'assistant. C'est pourquoi il faut considérer que, dans tous les cas, c'est la parole du messager qui fait autorité.

อิมินา จีวรเจตาปนฺเนนาติอาทินา ปน อิมมตฺถํ ทสฺเสติ – กปฺปิย วเสน อาคตมฺปิ จีวรมูลํ อีทิเสน ทูตวจเนน อกปฺปิยํ โหติ, ตสฺมา ตํ ปฏิกฺขิปิตพฺพนฺติ. เตเนวาห – ‘‘เตน ภิกฺขุนา โส ทูโต เอวมสฺส วจนีโย’’ติอาทิ. สุวณฺณํ, รชตํ, กหาปโณ, มาสโกติ อิมานิ หิ จตฺตาริ นิสฺสคฺคิยวตฺถูนิ, มุตฺตา, มณิ, เวฬุริโย, สงฺโข, สิลา, ปวาฬํ, โลหิตงฺโก, มสารคลฺลํ, สตฺต ธญฺญานิ, ทาสิทาสํ, เขตฺตํ, วตฺถุ, ปุปฺผารามผลารามาทโยติ อิมานิ ทุกฺกฏวตฺถูนิ จ อตฺตโน วา เจติยสงฺฆคณปุคฺคลานํ วา อตฺถาย สมฺปฏิจฺฉิตุํ น วฏฺฏนฺติ, ตสฺมา ตํ สาทิตุํ น วฏฺฏตีติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘น โข มยํ, อาวุโส, จีวรเจตาปนฺนํ ปฏิคฺคณฺหามา’’ติ วุตฺตํ, ‘‘จีวรญฺจ โข มยํ ปฏิคฺคณฺหามา’’ติ อิทํ ปน อตฺตานํ อุทฺทิสฺส อาภตตฺตา วตฺตุํ วฏฺฏติ, ตสฺมา วุตฺตํ. ‘‘เวยฺยาวจฺจกโร นิทฺทิสิตพฺโพ’’ติ อิทํ ‘‘อตฺถิ ปนายสฺมโต โกจิ เวยฺยาวจฺจกโร’’ติ กปฺปิยวจเนน วุตฺตตฺตา อนุญฺญาตํ. สเจ ปน ทูโต ‘‘โก อิมํ คณฺหาตี’’ติ วา [Pg.408] ‘‘กสฺส เทมี’’ติ วา วทติ, น นิทฺทิสิตพฺโพ. ‘‘อารามิโก วา อุปาสโก วา’’ติ อิทํ สารุปฺปตาย วุตฺตํ, ฐเปตฺวา ปน ปญฺจ สหธมฺมิเก โย โกจิ กปฺปิยการโก วฏฺฏติ. ‘‘เอโส โข, อาวุโส, ภิกฺขูนํ เวยฺยาวจฺจกโร’’ติ อิทํ ภิกฺขุสฺส กปฺปิยวจนทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. เอวเมว หิ วตฺตพฺพํ, ‘‘เอตสฺส เทหี’’ติอาทิ น วตฺตพฺพํ. โส วา เจตาเปสฺสติ วาติ เอตฺถ เอโก วา-สทฺโท ปทปูรโณ, ‘‘สญฺญตฺโต โส มยา’’ติอาทิ ปน ทูเตน เอวํ อาโรจิเตเยว ตํ โจเทตุํ วฏฺฏติ, เนวาสฺส หตฺเถ ทตฺวา คตมตฺตการเณนาติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ.

Par l'expression « avec ce fonds pour robe », etc., on montre ceci : même un fonds pour robe arrivé de manière licite devient illicite par une telle parole du messager ; par conséquent, il doit être rejeté. C'est pourquoi il est dit : « Ce moine doit répondre ainsi à ce messager », etc. L'or, l'argent, le kahāpaṇa et le māsaka sont les quatre objets entraînant une confession avec renonciation (nissaggiya). Les perles, les gemmes, le lapis-lazuli, les conques, le cristal, le corail, le rubis, l'opale, les sept types de grains, les esclaves (hommes et femmes), les champs, les terrains, les jardins de fleurs et de fruits, etc. sont des objets entraînant une faute de conduite (dukkaṭa) ; il ne convient pas de les accepter pour soi-même, pour un sanctuaire (cetiya), pour le Sangha, pour un groupe ou pour un individu. C'est pour montrer qu'il ne convient pas de s'en réjouir qu'il est dit : « Certes, cher ami, nous n'acceptons pas de fonds pour robe. » Quant à la phrase : « Mais nous acceptons la robe », elle peut être prononcée car elle se réfère à l'objet licite apporté pour soi-même ; c'est pourquoi elle a été mentionnée. L'expression « il faut indiquer un assistant (veyyāvaccakaro) » est autorisée car elle est formulée en termes licites : « L'énigmatique a-t-il un assistant ? » Cependant, si le messager demande : « Qui prend ceci ? » ou « À qui dois-je le donner ? », l'assistant ne doit pas être indiqué. L'expression « un employé du monastère (ārāmika) ou un fidèle laïc (upāsaka) » est citée à titre d'exemple de convenance, mais à l'exception des cinq coreligionnaires (sahadhammika), n'importe quel assistant laïc convient. La phrase « Voici, cher ami, l'assistant des moines » est dite pour montrer la manière licite dont le moine doit s'exprimer. C'est ainsi qu'il faut parler ; il ne faut pas dire : « Donnez à celui-ci », etc. Dans l'expression « ou bien il fera l'acquisition » (so vā cetāpessati), le mot « vā » est un simple ornement de phrase. Quant à « il a été informé par moi », etc., cela signifie que le moine ne peut faire de rappels (codanā) que si le messager l'a informé ainsi, et non par le simple fait que le fonds a été remis entre les mains de l'assistant ; c'est ce que l'on veut montrer.

เอตานิ หิ วจนานิ…เป… น วตฺตพฺโพติ เอตฺถ ‘‘เอวํ วทนฺโต ปฏิกฺขิตฺตสฺส กตตฺตา วตฺตเภเท ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ, โจทนา ปน โหติเยวา’’ติ มหาคณฺฐิปเท มชฺฌิมคณฺฐิปเท จ วุตฺตํ. อุทฺทิฏฺฐโจทนาปริจฺเฉทํ ทสฺเสตฺวาติ ‘‘ทุติยมฺปิ วตฺตพฺโพ’’ติอาทินา ทสฺเสตฺวา. ปุจฺฉิยมาโนติ เอตฺถ ปุจฺฉิยมาเนนาติ อตฺโถ คเหตพฺโพติ อาห ‘‘กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจน’’นฺติ. อาคตการณํ ภญฺชตีติ อาคตการณํ วินาเสติ.

Concernant ces paroles... jusqu'à « il ne faut pas dire », il est précisé dans le Mahāgaṇṭhipada et le Majjhimagaṇṭhipada : « Celui qui parle ainsi commet une faute de conduite (dukkaṭa) pour rupture du protocole (vattabheda) puisqu'il agit après avoir rejeté [la procédure], bien que la demande (codanā) reste effective. » Après avoir montré les limites de la demande prescrite par : « Il doit être sollicité une deuxième fois », etc. Concernant le terme « pucchiyamāno » (étant interrogé), il faut comprendre le sens de « pucchiyamānena » (par celui qui est interrogé), d'où l'expression « le cas nominatif employé dans le sens instrumental » (karaṇatthe paccattavacanaṃ). « Il brise la raison de sa venue » signifie qu'il rend vaine la raison pour laquelle il est venu.

เอตฺถ เกจิ วทนฺติ ‘‘อาคตการณํ นาม จีวรคฺคหณํ, ตํ ภญฺชตีติ วุตฺตตฺตา ปุน ตํ จีวรํ เยน เกนจิ อากาเรน คเหตุํ น วฏฺฏตี’’ติ. เกจิ ปน ‘‘อาคตการณํ นาม กายวาจาหิ โจทนา, ตํ ภญฺชตีติ วุตฺตตฺตา ปุน ตํ เยน เกนจิ อากาเรน โจเทตุํ น ลภติ. สเจ สยเมว เทติ, มูลสามิโก วา ทาเปติ, คเหตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. อปเร ปน ‘‘อาคตการณํ นาม ฐานํ, ตํ ภญฺชตีติ วุตฺตตฺตา ยถา ‘อตฺโถ เม, อาวุโส, จีวเรนา’ติ เอกาย โจทนาย ทฺเว ฐานานิ ภญฺชติ, เอวมิธาปิ สเจ อาสเน นิสีทติ, เอกาย นิสชฺชาย ทฺเว ฐานานิ ภญฺชติ. อามิสํ เจ ปฏิคฺคณฺหาติ, เอเกน ปฏิคฺคหเณน ทฺเว ฐานานิ ภญฺชติ. ธมฺมํ เจ ภาสติ, ธมฺมเทสนาสิกฺขาปเท วุตฺตปริจฺเฉทาย เอกาย วาจาย ทฺเว ฐานานิ ภญฺชตี’’ติ วทนฺติ. อิเมสํ ปน สพฺเพสมฺปิ วาทํ ‘‘อยุตฺต’’นฺติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ อิทํ วุตฺตํ ‘‘อาคตการณํ นาม ฐานเมว, ตสฺมา ‘น กตฺตพฺพ’นฺติ วาริตสฺส กตตฺตา นิสชฺชาทีสุ กเตสุ ฉสุ ฐาเนสุ เอกํ ฐานํ ภญฺชตี’’ติ.

À ce sujet, certains disent : « La raison de la venue désigne la réception de la robe ; puisqu'il est dit qu'il la brise, il ne convient plus de recevoir cette robe d'aucune manière. » D'autres disent : « La raison de la venue désigne la sollicitation par le corps et la parole ; puisqu'il est dit qu'il la brise, il n'est plus permis de solliciter de quelque manière que ce soit. Si toutefois l'assistant donne de lui-même, ou si le propriétaire originel ordonne de donner, il convient d'accepter. » D'autres encore disent : « La raison de la venue désigne la station debout (ṭhāna). Puisqu'il est dit qu'il la brise, de même qu'avec une seule sollicitation comme 'Cher ami, j'ai besoin d'une robe', il brise deux stations debout, ainsi ici, s'il s'assoit sur un siège, il brise deux stations par une seule assise. S'il accepte de la nourriture (āmisa), il brise deux stations par une seule acceptation. S'il prêche le Dharma, il brise deux stations par une seule parole, conformément à la limite énoncée dans la règle d'entraînement sur la prédication du Dharma. » Cependant, rejetant toutes ces opinions comme inappropriées, il est dit dans les trois Gaṇṭhipadas : « La raison de la venue n'est que la station debout elle-même. Par conséquent, pour avoir accompli l'acte interdit 'cela ne doit pas être fait', en s'asseyant ou par d'autres actes similaires, il brise l'une des six stations. »

ตตฺร [Pg.409] ตตฺร ฐาเน ติฏฺฐตีติ อิทํ โจทกสฺส ฐิตฏฺฐานโต อปกฺกมฺม ตตฺร ตตฺร อุทฺทิสฺส ฐานํเยว สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘สามํ วา คนฺตพฺพํ, ทูโต วา ปาเหตพฺโพ’’ติ อิทํ สภาวโต โจเทตุํ อนิจฺฉนฺเตนปิ กาตพฺพเมวาติ วทนฺติ. มุขํ วิวริตฺวา สยเมว กปฺปิยการกตฺตํ อุปคโตติ มุขเววฏิกกปฺปิยการโก. อวิจาเรตุกามตายาติ อิมสฺมึ ปกฺเข ‘‘นตฺถมฺหากํ กปฺปิยการโก’’ติ อิทํ ‘‘ตาทิสํ กโรนฺโต กปฺปิยการโก นตฺถี’’ติ อิมินา อธิปฺปาเยน วุตฺตํ.

La phrase « il se tient en tel et tel lieu » est dite en référence à l'acte de se tenir debout spécifiquement à tel ou tel endroit, après s'être déplacé de la position initiale du solliciteur. « Il faut y aller soi-même ou envoyer un messager » : certains disent que cela doit être fait même si l'on n'a pas le désir naturel de solliciter. « En ouvrant la bouche, il a assumé de lui-même la fonction d'assistant laïc » : c'est ce qu'on appelle un assistant laïc par simple engagement verbal (mukhavevaṭikakappiyakārako). Quant à l'expression « par le désir de ne pas enquêter », dans cette perspective, la phrase « nous n'avons pas d'assistant » est dite avec l'intention de signifier : « Il n'y a pas d'assistant qui agisse de la sorte. »

‘‘เมณฺฑกสิกฺขาปเท วุตฺตนเยน ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ วตฺวา อิทานิ ตํ เมณฺฑกสิกฺขาปทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วุตฺตญฺเหต’’นฺติอาทิมาห. อิทเมว หิ ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สทฺธา ปสนฺนา’’ติอาทิวจนํ เภสชฺชกฺขนฺธเก เมณฺฑกวตฺถุสฺมึ (มหาว. ๒๙๙) วุตฺตตฺตา ‘‘เมณฺฑกสิกฺขาปท’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ หิ เมณฺฑเกน นาม เสฏฺฐินา –

Après avoir déclaré : « On doit agir selon la méthode énoncée dans la règle de Meṇḍaka », l'auteur dit maintenant : « Car il a été dit... », etc., afin de montrer cette règle de Meṇḍaka. En effet, ces paroles mêmes : « Il y a, ô moines, des hommes de foi et de confiance... », etc., sont appelées « règle de Meṇḍaka » parce qu'elles ont été prononcées dans l'histoire de Meṇḍaka (Meṇḍakavatthu) du chapitre sur les médicaments (Bhesajjakkhandhaka). Là, par le banquier nommé Meṇḍaka —

‘‘สนฺติ, ภนฺเต, มคฺคา กนฺตารา อปฺโปทกา อปฺปภกฺขา, น สุกรา อปาเถยฺเยน คนฺตุํ, สาธุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขูนํ ปาเถยฺยํ อนุชานาตู’’ติ –

« Seigneur, il y a des chemins sauvages où l'eau et la nourriture sont rares, et il n'est pas aisé de les parcourir sans provisions de voyage. Il serait bon, Seigneur, que le Bienheureux autorise les provisions de voyage pour les moines. »

ยาจิเตน ภควตา –

Ainsi sollicité, le Bienheureux —

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปาเถยฺยํ ปริเยสิตุํ. ตณฺฑุโล ตณฺฑุลตฺถิเกน, มุคฺโค มุคฺคตฺถิเกน, มาโส มาสตฺถิเกน, โลณํ โลณตฺถิเกน, คุโฬ คุฬตฺถิเกน, เตลํ เตลตฺถิเกน, สปฺปิ สปฺปิตฺถิเกนา’’ติ –

« Ô moines, j'autorise à chercher des provisions de voyage. Du riz par celui qui a besoin de riz, des haricots mungo par celui qui a besoin de haricots mungo, des fèves par celui qui a besoin de fèves, du sel par celui qui a besoin de sel, du sucre brut par celui qui a besoin de sucre brut, de l'huile par celui qui a besoin d'huile, et du beurre clarifié par celui qui a besoin de beurre clarifié. »

วตฺวา อิทํ วุตฺตํ –

Après avoir dit cela, ceci fut dit :

‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, มนุสฺสา สทฺธา ปสนฺนา, เต กปฺปิยการกานํ หตฺเถ หิรญฺญํ อุปนิกฺขิปนฺติ ‘อิมินา อยฺยสฺส ยํ กปฺปิยํ, ตํ เทถา’ติ. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ยํ ตโต กปฺปิยํ, ตํ สาทิตุํ, น ตฺเววาหํ ภิกฺขเว เกนจิ ปริยาเยน ชาตรูปรชตํ สาทิตพฺพํ ปริเยสิตพฺพนฺติ วทามี’’ติ.

« Ô moines, il y a des gens de foi et de confiance qui remettent de l'argent aux mains des intendants (kappiyakāraka) en disant : "Avec cela, donnez au noble ce qui lui est permis (kappiya)." Ô moines, j'autorise à accepter ce qui est permis provenant de cela. Mais en aucun cas, ô moines, je ne dis que l'or et l'argent doivent être acceptés ou recherchés. »

หิรญฺญํ [Pg.410] อุปนิกฺขิปนฺตีติ เอตฺถาปิ ภิกฺขุสฺส อาโรจนํ อตฺถิเยวาติ คเหตพฺพํ. อญฺญถา อนิทฺทิฏฺฐกปฺปิยการกตฺตํ ภชตีติ น โจเทตพฺโพ สิยา. ยทิ มูลํ สนฺธาย โจเทติ, ตํ สาทิตเมว สิยาติ อาห ‘‘มูลํ อสาทิยนฺเตนา’’ติ.

Concernant l'expression « remettent de l'argent », il faut comprendre qu'ici aussi, le moine doit avoir été informé. Autrement, si l'intendant n'est pas désigné, il n'y aurait pas lieu de faire une demande. Si le moine fait une demande en ayant à l'esprit le prix (le capital), cela reviendrait à accepter l'argent lui-même ; c'est pourquoi il est dit : « par celui qui n'accepte pas le prix (le capital) ».

‘‘อญฺญาตกอปฺปวาริเตสุ วิย ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ อิทํ อตฺตนา โจทนาฐานญฺจ น กาตพฺพนฺติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. อญฺญํ ปน กปฺปิยการกํ เปเสตฺวา โลกจาริตฺตวเสน อนุยุญฺชิตฺวาปิ กปฺปิยวตฺถุํ อาหราเปตุํ วฏฺฏติ อตฺตานํ อุทฺทิสฺส นิกฺขิตฺตสฺส อตฺตโน สนฺตกตฺตา’’ติ เกจิ วทนฺติ, ตํ อฏฺฐกถายํ ‘‘อญฺญาตกอปฺปวาริเตสุ วิย ปฏิปชฺชิตพฺพํ. สเจ สยเมว จีวรํ อาเนตฺวา เทนฺติ, คเหตพฺพํ. โน เจ, กิญฺจิ น วตฺตพฺพา’’ติ ทฬฺหํ กตฺวา วุตฺตตฺตา น คเหตพฺพนฺติ อมฺหากํ ขนฺติ. น หิ อญฺญาตกอปฺปวาริตํ สยํ อวิญฺญาเปตฺวา อญฺเญน วิญฺญาเปตุํ วฏฺฏติ, น จ ยตฺถ อญฺญํ เปเสตฺวา อาหราเปตุํ วฏฺฏติ, ตตฺถ สยํ คนฺตฺวา น อาหราเปตพฺพนฺติ สกฺกา วตฺถุํ. ยทิ เจตฺถ อญฺเญน อาหราเปตุํ วฏฺฏติ, ‘‘อญฺญาตกอปฺปวาริเตสุ วิย ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติอาทิวจนเมว นิรตฺถกํ สิยา. ‘‘ทูเตนา’’ติ อิมสฺส พฺยภิจารํ ทสฺเสติ ‘‘สยํ อาหริตฺวาปี’’ติ. ททนฺเตสูติ อิมินา สมฺพนฺโธ. ปิณฺฑปาตาทีนํ อตฺถายาติ อิมินา ปน ‘‘จีวรเจตาปนฺน’’นฺติ อิมสฺส พฺยภิจารํ ทสฺเสติ. ‘‘เอเสว นโย’’ติ วุตฺตตฺตา ปิณฺฑปาตาทีนํ อตฺถาย ทินฺเนปิ ฐานโจทนาทิ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว กาตพฺพํ.

L'expression « on doit agir comme envers ceux qui ne sont ni parents ni n'ont fait d'invitation » est dite pour montrer que l'on ne doit pas faire de demande ni rester debout pour solliciter soi-même. Cependant, certains disent : « Il est permis de faire apporter un objet autorisé en envoyant un autre intendant et en s'enquérant selon les usages du monde, car l'objet déposé à son intention est sa propre propriété ». Mais comme il est dit fermement dans le commentaire : « On doit agir comme envers ceux qui ne sont ni parents ni n'ont fait d'invitation. S'ils apportent eux-mêmes une robe et la donnent, il faut l'accepter. Sinon, on ne doit rien dire », notre avis est qu'on ne doit pas agir ainsi. En effet, ce qu'on ne peut solliciter soi-même auprès d'un non-parent non-invitant, on ne peut le faire solliciter par un tiers ; et là où il ne convient pas d'envoyer un tiers pour apporter l'objet, on ne peut soutenir qu'on doive y aller soi-même pour l'apporter. Si l'on pouvait le faire apporter par un tiers, les paroles telles que « on doit agir comme envers ceux qui ne sont ni parents ni n'ont fait d'invitation » seraient sans effet. Par l'expression « même en l'apportant soi-même », l'auteur montre l'exception au terme « par un messager ». Le lien doit être fait avec « par ceux qui donnent ». Quant à l'expression « pour le bénéfice de la nourriture d'aumône, etc. », elle montre l'exception à « fonds pour une robe ». Puisqu'il est dit « c'est la même méthode », tout ce qui concerne le fait de se tenir debout ou de demander pour de la nourriture d'aumône offerte doit être pratiqué exactement selon la méthode énoncée précédemment.

ปฏิคฺคหเณปิ ปริโภเคปิ อาปตฺตีติ ปฏิคฺคหเณ ปาจิตฺติยํ, ปริโภเค ทุกฺกฏํ. สฺเวว สาปตฺติโกติ ทุกฺกฏาปตฺตึ สนฺธาย วทติ. อิทญฺจ อฏฺฐกถาปมาเณเนว คเหตพฺพํ. ‘‘ปรสฺส นิทฺโทสภาวทสฺสนตฺถํ สฺเวว สาปตฺติโก สโทโสติ วุตฺตํ โหตี’’ติปิ วทนฺติ. ‘‘โจเทตีติ วุตฺตตฺตา ปน อาปตฺติยา โจเทตีติ กตฺวา สฺเวว สาปตฺติโกติ อิทํ ทุกฺกฏํเยว สนฺธาย วตฺตุํ ยุตฺต’’นฺติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. ปฏิคฺคหเณปิ ปริโภเคปิ อาปตฺติเยวาติ ทุกฺกฏเมว สนฺธาย วุตฺตํ. ตฬากสฺสปิ เขตฺตสงฺคหิตตฺตา ตสฺส ปฏิคฺคหเณปิ อาปตฺติ วุตฺตา. จตฺตาโร ปจฺจเย สงฺโฆ ปริภุญฺชตูติ เทตีติ เอตฺถ ‘‘ภิกฺขุสงฺโฆ จตฺตาโร ปจฺจเย ปริภุญฺจตุ, ตฬากํ ทมฺมี’’ติ วา ‘‘จตุปจฺจยปริโภคตฺถํ ตฬากํ [Pg.411] ทมฺมี’’ติ วา วทติ, วฏฺฏติเยว. ‘‘อิโต ตฬากโต อุปฺปนฺเน จตฺตาโร ปจฺจเย ทมฺมี’’ติ วุตฺเต ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.

Concernant « offense tant à la réception qu'à l'usage », il y a une faute de pācittiya lors de la réception et une faute de dukkaṭa lors de l'usage. L'expression « il est lui-même en faute » se réfère à l'offense de dukkaṭa. Et cela doit être compris selon l'autorité du commentaire. Certains disent : « Pour montrer que l'autre est sans faute, il est dit qu'il est lui-même en faute et coupable ». Cependant, parce qu'il est dit « il exhorte », signifiant qu'il exhorte au sujet d'une offense, il est approprié de dire que « lui-même est en faute » se réfère uniquement au dukkaṭa, comme mentionné dans les trois recueils de notes (gaṇṭhipada). « Offense tant à la réception qu'à l'usage » est dit en référence au seul dukkaṭa. L'offense à la réception d'un étang est également mentionnée parce qu'il est inclus dans la catégorie des terrains. S'il donne en disant : « Que la communauté des moines jouisse des quatre nécessités », ou bien : « Je donne un étang pour la jouissance des moines », ou : « Je donne un étang afin de pourvoir aux quatre nécessités », cela est tout à fait permis. Mais s'il est dit : « Je donne les quatre nécessités provenant de cet étang », il n'y a alors aucune objection possible.

อมฺหากํ เอกํ กปฺปิยการกํ ฐเปถาติ วุตฺเตติ อิทํ อีทิสํเยว สนฺธาย วุตฺตํ. กปฺปิยกฺกเมน สมฺปฏิจฺฉิเตสุ เขตฺตตฬากาทีสุ ปน อวุตฺเตปิ กปฺปิยการกํ ฐเปตุํ ลพฺภติเยว. ยสฺมา ปรสนฺตกํ นาเสตุํ ภิกฺขูนํ น วฏฺฏติ, ตสฺมา ‘‘น สสฺสกาเล’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ชนปทสฺส สามิโกติ อิมินาว โย ตํ ชนปทํ วิจาเรติ, เตนปิ อจฺฉินฺทิตฺวา ทินฺนํ วฏฺฏติเยวา’’ติ วทนฺติ. อุทกวาหกนฺติ อุทกมาติกํ. กปฺปิยโวหาเรปีติ เอตฺถ ‘‘วิธานํ วกฺขามา’’ติ ปาฐเสโส. อุทกวเสนาติ อุทกปริโภคตฺถํ. สุทฺธจิตฺตานนฺติ เกวลํ อุทกปริโภคตฺถเมวาติ อธิปฺปาโย. อลชฺชินา การาปิเต วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ อาห ‘‘ลชฺชีภิกฺขุนา’’ติ. ปกติภาโค นาม อิมสฺมึ รฏฺเฐ จตุอมฺพณมตฺตํ. อกฏฺฐปุพฺพํ นวสสฺสํ นาม. อปริจฺฉินฺนภาเคติ ‘‘เอตฺตเก ภูมิภาเค เอตฺตโก ภาโค ทาตพฺโพ’’ติ เอวํ อปริจฺฉินฺนภาเค.

Les paroles « Désignez-nous un intendant » sont dites en référence à une telle situation. Mais pour les champs, étangs, etc., reçus selon la procédure autorisée, il est tout à fait permis de désigner un intendant même si cela n'est pas explicitement dit. Comme il ne convient pas aux moines de détruire le bien d'autrui, il est dit : « pas au moment des récoltes ». Par « le propriétaire du district », on entend que si celui qui administre ce district fait un don sans spoliation, cela est tout à fait permis. « Udakavāhaka » désigne un canal d'irrigation. Concernant « même dans les termes autorisés », le reste de la lecture à comprendre est : « nous énoncerons la procédure ». « Par l'eau » signifie pour l'usage de l'eau. « De ceux qui ont un esprit pur » signifie uniquement pour l'usage de l'eau. S'il est construit par un moine sans vergogne (alajjī), il n'y a rien à dire, c'est pourquoi il est précisé : « par un moine consciencieux (lajjī) ». La « part habituelle » (pakatibhāga) désigne dans ce pays environ quatre mesures d'ambaṇa. La « nouvelle récolte » (navasassa) désigne ce qui n'a pas été cultivé auparavant. Par « part non fixée », on entend une part dans une portion de terre où il est dit : « une telle part doit être donnée pour une telle portion de terrain », sans que cela soit précisément délimité.

รชฺชุยา วา ทณฺเฑน วาติ เอตฺถ ‘‘ปาเทหิปิ มินิตุํ น วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. ขเล วา ฐตฺวา รกฺขตีติ เอตฺถ ปน เถเนตฺวา คณฺหนฺเต ทิสฺวา ‘‘มา คณฺหถา’’ติ นิวาเรนฺโต รกฺขติ นาม. สเจ ปน อวิจาเรตฺวา เกวลํ ตุณฺหีภูโตว รกฺขณตฺถาย โอโลเกนฺโต ติฏฺฐติ, วฏฺฏติ. สเจปิ ตสฺมึ ตุณฺหีภูเต โจริกาย หรนฺติ, ‘‘มยํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาโรเจสฺสามา’’ติ เอวํ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ วทนฺติ. นีหราเปติ ปฏิสาเมตีติ เอตฺถาปิ ‘‘สเจ ปริยาเยน วทติ, วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. อปุพฺพสฺส อนุปฺปาทิตตฺตา อญฺเญสํ วฏฺฏตีติ อาห ‘‘ตสฺเสว ตํ อกปฺปิย’’นฺติ.

Concernant « par une corde ou par un bâton », on dit ici qu'il ne convient pas non plus de mesurer avec les pieds. Quant à l'expression « se tenant à l'aire de battage, il protège », celui qui, voyant des gens prendre en volant, s'y oppose en disant : « Ne prenez pas », est celui qui « protège ». Mais s'il reste debout, simplement silencieux sans intervenir, en observant pour protéger, cela est permis. On dit aussi que s'ils emportent par vol alors qu'il reste silencieux, il est permis de dire : « Nous en informerons la communauté des moines ». Concernant « il fait sortir, il fait ranger », on dit ici aussi que « s'il parle de manière détournée (pariyāyena), c'est permis ». Parce qu'une taxe nouvelle n'a pas été instaurée, cela est permis pour les autres moines, c'est pourquoi il est dit : « cela n'est pas permis pour lui seul ».

นนุ จ ทุพฺพิจาริตมตฺเตน ตสฺเสว ตํ อกปฺปิยํ, น สพฺเพสํ รูปิยสํโวหาเร จตุตฺถปตฺโต วิย. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๕๘๙) ‘‘โย ปน รูปิยํ อสมฺปฏิจฺฉิตฺวา ‘เถรสฺส ปตฺตํ กิณิตฺวา เทหี’ติ ปหิตกปฺปิยการเกน สทฺธึ กมฺมารกุลํ คนฺตฺวา ปตฺตํ ทิสฺวา ‘อิเม กหาปเณ คเหตฺวา อิมํ เทหี’ติ กหาปเณ ทาเปตฺวา คหิโต, อยํ ปตฺโต เอตสฺเสว ภิกฺขุโน น วฏฺฏติ ทุพฺพิจาริตตฺตา, อญฺเญสํ ปน วฏฺฏติ มูลสฺส อสมฺปฏิจฺฉิตตฺตา’’ติ. ตสฺมา [Pg.412] ยํ เต อาหรนฺติ, สพฺเพสํ อกปฺปิยํ. กสฺมา? กหาปณานํ วิจาริตตฺตาติ อิทํ กสฺมา วุตฺตนฺติ? เอตฺถ เกจิ วทนฺติ ‘‘กหาปเณ สาทิยิตฺวา วิจาริตํ สนฺธาย เอวํ วุตฺต’’นฺติ. สงฺฆิกตฺตา จ นิสฺสชฺชิตุํ น สกฺกา, ตสฺมา สพฺเพสํ น กปฺปตีติ เตสํ อธิปฺปาโย. เกจิ ปน ‘‘อสาทิยิตฺวาปิ กหาปณานํ วิจาริตตฺตา รูปิยสํโวหาโร กโต โหติ, สงฺฆิกตฺตา จ นิสฺสชฺชิตุํ น สกฺกา, ตสฺมา สพฺเพสํ น กปฺปตี’’ติ วทนฺติ. คณฺฐิปเทสุ ปน ตีสุปิ อิทํ วุตฺตํ ‘‘จตุตฺถปตฺโต คิหิสนฺตกานํเยว กหาปณานํ วิจาริตตฺตา อญฺเญสํ กปฺปติ, อิธ ปน สงฺฆิกานํ วิจาริตตฺตา สพฺเพสํ น กปฺปตี’’ติ. สพฺเพสมฺปิ วาโท เตน เตน ปริยาเยน ยุชฺชติเยว.

N'est-ce pas que par le seul fait d'une gestion incorrecte, cet objet devient interdit pour lui seul et non pour tous, comme c'est le cas pour le quatrième bol lors d'une transaction impliquant de l'argent ? Car il a été dit à ce sujet (Samantapāsādikā 2.589) : « Cependant, si un moine, sans accepter l'argent lui-même, dit : ‘Achète un bol pour le doyen et donne-le-lui’, puis se rend chez le forgeron avec le mandataire laïc envoyé, voit le bol et dit : ‘Prends ces kahāpaṇas et donne-moi celui-ci’, et qu'il reçoit le bol après avoir fait payer les kahāpaṇas ; ce bol est interdit pour ce moine précis en raison d'une gestion incorrecte, mais il est autorisé pour les autres car ils n'ont pas accepté le prix d'origine. » Par conséquent, pourquoi est-il dit que ce qu'ils apportent est interdit pour tous en raison de la gestion des kahāpaṇas ? À ce sujet, certains disent : « Cela a été dit en référence au fait de gérer les kahāpaṇas après les avoir acceptés avec plaisir. » Leur intention est que, puisqu'il s'agit d'un bien appartenant à la communauté (saṅghika), il ne peut être abandonné, c'est pourquoi il n'est permis à personne. D'autres disent cependant : « Même sans acceptation formelle, du fait que les kahāpaṇas ont été gérés, une transaction monétaire a été effectuée ; et parce que c'est un bien communautaire, il ne peut être abandonné, donc il est interdit à tous. » Dans les traités secondaires (Gaṇṭhipada), il est dit dans les trois versions : « Le quatrième bol est permis aux autres car il a été géré avec des kahāpaṇas appartenant uniquement à des laïcs, mais ici, comme il a été géré avec des fonds communautaires, il est interdit à tous. » L'opinion de tous ces maîtres est valable selon leurs perspectives respectives.

จตุสาลทฺวาเรติ โภชนสาลํ สนฺธาย วุตฺตํ. ปริยาเยน กถิตตฺตาติ ‘‘คณฺหา’’ติ อวตฺวา ‘‘สีมา คตา’’ติ ปริยาเยน กถิตตฺตา. ปกติภูมิกรณตฺถํ ‘‘เหฏฺฐา คหิตํ ปํสุ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ทาสํ ทมฺมีติ เอตฺถ ‘‘มนุสฺสํ ทมฺมีติ วุตฺเต วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. กุกฺกุฏสูกรา…เป… วฏฺฏตีติ เอตฺถ กุกฺกุฏสูกเรสุ ทียมาเนสุ ‘‘อิเมหิ อมฺหากํ อตฺโถ นตฺถิ, สุขํ ชีวนฺตุ, อรญฺเญ วิสฺสชฺเชถา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘เขตฺตวตฺถุปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหตี’’ติอาทิวจนโต (ที. นิ. ๑.๑๐, ๑๙๔) เขตฺตาทีนํ ปฏิคฺคหเณ อยํ สพฺโพ วินิจฺฉโย วุตฺโต. กปฺปิยการกสฺส ภิกฺขุนา นิทฺทิฏฺฐภาโว, ทูเตน อปฺปิตตา, ตตุตฺตริ วายาโม, เตน วายาเมน ปฏิลาโภติ อิมาเนตฺถ จตฺตาริ องฺคานิ.

L'expression « à la porte des quatre salles » est dite en référence à la salle de réfection. « Parlé de manière indirecte » signifie que, sans dire explicitement « prends », on dit de façon détournée « c'est allé jusqu'à la limite (sīmā) ». Pour illustrer la préparation du sol naturel, il est dit : « la poussière ramassée en dessous », etc. Quant à l'expression « je donne un esclave », certains disent que s'il est dit « je donne un homme », c'est autorisé. Concernant le passage sur les coqs et les porcs, etc., s'ils sont offerts, il convient de dire : « Nous n'avons pas l'usage de ceux-ci, qu'ils vivent heureux, relâchez-les dans la forêt. » Selon le passage « il s'abstient d'accepter des champs et des terrains », toute cette analyse est donnée concernant l'acceptation de champs, etc. Les quatre facteurs ici sont : le fait pour le moine de désigner le mandataire (kappiyakāraka), la remise par le messager, l'effort au-delà de la limite permise, et l'obtention grâce à cet effort.

ราชสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement concernant les rois (Rājasikkhāpada) est terminé.

นิฏฺฐิโต จีวรวคฺโค ปฐโม.

Le premier chapitre sur les robes (Cīvaravagga) est terminé.

๒. โกสิยวคฺโค

2. Chapitre de la Soie (Kosiyavagga)

๑. โกสิยสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur la soie (Kosiyasikkhāpada)

๕๔๒. ปาฬิยํ ‘‘โกสิยการเก’’ติ เอตฺถ โกสํ กโรนฺตีติ โกสการกาติ ลทฺธโวหารานํ ปาณกานํ โกสโต นิพฺพตฺตํ โกสิยํ, ตํ กโรนฺตีติ โกสิยการกา, ตนฺตวายา. สํหนนํ สงฺฆาโต[Pg.413], วินาโสติ อตฺโถ. โกสิยมิสฺสกนฺติ โกสิยตนฺตุนา มิสฺสํ. ‘‘อวายิม’’นฺติ วุตฺตตฺตา วายิตฺวา เจ กโรนฺติ, อนาปตฺติ. อนาปตฺติ วิตานํ วาติอาทินา วิตานาทีนํ อตฺถาย กรเณปิ เตนากาเรน ปริโภเคปิ อนาปตฺติ วุตฺตา.

542. Dans le texte (Pāḷi), le terme « kosiyakārake » fait référence à ceux qui fabriquent des cocons (kosa), d'où le nom de « fabricants de cocons » donné aux insectes ; ce qui provient de ces cocons est la soie (kosiya). Ceux qui la travaillent sont les fabricants de soie, c'est-à-dire les tisserands. « Destruction » (saṃhanana) signifie ici rupture ou perte. « Mélangé avec de la soie » signifie entrelacé avec des fils de soie. Puisqu'il est dit « sans tissage », s'ils le fabriquent après avoir tissé, il n'y a pas d'offense. Par l'expression « ou pour un dais », il est précisé qu'il n'y a pas d'offense même en cas de fabrication pour un dais ou d'usage sous cette forme.

เอวมฺปิ มิสฺเสตฺวา กตเมว โหตีติ อิมินา วาเตน อาหริตฺวา ปาติเตปิ อจิตฺตกตฺตา อาปตฺติเยวาติ ทสฺเสติ. โกสิยมิสฺสกตา, อตฺตโน อตฺถาย สนฺถตสฺส กรณํ การาปนํ, ปฏิลาโภ จาติ อิมาเนตฺถ ตีณิ องฺคานิ.

Par la mention « même ainsi, comment cela devient-il un mélange ? », il montre que même si les fils sont apportés par le vent et tombent dedans, il y a offense car c'est une règle sans égard à l'intention (acittaka). Les trois facteurs sont : le mélange de soie, la fabrication ou le fait de faire fabriquer un tapis pour soi-même, et l'obtention de celui-ci.

โกสิยสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur la soie est terminé.

๕๔๗. สุทฺธกาฬกสิกฺขาปทํ อุตฺตานตฺถเมว.

547. La règle d'entraînement sur le noir pur (Suddhakāḷakasikkhāpada) a un sens évident.

๓. ทฺเวภาคสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire de la règle d'entraînement sur les deux parts (Dvebhāgasikkhāpada)

๕๕๒. ทฺเวภาคสิกฺขาปเท ปน ทฺเว ภาคาติ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉโท กาฬกานํ อธิกคฺคหณสฺส ปฏิกฺเขปวเสน สิกฺขาปทสฺส ปญฺญตฺตตฺตา. ตติยํ โอทาตานํ จตุตฺถํ โคจริยานนฺติ อยํ เหฏฺฐิมปริจฺเฉโท เตสํ อธิกคฺคหเณ ปฏิกฺเขปาภาวโต, ตสฺมา กาฬกานํ ภาคทฺวยโต อธิกํ น วฏฺฏติ, เสสานํ ปน วุตฺตปฺปมาณโต อธิกมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘กาฬกานํเยว จ อธิกคฺคหณสฺส ปฏิกฺขิตฺตตฺตา กาฬกานํ อุปฑฺฒํ โอทาตานํ วา โคจริยานํ วา อุปฑฺฒํ คเหตฺวาปิ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ, ‘‘อนาปตฺติ พหุตรํ โอทาตานํ พหุตรํ โคจริยานํ อาทิยิตฺวา กโรติ, สุทฺธํ โอทาตานํ สุทฺธํ โคจริยานํ อาทิยิตฺวา กโรตี’’ติ อิมินา ตํ สเมติ. ‘‘กาฬเก โอทาเต จ ฐเปตฺวา เสสา โคจริเยสุเยว สงฺคหํ คจฺฉนฺตี’’ติ วทนฺติ. ทฺเว โกฏฺฐาสา กาฬกานนฺติ เอตฺถ ปน ‘‘เอกสฺสปิ กาฬกโลมสฺส อติเรกภาเว นิสฺสคฺคิยํ โหตี’’ติ มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. ทฺเวภาคสิกฺขาปทวณฺณนา) ตฺตํ, ตํ ‘‘ธารยิตฺวา ทฺเว ตุลา อาทาตพฺพา’’ติ วจนโต ตุลาธารณาย น สเมติ[Pg.414]. น หิ โลเม คเณตฺวา ตุลาธารณา กรียติ, อถ คเณตฺวาว ธารยิตพฺพํ สิยา, กึ ตุลาธารณาย, ตสฺมา เอวเมตฺถ อธิปฺปาโย ยุตฺโต สิยา – อจิตฺตกตฺตา สิกฺขาปทสฺส ปุพฺเพ ตุลาย ธารยิตฺวา ฐปิเตสุ เอกมฺปิ โลมํ ตตฺถ ปเตยฺย, นิสฺสคฺคิยนฺติ. อญฺญถา ทุพฺพิญฺเญยฺยภาวโต ทฺเว ตุลา นาทาตพฺพา, อูนกตราว อาทาตพฺพา สิยุํ.

552. Dans la règle des deux parts, l'expression « deux parts » est la limite maximale, car la règle a été édictée pour interdire de prendre une quantité excessive de laine noire. La « troisième part de laine blanche » et la « quatrième part de laine rousse » constituent la limite minimale, car il n'y a pas d'interdiction à en prendre davantage. Par conséquent, il n'est pas permis de dépasser deux parts de laine noire, mais pour les autres types, il est permis de dépasser les proportions indiquées. Certains disent : « Puisque seul l'excès de laine noire est interdit, on peut fabriquer le tapis en prenant une moitié de noire et une moitié soit de blanche, soit de rousse » ; cela concorde avec la clause de non-offense : « s'il fabrique en prenant une majorité de blanche ou de rousse, ou s'il fabrique avec du blanc pur ou du roux pur ». On dit que : « À l'exception du noir et du blanc, toutes les autres couleurs sont incluses dans la catégorie rousse (gocariya) ». Cependant, dans le commentaire de la Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī), il est dit concernant les « deux parts de noir » que s'il y a ne serait-ce qu'un poil de noir en trop, cela devient un cas de rejet (nissaggiya) ; cela ne semble pas s'accorder avec l'instruction de « prendre par le poids de deux balances ». On ne pèse pas la laine en comptant les poils ; s'il fallait les compter, quel serait l'intérêt de la pesée ? Par conséquent, l'intention correcte ici devrait être : comme la règle est acittaka, si après avoir pesé la laine à la balance, un seul poil de noir supplémentaire tombait dedans pendant la fabrication, cela deviendrait un nissaggiya. Autrement, comme cela serait difficile à discerner, il ne faudrait pas prendre exactement le poids de deux balances, mais un peu moins.

ทฺเวภาคสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur les deux parts est terminé.

๔. ฉพฺพสฺสสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Commentaire de la règle d'entraînement des six ans (Chabbassasikkhāpada)

๕๕๗. ฉพฺพสฺสสิกฺขาปเท ปน ‘‘เยสํ โน สนฺถเต ทารกา อุหทนฺติปิ อุมฺมิหนฺติปิ, เยสํ โน สนฺถตา อุนฺทูเรหิปิ ขชฺชนฺตี’’ติ เอวํ ปาฬิปทานํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. หท กรีโสสฺสคฺเค, มิห เสจเนติ ปนิมสฺสตฺถํ สนฺธายาห ‘‘วจฺจมฺปิ ปสฺสาวมฺปิ กโรนฺตี’’ติ. ปวารณาอุโปสถปาฏิปททิวเสสุ สนฺถตํ กริตฺวา ปุน ฉฏฺเฐ วสฺเส ปริปุณฺเณ ปวารณาอุโปสถปาฏิปททิวเสสุ กโรนฺโต ‘‘ฉพฺพสฺสานิ กโรตี’’ติ วุจฺจติ. ทุติยทิวสโต ปฏฺฐาย กโรนฺโต ปน อติเรกฉพฺพสฺสานิ กโรติ นาม.

557. Dans la règle des six ans, la relation entre les mots du texte doit être comprise ainsi : « tapis sur lesquels des enfants font leurs besoins (selle ou urine) » ou « tapis qui sont rongés par les rats ». La racine 'hada' signifie évacuer les excréments et 'miha' signifie verser l'urine ; c'est en référence à ce sens que le Maître a dit : « faisant leurs besoins ». Si l'on fabrique un tapis lors des jours de Pavāraṇā, d'Uposatha ou de Pāṭipada, et qu'après six ans révolus, on en fabrique un nouveau lors des mêmes jours, on dit qu'il a « fait six ans ». Mais si on le fabrique à partir du deuxième jour, on dit qu'il a fait « plus de six ans ».

ฉพฺพสฺสสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement des six ans est terminé.

๕. นิสีทนสนฺถตสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire de la règle d'entraînement sur le tapis de siège (Nisīdanasanthata)

๕๖๕-๖. นิสีทนสนฺถตสิกฺขาปเท ปน ปญฺญายิสฺสตีติ สเจ สา กติกา มนาปา ภวิสฺสติ, มนาปตาย ภิกฺขุสงฺโฆ สนฺทิสฺสิสฺสติ. สเจ อมนาปา, อมนาปตาย สนฺทิสฺสิสฺสตีติ อธิปฺปาโย, อารญฺญกงฺคาทีนิ ตีณิ ปาฬิยํ ปธานงฺควเสน วุตฺตานิ, เสสานิปิ เต สมาทิยึสุเยวาติ เวทิตพฺพํ. เตเนวาห ‘‘สนฺถเต จตุตฺถจีวรสญฺญิตายา’’ติ. อุชฺฌิตฺวาติ วิสฺสชฺเชตฺวา.

Dans la règle d’entraînement sur le tapis de siège (nisīdanasanthata), l'expression « cela sera reconnu » signifie que si cet accord est satisfaisant, la communauté des moines sera reconnue comme satisfaite. S'il n'est pas satisfaisant, elle sera reconnue comme non satisfaite. Tel est le sens. Les trois membres tels que l’entraînement à la forêt (āraññakaṅga), mentionnés dans le texte Pāli comme membres principaux, doivent être compris comme ayant été également entrepris par ces moines. C’est pourquoi il est dit : « par la perception de la quatrième robe dans le tapis ». « Ujjhitvā » signifie « ayant abandonné ».

๕๖๗. นิสีทนสนฺถตตฺตา [Pg.415] นิวาสนปารุปนกิจฺจํ นตฺถีติ อาห ‘‘สกึ นิสินฺนญฺเจว นิปนฺนญฺจา’’ติ. วิทตฺถิมตฺตนฺติ สุคตวิทตฺถึ สนฺธาย วทติ. อิทญฺจ เหฏฺฐิมปริจฺเฉททสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ‘‘วิตานาทีนํเยว อตฺถาย กรเณ อนาปตฺติวจนโต สเจ นิปชฺชนตฺถาย กโรนฺติ, อาปตฺติเยวา’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. อกปฺปิยตฺตา ปน ‘‘ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. อิทญฺจ นิสีทนสนฺถตํ นาม นิสีทนจีวรเมว, นาญฺญนฺติ วทนฺติ. นิสีทนสิกฺขาปเทปิ นิสีทนํ นาม สทสํ วุจฺจตีติ จ อฏฺฐกถายญฺจสฺส ‘‘สนฺถตสทิสํ สนฺถริตฺวา เอกสฺมึ อนฺเต สุคตวิทตฺถิยา วิทตฺถิมตฺเต ปเทเส ทฺวีสุ ฐาเนสุ ผาเลตฺวา ติสฺโส ทสา กรียนฺติ, ตาหิ ทสาหิ สทสํ นาม วุจฺจตี’’ติ (ปาจิ. อฏฺฐ. ๕๓๑) วจนโต อิธาปิ ‘‘นิสีทนํ นาม สทสํ วุจฺจตี’’ติ จ ‘‘สนฺถเต จตุตฺถจีวรสญฺญิตายา’’ติ จ วจนโต ตํ ยุตฺตํ วิย ทิสฺสติ. เกจิ ปน ‘‘นิสีทนสนฺถตํ เอฬกโลมานิ สนฺถริตฺวา สนฺถตํ วิย กโรนฺติ, ตํ อวายิมํ อนธิฏฺฐานุปคํ, นิสีทนจีวรํ ปน ฉนฺนํ จีวรานํ อญฺญตเรน กโรติ อธิฏฺฐานุปคํ, ตํ กโรนฺตา จ นนฺตกานิ สนฺถริตฺวา สนฺถตสทิสํ กโรนฺตี’’ติ วทนฺติ, วีมํสิตฺวา ยุตฺตตรํ คเหตพฺพํ.

567. Puisqu'il s'agit d'un tapis de siège, il n'y a pas lieu de le porter ou de s'en envelopper ; c'est pourquoi il est dit : « pour s'y asseoir et s'y allonger une seule fois ». « De la dimension d'un empan » se réfère à l'empan du Bienheureux (sugatavidatthi). Ceci est dit pour montrer la limite inférieure. Il est dit dans les trois commentaires (gaṇṭhipada) : « Puisqu'il n'y a pas d'offense si cela est fait pour un auvent, etc., s'ils le font pour s'y allonger, c'est une offense ». Cependant, en raison de son caractère inapproprié, il est dit qu'il « n'est pas permis de l'utiliser ». Certains disent que ce tapis de siège est précisément la robe de siège (nisīdanacīvara) et rien d'autre. Dans la règle d'entraînement sur le siège (nisīdana), il est dit que le « nisīdana » est une robe à bordure (sadasa) ; et dans son commentaire, il est dit : « ayant étalé quelque chose de semblable à un tapis, à une extrémité, sur une zone d'environ un empan du Bienheureux, ayant fendu en deux endroits, on fait trois bordures ; avec ces bordures, on l'appelle sadasa ». D'après cette déclaration, ici aussi, le fait que « nisīdana » désigne une robe à bordure et l'expression « par la perception de la quatrième robe dans le tapis » semblent appropriés. Cependant, certains disent : « Ils font le tapis de siège en étalant des poils de mouton comme un tapis (santhata), lequel n'est pas tissé et ne peut faire l'objet d'une détermination (adhiṭṭhāna) ; mais le moine fait la robe de siège avec l'une des six robes, ce qui peut faire l'objet d'une détermination, et en la faisant, ils étalent des chiffons (nantaka) pour la rendre semblable à un tapis ». Il convient d'examiner et de choisir la position la plus juste.

นิสีทนสนฺถตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d’entraînement sur le tapis de siège est terminé.

๖. เอฬกโลมสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire de la règle d’entraînement sur la laine de mouton (eḷakaloma).

๕๗๑. เอฬโลมสิกฺขาปเท ปน อาสุมฺภีติ เอตฺถ ‘‘อสุมฺภี’’ติ ปฐนฺติ. กิลนฺตาติ อิมินา กิลนฺตตาย เต โอนมิตฺวา ปาเตตุํ น สกฺโกนฺตีติ ทสฺเสติ. อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺนสฺสาติ อิทํ วตฺถุมตฺตทีปนวเสน ปาฬิยํ วุตฺตํ. ยตฺถ กตฺถจิ ปน ธมฺเมน ลภิตฺวา คณฺหิตุํ วฏฺฏติเยว. ติโยชนปรมนฺติ จ คหิตฏฺฐานโต ติโยชนปฺปมาณํ เทสนฺติ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ.

571. Dans la règle d'entraînement sur la laine de mouton, pour le terme « āsumbhi », certains lisent « asumbhi ». Par « kilantā » (fatigués), on montre qu'en raison de leur fatigue, ils ne peuvent pas se baisser pour la laisser tomber. L'expression « pour celui qui s'est engagé sur une longue route » est mentionnée dans le Pāli pour illustrer le cas d'espèce. Cependant, partout où l'on obtient de la laine de manière légitime, il est permis de la prendre. « Un maximum de trois ligues (yojana) » signifie une distance de trois ligues à partir du lieu où elle a été prise ; tel est le sens qu'il faut adopter.

๕๗๒. สหตฺถาติ กรณตฺเถ นิสฺสกฺกวจนนฺติ อาห ‘‘สหตฺเถนา’’ติ. อสนฺเต หารเกติ ปาฬิยํ ภิกฺขุโน อนุรูปตาทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, น ปน หารเก วิชฺชมาเน ติโยชนพฺภนฺตเร สหตฺถา หรนฺตสฺส อาปตฺติทสฺสนตฺถํ. ติโยชนโต พหิ พหิติโยชนนฺติ อาห ‘‘ติโยชนโต พหิ ปาเตตี’’ติ. เตน หริเตปิ อาปตฺติเยวาติ สอุสฺสาหตฺตา อนาณตฺติยา หฏตฺตา จ. สติปิ หิ สอุสฺสาหภาเว อาณตฺติยา [Pg.416] เจ หรติ, อนาปตฺติ ‘‘อญฺญํ หราเปตี’’ติ วจนโต. อญฺโญ หริสฺสตีติ อธิปฺปายาภาวโต ‘‘สุทฺธจิตฺเตน ฐปิต’’นฺติ วุตฺตํ. สอุสฺสาหตฺตาติ ติโยชนาติกฺกมเน สอุสฺสาหตฺตา. อิทญฺจ ‘‘อญฺโญ หริสฺสตี’’ติ อสุทฺธจิตฺเตน ฐปิตํ สนฺธาย วุตฺตํ, อจิตฺตกตฺตาติ อิทํ ปน สุทฺธจิตฺเตน ฐปิตํ สนฺธาย. อนาปตฺติ ปาฬิยา น สเมตีติ ‘‘ติโยชนํ หรตี’’ติอาทิปาฬิยา, วิเสสโต ‘‘อญฺญํ หราเปตี’’ติ ปาฬิยา จ น สเมติ.

572. « Sahatthā » (de sa propre main) est un cas ablatif avec un sens instrumental ; c'est pourquoi il est dit : « par sa propre main ». L'expression « en l'absence de porteur » est mentionnée dans le texte Pāli pour montrer ce qui est approprié pour un moine, mais non pour indiquer une offense pour celui qui transporte la laine de sa propre main sur une distance de trois ligues lorsqu'un porteur est disponible. « Au-delà de trois ligues » signifie en dehors de cette limite ; c'est pourquoi l'enseignant a dit : « il la dépose au-delà de trois ligues ». Même si elle est transportée ainsi, il y a offense parce qu'il y a effort personnel sans avoir reçu d'ordre. En effet, même s'il y a effort, s'il la transporte sur ordre, il n'y a pas d'offense, car il est dit : « il fait porter par un autre ». L'expression « déposé avec un esprit pur » est dite en l'absence de l'intention qu'un autre l'emporte. « Par effort personnel » signifie l'effort mis à franchir les trois ligues. Ceci est dit concernant ce qui est déposé avec un esprit impur, pensant : « un autre l'emportera » ; tandis que l'expression « par absence de conscience » (acittakatā) se rapporte à ce qui est déposé avec un esprit pur. L'affirmation selon laquelle il n'y a pas d'offense ne concorde pas avec le texte Pāli commençant par « il transporte sur trois ligues », et particulièrement avec le texte « il fait porter par un autre ».

สเจ สามิกํ ชานาเปตฺวา ฐเปติ, อาณตฺติยา หราเปติ นามาติ อาห ‘‘สามิกสฺส อชานนฺตสฺเสวา’’ติ. อคจฺฉนฺเตปีติ คมนํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ฐิตยาเนปิ. เหฏฺฐา วา คจฺฉนฺโตติ ภูมิยํ คจฺฉนฺโต. อญฺญํ หราเปตีติ เอตฺถ อญฺญ-คฺคหเณน สามญฺญโต ติรจฺฉานคตาปิ สงฺคหิตาติ อาห – ‘‘อญฺญํ หราเปตีติ วจนโต อนาปตฺตี’’ติ. สุงฺกฆาเต อาปตฺติ โหตีติ อญฺญํ หราเปนฺตสฺส อาปตฺติ. ตตฺถ อนาปตฺตีติ อญฺญวิหิตสฺส เถยฺยจิตฺตาภาวโต อนาปตฺติ.

S'il la dépose après en avoir informé le propriétaire, cela s'appelle « faire transporter sur ordre » ; c'est pourquoi il est dit : « à l'insu du propriétaire ». « Même en venant » signifie même si le véhicule s'est arrêté après avoir interrompu son trajet. « Ou allant par en dessous » signifie allant au sol. Dans l'expression « il fait porter par un autre », par l'usage du mot « autre », les animaux sont également inclus de manière générale ; c'est pourquoi il est dit : « il n'y a pas d'offense d'après le texte 'il fait porter par un autre' ». Il y a offense au poste de douane (suṅkaghāta) pour celui qui fait transporter par un autre. Dans ce cas, « il n'y a pas d'offense » signifie qu'il n'y a pas d'offense par absence d'intention de vol pour celui qui est occupé par autre chose.

๕๗๕. ‘‘ตํ หรนฺตสฺสาติ ปุน ติโยชนํ หรนฺตสฺสา’’ติ มหาคณฺฐิปเท วุตฺตํ. ตํ ปน มาติกาฏฺฐกถายํ องฺเคสุ ‘‘ปฐมปฺปฏิลาโภ สติ อิมินา วจเนน น สเมติ. ‘‘ปฐมปฺปฏิลาโภ’’ติ หิ อิทํ ทุติยปฺปฏิลาโภ อาปตฺติยา องฺคํ น โหตีติ ทีเปติ, ตสฺมา ปาฬิยํ อฏฺฐกถายญฺจ วิเสสาภาวโต อจฺฉินฺนํ ปฏิลภิตฺวา หรนฺตสฺส ปุน ติโยชนาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ วุตฺตาติ อมฺหากํ ขนฺติ. อญฺญถา อจฺฉินฺนํ ปฏิลภิตฺวา ปุน ติโยชนํ หรตีติ วเทยฺย. วีมํสิตฺวา ยุตฺตตรํ คเหตพฺพํ. อนาปตฺติ กตภณฺฑนฺติ เอตฺถ ‘‘กมฺพลโกชวาทิกตภณฺฑมฺปิ. ปกติจีวเร ลคฺคโลมานิ อาปตฺตึ ชเนนฺติเยวา’’ติ วทนฺติ. ตนุกปตฺตตฺถวิกนฺตเร อฆฏฺฏนตฺถํ ปกฺขิปนฺติ. ปกฺขิตฺตนฺติ กณฺณจฺฉิทฺเท ปกฺขิตฺตํ. นิธานมุขํ นามาติ อิมินา กตภณฺฑสงฺขฺยํ น คจฺฉตีติ ทสฺเสติ. เอฬกโลมานํ อกตภณฺฑตา, ปฐมปฺปฏิลาโภ, อตฺตนา อาทาย วา อญฺญสฺส อชานนฺตสฺส ยาเน ปกฺขิปิตฺวา วา ติโยชนาติกฺกมนํ, อาหรณปจฺจาหรณํ, อวาสาธิปฺปายตาติ อิมาเนตฺถ ปญฺจ องฺคานิ.

575. « Pour celui qui la transporte » signifie « pour celui qui la transporte à nouveau sur trois ligues », selon le Mahāgaṇṭhipada. Cependant, cela ne concorde pas avec la déclaration sur les facteurs dans le commentaire de la Mātikā : « la première obtention ». En effet, « première obtention » montre que la seconde obtention n'est pas un facteur de l'offense. Par conséquent, puisqu'il n'y a pas de distinction dans le texte Pāli ni dans le commentaire, notre avis est qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui, ayant récupéré de la laine volée, la transporte à nouveau en dépassant les trois ligues. Autrement, on dirait : « ayant récupéré la laine volée, il la transporte à nouveau sur trois ligues ». Il convient d'examiner et de choisir la position la plus juste. Dans l'expression « pas d'offense pour un article manufacturé », on dit : « même pour un article manufacturé comme une couverture ou un tapis, les poils attachés à une robe ordinaire engendrent une offense ». On les insère dans les interstices d'un étui à bol mince pour éviter les frottements. « Inséré » signifie inséré dans le lobe de l'oreille. L'expression « nommé ouverture de dépôt » montre que cela n'entre pas dans le compte des articles manufacturés. Voici les cinq facteurs ici : le caractère non manufacturé de la laine de mouton, la première obtention, le fait de franchir trois ligues soit en la prenant soi-même, soit en la plaçant dans le véhicule d'un autre à son insu, l'action de l'apporter ou de la rapporter, et l'intention de l'apporter au monastère.

เอฬกโลมสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d’entraînement sur la laine de mouton est terminé.

๕๗๖. เอฬกโลมโธวาปนสิกฺขาปทํ [Pg.417] อุตฺตานตฺถเมว.

576. La règle d'entraînement sur le lavage de la laine de mouton a un sens évident.

๘. รูปิยสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'argent (rūpiya).

๕๘๓-๕๘๔. รูปิยสิกฺขาปเท ปน สตฺถุวณฺโณติ สตฺถุนา สมานวณฺโณ. สตฺถุโน วณฺโณ สตฺถุวณฺโณ, สตฺถุวณฺโณ วิย วณฺโณ อสฺสาติ สตฺถุวณฺโณติ มชฺฌปทโลปีสมาโส ทฏฺฐพฺโพ. ปากติโก นาม เอตรหิ ปกติกหาปโณ. รุกฺขผลพีชมโยติ ตินฺติณิกาทิรุกฺขานํ ผลพีเชน กโต. อิจฺเจตํ สพฺพมฺปีติ ยถาวุตฺตเภทํ สพฺพมฺปิ จตุพฺพิธํ นิสฺสคฺคิยวตฺถุ โหตีติ สมฺพนฺโธ. ชาตรูปมาสโกติ สุวณฺณกหาปโณ.

583-584. Concernant la règle d'entraînement sur l'argent (Rūpiyasikkhāpada), « satthuvaṇṇo » signifie « de couleur semblable à celle du Maître ». La couleur du Maître est « satthuvaṇṇa » ; est dit « satthuvaṇṇa » ce qui possède une couleur telle celle du Maître : il faut y voir un composé avec élision du terme moyen (majjhapadalopīsamāso). Le terme « pākatika » désigne l'actuelle pièce de monnaie (kahāpaṇa) ordinaire. « Rukkhaphalabījamayo » signifie fabriqué à partir de graines de fruits d'arbres tels que le tamarinier. L'expression « iccetaṃ sabbampī » indique que l'ensemble des quatre types mentionnés constitue un objet de renonciation (nissaggiyavatthu) ; tel est le lien grammatical. « Jātarūpamāsako » désigne une pièce de monnaie en or.

คณฺเหยฺยาติ อตฺตโน อตฺถาย ทียมานํ วา กตฺถจิ ฐิตํ วา นิปฺปริคฺคหํ ทิสฺวา สยํ คณฺเหยฺย. ‘‘อิทํ อยฺยสฺส โหตู’’ติ เอวํ สมฺมุขา วา ‘‘อสุกสฺมึ นาม ฐาเน มม หิรญฺญสุวณฺณํ อตฺถิ, ตํ ตุยฺหํ โหตู’’ติ เอวํ ปรมฺมุขา ฐิตํ วา เกวลํ วาจาย วา หตฺถมุทฺทาย วา ‘‘ตุยฺห’’นฺติ วตฺวา ปริจฺจตฺตสฺส กายวาจาหิ อปฺปฏิกฺขิปิตฺวา จิตฺเตน สาทิยนํ อุปนิกฺขิตฺตสาทิยนํ นาม. ‘‘สาทิยตี’’ติ วุตฺตเมวตฺถํ วิภาเวติ ‘‘คณฺหิตุกาโม โหตี’’ติ. ‘‘อิทํ คุตฺตฏฺฐาน’’นฺติ อาจิกฺขิตพฺพนฺติ ปจฺจยปริโภคํเยว สนฺธาย อาจิกฺขิตพฺพํ. ‘‘อิธ นิกฺขิปาหี’’ติ วุตฺเต ‘‘อุคฺคณฺหาเปยฺย วา’’ติ วุตฺตลกฺขเณน นิสฺสคฺคิยํ โหตีติ อาห – ‘‘อิธ นิกฺขิปาหีติ น วตฺตพฺพ’’นฺติ. ปรโต ‘‘อิมํ คณฺหา’’ติ น วตฺตพฺพนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. กปฺปิยญฺจ อกปฺปิยญฺจ นิสฺสาย ฐิตเมว โหตีติ ยสฺมา ตโต อุปฺปนฺนปจฺจยปริโภโค กปฺปติ, ตสฺมา กปฺปิยํ นิสฺสาย ฐิตํ. ยสฺมา ปน ทุพฺพิจารณาย ตโต อุปฺปนฺนปจฺจยปริโภโคปิ น กปฺปติ, ตสฺมา อกปฺปิยํ นิสฺสาย ฐิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

« Gaṇheyyā » signifie qu'il pourrait prendre lui-même, pour son propre usage, ce qui lui est offert ou ce qui se trouve quelque part sans propriétaire. Que ce soit en sa présence par les mots : « Que ceci soit pour le vénérable », ou en son absence par : « Mon or et mon argent se trouvent à tel endroit, qu'ils soient à vous » ; qu'il s'agisse seulement de paroles ou d'un geste de la main signifiant « à vous », le fait d'acquiescer mentalement à ce qui a été cédé, sans le rejeter par le corps ou la parole, est appelé « acquiescement à ce qui est déposé » (upanikkhittasādiyana). L'expression « gaṇhitukāmo hotī » (désirer prendre) explicite le sens de « sādiyati » (acquiescer). « Il faut indiquer un lieu sûr » doit être dit uniquement en vue de l'usage des nécessités (paccaya). S'il est dit « déposez-le ici », cela devient un objet de renonciation selon la caractéristique définie par « ou s'il fait accepter » ; c'est pourquoi il est dit : « Il ne faut pas dire : déposez-le ici ». Le même principe s'applique à la suite : « Il ne faut pas dire : prenez ceci ». Concernant l'idée que « cela dépend de ce qui est autorisé ou non », il faut comprendre que : puisque l'usage des nécessités provenant de cela est autorisé, cela dépend de l'autorisé. Mais parce qu'une gestion inappropriée rend l'usage des nécessités provenant de cela interdit, cela dépend du non-autorisé.

น เตน กิญฺจิ กปฺปิยภณฺฑํ เจตาปิตนฺติ เอตฺถ เจตาปิตํ เจ, นตฺถิ ปริโภคุปาโย, ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ. อกปฺปิยญฺหิ นิสฺสคฺคิยํ วตฺถุํ อุคฺคณฺหิตฺวา ตํ อนิสฺสชฺชิตฺวาว เจตาปิตํ กปฺปิยภณฺฑํ สงฺฆสฺส นิสฺสฏฺฐมฺปิ สพฺเพสํ น กปฺปติ. เกจิ ปน ‘‘ยสฺมา นิสฺสคฺคิยํ วตฺถุํ ปฏิคฺคเหตฺวา เจตาปิตํ กปฺปิยภณฺฑํ สงฺฆสฺส นิสฺสชฺชามีติ นิสฺสฏฺฐํ วินาว อุปายํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, ตสฺมา [Pg.418] ‘น เตน กิญฺจิ กปฺปิยภณฺฑํ เจตาปิต’นฺติ วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. ‘‘อารามิกานํ วา ปตฺตภาคนฺติ อิทํ คิหีนํ หตฺถคโตปิ โสเยว ภาโคติ กตฺวา วุตฺตํ. สเจ ปน เตน อญฺญํ ปริวตฺเตตฺวา อารามิกา เทนฺติ, ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ มชฺฌิมคณฺฐิปเท จูฬคณฺฐิปเท จ วุตฺตํ. ตโต หริตฺวาติ อญฺเญสํ ปตฺตภาคโต หริตฺวา. กสิณปริกมฺมนฺติ อาโลกกสิณปริกมฺมํ. มญฺจปีฐาทีนิ วาติ เอตฺถ ‘‘ตโต คหิตมญฺจปีฐาทีนิ ปริวตฺเตตฺวา อญฺญํ เจ คหิตํ, วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. ฉายาปีติ โภชนสาลาทีนํ ฉายาปิ. ปริจฺเฉทาติกฺกนฺตาติ เคหปริจฺเฉทํ อติกฺกนฺตา, ฉายาย คตคตฏฺฐานํ เคหํ นาม น โหตีติ อธิปฺปาโย. มคฺเคนปีติ เอตฺถ ‘‘สเจ อญฺโญ มคฺโค นตฺถิ, มคฺคํ อธิฏฺฐหิตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. กีตายาติ เตน วตฺถุนา กีตาย. อุปนิกฺเขปํ ฐเปตฺวา สงฺโฆ ปจฺจเย ปริภุญฺชตีติ สเจ อุปาสโก ‘‘อติพหุ เอตํ หิรญฺญํ, อิทํ, ภนฺเต, อชฺเชว น วินาเสตพฺพ’’นฺติ วตฺวา สยํ อุปนิกฺเขปํ ฐเปติ, อญฺเญน วา ฐปาเปติ, เอตํ อุปนิกฺเขปํ ฐเปตฺวา ตโต อุทยํ ปริภุญฺชนฺโต สงฺโฆ ปจฺจเย ปริภุญฺชติ, เตน วตฺถุนา คหิตตฺตา ‘‘อกปฺปิย’’นฺติ วุตฺตํ.

« Aucun article autorisé n'a été acheté avec cela » : si un article est acheté [ainsi], il n'y a aucun moyen de l'utiliser ; c'est pourquoi cela est dit. En effet, si l'on accepte un objet de renonciation (nissaggiya) et qu'on achète un article autorisé sans l'avoir d'abord abandonné, cet article ne convient à personne, même s'il est offert au Sangha. Certains disent cependant : « Puisque l'article autorisé acheté après avoir accepté un objet de renonciation peut être utilisé sans autre moyen s'il est offert au Sangha en disant 'je l'abandonne au Sangha', c'est pourquoi il est dit : aucun article autorisé n'a été acheté avec cela ». L'expression « ou la part due aux agents du monastère » est dite en considérant que même si elle se trouve entre les mains de laïcs, sa nature reste la même. Mais s'ils l'échangent contre autre chose et la donnent, il est permis de l'utiliser ; ainsi est-il dit dans le Majjhimagaṇṭhipada et le Cūḷagaṇṭhipada. « En l'emportant de là » signifie en le prélevant de la part due aux autres. « Kasiṇaparikamma » désigne la préparation préliminaire du kasiṇa de lumière. Sur « lits, sièges, etc. », on dit : « Si l'on échange les lits et sièges obtenus de là contre autre chose, c'est autorisé ». « Même l'ombre » inclut l'ombre des salles de réfectoire, etc. « Dépassant la limite » signifie dépassant la délimitation du bâtiment ; l'idée est que l'endroit où se projette l'ombre n'est pas considéré comme faisant partie du bâtiment. Sur « même par le chemin », on dit : « S'il n'y a pas d'autre chemin, il est permis d'y passer en empruntant ce chemin ». « Acheté » signifie acheté avec cet objet initial. « En mettant de côté le dépôt, le Sangha utilise les nécessités » : si un dévot dit : « Cet argent est très abondant, vénérable, il ne doit pas être épuisé aujourd'hui même », et qu'il place lui-même le dépôt ou le fait placer par un autre, et que le Sangha utilise les nécessités provenant du profit de ce dépôt, cela est déclaré « non autorisé » car acquis par le biais de cet objet initial.

๕๘๕. ปติโตกาสํ อสมนฺนาหรนฺเตน ปาเตตพฺพนฺติ อิทํ นิรเปกฺขภาวทสฺสนปรนฺติ เวทิตพฺพํ, ตสฺมา ปติตฏฺฐาเน ญาเตปิสฺส คูถํ ฉฑฺเฑนฺตสฺส วิย นิรเปกฺขภาโวเยเวตฺถ ปมาณนฺติ เวทิตพฺพํ. อสนฺตสมฺภาวนายาติ อตฺตนิ อวิชฺชมานอุตฺตริมนุสฺสธมฺมาโรจนํ สนฺธาย วุตฺตํ. เถยฺยปริโภโค นาม อนรหสฺส ปริโภโค. ภควตา หิ อตฺตโน สาสเน สีลวโต ปจฺจยา อนุญฺญาตา, น ทุสฺสีลสฺส. ทายกานมฺปิ สีลวโต เอว ปริจฺจาโค, น ทุสฺสีลสฺส อตฺตโน การานํ มหปฺผลภาวสฺส ปจฺจาสีสนโต. อิติ สตฺถารา อนนุญฺญาตตฺตา ทายเกหิ จ อปริจฺจตฺตตฺตา ทุสฺสีลสฺส ปริโภโค เถยฺยปริโภโค. อิณวเสน ปริโภโค อิณปริโภโค, ปฏิคฺคาหกโต ทกฺขิณาวิสุทฺธิยา อภาวโต อิณํ คเหตฺวา ปริโภโค วิยาติ อตฺโถ. ตสฺมาติ ‘‘สีลวโต’’ติอาทินา วุตฺตเมวตฺถํ การณภาเวน ปจฺจามสติ. จีวรํ ปริโภเค ปริโภเคติ กายโต โมเจตฺวา โมเจตฺวา ปริโภเค. ปุเรภตฺต…เป… ปจฺฉิมยาเมสุ ปจฺจเวกฺขิตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. ตถา อสกฺโกนฺเตน ยถาวุตฺตกาลวิเสสวเสน เอกสฺมึ ทิวเส จตุกฺขตฺตุํ ติกฺขตฺตุํ ทฺวิกฺขตฺตุํ สกึเยว วา ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ.

585. « Celui qui ne prête pas attention à l'endroit où il tombe doit le laisser tomber » : il faut comprendre que cela vise à montrer un état de détachement (nirapekkha) ; par conséquent, même si l'endroit de la chute est connu, seul l'état de détachement, semblable à celui d'une personne jetant des excréments, est ici le critère. « Par l'absence d'une telle présomption » est dit en référence à la déclaration d'un état de surhomme (uttarimanussadhamma) non possédé. L'usage par vol (theyyaparibhogo) désigne l'usage par une personne indigne. Le Bienheureux a autorisé les nécessités pour une personne vertueuse dans sa dispensation, mais pas pour une personne immorale. De même, les donateurs n'offrent qu'à une personne vertueuse, car ils espèrent un grand fruit pour leurs actes. Ainsi, parce que le Maître ne l'a pas autorisé et que les donateurs n'ont pas fait le don à une telle personne, l'usage par une personne immorale est un usage par vol. L'usage à titre de dette (iṇaparibhogo) est ainsi nommé car, par manque de pureté de l'offrande du côté du receveur, c'est comme s'il faisait usage d'un emprunt. C'est pourquoi ce qui a été dit par « pour le vertueux », etc., est rappelé ici comme une cause. « Lors de l'usage de la robe » signifie lors de chaque usage, après l'avoir revêtue. Le lien grammatical est : « il faut réfléchir... avant le repas... ou durant la dernière veille ». De même, si l'on n'en est pas capable à chaque instant, il faut réfléchir quatre fois, trois fois, deux fois ou au moins une fois par jour, selon les périodes mentionnées.

สจสฺส [Pg.419] อปจฺจเวกฺขโตว อรุโณ อุคฺคจฺฉติ, อิณปริโภคฏฺฐาเน ติฏฺฐตีติ เอตฺถ ‘‘หิยฺโย ยํ มยา จีวรํ ปริภุตฺตํ, ตํ ยาวเทว สีตสฺส ปฏิฆาตาย…เป… หิริโกปีนปฺปฏิจฺฉาทนตฺถํ, หิยฺโย โย มยา ปิณฺฑปาโต ปริภุตฺโต, โส เนว ทวายาติอาทินา สเจ อตีตปริโภคปจฺจเวกฺขณํ น กเรยฺย, อิณปริโภคฏฺฐาเน ติฏฺฐตี’’ติ วทนฺติ, วีมํสิตพฺพํ. เสนาสนมฺปิ ปริโภเค ปริโภเคติ ปเวเส ปเวเส. เอวํ ปน อสกฺโกนฺเตน ปุเรภตฺตาทีสุ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ. ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ อิธ วิสุํ น วุตฺตํ. สติปจฺจยตาติ สติยา ปจฺจยภาโว, ปฏิคฺคหณสฺส ปริโภคสฺส จ ปจฺจเวกฺขณสติยา ปจฺจยภาโว ยุชฺชติ, ปจฺจเวกฺขิตฺวาว ปฏิคฺคเหตพฺพํ ปริภุญฺชิตพฺพญฺจาติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘สตึ กตฺวา’’ติอาทิ. เอวํ สนฺเตปีติ ยทิปิ ทฺวีสุปิ ฐาเนสุ ปจฺจเวกฺขณา ยุตฺตา, เอวํ สนฺเตปิ. อปเร ปนาหุ ‘‘สติปจฺจยตาติ สติเภสชฺชปริโภคสฺส ปจฺจยภาเว ปจฺจเยติ อตฺโถ. เอวํ สนฺเตปีติ ปจฺจเย สติปี’’ติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ. ตถา หิ ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลํ ปจฺจเวกฺขณาย วิสุชฺฌติ, น ปจฺจยสพฺภาวมตฺเตน.

Si l’aube se lève sans que l’on ait pratiqué la réflexion, on se trouve dans l’état d’usage par dette (iṇaparibhoga). À ce sujet, on dit : « Si l’on n’effectue pas la réflexion sur l’usage passé en se disant : ‘Le vêtement que j’ai utilisé hier, c’était seulement pour se protéger du froid... jusqu’à... pour couvrir les parties honteuses ; la nourriture que j’ai consommée hier, ce n’était pas pour le jeu, etc.’, alors on demeure dans l’état d’usage par dette » ; cela doit être examiné avec soin. Concernant l’usage des logements, la réflexion doit se faire à chaque entrée. Cependant, pour celui qui n’en est pas capable, il doit réfléchir durant la période précédant le repas (purebhatta) ou d’autres moments similaires. Comme cela peut être compris par la méthode expliquée précédemment, cela n’a pas été mentionné séparément ici. L’expression « satipaccayatā » signifie l’état de condition de la pleine conscience ; il est approprié que la pleine conscience de la réflexion soit la condition de la réception et de l’usage. Le sens est qu’il faut recevoir et utiliser les choses seulement après avoir réfléchi. C’est pourquoi il a été dit : « en établissant la pleine conscience », etc. L’expression « evaṃ santepi » signifie que même si la réflexion est appropriée dans les deux situations (réception et usage), il en est ainsi. D’autres maîtres disent cependant : « satipaccayatā signifie que la condition est présente dans l’état de condition de l’usage des remèdes. Evaṃ santepi signifie même lorsque la condition est présente. » Ceci n’est que leur simple opinion. En effet, la moralité dépendant des nécessités (paccayasannissitasīla) est purifiée par la réflexion, et non par la simple présence des nécessités.

นนุ จ ‘‘ปริโภเค กโรนฺตสฺส อนาปตฺตี’’ติ อิมินา ปาติโมกฺขสํวรสีลํ วุตฺตํ, ตสฺมา ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลสฺส ปาติโมกฺขสํวรสีลสฺส จ โก วิเสโสติ? วุจฺจเต – ปุริเมสุ ตาว ตีสุ ปจฺจเยสุ วิเสโส ปากโฏเยว, คิลานปจฺจเย ปน ยถา วตึ กตฺวา รุกฺขมูเล โคปิเต ตสฺส ผลานิปิ รกฺขิตานิเยว โหนฺติ, เอวเมว ปจฺจเวกฺขณาย ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีเล รกฺขิเต ตปฺปฏิพทฺธํ ปาติโมกฺขสํวรสีลมฺปิ นิปฺผนฺนํ นาม โหติ. คิลานปจฺจยํ อปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนฺตสฺส สีลํ ภิชฺชมานํ ปาติโมกฺขสํวรสีลเมว ภิชฺชติ, ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลํ ปน ปจฺฉาภตฺตปุริมยามาทีสุ ยาว อรุณุคฺคมนา อปจฺจเวกฺขนฺตสฺเสว ภิชฺชติ. ปุเรภตฺตญฺหิ อปจฺจเวกฺขิตฺวาปิ คิลานปจฺจยํ ปริภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ, อิทเมเตสํ นานากรณํ.

N’est-il pas dit que « pour celui qui fait usage, il n’y a pas de faute », et que par là est désignée la moralité de la retenue du Pātimokkha ? Dès lors, quelle est la différence entre la moralité dépendant des nécessités et la moralité de la retenue du Pātimokkha ? On répond : concernant les trois premières nécessités (vêtements, nourriture, logement), la différence est tout à fait manifeste. Mais pour la nécessité des remèdes, tout comme lorsqu’on a fait une clôture pour protéger le pied d’un arbre, les fruits de cet arbre se trouvent également protégés ; de même, lorsque la moralité dépendant des nécessités est protégée par la réflexion, la moralité de la retenue du Pātimokkha qui y est liée est également accomplie. Pour celui qui consomme des remèdes sans réflexion, lorsque sa moralité se brise, c’est la moralité de la retenue du Pātimokkha elle-même qui se brise. Quant à la moralité dépendant des nécessités, elle se brise seulement pour celui qui ne réfléchit pas durant la période après le repas, la première veille de la nuit, etc., jusqu’au lever de l’aube. En effet, même sans avoir réfléchi avant le repas, il n’y a pas de faute pour celui qui consomme des remèdes ; telle est la distinction entre ces deux types de moralité.

เอวํ ปจฺจยสนฺนิสฺสิตสีลสฺส วิสุทฺธึ ทสฺเสตฺวา เตเนว ปสงฺเคน สพฺพาปิ สุทฺธิโย ทสฺเสตุํ ‘‘จตุพฺพิธา หิ สุทฺธี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สุชฺฌติ เอตายาติ สุทฺธิ, ยถาธมฺมํ เทสนาว สุทฺธิ เทสนาสุทฺธิ. วุฏฺฐานสฺสปิ เจตฺถ เทสนาย เอว สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ฉินฺนมูลาปตฺตีนํ ปน อภิกฺขุตาปฏิญฺญาว เทสนา. อธิฏฺฐานวิสิฏฺโฐ สํวโรว สุทฺธิ สํวรสุทฺธิ. ธมฺเมน สเมน [Pg.420] ปจฺจยานํ ปริเยฏฺฐิ เอว สุทฺธิ ปริเยฏฺฐิสุทฺธิ. จตูสุ ปจฺจเยสุ วุตฺตวิธินา ปจฺจเวกฺขณาว สุทฺธิ ปจฺจเวกฺขณสุทฺธิ. เอส ตาว สุทฺธีสุ สมาสนโย. สุทฺธิมนฺเตสุ สีเลสุ เทสนา สุทฺธิ เอตสฺสาติ เทสนาสุทฺธิ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. น ปุน เอวํ กริสฺสามีติ เอตฺถ เอวนฺติ สํวรเภทํ สนฺธายาห. ปหายาติ วชฺเชตฺวา, อกตฺวาติ อตฺโถ. ทาตพฺพฏฺเฐน ทายํ, ตํ อาทิยนฺตีติ ทายาทา, อนนุญฺญาเตสุ สพฺเพน สพฺพํ ปริโภคาภาวโต อนุญฺญาเตสุเยว จ ปริโภคสพฺภาวภาวโต ภิกฺขูหิ ปริภุญฺชิตพฺพปจฺจยา ภควโต สนฺตกา. ธมฺมทายาทสุตฺตญฺเจตฺถ สาธกนฺติ –

Ayant ainsi montré la purification de la moralité dépendant des nécessités, l’auteur expose à cette occasion toutes les purifications en disant : « Il y a en effet quatre sortes de purifications », etc. Là, « suddhi » (purification) est ce par quoi l’on est purifié. La purification par la confession conforme au Dhamma est la purification par confession (desanāsuddhi). On doit considérer que la réhabilitation (vuṭṭhāna) est aussi incluse ici dans la confession. Pour les moines ayant commis des fautes entraînant la perte de l’état de moine (chinnamūlāpatti), la simple déclaration de ne plus être moine constitue la confession. La retenue caractérisée par une ferme détermination est la purification par la retenue (saṃvarasuddhi). La recherche des nécessités avec droiture et équité est la purification par la recherche (pariyeṭṭhisuddhi). La réflexion sur les quatre nécessités selon la méthode prescrite est la purification par la réflexion (paccavekkhanāsuddhi). Tel est d’abord le résumé concernant les purifications. Pour les moralités possédant la purification, celui pour qui la confession est la purification possède la purification par confession. La même méthode s’applique aux autres. Dans l’expression « je ne recommencerai plus », le mot « ainsi » (evaṃ) fait référence à la rupture de la retenue. « Pahāya » signifie en évitant ou sans faire. « Dāya » désigne ce qui est donné en raison de sa nature de don ; ceux qui reçoivent cela sont les héritiers (dāyādā). Puisqu’il n’y a absolument aucun usage possible des choses non autorisées, et que l’usage ne se produit que pour les choses autorisées, les nécessités que les moines utilisent appartiennent au Bienheureux. Le Dhammadāyādasutta sert ici de preuve :

‘‘ธมฺมทายาทา เม, ภิกฺขเว, ภวถ, มา อามิสทายาทา. อตฺถิ เม ตุมฺเหสุ อนุกมฺปา, ‘กินฺติ เม สาวกา ธมฺมทายาทา ภเวยฺยุํ, โน อามิสทายาทา’’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๙) –

« Ô moines, soyez mes héritiers du Dhamma, et non mes héritiers matériels (āmisa). J’ai de la compassion pour vous et je me demande : ‘Comment mes disciples pourraient-ils devenir héritiers du Dhamma et non héritiers matériels ?’ » (Majjhima Nikāya 1.29).

เอวํ ปวตฺตํ ธมฺมทายาทสุตฺตญฺจ เอตฺถ เอตสฺมึ อตฺเถ สาธกํ.

Ainsi, le Dhammadāyādasutta ainsi exposé sert de preuve pour ce sens en cette matière.

อวีตราคานํ ตณฺหาปรวสตาย ปจฺจยปริโภเค สามิภาโว นตฺถิ, ตทภาเวน วีตราคานํ ตตฺถ สามิภาโว ยถารุจิ ปริโภคสพฺภาวโต. ตถา หิ เต ปฏิกูลมฺปิ อปฺปฏิกูลากาเรน อปฺปฏิกูลมฺปิ ปฏิกูลากาเรน ตทุภยมฺปิ วชฺเชตฺวา อชฺฌุเปกฺขนากาเรน ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺติ, ทายกานญฺจ มโนรถํ ปริปูเรนฺติ. เตนาห – ‘‘เต หิ ตณฺหาย ทาสพฺยํ อตีตตฺตา สามิโน หุตฺวา ปริภุญฺชนฺตี’’ติ. โย ปนายํ สีลวโต ปจฺจเวกฺขิตปริโภโค, โส อิณปริโภคสฺส ปจฺจนีกตฺตา อาณณฺยปริโภโค นาม โหติ. ยถา หิ อิณายิโก อตฺตโน รุจิยา อิจฺฉิตเทสํ คนฺตุํ น ลภติ, เอวํ อิณปริโภคยุตฺโต โลกโต นิสฺสริตุํ น ลภตีติ ตปฺปฏิปกฺขตฺตา สีลวโต ปจฺจเวกฺขิตปริโภโค อาณณฺยปริโภโคติ วุจฺจติ, ตสฺมา นิปฺปริยายโต จตุปริโภควินิมุตฺโต วิสุํเยวายํ ปริโภโคติ เวทิตพฺโพ. โส อิธ วิสุํ น วุตฺโต, ทายชฺชปริโภเคเยว วา สงฺคหํ คจฺฉตีติ. สีลวาปิ หิ อิมาย สิกฺขาย สมนฺนาคตตฺตา เสกฺโขตฺเวว วุจฺจติ. สพฺเพสนฺติ อริยานํ ปุถุชฺชนานญฺจ.

Pour ceux qui n’ont pas éteint leurs passions, il n’y a pas de qualité de propriétaire (sāmibhāvo) dans l’usage des nécessités car ils sont sous l’emprise de la soif (taṇhā). En l’absence de celle-ci, les êtres libérés des passions possèdent cette qualité de propriétaire, car leur usage se fait selon leur convenance. En effet, ils utilisent les nécessités soit en considérant ce qui est repoussant comme non repoussant, soit ce qui est non repoussant comme repoussant, ou en évitant ces deux aspects pour les utiliser avec équanimité, et ils comblent ainsi le souhait des donateurs. C’est pourquoi le Maître a dit : « Car ayant dépassé l’esclavage de la soif, ils utilisent les choses en étant les maîtres ». Quant à l’usage avec réflexion pratiqué par le vertueux (sīlavā), il est appelé usage sans dette (āṇaṇyaparibhogo) car il est l’opposé de l’usage par dette. Tout comme un débiteur n’obtient pas la liberté d’aller où il veut selon son désir, celui qui est lié à l’usage par dette n’obtient pas la sortie du monde ; parce qu’il est à l’opposé de cela, l’usage avec réflexion du vertueux est appelé usage sans dette. Par conséquent, au sens propre (nippariyāyato), cet usage doit être compris comme étant distinct, car il est libéré des quatre autres types d’usage. Il n’est pas mentionné séparément ici, car il est inclus dans l’usage par héritage (dāyajjaparibhogo). En effet, le vertueux, étant doté de cet entraînement, est appelé « apprenant » (sekha). L’expression « sabbesaṃ » s’adresse aux nobles (ariya) et aux personnes du commun (puthujjana).

กถํ [Pg.421] ปุถุชฺชนานํ อิเม ปริโภคา สมฺภวนฺตีติ? อุปจารวเสน. โย หิ ปุถุชฺชนสฺสปิ สลฺเลขปฺปฏิปตฺติยํ ฐิตสฺส ปจฺจยเคธํ ปหาย ตตฺถ อนุปลิตฺเตน จิตฺเตน ปริโภโค, โส สามิปริโภโค วิย โหติ. สีลวโต ปน ปจฺจเวกฺขิตปริโภโค ทายชฺชปริโภโค วิย โหติ ทายกานํ มโนรถสฺส อวิราธนโต. เตเนว วุตฺตํ ‘‘ทายชฺชปริโภเคเยว วา สงฺคหํ คจฺฉตี’’ติ. กลฺยาณปุถุชฺชนสฺส ปริโภเค วตฺตพฺพเมว นตฺถิ ตสฺส เสกฺขสงฺคหโต. เสกฺขสุตฺตญฺเหตสฺส อตฺถสฺส สาธกํ.

Comment ces types d’usage sont-ils possibles pour les personnes du commun ? Par mode métaphorique (upacāravasena). En effet, l’usage fait par une personne du commun engagée dans la pratique de l’effacement (sallekha), ayant abandonné l’attachement aux nécessités et ayant l’esprit non souillé par elles, est semblable à l’usage par propriété (sāmiparibhogo). Mais l’usage avec réflexion du vertueux est semblable à l’usage par héritage (dāyajjaparibhogo) car il ne déçoit pas le souhait des donateurs. C’est pourquoi il a été dit : « Ou bien il est inclus dans l’usage par héritage ». Pour l’usage du bon roturier (kalyāṇaputhujjana), il n’y a rien à redire, car il est inclus dans la catégorie des apprenants (sekha). Le Sekkhasutta est en effet la preuve de ce sens.

ลชฺชินา สทฺธึ ปริโภโค นาม ลชฺชิสฺส สนฺตกํ คเหตฺวา ปริโภโค. อลชฺชินา สทฺธินฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อาทิโต ปฏฺฐาย หิ อลชฺชี นาม นตฺถีติ อิมินา ทิฏฺฐทิฏฺเฐสุเยว อาสงฺกา น กาตพฺพาติ ทสฺเสติ. อตฺตโน ภารภูตา สทฺธิวิหาริกาทโย. โสปิ นิวาเรตพฺโพติ โย ปสฺสติ, เตน นิวาเรตพฺโพ. ยสฺมา อลชฺชีปริโภโค นาม ลชฺชิโน วุจฺจติ, ตสฺมา อาปตฺติ นาม นตฺถิ อุภินฺนมฺปิ อลชฺชีภาวโต, ‘‘อลชฺชีปริโภโค’’ติ อิทํ นามมตฺตเมว น ลพฺภตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อาปตฺติ ปน อตฺถิเยวาติ วทนฺตี’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ.

L'expression « usage avec un moine scrupuleux » (lajjinā saddhiṃ paribhoga) désigne le fait de prendre et d'utiliser les biens appartenant à un moine scrupuleux. Il en va de même pour l'usage avec un moine sans scrupules (alajji). Par cette instruction, il est montré que l'on ne doit pas concevoir de suspicion à l'égard de tout ce que l'on voit, sous prétexte qu'il n'y aurait aucun moine sans scrupules dès le départ. Quant à ceux qui sont à sa charge, tels que ses disciples (saddhivihārika) et autres, celui qui les voit se comporter ainsi doit les en empêcher. Puisque l'usage avec un moine sans scrupules est ainsi qualifié par rapport au moine sans scrupules lui-même, il est dit qu'il n'y a pas d'offense parce que les deux sont sans scrupules ; l'appellation même d'« usage avec un moine sans scrupules » n'est pas applicable. Cependant, dans les trois glossaires (gaṇṭhipada), il est mentionné qu'une offense est bel et bien constituée.

อธมฺมิโยติ อเนสนาทีหิ อุปฺปนฺโน. ธมฺมิโยติ ภิกฺขาจริยาทีหิ อุปฺปนฺโน. สงฺฆสฺเสว เทตีติ ภตฺตํ อคฺคเหตฺวา อตฺตนา ลทฺธสลากํเยว เทติ. สเจ ปน ลชฺชี อลชฺชึ ปคฺคณฺหาติ…เป… อนฺตรธาเปตีติ เอตฺถ เกวลํ ปคฺคณฺหิตุกามตาย เอวํ กาตุํ น วฏฺฏติ, ธมฺมสฺส ปน สาสนสฺส โสตูนญฺจ อนุคฺคหตฺถาย วฏฺฏตีติ เวทิตพฺพํ. ปุริมนเยน ‘‘โส อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ’’ติ วุตฺตตฺตา อิมสฺส อาปตฺติเยวาติ วทนฺติ. อุทฺเทสคฺคหณาทินา ธมฺมสฺส ปริโภโค ธมฺมปริโภโค. ธมฺมานุคฺคเหน คณฺหนฺตสฺส อาปตฺติยา อภาเวปิ เถโร ตสฺส อลชฺชิภาวํเยว สนฺธาย ‘‘ปาโป กิราย’’นฺติอาทิมาห. ตสฺส ปน สนฺติเกติ มหารกฺขิตตฺเถรสฺส สนฺติเก.

« Non conforme au Dhamma » (adhammiya) signifie ce qui est obtenu par des moyens de subsistance incorrects (anesana) ou d'autres manières inappropriées. « Conforme au Dhamma » (dhammiya) signifie ce qui est obtenu par la quête d'aumônes (bhikkhācariya) ou d'autres moyens corrects. L'expression « il donne au Sangha » signifie qu'au lieu de prendre la nourriture, il donne lui-même le ticket de repas (salāka) qu'il a reçu. Si un moine scrupuleux soutient un moine sans scrupules... dans ce cas, il faut comprendre qu'il ne convient pas d'agir ainsi par simple désir de le favoriser, mais que cela est permis s'il s'agit de soutenir le Dhamma, la religion (Sāsana) ou les auditeurs. Selon la méthode précédente, puisqu'il a été dit qu'il doit être traité selon l'offense, certains disent qu'il y a effectivement offense pour ce moine. L'usage du Dhamma (dhammaparibhogo) désigne l'usage du Dhamma par l'étude ou l'enseignement. Bien qu'il n'y ait pas d'offense pour celui qui reçoit pour soutenir le Dhamma, le Thera, se référant au caractère sans scrupules du moine, a dit : « Il est vraiment mauvais... ». Quant à l'expression « en sa présence », elle signifie en présence du Thera Mahārakkhita.

๕๘๖. ราโชโรธาทโยติอาทิ ‘‘อิทํ คณฺหิสฺสามี’’ติ เจตนามตฺตสมฺภวโต วุตฺตํ. อสฺสติยา ทินฺนนฺติ เอตฺถ อสฺสติยา ทินฺนํ นาม อปริจฺจตฺตํ โหติ, ตสฺมา ทสนฺเต พทฺธกหาปณาทิ อสฺสติยา ทินฺนํ ภิกฺขุนา [Pg.422] วตฺถสญฺญาย ปฏิคฺคหิตญฺจ, ตโต เนว รูปิยํ ทินฺนํ, นาปิ ปฏิคฺคหิตญฺจ โหตีติ เอตฺถ อาปตฺติเทสนากิจฺจํ นตฺถิ, ตํ ปน ทายกานเมว ปฏิทาตพฺพํ. เตน อกปฺปิยวตฺถุนา เต เจ ทายกา สปฺปิอาทีนิ กิณิตฺวาน สงฺฆสฺส ตสฺส จ ภิกฺขุโน เทนฺติ, สพฺเพสํ กปฺปติ ทายกานํเยว สนฺตกตฺตา. อฏฺฐกถายํ ปน ปุญฺญกาเมหิ ปริจฺจชิตฺวา ทินฺนเมว สนฺธาย ‘‘ปุญฺญกามา…เป… รูปิเย อรูปิยสญฺญี รูปิยํ ปฏิคฺคณฺหาตีติ เวทิตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา ปริจฺจชิตฺวา ทินฺนํ วตฺถสญฺญาย คณฺหโตปิ นิสฺสคฺคิยเมว. เตน ยทิ เต ทายกา โน อาคนฺตฺวา คณฺหนฺติ, ทายเก ปุจฺฉิตฺวา อตฺตโน อตฺถาย เจ ปริจฺจตฺตํ, สงฺเฆ นิสฺสชฺชิตฺวา อาปตฺติ เทเสตพฺพา. ตว โจฬกํ ปสฺสาหีหิ อิมินา คิหิสนฺตเกปิ ‘‘อิทํ คณฺหถา’’ติอาทิอกปฺปิยโวหาเรน วิธานํ ภิกฺขุโน น กปฺปตีติ ทีเปติ. เอกปริจฺเฉทานีติ กิริยากิริยภาวโต เอกปริจฺเฉทานิ. ชาตรูปรชตภาโว, อตฺตุทฺเทสิกตา, กหาปณาทีสุ อญฺญตรภาโวติ อิมาเนตฺถ ตีณิ องฺคานิ.

586. Les termes « les femmes du roi, etc. » sont mentionnés en raison de l'existence de la simple intention de dire « je vais prendre cela ». Concernant « donné par inattention », ce qui est donné par mégarde est considéré comme non abandonné par le donateur. Par conséquent, si une pièce de monnaie (kahāpaṇa) ou un autre objet est attaché à l'extrémité d'un vêtement et donné par mégarde, et qu'un moine l'accepte en pensant qu'il ne s'agit que d'un vêtement, alors l'argent n'est ni donné ni accepté ; dans ce cas, il n'est pas nécessaire de confesser une offense. Cependant, cet argent doit être rendu aux donateurs eux-mêmes. Si ces donateurs achètent du beurre clarifié ou d'autres choses avec cet objet non autorisé (akappiya) et les donnent au Sangha ou à ce moine, cela est permis à tous, car cela appartient toujours aux donateurs. Dans le Commentaire (Aṭṭhakathā), il est dit, concernant ce qui est donné par ceux qui souhaitent acquérir du mérite après l'avoir abandonné : « Ceux qui souhaitent du mérite... percevant l'argent comme n'étant pas de l'argent... ». Par conséquent, même pour celui qui accepte par méprise pour un vêtement ce qui a été donné par abandon, il y a une offense de renonciation (nissaggiya). Ainsi, si les donateurs ne reviennent pas le récupérer, il faut les interroger et, s'ils l'abandonnent au profit du moine, celui-ci doit le remettre au Sangha et confesser l'offense. Par l'expression « examine ton morceau de tissu », il est montré qu'il n'est pas permis à un moine d'ordonner, par un langage non autorisé (akappiya-vohāra) tel que « prenez ceci », même concernant les biens d'un laïc. « De définition identique » (ekaparicchedāni) signifie qu'ils sont définis de la même manière selon qu'il s'agit d'une action ou d'une non-action. Les trois facteurs ici sont : la nature d'or ou d'argent, l'intention spécifique à soi-même, et le fait qu'il s'agisse d'un kahāpaṇa ou d'un autre type de monnaie.

รูปิยสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description de la règle d'entraînement sur l'argent est terminée.

๙. รูปิยสํโวหารสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire de la règle d'entraînement sur les transactions monétaires (Rūpiyasaṃvohāra).

๕๘๗. รูปิยสํโวหารสิกฺขาปเท ชาตรูปาทิจตุพฺพิธมฺปิ นิสฺสคฺคิยวตฺถุ อิธ รูปิยคฺคหเณเนว คหิตนฺติ อาห ‘‘ชาตรูปรชตปริวตฺตน’’นฺติ. ปฏิคฺคหิตปริวตฺตเนติ สาทิตรูปิยสฺส ปริวตฺตเน, อสาทิยิตฺวา วา กปฺปิเยน คาเหน ปฏิคฺคหิตรูปิยปริวตฺตเน.

587. Dans la règle d'entraînement sur les transactions monétaires, il est dit que les quatre types d'objets de renonciation, y compris l'or, sont inclus ici par la mention de l'argent, par l'expression « échange d'or et d'argent ». « Dans l'échange de ce qui a été accepté » se réfère à l'échange d'argent qui a été consenti, ou à l'échange d'argent accepté par une prise autorisée (kappiya-gāha) sans avoir été consenti.

๕๘๙. ค-การสฺส ก-การํ กตฺวา ‘‘สีสูปก’’นฺติ ลิขิตํ, ปทภาชเน ฆนกตนฺติ ปิณฺฑํ กตํ. สตฺถุวณฺโณติอาทีสุ ‘‘สตฺถุวณฺโณ จ กหาปโณ จ…เป… เย จ โวหารํ คจฺฉนฺตี’’ติ เอวํ สพฺพตฺถ สมุจฺจโย เวทิตพฺโพ. รูปิเย รูปิยสญฺญีติ สกสนฺตกํ วทติ. รูปิยํ เจตาเปตีติ ปรสนฺตกํ วทติ. ‘‘นิสฺสคฺคิยวตฺถุนา ทุกฺกฏวตฺถุํ วา กปฺปิยวตฺถุํ วา เจตาเปนฺตสฺสปิ เอเสว นโย’’ติ อิทํ กสฺมา วุตฺตํ. น [Pg.423] หิ ‘‘รูปิเย รูปิยสญฺญี อรูปิยํ เจตาเปติ, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติอาทิตฺติโก ปาฬิยํ วุตฺโตติ อาห ‘‘โย หี’’ติอาทิ. ตสฺสานุโลมตฺตาติ เอตฺถายมธิปฺปาโย – รูปิยสํโวหาโร นาม น เกวลํ รูปิเยน รูปิยปริวตฺตนเมว, อถ โข ‘‘อรูปิเย รูปิยสญฺญี รูปิยํ เจตาเปตี’’ติ วุตฺตตฺตา อรูปิเยน รูปิยเจตาปนมฺปิ รูปิยสํโวหาโร นาม โหตีติ เอตสฺมึ ปกฺเขปิ รูปิเย สติ รูปิยสํโวหาโรเยว โหตีติ อยมตฺโถ อวุตฺโตปิ วิญฺญายตีติ. อรูปิยํ นาม ทุกฺกฏวตฺถุกปฺปิยวตฺถูนิ. เอกนฺเตน รูปิยปกฺเขติ เอเกน อนฺเตน รูปิยปกฺเขติ อยํ อตฺโถ คเหตพฺโพ. ‘‘เอกโต รูปิยปกฺเข’’ติ วา ปาโฐ เวทิตพฺโพ. ‘‘เอกรูปิยปกฺเข’’ติปิ ปฐนฺติ, ตตฺถาปิ เอกโต รูปิยปกฺเขติ อยเมวตฺโถ คเหตพฺโพ.

589. On écrit « sīsūpaka » en changeant la lettre 'ga' en 'ka'. Dans le Padabhājana, « fait de façon dense » (ghanakata) signifie transformé en une masse. Dans les passages tels que « de la couleur du Maître », il faut comprendre l'inclusion partout : « de la couleur du Maître et un kahāpaṇa... et ceux qui entrent dans le commerce ». « Percevant l'argent comme de l'argent » se rapporte à ses propres biens. « Faire acquérir de l'argent » se rapporte aux biens d'autrui. Pourquoi a-t-il été dit : « Il en va de même pour celui qui fait acquérir un objet entraînant une faute légère (dukkaṭa) ou un objet autorisé (kappiya) au moyen d'un objet de renonciation » ? Parce que la triade (tika) commençant par « Percevant l'argent comme de l'argent, il fait acquérir ce qui n'est pas de l'argent » n'est pas mentionnée dans le Pāli ; c'est pourquoi il est dit « Celui qui... ». Voici le sens de « par conformité avec cela » : une transaction monétaire ne consiste pas seulement à échanger de l'argent contre de l'argent. En effet, comme il est dit : « Percevant l'argent comme n'étant pas de l'argent, il fait acquérir de l'argent », le fait de faire acquérir de l'argent au moyen de ce qui n'est pas de l'argent constitue également une transaction monétaire ; ainsi, dans ce cas, le sens est qu'il s'agit bien d'une transaction monétaire, même si ce n'est pas explicitement formulé. « Ce qui n'est pas de l'argent » désigne les objets entraînant une faute légère et les objets autorisés. « Absolument du côté de l'argent » signifie que, d'un point de vue, cela appartient à la catégorie de l'argent. Le texte peut aussi se lire « ekato rūpiyapakkhe ». Certains lisent « ekarūpiyapakkhe », mais là aussi, le sens à retenir est le même : du côté de l'argent.

กปฺปิยวตฺถุนา กปฺปิยวตฺถุโน กยวิกฺกเยปิ ตาว นิสฺสคฺคิยํ โหติ, ทุกฺกฏวตฺถุนา ทุกฺกฏวตฺถุโน กยวิกฺกเย กสฺมา น โหตีติ อนฺธกฏฺฐกถาย อธิปฺปาโย. อิทํ สิกฺขาปทํ…เป… อรูปิเยน จ รูปิยเจตาปนํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อิธาติ อิมสฺมึ รูปิยสํโวหารสิกฺขาปเท. ตตฺถาติ กยวิกฺกยสิกฺขาปเท. เตเนวาติ กปฺปิยวตฺถุนาเยว.

L'intention du Commentaire d'Andhaka est la suivante : s'il y a offense de renonciation même dans le commerce d'un objet autorisé contre un autre objet autorisé, pourquoi n'y en aurait-il pas dans le commerce d'un objet de faute légère contre un autre objet de faute légère ? La relation est la suivante : « Cette règle d'entraînement... a été énoncée en référence à l'acquisition d'argent au moyen de ce qui n'est pas de l'argent ». « Ici » signifie dans cette règle d'entraînement sur les transactions monétaires. « Là » signifie dans la règle d'entraînement sur le commerce (kayavikkayasikkhāpada). « Par cela même » signifie par l'objet autorisé lui-même.

ปุน กปฺปิยภาวํ เนตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ‘‘มหาอกปฺปิโย นามา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘น สกฺกา เกนจิ อุปาเยน กปฺปิโย กาตุนฺติ อิทํ ปญฺจนฺนํเยว สหธมฺมิกานํ อนฺตเร ปริวตฺตนํ สนฺธาย วุตฺตํ, คิหีหิ ปน คเหตฺวา อตฺตโน สนฺตกํ กตฺวา ทินฺนํ สพฺเพสํ กปฺปตี’’ติ วทนฺติ. ‘‘น สกฺกา เกนจิ อุปาเยน กปฺปิโย กาตุ’’นฺติ ปน อิมินาว ปฏิคฺคหิตรูปิยํ อนิสฺสชฺชิตฺวาว เตน เจตาปิตํ กปฺปิยภณฺฑมฺปิ สงฺฆสฺส นิสฺสฏฺฐํ ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏตีติ สิทฺธํ.

Parce qu'il est impossible de lui redonner un caractère autorisé, il est appelé « extrêmement inapproprié » (mahā-akappiya). L'affirmation « Il ne peut être rendu autorisé par aucun moyen » a été dite en référence à l'échange entre les cinq types de coreligionnaires. Cependant, on dit : « Si des laïcs le prennent, en font leur propre bien, puis le donnent, cela est autorisé pour tous ». Par cette même phrase « Il ne peut être rendu autorisé par aucun moyen », il est établi que si l'argent accepté n'est pas abandonné, même l'objet autorisé acquis avec cet argent ne peut être utilisé par le Sangha, même s'il a été formellement renoncé.

เย ปน ‘‘ปฏิคฺคหิตรูปิยํ อนิสฺสชฺชิตฺวาปิ เตน ปริวตฺติตํ กปฺปิยภณฺฑํ สงฺฆสฺส นิสฺสฏฺฐํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ, เตสํ ‘‘น สกฺกา เกนจิ อุปาเยน กปฺปิโย กาตุ’’นฺติ อิทํ น ยุชฺชติ. เต ปเนตฺถ เอวํ วทนฺติ ‘‘ยสฺมา นิสฺสชฺชิตพฺพวตฺถุํ อนิสฺสชฺชิตฺวาว อุปรูปริ อญฺญํ อญฺญํเยว กตํ, ตสฺมา ปริจฺเฉทาภาวโต อิธ นิสฺสชฺชิตุํ อวตฺวา ‘น สกฺกา เกนจิ อุปาเยน กปฺปิโย กาตุ’นฺติ วุตฺตํ, ปริจฺเฉทาภาวโตเยว ‘มูเล มูลสามิกานํ[Pg.424], ปตฺเต จ ปตฺตสามิกานํ ทินฺเน กปฺปิโย โหตี’ติ จ น วุตฺต’’นฺติ. ยทิ ปฏิคฺคหิตรูปิยํ อนิสฺสชฺชิตฺวา เจตาปิตํ กปฺปิยภณฺฑมฺปิ สงฺฆสฺส นิสฺสฏฺฐํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, เอวํ สนฺเต อิธาปิ อวสานวตฺถุํ คเหตฺวา สงฺฆสฺส นิสฺสฏฺฐํ กสฺมา น วฏฺฏติ, ‘‘โย ปน รูปิยํ อุคฺคณฺหิตฺวา…เป… ปตฺเต จ ปตฺตสามิกานํ ทินฺเน กปฺปิโย โหตี’’ติ อิมินาปิ ปฏิคฺคหิตรูปิยํ อนิสฺสชฺชิตฺวา เจตาปิตํ กปฺปิยภณฺฑมฺปิ สงฺฆสฺส นิสฺสฏฺฐํ ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏตีติ สิทฺธํ. ยทิ ตํ นิสฺสฏฺฐํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺเฏยฺย, ‘‘มูเล มูลสามิกานํ, ปตฺเต จ ปตฺตสามิกานํ ทินฺเน กปฺปิโย โหตี’’ติ น วเทยฺย. อปเร ปเนตฺถ เอวํ วทนฺติ ‘‘ยทิ สงฺฆสฺส นิสฺสฏฺฐํ โหติ, รูปิยปฏิคฺคาหกสฺส น วฏฺฏติ, ตสฺมา ตสฺสปิ ยถา วฏฺฏติ, ตถา ทสฺสนตฺถํ ‘มูเล มูลสามิกาน’นฺติอาทิ วุตฺต’’นฺติ.

Quant à ceux qui disent : « Même sans avoir abandonné l'argent reçu, il est autorisé d'utiliser l'article permis échangé avec cet argent s'il est remis à la Communauté », leur affirmation n'est pas correcte au regard de la règle : « Il n'est possible par aucun moyen de le rendre permis ». Ici, ces enseignants disent ceci : « Puisque l'objet qui devait être abandonné n'a pas été abandonné et que des échanges successifs ont été effectués, en raison de l'absence de délimitation, il a été dit ici qu'il n'est pas possible de le rendre permis sans mentionner l'abandon ; et c'est précisément à cause de cette absence de délimitation qu'il n'a pas été dit : „s'il est donné aux propriétaires originaux de l'argent ou du bol, il devient permis“ ». Si, sans abandonner l'argent reçu, il était permis d'utiliser l'article permis acheté avec celui-ci une fois remis à la Communauté, alors pourquoi l'objet final, une fois remis à la Communauté, ne serait-il pas autorisé ici aussi ? Par la citation : « Mais celui qui, ayant pris de l'argent... et quand il est donné aux propriétaires du bol, il devient permis », il est établi que même l'article permis acheté sans avoir abandonné l'argent reçu ne peut être utilisé, même s'il est remis à la Communauté. S'il était permis d'utiliser cet objet remis, il ne serait pas dit : « s'il est donné aux propriétaires originaux de l'argent ou du bol, il devient permis ». D'autres enseignants disent ici : « S'il est remis à la Communauté, il n'est pas autorisé pour celui qui a reçu l'argent ; par conséquent, pour montrer comment il devient permis même pour lui, il a été dit : „aux propriétaires originaux de l'argent“, etc. »

ทุติยปตฺตสทิโสเยวาติ อิมินา ปญฺจนฺนมฺปิ สหธมฺมิกานํ น กปฺปตีติ ทสฺเสติ. ตตฺถ การณมาห ‘‘มูลสฺส สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา’’ติ. อถ มูลสฺส สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา รูปิยปฏิคฺคาหกสฺส ตาว อกปฺปิโย โหตุ, เสสานํ ปน กสฺมา น กปฺปตีติ มญฺญมาโน ปุจฺฉติ ‘‘กสฺมา เสสานํ น กปฺปตี’’ติ. การณมาห ‘‘มูลสฺส อนิสฺสฏฺฐตฺตา’’ติ. ปตฺตสฺส กปฺปิยภาเวปิ สมฺปฏิจฺฉิตมูลสฺส นิสฺสชฺชิตพฺพสฺส อนิสฺสฏฺฐตฺตา เตน คหิตปตฺโต เสสานมฺปิ น กปฺปติ. ยทิ หิ เตน สมฺปฏิจฺฉิตมูลํ สงฺฆมชฺเฌ นิสฺสฏฺฐํ สิยา, เตน กปฺปิเยน กมฺเมน อารามิกาทีหิ คเหตฺวา ทินฺนปตฺโต รูปิยปฏิคฺคาหกํ ฐเปตฺวา เสสานํ วฏฺฏติ. อปเร ปน ‘‘มูลํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา คหิตปตฺโตปิ ยทิ สงฺฆสฺส นิสฺสฏฺโฐ, เสสานํ กปฺปตี’’ติ วทนฺติ. เอวํ สนฺเต ‘‘มูลสฺส อนิสฺสฏฺฐตฺตา’’ติ น วตฺตพฺพํ, ‘‘สงฺฆสฺส อนิสฺสฏฺฐตฺตา’’ติ เอวเมว วตฺตพฺพํ.

Par les mots « tout comme le second bol », il montre que cela n'est pas permis pour les cinq types de co-religionnaires. Il en donne la raison : « parce que le prix a été accepté ». Or, si c'est inapproprié pour celui qui a reçu l'argent parce qu'il l'a accepté, on demande en pensant aux autres : « Pourquoi n'est-ce pas permis pour les autres ? ». Il donne la raison : « parce que le prix n'a pas été abandonné ». Bien que le bol soit un objet permis, comme le prix accepté qui devait être abandonné ne l'a pas été, le bol pris par ce moine n'est pas non plus permis pour les autres. En effet, si le prix accepté était abandonné au sein de la Communauté, alors le bol donné par des gardiens de monastère ou d'autres suite à cet acte permis serait autorisé pour tous les autres, excepté celui qui a reçu l'argent. D'autres disent cependant : « Même un bol obtenu après avoir accepté le prix est permis pour les autres s'il est remis à la Communauté ». Dans ce cas, il ne faudrait pas dire « parce que le prix n'a pas été abandonné », mais seulement « parce qu'il n'a pas été abandonné à la Communauté ».

ทุพฺพิจาริตตฺตาติ อิมินา รูปิยสํโวหาโร อเนน กโตติ ทสฺเสติ. อญฺเญสํ ปน วฏฺฏตีติ ยสฺมาเนน รูปิยสํโวหารมตฺตเมว กตํ, น มูลํ สมฺปฏิจฺฉิตํ, ตสฺมา วินยกมฺมวเสน สงฺฆสฺส นิสฺสฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาย อญฺเญสํ วฏฺฏติ. อิมสฺมึเยว จ อตฺเถ ปมาณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘มหาสุมตฺเถรสฺส กิรา’’ติอาทิมาห. อปเร ปน ‘‘ทุพฺพิจาริตตฺตาติ อิมินา เกวลํ คิหิสนฺตกภาเวน ฐิเต ทุพฺพิจาริตมตฺตํ วุตฺตํ, น รูปิยสํโวหาราปชฺชนํ, ตสฺมา รูปิยสํโวหาราภาวโต โส ปตฺโต นิสฺสชฺชิตุํ น สกฺกาติ ตสฺส น กปฺปติ, อนิสฺสฏฺโฐปิ อญฺเญสํ [Pg.425] กปฺปติ. อนิสฺสฏฺฐสฺเสว จ อญฺเญสํ กปฺปิยภาวทสฺสนตฺถํ ‘มหาสุมตฺเถรสฺส กิรา’ติอาทิวตฺถูนิ อุทาหฏานิ. สงฺฆสฺส นิสฺสชฺชีติ อิทญฺจ อญฺเญสํ กปฺปิยตฺตา เกวลํ สงฺฆสฺส ปริจฺจตฺตภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ, น ปน วินยกมฺมวเสน สงฺฆสฺส นิสฺสฏฺฐภาวํ. อิมสฺส จ อตฺถสฺส สปฺปิสฺส ปูเรตฺวาติ อิทํ วจนํ สาธก’’นฺติ วทนฺติ.

Par le mot « dubbicāritattā » (à cause d'une mauvaise gestion), il montre que l'échange d'argent a été effectué par lui. Quant aux mots « c'est permis pour les autres », puisque seul l'acte d'échange d'argent a été accompli par lui sans avoir accepté le prix, l'objet est permis pour les autres à partir du moment où il est abandonné à la Communauté selon l'acte disciplinaire. Et pour montrer l'autorité sur ce point, il cite l'histoire commençant par : « On raconte que le vénérable Mahāsumatthera... ». D'autres disent cependant : « Par le terme dubbicāritattā, on entend seulement une mauvaise gestion d'un bien appartenant à un laïc, et non l'implication dans un échange d'argent. Par conséquent, en l'absence d'échange d'argent, ce bol ne peut pas être abandonné et n'est pas permis pour lui, mais il est permis pour les autres même sans être abandonné. Les histoires comme celle du vénérable Mahāsumatthera sont citées pour démontrer le caractère permis pour les autres de ce qui n'a pas été abandonné. Les mots „il l'abandonne à la Communauté“ ont été dits uniquement en référence au fait qu'il est cédé à la Communauté parce qu'il est permis pour les autres, et non en référence à l'abandon par un acte disciplinaire. Ils disent que la phrase „après l'avoir rempli de beurre clarifié“ appuie cette interprétation ».

๕๙๑. รูปิยปฏิคฺคหณรูปิยสํโวหาเรสุ เยน เอเกกเมว กตํ, เตน ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตนเยเนว นิสฺสชฺชิตพฺพํ. เยน ปน ปฏิคฺคหิตรูปิเยเนว สํโวหาโร กโต, เตน กถํ นิสฺสชฺชิตพฺพนฺติ? นยิทํ ทุกฺกรํ, ‘‘อหํ, ภนฺเต, นานปฺปการกํ รูปิยสํโวหารํ สมาปชฺชิ’’นฺติ เอวเมว นิสฺสชฺชิตพฺพํ. ‘‘อิมสฺมึ สิกฺขาปเทปิ ‘อรูปิเย รูปิยสญฺญี, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’ติอาทิตฺติกสฺส อวสานปเท อนาปตฺติยา วุตฺตตฺตา กปฺปิยวตฺถุวเสเนว อิทํ ติกํ วุตฺต’’นฺติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘อรูปิยคฺคหเณน กปฺปิยวตฺถุทุกฺกฏวตฺถูนํ สงฺคโหติ ปุริมปททฺวยํ กปฺปิยวตฺถุทุกฺกฏวตฺถูนํ วเสน วุตฺตํ, อวสานปทเมว กปฺปิยวตฺถุวเสน วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ, ตํ น ยุชฺชติ อนาปตฺติมิสฺสิเต อวสานตฺติเก สญฺญานานตฺตํ ฐเปตฺวา วตฺถุนานตฺตสฺส อภาวโต. ทุกฺกฏวตฺถุนา ปน ทุกฺกฏวตฺถุโน เจตาปนํ เนว อิธ, น ตตฺถ ปาฬิยํ วุตฺตนฺติ วจนเมตฺถ สาธกํ. ยํ อตฺตโน ธเนน ปริวตฺตติ, ตสฺส วา ธนสฺส วา รูปิยภาโว เจว, ปริวตฺตนญฺจาติ อิมาเนตฺถ ทฺเว องฺคานิ.

591. Concernant la réception d'argent et l'échange d'argent, celui qui n'a commis que l'un d'eux doit procéder à l'abandon selon la méthode expliquée pour chaque cas. Mais comment doit abandonner celui qui a effectué un échange avec l'argent même qu'il a reçu ? Ce n'est pas difficile : il doit abandonner en disant : « Vénérable, j'ai pratiqué divers types d'échanges d'argent ». Dans les trois commentaires (ganthipada), il est dit : « Dans cette règle d'entraînement également, puisque l'absence d'offense est mentionnée dans le dernier cas de la triade commençant par „percevant comme non-argent ce qui n'est pas de l'argent, offense de dukkaṭa“, cette triade est énoncée uniquement en fonction d'un objet permis ». Certains disent cependant : « Par l'expression „prise de ce qui n'est pas de l'argent“, les objets permis et les objets de dukkaṭa sont inclus ; ainsi, les deux premiers termes sont dits en fonction des objets permis et des objets de dukkaṭa, et seul le dernier terme est dit en fonction d'un objet permis ». Cela n'est pas valable car, à l'exception du dernier cas de la triade lié à l'absence d'offense, il n'y a pas de différence d'objet malgré la différence de perception. De plus, le fait que l'échange d'un objet de dukkaṭa n'est mentionné ni ici ni dans le texte Pali sert de preuve. Ce que l'on échange avec son propre argent possède deux facteurs ici : la nature d'argent de ce prix ou de cet argent, et l'acte d'échange.

รูปิยสํโวหารสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La fin de l'explication de la règle d'entraînement sur les transactions d'argent.

๑๐. กยวิกฺกยสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Explication de la règle d'entraînement sur l'achat et la vente.

๕๙๓. กยวิกฺกยสิกฺขาปเท ปาฬิยํ ชานาหีติ เอตฺถ อุปธาเรหีติ อตฺโถ, สุฏฺฐุ อุปธาเรตฺวา คณฺห, อิทํ น มนาปนฺติ ปุน ทาตุํ น สกฺขิสฺสสีติ อธิปฺปาโย.

593. Dans la règle sur l'achat et la vente, dans le texte Pali, le mot « jānāhi » (sache) signifie « examine » ; l'intention est : « examine bien avant de prendre, car si cela ne te plaît pas, tu ne pourras plus le rendre ».

๕๙๔-๕๙๕. กยนฺติ ปรภณฺฑสฺส คหณํ. วิกฺกยนฺติ อตฺตโน ภณฺฑสฺส ทานํ. เตนาห ‘‘อิมินา อิมํ เทหี’’ติอาทิ. ยสฺมา กยิตํ นาม ปรสฺส [Pg.426] หตฺถโต คหิตํ วุจฺจติ, วิกฺกีตญฺจ ปรสฺส หตฺเถ ทินฺนํ, ตสฺมา ‘‘กยิตญฺจ โหติ ปรภณฺฑํ อตฺตโน หตฺถคตํ กโรนฺเตน, วิกฺกีตญฺจ อตฺตโน ภณฺฑํ ปรหตฺถคตํ กโรนฺเตนา’’ติ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ ปาฬิยํ ปรโต ‘‘กยิตญฺจ โหติ วิกฺกยิตญฺจา’’ติ วตฺวา ‘‘อตฺตโน ภณฺฑํ ปรหตฺถคตํ ปรภณฺฑํ อตฺตโน หตฺถคต’’นฺติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อิมินา อิมนฺติอาทิวจนานุรูปโต ปนา’’ติอาทิ. อิมินาติ หิ สกสนฺตกํ วุตฺตํ. ตทนุรูปโต ปาฬิยํ ปฐมํ อตฺตโน ภณฺฑํ ทสฺสิตํ, น กยวิกฺกยปทานุรูปโต. ตญฺหิ วิปรีตโต ปรสนฺตกคฺคหณํ ปุรกฺขตฺวา ฐิตํ.

594-595. « Kayanti » signifie l'acte de prendre le bien d'autrui. « Vikkayanti » signifie l'acte de donner son propre bien. C'est pourquoi il a été dit : « Donne-moi ceci [en échange] de cela », etc. Puisque ce qui est appelé « acheté » (kayita) est dit être pris de la main d'autrui, et ce qui est « vendu » (vikkīta) est dit être donné dans la main d'autrui, il est donc dit : « l'acte d'achat se produit en mettant le bien d'autrui en sa propre possession, et l'acte de vente se produit en mettant son propre bien en la possession d'autrui ». S'il en est ainsi, pourquoi le texte Pāli énonce-t-il d'abord « ce qui est acheté et vendu », puis « son propre bien en la possession d'autrui et le bien d'autrui en sa propre possession » ? Il répond : « conformément à l'expression : avec ceci, cela », etc. En effet, par le terme « iminā » (avec ceci), on désigne ce qui appartient à soi-même. En conformité avec cela, dans le texte Pāli, on présente d'abord son propre bien, et non pas selon l'ordre des termes « achat » et « vente ». Car ce dernier [l'achat] se définit par inversion en mettant en avant la prise de ce qui appartient à autrui.

กามํ เสสญาตเกปิ ‘‘อิมํ เทหี’’ติ วทโต วิญฺญตฺติ น โหติ, สทฺธาเทยฺยวินิปาตนสฺสปิ ปน อภาวํ ทสฺเสตุกาโม ‘‘มาตรํ ปน ปิตรํ วา’’ติ อาห. วิญฺญตฺติ น โหตีติ อิทํ วิสุํ วิญฺญาปนํ สนฺธาย วุตฺตํ. อญฺญํ กิญฺจิ อวตฺวา เอวํ วทนฺโต อญฺญาตกํ วิญฺญาเปติ นามาติ อาห – ‘‘อญฺญาตกํ ‘อิมํ เทหี’ติ วทโต วิญฺญตฺตี’’ติ. อญฺญํ กิญฺจิ อวตฺวา ‘‘อิมํ คณฺหาหี’’ติ ทินฺนํ อญฺญาตกสฺส ทินฺนํ นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘สทฺธาเทยฺยวินิปาตน’’นฺติ. ติสฺโส อาปตฺติโยติ อญฺญาตกวิญฺญตฺติสทฺธาเทยฺยวินิปาตนกยวิกฺกยาปตฺติสงฺขาตา ติสฺโส อาปตฺติโย.

Certes, pour celui qui dit « donne-moi ceci » même à d'autres parents, il n'y a pas de « viññatti » (demande indue), mais afin de montrer l'absence de détournement des dons de foi, il a été dit : « à sa mère ou à son père ». L'expression « il n'y a pas de viññatti » est mentionnée en référence à une sollicitation spécifique. Pour celui qui dit ainsi sans rien dire d'autre, il sollicite un non-parent ; c'est pourquoi il est dit : « il y a viññatti pour celui qui dit à un non-parent : donne-moi ceci ». Ce qui est donné à un non-parent par celui qui dit « prends ceci » sans rien dire d'autre est appelé « détournement des dons de foi » (saddhādeyya-vinipātana). Les « trois offenses » désignent les infractions de sollicitation auprès d'un non-parent, de détournement des dons de foi, et d'achat et de vente.

อิมํ นาม กโรหีติ วทติ, วฏฺฏตีติ เอตฺถ ภุตฺโตสิ, อิทานิ กสฺมา น กโรสีติ วตฺถุมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติ กิญฺจาปิ สติเยว นิสฺสคฺคิยวตฺถุมฺหิ ปาจิตฺติยํ วุตฺตํ, อสติปิ ปน ตสฺมึ ปาจิตฺติยนฺติ อิทํ อฏฺฐกถาปมาเณน คเหตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘กิญฺจาปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปริภุตฺเตติ สปฺปิอาทึ สนฺธาย วุตฺตํ. ยํ อตฺตโน ธเนน ปริวตฺเตติ, เยน จ ปริวตฺเตติ, เตสํ กปฺปิยวตฺถุตา, อสหธมฺมิกตา, กยวิกฺกยาปชฺชนญฺจาติ อิมาเนตฺถ ตีณิ องฺคานิ.

Lorsqu'on dit « fais ceci », cela est permis ; dans ce cas, on peut aussi dire : « tu as mangé, maintenant pourquoi ne fais-tu pas cela ? ». Bien que l'offense de « pācittiya » soit mentionnée lorsqu'il y a un objet sujet à renonciation (nissaggiya), il est dit « bien que » etc., pour montrer qu'en l'absence de cet objet, il s'agit d'un pācittiya selon l'autorité du commentaire. « Consommé » est dit en référence au beurre clarifié, etc. Les trois facteurs ici sont : la nature d'objet autorisé (kappiya) de ce que l'on échange avec son propre bien et de ce avec quoi on échange, le fait de ne pas être co-religionnaire (asahadhammikatā), et la commission de l'acte d'achat et de vente.

กยวิกฺกยสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description de la règle d'entraînement sur l'achat et la vente est terminée.

นิฏฺฐิโต โกสิยวคฺโค ทุติโย.

Le deuxième chapitre, le chapitre sur la soie (Kosiyavagga), est terminé.

๓. ปตฺตวคฺโค

3. Chapitre sur les bols (Pattavagga)

๑. ปตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Description de la règle d'entraînement sur les bols

๕๙๘-๖๐๒. ปตฺตวคฺคสฺส [Pg.427] ปฐเม ภณฺฑนฺติ วิกฺเกตพฺพภณฺฑํ. ยสฺมา วณฺณสทฺโท สณฺฐานชาติรูปายตนการณปมาณคุณปสํสาทีสุ ทิสฺสติ. ‘‘มหนฺตํ สปฺปราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๔๒) หิ สณฺฐานํ วุจฺจติ. ‘‘พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณ, หีโน อญฺโญ วณฺโณ’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๔๐๒) ชาติ. ‘‘ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๓๐๓) รูปายตนํ.

598-602. Dans le premier passage du chapitre sur les bols, « bhaṇḍa » désigne la marchandise destinée à la vente. Puisque le mot « vaṇṇa » (apparence/qualité) se rencontre dans les sens de forme (saṇṭhāna), caste (jāti), objet visuel (rūpāyatana), cause (kāraṇa), mesure (pamāṇa), qualité (guṇa), louange (pasaṃsā), etc. En effet, dans des passages comme « ayant créé une grande forme de roi des serpents », il signifie la forme. Dans « le brahmane est la classe supérieure, une autre classe est inférieure », il signifie la caste. Dans « doté d'une beauté (vaṇṇa) parfaite », il signifie l'objet visuel.

‘‘น หรามิ น ภญฺชามิ, อารา สิงฺฆามิ วาริชํ;

อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธตฺเถโนติ วุจฺจตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๓๔;

ชา. ๑.๖.๑๑๖) –

« Je n'emporte pas, je ne brise pas, je flaire de loin le lotus ; alors pour quelle raison (vaṇṇa) est-on appelé voleur de parfum ? »

อาทีสุ การณํ. ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๖๐๒) ปมาณํ. ‘‘กทา สญฺญุฬฺหา ปน เต คหปติ อิเม สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๗) คุโณ. ‘‘วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๓) ปสํสา. ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณาติ ตีณิ ปตฺตสฺส ปมาณานี’’ติ.

Dans ces passages, vaṇṇa signifie la cause. Dans « trois mesures (vaṇṇa) de bol », il signifie la mesure. Dans « quand donc, ô chef de maison, ces qualités (vaṇṇa) du moine Gotama ont-elles été acquises par toi ? », il signifie la qualité. Dans « il exprime la louange (vaṇṇa) de celui qui est digne de louange », il signifie la louange. C'est pourquoi il est dit : « les trois vaṇṇa du bol sont les trois mesures du bol ».

อฑฺฒเตรสปลา โหตีติ เอตฺถ ‘‘มาสานํ อฑฺฒเตรสปลานิ คณฺหาตี’’ติ วทนฺติ. ‘‘มคธนาฬิ นาม ฉปสตา นาฬี’’ติ เกจิ. ‘‘อฏฺฐปสตา’’ติ อปเร. ตตฺถ ปุริมานํ มเตน ติปสตาย นาฬิยา ทฺเว นาฬิโย เอกา มคธนาฬิ โหติ, ปจฺฉิมานํ จตุปสตาย นาฬิยา ทฺเว นาฬิโย เอกา มคธนาฬิ. อาจริยธมฺมปาลตฺเถเรน ปน ‘‘ปกติยา จตุมุฏฺฐิกํ กุฑุวํ, จตุกุฑุวํ นาฬิกํ, ตาย นาฬิยา โสฬส นาฬิโย โทณํ, ตํ ปน มคธนาฬิยา ทฺวาทส นาฬิโย โหนฺตี’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา เตน นเยน ‘‘มคธนาฬิ นาม ปญฺจ กุฑุวานิ เอกญฺจ มุฏฺฐึ เอกาย มุฏฺฐิยา ตติยญฺจ ภาคํ คณฺหาตี’’ติ เวทิตพฺพํ.

Ici, concernant l'expression « aḍḍhaterasapalā hoti », ils disent : « il contient douze palas et demi de haricots (māsa) ». Certains disent : « la nāḷi de Magadha est une nāḷi de six cents [grains] ». D'autres disent : « elle contient huit poignées (pasata) ». Parmi eux, selon l'avis des premiers, deux nāḷi de trois pasata font une nāḷi de Magadha ; selon l'avis des derniers, deux nāḷi de quatre pasata font une nāḷi de Magadha. Mais selon le vénérable maître Dhammapāla : « un kuḍuva naturel fait quatre poignées (muṭṭhi), quatre kuḍuva font une nāḷi ; avec cette nāḷi, seize nāḷi font un doṇa, mais cela équivaut à douze nāḷi de Magadha ». Par conséquent, selon cette méthode, on doit comprendre que « la nāḷi de Magadha contient cinq kuḍuva, une muṭṭhi et le tiers d'une muṭṭhi ».

สพฺพสมฺภารสงฺขโตติ ชีรกาทิสพฺพสมฺภาเรหิ สงฺขโต. อาโลปสฺส อาโลปสฺส อนุรูปนฺติ เอตฺถ ‘‘พฺยญฺชนสฺส มตฺตา นาม โอทนจตุตฺโถ ภาโค’’ติ พฺรหฺมายุสุตฺตสฺส อฏฺฐกถายํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๘๗) วุตฺตตฺตา อาโลปสฺส จตุตฺถภาคปฺปมาณํ พฺยญฺชนํ อาโลปสฺส อนุรูปนฺติ คเหตพฺพํ. อิธ ปน สูปสฺเสว โอทนจตุตฺถภาคปฺปมาณตํ [Pg.428] ทสฺเสตฺวา เอตสฺส ลกฺขเณ ทสฺสิเต อิตรสฺสปิ ทสฺสิตเมว โหตีติ พฺยญฺชนสฺส ตถา วิเสเสตฺวา ปมาณํ น ทสฺสิตํ.

« Sabbasambhārasaṅkhato » signifie préparé avec tous les ingrédients comme le cumin, etc. Quant à « approprié à chaque bouchée », étant donné qu'il est dit dans le commentaire du Brahmāyusutta que « la mesure du condiment (byañjana) est le quart de la portion de riz », on doit comprendre qu'un condiment d'une quantité égale au quart d'une bouchée est approprié à la bouchée. Ici, après avoir montré que la soupe (sūpa) seule représente le quart de la portion de riz, une fois ses caractéristiques exposées, cela revient à exposer aussi celles de l'autre [le condiment] ; c'est pourquoi la mesure du condiment n'est pas montrée de manière distincte.

มคธนาฬิยา อุปฑฺฒปฺปมาโณ อิธ ปตฺโถติ อาห ‘‘ปตฺโถทนนฺติ มคธนาฬิยา อุปฑฺฒนาฬิโกทน’’นฺติ. อิมินา จ ‘‘ปตฺถทฺวยํ มคธนาฬี’’ติ ทสฺสิตํ โหติ. ปตฺโถ จ ‘‘จตุปโล กุฑุโว, จตุกุฑุโว ปตฺโถ’’ติ อิมินา โลกิยโวหาเรน เวทิตพฺโพ. ภาชนปริโภเคนาติ อุทกาหรณาทินา ภาชนปริโภเคน.

Une mesure égale à la moitié d'une nāḷi de Magadha est appelée ici un pattha ; c'est pourquoi il a dit : « du riz d'un pattha signifie du riz d'une demi-nāḷi de Magadha ». Par là, il est montré que « deux pattha font une nāḷi de Magadha ». Et le pattha doit être compris selon l'usage séculier : « quatre pala font un kuḍuva, quatre kuḍuva font un pattha ». « Par l'usage d'un récipient » signifie l'usage d'un récipient pour transporter de l'eau, etc.

๖๐๗. โธเตติ ปริโภคาวสานทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, น ปน โธเตเยว ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ ตโต ปุเรตรํ ปริโภคกาเลเยว อาปชฺชนโต.

607. Le mot « lavé » est dit pour montrer le terme de l'usage ; cependant, ce n'est pas seulement une fois lavé que l'on commet une faute légère (dukkaṭa), car l'infraction survient plus tôt, au moment même de l'usage.

๖๐๘. ปญฺจหิ ทฺวีหีติ อิทํ ‘‘เอตฺตาวตา กาฬวณฺณตา สมฺปชฺชตี’’ติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ‘‘ยทิ ปน เอเกนปิ ปาเกน กาฬวณฺโณ โหติ, อธิฏฺฐานุปโคเยวา’’ติ วทนฺติ. หตฺถานาคตสฺสปิ อธิฏฺฐาตพฺพภาวทสฺสนตฺถํ ‘‘ยทิหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิมินา จ ทูเร ฐิตมฺปิ อธิฏฺฐาตุํ วิกปฺเปตุญฺจ ลภติ, ฐปิตฏฺฐานสลฺลกฺขณญฺจ น ปมาณนฺติ เวทิตพฺพํ. สุตฺวา วาติ ปตฺตการเกน เปสิตภิกฺขุนา อนาณตฺโต เกวลํ ตสฺส กเถนฺตสฺส วจนมตฺตํ สุตฺวา. น ปมาณนฺติ เตน อเปสิตตฺตา. สามนฺตวิหาเรติ อิทํ อุปจารมตฺตํ, ตโต ทูเร ฐิตมฺปิ อธิฏฺฐาตุํ วฏฺฏติเยว. ฐปิตฏฺฐานํ สลฺลกฺเขตฺวาติ อิทมฺปิ อุปจารมตฺตํ, ปตฺตสลฺลกฺขณเมเวตฺถ ปมาณํ. ปตฺเต วา ฉิทฺทํ โหตีติ มุขวฏฺฏิโต เหฏฺฐา ทฺวงฺคุลมตฺโตกาสโต ปฏฺฐาย ยตฺถ กตฺถจิ ฉิทฺทํ โหติ. เสสเมตฺถ ปฐมกถิเน วุตฺตนยเมว.

608. L'expression « par cinq ou deux fois » est dite pour montrer que « c'est par autant d'opérations que la couleur noire est réalisée ». Cependant, certains disent : « S'il devient noir même par une seule cuisson, il est apte à la détermination ». Les mots « si en effet » etc. sont dits pour montrer que même ce qui n'est pas encore parvenu entre les mains peut faire l'objet d'une détermination. Par cela, on doit comprendre qu'il est permis de déterminer ou de déléguer un bol même situé au loin, et que la mémorisation du lieu où il est posé n'est pas le critère déterminant. « Ou après avoir entendu » signifie après avoir simplement entendu les paroles d'un moine envoyé par le fabricant de bols, sans qu'il y ait eu d'ordre formel. « Ce n'est pas un critère » signifie que c'est parce qu'il n'a pas été envoyé par lui (le fabricant). « Dans un monastère voisin » est une expression figurative ; il est permis de déterminer un bol même situé plus loin que cela. « Ayant mémorisé l'endroit où il est posé » est aussi une expression figurative ; ici, seul le fait de reconnaître le bol est le critère. « Ou s'il y a un trou dans le bol » signifie qu'un trou se trouve n'importe où à partir d'un espace de deux doigts au-dessous du bord. Le reste ici suit la même méthode que celle expliquée pour le premier Kathina.

ปตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description de la règle d'entraînement sur le bol est terminée.

๒. อูนปญฺจพนฺธนสิกฺขาปทวณฺณนา

2. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le bol ayant moins de cinq ligatures.

๖๑๐. ทุติยสิกฺขาปเท หตฺเถสุ ปิณฺฑาย จรตีติ ปาฬิปทสฺส หตฺเถสุ ลภิตพฺพปิณฺฑตฺถาย จรตีติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

610. Dans la seconde règle d'entraînement, le sens des mots du texte pali « il circule avec des aumônes dans les mains » doit être compris comme « il circule dans le but d'obtenir de la nourriture dans les mains ».

๖๑๒-๖๑๓. ‘‘ตสฺส [Pg.429] โส อปตฺโตติ วจนโต โส ปตฺโต อธิฏฺฐานมฺปิ วิชหติ อปตฺตตฺตา. อปตฺตภาวโตเยว หิ ‘ปญฺจพนฺธนํ ปตฺตํ เจตาเปตี’ติ ปาฬิยํ น วุตฺต’’นฺติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘อปตฺโตติ อิทํ ‘อญฺญํ ปตฺตํ วิญฺญาเปตุํ วฏฺฏตี’ติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, โส ปน ปตฺโต อธิฏฺฐานํ น วิชหตี’’ติ วทนฺติ, ตํ ยุตฺตํ วิย ทิสฺสติ ‘‘ยสฺส ปญฺจ เอกาเยว วา ทสงฺคุลา, โส พทฺโธปิ อพทฺโธปิ อปตฺโตเยวา’’ติ วกฺขมานตฺตา. น หิ มุขวฏฺฏิยา ปญฺจสุ ฐาเนสุ ทฺวงฺคุลมตฺตาหิ ราชีหิ อธิฏฺฐานํ วิชหตีติ สกฺกา วตฺตุํ, เอกาย ปน ราชิยา ทสงฺคุลาย สเจ ตตฺถ วุตฺตปฺปมาโณ ฉิทฺโท ปญฺญายติ, ฉิทฺเทเนว อธิฏฺฐานวิชหนํ สิยาติ ยุตฺตํ วตฺตุํ. พนฺธโนกาเส สติ อสติ วา พนฺธนวิรหิโต ปตฺโต อพนฺธโนติ วุตฺโต, พนฺธโนกาสวิรหิโตเยว ปน อพนฺธโนกาโสติ วุตฺโต.

En raison de la déclaration « ce n'est pas son bol », ce bol perd sa détermination parce qu'il n'est plus considéré comme un bol. En effet, c'est précisément parce qu'il n'est plus un bol qu'il n'est pas dit dans le texte pali : « Il fait échanger un bol ayant cinq ligatures » ; ainsi est-il dit dans les trois lexiques (ganthipada). Certains disent cependant : « Le terme "ce n'est pas un bol" est dit pour montrer qu'il est permis de solliciter un autre bol, mais ce bol ne perd pas sa détermination » ; cela semble correct, car il sera dit : « Qu'il ait cinq ligatures ou une seule de dix doigts, qu'il soit lié ou non, ce n'est pas un bol ». En effet, on ne peut pas dire qu'il perd sa détermination par des marques de deux doigts en cinq endroits du bord ; mais s'il apparaît une fissure de la mesure mentionnée sur une marque de dix doigts, il est juste de dire que la perte de la détermination se produit par la fissure elle-même. Un bol dépourvu de ligatures, qu'il y ait ou non un emplacement pour une ligature, est appelé « sans ligature » ; mais seul celui qui est dépourvu d'emplacement pour une ligature est appelé « sans emplacement pour ligature ».

ติปุสุตฺตเกน วา พนฺธิตฺวาติ เอตฺถ ‘‘พนฺธิตพฺโพ’’ติ ปาโฐ คเหตพฺโพ. ปุราณโปตฺถเกปิ หิ อยเมว ปาโฐ ทิสฺสติ. สุทฺเธหิ…เป… น วฏฺฏตีติ อิทํ อุณฺหโภชเน ปกฺขิตฺเต วิลียมานตฺตา วุตฺตํ. ผาณิตํ ฌาเปตฺวา ปาสาณจุณฺเณน พนฺธิตุํ วฏฺฏตีติ ปาสาณจุณฺเณน สทฺธึ ผาณิตํ ปจิตฺวา ตถาปกฺเกน ปาสาณจุณฺเณน พนฺธิตุํ วฏฺฏติ.

Dans l'expression « ayant lié avec un fil de plomb », il faut lire « doit être lié ». Cette même lecture apparaît dans les manuscrits anciens. Les mots « par des bols purs... ne convient pas » sont dits parce qu'ils se dissolvent lorsqu'on y verse de la nourriture chaude. « Il convient de lier avec de la poudre de pierre après avoir fait brûler de la mélasse » signifie qu'après avoir cuit de la mélasse avec de la poudre de pierre, il convient de lier avec cette poudre de pierre ainsi préparée.

๖๑๕. อนุกมฺปาย น คณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏนฺติ วุตฺตตฺตา ยสฺส โส ปตฺโต น รุจฺจติ, ตสฺสปิ อคณฺหนฺตสฺส อนาปตฺติ. เตเนว มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. อูนปญฺจพนฺธนสีกฺขาปทวณฺณนา) วุตฺตํ ‘‘สเจ เถรสฺส ปตฺโต น รุจฺจติ, อปฺปิจฺฉตาย วา น คณฺหาติ, วฏฺฏตี’’ติ. ปตฺตปริยนฺโตติ ปริยนฺตปตฺโต, อวสานปตฺโตติ อตฺโถ. ‘‘สงฺฆมชฺเฌ ปตฺตํ คาหาเปนฺเตน อลชฺชึ อคาหาเปตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ. ‘‘อนุชานามิ ภิกฺขเว อาธารกนฺติ วุตฺตตฺตา ปีฐาทีสุ ยตฺถ กตฺถจิ อาธารํ ฐเปตฺวา ตตฺถ ปตฺตํ ฐเปตุํ วฏฺฏติ อาธารฐปโนกาสสฺส อนิยมิตตฺตา’’ติ วทนฺติ. อปริโภเคนาติ อยุตฺตปริโภเคน.

615. Puisqu'il est dit que c'est une faute (dukkaṭa) pour celui qui ne l'accepte pas par compassion, il n'y a pas d'offense pour celui à qui ce bol ne plaît pas s'il ne l'accepte pas. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire de la Matika : « Si le bol ne plaît pas au doyen, ou s'il ne l'accepte pas par désir de peu (appicchatā), cela est permis ». « La limite du bol » (pattapariyanto) signifie le bol final ou le dernier bol. Ils disent : « En faisant accepter un bol au milieu de la Sangha, il convient de ne pas le faire accepter par un moine sans vergogne (alajji) ». Ils disent aussi : « Puisqu'il est dit : "Moines, j'autorise un support (ādhāraka)", il convient de poser un support n'importe où, sur un banc ou autre, et d'y poser le bol, car l'emplacement pour poser le support n'est pas restreint ». « Par un usage inapproprié » signifie par un usage incorrect.

๖๑๖. ปาฬิยํ ‘‘อพนฺธเนน ปตฺเตน อพนฺธนํ ปตฺตํ. เอกพนฺธนํ ปตฺตํ… ทฺวิพนฺธนํ ปตฺตํ… ติพนฺธนํ… จตุพนฺธนํ… อพนฺธโนกาสํ… เอก… ทฺวิ… ติ… จตุพนฺธโนกาสํ ปตฺตํ เจตาเปตี’’ติ เอวํ เอเกเกน ปตฺเตน ทสธา ทสวิธํ ปตฺตํ เจตาปนวเสน [Pg.430] เอกนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยสตํ วุตฺตํ. อิมสฺมึ สิกฺขาปเท ปมาณยุตฺตํ อคฺคหิตกาฬวณฺณมฺปิ ปตฺตํ วิญฺญาเปนฺตสฺส อาปตฺติเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. อธิฏฺฐานุปคปตฺตสฺส อูนปญฺจพนฺธนตา, อตฺตุทฺเทสิกตา, อกตวิญฺญตฺติ, ตาย จ ปฏิลาโภติ อิมาเนตฺถ จตฺตาริ องฺคานิ.

616. Dans le texte pali, il est dit : « Avec un bol sans ligature, il fait échanger un bol sans ligature. Avec un bol à une ligature... à deux... à trois... à quatre... sans emplacement... à une... à deux... à trois... à quatre emplacements de ligature », ainsi, par l'échange d'un seul bol pour dix types de bols de dix façons, cent offenses Nissaggiya Pacittiya sont mentionnées. Dans cette règle d'entraînement, on doit comprendre qu'il y a offense même pour celui qui sollicite un bol de dimension correcte mais qui n'a pas reçu la couleur noire. Les quatre facteurs ici sont : le bol est apte à la détermination, il a moins de cinq ligatures, il est destiné à soi-même, la sollicitation est faite sans autorisation, et l'obtention du bol par ce moyen.

อูนปญฺจพนฺธนสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description de la règle d'entraînement sur le bol ayant moins de cinq ligatures est terminée.

๓. เภสชฺชสิกฺขาปทวณฺณนา

3. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant les remèdes.

๖๒๒. ตติยสิกฺขาปเท เยสํ มํสํ กปฺปตีติ อิทํ นิสฺสคฺคิยวตฺถุทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, น ปน เยสํ มํสํ น กปฺปติ, เตสํ สปฺปิอาทีนิ น กปฺปนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ. มนุสฺสขีราทีนิปิ หิ โน น กปฺปนฺติ, กุโต สสสฺส สปฺปีติ อาห ‘‘เยสญฺหิ ขีรํ อตฺถิ, สปฺปิปิ เตสํ อตฺถิเยวา’’ติ. ‘‘อิทญฺจ เยภุยฺเยน วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. อุคฺคหิตกํ กตฺวา นิกฺขิตฺตนฺติ อปฺปฏิคฺคหิตํ สยเมว คเหตฺวา นิกฺขิตฺตํ. สยํกตํ นิรามิสเมว วฏฺฏตีติ ตทหุปุเรภตฺตเมว สนฺธาย วุตฺตํ. อถ สยํกตํ นิรามิสํ ภุญฺชนฺตสฺส กสฺมา สามํปาโก น โหตีติ อาห – ‘‘นวนีตํ ตาเปนฺตสฺส หิ สามํปาโก น โหตี’’ติ. สวตฺถุกปฏิคฺคหิตสฺส วตฺถุคติกตฺตา อาห – ‘‘สวตฺถุกสฺส ปฏิคฺคหิตตฺตา’’ติ. ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิเตหีติ ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิตขีรทธีหิ. ปุเรภตฺตมฺปิ จ อุคฺคหิตเกหิ กตํ อพฺภญฺชนาทีสุ อุปเนตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. อุภเยสมฺปีติ ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิตขีรทธีหิ จ ปุเรภตฺตํ อุคฺคหิตเกหิ จ กตานํ. เอเสว นโยติ นิสฺสคฺคิยํ โหตีติ อตฺโถ. อกปฺปิยมํสสปฺปิมฺหีติ อกปฺปิยมํสสตฺตานํ สปฺปิมฺหิ. การณปติรูปกํ วตฺวาติ สชาติยานํ สปฺปิภาวโตติ การณปติรูปกํ วตฺวา.

622. Dans la troisième règle d'entraînement, l'expression « ceux dont la chair est permise » est dite pour montrer l'objet de l'offense Nissaggiya, et non pour montrer que le beurre clarifié (sappi) etc. de ceux dont la chair n'est pas permise serait interdit. En effet, le lait humain etc. ne nous est pas interdit. Pour répondre à la question « D'où viendrait le beurre clarifié d'un lièvre ? », il est dit : « Pour ceux qui ont du lait, il y a aussi du beurre clarifié ». Ils disent : « Ceci est dit de manière générale ». « Mis de côté après avoir été pris par soi-même » signifie mis de côté après avoir été pris par soi-même sans avoir été formellement offert. « Ce qui est fait par soi-même sans mélange d'aliments est permis » est dit en référence au temps avant le repas de ce même jour. Alors, pour celui qui consomme ce qui est fait par soi-même sans mélange d'aliments, pourquoi n'y a-t-il pas de « cuisson par soi-même » (sāmapāka) ? Il est dit : « Pour celui qui fait chauffer du beurre, il n'y a pas de cuisson par soi-même ». À cause du fait que ce qui est accepté avec sa base suit la nature de cette base, il est dit : « Parce que cela a été accepté avec sa base ». « Avec le lait et le caillé acceptés après le repas » : ce qui est fait avec du lait et du caillé acceptés après le repas, ou avec ceux pris indûment avant le repas, doit être utilisé pour des onctions etc. « Pour les deux également » signifie pour ce qui est fait avec le lait et le caillé acceptés après le repas et ceux pris indûment avant le repas. « C'est la même méthode » signifie que le sens est qu'il y a une offense Nissaggiya. « Dans le beurre clarifié d'animaux dont la chair n'est pas permise » : après avoir donné une raison plausible, à savoir : « Parce que c'est du beurre clarifié provenant d'animaux de même nature ».

สปฺปินเยเนว เวทิตพฺพนฺติ นิรามิสเมว สตฺตาหํ วฏฺฏตีติ อตฺโถ. เอตฺถาติ นวนีเต. โธตํ วฏฺฏตีติ อโธตํ เจ, สวตฺถุกปฏิคฺคหิตํ โหติ, ตสฺมา โธตํ ปฏิคฺคเหตฺวา สตฺตาหํ นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏตีติ เถรานํ อธิปฺปาโย. ตกฺกโต อุทฺธฏมตฺตเมว ขาทึสูติ เอตฺถ ตกฺกโต อุทฺธฏมตฺตํ อโธตมฺปิ ปฏิคฺคเหตฺวา ปริภุญฺชนฺตา โธวิตฺวา ปจิตฺวา [Pg.431] วา ปริภุญฺชึสูติ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ. เถรสฺส หิ ทธิคุฬิกาทิสหิตมฺปิ ปฏิคฺคหิตํ ปจฺฉา โธวิตฺวา ปจิตฺวา วา ปริภุญฺชนฺตสฺส สวตฺถุกปฏิคฺคหเณ โทโส นตฺถีติ อธิปฺปาโย, เตเนว เถรสฺส อธิปฺปายํ ทสฺเสนฺเตน ‘‘ตสฺมา นวนีตํ ปริภุญฺชนฺเตน…เป… อยเมตฺถ อธิปฺปาโย’’ติ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘ตกฺกโต อุทฺธฏมตฺตเมว ขาทึสู’’ติ วจนสฺส อธิปฺปายํ อชานนฺตา ‘‘ตกฺกโต อุทฺธฏมตฺตํ อโธตมฺปิ ทธิคุฬิกาทิสหิตํ วิกาเลปิ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. น หิ ทธิคุฬิกาทิอามิเสน สํสฏฺฐรสํ นวนีตํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ สกฺกา วตฺตุํ. นวนีตํ ปริภุญฺชนฺเตนาติ อโธวิตฺวา ปฏิคฺคหิตนวนีตํ ปริภุญฺชนฺเตน. ทธิ เอว ทธิคตํ ยถา ‘‘คูถคตํ มุตฺตคต’’นฺติ (ม. นิ. ๒.๑๑๙). ขยํ คมิสฺสตีติ วจนโต ขีรํ ปกฺขิปิตฺวา ปกฺกสปฺปิอาทิปิ วิกาเล กปฺปตีติ เวทิตพฺพํ. กุกฺกุจฺจายนฺติ กุกฺกุจฺจกาติ อิมินา อตฺตนาปิ ตตฺถ กุกฺกุจฺจสพฺภาวํ ทีเปติ. เตเนว มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. เภสชฺชสิกฺขาปทวณฺณนา) ‘‘นิพฺพฏฺฏิตสปฺปิ วา นวนีตํ วา ปจิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. ตานิ ปฏิคฺคเหตฺวาติ ตานิ ขีรทธีนิ ปฏิคฺคเหตฺวา.

Il faut comprendre par « seulement avec du beurre clarifié » que seul le beurre clarifié pur (sans résidus alimentaires) est autorisé pour sept jours ; tel est le sens. « Ici » (etthāti) se rapporte au beurre frais. « Ce qui est lavé est autorisé » signifie que s'il n'est pas lavé, il est reçu avec sa substance d'origine (des résidus de lait ou de caillé) ; par conséquent, l'intention des Théras est qu'il est permis de le conserver sept jours après l'avoir reçu dûment lavé. À propos de l'expression « ils ont mangé ce qui venait d'être retiré du petit-lait », le sens à retenir est que, même s'ils l'ont reçu non lavé dès qu'il a été retiré du petit-lait, les moines qui souhaitaient le consommer le faisaient après l'avoir lavé ou cuit. Car l'intention du Théra est qu'il n'y a pas de faute dans la réception de ce qui contient des grumeaux de lait caillé, si celui qui le consomme le lave ou le cuit ensuite ; c'est pourquoi, montrant l'intention du Théra, il est dit : « C'est pourquoi, par celui qui consomme du beurre frais... ceci est l'intention ici ». Cependant, certains, ignorant le sens de « ils ont mangé ce qui venait d'être retiré du petit-lait », affirment qu'il est permis de consommer, même après midi, du beurre non lavé contenant des grumeaux de lait caillé ; cela ne doit pas être accepté. En effet, on ne peut affirmer qu'il est permis de consommer du beurre frais dont le goût est mêlé à des résidus alimentaires comme le lait caillé. « Par celui qui consomme du beurre frais » signifie par celui qui consomme du beurre reçu sans avoir été lavé. Le lait caillé reste du lait caillé, comme dans les expressions « mêlé d'excréments » ou « mêlé d'urine ». D'après la déclaration « cela parviendra à épuisement », il faut savoir que le beurre clarifié cuit avec du lait est autorisé après midi. Par le terme « scrupuleux » (kukkuccāyanti), il montre sa propre existence de scrupules à cet égard. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire de la Mātikā : « Le beurre clarifié ou le beurre frais extrait par cuisson est autorisé ». « Après les avoir reçus » signifie après avoir reçu ces produits laitiers (lait et caillé).

ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตเภสชฺเชหีติ ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตยาวชีวิกเภสชฺเชหิ. วุตฺตนเยน ยถา ตณฺฑุลาทีนิ น ปจฺจนฺติ, ตถา ลชฺชีเยว สมฺปาเทตฺวา เทตีติ ลชฺชีสามเณรคฺคหณํ, อปิจ อลชฺชินา อชฺโฌหริตพฺพํ ยํ กิญฺจิ อภิสงฺขราเปตุํ น วฏฺฏติ, ตสฺมาปิ เอวมาห. ติเล ปฏิคฺคเหตฺวา กตเตลนฺติ อตฺตนา ภชฺชนาทีนิ อกตฺวา คหิตเตลํ. เตเนว ‘‘สามิสมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. นิพฺพฏฺฏิตตฺตาติ ยาวกาลิกวตฺถุโต วิเวจิตตฺตา. อุภยมฺปีติ อตฺตนา จ ปเรน จ กตํ. ยาว อรุณสฺส อุคฺคมนา ติฏฺฐติ, นิสฺสคฺคิยนฺติ สตฺตมทิวเส กตเตลํ สเจ ยาว อรุณุคฺคมนา ติฏฺฐติ, นิสฺสคฺคิยํ.

« Avec des remèdes reçus et conservés » signifie avec des remèdes autorisés à vie qui ont été reçus et mis de côté. Selon la méthode énoncée, de même que l'on ne cuit pas de riz ou d'autres grains, c'est un novice scrupuleux qui doit préparer et donner cela ; d'où la mention d'un « novice scrupuleux ». De plus, il n'est pas permis de faire préparer par un novice non scrupuleux (alajjī) quoi que ce soit qui doit être ingéré ; c'est aussi pour cela qu'il s'exprime ainsi. « De l'huile faite à partir de sésame reçu » désigne de l'huile prise sans avoir effectué soi-même la torréfaction. C'est pourquoi il est dit : « Même mélangée, elle est autorisée ». « Parce qu'elle en est extraite » signifie parce qu'elle est séparée de la substance qui n'est autorisée que pour un temps limité. « Les deux » signifie ce qui est fait par soi-même et par autrui. « Si elle reste jusqu'au lever de l'aube, elle doit être abandonnée » signifie que si l'huile préparée le septième jour demeure jusqu'à l'apparition de l'aube du huitième jour, elle devient un objet à abandonner (nissaggiya).

๖๒๓. อจฺฉวสนฺติ ทุกฺกฏวตฺถุโน วสาย อนุญฺญาตตฺตา ตํสทิสานํ ทุกฺกฏวตฺถูนํเยว อกปฺปิยมํสสตฺตานํ วสา อนุญฺญาตา, น ถุลฺลจฺจยวตฺถูนํ มนุสฺสานํ วสาติ อาห ‘‘ฐเปตฺวา มนุสฺสวส’’นฺติ. สํสฏฺฐนฺติ ปริสฺสาวิตํ. ‘‘กาเล ปฏิคฺคหิตํ วิกาเล อนุปสมฺปนฺเนนปิ นิปฺปกฺกํ สํสฏฺฐญฺจ ปริภุญฺชนฺตสฺส ทฺเวปิ ทุกฺกฏานิ โหนฺติเยวา’’ติ วทนฺติ. ยสฺมา ขีรทธิอาทีนิ ปกฺขิปิตฺวา เตลํ ปจนฺติ, ตสฺมา กสฏํ น วฏฺฏติ, เตลเมว [Pg.432] วฏฺฏติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปกฺกเตลกสเฏ วิย กุกฺกุจฺจายตี’’ติ. ‘‘สเจ วสาย สทฺธึ ปกฺกตฺตา น วฏฺฏติ, อิทํ กสฺมา วฏฺฏตี’’ติ ปุจฺฉนฺตา ‘‘ภนฺเต’’ติอาทิมาหํสุ. เอตํ วฏฺฏตีติ นนุ เอตํ ทธิคุฬิกาทีหิ ปกฺกํ นวนีตํ วฏฺฏตีติ อตฺโถ.

623. « Graisse d'ours » : parce que la graisse provenant d'animaux dont la chair constitue une base de faute légère (dukkaṭa) est autorisée, la graisse d'animaux dont la chair est interdite mais relève de la catégorie dukkaṭa est permise, contrairement à la graisse humaine qui constitue une base de faute grave (thullaccaya). C'est pourquoi il est dit : « Excepté la graisse humaine ». « Mélangé » signifie filtré. Certains disent : « Si l'on consomme de la graisse reçue pendant les heures autorisées mais cuite après midi par un non-ordonné, ou de la graisse mélangée, il y a deux fautes légères ». Puisque l'on cuit l'huile en y ajoutant du lait, du lait caillé, etc., le résidu solide (kasaṭa) n'est pas autorisé, seule l'huile l'est. C'est pourquoi il est dit : « Il a des scrupules comme pour le résidu d'huile cuite ». Demandant : « Vénérable, si elle ne convient pas lorsqu'elle est cuite avec de la graisse, pourquoi celle-ci convient-elle ? », ils dirent : « Vénérable... ». « Cela est autorisé » signifie : n'est-ce pas que ce beurre frais cuit avec des grumeaux de lait caillé est autorisé ?

‘‘มธุกรีหิ นาม มธุมกฺขิกาหีติ อยํ ขุทฺทกมกฺขิกานํ ภมรมกฺขิกานญฺจ สามญฺญนิทฺเทโส’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘ทณฺฑเกสุ มธุกรา มธุกรี มกฺขิกา นามา’’ติ วตฺวา ‘‘ตาหิ มธุกรีอาทีหิ ตีหิ มกฺขิกาหิ กตํ มธุ นามา’’ติ วทนฺติ. ภมรมกฺขิกาหีติ มหาภมรมกฺขิกาหิ. สิเลสสทิสนฺติ ฆนปกฺกํ วุตฺตํ. อิตรนฺติ ตนุกมธุ. มธุปฏลนฺติ มธุรหิตํ เกวลํ มธุปฏลํ. ‘‘สเจ มธุสหิตํ ปฏลํ ปฏิคฺคเหตฺวา นิกฺขิปนฺติ, ปฏลสฺส ภาชนฏฺฐานิยตฺตา มธุโน วเสน สตฺตาหาติกฺกเม นิสฺสคฺคิยํ โหตี’’ติ วทนฺติ, ‘‘มธุมกฺขิตํ ปน มธุคติกเมวา’’ติ อิมินา ตํ น สเมติ.

« Par les madhukarī, c'est-à-dire les abeilles » : il est dit dans les trois lexiques (gaṇṭhipada) que c'est une désignation générale pour les petites abeilles et les bourdons. Certains disent : « Les abeilles qui se trouvent sur les branches sont appelées madhukarī », et ajoutent : « Le miel produit par ces trois types d'abeilles est appelé madhu ». « Par les bourdons » signifie par les grandes abeilles bourdonnantes. « Semblable à de la colle » désigne le miel cuit de consistance épaisse. « L'autre » désigne le miel fluide. « Rayon de miel » désigne le rayon seul, dépourvu de miel. On dit que « si l'on reçoit et conserve un rayon contenant du miel, cela devient un objet à abandonner (nissaggiya) après sept jours à cause du miel, car le rayon sert alors de récipient ». Mais cela ne s'accorde pas avec l'affirmation : « Ce qui est souillé de miel suit la nature du miel ».

‘‘ผาณิตํ นาม อุจฺฉุมฺหา นิพฺพตฺต’’นฺติ ปาฬิยํ อวิเสเสน วุตฺตตฺตา อฏฺฐกถายญฺจ ‘‘อุจฺฉุรสํ อุปาทาย…เป… อวตฺถุกา อุจฺฉุวิกติ ‘ผาณิต’นฺติ เวทิตพฺพา’’ติ วจนโต อุจฺฉุรโสปิ นิกฺกสโฏ สตฺตาหกาลิโกติ เวทิตพฺโพ. เกนจิ ปน ‘‘มธุมฺหิ จตฺตาโร กาลิกา ยถาสมฺภวํ โยเชตพฺพา, อุจฺฉุมฺหิ จา’’ติ วตฺวา ‘‘สมกฺขิกณฺฑเสฬกํ ยาวกาลิกํ, อเนฬกํ อุทกสมฺภินฺนํ ยามกาลิกํ, อสมฺภินฺนํ สตฺตาหกาลิกํ, มธุสิตฺถํ ปริสุทฺธํ ยาวชีวิกํ, ตถา อุจฺฉุ วา รโส วา สกสโฏ ยาวกาลิโก, นิกฺกสโฏ อุทกสมฺภินฺโน ยามกาลิโก, อสมฺภินฺโน สตฺตาหกาลิโก, สุทฺธกสฏํ ยาวชีวิก’’นฺติ จ วตฺวา อุตฺตริปิ พหุธา ปปญฺจิตํ. ตตฺถ ‘‘อุทกสมฺภินฺนํ มธุ วา อุจฺฉุรโส วา อุทกสมฺภินฺโน ยามกาลิโก’’ติ อิทํ เนว ปาฬิยํ, น อฏฺฐกถายํ ทิสฺสติ. ‘‘ยาวกาลิกํ สมานํ ครุตรมฺปิ มุทฺทิกาชาติรสํ อตฺตนา สํสฏฺฐํ ลหุกํ ยามกาลิกภาวํ อุปเนนฺตํ อุทกํ ลหุตรํ สตฺตาหกาลิกํ อตฺตนา สํสฏฺฐํ ครุตรํ ยามกาลิกภาวํ อุปเนตี’’ติ เอตฺถ การณํ โสเยว ปุจฺฉิตพฺโพ, สพฺพตฺถ ปาฬิยํ อฏฺฐกถายญฺจ อุทกสมฺเภเทน ครุตรสฺสปิ ลหุภาโวปคมนํเยว ทสฺสิตํ. ปาฬิยมฺปิ หิ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, คิลานสฺส คุฬํ, อคิลานสฺส คุโฬทก’’นฺติ (มหาว. ๒๘๔) วทนฺเตน [Pg.433] อคิลาเนน ปริภุญฺชิตุํ อยุตฺโตปิ คุโฬ อุทกสมฺภินฺโน อคิลานสฺสปิ วฏฺฏตีติ อนุญฺญาโต.

« On appelle mélasse ce qui provient de la canne à sucre ». Puisque cela est dit sans distinction dans le texte canonique (Pāli), et conformément aux paroles du Commentaire (Aṭṭhakathā) précisant que « à partir du jus de canne à sucre... le dérivé de la canne dépourvu de substance solide doit être compris comme mélasse », le jus de canne à sucre sans résidus solides doit également être compris comme une médecine de sept jours (sattāhakālika). Cependant, un certain auteur a affirmé que « les quatre types de limites temporelles (kālika) doivent être appliqués au miel et à la canne à sucre selon le cas », ajoutant que « le miel pur de rayon est une nourriture (yāvakālika), le miel sans rayon mélangé à l'eau est une boisson (yāmakālika), le miel non mélangé est une médecine de sept jours, et la cire de miel purifiée est une médecine à vie (yāvajīvika) ; de même, la canne à sucre ou son jus avec résidus solides est une nourriture, sans résidus mais mélangé à l'eau est une boisson, non mélangé est une médecine de sept jours, et le résidu pur est une médecine à vie », développant ainsi le sujet de diverses manières. À ce propos, l'affirmation selon laquelle « le miel ou le jus de canne à sucre mélangé à l'eau est une boisson » ne se trouve ni dans le Canon ni dans le Commentaire. Pourquoi une eau légère, qui lorsqu'elle est mélangée au jus de raisin (pourtant plus lourd car étant une nourriture) lui donne la nature de boisson (yāmakālika), rendrait-elle une médecine de sept jours (déjà plus légère) plus lourde en lui conférant la nature de boisson ? On devrait interroger cet auteur sur ce point, car partout dans le Canon et le Commentaire, il est montré que le mélange avec l'eau rend plus léger même ce qui est lourd. En effet, dans le Canon, par les paroles « Je vous autorise, ô moines, la mélasse pour le malade et l'eau de mélasse pour celui qui n'est pas malade », il est permis que la mélasse, impropre à la consommation pour celui qui n'est pas malade, lui soit autorisée lorsqu'elle est mélangée à l'eau.

ยมฺปิ จ ‘‘อุจฺฉุ เจ ยาวกาลิโก, อุจฺฉุรโส เจ ยามกาลิโก, ผาณิตํ เจ สตฺตาหกาลิกํ, ตโจ เจ ยาวชีวิโก’’ติ อฏฺฐกถาวจนํ ทสฺเสตฺวา ‘‘อุจฺฉุรโส อุทกสมฺภินฺโน ยามกาลิโก’’ติ อญฺเญน เกนจิ วุตฺตํ, ตมฺปิ ตถาวิธสฺส อฏฺฐกถาวจนสฺส อิมิสฺสา สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย อภาวโต น สารโต ปจฺเจตพฺพํ. ตโตเยว จ ‘‘อุจฺฉุรโส อุทเกน สมฺภินฺโนปิ อสมฺภินฺโนปิ สตฺตาหกาลิโกเยวา’’ติ เกจิ อาจริยา วทนฺติ. เภสชฺชกฺขนฺธเก จ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อุจฺฉุรส’’นฺติ (มหาว. ๓๐๐) เอตฺถ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ อวิเสเสน วุตฺตํ ‘‘อุจฺฉุรโส สตฺตาหกาลิโก’’ติ.

Quant à la citation du Commentaire rapportée par certains selon laquelle : « Si c'est la canne, c'est une nourriture (yāvakālika) ; si c'est le jus, c'est une boisson (yāmakālika) ; si c'est la mélasse, c'est une médecine de sept jours (sattāhakālika) ; si c'est l'écorce, c'est une médecine à vie (yāvajīvika) », pour conclure que « le jus de canne mélangé à l'eau est une boisson », cette opinion ne doit pas être acceptée comme essentielle car une telle déclaration du Commentaire est absente de la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya. C'est précisément pour cette raison que certains maîtres disent : « Le jus de canne à sucre, qu'il soit mélangé ou non à l'eau, est uniquement une médecine de sept jours ». Et dans le Bhesajjakkhandhaka, à propos du passage « Je vous autorise, ô moines, le jus de canne à sucre », il est dit sans distinction dans les trois gloses (gaṇṭhipada) que « le jus de canne à sucre est une médecine de sept jours ».

สยํกตํ นิรามิสเมว วฏฺฏตีติ เอตฺถ อปริสฺสาวิตํ ปฏิคฺคหิตมฺปิ กรณสมเย ปริสฺสาเวตฺวา กสฏํ อปเนตฺวาว อตฺตนา กตนฺติ คเหตพฺพํ. ฌามอุจฺฉุผาณิตนฺติ อคฺคินา ทฑฺเฒ อุจฺฉุเขตฺเต ฌามอุจฺฉุนา กตผาณิตํ. โกฏฺฏิตอุจฺฉุผาณิตนฺติ ขุทฺทานุขุทฺทกํ ฉินฺทิตฺวา โกฏฺเฏตฺวา นิปฺปีเฬตฺวา ปกฺกํ เยภุยฺเยน จ สกสฏํ ผาณิตํ. ตาทิสสฺส จ กสฏสฺส อพฺโพหาริกตฺตา ‘‘ตํ ยุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. สีตุทเกน กตนฺติ มธุกปุปฺผานิ สีโตทเก ปกฺขิปิตฺวา มทฺทิตฺวา ปุปฺผรเส อุทกคเต สติ ตํ อุทกํ คเหตฺวา ปจิตฺวา กตผาณิตํ. ขีรํ ปกฺขิปิตฺวา กตํ มธุกผาณิตํ ยาวกาลิกนฺติ เอตฺถ ขีรํ ปกฺขิปิตฺวา ปกฺกเตลํ กสฺมา วิกาเล วฏฺฏตีติ เจ? เตเล ปกฺขิตฺตขีรํ เตลเมว โหติ, อญฺญํ ปน ขีรํ ปกฺขิปิตฺวา กตํ ขีรภาวํ คณฺหาตีติ อิทเมตฺถ การณํ. ยทิ เอวํ ขณฺฑสกฺขรมฺปิ ขีรํ ปกฺขิปิตฺวา กโรนฺติ, ตํ กสฺมา วฏฺฏตีติ อาห ‘‘ขณฺฑสกฺขรํ ปนา’’ติอาทิ. ตตฺถ ขีรชลฺลิกนฺติ ขีรเผณํ.

Concernant l'expression « ce qui est fait par soi-même sans mélange solide est autorisé », on doit comprendre que même si le jus a été reçu sans être filtré, s'il est filtré au moment de la préparation pour en retirer les résidus, il est considéré comme « fait par soi-même ». La « mélasse de canne brûlée » désigne la mélasse faite à partir de cannes provenant d'un champ brûlé par le feu. La « mélasse de canne broyée » désigne la mélasse cuite après avoir coupé, pilé et pressé des cannes de toutes tailles, contenant généralement des résidus. Puisque de tels résidus sont insignifiants (abbohārika), il est dit que « c'est approprié ». « Fait avec de l'eau froide » désigne la mélasse obtenue en mettant des fleurs de Madhuka dans de l'eau froide, en les pressant pour que l'essence des fleurs passe dans l'eau, puis en recueillant et en faisant cuire cette eau. Quant à l'affirmation que « la mélasse de Madhuka faite avec du lait est une nourriture », si l'on demande pourquoi l'huile cuite avec du lait est autorisée hors des heures de repas (vikāla), la raison en est que le lait mis dans l'huile devient de l'huile elle-même, tandis qu'une autre substance faite en y ajoutant du lait conserve la nature du lait. Si c'est ainsi, alors pourquoi le sucre candi (khaṇḍasakkara) fait avec du lait est-il autorisé ? C'est ce qui est expliqué par le passage commençant par « quant au sucre candi... ». Dans ce contexte, « khīrajallika » désigne l'écume du lait.

เภสชฺโชทิสฺสํ ทสฺเสนฺเตน ‘‘สตฺตวิธญฺหิ โอทิสฺสํ นามา’’ติอาทินา อิตรานิปิ อตฺถุทฺธารวเสน วุตฺตานิ. วิกฏานีติ อปกติเภสชฺชตฺตา วิกฏานิ, วิรูปานีติ อตฺโถ. ทุกฺกฏวตฺถูนมฺปิ อกปฺปิยมํสานํ วสาย อนุญฺญาตตฺตา ‘‘วโสทิสฺส’’นฺติ วุตฺตํ. โอฬาริกานมฺปิ อาหารตฺถํ ผริตุํ สมตฺถานํ สปฺปิอาทีนํ เภสชฺชนาเมน อนุญฺญาตตฺตา ‘‘เภสชฺโชทิสฺส’’นฺติ วุตฺตํ[Pg.434]. ‘‘ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สติ ปจฺจเยติ วุตฺตตฺตา ปฏิคฺคหิตเภสชฺชานิ ทุติยทิวสโต ปฏฺฐาย ปุเรภตฺตมฺปิ สติ ปจฺจเย ปริภุญฺชิตพฺพานิ, น อาหารตฺถํ เภสชฺชตฺถาย ปฏิคฺคหิตตฺตา’’ติ วทนฺติ.

En exposant la spécification des médicaments, le commentateur mentionne les sept types de spécifications par extraction de sens. « Transformés » (vikaṭāni) signifie qu'ils ne sont plus dans leur état médicinal naturel, d'où le sens de « altérés ». La « spécification des graisses » (vasodissa) est mentionnée car l'usage de la graisse des viandes impropres est autorisé dans le cadre de remèdes pour des cas difficiles. La « spécification des médecines » (bhesajjodissa) concerne le beurre clarifié (sappi) et autres substances capables de nourrir malgré leur densité, mais autorisées sous le nom de médecine. On dit que « parce qu'il est précisé qu'ils le sont lorsqu'il y a une nécessité à partir de l'après-midi, les médicaments reçus doivent être consommés lorsqu'il y a une nécessité, même avant le repas à partir du deuxième jour, non pas comme nourriture mais en tant que médecine, puisqu'ils ont été acceptés pour leur vertu médicinale ».

๖๒๔. ทฺวารวาตปานกวาเฏสูติ มหาทฺวารสฺส วาตปานานญฺจ กวาฏผลเกสุ. กสาเว ปกฺขิตฺตานิ ตานิ อตฺตโน สภาวํ ปริจฺจชนฺติ, ตสฺมา ‘‘มกฺเขตพฺพานี’’ติ วุตฺตํ, ฆุณปาณกาทิปริหารตฺถํ มกฺเขตพฺพานีติ อตฺโถ. อธิฏฺเฐตีติ ‘‘อิทานิ มยฺหํ อชฺโฌหรณียํ น ภวิสฺสติ, พาหิรปริโภคตฺถาย คมิสฺสตี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปาเทตีติ อตฺโถ. เตเนวาห – ‘‘สปฺปิญฺจ เตลญฺจ วสญฺจ มุทฺธนิ เตลํ วา อพฺภญฺชนํ วา’’ติอาทิ. ‘‘เอวํ อธิฏฺฐิตญฺจ ปฏิคฺคหณํ วิชหตี’’ติ วทนฺติ.

624. « Sur les portes et les fenêtres » signifie sur les battants des grandes portes et des ouvertures d'aération. Ces substances appliquées dans les infusions perdent leur nature propre (alimentaire), c'est pourquoi il est dit qu'elles « doivent être enduites » ; le sens est qu'elles doivent être appliquées pour prévenir les vers du bois (ghuṇapāṇaka) et autres. « Il détermine » (adhiṭṭheti) signifie qu'il forme la pensée suivante : « Désormais, cela ne sera plus pour moi une chose à ingérer, mais servira à un usage externe ». C'est pourquoi il est dit : « Le beurre, l'huile ou la graisse sur la tête, ou l'huile comme onguent ». On dit qu'« une telle détermination fait perdre à l'objet sa qualité de chose reçue (pour la consommation) ».

๖๒๕. สเจ ทฺวินฺนํ สนฺตกํ เอเกน ปฏิคฺคหิตํ อวิภตฺตํ โหติ, ปริภุญฺชิตุํ ปน น วฏฺฏตีติ เอตฺถ มชฺเฌ ปาโฐ ปริหีโน, เอวํ ปเนตฺถ ปาโฐ เวทิตพฺโพ ‘‘สเจ ทฺวินฺนํ สนฺตกํ เอเกน ปฏิคฺคหิตํ อวิภตฺตํ โหติ, สตฺตาหาติกฺกเม ทฺวินฺนมฺปิ อนาปตฺติ, ปริภุญฺชิตุํ ปน น วฏฺฏตี’’ติ. อญฺญถา ปน สทฺทปฺปโยโคปิ น สงฺคจฺฉติ. คณฺฐิปเทปิ จ อยเมว ปาโฐ ทสฺสิโต. ตตฺถ ทฺวินฺนมฺปิ อนาปตฺตีติ ยถา อญฺญสฺส สนฺตกํ เอเกน ปฏิคฺคหิตํ สตฺตาหาติกฺกเมน นิสฺสคฺคิยํ น โหติ ปรสนฺตกภาวโต, เอวมิทมฺปิ อวิภตฺตตฺตา อุภยสาธารณมฺปิ อวินิพฺโภคภาวโต นิสฺสคฺคิยํ น โหตีติ อธิปฺปาโย. ปริภุญฺชิตุํ ปน น วฏฺฏตีติ ภิกฺขุนา ปฏิคฺคหิตตฺตา สตฺตาหาติกฺกเม ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุโน ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ ปฏิคฺคหิตสปฺปิอาทีนํ ปริโภคสฺส สตฺตาเหเนว ปริจฺฉินฺนตฺตา. ‘‘ตานิ ปฏิคฺคเหตฺวา สตฺตาหปรมํ สนฺนิธิการกํ ปริภุญฺชิตพฺพานี’’ติ หิ วุตฺตํ. คณฺฐิปเทสุ ปน ตีสุปิ อิธ ปาฐสฺส ปริหีนภาวํ อสลฺลกฺเขตฺวา ‘‘ปริภุญฺชิตุํ ปน น วฏฺฏตีติ อิทํ อนฺโตสตฺตาเห ปริโภคํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ สญฺญาย วิสฺสาสคฺคาหาภาวโต ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏตี’’ติ เอวมตฺโถ วุตฺโต, โส น คเหตพฺโพ.

625. « Si un bien appartenant à deux moines est reçu par l'un d'eux et n'est pas divisé, il n'est pas permis de le consommer » ; ici, une partie du texte a été omise au milieu. Dans ce cas, le texte doit être compris ainsi : « Si un bien appartenant à deux moines est reçu par l'un d'eux et n'est pas divisé, après le dépassement des sept jours, il n'y a d'offense pour aucun des deux, mais il n'est pas permis de le consommer ». Autrement, l'usage grammatical des mots ne serait pas cohérent. Cette même leçon est d'ailleurs indiquée dans le Gaṇṭhipada. Là-dedans, l'expression « il n'y a d'offense pour aucun des deux » signifie que, de même qu'un bien appartenant à autrui reçu par un seul ne devient pas un objet d'abandon (nissaggiya) après sept jours en raison de son appartenance à autrui, de même ceci, n'étant pas divisé, bien que commun aux deux, ne devient pas un objet d'abandon parce qu'il n'a pas été séparé ; tel est le sens. Quant à « il n'est pas permis de le consommer », cela signifie que, puisqu'il a été reçu par un moine, après sept jours, il n'est permis à aucun moine de le consommer, car la consommation du beurre clarifié et autres substances reçues est limitée à sept jours seulement. En effet, il a été dit : « Ayant reçu ces substances, elles doivent être consommées avec un stockage maximal de sept jours ». Cependant, dans les trois Gaṇṭhipadas, sans remarquer l'omission du texte ici, il est dit : « "Il n'est pas permis de le consommer" se réfère à la consommation durant les sept jours ; en raison de l'absence de prise par confiance (vissāsagāha), il n'est pas permis de consommer » ; une telle interprétation ne doit pas être adoptée.

อาวุโส, อิมํ เตลํ สตฺตาหมตฺตํ ปริภุญฺช ตฺวนฺติ อิมินา เยน ปฏิคฺคหิตํ, เตน อนฺโตสตฺตาเหเยว ปรสฺส วิสฺสชฺชิตภาวํ ทสฺเสติ. กสฺส อาปตฺตีติ ปฐมํ ตาว อุภินฺนํ สาธารณตฺตา อนาปตฺติ วุตฺตา. อิทานิ [Pg.435] ปน เอเกน อิตรสฺส วิสฺสฏฺฐภาวโต อุภยสาธารณตา นตฺถีติ วิภตฺตสทิสํ หุตฺวา ฐิตํ, ตสฺมา เอตฺถ ปฏิคฺคหิตสฺส สตฺตาหาติกฺกเม เอกสฺส อาปตฺติยา ภวิตพฺพนฺติ มญฺญมาโน ‘‘กึ ปฏิคฺคหณปจฺจยา ปฏิคฺคาหกสฺส อาปตฺติ, อุทาหุ ยสฺส สนฺตกํ ชาตํ, ตสฺสา’’ติ ปุจฺฉติ. นิสฺสฏฺฐภาวโตเยว จ อิธ ‘‘อวิภตฺตภาวโต’’ติ การณํ อวตฺวา ‘‘เยน ปฏิคฺคหิตํ, เตน วิสฺสชฺชิตตฺตา’’ติ วุตฺตํ. อิทญฺจ วิสฺสฏฺฐภาวโต อุภยสาธารณตํ ปหาย เอกสฺส สนฺตกํ โหนฺตมฺปิ เยน ปฏิคฺคหิตํ, ตโต อญฺญสฺส สนฺตกํ ชาตํ, ตสฺมา ปรสนฺตกปฏิคฺคหเณ วิย ปฏิคฺคาหกสฺส ปฏิคฺคหณปจฺจยา นตฺถิ อาปตฺตีติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, น ปน ‘‘เยน ปฏิคฺคหิตํ, เตน วิสฺสชฺชิตตฺตา’’ติ วจนโต อวิสฺสชฺชิเต สติ อวิภตฺเตปิ สตฺตาหาติกฺกเม อาปตฺตีติ ทสฺสนตฺถํ อวิสฺสชฺชิเต อวิภตฺตภาวโตเยว อนาปตฺติยา สิทฺธตฺตา. สเจ ปน อิตโร เยน ปฏิคฺคหิตํ, ตสฺเสว อนฺโตสตฺตาเห อตฺตโน ภาคมฺปิ วิสฺสชฺเชติ, สตฺตาหาติกฺกเม สิยา อาปตฺติ เยน ปฏิคฺคหิตํ, ตสฺเสว สนฺตกภาวมาปนฺนตฺตา อิตรสฺส อปฺปฏิคฺคหิตตฺตา. อิมินา ตสฺส สนฺตกภาเวปิ อญฺเญน ปฏิคฺคหิตสกสนฺตเก วิย เตน อปฺปฏิคฺคหิตภาวโต อนาปตฺตีติ ทีเปติ. อิทํ ปน อธิปฺปายํ อชานิตฺวา อิโต อญฺญถา คณฺฐิปทการาทีหิ ปปญฺจิตํ, น ตํ สารโต ปจฺเจตพฺพํ.

« Ami, consomme cette huile pendant seulement sept jours », par cette phrase, celui qui a reçu [l'huile] manifeste, au cours des sept jours mêmes, l'acte de cession à autrui. À la question « À qui incombe l'offense ? », il est d'abord dit qu'il n'y a pas d'offense pour les deux en raison de la propriété commune. Mais à présent, puisque l'un a cédé sa part à l'autre, la propriété commune n'existe plus, et la situation est identique à celle d'un bien divisé. C'est pourquoi, pensant qu'ici, après sept jours, l'un d'eux doit encourir une offense, on demande : « Est-ce l'offense incombe à celui qui a reçu l'objet à cause de l'acte de réception, ou bien à celui à qui appartient le bien ? ». En raison de l'état de cession effective, sans citer ici comme motif « l'état non divisé », il est dit : « Parce qu'il a été cédé par celui qui l'a reçu ». Et ceci est dit pour montrer que, du fait de la cession, délaissant la propriété commune, bien que l'objet appartienne désormais à une seule personne, celui à qui il appartient est devenu un autre que celui qui l'avait initialement reçu ; par conséquent, comme lors de la réception d'un bien appartenant à autrui, il n'y a pas d'offense pour le receveur du fait de la réception. Mais il n'est pas dit que, d'après les mots « parce qu'il a été cédé par celui qui l'a reçu », s'il n'y a pas eu cession, il y aurait offense après sept jours même sans division ; car s'il n'y a pas eu cession, l'absence d'offense est établie par le seul fait de l'état non divisé. Si, en revanche, l'autre moine cède sa propre part à celui qui a reçu l'objet durant les sept jours, il y aurait offense après le dépassement des sept jours, car l'objet est devenu la propriété exclusive de celui qui l'a reçu et n'a pas été reçu de nouveau par l'autre. Par cela, on montre que même si l'objet est sa propriété, comme pour son propre bien reçu par un autre, il n'y a pas d'offense car il ne l'a pas reçu [formellement]. Ne comprenant pas cette intention, les auteurs des Gaṇṭhipadas et d'autres ont développé des explications divergentes, mais celles-ci ne doivent pas être considérées comme essentielles.

อปริโภคํ โหตีติ กสฺสจิ อมนุญฺญสฺส ปติตตฺตา ปริโภคารหํ น โหติ. เยน จิตฺเตนาติ เยน ปริจฺจชิตุกามตาจิตฺเตน. ‘‘อนฺโตสตฺตาเห’’ติ อธิการตฺตา ‘‘อนฺโตสตฺตาเห อนเปกฺโข ทตฺวา ปฏิลภิตฺวา ปริภุญฺชตี’’ติ อิมํ สมฺพนฺธํ สนฺธาย มหาสุมตฺเถเรน ‘‘เอวํ อนฺโตสตฺตาเห ทตฺวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. มหาปทุมตฺเถโร ปน ยทิ เอวํ ‘‘วิสฺสชฺเชตี’’ติ อิมินาว ตํ สิทฺธํ, สตฺตาหาติกฺกนฺตํ ปน นิสฺสฏฺฐํ ปฏิลภิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ, ตสฺมา ตสฺส ปริโภคมุขทสฺสนมิทนฺติ อาห – ‘‘นยิทํ ยาจิตพฺพ’’นฺติอาทิ. อญฺเญน ภิกฺขุนาติ เอตฺถ สุทฺธจิตฺเตน ทินฺนตฺตา สยมฺปิ อาหราเปตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติเยว. สปฺปิอาทีนํ ปฏิคฺคหิตภาโว, อตฺตโน สนฺตกตา, สตฺตาหาติกฺกโมติ อิมาเนตฺถ ตีณิ องฺคานิ.

« Cela devient impropre à la consommation » signifie que parce qu'un objet a été envoyé par ou est tombé devant un être non-humain, il n'est plus apte à être consommé. « Par quelle pensée » signifie par la pensée de vouloir renoncer à l'objet. Puisqu'il s'agit de la période « durant les sept jours », le Mahāsumatthera, en se référant à ce lien, a dit : « Ayant ainsi donné sans attente durant les sept jours, puis l'ayant récupéré, il le consomme », etc. Le Mahāpadumatthera a quant à lui affirmé que si c'est ainsi, cela est déjà établi par le mot « il cède », mais qu'il n'est pas permis de récupérer et de consommer un objet abandonné après le dépassement des sept jours ; c'est pourquoi il a dit : « Ceci n'est pas à solliciter », etc., montrant ainsi les modalités de consommation. « Par un autre moine » : ici, puisque l'objet a été donné avec une pensée pure, il est permis de le consommer même en le faisant apporter par soi-même. Le fait d'avoir reçu le beurre clarifié et autres, la propriété personnelle et le dépassement des sept jours sont les trois facteurs constitutifs ici.

เภสชฺชสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de la règle d'entraînement sur les remèdes est terminée.

๔. วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทวณฺณนา

4. Explication de la règle d'entraînement sur la robe de la saison des pluies

๖๒๗. จตุตฺเถ [Pg.436] สิพฺพนรชนกปฺปปริโยสาเนน นิฏฺฐาเปตฺวาติ สูจิกมฺมนิฏฺฐาเนน สกิมฺปิ วณฺณเภทมตฺตรชเนน กปฺปพินฺทุกรเณน จ นิฏฺฐาเปตฺวา. สมเยติ วสฺสานสมเย.

627. Dans la quatrième règle, « en terminant par la couture, la teinture et le marquage » signifie en finissant par le travail à l'aiguille, par une teinture ne visant qu'à altérer la couleur d'origine, et par l'application de la marque rituelle (kappabindu). « À la période » signifie durant la saison des pluies.

๖๒๘. กุจฺฉิสมโยติ อนฺโตสมโย. ‘‘อยเมโก อฑฺฒมาโส ปริเยสนกฺเขตฺตญฺเจว กรณกฺเขตฺตญฺจ. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร วสฺสิกสาฏิกํ อลทฺธํ ปริเยสิตุํ ลทฺธํ กาตุญฺจ วฏฺฏติ, นิวาเสตุํ อธิฏฺฐาตุญฺจ น วฏฺฏตี’’ติ โปตฺถเกสุ ปาโฐ ทิสฺสติ, โส อปาโฐ. เอวํ ปเนตฺถ ปาเฐน ภวิตพฺพํ ‘‘อยเมโก อฑฺฒมาโส ปริเยสนกฺเขตฺตํ. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร วสฺสิกสาฏิกํ อลทฺธํ ปริเยสิตุํ วฏฺฏติ, ลทฺธํ กาตุํ นิวาเสตุํ อธิฏฺฐาตุญฺจ น วฏฺฏตี’’ติ. น หิ คิมฺหานํ ปจฺฉิมมาสสฺส ปฐโม อฑฺฒมาโส กรณกฺเขตฺตํ โหติ. ‘‘อฑฺฒมาโส เสโส คิมฺหานนฺติ กตฺวา นิวาเสตพฺพ’’นฺติ วจนโต ปน คิมฺหานํ ปจฺฉิมมาสสฺส ปจฺฉิโม อฑฺฒมาโส กรณกฺเขตฺตญฺเจว นิวาสนกฺเขตฺตญฺจ โหติ. เตเนว มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. วหิสกสาฏิกสิกฺขาปทวณฺณนา) ‘‘คิมฺหานํ ปจฺฉิโม มาโส ปริเยสนกฺเขตฺตํ, ปจฺฉิโม อฑฺฒมาโส กรณนิวาสนกฺเขตฺตมฺปี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา ปาฬิยา มาติกาฏฺฐกถาย จ อวิโรธํ อิจฺฉนฺเตน วุตฺตนเยเนว ปาโฐ คเหตพฺโพ.

628. « Au moment opportun » signifie pendant la période autorisée. Dans les manuscrits, on trouve la leçon : « Cette unique demi-lune est à la fois la période de recherche et la période de confection. Car dans cet intervalle, si la robe de la saison des pluies n'est pas obtenue, il est permis de la chercher ; si elle est obtenue, il est permis de la confectionner, mais il n'est pas permis de la porter ni de la déterminer » ; ceci est une leçon incorrecte. Ici, la leçon doit être la suivante : « Cette unique demi-lune est la période de recherche. Car dans cet intervalle, si la robe de la saison des pluies n'est pas obtenue, il est permis de la chercher ; si elle est obtenue, il n'est pas permis de la confectionner, de la porter ni de la déterminer ». En effet, la première demi-lune du dernier mois de la saison chaude n'est pas la période de confection. Cependant, d'après les paroles « sachant qu'il reste une demi-lune de la saison chaude, elle doit être portée », la dernière demi-lune du dernier mois de la saison chaude est à la fois la période de confection et la période de port. C'est pourquoi, dans le Mātikāṭṭhakathā, il est dit : « Le dernier mois de la saison chaude est la période de recherche, et la dernière demi-lune est aussi la période de confection et de port ». Par conséquent, pour celui qui souhaite éviter toute contradiction entre le Texte Canonique (Pāḷi) et le Commentaire de la Mātikā (Mātikāṭṭhakathā), la leçon doit être adoptée selon la méthode qui vient d'être énoncée.

‘‘วิญฺญตฺตึ กตฺวา นิปฺผาเทนฺตสฺส อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปเทน อนาปตฺตี’’ติ วทนฺเตน ‘‘ปิฏฺฐิสมยตฺตา อิมินา สิกฺขาปเทน อาปตฺตี’’ติ ทีปิตา โหติ. น หิ ญาตกปวาริตฏฺฐานโต ปิฏฺฐิสมเย สตุปฺปาทกรณมตฺเตนปิ สมฺภวนฺตี อาปตฺติ ตโต ครุกตราย วิญฺญตฺติยา น โหตีติ สกฺกา วตฺตุํ. เตเนว ภทนฺตพุทฺธทตฺตาจริเยน วุตฺตํ –

En disant : « Pour celui qui obtient [la robe] en faisant une requête, il n'y a pas d'offense selon la règle sur la requête auprès de non-parents », il est indiqué qu'il y a une offense selon cette règle en raison de la période postérieure (piṭṭhisamaya). En effet, on ne peut pas dire qu'une offense qui survient par la simple production d'une intention (satuppāda) dans un lieu de parents ou de personnes ayant fait une invitation lors de la période postérieure ne survienne pas par une requête, laquelle est plus grave. C'est pourquoi le vénérable maître Buddhadatta a dit :

‘‘กตฺวา ปน สตุปฺปาทํ, วสฺสิกสาฏิจีวรํ;

นิปฺผาเทนฺตสฺส ภิกฺขุสฺส, สมเย ปิฏฺฐิสมฺมเต.

« Mais ayant produit une intention, pour le moine qui obtient la robe de pluie durant la période désignée comme postérieure,

‘‘โหติ นิสฺสคฺคิยาปตฺติ, ญาตกาญาตกาทิโน;

เตสุเยว จ วิญฺญตฺตึ, กตฺวา นิปฺผาทเน ตถา’’ติ.

il y a une offense de renonciation (nissaggiya), qu'il s'agisse de parents, de non-parents, etc. ; de même en l'obtenant après avoir fait une requête auprès d'eux. »

เกนสฺส [Pg.437] โหติ อาปตฺตีติ อสฺส มาตรํ จีวรํ ยาจนฺตสฺส เกน สิกฺขาปเทน อาปตฺตีติ ปุจฺฉติ. ‘‘ปริณตํ วิญฺญาเปนฺตสฺส ปริณามนสิกฺขาปเทน อาปตฺตี’’ติ โจทนาภาวํ ทสฺเสติ โน จ สงฺเฆ ปริณตนฺติ. อถ อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปเทนาติ เจ, เอตมฺปิ นตฺถีติ อาห ‘‘อนาปตฺติ จ ญาตเก’’ติ. ‘‘ญาตเก วิญฺญาเปนฺตสฺสา’’ติ ปาฐเสโส. อิมมตฺถํ สนฺธายาติ ปิฏฺฐิสมเย วสฺสิกสาฏิกตฺถํ ญาตกปวาริตฏฺฐาเน สตุปฺปาทกรเณน อาปตฺตึ, อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปเทน อนาปตฺติญฺจ สนฺธาย.

« Par quelle [règle] y a-t-il une offense pour lui ? » : il est demandé par quelle règle il y a une offense pour celui qui demande une robe à sa mère. Il montre l'absence d'accusation selon la règle sur le détournement (pariṇāmana) pour celui qui sollicite ce qui a été détourné, car cela n'a pas été détourné vers le Sangha. Si l'on dit que c'est par la règle sur la requête auprès de non-parents, il dit que cela aussi est inexistant [car elle est une parente], d'où : « il n'y a pas d'offense concernant un parent ». Le reste du texte est : « pour celui qui sollicite un parent ». En disant « visant ce sens », cela concerne l'offense par la production d'une intention dans un lieu de parents ou de personnes ayant fait une invitation pour obtenir une robe de pluie durant la période postérieure, et l'absence d'offense selon la règle de la requête auprès de non-parents.

อญฺญาตกอปฺปวาริตฏฺฐานโต…เป… ทุกฺกฏนฺติ อิทํ วสฺสิกสาฏิกํ อทินฺนปุพฺเพ สนฺธาย วุตฺตํ. เตเนเวตฺถ วตฺตเภเท ทุกฺกฏํ วุตฺตํ, ทินฺนปุพฺเพสุ ปน วตฺตเภโท นตฺถิ. เตเนวาห – ‘‘เย มนุสฺสา…เป… วตฺตเภโท นตฺถี’’ติ. อิทนฺติ ยถาวุตฺตนิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยํ. วิญฺญตฺตึ กตฺวา นิปฺผาเทนฺตสฺสาติ อญฺญาตกอปฺปวาริตฏฺฐานโต วิญฺญตฺตึ กตฺวา นิปฺผาเทนฺตสฺส. ปกติยา วสฺสิกสาฏิกทายกา นาม สงฺฆวเสน วา ปุคฺคลวเสน วา อปวาเรตฺวา อนุสํวจฺฉรํ วสฺสิกสาฏิกานํ ทายกา. อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปเทน อนาปตฺตีติ เอตฺถ อิมินาปิ สิกฺขาปเทน อนาปตฺตีติ เวทิตพฺพํ. กุจฺฉิสมเย หิ อตฺตโน ญาตกปวาริตฏฺฐานโต ‘‘เทถ เม วสฺสิกสาฏิก’’นฺติอาทินา วิญฺญาเปนฺตสฺสปิ อนาปตฺติ. เตเนวาห – ‘‘น วตฺตพฺพา เทถ เมติ อิทญฺหิ ปริเยสนกาเล อญฺญาตกอปฺปวาริเต เอว สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ. มาติกาฏฺฐกถายญฺหิ (กงฺขา. อฏฺฐ. วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทวณฺณนา) วุตฺตํ ‘‘อตฺตโน ญาตกปวาริตฏฺฐานโต ปน ‘เทถ เม วสฺสิกสาฏิกจีวร’นฺติอาทิกาย วิญฺญตฺติยาปิ ปริเยสิตพฺพ’’นฺติ.

« D'un lieu de non-parents non invités... etc... un dukkaṭa » : ceci est dit en visant une robe de pluie qui n'a pas été donnée auparavant. C'est pourquoi un dukkaṭa pour manquement au devoir (vattabhede) est mentionné ici ; mais pour ceux qui ont déjà donné, il n'y a pas de manquement au devoir. C'est pourquoi il est dit : « les hommes qui... etc... il n'y a pas de manquement au devoir ». « Ceci » désigne l'offense de renonciation et de confession (nissaggiya pācittiya) susmentionnée. « Pour celui qui l'obtient en faisant une requête » signifie pour celui qui l'obtient en faisant une requête auprès d'un lieu de non-parents non invités. Par nature, les donateurs de robes de pluie sont ceux qui, sans avoir été sollicités par une invitation formelle (qu'elle soit faite au Sangha ou à un individu), donnent des robes de pluie chaque année. « Pas d'offense selon la règle de la requête auprès de non-parents » : il faut comprendre qu'ici aussi, il n'y a pas d'offense selon cette règle. Car, durant la période autorisée (kucchisamaye), il n'y a pas d'offense même pour celui qui sollicite son propre lieu de parents ou de personnes ayant fait une invitation en disant : « donnez-moi une robe de pluie », etc. C'est pourquoi il est dit : «

๖๒๙. ‘‘อากาสโต ปติตอุทเกเนวาติ วจนโต ฉทนโกฏิยา ปติตอุทเกน นหายนฺตสฺส อนาปตฺตี’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ.

629. En raison de la parole : « avec l’eau tombée du ciel », il est dit dans les trois recueils de notes techniques (gaṇṭhipada) qu’il n’y a pas de faute pour celui qui se baigne avec l’eau tombant du bord d’un toit.

๖๓๐. ฉ มาเส ปริหารํ ลภตีติ เอเตน อนฺโตวสฺเสปิ ยาว วสฺสานสฺส ปจฺฉิมทิวสา อกตา ปริหารํ ลภตีติ ทีปิตํ โหติ. ยสฺมา มูลจีวรํ กโรนฺเตน เหมนฺตสฺส ปจฺฉิมุโปสถทิวเสเยว กาตพฺพํ, ตสฺมา คิมฺหานโต เอกูนตึสทิวเส ปริหารํ ลภติ, เอวํ สนฺเตปิ [Pg.438] อปฺปกํ อูนมธิกํ วา คณนูปคํ น โหตีติ กตฺวา ‘‘ตโต ปรมฺปิ…เป… เอกมาส’’นฺติ วุตฺตํ. เอกาหทฺวีหาทิวเสน…เป… ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จาติ อิมินา เอกาหานาคตาย วสฺสูปนายิกาย ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จ, ทฺวีหานาคตาย…เป… ทสาหานาคตาย วสฺสูปนายิกาย ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จ, อนฺโตวสฺเส วา ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จาติ อยมตฺโถ ทสฺสิโต. ตตฺถ อาสาฬฺหิมาสสฺส ชุณฺหปกฺขปุณฺณมิยํ ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จ วสฺสิกสาฏิกา ‘‘เอกาหานาคตาย วสฺสูปนายิกาย ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จา’’ติ วุจฺจติ. เอเตเนว นเยน ชุณฺหปกฺขสฺส ฉฏฺฐิยํ ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จ ‘‘ทสาหานาคตาย วสฺสูปนายิกาย ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จา’’ติ วุจฺจติ. ยาว ปฐมกตฺติกเตมาสปุณฺณมี, ตาว อนฺโตเตมาเส ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จ ‘‘อนฺโตวสฺเส ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จา’’ติ วุจฺจติ. ปฐมกตฺติกเตมาสปุณฺณมิโต ปรญฺหิ ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จ ยาว จีวรกาโล นาติกฺกมติ, ตาว อนธิฏฺฐหิตฺวา ฐเปตุํ วฏฺฏตีติ น ตตฺรายํ วิจารณา สมฺภวติ.

630. Par les mots « elle bénéficie d'une exemption pendant six mois », il est indiqué que même durant la saison des pluies, tant qu'elle n'est pas confectionnée, elle bénéficie de cette exemption jusqu'au dernier jour de la saison des pluies. Comme celui qui confectionne la robe principale doit le faire le jour du dernier uposatha de la saison froide, il bénéficie d'une exemption de vingt-neuf jours à partir de la saison chaude ; malgré cela, considérant qu'un léger manque ou excès n'entre pas en ligne de compte, il est dit « au-delà de cela... jusqu'à... un mois ». Par les termes « par un jour, deux jours... obtenue et achevée », le sens suivant est exposé : obtenue et achevée un jour avant l'entrée dans la résidence de la saison des pluies, obtenue et achevée deux jours... jusqu'à dix jours avant l'entrée dans la résidence, ou encore obtenue et achevée pendant la saison des pluies. À cet égard, une pièce d'étoffe pour la pluie obtenue et achevée lors de la pleine lune de la quinzaine claire du mois d'Āsāḷha est appelée « obtenue et achevée un jour avant l'entrée dans la résidence ». De la même manière, celle obtenue et achevée le sixième jour de la quinzaine claire est appelée « obtenue et achevée dix jours avant l'entrée dans la résidence ». Jusqu'à la première pleine lune du troisième mois de Kattika, ce qui est obtenu et achevé durant ces trois mois est appelé « obtenu et achevé durant la saison des pluies ». En effet, après la première pleine lune du troisième mois de Kattika, ce qui est obtenu et achevé peut être conservé sans être déterminé tant que la période de la robe (cīvarakāla) n'est pas dépassée ; ainsi, cette discussion ne s'applique pas là.

ตสฺมึเยว อนฺโตทสาเห อธิฏฺฐาตพฺพาติ อวิเสเสน วุตฺเตปิ วสฺสานโต ปุพฺเพ เอกาหทฺวีหาทิวเสน อนาคตาย วสฺสูปนายิกาย ลทฺธา เตหิ ทิวเสหิ สทฺธึ ทสาหํ อนติกฺกมนฺเตน วสฺสูปนายิกทิวสโต ปฏฺฐาย อธิฏฺฐานกฺเขตฺตํ สมฺปตฺตาเยว อธิฏฺฐาตพฺพา, น ตโต ปุพฺเพ อธิฏฺฐานสฺส อเขตฺตตฺตา. อนฺโตวสฺเส ปน ลทฺธา ตสฺมึเยว อนฺโตวสฺเส ลทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย ทสาหํ อนติกฺกาเมตฺวา อธิฏฺฐาตพฺพา.

Bien qu'il soit dit de manière générale « elle doit être déterminée dans ces dix jours mêmes », pour une robe obtenue un jour, deux jours, etc., avant la saison des pluies par rapport au jour de l'entrée dans la résidence, elle doit être déterminée seulement lorsqu'elle atteint le domaine de détermination (adhiṭṭhānakkhetta) à partir du jour de l'entrée dans la résidence, sans dépasser les dix jours incluant ces jours précédents ; elle ne doit pas être déterminée avant cela car ce n'est pas le domaine approprié pour la détermination. Cependant, si elle est obtenue durant la saison des pluies, elle doit être déterminée sans dépasser les dix jours à compter du jour de son obtention durant cette même saison des pluies.

นนุ จ วสฺสานโต ปุพฺเพ อนธิฏฺฐหิตฺวา ทสาหํ อติกฺกาเมตุํ วฏฺฏติเยว, ตสฺมา อธิฏฺฐานสฺส อเขตฺตภูเตปิ ทิวเส คเหตฺวา ‘‘อนฺโตทสาเห อธิฏฺฐาตพฺพ’’นฺติ กสฺมา วุตฺตํ? ยถา ‘‘อนฺโตวสฺเส ลทฺธาปิ ยาว น นิฏฺฐาติ, ตาว อนธิฏฺฐหิตฺวา ทสาหํ อติกฺกาเมตุํ วฏฺฏตี’’ติ อกตาย อนธิฏฺฐานกฺเขตฺตสทิสาปิ อติกฺกนฺตทิวสา ทสาหํ อติกฺกาเมตฺวา นิฏฺฐิตาย คณนูปคา โหนฺตีติ นิฏฺฐิตทิวเสเยว อธิฏฺฐาตพฺพา, เอวมิธาปิ วสฺสานโต ปุพฺเพ อนธิฏฺฐานกฺเขตฺตภูตาปิ ทิวสา ลทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย คณนูปคา โหนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ ‘‘ตสฺมึเยว อนฺโตทสาเห’’ติ อวิเสเสน วุตฺตตฺตา ทสาหานาคตาย วสฺสูปนายิกาย [Pg.439] ฉฏฺฐิยํ ลทฺธา ปุณฺณมิยํ อธิฏฺฐาตพฺพาติ อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ ‘‘จาตุมาสํ อธิฏฺฐาตุ’’นฺติ วจเนเนว ปฏิกฺขิตฺตตฺตา. เอวํ สนฺเต ‘‘ทสาหานาคตายา’’ติ อิมินา กึ ปโยชนนฺติ เจ? วสฺสานโต ปุพฺเพเยว ทสาเห อติกฺกนฺเต วสฺสูปนายิกทิวเส นิฏฺฐิตา ตทเหว อธิฏฺฐาตพฺพาติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตนฺติ อิทเมตฺถ ปโยชนํ. เตเนวาห – ‘‘ทสาหาติกฺกเม นิฏฺฐิตา ตทเหว อธิฏฺฐาตพฺพา’’ติ.

N'est-il pas vrai qu'avant la saison des pluies, il est permis de dépasser dix jours sans détermination ? Dès lors, pourquoi avoir dit « elle doit être déterminée dans les dix jours », en incluant même les jours qui ne font pas partie du domaine de détermination ? De même qu'il est dit « même si elle est obtenue durant la saison des pluies, tant qu'elle n'est pas achevée, il est permis de dépasser les dix jours sans détermination », ainsi pour une robe non encore confectionnée, les jours passés (semblables à un domaine hors détermination) entrent en ligne de compte une fois qu'elle est achevée après avoir dépassé les dix jours, et elle doit être déterminée le jour même de son achèvement ; de la même manière ici, afin de montrer que même les jours avant la saison des pluies qui ne sont pas le domaine de détermination entrent en ligne de compte à partir du jour de l'obtention, cela a été dit. Si tel est le cas, puisqu'il est dit sans distinction « dans ces dix jours mêmes », en résulterait-il qu'une robe obtenue le sixième jour avant les dix jours précédant l'entrée dans la résidence doive être déterminée le jour de la pleine lune ? Cela n'en résulte pas, car c'est rejeté par les termes mêmes « qu'il la détermine pour les quatre mois ». S'il en est ainsi, quelle est l'utilité des mots « dix jours avant » ? L'utilité ici est de montrer que si les dix jours sont déjà dépassés avant la saison des pluies et que la robe est achevée le jour de l'entrée dans la résidence, elle doit être déterminée ce jour-là même. C'est pourquoi il est dit : « Si l'achèvement survient après le dépassement des dix jours, elle doit être déterminée ce jour-là même. »

ทสาเห อปฺปโหนฺเต จีวรกาลํ นาติกฺกเมตพฺพาติ เตมาสพฺภนฺตเร ทสาเห อปฺปโหนฺเต ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จ จีวรกาลํ นาติกฺกเมตพฺพาติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘ปฐมกตฺติกเตมาสปุณฺณมิโต ปุพฺเพ สตฺตมิโต ปฏฺฐาย ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จ วสฺสิกสาฏิกา ทสาเห อนติกฺกนฺเตเยว จีวรกาลํ โอติณฺณตฺตา ตตฺถ อนธิฏฺฐหิตฺวาปิ ฐเปตุํ วฏฺฏตี’’ติ. อิมินา จ อิมํ ทีเปติ – อกตา เจ วสฺสิกสาฏิกา, วสฺสานํ จาตุมาสํ อกตตฺตาเยว ปริหารํ ลภติ, กตาย ปน ทสาหปรมสิกฺขาปทํ อวิโกเปตฺวา ปริหาโร วตฺตพฺโพติ.

« Si les dix jours ne suffisent pas, la période de la robe ne doit pas être dépassée » signifie que si, durant les trois mois, les dix jours ne suffisent pas, ce qui est obtenu et achevé ne doit pas dépasser la période de la robe. Voici ce qui est dit : « Pour une pièce d'étoffe pour la pluie obtenue et achevée à partir du septième jour avant la première pleine lune du troisième mois de Kattika, comme la période de la robe commence avant que les dix jours ne soient écoulés, il est permis de la conserver même sans détermination. » Et par cela, il est clarifié que : si la pièce d'étoffe pour la pluie n'est pas confectionnée, elle bénéficie de l'exemption précisément parce qu'elle n'est pas faite pendant les quatre mois de la saison des pluies ; mais si elle est faite, l'exemption doit être énoncée sans transgresser la règle d'entraînement sur le maximum de dix jours (dasāhaparama).

ยทา วา ตทา วา อธิฏฺฐาตุํ วฏฺฏตีติ จาตุมาสพฺภนฺตเร ทสาเห อติกฺกนฺเตปิ นตฺถิ โทโสติ อธิปฺปาโย. ‘‘กทา อธิฏฺฐาตพฺพา…เป… ยทิ นปฺปโหติ, ยาว กตฺติกปุณฺณมา ปริหารํ ลภตี’’ติ อิมินาปิ กุรุนฺทิวจเนน อกตาย วสฺสิกสาฏิกาย จาตุมาสํ ปริหาโร, กตาย ทสาหเมว ปริหาโรติ อยมตฺโถ ทีปิโตเยวาติ อาห ‘‘อปิจา’’ติอาทิ.

« Il convient de la déterminer à n'importe quel moment » signifie qu'il n'y a pas de faute même si les dix jours sont dépassés au cours des quatre mois. Par ces mots du Kurundi : « Quand doit-elle être déterminée ? ... si le temps manque, elle bénéficie de l'exemption jusqu'à la pleine lune de Kattika », le sens est déjà clarifié : pour une pièce d'étoffe pour la pluie non confectionnée, l'exemption est de quatre mois ; pour une pièce confectionnée, l'exemption n'est que de dix jours. C'est pourquoi il est dit « en outre », etc.

ปาฬิยํ อจฺฉินฺนจีวรสฺส นฏฺฐจีวรสฺสาติอาทินา นิสฺสคฺคิเยน อนาปตฺติ วุตฺตา, อุทาหุ นคฺคสฺส นหายโต ทุกฺกเฏน อนาปตฺติ วุตฺตาติ? กิเมตฺถ ปุจฺฉิตพฺพํ. สพฺพสิกฺขาปเทสุ หิ ยตฺถ ยตฺถ มูลสิกฺขาปเทน อาปตฺติปฺปสงฺโค, ตตฺถ ตตฺถ อนาปตฺติทสฺสนตฺถํ อนาปตฺติวาโร อารภียตีติ อิธาปิ นิสฺสคฺคิเยน อนาปตฺติทสฺสนตฺถนฺติ ยุตฺตํ วตฺตุํ. น หิ มูลาปตฺติยา อนาปตฺตึ อทสฺเสตฺวา อนฺตรา วุตฺตาย เอว อาปตฺติยา อนาปตฺติทสฺสนตฺถํ อนาปตฺติวาโร อารภียตีติ. เตเนว ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ อิทํ วุตฺตํ ‘‘อจฺฉินฺนจีวรสฺส นฏฺฐจีวรสฺส จาติ เอตฺถ อจฺฉินฺนเสสจีวรสฺส นฏฺฐเสสจีวรสฺส จ อสมเย นิวาเสนฺตสฺส ปริเยสนฺตสฺส จ อนาปตฺติ. อาปทาสูติ เอตฺถ อนิวตฺถํ โจรา [Pg.440] หรนฺตีติ อสมเย นิวาเสนฺตสฺส อนาปตฺตี’’ติ. มาติกาฏฺฐกถายมฺปิ (กงฺขา. อฏฺฐ. วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทวณฺณนา) วุตฺตํ ‘‘อจฺฉินฺนจีวรสฺส วา นฏฺฐจีวรสฺส วา อนิวตฺถํ โจรา หรนฺตีติ เอวํ อาปทาสุ วา นิวาสยโต อุมฺมตฺตกาทีนญฺจ อนาปตฺตี’’ติ. อฏฺฐกถายํ ปน นคฺคสฺส นหายโต ทุกฺกเฏเนว อนาปตฺตึ สนฺธาย ‘‘อจฺฉินฺนจีวรสฺสาติ เอตํ วสฺสิกสาฏิกเมว สนฺธาย วุตฺตํ. เตสญฺหิ นคฺคานํ กาโยวสฺสาปเน อนาปตฺติ. เอตฺถ จ มหคฺฆวสฺสิกสาฏิกํ นิวาเสตฺวา นหายนฺตสฺส โจรุปทฺทโว อาปทา นามา’’ติ ยํ วุตฺตํ, ตตฺถ การณํ ปริเยสิตพฺพํ.

Dans le texte canonique (Pāli), l'absence d'offense est mentionnée par les termes « pour celui dont le vêtement a été volé, ou perdu », etc., concernant l'offense Nissaggiya. Ou bien, l'absence d'offense est-elle mentionnée pour celui qui se baigne nu, concernant une faute légère (dukkaṭa) ? Que doit-on demander ici ? En effet, dans toutes les règles d'entraînement, partout où l'offense principale pourrait être encourue, une section sur l'absence d'offense est introduite pour en montrer l'exemption. Ici aussi, il est juste de dire que c'est pour montrer l'absence d'offense Nissaggiya. Car une section sur l'absence d'offense n'est pas introduite pour montrer l'absence d'une offense mentionnée accessoirement sans avoir montré l'absence de l'offense principale. C'est pourquoi, dans les trois recueils de gloses (gaṇṭhipada), il est dit : « "pour celui dont le vêtement a été volé ou perdu" signifie ici qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui, ayant perdu le reste de ses vêtements par vol ou perte, en porte ou en cherche un hors de la saison appropriée. "Dans les cas de malheur" (āpadāsu) signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui en porte un hors saison parce que les voleurs emportent ce qui n'est pas porté. » Dans le commentaire du Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī) également, il est dit : « Pour celui dont le vêtement a été volé ou perdu, les voleurs emportent ce qui n'est pas porté ; ainsi, il n'y a pas d'offense pour celui qui le porte en cas de malheur, ni pour les fous, etc. » Cependant, dans le Grand Commentaire (Aṭṭhakathā), concernant l'absence d'offense dukkaṭa pour celui qui se baigne nu, il est dit : « "celui dont le vêtement a été volé" se réfère uniquement au vêtement de pluie (vassikasāṭika). Car pour ceux qui sont nus, il n'y a pas d'offense si le corps est mouillé par la pluie. Et ici, le "malheur" (āpadā) désigne le danger des voleurs pour celui qui se baigne après avoir revêtu un vêtement de pluie de grande valeur. » Ce qui a été dit là-bas doit faire l'objet d'une recherche sur sa raison.

อถ อุภเยนปิ อนาปตฺติทสฺสนตฺถํ ‘‘อจฺฉินฺนจีวรสฺสา’’ติอาทิ อารทฺธนฺติ เอวมธิปฺปาโย สิยา, เอวมฺปิ ‘‘อจฺฉินฺนจีวรสฺสาติ เอตํ วสฺสิกสาฏิกเมว สนฺธาย วุตฺต’’นฺติอาทินา วิเสเสตฺวา น วตฺตพฺพํ. เอวญฺหิ วตฺตพฺพํ สิยา ‘‘อจฺฉินฺนเสสจีวรสฺส นฏฺฐเสสจีวรสฺส วา อสมเย นิวาเสนฺตสฺส ปริเยสนฺตสฺส จ นิสฺสคฺคิเยน อนาปตฺติ, อจฺฉินฺนวสฺสิกสาฏิกสฺส นฏฺฐวสฺสิกสาฏิกสฺส วา นคฺคสฺส นหายโต ทุกฺกเฏน อนาปตฺติ, อาปทาสุ อนิวตฺถํ โจรา หรนฺตีติ อสมเย นิวาสยโต นิสฺสคฺคิเยน อนาปตฺติ, มหคฺฆวสฺสิกสาฏิกํ นิวาเสตฺวา นหายนฺตสฺส โจรา หรนฺติ, นคฺคสฺส นหายโต ทุกฺกเฏน อนาปตฺตี’’ติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

Si l'intention était d'introduire la section commençant par « pour celui dont le vêtement a été volé » afin de montrer l'absence des deux types d'offense, alors on ne devrait pas faire de distinction en disant « cela a été dit uniquement en référence au vêtement de pluie (vassikasāṭika) ». On devrait plutôt dire : « Il n'y a pas d'offense Nissaggiya pour celui qui porte ou cherche un vêtement hors saison après avoir perdu le reste de ses vêtements par vol ou perte. Il n'y a pas d'offense Dukkaṭa pour celui qui est nu et se baigne après avoir perdu son vêtement de pluie par vol ou perte. Il n'y a pas d'offense Nissaggiya pour celui qui porte un vêtement hors saison en cas de malheur parce que les voleurs emportent ce qui n'est pas porté. Les voleurs emportent le vêtement de pluie de grande valeur de celui qui se baigne après l'avoir revêtu ; il n'y a pas d'offense Dukkaṭa pour celui qui se baigne nu. » Le reste ici est évident.

องฺเคสุ ปน วสฺสิกสาฏิกาย อตฺตุทฺเทสิกตา, อสมเย ปริเยสนตา, ตาย จ ปฏิลาโภติ อิมานิ ตาว ปริเยสนาปตฺติยา ตีณิ องฺคานิ. สจีวรตา, อาปทาภาโว, วสฺสิกสาฏิกาย สกภาโว, อสมเย นิวาสนนฺติ อิมานิ นิวาสนาปตฺติยา จตฺตาริ องฺคานิ.

Quant aux facteurs : le fait que le vêtement de pluie soit destiné à soi-même, la recherche hors saison, et son obtention par cette recherche, sont les trois facteurs de l'offense liée à la recherche (pariyesana). Le fait de posséder un vêtement, l'absence de malheur, le fait que le vêtement de pluie soit sa propre propriété, et le fait de le porter hors saison, sont les quatre facteurs de l'offense liée au port du vêtement (nivāsana).

วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur le vêtement de pluie (vassikasāṭika) est terminé.

๕. จีวรอจฺฉินฺทนสิกฺขาปทวณฺณนา

5. Commentaire de la règle d'entraînement sur le fait de reprendre un vêtement (acchindana).

๖๓๑. ปญฺจเม ยมฺปิ ตฺยาหนฺติ เอตฺถ ยนฺติ การณวจนํ, ตสฺมา เอวเมตฺถ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ – มยา สทฺธึ ชนปทจาริกํ ปกฺกมิสฺสตีติ ยํ การณํ นิสฺสาย อหํ เต, อาวุโส, จีวรํ อทาสึ, ตํ น กโรสีติ กุปิโต [Pg.441] อนตฺตมโน อจฺฉินฺทีติ. ยนฺติ วา จีวรํ ปรามสติ, ตตฺถ ‘‘มยา สทฺธึ ชนปทจาริกํ ปกฺกมิสฺสตีติ ยมฺปิ เต อหํ จีวรํ อทาสึ, ตํ จีวรํ คณฺหิสฺสามีติ กุปิโต อนตฺตมโน อจฺฉินฺที’’ติ สมฺพนฺธิตพฺพํ.

631. Dans la cinquième règle, concernant « yaṃ pi te... », le terme « yaṃ » exprime ici la cause. Par conséquent, la construction doit être comprise ainsi : « C'est en raison du fait que "tu partiras en voyage à travers le pays avec moi" que je t'ai donné ce vêtement, ô frère ; comme tu ne le fais pas, il l'a repris, étant en colère et mécontent. » Ou bien, « yaṃ » se rapporte au vêtement, et le lien doit être : « Pensant "il partira en voyage à travers le pays avec moi", je t'ai aussi donné ce vêtement ; je vais reprendre ce vêtement, et ainsi, étant en colère et mécontent, il l'a repris. »

๖๓๓. อาณตฺโต พหูนิ คณฺหาติ, เอกํ ปาจิตฺติยนฺติ ‘‘จีวรํ คณฺหา’’ติ อาณตฺติยา เอกจีวรวิสยตฺตา เอกเมว ปาจิตฺติยํ. วาจาย วาจาย ทุกฺกฏนฺติ เอตฺถ อจฺฉินฺเนสุ วตฺถุคณนาย ปาจิตฺติยานิ. เอกวาจาย สมฺพหุลา อาปตฺติโยติ อิทํ อจฺฉินฺเนสุ วตฺถุคณนาย อาปชฺชิตพฺพํ ปาจิตฺติยาปตฺตึ สนฺธาย วุตฺตํ. อาณตฺติยา อาปชฺชิตพฺพํ ปน ทุกฺกฏํ เอกเมว.

633. S'il a reçu l'ordre d'en prendre plusieurs mais n'en prend qu'une seule, il y a une seule pācittiya. En disant « prends la robe », l'ordre porte sur une seule robe, donc il n'y a qu'une seule pācittiya. Pour chaque parole prononcée, une faute de dukkaṭa est commise ; ici, dans le cas des robes arrachées, les pācittiyas sont comptés selon le nombre d'objets. L'affirmation selon laquelle il y a de nombreuses offenses pour une seule parole a été dite en référence à l'offense de pācittiya à encourir selon le décompte des objets dans le cas des robes arrachées. Mais l'offense de dukkaṭa à encourir par l'ordre donné est unique.

๖๓๔. เอวนฺติ อิมินา ‘‘วตฺถุคณนาย ทุกฺกฏานี’’ติ อิทํ ปรามสติ. เอเสว นโยติ สิถิลํ คาฬฺหญฺจ ปกฺขิตฺตาสุ อาปตฺติยา พหุตฺตํ เอกตฺตญฺจ อติทิสฺสติ.

634. Par ce terme « ainsi », il se réfère à ceci : « les dukkaṭas sont comptés selon les objets ». La méthode est la même : qu'il s'agisse de fils lâches ou serrés qui sont insérés, la multiplicité ou l'unité de l'offense est indiquée.

๖๓๕. อาวุโส, มยนฺติอาทีสุ คณฺหิตุกามตาย เอวํ วุตฺเตปิ เตเนว ทินฺนตฺตา อนาปตฺติ. อมฺหากํ สนฺติเก อุปชฺฌํ คณฺหิสฺสตีติ อิทํ สามเณรสฺสปิ ทานํ ทีเปติ. ตสฺมา กิญฺจาปิ ปาฬิยํ ‘‘ภิกฺขุสฺส สามํ จีวรํ ทตฺวา’’ติ วุตฺตํ, ตถาปิ อนุปสมฺปนฺนกาเล ทตฺวาปิ อุปสมฺปนฺนกาเล อจฺฉินฺทนฺตสฺส ปาจิตฺติยเมวาติ เวทิตพฺพํ. อจฺฉินฺทนสมเย อุปสมฺปนฺนภาโวเยว เหตฺถ ปมาณํ. เทตีติ ตุฏฺโฐ วา กุปิโต วา เทติ. รุนฺธถาติ นิวาเรถ. เอวํ ปน ทาตุํ น วฏฺฏตีติ เอตฺถ เอวํ ทินฺนํ น ตาว ตสฺส สนฺตกนฺติ อนธิฏฺฐหิตฺวาว ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ เวทิตพฺพํ. อาหราเปตุํ ปน วฏฺฏตีติ เอวํ ทินฺนํ ภติสทิสตฺตา อาหราเปตุํ วฏฺฏติ. จชิตฺวา ทินฺนนฺติ วุตฺตนเยน อทตฺวา อนเปกฺเขน หุตฺวา ตสฺเสว ทินฺนํ. ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพติ สกสญฺญาย วินา คณฺหนฺโต ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ. วิกปฺปนุปคปจฺฉิมจีวรตา, สามํ ทินฺนตา, สกสญฺญิตา, อุปสมฺปนฺนตา, โกธวเสน อจฺฉินฺทนํ อจฺฉินฺทาปนํ วาติ อิมาเนตฺถ ปญฺจ องฺคานิ.

635. Dans les expressions comme « Ô Vénérable, nous... », même si cela est dit par désir de prendre la robe, il n'y a pas d'offense parce que la robe est donnée par le moine lui-même. L'expression « il prendra l'ordination auprès de nous » indique que le don est fait même à un novice. Par conséquent, bien qu'il soit dit dans le texte canonique « ayant donné soi-même une robe à un moine », il faut comprendre que même si le don est fait avant l'ordination, si l'on arrache la robe après l'ordination, c'est une pācittiya. Le critère ici est le statut d'ordonné au moment de l'acte d'arracher. « Il donne » signifie qu'il donne soit avec joie, soit par colère. « Empêchez-le » signifie interdisez-lui. Sur le point « il n'est pas convenable de donner ainsi », il faut comprendre qu'une robe ainsi donnée n'appartient pas encore au receveur et doit être utilisée sans en prendre formellement possession (par adhiṭṭhāna). Cependant, « il est permis de la faire rapporter » signifie qu'il est permis de la récupérer car un tel don s'apparente à un salaire. « Donné après abandon » signifie que, contrairement à la méthode précédente, elle est donnée sans intention de retour, pour lui seul. « Il doit être contraint par la valeur de l'objet » signifie que s'il la prend sans la perception qu'elle lui appartient, il doit être sanctionné par une offense après avoir fait évaluer l'objet. Les cinq facteurs sont ici : le fait que la robe soit susceptible d'être partagée (par vikappanā), le don fait en personne, la perception que c'est son propre bien, le statut d'ordonné, et l'acte d'arracher ou de faire arracher par colère.

จีวรอจฺฉินฺทนสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur l'acte d'arracher une robe est terminé.

๖. สุตฺตวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา

6. Commentaire de la règle d'entraînement sur la demande de fils

๖๓๖. ฉฏฺเฐ [Pg.442] ปาฬิยํ จีวรการสมเยติ อิมินา วสฺสํวุตฺถภิกฺขูนํ จีวรกมฺมสมยตฺตา จีวรมาโส วุตฺโต, อถญฺโญปิ ปน จีวรกมฺมกาโล จีวรการสมโยติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

636. Dans la sixième règle, par l'expression canonique « au moment de la confection des robes », on désigne le mois des robes parce que c'est le moment du travail des robes pour les moines ayant achevé la retraite de pluie ; toutefois, tout autre moment de travail sur les robes peut aussi être appelé moment de la confection des robes.

๖๓๘. ปญฺจหิปิ มิสฺเสตฺวาติ โขมาทีหิ ปญฺจหิ มิสฺเสตฺวา. วีตวีตฏฺฐานํ ยตฺถ สํหริตฺวา ฐเปนฺติ, ตสฺส ตุรีติ อธิวจนํ. สุตฺตํ ปเวเสตฺวา เยน อาโกเฏนฺตา ฆนภาวํ สมฺปาเทนฺติ, ตํ เวมนฺติ วุจฺจติ. ยํ ยนฺติ ยํ ยํ ปโยคํ. ตนฺตูนํ อตฺตโน สนฺตกตฺตา วีตวีตฏฺฐานํ ปฏิลทฺธเมว โหตีติ อาห ‘‘ทีฆโต…เป… วีเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติ. ปาฬิยมฺปิ หิ อิมินาว อธิปฺปาเยน ‘‘ปฏิลาเภน นิสฺสคฺคิย’’นฺติ วุตฺตํ, ตสฺมา ยาว จีวรํ วฑฺฒติ, ตาว อิมินา ปมาเณน อาปตฺติโย วฑฺฒนฺติ.

638. « Même en mélangeant les cinq » signifie en mélangeant les cinq fibres comme le lin, etc. L'endroit où l'on rassemble ce qui est tissé s'appelle le rouleau du métier (turī). Ce par quoi on frappe le fil après l'avoir inséré pour le rendre dense s'appelle la navette (vema). « Quel que soit » désigne n'importe quel effort. Puisque le tissage appartient aux tisserands eux-mêmes, le tissu obtenu sur le métier est considéré comme acquis ; c'est pourquoi il est dit : « sur la longueur... etc... une fois tissé, c'est une nissaggiya pācittiya ». Dans le canon également, c'est avec cette intention qu'il est dit « nissaggiya par l'obtention » ; par conséquent, tant que la robe s'agrandit, les offenses se multiplient selon cette mesure.

เสโส กปฺปิโยติ เอตฺถ หตฺถกมฺมยาจนวเสน. ปุพฺเพ วุตฺตนเยน นิสฺสคฺคิยนฺติ ทีฆโส วิทตฺถิมตฺเต ติริยํ หตฺถมตฺเต จ วีเต นิสฺสคฺคิยํ. เตเนวาติ อกปฺปิยตนฺตวาเยน. ตเถว ทุกฺกฏนฺติ ปริจฺเฉเท ปริจฺเฉเท ทุกฺกฏํ. เกทารพทฺธาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน อจฺฉิมณฺฑลพทฺธาทิ คหิตํ. ตนฺเต ฐิตํเยว อธิฏฺฐาตพฺพนฺติ เอตฺถ ‘‘ปจฺฉา วีตฏฺฐานํ อธิฏฺฐิตคติกเมว โหติ, ปุน อธิฏฺฐานกิจฺจํ นตฺถิ. สเจ ปน ปริจฺเฉทํ ทสฺเสตฺวา อนฺตรนฺตรา อวีตํ โหติ, ปุน อธิฏฺฐาตพฺพ’’นฺติ วทนฺติ. เอเสว นโยติ วิกปฺปนุปคปฺปมาณมตฺเต วีเต ตนฺเต ฐิตํเยว อธิฏฺฐาตพฺพนฺติ อตฺโถ. จีวรตฺถาย วิญฺญาปิตสุตฺตํ, อตฺตุทฺเทสิกตา, อกปฺปิยตนฺตวาเยน วายาปนนฺติ อิมาเนตฺถ ตีณิ องฺคานิ.

« Le reste est permis » s'entend ici par le fait de solliciter le travail manuel. « Nissaggiya selon la méthode précédemment dite » signifie qu'une fois tissé sur une longueur d'un empan et une largeur d'une coudée, c'est une nissaggiya. « Par cela même » signifie par un tisserand non autorisé. « De la même manière, une dukkaṭa » signifie une dukkaṭa pour chaque section définie. Par le mot « etc. » dans « lié par des rizières etc. », on inclut ce qui est lié par des cercles de disques, etc. Concernant « ce qui se trouve sur le métier doit être déterminé (par adhiṭṭhāna) », certains disent : « par la suite, la partie tissée est déjà comme déterminée, il n'est pas nécessaire de recommencer l'acte de détermination. Mais si, après avoir montré une délimitation, il reste une partie non tissée entre les deux, il faut la déterminer à nouveau ». La méthode est la même : dès qu'une mesure suffisante pour être partagée (par vikappanā) est tissée, ce qui est sur le métier doit être déterminé. Les trois facteurs ici sont : le fil sollicité pour une robe, l'intention pour soi-même, et le fait de faire tisser par un tisserand non parent.

มาติกาฏฺฐกถายํ (กงฺขา. อฏฺฐ. สุตฺตวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา) ปน วายาเปยฺยาติ เอตฺถ ‘‘จีวรํ เม, อาวุโส, วายถาติ อกปฺปิยวิญฺญตฺติยา วายาเปยฺยา’’ติ อตฺถํ วตฺวา องฺเคสุปิ ‘‘อกปฺปิยตนฺตวาเยน อกปฺปิยวิญฺญตฺติยา วายาปน’’นฺติ วิเสเสตฺวา วุตฺตํ, ตถาวิธํ ปน วิเสสวจนํ เนว ปาฬิยํ, น อฏฺฐกถายํ อุปลพฺภติ. ปาฬิยมฺปิ ‘‘ญาตกานํ ปวาริตาน’’นฺติ เอตฺตกเมว อนาปตฺติวาเร วุตฺตํ, อฏฺฐกถายญฺจ สุตฺตตนฺตวายานเมว กปฺปิยากปฺปิยภาเวน พหุธา นโย ทสฺสิโต[Pg.443], น กปฺปิยากปฺปิยวิญฺญตฺติวเสนาติ. ‘‘อกปฺปิยวิญฺญตฺติยา วายาเปยฺยา’’ติ จ วิเสเสตฺวา วทนฺเตน อยํ นาม กปฺปิยวิญฺญตฺตีติ วิสุํ น ทสฺสิตํ, ตสฺมา วีมํสิตฺวา คเหตพฺพํ.

Dans le commentaire de la Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī), concernant le terme « il ferait tisser », il est dit : « Ô Vénérable, tissez-moi une robe » par une sollicitation inappropriée (akappiyaviññatti), et parmi les facteurs il est spécifié : « faire tisser par un tisserand non autorisé par une sollicitation inappropriée ». Cependant, une telle précision ne se trouve ni dans le Canon ni dans le Grand Commentaire (Aṭṭhakathā). Dans le Canon, seule l'expression « pour des parents ou des personnes ayant fait une invitation » est mentionnée dans la section sur l'absence d'offense. Et dans le Commentaire, la méthode est montrée de multiples façons selon que les fils et les tisserands sont autorisés ou non, mais pas selon la nature de la sollicitation. En disant spécifiquement « il ferait tisser par une sollicitation inappropriée », l'auteur n'a pas montré séparément ce qu'est une sollicitation autorisée ; par conséquent, cela doit être accepté après examen.

สุตฺตวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur la demande de fils est terminé.

๗. มหาเปสการสิกฺขาปทวณฺณนา

7. Commentaire de la règle d'entraînement sur le grand tisserand

๖๔๒. สตฺตเม กิญฺจิมตฺตํ อนุปทชฺเชยฺยาติ อิทํ ตสฺส กตฺตพฺพาการมตฺตทสฺสนํ, ทานํ ปเนตฺถ องฺคํ น โหติ สุตฺตวฑฺฒนวเสเนว อาปชฺชิตพฺพตฺตา. เตเนว ปทภาชเนปิ ‘‘ตสฺส วจเนน อายตํ วา วิตฺถตํ วา อปฺปิตํ วา กโรติ, ปโยเค ทุกฺกฏํ, ปฏิลาเภน นิสฺสคฺคิย’’นฺติ สุตฺตวฑฺฒนาการเมว ทสฺเสตฺวา อาปตฺติ วุตฺตา. มาติกาฏฺฐกถายมฺปิ (กงฺขา. อฏฺฐ. มหาเปสการสิกฺขาปทวณฺณนา) วุตฺตํ ‘‘น ภิกฺขุโน ปิณฺฑปาตทานมตฺเตน ตํ นิสฺสคฺคิยํ โหติ. สเจ ปน เต ตสฺส วจเนน จีวรสามิกานํ หตฺถโต สุตฺตํ คเหตฺวา อีสกมฺปิ อายตํ วา วิตฺถตํ วา อปฺปิตํ วา กโรนฺติ, อถ เตสํ ปโยเค ภิกฺขุโน ทุกฺกฏํ, ปฏิลาเภน นิสฺสคฺคิยํ โหตี’’ติ. อายตาทีสุ สตฺตสุ อากาเรสุ อาทิมฺหิ ตโย อากาเร สุตฺตวฑฺฒเนน วินา น สกฺกา กาตุนฺติ อาห ‘‘สุตฺตวฑฺฒนอาการเมว ทสฺเสตี’’ติ. สุวีตาทโย หิ อากาเร วินาปิ สุตฺตวฑฺฒเนน สกฺกา กาตุํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. อญฺญาตกอปฺปวาริตานํ ตนฺตวาเย อุปสงฺกมิตฺวา วิกปฺปมาปชฺชนตา, จีวรสฺส อตฺตุทฺเทสิกตา, ตสฺส วจเนน สุตฺตวฑฺฒนํ, จีวรสฺส ปฏิลาโภติ อิมาเนตฺถ จตฺตาริ องฺคานิ.

642. Dans la septième règle, « il donnerait quelque chose de peu de valeur » est une simple indication de la manière de procéder, car le don n'est pas ici un facteur de l'offense, celle-ci étant encourue par le seul fait d'augmenter la quantité de fil. C'est pourquoi, dans l'analyse des mots, l'offense est mentionnée en montrant seulement l'acte d'augmenter le fil : « sur sa parole, il la rend plus longue, plus large ou plus dense, il y a une dukkaṭa pour l'effort et une nissaggiya par l'obtention ». Dans le commentaire de la Mātikā, il est aussi dit : « Le simple fait pour le moine de donner de la nourriture ne rend pas la robe nissaggiya. Mais si, sur sa parole, ils prennent du fil des propriétaires de la robe et la rendent ne serait-ce qu'un peu plus longue, plus large ou plus dense, alors, par leur effort, il y a une dukkaṭa pour le moine et une nissaggiya par l'obtention ». Parmi les sept caractéristiques comme la longueur, les trois premières ne peuvent être réalisées sans augmenter le fil, c'est pourquoi il est dit : « il montre seulement la manière d'augmenter le fil ». Car les caractéristiques comme « bien tissé » peuvent être réalisées même sans augmenter le fil. Le reste ici est évident. Les quatre facteurs sont : le fait d'aller vers des tisserands non parents et non invitants pour donner des instructions, l'intention pour soi-même concernant la robe, l'augmentation du fil sur sa parole, et l'obtention de la robe.

มหาเปสการสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur le grand tissage est achevé.

๘. อจฺเจกจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา

8. Commentaire de la règle d'entraînement sur la robe offerte en urgence (Accekacīvara).

๖๔๖. อฏฺฐเม อสมฺโมหตฺถนฺติ ทสาหานาคตปเท อสมฺโมหตฺถํ. ปฐมปทสฺสาติ ทสาหานาคตปทสฺส. ตานิ ทิวสานีติ เตสุ ทิวเสสุ. อุปฺปชฺเชยฺยาติ สงฺฆโต วา คณโต วา อุชุกํ อตฺตโนเยว วา อุปฺปชฺเชยฺย. ปญฺจมิโตติ เอตฺถ วสฺสํ วสนฺตสฺส สงฺฆสฺส ปญฺจมิโต ปุพฺเพ อุปฺปนฺนํ [Pg.444] อจฺเจกจีวรํ ปญฺจมิยํ วิภชิตฺวา คหิตํ อจฺเจกจีวรปริหารเมว ลภติ. อุชุกํ อตฺตโนเยว อุปฺปนฺนํ เจ, ปญฺจมิยํ อุปฺปนฺนเมว อจฺเจกจีวรปริหารํ ลภติ, น ตโต ปุพฺเพติ ทฏฺฐพฺพํ.

646. Dans la huitième règle, l'expression 'pour ne pas se tromper' signifie pour éviter toute confusion concernant les termes 'dix jours restants'. 'Du premier membre de phrase' se rapporte aux mots 'dix jours restants'. 'Ces jours-là' désigne ces jours précis. 'Il apparaîtrait' signifie que la robe pourrait être obtenue directement soit de la part de la communauté, soit d'un groupe, ou individuellement pour soi-même. 'À partir du cinquième jour' signifie ici que pour la communauté résidant pour la retraite de pluie, une robe offerte en urgence apparue avant le cinquième jour, si elle est répartie et reçue le cinquième jour, elle bénéficie de la période de garde pour robe urgente. S'il est apparu directement pour soi-même le cinquième jour, on doit comprendre qu'il bénéficie uniquement de la garde pour robe urgente apparue ce cinquième jour-là, et non avant cela.

สทฺธามตฺตกนฺติ ธมฺมสฺสวนาทีหิ ตงฺขณุปฺปนฺนํ สทฺธามตฺตกํ. อาโรจิตํ จีวรนฺติ อาโรเจตฺวา ทินฺนจีวรํ. ฉฏฺฐิยํ อุปฺปนฺนจีวรสฺส เอกาทสโม อรุโณ จีวรกาเล อุฏฺฐาตีติ อาห ‘‘ฉฏฺฐิโต ปฏฺฐายา’’ติอาทิ. ฐปิตจีวรมฺปีติ ปธานจีวรทสฺสนมุเขน สพฺพมฺปิ อติเรกจีวรํ วุตฺตํ. อถ ‘‘จีวรมาเสปิ อติเรกจีวรํ นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏตี’’ติ อิทํ กุโต ลทฺธนฺติ เจ? ‘‘วิสุํ อนนุญฺญาเตปิ อิมสฺมึ สิกฺขาปเท ‘จีวรกาลสมโย นาม อนตฺถเต กถิเน วสฺสานสฺส ปจฺฉิโม มาโส, อตฺถเต กถิเน ปญฺจ มาสา’ติ วทนฺเตน ตติยกถินสิกฺขาปเท ‘อกาลจีวรํ นาม อนตฺถเต กถิเน เอกาทสมาเส อุปฺปนฺนํ, อตฺถเต กถิเน สตฺตมาเส อุปฺปนฺน’นฺติ วทนฺเตน จ อนุญฺญาตเมว โหตี’’ติ วทนฺติ. ‘‘อฏฺฐกถาวจนปฺปมาเณน คเหตพฺพ’’นฺติ จ เกจิ.

'Simple signe de foi' signifie une simple foi née sur le moment en raison de l'écoute de la doctrine, etc. 'Robe annoncée' désigne une robe donnée après avoir été promise. L'expression 'à partir du sixième' est utilisée parce que pour une robe apparue le sixième jour avant la fin, le onzième jour à l'aube se lève pendant la période des robes. 'Même une robe déposée' est dit pour inclure, par l'indication de la robe principale, toute robe supplémentaire. Si l'on demande : 'D'où vient cette permission de conserver une robe supplémentaire même durant le mois des robes ?', certains disent : 'Bien que cela ne soit pas spécifié séparément dans cette règle d'entraînement, cela est implicitement autorisé par les termes de la troisième règle sur le Kathina : « La période des robes est le dernier mois de la saison des pluies si le Kathina n'est pas étendu, et cinq mois s'il est étendu » et « Une robe hors saison est celle apparue durant les onze mois si le Kathina n'est pas étendu, et durant les sept mois s'il est étendu ». D'autres disent que cela doit être accepté selon l'autorité des paroles du Commentaire.'

๖๕๐. อิทานิ ปฐมกถินาทิสิกฺขาปเทหิ ตสฺส ตสฺส จีวรสฺส ลพฺภมานํ ปริหารํ อิเธว อุปสํหริตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อิติ อติเรกจีวรสฺส ทสาหํ ปริหาโร’’ติอาทิมาห. ‘‘อนตฺถเต กถิเน เอกาทสทิวสาธิโก มาโส, อตฺถเต กถิเน เอกาทสทิวสาธิกา ปญฺจ มาสา’’ติ อยเมว ปาโฐ คเหตพฺโพ. เกจิ ปเนตฺถ ‘‘กามญฺเจส ‘ทสาหปรมํ อติเรกจีวรํ ธาเรตพฺพ’นฺติ อิมินาว สิทฺโธ, อฏฺฐุปฺปตฺติวเสน ปน อปุพฺพํ วิย อตฺถํ ทสฺเสตฺวา สิกฺขาปทํ ฐปิต’’นฺติ ปาฐํ วตฺวา ‘‘ทสทิวสาธิโก มาโส, ทสทิวสาธิกา ปญฺจ มาสาติ ปาเฐน ภวิตพฺพ’’นฺติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ ตสฺส ปมาทปาฐตฺตา. น หิ ทสาเหน อสมฺปตฺตาย กตฺติกเตมาสิกปุณฺณมาย จีวรกาลโต ปุพฺเพ ทส ทิวสา อธิกา โหนฺติ. เอวญฺหิ สติ ‘‘นวาหานาคตํ กตฺติกเตมาสิกปุณฺณม’’นฺติ วตฺตพฺพํ.

650. Maintenant, en rassemblant ici les périodes de garde obtenues pour chaque robe respective selon la première règle du Kathina et les suivantes, il est dit : 'Ainsi, la garde pour une robe supplémentaire est de dix jours', etc. La leçon à retenir est la suivante : 'Un mois plus onze jours si le Kathina n'est pas étendu, cinq mois plus onze jours si le Kathina est étendu'. Certains disent ici : 'Bien que cela soit établi par la règle « une robe supplémentaire doit être conservée au maximum dix jours », la règle d'entraînement a été établie en présentant le sens comme s'il était nouveau en raison des circonstances d'origine' ; ayant dit cela, ils prétendent que la leçon devrait être : 'un mois plus dix jours, cinq mois plus dix jours'. Cela ne doit pas être accepté car c'est une leçon erronée. En effet, lorsque la pleine lune de Kattika n'est pas encore atteinte de dix jours, il n'y a pas dix jours supplémentaires avant la période des robes. Si tel était le cas, il faudrait dire : 'neuf jours restants avant la pleine lune de Kattika'.

มาติกาฏฺฐกถายมฺปิ (กงฺขา. อฏฺฐ. อจฺเจกจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา) ‘‘ปวารณมาสสฺส ชุณฺหปกฺขปญฺจมิโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺนสฺส จีวรสฺส นิธานกาโล ทสฺสิโต โหตี’’ติ วตฺวา ‘‘กามญฺเจส ‘ทสาหปรมํ อติเรกจีวรํ ธาเรตพฺพ’นฺติ อิมินาว สิทฺโธ, อฏฺฐุปฺปตฺติวเสน ปน อปุพฺพํ วิย อตฺถํ ทสฺเสตฺวา สิกฺขาปทํ ฐปิต’’นฺติ ปาโฐ [Pg.445] ทสฺสิโต, โสปิ ปมาทปาโฐเยว. ‘‘ชุณฺหปกฺขปญฺจมิโต ปฏฺฐายา’’ติ จ วุตฺตตฺตา ตตฺเถว ปุพฺพาปรวิโรโธปิ สิยา, ฉฏฺฐิโต ปฏฺฐายาติ วตฺตพฺพํ. เอวญฺหิ สติ ‘‘ทสาหปรมสิกฺขาปเทเนว สิทฺธ’’นฺติ สกฺกา วตฺตุํ. อิมเมว จ ปมาทปาฐํ คเหตฺวา ภทนฺตพุทฺธทตฺตาจริเยน จ –

Dans le Commentaire de la Mātikā également, après avoir déclaré : 'La période de dépôt pour une robe apparue à partir du cinquième jour de la quinzaine claire du mois de Pavāraṇā est présentée', la leçon : 'Bien que cela soit établi par la règle « une robe supplémentaire doit être conservée au maximum dix jours », la règle d'entraînement a été établie en montrant le sens comme s'il était nouveau en raison des circonstances d'origine' est présentée, mais c'est aussi une leçon erronée. Puisqu'il est dit 'à partir du cinquième jour de la quinzaine claire', il y aurait là aussi une contradiction interne ; on devrait dire 'à partir du sixième'. Dans ce cas, on pourrait dire que c'est 'établi par la règle d'entraînement du maximum de dix jours'. C'est en adoptant cette leçon erronée que le vénérable maître Buddhadatta a dit :

‘‘ตสฺสาจฺจายิกวตฺถสฺส, กถิเน ตุ อนตฺถเต;

ปริหาเรกมาโสว, ทสาหปรโม มโต.

'Pour cette robe offerte en urgence, lorsque le Kathina n'est pas étendu, la période de garde est considérée comme d'un mois plus dix jours au maximum.'

‘‘อตฺถเต กถิเน ตสฺส, ปญฺจ มาสา ปกาสิตา;

ปริหาโร มุนินฺเทน, ทสาหปรมา ปนา’’ติ. –

'Lorsque le Kathina est étendu, le Seigneur des Sages a déclaré que sa période de garde est de cinq mois plus dix jours au maximum.'

วุตฺตํ.

Cela a été dit.

อจฺเจกจีวรกาเล อุปฺปนฺนตฺตา ‘‘อจฺเจกจีวรสทิเส’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ปญฺจมิยํ อุปฺปนฺนํ อนจฺเจกจีวรํ ทสาหํ อติกฺกามยโต จีวรกาลโต ปุพฺเพเยว อาปตฺติ โหติ, น จีวรกาลาติกฺกเม, ตสฺมา จีวรกาลาติกฺกเม ปุน อาปชฺชิตพฺพาย อาปตฺติยา อภาวํ สนฺธาย ‘อนจฺเจกจีวเร อนจฺเจกจีวรสญฺญี อนาปตฺตี’ติ วุตฺต’’นฺติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. วิกปฺปนุปคปจฺฉิมปฺปมาณสฺส อจฺเจกจีวรสฺส อตฺตโน สนฺตกตา, ทสาหานาคตาย กตฺติกเตมาสิกปุณฺณมาย อุปฺปนฺนภาโว, อนธิฏฺฐิตอวิกปฺปิตตา, จีวรกาลาติกฺกโมติ อิมาเนตฺถ จตฺตาริ องฺคานิ.

Parce qu'elle est apparue durant la période de la robe urgente, il est dit : 'semblable à une robe urgente'. 'Pour celui qui laisse passer dix jours pour une robe non-urgente apparue le cinquième jour, l'offense survient avant même la période des robes, et non lors du dépassement de la période des robes ; par conséquent, en référence à l'absence d'offense à commettre de nouveau lors du dépassement de la période des robes, il est dit : « Pour une robe non-urgente, avec la perception d'une robe non-urgente, il n'y a pas d'offense »' ; cela est mentionné dans les trois lexiques. Les quatre facteurs ici sont : le fait que la robe urgente soit devenue sa propriété et qu'elle soit de la taille minimale requise pour le transfert, le fait qu'elle soit apparue alors qu'il restait dix jours avant la pleine lune de Kattika, le fait qu'elle n'ait été ni déterminée ni transférée, et le dépassement de la période des robes.

อจฺเจกจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur la robe offerte en urgence est achevé.

๙. สาสงฺกสิกฺขาปทวณฺณนา

9. Commentaire de la règle d'entraînement sur la situation suspecte (Sāsaṅka).

๖๕๒. นวเม อนฺตรฆเรติ อนฺตเร ฆรานิ เอตฺถ, เอตสฺสาติ วา อนฺตรฆรนฺติ ลทฺธโวหาเร โคจรคาเม. เตนาห ‘‘อนฺโตคาเม’’ติ. ปาฬิยํ วิปฺปวสนฺตีติ อิทํ ยสฺมึ วิหาเร วสนฺตา อนฺตรฆเร จีวรํ นิกฺขิปึสุ, ตโต อญฺญตฺถ วสนฺเต สนฺธาย วุตฺตํ. ตสฺมิญฺหิ วิหาเร อนฺตรฆเร จีวรํ นิกฺขิปิตฺวา วสิตุํ อนุญฺญาตตฺตา ตตฺถ วาโส วิปฺปวาโส นาม น โหติ. ทุพฺพลโจฬา ทุจฺโจฬา วิรูปโจฬา วา, ทุจฺโจฬตฺตา เอว ลูขจีวรา.

652. Dans la neuvième règle, 'dans une maison' (antaraghare) signifie entre les maisons ou à l'intérieur ; c'est un village de quête de nourriture ainsi désigné. C'est pourquoi il est dit 'à l'intérieur du village'. Dans le texte Pali, 'vivre séparé' se réfère à ceux qui résident dans un monastère différent de celui où ils ont déposé la robe dans une maison. En effet, comme il est permis de résider dans ce monastère après avoir déposé la robe dans une maison, y résider n'est pas considéré comme 'vivre séparé'. 'Chiffons médiocres' signifie de mauvais chiffons ou des chiffons laids ; ils sont qualifiés de 'robes grossières' précisément en raison de la piètre qualité du tissu.

๖๕๓. ‘‘ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ อิมสฺส วิภงฺเค ‘‘อุปสมฺปชฺชา’’ติ อุทฺธริตพฺเพ ‘‘อุปสมฺปชฺช’’นฺติ อุทฺธริตฺวา ‘‘โย ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาโภ ปฏิลาโภ’’ติอาทิ [Pg.446] วุตฺตํ, ตํ สนฺธายาห ‘‘อุปสมฺปชฺชนฺติอาทีสุ วิยา’’ติ. อาทิ-สทฺเทน ‘‘อนาปุจฺฉํ วา ปกฺกเมยฺยา’’ติอาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อุปคนฺตฺวาติ อุป-สทฺทสฺส อตฺถมาห. วสิตฺวาติ อขณฺฑํ วสิตฺวา. ‘‘เยน ยสฺส หิ สมฺพนฺโธ, ทูรฏฺฐมฺปิ จ ตสฺส ต’’นฺติ วจนโต ‘‘อิมสฺส…เป… อิมินา สมฺพนฺโธ’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ อิมสฺสาติ ‘‘อุปวสฺส’’นฺติ ปทสฺส. นิกฺขิเปยฺยาติ ฐเปยฺย.

653. Dans l'analyse de l'expression 'il demeure après avoir atteint le premier jhana', au lieu de citer 'ayant atteint' (upasampajjā), on cite 'atteindre' (upasampajjan) et il est dit 'ce qui est l'acquisition, la réacquisition du premier jhana', etc. C'est en référence à cela qu'il est dit 'comme dans « atteindre », etc.'. Par le mot 'etc.', on doit comprendre l'inclusion de 'ou s'il partait sans demander la permission', etc. 'Étant allé' (upagantvā) explique le sens du préfixe 'upa-'. 'Ayant résidé' signifie avoir résidé sans interruption. Selon le principe 'ce qui est lié à quelque chose lui appartient, même s'il est éloigné', il est dit : 'le lien de ceci... avec cela'. Ici, 'de ceci' se rapporte au mot 'upavassa'. 'Il déposerait' signifie il placerait.

เอตฺตาวตา จ ปุริมิกาย อุปคนฺตฺวา อขณฺฑํ กตฺวา วุตฺถวสฺเสน อารญฺญเกสุ เสนาสเนสุ วิหรนฺเตน สกลํ กตฺติกมาสํ ติจีวเรน วิปฺปวสิตุํ อนุญฺญาตํ โหติ. อนตฺถตกถินสฺส หิ จีวรมาเส วิปฺปวาโส น วฏฺฏติ อตฺถตกถินานํเยว อสมาทานจารสฺส อนุญฺญาตตฺตา. เกจิ ปน ‘‘อนตฺถตกถินานํ จีวรมาเสปิ อสมาทานจาโร ลพฺภตี’’ติ วตฺวา พหุธา ปปญฺเจนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. พฺยญฺชนวิจารณนฺติ ‘‘อุปวสฺส อุปวสฺสิตฺวา’’ติอาทิวิจารณํ. ตสฺสปีติ ‘‘วุตฺถวสฺสาน’’นฺติ วิภงฺคปทสฺส. วุตฺถวสฺสานนฺติ จ นิทฺธารเณ สามิวจนํ. เตนาห – ‘‘เอวรูปานํ ภิกฺขูนํ อพฺภนฺตเร’’ติ. เสนาสเนสูติ เอตฺถ ตถารูเปสูติ สมฺพนฺธิตพฺพํ.

Ainsi, pour un moine ayant entrepris la retraite de la saison des pluies lors de la période initiale et l'ayant accomplie sans interruption, et qui demeure dans des logements forestiers, il est permis d'être séparé de son triple vêtement pendant tout le mois de Kattika. En effet, pour un moine dont le Kathina n'a pas été étendu, la séparation des vêtements durant le mois des vêtements n'est pas autorisée, car la dispense de circuler sans porter ses vêtements n'est accordée qu'à ceux dont le Kathina a été étendu. Certains soutiennent que même pour ceux dont le Kathina n'a pas été étendu, la circulation sans vêtements est permise durant le mois des vêtements et développent longuement ce point, mais cela ne doit pas être accepté. Par 'Byañjanavicāraṇa', on entend l'examen de termes tels que 'upavassaṃ upavassitvā'. L'expression 'Tassapi' se réfère au terme 'vutthavassānaṃ' du Vibhaṅga. 'Vutthavassānanti' est un génitif de distinction (niddhāraṇa). C'est pourquoi il est dit : 'parmi de tels moines'. Sous 'Senāsanesu', il faut ici joindre le terme 'tathārūpesu'.

ปริกฺเขปารหฏฺฐานโตติ เอตฺถ ‘‘ปริกฺเขปารหฏฺฐานํ นาม ทฺเว เลฑฺฑุปาตา’’ติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. อปริกฺขิตฺตสฺส ปน คามสฺส ปริยนฺเต ฐิตฆรูปจารโต ปฏฺฐาย เอโก เลฑฺฑุปาโต ปริกฺเขปารหฏฺฐานนฺติ อิทเมตฺถ สนฺนิฏฺฐานํ. เตเนว วิสุทฺธิมคฺเคปิ (วิสุทฺธิ. ๑.๓๑) วุตฺตํ ‘‘อปริกฺขิตฺตสฺส ปฐมเลฑฺฑุปาตโต ปฏฺฐายา’’ติ. สพฺพปฐมนฺติ คามาภิมุขทิสาภาคโต สพฺพปฐมํ. ตํ ปริจฺเฉทํ กตฺวาติ ตํ ปฐมเสนาสนาทึ ปริจฺเฉทํ กตฺวา. อิทญฺจ วินยธรานํ มเตน วุตฺตํ, มชฺฌิมภาณกานํ มเตน ปน ‘‘เสนาสนาทีนํ อุปจาเร ฐิตสฺส เอกเลฑฺฑุปาตํ มุญฺจิตฺวา มินิตพฺพ’’นฺติ มชฺฌิมภาณกา วทนฺติ. เตเนว มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถายํ ‘‘วิหารสฺสปิ คามสฺเสว อุปจารํ นีหริตฺวา อุภินฺนํ เลฑฺฑุปาตานํ อนฺตรา มินิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ปญฺจธนุสติกนฺติ อาโรปิเตน อาจริยธนุนา ปญฺจธนุสตปฺปมาณํ. ตโต ตโต มคฺคํ ปิทหตีติ ตตฺถ ตตฺถ ขุทฺทกมคฺคํ ปิทหติ. ธุตงฺคโจโรติ อิมินา อิมสฺสปิ สิกฺขาปทสฺส องฺคสมฺปตฺติยา อภาวํ ทีเปติ.

Concernant le 'lieu propice à une clôture', certains disent qu'il désigne une distance de deux jets de mottes de terre, mais cela ne doit pas être accepté. La conclusion ici est la suivante : pour un village non clos, on compte un jet de motte de terre à partir du périmètre des habitations pour définir le lieu propice à une clôture. C'est pourquoi il est dit dans le Visuddhimagga : 'à partir du premier jet de motte de terre d'un village non clos'. 'Sabbapaṭhamaṃ' signifie le tout premier point en direction du village. 'Taṃ paricchedaṃ katvā' signifie en délimitant à partir de ce premier logement ou autre. Ceci est dit selon l'opinion des experts du Vinaya ; cependant, selon l'opinion des récitants du Majjhima (Majjhimabhāṇaka), la mesure doit être prise en laissant de côté un jet de motte de terre depuis le périmètre des logements. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire du Majjhima Nikāya : 'Après avoir exclu le périmètre du monastère comme celui du village, la mesure doit être prise entre les deux jets de mottes de terre'. 'Pañcadhanusatikanti' signifie une mesure de cinq cents arcs selon l'arc des anciens maîtres. 'Tato tato maggaṃ pidahati' signifie qu'il bloque ici et là les petits chemins. Par 'Dhutaṅgacoro', on montre l'absence d'accomplissement des facteurs constitutifs de cette règle d'entraînement.

‘‘สาสงฺกานี’’ติ สมฺมตานีติ โจรานํ นิวิฏฺโฐกาสาทิทสฺสเนน ‘‘สาสงฺกานี’’ติ สมฺมตานิ. สนฺนิหิตพลวภยานีติ โจเรหิ มนุสฺสานํ หตวิลุตฺตาโกฏิตภาวทสฺสนโต [Pg.447] สนฺนิหิตพลวภยานีติ อตฺโถ. สเจ ปจฺฉิมิกายาติอาทินา วุตฺตเมวตฺถํ พฺยติเรกมุเขน วิภาเวติ. ยตฺร หิ ปิณฺฑายาติอาทินา วุตฺตปฺปมาณเมว วิเสเสตฺวา ทสฺเสติ. สาสงฺกสปฺปฏิภยเมวาติ เอตฺถ สาสงฺกํ วา สปฺปฏิภยํ วา โหตุ, วฏฺฏติเยว.

'Sāsaṅkānī ti sammatānī' signifie des lieux reconnus comme dangereux par l'observation de signes tels que les campements de brigands. 'Sannihitabalavabhayānī' signifie des lieux de danger imminent et puissant en raison de l'observation de meurtres, de pillages ou de violences commis par des brigands sur des humains. Avec 'Sace pacchimikāya', le texte clarifie par la négative ce qui a déjà été exposé. Dans le passage commençant par 'Yatra hi piṇḍāya', il montre spécifiquement la mesure mentionnée. Dans 'Sāsaṅkasappaṭibhayamevāti', qu'il y ait soit un motif de crainte (sāsaṅka), soit un danger manifeste (sappaṭibhaya), cela est autorisé.

ปาฬิยํ ‘‘สิยา จ ตสฺส ภิกฺขุโน โกจิเทว ปจฺจโย เตน จีวเรน วิปฺปวาสาย, ฉารตฺตปรมํ เตน ภิกฺขุนา เตน จีวเรน วิปฺปวสิตพฺพ’’นฺติ อิมินา อนฺตรฆเร จีวรํ นิกฺขิปิตฺวา ตสฺมึ วิหาเร วสนฺตสฺส อญฺญตฺถ คมนกิจฺเจ สติ วิหารโต พหิ ฉารตฺตํ วิปฺปวาโส อนุญฺญาโต. วสนฏฺฐานโต หิ อญฺญตฺถ ฉารตฺตํ วิปฺปวาโส วุตฺโต, น ตสฺมึ วิหาเร วสนฺตสฺส. เตน จ ‘‘ปุน คามสีมํ โอกฺกมิตฺวาติ เอตฺถ สเจ โคจรคามโต ปุรตฺถิมาย ทิสาย เสนาสนํ, อยญฺจ ปจฺฉิมทิสํ คโต โหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตโตเยว จ มาติกาฏฺฐกถายมฺปิ (กงฺขา. อฏฺฐ. สาสงฺกสิกฺขาปทวณฺณนา) ‘‘ตโต เจ อุตฺตริ วิปฺปวเสยฺยา’’ติ เอตฺถ ‘‘ฉารตฺตโต อุตฺตริ ตสฺมึ เสนาสเน สตฺตมํ อรุณํ อุฏฺฐาเปยฺยา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. ภทนฺตพุทฺธทตฺตาจริเยน ปน ปากฏตรํ กตฺวา อยเมวตฺโถ วุตฺโต. วุตฺตญฺหิ เตน –

Dans le Pāli, avec les mots : 'S'il survient à ce moine une raison quelconque de se séparer de ce vêtement, ce moine peut s'en séparer pour un maximum de six nuits', il est permis à celui qui a déposé son vêtement dans une maison du village et qui demeure dans ce monastère, s'il a une affaire nécessitant un déplacement ailleurs, de s'absenter du monastère pour six nuits. En effet, la séparation de six nuits est mentionnée pour un lieu autre que sa résidence habituelle, et non pour celui qui demeure dans ce monastère même. À ce propos, il est dit : 'Après être redescendu vers la limite du village, si son logement est à l'est du village d'aumônes et qu'il se rend vers l'ouest', etc. C'est pourquoi, dans le commentaire de la Mātikā également, sur les mots 's'il s'absente au-delà', le sens donné est : 'au-delà de six nuits, s'il laisse l'aube se lever une septième fois hors de ce logement'. Le Vénérable maître Buddhadatta a exprimé ce même sens de manière plus explicite. Il a dit :

‘‘ยํ คามํ โคจรํ กตฺวา, ภิกฺขุ อารญฺญเก วเส;

ตสฺมึ คาเม ฐเปตุํ ตํ, มาสเมกนฺตุ วฏฺฏติ.

"Un moine qui réside dans une demeure forestière en dépendant d'un village pour sa quête d'aumônes est autorisé à laisser son vêtement dans ce village pour une durée d'un mois."

‘‘อญฺญตฺเถว วสนฺตสฺส, ฉารตฺตปรมํ มตํ;

อยมสฺส อธิปฺปาโย, ปฏิจฺฉนฺโน ปกาสิโต’’ติ.

"Pour celui qui réside ailleurs, le maximum est considéré être de six nuits. Cette intention du Bienheureux, bien que cachée, a ainsi été clarifiée."

‘‘โกสมฺพิยํ อญฺญตโร ภิกฺขุ คิลาโน โหตี’’ติ อาคตตฺตา ‘‘โกสมฺพกสมฺมุติ อนุญฺญาตา’’ติ วุตฺตํ. โกสมฺพกสฺส ภิกฺขุโน สมฺมุติ โกสมฺพกสมฺมุติ. เสนาสนํ อาคนฺตฺวาติ วุสิตวิหารสฺเสว สนฺธาย วุตฺตตฺตา ตสฺมึ คามูปจาเรปิ อญฺญสฺมึ วิหาเร อรุณํ อุฏฺฐาเปตุํ น วฏฺฏติ. วสิตฺวาติ อรุณํ อุฏฺฐาเปตฺวา. คตฏฺฐานสฺส อติทูรตฺตา ‘‘เอวํ อสกฺโกนฺเตนา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺเถวาติ ตสฺมึเยว คตฏฺฐาเน.

Parce qu'il est rapporté qu'un 'certain moine était malade à Kosambi', il est dit que la 'convention de Kosambi est autorisée'. La convention pour un moine de Kosambi est la convention de Kosambi. 'Senāsanaṃ āgantvā' est dit en référence à un monastère où l'on a déjà résidé ; par conséquent, même dans le périmètre de ce village, il n'est pas permis de laisser l'aube se lever dans un autre monastère. 'Vasitvā' signifie après avoir laissé l'aube se lever. 'Evaṃ asakkontena' est dit en raison de l'excessive distance du lieu où l'on s'est rendu. 'Tatthevā' signifie précisément dans ce lieu où l'on s'est rendu.

สาสงฺกสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur les lieux dangereux est terminé.

๑๐. ปริณตสิกฺขาปทวณฺณนา

10. Commentaire de la règle d'entraînement sur le détournement des dons.

๖๕๗-๖๕๙. ทสเม [Pg.448] อุทฺทิสฺส ฐปิตภาเคติ อตฺตโน ฆเรปิ อุทฺทิสิตฺวา วิสุํ ฐปิตโกฏฺฐาเส. ‘‘เอกํ มยฺหํ, เอกํ อิมสฺส เทหี’’ติ เอวํ เอกวาจาย อาปชฺชิตพฺพตฺตา ‘‘อาปชฺเชยฺย เอกโต’’ติ วุตฺตํ. ตุมฺหากํ สปฺปิอาทีนิ อาภตานีติ ตุมฺหากํ อตฺถาย อาภตานิ สปฺปิอาทีนิ. ปริณตภาวํ ชานิตฺวาปิ วุตฺตวิธินา วิญฺญาเปนฺเตน เตสํ สนฺตกเมว วิญฺญาปิตํ นาม โหตีติ อาห – ‘‘มยฺหมฺปิ เทถาติ วทติ, วฏฺฏตี’’ติ.

657-659. Au dixième point, 'uddissa ṭhapitabhāge' signifie dans une part mise de côté séparément et désignée, même dans sa propre maison. Puisque l'infraction est encourue par une seule parole telle que 'Donne-moi une part, et donne une part à celui-ci', il est dit 'āpajjeyya ekato'. 'Tumhākaṃ sappiādīni ābhatānī' signifie du beurre clarifié ou autres provisions apportés pour votre usage. Même en sachant qu'ils ont été détournés vers le Sangha, en sollicitant selon la méthode énoncée, on ne fait que solliciter ce qui appartient à ces donateurs ; c'est pourquoi il est dit : 'S'il dit : donnez-m'en aussi, cela est autorisé'.

๖๖๐. ปุปฺผมฺปิ อาโรเปตุํ น วฏฺฏตีติ อิทํ ปริณตํ สนฺธาย วุตฺตํ. สเจ ปน เอกสฺมึ เจติเย ปูชิตํ ปุปฺผํ คเหตฺวา อญฺญสฺมึ เจติเย ปูเชติ, วฏฺฏติ. ฐิตํ ทิสฺวาติ เสสกํ คเหตฺวา ฐิตํ ทิสฺวา. อิมสฺส สุนขสฺส มา เทหิ, เอตสฺส เทหีติ อิทํ ปริณเตเยว. ติรจฺฉานคตสฺส ปริจฺจชิตฺวา ทินฺเน ปน ตํ ปลาเปตฺวา อญฺญํ ภุญฺชาเปตุํ วฏฺฏติ. ‘‘กตฺถ เทมาติอาทินา เอเกนากาเรน ปาฬิยํ อนาปตฺติ ทสฺสิตา, เอวํ ปน อปุจฺฉิเตปิ อปริณตํ อิทนฺติ ชานนฺเตน อตฺตโน รุจิยา ยตฺถ อิจฺฉติ, ตตฺถ ทาเปตุํ วฏฺฏตี’’ติ ตีสุปิ คณฺฐิปเทสุ วุตฺตํ. ยตฺถ อิจฺฉถ, ตตฺถ เทถาติ เอตฺถาปิ ‘‘ตุมฺหากํ รุจิยา’’ติ วุตฺตตฺตา ยตฺถ อิจฺฉติ, ตตฺถ ทาเปตุํ ลภติ. ปาฬิยํ อาคตนเยเนวาติ ‘‘ยตฺถ ตุมฺหากํ เทยฺยธมฺโม’’ติอาทินา นเยน. สงฺฆปริณตภาโว, ตํ ญตฺวา อตฺตโน ปริณามนํ, ปฏิลาโภติ อิมาเนตฺถ ตีณิ องฺคานิ.

660. L'expression « il n'est pas permis d'offrir même une fleur » est dite en référence à ce qui a été dévolu (pariṇata). Si cependant, ayant pris une fleur déjà offerte à un stupa, on l'offre à un autre stupa, cela est permis. « Voyant ce qui reste » signifie voyant ce qui demeure après avoir pris le reliquat. « Ne donne pas à ce chien, donne à celui-là » — ceci s'applique uniquement à ce qui a été dévolu. Cependant, quand une chose a été abandonnée et donnée à un animal, il est permis de chasser cet animal pour en faire manger un autre. Il est dit dans les trois lexiques (gaṇṭhipada) : « Par un moyen tel que "Où devons-nous donner ?", l'absence d'offense est montrée dans le Canon ; mais même si la question n'est pas posée, celui qui sait que "ceci n'est pas dévolu" peut, selon son propre souhait, faire donner là où il le désire ». Concernant l'expression « Donnez là où vous le souhaitez », puisqu'il est dit « selon votre désir », on a la possibilité de donner là où on le souhaite. « Selon la méthode figurant dans le Canon » signifie selon la méthode : « là où se trouve votre don (deyyadhamma) », etc. Le fait que l'objet soit dévolu au Sangha, le détourner vers soi-même tout en sachant cela, et l'acquisition effective : tels sont les trois facteurs en présence ici.

ปริณตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur le détournement des gains (Pariṇatasikkhāpada) est terminé.

นิฏฺฐิโต ปตฺตวคฺโค ตติโย.

Le troisième chapitre sur les bols (Pattavagga) est terminé.

อิติ สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย สารตฺถทีปนิยํ

Ainsi se termine (ce qui figure) dans la Sāratthadīpanī sur le Samantapāsādikā, commentaire du Vinaya.

นิสฺสคฺคิยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire des Nissaggiya est terminé.

ทุติโย ภาโค นิฏฺฐิโต.

La seconde partie est terminée.