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නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

그분, 세존, 아라한, 정등각자께 귀의합니다.

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විනයපිටකෙ

율장(Vinaya Piṭaka)

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සාරත්ථදීපනී-ටීකා (පඨමො භාගො)

사랏타디파니 복주 (제1권)

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ගන්ථාරම්භකථා

저술 시작의 말씀

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මහාකාරුණිකං [Pg.1] බුද්ධං, ධම්මඤ්ච විමලං වරං;

වන්දෙ අරියසඞ්ඝඤ්ච, දක්ඛිණෙය්‍යං නිරඞ්ගණං.

대자대비하신 부처님과 번뇌 없이 청정하고 수승한 가르침, 그리고 공양받을 만하고 번뇌가 없는 성스러운 승가에 예경합니다.

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උළාරපුඤ්ඤතෙජෙන, කත්වා සත්තුවිමද්දනං;

පත්තරජ්ජාභිසෙකෙන, සාසනුජ්ජොතනත්ථිනා.

위대한 공덕의 위신력으로 적들을 제압하고 왕의 관정식에 올랐으며, 부처님의 교법이 빛나기를 원하셨던,

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නිස්සාය සීහළින්දෙන, යං පරක්කමබාහුනා;

කත්වා නිකායසාමග්ගිං, සාසනං සුවිසොධිතං.

싱할라의 왕 파라카마바후께서는 카사파(Kassapa) 대장로를 의지하여 종단의 화합을 이루고 교법을 훌륭하게 정화하셨습니다.

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කස්සපං තං මහාථෙරං, සඞ්ඝස්ස පරිණායකං;

දීපස්මිං තම්බපණ්ණිම්හි, සාසනොදයකාරකං.

승가의 인도자이시며 땀바빤니(스리랑카) 섬에서 교법을 일으키는 원인이 되신 그 카사파 대장로님께,

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පටිපත්තිපරාධීනං, සදාරඤ්ඤනිවාසිනං;

පාකටං ගගනෙ චන්ද-මණ්ඩලං විය සාසනෙ.

항상 숲에 거주하며 수행에 전념하시어, 마치 하늘에 뜬 보름달처럼 교단 내에 널리 알려지신,

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සඞ්ඝස්ස පිතරං වන්දෙ, විනයෙ සුවිසාරදං;

යං නිස්සාය වසන්තොහං, වුද්ධිප්පත්තොස්මි සාසනෙ.

승가의 아버지와 같으시고 율장에 매우 능숙하신 그분께 예경하나니, 제가 그분을 의지하여 머물며 교법 안에서 성장을 이루었습니다.

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අනුථෙරං මහාපුඤ්ඤං, සුමෙධං සුතිවිස්සුතං;

අවිඛණ්ඩිතසීලාදි-පරිසුද්ධගුණොදයං.

위대한 공덕과 훌륭한 지혜를 갖추고 배움이 널리 알려졌으며, 깨지지 않는 계율 등 청정한 공덕의 원천이신 아누테라(Anuthera) 장로님께,

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බහුස්සුතං සතිමන්තං, දන්තං සන්තං සමාහිතං;

නමාමි සිරසා ධීරං, ගරුං මෙ ගණවාචකං.

다문(多聞)하고 마음챙김이 있으며, 잘 길들여져 평온하고 삼매에 드신 지혜로운 분이며, 대중을 가르치시는 나의 스승 아누테라 장로님께 머리 숙여 예경합니다.

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ආගතාගමතක්කෙසු[Pg.2], සද්දසත්ථනයඤ්ඤුසු;

යස්සන්තෙවාසිභික්ඛූසු, සාසනං සුප්පතිට්ඨිතං.

전승된 삼장과 논리에 통달하고 문법의 원리를 아시는 그분의 제자 비구들 사이에 교법이 굳건히 확립되었습니다.

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විනයට්ඨකථායාහං, ලීනසාරත්ථදීපනිං;

කරිස්සාමි සුවිඤ්ඤෙය්‍යං, පරිපුණ්ණමනාකුලං.

나는 율장 주석서의 숨겨진 본질적 의미를 밝히는, 이해하기 쉽고 원만하며 혼란스럽지 않은 '사랏타디파니(Sāratthadīpanī)'라는 복주(ṭīkā)를 지으려 합니다.

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පොරාණෙහි කතං යං තු, ලීනත්ථස්ස පකාසනං;

න තං සබ්බත්ථ භික්ඛූනං, අත්ථං සාධෙති සබ්බසො.

옛 스승들이 지으신 숨겨진 의미를 밝히는 주해들은 도처에 거주하는 비구들에게 필요한 이익을 온전히 다 채워주지 못하고 있습니다.

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දුවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවාය, සීහළාය නිරුත්තියා;

ගණ්ඨිපදෙස්වනෙකෙසු, ලිඛිතං කිඤ්චි කත්ථචි.

이해하기 어려운 성질을 지닌 싱할라어로 된 여러 난해구 풀이서(Gaṇṭhipada)들에 여기저기 조금씩 기록되어 있기도 합니다.

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මාගධිකාය භාසාය, ආරභිත්වාපි කෙනචි;

භාසන්තරෙහි සම්මිස්සං, ලිඛිතං කිඤ්චිදෙව ච.

어떤 이들은 마가다어(팔리어)로 시작했음에도 다른 언어들과 섞여 있어 아주 일부분만 기록되어 있기도 합니다.

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අසාරගන්ථභාරොපි, තත්ථෙව බහු දිස්සති;

ආකුලඤ්ච කතං යත්ථ, සුවිඤ්ඤෙය්‍යම්පි අත්ථතො.

거기에는 실질적인 내용이 없는 부분도 많이 보이며, 의미상 이해하기 쉬운 것조차 혼란스럽게 서술되어 있습니다.

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තතො අපරිපුණ්ණෙන, තාදිසෙනෙත්ථ සබ්බසො;

කථමත්ථං විජානන්ති, නානාදෙසනිවාසිනො.

그러니 이렇듯 불완전한 해석들을 가지고서 어떻게 여러 지방에 사는 이들이 그 의미를 온전히 알 수 있겠습니까?

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භාසන්තරං තතො හිත්වා, සාරමාදාය සබ්බසො;

අනාකුලං කරිස්සාමි, පරිපුණ්ණවිනිච්ඡයන්ති.

그리하여 나는 다른 언어들을 배제하고 정수만을 취하여, 혼란스럽지 않고 해석이 완벽한 복주서를 만들고자 합니다.

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ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා

저술 시작의 말씀에 대한 설명

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විනයසංවණ්ණනාරම්භෙ රතනත්තයං නමස්සිතුකාමො තස්ස විසිට්ඨගුණයොගසන්දස්සනත්ථං ‘‘යො කප්පකොටීහිපී’’තිආදිමාහ. විසිට්ඨගුණයොගෙන හි වන්දනාරහභාවො, වන්දනාරහෙ ච කතා වන්දනා යථාධිප්පෙතමත්ථං සාධෙති. එත්ථ ච සංවණ්ණනාරම්භෙ රතනත්තයපණාමකරණප්පයොජනං තත්ථ තත්ථ බහුධා පපඤ්චෙන්ති ආචරියා. තථා හි වණ්ණයන්ති –

율장 주석을 시작함에 있어 삼보에 예경하고자 하는 스승께서는 삼보의 탁월한 덕성을 드러내기 위해 '요 까빠꼬띠히삐(yo kappakoṭīhipī)' 등으로 시작하는 구절을 말씀하셨습니다. 탁월한 덕성을 갖추었기에 예경받을 만한 자격이 있으며, 예경받을 만한 분께 드리는 예경은 의도한 목적을 성취해 주기 때문입니다. 여기서 주석을 시작할 때 삼보에 예경하는 목적에 대해 여러 스승들은 도처에서 다양하게 상세히 설명하고 있습니다. 즉 다음과 같이 설명합니다.

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‘‘සංවණ්ණනාරම්භෙ රතනත්තයවන්දනා සංවණ්ණෙතබ්බස්ස ධම්මස්ස පභවනිස්සයවිසුද්ධිපටිවෙදනත්ථං, තං පන ධම්මසංවණ්ණනාසු විඤ්ඤූනං බහුමානුප්පාදනත්ථං, තං සම්මදෙව තෙසං උග්ගහණධාරණාදික්කමලද්ධබ්බාය සම්මාපටිපත්තියා සබ්බහිතසුඛනිප්ඵාදනත්ථං. අථ වා මඞ්ගලභාවතො[Pg.3], සබ්බකිරියාසු පුබ්බකිච්චභාවතො, පණ්ඩිතෙහි සමාචරිතභාවතො, ආයතිං පරෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනතො ච සංවණ්ණනායං රතනත්තයපණාමකිරියා’’ති.

“주석을 시작할 때 삼보에 예경하는 것은 설명하고자 하는 법의 근원과 의지처의 청정함을 알리기 위함이며, 법의 주석에 대해 현자들에게 깊은 존경심을 일으키기 위함입니다. 그러한 존경심은 그들이 주석을 배우고 지니는 등의 과정을 거쳐 얻게 되는 올바른 실천을 통해 모든 이익과 행복을 성취하게 합니다. 또는 길상하기 때문에, 모든 일에서 가장 먼저 해야 할 일이기 때문에, 현자들이 그렇게 실천해 왔기 때문에, 그리고 장차 다른 이들이 그 본을 따르게 하기 위해 주석의 시작에서 삼보에 예경하는 것입니다.”

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මයං පන ඉධාධිප්පෙතමෙව පයොජනං දස්සයිස්සාම. තස්මා සංවණ්ණනාරම්භෙ රතනත්තයපණාමකරණං යථාපටිඤ්ඤාතසංවණ්ණනාය අනන්තරායෙන පරිසමාපනත්ථන්ති වෙදිතබ්බං. ඉදමෙව හි පයොජනං ආචරියෙන ඉධාධිප්පෙතං. තථා හි වක්ඛති –

그러나 우리는 여기서 의도된 목적만을 보여줄 것입니다. 그러므로 주석을 시작하며 삼보에 예경하는 것은 약속한 주석 작업을 장애 없이 끝마치기 위함이라고 알아야 합니다. 이것이 바로 스승께서 여기서 의도하신 목적입니다. 다음과 같이 말씀하실 것이기 때문입니다.

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‘‘ඉච්චෙවමච්චන්තනමස්සනෙය්‍යං,නමස්සමානො රතනත්තයං යං;

පුඤ්ඤාභිසන්දං විපුලං අලත්ථං,තස්සානුභාවෙන හතන්තරායො’’ති.

“이와 같이 지극히 예경받을 만한 삼보에 예경하며 제가 얻은 방대한 공덕의 흐름, 그 위신력으로 장애가 제거되어...”

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රතනත්තයපණාමකරණෙන චෙත්ථ යථාපටිඤ්ඤාතසංවණ්ණනාය අනන්තරායෙන පරිසමාපනං රතනත්තයපූජාය පඤ්ඤාපාටවභාවතො, තාය පඤ්ඤාපාටවඤ්ච රාගාදිමලවිධමනතො. වුත්තඤ්හෙතං –

삼보에 예경함으로써 약속한 주석을 장애 없이 완성하게 되는 것은, 삼보를 공양함으로 인해 지혜가 예리해지기 때문이며, 그 지혜의 예리함은 탐욕 등의 오염원을 제거하기 때문입니다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌습니다.

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‘‘යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොතී’’තිආදි (අ. නි. 11.11).

“마하나마여, 성스러운 제자가 여래를 명상하는 그때, 그의 마음은 탐욕에 휩싸이지 않고, 성냄에 휩싸이지 않으며, 어리석음에 휩싸이지 않는다. 그때 그의 마음은 오직 곧게 향해 있다.” (증지부 11:11)

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තස්මා රතනත්තයපූජනෙන වික්ඛාලිතමලාය පඤ්ඤාය පාටවසිද්ධි.

그러므로 삼보를 공양함으로써 오염원이 씻겨 나간 지혜가 예리하게 성취되는 것입니다.

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අථ වා රතනත්තයපූජනස්ස පඤ්ඤාපදට්ඨානසමාධිහෙතුත්තා පඤ්ඤාපාටවං. වුත්තඤ්හි තස්ස සමාධිහෙතුත්තං –

또는, 삼보 공양은 지혜의 가까운 원인(足處)인 삼매를 일으키는 조건이 되기에 지혜가 예리해집니다. 그것이 삼매의 조건이 됨에 대해서는 다음과 같이 설해졌습니다.

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‘‘එවං උජුගතචිත්තො ඛො, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති (අ. නි. 11.11.).

“마하나마여, 이와 같이 마음이 곧게 향한 성스러운 제자는 법의 의미를 알고 기쁨을 얻으며, 법을 알고 기쁨을 얻으며, 법과 관련된 환희를 얻는다. 환희가 생긴 자에게는 희열이 생기고, 마음이 희열에 찬 자는 몸이 경안하며, 몸이 경안한 자는 행복을 느끼고, 행복한 자의 마음은 삼매에 든다.” (증지부 11:11)

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සමාධිස්ස ච පඤ්ඤාය පදට්ඨානභාවො වුත්තොයෙව ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාතී’’ති (සං. නි. 4.99; මි. ප. 2.1.14). තතො එවං පටුභූතාය පඤ්ඤාය පටිඤ්ඤාමහත්තකතං [Pg.4] ඛෙදමභිභුය්‍ය අනන්තරායෙන සංවණ්ණනං සමාපයිස්සති. තෙන වුත්තං ‘‘අනන්තරායෙන පරිසමාපනත්ථ’’න්ති.

삼매가 통찰지의 가까운 원인이라는 사실은 '삼매에 든 자는 있는 그대로를 안다'라고 이미 설해진 바 있다. 그로 인해 이처럼 분명해진 통찰지로써 서원의 막중함에서 비롯된 고단함을 극복하고, 장애 없이 주석을 완수할 것이다. 그러므로 '장애 없이 완성하기 위하여'라고 말한 것이다.

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අථ වා රතනත්තයපූජාය ආයුවණ්ණසුඛබලවඩ්ඪනතො අනන්තරායෙන පරිසමාපනං වෙදිතබ්බං. රතනත්තයපණාමෙන හි ආයුවණ්ණසුඛබලානි වඩ්ඪන්ති. වුත්තඤ්හෙතං –

또는 삼보에 대한 공양으로 인해 수명과 용색과 안락과 힘이 증장하므로, 장애 없이 완성되는 것임을 알아야 한다. 참으로 삼보에 예배함으로써 수명, 용색, 안락, 힘이 증장하기 때문이다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘අභිවාදනසීලිස්ස, නිච්චං වුඩ්ඪාපචායිනො;

චත්තාරො ධම්මා වඩ්ඪන්ති, ආයු වණ්ණො සුඛං බල’’න්ති. (ධ. ප. 109);

'항상 공경하며 예배하는 습관이 있고 어른들을 존중하는 사람에게는 네 가지 법, 즉 수명과 용색과 안락과 힘이 증장한다.'

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තතො ආයුවණ්ණසුඛබලවුඩ්ඪියා හොතෙව කාරියනිට්ඨානමිති වුත්තං ‘‘අනන්තරායෙන පරිසමාපනත්ථ’’න්ති.

따라서 수명, 용색, 안락, 힘이 증장함에 따라 과업의 완성이 이루어지므로 '장애 없이 완성하기 위하여'라고 말한 것이다.

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අථ වා රතනත්තයගාරවස්ස පටිභානාපරිහානාවහත්තා. අපරිහානාවහඤ්හි තීසුපි රතනෙසු ගාරවං. වුත්තඤ්හෙතං –

또는 삼보에 대한 공경이 지혜가 쇠퇴하지 않게 하기 때문이다. 참으로 세 가지 보물에 대한 공경은 쇠퇴하지 않음을 가져온다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, අපරිහානියා ධම්මා. කතමෙ සත්ත? සත්ථුගාරවතා ධම්මගාරවතා සඞ්ඝගාරවතා සික්ඛාගාරවතා සමාධිගාරවතා කල්‍යාණමිත්තතා සොවචස්සතා’’ති (අ. නි. 7.34).

'비구들이여, 쇠퇴하지 않게 하는 일곱 가지 법이 있다. 무엇이 일곱인가? 스승에 대한 공경, 법에 대한 공경, 승가에 대한 공경, 학습(계학)에 대한 공경, 삼매에 대한 공경, 선우를 둠, 그리고 훈계에 따르기 쉬움이다.'

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හොතෙව ච තතො පටිභානාපරිහානෙන යථාපටිඤ්ඤාතපරිසමාපනං.

그리고 그로 인해 지혜가 쇠퇴하지 않음으로써 약속한 바대로 완성이 이루어지는 것이다.

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අථ වා පසාදවත්ථූසු පූජාය පුඤ්ඤාතිසයභාවතො. වුත්තඤ්හි තස්ස පුඤ්ඤාතිසයත්තං –

또는 청정한 믿음의 대상인 삼보에 공양을 올림으로써 공덕이 매우 수승해지기 때문이다. 그 공덕의 수승함에 대해 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘පූජාරහෙ පූජයතො, බුද්ධෙ යදිව සාවකෙ;

පපඤ්චසමතික්කන්තෙ, තිණ්ණසොකපරිද්දවෙ.

'부처님이나 그 제자들과 같이 공양받을 만한 분들, 즉 희론을 초월하고 슬픔과 비탄을 건너신 분들께 공양을 올리는 자에게,'

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‘‘තෙ තාදිසෙ පූජයතො, නිබ්බුතෙ අකුතොභයෙ;

න සක්කා පුඤ්ඤං සඞ්ඛාතුං, ඉමෙත්තමපි කෙනචී’’ති. (ධ. ප. 195-196;

අප. ථෙර 1.10.1-2);

'번뇌가 소멸하여 어디에도 두려움이 없는 그와 같은 분들께 공양을 올리는 자에게 생기는 그 공덕은 그 누구라도 어느 정도인지 헤아릴 수 없다.'

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පුඤ්ඤාතිසයො ච යථාධිප්පෙතපරිසමාපනුපායො. යථාහ –

또한 수승한 공덕은 의도한 바를 완성하는 수단이 된다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

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‘‘එස දෙවමනුස්සානං, සබ්බකාමදදො නිධි;

යං යදෙවාභිපත්ථෙන්ති, සබ්බමෙතෙන ලබ්භතී’’ති. (ඛු. පා. 8.10);

'이것은 신들과 인간들에게 모든 원하는 바를 이루어 주는 보물 창고이니, 그들이 원하는 것이 무엇이든 이것으로 모두 얻을 수 있다.'

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උපායෙසු ච පටිපන්නස්ස හොතෙව කාරියනිට්ඨානං. රතනත්තයපූජා හි නිරතිසයපුඤ්ඤක්ඛෙත්තසංබුද්ධියා අපරිමෙය්‍යප්පභවො පුඤ්ඤාතිසයොති බහුවිධන්තරායෙපි [Pg.5] ලොකසන්නිවාසෙ අන්තරායනිබන්ධනසකලසංකිලෙසවිද්ධංසනාය පහොති, භයාදිඋපද්දවඤ්ච නිවාරෙති. තස්මා සුවුත්තං ‘‘සංවණ්ණනාරම්භෙ රතනත්තයපණාමකරණං යථාපටිඤ්ඤාතසංවණ්ණනාය අනන්තරායෙන පරිසමාපනත්ථන්ති වෙදිතබ්බ’’න්ති.

이처럼 수단을 실천하는 사람에게는 과업의 완성이 반드시 이루어지게 마련이다. 참으로 삼보에 대한 공양은 비할 데 없는 복전에서 비롯되어 헤아릴 수 없는 위력을 지닌 수승한 공덕이 되므로, 수많은 장애가 있는 세속의 삶 속에서도 장애의 근거가 되는 모든 번뇌를 분쇄할 수 있으며, 두려움 등의 재난을 막아 준다. 그러므로 '주석서를 시작하면서 삼보에 예배를 올리는 것은 약속한 주석서를 장애 없이 완성하기 위한 것임을 알아야 한다'라고 한 말은 참으로 지당하다.

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එවං පන සප්පයොජනං රතනත්තයවන්දනං කත්තුකාමො පඨමං තාව භගවතො වන්දනං කාතුං තම්මූලකත්තා සෙසරතනානං ‘‘යො කප්ප…පෙ… මහාකාරුණිකස්ස තස්සා’’ති ආහ. එත්ථ පන යස්සා දෙසනාය සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, සා යස්මා කරුණාප්පධානා, න සුත්තන්තදෙසනා විය කරුණාපඤ්ඤාප්පධානා, නාපි අභිධම්මදෙසනා විය පඤ්ඤාප්පධානා, තස්මා කරුණාප්පධානමෙව භගවතො ථොමනං ආරද්ධං. එසා හි ආචරියස්ස පකති, යදිදං ආරම්භානුරූපථොමනා. තෙනෙව සුත්තන්තදෙසනාය සංවණ්ණනාරම්භෙ ‘‘කරුණාසීතලහදයං, පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතම’’න්ති කරුණාපඤ්ඤාප්පධානං, අභිධම්මදෙසනාය සංවණ්ණනාරම්භෙ ‘‘කරුණා විය සත්තෙසු, පඤ්ඤා යස්ස මහෙසිනො’’ති පඤ්ඤාප්පධානඤ්ච ථොමනං ආරද්ධං. කරුණාපඤ්ඤාප්පධානා හි සුත්තන්තදෙසනා තෙසං තෙසං සත්තානං ආසයානුසයාධිමුත්තිචරියාදිභෙදපරිච්ඡින්දනසමත්ථාය පඤ්ඤාය සත්තෙසු ච මහාකරුණාය තත්ථ සාතිසයප්පවත්තිතො. සුත්තන්තදෙසනාය හි මහාකරුණාසමාපත්තිබහුලො වෙනෙය්‍යසන්තානෙසු තදජ්ඣාසයානුලොමෙන ගම්භීරමත්ථපදං පතිට්ඨාපෙසි. අභිධම්මදෙසනා ච කෙවලං පඤ්ඤාප්පධානා පරමත්ථධම්මානං යථාසභාවපටිවෙධසමත්ථාය පඤ්ඤාය තත්ථ සාතිසයප්පවත්තිතො.

이처럼 목적을 가지고 삼보에 대한 예배를 올리고자 하는 스승께서는, 다른 두 보물의 근원이 부처님이시기 때문에 먼저 세존께 예배드리고자 '한 겁 동안... 대비를 갖추신 그분께'라고 말씀하셨다. 여기서 스승께서 주석하고자 하시는 그 가르침은 자비가 주된 것이지, 경장의 가르침처럼 자비와 통찰지가 대등하게 주된 것도 아니며, 논장의 가르침처럼 통찰지가 전적으로 주된 것도 아니다. 따라서 세존에 대하여 자비가 주된 찬탄을 시작하신 것이다. 시작하는 대상에 부합하는 찬탄을 하는 것은 이 스승의 특징이다. 그렇기 때문에 경장 주석서의 서두에서는 '자비로 마음이 서늘하시고 통찰지의 등불로 미혹의 어둠을 물리치신 분'이라 하여 자비와 통찰지가 주된 찬탄을 하셨고, 논장 주석서의 서두에서는 '중생들에 대한 자비와 같은 통찰지를 지니신 위대한 성자'라 하여 통찰지가 주된 찬탄을 하셨다. 참으로 경장의 가르침은 자비와 통찰지가 주된 것인데, 이는 각 중생의 성향, 잠재성향, 신해, 행실 등의 차이를 판별하는 데 능숙한 통찰지와 중생들에 대한 대비심이 그 가르침에서 탁월하게 발휘되기 때문이다. 실로 경장의 가르침은 대비심의 증득이 풍부하여, 제도될 중생들의 신심의 흐름 속에서 그들의 성향에 따라 깊은 진리의 구절을 확립하셨다. 반면 논장의 가르침은 순전히 통찰지가 주된 것인데, 궁극적 실재인 법들의 자성을 여실히 꿰뚫는 데 능숙한 통찰지가 그 가르침에서 탁월하게 발휘되기 때문이다.

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විනයදෙසනා පන ආසයාදිනිරපෙක්ඛං කෙවලං කරුණාය පාකතිකසත්තෙනපි අසොතබ්බාරහං සුණන්තො අපුච්ඡිතබ්බාරහං පුච්ඡන්තො අවත්තබ්බාරහඤ්ච වදන්තො භගවා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසීති කරුණාප්පධානා. තථා හි උක්කංසපරියන්තගතහිරොත්තප්පොපි භගවා ලොකියසාධුජනෙහිපි පරිහරිතබ්බානි ‘‘සිඛරණීසී’’තිආදීනි වචනානි යථාපරාධඤ්ච ගරහවචනානි විනයපිටකදෙසනාය මහාකරුණාසඤ්චොදිතමානසො මහාපරිසමජ්ඣෙ අභාසි, තංතංසික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිකාරණාපෙක්ඛාය වෙරඤ්ජාදීසු සාරීරිකඤ්ච ඛෙදමනුභොසි. තස්මා කිඤ්චාපි භූමන්තරපච්චයාකාරසමයන්තරකථානං විය විනයපඤ්ඤත්තියාපි සමුට්ඨාපිකා පඤ්ඤා අනඤ්ඤසාධාරණතාය අතිසයකිච්චවතී, කරුණාය කිච්චං පන තතොපි අධිකන්ති [Pg.6] කරුණාප්පධානා විනයදෙසනා. කරුණාබ්‍යාපාරාධිකතාය හි දෙසනාය කරුණාප්පධානතා. තස්මා ආරම්භානුරූපං කරුණාප්පධානමෙව එත්ථ ථොමනං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

그러나 율장의 가르침은 중생의 성향 등을 고려하지 않고 오로지 자비에 근거한 것이다. 세존께서는 평범한 중생이라면 듣기 거북한 것을 들으시고, 묻기 어려운 것을 물으시며, 말하기 곤란한 것을 말씀하시면서 학습계율을 제정하셨으므로 자비가 주된 가르침이다. 참으로 지극한 부끄러움과 창피함을 갖추신 세존께서, 세상의 선량한 사람들도 피하고자 하는 '시카라니' 등의 용어들이나 허물에 따른 질책의 말씀들을 율장 제정 시에 하신 것은 대비심에 고무된 마음으로 대중 가운데서 설하신 것이며, 그 학습계율을 제정하게 된 원인을 살펴 베란자 등에서 육체적인 고단함까지 감내하셨다. 따라서 비록 범주, 연기, 교설의 논의들과 마찬가지로 율장의 제정에도 타인과 공유되지 않는 독보적인 통찰지가 작용하여 탁월한 역할을 수행하지만, 자비의 역할은 그보다 더 크기 때문에 율장의 가르침은 자비가 주된 것이다. 자비의 활동이 더 두드러지기 때문에 가르침에서 자비가 주된 위치를 차지하는 것이다. 그러므로 시작하는 대상에 부합하도록 여기서는 자비가 주된 찬탄을 올린 것임을 알아야 한다.

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කරුණාග්ගහණෙන ච අපරිමෙය්‍යප්පභාවා සබ්බෙපි බුද්ධගුණා සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා තංමූලකත්තා සෙසබුද්ධගුණානං. මහාකරුණාය වා ඡසු අසාධාරණඤාණෙසු අඤ්ඤතරත්තා තංසහචරිතසෙසාසාධාරණඤාණානම්පි ගහණසබ්භාවතො සබ්බෙපි බුද්ධගුණා නයතො දස්සිතාව හොන්ති. එසොයෙව හි නිරවසෙසතො බුද්ධගුණානං දස්සනුපායො යදිදං නයග්ගාහො. අඤ්ඤථා කො නාම සමත්ථො භගවතො ගුණෙ අනුපදං නිරවසෙසතො දස්සෙතුං. තෙනෙවාහ –

또한 '자비'라는 표현을 사용함으로써 헤아릴 수 없는 위력을 지닌 부처님의 모든 공덕이 포함된 것으로 보아야 하니, 이는 나머지 부처님의 모든 공덕이 그 자비를 근원으로 하기 때문이다. 또는 대비심은 여섯 가지 불공유지 중 하나이므로, 자비와 함께 일어나는 나머지 불공유지들도 포함하는 셈이 되어 모든 부처님의 공덕이 간접적으로 드러나게 된다. 이와 같은 방식을 취하는 것이야말로 부처님의 공덕을 빠짐없이 보여 주는 수단이다. 그렇지 않다면 누가 감히 세존의 공덕을 하나하나 짚어가며 남김없이 보여 줄 수 있겠는가? 그러므로 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.304;

3.141;

ම. නි. අට්ඨ. 2.425);

'설령 부처님께서 부처님의 공덕을 찬탄하신다 해도, 한 겁 동안 다른 말씀은 전혀 하지 않고 오직 찬탄만 하신다면, 그 유구하고 긴 겁은 다할지언정 여래의 공덕은 다하지 않을 것이다.'

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තෙනෙව ච ආයස්මතා සාරිපුත්තත්ථෙරෙනපි බුද්ධගුණපරිච්ඡෙදනං පතිඅනුයුත්තෙන ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’ති පටික්ඛිපිත්වා ‘‘අපිච මෙ, භන්තෙ, ධම්මන්වයො විදිතො’’ති (දී. නි. 2.146) වුත්තං. තස්මා ‘‘යො කප්පකොටීහිපී’’තිආදිනා කරුණාමුඛෙන සඞ්ඛෙපතො සකලසබ්බඤ්ඤුගුණෙහි භගවන්තං අභිත්ථවීති දට්ඨබ්බං. අයමෙත්ථ සමුදායත්ථො.

그러므로 존자 사리뿟따(Sāriputta) 장로께서도 부처님의 덕성(buddhaguṇaparicchedanaṃ)의 범위를 파악함에 있어서 “대덕이시여, 그렇지 않습니다(no hetaṃ, bhante)”라고 거절하고, “대덕이시여, 그러나 저는 법의 원리(dhammanvayo)를 알고 있습니다”라고 말씀하셨습니다. 따라서 “yo kappakoṭīhipī(백만 겁 동안에도)” 등의 구절에서 자비(karuṇā)를 통로로 삼아 간략하게 모든 일체지자(sabbaññu)의 덕성으로 세존을 찬탄한 것임을 알아야 합니다. 이것이 여기서의 전체적인 의미(samudāyattho)입니다.

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අයං පන අවයවත්ථො – යොති අනියමවචනං. තස්ස ‘‘නාථො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. ‘‘කප්පකොටීහිපී’’තිආදිනා පන යාය කරුණාය සො ‘‘මහාකාරුණිකො’’ති වුච්චති, තස්සා වසෙන කප්පකොටිගණනායපි අප්පමෙය්‍යං කාලං ලොකහිතත්ථාය අතිදුක්කරං කරොන්තස්ස භගවතො දුක්ඛානුභවනං දස්සෙති. කරුණාය බලෙනෙව හි සො භගවා හත්ථගතම්පි නිබ්බානං පහාය සංසාරපඞ්කෙ නිමුග්ගං සත්තනිකායං තතො සමුද්ධරණත්ථං චින්තෙතුම්පි අසක්කුණෙය්‍යං නයනජීවිතපුත්තභරියදානාදිකං අතිදුක්කරමකාසි. කප්පකොටීහිපි අප්පමෙය්‍යං කාලන්ති කප්පකොටිගණනායපි ‘‘එත්තකා කප්පකොටියො’’ති පමෙතුං අසක්කුණෙය්‍යං කාලං, කප්පකොටිගණනවසෙනපි පරිච්ඡින්දිතුමසක්කුණෙය්‍යත්තා අපරිච්ඡින්නානි කප්පසතසහස්සාධිකානි [Pg.7] චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානීති වුත්තං හොති. කප්පකොටිවසෙනෙව හි සො කාලො අප්පමෙය්‍යො, අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යවසෙන පන පරිච්ඡින්නොයෙව. ‘‘කප්පකොටීහිපී’’ති අපිසද්දො කප්පකොටිවසෙනපි තාව පමෙතුං න සක්කා, පගෙව වස්සගණනායාති දස්සෙති. ‘‘අප්පමෙය්‍යං කාල’’න්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං ‘‘මාසමධීතෙ, දිවසං චරතී’’තිආදීසු විය. කරොන්තො අතිදුක්කරානීති පඤ්චමහාපරිච්චාගාදීනි අතිදුක්කරානි කරොන්තො. එවමතිදුක්කරානි කරොන්තො කිං වින්දීති චෙ? ඛෙදං ගතො, කායිකං ඛෙදමුපගතො, පරිස්සමං පත්තොති අත්ථො, දුක්ඛමනුභවීති වුත්තං හොති. දුක්ඛඤ්හි ඛිජ්ජති සහිතුමසක්කුණෙය්‍යන්ති ‘‘ඛෙදො’’ති වුච්චති. ලොකහිතායාති ‘‘අනමතග්ගෙ සංසාරෙ වට්ටදුක්ඛෙන අච්චන්තපීළිතං සත්තලොකං තම්හා දුක්ඛතො මොචෙත්වා නිබ්බානසුඛභාගියං කරිස්සාමී’’ති එවං සත්තලොකස්ස හිතකරණත්ථායාති අත්ථො. අස්ස ච ‘‘අතිදුක්කරානි කරොන්තො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. ලොකහිතාය ඛෙදං ගතොති යොජනායපි නත්ථි දොසො. මහාගණ්ඨිපදෙපි හි ‘‘අතිදුක්කරානි කරොන්තො ඛෙදං ගතො, කිමත්ථන්ති චෙ? ලොකහිතායා’’ති වුත්තං.

이제 이것은 개별적인 단어의 의미(avayavattho)입니다. ‘yo’는 부정칭(不定稱, aniyama)입니다. 이것은 ‘nātho’라는 단어와 연결됩니다. ‘kappakoṭīhipī’ 등의 구절은 그분께서 ‘대비자(mahākāruṇiko)’라고 불리게 된 그 자비로 인해, 수많은 겁의 계산으로도 헤아릴 수 없는 시간 동안 세상의 이익을 위해 지극히 행하기 어려운 일(atidukkaraṃ)을 하신 세존의 고난을 보여줍니다. 진실로 그 세존께서는 자비의 힘으로 손안에 들어온 열반마저 포기하고, 윤회의 늪에 빠진 중생들을 거기서 건져내기 위해 눈과 목숨, 자식과 아내를 보시하는 등 생각조차 하기 어려운 지극히 행하기 어려운 고행을 하셨습니다. ‘백만 겁 동안에도 헤아릴 수 없는 시간(kappakoṭīhipi appameyyaṃ kālaṃ)’이란 겁의 계산으로도 ‘이만큼의 겁들이다’라고 측정할 수 없는 시간을 의미하며, 백만 겁의 계산으로도 한정할 수 없기 때문에 한정되지 않은 4아승기(asaṅkhyeyya)와 10만 겁(kappasatasahassa)을 말한 것입니다. 진실로 그 시간은 백만 겁의 관점에서는 헤아릴 수 없지만(appameyyo), 아승기의 관점에서는 한정된 것입니다. ‘kappakoṭīhipi’에서 ‘api’라는 단어는 백만 겁의 관점으로도 측정할 수 없는데 하물며 연수(年數)의 계산으로는 말할 것도 없음을 보여줍니다. ‘appameyyaṃ kālaṃ’은 ‘한 달 동안 공부한다, 하루 종일 다닌다’는 표현처럼 시간의 지속(accantasaṃyoga)을 나타내는 대격(upayogavacana)입니다. ‘지극히 행하기 어려운 일들을 하시며(karonto atidukkarāni)’는 다섯 가지 위대한 보시(pañcamahāpariccāga) 등을 행하심을 뜻합니다. ‘그처럼 어려운 일들을 하시며 무엇을 얻었는가?’라고 묻는다면, ‘피로에 도달했다(khedaṃ gato)’, 즉 육체적인 고통을 겪고 피로에 이르렀다는 의미입니다. 고통을 겪었다는 뜻입니다. 참아내기 어려운 고통을 겪는 것을 ‘피로(kheda)’라고 합니다. ‘세상의 이익을 위해(lokahitāya)’라는 말은 ‘시작을 알 수 없는 윤회(anamatagga saṃsāra) 속에서 윤회의 고통으로 지극히 핍박받는 중생들을 그 고통에서 해방시켜 열반의 행복을 누리게 하겠다’는 중생계의 이익을 위한다는 의미입니다. 그리고 이 단어는 ‘지극히 행하기 어려운 일들을 하시며’와 연결됩니다. ‘세상의 이익을 위해 피로에 이르렀다’고 연결해도 허물이 없습니다. 마하간띠빠다(Mahāgaṇṭhipada)에서도 “지극히 행하기 어려운 일들을 하시며 피로에 이르렀는데, 무엇을 위해서인가? 세상의 이익을 위해서이다”라고 설해졌기 때문입니다.

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යං පන එවං යොජනං අසම්භාවෙන්තෙන කෙනචි වුත්තං ‘‘න හි භගවා ලොකහිතාය සංසාරදුක්ඛමනුභවති. න හි කස්සචි දුක්ඛානුභවනං ලොකස්ස උපකාරං ආවහතී’’ති, තං තස්ස මතිමත්තං. එවං යොජනායපි අතිදුක්කරානි කරොන්තස්ස භගවතො දුක්ඛානුභවනං ලොකහිතකරණත්ථායාති අයමත්ථො විඤ්ඤායති, න තු දුක්ඛානුභවනෙනෙව ලොකහිතසිද්ධීති. පඨමං වුත්තයොජනායපි හි න දුක්කරකරණමත්තෙන ලොකහිතසිද්ධි. න හි දුක්කරං කරොන්තො කඤ්චි සත්තං මග්ගඵලාදීසු පතිට්ඨාපෙති, අථ ඛො තාදිසං අතිදුක්කරං කත්වා සබ්බඤ්ඤුභාවං සච්ඡිකත්වා නිය්‍යානිකධම්මදෙසනාය මග්ගඵලාදීසු සත්තෙ පතිට්ඨාපෙන්තො ලොකස්ස හිතං සාධෙති.

이러한 연결을 인정하지 않는 어떤 이가 “세존께서는 세상의 이익을 위해 윤회의 고통을 겪으시는 것이 아니다. 왜냐하면 누군가의 고통을 겪음이 세상에 도움을 가져다주지는 않기 때문이다”라고 말한 것은 단지 그의 견해일 뿐입니다. 이러한 문맥에서도 지극히 행하기 어려운 일들을 하시는 세존의 고난이 세상의 이익을 위한 것이라는 점이 이해되어야지, 고난을 겪는 그 자체로 세상의 이익이 성취된다는 것이 아닙니다. 먼저 언급된 문맥에서도 단지 어려운 일을 행하는 것만으로는 세상의 이익이 성취되지 않습니다. 진실로 어려운 일을 행하는 것만으로는 어떤 중생도 도(道)와 과(果) 등에 안주시키지 못하지만, 그와 같은 지극히 어려운 일을 행하여 일체지자성을 실현하고서, [윤회에서] 벗어나게 하는 법을 설함으로써 중생들을 도와 과 등에 안주시킴으로써 세상의 이익을 성취하시는 것입니다.

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කාමඤ්චෙත්ථ සත්තසඞ්ඛාරභාජනවසෙන තිවිධො ලොකො, හිතකරණස්ස පන අධිප්පෙතත්තා තංවිසයස්සෙව සත්තලොකස්ස වසෙන අත්ථො ගහෙතබ්බො. සො හි ලොකීයන්ති එත්ථ පුඤ්ඤපාපානි තංවිපාකො චාති ‘‘ලොකො’’ති වුච්චති. කත්ථචි පන ‘‘සනරාමරලොකගරු’’න්තිආදීසු සමූහත්ථොපි ලොකසද්දො සමුදායවසෙන ලොකීයති පඤ්ඤාපීයතීති. යං [Pg.8] පනෙත්ථ කෙනචි වුත්තං ‘‘ඉමිනා සත්තලොකඤ්ච ජාතිලොකඤ්ච සඞ්ගණ්හාති, තස්මා තස්ස සත්තලොකස්ස ඉධලොකපරලොකහිතං, අතික්කන්තපරලොකානං වා උච්ඡින්නලොකසමුදයානං ඉධ ජාතිලොකෙ ඔකාසලොකෙ වා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසඞ්ඛාතඤ්ච හිතං සම්පිණ්ඩෙත්වා ලොකස්ස, ලොකානං, ලොකෙ වා හිතන්ති සරූපෙකසෙසං කත්වා ලොකහිතමිච්චෙවාහා’’ති, න තං සාරතො පච්චෙතබ්බං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසඞ්ඛආතහිතස්සපි සත්තලොකවිසයත්තා, සත්තලොකග්ගහණෙනෙව උච්ඡින්නමූලානං ඛීණාසවානම්පි සඞ්ගහිතත්තා.

여기서 비록 세상(loka)이 중생(satta), 행(saṅkhāra), 기세간(bhājana)의 관점에서 세 종류이지만, 이익을 주는 대상으로서의 의도이므로 그 영역인 중생계(sattaloka)의 관점에서 의미를 파악해야 합니다. 진실로 중생계란 공덕과 악행 및 그 과보가 머무는 곳이기에 ‘세상(loko)’이라 불립니다. 어떤 곳에서는 “인간과 천신과 세상의 스승(sanarāmaralokagaru)” 등의 구절처럼 집합적인 의미의 세상이라는 단어가 전체로서 파악되고 알려지기도 합니다. 그런데 여기서 어떤 이(Vajirabuddhi-ṭīkā의 저자)가 “이 단어로 중생계와 생세간(jātiloka)을 포함한다. 그러므로 그 중생계의 이세상과 저세상의 이익, 혹은 과거의 저세상들이나 근절된 세상의 원인들에 대해, 이 생세간이나 기세간에서 현법락주(diṭṭhadhammasukhavihāra)라고 불리는 이익을 합쳐서, ‘세상의, 세상들의, 혹은 세상에서의 이익’이라 하여 하나만 남기고 생략(sarūpekasesa)하여 ‘세상의 이익(lokahita)’이라고만 말한 것이다”라고 한 말은 그 핵심을 신뢰할 것이 못 됩니다. 현법락주라고 불리는 이익 역시 중생계의 영역이며, 중생계를 취하는 것만으로도 이미 뿌리가 뽑힌 번뇌를 다한 성자(khīṇāsava, 아라한)들까지 포함되기 때문입니다.

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සබ්බත්ථ ‘‘කෙනචී’’ති වුත්තෙ ‘‘වජිරබුද්ධිටීකාකාරෙනා’’ති ගහෙතබ්බං. ‘‘මහාගණ්ඨිපදෙ’’ති වා ‘‘මජ්ඣිමගණ්ඨිපදෙ’’ති වා ‘‘චූළගණ්ඨිපදෙ’’ති වා වුත්තෙ ‘‘සීහළගණ්ඨිපදෙසූ’’ති ගහෙතබ්බං. කෙවලං ‘‘ගණ්ඨිපදෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘මාගධභාසාය ලිඛිතෙ ගණ්ඨිපදෙ’’ති ගහෙතබ්බං.

모든 곳에서 ‘어떤 이(kenaci)’라고 언급될 때는 ‘와지라붓디 띠까(Vajirabuddhi-ṭīkā)의 저자’로 이해해야 합니다. ‘마하간띠빠다(Mahāgaṇṭhipada)’, ‘맛지마간띠빠다(Majjhimagaṇṭhipada)’, ‘쭐라간띠빠다(Cūḷagaṇṭhipada)’라고 할 때는 ‘싱할라 간띠빠다(Sīhaḷagaṇṭhipada)’들로 이해해야 합니다. 단지 ‘간띠빠다(Gaṇṭhipada)’라고만 할 때는 ‘마가다어(Māgadhabhāsā)로 기록된 간띠빠다’로 이해해야 합니다.

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නාථොති ලොකපටිසරණො, ලොකසාමී ලොකනායකොති වුත්තං හොති. තථා හි සබ්බානත්ථපඅහාරපුබ්බඞ්ගමාය නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරාය නිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා සදෙවමනුස්සාය පජාය අච්චන්තුපකාරිතාය අපරිමිතනිරුපමප්පභාවගුණවිසෙසසමඞ්ගිතාය ච සබ්බසත්තුත්තමො භගවා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං එකපටිසරණො පතිට්ඨා. අථ වා නාථතීති නාථො, වෙනෙය්‍යානං හිතසුඛං මෙත්තායනවසෙන ආසීසති පත්ථෙතීති අත්ථො. අථ වා නාථති වෙනෙය්‍යගතෙ කිලෙසෙ උපතාපෙතීති අත්ථො, නාථතීති වා යාචතීති අත්ථො. භගවා හි ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛෙය්‍යා’’තිආදිනා (අ. නි. 8.7) සත්තානං තං තං හිතපටිපත්තිං යාචිත්වාපි කරුණාය සමුස්සාහිතො තෙ තත්ථ නියොජෙති. පරමෙන වා චිත්තිස්සරියෙන සමන්නාගතො සබ්බසත්තෙ ඊසති අභිභවතීති පරමිස්සරො භගවා ‘‘නාථො’’ති වුච්චති. සබ්බොපි චායමත්ථො සද්දසත්ථානුසාරතො වෙදිතබ්බො.

‘나토(nātho, 보호자)’는 세상의 귀의처(paṭisaraṇa)이며, 세상의 주인(sāmī)이고 세상의 인도자(nāyaka)라는 의미입니다. 진실로 모든 불이익의 제거를 앞세우고 남김없는 이익과 행복의 마련에 전념하며, 더할 나위 없이 완벽한 정진의 성취를 갖추고, 천신과 인간을 포함한 모든 존재에게 지극한 도움을 주며, 무량하고 비할 데 없는 위신력과 덕성의 수승함을 갖추신 세존께서는 모든 중생 가운데 으뜸이시며, 헤아릴 수 없는 세계(lokadhātu)에 있는 헤아릴 수 없는 중생들의 유일한 귀의처이자 지주이십니다. 또는 ‘원한다(nāthati)’고 해서 ‘나토(nātho)’입니다. 가르침을 받아들일 자(veneyya)들의 이익과 행복을 자애의 마음으로 바라고 원한다는 뜻입니다. 또는 가르침을 받아들일 자들에게 있는 번뇌를 태워 없애기(upatāpeti) 때문에 ‘나토’라고도 합니다. 또는 ‘나타띠(nāthati)’에 ‘요청하다(yācati)’라는 뜻이 있음을 알아야 합니다. 세존께서는 “수행자들이여, 장하구나. 수행자는 때때로 자신의 성취(attasampatti)를 성찰해야 한다”는 등의 말씀을 통해 중생들에게 각자의 이익이 되는 실천을 요청하시고, 자비심에 고무되어 그들을 그 길로 인도하시기 때문입니다. 혹은 최상의 마음의 자재함(cittissariya)을 갖추어 모든 중생을 다스리고 압도하시기에 지고한 주재자(paramissaro)인 세존을 ‘나토’라고 부릅니다. 이 모든 의미는 문법서(ṣaddasattha)의 원리에 따라 이해되어야 합니다.

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මහාකාරුණිකස්සාති යො කරුණාය කම්පිතහදයත්තා ලොකහිතත්ථං අතිදුක්කරකිරියාය අනෙකප්පකාරං තාදිසං සංසාරදුක්ඛමනුභවිත්වා ආගතො, තස්ස මහාකාරුණිකස්සාති අත්ථො. තත්ථ කිරතීති [Pg.9] කරුණා, පරදුක්ඛං වික්ඛිපති අපනෙතීති අත්ථො. දුක්ඛිතෙසු වා කිරීයති පසාරීයතීති කරුණා. අථ වා කිණාතීති කරුණා, පරදුක්ඛෙ සති කාරුණිකං හිංසති විබාධෙති, විනාසෙති වා පරස්ස දුක්ඛන්ති අත්ථො. පරදුක්ඛෙ සති සාධූනං කම්පනං හදයඛෙදං කරොතීති වා කරුණා. අථ වා කමිති සුඛං, තං රුන්ධතීති කරුණා. එසා හි පරදුක්ඛාපනයනකාමතාලක්ඛණා අත්තසුඛනිරපෙක්ඛතාය කාරුණිකානං සුඛං රුන්ධති විබාධෙතීති. කරුණාය නියුත්තොති කාරුණිකො යථා ‘‘දොවාරිකො’’ති. යථා හි ද්වාරට්ඨානතො අඤ්ඤත්ථ වත්තමානොපි ද්වාරපටිබද්ධජීවිකො පුරිසො ද්වාරානතිවත්තවුත්තිතාය ද්වාරෙ නියුත්තොති ‘‘දොවාරිකො’’ති වුච්චති, එවං භගවා මෙත්තාදිවසෙන කරුණාවිහාරතො අඤ්ඤත්ථ වත්තමානොපි කරුණානතිවත්තවුත්තිතාය කරුණාය නියුත්තොති ‘‘කාරුණිකො’’ති වුච්චති. මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය හි යාව මහාපරිනිබ්බානා ලොකහිතත්ථමෙව ලොකනාථා තිට්ඨන්ති. මහන්තො කාරුණිකොති මහාකාරුණිකො. සතිපි භගවතො තදඤ්ඤගුණානම්පි වසෙන මහන්තභාවෙ කාරුණිකසද්දසන්නිධානෙන වුත්තත්තා කරුණාවසෙනෙත්ථ මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො යථා ‘‘මහාවෙය්‍යාකරණො’’ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘මහාකාරුණිකස්සා’’ති ඉමිනා පදෙන පුග්ගලාධිට්ඨානෙන සත්ථු මහාකරුණා වුත්තා හොති.

‘대자비심을 가진 분(Mahākāruṇikassa)’이란, 자비심으로 인해 마음이 요동침으로써 세상의 이익과 행복을 위해 매우 행하기 어려운 고행을 행하며 여러 종류의 그러한 윤회의 괴로움을 겪고 (부처의 상태에) 도달하신 분, 그 대자비심을 갖춘 분이라는 뜻이다. 거기서 ‘자비(karuṇā)’란 (고통을) 제거한다는 뜻이니, 타인의 괴로움을 흩어버리고 제거한다는 의미이다. 또는 괴로워하는 자들에게 (마음이) 펼쳐지기에 ‘자비’라 한다. 또는 ‘자비’란 (자비로운 이를) 해친다는 뜻이니, 타인의 괴로움이 있을 때 자비로운 이를 괴롭히고 압박하며, 또는 타인의 괴로움을 파괴한다는 의미이다. 또는 타인의 괴로움이 있을 때 선인(善人)들의 마음을 요동치게 하고 가슴을 아프게 하기에 ‘자비’라 한다. 또는 ‘캄(kam)’은 행복을 뜻하는데, 그 (자신의) 행복을 막기에 ‘자비’라 한다. 이것은 타인의 괴로움을 제거하려는 소망을 특징으로 하며, 자신의 행복을 돌보지 않음으로써 자비로운 이들의 행복을 막고 압박하기 때문이다. 자비와 결합된 이를 ‘자비로운 이(kāruṇiko)’라 하니, 마치 ‘문지기(dovāriko)’와 같다. 문지기가 문이 아닌 다른 곳에 있더라도 문과 관련된 직업을 가졌기에 문을 벗어나지 않는 활동을 하므로 문과 결합되었다 하여 ‘문지기’라 불리는 것처럼, 세존께서도 자애(mettā) 등으로 인해 자비의 머묾(karuṇāvihāra)이 아닌 다른 곳에 계실지라도 자비를 벗어나지 않는 활동을 하시기에 자비와 결합되었다 하여 ‘자비로운 이’라 불린다. 실로 큰 서원(mahābhinīhāra)으로부터 시작하여 위대한 반열반에 이르기까지 세상의 이익만을 위해 세상의 보호자들(부처님들)은 머무신다. 위대한 자비로운 이가 ‘대자비심을 가진 분(mahākāruṇiko)’이다. 세존께 다른 덕성들로 인한 위대함이 있을지라도, ‘자비로운 이’라는 단어와 함께 쓰였으므로 여기서는 자비의 측면에서 위대함을 이해해야 하니, 마치 ‘위대한 문법가(mahāveyyākaraṇo)’라 하는 것과 같다. 이와 같이 ‘대자비심을 가진 분(mahākāruṇikassā)’이라는 이 구절로써 인격적인 측면에서 스승의 대자비심을 설한 것이다.

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අථ වා කරුණා කරුණායනං සීලං පකති එතස්සාති කාරුණිකො, පථවීඵස්සාදයො විය කක්ඛළඵුසනාදිසභාවා කරුණායනසභාවො සභාවභූතකරුණොති අත්ථො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. අථ වා මහාවිසයතාය මහානුභාවතාය මහාබලතාය ච මහතී කරුණාති මහාකරුණා. භගවතො හි කරුණා නිරවසෙසෙසු සත්තෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච අනඤ්ඤසාධාරණා පවත්තති, දිට්ඨධම්මිකාදිභෙදඤ්ච මහන්තමෙව සත්තානං හිතසුඛං එකන්තතො නිප්ඵාදෙති, මහාකරුණාය නියුත්තොති මහාකාරුණිකොති සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අථ වා මහතී පසත්ථා කරුණා අස්ස අත්ථීති මහාකාරුණිකො. පූජාවචනො හෙත්ථ මහන්තසද්දො ‘‘මහාපුරිසො’’තිආදීසු විය. පසත්ථා ච භගවතො කරුණා මහාකරුණාසමාපත්තිවසෙනපි පවත්තිතො අනඤ්ඤසාධාරණත්තාති.

또는 자비와 자비롭게 행동하는 것이 습성이자 본성인 분이 ‘자비로운 이’이다. 마치 지계(地界)의 감촉 등이 거칠게 느껴지는 등의 자성(sabhāva)인 것처럼, 자비롭게 행동하는 성품이 자성으로 이루어진 자비라는 뜻이다. 나머지는 앞서 설명한 바와 같다. 또는 대상이 광대하고, 위력이 크며, 힘이 강력하기 때문에 위대한 자비를 ‘대자비(mahākaruṇā)’라 한다. 실로 세존의 자비는 남김없이 모든 중생에게 작용하며, 작용할 때도 다른 이들과 공통되지 않게(불공불법) 작용하고, 현세의 이익 등과 같은 중생들의 커다란 이익과 행복을 전적으로 성취시키니, 대자비와 결합되었다 하여 ‘대자비심을 가진 분(mahākāruṇiko)’이라 함을 이미 설한 방식대로 알아야 한다. 또는 위대하고 찬탄받는 자비를 가진 분이 ‘대자비심을 가진 분’이다. 여기서 ‘위대함(mahanta)’이라는 단어는 ‘대인(mahāpuriso)’ 등에서처럼 찬탄의 의미이다. 세존의 자비가 찬탄받는 이유는 대자비등지(mahākaruṇāsamāpattivasa)의 힘으로 작용하며 다른 이들과 공통되지 않기 때문이다.

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එවං [Pg.10] කරුණාමුඛෙන සඞ්ඛෙපතො සකලසබ්බඤ්ඤුගුණෙහි භගවන්තං ථොමෙත්වා ඉදානි සද්ධම්මං ථොමෙතුං ‘‘අසම්බුධ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අසම්බුධන්ති පුබ්බකාලකිරියානිද්දෙසො, තස්ස අසම්බුජ්ඣන්තො අප්පටිවිජ්ඣන්තොති අත්ථො, යථාසභාවං අප්පටිවිජ්ඣනතොති වුත්තං හොති. හෙතුඅත්ථො හෙත්ථ අන්තසද්දො ‘‘පඨන්තො නිසීදතී’’තිආදීසු විය. යන්ති පුබ්බකාලකිරියාය අනියමතො කම්මනිද්දෙසො. බුද්ධනිසෙවිතන්ති තස්ස විසෙසනං. තත්ථ බුද්ධසද්දස්ස තාව ‘‘බුජ්ඣිතා සච්චානීති බුද්ධො, බොධෙතා පජායාති බුද්ධො’’තිආදිනා (මහානි. 192) නිද්දෙසනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අථ වා සවාසනාය අඤ්ඤාණනිද්දාය අච්චන්තවිගමතො, බුද්ධියා වා විකසිතභාවතො බුද්ධවාති බුද්ධො ජාගරණවිකසනත්ථවසෙන. අථ වා කස්සචිපි ඤෙය්‍යධම්මස්ස අනවබුද්ධස්ස අභාවෙන ඤෙය්‍යවිසෙසස්ස කම්මභාවෙන අග්ගහණතො කම්මවචනිච්ඡාය අභාවෙන අවගමනත්ථවසෙනෙව කත්තුනිද්දෙසො ලබ්භතීති බුද්ධවාති බුද්ධො. අත්ථතො පන පාරමිතාපරිභාවිතො සයම්භූඤාණෙන සහ වාසනාය විහතවිද්ධංසිතනිරවසෙසකිලෙසො මහාකරුණාසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදිඅපරිමෙය්‍යගුණගණාධාරො ඛන්ධසන්තානො බුද්ධො. යථාහ ‘‘බුද්ධොති යො සො භගවා සයම්භූ අනාචරියකො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣි, තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො බලෙසු ච වසීභාව’’න්ති (මහානි. 192; චූළනි. පාරායනත්ථුතිගාථානිද්දෙස 97; පටි. ම. 1.161). තෙන එවං නිරුපමප්පභාවෙන බුද්ධෙන නිසෙවිතං ගොචරාසෙවනාභාවනාසෙවනාහි යථාරහං නිසෙවිතං අනුභූතන්ති අත්ථො.

이와 같이 자비의 측면에서 요약적으로 모든 일체지자의 덕성으로 세존을 찬탄하고, 이제 수승한 가르침(saddhamma)을 찬탄하기 위해 ‘아삼붓당(asambudhaṃ, 깨닫지 못하여)’ 등으로 시작하는 게송을 읊으셨다. 거기서 ‘아삼붓당’은 과거분사(pubbakālakiriyā)의 형태이며, 그 의미는 ‘완전히 알지 못하고 꿰뚫어 알지 못하는 것’이니, 자성대로 꿰뚫어 알지 못하기 때문이라는 뜻이다. 여기서 ‘안타(anta)’ 접미사는 ‘읽으면서 앉아 있다’ 등에서처럼 원인의 의미이다. ‘양(yaṃ)’은 과거분사의 목적어로서 규정되지 않은 업(kamma)을 나타낸다. ‘붓다니세위땅(buddhanisevitantipadaṃ)’은 그것의 형용사이다. 거기서 ‘붓다(buddha)’라는 단어의 의미는 우선 “진리들을 깨달았기에 부처요, 중생들을 깨닫게 하기에 부처이다” 등과 같은 방식의 정의(niddesanaya)로 알아야 한다. 또는 번뇌의 잠재성향(vāsana)과 함께 무지의 잠에서 완전히 깨어났기에, 혹은 지혜가 꽃처럼 피어났기에, 깨어남과 피어남의 의미에서 ‘붓다’라고 한다. 또는 깨닫지 못한 알 만한 법(ñeyyadhamma)이 전혀 없으므로, 알 만한 대상이 목적어로서 취해지지 않아 목적격의 의도가 없을 때, 앎이라는 의미 자체에 근거하여 능동적 주체로 규정될 수 있으므로 ‘깨달은 이’라는 뜻에서 ‘붓다’이다. 그러나 실질적인 의미로는 파라미(pāramitā)로 훈습되어 스스로 존재하는 지혜(sayambhūñāṇa)와 함께 잠재성향까지 포함하여 남김없이 번뇌를 파괴하고 물리쳤으며, 대자비와 일체지예지 등 헤아릴 수 없는 덕성들의 무더기를 담고 있는 오온의 상속(khandhasantāno)이 부처이다. “부처란 저 세존께서 스스로 존재하시며 스승 없이 이전에 들어보지 못한 법들에 대하여 스스로 진리들을 완전히 깨달으시고, 거기서 일체지의 상태에 도달하셨으며 (십)력에 있어서 자재함을 얻으신 분이다”라고 설하신 바와 같다. 그러므로 이처럼 비할 데 없는 광휘를 지닌 부처님에 의해 받들어지신(nisevitaṃ), 즉 대상으로서의 수행(gocarāsevanā)과 닦음으로서의 수행(bhāvanāsevanā)에 의해 적절하게 받들어지고 향유되셨다는 의미이다.

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තත්ථ නිබ්බානං ගොචරාසෙවනාවසෙනෙව නිසෙවිතං, මග්ගො පන අත්තනා භාවිතො ච භාවනාසෙවනාවසෙන සෙවිතො, පරෙහි උප්පාදිතානි පන මග්ගඵලානි චෙතොපරියඤාණාදිනා යදා පරිජානාති, අත්තනා උප්පාදිතානි වා පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන පරිච්ඡින්දති, තදා ගොචරාසෙවනාවසෙනපි සෙවිතානි හොන්තියෙව. එත්ථ ච පරියත්තිධම්මස්සපි පරියායතො ධම්මග්ගහණෙන ගහණෙ සති සොපි දෙසනාසම්මසනඤාණගොචරතාය ගොචරාසෙවනාය සෙවිතොති සක්කා ගහෙතුං. ‘‘අභිධම්මනයසමුද්දං අධිගච්ඡති, තීණි පිටකානි සම්මසී’’ති ච අට්ඨකථායං වුත්තත්තා පරියත්තිධම්මස්සපි සච්ඡිකිරියාය සම්මසනපරියායො ලබ්භතීති යං අසම්බුධං අසම්බුජ්ඣන්තො අසච්ඡිකරොන්තොති අත්ථසම්භවතො සොපි ඉධ වුත්තො එවාති දට්ඨබ්බං. තම්පි [Pg.11] ච අප්පටිවිජ්ඣන්තො භවාභවං ගච්ඡති, පරිඤ්ඤාතධම්මවිනයො පන තදත්ථපටිපත්තියා සම්මාපටිපන්නො න චිරස්සෙව දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සති. වුත්තඤ්හෙතං –

거기서 열반은 오직 대상으로서의 수행(gocarāsevanā)에 의해 받들어지며, 도(maggo)는 스스로 닦았으므로 닦음으로서의 수행(bhāvanāsevanā)에 의해 받들어진다. 다른 이들에 의해 생겨난 도(道)와 과(果)는 타심통(cetopariyañāṇa) 등으로 구분하여 알 때, 혹은 자신이 얻은 도(道)와 과(果)를 반조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)로 확정할 때, 그때는 대상으로서의 수행에 의해서도 받들어지는 것이 된다. 그리고 여기서 교학(pariyattidhamma) 또한 방편적으로 ‘법(dhamma)’이라는 단어에 포함시키면, 그것 역시 설법의 지혜나 관찰의 지혜의 대상이 되므로 대상으로서의 수행에 의해 받들어진다고 간주할 수 있다. 주석서에서 “아비달마의 방법이라는 바다에 도달하고, 삼장을 관찰한다”라고 설했으므로 교학에 대해서도 실증(sacchikiriyā)을 위한 관찰의 방편이 성립된다. 그러므로 (교학을) 깨닫지 못하고, 알지 못하며, 체득하지 못한다는 의미가 성립되기에 그것 또한 여기서 설해진 것이라고 보아야 한다. 그것(교학)을 꿰뚫어 알지 못하는 자는 여러 생으로 윤회하게 되지만, 가르침과 계율(dhamma-vinaya)을 철저히 아는 자는 그 법과 율의 목적에 따른 실천을 통해 바르게 수행하여 머지않아 괴로움의 끝에 도달할 것이다. 다음과 같이 설해졌기 때문이다.

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‘‘යො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, අප්පමත්තො විහස්සති;

පහාය ජාතිසංසාරං, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’’ති. (දී. නි. 2.185;

සං. නි. 1.185);

“누구든지 이 법과 율(dhammavinaye) 안에서 방일하지 않고 머무는 자는, 태어남의 윤회를 버리고 괴로움의 끝을 보게 될 것이다.”

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එත්ථ ච කිඤ්චාපි මග්ගඵලනිබ්බානානි පච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකෙහිපි ගොචරාසෙවනාදිනා සෙවිතානි හොන්ති, තථාපි උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන ‘‘බුද්ධනිසෙවිත’’න්ති වුත්තං. කෙනචි පන බුද්ධසද්දස්ස සාමඤ්ඤතො බුද්ධානුබුද්ධපච්චෙකබුද්ධානම්පි එත්ථෙව සඞ්ගහො වුත්තො.

여기서 비록 도(道)·과(果)·열반이 벽지불이나 성문 제자들에 의해서도 대상의 향유(gocarāsevanā) 등을 통해 누려지기는 하지만, 가장 수승한 범위를 기준으로 '부처님께서 누리신 것(buddhanisevita)'이라고 하였다. 그러나 어떤 이(와지라붓디 띠까의 저자 등)는 '붓다'라는 단어의 일반적인 의미에 따라, 부처님·수불(隨佛)·벽지불 또한 여기에 포함된다고 설명하였다.

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භවාභවන්ති අපරකාලකිරියාය කම්මනිද්දෙසො, භවතො භවන්ති අත්ථො. අථ වා භවාභවන්ති සුගතිදුග්ගතිවසෙන හීනපණීතවසෙන ච ඛුද්දකං මහන්තඤ්ච භවන්ති අත්ථො. වුද්ධත්ථොපි හි අ-කාරො දිස්සති ‘‘අසෙක්ඛා ධම්මා’’තිආදීසු විය. තස්මා අභවොති මහාභවො වුච්චති. අථ වා භවොති වුද්ධි, අභවොති හානි. භවොති වා සස්සතදිට්ඨි, අභවොති උච්ඡෙදදිට්ඨි. වුත්තප්පකාරො භවො ච අභවො ච භවාභවො. තං භවාභවං. ගච්ඡතීති අපරකාලකිරියානිද්දෙසො. ජීවලොකොති සත්තලොකො. ජීවග්ගහණෙන හි සඞ්ඛාරභාජනලොකං නිවත්තෙති තස්ස භවාභවගමනාසම්භවතො. නමො අත්ථූති පාඨසෙසො දට්ඨබ්බො.

'바와바와(bhavābhava)'는 뒤따르는 동사(gacchati)의 목적어를 나타내며, '한 존재에서 다른 존재로'라는 뜻이다. 또는 '바와바와'는 선처(善處)와 악처(惡處), 비천함과 고귀함에 따라 '작은 존재와 큰 존재'를 의미한다. '아(a-)'라는 글자는 '아세카 담마(asekkhā dhammā)' 등에서와 같이 '증대(vuddhi)'의 의미로도 쓰이기 때문이다. 그러므로 '아바와(abhava)'는 '큰 존재(mahābhava)'를 의미한다. 또는 '바와'는 번영이고 '아바와'는 쇠퇴이다. 또는 '바와'는 상견(常見)이고 '아바와'는 단견(斷見)이다. 앞에서 설명한 바와 같은 '바와'와 '아바와'가 '바와바와'이며, 그것을 '바와바와(bhavābhavaṃ)'라고 한다. '간다(gacchati)'는 뒤따르는 동작의 설명이다. '지발로까(jīvaloka)'는 중생세간(sattaloka)을 의미한다. '지바(jīva, 생명)'라는 표현을 사용함으로써 기세간(bhājanaloka)과 유위세간(saṅkhāraloka)을 제외하는데, 왜냐하면 그것들은 존재와 존재 사이를 오가는 일이 없기 때문이다. '예경하나이다(namo atthu)'라는 문구의 나머지가 보충되어야 함을 알아야 한다.

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අවිජ්ජාදිකිලෙසජාලවිද්ධංසිනොති ධම්මවිසෙසනං. තත්ථ අවින්දියං වින්දතීති අවිජ්ජා. පූරෙතුං අයුත්තට්ඨෙන කායදුච්චරිතාදි අවින්දියං නාම, අලද්ධබ්බන්ති අත්ථො. තබ්බිපරීතතො කායසුචරිතාදි වින්දියං නාම, තං වින්දියං න වින්දතීති වා අවිජ්ජා, ඛන්ධානං රාසට්ඨං, ආයතනානං ආයතනට්ඨං, ධාතූනං සුඤ්ඤතට්ඨං, ඉන්ද්‍රියානං අධිපතියට්ඨං, සච්චානං තථට්ඨං අවිදිතං කරොතීති වා අවිජ්ජා, දුක්ඛාදීනං පීළනාදිවසෙන වුත්තං චතුබ්බිධං අත්ථං අවිදිතං කරොතීතිපි අවිජ්ජා, අන්තවිරහිතෙ සංසාරෙ සබ්බයොනිගතිභවවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තාවාසෙසු සත්තෙ ජවාපෙතීති වා අවිජ්ජා, පරමත්ථතො අවිජ්ජමානෙසුපි ඉත්ථිපුරිසාදීසු ජවති, විජ්ජමානෙසුපි ඛන්ධාදීසු න ජවතීති වා අවිජ්ජා. සා ආදි යෙසං තණ්හාදීනං තෙ අවිජ්ජාදයො, තෙයෙව [Pg.12] කිලිස්සන්ති එතෙහි සත්තාති කිලෙසා, තෙයෙව ච සත්තානං බන්ධනට්ඨෙන ජාලසදිසාති ජාලං, තං විද්ධංසෙති සබ්බසො විනාසෙති සීලෙනාති අවිජ්ජාදිකිලෙසජාලවිද්ධංසී. නනු චෙත්ථ සපරියත්තිකො නවලොකුත්තරධම්මො අධිප්පෙතො, තත්ථ ච මග්ගොයෙව කිලෙසෙ විද්ධංසෙති, නෙතරෙති චෙ? වුච්චතෙ. මග්ගස්සපි නිබ්බානමාගම්ම කිලෙසවිද්ධංසනතො නිබ්බානම්පි කිලෙසෙ විද්ධංසෙති නාම, මග්ගස්ස කිලෙසවිද්ධංසනකිච්චං ඵලෙන නිප්ඵන්නන්ති ඵලම්පි ‘‘කිලෙසවිද්ධංසී’’ති වුච්චති. පරියත්තිධම්මොපි කිලෙසවිද්ධංසනස්ස පච්චයත්තා ‘‘කිලෙසවිද්ධංසී’’ති වත්තුමරහතීති න කොචි දොසො.

'무명 등 번뇌의 그물을 파괴하는 분(avijjādikilesajālaviddhaṃsino)'은 법(dhamma)을 수식하는 말이다. 여기서 얻어서는 안 될 것을 얻기에 '무명(avijjā)'이라 한다. 가득 채우기에 부적절하다는 의미에서 몸의 악행 등은 '얻어서는 안 될 것(avindiya)'이라 하며, 얻지 말아야 할 것이라는 뜻이다. 그 반대로 몸의 선행 등은 '얻어야 할 것(vindiya)'이라 하는데, 그 얻어야 할 것을 얻지 못하게 하기에 무명이라 한다. 또는 무더기(蘊)의 쌓임의 의미, 처(處)의 장소의 의미, 계(界)의 공함의 의미, 근(根)의 지배의 의미, 제(諦)의 진실의 의미를 알지 못하게 하기에 무명이라 한다. 또는 괴로움 등의 핍박하는 의미 등으로 설해진 네 가지 성스러운 진리의 의미를 알지 못하게 하기에 무명이라 한다. 또는 끝없는 윤회 속에서 모든 태생·갈래·존재·식의 머묾·중생의 거처에서 중생들을 치닫게 하기에 무명이라 한다. 또는 승의(勝義)로는 존재하지 않는 여인·남성 등에게는 달려가고, 승의로 존재하는 오온 등에는 달려가지 않기에 무명이라 한다. 그 무명을 필두로 하는 갈애 등이 '무명 등'이며, 이것들로 인해 중생들이 오염되기에 '번뇌(kilesā)'라 한다. 또한 그것들은 중생을 속박한다는 점에서 그물과 같기에 '그물(jāla)'이라 한다. 그것을 완전히 파괴하고 소멸시키는 성질이 있기에 '무명 등 번뇌의 그물을 파괴하는 분'이라 한다. 그런데 여기서는 교학(pariyatti)을 포함한 아홉 가지 출세간법이 의도된 것이 아닌가? 그중에서 오직 '도(道)'만이 번뇌를 파괴하고 나머지는 그렇지 않지 않은가? 이에 대해 답한다. '도' 역시 열반을 대상으로 하여 번뇌를 파괴하므로 '열반'도 번뇌를 파괴한다고 하며, '도'의 번뇌 파괴 작용이 '과(果)'에서 완성되므로 '과' 또한 '번뇌를 파괴하는 것'이라 불린다. '교학의 법(pariyattidhamma)' 또한 번뇌 파괴의 연(緣)이 되므로 '번뇌를 파괴하는 것'이라 불릴 만하니 아무런 모순이 없다.

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ධම්මවරස්ස තස්සාති පුබ්බෙ අනියමිතස්ස නියමවචනං. තත්ථ යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ චතූසු අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතීති ධම්මො.

'그 법의 보배에게(dhammavarassa tassa)'라는 문구에서 '그(tassa)'는 앞에서 불특정하게 언급된 것을 특정하는 말이다. 여기서 '법(dhamma)'이란 가르쳐진 대로 실천하는 이들이 네 가지 악처에 떨어지지 않도록 지탱해 주기(dhāreti) 때문에 법이라 한다.

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‘‘යෙ කෙචි ධම්මං සරණං ගතාසෙ, න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමිං;

පහාය මානුසං දෙහං, දෙවකායං පරිපූරෙස්සන්තී’’ති. (දී. නි. 2.332;

සං. නි. 1.37) –

"누구든 법을 귀의처로 삼은 이들은 악처의 세계로 가지 않으리라. 인간의 몸을 버리고 천상의 무리를 가득 채우리라."

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හි වුත්තං. සංසාරදුක්ඛෙ වා අපතමානෙ කත්වා ධාරෙතීති ධම්මො මග්ගඵලුප්පත්තියා සත්තක්ඛත්තුපරමතාදිවසෙන සංසාරස්ස පරිච්ඡින්නත්තා. අපායාදිනිබ්බත්තකකිලෙසවිද්ධංසනඤ්චෙත්ථ ධාරණං. එවඤ්ච කත්වා අරියමග්ගො තස්ස තදත්ථසිද්ධිහෙතුතාය නිබ්බානඤ්චාති උභයමෙව නිප්පරියායතො ධාරෙති, අරියඵලං පන තංසමුච්ඡින්නකිලෙසපටිප්පස්සම්භනෙන තදනුගුණතාය, පරියත්තිධම්මො තදධිගමහෙතුතායාති උභයං පරියායතො ධාරෙතීති වෙදිතබ්බං. වුත්තප්පකාරො ධම්මොයෙව අත්තනො උත්තරිතරාභාවෙන වරො පවරො අනුත්තරොති ධම්මවරො, තස්ස ධම්මවරස්ස නමො අත්ථූති සම්බන්ධො. එත්තාවතා චෙත්ථ අම්හෙහි සාරත්ථො පකාසිතො. යං පනෙත්ථ කෙනචි පපඤ්චිතං, අම්හෙහි ච ඉධ න දස්සිතං, න තං සාරතො පච්චෙතබ්බං. ඉතො පරෙසුපි එවමෙව දට්ඨබ්බං. තස්මා ඉතො පට්ඨාය එත්තකම්පි අවත්වා සාරත්ථමෙව දස්සයිස්සාම. යත්ථ පන කෙනචි අච්චන්තවිරුද්ධං ලිඛිතං, තම්පි කත්ථචි දස්සයිස්සාම. එත්ථ ච ‘‘අවිජ්ජාදිකිලෙසජාලවිද්ධංසිනො’’ති එතෙන ස්වාක්ඛාතතාදීහි ධම්මං ථොමෙති, ‘‘ධම්මවරස්සා’’ති එතෙන අඤ්ඤස්ස විසිට්ඨස්ස අභාවදීපනතො පරිපුණ්ණතාය. පඨමෙන වා පහානසම්පදං ධම්මස්ස දස්සෙති, දුතියෙන පභාවසම්පදං.

라고 설해졌기 때문이다. 또는 윤회의 괴로움 속에 떨어지지 않게 지탱해주기에 법이라 하니, 이는 도(道)와 과(果)가 일어남으로써 '칠래자(七來者, sattakkhattuparama)' 등이 되어 윤회가 한정되기 때문이다. 여기서 지탱함이란 악처 등에 태어나게 하는 번뇌를 파괴하는 것을 말한다. 이와 같이 성스러운 도와 그 목적 달성의 원인이 되는 열반은 둘 다 직접적인 의미(nippariyāya)에서 지탱하는 것이고, 성스러운 과는 그 도에 의해 끊어진 번뇌를 진정시키고 그에 부합하기 때문이며, 교학의 법은 그 증득의 원인이 되기 때문이니, 이 둘은 방편적인 의미(pariyāya)에서 지탱하는 것이라고 알아야 한다. 앞에서 설명한 바와 같은 법이야말로 자신보다 더 뛰어난 것이 없기에 '보배(vara)', 즉 수승하고 위없기에 '법의 보배(dhammavara)'라 하며, '그 법의 보배에게 예경하나이다'라고 문맥이 연결된다. 이로써 여기서 우리는 핵심적인 의미(sārattha)를 밝히었다. 여기서 어떤 이가 상세히 부연했으나 우리가 여기서 보이지 않은 것은 핵심으로 믿어서는 안 된다. 이후의 다른 부분에서도 이와 같이 보아야 한다. 그러므로 이제부터는 이와 같은 말을 되풀이하지 않고 핵심적인 의미만을 보여줄 것이다. 다만 누군가 전혀 상반되게 기록한 경우에는 그것을 간혹 보여줄 것이다. 또한 여기서 '무명 등 번뇌의 그물을 파괴하는 분'이라는 말로는 '잘 설해짐(svākkhāta)' 등의 덕성으로 법을 찬탄하는 것이고, '법의 보배에게'라는 말로는 다른 뛰어난 것이 없음을 드러냄으로써 그 완전함으로 법을 찬탄하는 것이다. 혹은 첫 번째 구절로는 법의 끊음의 구족(pahānasampada)을 보여주고, 두 번째 구절로는 법의 본성의 구족(sabhāvasampada)을 보여주는 것이다.

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එවං [Pg.13] සඞ්ඛෙපෙනෙව සබ්බධම්මගුණෙහි සද්ධම්මං ථොමෙත්වා ඉදානි අරියසඞ්ඝං ථොමෙතුං ‘‘ගුණෙහී’’තිආදිමාහ. ‘‘ගුණෙහී’’ති පදස්ස ‘‘යුත්තො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. ඉදානි යෙහි ගුණෙහි යුත්තො, තෙ දස්සෙන්තො ‘‘සීලසමාධී’’තිආදිමාහ. තත්ථ චතුපාරිසුද්ධිසීලාදි ‘‘සීල’’න්ති වුච්චති. සමාධීති පඨමජ්ඣානාදි. සමාධිසීසෙන හි පඨමජ්ඣානාදයො වුත්තා. පඤ්ඤාති මග්ගපඤ්ඤා. විමුත්ති ච විමුත්තිඤාණඤ්ච විමුත්තිවිමුත්තිඤාණන්ති වත්තබ්බෙ එකදෙසසරූපෙකසෙසනයෙන ‘‘විමුත්තිඤාණ’’න්ති වුත්තං. ආදිසද්දපරියායෙන පභුතිසද්දෙන වා විමුත්තිග්ගහණං වෙදිතබ්බං. තත්ථ විමුත්තීති ඵලං. විමුත්තිඤාණන්ති පච්චවෙක්ඛණඤාණං. පභුති-සද්දෙන ඡළභිඤ්ඤාචතුපටිසම්භිදාදයො ගුණා සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච සීලාදයො ගුණා ලොකියා ලොකුත්තරා ච යථාසම්භවං නිද්දිට්ඨාති වෙදිතබ්බා. යං පනෙත්ථ කෙනචි වුත්තං ‘‘සීලාදයො කිඤ්චාපි ලොකියලොකුත්තරා යථාසම්භවං ලබ්භන්ති, තථාපි අන්තෙ ‘අරියසඞ්ඝ’න්ති වචනතො සීලාදයො චත්තාරො ධම්මක්ඛන්ධා ලොකුත්තරාවා’’ති, තං තස්ස මතිමත්තං. න හි අරියසඞ්ඝස්ස ලොකියගුණෙහිපි ථොමනාය කොචි දොසො දිස්සති, සබ්බඤ්ඤුබුද්ධස්සපි තාව ලොකියලොකුත්තරගුණෙහි ථොමනා හොති, කිමඞ්ගං පන අරියසඞ්ඝස්සාති.

이와 같이 간략하게 모든 법의 공덕으로써 정법을 찬탄하고, 이제 성스러운 승가(Ariyasaṅgha)를 찬탄하기 위해 '덕들로써(guṇehī)' 등의 문구를 설하셨다. '덕들로써'라는 단어는 '구족한(yutto)'이라는 단어와 연결된다. 이제 승가가 어떠한 덕들을 구족했는지 보이기 위해 '계·정(sīlasamādhī)' 등을 설하셨다. 거기서 사파리숫디계(catupārisuddhisīla) 등을 '계(sīla)'라고 한다. '정(samādhi)'은 초선(初禪) 등이다. '정'을 우두머리로 하여 초선 등이 설해진 것이다. '혜(paññā)'는 도의 지혜(maggapaññā)를 말한다. '해탈(vimutti)'과 '해탈지견(vimuttiñāṇa)'에 대하여 '해탈과 해탈지견'이라고 말해야 할 것이나, 일부분이 전체를 나타내는 유의어적 생략법(ekadesasarūpekasesanaya)에 의해 '해탈지견'이라고만 설해졌다. 또는 '등(ādi)'이라는 단어의 유의어인 '파부티(pabhuti)'라는 단어에 의해 해탈이 포함된 것으로 보아야 한다. 거기서 '해탈'은 과(果, phala)이고, '해탈지견'은 반조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)이다. '파부티(pabhuti)'라는 단어에 의해 육신통과 사무애해 등의 덕들이 포함된 것으로 보아야 한다. 그리고 여기서 계 등의 덕들은 상황에 따라 세간적인 것과 출세간적인 것 모두 명시된 것으로 이해해야 한다. 그런데 어떤 이가 '계 등은 비록 상황에 따라 세간과 출세간을 모두 얻을 수 있으나, 마지막에 '성스러운 승가'라고 말했으므로 계 등의 네 가지 법온(dhammakkhandha)은 오직 출세간적인 것이다'라고 말한 것은 그의 견해일 뿐이다. 왜냐하면 성스러운 승가를 세간적인 덕들로 찬탄하더라도 아무런 허물이 보이지 않으며, 일체지자 부처님조차 세간과 출세간의 덕들로 찬탄되는데 하물며 성스러운 승가야 말할 것도 없기 때문이다.

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කුසලත්ථිකානං ජනානං පුඤ්ඤස්ස වුද්ධියා ඛෙත්තසදිසත්තා ඛෙත්තන්ති ආහ ‘‘ඛෙත්තං ජනානං කුසලත්ථිකාන’’න්ති. ඛිත්තං බීජං මහප්ඵලභාවකරණෙන තායතීති හි ඛෙත්තං, පුබ්බණ්ණාපරණ්ණවිරුහනභූමි, තංසදිසත්තා අරියසඞ්ඝොපි ‘‘ඛෙත්ත’’න්ති වුච්චති. ඉමිනා අරියසඞ්ඝස්ස අනුත්තරපුඤ්ඤක්ඛෙත්තභාවං දීපෙති. ‘‘අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති හි වුත්තං. තන්ති පුබ්බෙ ‘‘යො’’ති අනියමෙන වුත්තස්ස නියමවචනං. අරියසඞ්ඝන්ති එත්ථ ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො අරියා නිරුත්තිනයෙන. අථ වා සදෙවකෙන ලොකෙන සරණන්ති අරණීයතො උපගන්තබ්බතො උපගතානඤ්ච තදත්ථසිද්ධිතො අරියා. අරියානං සඞ්ඝො සමූහොති අරියසඞ්ඝො. අථ වා අරියො ච සො යථාවුත්තනයෙන සඞ්ඝො ච දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතභාවතොති අරියසඞ්ඝො, අට්ඨ අරියපුග්ගලා. තං අරියසඞ්ඝං. භගවතො අපරභාගෙ බුද්ධධම්මරතනානම්පි සමධිගමො සඞ්ඝරතනාධීනොති අරියසඞ්ඝස්ස බහූපකාරතං දස්සෙතුං ඉධෙව ‘‘සිරසා නමාමී’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

공덕을 원하는 사람들에게 공덕의 증장을 위한 논밭과 같으므로 '사람들의 선법을 위한 논밭(khettaṃ janānaṃ kusalatthikānaṃ)'이라고 설하셨다. 심어진 씨앗이 큰 과보를 맺게 함으로써 보호하므로 '논밭(khetta)'이라 하며, 이는 곡식이 자라는 땅을 의미한다. 그 땅과 비슷하므로 성스러운 승가 또한 '논밭'이라 불린다. 이것으로 성스러운 승가가 위없는 복전(anuttarapuññakkhetta)임을 나타낸다. '세상의 위없는 복전'이라고 설해졌기 때문이다. '그(Taṃ)'라는 말은 앞에서 '누구(yo)'라고 불특정하게 설해진 것에 대한 확정적인 표현이다. '성스러운 승가(Ariyasaṅgha)'에서 번뇌로부터 멀리 떨어져 있고(āraka), 부적절한 길(anaya)로 가지 않으며, 이익이 되는 길(aye)로 가기 때문에 어원적 방법(niruttinaya)에 의해 '성자(Ariyā)'라 한다. 또는 천상을 포함한 세상에서 귀의처로서 나아가야 할 대상이고, 나아간 이들에게 그 목적을 성취시켜 주므로 '성자'이다. 성자들의 모임 혹은 집단이므로 '성스러운 승가'이다. 또는 앞에서 말한 방법대로 성스러우면서(ariya), 견해와 계의 동등함으로 화합된 상태이므로 '승가(saṅgha)'이니, 즉 여덟 부류의 성자들을 의미한다. 그 성스러운 승가를 (찬탄한다). 부처님께서 반열반하신 이후에 불보(佛寶)와 법보(法寶)를 체득하는 것 또한 승보(僧寶)에 달려 있으므로, 성스러운 승가의 큰 은혜를 보이기 위해 여기서 바로 '머리 숙여 예배합니다(sirasā namāmī)'라고 설한 것으로 보아야 한다.

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එවං [Pg.14] ගාථාත්තයෙන සඞ්ඛෙපතො සකලගුණසංකිත්තනමුඛෙන රතනත්තයස්ස පණාමං කත්වා ඉදානි තං නිපච්චකාරං යථාධිප්පෙතෙ පයොජනෙ පරිණාමෙන්තො ආහ ‘‘ඉච්චෙව’’මිච්චාදි. ඉච්චෙවං යථාවුත්තනයෙන අච්චන්තං එකන්තෙන නමස්සනෙය්‍යං නමස්සිතබ්බං රතනත්තයං නමස්සමානො කායවාචාචිත්තෙහි වන්දමානො අහං විපුලං යං පුඤ්ඤාභිසන්දං අලත්ථන්ති සම්බන්ධො. තත්ථ බුද්ධාදයො රතිජනනට්ඨෙන රතනං. තෙසඤ්හි ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා යථාභූතගුණෙ ආවජ්ජෙන්තස්ස අමතාධිගමහෙතුභූතං අනප්පකං පීතිපාමොජ්ජං උප්පජ්ජති. යථාහ –

이와 같이 세 게송으로써 간략하게 모든 덕을 찬탄하는 방식으로 삼보에 예배를 드리고, 이제 그 공경을 원하는 목적에 회향하며 '이와 같이(iccevaṃ)' 등을 설하셨다. '이와 같이 앞에서 말한 방법으로 지극히 전적으로 예배드려야 할 삼보에 몸과 말과 마음으로 예배드리며 내가 얻은 광대한 공덕의 흐름(puññābhisanda)을'이라는 문장과 연결된다. 거기서 부처님 등은 기쁨을 일으킨다는 의미에서 '보배(ratana)'라 한다. 그분들의 '그분 세존께서는...' 등으로 실제의 덕을 반조하는 이에게는 불사(不死)를 얻는 원인이 되는 무량한 희열과 환희가 일어나기 때문이다. 설해진 바와 같다.

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‘‘යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති, උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං, පමුදිතස්ස පීති ජායතී’’තිආදි (අ. නි. 11.11).

'마하나마여, 성스러운 제자가 여래를 반조할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 휩싸이지 않고, 성냄에 휩싸이지 않으며, 어리석음에 휩싸이지 않는다. 마하나마여, 그때 성스러운 제자의 마음은 오직 곧게 뻗어 있다. 마하나마여, 마음이 곧게 뻗은 성스러운 제자는 의미에 대한 기쁨(atthaveda)을 얻고, 법에 대한 기쁨(dhammaveda)을 얻으며, 법과 관련된 환희를 얻는다. 환희하는 자에게 희열(pīti)이 생긴다' 등이다.

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චිත්තීකතාදිභාවො වා රතනට්ඨො. වුත්තඤ්හෙතං –

또는 존경받는 상태(cittīkata) 등이 보배의 의미이다. 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘චිත්තීකතං මහග්ඝඤ්ච, අතුලං දුල්ලභදස්සනං;

අනොමසත්තපරිභොගං, රතනං තෙන වුච්චතී’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 2.33);

'존경을 받고 매우 가치가 있으며, 비길 데 없고 보기 드물며, 수승한 존재들이 사용하는 것, 그러므로 보배(ratana)라고 불린다.'

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චිත්තීකතභාවාදයො ච අනඤ්ඤසාධාරණා බුද්ධාදීසුයෙව ලබ්භන්තීති.

존경받는 상태 등 타인과 공유되지 않는 덕들은 부처님 등에게서만 얻을 수 있다는 것으로 보아야 한다.

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‘‘පුඤ්ඤාභිසන්දන්ති පුඤ්ඤරාසිං පුඤ්ඤප්පවත්තං වා’’ති මහාගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. මජ්ඣිමගණ්ඨිපදෙ පන චූළගණ්ඨිපදෙ ච ‘‘පුඤ්ඤාභිසන්දන්ති පුඤ්ඤාභිනිසංස’’න්තිපි අත්ථො වුත්තො. පුඤ්ඤාභිසන්දන්ති පුඤ්ඤනදිං, පුඤ්ඤප්පවාහන්ති එවං පනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. අවිච්ඡෙදෙන පවත්තියමානඤ්හි පුඤ්ඤං අභිසන්දනට්ඨෙන ‘‘පුඤ්ඤාභිසන්දො’’ති වුච්චති. තෙනෙව සාරත්ථපකාසිනියා සංයුත්තනිකායට්ඨකථාය (සං. නි. අට්ඨ. 3.5.1027) –

'공덕의 흐름(puññābhisanda)이란 공덕의 무더기 혹은 공덕의 발생이다'라고 마하간티파다(Mahāgaṇṭhipada)에 설해졌다. 그러나 맛지마간티파다와 쭐라간티파다에서는 '공덕의 흐름이란 공덕의 이익'이라는 의미로도 설해졌다. 공덕의 흐름이란 공덕의 강, 공덕의 줄기라는 의미로 여기서 이해해야 한다. 끊임없이 이어지는 공덕을 넘쳐흐른다는 의미에서 '공덕의 흐름'이라 부르기 때문이다. 그렇기에 사랏타빠까시니(상윳타 니까야 주석서)에서 다음과 같이 설했다.

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‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤාභිසන්දා කුසලාභිසන්දා සුඛස්සාහාරා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති ‘ඉතිපි [Pg.15] සො භගවා…පෙ… බුද්ධො භගවා’ති, අයං පඨමො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො’’ති (සං. නි. 5.1027) –

'비구들이여, 공덕의 흐름, 선법의 흐름, 행복의 양식이 되는 네 가지가 있다. 무엇이 네 가지인가? 비구들이여, 여기 성스러운 제자가 부처님에 대해 '그분 세존께서는... 부처님이요 세존이시다'라고 흔들림 없는 청정한 믿음을 구족한다. 이것이 첫 번째 공덕의 흐름이며 선법의 흐름이고 행복의 양식이다' 등이다.

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එවමාදිකාය පාළියා අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘පුඤ්ඤාභිසන්දා කුසලාභිසන්දාති පුඤ්ඤනදියො කුසලනදියො’’ති වුත්තං. යං පන ගණ්ඨිපදෙ වුත්තං ‘‘පුඤ්ඤාභිසන්දන්ති පුඤ්ඤඵල’’න්ති, තං න සුන්දරං. න හි රතනත්තයං නමස්සමානො තස්මිං ඛණෙ පුඤ්ඤඵලං අලත්ථ, කින්තු අනප්පකං පුඤ්ඤරාසිං තදා අලභි, තස්ස ච ඵලං පරලොකභාගී, දිට්ඨධම්මෙ තු අන්තරායවිඝාතො තස්ස ච පුඤ්ඤස්ස ආනිසංසමත්තකං, ‘‘තස්සානුභාවෙන හතන්තරායො’’ති ච වුත්තං, න ච පුඤ්ඤඵලෙ අනුප්පන්නෙ තස්සානුභාවෙන හතන්තරායභාවො න සිජ්ඣති, න චෙතං තස්මිංයෙව ඛණෙ දිට්ඨධම්මවෙදනීයං අහොසි. තස්මා තස්ස මහතො පුඤ්ඤප්පවාහස්ස ආනුභාවෙන හතන්තරායොති අයමෙව අත්ථො යුජ්ජති. අථාපි පණාමකිරියාය ජනිතත්තා පුඤ්ඤමෙව පුඤ්ඤඵලන්ති තස්සාධිප්පායො සියා, එවං සති යුජ්ජෙය්‍ය. සො ච පුඤ්ඤප්පවාහො න අප්පමත්තකො, අථ ඛො මහන්තොයෙවාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විපුල’’න්ති, මහන්තං අනප්පකන්ති වුත්තං හොති. අලත්ථන්ති අලභිං, පාපුණින්ති අත්ථො.

이와 같은 구절을 통해 그 의미를 설명하면서, ‘공덕의 흐름(puññābhisanda), 선함의 흐름(kusalābhisanda)은 곧 공덕의 강, 선함의 강이다’라고 설해졌다. 그런데 간디파다(Gaṇṭhipada)에서 ‘공덕의 흐름은 공덕의 과보(puññaphala)이다’라고 설명한 것은 적절하지 않다. 왜냐하면 삼보에 경배할 때 그 순간에 곧바로 공덕의 과보를 얻는 것이 아니라, 그때 방대한 공덕의 무리(puññarāsi)를 얻는 것이며, 그 공덕의 과보는 내세에 속하는 것이기 때문이다. 현생에서는 장애가 소멸되는 것이 그 공덕의 공덕(ānisaṃsa)일 뿐이며, ‘그 위력으로 장애가 제거된 자’라고 설해진 것이다. 공덕의 과보가 아직 생기지 않았을 때 그 위력으로 장애가 제거된 상태가 성취되지 않는 것도 아니며, 그것이 그 순간에 바로 현법수보(diṭṭhadhammavedanīya, 현생에 과보를 받는 것)가 되는 것도 아니다. 그러므로 ‘그 거대한 공덕의 흐름의 위력으로 장애가 제거된 자’라는 이 의미가 타당하다. 또한 경배하는 행위에 의해 생성된 것이기에 공덕 그 자체가 곧 공덕의 과보라는 것이 그(간디파다 저자)의 의도라면, 그렇게 볼 때에만 타당할 수 있을 것이다. 그리고 그 공덕의 흐름은 미미한 것이 아니라 참으로 방대한 것임을 나타내기 위해 ‘비풀라(vipula, 광대한)’라고 하였으니, 이는 크고 적지 않음을 말한다. ‘알랏탕(alatthaṃ)’은 ‘얻었다(alabhi)’, ‘도달했다(pāpuṇi)’는 의미이다.

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තස්සානුභාවෙනාති තස්ස යථාවුත්තස්ස පුඤ්ඤප්පවාහස්ස ආනුභාවෙන බලෙන. හතන්තරායොති තංතංසම්පත්තියා විබන්ධනවසෙන සත්තසන්තානස්ස අන්තරෙ වෙමජ්ඣෙ එති ආගච්ඡතීති අන්තරායො, දිට්ඨධම්මිකාදිඅනත්ථො. පණාමපයොජනෙ වුත්තවිධිනා හතො විද්ධස්තො අන්තරායො උපද්දවො අස්සාති හතන්තරායො. අස්ස ‘‘වණ්ණයිස්සං විනය’’න්ති ඉමිනා සම්බන්ධො, හතන්තරායො හුත්වා විනයං වණ්ණයිස්සන්ති වුත්තං හොති. එතෙන තස්ස පුඤ්ඤප්පවාහස්ස අත්තනො පසාදසම්පත්තියා රතනත්තයස්ස ච ඛෙත්තභාවසම්පත්තියා අත්ථසංවණ්ණනාය උපඝාතකඋපද්දවානං හනනෙ සමත්ථතං දීපෙති.

‘그 위력으로(tassānubhāvena)’라는 말은 앞에서 언급한 그 공덕의 흐름의 위력, 즉 힘으로라는 뜻이다. ‘장애가 제거된 자(hatantarāyo)’에서 ‘장애(antarāya)’란 여러 성취를 가로막음으로써 중생의 상속(santāna) 중간에 끼어드는 것, 즉 현세적인 불이익 등을 말한다. 경배의 목적에서 언급된 방법으로 장애와 재앙이 타도되고 파괴된 자가 곧 ‘장애가 제거된 자’이다. 이것은 ‘율장을 주석하리라(vaṇṇayissaṃ vinayaṃ)’는 구절과 연결되는데, 즉 장애를 제거한 상태에서 율장을 주석하겠다는 뜻이다. 이를 통해 그 공덕의 흐름이 저자 자신의 청정함(pasāda)의 성취와 삼보라는 복전의 수승함(khettabhāva)에 힘입어, 주석을 작성함에 있어 방해가 되는 재앙들을 물리치는 데 능력이 있음을 보여준다.

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එවං රතනත්තයස්ස නිපච්චකාරකරණෙ පයොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි යස්ස විනයපිටකස්ස අත්ථං සංවණ්ණෙතුකාමො, තස්ස තාව භගවතො සාසනස්ස මූලපතිට්ඨානභාවං දස්සෙත්වා තම්පි ථොමෙන්තො ආහ ‘‘යස්මිං ඨිතෙ’’තිආදි. අට්ඨිතස්ස සුසණ්ඨිතස්ස භගවතො සාසනං යස්මිං [Pg.16] ඨිතෙ පතිට්ඨිතං හොතීති යොජෙතබ්බං. තත්ථ යස්මින්ති යස්මිං විනයපිටකෙ. ඨිතෙති පාළිතො ච අත්ථතො ච අනූනං හුත්වා ලජ්ජීපුග්ගලෙසු පවත්තනට්ඨෙන ඨිතෙති අත්ථො. සාසනන්ති අධිසීලඅධිචිත්තඅධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතසික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සාසනං. අට්ඨිතස්සාති කාමසුඛල්ලිකත්තකිලමථානුයොගසඞ්ඛාතෙ අන්තද්වයෙ අට්ඨිතස්සාති අත්ථො. ‘‘අප්පතිට්ඨං ඛ්වාහං, ආවුසො, අනායූහං ඔඝමතරි’’න්ති (සං. නි. 1.1) හි වුත්තං. අයඤ්චත්ථො තීසුපි සීහළගණ්ඨිපදෙසු වුත්තොයෙව. ගණ්ඨිපදෙ පන ‘‘අට්ඨිතස්සාති පරිනිබ්බුතස්සපි භගවතො’’ති වුත්තං.

이와 같이 삼보에 공경을 표하는 목적을 보인 뒤, 이제 주석하고자 하는 율장에 대하여, 우선 그것이 세존의 가르침(sāsana)의 근본 토대임을 밝히고 그것을 찬탄하며 ‘그것이 존속함에(yasmiṃ ṭhite)’ 등을 설하였다. ‘(두 극단에) 머물지 않으시며 (중도에) 잘 서 계시는 세존의 가르침은, 그것(율장)이 존속할 때 확고히 서게 된다’고 연결해야 한다. 여기서 ‘그것에(yasmiṃ)’란 ‘그 율장에’를 의미한다. ‘존속함에(ṭhite)’란 문구(pāḷi)로나 의미(attha)로나 결함이 없이 부끄러움을 아는 이들(lajjīpuggala) 사이에서 실천되는 상태로 유지되는 것을 뜻한다. ‘가르침(sāsana)’이란 증상계·증상심·증상혜라 불리는 삼학(sikkhattaya)을 포함한 가르침이다. ‘머물지 않는 분(aṭṭhitassa)’이란 감각적 쾌락의 탐닉과 자기 고행이라는 두 가지 극단(antadvaye)에 머물지 않는 분이라는 의미이다. 실제로 “도반이여, 나는 머물지도 않고 애쓰지도 않으면서 폭류를 건넜다”(Saṃ. Ni. 1.1)라고 설해진 바 있다. 이 의미는 세 가지 실론 간디파다에서도 공통적으로 설해졌다. 다만 (마가다) 간디파다에서는 ‘머물지 않는 분’을 ‘반열반하신 세존’으로 설명하였다.

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පතිට්ඨිතං හොතීති තෙසුයෙව ලජ්ජීපුග්ගලෙසු පවත්තනට්ඨෙන පතිට්ඨිතං හොති. සුසණ්ඨිතස්සාති එත්ථ තාව තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු ඉදං වුත්තං ‘‘ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණඅසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනෙහි සමන්නාගමනවසෙන සුසණ්ඨානස්සාති අත්ථො. අනෙන අස්ස රූපකායසම්පත්තිං නිදස්සෙතී’’ති. ගණ්ඨිපදෙ පන ‘‘යථාඨානෙ පතිට්ඨිතෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතත්තා රූපකායෙන සුසණ්ඨිතො, කායවඞ්කාදිරහිතත්තා තාදිලක්ඛණසමන්නාගතත්තා ච නාමකායෙනපී’’ති වුත්තං. කෙනචි පන ‘‘චතුබ්‍රහ්මවිහාරවසෙන සත්තෙසු සුට්ඨු සම්මා ච ඨිතස්සාති අත්ථවසෙන වා සුසණ්ඨිතස්ස. සුසණ්ඨිතත්තා හෙස කෙවලං සත්තානං දුක්ඛං අපනෙතුකාමො හිතං උපසංහරිතුකාමො සම්පත්තියා ච පමුදිතො අපක්ඛපතිතො ච හුත්වා විනයං දෙසෙති. තස්මා ඉමස්මිං විනයසංවණ්ණනාධිකාරෙ සාරුප්පාය ථුතියා ථොමෙන්තො ආහ ‘සුසණ්ඨිතස්සා’’’ති වත්වා ‘‘ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තත්ථො අධිප්පෙතාධිකාරානුරූපො න හොතී’’ති වුත්තං. අයං පනෙත්ථ අම්හාකං ඛන්ති – යථාවුත්තකාමසුඛල්ලිකාදිඅන්තද්වයෙ අට්ඨිතත්තායෙව මජ්ඣිමාය පටිපදාය සම්මා ඨිතත්තා සුසණ්ඨිතස්සාති එවමත්ථො ගහෙතබ්බොති. එවඤ්හි සති ආරම්භානුරූපථොමනා කතා හොති යථාවුත්තඅන්තද්වයං විවජ්ජෙත්වා මජ්ඣිමාය පටිපදාය විනයපඤ්ඤත්තියායෙව යෙභුය්‍යෙන පකාසනතො.

‘확고히 서게 된다(patiṭṭhitaṃ hoti)’는 것은 바로 그 부끄러움을 아는 이들 사이에서 실천되는 상태로 확립됨을 의미한다. ‘잘 서 계시는 분(susaṇṭhitassa)’에 대해서는 세 간디파다에서 모두 이렇게 설명한다. “32대인상과 80종호의 원만함을 갖추었기에 ‘잘 서 계시는 분(잘 형성된 분)’이라는 뜻이다. 이것으로 세존의 색신(rūpakāya)의 원만함을 나타낸다.” 그러나 (마가다) 간디파다에서는 “각 부위에 적절히 배치된 특징(상호)들을 갖추었기에 색신으로 잘 서 계신 것이며, 신체적 굽음 등이 없고 타디(tādi)의 특징을 갖추었기에 명신(nāmakāya)으로도 잘 서 계신 것이다”라고 하였다. 한편 어떤 이는 “사범주(catubrahmavihāra)를 통해 중생들에게 아주 바르게 머물러 계시다는 의미에서 ‘잘 서 계시는 분’이다. 잘 서 계시기 때문에 오직 중생들의 고통을 없애고 이익을 주고자 하며, 그들의 성취를 기뻐하고 치우침 없는 마음으로 율을 설하신다. 그러므로 이 율 주석의 문맥에서 적절한 찬탄을 하고자 하는 저자가 ‘잘 서 계시는 분’이라고 말한 것이다”라고 하며, “간디파다들에 설해진 의미는 의도된 문맥에 부합하지 않는다”고 하였다. 이에 대한 우리의 견해(khanti)는 이렇다. 앞에서 말한 감각적 쾌락 등의 두 극단에 머물지 않기 때문에 중도에 바르게 서 계시다는 의미에서 ‘잘 서 계시는 분’이라고 이해해야 한다. 그래야만 시작 부분에 어울리는 찬탄이 되는데, 왜냐하면 율의 제정은 대부분 앞에서 언급한 두 극단을 피하고 중도를 밝히는 것이기 때문이다.

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තන්ති පුබ්බෙ ‘‘යස්මි’’න්ති අනියමෙත්වා වුත්තස්ස නියමවචනං, තස්ස ‘‘විනය’’න්ති ඉමිනා සම්බන්ධො. අසම්මිස්සන්ති භාවනපුංසකනිද්දෙසො, නිකායන්තරලද්ධීහි අසම්මිස්සං කත්වා අනාකුලං කත්වා වණ්ණයිස්සන්ති වුත්තං හොති. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා අනුරූපස්ස කාලමත්තස්සපි ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරසදිසෙනපි දුවිඤ්ඤෙය්‍යභාවතො කෙවලං බුද්ධවිසයං විනයපිටකං අත්තනො [Pg.17] බලෙන වණ්ණයිස්සාමීති වචනමත්තම්පි අඤ්ඤෙහි වත්තුමසක්කුණෙය්‍යත්තා ‘‘නිස්සාය පුබ්බාචරියානුභාව’’න්ති ආහ. පුබ්බාචරියානුභාවො නාම අත්ථතො පුබ්බාචරියෙහි සංවණ්ණිතා අට්ඨකථා, තතොයෙව ච ‘‘පුබ්බාචරියානුභාවො අට්ඨකථා’’ති සබ්බත්ථ ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. තස්මා පුබ්බාචරියෙහි සංවණ්ණිතං අට්ඨකථං නිස්සාය වණ්ණයිස්සං, න අත්තනොයෙව බලං නිස්සායාති වුත්තං හොති.

‘그것을(taṃ)’은 앞에서 ‘어떤 것(yasmiṃ)’이라고 불특정하게 언급한 것을 특정한 대상으로 지칭하는 말이며, ‘율(vinayaṃ)’과 연결된다. ‘섞이지 않게(asammissaṃ)’는 부사적 표현(bhāvanapuṃsaka)으로, 다른 부파의 교학(nikāyantaraladdhi)과 섞이지 않게 하여 혼란 없이 주석하겠다는 뜻이다. 계목의 제정은 그에 적합한 시기조차 법의 장군 사리풋타 장로와 같은 이도 알기 어려울 정도로 오직 부처님의 영역(buddhavisaya)이기에, 율장을 자신의 힘만으로 주석하겠다는 말조차 다른 이들은 감히 할 수 없는 일이다. 그래서 ‘옛 스승들의 위력에 의지하여(nissāya pubbācariyānubhāvaṃ)’라고 하였다. ‘옛 스승들의 위력’이란 곧 그분들이 주석해 놓은 아타카타(aṭṭhakathā)를 의미하며, 모든 간디파다에서도 ‘옛 스승들의 위력은 곧 아타카타이다’라고 하였다. 그러므로 옛 스승들이 주석한 아타카타에 의지하여 주석하는 것이지, 자신의 힘에만 의지하는 것이 아님을 밝힌 것이다.

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අථ ‘‘පොරාණට්ඨකථාසු විජ්ජමානාසු පුන විනයසංවණ්ණනාය කිං පයොජන’’න්ති යො වදෙය්‍ය, තස්ස පොරාණට්ඨකථාය අනූනභාවං අත්තනො ච සංවණ්ණනාය පයොජනං දස්සෙන්තො ‘‘කාමඤ්චා’’තිආදිමාහ. කාමන්ති එකන්තෙන, යථිච්ඡකං වා, සබ්බසොති වුත්තං හොති, තස්ස ‘‘සංවණ්ණිතො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. කාමං සංවණ්ණිතොයෙව, නො න සංවණ්ණිතොති අත්ථො. කෙහි පන සො විනයො සංවණ්ණිතොති ආහ ‘‘පුබ්බාචරියාසභෙහී’’ති. මහාකස්සපත්ථෙරාදයො පුබ්බාචරියා එව අකම්පියට්ඨෙන උත්තමට්ඨෙන ච ආසභා, තෙහි පුබ්බාචරියාසභෙහීති වුත්තං හොති. කීදිසා පනෙතෙ පුබ්බාචරියාති ආහ ‘‘ඤාණම්බූ’’තිආදි. අග්ගමග්ගඤාණසඞ්ඛාතෙන අම්බුනා සලිලෙන නිද්ධොතානි නිස්සෙසතො ආයතිං අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන ධොතානි වික්ඛාලිතානි විසොධිතානි රාගාදීනි තීණි මලානි කාමාසවාදයො ච චත්තාරො ආසවා යෙහි තෙ ඤාණම්බුනිද්ධාතමලාසවා, තෙහීති අත්ථො. ඉමිනා ච න කෙවලං එතෙසු ආචරියභාවොයෙව, අථ ඛො රාගාදිමලරහිතා ඛීණාසවා විසුද්ධසත්තා එතෙති දස්සෙති.

또한 ‘옛 주석서들(porāṇaṭṭhakathā)이 존재하고 있는데 왜 다시 율(Vinaya)의 주석서를 만드는가?’라고 말하는 이가 있다면, 그에게 옛 주석서의 완결성과 자신의 주석서를 만드는 목적을 보여주기 위해 ‘진실로(kāmañca)’ 등으로 시작하는 문장을 설하셨다. ‘진실로(kāmaṃ)’라는 말은 ‘결정적으로’, ‘원하는 대로’ 혹은 ‘모든 면에서’라는 뜻이며, 이는 ‘설명되었다(saṃvaṇṇito)’는 단어와 연결된다. 즉, ‘그것(율)은 진실로 이미 설명된 것이지, 설명되지 않은 것이 아니다’라는 뜻이다. 그러면 ‘누구에 의해 그 율이 설명되었는가?’라는 물음에 ‘옛 스승들 중 뛰어난 분들(pubbācariyāsabhehi)’이라고 답하셨다. 마하깟사빠(대가섭) 존자 등 옛 스승들은 흔들림이 없고 수승하다는 의미에서 ‘소 가운데 황소(āsabhā)’와 같으니, 이들을 ‘옛 스승들 중 뛰어난 분들’이라 부른 것이다. ‘그 옛 스승들은 어떠한 분들인가?’라는 물음에 ‘지혜의 물(ñāṇambū)’ 등으로 설명하셨다. 아라한과 도(道)의 지혜라 불리는 물(ambunā/salilena)로써 번뇌를 남김없이 씻어내어, 미래에 다시는 생겨나지 않게 씻어내고 정화하여 탐욕 등 세 가지 오염(mala)과 까마사와(kāmasavā) 등 네 가지 번뇌(āsavā)를 없앤 분들을 ‘지혜의 물로 오염과 번뇌를 씻어낸 분들’이라 하며, 그분들에 의해 설명되었다는 뜻이다. 이 표현을 통해 단지 이분들이 스승이라는 점뿐만 아니라, 탐욕 등의 오염이 없는 아라한이며 청정한 성자들임을 나타낸다.

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ඛීණාසවභාවෙපි න එතෙ සුක්ඛවිපස්සකා, අථ ඛො එවරූපෙහිපි ආනුභාවෙහි සමන්නාගතාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විසුද්ධවිජ්ජාපටිසම්භිදෙහී’’ති. විසුද්ධා අච්චන්තපරිසුද්ධා විජ්ජා චතස්සො ච පටිසම්භිදා යෙසං තෙ විසුද්ධවිජ්ජාපටිසම්භිදා, තෙහි. එකදෙසෙන පටිසම්භිදං අප්පත්තානං අරියානමෙව අභාවතො එතෙහි අධිගතපටිසම්භිදා පටුතරලද්ධප්පභෙදාති දස්සෙතුං විසුද්ධග්ගහණං කතං. විජ්ජාති තිස්සො විජ්ජා, අට්ඨ විජ්ජා වා. තත්ථ දිබ්බචක්ඛුඤාණං පුබ්බෙනිවාසඤාණං ආසවක්ඛයඤාණඤ්චාති ඉමා තිස්සො විජ්ජා. අට්ඨ විජ්ජා පන –

아라한일지라도 이분들은 단지 메마른 위빳사나 수행자(sukkhavipassakā)가 아니라, 이와 같은 신통력(ānubhāva)을 갖춘 분들임을 보여주기 위해 ‘청정한 명지와 무애해(visuddhavijjāpaṭisambhidehi)’를 갖추었다고 설하셨다. 지극히 청정한 명지(vijjā)와 네 가지 무애해(paṭisambhidā)를 갖춘 이들을 ‘청정한 명지와 무애해를 갖춘 이들’이라 하며, 그분들에 의해서라는 뜻이다. 무애해의 일부분에 도달하지 못한 성자들은 여기에 포함되지 않으므로, 이분들이 얻은 무애해는 매우 뛰어나고 차별화된 것임을 보여주기 위해 ‘청정한(visuddha)’이라는 단어를 사용하였다. 명지(vijjā)란 세 가지 명지(삼명) 또는 여덟 가지 명지(팔명)를 말한다. 그중 천안통(dibba-cakkhu), 숙명통(pubbenivāsa), 누진통(āsavakkhaya)이 여기서 말하는 세 가지 명지이다. 여덟 가지 명지는 다음과 같다.

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‘‘විපස්සනාඤාණමනොමයිද්ධි[Pg.18],ඉද්ධිප්පභෙදොපි ච දිබ්බසොතං;

පරස්ස චෙතොපරියායඤාණං,පුබ්බෙනිවාසානුගතඤ්ච ඤාණං;

දිබ්බඤ්ච චක්ඛාසවසඞ්ඛයො ච,එතානි ඤාණානි ඉධට්ඨ විජ්ජා’’ති. –

“위빳사나의 지혜와 의성신(意成身)의 신통, 여러 가지 신변통(神變通)과 천이통, 타심통과 숙명통, 그리고 천안통과 누진통, 이러한 지혜들이 여기서 말하는 여덟 가지 명지이다.”

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එවං විපස්සනාඤාණමනොමයිද්ධීහි සද්ධිං පරිග්ගහිතා ඡ අභිඤ්ඤායෙව. අත්ථපටිසම්භිදා ධම්මපටිසම්භිදා නිරුත්තිපටිසම්භිදා පටිභානපටිසම්භිදාති චතස්සො පටිසම්භිදා. තත්ථ සඞ්ඛෙපතො හෙතුඵලෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා, හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා, හෙතුහෙතුඵලානුරූපං වොහාරෙසු ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදා, ඉදං ඤාණං ඉමමත්ථං ජොතයතීති ඉමිනා ආකාරෙන හෙට්ඨා වුත්තෙසු තීසු ඤාණෙසු පවත්තඤාණං පටිභානපටිසම්භිදා. එතාසං පන විත්ථාරකථා අතිපපඤ්චභාවතො ඉධ න වුච්චති. පටිසම්භිදාප්පත්තානං සද්ධම්මෙසු ඡෙකභාවතො ආහ ‘‘සද්ධම්මසංවණ්ණනකොවිදෙහී’’ති. ‘‘පටිසම්භිදාප්පත්තානම්පි ධම්මෙසු අභියොගවසෙන විසෙසො හොතීති ලද්ධපටිසම්භිදාසු සාතිසයතං දස්සෙතුං ආහා’’තිපි වදන්ති. සද්ධම්මසංවණ්ණනකොවිදෙහීති පිටකත්තයසඞ්ඛාතස්ස සද්ධම්මස්ස සංවණ්ණනෙ සබ්බසො අත්ථප්පකාසනෙ කොවිදෙහි ඡෙකෙහි, කුසලෙහීති අත්ථො.

이와 같이 위빳사나의 지혜 및 의성신의 신통과 함께 포함된 것이 바로 육신통(cha abhiññā)이다. 사무애해(catasso paṭisambhidā)란 의무애해(atthapaṭisambhidā), 법무애해(dhammapaṭisambhidā), 사무애해(niruttipaṭisambhidā), 요설무애해(paṭibhānapaṭisambhidā)를 말한다. 그중 요약하자면 원인의 결과에 대한 지혜가 의무애해이며, 원인에 대한 지혜가 법무애해이다. 원인과 결과에 적합한 언어적 표현에 대한 지혜가 사무애해(언어무애)이며, ‘이 지혜가 이러한 의미를 밝힌다’는 방식으로 앞서 말한 세 가지 지혜에서 작용하는 지혜가 요설무애해이다. 이에 대한 상세한 설명은 내용이 너무 방대해지므로 여기서는 다루지 않는다. 무애해를 얻은 분들은 참된 가르침(saddhamma)에 능숙하므로 ‘참된 가르침의 설명에 능숙한 분들(saddhammasaṃvaṇṇanakovidehi)’이라고 하셨다. 또한 ‘무애해를 얻은 이들 사이에서도 수행의 정진(abhiyoga)에 따라 차이가 있으므로, 무애해를 얻은 분들 중에서도 특히 뛰어남을 보여주기 위해 이와 같이 말씀하셨다’고도 한다. ‘참된 가르침의 설명에 능숙한 분들’이란 삼장(piṭakattaya)으로 일컬어지는 참된 가르침의 설명과 모든 의미를 밝히는 일에 능숙하고(cheka) 숙련된(kusala) 분들이라는 뜻이다.

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කිලෙසජාලං පරික්ඛාරබාහුල්ලං වා සංලිඛති තනුං කරොතීති සල්ලෙඛො. ඉධ පන ඛීණාසවාධිකාරත්තා පරික්ඛාරබාහුල්ලස්ස සල්ලිඛනවසෙනෙව අත්ථො ගහෙතබ්බො, තතොයෙව ච ගණ්ඨිපදෙ ‘‘සල්ලෙඛියෙ පරිමිතපරික්ඛාරවුත්තියා’’ති අත්ථො වුත්තො. සල්ලෙඛස්ස භාවො සල්ලෙඛියං, තස්මිං සල්ලෙඛියෙ, සල්ලෙඛපටිපත්තියන්ති වුත්තං හොති. නොසුලභූපමෙහීති අසුලභූපමෙහි සල්ලෙඛපටිපත්තියා අසුකසදිසාති තෙසං උපමාය අනුච්ඡවිකපුග්ගලානං දුල්ලභත්තා නත්ථි සුලභා උපමා එතෙසන්ති නොසුලභූපමා. මහාවිහාරස්සාති චිත්තලපබ්බතඅභයගිරිසෙසනිකායද්වයං පටික්ඛිපති. ධජූපමෙහීති රථස්ස සඤ්ජානනහෙතුකං රථෙ බද්ධධජං විය අජානන්තානං ‘‘අසුකෙහි ච අසුකෙහි ච ථෙරෙහි නිවාසිතො [Pg.19] මහාවිහාරො නාමා’’ති එවං මහාවිහාරස්ස සඤ්ජානනහෙතුත්තා මහාවිහාරස්ස ධජූපමෙහි. සංවණ්ණිතොති සම්මා අනූනං කත්වා වණ්ණිතො. සංවණ්ණිතො අයං විනයොති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. චිත්තෙහි නයෙහීති අනෙකප්පභෙදනයත්තා විචිත්තෙහි නයෙහි. සම්බුද්ධවරන්වයෙහීති සබ්බඤ්ඤුබුද්ධවරං අනුගතෙහි, භගවතො අධිප්පායානුගතෙහි නයෙහීති වුත්තං හොති. අථ වා බුද්ධවරං අනුගතෙහි පුබ්බාචරියාසභෙහීති සම්බන්ධො කාතබ්බො.

번뇌의 그물이나 넘쳐나는 필수품을 긁어내어(saṃlikhati) 줄인다는 의미에서 ‘살레까(sallekho, 삭감/절제)’라고 한다. 여기서는 아라한에 대한 문맥이므로 필수품의 과도함을 줄이는 의미로 해석해야 하며, 그렇기에 주석서(gaṇṭhipada)에서도 ‘살레끼야(sallekhiye)란 제한된 필수품으로 생활하는 것’이라고 그 의미를 설명하였다. 살레까의 상태가 살레끼야이며, 그 살레끼야, 즉 살레까의 실천(수행)에 처해 있다는 뜻이다. ‘쉽게 비유할 수 없는 분들(nosulabhūpamehi)’이란 살레까의 실천에 있어서 비길 데가 없는 분들을 말하며, 그들에 비견될 만한 적절한 인물을 찾기 어렵기 때문에 ‘그들에게는 쉬운 비유가 없다(nosulabhūpamā)’고 한 것이다. ‘대사원(Mahāvihārassā)’이라는 표현은 짓딸라빳바따, 아바야기리 및 다른 두 분파(nikāya)를 배제하는 것이다. ‘깃발에 비유되는 분들(dhajūpamehi)’이란 수레에 달린 깃발이 그 수레를 알게 하는 수단이 되듯, ‘어떠어떠한 장로들이 머무시는 곳이 바로 대사원이다’라고 대사원을 알려주는 표식이 되기에 대사원의 깃발과 같은 분들이라는 뜻이다. ‘설명되었다(saṃvaṇṇito)’는 것은 부족함 없이 바르게 설명되었다는 의미이다. ‘이 문장은 (saṃvaṇṇito ayaṃ vinayo라고) 단어를 나누어 해석해야 한다.’ ‘다양한 방법들(cittehi nayehī)’이란 여러 갈래의 방법(anekappabhedanaya)들을 의미한다. ‘부처님의 가르침을 따르는(sambuddhavaranvayehī)’이란 일체지자이신 부처님을 따르는, 즉 세존의 의도에 부합하는 방법들이라는 뜻이다. 또는 ‘가장 훌륭하신 부처님을 따르는 옛 스승들’로 연결하여 해석할 수도 있다.

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එවං පොරාණට්ඨකථාය අනූනභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනො සංවණ්ණනාය පයොජනවිසෙසං දස්සෙතුං ‘‘සංවණ්ණනා’’තිආදිමාහ. ඉදං වුත්තං හොති – කිඤ්චාපි පුබ්බාචරියාසභෙහි යථාවුත්තගුණවිසිට්ඨෙහි අයං විනයො සබ්බසො වණ්ණිතො, තථාපි තෙසං එසා සංවණ්ණනා සීහළදීපවාසීනං භාසාය සඞ්ඛතත්තා රචිතත්තා දීපන්තරෙ භික්ඛුජනස්ස සීහළදීපතො අඤ්ඤදීපවාසිනො භික්ඛුගණස්ස කිඤ්චි අත්ථං පයොජනං යස්මා නාභිසම්භුණාති න සම්පාදෙති න සාධෙති, තස්මා ඉමං සංවණ්ණනං පාළිනයානුරූපං කත්වා බුද්ධසිරිත්ථෙරෙන අජ්ඣිට්ඨො ඉදානි සමාරභිස්සන්ති. තත්ථ සංවණ්ණියති අත්ථො එතායාති සංවණ්ණනා, අට්ඨකථා. සා පන ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරෙහි පඨමං තීණි පිටකානි සඞ්ගායිත්වා තස්ස අත්ථවණ්ණනානුරූපෙනෙව වාචනාමග්ගං ආරොපිතත්තා තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හොයෙව බුද්ධවචනස්ස අත්ථසංවණ්ණනාභූතො කථාමග්ගො. සොයෙව ච මහාමහින්දත්ථෙරෙන තම්බපණ්ණිදීපං ආභතො, පච්ඡා තම්බපණ්ණියෙහි මහාථෙරෙහි නිකායන්තරලද්ධීහි සඞ්කරපරිහරණත්ථං සීහළභාසාය ඨපිතො. තෙනාහ ‘‘සීහළදීපකෙනා’’තිආදි. සීහස්ස ලානතො ගහණතො සීහළො, සීහකුමාරො. තංවංසජාතතාය තම්බපණ්ණිදීපෙ ඛත්තියානං තෙසං නිවාසතාය තම්බපණ්ණිදීපස්සපි සීහළභාවො වෙදිතබ්බො, තස්මිං සීහළදීපෙ භූතත්තා සීහළදීපකෙන වාක්‍යෙන වචනෙන, සීහළභාසායාති වුත්තං හොති.

이와 같이 옛 주석서의 온전함을 보인 뒤, 이제 자신의 해설에 대한 특별한 효용을 보이기 위해 ‘해설(saṃvaṇṇanā)’ 등으로 시작하는 게송을 읊으셨다. 그 의미는 다음과 같다. 앞에서 언급한 수승한 덕을 갖춘 이전의 스승들께서 이 율(Vinaya)을 모든 면에서 해설하셨으나, 그분들의 해설은 싱할라 섬 거주자들의 언어로 작성되고 편찬되었기에, 싱할라 섬 이외의 다른 섬(대륙)에 거주하는 비구들에게는 어떠한 이익이나 목적도 충분히 실현해 주거나 성취시켜 주지 못한다. 그러므로 붓다시리(Buddhasiri) 장로의 권청을 받아, 이제 필자는 팔리 성전의 방식에 부합하도록 이 주석을 작성하기 시작할 것이다. 여기에서 ‘해설(saṃvaṇṇanā)’이란 그것에 의해 의미가 해설된다는 뜻으로, 곧 주석서(aṭṭhakathā)를 말한다. 그것은 법을 결집한 장로들께서 먼저 삼장을 결집한 뒤 그 의미의 해설에 부합하도록 암송의 길(vācanāmagga)에 올렸으므로, 세 차례의 결집에 포함된 부처님 말씀의 의미를 해설하는 체계이다. 바로 그것을 마힌다(Mahinda) 장로께서 탐바판니(Tambapaṇṇi) 섬으로 가져오셨고, 이후 탐바판니의 대장로들께서 다른 부파들의 교리적 혼란을 피하기 위해 싱할라어로 보존해 오셨다. 그래서 ‘싱할라 섬의 언어로(sīhaḷadīpakenā)’ 등으로 말씀하신 것이다. 사자(sīha)를 잡았기에(lāna) ‘싱할라(Sīhaḷa)’라 하며, 이는 곧 싱할라 왕자를 뜻한다. 그 가문의 후손들이 탐바판니 섬에 거주하는 왕족들이며 그들의 거처이기에 탐바판니 섬 또한 싱할라라고 알아야 한다. 그 싱할라 섬에서 생겨난 것이므로 싱할라 섬의 문장이나 말, 즉 ‘싱할라어’라고 한 것이다.

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පාළිනයානුරූපන්ති පාළිනයස්ස අනුරූපං කත්වා, මාගධභාසාය පරිවත්තිත්වාති වුත්තං හොති. අජ්ඣෙසනන්ති ගරුට්ඨානියං පයිරුපාසිත්වා ගරුතරං පයොජනං උද්දිස්ස අභිපත්ථනා අජ්ඣෙසනා, තං අජ්ඣෙසනං, ආයාචනන්ති අත්ථො. තස්ස ‘‘සමනුස්සරන්තො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. කස්ස අජ්ඣෙසනන්ති [Pg.20] ආහ ‘‘බුද්ධසිරිව්හයස්ස ථෙරස්සා’’ති. බුද්ධසිරීති අව්හයො නාමං යස්ස සොයං බුද්ධසිරිව්හයො, තස්ස, ඉත්ථන්නාමස්ස ථෙරස්ස අජ්ඣෙසනං සම්මා ආදරෙන සමනුස්සරන්තො හදයෙ ඨපෙන්තොති අත්ථො.

‘팔리 방식에 부합하게(Pāḷinayānurūpaṃ)’라는 것은 팔리의 방식에 맞게 만들어 마가다어로 번역했다는 뜻이다. ‘권청(ajjhesanaṃ)’이란 존경할 만한 분을 가까이 모시고 수승한 목적을 위해 간절히 바라는 요청을 의미한다. 이것은 ‘회상하며(samanussaranto)’라는 단어와 연결된다. 누구의 권청인가에 대해 ‘붓다시리라 불리는 장로의(buddhasirivhayassa therassā)’라고 하셨다. 붓다시리라는 이름을 가진 자가 곧 붓다시리라 불리는 자이며, 그러한 이름을 가진 장로의 권청을 공경하는 마음으로 잘 회상하며 마음에 새긴다는 뜻이다.

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ඉදානි අත්තනො සංවණ්ණනාය කරණප්පකාරං දස්සෙන්තො ‘‘සංවණ්ණනං තඤ්චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තඤ්ච ඉදානි වුච්චමානං සංවණ්ණනං සමාරභන්තො සකලායපි මහාඅට්ඨකථාය ඉධ ගහෙතබ්බතො මහාඅට්ඨකථං තස්සා ඉදානි වුච්චමානාය සංවණ්ණනාය සරීරං කත්වා මහාපච්චරියං යො විනිච්ඡයො වුත්තො, තථෙව කුරුන්දීනාමාදීසු විස්සුතාසු අට්ඨකථාසු යො විනිච්ඡයො වුත්තො, තතොපි විනිච්ඡයතො යුත්තමත්ථං අපරිච්චජන්තො අන්තොගධත්ථෙරවාදං කත්වා සංවණ්ණනං සමාරභිස්සන්ති පදත්ථසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච අත්ථො කථියති එතායාති අත්ථකථා, සායෙව අට්ඨකථා ත්ථකාරස්ස ට්ඨකාරං කත්වා ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො’’තිආදීසු (පටි. ම. 1.17; 2.8) විය. මහාපච්චරියන්ති එත්ථ පච්චරීති උළුම්පං වුච්චති, තස්මිං නිසීදිත්වා කතත්තා තමෙව නාමං ජාතං. කුරුන්දිවල්ලිවිහාරො නාම අත්ථි, තත්ථ කතත්තා කුරුන්දීති නාමං ජාතන්ති වදන්ති. ආදිසද්දෙන අන්ධකට්ඨකථං සඞ්ඛෙපට්ඨකථඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. විස්සුතාසූති සබ්බත්ථ පත්ථටාසු, පාකටාසූති වුත්තං හොති.

이제 자신의 해설을 집필하는 방식을 보이기 위해 ‘그 주석(saṃvaṇṇanaṃ tañca)’ 등으로 말씀하셨다. 여기에서 ‘그(tañca)’란 이제 서술될 주석을 시작하면서, 전체 대주석(Mahā-aṭṭhakathā)에서 취해야 할 것들을 근간으로 삼고, 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에서 언급된 판결과 꾸룬디(Kurundī) 등 유명한 주석서들에서 언급된 판결을 바탕으로, 그 결론들 중에서 타당한 의미를 버리지 않고 장로들의 설(Theravāda)을 그 안에 포함시켜 주석을 시작하겠다는 문맥의 연결로 이해해야 한다. 여기서 ‘의미가 그것에 의해 설명된다’고 하여 주석(atthakathā)이라 하며, ‘고통의 핍박하는 의미(dukkhassa pīḷanaṭṭho)’ 등의 사례처럼 ‘th’를 ‘ṭṭh’로 바꾸어 ‘주석(aṭṭhakathā)’이라고도 한다. ‘마하빳짜리(Mahāpaccariya)’에서 ‘빳짜리(paccari)’는 뗏목을 의미하는데, 그 뗏목 위에 앉아서 작성되었기에 그러한 이름이 붙었다. ‘꾸룬디발리(Kurundivalli)’라는 사원이 있는데, 그곳에서 작성되었기에 ‘꾸룬디(Kurundī)’라는 이름이 붙었다고 전해진다. ‘등(ādi)’이라는 단어에는 안다까 주석(Andhaka-aṭṭhakathā)과 상께빠 주석(Saṅkhepa-aṭṭhakathā)이 포함된다. ‘유명한(vissutāsu)’이란 모든 곳에 널리 퍼져 잘 알려졌다는 뜻이다.

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යුත්තමත්ථන්ති එත්ථ තාව මජ්ඣිමගණ්ඨිපදෙ චූළගණ්ඨිපදෙ ච ඉදං වුත්තං ‘‘යුත්තමත්ථන්ති සංවණ්ණෙතබ්බට්ඨානස්ස යුත්තමත්ථං, න පන තත්ථ අයුත්තම්පි අත්ථීති වුත්තං හොතී’’ති. මහාගණ්ඨිපදෙ පනෙත්ථ න කිඤ්චි වුත්තං. කෙනචි පන ‘‘මහාඅට්ඨකථානයෙන විනයයුත්තියා වා යුත්තමත්ථ’’න්ති වුත්තං, තං යුත්තං විය දිස්සති මහාපච්චරිආදීසුපි කත්ථචි අයුත්තස්සාපි අත්ථස්ස උපරි විභාවනතො. ‘‘අට්ඨකථංයෙව ගහෙත්වා සංවණ්ණනං කරිස්සාමී’’ති වුත්තෙ අට්ඨකථාසු වුත්තත්ථෙරවාදානං බාහිරභාවො සියාති තෙපි අන්තොකත්තුකාමො ‘‘අන්තොගධථෙරවාද’’න්ති ආහ, ථෙරවාදෙපි අන්තොකත්වාති වුත්තං හොති. සංවණ්ණනන්ති අපරකාලකිරියාය කම්මනිද්දෙසො. පුබ්බෙ වුත්තං තු ‘‘සංවණ්ණන’’න්ති වචනං තත්ථෙව ‘‘සමාරභන්තො’’ති පුබ්බකාලකිරියාය කම්මභාවෙන යොජෙතබ්බං. සම්මාති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන රස්සභාවො කතොති වෙදිතබ්බො.

‘타당한 의미(yuttamatthaṃ)’에 관하여 맛지마 간티빠다(Majjhimagaṇṭhipada)와 쭐라 간티빠다(Cūḷagaṇṭhipada)에서는 ‘해설해야 할 대목의 타당한 의미를 뜻하며, 그곳에 타당하지 않은 의미가 있다는 뜻은 아니다’라고 언급되어 있다. 마하 간티빠다(Mahāgaṇṭhipada)에는 이에 대해 언급이 없으나, 어떤 이는 ‘대주석의 방식이나 율의 논리에 따라 타당한 의미’라고 하였는데, 이는 마하빳짜리 등에서도 간혹 타당하지 않은 의미가 나중에 밝혀지는 경우가 있으므로 적절해 보인다. ‘주석서들만을 취하여 해설을 하겠다’라고만 하면 주석서에 전해지는 장로들의 설(Theravāda)이 외적인 것이 될 수 있으므로, 그것들도 포함시키고자 ‘장로들의 설을 포함시켜(antogadhatheravādaṃ)’라고 말씀하신 것이며, 이는 장로들의 설 또한 그 안에 담겠다는 뜻이다. ‘해설(saṃvaṇṇanaṃ)’은 뒤에 오는 동사의 목적어이다. 앞서 언급된 ‘해설’이라는 표현은 ‘시작하면서(samārabhanto)’라는 행위의 목적어로 연결해야 한다. 원래 ‘삼마(sammā)’라고 해야 하지만 게송의 운율에 따라 짧게 발음된 것으로 이해해야 한다.

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එවං [Pg.21] කරණප්පකාරං දස්සෙත්වා ඉදානි සොතූහි පටිපජ්ජිතබ්බවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘තං මෙ’’තිආදිමාහ. ඉදං වුත්තං හොති – ඉදානි වුච්චමානං තං මම සංවණ්ණනං ධම්මපදීපස්ස තථාගතස්ස ධම්මං සාසනධම්මං පාළිධම්මං වා සක්කච්චං පටිමානයන්තා පූජෙන්තා ථිරෙහි සීලක්ඛන්ධාදීහි සමන්නාගතත්තා ථෙරා, අචිරපබ්බජිතත්තා නවා, තෙසං මජ්ඣෙ භවත්තා මජ්ඣිමා ච භික්ඛූ පසන්නචිත්තා යථාවුත්තනයෙන සප්පයොජනත්තා උපරි වක්ඛමානවිධිනා පමාණත්තා ච සද්දහිත්වා පීතිසොමනස්සයුත්තචිත්තා ඉස්සාපකතා අහුත්වා නිසාමෙන්තු සුණන්තූති. තත්ථ ධම්මප්පදීපස්සාති ධම්මොයෙව සත්තසන්තානෙසු මොහන්ධකාරවිධමනතො පදීපසදිසත්තා පදීපො අස්සාති ධම්මපදීපො, භගවා. තස්ස ධම්මපදීපස්ස.

이와 같이 집필 방식을 보인 뒤, 이제 청중들이 지켜야 할 규범을 보이기 위해 ‘그것을 나의(taṃ me)’ 등으로 말씀하셨다. 이는 다음과 같은 의미이다. 이제 서술될 나의 그 해설을, 법의 등불이신 여래의 가르침인 교법(sāsana-dhamma) 혹은 성전의 법(pāḷi-dhamma)을 공경하고 숭상하면서, 견고한 계의 무리(sīlakkhandha) 등을 갖춘 장로 비구들과, 출가한 지 얼마 되지 않은 신참 비구들, 그리고 그 중간의 비구들은 청정한 마음으로, 앞서 말한 방식에 따라 유익하고 뒤에 서술될 방식에 의해 권위가 확립된 것임을 믿고, 기쁨과 희열이 가득한 마음으로 시기심 없이 정성껏 귀 기울여 들으라는 뜻이다. 거기서 ‘법의 등불이신(dhammappadīpassa)’이란 법이 중생들의 상속에 있는 무지의 어둠을 몰아내기에 등불과 같으므로, 그 등불을 가진 분 즉 법의 등불이신 세존을 의미한다. 그러한 법의 등불이신 여래의 (가르침이라는 뜻이다).

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ඉදානි අත්තනො සංවණ්ණනාය ආගමවිසුද්ධිං දස්සෙත්වා පමාණභාවං දස්සෙන්තො ‘‘බුද්ධෙනා’’තිආදිමාහ. යථෙව බුද්ධෙන යො ධම්මො ච විනයො ච වුත්තො, සො තස්ස බුද්ධස්ස යෙහි පුත්තෙහි ධම්මසෙනාපතිආදීහි තථෙව ඤාතො, තෙසං බුද්ධපුත්තානං මතිමච්චජන්තා සීහළට්ඨකථාචරියා යස්මා පුරෙ අට්ඨකථා අකංසූති අයමෙත්ථ සම්බන්ධො. තත්ථ ධම්මොති සුත්තාභිධම්මෙ සඞ්ගණ්හාති, විනයොති සකලං විනයපිටකං. එත්තාවතා ච සබ්බම්පි බුද්ධවචනං නිද්දිට්ඨං හොති. සකලඤ්හි බුද්ධවචනං ධම්මවිනයවසෙන දුවිධං හොති. වුත්තොති පාළිතො ච අත්ථතො ච බුද්ධෙන භගවතා වුත්තො. න හි භගවතා අබ්‍යාකතං නාම තන්තිපදං අත්ථි, සබ්බෙසංයෙව අත්ථො කථිතො, තස්මා සම්මාසම්බුද්ධෙනෙව තිණ්ණං පිටකානං අත්ථවණ්ණනාක්කමොපි භාසිතොති දට්ඨබ්බං. තත්ථ තත්ථ භගවතා පවත්තිතා පකිණ්ණකදෙසනායෙව හි අට්ඨකථා. තථෙව ඤාතොති යථෙව බුද්ධෙන වුත්තො, තථෙව එකපදම්පි එකක්ඛරම්පි අවිනාසෙත්වා අධිප්පායඤ්ච අවිකොපෙත්වා ඤාතො විදිතොති අත්ථො. තෙසං මතිමච්චජන්තාති තෙසං බුද්ධපුත්තානං අධිප්පායං අපරිච්චජන්තා. අට්ඨකථා අකංසූති අට්ඨකථායො අකංසු. කත්ථචි ‘‘අට්ඨකථාමකංසූ’’ති පාඨො දිස්සති, තත්ථාපි සොයෙවත්ථො, ම-කාරො පන පදසන්ධිවසෙන ආගතොති දට්ඨබ්බො. ‘‘අට්ඨකථා’’ති බහුවචනනිද්දෙසෙන මහාපච්චරියාදිකං සඞ්ගණ්හාති.

이제 저자는 자신의 주석 작업을 통해 전승의 청정함(āgamavisuddhi)을 보여주고 그 권위 있는 상태(pamāṇabhāva)를 드러내고자 ‘부처님에 의해(buddhena)’ 등으로 시작되는 문장을 말하였습니다. 부처님에 의해 어떤 법과 율이 설해졌고, 그것이 법장군(사리불 존자) 등과 같은 부처님의 아들들에 의해 그와 똑같이 이해되었는지, 그 부처님 제자들의 견해를 버리지 않은 채 실론의 주석가들이 예전에 주석서들을 만들었다는 것이 여기서의 문맥적 연결입니다. 여기서 ‘법(dhamma)’은 경장과 아비달마장을 포함하며, ‘율(vinaya)’은 율장 전체를 포함합니다. 이로써 부처님의 모든 말씀(buddhavacana)이 제시된 것입니다. 참으로 모든 부처님의 말씀은 법과 율에 따라 두 가지로 나뉩니다. ‘설해졌다(vutto)’는 것은 부처님 세존에 의해 본문(Pāḷi)과 의미(Attha) 모두에서 설해졌음을 뜻합니다. 세존에 의해 설명되지 않은 본문(tantipada)이란 존재하지 않으며, 모든 문구의 의미가 설해졌습니다. 그러므로 삼장의 의미를 설명하는 방식 또한 정등각자 부처님에 의해 설해진 것으로 보아야 합니다. 곳곳에서 세존에 의해 행해진 낱낱의 설법들이 바로 주석서(Aṭṭhakathā)입니다. ‘그와 똑같이 이해되었다(tatheva ñāto)’는 것은 부처님에 의해 설해진 그대로 한 단어나 한 글자도 훼손하지 않고 그 의도(adhippāya)를 어기지 않은 채 이해되었다는 의미입니다. ‘그들의 견해를 버리지 않고(tesaṃ matimaccajantā)’란 그 부처님 제자들의 의도를 버리지 않았다는 뜻입니다. ‘주석을 만들었다(aṭṭhakathā akaṃsu)’란 주석서들을 지었다는 것입니다. 어떤 곳에서는 ‘aṭṭhakathāmakaṃsū’라는 독법이 보이는데, 거기서도 의미는 같으며 ‘m’ 자는 구절의 연성(padasandhi) 때문에 들어간 것으로 보아야 합니다. ‘주석서들(Aṭṭhakathā)’이라는 복수 표현은 마하빳짜리(Mahāpaccarī) 등을 포함하여 일컫는 것입니다.

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තස්මාති යස්මා තෙසං බුද්ධපුත්තානං අධිප්පායං අවිකොපෙත්වා පුරෙ අට්ඨකථා අකංසු, තස්මාති අත්ථො. හීති නිපාතමත්තං හෙතුඅත්ථස්ස [Pg.22] ‘‘තස්මා’’ති ඉමිනායෙව පකාසිතත්තා. යදි අට්ඨකථාසු වුත්තං සබ්බම්පි පමාණං, එවං සති තත්ථ පමාදලෙඛාපි පමාණං සියාති ආහ ‘‘වජ්ජයිත්වාන පමාදලෙඛ’’න්ති. තත්ථ පමාදලෙඛන්ති අපරභාගෙ පොත්ථකාරුළ්හකාලෙ පමජ්ජිත්වා ලිඛනවසෙන පවත්තං පමාදපාඨං. ඉදං වුත්තං හොති – පමාදෙන සතිං අපච්චුපට්ඨපෙත්වා අදින්නාදානස්ස පුබ්බපයොගෙ ‘‘සච්චෙපි අලිකෙපි දුක්කට’’න්ති වුත්තවචනසදිසං යං ලිඛිතං, තං වජ්ජයිත්වා අපනෙත්වා සබ්බං පමාණන්ති. වක්ඛති හි තත්ථ –

‘그 때문에(tasmā)’라는 말은 부처님 제자들의 의도를 훼손하지 않고 예전에 주석서들을 만들었기 때문에 그렇다는 뜻입니다. ‘참으로(hī)’라는 단어는 단지 불변사일 뿐이며, 원인의 의미는 이미 ‘tasmā’라는 단어로 드러나 있습니다. 만약 주석서에 설해진 모든 것이 권위(기준)가 된다면, 기록상의 실수(pamādalekha) 또한 권위가 될 수 있기에 저자는 ‘기록상의 실수를 제외하고’라고 말하였습니다. 여기서 ‘기록상의 실수’란 훗날 필사본으로 옮길 때 부주의하게 기록함으로써 발생한 잘못된 구절을 말합니다. 즉, 주의력을 기울이지 못한 부주의함으로 인해, 주지 않은 것을 가지는 행위(불투도)의 사전 단계에 대해 ‘진실이든 거짓이든 똑같이 악작(dukkaṭa)이다’라고 기록한 것과 같은 종류의 글들을 제외하고 나머지는 모두 권위가 있다는 뜻입니다. 이에 대해 저자는 다음과 같이 설명할 것입니다.

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‘‘මහාඅට්ඨකථායං පන සච්චෙපි අලිකෙපි දුක්කටමෙව වුත්තං, තං පමාදලිඛිතන්ති වෙදිතබ්බං. න හි අදින්නාදානස්ස පුබ්බපයොගෙ පාචිත්තියට්ඨානෙ දුක්කටං නාම අත්ථී’’ති (පාරා. අට්ඨ. 1.94).

“대주석서(Mahāaṭṭhakathā)에서 ‘진실을 말하든 거짓을 말하든 악작(dukkaṭa)일 뿐이다’라고 한 것은 기록상의 실수로 이해해야 한다. 왜냐하면 주지 않은 것을 가지는 행위의 사전 단계에서 바일제(pācittiya)가 해당되는 대목에 악작이라는 죄목은 존재하지 않기 때문이다.” (Pārā. aṭṭha. 1.94)

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කෙසං පමාණන්ති ආහ ‘‘සික්ඛාසු සගාරවානං ඉධ පණ්ඩිතාන’’න්ති. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. පුන ‘‘යස්මා’’ති වචනස්ස කො සම්බන්ධොති චෙ? එත්ථ තාව මහාගණ්ඨිපදෙ ගණ්ඨිපදෙ ච න කිඤ්චි වුත්තං, මජ්ඣිමගණ්ඨිපදෙ පන චූළගණ්ඨිපදෙ ච ඉදං වුත්තං ‘‘යස්මා පමාණං, තස්මා නිසාමෙන්තු පසන්නචිත්තා’’ති. එවමස්ස සම්බන්ධො දට්ඨබ්බො. යස්මා අට්ඨකථාසු වුත්තං පමාණං, තස්මා ඉධ වුත්තම්පි පමාණමෙවාති පාඨසෙසං කත්වා වජිරබුද්ධිත්ථෙරො වදති. තත්ථ ඉධාති ඉමිස්සා සමන්තපාසාදිකායාති අත්ථො ගහෙතබ්බො.

누구에게 권위가 있는지를 밝히고자 ‘배움(계정혜)을 존중하는 이곳의 현자들에게’라고 하였습니다. ‘이곳(idha)’이란 이 가르침(sāsana) 안을 의미합니다. 다시 ‘yasmā(때문에)’라는 말의 연결 관계가 무엇인지 묻는다면, 이에 대해 마하가ṇṭhipada와 gaṇṭhipada에는 아무런 설명이 없으나, Majjhimagaṇṭhipada와 Cūḷagaṇṭhipada에는 ‘[이 주석서들이] 권위가 있기 때문에, 청정한 마음으로 경청하라’는 내용이 나옵니다. 연결 관계는 이와 같이 보아야 합니다. 바지라붓디 장로는 ‘주석서들에 설해진 내용이 권위가 있으므로, 여기(사만따빠사디까)에 설해진 내용 또한 권위가 있다’고 나머지 구절을 보충하여 설명합니다. 여기서 ‘여기(idha)’는 이 사만따빠사디까(Samantapāsādikā)를 의미하는 것으로 받아들여야 합니다.

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තත්ථ ‘‘යස්මා’’ති වචනස්ස පඨමං වුත්තසම්බන්ධවසෙන අට්ඨකථාසු වුත්තං සබ්බම්පි පමාණන්ති සාධිතත්තා ඉදානි වුච්චමානාපි සංවණ්ණනා කෙවලං වචනමත්තෙනෙව භින්නා, අත්ථතො පන අට්ඨකථායෙවාති දස්සෙතුං ‘‘තතො ච භාසන්තරමෙවා’’තිආදිමාහ. පච්ඡා වුත්තසම්බන්ධවසෙන පන ඉධ වුත්තම්පි කස්මා පමාණන්ති චෙ? යස්මා වචනමත්තං ඨපෙත්වා එසාපි අට්ඨකථායෙව, තස්මා පමාණන්ති දස්සෙතුං ‘‘තතො ච භාසන්තරමෙවා’’තිආදිමාහ. එවමාකුලං දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යසභාවඤ්ච කත්වා ගණ්ඨිපදෙසු සම්බන්ධො දස්සිතො, අනාකුලවචනො ච භදන්තබුද්ධඝොසාචරියො. න හි සො එවමාකුලං කත්වා වත්තුමරහති, තස්මා යථාධිප්පෙතමත්ථමනාකුලං සුවිඤ්ඤෙය්‍යඤ්ච කත්වා යථාඨිතස්ස සම්බන්ධවසෙනෙව දස්සයිස්සාම. කථං? යස්මා අට්ඨකථාසු වුත්තං පමාණං, තස්මා සක්කච්චං අනුසික්ඛිතබ්බාති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො දට්ඨබ්බො. යදි නාම අට්ඨකථාසු වුත්තං පමාණං, අයං පන [Pg.23] ඉදානි වුච්චමානා කස්මා සක්කච්චං අනුසික්ඛිතබ්බාති ආහ ‘‘තතො ච භාසන්තරමෙව හිත්වා’’තිආදි. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මා අට්ඨකථාසු වුත්තං පමාණං, යස්මා ච අයං සංවණ්ණනාපි භාසන්තරපරිච්චාගාදිමත්තවිසිට්ඨා, අත්ථතො පන අභින්නාව, තතොයෙව ච පමාණභූතා හෙස්සති, තස්මා සක්කච්චං ආදරං කත්වා අනුසික්ඛිතබ්බාති. තථා හි පොරාණට්ඨකථානං පමාණභාවො, ඉමිස්සා ච සංවණ්ණනාය භාසන්තරපරිච්චාගාදිමත්තවිසිට්ඨාය අත්ථතො තතො අභින්නභාවොති උභයම්පෙතං සක්කච්චං අනුසික්ඛිතබ්බභාවහෙතූති දට්ඨබ්බං. න හි කෙවලං පොරාණට්ඨකථානං සතිපි පමාණභාවෙ අයං සංවණ්ණනා තතො භින්නා අත්ථතො අඤ්ඤායෙව ච සක්කච්චං අනුසික්ඛිතබ්බාති වත්තුමරහති, නාපි ඉමිස්සා සංවණ්ණනාය තතොඅභින්නභාවෙපි පොරාණට්ඨකථානං අසති පමාණභාවෙ අයං සංවණ්ණනා සක්කච්චං අනුසික්ඛිතබ්බාති වත්තුං යුත්තරූපා හොති, තස්මා යථාවුත්තනයෙන උභයම්පෙතං සක්කච්චං අනුසික්ඛිතබ්බභාවහෙතූති දට්ඨබ්බං.

거기서 ‘yasmā’라는 말의 첫 번째 연결 방식에 따르면, 주석서들에 설해진 모든 것이 권위가 있음이 입증되었으므로, 이제 설해지는 이 주석서 또한 단지 언어적 표현만 다를 뿐 의미상으로는 주석서 그 자체임을 드러내기 위해 ‘그것으로부터 언어의 차이만을 [제외하고]’ 등으로 말한 것입니다. 반면 뒤의 연결 방식에 따르면, 여기 설해진 것이 왜 권위가 있느냐는 물음에 대해, 언어적 표현을 제외하면 이것 또한 주석서 그 자체이기 때문에 권위가 있다는 점을 보이기 위해 ‘그것으로부터 언어의 차이만을...’ 등을 말한 것입니다. 간티빠다(Gaṇṭhipada)들에서는 이처럼 연결 관계를 복잡하고 이해하기 어렵게 설명하고 있으나, 존귀한 붓다고사 스님은 혼란스럽지 않게 말씀하시는 분입니다. 그분께서 이토록 혼란스럽게 말씀하실 리가 없으므로, 의도된 의미를 명확하고 이해하기 쉽게 하여 본래 설정된 연결 관계에 따라 설명하겠습니다. 어떻게 설명하는가? ‘주석서들에 설해진 내용이 권위가 있으므로, 공경히 학습해야 한다’는 것이 이곳의 올바른 문맥적 연결입니다. 만약 주석서들에 설해진 내용이 권위가 있다면, 지금 설해지는 이 주석서는 왜 공경히 학습해야 하는가에 대해 ‘그로부터 언어의 차이만을 버리고’ 등으로 말한 것입니다. 즉, 주석서들에 설해진 내용이 권위가 있고, 이 주석서 또한 언어를 바꾼 것 등의 차이만 있을 뿐 의미상으로는 다르지 않아 권위가 될 것이기 때문에, 정성을 다해 공경히 학습해야 한다는 뜻입니다. 옛 주석서들의 권위 있는 상태와, 언어를 바꾼 것 외에 의미상으로 그와 다르지 않은 이 주석서의 상태, 이 두 가지 모두가 공경히 학습해야 할 근거임을 알아야 합니다. 단순히 옛 주석서가 권위가 있다고 해서 의미가 다른 내용을 공경히 배울 수는 없으며, 반대로 옛 주석서의 권위가 없는데 의미만 같다고 해서 이 주석서를 공경히 배울 수도 없기 때문입니다. 그러므로 앞에서 말한 방식대로 이 두 가지 요인이 모두 공경히 학습해야 할 근거가 된다고 보아야 합니다.

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තතොති අට්ඨකථාතො. භාසන්තරමෙව හිත්වාති කඤ්චුකසදිසං සීහළභාසං අපනෙත්වා. විත්ථාරමග්ගඤ්ච සමාසයිත්වාති පොරාණට්ඨකථාසු උපරි වුච්චමානම්පි ආනෙත්වා තත්ථ තත්ථ පපඤ්චිතං ‘‘ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන අකුප්පෙන ඨානාරහෙන උපසම්පන්නොති භික්ඛූ’’ති (පාරා. 45) එත්ථ අපලොකනාදීනං චතුන්නම්පි කම්මානං විත්ථාරකථා විය තාදිසං විත්ථාරමග්ගං සඞ්ඛිපිත්වා වණ්ණයිස්සාමාති අධිප්පායො. තථා හි වක්ඛති –

'타토(Tatoti)'는 '주석서로부터'라는 뜻이다. '다른 언어를 버리고(Bhāsantarameva hitvāti)'는 겉옷과 같은 싱할라어(sīhaḷabhāsa)를 제거하는 것을 의미한다. '상세한 방식을 요약하여(Vitthāramaggañca samāsayitvāti)'는 고대 주석서들에서 뒤에 언급될 내용들을 가져와서, 곳곳에 상세히 설명된 '결택된 네 번째 갈마(ñatticatutthena kammena)를 통해 흔들림 없고 자격을 갖춘 자로서 구족계를 받은 자가 비구이다'라는 대목에서 아빨로까나(apalokana) 등 네 가지 갈마에 대한 상세한 설명과 같이, 그와 같은 상세한 방식들을 요약하여 설명하겠다는 의도이다. 이와 같이 말할 것이다.

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‘‘එත්ථ ච ඤත්තිචතුත්ථකම්මං එකමෙව ආගතං, ඉමස්මිං පන ඨානෙ ඨත්වා චත්තාරි සඞ්ඝකම්මානි නීහරිත්වා විත්ථාරතො කථෙතබ්බානීති සබ්බඅට්ඨකථාසු වුත්තං, තානි ච ‘අපලොකනකම්මං ඤත්තිකම්මං ඤත්තිදුතියකම්මං ඤත්තිචතුත්ථකම්ම’න්ති පටිපාටියා ඨපෙත්වා විත්ථාරෙන ඛන්ධකතො පරිවාරාවසානෙ කම්මවිභඞ්ගතො ච පාළිං ආහරිත්වා කථිතානි. තානි මයං පරිවාරාවසානෙ කම්මවිභඞ්ගෙයෙව වණ්ණයිස්සාම. එවඤ්හි සති පඨමපාරාජිකවණ්ණනා ච න භාරියා භවිස්සති, යථාඨිතාය ච පාළියා වණ්ණනා සුවිඤ්ඤෙය්‍යා භවිස්සති, තානි ච ඨානානි අසුඤ්ඤානි භවිස්සන්ති, තස්මා අනුපදවණ්ණනමෙව කරොමා’’ති (පාරා. අට්ඨ. 1.45 භික්ඛුපදභාජනීයවණ්ණනා).

"여기서 '결택된 네 번째 갈마' 하나만이 나오지만, 이 지점에 서서 네 가지 승가 갈마를 이끌어내어 상세하게 설명해야 한다고 모든 주석서에서 언급되었다. 그것들은 '아빨로까나 갈마, 결택 갈마, 결택된 두 번째 갈마, 결택된 네 번째 갈마'의 순서로 놓여 있으며, 칸다카와 빠리바라의 마지막 부분인 깜마비방가(갈마분별)로부터 법문을 가져와 상세하게 설해졌다. 우리는 그것들을 빠리바라의 마지막 부분인 깜마비방가에서만 설명할 것이다. 그렇게 하면 첫 번째 파라지카의 주석이 너무 무거워지지 않을 것이며, 제시된 법문의 주석도 이해하기 쉬워질 것이고, 그 지점들도 빈자리가 없게 될 것이다. 그러므로 문구에 따른 주석(anupadavaṇṇanā)만을 하겠다."(바라지까 주석 1.45 비구법분별 주석).

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විනිච්ඡයං [Pg.24] සබ්බමසෙසයිත්වාති තංතංඅට්ඨකථාසු වුත්තං සබ්බම්පි විනිච්ඡයං අසෙසයිත්වා සෙසං අකත්වා, කිඤ්චිමත්තම්පි අපරිච්චජිත්වාති වුත්තං හොති. වණ්ණිතුං යුත්තරූපං හුත්වා අනුක්කමෙන ආගතං පාළිං අපරිච්චජිත්වා සංවණ්ණනතො සීහළට්ඨකථාසු අයුත්තට්ඨානෙ වණ්ණිතං යථාඨානෙයෙව සංවණ්ණනතො ච වුත්තං ‘‘තන්තික්කමං කිඤ්චි අවොක්කමිත්වා’’ති, කිඤ්චි පාළික්කමං අනතික්කමිත්වා අනුක්කමෙනෙව වණ්ණයිස්සාමාති අධිප්පායො.

'모든 판결을 남김없이(Vinicchayaṃ sabbamasesayitvāti)'는 여러 주석서에서 언급된 모든 판결을 남김없이 하며 나머지를 두지 않는다는 것이고, '조금도 버리지 않고(kiñcimattampi apariccajitvāti)'라고 말한 것과 같다. 설명하기에 적절한 형태가 되어 순서대로 전해진 법문을 버리지 않고 주석하는 것이며, 싱할라 주석서들에서 부적절한 위치에 설명된 것을 적절한 위치에서 주석하는 것이므로 '그 전승의 순서를 조금도 어기지 않고(tantikkamaṃ kiñci avokkamitvāti)'라고 하였으니, 법문의 순서를 조금도 어기지 않고 순차적으로 설명하겠다는 의도이다.

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සුත්තන්තිකානං වචනානමත්ථන්ති සුත්තන්තපාළියං ආගතානම්පි වචනානමත්ථං. සීහළට්ඨකථාසු ‘‘සුත්තන්තිකානං භාරො’’ති වත්වා අවුත්තානම්පි වෙරඤ්ජකණ්ඩාදීසු ඣානකථාආනාපානස්සතිසමආධිආදීනං සුත්තන්තවචනානමත්ථං තංතංසුත්තානුරූපං සබ්බසො පරිදීපයිස්සාමීති අධිප්පායො. හෙස්සතීති භවිස්සති, කරියිස්සතීති වා අත්ථො. එත්ථ ච පඨමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ භාසන්තරපරිච්චාගාදිකං චතුබ්බිධං කිච්චං නිප්ඵාදෙත්වා සුත්තන්තිකානං වචනානමත්ථං පරිදීපයන්තී අයං වණ්ණනා භවිස්සතීති වණ්ණනාය වසෙන සමානකත්තුකතා වෙදිතබ්බා. පච්ඡිමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ පන හෙට්ඨාවුත්තභාසන්තරපරිච්චාගාදිං කත්වා සුත්තන්තිකානං වචනානමත්ථං පරිදීපයන්තී අයං වණ්ණනා අම්හෙහි කරියිස්සතීති එවං ආචරියවසෙන සමානකත්තුකතා වෙදිතබ්බා. වණ්ණනාපීති එත්ථ අපිසද්දං ගහෙත්වා ‘‘තස්මාපි සක්කච්චං අනුසික්ඛිතබ්බාති යොජෙතබ්බ’’න්ති චූළගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. තත්ථ පුබ්බෙ වුත්තප්පයොජනවිසෙසං පමාණභාවඤ්ච සම්පිණ්ඩෙතීති අධිප්පායො. මජ්ඣිමගණ්ඨිපදෙ පන ‘‘තස්මා සක්කච්චං අනුසික්ඛිතබ්බාපී’’ති සම්බන්ධො වුත්තො. එත්ථ පන න කෙවලං අයං වණ්ණනා හෙස්සති, අථ ඛො අනුසික්ඛිතබ්බාපීති ඉමමත්ථං සම්පිණ්ඩෙතීති අධිප්පායො. එත්ථාපි යථාඨිතවසෙනෙව අපිසද්දස්ස අත්ථො ගහෙතබ්බොති අම්හාකං ඛන්ති. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මා අට්ඨකථාසු වුත්තං පමාණං, යස්මා ච අයං වණ්ණනාපි තතො අභින්නත්තා පමාණභූතායෙව හෙස්සති, තස්මා සක්කච්චං අනුසික්ඛිතබ්බාති.

'경전(Suttantikānaṃ) 말씀들의 의미'는 경장(Suttantapāḷi)에 나오는 말씀들의 의미를 말한다. 싱할라 주석서들에서 '경전 전문가들의 몫'이라고 말하며 언급하지 않은 베란자간다(Verañjakaṇḍa) 등의 선정(jhāna), 아나빠나사띠(ānāpānassatī), 삼매(samādhi) 등에 관한 경전 말씀의 의미를 각 경전에 부합하게 온전히 밝히겠다는 의도이다. '헤싸띠(Hessatī)'는 '있을 것이다(bhavissati)' 또는 '행할 것이다(kariyissatī)'라는 뜻이다. 여기서 첫 번째 해석의 경우, 언어의 전환 등을 포함한 네 가지 과업을 완수하고 경전 말씀의 의미를 밝히는 이 주석이 '있을 것이다'라는 주석의 성격에 따라 (주석서와 저자가) 동일한 주체(samānakattukatā)임을 알아야 한다. 두 번째 해석의 경우, 위에서 언급한 언어 전환 등을 행하고 경전 말씀의 의미를 밝히는 이 주석을 우리가 '행할 것이다'라고 하여 스승의 관점에서 동일 주체임을 알아야 한다. '주석도(vaṇṇanāpī)'라는 문구에서 '아삐(api)'를 취하여 "그러므로 또한 공경히 학습해야 한다(tasmāpi sakkaccaṃ anusikkhitabbā)"라고 연결해야 한다고 ‘쭐라간띠(Cūḷagaṇṭhipade)’에서 언급되었다. 거기서 앞서 말한 특별한 목적과 권위 있는 상태를 하나로 묶는다는 의도이다. 한편 ‘맛지마간띠(Majjhimagaṇṭhipade)’에서는 "그러므로 공경히 학습해야 하기도 한다(tasmā sakkaccaṃ anusikkhitabbāpī)"라고 연결을 설명했다. 여기서는 단지 이 주석이 있을 뿐만 아니라 '학습해야 하기도 한다'는 이 의미를 하나로 묶는다는 의도이다. 여기서도 제시된 그대로 '아삐'의 의미를 취해야 한다는 것이 우리의 견해(khanti)이다. 이는 다음과 같은 의미이다. 주석서들에서 언급된 모든 것이 권위가 있고, 이 주석 또한 그것과 다르지 않아 권위가 있게 될 것이기 때문에, 공경히 학습해야 한다는 것이다.

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ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

서술의 시작에 대한 주석이 끝났다.

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බාහිරනිදානකථා

외부 인연 설화(Bāhiranidānakathā)

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ඉදානි [Pg.25] ‘‘තං වණ්ණයිස්සං විනය’’න්ති පටිඤ්ඤාතත්තා යථාපටිඤ්ඤාතවිනයසංවණ්ණනං කත්තුකාමො සංවරවිනයපහානවිනයාදිවසෙන විනයස්ස බහුවිධත්තා ඉධ සංවණ්ණෙතබ්බභාවෙන අධිප්පෙතො තාව විනයො වවත්ථපෙතබ්බොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. තත්ථ තත්ථාති තාසු ගාථාසු. තාව-සද්දො පඨමන්ති ඉමස්මිං අත්ථෙ දට්ඨබ්බො. තෙන පඨමං විනයං වවත්ථපෙත්වා පච්ඡා තස්ස වණ්ණනං කරිස්සාමීති දීපෙති. වවත්ථපෙතබ්බොති නියමෙතබ්බො. තෙනෙතං වුච්චතීති යස්මා වවත්ථපෙතබ්බො, තෙන හෙතුනා එතං ‘‘විනයො නාමා’’තිආදිකං නියාමකවචනං වුච්චතීති අත්ථො. අස්සාති විනයස්ස. මාතිකාති උද්දෙසො. සො හි නිද්දෙසපදානං ජනනීඨානෙ ඨිතත්තා මාතා වියාති මාතිකාති වුච්චති.

이제 "그 율(Vinaya)을 설명하리라"라고 다짐했으므로, 다짐한 대로 율의 주석을 하려는 저자는 단속의 율(saṃvaravinaya), 제거의 율(pahānavinaya) 등에 따라 율의 종류가 다양하기 때문에, 여기서 주석해야 할 대상으로서 의도된 율을 먼저 확정해야 함을 보이려고 "거기서(tattha)" 등을 말씀하셨다. 거기서 '닷타(tattha)'는 그 게송들 중에서라는 뜻이다. '따와(tāva)'라는 단어는 '먼저(paṭhama)'라는 뜻으로 보아야 한다. 그것으로써 먼저 율을 확정하고 나중에 그것의 주석을 하겠다는 것을 밝힌다. '확정해야 한다(vavatthapetabbo)'는 '규정해야 한다'는 뜻이다. "그 때문에 이것을 말한다(tenetaṃ vuccatī)"는 확정해야 하기 때문에, 그 이유로 이 "율이란(vinayo nāmā)" 등의 규정하는 말씀을 하신다는 의미이다. '그것의(assā)'는 율의라는 뜻이다. '마띠까(mātikā)'는 강령(uddeso)이다. 그것은 상세한 설명(niddesa)의 구절들이 생겨나는 바탕이기에 어머니(mātā)와 같으므로 마띠까라고 불린다.

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ඉදානි වණ්ණෙතබ්බමත්ථං මාතිකං ඨපෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘වුත්තං යෙනා’’තිආදි. ඉදං වුත්තං හොති – එතං ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙරඤ්ජායං විහරතී’’තිආදිනිදානවචනපටිමණ්ඩිතං විනයපිටකං යෙන පුග්ගලෙන වුත්තං, යස්මිං කාලෙ වුත්තං, යස්මා කාරණා වුත්තං, යෙන ධාරිතං, යෙන ච ආභතං, යෙසු පතිට්ඨිතං, එතං යථාවුත්තවිධානං වත්වා තතො ‘‘තෙන සමයෙනා’’තිආදිපාඨස්ස අත්ථං අනෙකප්පකාරතො දස්සයන්තො විනයස්ස අත්ථවණ්ණනං කරිස්සාමීති. එත්ථ ච ‘‘වුත්තං යෙන යදා යස්මා’’ති ඉදං වචනං ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා’’තිආදිනිදානවචනමත්තං අපෙක්ඛිත්වා වත්තුකාමොපි විසුං අවත්වා ‘‘නිදානෙන ආදිකල්‍යාණං, ‘ඉදමවොචා’ති නිගමනෙන පරියොසානකල්‍යාණ’’න්ති ච වචනතො නිදානනිගමනානිපි සත්ථුදෙසනාය අනුවිධානත්තා තදන්තොගධානෙවාති නිදානස්සපි විනයපාළියංයෙව අන්තොගධත්තා ‘‘වුත්තං යෙන යදා යස්මා’’ති ඉදම්පි විනයපිටකසම්බන්ධංයෙව කත්වා මාතිකං ඨපෙසි. මාතිකාය හි ‘‘එත’’න්ති වුත්තං විනයපිටකංයෙව සාමඤ්ඤතො සබ්බත්ථ සම්බන්ධමුපගච්ඡති.

이제 주석해야 할 의미인 마띠까를 설정하여 보여주며 "누구에 의해 설해졌으며(vuttaṃ yenā)" 등을 말씀하셨다. 이는 다음과 같은 의미이다. "그때 부처님 세존께서 베란자에 머무셨다" 등의 인연 말씀으로 장엄된 율장을 어떤 인물이 설했는지, 어느 때에 설했는지, 어떤 이유로 설했는지, 누가 호지했는지, 누구에 의해 전승되었는지, 누구에게 잘 확립되었는지, 이와 같이 언급된 방식을 설하고 나서, 그 후에 "그때에(tena samayenā)" 등의 구절의 의미를 여러 방적으로 보여주며 율의 의미 주석을 하겠다는 것이다. 여기서 "누구에 의해, 언제, 어떤 이유로 설해졌는가"라는 이 말은 "그때 부처님 세존께서" 등의 인연 말씀만을 고려하여 말하려는 것이더라도, 별개로 말하지 않고 "인연으로 처음의 선함을, '이것을 말씀하셨다'는 결어로 마지막의 선함을 설하셨다"라는 말씀에 따라, 인연과 결어 또한 부처님의 가르침에 따라 배치된 것이므로 그 안에 포함되는 것이다. 따라서 인연 또한 율의 법문 자체에 포함되기에 "누구에 의해, 언제, 어떤 이유로 설해졌는가"라는 이것도 율장과 관련된 것으로만 하여 마띠까를 세우셨다. 마띠까에서는 "이것(etaṃ)"이라고 언급된 율장 자체가 보편적으로 모든 곳에 연결되기 때문이다.

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ඉදානි පන තං විසුං නීහරිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ වුත්තං යෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තත්ථාති තෙසු මාතිකාපදෙසු. අථ කස්මා ඉදමෙව වචනං සන්ධාය වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඉදඤ්හී’’තිආදි. ඉදන්ති ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා’’තිආදිවචනං[Pg.26]. හි-සද්දො යස්මාති අත්ථෙ දට්ඨබ්බො, යස්මා බුද්ධස්ස භගවතො අත්තපච්චක්ඛවචනං න හොති, තස්මාති වුත්තං හොති. අත්තපච්චක්ඛවචනං න හොතීති අත්තනො පච්චක්ඛං කත්වා වුත්තවචනං න හොති, භගවතා වුත්තවචනං න හොතීති අධිප්පායො. ‘‘අත්තපච්චක්ඛවචනං න හොතීති ආහච්ච භාසිතං න හොතීති අධිප්පායො’’ති කෙනචි වුත්තං. ගණ්ඨිපදෙ පන ‘‘අත්තපච්චක්ඛවචනං න හොතීති අත්තනො ධරමානකාලෙ වුත්තවචනං න හොතී’’ති ලිඛිතං. තදුභයම්පි අත්ථතො සමානමෙව. ඉදානි පඤ්හකරණං වත්වා අනුක්කමෙන යථාවුත්තපඤ්හවිස්සජ්ජනං කරොන්තො ‘‘ආයස්මතා’’තිආදිමාහ. ඉමිනා පුග්ගලං නියමෙති, ‘‘තඤ්චා’’තිආදිනා කාලං නියමෙති. තඤ්ච උපාලිත්ථෙරෙන වුත්තවචනං කාලතො පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ වුත්තන්ති අත්ථො.

이제 그 마티카를 따로 추출하여 보여주기 위해 '거기에서 누구에 의해 설해졌는가' 등을 말씀하셨다. 거기서 '거기에서(tattha)'란 그 마티카의 구절들 중에서라는 뜻이다. 그러면 왜 바로 이 구절만을 염두에 두고 말씀하셨는가에 대해 '이것은(idañhi)' 등을 말씀하셨다. '이것(idaṃ)'은 '그때에 부처님 세존께서는' 등의 문구이다. '히(hi)' 자는 '왜냐하면(~이기 때문에)'의 의미로 보아야 하니, 부처님 세존의 직접적인 목격담(attapaccakkhavacanaṃ)이 아니기 때문이라는 뜻이다. '직접적인 목격담이 아니다'라는 것은 스스로 직접 목격하여 설한 문구가 아니며, 세존에 의해 설해진 문구가 아니라는 의미이다. 어떤 이는 '직접적인 목격담이 아니라는 것은 발성 기관을 직접 울려 하신 말씀이 아니라는 뜻이다'라고 하였다. 그러나 간티파다(Gaṇṭhipada)에서는 '직접적인 목격담이 아니라는 것은 자신이 살아계실 때 설해진 문구가 아니라는 것이다'라고 기록되어 있다. 이 두 가지 모두 의미상으로는 동일하다. 이제 질문의 원인을 말하고 순서대로 앞에서 언급한 질문에 대한 답변을 하면서 '존자(āyasmatā)' 등을 말씀하셨다. 이것으로 인물을 규정하고, '그리고 그것을(tañcā)' 등으로 시간을 규정한다. 그것은 우빨리 장로에 의해 설해진 문구가 시간상으로 제1차 대결집 때 설해졌다는 의미이다.

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පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා

제1차 대결집에 관한 이야기의 주석

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ඉදානි තං පඨමමහාසඞ්ගීතිං දස්සෙතුකාමො තස්සා තන්තිආරුළ්හාය ඉධ වචනෙ කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘පඨමමහාසඞ්ගීති නාම චෙසා…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති ආහ. පඨමමහාසඞ්ගීති නාම චෙසාති ච-සද්දො ඊදිසෙසු ඨානෙසු වත්තබ්බසම්පිණ්ඩනත්ථො, තඤ්ච පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ වුත්තං, එසා ච පඨමමහාසඞ්ගීති එවං වෙදිතබ්බාති වුත්තං හොති. උපඤ්ඤාසත්ථො වා ච-සද්දො. උපඤ්ඤාසොති ච වාක්‍යාරම්භො වුච්චති. එසා හි ගන්ථකාරානං පකති, යදිදං කිඤ්චි වත්වා පුන පරං වත්තුමාරභන්තානං චසද්දප්පයොගො. යං පන කෙනචි වුත්තං ‘‘පඨමමහාසඞ්ගීති නාම චාති එත්ථ ච-සද්දො අතිරෙකත්ථො, තෙන අඤ්ඤාපි අත්ථීති දීපෙතී’’ති. තදෙව තස්ස ගන්ථක්කමෙ අකොවිදතං දස්සෙති. න හෙත්ථ චසද්දෙන අතිරෙකත්ථො විඤ්ඤායති. යදි චෙත්ථ එතදත්ථොයෙව ච-කාරො අධිප්පෙතො සියා, එවං සති න කත්තබ්බොයෙව පඨමසද්දෙනෙව අඤ්ඤාසං දුතියාදිසඞ්ගීතීනම්පි අත්ථිභාවස්ස දීපිතත්තා. දුතියාදිං උපාදාය හි පඨමසද්දප්පයොගො දීඝාදිං උපාදාය රස්සාදිසද්දප්පයොගො විය. යථාපච්චයං තත්ථ තත්ථ දෙසිතත්තා පඤ්ඤත්තත්තා ච විප්පකිණ්ණානං ධම්මවිනයානං සඞ්ගහෙත්වා ගායනං කථනං සඞ්ගීති. එතෙන තංතංසික්ඛාපදානං සුත්තානඤ්ච ආදිපරියොසානෙසු අන්තරන්තරා ච සම්බන්ධවසෙන ඨපිතං සඞ්ගීතිකාරවචනං [Pg.27] සඞ්ගහිතං හොති. මහාවිසයත්තා පූජනීයත්තා ච මහතී සඞ්ගීති මහාසඞ්ගීති, පඨමා මහාසඞ්ගීති පඨමමහාසඞ්ගීති. නිදානකොසල්ලත්ථන්ති නිදදාති දෙසනං දෙසකාලාදිවසෙන අවිදිතං විදිතං කත්වා නිදස්සෙතීති නිදානං, තත්ථ කොසල්ලං නිදානකොසල්ලං, තදත්ථන්ති අත්ථො.

이제 그 제1차 대결집을 보여주고자 하여 그것이 성전에 수록된 이유를 이 문구에서 밝히면서 '제1차 대결집이라 함은 이것이다... 알지니라'라고 말씀하셨다. '제1차 대결집이라 함은 이것이다'에서 '짜(ca)' 자는 이와 같은 경우에 설해져야 할 내용을 결합하는 의미이니, 그것이 제1차 대결집 당시에 설해졌고, 이 제1차 대결집은 이와 같이 알아야 한다는 뜻이다. 또는 '짜' 자는 서술의 시작(upaññāsattho)을 나타낸다. 서술의 시작이란 문장의 시작을 말한다. 무언가를 말한 뒤 다시 다른 것을 말하기 시작할 때 '짜' 자를 사용하는 것은 논사들의 관례이다. 그런데 어떤 이가 '제1차 대결집이라 함은(paṭhamamahāsaṅgīti nāma cā)'에서 '짜' 자는 남은 것이 있다는 의미(atirekattho)이며, 그것으로 다른 결집도 있음을 나타낸다'라고 말한 것에 대해서는, 그것이야말로 그가 논서의 체계에 미숙함을 보여주는 것이다. 여기서는 '짜' 자에 의해 남은 것이 있다는 의미가 알려지지 않기 때문이다. 만약 여기서 그러한 의미의 '짜' 자가 의도되었다 하더라도, '첫 번째(paṭhama)'라는 말만으로도 다른 두 번째 등의 결집이 있음이 이미 나타나므로 굳이 사용할 필요가 없다. 마치 '긴 것(dīgha)' 등을 근거로 '짧은 것(rassa)' 등의 단어를 사용하듯이, '두 번째' 등을 근거로 '첫 번째'라는 말을 사용하기 때문이다. 인연에 따라 이곳저곳에서 설해지고 제정되어 흩어져 있는 법과 율을 모아서 함께 암송하고 말하는 것이 결집(saṅgīti)이다. 이것으로 각각의 학습계목과 경들의 처음과 끝, 그리고 중간중간에 연관 관계에 따라 배치된 결집자들의 문구가 포함된다. 영역이 방대하고 공경할 만하므로 큰 결집이라 하여 '대결집(mahāsaṅgīti)'이라 하고, 첫 번째 대결집이므로 '제1차 대결집(paṭhamamahāsaṅgīti)'이다. '서치(序致)의 능숙함(nidānakosallatthaṃ)'에 대하여, 설법을 설해진 시간과 장소 등에 따라 알려지지 않은 것을 알려지게 하여 보여주는 것을 서치(nidāna)라 하며, 그에 대한 능숙함이 서치의 능숙함이니, 그것을 위한다는 의미이다.

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සත්තානං දස්සනානුත්තරියසරණාදිපටිලාභහෙතුභූතාසු විජ්ජමානාසුපි අඤ්ඤාසු භගවතො කිරියාසු ‘‘බුද්ධො බොධෙය්‍ය’’න්ති පටිඤ්ඤාය අනුලොමනතො වෙනෙය්‍යානං මග්ගඵලුප්පත්තිහෙතුභූතා කිරියා නිප්පරියායෙන බුද්ධකිච්චන්ති ආහ ‘‘ධම්මචක්කප්පවත්තනඤ්හි ආදිං කත්වා’’ති. තත්ථ සද්ධින්ද්‍රියාදිධම්මොයෙව පවත්තනට්ඨෙන චක්කන්ති ධම්මචක්කං. අථ වා චක්කන්ති ආණා, ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මඤ්ච තං චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන ඤායෙන චක්කන්තිපි ධම්මචක්කං. යථාහ –

중생들이 위없는 봄(dassanānuttariya)을 얻고 귀의처 등을 얻는 원인이 되는 세존의 다른 작용들이 존재함에도 불구하고, '부처는 깨닫게 하리라'라는 서원에 따라 순차적으로 가르침을 받을 이들에게 도(道)와 과(果)가 일어나는 원인이 되는 작용을 직접적으로 '부처의 임무(buddhakicca)'라 하였으니, '초전법륜(dhammacakkappavattana)을 시작으로'라고 말씀하신 것이다. 거기서 믿음의 기능(saddhindriya) 등의 법 자체가 굴러가는 의미에서 수레바퀴와 같으므로 법의 바퀴(dhammacakka)이다. 또는 바퀴란 위엄 있는 명령(āṇā)이니, 법에서 벗어나지 않으므로 법이면서 바퀴이기에 법의 바퀴이며, 법의 이치에 따른 바퀴이므로 법의 바퀴이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

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‘‘ධම්මඤ්ච පවත්තෙති චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, චක්කඤ්ච පවත්තෙති ධම්මඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන පවත්තෙතීති ධම්මචක්කං, ධම්මචරියාය පවත්තෙතීති ධම්මචක්ක’’න්තිආදි (පටි. ම. 2.40).

"법을 굴리고 바퀴를 굴리므로 법의 바퀴(dhammacakka)이며, 바퀴를 굴리고 법을 굴리므로 법의 바퀴이며, 법으로써 굴리므로 법의 바퀴이며, 법다운 행실로 굴리므로 법의 바퀴이다" 등이다.

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කතබුද්ධකිච්චෙති කතං පරිනිට්ඨාපිතං බුද්ධකිච්චං යෙන, තස්මිං කතබුද්ධකිච්චෙ භගවති ලොකනාථෙති සම්බන්ධො. එතෙන බුද්ධකත්තබ්බස්ස කස්සචිපි අසෙසිතභාවං දස්සෙති. තතොයෙව හි සො භගවා පරිනිබ්බුතොති. නනු ච සාවකෙහි විනීතාපි විනෙය්‍යා භගවතායෙව විනීතා හොන්ති, තථා හි සාවකභාසිතං සුත්තං බුද්ධවචනන්ති වුච්චති, සාවකවිනෙය්‍යා ච න තාව විනීතාති? නායං දොසො තෙසං විනයනූපායස්ස සාවකෙසු ඨපිතත්තා. තෙනෙවාහ –

'부처의 임무를 완수하신(katabuddhakicce)'이란 부처의 임무가 그분에 의해 행해지고 마무리되었다는 뜻이니, '부처의 임무를 완수하신 세존, 세상의 보호자께서'라고 연결해야 한다. 이것으로 부처로서 행해야 할 그 어떤 일도 남겨두지 않았음을 보여준다. 바로 그 때문에 그 세존께서는 반열반하셨다고 하는 것이다. 제자들에 의해 교화된 이들도 세존에 의해 교화된 것이 아니냐고, 그리하여 제자들이 설한 경도 부처님의 말씀이라 불리는 것이며, 제자들이 교화할 이들이 아직 교화되지 않았다면 (허물이 아니냐는) 의문이 있을 수 있지 않은가? 이것은 허물이 되지 않으니, 그들을 교화할 방편을 제자들에게 맡겨 두셨기 때문이다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘න තාවාහං පාපිම පරිනිබ්බායිස්සාමි, යාව න භික්ඛූ වියත්තා විනීතා විසාරදා බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’’තිආදි (දී. නි. 2.168).

"사악한 자여, 비구들이 현명하고, 잘 훈련되고, 용기 있고, 많이 배우고, 전승된 가르침을 보존하고, 법을 수지하고, 율을 수지하고, 마티카를 수지하여, 발생한 타인의 그릇된 주장을 법으로써 잘 억제하여 굴복시키고, 신통함이 함께하는 법을 설할 수 있게 되기 전까지는 나는 반열반하지 않을 것이다" 등이다.

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‘‘කුසිනාරාය’’න්තිආදිනා භගවතො පරිනිබ්බුතදෙසකාලවිසෙසදස්සනං, ‘‘අපරිනිබ්බුතො භගවා’’ති ගාහස්ස මිච්ඡාභාවදස්සනත්ථං ලොකෙ [Pg.28] ජාතසංවඩ්ඪභාවදස්සනත්ථඤ්ච. තථා හි මනුස්සභාවස්ස සුපාකටකරණත්ථං මහාබොධිසත්තා චරිමභවෙ දාරපරිග්ගහාදීනිපි කරොන්තීති. කුසිනාරායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. සමීපත්ථෙ චෙතං භුම්මවචනං. උපවත්තනෙ මල්ලානං සාලවනෙති තස්ස නගරස්ස උපවත්තනභූතං මල්ලරාජූනං සාලවනුය්‍යානං දස්සෙති. තත්ථ නගරං පවිසිතුකාමා උය්‍යානතො උපෙච්ච වත්තන්ති ගච්ඡන්ති එතෙනාති උපවත්තනන්ති සාලවනං වුච්චති. යථා හි අනුරාධපුරස්ස ථූපාරාමො දක්ඛිණපච්ඡිමදිසායං, එවං තං උය්‍යානං කුසිනාරාය දක්ඛිණපච්ඡිමදිසාය හොති. යථා ච ථූපාරාමතො දක්ඛිණද්වාරෙන නගරං පවිසනමග්ගො පාචීනමුඛො ගන්ත්වා උත්තරෙන නිවත්තති, එවං උය්‍යානතො සාලපන්ති පාචීනමුඛා ගන්ත්වා උත්තරෙන නිවත්තා, තස්මා තං ‘‘උපවත්තන’’න්ති වුච්චති. යමකසාලානමන්තරෙති යමකසාලානං වෙමජ්ඣෙ. තත්ථ කිර භගවතො පඤ්ඤත්තස්ස පරිනිබ්බානමඤ්චස්ස එකා සාලපන්ති සීසභාගෙ හොති, එකා පාදභාගෙ, තත්‍රාපි එකො තරුණසාලො සීසභාගස්ස ආසන්නො හොති, එකො පාදභාගස්ස, තස්මා ‘‘යමකසාලානමන්තරෙ’’ති වුත්තං. අපි ච ‘‘යමකසාලා නාම මූලක්ඛන්ධවිටපපත්තෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසිබ්බෙත්වා ඨිතසාලා’’තිපි මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං.

'쿠시나라에서' 등으로 시작하는 구절은 세존께서 반열반하신 장소와 시간의 특수성을 보여주기 위한 것이며, '세존께서는 반열반하지 않으셨다'는 견해의 허구성을 드러내고 세상에서 태어나 성장하셨음을 보여주기 위함이다. 이와 같이 인간으로서의 성질을 분명히 드러내기 위해 대보살들은 마지막 생애에서 처자를 거느리는 등의 일을 하신다. '쿠시나라에서'란 그와 같은 이름의 성읍에서라는 뜻이다. 이는 근접한 장소를 나타내는 처격이다. '말라족의 우파왓타나 살라 숲에서'란 그 성읍의 외곽에 있는 말라 왕들의 살라 나무 공원을 가리킨다. 그곳에서 성읍으로 들어가려는 자들이 공원에서 꺾어 돌아가기 때문에 '우파왓타나'라고 불린다. 아누라다푸라의 투파라마가 남서쪽에 있듯이, 그 공원은 쿠시나라의 남서쪽에 있다. 또한 투파라마에서 남쪽 문을 통해 성읍으로 들어가는 길이 동쪽을 향해 가다가 북쪽으로 꺾이듯이, 공원에서 살라 나무 줄기가 동쪽을 향해 가다가 북쪽으로 꺾여 있으므로 그곳을 '우파왓타나'라고 부른다. '쌍둥이 살라 나무 사이에서'란 살라 나무들의 중간을 의미한다. 전해오는 바에 의하면 세존의 반열반을 위해 마련된 침상의 머리 쪽에 한 줄의 살라 나무들이 있고 발치 쪽에 한 줄이 있는데, 그중 어린 살라 나무 한 그루가 머리 쪽에 가깝고 다른 한 그루가 발치 쪽에 가깝기에 '쌍둥이 살라 나무 사이'라고 한다. 또한 '쌍둥이 살라 나무란 뿌리, 줄기, 가지, 잎들이 서로 얽혀 있는 나무들'이라고 대주석서에서 설해졌다.

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අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයාති උපාදීයතෙ කම්මකිලෙසෙහීති උපාදි, විපාකක්ඛන්ධා කටත්තා ච රූපං. සො පන උපාදි කිලෙසාභිසඞ්ඛාරමාරනිම්මථනෙන නිබ්බානප්පත්තියං අනොස්සට්ඨො, ඉධ ඛන්ධමච්චුමාරනිම්මථනෙන ඔස්සට්ඨො නිසෙසිතොති අයං අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු නත්ථි එතිස්සා උපාදිසෙසොති කත්වා. නිබ්බානධාතූති චෙත්ථ නිබ්බුතිමත්තං අධිප්පෙතං, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ චායං කරණනිද්දෙසො. පරිනිබ්බානෙති පරිනිබ්බානට්ඨානෙ, නිමිත්තත්ථෙ වා භුම්මවචනං, පරිනිබ්බානහෙතු සන්නිපතිතානන්ති අත්ථො. සඞ්ඝස්ස ථෙරො සඞ්ඝත්ථෙරො. සො පන සඞ්ඝො කිංපරිමාණොති ආහ ‘‘සත්තන්නං භික්ඛුසතසහස්සාන’’න්ති. නිච්චසාපෙක්ඛත්තා හි ඊදිසෙසු සමාසො හොතියෙව යථා ‘‘දෙවදත්තස්ස ගරුකුල’’න්ති. සත්තන්නං භික්ඛුසතසහස්සානන්ති ච සඞ්ඝත්ථෙරානංයෙව සත්තන්නං භික්ඛුසතසහස්සානං. තදා හි ‘‘සන්නිපතිතා භික්ඛූ එත්තකා’’ති පමාණරහිතා. තථා හි වෙළුවගාමෙ වෙදනාවික්ඛම්භනතො පට්ඨාය ‘‘න චිරෙන භගවා පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති සුත්වා තතො තතො ආගතෙසු භික්ඛූසු එකභික්ඛුපි පක්කන්තො නාම නත්ථි, තස්මා ගණනං වීතිවත්තො සඞ්ඝො අහොසි. ආයස්මා [Pg.29] මහාකස්සපො ධම්මවිනයසඞ්ගායනත්ථං භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසීති සම්බන්ධො.

'무여의 열반계로'에서 '우파디(upādi, 의지처)'란 업과 번뇌에 의해 움켜쥐어지는 것으로, 과보의 오온과 업에서 생긴 물질을 말한다. 그 우파디는 번뇌마(kilesamāra)와 형성마(abhisaṅkhāramāra)를 굴복시켜 열반에 이를 때는 버려지지 않았으나, 여기서는 오온마(khandhamāra)와 사마(maccumāra)를 굴복시킴으로써 남김없이 버려졌으므로, 남아있는 우파디가 없다는 의미에서 '무여의 열반계'라 한다. 여기서 '열반계'란 소멸의 상태만을 의미하며, 성질을 나타내는 도구격으로 표현되었다. '반열반할 때'란 반열반의 장소에서, 혹은 반열반을 원인으로 하여 모인 이들이라는 뜻이다. 승가의 장로가 '상가테라(승가장로)'이다. 그 승가의 규모가 어떠한가에 대해 '칠십만 비구들'이라고 하였다. 이와 같은 단어들에서는 '데와닷따의 스승의 가문'이라는 예처럼 수식 관계가 밀접하여 수식어가 앞에 오더라도 결합(samāsa)이 이루어진다. '칠십만 비구들'이란 승가의 장로들만 칠십만 명이라는 것이다. 당시 모인 비구들은 그 숫자를 헤아릴 수 없을 만큼 많았다. 벨루와 마을에서 웨다나를 억제하신 때부터 '머지않아 세존께서 반열반하실 것'이라는 소식을 듣고 여기저기서 모여든 비구들 중 한 명도 떠난 자가 없었기에, 그 승가는 숫자를 헤아릴 수 없을 정도였다. 그리하여 존자 마하깟사파가 법과 율을 결집하기 위해 비구들을 독려하였다는 문맥으로 이어진다.

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තත්ථ මහාකස්සපොති මහන්තෙහි සීලක්ඛන්ධාදීහි සමන්නාගතත්තා මහන්තො කස්සපොති මහාකස්සපො, අපිච කුමාරකස්සපත්ථෙරං උපාදාය අයං මහාථෙරො ‘‘මහාකස්සපො’’ති වුච්චති. අථ කිමත්ථං ආයස්මා මහාකස්සපො ධම්මවිනයසඞ්ගායනත්ථං උස්සාහං ජනෙසීති ආහ ‘‘සත්තාහපරිනිබ්බුතෙ’’තිආදි. සත්ත අහානි සමාහටානි සත්තාහං, සත්තාහං පරිනිබ්බුතස්ස අස්සාති සත්තාහපරිනිබ්බුතො, භගවා, තස්මිං සත්තාහපරිනිබ්බුතෙ භගවති, භගවතො පරිනිබ්බානදිවසතො පට්ඨාය සත්තාහෙ වීතිවත්තෙති වුත්තං හොති. සුභද්දෙන වුඩ්ඪපබ්බජිතෙන වුත්තවචනං සමනුස්සරන්තොති සම්බන්ධො. තත්ථ සුභද්දොති තස්ස නාමං, වුඩ්ඪකාලෙ පන පබ්බජිතත්තා වුඩ්ඪපබ්බජිතොති වුච්චති. ‘‘අලං ආවුසො’’තිආදිනා තෙන වුත්තවචනං නිදස්සෙති. සො හි සත්තාහපරිනිබ්බුතෙ භගවති ආයස්මතා මහාකස්සපත්ථෙරෙන සද්ධිං පාවාය කුසිනාරං අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නෙසු පඤ්චමත්තෙසු භික්ඛුසතෙසු අවීතරාගෙ භික්ඛූ අන්තරාමග්ගෙ දිට්ඨආජීවකස්ස සන්තිකා භගවතො පරිනිබ්බානං සුත්වා පත්තචීවරානි ඡඩ්ඩෙත්වා බාහා පග්ගය්හ නානප්පකාරං පරිදෙවන්තෙ දිස්වා එවමාහ.

여기서 '마하깟사파'란 거대한 계온(戒蘊) 등을 갖추었기에 '위대한 깟사파'라는 뜻이며, 또한 꾸마라 깟사파 장로와 구별하기 위해 이 장로를 '마하깟사파'라고 부른다. 그러면 왜 존자 마하깟사파가 법과 율을 결집하기 위해 독려했는가 하면, '반열반하신 지 칠일째에' 등의 이유 때문이다. '칠일'이란 일곱 날이 모인 기간이며, 세존께서 반열반하신 지 칠일이 지났다는 의미이다. 늙어서 출가한 수밧다가 한 말을 회상하였다는 문맥이다. 여기서 '수밧다'는 그의 이름이며, 늙어서 출가했기에 '늙은 출가자(vuḍḍhapabbajita)'라 불린다. '벗들이여, 그만하시오' 등의 말로 그가 한 말을 보여준다. 세존께서 반열반하신 지 칠일째 되던 날, 존자 마하깟사파 장로와 함께 빠와에서 쿠시나라로 먼 길을 가던 오백여 명의 비구들 중 번뇌를 다하지 못한 비구들이 길에서 만난 아지위까로부터 세존의 반열반 소식을 듣고 가사와 발바리를 내던지고 팔을 들어 올리며 갖가지로 슬피 울고 있을 때, 그는 이와 같이 말하였다.

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කස්මා පන සො එවමාහ? භගවති ආඝාතෙන. අයං කිර සො ඛන්ධකෙ (මහාව. 303) ආගතෙ ආතුමාවත්ථුස්මිං නහාපිතපුබ්බකො වුඩ්ඪපබ්බජිතො භගවති කුසිනාරතො නික්ඛමිත්වා අඩ්ඪතෙළසෙහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං ආතුමං ගච්ඡන්තෙ ‘‘භගවා ආගච්ඡතී’’ති සුත්වා ආගතකාලෙ ‘‘යාගුදානං කරිස්සාමී’’ති සාමණෙරභූමියං ඨිතෙ ද්වෙ පුත්තෙ එතදවොච ‘‘භගවා කිර තාතා ආතුමං ආගච්ඡති මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං අඩ්ඪතෙළසෙහි භික්ඛුසතෙහි, ගච්ඡථ තුම්හෙ තාතා ඛුරභණ්ඩං ආදාය නාළියාවාපකෙන අනුඝරකං අනුඝරකං ආහිණ්ඩථ, ලොණම්පි තෙලම්පි තණ්ඩුලම්පි ඛාදනීයම්පි සංහරථ, භගවතො ආගතස්ස යාගුදානං කරිස්සාමී’’ති. තෙ තථා අකංසු. අථ භගවති ආතුමං ආගන්ත්වා භුසාගාරකං පවිට්ඨෙ සුභද්දො සායන්හසමයං ගාමද්වාරං ගන්ත්වා මනුස්සෙ ආමන්තෙත්වා ‘‘හත්ථකම්මමත්තං මෙ දෙථා’’ති හත්ථකම්මං යාචිත්වා ‘‘කිං භන්තෙ [Pg.30] කරොමා’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච ගණ්හථා’’ති සබ්බූපකරණානි ගාහාපෙත්වා විහාරෙ උද්ධනානි කාරෙත්වා එකං කාළකං කාසාවං නිවාසෙත්වා තාදිසමෙව පාරුපිත්වා ‘‘ඉදං කරොථ, ඉදං කරොථා’’ති සබ්බරත්තිං විචාරෙන්තො සතසහස්සං විස්සජ්ජෙත්වා භොජ්ජයාගුඤ්ච මධුගොළකඤ්ච පටියාදාපෙසි. භොජ්ජයාගු නාම භුඤ්ජිත්වා පාතබ්බයාගු, තත්ථ සප්පිමධුඵාණිතමච්ඡමංසපුප්ඵඵලරසාදි යං කිඤ්චි ඛාදනීයං නාම අත්ථි, තං සබ්බං පවිසති, කීළිතුකාමානං සීසමක්ඛනයොග්ගා හොති සුගන්ධගන්ධා.

그런데 그는 왜 그렇게 말했는가? 부처님께 원한을 품었기 때문이다. 전하는 바에 따르면, 그는 율장 건도편(Khandhaka)에 나오는 아투마(Ātumā) 마을 사건의 주인공으로, 예전에 이발사였으나 늙어서 출가한 자이다. 부처님께서 쿠시나라에서 나오셔서 일천이백오십 명의 비구들과 함께 아투마로 오고 계신다는 소식을 듣고, 부처님께서 도착하시면 죽 공양을 올려야겠다고 생각했다. 그는 사미의 지위에 있던 두 아들에게 이렇게 말했다. '얘들아, 부처님께서 일천이백오십 명의 큰 비구 승가와 함께 아투마로 오신단다. 너희는 이발 도구를 챙겨서 집집마다 다니며 소금, 기름, 쌀, 그리고 먹을거리들을 모아 오너라. 부처님께서 오시면 죽 공양을 올릴 것이다.' 아들들은 그대로 행했다. 부처님께서 아투마에 도착하여 짚을 쌓아둔 창고에 들어가셨을 때, 수밧다는 저녁 무렵 마을 입구로 가서 사람들을 불러 '나의 일을 좀 도와달라'고 요청했다. 사람들이 '스님, 무엇을 도와드릴까요?'라고 묻자, 그는 '이것저것을 가져오라'고 시켜 온갖 도구들을 준비하게 했다. 절에 화덕을 만들게 한 뒤, 검은색 가사를 입고 그와 똑같은 가사를 어깨에 걸치고는 '이것을 하라, 저것을 하라'며 밤새도록 지휘했다. 그는 10만 냥의 비용을 들여 맛있는 죽(bhojjayāgu)과 꿀떡을 준비하게 했다. 보짜야구라는 것은 씹어 먹고 나서 마시는 죽인데, 그 안에는 버터, 꿀, 설탕, 생선, 고기, 꽃과 과일의 즙 등 온갖 맛있는 것이 다 들어갔다. 그것은 장난치기 좋아하는 이들이 머리에 바르기에 적당할 정도로 걸쭉했고 향기가 매우 좋았다.

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අථ භගවා කාලස්සෙව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො පිණ්ඩාය චරිතුං ආතුමාභිමුඛො පායාසි. මනුස්සා තස්ස ආරොචෙසුං ‘‘භගවා පිණ්ඩාය ගාමං පවිසති, තයා කස්ස යාගු පටියාදිතා’’ති. සො යථානිවත්ථපාරුතෙහෙව තෙහි කාළකකාසාවෙහි එකෙන හත්ථෙන දබ්බිඤ්ච කටච්ඡුඤ්ච ගහෙත්වා බ්‍රහ්මා විය දක්ඛිණජාණුමණ්ඩලං භූමියං පතිට්ඨාපෙත්වා වන්දිත්වා ‘‘පටිග්ගණ්හතු මෙ භන්තෙ භගවා යාගු’’න්ති ආහ. තතො ‘‘ජානන්තාපි තථාගතා පුච්ඡන්තී’’ති ඛන්ධකෙ (මහාව. 303) ආගතනයෙන භගවා පුච්ඡිත්වා ච සුත්වා ච තං වුඩ්ඪපබ්බජිතං විගරහිත්වා තස්මිං වත්ථුස්මිං අකප්පියසමාදාපනසික්ඛාපදං ඛුරභණ්ඩපරිහරණසික්ඛාපදඤ්චාති ද්වෙ සික්ඛාපදානි පඤ්ඤපෙත්වා ‘‘භික්ඛවෙ අනෙකකප්පකොටියො භොජනං පරියෙසන්තෙහෙව වීතිනාමිතා, ඉදං පන තුම්හාකං අකප්පියං, අධම්මෙන උප්පන්නභොජනං ඉමං පරිභුඤ්ජිත්වා අනෙකානි අත්තභාවසහස්සානි අපායෙස්වෙව නිබ්බත්තිස්සන්ති, අපෙථ මා ගණ්හථා’’ති භික්ඛාචාරාභිමුඛො අගමාසි, එකභික්ඛුනාපි න කිඤ්චි ගහිතං.

그 후 부처님께서는 아침 일찍 몸을 단정히 하시고 비구 승가에 둘러싸여 탁발을 하시기 위해 아투마 마을을 향해 가셨다. 사람들이 그에게 '부처님께서 탁발을 위해 마을로 들어오시는데, 당신은 누구를 위해 죽을 준비했습니까?'라고 알렸다. 그는 입고 걸쳤던 그 검은 가사 차림 그대로 한 손에는 국자와 그릇을 들고, 마치 범천처럼 한쪽 무릎을 땅에 대고 부처님께 절하며 '부처님, 저의 죽을 받아 주십시오'라고 말했다. 그러자 부처님께서는 '여래는 다 알면서도 묻는다'는 율장 건도편의 방식에 따라 전말을 물으신 뒤 그 내용을 들으시고는, 늙어서 출가한 그를 꾸짖으셨다. 그리고 그 사건에 대해 '부적절한 공양물을 받게 하는 것에 대한 학습계'와 '이발 도구를 소지하는 것에 대한 학습계'라는 두 가지 계율을 제정하셨다. 이어 '비구들이여, 수많은 겁 동안 음식을 구하며 살아왔으나, 이것은 너희에게 허용되지 않는 것이다. 법답지 않게 얻은 이 음식을 먹으면 수천 번의 생 동안 악도에 떨어질 것이다. 물러가라, 받지 마라'고 말씀하시고는 다시 탁발을 향해 가셨다. 비구 중 단 한 명도 그 음식을 받지 않았다.

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සුභද්දො අනත්තමනො හුත්වා ‘‘අයං ‘සබ්බං ජානාමී’ති ආහිණ්ඩති, සචෙ න ගහෙතුකාමො පෙසෙත්වා ආරොචෙතබ්බං අස්ස, පක්කාහාරො නාම සබ්බචිරං තිට්ඨන්තො සත්තාහමත්තං තිට්ඨෙය්‍ය, ඉදඤ්ච මම යාවජීවං පරියත්තං අස්ස, සබ්බං තෙන නාසිතං, අහිතකාමො අයං මය්හ’’න්ති භගවති ආඝාතං බන්ධිත්වා දසබලෙ ධරමානෙ කිඤ්චි වත්තුං නාසක්ඛි. එවං කිරස්ස අහොසි ‘‘අයං උච්චකුලා පබ්බජිතො මහාපුරිසො, සචෙ කිඤ්චි වක්ඛාමි, මමංයෙව සන්තජ්ජෙස්සතී’’ති. ස්වායං අජ්ජ මහාකස්සපත්ථෙරෙන සද්ධිං ආගච්ඡන්තො ‘‘පරිනිබ්බුතො භගවා’’ති සුත්වා ලද්ධස්සාසො [Pg.31] විය හට්ඨතුට්ඨො එවමාහ. ථෙරො පන තං සුත්වා හදයෙ පහාරං විය මත්ථකෙ පතිතසුක්කාසනිං විය මඤ්ඤි, ධම්මසංවෙගො චස්ස උප්පජ්ජි ‘‘සත්තාහමත්තපරිනිබ්බුතො භගවා, අජ්ජාපිස්ස සුවණ්ණවණ්ණං සරීරං ධරතියෙව, දුක්ඛෙන භගවතා ආරාධිතසාසනෙ නාම එවං ලහුං මහන්තං පාපකසටං කණ්ටකො උප්පන්නො, අලං ඛො පනෙස පාපො වඩ්ඪමානො අඤ්ඤෙපි එවරූපෙ සහායෙ ලභිත්වා සාසනං ඔසක්කාපෙතු’’න්ති.

수밧다는 마음이 상하여 '이분은 모든 것을 안다고 하면서 돌아다니지만, 만약 받기 싫었다면 사람을 보내 미리 알려주었어야 했다. 조리된 음식은 길어야 7일간 유지되는데, 이것은 내가 평생 쓸 수 있는 양이었거늘 그가 모두 망쳐버렸다. 이분은 나에게 해를 끼치려 한다'며 부처님께 원한을 품었다. 부처님께서 살아계실 동안에는 감히 아무 말도 할 수 없었다. '이분은 고귀한 가문에서 출가한 위대한 분이라, 내가 무슨 말이라도 하면 나를 꾸짖으실 것이다'라고 생각했기 때문이다. 그런 그가 오늘 마하깟사빠 장로와 함께 오다가 '부처님께서 반열반하셨다'는 소식을 듣자, 마치 숨통이 트인 듯 기뻐하며 그렇게 말한 것이다. 장로는 그 말을 듣고 가슴을 얻어맞은 듯, 머리에 벼락이 떨어진 듯한 충격을 받았으며 법의 전율이 일어났다. '부처님께서 반열반하신 지 겨우 7일째이고 오늘까지도 그 금빛 몸이 그대로 계신데, 부처님께서 고생스럽게 일구신 가르침에 벌써 이렇게 크고 악한 가시가 돋아나다니. 이 악한 자가 세력을 키우고 이와 같은 동료들을 얻어 가르침을 퇴보시키기 전에 마땅히 조치를 취해야겠다'고 결심했다.

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තතො ථෙරො චින්තෙසි ‘‘සචෙ ඛො පනාහං ඉමං මහල්ලකං ඉධෙව පිලොතිකං නිවාසෙත්වා ඡාරිකාය ඔකිරාපෙත්වා නීහරාපෙස්සාමි, මනුස්සා ‘සමණස්ස ගොතමස්ස සරීරෙ ධරමානෙයෙව සාවකා විවදන්තී’ති අම්හාකං දොසං දස්සෙස්සන්ති, අධිවාසෙමි තාව. භගවතා හි දෙසිතධම්මො අසඞ්ගහිතපුප්ඵරාසිසදිසො, තත්ථ යථා වාතෙන පහටපුප්ඵානි යතො වා තතො වා ගච්ඡන්ති, එවමෙව එවරූපානං වසෙන ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ විනයෙ එකං ද්වෙ සික්ඛාපදානි නස්සිස්සන්ති විනස්සිස්සන්ති, සුත්තෙ එකො ද්වෙ පඤ්හවාරා නස්සිස්සන්ති, අභිධම්මෙ එකං ද්වෙ භූමන්තරානි නස්සිස්සන්ති, එවං අනුක්කමෙන මූලෙ නට්ඨෙ පිසාචසදිසා භවිස්සාම, තස්මා ධම්මවිනයසඞ්ගහං කරිස්සාමි, එවං සති දළ්හසුත්තෙන සඞ්ගහිතපුප්ඵානි විය අයං ධම්මවිනයො නිච්චලො භවිස්සති. එතදත්ථඤ්හි භගවා මය්හං තීණි ගාවුතානි පච්චුග්ගමනං අකාසි, තීහි ඔවාදෙහි උපසම්පදං අකාසි, කායතො චීවරපරිවත්තනං අකාසි, ආකාසෙ පාණිං චාලෙත්වා චන්දොපමපටිපදං කථෙන්තො මඤ්ඤෙව සක්ඛිං කත්වා කථෙසි, තික්ඛත්තුං සකලසාසනරතනං පටිච්ඡාපෙසි, මාදිසෙ භික්ඛුම්හි තිට්ඨමානෙ අයං පාපො සාසනෙ වඩ්ඪිං මා අලත්ථු, යාව අධම්මො න දිප්පති, ධම්මො න පටිබාහීයති, අවිනයො න දිප්පති, විනයො න පටිබාහීයති, අධම්මවාදිනො න බලවන්තො හොන්ති, ධම්මවාදිනො න දුබ්බලා හොන්ති, අවිනයවාදිනො න බලවන්තො හොන්ති, විනයවාදිනො න දුබ්බලා හොන්ති, තාව ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිස්සාමි, තතො භික්ඛූ අත්තනො අත්තනො පහොනකං ගහෙත්වා කප්පියාකප්පියෙ කථෙස්සන්ති, අථායං පාපො සයමෙව නිග්ගහං පාපුණිස්සති, පුන සීසං උක්ඛිපිතුං න සක්ඛිස්සති, සාසනං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච භවිස්සතී’’ති. චින්තෙත්වා සො ‘‘එවං නාම මය්හං චිත්තං උප්පන්න’’න්ති කස්සචි අනාරොචෙත්වා [Pg.32] භික්ඛුසඞ්ඝං සමස්සාසෙත්වා අථ පච්ඡා ධාතුභාජනදිවසෙ ධම්මවිනයසඞ්ගායනත්ථං භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘ආයස්මා මහාකස්සපො සත්තාහපරිනිබ්බුතෙ…පෙ… ධම්මවිනයසඞ්ගායනත්ථං භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසී’’ති.

그때 장로(마하깟사빠)는 생각했다. ‘만일 내가 지금 이 늙은 비구에게 누더기를 입히고 재를 뿌려 내쫓는다면, 사람들은 “사문 고따마의 시신이 아직 현존하는데도 제자들이 다투는구나”라며 우리를 비난할 것이다. 그러니 우선은 참자. 실로 세존께서 설하신 법은 꿰어지지 않은 꽃무더기와 같아서, 거기서 바람이 불면 꽃들이 이리저리 흩어지는 것처럼, 이와 같은 자들로 인해 시간이 흐를수록 율(律)에서는 한두 가지 학습계가 사라지고 소멸할 것이며, 경(經)에서는 한두 가지 문답의 대목이 사라질 것이고, 논(論)에서는 한두 가지 범주가 사라질 것이다. 이렇게 점차 근본이 파괴되면 우리는 마치 피사차(귀신)와 같이 될 것이다. 그러므로 나는 법과 율을 결집하리라. 그렇게 하면 튼튼한 실로 꿴 꽃들처럼 이 법과 율은 흔들리지 않게 될 것이다. 실로 세존께서는 이 목적을 위해 나를 세 가우따(gāvuta) 거리까지 마중 나오셨고, 세 가지 훈계로 구족계를 주셨으며, 당신의 몸에서 가사를 바꾸어 입으셨다. 허공에 손을 저어 달에 비유한 수행을 말씀하시면서 바로 나를 증인으로 삼아 설하셨고, 세 번이나 온전한 교단의 보배를 내게 맡기셨다. 나와 같은 비구가 살아있는데, 이 악한 자가 가르침에서 이득을 얻게 해서는 안 된다. 비법(非法)이 치성하기 전에, 정법(正법)이 배척당하기 전에, 비율(非律)이 치성하기 전에, 율(律)이 배척당하기 전에, 비법을 말하는 자들이 힘을 얻기 전에, 법을 말하는 자들이 힘을 잃기 전에, 비율을 말하는 자들이 힘을 얻기 전에, 율을 말하는 자들이 힘을 잃기 전에, 나는 법과 율을 결집하리라. 그러면 비구들이 각자 자기 능력이 닿는 대로 수지하여 합당한 것과 합당하지 않은 것을 말하게 될 것이고, 그렇게 되면 이 악한 자는 스스로 굴복하게 되어 다시는 머리를 들지 못할 것이며, 가르침은 번성하고 광대해질 것이다.’ 장로는 이와 같이 생각하고 ‘내게 이러한 마음이 일어났다’고 누구에게도 알리지 않은 채 비구 승가를 위로하였으며, 그 후 사리 분배가 끝난 날에 법과 율을 결집하기 위해 비구들을 격려하였다. 그리하여 ‘존자 마하깟사빠는 반열반하신 지 7일째 되는 날에... (중략) ... 법과 율을 결집하기 위해 비구들을 격려하였다’고 설해졌다.

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තත්ථ අලන්ති පටික්ඛෙපවචනං. ආවුසොති පරිදෙවන්තෙ භික්ඛූ ආලපති. මා සොචිත්ථාති චිත්තෙ උප්පන්නබලවසොකෙන මා සොචිත්ථ. මා පරිදෙවිත්ථාති වාචාය මා පරිදෙවිත්ථ ‘‘පරිදෙවනං විලාපො’’ති වචනතො. ඉදානි අසොචනාදීසු කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘සුමුත්තා මය’’න්තිආදිමාහ. තෙන මහාසමණෙනාති නිස්සක්කෙ කරණවචනං, තතො මහාසමණතො සුට්ඨු මුත්තා මයන්ති අත්ථො, උපද්දුතා ච හොම තදාති අධිප්පායො. හොමාති වා අතීතත්ථෙ වත්තමානවචනං, අහුම්හාති අත්ථො, අනුස්සරන්තො ධම්මසංවෙගවසෙනාති අධිප්පායො. ධම්මසභාවචින්තාවසෙන පවත්තං සහොත්තප්පඤාණං ධම්මසංවෙගො. වුත්තඤ්හෙතං –

거기서 ‘알랑(alaṃ)’은 거절의 말이다. ‘도반들이여(āvuso)’라고 하며 슬퍼하는 비구들을 부른다. ‘슬퍼하지 마시오(mā socittha)’라는 것은 마음에 일어난 강한 슬픔으로 슬퍼하지 말라는 것이다. ‘한탄하지 마시오(mā paridevittha)’라는 것은 ‘한탄은 통곡이다’라는 말처럼 말로써 한탄하지 말라는 뜻이다. 이제 슬퍼하지 말아야 할 이유를 보이시며 ‘우리는 잘 벗어났다(sumuttā mayaṃ)’ 등의 말씀을 하셨다. ‘그 대사문으로부터(tena mahāsamaṇena)’는 격 변화상 탈격의 의미를 지닌 도구격이니, 그 대사문으로부터 우리가 잘 벗어났다는 뜻이며, 당시 우리가 억압당했다는 취지이다. ‘호마(homa)’는 과거의 의미를 지닌 현재형으로 ‘아후마(ahumhā, 이었다)’라는 뜻이며, 법의 전율(dhamma-saṃvega)을 통해 회상한다는 취지이다. 법의 자성을 고찰함에 따라 일어나는 두려움(ottappa)을 동반한 지혜가 법의 전율이다. 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘සබ්බසඞ්ඛතධම්මෙසු, ඔත්තප්පාකාරසණ්ඨිතං;

ඤාණමොහිතභාරානං, ධම්මසංවෙගසඤ්ඤිත’’න්ති.

“모든 유위법에 대하여 두려운 모습으로 확립된 지혜, 짐을 내려놓은 자들의 그 지혜를 ‘법의 전율’이라 부른다.”

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ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජතීති තිට්ඨති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ඨානං, හෙතු. ඛොති අවධාරණෙ, එතං කාරණං විජ්ජතෙව, නො න විජ්ජතීති අත්ථො. කිං තං කාරණන්ති ආහ ‘‘යං පාපභික්ඛූ’’තිආදි. එත්ථ යන්ති නිපාතමත්තං, කාරණනිද්දෙසො වා, යෙන කාරණෙන අන්තරධාපෙය්‍යුං, තදෙතං කාරණං විජ්ජතීති අත්ථො. පාපභික්ඛූති පාපිකාය ලාමිකාය ඉච්ඡාය සමන්නාගතා භික්ඛූ. අතීතො අතික්කන්තො සත්ථා එත්ථ, එතස්සාති වා අතීතසත්ථුකං, පාවචනං. පධානං වචනං පාවචනං, ධම්මවිනයන්ති වුත්තං හොති. පක්ඛං ලභිත්වාති අලජ්ජීපක්ඛං ලභිත්වා. න චිරස්සෙවාති න චිරෙනෙව. යාව ච ධම්මවිනයො තිට්ඨතීති යත්තකං කාලං ධම්මො ච විනයො ච ලජ්ජීපුග්ගලෙසු තිට්ඨති.

‘이러한 원인이 존재한다(ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati)’에서 결과가 그 원인에 의지하여 일어나 머무는 곳이므로 ‘장소(ṭhāna)’ 즉 ‘원인’이라 한다. ‘코(kho)’는 확정의 의미이며, 이러한 원인이 확실히 존재하고 존재하지 않는 것이 아니라는 뜻이다. 그 원인이 무엇인가를 보이시기 위해 ‘악한 비구들이(yaṃ pāpabhikkhū)’ 등을 말씀하셨다. 여기서 ‘양(yaṃ)’은 어조사일 뿐이거나, 원인을 지시하는 것이니, 어떤 원인으로 사라지게 할 것인지 그러한 원인이 존재한다는 뜻이다. ‘악한 비구들(pāpabhikkhū)’이란 사악하고 저열한 욕망을 가진 비구들을 말한다. 스승이 돌아가시고 계시지 않는 것, 혹은 그러한 가르침을 ‘스승이 지나간(atītasatthuka)’ 교법(pāvacana)이라 한다. 으뜸가는 말씀이 교법이며, 이는 법과 율을 말한다. ‘파벌을 얻어(pakkhaṃ labhitvā)’란 부끄러움을 모르는 자들의 무리를 얻어라는 뜻이다. ‘머지않아(na cirasseva)’란 곧바로라는 뜻이다. ‘법과 율이 머무는 동안(yāva ca dhammavinayo tiṭṭhati)’이란 법과 율이 부끄러움을 아는 이들 사이에 머무는 기간만큼을 말한다.

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වුත්තඤ්හෙතං භගවතාති පරිනිබ්බානමඤ්චකෙ නිපන්නෙන භගවතා භික්ඛූ ඔවදන්තෙන එතං වුත්තන්ති අත්ථො. දෙසිතො පඤ්ඤත්තොති ධම්මොපි දෙසිතො චෙව පඤ්ඤත්තො ච. සුත්තාභිධම්මසඞ්ගහිතස්ස හි ධම්මස්ස අභිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනා, තස්සෙව පකාරතො ඤාපනං විනෙය්‍යසන්තානෙ ඨපනං පඤ්ඤාපනං, තස්මා ධම්මොපි දෙසිතො චෙව පඤ්ඤත්තො චාති [Pg.33] වුත්තො. පඤ්ඤත්තොති ච ඨපිතොති අත්ථො. විනයොපි දෙසිතො චෙව පඤ්ඤත්තො ච. විනයතන්තිසඞ්ගහිතස්ස හි අත්ථස්ස කායවාචානං විනයනතො විනයොති ලද්ධාධිවචනස්ස අතිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනා, තස්සෙව පකාරතො ඤාපනං අසඞ්කරතො ඨපනං පඤ්ඤාපනං, තස්මා විනයොපි දෙසිතො චෙව පඤ්ඤත්තො චාති වුච්චති.

‘이것은 세존께서 말씀하신 것이다’란 반열반의 침상에 누우신 세존께서 비구들을 훈계하시며 이 말씀을 하셨다는 뜻이다. ‘설해졌고 제정되었다(desito paññatto)’란 법도 설해졌고 또한 제정되었다는 것이다. 경과 아비담마에 포함된 법의 내용을 드러내어 깨우쳐 주는 것이 설함(desanā)이고, 그것을 여러 방편으로 알게 하여 피교육자의 상속에 확립하는 것이 제정(paññāpana)이다. 그러므로 법도 설해졌고 또한 제정되었다고 하는 것이다. 여기서 ‘제정되었다’는 ‘확립되었다’는 뜻이다. 율(Vinaya) 또한 설해졌고 제정되었다. 율의 문헌에 포함된 내용이 몸과 말의 행위를 다스리기 때문에 ‘율’이라는 명칭을 얻었으며, 그 내용을 드러내어 깨우쳐 주는 것이 설함이고, 그것을 여러 방편으로 알게 하여 혼란 없이 확립하는 것이 제정이다. 그러므로 율 또한 설해졌고 제정되었다고 한다.

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සො වො මමච්චයෙනාති සො ධම්මවිනයො තුම්හාකං මමච්චයෙන සත්ථා. ඉදං වුත්තං හොති – මයා වො ඨිතෙනෙව ‘‘ඉදං ලහුකං, ඉදං ගරුකං, ඉදං සතෙකිච්ඡං, ඉදං අතෙකිච්ඡං, ඉදං ලොකවජ්ජං, ඉදං පණ්ණත්තිවජ්ජං. අයං ආපත්ති පුග්ගලස්ස සන්තිකෙ වුට්ඨාති, අයං ගණස්ස, අයං සඞ්ඝස්ස සන්තිකෙ වුට්ඨාතී’’ති සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං අවීතික්කමනීයතාවසෙන ඔතිණ්ණවත්ථුස්මිං සඛන්ධකපරිවාරො උභතොවිභඞ්ගො මහාවිනයො නාම දෙසිතො, තං සකලම්පි විනයපිටකං මයි පරිනිබ්බුතෙ තුම්හාකං සත්ථුකිච්චං සාධෙස්සති ‘‘ඉදං වො කත්තබ්බං, ඉදං වො න කත්තබ්බ’’න්ති කත්තබ්බාකත්තබ්බස්ස විභාගෙන අනුසාසනතො. ඨිතෙනෙව ච මයා ‘‘ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගානි, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති තෙන තෙන විනෙය්‍යානං අජ්ඣාසයානුරූපෙන පකාරෙන ඉමෙ සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මෙ විභජිත්වා සුත්තන්තපිටකං දෙසිතං, තං සකලම්පි සුත්තන්තපිටකං මයි පරිනිබ්බුතෙ තුම්හාකං සත්ථුකිච්චං සාධෙස්සති තංතංචරියානුරූපං සම්මාපටිපත්තියා අනුසාසනතො. ඨිතෙනෙව ච මයා ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා, ද්වාදසායතනානි, අට්ඨාරස ධාතුයො, චත්තාරි සච්චානි, බාවීසතින්ද්‍රියානි, නව හෙතූ, චත්තාරො ආහාරා, සත්ත ඵස්සා, සත්ත වෙදනා, සත්ත සඤ්ඤා, සත්ත චෙතනා, සත්ත චිත්තානි, තත්‍රාපි එත්තකා ධම්මා කාමාවචරා, එත්තකා රූපාවචරා, එත්තකා අරූපාවචරා, එත්තකා පරියාපන්නා, එත්තකා අපරියාපන්නා, එත්තකා ලොකියා, එත්තකා ලොකුත්තරා’’ති ඉමෙ ධම්මෙ විභජිත්වා අභිධම්මපිටකං දෙසිතං, තං සකලම්පි අභිධම්මපිටකං මයි පරිනිබ්බුතෙ තුම්හාකං සත්ථුකිච්චං සාධෙස්සති, ඛන්ධාදිවිභාගෙන ඤායමානං චතුසච්චසම්බොධාවහත්තා සත්ථාරා සම්මාසම්බුද්ධෙන කත්තබ්බකිච්චං නිප්ඵාදෙස්සති. ඉති සබ්බම්පෙතං අභිසම්බොධිතො යාව පරිනිබ්බානා පඤ්චචත්තාලීස වස්සානි භාසිතං ලපිතං, තීණි පිටකානි, පඤ්ච නිකායා, නවඞ්ගානි, චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති එවං මහප්පභෙදං හොති. ඉති ඉමානි චතුරාසීති [Pg.34] ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානි තිට්ඨන්ති, අහං එකොව පරිනිබ්බායාමි, අහඤ්ච පනිදානි එකොව ඔවදාමි අනුසාසාමි, මයි පරිනිබ්බුතෙ ඉමානි චතුරාසීති බුද්ධසහස්සානි තුම්හෙ ඔවදිස්සන්ති අනුසාසිස්සන්ති ඔවාදානුසාසනීකිච්චස්ස නිප්ඵාදනතොති.

‘내가 사라진 후(so vo mamaccayenāti)’라는 말은, 그 법과 율이 내가 사라진 후에 그대들의 스승이 된다는 의미이다. 이는 다음과 같은 의미를 담고 있다. 내가 살아있을 때 그대들에게 ‘이것은 가벼운 죄(경죄)이고, 이것은 무거운 죄(중죄)이며, 이것은 치유할 수 있는 죄(유여)이고, 이것은 치유할 수 없는 죄(무여)이다. 이것은 세속적인 비난을 받는 죄(세속죄)이고, 이것은 제정된 규율을 어긴 죄(제정죄)이다. 이 아인(阿因, 죄)은 개인에게 고백하여 벗어나야 하고, 이 죄는 대중(군)에게, 이 죄는 승가 대중에게 고백하여 벗어나야 한다’라고 설하였다. 이처럼 일곱 가지 범계의 무리(칠아파제신)를 범하지 말아야 한다는 관점에서, 일어난 사건에 대해 칸다카(건도)와 파리와라(부수)를 포함한 양부(비구·비구니)의 분별인 ‘마하비나야(대율)’라는 이름으로 설해진 모든 율장(비나야피타카)이, 내가 반열반한 후에 ‘이것은 그대들이 해야 할 일이고, 이것은 그대들이 하지 말아야 할 일이다’라며 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 구분하여 훈계함으로써 그대들에게 스승의 역할을 다할 것이다. 또한 내가 살아있을 때 ‘이것이 네 가지 마음챙김의 확립(사념처), 네 가지 바른 노력(사정근), 네 가지 신통의 토대(사신족), 다섯 가지 능력(오근), 다섯 가지 힘(오력), 일곱 가지 깨달음의 요소(칠각지), 고귀한 여덟 가지 성스러운 길(팔정도)이다’라고 각 수행자들의 성향에 맞는 방식으로 이 서른일곱 가지 깨달음의 측면(삼십칠조도품)을 분류하여 경장(숫탄타피타카)을 설하였다. 그 모든 경장이 내가 반열반한 후에 각각의 근기에 맞는 바른 수행을 훈계함으로써 그대들에게 스승의 역할을 다할 것이다. 또한 내가 살아있을 때 ‘다섯 가지 무더기(오온), 열두 가지 감각장소(십이처), 열여덟 가지 요소(십팔계), 네 가지 성스러운 진리(사성제), 스물두 가지 능력(이십이근), 아홉 가지 원인(구인), 네 가지 자양분(사식), 일곱 가지 접촉(칠촉), 일곱 가지 느낌(칠수), 일곱 가지 지각(칠상), 일곱 가지 의도(칠사), 일곱 가지 마음(칠심)이 있다. 그중에서 이만큼의 법은 욕계에 속하고, 이만큼은 색계에, 이만큼은 무색계에, 이만큼은 포함된 것(계내)이고, 이만큼은 포함되지 않은 것(계외)이며, 이만큼은 세속의 법이고, 이만큼은 출세간의 법이다’라고 이 법들을 분류하여 논장(아비담마피타카)을 설하였다. 그 모든 논장이 내가 반열반한 후에 그대들에게 스승의 역할을 다할 것이니, 온(蘊) 등의 분류를 통해 알려진 사성제의 깨달음을 이끌어내어 스승이신 정등각자께서 하셔야 할 일을 완수할 것이기 때문이다. 이처럼 정등각에 이른 때부터 반열반에 이르기까지 45년 동안 말씀하시고 설하신 것들이 삼장, 오부, 구분교, 팔만사천 법문으로 이와 같이 방대하게 나뉘어 있다. 이처럼 팔만사천 법문이 머물러 있으니, 나 한 사람만이 반열반하는 것이다. 지금은 나 혼자서 훈계하고 가르치지만, 내가 반열반한 후에는 이 팔만사천 명의 부처님이 그대들을 훈계하고 가르칠 것이니, 이는 훈계하고 가르치는 일을 완수하기 때문이다.

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සාසනන්ති පරියත්තිපටිපත්තිපටිවෙධවසෙන තිවිධං සාසනං, නිප්පරියායතො පන සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා. අද්ධනියන්ති අද්ධානමග්ගගාමීති අද්ධනියං, අද්ධානක්ඛමන්ති අත්ථො. චිරට්ඨිතිකන්ති චිරං ඨිති එතස්සාති චිරට්ඨිතිකං, සාසනං, අස්ස භවෙය්‍යාති සම්බන්ධො. ඉදං වුත්තං හොති – යථා යෙන පකාරෙන ඉදං සාසනං දීඝමද්ධානං පවත්තිතුං සමත්ථං, තතොයෙව චිරට්ඨිතිකං අස්ස, තථා තෙන පකාරෙන ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යන්ති.

‘가르침(sāsananti)’이란 교학(pariyatti), 수행(paṭipatti), 체득(paṭivedha)의 관점에서 세 가지 가르침을 말하며, 직접적인 의미로는 서른일곱 가지 깨달음의 측면(삼십칠조도품)을 뜻한다. ‘오래 지속되는(addhaniyanti)’이란 먼 길을 가는 것과 같다는 뜻으로, 오랜 세월을 견딘다는 의미이다. ‘오래 머무는(ciraṭṭhitikanti)’이란 이 가르침이 오랫동안 머무는 것을 말하며, ‘가르침이(sāsanaṃ) 있게 하기 위해(assa bhaveyyā)’와 연결된다. 이는 다음과 같은 의미를 담고 있다. 즉, 어떤 방식으로 이 가르침이 오랜 세월 동안 지속될 수 있을까, 그리하여 어떻게 하면 오랫동안 머물 수 있을까를 생각하며, 그 방식대로 법과 율을 결집하겠다는 것이다.

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ඉදානි සම්මාසම්බුද්ධෙන අත්තනො කතං අනුග්ගහවිසෙසං විභාවෙන්තො ආහ ‘‘යඤ්චාහං භගවතා’’තිආදි. තත්ථ ‘‘යඤ්චාහ’’න්ති එතස්ස ‘‘අනුග්ගහිතො’’ති එතෙන සම්බන්ධො. තත්ථ යන්ති යස්මා, යෙන කාරණෙනාති වුත්තං හොති. කිරියාපරාමසනං වා එතං, තෙන ‘‘අනුග්ගහිතො’’ති එත්ථ අනුග්ගණ්හනං පරාමසති. ධාරෙස්සසීතිආදිකං පන භගවා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ මහාකස්සපත්ථෙරෙන පඤ්ඤත්තසඞ්ඝාටියං නිසින්නො තං චීවරං විකසිතපදුමපුප්ඵවණ්ණෙන පාණිනා අන්තරෙ පරාමසන්තො ආහ. වුත්තඤ්හෙතං කස්සපසංයුත්තෙ (සං. නි. 2.154) මහාකස්සපත්ථෙරෙනෙව ආනන්දත්ථෙරං ආමන්තෙත්වා කථෙන්තෙන –

이제 정등각자께서 자신에게 베푼 특별한 은혜를 드러내시며 ‘세존에 의해 내가(yañcāhaṃ bhagavatā)’ 등을 말씀하셨다. 여기서 ‘내가(yañcāhaṃ)’라는 문구는 ‘은혜를 입었다(anuggahito)’라는 문구와 연결된다. 거기서 ‘양(yaṃ)’은 ‘그 때문에, 그러한 이유로’라는 의미이다. 또는 이는 행위를 가리키는 것으로서, 이를 통해 ‘은혜를 입었다’는 구절에서 은혜를 베푼 행위를 언급하는 것이다. ‘입으실 것입니까(dhāressasī)’ 등으로 시작되는 말씀은, 세존께서 어떤 나무 아래에서 마하가섭 존자가 펴놓은 승가리(saṅghāṭi) 위에 앉아 계시면서, 활짝 핀 연꽃 색깔의 손으로 그 가사(분소의)를 구석구석 어루만지며 하신 말씀이다. 이는 가섭 상응(Saṃyutta)에서 마하가섭 존자가 아난다 존자를 불러 대화하며 하신 말씀으로 전해진다.

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‘‘අථ ඛො, ආවුසො, භගවා මග්ගා ඔක්කම්ම යෙන අඤ්ඤතරං රුක්ඛමූලං තෙනුපසඞ්කමි, අථ ඛ්වාහං, ආවුසො, පටපිලොතිකානං සඞ්ඝාටිං චතුග්ගුණං පඤ්ඤාපෙත්වා භගවන්තං එතදවොචං ‘ඉධ, භන්තෙ, භගවා නිසීදතු, යං මමස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’ති. නිසීදි ඛො, ආවුසො, භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ, නිසජ්ජ ඛො මං, ආවුසො, භගවා එතදවොච ‘මුදුකා ඛො ත්‍යායං කස්සප පටපිලොතිකානං සඞ්ඝාටී’ති. ‘පටිග්ගණ්හාතු මෙ, භන්තෙ, භගවා පටපිලොතිකානං සඞ්ඝාටිං අනුකම්පං උපාදායා’ති. ‘ධාරෙස්සසි පන මෙ ත්වං කස්සප සාණානි පංසුකූලානි නිබ්බසනානී’ති. ‘ධාරෙස්සාමහං, භන්තෙ, භගවතො සාණානි පංසුකූලානි [Pg.35] නිබ්බසනානී’ති. සො ඛ්වාහං, ආවුසො, පටපිලොතිකානං සඞ්ඝාටිං භගවතො පාදාසිං, අහං පන භගවතො සාණානි පංසුකූලානි නිබ්බසනානි පටිපජ්ජි’’න්ති (සං. නි. 2.154).

“도반 아난다여, 그때 세존께서는 길에서 벗어나 어떤 나무 아래로 가셨습니다. 도반이여, 그때 나는 해어진 천(사복)으로 된 승가리를 네 겹으로 접어 펴고 세존께 이렇게 말씀드렸습니다. ‘세존이시여, 여기 앉으십시오. 그것이 저에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것입니다.’ 도반이여, 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨습니다. 앉으신 후에 세존께서 나에게 말씀하셨습니다. ‘가섭아, 그대의 이 해어진 천으로 된 승가리는 참으로 부드럽구나.’ ‘세존이시여, 세존께서 저를 가엽게 여기시어 이 해어진 천으로 된 승가리를 받아주십시오.’ ‘가섭아, 그렇다면 그대는 내가 입던 삼베로 만든 헌 분소의를 입겠느냐?’ ‘세존이시여, 제가 세존의 삼베로 만든 헌 분소의를 입겠습니다.’ 도반이여, 그리하여 나는 해어진 천으로 된 승가리를 세존께 드렸고, 나는 세존의 삼베로 만든 헌 분소의를 받았습니다.”

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තත්ථ (සං. නි. අට්ඨ. 2.2.154) මුදුකා ඛො ත්‍යායන්ති මුදුකා ඛො තෙ අයං. කස්මා භගවා එවමාහාති? ථෙරෙන සහ චීවරං පරිවත්තෙතුකාමතාය. කස්මා පරිවත්තෙතුකාමො ජාතොති? ථෙරං අත්තනො ඨානෙ ඨපෙතුකාමතාය. කිං සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා නත්ථීති? අත්ථි, එවං පනස්ස අහොසි ‘‘ඉමෙ න චිරං ඨස්සන්ති, කස්සපො පන වීසවස්සසතායුකො, ‘සො මයි පරිනිබ්බුතෙ සත්තපණ්ණිගුහායං වසිත්වා ධම්මවිනයසඞ්ගහං කත්වා මම සාසනං පඤ්චවස්සසහස්සපරිමාණං කාලං පවත්තනකං කරිස්සතී’ති අත්තනො නං ඨානෙ ඨපෙමි, එවං භික්ඛූ කස්සපස්ස සුස්සූසිතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තී’’ති, තස්මා එවමාහ. ථෙරො පන යස්මා චීවරස්ස වා පත්තස්ස වා වණ්ණෙ කථිතෙ ‘‘ඉමං තුම්හාකං ගණ්හථා’’ති චාරිත්තමෙව, තස්මා ‘‘පටිග්ගණ්හාතු මෙ භන්තෙ භගවා’’ති ආහ. ධාරෙස්සසි පන මෙ ත්වං කස්සපාති කස්සප ත්වං ඉමානි පරිභොගජිණ්ණානි පංසුකූලානි පාරුපිතුං සක්ඛිස්සසීති වදති. තඤ්ච ඛො න කායබලං සන්ධාය, පටිපත්තිපූරණං පන සන්ධාය එවමාහ. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – අහං ඉමං චීවරං පුණ්ණං නාම දාසිං පාරුපිත්වා ආමකසුසානෙ ඡඩ්ඩිතං තුම්බමත්තෙහි පාණකෙහි සම්පරිකිණ්ණං තෙ පාණකෙ විධුනිත්වා මහාඅරියවංසෙ ඨත්වා අග්ගහෙසිං, තස්ස මෙ ඉමං චීවරං ගහිතදිවසෙ දසසහස්සචක්කවාළෙ මහාපථවී මහාරවං විරවමානා කම්පිත්ථ, ආකාසං තටතටායි, චක්කවාළදෙවතා සාධුකාරං අදංසු ‘‘ඉමං චීවරං ගණ්හන්තෙන භික්ඛුනා ජාතිපංසුකූලිකෙන ජාතිආරඤ්ඤිකෙන ජාතිඑකාසනිකෙන ජාතිසපදානචාරිකෙන භවිතුං වට්ටති, ත්වං ඉමස්ස චීවරස්ස අනුච්ඡවිකං කාතුං සක්ඛිස්සසී’’ති. ථෙරොපි අත්තනා පඤ්චන්නං හත්ථීනං බලං ධාරෙති. සො තං අතක්කයිත්වා ‘‘අහමෙතං පටිපත්තිං පූරෙස්සාමී’’ති උස්සාහෙන සුගතචීවරස්ස අනුච්ඡවිකං කාතුකාමො ‘‘ධාරෙස්සාමහං භන්තෙ’’ති ආහ. පටිපජ්ජින්ති පටිපන්නොසිං. එවං පන චීවරපරිවත්තනං කත්වා ථෙරෙන පාරුතචීවරං භගවා පාරුපි, සත්ථු චීවරං ථෙරො. තස්මිං සමයෙ මහාපථවී උදකපරියන්තං කත්වා උන්නදන්තී කම්පිත්ථ.

거기에서(상윳따 니까야 주석서) '무두까 코 쨔(mudukā kho tyā)'는 '무두까 코 떼 아양(mudukā kho te ayaṃ, 그대[의 이 가사]는 참으로 부드럽군요)'이라는 뜻이다. 왜 세존께서는 이와 같이 말씀하셨는가? 장로와 가사를 교환하고 싶으셨기 때문이다. 왜 교환하고 싶어 하셨는가? 장로를 당신의 자리에 앉히고 싶으셨기 때문이다. '사리뿟따와 목갈라나는 없었는가?' (있었지만) 세존께서는 이렇게 생각하셨다. '이들은 오래 머물지 못할 것이나, 갓사빠는 120세의 수명을 가졌다. 그는 내가 반열반한 후에 삿따빤니(칠엽굴) 동굴에 머물며 법과 율을 결집하여 나의 가르침을 5,000년 동안 지속되게 할 것이다.' 그래서 그를 당신의 자리에 앉히시려고 이와 같이 말씀하신 것이다. 한편, 장로는 가사나 발우의 공덕이 칭송될 때 '이것을 당신들이 가지십시오'라고 하는 것이 관례였기에, '세존이시여, 세존께서 저의 것을 받으십시오'라고 말씀드렸다. '갓사빠여, 그대는 나의 이 해진 분소의를 입을 수 있겠는가?'라고 하신 것은 육체적인 힘을 염두에 두신 것이 아니라, 수행의 완성을 염두에 두고 하신 말씀이다. 여기에는 이러한 의도가 있다. '나는 뿐나라는 이름의 여종이 입고 시다림에 버려져 함(tumba)만한 벌레들이 득실거리는 이 가사를, 그 벌레들을 털어내고 거룩한 성자들의 가풍에 서서 취하였다. 내가 이 가사를 취한 날, 만 개의 세계가 크게 진동하고 하늘에서는 천둥소리가 났으며 세계의 신들은 '이 가사를 수하는 비구는 본래부터 분소의를 입고, 숲에 거주하며, 한 자리에서만 식사하고, 차례로 탁발하는 자여야 한다. 그대는 이 가사에 걸맞은 수행을 할 수 있겠는가?'라며 찬탄하였다.' 장로 또한 다섯 마리 코끼리의 힘을 지니고 있었다. 그는 주저함 없이 '저는 그 수행을 완성하겠습니다'라는 의지로 세존의 가사에 걸맞은 자가 되고자 '세존이시여, 제가 입겠습니다'라고 말씀드렸다. '수행한다(paṭipajjinti)'는 것은 '수행하고 있다(paṭipannosiṃ)'는 의미이다. 이와 같이 가사를 교환한 뒤, 세존께서는 장로가 입던 가사를 입으셨고, 장로는 스승의 가사를 입으셨다. 그때 대지는 물의 끝까지 크게 울리며 진동하였다.

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සාණානි [Pg.36] පංසුකූලානීති මතකළෙවරං පරිවෙඨෙත්වා ඡඩ්ඩිතානි තුම්බමත්තෙ කිමී පප්ඵොටෙත්වා ගහිතානි සාණවාකමයානි පංසුකූලචීවරානි. රථිකසුසානසඞ්කාරකූටාදීනං යත්ථ කත්ථචි පංසූනං උපරි ඨිතත්තා අබ්භුග්ගතට්ඨෙන තෙසු පංසුකූලමිවාති පංසුකූලං. අථ වා පංසු විය කුච්ඡිතභාවං උලති ගච්ඡතීති පංසුකූලන්ති පංසුකූලසද්දස්ස අත්ථො දට්ඨබ්බො. නිබ්බසනානීති නිට්ඨිතවසනකිච්චානි, පරිභොගජිණ්ණානීති අත්ථො. එත්ථ ‘‘කිඤ්චාපි එකමෙව තං චීවරං, අනෙකාවයවත්තා පන බහුවචනං කත’’න්ති මජ්ඣිමගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. චීවරෙ සාධාරණපරිභොගෙනාති එත්ථ අත්තනා සාධාරණපරිභොගෙනාති විඤ්ඤායමානත්තා විඤ්ඤායමානත්ථස්ස ච-සද්දස්ස පයොගෙ කාමාචාරත්තා ‘‘අත්තනා’’ති න වුත්තං. ‘‘ධාරෙස්සසි පන මෙ ත්වං, කස්සප, සාණානි පංසුකූලානී’’ති හි වුත්තත්තා අත්තනාව සාධාරණපරිභොගො විඤ්ඤායති, නාඤ්ඤෙන. න හි කෙවලං සද්දතොයෙව සබ්බත්ථ අත්ථනිච්ඡයො භවිස්සති අත්ථපකරණාදිනාපි යෙභුය්‍යෙන අත්ථස්ස නියමෙතබ්බත්තා. ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන පනෙත්ථ ඉදං වුත්තං ‘‘චීවරෙ සාධාරණපරිභොගෙනාති එත්ථ අත්තනා සමසමට්ඨපනෙනාති ඉධ අත්තනාසද්දං ආනෙත්වා චීවරෙ අත්තනා සාධාරණපරිභොගෙනා’’ති යොජෙතබ්බං.

'사나니 빰수꿀라니(Sāṇāni paṃsukūlānī)'는 시신을 감싸서 버려진 것으로, 함(tumba)만한 벌레들을 털어내고 취한 대마로 만든 분소의들이다. 거리나 묘지, 쓰레기 더미 등 어디에서든 먼지(paṃsu) 위에 놓여 있기에, 또는 위로 솟아오른 모양이기에 '빰수꿀라(paṃsukūla)'라고 한다. 또는 먼지처럼 혐오스러운 상태에 이르렀기에 '빰수꿀라'라고도 하니, 이것이 '빰수꿀라'라는 단어의 의미이다. '닙바사나니(Nibbasanāni)'는 입는 일이 끝난 것, 즉 '사용하여 해진 것(paribhogajiṇṇāni)'이라는 뜻이다. 여기에서 '비록 그 가사는 하나뿐이지만, 여러 조각으로 이루어졌기에 복수형을 사용했다'고 맛지마 간띠빠다(Majjhimagaṇṭhipada)에서 설해졌다. '가사를 공동으로 사용함(cīvare sādhāraṇaparibhogenā)'이라는 구절에서 '자신과(attanā)'라는 말이 직접 언급되지 않았으나 의미상 이해되므로, 그리고 '-ca' 자가 쓰일 때 수사적 허용에 따라 '자신과'라는 말을 생략했다. '갓사빠여, 그대는 나의 대마 분소의를 입겠는가'라고 말씀하셨으므로, 다른 사람이 아닌 부처님 자신과 공동으로 사용하는 것임을 알 수 있다. 모든 곳에서 단어만으로 의미가 결정되는 것은 아니며, 문맥 등에 의해 대개 의미가 규정되기 때문이다. 아짜리야 담마빨라 장로는 이에 대해 '가사를 공동으로 사용함'이라는 구절에 '자신과 동등하게 여김으로써'라는 뜻의 '자신과(attanā)'라는 단어를 가져와 '가사를 자신과 공동으로 사용함'으로 해석해야 한다고 설했다.

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‘‘යස්ස යෙන හි සම්බන්ධො, දූරට්ඨම්පි ච තස්ස තං;

අත්ථතො හ්‍යසමානානං, ආසන්නත්තමකාරණ’’න්ති.

'어떤 단어가 다른 단어와 관계를 맺을 때, 비록 멀리 떨어져 있어도 그 단어와 연결해야 한다. 의미상 서로 맞지 않는 단어들이 가까이 있는 것은 (연결의) 근거가 되지 않기 때문이다.'

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අථ වා භගවතා චීවරෙ සාධාරණපරිභොගෙන භගවතා අනුග්ගහිතොති යොජනීයං එකස්සපි කරණනිද්දෙසස්ස සහයොගකත්තුත්ථජොතකත්තසම්භවතොති. සබ්බත්ථ ‘‘ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙනා’’ති වුත්තෙ සුත්තන්තටීකාකාරෙනාති ගහෙතබ්බං. සමානං ධාරණමෙතස්සාති සාධාරණො, පරිභොගො. සාධාරණපරිභොගෙන චෙව සමසමට්ඨපනෙන ච අනුග්ගහිතොති සම්බන්ධො.

또는 '세존께서 가사를 공동으로 사용함으로써 장로를 섭수하셨다'고 연결해야 한다. 하나의 격 표시(karaṇaniddesa)가 동반(sahayoga)과 주격의 의미를 동시에 나타낼 수 있기 때문이다. 모든 곳에서 '아짜리야 담마빨라 장로'라고 언급된 것은 '숫딴따 띠까(주석서의 주석)의 저자'로 이해해야 한다. '그것(가사)을 수하는 것이 동등하다'는 것이 '사다라노(sādhāraṇo, 공동의)'이며, 그것이 '빠리보고(paribhogo, 사용)'이다. '공동의 사용과 동등하게 여기심으로써 섭수하셨다'고 연결해야 한다.

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ඉදානි (සං. නි. 2.152) –

이제 (상윳따 니까야 2.152) -

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ [Pg.37] ආකඞ්ඛති විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති.

'비구들이여, 나는 내가 원할 때마다 감각적 욕망을 멀리하고 해로운 법들을 멀리한 뒤, 심(尋, vitakka)과 사(伺, vicāra)가 있고 떨침에서 생긴 희열(pīti)과 행복(sukha)이 있는 초선(初禪)을 구족하여 머문다. 비구들이여, 갓사빠 또한 그가 원할 때마다 감각적 욕망을 멀리하고 해로운 법들을 멀리한 뒤, 심과 사가 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선을 구족하여 머문다.'

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති.

'비구들이여, 나는 내가 원할 때마다 심과 사가 가라앉아 안으로 평온하고 마음이 한곳에 집중되어, 심과 사가 없고 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선(第二禪)을 구족하여 머문다. 비구들이여, 갓사빠 또한 그가 원할 때마다 심과 사가 가라앉아 ... (중략) ... 제2선을 구족하여 머문다.'

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරාමි, සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙමි, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති, තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛති පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති.

'비구들이여, 나는 내가 원할 때마다 희열이 빛바랬기에 평온하게 머물고, 마음을 챙기고 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 '평온하고 마음 챙기며 행복하게 머문다'고 묘사하는 제3선(第三禪)을 구족하여 머문다. 비구들이여, 갓사빠 또한 그가 원할 때마다 희열이 빛바랬기에 평온하게 머물고 ... (중략) ... 제3선을 구족하여 머문다.'

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛති සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති.

비구들이여, 나는 원하는 만큼 언제든지 즐거움도 버리고 괴로움도 버려, 이전에 이미 기쁨과 슬픔이 소멸했으므로 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선을 구족하여 머문다. 비구들이여, 카사파도 원하는 만큼 언제든지 즐거움도 버리고 괴로움도 버려, 이전에 이미 기쁨과 슬픔이 소멸했으므로 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선을 구족하여 머문다.

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛති සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා…පෙ… ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති.

비구들이여, 나는 원하는 만큼 언제든지 모든 물질에 대한 지각을 완전히 초월하고, 감각적 반응의 지각을 소멸시키며, 다양성에 대한 지각을 마음에 잡도리하지 않아, '허공은 무한하다'며 공무변처를 구족하여 머문다. 비구들이여, 카사파도 원하는 만큼 언제든지 모든 물질에 대한 지각을 완전히 초월하고, 감각적 반응의 지각을 소멸시키며, 다양성에 대한 지각을 마음에 잡도리하지 않아, '허공은 무한하다'며 공무변처를 구족하여 머문다.

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛති සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම…පෙ… විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති.

비구들이여, 나는 원하는 만큼 언제든지 모든 공무변처를 완전히 초월하여, '식(識)은 무한하다'며 식무변처를 구족하여 머문다. 비구들이여, 카사파도 원하는 만큼 언제든지 모든 공무변처를 완전히 초월하여, '식은 무한하다'며 식무변처를 구족하여 머문다.

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‘‘අහං[Pg.38], භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛති…පෙ… ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති.

비구들이여, 나는 원하는 만큼 언제든지 모든 식무변처를 완전히 초월하여, '아무것도 없다'며 무소유처를 구족하여 머문다. 비구들이여, 카사파도 원하는 만큼 언제든지 모든 식무변처를 완전히 초월하여, '아무것도 없다'며 무소유처를 구족하여 머문다.

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛති…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති.

비구들이여, 나는 원하는 만큼 언제든지 모든 무소유처를 완전히 초월하여 비상비비상처를 구족하여 머문다. 비구들이여, 카사파도 원하는 만큼 언제든지 모든 무소유처를 완전히 초월하여 비상비비상처를 구족하여 머문다.

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. කස්සපොපි…පෙ… සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති.

비구들이여, 나는 원하는 만큼 언제든지 모든 비상비비상처를 완전히 초월하여 상수멸을 구족하여 머문다. 비구들이여, 카사파도 원하는 만큼 언제든지 모든 비상비비상처를 완전히 초월하여 상수멸을 구족하여 머문다.

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොමි, එකොපි හුත්වා බහුධා හොමි, බහුධාපි හුත්වා එකො හොමි, ආවිභාවං තිරොභාවං තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡාමි සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ, පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොමි සෙය්‍යථාපි උදකෙ, උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡාමි සෙය්‍යථාපි පථවියං, ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමාමි සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො, ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරිමසාමි පරිමජ්ජාමි, යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙමි. කස්සපොපි භික්ඛවෙ යාවදෙ ආකඞ්ඛති අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති.

비구들이여, 나는 원하는 만큼 언제든지 여러 가지 신변(神變)을 체험한다. 하나였다가 여럿이 되고, 여럿이었다가 하나가 되기도 하며, 벽이나 담장이나 산을 아무런 장애 없이 통과하기를 마치 허공에서 하듯 한다. 땅속에서 솟아올랐다 잠기기를 마치 물속에서 하듯 하고, 물 위를 갈라지지 않게 걷기를 마치 땅 위에서 하듯 한다. 가부좌를 한 채 허공을 날아다니기를 마치 날개 달린 새가 하듯 하고, 이와 같이 큰 위력을 가지고 큰 권능을 가진 저 달과 해를 손으로 만지고 쓰다듬기도 하며, 저 멀리 범천의 세상에 이르기까지 몸의 자유자재함을 부린다. 비구들이여, 카사파도 원하는 만큼 언제든지 여러 가지 신변을 체험하며 하나였다가 여럿이 되고... 범천의 세상에 이르기까지 몸의 자유자재함을 부린다.

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණාමි දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච යෙ දූරෙ සන්තිකෙ ච. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛති දිබ්බාය සොතධාතුයා…පෙ… යෙ දූරෙ සන්තිකෙ ච.

비구들이여, 나는 원하는 만큼 언제든지 청정하고 인간의 능력을 넘어선 천이통(天耳通)으로 신들의 소리와 인간의 소리, 멀리 있거나 가까이 있는 소리 모두를 듣는다. 비구들이여, 카사파도 원하는 만큼 언제든지 청정하고 인간의 능력을 넘어선 천이통으로 신들의 소리와 인간의 소리, 멀리 있거나 가까이 있는 소리 모두를 듣는다.

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‘‘අහං[Pg.39], භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි, සරාගං වා චිත්තං ‘සරාගං චිත්ත’න්ති පජානාමි, වීතරාගං වා චිත්තං ‘වීතරාගං චිත්ත’න්ති පජානාමි, සදොසං වා චිත්තං…පෙ… වීතදොසං වා චිත්තං…පෙ… සමොහං වා චිත්තං…පෙ… වීතමොහං වා චිත්තං…පෙ… සංඛිත්තං වා චිත්තං…පෙ… වික්ඛිත්තං වා චිත්තං…පෙ… මහග්ගතං වා චිත්තං…පෙ… අමහග්ගතං වා චිත්තං…පෙ… සඋත්තරං වා චිත්තං…පෙ… අනුත්තරං වා චිත්තං…පෙ… සමාහිතං වා චිත්තං…පෙ… අසමාහිතං වා චිත්තං…පෙ… විමුත්තං වා චිත්තං…පෙ… අවිමුත්තං වා චිත්තං ‘අවිමුත්තං චිත්ත’න්ති පජානාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛති පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති, සරාගං වා චිත්තං ‘සරාගං චිත්ත’න්ති පජානාති…පෙ… අවිමුත්තං වා චිත්තං ‘අවිමුත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති.

비구들이여, 나는 원하는 만큼 언제든지 다른 중생들과 다른 사람들의 마음을 나의 마음으로 꿰뚫어 안다. 탐욕이 있는 마음은 '탐욕이 있는 마음'이라고 알고, 탐욕을 여읜 마음은 '탐욕을 여읜 마음'이라고 안다. 성냄이 있는 마음, 성냄을 여읜 마음, 미혹이 있는 마음, 미혹을 여읜 마음, 위축된 마음, 산란한 마음, 고결한 마음, 고결하지 않은 마음, 위가 있는 마음, 위가 없는 마음, 집중된 마음, 집중되지 않은 마음, 해탈한 마음, 그리고 해탈하지 못한 마음은 '해탈하지 못한 마음'이라고 안다. 비구들이여, 카사파도 원하는 만큼 언제든지 다른 중생들과 다른 사람들의 마음을 자신의 마음으로 꿰뚫어 안다. 탐욕이 있는 마음은 '탐욕이 있는 마음'이라고 알고... 해탈하지 못한 마음은 '해탈하지 못한 마음'이라고 안다.

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරාමි. සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං, තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛති අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති.

비구들이여, 나는 원하는 만큼 언제든지 여러 가지 전생의 삶을 기억한다. 즉, 한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생, 열 생, 스무 생, 서른 생, 마흔 생, 쉰 생, 백 생, 천 생, 백천 생, 그리고 여러 겁의 수축하는 기간과 여러 겁의 팽창하는 기간, 여러 겁의 수축하고 팽창하는 기간을 기억한다. '저곳에서 나는 이런 이름이었고, 이런 성씨였으며, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었으며, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 수명은 이러했다. 나는 그곳에서 죽어 저곳에서 태어났다. 그곳에서도 나는 이런 이름이었고, 이런 성씨였으며, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었으며, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 수명은 이러했다. 나는 그곳에서 죽어 이곳에 태어났다'라고. 이와 같이 그 형태와 내력과 함께 여러 가지 전생의 삶을 기억한다. 비구들이여, 카사파도 원하는 만큼 언제든지 여러 가지 전생의 삶을 기억한다. 즉, 한 생에서부터... 이와 같이 그 형태와 내력과 함께 여러 가지 전생의 삶을 기억한다.

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛාමි දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සාමි චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ [Pg.40] පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ, යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාමි ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සාමි චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ, යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙ ආකඞ්ඛති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ, යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති.

비구들이여, 나는 내가 원하는 만큼, 인간의 능력을 넘어서서 청정한 천안(天眼)으로 죽어가는 중생들과 다시 태어나는 중생들을 보며, 미천하거나 고귀하고, 아름답거나 추하며, 좋은 곳으로 가거나 나쁜 곳으로 가는 중생들을 그들이 지은 업에 따라가는 대로 꿰뚫어 안다. '이들 중생은 몸으로 악행을 저지르고, 말로 악행을 저지르고, 마음으로 악행을 저지르며, 성자들을 비방하고 그릇된 견해(사견)를 가지며 사견에 따른 업을 쌓았으니, 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 타락한 곳, 지옥에 태어났다. 그러나 이들 중생은 몸으로 선행을 하고, 말로 선행을 하며, 마음으로 선행을 하고, 성자들을 비방하지 않으며 바른 견해(정견)를 가지고 바른 견해에 따른 업을 쌓았으니, 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어났다'라고 안다. 이와 같이 인간의 능력을 넘어서서 청정한 천안으로 죽어가는 중생들과 다시 태어나는 중생들을 보며, 미천하거나 고귀하고, 아름답거나 추하며, 좋은 곳으로 가거나 나쁜 곳으로 가는 중생들을 그들이 지은 업에 따라가는 대로 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 깟사빠 또한 원하는 만큼, 인간의 능력을 넘어서서 청정한 천안으로 중생들을 보며 죽고 태어나는 중생들과 미천하거나 고귀하고 아름답거나 추하며 좋은 곳이나 나쁜 곳에 가는 중생들을 그들이 지은 업에 따라가는 대로 꿰뚫어 안다.

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‘‘අහං, භික්ඛවෙ, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරාමි. කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති (සං. නි. 2.152) –

비구들이여, 나는 번뇌들이 다하여 번뇌가 없는 마음의 해탈(심해탈)과 통찰지의 해탈(혜해탈)을 현세에서 스스로 증득하고 성취하여 머문다. 비구들이여, 깟사빠 또한 번뇌들이 다하여 번뇌가 없는 심해탈과 혜해탈을 현세에서 스스로 증득하고 성취하여 머문다.

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එවං නවානුපුබ්බවිහාරඡළභිඤ්ඤාප්පභෙදෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ අත්තනා සමසමට්ඨපනත්ථාය භගවතා වුත්තං කස්සපසංයුත්තෙ ආගතං පාළිමිමං පෙය්‍යාලමුඛෙන ආදිග්ගහණෙන ච සඞ්ඛිපිත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අහං භික්ඛවෙ’’තිආදි.

이와 같이 아홉 가지 차례대로 이르는 머묾(구차제정)과 여섯 가지 신통(육신통) 등의 분류를 포함하는 인간의 법을 넘어선 법(상인법)에 있어서 부처님께서 자신과 대등하게 세워주시기 위해 말씀하신 깟사빠 상윳따에 전해지는 이 경문을, 생략의 방식(peyyāla)과 ‘~등’(ādi)이라는 표현을 사용하여 요약하여 보여주시며 '비구들이여, 나는' 등의 말씀을 하셨다.

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තත්ථ යාවදෙ ආකඞ්ඛාමීති යාවදෙව ඉච්ඡාමීති අත්ථො. තතොයෙව හි මජ්ඣිමගණ්ඨිපදෙ චූළගණ්ඨිපදෙ ච ‘‘යාවදෙති යාවදෙවාති වුත්තං හොතී’’ති ලිඛිතං. සංයුත්තනිකායට්ඨකථායම්පි ‘‘යාවදෙ ආකඞ්ඛාමීති [Pg.41] යාවදෙව ඉච්ඡාමී’’ති අත්ථො වුත්තො. තථා හි තත්ථ ලීනත්ථපකාසනියං ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙනෙව වුත්තං ‘‘යාවදෙවාති ඉමිනා සමානත්ථං යාවදෙති ඉදං පද’’න්ති. පොත්ථකෙසු පන කත්ථචි ‘‘යාවදෙවා’’ති අයමෙව පාඨො දිස්සති. යානි පන ඉතො පරං ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිනා නයෙන චත්තාරි රූපාවචරකිරියඣානානි, ‘‘සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා’’තිආදිනා නයෙන චතස්සො අරූපසමාපත්තියො, ‘‘සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධ’’න්තිආදිනා නයෙන නිරොධසමාපත්ති, ‘‘අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධ’’න්තිආදිනා නයෙන අභිඤ්ඤා ච වුත්තා. තත්ථ යං වත්තබ්බං සියා, තං අනුපදවණ්ණනාය චෙව භාවනාවිධානෙන ච සද්ධිං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.69-70) සබ්බසො විත්ථාරිතං. ඉධාපි ච වෙරඤ්ජකණ්ඩෙ චත්තාරි රූපාවචරඣානානි තිස්සො ච විජ්ජා ආවි භවිස්සන්ති, තස්මා තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං තත්ථෙව වණ්ණයිස්සාම.

그중 'yāvade ākaṅkhāmī'는 '원하는 만큼'이라는 뜻이다. 그렇기 때문에 ‘맛지마간티빠다’와 ‘쭐라간티빠다’에서도 'yāvade는 yāvadeva를 의미한다'라고 기록되어 있다. ‘상윳따 니까야 주석서’에서도 'yāvade ākaṅkhāmī는 yāvadeva icchāmi(원하는 만큼)라는 뜻이다'라고 설명되어 있다. 또한 ‘리낫타빠까사니’에서 담마빨라 스님도 'yāvade라는 단어는 yāvadeva와 같은 의미이다'라고 말씀하셨다. 그러나 어떤 판본들에서는 'yāvadevā'라고 직접 표기되기도 한다. 이 이후에 '감각적 욕망을 멀리하고' 등의 방법으로 설명된 네 가지 색계 작용 선정과, '모든 색에 대한 인식을 초월하여' 등의 방법으로 설명된 네 가지 무색계 등지(arūpasamāpatti), '모든 네와산냐나산냐야따나를 초월하여' 등의 방법으로 설명된 멸진정(nirodhasamāpatti), 그리고 '여러 가지 신통력의 종류' 등의 방법으로 설명된 신통들에 대해 언급되어 있다. 그에 관해 설명해야 할 모든 내용은 구절에 대한 해설 및 수행의 방법과 함께 ‘위숫디막가(청정도론)’에서 상세히 상술되어 있다. 또한 이곳 ‘사만따빠사디까’의 '웨란자칸다'에서도 네 가지 색계 선정과 세 가지 명지가 밝혀질 것이므로, 그때 설명해야 할 것을 그곳에서 해설할 것이다.

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නවානුපුබ්බවිහාරඡළභිඤ්ඤාප්පභෙදෙති එත්ථ නවානුපුබ්බවිහාරා නාම අනුපටිපාටියා සමාපජ්ජිතබ්බභාවතො එවංසඤ්ඤිතා නිරොධසමාපත්තියා සහ අට්ඨ සමාපත්තියො. ඡළභිඤ්ඤා නාම ආසවක්ඛයඤාණෙන සද්ධිං පඤ්චාභිඤ්ඤායොති එවං ලොකියලොකුත්තරභෙදා සබ්බා අභිඤ්ඤායො. උත්තරිමනුස්සධම්මෙති උත්තරිමනුස්සානං ඣායීනඤ්චෙව අරියානඤ්ච ධම්මො උත්තරිමනුස්සධම්මො. අථ වා උත්තරි මනුස්සධම්මාති උත්තරිමනුස්සධම්මො, මනුස්සධම්මො නාම දසකුසලකම්මපථධම්මො. සො හි විනා භාවනාමනසිකාරෙන පකතියාව මනුස්සෙහි නිබ්බත්තෙතබ්බතො මනුස්සත්තභාවාවහතො වා ‘‘මනුස්සධම්මො’’ති වුච්චති, තතො උත්තරි පන ඣානාදීනි ‘‘උත්තරිමනුස්සධම්මො’’ති වෙදිතබ්බානි. අත්තනා සමසමට්ඨපනෙනාති අහං යත්තකං කාලං යත්තකෙ වා සමාපත්තිවිහාරෙ අභිඤ්ඤායො ච වළඤ්ජෙමි, තථා කස්සපොපීති එවං යථාවුත්තඋත්තරිමනුස්සධම්මෙ අත්තනා සමසමං කත්වා ඨපනෙන. ඉදඤ්ච නවානුපුබ්බවිහාරඡළභිඤ්ඤාදිභාවසාමඤ්ඤෙන පසංසාමත්තං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න හි ආයස්මා මහාකස්සපො භගවා විය දෙවසිකං චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛා සමාපත්තියො සමාපජ්ජති, යමකපාටිහාරියාදිවසෙන වා අභිඤ්ඤායො වළඤ්ජෙති. එත්ථ ච ‘‘උත්තරිමනුස්සධම්මෙ අත්තනා සමසමට්ඨපනෙනා’’ති ඉදං නිදස්සනමත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තථා හි –

'구차제정과 육신통 등의 분류'에서 '구차제정'이란 순차적으로 들어야 하는 성질 때문에 그렇게 일컬어지는 것으로, 상수멸(멸진정)과 함께하는 여덟 가지 등지를 말한다. '육신통'이란 번뇌의 소멸에 대한 지혜(누진통)와 함께하는 다섯 가지 신통을 말하며, 이와 같이 세간과 출세간의 구분에 따른 모든 신통을 의미한다. '상인법(인간의 법을 넘어선 법)'이란 인간들보다 뛰어난 선정을 닦는 이들과 성자들의 법을 말한다. 또는 인간들의 법보다 높기에 상인법이라 한다. '인간의 법'이란 열 가지 유익한 업의 길(십선업도)을 말한다. 그것은 수행의 작의 없이도 본래 인간들이 성취해야 할 것이거나 인간의 존재 상태를 가져오는 것이기에 '인간의 법'이라 불린다. 그보다 높은 선정 등을 '상인법'이라 알아야 한다. '자신과 대등하게 세워주심'이란 내가 얼마 동안이나 어떤 등지의 머묾과 신통을 사용하는 것처럼 깟사빠 또한 그와 같다는 것으로, 이와 같이 앞서 말한 상인법에 있어서 자신과 대등하게 하심을 뜻한다. 이것은 구차제정과 육신통 등의 특별한 성질을 공유함에 따른 찬탄의 의미로 하신 말씀이라고 보아야 한다. 왜냐하면 마하깟사빠 존자가 부처님처럼 매일 2조 4천억 번의 등지에 들거나 쌍신통 등을 통해 신통력을 사용하지는 않기 때문이다. 그러므로 여기에서 '상인법에 있어서 자신과 대등하게 세워주심'이라는 표현은 본보기를 보여주는 정도의 의미로 이해해야 한다. 왜냐하면 다음과 같기 때문이다.

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‘‘ඔවද [Pg.42] කස්සප භික්ඛූ, කරොහි කස්සප භික්ඛූනං ධම්මිං කථං, අහං වා කස්සප භික්ඛූ ඔවදෙය්‍යං ත්වං වා, අහං වා කස්සප භික්ඛූනං ධම්මිං කථං කරෙය්‍යං ත්වං වා’’ති (සං. නි. 2.149).

“깟사빠여, 비구들을 훈계하라. 깟사빠여, 비구들에게 법에 관한 이야기를 하라. 깟사빠여, 내가 비구들을 훈계하든 그대가 훈계하든, 내가 비구들에게 법에 관한 이야기를 하든 그대가 하든 (마찬가지이다).”

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එවම්පි අත්තනා සමසමට්ඨානෙ ඨපෙතියෙව, තස්ස කිමඤ්ඤං ආණණ්‍යං භවිස්සති අඤ්ඤත්‍ර ධම්මවිනයසඞ්ගායනාති අධිප්පායො. තත්ථ ‘‘තස්සාති තස්ස අනුග්ගහස්සා’’ති මජ්ඣිමගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. තස්ස මෙති වා අත්ථො ගහෙතබ්බො. පොත්ථකෙසු හි කත්ථචි ‘‘තස්ස මෙ’’ති පාඨොයෙව දිස්සති, ධම්මවිනයසඞ්ගායනං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං කිං නාම තස්ස මෙ ආණණ්‍යං අණණභාවො භවිස්සතීති අත්ථො. ‘‘නනු මං භගවා’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං උපමාවසෙන විභාවෙති. සකකවචඉස්සරියානුප්පදානෙනාති එත්ථ චීවරස්ස නිදස්සනවසෙන කවචස්ස ගහණං කතං, සමාපත්තියා නිදස්සනවසෙන ඉස්සරියං ගහිතං. කුලවංසප්පතිට්ඨාපකන්ති කුලවංසස්ස කුලප්පවෙණියා පතිට්ඨාපකං. ‘‘මෙ සද්ධම්මවංසප්පතිට්ඨාපකො’’ති නිච්චසාපෙක්ඛත්තා සමාසො දට්ඨබ්බො, මෙ සද්ධම්මවංසස්ස පතිට්ඨාපකො පවත්තකොති වුත්තං හොති. වුත්තවචනමනුස්සරන්තො අනුග්ගහෙසීති චින්තයන්තො ධම්මවිනයසඞ්ගායනත්ථං භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසීති සම්බන්ධො, ධාතුභාජනදිවසෙ තත්ථ සන්නිපතිතානං භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසීති අත්ථො.

이와 같이 [부처님께서] 자신과 동등한 자리에 [나를] 두신 것이니, 법과 율의 결집을 제외하고 그 나에게 그 어떤 다른 부채 없음(보은)이 있겠는가 하는 뜻이다. 거기서 'tassāti'는 '그 은혜의(tassa anuggahassa)'라고 맛지마간티빠다(Majjhimagaṇṭhipada)에서 설해졌다. 또는 'tassa me(그 나에게)'라는 의미로 취해야 한다. 어떤 판본들에서는 'tassa me'라는 독법이 보이는데, 법과 율의 결집을 제외하고 그 나에게 어떤 부채 없음(빚이 없는 상태)이 있겠는가 하는 의미이다. '세존께서 나를...' 등으로 설해진 내용을 비유를 통해 명확히 밝히고 있다. '자신의 갑옷과 권위를 주심으로써(sakakavacaissariyānuppadānenāti)'에서 가사(옷)를 보여주기 위해 '갑옷(kavaca)'이라는 표현이 사용되었고, 등지(samaāpatti, 선정)를 보여주기 위해 '권위(issariya)'라는 표현이 사용되었다. '가문의 법통을 세우는 자(kulavaṃsappatiṭṭhāpakaṃ)'는 가문의 계보와 전통을 세우는 자라는 뜻이다. '나의 정법의 계보를 세우는 자(me saddhammavaṃsappatiṭṭhāpako)'라고 할 때, 항상 연관성을 가지므로 복합어로 보아야 하며, '나의 정법의 계보를 확립하고 전파하는 자'라고 설해진 것이다. 설해진 말씀을 기억하며 '은혜를 베푸셨다(anuggahesī)'라고 생각하며 법과 율의 결집을 위해 비구들을 분발하게 했다는 연관성이 있다. 즉, 사리 분배의 날에 그곳에 모인 비구들을 분발하게 했다는 뜻이다.

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ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පාළියා විභාවෙන්තො ආහ ‘‘යථාහා’’තිආදි. තත්ථ එකමිදාහන්ති එත්ථ ඉදන්ති නිපාතමත්තං. එකං සමයන්ති ච භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං, එකස්මිං සමයෙති වුත්තං හොති. පාවායාති පාවානගරතො, තත්ථ පිණ්ඩාය චරිත්වා කුසිනාරං ගමිස්සාමීති අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නොති වුත්තං හොති. අද්ධානමග්ගොති ච දීඝමග්ගො වුච්චති. දීඝපරියායො හෙත්ථ අද්ධානසද්දො. මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති ගුණමහත්තෙනපි සඞ්ඛ්‍යාමහත්තෙනපි මහතා. භික්ඛූනං සඞ්ඝෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන, සමණගණෙන සද්ධිං එකතොති අත්ථො. ‘‘පඤ්චමත්තෙහී’’තිආදිනා සඞ්ඛ්‍යාමහත්තං විභාවෙති. මත්ත-සද්දො චෙත්ථ පමාණවචනො ‘‘භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා’’තිආදීසු විය. සබ්බං සුභද්දකණ්ඩං විත්ථාරතො වෙදිතබ්බන්ති සබ්බං සුභද්දකණ්ඩං ඉධ ආනෙත්වා විත්ථාරතො දස්සෙතබ්බන්ති අධිප්පායො.

이제 앞에서 언급한 내용을 경문(Pāḷi)으로 밝히고자 'yathāhā' 등을 설하셨다. 거기서 'ekamidāhaṃ'의 'idaṃ'은 단순한 불변사(nipāta)이다. 'ekaṃ samayaṃ'은 처소격(bhummattha)의 의미로 사용된 대격(upayogavacana)이며, '한 때에(ekasmiṃ samaye)'라는 뜻이다. 'Pāvāyā'는 파와(Pāvā) 시로부터라는 뜻이며, 거기서 탁발을 마치고 쿠시나라(Kusināra)로 가기 위해 먼 길을 떠났을 때(addhānamaggappaṭipanno)라고 설해진 것이다. '먼 길(addhānamagga)'은 긴 길(dīghamagga)을 말한다. 여기서 'addhāna'라는 단어는 길(dīya)의 동의어이다. '많은 비구 승가와 함께(mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ)'는 덕행의 위대함이나 숫자의 많음으로 위대하다는 뜻이다. 비구들의 무리인 비구 승가, 즉 사문들의 집단과 함께했다는 뜻이다. '오백 명 정도의(pañcamattehī)' 등은 숫자가 많음을 나타낸다. 여기서 'matta'라는 단어는 '음식의 적당한 양을 아는 것(bhojane mattaññutā)' 등에서와 같이 분량을 나타내는 말이다. '수밧다의 구절(subhaddakaṇḍaṃ) 전부를 상세히 알아야 한다'는 것은 모든 수밧다의 구절을 여기에 가져와 상세히 보여주어야 한다는 뜻이다.

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‘‘තතො [Pg.43] පරන්ති තතො භික්ඛූනං උස්සාහජනනතො පර’’න්ති ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන වුත්තං. මහාගණ්ඨිපදෙ පන ‘‘තතො පරන්ති සුභද්දකණ්ඩතො පර’’න්ති වුත්තං. ඉදමෙවෙත්ථ සාරතො පච්චෙතබ්බන්ති නො තක්කො. අයමෙව හි උස්සාහජනනප්පකාරො, යදිදං ‘‘හන්ද මයං, ආවුසො, ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යාම, පුරෙ අධම්මො දිප්පතී’’තිආදි, තස්මා උස්සාහජනනතො පරන්ති න වත්තබ්බං හෙට්ඨා උස්සාහජනනප්පකාරස්ස පාළියං අවුත්තත්තා. අයඤ්හෙත්ථ පාළික්කමො –

'tato paraṃ'은 '그 비구들을 분발하게 한 뒤에'라고 아짜리야 담마빨라(Dhammapāla) 장로께서 설하셨다. 그러나 마하간티빠다(Mahāgaṇṭhipada)에서는 'tato paraṃ'이 '수밧다의 구절(subhaddakaṇḍa) 뒤에'라고 설해졌다. 이 중 앞의 설명을 핵심으로 받아들여야 한다는 것이 우리의 생각이다. 왜냐하면 '벗들이여, 자 법과 율을 결집합시다. 머지않아 비법이 치성할 것입니다' 등이 바로 분발하게 하는 방식이기 때문이다. 그러므로 '분발하게 한 뒤에'라고 말해서는 안 되는데, 그 이전에 분발하게 하는 방식이 경문에 언급되지 않았기 때문이다. 여기에 경문의 순서가 있다.

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‘‘අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ ආමන්තෙසි, එකමිදාහං, ආවුසො, සමයං පාවාය කුසිනාරං අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි. අථ ඛ්වාහං, ආවුසො, මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදිං.

그때 마하깟사빠 존자가 비구들에게 말하였다. "벗들이여, 한때 나는 파와에서 쿠시나라로 향하는 먼 길을 오백 명 정도의 많은 비구 승가와 함께 걷고 있었습니다. 벗들이여, 그때 나는 길에서 벗어나 어느 나무 아래에 앉았습니다."

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‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතරො ආජීවකො කුසිනාරාය මන්දාරවපුප්ඵං ගහෙත්වා පාවං අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො හොති. අද්දසං ඛො අහං, ආවුසො, තං ආජීවකං දූරතොව ආගච්ඡන්තං, දිස්වාන තං ආජීවකං එතදවොචං ‘අපාවුසො, අම්හාකං සත්ථාරං ජානාසී’ති? ‘ආම, ආවුසො, ජානාමි. අජ්ජ සත්තාහපරිනිබ්බුතො සමණො ගොතමො, තතො මෙ ඉදං මන්දාරවපුප්ඵං ගහිතන්ති. තත්‍රාවුසො, යෙ තෙ භික්ඛූ අවීතරාගා, අප්පෙකච්චෙ බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති, ඡින්නපාතං පපතන්ති ආවට්ටන්ති විවට්ටන්ති, ‘අතිඛිප්පං භගවා පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං සුගතො පරිනිබ්බුතො, අතිඛිප්පං චක්ඛුං ලොකෙ අන්තරහිත’න්ති. යෙ පන තෙ භික්ඛූ වීතරාගා, තෙ සතා සම්පජානා අධිවාසෙන්ති ‘අනිච්චා සඞ්ඛාරා, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’’’ති.

그런데 그때 어떤 아지위까(ājīvaka, 사명외도)가 쿠시나라에서 만다라바 꽃을 가지고 파와로 향하는 길을 오고 있었습니다. 벗들이여, 나는 멀리서 오고 있는 그 아지위까를 보았습니다. 그를 보고 나서 그 아지위까에게 이렇게 물었습니다. '벗이여, 우리 스승님을 아는가?' '그렇습니다, 벗이여, 압니다. 사문 고따마께서 반열반에 드신 지 오늘로 7일이 되었습니다. 그래서 나는 그 반열반하신 곳에서 이 만다라바 꽃을 가져온 것입니다.' 벗들이여, 거기서 탐욕을 버리지 못한 비구들 중 어떤 이들은 팔을 치켜들고 울부짖었으며, 발이 잘린 듯이 쓰러지기도 하고 이리저리 뒹굴기도 하며 '세존께서 너무나 빨리 반열반하셨다. 선서께서 너무나 빨리 반열반하셨다. 세상의 눈이 너무나 빨리 사라졌다'라고 통곡하였습니다. 그러나 탐욕을 버린 비구들은 마음을 챙기고 알아차리며 '상카라(형성된 것)들은 무상하다. 그러니 여기서 무엇을 얻으려 하겠는가'라며 인내하였습니다.

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‘‘අථ ඛ්වාහං, ආවුසො, තෙ භික්ඛූ එතදවොචං – ‘අලං, ආවුසො, මා සොචිත්ථ මා පරිදෙවිත්ථ, නන්වෙතං, ආවුසො, භගවතා පටිකච්චෙව අක්ඛාතං ‘සබ්බෙහෙව පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො අඤ්ඤථාභාවො. තං කුතෙත්ථ, ආවුසො, ලබ්භා, යං තං ජාතං භූතං සඞ්ඛතං පලොකධම්මං, තං වත මා පලුජ්ජී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති.

그때 나는 그 비구들에게 이렇게 말했습니다. '그만하시오, 벗들이여. 슬퍼하지 마시오. 통곡하지 마시오. 벗들이여, 세존께서 일찍이 말씀하시지 않았습니까? 사랑스럽고 마음에 드는 모든 것과는 헤어지기 마련이고, 떨어지기 마련이며, 변하기 마련이라고 말입니다. 벗들이여, 태어났고 존재하게 되었고 형성되었으며 무너지기 마련인 법인 그것에 대해 '절대 무너지지 마라'라고 하는 것이 어떻게 가능하겠습니까? 그런 일은 있을 수 없습니다.'

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‘‘තෙන [Pg.44] ඛො පන සමයෙන, ආවුසො, සුභද්දො නාම වුඩ්ඪපබ්බජිතො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති. අථ ඛො ආවුසො සුභද්දො වුඩ්ඪපබ්බජිතො තෙ භික්ඛූ එතදවොච ‘අලං, ආවුසො, මා සොචිත්ථ මා පරිදෙවිත්ථ, සුමුත්තා මයං තෙන මහාසමණෙන, උපද්දුතා ච මයං හොම’ ‘ඉදං වො කප්පති, ඉදං වො න කප්පතී’ති, ‘ඉදානි පන මයං යං ඉච්ඡිස්සාම, තං කරිස්සාම, යං න ඉච්ඡිස්සාම, න තං කරිස්සාමා’ති. හන්ද මයං ආවුසො ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යාම, පුරෙ අධම්මො දිප්පති, ධම්මො පටිබාහීයති, අවිනයො පුරෙ දිප්පති, විනයො පටිබාහීයති, පුරෙ අධම්මවාදිනො බලවන්තො හොන්ති, ධම්මවාදිනො දුබ්බලා හොන්ති, පුරෙ අවිනයවාදිනො බලවන්තො හොන්ති, විනයවාදිනො දුබ්බලා හොන්තී’’ති.

벗들이여, 그런데 그때 수밧다라는 이름의 늙어서 출가한 자가 그 무리에 앉아 있었습니다. 그때 늙어서 출가한 수밧다(subhaddo vuḍḍhapabbajito)가 그 비구들에게 이렇게 말했습니다. '그만하시오, 벗들이여. 슬퍼하지 마시오. 통곡하지 마시오. 우리는 저 위대한 사문으로부터 아주 잘 벗어났소. 우리는 '이것은 해도 된다, 이것은 해서는 안 된다'라고 규제받아 괴로웠소. 이제 우리는 우리가 하고 싶은 것은 하고, 하고 싶지 않은 것은 하지 않을 것이오.' [마하깟사빠가 계속 말하기를] '자, 벗들이여, 우리는 법과 율을 결집합시다. 머지않아 비법이 치성하고 법이 물리쳐질 것이며, 비율이 치성하고 율이 물리쳐질 것입니다. 머지않아 비법을 말하는 자들이 힘을 얻고 법을 말하는 자들이 약해질 것이며, 비율을 말하는 자들이 힘을 얻고 율을 말하는 자들이 약해질 것입니다.'

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‘‘‘තෙන හි, භන්තෙ, ථෙරො භික්ඛූ උච්චිනතූ’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො එකෙනූනපඤ්චඅරහන්තසතානි උච්චිනි. භික්ඛූ ආයස්මන්තං මහාකස්සපං එතදවොචුං ‘අයං, භන්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො කිඤ්චාපි සෙක්ඛො, අභබ්බො ඡන්දා දොසා මොහා භයා අගතිං ගන්තුං, බහු චානෙන භගවතො සන්තිකෙ ධම්මො ච විනයො ච පරියත්තො. තෙන හි, භන්තෙ, ථෙරො ආයස්මන්තම්පි ආනන්දං උච්චිනතූ’’’තිආදි (චූළව. 437).

'존자시여, 그렇다면 장로께서 비구들을 선발해 주십시오.' 그리하여 마하깟사빠 존자는 500명에서 한 명이 모자라는 아라한들을 선발하였다. 비구들이 마하깟사빠 존자에게 이렇게 말하였다. '존자시여, 이 아난다 존자는 비록 유학(sekkha)의 단계에 있으나, 탐욕·성냄·어리석음·두려움으로 인해 잘못된 길(agati)로 가지 않을 분이며, 세존의 곁에서 많은 법과 율을 전수받았습니다. 그러니 존자시여, 장로께서 아난다 존자도 선발해 주십시오' 등이다.

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තස්මා තතො පරන්ති එත්ථ සුභද්දකණ්ඩතො පරන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. ‘‘සබ්බං සුභද්දකණ්ඩං විත්ථාරතො වෙදිතබ්බ’’න්ති හි ඉමිනා ‘‘යං න ඉච්ඡිස්සාම, න තං කරිස්සාමා’’ති එතං පරියන්තං සුභද්දකණ්ඩපාළිං දස්සෙත්වා ඉදානි අවසෙසං උස්සාහජනනප්පකාරප්පවත්තං පාළිමෙව දස්සෙන්තො ‘‘හන්ද මයං ආවුසො’’තිආදිමාහ.

그러므로 '그 후(tato paraṃ)'라는 여기에서 '수밧다까 품(Subhaddakaṇḍa) 이후'라는 의미로 보아야 한다. '모든 수밧다까 품은 상세히 알아야 한다'는 이 문구로써 '우리가 원하지 않는 것은 하지 않겠다'는 내용까지 수밧다까 품의 성전(Pāḷi)을 보여주고 나서, 이제 분발심을 일으키는 방식으로 전개되는 남은 성전만을 보여주기 위해 '자, 도반들이여' 등을 말하였다.

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තත්ථ පුරෙ අධම්මො දිප්පතීති එත්ථ අධම්මො නාම දසකුසලකම්මපථධම්මපටිපක්ඛභූතො අධම්මො. පුරෙ දිප්පතීති අපි නාම දිප්පති. අථ වා යාව අධම්මො ධම්මං පටිබාහිතුං සමත්ථො හොති, තතො පුරෙතරමෙවාති අත්ථො. ආසන්නෙ හි අනාගතෙ අයං පුරෙසද්දො. දිප්පතීති [Pg.45] දිප්පිස්සති. පුරෙ-සද්දයොගෙන හි අනාගතත්ථෙ අයං වත්තමානපයොගො යථා ‘‘පුරා වස්සති දෙවො’’ති. කෙචි පනෙත්ථ එවං වණ්ණයන්ති ‘‘පුරෙති පච්ඡා අනාගතෙ යථා අද්ධානං ගච්ඡන්තස්ස ගන්තබ්බමග්ගො ‘පුරෙ’ති වුච්චති, තථා ඉධ දට්ඨබ්බ’’න්ති. අවිනයොති පහානවිනයසංවරවිනයානං පටිපක්ඛභූතො අවිනයො. ‘‘විනයවාදිනො දුබ්බලා හොන්තී’’ති එවං ඉති-සද්දොපි එත්ථ දට්ඨබ්බො, ‘‘තතො පරං ආහා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. පොත්ථකෙසු පන කත්ථචි ඉති-සද්දො න දිස්සති, පාළියං පන දීඝනිකායට්ඨකථායඤ්ච අත්ථෙව ඉති-සද්දො.

그중 '비법(非法)이 먼저 성행하기 전에(pure adhammo dippati)'에서 '비법'이란 열 가지 유익한 업의 길(十善業道)인 법과 대립하는 비법을 말한다. '먼저 성행한다'는 것은 혹시 성행할지도 모른다는 것이다. 또는 비법이 법을 물리칠 수 있게 되기까지 그보다 훨씬 이전이라는 의미이다. 'pure'라는 단어는 가까운 미래를 나타낼 때 쓰인다. 'dippati'는 '성행할 것이다(dippissati)'라는 뜻이다. 'pure'라는 단어와 결합하여 미래의 의미로 현재형을 사용한 것이니, 마치 '조만간 비가 올 것이다(purā vassati devo)'라고 하는 것과 같다. 이에 대해 어떤 이들은 다음과 같이 설명한다. '길을 가는 사람에게 앞으로 가야 할 길을 앞(pure)이라고 부르듯이, 여기에서 pure는 나중인 미래로 보아야 한다.' '비율(非律, avinayo)'이란 버림의 제어(pahānavinaya)와 단속의 제어(saṃvaravinaya)에 대립하는 것이다. 여기 '율을 말하는 자들이 약해질 것이다'라는 문구 뒤에 'iti'라는 단어가 있는 것으로 보아야 하며, 이는 '그 후 말하였다'와 연결된다. 판본에 따라 어떤 곳에는 'iti'라는 단어가 보이지 않지만, 성전(Pāḷi)과 디가니까야 주석서에는 'iti'라는 단어가 분명히 있다.

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තෙන හීති උය්‍යොජනත්ථෙ නිපාතො. උච්චිනනෙ උය්‍යොජෙන්තා හි තං මහාකස්සපත්ථෙරං එවමාහංසු. භික්ඛූ උච්චිනතූති සඞ්ගීතියා අනුරූපෙ භික්ඛූ උච්චිනිත්වා ගණ්හාතූති අත්ථො. ‘‘සකලනවඞ්ග…පෙ… පරිග්ගහෙසී’’ති එතෙන සුක්ඛවිපස්සකඛීණාසවපරියන්තානං යථාවුත්තපුග්ගලානං සතිපි ආගමාධිගමසබ්භාවෙ සහ පටිසම්භිදාහි තෙවිජ්ජාදිගුණයුත්තානං ආගමාධිගමසම්පත්තියා උක්කංසගතත්තා සඞ්ගීතියා බහූපකාරතං දස්සෙති. තත්ථ සකලනවඞ්ගසත්ථුසාසනපරියත්තිධරෙති සකලං සුත්තගෙය්‍යාදි නවඞ්ගං එත්ථ, එතස්ස වා අත්ථීති සකලනවඞ්ගං, සත්ථුසාසනං. අත්ථකාමෙන පරියාපුණිතබ්බතො දිට්ඨධම්මිකාදිපුරිසත්තපරියත්තභාවතො ච පරියත්තීති තීණි පිටකානි වුච්චන්ති, තං සකලනවඞ්ගසත්ථුසාසනසඞ්ඛාතං පරියත්තිං ධාරෙන්තීති සකලනවඞ්ගසත්ථුසාසනපරියත්තිධරා, තාදිසෙති අත්ථො. බහූනං නානප්පකාරානං කිලෙසානං සක්කායදිට්ඨියා ච අවිහතත්තා තා ජනෙන්ති, තාහි වා ජනිතාති පුථුජ්ජනා. දුවිධා පුථුජ්ජනා අන්ධපුථුජ්ජනා කල්‍යාණපුථුජ්ජනාති. තත්ථ යෙසං ඛන්ධධාතුආයතනාදීසු උග්ගහපරිපුච්ඡාසවනධාරණපච්චවෙක්ඛණානි නත්ථි, තෙ අන්ධපුථුජ්ජනා. යෙසං තානි අත්ථි, තෙ කල්‍යාණපුථුජ්ජනා. තෙ ඉධ ‘‘පුථුජ්ජනා’’ති අධිප්පෙතා. සමථභාවනාසිනෙහාභාවෙන සුක්ඛා ලූඛා අසිනිද්ධා විපස්සනා එතෙසන්ති සුක්ඛවිපස්සකා.

'그러면(tena hi)'은 권유의 의미를 지닌 불변사이다. 선출을 권유하며 마하깟사빠 장로에게 이와 같이 말한 것이다. '비구들을 선출하십시오'라는 것은 결집에 적합한 비구들을 골라서 뽑으라는 의미이다. '일체 구분교... 등을 파악했다'는 이 구절로써, 건치관(乾慧者)인 아라한에 이르기까지 앞서 언급된 인물들에게 성전의 전승(āgama)과 증득(adhigama)이 있더라도, 무애해(無礙解)와 삼명(三明) 등의 덕성을 갖춘 이들이 성전 전승과 증득의 성취가 탁월하여 결집에 큰 도움이 됨을 보여준다. 거기서 '일체 구분교인 스승의 가르침의 교학을 수지한 자(sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhara)'란 경(Sutta)·응송(Geyya) 등의 아홉 부분으로 된 스승의 가르침을 모두 갖추고 있기에 '일체 구분교'인 스승의 가르침이라 한다. 이익을 원하는 이가 배워야(pariyāpuṇitabba) 하며, 또한 현세의 이익 등 대장부의 목적을 충족시켜 주기(pariyatta) 때문에 삼장을 '교학(pariyatti)'이라 부른다. 그 일체 구분교인 스승의 가르침이라 일컫는 교학을 수지하고 있으므로 '일체 구분교인 스승의 가르침의 교학을 수지한 자'이며, 그러한 분들이라는 의미이다. 또한 수많은 갖가지 번뇌와 유신견(有身見)을 제거하지 못해 그것들을 생성하거나 그것들에 의해 생성되기에 '범부(puthujjana)'라 한다. 범부에는 암매한 범부(andhaputhujjana)와 선한 범부(kalyāṇaputhujjana) 두 종류가 있다. 그중 온(蘊)·계(界)·처(處) 등에 대해 배우고, 묻고, 듣고, 기억하고, 사유함이 없는 자가 암매한 범부이다. 그러한 것들이 있는 자가 선한 범부이다. 여기서는 선한 범부를 '범부'라고 뜻하였다. 사마타 수행의 윤기(sineha)가 없어 위빠사나가 메마르고 거칠고 부드럽지 못한 자들을 '건치관자(乾慧者)'라 한다.

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තිපිටකසබ්බපරියත්තිප්පභෙදධරෙති තිණ්ණං පිටකානං සමාහාරො තිපිටකං, තිපිටකසඞ්ඛාතං නවඞ්ගාදිවසෙන අනෙකධා භින්නං සබ්බපරියත්තිප්පභෙදං ධාරෙන්තීති තිපිටකසබ්බපරියත්තිප්පභෙදධරා, තාදිසෙති අත්ථො. අනු අනු තංසමඞ්ගීනං භාවෙති වඩ්ඪෙතීති අනුභාවො, අනුභාවො [Pg.46] එව ආනුභාවො, පභාවො. මහන්තො ආනුභාවො යෙසං තෙ මහානුභාවා. තෙවිජ්ජාදිභෙදෙති තිස්සො විජ්ජායෙව තෙවිජ්ජා, තා ආදි යෙසං ඡළභිඤ්ඤාදීනං තෙ තෙවිජ්ජාදයො, තෙ භෙදා අනෙකප්පකාරා භින්නා එතෙසන්ති තෙවිජ්ජාදිභෙදා, ඛීණාසවා, තාදිසෙති අත්ථො. අථ වා තිස්සො විජ්ජා එතස්ස අත්ථීති තෙවිජ්ජො, සො ආදි යෙසං ඡළභිඤ්ඤාදීනං තෙ තෙවිජ්ජාදයො, තෙ භෙදා යෙසං ඛීණාසවානං තෙ තෙවිජ්ජාදිභෙදා, තාදිසෙති අත්ථො. යෙ සන්ධාය ඉදං වුත්තන්ති යෙ භික්ඛූ සන්ධාය ඉදං ‘‘අථ ඛො ආයස්මා’’තිආදිවචනං සඞ්ගීතික්ඛන්ධකෙ (චූළව. 437) වුත්තන්ති අත්ථො.

'삼장 일체 교학의 분류를 수지한 자(tipiṭakasabbapariyattippabhedadhara)'에서 세 바구니의 집합이 삼장(Tipiṭaka)이다. 삼장이라 일컫는, 구분교 등에 의해 여러 가지로 나누어진 일체 교학의 분류를 수지하고 있으므로 '삼장 일체 교학의 분류를 수지한 자'이며, 그러한 분들이라는 의미이다. 그것을 갖춘 이들을 거듭거듭 증진시키고 성장시키기에 '아누바와(anubhāvo, 위력)'라 하며, '아누바와'가 곧 '아누바와(ānubhāvo)', 즉 위력(pabhāvo)이다. 위대한 위력을 지닌 이들이 '대위력자(mahānubhāva)'이다. '삼명(三明) 등의 분류를 갖춘 자들(tevijjādibheda)'에서 세 가지 명지가 곧 삼명(tevijjā)이다. 그것을 시작으로 하여 육신통(六神通) 등을 갖춘 이들이 '삼명 등을 갖춘 자들'이다. 그러한 분류가 여러 가지로 나뉘어 있는 번뇌를 다한 성자(아라한)들이 '삼명 등의 분류를 갖춘 자들'이며, 그러한 분들이라는 뜻이다. 혹은 세 가지 명지가 그에게 있으므로 '삼명자'이고, 그를 시작으로 육신통 등을 갖춘 이들이 '삼명 등을 갖춘 자들'이다. 그러한 분류가 있는 번뇌를 다한 성자들이 '삼명 등의 분류를 갖춘 자들'이며, 그러한 분들이라는 뜻이다. '누구를 겨냥하여 이것을 말하였는가'란 어떤 비구들을 겨냥하여 결집 건도(Saṅgītikkhandhaka)에서 '그때 존자께서는' 등의 말을 하였는가라는 의미이다.

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කිස්ස පනාති කස්මා පන. සික්ඛතීති සෙක්ඛො, අථ වා සික්ඛනං සික්ඛා, සායෙව තස්ස සීලන්ති සෙක්ඛො. සො හි අපරියොසිතසික්ඛත්තා ච තදධිමුත්තත්තා ච එකන්තෙන සික්ඛනසීලො න අසෙක්ඛො විය පරිනිට්ඨිතසික්ඛො තත්ථ පටිපස්සද්ධුස්සාහො, නාපි විස්සට්ඨසික්ඛො පචුරජනො විය තත්ථ අනධිමුත්තො. අථ වා අරියාය ජාතියා තීසු සික්ඛාසු ජාතො, තත්ථ වා භවොති සෙක්ඛො. අථ වා ඉක්ඛති එතායාති ඉක්ඛා, මග්ගඵලසම්මාදිට්ඨි. සහ ඉක්ඛායාති සෙක්ඛො. උපරිමග්ගත්තයකිච්චස්ස අපරියොසිතත්තා සහ කරණීයෙනාති සකරණීයො. අස්සාති අනෙන. අසම්මුඛා පටිග්ගහිතං නාම නත්ථීති නනු ච –

'어째서인가(kissa pana)'란 무슨 이유에서인가라는 뜻이다. 공부하므로(sikkhati) '유학(有學, sekkha)'이라 한다. 혹은 배우는 것(sikkhana)이 배움(sikkhā)이며 그것이 그의 습성(sīla)이기에 유학이라 한다. 그는 배움을 다 마치지 못했고 그것에 전념하고 있기에 분명히 배우는 습성을 가진 자이지, 배움을 완성하여 거기서 노력이 그친 무학(無學, asekkha)과 같지 않으며, 배움을 놓아버려 거기서 전념함이 없는 일반 사람들과도 같지 않다. 혹은 성스러운 태어남에 의해 세 가지 배움(三學)에서 태어났거나 거기에 존재하므로 유학이라 한다. 혹은 이것으로써 보기에 '잇카(ikkhā)'라 하니, 곧 도와 과의 정견(正見)이다. '잇카'와 함께하기에 유학(sekha)이라 한다. 상위 세 가지 도(道)의 과업을 다 마치지 못했기에 해야 할 일(karaṇīya)이 남아 있어 '사까라니야(sakaraṇīyo)'라 한다. '그에게(assā)'란 이 존자(아난다)에게를 말한다. 면전에서 직접 전수받지 않은 것은 없다고 하는데, 다음의 말씀이 있지 않은가?

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‘‘ද්වාසීති බුද්ධතො ගණ්හිං, ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො;

චතුරාසීති සහස්සානි, යෙ මෙ ධම්මා පවත්තිනො’’ති. (ථෙරගා. 1027) –

"여든둘은 부처님께 받았고, 둘은 비구들에게서 받았으니, 내가 가진 여든네 가지 법이 전해지노라."

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වුත්තත්තා කථමෙතං යුජ්ජතීති? ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතොති වුත්තම්පි භගවතො සන්තිකෙ පටිග්ගහිතමෙවාති කත්වා වුත්තන්ති නායං විරොධො. බහුකාරත්තාති බහුඋපකාරත්තා. උපකාරවචනො හෙත්ථ කාරසද්දො. අස්සාති භවෙය්‍ය.

(면전에서 전수받지 않은 것이 없다는 말과) '비구들에게서 받았다'는 이 말이 어떻게 서로 들어맞는가? '비구들에게서 (이천 법을) 받았다'고 말한 것조차 부처님 곁에서 직접 전수받은 것이나 다름없다고 여겨서 말한 것이므로, 여기에는 모순이 없다. '많은 도움이 되기 때문(bahukārattā)'이란 많은 유익함이 되기 때문이라는 뜻이다. 여기서 '까라(kāra)'라는 단어는 도움(upakāra)의 의미를 나타낸다. '있을 것이다(assā)'란 존재할 것이다(bhaveyya)라는 뜻이다.

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අතිවිය විස්සත්ථොති අතිවිය විස්සාසිකො. නන්ති ආනන්දත්ථෙරං, ‘‘ඔවදතී’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. ආනන්දත්ථෙරස්ස යෙභුය්‍යෙන නවකාය පරිසාය විබ්භමනෙන මහාකස්සපත්ථෙරො එවමාහ ‘‘න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසී’’ති. තථා හි පරිනිබ්බුතෙ සත්ථරි මහාකස්සපත්ථෙරො සත්ථුපරිනිබ්බානෙ සන්නිපතිතස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මජ්ඣෙ නිසීදිත්වා [Pg.47] ධම්මවිනයසඞ්ගායනත්ථං පඤ්චසතෙ භික්ඛූ උච්චිනිත්වා ‘‘ආවුසො, රාජගහෙ වස්සං වසන්තා ධම්මවිනයං සඞ්ගායෙය්‍යාම, තුම්හෙ පුරෙ වස්සූපනායිකාය අත්තනො අත්තනො පලිබොධං පච්ඡින්දිත්වා රාජගහෙ සන්නිපතථා’’ති වත්වා අත්තනා රාජගහං ගතො. ආනන්දත්ථෙරොපි භගවතො පත්තචීවරමාදාය මහාජනං සඤ්ඤාපෙන්තො සාවත්ථිං ගන්ත්වා තතො නික්ඛම්ම රාජගහං ගච්ඡන්තො දක්ඛිණගිරිස්මිං චාරිකං චරි. තස්මිං සමයෙ ආනන්දත්ථෙරස්ස තිංසමත්තා සද්ධිවිහාරිකා යෙභුය්‍යෙන කුමාරභූතා එකවස්සිකදුවස්සිකභික්ඛූ චෙව අනුපසම්පන්නා ච විබ්භමිංසු. කස්මා පනෙතෙ පබ්බජිතා, කස්මා විබ්භමිංසූති? තෙසං කිර මාතාපිතරො චින්තෙසුං ‘‘ආනන්දත්ථෙරො සත්ථුවිස්සාසිකො අට්ඨ වරෙ යාචිත්වා උපට්ඨහති, ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානං සත්ථාරං ගහෙත්වා ගන්තුං සක්කොති, අම්හාකං දාරකෙ එතස්ස සන්තිකෙ පබ්බාජෙස්සාම, සො සත්ථාරං ගහෙත්වා ආගමිස්සති, තස්මිං ආගතෙ මයං මහාසක්කාරං කාතුං ලභිස්සාමා’’ති ඉමිනා තාව කාරණෙන නෙසං ඤාතකා තෙ පබ්බාජෙසුං. සත්ථරි පන පරිනිබ්බුතෙ තෙසං සා පත්ථනා උපච්ඡින්නා, අථ නෙ එකදිවසෙනෙව උප්පබ්බාජෙසුං.

'매우 친밀한(Ativiya vissatthoti)'이란 매우 신뢰한다는 뜻이다. '그를(Nanti)'은 아난다 장로를 말하며, '훈계하다'라는 말과 연결된다. 아난다 장로의 권속들 중 대부분인 신참 수행자들이 환속했기 때문에 마하깟사빠 장로는 "이 어린애는 정도를 모르는구나"라고 이와 같이 말했다. 사실 스승(부처님)께서 반열반하신 후, 마하깟사빠 장로는 부처님의 반열반 장소에 모인 비구 승가 가운데 앉아 법과 율을 결집하기 위해 500명의 비구들을 선발하였다. 그리고 "도반들이여, 라자가하에서 안거를 보내며 법과 율을 결집합시다. 그대들은 안거에 들기 전에 각자의 장애되는 일들을 정리하고 라자가하로 모이시오"라고 말하고 스스로 라자가하로 갔다. 아난다 장로 또한 세존의 발다라와 가사를 받들어 대중에게 알리며 사밧띠로 갔다가, 그곳에서 나와 라자가하로 가는 길에 닥끼나기리에서 유행을 하였다. 그때 아난다 장로와 함께 머무는 서른 명 정도의 제자들이 대부분 어린 이들로서, 법랍 1~2년 차인 비구들과 아직 구족계(사미)를 받지 못한 이들이었는데, 그들이 환속하였다. 왜 이들은 출가했으며, 왜 환속했는가? 그들의 부모들은 이렇게 생각했다고 한다. "아난다 장로는 스승님과 친밀하여 여덟 가지 허락을 청하여 받들어 모신다. 원하는 곳이면 어디든 스승님을 모시고 갈 수 있다. 우리 아이들을 이분 곁에서 출가시키자. 그러면 이분이 스승님을 모시고 올 것이고, 그분이 오시면 우리는 큰 공양을 올릴 수 있을 것이다." 이런 이유로 그들의 친척들이 그들을 출가시켰다. 그러나 스승님께서 반열반하시자 그들의 바람은 끊어졌고, 그래서 그들을 하루아침에 환속시켰다.

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අථ ආනන්දත්ථෙරං දක්ඛිණගිරිස්මිං චාරිකං චරිත්වා රාජගහමාගතං දිස්වා මහාකස්සපත්ථෙරො එවමාහ ‘‘න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසී’’ති. වුත්තඤ්හෙතං කස්සපසංයුත්තෙ –

그 후 닥끼나기리에서 유행을 마치고 라자가하로 돌아온 아난다 장로를 보고 마하깟사빠 장로가 이와 같이 말했다. "이 어린애는 정도를 모르는구나." 이것은 깟사빠 상윳따(Kassapasaṃyutta)에서 설해진 내용이다.

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‘‘අථ කිඤ්චරහි ත්වං, ආවුසො ආනන්ද, ඉමෙහි නවෙහි භික්ඛූහි ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරෙහි භොජනෙ අමත්තඤ්ඤූහි ජාගරියං අනනුයුත්තෙහි සද්ධිං චාරිකං චරසි, සස්සඝාතං මඤ්ඤෙ චරසි, කුලූපඝාතං මඤ්ඤෙ චරසි, ඔලුජ්ජති ඛො තෙ, ආවුසො ආනන්ද, පරිසා, පලුජ්ජන්ති ඛො තෙ ආවුසො නවප්පායා, න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසීති.

"그런데 도반 아난다여, 어찌하여 그대는 감각기관의 문을 단속하지 않고 음식의 적당한 양을 모르며 깨어 있음에 전념하지 않는 이 신참 비구들과 함께 유행을 하는가? 마치 곡식을 망치며 다니는 것 같고, 신도들의 집을 망치며 다니는 것 같구나. 도반 아난다여, 그대의 권속들이 무너지고 있고, 그대의 신참들이 흩어지고 있구나. 이 어린애는 참으로 정도를 모르는구나."

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‘‘අපි මෙ භන්තෙ කස්සප සිරස්මිං පලිතානි ජාතානි, අථ ච පන මයං අජ්ජාපි ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස කුමාරකවාදා න මුච්චාමාති. තථා හි පන ත්වං, ආවුසො ආනන්ද, ඉමෙහි නවෙහි භික්ඛූහි ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරෙහි භොජනෙ අමත්තඤ්ඤූහි ජාගරියං අනනුයුත්තෙහි සද්ධිං චාරිකං චරසි, සස්සඝාතං මඤ්ඤෙ චරසි, කුලූපඝාතං මඤ්ඤෙ චරසි, ඔලුජ්ජති ඛො [Pg.48] තෙ, ආවුසො ආනන්ද, පරිසා, පලුජ්ජන්ති ඛො තෙ ආවුසො නවප්පායා, න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසී’’ති (සං. නි. 2.154).

"존자 깟사빠시여, 제 머리에 흰 머리카락이 났는데도, 저희는 아직도 마하깟사빠 존자님으로부터 '어린애'라는 말을 듣는 것에서 벗어나지 못하고 있습니다." "그렇다 하더라도, 도반 아난다여, 그대는 감각기관의 문을 단속하지 않고 음식의 적당한 양을 모르며 깨어 있음에 전념하지 않는 이 신참 비구들과 함께 유행을 하고 있다. 마치 곡식을 망치며 다니는 것 같고, 신도들의 집을 망치며 다니는 것 같구나. 도반 아난다여, 그대의 권속들이 무너지고 있고, 그대의 신참들이 흩어지고 있구나. 이 어린애는 참으로 정도를 모르는구나." (상윳따 니까야 2.154)

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තත්ථ (සං. නි. අට්ඨ. 2.2.154) සස්සඝාතං මඤ්ඤෙචරසීති සස්සං ඝාතෙන්තො විය ආහිණ්ඩසි. කුලූපඝාතං මඤ්ඤෙ චරසීති කුලානි උපඝාතෙන්තො විය හනන්තො විය ආහනන්තො විය ආහිණ්ඩසි. ඔලුජ්ජතීති පලුජ්ජති භිජ්ජති. පලුජ්ජන්ති ඛො තෙ ආවුසො නවප්පායාති, ආවුසො, එවං එතෙ තුය්හං පායෙන යෙභුය්‍යෙන නවකා එකවස්සිකදුවස්සිකදහරා චෙව සාමණෙරා ච පලුජ්ජන්ති. න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසීති අයං කුමාරකො අත්තනො පමාණං න වත ජානාතීති ථෙරං තජ්ජෙන්තො ආහ. කුමාරකවාදා න මුච්චාමාති කුමාරකවාදතො න මුච්චාම. තථා හි පන ත්වන්ති ඉදමස්ස එවං වත්තබ්බතාය කාරණදස්සනත්ථං වුත්තං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – යස්මා ත්වං ඉමෙහි නවකෙහි භික්ඛූහි ඉන්ද්‍රියසංවරරහිතෙහි සද්ධිං විචරසි, තස්මා කුමාරකෙහි සද්ධිං චරන්තො ‘‘කුමාරකො’’ති වත්තබ්බතං අරහසීති.

그 구절(상윳따 니까야 주석서)에서 '곡식을 망치며 다니는 것 같다(sassaghātaṃ maññecarasīti)'는 것은 곡식을 짓밟아 없애는 것처럼 돌아다닌다는 뜻이다. '신도들의 집을 망치며 다니는 것 같다(Kulūpaghātaṃ maññe carasīti)'는 것은 신도들을 괴롭히거나 해치거나 때리는 것처럼 돌아다닌다는 뜻이다. '무너지다(olujjatī)'는 것은 파괴되다, 부서지다라는 뜻이다. '도반이여, 그대의 신참들이 흩어지고 있구나(Palujjanti kho te āvuso navappāyāti)'라는 것은 도반이여, 이와 같이 그대의 권속 중 대개 법랍 1~2년의 신참 비구들과 어린 사미들이 흩어져 떠나간다는 뜻이다. '이 어린애는 정도를 모르는구나(Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsīti)'라는 것은 이 어린애가 자신의 분수를 정말로 모른다고 하여 장로를 꾸짖으며 말한 것이다. '어린애라는 말에서 벗어나지 못하다(Kumārakavādā na muccāmāti)'라는 것은 어린애라고 부르는 것에서 벗어나지 못한다는 뜻이다. '그렇다 하더라도(Tathā hi pana tvanti)'라는 것은 그에게 이와 같이 말해야만 하는 이유를 보여주기 위해 설해진 것이다. 여기서의 의도는 이러하다. 즉, "그대가 감각기관의 단속이 없는 이 신참 비구들과 함께 돌아다니기 때문에, 아이들과 함께 다니는 자로서 '어린애'라고 불릴 만하다"는 것이다.

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‘‘න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසී’’ති එත්ථ වා-සද්දො පදපූරණෙ. වා-සද්දො හි උපමානසමුච්චයසංසයවවස්සග්ගපදපූරණවිකප්පාදීසු බහූසු අත්ථෙසු දිස්සති. තථා හෙස ‘‘පණ්ඩිතො වාපි තෙන සො’’තිආදීසු (ධ. ප. 63) උපමානෙ දිස්සති, සදිසභාවෙති අත්ථො. ‘‘තං වාපි ධීරා මුනි වෙදයන්තී’’තිආදීසු (සු. නි. 213) සමුච්චයෙ. ‘‘කෙ වා ඉමෙ කස්ස වා’’තිආදීසු (පාරා. 296) සංසයෙ. ‘‘අයං වා ඉමෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං සබ්බබාලො සබ්බමූළ්හො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.181) වවස්සග්ගෙ. ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.170; සං. නි. 2.13) විකප්පෙති. ඉධ පන පදපූරණෙ දට්ඨබ්බො. තෙනෙව ච ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන වුත්තං ‘‘වාසද්දස්ස අත්ථුද්ධාරං කරොන්තෙන ‘න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසී’තිආදීසු (සං. නි. 2.154) පදපූරණෙ’’ති. අට්ඨකථායම්පි (සං. නි. අට්ඨ. 2.2.154) එත්තකමෙව වුත්තං ‘‘න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසීති අයං කුමාරකො අත්තනො පමාණං න වත ජානාතීති ථෙරං තජ්ජෙන්තො ආහා’’ති. එත්ථාපි වතාති වචනසිලිට්ඨතාය වුත්තං. යං පනෙත්ථ කෙනචි වුත්තං ‘‘න වායන්ති එත්ථ වාති විභාසා, අඤ්ඤාසිපි න අඤ්ඤාසිපීති අත්ථො’’ති[Pg.49]. තං තස්ස මතිමත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න හෙත්ථ අයමත්ථො සම්භවති, තස්මා අත්තනො පමාණං නාඤ්ඤාසීති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. තත්‍රාති එවං සති. ඡන්දාගමනං වියාති එත්ථ ඡන්දා ආගමනං වියාති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො, ඡන්දෙන ආගමනං පවත්තනං වියාති අත්ථො, ඡන්දෙන අකත්තබ්බකරණං වියාති වුත්තං හොති. ඡන්දං වා ආගච්ඡති සම්පයොගවසෙනාති ඡන්දාගමනං, තථා පවත්තො අපායගමනීයො අකුසලචිත්තුප්පාදො. අථ වා අනනුරූපං ගමනං අගමනං, ඡන්දෙන අගමනං ඡන්දාගමනං, ඡන්දෙන සිනෙහෙන අනනුරූපං ගමනං පවත්තනං අකත්තබ්බකරණං වියාති වුත්තං හොති. අසෙක්ඛපටිසම්භිදාප්පත්තෙති අසෙක්ඛභූතා පටිසම්භිදා අසෙක්ඛපටිසම්භිදා, තං පත්තෙ, පටිලද්ධඅසෙක්ඛපටිසම්භිදෙති අත්ථො. අනුමතියාති අනුඤ්ඤාය, යාචනායාති වුත්තං හොති.

‘이 어린아이는 자기 분수를 전혀 알지 못했다(Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī)’는 구절에서 ‘vā’라는 단어는 어구를 채우는 어조사(padapūraṇa)이다. 참으로 ‘vā’라는 단어는 비유(upamāna), 집합(samuccaya), 의심(saṃsaya), 결정(vavassagga), 어구 충전(padapūraṇa), 선택(vikappa) 등 많은 의미로 나타난다. 그와 같이 ‘그 때문에 그는 현자라 불린다(paṇḍito vāpi tena so)’ 등의 구절에서는 비유의 의미로 나타나니, ‘비슷한 상태(sadisabhāva)’라는 뜻이다. ‘지혜로운 이들은 그를 성자라 부른다(taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī)’ 등의 구절에서는 집합의 의미로 쓰였다. ‘이들은 누구이며 누구의 것인가(ke vā ime kassa vā)’ 등의 구절에서는 의심의 의미로 쓰였다. ‘이 사문·바라문들 중에 이 자가 가장 어리석고 가장 미혹하다(ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho)’ 등의 구절에서는 결정의 의미로 쓰였다. ‘비구들이여, 어떤 사문들이나 바라문들이든(ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā)’ 등의 구절에서는 선택의 의미로 쓰였다. 그러나 여기서는 어구를 채우는 어조사로 보아야 한다. 그렇기에 아짜리야 담마팔라 장로께서 ‘vā’의 의미를 추출하면서 ‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī 등의 구절에서는 어구 충전이다’라고 말씀하신 것이다. 주석서(Aṭṭhakathā)에서도 이만큼만 언급되었다. ‘이 어린아이는 자기 분수를 몰랐다’는 것은 ‘이 아이는 참으로 자기의 한계를 알지 못한다’라고 장로를 위협하며 말한 것이다. 여기서 ‘vata’라는 단어도 문장의 매끄러움(vacanasiliṭṭhatā)을 위해 쓰였다. 한편 어떤 이가 ‘na vāyan에서 vā는 선택(vibhāsā)의 의미이므로, 알기도 하고 알지 못하기도 한다는 뜻이다’라고 말한 것은, 단지 그의 개인적인 견해(matimatta)일 뿐이라고 보아야 한다. 여기서는 그런 의미가 성립되지 않기 때문이다. 그러므로 ‘자신의 분수를 알지 못했다’는 의미로 이해해야 한다. ‘거기서(tatrā)’라는 것은 그러한 상황에서라는 뜻이다. ‘욕구에 따른 진행(chandāgamanaṃ)처럼’이라는 대목은 ‘chandā āgamanaṃ viyā’라고 단어를 나누어야 한다. ‘욕구에 의해 일어남(pavattana)처럼’이라는 뜻이며, 즉 욕구에 의해 ‘하지 말아야 할 일을 하는 것’을 말한다. 또는 ‘상응(sampayoga)의 힘으로 욕구에 도달하는 것’이 욕구에 따른 진행(chandāgamana)이며, 그렇게 일어난 것은 아바야(apāya, 악처)로 이끄는 불선한 마음의 일어남이다. 혹은 부적절한 감(gamana)을 ‘agaman’이라 하는데, 욕구에 의한 ‘agaman’이 ‘chandāgamana’이다. 즉 욕구와 애착으로 인해 부적절하게 행동하는 것, 즉 하지 말아야 할 일을 하는 것을 의미한다. ‘무학의 무애해를 증득한(asekkha-paṭisambhidāppatte)’이라는 것은 무학(Arahant)의 상태인 무애해를 ‘무학의 무애해’라 하며, 그것에 도달한 자, 즉 무학의 무애해를 얻은 자라는 뜻이다. ‘동의(anumatiyā)’라는 것은 허락(anuññā)이나 요청(yācanā)을 의미한다.

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‘‘කිඤ්චාපි සෙක්ඛො’’ති ඉදං න සෙක්ඛානං අගතිගමනසබ්භාවෙන වුත්තං, අසෙක්ඛානංයෙව පන උච්චිනිතත්තාති දට්ඨබ්බං. පඨමමග්ගෙනෙව හි චත්තාරි අගතිගමනානි පහීයන්ති, තස්මා කිඤ්චාපි සෙක්ඛො, තථාපි ථෙරො ආයස්මන්තම්පි ආනන්දං උච්චිනතූති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. න පන කිඤ්චාපි සෙක්ඛො, තථාපි අභබ්බො අගතිං ගන්තුන්ති යොජෙතබ්බං. ‘‘අභබ්බො’’තිආදිනා පන ධම්මසඞ්ගීතියා තස්ස අරහභාවං දස්සෙන්තා විජ්ජමානෙ ගුණෙ කථෙන්ති. තත්ථ ඡන්දාති ඡන්දෙන, සිනෙහෙනාති අත්ථො. අගතිං ගන්තුන්ති අගන්තබ්බං ගන්තුං, අකත්තබ්බං කාතුන්ති වුත්තං හොති. ඉමානි පන චත්තාරි අගතිගමනානි භණ්ඩභාජනීයෙ ච විනිච්ඡයට්ඨානෙ ච ලබ්භන්ති. තත්ථ භණ්ඩභාජනීයෙ තාව අත්තනො භාරභූතානං භික්ඛූනං අමනාපෙ භණ්ඩෙ සම්පත්තෙ තං පරිවත්තිත්වා මනාපං දෙන්තො ඡන්දාගතිං ගච්ඡති නාම. අත්තනො පන අභාරභූතානං මනාපෙ භණ්ඩෙ සම්පත්තෙ තං පරිවත්තිත්වා අමනාපං දෙන්තො දොසාගතිං ගච්ඡති නාම. භණ්ඩෙසු භාජනීයවත්ථුඤ්ච ඨිතිකඤ්ච අජානන්තො මොහාගතිං ගච්ඡති නාම. මුඛරානං වා රාජාදිනිස්සිතානං වා ‘‘ඉමෙ මෙ අමනාපෙ භණ්ඩෙ දින්නෙ අනත්ථං කරෙය්‍යු’’න්ති භයෙන පරිවත්තිත්වා මනාපං දෙන්තො භයාගතිං ගච්ඡති නාම. යො පන එවං න ගච්ඡති, සබ්බෙසං තුලාභූතො පමාණභූතො මජ්ඣත්තොව හුත්වා යං යස්ස පාපුණාති, තදෙව තස්ස දෙති, අයං චතුබ්බිධම්පි අගතිං න ගච්ඡති නාම. විනිච්ඡයට්ඨානෙ පන අත්තනො භාරභූතස්ස ගරුකාපත්තිං ලහුකාපත්තිං කත්වා කථෙන්තො ඡන්දාගතිං ගච්ඡති නාම. ඉතරස්ස ලහුකාපත්තිං ගරුකාපත්තිං [Pg.50] කත්වා කථෙන්තො දොසාගතිං ගච්ඡති නාම. ආපත්තිවුට්ඨානං පන සමුච්චයක්ඛන්ධකඤ්ච අජානන්තො මොහාගතිං ගච්ඡති නාම. මුඛරස්ස වා රාජපූජිතස්ස වා ‘‘අයං මෙ ගරුකං කත්වා ආපත්තිං කථෙන්තස්ස අනත්ථම්පි කරෙය්‍යා’’ති ගරුකමෙව ලහුකාපත්තිං කථෙන්තො භයාගතිං ගච්ඡති නාම. යො පන සබ්බෙසං යථාභූතමෙව කථෙසි, අයං චතුබ්බිධම්පි අගතිගමනං න ගච්ඡති නාම. ථෙරොපි තාදිසො චතුන්නම්පි අගතිගමනානං පඨමමග්ගෙනෙව පහීනත්තා, තස්මා සඞ්ගායනවසෙන ධම්මවිනයවිනිච්ඡයෙ සම්පත්තෙ ඡන්දාදිවසෙන අඤ්ඤථා අකථෙත්වා යථාභූතමෙව කථෙතීති වුත්තං ‘‘අභබ්බො…පෙ… අගතිං ගන්තු’’න්ති. පරියත්තොති අධීතො, උග්ගහිතොති අත්ථො.

‘비록 유학자(sekha)일지라도’라는 말은 유학자들에게 그릇된 길로 가는 것(agati-gamana)이 실재하기 때문에 하신 말씀이 아니라, 오직 무학자들(asekkha)만을 선별했기 때문에 하신 말씀으로 보아야 한다. 참으로 첫 번째 도(예류도)에 의해서 네 가지 그릇된 길로 가는 것이 끊어지기 때문이다. 그러므로 ‘비록 유학자일지라도, 그럼에도 불구하고 장로께서는 아난다 존자를 선발하십시오’라고 여기서 문맥을 연결하여 이해해야 한다. ‘비록 유학자일지라도, 그럼에도 불구하고 그릇된 길로 갈 수 없다’라고 연결해서는 안 된다. ‘그릇된 길로 갈 수 없는(abhabbo)’ 등의 표현은 결집을 위해 그의 아라한 됨을 보여주면서 현재 갖추고 있는 덕목을 말하는 것이다. 거기서 ‘chanda’는 욕구에 의해, 즉 애착(sineha)에 의한 것이라는 뜻이다. ‘그릇된 길로 간다(agatiṃ gantuṃ)’는 것은 가지 말아야 할 곳으로 가는 것, 즉 하지 말아야 할 일을 하는 것을 의미한다. 이 네 가지 그릇된 길로 가는 것은 물건을 분배할 때(bhaṇḍabhājanīya)와 법을 판결할 때(vinicchayaṭṭhāna) 나타난다. 먼저 물건을 분배할 때, 자기와 친한 비구들에게는 마음에 들지 않는 물건이 왔을 때 그것을 바꾸어 마음에 드는 것을 주는 자는 ‘욕망에 의한 그릇된 길(chandāgati)’로 가는 것이다. 반면에 자기와 친하지 않은 이들에게 마음에 드는 물건이 왔을 때 그것을 바꾸어 마음에 들지 않는 것을 주는 자는 ‘성냄에 의한 그릇된 길(dosāgati)’로 가는 것이다. 물건 중에서 나누어야 할 대상과 보관해야 할 대상을 알지 못하는 자는 ‘어리석음에 의한 그릇된 길(mohāgati)’로 가는 것이다. 거친 자들이나 왕 등 권력자들에 의지하는 자들이 ‘이들에게 마음에 들지 않는 물건을 주면 나에게 해를 끼칠 것’이라는 두려움 때문에 바꾸어 마음에 드는 것을 주는 자는 ‘두려움에 의한 그릇된 길(bhayāgati)’로 가는 것이다. 그러나 그렇게 하지 않고 모든 이에게 저울처럼 공정하고 기준이 되어 중립적인 태도로 누구에게 돌아갈 몫이든 그 사람에게 그것을 주는 자는 네 가지 그릇된 길로 가지 않는 것이다. 법을 판결할 때, 자기와 친한 자의 무거운 죄를 가벼운 죄로 만들어 말하는 자는 ‘욕망에 의한 그릇된 길’로 가는 것이다. 다른 이의 가벼운 죄를 무거운 죄로 만들어 말하는 자는 ‘성냄에 의한 그릇된 길’로 가는 것이다. 죄에서 벗어남(vuṭṭhāna)이나 죄의 축적(samuccaya-kkhandhaka)을 알지 못하는 자는 ‘어리석음에 의한 그릇된 길’로 가는 것이다. 입이 거친 자나 왕의 대우를 받는 자에 대해 ‘내가 이 사람의 죄를 무겁게 판결하면 나에게 해를 끼칠 수도 있다’고 생각하여 무거운 죄를 가벼운 죄라고 말하는 자는 ‘두려움에 의한 그릇된 길’로 가는 것이다. 그러나 모든 이에게 사실 그대로(yathābhūta) 말하는 자는 네 가지 그릇된 길로 가지 않는 것이다. 장로(아난다) 또한 그러한 분이니, 네 가지 그릇된 길은 이미 예류도에 의해 끊어졌기 때문이다. 그러므로 법과 율의 결집에 따른 판결에 임하여 욕망 등에 치우쳐 사실과 다르게 말하지 않고 사실 그대로 말한다는 의미에서 ‘그릇된 길로 갈 수 없는 분이다’라고 말씀하신 것이다. ‘학습된(pariyatto)’은 공부한, 즉 암기하여 익힌(uggahito)이라는 뜻이다.

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උච්චිනිතෙනාති උච්චිනිත්වා ගහිතෙන. එතදහොසීති එතං පරිවිතක්කනං අහොසි. රාජගහං ඛො මහාගොචරන්ති එත්ථ ‘‘රාජගහන්ති රාජගහසාමන්තං ගහෙත්වා වුත්ත’’න්ති චූළගණ්ඨිපදෙ මජ්ඣිමගණ්ඨිපදෙ ච වුත්තං. ගාවො චරන්ති එත්ථාති ගොචරො, ගොචරො විය ගොචරො, භික්ඛාචරණට්ඨානං. සො මහන්තො අස්ස, එත්ථාති වා මහාගොචරං, රාජගහං. ථාවරකම්මන්ති චිරට්ඨායිකම්මං. විසභාගපුග්ගලො සුභද්දසදිසො. උක්කොටෙය්‍යාති නිවාරෙය්‍යාති අත්ථො. ඤත්තිදුතියෙන කම්මෙන සාවෙසීති –

‘선발된 이(uccinitena)’는 선별하여 취해진 이라는 뜻이다. ‘이런 생각이 들었다(etadahosi)’는 이러한 사유가 일어났다는 뜻이다. ‘왕사성(Rājagaha)은 큰 탁발지(mahāgocara)이다’라는 구절에 대해 ‘라자가하라고 한 것은 라자가하 근교를 포함하여 하신 말씀이다’라고 쭐라간티(Cūḷagaṇṭhi)와 맛지마간티(Majjhimagaṇṭhi)에 서술되어 있다. ‘소가 다니는 곳(gāvo caranti ettha)’이라 하여 고짜라(gocara)라 하니, 소가 풀을 뜯는 곳과 같다는 의미에서 탁발하는 장소(bhikkhācaraṇaṭṭhāna)를 말한다. 그곳이 큰 곳이거나, 혹은 그곳에 큰 탁발지가 있다는 의미에서 ‘마하고짜라(mahāgocara)’인 왕사성이라 한다. ‘지속되는 일(thāvarakamma)’은 오랫동안 유지되는 일이라는 뜻이다. ‘성향이 다른 인물(visabhāgapuggalo)’은 수밧다(Subhadda)와 같은 인물을 말한다. ‘뒤집다(ukkoṭeyya)’는 금지하다(nivāreyya)는 뜻이다. ‘선언(ñattidutiya, 백이갈마)의 행위로 알렸다’는 것은 다음과 같다.

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‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො ඉමානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි සම්මන්නෙය්‍ය ‘රාජගහෙ වස්සං වසන්තානි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බ’න්ති, එසා ඤත්ති.

“도반들이여, 승가는 내 말을 들으십시오. 만약 승가가 준비가 되었다면, 승가는 이 오백 명의 비구들을 왕사성에서 안거를 나며 법과 율을 결집하도록 승인해 주십시오. 다른 비구들은 왕사성에서 안거를 나서는 안 됩니다. 이것이 제안(ñatti)입니다.”

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‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො, සඞ්ඝො, සඞ්ඝො ඉමානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි සම්මන්නති ‘රාජගහෙ වස්සං වසන්තානි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බ’න්ති, යස්සායස්මතො ඛමති ඉමෙසං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං සම්මුති ‘රාජගහෙ වස්සං වසන්තානං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බ’න්ති, සො තුණ්හස්ස. යස්ස නක්ඛමති, සො භාසෙය්‍ය.

“도반들이여, 승가는 내 말을 들으십시오. 승가는 법과 율을 결집하기 위해 라자가하에서 안거를 날 이들 오백 명의 비구들을 선정하고, 다른 비구들은 라자가하에서 안거를 나지 않도록 결의합니다. 이들 오백 명의 비구들이 법과 율을 결집하기 위해 라자가하에서 안거를 나고, 다른 비구들은 라자가하에서 안거를 나지 않도록 하는 승가의 결의에 동의하는 존자께서는 침묵하십시오. 동의하지 않는 분은 말씀하십시오.”

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‘‘සම්මතානි සඞ්ඝෙන ඉමානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි ‘රාජගහෙ වස්සං වසන්තානි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං [Pg.51] වසිතබ්බ’න්ති, ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති (චූළව. 437) –

“승가는 법과 율을 결집하기 위해 라자가하에서 안거를 날 이들 오백 명의 비구들을 선정하였고, 다른 비구들은 라자가하에서 안거를 나지 않기로 하였습니다. 승가가 이를 승인하므로 침묵하고 있습니다. 이와 같이 이 결의를 간직하겠습니다.”

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එවං ඤත්තිදුතියෙන කම්මෙන සාවෙසි. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘තං සඞ්ගීතික්ඛන්ධකෙ වුත්තනයෙනෙව ඤාතබ්බ’’න්ති.

이와 같이 선언을 포함한 두 단계의 갈마(백이갈마)로 공표하였습니다. 이를 두고 ‘그것은 상기티칸다카(결집편)에서 언급된 방식대로 알아야 한다’라고 설해진 것입니다.

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අයං පන කම්මවාචා තථාගතස්ස පරිනිබ්බානතො එකවීසතිමෙ දිවසෙ කතා. වුත්තඤ්හෙතං දීඝනිකායට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමසඞ්ගීතිකථා) ‘‘අයං පන කම්මවාචා තථාගතස්ස පරිනිබ්බානතො එකවීසතිමෙ දිවසෙ කතා. භගවා හි විසාඛපුණ්ණමායං පච්චූසසමයෙ පරිනිබ්බුතො, අථස්ස සත්තාහං සුවණ්ණවණ්ණං සරීරං ගන්ධමාලාදීහි පූජයිංසු. එවං සත්තාහං සාධුකීළනදිවසා නාම අහෙසුං. තතො සත්තාහං චිතකාය අග්ගිනා ඣායි, සත්තාහං සත්තිපඤ්ජරං කත්වා සන්ථාගාරසාලායං ධාතුපූජං කරිංසූති එකවීසති දිවසා ගතා. ජෙට්ඨමූලසුක්කපක්ඛපඤ්චමියං පන ධාතුයො භාජයිංසු. එතස්මිං ධාතුභාජනදිවසෙ සන්නිපතිතස්ස මහාභික්ඛුසඞ්ඝස්ස සුභද්දෙන වුඩ්ඪපබ්බජිතෙන කතං අනාචාරං ආරොචෙත්වා වුත්තනයෙනෙව භික්ඛූ උච්චිනිත්වා අයං කම්මවාචා කතා. ඉමඤ්ච පන කම්මවාචං කත්වා ථෙරො භික්ඛූ ආමන්තෙසි ‘ආවුසො ඉදානි තුම්හාකං චත්තාලීසදිවසා ඔකාසො, තතො පරං අයං නාම නො පලිබොධො අත්ථීති වත්තුං න ලබ්භා, තස්මා එත්ථන්තරෙ යස්ස රොගපලිබොධො වා ආචරියුපජ්ඣායපලිබොධො වා මාතාපිතුපලිබොධො වා අත්ථි, පත්තං වා පන පචිතබ්බං චීවරං වා කාතබ්බං, සො තං පලිබොධං ඡින්දිත්වා කරණීයං කරොතූ’ති. එවඤ්ච පන වත්වා ථෙරො අත්තනො පඤ්චසතාය පරිසාය පරිවුතො රාජගහං ගතො, අඤ්ඤෙපි මහාථෙරා අත්තනො අත්තනො පරිවාරං ගහෙත්වා සොකසල්ලසමප්පිතං මහාජනං අස්සාසෙතුකාමා තං තං දිසං පක්කන්තා. පුණ්ණත්ථෙරො පන සත්තසතභික්ඛුපරිවාරො ‘තථාගතස්ස පරිනිබ්බානට්ඨානං ආගතාගතං මහාජනං අස්සාසෙස්සාමී’ති කුසිනාරායමෙව අට්ඨාසි. ආයස්මා ආනන්දො යථා පුබ්බෙ අපරිනිබ්බුතස්ස, එවං පරිනිබ්බුතස්සපි භගවතො සයමෙව පත්තචීවරමාදාය පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං යෙන සාවත්ථි තෙන චාරිකං පක්කාමි. ගච්ඡතො පනස්ස පරිවාරා භික්ඛූ ගණනපථං වීතිවත්තා’’ති. තස්මා තථාගතස්ස පරිනිබ්බානතො [Pg.52] තීසු සත්තාහෙසු අතික්කන්තෙසු එකවීසතිමෙ දිවසෙ ඉමං කම්මවාචං සාවෙත්වා ථෙරො රාජගහං පක්කන්තොති වෙදිතබ්බං.

이 갈마문은 여래의 반열반으로부터 21일째 되는 날에 행해졌습니다. 디가니카야 주석서에는 ‘이 갈마문은 여래의 반열반으로부터 21일째 되는 날에 행해졌다. 세존께서는 위사카 월의 보름날 새벽에 반열반하셨고, 그 후 7일 동안 그분의 황금빛 몸에 향과 꽃 등으로 공양을 올렸다. 이처럼 7일간의 축제일(사두킬라나)이 있었다. 그 후 7일 동안 화장터에서 불로 다비하였고, 또 7일 동안은 창고가 있는 강당(산타가라)에 창으로 울타리를 만들고 사리 공양을 올렸으니, 이렇게 21일이 지나갔다. 제타(Nayon)월 초승 5일에 사리를 분배하였다. 사리 분배가 이루어진 날에 모인 거대한 비구 승가에게 늙어서 출가한 수밧다가 행한 부적절한 언행을 알리고, 이미 언급한 방식대로 비구들을 선발하여 이 갈마문을 행하였다. 갈마를 마친 후 장로(마하깟사빠)는 비구들에게 ‘도반들이여, 이제 여러분에게는 40일간의 여유가 있습니다. 그 이후에는 어떤 장애가 있다고 말할 수 없습니다. 그러므로 이 기간에 병의 장애나 스승과 은사에 대한 장애, 부모님에 대한 장애가 있는 분들, 혹은 발우를 굽거나 가사를 만들어야 하는 분들은 그 장애를 끊고 해야 할 일을 하십시오’라고 일렀다. 이렇게 말한 뒤 장로는 자신의 500명 권속들에 둘러싸여 라자가하로 떠났다. 다른 대장로들도 각자의 권속을 데리고 슬픔의 화살에 꽂힌 대중들을 위로하고자 각지로 떠났다. 그러나 뿐나 장로는 700명의 비구 권속과 함께 ‘여래의 반열반 장소로 계속 찾아오는 대중들을 위로하리라’며 쿠시나라에 머물렀다. 아난다 존자는 예전에 반열반하시기 전과 마찬가지로, 반열반하신 세존의 발우와 가사를 직접 챙겨 500명의 비구와 함께 사왓티를 향해 유행을 떠났다. 그를 따르는 비구 권속은 그 수를 헤아릴 수 없을 정도였다’라고 설해져 있습니다. 그러므로 여래의 반열반으로부터 세 번의 7일(21일)이 지난 21일째 되는 날에 이 갈마문을 선포하고 장로들이 라자가하로 떠났음을 알아야 합니다.

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යදි එවං කස්මා පන ඉධ මඞ්ගලසුත්තට්ඨකථායඤ්ච (ඛු. පා. අට්ඨ. 5.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා) ‘‘සත්තසු සාධුකීළනදිවසෙසු සත්තසු ච ධාතුපූජාදිවසෙසු වීතිවත්තෙසූ’’ති වුත්තං? සත්තසු ධාතුපූජාදිවසෙසු ගහිතෙසු තදවිනාභාවතො මජ්ඣෙ චිතකාය ඣාපනසත්තාහම්පි ගහිතමෙවාති කත්වා විසුං න වුත්තං විය දිස්සති. යදි එවං අථ කස්මා ‘‘අඩ්ඪමාසො අතික්කන්තො, දියඩ්ඪමාසො සෙසො’’ති ච වුත්තන්ති? නායං දොසො. අප්පකඤ්හි ඌනමධිකං වා ගණනූපගං න හොති, තස්මා සමුදායො අප්පකෙන අධිකොපි අනධිකො විය හොතීති කත්වා අඩ්ඪමාසතො අධිකෙපි පඤ්ච දිවසෙ ‘‘අඩ්ඪමාසො අතික්කන්තො’’ති වුත්තං ‘‘ද්වාසීතිඛන්ධකවත්තානං කත්ථචි අසීතිඛන්ධකවත්තානී’’ති වචනං විය. තථා අප්පකෙන ඌනොපි ච සමුදායො අනූනො විය හොතීති කත්වා ‘‘දියඩ්ඪමාසතො ඌනෙපි පඤ්ච දිවසෙ දියඩ්ඪමාසො සෙසො’’ති ච වුත්තං. සතිපට්ඨානවිභඞ්ගට්ඨකථායඤ්හි (විභ. අට්ඨ. 356) ඡමාසතො ඌනෙපි අඩ්ඪමාසෙ ‘‘ඡ මාසෙ සජ්ඣායො කාතබ්බො’’ති වුත්තවචනං විය. තත්ථ හි තචපඤ්චකාදීසු චතූසු පඤ්චකෙසු ද්වීසු ච ඡක්කෙසු එකෙකස්මිං අනුලොමතො පඤ්චාහං, පටිලොමතො පඤ්චාහං, අනුලොමපටිලොමතො පඤ්චාහං, තථා පුරිමපුරිමෙහි පඤ්චකඡක්කෙහි සද්ධිං අනුලොමතො පඤ්චාහං, පටිලොමතො පඤ්චාහං, අනුලොමපටිලොමතො පඤ්චාහන්ති එවං විසුං තිපඤ්චාහං එකතො තිපඤ්චාහඤ්ච සජ්ඣායං කත්වා ඡමාසං සජ්ඣායො කාතබ්බොති වචනං විය. තත්ථ හි වක්කපඤ්චකාදීසු තීසු පඤ්චකෙසු ද්වීසු ච ඡක්කෙසු විසුං හෙට්ඨිමෙහි එකතො ච සජ්ඣායෙ පඤ්චන්නං පඤ්චන්නං පඤ්චකානං වසෙන පඤ්චමාසපරිපුණ්ණා ලබ්භන්ති, තචපඤ්චකෙ පන විසුං තිපඤ්චාහමෙවාති අඩ්ඪමාසොයෙවෙකො ලබ්භතීති අඩ්ඪමාසාධිකපඤ්චමාසා ලබ්භන්ති.

만약 그렇다면, 왜 여기와 망갈라숫타 주석서에서는 ‘7일간의 축제일과 7일간의 사리 공양일이 지난 후에’라고만 언급했습니까? 7일간의 사리 공양일을 산정할 때, 그와 분리될 수 없는 중간의 7일간의 다비식 기간도 포함된 것으로 간주하여 따로 언급하지 않은 것으로 보입니다. 그렇다면 왜 ‘반달이 지났고, 한 달 반이 남았다’라고 말했습니까? 이는 허물이 되지 않습니다. 약간 모자라거나 남는 것은 수치 계산에 포함되지 않기 때문입니다. 그러므로 전체 합계에서 약간 더하더라도 더하지 않은 것과 같으므로, 보름에서 5일이 더 지났음에도 ‘반달이 지났다’라고 말한 것입니다. 이는 마치 ‘82가지 칸다카의 의무’를 어떤 곳에서는 ‘80가지 칸다카의 의무’라고 부르는 것과 같습니다. 이와 마찬가지로 약간 부족한 전체 합계도 부족하지 않은 것과 같으므로, 한 달 반에서 5일이 부족하더라도 ‘한 달 반이 남았다’라고 말한 것입니다. 사띠빳따나 위방가 주석서에서 6개월에서 보름이 부족하더라도 ‘6개월 동안 독송해야 한다’라고 말한 것과 같습니다. 거기서는 ‘타짜빤짜까(머리카락 등 피부까지의 다섯 가지)’ 등의 네 가지 빤짜까와 두 가지 차까(여섯 가지) 각각에 대해 순서대로 5일, 역순으로 5일, 순역순으로 5일씩, 그리고 이전의 빤짜까나 차까와 함께 순서대로 5일, 역순으로 5일, 순역순으로 5일씩 이처럼 각각 세 번의 5일(15일)과 함께 한 번의 15일 동안 독송하여 6개월 동안 독송해야 한다고 말한 것과 같습니다. 거기서 ‘왁가빤짜까’ 등의 세 가지 빤짜까와 두 가지 차까에서 각각의 아래 항목들과 함께 독송할 때 5일씩 5번의 주기로 5개월이 채워집니다. 그러나 ‘타짜빤짜까’에서는 각각 세 번의 5일만 얻어지므로 보름(15일)만이 얻어집니다. 따라서 5개월과 보름의 기간이 되는 것입니다.

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එවං සති යථා තත්ථ අඩ්ඪමාසෙ ඌනෙපි මාසපරිච්ඡෙදෙන පරිච්ඡිජ්ජමානෙ සජ්ඣායෙ ඡ මාසා පරිච්ඡෙදකා හොන්තීති පරිච්ඡිජ්ජමානස්ස සජ්ඣායස්ස සත්තමාසාදිමාසන්තරගමනනිවාරණත්ථං ඡමාසග්ගහණං කතං, න සකලඡමාසෙ සජ්ඣායප්පවත්තිදස්සනත්ථං, එවමිධාපි මාසවසෙන කාලෙ පරිච්ඡිජ්ජමානෙ ඌනෙපි පඤ්චදිවසෙ දියඩ්ඪමාසො පරිච්ඡෙදකො හොතීති පරිච්ඡිජ්ජමානස්ස [Pg.53] කාලස්ස ද්විමාසාදිමාසන්තරගමනනිවාරණත්ථං ‘‘දියඩ්ඪමාසො සෙසො’’ති දියඩ්ඪමාසග්ගහණං කතන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බො. අඤ්ඤථා ච අට්ඨකථාවචනානං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරොධො ආපජ්ජති. එකාහමෙව වා භගවතො සරීරං චිතකාය ඣායීති ඛුද්දකභාණකානං අධිප්පායොති ගහෙතබ්බං. එවඤ්හි සති පරිනිබ්බානතො සත්තසු සාධුකීළනදිවසෙසු වීතිවත්තෙසු අට්ඨමියං චිතකාය භගවතො සරීරං ඣාපෙත්වා තතො පරං සත්තසු දිවසෙසු ධාතුපූජං අකංසූති අඩ්ඪමාසො අතික්කන්තො, ගිම්හානං දියඩ්ඪො ච මාසො සෙසො හොති. පරිනිබ්බානසුත්තන්තපාළියම්පි හි චිතකාය ඣාපනසත්තාහං න ආගතං, ද්වෙයෙව සත්තාහානි ආගතානි, උපපරික්ඛිත්වා පන යං රුච්චති, තං ගහෙතබ්බං. ඉතො අඤ්ඤෙන වා පකාරෙන යථා න විරුජ්ඣති, තථා කාරණං පරියෙසිතබ්බං. යං පනෙත්ථ කෙනචි වුත්තං ‘‘අඩ්ඪමාසො අතික්කන්තොති එත්ථ එකො දිවසො නට්ඨො. සො පාටිපදදිවසො කොලාහලදිවසො නාම, තස්මා ඉධ න ගහිතො’’ති. තං න සුන්දරං පරිනිබ්බානසුත්තන්තපාළියං පාටිපදදිවසතොයෙව පට්ඨාය සත්තාහස්ස වුත්තත්තා අට්ඨකථායඤ්ච පරිනිබ්බානදිවසෙනපි සද්ධිං තිණ්ණං සත්තාහානං ගහිතත්තා. තථා හි පරිනිබ්බානදිවසෙන සද්ධිං තිණ්ණං සත්තාහානං ගහිතත්තා ජෙට්ඨමූලසුක්කපඤ්චමී එකවීසතිමො දිවසො හොති.

이와 같이, 그곳에서 반 달이 부족하더라도 달의 구분으로 확정된 독송(sajjhāya)의 기간에 대해 '6개월'이라고 부르는 것은, 정해진 독송 기간이 7개월 등으로 넘어가는 것을 방지하기 위해 '6개월'이라는 용어를 사용한 것이지, 6개월 내내 독송이 계속됨을 나타내기 위한 것은 아니다. 이와 마찬가지로 여기에서도 달의 관점에서 기간을 정할 때, 5일이 부족하더라도 '한 달 반'이 그 구분점이 된다. 이는 정해진 기간이 2개월 등으로 넘어가는 것을 방지하기 위해 '한 달 반이 남았다'고 '한 달 반(diyaḍḍhamāsa)'이라는 용어를 사용한 것이라고 그 의미를 이해해야 한다. 그렇지 않으면 주석서의 말씀들이 서로 모순되게 된다. 또는 '부처님의 몸이 화장단(citaka)에서 단 하루만 타올랐다'는 것이 쿠다카 바나카(Khuddakabhāṇaka, 소부 송지자)들의 뜻이라고 받아들여야 한다. 이와 같을 때, 반열반 이후 7일간의 경건한 축제(sādhukīḷana)가 지나고 8일째 되는 날에 화장단에서 부처님의 몸을 화장하고, 그 후 7일 동안 사리 공양(dhātupūja)을 올렸으므로 반 달이 지났고, 여름의 한 달 반이 남게 된다. 대반열반경의 본문(Pāḷi)에서도 화장단에서 화장하는 7일은 언급되지 않고 오직 두 번의 7일(14일)만 언급되므로, 잘 살펴서 타당한 것을 취해야 한다. 이 외에 다른 방식으로 모순되지 않도록 그 이유를 찾아야 한다. 그런데 어떤 이가 '반 달이 지났다는 구절에서 하루가 유실되었다. 그 날은 보름 다음 날인 초하루(pāṭipada)로서 소란스러운 날(kolāhala-divasa)이기 때문에 여기에 포함되지 않았다'고 말한 것은 좋지 않다. 왜냐하면 대반열반경에서 초하룻날부터 시작하여 7일이라고 말했기 때문이며, 주석서에서도 반열반 당일을 포함하여 세 번의 7일(21일)을 취했기 때문이다. 과연 반열반 당일을 포함하여 세 번의 7일을 취했기 때문에 제타물라(Jeṭṭhamūla, 6월)월의 밝은 보름 5일(초닷새)이 21일째 되는 날이 된다.

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සත්තසු සාධුකීළනදිවසෙසූති එත්ථ සාධුකීළනං නාම සංවෙගවත්ථුං කිත්තෙත්වා කිත්තෙත්වා අනිච්චතාපටිසංයුත්තානි ගීතානි ගායිත්වා පූජාවසෙන කීළනතො සුන්දරං කීළනන්ති සාධුකීළනං. අථ වා සපරහිතසාධනට්ඨෙන සාධු, තෙසං සංවෙගවත්ථුං කිත්තෙත්වා කිත්තෙත්වා කීළනං සාධුකීළනං, උළාරපුඤ්ඤපසවනතො සම්පරායිකත්ථාවිරොධිකීළාවිහාරොති අත්ථො. එත්ථ ච පුරිමස්මිං සත්තාහෙ සාධුකීළාය එකදෙසෙන කතත්තා සාධුකීළනදිවසා නාම තෙ ජාතා. විසෙසතො පන ධාතුපූජාදිවසෙසුයෙව සාධුකීළනං අකංසු. තතොයෙව ච මහාපරිනිබ්බානසුත්තන්තපාළියං –

'7일간의 경건한 축제(sādhukīḷana) 동안'에서 사두킬라나란 상베가(saṃvega, 영적 절박함)의 근거를 거듭 찬탄하고 무상함과 관련된 노래를 부르며 공양의 의미로 즐기는 것이기에 '선한 즐거움(축제)'이라 하여 사두킬라나라고 한다. 또는 타인의 이익을 성취한다는 의미에서 선(sādhu)이며, 그들에게 상베가의 근거를 거듭 찬탄하며 즐기는 것이 사두킬라나이다. 즉, 수승한 공덕을 쌓음으로써 내생의 이익에 어긋나지 않는 즐거운 머무름이라는 뜻이다. 여기에서 이전의 7일 동안 사두킬라나의 일부가 행해졌으므로 그 날들을 사두킬라나의 날들이라고 부르게 되었다. 특히 사리 공양의 날들에만 사두킬라나를 행했다. 그러므로 대반열반경 본문에서 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘අථ ඛො කොසිනාරකා මල්ලා භගවතො සරීරානි සත්තාහං සන්ථාගාරෙ සත්තිපඤ්ජරං කරිත්වා ධනුපාකාරං පරික්ඛිපාපෙත්වා [Pg.54] නච්චෙහි ගීතෙහි වාදිතෙහි මාලෙහි ගන්ධෙහි සක්කරිංසු ගරුං කරිංසු මානෙසුං පූජෙසු’’න්ති (දී. නි. 2.235).

"그때 쿠시나라의 말라족들은 부처님의 유해를 7일 동안 공회당(santhāgāra)에서 창으로 울타리를 만들고 활로 담장을 두르게 한 뒤, 춤과 노래와 악기 연주와 꽃과 향으로 공경하고 존중하고 받들고 공양하였다."

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එතස්ස අට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.235) වුත්තං –

이에 대해 주석서에서는 다음과 같이 설명하였다.

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‘‘කස්මා පනෙතෙ එවමකංසූති? ඉතො පුරිමෙසු ද්වීසු සත්තාහෙසු තෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ඨානනිසජ්ජොකාසං කරොන්තා ඛාදනීයභොජනීයාදීනි සංවිදහන්තා සාධුකීළිකාය ඔකාසං න ලභිංසු. තතො නෙසං අහොසි ‘ඉමං සත්තාහං සාධුකීළිතං කීළිස්සාම, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං අම්හාකං පමත්තභාවං ඤත්වා කොචිදෙව ආගන්ත්වා ධාතුයො ගණ්හෙය්‍ය, තස්මා ආරක්ඛං ඨපෙත්වා කීළිස්සාමා’ති, තෙන තෙ එවමකංසූ’’ති.

"왜 그들은 이와 같이 하였는가? 이 전의 두 번의 7일(14일) 동안 그들은 비구 승가가 머물 자리를 마련하고 음식 등을 준비하느라 경건한 축제(sādhukīḷikā)를 할 기회를 얻지 못했다. 그 후 그들에게 '이 7일 동안 경건한 축제를 하리라. 우리가 방심한 틈을 타서 누군가 와서 사리를 가져갈 수도 있으니, 수비대를 배치하고 축제를 즐기자'라는 생각이 들었다. 그래서 그들이 이와 같이 한 것이다."

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තස්මා විසෙසතො සාධුකීළිකා ධාතුපූජාදිවසෙසුයෙවාති දට්ඨබ්බං. තෙ පන ධාතුපූජාය කතත්තා ‘‘ධාතුපූජාදිවසා’’ති පාකටා ජාතාති ආහ ‘‘සත්තසු ච ධාතුපූජාදිවසෙසූ’’ති. උපකට්ඨාති ආසන්නා. වස්සං උපනෙන්ති උපගච්ඡන්ති එත්ථාති වස්සූපනායිකා. එකං මග්ගං ගතොති චාරිකං චරිත්වා මහාජනං අස්සාසෙතුං එකෙන මග්ගෙන ගතො. එවං අනුරුද්ධත්ථෙරාදයොපි තෙසු තෙසු ජනපදෙසු චාරිකං චරිත්වා මහාජනං අස්සාසෙන්තා ගතාති දට්ඨබ්බං. යෙන සාවත්ථි, තෙන චාරිකං පක්කාමීති යත්ථ සාවත්ථි, තත්ථ චාරිකං පක්කාමි, යෙන වා දිසාභාගෙන සාවත්ථි පක්කමිතබ්බා හොති, තෙන දිසාභාගෙන චාරිකං පක්කාමීති අත්ථො.

그러므로 특히 경건한 축제는 사리 공양의 날들에만 있었다고 보아야 한다. 그 날들은 사리 공양을 위해 행해졌으므로 '사리 공양의 날들'이라고 널리 알려지게 되었다고 하여 "일곱 번의 사리 공양의 날들에"라고 말씀하신 것이다. '우파캇타(upakaṭṭha)'는 가깝다는 뜻이다. 안거(vassa)에 들어가고 도달하는 때이므로 '왓수파나이카(vassūpanāyikā, 안거의 시작)'라고 한다. '한 길로 갔다'는 것은 유행(cārika)을 하며 대중을 안심시키기 위해 한 길로 갔다는 의미이다. 이와 같이 아누룻다 어른 등도 여러 지방을 유행하며 대중을 안심시키며 갔다고 보아야 한다. '사왓티가 있는 곳으로 유행을 떠났다'는 것은 사왓티가 있는 곳으로 유행을 떠났거나, 혹은 사왓티를 향해 가야 할 방향으로 유행을 떠났다는 의미이다.

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තත්‍රාති තස්සං සාවත්ථියං. සුදන්ති නිපාතමත්තං. අනිච්චතාදිපටිසංයුත්තායාති ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’තිආදිනයප්පවත්තාය. අසමුච්ඡින්නතණ්හානුසයත්තා අවිජ්ජාතණ්හාභිසඞ්ඛතෙන කම්මුනා භවයොනිගතිඨිතිසත්තාවාසෙසු ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතං අත්තභාවං ජනෙති අභිනිබ්බත්තෙතීති ජනො, කිලෙසෙ ජනෙති, අජනි, ජනිස්සතීති වා ජනො, මහන්තො ජනොති මහාජනො, තං මහාජනං, බහුජනන්ති අත්ථො. සඤ්ඤාපෙත්වාති සමස්සාසෙත්වා. ගන්ධකුටියා ද්වාරං විවරිත්වාති පරිභොගචෙතියභාවතො ගන්ධකුටිං වන්දිත්වා ගන්ධකුටියා ද්වාරං විවරීති වෙදිතබ්බං. තෙනෙව දීඝනිකායට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා) ‘‘ගන්ධකුටිං වන්දිත්වා’’ති වුත්තං. මිලාතං මාලාකචවරං මිලාතමාලාකචවරං. යථාඨානෙ ඨපෙත්වාති පඨමඨිතට්ඨානං අනතික්කමිත්වා [Pg.55] යථාඨිතට්ඨානෙයෙව ඨපෙත්වාති අත්ථො. භගවතො ඨිතකාලෙ කරණීයං වත්තං සබ්බමකාසීති සෙනාසනෙ කත්තබ්බවත්තං සන්ධාය වුත්තං. කරොන්තො ච න්හානකොට්ඨකෙ සම්මජ්ජනඋදකූපට්ඨානාදිකාලෙසු ගන්ධකුටිං ගන්ත්වා ‘‘නනු භගවා අයං තුම්හාකං න්හානකාලො, අයං ධම්මදෙසනාකාලො, අයං භික්ඛූනං ඔවාදදානකාලො, අයං සීහසෙය්‍යං කප්පනකාලො, අයං මුඛධොවනකාලො’’තිආදිනා නයෙන පරිදෙවමානොව අකාසි. තමෙනං අඤ්ඤතරා දෙවතා ‘‘භන්තෙ ආනන්ද, තුම්හෙ එවං පරිදෙවමානා කථං අඤ්ඤෙ අස්සාසයිස්සථා’’ති සංවෙජෙසි. සො තස්සා වචනෙන සංවිග්ගහදයො සන්ථම්භිත්වා තථාගතස්ස පරිනිබ්බානතො පභුති ඨානනිසජ්ජබහුලතාය උස්සන්නධාතුකං කායං සමස්සාසෙතුං ඛීරවිරෙචනං පිවි. ඉදානි තං දස්සෙන්තො ‘‘අථ ථෙරො’’තිආදිමාහ.

"Tatrāti"는 그 사왓티에서라는 뜻이다. "Sudanti"는 단순한 불변사이다. "Aniccatādipaṭisaṃyuttāyāti"는 "모든 형성된 것들은 무상하다"는 등의 방식으로 전개된 가르침을 의미한다. 끊어지지 않은 갈애의 잠재성향 때문에 무명과 갈애로 형성된 업에 의해, 존재(bhava), 태생(yoni), 운명(gati), 머묾(ṭhiti), 유정거(sattāvāsa)에서 오온이라 불리는 자아의 상태를 생성하고(janeti) 발생시키므로 '자노(jano)'라 한다. 또는 번뇌를 생성하거나, 생성했거나, 생성할 것이기에 '자노'라 한다. 큰 무리의 사람이 '마하자노(mahājano)'이며, 그 많은 사람들, 즉 '바후자노(bahujano)'라는 뜻이다. "Saññāpetvā"는 위로하여라는 뜻이다. "Gandhakuṭiyā dvāraṃ vivaritvā"는 수용탑의 성격인 향실에 예배하고 향실의 문을 연 것으로 알아야 한다. 그러므로 디가 니까야 주석서에서 "향실에 예배하고"라고 설해진 것이다. "Milātamālākacavaraṃ"은 시든 꽃 쓰레기를 말한다. "Yathāṭhāne ṭhapetvā"는 처음 놓여 있던 장소를 벗어나지 않고 본래 있던 바로 그 장소에 놓아두었다는 뜻이다. "부처님께서 계실 때에 해야 할 모든 소임을 다 하였다"는 것은 거처에서 행해야 할 소임을 염두에 두고 설해진 것이다. 소임을 행하면서 목욕실이나 청소할 때, 물을 준비할 때 등에 향실로 가서 "세존이시여, 지금은 세존께서 목욕하실 시간입니다. 지금은 법을 설하실 시간입니다. 지금은 비구들에게 훈계하실 시간입니다. 지금은 사자처럼 누우실 시간입니다. 지금은 세수하실 시간입니다"라는 등의 방식으로 슬피 울면서 소임을 다했다. 그때 어떤 천인이 "아난다 존자여, 당신들이 이처럼 슬피 울면 어떻게 다른 이들을 위로하겠습니까?"라며 경책하였다. 그는 그 천인의 말에 마음이 떨려 정신을 가다듬고, 타타가타의 반열반 이후로 계속 서 있거나 앉아 있는 일이 많아 몸의 요소가 치솟았으므로 몸을 진정시키기 위해 우유 설사약을 마셨다. 이제 그것을 보여주기 위해 "atha thero" 등을 설하였다.

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උස්සන්නධාතුකන්ති උපචිතසෙම්හාදිධාතුකං කායං. සමස්සාසෙතුන්ති සන්තප්පෙතුං. දුතියදිවසෙති දෙවතාය සංවෙජිතදිවසතො. ‘‘ජෙතවනවිහාරං පවිට්ඨදිවසතො වා දුතියදිවසෙ’’ති වදන්ති. විරිච්චති එතෙනාති විරෙචනං, ඔසධපරිභාවිතං ඛීරමෙව විරෙචනන්ති ඛීරවිරෙචනං. යං සන්ධායාති යං භෙසජ්ජපානං සන්ධාය. අඞ්ගසුභතාය සුභොති එවං ලද්ධනාමත්තා සුභෙන මාණවෙන. පහිතං මාණවකන්ති ‘‘සත්ථා පරිනිබ්බුතො ආනන්දත්ථෙරො කිරස්ස පත්තචීවරං ගහෙත්වා ආගතො, මහාජනො ච තං දස්සනාය උපසඞ්කමතී’’ති සුත්වා ‘‘විහාරං ඛො පන ගන්ත්වා මහාජනමජ්ඣෙ න සක්කා සුඛෙන පටිසන්ථාරං වා කාතුං ධම්මකථං වා සොතුං, ගෙහං ආගතංයෙව නං දිස්වා සුඛෙන පටිසන්ථාරං කරිස්සාමි, එකා ච මෙ කඞ්ඛා අත්ථි, තම්පි නං පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා සුභෙන මාණවෙන පෙසිතං මාණවකං. එතදවොචාති එතං ‘‘අකාලො ඛො’’තිආදිකං ආනන්දත්ථෙරො අවොච. අකාලො ඛොති අජ්ජ ගන්තුං යුත්තකාලො න හොති. කස්මාති චෙ ආහ ‘‘අත්ථි මෙ අජ්ජා’’තිආදි. භෙසජ්ජමත්තාති අප්පමත්තකං භෙසජ්ජං. අප්පත්ථො හි අයං මත්තාසද්දො ‘‘මත්තා සුඛපරිච්චාගා’’තිආදීසු විය.

"Ussannadhātukaṃ"은 가래 등의 요소가 쌓인 몸을 말한다. "Samassāsetuṃ"은 진정시키기 위해서이다. "Dutiyadivase"는 천인이 경책한 날로부터, 혹은 "제타숲 원림에 들어온 날로부터 이튿날"이라고 말한다. "이것에 의해 배설된다"고 하여 '비레차나(설사약)'이며, 약제로 법제된 우유 자체가 설사약이므로 '키라-비레차나(우유 설사약)'라 한다. "Yaṃ sandhāya"는 그 약제를 마시는 일을 염두에 둔 것이다. 사지의 아름다움 때문에 '수바(Subha)'라는 이름을 얻었기에 '수바 청년'이라 한다. "Pahitaṃ māṇavakaṃ"은 "스승께서는 반열반하셨고 아난다 존자께서 그분의 바루와 가사를 가지고 오셨다는데, 많은 사람들이 그분을 뵙기 위해 다가가고 있다"는 말을 듣고, "원림에 가서 사람들 속에서는 편안하게 문안 인사를 하거나 법문을 듣기가 불가능하니, 집에 오셨을 때 그분을 뵙고 편안하게 문안 인사를 하겠다. 그리고 나에게 한 가지 의문이 있으니 그것도 여쭈어보리라"고 생각하여 수바 청년이 보낸 심부름꾼 소년을 말한다. "Etadavocā"는 이 "지금은 때가 아니다"라는 등의 말을 아난다 존자가 한 것이다. "Akālo kho"는 오늘 갈 수 있는 적당한 시간이 아니라는 뜻이다. "왜 그런가"라고 묻는다면 "atthi me ajjā" 등을 설하였다. "Bhesajjamattā"는 아주 적은 양의 약을 뜻한다. 여기서 'mattā'라는 말은 "mattā sukhapariccāgā" 등에서와 같이 적은 양이라는 뜻이다.

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දුතියදිවසෙති ඛීරවිරෙචනං පීතදිවසතො දුතියදිවසෙ. චෙතකත්ථෙරෙනාති චෙතියරට්ඨෙ ජාතත්තා ‘‘චෙතකො’’ති එවංලද්ධනාමෙන. සුභෙන මාණවෙන පුට්ඨොති ‘‘යෙසු ධම්මෙසු භවං ගොතමො ඉමං ලොකං [Pg.56] පතිට්ඨාපෙසි, තෙ තස්ස අච්චයෙන නට්ඨා නු ඛො, ධරන්ති, සචෙ ධරන්ති, ආනන්දො ජානිස්සති, හන්ද නං පුච්ඡාමී’’ති එවං චින්තෙත්වා ‘‘යෙසං සො භවං ගොතමො ධම්මානං වණ්ණවාදී අහොසි, යත්ථ ච ඉමං ජනතං සමාදපෙසි නිවෙසෙසි පතිට්ඨාපෙසි, කතමෙසානං ඛො භො ආනන්ද ධම්මානං සො භවං ගොතමො වණ්ණවාදී අහොසී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.448) සුභෙන මාණවෙන පුට්ඨො. අථස්ස ථෙරො තීණි පිටකානි සීලක්ඛන්ධාදීහි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තිණ්ණං ඛො, මාණව, ඛන්ධානං සො භගවා වණ්ණවාදී’’තිආදිනා සුභසුත්තමභාසි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘දීඝනිකායෙ සුභසුත්තං නාම දසමං සුත්තමභාසී’’ති.

"Dutiyadivase"는 우유 설사약을 마신 날로부터 이튿날이다. "Cetakattherena"는 체티야 국에서 태어났기에 '체타카'라는 이름을 얻은 자를 말한다. 수바 청년이 질문한 것은 "고타마 존자께서 이 세상을 확립시킨 그 법들이 그분의 서거 후에 사라졌을까, 아니면 유지되고 있을까? 만약 유지되고 있다면 아난다 존자가 알 것이다. 자, 그분께 여쭈어보자"라고 생각하고, "존자 고타마께서 찬탄하셨던 법들이 무엇이며, 어디에 이 사람들을 권하고 안주시켰으며 확립시키셨습니까? 아난다 존자여, 존자 고타마께서는 어떤 법들을 찬탄하셨습니까?"라는 등의 방식으로 수바 청년이 질문한 것을 말한다. 그때 존자는 삼장을 계학의 무더기 등 세 가지 무더기로 요약하여 보여주며 "청년이여, 세존께서는 세 가지 무더기를 찬탄하셨습니다"라는 등의 방식으로 수바 경을 설하셨다. 그것을 염두에 두고 "디가 니까야에서 수바 경이라는 이름의 열 번째 경을 설하셨다"고 말한 것이다.

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ඛණ්ඩඵුල්ලපටිසඞ්ඛරණන්ති එත්ථ ඛණ්ඩන්ති ඡින්නං. ඵුල්ලන්ති භින්නං. තෙසං පටිසඞ්ඛරණං පුන සම්මා පාකතිකකරණං, අභිනවකරණන්ති වුත්තං හොති. රාජගහන්ති එවංනාමකං නගරං. තඤ්හි මන්ධතුමහාගොවින්දාදීහි පරිග්ගහිතත්තා ‘‘රාජගහ’’න්ති වුච්චති. ඡඩ්ඩිතපතිතඋක්ලාපාති ඡඩ්ඩිතා ච පතිතා ච උක්ලාපා ච අහෙසුන්ති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – භගවතො පරිනිබ්බානට්ඨානං ගච්ඡන්තෙහි භික්ඛූහි ඡඩ්ඩිතා විස්සට්ඨා, තතොයෙව ච උපචිකාදීහි ඛාදිතත්තා ඉතො චිතො ච පතිතා, සම්මජ්ජනාභාවෙන ආකිණ්ණකචවරත්තා උක්ලාපා ච අහෙසුන්ති. ඉමමෙවත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘භගවතො හී’’තිආදි. පරිච්ඡෙදවසෙන වෙණියති දිස්සතීති පරිවෙණං. තත්ථාති තෙසු විහාරෙසු. ඛණ්ඩඵුල්ලපටිසඞ්ඛරණන්ති ඉමිනා සම්බන්ධො. පඨමං මාසන්ති වස්සානස්ස පඨමං මාසං, අච්චන්තසංයොගෙ චෙතං උපයොගවචනං. සෙනාසනවත්තානං පඤ්ඤත්තත්තා සෙනාසනක්ඛන්ධකෙ ච සෙනාසනපටිබද්ධානං බහූනං වචනතො ‘‘භගවතා…පෙ… වණ්ණිත’’න්ති වුත්තං.

"Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ"에서 'khaṇḍa'는 끊어진 것, 'phulla'는 갈라진 것을 말한다. 그것들을 보수하는 것, 즉 다시 본래대로 잘 만드는 것, 새롭게 만드는 것을 말한다. "Rājagaha"는 그러한 이름의 도시이다. 그것은 만다투나 마하고빈다 등에 의해 소유되었기에 '라자가하'라 불린다. "Chaḍḍitapatitauklāpā"는 버려지고, 떨어지고, 지저분해졌다는 뜻이다. 즉, 세존의 반열반 장소로 떠난 비구들에 의해 방치되고 내버려졌으며, 바로 그 때문에 흰개미 등이 갉아먹어 여기저기 떨어졌고, 쓸어내는 이가 없어 쓰레기가 흩어져 지저분하게 되었다는 뜻이다. 이 의미를 보여주기 위해 "bhagavato hi" 등을 설하였다. 구획에 의해 보이므로 '파리웨나(경내)'라 한다. "Tattha"는 그 원림들에서라는 뜻이다. "Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ"이라는 구절과 연결된다. "Paṭhamaṃ māsaṃ"은 우기의 첫 번째 달을 의미하며, 이는 기간의 지속을 나타내는 대격이 쓰인 것이다. 거처에 관한 소임이 제정되었고, 침계소 건에서도 거처에 관련된 많은 말씀이 있었기에 "세존에 의해 찬탄되었다"고 설해진 것이다.

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දුතියදිවසෙති ‘‘ඛණ්ඩඵුල්ලපටිසඞ්ඛරණං කරොමා’’ති චින්තිතදිවසතො දුතියදිවසෙ. සො ච වස්සූපනායිකදිවසතො දුතියදිවසොති වෙදිතබ්බො. තෙ හි ථෙරා ආසාළ්හීපුණ්ණමාය උපොසථං කත්වා පාටිපදෙ සන්නිපතිත්වා වස්සං උපගන්ත්වා එවං චින්තෙසුං. අජාතසත්තු රාජාති අජාතො හුත්වා පිතුනො පච්චත්ථිකො ජාතොති ‘‘අජාතසත්තූ’’ති ලද්ධවොහාරො රාජා. තස්මිං කිර කුච්ඡිගතෙ දෙවියා එවරූපො දොහළො උප්පජ්ජි ‘‘අහො වතාහං රඤ්ඤො දක්ඛිණබාහුතො ලොහිතං පිවෙය්‍ය’’න්ති[Pg.57]. අථ තස්සා කථෙතුං අසක්කොන්තියා කිසභාවං දුබ්බණ්ණභාවඤ්ච දිස්වා රාජා සයමෙව පුච්ඡිත්වා ඤත්වා ච වෙජ්ජෙ පක්කොසාපෙත්වා සුවණ්ණසත්ථකෙන බාහුං ඵාලෙත්වා සුවණ්ණසරකෙන ලොහිතං ගහෙත්වා උදකෙන සම්භින්දිත්වා පායෙසි. නෙමිත්තකා තං සුත්වා ‘‘එස ගබ්භො රඤ්ඤො සත්තු භවිස්සති, ඉමිනා රාජා හඤ්ඤිස්සතී’’ති බ්‍යාකරිංසු, තස්මා ‘‘අජාතොයෙව රඤ්ඤො සත්තු භවිස්සතී’’ති නෙමිත්තකෙහි නිද්දිට්ඨත්තා අජාතසත්තු නාම ජාතො. කින්ති කාරණපුච්ඡනත්ථෙ නිපාතො, කස්මාති අත්ථො. පටිවෙදෙසුන්ති නිවෙදෙසුං, ජානාපෙසුන්ති අත්ථො. විස්සත්ථාති නිරාසඞ්කචිත්තා. ආණාචක්කන්ති ආණායෙව අප්පටිහතවුත්තියා පවත්තනට්ඨෙන චක්කන්ති ආණාචක්කං. සන්නිසජ්ජට්ඨානන්ති සන්නිපතිත්වා නිසීදනට්ඨානං.

'두 번째 날(Dutiyadivase)'이란 '파손된 곳을 수리하자'라고 생각한 날로부터 두 번째 날을 의미한다. 그것은 안거에 들어가는 날(vassūpanāyika)로부터 두 번째 날로 이해해야 한다. 그 장로들은 아살하월 보름날에 포살을 행하고, 다음 날(pāṭipada)에 모여 안거에 들어간 뒤 이와 같이 생각했다. '아자타삿투(Ajātasattu) 왕'이란 태어나기도 전(ajāto)에 이미 부친의 원수(paccatthiko)가 되어 태어났다고 해서 '아자타삿투'라는 명칭을 얻은 왕이다. 전해지는 바에 따르면, 그가 모태에 있을 때 왕비에게 '아, 왕의 오른쪽 팔에서 피를 내어 마실 수 있다면 얼마나 좋을까'라는 태기가 생겼다고 한다. 왕비가 이를 차마 말하지 못해 몸이 수척해지고 안색이 나빠진 것을 보고 왕이 직접 물어서 사정을 알게 되었다. 왕은 의사들을 불러 금칼로 팔을 가르고 금그릇에 피를 받아 물과 섞어 왕비에게 마시게 했다. 점술가들이 이 소문을 듣고 '이 태아는 장차 왕의 원수가 될 것이며, 이 아이에 의해 왕이 살해될 것이다'라고 예언했다. 이처럼 '태어나기도 전부터 이미 왕의 원수가 될 것'이라고 점술가들에 의해 지목되었기 때문에 '아자타삿투'라는 이름이 붙여졌다. '킨티(Kinti)'는 이유를 묻는 의미의 니파타(불변어)로, '왜(kasmā)'라는 뜻이다. '파티웨데순(Paṭivedesuṃ)'은 '보고했다(nivedesuṃ)', 즉 '알게 했다(jānāpesuṃ)'는 의미이다. '윗삿타(Vissatthā)'는 의구심이 없는 마음(nirāsaṅkacittā)을 뜻한다. '아나짝까(Āṇācakka)'는 왕의 명령(āṇā) 그 자체가 방해받지 않고 거침없이 작용한다는 점에서 '수레바퀴(cakka)'와 같으므로 '명령의 수레바퀴'라고 부른다. '산니사ज्자타나(Sannisajjaṭṭhāna)'는 함께 모여 앉는 장소를 뜻한다.

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රාජභවනවිභූතින්ති රාජභවනසම්පත්තිං. අවහසන්තමිවාති අවහාසං කුරුමානං විය. සිරියා නිකෙතමිවාති සිරියා වසනට්ඨානමිව. එකනිපාතතිත්ථමිව ච දෙවමනුස්සනයනවිහඞ්ගානන්ති එකස්මිං පානීයතිත්ථෙ සන්නිපතන්තා පක්ඛිනො විය සබ්බෙසං ජනානං චක්ඛූනි මණ්ඩපෙයෙව නිපතන්තීති දෙවමනුස්සානං නයනසඞ්ඛාතවිහඞ්ගානං එකනිපාතතිත්ථමිව ච. ලොකරාමණෙය්‍යකමිව සම්පිණ්ඩිතන්ති එකත්ථ සම්පිණ්ඩිතං රාසිකතං ලොකෙ රමණීයභාවං විය. යදි ලොකෙ විජ්ජමානං රමණීයත්තං සබ්බමෙව ආනෙත්වා එකත්ථ සම්පිණ්ඩිතං සියා, තං වියාති වුත්තං හොති. ‘‘දට්ඨබ්බසාරමණ්ඩන්ති ඵෙග්ගුරහිතසාරං විය කසටවිනිමුත්තං පසන්නභූතං විය ච දට්ඨබ්බෙසු දට්ඨුං අරහරූපෙසු සාරභූතං පසන්නභූතඤ්චා’’ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. දට්ඨබ්බො දස්සනීයො සාරභූතො විසිට්ඨතරො මණ්ඩො මණ්ඩනං අලඞ්කාරො එතස්සාති දට්ඨබ්බසාරමණ්ඩො, මණ්ඩපොති එවමෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බොති අම්හාකං ඛන්ති, උපපරික්ඛිත්වා යුත්තතරං ගහෙතබ්බං. මණ්ඩං සූරියරස්මිං පාති නිවාරෙතීති මණ්ඩපො. විවිධ…පෙ… චාරුවිතානන්ති එත්ථ කුසුමදාමානි ච තානි ඔලම්බකානි චාති කුසුමදාමඔලම්බකානි. එත්ථ ච විසෙසනස්ස පරනිපාතො දට්ඨබ්බො, ඔලම්බකකුසුමදාමානීති අත්ථො. තානි විවිධානි අනෙකප්පකාරානි විනිග්ගලන්තං වමෙන්තං නික්ඛාමෙන්තමිව චාරු සොභනං විතානං එත්ථාති විවිධකුසුමදාමඔලම්බකවිනිග්ගලන්තචාරුවිතානො, මණ්ඩපො, තං අලඞ්කරිත්වාති යොජෙතබ්බං. රතනවිචිත්‍රමණිකඔට්ටිමතලමිවාති නානාපුප්ඵූපහාරවිචිත්තසුපරිනිට්ඨිතභූමිකම්මත්තායෙව නානාරතනෙහි [Pg.58] විචිත්තභූතමණිකොට්ටිමතලමිවාති අත්ථො. එත්ථ ච රතනවිචිත්තග්ගහණං නානාපුප්ඵූපහාරවිචිත්තතාය නිදස්සනං, මණිකොට්ටිමතලග්ගහණං සුපරිනිට්ඨිතභූමිපරිකම්මතායාති වෙදිතබ්බං. මණියො කොට්ටෙත්වා කතතලත්තා මණිකොට්ටනෙන නිබ්බත්තතලන්ති මණිකොට්ටිමතලං. නන්ති මණ්ඩපං. පුප්ඵූපහාරො පුප්ඵපූජා. උත්තරාභිමුඛන්ති උත්තරදිසාභිමුඛං. ආසනාරහන්ති නිසීදනාරහං. දන්තඛචිතන්ති දන්තෙහි රචිතං, දන්තෙහි කතන්ති වුත්තං හොති. එත්ථාති ආසනෙ. නිට්ඨිතං භන්තෙ මම කිච්චන්ති මයා කත්තබ්බකිච්චං නිට්ඨිතන්ති අත්ථො.

'왕궁의 영화(Rājabhavanavibhūti)'란 왕궁의 풍요로운 성취를 말한다. '비웃는 듯하다(Avahasantamiva)'는 것은 마치 조롱을 하는 듯하다는 뜻이다. '길상(Sri)의 처소와 같다(Siriyā niketamiva)'는 것은 길상의 여신이 거주하는 곳과 같다는 의미이다. '신과 인간의 눈이라는 새들이 한데 모이는 나루터와 같다(Ekanipātatitthamiva ca devamanussanayanavihaṅgānaṃ)'는 것은, 하나의 물가 나루터에 새들이 모여들듯이 모든 사람의 눈길이 마루(Maṇḍapa, 만다파)에만 집중되는 것을 신과 인간의 '눈'이라는 '새'들이 모여드는 '나루터'에 비유한 것이다. '세상의 아름다움을 한데 모아놓은 듯하다(Lokarāmaṇeyyakamiva sampiṇḍitaṃ)'는 것은 세상의 모든 아름다움을 한곳에 모아 쌓아놓은 것 같다는 뜻이다. 만약 세상에 존재하는 모든 아름다움을 가져와 한데 합친다면 바로 이와 같을 것이라는 의미이다. '보아야 할 것들의 정수(Daṭṭhabbasāramaṇḍa)'에 대해 세 가지 간티파다(주석서의 주석)에서는 '알맹이 없는 쭉정이를 제거한 정수 같고, 찌꺼기를 걸러내어 맑아진 것 같으며, 마땅히 보아야 할 뛰어난 대상들 중에서도 핵심이자 청정한 것'이라고 설명한다. 보기에 아름답고 탁월한 정수(sāra)가 되는 장식(maṇḍa)이 이 마루에 있다는 의미에서 '닷탑바사라만다'라고 하며, 이것이 마루(maṇḍapa)의 진정한 의미라고 받아들여야 한다는 것이 우리의 견해이다. 다만 더 면밀히 고찰하여 가장 적절한 의미를 취해야 한다. 또한 태양의 열기(maṇḍa)를 막아준다(pāti)고 해서 '만다파(maṇḍapa)'라고도 한다. '다양한... 아름다운 천장(Vividha… cāruvitāna)'에서 꽃다발(kusumadāmāni)이 아래로 드리워진 것을 '쿠수마다마올람바카(kusumadāmaolambakāni)'라고 한다. 여기서는 형용사가 뒤에 놓인 구조이므로 '드리워진 꽃다발들'이라고 해석해야 한다. 그러한 여러 종류의 꽃다발들이 쏟아져 나오는 듯한 화려하고 아름다운 천장이 있는 곳을 '위위다쿠수마다마올람바카위니깔란따짜루위따노'라고 하며, 이것이 마루(만다파)를 수식하므로 '그 마루를 장식하여'라고 연결된다. '보석으로 장식된 보석 바닥과 같다'는 것은 온갖 꽃 장식으로 화려하게 마감된 바닥 작업 덕분에 마치 여러 보석으로 수놓인 보석 바닥처럼 보인다는 뜻이다. 여기서 '보석 장식'은 꽃 공양의 화려함을 비유한 것이고, '보석 바닥'은 정교하게 마무리된 바닥 공사를 나타낸다. 보석을 쪼아(koṭṭetvā) 만든 바닥처럼 정교하기에 보석을 쪼아 생성된 바닥이라는 의미로 '마니콧티마탈라(maṇikoṭṭimatala)'라 한다. '그것(naṃ)'은 마루(만다파)를 가리킨다. '푸포파하라(Pupphūpahāro)'는 꽃 공양이다. '북쪽을 향한(Uttarābhimukha)'은 북쪽 방향을 정면으로 마주한 것이다. '앉기에 적합한(Āsanāraha)'은 좌정하기에 합당하다는 뜻이다. '상아로 상감된(Dantakhacita)'은 상아로 장식된, 즉 상아로 만들어졌다는 의미이다. '여기(Ettha)'는 좌석을 뜻한다. '존자시여, 제 일이 끝났습니다'라는 말은 제가 수행해야 할 임무가 완료되었다는 뜻이다.

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තස්මිං පන දිවසෙ එකච්චෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං සන්ධාය එවමාහංසු ‘‘ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ එකො භික්ඛු විස්සගන්ධං වායන්තො විචරතී’’ති. ථෙරො තං සුත්වා ‘‘ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ අඤ්ඤො විස්සගන්ධං වායන්තො විචරණකභික්ඛු නාම නත්ථි, අද්ධා එතෙ මං සන්ධාය වදන්තී’’ති සංවෙගං ආපජ්ජි. එකච්චෙ නං ආහංසුයෙව ‘‘ස්වෙ, ආවුසො, සන්නිපාතො’’තිආදි. ඉදානි තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං ආහංසූ’’තිආදි. තෙනාති තස්මා. ආවජ්ජෙසීති උපනාමෙසි. අනුපාදායාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන කඤ්චි ධම්මං අගහෙත්වා, යෙහි වා කිලෙසෙහි සබ්බෙහි විමුච්චති, තෙසං ලෙසමත්තම්පි අගහෙත්වාති අත්ථො. ආසවෙහීති භවතො ආභවග්ගං ධම්මතො වා ආගොත්‍රභුං සවනතො පවත්තනතො ආසවසඤ්ඤිතෙහි කිලෙසෙහි. ලක්ඛණවචනඤ්චෙතං ආසවෙහීති, තදෙකට්ඨතාය පන සබ්බෙහිපි කිලෙසෙහි, සබ්බෙහිපි පාපධම්මෙහි චිත්තං විමුච්චතියෙව. චිත්තං විමුච්චීති චිත්තං අරහත්තමග්ගක්ඛණෙ ආසවෙහි විමුච්චමානං කත්වා අරහත්තඵලක්ඛණෙ විමුච්චීති අත්ථො. චඞ්කමෙනාති චඞ්කමනකිරියාය. විවට්ටූපනිස්සයභූතං කතං උපචිතං පුඤ්ඤං එතෙනාති කතපුඤ්ඤො, අරහත්තාධිගමාය කතාධිකාරොති අත්ථො. පධානමනුයුඤ්ජාති වීරියං අනුයුඤ්ජ, අරහත්තාධිගමාය අනුයොගං කරොහීති අත්ථො. කථාදොසො නාම නත්ථීති කථාය අපරජ්ඣං නාම නත්ථි. අච්චාරද්ධං වීරියන්ති අතිවිය ආරද්ධං වීරියං. උද්ධච්චායාති උද්ධතභාවාය. වීරියසමතං යොජෙමීති චඞ්කමනවීරියස්ස අධිමත්තත්තා තස්ස පහානවසෙන සමාධිනා සමරසතාපාදනෙන වීරියසමතං යොජෙමි.

그런데 그날 일부 비구들이 아난다 존자를 겨냥하여 '이 비구 승가에 어떤 비구 한 사람이 비린내(vissagandha, 범부의 번뇌 냄새)를 풍기며 다니고 있다'라고 말했다. 장로는 그 말을 듣고 '이 승가에 비린내를 풍기며 다니는 다른 비구는 없다. 필시 저들이 나를 염두에 두고 하는 말이구나'라고 생각하며 종교적 절박함(saṃvega)을 느꼈다. 어떤 이들은 그에게 '도반이여, 내일이 결집(sannipāta)일입니다'라고 일러주기도 했다. 이제 이를 설명하기 위해 '비구들이 아난다 존자에게 말했다' 등이 설해진 것이다. '테나(Tena)'는 '그 때문에'라는 뜻이다. '아왓제시(Āvajjesi)'는 '주의를 기울였다'는 뜻이다. '취착 없이(Anupādāyā)'는 갈애나 견해의 집착으로 어떤 법도 거머쥐지 않고, 혹은 모든 번뇌에 대해 그 미세한 흔적조차 남기지 않고 해탈한다는 의미이다. '번뇌들로부터(Āsavehī)'라는 것은 존재의 측면에서는 존재의 정점(비유상비비상처)까지, 법의 측면에서는 아고트라부(종성교체) 단계에 이르기까지 그 흐름(savana)이 이어지고 작용(pavattana)하기 때문에 '아사와(āsava)'라고 불리는 번뇌들을 가리킨다. '아사웨히'라는 표현은 특징적인 번뇌를 대표해서 부르는 말(lakkhaṇavacana)인데, 그것이 소멸하는 자리에 모든 번뇌와 모든 악한 법들이 함께 소멸하기 때문에 마음이 완전히 해탈하게 되는 것이다. '마음이 해탈했다'는 것은 아라한 도의 순간(arahattamaggakkhaṇa)에 마음이 번뇌로부터 벗어나고 있는 상태가 되어, 이어지는 아라한 과의 순간(arahattaphalakkhaṇa)에 완전히 해탈했음을 의미한다. '경행으로써(Caṅkamenā)'는 경행하는 수행 행위를 통해서라는 뜻이다. '까타푼뇨(Katapuñño)'는 수행을 통해 윤회에서 벗어나는 의지처(vivaṭṭūpanissaya)가 되는 공덕을 쌓았다는 것이니, 아라한 과를 얻기 위해 이전에 지은 탁월한 공덕(adhikāra)이 있다는 의미이다. '정진에 힘쓰라(Padhānamanuyuñjā)'는 노력을 다하라, 즉 아라한 과를 성취하기 위해 전념하라는 뜻이다. '말의 잘못(Kathādoso)이 없다'는 것은 가르침의 설함에 있어 오류가 없다는 뜻이다. '지나치게 애쓴 정진(Accāraddhaṃ vīriyaṃ)'은 너무 과도하게 일으킨 에너지를 말한다. '들뜸을 위해(Uddhaccāyā)'는 과도한 정진이 마음을 들뜨게 만들기 때문이다. '정진의 균형을 맞춘다(Vīriyasamataṃ yojemi)'는 것은 경행을 통한 정진이 지나치게 강했으므로, 그것을 제어하고 삼매(samādhi)와 평형을 이루게 하여 정진의 조화로운 상태를 도모한다는 의미이다.

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දුතියදිවසෙති [Pg.59] ථෙරෙන අරහත්තප්පත්තදිවසතො දුතියදිවසෙ. ධම්මසභායං සන්නිපතිතාති පක්ඛස්ස පඤ්චමියං සන්නිපතිංසු. අත්තනො අරහත්තප්පත්තිං ඤාපෙතුකාමොති ‘‘සෙක්ඛතාය ධම්මසඞ්ගීතියා ගහෙතුං අයුත්තම්පි බහුස්සුතත්තා ගණ්හිස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා නිසින්නානං ථෙරානං ‘‘ඉදානි අරහත්තප්පත්තො’’ති සොමනස්සුප්පාදනත්ථං ‘‘අප්පමත්තො හොහී’’ති දින්නඔවාදස්ස සඵලතාදීපනත්ථං අත්තුපනායිකං අකත්වා අඤ්ඤබ්‍යාකරණස්ස භගවතා සංවණ්ණිතත්තා ච ථෙරො අත්තනො අරහත්තප්පත්තිං ඤාපෙතුකාමො අහොසීති වෙදිතබ්බං. යථාවුඩ්ඪන්ති වුඩ්ඪපටිපාටිං අනතික්කමිත්වා. එකෙති මජ්ඣිමභාණකානංයෙව එකෙ. පුබ්බෙ වුත්තම්පි හි සබ්බං මජ්ඣිමභාණකා වදන්තියෙවාති වෙදිතබ්බං. දීඝභාණකා (දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා) පනෙත්ථ එවං වදන්ති –

둘째 날에(Dutiyadivaseti)는 장로가 아라한과를 얻은 날로부터 둘째 날을 뜻한다. 법당에 모였다(Dhammasabhāyam sannipatitāti)는 것은 하현 5일에 모였다는 뜻이다. 자신의 아라한과 증득을 알리고자 했다는 것은, 학인(sekkha)의 신분으로는 결집에 참여하는 것이 부적절하지만 박학다식함(bahussutattā)으로 인해 참여하려 했던 장로들에게 이제 아라한과를 얻었다는 기쁨(somanassa)을 일으켜 주기 위함이며, 방일하지 말라(appamatto hohi)고 주어졌던 훈계가 결실을 맺었음을 나타내기 위해 자신을 내세우지 않고 부처님께서 찬탄하신 방식대로 아라한과를 선언함으로써 장로 자신의 아라한과 증득을 알리고자 했던 것으로 이해해야 한다. 나이 순서대로(Yathāvuḍḍhanti)는 선배의 서열을 어기지 않는 것이다. 어떤 이들(Eketi)은 맛지마 바나카(Majjhima-bhāṇakā, 중부 암송자)들 중 일부를 말한다. 맛지마 바나카들은 앞에서 말한 모든 내용을 다 말하기 때문이다. 반면 디가 바나카(Dīghabhāṇakā)들은 다음과 같이 말한다.

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‘‘අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො අරහා සමානො සන්නිපාතං අගමාසි. කථං අගමාසි? ‘ඉදානිම්හි සන්නිපාතමජ්ඣං පවිසනාරහො’ති හට්ඨතුට්ඨචිත්තො එකංසං චීවරං කත්වා බන්ධනා මුත්තතාලපක්කං විය පණ්ඩුකම්බලෙ නික්ඛිත්තජාතිමණි විය විගතවලාහකෙ නභෙ සමුග්ගතපුණ්ණචන්දො විය බාලාතපසම්ඵස්සවිකසිතරෙණුපිඤ්ජරගබ්භං පදුමං විය ච පරිසුද්ධෙන පරියොදාතෙන සප්පභෙන සස්සිරිකෙන මුඛවරෙන අත්තනො අරහත්තප්පත්තිං ආරොචයමානො විය ච අගමාසි. අථ නං දිස්වා ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස එතදහොසි ‘සොභති වත භො අරහත්තප්පත්තො ආනන්දො, සචෙ සත්ථා ධරෙය්‍ය, අද්ධා අජ්ජ ආනන්දස්ස සාධුකාරං දදෙය්‍ය, හන්ද ඉමස්සාහං ඉදානි සත්ථාරා දාතබ්බං සාධුකාරං දදාමී’ති තික්ඛත්තුං සාධුකාරමදාසී’’ති.

그때 아난다 존자는 아라한이 되어 집회장에 갔다. 어떻게 갔는가? 이제 나는 집회 한가운데 들어갈 자격이 있다라며 기쁘고 즐거운 마음으로 가사를 한쪽 어깨에 메고, 마치 줄기에서 떨어진 익은 종려 열매처럼, 붉은 담요 위에 놓인 보석처럼, 구름 한 점 없는 하늘에 떠오른 보름달처럼, 아침 햇살을 받아 활짝 피어 꽃가루로 노랗게 물든 연꽃처럼, 아주 깨끗하고 맑으며 광채가 나고 품위 있는 존귀한 얼굴로 자신의 아라한과 증득을 알리는 듯이 나아갔다. 그때 그를 보고 마하카사파 존자에게 이런 생각이 들었다. 아, 아라한과를 얻은 아난다가 참으로 아름답구나. 만약 스승님께서 살아 계셨다면 분명 오늘 아난다에게 찬탄(sādhukāra)을 보내셨을 것이다. 자, 이제 내가 스승님을 대신하여 그에게 주어야 할 찬탄을 보내리라 하고 세 번 사두(장하다)라고 외쳤다.

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ආකාසෙන ආගන්ත්වා නිසීදීතිපි එකෙති එත්ථ පන තෙසං තෙසං තථා තථා ගහෙත්වා ආගතමත්තං ඨපෙත්වා විසුං විසුං වචනෙ අඤ්ඤං විසෙසකාරණං නත්ථීති වදන්ති. උපතිස්සත්ථෙරො පනාහ ‘‘සත්තමාසං කතාය ධම්මසඞ්ගීතියා කදාචි පථවියං නිමුජ්ජිත්වා ආගතත්තා තං ගහෙත්වා එකෙ වදන්ති. කදාචි ආකාසෙන ආගතත්තා තං ගහෙත්වා එකෙ වදන්තී’’ති.

어떤 이들은 허공으로 날아와 앉았다라고도 하는데, 여기서는 여러 전승을 있는 그대로 취합하여 전하는 것일 뿐, 특별한 다른 이유는 없다고들 말한다. 그러나 우파티사 장로(Upatissathero)는 이렇게 말했다. 7개월간 진행된 법 결집 과정에서 때로는 땅속으로 솟아올라 오기도 했기에 어떤 이들은 그것을 취해 말하고, 때로는 허공으로 날아왔기에 어떤 이들은 그것을 취해 말하는 것이다라고 하였다.

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භික්ඛූ [Pg.60] ආමන්තෙසීති භික්ඛූ ආලපි අභාසි සම්බොධෙසීති අයමෙත්ථ අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර පන ඤාපනෙපි හොති. යථාහ – ‘‘ආමන්තයාමි වො, භික්ඛවෙ, (දී. නි. 2.218) පටිවෙදයාමි වො, භික්ඛවෙ’’ති (අ. නි. 7.72). පක්කොසනෙපි දිස්සති. යථාහ ‘‘එහි ත්වං, භික්ඛු, මම වචනෙන සාරිපුත්තං ආමන්තෙහී’’ති (අ. නි. 9.11). ආවුසොති ආමන්තනාකාරදීපනං. කං ධුරං කත්වාති කං ජෙට්ඨකං කත්වා. කිං ආනන්දො නප්පහොතීති අට්ඨකථාචරියෙහි ඨපිතපුච්ඡා. නප්පහොතීති න සක්කොති. එතදග්ගන්ති එසො අග්ගො. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන හි අයං නිද්දෙසො. යදිදන්ති ච යො අයන්ති අත්ථො, යදිදං ඛන්ධපඤ්චකන්ති වා යොජෙතබ්බං. සම්මන්නීති සම්මතං අකාසි. උපාලිං විනයං පුච්ඡෙය්‍යන්ති පුච්ඡධාතුස්ස ද්විකම්මකත්තා වුත්තං. බීජනිං ගහෙත්වාති එත්ථ බීජනීගහණං ධම්මකථිකානං ධම්මතාති වෙදිතබ්බං. භගවාපි හි ධම්මකථිකානං ධම්මතාදස්සනත්ථමෙව විචිත්තබීජනිං ගණ්හාති. න හි අඤ්ඤථා සබ්බස්සපි ලොකස්ස අලඞ්කාරභූතං පරමුක්කංසගතසික්ඛාසංයමානං බුද්ධානං මුඛචන්දමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙතබ්බං හොති. ‘‘පඨමං, ආවුසො උපාලි, පාරාජිකං කත්ථ පඤ්ඤත්ත’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු තස්ස සඞ්ගීතියා පුරිමකාලෙ පඨමභාවො න යුත්තොති? නො න යුත්තො භගවතා පඤ්ඤත්තානුක්කමෙන පාතිමොක්ඛුද්දෙසානුක්කමෙන ච පඨමභාවස්ස සිද්ධත්තා. යෙභුය්‍යෙන හි තීණි පිටකානි භගවතො ධරමානකාලෙ ඨිතානුක්කමෙනෙව සඞ්ගීතානි, විසෙසතො විනයාභිධම්මපිටකානීති දට්ඨබ්බං. කිස්මිං වත්ථුස්මිං මෙථුනධම්මෙති ච නිමිත්තත්ථෙ භුම්මවචනං.

비구들을 부르셨다(Bhikkhū āmantesi)는 것은 비구들을 부르고 말씀하시고 일깨우셨다는 뜻이다. 다른 곳에서는 알리다(ñāpana)라는 의미로도 쓰인다. 예컨대 비구들이여, 그대들에게 선언하노라(āmantayāmi vo), 비구들이여, 그대들에게 통지하노라(paṭivedayāmi vo)와 같다. 또한 호출하는(pakkosana) 의미로도 나타난다. 예컨대 비구여, 이리 와서 내 말대로 사리풋타를 불러오너라(āmantehi)와 같다. 벗이여(Āvuso)는 호칭의 양식을 나타낸다. 누구를 앞세워(Kaṃ dhuraṃ katvā)는 누구를 어른(jeṭṭhaka)으로 삼아라는 뜻이다. 아난다는 능력이 부족한가?라는 질문은 주석가들이 설정한 질문이다. 능력이 부족하다(Nappahoti)는 할 수 없다(na sakkoti)는 뜻이다. 이것이 으뜸이다(Etadaggaṃ)에서 이것(eta)은 성(性)의 전환에 의한 지칭이다. 곧(Yadidaṃ)은 이것인바(yo ayaṃ)라는 뜻이며, 혹은 이른바 다섯 가지 무더기(yadidaṃ khandhapañcakaṃ)와 같이 연결해야 한다. 결의했다(Sammannī)는 승인했다는 뜻이다. 우팔리에게 율을 물어야 한다(Upāliṃ vinayaṃ puccheyyanti)에서 묻다라는 동사는 두 개의 목적어를 취한다. 부채를 들고(Bījaniṃ gahetvā)에서 부채를 드는 것은 법사(dhammakathika)들의 관례로 이해해야 한다. 부처님께서도 법사들의 관례를 보여주기 위해 화려한 부채를 드신다. 사실 다른 뜻이 아니라, 온 세상의 장식과 같고 최상의 계율을 갖춘 부처님들의 달처럼 둥근 얼굴을 굳이 가릴 필요는 없기 때문이다. 벗 우팔리여, 첫 번째 파라지카는 어디서 제정되었는가?라고 왜 말했는가? 결집 이전 시점에 첫 번째라는 표현은 부적절하지 않은가? 아니다, 부적절하지 않다. 부처님께서 제정하신 순서와 파티목카 독송 순서에 따라 첫 번째임이 확립되었기 때문이다. 대체로 삼장은 부처님 재세 시의 순서대로 결집되었으며, 특히 율장과 아비담마장이 그러하다고 보아야 한다. 어떤 사건(Kismiṃ vatthusmiṃ)과 사음(methunadhamme)에서의 격 변화는 원인을 나타내는 처소격(nimittatthe bhummavacanaṃ)이다.

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වත්ථුම්පි පුච්ඡීතිආදි ‘‘කත්ථ පඤ්ඤත්ත’’න්තිආදිනා දස්සිතෙන සහ තතො අවසිට්ඨම්පි සඞ්ගහෙත්වා දස්සනවසෙන වුත්තං. කිං පනෙත්ථ පඨමපාරාජිකපාළියං කිඤ්චි අපනෙතබ්බං වා පක්ඛිපිතබ්බං වා ආසි නාසීති? බුද්ධස්ස භගවතො භාසිතෙ අපනෙතබ්බං නාම නත්ථි. න හි තථාගතා එකබ්‍යඤ්ජනම්පි නිරත්ථකං වදන්ති, සාවකානං පන දෙවතානං වා භාසිතෙ අපනෙතබ්බම්පි හොති, තං ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරා අපනයිංසු, පක්ඛිපිතබ්බං පන සබ්බත්ථාපි අත්ථි, තස්මා යං යත්ථ පක්ඛිපිතුං යුත්තං, තං තත්ථ පක්ඛිපිංසුයෙව. කිං පන තන්ති චෙ? ‘‘තෙන සමයෙනා’’ති වා ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙනා’’ති වා ‘‘අථ ඛො’’ඉති වා ‘‘එවං වුත්තෙ’’ති වා ‘‘එතදවොචා’’ති වා එවමාදිකං සම්බන්ධවචනමත්තං. එවං පක්ඛිපිතබ්බයුත්තං පක්ඛිපිත්වා පන ඉදං පඨමපාරාජිකන්ති ඨපෙසුං[Pg.61]. පඨමපාරාජිකෙ සඞ්ගහමාරුළ්හෙ පඤ්ච අරහන්තසතානි සඞ්ගහං ආරොපිතනයෙනෙව ගණසජ්ඣායමකංසු. ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙරඤ්ජායං විහරතී’’ති ච නෙසං සජ්ඣායාරම්භකාලෙයෙව සාධුකාරං දදමානා විය මහාපථවී උදකපරියන්තං කත්වා කම්පිත්ථ. තෙ එතෙනෙව නයෙන සෙසපාරාජිකානිපි සඞ්ගහං ආරොපෙත්වා ‘‘ඉදං පාරාජිකකණ්ඩ’’න්ති ඨපෙසුං. එවං තෙරස සඞ්ඝාදිසෙසානි ‘‘තෙරසක’’න්තිආදීනි වත්වා වීසාධිකානි ද්වෙ සික්ඛාපදසතානි ‘‘මහාවිභඞ්ගො’’ති කිත්තෙත්වා ඨපෙසුං. මහාවිභඞ්ගාවසානෙපි පුරිමනයෙනෙව මහාපථවී අකම්පිත්ථ. තතො භික්ඛුනිවිභඞ්ගෙ අට්ඨ සික්ඛාපදානි ‘‘පාරාජිකකණ්ඩං නාමා’’තිආදීනි වත්වා තීණි සික්ඛාපදසතානි චත්තාරි ච සික්ඛාපදානි ‘‘භික්ඛුනිවිභඞ්ගො’’ති කිත්තෙත්වා ‘‘අයං උභතොවිභඞ්ගො නාම චතුසට්ඨිභාණවාරො’’ති ඨපෙසුං. උභතොවිභඞ්ගාවසානෙපි වුත්තනයෙනෙව පථවී අකම්පිත්ථ. එතෙනෙවුපායෙන අසීතිභාණවාරපරිමාණං ඛන්ධකං පඤ්චවීසතිභාණවාරපරිමාණං පරිවාරඤ්ච සඞ්ගහං ආරොපෙත්වා ‘‘ඉදං විනයපිටකං නාමා’’ති ඨපෙසුං. විනයපිටකාවසානෙපි වුත්තනයෙනෙව පථවීකම්පො අහොසි. තං ආයස්මන්තං උපාලිත්ථෙරං පටිච්ඡාපෙසුං ‘‘ආවුසො, ඉදං තුය්හං නිස්සිතකෙ වාචෙහී’’ති එවමෙත්ථ අවුත්තොපි විසෙසො වෙදිතබ්බො.

'사건(vatthu)도 물었다'는 등의 말은 '어디에서 제정되었는가' 등을 통해 나타낸 것과 함께, 그 후에 나머지 부분까지도 포함하여 보여주기 위해 설해진 것이다. 여기에서 첫 번째 파라지카의 빠알리(본문)에 대해 무언가 삭제해야 하거나 추가해야 할 것이 있었는가? 부처님 세존의 말씀에는 삭제해야 할 것이란 존재하지 않는다. 왜냐하면 여래들은 단 하나의 글자라도 무익하게 말씀하시지 않기 때문이다. 그러나 제자들이나 천신들이 말한 것에는 삭제해야 할 부분도 생기는데, 법을 결집한 장로들(Dhamma-saṅgāhaka)이 그것들을 삭제하였다. 그러나 추가해야 할 부분은 모든 곳에 있으니, 따라서 어떤 구절을 어디에 추가하는 것이 적절한 경우에는 바로 그곳에 추가하였다. 그것이 무엇인가라고 묻는다면, '그때에(Tena samayena)', '그 무렵에(Tena kho pana samayena)', '그 후(Atha kho)', '이와 같이 말했을 때(Evaṃ vutte)', '이와 같이 말씀하셨다(Etadavoca)' 등과 같은 연결하는 말들일 뿐이다. 이와 같이 추가해야 할 적절한 부분을 추가한 뒤, '이것이 첫 번째 파라지카이다'라고 확정하였다. 첫 번째 파라지카가 결집에 오르자, 오백 명의 아라한들은 결집된 방식에 따라 함께 합송(gaṇasajjhāya)을 하였다. '그때에 부처님 세존께서는 베란자의 ... 에 머무셨다'라는 그들의 합송이 시작될 때, 마치 찬탄(sādhukāra)을 보내는 것처럼 대지(mahāpathavī)는 물의 끝까지 진동하였다. 그들은 이와 같은 방식으로 나머지 파라지카들도 결집에 올려 '이것은 파라지카 부분(pārājikakaṇḍa)이다'라고 확정하였다. 이와 같이 13가지 상가디세사를 '13가지(terasaka)' 등으로 부르고, 200가지가 넘는 학습계목(sikkhāpada)을 '마하비방가(mahāvibhaṅgo)'라 칭하며 확정하였다. 마하비방가가 끝날 때에도 이전 방식과 같이 대지가 진동하였다. 그 후 비구니비방가에서 8가지 학습계목을 '파라지카 부분' 등으로 부르고, 304가지 학습계목을 '비구니비방가'라 칭하며, '이것은 양면 비방가(ubhatovibhaṅga)라 하며 64바나와라(bhāṇavāra) 분량이다'라고 확정하였다. 양면 비방가가 끝날 때에도 설해진 방식대로 땅이 진동하였다. 이와 같은 방법으로 80바나와라 분량의 칸다카(khandhaka)와 25바나와라 분량의 빠리와라(parivāra)를 결집에 올려 '이것이 율장(vinayapiṭaka)이다'라고 확정하였다. 율장이 끝날 때에도 설해진 방식대로 땅의 진동이 있었다. 장로들은 그것을 우빨리 존자에게 맡기며 '도반이여, 이것을 당신의 제자들에게 가르치시오'라고 하였다. 이와 같이 여기에서 직접 언급되지 않은 특수한 사항들도 이해되어야 한다.

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එවං විනයපිටකං සඞ්ගහමාරොපෙත්වා සුත්තන්තපිටකං සඞ්ගායිංසු. ඉදානි තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විනයං සඞ්ගායිත්වා’’තිආදි. මහාකස්සපත්ථෙරො ආනන්දත්ථෙරං ධම්මං පුච්ඡීති එත්ථ අයමනුක්කමො වෙදිතබ්බො – ආනන්දත්ථෙරෙ දන්තඛචිතං බීජනිං ගහෙත්වා ධම්මාසනෙ නිසින්නෙ ආයස්මා මහාකස්සපත්ථෙරො භික්ඛූ පුච්ඡි ‘‘කතරං, ආවුසො, පිටකං පඨමං සඞ්ගායාමා’’ති? ‘‘සුත්තන්තපිටකං, භන්තෙති. සුත්තන්තපිටකෙ චතස්සො සඞ්ගීතියො, තාසු පඨමං කතරං සඞ්ගීතින්ති? දීඝසඞ්ගීතිං, භන්තෙති. දීඝසඞ්ගීතියං චතුත්තිංස සුත්තානි, තයො ච වග්ගා, තෙසු පඨමං කතරං වග්ගන්ති. සීලක්ඛන්ධවග්ගං, භන්තෙති. සීලක්ඛන්ධවග්ගෙ තෙරස සුත්තන්තා, තෙසු පඨමං කතරං සුත්තන්ති? බ්‍රහ්මජාලසුත්තං නාම භන්තෙ තිවිධසීලාලඞ්කතං නානාවිධමිච්ඡාජීවකුහනලපනාදිවිද්ධංසනං ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිජාලවිනිවෙඨනං දසසහස්සිලොකධාතුපකම්පනං, තං පඨමං සඞ්ගායාමා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච ‘‘බ්‍රහ්මජාලං, ආවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්ති?

이와 같이 율장을 결집에 올린 후 경장(Suttantapiṭaka)을 결집하였다. 이제 그것을 보여주기 위해 '율을 결집한 후' 등의 말을 시작하였다. '마하까섭 장로가 아난다 장로에게 법을 물었다'는 대목에서 다음과 같은 순서를 알아야 한다. 아난다 존자가 상아로 장식된 부채(bījani)를 들고 법좌에 앉았을 때, 존자 마하까섭 장로가 비구들에게 물었다. "도반들이여, 어떤 피타카(piṭaka)를 먼저 결집할까요?" "존자시여, 경장(Suttantapiṭaka)입니다." "경장에는 네 가지 결집(saṅgīti)이 있는데, 그중에서 먼저 어떤 결집을 할까요?" "존자시여, 디가 상기티(Dīghasaṅgīti, 장부결집)입니다." "디가 상기티에는 34개의 경(sutta)과 3개의 품(vagga)이 있는데, 그중에서 먼저 어떤 품을 할까요?" "존자시여, 실락칸다왁가(Sīlakkhandhavagga, 계온품)입니다." "실락칸다왁가에는 13개의 경이 있는데, 그중에서 먼저 어떤 경을 할까요?" "존자시여, 브람마잘라 숫타(Brahmajālasutta)입니다. 세 가지 계(sīla)로 장식되었고, 여러 가지 그릇된 생계와 속임수와 아첨 등을 타파하며, 62가지 견해의 그물을 풀어헤치고, 만 개의 세계를 진동시키는 경이니 그것을 먼저 결집합시다." 그러자 존자 마하까섭은 존자 아난다에게 이와 같이 말하였다. "도반 아난다여, 브람마잘라(범망경)는 어디에서 설해졌습니까?"

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අන්තරා [Pg.62] ච භන්තෙ රාජගහං අන්තරා ච නාළන්දන්ති එත්ථ අන්තරා-සද්දො කාරණඛණචිත්තවෙමජ්ඣවිවරාදීසු දිස්සති. තථා හි ‘‘තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාගතා’’ති (අ. නි. 6.44; 10.75) ච, ‘‘ජනා සඞ්ගම්ම මන්තෙන්ති, මඤ්ච තඤ්ච කිමන්තර’’න්ති (සං. නි. 1.228) ච ආදීසු කාරණෙ අන්තරාසද්දො වත්තති. ‘‘අද්දස මං භන්තෙ අඤ්ඤතරා ඉත්ථී විජ්ජන්තරිකාය භාජනං ධොවන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.149) ඛණෙ. ‘‘යස්සන්තරතො න සන්ති කොපා’’තිආදීසු (උදා. 20) චිත්තෙ. ‘‘අන්තරා වොසානමාපාදී’’තිආදීසු වෙමජ්ඣෙ. ‘‘අපි චායං තපොදා ද්වින්නං මහානිරයානං අන්තරිකාය ආගච්ඡතී’’තිආදීසු (පාරා. 231) විවරෙ. ස්වායමිධ විවරෙ වත්තති, තස්මා රාජගහස්ස ච නාළන්දාය ච විවරෙති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො, අන්තරාසද්දෙන පන යුත්තත්තා උපයොගවචනං කතං. ඊදිසෙසු ච ඨානෙසු අක්ඛරචින්තකා ‘‘අන්තරා ගාමඤ්ච නදිඤ්ච යාතී’’ති එවං එකමෙව අන්තරාසද්දං පයුජ්ජන්ති, සො දුතියපදෙනපි යොජෙතබ්බො හොති. අයොජියමානෙ උපයොගවචනං න පාපුණාති සාමිවචනප්පසඞ්ගෙ අන්තරාසද්දයොගෙන උපයොගවචනස්ස ඉච්ඡිතත්තා. ඉධ පන යොජෙත්වා එවං වුත්තො. රාජාගාරකෙති තත්ථ රඤ්ඤො කීළනත්ථං පටිභානචිත්තවිචිත්‍රං අගාරං අකංසු, තං රාජාගාරකන්ති පවුච්චති, තස්මිං. අම්බලට්ඨිකාති රඤ්ඤො උය්‍යානං. තස්ස කිර ද්වාරසමීපෙ තරුණො අම්බරුක්ඛො අත්ථි, තං අම්බලට්ඨිකාති වදන්ති. තස්ස අවිදූරභවත්තා උය්‍යානම්පි අම්බලට්ඨිකාත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගතං ‘‘වරුණානගර’’න්තිආදීසු විය.

'존자시여, 라자가하와 날란다 사이(antarā)에서'라는 대목에서 '안따라(antarā)'라는 단어는 원인(kāraṇa), 찰나(khaṇa), 마음(citta), 중간(vemajjha), 공간(vivara) 등의 의미로 보인다. 즉, '그 원인을 여래 외에 누가 알겠는가'나 '사람들이 모여 상의하니, 나와 당신 사이의 원인이 무엇인가' 등의 구절에서는 '안따라'가 원인의 의미로 쓰인다. '존자시여, 어떤 여인이 번개가 치는 찰나(vijjantarikāya)에 그릇을 씻는 것을 보았습니다' 등의 구절에서는 찰나의 의미로 쓰인다. '그의 내면(마음)에 분노가 없는 자' 등의 구절에서는 마음의 의미로 쓰인다. '중도에(antarā) 포기하였다' 등의 구절에서는 중간의 의미로 쓰인다. '또한 이 따뽀다(Tapodā) 강은 두 거대한 지옥 사이의 공간(antarikāya)에서 흘러나온다' 등의 구절에서는 공간(틈)의 의미로 쓰인다. 바로 이 단어가 여기에서는 공간의 의미로 쓰였으므로, '라자가하와 날란다 사이의 빈 공간에서'라고 그 의미를 보아야 한다. '안따라(antarā)'라는 단어와 결합되었기 때문에 대격(upayogavacana, 제2격)으로 표현된 것이다. 이러한 경우에 문법학자들은 '마을과 강 사이를(antarā gāmañca nadiñca) 간다'와 같이 단 하나의 '안따라' 단어를 사용하며, 그것은 두 번째 단어에도 연결되어야 한다. 연결되지 않으면 대격의 형태를 갖추지 못하게 되는데, 이는 소유격(sāmivacana, 제6격)이 올 자리임에도 '안따라'와의 결합으로 대격을 원했기 때문이다. 여기서는 그렇게 연결되어 설해진 것이다. '왕의 집(rājāgāraka)'이란 그곳에 왕이 즐기기 위해 지혜와 기교로 화려하게 만든 집을 말하며, 그것을 '라자가라까'라 부른다. 그곳에 있는 것이다. '암발랏티까(Ambalaṭṭhikā)'란 왕의 정원이다. 전하는 바에 따르면 그 정원 문 근처에 어린 망고나무(ambarukkho)가 있어 사람들이 그것을 '암발랏티까'라 불렀다고 한다. 그것이 멀지 않은 곳에 있었기 때문에 정원 또한 '바루나 나카라' 등의 예처럼 '암발랏티까'라는 명칭을 얻게 된 것이다.

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සුප්පියඤ්ච පරිබ්බාජකන්ති එත්ථ සුප්පියොති තස්ස නාමං, පරිබ්බාජකොති සඤ්ජයස්ස අන්තෙවාසී ඡන්නපරිබ්බාජකො. බ්‍රහ්මදත්තඤ්ච මාණවකන්ති එත්ථ බ්‍රහ්මදත්තොති තස්ස නාමං. මාණවොති සත්තොපි චොරොපි තරුණොපි වුච්චති. තථා හි –

'유행자 숫삐야(Suppiyañca paribbājaka)'라는 대목에서 '숫삐야'는 그의 이름이고, '유행자(paribbājaka)'는 산자야의 제자인 유행자라는 의미이다. '청년 브람마다따(Brahmadattañca māṇavaka)'에서 '브람마다따'는 그의 이름이다. '마나와(māṇavo)'는 중생(satto), 도둑(coro), 청년(taruṇo)을 모두 일컫는 말이다. 다음과 같이 전한다.

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‘‘චොදිතා දෙවදූතෙහි, යෙ පමජ්ජන්ති මාණවා;

තෙ දීඝරත්තං සොචන්ති, හීනකායූපගා නරා’’ති. (ම. නි. 3.271;

අ. නි. 3.36) –

"천신들의 전령(devadūta)에 의해 경고를 받고도 방일한 청년(중생)들, 그들은 비천한 몸에 이른 사람들로서 오랜 세월 동안 슬퍼하리라."

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ආදීසු සත්තො මාණවොති වුත්තො. ‘‘මාණවෙහිපි සමාගච්ඡන්ති කතකම්මෙහිපි අකතකම්මෙහිපී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.149) චොරො. ‘‘අම්බට්ඨමාණවො අඞ්ගකො මාණවො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.258-261, 316) තරුණො මාණවොති වුත්තො. ඉධාපි අයමෙව [Pg.63] අධිප්පෙතො. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘බ්‍රහ්මදත්තං නාම තරුණපුරිසං ආරබ්භා’’ති. ජීවකම්බවනෙති ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙ. අථ ‘‘කං ආරබ්භා’’ති අවත්වා ‘‘කෙනසද්ධි’’න්ති කස්මා වුත්තං? න එතං සුත්තං භගවතා එව වුත්තං, රඤ්ඤාපි ‘‘යථා නු ඛො ඉමානි පුථුසිප්පායතනානී’’තිආදිනා කිඤ්චි කිඤ්චි වුත්තං අත්ථි, තස්මා එවං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. වෙදෙහිපුත්තෙනාති අයං කොසලරඤ්ඤො ධීතාය පුත්තො, න විදෙහරඤ්ඤො, ‘‘වෙදෙහී’’ති පන පණ්ඩිතාධිවචනමෙතං. විදන්ති එතෙනාති වෙදො, ඤාණස්සෙතං අධිවචනං. වෙදෙන ඊහති ඝටති වායමතීති වෙදෙහී, වෙදෙහියා පුත්තො වෙදෙහිපුත්තො, තෙන.

여러 문맥에서 중생을 '마나와(māṇava)'라고 부른다. '마나와들과도 함께 가고, 죄를 지은 자들과도 죄를 짓지 않은 자들과도...' 등의 구절(M.N. 2.149)에서는 도둑을 의미한다. '암밧타 마나와, 앙가카 마나와' 등의 구절(D.N. 1.258-261, 316)에서는 젊은이를 '마나와'라고 부른다. 여기에서도 역시 바로 이 젊은이라는 의미가 의도된 것이다. 이는 '브라흐마닷타라는 이름의 젊은이를 반연하여'라는 의미이다. '지바카의 망고 숲(Jīvakambavana)에서'란 코마라밧차 지바카의 망고 숲을 말한다. 그런데 '누구를 반연하여'라고 말하지 않고 왜 '누구와 함께'라고 말했는가? 이 경은 부처님에 의해서만 설해진 것이 아니라, 왕(아자타삿투)에 의해서도 '마치 이 여러 가지 기술의 세계들이...' 등의 구절로 조금씩 설해진 것이 있기 때문이다. 그러므로 이와 같이 말한 것으로 보아야 한다. '웨데히붓타(Vedehiputta)'란 이 왕이 코살라 왕의 딸의 아들이지 위데하 왕의 아들이 아니라는 뜻이다. 그러나 '웨데히(Vedehī)'란 현자(paṇḍita)의 명칭이다. 이것(앎)에 의해 알기 때문에 '웨다(veda)'이니, 이것은 지혜(ñāṇa)의 명칭이다. 지혜로써 노력하고 힘쓰고 애쓰기 때문에 '웨데히'이다. 웨데히 부인의 아들이 웨데히붓타이며, 그와 함께라는 뜻이다.

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එතෙනෙවුපායෙන පඤ්ච නිකායෙ පුච්ඡීති එත්ථ අයමනුක්කමො වෙදිතබ්බො. වුත්තනයෙන බ්‍රහ්මජාලස්ස පුච්ඡාවිසජ්ජනාවසානෙ පඤ්ච අරහන්තසතානි සජ්ඣායමකංසු. වුත්තනයෙනෙව ච පථවීකම්පො අහොසි. එවං බ්‍රහ්මජාලං සඞ්ගායිත්වා තතො පරං ‘‘සාමඤ්ඤඵලං පනාවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්තිආදිනා පුච්ඡාවිසජ්ජනානුක්කමෙන සද්ධිං බ්‍රහ්මජාලෙන තෙරසසුත්තන්තං සඞ්ගායිත්වා ‘‘අයං සීලක්ඛන්ධවග්ගො නාමා’’ති කිත්තෙත්වා ඨපෙසුං. තදනන්තරං මහාවග්ගං, තදනන්තරං පාථිකවග්ගන්ති එවං තිවග්ගසඞ්ගහං චතුත්තිංසසුත්තන්තපටිමණ්ඩිතං චතුසට්ඨිභාණවාරපරිමාණං තන්තිං සඞ්ගායිත්වා ‘‘අයං දීඝනිකායො නාමා’’ති වත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දත්ථෙරං පටිච්ඡාපෙසුං ‘‘ආවුසො, ඉමං තුය්හං නිස්සිතකෙ වාචෙහී’’ති. තතො අනන්තරං අසීතිභාණවාරපරිමාණං මජ්ඣිමනිකායං සඞ්ගායිත්වා ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරස්ස නිස්සිතකෙ පටිච්ඡාපෙසුං ‘‘ඉමං තුම්හෙ පරිහරථා’’ති. තදනන්තරං භාණවාරසතපරිමාණං සංයුත්තනිකායං සඞ්ගායිත්වා මහාකස්සපත්ථෙරං පටිච්ඡාපෙසුං ‘‘භන්තෙ, ඉමං තුම්හාකං නිස්සිතකෙ වාචෙථා’’ති. තදනන්තරං වීසතිභාණවාරසතපඅමාණං අඞ්ගුත්තරනිකායං සඞ්ගායිත්වා අනුරුද්ධත්ථෙරං පටිච්ඡාපෙසුං ‘‘ඉමං තුම්හාකං නිස්සිතකෙ වාචෙථා’’ති.

이와 같은 방식으로 '다섯 니카야를 물었다'라는 구절에서 이 순서를 알아야 한다. 설해진 방식대로 범망경(Brahmajāla)의 문답이 끝났을 때 오백 명의 아라한들이 합송을 했다. 설해진 방식대로 대지의 진동이 있었다. 이와 같이 범망경을 결집하고 그 다음에 '도과경(Sāmaññaphala)은 벗 아난다여, 어디에서 설해졌는가?' 등의 문답 순서에 따라 범망경과 함께 13편의 경을 결집하여 '이것이 계온품(Sīlakkhandhavagga)이다'라고 선포하고 분류해 두었다. 그 직후에 대품(Mahāvagga), 그 직후에 파티카품(Pāthikavagga)으로 이와 같이 세 품의 모음으로 34편의 경으로 장식되고 64바나와라(bhāṇavāra) 분량인 성전(tanti)을 결집하여 '이것이 디가 니카야(Dīghanikāya)이다'라고 말하고 존자 아난다 장로에게 '벗이여, 이것을 당신의 제자들에게 가르치시오'라고 맡겼다. 그 직후에 80바나와라 분량의 맛지마 니카야(Majjhimanikāya)를 결집하여 법의 사령관 사리풋타 장로의 제자들에게 '이것을 그대들이 수호하시오'라고 맡겼다. 그 직후에 100바나와라 분량의 상윳타 니카야(Saṃyuttanikāya)를 결집하여 마하깟사파 장로에게 '존등이여, 이것을 당신의 제자들에게 가르치시오'라고 맡겼다. 그 직후에 120바나와라 분량의 앙굿타라 니카야(Aṅguttaranikāya)를 결집하여 아누룻다 장로에게 '이것을 당신의 제자들에게 가르치시오'라고 맡겼다.

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තදනන්තරං –

그 직후에 –

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‘‘ධම්මසඞ්ගණිං විභඞ්ගඤ්ච, කථාවත්ථුඤ්ච පුග්ගලං;

ධාතුයමකං පට්ඨානං, අභිධම්මොති වුච්චතී’’ති. –

"법집론(Dhammasaṅgaṇi)과 분별론(Vibhaṅga), 논사(Kathāvatthu)와 인간시설론(Puggalapaññatti), 계론(Dhātukathā)과 쌍론(Yamaka), 그리고 발취론(Paṭṭhāna)을 아비달마라고 부른다."

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එවං [Pg.64] සංවණ්ණිතං සුඛුමඤාණගොචරං තන්තිං සඞ්ගායිත්වා ‘‘ඉදං අභිධම්මපිටකං නාමා’’ති වත්වා පඤ්ච අරහන්තසතානි සජ්ඣායමකංසු. වුත්තනයෙනෙව පථවීකම්පො අහොසි. තතො පරං ජාතකං මහානිද්දෙසො පටිසම්භිදාමග්ගො අපදානං සුත්තනිපාතො ඛුද්දකපාඨො ධම්මපදං උදානං ඉතිවුත්තකං විමානවත්ථු පෙතවත්ථු ථෙරගාථා ථෙරීගාථාති ඉමං තන්තිං සඞ්ගායිත්වා ‘‘ඛුද්දකගන්ථො නාම අය’’න්ති ච වත්වා අභිධම්මපිටකස්මිංයෙව සඞ්ගහං ආරොපයිංසූති දීඝභාණකා වදන්ති. මජ්ඣිමභාණකා පන ‘‘චරියාපිටකබුද්ධවංසෙහි සද්ධිං සබ්බම්පි තං ඛුද්දකගන්ථං සුත්තන්තපිටකෙ පරියාපන්න’’න්ති වදන්ති. අයමෙත්ථ අධිප්පායො – ජාතකාදිකෙ ඛුද්දකනිකායපරියාපන්නෙ යෙභුය්‍යෙන ච ධම්මනිද්දෙසභූතෙ තාදිසෙ අභිධම්මපිටකෙ සඞ්ගණ්හිතුං යුත්තං, න පන දීඝනිකායාදිප්පකාරෙ සුත්තන්තපිටකෙ, නාපි පඤ්ඤත්තිනිද්දෙසභූතෙ විනයපිටකෙති. දීඝභාණකා ‘‘ජාතකාදීනං අභිධම්මපිටකෙ සඞ්ගහො’’ති වදන්ති. චරියාපිටකබුද්ධවංසානඤ්චෙත්ථ අග්ගහණං ජාතකගතිකත්තා. මජ්ඣිමභාණකා පන අට්ඨුප්පත්තිවසෙන දෙසිතානං ජාතකාදීනං යථානුලොමදෙසනාභාවතො තාදිසෙ සුත්තන්තපිටකෙ සඞ්ගහො යුත්තො, න පන සභාවධම්මනිද්දෙසභූතෙ යථාධම්මසාසනෙ අභිධම්මපිටකෙති ජාතකාදීනං සුත්තපරියාපන්නතං වදන්ති. තත්ථ යුත්තං විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං. ඛුද්දකනිකායස්ස සෙසනිකායානං විය අපාකටත්තා සෙසෙ ඨපෙත්වා ඛුද්දකනිකායං පාකටං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ ඛුද්දකනිකායො නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථාති තෙසු නිකායෙසු. තත්ථාති ඛුද්දකනිකායෙ.

이와 같이 찬탄되고 미세한 지혜의 영역인 성전을 결집하여 '이것이 아비달마 바구니(Abhidhammapiṭaka)이다'라고 말하고 오백 명의 아라한들이 합송을 했다. 설해진 방식대로 대지의 진동이 있었다. 그 후 자타카(Jātaka), 마하니뎃사(Mahāniddesa), 빠티삼비다막가(Paṭisambhidāmagga), 아파다나(Apadāna), 숫타니파타(Suttanipāta), 훗다까파타(Khuddakapāṭho), 법구경(Dhammapada), 우다나(Udāna), 이티붓타카(Itivuttaka), 비마나왓투(Vimānavatthu), 페타왓투(Petavatthu), 장로게(Theragāthā), 장로니게(Therīgāthā)의 이 성전을 결집하여 '이것은 소부 성전(Khuddakagantha)이다'라고 말하고 아비달마 바구니에 바로 포함시켰다고 디가 바나까(Dīghabhāṇaka)들은 말한다. 그러나 맛지마 바나까(Majjhimabhāṇaka)들은 '자리야피타카(Cariyāpiṭaka), 불종성(Buddhavaṃsa)과 함께 그 모든 소부 성전은 경 바구니(Suttantapiṭaka)에 속한다'라고 말한다. 여기에 대한 의도는 다음과 같다. 자타카 등 소부 니카야에 속하는 것들은 대개 법에 대한 설명(dhammaniddesa)이므로 그러한 것들을 아비달마 바구니에 포함하는 것이 타당하며, 디가 니카야 등과 같은 종류의 경 바구니나 시설에 대한 설명(paññattiniddesa)인 율 바구니에 포함하는 것은 적절하지 않다는 것이다. 디가 바나까들은 '자타카 등의 아비달마 바구니에의 포함'을 주장한다. 여기서 자리야피타카와 불종성이 명시되지 않은 것은 자타카와 같은 부류이기 때문이다. 그러나 맛지마 바나까들은 인연(atthuppatti)에 따라 설해진 자타카 등은 순응하는 가르침(yathānulomadesanā)의 형태이므로 그러한 경 바구니에 포함하는 것이 타당하며, 자성법을 설명하는 가르침(yathādhammasāsana)인 아비달마 바구니에 포함하는 것은 적절하지 않다 하여 자타카 등의 경전 귀속을 주장한다. 그중에서 타당한 것을 고찰하여 받아들여야 한다. 소부 니카야는 다른 니카야들처럼 분명하게 드러나지 않으므로, 나머지를 두고 소부 니카야를 분명하게 나타내어 보이면서 '거기에 소부 니카야란...' 등을 말한 것이다. '거기(tattha)에'라는 것은 그 니카야들 중에서라는 뜻이거나, 또는 소부 니카야에서라는 뜻이다.

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එවං නිමිත්තපයොජනකාලදෙසකාරකකරණප්පකාරෙහි පඨමමහාසඞ්ගීතිං දස්සෙත්වා ඉදානි තත්ථ වවත්ථාපිතෙසු ධම්මවිනයෙසු නානප්පකාරකොසල්ලත්ථං එකවිධාදිභෙදෙ දස්සෙතුං ‘‘තදෙතං සබ්බම්පී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අනුත්තරං සම්මාසම්බොධින්ති එත්ථ අනාවරණඤාණපදට්ඨානං මග්ගඤාණං මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච අනාවරණඤාණං ‘‘සම්මාසම්බොධී’’ති වුච්චති. පච්චවෙක්ඛන්තෙන වාති උදානාදිවසෙන පවත්තධම්මං සන්ධායාහ. විමුත්තිරසන්ති අරහත්තඵලස්සාදං විමුත්තිසම්පත්තිකං වා අග්ගඵලනිප්ඵාදනතො, විමුත්තිකිච්චං වා කිලෙසානං අච්චන්තවිමුත්තිසම්පාදනතො.

이와 같이 연유(nimitta), 목적(payojana), 시간, 장소, 수행자, 방법의 양상들로 제1차 대결집을 보여주고 나서, 이제 거기에서 확립된 법과 율에 대해 여러 가지 양상의 숙달을 위해 일종(ekavidha) 등의 분류를 보여주려고 '그것은 이 모든 것이...' 등을 말하였다. 거기서 '위없는 바른 깨달음(anuttaraṃ sammāsambodhiṃ)'이란 구절에서, 장애 없는 지혜(anāvaraṇañāṇa)의 가까운 원인인 도의 지혜(maggañāṇa)와 도의 지혜를 가까운 원인으로 하는 장애 없는 지혜를 '바른 깨달음(sammāsambodhi)'이라고 부른다. '반조하면서(paccavekkhantena)'라는 것은 감흥어(udāna) 등의 형태로 일어난 법을 지칭하여 말한 것이다. '해탈의 맛(vimuttirasa)'이란 아라한과의 맛을 말하며, 최상의 과를 성취했기 때문인 해탈의 구족이거나, 번뇌의 완전한 해탈을 성취했기 때문인 해탈의 작용을 말한다.

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කිඤ්චාපි අවිසෙසෙන සබ්බම්පි බුද්ධවචනං කිලෙසවිනයනෙන විනයො, යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායපතනාදිතො ධාරණෙන ධම්මො ච හොති[Pg.65], ඉධාධිප්පෙතෙ පන ධම්මවිනයෙ නිද්ධාරෙතුං ‘‘තත්ථ විනයපිටක’’න්තිආදිමාහ. ඛන්ධාදිවසෙන සභාවධම්මදෙසනාබාහුල්ලතො ආහ ‘‘අවසෙසං බුද්ධවචනං ධම්මො’’ති. අථ වා යදිපි ධම්මොයෙව විනයො පරියත්තිආදිභාවතො, තථාපි විනයසද්දසන්නිධානො අභින්නාධිකරණභාවෙන පයුත්තො ධම්මසද්දො විනයතන්තිවිපරීතං තන්තිං දීපෙති යථා ‘‘පුඤ්ඤඤාණසම්භාරො, ගොබලීබද්ද’’න්තිආදි.

비록 차별 없이 모든 부처님의 말씀이 번뇌를 다스리기(vinayana) 때문에 '비나야(vinayo, 율)'이며, 가르침대로 실천하는 자를 악처 등에 떨어지지 않게 지탱해주기(dhāraṇa) 때문에 '담마(dhammo, 법)'이지만, 여기에서 의도된 법과 율을 구별하기 위해 '거기에 율 바구니(Vinayapiṭaka)...' 등을 말하였다. 무더기(khandha) 등의 방식으로 자성법의 설법이 많기 때문에 '남은 부처님의 말씀은 법이다'라고 말하였다. 또는 비록 법이 학습(pariyatti) 등의 성격 때문에 바로 율일지라도, '비나야'라는 단어와 인접하여 동일한 격으로 사용된 '담마'라는 단어는 율의 성전(tanti)과 상반되는 성전을 나타낸다. 마치 '공덕과 지혜의 자량(puñña-ñāṇa-sambhāro)', '황소(go-balībadda)' 등의 표현과 같다.

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අනෙකජාතිසංසාරන්ති අයං ගාථා භගවතා අත්තනො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානං අරහත්තප්පත්තිං පච්චවෙක්ඛන්තෙන එකූනවීසතිමස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස අනන්තරං භාසිතා. තෙනාහ ‘‘ඉදං පඨමබුද්ධවචන’’න්ති. ඉදං කිර සබ්බබුද්ධෙහි අවිජහිතඋදානං. අයමස්ස සඞ්ඛෙපත්ථො (ධ. ප. අට්ඨ. 2.154) – අහං ඉමස්ස අත්තභාවගෙහස්ස කාරකං තණ්හාවඩ්ඪකිං ගවෙසන්තො යෙන ඤාණෙන තං දට්ඨුං සක්කා, තස්ස බොධිඤාණස්සත්ථාය දීපඞ්කරපාදමූලෙ කතාභිනීහාරො එත්තකං කාලං අනෙකජාතිසංසාරං අනෙකජාතිසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යං සංසාරවට්ටං අනිබ්බිසං අනිබ්බිසන්තො තං ඤාණං අවින්දන්තො අලභන්තොයෙව සන්ධාවිස්සං සංසරිං. යස්මා ජරාබ්‍යාධිමරණමිස්සතාය ජාති නාමෙසා පුනප්පුනං උපගන්තුං දුක්ඛා, න ච සා තස්මිං අදිට්ඨෙ නිවත්තති, තස්මා තං ගවෙසන්තො සන්ධාවිස්සන්ති අත්ථො.

이 '아네카자티상사랑(Anekajātisaṃsāraṃ)'이라는 게송은 세존께서 자신의 일체지자(一切智者)의 지혜의 기초가 되는 아라한과에 이르셨음을 반조하시면서, 열아홉 가지 반조의 지혜 중 마지막 지혜 직후에 설하신 것이다. 그러므로 '이것이 최초의 불설(佛說)이다'라고 하였다. 이것은 참으로 모든 부처님께서 빠뜨리지 않고 읊으시는 우다나(자설경)이다. 그 요약된 의미는 다음과 같다. '나는 이 개체적 존재라는 집을 짓는 자인 갈애(渴愛, taṇhā)라는 목수를 찾으면서, 그것을 볼 수 있는 지혜인 보리지를 얻기 위해 디빵까라 부처님 발치에서 서원을 세운 이래로, 이토록 오랜 시간 동안 수십만 번의 생이 반복되는 윤회의 소용돌이 속에서 그 지혜를 얻지 못한 채 헤매며 윤회해 왔다. 늙음과 병듦과 죽음이 뒤섞여 있기에 태어남이란 거듭될수록 괴로운 것이며, 그 갈애라는 목수를 발견하지 못하는 한 윤회는 멈추지 않으므로, 그를 찾으며 헤매어 왔다는 뜻이다.'

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දිට්ඨොසීති ඉදානි මයා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣන්තෙන දිට්ඨො අසි. පුන ගෙහන්ති පුන ඉමං අත්තභාවසඞ්ඛාතං මම ගෙහං න කාහසි න කරිස්සසි. තව සබ්බා අනවසෙසා කිලෙසඵාසුකා මයා භග්ගා. ඉමස්ස තයා කතස්ස අත්තභාවගෙහස්ස කූටං අවිජ්ජාසඞ්ඛාතං කණ්ණිකමණ්ඩලං විසඞ්ඛතං විද්ධංසිතං. විසඞ්ඛාරං නිබ්බානං ආරම්මණකරණවසෙන ගතං අනුපවිට්ඨං ඉදානි මම චිත්තං, අහඤ්ච තණ්හානං ඛයසඞ්ඛාතං අරහත්තමග්ගං අරහත්තඵලං වා අජ්ඣගා අධිගතො පත්තොස්මීති අත්ථො. ගණ්ඨිපදෙසු පන ‘‘විසඞ්ඛාරගතන්ති චිත්තමෙව තණ්හානං ඛයසඞ්ඛාතං අරහත්තමග්ගං අරහත්තඵලං වා අජ්ඣගා අධිගතො පත්තො’’ති එවම්පි අත්ථො වුත්තො. අයං මනසා පවත්තිතධම්මානං ආදි. ‘‘යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මාති අයං පන වාචාය පවත්තිතධම්මානං ආදී’’ති වදන්ති. අන්තොජප්පනවසෙන කිර භගවා ‘‘අනෙකජාතිසංසාර’’න්තිආදිමාහ.

'이제 너를 보았노라'는 것은 이제 내가 일체지의 지혜를 꿰뚫어 앎으로써 너를 보게 되었다는 뜻이다. '다시는 집을 짓지 못하리라'는 것은 다시는 나의 개체적 존재라 불리는 이 집을 짓지 못할 것이라는 뜻이다. 너의 모든 번뇌라는 서까래들을 내가 남김없이 부수었다. 네가 만든 이 존재의 집의 상량(上樑)인 무명(無明)이라는 원형의 틀을 해체하고 파괴하였다. 이제 내 마음은 형성된 것이 없는(무위의) 열반을 대상으로 삼아 그곳에 도달하여 들어갔으며, 나는 갈애의 소멸이라 일컬어지는 아라한도나 아라한과를 얻어 성취하였다는 의미이다. 주석서(Gaṇṭhipada)에서는 '무위의 열반에 도달한 마음 자체가 갈애의 소멸인 아라한도나 아라한과를 성취한 것이다'라고도 설명한다. 이것은 마음으로 설하신 가르침의 시작이다. '참으로 법들이 나타날 때(Yadā have...)'라는 게송은 말로써 설하신 가르침의 시작이라고 한다. 세존께서는 '아네카자티상사랑' 등의 게송을 마음속으로 읊조리는 방식으로 설하셨다고 한다.

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කෙචීති [Pg.66] ඛන්ධකභාණකා. පඨමං වුත්තො පන ධම්මපදභාණකානං අධිප්පායොති වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච ඛන්ධකභාණකා වදන්ති ‘‘ධම්මපදභාණකානං ගාථා මනසා දෙසිතත්තා තදා මහතො ජනස්ස උපකාරාය න හොති, අම්හාකං පන ගාථා වචීභෙදං කත්වා දෙසිතත්තා තදා සුණන්තානං දෙවබ්‍රහ්මානං උපකාරාය අහොසි, තස්මා ඉදමෙව පඨමබුද්ධවචන’’න්ති. ධම්මපදභාණකා පන ‘‘දෙසනාය ජනස්ස උපකාරානුපකාරභාවො ලක්ඛණං න හොති, භගවතා මනසා දෙසිතත්තායෙව ඉදං පඨමබුද්ධවචන’’න්ති වදන්ති, තස්මා උභයම්පි අඤ්ඤමඤ්ඤං විරුද්ධං න හොතීති වෙදිතබ්බං. නනු ච යදි ‘‘අනෙකජාතිසංසාර’’න්ති මනසා දෙසිතං, අථ කස්මා ධම්මපදඅට්ඨකථායං (ධ. ප. අට්ඨ. 2.153-154) ‘‘අනෙකජාතිසංසාරන්ති ඉමං ධම්මදෙසනං සත්ථා බොධිරුක්ඛමූලෙ නිසින්නො උදානවසෙන උදානෙත්වා අපරභාගෙ ආනන්දත්ථෙරෙන පුට්ඨො කථෙසී’’ති වුත්තන්ති? තත්ථාපි මනසා උදානෙත්වාති එවමත්ථො ගහෙතබ්බො. අථ වා මනසාව දෙසිතන්ති එවං ගහණෙ කිං කාරණන්ති චෙ? යදි වචීභෙදං කත්වා දෙසිතං සියා, උදානපාළියං ආරුළ්හං භවෙය්‍ය, තස්මා උදානපාළියං අනාරුළ්හභාවොයෙව වචීභෙදං අකත්වා මනසා දෙසිතභාවෙ කාරණන්ති වදන්ති.

'일부'란 간다까(Khandhaka)를 전문으로 하는 스승들을 말한다. 앞에서 말한 것은 법구경(Dhammapada)을 전문으로 하는 스승들의 의도라고 이해해야 한다. 여기서 간다까 전문 스승들은 이렇게 말한다. '법구경 암송자들의 게송은 마음속으로만 설해졌기에 당시 대중에게 이익이 되지 않았으나, 우리의 게송은 음성으로 설해졌기에 당시 그것을 들은 천신과 범천들에게 이익이 되었다. 그러므로 이것(Yadā have...)이야말로 최초의 불설이다.' 그러나 법구경 암송자들은 '가르침에 있어 대중에게 이익이 되었는지 여부는 기준이 될 수 없으며, 세존께서 마음으로 설하신 것이기에 이것이 최초의 불설이다'라고 말한다. 그러므로 두 주장은 서로 모순되지 않는 것으로 이해해야 한다. 만약 '아네카자티상사랑'이 마음으로 설해진 것이라면, 어찌하여 법구경 주석서에서 '스승께서 보리수 아래 앉아 기쁨에 찬 소리로 읊조리신 뒤, 나중에 아난다 존자의 질문에 따라 말씀하셨다'고 했는가? 거기서도 '마음으로 읊조리셨다'는 의미로 받아들여야 한다. 혹은 마음으로만 설하셨다고 보는 근거는 무엇인가? 만일 음성으로 설하셨다면 우다나 빠알리(Udānapāḷi)에 수록되었을 것인데, 수록되지 않았다는 사실 자체가 음성으로 내지 않고 마음으로만 설하셨다는 근거라고 그들은 말한다.

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යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මාති එත්ථ ඉතිසද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන ‘‘ආතාපිනො ඣායතො බ්‍රාහ්මණස්ස, අථස්ස කඞ්ඛා වපයන්ති සබ්බා. යතො පජානාති සහෙතුධම්ම’’න්ති ආදිගාථාත්තයං සඞ්ගණ්හාති. උදානගාථන්ති පන ජාතියා එකවචනං, තත්ථාපි පඨමගාථංයෙව වා ගහෙත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. එත්ථ පන යං වත්තබ්බං, තං ඛන්ධකෙ ආවි භවිස්සති. පාටිපදදිවසෙති ඉදං ‘‘සබ්බඤ්ඤුභාවප්පත්තස්සා’’ති න එතෙන සම්බන්ධිතබ්බං, ‘‘පච්චවෙක්ඛන්තස්ස උප්පන්නා’’ති එතෙන පන සම්බන්ධිතබ්බං. විසාඛපුණ්ණමායමෙව හි භගවා පච්චූසසමයෙ සබ්බඤ්ඤුතං පත්තොති. සොමනස්සමයඤාණෙනාති සොමනස්සසම්පයුත්තඤාණෙන. ආමන්තයාමීති නිවෙදයාමි, බොධෙමීති අත්ථො. වයධම්මාති අනිච්චලක්ඛණමුඛෙන දුක්ඛානත්තලක්ඛණම්පි සඞ්ඛාරානං විභාවෙති ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තා’’ති (සං. නි. 3.15) වචනතො. ලක්ඛණත්තයවිභාවනනයෙනෙව තදාරම්මණං විපස්සනං දස්සෙන්තො සබ්බතිත්ථියානං අවිසයභූතං බුද්ධාවෙණිකං චතුසච්චකම්මට්ඨානාධිට්ඨානං අවිපරීතං නිබ්බානගාමිනිං පටිපදං පකාසෙතීති දට්ඨබ්බං. ඉදානි [Pg.67] තත්ථ සම්මාපටිපත්තියං නියොජෙති ‘‘අප්පමාදෙන සම්පාදෙථා’’ති. අථ වා ‘‘වයධම්මා සඞ්ඛාරා’’ති එතෙන සඞ්ඛෙපෙන සංවෙජෙත්වා ‘‘අප්පමාදෙන සම්පාදෙථා’’ති සඞ්ඛෙපෙනෙව නිරවසෙසං සම්මාපටිපත්තිං දස්සෙති. අප්පමාදපදඤ්හි සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං කෙවලපරිපුණ්ණං සාසනං පරියාදියිත්වා තිට්ඨතීති. අන්තරෙති අන්තරාළෙ, වෙමජ්ඣෙති අත්ථො.

'참으로 법들이 나타날 때(Yadā have...)'에서 '이티(iti)'라는 단어는 '등(等)'의 의미이다. 이를 통해 '수행에 정진하는 브라만에게...'로 시작되는 세 가지 게송을 포괄한다. '우다나 게송(Udānagāthaṃ)'이라는 표현은 단수형으로 쓰였는데, 이는 첫 번째 게송만을 가리키거나 혹은 전체를 하나로 보아 말한 것으로 이해해야 한다. 이에 대해 설명할 내용은 간다까(Khandhaka)에서 명확해질 것이다. '수행의 날'이라는 문구는 '일체지의 상태에 이른 것'과 연결할 것이 아니라, '반조하는 자에게 일어난 것'과 연결해야 한다. 세존께서는 실로 까손월 보름날 새벽에 일체지를 얻으셨기 때문이다. '기쁨에 찬 지혜로'라는 것은 희열(somanassa)과 결합된 지혜를 뜻한다. '당부하노니'는 알린다, 혹은 깨우쳐준다는 의미이다. '사라지는 성질을 가진 법(Vayadhammā)'이라는 말은 무상(無常)의 특징을 통해 형성된 것들의 고(苦)와 무아(無我)의 특징을 드러내는 것이니, '무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 무아이다'라는 말씀에 근거한다. 이처럼 삼법인을 드러내는 방식으로 그것을 대상으로 하는 위빳사나를 보여주시며, 모든 외도들이 접근할 수 없는, 부처님만의 고유한 영역이자 사성제 수행의 토대이며, 어긋남이 없이 열반으로 인도하는 수행법을 밝히신 것으로 보아야 한다. 이제 그 수행을 바르게 실천하도록 '방일하지 말고 정진하라'고 권면하신 것이다. 혹은 '형성된 것들은 사라지는 성질을 가졌다'는 요약으로 경각심을 일으키고, '방일하지 말고 정진하라'는 요약으로 남김없이 바른 수행법을 제시하신 것이다. '방일하지 않음(appamāda)'이라는 한 단어는 삼학(三學)을 모두 포함하며, 온전하고 원만한 부처님의 가르침을 모두 아우르는 것이다. '중간에(Antareti)'라는 말은 그 사이, 혹은 중간이라는 뜻이다.

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සුත්තන්තපිටකන්ති එත්ථ යථා කම්මමෙව කම්මන්තං, එවං සුත්තමෙව සුත්තන්තන්ති වෙදිතබ්බං. අසඞ්ගීතන්ති සඞ්ගීතික්ඛන්ධකකථාවත්ථුප්පකරණාදි. කෙචි පන ‘‘සුභසුත්තම්පි පඨමසඞ්ගීතියං අසඞ්ගීත’’න්ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති. ‘‘පඨමසඞ්ගීතිතො පුරෙතරමෙව හි ආයස්මතා ආනන්දත්ථෙරෙන ජෙතවනෙ විහරන්තෙන සුභස්ස මාණවස්ස දෙසිත’’න්ති ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන වුත්තං. සුභසුත්තං පන ‘‘එවං මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා ආනන්දො සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ අචිරපරිනිබ්බුතෙ භගවතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.444) ආගතං. තත්ථ ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදිවචනං පඨමසඞ්ගීතියං ආයස්මතා ආනන්දත්ථෙරෙනෙව වත්තුං යුත්තරූපං න හොති. න හි ආනන්දත්ථෙරො සයමෙව සුභසුත්තං දෙසෙත්වා ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදීනි වදති. එවං පන වත්තබ්බං සියා ‘‘එකමිදාහං, භන්තෙ, සමයං සාවත්ථියං විහරාමි ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’’ති, තස්මා දුතියතතියසඞ්ගීතිකාරකෙහි ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදිනා සුභසුත්තං සඞ්ගීතිමාරොපිතං විය දිස්සති. අථ ආචරියධම්මපාලත්ථෙරස්ස එවමධිප්පායො සියා ‘‘ආනන්දත්ථෙරෙනෙව වුත්තම්පි සුභසුත්තං පඨමසඞ්ගීතිං ආරොපෙත්වා තන්තිං ඨපෙතුකාමෙහි මහාකස්සපත්ථෙරාදීහි අඤ්ඤෙසු සුත්තෙසු ආගතනයෙනෙව ‘එවං මෙ සුත’න්තිආදිනා තන්ති ඨපිතා’’ති, එවං සති යුජ්ජෙය්‍ය. අථ වා ආයස්මා ආනන්දත්ථෙරො සුභසුත්තං සයං දෙසෙන්තොපි සාමඤ්ඤඵලාදීසු භගවතා දෙසිතනයෙනෙව දෙසෙසීති භගවතො සම්මුඛා ලද්ධනයෙ ඨත්වා දෙසිතත්තා භගවතා දෙසිතං ධම්මං අත්තනි අදහන්තො ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදිමාහාති එවමධිප්පායො වෙදිතබ්බො.

‘숫딴따삐따까(Suttantapiṭaka, 경장)’라는 말에서 ‘깜마(kamma, 업)’가 곧 ‘깜만따(kammanta, 업보/활동)’인 것과 같이, ‘숫따(sutta, 경)’가 곧 ‘숫딴따(suttanta)’라고 이해해야 한다. ‘결집되지 않은 것(asaṅgīta)’이란 상기띠칸다까(Saṅgītikkhandhaka)와 까따왓투(Kathāvatthu) 등의 논서(pakaraṇa)를 말한다. 그러나 어떤 이들은 “수바 경(Subhasutta)도 제1차 결집에서 결집되지 않았다”고 말하지만, 그것은 타당하지 않다. 왜냐하면 “제1차 결집보다 훨씬 이전에 존자 아난다 테라가 제따숲(Jetavana)에 머무시면서 수바(Subha) 청년에게 설하셨다”고 아짜리야 담마빨라(Dhammapāla) 테라가 말씀하셨기 때문이다. 수바 경은 “이와 같이 나는 들었다. 한때 존자 아난다는 사왓띠의 제따숲 아나따삔디까 원림에 머물고 있었다. 세존께서 반열반하신 지 얼마 되지 않았을 때였다”라는 등으로 전해진다. 거기서 ‘이와 같이 나는 들었다’는 등의 문구는 제1차 결집 때 존자 아난다 테라 자신이 말하기에 적절한 형태가 아니다. 아난다 테라가 직접 수바 경을 설하면서 스스로 “이와 같이 나는 들었다”라고 말하지는 않기 때문이다. 오히려 “도반들이여, 한때 나는 사왓띠의 제따숲 아나따삔디까 원림에 머물고 있었다”라고 말해야 했을 것이다. 그러므로 제2차와 제3차 결집의 주관자들이 ‘이와 같이 나는 들었다’는 등의 문구를 넣어 수바 경을 결집에 올린 것처럼 보인다. 이에 대해 아짜리야 담마빨라 테라의 의도는 이러할 것이다. “아난다 테라가 직접 설한 수바 경이라 할지라도, 이를 제1차 결집에 포함시켜 성전(tanti)으로 전승하고자 했던 마하깟사빠 테라 등이 다른 경들에서 나타나는 방식에 따라 ‘이와 같이 나는 들었다’는 등의 문구로 성전을 정립한 것이다”라고 한다면 이치에 맞을 것이다. 혹은 존자 아난다 테라가 수바 경을 직접 설하면서도 사마냐팔라 경(Sāmaññaphalasutta, 수문사과경) 등에서 세존께서 설하신 방식대로 설했기 때문에, 세존의 면전에서 얻은 방식에 근거하여 설한 것이므로 세존께서 설하신 법을 자신에게 가져오며(인용하며) “이와 같이 나는 들었다”라고 말한 것이라는 의도로 이해해야 한다.

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උභයානි පාතිමොක්ඛානීති භික්ඛුභික්ඛුනීපාතිමොක්ඛවසෙන. ද්වෙ විභඞ්ගානීති භික්ඛුභික්ඛුනීවිභඞ්ගවසෙනෙව ද්වෙ විභඞ්ගානි. ද්වාවීසති ඛන්ධකානීති මහාවග්ගචූළවග්ගෙසු ආගතානි ද්වාවීසති ඛන්ධකානි. සොළසපරිවාරාති සොළසහි [Pg.68] පරිවාරෙහි උපලක්ඛිතත්තා සොළසපරිවාරාති වුත්තං. තථා හි පරිවාරපාළියං ‘‘යං තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන පඨමං පාරාජිකං කත්ථ පඤ්ඤත්ත’’න්තිආදිනා (පරි. 1) පඤ්ඤත්තිවාරො, තතො පරං ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තො කති ආපත්තියො ආපජ්ජතී’’තිආදිනා (පරි. 157) කතාපත්තිවාරො, ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස ආපත්තියො චතුන්නං විපත්තීනං කති විපත්තියො භජන්තී’’තිආදිප්පභෙදො (පරි. 182) විපත්තිවාරො, ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස ආපත්තියො සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං කතිහි ආපත්තික්ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතා’’තිආදිප්පභෙදො (පරි. 183) සඞ්ගහවාරො, ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස ආපත්තියො ඡන්නං ආපත්තිසමුට්ඨානානං කතිහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨන්තී’’තිආදිනා (පරි. 184) සමුට්ඨානවාරො, ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස ආපත්තියො චතුන්නං අධිකරණානං කතමං අධිකරණ’’න්තිආදිනා (පරි. 185) අධිකරණවාරො, ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස ආපත්තියො සත්තන්නං සමථානං කතිහි සමථෙහි සම්මන්තී’’තිආදිප්පභෙදො (පරි. 186) සමථවාරො, තදනන්තරං සමුච්චයවාරො චාති අට්ඨ වාරා වුත්තා. තතො පරං ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවනපච්චයා පාරාජිකං කත්ථ පඤ්ඤත්ත’’න්තිආදිනා (පරි. 188) නයෙන පුන පච්චයවසෙන එකො පඤ්ඤත්තිවාරො, තස්ස වසෙන පුරිමසදිසා එව කතාපත්තිවාරාදයො සත්ත වාරාති එවං අපරෙපි අට්ඨ වාරා වුත්තා. ඉති ඉමානි අට්ඨ, පුරිමානිපි අට්ඨාති මහාවිභඞ්ගෙ සොළස වාරා දස්සිතා. තතො පරං තෙනෙව නයෙන භික්ඛුනිවිභඞ්ගෙපි සොළස වාරා ආගතාති ඉමෙහි සොළසහි වාරෙහි උපලක්ඛිතත්තා සොළසපරිවාරාති වුච්චති. පොත්ථකෙසු පන කත්ථචි ‘‘පරිවාරො’’ති එත්තකමෙව දිස්සති, බහූසු පන පොත්ථකෙසු දීඝනිකායට්ඨකථායං අභිධම්මට්ඨකථායඤ්ච ‘‘සොළසපරිවාරා’’ති එවමෙව වුත්තත්තා අයම්පි පාඨො න සක්කා පටිබාහිතුන්ති තස්සෙවත්ථො වුත්තො.

‘양쪽 빠띰옥카(pātimokkha, 계본)’는 비구 빠띰옥카와 비구니 빠띰옥카를 의미한다. ‘두 가지 위방(vibhaṅga)’은 비구 위방과 비구니 위방을 의미하며 오직 이 두 가지만이 위방이다. ‘22가지 칸다까(khandhaka)’는 마하왁가(Mahāvagga, 대품)와 쭐라왁가(Cūḷavagga, 소품)에 전해지는 22가지 장을 말한다. ‘16가지 빠리와라(parivāra, 부수)’는 16가지의 부수적인 장들로 특징지어지기 때문에 16가지 빠리와라라고 불린다. 사실 빠리와라 빠알리(Parivārapāḷi)에서는 “그 지혜롭고 통찰력 있는 아라한이시며 정등각자이신 세존에 의해 첫 번째 빠라지까(pārājika)는 어디서 제정되었는가?”라는 등의 ‘제정문(paññattivāra)’이 있고, 그 다음에 “음행을 저지르는 자는 몇 가지 죄에 떨어지는가?”라는 등의 ‘범계문(katāpattivāra)’, “음행을 저지르는 자의 죄는 네 가지 실패(vipatti) 중 몇 가지 실패에 해당하는가?” 등의 분류가 있는 ‘실패문(vipattivāra)’, “음행을 저지르는 자의 죄는 일곱 가지 죄의 무리(āpattikkhandha) 중 몇 가지 죄의 무리에 포함되는가?” 등의 분류가 있는 ‘섭수문(saṅgahavāra)’, “음행을 저지르는 자의 죄는 여섯 가지 범계의 원인(āpattisamuṭṭhāna) 중 몇 가지 원인에 의해 발생하는가?” 등의 ‘발생문(samuṭṭhānavāra)’, “음행을 저지르는 자의 죄는 네 가지 쟁송(adhikaraṇa) 중 어떤 쟁송에 해당하는가?” 등의 ‘쟁송문(adhikaraṇavāra)’, “음행을 저지르는 자의 죄는 일곱 가지 가라앉힘(samatha) 중 몇 가지에 의해 가라앉는가?” 등의 분류가 있는 ‘안락문(samathavāra)’, 그리고 그다음에 ‘총합문(samuccayavāra)’ 등 8가지 문(vāra)이 설해져 있다. 그 후 다시 “음행을 저지르는 원인으로 인한 빠라지까는 어디서 제정되었는가?”라는 등의 방식에 따라 다시 원인(paccaya)의 힘에 의한 하나의 ‘제정문’이 있고, 그것에 따라 앞의 것과 유사한 ‘범계문’ 등 7가지 문이 있어 이처럼 또 다른 8가지 문이 설해져 있다. 이처럼 이 8가지와 앞의 8가지를 합하여 마하위방(Mahāvibhaṅga)에서 16가지 문이 제시된다. 그 후 이와 같은 방식으로 비구니 위방(Bhikkhunīvibhaṅga)에서도 16가지 문이 전해지므로, 이 16가지 문으로 특징지어지기에 ‘16가지 빠리와라’라고 부른다. 그러나 어떤 판본에서는 단지 ‘빠리와라(부수)’라고만 나타나기도 하지만, 많은 판본과 디가니까야 주석서, 아비담마 주석서 등에서 ‘16가지 빠리와라’라고 이와 같이 똑같이 설하고 있으므로 이 구절 또한 배척할 수 없으며 그 의미를 이와 같이 설명한 것이다.

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බ්‍රහ්මජාලාදිචතුත්තිංසසුත්තසඞ්ගහොති බ්‍රහ්මජාලසුත්තාදීනි චතුත්තිංස සුත්තානි සඞ්ගය්හන්ති එත්ථ, එතෙනාති වා බ්‍රහ්මජාලාදිචතුත්තිංසසුත්තසඞ්ගහො. වුත්තප්පමාණානං වා සුත්තානං සඞ්ගහො එතස්සාති බ්‍රහ්මජාලාදිචතුත්තිංසසුත්තසඞ්ගහොති. එවං සෙසෙසුපි වෙදිතබ්බං.

‘범망경 등 34경의 모음(Brahmajālādicatuttiṃsasuttasaṅgaha)’이란 범망경(Brahmajālasutta) 등 34가지 경들이 여기에 수집되어 있다는 의미이거나, 이것(디가니까야)에 의해 수집되었다는 뜻에서 ‘범망경 등 34경의 모음’이라 한다. 혹은 앞서 언급된 분량의 경들의 수집이 여기에 있다는 뜻에서 ‘범망경 등 34경의 모음’이라고도 한다. 이와 같은 방식으로 나머지에 대해서도 이해해야 한다.

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විවිධවිසෙසනයත්තාති [Pg.69] ඉමිස්සා ගාථාය අත්ථං විභාවෙන්තො ආහ ‘‘විවිධා හී’’තිආදි. දළ්හීකම්මසිථිලකරණප්පයොජනාති යථාක්කමං ලොකවජ්ජෙසු සික්ඛාපදෙසු දළ්හීකම්මප්පයොජනා, පණ්ණත්තිවජ්ජෙසු සිථිලකරණප්පයොජනාති වෙදිතබ්බං. අජ්ඣාචාරනිසෙධනතොති සඤ්ඤමවෙලං අතිභවිත්වා පවත්තො ආචාරො අජ්ඣාචාරො, වීතික්කමො, තස්ස නිසෙධනතොති අත්ථො. තෙනාති විවිධනයත්තාදිහෙතුනා. එතන්ති ‘‘විවිධවිසෙසනයත්තා’’තිආදිගාථාවචනං. එතස්සාති විනයස්ස. ඉතරං පනාති සුත්තං.

‘다양하고 특별한 방법이 있기 때문에’라는 이 게송의 의미를 밝히면서 “다양하다는 것은...” 등으로 말하였다. ‘견고하게 함과 느슨하게 함의 목적’이란 순서에 따라 세속적인 잘못(lokavajja)인 학습계목들에 대해서는 계율을 견고하게 하는 목적이 있고, 제정된 잘못(paṇṇattivajja)인 학습계목들에 대해서는 느슨하게 하는 목적이 있다고 이해해야 한다. ‘비행을 금지하기 때문(ajjhācāranisedhanato)’이란 절제의 한계(saññamavela)를 넘어서 발생한 행위가 비행(ajjhācāra)이자 범계(vītikkamo)인데, 그것을 금지하기 때문이라는 의미이다. ‘그것으로 인하여(tenāti)’란 다양하고 특별한 방법 등의 이유로 인하여라는 뜻이다. ‘이것을(etanti)’이란 ‘다양하고 특별한 방법이 있기 때문에’라는 등의 게송 구절을 말한다. ‘이것의(etassāti)’란 율장(vinaya)의 의미이다. ‘그러나 다른 것은(itaraṃ panāti)’이란 경(sutta)을 말한다.

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ඉදානි අත්ථානං සූචනතොතිආදිගාථාය අත්ථං පකාසෙන්තො ආහ ‘‘තඤ්හී’’තිආදි. අත්තත්ථපරත්ථාදිභෙදෙති යො තං සුත්තං සජ්ඣායති සුණාති වාචෙති චින්තෙති දෙසෙති ච, සුත්තෙන සඞ්ගහිතො සීලාදිඅත්ථො තස්සපි හොති, තෙන පරස්ස සාධෙතබ්බතො පරස්සපි හොතීති තදුභයං තං සුත්තං සූචෙති දීපෙති. තථා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථෙ ලොකියලොකුත්තරත්ථෙ චාති එවමාදිභෙදෙ අත්ථෙ ආදිසද්දෙන සඞ්ගණ්හාති. අත්ථසද්දො චායං හිතපරියායවචනො, න භාසිතත්ථවචනො. යදි සියා, සුත්තං අත්තනොපි භාසිතත්ථං සූචෙති පරස්සපීති අයමත්ථො වුත්තො සියා, සුත්තෙන ච යො අත්ථො පකාසිතො, සො තස්සෙව හොති, න තෙන පරත්ථො සූචිතො හොතීති. තෙන සූචෙතබ්බස්ස පරත්ථස්ස නිවත්තෙතබ්බස්ස අභාවා අත්තග්ගහණඤ්ච න කත්තබ්බං. අත්තත්ථපරත්ථවිනිමුත්තස්ස භාසිතත්ථස්ස අභාවා ආදිග්ගහණඤ්ච න කත්තබ්බං, තස්මා යථාවුත්තස්ස හිතපරියායස්ස අත්ථස්ස සුත්තෙ අසම්භවතො සුත්තාධාරස්ස පුග්ගලස්ස වසෙන අත්තත්ථපරත්ථා වුත්තා.

이제 '이익을 나타내므로(atthānaṃ sūcanato)' 등의 게송의 의미를 밝히면서 '그것은 참으로(tañhī)' 등을 말씀하셨다. '자신과 타인의 이익 등의 구분'에 있어서, 누구든지 그 경(sutta)을 독송하거나 듣거나 가르치거나 사유하거나 설하면, 경에 포함된 계(sīla) 등의 이익이 그에게도 있고, 그에 의해 다른 사람에게도 성취되어야 하므로 타인에게도 있게 된다. 따라서 그 경은 이 두 가지를 나타내고 비춘다. 또한 '현세와 후세의 이익, 세간과 출세간의 이익' 등과 같은 구분되는 이익들을 '등(ādi)'이라는 단어로 포함한다. 여기서 '아타(attha, 이익/의미)'라는 단어는 '유익함(hita)'의 동의어이지, '설해진 의미(bhāsitattha)'라는 뜻이 아니다. 만약 그렇다면(설해진 의미라면), 경이 자신의 설해진 의미도 나타내고 타인의 설해진 의미도 나타낸다는 뜻이 되겠지만, 경에 의해 밝혀진 의미는 오직 그 경 자체에만 속하는 것이지, 그것에 의해 타인의 의미가 나타나는 것은 아니다. 따라서 나타내어야 할 '타인의 의미'가 (경 자체에는) 존재하지 않아 제거되어야 하므로, '자신(atta)'이라는 표현을 쓰지 말아야 할 것이다. 또한 자신과 타인의 이익을 벗어난 설해진 의미란 존재하지 않으므로 '등(ādi)'이라는 표현도 쓰지 말아야 할 것이다. 그러므로 앞에서 말한 '유익함(hita)'의 의미로서의 '아타(attha)'가 경 자체에는 성립할 수 없기 때문에, 경을 수지하는 '사람'을 기준으로 자신과 타인의 이익을 말씀하신 것이다.

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අථ වා සුත්තං අනපෙක්ඛිත්වා යෙ අත්තත්ථාදයො අත්ථප්පභෙදා ‘‘න හඤ්ඤදත්ථත්ථි පසංසලාභා’’ති එතස්ස පදස්ස නිද්දෙසෙ (මහානි. 63) වුත්තා අත්තත්ථො, පරත්ථො, උභයත්ථො, දිට්ඨධම්මිකො අත්ථො, සම්පරායිකො අත්ථො, උත්තානො අත්ථො, ගම්භීරො අත්ථො, ගුළ්හො අත්ථො, පටිච්ඡන්නො අත්ථො, නෙය්‍යො අත්ථො, නීතො අත්ථො, අනවජ්ජො අත්ථො, නික්කිලෙසො අත්ථො, වොදානො අත්ථො, පරමත්ථොති, තෙ අත්ථෙ සුත්තං සූචෙතීති අත්ථො [Pg.70] ගහෙතබ්බො. තථා හි කිඤ්චාපි සුත්තනිරපෙක්ඛං අත්තත්ථාදයො වුත්තා සුත්තත්ථභාවෙන අනිද්දිට්ඨත්තා, තෙසු පන එකොපි අත්ථප්පභෙදො සුත්තෙන දීපෙතබ්බතං නාතික්කමති, තස්මා තෙ අත්ථෙ සුත්තං සූචෙතීති වුච්චති. ඉමස්මිඤ්ච අත්ථවිකප්පෙ අත්ථ-සද්දොයං භාසිතත්ථපරියායොපි හොති. එත්ථ හි පුරිමකා පඤ්ච අත්ථප්පභෙදා හිතපරියායා, තතො පරෙ ඡ භාසිතත්ථභෙදා, පච්ඡිමකා පන උභයසභාවා. තත්ථ දුරධිගමතාය විභාවනෙ අගාධභාවො ගම්භීරො, න විවටො ගුළ්හො, මූලුදකාදයො විය පංසුනා අක්ඛරසන්නිවෙසාදිනා තිරොහිතො පටිච්ඡන්නො. නිද්ධාරෙත්වා ඤාපෙතබ්බො නෙය්‍යො, යථාරුතවසෙන වෙදිතබ්බො නීතො. අනවජ්ජනික්කිලෙසවොදානා පරියායවසෙන වුත්තා, කුසලවිපාකකිරියධම්මවසෙන වා. පරමත්ථො නිබ්බානං, ධම්මානං අවිපරීතසභාවො එව වා.

혹은 경에 국한되지 않고, '찬탄과 이익 외에 다른 이익은 없다'는 구절의 해설(Mahāniddesa)에서 언급된 자이(自利), 타이(他利), 공이(共利), 현세의 이익, 후세의 이익, 명백한 의미, 심오한 의미, 은밀한 의미, 숨겨진 의미, 유도되어야 할 의미(neyya), 확정된 의미(nīta), 허물없는 의미, 번뇌 없는 의미, 청정한 의미, 제일의(第一義) 등의 의미 구분을 경이 나타낸다는 뜻으로 이해해야 한다. 왜냐하면 비록 자이 등이 경과 상관없이 언급되었고 '경의 의미(suttattha)'로서 명시되지 않았을지라도, 그 중 어떤 의미의 구분도 경에 의해 밝혀져야 함을 벗어나지 않기 때문이다. 그러므로 경이 그러한 의미들을 나타낸다고 말한다. 그리고 이 해석에서 '아타(attha)'라는 단어는 '설해진 의미(bhāsitattha)'의 동의어도 된다. 여기서 앞의 다섯 가지 의미 구분은 '유익함(hita)'의 동의어이고, 그 뒤의 여섯 가지는 '설해진 의미'의 구분이며, 마지막 것들은 두 가지 성질을 모두 가진다. 그중에서 깨닫기 어려워 설명할 때 깊이를 가늠할 수 없는 것이 '심오한(gambhīra)' 것이고, 드러나지 않은 것이 '은밀한(guḷha)' 것이며, 뿌리나 물 등이 흙에 덮여 있듯이 문자의 배치 등에 의해 가려진 것이 '숨겨진(paṭicchanna)' 것이다. 추론하여 알아야 할 것이 '네이야(neyya)'이고, 말한 그대로 이해해야 할 것이 '니타(nīta)'이다. 허물없음, 번뇌 없음, 청정함은 방편(pariyāya)에 따라 설명된 것이거나, 혹은 유익함(kusala)·과보(vipāka)·작용(kiriya)의 법들에 따른 것이다. 제일의(paramattha)는 열반이거나, 혹은 법들의 변하지 않는 본성 그 자체이다.

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අථ වා අත්තනා ච අප්පිච්ඡො හොතීති අත්තත්ථං, අප්පිච්ඡාකථඤ්ච පරෙසං කත්තා හොතීති පරත්ථං සූචෙති. එවං ‘‘අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොතී’’තිආදීනි (අ. නි. 4.99) සුත්තානි යොජෙතබ්බානි. විනයාභිධම්මෙහි ච විසෙසෙත්වා සුත්තසද්දස්ස අත්ථො වත්තබ්බො, තස්මා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසප්පවත්තාය දෙසනාය අත්තහිතපරහිතාදීනි සාතිසයං පකාසිතානි හොන්ති තප්පධානභාවතො, න ආණාධම්මසභාවවසප්පවත්තායාති ඉදමෙව අත්ථානං සූචනතො සුත්තන්ති වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්න’’න්ති (පාචි. 655) ච ‘‘සකවාදෙ පඤ්ච සුත්තසතානී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා) ච එවමාදීසු සුත්තසද්දො උපචරිතොති ගහෙතබ්බො.

혹은 스스로 욕심이 적음(appiccha)을 실천하므로 자이(自利)를 나타내고, 타인에게 적은 욕심에 관한 이야기를 해주므로 타이(他利)를 나타낸다. 이와 같이 '스스로 살생을 멀리한다'는 등의 경전들을 적용해야 한다. 또한 율장(Vinaya) 및 아비달마(Abhidhamma)와 차별화하여 '숫타(sutta)'라는 단어의 의미를 말해야 하는데, 그러므로 인도해야 할 대상(veneyya, 가화중생)의 성향에 따라 설해지는 가르침에서는 자신과 타인의 이익 등이 그 성향을 위주로 하기 때문에 특히 뛰어나게 밝혀지는 것이지, 권위적인 법의 자성(āṇādhammasabhāva)에 따라 진행되는 것이 아니다. 바로 이러한 이익들을 나타내기 때문에 '숫타(sutta)'라고 불린다. 이렇게 함으로써 '그 세존의 숫타에 전해 내려오고 숫타에 포함된 이만큼'이라거나 '자신의 학설(sakavāda)에 오백 개의 숫타가 있다'는 등의 표현에서 '숫타'라는 단어는 비유적으로 쓰인 것임을 알아야 한다.

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සුත්තෙසු ආණාධම්මසභාවා ච වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයං අනුවත්තන්ති, න විනයාභිධම්මෙසු විය වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයො ආණාධම්මසභාවෙ, තස්මා වෙනෙය්‍යානං එකන්තහිතපටිලාභසංවත්තනිකා සුත්තන්තදෙසනා හොතීති ‘‘සුවුත්තා චෙත්ථ අත්ථා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘එකන්තහිතපටිලාභසංවත්තනිකා සුත්තන්තදෙසනා’’ති ඉදම්පි වෙනෙය්‍යානං හිතසම්පාපනෙ සුත්තන්තදෙසනාය තප්පරභාවංයෙව සන්ධාය වුත්තං. තප්පරභාවො ච වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුලොමතො දට්ඨබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුලොමෙන වුත්තත්තා’’ති[Pg.71]. විනයදෙසනං විය ඉස්සරභාවතො ආණාපතිට්ඨාපනවසෙන අදෙසෙත්වා වෙනෙය්‍යානං අජ්ඣාසයානුලොමෙන චරියානුරූපං වුත්තත්තා දෙසිතත්තාති අත්ථො.

경전들에서는 권위적인 법의 자성이 가화중생(veneyya)의 성향을 따르지만, 율장이나 아비달마에서처럼 가화중생의 성향이 권위적인 법의 자성을 따르는 것은 아니다. 그러므로 경전의 가르침(suttantadesanā)은 가화중생들에게 오로지 이익을 얻게 하는 결과를 가져온다. 그래서 '여기에 의미들이 잘 설해졌다'는 등의 말씀이 있는 것이다. '경전의 가르침은 오로지 이익을 얻게 하는 결과를 가져온다'는 이 말 역시 가화중생의 이익을 성취함에 있어서 경전의 가르침이 그것을 위주로 한다는 점을 염두에 두고 하신 말씀이다. 그리고 그러한 위주가 됨은 가화중생의 성향에 따름(anuloma)에서 찾아볼 수 있다. 그래서 '가화중생의 성향에 따라 설해졌기 때문'이라고 말씀하신 것이다. 율장의 가르침처럼 지배적인 권위로 명령을 확립하는 방식으로 설하지 않고, 가화중생의 성향에 따라 그들의 행위에 맞게 말씀하시고 설하셨다는 의미이다.

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අනුපුබ්බසික්ඛාදිවසෙන කාලන්තරෙ අභිනිප්ඵත්තිං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සස්සමිව ඵල’’න්ති. පසවතීති ඵලති, නිප්ඵාදෙතීති අත්ථො. උපායසමඞ්ගීනංයෙව නිප්ඵජ්ජනභාවං දස්සෙන්තො ‘‘ධෙනු විය ඛීර’’න්ති ආහ. ධෙනුතොපි හි උපායවන්තානංයෙව ඛීරපටිලාභො හොති. අනුපායෙන හි අකාලෙ අජාතවච්ඡං ධෙනුං දොහන්තො කාලෙපි වා විසාණං ගහෙත්වා දොහන්තො නෙව ඛීරං පටිලභති. ‘‘සුත්තාණා’’ති එතස්ස අත්ථං පකාසෙතුං ‘‘සුට්ඨු ච නෙ තායතී’’ති වුත්තං.

단계적인 수행(anupubbasikkhā) 등에 의해 나중에 결과가 나타남을 보여주며 '곡식과 같은 열매'라고 말씀하셨다. '생겨난다(pasavati)'는 것은 열매를 맺는다는 것이니, 성취한다는 뜻이다. 방편(upāya)을 갖춘 자들에게만 성취됨을 보여주며 '암소의 우유와 같다'고 말씀하셨다. 암소로부터도 방편을 가진 자들만이 우유를 얻을 수 있기 때문이다. 방편 없이 때가 아닌데 송아지도 낳지 않은 암소의 젖을 짜거나, 제때라 하더라도 뿔을 잡고 짜는 자는 결코 우유를 얻지 못한다. '숫타나(suttāṇa)'라는 말의 의미를 밝히기 위해 '그들을 잘 보호한다(suṭṭhu ca ne tāyati)'고 말씀하셨다.

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සුත්තසභාගන්ති සුත්තසදිසං. සුත්තසභාගතංයෙව දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. තච්ඡකානං සුත්තන්ති වඩ්ඪකීනං කාළසුත්තං. පමාණං හොතීති තදනුසාරෙන තච්ඡනතො. එවමෙතම්පි විඤ්ඤූනන්ති යථා කාළසුත්තං පසාරෙත්වා සඤ්ඤාණෙ කතෙ ගහෙතබ්බං විස්සජ්ජෙතබ්බඤ්ච පඤ්ඤායති, එවං විවාදෙසු උප්පන්නෙසු සුත්තෙ ආනීතමත්තෙ ‘‘ඉදං ගහෙතබ්බං, ඉදං විස්සජ්ජෙතබ්බ’’න්ති විඤ්ඤූනං පාකටත්තා විවාදො වූපසම්මතීති එතම්පි සුත්තං විඤ්ඤූනං පමාණං හොතීති අත්ථො. ඉදානි අඤ්ඤථාපි සුත්තසභාගතං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා චා’’තිආදි. සුත්තං විය පමාණත්තා සඞ්ගාහකත්තා ච සුත්තමිව සුත්තන්ති වුත්තං හොති. එත්ථ ච අත්තත්ථාදිවිධානෙ සුත්තස්ස පමාණභාවො අත්තත්ථාදීනංයෙව ච සඞ්ගාහකත්තං යොජෙතබ්බං තදත්ථප්පකාසනපධානත්තා සුත්තස්ස. විනයාභිධම්මෙහි විසෙසත්තඤ්ච පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. එතන්ති ‘‘අත්ථානං සූචනතො’’තිආදිකං අත්ථවචනං. එතස්සාති සුත්තස්ස.

'숫타사바가(suttasabhāga)'란 실(sutta)과 유사하다는 것이다. 실과의 유사성을 보여주며 '마치 ~와 같이(yathā hi)' 등을 말씀하셨다. '목수들의 실'이란 목수들이 사용하는 먹줄(kāḷasutta)을 말한다. '기준(pamāṇa)이 된다'는 것은 그것에 따라 깎기 때문이다. '이와 같이 현자들에게도'라는 것은, 마치 먹줄을 쳐서 표시를 하면 취해야 할 것과 버려야 할 것이 분명해지는 것처럼, 논쟁이 발생했을 때 경전(sutta)을 가져오기만 해도 '이것은 취해야 하고 이것은 버려야 한다'는 것이 현자들에게 분명해져서 논쟁이 가라앉기 때문에, 이 경전 또한 현자들에게 기준이 된다는 뜻이다. 이제 또 다른 방식으로 실과의 유사성을 보여주며 '또한 마치 ~와 같이(yathā ca)' 등을 말씀하셨다. 실(sutta)처럼 기준이 되고 [의미들을] 갈무리하기 때문에 실과 같은 '숫타(sutta)'라고 불리는 것이다. 여기서 자이(自利) 등의 규정에 있어서 경전의 기준이 됨과 자이 등을 갈무리하는 성질은, 경전이 그러한 의미를 밝히는 것을 주된 목적으로 하기 때문에 적용되어야 한다. 또한 율장 및 아비달마와의 차별성은 앞에서 설명한 방식대로 적용되어야 한다. '이것(etaṃ)'은 '이익을 나타내므로' 등과 같은 어원적 설명을 의미한다. '이것의(etassa)'는 경(sutta)의 의미이다.

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යන්ති යස්මා. එත්ථාති අභිධම්මෙ. අභික්කමන්තීති එත්ථ අභි-සද්දො කමනකිරියාය වුඩ්ඪිභාවං අතිරෙකතං දීපෙතීති ආහ ‘‘අභික්කමන්තීතිආදීසු වුඩ්ඪියං ආගතො’’ති. අභිඤ්ඤාතාති අඩ්ඪචන්දාදිනා කෙනචි සඤ්ඤාණෙන ඤාතා පඤ්ඤාතා පාකටාති අත්ථො. අඩ්ඪචන්දාදිභාවො හි රත්තියා උපලක්ඛණවසෙන සඤ්ඤාණං හොති, යස්මා අඩ්ඪො චන්දො, තස්මා අට්ඨමී, යස්මා ඌනො, තස්මා චාතුද්දසී, යස්මා පුණ්ණො, තස්මා [Pg.72] පන්නරසීති. අභිලක්ඛිතාති එත්ථාපි අයමෙවත්ථො වෙදිතබ්බො. අභිලක්ඛිතසද්දපරියායො අභිඤ්ඤාතසද්දොති ආහ ‘‘අභිඤ්ඤාතා අභිලක්ඛිතාතිආදීසු ලක්ඛණෙ’’ති. එත්ථ ච වාචකසද්දන්තරසන්නිධානෙන නිපාතානං තදත්ථජොතකමත්තත්තා ලක්ඛිතසද්දත්ථජොතකො අභිසද්දො ලක්ඛණෙ වත්තතීති වුත්තො. රාජාභිරාජාති රාජූහි පූජෙතුං අරහො රාජා. පූජිතෙති පූජාරහෙ.

yasmā는 '왜냐하면 ~이기 때문이다'라는 뜻이다. 'Etthā'는 아비담마(abhidamma)를 가리킨다. 'abhikkamanti'에서 'abhi'라는 접두어는 '가는 작용(kamanakiriyā)'의 증장된 상태(vuḍḍhibhāva)와 탁월함(atirekata)을 나타낸다. 그러므로 "'abhikkamanti' 등의 단어에서 'abhi'는 증장의 의미로 사용되었다"라고 말한 것이다. 'abhiññātā'는 반달 등과 같은 어떤 표식(saññāṇa)에 의해 알려지고(ñātā), 분명히 인식되며(paññātā), 확실히 드러난(pākaṭā) 것이라는 의미이다. 실제로 반달 등의 모양은 밤을 식별하는 기준으로서 표식이 된다. 왜냐하면 달이 반쯤 찼을 때는 '여드레(aṭṭhamī)'가 되고, 보름에서 조금 부족할 때는 '열나흘(cātuddasī)'이 되며, 달이 가득 찼을 때는 '보름(pannarasī)'이 되어 이와 같이 인식(paññāṇa)하기 때문이다. 'abhilakkhitā'라는 말에서도 바로 이와 같은 의미를 이해해야 한다. 'abhilakkhita'라는 말의 동의어가 'abhiññāta'이므로, "'abhiññātā', 'abhilakkhitā' 등의 단어에서 'abhi'는 표식(lakkhaṇa)의 의미로 쓰였다"라고 말한 것이다. 그리고 여기서 다른 의미를 나타내는 단어가 근처에 있음으로 인해, 니빠따(nipāta, 접두어/부사)들은 단지 그 의미를 비추어 줄 뿐이므로, 'abhi'라는 접두어는 'lakkhita'라는 단어의 의미를 비추어 주면서 '표식(lakkhaṇa)'의 의미로 쓰였다고 말하는 것이다. 'rājābhirājā'는 왕들에 의해 숭배받기에 적합한 왕을 말한다. 'pūjite'는 숭배받기에 적합함(pūjāraha)을 뜻한다.

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අභිධම්මෙති ‘‘සුපිනන්තෙන සුක්කවිස්සට්ඨියා අනාපත්තිභාවෙපි අකුසලචෙතනා උපලබ්භතී’’තිආදිනා විනයපඤ්ඤත්තියා සඞ්කරවිරහිතෙ ධම්මෙ. ‘‘පුබ්බාපරවිරොධාභාවතො ධම්මානංයෙව ච අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරවිරහිතෙ ධම්මෙ’’තිපි වදන්ති. ‘‘පාණාතිපාතො අකුසල’’න්ති එවමාදීසු ච මරණාධිප්පායස්ස ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා අකුසලං, න පාණසඞ්ඛාතජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදසඞ්ඛාතො අතිපාතො, තථා අදින්නස්ස පරසන්තකස්ස ආදානසඞ්ඛාතා විඤ්ඤත්ති අබ්‍යාකතො ධම්මො, තංවිඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපිකා ථෙය්‍යචෙතනා අකුසලො ධම්මොති එවමාදිනාපි අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරවිරහිතෙ ධම්මෙති අත්ථො වෙදිතබ්බො. අභිවිනයෙති එත්ථ ‘‘ජාතරූපරජතං න පටිග්ගහෙතබ්බ’’න්ති වදන්තො විනයෙ විනෙති නාම. එත්ථ ‘‘එවං පටිග්ගණ්හතො පාචිත්තියං, එවං දුක්කටන්ති වදන්තො ච අභිවිනයෙ විනෙති නාමා’’ති වදන්ති. තස්මා ජාතරූපරජතං ථෙය්‍යචිත්තෙන පරසන්තකං ගණ්හන්තස්ස යථාවත්ථු පාරාජිකථුල්ලච්චයදුක්කටෙසු අඤ්ඤතරං, භණ්ඩාගාරිකසීසෙන ගණ්හන්තස්ස පාචිත්තියං, අත්තත්ථාය ගණ්හන්තස්ස නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. කෙවලං ලොලතාය ගණ්හන්තස්ස අනාමාසදුක්කටං, රූපියඡඩ්ඩකස්ස සම්මතස්ස අනාපත්තීති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරවිරහිතෙ විනයෙ පටිබලො විනෙතුන්ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. අභික්කන්තෙනාති එත්ථ කන්තියා අධිකත්තං අභිසද්දො දීපෙතීති ආහ ‘‘අධිකෙ’’ති.

아비담마(abhidamma)에서는 "꿈속에서 설정(sukkavissaṭṭhi)이 된 경우 비나야(계율)의 규정상으로는 아빳띠(죄)가 되지 않더라도, 불선한 제따나(akusalacetanā)는 존재한다"는 등의 방식에 의해 계율의 규정과 혼동되지 않는 법을 설한다. 또한 "앞뒤의 모순이 없기 때문에 법들 자체의 상호 혼동이 없는 법"이라고도 말한다. "살생(pāṇātipāto)은 불선이다"라고 하는 등의 가르침에서, 죽이려는 의도를 가지고 생명 기능(jīvitindriya)을 끊으려고 노력하게 만드는 제따나(cetanā)는 불선이지만, '빠나(pāṇa)'라고 불리는 생명 기능의 끊어짐(upacchedasaṅkhāto) 그 자체인 살생은 불선이 아니다. 이와 마찬가지로, 주지 않은 타인의 물건을 취하는 행위인 윈냐띠(viññatti, 몸의 암시)는 무기(abyākata)의 법이지만, 그 윈냐띠를 일으키는 도둑질의 마음(theyyacetanā)은 불선인 법이다. 이와 같은 방식에 의해서도 '상호 간의 혼동이 없는 법'이라는 의미를 이해해야 한다. 'abhivinaye'에서 "금과 은을 받아서는 안 된다"라고 말하는 사람은 비나야(vinaya)에서 훈육하는 것이다. 여기에 대해 "이와 같이 받는 비구에게는 빠짓띠야(pācittiya)가 되고, 이와 같은 경우는 두까따(dukkaṭa)가 된다고 말하는 것이 아비비나야(abhivinaya)에서 훈육하는 것이다"라고 말한다. 그러므로 금이나 은을 훔치려는 마음으로 타인의 소유물을 취하는 자에게는 그 물건의 가치에 따라 바라지까(pārājika), 툴랏짜야(thullaccaya), 두까따(dukkaṭa) 중 하나가 성립하고, 창고지기의 자격으로 취하는 자에게는 빠짓띠야가 되며, 자신의 이익을 위해 취하는 자에게는 닛사기야 빠짓띠야(nissaggiya pācittiya)가 된다. 단지 탐욕으로 만지는 자에게는 아나마사 두까따(anāmāsa dukkaṭa)가 되고, 승가로부터 위임받은 은을 버리는 자에게는 아빳띠가 없다는 식으로 상호 혼동이 없는 비나야에서 능숙하게 훈육한다는 의미를 이해해야 한다. 'abhikkantena'에서 'abhi'라는 접두어는 사랑스러움(kanti)의 탁월함(adhikatta)을 나타내므로 "탁월함(adhika)의 의미이다"라고 말한 것이다.

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නනු ච ‘‘අභික්කමන්තී’’ති එත්ථ අභිසද්දො කමනකිරියාය වුඩ්ඪිභාවං අතිරෙකතං දීපෙති, ‘‘අභිඤ්ඤාතා අභිලක්ඛිතා’’ති එත්ථ ඤාණලක්ඛණකිරියානං සුපාකටත්තා විසෙසං, ‘‘අභික්කන්තෙනා’’ති එත්ථ කන්තියා අධිකත්තං විසිට්ඨතං දීපෙතීති ඉදං තාව යුත්තං කිරියාවිසෙසකත්තා උපසග්ගස්ස, ‘‘අභිරාජා අභිවිනයො’’ති පන පූජිතපරිච්ඡින්නෙසු රාජවිනයෙසු අභිසද්දො වත්තතීති කථමෙතං යුජ්ජෙය්‍යාති චෙ? ඉධාපි නත්ථි [Pg.73] දොසො පූජනපරිච්ඡෙදනකිරියාදීපනතො, තාහි ච කිරියාහි රාජවිනයානං යුත්තත්තා, තස්මා එත්ථ අතිමාලාදීසු අතිසද්දො විය අභිසද්දො සහ සාධනෙන කිරියං වදතීති අභිරාජඅභිවිනයසද්දා සිද්ධා, එවං අභිධම්මසද්දෙ අභිසද්දො සහ සාධනෙන වුඩ්ඪියාදිකිරියං දීපෙතීති අයමත්ථො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං.

혹자는 다음과 같이 반론할 수 있다. "'abhikkamanti'에서 'abhi'라는 접두어는 '가는 작용'의 증장과 초월을 나타내고, 'abhiññātā abhilakkhitā'에서는 '아는 작용'과 '표식하는 작용'이 분명하게 드러나는 특별함을 나타내며, 'abhikkantena'에서는 '사랑스러움'의 탁월함과 수승함을 나타낸다. 이는 접두어가 동사적 작용을 수식하는 것이므로 타당하다. 그러나 'abhirājā'나 'abhivinayo'와 같이 숭배받거나 구별된 상태인 '왕(rājā)'이나 '율(vinaya)'에 'abhi'라는 접두어가 쓰이는 것은 어떻게 타당할 수 있는가?" 하지만 여기에도 허물은 없다. 왜냐하면 숭배하거나 구별하는 작용 등을 비추어 주기 때문이며, 그러한 작용들에 의해 왕이나 율이라는 명칭이 적절해지기 때문이다. 따라서 'atimālā(뛰어난 꽃다발)' 등에서 'ati'라는 단어가 그러하듯, 여기서 'abhi'라는 접두어는 수단(sādhana)과 함께 그 작용을 나타낸다. 그리하여 'abhirājā', 'abhivinaya'라는 단어가 성립되는 것이다. 이와 같이 'abhidamma'라는 단어에서도 'abhi' 접두어는 수단과 함께 증장 등의 작용을 비추어 준다는 이러한 의미가 제시된 것으로 보아야 한다.

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එත්ථ චාති අභිධම්මෙ. භාවෙතීති චිත්තස්ස වඩ්ඪනං වුත්තං. ඵරිත්වාති ආරම්මණස්ස වඩ්ඪනං වුත්තං. වුඩ්ඪිමන්තොති භාවනාඵරණවුඩ්ඪීහි වුඩ්ඪිමන්තොපි ධම්මා වුත්තාති අත්ථො. ආරම්මණාදීහීති ආරම්මණසම්පයුත්තකම්මද්වාරපටිපදාදීහි. ලක්ඛණීයත්තාති සඤ්ජානිතබ්බත්තා. එකන්තතො ලොකුත්තරධම්මානංයෙව පූජාරහත්තා ‘‘සෙක්ඛා ධම්මා’’තිආදිනා ලොකුත්තරායෙව පූජිතාති දස්සිතා. සභාවපරිච්ඡින්නත්තාති ඵුසනාදිසභාවෙන පරිච්ඡින්නත්තා. අධිකාපි ධම්මා වුත්තාති එත්ථ කාමාවචරෙහි මහන්තභාවතො මහග්ගතා ධම්මාපි අධිකා නාම හොන්තීති තෙහි සද්ධිං අධිකා ධම්මා වුත්තා.

'etthacā'는 아비담마(abhidamma)에서라는 뜻이다. 'bhāveti(수행하다/성장시키다)'는 마음의 증장(vaḍḍhana)을 말한다. 'pharitvā(확산하다)'는 대상(ārammaṇa)의 증장을 말한다. 'vuḍḍhimanto'는 수행과 확산의 증장에 의해 증장된 법들을 의미한다는 뜻이다. 'ārammaṇādīhī'는 대상, 상응, 업의 문, 수행 단계 등을 의미한다. 'lakkhaṇīyattā'는 잘 알아야(sañjānitabba) 하기 때문이다. 오직 출세간의 법(lokuttaradhamma)들만이 전적으로 숭배받을 가치가 있기 때문에 '유학(sekkhā)의 법' 등의 설법을 통해 출세간의 법들만이 숭배된 것임을 보여준다. 'sabhāvaparicchinnattā'는 접촉(phusanā) 등의 자성으로 구별되기 때문이다. 'adhikāpi dhammā vuttā(탁월한 법들도 설해졌다)'는 구절에서, 욕계(kāmāvacara)의 법들보다 위대하기 때문에 고귀한 법(mahaggatadhamma)들도 탁월한 것이라고 한다. 따라서 그 법들과 함께 탁월한 법들이 설해진 것이다.

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යං පනෙත්ථ අවිසිට්ඨන්ති එත්ථ විනයාදීසු තීසු අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිට්ඨෙසු යං අවිසිට්ඨං සමානං, තං පිටකසද්දන්ති අත්ථො. විනයාදයො හි තයො සද්දා අඤ්ඤමඤ්ඤං අසාධාරණත්තා විසිට්ඨා නාම, පිටකසද්දො පන තෙහි තීහිපි සාධාරණත්තා අවිසිට්ඨොති වුච්චති. මා පිටකසම්පදානෙනාති පාළිසම්පදානවසෙන මා ගණ්හථාති වුත්තං හොති. කුදාලඤ්ච පිටකඤ්ච කුදාලපිටකං. තත්ථ කු වුච්චති පථවී, තස්සා දාලනතො විදාලනතො අයොමයො උපකරණවිසෙසො කුදාලං නාම, තාලපණ්ණවෙත්තලතාදීහි කතො භාජනවිසෙසො පිටකං නාම, තං ආදාය ගහෙත්වාති අත්ථො. යථාවුත්තෙනාති ‘‘එවං දුවිධත්ථෙනා’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන.

'yaṃ panettha avisiṭṭhaṃ'이라는 구절에서, 비나야 등 세 가지 중에서 서로 구별되는 점들을 제외하고 공통되는(avisiṭṭha) 것이 바로 'piṭaka(광주리/바구니)'라는 단어라는 뜻이다. 왜냐하면 '비나야' 등 세 단어는 서로 공유되지 않는 고유한 특성으로 인해 구별되지만, 'piṭaka'라는 단어는 그 세 가지 모두에 공통되므로 구별되지 않는 것이라고 불리기 때문이다. 'mā piṭakasampadānena'는 팔리 문헌의 전승(pāḷisampadāna)에 근거하여 (무비판적으로) 받아들이지 말라는 뜻이다. 'kudāla(괭이)'와 'piṭaka(바구니)'가 합쳐져서 'kudālapiṭaka'가 된다. 여기서 'ku'는 땅을 의미하며, 그것을 파헤치고 쪼개기(dālana/vidālana) 때문에 쇠로 만든 도구의 일종을 'kudāla(괭이)'라고 부른다. 종려나무 잎이나 대나무, 덩굴 등으로 만든 그릇의 일종을 'piṭaka(바구니)'라고 부르며, 'taṃ ādāya'는 그것을 취하여(gahetvā)라는 뜻이다. 'yathāvuttena'는 "이와 같이 두 가지 방식의 의미로"라고 말한 것과 같이 앞에서 언급된 방식을 뜻한다.

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දෙසනාසාසනකථාභෙදන්ති එත්ථ කථෙතබ්බානං අත්ථානං දෙසකායත්තෙන ආණාදිවිධිනා අභිසජ්ජනං පබොධනං දෙසනා. සාසිතබ්බපුග්ගලගතෙන යථාපරාධාදිනා සාසිතබ්බභාවෙන අනුසාසනං විනයනං සාසනං[Pg.74]. කථෙතබ්බස්ස සංවරාසංවරාදිනො අත්ථස්ස කථනං වචනපටිබද්ධතාකරණං කථාති වුච්චති. තස්මා දෙසිතාරං භගවන්තමපෙක්ඛිත්වා දෙසනා, සාසිතබ්බපුග්ගලවසෙන සාසනං, කථෙතබ්බස්ස අත්ථස්ස වසෙන කථාති එවමෙත්ථ දෙසනාදීනං නානාකරණං වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච කිඤ්චාපි දෙසනාදයො දෙසෙතබ්බාදිනිරපෙක්ඛා න හොන්ති, ආණාදයො පන විසෙසතො දෙසකාදිඅධීනාති තංතංවිසෙසයොගවසෙන දෙසනාදීනං භෙදො වුත්තො. තථා හි ආණාවිධානං විසෙසතො ආණාරහාධීනං තත්ථ කොසල්ලයොගතො. එවං වොහාරපරමත්ථවිධානානි ච විධායකාධීනානීති ආණාදිවිධිනො දෙසකායත්තතා වුත්තා. අපරාධජ්ඣාසයානුරූපං විය ධම්මානුරූපම්පි සාසනං විසෙසතො, තථා විනෙතබ්බපුග්ගලාපෙක්ඛන්ති සාසිතබ්බපුග්ගලවසෙන සාසනං වුත්තං. සංවරාසංවරනාමරූපානං විය විනිවෙඨෙතබ්බාය දිට්ඨියාපි කථනං සති වාචාවත්ථුස්මිං නාසතීති විසෙසතො තදධීනන්ති කථෙතබ්බස්ස අත්ථස්ස වසෙන කථා වුත්තා. භෙදසද්දො විසුං විසුං යොජෙතබ්බො ‘‘දෙසනාභෙදං සාසනභෙදං කථාභෙදඤ්ච යථාරහං පරිදීපයෙ’’ති. භෙදන්ති ච නානත්තන්ති අත්ථො. තෙසු පිටකෙසු සික්ඛා ච පහානානි ච ගම්භීරභාවො ච සික්ඛාපහානගම්භීරභාවං, තඤ්ච යථාරහං පරිදීපයෙති අත්ථො. පරියත්තිභෙදඤ්ච විභාවයෙති සම්බන්ධො.

‘설법(desanā), 교계(sāsana), 설화(kathā)의 차이’라는 구절에서, 설법(desanā)이란 설해져야 할 의미들을 설법자(부처님)의 입장에서 명령 등의 방식(āṇādividhi)으로 드러내어 일깨우는 것을 말한다. 교계(sāsana)는 훈계받아야 할 인물에 입각하여 죄과 등에 따라 훈계받아야 할 상태로서 가르치고 다스리는 것을 말한다. 설화(kathā)는 설해져야 할 제어(saṃvara)와 비제어(asaṃvara) 등의 의미를 말하는 것으로서, 말과 결부된 상태를 만드는 것을 ‘설화’라고 부른다. 그러므로 설법자이신 세존을 고려하면 ‘설법’이 되고, 훈계받아야 할 인물에 입각하면 ‘교계’가 되며, 설해져야 할 의미에 입각하면 ‘설화’가 된다. 이와 같이 여기서 설법 등의 차별을 알아야 한다. 그리고 여기서 설법 등이 설해져야 할 대상(의미) 등을 전혀 고려하지 않는 것은 아니지만, 명령 등은 특별히 설법자 등에게 달려 있으므로 그 특수성의 결합에 따라 설법 등의 차별을 설한 것이다. 이와 같이 명령의 제정은 특별히 명령권을 가진 분(부처님)께 달려 있으니, 그분께서 그 분야에 능숙함을 갖추고 계시기 때문이다. 이처럼 세속적(vohāra)·법적(paramattha) 제정들도 제정자에게 달려 있으므로, 명령 등의 방식에서 설법자의 입장이 설해진 것이다. 죄과와 성향에 부합하는 것처럼 법에 부합하는 것도 특별히 ‘교계’이며, 또한 제도되어야 할 인물을 고려하므로 훈계받아야 할 인물에 입각하여 ‘교계’라고 설한 것이다. 제어와 비제어, 명색(nāmarūpa)에 대해서처럼 제거되어야 할 견해에 대해서도 말이 미치는 대상(vattasmiṃ)이 있을 때 설하는 것이고 없을 때는 아니므로, 특별히 그것에 달려 있다 하여 설해져야 할 의미에 입각하여 ‘설화’라고 설한 것이다. ‘차이(bheda)’라는 단어는 ‘설법의 차이, 교계의 차이, 설화의 차이를 각각 적절히 밝히리라’와 같이 각각 연결해야 한다. ‘차이(bheda)’는 ‘다양함(nānatta)’이라는 뜻이다. 이 삼장들에서 학습(sikkhā), 끊음(pahāna), 심오함(gambhīra) 그리고 그 결합인 ‘학습-끊음-심오함’을 각각 적절히 밝히리라는 뜻이다. 또한 ‘성전 학습의 차이(pariyattibheda)를 밝히리라’고 연결해야 한다.

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පරියත්තිභෙදන්ති ච පරියාපුණනභෙදන්ති අත්ථො. යහින්ති යස්මිං විනයාදිකෙ පිටකෙ. යං සම්පත්තිඤ්ච විපත්තිඤ්ච යථා පාපුණාති, තම්පි සබ්බං විභාවයෙති සම්බන්ධො. අථ වා යං පරියත්තිභෙදං සම්පත්තිඤ්ච විපත්තිඤ්චාපි යහිං යථා පාපුණාති, තම්පි සබ්බං විභාවයෙති යොජෙතබ්බං. එත්ථ යථාති යෙහි උපාරම්භාදිහෙතුපරියාපුණනාදිප්පකාරෙහි උපාරම්භනිස්සරණධම්මකොසකරක්ඛණහෙතුපරියාපුණනං සුප්පටිපත්ති දුප්පටිපත්තීති එතෙහි පකාරෙහීති වුත්තං හොති.

‘성전 학습의 차이(pariyattibheda)’는 학습하는 방식의 차이라는 뜻이다. ‘어디에서(yahiṃ)’는 어떤 율장 등의 피타카에서를 의미한다. 어떤 성취(sampatti)와 실패(vipatti)를 어떻게 얻게 되는지 그 모든 것을 밝히리라고 연결된다. 또는 어떤 성전 학습의 차이와 성취와 실패를 어디에서 어떻게 얻게 되는지 그 모든 것을 밝히리라고 연결해야 한다. 여기서 ‘어떻게(yathā)’란 반박 등의 원인으로 학습하는 등의 방식, 즉 반박을 위한 것인지, 해탈을 위한 것인지, 법의 창고를 수호하기 위한 원인으로 학습하는 것인지에 따른 바른 실천과 잘못된 실천이라는 이러한 방식들로 설해진 것이다.

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පරිදීපනා විභාවනා චාති හෙට්ඨා වුත්තස්ස අනුරූපතො වුත්තං, අත්ථතො පන එකමෙව. ආණාරහෙනාති ආණං ඨපෙතුං අරහතීති ආණාරහො, භගවා. සො හි සම්මාසම්බුද්ධතාය මහාකාරුණිකතාය ච අවිපරීතහිතොපදෙසකභාවෙන පමාණවචනත්තා ආණං පණෙතුං අරහති, වොහාරපරමත්ථානම්පි සම්භවතො ආහ ‘‘ආණාබාහුල්ලතො’’ති. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො.

‘밝힘(paridīpanā)’과 ‘설명(vibhāvanā)’은 앞서 설한 가송에 부합하도록 설해진 것이며, 의미상으로는 하나일 뿐이다. ‘명령권이 있는 분(āṇāraha)’이란 명령(계율)을 세울 자격이 있는 분인 세존을 의미한다. 그분은 정등각자이시고 대비심을 갖추셨으며, 뒤바뀌지 않은 이익을 가르치시는 분으로서 그 말씀이 표준이 되기에 명령을 제정하실 자격이 있다. 세속(vohāra)과 승의(paramattha)의 발생도 가능하므로 ‘명령이 많음으로 인하여’라고 하였다. 이 이후의 구절들에서도 이와 같은 방식이다.

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පඨමන්ති [Pg.75] විනයපිටකං. පචුරාපරාධා සෙය්‍යසකත්ථෙරාදයො. තෙ හි දොසබාහුල්ලතො ‘‘පචුරාපරාධා’’ති වුත්තා. පචුරො බහුකො බහුලො අපරාධො දොසො වීතික්කමො යෙසං තෙ පචුරාපරාධා. අනෙකජ්ඣාසයාතිආදීසු ආසයොව අජ්ඣාසයො. සො ච අත්ථතො දිට්ඨි ඤාණඤ්ච, පභෙදතො පන චතුබ්බිධං හොති. තථා හි පුබ්බචරියවසෙන ආයතිං සති පච්චයෙ උප්පජ්ජමානාරහා සස්සතුච්ඡෙදසඞ්ඛාතා මිච්ඡාදිට්ඨි සච්චානුලොමිකඤාණකම්මස්සකතඤ්ඤාණසඞ්ඛාතා සම්මාදිට්ඨි ච ‘‘ආසයො’’ති වුච්චති. වුත්තඤ්හෙතං –

‘첫 번째(paṭhama)’는 율장을 말한다. ‘허물이 많은 자들(pacurāparādhā)’은 세이야사카(Seyyasaka) 장로 등이다. 그들은 번뇌(도사)가 많으므로 ‘허물이 많은 자들’이라 불렸다. ‘파추라(pacura)’는 많고 풍부하다는 뜻이며, 허물(aparādha)은 잘못과 범계를 뜻하니, 그것이 많은 자들이 ‘허물이 많은 자들’이다. ‘여러 가지 성향(anekajjhāsaya)’ 등에서 ‘아사야(āsaya)’ 자체가 바로 ‘성향(ajjhāsaya)’이다. 그것은 본질적으로 견해(diṭṭhi)와 지혜(ñāṇa)이며, 분류상으로는 네 가지가 된다. 즉, 과거의 습관에 의해 향후 조건이 갖춰질 때 일어날 수 있는 상견(sassata)과 단견(uccheda)으로 일컫는 사견(micchādiṭṭhi)과, 진리에 수순하는 지혜(saccānulomikañāṇa) 및 업자성정견의 지혜(kammassakataññāṇa)로 일컫는 정견(sammādiṭṭhi)을 ‘성향(āsaya)’이라 부른다. 이에 대하여 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨි ච, ඛන්ති චෙවානුලොමිකා;

යථාභූතඤ්ච යං ඤාණං, එතං ආසයසඤ්ඤිත’’න්ති.

“상견과 단견, 그리고 진리에 수순하는 인내(khanti)와 있는 그대로의 지혜, 이것을 성향(āsaya)이라 이름한다.”

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ඉදඤ්ච චතුබ්බිධං ආසයන්ති එත්ථ සත්තා නිවසන්තීති ආසයොති වුච්චති. අනුසයා කාමරාගභවරාගදිට්ඨිපටිඝවිචිකිච්ඡාමානාවිජ්ජාවසෙන සත්ත. මූසිකවිසං විය කාරණලාභෙ උප්පජ්ජනාරහා අනාගතා කිලෙසා, අතීතා පච්චුප්පන්නා ච තථෙව වුච්චන්ති. න හි කාලභෙදෙන ධම්මානං සභාවභෙදො අත්ථීති. චරියාති රාගචරියාදිකා ඡ මූලචරියා, අන්තරභෙදෙන අනෙකවිධා, සංසග්ගවසෙන පන තෙසට්ඨි හොන්ති. අථ වා චරියාති චරිතං, තං සුචරිතදුච්චරිතවසෙන දුවිධං. ‘‘අධිමුත්ති නාම ‘අජ්ජෙව පබ්බජිස්සාමි, අජ්ජෙව අරහත්තං ගණ්හිස්සාමී’තිආදිනා තන්නින්නභාවෙන පවත්තමානං සන්නිට්ඨාන’’න්ති ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන පන ‘‘සත්තානං පුබ්බචරියවසෙන අභිරුචී’’ති වුත්තං. සා දුවිධා හීනපණීතභෙදෙන. යථානුලොමන්ති අජ්ඣාසයාදීනං අනුරූපං. අහං මමාති සඤ්ඤිනොති දිට්ඨිමානතණ්හාවසෙන අහං මමාති එවං පවත්තසඤ්ඤිනො. යථාධම්මන්ති නත්ථෙත්ථ අත්තා අත්තනියං වා, කෙවලං ධම්මමත්තමෙතන්ති එවං ධම්මසභාවානුරූපන්ති අත්ථො.

이 네 가지 성향을 중생들이 머무는 곳이라 하여 ‘성향(āsaya)’이라 부른다. 잠재성향(anusaya)은 감각적 욕탐, 존재에 대한 욕탐, 견해, 반등(paṭigha), 의심, 자만, 무명에 따라 일곱 가지가 있다. 쥐의 독처럼 원인을 얻었을 때 일어날 수 있는 미래의 번뇌를 말하며, 과거와 현재의 번뇌도 그와 같이 불린다. 시간의 차이에 따라 법들의 자성(sabhāva)의 차이가 있는 것은 아니기 때문이다. ‘행실(cariyā)’은 탐욕행 등 여섯 가지 근본 행실이 있으며, 내부적 분류로는 여러 종류가 있고, 혼합된 방식에 따라서는 63가지가 된다. 또는 ‘행실(cariyā)’은 행위(carita)를 말하며, 그것은 선행(sucarita)과 악행(duccarita)에 따라 두 종류이다. ‘확신(adhimutti)’이란 “오늘 바로 출가하리라, 오늘 바로 아라한과를 얻으리라”는 등 그것에 전념하는 상태로 일어나는 결정(sanniṭṭhāna)이라고 간티파다(Gaṇṭhipada)에 설해졌다. 아사리 담마팔라 장로는 “중생들의 과거 습관에 따른 대단한 의욕(abhiruci)”이라고 설했다. 그것은 비천함과 고귀함의 차이에 따라 두 종류가 있다. ‘수순함(yathānuloma)’이란 성향 등에 부합함을 뜻한다. ‘나, 나의 것이라고 인식하는 자들’이란 견해, 자만, 갈애에 따라 ‘나, 나의 것’이라고 이와 같이 인식을 일으키는 자들이다. ‘법에 따름(yathādhamma)’이란 여기에 자아(attā)나 자아에 속한 것(attaniya)은 없으며, 단지 법의 무더기일 뿐이라는 이와 같은 법의 자성에 부합한다는 뜻이다.

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සංවරාසංවරොති එත්ථ සංවරණං සංවරො, කායවාචාහි අවීතික්කමො. මහන්තො සංවරො අසංවරො. වුඩ්ඪිඅත්ථො හි අයං අ-කාරො යථා ‘‘අසෙක්ඛා ධම්මා’’ති, තස්මා ඛුද්දකො මහන්තො ච සංවරොති අත්ථො. දිට්ඨිවිනිවෙඨනාති දිට්ඨියා විමොචනං. අධිසීලසික්ඛාදීනං විභාගො පරතො පඨමපාරාජිකසංවණ්ණනාය ආවි භවිස්සති. සුත්තන්තපාළියං ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිනා [Pg.76] සමාධිදෙසනාබාහුල්ලතො ‘‘සුත්තන්තපිටකෙ අධිචිත්තසික්ඛා’’ති වුත්තං. වීතික්කමප්පහානං කිලෙසානන්ති සංකිලෙසධම්මානං කම්මකිලෙසානං වා යො කායවචීද්වාරෙහි වීතික්කමො, තස්ස පහානං. අනුසයවසෙන සන්තානෙ අනුවත්තන්තා කිලෙසා කාරණලාභෙ පරියුට්ඨිතාපි සීලභෙදවසෙන වීතික්කමිතුං න ලභන්තීති ආහ ‘‘වීතික්කමපටිපක්ඛත්තා සීලස්සා’’ති. පරියුට්ඨානප්පහානන්ති ඔකාසදානවසෙන කිලෙසානං චිත්තෙ කුසලප්පවත්තිං පරියාදියිත්වා උට්ඨානං පරියුට්ඨානං, තස්ස පහානං චිත්තසන්තානෙසු උප්පත්තිවසෙන කිලෙසානං පරියුට්ඨානස්ස පහානන්ති වුත්තං හොති. අනුසයප්පහානන්ති අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ අනු අනු සයනකා කාරණලාභෙ උප්පත්තිඅරහා අනුසයා. තෙ පන අනුරූපං කාරණං ලද්ධා උප්පජ්ජනාරහා ථාමගතා කාමරාගාදයො සත්ත කිලෙසා, තෙසං පහානං අනුසයප්පහානං. තෙ ච සබ්බසො අරියමග්ගපඤ්ඤාය පහීයන්තීති ආහ ‘‘අනුසයපටිපක්ඛත්තා පඤ්ඤායා’’ති.

'단속(saṃvara)과 큰 단속(asaṃvara)'에서 '단속'이란 신체와 언어로 범하지 않는 것을 말한다. 'asaṃvara'의 'a'는 '무학의 법들(asekkhā dhammā)'에서와 같이 증장(vuddhi)의 의미가 있으므로, 'asaṃvara'는 '큰 단속'을 의미한다. 따라서 작은 단속과 큰 단속이라는 의미이다. '견해를 풀어냄(diṭṭhiviniveṭhana)'이란 견해로부터 벗어남을 의미한다. 증상계학(Adhisīlasikkhā) 등의 분류는 나중에 첫 번째 파라지카(Pārājika)의 주석에서 분명해질 것이다. 경장(Suttantapiṭaka)에는 '감각적 욕망을 멀리하고' 등으로 시작하는 삼매(Samādhi)에 대한 설법이 많기 때문에, 경장을 '증상심학(adhicittasikkhā)'이라 불렀다. '번뇌의 범함(vītikkama)을 제거함'이란 오염된 법들이나 업의 번뇌가 신체와 언어의 문을 통해 범하는 것을 제거하는 것이다. 잠재적인 성향(anusaya)으로서 상속(santāna)에 따라다니는 번뇌들은 비록 원인을 얻어 치성하게 일어나더라도(pariyuṭṭhita), 계(sīla)의 힘으로 인해 범하는 단계까지 이르지 못한다. 그러므로 계는 '범함의 대치(vītikkama-paṭipakkha)'라고 한다. '치성함(pariyuṭṭhāna)의 제거'란 번뇌들이 기회를 얻어 마음속에서 유익한 법의 일어남을 가로막고 일어나는 것(치성함)을 제거하는 것이다. 즉, 마음의 상속에 일어나는 번뇌들의 치성함을 제거하는 것을 말한다. '잠재 성향(anusaya)의 제거'란 아직 제거되지 않은 상태로 상속에 잠복해 있다가 원인을 만나면 일어날 준비가 되어 있는 잠재 성향들을 말한다. 이들은 적절한 원인을 얻어 일어날 수 있는 강력한 감각적 탐욕(kāmarāga) 등 일곱 가지 번뇌이며, 이를 제거하는 것이 '잠재 성향의 제거'이다. 이들은 성스러운 도의 지혜(ariyamaggapaññā)에 의해 완전히 제거되므로 지혜를 '잠재 성향의 대치'라고 한다.

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තදඞ්ගප්පහානන්ති දීපාලොකෙනෙව තමස්ස දානාදිපුඤ්ඤකිරියවත්ථුගතෙන තෙන තෙන කුසලඞ්ගෙන තස්ස තස්ස අකුසලඞ්ගස්ස පහානං ‘‘තදඞ්ගප්පහාන’’න්ති වුච්චති. ඉධ පන තෙන තෙන සුසීල්‍යඞ්ගෙන තස්ස තස්ස දුස්සීල්‍යඞ්ගස්ස පහානං ‘‘තදඞ්ගප්පහාන’’න්ති වෙදිතබ්බං. වික්ඛම්භනසමඋච්ඡෙදප්පහානානීති එත්ථ උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා පවත්තිනිවාරණෙන ඝටප්පහාරෙනෙව ජලතලෙ සෙවාලස්ස තෙසං තෙසං නීවරණානං ධම්මානං වික්ඛම්භනවසෙන පහානං වික්ඛම්භනප්පහානං. චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා තංතංමග්ගවතො සන්තානෙ සමුදයපක්ඛිකස්ස කිලෙසගණස්ස අච්චන්තං අප්පවත්තිසඞ්ඛාතසමුච්ඡෙදවසෙන පහානං සමුච්ඡෙදප්පහානං. දුච්චරිතසංකිලෙසස්ස පහානන්ති කායදුච්චරිතාදි දුට්ඨු චරිතං, කිලෙසෙහි වා දූසිතං චරිතන්ති දුච්චරිතං. තදෙව යත්ථ උප්පන්නං, තං සන්තානං සම්මා කිලෙසෙති බාධයති උපතාපෙති චාති සංකිලෙසො, තස්ස පහානං, කායවචීදුච්චරිතවසෙන පවත්තසංකිලෙසස්ස තදඞ්ගවසෙන පහානන්ති වුත්තං හොති. සමාධිස්ස කාමච්ඡන්දපටිපක්ඛත්තා සුත්තන්තපිටකෙ තණ්හාසංකිලෙසස්ස පහානං වුත්තං. අත්තාදිවිනිමුත්තසභාවධම්මප්පකාසනතො අභිධම්මපිටකෙ දිට්ඨිසංකිලෙසස්ස පහානං වුත්තං.

'부분적인 제거(tadaṅgappahāna)'란 등불로 어둠을 없애듯이 보시 등과 같은 공덕행의 토대가 되는 각각의 유익한 요소로 각각의 해로운 요소를 제거하는 것을 말한다. 여기서는 각각의 훌륭한 계행의 요소로 각각의 부도덕한 요소를 제거하는 것이 '부분적인 제거'라고 이해해야 한다. '억압에 의한 제거(vikkhambhana)와 절단에 의한 제거(samuccheda)'에서, 근접 삼매나 안주 삼매와 같은 삼매를 통해 장애가 일어나는 것을 막는 것은 마치 항아리로 수면의 이끼를 밀어내는 것과 같으며, 이를 '억압에 의한 제거'라고 한다. 네 가지 성스러운 도를 닦음으로써 각각의 도를 얻은 자의 상속에서 갈애의 측면에 속하는 번뇌의 무리를 다시는 일어나지 않게 완전히 끊어버리는 것을 '절단에 의한 제거'라고 한다. '악행과 오염원의 제거'에서 '악행(duccarita)'이란 잘못된 행위 또는 번뇌에 의해 더럽혀진 행위를 말한다. 그것이 일어난 상속을 완전히 오염시키고 괴롭히고 태우기 때문에 '오염원(saṃkilesa)'이라 한다. 신체와 언어의 악행으로 인해 발생한 오염원을 대치하는 요소로 제거하는 것을 의미한다. 삼매는 감각적 욕망의 대치물이기 때문에 경장에서는 갈애의 오염원을 제거하는 것이 설해졌다. 자아 등에서 벗어난 고유 성질(sabhāva)의 법을 드러내기 때문에 아비달마장에서는 견해의 오염원을 제거하는 것이 설해졌다.

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එකමෙකස්මිඤ්චෙත්ථාති [Pg.77] එතෙසු තීසු පිටකෙසු එකමෙකස්මිං පිටකෙති අත්ථො දට්ඨබ්බො. ධම්මොති පාළීති එත්ථ පකට්ඨානං උක්කට්ඨානං සීලාදිඅත්ථානං බොධනතො සභාවනිරුත්තිභාවතො බුද්ධාදීහි භාසිතත්තා ච පකට්ඨානං වචනප්පබන්ධානං ආළීති පාළි, පරියත්තිධම්මො. ‘‘ධම්මොති පාළීති එත්ථ භගවතා වුච්චමානස්ස අත්ථස්ස වොහාරස්ස ච දීපනො සද්දොයෙව පාළි නාමා’’ති ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. අභිධම්මට්ඨකථාය ලිඛිතෙ සීහළගණ්ඨිපදෙ පන ඉදං වුත්තං – සභාවත්ථස්ස සභාවවොහාරස්ස ච අනුරූපවසෙන භගවතා මනසා වවත්ථාපිතා පණ්ඩත්ති පාළීති වුච්චති. යදි සද්දොයෙව පාළි සියා, පාළියා දෙසනාය ච නානත්තෙන භවිතබ්බං. මනසා වවත්ථාපිතාය ච පාළියා වචීභෙදකරණමත්තං ඨපෙත්වා දෙසනාය නානත්තං නත්ථි. තථා හි දෙසනං දස්සෙන්තෙන මනසා වවත්ථාපිතාය පාළියා දෙසනාති වචීභෙදකරණමත්තං විනා පාළියා සහ දෙසනාය අනඤ්ඤථා වුත්තා. තථා ච උපරි ‘‘දෙසනාති පඤ්ඤත්තී’’ති වුත්තත්තා දෙසනාය අනඤ්ඤභාවෙන පාළියා පණ්ණත්තිභාවො කථිතො හොති. අපිච යදි පාළියා අඤ්ඤායෙව දෙසනා සියා, ‘‘පාළියා ච පාළිඅත්ථස්ස ච දෙසනාය ච යථාභූතාවබොධො’’ති වත්තබ්බං සියා, එවං පන අවත්වා ‘‘පාළියා ච පාළිඅත්ථස්ස ච යථාභූතාවබොධො’’ති වුත්තත්තා පාළියා දෙසනාය ච අනඤ්ඤභාවො දස්සිතො හොති. එවඤ්ච කත්වා උපරි ‘‘දෙසනා නාම පඤ්ඤත්තී’’ති දස්සෙන්තෙන දෙසනාය අනඤ්ඤභාවතො පාළියා පණ්ණත්තිභාවො කථිතොව හොතීති.

'각각에 대하여'란 이 세 가지 삼장 중 각각의 장(Piṭaka)에 대한 의미로 보아야 한다. '법은 파알리이다(Dhammoti pāḷi)'에서 '파알리'란 계(sīla) 등의 뛰어난 의미를 일깨워주고, 고유한 언어적 성질(sabhāvanirutti)을 지니며, 부처님 등에 의해 설해졌기 때문에 뛰어난 문장들의 줄기(āḷi)를 의미하며, 곧 교학(pariyatti)인 법이다. 간티파다(Gaṇṭhipada)에서는 "법은 파알리이다라는 말에서, 세존에 의해 설해지는 의미와 명칭을 드러내는 소리(sadda) 자체가 파알리라 불린다"라고 하였다. 싱할라 간티파다에서는 "고유한 의미와 고유한 명칭에 적합하게 세존께서 마음으로 확립하신 명칭(paṇḍatti)을 파알리라고 부른다"라고 하였다. 만약 소리만이 파알리라면 파알리와 설법(desanā) 사이에 차이가 있어야 할 것이다. 그러나 마음으로 확립된 파알리에 대해 음성의 분절(vacībheda)을 제외하면 설법과 다른 점이 없다. 그러므로 설법을 설명하면서 마음으로 확립된 파알리를 설법이라 하고, 음성 분절을 제외하면 파알리와 설법은 다르지 않다고 하였다. 또한 나중에 '설법은 명칭(paññatti)이다'라고 설해지므로, 설법과 다르지 않다는 점에서 파알리가 명칭이라는 사실이 설명된 것이다. 또한 만약 파알리와 설법이 전혀 다른 것이라면 '파알리와 파알리의 의미와 설법에 대한 여실한 깨달음'이라고 말해야 했을 것이다. 그러나 그렇게 말하지 않고 '파알리와 파알리의 의미에 대한 여실한 깨달음'이라고 말한 것은 파알리와 설법이 다르지 않음을 보여준 것이다. 이와 같이 나중에 '설법은 곧 명칭이다'라고 보여줌으로써 설법과 다르지 않은 파알리 또한 명칭임이 설명된 것이다.

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එත්ථ ච ‘‘සද්දොයෙව පාළි නාමා’’ති ඉමස්මිං පක්ඛෙ ධම්මස්සපි සද්දසභාවත්තා ධම්මදෙසනානං කො විසෙසොති චෙ? තෙසං තෙසං අත්ථානං බොධකභාවෙන ඤාතො උග්ගහණාදිවසෙන ච පුබ්බෙ වවත්ථාපිතො සද්දප්පබන්ධො ධම්මො, පච්ඡා පරෙසං අවබොධනත්ථං පවත්තිතො තදත්ථප්පකාසකො සද්දො දෙසනාති වෙදිතබ්බං. අථ වා යථාවුත්තසද්දසමුට්ඨාපකො චිත්තුප්පාදො දෙසනා ‘‘දෙසීයති සමුට්ඨාපීයති සද්දො එතෙනා’’ති කත්වා මුසාවාදාදයො විය. තත්ථාපි හි මුසාවාදාදිසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදාදිසද්දෙන වොහරීයති.

여기에서 "소리 자체가 파알리이다"라는 견해를 취할 때, 법(dhamma) 또한 소리의 성질을 갖는데 법과 설법(desanā)의 차이는 무엇인가라는 의문이 생길 수 있다. 이에 대해, 각각의 의미를 일깨워주는 것으로 알려져 있고 암송 등을 통해 미리 확립된 소리의 체계가 '법'이며, 나중에 타인을 이해시키기 위해 일어나서 그 의미를 드러내는 소리가 '설법'이라고 이해해야 한다. 또는 위에서 언급한 소리를 일으키는 마음의 일어남(cittuppāda)이 설법이다. "이것에 의해 소리가 설해지고(desīyati) 일으켜진다(samuṭṭhāpīyati)"는 의미에서 망어(musāvāda) 등과 같다. 망어 등에서도 망어를 일으키는 의지(cetanā)를 '망어'라는 이름으로 부르기 때문이다.

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තීසුපි චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධාති එත්ථ පාළිඅත්ථො පාළිදෙසනා පාළිඅත්ථපටිවෙධො චාති ඉමෙ තයො පාළිවිසයා හොන්තීති [Pg.78] විනයපිටකාදීනං අත්ථස්ස දෙසනාය පටිවෙධස්ස ච ආධාරභාවො යුත්තො, පිටකානි පන පාළියොයෙවාති තෙසං ධම්මස්ස ආධාරභාවො කථං යුජ්ජෙය්‍යාති චෙ? පාළිසමුදායස්ස අවයවපාළියා ආධාරභාවතො. අවයවස්ස හි සමුදායො ආධාරභාවෙන වුච්චති යථා ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ති. එත්ථ ච ධම්මාදීනං දුක්ඛොගාහභාවතො තෙහි ධම්මාදීහි විනයාදයො ගම්භීරාති විනයාදීනම්පි චතුබ්බිධො ගම්භීරභාවො වුත්තොයෙව, තස්මා ධම්මාදයො එව දුක්ඛොගාහත්තා ගම්භීරා, න විනයාදයොති න චොදෙතබ්බමෙතං සම්මුඛෙන විසයවිසයීමුඛෙන ච විනයාදීනංයෙව ගම්භීරභාවස්ස වුත්තත්තා. ධම්මො හි විනයාදයො, තෙසං විසයො අත්ථො, ධම්මත්ථවිසයා ච දෙසනාපටිවෙධාති. තත්ථ පටිවෙධස්ස දුක්කරභාවතො ධම්මත්ථානං, දෙසනාඤාණස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය ච දුක්ඛොගාහභාවො වෙදිතබ්බො. පටිවෙධස්ස පන උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා තංවිසයඤාණුප්පත්තියා ච දුක්කරභාවතො දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා. දුක්ඛෙන ඔගය්හන්තීති දුක්ඛොගාහා. එකදෙසෙන ඔගාහන්තෙහිපි මන්දබුද්ධීහි පතිට්ඨා ලද්ධුං න සක්කාති ආහ ‘‘අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා චා’’ති. එකමෙකස්මින්ති එකෙකස්මිං පිටකෙ. එත්ථාති එතෙසු පිටකෙසු. නිද්ධාරණෙ චෙතං භුම්මවචනං.

세 가지 빠알리 성전(piṭaka)에서 ‘이것들은 법(dhamma), 의미(attha), 설법(desanā), 체득(paṭivedha)이다’라고 할 때, 여기서 빠알리의 의미, 빠알리의 설법, 빠알리의 체득이라는 이 세 가지는 빠알리의 영역이다. 그러므로 율장(Vinaya Piṭaka) 등의 의미, 설법, 체득의 토대가 되는 것이 타당하다. 만약 ‘성전(piṭaka)은 단지 빠알리일 뿐인데, 어떻게 그것들이 법(dhamma, 즉 빠알리 그 자체)의 토대가 될 수 있는가?’라고 묻는다면, 빠알리 전체 집합은 그 부분인 빠알리의 토대가 되기 때문이다. 마치 ‘나무에 가지가 있다’고 할 때 전체가 부분의 토대라고 불리는 것과 같다. 또한 여기서 법 등이 뛰어들기 어렵기 때문에, 그러한 법 등으로 인해 율장 등이 심오하다고 하였으므로, 율장 등의 네 가지 심오함은 이미 언급된 것이다. 그러므로 법 등만이 뛰어들기 어렵기에 심오하고 율장 등은 심오하지 않다고 반론해서는 안 된다. 직접적으로나 혹은 대상과 그 주체의 관점에서나 율장 등의 심오함이 설해졌기 때문이다. 법(dhamma)은 율장 등이며, 그것의 대상은 의미(attha)이고, 법과 의미를 대상으로 하는 것이 설법(desanā)과 체득(paṭivedha)이다. 여기서 체득은 이루기 어렵기 때문에 법과 의미의 심오함(dukkhogāhabhāva)을 알 수 있고, 설법에 관한 지혜는 이루기 어렵기 때문에 설법의 심오함을 알 수 있다. 체득의 경우, 그것을 일으키기 어렵고 그 대상에 대한 지혜를 내는 것이 어렵기 때문에 심오함을 알아야 한다. 고통스럽게 뛰어들어야 하기에 ‘둑코가하(dukkhogāha)’라고 한다. 지혜가 부족한 자들은 일부분조차 뛰어들어 발붙일 곳을 얻을 수 없기에 ‘발붙일 곳을 얻을 수 없다(alabbhaneyyapatiṭṭhā)’고 하였다. ‘각각에 대하여(ekamekasmim)’는 각각의 빠알리 성전(piṭaka)을 의미한다. ‘여기서(ettha)’는 이 성전들 중에서라는 뜻이다. 이는 선별(niddhāraṇa)의 의미를 지닌 처격(bhummavacana)이다.

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ඉදානි හෙතුහෙතුඵලාදීනං වසෙනපි ගම්භීරභාවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අපරො නයො’’තිආදි. හෙතූති පච්චයො. සො හි අත්තනො ඵලං දහති විදහතීති ධම්මොති වුච්චති. ධම්මසද්දස්ස චෙත්ථ හෙතුපරියායතා කථං විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදි. නනු ච ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’ති එතෙන වචනෙන ධම්මස්ස හෙතුභාවො කථං විඤ්ඤායතීති චෙ? ධම්මපටිසම්භිදාති එතස්ස සමාසපදස්ස අවයවපදත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හි ඤාණ’’න්ති වුත්තත්තා. ‘‘ධම්මෙ පටිසම්භිදා ධම්මපටිසම්භිදා’’ති එත්ථ හි ‘‘ධම්මෙ’’ති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘හෙතුම්හී’’ති වුත්තං, ‘‘පටිසම්භිදා’’ති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තෙන ‘‘ඤාණ’’න්ති, තස්මා හෙතුධම්මසද්දා එකත්ථා ඤාණපටිසම්භිදාසද්දා චාති ඉමමත්ථං වදන්තෙන සාධිතො ධම්මස්ස හෙතුභාවො. හෙතුඵලෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදාති එතෙන වචනෙන සාධිතො අත්ථස්ස හෙතුඵලභාවොපි එවමෙව දට්ඨබ්බො. හෙතුනො ඵලං හෙතුඵලං. තඤ්ච යස්මා හෙතුඅනුසාරෙන [Pg.79] අරීයති අධිගමීයති සම්පාපුණීයති, තස්මා අත්ථොති වුච්චති.

이제 원인과 원인의 결과 등의 관점에서도 심오함을 보이기 위해 ‘또 다른 방법(aparo nayo)’ 등을 설하셨다. 원인(hetu)이란 조건(paccaya)을 말한다. 그것은 자신의 결과(phala)를 낳고(dahati) 배치(vidahati)하기 때문에 법(dhamma)이라 불린다. 여기서 법(dhamma)이라는 단어가 원인의 동의어임을 어떻게 알 수 있는가? ‘그것은 설해졌다(vuttañhetaṃ)’ 등을 말씀하셨다. ‘원인에 대한 지혜가 법무애해(dhamma-paṭisambhidā)이다’라는 이 말씀으로 어떻게 법이 원인임을 알 수 있는가? ‘법무애해’라는 복합어의 개별 단어의 의미를 보이면서 ‘원인에 대한 지혜’라고 하셨기 때문이다. ‘법에 대한 무애해가 법무애해이다’에서 ‘법(dhamma)’의 의미를 보이면서 ‘원인(hetu)’이라 하셨고, ‘무애해(paṭisambhidā)’의 의미를 보이면서 ‘지혜(ñāṇa)’라고 하셨다. 그러므로 원인(hetu)과 법(dhamma)이라는 단어는 같은 의미이고, 지혜(ñāṇa)와 무애해(paṭisambhidā)라는 단어도 같은 의미라는 이 사실을 말함으로써 법이 원인임이 증명되었다. ‘원인의 결과에 대한 지혜가 의무애해(attha-paṭisambhidā)이다’라는 말씀으로 의미(attha)가 원인의 결과임이 증명된 것도 이와 같이 보아야 한다. 원인의 결과가 원인결과(hetuphala)이다. 그리고 그것은 원인을 따라서 도달되고(ariyati), 얻어지며(adhigamīyati), 성취되기(sampāpuṇīyati) 때문에 ‘의미(attha)’라고 불린다.

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යථාධම්මන්ති එත්ථ ධම්මසද්දො හෙතුං හෙතුඵලඤ්ච සබ්බං සඞ්ගණ්හාති. සභාවවාචකො හෙස ධම්මසද්දො, න පරියත්තිහෙතුභාවවාචකො, තස්මා යථාධම්මන්ති යො යො අවිජ්ජාදිසඞ්ඛාරාදිධම්මො, තස්මිං තස්මින්ති අත්ථො. ධම්මානුරූපං වා යථාධම්මං. දෙසනාපි හි පටිවෙධො විය අවිපරීතවිසයවිභාවනතො ධම්මානුරූපං පවත්තති, තතොයෙව ච අවිපරීතාභිලාපොති වුච්චති. ධම්මාභිලාපොති අත්ථබ්‍යඤ්ජනකො අවිපරීතාභිලාපො. එත්ථ ච අභිලප්පතීති අභිලාපොති සද්දො වුච්චති. එතෙන ‘‘තත්‍ර ධම්මනිරුත්තාභිලාපෙ ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718) එත්ථ වුත්තං ධම්මනිරුත්තිං දස්සෙති සද්දසභාවත්තා දෙසනාය. තථා හි නිරුත්තිපටිසම්භිදාය පරිත්තාරම්මණාදිභාවො පටිසම්භිදාවිභඞ්ගපාළියං (විභ. 718 ආදයො) වුත්තො. අට්ඨකථායඤ්ච (විභ. අට්ඨ. 718) ‘‘තං සභාවනිරුත්තිං සද්දං ආරම්මණං කත්වා’’තිආදිනා සද්දාරම්මණතා දස්සිතා. තථා හි ඉමස්ස අත්ථස්ස අයං සද්දො වාචකොති වචනවචනත්ථෙ වවත්ථපෙත්වා තංතංවචනත්ථවිභාවනවසෙන පවත්තිතො සද්දො දෙසනාති වුච්චති. අධිප්පායොති එතෙන ‘‘දෙසනාති පඤ්ඤත්තී’’ති එතං වචනං ධම්මනිරුත්තාභිලාපං සන්ධාය වුත්තං, න තතො විනිමුත්තං පඤ්ඤත්තිං සන්ධායාති අධිප්පායං දස්සෙති. දෙසීයති අත්ථො එතෙනාති හි දෙසනා, පකාරෙන ඤාපීයති එතෙන, පකාරතො ඤාපෙතීති වා පඤ්ඤත්තීති ධම්මනිරුත්තාභිලාපො වුච්චති. එවං ‘‘දෙසනා නාම සද්දො’’ති ඉමස්මිං පක්ඛෙ අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘දෙසනාති පඤ්ඤත්තී’’ති එත්ථ පඤ්ඤත්තිවාදිනො පන එවං වදන්ති – කිඤ්චාපි ‘‘ධම්මාභිලාපො’’ති එත්ථ අභිලප්පතීති අභිලාපොති සද්දො වුච්චති, න පණ්ණත්ති, තථාපි සද්දෙ වුච්චමානෙ තදනුරූපං වොහාරං ගහෙත්වා තෙන වොහාරෙන දීපිතස්ස අත්ථස්ස ජානනතො සද්දෙ කථිතෙ තදනුරූපා පණ්ණත්තිපි කාරණූපචාරෙන කථිතායෙව හොති. අථ වා ‘‘ධම්මාභිලාපොති අත්ථො’’ති අවත්වා ‘‘ධම්මාභිලාපොති අධිප්පායො’’ති වුත්තත්තා දෙසනා නාම සද්දො න හොතීති දීපිතමෙවාති.

‘법에 따라서(yathādhammaṃ)’에서 법(dhamma)이라는 단어는 원인과 원인의 결과를 모두 포함한다. 이 법이라는 단어는 자성(sabhāva)을 나타내는 것이지, 교학(pariyatti)의 원인 상태를 나타내는 것이 아니다. 그러므로 ‘법에 따라서’란 무명 등이나 상카라 등의 각각의 법이 있는 그대로라는 의미이다. 또는 법에 부합하는 것이 ‘야타담마(yathādhammaṃ)’이다. 설법(desanā) 또한 체득과 마찬가지로 전도되지 않은 대상을 밝히기 때문에 법에 부합하여 작용하며, 바로 그 때문에 ‘전도되지 않은 언표(aviparītābhilāpo)’라고 불린다. ‘법의 언표(dhammābhilāpo)’는 의미를 드러내는 전도되지 않은 언표이다. 여기서 ‘말해진다’는 뜻에서 언표(abhilāpa)는 소리(saddo)를 의미한다. 이것으로 ‘거기서 법의 언어적 표현에 대한 지혜가 사무애해(nirutti-paṭisambhidā)이다’라고 설해진 법의 언어(dhamma-nirutti)를 보여주는데, 이는 설법이 소리의 자성을 갖기 때문이다. 이와 같이 사무애해가 욕계의 대상(parittārammaṇa) 등을 갖는다는 사실이 무애해분별 빠알리(Paṭisambhidā-vibhaṅga-pāḷi)에 설해져 있다. 주석서에서도 ‘그 자성적인 언어인 소리를 대상으로 하여’ 등으로써 소리가 대상임을 보여주었다. 이와 같이 ‘이 의미에는 이 소리가 표현 수단이다’라고 언어와 그 의미를 확정한 뒤, 각각의 언어 의미를 밝히는 방식으로 작용하는 소리를 설법(desanā)이라 한다. ‘의도(adhippāyo)’라는 말은 ‘설법은 개념(paññatti)이다’라는 이 말이 법의 언어적 표현(dhamma-nirutti-abhilāpa)을 염두에 두고 한 말이지, 그것에서 벗어난 개념을 염두에 둔 것이 아니라는 의도를 보여준다. 이 소리에 의해 의미가 설해지기(desīyati) 때문에 설법(desanā)이며, 이 소리에 의해 여러 방식으로 알려지고(ñāpīyati), 여러 방식으로 알리기(ñāpeti) 때문에 개념(paññatti)이라고 법의 언어적 표현을 부르는 것이다. 이처럼 ‘설법은 소리이다’라는 견해에서는 이러한 의미로 이해해야 한다. ‘설법은 개념이다’라고 주장하는 이들(paññattivādino)은 다음과 같이 말한다. 비록 ‘법의 언표’에서 말해진다는 의미의 ‘언표’가 소리를 뜻하고 개념을 뜻하지는 않더라도, 소리가 말해질 때 그에 상응하는 관용적 표현(vohāra)을 취하여 그 표현으로 밝혀지는 의미를 알게 되므로, 소리가 말해졌을 때 그에 상응하는 개념 또한 원인의 비유(kāraṇūpacāra)로써 이미 말해진 셈이 된다는 것이다. 아니면 ‘법의 언표는 의미이다’라고 말하지 않고 ‘법의 언표는 의도이다’라고 말했기 때문에, 설법이 소리가 아니라는 점을 이미 드러낸 것이라고 그들은 말한다.

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ඉදානි පටිවෙධං නිද්දිසන්තො ආහ ‘‘පටිවෙධොති අභිසමයො’’ති. පටිවිජ්ඣතීති ඤාණං පටිවෙධොති වුච්චති. පටිවිජ්ඣන්ති එතෙනාති වා පටිවෙධො[Pg.80], අභිසමෙතීති අභිසමයො, අභිසමෙන්ති එතෙනාති වා අභිසමයො. ඉදානි අභිසමයප්පභෙදතො අභිසමයප්පකාරතො ආරම්මණතො සභාවතො ච පාකටං කාතුං ‘‘සො ච ලොකියලොකුත්තරො’’තිආදිමාහ. විසයතො අසම්මොහතො ච අවබොධොති සම්බන්ධො. තත්ථ විසයතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො නාම අවිජ්ජාදිධම්මාරම්මණො සඞ්ඛාරාදිඅත්ථාරම්මණො තදුභයපඤ්ඤාපනාරම්මණො ලොකියො අවබොධො. අසම්මොහතො අත්ථාදිඅනුරූපං ධම්මාදීසු අවබොධො පන නිබ්බානාරම්මණො මග්ගයුත්තො යථාවුත්තධම්මත්ථපඤ්ඤත්තීසු සම්මොහවිද්ධංසනො ලොකුත්තරො අභිසමයො. තථා හි ‘‘අයං හෙතු, ඉදමස්ස ඵලං, අයං තදුභයානුරූපො වොහාරො’’ති එවං ආරම්මණකරණවසෙන ලොකියඤාණං විසයතො පටිවිජ්ඣති, ලොකුත්තරඤාණං පන හෙතුහෙතුඵලාදීසු සම්මොහස්ස මග්ගඤාණෙන සමුච්ඡින්නත්තා අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣති. අත්ථානුරූපං ධම්මෙසූති අවිජ්ජා හෙතු, සඞ්ඛාරා හෙතුසමුප්පන්නා, සඞ්ඛාරෙ උප්පාදෙති අවිජ්ජාති එවං කාරියානුරූපං කාරණෙසූති අත්ථො. අථ වා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරඅපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරෙසු තීසු අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරස්ස සම්පයුත්තඅවිජ්ජා පච්චයො, ඉතරෙසං යථානුරූපන්තිආදිනා කාරියානුරූපං කාරණෙසු පටිවෙධොති අත්ථො. ධම්මානුරූපං අත්ථෙසූති ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා කාරණානුරූපං කාරියෙසු අවබොධොති අත්ථො. පඤ්ඤත්තිපථානුරූපං පඤ්ඤත්තීසූති පඤ්ඤත්තියා වුච්චමානධම්මානුරූපං පණ්ණත්තීසු අවබොධොති අත්ථො.

이제 꿰뚫음(paṭivedha)을 설명하면서 “꿰뚫음이란 명확한 이해(abhisamaya)이다”라고 말한다. 꿰뚫는다고 해서 그 지혜를 꿰뚫음이라 부른다. 혹은 그것으로 꿰뚫는다고 해서 꿰뚫음이고, 명확히 안다고 해서 명확한 이해이며, 혹은 그것으로 명확히 안다고 해서 명확한 이해이다. 이제 명확한 이해의 차별과 명확한 이해의 방식, 대상과 자성에 따라 분명하게 하기 위해 “그것은 세간적이고 출세간적이다” 등을 말하였다. 대상(visaya)의 측면과 미혹 없음(asammoha)의 측면에서 ‘깨달음(avabodha)’이라고 연결해야 한다. 거기서 대상의 측면이란 의미 등에 상응하여 법 등에 대해 깨닫는 것이니, 무명 등의 법을 대상으로 하거나 상카라 등의 의미를 대상으로 하거나 그 둘의 시설(paññatti)을 대상으로 하는 세간적인 깨달음이다. 미혹 없음의 측면에서 의미 등에 상응하여 법 등에 대해 깨닫는 것이란, 열반을 대상으로 하고 도(magga)와 결합하여, 앞에서 말한 법·의미·시설에서 미혹을 부수는 출세간적인 명확한 이해이다. 이와 같이 “이것이 원인이고, 이것이 그 결과이며, 이것이 그 둘에 상응하는 명칭이다”라고 하여, 이와 같이 대상화하는 방식에 따라 세간적인 지혜는 대상의 측면에서 꿰뚫는다. 그러나 출세간적인 지혜는 원인과 결과 등에 대한 미혹이 도의 지혜에 의해 완전히 끊어졌기 때문에 미혹 없음의 측면에서 꿰뚫는다. ‘법들에서 의미에 상응함’이란 무명이 원인이고, 상카라는 원인에서 생긴 결과이며, 무명이 상카라를 발생시킨다는 것과 같이 결과에 상응하여 원인들에서 [꿰뚫는]다는 의미이다. 혹은 복의 형성(puññābhisaṅkhāra), 비복의 형성, 부동의 형성의 세 가지 중에서 비복의 형성에 상응하는 무명이 조건이고, 나머지는 그에 상응하는 조건이라는 방식 등으로 결과에 상응하여 원인들에서 꿰뚫는다는 의미이다. ‘의미들에서 법에 상응함’이란 “무명을 조건으로 상카라가 [발생한다]”는 등과 같이 원인에 상응하여 결과들에서 깨닫는다는 의미이다. ‘시설들에서 시설의 경로에 상응함’이란 시설로 설해지는 법에 상응하여 시설들에서 깨닫는다는 의미이다.

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යථාවුත්තෙහි ධම්මාදීහි පිටකානං ගම්භීරභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉදානි යස්මා එතෙසු පිටකෙසූ’’තිආදිමාහ. ධම්මජාතන්ති කාරණප්පභෙදො කාරණමෙව වා. අත්ථජාතන්ති කාරියප්පභෙදො කාරියමෙව වා. යා චායං දෙසනාති සම්බන්ධො. යො චෙත්ථාති එතාසු තංතංපිටකගතාසු ධම්මත්ථදෙසනාසු යො පටිවෙධොති අත්ථො. දුක්ඛොගාහන්ති එත්ථ අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදීනං ධම්මත්ථානං දුප්පටිවිජ්ඣතාය දුක්ඛොගාහතා. තෙසං පඤ්ඤාපනස්ස දුක්කරභාවතො දෙසනාය පටිවෙධනසඞ්ඛාතස්ස පටිවෙධස්ස ච උප්පාදනවිසයීකරණානං අසක්කුණෙය්‍යතාය දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා. එවම්පීති පිසද්දො පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරන්තරං සම්පිණ්ඩෙති. එත්ථාති එතෙසු තීසු පිටකෙසු. වුත්තත්ථාති වුත්තො සංවණ්ණිතො අත්ථො අස්සාති වුත්තත්ථා.

앞에서 말한 법 등으로 삼장의 깊음을 보이기 위해 “이제 이들 삼장(piṭaka)에는” 등을 말하였다. ‘법의 부류(dhammajāta)’란 원인의 차별이거나 원인 자체를 말한다. ‘의미의 부류(atthajāta)’란 결과의 차별이거나 결과 자체를 말한다. “이 설법은”이라고 연결해야 한다. “여기서 무엇이”란 그 각각의 삼장에 수록된 법·의미·설법들 중에서 무엇이 꿰뚫음인가라는 의미이다. ‘깊어서 들어가기 어렵다(dukkhogāha)’는 것은, 여기서 무명·상카라 등의 법과 의미가 꿰뚫기 어렵기 때문에 깊어서 들어가기 어려운 것이다. 그것들을 시설하는 것이 어렵기 때문에 설법이, 그리고 꿰뚫음이라고 일컬어지는 그 꿰뚫음의 발생과 대상화를 성취할 수 없기 때문에 깊어서 들어가기 어려운 것으로 알아야 한다. ‘이와 같이도(evampi)’에서 ‘도(pi)’라는 단어는 앞에서 말한 다른 방식을 포함한다. ‘여기서’란 이들 삼장에서이다. ‘설해진 의미(vuttattha)’란 그 의미가 설명되고 주석되었다는 뜻에서 ‘설해진 의미를 가진 것’이다.

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තීසු [Pg.81] පිටකෙසූති එත්ථ ‘‘එකෙකස්මි’’න්ති අධිකාරතො පකරණතො වා වෙදිතබ්බං. පරියත්තිභෙදොති පරියාපුණනං පරියත්ති. පරියාපුණනවාචකො හෙත්ථ පරියත්තිසද්දො, න පාළිපරියායො, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො ‘‘තීසු පිටකෙසු එකෙකස්මිං පරියාපුණනප්පකාරො දට්ඨබ්බො ඤාතබ්බො’’ති. තතොයෙව ච ‘‘පරියත්තියො පරියාපුණනප්පකාරා’’ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. අථ වා තීහි පකාරෙහි පරියාපුණිතබ්බා පාළියො එව පරියත්තීති වුච්චන්ති, තතොයෙව ච ‘‘පරියත්තියො පාළික්කමා’’ති අභිධම්මට්ඨකථාය ලිඛිතෙ සීහළගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. එවම්පි හි අලගද්දූපමාපරියාපුණනයොගතො අලගද්දූපමා පරියත්තීති පාළිපි සක්කා වත්තුං, එවඤ්ච කත්වා ‘‘දුග්ගහිතා උපාරම්භාදිහෙතු පරියාපුටා අලගද්දූපමා’’ති පරතො නිද්දෙසවචනම්පි උපපන්නං හොති. තත්ථ හි පාළියෙව දුග්ගහිතා පරියාපුටාති වත්තුං වට්ටති. අලගද්දූපමාති අලගද්දො අලගද්දග්ගහණං උපමා එතිස්සාති අලගද්දූපමා. අලගද්දස්ස ගහණඤ්හෙත්ථ අලගද්දසද්දෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘ආපූපිකො’’ති එත්ථ අපූපසද්දෙන අපූපඛාදනං විය අලගද්දග්ගහණෙන ගහිතපරියත්ති උපමීයති, න පන අලගද්දෙන. ‘‘අලගද්දග්ගහණූපමා’’ති වා වත්තබ්බෙ මජ්ඣෙපදලොපං කත්වා ‘‘අලගද්දූපමා’’ති වුත්තං ‘‘ඔට්ඨමුඛො’’තිආදීසු විය. අලගද්දොති චෙත්ථ ආසීවිසො වුච්චති. ගදොති හි විසස්ස නාමං. තඤ්ච තස්ස අලං පරිපුණ්ණං අත්ථි, තස්මා අලං පරියත්තො පරිපුණ්ණො ගදො අස්සාති අනුනාසිකලොපං දකාරාගමඤ්ච කත්වා ‘‘අලගද්දො’’ති වුච්චති. අථ වා අලං ජීවිතහරණෙ සමත්ථො ගදො අස්සාති අලගද්දො. නිස්සරණත්ථාති වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරණං අත්ථො පයොජනං එතිස්සාති නිස්සරණත්ථා. භණ්ඩාගාරිකපරියත්තීති එත්ථ භණ්ඩාගාරෙ නියුත්තො භණ්ඩාගාරිකො, භණ්ඩාගාරිකො විය භණ්ඩාගාරිකො, ධම්මරතනානුපාලකො. අඤ්ඤං අත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා භණ්ඩාගාරිකස්සෙව සතො පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති.

‘삼장에서’라는 이 구절에서 ‘각각에서’라는 말은 권능이나 문맥에 따라 이해해야 한다. ‘교학의 차별(pariyattibheda)’이란 배우는 것(pariyāpuṇana)이 교학(pariyatti)이다. 여기서 교학이라는 단어는 배우는 행위를 의미하는 것이지, 팔리어 문헌 자체를 의미하는 것이 아니다. 그러므로 여기서 그 의미는 “삼장 각각에서 배우는 방식을 보아야 하고 알아야 한다”고 보아야 한다. 바로 그렇기 때문에 “교학은 배우는 방식이다”라고 세 곳의 간티파다(Gaṇṭhipada)에서 말하였다. 혹은 세 가지 방식으로 배워야 할 성전(Pāḷi) 자체를 교학이라 부른다. 바로 그렇기 때문에 “교학은 성전의 차례이다”라고 아비담마 주석서에 기록된 실론 간티파다에서 말하였다. 이와 같이 물뱀의 비유와 같은 방식으로 배우는 것과 결합하기 때문에 성전(Pāḷi)도 ‘물뱀의 비유와 같은 교학’이라고 부를 수 있으며, 이와 같이 하여 뒤에 “잘못 파악되고 남을 비난하려는 등의 이유로 배운 것은 물뱀의 비유와 같다”는 설명의 문구도 성립하게 된다. 거기서는 성전 자체가 잘못 파악되어 학습된 것이라고 말하는 것이 타당하다. ‘물뱀의 비유’란 물뱀(alagadda) 또는 물뱀을 잡는 것(alagaddaggahaṇa)이 이 교학의 비유이므로 ‘물뱀의 비유’이다. 여기서 물뱀이라는 단어로 물뱀을 잡는 것을 표현했음을 알아야 한다. ‘빵 가게 주인(āpūpika)’이라는 말에서 ‘빵’이라는 단어로 빵을 먹는 것을 비유하는 것처럼, 물뱀을 잡는 행위로써 습득된 교학을 비유하는 것이지, 물뱀 그 자체로 비유하는 것이 아니다. 또는 ‘물뱀을 잡는 것과 같은 비유(alagaddaggahaṇūpamā)’라고 말해야 할 것인데, ‘낙타 얼굴(oṭṭhamukha)’ 등에서처럼 중간 단어를 생략하여 ‘물뱀의 비유(alagaddūpamā)’라고 말한 것이다. 여기서 ‘물뱀(alagadda)’이란 독사를 말한다. ‘가다(gada)’는 독(visa)의 이름이다. 그것이 그에게 충분히(alaṃ) 가득 차 있기 때문에, 즉 충분하고 가득 찬 독(pariyatta paripuṇṇa gada)을 가진 것이라는 뜻에서 비음(n)을 생략하고 ‘다(d)’ 자를 삽입하여 ‘알라가다(alagadda)’라고 한다. 혹은 생명을 앗아가기에 충분한(alaṃ) 능력의 독을 가진 것이기에 ‘알라가다’이다. ‘출리(nissaraṇa)를 목적으로 함’이란 윤회의 괴로움에서 벗어나는 것(출리)이 이 교학의 의미이자 목적이기에 ‘출리를 목적으로 하는 것’이다. ‘창고지기의 교학(bhaṇḍāgārikapariyatti)’에서 창고에 종사하는 자가 창고지기(bhaṇḍāgāriko)이며, 창고지기와 같은 이가 창고지기이니, 즉 법의 보배를 수호하는 자를 말한다. 다른 의미를 바라지 않고 창고지기처럼 배우는 교학이 창고지기의 교학이다.

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දුග්ගහිතාති දුට්ඨු ගහිතා. දුග්ගහිතභාවමෙව විභාවෙන්තො ආහ ‘‘උපාරම්භාදිහෙතු පරියාපුටා’’ති, උපාරම්භා ඉතිවාදප්පමොක්ඛාදිහෙතු උග්ගහිතාති අත්ථො. ලාභසක්කාරාදිහෙතු පරියාපුණනම්පි එත්ථෙව සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං අලගද්දසුත්තට්ඨකථායං (ම. නි. අට්ඨ. 1.239) –

‘잘못 파악됨(duggahitā)’이란 나쁘게 습득된 것이다. 잘못 파악된 상태를 자세히 설명하면서 “남을 비난하려는 등의 이유로 학습된 것”이라 하였으니, 남을 비난하거나 논쟁에서 벗어나려는 등의 이유로 배운 것이라는 의미이다. 이익과 공양 등을 얻으려는 이유로 배우는 것도 바로 여기에 포함된다고 보아야 한다. 이것은 물뱀의 비유 경(Alagaddūpama-sutta) 주석서에서 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘යො [Pg.82] හි බුද්ධවචනං ‘එවං චීවරාදීනි වා ලභිස්සාමි, චතුපරිසමජ්ඣෙ වා මං ජානිස්සන්තී’ති ලාභසක්කාරාදිහෙතු පරියාපුණාති, තස්ස සා පරියත්ති අලගද්දපරියත්ති නාම. එවං පරියාපුණනතො හි බුද්ධවචනං අපරියාපුණිත්වා නිද්දොක්කමනං වරතර’’න්ති.

“누구든지 부처님의 말씀을 ‘이렇게 가사 등을 얻으리라’ 혹은 ‘사부대중 가운데서 나를 알아주리라’는 등 이익과 공양 등을 얻으려는 원인으로 배우면, 그의 그 교학은 물뱀의 교학이라 불린다. 이와 같이 배울 바에는 부처님의 말씀을 배우지 않고 잠에 빠져드는 것이 훨씬 낫다.”

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නනු ච අලගද්දග්ගහණූපමා පරියත්ති අලගද්දූපමාති වුච්චති, එවඤ්ච සති සුග්ගහිතාපි පරියත්ති අලගද්දූපමාති වත්තුං වට්ටති තත්ථාපි අලගද්දග්ගහණස්ස උපමාභාවෙන පාළියං වුත්තත්තා. වුත්තඤ්හෙතං –

물뱀을 잡는 비유와 같은 교학을 물뱀의 비유라고 부른다. 그렇다면 잘 배운 교학도 물뱀의 비유라고 부르는 것이 타당하니, 거기서도 물뱀을 잡는 것이 비유가 된다고 성전에 설해졌기 때문이다. 그것은 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො අලගද්දත්ථිකො අලගද්දගවෙසී අලගද්දපරියෙසනං චරමානො, සො පස්සෙය්‍ය මහන්තං අලගද්දං, තමෙනං අජපදෙන දණ්ඩෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හෙය්‍ය, අජපදෙන දණ්ඩෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා ගීවාය සුග්ගහිතං ගණ්හෙය්‍ය. කිඤ්චාපි සො, භික්ඛවෙ, අලගද්දො තස්ස පුරිසස්ස හත්ථං වා බාහං වා අඤ්ඤතරං වා අඞ්ගපච්චඞ්ගං භොගෙහි පලිවෙඨෙය්‍ය, අථ ඛො සො නෙව තතොනිදානං මරණං වා නිගච්ඡෙය්‍ය මරණත්තං වා දුක්ඛං. තං කිස්ස හෙතු, සුග්ගහිතත්තා, භික්ඛවෙ, අලගද්දස්ස, එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චෙ කුලපුත්තා ධම්මං පරියාපුණන්ති සුත්තං ගෙය්‍ය’’න්තිආදි (ම. නි. 1.239).

“비구들이여, 예를 들어 독사를 필요로 하고, 독사를 구하고, 독사를 찾아다니는 어떤 사람이 큰 독사를 발견했다고 하자. 그는 그 독사를 염소 발 모양의 막대기로 잘 눌러 제압하고, 그렇게 제압한 뒤에 목 부위를 단단히 붙잡을 것이다. 비구들이여, 비록 그 독사가 그 사람의 손이나 팔, 또는 몸의 다른 부분을 자신의 몸뚱이로 휘감을지라도, 그는 그로 인해 죽음에 이르거나 죽음에 비견되는 고통을 겪지 않을 것이다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 독사를 잘 붙잡았기 때문이다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 여기 어떤 선남자들이 법(경전)을 배우는데, 경(Sutta)과 응송(Geyya) 등을 배운다.” (중아함 1.239)

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තස්මා ඉධ දුග්ගහිතා එව පරියත්ති අලගද්දූපමාති අයං විසෙසො කුතො විඤ්ඤායති, යෙන දුග්ගහිතා උපාරම්භාදිහෙතු පරියාපුටා අලගද්දූපමාති වුච්චතීති? සච්චමෙතං, ඉදං පන පාරිසෙසඤායෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තථා හි නිස්සරණත්ථභණ්ඩාගාරිකපරියත්තීනං විසුං ගහිතත්තා පාරිසෙසතො අලගද්දස්ස දුග්ගහණූපමා පරියත්ති අලගද්දූපමාති විඤ්ඤායති. සුග්ගහණූපමා හි පරියත්ති නිස්සරණත්ථා වා හොති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති වා, තස්මා සුවුත්තමෙතං ‘‘දුග්ගහිතා උපාරම්භාදිහෙතු පරියාපුටා අලගද්දූපමා’’ති. යං සන්ධායාති යං පරියත්තිදුග්ගහණං සන්ධාය. වුත්තන්ති අලගද්දසුත්තෙ වුත්තං.

그러므로 ‘여기서 잘못 익힌 교학(Pariyatti)만이 독사의 비유와 같다’는 이러한 차별점을 어디서 알 수 있는가? 어떤 이유로 ‘비난 등을 목적으로 잘못 익힌 것이 독사의 비유와 같다’고 말하는가? 그것은 사실이다. 그러나 이것은 ‘나머지 추론 방식(Pārisesa-ñāya)’에 의해 설해진 것으로 보아야 한다. 왜냐하면 해탈을 목적으로 하는 교학이나 창고지기의 역할을 하는 교학과는 별개로 취급되기에, 나머지 경우로서 잘못 붙잡은 독사의 비유인 교학을 ‘독사의 비유와 같은 것’이라 이해하기 때문이다. 참으로 잘 익힌 교학은 해탈을 목적으로 하거나 창고지기의 교학이 된다. 그러므로 ‘비난 등을 목적으로 잘못 익힌 교학은 독사의 비유와 같다’는 이 말은 잘 설해진 것이다. ‘그것에 관하여’라는 말은 교학을 잘못 익히는 것에 관하여 설해졌다는 의미이다. ‘설해졌다’는 것은 알가둡파마 경(독사의 비유 경)에서 설해졌음을 뜻한다.

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අලගද්දත්ථිකොති ආසීවිසත්ථිකො. අලගද්දං ගවෙසති පරියෙසති සීලෙනාති අලගද්දගවෙසී. අලගද්දපරියෙසනං චරමානොති අලගද්දපරියෙසනත්ථං චරමානො. භොගෙති සරීරෙ. හත්ථෙ වා බාහාය [Pg.83] වාති එත්ථ මණිබන්ධකො යාව අග්ගනඛා ‘‘හත්ථො’’ති වෙදිතබ්බො, සද්ධිං අග්ගබාහාය අවසෙසා ‘‘බාහා’’ති. කත්ථචි පන ‘‘කප්පරතො පට්ඨායපි යාව අග්ගනඛා හත්ථො’’ති වුච්චති. අඤ්ඤතරස්මිං වා අඞ්ගපච්චඞ්ගෙති වුත්තලක්ඛණං හත්ථඤ්ච බාහඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසං සරීරං ‘‘අඞ්ගපච්චඞ්ග’’න්ති වෙදිතබ්බං. තතොනිදානන්ති තංනිදානං, තංකාරණාති වුත්තං හොති. පුරිමපදෙ හි විභත්තිඅලොපං කත්වා නිද්දෙසො. තං හත්ථාදීසු ඩංසනං නිදානං කාරණං එතස්සාති තංනිදානන්ති හි වත්තබ්බෙ ‘‘තතොනිදාන’’න්ති පුරිමපදෙ පච්චත්තෙ නිස්සක්කවචනං කත්වා තස්ස ච ලොපං අකත්වා නිද්දෙසො. තං කිස්ස හෙතූති යං වුත්තං හත්ථාදීසු ඩංසනං තංනිදානඤ්ච මරණාදිඋපගමනං, තං කිස්ස හෙතු කෙන කාරණෙනාති චෙ. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. එකච්චෙ මොඝපුරිසාති එකච්චෙ තුච්ඡපුරිසා. ධම්මන්ති පාළිධම්මං. පරියාපුණන්තීති උග්ගණ්හන්තීති අත්ථො, සජ්ඣායන්ති චෙව වාචුග්ගතා කරොන්තා ධාරෙන්ති චාති වුත්තං හොති. අත්ථන්ති යථාභූතං භාසිතත්ථං පයොජනත්ථඤ්ච. න උපපරික්ඛන්තීති න පරිග්ගණ්හන්ති න විචාරෙන්ති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ සීලං කථිතං, ඉධ සමාධි, ඉධ පඤ්ඤා කථිතා, මයඤ්ච තං පූරෙස්සාමා’’ති එවං භාසිතත්ථං පයොජනත්ථඤ්ච ‘‘සීලං සමාධිස්ස කාරණං, සමාධි විපස්සනායා’’තිආදිනා න පරිග්ගණ්හන්තීති. අනුපපරික්ඛතන්ති අනුපපරික්ඛන්තානං. න නිජ්ඣානං ඛමන්තීති නිජ්ඣානපඤ්ඤං නක්ඛමන්ති, නිජ්ඣායිත්වා පඤ්ඤාය දිස්වා රොචෙත්වා ගහෙතබ්බා න හොන්තීති අධිප්පායො. තෙන ඉමමත්ථං දීපෙති ‘‘තෙසං පඤ්ඤාය අත්ථං අනුපපරික්ඛන්තානං තෙ ධම්මා න උපට්ඨහන්ති, ‘ඉමස්මිං ඨානෙ සීලං, සමාධි, විපස්සනා, මග්ගො, ඵලං, වට්ටං, විවට්ටං කථිත’න්ති එවං ජානිතුං න සක්කා හොන්තී’’ති.

‘독사를 필요로 하는 자(Alagaddatthiko)’란 독사를 원하는 자를 뜻한다. 성질상 독사를 구하고 찾는 자이기에 ‘독사를 찾는 자(Alagaddagavesī)’라 한다. ‘독사를 찾아다니는(Alagaddapariyesanaṃ caramāno)’이란 독사를 찾기 위해 돌아다니는 것을 의미한다. ‘몸뚱이(Bhoge)’는 신체를 말한다. ‘손(Hattha)이나 팔(Bāhā)’에서 ‘손’은 손목부터 손가락 끝까지로 이해해야 하며, 어깨와 함께 나머지 부분은 ‘팔’로 이해해야 한다. 그러나 어떤 곳에서는 ‘팔꿈치부터 손가락 끝까지를 손’이라고도 한다. ‘신체의 다른 부분(Aññatarasmiṃ vā aṅgapaccaṅge)’이란 앞에서 언급한 손과 팔을 제외한 나머지 신체를 의미하는 것으로 알아야 한다. ‘그로 인해(Tatonidānaṃ)’란 ‘그 원인으로 인해’ 또는 ‘그 이유 때문에’라는 뜻이다. 앞의 구절에서 격(Vibhatti)을 생략하여 나타낸 것이다. 즉, 그에게 손 등을 물린 것이 원인이자 이유가 된다는 뜻에서 ‘그 원인으로(Taṃ-nidānaṃ)’라고 해야 할 곳에, 앞 구절에 탈격(Nissakka) 어미를 사용하고 생략하지 않은 채 ‘Tato-nidānaṃ’이라고 표현한 것이다. ‘그것은 무슨 까닭인가(Taṃ kissa hetu)’라는 것은 앞에서 말한 손 등을 물린 것과 그로 인한 죽음 등에 이르는 것, 그것이 어떤 원인과 이유 때문인가를 묻는 것이다. ‘여기(Idha)’란 이 가르침(Sāsana) 안에서를 의미한다. ‘어떤 어리석은 자들(Ekacce moghapurisā)’이란 어떤 공허한 자들을 뜻한다. ‘법(Dhamma)’이란 팔리 성전(Pāḷi)을 말한다. ‘배운다(Pariyāpuṇanti)’는 것은 학습한다는 의미이며, 암송하고 입에 익숙하게 하여 기억한다는 뜻이 포함되어 있다. ‘뜻(Attha)’이란 있는 그대로 설해진 의미(Bhāsitattha)와 유익한 목적(Payojanattha)을 말한다. ‘살펴보지 않는다(Na upaparikkhantīti)’는 것은 파악하지 않고 사유하지 않는다는 것이다. 즉 ‘이 대목에서는 계(Sīla)가 설해졌고, 여기서는 정(Samādhi), 여기서는 혜(Paññā)가 설해졌으니 우리도 그것을 성취하리라’와 같이 설해진 의미와 목적을 ‘계는 정의 원인이 되고, 정은 위빳사나의 원인이 된다’는 등으로 파악하지 않는다는 의미이다. ‘살펴보지 않는 자들에게(Anupaparikkhataṃ)’란 조사하고 사유하지 않는 자들에게라는 뜻이다. ‘통찰에 맞지 않는다(Na nijjhānaṃ khamantīti)’는 것은 통찰하는 지혜에 부합하지 않는다는 것이니, 사유하고 지혜로써 보아 기꺼이 받아들일 만한 것이 되지 못한다는 뜻이다. 이를 통해 ‘그들이 지혜로써 그 의미를 사유하지 않기에 그 법들이 그들에게 나타나지 않으며, 이 대목에서 계, 정, 위빳사나, 도, 과, 윤회, 해탈이 설해졌음을 알 수 없게 된다’는 의미를 밝히고 있다.

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තෙ උපාරම්භානිසංසා චෙවාති තෙ පරෙසං වාදෙ දොසාරොපනානිසංසා හුත්වා පරියාපුණන්තීති අත්ථො. ඉතිවාදප්පමොක්ඛානිසංසා චාති ඉති එවං එතාය පරියත්තියා වාදප්පමොක්ඛානිසංසා, අත්තනො උපරි පරෙහි ආරොපිතවාදස්ස නිග්ගහස්ස පමොක්ඛප්පයොජනා හුත්වා ධම්මං පරියාපුණන්තීති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – පරෙහි සකවාදෙ දොසෙ ආරොපිතෙ තං දොසං එවඤ්ච එවඤ්ච මොචෙස්සාමාති ඉමිනා ච කාරණෙන පරියාපුණන්තීති. අථ වා සො සො වාදො ඉතිවාදො, ඉතිවාදස්ස පමොක්ඛො ඉතිවාදප්පමොක්ඛො, ඉතිවාදප්පමොක්ඛො ආනිසංසො එතෙසන්ති ඉතිවාදප්පමොක්ඛානිසංසා, තංතංවාදප්පමොචනානිසංසා චාති අත්ථො[Pg.84]. යස්ස චත්ථාය ධම්මං පරියාපුණන්තීති යස්ස ච සීලාදිපූරණස්ස මග්ගඵලනිබ්බානස්ස වා අත්ථාය ඉමස්මිං සාසනෙ කුලපුත්තා ධම්මං පරියාපුණන්ති. තඤ්චස්ස අත්ථං නානුභොන්තීති තඤ්ච අස්ස ධම්මස්ස සීලාදිපරිපූරණසඞ්ඛාතං අත්ථං එතෙ දුග්ගහිතගාහිනො නානුභොන්ති න වින්දන්ති.

‘그들은 비난을 목적으로(Te upārambhānisaṃsā cevā)’라는 말은 그들이 타인의 주장에서 결점을 찾아내어 비난하려는 목적을 가지고 법을 배운다는 의미이다. ‘논쟁에서 벗어남을 목적으로(Itivādappamokkhānisaṃsā cā)’라는 것은 이와 같이 이 교학을 통해 논쟁에서 이기려는 목적, 즉 타인이 자신에게 제기한 비판이나 논박으로부터 벗어나려는 의도를 가지고 법을 배운다는 뜻이다. 즉, 타인이 자신의 주장에 대해 허물을 지적할 때 ‘이러저러하게 그 허물에서 벗어나리라’는 이유로 법을 배운다는 것이다. 또는 ‘이러저러한 말’이 ‘이설(Itivāda)’이며, 그 이설에서 벗어나는 것이 ‘이설에서의 해방(Itivādappamokkha)’이니, 그러한 해방을 이익으로 삼는 자들이라는 의미에서 ‘논쟁의 해방을 목적으로 하는 자들’이라 하며, 곧 온갖 논쟁에서 벗어나는 것을 목적으로 한다는 뜻이다. ‘법을 배우는 목적(Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇantīti)’이란 계율 등을 구족하거나 도(Magga)와 과(Phala), 열반을 얻기 위해 이 가르침 안에서 선남자들이 법을 배우는 그 목적을 말한다. ‘그 목적을 누리지 못한다(Tañcassa atthaṃ nānubhontīti)’는 것은 교학을 잘못 익힌 이들은 계율의 구족 등으로 표현되는 그 법의 이익을 누리지 못하고 얻지 못한다는 뜻이다.

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අථ වා යස්ස උපාරම්භස්ස ඉතිවාදප්පමොක්ඛස්ස වා අත්ථාය යෙ මොඝපුරිසා ධම්මං පරියාපුණන්ති, තෙ පරෙහි ‘‘අයමත්ථො න හොතී’’ති වුත්තෙ දුග්ගහිතත්තායෙව සොයෙවත්ථොති පටිපාදනක්ඛමා න හොන්තීති පරස්ස වාදෙ උපාරම්භං ආරොපෙතුං අත්තනො වාදා තං මොචෙතුඤ්ච අසක්කොන්තාපි තං අත්ථං නානුභොන්තියෙවාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්තීති තෙසං තෙ ධම්මා දුග්ගහිතත්තා උපාරම්භමානදප්පමක්ඛපලාසාදිහෙතුභාවෙන දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. එත්ථ හි කාරණෙ ඵලවොහාරෙන ‘‘තෙ ධම්මා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්තී’’ති වුත්තං. තථා හි කිඤ්චාපි න තෙ ධම්මා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති, තථාපි වුත්තනයෙන පරියාපුණන්තානං සජ්ඣායකාලෙ විවාදසමයෙ ච තංමූලකානං උපාරම්භාදීනං අනෙකෙසං අකුසලානං උප්පත්තිසබ්භාවතො ‘‘තෙ ධම්මා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්තී’’ති කාරණෙ ඵලවොහාරෙන වුත්තං. තං කිස්ස හෙතූති එත්ථ තන්ති යථාවුත්තස්සත්ථස්ස අනභිසම්භුණනං තෙසඤ්ච ධම්මානං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තනං පරාමසති.

또는 어떤 어리석은 자들이 남을 비난하거나 자신의 잘못을 변호할 목적으로 법을 배우는 경우를 말한다. 다른 사람들이 ‘이것은 그 뜻이 아니다’라고 말할 때, 그들은 잘못 배웠기 때문에 ‘이것이 바로 그 뜻이다’라고 증명해내지 못한다. 즉, 타인의 주장에 비난을 제기하거나 자신의 주장으로부터 비난을 벗겨내지 못하면서 그 법의 본래 의미를 누리지 못한다는 뜻으로 보아야 한다. ‘긴 세월 동안 해로움과 고통이 된다’는 것은, 그 어리석은 자들에게 그 법들이 잘못 습득되었기 때문에, 남을 비난하고 자만하며 멸시하고 원망하는 등의 원인이 되어 긴 세월 동안 해로움과 고통으로 이어진다는 것이다. 여기서 원인(잘못된 배움)에 대해 결과의 명칭을 사용하여 ‘그 법들이 해로움과 고통으로 이어진다’고 설한 것이다. 사실 그 법 자체가 해로움과 고통이 되는 것은 아니지만, 앞서 언급한 방식대로 배우는 자들에게 암송할 때나 논쟁할 때 그 잘못된 배움을 근거로 비난 등 수많은 불선법이 생겨나기 때문에, 원인에 대해 결과의 용어를 빌려 그렇게 설한 것이다. ‘그것은 무슨 이유인가?’에서 ‘그것(Taṃ)’이란 앞에서 말한 뜻을 성취하지 못하는 것과 그 법들이 해로움과 고통으로 이어지는 현상을 가리킨다.

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සීලක්ඛන්ධාදිපාරිපූරිංයෙවාති එත්ථ ආදිසද්දෙන සමාධිවිපස්සනාදීනං සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. යො හි බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා සීලස්ස ආගතට්ඨානෙ සීලං පූරෙත්වා සමාධිනො ආගතට්ඨානෙ සමාධිගබ්භං ගණ්හාපෙත්වා විපස්සනාය ආගතට්ඨානෙ විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා මග්ගඵලානං ආගතට්ඨානෙ මග්ගං භාවෙස්සාමි, ඵලං සච්ඡිකරිස්සාමීති උග්ගණ්හාති, තස්සෙව සා පරියත්ති නිස්සරණත්ථා නාම හොති. යං සන්ධාය වුත්තන්ති යං පරියත්තිසුග්ගහණං සන්ධාය අලගද්දසුත්තෙ වුත්තං. දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තන්තීති සීලාදීනං ආගතට්ඨානෙ සීලාදීනි පූරෙන්තානම්පි අරහත්තං පත්වා පරිසමජ්ඣෙ ධම්මං දෙසෙත්වා ධම්මදෙසනාය පසන්නෙහි උපනීතෙ චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තානම්පි පරෙසං වාදෙ සහධම්මෙන උපාරම්භං ආරොපෙන්තානම්පි සකවාදතො දොසං හරන්තානම්පි දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තථා හි [Pg.85] න කෙවලං සුග්ගහිතපරියත්තිං නිස්සාය මග්ගභාවනාඵලසච්ඡිකිරියාදීනෙව, පරවාදනිග්ගහසකවාදපතිට්ඨාපනානිපි ඉජ්ඣන්ති. තථා ච වුත්තං ‘‘උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා’’තිආදි (දී. නි. 2.168).

‘계의 무리 등을 원만히 함’에서 ‘등(ādi)’이라는 말은 삼매와 위빳사나 등을 포함하는 것으로 알아야 한다. 어떤 이가 부처님의 말씀을 배워서 계(sīla)에 관한 대목에서는 계를 구족하고, 삼매(samādhi)에 관한 대목에서는 삼매의 토대를 닦으며, 위빳사나에 관한 대목에서는 위빳사나를 확립하고, 도와 과(magga-phala)에 관한 대목에서는 ‘도를 닦고 과를 체득하리라’는 마음으로 배운다면, 그러한 사람의 배움(pariyatti)을 ‘해탈을 위한 배움(nissaraṇatthā)’이라 한다. ‘무엇을 가리켜 설했는가’라는 것은 ‘알라갓두빠마 숫따(독사의 비유 경)’에서 배움을 올바르게 터득하는 것에 대해 설한 내용을 가리킨다. ‘긴 세월 동안 이익과 행복으로 이어진다’는 것은 계 등을 닦는 자들이 아라한과를 얻고 대중 가운데서 법을 설하며 그 설법에 감동한 이들이 올리는 사사공양을 누리는 경우나, 타인의 주장에 대해 법답게 비난을 제기하고 자신의 주장에 대한 허물을 제거하는 자들에게 긴 세월 동안 이익과 행복이 된다는 것이다. 참으로 잘 배운 교학에 의지하면 도의 수행과 과의 체득 등뿐만 아니라, 타인의 주장을 제압하고 자신의 주장을 세우는 일 등도 성취되기 때문이다. 그래서 ‘발생한 타인의 주장을 법답게 잘 억제하여 꺾고’라고 설해진 것이다.

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පරිඤ්ඤාතක්ඛන්ධොති දුක්ඛපරිජානනෙන පරිඤ්ඤාතක්ඛන්ධො. පහීනකිලෙසොති සමුදයප්පහානෙන පහීනකිලෙසො. පටිවිද්ධාකුප්පොති පටිවිද්ධඅරහත්තඵලො. න කුප්පතීති අකුප්පන්ති හි අරහත්තඵලස්සෙතං නාමං. සතිපි හි චතුන්නං මග්ගානං චතුන්නඤ්ච ඵලානං අකුප්පසභාවෙ සත්තන්නං සෙක්ඛානං සකසකනාමපරිච්චාගෙන උපරූපරි නාමන්තරප්පත්තිතො තෙසං මග්ගඵලානි ‘‘අකුප්පානී’’ති න වුච්චන්ති, අරහා පන සබ්බදාපි අරහායෙව නාමාති තස්සෙව ඵලං ‘‘අකුප්ප’’න්ති වුත්තං. ඉමිනා ච ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘ඛීණාසවස්සෙව පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති නාමා’’ති. තස්ස හි අපරිඤ්ඤාතං අප්පහීනං අභාවිතං අසච්ඡිකතං වා නත්ථි, තස්මා බුද්ධවචනං පරියාපුණන්තො තන්තිධාරකො පවෙණීපාලකො වංසානුරක්ඛකො ච හුත්වා උග්ගණ්හාති. තෙනෙවාහ ‘‘පවෙණීපාලනත්ථායා’’තිආදි. තත්ථ පවෙණීති ධම්මසන්තති, ධම්මස්ස අවිච්ඡෙදෙන පවත්තීති අත්ථො. වංසානුරක්ඛණත්ථායාති බුද්ධස්ස භගවතො වංසානුරක්ඛණත්ථං. තස්ස වංසොපි අත්ථතො පවෙණීයෙවාති වෙදිතබ්බං.

‘무더기를 철저히 아는 자(Pariññātakkhandho)’란 괴로움의 진리를 철저히 앎으로써 오온을 철저히 안 자를 뜻한다. ‘번뇌를 버린 자(Pahīnakileso)’란 집성제를 버림으로써 번뇌를 버린 자를 뜻한다. ‘부동을 꿰뚫은 자(Paṭividdhākuppo)’란 아라한과를 꿰뚫어 얻은 자를 뜻한다. 흔들리지 않기에 ‘부동(akuppa)’이라 하며, 이는 아라한과의 명칭이다. 비록 네 가지 도와 네 가지 과가 모두 흔들림 없는 성질을 가졌음에도 불구하고, 일곱 부류의 유학(sekha)들은 각자의 명칭을 버리고 위 단계의 다른 명칭을 얻게 되므로 그들의 도나 과를 ‘부동’이라 부르지 않는다. 그러나 아라한은 언제나 아라한으로 불리기에 오직 아라한의 과만을 ‘부동’이라 한다. 이것으로 ‘번뇌가 다한 자의 배움만이 창고지기의 배움(bhaṇḍāgārikapariyatti)이다’라는 뜻을 나타낸다. 번뇌가 다한 이에게는 철저히 알지 못한 것이나 버리지 못한 것, 닦지 못한 것이나 체득하지 못한 것이 없으므로, 그가 부처님의 말씀을 배우는 것은 성전의 전승을 보존하고 법의 맥을 지키며 가르침의 계보를 수호하기 위함이다. 그래서 ‘전승을 보존하기 위하여’ 등이라고 설한 것이다. 여기서 ‘전승(paveṇī)’이란 법의 상속, 즉 법이 끊어짐 없이 이어지는 것을 의미한다. ‘계보를 수호하기 위하여’란 부처님 세존의 계보를 지키기 위한 것이다. 그 계보 역시 실질적으로는 법의 전승과 같은 의미로 이해해야 한다.

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නනු ච යදි පවෙණීපාලනත්ථාය බුද්ධවචනස්ස පරියාපුණනං භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති, කස්මා ‘‘ඛීණාසවො’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. එකච්චස්ස පුථුජ්ජනස්සපි හි අයං නයො ලබ්භති. තථා හි එකච්චො භික්ඛු ඡාතකභයාදීසු ගන්ථධරෙසු එකස්මිං ඨානෙ වසිතුං අසක්කොන්තෙසු සයං භික්ඛාචාරෙන අකිලමමානො අතිමධුරං බුද්ධවචනං මා නස්සතු, තන්තිං ධාරෙස්සාමි, වංසං ඨපෙස්සාමි, පවෙණිං පාලෙස්සාමීති පරියාපුණාති, තස්මා තස්සපි පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති නාම කස්මා න හොතීති? වුච්චතෙ – එවං සන්තෙපි පුථුජ්ජනස්ස පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති නාම න හොති. කිඤ්චාපි හි පුථුජ්ජනො ‘‘පවෙණිං පාලෙස්සාමී’’ති අජ්ඣාසයෙන පරියාපුණාති, අත්තනො පන භවකන්තාරතො අනිත්තිණ්ණත්තා තස්ස පරියත්ති නිස්සරණපරියත්ති නාම හොති, තස්මා පුථුජ්ජනස්ස පරියත්ති අලගද්දූපමා වා හොති නිස්සරණත්ථා වා, සත්තන්නං සෙක්ඛානං නිස්සරණත්ථාව, ඛීණාසවානං භණ්ඩාගාරිකපරියත්තියෙවාති වෙදිතබ්බං. ඛීණාසවො [Pg.86] ච භණ්ඩාගාරිකසදිසත්තා භණ්ඩාගාරිකොති වුච්චති. යථා හි භණ්ඩාගාරිකො අලඞ්කාරභණ්ඩං පටිසාමෙත්වා පසාධනකාලෙ තදුපියං අලඞ්කාරභණ්ඩං රඤ්ඤො උපනාමෙත්වා අලඞ්කරොති, එවං ඛීණාසවොපි ධම්මරතනභණ්ඩං සම්පටිච්ඡිත්වා මොක්ඛාධිගමස්ස භබ්බරූපෙ සහෙතුකෙ සත්තෙ පස්සිත්වා තදනුරූපං ධම්මදෙසනං වඩ්ඪෙත්වා මග්ගඞ්ගබොජ්ඣඞ්ගාදිසඞ්ඛාතෙන ලොකුත්තරෙන අලඞ්කාරෙන අලඞ්කරොතීති භණ්ඩාගාරිකොති වුච්චති.

만약 전승을 보존하기 위해 부처님의 말씀을 배우는 것이 창고지기의 배움이라면, 왜 ‘번뇌가 다한 자’라고 특별히 한정하여 설했는가? 어떤 범부에게도 이러한 경우가 있을 수 있기 때문이다. 예를 들어 어떤 비구가 기근 등의 재난으로 경전을 전수하는 이들이 한곳에 머물 수 없게 되었을 때, 스스로 탁발하며 고생을 견디면서 ‘지극히 감미로운 부처님의 말씀이 사라지지 않게 하리라. 성전을 보존하고 계보를 세우며 전승을 지키리라’는 마음으로 배우기도 한다. 그렇다면 그 범부의 배움도 왜 창고지기의 배움이라 하지 않는가? 이에 대해 다음과 같이 답한다. 설령 그러할지라도 범부의 배움은 창고지기의 배움이라 하지 않는다. 비록 범부가 ‘전승을 보존하리라’는 의도로 배운다 하더라도, 자신은 아직 존재의 광야를 건너지 못했기 때문에 그의 배움은 ‘해탈을 위한 배움’이 된다. 그러므로 범부의 배움은 독사에 비유되거나 해탈을 위한 것이고, 일곱 유학자들의 배움은 오직 해탈을 위한 것이며, 번뇌가 다한 자들의 배움만이 진정한 ‘창고지기의 배움’이라고 알아야 한다. 번뇌가 다한 자는 창고지기와 같기에 창고지기라 불린다. 마치 창고지기가 장신구들을 잘 보관해 두었다가 단장이 필요할 때 왕에게 적절한 장신구를 올려 꾸며주듯이, 번뇌가 다한 자도 법의 보배를 잘 간직하고 있다가 해탈할 인연이 있는 중생들을 보고 그에 걸맞은 법을 설하여, 도의 구성 요소와 깨달음의 구성 요소 등으로 불리는 출세간의 장신구로 그들을 단장해 주기 때문에 창고지기라 불리는 것이다.

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එවං තිස්සො පරියත්තියො විභජිත්වා ඉදානි තීසුපි පිටකෙසු යථාරහං සම්පත්තිවිපත්තියො විත්ථාරෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විනයෙ පනා’’තිආදි. සීලසම්පත්තිං නිස්සාය තිස්සො විජ්ජා පාපුණාතීතිආදීසු යස්මා සීලං විසුජ්ඣමානං සතිසම්පජඤ්ඤබලෙන කම්මස්සකතඤ්ඤාණබලෙන ච සංකිලෙසමලතො විසුජ්ඣති, පාරිපූරිඤ්ච ගච්ඡති, තස්මා සීලසම්පදා සිජ්ඣමානා උපනිස්සයසම්පත්තිභාවෙන සතිබලං ඤාණබලඤ්ච පච්චුපට්ඨපෙතීති තස්සා විජ්ජත්තයූපනිස්සයතා වෙදිතබ්බා සභාගහෙතුසම්පදානතො. සතිබලෙන හි පුබ්බෙනිවාසවිජ්ජාසිද්ධි, සම්පජඤ්ඤෙන සබ්බකිච්චෙසු සුදිට්ඨකාරිතාපරිචයෙන චුතූපපාතඤාණානුබද්ධාය දුතියවිජ්ජාය සිද්ධි, වීතික්කමාභාවෙන සංකිලෙසප්පහානසබ්භාවතො විවට්ටූපනිස්සයතාවසෙන අජ්ඣාසයසුද්ධියා තතියවිජ්ජාසිද්ධි. පුරෙතරසිද්ධානං සමාධිපඤ්ඤානං පාරිපූරිං විනා සීලස්ස ආසවක්ඛයඤාණූපනිස්සයතා සුක්ඛවිපස්සකඛීණාසවෙහි දීපෙතබ්බා. ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාතී’’ති (සං. නි. 4.99; 3.5; නෙත්ති. 40; මි. ප. 2.1.14) වචනතො සමාධිසම්පදා ඡළභිඤ්ඤතාය උපනිස්සයො. ‘‘යොගා වෙ ජායති භූරී’’ති (ධ. ප. 282) වචනතො පුබ්බයොගෙන ගරුවාසදෙසභාසාකොසල්ලඋග්ගහණපරිපුච්ඡාදීහි ච පරිභාවිතා පඤ්ඤාසම්පත්ති පටිසම්භිදාප්පභෙදස්ස උපනිස්සයො. එත්ථ ච ‘‘සීලසම්පත්තිං නිස්සායා’’ති වුත්තත්තා යස්ස සමාධිවිජම්භනභූතා අනවසෙසා ඡ අභිඤ්ඤා න ඉජ්ඣන්ති, තස්ස උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන න සමාධිසම්පදා අත්ථීති සතිපි විජ්ජානං අභිඤ්ඤෙකදෙසභාවෙ සීලසම්පත්තිසමුදාගතා එව තිස්සො විජ්ජා ගහිතා. යථා හි පඤ්ඤාසම්පත්තිසමුදාගතා චතස්සො පටිසම්භිදා උපනිස්සයසම්පන්නස්ස මග්ගෙනෙව ඉජ්ඣන්ති මග්ගක්ඛණෙ එව තාසං පටිලභිතබ්බතො. එවං සීලසම්පත්තිසමුදාගතා තිස්සො විජ්ජා සමාධිසම්පත්තිසමුදාගතා ච ඡ අභිඤ්ඤා උපනිස්සයසම්පන්නස්ස [Pg.87] මග්ගෙනෙව ඉජ්ඣන්තීති මග්ගාධිගමෙනෙව තාසං අධිගමො වෙදිතබ්බො. පච්චෙකබුද්ධානං සම්මාසම්බුද්ධානඤ්ච පච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධිධම්මසමධිගමසදිසා හි ඉමෙසං අරියානං ඉමෙ විසෙසාධිගමාති.

이와 같이 세 가지 교학(pariyatti)을 분류한 후, 이제 세 가지 삼장(piṭaka)에서 각각 적절하게 성취(sampatti)와 실패(vipatti)를 상세히 설명하여 보여주기 위해 ‘율장에서는(vinaye pana)’ 등으로 말씀하셨다. ‘계의 성취를 의지하여 세 가지 명지(vijjā)를 얻는다’는 등의 구절에서, 계가 청정해짐에 따라 마음챙김과 알아차림의 힘(satisampajaññabala) 및 업이 자신의 주인이라는 지혜의 힘(kammassakataññāṇabala)에 의해 번뇌의 때로부터 깨끗해지고 원만함에 이르기 때문에, 계의 성취가 이루어질 때 강한 의지처가 되는 성취(upanissayasampatti)의 상태로서 마음챙김의 힘과 지혜의 힘을 확립해주므로, 계가 세 가지 명지의 강한 의지처가 된다는 점은 그 원인이 적절하게 구족되었기 때문인 것으로 이해되어야 한다. 실제로 마음챙김의 힘에 의해 숙명통(pubbenivāsavijjā)이 성취되고, 알아차림에 의해 모든 행위에서 바르게 관찰하는 숙련됨으로써 사생지(cutūpapātañāṇa)와 연결된 두 번째 명지가 성취되며, 범계가 없음으로 인해 번뇌를 제거하는 성질이 있으므로 윤회로부터 벗어나는(vivaṭṭa) 의지처가 됨으로써 의지의 청정함을 통해 세 번째 명지가 성취된다. 먼저 성취되는 삼매와 지혜의 원만함 없이도 계가 번뇌의 소멸에 대한 지혜(누진통)의 강한 의지처가 된다는 점은 마른 위빳사나 수행자인 아라한(sukkhavipassakakhīṇāsava)들을 통해 설명되어야 한다. ‘삼매에 든 자는 있는 그대로를 안다’는 말씀에 따라 삼매의 성취는 여섯 가지 신통(chaḷabhiññā)의 강한 의지처가 된다. ‘수행(yoga)으로부터 실로 큰 지혜(bhūri)가 생긴다’는 말씀에 따라 이전의 수행과 스승과 함께 거주함, 지역의 언어에 능숙함, 배움과 질문 등에 의해 닦여진 지혜의 성취는 분석적 지혜(paṭisambhidā)의 분류에 대한 강한 의지처가 된다. 여기서 ‘계의 성취를 의지하여’라고 말했으므로, 삼매의 위력으로 나타나는 남김없는 여섯 가지 신통이 성취되지 않는 자에게는 최상의 구분에 따라 삼매의 성취가 없다고 본다. 따라서 명지들이 신통의 일부분임에도 불구하고, 계의 성취로부터 생겨난 세 가지 명지만이 언급되었다. 마치 지혜의 성취로부터 생겨난 네 가지 분석적 지혜가 강한 의지처를 갖춘 자에게 도와 함께 성취되는 것과 마찬가지인데, 이는 도의 순간에 그것들을 얻기 때문이다. 이와 같이 계의 성취로부터 생겨난 세 가지 명지와 삼매의 성취로부터 생겨난 여섯 가지 신통은 강한 의지처를 갖춘 자에게 도를 통해 성취되므로, 도의 증득과 함께 그것들의 증득도 이해되어야 한다. 벽지불들과 정등각자들의 벽지보리와 정등각의 법을 성취함과 마찬가지로, 이 성자들에게도 이러한 특별한 증득들이 있는 것이다.

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තාසංයෙව ච තත්ථ පභෙදවචනතොති එත්ථ තාසංයෙවාති අවධාරණං පාපුණිතබ්බානං ඡළභිඤ්ඤාචතුපටිසම්භිදානං විනයෙ පභෙදවචනාභාවං සන්ධාය වුත්තං. වෙරඤ්ජකණ්ඩෙ හි තිස්සො විජ්ජාව විභත්තාති. දුතියෙ තාසංයෙවාති අවධාරණං චතස්සො පටිසම්භිදා අපෙක්ඛිත්වා කතං, න තිස්සො විජ්ජා. තා හි ඡසු අභිඤ්ඤාසු අන්තොගධත්තා සුත්තෙ විභත්තායෙවාති. තාසඤ්චාති එත්ථ ච-සද්දෙන සෙසානම්පි තත්ථ අත්ථිභාවං දීපෙති. අභිධම්මපිටකෙ හි තිස්සො විජ්ජා ඡ අභිඤ්ඤා චතස්සො ච පටිසම්භිදා වුත්තායෙව. පටිසම්භිදානං පන අඤ්ඤත්ථ පභෙදවචනාභාවං තත්ථෙව ච සම්මා විභත්තභාවං දීපෙතුකාමො හෙට්ඨා වුත්තනයෙන අවධාරණං අකත්වා ‘‘තත්ථෙවා’’ති පරිවත්තෙත්වා අවධාරණං ඨපෙසි.

‘또한 거기서 그것들의 분류를 설함으로 인해’라는 문구에서 ‘그것들만(tāsaṃyeva)’이라는 한정은 얻어야 할 여섯 가지 신통과 네 가지 분석적 지혜에 대해 율장에서 그 분류를 설하지 않았음을 염두에 두고 하신 말씀이다. 실제로 베란자 편(Verañjakaṇḍa)에서는 세 가지 명지만이 분류되어 있다. 두 번째(경장)에서 ‘그것들만’이라는 한정은 네 가지 분석적 지혜를 고려하여 행해진 것이지 세 가지 명지를 제외한 것이 아니다. 왜냐하면 그 명지들은 여섯 가지 신통에 포함되어 경장에서 이미 분류되었기 때문이다. ‘그리고 그것들의(tāsañca)’에서 ‘그리고(ca)’라는 단어는 나머지 것들도 거기(논장)에 존재함을 나타낸다. 실제로 아비담마장(논장)에서는 세 가지 명지, 여섯 가지 신통, 네 가지 분석적 지혜가 모두 설해져 있다. 그러나 분석적 지혜들이 다른 곳에서는 분류되어 설해지지 않았고 오직 거기(논장)에서만 바르게 분류되어 있다는 점을 나타내고자 하여, 앞에서 말한 방식과 달리 한정을 두지 않고 ‘오직 거기에서만(tattheva)’이라고 바꾸어 한정을 두었다.

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ඉදානි ‘‘විනයෙ දුප්පටිපන්නො ‘මුදුකානං අත්ථරණාදීනං සම්ඵස්සො විය ඉත්ථිසම්ඵස්සොපි වට්ටතී’ති මෙථුනවීතික්කමෙ දොසං අදිස්වා සීලවිපත්තිං පාපුණාතී’’ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විනයෙ පන දුප්පටිපන්නො’’තිආදි. තත්ථ සුඛො සම්ඵස්සො එතෙසන්ති සුඛසම්ඵස්සානි, අත්ථරණපාවුරණාදීනි. උපාදින්නඵස්සො ඉත්ථිඵස්සො, මෙථුනධම්මොති වුත්තං හොති. වුත්තම්පි හෙතන්ති අරිට්ඨෙන භික්ඛුනා වුත්තං. සො හි බහුස්සුතො ධම්මකථිකො කම්මකිලෙසවිපාකඋපවාදආණාවීතික්කමවසෙන පඤ්චවිධෙසු අන්තරායිකෙසු සෙසන්තරායිකෙ ජානාති, විනයෙ පන අකොවිදත්තා පණ්ණත්තිවීතික්කමන්තරායිකෙ න ජානාති, තස්මා රහොගතො එවං චින්තෙසි ‘‘ඉමෙ අගාරිකා පඤ්ච කාමගුණෙ පරිභුඤ්ජන්තා සොතාපන්නාපි සකදාගාමිනොපි අනාගාමිනොපි හොන්ති. භික්ඛූපි මනාපිකානි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යානි රූපානි පස්සන්ති…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ඵුසන්ති, මුදුකානි අත්ථරණපාවුරණාදීනි පරිභුඤ්ජන්ති, එතං සබ්බං වට්ටති, කස්මා ඉත්ථීනංයෙව රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බා න වට්ටන්ති, එතෙපි වට්ටන්තී’’ති අනවජ්ජෙන පච්චයපරිභුඤ්ජනරසෙන සාවජ්ජකාමගුණපරිභොගරසං සංසන්දිත්වා සච්ඡන්දරාගපරිභොගඤ්ච නිච්ඡන්දරාගපරිභොගඤ්ච එකං කත්වා ථූලවාකෙහි සද්ධිං අතිසුඛුමසුත්තං ඝටෙන්තො විය සාසපෙන සද්ධිං සිනෙරුනො සදිසතං උපසංහරන්තො [Pg.88] විය පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පාදෙත්වා ‘‘කිං භගවතා මහාසමුද්දං බන්ධන්තෙන විය මහතා උස්සාහෙන පඨමපාරාජිකං පඤ්ඤත්තං, නත්ථි එත්ථ දොසො’’ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං පටිවිරුජ්ඣන්තො වෙසාරජ්ජඤාණං පටිබාහන්තො අරියමග්ගෙ ඛාණුකණ්ටකාදීනි පක්ඛිපන්තො ‘‘මෙථුනධම්මෙ දොසො නත්ථී’’ති ජිනස්ස ආණාචක්කෙ පහාරමදාසි. තෙනාහ ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’තිආදි.

이제 ‘율장에 대해 잘못 수행하는 자는 부드러운 깔개 등의 감촉처럼 여인의 감촉도 허용된다고 여기며 음행의 범계에서 허물을 보지 못하고 계의 파괴(sīlavipatti)에 이른다’는 점을 보여주기 위해 ‘그러나 율장에서 잘못 수행하는 자는’ 등으로 말씀하셨다. 거기서 ‘즐거운 감촉이 있는 것들’이란 즐거운 감촉을 주는 깔개나 덮개 등을 말한다. ‘집착된 감촉(upādinnaphassa)’은 여인의 감촉, 즉 음행(methunadhamma)을 뜻한다. ‘이것은 또한 설해졌다’는 것은 아릿타(Ariṭṭha) 비구에 의해 설해진 것이다. 그는 많이 배우고 법을 잘 설하는 자였으나 업, 번뇌, 과보, 비난, 계율 위반이라는 다섯 가지 장애가 되는 법 중에서 나머지 네 가지 장애는 알았지만, 율장에 숙달되지 못했기에 제정된 계율을 위반하는 장애는 알지 못했다. 그래서 홀로 머물며 이렇게 생각했다. ‘이 재가자들은 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들을 누리면서도 예류자도 되고 일래자도 되고 불환자도 된다. 비구들도 마음에 드는 시각으로 인식되는 형색들을 보고... (중략) ...몸으로 인식되는 감촉들을 느끼며 부드러운 깔개와 덮개들을 사용한다. 이 모든 것이 허용되는데, 왜 여인들의 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉만은 허용되지 않는단 말인가? 이것들도 허용된다’라고. 그는 허물이 없는 필수품 수용의 맛과 허물이 있는 감각적 욕망의 수용의 맛을 혼동하고, 탐욕이 있는 수용과 탐욕이 없는 수용을 동일시하여, 마치 거친 삼 껍질과 아주 미세한 실을 꼬는 것과 같고, 겨자씨와 시네루 산(수미산)이 같다고 비유하는 것과 같은 사악한 견해를 일으켰다. ‘세존께서는 어찌하여 마치 대양을 막으려는 것처럼 큰 노력을 들여 첫 번째 파라지카를 제정하셨는가? 여기에는 아무런 허물이 없다’라고 하며 일체지(sabbaññutaññāṇa)에 대항하고, 사무외지(vesārajjañāṇa)를 부정하며, 성스러운 길에 그루터기와 가시 등을 던져 놓듯이 ‘음행에는 아무런 허물이 없다’고 하여 승리자의 권위의 바퀴(āṇācakka)에 타격을 가했다. 그래서 ‘저는 세존께서 설하신 법을 이와 같이 알고 있습니다’ 등으로 말하게 된 것이다.

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තත්ථ අන්තරායිකාති තංතංසම්පත්තියා විබන්ධනවසෙන සත්තසන්තානස්ස අන්තරෙ වෙමජ්ඣෙ එති ආගච්ඡතීති අන්තරායො, දිට්ඨධම්මිකාදිඅනත්ථො. අනතික්කමනට්ඨෙන තස්මිං අන්තරායෙ නියුත්තා, අන්තරායං වා ඵලං අරහන්ති, අන්තරායස්ස වා කරණසීලාති අන්තරායිකා, සග්ගමොක්ඛානං අන්තරායකරාති වුත්තං හොති. තෙ ච කම්මකිලෙසවිපාකඋපවාදආණාවීතික්කමවසෙන පඤ්චවිධා. තෙසං විත්ථාරකථා පරතො අරිට්ඨසික්ඛාපදෙ (පාචි. 417) ආවි භවිස්සති. අයං පනෙත්ථ පදත්ථසම්බන්ධො – යෙ ඉමෙ ධම්මා අන්තරායිකා අන්තරායකරාති භගවතා වුත්තා දෙසිතා චෙව පඤ්ඤත්තා ච, තෙ ධම්මෙ පටිසෙවතො පටිසෙවන්තස්ස යථා යෙන පකාරෙන තෙ ධම්මා අන්තරායාය සග්ගමොක්ඛානං අන්තරායකරණත්ථං නාලං සමත්ථා න හොන්ති, තථා තෙන පකාරෙනාහං භගවතා දෙසිතං ධම්මං ආජානාමීති. තතො දුස්සීලභාවං පාපුණාතීති තතො අනවජ්ජසඤ්ඤීභාවහෙතුතො වීතික්කමිත්වා දුස්සීලභාවං පාපුණාති.

거기서 '안타라야까(antarāyikā, 장애가 되는 것)'란 그러한 성취들을 가로막는 힘에 의해 중생의 상속(sattasantāna) 안에서, 그 중간에 생긴다(eti/āgacchati)고 해서 '안타라야(antarāya, 장애)'라고 하며, 이는 현세의 불이익 등을 말한다. 넘어서지 못한다는 의미에서 그 장애에 묶여 있거나, 장애라는 결과를 받을 만하거나, 장애를 일으키는 성품을 가졌기에 '안타라야까'라고 하며, 천상과 해탈에 장애를 일으키는 것이라고 말한 것이다. 그것은 업(kamma), 번뇌(kilesa), 과보(vipāka), 비방(upavāda), 계율 위반(āṇāvītikkama)에 따라 다섯 가지가 있다. 그것들에 대한 상세한 설명은 뒤의 아릿타 학처(Ariṭṭhasikkhāpade)에서 분명해질 것이다. 여기서 구절의 의미 연결은 이러하다. '세존께서 장애가 되는 것, 장애를 일으키는 것이라고 말씀하시고 설하시고 제정하신 이러한 법들, 그 법들을 범하는 자에게 그 법들이 장애를 위해, 즉 천상과 해탈에 장애를 일으키기 위해 충분하지 않다(나알람, nālaṃ), 즉 능력이 없다고 나는 세존께서 설하신 법을 이해하고 있다'라고 아릿타 비구가 말한 것이다. 그로부터 파계(dussīlabhāva)에 이른다는 것은 허물이 없다는 인식(anavajjasaññī)의 상태를 원인으로 삼아 계율을 범함으로써 파계의 상태에 이른다는 뜻이다.

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චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙතිආදිනා –

‘비구들이여, 이 네 부류의 [사람들이]’라는 등은—

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‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ චත්තාරො, අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති, නො පරහිතාය, පරහිතාය පටිපන්නො හොති, නො අත්තහිතාය, නෙව අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති නො පරහිතාය, අත්තහිතාය චෙව පටිපන්නො හොති පරහිතාය චා’’ති (අ. නි. 4.96; පු. ප. මාතිකා, චතුක්කඋද්දෙස 24) –

‘비구들이여, 세상에는 실제로 존재하며 나타나 있는 이 네 부류의 사람들이 있다. 무엇이 넷인가? 자신을 위해서만 수행하고 남을 위해서는 수행하지 않는 자, 남을 위해서만 수행하고 자신을 위해서는 수행하지 않는 자, 자신을 위해서도 남을 위해서도 수행하지 않는 자, 자신을 위해서도 남을 위해서도 수행하는 자이다.’—

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ආදිනා පුග්ගලදෙසනාපටිසංයුත්තසුත්තන්තපාළිං නිදස්සෙති. අධිප්පායං අජානන්තොති ‘‘අයං පුග්ගලදෙසනා වොහාරවසෙන, න පරමත්ථතො’’ති එවං භගවතො අධිප්පායං අජානන්තො. බුද්ධස්ස හි භගවතො දුවිධා දෙසනා [Pg.89] සම්මුතිදෙසනා පරමත්ථදෙසනා චාති. තත්ථ ‘‘පුග්ගලො සත්තො ඉත්ථී පුරිසො ඛත්තියො බ්‍රාහ්මණො දෙවො මාරො’’ති එවරූපා සම්මුතිදෙසනා. ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා ඛන්ධා ධාතුයො ආයතනානි සතිපට්ඨානා’’ති එවරූපා පරමත්ථදෙසනා. තත්ථ භගවා යෙ සම්මුතිවසෙන දෙසනං සුත්වා අත්ථං පටිවිජ්ඣිත්වා මොහං පහාය විසෙසමධිගන්තුං සමත්ථා, තෙසං සම්මුතිදෙසනං දෙසෙති. යෙ පන පරමත්ථවසෙන දෙසනං සුත්වා අත්ථං පටිවිජ්ඣිත්වා මොහං පහාය විසෙසමධිගන්තුං සමත්ථා, තෙසං පරමත්ථදෙසනං දෙසෙති.

등의 구절로 사람에 대한 설법(puggaladesanā)과 관련된 경전(Suttanta)의 구절을 나타낸다. '의도를 알지 못하는 것'이란 '이러한 사람에 대한 설법은 세속의 관습(vohāra)에 따른 것이지, 궁극적 의미(paramattha)에 따른 것이 아니다'라고 이와 같이 세존의 의도를 알지 못하는 것을 말한다. 부처님이신 세존의 설법에는 세속적 설법(sammutidesanā)과 궁극적 설법(paramatthadesanā)이라는 두 가지가 있기 때문이다. 거기서 '사람, 중생, 여자, 남자, 크샤트리아, 브라만, 천신, 마라'라고 하는 이러한 형태는 세속적 설법이다. '무상, 고, 무아, 온(khandhā), 계(dhātuyo), 처(āyatanāni), 사념처'라고 하는 이러한 형태는 궁극적 설법이다. 거기서 세존께서는 세속적 설법을 듣고 그 의미를 꿰뚫어 보아 미혹을 버리고 특별한 성취(visesa)를 얻을 수 있는 이들에게는 세속적 설법을 하신다. 반면 궁극적 설법을 듣고 그 의미를 꿰뚫어 보아 미혹을 버리고 특별한 성취를 얻을 수 있는 이들에게는 궁극적 설법을 하신다.

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තත්‍රායං උපමා – යථා හි දෙසභාසාකුසලො තිණ්ණං වෙදානං අත්ථසංවණ්ණකො ආචරියො යෙ දමිළභාසාය වුත්තෙ අත්ථං ජානන්ති, තෙසං දමිළභාසාය ආචික්ඛති, යෙ අන්ධකභාසාදීසු අඤ්ඤතරාය, තෙසං තාය භාසාය, එවං තෙ මාණවා ඡෙකං බ්‍යත්තං ආචරියමාගම්ම ඛිප්පමෙව සිප්පං උග්ගණ්හන්ති. තත්ථ ආචරියො විය බුද්ධො භගවා, තයො වෙදා විය කථෙතබ්බභාවෙ ඨිතානි තීණි පිටකානි, දෙසභාසාය කොසල්ලමිව සම්මුතිපරමත්ථකොසල්ලං, නානාදෙසභාසාමාණවකා විය සම්මුතිපරමත්ථවසෙන පටිවිජ්ඣනසමත්ථා වෙනෙය්‍යසත්තා, ආචරියස්ස දමිළභාසාදිආචික්ඛනං විය භගවතො සම්මුතිපරමත්ථවසෙනපි දෙසනා වෙදිතබ්බා. ආහ චෙත්ථ –

여기에 비유가 있다. 마치 지역 방언에 능통하여 세 가지 베다의 의미를 해설하는 스승이 타밀어(damiḷabhāsa)로 말했을 때 의미를 알아듣는 제자들에게는 타밀어로 가르쳐 주고, 안다까어(andhakabhāsa) 등 다른 방언으로 말했을 때 알아듣는 이들에게는 그 언어로 가르쳐 주는 것과 같다. 이처럼 그 젊은이들은 영리하고 명석한 스승을 의지하여 매우 빠르게 학문을 익힌다. 여기서 스승은 부처님 세존과 같고, 세 가지 베다는 설해야 할 상태에 있는 삼장(tīṇi piṭakāni)과 같으며, 지역 방언에 능통함은 세속적·궁극적 진리에 능통함과 같고, 여러 지역 방언을 쓰는 젊은이들은 세속적·궁극적 방식에 따라 꿰뚫어 알 수 있는 교화될 중생들(veneyyasattā)과 같으며, 스승이 타밀어 등으로 가르치는 것은 세존께서 세속적·궁극적 방식에 따라 설법하시는 것과 같다고 보아야 한다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘දුවෙ සච්චානි අක්ඛාසි, සම්බුද්ධො වදතං වරො;

සම්මුතිං පරමත්ථඤ්ච, තතියං නූපලබ්භති.

‘말하는 이들 중 으뜸이신 정등각자께서는 두 가지 진리를 선포하셨으니, 세속제(sammuti)와 제일의제(paramattha)이며, 세 번째 진리는 찾아볼 수 없다.

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‘‘සඞ්කෙතවචනං සච්චං, ලොකසම්මුතිකාරණා;

පරමත්ථවචනං සච්චං, ධම්මානං භූතකාරණා.

약속된 말(saṅketavacana)은 세상의 관습을 원인으로 하기에 진실이며, 궁극적 실재의 말(paramatthavacana)은 법들의 본모습을 원인으로 하기에 진실이다.

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‘‘තස්මා වොහාරකුසලස්ස, ලොකනාථස්ස සත්ථුනො;

සම්මුතිං වොහරන්තස්ස, මුසාවාදො න ජායතී’’ති. (ම. නි. අට්ඨ. 1.57;

අ. නි. අට්ඨ. 1.1.170);

그러므로 표현(vohāra)에 능숙하신 세상의 보호자, 스승께서 세속적 표현을 사용하시더라도 거짓말(musāvāda)은 생겨나지 않는다.’

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අපිච අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා පුග්ගලකථං කථෙති – හිරොත්තප්පදීපනත්ථං කම්මස්සකතාදීපනත්ථං පච්චත්තපුරිසකාරදීපනත්ථං ආනන්තරියදීපනත්ථං බ්‍රහ්මවිහාරදීපනත්ථං පුබ්බෙනිවාසදීපනත්ථං දක්ඛිණාවිසුද්ධිදීපනත්ථං ලොකසම්මුතියා අප්පහානත්ථඤ්චාති. ‘‘ඛන්ධා ධාතුයො ආයතනානි හිරියන්ති ඔත්තප්පන්තී’’ති වුත්තෙ මහාජනො න ජානාති, සම්මොහමාපජ්ජති, පටිසත්තු හොති [Pg.90] ‘‘කිමිදං ඛන්ධා ධාතුයො ආයතනානි හිරියන්ති ඔත්තප්පන්ති නාමා’’ති. ‘‘ඉත්ථී හිරියති ඔත්තප්පති, පුරිසො ඛත්තියො බ්‍රාහ්මණො දෙවො මාරො’’ති වුත්තෙ මහාජනො ජානාති, න සම්මොහමාපජ්ජති, න පටිසත්තු හොති, තස්මා භගවා හිරොත්තප්පදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති. ‘‘ඛන්ධා කම්මස්සකා ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා කම්මස්සකතාදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති. ‘‘වෙළුවනාදයො මහාවිහාරා ඛන්ධෙහි කාරාපිතා, ධාතූහි ආයතනෙහී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා පච්චත්තපුරිසකාරදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති. ‘‘ඛන්ධා මාතරං ජීවිතා වොරොපෙන්ති, පිතරං අරහන්තං, රුහිරුප්පාදකම්මං සඞ්ඝභෙදං කරොන්ති, ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා ආනන්තරියදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති.

또한 세존께서는 여덟 가지 이유로 사람에 관한 설법(puggalakatha)을 하신다. 양심과 수치심을 보여주기 위해, 업이 자신의 주인임을 보여주기 위해, 각 개인의 노력을 보여주기 위해, 무간업을 보여주기 위해, 범주(brahmavihāra)를 보여주기 위해, 전생(pubbenivāsa)을 보여주기 위해, 보시의 청정함을 보여주기 위해, 그리고 세상의 관습을 버리지 않기 위해서이다. '온(khandhā), 계(dhātuyo), 처(āyatanāni)가 부끄러워하고 무서워한다'라고 말하면 사람들은 알지 못하고 미혹에 빠지며, '어떻게 온, 계, 처가 부끄러워하고 무서워한다는 것인가'라며 반감을 가질 것이다. 그러나 '여자가 부끄러워하고 무서워한다, 남자, 크샤트리아, 브라만, 천신, 마라가 그러하다'라고 말하면 사람들은 이해하고 미혹에 빠지지 않으며 반감을 갖지도 않는다. 그러므로 세존께서는 양심과 수치심을 보여주기 위해 사람에 관한 설법을 하신다. '온은 업을 자신의 주인으로 삼고, 계와 처도 그러하다'라고 말할 때도 이와 같은 방식이다. 그러므로 세존께서는 업이 자신의 주인임을 보여주기 위해 사람에 관한 설법을 하신다. '죽림정사 등의 대정사는 온들에 의해 지어졌고, 계와 처들에 의해 지어졌다'라고 말할 때도 이와 같은 방식이다. 그러므로 세존께서는 각 개인의 노력을 보여주기 위해 사람에 관한 설법을 하신다. '온들이 어머니의 생명을 끊고, 아버지와 아라한을 죽이며, 부처님의 몸에 피를 내고 승가를 분열시킨다. 계와 처들이 그러하다'라고 말할 때도 이와 같은 방식이다. 그러므로 세존께서는 무간업을 보여주기 위해 사람에 관한 설법을 하신다.

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‘‘ඛන්ධා මෙත්තායන්ති, ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා බ්‍රහ්මවිහාරදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති. ‘‘ඛන්ධා පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්ති, ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා පුබ්බෙනිවාසදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති. ‘‘ඛන්ධා දානං පටිග්ගණ්හන්ති, ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි මහාජනො න ජානාති, සම්මොහමාපජ්ජති, පටිසත්තු හොති ‘‘කිමිදං ඛන්ධා ධාතුයො ආයතනානි පටිග්ගණ්හන්ති නාමා’’ති. ‘‘පුග්ගලා පටිග්ගණ්හන්ති සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා’’ති වුත්තෙ පන ජානාති, න සම්මොහමාපජ්ජති, න පටිසත්තු හොති. තස්මා භගවා දක්ඛිණාවිසුද්ධිදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති. ලොකසම්මුතිඤ්ච බුද්ධා භගවන්තො න විජහන්ති, ලොකසමඤ්ඤාය ලොකනිරුත්තියා ලොකාභිලාපෙ ඨිතායෙව ධම්මං දෙසෙන්ති. තස්මා භගවා ලොකසම්මුතියා අප්පහානත්ථම්පි පුග්ගලකථං කථෙති, තස්මා ඉමිනා ච අධිප්පායෙන භගවතො පුග්ගලදෙසනා, න පරමත්ථදෙසනාති එවං අධිප්පායං අජානන්තොති වුත්තං හොති.

"온(khandhā)들이 자애를 닦는다, 요소(dhātuyo)들과 처(āyatanāni)들이 자애를 닦는다"라고 말할지라도 역시 이와 같은 이치이다. 그러므로 세존께서는 사무량심(brahmavihāra)을 밝히기 위하여 인격적인 설법(puggalakatha)을 하신다. "온들이 전생을 기억한다, 요소들과 처들이 기억한다"라고 말할지라도 역시 이와 같은 이치이다. 그러므로 세존께서는 숙명통(pubbenivāsa)을 밝히기 위하여 인격적인 설법을 하신다. "온들이 보시를 받는다, 요소들과 처들이 보시를 받는다"라고 말하면 대중은 알지 못하고 미혹에 빠지며, "온, 요소, 처들이 보시를 받는다는 것이 도대체 무슨 말인가?"라며 반감을 갖게 된다. 그러나 "계행을 갖추고 선한 법을 가진 사람들이 보시를 받는다"라고 말하면 이해하고 미혹에 빠지지 않으며 반감을 갖지 않는다. 그러므로 세존께서는 보시의 청정함(dakkhiṇāvisuddhi)을 밝히기 위하여 인격적인 설법을 하신다. 부처님들인 세존께서는 세상의 관습적 표현을 버리지 않으시며, 세상의 명칭, 세상의 언어, 세상의 관용구에 머물러서 법을 설하신다. 그러므로 세존께서는 세상의 관습적 표현을 버리지 않기 위해서도 인격적인 설법을 하신다. 따라서 이러한 의도로 세존의 인격적인 설법이 있는 것이지, 제일의제(paramatthadesanā)가 아니라는 이러한 의도를 알지 못하는 자에 대하여 하신 말씀이다."

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දුග්ගහිතං ගණ්හාතීති ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා තදෙවිදං විඤ්ඤාණං සන්ධාවති සංසරති, අනඤ්ඤ’’න්තිආදිනා දුග්ගහිතං කත්වා ගණ්හාති, විපරීතං ගණ්හාතීති වුත්තං හොති. දුග්ගහිතන්ති හි භාවනපුංසකනිද්දෙසො. යං සන්ධායාති යං දුග්ගහිතගාහං සන්ධාය. අත්තනා දුග්ගහිතෙන ධම්මෙනාති පාඨසෙසො වෙදිතබ්බො. අථ වා දුග්ගහණං දුග්ගහිතං. අත්තනාති ච සාමිඅත්ථෙ කරණවචනං, තස්මා අත්තනො දුග්ගහණෙන [Pg.91] විපරීතගාහෙනාති වුත්තං හොති. අම්හෙ චෙව අබ්භාචික්ඛතීති අම්හාකඤ්ච අබ්භාචික්ඛනං කරොති. අත්තානඤ්ච ඛනතීති අත්තනො කුසලමූලානි ඛනන්තො අත්තානං ඛනති නාම.

'잘못 파악하여 붙잡는다'는 것은 "나는 세존께서 설하신 법을 이와 같이 알노니, 바로 이 알음알이(viññāṇa)가 윤회하고 유전하는 것이지 다른 것이 아니다"라는 등의 방식으로 잘못 파악하여 붙잡는 것, 즉 뒤바뀌게 붙잡는다는 뜻이다. '잘못 파악함(duggahita)'은 상태를 나타내는 중성 명사적 표현이다. '어떤 것에 관하여'라는 것은 그 잘못된 파악을 가리킨다. '자신이 잘못 파악한 법으로'라는 구절이 생략된 것으로 보아야 한다. 또는 '잘못 붙잡음'이 '잘못 파악된 것'이다. '자신에 의해(attanā)'는 소유의 의미를 가진 도구격이므로, '자신의 잘못된 붙잡음, 즉 뒤바뀐 파악으로'라는 뜻이다. '우리들을 비방한다'는 것은 우리들에 대해 비방을 하는 것이다. '자신을 판다'는 것은 자신의 선한 뿌리들을 파헤치면서 자신을 파는 것이라 한다."

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ධම්මචින්තන්ති ධම්මසභාවවිජානනං. අතිධාවන්තොති ඨාතබ්බමරියාදායං අට්ඨත්වා ‘‘චිත්තුප්පාදමත්තෙන දානං හොති, සයමෙව චිත්තං අත්තනො ආරම්මණං හොති, සබ්බං චිත්තං අසභාවධම්මාරම්මණ’’න්ති එවමාදිනා අතිධාවන්තො අතික්කමිත්වා පවත්තමානො. චත්තාරීති බුද්ධවිසයඉද්ධිවිසයකම්මවිපාකලොකවිසයසඞ්ඛාතානි චත්තාරි. වුත්තඤ්හෙතං –

'법에 대한 사유(dhammacinta)'란 법의 자성을 아는 것이다. '넘어서 달리는 자(atidhāvanto)'란 머물러야 할 한계에 머물지 않고 "마음이 일어나는 것만으로 보시가 된다, 마음 자체가 자신의 대상이 된다, 모든 마음은 자성이 없는 법을 대상으로 한다"는 등의 방식으로 넘어서서 진행되는 것을 말한다. '네 가지'란 부처님의 영역(buddhavisaya), 신통의 영역(iddhivisaya), 업의 과보(kammavipāka), 세상의 영역(lokavisaya)이라 불리는 네 가지이다. 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다."

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‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අචින්තෙය්‍යානි න චින්තෙතබ්බානි, යානි චින්තෙන්තො උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්ස. කතමානි චත්තාරි? බුද්ධානං භික්ඛවෙ බුද්ධවිසයො අචින්තෙය්‍යො න චින්තෙතබ්බො, යං චින්තෙන්තො උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්ස. ඣායිස්ස, භික්ඛවෙ, ඣානවිසයො අචින්තෙය්‍යො න චින්තෙතබ්බො…පෙ… කම්මවිපාකො, භික්ඛවෙ, අචින්තෙය්‍යො න චින්තෙතබ්බො…පෙ… ලොකචින්තා භික්ඛවෙ අචින්තෙය්‍යා න චින්තෙතබ්බා…පෙ… ඉමානි, භික්ඛවෙ, චත්තාරි අචින්තෙය්‍යානි න චින්තෙතබ්බානි, යානි චින්තෙන්තො උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති (අ. නි. 4.77).

"비구들이여, 이 네 가지는 생각할 수 없는 것(acinteyya)들이니 생각해서는 안 된다. 그것들을 생각하는 자는 미치거나 고통에 빠지게 될 것이다. 무엇이 네 가지인가? 비구들이여, 부처님들의 영역인 불경계(buddhavisayo)는 생각할 수 없는 것이니 생각해서는 안 된다. 그것을 생각하는 자는 미치거나 고통에 빠지게 될 것이다. 비구들이여, 수행자의 선정의 영역(jhānavisayo)은 생각할 수 없는 것이니 생각해서는 안 된다. ... (생략) ... 업의 과보(kammavipāko)는 생각할 수 없는 것이니 생각해서는 안 된다. ... (생략) ... 세상에 대한 사유(lokacintā)는 생각할 수 없는 것이니 생각해서는 안 된다. ... (생략) ... 비구들이여, 이 네 가지는 생각할 수 없는 것들이니 생각해서는 안 된다. 그것들을 생각하는 자는 미치거나 고통에 빠지게 될 것이다."

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තත්ථ ‘‘අචින්තෙය්‍යානී’’ති තෙසං සභාවනිදස්සනං. ‘‘න චින්තෙතබ්බානී’’ති තත්ථ කත්තබ්බතානිදස්සනං. තත්ථ අචින්තෙය්‍යානීති චින්තෙතුමසක්කුණෙය්‍යානි, චින්තෙතුං අරහරූපානි න හොන්තීති අත්ථො. අචින්තෙය්‍යත්තා එව න චින්තෙතබ්බානි, කාමං අචින්තෙය්‍යානිපි ඡ අසාධාරණාදීනි අනුස්සරන්තස්ස කුසලුප්පත්තිහෙතුභාවතො තානි චින්තෙතබ්බානි, ඉමානි පන එවං න හොන්තීති අඵලභාවතො න චින්තෙතබ්බානීති අධිප්පායො. තෙනෙවාහ ‘‘යානි චින්තෙන්තො උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති. තෙසන්ති තෙසං පිටකානං.

거기서 '생각할 수 없는 것들'이란 그것들의 자성을 나타내는 것이다. '생각해서는 안 되는 것들'이란 거기서 취해야 할 태도를 나타낸 것이다. 거기서 '생각할 수 없는 것들'이란 생각할 수 없는 것들, 생각하기에 적절한 성격이 아닌 것들이라는 뜻이다. 생각할 수 없기 때문에 생각해서는 안 된다. 설령 생각할 수 없는 것일지라도 여섯 가지 불공법(asādhāraṇa) 등을 수념하는 것은 유익한 법(kusala)이 일어나는 원인이 되므로 그것들은 생각해야 한다. 그러나 이것들은 그렇지 않으므로 이익이 없기 때문에 생각해서는 안 된다는 의도이다. 그래서 "그것들을 생각하는 자는 미치거나 고통에 빠지게 될 것이다"라고 말씀하신 것이다. '그것들의'란 그 삼장(piṭaka)들의 것이다."

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එතන්ති එතං බුද්ධවචනං. තිවග්ගසඞ්ගහානීති සීලක්ඛන්ධවග්ගමහාවග්ගපාථිකවග්ගසඞ්ඛාතෙහි තීහි වග්ගෙහි සඞ්ගහො එතෙසන්ති තිවග්ගසඞ්ගහානි. චතුත්තිංසෙව සුත්තන්තාති ගාථාය එවමත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා – යස්ස [Pg.92] නිකායස්ස සුත්තගණනාතො චතුත්තිංසෙව ච සුත්තන්තා වග්ගසඞ්ගහවසෙන තයො වග්ගා අස්ස සඞ්ගහස්සාති තිවග්ගො සඞ්ගහො. එස පඨමො නිකායො දීඝනිකායොති අනුලොමිකො අපච්චනීකො, අත්ථානුලොමනතො අන්වත්ථනාමොති වුත්තං හොති.

'이것을'이란 이 부처님의 말씀을 말한다. '세 품으로 구성된 것들'이란 계온품, 대품, 파티카품이라 불리는 세 품으로 분류되었기에 세 품의 분류이다. "서른네 개의 경들"이라는 게송의 뜻은 다음과 같이 이해해야 한다. 어떤 니카야가 경의 숫자로 보면 서른네 개의 경들이 있고, 품의 분류로 볼 때 세 개의 품이 그 분류라면 그것이 세 품의 분류이다. 이 첫 번째 니카야인 디가 니카야는 순리에 맞고 어긋남이 없으며, 뜻에 따르기에 그 이름이 의미에 부합한다는 뜻이다."

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අත්ථානුලොමනතො අනුලොමිකො, අනුලොමිකත්තංයෙව විභාවෙතුං ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිමාහ. එකනිකායම්පීති එකසමූහම්පි. එවං චිත්තන්ති එවං විචිත්තං. යථයිදන්ති යථා ඉමෙ. පොණිකා චික්ඛල්ලිකා ච ඛත්තියා, තෙසං නිවාසො පොණිකනිකායො චික්ඛල්ලිකනිකායොති වුච්චති. එවමාදීනි චෙත්ථ සාධකානි සාසනතො ච ලොකතො චාති එවමාදීනි උදාහරණානි එත්ථ නිකායසද්දස්ස සමූහනිවාසානං වාචකභාවෙ සාසනතො ච වොහාරතො ච සාධකානි පමාණානීති අත්ථො. එත්ථ පඨමමුදාහරණං සාසනතො සාධකවචනං, දුතියං ලොකතොති වෙදිතබ්බං.

뜻에 순응하므로 순응적(anulomiko)이다. 순응적이라는 점을 밝히기 위해 "왜냐하면" 등을 말씀하셨다. '하나의 니카야라고도 한다'는 것은 하나의 무리를 말한다. '이와 같이 마음'이란 이와 같이 다채로움(vicitta)이다. '이른바(yathayidan)'는 '이들과 같이'라는 뜻이다. 포니카와 칙칼리카와 같은 크샤트리아들, 그들의 거주지를 포니카 니카야, 칙칼리카 니카야라고 부른다. 이와 같은 것들이 여기서 증거가 되며, 성전(sāsana)과 세속으로부터 이와 같은 사례들이 있다. 여기서 니카야라는 단어가 무리와 거주처를 의미한다는 사실에 대해 성전과 관용구로부터의 증거가 그 기준이 된다는 뜻이다. 여기서 첫 번째 예시는 성전으로부터의 증거가 되는 말이고, 두 번째 예시는 세속으로부터의 증거가 되는 말임을 알아야 한다."

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පඤ්චදසවග්ගසඞ්ගහානීති මූලපරියායවග්ගාදීහි පඤ්චදසහි වග්ගෙහි සඞ්ගහො එතෙසන්ති පඤ්චදසවග්ගසඞ්ගහානි. දියඩ්ඪසතං ද්වෙ ච සුත්තානීති අඩ්ඪෙන දුතියං දියඩ්ඪං, එකං සතං ද්වෙ පඤ්ඤාසසුත්තානි චාති අත්ථො. යත්ථාති යස්මිං නිකායෙ. පඤ්චදසවග්ගපරිග්ගහොති පඤ්චදසහි වග්ගෙහි පරිග්ගහිතො සඞ්ගහිතොති අත්ථො.

'열다섯 품으로 구성된 것들'이란 근본법문품 등 열다섯 개의 품으로 분류되었기에 열다섯 품의 분류이다. '백오십두 개의 경들'이란 절반으로 두 번째인 것(150)과 두 개의 경들이라는 뜻이다. '거기에'란 그 니카야에라는 뜻이다. '열다섯 품의 포함'이란 열다섯 개의 품으로 파악되고 분류되었다는 뜻이다."

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සුත්තන්තානං සහස්සානි සත්තසුත්තසතානි චාති පාඨෙ සුත්තන්තානං සත්ත සහස්සානි සත්ත සතානි චාති යොජෙතබ්බං. කත්ථචි පන ‘‘සත්ත සුත්තසහස්සානි සත්ත සුත්තසතානි චා’’තිපි පාඨො. සංයුත්තසඞ්ගහොති සංයුත්තනිකායස්ස සඞ්ගහො.

'경들의 수천과 일곱 백의 경들'이라는 독법에서는 경들의 7천과 7백이라고 결합해야 한다. 어떤 곳에는 "칠천 개의 경들과 칠백 개의 경들"이라는 독법도 있다. '상윳타의 분류'란 상윳타 니카야의 분류를 말한다."

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පුබ්බෙ නිදස්සිතාති සුත්තන්තපිටකනිද්දෙසෙ නිදස්සිතා. වුත්තමෙව පකාරන්තරෙන සඞ්ඛිපිත්වා දස්සෙතුං ‘‘ඨපෙත්වා චත්තාරො නිකායෙ අවසෙසං බුද්ධවචන’’න්ති වුත්තං. සකලං විනයපිටකන්තිආදිනා නිද්දිට්ඨමෙව හි ඉමිනා පකාරන්තරෙන සඞ්ඛිපිත්වා වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘ඨපෙත්වා චතුරොපෙතෙ’’තිආදි. තදඤ්ඤන්ති තෙහි චතූහි නිකායෙහි අඤ්ඤං අවසෙසන්ති අත්ථො.

‘앞에서 명시된 것(pubbe nidassitā)’이란 경장(Suttantapiṭaka)의 해설에서 명시된 것을 의미한다. 이미 설해진 내용을 다른 방식으로 요약하여 보여주기 위해 ‘네 가지 니카야를 제외한 나머지 부처님의 말씀’이라고 설한 것이다. ‘모든 율장’ 등으로 지시된 내용을 이처럼 다른 방식으로 요약하여 설한 것이다. 그래서 ‘이 네 가지를 제외하고’ 등으로 말씀하신 것이다. ‘그 밖의 것(tadañña)’이란 그 네 가지 니카야를 제외한 나머지라는 뜻이다.

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සබ්බමෙව 2 හිදන්ති සබ්බමෙව ඉදං බුද්ධවචනං. නවප්පභෙදන්ති එත්ථ කථං පනෙතං නවප්පභෙදං හොති. තථා හි නවහි අඞ්ගෙහි වවත්ථිතෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරරහිතෙහි භවිතබ්බං, තථා ච සති අසුත්තසභාවානෙව ගෙය්‍යඞ්ගාදීනි [Pg.93] සියුං, අථ සුත්තසභාවානෙව ගෙය්‍යඞ්ගාදීනි, එවං සති සුත්තන්ති විසුං සුත්තඞ්ගමෙව න සියා, එවං සන්තෙ අට්ඨඞ්ගං සාසනන්ති ආපජ්ජති. අපිච ‘‘සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණ’’න්ති අට්ඨකථායං වුත්තං. සුත්තඤ්ච නාම සගාථකං වා සියා නිග්ගාථකං වාති අඞ්ගද්වයෙනෙව තදුභයං සඞ්ගහිතන්ති තදුභයවිනිමුත්තඤ්ච සුත්තං උදානාදිවිසෙසසඤ්ඤාරහිතං නත්ථි, යං සුත්තඞ්ගං සියා, අථාපි කථඤ්චි විසුං සුත්තඞ්ගං සියා, මඞ්ගලසුත්තාදීනං සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො වා න සියා ගාථාභාවතො ධම්මපදාදීනං විය, ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො වා සියා සගාථකත්තා සගාථකවග්ගස්ස විය, තථා උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානන්ති? වුච්චතෙ –

‘참으로 이 모든 것(Sabbameva hidaṃ)’이란 이 모든 부처님의 말씀을 뜻한다. ‘아홉 가지 분류(navappabheda)’에 대하여, 여기서 어떻게 이것이 아홉 가지 분류가 되는가? 무릇 아홉 가지 지분(aṅga)은 각각 규정되어 서로 혼란스럽지 않아야 하는데, 만약 그렇다면 경(sutta)의 성질이 없는 것들만이 게야(geyya, 응송) 등의 지분이 될 것이고, 혹은 경의 성질이 있는 것들이 게야 등이 된다면 ‘경’이라는 별도의 경 지분(suttaṅga)은 존재하지 않게 될 것이다. 그렇게 되면 ‘여덟 가지 지분의 가르침’이라는 결론에 이르게 된다. 또한 주석서에서는 ‘게송이 있는 경은 게야이고, 게송이 없는 경은 베이야카라나(veyyākaraṇa, 기설)이다’라고 설해졌다. 경이란 게송이 있을 수도 있고 없을 수도 있으므로, 그 두 가지는 이 두 지분에 의해 섭수되니, 그 두 가지에서 벗어나면서 우다나(udāna) 등의 특별한 명칭이 없는 ‘경 지분’이 될 만한 경은 존재하지 않게 된다. 설령 어떤 방식으로든 별도의 경 지분 존재한다 하더라도, 게송이 없기 때문에 마명경(Maṅgalasutta) 등은 법구경(Dhammapada) 등처럼 경 지분에 포함되지 않거나, 게송이 있기 때문에 게송품(Sagāthaka-vagga)처럼 게야 지분에 포함되어야 하지 않겠는가? 또한 양면분별(Ubhatovibhaṅga) 등에 있는 게송 부분들은 어떠한가? 이에 대해 다음과 같이 답한다.

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සුත්තන්ති සාමඤ්ඤවිධි, විසෙසවිධයො පරෙ;

සනිමිත්තා නිරුළ්හත්තා, සහතාඤ්ඤෙන නාඤ්ඤතො.

‘경’이라는 것은 일반적인 규정(sāmaññavidhi)이고, 다른 것들은 특수한 규정(visesavidhayo)이다. 그것들은 근거(nimitta)가 있고 관습적으로 굳어진 것(niruḷhattā)이며, [그 명칭은] 다른 것과 함께함으로써 성립하는 것이지 다른 것에서 분리되어 성립하는 것이 아니다.

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යථාවුත්තස්ස දොසස්ස, නත්ථි එත්ථාවගාහණං;

තස්මා අසඞ්කරංයෙව, නවඞ්ගං සත්ථුසාසනං.

위에서 언급한 오류(혼란)는 여기서 발생하지 않는다. 그러므로 스승의 아홉 가지 지분의 가르침은 참으로 혼란이 없다.

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සබ්බස්සපි හි බුද්ධවචනස්ස සුත්තන්ති අයං සාමඤ්ඤවිධි. තථා හි ‘‘එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්නං, සාවත්ථියා සුත්තවිභඞ්ගෙ, සකවාදෙ පඤ්ච සුත්තසතානී’’තිආදිවචනතො විනයාභිධම්මපරියත්තිවිසෙසෙසුපි සුත්තවොහාරො දිස්සති. තෙනෙව ච ආයස්මා මහාකච්චානො නෙත්තියං (නෙත්ති. සඞ්ගහවාර) ආහ – ‘‘නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨී’’ති. තත්ථ හි සුත්තාදිවසෙන නවඞ්ගස්ස සාසනස්ස පරියෙට්ඨි පරියෙසනා අත්ථවිචාරණා ‘‘නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨී’’ති වුත්තා. තදෙකදෙසෙසු පන ගෙය්‍යාදයො විසෙසවිධයො තෙන තෙන නිමිත්තෙන පතිට්ඨිතා. තථා හි ගෙය්‍යස්ස සගාථකත්තං තබ්භාවනිමිත්තං. ලොකෙපි හි සසිලොකං සගාථකං වා චුණ්ණියගන්ථං ‘‘ගෙය්‍ය’’න්ති වදන්ති. ගාථාවිරහෙ පන සති පුච්ඡං කත්වා විසජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්තං. පුච්ඡාවිසජ්ජනඤ්හි ‘‘බ්‍යාකරණ’’න්ති වුච්චති. බ්‍යාකරණමෙව වෙය්‍යාකරණං. එවං සන්තෙ සගාථකාදීනම්පි පුච්ඡං කත්වා විසජ්ජනවසෙන පවත්තානං වෙය්‍යාකරණභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති. ගෙය්‍යාදිසඤ්ඤානං අනොකාසභාවතො සඔකාසතො අනොකාසවිධි බලවාති ‘‘ගාථාවිරහෙ සතී’’ති විසෙසිතත්තා ච. තථා හි [Pg.94] ධම්මපදාදීසු කෙවලං ගාථාබන්ධෙසු සගාථකත්තෙපි සොමනස්සඤාණමයිකගාථායුත්තෙසු ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදිවචනසම්බන්ධෙසු අබ්භුතධම්මපටිසංයුත්තෙසු ච සුත්තවිසෙසෙසු යථාක්කමං ගාථාඋදානඉතිවුත්තකඅබ්භුතධම්මසඤ්ඤා පතිට්ඨිතා. එත්ථ හි සතිපි සඤ්ඤන්තරනිමිත්තයොගෙ අනොකාසසඤ්ඤානං බලවභාවෙනෙව ගාථාදිසඤ්ඤා පතිට්ඨිතා, තථා සතිපි ගාථාබන්ධභාවෙ භගවතො අතීතාසු ජාතීසු චරියානුභාවප්පකාසකෙසු ජාතකසඤ්ඤා පතිට්ඨිතා, සතිපි පඤ්හාවිසජ්ජනභාවෙ සගාථකත්තෙ ච කෙසුචි සුත්තන්තෙසු වෙදස්ස ලභාපනතො වෙදල්ලසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති එවං තෙන තෙන සගාථකත්තාදිනා නිමිත්තෙන තෙසු තෙසු සුත්තවිසෙසෙසු ගෙය්‍යාදිසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති විසෙසවිධයො සුත්තඞ්ගතො පරෙ ගෙය්‍යාදයො. යං පනෙත්ථ ගෙය්‍යඞ්ගාදිනිමිත්තරහිතං, තං සුත්තඞ්ගං විසෙසසඤ්ඤාපරිහාරෙන සාමඤ්ඤසඤ්ඤාය පවත්තනතො.

참으로 모든 부처님의 말씀에 대해 ‘경’이라고 부르는 것은 일반적인 규정이다. 과연 ‘그 세존의 경에 전해 내려오고 경에 포함된 이만큼의 분량’, ‘사왓티의 경분별(Suttantavibhaṅga)에서’, ‘자설(自說) 중의 500경’ 등의 표현에서 보듯, 율장이나 논장의 특별한 성전들에 대해서도 ‘경’이라는 용어가 사용되는 것을 볼 수 있다. 바로 그 때문에 존자 마하깟짜나께서는 네띠(Netti, 지도론)에서 ‘아홉 가지 방식의 경전 탐구(navavidhasuttantapariyeṭṭhi)’라고 말씀하셨다. 거기서 경 등의 방식에 따른 아홉 가지 지분의 가르침에 대한 탐구와 의미 조사를 ‘아홉 가지 방식의 경전 탐구’라고 한 것이다. 그러나 그 부분들 중에서 게야 등은 특수한 규정으로서 각각의 근거(nimitta)에 의해 확립된 것이다. 즉, 게야에 게송이 있음(sagāthakatta)은 그것이 게야가 되는 근거이다. 세상에서도 게송이 섞여 있거나 게송으로 된 산문집을 ‘게야’라고 부른다. 반면 게송이 없을 때, 질문을 하고 답변하는 형식은 베이야카라나(veyyākaraṇa)가 되는 근거이다. 질문과 답변을 ‘뱌까라나(byākaraṇa, 설명)’라고 하기 때문이다. 뱌까라나가 곧 베이야카라나이다. 그렇다면 게송이 있는 것 등이라 하더라도 질문과 답변의 방식으로 전개되는 것들은 베이야카라나가 되지 않겠는가? 그렇지 않다. 게야 등의 명칭이 적용될 여지가 없는 경우(anokāsabhāvato)에만 적용되며, [일반적인 것보다는] 특수한 규정이 더 강력하기 때문이며, ‘게송이 없을 때’라고 한정했기 때문이다. 과연 법구경 등 오직 게송으로만 묶인 것들의 경우, 게송이 있더라도 소마낫사(somanassa, 희열)와 지혜로 이루어진 게송이 포함되거나 ‘이와 같이 말씀하셨다(vuttañhetaṃ)’는 등의 문구와 연결되거나 희유한 법(abbhutadhamma)과 관련된 특별한 경들에 대해서는 순서대로 게송(gāthā), 우다나(udāna), 이띠붓따까(itivuttaka), 희유법(abbhutadhamma)이라는 명칭이 확립되어 있다. 여기서 다른 명칭의 근거가 결합되어 있다 하더라도, [다른 명칭이] 적용될 여지가 없는 것들의 강력함 때문에 게송 등의 명칭이 확립된 것이다. 또한 게송의 형식을 띠고 있더라도 부처님의 과거 생에서의 행적과 위력을 나타내는 것들에는 자따까(jātaka, 본생담)라는 명칭이 확립되었고, 질문과 답변의 형식을 갖추고 게송이 있더라도 어떤 경들에서는 기쁨(veda)을 얻게 하므로 웨달라(vedalla, 방등)라는 명칭이 확립되었다. 이처럼 각각의 게송이 있음 등의 근거에 의해 그 특별한 경들에 게야 등의 명칭이 확립된 것이므로, 게야 등은 경 지분 이외의 특수한 규정들이다. 그리고 여기서 게야 등의 근거가 없는 것이 바로 ‘경 지분(suttaṅga)’이니, 이는 특수한 명칭을 제외하고 일반적인 명칭으로 통용되기 때문이다.

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නනු ච එවං සන්තෙපි සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණන්ති සුත්තඞ්ගං න සම්භවතීති චොදනා තදවත්ථා එවාති? න තදවත්ථා. සොධිතත්තා. සොධිතඤ්හි පුබ්බෙ ගාථාවිරහෙ සති පුච්ඡාවිසජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්තන්ති. යඤ්ච වුත්තං ‘‘ගාථාභාවතො මඞ්ගලසුත්තාදීනං සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා’’ති, තං න, නිරුළ්හත්තාති. නිරුළ්හො හි මඞ්ගලසුත්තාදීනං සුත්තභාවො. න හි තානි ධම්මපදබුද්ධවංසාදයො විය ගාථාභාවෙන පඤ්ඤාතානි, අථ ඛො සුත්තභාවෙනෙව. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං සුත්තනාමකන්ති නාමග්ගහණං කතං. යං පන වුත්තං ‘‘සගාථකත්තා ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො සියා’’ති, තම්පි නත්ථි. යස්මා සහතාඤ්ඤෙන. සහභාවො හි නාම අත්ථතො අඤ්ඤෙන හොති, සහ ගාථාහීති ච සගාථකං. න ච මඞ්ගලසුත්තාදීසු ගාථාවිනිමුත්තො කොචි සුත්තප්පදෙසො අත්ථි, යො ‘‘සහ ගාථාහී’’ති වුච්චෙය්‍ය. නනු ච ගාථාසමුදායො ගාථාහි අඤ්ඤො හොති, තථා ච තස්ස වසෙන සහ ගාථාහීති සගාථකන්ති සක්කා වත්තුන්ති? තං න. න හි අවයවවිනිමුත්තො සමුදායො නාම කොචි අත්ථි. යම්පි වුත්තං ‘‘උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානං ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො සියා’’ති, තම්පි න අඤ්ඤතො. අඤ්ඤායෙව හි තා ගාථා ජාතකාදිපරියාපන්නත්තා. අථො න තාහි උභතොවිභඞ්ගාදීනං ගෙය්‍යඞ්ගභාවොති එවං සුත්තාදීනං අඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරාභාවො වෙදිතබ්බො.

설령 그렇다 하더라도, 게송이 있는 경은 게야이고 게송이 없는 경은 베이야카라나라면, 경 지분은 존재할 수 없다는 반박이 여전한 것 아닌가? 그렇지 않다. 이미 해명되었기 때문이다. 앞에서 ‘게송이 없을 때 질문과 답변의 형식을 갖춘 것이 베이야카라나의 근거’라고 해명한 바 있다. 또한 ‘게송이 있기 때문에 마명경(Maṅgalasutta) 등은 경 지분에 포함되지 않을 것’이라고 한 말도 옳지 않다. 관습적으로 굳어졌기(niruḷhattā) 때문이다. 마명경 등이 경(sutta)이라는 사실은 이미 관습적으로 확립된 것이다. 그것들은 법구경이나 불종성경(Buddhavaṃsa) 등처럼 게송으로 알려진 것이 아니라, 참으로 경으로만 알려져 있다. 그렇기 때문에 주석서에서 ‘경이라는 이름의 것(suttanāmaka)’이라고 이름을 명시한 것이다. 또한 ‘게송이 있기 때문에 게야 지분에 포함되어야 한다’는 주장도 성립하지 않는다. ‘다른 것과 함께함(sahatā)’ 때문이다. 함께함(sahabhāvo)이란 실질적으로 다른 것과 함께 있을 때 성립하는 것인데, ‘게송과 함께함’이 곧 게송이 있는 것(sagāthaka)이다. 그런데 마명경 등에는 ‘게송과 함께한다’고 말할 수 있는, 게송에서 벗어난 경의 부분(산문)이 존재하지 않는다. ‘게송의 집합체(samudāya)는 개별 게송들과는 다른 것이므로, 그것을 근거로 게송들과 함께한다고 하여 게송이 있는 것이라 부를 수 있지 않은가’라고 한다면, 그것도 옳지 않다. 부분(avayava)에서 벗어난 집합체라는 것은 존재하지 않기 때문이다. 또한 ‘양면분별 등에 있는 게송 부분들은 게야 지분에 포함되어야 한다’는 말도 옳지 않으니, 이는 [그것이] 다른 것에 속하기 때문이다. 참으로 그 게송들은 자따까 등에 포함되기 때문에 다른 것이다. 그러므로 그것들 때문에 양면분별 등이 게야 지분이 되는 것은 아니다. 이와 같이 경 등의 지분들은 서로 혼란스럽게 섞이지 않는다는 사실을 알아야 한다.

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ඉදානි [Pg.95] සුත්තාදීනි නවඞ්ගානි විභජිත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තත්ථ උභතොවිභඞ්ගනිද්දෙසඛන්ධකපරිවාරා’’තිආදි. තත්ථ නිද්දෙසො නාම සුත්තනිපාතෙ –

이제 숫타(경) 등의 9분교(九分敎)를 분류하여 보여주면서 '그중에 양부비방가(Ubhatovibhaṅga), 닛데사(Niddesa), 칸다카(Khandhaka), 파리와라(Parivāra)' 등을 말씀하셨다. 거기서 '닛데사'란 숫타니파타에 있는 (다음과 같은 것이다).

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‘‘කාමං කාමයමානස්ස, තස්ස චෙතං සමිජ්ඣති;

අද්ධා පීතිමනො හොති, ලද්ධා මච්චො යදිච්ඡතී’’ති. (සු. නි. 772) –

'감각적 욕망을 갈구하는 자에게 만일 그것이 성취된다면, 필경 인간은 자신이 원하는 것을 얻어서 기뻐하게 된다'는 등의 (말씀으로).

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ආදිනා ආගතස්ස අට්ඨකවග්ගස්ස,

등으로 전해지는 앗타카왁가(Atthakavagga, 여덟 편의 시)의 (닛데사와),

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‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො, (ඉච්චායස්මා අජිතො;

)කෙනස්සු නප්පකාසති;

කිස්සාභිලෙපනං බ්‍රූසි,කිංසු තස්ස මහබ්භය’’න්ති. (සු. නි. 1038) –

'세상은 무엇에 덮여 있습니까? (아지따 존자가 물었다.) 무엇 때문에 빛나지 않습니까? 무엇이 세상을 오염시킨다고 말씀하십니까? 무엇이 세상의 커다란 공포입니까?'라는 등의 (말씀으로).

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ආදිනා ආගතස්ස පාරායනවග්ගස්ස,

등으로 전해지는 파라야나왁가(Pārāyanavagga, 피안으로 가는 길)의 (닛데사와),

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‘‘සබ්බෙසු භූතෙසු නිධාය දණ්ඩං,අවිහෙඨයං අඤ්ඤතරම්පි තෙසං;

න පුත්තමිච්ඡෙය්‍ය කුතො සහායං,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො’’ති. (සු. නි. 35) –

'모든 생명에 대해 폭력을 거두고, 그들 중 어느 누구도 해치지 말며, 자식도 원하지 말고 하물며 친구이겠는가. 무소의 뿔처럼 혼자서 가라'는 등의 (말씀으로).

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ආදිනා ආගතස්ස ඛග්ගවිසාණසුත්තස්ස ච තදත්ථවිභාගවසෙන සත්ථුකප්පෙන ආයස්මතා ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරෙන කතො නිද්දෙසො මහානිද්දෙසො චූළනිද්දෙසොති ච වුච්චති. එවමිධ නිද්දෙසස්ස සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො භදන්තබුද්ධඝොසාචරියෙන දස්සිතොති වෙදිතබ්බො. අඤ්ඤත්ථාපි ච දීඝනිකායට්ඨකථාදීසු සබ්බත්ථ උභතොවිභඞ්ගනිද්දෙසඛන්ධකපරිවාරාති නිද්දෙසස්ස සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො එව දස්සිතො. ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙනපි නෙත්තිපකරණට්ඨකථායං එවමෙතස්ස සුත්තඞ්ගසඞ්ගහොව කථිතො. කෙචි පන නිද්දෙසස්ස ගාථාවෙය්‍යාකරණඞ්ගෙසු ද්වීසු සඞ්ගහං වදන්ති. වුත්තඤ්හෙතං නිද්දෙසඅට්ඨකථායං උපසෙනත්ථෙරෙන –

등으로 전해지는 카가위사나 숫타(Khaggavisāṇasutta, 무소의 뿔 경)의 그 의미를 분석하는 방식에 따라, 부처님과 동등한(Satthukappa) 존자 법의 장군 사리풋타 장로에 의해 지어진 닛데사는 마하닛데사(Mahāniddesa)와 쭐라닛데사(Cūḷaniddesa)라 불린다. 이와 같이 여기서 닛데사가 숫타(경) 부분에 포함된다는 사실은 존자 붓다고사 스님에 의해 제시된 것으로 이해해야 한다. 다른 곳에서도, 디가니까야 주석서 등 모든 곳에서 양부비방가, 닛데사, 칸다카, 파리와라라는 분류에서 닛데사는 숫타 부분에 포함되는 것으로만 제시되었다. 아짜리야 담마팔라 장로께서도 네띠파카라나(Nettipakaraṇa) 주석서에서 이와 같이 이것(닛데사)이 숫타 부분에 포함된다고 말씀하셨다. 그러나 어떤 이들은 닛데사가 게송(Gāthā)과 웨이야카라나(Veyyākaraṇa)의 두 부분에 포함된다고 말한다. 이에 대해 닛데사 주석서에서 우빠세나 장로가 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘තදෙතං විනයපිටකං සුත්තන්තපිටකං අභිධම්මපිටකන්ති තීසු පිටකෙසු සුත්තන්තපිටකපරියාපන්නං, දීඝනිකායො මජ්ඣිමනිකායො සංයුත්තනිකායො අඞ්ගුත්තරනිකායො ඛුද්දකනිකායොති පඤ්චසු මහානිකායෙසු ඛුද්දකමහානිකායෙ පරියාපන්නං, සුත්තං ගෙය්‍යං වෙය්‍යාකරණං [Pg.96] ගාථා උදානං ඉතිවුත්තකං ජාතකං අබ්භුතධම්මං වෙදල්ලන්ති නවසු සත්ථුසාසනඞ්ගෙසු යථාසම්භවං ගාථාවෙය්‍යාකරණඞ්ගද්වයසඞ්ගහිත’’න්ති (මහානි. අට්ඨ. ගන්ථාරම්භකථා).

'이것은 위나야삐따까(율장), 숫탄타삐따까(경장), 아비담마삐따까(논장)라는 세 바구니 중에서 숫탄타삐따까에 속하고, 디가니까야, 맛지마니까야, 상윳따니까야, 앙굿따라니까야, 굿다까니까야라는 다섯 가지 대니까야 중에서 굿다까니까야에 속하며, 숫타(Sutta), 게야(Geyya), 웨이야카라나(Veyyākaraṇa), 가타(Gāthā), 우다나(Udāna), 이띠붓따카(Itivuttaka), 자따카(Jātaka), 압부따담마(Abbhutadhamma), 웨달라(Vedalla)라는 스승의 아홉 분교 중에서 상황에 따라 게송(Gāthā)과 웨이야카라나(Veyyākaraṇa)의 두 부분에 포함된다'라고 (마하닛데사 주석서 서문에서 설해졌다).

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එත්ථ තාව කත්ථචි පුච්ඡාවිසජ්ජනසභාවතො නිද්දෙසෙකදෙසස්ස වෙය්‍යාකරණඞ්ගසඞ්ගහො යුජ්ජතු නාම, ගාථඞ්ගසඞ්ගහො පන කථං යුජ්ජෙය්‍යාති ඉදමෙත්ථ වීමංසිතබ්බං. ධම්මපදාදීනං විය හි කෙවලං ගාථාබන්ධභාවො ගාථඞ්ගස්ස තබ්භාවනිමිත්තං. ධම්මපදාදීසු හි කෙවලං ගාථාබන්ධෙසු ගාථාසමඤ්ඤා පතිට්ඨිතා, නිද්දෙසෙ ච න කොචි කෙවලො ගාථාබන්ධප්පදෙසො උපලබ්භති. සම්මාසම්බුද්ධෙන භාසිතානංයෙව හි අට්ඨකවග්ගාදිසඞ්ගහිතානං ගාථානං නිද්දෙසමත්තං ධම්මසෙනාපතිනා කතං. අත්ථවිභජනත්ථං ආනීතාපි හි තා අට්ඨකවග්ගාදිසඞ්ගහිතා නිද්දිසිතබ්බා මූලගාථායො සුත්තනිපාතපරියාපන්නත්තා අඤ්ඤායෙවාති න නිද්දෙසසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති උභතොවිභඞ්ගාදීසු ආගතභාවෙපි තං වොහාරං අලභමානා ජාතකාදිගාථාපරියාපන්නා ගාථායො විය, තස්මා කාරණන්තරමෙත්ථ ගවෙසිතබ්බං, යුත්තතරං වා ගහෙතබ්බං.

여기서 우선 어떤 곳에서는 묻고 답하는 성질이 있기 때문에 닛데사의 일부분이 웨이야카라나 부분에 포함되는 것은 타당하다 하더라도, 게송(Gāthā) 부분에 포함되는 것은 어떻게 타당하겠는가라는 점을 여기서 검토해야 한다. 담마빠다(법구경) 등과 같이 오직 게송으로만 묶여 있는 상태가 게송 부분에 속하는 원인이기 때문이다. 담마빠다 등 게송으로만 구성된 것들에는 게송이라는 명칭이 확립되어 있지만, 닛데사에는 게송으로만 된 구절이 발견되지 않는다. 정등각자께서 설하신 앗타카왁가 등에 포함된 게송들에 대해 법의 장군(사리풋타)께서 그 의미를 분석했을 뿐이기 때문이다. 비록 그 의미를 분류하기 위해 인용되었더라도, 그 앗타카왁가 등에 포함되어 설명되어야 할 근본 게송들은 숫타니파타에 속하기 때문에 (닛데사와는) 다른 것이며, 따라서 닛데사의 범주에 들어가지 않는다. 비록 양부비방가 등에 나타난다 하더라도 그러한 명칭을 얻지 못하는 것은 자따카(본생경) 등의 게송에 포함된 것들과 같기 때문이다. 그러므로 여기서 다른 이유를 찾아보거나 혹은 더 타당한 것을 받아들여야 한다.

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නාලකසුත්තතුවට්ටකසුත්තානීති එත්ථ නාලකසුත්තං නාම පදුමුත්තරස්ස භගවතො සාවකං මොනෙය්‍යපටිපදං පටිපන්නං දිස්වා තදත්ථං අභිකඞ්ඛමානෙන තතො පභුති කප්පසතසහස්සං පාරමියො පූරෙත්වා ආගතෙන අසිතස්ස ඉසිනො භාගිනෙය්‍යෙන නාලකත්ථෙරෙන ධම්මචක්කප්පවත්තිතදිවසතො සත්තමෙ දිවසෙ ‘‘අඤ්ඤාතමෙත’’න්තිආදීහි ද්වීහි ගාථාහි මොනෙය්‍යපටිපදං පුට්ඨෙන භගවතා ‘‘මොනෙය්‍යං තෙ උපඤ්ඤිස්ස’’න්තිආදිනා (සු. නි. 706) නාලකත්ථෙරස්ස භාසිතං මොනෙය්‍යපටිපදාපරිදීපකං සුත්තං. තුවට්ටකසුත්තං පන මහාසමයසුත්තන්තදෙසනාය සන්නිපතිතෙසු දෙවෙසු ‘‘කා නු ඛො අරහත්තප්පත්තියා පටිපත්තී’’ති උප්පන්නචිත්තානං එකච්චානං දෙවතානං තමත්ථං පකාසෙතුං ‘‘පුච්ඡාමි තං ආදිච්චබන්ධූ’’තිආදිනා (සු. නි. 921; මහානි. 150 ) නිම්මිතබුද්ධෙන අත්තානං පුච්ඡාපෙත්වා ‘‘මූලං පපඤ්චසඞ්ඛායා’’තිආදිනා (සු. නි. 922) භාසිතං සුත්තං. එවමිධසුත්තනිපාතෙ ආගතානං මඞ්ගලසුත්තාදීනං සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො දස්සිතො, තත්ථෙව ආගතානං අසුත්තනාමිකානං සුද්ධිකගාථානං ගාථඞ්ගසඞ්ගහඤ්ච දස්සයිස්සති, එවං සති සුත්තනිපාතට්ඨකථාරම්භෙ –

'날라까 숫타와 투왓따카 숫타'라는 구절에서, 날라까 숫타란 빠두뭇따라 부처님의 제자가 모네이야(성자)의 도를 닦는 것을 보고 그것을 갈망하여 그때부터 십만 겁 동안 파라밀을 채워온 아시따 선인의 조카 날라까 장로가, 법륜을 굴리신 날로부터 7일째 되는 날에 '이것은 알려진 바입니다'라는 등의 두 게송으로 모네이야의 도에 대해 여쭈었을 때, 세존께서 '그대에게 모네이야를 설명하리라'는 등으로 날라까 장로에게 설하신, 모네이야의 도를 밝혀주는 경이다. 투왓따카 숫타는 마하사마야 경의 설법 때 모여든 천신들 중에서 '아라한과를 얻기 위한 실천은 무엇인가'라는 마음이 생긴 일부 천신들에게 그 의미를 밝혀주기 위해, '태양의 후예이신 당신께 묻습니다'라는 등으로 화신불(化身佛)이 부처님께 질문하게 하여 '희론의 명칭의 뿌리를'이라는 등으로 설하신 경이다. 이와 같이 여기서 숫타니파타에 전해지는 망갈라 숫타(축복경) 등의 숫타 부분 포함 여부를 보여주었고, 또한 그곳에 전해지지만 경(Sutta)이라는 이름이 없는 순수 게송들에 대해서도 게송 부분에 포함됨을 보여줄 것이다. 그러한 상황에서 숫타니파타 주석서의 시작 부분에 (다음과 같이 말한다).

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‘‘ගාථාසතසමාකිණ්ණො[Pg.97], ගෙය්‍යබ්‍යාකරණඞ්කිතො;

කස්මා සුත්තනිපාතොති, සඞ්ඛමෙස ගතොති චෙ’’ති. (සු. නි. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා) –

'수백 개의 게송으로 가득 차 있고 게야(Geyya)와 웨이야카라나(Veyyākaraṇa)의 특징이 있는데, 왜 이것을 숫타니파타(경의 집합)라는 명칭으로 부르는가?'라고 묻는다면 (다음과 같다).

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සකලස්සපි සුත්තනිපාතස්ස ගෙය්‍යවෙය්‍යාකරණඞ්ගසඞ්ගහො කස්මා චොදිතොති? නායං විරොධො. කෙවලඤ්හි තත්ථ චොදකෙන සගාථකත්තං කත්ථචි පුච්ඡාවිසජ්ජනමත්තඤ්ච ගහෙත්වා චොදනාමත්තං කතන්ති ගහෙතබ්බං. අඤ්ඤථා සුත්තනිපාතෙ නිග්ගාථකස්ස සුත්තස්සෙව අභාවතො වෙය්‍යාකරණඞ්ගසඞ්ගහො න චොදෙතබ්බො සියාති. සගාථාවග්ගො ගෙය්‍යන්ති යොජෙතබ්බං. ‘‘අට්ඨහි අඞ්ගෙහි අසඞ්ගහිතං නාම පටිසම්භිදාදී’’ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. කෙචි පන පටිසම්භිදාමග්ගස්ස ගෙය්‍යවෙය්‍යාකරණඞ්ගද්වයසඞ්ගහං වදන්ති. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදාමග්ගට්ඨකථායං (පටි. ම. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා) ‘‘නවසු සත්ථුසාසනඞ්ගෙසු යථාසම්භවං ගෙය්‍යවෙය්‍යාකරණඞ්ගද්වයසඞ්ගහිත’’න්ති.

숫타니파타 전체에 대해 왜 게야와 웨이야카라나 부분에 포함되는지에 대해 이의를 제기하는가? 이것은 모순이 아니다. 거기서 질문자는 단지 어떤 부분에 게송이 있고 문답이 있다는 사실만을 근거로 이의를 제기한 것으로 이해해야 한다. 그렇지 않다면 숫타니파타에 게송이 없는 경은 아예 존재하지 않기 때문에, 웨이야카라나 부분에 포함되는 것에 대해 이의를 제기할 수 없을 것이기 때문이다. 게송이 있는 품(Vagga)을 게야(Geyya)라고 연결해야 한다. '여덟 가지 부분에 포함되지 않는 것은 빠띠삼비다(무애해도) 등이다'라고 세 가지 간티파다(주석서의 주석)에서 설해졌다. 그러나 어떤 이들은 빠띠삼비다막가가 게야와 웨이야카라나의 두 부분에 포함된다고 말한다. 빠띠삼비다막가 주석서에서 '스승의 아홉 분교 중에서 상황에 따라 게야와 웨이야카라나의 두 부분에 포함된다'라고 설해진 바와 같다.

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නොසුත්තනාමිකාති අසුත්තනාමිකා. ‘‘සුද්ධිකගාථා නාම වත්ථුගාථා’’ති තීසු ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. තත්ථ වත්ථුගාථාති –

'경이라는 이름이 없는 것'이란 경이라는 명칭이 붙지 않은 것들을 말한다. '순수 게송이란 왓투가타(Vatthugāthā, 도입 게송)이다'라고 세 가지 간티파다에서 설해졌다. 거기서 왓투가타란 (다음과 같다).

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‘‘කොසලානං පුරා රම්මා, අගමා දක්ඛිණාපථං;

ආකිඤ්චඤ්ඤං පත්ථයානො, බ්‍රාහ්මණො මන්තපාරගූ’’ති. (සු. නි. 982) –

'옛날에 코살라의 아름다운 성읍으로부터 남쪽 지방으로 내려온, 무소유를 열망하며 만트라에 통달한 한 바라문이 있었으니'라는 등으로 (시작되는 게송이다).

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ආදිනා පාරායනවග්ගස්ස නිදානං ආරොපෙන්තෙන ආයස්මතා ආනන්දත්ථෙරෙන සඞ්ගීතිකාලෙ වුත්තා ඡප්පඤ්ඤාස ච ගාථායො, ආනන්දත්ථෙරෙනෙව සඞ්ගීතිකාලෙ නාලකසුත්තස්ස නිදානං ආරොපෙන්තෙන වුත්තා –

존자 아난다 장로가 결집 당시에 파라야나왁가(Pārāyanavagga)의 서문(nidāna)을 올리면서 읊은 56개의 게송과, 역시 아난다 장로가 결집 당시에 날라카 숫타(Nālaka-sutta)의 서문을 올리면서 읊은 것들이다.

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‘‘ආනන්දජාතෙ තිදසගණෙ පතීතෙ,සක්කඤ්ච ඉන්දං සුචිවසනෙ ච දෙවෙ;

දුස්සං ගහෙත්වා අතිරිව ථොමයන්තෙ,අසිතො ඉසි අද්දස දිවාවිහාරෙ’’ති. (සු. නි. 684) –

"환희에 찬 삼십삼천의 신들과 깨끗한 옷을 입은 신들, 그리고 신들의 왕 삭까를 보았네. 그들이 옷을 흔들며 극도로 찬탄하고 있을 때, 아시따 선인은 낮의 휴식처에서 (그 광경을) 보았네." (숫타니빠따 684)

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ආදිකා වීසතිමත්තා ගාථායො ච වුච්චන්ති. තත්ථ ‘‘නාලකසුත්තස්ස වත්ථුගාථායො නාලකසුත්තසඞ්ඛ්‍යංයෙව ගච්ඡන්තී’’ති අට්ඨකථායං වුත්තං. වුත්තඤ්හෙතං සුත්තනිපාතට්ඨකථායං (සු. නි. අට්ඨ. 2.685) –

이와 같은 시작으로 약 20개의 게송이 설해진다. 이에 대해 "날라카 숫타의 서문 게송(vatthugāthā)은 날라카 숫타의 수에 포함된다"라고 주석서에서 언급되었다. 숫타니빠따 주석서(Su.Ni.A. 2.685)에서는 다음과 같이 말한다.

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‘‘පරිනිබ්බුතෙ පන භගවති සඞ්ගීතිං කරොන්තෙන ආයස්මතා මහාකස්සපෙන ආයස්මා ආනන්දො තමෙව මොනෙය්‍යපටිපදං පුට්ඨො [Pg.98] යෙන යදා ච සමාදපිතො නාලකො භගවන්තං පුච්ඡි, තං සබ්බං පාකටං කත්වා දස්සෙතුකාමො ‘ආනන්දජාතෙ’තිආදිකා වීසති වත්ථුගාථායො වත්වා අභාසි. තං සබ්බම්පි නාලකසුත්තන්ති වුච්චතී’’ති.

"세존께서 반열반하신 후 결집을 주관하던 존자 마하깟사빠가 존자 아난다에게 모네이야(moneyya) 수행에 대해 질문했을 때, 날라카가 언제 어떻게 권유를 받아 세존께 질문했는지를 명확히 보여주고자 '아난다자떼(ānandajāte)' 등으로 시작하는 20개의 서문 게송을 읊었다. 이 전체를 '날라카 숫타'라고 부른다."

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තස්මා නාලකසුත්තස්ස වත්ථුගාථායො නාලකසුත්තග්ගහණෙනෙව සඞ්ගහිතාති පාරායනිකවග්ගස්ස වත්ථුගාථායො ඉධ සුද්ධිකගාථාති ගහෙතබ්බං. තත්ථෙව පනස්ස පාරායනියවග්ගෙ අජිතමාණවකාදීනං සොළසන්නං බ්‍රාහ්මණානං පුච්ඡාගාථා භගවතො විසජ්ජනගාථා ච ඉධ සුද්ධිකගාථාති එවම්පි වත්තුං යුජ්ජති. තාපි හි පාළියං සුත්තනාමෙන අවත්වා ‘‘අජිතමාණවකපුච්ඡා තිස්සමෙත්තය්‍යමාණවකපුච්ඡා’’තිආදිනා (සු. නි. 1038-1048) ආගතත්තා චුණ්ණියගන්ථෙහි අමිස්සත්තා ච නොසුත්තනාමිකා සුද්ධිකගාථා නාමාති වත්තුං වට්ටති.

그러므로 날라카 숫타의 서문 게송은 날라카 숫타라는 명칭 속에 포함되지만, 파라야나왁가의 서문 게송은 여기에서 순수한 게송(suddhikagāthā)으로 간주해야 한다. 또한 파라야나왁가 내에서 아지따 학도 등 16명의 브라만들의 질문 게송과 세존의 답변 게송 역시 여기서는 순수한 게송이라고 부르는 것이 타당하다. 왜냐하면 그것들도 빠알리 원전에서 '경(sutta)'이라는 이름으로 불리지 않고 '아지따 학도의 질문(Ajitamāṇavakapucchā)', '띳사 메떼이야 학도의 질문(Tissamettayyamāṇavakapucchā)' 등으로 나타나며, 산문(cuṇṇiya)과 섞여 있지 않으므로 '경'이라는 이름이 붙지 않은 순수한 게송이라 부르는 것이 적절하기 때문이다.

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ඉදානි උදානං සරූපතො වවත්ථපෙන්තො ආහ ‘‘සොමනස්සඤාණමයිකගාථාපටිසංයුත්තා’’තිආදි. කෙනට්ඨෙන (උදා. අට්ඨ. ගන්ථාරම්භකථා) පනෙතං ‘‘උදාන’’න්ති වුච්චති? උදානනට්ඨෙන. කිමිදං උදානං නාම? පීතිවෙගසමුට්ඨාපිතො උදාහාරො. යථා හි යං තෙලාදි මිනිතබ්බවත්ථු මානං ගහෙතුං න සක්කොති, විස්සන්දිත්වා ගච්ඡති, තං ‘‘අවසෙකො’’ති වුච්චති, යඤ්ච ජලං තළාකං ගහෙතුං න සක්කොති, අජ්ඣොත්ථරිත්වා ගච්ඡති, තං ‘‘මහොඝො’’ති වුච්චති, එවමෙව යං පීතිවෙගසමුට්ඨාපිතං විතක්කවිප්ඵාරං හදයං සන්ධාරෙතුං න සක්කොති, සො අධිකො හුත්වා අන්තො අසණ්ඨහිත්වා බහි වචීද්වාරෙන නික්ඛන්තො පටිග්ගාහකනිරපෙක්ඛො උදාහාරවිසෙසො ‘‘උදාන’’න්ති වුච්චති. ධම්මසංවෙගවසෙනපි අයමාකාරො ලබ්භතෙව. තයිදං කත්ථචි ගාථාබන්ධවසෙන කත්ථචි වාක්‍යවසෙන පවත්තං. තථා හි –

이제 우다나(Udāna, 감흥어)의 실체를 규정하기 위해 "기쁨과 지혜가 어우러진 게송과 결합된 것" 등이라고 하였다. 그러면 어떤 의미에서 이것을 '우다나'라고 부르는가? 솟구쳐 나오기 때문이다. 이른바 우다나란 무엇인가? 그것은 희열의 힘(pītivega)으로 말미암아 일어난 발언이다. 예를 들어, 기름과 같이 양을 재어야 할 물건이 그릇에 다 담기지 못하고 넘쳐흐를 때 그것을 '아바세까(avaseko, 넘쳐흐름)'라 하고, 저수지에 다 담기지 못한 물이 넘쳐흐를 때 그것을 '마호가(mahogho, 큰 홍수)'라 부르는 것과 같다. 이와 마찬가지로, 희열의 힘으로 일어난 사유의 확산(vitakkavipphāra)이 마음속에 다 머물지 못하고, 그 정도가 지나쳐서 안에서 견디지 못하고 밖으로 구문(입)을 통해 흘러나온 것, 즉 듣는 이를 고려하지 않은 특별한 발언을 '우다나'라고 한다. 법의 전율(dhamma-saṃvega)로 인해서도 이러한 양상이 나타난다. 이것은 어떤 곳에서는 게송의 형식으로, 어떤 곳에서는 문장의 형식으로 나타난다. 다음과 같이—

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‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා භික්ඛූ නිබ්බානපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙති සමාදපෙති සමුත්තෙජෙති සම්පහංසෙති. තෙධ භික්ඛූ අට්ඨිං කත්වා මනසි කත්වා සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා ඔහිතසොතා ධම්මං සුණන්ති. අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි [Pg.99] ‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, තදායතනං, යත්ථ නෙව පථවී න ආපො’’’ති (උදා. 71-72) –

"그때 세존께서는 비구들에게 열반과 관련된 법문으로 가르침을 제시하고, 권유하고, 격려하고, 기쁘게 하고 계셨다. 그 비구들은 그것을 소중히 여기고 마음에 새기며, 온 마음을 다해 집중하고 귀를 기울여 법을 듣고 있었다. 그때 세존께서는 이 뜻을 아시고, 그 순간에 다음과 같은 우다나를 읊으셨다. '비구들이여, 지(地)도 없고 수(水)도 없는 그러한 영역이 있느니라...'(Udā. 71-72)"

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ආදීසු සොමනස්සඤාණසමුට්ඨිතවාක්‍යවසෙන පවත්තං.

이와 같은 구절들에서는 기쁨과 지혜로 인해 일어난 문장의 형식으로 나타난다.

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නනු ච උදානං නාම පීතිසොමනස්සසමුට්ඨාපිතො ධම්මසංවෙගසමුට්ඨාපිතො වා ධම්මපටිග්ගාහකනිරපෙක්ඛො උදාහාරො තථා චෙව සබ්බත්ථ ආගතං, ඉධ කස්මා භගවා උදානෙන්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසීති? තෙසං භික්ඛූනං සඤ්ඤාපනත්ථං. නිබ්බානපටිසංයුත්තඤ්හි භගවා තෙසං භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙත්වා නිබ්බානගුණානුස්සරණෙන උප්පන්නපීතිසොමනස්සෙන උදානං උදානෙන්තො ‘‘ඉධ නිබ්බානවජ්ජො සබ්බො සභාවධම්මො පච්චයායත්තවුත්තිකොව උපලබ්භති, න පච්චයනිරපෙක්ඛො, අයං පන නිබ්බානධම්මො කථමප්පච්චයො උපලබ්භතී’’ති තෙසං භික්ඛූනං චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය තෙසං ඤාපෙතුකාමො ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, තදායතන’’න්ති (උදා. 71)-ආදිමාහ. න එකන්තතො තෙ පටිග්ගාහකෙ කත්වාති වෙදිතබ්බං.

우다나란 희열과 기쁨에서 기인하거나 법의 전율에서 기인하여 듣는 이를 고려하지 않고 내뱉는 발언이며 모든 곳에서 그렇게 나타나는데, 왜 여기서는 세존께서 우다나를 읊으시면서 비구들을 부르셨는가? 그것은 비구들에게 알려주기 위함이다. 세존께서는 비구들에게 열반과 관련된 법을 설하시고 열반의 공덕을 회상하며 생긴 희열과 기쁨으로 우다나를 읊으셨는데, "여기 열반을 제외한 모든 자성법(sabhāva-dhamma)은 조건에 의존해서만 존재하고 조건과 무관하지 않은데, 이 열반이라는 법은 어떻게 조건 없이 존재하는가?"라는 비구들의 마음속 의구심을 아시고, 그들에게 알려주시고자 "비구들이여, 그러한 영역이 있느니라"라고 말씀하신 것이다. 순전히 듣는 이만을 대상으로 하여 말씀하신 것은 아니라고 이해해야 한다.

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‘‘සචෙ භායථ දුක්ඛස්ස, සචෙ වො දුක්ඛමප්පියං;

මාකත්ථ පාපකං කම්මං, ආවි වා යදි වා රහො’’ති. (උදා. 44) –

"만약 그대들이 고통을 두려워하고 고통을 싫어한다면, 드러내놓고든 아니면 남몰래든 악한 업을 짓지 말라." (우다나 44)

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එවමාදිකං පන ධම්මසංවෙගවසප්පවත්තං උදානන්ති වෙදිතබ්බං.

이와 같은 것들은 법의 전율(dhamma-saṃvega)의 힘으로 나타난 우다나라고 이해해야 한다.

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‘‘සුඛකාමානි භූතානි, යො දණ්ඩෙන විහිංසති;

අත්තනො සුඛමෙසානො, පෙච්ච සො න ලභතෙ සුඛ’’න්ති. (ධ. ප. 131;

උදා. 13) –

"행복을 바라는 생명들을 자신의 행복을 찾아 몽둥이로 해치는 자는, 죽은 뒤에 행복을 얻지 못하리라." (법구경 131, 우다나 13)

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ඉදම්පි ධම්මසංවෙගවසප්පවත්තං උදානන්ති වදන්ති. තථා හි එකස්මිං සමයෙ සම්බහුලා ගොපාලකා අන්තරා ච සාවත්ථිං අන්තරා ච ජෙතවනං අහිං දණ්ඩෙහි හනන්ති. තෙන ච සමයෙන භගවා සාවත්ථිං පිණ්ඩාය ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ තෙ දාරකෙ අහිං දණ්ඩෙන හනන්තෙ දිස්වා ‘‘කස්මා කුමාරකා ඉමං අහිං දණ්ඩෙන හනථා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඩංසනභයෙන භන්තෙ’’ති ච වුත්තෙ ‘‘ඉමෙ ‘අත්තනො සුඛං කරිස්සාමා’ති ඉමං පහරන්තා නිබ්බත්තට්ඨානෙ දුක්ඛං අනුභවිස්සන්ති, අහො අවිජ්ජාය නිකතිකොසල්ල’’න්ති ධම්මසංවෙගං උප්පාදෙසි. තෙනෙව ච ධම්මසංවෙගෙන ඉමං උදානං උදානෙසි. එවමෙතං කත්ථචි ගාථාබන්ධවසෙන කත්ථචි වාක්‍යවසෙන කත්ථචි සොමනස්සවසෙන කත්ථචි ධම්මසංවෙගවසෙන [Pg.100] පවත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තස්මා අට්ඨකථායං ‘‘සොමනස්සඤාණමයිකගාථාපටිසංයුත්තානී’’ති යං උදානලක්ඛණං වුත්තං, තං යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තන්ති ගහෙතබ්බං. යෙභුය්‍යෙන හි උදානං ගාථාබන්ධවසෙන භාසිතං පීතිසොමනස්සසමුට්ඨාපිතඤ්ච.

이것 또한 법의 전율의 힘으로 나타난 우다나라고 말한다. 실제로 한때 많은 소년들이 사왓띠와 제따와나 숲 사이에서 뱀을 몽둥이로 때리고 있었다. 그때 세존께서 사왓띠로 탁발을 가시다가 길 한복판에서 그 아이들이 뱀을 몽둥이로 때리는 것을 보시고 "얘들아, 왜 이 뱀을 몽둥이로 때리느냐?"라고 물으셨다. "주님, 물릴까 봐 두려워서요"라고 대답하자, "이들이 '자신의 행복을 얻겠다'고 이 뱀을 때리지만 나중에 태어나는 곳에서 고통을 겪게 되겠구나. 아, 무지의 간교함이란!"이라며 법의 전율을 일으키셨다. 그리고 바로 그 법의 전율로 인해 이 우다나를 읊으셨다. 이와 같이 우다나는 때로는 게송의 형식으로, 때로는 문장의 형식으로, 때로는 기쁨의 힘으로, 때로는 법의 전율의 힘으로 일어난다는 것을 알아야 한다. 그러므로 주석서에서 "기쁨과 지혜가 어우러진 게송과 결합된 것"이라고 우다나의 특징을 설명한 것은 대개 그러하기 때문에 그렇게 말한 것으로 받아들여야 한다. 대개 우다나는 게송의 형식으로 설해지고 희열과 기쁨에서 기인하기 때문이다.

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තයිදං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධභාසිතං පච්චෙකබුද්ධභාසිතං සාවකභාසිතන්ති තිවිධං හොති. තත්ථ පච්චෙකබුද්ධභාසිතං –

이 우다나는 일체지자 부처님이 설하신 것, 벽지불(Paccekabuddha)이 설하신 것, 제자가 설하신 것의 세 가지 종류가 있다. 그중 벽지불이 설하신 것은—

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‘‘සබ්බෙසු භූතෙසු නිධාය දණ්ඩං,අවිහෙඨයං අඤ්ඤතරම්පි තෙස’’න්ති. –

“모든 생명에 대해 폭력을 내려놓고, 그들 가운데 그 누구도 해치지 않으며.”

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ආදිනා ඛග්ගවිසාණසුත්තෙ (සු. නි. 35) ආගතමෙව. සාවකභාසිතානිපි –

등의 구절로 무소뿔의 경(Sutta Nipāta 35)에서 전해지는 것이다. 또한 제자들이 설한 것으로서,

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‘‘සබ්බො රාගො පහීනො මෙ, සබ්බො දොසො සමූහතො;

සබ්බො මෙ විහතො මොහො, සීතිභූතොස්මි නිබ්බුතො’’ති. –

“나의 모든 탐욕은 사라졌고, 모든 성냄은 뿌리째 뽑혔으며, 나의 모든 어리석음은 소멸되었으니, 나는 시원해졌고 번뇌가 꺼졌노라.”

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ආදිනා ථෙරගාථාසු (ථෙරගා. 79),

등의 구절로 장로게(Theragāthā 79)와,

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‘‘කායෙන සංවුතා ආසිං, වාචාය උද චෙතසා;

සමූලං තණ්හමබ්භුය්හ, සීතිභූතාම්හි නිබ්බුතා’’ති. –

“몸으로 단속하였고 말과 마음으로도 단속하였네. 갈애를 뿌리째 뽑아 버렸으니, 나는 시원해졌고 번뇌가 꺼졌노라.”

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ථෙරිගාථාසු (ථෙරීගා. 15) ච ආගතානි. අඤ්ඤානිපි සක්කාදීහි දෙවෙහි භාසිතානි ‘‘අහො දානං පරමදානං කස්සපෙ සුපතිට්ඨිත’’න්තිආදීනි (උදා. 27), සොණදණ්ඩබ්‍රාහ්මණාදීහි මනුස්සෙහි ච භාසිතානි ‘‘නමො තස්ස භගවතො’’තිආදීනි (දී. නි. 2.371; ම. නි. 1.290) තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හානි උදානානි සන්ති එව, න තානි ඉධ අධිප්පෙතානි. යානි පන සම්මාසම්බුද්ධෙන සාමං ආහච්චභාසිතානි ජිනවචනභූතානි, තානෙව ච ධම්මසඞ්ගාහකෙහි ‘‘උදාන’’න්ති සඞ්ගීතං. එතානියෙව ච සන්ධාය භගවතො පරියත්තිධම්මං නවවිධා විභජිත්වා උද්දිසන්තෙන උදානන්ති වුත්තං.

장로니게(Therīgāthā 15)에도 전해진다. 그 외에도 삭까(제석천) 등의 천신들이 설한 ‘아, 가섭 존자에게 잘 바쳐진 보시는 참으로 수승한 보시로다’ 등(Udāna 27)의 구절과, 소나단다 바라문 등의 인간들이 설한 ‘그분 세존께 절하옵니다’ 등(Dīgha Nikāya 2.371; Majjhima Nikāya 1.290)의 세 차례 결집에 포함된 우다나(감흥어)들이 있으나, 여기서는 그것들을 의도한 것이 아니다. 다만 정등각자께서 직접 자연스럽게 내뱉으신 부처님의 말씀인 것들만을 법의 결집자들이 ‘우다나’라고 결집하였다. 세존의 교법을 9분교로 분류하여 설명하면서 우다나라고 부른 것은 바로 이것들을 가리킨 것이다.

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යා පන ‘‘අනෙකජාතිසංසාර’’න්තිආදිගාථා භගවතා බොධියා මූලෙ උදානවසෙන පවත්තිතා අනෙකසතසහස්සානං සම්මාසම්බුද්ධානං උදානභූතා ච, තා අපරභාගෙ ධම්මභණ්ඩාගාරිකස්ස භගවතා දෙසිතත්තා [Pg.101] ධම්මසඞ්ගාහකෙහි උදානපාළියං සඞ්ගහං අනාරොපෙත්වා ධම්මපදෙ සඞ්ගහිතා. යඤ්ච ‘‘අඤ්ඤාසි වත භො කොණ්ඩඤ්ඤො’’ති උදානවචනං දසසහස්සිලොකධාතුයා දෙවමනුස්සානං පවෙදනසමත්ථනිග්ඝොසවිප්ඵාරං භගවතා භාසිතං, තදපි පඨමබොධියං සබ්බෙසං එව භික්ඛූනං සම්මාපටිපත්තිපච්චවෙක්ඛණහෙතුකං ‘‘ආරාධයිංසු වත මං භික්ඛූ එකං සමය’’න්තිආදිවචනං (ම. නි. 1.225) විය ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තදෙසනාපරියොසානෙ අත්තනා අධිගතධම්මෙකදෙසස්ස යථාදෙසිතස්ස අරියමග්ගස්ස සාවකෙසු සබ්බපඨමං ථෙරෙන අධිගතත්තා අත්තනො පරිස්සමස්ස සඵලභාවපච්චවෙක්ඛණහෙතුකං පීතිසොමනස්සජනිතං උදාහාරමත්තාං, න ‘‘යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මා’’තිආදිවචනං (මහාව. 1-3; උදා. 1-3) විය පවත්තියා නිවත්තියා වා පකාසනන්ති න ධම්මසඞ්ගාහකෙහි උදානපාළියං සඞ්ගීතන්ති දට්ඨබ්බං.

한편, ‘수많은 생의 윤회’ 등의 게송은 세존께서 보리수 아래에서 우다나(감흥어)의 형식으로 읊으신 것이며 수십만 정등각자들의 공통된 우다나이기도 하지만, 나중에 세존께서 법의 창고지기(아난다 존자)에게 설하셨기 때문에 법의 결집자들은 우다나 빨리에 포함시키지 않고 법구경(Dhammapada)에 수록하였다. 또한 ‘오, 참으로 꼰단냐가 알았구나’라는 우다나의 말씀은 세존께서 만천 세계의 천신과 인간들에게 알리기 위해 울려 퍼지게 하신 것이지만, 이것 역시 초전법륜 경의 설법 끝에 스스로 증득한 법의 일부분인 성도(聖道)를 제자들 중에서 꼰단냐 장로가 가장 먼저 증득했음을 보고 자신의 노력이 결실을 맺었음을 반조하면서 생긴 기쁨과 희열에서 나온 단순한 감탄사일 뿐이다. 이는 마치 모든 비구들이 바르게 수행하는지를 반조하신 ‘한때 비구들이 나를 만족시켰노라’ 등의 말씀(Majjhima Nikāya 1.225)과 같은 성격이며, ‘참으로 법들이 나타날 때’ 등의 말씀(Mahāvagga 1-3; Udāna 1-3)처럼 연기의 발생이나 소멸을 밝히는 것이 아니므로, 법의 결집자들이 우다나 빨리에 결집하지 않은 것으로 보아야 한다.

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උදානපාළියඤ්ච බොධිවග්ගාදීසු අට්ඨසු වග්ගෙසු දස දස කත්වා අසීතියෙව සුත්තන්තා සඞ්ගීතා, තතොයෙව ච උදානට්ඨකථායං (උදා. අට්ඨ. ගන්ථාරම්භකථා) ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන වුත්තං –

우다나 빨리는 보리 품(Bodhivagga) 등 8개 품에 각각 10개씩 총 80개의 경(Suttanta)이 결집되었는데, 그 때문에 우다나 주석서에서 법호(Dhammapāla) 장로는 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘අසීති එව සුත්තන්තා, වග්ගා අට්ඨ සමාසතො;

ගාථා ච පඤ්චනවුති, උදානස්ස පකාසිතා.

“우다나는 요약하면 8개 품에 80개의 경으로 되어 있고, 게송은 95개가 설해져 있다.”

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‘‘අඩ්ඪූනනවමත්තා ච, භාණවාරා පමාණතො;

එකාධිකා තථාසීති, උදානස්සානුසන්ධයො.

“분량으로는 9개에서 조금 모자라는 독송분(Bhāṇavāra)이며, 우다나의 연결 문구는 81개이다.”

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‘‘එකවීසසහස්සානි, සතමෙව විචක්ඛණො;

පදානෙතානුදානස්ස, ගණිතානි විනිද්දිසෙ. –

“현명한 이는 우다나의 단어 수가 21,100개라고 계산하여 제시해야 한다.”

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ගාථාපාදතො පන –

게송의 행(Pāda)으로 보면,

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‘‘අට්ඨසහස්සමත්තානි, චත්තාරෙව සතානි ච;

පදානෙතානුදානස්ස, තෙවීසති ච නිද්දිසෙ.

“우다나의 단어 수는 8,423개라고 제시해야 한다.”

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‘‘අක්ඛරානං සහස්සානි, සට්ඨි සත්ත සතානි ච;

තීණි ද්වාසීති ච තථා, උදානස්ස පවෙදිතා’’ති.

“우다나의 음절은 67,382개로 알려져 있다.”

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ඉධ පන ‘‘ද්වාසීති සුත්තන්තා’’ති වුත්තං, තං න සමෙති, තස්මා ‘‘අසීති සුත්තන්තා’’ති පාඨෙන භවිතබ්බං.

그런데 여기에는 ‘82개의 경’이라고 되어 있는데, 이는 일치하지 않으므로 ‘80개의 경’이라는 읽기가 되어야 한다.

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වුත්තඤ්හෙතං [Pg.102] භගවතා – ‘‘වුත්තමරහතාති මෙ සුතං. එකධම්මං, භික්ඛවෙ, පජහථ, අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතාය. කතමං එකධම්මං? ලොභං, භික්ඛවෙ, එකධම්මං පජහථ, අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතායා’’ති එවමාදිනා එකකදුකතිකචතුක්කවසෙන ඉතිවුත්තකපාළියං (ඉතිවු. 1) සඞ්ගහමාරොපිතානි ද්වාදසුත්තරසතසුත්තන්තානි ඉතිවුත්තකං නාමාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදි. දසුත්තරසතසුත්තන්තාති එත්ථාපි ‘‘ද්වාදසුත්තරසතසුත්තන්තා’’ති පාඨෙන භවිතබ්බං. තථා හි එකකනිපාතෙ තාව සත්තවීසති සුත්තානි, දුකනිපාතෙ ද්වාවීසති, තිකනිපාතෙ පඤ්ඤාස, චතුක්කනිපාතෙ තෙරසාති ද්වාදසුත්තරසතසුත්තන්තානෙව ඉතිවුත්තකපාළියං ආගතානි. තතොයෙව ච පාළියං –

세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다. “이와 같이 세존께서 말씀하셨으니, 이는 내가 들은 바이다. 비구들이여, 한 가지 법을 버려라. 그러면 내가 너희들에게 아나함이 될 것을 보증하리라. 어떤 것이 그 한 가지 법인가? 비구들이여, 탐욕이라는 한 가지 법을 버려라. 그러면 내가 너희들에게 아나함이 될 것을 보증하리라.” 이와 같이 1개씩, 2개씩, 3개씩, 4개씩 묶은 분류에 따라 이띠붓따까 빨리에 수록된 112개의 경들을 이띠붓따까(여시어경)라고 부름을 보이면서 ‘vuttañhetaṃ’ 등을 말씀하셨다. ‘110개의 경’이라고 된 부분도 ‘112개의 경’이라는 읽기가 되어야 한다. 왜냐하면 실제로 1개 모음에는 27개 경, 2개 모음에는 22개 경, 3개 모음에는 50개 경, 4개 모음에는 13개 경이 있어, 총 112개의 경이 이띠붓따까 빨리에 전해지기 때문이다. 바로 그 때문에 빨리의 요약 게송에서도,

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‘‘ලොභො දොසො ච මොහො ච,කොධො මක්ඛෙන පඤ්චමං;

මානො සබ්බං පුන මානො,ලොභො දොසෙන තෙරස.

“탐욕, 성냄, 어리석음, 분노와 다섯 번째인 경책, 자만, 일체의 자만, 탐욕과 성냄으로 13개이다.”

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‘‘මොහො කොධො පුන මක්ඛො,නීවරණා තණ්හාය පඤ්චමං;

ද්වෙ සෙක්ඛභෙදා සාමග්ගී,පදුට්ඨනිරයෙන තෙරස.

“어리석음, 분노, 다시 경책, 장애와 다섯 번째인 갈애, 두 가지 유학의 분열, 화합, 악한 마음으로 지옥에 가는 것까지 13개이다.”

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‘‘පසන්නා එකමාභායි, පුග්ගලං අතීතෙන පඤ්චමං;

එවඤ්චෙ ඔපධිකං පුඤ්ඤං, සත්තවීස පකාසිතා’’ති. –

“청정한 믿음, 한 사람을 말함, 과거와 다섯 번째 것, 이와 같이 유의복덕까지 27개가 설해졌노라.”

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එවමාදිනා උද්දානගාථාහි ද්වාදසුත්තරසතසුත්තානි ගණෙත්වා දස්සිතානි. තෙනෙව ච අට්ඨකථායම්පි (ඉතිවු. අට්ඨ. ගන්ථාරම්භකථා) –

등과 같이 요약 게송들을 통해 112개의 경을 세어서 보여주었다. 그 때문에 주석서에서도,

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‘‘සුත්තතො එකකනිපාතෙ තාව සත්තවීසති සුත්තානි, දුකනිපාතෙ ද්වාවීසති, තිකනිපාතෙ පඤ්ඤාස, චතුක්කනිපාතෙ තෙරසාති ද්වාදසාධිකසතසුත්තසඞ්ගහ’’න්ති –

“경의 수에 따라 1개 모음에 27개, 2개 모음에 22개, 3개 모음에 50개, 4개 모음에 13개로 총 112개 경의 모음이라고”

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වුත්තං. කාමඤ්චෙත්ථ අප්පකං ඌනමධිකං වා ගණනූපගං න හොතීති කත්වා ‘‘ද්වාසීති ඛන්ධකවත්තානී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘අසීති ඛන්ධකවත්තානී’’ති වුත්තවචනං විය ‘‘ද්වාදසුත්තරසතසුත්තන්තා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘දසුත්තරසතසුත්තන්තා’’ති වුත්තන්තිපි සක්කා [Pg.103] වත්තුං, තථාපි ඊදිසෙ ඨානෙ පමාණං දස්සෙන්තෙන යාථාවතොව නියමෙත්වා දස්සෙතබ්බන්ති ‘‘ද්වාදසුත්තරසතසුත්තන්තා’’ ඉච්චෙව පාඨෙන භවිතබ්බං.

말씀하신 것이다. 여기서 설령 조금 부족하거나 남는 것이 계산에 크게 영향을 미치지 않는다고 여겨, ‘82개의 건도와 의식’이라고 해야 할 것을 ‘80개의 건도와 의식’이라고 말한 것처럼, ‘112개의 경’이라고 해야 할 것을 ‘110개의 경’이라고 말할 수도 있겠으나, 이와 같이 수치를 제시하는 대목에서는 사실 그대로 확정하여 보여주어야 하므로, ‘112개의 경’이라는 읽기로만 되어야 한다.

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ජාතං භූතං පුරාවුත්ථං භගවතො පුබ්බචරිතං කායති කථෙති පකාසෙතීති ජාතකං.

태어난 일, 있었던 일, 예전에 있었던 일 등 세존의 과거 행적을 읊고 이야기하고 밝히는 것이므로 자따까(본생담)라 한다.

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‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ. කතමෙ චත්තාරො? සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුපරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙනපි සා අත්තමනා හොති. තත්ථ චෙ ආනන්දො ධම්මං භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති, අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, භික්ඛුපරිසා හොති, අථ ආනන්දො තුණ්හී භවති. සචෙ භික්ඛුනීපරිසා…පෙ… උපාසකපරිසා…පෙ… උපාසිකා පරිසා ආනන්දං දස්සනාය උපසඞ්කමති, දස්සනෙනපි සා අත්තමනා හොති. තත්ථ චෙ ආනන්දො ධම්මං භාසති, භාසිතෙනපි සා අත්තමනා හොති, අතිත්තාව, භික්ඛවෙ, උපාසිකාපරිසා හොති, අථ ආනන්දො තුණ්හී භවති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ’’ති (අ. නි. 4.129) එවමාදිනයප්පවත්තා සබ්බෙපි අච්ඡරියඅබ්භුතධම්මපටිසංයුත්තා සුත්තන්තා අබ්භුතධම්මං නාමාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ’’තිආදි.

“비구들이여, 아난다에게는 이 네 가지 경이롭고 놀라운 법이 있다. 무엇이 네 가지인가? 비구들이여, 만일 비구 대중이 아난다를 보기 위해 다가오면, 보는 것만으로도 그들은 기뻐한다. 거기서 만약 아난다가 법을 설하면, 설법하는 것만으로도 그들은 기뻐한다. 비구들이여, 비구 대중은 여전히 만족하지 못했는데 아난다가 침묵을 지킨다. 만일 비구니 대중이… (중략) …우바새 대중이… (중략) …우바이 대중이 아난다를 보기 위해 다가오면, 보는 것만으로도 그들은 기뻐한다. 거기서 만약 아난다가 법을 설하면, 설법하는 것만으로도 그들은 기뻐한다. 비구들이여, 우바이 대중은 여전히 만족하지 못했는데 아난다가 침묵을 지킨다. 비구들이여, 아난다에게는 이 네 가지 경이롭고 놀라운 법이 있다”(A4:129)는 등의 방식으로 전개되는 모든 경이롭고 놀라운 법과 관련된 경전들이 ‘미법(未法, Abbhutadhamma, 경이로운 법)’이라 불린다는 것을 나타내면서 ‘비구들이여, 이 네 가지가 있다’는 등의 말씀을 하셨다.

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චූළවෙදල්ලාදීසු (ම. නි. 1.460 ආදයො) විසාඛෙන නාම උපාසකෙන පුට්ඨාය ධම්මදින්නාය නාම භික්ඛුනියා භාසිතං සුත්තං චූළවෙදල්ලන්ති වෙදිතබ්බං. මහාවෙදල්ලං (ම. නි. 1.449 ආදයො) පන මහාකොට්ඨිකත්ථෙරෙන පුච්ඡිතෙන ආයස්මතා සාරිපුත්තත්ථෙරෙන භාසිතං. සම්මාදිට්ඨිසුත්තම්පි (ම. නි. 1.89 ආදයො) භික්ඛූහි පුට්ඨෙන තෙනෙවායස්මතා සාරිපුත්තත්ථෙරෙන භාසිතං. එතානි මජ්ඣිමනිකායපරියාපන්නානි. සක්කපඤ්හං (දී. නි. 2.344 ආදයො) පන සක්කෙන පුට්ඨො භගවා අභාසි, තඤ්ච දීඝනිකායපරියාපන්නන්ති වෙදිතබ්බං. මහාපුණ්ණමසුත්තම්පි (ම. නි. 3.85 ආදයො) තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ පුණ්ණමාය රත්තියා අඤ්ඤතරෙන භික්ඛුනා පුට්ඨෙන භගවතා භාසිතං, තං පන මජ්ඣිමනිකායපරියාපන්නන්ති වෙදිතබ්බං. වෙදන්ති ඤාණං. තුට්ඨින්ති යථාභාසිතධම්මදෙසනං විදිත්වා ‘‘සාධු අය්‍යෙ, සාධාවුසො’’තිආදිනා අබ්භනුමොදනවසප්පවත්තං පීතිසොමනස්සං. ලද්ධා ලද්ධාති ලභිත්වා ලභිත්වා, පුනප්පුනං ලභිත්වාති වුත්තං හොති.

소유해경(Cūḷavedalla, M44) 등에서 위사카(Visākha)라는 이름의 거사가 묻고 담마딘나(Dhammadinna)라는 이름의 비구니가 설한 경을 ‘소유해경’이라 알아야 한다. 한편 대유해경(Mahāvedalla, M43)은 마하콧티타(Mahākoṭṭhita) 장로가 질문하고 사리뿟따 장로가 설한 것이다. 정견경(Sammādiṭṭhisutta, M9) 역시 비구들이 묻고 사리뿟따 장로가 설한 것이다. 이것들은 맛지마 니까야에 속한다. 한편 제석문경(Sakkapañha, D21)은 제석천이 묻고 세존께서 설하신 것이며, 이는 디가 니까야에 속하는 것임을 알아야 한다. 만월대경(Mahāpuṇṇamasutta, M109) 역시 어느 보름날 밤에 한 비구가 묻고 세존께서 설하신 것이며, 이는 맛지마 니까야에 속하는 것임을 알아야 한다. ‘베다(Veda)’란 지혜(ñāṇa)를 뜻한다. ‘기쁨(tuṭṭhi)’이란 설해진 법의 가르침을 알고서 “훌륭하십니다, 장로여”, “훌륭하십니다, 도반이여”라는 등으로 수희(abbhanumodana)하는 힘으로 일어난 희열과 기쁨이다. ‘얻고 얻어서(laddhā laddhā)’란 얻고 얻어서, 즉 거듭해서 얻었다는 뜻이다.

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එවං [Pg.104] අඞ්ගවසෙන සකලම්පි බුද්ධවචනං විභජිත්වා ඉදානි ධම්මක්ඛන්ධවසෙන විභජිත්වා කථෙතුකාමො ආහ ‘‘කථං ධම්මක්ඛන්ධවසෙනා’’තිආදි. තත්ථ ධම්මක්ඛන්ධවසෙනාති ධම්මරාසිවසෙන. ද්වාසීති සහස්සානි බුද්ධතො ගණ්හිං, ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො ගණ්හින්ති සම්බන්ධො. තත්ථ බුද්ධතො ගණ්හින්ති සම්මාසම්බුද්ධතො උග්ගණ්හිං, ද්වෙසහස්සාධිකානි අසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානි සත්ථු සන්තිකා අධිගණ්හින්ති අත්ථො. ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතොති ද්වෙ ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානි භික්ඛුතො උග්ගණ්හිං, ධම්මසෙනාපතිආදීනං භික්ඛූනං සන්තිකා අධිගණ්හිං. සාරිපුත්තත්ථෙරාදීහි භාසිතානං සම්මාදිට්ඨිසුත්තන්තාදීනං වසෙන හි ‘‘ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො’’ති වුත්තං. චතුරාසීති සහස්සානීති තදුභයං සමොධානෙත්වා චතුසහස්සාධිකානි අසීති සහස්සානි. යෙ මෙ ධම්මා පවත්තිනොති යෙ ධම්මා මම පවත්තිනො පවත්තමානා පගුණා වාචුග්ගතා ජිව්හග්ගෙ පරිවත්තන්ති, තෙ ධම්මා චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති වුත්තං හොති. කෙචි පන ‘‘යෙ ඉමෙ’’ති පදච්ඡෙදං කත්වා ‘‘යෙ ඉමෙ ධම්මා බුද්ධස්ස භගවතො භික්ඛූනඤ්ච පවත්තිනො, තෙහි පවත්තිතා, තෙස්වාහං ද්වාසීති සහස්සානි බුද්ධතො ගණ්හිං, ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතොති එවං චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානී’’ති එවමෙත්ථ සම්බන්ධං වදන්ති.

이와 같이 지분(aṅga)에 따라 모든 부처님의 말씀을 분류하고, 이제 법의 무더기(dhammakkhandha)에 따라 분류하여 말하고자 “어떻게 법의 무더기에 따르는가?” 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘법의 무더기에 따라’란 법의 무리(dhammarāsi)별로 분류하는 것을 말한다. ‘8만 2천은 부처님으로부터 받았고, 2천은 비구들로부터 받았다’고 연결된다. 거기서 ‘부처님으로부터 받았다’는 것은 정등각자로부터 직접 배웠다는 것이며, 8만 개에 2천 개가 더해진 법의 무더기를 스승의 곁에서 얻었다는 뜻이다. ‘비구들로부터 2천’이라는 것은 2천의 법의 무더기를 비구로부터 배웠으며, 법의 장군(사리뿟따) 등의 비구들 곁에서 얻었다는 것이다. 사리뿟따 장로 등이 설한 정견경 등의 법에 따라 ‘2천은 비구들로부터’라고 말한 것이다. ‘8만 4천’이란 그 둘을 합하여 8만 개에 4천 개가 더해진 것이다. ‘나에게 익숙한 법들’이란 내게 계속되고 진행되어 능숙하고 잘 암송되어 혀끝에서 맴도는 법들이 8만 4천 법의 무더기라는 뜻이다. 어떤 이들은 ‘이 법들(ye ime)’이라고 구절을 나누어 “부처님 세존과 비구들에게 전해 내려온 이 법들, 즉 그들에 의해 전해진 법들 중에서 나는 8만 2천은 부처님으로부터 받았고, 2천은 비구들로부터 받았으니, 이와 같이 8만 4천 법의 무더기가 된다”라고 여기서 연결하여 설명한다.

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එත්ථ ච සුභසුත්තං (දී. නි. 1.444 ආදයො) ගොපකමොග්ගල්ලානසුත්තඤ්ච (ම. නි. 3.79 ආදයො) පරිනිබ්බුතෙ භගවති ආනන්දත්ථෙරෙන වුත්තත්තා චතුරාසීතිධම්මක්ඛන්ධසහස්සෙසු අන්තොගධං හොති, න හොතීති? තත්ථ පටිසම්භිදාගණ්ඨිපදෙ තාව ඉදං වුත්තං ‘‘සයං වුත්තධම්මක්ඛන්ධානං භික්ඛුතො ගහිතෙයෙව සඞ්ගහෙත්වා එවමාහාති දට්ඨබ්බ’’න්ති. භගවතා පන දින්නනයෙ ඨත්වා භාසිතත්තා සයං වුත්තධම්මක්ඛන්ධානම්පි ‘‘බුද්ධතො ගණ්හි’’න්ති එත්ථ සඞ්ගහං කත්වා වුත්තන්ති එවමෙත්ථ වත්තුං යුත්තතරං විය දිස්සති. භගවතායෙව හි දින්නනයෙ ඨත්වා සාවකා ධම්මං දෙසෙන්ති. තෙනෙව හි තතියසඞ්ගීතියඤ්ච මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරෙන භාසිතම්පි කථාවත්ථුප්පකරණං බුද්ධභාසිතං නාම ජාතං, තතොයෙව ච අත්තනා භාසිතම්පි සුභසුත්තාදි සඞ්ගීතිං ආරොපෙන්තෙන ආයස්මතා ආනන්දත්ථෙරෙන ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති වුත්තං.

여기서 수바경(Subhasutta, D10)과 고빠까모갈라나경(Gopakamoggallānasutta, M108)은 세존께서 반열반하신 후에 아난다 장로가 설한 것이므로, 8만 4천 법의 무더기 속에 포함되는가, 되지 않는가? 이에 대해 ‘빠띠삼비다막가(무애해도)’의 주석서(Gaṇṭhipada)에서는 우선 다음과 같이 말하였다. “자신이 설한 법의 무더기도 비구로부터 받은 것에 포함시켜 이와 같이 말했다고 보아야 한다.” 하지만 세존께서 제시하신 방식(naya)에 의거하여 설했기 때문에, 자신이 설한 법의 무더기라 할지라도 ‘부처님으로부터 받았다’는 것에 포함시켜 말한 것이라고 보는 것이 여기서 더 타당해 보인다. 제자들은 세존께서 주신 방식에 입각하여 법을 설하기 때문이다. 그러기에 제3차 결집 때 모갈리뿟따 띳사 장로가 설한 ‘가띠왓투(논사)’도 부처님의 말씀(buddhabhāsita)이 된 것이며, 바로 그 때문에 자신이 설한 수바경 등을 결집에 올리면서 아난다 장로가 “이와 같이 나는 들었다”라고 말한 것이다.

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එවං පරිදීපිතධම්මක්ඛන්ධවසෙනාති ගොපකමොග්ගල්ලානෙන බ්‍රාහ්මණෙන ‘‘ත්වං බහුස්සුතොති බුද්ධසාසනෙ පාකටො, කිත්තකා ධම්මා තෙ සත්ථාරා භාසිතා, තයා ධාරිතා’’ති පුච්ඡිතෙ තස්ස පටිවචනං දෙන්තෙන ආයස්මතා [Pg.105] ආනන්දත්ථෙරෙන එවං ‘‘ද්වාසීති බුද්ධතො ගණ්හි’’න්තිආදිනා පරිදීපිතධම්මක්ඛන්ධානං වසෙන. එකානුසන්ධිකං සුත්තං සතිපට්ඨානාදි. සතිපට්ඨානසුත්තඤ්හි ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා’’තිආදිනා (දී. නි. 2.373) චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ ආරභිත්වා තෙසංයෙව විභාගදස්සනවසෙන පවත්තත්තා ‘‘එකානුසන්ධික’’න්ති වුච්චති. අනෙකානුසන්ධිකන්ති නානානුසන්ධිකං පරිනිබ්බානසුත්තාදි. පරිනිබ්බානසුත්තඤ්හි නානාඨානෙසු නානාධම්මදෙසනානං වසෙන පවත්තත්තා ‘‘අනෙකානුසන්ධික’’න්ති වුච්චති. ගාථාබන්ධෙසු පඤ්හපුච්ඡනන්ති –

이와 같이 ‘설명된 법의 무더기에 따라’라는 것은, 고빠까모갈라나 바라문이 “그대는 박학다식하여 부처님의 가르침에 정통하다고 알려져 있는데, 그대의 스승께서 설하시고 그대가 수지한 법은 얼마나 됩니까?”라고 물었을 때, 그에 대한 답변을 주면서 아난다 장로가 이처럼 “8만 2천은 부처님으로부터 받았고” 하는 등의 방식으로 설명한 법의 무더기를 의미한다. ‘단일한 문맥(Ekānusandhika)의 경’이란 염처경(Satipaṭṭhānasutta) 등이다. 염처경은 “비구들이여, 이 길은 중생들의 청정을 위한 외길(ekāyana)이다”라는 등으로 네 가지 염처를 주제로 시작하여 그것들을 상세히 분류하여 보여주는 방식으로 전개되기 때문에 ‘단일한 문맥’이라 불린다. ‘다중적 문맥(Anekānusandhika)’이란 여러 문맥이 있는 반열반경(Parinibbānasutta) 등이다. 반열반경은 여러 장소에서 다양한 법문들이 전개되므로 ‘다중적 문맥’이라 불린다. 게송의 형태에서 질문을 던지는 것이란—

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‘‘කති ඡින්දෙ කති ජහෙ, කති චුත්තරි භාවයෙ;

කති සඞ්ගාතිගො භික්ඛු, ‘ඔඝතිණ්ණො’ති වුච්චතී’’ති. (සං. නි. 1.5) –

“얼마를 끊어야 하고 얼마를 버려야 하며, 얼마를 더 닦아야 하는가? 몇 가지 집착을 넘어선 비구를 ‘폭류를 건넌 자’라 부르는가?” (S1:5)

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එවමාදිනයප්පවත්තං පඤ්හපුච්ඡනං එකො ධම්මක්ඛන්ධොති අත්ථො.

이와 같은 방식으로 전개되는 질문과 물음이 하나의 법의 무더기라는 뜻이다.

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‘‘පඤ්ච ඡින්දෙ පඤ්ච ජහෙ, පඤ්ච චුත්තරි භාවයෙ;

පඤ්ච සඞ්ගාතිගො භික්ඛු, ‘ඔඝතිණ්ණො’ති වුච්චතී’’ති. (සං. නි. 1.5) –

“다섯을 끊어버리고 다섯을 버리며, 다섯을 더 닦아야 한다. 다섯 가지 집착을 뛰어넘은 수행자를 ‘폭류를 건넌 이’라 부른다.” (상윳따 니까야 1.5)

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එවමාදිනයප්පවත්තං විසජ්ජනන්ති වෙදිතබ්බං. තිකදුකභාජනං නික්ඛෙපකණ්ඩඅට්ඨකථාකණ්ඩවසෙන වෙදිතබ්බං. තස්මා ‘‘කුසලා ධම්මා, අකුසලා ධම්මා, අබ්‍යාකතා ධම්මා, සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා, දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා, අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’ති එවමාදීසු තිකෙසු කුසලත්තිකස්ස විභජනවසෙන යං වුත්තං නික්ඛෙපකණ්ඩෙ (ධ. ස. 985-987) –

이와 같은 방식으로 전개된 답변이라고 알아야 한다. 띠까(3법)와 두까(2법)의 분류는 니께빠깐다(개설분)와 앗타까타깐다(주석분)의 방식에 따라 이해해야 한다. 그러므로 ‘유익한 법들, 해로운 법들, 무기인 법들, 즐거운 느낌과 상응하는 법들, 괴로운 느낌과 상응하는 법들, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 상응하는 법들’이라는 등과 같은 띠까들 중에서, 유익함의 3법(kusalattika)을 분류하는 방식에 따라 니께빠깐다(법집론 985-987)에서 설해진 바는 다음과 같다.

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‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? තීණි කුසලමූලානි අලොභො අදොසො අමොහො, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසමුට්ඨානං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං. ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

“어떠한 법들이 유익한가? 세 가지 유익한 뿌리인 탐욕 없음(무탐), 성냄 없음(무진), 어리석음 없음(무치)과 그와 상응하는 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 형성의 무더기, 알음알이의 무더기, 그리고 그로부터 일어나는 몸의 업, 말의 업, 마음의 업이다. 이러한 법들을 유익한 법들이라 한다.

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‘‘කතමෙ ධම්මා අකුසලා? තීණි අකුසලමූලානි ලොභො දොසො මොහො, තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… මනොකම්මං. ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

“어떠한 법들이 해로운가? 세 가지 해로운 뿌리인 탐욕, 성냄, 어리석음과 그와 한곳에 머무는 번뇌들, 그와 상응하는 느낌의 무더기... (중략) ... 마음의 업이다. 이러한 법들을 해로운 법들이라 한다.

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‘‘කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? කුසලාකුසලානං ධම්මානං විපාකා කාමාවචරා රූපාවචරා අරූපාවචරා අපරියාපන්නා වෙදනාක්ඛන්ධො [Pg.106] …පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, යෙ ච ධම්මා කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා සබ්බඤ්ච රූපං අසඞ්ඛතා ච ධාතු. ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා’’ති –

“어떠한 법들이 무기(無記)인가? 유익하거나 해로운 법들의 과보로서, 욕계, 색계, 무색계, 출세간에 속하는 느낌의 무더기... (중략) ... 알음알이의 무더기들과, 유익하지도 해롭지도 않고 업의 과보도 아닌 작용만 하는 법들, 그리고 모든 물질과 무위의 요소(열반)이다. 이러한 법들을 무기인 법들이라 한다.”

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අයමෙකො ධම්මක්ඛන්ධො. එවං සෙසත්තිකානම්පි එකෙකස්ස තිකස්ස විභජනං එකෙකො ධම්මක්ඛන්ධොති වෙදිතබ්බං.

이것이 하나의 법온(法蘊)이다. 이와 같이 나머지 띠까들에서도 각각의 띠까에 대한 분류가 각각 하나의 법온이라고 알아야 한다.

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තථා ‘‘හෙතූ ධම්මා’’ති එවමාදිකෙසු දුකෙසු එකෙකස්ස දුකස්ස විභජනවසෙන යං වුත්තං –

마찬가지로 ‘원인인 법들’이라는 등과 같은 두까(2법)들 중에서 각각의 두까를 분류하는 방식에 따라 설해진 바는 다음과 같다.

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‘‘කතමෙ ධම්මා හෙතූ? තයො කුසලා හෙතූ, තයො අකුසලා හෙතූ, තයො අබ්‍යාකතා හෙතූ’’ති (ධ. ස. 1059) –

“어떠한 법들이 원인(hetu)인가? 세 가지 유익한 원인, 세 가지 해로운 원인, 세 가지 무기의 원인이다.” (법집론 1059)

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ආදි, තත්ථාපි එකෙකස්ස දුකස්ස විභජනං එකෙකො ධම්මක්ඛන්ධො. පුන අට්ඨකථාකණ්ඩෙ (ධ. ස. 1384-1386) –

이와 같이 시작되며, 거기에서도 각각의 두까에 대한 분류가 각각 하나의 법온이다. 다시 앗타까타깐다(주석분)에서 (법집론 1384-1386),

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‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? චතූසු භූමීසු කුසලං. ඉමෙ ධම්මා කුසලා. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා. ඉමෙ ධම්මා අකුසලා. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? චතූසු භූමීසු විපාකො තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං රූපඤ්ච නිබ්බානඤ්ච. ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා’’ති –

“어떠한 법들이 유익한가? 네 가지 지위(4지)에서의 유익함이다. 이러한 법들을 유익한 법들이라 한다. 어떠한 법들이 해로운가? 열두 가지 해로운 마음의 일어남이다. 이러한 법들을 해로운 법들이라 한다. 어떠한 법들이 무기인가? 네 가지 지위에서의 과보와 세 가지 지위에서의 작용 무기, 그리고 물질과 열반이다. 이러한 법들을 무기인 법들이라 한다.”

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එවමාදිනා කුසලත්තිකාදිවිභජනවසෙන පවත්තෙසු තිකභාජනෙසු එකෙකස්ස තිකස්ස භාජනං එකෙකො ධම්මක්ඛන්ධො. තථා –

이와 같이 유익함의 3법 등을 분류하는 방식에 따라 전개된 띠까의 분류들 중에서 각각의 띠까에 대한 분류가 각각 하나의 법온이다. 이와 같이,

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‘‘කතමෙ ධම්මා හෙතූ? තයො කුසලා හෙතූ, තයො අකුසලා හෙතූ, තයො අබ්‍යාකතා හෙතූ’’ති (ධ. ස. 1441) –

“어떠한 법들이 원인인가? 세 가지 유익한 원인, 세 가지 해로운 원인, 세 가지 무기의 원인이다.” (법집론 1441)

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ආදිනයප්පවත්තෙසු දුකභාජනෙසු එකමෙකං දුකභාජනං එකෙකො ධම්මක්ඛන්ධොති එවමෙත්ථ තිකදුකභාජනවසෙන ධම්මක්ඛන්ධවිභාගො වෙදිතබ්බො.

등의 방식으로 전개된 두까의 분류들 중에서 각각 하나의 두까 분류가 각각 하나의 법온이다. 이와 같이 여기에서 띠까와 두까를 분류하는 방식에 따른 법온의 구분을 알아야 한다.

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එකමෙකඤ්ච චිත්තවාරභාජනන්ති එත්ථ පන –

그리고 ‘각각 하나의 마음의 과정(cittavāra)의 분류’라는 부분에서는,

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‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා…පෙ… තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොතී’’ති (ධ. ස. 1) –

“어느 때에 욕계의 유익한 마음이 기쁨과 함께하고 지혜와 상응하여, 시각 대상... (중략) ... 을 대상으로 하여 일어나는가, 그 때에 접촉(촉)이 있고... (중략) ... 들뜸 없음(무산란)이 있다.” (법집론 1)

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එවමාදිනයප්පවත්තෙ [Pg.107] චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ එකමෙකං චිත්තවාරභාජනං එකෙකො ධම්මක්ඛන්ධොති ගහෙතබ්බං. එකො ධම්මක්ඛන්ධොති එත්ථ ‘‘එකෙකතිකදුකභාජනං එකමෙකං චිත්තවාරභාජන’’න්ති වුත්තත්තා එකෙකො ධම්මක්ඛන්ධොති අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘එකෙකො’’ති අවුත්තෙපි හි අයමත්ථො අත්ථතො විඤ්ඤායමානොව හොතීති ‘‘එකො ධම්මක්ඛන්ධො’’ති වුත්තං. අත්ථි වත්ථූතිආදීසු වත්ථු නාම සුදින්නකණ්ඩාදි. මාතිකාති ‘‘යො පන භික්ඛු භික්ඛූනං සික්ඛාසාජීවසමාපන්නො’’තිආදිනා (පාරා. 44) තස්මිං තස්මිං අජ්ඣාචාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදං. පදභාජනීයන්ති තස්ස තස්ස සික්ඛාපදස්ස ‘‘යො පනාති යො යාදිසො’’තිආදිනයප්පවත්තං (පාරා. 45) විභජනං. අන්තරාපත්තීති ‘‘පටිලාතං උක්ඛිපති, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (පාචි. 355) එවමාදිනා සික්ඛාපදන්තරෙසු පඤ්ඤත්තා ආපත්ති. අනාපත්තීති ‘‘අනාපත්ති අජානන්තස්ස අසාදියන්තස්ස උම්මත්තකස්ස ඛිත්තචිත්තස්ස වෙදනාට්ටස්ස ආදිකම්මිකස්සා’’තිආදිනයප්පවත්තො කච්ඡෙදොති ‘‘දසාහාතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤී නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, දසාහාතික්කන්තෙ වෙමතිකො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, දසාහාතික්කන්තෙ අනතික්කන්තසඤ්ඤී නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති (පාරා. 468) එවමාදිනයප්පවත්තො තිකපාචිත්තියතිකදුක්කටාදිභෙදො තිකපරිච්ඡෙදො.

이와 같은 방식으로 전개된 찌뚯빠다깐다(마음의 일어남 대목)에서 각각 하나의 마음의 과정 분류가 각각 하나의 법온이라고 받아들여야 한다. ‘하나의 법온’이라는 구절에서 ‘각각의 띠까와 두까의 분류와 각각의 마음의 과정 분류’라고 설해졌기 때문에, 각각 하나가 법온이라는 뜻으로 이해해야 한다. 비록 ‘각각 하나’라고 명시하지 않았더라도 이 의미는 뜻을 통해 분명히 알려지므로 ‘하나의 법온’이라고 설한 것이다. ‘앗티 왓투(사건이 있다)’ 등의 구절에서 ‘왓투(사건)’란 수딘나의 대목(Sudinnakaṇḍa) 등을 말한다. ‘마띠까(본문)’란 ‘어떤 비구든 비구들의 학습계율과 생계 수단을 갖추고...’ 등과 같이 해당 범계 행위에 대해 제정된 학습계율(학처)을 말한다. ‘빠다바자니야(단어 해석)’란 그 학습계율에 대해 ‘어떤 비구든이란 누구든지 어떠한 종류의...’ 등과 같이 전개된 단어의 분류(해설)를 말한다. ‘안따라빳띠(중간 죄)’란 ‘횃불을 던지면 [그 비구에게] 악작죄(dukkaṭa)가 된다’는 등과 같이 학습계율들 사이에 제정된 죄를 말한다. ‘아나빳띠(범계가 아님)’란 ‘알지 못하는 자, 동조하지 않는 자, 미친 자, 마음이 흐트러진 자, 고통에 시달리는 자, 최초의 범계자에게는 죄가 되지 않는다’는 등의 방식으로 전개된 죄가 되지 않는 경우를 말한다. ‘띠깟체다(3법의 구분)’란 ‘열흘을 넘기고 넘겼다는 인식을 가지면 니사기 빠찟띠야요, 열흘을 넘기고 의심을 품으면 니사기 빠찟띠야요, 열흘을 넘기고 넘기지 않았다는 인식을 가져도 니사기 빠찟띠야이다’는 등과 같이 전개된 3법 빠찟띠야, 3법 악작죄 등의 차이로 나뉘는 3법의 구분을 말한다.

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ඉදානි එවමෙතං අභෙදතො රසවසෙන එකවිධන්තිආදිනා ‘‘අයං ධම්මො, අයං විනයො…පෙ… ඉමානි චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානී’’ති බුද්ධවචනං ධම්මවිනයාදිභෙදෙන වවත්ථපෙත්වා සඞ්ගායන්තෙන මහාකස්සපපමුඛෙන වසීගණෙන අනෙකච්ඡරියපාතුභාවපටිමණ්ඩිතාය සඞ්ගීතියා ඉමස්ස පිටකස්ස විනයභාවො මජ්ඣිමබුද්ධවචනාදිභාවො ච වවත්ථාපිතොති දස්සෙති. න කෙවලං ඉමමෙවිමස්ස යථාවුත්තප්පභෙදං වවත්ථපෙත්වා සඞ්ගීතං, අථ ඛො අඤ්ඤම්පීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න කෙවලඤ්ච ඉමමෙවා’’තිආදි. තත්ථ උද්දානසඞ්ගහො පඨමපාරාජිකාදීසු ආගතානං විනීතවත්ථුආදීනං සඞ්ඛෙපතො සඞ්ගහදස්සනවසෙන ධම්මසඞ්ගාහකෙහි කථිතා –

이제 이와 같이 ‘차별이 없음(맛의 관점)에서는 한 가지’라는 등으로 시작하여, “이것은 법이고, 이것은 율이다... (중략) ... 이것들이 팔만 사천 법온이다”라는 부처님의 말씀을 법과 율 등의 차별로 확정하고서 결집을 진행한 마하깟사빠를 수장으로 하는 아라한들이, 수많은 경이로운 현상의 나타남으로 장엄된 결집에서 이 성전의 율로서의 상태와 중부(Majjhima) 부처님 말씀 등으로서의 상태를 확정했음을 보여준다. 단지 이 성전의 앞에서 언급한 분류만을 확정하여 결집한 것이 아니라, 다른 것도 결집했음을 보여주기 위해 “단지 이것뿐만이 아니라” 등을 설하셨다. 거기에서 ‘웃다나 상가하(요약의 모음)’는 제1 바라이죄 등에 나오는 비니따왓투(판례) 등을 요약하여 보여주기 위해 법의 결집자들이 읊은 것으로서,

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‘‘මක්කටී වජ්ජිපුත්තා ච, ගිහී නග්ගො ච තිත්ථියා;

දාරිකුප්පලවණ්ණා ච, බ්‍යඤ්ජනෙහිපරෙ දුවෙ’’ති. (පාරා. 66) –

“원숭이와 왓지족의 아들들, 재가자와 나체 수행자 및 외도들, 동자승과 웃빨라완나, 그리고 성의 변화에 관한 두 가지” 등과 같은,

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ආදිකා [Pg.108] ගාථායො. සීලක්ඛන්ධවග්ගමූලපරියායවග්ගාදිවසෙන සඞ්ගහො වග්ගසඞ්ගහො. උත්තරිමනුස්සධම්මපෙය්‍යාලනීලචක්කපෙය්‍යාලාදිවවත්ථාපනවසෙන පෙය්‍යාලසඞ්ගහො. අඞ්ගුත්තරනිකායාදීසු එකකනිපාතාදිසඞ්ගහො. සංයුත්තනිකායෙ දෙවතාසංයුත්තාදිවසෙන සංයුත්තසඞ්ගහො. මජ්ඣිමනිකායාදීසු මූලපණ්ණාසකාදිවසෙන පණ්ණාසකසඞ්ගහො.

게송들을 시작으로 한다. 실락칸다왁가(계온품), 물라빠리야야왁가(근본방편품) 등에 따른 모음은 ‘왁가 상가하(품의 모음)’라 한다. 웃따리마눗사담마 뻬이야라(신인법 생략문), 짝까 뻬이야라(바퀴 생략문) 등을 확정하는 방식에 따른 모음은 ‘뻬이야라 상가하(생략문의 모음)’라 한다. 앙굿따라 니까야 등에서의 에까까 니빠따(하나의 모음) 등의 모음, 상윳따 니까야에서 데와따 상윳따(천신 상응) 등에 따른 ‘상윳따 상가하(상응의 모음)’, 맛지마 니까야 등에서 물라빤나사까(근본 50경 편) 등에 따른 ‘빤나사까 상가하(50경 편의 모음)’ 등과 같다.

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අස්ස බුද්ධවචනස්ස සඞ්ගීතිපරියොසානෙ සාධුකාරං දදමානා වියාති සම්බන්ධො. සඞ්කම්පීති උද්ධං උද්ධං ගච්ඡන්තී සුට්ඨු කම්පි. සම්පකම්පීති උද්ධං අධො ච ගච්ඡන්තී සම්පකම්පි. සම්පවෙධීති චතූසු දිසාසු ගච්ඡන්තී සුට්ඨු පවෙධි. අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තානි අච්ඡරියානි, පුප්ඵවස්සචෙලුක්ඛෙපාදීනි. යා පඨමමහාසඞ්ගීති ධම්මසඞ්ගාහකෙහි මහාකස්සපාදීහි පඤ්චහි සතෙහි යෙන කතා සඞ්ගීතා, තෙන පඤ්චසතානි එතිස්සා අත්ථීති ‘‘පඤ්චසතා’’ති ච, ථෙරෙහෙව කතත්තා ථෙරා මහාකස්සපාදයො එතිස්සා අත්ථීති ‘‘ථෙරිකා’’ති ච ලොකෙ වුච්චති, අයං පඨමමහාසඞ්ගීති නාමාති සම්බන්ධො.

이 부처님 말씀의 결집이 끝날 때 사두카라(찬탄)를 보내는 것과 같다는 문맥이다. '상깜삐(Saṅkampī)'는 위로 위로 올라가며 크게 흔들렸음을 의미한다. '삼빠깜삐(Sampakampī)'는 위아래로 움직이며 크게 흔들렸음을 의미한다. '삼빠웨디(Sampavedhī)'는 사방으로 움직이며 크게 진동했음을 의미한다. 손가락을 튕길 만한 놀라운 일들, 즉 꽃비가 내리고 옷을 던지는 등의 일들이 일어났다. 마하깟사빠 등 500명의 아라한들인 법의 결집자들에 의해 행해진 이 제1차 대결집은 500명이 참여했기에 '빤짜사띠까(Pañcasatikā, 오백 결집)'라 불리고, 장로들에 의해 행해졌으며 마하깟사빠 등의 장로들이 주축이 되었기에 세상에서 '테리까(Therikā, 장로 결집)'라고도 불린다. 이것이 제1차 대결집이라는 이름과 연결된다.

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එවං පඨමමහාසඞ්ගීතිං දස්සෙත්වා යදත්ථං සා ඉධ නිදස්සිතා, තං නිගමනවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිස්සා’’තිආදිමාහ. ආයස්මතා උපාලිත්ථෙරෙන වුත්තන්ති ‘‘තෙන සමයෙනා’’තිආදි වක්ඛමානං සබ්බං නිදානවචනං වුත්තං. කිමත්ථං පනෙත්ථ ධම්මවිනයසඞ්ගහෙ කථියමානෙ නිදානවචනං වුත්තං, නනු ච භගවතා භාසිතවචනස්සෙව සඞ්ගහො කාතබ්බොති? වුච්චතෙ – දෙසනාය ඨිතිඅසම්මොසසද්ධඑය්‍යභාවසම්පාදනත්ථං. කාලදෙසදෙසකපරිසාපදෙසෙහි උපනිබන්ධිත්වා ඨපිතා හි දෙසනා චිරට්ඨිතිකා හොති අසම්මොසධම්මා සද්ධෙය්‍යා ච, දෙසකාලකත්තුහෙතුනිමිත්තෙහි උපනිබන්ධො විය වොහාරවිනිච්ඡයො. තෙනෙව ච ආයස්මතා මහාකස්සපෙන ‘‘පඨමපාරාජිකං ආවුසො, උපාලි, කත්ථ පඤ්ඤත්ත’’න්තිආදිනා දෙසාදිපුච්ඡාසු කතාසු තාසං විසජ්ජනං කරොන්තෙන ආයස්මතා උපාලිත්ථෙරෙන ‘‘තෙන සමයෙනා’’තිආදිනා පඨමපාරාජිකස්ස නිදානං භාසිතං.

이와 같이 제1차 대결집을 설명하고, 그것이 여기(주석서)에서 제시된 목적을 결론적으로 보여주기 위해 '이것의(imissā)' 등으로 시작하는 말을 하였다. 존자 우빨리 장로가 설했다는 것은 '그 무렵에(tena samayena)' 등으로 시작하여 앞으로 설해질 모든 서문(nidāna)의 말씀을 의미한다. 그런데 법과 율의 결집을 말하면서 왜 서문의 말씀을 하는가? 세존께서 설하신 말씀만을 결집해야 하는 것 아닌가? 이에 대해 답한다면, 설법의 지속성, 혼동 없음, 그리고 신뢰성을 확립하기 위해서이다. 시간, 장소, 설법자, 청중 등의 상황과 연계하여 세워진 설법은 오래 지속되고, 가르침이 혼동되지 않으며, 신뢰할 수 있게 된다. 이는 시간, 장소, 행위자, 원인, 조건 등과 연계된 세속의 판결과도 같다. 그렇기 때문에 존자 마하깟사빠가 "도반 우빨리여, 첫 번째 빠라지까는 어디서 제정되었는가?" 등의 질문으로 장소 등을 물었을 때, 그 질문에 답하면서 존자 우빨리 장로가 '그 무렵에' 등으로 시작하여 첫 번째 빠라지까의 서문을 설한 것이다.

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අපිච සාසනසම්පත්තිපකාසනත්ථං නිදානවචනං. ඤාණකරුණාපරිග්ගහිතසබ්බකිරියස්ස හි භගවතො නත්ථි නිරත්ථකා පටිපත්ති අත්තහිතත්ථා වා, තස්මා [Pg.109] පරෙසංයෙවත්ථාය පවත්තසබ්බකිරියස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස සකලම්පි කායවචීමනොකම්මං යථාපවත්තං වුච්චමානං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං සත්තානං අනුසාසනට්ඨෙන සාසනං, න කබ්බරචනා. තයිදං සත්ථුරචිතං කාලදෙසදෙසකපරිසාපදෙසෙහි සද්ධිං තත්ථ තත්ථ නිදානවචනෙහි යථාරහං පකාසීයති.

또한 가르침(사사나)의 성취를 드러내기 위해 서문의 말씀을 한다. 지혜와 자비로 섭수된 모든 행위를 하시는 세존께는 무의미한 실천이나 자기만의 이익을 위한 것은 없다. 그러므로 오직 타인의 이익을 위해 행하시는 정등각자의 몸과 말과 마음의 모든 업은 있는 그대로 설해질 때, 현세와 내세와 궁극적 이익에 따라 중생들을 훈계한다는 의미에서 '가르침(사사나)'인 것이지, 단순한 문학 작품이 아니다. 스승에 의해 지어진 이 가르침은 시간, 장소, 설법자, 청중 등의 상황과 함께 도처의 서문 말씀에서 적절하게 드러난다.

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අපිච සත්ථුනො පමාණභාවප්පකාසනෙන සාසනස්ස පමාණභාවදස්සනත්ථං නිදානවචනං, තඤ්චස්ස පමාණභාවදස්සනං ‘‘බුද්ධො භගවා’’ති ඉමිනා පදද්වයෙන විභාවිතන්ති වෙදිතබ්බං. බුද්ධොති හි ඉමිනා තථාගතස්ස අනඤ්ඤසාධාරණසුපරිසුද්ධඤාණාදිගුණවිසෙසයොගපරිදීපනෙන, භගවාති ච ඉමිනා රාගදොසමොහාදිසබ්බකිලෙසමලදුච්චරිතාදිදොසප්පහානදීපනෙන, තතො එව ච සබ්බසත්තුත්තමභාවදීපනෙන අයමත්ථො සබ්බථා පකාසිතො හොතීති ඉදමෙත්ථ නිදානවචනප්පයොජනස්ස මුඛමත්තනිදස්සනං.

또한 스승의 권위(표준성)를 밝힘으로써 가르침의 권위를 보여주기 위해 서문의 말씀을 한다. 그 권위를 보여주는 것은 '붓다(Buddho)', '세존(Bhagavā)'이라는 두 단어로 분명하게 드러난다는 점을 알아야 한다. '붓다'라는 단어로는 타래와 공유되지 않는 여래의 매우 청정한 지혜 등의 특별한 덕성을 갖추었음을 밝히고, '세존'이라는 단어로는 탐욕, 성냄, 어리석음 등 모든 번뇌의 때와 악행 등의 결점을 제거했음을 밝힌다. 바로 그 때문에 모든 중생 가운데 으뜸임을 드러냄으로써 이 의미가 온전하게 공표되는 것이다. 이것이 여기서 서문의 말씀을 하는 목적의 대략적인 예시이다.

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තත්‍රායං ආචරියපරම්පරාති තස්මිං ජම්බුදීපෙ අයං ආචරියානං පරම්පරා පවෙණී පටිපාටි. උපාලි දාසකොතිආදීසු උපාලිත්ථෙරො පාකටොයෙව, දාසකත්ථෙරාදයො පන එවං වෙදිතබ්බා. වෙසාලියං කිර එකො දාසකො නාම බ්‍රාහ්මණමාණවො තිණ්ණං අන්තෙවාසිකසතානං ජෙට්ඨන්තෙවාසිකො හුත්වා ආචරියස්ස සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හන්තො ද්වාදසවස්සිකොයෙව තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ අහොසි. සො එකදිවසං අන්තෙවාසිකපරිවුතො ධම්මවිනයං සඞ්ගායිත්වා වාලිකාරාමෙ නිවසන්තං ආයස්මන්තං උපාලිත්ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො වෙදෙසු සබ්බානි ගණ්ඨිට්ඨානානි ථෙරං පුච්ඡි. ථෙරොපි සබ්බං බ්‍යාකරිත්වා සයම්පි එකං පඤ්හං පුච්ඡන්තො නාමං සන්ධාය ඉමං පඤ්හං පුච්ඡි ‘‘එකධම්මො ඛො, මාණව, සබ්බෙසු ධම්මෙසු අනුපතති, සබ්බෙපි, මාණව, ධම්මා එකධම්මස්මිං ඔසරන්ති, කතමො නු ඛො සො, මාණවක, ධම්මො’’ති. සොපි ඛො මාණවො පඤ්හස්ස අත්ථං අජානන්තො ‘‘කිමිදං භො පබ්බජිතා’’ති ආහ. බුද්ධමන්තොයං මාණවාති. සක්කා පනායං භො මය්හම්පි දාතුන්ති. සක්කා, මාණව, අම්හෙහි ගහිතපබ්බජ්ජං ගණ්හන්තස්ස දාතුන්ති. ‘‘සාධු ඛො භො පබ්බජිතා’’ති මාණවො සම්පටිච්ඡිත්වා අත්තනො මාතරං පිතරං ආචරියඤ්ච අනුජානාපෙත්වා තීහි අන්තෙවාසිකසතෙහි සද්ධිං ථෙරස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා පරිපුණ්ණවීසතිවස්සො උපසම්පදං [Pg.110] ලභිත්වා අරහත්තං පාපුණි. ථෙරො තං ධුරං කත්වා ඛීණාසවසහස්සස්ස පිටකත්තයං වාචෙසි.

'거기에 이 스승들의 전승이 있다'는 것은 그 잠부디빠(인도)에서 이 스승들의 전승과 계보와 차례가 있다는 뜻이다. 우빨리, 다사까 등의 명단에서 우빨리 장로는 이미 잘 알려져 있고, 다사까 장로 등은 다음과 같이 알아야 한다. 전해오는 바에 의하면, 웨살리에 다사까라는 이름의 한 브라만 청년이 있었는데, 그는 300명의 제자 중 수석 제자가 되어 스승의 곁에서 학문을 배우며 12세의 나이에 이미 삼베다의 달인이 되었다. 어느 날 그는 제자들에게 둘러싸여 법과 율을 결집하고 왈리카라마에 머물고 계시던 존자 우빨리 장로를 찾아가, 자신이 배운 베다의 모든 난해한 대목들에 대해 장로에게 질문했다. 장로는 모든 질문에 명확히 답해준 뒤, 스스로 한 가지 질문을 던지고자 그 명칭을 염두에 두고 이 질문을 하였다. "청년이여, 참으로 하나의 법이 모든 법에 스며들어 있고, 모든 법이 하나의 법으로 흘러드니, 청년이여, 그 법은 도대체 무엇인가?" 그 청년은 질문의 의미를 알지 못해 "출가자시여, 이것은 무엇입니까?"라고 물었다. "청년이여, 이것은 부처님의 만트라(가르침)이다." "출가자시여, 이것을 제게도 주실 수 있습니까?" "청년이여, 우리가 받은 출가를 받아들이는 자에게는 줄 수 있다." "출가자시여, 좋습니다."라고 청년은 대답하고 자신의 부모와 스승의 허락을 받아 300명의 제자와 함께 장로의 처소에서 출가하였다. 그는 20세가 되어 구족계르 받고 아라한과에 도달했다. 장로는 그를 책임자로 삼아 천 명의 아라한들에게 삼장을 가르치게 했다.

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සොණකො පන දාසකත්ථෙරස්ස සද්ධිවිහාරිකො. සො කිර කාසීසු එකස්ස වාණිජකස්ස පුත්තො හුත්වා පඤ්චදසවස්සුද්දෙසිකො එකං සමයං මාතාපිතූහි සද්ධිං වාණිජ්ජාය ගිරිබ්බජං ගතො. තතො පඤ්චපඤ්ඤාසදාරකෙහි සද්ධිං වෙළුවනං ගන්ත්වා තත්ථ දාසකත්ථෙරං සපරිසං දිස්වා අතිවිය පසන්නො පබ්බජ්ජං යාචිත්වා ථෙරෙන මාතාපිතරො අනුජානාපෙත්වා ‘‘පබ්බජාහී’’ති වුත්තො මාතාපිතුසන්තිකං ගන්ත්වා තමත්ථං ආරොචෙත්වා තෙසු අනිච්ඡන්තෙසු ඡින්නභත්තො හුත්වා මාතාපිතරො අනුජානාපෙත්වා පඤ්චපඤ්ඤාසාය දාරකෙහි සද්ධිං ථෙරස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ලද්ධූපසම්පදො අරහත්තං පාපුණි. තං ථෙරො සකලං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හාපෙසි. සොපි ගණපාමොක්ඛො හුත්වා බහූනං ධම්මවිනයං වාචෙසි.

소나까는 다사까 장로의 공주 제자(saddhivihāriko)였다. 전해지는 바에 의하면, 그는 까시국 한 상인의 아들로 태어나 15세 무렵에 부모와 함께 장사를 하러 기리브바자(왕사성)에 갔다. 그곳에서 55명의 동료 청년들과 함께 벨루와나(죽림정사)에 갔다가, 그곳에서 대중들과 함께 있는 다사까 장로를 보고 크게 감동하여 출가를 청했다. 장로가 "부모님의 허락을 받고 출가하라"고 하자 부모에게 가서 그 뜻을 알렸으나, 부모가 허락하지 않자 곡기를 끊고 저항하여 마침내 허락을 받아냈다. 그리하여 55명의 청년과 함께 장로의 처소에서 출가하여 구족계를 받고 아라한과에 도달했다. 장로는 그에게 모든 부처님의 말씀을 익히게 했다. 그 또한 승단의 우두머리가 되어 많은 이들에게 법과 율을 가르쳤다.

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සිග්ගවත්ථෙරො පන සොණකත්ථෙරස්ස සද්ධිවිහාරිකො අහොසි. සො කිර පාටලිපුත්තෙ සිග්ගවො නාම අමච්චපුත්තො හුත්වා තිණ්ණං උතූනං අනුච්ඡවිකෙසු තීසු පාසාදෙසු සම්පත්තිං අනුභවමානො එකදිවසං අත්තනො සහායෙන චණ්ඩවජ්ජිනා සෙට්ඨිපුත්තෙන සද්ධිං සපරිවාරො කුක්කුටාරාමං ගන්ත්වා තත්ථ සොණකත්ථෙරං නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නං දිස්වා වන්දිත්වා අත්තනා සද්ධිං අනාලපන්තං ඤත්වා ගන්ත්වා තං කාරණං භික්ඛුසඞ්ඝං පුච්ඡිත්වා භික්ඛූහි ‘‘සමාපත්තිං සමාපන්නා නාලපන්තී’’ති වුත්තො ‘‘කථං, භන්තෙ, සමාපත්තිතො වුට්ඨහන්තී’’ති පුන පුච්ඡිත්වා තෙහි ච භික්ඛූහි ‘‘සත්ථුනො චෙව සඞ්ඝස්ස ච පක්කොසනාය යථාපරිච්ඡින්නකාලතො ආයුසඞ්ඛයා ච වුට්ඨහන්තී’’ති වත්වා තස්ස සපරිවාරස්ස උපනිස්සයං දිස්වා සඞ්ඝස්ස වචනෙන නිරොධා වුට්ඨාපිතං සොණකත්ථෙරං දිස්වා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, මයා සද්ධිං නාලපිත්ථා’’ති පුච්ඡිත්වා ථෙරෙන ‘‘භුඤ්ජිතබ්බකං කුමාර භුඤ්ජිම්හා’’ති වුත්තෙ ‘‘සක්කා නු ඛො, භන්තෙ, අම්හෙහිපි තං භොජෙතු’’න්ති පුච්ඡිත්වා ‘‘සක්කා, කුමාර, අම්හාදිසෙ කත්වා භොජෙතු’’න්ති වුත්තෙ තමත්ථං මාතාපිතූනං ආරොචෙත්වා තෙහි අනුඤ්ඤාතො අත්තනො සහායෙන චණ්ඩවජ්ජිනා තෙහි ච පඤ්චහි පුරිසසතෙහි සද්ධිං සොණකත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා උපසම්පන්නො අහොසි. තත්ථ සිග්ගවො ච චණ්ඩවජ්ජී ච ද්වෙ [Pg.111] උපජ්ඣායස්සෙව සන්තිකෙ ධම්මවිනයං පරියාපුණිත්වා අපරභාගෙ ඡළභිඤ්ඤා අහෙසුං.

시가바(Siggava) 장로는 소나카(Soṇaka) 장로의 공주(共住) 제자였다. 전해지는 바에 따르면 그는 파탈리푸트라(Pāṭaliputra)에서 시가바라는 이름의 대신의 아들로 태어나, 세 계절에 적합한 세 곳의 궁전에서 영화를 누리며 살았다. 어느 날 그는 자신의 친구인 장자의 아들 찬다밧지(Caṇḍavajji)와 함께 추종자들을 거느리고 꾸꾸따라마(Kukkuṭārāma) 사원에 갔다가, 그곳에서 멸진정(滅盡定)에 들어 앉아 있는 소나카 장로를 보았다. 그에게 예배를 올린 후 자신에게 말을 걸지 않음을 알고는 비구 승가에게 가서 그 까닭을 물었다. 비구들이 “선정에 들어 계셔서 말씀하지 않는 것”이라고 대답하자, “존자들이여, 어떻게 선정에서 나오십니까?”라고 다시 물었다. 이에 비구들이 “스승님의 부름이나 승가의 부름, 혹은 정해진 시간의 경과, 또는 수명의 다함으로 인해 나온다”라고 대답하였고, 시가바와 그 일행의 선근(善根)을 살피고는 승가의 명으로써 소나카 장로를 멸진정에서 나오게 했다. 시가바는 장로를 보고 “존자시여, 왜 저와 말씀을 나누지 않으셨습니까?”라고 묻자, 장로는 “소년이여, 우리는 마땅히 누려야 할 것(선정의 즐거움)을 누리고 있었다”라고 답했다. “존자시여, 저희도 그것을 누릴 수 있겠습니까?”라고 묻자 “소년이여, 우리와 같이 출가하게 된다면 누릴 수 있다”라고 답했다. 이에 시가바는 부모님께 그 사실을 알리고 허락을 받아, 친구 찬다밧지 및 오백 명의 남자들과 함께 소나카 장로의 처소에서 출가하여 구족계를 받았다. 그곳에서 시가바와 찬다밧지 두 사람은 은사의 곁에서 법과 율을 전수받아 나중에 육신통(六神通)을 갖춘 아라한들이 되었다.

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තිස්සස්ස පන මොග්ගලිපුත්තස්ස අනුපුබ්බකථා පරතො ආවි භවිස්සති. විජිතාවිනොති විජිතසබ්බකිලෙසපටිපක්ඛත්තා විජිතවන්තො. පරම්පරායාති පටිපාටියා, අනුක්කමෙනාති වුත්තං හොති. ජම්බුසිරිව්හයෙති ජම්බුසදිසනාමෙ, ජම්බුනාමකෙති වුත්තං හොති. මහන්තෙන හි ජම්බුරුක්ඛෙන අභිලක්ඛිතත්තා දීපොපි ‘‘ජම්බූ’’ති වුච්චති. අච්ඡිජ්ජමානං අවිනස්සමානං කත්වා.

목갈리뿟따 띳사(Moggaliputta Tissa)의 상세한 이야기는 뒤에 나타날 것이다. ‘승리한 자들(Vijitāvino)’이란 모든 번뇌라는 적을 물리쳤기에 승리한 자들이라는 뜻이다. ‘전승에 의하여(Paramparāyā)’란 대를 이어 차례대로, 즉 순서대로라는 의미이다. ‘잠부시리브하예(Jambusirivhaye)’란 잠부(Jambu) 나무와 유사한 이름, 즉 잠부라는 이름을 가졌다는 뜻이다. 실로 거대한 잠부 나무로 인해 특징지어지기 때문에 이 섬(dīpa)도 ‘잠부(Jambū, 염부제)’라고 불린다. ‘끊이지 않게 한다’는 것은 멸실되지 않게 유지한다는 뜻이다.

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විනයවංසන්තිආදීහි තීහි විනයපාළියෙව කථිතා පරියායවචනත්තා. පකතඤ්ඤුතන්ති වෙය්‍යත්තියං, පටුභාවන්ති වුත්තං හොති. ධුරග්ගාහො අහොසීති පධානග්ගාහී අහොසි, සබ්බෙසං පාමොක්ඛො හුත්වා ගණ්හීති වුත්තං හොති. භික්ඛූනං සමුදායො සමූහො භික්ඛුසමුදායො, සමණගණොති අත්ථො.

‘비나야방사(Vinayavaṃsa, 율맥)’ 등의 세 구절은 방편상의 표현일 뿐 율장(Vinaya Pāḷi) 자체를 가리키는 말이다. ‘빠까땁뉴땅(Pakataññutaṃ)’이란 능숙함, 즉 교묘한 상태(Paṭubhāva)에 이르렀음을 말한다. ‘책임을 맡았다(Dhuraggāho ahosī)’란 주도적으로 짐을 짊어졌다는 뜻이며, 모든 비구들의 우두머리가 되어 율장을 수지했다는 의미이다. 비구들의 집단이나 무리를 ‘비구 사무다요(bhikkhusamudāyo)’라고 하며, 이는 사문들의 집단이라는 뜻이다.

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ඉති සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය සාරත්ථදීපනියං

이와 같이 사만따빠사디까(Samantapāsādikā) 율주석서의 사랏타디빠니(Sāratthadīpanī)에서,

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පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා සමත්තා.

제1차 대결집에 대한 설명이 끝났다.

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දුතියසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා

제2차 결집에 대한 설명

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‘‘යදා නිබ්බායිංසූ’’ති සම්බන්ධො. ජොතයිත්වා ච සබ්බධීති තමෙව සද්ධම්මං සබ්බත්ථ පකාසයිත්වා. ‘‘ජුතිමන්තො’’ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන ‘‘ජුතීමන්තො’’ති වුත්තං, පඤ්ඤාජොතිසම්පන්නාති අත්ථො, තෙජවන්තොති වා, මහානුභාවාති වුත්තං හොති. නිබ්බායිංසූති අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායිංසු. පහීනසබ්බකිලෙසත්තා නත්ථි එතෙසං කත්ථචි ආලයො තණ්හාති අනාලයා, වීතරාගාති වුත්තං හොති.

“그들이 반열반에 들었을 때”라는 구절과 문맥이 연결된다. “도처에서 빛나게 하고(Jotayitvā ca sabbadhī)”란 바로 그 정법을 모든 곳에 드러내어 밝혔다는 뜻이다. “광명 있는 자들(Jutimanto)”이라고 해야 할 것을 게송의 운율에 따라 “주띠만또(Jutīmanto)”라고 하였는데, 이는 지혜의 빛을 갖춘 자들이라는 의미이거나, 혹은 위력이 있는 자들, 즉 큰 신통력을 지닌 자들을 뜻한다. “반열반에 들었다(Nibbāyiṃsū)”란 무여열반계(無餘涅槃界)로 완전히 열반에 들었음을 의미한다. 모든 번뇌를 끊었기에 그들에게는 어디에도 애착(ālayo)인 갈애가 없으므로 ‘무애착(anālayā)’, 즉 탐욕을 떠난 자들(vītarāgā)이라는 뜻이다.

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වස්සසතපරිනිබ්බුතෙ භගවතීති වස්සසතං පරිනිබ්බුතස්ස අස්සාති වස්සසතපරිනිබ්බුතො, භගවා, තස්මිං පරිනිබ්බානතො වස්සසතෙ අතික්කන්තෙති වුත්තං හොති. වෙසාලිකාති වෙසාලීනිවාසිනො. වජ්ජිපුත්තකාති වජ්ජිරට්ඨෙ වෙසාලියං කුලානං පුත්තා. කප්පති සිඞ්ගීලොණකප්පොති සිඞ්ගෙන ලොණං පරිහරිත්වා පරිහරිත්වා අලොණකපිණ්ඩපාතෙන සද්ධිං භුඤ්ජිතුං කප්පති, න සන්නිධිං කරොතීති අධිප්පායො. කප්පති ද්වඞ්ගුලකප්පොති ද්වඞ්ගුලං [Pg.112] අතික්කන්තාය ඡායාය විකාලෙ භොජනං භුඤ්ජිතුං කප්පතීති අත්ථො. කප්පති ගාමන්තරකප්පොති ‘‘ගාමන්තරං ගමිස්සාමී’’ති පවාරිතෙන අනතිරිත්තභොජනං භුඤ්ජිතුං කප්පතීති අත්ථො. කප්පති ආවාසකප්පොති එකසීමායං නානාසෙනාසනෙසු විසුං විසුං උපොසථාදීනි සඞ්ඝකම්මානි කාතුං වට්ටතීති අත්ථො. කප්පති අනුමතිකප්පොති ‘‘අනාගතානං ආගතකාලෙ අනුමතිං ගහෙස්සාමී’’ති තෙසු අනාගතෙසුයෙව වග්ගෙන සඞ්ඝෙන කම්මං කත්වා පච්ඡා අනුමතිං ගහෙතුං කප්පති, වග්ගකම්මං න හොතීති අධිප්පායො. කප්පති ආචිණ්ණකප්පොති ආචරියුපජ්ඣායෙහි ආචිණ්ණො කප්පතීති අත්ථො. සො පන එකච්චො කප්පති ධම්මිකො, එකච්චො න කප්පති අධම්මිකොති වෙදිතබ්බො. කප්පති අමථිතකප්පොති යං ඛීරං ඛීරභාවං විජහිතං දධිභාවං අසම්පත්තං, තං භුත්තාවිනා පවාරිතෙන අනතිරිත්තං භුඤ්ජිතුං කප්පතීති අත්ථො. කප්පති ජලොගිං පාතුන්ති එත්ථ ජලොගීති තරුණසුරා. යං මජ්ජසම්භාරං එකතො කතං මජ්ජභාවමසම්පත්තං, තං පාතුං වට්ටතීති අධිප්පායො. ජාතරූපරජතන්ති සරසතො විකාරං අනාපජ්ජිත්වා සබ්බදා ජාතං රූපමෙව හොතීති ජාතං රූපමෙතස්සාති ජාතරූපං, සුවණ්ණං. ධවලසභාවතාය රාජතීති රජතං, රූපියං. සුසුනාගපුත්තොති සුසුනාගස්ස පුත්තො.

“세존께서 반열반하신 지 백 년이 되었을 때”란 반열반하신 그 세존께 백 년의 세월이 흘렀다는 것이니, 세존께서 반열반하신 후 백 년이 지난 때를 말한다. “웨살리 사람들(Vesālikā)”이란 웨살리에 거주하는 이들을 말한다. “밧지뿟따까(Vajji-puttakā)”란 밧지국 웨살리의 가문 출신 자제들을 말한다. “뿔소의 뿔에 소금을 보관하는 것이 허용된다(Siṅgīloṇakappo)”는 것은 소뿔에 소금을 보관했다가 소금기 없는 공양물과 함께 먹는 것이 허용된다는 뜻으로, 소금을 저축하지 않는다는 계율의 취지에 어긋난다. “손가락 두 마디 그림자가 지날 때까지 식사하는 것이 허용된다(Dvaṅgulakappo)”는 것은 정오가 지나 해 그림자가 손가락 두 마디 정도 더 지났을 때(비식시)에도 식사하는 것이 허용된다는 뜻이다. “다른 마을로 가는 중에 식사하는 것이 허용된다(Gāmantarakappo)”는 것은 이미 식사를 마친 비구가 다른 마을로 가겠다고 하며 다시 식사하는 것이 허용된다는 뜻이다. “거처마다 따로 결계를 정하는 것이 허용된다(Āvāsakappo)”는 것은 동일한 결계 안의 여러 거처에서 각각 별도로 포살 등의 승가 갈마를 행하는 것이 허용된다는 뜻이다. “동의를 나중에 받는 것이 허용된다(Anumatikappo)”는 것은 출석하지 않은 비구들에게 나중에 동의를 받겠다고 하며 그들이 오기 전에 승가의 일부만으로 갈마를 행하고 사후에 동의를 받는 것이 허용된다는 뜻으로, 이는 분파 갈마가 되지 않는다는 주장이다. “관습에 따르는 것이 허용된다(Āciṇṇakappo)”는 것은 스승이나 은사가 행하던 관습이 허용된다는 뜻이다. 이는 법다운 관습은 허용되고 법답지 않은 관습은 허용되지 않는 것으로 이해해야 한다. “엉기지 않은 우유를 마시는 것이 허용된다(Amathitakappo)”는 것은 우유의 상태를 벗어났으나 아직 요구르트(dadhi)가 되지 않은 상태의 것을 식사를 마친 비구가 마시는 것이 허용된다는 뜻이다. “자루기(jalogi)를 마시는 것이 허용된다”에서 자루기란 갓 발효된 술을 말한다. 술의 재료들을 섞어 놓았으나 아직 술이 되지 않은 상태의 것을 마시는 것이 허용된다는 의미이다. “금과 은(Jātarūparajata)”이란 그 본질이 변하지 않고 언제나 본래의 모습대로 있는 것이기에 ‘본래의 모습을 가진 것’이라는 뜻에서 ‘자따루빠(jātarūpa)’라 하며 금을 의미한다. 흰색의 성질로 빛나기에 ‘라자따(rajata)’라 하며 은을 의미한다. “수수나가 왕의 아들(Susunāgaputto)”이란 수수나가라는 이름을 가진 왕의 아들(칼라소카 왕)을 말한다.

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කාකණ්ඩකපුත්තොති කාකණ්ඩකබ්‍රාහ්මණස්ස පුත්තො. වජ්ජීසූති ජනපදවචනත්තා බහුවචනං කතං. එකොපි හි ජනපදො රුළ්හීසද්දත්තා බහුවචනෙන වුච්චති. යෙන වෙසාලී, තදවසරීති යෙන දිසාභාගෙන වෙසාලී අවසරිතබ්බා, යස්මිං වා පදෙසෙ වෙසාලී, තදවසරි, තං පත්තොති අත්ථො. මහාවනෙ කූටාගාරසාලායන්ති එත්ථ මහාවනං නාම සයංජාතමරොපිමං සපරිච්ඡෙදං මහන්තං වනං. කපිලවත්ථුසාමන්තා පන මහාවනං හිමවන්තෙන සහ එකාබද්ධං අපරිච්ඡෙදං හුත්වා මහාසමුද්දං ආහච්ච ඨිතං, ඉදං තාදිසං න හොතීති සපරිච්ඡෙදං මහන්තං වනන්ති මහාවනං. කූටාගාරසාලා පන මහාවනං නිස්සාය කතෙ ආරාමෙ කූටාගාරං අන්තො කත්වා හංසවට්ටකච්ඡන්නෙන හංසමණ්ඩලාකාරෙන කතා.

‘가가단가뿟따(Kākaṇḍakaputta)’는 가가단가(Kākaṇḍaka) 바라문의 아들이라는 뜻이다. ‘밧지족들 중에서(Vajjīsū)’라는 표현은 지방(janapada)을 일컫는 말이기에 복수형으로 쓰인 것이다. 하나의 지방이라도 관습적인 어법(ruḷhī)에 따라 복수형으로 불리기 때문이다. ‘웨살리가 있는 곳으로, 그곳으로 다가갔다(Yena vesālī, tadavasarī)’는 것은 웨살리가 있는 방향이나 구역으로 가야 할 곳, 즉 웨살리가 있는 그곳에 도착했다는 의미이다. ‘대림(大林, Mahāvana)의 중각강당(Kūṭāgārasālā)에서’라고 할 때, ‘대림’이란 사람이 심지 않고 스스로 자라난, 경계가 있는 큰 숲을 말한다. 까뻴라왓뚜(Kapilavatthu) 근처의 대림은 히말라야와 하나로 연결되어 경계 없이 대양까지 이어져 있지만, 이곳(웨살리)의 대림은 그와 달리 경계가 있는 큰 숲이기에 ‘대림’이라 부른다. ‘중각강당’은 대림 근처에 조성된 원림(ārāma) 안에 중각(kūṭāgāra, 솟은 지붕이 있는 방)을 만들고, 백조의 형상(haṃsamaṇḍalākāra)이나 백조가 둥글게 도는 모양의 지붕을 덮어 만든 강당을 의미한다.

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තදහුපොසථෙති එත්ථ තදහූති තස්මිං අහනි, තස්මිං දිවසෙති අත්ථො. උපවසන්ති එත්ථාති උපොසථො, උපවසිතබ්බදිවසො. උපවසන්තීති ච සීලෙන වා සබ්බසො ආහාරස්ස ච අභුඤ්ජනසඞ්ඛාතෙන අනසනෙන [Pg.113] වා ඛීරපානමධුපානාදිමත්තෙන වා උපෙතා හුත්වා වසන්තීති අත්ථො. සො පනෙස දිවසො අට්ඨමීචාතුද්දසීපන්නරසීභෙදෙන තිවිධො. කත්ථචි පන පාතිමොක්ඛෙපි සීලෙපි උපවාසෙපි පඤ්ඤත්තියම්පි උපොසථසද්දො ආගතො. තථා හෙස ‘‘ආයාමාවුසො කප්පින, උපොසථං ගමිස්සාමා’’තිආදීසු පාතිමොක්ඛුද්දෙසෙ ආගතො. ‘‘එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො ඛො විසාඛෙ උපොසථො උපවුත්ථො’’තිආදීසු (අ. නි. 8.43) සීලෙ. ‘‘සුද්ධස්ස වෙ සදා ඵෙග්ගු, සුද්ධස්සුපොසථො සදා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.79) උපවාසෙ. ‘‘උපොසථො නාම නාගරාජා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.246; ම. නි. 3.258) පඤ්ඤත්තියඤ්ච ආගතො. තත්ථ උපෙච්ච වසිතබ්බතො උපොසථො පාතිමොක්ඛුද්දෙසො. උපෙතෙන සමන්නාගතෙන හුත්වා වසිතබ්බතො සන්තානෙ වාසෙතබ්බතො උපොසථො සීලං. අසනාදිසංයමාදිං වා උපෙච්ච වසන්තීති උපොසථො උපවාසො. තථාරූපෙ හත්ථිඅස්සවිසෙසෙ උපොසථොති සමඤ්ඤාමත්තතො උපොසථො පඤ්ඤත්ති. ඉධ පන ‘‘න, භික්ඛවෙ, තදහුපොසථෙ සභික්ඛුකා ආවාසා’’තිආදීසු (මහාව. 181) විය උපොසථදිවසො අධිප්පෙතො, තස්මා තදහුපොසථෙති තස්මිං උපොසථදිවසෙති අත්ථො. කංසපාතින්ති සුවණ්ණපාතිං. කහාපණම්පීතිආදීසු කහාපණස්ස සමභාගො අඩ්ඪො. පාදො චතුත්ථභාගො. මාසකොයෙව මාසකරූපං. සබ්බං තාව වත්තබ්බන්ති ඉමිනා සත්තසතිකක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 446 ආදයො) ආගතා සබ්බාපි පාළි ඉධ ආනෙත්වා වත්තබ්බාති දස්සෙති. සා කුතො වත්තබ්බාති ආහ ‘‘යාව ඉමාය පන විනයසඞ්ගීතියා’’තිආදි. සඞ්ගායිතසදිසමෙව සඞ්ගායිංසූති සම්බන්ධො.

‘그날 포살일에(Tadahuposathe)’에서 ‘그날(tadahū)’은 바로 그날, 즉 당일이라는 뜻이다. ‘이곳에서 머문다(upavasanti)’는 의미에서 ‘포살(uposatho)’이라 하며, 이는 마땅히 지켜야 할 날을 의미한다. ‘머문다(upavasanti)’는 것은 계를 지키거나, 음식을 전혀 먹지 않는 단식을 하거나, 우유나 꿀물 등을 마시는 정도의 절제를 갖추어 지내는 것을 말한다. 그날은 8일, 14일, 15일의 세 종류가 있다. 한편 ‘포살(uposatha)’이라는 단어는 빠띰옥까(Pātimokkha, 계본), 실라(Sīla, 계), 우빠와사(Upavāsa, 단식), 빤냐띠(Paññatti, 명칭)의 의미로도 쓰인다. 예를 들어 “도반들이여, 갑시다. 포살을 행합시다”와 같은 구절에서는 빠띰옥까의 암송을 의미하고, “위사카여, 이와 같이 여덟 가지 요소를 갖춘 포살을 지켰다”는 구절에서는 계(sīla)를 의미한다. “청정한 자에게는 항상 서광이 있고, 청정한 자에게는 항상 포살이 있다”는 구절에서는 단식(upavāsa)을 의미하며, “포살이라는 이름의 용왕”과 같은 구절에서는 명칭(paññatti)으로 쓰인 것이다. 그중 빠띰옥까의 암송은 가까이 나아가 머물러야 하기에 포살이라 하고, 계(sīla)는 계를 갖추어 그 상속(santāna) 안에 머물게 하기에 포살이라 한다. 음식 등의 절제에 다가가 머무는 것은 단식으로서의 포살이며, 코끼리나 말의 특별한 종류에 붙여진 이름으로서의 포살은 명칭으로서의 포살이다. 그러나 여기서는 “비구들이여, 그날 포살일에 비구들이 있는 거처에서는…”이라는 대목에서처럼 포살일을 의미하므로, ‘그날 포살일에’는 ‘그 포살 당일에’라는 뜻으로 이해해야 한다. ‘놋그릇(kaṃsapāti)’은 황금 그릇을 의미한다. ‘까하빠나(kahāpaṇa)’ 등에 대해 말하자면, 까하빠나의 절반을 ‘앗다(aḍḍha)’, 4분의 1을 ‘빠다(pāda)’, 그 자체가 ‘마사까(māsaka)’ 혹은 ‘마사까루빠(māsakarūpa)’이다. ‘모두 다 말해야 한다’는 것은 제2결집(sattasatikakkhandhaka)에 나오는 모든 성전(Pāḷi)을 이곳으로 가져와 설해야 함을 나타낸다. 그것을 어디서부터 설해야 하는지에 대해 “이 율의 결집이 있을 때까지”라고 하였다. ‘결집한 것과 똑같이 결집했다’는 식으로 문맥을 연결해야 한다.

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පුබ්බෙ කතං උපාදායාති පුබ්බෙ කතං පඨමසඞ්ගීතිමුපාදාය. සා පනායං සඞ්ගීතීති සම්බන්ධො. තෙසූති තෙසු සඞ්ගීතිකාරකෙසු ථෙරෙසු. විස්සුතාති ගණපාමොක්ඛතාය විස්සුතා සබ්බත්ථ පාකටා. තස්මිඤ්හි සන්නිපාතෙ අට්ඨෙව ගණපාමොක්ඛා මහාථෙරා අහෙසුං, තෙසු ච වාසභගාමී සුමනොති ද්වෙ ථෙරා අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස සද්ධිවිහාරිකා, අවසෙසා ඡ ආනන්දත්ථෙරස්ස. එතෙ පන සබ්බෙපි අට්ඨ මහාථෙරා භගවන්තං දිට්ඨපුබ්බා. ඉදානි තෙ ථෙරෙ සරූපතො දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සබ්බකාමී චා’’තිආදි. සාණසම්භූතොති සාණදෙසවාසී සම්භූතත්ථෙරො[Pg.114]. දුතියො සඞ්ගහොති සම්බන්ධො. පන්නභාරාති පතිතක්ඛන්ධභාරා. ‘‘භාරා හවෙ පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති (සං. නි. 3.22) හි වුත්තං. කතකිච්චාති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි කත්තබ්බස්ස පරිඤ්ඤාපහානසඅඡකිරියාභාවනාසඞ්ඛාතස්ස සොළසවිධස්සපි කිච්චස්ස පරිනිට්ඨිතත්තා කතකිච්චා.

‘이전에 행해진 것을 근거로(Pubbe kataṃ upādāya)’는 이전에 행해진 제1차 결집을 근거로 한다는 뜻이다. ‘그 결집은’이라는 말로 문맥이 이어진다. ‘그들 중에서(tesu)’란 결집을 주도한 장로들 중에서의 의미이다. ‘널리 알려진(vissutā)’은 승가의 우두머리(gaṇapāmokkha)로서 어디서나 명성이 자자하다는 뜻이다. 그 모임에는 여덟 명의 승가 지도자인 대장로들이 있었는데, 그중 와사바가미(Vāsabhagāmī)와 수마나(Sumana) 장로는 아누룻다(Anuruddha) 장로의 공주(共住) 제자이며, 나머지 여섯 명은 아난다(Ānanda) 장로의 공주 제자이다. 이들 여덟 대장로는 모두 부처님을 직접 뵈었던 분들이다. 이제 그 장로들의 이름을 직접 제시하며 “삽바까미(Sabbakāmī)와…”라고 설한다. ‘사나삼부따(Sāṇasambhūta)’는 사나(Sāṇa) 지방에 거주하는 삼부따 장로를 말한다. ‘제2차 결집’으로 문맥이 연결된다. ‘짐을 내려놓은(pannabhārā)’은 오온(五蘊)의 짐을 내려놓았다는 뜻이다. “오온이야말로 참으로 무거운 짐이다”라고 설해졌기 때문이다. ‘할 일을 다 마친(katakiccā)’은 사성제에 대해 네 가지 도(magga)로써 행해야 할 변지(pariññā, 철저한 앎), 단멸(pahāna, 버림), 작증(sacchikiriyā, 실현), 수습(bhāvanā, 닦음)이라는 16가지의 역할을 완전히 끝냈기에 ‘할 일을 마친 이들’이라 한다.

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අබ්බුදන්ති උපද්දවං වදන්ති චොරකම්මම්පි භගවතො වචනං ථෙනෙත්වා අත්තනො වචනස්ස දීපනතො. ගණ්ඨිපදෙ පන ‘‘අබ්බුදං ගණ්ඩො’’ති වුත්තං. ඉමන්ති වක්ඛමානනිදස්සනං. සන්දිස්සමානා මුඛා සම්මුඛා. උපරිබ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා භාවිතමග්ගන්ති උපරිබ්‍රහ්මලොකෙ උපපත්තියා උප්පාදිතජ්ඣානං. ඣානඤ්හි තත්‍රූපපත්තියා උපායභාවතො ඉධ ‘‘මග්ගො’’ති වුත්තං. උපායො හි ‘‘මග්ගො’’ති වුච්චති. වචනත්ථො පනෙත්ථ – තං තං උපපත්තිං මග්ගති ගවෙසති ජනෙති නිප්ඵාදෙතීති මග්ගොති එවං වෙදිතබ්බො. අත්ථතො චායං මග්ගො නාම චෙතනාපි හොති චෙතනාසම්පයුත්තධම්මාපි තදුභයම්පි. ‘‘නිරයඤ්චාහං, සාරිපුත්ත, ජානාමි නිරයගාමිඤ්ච මග්ග’’න්ති (ම. නි. 1.153) හි එත්ථ චෙතනා මග්ගො නාම.

‘압부다(Abbuda, 종양/재난)’는 재앙(upaddava)을 말한다. 또한 부처님의 말씀을 도둑질하여 자신의 말처럼 드러내는 ‘도둑질(corakamma)’을 의미하기도 한다. 주석서(Gaṇṭhipada)에서는 ‘압부다’를 ‘종기(gaṇḍa)’라고도 하였다. ‘이것을(imaṃ)’은 앞으로 설할 내용을 가리키는 예시이다. ‘눈앞에 나타나 있는 것(sandissamānā mukhā)’이 ‘목전(sammukhā, 면전)’이다. ‘상층 범천계에 태어나기 위해 닦은 도(bhāvitamagganti)’란 상층 범천계에 태어나기 위해 일으킨 선정(jhāna)을 의미한다. 선정이 그곳에 태어나는 수단(upāya)이 되기에 여기서 ‘도(magga)’라고 부른 것이다. 수단을 일컬어 ‘도’라고 하기 때문이다. 어원적으로 보면, ‘그곳에 태어남을 구하고(maggati), 찾고, 생성하고, 완성한다’는 의미에서 ‘도(magga)’라고 이해해야 한다. 실재하는 성질(attha)로서의 ‘도’는 의도(cetanā)이기도 하고, 의도와 결합된 법들(cetanāsampayuttadhammā)이기도 하며, 그 둘 모두이기도 한다. “사리뿟따여, 나는 지옥을 알고 지옥으로 가는 도(magga)를 안다”는 구절에서는 의도가 바로 도이다.

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‘‘සද්ධා හිරියං කුසලඤ්ච දානං,ධම්මා එතෙ සප්පුරිසානුයාතා;

එතඤ්හි මග්ගං දිවියං වදන්ති,එතෙන හි ගච්ඡති දෙවලොක’’න්ති. (අ. නි. 8.32;

කථා. 479) –

“믿음과 부끄러움, 유익한 보시, 이 법들은 선인(善人)들이 따르는 것이니, 이를 일컬어 천상의 도(magga)라 한다. 이를 통해 천상 세계로 가느니라.”

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එත්ථ චෙතනාසම්පයුත්තධම්මා මග්ගො නාම. ‘‘අයං භික්ඛවෙ මග්ගො අයං පටිපදා’’ති සඞ්ඛාරූපපත්තිසුත්තාදීසු (ම. නි. 3.161) චෙතනාපි චෙතනාසම්පයුත්තධම්මාපි මග්ගො නාම. ඉමස්මිං ඨානෙ ඣානස්ස අධිප්පෙතත්තා චෙතනාසම්පයුත්තධම්මා ගහෙතබ්බා.

이 게송에서는 의도와 결합된 법들이 ‘도(magga)’이다. “비구들이여, 이것이 도이며 이것이 수행이다”라고 설한 ‘상카룹빳띠 수따(Saṅkhārūpapatti Sutta)’ 등에서는 의도와 의도에 결합된 법들 모두를 ‘도’라 한다. 이 대목(본문)에서는 선정을 의미하므로 의도와 결합된 법들을 도(magga)로 파악해야 한다.

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මොග්ගලිබ්‍රාහ්මණස්සාති ලොකසම්මතස්ස අපුත්තකස්ස මොග්ගලිනාමබ්‍රාහ්මණස්ස. නනු ච කථමෙතං නාම වුත්තං ‘‘මොග්ගලිබ්‍රාහ්මණස්ස ගෙහෙ පටිසන්ධිං ගහෙස්සතී’’ති. කිං උපරූපපත්තියා පටිලද්ධසමාපත්තීනම්පි කාමාවචරෙ උප්පත්ති හොතීති? හොති. සා ච කතාධිකාරානං මහාපුඤ්ඤානං චෙතොපණිධිවසෙන හොති, න සබ්බෙසන්ති දට්ඨබ්බං. අථ මහග්ගතස්ස ගරුකකම්මස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා පරිත්තකම්මං කථමත්තනො විපාකස්ස ඔකාසං කරොතීති? එත්ථ ච තාව තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු ඉදං [Pg.115] වුත්තං ‘‘නිකන්තිබලෙනෙව ඣානා පරිහායති, තතො පරිහීනජ්ඣානා නිබ්බත්තන්තී’’ති. කෙචි පන ‘‘අනීවරණාවත්ථාය නිකන්තියා ඣානස්ස පරිහානි වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බා’’ති වත්වා එවමෙත්ථ කාරණං වදන්ති ‘‘සතිපි මහග්ගතකම්මුනො විපාකපටිබාහනසමත්ථස්ස පරිත්තකම්මස්සපි අභාවෙ ‘ඉජ්ඣති, භික්ඛවෙ, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා’ති (දී. නි. 3.337; අ. නි. 8.35; සං. නි. 4.352) වචනතො කාමභවෙ චෙතොපණිධි මහග්ගතකම්මස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා පරිත්තකම්මුනො විපාකස්ස ඔකාසං කරොතී’’ති.

‘목갈리 브라만에게(Moggalibrāhmaṇassāti)’란 세상에 널리 알려지고 자식이 없는 목갈리라는 이름의 브라만에게라는 뜻이다. ‘목갈리 브라만의 집에 수태할 것이다’라고 한 말은 어찌 된 것인가? 더 높은 곳에 태어나기 위해 얻은 삼매가 있는 이들에게도 욕계에 태어남이 있는가? 그러하다. 그것은 서원을 세우고 큰 공덕을 쌓은 이들에게 마음의 서원(cetopaṇidhi)에 의해 일어나는 것이지, 모든 이들에게 일어나는 것이 아님을 알아야 한다. 그렇다면 고귀한 업(mahaggata kamma)인 무거운 업의 과보를 막고서 미세한 업(paritta kamma)이 어떻게 자신의 과보를 위한 기회를 만드는가? 이에 대하여 세 가지 간티파다(gaṇṭhipada)에는 ‘애착(nikanti)의 힘에 의해서만 선정에서 물러나고, 그 후 선정에서 물러난 상태에서 태어난다’고 설해져 있다. 어떤 이들은 ‘번뇌가 없는 상태에서의 애착으로 인해 선정에서 물러남을 숙고하여 받아들여야 한다’고 말하며, 여기서 그 이유를 다음과 같이 설명한다. ‘비구들이여, 계를 갖춘 자의 마음의 서원은 청정함으로 인해 성취된다’(D.iii.337 등)는 말씀에 따라, 비록 고귀한 업의 과보를 저지할 수 있는 미세한 업이 없을지라도, 욕계의 존재에 대한 마음의 서원이 고귀한 업의 과보를 저지하고 미세한 업의 과보를 위한 기회를 만드는 것이라고 보아야 한다.

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සාධු සප්පුරිසාති එත්ථ සාධූති ආයාචනත්ථෙ නිපාතො, තං යාචාමාති අත්ථො. හට්ඨපහට්ඨොති චිත්තපීණනවසෙන පුනප්පුනං සන්තුට්ඨො. උදග්ගුදග්ගොති සරීරවිකාරුප්පාදනපීතිවසෙන උදග්ගුදග්ගො. පීතිමා හි පුග්ගලො කායචිත්තානං උග්ගතත්තා අබ්භුග්ගතත්තා ‘‘උදග්ගො’’ති වුච්චති. සාධූති පටිස්සුණිත්වාති ‘‘සාධූ’’ති පටිවචනං දත්වා. තීරෙත්වාති නිට්ඨපෙත්වා. පුන පච්චාගමිංසූති පුන ආගමිංසු. තෙන ඛො පන සමයෙනාති යස්මිං සමයෙ දුතියසඞ්ගීතිං අකංසු, තස්මිං සමයෙති අත්ථො. නවකාති වුත්තමෙවත්ථං විභාවෙතුං ‘‘දහරභික්ඛූ’’ති වුත්තං. තං අධිකරණං න සම්පාපුණිංසූති තං වජ්ජිපුත්තකෙහි උප්පාදිතං අධිකරණං විනිච්ඡිනිතුං න සම්පාපුණිංසු නාගමිංසු. නො අහුවත්ථාති සම්බන්ධො. ඉදං දණ්ඩකම්මන්ති ඉදානි වත්තබ්බං සන්ධාය වුත්තං. යාවතායුකං ඨත්වා පරිනිබ්බුතාති සම්බන්ධො, යාව අත්තනො අත්තනො ආයුපරිමාණං, තාව ඨත්වා පරිනිබ්බුතාති අත්ථො.

‘훌륭합니다, 선한 분들이여(Sādhu sappurisāti)’에서 ‘사두(sādhu)’는 간청의 의미를 지닌 불변사로, ‘당신들께 간청합니다’라는 뜻이다. ‘크게 기뻐하며(Haṭṭhapahaṭṭho)’란 마음의 만족으로 인해 거듭거듭 환희하는 것이다. ‘매우 환호하며(Udaggudaggo)’란 신체적 변화를 일으키는 희열(pīti)의 힘으로 인해 매우 기뻐하는 것이다. 희열이 있는 사람은 몸과 마음이 고양되고 높이 솟구치기 때문에 ‘우닥가(udagga)’라고 불린다. ‘훌륭합니다라고 응답하고(Sādhūti paṭissuṇitvāti)’란 ‘훌륭합니다’라고 대답을 하고라는 뜻이다. ‘매듭지어(Tīretvāti)’란 완성하고(niṭṭhapetvā)라는 뜻이다. ‘다시 돌아왔다(Puna paccāgamiṃsūti)’란 다시 왔다는 의미이다. ‘그때에(Tena kho pana samayenāti)’란 제2 결집을 하던 그 시기에라는 뜻이다. ‘신참들(Navakāti)’이란 이미 언급된 내용을 밝히기 위해 ‘어린 비구들(dahara bhikkhū)’이라고 말한 것이다. ‘그 안건에 도달하지 못했다(Taṃ adhikaraṇaṃ na sampāpuṇiṃsūti)’란 와지족 비구들에 의해 야기된 그 쟁점을 판결하기 위해 도달하지 못했다, 즉 오지 못했다는 뜻이다. ‘있지 않았다(No ahuvatthā)’는 구절과 연결된다. ‘이 징계 절차(Idaṃ daṇḍakammanti)’란 이제 말해야 할 것을 염두에 두고 한 말이다. ‘수명이 다할 때까지 머물다 반열반에 들었다’고 연결되는데, 즉 각자의 수명만큼 머물다 반열반에 들었다는 뜻이다.

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කිං පන කත්වා තෙ ථෙරා පරිනිබ්බුතාති ආහ ‘‘දුතියං සඞ්ගහං කත්වා’’තිආදි. අනාගතෙපි සද්ධම්මවුඩ්ඪියා හෙතුං කත්වා පරිනිබ්බුතාති සම්බන්ධො. ඉදානි ‘‘තෙපි නාම එවං මහානුභාවා ථෙරා අනිච්චතාය වසං ගතා, කිමඞ්ගං පන අඤ්ඤෙ’’ති සංවෙජෙත්වා ඔවදන්තො ආහ ‘‘ඛීණාසවා’’තිආදි. අනිච්චතාවසන්ති අනිච්චතාවසත්තං, අනිච්චතායත්තභාවං අනිච්චතාධීනභාවන්ති වුත්තං හොති. ජම්මිං ලාමකං දුරභිසම්භවං අනභිභවනීයං අතික්කමිතුං අසක්කුණෙය්‍යං අනිච්චතං එවං ඤත්වාති සම්බන්ධො. කෙචි පන ‘‘දුරභිසම්භව’’න්ති එත්ථ ‘‘පාපුණිතුං අසක්කුණෙය්‍ය’’න්ති ඉමමත්ථං ගහෙත්වා ‘‘යං දුරභිසම්භවං නිච්චං අමතං පදං, තං පත්තුං වායමෙ ධීරො’’ති සම්බන්ධං [Pg.116] වදන්ති. සබ්බාකාරෙනාති සබ්බප්පකාරෙන වත්තබ්බං කිඤ්චිපි අසෙසෙත්වා දුතියසඞ්ගීති සංවණ්ණිතාති අධිප්පායො.

‘그 장로들은 무엇을 하고 반열반에 들었는가?’라는 물음에 대해 ‘제2 결집을 하고’ 등으로 답하였다. 미래에도 바른 법(saddhamma)이 증장하게 되는 원인을 만들고 반열반에 들었다고 연결된다. 이제 ‘이처럼 큰 위신력을 가진 장로들도 무상함의 권세에 굴복했는데, 하물며 다른 이들이야 말해 무엇하겠는가’라고 경각심을 주며 훈계하기 위해 ‘번뇌를 다한 성자들(khīṇāsavā)’ 등을 설하였다. ‘무상함의 권세(Aniccatāvasanti)’란 무상함에 지배됨, 무상함에 예속된 상태, 무상함에 의존하는 상태를 말한다. ‘비열하고 저열하며 이겨내기 어렵고, 압도할 수 없으며 넘어설 수 없는 무상함을 이와 같이 알고서’라고 연결된다. 그러나 어떤 이들은 ‘두랍히삼바와(durabhisambhava)’에 대해 ‘도달하기 어려운’이라는 이 뜻을 취하여, ‘이겨내기 어렵고 영원하며 죽음이 없는 곳(Nibbāna)에 도달하기 위해 현자는 정진하라’고 연결하여 설명하기도 한다. ‘모든 방면으로(Sabbākārenāti)’란 모든 방식으로 말해야 할 것을 조금도 남김없이 제2 결집에 대해 설명했다는 취지이다.

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ඉති සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය සාරත්ථදීපනියං

이로써 사만타파사디카 율장 주석서의 요의를 밝히는 사라타디파니에서

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දුතියසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා සමත්තා.

제2 결집에 대한 설명이 끝났다.

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තතියසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා

제3 결집에 대한 설명

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ඉමිස්සා පන සඞ්ගීතියා ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරෙහි නික්කඩ්ඪිතා තෙ දසසහස්සා වජ්ජිපුත්තකා භික්ඛූ පක්ඛං පරියෙසමානා අත්තනො අත්තනො අනුරූපං දුබ්බලපක්ඛං ලභිත්වා විසුං මහාසඞ්ඝිකං ආචරියකුලං නාම අකංසු, තතො භිජ්ජිත්වා අපරානි ද්වෙ ආචරියකුලානි ජාතානි ගොකුලිකා ච එකබ්‍යොහාරිකා ච. ගොකුලිකනිකායතො භිජ්ජිත්වා අපරානි ද්වෙ ආචරියකුලානි ජාතානි පණ්ණත්තිවාදා ච බාහුලියා ච. බහුස්සුතිකාතිපි තෙසංයෙව නාමං, තෙසංයෙව අන්තරා චෙතියවාදා නාම අපරෙ ආචරියවාදා උප්පන්නා. එවං මහාසඞ්ඝිකාචරියකුලතො දුතියෙ වස්සසතෙ පඤ්චාචරියකුලානි උප්පන්නානි, තානි මහාසඞ්ඝිකෙහි සද්ධිං ඡ හොන්ති.

이 결집에서 법을 수지한 장로들에 의해 추방된 그 일만 명의 와지족 비구들은 세력을 모으다가 자신들에게 어울리는 세력이 약한 자들을 얻어 따로 ‘마하상기카(Mahāsaṅghika, 대중부)’라는 스승의 계보를 만들었다. 그로부터 갈라져 나와 다른 두 스승의 계보가 생겨났으니 고쿨리카(Gokulika, 계윤부)와 에카뵤하리카(Ekabyohārika, 일설부)이다. 고쿨리카 부파에서 갈라져 나와 다른 두 스승의 계보가 생겨났으니 판낫티와다(Paṇṇattivāda, 설가부)와 바훌리카(Bāhulika, 다문부)이다. 바훗수티카(Bahussutika)도 바로 그들의 이름이다. 그들 사이에서 체티야와다(Cetiyavāda, 제다산부)라는 다른 스승의 학설이 출현했다. 이와 같이 마하상기카 스승의 계보로부터 (불멸 후) 200년 동안 다섯 스승의 계보가 출현했으니, 그들은 마하상기카와 합쳐서 여섯이 된다.

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තස්මිංයෙව දුතියෙ වස්සසතෙ ථෙරවාදතො භිජ්ජිත්වා ද්වෙ ආචරියවාදා උප්පන්නා මහිසාසකා ච වජ්ජිපුත්තකා ච. තත්ථ වජ්ජිපුත්තකවාදතො භිජ්ජිත්වා අපරෙ චත්තාරො ආචරියවාදා උප්පන්නා ධම්මුත්තරිකා භද්දයානිකා ඡන්නාගාරිකා සමිතිකාති. පුන තස්මිංයෙව දුතියෙ වස්සසතෙ මහිසාසකවාදතො භිජ්ජිත්වා සබ්බත්ථිවාදා ධම්මගුත්තිකාති ද්වෙ ආචරියවාදා උප්පන්නා. පුන සබ්බත්ථිවාදකුලතො භිජ්ජිත්වා කස්සපිකා නාම ජාතා, කස්සපිකෙසුපි භින්නෙසු අපරෙ සඞ්කන්තිකා නාම ජාතා, සඞ්කන්තිකෙසු භින්නෙසු සුත්තවාදා නාම ජාතාති ථෙරවාදතො භිජ්ජිත්වා ඉමෙ එකාදස ආචරියවාදා උප්පන්නා, තෙ ථෙරවාදෙන සද්ධිං ද්වාදස හොන්ති. ඉති ඉමෙ ච ද්වාදස මහාසඞ්ඝිකානඤ්ච ඡ ආචරියවාදාති සබ්බෙ අට්ඨාරස ආචරියවාදා දුතියෙ වස්සසතෙ [Pg.117] උප්පන්නා. අට්ඨාරස නිකායාතිපි අට්ඨාරසාචරියකුලානීතිපි එතෙසංයෙව නාමං. එතෙසු පන සත්තරස වාදා භින්නකා, ථෙරවාදොවෙකො අසම්භින්නකොති වෙදිතබ්බො. වුත්තම්පි චෙතං දීපවංසෙ –

바로 그 200년 동안 테라와다(Theravāda, 상좌부)에서 갈라져 나와 두 스승의 학설이 출현했으니 마히사사카(Mahisāsaka, 화지부)와 와지풋타카(Vajjiputtaka, 독자부)이다. 거기서 와지풋타카의 학설에서 갈라져 나와 다른 네 스승의 학설인 담뭇타리카(Dhammuttarika, 법상부), 밧다야니카(Bhaddayānika, 현주부), 찬나가리카(Channāgārika, 밀림주부), 사미티카(Samitikā, 정량부)가 출현했다. 다시 그 200년 동안 마히사사카의 학설에서 갈라져 나와 삽밧티와다(Sabbatthivāda, 설일체유부)와 담마굿티카(Dhammaguttika, 법장부)라는 두 스승의 학설이 출현했다. 다시 삽밧티와다의 계보에서 갈라져 나와 캇사피카(Kassapika, 음광부)라 불리는 이들이 생겨났고, 캇사피카가 갈라질 때 다른 상칸티카(Saṅkantika, 설도부)라 불리는 이들이 생겨났으며, 상칸티카가 갈라질 때 숫타와다(Suttavāda, 설산부)라 불리는 이들이 생겨났다. 이와 같이 테라와다에서 갈라져 나와 이 열한 가지 스승의 학설이 출현했으니, 그들은 테라와다와 합쳐서 열둘이 된다. 이와 같이 이들 열둘과 마하상기카 계열의 여섯 스승의 학설을 합쳐 모두 열여덟 스승의 학설이 200년 동안 출현했다. 열여덟 부파라 하기도 하고 열여덟 스승의 계보라 하기도 하는 것이 바로 이들의 이름이다. 이들 중 열일곱 학설은 갈라져 나간 것들이며, 오직 테라와다만이 갈라지지 않은 것임을 알아야 한다. 이 내용은 디파왕사(Dīpavaṃsa, 도사)에도 다음과 같이 언급되어 있다.

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‘‘නික්කඩ්ඪිතා පාපභික්ඛූ, ථෙරෙහි වජ්ජිපුත්තකා;

අඤ්ඤං පක්ඛං ලභිත්වාන, අධම්මවාදී බහූ ජනා.

“장로들에 의해 추방된 사악한 비구들인 와지족들은 다른 세력을 얻어 법이 아닌 것을 말하는 많은 무리가 되었다.”

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‘‘දසසහස්සා සමාගන්ත්වා, අකංසු ධම්මසඞ්ගහං;

තස්මායං ධම්මසඞ්ගීති, මහාසඞ්ගීති වුච්චති.

“일만 명이 모여서 법의 결집을 하였으니, 그래서 이 법의 결집을 ‘마하상기티(Mahāsaṅgīti, 대결집)’라 부른다.”

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‘‘මහාසඞ්ගීතිකා භික්ඛූ, විලොමං අකංසු සාසනෙ;

භින්දිත්වා මූලසඞ්ගහං, අඤ්ඤං අකංසු සඞ්ගහං.

“대결집을 한 비구들은 가르침에 어긋나게 행하였으며, 근본 결집을 파괴하고 다른 결집을 만들었다.”

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‘‘අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ගහිතං සුත්තං, අඤ්ඤත්‍ර අකරිංසු තෙ;

අත්ථං ධම්මඤ්ච භින්දිංසු, විනයෙ නිකායෙසු ච පඤ්චසු.

“그들은 한곳에 결집된 경을 다른 곳으로 옮겼으며, 율과 다섯 니카야에서 의미와 법을 파괴하였다.”

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‘‘පරියායදෙසිතඤ්චාපි, අථො නිප්පරියායදෙසිතං;

නීතත්ථඤ්චෙව නෙය්‍යත්ථං, අජානිත්වාන භික්ඛවො.

비유로 설해진 것(방편설)과 비유 없이 설해진 것(직설), 뜻이 확정된 것(요의)과 뜻을 유추해야 하는 것(미요의)을 알지 못한 채 비구들은,

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‘‘අඤ්ඤං සන්ධාය භණිතං, අඤ්ඤං අත්ථං ඨපයිංසු තෙ;

බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාය තෙ භික්ඛූ, බහුං අත්ථං විනාසයුං.

다른 것을 의도하여 하신 말씀을 다른 뜻으로 설정하였으며, 그 비구들은 문구의 그늘(표면적 의미)에 가려 많은 의미를 파괴했다.

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‘‘ඡඩ්ඩෙත්වාන එකදෙසං, සුත්තං විනයගම්භිරං;

පතිරූපං සුත්තං විනයං, තඤ්ච අඤ්ඤං කරිංසු තෙ.

심오한 경과 율의 일부분을 버리고, 그들은 자신들에게 적합한 다른 경과 율을 만들었다.

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‘‘පරිවාරං අත්ථුද්ධාරං, අභිධම්මං ඡප්පකරණං;

පටිසම්භිදඤ්ච නිද්දෙසං, එකදෙසඤ්ච ජාතකං;

එත්තකං විස්සජ්ජෙත්වාන, අඤ්ඤානි අකරිංසු තෙ.

파리와라(부수), 앗투따라(요의), 아비담마 6론, 빠티삼비다와 닛데사, 그리고 자타카의 일부분, 이만큼을 내버리고 그들은 다른 것들을 만들었다.

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‘‘නාමං ලිඞ්ගං පරික්ඛාරං, ආකප්පකරණානි ච;

පකතිභාවං විජහිත්වා, තඤ්ච අඤ්ඤං අකංසු තෙ.

명칭, 성(性), 필수품, 그리고 위의(태도)를 갖추는 법 등 본래의 상태를 버리고 그것을 다르게 만들었다.

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‘‘පුබ්බඞ්ගමා භින්නවාදා, මහාසඞ්ගීතිකාරකා;

තෙසඤ්ච අනුකාරෙන, භින්නවාදා බහූ අහු.

분열을 일으킨 선구자들은 대결집을 행한 자들(대중부)이며, 그들을 본떠서 많은 분열된 설들이 생겨났다.

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‘‘තතො අපරකාලම්හි, තස්මිං භෙදො අජායථ;

ගොකුලිකා එකබ්‍යොහාරි, ද්විධා භිජ්ජිත්ථ භික්ඛවො.

그 후의 시간에 그들(대중부) 사이에서 분열이 일어났으니, 고쿨리카와 에까뵤하리의 두 갈래로 비구들이 나뉘었다.

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‘‘ගොකුලිකානං [Pg.118] ද්වෙ භෙදා, අපරකාලම්හි ජායථ;

බහුස්සුතිකා ච පඤ්ඤත්ති, ද්විධා භිජ්ජිත්ථ භික්ඛවො.

고쿨리카로부터 후대에 두 갈래의 분열이 일어났으니, 바훗수띠까와 빤냐띠의 두 갈래로 비구들이 나뉘었다.

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‘‘චෙතියා ච පුනවාදී, මහාසඞ්ගීතිභෙදකා;

පඤ්ච වාදා ඉමෙ සබ්බෙ, මහාසඞ්ගීතිමූලකා.

그리고 다시 쩨띠야파가 대결집파로부터 나뉘었다. 이 다섯 가지 설은 모두 대결집(대중부)에 뿌리를 둔 것이다.

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‘‘අත්ථං ධම්මඤ්ච භින්දිංසු, එකදෙසඤ්ච සඞ්ගහං;

ගන්ථඤ්ච එකදෙසඤ්හි, ඡඩ්ඩෙත්වා අඤ්ඤං අකංසු තෙ.

그들은 의미와 법을 파괴하고 결집의 일부분을 파괴했다. 성전의 일부분을 버리고 그들은 다른 것을 만들었다.

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‘‘නාමං ලිඞ්ගං පරික්ඛාරං, ආකප්පකරණානි ච;

පකතිභාවං විජහිත්වා, තඤ්ච අඤ්ඤං අකංසු තෙ.

명칭, 성, 필수품, 그리고 위의를 갖추는 법 등 본래의 상태를 버리고 그것을 다르게 만들었다.

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‘‘විසුද්ධත්ථෙරවාදම්හි, පුන භෙදො අජායථ;

මහිසාසකා වජ්ජිපුත්තකා, ද්විධා භිජ්ජිත්ථ භික්ඛවො.

청정한 상좌부 설에서 다시 분열이 일어났으니, 마히사사까와 왓지뿟따까의 두 갈래로 비구들이 나뉘었다.

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‘‘වජ්ජිපුත්තකවාදම්හි, චතුධා භෙදො අජායථ;

ධම්මත්තුරිකා භද්දයානිකා, ඡන්නාගාරිකා ච සමිති.

왓지뿟따까 설에서 네 갈래의 분열이 일어났으니, 담뭇따리까, 밧다야니까, 찬나가리까, 그리고 사미띠이다.

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‘‘මහිසාසකානං ද්වෙ භෙදා, අපරකාලම්හි අජායථ;

සබ්බත්ථිවාදා ධම්මගුත්තා, ද්විධා භිජ්ජිත්ථ භික්ඛවො.

마히사사까로부터 후대에 두 갈래의 분열이 일어났으니, 설일체유부(삽밧띠와다)와 담마굿따의 두 갈래로 비구들이 나뉘었다.

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‘‘සබ්බත්ථිවාදානං කස්සපිකා, සඞ්කන්ති කස්සපිකෙන ච;

සඞ්කන්තිකානං සුත්තවාදී, අනුපුබ්බෙන භිජ්ජථ.

설일체유부에서 깟사삐까가, 깟사삐까에서 상깐띠까가, 상깐띠까에서 숫따와다가 순차적으로 나뉘었다.

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‘‘ඉමෙ එකාදස වාදා, පභින්නා ථෙරවාදතො;

අත්ථං ධම්මඤ්ච භින්දිංසු, එකදෙසඤ්ච සඞ්ගහං;

ගන්ථඤ්ච එකදෙසඤ්හි, ඡඩ්ඩෙත්වා අඤ්ඤං අකංසු තෙ.

이 열한 가지 설은 상좌부에서 분열된 것이다. 그들은 의미와 법을 파괴하고 결집의 일부분을 파괴했다. 성전의 일부분을 버리고 그들은 다른 것을 만들었다.

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‘‘නාමං ලිඞ්ගං පරික්ඛාරං, ආකප්පකරණානි ච;

පකතිභාවං විජහිත්වා, තඤ්ච අඤ්ඤං අකංසු තෙ.

명칭, 성, 필수품, 그리고 위의를 갖추는 법 등 본래의 상태를 버리고 그것을 다르게 만들었다.

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‘‘සත්තරස භින්නවාදා, එකවාදො අභින්නකො;

සබ්බෙවට්ඨාරස හොන්ති, භින්නවාදෙන තෙ සහ;

නිග්‍රොධොව මහාරුක්ඛො, ථෙරවාදානමුත්තමො.

열일곱 가지의 분열된 설과 분열되지 않은 한 가지 설이 있으니, 분열된 설들과 합하여 모두 열여덟이 된다. 니그로다 대수와 같이 상좌부 설은 최상이다.

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‘‘අනූනං අනධිකඤ්ච, කෙවලං ජිනසාසනං;

කණ්ටකා විය රුක්ඛම්හි, නිබ්බත්තා වාදසෙසකා.

부족함도 없고 넘침도 없는 완전한 승자의 가르침에 대하여, 나머지 설들은 나무에 돋아난 가시와 같다.

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‘‘පඨමෙ [Pg.119] වස්සසතෙ නත්ථි, දුතියෙ වස්සසතන්තරෙ;

භින්නා සත්තරස වාදා, උප්පන්නා ජිනසාසනෙ’’ති.

첫 백 년 동안에는 없었으나, 두 번째 백 년 사이에 열일곱 가지 분열된 설이 승자의 가르침 안에서 일어났다.

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අපරාපරං පන හෙමවතා රාජගිරිකා සිද්ධත්ථිකා පුබ්බසෙලියා අපරසෙලියා වාජිරියාති අඤ්ඤෙපි ඡ ආචරියවාදා උප්පන්නා. පුරිමකානං පන අට්ඨාරසන්නං ආචරියවාදානං වසෙන පවත්තමානෙ සාසනෙ අසොකො ධම්මරාජා පටිලද්ධසද්ධො දිවසෙ දිවසෙ බුද්ධපූජාය සතසහස්සං, ධම්මපූජාය සතසහස්සං, සඞ්ඝපූජාය සතසහස්සං, අත්තනො ආචරියස්ස නිග්‍රොධත්ථෙරස්ස සතසහස්සං, චතූසු ද්වාරෙසු භෙසජ්ජත්ථාය සතසහස්සන්ති පඤ්ච සතසහස්සානි පරිච්චජන්තො සාසනෙ උළාරං ලාභසක්කාරං පවත්තෙසි. තදා හතලාභසක්කාරෙහි තිත්ථියෙහි උප්පාදිතං අනෙකප්පකාරං සාසනමලං විසොධෙත්වා මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරො තිපිටකපරියත්තිධරානං පභින්නපටිසම්භිදානං භික්ඛූනං සහස්සමෙකං ගහෙත්වා යථා මහාකස්සපත්ථෙරො ච යසත්ථෙරො ච ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිංසු, එවමෙව සඞ්ගායන්තො තතියසඞ්ගීතිං අකාසි. ඉදානි තං තතියසඞ්ගීතිං මූලතො පභුති විත්ථාරෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තිස්සොපි ඛො මහාබ්‍රහ්මා බ්‍රහ්මලොකතො චවිත්වා මොග්ගලිබ්‍රාහ්මණස්ස ගෙහෙ පටිසන්ධිං අග්ගහෙසී’’තිආදි.

또한 뒤이어 헤마와따, 라자기리까, 싯닷띠까, 뿝바셀리야, 아빠라셀리야, 와지리야라는 다른 여섯 가지 스승들의 설이 나타났다. 앞서 언급된 열여덟 가지 스승들의 설이 존속하던 중, 법왕 아소까 왕이 신심을 얻어 매일 부처님 공양에 10만, 법 공양에 10만, 승가 공양에 10만, 자신의 스승인 니그로다 장로에게 10만, 사방의 성문에서 약품을 위해 10만 등 총 50만을 보시하며 교단에 성대한 공양과 존경을 베풀었다. 그때 이익과 존경을 잃은 외도들에 의해 발생한 여러 가지 교단의 오염을 씻어내고, 목갈리뿟따 띳사 장로는 삼장을 수지하고 사무애해를 갖춘 천 명의 비구들을 모아, 마하깟사빠 장로와 야사 장로가 법과 율을 결집했던 것처럼 제3차 결집을 행하였다. 이제 그 제3차 결집을 처음부터 상세히 설명하기 위해 '목갈리뿟따 띳사 또한 범천계에서 죽어 목갈리 브라만의 집에서 수태했다'는 등으로 말씀하셨다.

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තත්ථ ගෙහෙ පටිසන්ධිං අග්ගහෙසීති මොග්ගලිබ්‍රාහ්මණස්ස ගෙහෙ බ්‍රාහ්මණියා කුච්ඡිම්හි පටිසන්ධිං අග්ගහෙසීති අත්ථො. ගෙහස්ස පන තන්නිස්සයත්තා නිස්සිතෙ නිස්සයවොහාරවසෙන ‘‘ගෙහෙ පටිසන්ධිං අග්ගහෙසී’’ති වුත්තං යථා ‘‘මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්ති, සබ්බො ගාමො ආගතො’’ති. සත්තවස්සානීති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. අතිච්ඡථාති අතික්කමිත්වා ඉච්ඡථ, ඉධ භික්ඛා න ලබ්භති, ඉතො අඤ්ඤත්ථ ගන්ත්වා භික්ඛං පරියෙසථාති අධිප්පායො. ‘‘භො පබ්බජිතා’’තිආදි බ්‍රාහ්මණො අත්තනො ගෙහෙ භික්ඛාලාභං අනිච්ඡන්තො ආහ. පටියාදිතභත්තතොති සම්පාදෙත්වා ඨපිතභත්තතො. තදුපියන්ති තදනුරූපං. උපසමං දිස්වාති ථෙරස්ස කායචිත්තවූපසමං පුනප්පුනං දිස්වා, ඤත්වාති අත්ථො. ඉරියාපථවූපසමසන්දස්සනෙන හි තන්නිබන්ධිනො චිත්තස්ස යොනිසො පවත්තිඋපසමොපි විඤ්ඤායති. භිය්‍යොසො මත්තාය පසීදිත්වාති [Pg.120] පුනප්පුනං විසෙසතො අධිකතරං පසීදිත්වා. භත්තවිස්සග්ගකරණත්ථායාති භත්තකිච්චකරණත්ථාය. අධිවාසෙත්වාති සම්පටිච්ඡිත්වා.

거기서 '집에서 수태했다'는 말은 목갈리 브라만의 집에서 브라만 여인의 태중에 수태했다는 뜻이다. '집'이라는 표현은 그것(여인)을 의지처로 삼기 때문이며, 의지처라는 명칭을 쓰는 용법(nissaya-vohāra)에 따라 '집에서 수태했다'고 한 것이다. 마치 '침대들이 소리를 지른다(침대의 사람들이 소리를 지른다)', '마을 전체가 왔다(마을 사람들이 왔다)'고 하는 것과 같다. '7년 동안'은 기간의 지속을 나타내는 대격 표현이다. '지나가서 구하십시오(Aticchatha)'는 지나가서 원하라는 뜻으로, 이곳에서는 탁발을 얻을 수 없으니 여기서 다른 곳으로 가서 탁발을 찾으라는 의미이다. '오, 출가자들이여' 등은 브라만이 자신의 집에서 비구들이 얻는 것을 원치 않아 한 말이다. '준비된 음식으로부터'는 마련하여 차려놓은 음식으로부터라는 뜻이다. '그에 적절한(Tadupiyaṃ)'은 그에 상응하는 것이라는 뜻이다. '고요함을 보고'는 장로의 몸과 마음의 가라앉음을 거듭 보고 알았다는 뜻이다. 위儀(거동)의 고요함을 보여줌으로써 그에 수반되는 마음의 지혜로운 주의(yoniso pavatti)에 의한 고요함 또한 알게 된다. '더욱 큰 믿음으로'는 거듭 특별히 더욱더 믿음을 내어라는 뜻이다. '공양을 마치기 위해'는 식사 일을 하기 위해서라는 뜻이다. '수락하여'는 받아들여서라는 뜻이다.

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සොළසවස්සුද්දෙසිකොති සොළසවස්සොති උද්දිසිතබ්බො වොහරිතබ්බොති සොළසවස්සුද්දෙසො, සොයෙව සොළසවස්සුද්දෙසිකො. සොළසවස්සොති වා උද්දිසිතබ්බතං අරහතීති සොළසවස්සුද්දෙසිකො, සොළසවස්සානි වා උද්දිසිතබ්බානි අස්සාති සොළසවස්සුද්දෙසිකො, සොළසවස්සොති උද්දෙසො වා අස්ස අත්ථීති සොළසවස්සුද්දෙසිකො, අත්ථතො පන සොළසවස්සිකොති වුත්තං හොති. තිණ්ණං වෙදානං පාරගූති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදසඞ්ඛාතානං තිණ්ණං වෙදානං පගුණකරණවසෙන පාරං ගතොති පාරගූ. පාරගූති චෙත්ථ නිච්චසාපෙක්ඛතාය සමාසාදිකං වෙදිතබ්බං. ලග්ගෙත්වාති ඔලම්බෙත්වා. න ච කාචීති එත්ථ ච-සද්දො අවධාරණෙ, කාචි කථා නෙව උප්පජ්ජතීති අත්ථො. පල්ලඞ්කන්ති නිසීදිතබ්බාසනං. උප්පජ්ජිස්සතීති එත්ථාපි ‘‘කථා’’ති ඉදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. කුපිතො අනත්තමනොති කොපෙන කුපිතො, අනත්තමනො දොමනස්සෙන. දොමනස්සසමඞ්ගී හි පුග්ගලො පීතිසුඛෙහි න අත්තමනො න අත්තචිත්තොති අනත්තමනොති වුච්චති. න සකමනොති වා අනත්තමනො අත්තනො වසෙ අට්ඨිතචිත්තත්තා.

'16세 정도 된 이(soḷasavassuddesiko)'란 16세라고 지칭되어야 하거나 불려야 하는 이를 '16세 정도 된(soḷasavassuddeso)'이라 하고, 그것이 바로 'soḷasavassuddesiko'이다. 또는 16세라고 지칭될 자격이 있기에 'soḷasavassuddesiko'라 하며, 또는 지칭되어야 할 16년을 가졌기에 'soḷasavassuddesiko'라 하고, 또는 16세라는 지칭이 그에게 있기에 'soḷasavassuddesiko'라 한다. 의미상으로는 16세인 사람이라는 말이다. '세 가지 베다의 통달자(Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū)'란 이룩베다(Iruveda), 야주베다(Yajuveda), 사마베다(Sāmaveda)라고 일컬어지는 세 가지 베다를 숙달함으로써 그 끝(피안)에 도달했기에 통달자(pāragū)라 한다. 여기서 '통달자(pāragū)'는 항상 (대상을) 기대고 있기 때문에 복합어 등으로 이해해야 한다. '매달려(Laggetvā)'란 '매달려(olambetvā)'라는 뜻이다. '어떠한 것도 없다(Na ca kācī)'에서 'ca'라는 단어는 한정을 나타내며, 어떤 말도 전혀 일어나지 않는다는 의미이다. '가부좌(Pallaṅkaṃ)'란 앉아야 할 자리를 말한다. '일어날 것이다(Uppajjissatī)'라는 말에서도 '말(kathā)'이라는 단어를 가져와 연결해야 한다. '화나고 언짢은(Kupito anattamano)'이란 노여움으로 인해 화가 난 것이고, 불만족(domanassena)으로 인해 마음이 상한 것이다. 불만족(domanassa)을 갖춘 사람은 희열과 행복으로 인해 기뻐하는 마음(attamano)이나 즐거운 마음(attacitto)을 갖지 못하므로 '언짢은(anattamano)'이라 불린다. 또는 자신의 마음이 자신의 통제 하에 있지 않기 때문에 '자신의 마음이 아닌(na sakamano)', 즉 '언짢은(anattamano)'이라고 한다.

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චණ්ඩික්කභාවෙති චණ්ඩිකො වුච්චති චණ්ඩො ථද්ධපුග්ගලො, තස්ස භාවො චණ්ඩික්කං, ථද්ධභාවොති අත්ථො. ඉධ පන ‘‘චණ්ඩික්කභාවෙ’’ති වුත්තත්තා චණ්ඩිකොයෙව චණ්ඩික්කන්ති ගහෙතබ්බං, තෙන ‘‘චණ්ඩික්කභාවෙ’’ති එත්ථ ථද්ධභාවෙති අත්ථො වෙදිතබ්බො. කිඤ්චි මන්තන්ති කිඤ්චි වෙදං. අඤ්ඤෙ කෙ ජානිස්සන්තීති න කෙචි ජානිස්සන්තීති අධිප්පායො. පුච්ඡිත්වා සක්කා ජානිතුන්ති අත්තනො පදෙසඤාණෙ ඨිතත්තා ථෙරො එවමාහ. සබ්බඤ්ඤුබුද්ධා එව හි ‘‘පුච්ඡ, මාණව, යදාකඞ්ඛසී’’තිආදිනා පච්චෙකබුද්ධාදීහි අසාධාරණං සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙන්ති. සාවකා පන පදෙසඤාණෙ ඨිතත්තා ‘‘සුත්වා වෙදිස්සාමා’’ති වා ‘‘පුච්ඡිත්වා සක්කා ජානිතු’’න්ති වා වදන්ති.

'거친 상태(Caṇḍikkabhāve)'에서 '거친 이(caṇḍiko)'란 사납고 완고한 사람을 말하며, 그의 상태가 '거침(caṇḍikkaṃ)'이니, 곧 완고한 상태라는 뜻이다. 그러나 여기서는 '거친 상태(caṇḍikkabhāve)'라고 했으므로 거친 것 자체가 거침(caṇḍikkaṃ)이라고 보아야 한다. 그러므로 '거친 상태'라는 말에서 완고한 상태라는 의미를 알아야 한다. '어떤 만트라를(Kiñci mantaṃ)'이란 어떤 베다를 뜻한다. '다른 누가 알겠는가(Aññe ke jānissantī)'란 아무도 알지 못할 것이라는 의도이다. '물어보고 알 수 있다(Pucchitvā sakkā jānituṃ)'라고 장로가 이렇게 말한 것은 자신이 부분적인 지혜(padesañāṇa)에 머물러 있기 때문이다. 오직 일체지자 부처님들만이 "학도여, 그대가 의문이 날 때 물으라"는 등의 말씀으로 벽지불 등과는 공유되지 않는 일체지자로서의 초대를 하신다. 그러나 제자들은 부분적인 지혜에 머물러 있기 때문에 "듣고 나서 알게 될 것이다"라거나 "물어보고 알 수 있다"라고 말한다.

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තීසු වෙදෙසූතිආදීසු තයො වෙදා පුබ්බෙ වුත්තනයා එව. නිඝණ්ඩූති නාමනිඝණ්ඩුරුක්ඛාදීනං වෙවචනප්පකාසකං සත්ථං, වෙවචනප්පකාසකන්ති ච පරියායසද්දදීපකන්ති අත්ථො, එකෙකස්ස අත්ථස්ස අනෙකපරියායවචනවිභාවකන්ති [Pg.121] වුත්තං හොති. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං අනෙකෙසං අත්ථානං එකසද්දස්ස වචනීයතාවිභාවනවසෙනපි තස්ස ගන්ථස්ස පවත්තත්තා. වචනීයවාචකභාවෙන අත්ථං සද්දඤ්ච නිඛණ්ඩෙති භින්දති විභජ්ජ දස්සෙතීති නිඛණ්ඩු, සො එව ඉධ ඛ-කාරස්ස ඝ-කාරං කත්වා නිඝණ්ඩූති වුත්තො. කෙටුභන්ති කිරියාකප්පවිකප්පො කවීනං උපකාරසත්ථං. එත්ථ ච කිරියාකප්පවිකප්පොති වචීභෙදාදිලක්ඛණා කිරියා කප්පීයති විකප්පීයති එතෙනාති කිරියාකප්පො, සො පන වණ්ණපදබන්ධපදත්ථාදිවිභාගතො බහුවිකප්පොති කිරියාකප්පවිකප්පොති වුච්චති. ඉදඤ්ච මූලකිරියාකප්පගන්ථං සන්ධාය වුත්තං. සො හි සතසහස්සපරිමාණො නයාදිචරියාදිකං පකරණං. වචනත්ථතො පන කිටති ගමෙති කිරියාදිවිභාගං, තං වා අනවසෙසපරියාදානතො ගමෙන්තො පූරෙතීති කෙටුභන්ති වුච්චති, සහ නිඝණ්ඩුනා කෙටුභෙන ච සනිඝණ්ඩුකෙටුභා, තයො වෙදා. තෙසු සනිඝණ්ඩුකෙටුභෙසු. ඨානකරණාදිවිභාගතො නිබ්බචනවිභාගතො ච අක්ඛරා පභෙදීයන්ති එතෙනාති අක්ඛරප්පභෙදො, සික්ඛා ච නිරුත්ති ච. සහ අක්ඛරප්පභෙදෙනාති සාක්ඛරප්පභෙදා, තෙසු සාක්ඛරප්පභෙදෙසු. ඉතිහාසපඤ්චමෙසූති අථබ්බනවෙදං චතුත්ථං කත්වා ‘‘ඉතිහ ආස ඉතිහ ආසා’’ති ඊදිසවචනපටිසංයුත්තො පුරාණකථාසඞ්ඛාතො ඉතිහාසො පඤ්චමො එතෙසන්ති ඉතිහාසපඤ්චමා, තයො වෙදා. තෙසු ඉතිහාසපඤ්චමෙසු. නෙව අත්තනා පස්සතීති නෙව සයං පස්සති, නෙව ජානාතීති අත්ථො. පුච්ඡ, බ්‍යාකරිස්සාමීති ‘‘සබ්බාපි පුච්ඡා වෙදෙසුයෙව අන්තොගධා’’ති සල්ලක්ඛෙන්තො එවමාහ.

'세 가지 베다에서' 등의 구절에서 세 가지 베다는 앞에서 설명한 방식과 같다. '니간두(Nighaṇḍū)'란 이름의 목록(nāmanighaṇḍu)으로서 나무 등의 동의어를 밝혀주는 사전(sattha)을 말한다. 동의어를 밝혀준다는 것은 유의어를 설명해준다는 뜻이며, 하나의 의미에 대해 여러 유의어의 표현을 분류해 놓은 것을 말한다. 이것은 단지 예시일 뿐이며, 여러 의미가 하나의 단어로 표현될 수 있음을 밝히는 방식으로도 그 저술이 전개되기 때문이다. 표현되는 것(vacanīya)과 표현하는 것(vācaka)의 관계를 통해 의미와 단어를 분석하고(nikhaṇḍeti), 쪼개고, 분류하여 보여주기 때문에 '니칸두(nikhaṇḍu)'라 한다. 여기서는 'kha'자를 'gha'자로 바꾸어 '니간두(nighaṇḍu)'라고 불렀다. '케투바(Keṭubhaṃ)'란 의례의 규칙과 방식(kiriyākappavikappo)을 다룬 것으로 시인(지혜로운 이)들을 돕는 보조 학문이다. 여기서 '의례의 규칙과 방식'이란, 음성의 분절 등의 특징을 가진 행위가 이것에 의해 규정되고 분석되기 때문에 '행위의 규정(kiriyākappo)'이라 한다. 그것은 음절(vaṇṇa), 구절의 결합(padabandha), 단어의 의미(padattha) 등의 분류에 따라 다양하게 분석되므로 '의례의 규칙과 방식(kiriyākappavikappo)'이라 불린다. 이것은 근본적인 의례 규정 서적을 염두에 두고 한 말이다. 그것은 십만 게송 분량의 지침과 수행 등을 담은 논서이다. 어원적으로는 행위 등의 분류에 도달하게 하거나(kiṭati), 그것을 남김없이 파악하여 완성하므로 '케투바(keṭubha)'라고 한다. 니간두 및 케투바와 함께하는 것을 '니간두와 케투바를 포함한(sanighaṇḍukeṭubhā)' 세 가지 베다라고 한다. 그 '니간두와 케투바를 포함한' 것들 중에서. 발성 기관(ṭhāna)과 조음 방법(karaṇa) 등의 분류와 어원적 분석을 통해 음절들이 분석되기에 '음절의 분석(akkharappabhedo)'이라 하며, 이는 자음학(sikkhā)과 어원학(nirutti)을 말한다. 음절의 분석과 함께하는 것을 '음절 분석을 포함한(sākkharappabhedā)'이라 하며, 그 '음절 분석을 포함한' 것들 중에서. '이티하사를 다섯 번째로 하는 것들에서'란 아타바 베다를 네 번째로 하고, "이와 같이 있었다, 이와 같이 있었다"라는 식의 말과 결합된 고대 설화라 불리는 이티하사(itihāsa)를 다섯 번째로 하는 세 가지 베다를 말한다. 그 '이티하사를 다섯 번째로 하는 것들' 중에서. '스스로 보지 못한다'란 스스로 보지 못하고 알지 못한다는 뜻이다. "물으라, 답변해 주리라"라고 한 것은 "모든 질문이 베다 안에 포함되어 있다"고 생각했기 때문에 그렇게 말한 것이다.

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යස්ස චිත්තන්තිආදිපඤ්හද්වයං චුතිචිත්තසමඞ්ගිනො ඛීණාසවස්ස චුතිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණං සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ පඨමපඤ්හෙ උප්පජ්ජතීති උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිතාය උප්පජ්ජති. න නිරුජ්ඣතීති නිරොධක්ඛණං අප්පත්තතාය න නිරුජ්ඣති. තස්ස චිත්තන්ති තස්ස පුග්ගලස්ස තතො පට්ඨාය චිත්තං නිරුජ්ඣිස්සති නුප්පජ්ජිස්සතීති පුච්ඡති. යස්ස වා පනාතිආදිකෙ පන දුතියපඤ්හෙ නිරුජ්ඣිස්සතීති යස්ස චිත්තං භඞ්ගක්ඛණං පත්වා නිරුජ්ඣිස්සති. නුප්පජ්ජිස්සතීති භඞ්ගතො පරභාගෙ සයං වා අඤ්ඤං වා නුප්පජ්ජිස්සති, තස්ස පුග්ගලස්ස චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣතීති පුච්ඡති. ඉමෙසං පන පඤ්හානං පඨමො පඤ්හො විභජ්ජබ්‍යාකරණීයො, තස්මා ‘‘යස්ස චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති, තස්ස චිත්තං නිරුජ්ඣිස්සති නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති (යම. 2.චිත්තයමක.63) එවං [Pg.122] පුට්ඨෙන සතා එවමයං පඤ්හො ච විස්සජ්ජෙතබ්බො ‘‘පච්ඡිමචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති නිරුජ්ඣිස්සති න උප්පජ්ජිස්සති, ඉතරෙසං චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති, නිරුජ්ඣිස්සති චෙව උප්පජ්ජිස්සති චා’’ති (යම. 2.චිත්තයමක.63). යෙසඤ්හි පරිච්ඡින්නවට්ටදුක්ඛානං ඛීණාසවානං සබ්බපච්ඡිමස්ස චුතිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ වත්තති, තෙසං තදෙව චුතිචිත්තං නිරුජ්ඣිස්සති නුප්පජ්ජිස්සතීති. උප්පාදප්පත්තතාය උප්පජ්ජති නාම, භඞ්ගං අප්පත්තතාය න නිරුජ්ඣති. භඞ්ගං පන පත්වා තං තෙසං චිත්තං නිරුජ්ඣිස්සති, තතො අප්පටිසන්ධිකත්තා අඤ්ඤං න උප්පජ්ජිස්සති. ඨපෙත්වා පන පච්ඡිමචිත්තසමඞ්ගිඛීණාසවං ඉතරෙසං සෙක්ඛාසෙක්ඛපුථුජ්ජනානං උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිචිත්තං උප්පාදප්පත්තතාය උප්පජ්ජති නාම, භඞ්ගං අප්පත්තතාය න නිරුජ්ඣති. භඞ්ගං පන පත්වා නිරුජ්ඣිස්සතෙව, අඤ්ඤං පන තස්මිං වා අඤ්ඤස්මිං වා අත්තභාවෙ උප්පජ්ජිස්සති චෙව නිරුජ්ඣිස්සති ච. දුතියො පන පඤ්හො අරහතො චුතිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ නියමිතත්තා එකංසබ්‍යාකරණීයො, තස්මා ‘‘යස්ස වා පන චිත්තං නිරුජ්ඣිස්සති න උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣතී’’ති පුට්ඨෙන ‘‘ආමන්තා’’ති වත්තබ්බං. ඛීණාසවස්ස හි උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිචුතිචිත්තං භඞ්ගං පත්වා නිරුජ්ඣිස්සති නාම, තතො පරං නුප්පජ්ජිස්සති. උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිතාය පන උප්පජ්ජති චෙව භඞ්ගං අප්පත්තතාය න නිරුජ්ඣති චාති වුච්චති.

‘어떤 사람의 마음이’ 등으로 시작하는 두 가지 질문은 죽음의 마음(จุติจิต)을 갖춘 아라한의 죽음의 마음이 일어나는 순간(생기시, uppādakkhaṇa)을 가리켜 설해진 것이다. 거기서 첫 번째 질문의 ‘일어난다’는 것은 생기시와 결합되어 있기 때문에 일어나는 것이고, ‘멸하지 않는다’는 것은 멸기시(nirodhakkhaṇa)에 도달하지 않았기 때문에 멸하지 않는 것이다. ‘그의 마음이’라는 것은 그 보충된 인물(아라한)에게 그 순간부터 마음이 멸할 것인가, (더 이상) 일어나지 않을 것인가를 묻는 것이다. ‘혹은 어떤 사람의’ 등으로 시작되는 두 번째 질문에서 ‘멸할 것이다’라는 것은 어떤 사람의 마음이 무너지는 순간(bhaṅgakkhaṇa)에 도달하여 멸하게 될 것을 말한다. ‘일어나지 않을 것이다’라는 것은 무너진 이후에 자신이나 다른 마음이 일어나지 않을 것이라는 의미이다. 그 인물의 마음이 일어나고 멸하지 않는지를 묻는 것이다. 이 질문들 중에서 첫 번째 질문은 분별하여 답해야 하는 것(vibhajjabyākaraṇīyo)이다. 그러므로 ‘어떤 사람의 마음이 일어나고 멸하지 않는다면, 그의 마음은 멸할 것이나 일어나지 않을 것인가?’라고 이와 같이 질문을 받았을 때, 다음과 같이 답해야 한다. ‘마지막 마음(pacchimacitta)의 생기시에는 그들의 마음이 일어나고 멸하지 않으며, 멸할 것이나 일어나지 않을 것이다. 그 밖의 마음의 생기시에는 그들의 마음이 일어나고 멸하지 않으며, 멸할 것이고 또한 일어날 것이다’라고 답해야 한다. 윤회의 괴로움이 한정된 아라한들에게 모든 마지막 죽음의 마음의 생기시가 해당될 때, 그들에게는 바로 그 죽음의 마음이 멸할 것이나 일어나지 않을 것이기 때문이다. 생기시에 도달했기 때문에 일어난다고 불리며, 무너지는 순간에 도달하지 않았기 때문에 멸하지 않는 것이다. 그러나 무너지는 순간에 도달하면 그들에게 그 마음은 멸할 것이고, 그 이후에는 재생연결이 없으므로(appaṭisandhikattā) 다른 마음은 일어나지 않을 것이다. 마지막 마음을 갖춘 아라한을 제외한 나머지 유학자(sekkhā), 무학자(asekkhā), 범부들의 경우, 생기시와 결합된 마음은 생기시에 도달했기 때문에 일어난다고 불리며, 무너지는 순간에 도달하지 않았기 때문에 멸하지 않는 것이다. 그러나 무너지는 순간에 도달하면 멸할 것이며, 다른 마음이 그 존재에서나 혹은 다른 존재에서 일어날 것이고 또한 멸할 것이다. 두 번째 질문은 아라한의 죽음의 마음의 생기시에 확정되어 있기 때문에 일방적으로 답해야 하는 것(ekaṃsabyākaraṇīyo)이다. 그러므로 ‘혹은 어떤 사람의 마음이 멸할 것이나 일어나지 않는다면, 그의 마음은 일어나고 멸하지 않는가?’라고 질문을 받았을 때 ‘그러하다(āmantā)’라고 말해야 한다. 아라한의 생기시와 결합된 죽음의 마음은 무너지는 순간에 도달하여 멸하게 될 것이며, 그 이후에는 일어나지 않을 것이기 때문이다. 또한 생기시와 결합되어 있기 때문에 일어나며, 무너지는 순간에 도달하지 않았기 때문에 멸하지 않는다고 말해진다.

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අයං පන මාණවො එවමිමෙ පඤ්හෙ විස්සජ්ජෙතුමසක්කොන්තො විඝාතං පාපුණි, තස්මා වුත්තං ‘‘මාණවො උද්ධං වා අධො වා හරිතුං අසක්කොන්තො’’තිආදි. තත්ථ උද්ධං වා අධො වා හරිතුං අසක්කොන්තොති උපරිමපදෙ වා හෙට්ඨිමපදං, හෙට්ඨිමපදෙ වා උපරිමපදං අත්ථතො සමන්නාහරිතුං අසක්කොන්තොති අත්ථො, පුබ්බෙනාපරං යොජෙත්වා පඤ්හස්ස අත්ථං පරිච්ඡින්දිතුං අසක්කොන්තොති වුත්තං හොති. ද්වත්තිංසාකාරකම්මට්ඨානං තාව ආචික්ඛීති ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ’’තිආදිකං ද්වත්තිංසාකාරකම්මට්ඨානං ‘‘මන්තස්ස උපචාරො අය’’න්ති පඨමං ආචික්ඛි. සොතාපන්නානං සීලෙසු පරිපූරකාරිතාය සමාදින්නසීලතො නත්ථි පරිහානීති ආහ ‘‘අභබ්බො දානි සාසනතො නිවත්තිතු’’න්ති. වඩ්ඪෙත්වාති උපරිමග්ගත්ථාය කම්මට්ඨානං වඩ්ඪෙත්වා. අප්පොස්සුක්කො භවෙය්‍ය බුද්ධවචනං ගහෙතුන්ති අරහත්තප්පත්තියා කතකිච්චභාවතොති [Pg.123] අධිප්පායො. වොහාරවිධිම්හි ඡෙකභාවත්ථං ‘‘උපජ්ඣායො මං භන්තෙ තුම්හාකං සන්තිකං පහිණී’’තිආදි වුත්තං.

그런데 이 청년은 이와 같이 이 질문들에 답하지 못하여 곤혹스러움에 빠졌다. 그래서 ‘청년이 위로도 아래로도 가져가지 못하고’ 등이 설해졌다. 여기서 ‘위로도 아래로도 가져가지 못한다’는 것은 윗구절을 아랫구절로, 혹은 아랫구절을 윗구절로 그 의미에 따라 연결하지 못한다는 뜻이다. 즉, 앞뒤를 결합하여 질문의 의미를 파악하지 못한다는 말이다. 먼저 32상(Dvattiṃsākāra) 명상 주제를 가르쳤는데, ‘이 몸에는 …이 있다’ 등으로 시작하는 32상 명상 주제를 ‘이것이 명문의 전단계(upacāra)이다’라고 처음으로 가르쳐 주었다. 예류자들은 계율을 온전히 지키기 때문에 수지한 계에서 물러남이 없으므로 ‘이제 가르침(교단)에서 물러날 수 없다’라고 하셨다. ‘수행하여(vaḍḍhetvā)’라는 것은 상위의 도(道)를 얻기 위해 명상 주제를 더욱 닦는 것을 말한다. ‘부처님의 말씀을 배우는 데에 관심이 적어질 것이다’라는 것은 아라한과를 얻어 할 일을 다 마쳤기 때문이라는 의미이다. 문구의 법식(vohāravidhi)에 능숙해지도록 하기 위해 ‘은사님께서 저를 장로님 곁으로 보내셨습니다’ 등이 설해졌다.

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උදකදන්තපොනං උපට්ඨාපෙසීති පරිභොගත්ථාය උදකඤ්ච දන්තකට්ඨඤ්ච පටියාදෙත්වා ඨපෙසි. දන්තෙ පුනන්ති විසොධෙන්ති එතෙනාති දන්තපොනං වුච්චති දන්තකට්ඨං. ගුණවන්තානං සඞ්ගහෙතබ්බභාවතො ථෙරො සාමණෙරස්ස ච ඛන්තිවීරියඋපට්ඨානාදිගුණෙ පච්චක්ඛකරණත්ථං විනාව අභිඤ්ඤාය පකතියා වීමංසමානො පුන සම්මජ්ජනාදිං අකාසි. ‘‘සාමණෙරස්ස චිත්තදමනත්ථං අකාසී’’තිපි වදන්ති. බුද්ධවචනං පට්ඨපෙසීති බුද්ධවචනං උග්ගණ්හාපෙතුං ආරභි. ඨපෙත්වා විනයපිටකන්ති එත්ථ ‘‘සාමණෙරානං විනයපරියාපුණනං චාරිත්තං න හොතීති ඨපෙත්වා විනයපිටකං අවසෙසං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හාපෙසී’’ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. අවස්සිකොව සමානොති උපසම්පදතො පට්ඨාය අපරිපුණ්ණඑකවස්සොති අධිප්පායො. මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරස්ස හදයෙ පතිට්ඨාපිතම්පි බුද්ධවචනං වොහාරවසෙන තස්ස හත්ථෙ පතිට්ඨාපිතං නාම හොතීති කත්වා වුත්තං ‘‘හත්ථෙ සකලං බුද්ධවචනං පතිට්ඨාපෙත්වා’’ති. යාවතායුකං ඨත්වා පරිනිබ්බායිංසූති මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරස්ස හත්ථෙ සකලසාසනපතිට්ඨාපනෙන දුතියසඞ්ගීතිකාරකාරොපිතදණ්ඩකම්මතො මුත්තා හුත්වා යාවතායුකං ඨත්වා පරිනිබ්බායිංසු.

‘물과 치목(양치용 나무)을 갖다 놓았다’는 것은 사용하기 위해 물과 치목을 준비하여 놓아둔 것이다. 이것으로 치아를 닦고 깨끗이 하기 때문에 치목(dantapona)이라 부른다. 덕망 있는 자들이 거두어 주어야 하기에, 장로께서는 사미의 인내와 정진, 시봉 등의 덕성을 직접 확인하기 위해 신통력이 아닌 평범한 방법으로 시험해 보고자 다시 청소 등을 시켰다. ‘사미의 마음을 길들이기 위해 하셨다’고도 말한다. ‘부처님의 말씀을 전해주었다’는 것은 부처님의 말씀을 배우게 하기 시작했다는 것이다. ‘율장을 제외하고’라는 부분에서, 사미들이 율장을 배우는 것은 관습이 아니므로 ‘율장을 제외한 나머지 부처님의 말씀을 배우게 했다’고 세 가지 간티파다(주석서)에 설해져 있다. ‘법랍이 없는 자’라는 것은 구족계(비구계)를 받은 지 채 1년이 되지 않았다는 의미이다. 목갈리풋타 팃사 장로의 마음속에 확립된 부처님의 말씀이라 할지라도, 세상의 관습에 따라 그의 수하에 전수된 것이라 하여 ‘그의 손에 모든 부처님의 말씀을 전수해주고’라고 설해졌다. ‘수명이 다할 때까지 머물다 반열반에 들었다’는 것은, 목갈리풋타 팃사 장로의 수하에 모든 교법을 전수함으로써 제2차 결집을 주도한 분들이 부과한 벌칙(daṇḍakamma)에서 벗어나 수명을 다하고 반열반에 드신 것을 의미한다.

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බින්දුසාරස්ස රඤ්ඤො එකසතපුත්තාති එත්ථ බින්දුසාරො නාම සක්‍යකුලප්පසුතො චන්දගුත්තස්ස නාම රඤ්ඤො පුත්තො. තථා හි විටටූභසඞ්ගාමෙ කපිලවත්ථුතො නික්ඛන්තසක්‍යපුත්තෙහි මාපිතෙ මොරියනගරෙ ඛත්තියකුලසම්භවො චන්දගුත්තකුමාරො පාටලිපුත්තෙ රාජා අහොසි. තස්ස පුත්තො බින්දුසාරො නාම රාජකුමාරො පිතු අච්චයෙන රාජා හුත්වා එකසතපුත්තකානං ජනකො අහොසි. එකසතන්ති එකඤ්ච සතඤ්ච එකසතං, එකෙනාධිකං සතන්ති අත්ථො. එකාව මාතා අස්සාති එකමාතිකං, අත්තනා සහොදරන්ති වුත්තං හොති. න තාව එකරජ්ජං කතන්ති ආහ ‘‘අනභිසිත්තොව රජ්ජං කාරෙත්වා’’ති. එකරජ්ජාභිසෙකන්ති සකලජම්බුදීපෙ එකාධිපච්චවසෙන කරියමානං අභිසෙකං. පුඤ්ඤප්පභාවෙන පාපුණිතබ්බාපි රාජිද්ධියො අරහත්තමග්ගෙන ආගතා පටිසම්භිදාදයො [Pg.124] අවසෙසවිසෙසා විය පයොගසම්පත්තිභූතා අභිසෙකානුභාවෙනෙව ආගතාති ආහ ‘‘අභිසෙකානුභාවෙන චස්ස ඉමා රාජිද්ධියො ආගතා’’ති.

‘빈두사라 왕의 101명의 아들’이라는 구절에서, 빈두사라는 사캬 족의 혈통으로 찬다굽타 왕의 아들이다. 비두다바와의 전쟁으로 까삘라왓뚜를 떠난 사캬 족의 자손들이 세운 모리야 성에서 크샤트리아 가문으로 태어난 찬다굽타 왕자는 빠딸리뿟따의 왕이 되었다. 그의 아들 빈두사라 왕자는 부왕이 서거한 뒤 왕이 되어 101명의 아들을 두었다. ‘101명(Ekasata)’이란 100명에 1명이 더해진 101명을 뜻한다. ‘에까마띠까(Ekamātika)’란 그와 같은 어머니를 둔 친형제(sahodara)라는 뜻이다. 아직 전륜성왕의 자리에 오르지 않았을 때 “관정을 받지 않고 왕국을 다스리다가”라고 하였다. ‘일산(一傘)의 관정(Ekarajjābhiseka)’이란 온 점부주(Jambudīpa)에 대한 유일한 지배권으로서 행해지는 관정이다. 복력(福力)으로 얻게 되는 왕의 신통력(Rājiddhi)은 아라한의 도(道)로 얻어지는 무애해(無礙解) 등의 수승함과 마찬가지로, 관정이라는 방편의 성취로 인한 위신력으로 말미암아 나타난 것이라고 “관정의 위신력으로 인해 그에게 이러한 왕의 신통력이 나타났다”고 하였다.

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තත්ථ රාජිද්ධියොති රාජභාවානුගතප්පභාවා. යතොති යතො සොළසඝටතො. සාසනෙ උප්පන්නසද්ධොති බුද්ධසාසනෙ පටිලද්ධසද්ධො. අසන්ධිමිත්තාති තස්සාව නාමං. තස්සා කිර සරීරෙ සන්ධයො න පඤ්ඤායන්ති, තස්මා එවංනාමිකා ජාතාතිපි වදන්ති. දෙවතා එව දිවසෙ දිවසෙ ආහරන්තීති සම්බන්ධො. දෙවසිකන්ති දිවසෙ දිවසෙ. අගදාමලකන්ති අප්පකෙනෙව සරීරසොධනාදිසමත්ථං සබ්බදොසහරණං ඔසධාමලකං. අගදහරීතකම්පි තාදිසමෙව හරීතකං. තෙසු කිර ද්වීසු යථාකාමමෙකං පරිභුඤ්ජති. ඡද්දන්තදහතොති ඡද්දන්තදහසමීපෙ ඨිතදෙවවිමානතො කප්පරුක්ඛතො වා. ‘‘ඡද්දන්තදහෙ තාදිසා රුක්ඛවිසෙසා සන්ති, තතො ආහරන්තී’’තිපි වදන්ති. දිබ්බඤ්ච පානකන්ති දිබ්බඵලරසපානකඤ්ච. අසුත්තමයිකන්ති කප්පරුක්ඛතො නිබ්බත්තදිබ්බදුස්සත්තා සුත්තෙහි න කතන්ති අසුත්තමයිකං. සුමනපුප්ඵපටන්ති සබ්බත්ථ සුඛුමං හුත්වා උග්ගතපුප්ඵානං අත්ථිතාය සුමනපුප්ඵපටං නාම ජාතං. උට්ඨිතස්ස සාලිනොති සයංජාතසාලිනො. සමුදායාපෙක්ඛඤ්චෙත්ථ එකවචනං, සාලීනන්ති අත්ථො. නව වාහසහස්සානීති එත්ථ ‘‘චතස්සො මුට්ඨියො එකො කුඩුවො, චත්තාරො කුඩුවා එකො පත්ථො, චත්තාරො පත්ථා එකො ආළ්හකො, චත්තාරො ආළ්හකා එකං දොණං, චත්තාරො දොණා එකමානිකා, චතස්සො මානිකා එකඛාරී, වීසති ඛාරියො එකො වාහො, තදෙව එකං සකට’’න්ති සුත්තනිපාතට්ඨකථාදීසු (සු. නි. අට්ඨ. 2.කොකාලිකසුත්තවණ්ණනා; සං. නි. අට්ඨ. 1.1.181; අ. නි. 3.10; 89) වුත්තං. ඉධ පන ‘‘ද්වෙ සකටානි එකො වාහො’’ති වදන්ති. නිත්ථුසකණෙ කරොන්තීති ථුසකුණ්ඩකරහිතෙ කරොන්ති. මධුං කරොන්තීති ආගන්ත්වා සමීපට්ඨානෙ මධුං කරොන්ති. බලිකම්මං කරොන්තීති සබ්බත්ථ බලිකම්මකාරකා රට්ඨවාසිනො විය මධුරසරං විකූජන්තා බලිං කරොන්ති. ‘‘ආගන්ත්වා ආකාසෙයෙව සද්දං කත්වා අත්තානං අජානාපෙත්වා ගච්ඡන්තී’’ති වදන්ති.

거기서 ‘왕의 신통력(Rājiddhi)’이란 왕의 지위에 따르는 위신력들을 말한다. ‘어디로부터(Yato)’란 16개의 물항아리로부터라는 뜻이다. ‘가르침에 신심이 생긴(Sāsane uppannasaddho)’이란 부처님의 가르침에 신심을 얻었다는 의미이다. ‘아산디밋따(Asandhimittā)’는 그 왕비의 이름이다. 그녀의 몸에는 관절(sandhi)이 보이지 않았기 때문에 그렇게 불렸다고도 한다. ‘신들이 날마다 가져왔다’는 구절과 연결된다. ‘데와시깡(Devasikaṃ)’은 날마다라는 뜻이다. ‘아가다말라까(Agadāmalaka)’는 적은 양으로도 몸을 깨끗이 하는 등의 능력이 있고 모든 병을 물리치는 약용 아말라까 열매이다. ‘아가다하리따까(Agadaharītaka)’도 그와 같은 하리따까 열매이다. 그녀는 이 두 가지 열매 중 원하는 것을 하나씩 복용했다고 한다. ‘차단따 호수로부터(Chaddantadahatoti)’란 차단따 호수 근처에 있는 천신들의 궁전이나 여의수(Kapparukkha)로부터라는 뜻이다. 차단따 호수에 그러한 특별한 나무들이 있어 거기서 가져왔다고도 한다. ‘천상의 음료(Dibbañca pānaṃ)’는 천상의 과일즙 음료이다. ‘실로 만들지 않은(Asuttamayika)’이란 여의수에서 생겨난 천상의 옷이기에 실로 짠 것이 아니라는 의미이다. ‘수마나 꽃 옷(Sumanapupphapaṭa)’이란 모든 곳이 부드럽고 피어난 꽃들이 달려 있어 수마나 꽃 옷이라 이름 붙여진 것이다. ‘저절로 자란 쌀(Uṭṭhitassa sālino)’이란 스스로 자라난 살리(Sāli) 쌀을 말한다. 여기서 단수형을 쓴 것은 집합적인 의미이며, 살리 쌀들이라는 뜻이다. ‘9천 와하(vāha)’라는 구절에서 “4무띠(muṭṭhi)가 1꾸두와(kuḍuva), 4꾸두와가 1빳따(pattha), 4빳따가 1알라까(āḷhaka), 4알라까가 1도나(doṇa), 4도나가 1마니까(mānikā), 4마니까가 1카리(khārī), 20카리가 1와하(vāha)이며, 그것이 곧 수레 한 대 분량이다”라고 숫따니빠따 주석서 등에 설해져 있다. 그러나 여기서는 “수레 두 대 분량이 1와하”라고 한다. ‘겨와 속껍질을 제거한다’는 것은 겨와 가루가 없게 만든다는 것이다. ‘꿀을 만든다’는 것은 벌들이 날아와 근처에 꿀을 모으는 것이다. ‘심부름을 한다(Balikammaṃ)’는 것은 모든 곳에서 심부름을 하는 백성들처럼 감미로운 소리를 내며 봉사하는 것이다. “공중에서 소리만 낼 뿐 자신들의 모습은 드러내지 않고 지나간다”고 말한다.

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සුවණ්ණසඞ්ඛලිකායෙව බන්ධනං සුවණ්ණසඞ්ඛලිකබන්ධනං. චතුන්නං බුද්ධානන්ති කකුසන්ධාදීනං චතුන්නං බුද්ධානං. අධිගතරූපදස්සනන්ති පටිලද්ධරූපදස්සනං. අයං කිර කප්පායුකත්තා චතුන්නම්පි බුද්ධානං රූපසම්පත්තිං පච්චක්ඛතො අද්දක්ඛි. කාළං නාම [Pg.125] නාගරාජානං ආනයිත්වාති එත්ථ සො පන නාගරාජා ගඞ්ගායං නික්ඛිත්තසුවණ්ණසඞ්ඛලිකාය ගන්ත්වා අත්තනො පාදෙසු පතිතසඤ්ඤාය ආගතොති වෙදිතබ්බො. නනු ච අසොකස්ස රඤ්ඤො ආණා හෙට්ඨා යොජනතො උපරි පවත්තති, ඉමස්ස ච විමානං යොජනපරිච්ඡෙදතො හෙට්ඨා පතිට්ඨිතං, තස්මා කථං අයං නාගරාජා රඤ්ඤො ආණාය ආගතොති? කිඤ්චාපි අත්තනො විමානං යොජනපරිච්ඡෙදතො හෙට්ඨා පතිට්ඨිතං, තථාපි රඤ්ඤො ආණාපවත්තිට්ඨානෙන සහ එකාබද්ධතාය තස්ස ආණං අකාසි. යථා හි රජ්ජසීමන්තරවාසිනො මනුස්සා තෙහි තෙහි රාජූහි නිප්පීළියමානා තෙසං තෙසං ආණාය පවත්තන්ති, එවංසම්පදමිදන්ති වදන්ති.

‘황금 사슬(Suvaṇṇasaṅkhalikā)’ 자체가 묶는 도구이므로 ‘황금 사슬 포박’이다. ‘네 분의 부처님(Catunnaṃ buddhānaṃ)’이란 가구산불(Kakusandha) 등 네 분의 부처님을 뜻한다. ‘부처님의 상호를 친견함(Adhigatarūpadassana)’이란 부처님의 육신을 뵙게 된 것을 말한다. 이 용왕은 겁(kappa)의 수명을 가졌기에 네 분 부처님의 수승한 상호를 직접 친견하였다고 한다. ‘깔라(Kāḷa)라는 이름의 용왕을 데려왔다’는 구절에서, 그 용왕은 갠지스 강에 던져진 황금 사슬이 자신의 발에 떨어졌다는 생각에 이끌려 온 것으로 이해해야 한다. “아소까 왕의 명령은 아래로 1유순(yojana), 위로 1유순까지만 미치는데, 이 용왕의 궁전은 1유순 구획보다 더 아래에 있지 않은가? 그런데 어떻게 이 용왕이 왕의 명령으로 왔는가?”라는 의문이 있을 수 있다. 비록 자신의 궁전이 1유순보다 아래에 있을지라도, 왕의 권위가 미치는 장소와 하나로 연결되어 있었기에 왕의 명령에 따른 것이다. 마치 나라의 국경 근처에 사는 사람들이 여러 왕들에게 압박을 받으며 각 왕들의 명령에 따르는 것과 같다고 설명한다.

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ආපාථං කරොහීති සම්මුඛං කරොහි, ගොචරං කරොහීති අත්ථො. තෙන නිම්මිතං බුද්ධරූපං පස්සන්තොති සම්බන්ධො. කීදිසං තං බුද්ධරූපන්ති ආහ ‘‘සකලසරීරවිප්පකිණ්ණා’’තිආදි. තත්ථ පුඤ්ඤප්පභාවනිබ්බත්තග්ගහණං තෙන නිම්මිතානම්පි අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිතානං ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානං භගවතො පුඤ්ඤප්පභාවනිබ්බත්තඅසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනාදීහි සදිසත්තා කතන්ති දට්ඨබ්බං. න හි තෙන තදා නිම්මිතං අනෙකාකාරපරිපුණ්ණං බුද්ධරූපං භගවතො පුඤ්ඤප්පභාවෙන නිබ්බත්තන්ති සක්කා වත්තුං. අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනං තම්බනඛතුඞ්ගනාසාදි. ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණං සුප්පතිට්ඨිතපාදතාදි. විකසිත…පෙ… සලිලතලන්ති සූරියරස්මිසම්ඵස්සෙන විකසිතෙහි විකාසමුපගතෙහි කං අලඞ්කරොතීති ‘‘කමල’’න්ති ලද්ධනාමෙහි රත්තපදුමෙහි නීලුප්පලාදිභෙදෙහි උප්පලෙහි චෙව සෙතපදුමසඞ්ඛාතෙහි පුණ්ඩරීකෙහි ච පටිමණ්ඩිතං සමන්තතො සජ්ජිතං ජලතලමිව. තාරාගණ…පෙ… ගගනතලන්ති සබ්බත්ථ විප්පකිණ්ණතාරකගණස්ස රස්මිජාලවිසදෙහි විප්ඵුරිතාය භාසමානාය සොභාය කන්තියා සමුජ්ජලං සම්මා භාසමානං ගගනතලමිව ආකාසතලමිව. සඤ්ඣාප්පභා…පෙ… කනකගිරිසිඛරන්ති සඤ්ඣාකාලසඤ්ජාතප්පභානුරාගෙහි ඉන්දචාපෙහි විජ්ජුලතාහි ච පරික්ඛිත්තං සමන්තතො පරිවාරිතං කනකගිරිසිඛරමිව සුවණ්ණපබ්බතකූටමිව. විමලකෙතුමාලාති එත්ථ ‘‘කෙතුමාලා නාම සීසතො නික්ඛමිත්වා උපරි මුද්ධනි පුඤ්ජො හුත්වා දිස්සමානරස්මිරාසී’’ති වදන්ති. ‘‘මුද්ධනි මජ්ඣෙ පඤ්ඤායමානො උන්නතප්පදෙසොතිපි වදන්තී’’ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. යස්මා පන අසොකො [Pg.126] ධම්මරාජා සඤ්ජාතපීතිසොමනස්සො සත්තාහං නිරාහාරො හුත්වා යථාඨිතොව අවික්ඛිත්තචිත්තො පසාදසොම්මෙහි චක්ඛූහි නිරන්තරං බුද්ධරූපමෙව ඔලොකෙසි, තස්මා අක්ඛීහි පූජා කතා නාම හොතීති ආහ ‘‘අක්ඛිපූජං නාම අකාසී’’ති. අථ වා චක්ඛූනං තාදිසස්ස ඉට්ඨාරම්මණස්ස උපට්ඨාපනෙන අක්ඛීනං පූජා කතා නාම හොතීති වුත්තං ‘‘අක්ඛිපූජං නාම අකාසී’’ති.

'아빠탕 까로히(Āpāthaṃ karohi)'는 '목전에 나타나게 하라', '인식의 대상(gocara)으로 삼으라'는 뜻이다. '그(나가 왕)에 의해 변화된 불상을 보면서'라는 문맥으로 연결된다. 그 불상이 어떠한지에 대해 '사깔라사리라윕빠뀐나(sakalasarīravippakiṇṇā)' 등을 설하였다. 거기서 '복덕의 위력으로 성취됨(puññappabhāvanibbatta)'을 언급한 것은, 그가 변화시킨 형상에 갖추어진 80종호와 32대인상이 부처님의 복덕의 위력으로 성취된 80종호 등과 유사하게 만들어졌음을 보아야 한다는 의미이다. 당시 나가가 변화시킨 여러 특징을 갖춘 불상이 실제로 부처님의 복덕의 위력에 의해 발생했다고 말할 수는 없기 때문이다. 80종호는 구리색 손톱과 높은 코 등이며, 32대인상은 평평한 발바닥 등이다. '위까시따(vikasita) ... 살릴라딸랑(salilatalanti)'은 태양 빛의 접촉으로 피어난 것들로 장식한다는 의미에서 '까말라(kamala, 연꽃)'라 불리는 붉은 연꽃, 청연화 등과 백련화로 불리는 분다리카(puṇḍarīka)로 장식되어 사방이 잘 꾸며진 수면과 같다는 뜻이다. '따라가나(tārāgaṇa) ... 가가나딸랑(gaganatalanti)'은 모든 곳에 흩어져 있는 별무리들의 광선망으로 인해 투명하게 빛나는 광채로 눈부시게 잘 비치는 대공(大空)의 표면, 즉 허공과 같다는 뜻이다. '산쟛빠바(sañjhāppabhā) ... 까나까기리시카랑(kanakagirisikharamiva)'은 저녁 노을의 빛과 무지개, 번개들로 둘러싸여 사방이 에워싸인 황금산의 봉우리와 같다는 의미이다. '위말라께뚜말라(vimalaketumālā)'에서 '께뚜말라(ketumālā)'란 머리에서 나와 정수리 위에서 뭉쳐져 보이는 광선 다발이라고 말한다. '정수리 중앙에서 나타나는 융기된 부분'이라고도 세 가지 주석서(gaṇṭhipada)에서 설명한다. 아소카 법왕은 환희와 기쁨이 생겨 7일 동안 식사를 거른 채 선 자세 그대로 마음이 흩어짐 없이 청정하고 온화한 눈으로 끊임없이 불상만을 바라보았으므로, 눈으로 공양을 올렸다고 하여 '눈의 공양(akkhipūja)을 올렸다'고 한 것이다. 또는 눈에 그러한 수승한 대상을 나타나게 함으로써 눈에 대한 공양을 행한 것이 되므로 '눈의 공양을 올렸다'고 설명한다.

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ඉද්ධිවිභාවනාධිකාරප්පසඞ්ගෙන චෙතං වත්ථු වුත්තං, නානුක්කමෙන. අයඤ්හෙත්ථ අනුක්කමො – අසොකො කිර මහාරාජා උපරි වක්ඛමානානුක්කමෙන සීහපඤ්ජරෙන ඔලොකෙන්තො නිග්‍රොධසාමණෙරං ඉරියාපථසම්පන්නං නාගරජනනයනානි ආකඩ්ඪන්තං යුගමත්තං පෙක්ඛමානං දිස්වා පසීදිත්වා සඤ්ජාතපෙමො සබහුමානො ආමන්තාපෙත්වා සෙතච්ඡත්තස්ස හෙට්ඨා සීහාසනෙ නිසීදාපෙත්වා භොජෙත්වා සාමණෙරස්ස වචනාදාසෙ දිස්සමානං දසබලස්ස ධම්මකායං දිස්වා රතනත්තයෙ පසීදිත්වා සපරිසො සරණසීලෙසු පතිට්ඨාය තතො පට්ඨාය අභිවඩ්ඪමානසද්ධො පුබ්බෙ භොජියමානානි තිත්ථියසට්ඨිසහස්සානි නීහරිත්වා භික්ඛූනං සට්ඨිසහස්සානං සුවකාහතසාලිසම්පාදිතභත්තං පට්ඨපෙත්වා දෙවතොපනීතං අනොතත්තසලිලං නාගලතාදන්තකට්ඨඤ්ච උපනාමෙත්වා නිච්චසඞ්ඝුපට්ඨානං කරොන්තො එකදිවසං සුවණ්ණසඞ්ඛලිකබන්ධනං විස්සජ්ජෙත්වා කාළං නාගරාජානං ආනයිත්වා තෙන නිම්මිතං වුත්තප්පකාරං සිරීසොභග්ගසම්පන්නං බුද්ධරූපං පස්සන්තො දීඝපුථුලනිච්චලනයනප්පභාහි සත්තාහං අක්ඛිපූජමකාසි.

이 이야기는 신통력을 드러내는 맥락에서 설해진 것이지 연대기적 순서에 따른 것은 아니다. 여기서 연대기적 순서는 이러하다. 아소카 대왕이 뒤에 언급될 순서에 따라 사자창(sīhapañjara)에서 내다보다가, 위의를 갖추고 성안 사람들의 시선을 끌며 멍에 분량만큼 앞을 주시하며 걸어가는 니그로다 사미를 보고 신심을 내어, 사랑과 공경하는 마음이 생겨 그를 부르게 하였다. 흰 양산 아래의 사자좌에 앉게 하여 공양을 올린 뒤 사미의 말씀이라는 거울에 비친 십력존의 법신을 보고 삼보에 신심을 내어 권속들과 함께 귀의와 계에 머물게 되었다. 그때부터 신심이 더욱 자라나 이전에 공양하던 6만 명의 외도들을 내보내고, 6만 명의 비구들에게 앵무새가 가져온 쌀로 지은 공양물을 올리기 시작했다. 또한 천신들이 가져온 아노닷따 호수의 물과 나갈라따(nāgalatā) 치목을 올리며 항상 승가를 보필하였다. 그러던 어느 날 황금 사슬의 결박을 풀어 칼라(Kāḷa) 나가 왕을 데려왔고, 그가 변화시킨 앞서 설명한 영광과 아름다움이 가득한 불상을 보면서, 길고 넓으며 흔들림 없는 눈의 광채로 7일 동안 눈의 공양을 올렸다.

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ඉදානි පන යථානුසන්ධිං ඝටෙත්වා අනුක්කමෙන තස්ස සාසනාවතාරං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘රාජා කිර අභිසෙකං පාපුණිත්වා’’තිආදි. බාහිරකපාසණ්ඩන්ති බාහිරකප්පවෙදිතං සමයවාදං. බාහිරකප්පවෙදිතා හි සමයවාදා සත්තානං තණ්හාපාසං දිට්ඨිපාසඤ්ච ඩෙන්ති ඔඩ්ඩෙන්තීති ‘‘පාසණ්ඩා’’ති වුච්චන්ති. පරිග්ගණ්හීති වීමංසමානො පරිග්ගහෙසි. බින්දුසාරො බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසීති අත්තනො පිතු චන්දගුත්තස්ස කාලතො පට්ඨාය බ්‍රාහ්මණෙසු සම්භත්තො අහොසි. චන්දකෙන නාම කිර බ්‍රාහ්මණෙන සමුස්සාහිතො චන්දගුත්තකුමාරො තෙන දින්නනයෙ ඨත්වා සකලජම්බුදීපෙ එකරජ්ජමකාසි, තස්මා තස්මිං බ්‍රාහ්මණෙ සඤ්ජාතබහුමානවසෙන චන්දගුත්තකාලතො පට්ඨාය සට්ඨිසහස්සමත්තා බ්‍රාහ්මණජාතිකා තස්මිං රාජකුලෙ [Pg.127] නිච්චභත්තිකා අහෙසුං. බ්‍රාහ්මණානන්ති පණ්ඩරඞ්ගපරිබ්බාජකාදිභාවමනුපගතෙ දස්සෙති. පණ්ඩරඞ්ගපරිබ්බාජකාදයො ච බ්‍රාහ්මණජාතිවන්තොති ආහ ‘‘බ්‍රාහ්මණජාතියපාසණ්ඩාන’’න්ති. එත්ථ පන දිට්ඨිපාසාදීනං ඔඩ්ඩනතො පණ්ඩරඞ්ගාදයොව ‘‘පාසණ්ඩා’’ති වුත්තා. සීහපඤ්ජරෙති මහාවාතපානෙ. උපසමපරිබාහිරෙනාති උපසමතො පරිබාහිරෙන, උපසමරහිතෙනාති අත්ථො. අන්තෙපුරං අතිහරථාති අන්තෙපුරං පවෙසෙථ, ආනෙථාති වුත්තං හොති.

이제 문맥을 이어 순차적으로 그가 교단에 입문하게 된 과정을 보여주기 위해 '왕이 대관식을 거행하고(rājā kira abhisekaṃ pāpuṇitvā)' 등을 설하였다. '바히라까 빠산다(bāhirakapāsaṇḍa)'란 불교 밖에서 전해진 종파적 견해를 말한다. 불교 밖에서 전해진 종파적 견해들은 중생들에게 갈애의 올가미와 견해의 올가미(pāsa)를 씌우기 때문에 '빠산다(pāsaṇḍa, 외도)'라고 불린다. '빠리그간히(pariggaṇhī)'는 살피면서 받아들였다는 뜻이다. '빈두사라는 브라만을 받드는 자였다(bindusāro brāhmaṇabhatto ahosī)'는 것은 자신의 부친인 찬다굿타(Candagutta) 때부터 브라만들을 지극히 받들었다는 의미이다. 찬다카(Candaka)라는 브라만의 권유를 받은 찬다굿타 왕자는 그가 일러준 방책에 따라 온 잠부디파의 단일 통치자가 되었다. 그 때문에 그 브라만에 대해 생긴 깊은 존경심으로 인해 찬다굿타 시대부터 약 6만 명의 브라만들이 그 왕실에서 상시 공양을 받는 자들이 되었다. '브라만들의(brāhmaṇānaṃ)'라는 표현은 판다랑가(Paṇḍaraṅga) 유행자 등의 상태에 이르지 않은 이들을 가리킨다. 판다랑가 유행자 등도 브라만 계급 출신이기에 '브라만 계급의 외도들(brāhmaṇajātiyapāsaṇḍānaṃ)'이라고 하였다. 여기서는 견해의 올가미 등을 씌운다는 의미에서 판다랑가 등만을 '빠산다(pāsaṇḍa)'라고 불렀다. '시하빤쟈레(sīhapañjare)'는 큰 통풍창을 의미한다. '우빠사마빠리바히레나(upasamaparibāhirena)'는 고요함(우빠사마)의 밖이므로, 고요함이 없다는 뜻이다. '안떼뿌랑 아띠하라따(antepuraṃ atiharathā)'는 내궁으로 들여보내라, 데려오라는 말이다.

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අමා සහ භවන්ති කිච්චෙසූති අමච්චා, රජ්ජකිච්චවොසාපනකා. දෙවාති රාජානං ආලපන්ති. රාජානො හි දිබ්බන්ති කාමගුණෙහි කීළන්ති, තෙසු වා විහරන්ති විජයසමත්ථතායොගෙන පච්චත්ථිකෙ විජෙතුං ඉච්ඡන්ති, ඉස්සරියඨානාදිසක්කාරදානගහණං තං තං අත්ථානුසාසනං වා කරොන්ති වොහරන්ති, පුඤ්ඤානුභාවප්පත්තාය ජුතියා ජොතන්තීති වා ‘‘දෙවා’’ති වුච්චන්ති. තථා හි තෙ චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි ජනං රඤ්ජෙන්තා සයං යථාවුත්තෙහි විසෙසෙහි රාජන්ති දිප්පන්ති සොභන්තීති ‘‘රාජානො’’ති ච වුච්චන්ති. නිගණ්ඨාදයොති එත්ථ නිගණ්ඨො නාම ‘‘අම්හාකං ගණ්ඨනකිලෙසො සංසාරෙ පලිබුද්ධනකිච්චො රාගාදිකිලෙසො ඛෙත්තවත්ථුපුත්තදාරාදිවිසයො නත්ථි, කිලෙසගණ්ඨිරහිතා මය’’න්ති එවං වාදිතාය ‘‘නිගණ්ඨා’’ති ලද්ධනාමා තිත්ථියා.

일(kicca)을 함에 있어 왕과 함께(amā saha) 있기에 '아맛차(amaccā, 신하)', 즉 정무를 수행하는 자들이라 한다. '데와(devā, 왕/천신)'는 신하들이 왕을 부르는 호칭이다. 왕들은 감각적 즐거움(kāmaguṇehi)으로 유희하고 즐기며, 승리할 수 있는 역량을 갖추어 적을 이기고자 하고, 통치권과 지위 등에 따른 예우를 주고받으며, 각각의 이익에 따라 훈계하거나 판결을 내리고, 공덕의 위력으로 얻은 광채로 빛나기에 '데와(devā)'라고 불린다. 또한 그들은 사섭법(saṅgahavatthu)으로 사람들을 즐겁게 하며, 스스로 앞서 언급한 뛰어난 특징들로 빛나고(rājanti) 빛을 발하며(dippanti) 아름답기에 '라자(rājāno, 왕)'라고도 불린다. '니간타(nigaṇṭha, 니건타) 등'에서 니간타란 '우리에게는 번뇌의 매듭(gaṇṭhi), 즉 윤회 속에서 장애가 되는 일이나 탐욕 등의 번뇌, 그리고 토지, 재물, 자식, 아내 등의 대상이 없으며, 우리는 번뇌의 매듭에서 벗어났다'고 이와 같이 주장하기에 '니간타'라는 이름을 얻은 외도들이다.

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උච්චාවචානීති උච්චානි ච අවචානි ච, මහන්තානි චෙව ඛුද්දකානි ච, අථ වා විසිට්ඨානි චෙව ලාමකානි චාති අත්ථො. භද්දපීඨකෙසූති වෙත්තමයපීඨෙසු. සාරොති සීලාදිගුණසාරො. රාජඞ්ගණෙනාති රාජනිවෙසනද්වාරෙ විවටෙන භූමිප්පදෙසෙන. අඞ්ගණන්ති හි කත්ථචි කිලෙසා වුච්චන්ති ‘‘රාගො අඞ්ගණ’’න්තිආදීසු (විභ. 924). රාගාදයො හි අඞ්ගන්ති එතෙහි තංසමඞ්ගීපුග්ගලා නිහීනභාවං ගච්ඡන්තීති අඞ්ගණානීති වුච්චන්ති. කත්ථචි මලං වා පඞ්කො වා ‘‘තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.184). අඤ්ජති සම්මක්ඛෙතීති හි අඞ්ගණං, මලාදි. කත්ථචි තථාරූපො විවටප්පදෙසො ‘‘චෙතියඞ්ගණං බොධියඞ්ගණ’’න්තිආදීසු. අඤ්ජති තත්ථ ඨිතං අතිසුන්දරතාය අභිබ්‍යඤ්ජෙතීති හි අඞ්ගණං, විවටො භූමිප්පදෙසො. ඉධාපි සොයෙව අධිප්පෙතො. දන්තන්තිආදීසු කිලෙසවිප්ඵන්දරහිතචිත්තතාය දන්තං, නිච්චං පච්චුපට්ඨිතසතාරක්ඛතාය ගුත්තං, චක්ඛාදිඉන්ද්‍රියානං [Pg.128] සන්තතාය සන්තින්ද්‍රියං, පාසාදිකෙන ඉරියාපථෙන සමන්නාගතත්තා සම්පන්නඉරියාපථං. ඉදානි නිග්‍රොධසාමණෙරං සරූපතො විභාවෙතුකාමො ආහ ‘‘කො පනායං නිග්‍රොධො නාමා’’තිආදි.

'Uccāvacānī'는 높고 낮은 것, 즉 크고 작은 것, 또는 수승한 것과 비천한 것이라는 의미이다. 'Bhaddapīṭhakesu'는 등나무로 만든 의자들을 말한다. 'Sāro'는 계행 등의 덕의 정수(essence)를 뜻한다. 'Rājaṅgaṇenā'는 왕궁 문 앞의 탁 트인 지면을 말한다. 어떤 곳에서는 'aṅgaṇa'가 '탐욕은 장애(aṅgaṇa)이다'라는 구절 등에서처럼 번뇌를 의미하기도 한다. 번뇌에 의해 중생들이 비천한 상태에 빠지기 때문에 번뇌를 'aṅgaṇa'라고 부르는 것이다. 또 어떤 곳에서는 '먼지나 때(aṅgaṇa)를 제거하기 위해 노력한다'는 구절 등에서처럼 때나 진흙을 의미하기도 한다. 씻어내거나 더럽히기 때문에 'aṅgaṇa'라고 한다. 또 어떤 곳에서는 '제티야 마당(cetiyaṅgaṇa)이나 보리수 마당(bodhiyaṅgaṇa)'에서처럼 트인 장소를 의미한다. 그곳에 머물며 매우 아름답게 드러나기 때문에 'aṅgaṇa'라고 하며, 이는 탁 트인 지면을 말한다. 여기에서도 바로 그 의미이다. 'Danta' 등에서 'danta'는 번뇌의 동요가 없는 마음으로 인해 길들여진 것이고, 'gutta'는 항상 현전하는 마음챙김의 보호로 인해 수호된 것이며, 'santindriya'는 안근 등의 감각기관이 고요하기에 고요한 감각기관을 가진 것이고, 'sampannairiyāpatha'는 명징한 위의를 갖추었기에 구족된 위의를 가진 것이다. 이제 니그로다 사미를 그 본래 모습대로 명확히 밝히고자 '그런데 이 니그로다라 하는 자는 누구인가' 등을 설하셨다.

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තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථාති එත්ථ බින්දුසාරස්ස කිර එකසතපුත්තෙසු මොරියවංසජාය ධම්මදෙවියා අසොකතිස්සනාමානං ද්වින්නං පුත්තානං මජ්ඣෙ ජෙට්ඨො අසොකකුමාරො අවන්තිරට්ඨං භුඤ්ජති. පිතරා පෙසිතො පාටලිපුත්තතො පඤ්ඤාසයොජනමත්ථකෙ විටටූභභයාගතානං සාකියානමාවාසං වෙටිසං නාම නගරං පත්වා තත්ථ වෙටිසං නාම සෙට්ඨිධීතරං ආදාය උජ්ජෙනීරාජධානියං රජ්ජං කරොන්තො මහින්දං නාම කුමාරං සඞ්ඝමිත්තඤ්ච කුමාරිකං ලභිත්වා තෙහි සද්ධිං රජ්ජසුඛමනුභවන්තො පිතුනො ගිලානභාවං සුත්වා උජ්ජෙනිං පහාය සීඝං පාටලිපුත්තං උපගන්ත්වා පිතු උපට්ඨානං කත්වා තස්ස අච්චයෙන රජ්ජං අග්ගහෙසි. තං සුත්වා යුවරාජා සුමනාභිධානො කුජ්ඣිත්වා ‘‘අජ්ජ මෙ මරණං වා හොතු රජ්ජං වා’’ති අට්ඨනවුතිභාතිකපරිවුතො සංවට්ටසාගරෙ ජලතරඞ්ගසඞ්ඝාතො විය අජ්ඣොත්ථරන්තො උපගච්ඡති. තතො අසොකො උජ්ජෙනීරාජා සඞ්ගාමං පක්ඛන්දිත්වා සත්තුමද්දනං කරොන්තො සුමනං නාම රාජකුමාරං ගහෙත්වා ඝාතෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘බින්දුසාරරඤ්ඤො කිර දුබ්බලකාලෙයෙව අසොකකුමාරො අත්තනා ලද්ධං උජ්ජෙනීරජ්ජං පහාය ආගන්ත්වා සබ්බනගරං අත්තනො හත්ථගතං කත්වා සුමනං නාම රාජකුමාරං අග්ගහෙසී’’ති.

여기서 '그에 대한 차제설(anupubbikathā)'은 다음과 같다. 전해지는 바에 따르면 빈두사라(Bindusāra) 왕의 101명의 아들 중, 모리야 가문의 담마 데비(Dhamma Devī) 소생인 아소카(Asoka)와 띳사(Tissa) 두 아들 가운데 맏아들인 아소카 왕자가 아완띠(Avanti) 국을 다스리고 있었다. 부왕의 명을 받아 빠딸리뿟따(Pāṭaliputta)에서 50유순 떨어진, 위두다바(Viṭaṭūbha)의 난을 피해 도망쳐 온 사키야족의 거주지인 웨디사(Vedisa)라는 도시에 이르러, 그곳에서 웨디사라는 장자의 딸을 얻었다. 웃제니(Ujjenī) 도성에서 통치하며 마힌다(Mahinda)라는 왕자와 상가밋따(Saṅghamittā)라는 공주를 얻어 그들과 함께 왕족의 행복을 누리다가, 부왕의 병환 소식을 듣고 웃제니를 떠나 신속히 빠딸리뿟따로 가서 부왕을 간병하고 부왕의 사후에 왕위를 차지했다. 그 소식을 듣고 수마나(Sumana)라는 이름의 부왕(副王)이 노하여 "오늘 내가 죽거나 왕위를 차지하리라"라며 98명의 형제들에게 둘러싸여, 마치 겁이 무너질 때의 바다 물결처럼 휩쓸듯이 몰려왔다. 그러자 웃제니의 왕이었던 아소카는 전쟁터로 나아가 적들을 제압하며 수마나 왕자를 잡아 죽였다. 그래서 "빈두사라 왕의 기력이 쇠한 때에 아소카 왕자가 스스로 얻은 웃제니의 통치권을 버리고 와서 모든 도성을 수중에 넣고 수마나 왕자를 잡았다"라고 설해진 것이다.

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පරිපුණ්ණගබ්භාති පරිපක්කගබ්භා. එකං සාලන්ති සබ්බපරිච්ඡන්නං එකං පාසාදං. ‘‘දෙවතාය පන ආනුභාවෙන තස්මිං පාසාදෙ මහාජනෙන අදිස්සමානා හුත්වා වාසං කප්පෙසී’’ති වදන්ති. නිබද්ධවත්තන්ති ‘‘එකස්ස දිවසස්ස එත්තක’’න්ති නියාමෙත්වා ඨපිතවත්තං. හෙතුසම්පදන්ති අරහත්තූපනිස්සයපුඤ්ඤසම්පදං. ඛුරග්ගෙයෙවාති ඛුරකම්මපරියොසානෙයෙව, තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා තං පරිග්ගණ්හන්තො අන්තිමාය කෙසවට්ටියා වොරොපනාය සමකාලමෙව ච අරහත්තං පාපුණීති වුත්තං හොති. සරීරං ජග්ගිත්වාති දන්තකට්ඨඛාදනමුඛධොවනාදීහි සරීරපරිකම්මං කත්වා.

'Paripuṇṇagabbhā'는 태기가 가득 찬(해산 달이 다 된) 상태를 말한다. 'Ekaṃ sālaṃ'은 사방이 완전히 가려진 하나의 궁전이다. "천신의 위신력으로 그 궁전에서 대중들에게 보이지 않은 채 거처를 마련했다"라고들 말한다. 'Nibaddhavattanti'는 "하루에 이만큼"이라고 정해 놓은 공양물을 뜻한다. 'Hetusampadaṃ'은 아라한과에 이를 수 있는 의지처가 되는 공덕의 구족을 의미한다. 'Khuraggeyevāti'는 삭발이 끝나는 순간에라는 뜻이다. 피부를 제5로 하는 명상 주제(taca-pancaka kammaṭṭhāna)를 가지고 이를 관찰하던 중, 마지막 머리카락이 잘리는 것과 동시에 아라한과에 도달했음을 의미한다. 'Sarīraṃ jaggitvāti'는 양치질과 세수 등으로 몸을 단장한 것을 뜻한다.

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සීහපඤ්ජරෙ චඞ්කමතීති සීහපඤ්ජරසමීපෙ අපරාපරං චඞ්කමති. තඞ්ඛණඤ්ඤෙවාති තස්මිං ඛණෙයෙව. අයං ජනොති රාජඞ්ගණෙ චරමානං ජනං දිස්වා [Pg.129] වදති. භන්තමිගප්පටිභාගොති අනවට්ඨිතත්තා කායචාපල්ලෙන සමන්නාගතත්තා භන්තමිගසදිසො. අතිවිය සොභතීති සම්බන්ධො. ආලොකිතවිලොකිතන්ති එත්ථ ආලොකිතං නාම පුරතොපෙක්ඛනං. අභිමුඛොලොකනඤ්හි ‘‘ආලොකිත’’න්ති වුච්චති. විලොකිතන්ති අනුදිසාපෙක්ඛනං, යං දිසාභිමුඛං ඔලොකෙති, තදනුගතදිසාපෙක්ඛනන්ති අත්ථො. සමිඤ්ජනං පබ්බසඞ්කොචනං. පසාරණඤ්ච තෙසංයෙව පසාරණං. ලොකුත්තරධම්මොති සෙසජනෙසු අවිජ්ජමානො විසිට්ඨධම්මො. පෙමං සණ්ඨහීති පෙමං පතිට්ඨාසි, උප්පජ්ජීති අත්ථො. වාණිජකො අහොසීති මධුවාණිජකො අහොසි.

'Sīhapañjare caṅkamati'는 사자창(발코니) 근처에서 이리저리 거니는 것이다. 'Taṅkhaṇaññeva'는 바로 그 순간에라는 뜻이다. 'Ayaṃ janoti'는 왕궁 마당을 다니는 사람들을 보고 말하는 것이다. 'Bhantamigappaṭibhāgo'는 안정되지 못하고 몸을 부산하게 움직이기 때문에 놀란 사슴과 같다는 뜻이다. '매우 아름답다'는 구절과 연결된다. 'Ālokitavilokita'에서 'ālokita'는 앞을 보는 것이며, 정면을 보는 것을 'ālokita'라고 한다. 'Vilokita'는 주변을 살피는 것으로, 정면으로 바라보는 방향을 따라 부수적인 방향을 살피는 것을 뜻한다. 'Samiñjana'는 관절을 굽히는 것이고, 'pasāraṇa'는 그것들을 펴는 것이다. 'Lokuttaradhammo'는 일반 사람들에게는 없는 수승한 법을 말한다. 'Pemaṃ saṇṭhahī'는 애정이 자리 잡았다, 즉 생겨났다는 의미이다. 'Vāṇijako ahosī'는 꿀 장수였다는 뜻이다.

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අතීතෙ කිර තයො භාතරො මධුවාණිජකා අහෙසුං. තෙසු කනිට්ඨො මධුං වික්කිණාති, ඉතරෙ අරඤ්ඤතො ආහරන්ති. තදා එකො පච්චෙකබුද්ධො පණ්ඩුකරොගාතුරො අහොසි. අපරො පන පච්චෙකබුද්ධො තදත්ථං මධුභික්ඛාය චරමානො නගරං පාවිසි. පවිට්ඨඤ්ච තං එකා කුම්භදාසී උදකහරණත්ථං තිත්ථං ගච්ඡමානා අද්දස. දිස්වා ච පුච්ඡිත්වා ආගතකාරණඤ්ච ඤත්වා ‘‘එත්ථ, භන්තෙ, මධුවාණිජකා වසන්ති, තත්ථ ගච්ඡථා’’ති හත්ථං පසාරෙත්වා මධුආපණං දස්සෙසි. සො ච තත්ථ අගමාසි. තං දිස්වා කනිට්ඨො මධුවාණිජො සඤ්ජාතපීතිසොමනස්සො ‘‘කෙනාගතාත්ථ, භන්තෙ’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං විදිත්වා පත්තං ගහෙත්වා මධුනො පූරෙත්වා දදමානො පත්තපුණ්ණං මධුං උග්ගන්ත්වා මුඛතො විස්සන්දිත්වා භූමියං පතමානං දිස්වා පසන්නමානසො ‘‘ඉමිනාහං, භන්තෙ, පුඤ්ඤකම්මෙන ජම්බුදීපෙ එකරජ්ජං කරෙය්‍යං, ආණා ච මෙ ආකාසෙ පථවියඤ්ච යොජනප්පමාණෙ ඨානෙ ඵරතූ’’ති පත්ථනමකාසි. පච්චෙකබුද්ධො ච ‘‘එවං හොතු උපාසකා’’ති වත්වා ගන්ධමාදනං ගන්ත්වා පච්චෙකබුද්ධස්ස භෙසජ්ජමකාසි.

과거에 세 형제가 꿀 장수였다고 한다. 그들 중 막내는 꿀을 팔았고, 다른 형제들은 숲에서 꿀을 채취해 왔다. 그때 한 벽지불이 황달병에 걸렸다. 그러자 다른 벽지불이 그를 위해 꿀 공양을 받으러 성안으로 들어갔다. 성안으로 들어온 그분을 물을 길으러 나루터에 가던 한 여종이 보았다. 그녀는 그분을 보고 여쭈어 보아 오신 이유를 알고는 "스님, 이곳에 꿀 장수들이 살고 있으니 그곳으로 가십시오"라고 하며 손을 뻗어 꿀 가게를 가리켜 보였다. 그분은 그곳으로 갔다. 막내 꿀 장수가 그분을 보고 기쁨과 즐거움이 생겨 "스님, 무슨 일로 오셨습니까?"라고 묻고 그 사연을 안 뒤, 발바리(바루)를 받아 꿀을 가득 채워 드렸다. 바루에 가득 찬 꿀이 솟아올라 입구에서 넘쳐흘러 땅에 떨어지는 것을 보고, 그는 청정한 마음이 생겨 "스님, 제가 이 공덕으로 염부제(Jambudīpa)의 유일한 왕(전륜성왕)이 되게 하시고, 저의 권위(명령)가 하늘과 땅으로 1유순의 범위까지 미치게 하소서"라고 서원을 세웠다. 그러자 벽지불은 "거사여, 그렇게 되기를!"이라고 말하고 간다마다나(Gandhamādana) 산으로 돌아가 벽지불에게 약으로 드렸다.

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කනිට්ඨො පන මධුවාණිජො මධුං දත්වා ගෙහෙ නිසින්නො ඉතරෙ අරඤ්ඤතො ආගතෙ දිස්වා එවමාහ ‘‘තුම්හාකං භාතරො චිත්තං පසාදෙථ, මමඤ්ච තුම්හාකඤ්ච මධුං ගහෙත්වා ඊදිසස්ස නාම පච්චෙකබුද්ධස්ස පත්තං පූරෙත්වා අදාසි’’න්ති. තෙසු ජෙට්ඨො කුජ්ඣිත්වා එවමාහ ‘‘චණ්ඩාලාපි කාසාවනිවාසිනො හොන්ති, නනු තව හත්ථතො මධුං පටිග්ගහෙත්වා ගතො චණ්ඩාලො භවිස්සතී’’ති. මජ්ඣිමො පන කුජ්ඣිත්වා ‘‘තව පච්චෙකබුද්ධං ගහෙත්වා පරසමුද්දෙ නික්ඛිපාහී’’ති ආහ. පච්ඡා පන තෙපි ද්වෙ භාතරො කනිට්ඨෙන වුච්චමානං [Pg.130] දානානිසංසපටිසංයුත්තකථං සුත්වා අනුමොදිංසුයෙව. සාපි ච කුම්භදාසී ‘‘තස්ස මධුදායකස්ස අග්ගමහෙසී භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනමකාසි. තෙසු කනිට්ඨො අසොකො ධම්මරාජා අහොසි, සා ච කුම්භදාසී අතිවිය රූපසොභග්ගප්පත්තා අසන්ධිමිත්තා නාම තස්ස අග්ගමහෙසී අහොසි. පරසමුද්දවාදී පන මජ්ඣිමො ඉමස්මිංයෙව තම්බපණ්ණිදීපෙ දෙවානංපියතිස්සො නාම මහානුභාවො රාජා අහොසි. ජෙට්ඨො පන චණ්ඩාලවාදිතාය චණ්ඩාලගාමෙ ජාතො නිග්‍රොධො නාම සාමණෙරො අහොසි. තෙන වුත්තං ‘‘පුබ්බෙ හි කිර පුඤ්ඤකරණකාලෙ එස රඤ්ඤො ජෙට්ඨභාතා වාණිජකො අහොසී’’ති.

한편 꿀 상인인 막내는 꿀을 보시하고 집에 앉아 있다가 다른 형제들이 숲에서 돌아오는 것을 보고 이렇게 말했다. ‘형님들이여, 마음을 청정히 하십시오. 저와 형님들의 꿀을 가지고 이와 같은 이름의 벽지불의 발우를 가득 채워 드렸습니다.’ 그들 중 첫째는 화를 내며 이렇게 말했다. ‘가사를 입은 자들도 찬달라들이니, 네 손에서 꿀을 받아 간 자도 틀림없이 찬달라일 것이다.’ 그러나 둘째는 화를 내며 ‘너의 벽지불을 붙잡아 바다 건너편에 던져버려라’고 말했다. 하지만 나중에 그 두 형제도 막내가 들려주는 보시의 공덕에 관한 이야기를 듣고 함께 기뻐하였다. 그 물 긷는 여종도 ‘그 꿀 보시자의 왕비가 되게 하소서’라고 발원을 하였다. 그들 중 막내는 법왕 아소카가 되었고, 그 여종은 매우 아름다운 자태를 갖춘 아산디밋따라는 이름의 그의 왕비가 되었다. 바다 너머로 던지라고 말했던 둘째는 바로 이 탐바빤니 섬에서 데와남피야띳사라는 이름의 위력 있는 왕이 되었다. 첫째는 찬달라라고 말한 업으로 인해 찬달라 마을에서 태어난 니그로다라는 이름의 사미가 되었다. 그래서 ‘전생에 공덕을 쌓을 때, 이분은 왕의 형인 상인이었다’라고 설해졌다.

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පුබ්බෙ ව සන්නිවාසෙනාති එත්ථ (ජා. අට්ඨ. 2.2.174) ගාථාබන්ධවසෙන වා-සද්දස්ස රස්සත්තං කතන්ති වෙදිතබ්බං, පුබ්බෙ සන්නිවාසෙන වාති වුත්තං හොති. තත්ථ පුබ්බෙති අතීතජාතියං. සන්නිවාසෙනාති සහවාසෙන. සහසද්දත්ථො හි අයං සංසද්දො. පච්චුප්පන්නහිතෙන වාති පච්චුප්පන්නෙ වත්තමානභවෙ හිතචරණෙන වා. එවං ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි සිනෙහසඞ්ඛාතං පෙමං ජායතෙ උප්පජ්ජති. ඉදං වුත්තං හොති – පෙමං නාමෙතං ද්වීහිපි කාරණෙහි ජායති, පුරිමභවෙ මාතා වා පිතා වා ධීතා වා පුත්තො වා භාතා වා භගිනී වා පති වා භරියා වා සහායො වා මිත්තො වා හුත්වා යො යෙන සද්ධිං එකට්ඨානෙ නිවුත්ථපුබ්බො, තස්ස ඉමිනා පුබ්බෙ වා සන්නිවාසෙන භවන්තරෙපි අනුබන්ධන්තො සො සිනෙහො න විජහති, ඉමස්මිං අත්තභාවෙ කතෙන පච්චුප්පන්නෙන හිතෙන වාති එවං ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි තං පෙමං නාම ජායතීති. කිං වියාති ආහ ‘‘උප්පලං ව යථොදකෙ’’ති. එත්ථාපි වා-සද්දස්ස වුත්තනයෙනෙව රස්සත්තං කතන්ති දට්ඨබ්බං. අවුත්තසම්පිණ්ඩනත්ථො චෙත්ථ වාසද්දො. තෙන පදුමාදයො සඞ්ගණ්හාති. යථා-සද්දො උපමායං. ඉදං වුත්තං හොති – යථා උප්පලඤ්ච සෙසඤ්ච පදුමාදි උදකෙ ජායමානං ද්වෙ කාරණානි නිස්සාය ජායති උදකඤ්චෙව කලලඤ්ච, තථා එතෙහි ද්වීහි කාරණෙහි පෙමං ජායතීති.

‘전생의 함께 삶으로 인하여(Pubbe va sannivāsena)’라는 구절에서 게송의 운율을 맞추기 위해 ‘vā’라는 단어의 길이를 짧게 한 것으로 알아야 하니, ‘전생의 함께 삶이나(pubbe sannivāsena vā)’라고 설해진 것과 같다. 거기서 ‘전생에(pubbe)’란 과거 생을 뜻한다. ‘함께 삶으로(sannivāsenā)’란 같이 머무름(sahavāsa)을 뜻한다. 여기서 ‘saṃ’이라는 단어는 ‘saha(함께)’라는 뜻이기 때문이다. ‘현세의 이익으로(paccuppannahitena vā)’란 현재 진행 중인 생에서 이익이 되는 행위를 함으로써라는 뜻이다. 이와 같이 이 두 가지 원인으로 인해 애정이라 불리는 사랑이 생겨나고 일어난다. 즉, 사랑이라는 것은 이 두 가지 원인으로 생겨나니, 전생에 어머니, 아버지, 딸, 아들, 형제, 자매, 남편, 아내, 동료 혹은 친구가 되어 어떤 사람과 한 곳에서 함께 살았던 적이 있다면, 그 전생의 함께 삶으로 인해 다른 생에서도 그 사랑이 이어져 사라지지 않으며, 혹은 이 몸에서 지은 현세의 이익으로 인해서도 그러하다. 이처럼 이 두 가지 원인으로 그 사랑이라는 것이 생겨난다고 알아야 한다. 무엇과 같으냐고 하여 ‘마치 물속의 연꽃처럼(uppalaṃ va yathodake)’이라고 하였다. 여기서도 ‘vā’라는 단어의 길이를 앞서 설명한 방식대로 짧게 한 것으로 보아야 한다. 여기서 ‘vā’는 언급되지 않은 것들을 포함하는 의미이다. 따라서 파두마(홍련) 등을 포함한다. ‘yathā’는 비유를 나타낸다. 즉, 청연화(uppala)와 그 밖의 파두마 등의 연꽃이 물에서 피어날 때 물과 진흙이라는 두 가지 원인을 의지하여 피어나는 것처럼, 이와 같이 이 두 가지 원인으로 사랑이 생긴다고 보아야 한다.

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රඤ්ඤො හත්ථෙති සන්තිකං උපගතස්ස රඤ්ඤො හත්ථෙ. රඤ්ඤො අනුරූපන්ති එකූනසතභාතුකානං ඝාතිතත්තා චණ්ඩපකතිතාය රජ්ජෙ ඨිතත්තා ච ‘‘පමාදවිහාරී අය’’න්ති මඤ්ඤමානො තදනුරූපං ධම්මපදෙ අප්පමාදවග්ගං දෙසෙතුං [Pg.131] ආරභි. තත්ථ (ධ. ප. අට්ඨ. 1.23) අප්පමාදොති සතියා අවිප්පවාසො, නිච්චං උපට්ඨිතාය සතියා එතං අධිවචනං. අමතපදන්ති අමතං වුච්චති නිබ්බානං. තඤ්හි අජාතත්තා න ජීයති න මීයති, තස්මා ‘‘අමත’’න්ති වුච්චති. අමතස්ස පදං අමතපදං, අමතස්ස අධිගමුපායොති වුත්තං හොති. පමාදොති පමජ්ජනභාවො, මුට්ඨස්සච්චසඞ්ඛාතස්ස සතියා වොස්සග්ගස්සෙතං නාමං. මච්චුනොති මරණස්ස. පදන්ති උපායො මග්ගො. පමත්තො හි ජාතිං නාතිවත්තති, ජාතො පන ජීයති චෙව මීයති චාති පමාදො මච්චුනො පදං නාම හොති, මරණං උපනෙතීති වුත්තං හොති.

‘왕의 손에(Rañño hatthe)’란 가까이 다가온 왕의 손에라는 뜻이다. ‘왕에게 적합한(Rañño anurūpaṃ)’이란, (왕이) 99명의 형제들을 죽였고 성격이 잔인하며 왕위에 올랐으므로 ‘이 사람은 방일하게 지내는 자’라고 생각하여 그에 적합하게 법구경의 불방일품을 설하기 시작했다. 거기서 ‘불방일(appamāda)’이란 마음챙김(sati)에서 벗어나지 않음이니, 항상 확립되어 있는 마음챙김의 다른 이름이다. ‘불사의 길(amatapada)’에서 ‘불사(amata)’는 열반을 뜻한다. 그것은 태어남이 없기에 늙지 않고 죽지 않으므로 ‘불사’라 불린다. 불사의 길이란 열반에 이르는 길, 즉 열반을 얻는 방편이라고 설해진 것이다. ‘방일(pamāda)’이란 게으른 상태이니, 망각(muṭṭhassacca)이라 불리는 마음챙김의 놓아버림에 대한 이름이다. ‘죽음의(maccuno)’란 사망의라는 뜻이다. ‘길(pada)’이란 방편이나 경로를 말한다. 방일한 자는 태어남을 벗어나지 못하고, 태어난 자는 늙고 죽기 마련이므로, 방일은 죽음의 길이라 불리며 죽음으로 인도한다고 설해진 것이다.

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අඤ්ඤාතං තාත, පරියොසාපෙහීති ඉමිනා ‘‘සදා අප්පමාදෙන හුත්වා වත්තිතබ්බන්ති එත්තකෙනෙව මයා ඤාතං, තුම්හෙ ධම්මදෙසනං නිට්ඨපෙථා’’ති තස්මිං ධම්මෙ අත්තනො පටිපජ්ජිතුකාමතං දීපෙන්තො ධම්මදෙසනාය පරියොසානං පාපෙත්වා කථනෙ උස්සාහං ජනෙති. කෙචි පන ‘‘අභාසීති එත්ථ ‘භාසිස්සාමි විතක්කෙමී’ති අත්ථං ගහෙත්වා ‘සබ්බං අප්පමාදවග්ගං භාසිස්සාමී’ති සල්ලක්ඛිතත්තා අභාසීති වුත්තං, රඤ්ඤා පන අඩ්ඪගාථං සුත්වාව ‘අඤ්ඤාතං තාත, පරියොසාපෙහී’ති වුත්තත්තා ‘උපරි න කථෙසී’’’ති වදන්ති. ‘‘තං පන යුත්තං න හොතී’’ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. ධුවභත්තානීති නිච්චභත්තානි. වජ්ජාවජ්ජං උපනිජ්ඣායතීති උපජ්ඣායොති ආහ ‘‘වජ්ජාවජ්ජං දිස්වා චොදෙතා සාරෙතා චා’’ති. තත්ථ වජ්ජාවජ්ජන්ති ඛුද්දකං මහන්තඤ්ච වජ්ජං. චොදෙතාති ‘‘ඉදං තයා දුක්කටං, ඉදං දුබ්භාසිත’’න්තිආදීනි වත්වා චොදෙතා. සාරෙතාති අත්තනො වජ්ජං අස්සරන්තස්ස සතිං උප්පාදෙතා, සම්මාපටිපත්තියං වා සාරෙතා, පවත්තෙතාති අත්ථො.

‘알겠노라 그대여, 마무리지으라(Aññātaṃ tāta, pariyosāpehi)’라는 구절은 ‘항상 불방일하며 수행해야 한다는 것을 이것만으로도 내가 알았으니, 그대들은 법문을 끝내시오’라고 하여, 그 법에 대해 스스로 실천하고자 하는 의지를 나타내며 법문을 마무리하여 설하도록 독려하는 것이다. 그러나 어떤 이들은 ‘“설했다(abhāsī)”는 대목에서 “설하리라 생각했다(bhāsissāmi vitakkemī)”는 의미로 취하여, 불방일품 전체를 설하리라 마음먹었기에 “설했다”고 한 것이지만, 왕이 반 게송만 듣고서 “알겠노라 그대여, 마무리지으라”고 말했기 때문에 “더 이상 설하지 않았다”고 한다’라고 말한다. ‘하지만 그것은 타당하지 않다’고 세 가지 간티빠다에서 설해졌다. ‘정기적인 공양(Dhuvabhattāni)’이란 항상 올리는 공양을 말한다. ‘허물과 허물 아님을 살핀다(Vajjāvajjaṃ upanijjhāyati)’는 의미에서 ‘은사(upajjhāya)’라고 하니, ‘허물과 허물 아님을 보고 꾸짖으며 상기시키는 자’라고 설명한다. 거기서 ‘허물과 허물 아님(vajjāvajjaṃ)’이란 작고 큰 허물을 뜻한다. ‘꾸짖는 자(codetā)’란 ‘이것은 그대가 잘못한 것이다, 이것은 잘못 말한 것이다’ 등을 말하며 꾸짖는 자이다. ‘상기시키는 자(sāretā)’란 자신의 허물을 기억하지 못하는 자에게 마음챙김을 일으켜 주거나, 바른 수행을 하도록 일깨워주고 실천하게 하는 자라는 뜻이다.

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‘‘එවං තයා බුද්ධවචනං සජ්ඣායිතබ්බං, එවං අභික්කමිතබ්බං, එවං පටික්කමිතබ්බ’’න්තිආදිනා ආචාරස්ස සික්ඛාපනතො ආචරියො නාමාති ආහ ‘‘ඉමස්මිං සාසනෙ සික්ඛිතබ්බකධම්මෙසු පතිට්ඨාපෙතා’’ති. තත්ථ සික්ඛිතබ්බකධම්මො නාම සකලං බුද්ධවචනං සීලාදයො ච ධම්මා. ‘‘පබ්බජ්ජා ච උපසම්පදා චා’’ති ඉදං ලබ්භමානවසෙන වුත්තං[Pg.132]. ආචරියුපජ්ඣායානන්ති ඉමිනා පබ්බජ්ජා උපසම්පදා ච යොජෙතබ්බා, මම චාති ඉමිනා පන පබ්බජ්ජාව. තදා සාමණෙරභූමියං ඨිතත්තා නිග්‍රොධස්ස භාවිනිං වා උපසම්පදං සන්ධාය උභයම්පි යොජෙතබ්බං. සරණගමනවසෙන පබ්බජ්ජාසිද්ධිතො භික්ඛුසඞ්ඝස්සපි පබ්බජ්ජාය නිස්සයභාවො වෙදිතබ්බො. භණ්ඩුකම්මවසෙනපි නිස්සයභාවො ලබ්භතෙවාති ගහෙතබ්බං. දිවසෙ දිවසෙ වඩ්ඪාපෙන්තොති වුත්තනයෙනෙව දිවසෙ දිවසෙ තතො තතො දිගුණං කත්වා වඩ්ඪාපෙන්තො. පොථුජ්ජනිකෙනාති පුථුජ්ජනභාවානුරූපෙන. නිග්‍රොධත්ථෙරස්ස ආනුභාවකිත්තනාධිකාරත්තා පුබ්බෙ වුත්තම්පි පච්ඡා වත්තබ්බම්පි සම්පිණ්ඩෙත්වා ආහ ‘‘පුන රාජා අසොකාරාමං නාම මහාවිහාරං කාරෙත්වා’’තිආදි. චෙතියපටිමණ්ඩිතානීති එත්ථ චයිතබ්බං පූජෙතබ්බන්ති චෙතියං, ඉට්ඨකාදීහි චිතත්තා වා චෙතියං, චෙතියෙහි පටිමණ්ඩිතානි විභූසිතානීති චෙතියපටිමණ්ඩිතානි. ධම්මෙනාති ධම්මතො අනපෙතෙන.

‘이와 같이 그대에 의해 부처님 말씀이 독송되어야 하고, 이와 같이 나아가야 하며, 이와 같이 물러나야 한다’는 등의 방식으로 예절(ācāra)을 가르치기 때문에 스승(ācariya, 아짜리야)이라 부른다고 하며, ‘이 가르침에서 학습해야 할 법들에 안주하게 하는 자’라고 설명한다. 거기서 학습해야 할 법들이란 부처님의 모든 말씀과 계(sīla) 등의 법들을 말한다. ‘출가와 구족계’라는 말은 현재 얻을 수 있는 바에 따라 설해진 것이다. ‘아짜리야와 우빳자야들에게’라는 이 말에 출가와 구족계가 연결되어야 하며, ‘나의’라는 이 말에는 출가만이 연결되어야 한다. 그때 니그로다는 사미의 상태에 있었으므로 장차 행해질 구족계를 염두에 두고 두 가지 모두를 연결해야 한다. 삼귀의를 통해 출가가 성취되므로 비구 승가에 대해서도 출가의 의지처가 됨을 알아야 한다. 머리를 깎는 삭발 의식을 통해서도 의지처가 되는 장로니의 성품이 얻어짐을 알아야 한다. ‘날마다 늘려가며’라는 것은 앞서 언급한 방식대로 날마다 그로부터 두 배씩 늘려가는 것을 말한다. ‘범부의 상태에 맞게(Pothujjanikenā)’란 범부의 상태에 어울리게라는 뜻이다. 니그로다 장로의 위신력을 찬탄하는 대목이므로 이전에 언급된 내용과 이후에 언급될 내용을 합쳐서 ‘다시 왕은 아소까라마라는 대사원을 건립하게 하고’ 등과 같이 말하였다. ‘탑으로 장엄된(Cetiyapaṭimaṇḍitānī)’에서 공양 올려야 할 대상이기에 탑(cetiya)이라 하며, 벽돌 등으로 쌓아 올렸기에 탑이라 한다. 탑들로 장엄되고 빛나는 것을 ‘체띠야빠띠만디따니’라고 한다. ‘법으로써(Dhammenāti)’란 법에서 벗어나지 않게라는 뜻이다.

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වුත්තමෙවත්ථං විත්ථාරතො විභාවෙන්තො ආහ ‘‘එකදිවසං කිරා’’තිආදි. අසොකාරාමෙ මහාදානං දත්වාති එත්ථ කතෙ ආරාමෙ පච්ඡා කාරාපකස්ස රඤ්ඤො නාමවසෙන නිරුළ්හං නාමපණ්ණත්තිං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අසොකාරාමෙ’’ති. කෙචි පන ‘‘තස්මිං දිවසෙ රාජා අත්තනො ඝරෙයෙව සබ්බං භික්ඛුසඞ්ඝං නිසීදාපෙත්වා භොජෙත්වා ඉමං පඤ්හං පුච්ඡී’’ති වදන්ති. මහාදානං දත්වාති භොජෙත්වා සබ්බපරික්ඛාරදානවසෙන මහාදානං දත්වා. වුත්තඤ්හෙතං දීපවංසෙ –

설해진 내용을 상세히 밝히며 ‘어느 날(ekadivasaṃ kirā)’ 등을 말하였다. ‘아소까라마에서 큰 보시를 베풀고’라는 대목에서, 사원이 건립된 후 그것을 세운 왕의 이름을 따라 붙여진 명칭을 염두에 두고 ‘아소까라마에서’라고 설한 것이다. 그러나 어떤 이들은 ‘그날 왕은 자신의 집에서 모든 비구 승가를 앉게 하여 공양을 올린 뒤 이 질문을 던졌다’고 말한다. ‘큰 보시를 베풀고’라는 것은 공양을 올리고 모든 필수품을 보시하는 방식으로 큰 보시를 베풀었다는 뜻이다. 이것이 디빠왕사(Dīpavaṃse)에 다음과 같이 설해져 있다.

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‘‘නිවෙසනං පවෙසෙත්වා, නිසීදාපෙත්වාන ආසනෙ;

යාගුං නානාවිධං ඛජ්ජං, භොජනඤ්ච මහාරහං;

අදාසි පයතපාණි, යාවදත්ථං යදිච්ඡකං.

‘왕궁으로 들여보내어 자리에 앉게 한 뒤, 여러 종류의 죽과 먹거리, 그리고 값진 음식을 정성스런 손길로 원하는 만큼 충분히 보시하였다.’

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‘‘භුත්තාවිභික්ඛුසඞ්ඝස්ස, ඔනීතපත්තපාණිනො;

එකමෙකස්ස භික්ඛුනො, අදාසි යුගසාටකං.

‘공양을 마친 비구 승가가 발우에서 손을 떼자, 비구 한 사람 한 사람에게 가사 한 벌(yugasāṭaka)을 보시하였다.’

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‘‘පාදඅබ්භඤ්ජනං තෙලං, ඡත්තඤ්චාපි උපාහනං;

සබ්බං සමණපරික්ඛාරං, අදාසි ඵාණිතං මධුං.

‘발에 바를 기름과 양산, 신발 등 모든 사문의 필수품과 당밀, 꿀을 보시하였다.’

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‘‘අභිවාදෙත්වා [Pg.133] නිසීදි, අසොකධම්මො මහීපති;

නිසජ්ජ රාජා පවාරෙසි, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පච්චයං.

‘아소까 담마 국왕은 절을 올리고 자리에 앉아, 자리에 앉은 채로 비구 승가에게 필수품을 권하였다.’

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‘‘යාවතා භික්ඛූ ඉච්ඡන්ති, තාව දෙමි යදිච්ඡකං;

සන්තප්පෙත්වා පරික්ඛාරෙන, පවාරෙත්වාන පච්චයෙ;

තතො අපුච්ඡි ගම්භීරං, ධම්මක්ඛන්ධං සුදෙසිත’’න්ති.

‘비구들이 원하는 만큼 무엇이든 드리겠습니다. 필수품으로 만족하게 하고 공양을 권한 뒤, 이어서 잘 설해진 법의 무더기(dhammakkhandha)에 대해 깊은 질문을 던졌다.’

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අඞ්ගතො, මහාරාජ, නව අඞ්ගානීතිආදි මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරෙන වුත්තන්ති වදන්ති. නවකම්මාධිට්ඨායකං අදාසීති චතුරාසීතිවිහාරසහස්සෙසු කත්තබ්බස්ස නවකම්මස්ස අධිට්ඨායකං විධායකං කත්වා අදාසි. එකදිවසමෙව සබ්බනගරෙහි පණ්ණානි ආගමිංසූති සබ්බවිහාරෙසු කිර රාහුනා චන්දස්ස ගහණදිවසෙ නවකම්මං ආරභිත්වා පුන රාහුනා චන්දස්ස ගහණදිවසෙයෙව නිට්ඨාපෙසුං, තස්මා එකදිවසමෙව පණ්ණානි ආගමිංසූති වදන්ති. අට්ඨ සීලඞ්ගානීති අට්ඨ උපොසථඞ්ගසීලානි. ‘‘සබ්බාලඞ්කාරවිභූසිතායා’’ති ඉදං අසමාදින්නුපොසථඞ්ගානං වසෙන වුත්තං. අමරවතියා රාජධානියාති තාවතිංසදෙවනගරෙ. අලඞ්කතපටියත්තන්ති අලඞ්කතකරණවසෙන සබ්බසජ්ජිතං.

‘대왕이여, 아홉 가지 부문(aṅga)이 있습니다’ 등의 말은 목갈리뿟따 띳사 장로가 한 말이라고들 한다. ‘새로운 사원 건립의 감독관을 임명했다’는 것은 8만 4천 사원에서 행해질 불사의 감독관이자 집행관을 임명하여 맡겼다는 뜻이다. ‘단 하루 만에 모든 도시로부터 소식들이 도착했다’는 것은, 전해지는 바에 따르면 모든 사원에서 라후가 달을 삼키는 날(월식일)에 불사를 시작하여, 다시 라후가 달을 삼키는 날에 완공하였기에, 단 하루 만에 소식들이 도착했다고 말하는 것이다. ‘여덟 가지 계의 부문들(Aṭṭha sīlaṅgānī)’은 여덟 가지 포살계이다. ‘모든 장신구로 장엄하고서’라는 말은 포살계를 수지하지 않은 이들의 관점에서 설해진 것이다. ‘아마라바띠 왕궁’은 따와띠잉사(삼십삼천)의 천상 도시를 말한다. ‘장엄하고 준비된(Alaṅkatapaṭiyattaṃ)’은 장식하는 방식으로 모든 것이 갖추어진 것을 뜻한다.

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අධිකං කාරං අධිකාරං, අධිකං කිරියන්ති වුත්තං හොති. ලොකවිවරණං නාම පාටිහාරියං අකංසූති එත්ථ අනෙකසහස්සසඞ්ඛ්‍යස්ස ඔකාසලොකස්ස තන්නිවාසීසත්තලොකස්ස ච විවටභාවකරණපාටිහාරියං ලොකවිවරණං නාම. තං පන කරොන්තො ඉද්ධිමා අන්ධකාරං වා ආලොකං කරොති, පටිච්ඡන්නං වා විවටං, අනාපාථං වා ආපාථං කරොති. කථං? අයඤ්හි යථා පටිච්ඡන්නොපි දූරෙ ඨිතොපි අත්තා වා පරො වා දිස්සති, එවං අත්තානං වා පරං වා පාකටං කාතුකාමො පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය ‘‘ඉදං අන්ධකාරට්ඨානං ආලොකජාතං හොතූ’’ති වා ‘‘ඉදං පටිච්ඡන්නං විවටං හොතූ’’ති වා ‘‘ඉදං අනාපාථං ආපාථං හොතූ’’ති වා ආවජ්ජෙත්වා පුන පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අධිට්ඨාති. සහ අධිට්ඨානෙන යථාධිට්ඨිතමෙව හොති. අපරෙ දූරෙ ඨිතාපි පස්සන්ති, සයම්පි පස්සිතුකාමො පස්සති භගවා විය දෙවොරොහණෙ. භගවා හි දෙවලොකෙ අභිධම්මදෙසනං නිට්ඨපෙත්වා සඞ්කස්සනගරං ඔතරන්තො සිනෙරුමුද්ධනි ඨත්වා පුරත්ථිමං ලොකධාතුං ඔලොකෙසි, අනෙකානි චක්කවාළසහස්සානි විවටානි විය හුත්වා එකඞ්ගණං [Pg.134] විය හුත්වා පකාසිංසු. යථා ච පුරත්ථිමෙන, එවං පච්ඡිමෙනපි උත්තරෙනපි දක්ඛිණෙනපි සබ්බං විවටමද්දස. හෙට්ඨාපි යාව අවීචි උපරි ච යාව අකනිට්ඨභවනං, තාව අද්දස. මනුස්සාපි දෙවෙ පස්සන්ති, දෙවාපි මනුස්සෙ. තත්ථ නෙව මනුස්සා උද්ධං උල්ලොකෙන්ති, න දෙවා අධො ඔලොකෙන්ති, සබ්බෙ සම්මුඛසම්මුඛාව අඤ්ඤමඤ්ඤං පස්සන්ති, තං දිවසං ලොකවිවරණං නාම අහොසි.

뛰어난 행동(adhikaṃ kāraṃ)이 아디까라(adhikāra)이며, 뛰어난 행위라는 뜻이다. ‘세상을 여는 신통(lokavivaraṇaṃ pāṭihāriyaṃ)을 행하였다’는 대목에서, 수천의 공간 세계(okāsaloka)와 그곳에 거주하는 중생 세계(sattaloka)를 투명하게 여는 신통이 ‘로까위와라나’이다. 그것을 행할 때 신통이 있는 자는 어둠을 빛으로 만들거나, 가려진 것을 열린 것으로 만들거나, 나타나지 않는 것을 나타나게 한다. 어떻게 하는가? 가려진 것이나 멀리 있는 것도 자신이나 타인이 볼 수 있는 것처럼, 자신이나 타인을 드러내고자 할 때 기초가 되는 선정(pādakajjhāna)에서 나와 ‘이 어두운 곳이 빛의 상태가 되어라’거나 ‘이 가려진 것이 열린 상태가 되어라’거나 ‘이 나타나지 않는 것이 나타나게 되어라’고 반조한 뒤, 다시 기초 선정에 들었다가 나와서 결정(adhiṭṭhāna)한다. 그 결정과 함께 결정한 대로 이루어진다. 멀리 있는 다른 이들도 보게 되고, 스스로 보고자 하는 이도 보게 된다. 이는 부처님께서 천상에서 내려오실 때(devorohaṇe)와 같다. 부처님께서는 천상 세계에서 아비담마 설법을 마치고 상까싸 성으로 내려오실 때, 시네루(수미산) 정상에 서서 동쪽의 세계를 바라보셨는데, 수천의 세계가 열린 것처럼 되어 하나의 뜰처럼 환히 나타났다. 동쪽과 마찬가지로 서쪽, 북쪽, 남쪽도 모두 열린 상태로 보셨다. 아래로는 아비지옥까지, 위로는 아까닛따(색구경천)까지 보셨다. 인간들도 신들을 보았고, 신들도 인간들을 보았다. 거기서 인간들은 위를 쳐다볼 필요가 없었고, 신들도 아래를 내려다볼 필요가 없었다. 모두가 서로 마주 보듯 서로를 보았다. 그날 ‘세상을 여는 신통(lokavivaraṇa)’이 일어난 것이다.

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අපිච තම්බපණ්ණිදීපෙ තළඞ්ගරවාසී ධම්මදින්නත්ථෙරොපි ඉමං පාටිහාරියං අකාසි. සො කිර එකදිවසං තිස්සමහාවිහාරෙ චෙතියඞ්ගණම්හි නිසීදිත්වා ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අපණ්ණකපටිපදං පටිපන්නො හොතී’’ති අපණ්ණකසුත්තං (අ. නි. 3.16) කථෙන්තො හෙට්ඨාමුඛං බීජනිං අකාසි, යාව අවීචිතො එකඞ්ගණං අහොසි, තතො උපරිමුඛං අකාසි, යාව බ්‍රහ්මලොකා එකඞ්ගණං අහොසි. ථෙරො නිරයභයෙන තජ්ජෙත්වා සග්ගසුඛෙන ච පලොභෙත්වා ධම්මං දෙසෙසි. කෙචි සොතාපන්නා අහෙසුං, කෙචි සකදාගාමී අනාගාමී අරහන්තොති එවං තස්මිං දිවසෙපි ලොකවිවරණං නාම අහොසි. ඉමෙ පන භික්ඛූ යථා අසොකො ධම්මරාජා අසොකාරාමෙ ඨිතො චතුද්දිසා අනුවිලොකෙන්තො සමන්තතො සමුද්දපරියන්තං ජම්බුදීපං පස්සති, චතුරාසීති ච විහාරසහස්සානි උළාරාය විහාරමහපූජාය විරොචමානානි, එවං අධිට්ඨහිත්වා ලොකවිවරණං නාම පාටිහාරියං අකංසු.

또한 탐바빤니(스리랑카) 섬의 딸랑가라에 거주하던 담마딘나 어른도 이와 같은 신통을 행하였다. 전해지는 바에 따르면, 어느 날 그는 띳사 마하위하라의 탑 마당에 앉아 “비구들이여, 세 가지 법을 갖춘 비구는 오류 없는 수행(apaṇṇaka-paṭipada)을 닦는 자이다”라는 “아빤나까 경”(Apaṇṇaka-sutta)을 설하며 부채를 아래로 향하게 하니 아위찌(무간지옥)까지 하나로 연결된 마당처럼 보였고, 위로 향하게 하니 범천계까지 하나로 연결된 마당처럼 보였다. 어른은 지옥의 공포로 경각심을 주고 천상의 즐거움으로 유혹하며 법을 설했다. 어떤 이들은 예류자가 되었고 어떤 이들은 일래자, 불환자, 아라한이 되었으니, 그날 또한 ‘세계를 드러냄’(lokavivaraṇa)이라 불리는 일이 일어났다. 이 비구들은 아소까 법왕이 아소까라마에 서서 사방을 둘러보며 바다로 둘러싸인 잠부디빠 전역과 위대한 위하라 공양으로 빛나는 8만 4천 개의 위하라를 볼 수 있도록 결의하여 ‘세계를 드러냄’이라는 신통을 행한 것이다.

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විහාරමහපූජායාති විහාරමහසඞ්ඛාතාය පූජාය. විභූතින්ති සම්පත්තිං. එවරූපං පීතිපාමොජ්ජන්ති ඊදිසං පරිච්චාගමූලකං පීතිපාමොජ්ජං. මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරස්ස භාරමකාසීති ථෙරස්ස මහානුභාවත්තා ‘‘උත්තරිපි චෙ කථෙතබ්බං අත්ථි, තම්පි සොයෙව කථෙස්සතී’’ති මඤ්ඤමානො භික්ඛුසඞ්ඝො රඤ්ඤා පුච්ඡිතපඤ්හස්ස විසජ්ජනං ථෙරස්ස භාරමකාසි. සාසනස්ස දායාදො හොමි, න හොමීති සාසනස්ස ඤාතකො අබ්භන්තරො හොමි, න හොමීති අත්ථො. යෙසං සාසනෙ පබ්බජිතා පුත්තධීතරො න සන්ති, න තෙ සාසනෙ කත්තබ්බකිච්චං අත්තනො භාරං කත්වා වහන්තීති ඉමමත්ථං සන්ධාය ථෙරො එවමාහ ‘‘න ඛො, මහාරාජ, එත්තාවතා සාසනස්ස දායාදො හොතී’’ති. කථඤ්චරහි, භන්තෙ, සාසනස්ස දායාදො හොතීති එත්ථ චරහීති නිපාතො අක්ඛන්තිං [Pg.135] දීපෙති. ඉදං වුත්තං හොති – යදි එවරූපං පරිච්චාගං කත්වාපි සාසනස්ස දායාදො න හොති, අඤ්ඤං කිං නාම කත්වා හොතීති.

‘위하라 마하뿌자야’(vihāramahapūjāyāti)는 위하라의 성대한 공양이라 일컬어지는 공양을 의미한다. ‘위부띵’(vibhūtinti)은 성취를 뜻한다. ‘에와루빵 삐띠빠못장’(evarūpaṃ pītipāmojjanti)은 이와 같은 보시를 근간으로 한 기쁨과 희열을 뜻한다. ‘목갈리뿟따띳사 어른에게 맡겼다’(Moggaliputtatissattherassa bhāramakāsī)는 것은 그 어른의 위신력이 커서 “더 말할 것이 있다면 그분께서 직접 말씀하실 것”이라 생각하여 비구 승가가 왕이 물은 질문에 대한 답변을 어른의 책임으로 돌린 것이다. ‘교단의 상속자가 되는가, 되지 않는가’(Sāsanassa dāyādo homi, na homīti)는 교단의 친족인 내부자가 되는가, 되지 않는가라는 뜻이다. 교단에 출가시킨 아들이나 딸이 없는 자들은 교단에서 해야 할 일을 자신의 책임으로 삼아 짊어지는 것이 아니라는 의미를 담아 어른은 “대왕이여, 이 정도로는 교단의 상속자가 되지 못합니다”라고 말한 것이다. ‘대덕이여, 그러면 어떻게 해야 교단의 상속자가 됩니까?’(Kathañcarahi, bhante, sāsanassa dāyādo hotīti)에서 ‘짜라히’(carahi)라는 불변사는 궁금함을 나타낸다. 즉, “이와 같은 보시를 하고도 교단의 상속자가 되지 못한다면, 도대체 무엇을 해야 상속자가 될 수 있습니까?”라고 물은 것이다.

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තිස්සකුමාරස්ස පබ්බජිතකාලතො පභුතීති යදා ච තිස්සකුමාරො පබ්බජිතො, යෙන ච කාරණෙන පබ්බජිතො, තං සබ්බං විත්ථාරතො උත්තරි ආවි භවිස්සති. සක්ඛසීති සක්ඛිස්සසි. පාමොජ්ජජාතොති සඤ්ජාතපාමොජ්ජො. පුත්තානං මනං ලභිත්වාති එත්ථ පුත්තීපි සාමඤ්ඤතො පුත්තසද්දෙන වුත්තාති වෙදිතබ්බා, පුත්තො ච ධීතා ච පුත්තාති එවං එකසෙසනයෙන වා එවං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ධීතුසද්දෙන සහ පයුජ්ජමානො හි පුත්තසද්දො එකොව අවසිස්සති, ධීතුසද්දො නිවත්තතීති සද්දසත්ථවිදූ වදන්ති. සික්ඛාය පතිට්ඨාපෙසුන්ති තස්මිංයෙව සීමමණ්ඩලෙ සික්ඛාසම්මුතිං දත්වා පාණාතිපාතාවෙරමණිආදීසු විකාලභොජනාවෙරමණිපරියොසානාසු ඡසු සික්ඛාසු සමාදපනවසෙන සික්ඛාය පතිට්ඨාපෙසුං. සට්ඨිවස්සායපි හි සාමණෙරියා ‘‘පාණාතිපාතාවෙරමණිං ද්වෙ වස්සානි අවීතික්කම්ම සමාදානං සමාදියාමී’’තිආදිනා (පාචි. 1078-1079) ඡ සික්ඛායො සමාදියිත්වා සික්ඛිතබ්බායෙව. න හි එතාසු ඡසු සික්ඛාපදෙසු ද්වෙ වස්සානි අසික්ඛිතසික්ඛං සාමණෙරිං උපසම්පාදෙතුං වට්ටති. ඡ වස්සානි අභිසෙකස්ස අස්සාති ඡබ්බස්සාභිසෙකො, අභිසෙකතො පට්ඨාය අතික්කන්තඡවස්සොති වුත්තං හොති.

‘띳사 왕자가 출가한 때로부터’(Tissakumārassa pabbajitakālato pabhutīti)라는 구절은 띳사 왕자가 언제 출가했는지, 어떤 이유로 출가했는지에 대한 모든 상세한 내용이 뒤에 명확하게 드러날 것이라는 의미이다. ‘삭카시’(sakkhasī)는 ‘sakkhissasi’(할 수 있을 것이다)를 뜻한다. ‘빠못자자또’(pāmojjajātoti)는 희열이 생긴 것을 말한다. ‘자식들의 마음을 얻어’(puttānaṃ manaṃ labhitvāti)에서 ‘자식들’(puttānaṃ)이라는 말에는 딸(puttī)도 일반적인 의미에서 ‘아들’(putta)이라는 단어에 포함된 것으로 이해해야 한다. ‘아들과 딸’을 ‘아들들’(puttā)이라고 하나로 묶어 표현한(ekasesa) 방식임을 알아야 한다. 문법 학자들은 ‘딸’(dhītu)이라는 단어와 함께 쓰일 때 ‘아들’(putta)이라는 단어만 남고 ‘딸’이라는 단어는 생략된다고 말한다. ‘학처에 세웠다’(sikkhāya patiṭṭhāpesunti)는 것은 바로 그 계단(sīmā) 구역 안에서 학처의 승인을 주고 생명을 죽이는 일을 멀리함으로부터 시작하여 때 아닌 때에 음식을 먹는 일을 멀리함으로 끝나는 여섯 가지 학처를 수지하게 함으로써 학처에 서게 했음을 의미한다. 60세 된 사미니라 할지라도 “생명을 죽이는 일을 멀리하는 학처를 2년 동안 어기지 않고 수지하겠습니다”라는 등의 방식으로 여섯 가지 학처를 수지하고 배워야만 한다. 이 여섯 가지 학처를 2년 동안 닦지 않은 사미니에게 구족계(upasampadā)를 주는 것은 허용되지 않기 때문이다. ‘그의 대관식으로부터 6년이 되었다’는 것은 대관한 때로부터 6년이 지났다는 의미이다.

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සබ්බං ථෙරවාදන්ති ද්වෙ සඞ්ගීතියො ආරුළ්හා පාළියෙවෙත්ථ ‘‘ථෙරවාදො’’ති වෙදිතබ්බා. සා හි මහාකස්සපපභුතීනං මහාථෙරානං වාදත්තා ‘‘ථෙරවාදො’’ති වුච්චති. කොන්තපුත්තතිස්සත්ථෙරොති එත්ථ කොන්තසකුණියො නාම කින්නරජාතියො. ‘‘තාසු එකිස්සා කුච්ඡියං සයිතො මනුස්සජාතිකො රඤ්ඤා පොසිතො කොන්තපුත්තතිස්සත්ථෙරො නාමා’’ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. මහාවංසෙපි චෙතං වුත්තං –

‘모든 테라와다’(Sabbaṃ theravādanti)란 두 차례의 결집에 올려진 빠알리 성전 자체를 여기서 ‘테라와다(장로부의 가르침)’로 이해해야 함을 뜻한다. 그것은 마하깟사빠를 비롯한 대장로들의 견해이기 때문에 ‘테라와다’라고 불린다. ‘꼰따뿟따띳사 어른’(Kontaputtatissattheroti)에서 ‘꼰따’ 새들이란 낀나라(반인반조)의 일종이다. “그들 중 한 낀나라의 태중에 들어 인간의 몸으로 태어나 왕에 의해 길러진 이가 꼰따뿟따띳사 어른이다”라고 세 곳의 주석서(gaṇṭhipada)에 기록되어 있다. ‘마하왕사’에도 다음과 같이 전한다.

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‘‘පුරෙ පාටලිපුත්තම්හා, වනෙ වනචරො චරං;

කොන්තකින්නරියා සද්ධිං, සංවාසං කිර කප්පයි.

“옛날 빠딸리뿟따 근처 숲에서 사냥꾼이 숲을 다니다가, 꼰따라고 불리는 낀나리와 함께 동거하였다고 한다.

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‘‘තෙන සංවාසමන්වාය, සා පුත්තෙ ජනයී දුවෙ;

තිස්සො ජෙට්ඨො කනිට්ඨො තු, සුමිත්තො නාම නාමතො.

그 동거를 통해 그녀는 두 아들을 낳았으니, 형은 띳사이고 동생은 이름이 수밋따였다.

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‘‘මහාවරුණත්ථෙරස්ස[Pg.136], කාලෙ පබ්බජි සන්තිකෙ;

අරහත්තං පාපුණිංසු, ඡළභිඤ්ඤාගුණං උභො’’ති.

그들은 마하와루나 어른의 문하에서 출가하였고, 두 사람 모두 여섯 가지 신통의 덕을 갖춘 아라한이 되었다.”

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කෙචි පන එවං වදන්ති ‘‘කොන්තා නාම කට්ඨවාහනරඤ්ඤො වංසෙ ජාතා එකා රාජධීතා. තං ගරුළයන්තෙන අරඤ්ඤගතං එකො වනචරකො ආනෙත්වා තාය සද්ධිං සංවාසං කප්පෙසි. සා තස්ස උභො පුත්තෙ විජායි. තත්‍රායං ජෙට්ඨකො මාතුනාමෙන කොන්තපුත්තො නාම ජාතො’’ති. කට්ඨවාහනරඤ්ඤො කිර නගරෙ සබ්බෙපි විභවසම්පන්නා නදීපබ්බතකීළාදීසු ගරුළසකුණසදිසං යන්තං කාරෙත්වා කට්ඨවාහනරාජා විය ගරුළවාහනෙන විචරන්ති.

그러나 어떤 이들은 다음과 같이 말한다. “꼰따는 깟타와하나 왕의 혈통에서 태어난 한 공주였다. 그녀가 가루다 기계(garuḷayanta)를 타고 숲으로 갔을 때 한 사냥꾼이 그녀를 데려와 함께 살았다. 그녀는 그와의 사이에서 두 아들을 낳았다. 그중 형이 어머니의 이름을 따서 꼰따뿟따라 불리게 되었다.” 전해지는 바에 따르면 깟타와하나 왕의 성안 사람들은 모두 부유하여 강이나 산에서 놀 때 가루다 새와 닮은 기계를 만들어 깟타와하나 왕처럼 가루다 탈것을 타고 다녔다고 한다.

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බ්‍යාධිපටිකම්මත්ථං භික්ඛාචාරවත්තෙන ආහිණ්ඩන්තො පසතමත්තං සප්පිං අලභිත්වාති තදා කිර ජෙට්ඨස්ස කොන්තපුත්තතිස්සත්ථෙරස්ස කුච්ඡිවාතො සමුට්ඨාසි. තං බාළ්හාය දුක්ඛවෙදනාය පීළිතං කනිට්ඨො සුමිත්තො නාම ථෙරො දිස්වා ‘‘කිමෙත්ථ, භන්තෙ, ලද්ධුං වට්ටතී’’ති පුච්ඡි. තිස්සත්ථෙරො, ‘‘ආවුසො, පසතමත්තං සප්පිං ලද්ධුං වට්ටතී’’ති වත්වා රඤ්ඤො නිවෙදනං තස්ස ගිලානපච්චයං පච්ඡාභත්තං සප්පිඅත්ථාය චරණඤ්ච පටික්ඛිපිත්වා ‘‘භික්ඛාචාරවෙලායමෙව පිණ්ඩාය චරන්තෙන තයා යදි සක්කා ලද්ධුං, එවං විචරිත්වා යං ලද්ධං, තං ආහරා’’ති ආහ. කනිට්ඨොපි වුත්තනයෙනෙව භික්ඛාචාරවත්තෙන චරන්තො පසතමත්තම්පි සප්පිං නාලත්ථ. සො පන කුච්ඡිවාතො බලවතරො සප්පිඝටසතෙනපි වූපසමෙතුං අසක්කුණෙය්‍යො අහොසි. ථෙරො තෙනෙව බ්‍යාධිබලෙන කාලමකාසි. කෙචි පන ‘‘විච්ඡිකනාමකෙන කීටවිසෙන ඩට්ඨො ථෙරො තස්ස විසවෙගෙන අධිමත්තාය දුක්ඛවෙදනාය සමන්නාගතො තං වූපසමෙතුං වුත්තනයෙනෙව පසතමත්තං සප්පිං අලභිත්වා පරිනිබ්බුතො’’ති වදන්ති. වුත්තඤ්හෙතං මහාවංසෙ –

'질병을 치료하기 위해 탁발의 규범에 따라 돌아다녔으나 한 숟가락 정도의 버터를 얻지 못했다'는 것은, 그때 전해오는 바에 따르면 형인 꼰따뿟따 띳사(Kontaputtatissa) 장로에게 복통(腹痛)이 일어났다. 심한 고통에 시달리는 그를 보고 동생인 수밋따(Sumitta)라는 이름의 장로가 '존자시여, 여기에서 무엇을 얻는 것이 마땅합니까?'라고 물었다. 띳사 장로는 '도반이여, 한 숟가락 정도의 버터를 얻는 것이 마땅하네'라고 말하고는, 왕에게 알리는 것과 그를 위한 병구완 약품, 그리고 오후에 버터를 위해 다니는 것을 거절하며 '탁발 시간 중에만 음식을 구하러 다니는 그대가 만약 얻을 수 있다면, 그렇게 다녀서 얻은 것을 가져오게'라고 말했다. 동생 또한 말한 방식대로 탁발의 규범에 따라 다녔으나 한 숟가락 정도의 버터조차 얻지 못했다. 그런데 그 복통이 더욱 심해져서 버터 백 항아리로도 가라앉힐 수 없게 되었다. 장로는 그 병세의 힘으로 인해 입적하였다. 어떤 이들은 '위치까(vicchika, 전갈)라는 이름의 벌레 독에 쏘인 장로가 그 독의 기운으로 인한 극심한 고통에 휩싸여, 그것을 가라앉히기 위해 앞서 말한 방식대로 한 숟가락 정도의 버터를 구하려 했으나 얻지 못한 채 반열반에 들었다'라고 말한다. 이에 대해 마하왕사(Mahāvaṃsa)에서 다음과 같이 말하였다.

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‘‘පාදෙ කීටවිසෙනාසි, ඩට්ඨො ජෙට්ඨො සවෙදනො;

ආහ පුට්ඨො කනිට්ඨෙන, භෙසජ්ජං පසතං ඝතං.

'발에 벌레 독이 퍼져 고통을 겪던 형님 장로가 동생의 물음을 받고, 약으로서 한 숟가락의 버터(ghata)가 필요하다고 말했네.

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‘‘රඤ්ඤො නිවෙදනං ථෙරො, ගිලානපච්චයෙපි ච;

සප්පිඅත්ථඤ්ච චරණං, පච්ඡාභත්තං පටික්ඛිපි.

'장로는 왕에게 알리는 것과 병구완을 위한 약품, 그리고 버터를 위해 오후에 다니는 것을 거절했네.

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‘‘පිණ්ඩාය [Pg.137] චෙ චරං සප්පිං, ලභසෙ ත්වං තමාහර;

ඉච්චාහ තිස්සත්ථෙරො සො, සුමිත්තං ථෙරමුත්තමං.

'만약 탁발을 다니며 버터를 얻게 된다면 그것을 가져오게'라고 띳사 장로는 수밋따 수승한 장로에게 말했네.

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‘‘පිණ්ඩාය චරතා තෙන, න ලද්ධං පසතං ඝතං;

සප්පිකුම්භසතෙනාපි, බ්‍යාධි ජාතො අසාධියො.

'탁발을 다녔으나 그는 한 숟가락의 버터도 얻지 못했고, 버터 백 항아리로도 그 병은 고칠 수 없게 되었네.

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‘‘තෙනෙව බ්‍යාධිනා ථෙරො, පත්තො ආයුක්ඛයන්තිකං;

ඔවදිත්වප්පමාදෙන, නිබ්බාතුං මානසං අකා.

'그 병으로 인해 장로는 수명의 끝에 이르렀고, 방일하지 말라고 훈계한 뒤 열반에 들기로 마음먹었네.

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‘‘ආකාසම්හි නිසීදිත්වා, තෙජොධාතුවසෙන සො;

යථාරුචි අධිට්ඨාය, සරීරං පරිනිබ්බුතො.

'허공에 앉아 화계(火界, tejodhātu)의 힘으로 자신의 뜻대로 몸을 관(觀)하며 머물다 반열반에 들었네.

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‘‘ජාලා සරීරා නික්ඛම්ම, නිමංසඡාරිකං ඩහි;

ථෙරස්ස සකලං කායං, අට්ඨිකානි තු නො ඩහී’’ති.

'몸에서 불길이 솟아나 살과 재를 태웠으나, 장로의 온몸 중에서 뼈만은 태우지 않았네'라고.

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අප්පමාදෙන ඔවදිත්වාති ‘‘අම්හාදිසානම්පි එවං පච්චයා දුල්ලභා, තුම්හෙ ලභමානෙසු පච්චයෙසු අප්පමජ්ජිත්වා සමණධම්මං කරොථා’’ති එවං අප්පමාදෙන ඔවදිත්වා. පල්ලඞ්කෙනාති සමන්තතො ඌරුබද්ධාසනෙන. ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ චෙතං කරණවචනං. තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වාති තෙජොධාතුකසිණාරම්මණං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා. ථෙරස්ස සක්කාරං කත්වාති ථෙරස්ස ධාතුසක්කාරං කත්වා. චතූසු ද්වාරෙසු පොක්ඛරණියො කාරාපෙත්වා භෙසජ්ජස්ස පූරාපෙත්වාති එකස්මිං ද්වාරෙ චතස්සො පොක්ඛරණියො කාරාපෙත්වා තත්ථ එකං පොක්ඛරණිං සප්පිස්ස පූරාපෙත්වා එකං මධුනො, එකං ඵාණිතස්ස, එකං සක්කරාය පූරාපෙසි. සෙසද්වාරෙසුපි එවමෙව කාරාපෙසීති වදන්ති.

'방일하지 말라고 훈계하고'라는 것은 '우리 같은 이들에게도 이와 같이 필수품을 얻기가 어려우니, 그대들은 얻게 되는 필수품들에 대해 방일하지 말고 사문법(samaṇadhamma)을 닦으라'고 이와 같이 방일하지 않음으로써 훈계한 것을 의미한다. '결가부좌로(Pallaṅkena)'라는 것은 사방으로 허벅지를 꼬고 앉은 자세를 말한다. 이것은 상태의 특징(itthambhūtalakkhaṇa)을 나타내는 도구격(karaṇavacana)이다. '화계(火界)에 들었다'는 것은 화계 가시나(tejodhātu-kasiṇa)를 대상으로 하는 선정(jhāna)에 들었음을 의미한다. '장로에게 공양을 올리고'라는 것은 장로의 사리(dhātu)에 공양을 올린 것을 의미한다. '네 문에 연못들을 만들게 하여 약품으로 가득 채웠다'는 것은, 한 문마다 네 개의 연못을 만들게 하여 그중 하나는 버터로, 하나는 꿀로, 하나는 당밀로, 하나는 설탕으로 채우게 했다는 것이다. 나머지 문들에도 이와 같이 하게 했다고 전해진다.

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සභායං සතසහස්සන්ති නගරමජ්ඣෙ විනිච්ඡයසාලායං සතසහස්සං. ඉමිනා සකලනගරතො සමුට්ඨිතං ආයං නිදස්සෙති. පඤ්චසතසහස්සානි රඤ්ඤො උප්පජ්ජන්තීති ච රට්ඨතො උප්පජ්ජනකං ආයං ඨපෙත්වා වුත්තං. තතොති යථාවුත්තපඤ්චසතසහස්සතො. නිග්‍රොධත්ථෙරස්ස දෙවසිකං සතසහස්සං විසජ්ජෙසීති කථං පන ථෙරස්ස සතසහස්සං විසජ්ජෙසි? රාජා කිර දිවසස්ස තික්ඛත්තුං සාටකෙ පරිවත්තෙන්තො ‘‘ථෙරස්ස චීවරං නීත’’න්ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ආම නීත’’න්ති සුත්වාව පරිවත්තෙති. ථෙරොපි දිවසස්ස තික්ඛත්තුං තිචීවරං පරිවත්තෙති. තස්ස හි තිචීවරං හත්ථික්ඛන්ධෙ ඨපෙත්වා පඤ්චහි ච [Pg.138] ගන්ධසමුග්ගසතෙහි පඤ්චහි ච මාලාසමුග්ගසතෙහි සද්ධිං පාතොව ආහරීයිත්ථ, තථා දිවා චෙව සායඤ්ච. ථෙරොපි න භණ්ඩිකං බන්ධිත්වා ඨපෙසි, සම්පත්තසබ්‍රහ්මචාරීනං අදාසි. තදා කිර ජම්බුදීපෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස යෙභුය්‍යෙන නිග්‍රොධත්ථෙරස්සෙව සන්තකං චීවරං අහොසි. එවං ථෙරස්ස දිවසෙ දිවසෙ සතසහස්සං විසජ්ජෙසි. උළාරො ලාභසක්කාරොති එත්ථ ලබ්භති පාපුණීයතීති ලාභො, චතුන්නං පච්චයානමෙතං අධිවචනං. සක්කච්චං කාතබ්බො දාතබ්බොති සක්කාරො, චත්තාරො පච්චයායෙව. පච්චයා එව හි පණීතපණීතා සුන්දරසුන්දරා අභිසඞ්ඛරිත්වා කතා ‘‘සක්කාරො’’ති වුච්චන්ති. අථ වා පරෙහි කාතබ්බගාරවකිරියා පුප්ඵාදීහි පූජා වා සක්කාරො.

'회의소(sabhā)에서 10만'이란 도시 중앙의 판결소(vinicchayasālā)에서의 10만을 의미한다. 이것으로 도시 전체에서 발생하는 수입을 나타낸다. '왕에게 50만이 생긴다'는 것은 국가에서 발생하는 수입을 제외하고 말한 것이다. '그로부터'란 앞서 언급한 50만으로부터를 의미한다. '니그로다 장로를 위해 매일 10만을 지출했다'고 하는데, 어떻게 장로를 위해 10만을 지출했는가? 왕은 하루에 세 번 옷(sāṭaka)을 갈아입는데, 그때마다 '장로님께 가사를 가져다 드렸느냐'라고 묻고, '예, 가져다 드렸습니다'라는 말을 듣고서야 옷을 갈아입었다고 한다. 장로 또한 하루에 세 번 삼가(ticīvara)를 갈아입었다. 그의 삼가는 코끼리 등에 실려 500개의 향 상자와 500개의 꽃 상자와 함께 아침 일찍 운반되었으며, 낮과 저녁에도 그와 같았다. 장로 또한 가사를 보따리에 묶어 쌓아두지 않고, 찾아오는 동료 수행자들에게 주었다. 당시 잠부디빠의 비구 승가가 입은 가사는 대부분 니그로다 장로의 소유였다고 한다. 이와 같이 장로를 위해 매일 10만을 지출하였다. '수승한 라바(lābha, 얻음)와 사까라(sakkāra, 공양)'에서, 얻어지는 것 또는 도달하는 것을 '라바'라고 하며, 이는 네 가지 필수품의 명칭이다. 정중하게 행해지거나 드려져야 하는 것을 '사까라'라고 하며, 이는 바로 네 가지 필수품을 의미한다. 참으로 수승하고 훌륭한 필수품들을 잘 준비하여 바치는 것을 '사까라'라고 한다. 또는 타인에 의해 행해지는 존경의 행위나 꽃 등으로 올리는 공양을 '사까라'라고 한다.

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දිට්ඨිගතානීති එත්ථ දිට්ඨියෙව දිට්ඨිගතං ‘‘ගූථගතං මුත්තගතං (ම. නි. 2.119), සඞ්ඛාරගත’’න්තිආදීසු (මහානි. 41) විය. ගන්තබ්බාභාවතො වා දිට්ඨියා ගතමත්තං දිට්ඨිගතං, දිට්ඨියා ගහණමත්තන්ති අත්ථො. දිට්ඨිප්පකාරො වා දිට්ඨිගතං, දිට්ඨිභෙදොති වුත්තං හොති. ලොකියා හි විධයුත්තගතප්පකාරසද්දෙ සමානත්ථෙ ඉච්ඡන්ති. න ඛො පනෙතං සක්කා ඉමෙසං මජ්ඣෙ වසන්තෙන වූපසමෙතුන්ති තෙසඤ්හි මජ්ඣෙ වසන්තො තෙසුයෙව අන්තොගධත්තා ආදෙය්‍යවචනො න හොති, තස්මා එවං චින්තෙසි. තදා තස්මිං ඨානෙ වසන්තස්ස සුඛවිහාරාභාවතො තං පහාය ඉච්ඡිතබ්බසුඛවිහාරමත්තං ගහෙත්වා වුත්තං ‘‘අත්තනා ඵාසුකවිහාරෙන විහරිතුකාමො’’ති. අහොගඞ්ගපබ්බතන්ති එවංනාමකං පබ්බතං. ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙනාති එත්ථ ධම්මොති භූතං වත්ථු. විනයොති චොදනා සාරණා ච. සත්ථුසාසනන්ති ඤත්තිසම්පදා අනුසාවනසම්පදා ච, තස්මා භූතෙන වත්ථුනා චොදෙත්වා සාරෙත්වා ඤත්තිසම්පදාය අනුසාවනසම්පදාය ච උක්ඛෙපනීයාදිකම්මවසෙන නිග්ගය්හමානාපීති වුත්තං හොති. අබ්බුදං ථෙනනට්ඨෙන, මලං කිලිට්ඨභාවකරණට්ඨෙන, කණ්ටකං විජ්ඣනට්ඨෙන. අග්ගිං පරිචරන්තීති අග්ගිහුත්තකා විය අග්ගිං පූජෙන්ති. පඤ්චාතපෙ තප්පන්තීති චතූසු ඨානෙසු අග්ගිං කත්වා මජ්ඣෙ ඨත්වා සූරියාතපෙන තප්පන්ති. ආදිච්චං අනුපරිවත්තන්තීති උදයකාලතො පභුති සූරියං ඔලොකයමානා යාවත්ථඞ්ගමනා සූරියාභිමුඛාව පරිවත්තන්ති. වොභින්දිස්සාමාති පග්ගණ්හිංසූති විනාසෙස්සාමාති උස්සාහමකංසු. අවිසහන්තොති අසක්කොන්තො.

'사견에 빠진 것들(diṭṭhigatāni)'에서 '사견(diṭṭhi)' 자체가 바로 '사견에 빠진 것(diṭṭhigata)'이다. 이는 '똥(gūtha)'을 '똥에 이른 것(gūthagata)', '오줌(mutta)'을 '오줌에 이른 것(muttagata)', '상카라(saṅkhāra)'를 '상카라에 이른 것(saṅkhāragata)'이라고 부르는 것과 같다. 또는 갈 곳이 없기 때문에 사견에 이른 상태만을 '사견에 빠진 것'이라 하며, 사견으로 움켜쥔 상태만을 뜻하기도 한다. 또는 사견의 종류를 '사견에 빠진 것'이라 하니, 곧 사견의 차별을 말한다. 세상의 학자들은 'gata'나 'pakāra'라는 단어를 같은 의미로 사용하기를 좋아하기 때문이다. '이들(사견을 가진 자들) 가운데 머물면서는 이를 가라앉힐 수 없다'는 것은, 그들 가운데 머물면 그들에게 포함되어 버리므로 (그들이) 받아들일 만한 말을 할 수 없기 때문이며, 그래서 이와 같이 생각한 것이다. 그때 그곳에 머무는 자에게는 안락한 머묾(sukhavihāra)이 없으므로, 그곳을 버리고 원하던 안락한 머묾을 얻어 '스스로 편안하게 머물고자(attanā phāsukavihārena viharitukāmo)'라고 말씀하신 것이다. '아호강가 산(Ahogaṅgapabbata)'은 그러한 이름의 산이다. '법과 율과 스승의 가르침으로(dhammena vinayena satthusāsanena)'에서 '법'이란 사실인 사건(vatthu)을 말한다. '율'이란 꾸짖음(codanā)과 상기시킴(sāraṇā)이다. '스승의 가르침'이란 갈마의 선포(ñattisampadā)와 조문 낭독(anusāvanasampadā)의 구족이다. 그러므로 사실인 사건으로 꾸짖고 상기시키며, 갈마의 선포와 조문 낭독으로써 내쫓는 갈마(ukkhepanīyakamma) 등을 통해 제어되는 것을 말한다. '종기(abbuda)'는 훔치는(속이는) 의미에서, '때(mala)'는 더러운 상태를 만드는 의미에서, '가시(kaṇṭaka)'는 찌르는 의미에서 붙여진 이름이다. '불을 섬긴다(aggiṃ paricarantīti)'는 것은 화신(火神)을 숭배하는 자들처럼 불을 공양하는 것이다. '오열(五熱)로 고행한다(pañcātape tappantīti)'는 것은 네 방향에 불을 피우고 그 가운데 서서 태양의 열기까지 더해 고통을 겪는 것이다. '태양을 따라 회전한다'는 것은 해가 뜰 때부터 태양을 바라보며 해가 질 때까지 태양을 향해 몸을 돌리는 것이다. '파괴하리라'며 애를 썼다는 것은 (법과 율을) 멸절시키기 위해 노력했다는 뜻이다. '견디지 못하여(avisahanto)'란 감당할 수 없어서라는 뜻이다.

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සත්තදිවසෙන [Pg.139] රජ්ජං සම්පටිච්ඡාති සත්තදිවසෙ රජ්ජසුඛං තාව අනුභව. තමත්ථං සඤ්ඤාපෙසීති කුක්කුච්චායිතමත්ථං බොධෙසි. කථං සඤ්ඤාපෙසීති ආහ ‘‘සො කිරා’’තිආදි. චිත්තරූපන්ති චිත්තානුරූපං, යථාකාමන්ති වුත්තං හොති. කිස්සාති කෙන කාරණෙන. අරෙ ත්වං නාම පරිච්ඡින්නමරණන්ති සත්තහි දිවසෙහි පරිච්ඡින්නමරණං. විස්සත්ථොති නිරාසඞ්කචිත්තො, මරණසඞ්කාරහිතො නිබ්භයොති වුත්තං හොති. අස්සාසපස්සාසනිබද්ධං මරණං පෙක්ඛමානාති ‘‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං, යදන්තරං අස්සසිත්වා පස්සසාමි පස්සසිත්වා වා අස්සසාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’’ති එවං මරණස්සතියා අනුයුඤ්ජනතො අස්සාසපස්සාසප්පවත්තිකාලපටිබද්ධං මරණං පෙක්ඛමානා. තත්ථ අස්සාසොති බහිනික්ඛමනනාසවාතො. පස්සාසොති අන්තොපවිසනවාතො. වුත්තවිපරියායෙනපි වදන්ති.

'7일 동안 왕위를 받아들이라'는 것은 7일 동안 왕의 행복을 누리라는 뜻이다. '그 의미를 깨닫게 했다'는 것은 (왕자가 가졌던) 의구심의 대상을 깨우쳐 준 것이다. 어떻게 깨닫게 했는지를 '그는 참으로' 등의 말로 설명한다. '마음먹은 대로(cittarūpaṃ)'란 마음과 일치하게, 즉 원하는 대로라는 뜻이다. '어찌하여(kissā)'란 무슨 까닭으로라는 뜻이다. '그대처럼 죽음이 정해진 자'란 7일 뒤로 죽음이 한정된 자를 말한다. '태연하다(vissattho)'는 것은 의구심이 없는 마음, 즉 죽음에 대한 불안이 없고 두려움이 없는 상태를 말한다. '들숨과 날숨에 매인 죽음을 지켜보며'란 '아, 내가 들숨을 쉬고 날숨을 쉬는 그 짧은 사이나 날숨을 쉬고 들숨을 쉬는 그 사이만이라도 살아서 세존의 가르침을 마음에 새길 수 있다면, 참으로 내가 할 일을 많이 한 것이리라' 이와 같이 죽음에 대한 마음챙김(maraṇassati)을 닦음으로써 들숨과 날숨이 일어나는 시간에 묶여 있는 죽음을 관찰하는 것이다. 거기서 '들숨(assāsa)'은 밖으로 나가는 콧바람이며, '날숨(passāsa)'은 안으로 들어오는 바람이다. 이를 반대로 말하는 경우도 있다.

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මිගවං නික්ඛමිත්වාති මිගමාරණත්ථාය ‘‘අරඤ්ඤෙ මිගපරියෙසනං චරිස්සාමී’’ති නික්ඛමිත්වා. තත්ථ මිගවන්ති මිගානං වානනතො හෙසනතො බාධනතො ‘‘මිගව’’න්ති ලද්ධසමඤ්ඤං මිගවං. යොනකමහාධම්මරක්ඛිතත්ථෙරන්ති යොනකවිසයෙ ජාතං ඉධාගන්ත්වා පබ්බජිතං ධම්මරක්ඛිතනාමධෙය්‍යං මහාථෙරං. හත්ථිනාගෙනාති මහාහත්ථිනා. මහන්තපරියායොපි හි නාගසද්දොති වදන්ති. අහිනාගාදිතො වා විසෙසනත්ථං ‘‘හත්ථිනාගෙනා’’ති වුත්තං. තස්සාසයං තස්ස අජ්ඣාසයං. තස්ස පස්සන්තස්සෙවාති අනාදරෙ සාමිවචනං, තස්මිං පස්සන්තෙයෙවාති අත්ථො. ආකාසෙ උප්පතිත්වාති එත්ථ අයං විකුබ්බනිද්ධි න හොතීති ගිහිස්සපි ඉමං ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙසි. සා හි ‘‘පකතිවණ්ණං විජහිත්වා කුමාරකවණ්ණං වා දස්සෙති නාගවණ්ණං වා, විවිධම්පි සෙනාබ්‍යූහං දස්සෙතී’’ති එවං ආගතා ඉද්ධි පකතිවණ්ණවිජහනවිකාරවසෙන පවත්තත්තා විකුබ්බනිද්ධි නාම. අධිට්ඨානිද්ධියා පන පටික්ඛෙපො නත්ථි. තථා ච වක්ඛති ඛුද්දකවත්ථුක්ඛන්ධකවණ්ණනායං (චූළව. අට්ඨ. 252) ‘‘ඉද්ධිපාටිහාරියන්ති එත්ථ විකුබ්බනිද්ධිපාටිහාරියං පටික්ඛිත්තං, අධිට්ඨානිද්ධි පන අප්පටික්ඛිත්තාති වෙදිතබ්බා’’ති. ලග්ගෙත්වාති ආකාසෙ කායබන්ධනං පසාරෙත්වා තත්ථ චීවරං ලග්ගෙත්වා.

'사냥을 나갔다(migavaṃ nikkhamitvāti)'는 것은 사슴을 죽이기 위해 '숲에서 사슴을 찾아다니리라' 하고 나간 것이다. 거기서 '사냥(migava)'이란 사슴(miga)을 뒤쫓고(vāna) 괴롭히고(hesana) 억압(bādha)한다는 의미에서 얻어진 명칭이다. '요나카 국의 마하담마락키타 어른'이란 요나카 지방에서 태어나 이곳으로 와서 출가한 담마락키타라는 이름의 큰 어른을 말한다. '코끼리 나가(hatthināgena)'란 큰 코끼리를 뜻한다. '나가(nāga)'라는 단어는 거대함의 동의어로도 쓰이기 때문이다. 또는 뱀(nāga) 등과 구별하기 위해 '코끼리(hatthi)'라는 말을 덧붙여 '코끼리 나가'라고 한 것이다. '그의 의도'란 그 왕자의 마음의 성향을 뜻한다. '그가 보고 있는 데서'란 경멸의 의미가 없는 소유격(sāmivacana)으로, 그가 보고 있을 때라는 뜻이다. '허공으로 솟구쳐서'라는 대목에서, 이것은 변화신통(vikubbaniddhi)이 아니며 재가자에게 이 신통 변화를 보여준 것이다. 변화신통이란 '본래의 모습을 버리고 어린아이의 모습을 보이거나 나가(nāga)의 모습을 보이며, 혹은 다양한 군대의 진영을 보여주는' 것처럼 본래의 모습을 바꾸어 나타나는 신통을 말한다. 그러나 결정신통(adhiṭṭhāniddhi)을 사용하는 데에는 금지가 없다. 그래서 소사분(Khuddakavatthu)의 주석에서 '여기서 신통 변화라고 할 때 변화신통을 보여주는 것은 금지되었으나, 결정신통은 금지되지 않은 것으로 알아야 한다'라고 설명하게 될 것이다. '걸어두고(laggetvāti)'란 허공에 허리띠(kāyabandhana)를 펼치고 거기에 가사를 걸어두었다는 뜻이다.

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ඡණවෙසන්ති [Pg.140] තුට්ඨිජනනවෙසං, උස්සවවෙසන්ති අත්ථො. පටියාදෙසුන්ති ‘‘ආගතකාලෙ චීවරාදීනං පරියෙසනං භාරිය’’න්ති පඨමමෙව පත්තචීවරානි සම්පාදෙසුං. පධානඝරන්ති භාවනානුයොගවසෙන වීරියාරම්භස්ස අනුරූපං විවිත්තසෙනාසනං. සොපීති රඤ්ඤො භාගිනෙය්‍යං සන්ධාය වුත්තං. අනුපබ්බජිතොති උළාරවිභවෙන ඛත්තියජනෙන අනුගන්ත්වා පබ්බජිතො. ගන්ත්වාති ඉද්ධියා ගන්ත්වා. කුසලාධිප්පායොති මනාපජ්ඣාසයො. ද්වෙළ්හකජාතොති ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ න එකමග්ගෙන කථෙන්තී’’ති සංසයමාපන්නො. එකෙකං භික්ඛුසහස්සපරිවාරන්ති එකෙකස්ස එකෙකසහස්සපරිච්ඡින්නං භික්ඛුපරිවාරඤ්ච. ගණ්හිත්වා ආගච්ඡථාති වුත්තෙපි ‘‘සාසනං පග්ගණ්හිතුං සමත්ථො’’ති වුත්තත්තා ථෙරා භික්ඛූ ‘‘ධම්මකම්ම’’න්ති මඤ්ඤමානා ගතා. ඊදිසෙසු හි ඨානෙසු කුක්කුච්චං න කාතබ්බං. කප්පියසාසනඤ්හෙතං න ගිහිකම්මපටිසංයුත්තං. ථෙරො නාගච්ඡීති කිඤ්චාපි ‘‘රාජා පක්කොසතී’’ති වුත්තෙපි ධම්මකම්මත්ථාය ආගන්තුං වට්ටති, ද්වික්ඛත්තුං පන පෙසිතෙපි න ආගතො කිර. ථෙරො හි සබ්බත්ථ විඛ්‍යාතවසෙන සම්භාවනුප්පත්තිතො සම්භාවිතස්ස ච උද්ධං කත්තබ්බකිච්චසිද්ධිතො අසාරුප්පවචනලෙසෙන න ආගච්ඡීති. මහල්ලකො නු ඛො භන්තෙ ථෙරොති කිඤ්චාපි රාජා ථෙරං දිට්ඨපුබ්බො, නාමං පන සල්ලක්ඛෙතුං අසක්කොන්තො එවං පුච්ඡීති වදන්ති. වය්හන්ති උපරි මණ්ඩපසදිසං පදරච්ඡන්නං, සබ්බපලිගුණ්ඨිමං වා ඡාදෙත්වා කතං සකටවිසෙසං වය්හන්ති වදන්ති. නාවාසඞ්ඝාටං බන්ධිත්වාති එත්ථ නාවාති පොතො. සො හි ඔරතො පාරං පතති ගච්ඡතීති පොතො, සත්තෙ නෙතීති නාවාති ච වුච්චති. එකතො සඞ්ඝටිතා නාවා නාවාසඞ්ඝාටං, තථා තං බන්ධිත්වාති අත්ථො.

'축제 의상을 입고(Chaṇavesanti)'라는 말은 기쁨을 자아내는 의상을 입었다는 뜻이며, '축제의 모습(ussavavesanti)'이라는 의미이다. '준비했다(Paṭiyādesuṃ)'는 것은 "오실 때 가사 등을 구하는 것이 번거로울 것이다"라고 생각하여 미리 발우와 가사를 갖추어 놓았다는 뜻이다. '정진하는 집(Padhānaghara)'은 명상 수행에 전념하기 위해 정진하는 데 적합한 고요한 거처를 말한다. '그 또한(Sopīti)'이라는 말은 왕의 조카를 염두에 두고 한 말이다. '따라 출가했다(Anupabbajito)'는 것은 고귀한 부를 지닌 크샤트리아 계급의 사람을 따라 출가했다는 뜻이다. '가서(Gantvāti)'는 신통력으로 갔다는 뜻이다. '선한 의도를 가진(Kusalādhippāyo)'은 마음이 즐거운 상태를 의미한다. '의구심이 생긴(Dveḷhakajāto)'은 "이 비구들이 한결같은 목소리로 말하지 않는다"라고 생각하여 의심에 빠진 상태이다. '각각 천 명의 비구를 거느리고(Ekekaṃ bhikkhusahassaparivāraṃ)'는 각각 천 명으로 제한된 비구들의 수행원들을 의미한다. "데리고 오라"는 말을 들었음에도 불구하고 "교단을 받들어 세울 수 있는 분"이라고 말해졌기 때문에, 장로 비구들은 "법다운 일(dhammakamma)"이라고 생각하며 갔다. 이러한 경우에는 의구심을 가져서는 안 된다. 이것은 교단에 합당한 일이지 재가자의 일과 관련된 것이 아니기 때문이다. '장로가 오지 않았다(Thero nāgacchi)'는 것은 비록 "왕이 부르신다"는 말을 들었을 때 법다운 일을 위해 오는 것이 타당하지만, 두 번이나 사람을 보냈음에도 오지 않았다는 전언이다. 장로는 모든 곳에 널리 알려져 존경을 받고 있었고, 존경받는 분으로서 해야 할 일을 이미 마쳤기에, 적절치 않은 말의 기미가 있어 오지 않은 것이다. "장로님이 연로하십니까?"라고 물은 것은, 비록 왕이 장로를 전에 본 적이 있더라도 이름을 기억하지 못해 그렇게 물은 것이라고들 한다. '수레(Vayhaṃ)'는 위가 만다파(정자)처럼 지붕이 덮여 있고 사방이 가려진 특별한 수레를 말한다. '뗏목을 묶어서(Nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvā)'에서 '나바(nāvā)'는 배를 뜻한다. 그것은 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕으로 건너가기 때문에 포토(poto)라고도 하며, 중생들을 실어나르기 때문에 나바(nāvā)라고도 불린다. 하나로 결합된 배들을 '나바상가타(nāvāsaṅghāṭa)'라고 하며, 그렇게 묶었다는 뜻이다.

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සාසනපච්චත්ථිකානං බහුභාවතො ආහ ‘‘ආරක්ඛං සංවිධායා’’ති. යන්ති යස්මා, යෙන කාරණෙනාති අත්ථො. ‘‘ආගුං න කරොතීති නාගො’’ති (චූළව. මෙත්තගූමාණවපූච්ඡානිද්දෙස 27) වචනතො පාපකරණාභාවතො සමණො ඉධ නාගො නාමාති මඤ්ඤමානා ‘‘එකො තං මහාරාජ සමණනාගො දක්ඛිණහත්ථෙ ගණ්හිස්සතී’’ති බ්‍යාකරිංසු. අබ්බාහිංසූති ආකඩ්ඪිංසු. ‘‘රඤ්ඤො හත්ථග්ගහණං ලීළාවසෙන කතං විය හොතීති කස්මාතිආදිචොදනං කත’’න්ති වදන්ති. බාහිරතොති උය්‍යානස්ස බාහිරතො. පස්සන්තානං අතිදුක්කරං හුත්වා පඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘පදෙසපථවීකම්පනං දුක්කර’’න්ති. අධිට්ඨානෙ පනෙත්ථ විසුං දුක්කරතා නාම නත්ථි. සීමං අක්කමිත්වාති අන්තොසීමං සීමාය [Pg.141] අබ්භන්තරං අක්කමිත්වා. අභිඤ්ඤාපාදකන්ති අභිඤ්ඤාය පතිට්ඨාභූතං. විකුබ්බනිද්ධියා එව පටික්ඛිත්තත්තා පථවීචලනං අධිට්ඨහි. රථස්ස අන්තොසීමාය ඨිතො පාදොව චලීති එත්ථ පාදොති රථචක්කං සන්ධාය වුත්තං. තඤ්හි රථස්ස ගමනකිච්චසාධනතො පාදසදිසත්තා ඉධ ‘‘පාදො’’ති වුත්තං. සක්ඛතීති සක්ඛිස්සති. එතමත්ථන්ති විනා චෙතනාය පාපස්ස අසම්භවසඞ්ඛාතං අත්ථං. චෙතනාහන්ති එත්ථ ‘‘චෙතනං අහ’’න්ති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. චෙතයිත්වාති චෙතනං පවත්තයිත්වා. දීපකතිත්තිරොති අත්තනො නිසින්නභාවස්ස දීපනතො එවංලද්ධනාමො තිත්තිරො. යං අරඤ්ඤං නෙත්වා සාකුණිකො තස්ස සද්දෙන ආගතාගතෙ තිත්තිරෙ ගණ්හාති.

교단의 적들이 많았기 때문에 "보초를 세우고(ārakkhaṃ saṃvidhāya)"라고 말했다. '얀티(yanti)'는 '야스마(yasmā)', 즉 '어떠한 이유 때문에'라는 뜻이다. "죄(āgu)를 짓지 않으므로 나가(nāgo)라 한다"는 말씀에 따라, 악을 행하지 않으므로 여기서는 사문을 '나가'라고 부르는 것으로 이해하여 "대왕이시여, 한 분의 사문 나가(samaṇanāgo)께서 당신의 오른손을 잡으실 것입니다"라고 예언했다. '끌어당겼다(Abbāhiṃsū)'는 것은 '잡아당겼다'는 뜻이다. "왕의 손을 잡는 것이 마치 유희처럼 보였기에 '왜 그런가' 하는 등의 질책이 있었다"고들 한다. '밖으로부터(Bāhirato)'는 정원 밖에서라는 뜻이다. 밖에서 보는 사람들에게는 매우 어려운 일처럼 보였기에 "한 구역의 땅을 뒤흔드는 것은 어려운 일이다"라고 말했다. 그러나 결의(adhiṭṭhāna)에 있어서는 특별히 어려울 것이 없다. '경계를 밟고(Sīmaṃ akkamitvā)'는 경계 내부(antosīma)로 들어가는 것을 의미한다. '신통의 기초(Abhiññāpādaka)'는 신통력의 토대가 되는 것을 의미한다. 오직 변화의 신통력(vikubbaniddhi)만을 사용하기로 했기에 대지의 진동을 결의했다. '수레의 경계 내에 있는 발(pādo)만이 움직였다'는 문장에서 '발(pādo)'은 수레바퀴를 가리킨다. 그것이 수레가 가는 역할을 수행하여 발과 비슷하기 때문에 여기서는 '발'이라고 부른 것이다. '할 수 있을 것이다(Sakkhatī)'는 '삭키사티(sakkhissati)'와 같다. '이 의미(Etamatthaṃ)'는 의도(cetanā)가 없으면 악(pāpa)이 발생할 수 없다는 의미이다. '제타나항(Cetanāhaṃ)'은 여기서 '제타낭(cetanaṃ)'과 '아항(ahaṃ)'으로 단어를 나누어야 한다. '의도하고서(Cetayitvā)'는 의도를 일으켜서라는 뜻이다. '유인용 메추라기(Dīpakatittiro)'는 자신이 앉아 있는 상태를 보여준다는(dīpana) 뜻에서 얻은 이름이다. 새 사냥꾼이 숲으로 데려가 그 소리를 이용해 다가오는 메추라기들을 잡는 데 쓰였다.

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තාපසං පුච්ඡීති අතීතෙ කිර එකස්මිං පච්චන්තගාමෙ එකො සාකුණිකො එකං දීපකතිත්තිරං ගහෙත්වා සුට්ඨු සික්ඛාපෙත්වා පඤ්ජරෙ පක්ඛිපිත්වා පටිජග්ගති. සො තං අරඤ්ඤං නෙත්වා තස්ස සද්දෙන ආගතාගතෙ තිත්තිරෙ ගණ්හාති. තිත්තිරො ‘‘මං නිස්සාය බහූ මම ඤාතකා නස්සන්ති, මය්හෙතං පාප’’න්ති නිස්සද්දො අහොසි. සො තස්ස නිස්සද්දභාවං ඤත්වා වෙළුපෙසිකාය තං සීසෙ පහරති. තිත්තිරො දුක්ඛාතුරතාය සද්දං කරොති. එවං සො සාකුණිකො තං නිස්සාය තිත්තිරෙ ගහෙත්වා ජීවිකං කප්පෙසි. අථ සො තිත්තිරො චින්තෙසි ‘‘ඉමෙ මරන්තූති මය්හං චෙතනා නත්ථි, පටිච්ච කම්මං පන මං ඵුසති. මයි සද්දං අකරොන්තෙ හි එතෙ නාගච්ඡන්ති, කරොන්තෙයෙවාගච්ඡන්ති, ආගතාගතෙ අයං ගහෙත්වා ජීවිතක්ඛයං පාපෙති, අත්ථි නු ඛො එත්ථ මය්හං පාපං, නත්ථී’’ති. සො තතො පට්ඨාය ‘‘කො නු ඛො මෙ ඉමං කඞ්ඛං ඡින්දෙය්‍යා’’ති තථාරූපං පණ්ඩිතං උපධාරෙන්තො චරති. අථෙකදිවසං සො සාකුණිකො බහුකෙ තිත්තිරෙ ගහෙත්වා පච්ඡිං පූරෙත්වා ‘‘පානීයං පිවිස්සාමී’’ති බොධිසත්තස්ස තාපසපබ්බජ්ජාය පබ්බජිත්වා ඣානාභිඤ්ඤායො නිබ්බත්තෙත්වා අරඤ්ඤෙ වසන්තස්ස අස්සමං ගන්ත්වා තං පඤ්ජරං බොධිසත්තස්ස සන්තිකෙ ඨපෙත්වා පානීයං පිවිත්වා වාලිකාතලෙ නිපන්නො නිද්දං ඔක්කමි. තිත්තිරො තස්ස නිද්දමොක්කන්තභාවං ඤත්වා ‘‘මම කඞ්ඛං ඉමං තාපසං පුච්ඡිස්සාමි, ජානන්තො මෙ කථෙස්සතී’’ති පඤ්ජරෙ නිසින්නොයෙව –

'수행자에게 물었다(Tāpasaṃ pucchi)'는 것에 대한 옛이야기이다. 옛날 어느 변방 마을에 한 새 사냥꾼이 유인용 메추라기 한 마리를 잡아 잘 길들인 뒤 새장 속에 넣고 길렀다. 그는 그 메추라기를 숲으로 데려가 그 소리를 듣고 찾아오는 메추라기들을 잡았다. 메추라기는 "나 때문에 나의 많은 친족이 죽는구나, 이것은 나의 죄다"라고 생각하며 소리를 내지 않았다. 사냥꾼은 메추라기가 소리를 내지 않는 것을 알고 대나무 조각으로 그 머리를 때렸다. 메추라기는 고통 때문에 소리를 질렀다. 이렇게 사냥꾼은 그 메추라기를 이용해 다른 메추라기들을 잡아 생계를 꾸려갔다. 그러자 메추라기는 생각했다. "이들이 죽기를 바라는 의도는 나에게 없다. 그러나 인연에 따른 업이 나에게 닿고 있다. 내가 소리를 내지 않으면 저들이 오지 않지만, 소리를 내면 온다. 그리고 온 것들을 이 사냥꾼이 잡아 죽음에 이르게 한다. 과연 나에게 죄가 있는 것일까, 없는 것일까?" 그 후로 메추라기는 "누가 나의 이 의심을 풀어줄 수 있을까?"라고 생각하며 그러한 현자를 찾으러 다녔다. 그러던 어느 날, 사냥꾼은 많은 메추라기를 잡아 바구니를 채우고 "물을 마셔야겠다"라고 생각하며, 수행자로 출가하여 선정과 신통을 얻고 숲에서 살고 계신 보살의 수행처로 갔다. 그는 새장을 보살 곁에 두고 물을 마신 뒤 모래사장에 누워 잠이 들었다. 메추라기는 사냥꾼이 잠든 것을 알고 "나의 의심을 이 수행자에게 물어보리라. 아시는 분이니 나에게 답해주실 것이다"라고 생각하며 새장에 앉은 채로 이렇게 물었다.

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‘‘ඤාතකො නො නිසින්නොති, බහු ආගච්ඡතෙ ජනො;

පටිච්ච කම්මං ඵුසති, තස්මිං මෙ සඞ්කතෙ මනො’’ති. (ජා. 1.4.75) –

"‘우리 친족이 앉아 있구나’라고 생각하며 많은 무리가 찾아옵니다. (나로) 인하여 업이 닿으니, 그 때문에 제 마음이 두렵습니다."

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තාපසං [Pg.142] පුච්ඡි. තස්සත්ථො (ජා. අට්ඨ. 3.75) – භන්තෙ, සචාහං සද්දං න කරෙය්‍යං, අයං තිත්තිරජනො න ආගච්ඡෙය්‍ය, මයි පන සද්දං කරොන්තෙ ‘‘ඤාතකො නො නිසින්නො’’ති අයං බහුජනො ආගච්ඡති, තං ආගතාගතං ලුද්දො ගහෙත්වා ජීවිතක්ඛයං පාපෙන්තො මං පටිච්ච මං නිස්සාය එතං පාණාතිපාතකම්මං ඵුසති පටිලභති වින්දති, තස්මිං මං පටිච්ච කතෙ පාපෙ ‘‘මම නු ඛො එතං පාප’’න්ති එවං මෙ මනො සඞ්කති පරිසඞ්කති කුක්කුච්චං ආපජ්ජතීති.

수행자에게 물었다. 그 의미는 다음과 같다. "존자시여, 만약 제가 소리를 내지 않는다면 이 메추라기 무리는 오지 않을 것입니다. 그러나 제가 소리를 내면 ‘우리 친족이 앉아 있다’라고 생각하여 이 많은 무리가 찾아옵니다. 그러면 찾아온 그들을 사냥꾼이 잡아 죽음에 이르게 하니, 저로 인하여, 저를 의지하여 이러한 살생의 업이 닿고 발생하고 경험됩니다. 저로 인해 지어진 그 죄에 대하여 ‘이것이 나의 죄인가’라고 제 마음이 의심하고 염려하며 의구심에 빠집니다."

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න පටිච්ච කම්මං ඵුසතීතිආදිකාය පන තාපසෙන වුත්තගාථාය අයමත්ථො – යදි තව පාපකිරියාය මනො න පදුස්සති, තන්නින්නො තප්පොණො න හොති, එවං සන්තෙ ලුද්දෙන තං පටිච්ච කතම්පි පාපකම්මං තං න ඵුසති න අල්ලීයති. පාපකිරියාය හි අප්පොස්සුක්කස්ස නිරාලයස්ස භද්‍රස්ස පරිසුද්ධස්ස සතො තව පාණාතිපාතචෙතනාය අභාවා තං පාපං න උපලිම්පති, තව චිත්තං න අල්ලීයතීති.

‘나 빠띳짜 깜망 푸사띠(Na paṭicca kammaṃ phusati)’ 등으로 시작되는 유행자(tāpasa)가 읊은 게송의 의미는 이러하다. 만약 그대의 마음이 악행으로 인해 오염되지 않고, 그쪽으로 기울거나 쏠리지 않는다면, 설령 사냥꾼이 그대를 원인으로 삼아 저지른 악행일지라도 그 악업은 그대에게 닿지 않고 들러붙지 않는다. 악행에 대해 관심이 없고 집착이 없으며, 어질고 청정한 마음을 지닌 그대에게는 살생의 의도(pāṇātipātacetanā)가 없기 때문에, 그 죄가 그대를 더럽히지 않으며 그대의 마음에 들러붙지 않는다는 뜻이다.

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සමයං උග්ගණ්හාපෙසීති අත්තනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ලද්ධිං උග්ගණ්හාපෙසි. සාණිපාකාරං පරික්ඛිපාපෙත්වාති එත්ථ සාණිපාකාරන්ති කරණත්ථෙ උපයොගවචනං, අත්තානඤ්ච ථෙරඤ්ච යථා තෙ භික්ඛූ න පස්සන්ති, එවං සාණිපාකාරෙන සමන්තතො පරික්ඛිපාපෙත්වාති අත්ථො, සාණිපාකාරං වා සමන්තතො පරික්ඛිපාපෙත්වාති එවමෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බො. සාණිපාකාරන්තරෙති සාණිපාකාරස්ස අබ්භන්තරෙ. එකලද්ධිකෙති සමානලද්ධිකෙ. කිං වදති සීලෙනාති කිංවාදී. අථ වා කො කතමො වාදො කිංවාදො, සො එතස්ස අත්ථීති කිංවාදී. සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච වදන්ති පඤ්ඤපෙන්ති සීලෙනාති සස්සතවාදිනො. අථ වා වදන්ති එතෙනාති වාදො, දිට්ඨියා එතං අධිවචනං. සස්සතො වාදො සස්සතවාදො, සො එතෙසං අත්ථීති සස්සතවාදිනො, සස්සතදිට්ඨිනොති අත්ථො. අථ සස්සතො වාදො එතෙසමත්ථීති කස්මා වුත්තං, තෙසඤ්හි අත්තා ලොකො ච සස්සතොති අධිප්පෙතො, න වාදොති? සච්චමෙතං. සස්සතසහචරිතතාය පන වාදොපි සස්සතොති වුත්තො යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති. සස්සතොති වාදො එතෙසන්ති වා ඉතිසද්දලොපො දට්ඨබ්බො. යෙ රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තාති ච ලොකොති ච ගහෙත්වා තං සස්සතං අමතං නිච්චං ධුවං පඤ්ඤපෙන්ති, තෙ සස්සතවාදිනොති වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං නිද්දෙසෙ පටිසම්භිදායඤ්ච –

‘교학(Samaya)을 익히게 했다’는 것은 자신의 정등각자(Sammāsambuddhassa)의 견해를 익히게 했다는 뜻이다. ‘장막 울타리(sāṇipākāra)를 두르게 했다’는 여기서 장막 울타리를 도구의 의미로 사용한 것이니, 비구들이 자신과 장로를 볼 수 없도록 사방에 장막 울타리를 치게 했다는 의미이다. 혹은 사방에 장막 울타리를 둘러치게 했다고 이해해야 한다. ‘장막 울타리 안(sāṇipākārantare)’은 장막 울타리의 내부를 뜻한다. ‘동일한 견해를 가진 자(ekaladdhike)’는 같은 견해를 가진 이들을 말한다. ‘습성상 무엇을 말하는가(kiṃ vadati sīlena)’라는 것은 어떤 주의(vāda)를 가졌는가 하는 ‘어떤 주의자(kiṃvādī)’를 뜻한다. 또는 ‘어떤 주의인가, 그 주의가 이분에게 있는가’라는 의미에서 ‘어떤 주의자’라고 한다. ‘습성상 자아와 세상이 영원하다고 말하고 천명하는 이들’이 ‘상주론자(sassatavādino)’이다. 혹은 ‘이것으로써 말한다’고 하여 주의(vāda)라고 하니, 이는 견해(diṭṭhi)의 동의어이다. 영원한 주의가 상주론(sassatavāda)이며, 그것을 가진 자들이 상주론자, 즉 상주견을 가진 자들이라는 뜻이다. 그런데 왜 ‘그들에게 상주론이 있다’고 말했는가? 그들에게는 자아와 세상이 영원하다는 것이 목적이지, 그 주의 자체가 목적이 아니지 않은가? 그것은 사실이다. 그러나 상주(sassata)와 함께 행해지기 때문에 그 주의도 ‘영원하다(sassata)’고 불리는 것이니, ‘창(kunta)들이 돌아다닌다’는 표현과 같다. 또는 ‘그들에게 상주라고 하는 주의가 있다’고 보아 ‘이띠(iti)’라는 단어가 생략된 것으로 보아야 한다. 루빠(색) 등 중에서 어느 하나를 자아 혹은 세상이라고 집착하여 그것을 영원하고 죽지 않으며 항상하고 견고하다고 천명하는 자들을 상주론자라고 알아야 한다. 이것은 ‘닛데사(Niddesa)’와 ‘빠띠삼비다(Paṭisambhidā)’에서 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘රූපං [Pg.143] අත්තා චෙව ලොකො ච සස්සතො චාති අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති. වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තා චෙව ලොකො ච සස්සතො චාති අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්තී’’ති.

“물질(rūpa)이 자아이며 세상이고 영원하다고 자아와 세상을 천명한다. 느낌(vedanā)을... 인식(saññā)을... 형성(saṅkhāre)을... 알음알이(viññāṇa)가 자아이며 세상이고 영원하다고 자아와 세상을 천명한다”라고 하였다.

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අයඤ්ච අත්ථො ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති ඉමිස්සා පඤ්චවිධාය සක්කායදිට්ඨියා වසෙන වුත්තො. ‘‘රූපවන්තං අත්තාන’’න්තිආදිකාය පන පඤ්චදසවිධාය සක්කායදිට්ඨියා වසෙන චත්තාරො චත්තාරො ඛන්ධෙ ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤො ලොකොති පඤ්ඤපෙන්තීති අයඤ්ච අත්ථො ලබ්භති. තථා එකං ඛන්ධං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා අඤ්ඤො අත්තනො උපභොගභූතො ලොකොති, සසන්තතිපතිතෙ වා ඛන්ධෙ ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තදඤ්ඤො ලොකොති පඤ්ඤපෙන්තීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. සත්තෙසු සඞ්ඛාරෙසු වා එකච්චං සස්සතං එතස්සාති එකච්චසස්සතො, එකච්චසස්සතවාදො. සො එතෙසමත්ථීති එකච්චසස්සතිකා, එකච්චසස්සතවාදිනො. තෙ දුවිධා හොන්ති සත්තෙකච්චසස්සතිකා සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකාති. තත්ථ ‘‘ඉස්සරො නිච්චො, අඤ්ඤෙ සත්තා අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදා සත්තෙකච්චසස්සතිකා සෙය්‍යථාපි ඉස්සරවාදා. ‘‘නිච්චො බ්‍රහ්මා, අඤ්ඤෙ සත්තා අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදාපි සත්තෙකච්චසස්සතිකාති වෙදිතබ්බා. ‘‘පරමාණවො නිච්චා, ද්විඅණුකාදයො අනිච්චා’’ති එවං පවත්තවාදා සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකා සෙය්‍යථාපි කණාදවාදාදයො. ‘‘චක්ඛාදයො අනිච්චා, විඤ්ඤාණං නිච්ච’’න්ති එවංවාදිනොපි සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකාති වෙදිතබ්බා.

이 의미는 “물질을 자아라고 관찰하고, 느낌을... 인식(saññā)을... 형성(saṅkhāre)을... 알음알이를 자아라고 관찰한다”는 이 다섯 가지 방식의 유신견(sakkāyadiṭṭhi)에 근거하여 설해진 것이다. “물질을 가진 자아” 등으로 시작되는 열다섯 가지 방식의 유신견에 따라 네 가지 무더기(khandha)를 ‘자아’라고 집착하고 그 외의 나머지를 세상이라고 천명한다는 의미도 성립한다. 그와 같이 하나의 무더기를 ‘자아’라고 집착하고 그 외에 자신이 향유하는 대상을 세상이라고 보거나, 혹은 자신의 상속(sasantati)에 포함된 무더기를 ‘자아’라고 집착하고 그 외의 것을 세상이라고 천명한다는 식으로 그 의미를 이해해야 한다. 중생들이나 형성된 것들(saṅkhāresu) 중에서 일부가 영원하다고 여기는 자가 ‘일부 상주론자(ekaccasassato)’이며, 그러한 주의가 ‘일부 상주론(ekaccasassatavāda)’이다. 그것을 가진 자들이 ‘일부 상주론자들’이다. 그들은 두 종류가 있으니, 중생에 대한 일부 상주론자와 형성된 것들에 대한 일부 상주론자이다. 그중에서 “조물주(Issara)는 영원하고 다른 중생들은 무상하다”라고 주장하는 자들이 중생에 대한 일부 상주론자이며, 예를 들어 조물주론자(issaravāda)들이다. “범천(Brahmā)은 영원하고 다른 중생들은 무상하다”라고 주장하는 자들도 중생에 대한 일부 상주론자로 알아야 한다. “원자(paramāṇavo)들은 영원하고, 이원자(dviaṇuka) 등은 무상하다”라고 주장하는 자들은 형성된 것들에 대한 일부 상주론자이니, 예를 들어 카나다(Kaṇāda) 학파 등이다. “안근(cakkhu) 등은 무상하지만 알음알이(viññāṇa)는 영원하다”라고 주장하는 자들도 형성된 것들에 대한 일부 상주론자로 알아야 한다.

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නනු ‘‘එකච්චෙ ධම්මා සස්සතා, එකච්චෙ අසස්සතා’’ති එතස්මිං වාදෙ චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවසන්නිට්ඨානං යථාසභාවාවබොධො එව, තයිදං කථං මිච්ඡාදස්සනන්ති? කො වා එවමාහ – ‘‘චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවසන්නිට්ඨානං මිච්ඡාදස්සන’’න්ති, අසස්සතෙසුයෙව පන කෙසඤ්චි ධම්මානං සස්සතභාවාභිනිවෙසො ඉධ මිච්ඡාදස්සනං. තෙන පන එකවාරෙ පවත්තමානෙන චක්ඛාදීනං අසස්සතභාවාවබොධො විදූසිතො සංසට්ඨභාවතො, විසසංසට්ඨො විය සබ්බො සප්පිමණ්ඩො සකිච්චකරණාසමත්ථතාය සම්මාදස්සනපක්ඛෙ [Pg.144] ඨපෙතබ්බතං නාරහතීති. අසස්සතභාවෙන නිච්ඡිතාපි වා චක්ඛුආදයො සමාරොපිතජීවසභාවා එව දිට්ඨිගතිකෙහි ගය්හන්තීති තදවබොධස්ස මිච්ඡාදස්සනභාවො න සක්කා නිවාරෙතුං. එවඤ්ච කත්වා අසඞ්ඛතාය ච සඞ්ඛතාය ච ධාතුයා වසෙන යථාක්කමං එකච්චෙ ධම්මා සස්සතා, එකච්චෙ අසස්සතාති එවං පවත්තො විභජ්ජවාදොපි එකච්චසස්සතවාදො ආපජ්ජතීති එවංපකාරා චොදනා අනවකාසා හොති අවිපරීතධම්මසභාවසම්පටිපත්තිභාවතො. කාමඤ්චෙත්ථ පුරිමසස්සතවාදෙපි අසස්සතානං ධම්මානං සස්සතාති ගහණං විසෙසතො මිච්ඡාදස්සනං, සස්සතානං පන සස්සතාති ගාහො න මිච්ඡාදස්සනං යථාසභාවග්ගහණභාවතො. අසස්සතෙසුයෙව පන කෙචිදෙව ධම්මා සස්සතාති ගහෙතබ්බධම්මෙසු විභාගප්පවත්තියා ඉමස්ස වාදස්ස වාදන්තරතා වුත්තා. න චෙත්ථ සමුදායන්තොගධත්තා එකදෙසස්ස සප්පදෙසසස්සතග්ගාහො නිප්පදෙසසස්සතග්ගාහෙ සමොධානං ගච්ඡතීති සක්කා වත්තුං වාදිතබ්බිසයවිසෙසවසෙන වාදද්වයස්ස පවත්තත්තා. අඤ්ඤෙ එව හි දිට්ඨිගතිකා ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සස්සතා’’ති අභිනිවිට්ඨා, අඤ්ඤෙ එකච්චසස්සතාති සඞ්ඛාරානං අනවසෙසපරියාදානං එකදෙසපරිග්ගහො ච වාදද්වයස්ස පරිබ්‍යත්තොයෙවාති.

그렇다면 “어떤 법은 영원하고 어떤 법은 무상하다”는 이 주의에서, 안근 등이 무상하다는 확신은 있는 그대로의 깨달음(yathāsabhāvāvabodha)일 뿐인데, 어찌하여 이것이 사견(micchādassana)이 되는가? 누가 “안근 등이 무상하다는 확신이 사견이다”라고 말했는가? 다만 무상한 것들에 대해서까지 어떤 법들이 영원하다고 집착하는 것이 여기서 사견이다. 그러나 한 번의 주의가 일어날 때 안근 등이 무상하다는 깨달음은 (상주견과) 섞여 있기 때문에 훼손된다. 마치 독이 섞인 최상의 정제된 버터(sappimaṇḍa)가 제 기능을 할 수 없는 것처럼, 정견(sammādassana)의 부류에 속할 자격이 없다. 또는 안근 등이 무상하다고 결정되었더라도, 사견을 가진 자들에 의해 (상주하는) 생명(jīva)의 자성으로 잘못 설정되어 파악되기 때문에, 그 깨달음이 사견이 되는 것을 막을 수 없다. 이와 같이 하여 무위의 요소(asaṅkhata-dhātu)와 유위의 요소(saṅkhata-dhātu)에 따라 차례대로 어떤 법은 영원하고 어떤 법은 무상하다고 하는 분별설(vibhajjavāda)조차 일부 상주론에 빠지게 된다는 식의 반론은 성립할 여지가 없다. 왜냐하면 (불교의 분별설은) 전도되지 않은 법의 자성을 체득한 것이기 때문이다. 진실로 여기서 이전의 상주론에서도 무상한 법들을 영원하다고 파악하는 것이 특별히 사견이며, 영원한 것을 영원하다고 파악하는 것은 자성대로 파악하는 것이기에 사견이 아니다. 다만 무상한 것들 중에서 일부 법들만이 영원하다고 하여, 파악해야 할 법들을 분류하는 방식의 차이 때문에 이 주의(일부 상주론)가 다른 주의라고 설해진 것이다. 또한 여기서 일부분이 전체에 포함된다고 하여, 일부분을 영원하다고 파악하는 것(일부 상주론)이 전체를 영원하다고 파악하는 것(상주론)에 통합된다고 말할 수는 없다. 왜냐하면 주장하는 대상의 차이에 따라 두 주의가 전개되기 때문이다. 사실 어떤 사견론자들은 “모든 법은 영원하다”라고 집착하고, 다른 이들은 “일부만 영원하다”고 하여, 형성된 것들에 대해 남김없이 전체로 파악하는 것과 일부분으로 파악하는 것의 두 주의는 매우 명확하게 구분된다.

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අන්තානන්තිකාති එත්ථ අමති ගච්ඡති එත්ථ සභාවො ඔසානන්ති අන්තො, මරියාදා. තප්පටිසෙධෙන අනන්තො. කස්ස පනායං අන්තානන්තොති? ලොකීයති සංසාරනිස්සරණත්ථිකෙහි දිට්ඨිගතිකෙහි, ලොකීයති වා එත්ථ තෙහි පුඤ්ඤාපුඤ්ඤං තබ්බිපාකො චාති ලොකොති සඞ්ඛ්‍යං ගතස්ස පටිභාගනිමිත්තාදිසභාවස්ස අත්තනො. අන්තො ච අනන්තො ච අන්තානන්තො ච නෙවන්තනානන්තො චාති අන්තානන්තො සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසෙන වා ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්තිආදීසු විය. අන්තානන්තසහචරිතො වාදො අන්තානන්තො යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති. අන්තානන්තසන්නිස්සයො වා යථා ‘‘මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තී’’ති. සො එතෙසමත්ථීති අන්තානන්තිකා, අන්තානන්තවාදිනො. ‘‘අන්තවා අයං ලොකො, අනන්තො අයං ලොකො, අන්තවා ච අයං ලොකො අනන්තො ච, නෙවායං ලොකො අන්තවා න පනානන්තො’’ති එවං අන්තං වා අනන්තං වා අන්තානන්තං වා නෙවන්තනානන්තං වා ආරබ්භ පවත්තවාදාති අත්ථො. චතුබ්බිධා [Pg.145] හි අන්තානන්තවාදිනො අන්තවාදී අනන්තවාදී අන්තානන්තවාදී නෙවන්තනානන්තවාදීති. තථා හි කොචි පටිභාගනිමිත්තං චක්කවාළපරියන්තං අවඩ්ඪෙත්වා තං ‘‘ලොකො’’ති ගහෙත්වා අන්තසඤ්ඤී ලොකස්මිං හොති. චක්කවාළපරියන්තං කත්වා වඩ්ඪිතකසිණෙ පන අනන්තසඤ්ඤී හොති. උද්ධමධො අවඩ්ඪෙත්වා පන තිරියං වඩ්ඪෙත්වා උද්ධමධො අන්තසඤ්ඤී තිරියං අනන්තසඤ්ඤී හොති. කොචි පන යස්මා ලොකසඤ්ඤිතො අත්තා අධිගතවිසෙසෙහි මහෙසීහි කදාචි අනන්තො සක්ඛිදිට්ඨො අනුසුය්‍යති, තස්මා නෙවන්තවා. යස්මා පන තෙහියෙව කදාචි අන්තවා සක්ඛිදිට්ඨො අනුසුය්‍යති, තස්මා න පන අනන්තොති එවං නෙවන්තනානන්තසඤ්ඤී ලොකස්මිං හොති. කෙචි පන යදි පනායං අත්තා අන්තවාසියා, දූරදෙසෙ උපපජ්ජමානානුස්සරණාදිකිච්චනිප්ඵත්ති න සියා. අථ අනන්තො ඉධ ඨිතස්ස දෙවලොකනිරයාදීසු සුඛදුක්ඛානුභවනම්පි සියා. සචෙ පන අන්තවා ච අනන්තො ච, තදුභයපටිසෙධදොසසමායොගො, තස්මා අන්තවා අනන්තොති ච අබ්‍යාකරණීයො අත්තාති එවං තක්කනවසෙන නෙවන්තනානන්තසඤ්ඤී හොතීති වණ්ණයන්ති.

‘안따난띠까(Antānantikā, 유변무변론자)’라는 말에서, 그 자구적 의미는 도달하여 끝나는 성질이 ‘안따(anto, 끝·한계)’이며, 이는 경계(mariyādā)를 뜻한다. 그것을 부정하는 것이 ‘아난따(ananto, 끝이 없음·무한)’이다. 그러면 누구의 것이 유변무변인가? 윤회로부터 벗어나기를 원하면서 사견에 빠진 자들에 의해 세상이라고 관찰되거나, 혹은 그들에 의해 그 안에서 복과 비복 및 그 과보가 세상이라고 관찰되기에 ‘세상(loko)’이라는 명칭을 얻게 된 니밋따(닮은 표상) 등의 자성(sabhāva)에 대한 것이다. ‘한계가 있음(anto)’, ‘무한함(ananto)’, ‘한계가 있고도 무한함(antānanto)’, ‘한계가 있는 것도 아니고 무한한 것도 아님(nevantanānanto)’이라는 구분에서 ‘안따난따(antānanto)’라는 용어는 보편적인 명칭으로서, 혹은 ‘명색을 조건으로 육입이 생긴다’ 등의 표현처럼 일부의 명칭으로 전체를 나타내는 방식(ekasesa)으로 쓰인 것이다. 또는 ‘창을 든 사람들이 다닌다(kuntā pacaranti)’는 표현처럼 유변과 무변이 수반된 주장을 ‘안따난따’라고 한다. 혹은 ‘침대들이 소리를 지른다(mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī)’는 표현처럼 유변과 무변에 의지하는 것을 말한다. 그러한 주장을 가진 자들이기에 안따난띠까(antānantikā), 즉 유변무변론자들이다. ‘이 세상은 끝이 있다, 이 세상은 끝이 없다, 이 세상은 끝이 있기도 하고 없기도 하다, 이 세상은 끝이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’라고 이처럼 끝(anta), 무한(ananta), 유변무변(antānanta), 혹은 비유변비무변(nevantanānanta)을 토대로 일어난 주장이라는 뜻이다. 유변무변론자는 유변론자, 무변론자, 유변무변론자, 비유변비무변론자의 네 종류가 있다. 즉, 어떤 이는 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 세계의 끝까지 확장하지 않은 채 그것을 ‘세상’이라고 거머쥐어 세상에 대해 유변의 인식을 가진다. 그러나 세계의 끝까지 까시나를 확장한 자는 무변의 인식을 가진다. 위아래로는 확장하지 않고 옆으로만 확장한 자는 위아래로는 유변의 인식을, 옆으로는 무변의 인식을 가진다. 또 어떤 이는 ‘세상이라고 인식되는 자아는 뛰어난 성취를 이룬 대성자(부처님)들에 의해 때때로 무한한 것으로 직접 목격되거나 전해 들린다. 그러므로 한계가 있는 것이 아니다. 그러나 바로 그분들에 의해 때때로 한계가 있는 것으로 목격되거나 전해 들린다. 그러므로 무한한 것도 아니다’라고 하여 세상에 대해 비유변비무변의 인식을 가진다. 또 다른 이들은 ‘만약 이 자아가 유변이라면, 먼 곳에서 태어난 것을 기억하는 등의 기능이 성취되지 않을 것이다. 만약 무한하다면, 여기 머무는 자가 천상이나 지옥 등에서 낙과 고를 수용하는 일도 있을 것이다. 만약 유변이면서 무한하다면, 그 두 가지 부정의 오류가 결합된다. 그러므로 자아는 유변이라고도 무변이라고도 명시할 수 없다’는 식의 사유를 통해 비유변비무변의 인식을 가진다고 설명한다.

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එත්ථ ච යුත්තං තාව පුරිමානං තිණ්ණං වාදීනං අන්තඤ්ච අනන්තඤ්ච අන්තානන්තඤ්ච ආරබ්භ පවත්තවාදත්තා අන්තානන්තිකත්තං, පච්ඡිමස්ස පන තදුභයපටිසෙධනවසෙන පවත්තවාදත්තා කථං අන්තානන්තිකත්තන්ති? තදුභයපටිසෙධනවසෙන පවත්තවාදත්තා එව. යස්මා අන්තානන්තපඅසෙධවාදොපි අන්තානන්තවිසයො එව තං ආරබ්භ පවත්තත්තා. එතදත්ථමෙව හි ආරබ්භ ‘‘පවත්තවාදා’’ති හෙට්ඨා වුත්තං, එවං සන්තෙපි යුත්තං තාව පච්ඡිමවාදද්වයස්ස අන්තානන්තිකත්තං, අන්තානන්තානං වසෙන උභයවිසයත්තා එතෙසං වාදස්ස, පුරිමවාදද්වයස්ස පන කථං විසුං අන්තානන්තිකත්තන්ති? උපචාරවුත්තියා. සමුදිතෙසු හි අන්තානන්තවාදෙසු පවත්තමානො අන්තානන්තිකසද්දො තත්ථ නිරුළ්හතාය පච්චෙකම්පි අන්තානන්තවාදීසු පවත්තති යථා අරූපජ්ඣානෙසු පච්චෙකං අට්ඨවිමොක්ඛපරියායො, යථා ච ලොකෙ සත්තිසයොති.

여기에서 앞의 세 가지 주장은 끝(유변), 무한, 그리고 유변무변을 토대로 일어난 주장이기에 안따난띠까(유변무변론)라고 하는 것이 타당하다. 그러나 마지막 주장은 그 두 가지를 모두 부정하는 방식으로 일어난 주장인데 어떻게 안따난띠까라고 할 수 있는가? 바로 그 두 가지를 부정하는 방식으로 일어난 주장이기 때문에 그러하다. 왜냐하면 유변무변을 부정하는 주장 또한 유변무변을 그 대상으로 삼아 일어난 것이기 때문이다. 바로 이러한 의미를 토대로 앞에서 ‘일어난 주장들(pavattavādā)’이라고 말한 것이다. 설령 그렇다 하더라도 마지막 두 주장은 유변과 무변의 관점에서 양쪽 모두를 대상으로 삼기에 안따난띠까라고 하는 것이 타당하지만, 앞의 두 주장은 어떻게 각각 안따난띠까라고 할 수 있는가? 그것은 비유적 용법(upacāravutti)에 의한 것이다. 유변무변론들이 모여 있을 때 통용되는 ‘안따난띠까’라는 용어는 그 관습적인 굳어짐(niruḷha)으로 인해 유변론자나 무변론자 각각에 대해서도 적용되는 것이니, 마치 무색계 선정들 각각에 대해 ‘여덟 가지 해탈(aṭṭhavimokkha)’이라는 용어가 적용되거나, 세상에서 ‘능력을 가진 자(sattisayo)’라고 부르는 것과 같다.

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අමරාවික්ඛෙපිකාති එත්ථ න මරති න උපච්ඡිජ්ජතීති අමරා. කා සා? ‘‘එවන්තිපි මෙ නො, තථාතිපි මෙ නො, අඤ්ඤථාතිපි මෙ නො, නොතිපි මෙ නො, නො නොතිපි මෙ නො’’ති (දී. නි. 1.62) එවං පවත්තවාදවසෙන පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා ච. ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’තිආදිනා විවිධො නානප්පකාරො ඛෙපො පරවාදීනං ඛිපනං වික්ඛෙපො, අමරාය දිට්ඨියා වාචාය වා වික්ඛෙපො [Pg.146] අමරාවික්ඛෙපො, සො එතෙසමත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා. අථ වා අමරාය දිට්ඨියා වාචාය වික්ඛිපන්තීති අමරාවික්ඛෙපිනො, අමරාවික්ඛෙපිනො එව අමරාවික්ඛෙපිකා. අථ වා අමරා නාම මච්ඡජාති, සා උම්මුජ්ජනනිමුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගහෙතුං න සක්කා, එවමෙව අයම්පි වාදො එකස්මිං සභාවෙ අනවට්ඨානතො ඉතො චිතො ච සන්ධාවති, ගාහං න උපගච්ඡතීති අමරාය වික්ඛෙපො වියාති අමරාවික්ඛෙපොති වුච්චති. අයඤ්හි අමරාවික්ඛෙපිකො ‘‘ඉදං කුසල’’න්ති වා ‘‘අකුසල’’න්ති වා පුට්ඨො න කිඤ්චි බ්‍යාකරොති. ‘‘ඉදං කුසල’’න්ති වා පුට්ඨො ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’ති වදති. තතො ‘‘කිං අකුසල’’න්ති වුත්තෙ ‘‘තථාතිපි මෙ නො’’ති වදති. ‘‘කිං උභයතො අඤ්ඤථා’’තිපි වුත්තෙ ‘‘අඤ්ඤථාතිපි මෙ නො’’ති වදති. තතො ‘‘තිවිධෙනපි න හොති, කිං තෙ ලද්ධී’’ති වුත්තෙ ‘‘නොතිපි මෙ නො’’ති වදති. තතො ‘‘කිං නො නො තෙ ලද්ධී’’ති වුත්තෙ ‘‘නො නොතිපි මෙ නො’’ති වදති. එවං වික්ඛෙපමෙව ආපජ්ජති, එකමෙකස්මිම්පි පක්ඛෙ න තිට්ඨති. තතො ‘‘අත්ථි පරො ලොකො’’තිආදිනා පුට්ඨොපි එවමෙව වික්ඛිපති, න එකස්මිං පක්ඛෙ තිට්ඨති. සො වුත්තප්පකාරො අමරාවික්ඛෙපො එතෙසමත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා.

‘아마라빅께삐까(Amarāvikkhepikā, 불사교란론자)’에서 죽지 않고 끊어지지 않는 것을 ‘아마라(amarā)’라고 한다. 그것은 무엇인가? ‘이렇다고도 생각지 않고, 저렇다고도 생각지 않으며, 다르게도 생각지 않고, 아니라고도 생각지 않으며, 아니 아니라고도 생각지 않는다’는 식으로 전개되는 주장으로 인해 끝(한계)이 없는 사견론자의 견해와 말이다. ‘이렇다고도 생각지 않는다’는 등의 방식으로 전개되는 온갖 종류의 회피(khepa), 즉 타인의 주장을 물리침이 ‘빅께빠(vikkhepa, 교란·회피)’이다. 죽지 않는(끝없는) 견해나 말로 교란하는 것이 ‘아마라빅께빠’이며, 그러한 주장을 가진 자들이기에 ‘아마라빅께삐까’이다. 혹은 죽지 않는(끝없는) 견해나 말로써 회피하기에 ‘아마라빅께삔(amarāvikkhepino)’이며, 아마라빅께삔이 곧 아마라빅께삐까이다. 또는 ‘아마라’는 물고기(뱀장어)의 한 종류로, 그것은 물속에서 솟았다 잠겼다 하며 이리저리 도망치기에 붙잡을 수 없다. 이와 마찬가지로 이 주장 또한 하나의 자성(본질)에 머무르지 않기에 이리저리 도망치며 파악되지 않으므로, ‘아마라(뱀장어)의 회피와 같다’고 하여 ‘아마라빅께빠’라고 불린다. 이 불사교란론자는 ‘이것이 선인가’ 혹은 ‘불선인가’라는 질문을 받았을 때 아무것도 확언하지 않는다. ‘이것이 선인가’라고 물으면 ‘이렇다고도 생각지 않는다’라고 말한다. 이어서 ‘그러면 불선인가’라고 물으면 ‘저렇다고도 생각지 않는다’라고 한다. ‘그러면 둘 다 아니거나 다른 것인가’라고 물으면 ‘다르게도 생각지 않는다’라고 한다. 이어서 ‘세 가지 방식으로도 되지 않는데 그대의 견해는 무엇인가’라고 물으면 ‘아니라고도 생각지 않는다’라고 한다. 이어서 ‘그대의 견해는 아니 아니라는 것인가’라고 물으면 ‘아니 아니라고도 생각지 않는다’라고 말한다. 이처럼 회피만을 일삼으며 단 하나의 측면에도 서지 않는다. 그 후 ‘다음 세상은 존재하는가’ 등의 질문을 받아도 이와 같이 회피하며 한쪽 측면에 머물지 않는다. 이러한 종류의 아마라빅께빠(불사교란)를 가진 자들이기에 아마라빅께삐까라고 한다.

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නනු චායං සබ්බොපි අමරාවික්ඛෙපිකො කුසලාදයො ධම්මෙ පරලොකත්ථිකාදීනි ච යථාභූතං අනවබුජ්ඣමානො තත්ථ තත්ථ පඤ්හං පුට්ඨො පුච්ඡාය වික්ඛෙපනමත්තං ආපජ්ජති, තස්ස කථං දිට්ඨිගතිකභාවො. න හි අවත්තුකාමස්ස විය පුච්ඡිතං අජානන්තස්ස වික්ඛෙපකරණමත්තෙන දිට්ඨිගතිකතා යුත්තාති? වුච්චතෙ – න හෙව ඛො පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණමත්තෙන තස්ස දිට්ඨිගතිකතා, අථ ඛො මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙන සස්සතාභිනිවෙසතො. මිච්ඡාභිනිවිට්ඨොයෙව හි පුග්ගලො මන්දබුද්ධිතාය කුසලාදිධම්මෙ පරලොකත්ථිකාදීනි ච යාථාවතො අසම්පටිපජ්ජමානො අත්තනා අවිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස පරං විඤ්ඤාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය මුසාවාදාදිභයෙන ච වික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති. තථා ච වුත්තං ‘‘සත්තෙව උච්ඡෙදදිට්ඨියො, සෙසා සස්සතදිට්ඨියො’’ති. අථ වා පුඤ්ඤපාපානං තබ්බිපාකානඤ්ච අනවබොධෙන අසද්දහනෙන ච තබ්බිසයාය පුච්ඡාය වික්ඛෙපකරණංයෙව සුන්දරන්ති ඛන්තිං රුචිං උප්පාදෙත්වා අභිනිවිසන්තස්ස උප්පන්නා විසුංයෙව චෙසා එකා දිට්ඨි සත්තභඞ්ගදිට්ඨි වියාති දට්ඨබ්බං. තතොයෙව ච වුත්තං ‘‘පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා චා’’ති.

이 모든 '불사의 유전(流轉)자(amarāvikkhepika)'가 유익한 법 등을, 그리고 내생(paraloka) 등에 관하여 있는 그대로 깨닫지 못하면서, 여기저기서 질문을 받았을 때 단지 질문에 대해 회피할 뿐이라면, 그에게 어떻게 사견(邪見)을 가진 상태가 성립되는가? 말하고 싶어 하지 않는 자처럼 질문받은 것을 알지 못하여 단지 회피하는 것만으로는 사견을 가졌다고 하는 것이 타당하지 않은 것이 아닌가? 이에 대해 말하자면, 단지 질문에 대해 회피하기 때문만이 아니라, 그릇된 집착으로 인한 상견(常見)에 대한 집착 때문이다. 즉, 지혜가 부족한 자가 유익한 법 등과 내생 등에 관하여 사실대로 실천하지 못하고, 스스로 알지 못하는 의미를 남에게 알릴 능력이 없기 때문에 거짓말 등의 두려움으로 인해 회피에 빠지는 것이다. 그래서 "일곱 가지 단견(斷見)이 있고, 나머지는 상견(常見)이다"라고 설해졌다. 또는 복과 죄, 그리고 그 과보에 대해 깨닫지 못하고 믿지 않기 때문에, 그러한 대상에 대한 질문에 대해 단지 회피하는 것만이 훌륭하다고 하는 수용(khanti)과 취향(ruci)을 일으켜 집착하는 자에게 생겨난 특별한 하나의 견해로서, 마치 '칠분가견(sattabhaṅgadiṭṭhi)'과 같은 것으로 보아야 한다. 그렇기 때문에 "사견을 가진 자의 견해와 말은 끝이 없다"라고 설해진 것이다.

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අධිච්චසමුප්පන්නිකාති [Pg.147] එත්ථ අධිච්ච යදිච්ඡකං යං කිඤ්චි කාරණං විනා සමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො චාති දස්සනං අධිච්චසමුප්පන්නං. අත්තලොකසඤ්ඤිතානඤ්හි ඛන්ධානං අධිච්චුප්පත්තිආකාරාරම්මණං දස්සනං තදාකාරසන්නිස්සයවසෙන පවත්තිතො තදාකාරසහචරිතතාය ච අධිච්චසමුප්පන්නන්ති වුච්චති යථා ‘‘මඤ්චා ඝොසන්ති, කුන්තා පචරන්තී’’ති ච. තං එතෙසමත්ථීති අධිච්චසමුප්පන්නිකා.

무인론자(adhiccasamuppannikā)란 여기서 '우연히(adhicca)', 즉 어떠한 원인도 없이 우연하게 자아와 세상이 생겨났다는 견해가 무인설(無因說)이다. 자아와 세상이라고 인식되는 오온(khandha)에 대하여 우연한 발생이라는 양상의 대상인 견해가 그러한 양상에 의지하여 일어나고, 그러한 양상과 수반되기 때문에 '무인설'이라 불린다. 마치 "침대가 소리를 지른다, 창들이 걸어간다"고 하는 것과 같다. 그러한 견해가 그들에게 있기 때문에 무인론자라 한다.

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සඤ්ඤීවාදාති සඤ්ඤී වාදො එතෙසමත්ථීති සඤ්ඤීවාදා ‘‘බුද්ධං අස්ස අත්ථීති බුද්ධො’’ති යථා. අථ වා සඤ්ඤීති පවත්තො වාදො සඤ්ඤීසහචරණනයෙන. සඤ්ඤී වාදො යෙසං තෙ සඤ්ඤීවාදා. ‘‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, සඤ්ඤීති නං පඤ්ඤපෙන්ති, අරූපී අත්තා හොති, රූපී ච අරූපී ච අත්තා හොති, නෙව රූපී නාරූපී ච අත්තා හොති. අන්තවා අත්තා හොති, අනන්තවා අත්තා හොති, අන්තවා ච අනන්තවා ච අත්තා හොති, නෙවන්තවා නානන්තවා අත්තා හොති. එකත්තසඤ්ඤී අත්තා හොති, නානත්තසඤ්ඤී අත්තා හොති. පරිත්තසඤ්ඤී අත්තා හොති, අප්පමාණසඤ්ඤී අත්තා හොති. එකන්තසුඛී අත්තා හොති, එකන්තදුක්ඛී අත්තා හොති. සුඛදුක්ඛී අත්තා හොති, අදුක්ඛමසුඛී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, සඤ්ඤීති නං පඤ්ඤපෙන්තී’’ති (දී. නි. 1.76) එවං සොළසවිධෙන විභත්තවාදානමෙතං අධිවචනං.

유상론자(saññīvādā)란 유상(saññī, 인식이 있음)이라는 주장이 그들에게 있기 때문에 유상론자라 한다. 마치 "부처를 가진 자를 부처라 한다"는 것과 같다. 또는 유상이라고 일어난 주장이 유상과 수반되는 방식에 의한 것이다. 유상의 주장을 가진 자들이 유상론자이다. "자아는 물질을 가지고(rūpī) 사후에 병이 없으며 유상이다라고 그들은 천명한다. 자아는 물질이 없고(arūpī), 자아는 물질이 있기도 하고 없기도 하며, 자아는 물질이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 자아는 끝이 있고(antavā), 자아는 끝이 없으며(anantavā), 자아는 끝이 있기도 하고 없기도 하며, 자아는 끝이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 자아는 단일한 인식을 가졌고(ekattasaññī), 자아는 다양한 인식을 가졌으며(nānattasaññī), 자아는 적은 인식을 가졌고, 자아는 무량한 인식을 가졌다. 자아는 오직 즐겁고, 자아는 오직 괴로우며, 자아는 즐겁기도 하고 괴롭기도 하며, 자아는 괴롭지도 즐겁지도 않으며 사후에 병이 없고 유상이다라고 그들은 천명한다"라고 이와 같이 열여섯 가지 방식으로 나누어 주장하는 자들의 명칭이다.

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අසඤ්ඤීවාදා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා ච සඤ්ඤීවාදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. කෙවලඤ්හි ‘‘සඤ්ඤී අත්තා’’ති ගණ්හන්තානං වසෙන සඤ්ඤීවාදා වුත්තා, ‘‘අසඤ්ඤී’’ති ච ‘‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී’’ති ච ගණ්හන්තානං වසෙන අසඤ්ඤීවාදා ච නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා ච වුත්තාති වෙදිතබ්බා. තත්ථ අසඤ්ඤීවාදා ‘‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, අසඤ්ඤීති නං පඤ්ඤපෙන්ති, අරූපී අත්තා හොති, රූපී ච අරූපී ච අත්තා හොති, නෙව රූපී නාරූපී අත්තා හොති. අන්තවා අත්තා හොති, අනන්තවා අත්තා හොති, අන්තවා ච අනන්තවා ච අත්තා හොති, නෙවන්තවා නානන්තවා අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, අසඤ්ඤීති නං පඤ්ඤපෙන්තී’’ති එවං අට්ඨවිධෙන විභත්තා. නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදාපි එවමෙව ‘‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීති නං පඤ්ඤපෙන්තී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.82) අට්ඨවිධෙන විභත්තාති වෙදිතබ්බා.

무상론자(asaññīvādā)와 비상비비상론자(nevasaññīnāsaññīvādā)도 유상론자에서 설명한 방식대로 알아야 한다. 단지 "자아는 유상이다"라고 집착하는 자들의 관점에서 유상론자가 설해졌고, "무상이다" 또는 "비상비비상이다"라고 집착하는 자들의 관점에서 무상론자와 비상비비상론자가 설해진 것으로 알아야 한다. 그중 무상론자는 "자아는 물질을 가지고 사후에 병이 없으며 무상이다라고 그들은 천명한다... 자아는 끝이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며 사후에 병이 없고 무상이다라고 그들은 천명한다"라고 이와 같이 여덟 가지 방식으로 나뉜다. 비상비비상론자 또한 이와 같이 "자아는 물질을 가지고 사후에 병이 없으며 비상비비상이다라고 그들은 천명한다"는 등의 여덟 가지 방식으로 나뉘는 것으로 알아야 한다.

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උච්ඡෙදවාදාති [Pg.148] ‘‘අයං අත්තා රූපී චාතුමහාභූතිකො මාතාපෙත්තිකසම්භවො කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති, න හොති පරං මරණා’’ති (දී. නි. 1.85) එවමාදිනා නයෙන පවත්තං උච්ඡෙදදස්සනං උච්ඡෙදො සහචරණනයෙන. උච්ඡෙදො වාදො යෙසං තෙ උච්ඡෙදවාදා, උච්ඡෙදවාදො වා එතෙසමත්ථීති උච්ඡෙදවාදා, උච්ඡෙදං වදන්තීති වා උච්ඡෙදවාදා.

단멸론자(ucchedavādā)란 "이 자아는 물질로 이루어져 있고, 사대(四大)로 구성되었으며, 부모로부터 생겨나 몸이 무너질 때 단절되고 멸망하며, 사후에는 존재하지 않는다"는 등의 방식으로 일어난 단절의 견해가 단멸이며, 수반되는 방식에 따른 것이다. 단멸의 주장을 가진 자들이 단멸론자이며, 또는 단멸이라는 주장이 그들에게 있기 때문에 단멸론자라 하고, 또는 단멸을 말하기 때문에 단멸론자라 한다.

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දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති එත්ථ දිට්ඨධම්මො නාම දස්සනභූතෙන ඤාණෙන උපලද්ධධම්මො, පච්චක්ඛධම්මොති අත්ථො. තත්ථ තත්ථ පටිලද්ධත්තභාවස්සෙතං අධිවචනං. දිට්ඨධම්මෙ නිබ්බානං දිට්ඨධම්මනිබ්බානං, ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ දුක්ඛවූපසමන්ති අත්ථො. තං වදන්තීති දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා. තෙ පන ‘‘යතො ඛො භො අයං අත්තා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති, එත්තාවතා ඛො භො අයං අත්තා පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො හොතී’’ති (දී. නි. 1.94) එවමාදිනා නයෙන දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිබ්බානං පඤ්ඤපෙන්ති. තෙ හි මන්ධාතුකාමගුණසදිසෙ මානුසකෙ කාමගුණෙ, පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවරාජස්ස කාමගුණසදිසෙ දිබ්බෙ ච කාමගුණෙ උපගතානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිබ්බානප්පත්තිං වදන්ති.

현세열반론자(diṭṭhadhammanibbānavādā)란 여기서 현세(diṭṭhadhamma)라는 것은 봄(dassana)이 된 지혜로 얻어진 법, 즉 직접 경험되는 법이라는 뜻이다. 여기저기서 얻어진 개별적 자아의 존재 상태에 대한 명칭이다. 현세에서의 열반이 현세열반이며, 이 몸 상태 그대로에서 괴로움이 가라앉는다는 뜻이다. 그것을 주장하기 때문에 현세열반론자라 한다. 그들은 "여보게들이여, 이 자아가 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망을 갖추고 그것들을 누릴 때, 이만큼이 자아가 도달할 수 있는 최고의 현세열반이다"라는 등의 방식으로 현세에서의 열반을 천명한다. 그들은 만다투(Mandhātu) 왕의 감각적 욕망과 유사한 인간의 욕락과 타화자재천 왕의 감각적 욕망과 유사한 천상의 욕락에 빠진 자들에게 현세에서의 열반 성취를 말한다.

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විභජ්ජවාදීති වෙරඤ්ජකණ්ඩෙ ආගතනයෙනෙව වෙනයිකාදිභාවං විභජ්ජ වදතීති විභජ්ජවාදී.

분별론자(vibhajjavādī)란 베란자 품(Verañjakaṇḍa)에서 전해진 방식대로 허무주의자(venayika) 등의 상태에 대해 분석하여 말하기 때문에 분별론자라 한다.

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තත්ථ හි භගවතා ‘‘අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, විනයාය ධම්මං දෙසෙමි රාගස්සා’’තිආදිං වත්වා ‘‘නො ච ඛො යං ත්වං සන්ධාය වදෙසී’’තිආදිනා වෙරඤ්ජබ්‍රාහ්මණස්ස අත්තනො වෙනයිකාදිභාවො විභජ්ජ වුත්තොති. අපිච සොමනස්සාදීනං චීවරාදීනඤ්ච සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බභාවං විභජ්ජ වදතීති විභජ්ජවාදී, සස්සතුච්ඡෙදවාදෙ වා විභජ්ජ වදතීති විභජ්ජවාදී, ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’තිආදීනං ඨපනීයානං පඤ්හානං ඨපනතො රාගාදිඛයසඞ්ඛාතස්ස සස්සතස්ස රාගාදිකායදුච්චරිතාදිඋච්ඡෙදස්ස වචනතො විභජ්ජවාදී, සස්සතුච්ඡෙදභූතෙ උභො අන්තෙ අනුපග්ගම්ම මජ්ඣිමපටිපදාභූතස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස දෙසනතො විභජ්ජවාදී, භගවා. පරප්පවාදං මද්දන්තොති තස්මිං තතියසඞ්ගීතිකාලෙ උප්පන්නං වාදං, තතො පට්ඨාය යාව සද්ධම්මන්තරධානා ආයතිං උප්පජ්ජනකවාදඤ්ච සන්ධාය වුත්තං. තස්මිඤ්හි සමාගමෙ අයං ථෙරො යානි ච තදා උප්පන්නානි වත්ථූනි, යානි ච ආයතිං උප්පජ්ජිස්සන්ති, සබ්බෙසම්පි තෙසං පටිබාහනත්ථං [Pg.149] සත්ථාරා දින්නනයවසෙනෙව තථාගතෙන ඨපිතමාතිකං විභජන්තො සකවාදෙ පඤ්ච සුත්තසතානි, පරවාදෙ පඤ්චාති සුත්තසහස්සං ආහරිත්වා තදා උප්පන්නවාදස්ස මද්දනතො පරප්පවාදමද්දනං ආයතිං උප්පජ්ජනකවාදානං පටිසෙධනලක්ඛණභාවතො ආයතිං පටිසෙධලක්ඛණං කථාවත්ථුප්පකරණං අකාසි.

여기서 세존께서는 '브라만이여, 참으로 나는 탐욕을 다스리기 위해 법을 설한다'는 등의 말씀을 하시고, '그대가 의도하여 말하는 그것은 아니다'라는 등의 말씀으로 베란자 브라만에게 당신이 분별설자(venayika) 등임을 상세히 나누어 설명하셨다. 또한 기쁨(somanassa) 등과 가사(cīvara) 등에 대해 수행해야 할 것과 수행하지 말아야 할 것을 구분하여 말씀하셨기에 '분별설자(vibhajjavādī)'라 한다. 혹은 상견(sassata)과 단견(uccheda)을 구분하여 말씀하셨기에 분별설자라 하며, '자아와 세계는 영원하다'는 등의 보류해야 할 질문들을 보류함으로써, 탐욕 등의 소멸로 일컬어지는 영원함과 탐욕 등의 신체적 악행 등의 단절을 말씀하셨기에 분별설자라 한다. 세존께서는 상견과 단견이라는 양 극단에 치우치지 않고 중도인 연기(paṭiccasamuppāda)를 설하셨기에 분별설자라 불린다. '타인의 설을 굴복시킨다'는 것은 그 제3차 결집 당시에 일어난 학설과 그때부터 정법이 사라질 때까지 미래에 일어날 학설들을 염두에 두고 하신 말씀이다. 참으로 그 집회에서 이 (모갈리뿟따 띳사) 장로는 당시에 일어난 사안들과 미래에 일어날 사안들 모두를 물리치기 위해, 스승(부처님)께서 부여하신 방법(naya)에 따라 여래께서 설정하신 마띠까(본문)를 상세히 해설하며, 자설(sakavāda)에서 500개의 경을, 타설(paravāda)에서 500개의 경을 가져와 총 1,000개의 경을 인용하여 당시의 사설을 굴복시켰으므로 '타인의 설을 굴복시킨 것'이다. 또한 미래에 일어날 학설들을 금지하는 성격이 있으므로, 미래를 금지하는 특징을 지닌 까따왓뚜(Kathāvatthu, 논사)라는 논서를 저술하셨다.

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ඉති සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය සාරත්ථදීපනියං

이와 같이 '사만따빠사디까'라는 율장 주석서에 대한 '사랏따디빠니'에서,

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තතියසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා සමත්තා.

제3차 결집에 대한 설명이 마무리되었다.

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ආචරියපරම්පරකථාවණ්ණනා

스승들의 전승(계보)에 대한 설명

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‘‘කෙනාභත’’න්ති ඉමං පඤ්හං විසජ්ජෙන්තෙන ජම්බුදීපෙ තාව ආචරියපරම්පරා යාව තතියසඞ්ගීති, තාව දස්සෙත්වා ඉදානි සීහළදීපෙ ආචරියපරම්පරං දස්සෙතුං ‘‘තතියසඞ්ගහතො පන උද්ධ’’න්තිආදි ආරද්ධං. ඉමං දීපන්ති ඉමං තම්බපණ්ණිදීපං. කඤ්චි කාලන්ති කිස්මිඤ්චි කාලෙ. පොරාණාති අට්ඨකථාචරියා. භද්දනාමොති භද්දසාලත්ථෙරො. නාමස්ස එකදෙසෙනපි හි වොහාරො දිස්සති ‘‘දෙවදත්තො දත්තො’’ති යථා. ආගුං න කරොන්තීති නාගා. විනයපිටකං වාචයිංසූති සම්බන්ධො. තම්බපණ්ණියාති භුම්මවචනං. නිකායෙ පඤ්ච වාචෙසුන්ති විනයාභිධම්මවජ්ජෙ දීඝනිකායාදිකෙ පඤ්ච නිකායෙ ච වාචෙසුං. සත්ත චෙව පකරණෙති ධම්මසඞ්ගණීවිභඞ්ගාදිකෙ සත්ත අභිධම්මප්පකරණෙ ච වාචෙසුන්ති අත්ථො. අසනි විය සිලුච්චයෙ කිලෙසෙ මෙධති හිංසතීති මෙධා, ඛිප්පං ගහණධාරණට්ඨෙන වා මෙධා, පඤ්ඤා, සා එතස්ස අත්ථීති මෙධාවී. තිපෙටකොති තීණි පිටකානි එතස්ස අත්ථීති තිපෙටකො, තෙපිටකොති වුත්තං හොති, තිපිටකපරියත්තිධරොති අත්ථො. තාරකානං රාජාති තාරකරාජා, චන්දිමා. අතිරොචථාති අතිවිය විරොචිත්ථ. පුප්ඵනාමොති මහාපදුමත්ථෙරො. සද්ධම්මවංසකොවිදොති සද්ධම්මතන්තියා කොවිදො. පුප්ඵනාමොති සුමනත්ථෙරො. ජම්බුදීපෙ පතිට්ඨිතොති සුමනත්ථෙරො කිර එකස්මිං සමයෙ සීහළදීපම්හි සාසනෙ ඔසක්කමානෙ ජම්බුදීපං ගන්ත්වා උග්ගණ්හිත්වා සාසනං අනුරක්ඛන්තො තත්ථෙව පතිට්ඨාසි. මග්ගකොවිදාති සග්ගමග්ගමොක්ඛමග්ගෙසු කොවිදා.

'누가 가져왔는가'라는 이 질문에 답하면서, 먼저 인도의 스승 전승을 제3차 결집까지 보여준 뒤, 이제 스리랑카(sīhaḷadīpa)의 스승 전승을 보여주기 위해 '제3차 결집 이후'라는 등의 설명을 시작하였다. '이 섬'이란 이 따말라빤니(스리랑카) 섬을 말한다. '어느 시대에'란 어떤 시기에라는 뜻이다. '옛 스승들'이란 주석서의 스승들을 말한다. '밧다(Bhadda)라는 이름'이란 밧다살라(Bhaddasāla) 장로를 뜻한다. 이름의 일부분만으로도 통용되는 사례가 있으니, 마치 '데와닷따(Devadatta)'를 '닷따(Datta)'라고 부르는 것과 같다. '악(āgu)을 짓지 않는다'고 해서 나하나(nāgā, 용)라고 한다. '율장을 가르쳤다'는 것과 연결해서 보아야 한다. '따말라빤니에서'는 처소격이다. '다섯 니카야를 가르쳤다'는 것은 율장과 아비담마를 제외한 디가 니카야 등의 다섯 니카야를 가르쳤다는 것이다. '일곱 논서'는 담마상가니, 위방가 등의 일곱 아비담마 논서를 가르쳤다는 의미이다. 벼락이 산을 부수듯 번뇌를 부수고 해치기에 '지혜(medhā)'라 하며, 혹은 신속하게 파악하고 기억한다는 의미에서 '지혜' 즉 반야(paññā)를 뜻한다. 이것을 갖춘 이를 '지혜로운 자(medhāvī)'라 한다. '띠뻬따까(tipeṭako)'는 세 가지 바구니(삼장)를 갖춘 이라는 뜻으로, 삼장법사(tepiṭako)라고도 하며 삼장 전승자를 의미한다. '별들의 왕'이란 별의 왕인 달을 뜻한다. '더욱 빛났다'는 매우 찬란하게 빛났다는 것이다. '뿝파(Puppha)라는 이름'은 마하빠두마(Mahāpaduma) 장로를 말한다. '정법의 계보에 능숙한 자'는 정법의 성전(tantiyā)에 숙달된 자이다. '뿝파라는 이름'은 수마나(Sumana) 장로이다. 전해지는 바에 따르면 수마나 장로는 한때 스리랑카에서 교단이 쇠퇴할 무렵 인도(Jambudīpa)로 가서 배워온 뒤 교단을 수호하며 바로 그곳에 머물렀다고 한다. '길에 능숙한 자들'이란 천상으로 가는 길과 해탈로 가는 길에 능숙한 자들을 말한다.

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භාරං [Pg.150] කත්වාති තෙසං තෙසං භික්ඛූනං සාසනං භාරං කත්වා, පටිබද්ධං කත්වාති අත්ථො. ‘‘තෙ තෙ භික්ඛූ තත්ථ තත්ථ පෙසෙසී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමෙවත්ථං විත්ථාරෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මජ්ඣන්තිකත්ථෙරං කස්මීරගන්ධාරරට්ඨං පෙසෙසී’’තිආදි. මහිංසකමණ්ඩලන්ති අන්ධකරට්ඨං වදන්ති. වනවාසින්ති වනවාසිරට්ඨං. අත්තා පඤ්චමො එතෙසන්ති අත්තපඤ්චමා, තං තං දිසාභාගං පඤ්ච පඤ්චෙව භික්ඛූ අගමංසූති වුත්තං හොති.

'책임을 맡겨서'란 그 비구들에게 교단의 책임을 맡겨 관련되게 했다는 뜻이다. '그 비구들을 여기저기에 보냈다'는 요약된 내용을 상세히 보여주기 위해 '맛잔띠까 장로를 까슈미르와 간다라 지역으로 보냈다'는 등의 말씀을 하셨다. '마히사까(Mahiṃsaka) 지역'을 안다까(Andhaka) 지역이라고도 부른다. '와나와시'는 와나와시 지역이다. '자신을 포함한 다섯 명'이란 자기 자신이 다섯 번째라는 뜻으로, 각 지역에 다섯 명씩의 비구들이 갔다는 의미이다.

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ඉදානි තත්ථ තත්ථ ගතානං ථෙරානං කිච්චානුභාවං දස්සෙතුකාමො මජ්ඣන්තිකත්ථෙරස්ස ගතට්ඨානෙ කිච්චං තාව දස්සෙන්තො ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන කස්මීරගන්ධාරරට්ඨෙ’’තිආදිමාහ. කරකවස්සන්ති හිමපාතනකවස්සං. හරාපෙත්වාති උදකොඝෙන හරාපෙත්වා. අරවාළදහපිට්ඨියන්ති අරවාළදහස්ස උදකපිට්ඨියං. ඡින්නභින්නපටධරොති සත්ථකෙන ඡින්නං රඞ්ගෙන භින්නං වණ්ණවිකාරමාපන්නං පටං ධාරෙතීති ඡින්නභින්නපටධරො. අථ වා සත්ථකෙන ඡින්නානං ගිහිවත්ථවිසභාගානං කාසාවානං ධාරණතො ඡින්නභින්නපටධරො. භණ්ඩූති මුණ්ඩකො. කාසාවවසනොති කාසාවවත්ථනිවත්ථො. මක්ඛං අසහමානොති ථෙරං පටිච්ච අත්තනො සන්තානෙ උප්පන්නං පරෙසං ගුණමක්ඛනලක්ඛණං මක්ඛං අසහමානො සන්ධාරෙතුං අධිසහිතුං වූපසමෙතුං අසක්කොන්තො. භිංසනකානීති භෙරවාරම්මණානි. තානි දස්සෙතුං ‘‘තතො තතො භුසා වාතා වායන්තී’’තිආදිමාහ. භුසා වාතාති රුක්ඛභෙදනපබ්බතකූටනිපාතනසමත්ථා බලවවාතා. අසනියො ඵලන්තීති අසනියො භිජ්ජන්ති, පතන්තීති වුත්තං හොති. පහරණවුට්ඨියොති අනෙකප්පකාරා ආවුධවුට්ඨියො. නිද්ධමථාති ගහෙත්වා අපනෙථ. භිංසනකන්ති නාගරාජස්ස කායිකවාචසිකපයොගජනිතභයනිමිත්තං විප්පකාරං.

이제 각지에 간 장로들이 행한 일의 위력을 보여주기 위해, 먼저 맛잔띠까 장로가 간 곳에서 행한 일을 보여주며 '그 무렵 까슈미르와 간다라 지역에서'라는 등의 말씀을 하셨다. '우박'이란 눈이 내리는 것과 같은 비이다. '떠내려가게 하여'란 물의 범람으로 쓸어가게 했다는 것이다. '아라왈라 연못 위에서'란 아라왈라 연못의 수면 위를 말한다. '조각나고 물들여진 천을 입은 자'란 칼(satthaka)로 자르고 염료(raṅga)로 색을 변화시킨 천(가사)을 수한 자를 뜻한다. 혹은 칼로 잘라 세속의 옷과 다르게 만든 가사를 입었기에 '조각나고 물들여진 천을 입은 자'라고 한다. '반두(bhaṇḍu)'는 머리를 깎은 자(muṇḍako)를 말한다. '황색 옷을 입은 자'는 황색 가사를 수한 자이다. '분노(makkha)를 참지 못하고'란 장로로 인해 자신의 내면에 일어난, 타인의 덕을 짓밟는 성질인 분노를 억제하거나 견디거나 진정시키지 못하여라는 뜻이다. '공포스러운 것들'이란 두려운 대상들(bheravārammaṇāni)이다. 그것들을 보여주기 위해 '여기저기서 거센 바람이 불고'라는 등의 말씀을 하셨다. '거센 바람'이란 나무를 꺾고 산봉우리를 무너뜨릴 수 있는 강력한 바람이다. '벼락이 떨어진다'는 벼락이 내리치고 떨어진다는 의미이다. '무기 비'란 여러 종류의 무기가 비처럼 쏟아지는 것이다. '내쫓아라'는 붙잡아서 멀리 치워버리라는 뜻이다. '공포스러운 것'이란 용왕의 몸과 말의 작용으로 인해 발생한 공포의 징조인 기괴한 현상을 말한다.

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මෙ භයභෙරවං ජනෙතුං පටිබලො න අස්ස න භවෙය්‍යාති සම්බන්ධො. තත්ථ භයභෙරවං නාම ඛුද්දානුඛුද්දකං භයං. අථ වා භයන්ති චිත්තුත්‍රාසභයං, පටිඝභයස්සෙතං අධිවචනං. භෙරවන්ති භයජනකමාරම්මණං. සචෙපි ත්වං මහිං සබ්බන්ති සචෙපි ත්වං මහානාග සබ්බං මහිං සමුද්දෙන සහ සසමුද්දං පබ්බතෙන සහ සපබ්බතං උක්ඛිපිත්වා මමූපරි මය්හං සීසොපරි ඛිපෙය්‍යාසීති අත්ථො. මෙ භයභෙරවං ජනෙතුං නෙව සක්කුණෙය්‍යාසීති සම්බන්ධො. අඤ්ඤදත්ථූති එකංසෙන. තවෙවස්ස විඝාතො උරගාධිපාති උරගානං [Pg.151] නාගානං අධිපති රාජ තව එව විඝාතො දුක්ඛං විහිංසා අස්ස භවෙය්‍යාති අත්ථො.

나에게 두려움과 공포를 일으킬 수 없을 것이라는 문맥이다. 여기서 '두려움과 공포(bhayabheravaṃ)'란 크고 작은 두려움을 말한다. 또는 '두려움(bhaya)'이란 마음이 떨리는 공포이며, 이는 적대적인 두려움(paṭighabhaya)의 동의어이다. '공포(bherava)'란 두려움을 일으키는 대상을 의미한다. '그대가 땅 전체를'이라 함은 '그대 대룡(大龍)이 바다와 함께한 온 땅과 산과 함께한 산맥을 들어 올려 내 위, 즉 내 머리 위에 던진다 할지라도'라는 뜻이다. 나에게 두려움과 공포를 일으키는 데 결코 성공하지 못할 것이라는 연결이다. '분명히(aññadatthu)'는 단정적으로라는 뜻이다. '그대에게만 파멸이 있을 것'이라 함은 '뱀들의 주인인 나가의 왕이여, 그대에게만 고통과 핍박이라는 파멸이 있을 것'이라는 의미이다.

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ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වාතිආදීසු තඞ්ඛණානුරූපාය ධම්මදෙසනාය දිට්ඨධම්මසම්පරායිකං අත්ථං සන්දස්සෙත්වා කුසලෙ ධම්මෙ සමාදපෙත්වා ගණ්හාපෙත්වා තත්ථ ච නං සමුත්තෙජෙත්වා සඋස්සාහං කත්වා තාය ච සඋස්සාහතාය අඤ්ඤෙහි ච විජ්ජමානගුණෙහි සම්පහංසෙත්වා තොසෙත්වාති අත්ථො. ථෙරෙන කතං නාගානුසාසනං දස්සෙන්තො ‘‘අථායස්මා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉතො උද්ධං යථා පුරෙති යථා තුම්හෙ ඉතො පුරෙ සද්ධම්මසවනුප්පත්තිවිරහිතකාලෙ පරස්ස කොධං උප්පාදයිත්ථ, ඉදානි ඉතො පට්ඨාය උද්ධං අනාගතෙ කොධඤ්ච මා ජනයිත්ථ, විජාතමාතුයාපි පුත්තෙ සිනෙහච්ඡෙදනං සබ්බවිනාසමූලකං සස්සඝාතකඤ්ච මා කරිත්ථාති අත්ථො. සුඛකාමා හි පාණිනොති එත්ථ හි-සද්දො කාරණොපදෙසෙ, යස්මා සබ්බෙ සත්තා සුඛකාමා, තස්මා හිතසුඛඋපච්ඡෙදකරං සස්සඝාතඤ්ච මා කරොථාති වුත්තං හොති.

'법다운 이야기로 보이고' 등의 구절에서, 그 상황에 적합한 법문으로 현세와 내세의 이익을 잘 보여주고, 선한 법을 받아들이게 하고, 그 법문 속에서 그를 고무시켜 정진하게 하며, 그 정진함과 더불어 다른 나타나 있는 공덕들로 기쁘게 하고 즐겁게 했다는 뜻이다. 장로가 행한 나가(Naga)에 대한 훈계를 나타내면서 '그러자 존자는' 등을 설하셨다. 거기서 '이후로는 이전과 같지 않게'라는 것은 '너희들이 이전에 바른 법을 듣고 실천함이 없던 시절에 타인에게 분노를 일으켰던 것처럼 하지 말고, 이제부터 미래에는 분노를 일으키지 말며, 새끼를 낳은 어미라도 자식에 대한 사랑을 끊게 하는 모든 파괴의 근원인 곡식 해치기를 하지 말라'는 뜻이다. '생명들은 행복을 원하기 때문(sukhakāmā hi pāṇino)'에서 '히(hi)' 자는 원인을 나타내는 교시이다. 모든 중생은 행복을 원하기 때문에, 이익과 행복을 끊어버리는 곡식 해치기를 하지 말라고 설해진 것이다.

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යථානුසිට්ඨන්ති යං යං අනුසිට්ඨං යථානුසිට්ඨං, අනුසිට්ඨං අනතික්කම්ම වා යථානුසිට්ඨං, ථෙරෙන දින්නොවාදං අනතික්කම්මාති වුත්තං හොති. ධම්මාභිසමයො අහොසීති පඨමමග්ගඵලාධිගමො අහොසීති වදන්ති. කුලසතසහස්සන්ති ඉමිනා පුරිසානං සතසහස්සං දස්සෙති. කස්මීරගන්ධාරාති කස්මීරගන්ධාරරට්ඨවාසිනො. කාසාවපජ්ජොතාති භික්ඛූනං නිවත්ථපාරුතකාසාවවත්ථෙහි ඔභාසිතා. ඉසිවාතපටිවාතාති භික්ඛූනං නිවාසනපාරුපනවාතෙන චෙව හත්ථපාදානං සමිඤ්ජනපසාරණාදිවාතෙන ච සමන්තතො බීජියමානා අහෙසුං. දුට්ඨන්ති කුපිතං. බන්ධනාති සංසාරබන්ධනතො.

'가르침대로(yathānusiṭṭhaṃ)'란 훈계하신 바를 그대로 따르는 것, 또는 훈계를 넘어서지 않는 것, 즉 장로가 준 훈계를 어기지 않는 것을 말한다. '법의 깨달음이 있었다'는 것은 첫 번째 도(道)와 과(果)의 증득이 있었다는 말이라고 전한다. '수십만의 가문'이라는 말로 수십만 명의 사람들을 나타낸다. '까슈미르와 간다라'는 까슈미르와 간다라 지방에 사는 사람들이다. '가사로 빛나는 것'은 비구들이 입고 두른 가사로 인해 빛나는 상태를 말한다. '수행자의 바람과 역풍'이란 비구들이 가사를 입고 두르는 바람과 손발을 굽히고 펴는 등의 움직임으로 인해 사방에서 바람이 일어나는 것과 같음을 말한다. '성난(duṭṭhaṃ)'은 분노한 것을 뜻한다. '결박에서(bandhanā)'는 윤회의 결박에서 벗어남을 뜻한다.

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ධම්මචක්ඛුන්ති හෙට්ඨාමග්ගත්තයෙ ඤාණං. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘පඨමමග්ගඤාණමෙව තෙ පටිලභිංසූ’’ති වදන්ති. චොදෙත්වා දෙවදූතෙහීති (ම. නි. අට්ඨ. 3.263 ආදයො) දෙවදූතසුත්තන්තදෙසනාවසෙන (ම. නි. 3.261 ආදයො) දහරකුමාරො ජරාජිණ්ණසත්තො ගිලානසත්තො කම්මකාරණා කම්මකාරණිකා වා මතසත්තොති ඉමෙහි පඤ්චහි දෙවදූතෙහි චොදෙත්වා ඔවදිත්වා, සංවෙගං උප්පාදෙත්වාති අත්ථො. දහරකුමාරාදයො [Pg.152] හි තත්ථ ‘‘දෙවදූතා’’ති වුච්චන්ති. තථා හි දහරකුමාරො අත්ථතො එවං වදති නාම ‘‘පස්සථ භො මය්හම්පි තුම්හාකං විය හත්ථපාදා අත්ථි, සකෙ පනම්හි මුත්තකරීසෙ පලිපන්නො, අත්තනො ධම්මතාය උට්ඨහිත්වා නහායිතුං න සක්කොමි, ‘අහං කිලිට්ඨො, නහාපෙථ ම’න්ති වත්තුම්පි න සක්කොමි, ජාතිතොම්හි අපරිමුත්තතාය එදිසො ජාතො, න ඛො පනාහමෙව, තුම්හෙපි ජාතිතො අපරිමුත්තාව. යථෙව හි මය්හං, එවං තුම්හාකම්පි ජාති ආගමිස්සති, ඉති තස්සා පුරෙ ආගමනාව කල්‍යාණං කරොථා’’ති. තෙනෙස දෙවදූතො නාම ජාතො.

'법의 눈(dhammacakkhu)'이란 아래의 세 가지 도(道)에 대한 지혜를 말한다. 어떤 이들은 여기서 '그들이 오직 첫 번째 도의 지혜만을 얻었다'고 말한다. '천사(Devadūta)들로 일깨워'라는 것은 천사경(Devadūta Sutta)의 설법에 따라 어린아이, 노쇠한 중생, 병든 중생, 형벌이나 형집행자, 그리고 죽은 중생이라는 이 다섯 천사로써 훈계하고 권고하여 소생(saṃvega, 영적 절박함)을 일으켰다는 뜻이다. 거기서는 어린아이 등을 '천사'라고 부른다. 사실 어린아이는 의미상 이렇게 말하는 셈이다. '보십시오, 여러분. 나에게도 당신들처럼 손과 발이 있습니다. 그러나 나는 내 대소변 속에 빠져 있으며, 스스로의 힘으로 일어나 씻을 수도 없고, "나는 더러우니 나를 씻겨 주십시오"라고 말할 수도 없습니다. 태어남(Jāti)에서 벗어나지 못했기에 이렇게 된 것입니다. 나뿐만 아니라 당신들도 태어남에서 벗어나지 못했습니다. 나에게 그러하듯 당신들에게도 태어남은 닥쳐올 것이니, 그것이 오기 전에 선업을 지으십시오.' 그래서 그를 천사라 부르게 된 것이다.

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ජරාජිණ්ණසත්තොපි අත්ථතො එවං වදති නාම ‘‘පස්සථ භො අහම්පි තුම්හෙ විය තරුණො අහොසිං ඌරුබලබාහුබලජවසම්පන්නො, තස්ස මෙ තා බලජවසම්පත්තියො අන්තරහිතා, හත්ථපාදා හත්ථපාදකිච්චඤ්ච න කරොන්ති, ජරායම්හි අපරිමුත්තතාය එදිසො ජාතො, න ඛො පනාහමෙව, තුම්හෙපි ජරාය අපරිමුත්තාව. යථෙව හි මය්හං, එවං තුම්හාකම්පි ජරා ආගමිස්සති, ඉති තස්සා පුරෙ ආගමනාව කල්‍යාණං කරොථා’’ති. තෙනෙස දෙවදූතො නාම ජාතො.

늙어 쇠약해진 존재도 의미상 이렇게 말하는 셈이다. '보십시오, 여러분. 나도 당신들처럼 젊었을 때는 허벅지의 힘과 팔의 힘, 그리고 민첩함을 갖추고 있었습니다. 그런데 나에게 그 힘과 민첩함은 사라졌고, 손과 발은 제 기능을 하지 못합니다. 늙음(Jarā)에서 벗어나지 못했기에 이렇게 된 것입니다. 나뿐만 아니라 당신들도 늙음에서 벗어나지 못했습니다. 나에게 그러하듯 당신들에게도 늙음은 닥쳐올 것이니, 그것이 오기 전에 선업을 지으십시오.' 그래서 그를 천사라 부르게 된 것이다.

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ගිලානසත්තොපි අත්ථතො එවං වදති නාම ‘‘පස්සථ භො අහම්පි තුම්හෙ විය නිරොගො අහොසිං, සොම්හි එතරහි බ්‍යාධිනා අභිහතො සකෙ මුත්තකරීසෙ පලිපන්නො, උට්ඨාතුම්පි න සක්කොමි, විජ්ජමානාපි මෙ හත්ථපාදා හත්ථපාදකිච්චං න කරොන්ති, බ්‍යාධිතොම්හි අපරිමුත්තතාය එදිසො ජාතො, න ඛො පනාහමෙව, තුම්හෙපි බ්‍යාධිතො අපරිමුත්තාව. යථෙව හි මය්හං, එවං තුම්හාකම්පි බ්‍යාධි ආගමිස්සති, ඉති තස්ස පුරෙ ආගමනාව කල්‍යාණං කරොථා’’ති. තෙනෙස දෙවදූතො නාම ජාතො.

병든 존재도 의미상 이렇게 말하는 셈이다. '보십시오, 여러분. 나도 당신들처럼 병이 없었습니다. 그런데 지금 나는 질병에 눌려 내 대소변 속에 빠져 있고, 일어날 수도 없으며, 손과 발이 있어도 제 기능을 하지 못합니다. 병(Byādhi)에서 벗어나지 못했기에 이렇게 된 것입니다. 나뿐만 아니라 당신들도 병에서 벗어나지 못했습니다. 나에게 그러하듯 당신들에게도 병은 닥쳐올 것이니, 그것이 오기 전에 선업을 지으십시오.' 그래서 그를 천사라 부르게 된 것이다.

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කම්මකාරණා කම්මකාරණිකා වා චතුත්ථො දෙවදූතොති වෙදිතබ්බා. තත්ථ කම්මකාරණපක්ඛෙ ද්වත්තිංස තාව කම්මකාරණා අත්ථතො එවං වදන්ති නාම ‘‘මයං නිබ්බත්තමානා න රුක්ඛෙ වා පාසාණෙ වා නිබ්බත්තාම, තුම්හාදිසානං සරීරෙ නිබ්බත්තාම, ඉති අම්හාකං පුරෙ නිබ්බත්තිතොව කල්‍යාණං කරොථා’’ති. තෙනෙතා දෙවදූතා නාම ජාතා. කම්මකාරණිකාපි අත්ථතො එවං වදන්ති නාම ‘‘මයං ද්වත්තිංස කම්මකාරණා කරොන්තා න රුක්ඛාදීසු [Pg.153] කරොම, තුම්හාදිසෙසු සත්තෙසුයෙව කරොම, ඉති අම්හාකං තුම්හෙසු පුරෙ කම්මකාරණාකාරණතොව කල්‍යාණං කරොථා’’ති. තෙනෙතෙපි දෙවදූතා නාම ජාතා.

형벌이나 형집행자를 네 번째 천사로 알아야 한다. 그중 형벌의 측면에서 서른두 가지 형벌은 의미상 이렇게 말하는 셈이다. '우리는 나무나 바위에서 생겨난 것이 아니라 당신들과 같은 사람의 몸에서 생겨납니다. 그러니 우리가 닥치기 전에 선업을 지으십시오.' 그래서 이들을 천사라 부르게 된 것이다. 형집행자들 또한 의미상 이렇게 말하는 셈이다. '우리가 서른두 가지 형벌을 집행할 때 나무 같은 것에 하는 것이 아니라 당신들과 같은 중생들에게만 행합니다. 그러니 우리가 당신들에게 형벌을 집행하기 전에 선업을 지으십시오.' 그래서 이들 또한 천사라 부르게 된 것이다.

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මතකසත්තොපි අත්ථතො එවං වදති නාම ‘‘පස්සථ භො මං ආමකසුසානෙ ඡඩ්ඩිතං උද්ධුමාතකාදිභාවං පත්තං, මරණතොම්හි අපරිමුත්තතාය එදිසො ජාතො, න ඛො පනාහමෙව, තුම්හෙපි මරණතො අපරිමුත්තාව. යථෙව හි මය්හං, එවං තුම්හාකම්පි මරණං ආගමිස්සති, ඉති තස්ස පුරෙ ආගමනාව කල්‍යාණං කරොථා’’ති. තෙනෙස දෙවදූතො නාම ජාතො. තස්මා දහරකුමාරාදයො එත්ථ ‘‘දෙවදූතා’’ති වෙදිතබ්බා.

죽은 사람(사체)조차도 의미상으로는 이렇게 말하는 것과 같습니다. '여보시오들, 시체 버리는 곳에 버려져 부풀어 오른 상태 등에 이른 나를 보시오. 나는 죽음으로부터 벗어나지 못했기에 이와 같이 되었소. 나뿐만이 아니라 당신들도 죽음으로부터 벗어나지 못했소. 나에게 일어난 것처럼 당신들에게도 죽음이 찾아올 것이니, 죽음이 닥치기 전에 선을 행하십시오.' 이런 이유로 그는 '천사(데와두타, 하늘의 사자)'라 불리게 된 것입니다. 그러므로 여기서는 어린아이 등도 '천사'라고 이해해야 합니다.

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අනමතග්ගියන්ති අනමතග්ගසංයුත්තං (සං. නි. 2.124). ධම්මාමතං පායෙසීති ලොකුත්තරධම්මාමතං පානං පටිලාභකරණවසෙන පායෙසීති අත්ථො. සමධිකානීති සහාධිකානි. සහත්ථො හෙත්ථ සංසද්දො. ඉසීති සීලක්ඛන්ධාදයො ධම්මක්ඛන්ධෙ එසි ගවෙසි පරියෙසීති ඉසීති වුච්චති. පඤ්ච රට්ඨානීති පඤ්චවිධචීනරට්ඨානි. හිමවන්තං ගන්ත්වා ධම්මචක්කප්පවත්තනං පකාසෙන්තො යක්ඛසෙනං පසාදයීති යොජෙතබ්බං.

'아나마탁기양(Anamataggiyanti)'은 아나마탁가 상윳따(Anamatagga-saṃyutta)를 의미합니다. '법의 불사(不死)를 마시게 했다(Dhammāmataṃ pāyesī)'는 것은 출세간법인 불사의 음료를 얻게 함으로써 마시게 했다는 뜻입니다. '사마디까니(Samadhikānī)'는 '더함과 함께'라는 뜻입니다. 여기서 '삼(saṃ)' 소리는 '함께(saha)'의 의미입니다. '이시(Isi, 선인)'는 계온(戒蘊) 등의 법온(法蘊)을 바라고(esi), 찾고(gavesi), 탐구하기(pariyesi) 때문에 '이시'라고 불립니다. '다섯 나라(Pañca raṭṭhānī)'는 다섯 종류의 중국(Cīna) 지역을 말합니다. '히말라야로 가서 초전법륜경을 선포하며 야차 군대를 교화시켰다'고 연결해서 해석해야 합니다.

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තෙන ච සමයෙනාති තස්මිං සමයෙ තෙසං ගමනතො පුබ්බභාගකාලෙ. ලද්ධං භවිස්සතීති වෙස්සවණසන්තිකා ලද්ධං භවිස්සති. වෙගසාති වෙගෙන. සමන්තතො ආරක්ඛං ඨපෙසීති ‘‘ඉතො පට්ඨාය මා පවිසන්තූ’’ති අධිට්ඨානවසෙන සමන්තා ආරක්ඛං ඨපෙසි. අඩ්ඪුඩ්ඪානි සහස්සානීති අඩ්ඪෙන චතුත්ථානි අඩ්ඪුඩ්ඪානි, අතිරෙකපඤ්චසතානි තීණි සහස්සානීති වුත්තං හොති. දියඩ්ඪසහස්සන්ති අඩ්ඪෙන දුතියං දියඩ්ඪං, අතිරෙකපඤ්චසතං එකං සහස්සන්ති අත්ථො. සොණුත්තරාති සොණො ච උත්තරො ච සොණුත්තරා. නිද්ධමෙත්වානාති පලාපෙත්වාන. අදෙසිසුන්ති අදෙසයුං.

'그때에(Tena ca samayenā)'는 그 시기, 즉 그들이 가기 전의 시간을 의미합니다. '얻게 될 것이다(Laddhaṃ bhavissatī)'는 웨사와나(Vessavaṇa, 다문천왕)로부터 얻게 될 것이라는 뜻입니다. '웨가사(Vegasā)'는 신속하게라는 뜻입니다. '사방에 보호를 세웠다(Samantato ārakkhaṃ ṭhapesī)'는 '지금부터는 들어오지 마라'는 결심의 힘으로 사방에 수호 경계를 세웠다는 것입니다. '안두다니 사하싸니(Aḍḍhuḍḍhāni sahassānī)'는 넷 중의 절반(3.5)을 의미하므로, 500이 더해진 3,000, 즉 3,500을 말합니다. '디얏다 사하싸(Diyaḍḍhasahassa)'는 둘 중의 절반(1.5)을 의미하므로, 500이 더해진 1,000, 즉 1,500이라는 뜻입니다. '소눗따라(Soṇuttarā)'는 소나(Soṇa) 장로와 웃따라(Uttara) 장로를 말합니다. '닛다메똬나(Niddhametvānā)'는 쫓아버린 후에라는 뜻입니다. '아데시설(Adesisun)'은 설했다(adesayuṃ)는 뜻입니다.

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අජ්ඣිට්ඨොති ආණත්තො. පුන දානීති එත්ථ දානීති නිපාතමත්තං, පුන ආගච්ඡෙය්‍යාම වා න වාති අත්ථො. රාජගහනගරපරිවත්තකෙනාති රාජගහනගරං පරිවජ්ජෙත්වා තතො බහි තං පදක්ඛිණං කත්වා ගතමග්ගෙන ගමනෙන වා. ඉදානි ථෙරමාතුයා වෙටිසනගරෙ නිවාසකාරණං දස්සෙතුං තස්ස නගරස්ස තස්සා ජාතිභූමිභාවං ථෙරස්ස ච අට්ඨුප්පත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘අසොකො කිර කුමාරකාලෙ’’තිආදිමාහ.

'앗지또(Ajjhiṭṭho)'는 요청받은 혹은 명령받은 것이라는 뜻입니다. '푸나 다니(Puna dānī)'에서 '다니'는 단순한 불변사이며, '다시 올 수도 있고 오지 않을 수도 있다'는 뜻입니다. '라자가하 시를 우회하여(Rājagahanagaraparivattakenā)'라는 것은 라자가하 시를 피해서 그 밖으로 그것을 오른쪽으로 돌며(우요) 갔던 길이나 행보를 말합니다. 이제 장로의 어머니가 웨디사(Veṭisa) 시에 머물게 된 원인을 보여주기 위해, 그 도시가 그녀의 고향이라는 사실과 장로의 탄생 배경을 나타내며 '아소카는 왕자 시절에(Asoko kira kumārakāle)' 등으로 시작하는 내용을 말씀하셨습니다.

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අයං [Pg.154] පනෙත්ථ අනුපුබ්බිකථා – පුබ්බෙ කිර මොරියවංසෙ ජාතස්ස චන්දගුත්තස්ස නාම රඤ්ඤො පුත්තො බින්දුසාරො නාම කුමාරො පිතු අච්චයෙන පාටලිපුත්තම්හි නගරෙ රාජා අහොසි. තස්ස ද්වෙ පුත්තා සඋදරියා අහෙසුං, තෙසං එකූනසතමත්තා වෙමාතිකභාතරො අහෙසුං. රාජා පන තෙසං සබ්බජෙට්ඨකස්ස අසොකකුමාරස්ස උපරජ්ජට්ඨානඤ්ච අවන්තිරට්ඨඤ්ච දත්වා අථෙකදිවසං අත්තනො උපට්ඨානං ආගතං දිස්වා ‘‘තාත, උපරාජ, තව රට්ඨං ගන්ත්වා තත්ථ උජ්ජෙනීනගරෙ වසාහී’’ති ආණාපෙසි. සො පිතු වචනෙන තං උජ්ජෙනිං ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ වෙටිසගිරිනගරෙ වෙටිසනාමකස්ස සෙට්ඨිස්ස ඝරෙ නිවාසං උපගන්ත්වා තස්ස සෙට්ඨිස්ස ධීතරං ලක්ඛණසම්පන්නං යොබ්බනප්පත්තං වෙටිසගිරිං නාම කුමාරිං දිස්වා තාය පටිබද්ධචිත්තො මාතාපිතූනං කථාපෙත්වා තං තෙහි දින්නං පටිලභිත්වා තාය සද්ධිං සංවාසං කප්පෙසි. සා තෙන සංවාසෙන සඤ්ජාතගබ්භා හුත්වා තතො උජ්ජෙනිං නීතා මහින්දකුමාරං ජනයි. තතො වස්සද්වයෙ අතික්කන්තෙ සඞ්ඝමිත්තඤ්ච ධීතරං උපලභිත්වා උපරාජෙන සද්ධිං තත්ථ වසති. උපරාජස්ස පන පිතා බින්දුසාරො මරණමඤ්චෙ නිපන්නො පුත්තං අසොකකුමාරං සරිත්වා තං පක්කොසාපෙතුං උජ්ජෙනිං මනුස්සෙ පෙසෙසි. තෙ තතො උජ්ජෙනිං ගන්ත්වා අසොකස්ස තං පවත්තිං ආරොචෙසුං. තෙසං වචනෙන සො පිතු සන්තිකං තුරිතගමනෙනාගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ වෙටිසගිරිනගරම්හි පුත්තදාරෙ ඨපෙත්වා පිතු සන්තකං පාටලිපුත්තනගරං ගන්ත්වා ගතසමනන්තරමෙව කාලකතස්ස පිතුනො සරීරකිච්චං කාරාපෙත්වා තතො එකූනසතමත්තෙ වෙමාතිකභාතරො ච ඝාතාපෙත්වා විහතකණ්ටකො හුත්වා තත්ථ ඡත්තං උස්සාපෙත්වා අභිසෙකං ගණ්හි. තදාපි ථෙරමාතා දාරකෙ රඤ්ඤො සන්තිකං පෙසෙත්වා සයං තත්ථෙව වෙටිසගිරිනගරෙ වසි. තෙන වුත්තං ‘‘සා තස්ස මාතා තෙන සමයෙන ඤාතිඝරෙ වසී’’ති.

여기에 그 순차적인 이야기가 있습니다. 옛날 모리야(Moriya) 왕조에서 태어난 찬다굽따(Candagutta)라는 왕의 아들인 빈두사라(Bindusāra) 왕자가 부친이 서거한 후 빠딸리뿟따(Pāṭaliputta) 시에서 왕이 되었습니다. 그에게는 같은 어머니에게서 난 두 아들이 있었고, 그들에게는 배다른 형제가 99명 있었습니다. 왕은 그들 중 가장 연장자인 아소카 왕자에게 부왕(副王)의 직위와 아완띠(Avanti) 지역을 주었습니다. 그러던 어느 날 자신을 문안하러 온 그를 보고 '아들아, 부왕아, 너의 영지로 가서 그곳 웃제니(Ujjenī) 시에서 살아라'라고 명령했습니다. 그는 부친의 말에 따라 웃제니로 가던 중 길목에 있는 웨디사기리(Veṭisagiri) 시의 웨디사라는 장자의 집에 머물게 되었고, 그 장자의 딸로서 상호가 원만하고 청춘에 접어든 웨디사기리라는 처녀를 보고 그녀에게 마음이 끌려 부모를 통해 말하게 한 뒤, 그들이 허락하여 준 그녀를 얻어 함께 동거했습니다. 그녀는 그와의 동거로 수태하여 웃제니로 옮겨간 뒤 마힌다(Mahinda) 왕자를 낳았습니다. 그로부터 2년이 지난 후 딸 상가밋따(Saṅghamittā)를 얻어 부왕과 함께 그곳에서 살았습니다. 부왕의 아버지인 빈두사라는 죽음의 침상에 누워 아들 아소카 왕자를 기억하고 그를 부르기 위해 웃제니로 사람들을 보냈습니다. 그들은 웃제니로 가서 아소카에게 그 소식을 전했습니다. 그들의 말을 듣고 부친의 곁으로 급히 오던 그는 도중에 웨디사기리 시에 처자식을 머물게 하고 부친의 소유인 빠딸리뿟따 시로 가서, 도착하자마자 서거한 부친의 장례를 치렀습니다. 그 후 99명의 배다른 형제들을 죽여 장애물을 제거하고 그곳에서 일산을 올리고 즉위식을 거행했습니다. 그때에도 장로의 어머니는 아이들을 왕에게 보내고 자신은 그곳 웨디사기리 시에 그대로 머물렀습니다. 그래서 '그의 어머니는 그때 친정집에 살고 있었다'고 설해진 것입니다.

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ආරොපෙසීති පටිපාදෙසි. අම්හාකං ඉධ කත්තබ්බකිච්චං නිට්ඨිතන්ති මාතු දස්සනස්ස කතභාවං සන්ධායාහ. අනුභවතු තාව මෙ පිතරා පෙසිතං අභිසෙකන්තිආදීසු අභිසෙකපෙසනාදිකථා විත්ථාරෙන උත්තරතො ආවි භවිස්සති. ඡණත්ථන්ති ඡණනිමිත්තං, ඡණහෙතූති අත්ථො, සයං ඡණකීළං අකාතුකාමොති වුත්තං හොති. තදා කිර දෙවානංපියතිස්සො ජෙට්ඨමූලමාසපුණ්ණමියං නක්ඛත්තං ඝොසාපෙත්වා ‘‘සලිලකීළාඡණං [Pg.155] කරොථා’’ති අමච්චෙ ආණාපෙත්වා සයං මිගවං කීළිතුකාමො මිස්සකපබ්බතං අගමාසි. මිස්සකපබ්බතන්ති පංසුපාසාණමිස්සකත්තා එවංලද්ධනාමං පබ්බතං. දිට්ඨසච්චොති අනාගාමිමග්ගෙන පටිවිද්ධසච්චො, අනාගාමිඵලං පත්තොති වුත්තං හොති. සො කිර ථෙරෙන අත්තනො මාතුදෙවියා දෙසිතං ධම්මං සුත්වා අනාගාමිඵලං සච්ඡාකාසි, සො ච ථෙරස්ස භාගිනෙය්‍යොති වෙදිතබ්බො. තථා හි ථෙරස්ස මාතුදෙවියා භගිනී තස්සා ධීතා, තස්සා අයං පුත්තො. වුත්තඤ්හෙතං මහාවංසෙ –

'아로뻬시(Āropesī)'는 이행했다 혹은 수행했다는 뜻입니다. '우리가 여기서 해야 할 일이 끝났다'는 것은 어머니를 뵙는 일을 마친 것을 염두에 두고 하신 말씀입니다. '우선 부왕께서 보내신 즉위 선물을 받으십시오' 등으로 시작하는 즉위 선물 전달 등의 이야기는 나중에 상세히 밝혀질 것입니다. '찬낫탕(Chaṇatthan)'은 축제를 위하여, 축제를 원인으로라는 뜻이며, 자신은 축제 놀이를 하고 싶지 않다는 뜻이 포함되어 있습니다. 그때 데와남삐야띳사(Devānaṃpiyatisso) 왕은 제타물라(Jeṭṭhamūla) 달의 보름날에 축제를 선포하고 '물놀이 축제를 열라'고 신하들에게 명령한 뒤, 자신은 사냥 놀이를 하고 싶어 미싸까(Missaka) 산으로 갔습니다. '미싸까 산'은 흙과 바위가 섞여(missaka) 있기 때문에 그렇게 이름 붙여진 산입니다. '진리를 본 자(Diṭṭhasacco)'는 아나함 도(Anāgāmi-magga)로 진리를 꿰뚫은 자, 즉 아나함 과(Anāgāmi-phala)를 얻은 자를 말합니다. 그는 장로가 자신의 어머니인 데위(Devī)에게 설법하는 것을 듣고 아나함 과를 체득했는데, 그는 장로의 조카라고 이해해야 합니다. 즉, 장로의 어머니인 데위의 여동생이 있고 그녀의 딸이 있는데, 그(반두까)는 그 딸의 아들입니다. 이에 대해 마하왕사(Mahāvaṃsa)에서는 다음과 같이 말합니다.

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‘‘දෙවියා භගිනී ධීතු, පුත්තො භණ්ඩුකනාමකො;

ථෙරෙන දෙවියා ධම්මං, සුත්වා දෙසිතමෙව තු;

අනාගාමිඵලං පත්වා, වසි ථෙරස්ස සන්තිකෙ’’ති.

"데위의 여동생의 딸의 아들인 반두까(Bhaṇḍuka)라는 이름의 이는, 장로가 데위에게 설하신 법을 듣고 아나함 과를 얻어 장로의 곁에 머물렀다."

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සම්මාසම්බුද්ධෙන ච තුම්හෙ බ්‍යාකතාති බොධිමූලෙ එව බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙත්වා තම්බපණ්ණිදීපං දිස්වා අනාගතෙ තස්ස දීපස්ස සම්පත්තිං දිට්ඨෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන ‘‘අනාගතෙ මහින්දො නාම භික්ඛු තම්බපණ්ණිදීපං පසාදෙස්සතී’’ති තුම්හෙ බ්‍යාකතා. තත්ථ තම්බපණ්ණිදීපන්ති දීපවාසිනො වුත්තා. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණං ආසයානුසයඤාණඤ්ච ‘‘බුද්ධචක්ඛූ’’ති වුච්චති. තෙන පන ඉන්ද්‍රියපරොපරාදිං විනා අඤ්ඤං න සක්කා දට්ඨුන්ති ‘‘වොලොකෙන්තො’’ති අවත්වා ‘‘වොලොකෙත්වා’’ති වුත්තං. එතමත්ථන්ති ‘‘අනාගතෙ මහින්දො නාම භික්ඛු තම්බපණ්ණිදීපං පසාදෙස්සතී’’ති ඉමමත්ථං.

정등각자께서 그대들을 예언하셨다는 것은 보리수 아래에서 바로 불안(佛眼)으로 세상을 살피시고 탐바빤니 섬을 보신 후, 미래에 그 섬에 성취가 있을 것을 보신 정등각자께서 “미래에 마힌다라는 이름의 비구가 탐바빤니 섬을 청정하게 할 것이다”라고 그대들을 예언하셨음을 의미한다. 여기서 ‘탐바빤니 섬’이란 그 섬에 사는 사람들을 일컫는다. 근상하권지(根上下權智)와 원화의수면지(願和依睡眠智)를 ‘불안’이라 부른다. 따라서 이 지혜(근상하권지 등) 없이는 다른 지혜로는 볼 수 없기에 ‘살피면서’라고 하지 않고 ‘살핀 후에’라고 말씀하신 것이다. ‘이 뜻을’이란 “미래에 마힌다라는 이름의 비구가 탐바빤니 섬을 청정하게 할 것이다”라는 바로 이 내용을 말한다.

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වෙටිසගිරිම්හි රාජගහෙති දෙවියා කතවිහාරෙ. කාලොව ගමනස්ස, ගච්ඡාම දීපමුත්තමන්ති යොජෙතබ්බං. ඉදඤ්ච තෙසං පරිවිතක්කනිදස්සනං. පළිනාති ආකාසං පක්ඛන්දිංසු. අම්බරෙති ආකාසෙ. එවමාකාසං පක්ඛන්දිත්වා කිං තෙ අකංසූති චෙතියපබ්බතෙ නිපතිංසූති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එවමුප්පතිතා ථෙරා, නිපතිංසු නගුත්තමෙ’’ති. ඉදානි තස්ස පබ්බතස්ස පතිට්ඨිතට්ඨානං ථෙරානඤ්ච තත්ථ නිපතිතට්ඨානං දස්සෙතුං ‘‘පුරතො පුරසෙට්ඨස්සා’’තිආදිගාථමාහ. පුරතොති පාචීනදිසාභාගෙ. පුරසෙට්ඨස්සාති අනුරාධපුරසඞ්ඛාතස්ස පුරවරස්ස. මෙඝසන්නිභෙති සමන්තතො නීලවණ්ණත්තා නීලමහාමෙඝසදිසෙ. සීලකූටම්හීති එවංනාමකෙ පබ්බතකූටෙ. හංසාව නගමුද්ධනීති පබ්බතමුද්ධනි හංසා විය.

웨띠사 산에서란 왕사성에서 왕비가 세운 정사에서를 말한다. ‘갈 시간이다, 뛰어난 섬으로 가자’라고 연결해서 해석해야 한다. 이것은 그들의 사유를 보여주는 말이다. ‘날아올라’라는 것은 허공으로 도약했다는 뜻이다. ‘허공에서’란 공중에서를 말한다. 이처럼 허공으로 도약하여 그들이 무엇을 했는가를 보여주기 위해 스승께서는 ‘제띠야 산에 내려앉았다’고 설명하시며 “이와 같이 솟구쳐 오른 장로들이 산들 중의 으뜸인 곳에 내려앉았다”라고 말씀하셨다. 이제 그 산이 위치한 곳과 장로들이 그곳에 내려앉은 지점을 보여주기 위해 “가장 뛰어난 도시의 앞쪽에”라는 등의 게송을 말씀하셨다. ‘앞쪽에’란 동쪽 방향을 의미한다. ‘가장 뛰어난 도시’란 아누라다뿌라라고 불리는 으뜸가는 도시를 말한다. ‘먹구름과 같은’이란 사방이 푸른 색이기에 푸른 대운(大雲)과 같다는 의미이다. ‘실라꾸따에’란 그러한 이름의 산봉우리를 말한다. ‘산꼭대기의 백조들처럼’이란 산 정상에 있는 백조들과 같다는 뜻이다.

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තත්ථ [Pg.156] පන පතිට්ඨහන්තො කදා පතිට්ඨහීති ආහ ‘‘එවං ඉට්ටියාදීහි සද්ධි’’න්තිආදි. පරිනිබ්බානතොති පරිනිබ්බානවස්සතො තං අවධිභූතං මුඤ්චිත්වා තතො උද්ධං ද්වින්නං වස්සසතානං උපරි ඡත්තිංසතිමෙ වස්සෙති අත්ථො ගහෙතබ්බො. කථං වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘අජාතසත්තුස්ස හී’’තිආදි. තස්මිංයෙව වස්සෙති එත්ථ යස්මිං සංවච්ඡරෙ යස්මිඤ්ච දිවසෙ භගවා පරිනිබ්බුතො, තස්මිං සංවච්ඡරෙ තස්මිංයෙව ච දිවසෙ විජයකුමාරො ඉමං දීපමාගතොති වදන්ති. වුත්තඤ්හෙතං –

거기서 머무를 때 언제 머물렀는가에 대해 “이와 같이 신통력 등과 함께”라는 등의 말씀을 하셨다. ‘반열반으로부터’란 반열반하신 해를 기점으로 삼아 그해를 제외하고 그 후로 200년이 지난 뒤의 36년째 되는 해라는 의미로 이해해야 한다. 어떻게 알 수 있는가에 대해 “아자따삿뚜 왕의”라는 등의 말씀을 하셨다. ‘바로 그해에’라는 이 구절에서, 세존께서 반열반하신 바로 그 해와 그날에 위자야 왕자가 이 섬에 왔다고 사람들은 말한다. 이에 대해 다음과 같이 전해진다.

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‘‘ලඞ්කායං විජයසනාමකො කුමාරො,ඔතිණ්ණො ථිරමති තම්බපණ්ණිදීපෙ;

සාලානං යමකගුණානමන්තරස්මිං,නිබ්බාතුං සයිතදිනෙ තථාගතස්සා’’ති.

“위자야라는 이름의 왕자가 지혜가 굳건하여 탐바빤니 섬에 상륙하였으니, 여래께서 쌍둥이 살라나무 사이에서 반열반하시기 위해 누우신 바로 그날이었다.”

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සීහකුමාරස්ස පුත්තොති එත්ථ කාලිඞ්ගරාජධීතු කුච්ඡිස්මිං සීහස්ස ජාතො කුමාරො සීහකුමාරොති වෙදිතබ්බො, පුබ්බෙ අමනුස්සාවාසත්තා ආහ ‘‘මනුස්සාවාසං අකාසී’’ති. චුද්දසමෙ වස්සෙති චුද්දසමෙ වස්සෙ සම්පත්තෙ. ඉධ විජයො කාලමකාසීති ඉමස්මිං තම්බපණ්ණිදීපෙ විජයරාජකුමාරො අට්ඨතිංස වස්සානි රජ්ජං කාරෙත්වා කාලමකාසි. තථා හි අජාතසත්තු රාජා ද්වත්තිංස වස්සානි රජ්ජං කාරෙසි, උදයභද්දො සොළස වස්සානි, තස්මා අජාතසත්තුස්ස අට්ඨමවස්සං ඉධ විජයස්ස පඨමවස්සන්ති කත්වා තතො උද්ධං අජාතසත්තුස්ස චතුවීසති වස්සානි උදයභද්දස්ස චුද්දස වස්සානීති විජයස්ස අට්ඨතිංස වස්සානි පරිපූරිංසු. තථා ච වුත්තං –

‘시하꾸마라의 아들’이라는 구절에서, 깔링가 왕의 딸의 태중에서 사자(lion)에게서 태어난 왕자가 시하꾸마라임을 알아야 한다. 이전에는 비인간(야차)들이 살던 곳이었기에 “인간의 거처로 만들었다”라고 말씀하셨다. ‘14년째 되는 해에’란 14년째가 되었을 때를 말한다. ‘여기서 위자야가 서거했다’는 것은 이 탐바빤니 섬에서 위자야 왕자가 38년 동안 통치하고 서거했음을 의미한다. 실제로 아자따삿뚜 왕은 32년 동안 통치했고, 우다야밧다는 16년 동안 통치했다. 따라서 아자따삿뚜 왕의 제8년이 여기 위자야의 제1년이 되므로, 그 후 아자따삿뚜의 24년과 우다야밧다의 14년이 합쳐져 위자야의 38년이 채워진 것이다. 이에 대해 다음과 같이 전해진다.

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‘‘විජයො ලඞ්කමාගම්ම, සත්ථු නිබ්බානවාසරෙ;

අට්ඨතිංස සමාකාසි, රජ්ජං යක්ඛවිමද්දකො’’ති.

“위자야가 스승의 반열반일에 스리랑카에 와서, 야차들을 물리치고 38년 동안 통치하였다.”

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‘‘උදයභද්දස්ස පඤ්චදසමෙ වස්සෙ පණ්ඩුවාසුදෙවො නාම ඉමස්මිං දීපෙ රජ්ජං පාපුණී’’ති වුත්තත්තා උදයභද්දස්ස චුද්දසමවස්සසඞ්ඛාතං එකං වස්සං ඉමස්මිං දීපෙ විජයස්ස පණ්ඩුවාසුදෙවස්ස ච අන්තරෙ සීහළං අරාජිකං හුත්වා ඨිතන්ති වෙදිතබ්බං. තස්මිඤ්හි වස්සෙ විජයරාජස්ස අමච්චා උපතිස්සං නාම අමච්චං ජෙට්ඨකං කත්වා තස්ස නාමෙන කතෙ උපතිස්සගාමෙ වසන්තා අරාජිකං රජ්ජමනුසාසිංසු. වුත්තඤ්හෙතං –

“우다야밧다의 제15년에 빤두와수데와라는 이름의 왕이 이 섬에서 왕위에 올랐다”고 설해졌으므로, 우다야밧다의 제14년에 해당하는 1년 동안 이 섬은 위자야와 빤두와수데와 사이에서 왕이 없는 상태(arājika)로 있었음을 알아야 한다. 그해에 위자야 왕의 대신들은 우빳띠사라는 이름의 상급 대신을 우두머리로 삼아, 그의 이름을 따서 만든 우빳띠사가마에 거주하며 왕 없이 나라를 다스렸다. 이에 대해 다음과 같이 전해진다.

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‘‘තස්මිං [Pg.157] මතෙ අමච්චා තෙ, පෙක්ඛන්තා ඛත්තියාගමං;

උපතිස්සගාමෙ ඨත්වාන, රට්ඨං සමනුසාසිසුං.

“그(위자야)가 죽었을 때, 그 대신들은 왕통의 계승자를 기다리며 우빳띠사가마에 머물면서 나라를 통치하였다.”

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‘‘මතෙ විජයරාජම්හි, ඛත්තියාගමනා පුරා;

එකං වස්සං අයං ලඞ්කා-දීපො ආසි අරාජිකො’’ති.

“위자야 왕이 죽은 후 왕통의 계승자가 오기 전까지, 이 스리랑카 섬은 1년 동안 왕이 없었다.”

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තත්ථාති ජම්බුදීපෙ. ඉධ පණ්ඩුවාසුදෙවො කාලමකාසීති ඉමස්මිං සීහළදීපෙ පණ්ඩුවාසුදෙවො තිංස වස්සානි රජ්ජමනුසාසිත්වා කාලමකාසි. තථා හි උදයභද්දස්ස අනන්තරං අනුරුද්ධො ච මුණ්ඩො ච අට්ඨ වස්සානි රජ්ජමනුසාසිංසු, තදනන්තරං නාගදාසකො චතුවීසති වස්සානි, තස්මා උදයභද්දස්ස පඤ්චදසමසොළසමවස්සෙහි සද්ධිං අනුරුද්ධස්ස ච මුණ්ඩස්ස ච අට්ඨ වස්සානි, නාගදාසකස්ස ච චතුවීසතිවස්සෙසු වීසති වස්සානීති පණ්ඩුවාසුදෙවස්ස රඤ්ඤො තිංස වස්සානි පරිපූරිංසු. තෙනෙව වුත්තං –

‘거기서’란 잠부디빠(인도)에서를 말한다. ‘여기서 빤두와수데와가 서거했다’는 것은 이 스리랑카 섬에서 빤두와수데와가 30년 동안 통치하고 서거했음을 의미한다. 실제로 우다야밧다 다음에 아누룻다와 문다가 8년 동안 통치했고, 그다음 나가다사까가 24년 동안 통치했다. 따라서 우다야밧다의 제15, 16년(2년)과 아누룻다와 문다의 8년, 그리고 나가다사까의 24년 중 20년이 합쳐져 빤두와수데와 왕의 30년이 채워진 것이다. 그래서 다음과 같이 전해진다.

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‘‘තතො පණ්ඩුවාසුදෙවො, රජ්ජං තිංස සමා අකා’’ති;

“그 후 빤두와수데와가 30년 동안 왕국을 다스렸다.”

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තත්ථාති ජම්බුදීපෙ. සත්තරසමෙ වස්සෙති සත්තරසමෙ වස්සෙ සම්පත්තෙ. තථා හි නාගදාසකස්ස අනන්තරා සුසුනාගො අට්ඨාරස වස්සානි රජ්ජං කාරෙසි, තස්මා නාගදාසකස්ස චතුවීසතිවස්සෙසු වීසති වස්සානි ඨපෙත්වා සෙසෙහි චතූහි වස්සෙහි සද්ධිං සුසුනාගස්ස අට්ඨාරසසු වස්සෙසු සොළස වස්සානීති ඉධ අභයරඤ්ඤො වීසති වස්සානි පරිපූරිංසු. වුත්තඤ්හෙතං –

‘거기서’란 잠부디빠에서를 말한다. ‘17년째 되는 해에’란 17년째가 되었을 때를 말한다. 실제로 나가다사까 다음으로 수수나가 왕이 18년 동안 통치했다. 따라서 나가다사까의 24년 중 20년을 제외하고 남은 4년과 수수나가의 18년 중 16년이 합쳐져, 이곳 아바야 왕의 20년이 채워진 것이다. 이에 대해 다음과 같이 전해진다.

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‘‘අභයො වීසති වස්සානි, ලඞ්කාරජ්ජමකාරයී’’ති;

“아바야는 20년 동안 스리랑카의 통치를 맡았다.”

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දාමරිකොති යුද්ධකාරකො චොරො. පණ්ඩුකාභයො පන අභයස්ස භාගිනෙය්‍යො රාජායෙව, න චොරො, බලක්කාරෙන පන රජ්ජස්ස ගහිතත්තා ‘‘දාමරිකො’’ති වුත්තං. රජ්ජං අග්ගහෙසීති එකදෙසස්ස ගහිතත්තා වුත්තං. අභයස්ස හි වීසතිමෙ වස්සෙ න තාව සබ්බං රජ්ජමග්ගහෙසීති. තථා හි වීසතිමවස්සතො පට්ඨාය අභයස්ස නව භාතිකෙ [Pg.158] අත්තනො මාතුලෙ තත්ථ තත්ථ යුද්ධං කත්වා ඝාතෙන්තස්ස අනභිසිත්තස්සෙව සත්තරස වස්සානි අතික්කමිංසු, තතොයෙව ච තානි රාජසුඤ්ඤානි නාම අහෙසුං. තථා ච වුත්තං –

‘다마리까(반역자)’란 전쟁을 일으킨 도적이라는 뜻이다. 그러나 빤두까바야는 아바야 왕의 조카로서 왕통일 뿐 도적이 아니지만, 무력으로 왕권을 찬탈했기 때문에 ‘다마리까’라고 불린 것이다. ‘왕권을 잡았다’는 것은 일부 지역을 장악했기 때문에 그렇게 말한 것이다. 아바야의 제20년에 아직 온 나라의 왕권을 다 잡은 것은 아니었기 때문이다. 실제로 제20년부터 아바야의 아홉 형제들인 자신의 외삼촌들과 도처에서 전쟁을 벌여 그들을 죽이기까지, 정식 즉위식을 거치지 않은 채 17년이 흘렀다. 그래서 그 시기를 ‘왕이 부재한 시기(rājasuññāni)’라고 부른 것이다. 이에 대해 다음과 같이 전해진다.

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‘‘පණ්ඩුකාභයරඤ්ඤො ච, අභයස්ස ච අන්තරෙ;

රාජසුඤ්ඤානි වස්සානි, අහෙසුං දස සත්ත චා’’ති.

“판두카바야 왕과 아바야 왕 사이에 왕이 없었던 기간은 17년이었다.”

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තත්ථාති ජම්බුදීපෙ. පණ්ඩුකස්සාති පණ්ඩුකාභයස්ස. භවති හි එකදෙසෙනපි වොහාරො ‘‘දෙවදත්තො දත්තො’’ති යථා. සත්තරස වස්සානි පරිපූරිංසූති අනභිසිත්තස්සෙව පරිපූරිංසු. එත්ථ ච කාළාසොකස්ස සොළසමවස්සං ඨපෙත්වා පන්නරස වස්සානි හෙට්ඨා සුසුනාගස්ස සත්තරසමඅට්ඨාරසමවස්සානි ච ද්වෙ ගහෙත්වා සත්තරස වස්සානි ගණිතබ්බානි. තානි හෙට්ඨා එකෙන වස්සෙන සහ අට්ඨාරස හොන්තීති තානි රාජසුඤ්ඤානි සත්තරස වස්සානි හෙට්ඨා විජයපණ්ඩුවාසුදෙවරාජූනමන්තරෙ අරාජිකෙන එකෙන වස්සෙන සද්ධිං අට්ඨාරස රාජසුඤ්ඤවස්සානි නාම හොන්ති.

‘거기서(Tattha)’는 잠부디파(염부제)를 의미한다. ‘판두카(Paṇḍuka)’는 판두카바야를 의미한다. 마치 ‘데바닷타(Devadatta)를 닷타(Datta)’라고 부르는 것처럼 부분적인 명칭으로 전체를 지칭하는 관용적 표현이 있기 때문이다. ‘17년이 가득 찼다’는 것은 대관식을 올리지 않은 상태로 그 기간이 찼음을 의미한다. 그리고 여기서 깔라소까(Kāḷāsoka)의 16년째 해를 제외한 15년과, 앞서 수수나가(Susunāga)의 17년째와 18년째인 2년을 합하여 17년으로 계산해야 한다. 그것들은 앞에서 언급된 1년과 합하여 18년이 되는데, 즉 이 왕이 없던 17년은 앞서 위자야(Vijaya)와 판두바수데바(Paṇḍuvāsudeva) 왕들 사이의 왕이 없던 1년과 함께 18년의 ‘왕이 없던 기간(rājasuññavassāni)’이라 불리는 세월이 된다.

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චන්දගුත්තස්ස චුද්දසමෙ වස්සෙ ඉධ පණ්ඩුකාභයො කාලමකාසීති චන්දගුත්තස්ස චුද්දසමෙ වස්සෙ ඉමස්මිං තම්බපණ්ණිදීපෙ පණ්ඩුකාභයො නාම රාජා සත්තති වස්සානි රජ්ජමනුසාසිත්වා කාලමකාසි. තථා හි සුසුනාගස්ස පුත්තො කාළාසොකො අට්ඨවීසති වස්සානි රජ්ජං කාරෙසි. තතො තස්ස පුත්තා දස භාතුකා ද්වෙවීසති වස්සානි රජ්ජං කාරෙසුං, තෙසං පච්ඡා නව නන්දා ද්වෙවීසති, චන්දගුත්තො චතුවීසති වස්සානි රජ්ජං කාරෙසි. තත්ථ කාළාසොකස්ස අට්ඨවීසතිවස්සෙසු පන්නරස වස්සානි හෙට්ඨා ගහිතානීති තානි ඨපෙත්වා සෙසානි තෙරස වස්සානි, දසභාතුකානං ද්වෙවීසති, තථා නවනන්දානං ද්වෙවීසති, චන්දගුත්තස්ස චුද්දසමවස්සං ඨපෙත්වා තෙරස වස්සානීති පණ්ඩුකාභයස්ස සත්තති වස්සානි පරිපූරිංසු. තථා ච වුත්තං –

‘찬다굿타 14년에 이곳에서 판두카바야가 서거했다’는 것은 찬다굿타의 14년째 해가 되었을 때 이 탐바판니 섬에서 판두카바야라는 이름의 왕이 70년 동안 왕국을 다스리고 서거했음을 말한다. 사실 그러하다. 수수나가의 아들 깔라소까는 28년 동안 통치했다. 그 후 그의 아들들인 열 명의 형제가 22년 동안 통치했고, 그들 뒤에 아홉 명의 난다(Nanda) 왕들이 22년, 찬다굿타가 24년 동안 통치했다. 거기서 깔라소까의 28년 중 15년이 앞에서 계산되었으므로, 이를 제외한 나머지 13년과 열 명의 형제들의 22년, 그리고 아홉 난다들의 22년, 찬다굿타의 14년째를 제외한 13년을 합하면 판두카바야의 70년이 채워진다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘පණ්ඩුකාභයනාමස්ස, රඤ්ඤො වස්සානි සත්තතී’’ති;

“판두카바야라는 이름의 왕의 재위 기간은 70년이었다.”

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තත්ථ අසොකධම්මරාජස්ස සත්තරසමෙ වස්සෙ ඉධ මුටසිවරාජා කාලමකාසීති තස්මිං ජම්බුදීපෙ අසොකධම්මරාජස්ස සත්තරසමෙ වස්සෙ ඉධ මුටසිවො නාම රාජා සට්ඨි වස්සානි රජ්ජමනුසාසිත්වා කාලමකාසි[Pg.159]. තථා හි චන්දගුත්තස්ස පුත්තො බින්දුසාරො අට්ඨවීසති වස්සානි රජ්ජං කාරෙසි, තතො තස්ස පුත්තො අසොකධම්මරාජා රජ්ජං පාපුණි, තස්මා චන්දගුත්තස්ස හෙට්ඨා වුත්තෙසු චතුවීසතිවස්සෙසු තෙරස වස්සානි ගහිතානීති තානි ඨපෙත්වා සෙසානි එකාදස වස්සානි, බින්දුසාරස්ස අට්ඨවීසති වස්සානි, අසොකස්ස අනභිසිත්තස්ස චත්තාරි වස්සානි, අභිසිත්තස්ස සත්තරස වස්සානීති එවං සට්ඨි වස්සානි ඉධ මුටසිවස්ස පරිපූරිංසු. තථා ච වුත්තං –

‘거기서 아소까 법왕의 17년에 이곳에서 무타시바(Muṭasiva) 왕이 서거했다’는 것은 저 잠부디파에서 아소까 법왕의 17년에 이곳에서 무타시바라는 이름의 왕이 60년 동안 통치하고 서거했음을 의미한다. 사실 찬다굿타의 아들 빈두사라(Bindusāra)는 28년 동안 통치했고, 그 후 그의 아들 아소까 법왕이 왕위를 계승했다. 그러므로 찬다굿타의 앞서 언급된 24년 중 13년이 계산되었으므로, 이를 제외한 나머지 11년과 빈두사라의 28년, 아소까가 대관식을 올리기 전의 4년, 대관식을 올린 후의 17년을 합하면 이와 같이 이곳 무타시바 왕의 60년이 채워진다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘මුටසිවො සට්ඨි වස්සානි, ලඞ්කාරජ්ජමකාරයී’’ති;

“무타시바는 60년 동안 랑카의 왕권을 행사했다.”

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දෙවානංපියතිස්සො රජ්ජං පාපුණීති අසොකධම්මරාජස්ස අට්ඨාරසමෙ වස්සෙ පාපුණි. ඉදානි පරිනිබ්බුතෙ භගවති අජාතසත්තුආදීනං වස්සගණනාවසෙන පරිනිබ්බානතො ද්වින්නං වස්සසතානං උපරි ඡත්තිංසති වස්සානි එකතො ගණෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පරිනිබ්බුතෙ ච සම්මාසම්බුද්ධෙ’’තිආදි. තත්ථ අජාතසත්තුස්ස චතුවීසතීති පරිනිබ්බානවස්සසඞ්ඛාතං අට්ඨමවස්සං මුඤ්චිත්වා වුත්තං. අසොකස්ස පුත්තකා දස භාතුකරාජානොති කාළාසොකස්ස පුත්තා භද්දසෙනො කොරණ්ඩවණ්ණො මඞ්කුරො සබ්බඤ්ජහො ජාලිකො උභකො සඤ්චයො කොරබ්‍යො නන්දිවඩ්ඪනො පඤ්චමකොති ඉමෙ දස භාතුකරාජානොති වෙදිතබ්බා. උග්ගසෙනනන්දො පණ්ඩුකනන්දො පණ්ඩුගතිනන්දො භූතපාලනන්දො රට්ඨපාලනන්දො ගොවිසාණකනන්දො සවිද්ධකනන්දො කෙවට්ටකනන්දො ධනනන්දොති ඉමෙ නව නන්දාති වෙදිතබ්බා. එතෙන රාජවංසානුසාරෙනාති එතෙන ජම්බුදීපවාසිරාජූනං වංසානුසාරෙන වෙදිතබ්බමෙතන්ති අත්ථො.

데바남피야띳사(Devānaṃpiyatissa)가 왕위에 오른 것은 아소까 법왕 18년의 일이다. 이제 세존께서 반열반하신 후 아자타삿투(Ajātasattu) 등의 재위 기간 계산에 따라 반열반으로부터 236년(200년과 그 위의 36년)을 합산하여 보여주기 위해 ‘세존께서 반열반하셨을 때’ 등으로 시작하는 게송을 읊었다. 거기서 ‘아자타삿투의 24년’이란 반열반이 일어난 해로 간주되는 제8년째를 제외하고 말한 것이다. ‘아소까(깔라소까)의 아들들인 열 명의 형제 왕들’이란 깔라소까의 아들들인 밧다세나(Bhaddasena), 꼬란다완나(Koraṇḍavaṇṇa), 망꾸라(Maṅkura), 삽반자하(Sabbañjaha), 잘리까(Jālika), 우바까(Ubhaka), 산짜야(Sañcaya), 꼬랍뱌(Korabya), 난디왓다나(Nandivaḍḍhana), 빤짜마까(Pañcamaka) 등 이들 열 명의 형제 왕들을 말하는 것으로 알아야 한다. 우그가세나 난다(Uggasenananda), 빤두까 난다(Paṇḍukananda), 빤두가띠 난다(Paṇḍugatinanda), 부따빨라 난다(Bhūtapālananda), 랏타빨라 난다(Raṭṭhapālananda), 고위사나까 난다(Govisāṇakananda), 사윗다까 난다(Saviddhakananda), 께왓따까 난다(Kevaṭṭakananda), 다나 난다(Dhanananda) 등 이들 아홉 난다들을 말하는 것으로 알아야 한다. ‘이 왕통의 계보에 따라서’라는 것은 이와 같은 잠부디파 거주 왕들의 계보에 따라 이것을 이해해야 한다는 뜻이다.

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තම්බපණ්ණිදීපවාසීනම්පි පුන රාජූනං වසෙන එවං ගණනා වෙදිතබ්බා – සම්මාසම්බුද්ධස්ස පරිනිබ්බානවස්සං ඉධ විජයස්ස පඨමං වස්සන්ති කත්වා තං අපනෙත්වා පරිනිබ්බානවස්සතො උද්ධං විජයස්ස සත්තතිංස වස්සානි, තතො අරාජිකමෙකවස්සං, පණ්ඩුවාසුදෙවස්ස තිංස වස්සානි, අභයස්ස වීසති වස්සානි, පණ්ඩුකාභයස්ස අභිසෙකතො පුබ්බෙ සත්තරස වස්සානි, අභිසිත්තස්ස සත්තති වස්සානි, මුටසිවස්ස සට්ඨි වස්සානි, දෙවානංපියතිස්සස්ස පඨමං වස්සන්ති එවං පරිනිබ්බානතො ද්වින්නං වස්සසතානං උපරි ඡත්තිංස වස්සානි වෙදිතබ්බානි.

탐바판니 섬에 거주한 왕들에 의해서도 다시 다음과 같이 계산을 이해해야 한다. 부처님의 반열반 해를 이곳 위자야 왕의 재위 제1년이라고 보고, 그 해를 제외하고 반열반 해 이후로 위자야의 37년, 그 후 왕이 없던 1년, 판두바수데바의 30년, 아바야의 20년, 판두카바야의 대관식 전 17년과 대관식 후 70년, 무타시바의 60년, 그리고 데바남피야띳사의 제1년까지 합하여 이와 같이 반열반으로부터 236년이 됨을 알아야 한다.

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ජෙට්ඨමාසස්ස [Pg.160] පුණ්ණමියං ජෙට්ඨනක්ඛත්තං මූලනක්ඛත්තං වා හොතීති ආහ ‘‘ජෙට්ඨමූලනක්ඛත්තං නාම හොතී’’ති. තස්මිං පන නක්ඛත්තෙ කත්තබ්බඡණම්පි තන්නිස්සයත්තා තමෙව නාමං ලභතීති වෙදිතබ්බං. මිගවන්ති මිගානං වානනතො හෙසනතො බාධනතො මිගවන්ති ලද්ධසමඤ්ඤං මිගවං. රොහිතමිගරූපන්ති ගොකණ්ණමිගවෙසං. ජියන්ති ධනුජියං. අනුබන්ධන්තොති පදසා අනුධාවන්තො. මමංයෙව රාජා පස්සතූති එත්ථ ‘‘අම්හෙසු බහූසු දිට්ඨෙසු රාජා අතිවිය භායිස්සතී’’ති ඉමිනා කාරණෙන අත්තානමෙව දස්සෙතුං ‘‘මමංයෙව පස්සතූ’’ති අධිට්ඨාසීති වෙදිතබ්බං. ‘‘චින්තෙසී’’ති වත්වා තස්ස චින්තනාකාරං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඉමස්මිං දීපෙ ජාතො’’තිආදි. ථෙරො තස්ස පරිවිතක්කං ජානිත්වා අත්තනො සභාවං කථෙත්වා තං අස්සාසෙතුකාමො ‘‘සමණා මයං මහාරාජා’’තිආදිමාහ. මහාරාජ මයං සමණා නාම, ත්වං පරිවිතක්කං මා අකාසීති වුත්තං හොති. තවෙව අනුකම්පායාති තව අනුකම්පත්ථාය එව ආගතා, න විමුඛභාවත්ථායාති අධිප්පායො. ‘‘ඉමෙ සමණා නාමා’’ති අජානන්තස්ස ‘‘සමණා මයං, මහාරාජා’’ති කස්මා ථෙරො ආහාති චෙ? අසොකධම්මරාජෙන පෙසිතසාසනෙනෙව පුබ්බෙ ගහිතසමණසඤ්ඤං සාරෙතුං එවමාහාති. ඉමමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘තෙන ච සමයෙනා’’තිආදි වුත්තං.

젯타(Jeṭṭha)월 보름에는 젯타 별자리 혹은 물라(Mūla) 별자리가 뜨기 때문에 ‘젯타물라 별자리라고 한다’고 하였다. 그런데 그 별자리에 행해지는 축제도 그 별자리에 의지하기 때문에 동일한 이름을 얻는다는 것을 알아야 한다. ‘미가와(Migava, 사냥)’란 사슴들을 괴롭히고 소리 지르게 하며 압박하기 때문에 ‘미가와’라는 명칭을 얻은 것인데, 사슴 사냥을 뜻한다. ‘로히따 사슴의 형상’이란 고깐나 사슴의 모습을 말한다. ‘지야(Jiya)’는 활시위다. ‘추격하며’란 발로 뒤쫓아 달려가는 것이다. ‘왕이 나만을 보게 하소서’라는 대목에서는 ‘우리 여러 명이 한꺼번에 보이면 왕이 지나치게 놀랄 것이다’라는 이유로 자신만을 보여주기 위해 ‘나만을 보게 하소서’라고 결심(Adhiṭṭhāna)하셨음을 알아야 한다. ‘생각했다’고 말한 뒤 장로가 그의 생각하는 모습을 보여주기 위해 ‘이 섬에서 태어난 자’ 등으로 설했다. 장로는 왕의 생각을 알아차리고 자신의 본래 모습을 말하며 그를 안심시키고자 ‘대왕이여, 우리는 사문들입니다’ 등을 말씀하셨다. 대왕이여, 우리는 사문이라 불리는 자들이니 그대는 걱정하지 말라는 뜻이다. ‘그대에게 연민을 베풀기 위해서’란 그대에게 연민을 주기 위해서만 온 것이지, 외면하기 위해 온 것이 아니라는 뜻이다. ‘이들이 사문이라 불리는구나’라고 알지 못하는 왕에게 왜 장로가 ‘대왕이여, 우리는 사문들입니다’라고 말했는가? 아소까 법왕이 보낸 사절을 통해 이전에 가졌던 사문에 대한 인식을 상기시키기 위해 이와 같이 말씀하신 것이다. 이 뜻을 밝히기 위해 ‘그때에’ 등으로 설해졌다.

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අදිට්ඨා හුත්වා සහායකාති අදිට්ඨසහායකා, අඤ්ඤමඤ්ඤං අදිස්වාව සහායකභාවං උපගතාති වුත්තං හොති. ඡාතපබ්බතපාදෙති ඡාතවාහස්ස නාම පබ්බතස්ස පාදෙ. තං කිර පබ්බතං අනුරාධපුරා පුබ්බදක්ඛිණදිසාභාගෙ අතිරෙකයොජනද්වයමත්ථකෙ තිට්ඨති. තම්හි ඨානෙ පච්ඡා සද්ධාතිස්සො නාම මහාරාජා විහාරං කාරාපෙසි, තං ‘‘ඡාතවිහාර’’න්ති වොහරිංසු. ‘‘රථයට්ඨිප්පමාණාති ආයාමතො ච ආවට්ටතො ච රථපතොදෙන සමප්පමාණා’’ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. මහාවංසෙපි වුත්තං –

“한 번도 보지 못한 채 도반이 된 것(Adiṭṭhā hutvā sahāyakā)”이란 서로 보지 못한 상태에서 도반의 관계를 맺게 된 것을 말한다. “차타 산 기슭(Chātapabbatapāde)”은 차타와하(Chātavāha)라고 불리는 산의 기슭을 의미한다. 전해지는 바에 따르면, 그 산은 아누라다푸라 성의 남동쪽 방향으로 2요자나 남짓 떨어진 곳에 위치한다. 훗날 그곳에 사다티사(Saddhātissa) 대왕이 사원을 건립하였는데, 사람들은 이를 ‘차타 위하라(Chātavihāra)’라고 불렀다. “수레 채(rathayaṭṭhi)만한 크기”라는 것은 길이와 둘레가 수레를 모는 막대기(rathapatoda)와 같은 크기라는 뜻이라고 세 가지 간티파다(Gaṇṭhipada)에서 설명하고 있다. 마하왕사(Mahāvaṃsa)에서도 다음과 같이 설해져 있다.

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‘‘ඡාතපබ්බතපාදම්හි, තිස්සො ච වෙළුයට්ඨියො;

ජාතා රථපතොදෙන, සමානා පරිමාණතො’’ති.

“차타 산 기슭에 세 줄기의 대나무 장대가 생겨났으니, 그 크기가 수레를 모는 막대기와 같았노라.”

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ගණ්ඨිපදෙ පන ‘‘රථයට්ඨිප්පමාණාති රථස්ස ධජයට්ඨිප්පමාණා’’ති වුත්තං. උප්පජ්ජිංසූති තස්ස අභිසෙකසමකාලමෙව උප්පජ්ජිංසු. එවමුත්තරිපි වක්ඛමානානං [Pg.161] අච්ඡරියානං පාතුභාවො වෙදිතබ්බො. තථා ච වුත්තං මහාවංසෙ –

한편 간티파다에서는 “수레 채만한 크기란 수레의 깃대(dhajayaṭṭhi)만한 크기”라고 하였다. “생겨났다(Uppajjiṃsū)”는 것은 그[데바남피야티사] 왕의 즉위식과 동시에 생겨난 것을 의미한다. 이와 같이 앞으로 언급될 기이한 현상들의 나타남에 대해서도 동일하게 이해해야 한다. 마하왕사에서도 다음과 같이 설해져 있다.

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‘‘දෙවානංපියතිස්සො සො, රාජාසි පිතුඅච්චයෙ;

තස්සාභිසෙකෙන සමං, බහූනච්ඡරියානහූ’’ති.

“그 데바남피야티사는 부왕이 서거한 뒤 왕이 되었으니, 그의 즉위와 함께 수많은 기이한 일들이 일어났도다.”

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එකා ලතා යට්ඨි නාමාති කඤ්චනලතාය පටිමණ්ඩිතත්තා එවංලද්ධනාමා එකා යට්ඨි අහොසි. තං අලඞ්කරිත්වා උප්පන්නලතාති තං රජතවණ්ණං යට්ඨිං අලඞ්කරිත්වා තත්ථෙව චිත්තකම්මකතා විය උප්පන්නලතා. ඛායතීති දිස්සති. කිඤ්ජක්ඛානීති කෙසරානි. එතානි ච පුප්ඵයට්ඨියං නීලපුප්ඵාදීනි සකුණයට්ඨියඤ්ච නානප්පකාරා මිගපක්ඛිනො තත්ථෙව චිත්තකම්මකතා විය පඤ්ඤායන්තීති දට්ඨබ්බං. සෙතා රජතයට්ඨීවාති රජතමයයට්ඨි විය එකා යට්ඨි සෙතවණ්ණාති අත්ථො. ලතාති තත්ථෙව චිත්තකම්මකතා විය දිස්සමානලතා. නීලාදි යාදිසං පුප්ඵන්ති යාදිසං ලොකෙ නීලාදිපුප්ඵං අත්ථි, තාදිසං පුප්ඵයට්ඨිම්හි ඛායතීති අත්ථො.

“에카 라타 야티(Ekā latā yaṭṭhi, 한 줄기 덩굴 장대)”라는 이름은 황금 덩굴(kañcanalatā)로 장식되었기에 얻게 된 이름이다. “그것을 장식하며 생겨난 덩굴”이란 그 은빛 장대를 장식하며 마치 그림을 그린 것처럼 그곳에 생겨난 덩굴을 말한다. “보인다(Khāyati)”는 것은 나타난다는 뜻이다. “꽃술(Kiñjakkhāni)”은 꽃의 수술들을 의미한다. 이와 같이 ‘꽃 장대(pupphayaṭṭhi)’에는 청색 꽃 등이 있고, ‘새 장대(sakuṇayaṭṭhi)’에는 여러 종류의 짐승과 새들이 마치 그림을 그린 듯이 그곳에 나타난 것으로 보아야 한다. “흰색 은 장대(Setā rajatayaṭṭhi)”란 은으로 만든 장대처럼 한 줄기의 장대가 흰색이라는 의미이다. “덩굴(Latā)”은 그 장대에 마치 그림을 그려 넣은 듯이 보이는 덩굴을 말한다. “청색 등의 어떤 꽃”이란 세상에 존재하는 청색 등의 꽃과 같은 종류의 꽃이 그 꽃 장대에 나타나 보인다는 의미이다.

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අනෙකවිහිතං රතනං උප්පජ්ජීති අනෙකප්පකාරං රතනං සමුද්දතො සයමෙව තීරං ආරුහිත්වා වෙලන්තෙ ඌමිවෙගාභිජාතමරියාදවට්ටි විය උප්පජ්ජි, උට්ඨහිත්වා අට්ඨාසීති අත්ථො. තම්බපණ්ණියං පන අට්ඨ මුත්තා උප්පජ්ජිංසූති එත්ථාපි තම්බපණ්ණියං සමුද්දතො සයමෙව උට්ඨහිත්වා ජාතිතො අට්ඨ මුත්තා සමුද්දතීරෙ වුත්තනයෙනෙව ඨිතාති වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං මහාවංසෙ –

“여러 종류의 보석이 생겨났다”는 것은 여러 가지 보석이 바다에서 스스로 해안으로 올라와, 해안가에 파도의 힘으로 밀려온 경계의 둑처럼 쌓여 머물게 된 것을 의미한다. “탐바빤니(Tambapaṇṇi)에 여덟 종류의 진주가 생겨났다”는 것 또한 탐바빤니의 바다에서 스스로 올라온 여덟 종류의 진주가 앞에서 설명한 방식대로 바닷가에 놓여 있었음을 의미한다. 마하왕사에서도 다음과 같이 전한다.

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‘‘ලඞ්කාදීපම්හි සකලෙ, නිධයො රතනානි ච;

අන්තොඨිතානි උග්ගන්ත්වා, පථවීතලමාරුහුං.

“랑카 섬 전체에서 땅속에 묻혀 있던 보물과 보석들이 솟아올라 지표면으로 나왔도다.”

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‘‘ලඞ්කාදීපසමීපම්හි, භින්නනාවාගතානි ච;

තත්‍ර ජාතානි ච ථලං, රතනානි සමාරුහුං.

“랑카 섬 근해에서 파선된 배들에 실려 있던 보석들과 그곳[바다]에서 생성된 보석들이 육지로 올라왔도다.”

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‘‘හයගජා රථාමලකා, වලයඞ්ගුලිවෙඨකා;

කකුධඵලා පාකතිකා, ඉච්චෙතා අට්ඨ ජාතිතො.

“말(haya), 코끼리(gaja), 수레(ratha), 아말라카(āmalaka), 팔찌(valaya), 반지(aṅguliveṭhaka), 가쿠다 열매(kakudhaphalā), 그리고 일반적인(pākatikā) 진주, 이렇게 여덟 종류로다.”

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‘‘මුත්තා සමුද්දා උග්ගන්ත්වා, තීරෙ වට්ටි විය ඨිතා;

දෙවානංපියතිස්සස්ස, සබ්බපුඤ්ඤවිජම්භිත’’න්ති.

“진주들이 바다에서 솟아올라 해안가에 제방처럼 쌓여 머물렀으니, 이는 모두 데바남피야티사 왕의 공덕이 나타난 것이로다.”

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හයමුත්තාති [Pg.162] අස්සරූපසණ්ඨානමුත්තා. ගජමුත්තාති හත්ථිරූපසණ්ඨානා. එවං සබ්බත්ථ තංතංසණ්ඨානවසෙන මුත්තාභෙදො වෙදිතබ්බො. අඞ්ගුලිවෙඨකමුත්තාති අඞ්ගුලීයකසණ්ඨානා, මුද්දිකාසණ්ඨානාති අත්ථො. කකුධඵලමුත්තාති කකුධරුක්ඛඵලාකාරා බහූ අසාමුද්දිකා මුත්තා. රාජකකුධභණ්ඩානීති රාජාරහඋත්තමභණ්ඩානි. තානි සරූපෙන දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඡත්තං චාමර’’න්තිආදි. අඤ්ඤඤ්ච බහුවිධං පණ්ණාකාරං පහිණීති සම්බන්ධො. සඞ්ඛන්ති අභිසෙකාසිඤ්චනකං සාමුද්දිකං දක්ඛිණාවට්ටං සඞ්ඛං. අනොතත්තොදකමෙව ‘‘ගඞ්ගොදක’’න්ති වුත්තං. වඩ්ඪමානන්ති අලඞ්කාරචුණ්ණං. ‘‘නහානචුණ්ණ’’න්ති කෙචි. වටංසකන්ති කණ්ණපිළන්ධනවටංසකන්ති වුත්තං හොති. ‘‘වටංසකං කණ්ණචූළිකට්ඨානෙ ඔලම්බක’’න්තිපි වදන්ති. භිඞ්ගාරන්ති සුවණ්ණමයං මහාභිඞ්ගාරං. ‘‘මකරමුඛසණ්ඨානා බලිකම්මාදිකරණත්ථං කතා භාජනවිකතී’’තිපි වදන්ති. නන්දියාවට්ටන්ති කාකපදසණ්ඨානා මඞ්ගලත්ථං කතා සුවණ්ණභාජනවිකති. කඤ්ඤන්ති ඛත්තියකුමාරිං. අධොවිමං දුස්සයුගන්ති කිලිට්ඨෙ ජාතෙ අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තමත්තෙ පරිසුද්ධභාවමුපගච්ඡන්තං අධොවිමං දුස්සයුගං. හත්ථපුඤ්ඡනන්ති පීතවණ්ණං මහග්ඝං හත්ථපුඤ්ඡනපටං. හරිචන්දනන්ති හරිවණ්ණචන්දනං, සුවණ්ණවණ්ණචන්දනන්ති අත්ථො. ලොහිතචන්දනං වා, ගොසිතචන්දනන්ති අත්ථො. තං කිර උද්ධනෙ කුථිතතෙලම්හි පක්ඛිත්තමත්තං සකලම්පි තෙලං අග්ගිඤ්ච නිබ්බාපනසමත්ථං චන්දනං. තෙනෙව ‘‘ගොසිතචන්දන’’න්ති වුච්චති. ගොසද්දෙන හි ජලං වුච්චති, තං විය සිතං චන්දනං ගොසිතචන්දනං. නාගභවනසම්භවං අරුණවණ්ණමත්තිකං. හරීතකං ආමලකන්ති අගදහරීතකං අගදාමලකං. තං ඛිප්පමෙව සරීරමලසොධනාදිකරණසමත්ථං හොති.

“말 진주(Hayamuttā)”는 말의 형상을 한 진주이며, “코끼리 진주(Gajamuttā)”는 코끼리의 형상을 한 진주이다. 이와 같이 모든 진주에 대해 각각의 형상에 따라 그 종류를 구분해야 한다. “반지 진주(Aṅguliveṭhakamuttā)”는 반지의 형상을 한 진주라는 뜻이다. “가쿠다 열매 진주(Kakudhaphalāmuttā)”는 가쿠다 나무 열매의 모양을 한 것으로, 바다에서 난 수많은 진주를 말한다. “왕의 상징물(Rājakakudhabhaṇḍāni)”은 왕에게 적합한 고귀한 물품들을 말한다. 본문에서 “일산(chatta)과 채찍(cāmara)” 등을 들어 그 실체를 보여주고 있다. “그 외에도 여러 종류의 선물(paṇṇākāra)을 보냈다”고 연결된다. “소라(Saṅkha)”는 즉위식 때 물을 붓는 데 사용하는 바다에서 난 오른쪽으로 감긴 소라(dakkhiṇāvaṭṭa saṅkha)를 말한다. 아노닷타(Anotatta) 호수의 물을 “강가의 물(gaṅgodaka)”이라 불렀다. “왓다마나(Vaḍḍhamāna)”는 장식용 가루이며, 어떤 이들은 “목욕용 가루(nahānacuṇṇa)”라고도 한다. “와땀사카(Vaṭaṃsaka)”는 귀에 거는 장식물을 말한다. “와땀사카는 귓바퀴 윗부분에 매다는 것”이라고도 말한다. “빙가라(Bhiṅgāra)”는 금으로 만든 커다란 병이다. “마카라(Makara)의 입 모양으로 되어 있으며, 공양 의례 등을 위해 만들어진 그릇의 일종”이라고도 한다. “난디야왓따(Nandiyāvaṭṭa)”는 까마귀 발 모양(kākapada)으로 상서로움을 위해 만든 금 그릇의 일종이다. “처녀(Kaññā)”는 크샤트리아 가문의 공주를 말한다. “빨지 않아도 깨끗한 의복 한 쌍(Adhovima dussayuga)”은 더러워졌을 때 불 속에 던지기만 하면 깨끗해지는 의복을 말한다. “손수건(Hatthapuñchana)”은 황색의 값비싼 손 닦는 천이다. “하리찬다나(Haricandana)”는 황금색의 전단향을 의미한다. 혹은 적전단(lohitacandana), 즉 고시타(gosita) 전단향을 의미한다. 전해지는 바에 따르면, 그것은 화로 위에서 펄펄 끓는 기름에 넣기만 해도 기름 전체와 불을 즉시 꺼버릴 수 있는 전단향이라고 한다. 그래서 “고시타 전단향”이라 불린다. ‘고(go)’라는 말은 물을 의미하는데, 물처럼 시원한 전단향이기에 고시타 전단향이라 하는 것이다. “나찰의 세계에서 온 붉은 찰흙”과 “하리따까와 아말라까”는 약용 하리따까(가자)와 약용 아말라까(여감자)를 말한다. 그것들은 몸의 노폐물을 씻어내는 등의 효능을 즉시 발휘한다.

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උණ්හීසන්ති උණ්හීසපට්ටං. වෙඨනන්ති සීසවෙඨනං. සාරපාමඞ්ගන්ති උත්තමං රතනපාමඞ්ගසුත්තං. වත්ථකොටිකන්ති වත්ථයුගමෙව. නාගමාහටන්ති නාගෙහි ආහටං. ම-කාරො පදසන්ධිකරො. අමතොසධන්ති එවංනාමිකා ගුළිකජාති, අමතසදිසකිච්චත්තා එවං වුච්චති. තං කිර පරිපන්ථං විධමෙත්වා සබ්බත්ථ සාධෙන්තෙහි අගදොසධසම්භාරෙහි යොජෙත්වා වට්ටෙත්වා කතං ගුළිකං. තං පන රාජූනං මුඛසොධනනහානපරියොසානෙ මහතා පරිහාරෙන උපනෙන්ති. තෙන තෙ අඞ්ගරාගං නාම කරොන්ති, කරොන්තා ච යථාරහං ද්වීහි තීහි අගදොසධරඞ්ගතිලකාහි නලාටකඅංසකූටඋරමජ්ඣසඞ්ඛාතං අඞ්ගං [Pg.163] සජ්ජෙත්වා අඞ්ගරාගං කරොන්තීති වෙදිතබ්බං. සා පන ගුළිකා අහිවිච්ඡිකාදීනම්පි විසං හනති, තෙනපි තං වුච්චති ‘‘අමතොසධ’’න්ති.

“머리띠(Uṇhīsa)”는 관의 띠(uṇhīsapaṭṭa)를 말한다. “두건(Veṭhana)”은 머리를 감싸는 것을 말한다. “사라빠망가(Sārapāmaṅga)”는 뛰어난 보석 장식 끈을 말한다. “왓타꼬티까(Vatthakoṭika)”는 의복 한 쌍을 의미한다. “나가가 가져온 것(Nāgamāhaṭa)”에서 ‘마(ma)’ 자는 단어를 연결해 주는 삽입어이다. “불사의 약(Amatosadha)”은 그러한 이름을 가진 알약의 종류로, 그 효능이 감로(amata)와 같기에 그렇게 불린다. 전해지는 바에 따르면, 그것은 장애를 물리치고 모든 것을 성취하게 하는 신성한 약재들을 배합하여 둥글게 만든 알약이다. 왕들이 세안과 목욕을 마친 후 큰 예우를 갖추어 이 약을 가져온다. 왕들은 이것으로 ‘앙가라가(aṅgarāga, 몸에 바르는 향료)’를 만든다. 이때 두세 개의 약알을 갈아 이마, 어깨, 가슴 중앙 등 몸의 부위를 장식하며 향료를 바른다고 이해해야 한다. 또한 그 알약은 뱀이나 전갈 등의 독을 없애주기도 하기에 “불사의 약”이라 불린다.

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අහං බුද්ධඤ්චාතිආදීසු සබ්බධම්මෙ යාථාවතො අබුජ්ඣි පටිබුජ්ඣීති බුද්ධොති සඞ්ඛ්‍යං ගතං සම්මාසම්බුද්ධඤ්ච, අධිගතමග්ගෙ සච්ඡිකතනිරොධෙ යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ ච අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතීති ධම්මොති සඞ්ඛ්‍යං ගතං පරියත්තියා සද්ධිං නව ලොකුත්තරධම්මඤ්ච, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතත්තා සඞ්ඝොති සඞ්ඛ්‍යං ගතං අරියසාවකසඞ්ඝඤ්ච අහං සරණං ගතො පරායණන්ති උපගතො, භජිං සෙවින්ති අත්ථො. අථ වා හිංසති තප්පසාදතග්ගරුකතාහි විහතකිලෙසෙන තප්පරායණතාකාරප්පවත්තෙන චිත්තුප්පාදෙන සරණගතානං තෙනෙව සරණගමනෙන භයං සන්තාසං දුක්ඛං දුග්ගතිං පරිකිලෙසං හනති විනාසෙතීති සරණං, රතනත්තයස්සෙතං අධිවචනං. අපිච සම්මාසම්බුද්ධො හිතෙ පවත්තනෙන අහිතා ච නිවත්තනෙන සත්තානං භයං හිංසතීති සරණන්ති වුච්චති. ධම්මොපි භවකන්තාරා උත්තාරණෙන අස්සාසදානෙන ච සත්තානං භයං හිංසතීති සරණන්ති වුච්චති. සඞ්ඝොපි අප්පකානම්පි කාරානං විපුලඵලපටිලාභකරණෙන සත්තානං භයං හිංසතීති සරණන්ති වුච්චති. ඉමිනා අත්ථෙන සරණභූතං රතනත්තයං තෙනෙව කාරණෙන සරණන්ති ගතො අවගතො, ජානින්ති අත්ථො. උපාසකත්තං දෙසෙසින්ති රතනත්තයං උපාසතීති උපාසකොති එවං දස්සිතං උපාසකභාවං මයි අභිනිවිට්ඨං වාචාය පකාසෙසින්ති අත්ථො, ‘‘උපාසකොහං අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගතො’’ති එවං උපාසකත්තං පටිවෙදෙසින්ති වුත්තං හොති. සක්‍යපුත්තස්ස සාසනෙති සක්‍යස්ස සුද්ධොදනස්ස පුත්තො සො භගවා සක්‍යපුත්තො, තස්ස සක්‍යපුත්තස්ස සාසනෙති අත්ථො. සද්ධාති සද්ධාය, ‘‘සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා’’තිආදීසු විය යකාරලොපො දට්ඨබ්බො. උපෙහීති උපගච්ඡ.

‘나는 부처님께...’로 시작하는 구절에서, 모든 법을 있는 그대로 깨달으시고 통달하셨기에 ‘부처(Buddha)’라고 일컬어지는 정등각자와, 증득한 도(道)와 실현된 멸(滅, 니로다)을 가르침에 따라 실천하는 자들을 악처에 떨어지지 않게 지탱해주기에 ‘법(Dhamma)’이라 일컬어지는 교법(pariyatti)과 함께하는 아홉 가지 출세간법(nava lokuttaradhamma)과, 견해와 계율의 공통됨으로 화합하였기에 ‘승가(Saṅgha)’라 일컬어지는 성스러운 제자들의 무리를 나는 의지처(saraṇa)요 귀의처(parāyaṇā)로 삼아 다가가고 받들며 섬긴다는 뜻이다. 또는 그 대상(삼보)에 대한 청정한 믿음과 존중으로 번뇌를 물리치고, 그곳으로 귀의하는 태도로 일어나는 마음을 통해 의지하는 자들의 두려움과 공포, 고통, 악처, 오염원들을 제거하고 파괴하기에 ‘사라나(saraṇa)’라 하며, 이는 삼보의 다른 이름이다. 또한 정등각자는 이익을 주시고 해로운 것을 물리쳐 중생의 두려움을 없애주시기에 사라나라 한다. 법은 윤회의 광야에서 건너게 해주고 안식을 주어 중생의 두려움을 없애주기에 사라나라 한다. 승가는 아주 작은 공양에도 큰 과보를 얻게 하여 중생의 두려움을 없애주기에 사라나라 한다. 이러한 의미에서 의지처가 되시는 삼보를 바로 그러한 이유로 귀의처로 삼아 다가가고 알고 깨닫는다는 뜻이다. ‘우바새(upāsaka)임을 공표합니다’라는 것은 삼보를 곁에서 모시는 자가 우바새이므로, 이와 같이 내 안에 확립된 우바새의 상태를 말로써 드러낸다는 뜻이며, “나는 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 우바새입니다”라고 우바새의 상태를 알린다는 말이다. ‘석가자의 가르침’이란 숫도다나 왕의 아들이신 그 세존, 즉 석가자의 가르침이라는 뜻이다. ‘신심으로(saddhā)’는 신심에 의해서라는 의미이며, ‘스스로 신통으로 실현하여’ 등의 구절에서처럼 ‘야(ya)’자가 생략된 것으로 보아야 한다. ‘나아가라(upehī)’는 다가가라는 뜻이다.

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අසොකරඤ්ඤා පෙසිතෙන අභිසෙකෙනාති අසොකරඤ්ඤා පෙසිතෙන අභිසෙකුපකරණෙන. යදා හි දෙවානංපියතිස්සො මහාරාජා අත්තනො සහායස්ස ධම්මාසොකරඤ්ඤො ඉතො වෙළුයට්ඨියාදයො මහාරහෙ පණ්ණාකාරෙ පෙසෙසි. තදා සොපි තෙ දිස්වා පසීදිත්වා අතිවිය තුට්ඨො ‘‘ඉමෙහි අතිරෙකතරං කිං නාම මහග්ඝං පටිපණ්ණාකාරං සහායස්ස මෙ පෙසෙස්සාමී’’ති අමච්චෙහි සද්ධිං [Pg.164] මන්තෙත්වා ලඞ්කාදීපෙ අභිසෙකපරිහාරං පුච්ඡිත්වා ‘‘න තත්ථ ඊදිසො අභිසෙකපරිහාරො අත්ථී’’ති සුත්වා ‘‘සාධු වත මෙ සහායස්ස අභිසෙකපරිහාරං පෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා සාමුද්දිකසඞ්ඛාදීනි තීණි සඞ්ඛානි ච ගඞ්ගොදකඤ්ච අරුණවණ්ණමත්තිකඤ්ච අට්ඨට්ඨ ඛත්තියබ්‍රාහ්මණගහපතිකඤ්ඤායො ච සුවණ්ණරජතලොහමත්තිකාමයඝටෙ ච අට්ඨහි සෙට්ඨිකුලෙහි සද්ධිං අට්ඨ අමච්චකුලානි චාති එවං සබ්බට්ඨකං නාම ඉධ පෙසෙසි ‘‘ඉමෙහි මෙ සහායස්ස පුන අභිසෙකං කරොථා’’ති, අඤ්ඤඤ්ච අභිසෙකත්ථාය බහුං පණ්ණාකාරං පෙසෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘අසොකරඤ්ඤා පෙසිතෙන අභිසෙකෙනා’’ති. එකො මාසො අභිසිත්තස්ස අස්සාති එකමාසාභිසිත්තො. කථං පන තස්ස තදා එකමාසාභිසිත්තතා විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘විසාඛපුණ්ණමායං හිස්ස අභිසෙකමකංසූ’’ති, පුබ්බෙ කතාභිසෙකස්සපි අසොකරඤ්ඤා පෙසිතෙන අනග්ඝෙන පරිහාරෙන විසාඛපුණ්ණමායං පුන අභිසෙකමකංසූති අත්ථො. වුත්තඤ්හෙතං මහාවංසෙ –

‘아소카 왕이 보낸 대관식 물품으로’란 아소카 왕이 보낸 대관식의 도구들을 의미한다. 데바남피야띳사 대왕이 자신의 벗인 담마소카 왕에게 이곳에서 대나무 지팡이 등 고귀한 예물을 보냈을 때, 아소카 왕은 그것을 보고 기뻐하며 매우 만족하여 “내 벗에게 이보다 더 값진 보답을 무엇으로 할까”라고 신하들과 상의하였다. 랑카 섬의 대관식 의례에 대해 묻고 그런 의례가 없다는 말을 듣고는 “내 벗에게 대관식 의례 물품들을 보내주리라”고 말하고는, 바다에서 난 소라 등 세 종류의 소라, 갱지스강의 물, 붉은 빛의 흙, 그리고 왕족·바라문·장자의 처녀 각 8명씩과 금·은·구리·진흙으로 만든 항아리 등을 8명의 장로 가문 및 8명의 대신 가문과 함께 보냈으니, 이를 ‘사바타까(sabbaṭṭhaka, 8종 세트)’라 하여 이곳으로 보냈다. “이것들로 내 벗에게 다시 대관식을 거행하라”며 그 외에도 대관식을 위한 많은 예물을 보냈다. 그래서 ‘아소카 왕이 보낸 대관식 물품으로’라고 한 것이다. ‘대관식을 올린 지 한 달 된 그에게’란 한 달 전에 대관식을 올린 자를 말한다. 그 당시 대관식을 올린 지 한 달 되었음을 어떻게 알 수 있는가 하면, “웨사카 보름에 그를 위해 대관식을 거행했다”고 말했기 때문이다. 즉, 이전에 이미 대관식을 올렸던 왕에게 아소카 왕이 보낸 값진 도구들로 웨사카 보름에 다시 대관식을 거행했다는 뜻이다. 대사(Mahāvaṃse)에 다음과 같이 전한다.

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‘‘තෙ මිගසිරමාසස්ස, ආදිචන්දොදයං දිනෙ;

අභිසිත්තඤ්ච ලඞ්කින්දං, අමච්චා සාමිභත්තිනො.

“그들은 미가시라 달, 해와 달이 뜨는 날에, 주군께 충성하는 신하들이 랑카의 주인에게 대관식을 거행했다.

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‘‘ධම්මාසොකස්ස වචනං, සුත්වා සාමිහිතෙ රතා;

පුනාපි අභිසෙචිංසු, ලඞ්කාහිතසුඛෙ රත’’න්ති.

담마소카 왕의 말을 듣고 주군의 이익을 즐거워하며, 랑카의 이익과 행복을 즐거워하는 이들이 다시 대관식을 거행했다.”

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දීපවංසෙපි චෙතං වුත්තං –

도사(Dīpavaṃse)에도 이것이 전한다.

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‘‘විසාඛමාසෙ ද්වාදසියං, ජම්බුදීපා ඉධාගතා;

අභිසෙකං සපරිවාරං, අසොකධම්මෙන පෙසිතං.

“웨사카 달 12일에 잠부디빠에서 이곳으로 왔으니, 아소카 담마 왕이 보낸 권속들과 대관식 물품들이다.

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‘‘දුතියං අභිසිඤ්චිත්ථ, රාජානං දෙවානංපියං;

අභිසිත්තො දුතියාභිසෙකෙන, විසාඛමාසෙ උපොසථෙ.

데바남피야 왕에게 두 번째 대관식을 거행했으니, 웨사카 달 포살일에 두 번째 대관식을 올렸다.

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‘‘තතො මාසෙ අතික්කම්ම, ජෙට්ඨමාසෙ උපොසථෙ;

මහින්දො සත්තමො හුත්වා, ජම්බුදීපා ඉධාගතො’’ති.

그로부터 한 달이 지나 제타 달 포살일에 마힌다 장로가 일곱 번째가 되어 잠부디빠에서 이곳으로 왔다.”

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තදා පන තස්ස රඤ්ඤො විසාඛපුණ්ණමාය අභිසෙකස්ස කතත්තා තතො පභුති යාවජ්ජතනා විසාඛපුණ්ණමායමෙව අභිසෙකකරණමාචිණ්ණං. අභිසෙකවිධානඤ්චෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බං – අභිසෙකමඞ්ගලත්ථං අලඞ්කතප්පටියත්තස්ස [Pg.165] මණ්ඩපස්ස අන්තො කතස්ස උදුම්බරසාඛමණ්ඩපස්ස මජ්ඣෙ සුප්පතිට්ඨිතෙ උදුම්බරභද්දපීඨම්හි අභිසෙකාරහං අභිජච්චං ඛත්තියං නිසීදාපෙත්වා පඨමං තාව මඞ්ගලාභරණභූසිතා ජාතිසම්පන්නා ඛත්තියකඤ්ඤා ගඞ්ගොදකපුණ්ණං සාමුද්දිකං දක්ඛිණාවට්ටසඞ්ඛං උභොහි හත්ථෙහි සක්කච්චං ගහෙත්වා සීසොපරි උස්සාපෙත්වා තෙන තස්ස මුද්ධනි අභිසෙකොදකං අභිසිඤ්චති, එවඤ්ච වදෙති ‘‘දෙව, තං සබ්බෙපි ඛත්තියගණා අත්තානමාරක්ඛණත්ථං ඉමිනා අභිසෙකෙන අභිසෙකිකං මහාරාජං කරොන්ති, ත්වං රාජධම්මෙසු ඨිතො ධම්මෙන සමෙන රජ්ජං කාරෙහි, එතෙසු ඛත්තියගණෙසු ත්වං පුත්තසිනෙහානුකම්පාය සහිතචිත්තො හිතසමමෙත්තචිත්තො ච භව, රක්ඛාවරණගුත්තියා තෙසං රක්ඛිතො ච භවාහී’’ති.

그때 그 왕을 위해 웨사카 보름에 대관식을 거행했으므로, 그때부터 오늘날까지 웨사카 보름에 대관식을 거행하는 것이 관습이 되었다. 여기서 대관식의 절차는 다음과 같이 알아야 한다. 대관식 축제를 위해 장식된 만다빠(천막) 안에 설치된 우둠바라(야생 무화과) 가지 정자 중앙에, 잘 안치된 우둠바라 보좌에 대관식을 받을 고귀한 혈통의 왕족을 앉힌다. 먼저 길상로운 장신구로 치장하고 가문이 훌륭한 왕족 처녀가 갱지스강의 물이 가득 찬 바다에서 난 오른쪽으로 굽은 소라를 두 손으로 정중히 들고 머리 위로 높이 들어 왕의 정수리에 대관식 물을 부으며 이렇게 말한다. “대왕이시여, 모든 왕족들이 자신들을 보호하기 위해 이 대관식으로 당신을 대관을 받은 대왕으로 옹립합니다. 당신은 왕의 도리에 머물러 법과 공정함으로 나라를 다스리소서. 이 왕족들에게 자식과 같은 사랑과 연민의 마음을 가지고, 이익과 자애가 평등한 마음을 가지소서. 그들을 잘 보호하고 감싸고 지켜주며 그들의 보호자가 되소서.”

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තතො පුන පුරොහිතොපි පුරොහිච්චට්ඨානානුරූපාලඞ්කාරෙහි අලඞ්කතප්පටියත්තො ගඞ්ගොදකපුණ්ණං රජතමයසඞ්ඛං උභොහි හත්ථෙහි සක්කච්චං ගහෙත්වා තස්ස සීසොපරි උස්සාපෙත්වා තෙන තස්ස මුද්ධනි අභිසෙකොදකං අභිසිඤ්චති, එවඤ්ච වදෙති ‘‘දෙව, තං සබ්බෙපි බ්‍රාහ්මණගණා අත්තානමාරක්ඛණත්ථං ඉමිනා අභිසෙකෙන අභිසෙකිකං මහාරාජං කරොන්ති, ත්වං රාජධම්මෙසු ඨිතො ධම්මෙන සමෙන රජ්ජං කාරෙහි, එතෙසු බ්‍රාහ්මණෙසු ත්වං පුත්තසිනෙහානුකම්පාය සහිතචිත්තො හිතසමමෙත්තචිත්තො ච භව, රක්ඛාවරණගුත්තියා තෙසං රක්ඛිතො ච භවාහී’’ති.

그 후에 다시 바라문 고문(purohita)도 자신의 직책에 어울리는 장신구로 치장하고서, 갠지스강의 물로 가득 찬 은제 소라를 두 손으로 정중히 들고 왕의 머리 위로 높이 들어 올려 그 소라로 왕의 정수리에 관정(abhiseka)의 물을 부으며 이와 같이 말한다. "대왕이시여, 모든 바라문 무리가 자신들을 보호하기 위해 이 관정으로써 당신을 관정 받은 대왕으로 옹립합니다. 당신은 왕의 법(rājadhammas)에 머물며 정의롭고 공정하게 나라를 다스리소서. 이 바라문들에 대해 자애로운 마음과 연민의 마음을 품고, 보호와 경비와 수호로써 그들을 지켜주는 자가 되소서."

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තතො පුන සෙට්ඨිපි සෙට්ඨිට්ඨානානුරූපභූසනභූසිතො ගඞ්ගොදකපුණ්ණං රතනමයසඞ්ඛං උභොහි හත්ථෙහි සක්කච්චං ගහෙත්වා තස්ස සීසොපරි උස්සාපෙත්වා තෙන තස්ස මුද්ධනි අභිසෙකොදකං අභිසිඤ්චති, එවඤ්ච වදෙති ‘‘දෙව තං සබ්බෙපි ගහපතිගණා අත්තානමාරක්ඛණත්ථං ඉමිනා අභිසෙකෙන අභිසෙකිකං මහාරාජං කරොන්ති, ත්වං රාජධම්මෙසු ඨිතො ධම්මෙන සමෙන රජ්ජං කාරෙහි, එතෙසු ගහපතිගණෙසු ත්වං පුත්තසිනෙහානුකම්පාය සහිතචිත්තො හිතසමමෙත්තචිත්තො ච භව, රක්ඛාවරණගුත්තියා තෙසං රක්ඛිතො ච භවාහී’’ති.

그 후에 다시 장자(seṭṭhi)도 장자의 직책에 어울리는 장신구로 치장하고서, 갠지스강의 물로 가득 찬 보석 소라를 두 손으로 정중히 들고 왕의 머리 위로 높이 들어 올려 그 소라로 왕의 정수리에 관정의 물을 부으며 이와 같이 말한다. "대왕이시여, 모든 거사(gahapati) 무리가 자신들을 보호하기 위해 이 관정으로써 당신을 관정 받은 대왕으로 옹립합니다. 당신은 왕의 법에 머물며 정의롭고 공정하게 나라를 다스리소서. 이 거사 무리에 대해 자식에 대한 사랑과 같은 연민의 마음과 이익을 주는 평등한 자애의 마음을 품고, 보호와 경비와 수호로써 그들을 지켜주는 자가 되소서."

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තෙ පන තස්ස එවං වදන්තා ‘‘සචෙ ත්වං අම්හාකං වචනානුරූපෙන රජ්ජං කාරෙස්සසි, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ කාරෙස්සසි, තව මුද්ධා සත්තධා ඵලතූ’’ති එවං රඤ්ඤො අභිසපන්ති වියාති දට්ඨබ්බං. ඉමස්මිං පන දීපෙ දෙවානංපියතිස්සස්ස [Pg.166] මුද්ධනි ධම්මාසොකෙනෙව ඉධ පෙසිතා ඛත්තියකඤ්ඤායෙව අනොතත්තොදකපුණ්ණෙන සාමුද්දිකදක්ඛිණාවට්ටසඞ්ඛෙන අභිසෙකොදකං අභිසිඤ්චීති වදන්ති. ඉදඤ්ච යථාවුත්තං අභිසෙකවිධානං මජ්ඣිමනිකායෙ චූළසීහනාදසුත්තවණ්ණනායං සීහළට්ඨකථායම්පි ‘‘පඨමං තාව අභිසෙකං ගණ්හන්තානං රාජූනං සුවණ්ණමයාදීනි තීණි සඞ්ඛානි ච ගඞ්ගොදකඤ්ච ඛත්තියකඤ්ඤඤ්ච ලද්ධුං වට්ටතී’’තිආදිනා වුත්තන්ති වදන්ති.

그런데 그들이 그에게 이와 같이 말하는 것은 "만약 당신이 우리의 말에 따라 나라를 다스린다면 그것은 선한 일입니다. 만약 그렇게 하지 않는다면 당신의 머리가 일곱 조각으로 쪼개질 것입니다"라고 왕에게 저주를 퍼붓는 것과 같다고 보아야 한다. 그러나 이 섬(스리랑카)에서 데바남피야티사 왕의 정수리에 담마소카 왕이 이곳으로 보낸 왕녀들이 아노탓다 호수의 물로 가득 찬, 오른쪽으로 휘어진 바다 소라로 관정의 물을 부었다고 전한다. 그리고 앞에서 말한 이러한 관정 의식은 중부(Majjhima Nikāya) '사자후소경(Cūḷasīhanāda Sutta)'의 주석과 싱할라 주석서(Sīhaḷaṭṭhakatha) 등에서도 "처음 관정을 받는 왕들에게는 황금 등으로 만든 세 종류의 소라와 갠지스강의 물, 그리고 왕녀를 얻는 것이 마땅하다"는 등의 내용으로 설해져 있다고 알려져 있다.

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සම්මොදනීයං කථං කථයමානොති පීතිපාමොජ්ජසඞ්ඛාතසම්මොදජනනතො සම්මොදිතුං යුත්තභාවතො ච සම්මොදනීයං ‘‘කච්චි භන්තෙ ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි වො අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරො’’ති එවමාදිකථං කථයමානො. ඡ ජනෙ දස්සෙසීති රඤ්ඤා සද්ධිං ආගතානං ‘‘න ඉමෙ යක්ඛා, මනුස්සා ඉමෙ’’ති සඤ්ජානනත්ථං භණ්ඩුකස්ස උපාසකස්ස ආනීතත්තා තෙන සද්ධිං ඡ ජනෙ දස්සෙසි. තෙවිජ්ජාති පුබ්බෙනිවාසදිබ්බචක්ඛුආසවක්ඛයසඞ්ඛාතාහි තීහි විජ්ජාහි සමන්නාගතා. ඉද්ධිප්පත්තාති ඉද්ධිවිධඤාණං පත්තා. චෙතොපරියකොවිදාති පරෙසං චිත්තාචාරෙ කුසලා. එවමෙත්ථ පඤ්ච අභිඤ්ඤා සරූපෙන වුත්තා, දිබ්බසොතං පන තාසං වසෙන ආගතමෙව හොති. බහූති එවරූපා ඡළභිඤ්ඤා බුද්ධසාවකා බහූ ගණනපථං අතික්කන්තා සකලජම්බුදීපං කාසාවපජ්ජොතං කත්වා විචරන්තීති. කෙචි පන ‘‘තෙවිජ්ජා ඉද්ධිප්පත්තා ච ඛීණාසවා චෙතොපරියකොවිදා කෙචි ඛීණාසවාති විසුං යොජෙත්වා ‘අරහන්තො’ති ඉමිනා සුක්ඛවිපස්සකා වුත්තා’’ති වදන්ති.

'기쁘게 안부를 묻는 말(sammodanīyaṃ kathaṃ)을 나누며'란 기쁨과 즐거움이라 일컬어지는 화합을 일으키고 화합하기에 적당하기 때문에 기쁘게 안부를 묻는 것으로서, "존자시여, 참을 만하십니까? 견딜 만하십니까? 병도 없고 고통도 없으며, 거동이 가볍고 힘이 있으며 편안하게 머무십니까?" 등과 같은 말을 나누는 것을 뜻한다. '여섯 명의 사람을 보여주었다'는 것은 왕과 함께 온 자들에게 "이들은 야차가 아니라 인간이다"라는 것을 알게 하기 위해 반두카(Bhaṇḍuka) 거사를 데려왔으므로 그와 함께 여섯 명을 보여준 것이다. '세 가지 명지(tevijjā)'란 숙명통, 천안통, 누진통이라 불리는 세 가지 지혜를 갖춘 것이다. '신통을 얻은 자(iddhippattā)'란 신족통의 지혜를 얻은 자를 말한다. '타심통에 숙달된 자(cetopariyakovidā)'란 타인의 마음의 움직임에 능숙한 자를 말한다. 이처럼 여기서는 다섯 가지 신통(pañca abhiññā)이 직접적으로 언급되었으며, 천이통은 그들의 능력에 의해 당연히 포함된 것이다. '많다(bahū)'는 것은 이와 같은 육신통(chaḷābhiññā)을 갖춘 부처님의 제자들이 매우 많아 숫자를 헤아릴 수 없을 정도이며, 온 점부주(Jambudvīpa)를 가사 빛으로 밝히며 유행하고 있다는 뜻이다. 한편 어떤 이들은 "'세 가지 명지를 갖추고 신통을 얻은 번뇌가 다한 자들(khīṇāsavā)과 타심통에 숙달된 번뇌가 다한 자들'이라고 별도로 연결하여 '아라한'이라는 말로 마른 명상가(sukkhavipassaka, 신통 없는 아라한)를 뜻한다"고 말하기도 한다.

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පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියන්ති පඤ්ඤාපාටවං, පඤ්ඤාය තික්ඛවිසදභාවන්ති අත්ථො. ආසන්නන්ති ආසන්නෙ ඨිතං. සාධු මහාරාජ පණ්ඩිතොසීති රාජානං පසංසති. පුන වීමංසන්තො ‘‘අත්ථි පන තෙ මහාරාජා’’තිආදිමාහ. චූළහත්ථිපදොපමසුත්තන්තං කථෙසීති ‘‘අයං රාජා ‘ඉමෙ සමණා නාම ඊදිසා, සීලාදිපටිපත්ති ච තෙසං ඊදිසී’ති ච න ජානාති, හන්ද නං ඉමාය චූළහත්ථිපදොපමසුත්තන්තදෙසනාය සමණභාවූපගමනං සමණපටිපත්තිඤ්ච විඤ්ඤාපෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා පඨමං චූළහත්ථිපදොපමසුත්තන්තං කථෙසි. තත්ථ හි –

'지혜의 영리함(paññāveyyattiya)'이란 지혜의 숙련됨, 즉 지혜가 예리하고 명석한 상태를 의미한다. '가까이(āsanna)'란 가까운 곳에 서 있는 것을 말한다. "훌륭합니다, 대왕이시여. 당신은 현명하십니다"라며 왕을 칭송한다. 다시 시험해 보고자 "대왕이시여, 있습니까..." 등을 말하였다. '코끼리 발자국 비유의 소경(Cūḷahattipadopamasuttanta)'을 설했다는 것은 "이 왕은 '이 수행자들이란 이와 같은 자들이며, 그들의 계행 등의 실천도 이와 같다'는 것을 알지 못하니, 이제 그에게 이 '코끼리 발자국 비유의 소경'을 설하여 수행자가 되는 길과 수행자의 실천을 알게 하리라"고 생각하여 먼저 '코끼리 발자국 비유의 소경'을 설한 것이다. 그 내용은 다음과 같다.

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‘‘එවමෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඉධ තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො…පෙ… සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති, තං ධම්මං සුණාති ගහපති [Pg.167] වා ගහපතිපුත්තො වා අඤ්ඤතරස්මිං වා කුලෙ පච්චාජාතො, සො තං ධම්මං සුත්වා තථාගතෙ සද්ධං පටිලභති, සො තෙන සද්ධාපටිලාභෙන සමන්නාගතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘සම්බාධො ඝරාවාසො රජොපථො, අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා, නයිදං සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා එකන්තපරිපුණ්ණං එකන්තපරිසුද්ධං සඞ්ඛලිඛිතං බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං, යන්නූනාහං කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය’න්ති. සො අපරෙන සමයෙන අප්පං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය අප්පං වා ඤාතිපරිවට්ටං පහාය මහන්තං වා ඤාතිපරිවට්ටං පහාය කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති.

"바라문이여, 그와 마찬가지로 여기 여래가 세상에 출현하나니, 그는 아라한이며 삼마삼붓다(올바른 깨달음을 얻은 분)이며 명행족(지혜와 실천을 갖춘 분)이시며... (중략) ... 처음과 중간과 끝이 훌륭하고 의미와 표현이 구비된, 전적으로 완벽하고 지극히 청정한 범행(brahmacariya)을 드러내십니다. 장자나 장자의 아들, 혹은 어떤 가문에서 태어난 이가 그 법을 듣습니다. 그는 그 법을 듣고 여래에 대한 믿음을 얻습니다. 그는 그러한 믿음을 갖추고서 이와 같이 사유합니다. '가정생활은 답답하고 번뇌의 먼지가 쌓이는 길이나, 출가는 탁 트인 허공과 같다. 집에서 살면서 전적으로 완벽하고 지극히 청정하여 소라 껍데기처럼 잘 닦인 범행을 닦기란 쉽지 않다. 그러니 나는 이제 머리카락과 수염을 깎고 가사를 입고서 집을 떠나 출가하리라.' 그는 시간이 흐른 뒤에 적거나 많은 재물을 버리고, 혹은 적거나 많은 친족의 무리를 버리고서 머리카락과 수염을 깎고 가사를 입고 집을 떠나 출가합니다."

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‘‘සො එවං පබ්බජිතො සමානො භික්ඛූනං සික්ඛාසාජීවසමාපන්නො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො, ලජ්ජී දයාපන්නො සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති.

"그는 이와 같이 출가하여 비구들의 계율과 생활 수단을 갖추고서 생명을 죽이는 일을 버리고 살생을 멀리합니다. 몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓으며, 부끄러움을 알고 자애로우며 모든 생명의 이익을 위해 연민하는 마음을 품고 머뭅니다."

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‘‘අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති දින්නාදායී දින්නපාටිකඞ්ඛී, අථෙනෙන සුචිභූතෙන අත්තනා විහරතී’’ති (ම. නි. 1.291-292) –

"주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 주지 않은 것을 가지는 일을 멀리합니다. 준 것만을 받고 준 것만을 바라며, 훔치지 않아 스스로 청정해진 마음으로 머뭅니다."

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එවමාදිනා සාසනෙ සද්ධාපටිලාභං පටිලද්ධසද්ධෙහි ච පබ්බජ්ජුපගමනං පබ්බජිතෙහි ච පටිපජ්ජිතබ්බා සීලක්ඛන්ධාදයො ධම්මා පකාසිතා.

이와 같은 말씀으로 가르침(sāsane)에 대한 믿음의 획득과, 믿음을 얻은 자들의 출가, 그리고 출가한 자들이 실천해야 할 계온(sīlakkhandha, 계의 무리) 등의 법이 밝혀져 있다.

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රාජා සුත්තන්තං සුණන්තොයෙව අඤ්ඤාසීති ‘‘සො බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා පටිවිරතො හොති, එකභත්තිකො හොති රත්තුපරතො විරතො විකාලභොජනා’’ති එවං තස්මිං සුත්තන්තෙ (ම. නි. 1.293) ආගතත්තා තං සුණන්තොයෙව අඤ්ඤාසි. ඉධෙව වසිස්සාමාති න තාව රත්තියා උපට්ඨිතත්තා අනාගතවචනමකාසි. ආගතඵලොති අනාගාමිඵලං සන්ධායාහ, සම්පත්තඅනාගාමිඵලොති අත්ථො. තතොයෙව ච විසෙසතො අවිපරීතවිදිතසත්ථුසාසනත්තා විඤ්ඤාතසාසනො. ඉදානි පබ්බජිස්සතීති ගිහිලිඞ්ගෙන ආනීතකිච්චස්ස නිට්ඨිතත්තා එවමාහ. අචිරපක්කන්තස්ස රඤ්ඤොති රඤ්ඤෙ [Pg.168] අචිරපක්කන්තෙති අත්ථො. අධිට්ඨහිත්වාති අන්තොතම්බපණ්ණිදීපෙ සමාගතා සුණන්තූති අධිට්ඨහිත්වා.

‘왕은 경전을 듣는 것만으로도 알았다’는 것은 그가 “그는 종자와 식물을 해치는 일을 멀리하고, 하루에 한 번 식사하며, 밤에 먹는 것을 멀리하고, 때 아닌 때에 먹는 것을 멀리한다”는 등의 내용을 해당 경전(중아함 1.293)에서 접했기에, 그것을 듣는 것만으로도 알았다는 의미이다. ‘바로 이곳에 머물리라’는 말은 아직 밤이 되지 않았기 때문에 미래형으로 표현한 것이다. ‘과를 얻은 자’라는 말은 아나함과(불환과)를 염두에 두고 한 말로, 아나함과를 성취한 자라는 뜻이다. 바로 그 때문에 특히 스승의 가르침을 뒤바뀜 없이 알게 되어 ‘가르침을 꿰뚫어 안 자’가 된 것이다. ‘이제 출가하리라’는 말은 재가자의 모습으로 인도해온 소임이 마무리되었기에 이와 같이 말한 것이다. ‘왕이 떠난 지 얼마 되지 않아’라는 말은 왕이 떠나간 직후라는 뜻이다. ‘결정하여’라는 말은 탐바빤니 섬(실론섬) 안에 모인 이들이 모두 듣게 되기를 원하며 결심했다는 의미이다.

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භූමත්ථරණසඞ්ඛෙපෙනාති භූමත්ථරණාකාරෙන. උප්පාතපාඨකාති නිමිත්තපාඨකා, නෙමිත්තකාති අත්ථො. ගහිතා දානි ඉමෙහි පථවීති ආසනානං පථවියං අත්ථතත්තා එවමාහංසු. පතිට්ඨහිස්සතීති චින්තෙන්තොති එත්ථ තෙන කාරණෙන සාසනපතිට්ඨානස්ස අභාවතො අවස්සං පතිට්ඨහන්තස්ස සාසනස්ස පුබ්බනිමිත්තමිදන්ති එවං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන සල්ලක්ඛෙසීති වෙදිතබ්බං. පණීතෙනාති උත්තමෙන. සහත්ථාති සහත්ථෙන සන්තප්පෙත්වාති සුට්ඨු තප්පෙත්වා, පරිපුණ්ණං සුහිතං යාවදත්ථං කත්වාති අත්ථො. පෙතවත්ථුං විමානවත්ථුං සච්චසංයුත්තඤ්ච කථෙසීති දෙසනාවිධිකුසලො ථෙරො ජනස්ස සංවෙගං ජනෙතුං පඨමං පෙතවත්ථුං කථෙත්වා තදනන්තරං සංවෙගජාතං ජනං අස්සාසෙතුං සග්ගකථාවසෙන විමානවත්ථුඤ්ච කථෙත්වා තදනන්තරං පටිලද්ධස්සාසානං ‘‘මා එත්ථ අස්සාදං කරොථ නිබ්බානං විනා න අඤ්ඤං කිඤ්චි සඞ්ඛාරගතං ධුවං නාම අත්ථි, තස්මා පරමස්සාසකං නිබ්බානමධිගන්තුං වායමථා’’ති සච්චපටිවෙධත්ථාය උස්සාහං ජනෙන්තො අන්තෙ සච්චසංයුත්තං කථෙසීති වෙදිතබ්බං.

‘지면 포설의 방식’이란 지면에 자리를 까는 형태를 말한다. ‘길조를 읽는 자들’이란 징조를 해석하는 이들, 즉 관상가들을 의미한다. ‘이제 이들이 땅을 차지했다’는 것은 좌석들이 지면에 펼쳐진 것을 보고 이와 같이 말한 것이다. ‘확립될 것이라 생각하며’라는 것은, 여기에서 그러한 연유로 교단이 확립되지 않을 수 없으므로, 반드시 확립될 교단의 전조라고 이와 같이 전조의 상태로 파악했음을 알아야 한다. ‘수승한 것’이란 최상의 것을 말한다. ‘직접 손으로’라는 것은 자신의 손으로 직접 했다는 것이며, ‘만족시켜’라는 것은 충분히 흡족하게 하여, 원하는 만큼 가득 차고 배부르게 했다는 뜻이다. ‘아귀사, 천궁사, 그리고 성제상응을 설했다’는 것은 설법의 방편에 능숙한 장로가 사람들에게 도심(道心, saṃvega)을 일으키기 위해 먼저 아귀사(Petavatthu)를 설하고, 그 직후에 도심이 일어난 사람들을 위로하기 위해 천상에 관한 이야기인 천궁사(Vimānavatthu)를 설했으며, 그 다음에 위안을 얻은 이들에게 “여기에 탐착하지 마십시오. 열반을 제외하고는 그 어떤 형성된 것(행)도 영원한 것은 없습니다. 그러므로 최고의 위안인 열반을 증득하기 위해 정진하십시오”라고 사성제를 꿰뚫어 알게 하기 위해 열의를 일으키며 마지막에 성제상응(Saccasaṃyutta)을 설했음을 알아야 한다.

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තෙසං සුත්වාති තෙසං සන්තිකා ථෙරානං ගුණකථං සුත්වා. රඤ්ඤො සංවිදිතං කත්වාති රඤ්ඤො නිවෙදනං කත්වා, රාජානං පටිවෙදයිත්වාති අත්ථො. අලං ගච්ඡාමාති පුරස්ස අච්චාසන්නත්තා සාරුප්පං න හොතීති පටිපක්ඛිපන්තො ආහ. මෙඝවනං නාම උය්‍යානන්ති මහාමෙඝවනුය්‍යානං. තස්ස කිර උය්‍යානස්ස භූමිග්ගහණදිවසෙ අකාලමහාමෙඝො උට්ඨහිත්වා සබ්බතළාකපොක්ඛරණියො පූරෙන්තො ගිම්හාභිහතරුක්ඛලතාදීනං අනුග්ගණ්හන්තොව පාවස්සි, තෙන කාරණෙන තං මහාමෙඝවනං නාම උය්‍යානං ජාතං. වුත්තඤ්හෙතං මහාවංසෙ –

‘그들의 말을 듣고’란 그 장로들의 곁에서 그들의 덕성에 대한 이야기를 듣고라는 뜻이다. ‘왕에게 알리고’란 왕에게 보고를 드려 왕이 이를 인지하게 했다는 의미이다. ‘그만 가자’라고 한 것은 도성과 너무 가까워 (수행자에게) 적절하지 않다는 점을 거부하며 말한 것이다. ‘메가와나라는 이름의 원림’이란 마하메가와나 원림을 말한다. 전해오는 바에 의하면, 그 원림의 부지를 인수하던 날 때아닌 거대한 먹구름(대운)이 일어나 모든 연못을 채우고 여름 더위에 지친 나무와 넝쿨 등을 적시며 비를 내렸는데, 그 인연으로 그곳이 ‘마하메가와나(대운림)’라는 이름의 원림이 되었다. 이는 ‘마하왕사(대사)’에도 다음과 같이 언급되어 있다.

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‘‘උය්‍යානට්ඨානග්ගහණෙ, මහාමෙඝො අකාලජො;

පාවස්සි තෙන උය්‍යානං, මහාමෙඝවනං අහූ’’ති.

“원림의 부지를 인수할 때, 때아닌 거대한 구름이 비를 내렸으니, 그로 인해 그 정원은 마하메가와나가 되었노라.”

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සුඛසයිතභාවං පුච්ඡිත්වාති ‘‘කච්චි, භන්තෙ, ඉධ සුඛං සයිත්ථ, තුම්හාකං ඉධ නිවාසො සුඛ’’න්ති එවං සුඛසයිතභාවං පුච්ඡිත්වා තතො ථෙරෙන ‘‘සුඛසයිතම්හි, මහාරාජ, භික්ඛූනං ඵාසුකමිදං උය්‍යාන’’න්ති වුත්තෙ ‘‘එවං සති [Pg.169] ඉදං නො උය්‍යානං දස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘කප්පති, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආරාමො’’ති පුච්ඡි. ඉමං සුත්තන්ති වෙළුවනාරාමපටිග්ගහණෙ වුත්තමිමං සුත්තං. උදකන්ති දක්ඛිණොදකං. මහාමෙඝවනුය්‍යානං අදාසීති ‘‘ඉමං මහාමෙඝවනුය්‍යානං සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වත්වා ජෙට්ඨමාසස්ස කාළපක්ඛෙ දුතියදිවසෙ අදාසි. මහාවිහාරස්ස දක්ඛිණොදකපාතෙනෙව සද්ධිං පතිට්ඨිතභාවෙපි න තාව තත්ථ විහාරකම්මං නිට්ඨිතන්ති ආහ ‘‘ඉදඤ්ච පඨමං විහාරට්ඨානං භවිස්සතී’’ති. පුනදිවසෙපීති කාළපක්ඛස්ස දුතියදිවසෙයෙව. අඩ්ඪනවමානං පාණසහස්සානන්ති අඩ්ඪෙන නවමානං පාණසහස්සානං, පඤ්චසතාධිකානං අට්ඨසහස්සානන්ති අත්ථො. ජොතිපාතුභාවට්ඨානන්ති ඤාණාලොකස්ස පාතුභාවට්ඨානං. අප්පමාදසුත්තන්ති අඞ්ගුත්තරනිකායෙ මහාඅප්පමාදසුත්තං, රාජොවාදසුත්තන්ති වුත්තං හොති.

‘편히 주무셨는지 여쭙고’란 “스님, 이곳에서 편히 주무셨습니까? 이곳에서의 거처가 편안하십니까?”라고 안부를 물은 뒤, 장로가 “대왕이여, 편히 잤습니다. 비구들에게 이 원림은 쾌적합니다”라고 답하자, ‘그렇다면 이 원림을 보시하리라’고 생각하여 “스님, 비구 승가에 원림을 보시하는 것이 허용됩니까?”라고 물었다. ‘이 경’이란 벨루바나(죽림) 원림을 기부받을 때 설해진 이 경전을 말한다. ‘물’이란 보시의 물(관수)을 의미한다. ‘마하메가와나 원림을 보시했다’는 것은 “이 마하메가와나 원림을 승가에 보시합니다”라고 말하며 제타 달(6월경) 하현 2일에 보시한 것이다. 마하비하라(대사)를 위한 보시의 물을 붓는 것과 동시에 (교단이) 확립되었음에도 불구하고 아직 그곳에 사찰 건립 작업이 완료된 것은 아니었기에 “이곳이 첫 번째 사찰 부지가 될 것이다”라고 말한 것이다. ‘이튿날에도’란 하현 2일 당일을 의미한다. ‘8,500명의 생명들’이란 9,000에서 절반(500)이 모자란 수, 즉 8,000에 500이 더해진 수라는 뜻이다. ‘지혜의 빛이 나타난 장소’란 지혜의 광명이 출현한 곳을 말한다. ‘방일하지 않음의 경’이란 앙굿타라 니까야의 마하아빰마다 숫타(대방일경), 즉 라조바다 숫타(왕에게 주는 훈계의 경)를 말한다.

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මහච්චන්ති කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනං, මහතා රාජානුභාවෙනාති අත්ථො. තුම්හෙ ජානනත්ථන්ති සම්බන්ධො. අරිට්ඨො නාම අමච්චොති රඤ්ඤො භාගිනෙය්‍යො අරිට්ඨො නාම අමච්චො. පඤ්චපණ්ණාසායාති එත්ථ ‘‘චතුපණ්ණාසායා’’ති වත්තබ්බං. එවඤ්හි සති උපරි වුච්චමානං ‘‘ද්වාසට්ඨි අරහන්තො’’ති වචනං සමෙති. තෙනෙව ච සීහළභාසාය ලිඛිතෙ මහාවංසෙ ‘‘චතුපණ්ණාසාය සද්ධි’’න්ති වුත්තං. දසභාතිකසමාකුලං රාජකුලන්ති මුටසිවස්ස පුත්තෙහි අභයො දෙවානංපියතිස්සො මහානාගො උත්තියො මත්තාභයො සූරතිස්සොති එවමාදීහි දසහි භාතිකෙහි සමාකිණ්ණං රාජකුලං. චෙතියගිරිම්හි වස්සං වසිංසූති ආසාළ්හීපුණ්ණමදිවසෙ රඤ්ඤා දින්නවිහාරෙයෙව පටිග්ගහෙත්වා පාටිපදදිවසෙ වස්සං වසිංසු. පවාරෙත්වාති මහාපවාරණාය පවාරෙත්වා. කත්තිකපුණ්ණමායන්ති අපරකත්තිකපුණ්ණමායං. මහාමහින්දත්ථෙරො හි පුරිමිකායං උපගන්ත්වා වුත්ථවස්සො මහාපවාරණාය පවාරෙත්වා තතො එකමාසං අතික්කම්ම චාතුමාසිනියං පුණ්ණමදිවසෙ අරියගණපරිවුතො රාජකුලං ගන්ත්වා භොජනාවසානෙ ‘‘මහාරාජ, අම්හෙහි චිරදිට්ඨො සම්මාසම්බුද්ධො’’තිආදිවචනමබ්‍ර්වි. එවඤ්ච කත්වා වක්ඛති ‘‘පුණ්ණමායං මහාවීරො, චාතුමාසිනියා ඉධා’’ති. යං පනෙත්ථ කෙනචි වුත්තං ‘‘වුත්ථවස්සො පවාරෙත්වාති චාතුමාසිනියා පවාරණායාති අත්ථො, පඨමපවාරණාය වා පවාරෙත්වා එකමාසං තත්ථෙව වසිත්වා කත්තිකපුණ්ණමියං අවොච, අඤ්ඤථා ‘පුණ්ණමායං [Pg.170] මහාවීරො’ති වුත්තත්තා න සක්කා ගහෙතු’’න්ති, තත්ථ චාතුමාසිනියා පවාරණායාති අයමත්ථවිකප්පො න යුජ්ජති. න හි පුරිමිකාය වස්සූපගතා චාතුමාසිනියං පවාරෙන්ති. චිරදිට්ඨො සම්මාසම්බුද්ධොති සත්ථුස්ස සරීරාවයවො ච සම්මාසම්බුද්ධොයෙවාති කත්වා අවයවෙ සමුදායවොහාරවසෙන එවමාහාති දට්ඨබ්බං යථා ‘‘සමුද්දො දිට්ඨො’’ති.

'Mahacca'는 도구격(karaṇattha)의 의미를 지닌 주격(paccattavacana) 형태이니, '위대한 왕의 위엄으로써'라는 뜻이다. '그대들에게 알리기 위해서'라는 구절과 연결된다. '아릿타(Ariṭṭha)라는 대신'이란 왕의 조카인 아릿타라는 이름의 대신을 말한다. '55명과 함께(Pañcapaññāsāya)'라는 구절에서 여기서는 '54명과 함께(catupaññāsāya)'라고 말해야 한다. 이와 같아야 뒤에 나오는 '62명의 아라한'이라는 말과 부합하기 때문이다. 그러므로 싱할라어로 기록된 마하왕사(Mahāvaṃsa)에서도 '54명과 함께'라고 언급되었다. '열 형제들로 붐비는 왕가'란 무타시바(Muṭasiva) 왕의 아들들인 아바야(Abhaya), 데바남피야팃사(Devānaṃpiyatissa), 마하나가(Mahānāga), 웃티야(Uttiya), 맛타바야(Mattābhaya), 수라팃사(Sūratissa) 등과 같은 열 명의 형제들로 가득한 왕실을 의미한다. '체티야기리(Cetiya-giri)에서 안거를 났다'는 것은 아살라(Āsāḷha) 보름날에 왕이 기증한 사원을 받아들여 그 다음 날(파티파다)부터 안거를 났다는 뜻이다. '자자(pavāretvā)하고'는 대자자(mahā-pavāraṇā)를 마치고라는 뜻이다. '깟티까(Kattika) 보름날'은 그다음 달인 깟티까 보름날을 말한다. 마하 마힌다 장로는 전 안거(purimikā)에 들어 안거를 마치고 대자자를 행한 뒤, 한 달이 지나서 네 달간의 우기가 끝나는(cātumāsini) 보름날에 성자들의 무리에 둘러싸여 왕실로 가서 식사를 마친 뒤 "대왕이시여, 우리는 정등각자를 뵌 지 오래되었습니다"라는 등의 말을 하였다. 이와 같이 하고서 나중에 "보름날에 위대한 영웅께서, 네 달의 우기가 끝나는 날 이곳에"라고 설할 것이다. 어떤 이가 "안거를 마치고 자자했다는 것은 네 달간의 우기가 끝나는 날의 자자를 의미한다. 혹은 첫 번째 자자를 마치고 그곳에서 한 달을 더 머문 뒤 깟티까 보름날에 말했다는 뜻이다. 그렇지 않으면 '보름날에 위대한 영웅께서'라고 말한 것을 받아들일 수 없기 때문이다"라고 설명한 것에 대해, '네 달간의 우기가 끝나는 날의 자자'라는 이러한 해석상의 견해는 타당하지 않다. 왜냐하면 전 안거에 든 이들은 네 달째(깟티까) 보름에 자자를 하지 않기 때문이다. '정등각자를 뵌 지 오래되었다'는 것은 스승의 신체 부위(사리) 또한 정등각자 그 자체라고 여겨서, '바다를 보았다'고 하듯이 부분에 대해 전체의 명칭을 사용하는 관용적 표현(samudāyavohāra)으로 이와 같이 말한 것으로 보아야 한다.

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ථෙරෙන වුත්තම්පි ගමනකාරණං ඨපෙත්වා ඉධ වාසෙ පයොජනමෙව දස්සෙත්වා ගමනං පටිසෙධෙතුකාමො ආහ ‘‘අහං භන්තෙ තුම්හෙ’’තිආදි. අභිවාදනාදීසු ආචරියං දිස්වා අභිවාදනකරණං අභිවාදනං නාම. යස්මිං වා දිසාභාගෙ ආචරියො වසති ඉරියාපථෙ කප්පෙන්තො, තතො අභිමුඛොව වන්දිත්වා ගච්ඡති, වන්දිත්වා තිට්ඨති, වන්දිත්වා නිසීදති, වන්දිත්වා නිපජ්ජති, ඉදං අභිවාදනං නාම. ආචරියං පන දූරතොව දිස්වා පච්චුට්ඨාය පච්චුග්ගමනකරණං පච්චුට්ඨානං නාම. ආචරියං පන දිස්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ සීසෙ ඨපෙත්වා ආචරියං නමස්සති, යස්මිං දිසාභාගෙ සො වසති, තදභිමුඛොපි තථෙව නමස්සති, ගච්ඡන්තොපි ඨිතොපි නිසින්නොපි අඤ්ජලිං පග්ගය්හ නමස්සතියෙවාති ඉදං අඤ්ජලිකම්මං නාම. අනුච්ඡවිකකම්මස්ස පන කරණං සාමීචිකරණං නාම. චීවරාදීසු හි චීවරං දෙන්තො න යං වා තං වා දෙති, මහග්ඝං සතමූලග්ඝම්පි පඤ්චසතමූලග්ඝම්පි සතසහස්සමූලග්ඝම්පි දෙතියෙව. පිණ්ඩපාතාදීසුපි එසෙව නයො. ඉදං සාමීචිකරණං නාම. සරීරධාතුයොති සරීරාවයවා. අඤ්ඤාතන්ති අඤ්ඤාතං, විදිතං මයාති අත්ථො. කුතො ලච්ඡාමාති කුතො ලභිස්සාම. සුමනෙන සද්ධිං මන්තෙහීති පඨමමෙව සාමණෙරස්ස කථිතත්තා වා ‘‘ජානාති එස අම්හාකමධිප්පාය’’න්ති ඤත්වා වා එවමාහාති දට්ඨබ්බං.

장로가 말한 떠나는 이유를 제쳐두고 이곳에 머무는 이익만을 보여주어 떠나는 것을 만류하고자 하여 "존자시여, 저는 당신들을..." 등의 말을 하였다. '예경(abhivādana)' 등에서 스승을 뵙고 예경을 올리는 것을 예경이라 한다. 혹은 스승이 머무는 방향을 향해 자세를 취하며 그쪽을 향해 절하고 가거나, 절하고 서거나, 절하고 앉거나, 절하고 눕는 것, 이것을 예경이라 한다. 또한 스승을 멀리서 보고 자리에서 일어나 맞이하러 나가는 것을 '영접(paccuṭṭhāna)'이라 한다. 또한 스승을 뵙고 합장하여 머리에 올리고 스승에게 경배하거나, 그가 머무는 방향을 향해 똑같이 경배하며, 걷거나 서거나 앉아 있을 때에도 합장하여 경배하는 것, 이것을 '합장 예경(añjalikamma)'이라 한다. 적절한 행위를 하는 것을 '공경의 행위(sāmīcikaraṇa)'라 한다. 가사 등을 보시할 때 아무것이나 주는 것이 아니라, 값비싼 백 금 가치가 있는 것이나 오백 금 가치, 혹은 십만 금 가치가 있는 가사를 보시하는 것이다. 공양물 등에서도 이와 같은 방식이다. 이것을 공경의 행위라 한다. '신체 사리(sarīradhātuyo)'란 신체의 일부분을 말한다. '알았습니다(aññātanti)'란 제가 알았습니다, 이해했습니다라는 뜻이다. '어디서 얻겠습니까(kuto lacchāmāti)'란 어디서 얻을 수 있겠느냐는 뜻이다. '수마나(Sumana)와 상의하십시오'라는 것은 이미 처음에 사미의 덕성에 대해 말했기 때문이거나, "이 사미가 우리의 의도를 알고 있다"는 것을 알았기 때문에 이와 같이 말한 것으로 보아야 한다.

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අප්පොස්සුක්කො ත්වං මහාරාජාති මහාරාජ ත්වං ධාතූනං පටිලාභෙ මා උස්සුක්කං කරොහි, මා ත්වං තත්ථ වාවටො භව, අඤ්ඤං තයා කත්තබ්බං කරොහීති අධිප්පායො. ඉදානි තදෙව රඤ්ඤා කත්තබ්බකිච්චං දස්සෙන්තො ‘‘වීථියො සොධාපෙත්වා’’තිආදිමාහ. සබ්බතාළාවචරෙ උපට්ඨාපෙත්වාති කංසතාළාදිතාළං අවචරති එත්ථාති තාළාවචරං වුච්චති ආතතවිතතාදි [Pg.171] සබ්බං තූරියභණ්ඩං. තෙනෙව පරිනිබ්බානසුත්තට්ඨකථායං ‘‘සබ්බඤ්ච තාළාවචරං සන්නිපාතෙථාති එත්ථ සබ්බඤ්ච තාළාවචරන්ති සබ්බං තූරියභණ්ඩ’’න්ති වුත්තං. එත්ථ පන සහචරණනයෙන සබ්බතූරියභණ්ඩානං වාදකාපි ගහෙතුං වට්ටන්තීති තෙ සබ්බෙ උපට්ඨාපෙත්වා සන්නිපාතෙත්වාති වුත්තං හොති. ලච්ඡසීති ලභිස්සසි. ථෙරා චෙතියගිරිමෙව අගමංසූති රාජනිවෙසනතො නික්ඛමිත්වා පුන චෙතියගිරිමෙව අගමංසු.

'대왕이시여, 그대는 걱정하지 마십시오'란 대왕이시여, 그대는 사리를 얻는 일에 대해 애쓰지 마시고, 그 일에 매달리지 마십시오. 그대가 해야 할 다른 일을 하라는 취지이다. 이제 왕이 해야 할 바로 그 일을 보여주기 위해 "거리들을 청소하게 하고" 등의 말을 하였다. '모든 악기 연주자들을 준비시키고(sabbatāḷāvacare upaṭṭhāpetvāti)'에서 징(kaṃsatāḷa) 등의 악기가 연주되는 곳을 '딸라와짜라(tāḷāvacara)'라 부르며, 아따따(ātata), 위따따(vitata) 등 모든 악기를 의미한다. 그러므로 대반열반경 주석서에서 "'모든 악기 연주자들을 모으라'에서 '모든 악기 연주자'란 모든 악기를 의미한다"라고 하였다. 그러나 여기서는 수반(sahacaraṇa)의 원리에 따라 모든 악기를 연주하는 연주자들까지 포함하는 것이 타당하므로, 그들 모두를 준비시키고 모으게 했다는 뜻이다. '얻을 것이다(lacchasīti)'는 얻게 될 것이라는 뜻이다. '장로들은 체티야기리로 갔다'는 왕궁에서 나와 다시 체티야기리로 돌아갔다는 뜻이다.

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තාවදෙවාති තං ඛණංයෙව. පාටලිපුත්තද්වාරෙති පාටලිපුත්තනගරද්වාරෙ. කිං භන්තෙ සුමන ආහිණ්ඩසීති සුමන ත්වං සමණධම්මං අකත්වා කස්මා විචරසීති පුච්ඡති. චෙතියගිරිම්හියෙව පතිට්ඨාපෙත්වාති පච්ඡා තත්ථ විහාරත්ථාය ආකඞ්ඛිතබ්බභාවතො චෙතියගිරිම්හියෙව පතිට්ඨාපෙත්වා. වඩ්ඪමානකච්ඡායායාති පච්ඡාභත්තන්ති අත්ථො. පච්ඡාභත්තමෙව හි ඡායා වඩ්ඪති. අථස්ස එතදහොසීති ධාතුචඞ්කොටකං දිස්වා එවං චින්තෙසි. ඡත්තං අපනමතූති ඉදං සෙතච්ඡත්තං සයමෙව මෙ සීසොපරිතො ධාතුචඞ්කොටකාභිමුඛං හුත්වා නමතූති අත්ථො. මය්හං මත්ථකෙ පතිට්ඨාතූති ඉදං ධාතුචඞ්කොටකං ථෙරස්ස හත්ථතො ධාතුයා සහ ආගන්ත්වා සිරස්මිං මෙ පතිට්ඨාතූති අත්ථො. පොක්ඛරවස්සං නාම පොක්ඛරපත්තප්පමාණං වලාහකමජ්ඣෙ උට්ඨහිත්වා කමෙන ඵරිත්වා තෙමෙතුකාමෙයෙව තෙමයමානං මහන්තං හුත්වා වස්සති. මහාවීරොති මහාපරක්කමො. මහාවීරාවයවත්තා චෙත්ථ සත්ථුවොහාරෙන ධාතුයො එව නිද්දිට්ඨා. ධාතුසරීරෙනාගමනඤ්හි සන්ධාය අයං ගාථා වුත්තා.

'바로 그때(tāvadevāti)'란 바로 그 순간을 말한다. '빠딸리뿟따의 문에서'란 빠딸리뿟따 도시의 문에서라는 뜻이다. '수마나여, 왜 돌아다니느냐'란 "수마나여, 그대는 사문법을 닦지 않고 왜 돌아다니느냐?"라고 묻는 것이다. '체티야기리에만 안치하고'란 나중에 그곳에 사원을 세우기를 원했기 때문에 우선 체티야기리에만 안치했다는 뜻이다. '그림자가 길어질 때(vaḍḍhamānakacchāyāyāti)'란 오후 시간이라는 뜻이다. 오후가 되어야 그림자가 길어지기 때문이다. '그때 그에게 이런 생각이 들었다'는 사리함을 보고 이와 같이 생각했다는 것이다. '일산이 기울어지기를'이란 "이 흰 일산이 내 머리 위에서 스스로 사리함을 향해 기울어지기를" 바라는 뜻이다. '내 머리 위에 머물기를'이란 "이 사리함이 장로의 손에서 사리와 함께 와서 내 머리 위에 안치되기를" 바라는 뜻이다. '연꽃 비(pokkharavassa)'란 연잎 크기만한 빗방울이 구름 사이에서 생겨나 점차 퍼지면서, 젖고자 하는 사람만을 적시며 크게 내리는 비를 말한다. '위대한 영웅(mahāvīro)'이란 위대한 정진력을 가진 분을 말한다. 여기서는 '위대한 영웅'의 신체 일부분이기 때문에 스승이라는 명칭으로 사리를 가리킨 것이다. 사리라는 몸으로 오신 것을 염두에 두고 이 게송이 설해진 것이다.

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පච්ඡිමදිසාභිමුඛොව හුත්වා අපසක්කන්තොති පිට්ඨිතො පිට්ඨිතොයෙව පච්ඡිමදිසාභිමුඛො හුත්වා ඔසක්කන්තො, ගච්ඡන්තොති අත්ථො. කිඤ්චාපි එස පච්ඡිමදිසං න ඔලොකෙති, තථාපි පච්ඡිමදිසං සන්ධාය ගච්ඡතීති ‘‘පච්ඡිමදිසාභිමුඛො’’ති වුත්තං. පුරත්ථිමෙන ද්වාරෙන නගරං පවිසිත්වාති එත්ථ පිට්ඨිතො පිට්ඨිතොයෙව ආගන්ත්වා ද්වාරෙ සම්පත්තෙ පරිවත්තෙත්වා උජුකෙනෙව නගරං පාවිසීති වෙදිතබ්බං. මහෙජවත්ථු නාමාති මහෙජනාමකෙන යක්ඛෙන පරිග්ගහිතං එකං දෙවට්ඨානන්ති වෙදිතබ්බං[Pg.172]. පරිභොගචෙතියට්ඨානන්ති එත්ථ පරිභුත්තූපකරණානි නිදහිත්වා කතං චෙතියං පරිභොගචෙතියන්ති දට්ඨබ්බං. තිවිධඤ්හි චෙතියං වදන්ති පරිභොගචෙතියං ධාතුචෙතියං ධම්මචෙතියන්ති. තත්ථ පරිභොගචෙතියං වුත්තනයමෙව. ධාතුචෙතියං පන ධාතුයො නිදහිත්වා කතං. පටිච්චසමුප්පාදාදිලිඛිතපොත්ථකං නිදහිත්වා කතං පන ධම්මචෙතියං නාම. සාරීරිකං පරිභොගිකං උද්දිස්සකන්ති එවම්පි තිප්පභෙදං චෙතියං වදන්ති. අයං පන පභෙදො පටිමාරූපස්සපි උද්දිස්සකචෙතියෙනෙව සඞ්ගහිතත්තා සුට්ඨුතරං යුජ්ජති.

‘서쪽을 향한 채 물러나며(apasakkanto)’라는 것은 등을 뒤로 하고 뒤로만 서쪽을 향한 채 물러나면서 간다는 뜻이다. 비록 그가 서쪽을 바라보고 있지는 않지만, 서쪽을 목표로 해서 가고 있기 때문에 ‘서쪽을 향한(pacchimadisābhimukho)’이라고 설해진 것이다. ‘동문으로 성에 들어가서’라는 대목에서는, 등을 뒤로 하고 뒤로만 오다가 문에 도달했을 때 몸을 돌려 곧장 성으로 들어갔다고 이해해야 한다. ‘마헤자왓투(Mahejavatthu)’라는 것은 마헤자(Maheja)라는 이름의 야차(Yakkha)가 점유한 한 신당(devaṭṭhāna)이라고 이해해야 한다. ‘사용 불탑(paribhogacetiya, 依用佛塔)의 장소’라는 대목에서, 사용하던 도구들을 안치하여 만든 불탑을 사용 불탑이라 보아야 한다. 참으로 불탑에는 세 종류가 있다고 말하는데, 사용 불탑(paribhogacetiya), 사리 불탑(dhātucetiya), 법 불탑(dhammacetiya)이다. 그중 사용 불탑은 앞에서 설한 바와 같다. 사리 불탑은 사리(dhātu)를 안치하여 만든 것이다. 연기법(paṭiccasamuppāda) 등을 기록한 서적을 안치하여 만든 것은 법 불탑이라 한다. 또한 신체 사리 불탑(sārīrika), 사용 사리 불탑(paribhogika), 기념 불탑(uddissaka)의 세 종류로 불탑을 나누어 말하기도 한다. 그런데 이러한 분류법은 불상(paṭimārūpa) 역시 기념 불탑(uddissakacetiya)에 포함되므로 더욱 타당하다.

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කථං පන ඉදං ඨානං තිණ්ණං බුද්ධානං පරිභොගචෙතියට්ඨානං අහොසීති ආහ ‘‘අතීතෙ කිරා’’තිආදි. පජ්ජරකෙනාති එත්ථ පජ්ජරකො නාම රොගො වුච්චති. සො ච යක්ඛානුභාවෙන සමුප්පන්නොති වෙදිතබ්බො. තදා කිර පුණ්ණකාළො නාම යක්ඛො අත්තනො ආනුභාවෙන මනුස්සානම්පි සරීරෙ පජ්ජරකං නාම රොගං සමුට්ඨාපෙසි. වුත්තඤ්හෙතං මහාවංසෙ –

어떻게 이 장소가 세 분 부처님의 사용 불탑의 장소가 되었는지를 설명하기 위해 ‘과거에(atīte kirā)’ 등으로 시작되는 문장을 설하셨다. ‘열병(pajjaraka)으로’라는 대목에서 ‘팟자라카(pajjaraka)’란 질병의 이름이다. 그것은 야차의 위력으로 인해 발생한 것이라고 이해해야 한다. 전해오는 바에 따르면, 당시 뿐나깔라(Puṇṇakāḷa)라는 이름의 야차가 자신의 위력으로 인간들의 몸에 팟자라카라는 이름의 열병을 일으켰다고 한다. 이것에 관해 ‘마하왕사(Mahāvaṃsa)’에서는 다음과 같이 설한다.

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‘‘රක්ඛසෙහි ජනස්සෙත්ථ, රොගො පජ්ජරකො අහූ’’ති;

“이곳에 야차들로 인해 사람들에게 팟자라카라는 열병이 생겨났다.”

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දීපවංසෙපි චෙතං වුත්තං –

‘디빠왕사(Dīpavaṃsa)’에서도 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘රක්ඛසා ච බහූ තත්ථ, පජ්ජරා ච සමුට්ඨිතා;

පජ්ජරෙන බහූ සත්තා, නස්සන්ති දීපමුත්තමෙ’’ති.

“그곳에 많은 야차들이 있었고 열병(pajjara)들이 일어났으니, 열병으로 인해 이 뛰어난 섬에서 많은 중생이 멸망하였다.”

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අනයබ්‍යසනන්ති එත්ථ අනයොති අවඩ්ඪි. කායිකං චෙතසිකඤ්ච සුඛං බ්‍යසති වික්ඛිපති විනාසෙතීති බ්‍යසනන්ති දුක්ඛං වුච්චති. කිඤ්චාපි ‘‘බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං ඔලොකෙන්තො’’ති වුත්තං, තථාපි ‘‘තෙ සත්තෙ අනයබ්‍යසනමාපජ්ජන්තෙ දිස්වා’’ති වචනතො පඨමං බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං ඔලොකෙත්වා පච්ඡා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ලොකං ඔලොකෙන්තො තෙ සත්තෙ අනයබ්‍යසනමාපජ්ජන්තෙ දිස්වාති ගහෙතබ්බං. න හි ආසයානුසයාදිබුද්ධචක්ඛුස්ස තෙ සත්තා අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජන්තා දිස්සන්ති. දුබ්බුට්ඨිකාති විසමවස්සාදිවසෙන දුට්ඨා අසොභනා වුට්ඨියෙව දුබ්බුට්ඨිකා, සස්සුප්පත්තිහෙතුභූතා කායසුඛුප්පත්තිසප්පායා සත්තුපකාරා සම්මා වුට්ඨි තත්ථ න හොතීති අධිප්පායො. තතොයෙව ච ‘‘දුබ්භික්ඛං දුස්සස්ස’’න්ති වුත්තං. භික්ඛාය අභාවො[Pg.173], දුල්ලභභාවො වා දුබ්භික්ඛං, සුලභා තත්ථ භික්ඛා න හොතීති වුත්තං හොති. සස්සානං අභාවො, අසම්පන්නතා වා දුස්සස්සං. දෙවොති මෙඝස්සෙතං නාමං. සම්මාධාරමනුපවෙච්ඡීති උදකධාරං සම්මා විමුඤ්චි, සම්මා අනුපවස්සීති වුත්තං හොති.

‘불행과 재난(anayabyasanam)’이라는 대목에서 ‘아나야(anaya)’는 번영하지 못함(avaḍḍhi)을 뜻한다. 신체적·정신적 행복을 파괴하고 흩뜨리며 멸절시키기 때문에 ‘비야사나(byasana)’라 하며, 이는 곧 괴로움(dukkha)을 의미한다. 비록 ‘부처의 눈(buddhacakkhu)으로 세상을 살피시다가’라고 설해졌을지라도, ‘그 중생들이 불행과 재난에 처한 것을 보고서’라는 말에 따라, 먼저 부처의 눈으로 세상을 살피신 뒤에 다시 일체지(sabbaññutaññāṇa)로 세상을 살피시며 그 중생들이 불행과 재난에 처한 것을 보신 것으로 받아들여야 한다. 왜냐하면 성향과 잠재 성향 등을 아는 ‘부처의 눈’만으로는 그 중생들이 불행과 재난에 처하는 모습이 [직접적으로] 보이지 않기 때문이다. ‘가뭄(dubbuṭṭhikā)’이란 고르지 못한 비 등으로 인해 나쁘고 좋지 않은 비가 내리는 것을 말하며, 곡식을 자라게 하고 신체적 안락을 일으키기에 적합하며 중생에게 도움이 되는 ‘바른 비’가 그곳에 내리지 않는다는 뜻이다. 바로 그 때문에 ‘탁발하기 어렵고 곡식이 귀하다(dubbhikkhaṃ dussassaṃ)’고 설한 것이다. 음식을 얻지 못하거나 얻기 어려운 상태가 ‘둡빅카(dubbhikkha, 기근)’이며, 그곳에서 음식을 얻기 쉽지 않다는 뜻이다. 곡식이 없거나 풍성하지 못한 상태가 ‘둣삿사(dussassa, 흉작)’이다. ‘데와(deva, 하늘)’는 구름(megha)의 이름이다. ‘바른 물줄기를 내려주었다(sammādhāramanupavecchī)’는 것은 물줄기를 바르게 내보냈으며, 비를 바르게 계속 내렸다는 뜻이다.

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මහාවිවාදො හොතීති තස්මිං කිර කාලෙ ජයන්තමහාරාජෙන ච තස්ස රඤ්ඤො කනිට්ඨභාතුකෙන සමිද්ධකුමාරනාමකෙන උපරාජෙන ච සද්ධිං ඉමස්මිං දීපෙ මහායුද්ධං උපට්ඨිතං. තෙනෙතං වුත්තං ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන මණ්ඩදීපෙ මහාවිවාදො හොතී’’ති. හොතීති කිරියා කාලමපෙක්ඛිත්වා වත්තමානපයොගො, විවාදස්ස පන අතීතකාලිකත්තං ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙනා’’ති ඉමිනාව විඤ්ඤායති. සද්දන්තරසන්නිධානෙන හෙත්ථ අතීතකාලාවගමො යථා ‘‘භාසතෙ වඩ්ඪතෙ තදා’’ති. එවං සබ්බත්ථ ඊදිසෙසු ඨානෙසු වත්තමානපයොගො දට්ඨබ්බො. කලහවිග්ගහජාතාති එත්ථ කලහො නාම මත්ථකප්පත්තො කායකලහොපි වාචාකලහොපි. තත්ථ හත්ථපරාමාසාදිවසෙන කායෙන කාතබ්බො කලහො කායකලහො. මම්මඝට්ටනාදිවසෙන වාචාය කාතබ්බො කලහො වාචාකලහො. විපච්චනීකගහණං විග්ගහො. කලහස්ස පුබ්බභාගෙ උප්පන්නො අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධගාහො. අථ වා කලහො නාම වාචාකලහො. අඤ්ඤමඤ්ඤං හත්ථපරාමාසාදිවසෙන විරූපං විරුද්ධං වා ගහණං විග්ගහො කායකලහො. යථාවුත්තො කලහො ච විග්ගහො ච ජාතො සඤ්ජාතො එතෙසන්ති කලහවිග්ගහජාතා, සඤ්ජාතකලහවිග්ගහාති අත්ථො.

‘큰 다툼이 일어났다(mahāvivādo hotī)’는 것은, 전해오는 바에 따르면 그 당시에 자얀타(Jayanta) 대왕과 그 왕의 남동생인 사밋다 꾸마라(Samiddhakumāra)라는 이름의 부왕(uparāja) 사이에 이 섬에서 큰 전쟁이 일어났다는 것이다. 그래서 “그때에 만다 섬(Maṇḍadīpa)에 큰 다툼이 일어났다”고 설해진 것이다. ‘일어났다(hoti)’라는 것은 동작의 시점을 고려하지 않은 현재형의 사용이지만, 다툼이 과거의 일이라는 사실은 ‘그때에(tena kho pana samayena)’라는 구절을 통해 알 수 있다. 여기서 다른 단어들과의 인접성(saddantarasannidhāna)을 통해 과거 시점을 파악하는 것은 “그때에 말하고 성장한다(bhāsate vaḍḍhate tadā)”라고 하는 것과 같다. 이와 같이 모든 곳에서 이와 같은 경우에는 현재형의 사용을 [과거의 의미로] 보아야 한다. ‘말다툼과 분쟁이 생겼다(kalahaviggahajātā)’에서 ‘깔라하(kalaha, 다툼)’란 극에 달한 신체적 다툼이나 언어적 다툼을 말한다. 그중 손으로 붙잡는 등의 방식으로 몸으로 행하는 다툼이 신체적 다툼이다. 급소를 찌르는 등의 방식으로 말로 행하는 다툼이 언어적 다툼이다. ‘위끄가하(viggaha, 분쟁/반목)’는 적대적인 태도를 취하는 것이다. 이는 다툼의 초기 단계에서 발생하는 상호 간의 대립하는 견해이다. 또는 ‘깔라하’는 언어적 다툼을 말하고, ‘위끄가하’는 서로 손으로 붙잡는 등의 방식으로 거칠게 혹은 적대적으로 붙드는 신체적 다툼을 말한다. 앞에서 말한 다툼(kalaha)과 분쟁(viggaha)이 그들에게 생겨나고 발생했기 때문에 ‘말다툼과 분쟁이 생긴(kalahaviggahajātā)’이라고 하며, 이는 다툼과 분쟁이 발생했다는 뜻이다.

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තානි සාසනන්තරධානෙන නස්සන්තීති පරියත්තිපටිවෙධපටිපත්තිසඞ්ඛාතස්ස තිවිධස්සපි සාසනස්ස අන්තරධානෙන ධාතුපරිනිබ්බානෙ සති තානි චෙතියානි විනස්සන්ති. තීණි (දී. නි. අට්ඨ. 3.161; විභ. අට්ඨ. 809) හි පරිනිබ්බානානි කිලෙසපරිනිබ්බානං ඛන්ධපරිනිබ්බානං ධාතුපරිනිබ්බානන්ති, තානි පන අම්හාකං භගවතො වසෙන එවං වෙදිතබ්බානි. තස්ස හි කිලෙසපරිනිබ්බානං බොධිපල්ලඞ්කෙ අහොසි, ඛන්ධපරිනිබ්බානං කුසිනාරායං. ධාතුපරිනිබ්බානං අනාගතෙ භවිස්සති. සාසනස්ස කිර ඔසක්කනකාලෙ ඉමස්මිං තම්බපණ්ණිදීපෙ ධාතුයො සන්නිපතිත්වා [Pg.174] මහාචෙතියං ගමිස්සන්ති, මහාචෙතියතො නාගදීපෙ රාජායතනචෙතියං, තතො මහාබොධිපල්ලඞ්කං ගමිස්සන්ති, නාගභවනතොපි දෙවලොකතොපි බ්‍රහ්මලොකතොපි ධාතුයො මහාබොධිපල්ලඞ්කමෙව ගමිස්සන්ති, සාසපමත්තාපි ධාතු න අන්තරා නස්සිස්සති. සබ්බා ධාතුයො මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ රාසිභූතා සුවණ්ණක්ඛන්ධො විය එකග්ඝනා හුත්වා ඡබ්බණ්ණරස්මියො විස්සජ්ජෙස්සන්ති, තා දසසහස්සිලොකධාතුං ඵරිස්සන්ති. තතො දසසහස්සචක්කවාළෙ දෙවතා සන්නිපතිත්වා ‘‘අජ්ජ සත්ථා පරිනිබ්බාති, අජ්ජ සාසනං ඔසක්කති, පච්ඡිමදස්සනං දානි ඉදං අම්හාක’’න්ති දසබලස්ස පරිනිබ්බුතදිවසතො මහන්තතරං කාරුඤ්ඤං කරිස්සන්ති, ඨපෙත්වා අනාගාමිඛීණාසවෙ අවසෙසා සකභාවෙන සණ්ඨාතුං න සක්ඛිස්සන්ති. ධාතූසු තෙජොධාතු උට්ඨහිත්වා යාව බ්‍රහ්මලොකා උග්ගච්ඡිස්සති, සාසපමත්තියාපි ධාතුයා සති එකජාලාව භවිස්සති, ධාතූසු පරියාදානං ගතාසු පරිච්ඡිජ්ජිස්සති. එවං මහන්තං ආනුභාවං දස්සෙත්වා ධාතූසු අන්තරහිතාසු සාසනං අන්තරහිතං නාම හොති.

교법이 사라짐에 따라 그것들이 멸한다는 것은 교학(pariyatti), 수행(paṭipatti), 체득(paṭivedha)으로 일컬어지는 세 가지 교법의 소멸과 함께 사리 반열반(dhātuparinibbāna)이 있을 때 그 탑(cetiya)들이 파괴되는 것을 말한다. 반열반에는 번뇌 반열반(kilesaparinibbāna), 오온 반열반(khandhaparinibbāna), 사리 반열반(dhātuparinibbāna)의 세 가지가 있는데, 우리 부덕하신 세존과 관련하여 다음과 같이 이해해야 한다. 그분의 번뇌 반열반은 보리좌에서 있었고, 오온 반열반은 쿠시나라에서 있었다. 사리 반열반은 미래에 일어날 것이다. 교법이 쇠퇴할 때 이 탐바빤니 섬(스리랑카)에 있는 사리들이 모여 마하세띠야(대탑)로 가고, 마하세띠야에서 나가디파의 라자야타나 세띠야로, 거기서 다시 마하보디 좌로 갈 것이다. 용궁과 천상계, 범천계에 있는 사리들도 모두 마하보디 좌로만 모여들 것이며, 겨자씨만 한 사리라도 도중에 사라지지 않을 것이다. 모든 사리가 마하보디 좌에 모여 황금 덩어리처럼 하나로 뭉쳐져서 여섯 가지 색의 광명을 내뿜을 것이며, 그 빛은 일만 세계를 가득 채울 것이다. 그때 일만 세계의 천신들이 모여 '오늘 스승께서 반열반하시고 오늘 교법이 사라지니, 이것이 우리의 마지막 친견이다'라며 십력존께서 반열반하신 날보다 더 큰 슬픔을 표할 것이다. 아나함과 아라한을 제외한 나머지 존재들은 자신의 본모습을 유지하지 못할 것이다. 사리들에서 화계(tejodhātu)가 일어나 범천계까지 치솟을 것이며, 겨자씨만 한 사리가 남아 있는 한 하나의 불꽃으로 타오르다가 사리가 모두 소진되면 불길이 꺼질 것이다. 이와 같이 큰 신통력을 보이고 사리가 사라졌을 때, 이를 일컬어 교법이 사라졌다고 한다.

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දිවා බොධිරුක්ඛට්ඨානෙ හත්ථිසාලායං තිට්ඨතීති දිවා වත්ථුවිචිනනාය ඔකාසං කුරුමානො තතො ධාතුං ගහෙත්වා කුම්භෙ ඨපෙත්වා සධාතුකොව හුත්වා තිට්ඨතීති වදන්ති. වුත්තඤ්හෙතං මහාවංසෙ –

'낮에는 보리수 자리에 있는 코끼리 우리에 머물렀다'는 것은, 낮에 부지를 선정하기 위해 기회를 엿보며 그곳에서 사리를 취해 함(kumbha)에 모시고 사리와 함께 머물렀음을 말한다고 주석가들은 말한다. 이에 대해 ‘마하왕사(Mahāvaṃsa)’에서 다음과 같이 설하였다.

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‘‘රත්තිං නාගොනුපරියාති, තං ඨානං සො සධාතුකං;

බොධිට්ඨානම්හි සාලායං, දිවා ඨාති සධාතුකො’’ති.

“밤에는 코끼리가 사리를 모시고 그 장소를 돌았고, 낮에는 보리수 자리의 우리에서 사리를 모신 채 머물렀다.”

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ථූපපතිට්ඨානභූමිං පරියායතීති මත්ථකතො ධාතුං තත්ථ පතිට්ඨාපෙත්වා සධාතුකං ථූපපතිට්ඨානභූමිං රත්තිභාගෙ පරියායති, සමන්තතො විචරතීති අත්ථො. ජඞ්ඝප්පමාණන්ති පුප්ඵට්ඨානප්පමාණං. ථූපකුච්ඡිතො හෙට්ඨාභාගඤ්හි ථූපස්ස ජඞ්ඝාති වදන්ති. ධාතුඔරොපනත්ථායාති හත්ථිකුම්භතො ධාතුකරණ්ඩකස්ස ඔරොපනත්ථාය. සකලනගරඤ්ච ජනපදො චාති නගරවාසිනො ජනපදවාසිනො ච අභෙදතො නගරජනපදසද්දෙහි වුත්තා ‘‘සබ්බො ගාමො ආගතො, මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තී’’තිආදීසු විය. මහාජනකායෙති මහාජනසමූහෙ. සමූහපරියායො හෙත්ථ කායසද්දො. එකෙකධාතුප්පදෙසතො තෙජොදකනික්ඛමනාදිවසෙන යමකයමකං හුත්වා පවත්තං පාටිහාරියං යමකපාටිහාරියං[Pg.175]. ඡන්නං වණ්ණානං රස්මියො චාති සම්බන්ධො කාතබ්බො. ඡන්නං වණ්ණානං උදකධාරා චාති එවම්පෙත්ථ සම්බන්ධං වදන්ති. පරිනිබ්බුතෙපි භගවති තස්සානුභාවෙන එවරූපං පාටිහාරියමහොසියෙවාති දස්සෙතුං ‘‘එවං අචින්තියා’’තිආදිගාථමාහ. බුද්ධධම්මාති එත්ථ බුද්ධගුණා.

'탑이 건립될 부지를 돌았다'는 것은 머리 위에서부터 사리를 그곳에 안치하고, 사리와 함께 탑 부지를 밤에 돌며 주위를 다녔다는 의미이다. '무릎 높이(jaṅghappamāṇa)'는 꽃을 올리는 곳의 높이를 말한다. 탑의 복발(kumbha) 아래 부분을 탑의 '다리(jaṅgha)'라고 부르기 때문이다. '사리를 내리기 위해'라는 것은 코끼리의 머리 위에서 사리함을 내리기 위함이다. '온 성읍과 지방'이라는 말은 성안의 거주자와 지방의 거주자를 구별 없이 성읍과 지방이라는 단어로 표현한 것이니, 마치 '마을 전체가 왔다'거나 '침상들이 함성을 지른다'는 표현과 같다. '대중 가운데'라는 말에서 '가야(kāya)'라는 단어는 무리를 뜻한다. 각각의 사리 부위에서 불과 물이 나오는 등의 방식으로 쌍으로 일어나는 신통을 '쌍신통(yamakapāṭihāriya)'이라 한다. '여섯 가지 색의 광명'이라는 말과 연결해서 보아야 한다. 또는 '여섯 가지 색의 물줄기'라고 여기서 연결하여 설명하기도 한다. 세존께서 반열반하신 후에도 그분의 위신력으로 이와 같은 신통이 일어났음을 보이기 위해 '이와 같이 생각할 수 없으며'라는 게송을 읊은 것이다. 여기서 '불법(buddhadhamma)'은 부처님의 공덕을 의미한다.

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ධරමානකාලෙපි තික්ඛත්තුං ආගමාසීති භගවා කිර අභිසම්බොධිතො නවමෙ මාසෙ ඵුස්සපුණ්ණමදිවසෙ යක්ඛාධිවාසං ලඞ්කාදීපමුපගන්ත්වා ලඞ්කාමජ්ඣෙ තියොජනායතෙ යොජනවිත්ථතෙ මහානාගවනුය්‍යානෙ මහායක්ඛසමාගමෙ උපරිආකාසෙ ඨත්වා කප්පුට්ඨානසමයෙ සමුට්ඨිතවුට්ඨිවාතනිබ්බිසෙසවස්සවායුනා ච ලොකන්තරිකනිරයන්ධකාරසදිසඝොරන්ධකාරනිකායෙන ච සීතනරකනිබ්බිසෙසබහලසීතෙන ච සංවට්ටකාලසඤ්ජාතවාතසඞ්ඛුභිතෙහි මෙඝනභගජ්ජිතසදිසෙන ගගනමෙදනීනින්නාදෙන ච යක්ඛානං භයං සන්තාසං ජනෙත්වා තෙහි යාචිතාභයො ‘‘දෙථ මෙ සමග්ගා නිසීදනට්ඨාන’’න්ති වත්වා ‘‘දෙම තෙ සකලදීපං, දෙහි නො, මාරිස, අභය’’න්ති වුත්තෙ සබ්බං තං උපද්දවං අන්තරධාපෙත්වා යක්ඛදත්තභූමියා චම්මඛණ්ඩං පත්ථරිත්වා තත්ථ නිසින්නො සමන්තතො ජලමානං චම්මඛණ්ඩං පසාරෙත්වා කප්පුට්ඨානග්ගිසදිසදහනාභිභූතානං ජලධිසලිලභීතානං සමන්තා වෙලන්තෙ භමන්තානං යක්ඛානං ගිරිදීපං දස්සෙත්වා තෙසු තත්ථ පතිට්ඨිතෙසු තං යථාඨානෙ පතිට්ඨාපෙත්වා චම්මඛණ්ඩං සඞ්ඛිපිත්වා නිසින්නො තදා සමාගතෙ අනෙකදෙවතාසන්නිපාතෙ ධම්මං දෙසෙත්වා අනෙකපාණකොටීනං ධම්මාභිසමයං කත්වා සුමනකූටවාසිනා මහාසුමනදෙවරාජෙන සමධිගතසොතාපත්තිඵලෙන යාචිතපූජනීයො සීසං පරාමසිත්වා මුට්ඨිමත්තා නීලාමලකෙසධාතුයො තස්ස දත්වා ජම්බුදීපමගමාසි.

'살아계실 때도 세 번 오셨다'는 것은, 세존께서 성도하신 후 아홉 번째 달인 푸사(Phussa) 월 보름날에 야차들이 사는 랑카 섬에 도착하시어, 랑카 중앙의 길이 3유순, 너비 1유순 되는 마하나가원(Mahānāgavana)에서 열린 야차들의 큰 집회 중에 허공에 머무셨음을 말한다. 그때 겁이 멸할 때 일어나는 폭풍우와 다름없는 비바람을 일으키고, 지옥(Lokantarika)의 어둠과 같은 무서운 어둠의 무리를 만들며, 한빙 지옥과 다름없는 극심한 추위를 일으키고, 겁이 소멸할 때의 바람에 요동치며 구름과 하늘이 울부짖는 것 같은 천둥소리로 하늘과 땅을 진동시켜 야차들에게 두려움과 공포를 일으키셨다. 그들이 두려움에서 벗어나기를 간청하자 '그대들은 모두 화합하여 내가 앉을 자리를 달라'고 말씀하셨다. 야차들이 '존자시여, 저희가 섬 전체를 드릴 테니 저희에게 두려움 없음을 주소서'라고 대답하자, 세존께서는 그 모든 재난을 사라지게 하시고 야차들이 준 땅에 가죽 양탄자를 펴고 앉으셨다. 그리고 사방으로 타오르는 가죽 양탄자를 넓게 펼치시니, 겁의 화마와 같은 불길에 휩싸이고 바닷물에 겁에 질린 채 사방의 해안가로 흩어진 야차들에게 기리 섬(Giridīpa)을 보여주셨다. 그들이 그곳에 안착하자 기리 섬을 원래 자리에 두시고 가죽 양탄자를 거두어 앉으셨다. 그때 모여든 수많은 천신 집회에서 법을 설하여 수많은 유정들을 법의 깨달음(dhammābhisamaya)에 들게 하셨다. 그때 수마나꾸따(Sumanakūṭa) 산에 거주하던 마하수마나 천왕이 예류과를 얻고 공경하며 청하자, 세존께서는 당신의 머리를 어루만져 한 움큼의 푸르고 깨끗한 머리카락 사리(kesadhātu)를 그에게 주시고 나서 점부주(Jambudīpa)로 돌아가셨다.

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දුතියං අභිසම්බොධිතො පඤ්චමෙ සංවච්ඡරෙ චූළොදරමහොදරානං ජලථලනිවාසීනං මාතුලභාගිනෙය්‍යානං නාගරාජූනං මණිපල්ලඞ්කං නිස්සාය උපට්ඨිතමහාසඞ්ගාමෙ නාගානං මහාවිනාසං දිස්වා චිත්තමාසකාළපක්ඛස්ස උපොසථදිවසෙ පාතොව සමිද්ධසුමනෙන නාම රුක්ඛදෙවපුත්තෙන ඡත්තං කත්වා ධාරිතරාජායතනො නාගදීපං සමාගන්ත්වා සඞ්ගාමමජ්ඣෙ ආකාසෙ පල්ලඞ්කෙන නිසින්නො ඝොරන්ධකාරෙන නාගෙ සන්තාසෙත්වා අස්සාසෙන්තො ආලොකං දස්සෙත්වා සඤ්ජාතපීතිසොමනස්සානං උපගතනාගානං සාමග්ගිකරණීයං ධම්මං දෙසෙත්වා මාතුලභාගිනෙය්‍යෙහි ද්වීහි නාගරාජූහි [Pg.176] පූජිතෙ පථවීතලගතෙ මණිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො නාගෙහි දිබ්බන්නපානෙහි සන්තප්පිතො ජලථලනිවාසිනො අසීතිකොටිනාගෙ සරණෙසු ච සීලෙසු ච පතිට්ඨාපෙත්වා තෙහි නමස්සිතුං පල්ලඞ්කඤ්ච රාජායතනපාදපඤ්ච තත්ථ පතිට්ඨාපෙත්වා ජම්බුදීපමගමාසි.

두 번째로, 정등각을 성취하신 지 5년째 되는 해에, 수중과 육지에 거주하며 숙부와 조카 사이인 쭐로다라(Cūḷodara)와 마호다라(Mahodara) 두 나가 왕이 보석 보좌(maṇipallaṅka)를 두고 일으킨 큰 전쟁에서 나가들이 크게 파멸할 것을 보시고, 낏따(Citta)월 흑월의 우뽀사따 날 이른 아침에 사밋디수마나(Samiddhisumana)라는 이름의 수신(樹神)이 라자야따나(rājāyatana) 나무를 우산처럼 받쳐 든 채로 나가디빠(Nāgadīpa)에 도착하셨다. 전쟁터 한가운데의 허공에서 가부좌를 틀고 앉아 무시무시한 어둠으로 나가들을 놀라게 한 뒤, 그들을 안심시키기 위해 빛을 비추어 주셨다. 기쁨과 즐거움이 생긴 나가들이 다가오자 화합을 이루게 하는 법을 설하셨다. 숙부와 조카인 두 나가 왕이 공양을 올린 지상의 보석 보좌에 앉으시어 나가들이 올린 천상의 음식으로 흡족해하신 뒤, 수중과 육지에 사는 8억의 나가들을 귀의처와 계율에 머물게 하셨다. 그들이 예배할 수 있도록 그곳에 보좌와 라자야따나 나무를 안치하고 염부제(Jambudīpa)로 돌아가셨다.

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තතියම්පි අභිසම්බොධිතො අට්ඨමෙ සංවච්ඡරෙ මහොදරමාතුලෙන මණිඅක්ඛිකනාගරාජෙනාභියාචිතො විසාඛපුණ්ණමදිවසෙ පඤ්චභික්ඛුසතපරිවුතො කල්‍යාණීපදෙසෙ මණිඅක්ඛිකස්ස භවනමුපගන්ත්වා තත්ථ මාපිතරුචිරරතනමණ්ඩපෙ මනොහරවරපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො නාගරාජෙන දිබ්බන්නපානෙහි සන්තප්පෙත්වා නාගමාණවිකගණපරිවුතෙන දිබ්බමාලාගන්ධාදීහි පූජිතො තත්ථ ධම්මං දෙසෙත්වා වුට්ඨායාසනා සුමනකූටෙ පදං දස්සෙත්වා පබ්බතපාදෙ දිවාවිහාරං කත්වා දීඝවාපිචෙතියට්ඨානෙ ච මුභියඞ්ගණචෙතියට්ඨානෙ ච කල්‍යාණීචෙතියට්ඨානෙ ච මහාබොධිට්ඨානෙ ච ථූපාරාමට්ඨානෙ ච මහාචෙතියට්ඨානෙ ච සසාවකො නිසීදිත්වා නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා සිලාචෙතියට්ඨානෙයෙව ඨත්වා දෙවනාගෙ සමනුසාසිත්වා ජම්බුදීපමගමාසි. එවං භගවා ධරමානකාලෙපි ඉමං දීපං තික්ඛත්තුං ආගමාසීති වෙදිතබ්බං.

세 번째로, 정등각을 성취하신 지 8년째 되는 해에 마호다라의 숙부인 마니악키카(Maṇiakkhika) 나가 왕의 간절한 청을 받으시고, 웨사카(Visākha)월 보름날에 500명의 비구 대중에 둘러싸여 깔리야니(Kalyāṇī) 지역에 있는 마니악키카의 처소에 이르셨다. 그곳에 신통으로 만들어진 아름다운 보석 만다파의 매혹적이고 고귀한 보좌에 앉으시어 나가 왕이 올린 천상의 음식으로 흡족해하셨으며, 나가 청년들의 무리에 둘러싸여 천상의 꽃과 향 등으로 공양을 받으셨다. 그곳에서 법을 설하신 뒤 자리에서 일어나 수마나꾸따(Sumanakūṭa) 산꼭대기에 발자국을 남기시고 산기슭에서 낮 동안 머무셨다. 디가와삐(Dīghavāpi) 제티야 터, 무띠양가나(Mutiyangana) 제티야 터, 깔리야니 제티야 터, 대보리수 터, 투빠라마(Thūpārāma) 터, 마하 제티야 터에서 제자들과 함께 앉아 멸진정(nirodhasamāpatti)에 드셨으며, 실라(Silā) 제티야 터에 서서 천신과 나가들을 훈계하신 뒤 염부제로 돌아가셨다. 이와 같이 세존께서는 살아계실 때 이 섬에 세 번 방문하셨음을 알아야 한다.

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ඉදානි තදෙව තික්ඛත්තුමාගමනං සඞ්ඛෙපතො විභාවෙන්තො ආහ ‘‘පඨමං යක්ඛදමනත්ථ’’න්තිආදි. රක්ඛං කරොන්තොති යක්ඛානං පුන අපවිසනත්ථාය රක්ඛං කරොන්තො. ආවිජ්ජීති සමන්තතො විචරි. මාතුලභාගිනෙය්‍යානන්ති චූළොදරමහොදරානං. එත්ථ පන කිඤ්චාපි භගවා සමිද්ධසුමනෙන නාම දෙවපුත්තෙන සද්ධිං ආගතො, තථාපි පච්ඡාසමණෙන එකෙනපි භික්ඛුනා සද්ධිං අනාගතත්තා ‘‘එකකොව ආගන්ත්වා’’ති වුත්තං. තදනුරූපස්ස පරිපන්ථස්ස විහතත්තා ‘‘පරිළාහං වූපසමෙත්වා’’ති වුත්තං. රඤ්ඤො භාතාති රඤ්ඤො කනිට්ඨභාතා. අභයොති මත්තාභයො.

이제 그 세 차례의 방문을 요약하여 설명하기 위해 "첫 번째로 야차들을 조복 받기 위해" 등의 문장을 말씀하셨다. "보호(rakkha)를 행하셨다"는 것은 야차들이 다시 들어오지 못하도록 수호를 만드신 것이다. "두루 다니셨다(āvijjī)"는 것은 사방을 다니셨다는 의미이다. "숙부와 조카들"은 쭐로다라와 마호다라를 말한다. 여기서 세존께서는 비록 사밋디수마나라는 천신과 함께 오셨지만, 뒤를 따르는 비구가 단 한 명도 없었기에 "혼자 오셨다"고 말한 것이다. 그에 걸맞은 장애를 제거하셨기에 "번뇌의 열기(pariḷāha)를 가라앉히고"라고 하였다. "왕의 형제"는 왕의 남동생을 말한다. "아바야(Abhaya)"는 맛따바야(Mattābhaya)를 뜻한다.

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අනුළා දෙවීති රඤ්ඤො ජෙට්ඨභාතුජායා අනුළා දෙවී. පුරිමකානං තිණ්ණං සම්මාසම්බුද්ධානං බොධි පතිට්ඨාසීති යදා හි සො කකුසන්ධො නාම භගවා ඉමස්මිං දීපෙ මනුස්සෙ පජ්ජරකාභිභූතෙ අනයබ්‍යසනමාපජ්ජන්තෙ දිස්වා කරුණාය සඤ්චොදිතහදයො ඉමං දීපමාගතො, තදා [Pg.177] තං රොගභයං වූපසමෙත්වා සන්නිපතිතානං ධම්මං දෙසෙන්තො චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයං කත්වා සායන්හසමයෙ බොධිපතිට්ඨානාරහට්ඨානං ගන්ත්වා තත්ථ සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘මම සිරීසමහාබොධිතො දක්ඛිණමහාසාඛමාදාය රුචනන්දා භික්ඛුනී ඉධාගච්ඡතූ’’ති අධිට්ඨාසි. සා සත්ථු චිත්තං ඤත්වා තඞ්ඛණඤ්ඤෙව ඛෙමවතීරාජධානියා ඛෙමරාජානමාදාය මහාබොධිමුපගන්ත්වා දක්ඛිණමහාසාඛාය මනොසිලාලෙඛං ඛෙමරාජෙන දාපෙත්වා තං සයං ඡිජ්ජිත්වා සුවණ්ණකටාහෙ ඨිතං බොධිසාඛමාදාය පඤ්චසතභික්ඛුනීහි චෙව දෙවතාහි ච පරිවාරිතා ඉද්ධියා ඉධානෙත්වා තථාගතෙන පසාරිතෙ දක්ඛිණහත්ථෙ සසුවණ්ණකටාහං මහාබොධිං ඨපෙසි. තං තථාගතො අභයස්ස නාම රඤ්ඤො දත්වා තෙන තස්මිං සමයෙ ‘‘මහාතිත්ථවන’’න්ති පඤ්ඤාතෙ මහාමෙඝවනුය්‍යානෙ පතිට්ඨාපෙසි.

"아눌라 데비(Anuḷā devī)"는 왕의 형님인 부왕의 왕비이다. "이전의 세 정등각자들의 보리수가 안치되었다"는 것은 다음과 같다. 과거 까꾸산다(Kakusandha) 부처님께서 이 섬의 사람들이 전염병(pajjaraka)에 시달리며 파멸에 이르는 것을 보시고, 대비심에 고취되어 이 섬에 오셨을 때이다. 그때 그 병의 두려움을 가라앉히고 모여든 8만 4천 명의 중생들에게 법을 설하여 법의 깨달음(dhammābhisamaya)을 얻게 하셨다. 저녁 무렵 보리수가 안치되기에 적합한 곳으로 가셔서 그곳에서 선정에 드셨다가 일어나시며 "나의 시리사(Sirīsa) 대보리수로부터 남쪽 큰 가지를 가지고 루짜난다(Rucanandā) 비구니는 이곳으로 오라"고 결심하셨다. 그녀는 스승의 마음을 알고 그 즉시 케마와띠(Khemavatī) 왕성에서 케마(Khema) 왕을 데리고 대보리수로 가서, 케마 왕으로 하여금 남쪽 가지에 주사(朱砂)로 선을 긋게 하였다. 그 가지가 스스로 끊어져 금 항아리에 담기자, 500명의 비구니와 천신들의 호위를 받으며 신통력으로 이곳에 가져왔다. 여래께서 내미신 오른손에 금 항아리와 함께 대보리수를 올려놓았다. 여래께서는 그것을 아바야(Abhaya)라는 이름의 왕에게 주셨고, 왕은 당시 '마하띳따와나(Mahātitthavana)'라고 알려진 마하메가와나(Mahāmeghavana) 공원에 안치하였다.

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කොණාගමනො ච භගවා දුබ්බුට්ඨිපීළිතෙ දීපවාසිනො දිස්වා ඉමං දීපමාගතො තං භයං වූපසමෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො චතුරාසීති පාණසහස්සානි මග්ගඵලෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා පුබ්බබොධිට්ඨානං ගන්ත්වා සමාපත්තිපරියොසානෙ ‘‘මම උදුම්බරමහාබොධිතො දක්ඛිණමහාසාඛමාදාය කරකනත්තා භික්ඛුනී ඉධාගච්ඡතූ’’ති චින්තෙසි. සා භගවතො අධිප්පායං විදිත්වා තඞ්ඛණඤ්ඤෙව සොභරාජධානියා සොභරාජානමාදාය මහාබොධිමුපගන්ත්වා දක්ඛිණමහාසාඛාය මනොසිලාලෙඛං සොභරාජෙන දාපෙත්වා තං සයං ඡිජ්ජිත්වා හෙමකටාහෙ පතිට්ඨිතං බොධිසාඛමාදාය පඤ්චසතභික්ඛුනීහි සද්ධිං සුරගණපරිවුතා ඉද්ධියා ඉධාහරිත්වා සත්ථාරා පසාරිතදක්ඛිණපාණිතලෙ සහෙමකටාහං මහාබොධිං ඨපෙසි. තං තථාගතො සමිද්ධස්ස රඤ්ඤො දත්වා තෙන තස්මිං සමයෙ ‘‘මහානාගවන’’න්ති සඞ්ඛ්‍යං ගතෙ මහාමෙඝවනුය්‍යානෙ මහාබොධිං පතිට්ඨාපෙසි.

꼬나가마나(Koṇāgamana) 부처님께서도 가뭄의 고통을 겪는 섬 주민들을 보시고 이 섬에 오시어 그 두려움을 가라앉히셨다. 법을 설하여 8만 4천 명의 중생을 도과(道果)에 머물게 하셨고, 예전의 보리수 터로 가셔서 선정을 마치신 뒤 "나의 우둠바라(Udumbara) 대보리수로부터 남쪽 큰 가지를 가지고 까나까닷따(Kanakadatta) 비구니는 이곳으로 오라"고 생각하셨다. 그녀는 부처님의 뜻을 알고 그 즉시 소바(Sobha) 왕성에서 소바 왕을 데리고 대보리수로 가서, 소바 왕으로 하여금 남쪽 가지에 주사로 선을 긋게 하였다. 그 가지가 스스로 끊어져 금 항아리에 담기자, 500명의 비구니와 함께 천신들의 무리에 둘러싸여 신통력으로 이곳에 가져와 스승께서 내미신 오른손바닥 위에 금 항아리와 함께 대보리수를 올려놓았다. 여래께서는 그것을 사밋다(Samiddha) 왕에게 주셨고, 왕은 당시 '마하나가와나(Mahānāgavana)'라 불리던 마하메가와나 공원에 그 대보리수를 안치하였다.

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කස්සපොපි ච භගවා උපට්ඨිතරාජූපරාජයුද්ධෙන පාණිනො විනාසං දිස්වා කරුණාය චොදිතො ඉමං දීපමාගන්ත්වා තං කලහං වූපසමෙත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො චතුරාසීති පාණසහස්සානි මග්ගඵලං පාපෙත්වා මහාබොධිට්ඨානං ගන්ත්වා තත්ථ සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘මම නිග්‍රොධමහාබොධිතො දක්ඛිණමහාසාඛමාදාය සුධම්මා භික්ඛුනී ඉධාගච්ඡතූ’’ති අධිට්ඨාසි. සා භගවතො චිත්තං විදිත්වා තඞ්ඛණඤ්ඤෙව බාරාණසීරාජධානියා [Pg.178] බ්‍රහ්මදත්තරාජානමාදාය මහාබොධිමුපගන්ත්වා දක්ඛිණමහාසාඛාය මනොසිලාලෙඛං බ්‍රහ්මදත්තෙන දාපෙත්වා තං සයං ඡිජ්ජිත්වා කනකකටාහෙ ඨිතං බොධිසාඛමාදාය පඤ්චසතභික්ඛුනීපරිවාරා දෙවගණපරිවුතා ඉද්ධියා එත්ථ ආනෙත්වා මුනින්දෙන පසාරිතෙ දක්ඛිණකරතලෙ සසුවණ්ණකටාහං මහාබොධිං ඨපෙසි. තං භගවා ජයන්තරඤ්ඤො දත්වා තෙන තස්මිං සමයෙ ‘‘මහාසාලවන’’න්ති සඞ්ඛ්‍යං ගතෙ මහාමෙඝවනුය්‍යානෙ මහාබොධිං පතිට්ඨාපෙසි. එවං ඉමස්මිං දීපෙ පුරිමකානං තිණ්ණං සම්මාසම්බුද්ධානං බොධිං පතිට්ඨාපෙසි. තං සන්ධාය එවමාහ ‘‘ඉමස්මිඤ්ච මහාරාජ දීපෙ පුරිමකානං තිණ්ණං සම්මාසම්බුද්ධානං බොධි පතිට්ඨාසී’’ති.

깟사빠 부처님께서도 왕과 부왕 사이의 전쟁으로 인해 중생들이 멸망하는 것을 보시고, 자비심에 이끌려 이 섬에 오셔서 그 갈등을 진정시키셨습니다. 법을 설하시어 84,000의 중생들을 도과(道果)에 이르게 하신 후, 대보리수 자리에 가셔서 선정에 드셨다가 일어나셔서 '나의 니그로다 대보리수로부터 남쪽 가지를 가지고 수담마 비구니는 이리로 오라'고 결심하셨습니다. 그 비구니는 부처님의 마음을 알고 즉시 바라나시의 브라흐마닷따 왕과 함께 대보리수로 가서, 왕으로 하여금 남쪽 가지에 주사(朱砂)로 선을 긋게 하니 그 가지가 스스로 끊어졌습니다. 그녀는 황금 발우에 담긴 보리수 가지를 가지고 500명의 비구니와 천신들에 둘러싸여 신통력으로 이곳에 가져와 부처님께서 펼치신 오른손 바닥 위의 황금 발우에 대보리수를 놓았습니다. 부처님께서는 그것을 자얀따 왕에게 주셨고, 왕은 당시 '마하살라와나'라고 불리던 마하메가와나 정원에 대보리수를 안치했습니다. 이처럼 이 섬에 이전 세 분의 정등각자들의 보리수가 안치되었습니다. 그것을 염두에 두고 '대왕이여, 이 섬에 이전 세 분의 정등각자들의 보리수가 안치되었습니다'라고 이와 같이 말한 것입니다.

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සරසරංසිජාලවිස්සජ්ජනකෙනාති සිනිද්ධතාය රසවන්තං ඔජවන්තං අභිනවරංසිජාලං විස්සජ්ජෙන්තෙන. අථ වා ඉතො චිතො ච සංසරණතො සරසං සජීවං ජීවමානං විය රංසිජාලං විස්සජ්ජෙන්තෙන. අථ වා සරසකාලෙ ධරමානකාලෙ බුද්ධෙන විය රංසිජාලං මුඤ්චන්තෙනාති එවමෙත්ථ අත්ථං වණ්ණයන්ති. එකදිවසෙනෙව අගමාසීති සම්බන්ධො. පඤ්චහි කඤ්ඤාසතෙහීති අත්තනො පරිචාරිකෙහි පඤ්චහි කඤ්ඤාසතෙහි. උපස්සයං කාරාපෙත්වාති භික්ඛුනුපස්සයං කාරාපෙත්වා. අප්පෙසීති ලෙඛසාසනං පතිට්ඨාපෙසි. එවඤ්ච අවොචාති රාජසන්දෙසං අප්පෙත්වා ථෙරස්ස මුඛසාසනං විඤ්ඤාපෙන්තො එවං අවොච. උදික්ඛතීති අපෙක්ඛති පත්ථෙති.

'사라사랑시잘라윗삿자나케나(sarasaraṃsijālavissajjanakena)'란 매끄러움으로 인해 정수(精髓)와 맛이 풍부하고 신선한 광명(raṃsi)의 그물을 발산하는 것을 의미합니다. 또는 여기저기 움직임(saṃsaraṇato)으로 인해 마치 살아있는 것처럼 광명의 그물을 발산하는 것을 뜻합니다. 또는 '사라사(sarasa)' 시기, 즉 부처님이 살아계실 때 부처님에 의해 발산되는 것처럼 광명의 그물을 내뿜는 것이라고 주석가들은 설명합니다. '하루 만에 도착했다'는 것이 문맥상의 연결입니다. '500명의 처녀와 함께'란 자신의 시종인 500명의 처녀를 의미합니다. '거처를 짓게 하고'란 비구니 사원을 짓게 한 것을 말합니다. '전달했다(appesī)'란 서신(書信)을 안치했다(전했다)는 뜻입니다. '이와 같이 말했다'란 왕의 소식을 전한 뒤 장로의 구두 메시지를 알리기 위해 그렇게 말한 것입니다. '기다린다(udikkhati)'란 고대하고 갈망한다는 뜻입니다.

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ඡින්නහත්ථං වියාති ඡින්නහත්ථවන්තං විය. ඡින්නා හත්ථා එතස්සාති ඡින්නහත්ථොති අඤ්ඤපදත්ථසමාසො දට්ඨබ්බො. පබ්බජ්ජාපුරෙක්ඛාරාති පබ්බජ්ජාභිමුඛා, පබ්බජ්ජාය සඤ්ජාතාභිලාසා ‘‘කදා නු ඛො පබ්බජිස්සාමී’’ති තත්ථ උස්සුක්කමාපන්නාති වුත්තං හොති. මං පටිමානෙතීති මං උදික්ඛති. සත්ථෙන ඝාතං න අරහතීති අසත්ථඝාතාරහං. හිමවලාහකගබ්භන්ති හිමපුණ්ණවලාහකගබ්භං. පාටිහාරියවසෙන ජාතං හිමමෙව ‘‘වලාහකගබ්භ’’න්තිපි වදන්ති. දොණමත්තාති මගධනාළියා සොළසනාළිප්පමාණා.

'친나핫탕 위야(chinnahatthaṃ viya)'란 손이 잘린 사람과 같다는 뜻입니다. '친나핫따(chinnahatta)'는 '그의 손이 잘렸다'는 의미의 안냐빠닷따 사마사(유계사)로 보아야 합니다. '빳밧자뿌렉카라(pabbajjāpurekkhārā)'란 출가에 전념하는 것, 즉 출가에 대한 욕구가 생겨 '언제쯤 출가할 수 있을까?'라며 그에 대해 열의를 내는 상태를 말합니다. '망 빠띠마네띠(maṃ paṭimāneti)'란 나를 기다린다는 뜻입니다. '무기로 베기에 적당하지 않다'란 무기로 벨 수 없음을 의미합니다. '히마왈라하까갑방(himavalāhakagabbhaṃ)'이란 눈(또는 서리)으로 가득 찬 구름 속을 뜻합니다. 신통력으로 생긴 눈 그 자체를 '구름 속'이라고도 부릅니다. '도나맛따(doṇamattā)'란 마가다의 나리(nāḷi) 도량형으로 16나리 분량입니다.

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මග්ගන්ති සත්තයොජනිකං මග්ගං. පටිජග්ගාපෙත්වාති සොධාපෙත්වා, ඛාණුකණ්ටකාදීනි හරාපෙත්වා තත්ථ බහලවිපුලවාලුකං ඔකිරාපෙත්වාති වුත්තං හොති. කම්මාරවණ්ණන්ති රඤ්ඤො පකතිසුවණ්ණකාරවණ්ණං. නවහත්ථපරික්ඛෙපන්ති නවහත්ථප්පමාණො පරික්ඛෙපො අස්සාති නවහත්ථපරික්ඛෙපං, පරික්ඛෙපතො [Pg.179] නවහත්ථප්පමාණන්ති වුත්තං හොති. ‘‘පඤ්චහත්ථුබ්බෙධ’’න්තිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තිහත්ථවික්ඛම්භන්ති තිහත්ථප්පමාණවිත්ථාරං. සමුස්සිතධජපටාකන්ති උස්සාපිතනීලපීතාදිවිවිධධජපටාකං. නානාරතනවිචිත්තන්ති තත්ථ තත්ථ රචිතනානාරතනෙහි සුවිචිත්තං. අනෙකාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතන්ති පසන්නජනපූජිතෙහි හත්ථූපගාදීහි නානාලඞ්කාරෙහි සජ්ජිතං. නානාවිධකුසුමසමාකිණ්ණන්ති උපහාරවසෙන උපනීතෙහි නානප්පකාරෙහි වණ්ණගන්ධසම්පන්නෙහි ජලථලපුප්ඵෙහි ආකිණ්ණං. අනෙකතූරියසඞ්ඝුට්ඨන්ති ආතභවිතතාදිපඤ්චඞ්ගිකතූරියසඞ්ඝොසිතං. අවසෙසං අදස්සනං අගමාසීති එත්ථ ‘‘හන්ද, මහාරාජ, තයා ගහෙතබ්බා අයං සාඛා, තස්ස උපනිස්සයභූතො අයං ඛන්ධො, න මයං තයා ගහෙතබ්බා’’ති වදන්තා විය අවසෙසා සාඛා සත්ථු තෙජසා අදස්සනමගමංසූති වදන්ති. ගවක්ඛජාලසදිසන්ති භාවනපුංසකං, ජාලකවාටසදිසං කත්වාති අත්ථො. චෙලුක්ඛෙපසතසහස්සානි පවත්තිංසූති තෙසං තෙසං ජනානං සීසොපරි භමන්තානං උත්තරාසඞ්ගචෙලානං උක්ඛෙපසතසහස්සානි පවත්තිංසූති අත්ථො. මූලසතෙනාති දසසු ලෙඛාසු එකෙකාය දස දස හුත්වා නික්ඛන්තමූලසතෙන. දස මහාමූලාති පඨමලෙඛාය නික්ඛන්තදසමහාමූලානි.

'길(magga)'이란 7유순의 길을 의미합니다. '정비하고(paṭijaggāpetvā)'란 청소하게 하고, 나무 밑동과 가시 등을 제거하게 한 뒤, 그곳에 두껍고 풍부한 모래를 뿌리게 했다는 뜻입니다. '깜마라완낭(kammāravaṇṇanti)'이란 왕의 순금과 같은 빛깔을 의미합니다. '나와핫따빠릭케빵(navahatthaparikkhepaṃ)'이란 둘레가 9암마(cubit)라는 뜻으로, 둘레의 길이가 9암마임을 말합니다. '5암마의 높이' 등도 이와 같은 방식으로 그 의미를 이해해야 합니다. '띠핫따윅캄방(tihatthavikkhambhaṃ)'이란 너비가 3암마라는 뜻입니다. '깃발을 높이 올린'이란 푸른색, 노란색 등 다양한 깃발과 번기를 세운 것을 말합니다. '여러 보석으로 장식된'이란 여기저기 배치된 다양한 보석들로 매우 화려한 것을 뜻합니다. '수많은 장식으로 꾸며진'이란 신심 있는 사람들이 공양한 손장식 등 다양한 장신구로 꾸며진 것을 의미합니다. '다양한 꽃들이 가득 흩뿌려진'이란 공양을 위해 가져온 색과 향이 뛰어난 온갖 육지 꽃과 물 꽃들이 가득함을 뜻합니다. '수많은 악기 소리가 울려 퍼지는'이란 다섯 가지 종류의 악기 소리가 울려 퍼지는 것을 의미합니다. '나머지는 보이지 않게 되었다'는 부분에서, 나머지 가지들이 마치 '대왕이여, 이 가지는 그대가 가져가야 하지만, 그 의지처인 이 줄기와 우리(나머지 가지들)는 그대가 가져가서는 안 됩니다'라고 말하는 듯이 부처님의 위신력으로 보이지 않게 되었다고 설명합니다. '가왁카잘라사디상(gavakkhajālasadisaṃ)'이란 격자창과 같게 만들었다는 뜻입니다. '수십만 번의 옷 흔듦이 있었다'란 사람들의 머리 위로 펄럭이는 수십만 벌의 상의(uttarāsaṅga)가 흔들렸다는 뜻입니다. '백 개의 뿌리로'란 열 개의 선에서 각각 열 개씩 나와 총 백 개의 뿌리가 뻗어 나온 것을 말합니다. '열 개의 큰 뿌리'란 첫 번째 선에서 나온 열 개의 큰 뿌리들을 의미합니다.

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දෙවදුන්දුභියො ඵලිංසූති දෙවදුන්දුභියො ථනිංසු. දෙවදුන්දුභීති ච න එත්ථ කාචි භෙරී අධිප්පෙතා, අථ ඛො උප්පාතභාවෙන ආකාසගතො නිග්ඝොසසද්දො. දෙවොති හි මෙඝො. තස්ස හි අච්ඡභාවෙන ආකාසවණ්ණස්ස දෙවස්සාභාවෙන සුක්ඛගජ්ජිතසඤ්ඤිතෙ සද්දෙ නිච්ඡරන්තෙ දෙවදුන්දුභීති සමඤ්ඤා, තස්මා දෙවදුන්දුභියො ඵලිංසූති දෙවො සුක්ඛගජ්ජිතං ගජ්ජීති වුත්තං හොති. පබ්බතානං නච්චෙහීති පථවීකම්පෙන ඉතො චිතො ච භමන්තානං පබ්බතානං නච්චෙහි. යක්ඛානං හිඞ්කාරෙහීති විම්හයජාතානං යක්ඛානං විම්හයප්පකාසනවසෙන පවත්තෙහි හිඞ්කාරසද්දෙහි. යක්ඛා හි විම්හයජාතා ‘‘හිං හි’’න්ති සද්දං නිච්ඡාරෙන්ති. ථුතිජප්පෙහීති පසංසාවචනෙහි. බ්‍රහ්මානං අප්ඵොටනෙහීති පීතිසොමනස්සජාතානං බ්‍රහ්මානං බාහායං පහරණසඞ්ඛාතෙහි අප්ඵොටනෙහි. පීතිසොමනස්සජාතා හි බ්‍රහ්මානො වාමහත්ථං සමිඤ්ජිත්වා දක්ඛිණෙන හත්ථෙන බාහායං පහාරං දෙන්ති. එකකොලාහලන්ති එකතො පවත්තකොලාහලං[Pg.180]. එකනින්නාදන්ති එකතො පවත්තනිග්ඝොසං. ඵලතො නික්ඛන්තා ඡබ්බණ්ණරස්මියො උජුකං උග්ගන්ත්වා ඔනමිත්වා චක්කවාළපබ්බතමුඛවට්ටිං ආහච්ච තිට්ඨන්තීති ආහ ‘‘සකලචක්කවාළං රතනගොපානසීවිනද්ධං විය කුරුමානා’’ති. තඞ්ඛණතො ච පන පභුතීති වුත්තනයෙන සුවණ්ණකටාහෙ පතිට්ඨිතස්ස මහාබොධිස්ස ඡබ්බණ්ණරස්මීනං විස්සජ්ජිතකාලතො පභුති. හිමවලාහකගබ්භං පවිසිත්වා අට්ඨාසීති සුවණ්ණකටාහෙනෙව සද්ධිං උග්ගන්ත්වා හිමොදකපුණ්ණං වලාහකගබ්භං පවිසිත්වා අට්ඨාසි. පඨමං සුවණ්ණකටාහෙ පතිට්ඨිතොයෙව හි බොධි පච්ඡා වුත්තප්පකාරඅච්ඡරියපටිමණ්ඩිතො හුත්වා හිමවලාහකගබ්භං පවිසිත්වා අට්ඨාසි. තෙනෙව වක්ඛති ‘‘පඨමං සුවණ්ණකටාහෙ පතිට්ඨහි, තතො හිමගබ්භසත්තාහං අභිසෙකසත්තාහඤ්ච වීතිනාමෙත්වා’’තිආදි. තතොයෙව ච මහාවංසෙපි වුත්තං –

‘하늘의 북소리가 울렸다(Devadundubhiyo phaliṃsū)’는 것은 천둥이 울렸음을 의미한다. 여기서 ‘하늘의 북(Devadundubhī)’이란 실제 어떤 북을 가리키는 것이 아니라, 상서로운 징조로 공중에서 발생하는 소리이다. ‘데와(Devo)’는 비구름을 뜻한다. 구름 한 점 없는 맑은 하늘색의 대기에서 천둥소리 같은 소리가 울려 퍼질 때 그것을 ‘하늘의 북소리’라고 부른다. 그러므로 ‘하늘의 북소리가 울렸다’는 것은 구름 없는 하늘에서 천둥이 쳤다는 의미이다. ‘산들의 춤(Pabbatānaṃ naccehī)’이란 지진으로 인해 이리저리 흔들리는 산들의 움직임을 말한다. ‘야차들의 환호성(Yakkhānaṃ hiṅkārehī)’이란 경이로움에 사로잡힌 야차들이 그 놀라움을 표현하며 내뱉는 ‘힝힝’ 소리를 말한다. 경이로운 일을 겪은 야차들은 ‘힝 힝’ 하는 소리를 내기 때문이다. ‘찬탄의 말(Thutijappehī)’이란 칭송하는 말들을 뜻한다. ‘범천들의 손뼉 치기(Brahmānaṃ apphoṭanehī)’란 환희와 기쁨에 가득 찬 범천들이 팔을 치며 소리를 내는 것을 말한다. 기쁨에 찬 범천들은 왼쪽 팔을 굽히고 오른손으로 그 팔을 쳐서 소리를 내기 때문이다. ‘하나의 소란(Ekakolāhalaṃ)’이란 한꺼번에 일어난 큰 소동을 말하며, ‘하나의 울림(Ekaninnādaṃ)’이란 한꺼번에 울려 퍼지는 소리를 말한다. 열매에서 나온 육색 광명이 곧게 솟아올랐다가 아래로 굽어 내려와 세계를 둘러싼 산의 테두리에 닿아 머물렀기에, ‘온 세상이 보석 서까래로 덮인 것처럼 만들었다’고 하였다. ‘그 순간부터(Taṅkhaṇato ca pana pabhutī)’란 앞서 언급한 방식대로 대보리수가 황금 항아리에 안착하여 육색 광명을 내뿜은 때부터를 의미한다. ‘눈구름 속에 들어가 머물렀다(Himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā aṭṭhāsī)’는 것은 대보리수가 황금 항아리와 함께 공중으로 솟아올라 차가운 물 기운이 가득한 구름 속으로 들어가 머물렀음을 의미한다. 먼저 대보리수가 황금 항아리에 안착한 뒤에, 앞에서 설명한 기이한 현상들로 장엄된 채 눈구름 속으로 들어가 머문 것이다. 그러므로 나중에 ‘먼저 황금 항아리에 안착하였고, 그 후 눈구름 속에서 7일, 관정의 7일을 보냈다’는 등의 내용이 설해질 것이다. 이와 관련하여 ‘대사(Mahāvaṃsa)’에서도 다음과 같이 설하였다.

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‘‘එවං සතෙන මූලානං, තත්ථෙසා ගන්ධකද්දමෙ;

පතිට්ඨාසි මහාබොධි, පසාදෙන්තී මහාජනං.

“이와 같이 대보리수는 백 개의 뿌리를 내려 향기로운 진흙 속에 안착하며 대중들을 기쁘게 하였다.”

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‘‘තස්සා ඛන්ධො දසහත්ථො, පඤ්ච සාඛා මනොරමා;

චතුහත්ථා චතුහත්ථා, දසඩ්ඪඵලමණ්ඩිතා.

“그 줄기는 10암마(hattha)이며, 다섯 가지 아름다운 가지가 있는데, 각 가지는 4암마 길이로 열매가 열려 장엄되어 있었다.”

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‘‘සහස්සන්තු පසාඛානං, සාඛානං තාසමාසි ච;

එවං ආසි මහාබොධි, මනොහරසිරින්ධරා.

“그 가지들에는 수천 개의 잔가지들이 있었으며, 이와 같이 대보리수는 마음을 사로잡는 위용을 지니고 있었다.”

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‘‘කටාහම්හි මහාබොධි, පතිට්ඨිතක්ඛණෙ මහී;

අකම්පි පාටිහීරානි, අහෙසුං විවිධානි ච.

“대보리수가 황금 항아리에 안착하는 순간 대지가 진동하였고, 다양한 신통들이 일어났다.”

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‘‘සයං නාදෙහි තූරියානං, දෙවෙසු මානුසෙසු ච;

සාධුකාරනින්නාදෙහි, දෙවබ්‍රහ්මගණස්ස ච.

“신들과 인간들 사이에서 악기 소리가 저절로 울려 퍼졌으며, 신들과 범천들의 무리로부터 사두(Sādhu)를 외치는 찬탄 소리가 일어났다.”

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‘‘මෙඝානං මිගපක්ඛීනං, යක්ඛාදීනං රවෙහි ච;

රවෙහි ච මහීකම්පෙ, එකකොලාහලං අහු.

“구름과 짐승, 새들과 야차 등의 울음소리와 대지의 진동 소리로 인해 하나의 큰 소란이 일어났다.”

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‘‘බොධියා ඵලපත්තෙහි, ඡබ්බණ්ණරංසියො සුභා;

නික්ඛමිත්වා චක්කවාළං, සකලං සොභයිංසු ච.

“보리수의 잎과 열매에서 나온 아름다운 육색 광명이 온 세상을 비추며 장엄하였다.”

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‘‘සකටාහා මහාබොධි, උග්ගන්ත්වාන තතො නභං;

අට්ඨාසි හිමගබ්භම්හි, සත්තාහානි අදස්සනා’’ති.

“대보리수는 황금 항아리와 함께 공중으로 솟아올라 눈구름 속에서 7일 동안 보이지 않게 머물렀다.”

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තස්මා [Pg.181] සුවණ්ණකටාහෙ පතිට්ඨිතොයෙව බොධි කටාහෙනෙව සද්ධි උග්ගන්ත්වා හිමවලාහකගබ්භං පවිසිත්වා අට්ඨාසීති වෙදිතබ්බං.

그러므로 대보리수가 황금 항아리에 안착한 채로 항아리와 함께 솟아올라 눈구름 속으로 들어가 머물렀음을 알아야 한다.

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හෙට්ඨා පන භගවතො අධිට්ඨානක්කමං දස්සෙන්තෙන යං වුත්තං –

앞서 세존의 원력(adhiṭṭhāna)의 순서를 보여주며 다음과 같이 설한 내용이 있다.

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‘‘භගවා කිර මහාපරිනිබ්බානමඤ්චෙ නිපන්නො ලඞ්කාදීපෙ මහාබොධිපතිට්ඨාපනත්ථාය අසොකමහාරාජා මහාබොධිග්ගහණත්ථං ගමිස්සති, තදා මහාබොධිස්ස දක්ඛිණසාඛා සයමෙව ඡිජ්ජිත්වා සුවණ්ණකටාහෙ පතිට්ඨාතූති අධිට්ඨාසි, ඉදමෙකමධිට්ඨානං.

“전해지는 바에 따르면, 세존께서 반열반의 침상에 누우셨을 때 ‘랑카섬에 대보리수를 안착시키기 위해 아소카 대왕이 대보리수를 모시러 갈 때, 대보리수의 남쪽 가지가 스스로 잘려 황금 항아리에 안착하기를’ 하고 발원하셨으니, 이것이 첫 번째 원력이다.”

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‘‘තත්ථ පතිට්ඨානකාලෙ ච ‘මහාබොධි හිමවලාහකගබ්භං පවිසිත්වා තිට්ඨතූ’ති අධිට්ඨාසි, ඉදං දුතියමධිට්ඨානං.

“그곳에 안착할 때 ‘대보리수가 눈구름 속으로 들어가 머물기를’ 하고 발원하셨으니, 이것이 두 번째 원력이다.”

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‘‘සත්තමෙ දිවසෙ හිමවලාහකගබ්භතො ඔරුය්හ සුවණ්ණකටාහෙ පතිට්ඨහන්තො පත්තෙහි ච ඵලෙහි ච ඡබ්බණ්ණරස්මියො මුඤ්චතූති අධිට්ඨාසි, ඉදං තතියමධිට්ඨාන’’න්ති.

“제7일에 눈구름에서 내려와 황금 항아리에 안착하면서 잎과 열매에서 육색 광명을 내뿜기를’ 하고 발원하셨으니, 이것이 세 번째 원력이다.”

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තං ඉමිනා න සමෙති. තත්ථ හි පඨමං හිමවලාහකගබ්භං පවිසිත්වා පච්ඡා සත්තමෙ දිවසෙ හිමවලාහකගබ්භතො ඔරුය්හ ඡබ්බණ්ණරංසිවිස්සජ්ජනං සුවණ්ණකටාහෙ පතිට්ඨහනඤ්ච වුත්තං, තස්මා අට්ඨකථාය පුබ්බෙනාපරං න සමෙති. මහාවංසෙ පන අධිට්ඨානෙපි පඨමං සුවණ්ණකටාහෙ පතිට්ඨහනං පච්ඡායෙව ඡබ්බණ්ණරංසිවිස්සජ්ජනං හිමවලාහකගබ්භපවිසනඤ්ච. වුත්තඤ්හෙතං –

이 내용은 앞서 언급된 것과 일치하지 않는다. 거기서는 먼저 눈구름 속에 들어갔다가 나중에 제7일에 눈구름에서 내려와 육색 광명을 내뿜으며 황금 항아리에 안착했다고 설해졌기 때문이다. 따라서 주석서의 전후 맥락이 일치하지 않는다. 그러나 ‘대사’에서는 원력에 대해 먼저 황금 항아리에 안착하고, 그 후에 육색 광명을 내뿜으며 눈구름 속으로 들어갔다고 설하고 있다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘පරිනිබ්බානමඤ්චම්හි, නිපන්නෙන ජිනෙන හි;

කතං මහාඅධිට්ඨානං, පඤ්චකං පඤ්චචක්ඛුනා.

“다섯 가지 눈(五眼)을 갖추신 승리자(부처님)께서 반열반의 침상에 누워 다섯 가지 큰 원력을 세우셨다.”

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‘‘ගය්හමානා මහාබොධි-සාඛාසොකෙන දක්ඛිණා;

ඡිජ්ජිත්වාන සයංයෙව, පතිට්ඨාතු කටාහකෙ.

“‘아소카 왕이 대보리수의 남쪽 가지를 모시려 할 때, 스스로 잘려 황금 항아리에 안착하기를.’”

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‘‘පතිට්ඨහිත්වා සා සාඛා, ඡබ්බණ්ණරස්මියො සුභා;

රාජයන්තී දිසා සබ්බා, ඵලපත්තෙහි මුඤ්චතු.

“‘그 가지가 안착하여 잎과 열매에서 아름다운 육색 광명을 내뿜어 모든 방향을 찬란하게 밝히기를.’”

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‘‘සසුවණ්ණකටාහා සා, උග්ගන්ත්වාන මනොරමා;

අදිස්සමානා සත්තාහං, හිමගබ්භම්හි තිට්ඨතූ’’ති.

“‘그 보리수가 황금 항아리와 함께 아름답게 솟아올라 7일 동안 눈구름 속에 보이지 않게 머물기를.’”

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බොධිවංසෙපි [Pg.182] ච අයමෙව අධිට්ඨානක්කමො වුත්තො, තස්මා අට්ඨකථායං වුත්තො අධිට්ඨානක්කමො යථා පුබ්බෙනාපරං න විරුජ්ඣති, තථා වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බො.

‘보리수사(Bodhivaṃsa)’에서도 이와 동일한 원력의 순서가 설해져 있다. 그러므로 주석서에서 설해진 원력의 순서는 전후 내용이 모순되지 않도록 잘 살펴서 받아들여야 한다.

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හිමඤ්ච ඡබ්බණ්ණරංසියො ච ආවත්තිත්වා මහාබොධිමෙව පවිසිංසූති මහාබොධිං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතං හිමඤ්ච බොධිතො නික්ඛන්තඡබ්බණ්ණරස්මියො ච ආවත්තිත්වා පදක්ඛිණං කත්වා බොධිමෙව පවිසිංසු, බොධිපවිට්ඨා විය හුත්වා අන්තරහිතාති වුත්තං හොති. එත්ථ පන ‘‘හිමඤ්ච රංසියො චා’’ති අයමෙව පාඨො සතසොධිතසම්මතෙ පොරාණපොත්ථකෙ සෙසෙසු ච සබ්බපොත්ථකෙසු දිස්සති. මහාවංසෙපි චෙතං වුත්තං –

‘눈구름과 육색 광명이 휘돌아 대보리수 안으로 들어갔다’는 것은, 대보리수를 덮고 있던 눈구름과 보리수에서 나온 육색 광명이 휘돌아 오른쪽으로 세 번 도는 예경(padakkhiṇa)을 한 뒤 보리수 속으로 들어갔으며, 마치 보리수에 흡수된 것처럼 사라졌음을 의미한다. 여기서 ‘눈구름과 광명들(himañca raṃsiyo ca)’이라는 문구는 백 번을 교정한 구본(舊本)들과 그 외의 모든 판본에서 발견된다. ‘대사’에서도 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘අතීතෙ තම්හි සත්තාහෙ, සබ්බෙ හිමවලාහකා;

පවිසිංසු මහාබොධිං, සබ්බා තා රංසියොපි චා’’ති.

“그 7일이 지났을 때, 모든 눈구름과 그 모든 광명들이 대보리수 안으로 들어갔다.”

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කෙනචි පන ‘‘පඤ්ච රංසියො’’ති පාඨං පරිකප්පෙත්වා යං වුත්තං ‘‘සබ්බදිසාහි පඤ්ච රස්මියො ආවත්තිත්වාති පඤ්චහි ඵලෙහි නික්ඛන්තත්තා පඤ්ච, තා පන ඡබ්බණ්ණාවා’’ති, තං තස්ස සම්මොහවිජම්භිතමත්තන්ති දට්ඨබ්බං. පරිපුණ්ණඛන්ධසාඛාපසාඛපඤ්චඵලපටිමණ්ඩිතොති පරිපුණ්ණඛන්ධසාඛාපසාඛාහි චෙව පඤ්චහි ච ඵලෙහි පටිමණ්ඩිතො, සමන්තතො විභූසිතොති අත්ථො. අභිසෙකං දත්වාති අනොතත්තොදකෙන අභිසෙකං දත්වා. මහාබොධිට්ඨානෙයෙව අට්ඨාසීති බොධිසමීපෙයෙව වසි.

그러나 어떤 이들이 ‘다섯 광선’이라는 구절을 설정하여 “모든 방향에서 다섯 광선이 휘돌아 나오니, 다섯 열매에서 나왔기 때문에 다섯이며, 그것들은 여섯 가지 색깔이다”라고 말한 것은, 그가 어리석음(moha)에 사로잡혀 내뱉은 것에 불과하다고 보아야 한다. ‘완전한 줄기와 큰 가지와 작은 가지와 다섯 열매로 장식된’이란 완전한 줄기와 큰 가지와 작은 가지 그리고 다섯 열매로 단장되어 사방으로 아름답게 꾸며졌다는 의미이다. ‘관정(abhiseka)을 행하고’란 아노닷타 호수의 물로 관정을 행했다는 뜻이다. ‘대보리수 자리에 머물렀다’란 보리수 근처에 머물렀다는 의미이다.

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පුබ්බකත්තිකපවාරණාදිවසෙති අස්සයුජමාසස්ස ජුණ්හපක්ඛපුණ්ණමියං. චාතුද්දසීඋපොසථත්තා ද්විසත්තාහෙ ජාතෙ උපොසථො සම්පත්තොති ආහ ‘‘කාළපක්ඛස්ස උපොසථදිවසෙ’’ති, අස්සයුජමාසකාළපක්ඛස්ස චාතුද්දසීඋපොසථෙති අත්ථො. පාචීනමහාසාලමූලෙ ඨපෙසීති නගරස්ස පාචීනදිසාභාගෙ ජාතස්ස මහාසාලරුක්ඛස්ස හෙට්ඨා මණ්ඩපං කාරෙත්වා තත්ථ ඨපෙසි. සත්තරසමෙ දිවසෙති පාටිපදදිවසතො දුතියදිවසෙ. කත්තිකඡණපූජං අද්දසාති කත්තිකඡණවසෙන බොධිස්ස කරියමානං පූජං සුමනසාමණෙරො අද්දස, දිස්වා ච ආගතො සබ්බං තං පවත්තිං ආරොචෙසි. තං සන්ධායෙව ච ථෙරො බොධිආහරණත්ථං පෙසෙසි.

‘이전 깟띠까 자자(pavāraṇā)의 날에’란 앗사유자(Assayuja) 달의 밝은 보름날을 말한다. 14일 우뽀사타(Uposatha)이기에 보름이 지난 지 2주(14일)가 되어 우뽀사타가 이르렀으므로 ‘그믐달의 우뽀사타 날에’라고 하였으니, 곧 앗사유자 달 그믐의 14일 우뽀사타라는 의미이다. ‘동쪽 큰 사라나무 아래에 모셨다’란 성의 동쪽 지역에 자라난 큰 사라나무 아래에 당우(maṇḍapa)를 짓게 하여 그곳에 모셨다는 뜻이다. ‘17일째 되는 날에’란 초하루로부터 두 번째 날을 말한다. ‘깟띠까 축제의 공양을 보았다’란 깟띠까 축제의 일환으로 보리수에 행해지는 공양을 수마나 사미가 보았다는 것이며, 보고 나서 돌아와 그 모든 상황을 알렸다. 장로께서는 바로 그것을 염두에 두고 보리수를 모셔오기 위해 그를 보냈다.

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අට්ඨාරස දෙවතාකුලානීති මහාබොධිං පරිවාරෙත්වා ඨිතනාගයක්ඛාදිදෙවතාකුලානි දත්වාති සම්බන්ධො. අමච්චකුලානි බොධිස්ස කත්තබ්බවිචාරණත්ථාය [Pg.183] අදාසි, බ්‍රාහ්මණකුලානි ලොකසම්මතත්තා උදකාසිඤ්චනත්ථාය අදාසි, කුටුම්බියකුලානි බොධිස්ස කත්තබ්බපූජොපකරණගොපනත්ථාය අදාසි. ‘‘ගොපකා රාජකම්මිනො තථා තරච්ඡා’’ති මහාගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. ගණ්ඨිපදෙ පන ‘‘ගොපකකුලානි බොධිසිඤ්චනත්ථං ඛීරධෙනුපාලනත්ථාය තරච්ඡකුලානි කාලිඞ්ගකුලානි විස්සාසිකානි පධානමනුස්සකුලානී’’ති වුත්තං. කාලිඞ්ගකුලානීති එත්ථ ‘‘උදකාදිගාහකා කාලිඞ්ගා’’ති මහාගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. ‘‘කලිඞ්ගෙසු ජනපදෙ ජාතිසම්පන්නකුලං කාලිඞ්ගකුල’’න්ති කෙචි. ඉමිනා පරිවාරෙනාති සහත්ථෙ කරණවචනං, ඉමිනා වුත්තප්පකාරපරිවාරෙන සද්ධින්ති අත්ථො. විඤ්ඣාටවිං සමතික්කම්මාති රාජා සයම්පි මහාබොධිස්ස පච්චුග්ගමනං කරොන්තො සෙනඞ්ගපරිවුතො ථලපථෙන ගච්ඡන්තො විඤ්ඣාටවිං නාම අටවිං අතික්කමිත්වා. තාමලිත්තිං අනුප්පත්තොති තාමලිත්තිං නාම තිත්ථං සම්පත්තො. ඉදමස්ස තතියන්ති සුවණ්ණකටාහෙ පතිට්ඨිතමහාබොධිස්ස රජ්ජසම්පදානං සන්ධාය වුත්තං. තතො පුබ්බෙ පනෙස එකවාරං සද්ධාය සකලජම්බුදීපරජ්ජෙන මහාබොධිං පූජෙසියෙව, තස්මා තෙන සද්ධිං චතුත්ථමිදං රජ්ජසම්පදානං. මහාබොධිං පන යස්මිං යස්මිං දිවසෙ රජ්ජෙන පූජෙසි, තස්මිං තස්මිං දිවසෙ සකලජම්බුදීපරජ්ජතො උප්පන්නං ආයං ගහෙත්වා මහාබොධිපූජං කාරෙසි.

‘18 가문의 천신들’이란 대보리수를 호위하며 서 있던 나가(Nāga)와 약카(Yakkha) 등의 신들의 부류를 주었다는 맥락이다. 대신 가문들은 보리수에 행할 제반 업무를 관리하게 하기 위해 주었고, 브라만 가문들은 세상에서 존중받으므로 물을 뿌리는 일을 하게 하기 위해 주었으며, 장자(kuṭumbiya) 가문들은 보리수에 행할 공양 도구들을 지키게 하기 위해 주었다. “수호자들(gopakā)은 왕의 관리들이며 따랏차(taracchā)들도 그와 같다”라고 ‘마하간티파다’에 설해져 있다. 한편 ‘간티파다’에서는 “수호자 가문들은 보리수에 물을 주기 위해, 따랏차 가문들은 젖소들을 돌보기 위해, 깔링가 가문들은 신뢰할 만한 이들이니 우두머리 사람들이다”라고 하였다. ‘깔링가 가문들’에 대해 ‘마하간티파다’에서는 “물 등을 긷는 자들이 깔링가들이다”라고 하였고, 어떤 이들은 “깔링가 지방의 명문가가 깔링가 가문이다”라고 말한다. ‘이 호위와 함께’에서 격변화는 수단격(karaṇa)을 의미하며, ‘이와 같이 말해진 종류의 호위대와 함께’라는 뜻이다. ‘빈자(Viñjhā) 숲을 지나서’란 왕 자신도 대보리수를 영접하며 군대를 거느리고 육로로 가다가 빈자 숲이라는 삼림지대를 통과했다는 것이다. ‘따말릿띠(Tāmalitti)에 도착했다’란 따말릿띠라는 항구에 이르렀다는 뜻이다. ‘이것이 그의 세 번째이다’란 황금 항아리에 안치된 대보리수에게 왕권을 보시한 것을 염두에 두고 한 말이다. 그전에도 그는 한 번 신심으로 잠부디파(Jambudīpa) 전체의 왕권을 대보리수에게 공양하였으므로, 그것과 합치면 이번의 왕권 보시는 네 번째가 된다. 그는 대보리수에게 왕권을 공양한 날마다 잠부디파 전체의 왕국에서 발생한 수입을 거두어 대보리수 공양을 올리게 하였다.

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මාගසිරමාසස්සාති මිගසිරමාසස්ස. පඨමපාටිපදදිවසෙති සුක්කපක්ඛපාටිපදදිවසෙ. තඤ්හි කණ්හපක්ඛපාටිපදදිවසං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘පඨමපාටිපදදිවස’’න්ති වුච්චති. ඉදඤ්ච ඉමස්මිං දීපෙ පවත්තමානවොහාරං ගහෙත්වා වුත්තං. තත්ථ පන පුණ්ණමිතො පට්ඨාය යාව අපරා පුණ්ණමී, තාව එකො මාසොති වොහාරස්ස පවත්තත්තා තෙන වොහාරෙන ‘‘දුතියපාටිපදදිවසෙ’’ති වත්තබ්බං සියා. තත්ථ හි කණ්හපක්ඛපාටිපදදිවසං ‘‘පඨමපාටිපද’’න්ති වුච්චති. උක්ඛිපිත්වාති මහාසාලමූලෙ දින්නෙහි සොළසහි ජාතිසම්පන්නකුලෙහි සද්ධිං උක්ඛිපිත්වාති වදන්ති. ගච්ඡති වතරෙති එත්ථ අරෙති ඛෙදෙ. තෙනෙවාහ ‘‘කන්දිත්වා’’ති, බොධියා අදස්සනං අසහමානො රොදිත්වා පරිදෙවිත්වාති අත්ථො. සරසරංසිජාලන්ති එත්ථ පන හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. මහාබොධිසමාරුළ්හාති මහාබොධිනා සමාරුළ්හා. පස්සතො පස්සතොති අනාදරෙ සාමිවචනං, පස්සන්තස්සෙවාති අත්ථො[Pg.184]. මහාසමුද්දතලං පක්ඛන්තාති මහාසමුද්දස්ස උදකතලං පක්ඛන්දි. සමන්තා යොජනන්ති සමන්තතො එකෙකෙන පස්සෙන යොජනප්පමාණෙ පදෙසෙ. අච්චන්තසංයොගෙ චෙතං උපයොගවචනං. වීචියො වූපසන්තාති වීචියො න උට්ඨහිංසු, නාහෙසුන්ති වුත්තං හොති. පවජ්ජිංසූති විරවිංසු, නාදං පවත්තයිංසූති අත්ථො. රුක්ඛාදිසන්නිස්සිතාහීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන පබ්බතාදිසන්නිස්සිතා දෙවතා සඞ්ගණ්හාති.

‘마가시라(Māgasira) 달의’란 미가시라(Migasira) 달을 말한다. ‘첫 번째 초하루 날에’란 밝은 보름(상현)의 초하루 날이다. 그것은 그믐달(하현)의 초하루를 고려하여 ‘첫 번째 초하루’라고 부른 것이다. 그리고 이것은 이 섬에서 통용되는 관례를 따라 말한 것이다. 그곳(인도)에서는 보름날부터 다음 보름날까지를 한 달로 여기는 관습이 있으므로, 그 관습에 따르면 ‘두 번째 초하루 날’이라고 불러야 할 것이다. 거기서는 그믐달의 초하루를 ‘첫 번째 초하루’라고 부르기 때문이다. ‘들어 올려서’란 사라나무 아래에 배치된 16 가문의 명문가 사람들과 함께 들어 올렸다는 뜻이다. ‘나아가 건너게 한다’에서 ‘are’는 고통을 의미한다. 그래서 ‘울부짖으며’라고 하였다. 보리수를 보지 못하는 것을 견디지 못해 울고 통곡했다는 의미이다. ‘찬란한 광선의 그물’에 대해서는 앞에서 설명한 방식대로 그 의미를 알아야 한다. ‘대보리수를 실은’이란 대보리수가 잘 실린 배를 뜻한다. ‘보고 있는 동안에(passato passato)’는 무관심(anādara)의 의미가 담긴 소유격으로, 보고 있음에도 불구하고라는 뜻이다. ‘대양의 수면으로 나아갔다’란 대양의 수면 위로 달려 나갔다는 의미이다. ‘사방 일 유자나(yojana)’란 사방으로 각 면이 1유자나 크기의 지역을 말한다. 이는 완전한 결합의 의미에서 대격(upayogavacana)이 쓰인 것이다. ‘파도가 가라앉았다’란 파도가 일어나지 않았고 발생하지 않았다는 뜻이다. ‘소리쳤다(pavajjiṃsu)’란 큰 소리를 냈으며 소란을 일으켰다는 의미이다. ‘나무 등에 의지하는 자들’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 산 등에 의지하는 천신들을 포함한다.

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සුපණ්ණරූපෙනාති සුපණ්ණසදිසෙන රූපෙන. නාගකුලානි සන්තාසෙසීති මහාබොධිග්ගහණත්ථං ආගතානි නාගකුලානි සන්තාසෙසි, තෙසං භයං උප්පාදෙත්වා පලාපෙසීති වුත්තං හොති. තදා හි සමුද්දවාසිනො නාගා මහාබොධිං ගහෙතුං වාතවස්සන්ධකාරාදීහි මහන්තං විකුබ්බනං අකංසු. තතො සඞ්ඝමිත්තත්ථෙරී ගරුළවණ්ණං මාපෙත්වා තෙන ගරුළරූපෙන ආකාසං පූරයමානා සිඛාමරීචිජාලෙන ගගනං එකන්ධකාරං කත්වා පක්ඛප්පහාරවාතෙන මහාසමුද්දං ආලොළෙත්වා සංවට්ටජලධිනාදසදිසෙන රවෙන නාගානං හදයානි භින්දන්තී විය තාසෙත්වා නාගෙ පලාපෙසි. තෙ ච උත්‍රස්තරූපා නාගා ආගන්ත්වාති තෙ ච වුත්තනයෙන උත්තාසිතා නාගා පුන ආගන්ත්වා. තං විභූතින්ති තං ඉද්ධිපාටිහාරියසඞ්ඛාතං විභූතිං, තං අච්ඡරියන්ති වුත්තං හොති. ථෙරී යාචිත්වාති ‘‘අය්‍යෙ, අම්හාකං භගවා මුචලින්දනාගරාජස්ස භොගාවලිං අත්තනො ගන්ධකුටිං කත්වා සත්තාහං තස්ස සඞ්ගහං අකාසි. අභිසම්බුජ්ඣනදිවසෙ නෙරඤ්ජරානදීතීරෙ අත්තනො උච්ඡිට්ඨපත්තං මහාකාළනාගස්ස විස්සජ්ජෙසි. උරුවෙලනාගෙන මාපිතං විසධූමදහනං අගණෙත්වා තස්ස සරණසීලාභරණමදාසි. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරං පෙසෙත්වා නන්දොපනන්දනාගරාජානං දමෙත්වා නිබ්බිසං අකාසි. එවං සො ලොකනායකො අම්හාකං උපකාරකො, ත්වම්පි නො දොසමස්සරිත්වා මුහුත්තං මහාබොධිං විස්සජ්ජෙත්වා නාගලොකස්ස සග්ගමොක්ඛමග්ගං සම්පාදෙහී’’ති එවං යාචිත්වා. මහාබොධිවියොගදුක්ඛිතොති මහාබොධිවියොගෙන දුක්ඛිතො සඤ්ජාතමානසිකදුක්ඛො. කන්දිත්වාති ඉමස්ස පරියායවචනමත්තං රොදිත්වාති, ගුණකිත්තනවසෙන වා පුනප්පුනං රොදිත්වා, විලාපං කත්වාති අත්ථො.

"금시조의 모습으로"라는 것은 금시조와 유사한 모습으로라는 뜻이다. "나가 종족들을 놀라게 했다"는 것은 대보리수를 취하기 위해 찾아온 나가 종족들을 위협하여, 그들에게 공포를 일으켜 쫓아버렸다는 의미이다. 당시에 바다에 거주하는 나가들이 대보리수를 빼앗기 위해 바람과 비, 어둠 등을 일으켜 큰 신통력을 부렸다. 이에 상가미타 테리는 금시조의 형상을 만들어 그 모습으로 허공을 가득 채우고, 솟아오르는 빛의 그물로 하늘을 칠흑 같은 어둠으로 만들었으며, 날갯짓의 바람으로 대양을 뒤흔들고 겁이 멸할 때의 파도 소리와 같은 굉음으로 나가들의 심장을 찢는 듯이 위협하여 그들을 쫓아버렸다. "공포에 질린 나가들이 와서"라는 것은 앞서 설명한 대로 겁에 질린 나가들이 다시 돌아와서라는 뜻이다. "그 장엄함에"라는 것은 그 신통력의 기적이라 불리는 장엄함, 즉 그 경이로움을 말한다. "테리가 간청하여"라는 것은 다음과 같이 간청했다는 것이다. "존자시여, 우리 세존께서는 무찰린다 나가왕의 몸의 고리를 당신의 향실로 삼아 이레 동안 그를 거두어 주셨습니다. 성도하시던 날 네란자라 강변에서 당신의 발우를 마하칼라 나가에게 주셨고, 우루벨라 나가가 내뿜는 독연기를 개의치 않으시고 그에게 귀의계와 오계라는 장엄을 주셨습니다. 마하모갈라나 테라를 보내시어 난도파난다 나가왕을 조복시켜 독을 없게 하셨습니다. 이처럼 세상의 인도자께서는 우리에게 은혜를 베푸셨으니, 당신께서도 우리의 허물을 기억하지 마시고 잠시 대보리수를 내어주어 나가 세상에 천상과 해탈의 길을 성취하게 해주십시오." 이처럼 간청했다는 의미이다. "대보리수와 헤어지는 고통으로"라는 것은 대보리수와의 이별로 고통스러워하며 마음의 고통이 생긴 것을 말한다. "울부짖으며"라는 것은 이것의 동의어인 "울며"라는 뜻이며, 혹은 공덕을 찬탄하며 거듭 울며 비탄에 잠겼다는 의미이다.

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උත්තරද්වාරතොති අනුරාධපුරස්ස උත්තරද්වාරතො. මග්ගං සොධාපෙත්වාති ඛාණුකණ්ටකාදීනං උද්ධරාපනවසෙන මග්ගං සොධාපෙත්වා. අලඞ්කාරාපෙත්වාති [Pg.185] වාලුකාදීනං ඔකිරාපනාදිවසෙන සජ්ජෙත්වා. සමුද්දසාලවත්ථුස්මින්ති සමුද්දාසන්නසාලාය වත්ථුභූතෙ පදෙසෙ. තස්මිං කිර පදෙසෙ ඨිතෙහි සමුද්දස්ස දිට්ඨත්තා තං අච්ඡරියං පකාසෙතුං තත්ථ එකා සාලා කතා. සා නාමෙන ‘‘සමුද්දාසන්නසාලා’’ති පාකටා ජාතා. වුත්තඤ්හෙතං –

"북문으로부터"라는 것은 아누라다푸라의 북문으로부터라는 뜻이다. "길을 닦게 하고"라는 것은 그루터기와 가시 등을 제거하게 함으로써 길을 깨끗이 청소하게 했다는 의미이다. "장엄하게 하고"라는 것은 모래를 뿌리는 등의 방법으로 준비하게 했다는 것이다. "바닷가 정사 부지에"라는 것은 바다 근처 정사의 부지가 된 장소를 말한다. 전해오는 바에 따르면, 그 장소에 서 있으면 바다가 보였기에 그 경이로움을 나타내기 위해 그곳에 정사 하나를 지었다고 한다. 그 정사는 이름하여 "사무다산나 살라(바다 근처 정사)"라고 널리 알려지게 되었다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘සමුද්දාසන්නසාලාය, ඨානෙ ඨත්වා මහණ්ණවෙ;

ආගච්ඡන්තං මහාබොධිං, මහාථෙරිද්ධියාද්දස.

"사무다산나 살라의 장소에 서서 대양에서 오고 있는 대보리수를 대테라(마힌다)의 신통력으로 보았다."

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‘‘තස්මිං ඨානෙ කතා සාලා, පකාසෙතුං තමබ්භුතං;

‘සමුද්දාසන්නසාලා’ති, නාමෙනාසිධ පාකටා’’ති.

"그 경이로움을 나타내기 위해 그 장소에 정사를 지었으니, 이곳에서 '사무다산나 살라'라는 이름으로 널리 알려졌다."

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තාය විභූතියාති තාය වුත්තප්පකාරාය පූජාසක්කාරාදිසම්පත්තියා. ථෙරස්සාති මහාමහින්දත්ථෙරස්ස. මග්ගස්ස කිර උභොසු පස්සෙසු අන්තරන්තරා පුප්ඵෙහි කූටාගාරසදිසසණ්ඨානානි පුප්ඵචෙතියානි කාරාපෙසි. තං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘අන්තරන්තරෙ පුප්ඵඅග්ඝියානි ඨපෙන්තො’’ති. ආගතො වතරෙති එත්ථ අරෙති පසංසායං, සාධු වතාති අත්ථො. සොළසහි ජාතිසම්පන්නකුලෙහීති අට්ඨහි අමච්චකුලෙහි අට්ඨහි ච බ්‍රාහ්මණකුලෙහීති එවං සොළසහි ජාතිසම්පන්නකුලෙහි. සමුද්දතීරෙ මහාබොධිං ඨපෙත්වාති සමුද්දවෙලාතලෙ අලඞ්කතප්පටියත්තෙ රමණීයෙ මණ්ඩපෙ මහාබොධිං ඨපෙත්වා. එවං පන කත්වා සකලතම්බපණ්ණිරජ්ජෙන මහාබොධිං පූජෙත්වා සොළසන්නං කුලානං රජ්ජං නිය්‍යාතෙත්වා සයං දොවාරිකට්ඨානෙ ඨත්වා තයො දිවසෙ අනෙකප්පකාරං පූජං කාරාපෙසි. තං දස්සෙන්තො ‘‘තීණි දිවසානී’’තිආදිමාහ. රජ්ජං විචාරෙසීති රජ්ජං විචාරෙතුං විස්සජ්ජෙසි, සොළසහි වා ජාතිසම්පන්නකුලෙහි රජ්ජං විචාරාපෙසීති අත්ථො. චතුත්ථෙ දිවසෙති මිගසිරමාසස්ස සුක්කපක්ඛදසමියං. අනුපුබ්බෙන අනුරාධපුරං සම්පත්තොති දසමියං අලඞ්කතප්පටියත්තරථෙ මහාබොධිං ඨපෙත්වා උළාරපූජං කුරුමානො පාචීනපස්සවිහාරස්ස පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානමානෙත්වා තත්ථ සඞ්ඝස්ස පාතරාසං පවත්තෙත්වා මහින්දත්ථෙරෙන භාසිතං නාගදීපෙ දසබලෙන කතං නාගදමනං සුත්වා ‘‘සම්මාසම්බුද්ධෙන නිසජ්ජාදිනා පරිභුත්තට්ඨානෙසු ථූපාදීහි සක්කාරං කරිස්සාමී’’ති සඤ්ඤාණං කාරෙත්වා තතො ආහරිත්වා තවක්කබ්‍රාහ්මණස්ස ගාමද්වාරෙ ඨපෙත්වා පූජෙත්වා එවං තස්මිං තස්මිං ඨානෙ පූජං කත්වා ඉමිනා අනුක්කමෙන අනුරාධපුරං [Pg.186] සම්පත්තො. චාතුද්දසීදිවසෙති මිගසිරමාසස්සෙව සුක්කපක්ඛචාතුද්දසෙ. වඩ්ඪමානකච්ඡායායාති ඡායාය වඩ්ඪමානසමයෙ, සායන්හසමයෙති වුත්තං හොති. සමාපත්තින්ති ඵලසමාපත්තිං. තිලකභූතෙති අලඞ්කාරභූතෙ. රාජවත්ථුද්වාරකොට්ඨකට්ඨානෙති රාජුය්‍යානස්ස ද්වාරකොට්ඨකට්ඨානෙ. ‘‘සකලරජ්ජං මහාබොධිස්ස දින්නපුබ්බත්තා උපචාරත්ථං රාජා දොවාරිකවෙසං ගණ්හී’’ති වදන්ති.

"그 장엄함으로"라는 것은 앞에서 언급한 방식의 공양과 환대 등의 원만함을 말한다. "테라의"라는 것은 마하 마힌다 테라의 라는 뜻이다. 전해오는 바에 따르면 길의 양옆 곳곳에 꽃으로 궁전(꾸따가라) 모양의 형상을 한 꽃 탑들을 만들게 했다고 한다. 그것을 염두에 두고 "곳곳에 꽃 장식들을 배치하며"라고 설한 것이다. "참으로 오셨도다(āgato vatare)"에서 'are'는 찬탄의 의미이며, "참으로 훌륭하시도다"라는 뜻이다. "열여섯의 명문 가문들과 함께"라는 것은 여덟의 대신 가문과 여덟의 브라만 가문을 합친 열여섯의 명문 가문들을 말한다. "바닷가에 대보리수를 모시고"라는 것은 바닷가의 잘 꾸며진 아름다운 만다파(수옥)에 대보리수를 모시고라는 뜻이다. 이와 같이 행하고 탐바빤니 왕국 전체를 대보리수에게 공양 올린 뒤, 열여섯 가문에게 왕권을 맡기고 자신은 문지기의 자리에 서서 사흘 동안 여러 가지 방식으로 공양을 올리게 했다. 그것을 나타내기 위해 "사흘 동안" 등으로 시작하는 게송을 읊었다. "왕국을 다스리게 했다"는 것은 왕국을 다스리도록 내주었다는 것이며, 즉 열여섯 명문 가문들이 왕국을 다스리게 했다는 의미이다. "넷째 날에"라는 것은 미가시라 월의 백월 10일을 말한다. "차례로 아누라다푸라에 도착했다"는 것은 10일에 잘 장식된 수레에 대보리수를 모시고 성대한 공양을 올리며 동쪽 사찰(빠찌나빳사 위하라)이 세워질 장소로 모셔와서, 그곳에서 승가에 아침 식사를 공양하고 마힌다 테라가 설한 나카디파에서 세존께서 행하신 나가 조복의 이야기를 듣고는, "정등각자께서 앉으셨던 곳 등에 탑 등을 세워 공경을 표하리라"라고 표식을 하게 한 뒤, 그곳에서 이동하여 타박카 브라만의 마을 문 앞에 모시고 공양을 올렸으며, 이와 같이 도처에서 공양을 올리며 이 순서대로 아누라다푸라에 도착했다는 것이다. "14일 날에"라는 것은 미가시라 월의 백월 14일을 말한다. "그림자가 길어지는 때에"라는 것은 그림자가 자라나는 시기, 즉 저녁 시간을 말한다. "사마파티"는 과정선(果定善)을 뜻한다. "티라카(장식)가 된"이라는 것은 장엄이 된 이라는 뜻이다. "왕궁 문루의 장소에"라는 것은 왕실 정원의 문루가 있는 장소를 말한다. "왕국 전체를 대보리수에게 이미 바쳤기에, 그 관습을 따르기 위해 왕이 문지기의 복장을 하였다"라고 사람들은 말한다.

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අනුපුබ්බවිපස්සනන්ති උදයබ්බයාදිඅනුපුබ්බවිපස්සනං. පට්ඨපෙත්වාති ආරභිත්වා. අත්ථඞ්ගමිතෙති අත්ථඞ්ගතෙ. ‘‘සහ බොධිපතිට්ඨානෙනා’’ති වත්තබ්බෙ විභත්තිවිපරිණාමං කත්වා ‘‘සහ බොධිපතිට්ඨානා’’ති නිස්සක්කවචනං කතං. සති හි සහයොගෙ කරණවචනෙන භවිතබ්බං. මහාපථවී අකම්පීති ච ඉදං මුඛමත්තනිදස්සනං, අඤ්ඤානිපි අනෙකානි අච්ඡරියානි අහෙසුංයෙව. තථා හි සහ බොධිපතිට්ඨානෙන උදකපරියන්තං කත්වා මහාපථවී අකම්පි, තානි මූලානි කටාහමුඛවට්ටිතො උග්ගන්ත්වා තං කටාහං විනන්ධන්තා පථවීතලමොතරිංසු, සමන්තතො දිබ්බකුසුමානි වස්සිංසු, ආකාසෙ දිබ්බතූරියානි වජ්ජිංසු, මහාමෙඝො උට්ඨහිත්වා වුට්ඨිධාරමකාසි, ආකාසපදෙසා විරවිංසු, විජ්ජුලතා නිච්ඡරිංසු. දෙවතා සාධුකාරමදංසු, සමාගතා සකලදීපවාසිනො ගන්ධමාලාදීහි පූජයිංසු, ගහිතමකරන්දා මන්දමාරුතා වායිංසු, සමන්තතො ඝනසීතලහිමවලාහකා මහාබොධිං ඡාදයිංසු. එවං බොධි පථවියං පතිට්ඨහිත්වා හිමගබ්භෙ සන්නිසීදිත්වා සත්තාහං ලොකස්ස අදස්සනං අගමාසි. හිමගබ්භෙ සන්නිසීදීති හිමගබ්භස්ස අන්තො අට්ඨාසි. විප්ඵුරන්තාති විප්ඵුරන්තා ඉතො චිතො ච සංසරන්තා. නිච්ඡරිංසූති නික්ඛමිංසු. දස්සිංසූති පඤ්ඤායිංසු. සබ්බෙ දීපවාසිනොති සබ්බෙ තම්බපණ්ණිදීපවාසිනො. උත්තරසාඛතො එකං ඵලන්ති උත්තරසාඛාය ඨිතං එකං ඵලං. ‘‘පාචීනසාඛාය එකං ඵල’’න්තිපි කෙචි. මහාආසනට්ඨානෙති පුබ්බපස්සෙ මහාසිලාසනෙන පතිට්ඨිතට්ඨානෙ. ඉස්සරනිම්මානවිහාරෙති ඉස්සරනිම්මානසඞ්ඛාතෙ කස්සපගිරිවිහාරෙ. ‘‘ඉස්සරනිම්මානවිහාරෙ’’ති හි පුබ්බසඞ්කෙතවසෙන වුත්තං, ඉදානි පන සො විහාරො ‘‘කස්සපගිරී’’ති පඤ්ඤාතො. ‘‘ඉස්සරසමණාරාමෙ’’තිපි කෙචි පඨන්ති. තථා ච වුත්තං –

'순차적 위빳사나(anupubbavipassanā)'란 생멸(udayabbaya) 등을 관찰하는 순차적인 위빳사나를 의미한다. '확립하여(paṭṭhapetvā)'란 시작하여(정진하여)라는 뜻이다. '지게 되었을 때(atthaṅgamite)'란 해가 진 때를 의미한다. '보리수(대보리수)의 안착과 함께(saha bodhipatiṭṭhānena)'라고 말해야 할 곳에 격의 변화(vibhattivipariṇāma)를 주어 'saha bodhipatiṭṭhānā'라고 탈격(nissakkavacana)을 사용하였다. 동반(sahayoga)의 의미가 있을 때는 구격(karaṇavacana)을 사용해야 하기 때문이다. '대지가 진동했다(mahāpathavī akampī)'는 구절은 단지 하나의 예시일 뿐이며, 그 외에도 수많은 기적이 일어났다. 즉, 보리수의 안착과 동시에 물의 끝까지 대지가 진동하였고, 그 뿌리들은 금항아리의 가장자리 위로 솟아올라 항아리를 감싸며 땅속으로 내려갔다. 사방에서 천상의 꽃들이 비처럼 내렸고, 허공에서는 천상의 악기들이 울려 퍼졌으며, 거대한 구름이 일어나 비를 내렸다. 허공의 사방에서 소리가 울리고 번개가 쳤다. 신들이 환호(sādhukāra)를 보냈고, 모여든 섬의 모든 거주민이 향과 꽃 등으로 공양하였다. 향기를 머금은 부드러운 바람이 불어왔고, 사방에서 짙고 시원한 구름(himavalāhakā)이 대보리수를 덮었다. 이와 같이 보리수는 대지에 안착하여 구름의 태(himagabbha) 안에 머물며 7일 동안 사람들의 눈에 보이지 않게 되었다. '구름의 태 안에 머물렀다'는 것은 그 안쪽에 있었다는 의미이다. '번뜩이며(vipphurantā)'란 여기저기 움직이며 빛나는 것을 말한다. '나왔다(nicchariṃsu)'는 뜻이며, '나타났다(dassiṃsu)'는 보였다는 뜻이다. '섬의 모든 거주민(sabbe dīpavāsino)'이란 탐바빤니 섬의 모든 거주민을 말한다. '북쪽 가지에 하나의 열매(uttarasākhato ekaṃ phalaṃ)'란 북쪽 가지에 열린 하나의 열매를 의미한다. 어떤 이들은 '동쪽 가지에 하나의 열매'라고도 한다. '큰 석좌가 있는 곳(mahāāsanaṭṭhāne)'이란 동쪽 편의 큰 석좌(mahāsilāsana)가 안착한 곳이다. '잇사라님마나 사원(issaranimmānavihāre)'이란 잇사라님마나라고 불리는 깟사빠기리 사원이다. '잇사라님마나 사원'이라고 부르는 것은 이전의 명칭에 따른 것이며, 현재는 '깟사빠기리'라고 알려져 있다. 어떤 이들은 '잇사라사마나라마(issarasamaṇārāme)'라고 읽기도 한다. 다음과 같이 전해진다.

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‘‘තවක්කබ්‍රාහ්මණගාමෙ[Pg.187], ථූපාරාමෙ තථෙව ච;

ඉස්සරසමණාරාමෙ, පඨමෙ චෙතියඞ්ගණෙ’’ති.

"따왁까 브라만 마을과 투빠라마, 그리고 잇사라사마나라마와 첫 번째 제띠야 광장에서(대보리수가 안착하였다)."

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යොජනියආරාමෙසූති අනුරාධපුරස්ස සමන්තා යොජනස්ස අන්තො කතආරාමෙසු. සමන්තා පතිට්ඨිතෙ මහාබොධිම්හීති සම්බන්ධො. අනුරාධපුරස්ස සමන්තා එවං පුත්තනත්තුපරම්පරාය මහාබොධිම්හි පතිට්ඨිතෙති අත්ථො. ලොහපාසාදට්ඨානං පූජෙසීති ලොහපාසාදස්ස කත්තබ්බට්ඨානං පූජෙසි. ‘‘කිඤ්චාපි ලොහපාසාදං දෙවානංපියතිස්සොයෙව මහාරාජා කාරෙස්සති, තථාපි තස්මිං සමයෙ අභාවතො ‘අනාගතෙ’ති වුත්ත’’න්ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. කෙචි පන ‘‘දුට්ඨගාමණිඅභයෙනෙව කාරිතො ලොහපාසාදො’’ති වදන්ති. මූලානි පනස්ස න තාව ඔතරන්තීති ඉමිනා, මහාරාජ, ඉමස්මිං දීපෙ සත්ථුසාසනං පතිට්ඨිතමත්තමෙව අහොසි, න තාව සුපතිට්ඨිතන්ති දස්සෙති, අස්ස සත්ථුසාසනස්ස මූලානි පන න තාව ඔතිණ්ණානීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඔතරන්තීති හි අතීතත්ථෙ වත්තමානවචනං. තෙනෙවාහ ‘‘කදා පන භන්තෙ මූලානි ඔතිණ්ණානි නාම භවිස්සන්තී’’ති. යො අමච්චො චතුපණ්ණාසාය ජෙට්ඨකකනිට්ඨභාතුකෙහි සද්ධිං චෙතියගිරිම්හි පබ්බජිතො, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘මහාඅරිට්ඨො භික්ඛූ’’ති. මෙඝවණ්ණාභයස්ස අමච්චස්ස පරිවෙණට්ඨානෙති මෙඝවණ්ණාභයස්ස රඤ්ඤො අමච්චෙන කත්තබ්බස්ස පරිවෙණස්ස වත්ථුභූතෙ ඨානෙ. මණ්ඩපප්පකාරන්ති මණ්ඩපසදිසං. සදිසත්ථම්පි හි පකාරසද්දං වණ්ණයන්ති. සාසනස්ස මූලානි ඔතරන්තානි පස්සිස්සාමීති ඉමිනා සාසනස්ස සුට්ඨු පතිට්ඨානාකාරං පස්සිස්සාමීති දීපෙති.

'요자나 거리의 사원들에서(yojaniyaārāmesu)'란 아누라다뿌라 주변 1요자나 내에 세워진 사원들에서라는 뜻이다. '사방에 안착한 대보리수로부터'와 연결된다. 즉, 아누라다뿌라 주변에 이와 같이 자손들의 대를 이어 대보리수가 안착했다는 뜻이다. '로하빠사다 부지에 공양했다(lohapāsādaṭṭhānaṃ pūjesi)'는 것은 로하빠사다(금속 전각)가 건립될 장소에 공양했다는 것이다. 데와남삐야띳사 대왕이 로하빠사다를 건립할 것이지만, 당시에는 아직 존재하지 않았으므로 '미래에'라고 말한 것이라고 세 가지 주석서(gaṇṭhipada)에서 설명한다. 그러나 어떤 이들은 둣타가마니 아바야 왕에 의해 로하빠사다가 건립되었다고 말한다. '그러나 그 뿌리들이 아직 내리지 않았다(mūlāni panassa na tāva otarantī)'는 구절은, 대왕이여, 이 섬에 스승의 가르침이 단지 세워졌을 뿐 아직 굳건히 확립되지 않았음을 보여준다. 즉 '스승의 가르침의 뿌리가 아직 내려지지 않았다'는 것이 여기에서의 의미이다. '내린다(otarantī)'는 현재형이지만 과거의 의미를 담고 있다. 그래서 "존자시여, 언제 뿌리가 내렸다고 할 수 있겠습니까?"라고 물은 것이다. 54명의 형제들과 함께 제띠야기리에서 출가한 장관, 그를 가리켜 '마하아릿타 비구'라고 했다. '메가완나바야 장관의 수행처 부지에(meghavaṇṇābhayassa amaccassa pariveṇaṭṭhāne)'란 메가완나바야 왕의 장관이 건립할 수행처(pariveṇa)의 부지가 된 장소에서라는 뜻이다. '만다빠 모양으로(maṇḍapappakāraṃ)'란 만다빠(정자형 건물)와 같은 모양을 말한다. 'pakāra'라는 단어는 '유사함'의 의미로도 설명된다. '가르침의 뿌리가 내리는 것을 보리라(sāsanassa mūlāni otarantāni passissāmi)'는 말은 가르침이 잘 확립되는 모습을 보겠다는 의미를 나타낸다.

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මෙඝවිරහිතස්ස නිම්මලස්සෙව ආකාසස්ස විරවිතත්තා ‘‘ආකාසං මහාවිරවං රවී’’ති වුත්තං. පච්චෙකගණීහීති විසුං විසුං ගණාචරියෙහි. පච්චෙකං ගණං එතෙසං අත්ථීති පච්චෙකගණිනො. යථා වෙජ්ජො ගිලානෙසු කරුණාය තිකිච්ඡනමෙව පුරක්ඛත්වා විගතච්ඡන්දදොසො ජිගුච්ඡනීයෙසු වණෙසු ගුය්හට්ඨානෙසු ච භෙසජ්ජලෙපනාදිනා තිකිච්ඡනමෙව කරොති, එවං භගවාපි කිලෙසබ්‍යාධිපීළිතෙසු සත්තෙසු කරුණාය තෙ සත්තෙ කිලෙසබ්‍යාධිදුක්ඛතො මොචෙතුකාමො අවත්තබ්බාරහානි ගුය්හට්ඨානනිස්සිතානිපි අසප්පායානි වදන්තො විනයපඤ්ඤත්තියා සත්තානං කිලෙසබ්‍යාධිං [Pg.188] තිකිච්ඡති. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ථු කරුණාගුණපරිදීපක’’න්ති. අනුසිට්ඨිකරානන්ති අනුසාසනීකරානං, යෙ භගවතො අනුසාසනිං සම්මා පටිපජ්ජන්ති, තෙසන්ති අත්ථො. කායකම්මවචීකම්මවිප්ඵන්දිතවිනයනන්ති කායවචීද්වාරෙසු අජ්ඣාචාරවසෙන පවත්තස්ස කිලෙසවිප්ඵන්දිතස්ස විනයනකරං.

구름 한 점 없는 깨끗한 허공에서 소리가 났기에 "허공이 큰 소리를 내며 울렸다"고 한 것이다. '각각의 승단을 거느린 이들(paccekagaṇīhi)'이란 각각의 승단 스승들과 함께했다는 뜻이다. 각자 승단을 가졌으므로 '빳쩨까가니'라고 한다. 마치 의사가 환자들에 대한 자비심으로 치료만을 앞세워, 탐욕과 노여움 없이 혐오스러운 상처나 은밀한 부위에도 약을 바르는 등 치료를 행하는 것과 같다. 이와 같이 세존께서도 번뇌의 병에 고통받는 중생들에 대한 자비심으로 그들을 번뇌의 고통에서 해방시키고자 하셨다. 그리하여 말하기 거북한 은밀한 부위에 관련된 부적절한 것들에 대해서도 말씀하시며 율의 제정(vinayapaññatti)을 통해 중생들의 번뇌의 병을 치료하신다. 그래서 '스승의 자비의 덕을 밝히는 것'이라고 하였다. '훈계를 실천하는 이들(anusiṭṭhikarānaṃ)'이란 가르침을 따르는 사람들, 즉 세존의 훈계를 바르게 닦는 사람들을 의미한다. '몸과 말의 행위로 인한 요동을 제어함(kāyakammavacīkammavipphanditavinayanaṃ)'이란 몸과 말의 문에서 범계를 통해 일어나는 번뇌의 요동침을 제어하는 것을 말한다.

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රාජිනොති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං, රාජානමනුසාසිංසූති අත්ථො. ආලොකන්ති ඤාණාලොකං. නිබ්බායිංසු මහෙසයොති එත්ථ මහාමහින්දත්ථෙරො ද්වාදසවස්සිකො හුත්වා තම්බපණ්ණිදීපං සම්පත්තො, තත්ථ ද්වෙ වස්සානි වසිත්වා විනයං පතිට්ඨපෙසි. ද්වාසට්ඨිවස්සිකො හුත්වා පරිනිබ්බුතොති වදන්ති.

'왕의(rājiuno)'라는 속격은 대격(2격)의 의미로 쓰였으니, '왕을 훈계하였다'는 뜻이다. '빛(āloka)'이란 지혜의 빛을 말한다. '성자들은 반열반에 드셨다(nibbāyiṃsu mahesayo)'와 관련하여, 마하마힌다 장로는 법랍 12세에 탐바빤니 섬에 도착하여, 그곳에서 2년 동안 머물며 율(Vinaya)을 확립하였다. 그리고 법랍 62세에 반열반하였다고 전해진다.

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තෙසං ථෙරානං අන්තෙවාසිකාති තෙසං මහාමහින්දත්ථෙරප්පමුඛානං ථෙරානං අන්තෙවාසිකා. තිස්සදත්තාදයො පන මහාඅරිට්ඨත්ථෙරස්ස අන්තෙවාසිකා, තස්මා තිස්සදත්තකාළසුමනදීඝසුමනාදයො මහාඅරිට්ඨත්ථෙරස්ස අන්තෙවාසිකා චාති යොජෙතබ්බං. අන්තෙවාසිකානං අන්තෙවාසිකාති උභයථා වුත්තඅන්තෙවාසිකානං අන්තෙවාසිකා. පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරාති –

'그 장로들의 제자들(tesaṃ therānaṃ antevāsikā)'이란 마하마힌다 장로를 필두로 한 그 장로들의 제자들을 말한다. 띳사닷따 등은 마하아릿타 장로의 제자들이므로, 띳사닷따, 깔라수마나, 디가수마나 등은 마하아릿타 장로의 제자들이라고 연결해야 한다. '제자들의 제자들(antevāsikānaṃ antevāsikā)'이란 앞서 언급된 두 부류의 제자들의 제자들을 말한다. 앞에서 언급한 방식대로 다음과 같다.

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‘‘තතො මහින්දො ඉට්ටියො, උත්තියො සම්බලො තථා;

භද්දනාමො ච පණ්ඩිතො.

"그 뒤에 마힌다, 잇띠야, 웃띠야, 삼발라, 그리고 현명한 밧다나마가 있었다."

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‘‘එතෙ නාගා මහාපඤ්ඤා, ජම්බුදීපා ඉධාගතා;

විනයං තෙ වාචයිංසු, පිටකං තම්බපණ්ණියා.

"큰 지혜를 갖춘 이 거룩한 분들은 잠부디빠에서 이곳으로 와서, 탐바빤니 섬에 율장(Vinaya Piṭaka)을 가르치셨다."

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‘‘නිකායෙ පඤ්ච වාචෙසුං, සත්ත චෙව පකරණෙ;

තතො අරිට්ඨො මෙධාවී, තිස්සදත්තො ච පණ්ඩිතො.

"그들은 다섯 니카야와 일곱 논서를 가르치셨다. 그 후 지혜로운 아릿타와 현명한 띳사닷따가 있었다."

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‘‘විසාරදො කාළසුමනො, ථෙරො ච දීඝනාමකො’’ති. –

“비사라다(Visārada), 깔라스마나(Kāḷasumana), 그리고 디가(Dīgha)라 이름하는 장로이다.”

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එවමාදිනා පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරා ආචරියපරම්පරා.

이와 같이 시작하는 것들로 앞서 언급된 바와 같은 스승들의 전승(아짜리야 빠람빠라)이 있다.

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ආචරියපරම්පරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

스승들의 전승에 관한 이야기의 설명이 끝났다.

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විනයානිසංසකථාවණ්ණනා

율의 공덕에 관한 이야기의 설명

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එත්තාවතා [Pg.189] ච ‘‘කෙනාභත’’න්ති ඉමං පඤ්හං විත්ථාරතො විභජිත්වා ඉදානි ‘‘කත්ථ පතිට්ඨිත’’න්ති ඉමං පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තො ආහ ‘‘කත්ථ පතිට්ඨිත’’න්තිආදි. තත්ථ තෙලමිවාති සීහතෙලමිව. අධිමත්තසතිගතිධීතිමන්තෙසූති එත්ථ සතීති බුද්ධවචනං උග්ගහෙත්වා ධාරණකසති. ගතීති උග්ගණ්හනකගති. ධීතීති සන්නිට්ඨානං කත්වා ගණ්හනකඤාණං. ගතීති වා පඤ්ඤාගති. ධීතීති බුද්ධවචනං උග්ගණ්හනවීරියං සජ්ඣායනවීරියං ධාරණවීරියඤ්ච. ලජ්ජීසූති පාපජිගුච්ඡනකලක්ඛණාය ලජ්ජාය සමන්නාගතෙසු. කුක්කුච්චකෙසූති අණුමත්තෙසුපි වජ්ජෙසු දොසදස්සාවිතාය කප්පියාකප්පියං නිස්සාය කුක්කුච්චකාරීසු. සික්ඛාකාමෙසූති අධිසීලඅඅචිත්තඅධිපඤ්ඤාවසෙන තිස්සො සික්ඛා කාමයමානෙසු සම්පියායිත්වා සික්ඛන්තෙසු.

이와 같이 ‘누구에 의해 전해졌는가’라는 질문을 상세히 나누어 설명한 뒤, 이제 ‘어디에 머물고 있는가’라는 질문에 답하기 위해 ‘어디에 머물고 있는가’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘기름처럼’이란 사자 기름과 같음을 뜻한다. ‘뛰어난 마음챙김(Sati), 진행(Gati), 지혜(Dhīti)를 갖춘 자들 가운데’에서 ‘마음챙김(Sati)’이란 부처님의 말씀을 배워서 기억하는 마음챙김이다. ‘진행(Gati)’이란 배움의 경로이다. ‘지혜(Dhīti)’란 결단을 내려 파악하는 지혜이다. 또는 ‘진행(Gati)’은 지혜의 진행이며, ‘지혜(Dhīti)’는 부처님의 말씀을 배우는 정진, 독송하는 정진, 기억하는 정진이다. ‘부끄러움을 아는 자들(Lajjīsū)’이란 악행을 혐오하는 특징인 부끄러움을 갖춘 자들 가운데를 뜻한다. ‘조심성 있는 자들(Kukkuccakesū)’이란 아주 작은 허물에서도 잘못을 보는 성질이 있어 허용되는 것과 허용되지 않는 것에 의거하여 조심하는 자들 가운데를 뜻한다. ‘학습을 갈망하는 자들(Sikkhākāmesū)’이란 증상계·증상심·증상혜의 세 가지 학습을 원하여 즐겁게 배우는 자들 가운데를 뜻한다.

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අකත්තබ්බතො නිවාරෙත්වා කත්තබ්බෙසු පතිට්ඨාපනතො මාතාපිතුට්ඨානියොති වුත්තං. ආචාරගොචරකුසලතාති වෙළුදානාදිමිච්ඡාජීවස්ස කායපාගබ්භියාදීනඤ්ච අකරණෙන සබ්බසො අනාචාරං වජ්ජෙත්වා ‘‘කායිකො අවීතික්කමො වාචසිකො අවීතික්කමො’’ති (විභ. 511) එවං වුත්තභික්ඛුසාරුප්පආචාරසම්පත්තියා වෙසියාදිඅගොචරං වජ්ජෙත්වා පිණ්ඩපාතාදිඅත්ථං උපසඞ්කමිතුං යුත්තට්ඨානසඞ්ඛාතගොචරෙන ච සම්පන්නත්තා සමණාචාරෙසු චෙව සමණගොචරෙසු ච කුසලතා. අපිච යො භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො සප්පතිස්සො සබ්‍රහ්මචාරීසු සගාරවො සප්පතිස්සො හිරොත්තප්පසම්පන්නො සුනිවත්ථො සුපාරුතො පාසාදිකෙන අභික්කන්තෙන පටික්කන්තෙන ආලොකිතෙන විලොකිතෙන සමිඤ්ජිතෙන පසාරිතෙන ඔක්ඛිත්තචක්ඛු ඉරියාපථසම්පන්නො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ ජාගරියමනුයුත්තො සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො අප්පිච්ඡො සන්තුට්ඨො ආරද්ධවීරියො පවිවිත්තො අසංසට්ඨො ආභිසමාචාරිකෙසු සක්කච්චකාරී ගරුචිත්තීකාරබහුලො විහරති, අයං වුච්චති ආචාරො.

하지 말아야 할 일로부터 막아주고 해야 할 일에 머물게 하므로 ‘부모와 같은 위치에 있는 자들’이라고 하였다. ‘행실과 행처에 능숙함(Ācāragocarakusalatā)’이란 대나무를 보시하는 등의 그릇된 생계와 몸의 거친 행동 등을 하지 않음으로써 모든 예의에 어긋난 행동(anācāra)을 멀리하고, ‘신체적인 범하지 않음, 언어적인 범하지 않음’이라고 설해진 바와 같이 비구에게 적합한 행실을 갖추는 것이며, 기녀의 집 등 가지 말아야 할 곳(agocara)을 멀리하고 탁발 등의 목적을 위해 가기에 적합한 장소라 불리는 행처(gocara)를 갖추었으므로 사문의 행실과 사문의 행처에 능숙한 것이다. 또한 어떤 비구가 스승에 대해 공경하고 존중하며, 동료 수행자들에 대해 공경하고 존중하며, 히리(Hiri, 부끄러움)와 옷따빠(Ottappa, 두려움)를 갖추고, 옷을 잘 입고 잘 걸치며, 나아가고 물러남과 앞을 보고 옆을 봄과 굽히고 폄에 있어 단정함을 유지하며, 시선을 아래로 두고 위仪(이리야빠따)를 갖추며, 감각기관의 문을 보호하고, 음식에 절제를 알며, 깨어 있음에 전념하고, 마음챙김과 알아차림을 갖추며, 욕심이 적고 만족할 줄 알고, 정진을 시작하고, 멀리 떨어져 홀로 지내며, 섞여 지내지 않고, 예법(ābisamācārika)에 대해 정중히 행하며 공경과 존중을 많이 하며 머문다면, 이것을 ‘행실(Ācāra)’이라 한다.

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ගොචරො පන උපනිස්සයගොචරො ආරක්ඛගොචරො උපනිබන්ධගොචරොති තිවිධො. තත්ථ දසකථාවත්ථුගුණසමන්නාගතො කල්‍යාණමිත්තො, යං නිස්සාය අස්සුතං සුණාති, සුතං පරියොදාපෙති, කඞ්ඛං විතරති[Pg.190], දිට්ඨිං උජුං කරොති, චිත්තං පසාදෙති, යස්ස වා පන අනුසික්ඛමානො සද්ධාය වඩ්ඪති, සීලෙන, සුතෙන, චාගෙන, පඤ්ඤාය වඩ්ඪති, අයං උපනිස්සයගොචරො. යො පන භික්ඛු අන්තරඝරං පවිට්ඨො වීථිපටිපන්නො ඔක්ඛිත්තචක්ඛු යුගමත්තදස්සාවී සංවුතො ගච්ඡති, න හත්ථිං ඔලොකෙන්තො, න අස්සං, න රථං, න පත්තිං, න ඉත්ථිං, න පුරිසං ඔලොකෙන්තො, න උද්ධං ඔලොකෙන්තො, න අධො ඔලොකෙන්තො, න දිසාවිදිසම්පි පෙක්ඛමානො ගච්ඡති, අයං ආරක්ඛගොචරො. උපනිබන්ධගොචරො පන චත්තාරො සතිපට්ඨානා, යත්ථ භික්ඛු අත්තනො චිත්තං උපනිබන්ධති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයො, යදිදං චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති. අයං උපනිබන්ධගොචරො. ඉති ඉමිනා ච ආචාරෙන ඉමිනා ච ගොචරෙන සමන්නාගතත්තා ආචාරගොචරකුසලතා. එවං අනාචාරං අගොචරඤ්ච වජ්ජෙත්වා සද්ධාපබ්බජිතානං යථාවුත්තආචාරගොචරෙසු කුසලභාවො විනයධරායත්තොති අයමානිසංසො විනයපරියත්තියා දස්සිතොති වෙදිතබ්බො.

행처(Gocara)는 의지처로서의 행처(Upanissaya-gocaro), 보호로서의 행처(Ārakkha-gocaro), 결박으로서의 행처(Upanibandhagocaro)의 세 가지가 있다. 거기서 열 가지 유익한 이야기의 공덕을 갖춘 선지식이 ‘의지처로서의 행처’이다. 그에게 의지하여 듣지 못한 것을 듣고, 들은 것을 청정하게 하며, 의심을 건너고, 견해를 바르게 하며, 마음을 맑게 한다. 혹은 그를 본받아 배움으로써 믿음이 자라나고, 계율과 배움과 보시와 지혜가 자라나는데, 이것이 ‘의지처로서의 행처’이다. 또한 어떤 비구가 마을에 들어가 길을 갈 때 시선을 아래로 두고 수레 멍에 정도의 거리만 보며 단속하며 가고, 코끼리나 말, 수레, 보병, 여인, 남자를 쳐다보지 않으며, 위나 아래를 보지 않고, 방위와 그 사이 방향들도 살피지 않으며 가는 것, 이것이 ‘보호로서의 행처’이다. ‘결박으로서의 행처’란 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)이니, 비구가 그곳에 자신의 마음을 묶어두는 것이다. 세존께서는 ‘비구들이여, 비구의 행처이자 자신의 조상 대대로 내려오는 영역은 무엇인가? 그것은 바로 네 가지 마음챙김의 확립이다’라고 말씀하셨다. 이것이 ‘결박으로서의 행처’이다. 이와 같이 이러한 행실(ācāra)과 이러한 행처(gocara)를 갖추었으므로 ‘행실과 행처에 능숙함’이라 한다. 이처럼 예의에 어긋난 행동(anācāra)과 가지 말아야 할 곳(agocara)을 멀리하고, 믿음으로 출가한 자들이 위에서 말한 행실과 행처에 능숙하게 되는 것은 율사(vinayadhara)에게 달려 있다. 그러므로 이것이 율을 배우는 것의 공덕임을 알아야 한다.

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විනයපරියත්තිං නිස්සායාති විනයපරියාපුණනං නිස්සාය. අත්තනො සීලක්ඛන්ධො සුගුත්තො හොති සුරක්ඛිතොති කථමස්ස අත්තනො සීලක්ඛන්ධො සුගුත්තො හොති සුරක්ඛිතො? ආපත්තිඤ්හි ආපජ්ජන්තො ඡහාකාරෙහි ආපජ්ජති අලජ්ජිතා, අඤ්ඤාණතා, කුක්කුච්චපකතතා, අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතා, කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤිතා, සතිසම්මොසාති. විනයධරො පන ඉමෙහි ඡහාකාරෙහි ආපත්තිං නාපජ්ජති.

‘율의 학습에 의지하여’란 율을 배우는 것에 의지함을 뜻한다. ‘자신의 계의 무리(sīlakkhandha)가 잘 수호되고 잘 보호된다’라고 하였는데, 어떻게 자신의 계의 무리가 잘 수호되고 잘 보호되는가? 비구는 여섯 가지 경우로 범계에 이르게 되니, 부끄러워하지 않음, 무지함, 조심성 없음, 허용되지 않는 것을 허용된다고 생각함, 허용되는 것을 허용되지 않는다고 생각함, 마음챙김을 잊음 등이다. 그러나 율사는 이 여섯 가지 경우로 범계에 이르지 않는다.

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කථං අලජ්ජිතාය නාපජ්ජති? සො හි ‘‘පස්සථ භො, අයං කප්පියාකප්පියං ජානන්තොයෙව පණ්ණත්තිවීතික්කමං කරොතී’’ති ඉමං පරූපවාදං රක්ඛන්තොපි අකප්පියභාවං ජානන්තොයෙව මද්දිත්වා වීතික්කමං න කරොති. එවං අලජ්ජිතාය නාපජ්ජති. සහසා ආපන්නම්පි දෙසනාගාමිනිං දෙසෙත්වා වුට්ඨානගාමිනියා වුට්ඨහිත්වා සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨාති, තතො –

어떻게 부끄러움이 없음(alajjitā)으로 인해 범계하지 않는가? 그는 ‘여러분 보십시오, 이 사람은 허용되는 것과 허용되지 않는 것을 알면서도 제정된 계율을 어깁니다’라는 타인의 비난으로부터 자신을 보호하며, 허용되지 않는 것임을 알면서도 일부러 어기지 않는다. 이와 같이 부끄러움이 없음으로 인해 범계하지 않는다. 혹시라도 실수로 범했다면 고백으로 벗어날 수 있는 범계는 고백하여 청정해지고, 출죄 절차로 벗어날 수 있는 것은 그 절차를 거쳐 벗어남으로써 청정한 상태에 머문다. 그리하여-

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‘‘සඤ්චිච්ච ආපත්තිං නාපජ්ජති, ආපත්තිං න පරිගූහති;

අගතිගමනඤ්ච න ගච්ඡති, එදිසො වුච්චති ලජ්ජිපුග්ගලො’’ති. (පරි. 359) –

“고의로 범계하지 않고, 지은 죄를 숨기지 않으며, 치우친 길로 가지 않는 사람, 이러한 사람을 부끄러움을 아는 사람(Lajji-puggalo)이라 부른다”라고 하였다.

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ඉමස්මිං ලජ්ජිභාවෙ පතිට්ඨිතොව හොති.

그는 이 부끄러워하는 상태에 확고히 머물러 있게 된다.

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කථං [Pg.191] අඤ්ඤාණතාය නාපජ්ජති? සො හි කප්පියාකප්පියං ජානාති, තස්මා කප්පියංයෙව කරොති, අකප්පියං න කරොති. එවං අඤ්ඤාණතාය නාපජ්ජති.

어떻게 무지함(aññāṇatā)으로 인해 범계하지 않는가? 그는 허용되는 것과 허용되지 않는 것을 알기 때문에 허용되는 것만을 행하고 허용되지 않는 것은 행하지 않는다. 이와 같이 무지함으로 인해 범계하지 않는다.

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කථං කුක්කුච්චපකතතාය නාපජ්ජති? කප්පියාකප්පියං නිස්සාය කුක්කුච්චෙ උප්පන්නෙ වත්ථුං ඔලොකෙත්වා මාතිකං පදභාජනං අන්තරාපත්තිං අනාපත්තිං ඔලොකෙත්වා කප්පියං චෙ හොති, කරොති, අකප්පියං චෙ, න කරොති. උප්පන්නං පන කුක්කුච්චං අවිනිච්ඡිනිත්වාව ‘‘වට්ටතී’’ති මද්දිත්වා න වීතික්කමති. එවං කුක්කුච්චපකතතාය නාපජ්ජති.

어떻게 조심성 없음(의심스러움, kukkuccapakatatā)으로 인해 범계하지 않는가? 허용되는 것과 허용되지 않는 것에 대해 의심이 생겼을 때, 사안을 살피고 마띠까(본문)와 빠다바자나(어구 해설), 범계가 되는 경우와 되지 않는 경우를 살펴서 만약 허용되는 것이라면 행하고, 허용되지 않는 것이라면 행하지 않는다. 생겨난 의심을 판별하지 않은 채 ‘괜찮겠지’라며 무시하고 어기지 않는다. 이와 같이 조심성 없음으로 인해 범계하지 않는다.

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කථං අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතාදීහි නාපජ්ජති? සො හි කප්පියාකප්පියං ජානාති, තස්මා අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤී න හොති, කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤී න හොති, සුපතිට්ඨිතා චස්ස සති හොති, අධිට්ඨාතබ්බං අධිට්ඨෙති, විකප්පෙතබ්බං විකප්පෙති. ඉති ඉමෙහි ඡහාකාරෙහි ආපත්තිං නාපජ්ජති, ආපත්තිං අනාපජ්ජන්තො අඛණ්ඩසීලො හොති පරිසුද්ධසීලො. එවමස්ස අත්තනො සීලක්ඛන්ධො සුගුත්තො හොති සුරක්ඛිතො.

어떻게 허용되지 않는 것을 허용된다고 생각하는 것 등으로 인해 범계하지 않는가? 그는 허용되는 것과 허용되지 않는 것을 알기 때문에, 허용되지 않는 것에 대해 허용된다고 생각하지 않고, 허용되는 것에 대해 허용되지 않는다고 생각하지 않는다. 또한 그의 마음챙김은 확고히 서 있으며, 결계(Adhiṭṭhāna)해야 할 것은 결계하고, 공유(Vikappana)해야 할 것은 공유한다. 이와 같이 이 여섯 가지 경우로 범계에 이르지 않으며, 범계하지 않음으로써 깨뜨림 없는 계를 갖추게 되고 청정한 계를 지닌 자가 된다. 이와 같이 그의 계의 무리(sīlakkhandha)는 잘 수호되고 잘 보호되는 것이다.

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කුක්කුච්චපකතානන්ති කප්පියාකප්පියං නිස්සාය උප්පන්නෙන කුක්කුච්චෙන අභිභූතානං. කථං පන කුක්කුච්චපකතානං පටිසරණං හොති? තිරොරට්ඨෙසු තිරොජනපදෙසු ච උප්පන්නකුක්කුච්චා භික්ඛූ ‘‘අසුකස්මිං කිර විහාරෙ විනයධරො වසතී’’ති දූරතොපි තස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා කුක්කුච්චං පුච්ඡන්ති. සො තෙහි කතකම්මස්ස වත්ථුං ඔලොකෙත්වා ආපත්තානාපත්තිං ගරුකලහුකාදිභෙදං සල්ලක්ඛෙත්වා දෙසනාගාමිනිං දෙසාපෙත්වා වුට්ඨානගාමිනියා වුට්ඨාපෙත්වා සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨාපෙති. එවං කුක්කුච්චපකතානං පටිසරණං හොති.

'의혹에 빠진 자들(kukkuccapakata)'이란 허용되는 것과 허용되지 않는 것에 관하여 생겨난 의혹(후회)에 압도당한 자들을 말한다. 그렇다면 의혹에 빠진 자들에게 어떻게 귀의처(paṭisaraṇa)가 되는가? 타국이나 타방에서 의혹이 생긴 비구들이 '어느 사원에 율사(vinayadhara)가 계신다더라'라고 듣고 멀리서도 그에게 찾아와 의혹에 대해 묻는다. 그는 그들이 행한 일의 근거(vatthu)를 살펴보고, 죄와 죄 아님, 무거운 죄와 가벼운 죄 등의 차이를 판별하여, 참회로 벗어날 수 있는 죄는 참회하게 하고, 별도의 출죄 수행이 필요한 죄는 출죄하게 하여 청정한 상태에 머물게 한다. 이와 같이 의혹에 빠진 자들에게 귀의처가 된다.

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විසාරදො සඞ්ඝමජ්ඣෙ වොහරතීති විගතො සාරදො භයං එතස්සාති විසාරදො, අභීතොති අත්ථො. අවිනයධරස්ස හි සඞ්ඝමජ්ඣෙ කථෙන්තස්ස භයං සාරජ්ජං ඔක්කමති, විනයධරස්ස තං න හොති. කස්මා? ‘‘එවං කථෙන්තස්ස දොසො හොති, එවං න දොසො’’ති ඤත්වා කථනතො.

'대중 가운데서 확신 있게 말한다'에서 '확신 있는 자(visārado)'란 수줍음이나 두려움(sārada)이 사라진 자를 말하며, 두려움이 없다는 뜻이다. 율법에 숙달되지 못한 자가 대중 가운데서 말할 때는 두려움과 수줍음이 생기지만, 율사에게는 그것이 생기지 않는다. 왜 그러한가? '이렇게 말하면 허물이 있고, 이렇게 말하면 허물이 없다'는 것을 분명히 알고 말하기 때문이다.

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පච්චත්ථිකෙ [Pg.192] සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හාතීති එත්ථ ද්විධා පච්චත්ථිකා නාම අත්තපච්චත්ථිකා ච සාසනපච්චත්ථිකා ච. තත්ථ මෙත්තියභුම්මජකා ච භික්ඛූ වඩ්ඪො ච ලිච්ඡවී අමූලකෙන අන්තිමවත්ථුනා චොදෙසුං, ඉමෙ අත්තපච්චත්ථිකා නාම. යෙ වා පනඤ්ඤෙපි දුස්සීලා පාපධම්මා, සබ්බෙ තෙ අත්තපච්චත්ථිකා. විපරීතදස්සනා පන අරිට්ඨභික්ඛුකණ්ටකසාමණෙරවෙසාලිකවජ්ජිපුත්තකා මහාසඞ්ඝිකාදයො ච අබුද්ධසාසනං ‘‘බුද්ධසාසන’’න්ති වත්වා කතපග්ගහා සාසනපච්චත්ථිකා නාම. තෙ සබ්බෙපි සහධම්මෙන සහකාරණෙන වචනෙන යථා තං අසද්ධම්මං පතිට්ඨාපෙතුං න සක්කොන්ති, එවං සුනිග්ගහිතං කත්වා නිග්ගණ්හාති.

'반대자들을 법답게 잘 제압한다'는 구절에서 '반대자(paccatthika)'에는 '개인적인 반대자'와 '교단의 반대자'의 두 종류가 있다. 여기서 멧티야 비구와 붐마자카 비구, 그리고 밧다 릿차비가 근거 없는 바라이죄로 타인을 고발했는데, 이들을 '개인적인 반대자'라 한다. 또는 그 밖의 계행이 나쁘고 악한 법을 가진 자들도 모두 '개인적인 반대자'이다. 반면 그릇된 견해를 가진 아릿타 비구, 깐따까 사미, 웨살리의 왓지붓따족 비구들, 마하상기까(대중부) 등의 무리처럼 부처님의 가르침이 아닌 것을 '부처님의 가르침이다'라고 말하며 받드는 자들을 '교단의 반대자'라 한다. 율사는 그들 모두를 법에 합당하고 근거가 있는 말로써, 그들이 사법(asaddhamma)을 세울 수 없도록 잘 제압하여 굴복시킨다.

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සද්ධම්මට්ඨිතියා පටිපන්නො හොතීති එත්ථ පන තිවිධො සද්ධම්මො පරියත්තිපටිපත්තිඅධිගමවසෙන. තත්ථ තිපිටකං බුද්ධවචනං පරියත්තිසද්ධම්මො නාම. තෙරස ධුතඞ්ගගුණා චුද්දස ඛන්ධකවත්තානි ද්වෙඅසීති මහාවත්තානීති අයං පටිපත්තිසද්ධම්මො නාම. චත්තාරො මග්ගා ච චත්තාරි ඵලානි ච, අයං අධිගමසද්ධම්මො නාම. තත්ථ කෙචි ථෙරා ‘‘යො වො, ආනන්ද, මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො, සො වො මමච්චයෙන සත්ථා’’ති (දී. නි. 2.216) ඉමිනා සුත්තෙන ‘‘සාසනස්ස පරියත්ති මූල’’න්ති වදන්ති. කෙචි ථෙරා ‘‘ඉමෙ ච, සුභද්ද, භික්ඛූ සම්මා විහරෙය්‍යුං, අසුඤ්ඤො ලොකො අරහන්තෙහි අස්සා’’ති ඉමිනා සුත්තෙන (දී. නි. 2.214) ‘‘සාසනස්ස පටිපත්ති මූල’’න්ති වත්වා ‘‘යාව පඤ්ච භික්ඛූ සම්මා පටිපන්නා සංවිජ්ජන්ති, තාව සාසනං ඨිතං හොතී’’ති ආහංසු. ඉතරෙ පන ථෙරා ‘‘පරියත්තියා අන්තරහිතාය සුප්පටිපන්නස්සපි ධම්මාභිසමයො නත්ථී’’ති වත්වා ආහංසු. සචෙපි පඤ්ච භික්ඛූ චත්තාරි පාරාජිකානි රක්ඛණකා හොන්ති, තෙ සද්ධෙ කුලපුත්තෙ පබ්බාජෙත්වා පච්චන්තිමෙ ජනපදෙ උපසම්පාදෙත්වා දසවග්ගගණං පූරෙත්වා මජ්ඣිමජනපදෙපි උපසම්පදං කරිස්සන්ති. එතෙනුපායෙන වීසතිවග්ගසඞ්ඝං පූරෙත්වා අත්තනොපි අබ්භානකම්මං කත්වා සාසනං වුඩ්ඪිං විරුළ්හිං ගමයිස්සන්ති. එවමයං විනයධරො තිවිධස්සපි සද්ධම්මස්ස චිරට්ඨිතියා පටිපන්නො හොතීති. එවමයං විනයධරො ඉමෙ පඤ්චානිසංසෙ පටිලභතීති වෙදිතබ්බො.

'정법의 존속을 위해 정진한다'에서 정법(saddhamma)은 교학(pariyatti), 수행(paṭipatti), 체득(adhigama)의 세 가지 측면이 있다. 그중 삼장인 부처님의 말씀이 '교학 정법'이다. 열세 가지 두타행, 열네 가지 건도행, 여든두 가지 대행(大行) 등이 '수행 정법'이다. 사도(四道)와 사과(四果)가 '체득 정법'이다. 이에 대해 어떤 장로들은 '아난다여, 내가 설하고 제정한 법과 율이 내가 간 뒤에 너희들의 스승이 될 것이다'라는 경을 근거로 '교학이 교단의 뿌리이다'라고 말한다. 어떤 장로들은 '수밧다여, 이 비구들이 바르게 머문다면 세상에 아라한이 끊이지 않을 것이다'라는 경을 근거로 '수행이 교단의 뿌리이다'라고 하며, '다섯 명의 비구가 바르게 수행하며 존재하는 한 교단은 존속한다'고 말한다. 그러나 다른 장로들은 '교학이 사라지면 바르게 수행하는 자가 있더라도 법의 깨달음(dhammābhisamayo)은 없다'고 말한다. 설령 네 가지 바라이죄를 지키는 비구가 다섯 명뿐일지라도, 그들이 신심 있는 선남자를 출가시키고 변방 지역에서 십인 승가(dasavaggagaṇa)를 채워 구족계를 준다면 중부 지역에서도 구족계를 줄 수 있게 될 것이다. 이런 방법으로 이십인 승가를 채워 스스로 출죄(abbhāna) 의식을 행하고 교단을 더욱 번창하게 할 것이다. 이처럼 율사는 세 가지 정법이 오래 머물도록 정진하는 자이다. 이와 같이 율사는 이 다섯 가지 공덕을 얻는 것으로 알아야 한다.

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විනයො සංවරත්ථායාතිආදීසු (පරි. අට්ඨ. 366) විනයොති විනයස්ස පරියාපුණනං, විනයොති වා විනයපඤ්ඤත්ති වුත්තා, තස්මා සකලාපි විනයපඤ්ඤත්ති විනයපරියාපුණනං [Pg.193] වා කායවචීද්වාරසංවරත්ථායාති අත්ථො, ආජීවපාරිසුද්ධිපරියොසානස්ස සීලස්ස උපනිස්සයපච්චයො හොතීති වුත්තං හොති. අවිප්පටිසාරොති පාපපුඤ්ඤානං කතාකතානුසොචනවසෙන පවත්තචිත්තවිප්පටිසාරාභාවො. පාමොජ්ජන්ති දුබ්බලා තරුණපීති. පීතීති බලවපීති. පස්සද්ධීති කායචිත්තදරථපටිප්පස්සද්ධි. සුඛන්ති කායිකං චෙතසිකඤ්ච සුඛං. තඤ්හි දුවිධම්පි සමාධිස්ස උපනිස්සයපච්චයො හොති. සමාධීති චිත්තෙකග්ගතා. යථාභූතඤාණදස්සනන්ති සප්පච්චයනාමරූපපරිග්ගහො. නිබ්බිදාති විපස්සනා. අථ වා යථාභූතඤාණදස්සනං තරුණවිපස්සනා, උදයබ්බයඤාණස්සෙතං අධිවචනං. චිත්තෙකග්ගතා හි තරුණවිපස්සනාය උපනිස්සයපච්චයො හොති. නිබ්බිදාති සිඛාප්පත්තා වුට්ඨානගාමිනිබලවවිපස්සනා. විරාගොති අරියමග්ගො. විමුත්තීති අරහත්තඵලං. චතුබ්බිධොපි හි අරියමග්ගො අරහත්තස්ස උපනිස්සයපච්චයො හොති. විමුත්තිඤාණදස්සනන්ති පච්චවෙක්ඛණඤාණං. අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථායාති කඤ්චි ධම්මං අග්ගහෙත්වා අනවසෙසෙත්වා පරිනිබ්බානත්ථාය, අප්පච්චයපරිනිබ්බානත්ථායාති අත්ථො. අප්පච්චයපරිනිබ්බානස්ස හි විමුත්තිඤාණදස්සනං පච්චයො හොති තස්මිං අනුප්පත්තෙ අවස්සං පරිනිබ්බායිතබ්බතො, න ච පච්චවෙක්ඛණඤාණෙ අනුප්පන්නෙ අන්තරා පරිනිබ්බානං හොති.

'율은 단속을 위한 것이다' 등의 구절에서 '율(vinayo)'이란 율을 배우는 것 또는 율의 제정(paññatti)을 말한다. 그러므로 모든 율의 제정이나 율을 배우는 것은 신문(身門)과 구문(口門)을 단속하기 위함이라는 뜻이며, 이는 생계 청정(ājīvapārisuddhi)을 최후로 하는 계의 강력한 의지처(upanissaya)가 된다는 말이다. '후회 없음(avippaṭisāro)'이란 선행과 악행의 행함과 행하지 않음에 대해 나중에 근심함으로써 일어나는 마음의 후회가 없는 상태를 말한다. '환희(pāmojja)'란 약하고 여린 기쁨(pīti)이다. '희열(pīti)'이란 강한 기쁨이다. '경안(passaddhi)'이란 몸과 마음의 피로와 열기가 가라앉는 것이다. '행복(sukha)'이란 육체적, 정신적 즐거움이다. 이 두 가지 행복은 삼매의 강력한 조건이 된다. '삼매(samādhi)'란 심일경성(cittekaggatā)이다. '여실지견(yathābhūtañāṇadassana)'이란 원인과 함께 명색(nāmarūpa)을 파악하는 지혜이다. '염오(nibbidā)'란 위빠사나 지혜이다. 혹은 '여실지견'을 여린 위빠사나(taruṇa-vipassanā)라 하는데, 이는 생멸지(udayabbayañāṇa)의 다른 이름이다. 심일경성은 여린 위빠사나의 강력한 조건이 되기 때문이다. '염오'란 절정에 도달하여 출리(出離)로 향하는 강력한 위빠사나 지혜이다. '이탐(virāgo)'이란 성도(聖道)이다. '해탈(vimutti)'이란 아라한과이다. 네 가지 성도는 아라한과의 강력한 조건이 되기 때문이다. '해탈지견(vimuttiñāṇadassana)'이란 반조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)이다. '취착 없는 반열반을 위하여'란 어떤 법도 거머쥐거나 남겨두지 않고 반열반에 들기 위함이니, 즉 연(緣) 없는 반열반을 위한다는 뜻이다. 해탈지견은 연 없는 반열반의 조건이 되는데, 그 해탈지견에 도달하면 반드시 반열반하게 되며, 반조의 지혜가 생기지 않고서 중간에 반열반하는 일은 없기 때문이다.

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එතදත්ථා කථාති අයං විනයකථා නාම එතදත්ථාය, අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථායාති අත්ථො. එවං සබ්බත්ථපි. මන්තනාපි විනයමන්තනාඑව, ‘‘එවං කරිස්සාම, න කරිස්සාමා’’ති විනයපටිබද්ධසංසන්දනා. එතදත්ථා උපනිසාති උපනිසීදති එත්ථ ඵලං තප්පටිබද්ධවුත්තිතායාති උපනිසා වුච්චති කාරණං පච්චයොති. ‘‘විනයො සංවරත්ථායා’’තිආදිකා කාරණපරම්පරා එතදත්ථාති අත්ථො. එතදත්ථං සොතාවධානන්ති ඉමිස්සා පරම්පරපච්චයකථාය සොතාවධානං ඉමං කථං සුත්වා යං උප්පජ්ජති ඤාණං, තම්පි එතදත්ථං. යදිදං අනුපාදාචිත්තස්ස විමොක්ඛොති යදිදන්ති නිපාතො. සබ්බලිඞ්ගවිභත්තිවචනෙසු තාදිසොව තත්ථ තත්ථ අත්ථතො පරිණාමෙතබ්බො, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො – යො අයං චතූහි උපාදානෙහි අනුපාදියිත්වා චිත්තස්ස අරහත්තඵලසඞ්ඛාතො විමොක්ඛො, සොපි එතදත්ථාය අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථායාති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. යො අයං අනුපාදාචිත්තස්ස විමොක්ඛසඞ්ඛාතො මග්ගො, හෙට්ඨා වුත්තං සබ්බම්පි එතදත්ථමෙවාති. එවඤ්ච සති ඉමිනා මහුස්සාහතො සාධිතබ්බං [Pg.194] නියතප්පයොජනං දස්සිතං හොති. හෙට්ඨා ‘‘විරාගො…පෙ… නිබ්බානත්ථායා’’ති ඉමිනා පන ලබ්භමානානිසංසඵලං දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං. ආයොගොති උග්ගහණචින්තනාදිවසෙන පුනප්පුනං අභියොගො.

‘이 목적을 위한 이야기란(Etadatthā kathā)’ 이 율의 이야기가 이 목적, 즉 집착 없는 반열반(무여열반)을 목적으로 한다는 뜻이다. 이와 같이 모든 곳에 적용된다. ‘상의(Mantanā)’ 또한 율에 대한 상의이니, ‘이렇게 하겠다, 저렇게 하지 않겠다’라며 율과 관련된 것을 서로 맞추어 보는 것이다. ‘이 목적을 위한 의지처(Etadatthā upanisā)’란 결과가 그 원인에 의존하여 일어나기에 의지처(upanisā)라 부르며, 이는 원인(kāraṇa)과 조건(paccaya)을 의미한다. ‘율은 단속을 목적으로 한다’는 등의 원인의 연쇄가 ‘이 목적을 위한 것’이라는 뜻이다. ‘이 목적을 위한 귀 기울임(Etadatthaṃ sotāvadhānaṃ)’이란 이러한 연쇄적인 조건의 이야기에서 귀를 기울이는 것이니, 이 이야기를 듣고 일어나는 지혜 또한 이 목적을 위한 것이다. ‘즉, 집착 없는 마음의 해탈(Yadidaṃ anupādācittassa vimokkho)’에서 ‘yadidaṃ’은 불변어(nipāta)이다. 이는 모든 성, 격, 수에서 각각의 문맥에 따라 그 의미를 맞추어야 한다. 그러므로 여기서 다음과 같이 의미를 이해해야 한다. 즉, 네 가지 집착(upādāna)에 의해 집착하지 않고 마음이 아라한과라고 불리는 해탈을 얻는 것, 그것 또한 이 목적, 즉 집착 없는 반열반을 위한 것이다. 이와 같이 여기서 관계를 이해해야 한다. 집착 없는 마음의 해탈이라 불리는 도(maggo)는, 앞에서 언급된 모든 것 역시 오직 이 목적을 위한 것이다. 이와 같이 이 구절을 통해 큰 노력을 기울여 성취해야 할 결정된 목적이 제시되었다. 앞서 ‘이욕... (중략) ...열반을 목적으로 한다’는 구절로는 얻게 되는 공덕의 결과가 제시된 것으로 이해해야 한다. ‘정진(Āyoga)’이란 배움과 사유 등을 통해 거듭 노력하는 것이다.

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විනයානිසංසකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

율의 공덕에 관한 설명이 끝났다.

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ඉති සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය සාරත්ථදීපනියං

이와 같이 사만타파사디카(Samantapāsādikā) 율 주석서의 사랏타디파니(Sāratthadīpanī) 리(疏)에서

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බාහිරනිදානවණ්ණනා සමත්තා.

외연기(Bāhiranidāna)에 대한 설명이 완료되었다.

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වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා

베란자 편(Verañjakaṇḍa)에 대한 설명

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1. සෙය්‍යථිදන්ති [Pg.195] තං කතමං, තං කථන්ති වා අත්ථො. අනියමනිද්දෙසවචනන්ති නත්ථි එතස්ස නියමොති අනියමො, නිද්දිසීයති අත්ථො එතෙනාති නිද්දෙසො, වුච්චති එතෙනාති වචනං, නිද්දෙසොයෙව වචනං නිද්දෙසවචනං, අනියමස්ස නිද්දෙසවචනං අනියමනිද්දෙසවචනං, පඨමං අනියමිතස්ස සමයස්ස නිද්දෙසවචනන්ති අත්ථො. ‘‘යෙනාති අවත්වා තෙනාති වුත්තත්තා අනියමං කත්වා නිද්දිට්ඨවචනං අනියමනිද්දෙසවචන’’න්තිපි වදන්ති. යංතංසද්දානං නිච්චසම්බන්ධභාවතො ආහ ‘‘තස්ස සරූපෙන අවුත්තෙනපී’’තිආදි. තත්ථ තස්සාති ‘‘තෙනා’’ති එතස්ස. සරූපෙන අවුත්තෙනපීති ‘‘යෙනා’’ති එවං සරූපතො පාළියං අවුත්තෙනපි. අත්ථතො සිද්ධෙනාති පරභාගෙ සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස උප්පජ්ජනකපරිවිතක්කසඞ්ඛාතඅත්ථතො සිද්ධෙන. පරිවිතක්කෙ හි සිද්ධෙ යෙන සමයෙන පරිවිතක්කො උදපාදීති ඉදං අත්ථතො සිද්ධමෙව හොති. තෙනෙවාහ ‘‘අපරභාගෙ හි විනයපඤ්ඤත්තියාචනහෙතුභූතො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පරිවිතක්කො සිද්ධො’’තිආදි. ‘‘තෙනා’’ති වත්වා තතො තදත්ථමෙව ‘‘යෙනා’’ති අත්ථතො වුච්චමානත්තා ‘‘යෙනා’’ති අයං ‘‘තෙනා’’ති එතස්ස පටිනිද්දෙසො නාම ජාතො. පටිනිද්දෙසොති ච විත්ථාරනිද්දෙසොති අත්ථො.

1. ‘세이야티당(Seyyathidaṃ)’이란 그것이 무엇인가, 혹은 그것이 어떠한가라는 뜻이다. ‘불정지시어(Aniyamaniddesavacanaṃ)’란 이것에 정해진 규칙이 없으므로 ‘불정(aniyama)’이라 하고, 이것으로 의미를 지시하므로 ‘지시(niddesa)’라 하며, 이것으로 말해지므로 ‘어(vacana)’라 한다. 지시하는 것이 곧 말이므로 ‘지시어(niddesavacana)’이며, 정해지지 않은 것을 지시하는 말이므로 ‘불정지시어’이다. 즉 처음에 확정되지 않은 시간을 지시하는 말이라는 뜻이다. ‘yena(어느 때에)’라고 말하지 않고 ‘tena(그때에)’라고 말했기 때문에, 정해지지 않은 상태로 지시된 말이 ‘불정지시어’라고도 한다. ‘yaṃ’과 ‘taṃ’이라는 단어는 항상 관계를 맺고 있으므로, 주석가께서 ‘그것(tassa)이 비록 명시적으로 표현되지 않았더라도’라고 하신 것이다. 여기서 ‘그것(tassa)’이란 ‘그때에(tena)’를 가리킨다. ‘명시적으로 표현되지 않았더라도’란 ‘yena’와 같이 직접적으로 팔리어 본문에 언급되지 않았더라도, ‘의미상 확립된 것’이란 뒷부분에서 사리풋타 존자에게 일어난 사유(parivitakka)라고 불리는 의미상 확립된 것을 말한다. 사유가 확립되면 ‘어느 때에 사유가 일어났다’는 구절은 의미상 확립된 것이 된다. 그러므로 ‘뒷부분에서 율의 제정을 요청하는 원인이 된 사리풋타 존자의 사유가 확립되었다’는 등의 말을 한 것이다. ‘tena’라고 말한 후 그 의미와 동일하게 ‘yena’라고 의미상 말해지기 때문에, 이 ‘yena’라는 단어는 ‘tena’라는 단어의 ‘재지시(paṭiniddesa)’라 불린다. ‘재지시’란 상세한 설명(vitthāraniddesa)이라는 뜻이다.

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අපරභාගෙ හීති එත්ථ හි-සද්දො හෙතුම්හි, යස්මාති අත්ථො. විනයපඤ්ඤත්තියාචනහෙතුභූතොති ‘‘එතස්ස භගවා කාලො, එතස්ස සුගත කාලො, යං භගවා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙය්‍ය, උද්දිසෙය්‍ය පාතිමොක්ඛං. යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතික’’න්ති එවං පවත්තස්ස විනයපඤ්ඤත්තියාචනස්ස කාරණභූතොති අත්ථො. පරිවිතක්කොති ‘‘කතමෙසානං ඛො බුද්ධානං භගවන්තානං බ්‍රහ්මචරියං න චිරට්ඨිතිකං අහොසි, කතමෙසානං බුද්ධානං භගවන්තානං බ්‍රහ්මචරියං චිරට්ඨිතිකං අහොසී’’ති එවං පවත්තො පරිවිතක්කො. යංතංසද්දානං නිච්චසම්බන්ධොති ආහ ‘‘තස්මා යෙන සමයෙනා’’තිආදි. පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා අත්ථතො සිද්ධෙනාති පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා උප්පන්නඅත්ථතො සිද්ධෙන. පටිනිද්දෙසො කත්තබ්බොති එතස්ස ‘‘යදිද’’න්ති ඉමිනා සම්බන්ධො. ‘‘පටිනිද්දෙසො කත්තබ්බො’’ති යදිදං යං ඉදං විධානං, අයං සබ්බස්මිං විනයෙ යුත්තීති අත්ථො. අථ වා ‘‘පටිනිද්දෙසො කත්තබ්බො’’ති යදිදං යා අයං යුත්ති, අයං සබ්බස්මිං විනයෙ යුත්තීති අත්ථො.

‘뒷부분에서(Aparabhāge hi)’의 ‘hi’ 자는 원인을 나타내며, ‘왜냐하면’이라는 뜻이다. ‘율의 제정을 요청하는 원인이 된 것’이란 “세존이시여, 지금이 바로 그때입니다. 세존께서 제자들을 위해 학습계목을 제정하시고 포살을 설하실 때입니다. 그래야 이 청정범행이 오래도록 이어질 것입니다”라고 이와 같이 진행된 율의 제정 요청의 원인이 되었다는 뜻이다. ‘사유(Parivitakko)’란 “어떤 부처님들의 청정범행은 오래가지 못했고, 어떤 부처님들의 청정범행은 오래 지속되었는가?”라고 이와 같이 일어난 생각이다. ‘yaṃ’과 ‘taṃ’ 단어의 항상된 관계 때문에 ‘그러므로 어느 때에(tasmā yena samayena)’라고 한 것이다. ‘앞에서나 뒤에서나 의미상 확립된 것’이란 앞에서나 뒤에서 일어난 의미상 확립된 것을 말한다. ‘재지시를 해야 한다’는 것은 ‘yadidaṃ’이라는 구절과 연결된다. ‘재지시를 해야 한다’는 것은 ‘즉 이것(yadidaṃ), 이 장치(vidhāna)는 모든 율에서 적절하다’는 뜻이다. 또는 ‘재지시를 해야 한다’는 것은 ‘즉 이것(yadidaṃ), 이 적절함(yutti)은 모든 율에서 적절하다’는 뜻이다.

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තත්‍රිදං [Pg.196] මුඛමත්තනිදස්සනන්ති තස්සා යථාවුත්තයුත්තියා පරිදීපනෙ ඉදං මුඛමත්තනිදස්සනං, උපායමත්තනිදස්සනන්ති අත්ථො. මුඛං ද්වාරං උපායොති හි අත්ථතො එකං. ‘‘තෙන හි භික්ඛවෙ භික්ඛූනං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙස්සාමී’’ති පාළිං දස්සෙත්වා තත්ථ පටිනිද්දෙසමාහ ‘‘යෙන සුදින්නො’’තිආදිනා. තෙනාති හෙතුඅත්ථෙ කරණවචනත්තා තස්ස පටිනිද්දෙසොපි තාදිසොයෙවාති ආහ ‘‘යස්මා පටිසෙවී’’ති. පුබ්බෙ අත්ථතො සිද්ධෙනාති පුබ්බෙ උප්පන්නමෙථුනධම්මපටිසෙවනසඞ්ඛාතඅත්ථතො සිද්ධෙන. පච්ඡා අත්ථතො සිද්ධෙනාති රඤ්ඤා අදින්නං දාරූනං ආදියනසඞ්ඛාතපච්ඡාඋප්පන්නඅත්ථතො සිද්ධෙන. සමයසද්දොති එතස්ස ‘‘දිස්සතී’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො.

‘여기에 단지 방편의 제시(tatridaṃ mukhamattanidassanaṃ)’란 위에서 말한 적절함을 상세히 설명함에 있어서, 이것은 단지 사례를 제시한 것, 즉 방편을 제시한 것(upāyamattanidassanaṃ)이라는 뜻이다. ‘mukha’, ‘dvāra’, ‘upāya’는 의미상 하나이다. “수행자들이여, 그러므로 비구들을 위해 학습계목을 제정하리라”는 팔리어 본문을 보여준 뒤, 거기서 ‘yena sudinno’ 등으로 재지시를 설명한다. ‘그로 인해(tena)’는 원인의 의미를 지닌 구격(instrumental case)이므로, 그것의 재지시 또한 그러하다. 그래서 ‘무엇 때문에 범하였는가(yasmā paṭisevī)’라고 하였다. ‘앞에서 의미상 확립된 것’이란 앞에서 발생한 음행의 수행이라고 불리는 의미상 확립된 것을 말한다. ‘뒤에서 의미상 확립된 것’이란 왕이 주지 않은 목재를 취한 것(불투도)이라고 불리는 나중에 발생한 의미상 확립된 것을 말한다. ‘시간(samaya)’이라는 단어는 ‘나타난다(dissatī)’는 단어와 연결된다.

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සමවායෙති පච්චයසාමග්ගියං, කාරණසමවායෙති අත්ථො. ඛණෙති ඔකාසෙ. අස්සාති අස්ස සමයසද්දස්ස සමවායො අත්ථොති සම්බන්ධො. අප්පෙව නාම ස්වෙපි උපසඞ්කමෙය්‍යාම කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායාති එත්ථ කාලො නාම උපසඞ්කමනස්ස යුත්තපයුත්තකාලො. සමයො නාම තස්සෙව පච්චයසාමග්ගී, අත්ථතො තදනුරූපං සරීරබලඤ්චෙව තප්පච්චයපරිස්සයාභාවො ච. උපාදානං නාම ඤාණෙන තෙසං ගහණං සල්ලක්ඛණං, තස්මා කාලඤ්ච සමයඤ්ච පඤ්ඤාය ගහෙත්වා උපධාරෙත්වාති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – සචෙ අම්හාකං ස්වෙ ගමනස්ස යුත්තකාලො භවිස්සති, කායෙ බලමත්තා චෙව ඵරිස්සති, ගමනපච්චයා ච අඤ්ඤො අඵාසුවිහාරො න භවිස්සති, අථෙතං කාලඤ්ච ගමනකාරණසමවායසඞ්ඛාතං සමයඤ්ච උපධාරෙත්වා අපි එව නාම ස්වෙ ආගච්ඡෙය්‍යාමාති.

‘화합(Samavāya)’은 조건들의 화합(paccayasāmaggi)을 의미하며, ‘원인들의 화합(kāraṇasamavāya)’이라는 뜻이다. ‘찰나(Khaṇa)’는 기회(okāsa)를 의미한다. ‘그의(Assa)’라는 말은 이 ‘사마야(samaya)’라는 단어의 의미가 ‘화합’이라는 것과 연결된다. ‘아마도 내일 우리가 방문할 수 있을 것이다. 시간(kāla)과 시기(samaya)를 고려하여’라는 구절에서 ‘시간(kāla)’이란 방문하기에 적합하고 합당한 때를 말한다. ‘시기(samaya)’란 바로 그 방문을 위한 원인들의 화합을 의미하는데, 실질적으로는 그에 적합한 신체적인 기력과 그 원인에 따른 장애가 없는 상태를 말한다. ‘파악함(Upādāna)’이란 지혜로써 그것들을 거두어들이고 관찰하는 것을 의미한다. 따라서 지혜로 시간과 시기를 파악하고 숙고한다는 뜻이다. 이것은 다음과 같은 의미이다. 만일 내일 우리에게 갈 수 있는 적절한 시간이 되고, 몸에 기운이 충분히 퍼져 있으며, 가는 일로 인해 다른 불편함이 생기지 않는다면, 그때 그 시간과 가는 원인들의 화합이라 불리는 시기를 숙고하여 아마도 내일 우리가 올 수 있을 것이라는 뜻이다.

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ඛණොති ඔකාසො. තථාගතුප්පාදාදිකො හි මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ඔකාසො තප්පච්චයපටිලාභහෙතුත්තා, ඛණො එව ච සමයො. යො ඛණොති ච සමයොති ච වුච්චති, සො එකොවාති හි අත්ථො. මහාසමයොති මහාසමූහො. පවුද්ධං වනං පවනං, තස්මිං පවනස්මිං, වනසණ්ඩෙති අත්ථො. සමයොපි ඛො තෙ භද්දාලි අප්පටිවිද්ධො අහොසීති එත්ථ සමයොති සික්ඛාපදපූරණස්ස හෙතු. භද්දාලීති තස්ස භික්ඛුනො නාමං. ඉදං වුත්තං හොති – භද්දාලි තයා පටිවිජ්ඣිතබ්බයුත්තකං එතං කාරණං අත්ථි, තම්පි තෙ න පටිවිද්ධං න සල්ලක්ඛිතන්ති. කිං තං කාරණන්ති ආහ ‘‘භගවා ඛො’’තිආදි.

‘찰나(Khaṇa)’는 기회(okāsa)이다. 여래의 출현 등은 도의 청정범행(maggabrahmacariya)을 닦을 수 있는 기회인데, 이는 그 원인을 얻는 근거가 되기 때문이다. ‘찰나’가 곧 ‘시기(samaya)’이다. ‘찰나’라고도 하고 ‘시기’라고도 하는 것은 결국 같은 의미라는 뜻이다. ‘마하사마야(Mahāsamaya)’는 큰 무리(mahāsamūho)를 의미한다. 무성한 숲을 ‘빠와나(pavana)’라 하며, ‘그 무성한 숲에서’는 곧 ‘숲속에서’라는 뜻이다. ‘밧달리여, 그대에게는 시기(samaya)에 대한 통찰이 없었다’라는 구절에서 ‘시기’는 학습계율을 성취하는 원인을 의미한다. ‘밧달리(Bhaddālī)’는 그 비구의 이름이다. 이것은 다음과 같은 의미이다. ‘밧달리여, 그대가 꿰뚫어 알아야 마땅한 원인이 있는데, 그대는 그것을 꿰뚫어 알지 못했고 관찰하지도 못했다.’ ‘그 원인이 무엇인가’라는 질문에 대해 ‘세존이시여’ 등으로 답하며 말씀하신 것이다.

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උග්ගාහමානො [Pg.197] තිආදීසු මානොති තස්ස පරිබ්බාජකස්ස පකතිනාමං, කිඤ්චි කිඤ්චි පන උග්ගහෙතුං සමත්ථතාය ‘‘උග්ගාහමානො’’ති නං සඤ්ජානන්ති, තස්මා ‘‘උග්ගාහමානො’’ති වුච්චති. සමණමුණ්ඩිකාය පුත්තො සමණමුණ්ඩිකාපුත්තො. සො කිර දෙවදත්තස්ස උපට්ඨාකො. සමයං දිට්ඨිං පවදන්ති එත්ථාති සමයප්පවාදකො, තස්මිං සමයප්පවාදකෙ, දිට්ඨිප්පවාදකෙති අත්ථො. තස්මිං කිර ඨානෙ චඞ්කීතාරුක්ඛපොක්ඛරසාතිපභුතයො බ්‍රාහ්මණා නිගණ්ඨාචෙලකපරිබ්බාජකාදයො ච පරිබ්බාජකා සන්නිපතිත්වා අත්තනො අත්තනො සමයං දිට්ඨිං පවදන්ති කථෙන්ති දීපෙන්ති, තස්මා සො ආරාමො ‘‘සමයප්පවාදකො’’ති වුච්චති, ස්වෙව තින්දුකාචීරසඞ්ඛාතාය තිම්බරුරුක්ඛපන්තියා පරික්ඛිත්තත්තා ‘‘තින්දුකාචීර’’න්ති වුච්චති. එකා සාලා එත්ථාති එකසාලකො. යස්මා පනෙත්ථ පඨමං එකා සාලා කතා අහොසි, පච්ඡා මහාපුඤ්ඤං පොට්ඨපාදපරිබ්බාජකං නිස්සාය බහූ සාලා කතා, තස්මා තමෙව එකං සාලමුපාදාය ලද්ධනාමවසෙන ‘‘එකසාලකො’’ති වුච්චති. මල්ලිකාය පන පසෙනදිරඤ්ඤො දෙවියා උය්‍යානභූතො සො පුප්ඵඵලසඤ්ඡන්නො ආරාමොති කත්වා ‘‘මල්ලිකාය ආරාමො’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතො. තස්මිං සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ. පටිවසතීති තස්මිං වාසඵාසුතාය වසති.

‘우가하마나(Uggāhamāna)’ 등의 구절에서 ‘마나(Māna)’는 그 유행자의 본래 이름인데, 무엇이든 조금씩이라도 배워 익히는(uggahetuṃ) 능력이 있었기에 사람들이 그를 ‘우가하마나’라고 인식하였고, 그래서 ‘우가하마나’라고 불린다. ‘사마나무디까의 아들(Samaṇamuṇḍikāputto)’은 사마나무디까의 아들이다. 그는 데와닷따를 시봉하는 자였다고 한다. 여기서 ‘사마야(samaya)’는 견해(diṭṭhi)를 논하는 곳이기에 ‘사마야빳와다까(samayappavādako)’라 하며, ‘그 사마야빳와다까에서’는 ‘견해를 논하는 곳에서’라는 뜻이다. 그곳은 짱끼, 타루까, 뽁카라사띠 등과 같은 브라만들과 니간타, 나체 수행자, 유행자 등이 모여 자신들의 견해(samaya)를 주장하고 말하며 밝히는 곳이었기에, 그 정원을 ‘사마야빳와다까’라고 부른다. 또한 그곳은 ‘띤두까찌라’라고 불리는 띤두까(흑단) 나무 울타리로 둘러싸여 있었기에 ‘띤두까찌라’라고도 불린다. ‘에까살라까(ekasālaka)’는 그곳에 법당(sālā)이 하나 있었기 때문이다. 본래 그곳에는 처음에 법당이 하나만 있었으나, 나중에 큰 공덕을 지닌 뽓타빠다 유행자를 의지하여 많은 법당이 지어졌다. 그래서 원래의 이름에 따라 ‘에까살라까’라고 불린다. 빠세나디 왕의 왕비인 말리까 왕비의 정원이었던 그곳은 꽃과 과일이 무성한 정원이었기에 ‘말리까의 정원’이라고 일컬어지게 되었다. 그 견해를 논하는 띤두까 나무 울타리가 있는 에까살라까의 말리까 정원에서 ‘머문다(Paṭivasati)’는 것은 그곳이 거처하기에 편안하여 머물고 있다는 뜻이다.

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දිට්ඨෙ ධම්මෙති පච්චක්ඛෙ අත්තභාවෙ. අත්ථොති වුඩ්ඪි. සම්පරායිකොති කම්මකිලෙසවසෙන සම්පරෙතබ්බතො සම්පාපුණිතබ්බතො සම්පරායො, පරලොකො. තත්ථ නියුත්තො සම්පරායිකො, පරලොකත්ථො. අත්ථාභිසමයාති යථාවුත්තඋභයත්ථසඞ්ඛාතහිතපටිලාභා. සම්පරායිකොපි හි අත්ථො කාරණස්ස නිප්ඵන්නත්තා පටිලද්ධො නාම හොතීති තමත්ථද්වයං එකතො කත්වා ‘‘අත්ථාභිසමයා’’ති වුත්තං. ධියා පඤ්ඤාය රාති ගණ්හාතීති ධීරො. අථ වා ධී පඤ්ඤා එතස්ස අත්ථීති ධීරො.

‘현법(Diṭṭhe dhamme)’은 눈앞에 있는 현재의 존재 상태(attabhāve)를 의미한다. ‘이익(Attho)’은 번영(vuḍḍhi)을 뜻한다. ‘내생의(Samparāyiko)’는 업과 번뇌의 힘에 의해 가야 하고 도달해야 하는 내생(samparāyo), 즉 저세상(paraloka)을 의미한다. 그 내생과 관련된 것이 ‘내생의 이익(samparāyiko)’이며 저세상의 이익이다. ‘이익의 성취(Atthābhisamayā)’는 앞에서 말한 두 가지 이익(현생과 내생)이라 불리는 유익함을 얻는 것이다. 내생의 이익 또한 원인이 성취됨으로써 얻어지는 것이므로, 그 두 가지 이익을 하나로 묶어 ‘이익의 성취’라고 말한 것이다. 지혜(dhī/paññā)로써 그것을 거머쥐기(rāti/gaṇhāti) 때문에 ‘현자(dhīro)’라 한다. 또는 지혜(dhī/paññā)를 가진 자이기에 ‘현자(dhīro)’라 한다.

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සම්මා මානාභිසමයාති මානස්ස සම්මා පහානෙන. සම්මාති ඉමිනා මානස්ස අග්ගමග්ගඤාණෙන සමුච්ඡෙදප්පහානං වුත්තං. දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨොතිආදීසු දුක්ඛසච්චස්ස පීළනං තංසමඞ්ගිනො හිංසනං අවිප්ඵාරිකතාකරණං, පීළනමෙව අත්ථො පීළනට්ඨො, ත්ථකාරස්ස ට්ඨකාරං කත්වා වුත්තං. එවං සෙසෙසුපි. සමෙච්ච පච්චයෙහි කතභාවො සඞ්ඛතට්ඨො. සන්තාපො දුක්ඛදුක්ඛතාදිවසෙන සන්තාපනං පරිදහනං. විපරිණාමො ජරාය මරණෙන [Pg.198] චාති ද්විධා විපරිණාමෙතබ්බතා. අභිසමෙතබ්බො පටිවිජ්ඣිතබ්බොති අභිසමයො, අභිසමයොව අත්ථො අභිසමයට්ඨො, පීළනාදීනි. තානි හි අභිසමෙතබ්බභාවෙන එකීභාවං උපනෙත්වා ‘‘අභිසමයට්ඨො’’ති වුත්තානි, අභිසමයස්ස වා පටිවෙධස්ස විසයභූතො අත්ථො අභිසමයට්ඨොති තානෙව පීළනාදීනි අභිසමයස්ස විසයභාවූපගමනසාමඤ්ඤතො එකත්තෙන වුත්තානි.

‘자만의 바른 깨달음(Sammā mānābhisamayā)’은 자만을 바르게 버림으로써 이루어진다. 여기서 ‘바르게(Sammā)’라는 말은 제일의 도(최상의 도, 아라한도)의 지혜로 자만을 완전히 끊어버리는(samucchedappahāna) 것을 의미한다. ‘괴로움의 압박하는 의미(dukkhassa pīḷanaṭṭho)’ 등의 구절에서, 괴로움의 진리(고성제)의 압박함이란 그 괴로움을 갖춘 자를 해치고(hiṃsana) 부자유하게 만드는(avipphārikatākaraṇa) 것이다. 압박하는 성질 그 자체가 의미이므로 ‘압박하는 의미’라 하며, ‘ttha’ 자를 ‘ṭṭha’ 자로 바꾸어 표현한 것이다. 나머지 구절들도 이와 같이 이해해야 한다. ‘형성된 의미(Saṅkhataṭṭho)’는 조건들에 의해 만들어진 상태를 말한다. ‘고뇌(Santāpa)’는 고고성(dukkhadukkhatā) 등에 의해 불타고 고통받는 것이다. ‘변화(Vipariṇāmo)’는 늙음과 죽음으로 인해 두 가지 방식으로 변하게 되는 성질이다. 깨달아야 하고 통찰해야 하는 것이기에 ‘깨달음(abhisamayo)’이라 하며, 깨달아야 할 대상 그 자체가 의미이므로 ‘깨달음의 의미(abhisamayaṭṭho)’라 한다. 즉 압박하는 성질 등이 그것이다. 그것들은 깨달아야 할 대상이라는 점에서 하나로 묶여 ‘깨달음의 의미’라고 일컬어진다. 혹은 깨달음 즉 통찰의 대상이 되는 의미가 ‘깨달음의 의미’이다. 압박하는 성질 등이 깨달음의 대상이 된다는 일반적인 측면에서 단수형으로 표현된 것이다.

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එත්ථ ච උපසග්ගානං ජොතකමත්තත්තා තස්ස තස්ස අත්ථස්ස වාචකො සමයසද්දො එවාති සමයසද්දස්ස අත්ථුද්ධාරෙපි සඋපසග්ගො අභිසමයසද්දො වුත්තො. තත්ථ සහකාරීකාරණසන්නිජ්ඣං සමෙති සමවෙතීති සමයො, සමවායො. සමෙති සමාගච්ඡති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං එත්ථ තදාධාරපුග්ගලෙහීති සමයො, ඛණො. සමෙන්ති එත්ථ, එතෙන වා සංගච්ඡන්ති ධම්මා සහජාතධම්මෙහි උප්පාදාදීහි වාති සමයො, කාලො. ධම්මප්පවත්තිමත්තතාය අත්ථතො අභූතොපි හි කාලො ධම්මප්පවත්තියා අධිකරණං කාරණං විය ච පරිකප්පනාමත්තසිද්ධෙන රූපෙන වොහරීයති. සමං, සහ වා අවයවානං අයනං පවත්ති අවට්ඨානන්ති සමයො, සමූහො යථා ‘‘සමුදායො’’ති. අවයවෙන සහාවට්ඨානමෙව හි සමූහො. පච්චයන්තරසමාගමෙ එති ඵලං එතස්මා උප්පජ්ජති පවත්තති චාති සමයො, හෙතු යථා ‘‘සමුදයො’’ති. සමෙති සංයොජනභාවතො සම්බන්ධො එති අත්තනො විසයෙ පවත්තති, දළ්හග්ගහණභාවතො වා තංසංයුත්තා අයන්ති පවත්තන්ති සත්තා යථාභිනිවෙසං එතෙනාති සමයො, දිට්ඨි. දිට්ඨිසංයොජනෙන හි සත්තා අතිවිය බජ්ඣන්ති. සමිති සඞ්ගති සමොධානන්ති සමයො, පටිලාභො. සමස්ස නිරොධස්ස යානං, සම්මා වා යානං අපගමො අප්පවත්තීති සමයො, පහානං. ඤාණෙන අභිමුඛං සම්මා එතබ්බො අධිගන්තබ්බොති අභිසමයො, ධම්මානං අවිපරීතො සභාවො. අභිමුඛභාවෙන සම්මා එති ගච්ඡති බුජ්ඣතීති අභිසමයො, ධම්මානං යථාභූතසභාවාවබොධො. එවං තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ සමයසද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා.

여기서 접두어(upasagga)들은 의미를 밝혀주는 역할만 하므로, '사마야(samaya)'라는 단어 자체가 각각의 의미를 나타내는 것입니다. 따라서 '사마야'라는 단어의 의미를 도출할 때 접두어와 함께 쓰인 '아비사마야(abhisamaya)'라는 단어도 언급되었습니다. 그 구체적인 내용을 보면, 협력하는 원인들이 함께 모이는 것을 '사마야'라고 하니 곧 '화합(samavāya)'을 의미합니다. 도(道)의 범행(brahmacariya)이 그것의 토대가 되는 유정들과 함께 도달하는 장소이므로 '사마야'라고 하니 곧 '찰나(khaṇo, 기회)'를 의미합니다. 여기에서 혹은 이것에 의해 법들이 생겨난 법(sahajāta-dhamma)들이나 일어남(uppāda) 등과 함께 진행되므로 '사마야'라고 하니 곧 '시간(kālo)'을 의미합니다. 실재하는 법의 전개일 뿐이므로 승의(paramattha)상으로는 '시간'이라는 것이 존재하지 않지만, 법의 전개의 토대나 원인인 것처럼 생각에 의해 만들어진 형상으로 세상에서 불리는 것입니다. 요소들이 똑같이 혹은 함께 진행되거나 머무는 것이므로 '사마야'라고 하니 '사무다야(samudāya)'와 같은 '집합(samūho)'을 의미합니다. 요소들과 함께 머무는 것이 바로 집합이기 때문입니다. 다른 조건들이 결합하여 결과가 이것으로부터 생겨나고 전개되므로 '사마야'라고 하니 '사무다요(samudayo)'와 같은 '원인(hetu)'을 의미합니다. 상요자나(saṃyojana, 결박)의 상태로 결합되어 자신의 대상에서 전개되거나, 견고하게 움켜쥐는 성질 때문에 그것과 결합된 중생들이 집착에 따라 전개되도록 하므로 '사마야'라고 하니 '견해(diṭṭhi)'를 의미합니다. 중생들은 견해의 결박에 의해 매우 강력하게 묶이기 때문입니다. 모임이나 화합을 뜻하므로 '사마야'는 '획득(paṭilābho)'을 의미합니다. 평온한 소멸에 이르는 길, 또는 바르게 나아가서 (번뇌가) 사라지고 전개되지 않도록 하므로 '사마야'라고 하니 '버림(pahāna)'을 의미합니다. 지혜를 통해 대상을 향해 바르게 도달하여 얻어야 하는 것이므로 '아비사마야(abhisamaya)'라고 하니 법들의 어긋남 없는 본성(sabhāvo)을 의미합니다. 대상을 향하는 상태로 바르게 나아가 알고 깨닫는 것이므로 '아비사마야'라고 하니 법들의 있는 그대로의 자성(sabhāva)에 대한 깨달음(avabodha)을 의미합니다. 이와 같이 각각의 문맥에 따른 '사마야'라는 단어의 쓰임을 알아야 합니다.

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නනු ච අත්ථමත්තං පටිච්ච සද්දා අභිනිවිසන්ති, න එකෙන සද්දෙන අනෙකෙ අත්ථා අභිධීයන්තීති? සච්චමෙතං සද්දවිසෙසෙ අපෙක්ඛිතෙ. සද්දවිසෙසෙ හි අපෙක්ඛියමානෙ එකෙන සද්දෙන අනෙකත්ථාභිධානං න සම්භවති. න හි යො කාලත්ථො සමයසද්දො, සොයෙව සමූහාදිඅත්ථං වදති. එත්ථ පන තෙසං තෙසං අත්ථානං සමයසද්දවචනීයතාසාමඤ්ඤමුපාදාය අනෙකත්ථතා [Pg.199] සමයසද්දස්ස වුත්තා. එවං සබ්බත්ථ අත්ථුද්ධාරෙ අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. ඉධ පනස්ස කාලො අත්ථොති අස්ස සමයසද්දස්ස ඉධ කාලො අත්ථො සමවායාදීනං අත්ථානං ඉධ අසම්භවතො දෙසදෙසකාදීනං විය නිදානභාවෙන කාලස්ස අපදිසිතබ්බතො ච.

그런데 '단어는 오직 하나의 의미에 고착되어 작용하므로 하나의 단어로 여러 의미를 나타낼 수 없는 것이 아닌가?'라는 의문이 있을 수 있습니다. 특정한 단어의 개별성을 고려한다면 그것은 사실입니다. 단어의 개별적 특성이 고려될 때 하나의 단어로 여러 의미를 표현하는 것은 불가능하기 때문입니다. 시간의 의미를 지닌 '사마야' 단어가 집합 등의 의미를 직접 말하는 것은 아닙니다. 그러나 여기서는 각각의 의미들이 '사마야'라는 단어로 불릴 수 있다는 보편성을 근거로 하여, '사마야'라는 단어의 다의성(anekatthatā)을 언급한 것입니다. 이와 같이 모든 곳에서 의미를 도출할 때의 의도를 이해해야 합니다. 그런데 여기(율장의 서두)에서는 이 '사마야' 단어의 의미가 '시간'입니다. 여기서는 화합 등의 다른 의미들이 성립할 수 없고, 지역이나 설법자 등과 마찬가지로 설법의 인연(nidāna)이 되는 요소로서 시간이 제시되어야 하기 때문입니다.

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උපයොගවචනෙන භුම්මවචනෙන ච නිද්දෙසමකත්වා ඉධ කරණවචනෙන නිද්දෙසෙ පයොජනං නිද්ධාරෙතුකාමො පරම්මුඛෙන චොදනං සමුට්ඨාපෙති ‘‘එත්ථාහා’’තිආදි. එත්ථ ‘‘තෙන සමයෙනා’’ති ඉමස්මිං ඨානෙ විතණ්ඩවාදී ආහාති අත්ථො. අථාති චොදනාය කත්තුකාමතං දීපෙති, නනූති ඉමිනා සමානත්ථො. කස්මා කරණවචනෙන නිද්දෙසො කතොති සම්බන්ධො. භුම්මවචනෙන නිද්දෙසො කතොති යොජෙතබ්බං. එත්ථාපි ‘‘යථා’’ති ඉදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තත්ථාති තෙසු සුත්තාභිධම්මෙසු. තථාති උපයොගභුම්මවචනෙහි. ඉධාති ඉමස්මිං විනයෙ. අඤ්ඤථාති කරණවචනෙන. අච්චන්තමෙවාති ආරම්භතො පට්ඨාය යාව දෙසනානිට්ඨානං, තාව අච්චන්තමෙව, නිරන්තරමෙවාති අත්ථො. කරුණාවිහාරෙනාති පරහිතපටිපත්තිසඞ්ඛාතෙන කරුණාවිහාරෙන. තථා හි කරුණානිදානත්තා දෙසනාය ඉධ පරහිතපටිපත්ති ‘‘කරුණාවිහාරො’’ති වුත්තා, න පන කරුණාසමආපත්තිවිහාරො. න හි දෙසනාකාලෙ දෙසෙතබ්බධම්මවිසයස්ස දෙසනාඤාණස්ස සත්තවිසයාය මහාකරුණාය සහුප්පත්ති සම්භවති භින්නවිසයත්තා, තස්මා කරුණාවසෙන පවත්තො පරහිතපඅපත්තිසඞ්ඛාතො විහාරො ඉධ කරුණාවිහාරොති වෙදිතබ්බො. තදත්ථජොතනත්ථන්ති අච්චන්තසංයොගත්ථදීපනත්ථං උපයොගනිද්දෙසො කතො යථා ‘‘මාසං අජ්ඣෙතී’’ති.

목적격(upayogavacana)이나 처격(bhummavacana)으로 제시하지 않고 여기에서 도구격(karaṇavacana)으로 제시한 목적을 밝히기 위해, 다른 관점에서의 반론을 제기하며 '엣타하(etthāha)' 등을 말하였습니다. 여기서 '테나 사마예나(tena samayenā, 그 무렵에)'라는 구절에 대해 비탄다와디(vitaṇṭavādī, 궤변가)가 말한다는 뜻입니다. '아타(atha)'는 반론을 제기하려는 의도를 나타내며 '나누(nanu)'와 같은 의미입니다. 왜 도구격으로 제시했느냐는 것이 핵심 내용입니다. '처격으로 제시되었다'고 연결해서 해석해야 합니다. 여기서도 '야타(yathā)'라는 단어를 가져와서 연결해야 합니다. '타타(tattha)'는 그 경과 아비담마들을 의미합니다. '타타(tathā)'는 목적격과 처격으로 쓰인 것을 말합니다. '이다(idha)'는 이 율장을 의미합니다. '안냐타(aññathā)'는 도구격으로 쓰인 것을 말합니다. '앗찬탐에와(accantamevāti)'는 시작부터 설법이 끝날 때까지 내내, 즉 중단 없이 계속되었다는 의미입니다. '카루나위하레나(karuṇāvihārenāti)'는 타인의 이익을 위한 실천이라고 하는 대비심의 머무름(karuṇā-vihāra)을 뜻합니다. 설법의 원인이 대비심이기 때문에 여기서 타인의 이익을 위한 실천을 '대비심의 머무름'이라고 부른 것이지, 자비의 선정(samāpatti)에 든 상태를 말하는 것이 아닙니다. 설법을 할 때는 설법할 법과 율을 대상으로 하는 설법의 지혜와 중생을 대상으로 하는 대비심이 동시에 일어날 수 없는데, 그 대상이 서로 다르기 때문입니다. 그러므로 대비심의 권능으로 전개된 타인의 이익을 위한 실천으로서의 머무름을 여기서 '대비심의 머무름'으로 이해해야 합니다. '타닷타조타낱탐(tadatthajotanatthanti)'은 시간적 지속(accantasaṃyoga)의 의미를 밝히기 위해 목적격을 사용했다는 뜻으로, '한 달 동안 공부한다(māsaṃ ajjhetī)'라고 하는 것과 같습니다.

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අධිකරණත්ථොති ආධාරත්ථො. භාවො නාම කිරියා, කිරියාය කිරියන්තරලක්ඛණං භාවෙනභාවලක්ඛණං, සොයෙවත්ථො භාවෙනභාවලක්ඛණත්ථො. කථං පන අභිධම්මෙ යථාවුත්තඅත්ථද්වයසම්භවොති ආහ ‘‘අධිකරණඤ්හී’’තිආදි. තත්ථ කාලසඞ්ඛාතො අත්ථො කාලත්ථො, සමූහසඞ්ඛාතො අත්ථො සමූහත්ථො. අථ වා කාලසද්දස්ස අත්ථො කාලත්ථො, සමූහසද්දස්ස අත්ථො සමූහත්ථො. කො සො? සමයො. ඉදං වුත්තං හොති – කාලත්ථො සමූහත්ථො ච සමයො තත්ථ අභිධම්මෙ වුත්තානං ඵස්සාදිධම්මානං අධිකරණං ආධාරොති යස්මිං කාලෙ ධම්මපුඤ්ජෙ වා කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති, තස්මිංයෙව කාලෙ පුඤ්ජෙ ච ඵස්සාදයොපි හොන්තීති අයඤ්හි තත්ථ අත්ථො.

처소의 의미(adhikaraṇattho)란 토대의 의미(ādhārattho)입니다. 상태(bhāvo)란 행위(kiriyā)를 말하며, 어떤 행위로 다른 행위를 특징짓는 것이 상태에 의한 상태의 특징(bhāvena bhāvalakkhaṇaṃ)인데, 그 의미 자체가 상태에 의한 상태의 특징의 의미입니다. 그렇다면 아비담마에서 어떻게 앞에서 언급한 두 가지 의미(시간과 집합)가 성립하는지를 설명하기 위해 '아디카라난히(adhikaraṇañhī)' 등을 말하였습니다. 거기서 시간이라고 일컬어지는 의미가 시간의 의미(kālattho)이고, 집합이라고 일컬어지는 의미가 집합의 의미(samūhattho)입니다. 또는 '시간'이라는 단어의 의미가 시간의 의미이고, '집합'이라는 단어의 의미가 집합의 의미입니다. 그것이 무엇입니까? 바로 '사마야'입니다. 즉, 시간의 의미와 집합의 의미를 지닌 '사마야'가 그 아비담마에서 설해진 촉(phassa) 등의 법들의 처소(adhikaraṇa)이자 토대(ādhāra)라는 뜻입니다. 어떤 시간이나 혹은 법의 무리 속에서 욕계의 선한 마음이 일어날 때, 바로 그 시간과 무리 속에 촉 등도 존재하게 되기 때문입니다. 이것이 바로 거기서의 의미입니다.

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නනු [Pg.200] චායං උපාදාය පඤ්ඤත්තො කාලො සමූහො ච වොහාරමත්තකො, සො කථං ආධාරො තත්ථ වුත්තධම්මානන්ති? නායං දොසො. යථා හි කාලො සභාවධම්මපරිච්ඡින්නො සයං පරමත්ථතො අවිජ්ජමානොපි ආධාරභාවෙන පඤ්ඤත්තො තඞ්ඛණප්පවත්තානං තතො පුබ්බෙ පරතො ච අභාවතො ‘‘පුබ්බණ්හෙ ජාතො සායන්හෙ ගච්ඡතී’’තිආදීසු, සමූහො ච අවයවවිනිමුත්තො අවිජ්ජමානොපි කප්පනාමත්තසිද්ධො අවයවානං ආධාරභාවෙන පඤ්ඤපීයති ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා, යවරාසිම්හි සම්භූතො’’තිආදීසු, එවමිධාපීති දට්ඨබ්බං.

그런데 '이러한 근거에 의해 시설된 시간과 집합은 단지 명칭(vohāra)일 뿐인데, 그것이 어떻게 거기서 설해진 실재하는 법들의 토대가 될 수 있는가?'라는 의문이 있을 수 있습니다. 이것은 오류가 아닙니다. 마치 시간이 자성법(sabhāva-dhamma)에 의해 구획되어 그 자체로는 승의(paramattha)상 존재하지 않더라도, '오전에 태어나서 저녁에 간다'는 등의 표현에서처럼 그 찰나에 일어나는 법들이 그 전후에는 존재하지 않는다는 점에 근거하여 토대의 상태로 규정되는 것과 같으며, 또한 집합이 개별 요소들을 떠나서는 존재하지 않더라도 관념적으로 성립되어 '나무에 가지가 있고, 보리 더미에서 생겨난다'는 등의 표현에서처럼 요소들의 토대인 것처럼 규정되는 것과 같습니다. 여기에서도 이와 같이 이해해야 합니다.

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අභිධම්මෙ ආධාරත්ථසම්භවං දස්සෙත්වා ඉදානි භාවෙනභාවලක්ඛණත්ථසම්භවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඛණසමවායහෙතුසඞ්ඛාතස්සා’’තිආදි. තත්ථ ඛණො නාම අට්ඨක්ඛණවිනිමුත්තො නවමො බුද්ධුප්පාදසඞ්ඛාතො ඛණො, යානි වා පනෙතානි ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, චක්කානි යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සානං චතුචක්කං පවත්තතී’’ති (අ. නි. 4.31) එත්ථ පතිරූපදෙසවාසො, සප්පුරිසූපනිස්සයො, අත්තසම්මාපණිධි, පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතාති චත්තාරි චක්කානි වුත්තානි, තානි එකජ්ඣං කත්වා ඔකාසට්ඨෙන ඛණොති වෙදිතබ්බො. තානි හි කුසලුප්පත්තියා ඔකාසභූතානි. සමවායො නාම ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති (ම. නි. 1.204; 3.421; සං. නි. 4.60) එවමාදිනා නිද්දිට්ඨා චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිසඞ්ඛාතසාධාරණඵලනිප්ඵාදකත්තෙන සණ්ඨිතා චක්ඛුරූපාදිපච්චයසාමග්ගී. චක්ඛුරූපාදීනඤ්හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිසාධාරණඵලං. හෙතූති ජනකහෙතු. යථාවුත්තඛණසඞ්ඛආතස්ස සමවායසඞ්ඛාතස්ස හෙතුසඞ්ඛාතස්ස ච සමයස්ස භාවෙන සත්තාය තෙසං ඵස්සාදිධම්මානං භාවො සත්තා ලක්ඛීයති විඤ්ඤායතීති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – යථා ‘‘ගාවීසු දුය්හමානාසු ගතො, දුද්ධාසු ආගතො’’ති දොහනකිරියාය ගමනකිරියා ලක්ඛීයති, එවමිධාපි ‘‘යස්මිං සමයෙ, තස්මිං සමයෙ’’ති ච වුත්තෙ ‘‘සතී’’ති අයමත්ථො විඤ්ඤායමානො එව හොති අඤ්ඤකිරියාය සම්බන්ධාභාවෙ පදත්ථස්ස සත්තාවිරහාභාවතොති සමයස්ස සත්තාකිරියාය චිත්තස්ස උප්පාදකිරියා ඵස්සාදිභවනකිරියා ච ලක්ඛීයතීති. අයඤ්හි තත්ථ අත්ථො යස්මිං යථාවුත්තෙ ඛණෙ පච්චයසමවායෙ හෙතුම්හි ච සති කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති, තස්මිංයෙව ඛණෙ පච්චයසමවායෙ හෙතුම්හි ච සති ඵස්සාදයොපි හොන්තීති[Pg.201]. තදත්ථජොතනත්ථන්ති අධිකරණත්ථස්ස භාවෙනභාවලක්ඛණත්ථස්ස ච දීපනත්ථං.

아비담마에서 처(處, ādhāra)의 의미가 성립함을 보인 후, 이제 상태의 특징(bhāvalakkhaṇa)의 의미가 성립함을 보이기 위해 '찰나(khaṇa)·화합(samavāya)·원인(hetu)이라 일컬어지는 것의' 등으로 시작하는 구절을 말씀하셨다. 거기서 '찰나'란 여덟 가지 부적절한 찰나(aṭṭhakkhaṇa)에서 벗어난 아홉 번째인 '부처님의 출현'이라 일컬어지는 찰나를 말한다. 혹은 '비구들이여, 네 가지 바퀴가 있으니, 이것을 갖춘 천신과 인간들에게 네 바퀴가 굴러간다'(A.4.31)라는 이 구절에서 설해진 적당한 지역에 거주함, 선지식에 의지함, 스스로 바르게 발원함, 과거에 쌓은 공덕이라는 네 가지 바퀴를 하나로 묶어, 기회(okāsa)라는 의미에서 '찰나'라고 알아야 한다. 그것들은 실로 유익한 법이 일어나는 기회가 되기 때문이다. '화합'이란 '눈과 형색을 인연하여 안식이 일어난다'는 등의 구절에서 명시된 것과 같이, 안식 등이라 일컬어지는 공통된 결과를 산출하는 작용으로서 확립된 눈과 형색 등 조건들의 화합(paccayasāmaggī)을 말한다. 눈과 형색 등에게는 안식 등이 공통된 결과이기 때문이다. '원인'이란 생성 원인(janaka-hetu)을 말한다. 즉, 앞에서 말한 찰나·화합·원인이라 일컬어지는 '때(samaya)'의 존재(bhāva, sattā)에 의해서, 촉(phassa) 등의 법들의 존재가 특징지어지거나 알려진다는 의미이다. 이것은 다음과 같은 의미이다. 즉, '암소들의 젖을 짤 때 떠났고, 젖을 다 짰을 때 돌아왔다'라고 할 때 젖을 짜는 행위(dohanakiriyā)를 통해 가는 행위(gamanakiriyā)가 특징지어지는 것과 같다. 이와 마찬가지로 여기서도 '어떤 때에', '그 때에'라고 말할 때, 다른 행위와 관련이 없더라도 단어의 의미상 존재에서 벗어나지 않으므로, '있을 때(sati)'라는 이 의미가 바로 이해된다. 따라서 '때'의 존재라는 작용에 의해 마음이 일어나는 작용과 촉 등이 발생하는 작용이 특징지어진다는 것이다. 참으로 거기서의 의미는 이러하다. 즉 앞에서 말한 찰나와 조건의 화합과 원인이 있을 때 욕계의 유익한 마음이 일어나며, 바로 그 찰나와 조건의 화합과 원인이 있을 때 촉 등의 법들도 존재한다는 것이다. '그 의미를 밝히기 위해서'란 처(處, adhikaraṇa)의 의미와 상태에 의한 상태의 특징의 의미를 나타내기 위해서라는 뜻이다.

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ඉධ පනාති ඉමස්මිං විනයෙ. හෙතුඅත්ථො කරණත්ථො ච සම්භවතීති ‘‘අන්නෙන වසති, විජ්ජාය වසතී’’තිආදීසු විය හෙතුඅත්ථො ‘‘ඵරසුනා ඡින්දති, කුදාලෙන ඛණතී’’තිආදීසු විය කරණත්ථො ච සම්භවති. කථං සම්භවතීති ආහ ‘‘යො හි සො’’තිආදි. තෙන සමයෙන හෙතුභූතෙන කරණභූතෙනාති එත්ථ පන තංතංවත්ථුවීතික්කමොව සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා හෙතු චෙව කරණඤ්ච. තථා හි යදා භගවා සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා පඨමමෙව තෙසං තෙසං තත්ථ තත්ථ තංතංසික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතුභූතං වීතික්කමං අපෙක්ඛමානො විහරති, තදා තං තං වීතික්කමං අපෙක්ඛිත්වා තදත්ථං වසතීති සිද්ධො වත්ථුවීතික්කමස්ස හෙතුභාවො ‘‘අන්නෙන වසති, අන්නං අපෙක්ඛිත්වා තදත්ථාය වසතී’’තිආදීසු විය. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිකාලෙ පන තෙනෙව පුබ්බසිද්ධෙන වීතික්කමෙන සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙතීති සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා සාධකතමත්තා කරණභාවොපි වීතික්කමස්සෙව සිද්ධො ‘‘අසිනා ඡින්දතී’’තිආදීසු විය. වීතික්කමං පන අපෙක්ඛමානො තෙනෙව සද්ධිං තන්නිස්සයකාලම්පි අපෙක්ඛිත්වා විහරතීති කාලස්සපි ඉධ හෙතුභාවො වුත්තො, සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තො ච තං තං වීතික්කමකාලං අනතික්කමිත්වා තෙනෙව කාලෙන සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙතීති වීතික්කමනිස්සයස්ස කාලස්සපි කරණභාවො වුත්තො, තස්මා ඉමිනා පරියායෙන කාලස්සපි හෙතුභාවො කරණභාවො ච ලබ්භතීති වුත්තං ‘‘තෙන සමයෙන හෙතුභූතෙන කරණභූතෙනා’’ති. නිප්පරියායතො පන වීතික්කමොයෙව හෙතුභූතො කරණභූතො ච. සො හි වීතික්කමක්ඛණෙ හෙතු හුත්වා පච්ඡා සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනෙ කරණම්පි හොතීති.

'하지만 여기서는'이란 이 율(Vinaya)에서는이라는 뜻이다. '원인의 의미와 도구의 의미가 성립한다'는 것은, '음식 때문에 머문다, 지식 때문에 머문다' 등에서의 원인의 의미와 '도끼로 자른다, 괭이로 판다' 등에서의 도구(karaṇa)의 의미가 성립한다는 뜻이다. 어떻게 성립하는지를 '참으로 그는' 등으로 설명하였다. '그 시기에 원인이 되고 도구가 되어'라는 구절에서, 해당되는 구체적인 범계(vītikkama) 자체가 학습계(sikkhāpada)를 제정하게 된 원인이자 도구이다. 왜냐하면 세존께서 학습계를 제정하시기 전부터 여러 곳에서 여러 비구들의 해당 학습계 제정의 원인이 되는 범계 행위를 기다리며 머무실 때, 그 범계 행위를 기다려 그것을 목적으로 머무시는 것이므로, '음식 때문에 머문다, 즉 음식을 기다려 그것을 목적으로 머문다'는 등의 용례처럼 범계 사실이 원인이 됨이 확립된다. 또한 학습계를 제정하는 시점에는 이미 이전에 발생한 범계 행위를 수단으로 하여 학습계를 제정하시는 것이므로, 학습계 제정의 가장 직접적인 수단이 된다는 점에서 '칼로 자른다'는 등의 용례처럼 범계 행위 자체가 도구가 됨도 확립된다. 범계 행위를 기다리면서 그와 함께 그것이 일어난 시기 또한 기다리며 머무시기에, 여기서 시기 또한 원인이 된다고 설해진 것이다. 또한 학습계를 제정하실 때 그 범계 행위가 일어난 시기를 벗어나지 않고 그 시기에 맞춰 제정하시기에, 범계의 토대가 된 시기 또한 도구가 된다고 설해진 것이다. 그러므로 이러한 방식으로 시기에 대해서도 원인과 도구의 의미가 얻어지기에 '그 시기에 원인이 되고 도구가 되어'라고 말씀하신 것이다. 그러나 직접적인 의미로는 범계 행위 자체가 원인이자 도구이다. 왜냐하면 그것이 범계가 일어나는 찰나에는 원인이 되고, 나중에 학습계를 제정할 때는 도구도 되기 때문이다.

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සික්ඛාපදානි පඤ්ඤාපයන්තොති වීතික්කමං පුච්ඡිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතාපෙත්වා ඔතිණ්ණවත්ථුකං පුග්ගලං පටිපුච්ඡිත්වා විගරහිත්වා ච තං තං වත්ථුං ඔතිණ්ණකාලං අනතික්කමිත්වා තෙනෙව කාලෙන කරණභූතෙන සික්ඛාපදානි පඤ්ඤාපයන්තො. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතුඤ්ච අපෙක්ඛමානොති තතියපාරාජිකාදීසු විය සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා හෙතුභූතං තං තං වත්ථුං වීතික්කමසමයං අපෙක්ඛමානො තෙන සමයෙන හෙතුභූතෙන භගවා තත්ථ තත්ථ විහාසීති අත්ථො. ‘‘සික්ඛාපදානි පඤ්ඤාපයන්තො සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතුඤ්ච [Pg.202] අපෙක්ඛමානො’’ති වචනතො ‘‘තෙන සමයෙන කරණභූතෙන හෙතුභූතෙනා’’ති එවං වත්තබ්බෙපි පඨමං ‘‘හෙතුභූතෙනා’’ති වචනං ඉධ හෙතුඅත්ථස්ස අධිප්පෙතත්තා වුත්තං. භගවා හි වෙරඤ්ජායං විහරන්තො ථෙරස්ස සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියාචනහෙතුභූතං පරිවිතක්කසමයං අපෙක්ඛමානො තෙන සමයෙන හෙතුභූතෙන විහාසීති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. කිං පනෙත්ථ යුත්තිචින්තාය, ආචරියස්ස ඉධ කමවචනිච්ඡා නත්ථීති එවමෙතං ගහෙතබ්බං. තෙනෙව දීඝනිකායට්ඨකථායම්පි (දී. නි. අට්ඨ. 1.පරිබ්බාජකකථාවණ්ණනා) ‘‘තෙන සමයෙන හෙතුභූතෙන කරණභූතෙනා’’තිආදිනා අයමෙව අනුක්කමො වුත්තො. න හි තත්ථ පඨමං ‘‘හෙතුභූතෙනා’’ති වචනං ඉධ ‘‘තෙන සමයෙන වෙරඤ්ජායං විහරතී’’ති එත්ථ හෙතුඅත්ථස්ස අධිප්පෙතභාවදීපනත්ථං වුත්තං. ‘‘සික්ඛාපදානි පඤ්ඤාපයන්තො හෙතුභූතෙන කරණභූතෙන සමයෙන විහාසි, සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතුඤ්ච අපෙක්ඛමානො හෙතුභූතෙන සමයෙන විහාසීති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො කාතබ්බො’’තිපි වදන්ති. තදත්ථජොතනත්ථන්ති හෙතුඅත්ථස්ස කරණත්ථස්ස වා දීපනත්ථං. ඉධාති ඉමස්මිං විනයෙ. හොති චෙත්ථාති එත්ථ ඉමස්මිං පදෙසෙ යථාවුත්තත්ථසඞ්ගහවසෙන අයං ගාථා හොති. අඤ්ඤත්‍රාති සුත්තාභිධම්මෙසු.

‘학처들을 제정하시며’라는 것은 범계를 질문하고 비구 승가를 소집하여, 허물을 지은 사람에게 다시 묻고 꾸짖은 뒤, 그 사건이 발생한 시기를 넘기지 않고 그 시기를 수단(karaṇa)으로 삼아 학처들을 제정하는 것을 말한다. ‘학처 제정의 원인을 살피시며’라는 것은 제3 파라지카 등에서와 같이 학처 제정의 원인이 된 각각의 사건과 범계의 시기를 살피시어, 그 원인이 된 시기에 세존께서 여기저기에 머무셨다는 뜻이다. ‘학처들을 제정하시며 학처 제정의 원인을 살피시며’라는 말씀에 따라 ‘수단이 된 시기, 원인이 된 시기’라고 말해야 함에도 불구하고, 먼저 ‘원인이 된 시기’라고 말한 것은 여기에서 원인(hetu)의 의미가 의도되었기 때문이다. 세존께서 베란자에 머무실 때 사리붓다 존자의 학처 제정 요청의 원인이 된 사유의 시기를 살피시어 그 원인이 된 시기에 머무셨다는 것이 세 가지 간티파다(Gaṇṭhipada)의 설명이다. 여기에서 문장의 순서를 따지는 것은 적절하지 않으니, 스승에게 문구의 순서를 정하려는 의도가 없다고 보아야 한다. 따라서 디가 니까야 주석서에서도 ‘그 시기에 원인이 되고 수단이 되어’라는 식으로 이와 같은 순서로 설해졌다. 거기에서 먼저 ‘원인이 된 시기’라고 말한 것은, 여기 ‘그 시기에 베란자에서 머무신다’는 구절에서 원인의 의미가 의도되었음을 드러내기 위함이 아니다. ‘학처들을 제정하시며 원인이 되고 수단이 된 시기에 머무셨고, 학처 제정의 원인을 살피시며 원인이 된 시기에 머무셨다’라고 이와 같이 연결해야 한다고도 말한다. ‘그 의미를 밝히기 위해(tadatthajotanatthaṃ)’라는 것은 원인의 의미나 수단의 의미를 드러내기 위함이다. ‘여기에서(idha)’라는 것은 이 율장에서라는 뜻이다. ‘여기 이 게송이 있다’는 것은 이 대목에서 앞서 말한 의미를 요약하여 이 게송이 있다는 뜻이다. ‘그 외에(aññatra)’는 경장과 논장에서라는 뜻이다.

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පොරාණාති අට්ඨකථාචරියා. අභිලාපමත්තභෙදොති වචනමත්තෙන විසෙසො. තෙන සුත්තවිනයෙසු විභත්තිවිපරිණාමො කතොති දස්සෙති. පරතො අත්ථං වණ්ණයිස්සාමාති පරතො ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා ආගතට්ඨානෙ වණ්ණයිස්සාම. වෙරඤ්ජායන්ති එත්ථ ‘‘බලිකරග්ගහණෙන ජනස්ස පීළාභාවතො නිද්දොසත්තා විගතො රජො අස්සාති වෙරඤ්ජා, සෙරිවාණිජජාතකෙ දෙවදත්තස්ස වෙරුප්පන්නපදෙසෙ කතත්තා වෙරං එත්ථ ජාතන්ති වෙරඤ්ජා, පවිට්ඨපවිට්ඨෙ නටසමජ්ජාදීහි ඛාදනීයභොජනීයාලඞ්කාරාදීහි ච විවිධෙහි උපකරණෙහි රඤ්ජනතො විවිධෙහි රඤ්ජයතීති වෙරඤ්ජා, පටිපක්ඛෙ අභිභවිත්වා කතභාවතො වෙරං අභිභවිත්වා ජාතාති වෙරඤ්ජා, වෙරඤ්ජස්ස නාම ඉසිනො අස්සමට්ඨානෙ කතත්තා වෙරඤ්ජා’’ති එවමාදිනා කෙචි වණ්ණයන්ති. කිං ඉමිනා, නාමමත්තමෙතං තස්ස නගරස්සාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘වෙරඤ්ජාති අඤ්ඤතරස්ස නගරස්සෙතං අධිවචන’’න්ති. සමීපත්ථෙ භුම්මවචනන්ති ‘‘ගඞ්ගායං ගාවො චරන්ති, කූපෙ ගග්ගකුල’’න්තිආදීසු විය. අවිසෙසෙනාති [Pg.203] ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති. පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. සබ්බනිමිත්තානං අමනසිකාරා අනිමිත්තං චෙතොසමාධිං සමාපජ්ජිත්වා විහරතී’’තිආදීසු විය සද්දන්තරසන්නිධානසිද්ධෙන විසෙසපරාමසනෙන විනා. අථ වා අවිසෙසෙනාති න විසෙසෙන, විහාරභාවසාමඤ්ඤෙනාති අත්ථො.

‘포라나(Porāṇā)’는 주석서의 스승들을 의미한다. ‘표현상의 차이(Abhilāpamattabheda)’는 말뿐인 차이를 뜻한다. 그것으로 경과 율에서 격의 변화가 일어났음을 보여준다. ‘뒤에서 그 의미를 설명하겠다’는 것은 뒤에 ‘이와 같이 그분 세존께서는(itipi so bhagavā)’ 등으로 나오는 대목에서 설명하겠다는 뜻이다. ‘베란자에서(Verañjāyaṃ)’에 대해 어떤 이들은 ‘조공을 거둠으로써 사람들을 괴롭히는 일이 없어 허물이 없으므로, 번뇌(raja)가 사라졌다 하여 베란자라 한다. 세리바니자 자타카에서 데바닷타와 원한(vera)이 맺힌 곳이므로 원한이 생겼다 하여 베란자라 한다. 성에 들어오는 이들을 춤과 노래, 음식과 의복 등 다양한 도구로 즐겁게(rañjana) 하므로 베란자라 한다. 적을 제압하여 원한(vera)을 이기고 생겨났다 하여 베란자라 한다. 베란자라는 이름의 선인이 수행하던 곳이라 하여 베란자라 한다’는 등의 방식으로 설명한다. 이것이 무슨 소용인가, 이것은 단지 그 도시의 이름일 뿐임을 보여주기 위해 ‘베란자란 어느 도시의 명칭이다’라고 하였다. ‘처격(bhummavacana)이 근접한 의미로 쓰였다’는 것은 ‘강에서 소들이 풀을 뜯는다(강 근처에서)’, ‘우물에 가깍꿀라가 있다(우물 근처에)’라고 하는 것과 같다. ‘차별 없이(avisesena)’라는 것은 ‘계목의 단속으로 단속하며 머문다, 초선을 구족하여 머문다, 자비로운 마음으로 한 방향을 가득 채워 머문다, 모든 표상을 마음에 잡도리하지 않고 표상 없는 마음의 삼매를 성취하여 머문다’는 등의 구절에서처럼 다른 단어의 인접함으로 인해 이루어지는 특별한 수식 없이, 또는 ‘차별 없이’란 특별하지 않게, 즉 단순히 머무는 상태(vihāra)만을 의미한다는 뜻이다.

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ඉරියාපථ…පෙ… විහාරෙසූති ඉරියාපථවිහාරො දිබ්බවිහාරො බ්‍රහ්මවිහාරො අරියවිහාරොති එතෙසු චතූසු විහාරෙසු. තත්ථ ඉරියනං පවත්තනං ඉරියා, කායප්පයොගො කායිකකිරියා. තස්සා පවත්තනුපායභාවතො ඉරියාය පථොති ඉරියාපථො, ඨානනිසජ්ජාදි. න හි ඨානනිසජ්ජාදීහි අවත්ථාහි විනා කඤ්චි කායිකකිරියං පවත්තෙතුං සක්කා. ඨානසමඞ්ගී වා හි කායෙන කිඤ්චි කරෙය්‍ය ගමනාදීසු අඤ්ඤතරසමඞ්ගී වාති. විහරණං, විහරති එතෙනාති වා විහාරො, ඉරියාපථොව විහාරො ඉරියාපථවිහාරො, සො ච අත්ථතො ඨානනිසජ්ජාදිආකාරප්පවත්තො චතුසන්තතිරූපප්පබන්ධොව. දිවි භවො දිබ්බො, තත්ථ බහුලප්පවත්තියා බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාදිදෙවලොකභවොති අත්ථො. තත්ථ යො දිබ්බානුභාවො තදත්ථාය සංවත්තතීති වා දිබ්බො, අභිඤ්ඤාභිනීහාරවසෙන මහාගතිකත්තා වා දිබ්බො, දිබ්බො ච සො විහාරො චාති දිබ්බවිහාරො, දිබ්බභාවාවහො වා විහාරො දිබ්බවිහාරො, මහග්ගතජ්ඣානානි. ආරුප්පසමාපත්තියොපි හි එත්ථෙව සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති. නෙත්තියං පන ‘‘චතස්සො ආරුප්පසමාපත්තියො ආනෙඤ්ජවිහාරො’’ති වුත්තං, තං මෙත්තාඣානාදීනං බ්‍රහ්මවිහාරතා විය තාසං භාවනාවිසෙසභාවං සන්ධාය වුත්තං. අට්ඨකථාසු පන දිබ්බභාවාවහසාමඤ්ඤතො තාපි ‘‘දිබ්බවිහාරා’’ත්වෙව වුත්තා. බ්‍රහ්මානං විහාරා බ්‍රහ්මවිහාරා, බ්‍රහ්මානො වා විහාරා බ්‍රහ්මවිහාරා, හිතූපසංහරාදිවසෙන පවත්තියා බ්‍රහ්මභූතා සෙට්ඨභූතා විහාරාති අත්ථො, මෙත්තාඣානාදිකා චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො. අරියා උත්තමා විහාරාති අරියවිහාරා, අනඤ්ඤසාධාරණත්තා අරියානං වා විහාරා අරියවිහාරා, චතස්සො ඵලසමාපත්තියො. විසෙසතො පන රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්ති ච භගවතො දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරා.

‘이리야빠타(iriyāpatha) …등의 머묾(vihāresū)’이라는 것은 위의의 머묾(iriyāpathavihāro), 천상의 머묾(dibbavihāro), 범천의 머묾(brahmavihāro), 성스러운 머묾(ariyavihāro)이라는 이 네 가지 머묾 중에서라는 뜻이다. 거기서 위의(iriyā)가 일어나는 것은 몸의 활동인 신체적 행위이다. 그것이 일어나는 수단이 되므로 ‘위의의 길’이라 하여 위재(iriyāpatho)라고 하니, 곧 서고 앉는 것 등이다. 서고 앉는 등의 상태 없이는 어떠한 신체적 행위도 일으킬 수 없기 때문이다. 서 있는 상태인 자가 몸으로 무언가를 하거나, 걷는 등의 상태인 자가 무언가를 하는 것과 같다. 머무는 것, 또는 이것으로써 머문다 하여 머묾(vihāro)이라 하니, 위재 자체가 머묾이므로 위재의 머묾(iriyāpathavihāro)이다. 그것은 실재적으로는 서고 앉는 등의 형태로 일어나는 네 가지 상속의 물질(rūpa)의 연속일 뿐이다. 천상(divi)에서 생겨난 것이 천상의 머묾(dibbo)이니, 거기서 주로 일어나는 범파리삿자 등의 천상의 상태를 의미한다. 또는 거기 있는 천상의 위력이 그 목적을 위해 작용하므로 천상의 머묾이라 하고, 신통의 성취를 통해 큰 경지에 이르는 것이므로 천상의 머묾이라 한다. 천상이면서 머묾이므로 천상의 머묾(dibbavihāro)이며, 천상의 상태를 가져오는 머묾이므로 천상의 머묾이니, 곧 고귀한 영역의 선정(mahaggatajjhāna)들을 말한다. 무색계의 등지(samāpatti)들도 여기에 포함된다. 그러나 네띠(Netti)에서는 ‘네 가지 무색계의 등지는 부동(āneñjavihāro)의 머묾이다’라고 설했는데, 이는 자애의 선정 등이 범천의 머묾인 것과 같이 그것들의 특별한 수행 상태를 염두에 두고 설한 것이다. 주석서들에서는 천상의 상태를 가져오는 공통성 때문에 그것들도 ‘천상의 머묾’이라고만 설했다. 범천들의 머묾이 범천의 머묾(brahmavihārā)이며, 또는 범천과 같은 머묾이 범천의 머묾이다. 이익을 가져다주는 등의 방식으로 작용하므로 범천과 같고 수승한 머묾이라는 뜻이니, 자애의 선정 등 네 가지 무량심(appamaññāyo)을 말한다. 성스럽고 수승한 머묾이므로 성스러운 머묾(ariyavihārā)이며, 다른 이들과 공유되지 않으므로, 혹은 성자들의 머묾이므로 성스러운 머묾이니, 곧 네 가지 과의 등지(phalasamāpattiyo)를 말한다. 특히 색계 제4선, 네 가지 무량심, 그리고 제4선의 과의 등지는 세존의 천상적·범천적·성스러운 머묾이다.

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අඤ්ඤතරවිහාරසමඞ්ගීපරිදීපනන්ති [Pg.204] යථාවුත්තවිහාරෙසු අඤ්ඤතරවිහාරසමඞ්ගීභාවපරිදීපනං. භගවා හි ලොභදොසමොහුස්සන්නකාලෙ ලොකෙ තස්ස සකාය පටිපත්තියා විනයනත්ථං දිබ්බබ්‍රහ්මඅඅයවිහාරෙ උපසම්පජ්ජ විහරති. තථා හි යදා සත්තා කාමෙසු විප්පටිපජ්ජන්ති, තදා කිර භගවා දිබ්බෙන විහාරෙන විහරති තෙසං අලොභකුසලමූලුප්පාදනත්ථං ‘‘අප්පෙව නාම ඉමං පටිපත්තිං දිස්වා එත්ථ රුචිං උප්පාදෙන්තා කාමෙසු විරජ්ජෙය්‍යු’’න්ති. යදා පන ඉස්සරියත්ථං සත්තෙසු විප්පටිපජ්ජන්ති, තදා පන බ්‍රහ්මවිහාරෙන විහරති තෙසං අදොසකුසලමූලුප්පාදනත්ථං ‘‘අප්පෙව නාම ඉමං පටිපත්තිං දිස්වා එත්ථ රුචිං උප්පාදෙත්වා අදොසෙන දොසං වූපසමෙය්‍යු’’න්ති. යදා පන පබ්බජිතා ධම්මාධිකරණං විවදන්ති, තදා අරියවිහාරෙන විහරති තෙසං අමොහකුසලමූලුප්පාදනත්ථං ‘‘අප්පෙව නාම ඉමං පටිපත්තිං දිස්වා තත්ථ රුචිං උප්පාදෙත්වා අමොහෙන මොහං වූපසමෙය්‍යු’’න්ති. එවඤ්ච කත්වා ඉමෙහි දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙහි සත්තානං විවිධං හිතසුඛං හරති උපහරති උපනෙති ජනෙති උප්පාදෙතීති ‘‘විහරතී’’ති වුච්චති.

‘어느 한 가 지 머 묾을 구 족함 에 대 한 설명 (Añña t a r av i h ā r a s am a ṅ g ī p a r i d ī p an a n t i )’ 이 란 앞 서 언급 된 머 묾들 중 에 서 어느 한 가 지 머 묾을 구 족한 상태 를 설명 하는 것 이 다. 세존 께 서는 세 상 에 탐욕 (l o bh a )· 성 냄 (d o s a )· 어 리 석 음 (m o h a )이 성 행 할 때, 그 들 을 자신 의 수행 으 로 조 복시 키 기 위 해 천 상 의 머 묾 (d i b b a - v i h ā r a ), 범 천 의 머 묾 (b r a hm a - v i h ā r a ), 성 자 의 머 묾 (a r i y a - v i h ā r a )을 성 취하 여 머 무신 다. 이 와 같 이 중 생 들 이 감 각 적 욕 망 에 대 해 그 릇 된 행 위 를 할 때, 그때 세존 께 서는 천 상 의 머 묾으 로 머 무 시며 그 들 에 게 탐욕 없 음 의 선 뿌 리 (a l o bh a - k u s a l amū l a )를 일 어나 게 하 기 위 해 “그 들 이 혹 시 라도 이 러 한 수행 을 보고 이 곳 에 즐 거 움 을 일 어나 게 하 여 감 각 적 욕 망 에 서 벗 어 날 수 있 기 를” 바라 며 머 무신 다. 반 면 에 권 력 을 얻 기 위 해 중 생 들 에 대 해 그 릇 된 행 위 를 할 때 에 는, 그때 범 천 의 머 묾으 로 머 무 시며 그 들 에 게 성 냄 없 음 의 선 뿌 리 (a d o s a - k u s a l amū l a )를 일 어나 게 하 기 위 해 “그 들 이 혹 시 라도 이 러 한 수행 을 보고 이 곳 에 즐 거 움 을 일 어나 게 하 여 성 냄 없 음 으 로 성 냄 을 가 라앉 힐 수 있 기 를” 바라 며 머 무신 다. 한 편 출 가 자 들 이 법 의 쟁 론 으 로 다 툴 때 에 는, 그때 성 자 의 머 묾으 로 머 무 시며 그 들 에 게 어 리 석 음 없 음 의 선 뿌 리 (am o h a - k u s a l amū l a )를 일 어나 게 하 기 위 해 “그 들 이 혹 시 라도 이 러 한 수행 을 보고 그 곳 에 즐 거 움 을 일 어나 게 하 여 어 리 석 음 없 음 으 로 어 리 석 음 을 가 라앉 힐 수 있 기 를” 바라 며 머 무신 다. 이 와 같 이 하 여 이 천 상 · 범 천 · 성 자 의 머 묾들 로 중 생 들 의 다 양 한 이 익 과 행복 을 가 져오 고, 제공 하고 , 인 도 하 며, 생 기 게 하고 , 일 어나 게 하 기 에 ‘머 문 다 (v i h a r a t i )’라 고 한다.

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ඉරියාපථවිහාරෙන පන න කදාචි න විහරති තං විනා අත්තභාවපරිහරණාභාවතො, තතොයෙව ච දිබ්බවිහාරාදීනම්පි සාධාරණො ඉරියාපථවිහාරොති ආහ ‘‘ඉධ පනා’’තිආදි. ඉරියාපථසමායොගපරිදීපනන්ති ඉතරවිහාරසමායොගපරිදීපනස්ස විසෙසවචනස්ස අභාවතො ඉරියාපථසමායොගපරිදීපනස්ස ච අත්ථසිද්ධත්තා වුත්තං. අස්මිං පන පක්ඛෙ විහරතීති එත්ථ වි-සද්දො විච්ඡෙදත්ථජොතනො, හරතීති නෙති පවත්තෙතීති අත්ථො, විච්ඡින්දිත්වා හරතීති වුත්තං හොති. තත්ථ කස්ස කෙන විච්ඡින්දනං, කථං කස්ස පවත්තනන්ති අන්තොලීනචොදනං සන්ධායාහ ‘‘සො හී’’තිආදි. සොති භගවා. යදිපි භගවා එකෙනපි ඉරියාපථෙන චිරතරං කාලං අත්තභාවං පවත්තෙතුං සක්කොති, තථාපි උපාදින්නකසරීරස්ස නාම අයං සභාවොති දස්සෙතුං ‘‘එකං ඉරියාපථබාධන’’න්තිආදි වුත්තං. අපරිපතන්තන්ති අපතන්තං. යස්මා පන භගවා යත්ථ කත්ථචි වසන්තො විනෙය්‍යානං ධම්මං දෙසෙන්තො නානාසමාපත්තීහි ච කාලං වීතිනාමෙන්තො වසතීති සත්තානං අත්තනො ච විවිධං හිතසුඛං හරති උපනෙති, තස්මා විවිධං හරතීති විහරතීති එවම්පෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

자 세 의 머 묾 (i r i y ā p a t h av i h ā r a )으 로 는 결 코 머 물 지 않 는 때 가 없 으 니, 그것 없 이 는 육 신 (a t t a bh ā v a )을 유 지 할 수 없 기 때문 이 다. 바로 그 때문 에 천 상 의 머 묾 등 에 도 공 통 된 것 이 자 세 의 머 묾이 라 고 하여 “이 곳 에 서 는 (i d h a p an ā )” 등 을 설 하셨 다. ‘자 세 의 구 족 을 설명 함 ’ 이 란 다 른 머 묾의 구 족 을 설명 하는 특별 한 말 이 없으 므로 자 세 의 구 족 에 대 한 설명 이 성 립 하 기 때문 에 설 해 진 것 이 다. 이 관 점 에 서 ‘머 문 다 (v i h a r a t i )’라 는 단어 에 서 ‘위 (v i - )’라 는 글 자 는 차 단 (v i c c h e d a )의 의미 를 나타 내 고, ‘하 라 띠 (h a r a t i )’는 인 도 하 다 , 진행 시 키 다 라는 뜻 이 므로 , 차 단 하 여 유 지 한 다 는 뜻 이 된 다. 거기 서 무엇 을 무엇 으 로 차 단 하며 , 무엇 이 어떻 게 진행 되 는 가 라는 내 적 인 의 문 을 염 두 에 두고 “그 는 (s o h ī )” 등 을 설 하셨 다. ‘그 (s o )’는 세존 을 말 한다. 비록 세존 께 서 한 가 지 자 세 만 으 로 도 아주 오랜 시간 육 신 을 유 지 하 실 수 있지 만, 그럼 에 도 집 착으 로 생성 된 육 신 (u p ā d i n n a k a s a r ī r a )의 본 성 이 이 러 한 것 임 을 보여 주 기 위 해 “한 가 지 자 세 에 서 오는 압 박 (e k am i r i y ā p a t h a b ā d h an am )” 등 이 설 해 졌 다. ‘넘 어 지 지 않 게 (a p a r i p a t a n t am )’란 떨어 지 지 않 게 한 다 는 뜻 이 다. 세존 께 서 는 어느 곳 에 머 무 시든 교 화 할 대상 들 에 게 법 을 설 하 시고 다 양 한 삼 매 (s am ā p a t t i )들 로 시간 을 보내 며 머 무 시기 에 중 생 들 과 당신 자신 에 게 다 양 한 이 익 과 행복 을 가 져오 고 인 도 하 신 다. 그러 므로 다 양 하 게 가 져온 다 는 의미 에 서 ‘머 문 다 (v i h a r a t i )’라 고 하 니 , 이 와 같 이 그 의미 를 이해 해야 한다.

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නළෙරුපුචිමන්දමූලෙති [Pg.205] එත්ථ වණ්ණයන්ති – නළෙරූති තස්මිං රුක්ඛෙ අධිවත්ථයක්ඛස්සෙතං අධිවචනං, තස්මා තෙන අධිවත්ථො පුචිමන්දො ‘‘නළෙරුස්ස පුචිමන්දො නළෙරුපුචිමන්දො’’ති වුච්චති. අථ වා නළෙ රුහත්තා ජාතත්තා නළෙරු. සුසිරමෙත්ථ නළසද්දෙන වුච්චති, තස්මා රුක්ඛසුසිරෙ ජාතත්තා නළෙරු ච සො පුචිමන්දො චාති නළෙරුපුචිමන්දොති වුච්චති. නළවනෙ රුහත්තා ජාතත්තා වා නළෙරු. නළවනෙ කිර සො පුචිමන්දරුක්ඛො ජාතො. උරුනළො පුචිමන්දො නළෙරුපුචිමන්දො. උරුසද්දො චෙත්ථ මහන්තපරියායො, නළසද්දො සුසිරපරියායො, තස්මා මහන්තෙන සුසිරෙන සමන්නාගතො පුචිමන්දො නළෙරුපුචිමන්දොති වුච්චතීති. ආචරියො පන කිමෙත්ථ බහුභාසිතෙනාති එකමෙවත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘නළෙරු නාම යක්ඛො’’තිආදිමාහ.

‘날 레 루 - 뿌 찌 만 다 나무 아래 (N aḷe r u p u c i m an d amū l e )’에 서 주 석 가 들 은 다음 과 같 이 설명 한다. ‘날 레 루 (n aḷe r ū )’는 그 나무 에 머 무 는 야 차 (Y a k k h a )의 이름 이 므로 , 그 야 차 가 머 무 는 뿌 찌 만 다 (P u c i m an d a , 니 임 나무 )를 “날 레 루 의 뿌 찌 만 다 , 즉 날 레 루 뿌 찌 만 다 ”라 고 부 른 다. 또 는 갈 대 (n aḷe )에 서 자 랐 기 (r u h a ) 때문 에 날 레 루 라 고 한다. 이 문맥 에 서 갈 대 라는 말 (n aḷa s a d d a )은 구 멍 (s u s i r a )을 의미 하 므로 , 나무 구 멍 에 서 생 겨 났 기 때문 에 날 레 루 이 면서 뿌 찌 만 다 이 기 에 ‘날 레 루 뿌 찌 만 다 ’라 고 부 른 다. 혹 은 갈 대 숲 (n aḷav an e )에 서 자 랐 기 때문 에 날 레 루 라 고 도 한다. 전 하는 바 에 따르 면 그 뿌 찌 만 다 나무 가 갈 대 숲 에 서 자 랐 다 고 한다. 커 다 란 구 멍 이 있 는 뿌 찌 만 다 가 날 레 루 뿌 찌 만 다 이 다. 여 기 서 ‘우 루 (u r u )’라 는 단어 는 ‘큼 (m a h an t a )’의 동 의 어 이 고, ‘날 라 (n aḷa )’라 는 단어 는 ‘구 멍 (s u s i r a )’의 동 의 어 이 므로 , 커 다 란 구 멍 을 가 진 뿌 찌 만 다 나무 를 날 레 루 뿌 찌 만 다 라 고 부른 다 는 것 이 다. 그러 나 스 승 (A c a r i y o )께 서 는 여 기 서 장 황 한 설명 이 무슨 소 용 이 있겠 느 냐 며 한 가 지 의미 만 을 제시 하며 “날 레 루 라는 이름 의 야 차 ” 등 으 로 설 하셨 다.

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මූල-සද්දො එත්ථ සමීපවචනො අධිප්පෙතො, න මූලමූලාදීසු වත්තමානොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මූලන්ති සමීප’’න්තිආදි. නිප්පරියායෙන සාඛාදිමතො සඞ්ඝාතස්ස සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනෙ අවයවවිසෙසෙ පවත්තමානො මූලසද්දො යස්මා තංසදිසෙසු තන්නිස්සයෙ පදෙසෙ ච රුළ්හීවසෙන පරියායතො පවත්තති, තස්මා ‘‘මූලානි උද්ධරෙය්‍යා’’ති එත්ථ නිප්පරියායතො මූලං අධිප්පෙතන්ති එකෙන මූලසද්දෙන විසෙසෙත්වා ආහ ‘‘මූලමූලෙ දිස්සතී’’ති යථා ‘‘දුක්ඛදුක්ඛං, රූපරූප’’න්ති ච. අසාධාරණහෙතුම්හීති අසාධාරණකාරණෙ. ලොභො හි ලොභසහගතඅකුසලචිත්තුප්පාදස්සෙව හෙතුත්තා අසාධාරණො, තස්මා ලොභසහගතචිත්තුප්පාදානමෙව ආවෙණිකෙ නෙසං සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනතො මූලට්ඨෙන උපකාරකෙ පච්චයධම්මවිසෙසෙති අත්ථො. අථ වා යථා අලොභාදයො කුසලාබ්‍යාකතසාධාරණා, ලොභාදයො පන තථා න හොන්ති අකුසලස්සෙව සාධාරණත්තාති අසාධාරණකාරණං. අථ වා ආදීසූති එත්ථ ආදි-සද්දෙන අලොභාදීනම්පි කුසලාබ්‍යාකතමූලානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තෙසුපි හි අලොභාදිකුසලමූලං අකුසලාබ්‍යාකතෙහි අසාධාරණත්තා අසාධාරණකාරණං, තථා අලොභාදිඅබ්‍යාකතමූලම්පි ඉතරද්වයෙහි අසාධාරණත්තාති. නිවාතෙති වාතරහිතෙ පදෙසෙ, වාතස්ස අභාවෙ වා. පතන්තීති නිපතන්ති, අයමෙව වා පාඨො. රමණීයොති මනුඤ්ඤො. පාසාදිකොති පසාදාවහො, පසාදජනකොති අත්ථො. ආධිපච්චං කුරුමානො වියාති සම්බන්ධො.

여 기 서 ‘뿌 리 (mū l a )’라 는 단어 는 ‘근 처 (s am ī p av a c an o )’라 는 의미 로 의 도 된 것 이 며, 실제 의 나무 뿌 리 등 을 말 하는 것 이 아 님 을 보여 주 기 위 해 “뿌 리 란 근 처 이 다 ” 등 을 설 하셨 다. 비 유 가 아닌 직접 적 인 의미 로 가지 등 을 가 진 나무 전체 가 잘 고 정 되 게 하는 특별 한 부 위 에 쓰이 는 ‘뿌 리 ’라 는 단어 가 , 그 와 유사 한 것 들 이 나 그것 에 의 지 하는 장 소 에 대 해 서 도 관 용 적 으 로 비 유 적 으 로 쓰이 기 때문 이 다. 그러 므로 “뿌 리 를 뽑 아 야 한다 (mū l ā n i u d d h a r e y y ā )”라 는 곳 에 서 는 비 유 가 아닌 직접 적 인 뿌 리 가 의 도 된 것 이 기 에 , 하나 의 뿌 리 라는 단어 로 수 식 하 여 “뿌 리 의 뿌 리 에 서 보 인 다 (mū l amū l e d i s s a t ī )”라 고 하였 으 니 , 이는 “괴 로 움 중 의 괴 로 움 (d u k k h a d u k k h am )”, “물 질 중 의 물 질 (r ū p a r ū p am )”이 라 고 하는 것 과 같다. ‘불 공 통 의 원 인 에 서 (a s ā d h ā r aṇah e t u mh i )’란 불 공 통 의 조건 을 의미 한다. 탐욕 (l o bh o )은 탐욕 과 결 합 된 불 선 한 마음 의 일 어 남 에 대 해 서 만 원 인 이 되 기 때문 에 불 공 통 이 다. 그러 므로 탐욕 과 결 합 된 마음 의 일 어 남 에 게 만 고 유 한 것 으 로 서 , 그 법 들 이 잘 정 립 되 도 록 뿌 리 의 상태 로 돕 는 연 (p a c c a y a )이 되 는 특별 한 법 이 라는 의미 이 다. 혹 은 무 탐 (a l o bh ā d a y o ) 등 은 선 과 무 기 에 공 통 되 지 만, 탐욕 등 은 그 와 달 리 오직 불 선 에 만 공 통 되 기 때문 에 불 공 통 의 원 인 이 라 한다. 또한 “등 (ā d ī s ū )”이 라 는 말 에 서 ‘등 ’이 라는 단어 로 무 탐 등 의 선 과 무 기 의 뿌 리 들 도 포함 되 는 것 으 로 보 아야 한다. 그 들 중 에 서 도 무 탐 등 의 선 의 뿌 리 는 불 선 과 무 기 에 대 해 불 공 통 이 기 에 불 공 통 의 원 인 이 며, 이 와 같 이 무 탐 등 의 무 기 의 뿌 리 도 다 른 두 가 지 (선 과 불 선 )에 대 해 불 공 통 이 기 때문 이 다. ‘바 람 이 없는 곳 에 서 (n i v ā t e )’란 바 람 이 없는 장 소 혹 은 바 람 의 부 재 를 뜻 한다. ‘떨 어진 다 (p a t an t ī )’란 아래 로 떨 어진 다 (n i p a t an t i )는 뜻 이 며, 이 것 자 체 가 본 문 (p āṭh o )이 기 도 하다. ‘아 름 다운 (r am aṇī y o )’이란 마음에 드 는 것 이 다. ‘공 경 스 러운 (p ā s ā d i k o )’이란 신 심 을 일 어나 게 하는 것 , 즉 청 정 한 믿 음 을 생 기 게 한 다 는 뜻 이 다. ‘통 치 권 을 행사 하는 것 처럼 ’이 라는 뜻 으 로 연 결 된 다.

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තත්ථාති [Pg.206] ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙරඤ්ජායං විහරති නළෙරුපුචිමන්දමූලෙ’’ති යං වුත්තං, තත්ථ. සියාති කස්සචි එවං පරිවිතක්කො සියා, වක්ඛමානාකාරෙන කදාචි චොදෙය්‍ය වාති අත්ථො. යදි තාව භගවාතිආදීසු චොදකස්සායමධිප්පායො – ‘‘පාටලිපුත්තෙ පාසාදෙ වසතී’’තිආදීසු විය අධිකරණාධිකරණං යදි භවෙය්‍ය, තදා ‘‘වෙරඤ්ජායං විහරති නළෙරුපුචිමන්දමූලෙ’’ති අධිකරණද්වයනිද්දෙසො යුත්තො සියා, ඉමෙසං පන භින්නදෙසත්තා න යුත්තො උභයනිද්දෙසොති. අථ තත්ථ විහරතීති යදි නළෙරුපුචිමන්දමූලෙ විහරති. න වත්තබ්බන්ති නානාඨානභූතත්තා වෙරඤ්ජානළෙරුපුචිමන්දමූලානං ‘‘තෙන සමයෙනා’’ති ච වුත්තත්තාති අධිප්පායො. ඉදානි චොදකො තමෙව අත්තනො අධිප්පායං ‘‘න හි සක්කා’’තිආදිනා විවරති. වෙරඤ්ජානළෙරුපුචිමන්දමූලානං භූමිභාගවසෙන භින්නත්තායෙව හි න සක්කා උභයත්ථ තෙනෙව සමයෙන විහරිතුං, ‘‘උභයත්ථ තෙනෙව සමයෙනා’’ති ච වුත්තත්තා නානාසමයෙ විහාරො අවාරිතොති වෙදිතබ්බො.

'거기서(tattha)'란 '그때 부처님 세존께서 베란자의 날레루푸지만다 나무 아래에 머무셨다'고 설해진 구절에 대해서이다. '있을 수 있다(siyā)'란 누군가에게 이와 같은 생각이 있을 수 있다는 것이니, 장차 언급될 방식으로 혹시라도 따질 수 있다는 뜻이다. 만약 '부처님(bhagavā)' 등의 구절에서 질문자의 의도가 이러하다면 — 즉 '파탈리푸트라의 궁전에 사신다'는 등에서처럼 만약 장소의 소재(장소의 장소)가 된다면, 그때는 '베란자에 머무시며 날레루푸지만다 나무 아래에 머무신다'는 두 가지 처소의 표시가 적절할 것이다. 그러나 이 베란자와 날레루푸지만다 나무 아래는 서로 다른 장소이므로 두 가지로 표시하는 것은 적절하지 않다는 의도이다. 또한 거기 머무신다는 것에 대해, 만약 날레루푸지만다 나무 아래에 머무신다면 베란자와 날레루푸지만다 나무 아래가 서로 다른 장소이기 때문에 '베란자'라고 말해서는 안 되며, '그때에'라고 설해졌기 때문이라는 것이 질문자의 생각이다. 이제 질문자는 자신의 바로 그 의도를 '할 수 없기 때문이다' 등으로 드러낸다. 베란자와 날레루푸지만다 나무 아래는 지형상으로 나뉘어 있기 때문에 바로 그 동일한 시간에 두 곳에 머무는 것은 불가능하며, '두 곳에 바로 그 시간에'라고 설해졌으므로 서로 다른 시간에 머무는 것은 금지되지 않은 것으로 이해해야 한다.

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ඉතරො සබ්බමෙතං අවිපරීතමත්ථං අජානන්තෙන තයා වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ එතන්ති ‘‘වෙරඤ්ජායං විහරති නළෙරුපුචිමන්දමූලෙ’’ති එතං වචනං. එවන්ති ‘‘යදි තාව භගවා’’තිආදිනා යං තං භවතා චොදිතං, තං අත්ථතො එවං න ඛො පන දට්ඨබ්බං, න උභයත්ථ අපුබ්බං අචරිමං විහාරදස්සනත්ථන්ති අත්ථො. ඉදානි අත්තනා යථාධිප්පෙතං අවිපරීතමත්ථං තස්ස ච පටිකච්චෙව වුත්තභාවං තෙන ච අප්පටිවිද්ධතං පකාසෙන්තො ‘‘නනු අවොචුම්හ සමීපත්ථෙ භුම්මවචන’’න්තිආදිමාහ. ගොයූථානීති ගොමණ්ඩලානි. එවම්පි නළෙරුපුචිමන්දමූලෙ විහරතිච්චෙව වත්තබ්බං, න වෙරඤ්ජායන්ති, තස්මා සමීපාධිකරණත්ථවසෙන උභයථා නිදානකිත්තනෙ කිං පයොජනන්ති චොදනං මනසි නිධායාහ ‘‘ගොචරගාමනිදස්සනත්ථ’’න්තිආදි. අස්සාති භගවතො.

다른 이(스승)는 '그대가 이 모든 뒤바뀌지 않은 의미를 알지 못한 채 말하였다'는 것을 보여주기 위해 "이것은 그렇게 보아서는 안 된다" 등을 말씀하셨다. 여기서 '이것'이란 '베란자의 날레루푸지만다 나무 아래에 머무신다'는 이 문장을 말한다. '그렇게'란 "만약 부처님께서..." 등으로 그대가 질문한 것인데, 그것은 실질적인 의미에서 그렇게 보아서는 안 된다는 것이며, 두 곳에서 선후가 없이 머무시는 것을 보여주기 위한 의도라는 뜻이다. 이제 자신이 의도한 대로의 뒤바뀌지 않은 의미와 그것이 이미 앞에서 설해졌다는 사실, 그리고 질문자가 그것을 꿰뚫어 알지 못했음을 밝히기 위해 "우리는 근접한 의미의 처소격(범어: bhūmma)을 말하지 않았는가" 등을 말씀하셨다. '소 떼(goyūthāni)'란 소의 무리들을 말한다. 이처럼 '날레루푸지만다 나무 아래에 머무신다'고만 말해야지 '베란자에'라고 말해서는 안 된다는 것인데, 그렇다면 근접한 처소의 의미에 따라 두 가지 방식으로 니다나(인연)를 밝히는 데 무슨 이익이 있겠느냐는 질문을 염두에 두고 "탁발 마을을 보여주기 위함이다" 등을 말씀하셨다. '그의(assa)'란 부처님의 것이다.

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අවස්සඤ්චෙත්ථ ගොචරගාමකිත්තනං කත්තබ්බං. යථා හි නළෙරුපුචිමන්දමූලකිත්තනං පබ්බජිතානුග්ගහකරණාදිඅනෙකප්පයොජනං, එවං ගොචරගාමකිත්තනම්පි ගහට්ඨානුග්ගහකරණාදිවිවිධප්පයොජනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘වෙරඤ්ජාකිත්තනෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගහට්ඨානුග්ගහකරණන්ති තෙසං තත්ථ පච්චයග්ගහණෙන උපසඞ්කමනපයිරුපාසනාදීනං ඔකාසදානෙන ධම්මදෙසනාය සරණෙසු [Pg.207] සීලෙසු ච පතිට්ඨාපනෙන යථූපනිස්සයං උපරිවිසෙසාධිගමාවහනෙන ච ගහට්ඨානං අනුග්ගහකරණං. පබ්බජිතානුග්ගහකරණන්ති උග්ගහපරිපුච්ඡානං කම්මට්ඨානානුයොගස්ස ච අනුරූපවසනට්ඨානපරිග්ගහෙනෙත්ථ පබ්බජිතානං අනුග්ගහකරණං.

또한 여기에서 탁발 마을(고차라가마)을 언급하는 것은 반드시 행해져야 한다. 날레루푸지만다 나무 아래를 언급하는 것이 출가자들을 돕는 등의 여러 목적이 있듯이, 탁발 마을을 언급하는 것도 재가자들을 돕는 등 다양한 목적이 있음을 보여주기 위해 "베란자를 언급함으로써" 등을 말씀하셨다. 거기서 재가자를 돕는다는 것은 그곳에서 공양물을 수용하고, 찾아와 모시고 시봉하는 이들에게 기회를 주며, 법을 설하고, 귀의와 계행에 안주하게 하며, 각자의 근기에 따라 위로 수승한 도과를 얻도록 이끄는 것으로 재가자들을 돕는 것이다. 출가자를 돕는다는 것은 경전 공부와 질문, 그리고 명상 주제에 전념하기에 적합한 거처를 선택함으로써 여기 있는 출가자들을 돕는 것이다.

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පච්චයග්ගහණෙනෙව පච්චයපරිභොගසිද්ධිතො ආහ ‘‘තථා පුරිමෙන…පෙ… විවජ්ජනන්ති. තත්ථ පුරිමෙනාති වෙරඤ්ජාවචනෙන. ආහිතො අහංමානො එත්ථාති අත්තා, අත්තභාවො. තස්ස කිලමථො කිලන්තභාවො අත්තකිලමථො, අත්තපීළා අත්තදුක්ඛන්ති වුත්තං හොති, තස්ස අනුයොගො කරණං අත්තකිලමථානුයොගො, උපවාසකණ්ටකාපස්සයසෙය්‍යාදිනා අත්තනො දුක්ඛුප්පාදනන්ති වුත්තං හොති. තස්ස විවජ්ජනං අත්තකිලමථානුයොගවිවජ්ජනං. අන්තොගාමෙ වසන්තානං අනිච්ඡන්තානම්පි විසභාගරූපාදිආරම්මණදස්සනාදිසම්භවතො බහිගාමෙ පතිරූපට්ඨානෙ වසන්තානං තදභාවතො ආහ ‘‘පච්ඡිමෙන වත්ථුකාමප්පහානතො’’තිආදි. තත්ථ පච්ඡිමෙනාති නළෙරුපුචිමන්දමූලවචනෙන. කිලෙසකාමස්ස වත්ථුභූතත්තා රූපාදයො පඤ්ච කාමගුණා වත්ථුකාමො, තස්ස පහානං වත්ථුකාමප්පහානං. කාමසුඛල්ලිකානුයොගවිවජ්ජනුපායදස්සනන්ති වත්ථුකාමෙසු කිලෙසකාමසංයුත්තස්ස සුඛස්ස යොගො අනුයොගො අනුභවො, තස්ස පරිවජ්ජනෙ උපායදස්සනං.

공양물을 수용함으로써 필수품의 사용이 성취되므로 "이처럼 앞의 것으로써... (중략) ...멀리함"이라고 말씀하셨다. 여기서 '앞의 것'이란 베란자라는 표현이다. 자신에 대한 집착이 여기에 놓여 있으므로 자아(attā), 즉 존재의 몸이다. 그것의 고단함과 피로함이 자기 고단함(attakilamatha)이며, 자기 학대나 자기 고통이라 일컬어지는 것이다. 그것에 전념하는 것, 즉 행하는 것이 자기 고행에 전념함(attakilamathānuyoga)이며, 단식이나 가시 침상 등에 누워 자신에게 고통을 일으키는 것을 말한다. 그것을 멀리하는 것이 자기 고행의 전념을 멀리하는 것이다. 마을 안에 사는 이들에게는 원치 않더라도 부적절한 형상 등의 대상을 보는 일이 생길 수 있지만, 마을 밖 적절한 곳에 사는 이들에게는 그것이 없기 때문에 "뒤의 것으로써 욕망의 대상을 버림" 등을 말씀하셨다. 여기서 '뒤의 것'이란 날레루푸지만다 나무 아래라는 표현이다. 번뇌로서의 욕망(kilesakāma)의 토대가 되기 때문에 형상 등의 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이 욕망의 대상(vatthukāma)이며, 그것을 버리는 것이 욕망의 대상의 버림이다. 감각적 쾌락의 전념을 멀리하는 방편을 보여준다는 것은, 욕망의 대상들 속에서 번뇌의 욕망과 결합된 즐거움에 전념하고 누리는 것을 멀리하기 위한 방편을 보여주는 것이다.

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සයමෙව ගොචරගාමං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො ධම්මස්සවනානුරූපභබ්බපුග්ගලානං දස්සනතො ධම්මදෙසනාය කාලො සම්පත්තො නාම හොතීති ධම්මදෙසනාය අභියොගො විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘පුරිමෙන ච ධම්මදෙසනාභියොග’’න්ති. ධම්මදෙසනාය සඋස්සාහභාවො ධම්මදෙසනාභියොගො. බහිගාමෙ විවිත්තොකාසෙ වසන්තස්ස ආකිණ්ණවිහාරාභාවතො කායවිවෙකාදීසු අධිමුත්ති තප්පොණතා විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘පච්ඡිමෙන විවෙකාධිමුත්ති’’න්ති.

스스로 탁발 마을에 가서 자신의 법을 듣기에 적합한 이들을 보시는 것으로 법을 설할 때가 이른 것이라 하니, 설법에 대한 전념이 알려진다고 하여 "앞의 것으로써 설법에 대한 전념"이라고 말씀하셨다. 설법을 향한 열정적인 태도가 설법에 대한 전념이다. 마을 밖 한적한 곳에 머무는 이에게는 번잡한 생활이 없으므로 신체적 고독 등에 대한 성향과 기울어짐이 알려진다고 하여 "뒤의 것으로써 고독에 대한 성향"이라고 말씀하셨다.

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ධම්මදෙසනාභියොගවිවෙකාධිමුත්තීනං හෙතුභූතා එව කරුණාපඤ්ඤා ධම්මදෙසනාය උපගමනස්ස තතො අපගමනස්ස කාරණභූතා හොන්තීති ආහ ‘‘පුරිමෙන කරුණාය උපගමන’’න්තිආදි. කරුණාපඤ්ඤායෙව හි අනන්තරදුකස්ස හෙතූ හොන්ති. එතෙන ච කරුණාය උපගමනං න ලාභාදිනිමිත්තං[Pg.208], පඤ්ඤාය අපගමනං න විරොධාදිනිමිත්තන්ති උපගමනාපගමනානං නිරුපක්කිලෙසතං විභාවිභන්ති දට්ඨබ්බං. අධිමුත්තතන්ති තන්නින්නභාවං. නිරුපලෙපනන්ති අනුපලෙපනං අනල්ලීයනං.

설법에 대한 전념과 고독에 대한 성향의 원인이 되는 연민(자비)과 지혜가 바로 법을 설하러 다가가고 그로부터 떠나오는 것의 원인이 된다고 하여 "앞의 것으로써 연민으로 다가감" 등을 말씀하셨다. 참으로 연민과 지혜만이 바로 뒤따르는 고통의 원인이 된다. 그리고 이것으로 연민으로 다가가는 것은 이득 등을 목적으로 하지 않으며, 지혜로 떠나는 것은 갈등 등을 원인으로 하지 않는다는, 다가감과 떠남의 오염 없음(청정함)을 밝힌 것으로 이해해야 한다. '성향(adhimuttatā)'이란 그것으로 기울어진 상태이다. '더러움 없음(nirupalepana)'이란 물들지 않음, 집착하지 않음을 뜻한다.

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ධම්මිකසුඛාපරිච්චාගනිමිත්තන්ති එත්ථ ධම්මිකසුඛං නාම අනවජ්ජසුඛං. තඤ්හි ධම්මිකං ලාභං පටිච්ච උප්පන්නත්තා ‘‘ධම්මිකසුඛ’’න්ති වුච්චති. උත්තරිමනුස්සධම්මාභියොගනිමිත්තං ඵාසුවිහාරන්ති සම්බන්ධො. මනුස්සානං උපකාරබහුලතන්ති පච්චයපටිග්ගහණධම්මදෙසනාදිවසෙන උපකාරබහුලතං. දෙවතානං උපකාරබහුලතං ජනවිවිත්තතාය. පචුරජනවිවිත්තඤ්හි ඨානං දෙවා උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. ලොකෙ සංවඩ්ඪභාවන්ති ආමිසොපභොගෙන සංවඩ්ඪිතභාවං.

'법다운 행복을 버리지 않는 원인'에서 법다운 행복이란 허물없는 행복을 말한다. 그것은 법다운 이득을 인연으로 생겨난 것이기에 '법다운 행복'이라 불린다. '인간의 법을 넘어선 성취(상인법)에 전념하는 원인인 안락한 머묾'이라고 연결해야 한다. '인간들에게 많은 도움을 줌'이란 필수품의 수용과 설법 등의 방식을 통해 도움을 많이 주는 것이다. 천신들에게는 인간들이 없는 한적함 때문에 많은 도움이 된다. 참으로 천신들은 많은 사람이 없는 한적한 장소에 다가가야 한다고 생각하기 때문이다. '세상에서 성장한 상태'란 물질적 공양의 수용으로 성장한 상태를 의미한다.

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එකපුග්ගලොති එත්ථ (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.170) එකොති දුතියාදිපටික්ඛෙපත්ථො ගණනපරිච්ඡෙදො. පුග්ගලොති සම්මුතිකථා, න පරමත්ථකථා. බුද්ධස්ස හි භගවතො දුවිධා දෙසනා සම්මුතිදෙසනා පරමත්ථදෙසනා චාති. අයමත්ථො පන හෙට්ඨා විත්ථාරිතොවාති ඉධ න වුච්චති. එකො ච සො පුග්ගලො චාති එකපුග්ගලො. කෙනට්ඨෙන එකපුග්ගලො? අසදිසට්ඨෙන ගුණවිසිට්ඨට්ඨෙන අසමසමට්ඨෙන. සො හි දසන්නං පාරමීනං පටිපාටියා ආවජ්ජනං ආදිං කත්වා බොධිසම්භාරගුණෙහි චෙව බුද්ධගුණෙහි ච සෙසමහාජනෙන අසදිසොති අසදිසට්ඨෙනපි එකපුග්ගලො. යෙ චස්ස තෙ ගුණා, තෙපි අඤ්ඤසත්තානං ගුණෙහි විසිට්ඨාති ගුණවිසිට්ඨට්ඨෙනපි එකපුග්ගලො. පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා සබ්බසත්තෙහි අසමා, තෙහි සද්ධිං අයමෙව එකො රූපකායගුණෙහි චෙව නාමකායගුණෙහි ච සමොති අසමසමට්ඨෙනපි එකපුග්ගලො. ලොකෙති සත්තලොකෙ.

‘유일한 사람(ekapuggalo)’이라는 말에서 ‘하나(eko)’는 둘째 등을 배제하는 의미로 수량을 한정한 것이다. ‘사람(puggalo)’은 세속적인 명칭(가설)이지 궁극적인 실재(승의)에 관한 말은 아니다. 부처님 세존의 설법은 세속적 설법(세속제)과 궁극적 설법(승의제)의 두 가지가 있기 때문이다. 이 뜻은 이미 앞에서 상세히 설명되었으므로 여기서는 말하지 않는다. 그는 하나이면서 또한 사람이기에 ‘유일한 사람’이라 한다. 어떤 의미에서 유일한 사람인가? 비교할 데가 없다는 의미(비구무쌍), 덕성이 탁월하다는 의미(공덕수승), 견줄 수 없는 분들과 동등하다는 의미(무등등)에서 그러하다. 그는 열 가지 바라밀을 순서대로 숙고하는 것을 시작으로 보살의 자량인 공덕과 부처의 공덕을 갖추어 다른 일반 대중과 비교할 수 없으므로 ‘비교할 데가 없다는 의미’에서 유일한 사람이다. 또한 그가 가진 공덕들은 다른 중생들의 공덕보다 탁월하므로 ‘덕성이 탁월하다는 의미’에서도 유일한 사람이다. 과거의 정등각자들은 모든 중생과 비교할 수 없는데, 이 유일한 분은 그 과거 부처님들과 색신(色身)의 공덕과 명신(名身)의 공덕이 동등하므로 ‘견줄 수 없는 분들과 동등하다는 의미’에서도 유일한 사람이다. ‘세상에서(loke)’란 중생의 세상(sattaloke)에서라는 뜻이다.

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උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජතීති ඉදං පන උභයම්පි විප්පකතවචනමෙව. උප්පජ්ජන්තො බහුජනහිතත්ථාය උප්පජ්ජති, න අඤ්ඤෙන කාරණෙනාති එවං පනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. එවරූපඤ්චෙත්ථ ලක්ඛණං න සක්කා එතං අඤ්ඤෙන සද්දලක්ඛණෙන පටිබාහිතුං. අපිච උප්පජ්ජමානො නාම, උප්පජ්ජති නාම, උප්පන්නො නාමාති අයමෙත්ථ භෙදො වෙදිතබ්බො. එස හි දීපඞ්කරපාදමූලතො ලද්ධබ්‍යාකරණො බුද්ධකාරකධම්මෙ පරියෙසන්තො දස පාරමියො දිස්වා ‘‘ඉමෙ ධම්මා මයා පූරෙතබ්බා’’ති කතසන්නිට්ඨානො දානපාරමිං [Pg.209] පූරෙන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. සීලපාරමිං…පෙ… උපෙක්ඛාපාරමින්ති ඉමා දස පාරමියො පූරෙන්තොපි, දස උපපාරමියො පූරෙන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. දස පරමත්ථපාරමියො පූරෙන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ පරිච්චජන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. ඤාතත්ථචරියං ලොකත්ථචරියං බුද්ධත්ථචරියං පූරයමානොපි උප්පජ්ජමානො නාම. කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි බුද්ධකාරකෙ ධම්මෙ මත්ථකං පාපෙන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. වෙස්සන්තරත්තභාවං පහාය තුසිතපුරෙ පටිසන්ධිං ගහෙත්වා සට්ඨිවස්සසතසහස්සාධිකා සත්තපණ්ණාස වස්සකොටියො තිට්ඨන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. දෙවතාහි යාචිතො පඤ්ච මහාවිලොකනානි විලොකෙත්වා මායාදෙවියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගණ්හන්තොපි, අනූනාධිකෙ දස මාසෙ ගබ්භවාසං වසන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. එකූනතිංස වස්සානි අගාරමජ්ඣෙ තිට්ඨන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං දිස්වා රාහුලභද්දස්ස ජාතදිවසෙ ඡන්නසහායො කණ්ඩකං අස්සවරමාරුය්හ නික්ඛමන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. තීණි රජ්ජානි අතික්කමන්තො අනොමනදිතීරෙ පබ්බජන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. ඡබ්බස්සානි මහාපධානං කරොන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. පරිපාකගතෙ ඤාණෙ ඔළාරිකං ආහාරං ආහරන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. සායන්හසමයෙ විසාඛපුණ්ණමායං මහාබොධිමණ්ඩං ආරුය්හ මාරබලං විධමෙත්වා පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිත්වා මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං පරිසොධෙත්වා පච්ඡිමයාමසමනන්තරෙ ද්වාදසඞ්ගං පටිච්චසමුප්පාදං අනුලොමපටිලොමතො සම්මසිත්වා සොතාපත්තිමග්ගං පටිවිජ්ඣන්තොපි උප්පජ්ජමානො නාම. සොතාපත්තිඵලක්ඛණෙපි සකදාගාමිඵලක්ඛණෙපි අනාගාමිඵලක්ඛණෙපි උප්පජ්ජමානො නාම. අරහත්තමග්ගක්ඛණෙ පන උප්පජ්ජති නාම. අරහත්තඵලක්ඛණෙ උප්පන්නො නාම. බුද්ධානඤ්හි සාවකානං විය න පටිපාටියා ඉද්ධිවිධඤාණාදීනි උප්පජ්ජන්ති, සහෙව පන අරහත්තමග්ගෙන සකලොපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදි ගුණරාසි ආගතොව නාම හොති, තස්මා නිබ්බත්තසබ්බකිච්චත්තා අරහත්තඵලක්ඛණෙ උප්පන්නො නාම හොති. ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ අරහත්තඵලක්ඛණංයෙව සන්ධාය ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. උප්පන්නො හොතීති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො.

‘태어나는 자가 태어난다(uppajjamāno uppajjati)’는 이 두 표현은 모두 현재 진행 중인 상태를 나타내는 말이다. 태어날 때 많은 사람의 이익을 위해 태어나는 것이지 다른 이유로 태어나는 것이 아니라고 이와 같이 그 의미를 이해해야 한다. 여기서 이와 같은 특징은 다른 언어적 규칙으로 반박할 수 없다. 또한, ‘태어나려 하는 중(uppajjamāno)’, ‘태어나는 중(uppajjati)’, ‘태어난(uppanno)’이라는 구분을 여기에서 이해해야 한다. 이분(세존)은 디팡카라 부처님의 발치에서 수기를 받고 부처가 되게 하는 법들을 찾으며 열 가지 바라밀을 보고 ‘나는 이 법들을 완성해야 한다’고 결심하여 보시 바라밀을 닦을 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 지계 바라밀... (중략) ...평온 바라밀까지 이 열 가지 바라밀을 닦을 때도, 열 가지 중간 바라밀을 닦을 때도, 열 가지 최상의 바라밀을 닦을 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 다섯 가지 큰 보시를 행할 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 친지를 위한 행, 세상을 위한 행, 부처가 되기 위한 행을 성취할 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 4아승기 10만 겁 동안 부처가 되게 하는 법들을 정점에 이르게 할 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 웨산타라의 생을 마치고 투시타 천상에 태어나 5억 7천 6백만 년 동안 머물 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 신들의 간청을 받고 다섯 가지 큰 관찰을 한 뒤 마야 부인의 모태에 들 때도, 모자람이나 지나침 없이 열 달 동안 모태에 머물 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 29년 동안 집안에 머물 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 감각적 욕망의 위험과 출가의 이익을 보고 라훌라가 태어난 날에 찬나와 함께 칸타카 말에 올라 출가할 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 세 왕국을 지나 아노마 강변에서 출가할 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 6년 동안 대정진을 할 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 지혜가 성숙해져 거친 음식을 먹을 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 위사카월 보름날 저녁때 대보리좌에 올라 마라의 군대를 물리치고, 초야에 전생을 기억하는 지혜를 얻고, 중야에 천안통을 청정히 하고, 말야의 직후에 12연기를 순관과 역관으로 고찰하며 소다원도를 깨달을 때도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 예류과, 일래과, 불환과의 순간에도 ‘태어나려 하는 중’이라 한다. 그러나 아라한도의 순간에는 ‘태어나는 중’이라 하고, 아라한과의 순간에는 ‘태어난(출현한)’이라고 한다. 부처님들의 경우 제자들과는 달리 신통력 등의 지혜가 순차적으로 생겨나는 것이 아니라, 아라한도와 함께 일체의 일체지 등 공덕의 무리가 한꺼번에 갖추어지기 때문이다. 그러므로 모든 할 일을 다 마쳤기에 아라한과의 순간에 ‘태어난 자’가 된다. 이 경에서도 아라한과의 순간을 가리켜 ‘태어난다’고 한 것이니, ‘태어난 분이 된다’는 것이 여기서의 의미이다.

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බහුජනහිතායාති මහාජනස්ස හිතත්ථාය උප්පජ්ජති. බහුජනසුඛායාති මහාජනස්ස සුඛත්ථාය උප්පජ්ජති. ලොකානුකම්පායාති සත්තලොකස්ස [Pg.210] අනුකම්පං පටිච්ච උප්පජ්ජති. කතරසත්තලොකස්සාති? යො තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා අමතපානං පිවි, ධම්මං පටිවිජ්ඣි, තස්ස. භගවතා හි මහාබොධිමණ්ඩෙ සත්තසත්තාහං වීතිනාමෙත්වා බොධිමණ්ඩා ඉසිපතනං ආගම්ම ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බා’’ති ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තන්තෙ (සං. නි. 3.5; මහාව. 13) දෙසිතෙ ආයස්මතා අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරෙන සද්ධිං අට්ඨාරසකොටිසඞ්ඛා බ්‍රහ්මානො අමතපානං පිවිංසු, එතස්ස සත්තලොකස්ස අනුකම්පාය උප්පන්නො. පඤ්චමදිවසෙ අනත්තලක්ඛණසුත්තන්තපරියොසානෙ පඤ්චවග්ගියත්ථෙරා අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු, එතස්සපි සත්තලොකස්ස අනුකම්පාය උප්පන්නො. තතො යසදාරකප්පමුඛෙ පඤ්චපණ්ණාස පුරිසෙ අරහත්තෙ පතිට්ඨාපෙසි, තතො කප්පාසිකවනසණ්ඩෙ තිංස භද්දවග්ගියෙ තයො මග්ගෙ ච ඵලානි ච සම්පාපෙසි, එතස්සපි සත්තලොකස්ස අනුකම්පාය උප්පන්නො. ගයාසීසෙ ආදිත්තපරියායපරියොසානෙ (සං. නි. 4.28; මහාව. 54) ජටිලසහස්සං අරහත්තෙ පතිට්ඨාපෙසි, තතො ලට්ඨිවනෙ බිම්බිසාරප්පමුඛා එකාදස නහුතා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිංසු, එකං නහුතං සරණෙසු පතිට්ඨිතං. තිරොකුට්ටඅනුමොදනාවසානෙ (ඛු. පා. 7. 1 ආදයො) චතුරාසීතියා පාණසහස්සෙහි අමතපානං පීතං. සුමනමාලාකාරසමාගමෙ චතුරාසීතියා, ධනපාලසමාගමෙ දසහි පාණසහස්සෙහි, ඛදිරඞ්ගාරජාතකසමාගමෙ චතුරාසීතියා පාණසහස්සෙහි, ජම්බුකආජීවකසමාගමෙ චතුරාසීතියාව, ආනන්දසෙට්ඨිසමාගමෙ චතුරාසීතියාව පාණසහස්සෙහි අමතපානං පීතං. පාසාණකචෙතියෙ පාරායනසුත්තකථාදිවසෙ (සු. නි. 982 ආදයො) චුද්දස කොටියො අමතපානං පිවිංසු. යමකපාටිහාරියදිවසෙ වීසති පාණකොටියො, තාවතිංසභවනෙ පණ්ඩුකම්බලසිලායං නිසීදිත්වා මාතරං කායසක්ඛිං කත්වා සත්තප්පකරණං අභිධම්මං දෙසෙන්තස්ස අසීති පාණකොටියො, දෙවොරොහණෙ තිංස පාණකොටියො, සක්කපඤ්හසුත්තන්තෙ (දී. නි. 2.344 ආදයො) අසීති දෙවසහස්සානි අමතපානං පිවිංසු. මහාසමයසුත්තන්තෙ (දී. නි. 2.331 ආදයො) මඞ්ගලසුත්තෙ (ඛු. පා. 5.1 ආදයො; සු. නි. මඞ්ගලසුත්ත) චූළරාහුලොවාදෙ (ම. නි. 3.416 ආදයො) සමචිත්තපටිපදායාති (අ. නි. 2.33) ඉමෙසු චතූසු ඨානෙසු අභිසමයප්පත්තසත්තානං පරිච්ඡෙදො නත්ථි, එතස්සපි සත්තලොකස්ස අනුකම්පාය උප්පන්නොති. යාවජ්ජදිවසා ඉතො [Pg.211] පරම්පි අනාගතෙ ඉමං සාසනං නිස්සාය සග්ගමොක්ඛමග්ගෙ පතිට්ඨහන්තානං වසෙනපි අයමත්ථො වෙදිතබ්බො.

"많은 사람의 이익을 위함이란"은 대중의 이익을 위해 출현하심을 의미한다. "많은 사람의 행복을 위함이란"은 대중의 행복을 위해 출현하심을 의미한다. "세상을 가엽게 여기기 때문이란"은 중생 세상을 향한 연민으로 인해 출현하심을 말한다. "어떤 중생 세상을 말하는가?" 여래의 법문을 듣고 불사의 감로수를 마시며 법을 꿰뚫어 아는 자들을 말한다. 세존께서 대보리도량에서 7주를 보내신 후 보리도량에서 이시빠따나로 오셔서 "비구들이여, 출가자가 가까이하지 말아야 할 이 두 가지 극단이 있다"라고 법륜경을 설하실 때, 존자 안냐꼰단냐 장로와 더불어 18꼬띠의 범천들이 감로수를 마셨으니, 이 중생 세상을 향한 연민으로 출현하신 것이다. 다섯째 날에 무아상경을 설하신 끝에 오비구 장로들이 아라한과에 머물게 되었으니, 이 중생 세상을 향한 연민으로 출현하신 것이다. 그 후 야사 도령을 비롯한 55인의 남자를 아라한과에 머물게 하셨고, 그 후 갑빠시까 숲에서 30명의 밧다왁기 왕자들에게 세 가지 도와 과를 성취하게 하셨으니, 이 중생 세상을 향한 연민으로 출현하신 것이다. 가야시사에서 아딧따빠리야야 수타(연소경)를 설하신 끝에 천 명의 자띨라(고행자)들을 아라한과에 머물게 하셨고, 그 후 라띠와나에서 빔비사라 왕을 비롯한 11만 명의 바라문 거사들이 세존의 법문을 듣고 예류과에 머물게 되었으며, 1만 명은 삼귀의에 머물렀다. 띠로꿋따 경의 수희 연설 끝에는 8만 4천 명의 중생이 감로수를 마셨다. 화사 수마나와의 만남에서 8만 4천 명, 다나빨라(코끼리)와의 만남에서 1만 명, 카디랑가라 자따까의 설법에서 8만 4천 명, 잠부까 아지와까와의 만남에서 8만 4천 명, 아난다 장자와의 만남에서 8만 4천 명의 중생이 감로수를 마셨다. 빠사나까 제띠야에서 빠라야나 수타를 설하신 날에는 14꼬띠의 중생이 감로수를 마셨다. 쌍신변(야마까 빠띠하리야)의 날에는 20꼬띠의 중생이, 따와띰사 천상의 빤두깜발라 석좌에 앉으시어 어머니였던 천인을 증인 삼아 칠론 아비담마를 설하실 때 80꼬띠의 중생이, 천상에서 내려오실 때 30꼬띠의 중생이, 사까빤하 수타(제석문경)를 설하실 때 8만 명의 천신들이 감로수를 마셨다. 마하사마야 수타(대회경), 망갈라 수타(축복경), 쭐라라훌로와다 수타, 사마찟따 빠띠빠다 등 이 네 곳에서 도과를 성취한 중생들은 그 수를 한정할 수 없으니, 이 중생 세상을 향한 연민으로 출현하신 것이다. 오늘날까지, 그리고 이 이후 미래에도 이 가르침에 의지하여 천상과 해탈의 길에 머물게 될 자들의 힘에 의해서도 이 의미를 알아야 한다."

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දෙවමනුස්සානන්ති න කෙවලං දෙවමනුස්සානංයෙව, අවසෙසානං නාගසුපණ්ණාදීනම්පි අත්ථාය හිතාය සුඛායෙව උප්පන්නො. සහෙතුකපටිසන්ධිකෙ පන මග්ගඵලසච්ඡිකිරියාය භබ්බෙ පුග්ගලෙ දස්සෙතුං එවං වුත්තං. තස්මා එතෙසම්පි අත්ථත්ථාය හිතත්ථාය සුඛත්ථායෙව උප්පන්නොති වෙදිතබ්බො.

"천신과 인간들의"라는 것은 단지 천신과 인간들만을 의미하는 것이 아니라, 나머지 나공(Naga)과 갈루다(Supanna) 등과 같은 존재들의 이익과 안락과 행복을 위해서도 출현하신 것이다. 다만 도와 과를 증득할 자격이 있는 '세 가지 유익한 뿌리를 지닌 재생연결(사헤뚜까 빠띠산디)'을 가진 이들을 나타내기 위해 이와 같이 말씀하신 것이다. 그러므로 이들 존재들의 이익과 안락과 행복을 위해서도 출현하신 것임을 알아야 한다."

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කතමො එකපුග්ගලොති කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. ඉදානි තාය පුච්ඡාය පුට්ඨං එකපුග්ගලං විභාවෙන්තො ‘‘තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති ආහ. තදත්ථපරිනිප්ඵාදනන්ති ලොකත්ථනිප්ඵාදනං, බුද්ධකිච්චසම්පාදනන්ති අත්ථො. පඨමං ලුම්බිනීවනෙ දුතියං බොධිමණ්ඩෙති ලුම්බිනීවනෙ රූපකායෙන ජාතො, බොධිමණ්ඩෙ ධම්මකායෙන. එවමාදිනාති ආදි-සද්දෙන වෙරඤ්ජාකිත්තනතො රූපකායස්ස අනුග්ගණ්හනං දස්සෙති, නළෙරුපුචිමන්දමූලකිත්තනතො ධම්මකායස්ස. තථා පුරිමෙන පරාධීනකිරියාකරණං, දුතියෙන අත්තාධීනකිරියාකරණං. පුරිමෙන වා කරුණාකිච්චං, ඉතරෙන පඤ්ඤාකිච්චං, පුරිමෙන චස්ස පරමාය අනුකම්පාය සමන්නාගමං, පච්ඡිමෙන පරමාය උපෙක්ඛාය සමන්නාගමන්ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති.

"어떤 분이 유일한 한 분인가?"라는 물음은 설명하고자 하는 의도에서 비롯된 질문이다. 이제 그 질문에 의해 물어진 유일한 한 분을 설명하시면서 "여래, 아라한, 정등각자"라고 말씀하셨다. "그 의미의 성취"란 세상의 이익을 성취함, 즉 부처님의 과업을 완수함을 뜻한다. "첫째는 룸비니 동산에서, 둘째는 보리도량에서"라는 것은 룸비니 동산에서는 색신(色身)으로 태어나셨고, 보리도량에서는 법신(法身)으로 태어나셨음을 의미한다. "이와 같은 등"에서 '등(ādi)'이라는 단어는 웨란자의 명성으로 인해 색신의 수용을 보여주고, 날레루뿌찌만다 나무 아래에서의 명성으로 인해 법신의 수용을 보여준다. 또한 앞의 구절로는 타인에게 의지한 행위의 수행을, 뒤의 구절로는 자신에 의지한 행위의 수행을 나타낸다. 또는 앞의 구절로는 자비의 과업을, 뒤의 구절로는 지혜의 과업을 나타내며, 앞의 구절로는 그분의 지극한 연민을 갖춤을, 뒤의 구절로는 지극한 평온을 갖춤 등을 포괄한다."

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පච්ඡිමකොති ගුණෙන පච්ඡිමකො. ආනන්දත්ථෙරං සන්ධායෙතං වුත්තං. සඞ්ඛ්‍යායපීති ගණනතොපි. දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතත්තා සඞ්ඝොති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තො ආහ ‘‘දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤසඞ්ඛාතසඞ්ඝාතෙන සමණගණෙනා’’ති. එත්ථ පන ‘‘යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.324, 356, ම. නි. 1.492; 3.54) එවං වුත්තාය දිට්ඨියා, ‘‘යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි, තථාරූපෙසු සීලෙසු සීලසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.324; 356; ම. නි. 1.492; 3.54) එවං වුත්තානඤ්ච සීලානං සාමඤ්ඤසඞ්ඛාතෙන සඞ්ඝතො සඞ්ඝටිතො සමෙතොති දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤසඞ්ඛාතසඞ්ඝාතො, සමණගණො. දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතොති වුත්තං හොති. තථා හි ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති [Pg.212] ආදිවචනතො දිට්ඨිසීලානං නියතසභාවත්තා සොතාපන්නාපි අඤ්ඤමඤ්ඤං දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතා, පගෙව සකදාගාමිආදයො. අරියපුග්ගලා හි යත්ථ කත්ථචි දූරෙ ඨිතාපි අත්තනො ගුණසාමග්ගියා සංහතායෙව. ‘‘තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති (දී. නි. 3.324, 356; ම. නි. 1.492; 3.54), තථාරූපෙසු සීලෙසු සීලසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.324, 356; ම. නි. 1.492; 3.54) වචනතො පුථුජ්ජනානම්පි දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතභාවො ලබ්භතියෙව, ඉධ පන අරියසඞ්ඝොයෙව අධිප්පෙතො ‘‘යො තත්ථ පච්ඡිමකො, සො සොතාපන්නො’’ති වචනතො. එතෙනාති ‘‘පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහී’’ති එතෙන වචනෙන. අස්සාති පඤ්චමත්තස්ස භික්ඛුසතස්ස. නිරබ්බුදොතිආදීනං වචනත්ථො පරතො එව ආවි භවිස්සති.

'가장 뒤처진 자(Pacchimako)'란 덕성 면에서 가장 나중인 자를 의미한다. 이는 아난다 장로를 염두에 두고 하신 말씀이다. '숫자로도(Saṅkhyāyapi)'라는 말은 계산상으로도 그러하다는 뜻이다. 견해와 계행의 보편성으로 인해 결합되었기에 '승가(saṅgha)'라 한다는 이 의미를 설명하기 위해 "견해와 계행의 보편성으로 일컬어지는 결합체인 사문의 무리"라고 하였다. 여기서 "고귀하고 출리(出離)를 가능하게 하며 그것을 행하는 자의 괴로움을 완전히 소멸시키는 데로 이끄는 그와 같은 견해 속에서 견해의 보편성에 이르러 머문다"라고 설해진 견해와, "부서지지 않고 결함이 없는 계행들... 삼매로 이끄는 그와 같은 계행들 속에서 계행의 보편성에 이르러 머문다"라고 설해진 계행들의 공통된 특징으로 묶이고 화합하고 모였기에 '견해와 계행의 보편성으로 일컬어지는 결합체'인 사문의 무리라 하는 것이다. 즉, 견해와 계행의 보편성으로 결합되어 있다는 뜻이다. 사실 "비구들이여, 견해를 구족한 자가 고의로 생명을 해치는 것은 불가능하다"라는 등의 말씀에서 보듯 견해와 계행은 결정된 성품을 지니므로 예류자들도 서로 견해와 계행의 보편성으로 결합되어 있으며, 일래자 등은 더 말할 것도 없다. 성자들은 어디에 멀리 떨어져 있더라도 자신의 덕성의 화합으로 결합되어 있기 때문이다. "그와 같은 견해와 계행 안에서 보편성에 이르러 머문다"라는 말씀에 따라 범부들에게도 견해와 계행의 보편성으로 결합된 상태가 인정되지만, 여기서는 "그들 중 가장 마지막 수준인 자가 예류자이다"라는 말씀에 근거하여 오직 성스러운 승가만을 의미한다. '이로써(etena)'란 "약 500명의 비구들과 함께"라는 이 말에 의해서라는 뜻이다. '그의(assa)'란 약 500명의 비구 무리의 것이다. '니랍부다(Nirabbuda)' 등의 의미는 뒤에서 분명하게 드러날 것이다.

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අස්සොසීති එත්ථ සවනමුපලබ්භොති ආහ ‘‘අස්සොසීති සුණි උපලභී’’ති, අඤ්ඤාසීති අත්ථො. සො චායමුපලබ්භො සවනවසෙනෙවාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සොතද්වාරසම්පත්තවචනනිග්ඝොසානුසාරෙන අඤ්ඤාසී’’ති. අවධාරණඵලත්තා සද්දප්පයොගස්ස සබ්බම්පි වාක්‍යං අන්තොගධාවධාරණන්ති ආහ ‘‘ඛොති පදපූරණමත්තෙ නිපාතො’’ති. අවධාරණත්ථෙති පන ඉමිනා අන්තොගධාවධාරණෙපි සබ්බස්මිං වාක්‍යෙ ඉට්ඨතොවධාරණත්ථං ඛොසද්දග්ගහණන්ති දස්සෙති. තමෙව ඉට්ඨතොවධාරණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තත්ථ අවධාරණත්ථෙනා’’තිආදි. අථ පදපූරණත්ථෙන ඛොසද්දෙන කිංපයොජනන්ති ආහ ‘‘පදපූරණෙන පන බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාමත්තමෙවා’’ති. ‘‘අස්සොසී’’ති හි පදං ඛොසද්දෙ ගහිතෙ තෙන ඵුල්ලිතමණ්ඩිතවිභූසිතං විය හොන්තං පූරිතං නාම හොති, තෙන ච පුරිමපච්ඡිමපදානි සිලිට්ඨානි හොන්ති, න තස්මිං අග්ගහිතෙ, තස්මා පදපූරණෙන බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාමත්තමෙව පයොජනං. මත්ත-සද්දො චෙත්ථ විසෙසනිවත්තිඅත්ථො, තෙනස්ස අනත්ථන්තරදීපනතං දස්සෙති, එව-සද්දෙන පන බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාය එකන්තිකතං.

'들었다(Assosī)'에서 여기서는 듣는 행위가 인식됨을 뜻하므로 "들었다는 것은 듣고 인식했다" 즉, 알았다는 의미라고 하였다. 이러한 인식은 듣는 작용에 의한 것임을 보여주기 위해 "이문(耳門)에 도달한 말소리의 울림을 따라 알았다"라고 하였다. '코(kho)'는 한정을 나타내는 기능을 수행하므로 모든 문장은 내적으로 한정의 의미를 담고 있다는 점에서 "구절을 채우는 용도의 불변어"라고 하였다. 하지만 '한정의 의미에서'라는 것은 문장 전체에서 의도된 한정의 효과를 위해 '코'라는 단어를 사용했음을 보여준다. 그 의도된 한정을 나타내기 위해 "거기서 한정의 의미로" 등을 말하였다. 그렇다면 구절을 채우는 용도의 '코' 단어는 무슨 소용인가? 이에 대해 "구절을 채움으로써 문장의 매끄러움만을 도모할 뿐"이라고 하였다. '들었다(assosī)'라는 단어에 '코'라는 단어가 함께 쓰이면, 그것은 마치 꽃이 피고 장식되어 아름답게 된 것처럼 충만해진다. 그로 인해 앞뒤 구절이 매끄러워지지만, 그것을 쓰지 않으면 매끄럽지 않게 된다. 그러므로 구절을 채움으로써 문장이 매끄러워지는 것만이 그 용도이다. 여기서 '마따(matta, ~뿐)'라는 단어는 다른 속성을 배제하는 뜻이며, 이를 통해 그것이 다른 뜻이 없음을 보여준다. '에와(eva)'라는 단어는 문장의 매끄러움이 확정적임을 나타낸다.

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වෙරඤ්ජොති එත්ථ සද්දලක්ඛණානුසාරෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘වෙරඤ්ජායං ජාතො’’තිආදි. බ්‍රහ්මං අණතීති එත්ථ බ්‍රහ්මන්ති වෙදො වුච්චති, සො පන මන්තබ්‍රහ්මකප්පවසෙන තිවිධො. තත්ථ මන්තා පධානමූලභාවතොයෙව අට්ඨකාදීහි පවුත්තා, ඉතරෙ පන තන්නිස්සයෙන ජාතා, තෙන [Pg.213] පධානස්සෙව ගහණං. මන්තෙ සජ්ඣායතීති ඉරුවෙදාදිකෙ මන්තසත්ථෙ සජ්ඣායතීති අත්ථො. ඉරුවෙදාදයො හි ගුත්තභාසිතබ්බතාය ‘‘මන්තා’’ති වුච්චන්ති. ඉදමෙව හීති අවධාරණෙන බ්‍රහ්මතො ජාතොතිආදිකං නිරුත්තිං පටික්ඛිපති. ජාතිබ්‍රාහ්මණානන්ති ඉමිනා අඤ්ඤෙපි බ්‍රාහ්මණා අත්ථීති දස්සෙති. දුවිධා හි බ්‍රාහ්මණා ජාතිබ්‍රාහ්මණා විසුද්ධිබ්‍රාහ්මණා චාති. ඉදානි තත්ථ විසුද්ධිබ්‍රාහ්මණානං නිරුත්තිං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අරියා පනා’’තිආදි.

'베란자 출신(Verañja)'에 대해 문법 규칙을 따라 의미를 설명하며 "베란자에서 태어난 자" 등이라고 하였다. '성스러운 말을 암송한다(brahmaṃ aṇati)'에서 '브라흐마(brahma)'는 베다를 뜻한다. 베다는 만트라(mantā), 브라흐마(brahma), 까빠(kappa)의 세 종류가 있다. 그중 만트라가 근본이 되므로 아타까 등의 성선들에 의해 설해졌으며, 나머지는 그것을 의지해 생겨난 것이므로 근본이 되는 만트라만을 취한다. '성구를 독송한다(mante sajjhāyati)'는 이루베다 등의 성전들을 독송한다는 뜻이다. 이루베다 등은 비장하게 설해져야 하므로 '만트라(성구)'라 불린다. "이것뿐이다"라는 한정을 통해 "브라흐마에게서 태어났다"라는 등의 어원 해석을 배제한다. "종족 바라문들(jātibrāhmaṇānaṃ)"이라는 말을 통해 다른 종류의 바라문들도 있음을 보여준다. 바라문에는 종족 바라문과 청정 바라문의 두 종류가 있기 때문이다. 이제 거기서 청정 바라문들의 어원을 설명하기 위해 "고귀한 이들은..." 등이라고 하였다.

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සමිතපාපත්තාති අච්චන්තං අනවසෙසතො සවාසනං සමිතපාපත්තා. එවඤ්හි බාහිරකඅවීතරාගසෙක්ඛාසෙක්ඛපාපසමණතො භගවතො පාපසමණං විසෙසිතං හොති. වුත්තමෙවත්ථං උදාහරණෙන විභාවෙන්තො ආහ ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදි. එත්ථ පන ‘‘බාහිතපාපොති බ්‍රාහ්මණො, සමිතපාපත්තා සමණොති වුච්චතීති ඉදං භින්නගාථාසන්නිස්සිතපදද්වයං එකතො ගහෙත්වා වුත්ත’’න්ති වදන්ති. වුත්තඤ්හෙතං තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු ‘‘සමිතත්තා හි පාපානං, සමණොති පවුච්චතීති ඉදං වචනං ගහෙත්වා ‘සමිතත්තා සමණොති වුච්චතී’ති වුත්තං. බාහිතපාපොති බ්‍රාහ්මණොති ඉදං පන අඤ්ඤස්මිං ගාථාබන්ධෙ වුත්තවචන’’න්ති. අනෙකත්ථත්තා නිපාතානං ඉධ අනුස්සවනත්ථෙ අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘ඛලූති අනුස්සවනත්ථෙ නිපාතො’’ති. ජාතිසමුදාගතන්ති ජාතියා ආගතං, ජාතිසිද්ධන්ති වුත්තං හොති. ආලපනමත්තන්ති පියාලාපවචනමත්තං. පියසමුදාහාරා හෙතෙ භොති වා ආවුසොති වා දෙවානම්පියාති වා. භොවාදී නාම සො හොතීති යො ආමන්තනාදීසු ‘‘භො භො’’ති වදන්තො විචරති, සො භොවාදී නාම හොතීති අත්ථො. සකිඤ්චනොති රාගාදීහි කිඤ්චනෙහි සකිඤ්චනො. රාගාදයො හි සත්තෙ කිඤ්චෙන්ති මද්දන්ති පලිබුන්ධන්තීති ‘‘කිඤ්චනානී’’ති වුච්චන්ති. මනුස්සා කිර ගොණෙහි ඛලං මද්දාපෙන්තා ‘‘කිඤ්චෙහි කපිල, කිඤ්චෙහි කාළකා’’ති වදන්ති, තස්මා මද්දනට්ඨො කිඤ්චනට්ඨොති වෙදිතබ්බො.

'악을 가라앉혔기에(Samitapāpattā)'란 습기와 함께 남김없이 완전히 악을 가라앉혔기 때문이다. 이와 같이 외도의 자들이나 탐욕을 다 버리지 못한 유학자, 무학자의 악을 가라앉힘과 구분되어 세존의 악의 가라앉힘은 특별하다. 언급된 의미를 사례를 들어 설명하기 위해 "이것은 언급되었다" 등이라고 하였다. 여기서 "악을 제거했기에 바라문이라 하고, 악을 가라앉혔기에 사문이라 한다"라는 이 구절은 서로 다른 게송에 근거한 두 구절을 하나로 묶어 말한 것이라고들 한다. 세 가지 주석서(gaṇṭhipada) 모두에서 "악을 가라앉혔기에 사문이라 불린다"라는 문구를 취하여 "가라앉혔기에 사문이라 불린다"라고 하였고, "악을 제거했기에 바라문이다"라는 것은 다른 게송에서 언급된 문구이다. 불변어들은 여러 의미를 지니므로 여기서는 전해 들음(anussavana)의 의미로 의도되었기에 "칼루(khalu)는 전해 들음의 의미인 불변어이다"라고 하였다. '가문에서 유래한(jātisamudāgata)'이란 가문을 통해 전해진 것, 즉 가문에 의해 성립된 것을 의미한다. '호칭일 뿐(ālapanamatta)'이란 다정한 호칭일 뿐이라는 뜻이다. '보(bho)', '도반(āvuso)', '천신들의 사랑을 받는 자(devānampiya)' 등은 다정한 호칭들이다. '보라고 말하는 자(bhovādī)라 불리는 그'란 부르는 상황 등에서 "보, 보"라고 말하며 다니는 자를 뜻한다. '번뇌가 있는 자(sakiñcano)'란 탐욕 등의 번뇌(kiñcana)를 가진 자이다. 탐욕 등은 중생들을 괴롭히고 짓밟으며 장애가 되기에 '낀짜나(번뇌)'라 불린다. 사람들이 소를 이용해 타작마당에서 짓밟게 할 때 "낀쩨히(밟아라) 까삘라, 낀쩨히 깔라까"라고 말한다고 한다. 그러므로 짓밟는다는 의미(maddanaṭṭha)가 바로 낀짜나의 의미임을 알아야 한다.

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ගොත්තවසෙනාති එත්ථ ගං තායතීති ගොත්තං. ගොසද්දෙන චෙත්ථ අභිධානං බුද්ධි ච වුච්චති, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ගොතමොති පවත්තමානං අභිධානං බුද්ධිඤ්ච එකංසිකවිසයතාය තායති රක්ඛතීති ගොත්තං. යථා හි බුද්ධි ආරම්මණභූතෙන අත්ථෙන විනා න වත්තති, එවං අභිධානං [Pg.214] අභිධෙය්‍යභූතෙන, තස්මා සො ගොත්තසඞ්ඛාතො අත්ථො තානි බුද්ධිඅභිධානානි තායති රක්ඛතීති වුච්චති. සො පන අඤ්ඤකුලපරම්පරාය අසාධාරණං තස්ස කුලස්ස ආදිපුරිසසමුදාගතං තංකුලපරියාපන්නසාධාරණං සාමඤ්ඤරූපන්ති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච සමණොති ඉමිනා සරික්ඛකජනෙහි භගවතො බහුමතභාවො දස්සිතො සමිතපාපතාකිත්තනතො, ගොතමොති ඉමිනා ලොකියජනෙහි උළාරකුලසම්භූතතාදීපනතො. සක්‍යස්ස සුද්ධොදනමහාරාජස්ස පුත්තො සක්‍යපුත්තො. ඉමිනා ච උදිතොදිතවිපුලඛත්තියකුලවිභාවනතො වුත්තං ‘‘ඉදං පන භගවතො උච්චාකුලපඅදීපන’’න්ති. සබ්බඛත්තියානඤ්හි ආදිභූතමහාසම්මතමහාරාජතො පට්ඨාය අසම්භින්නං උළාරතමං සක්‍යරාජකුලං. කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙන අනභිභූතොති ඤාතිපාරිජුඤ්ඤභොගපාරිජුඤ්ඤාදිනා කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙන පරිහානියා අනභිභූතො අනජ්ඣොත්ථටො. තථා හි ලොකනාථස්ස අභිජාතියං තස්ස කුලස්ස න කිඤ්චි පාරිජුඤ්ඤං, අථ ඛො වඩ්ඪියෙව. අභිනික්ඛමනෙ ච තතො සමිද්ධතමභාවො ලොකෙ පාකටො පඤ්ඤාතො. තෙන ‘‘සක්‍යකුලා පබ්බජිතො’’ති ඉදං වචනං භගවතො සද්ධාපබ්බජිතභාවපරිදීපනත්ථං වුත්තං මහන්තං ඤාතිපරිවට්ටං මහන්තඤ්ච භොගක්ඛන්ධං පහාය පබ්බජිතභාවසිද්ධිතො. තතො පරන්ති ‘‘වෙරඤ්ජායං විහරතී’’තිආදි.

'성씨(gotta)의 관점에서'라는 말에서, 'ga(말 또는 지혜)'를 'tāyati(지키다/보호하다)'라고 하므로 'gotta(성씨)'라고 한다. 여기서 'go'라는 단어는 명칭(abhidhāna)과 지혜(buddhi)를 의미하며, 그러므로 여기서 그 뜻은 다음과 같이 보아야 한다. '고타마(Gotama)'라고 불리는 명칭과 지혜를 확실한 대상으로 삼아 지키고 보호하기에 'gotta'라고 한다. 지혜가 인식 대상인 객관적 의미(attha) 없이 존재할 수 없듯이, 명칭 또한 지칭되는 대상(abhidheyya) 없이 존재할 수 없다. 그러므로 'gotta'라고 일컬어지는 그 대상이 그러한 지혜와 명칭들을 보호한다고 말한다. 한편, 그 성씨는 다른 가문의 계보와는 섞이지 않는, 그 가문의 시조로부터 전해 내려와 그 가문에 속한 이들에게 공통된 일반적인 특징으로 보아야 한다. 여기서 '사문(samaṇa)'이라는 단어는 악을 가라앉혔음(samitapāpatā)을 기리는 것이기에 현명한 이들이 세존께 품는 커다란 존경을 나타내고, '고타마(Gotama)'라는 단어는 고귀한 가문에서 태어나셨음을 드러내기에 세속 사람들이 품는 커다란 존경을 나타낸다. 석가족인 정반왕의 아들이기에 '석가자의 아들(sakyaputto)'이라고 한다. 이 단어로써 드높고 광대한 크샤트리아 가문 출신임을 밝히기에 '이것은 세존의 높은 가문을 드러내는 것'이라고 하였다. 모든 크샤트리아의 시조인 마하삼마타 왕으로부터 시작하여 순수하게 이어져 온 지극히 고귀한 가문이 바로 석가 왕족이기 때문이다. '어떠한 쇠락에도 압도되지 않은(kenaci pārijuññena anabhibhūto)'이란 친족의 상실이나 재물의 상실 등 그 어떤 쇠락이나 퇴보에 의해서도 굴복하거나 압도되지 않았음을 의미한다. 참으로 세상의 보호자이신 세존의 탄생 시에 그 가문에는 어떠한 쇠락도 없었으며, 오직 번영만이 있었다. 또한 출가할 때에도 그 번영함이 세상에 널리 알려졌다. 그러므로 '석가족에서 출가한'이라는 이 말은 세존께서 커다란 친족의 울타리와 막대한 재물을 버리고 출가하셨음을 확증함으로써 신심으로 출가하셨음을 나타내기 위해 설해진 것이다. '그 너머로'란 '베란자에 머무실 때' 등을 의미한다.

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ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ඉත්ථං ඉමං පකාරං භූතො ආපන්නොති ඉත්තම්භූතො, තස්ස ආඛ්‍යානං ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානං, සොයෙව අත්ථො ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථො. අථ වා ඉත්ථං එවං පකාරො භූතො ජාතොති එවං කථනත්ථො ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථො, තස්මිං උපයොගවචනන්ති අත්ථො. එත්ථ ච අබ්භුග්ගතොති එත්ථ අභි-සද්දො ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථජොතකො අභිභවිත්වා උග්ගමනප්පකාරස්ස දීපනතො. තෙන යොගතො ‘‘තං ඛො පන භවන්තං ගොතම’’න්ති ඉදං උපයොගවචනං සාමිඅත්ථෙපි සමානං ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානදීපනතො ‘‘ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘තස්ස ඛො පන භොතො ගොතමස්සාති අත්ථො’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – යථා ‘‘සාධු දෙවදත්තො මාතරමභී’’ති එත්ථ අභිසද්දයොගතො ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානෙ උපයොගවචනං කතං, එවමිධාපි තං ඛො පන භවන්තං ගොතමං අභි එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො උග්ගතොති අභිසද්දයොගතො [Pg.215] ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානෙ උපයොගවචනන්ති. ‘‘සාධු දෙවදත්තො මාතරමභී’’ති එත්ථ හි ‘‘දෙවදත්තො මාතරමභි මාතරි විසයෙ මාතුයා වා සාධූ’’ති එවං අධිකරණත්ථෙ සාමිඅත්ථෙ වා භුම්මවචනස්ස වා සාමිවචනස්ස වා පසඞ්ගෙ ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථජොතකෙන අභිසද්දෙන යොගෙ උපයොගවචනං කතං. යථා චෙත්ථ ‘‘දෙවදත්තො මාතු විසයෙ මාතුසම්බන්ධී වා සාධුත්තප්පකාරප්පත්තො’’ති අයමත්ථො විඤ්ඤායති, එවමිධාපි ‘‘භොතො ගොතමස්ස සම්බන්ධී කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො අභිභවිත්වා උග්ගමනප්පකාරප්පත්තො’’ති අයමත්ථො විඤ්ඤායති. තත්ථ හි දෙවදත්තග්ගහණං විය ඉධ කිත්තිසද්දග්ගහණං, තථා තත්ථ ‘‘මාතර’’න්ති වචනං විය ඉධ ‘‘තං ඛො පන භවන්තං ගොතම’’න්ති වචනං, තත්ථ සාධුසද්දග්ගහණං විය ඉධ උග්ගතසද්දග්ගහණං වෙදිතබ්බං.

'그러한 상태에 도달했음을 나타내는 의미에서의 대격(upayogavacana)'이란, '이와 같이(itthaṃ) 이러한 상태(pakāra)가 된(bhūto/āpanno)' 것을 'itthambhūto'라 하고, 그것을 설명하는 것을 'itthambhūtākhyāna'라 하며, 바로 그 의미가 'itthambhūtākhyānattho'이다. 또는 '이와 같이 이러한 종류의 상태가 발생함'을 말하는 의미가 'itthambhūtākhyānattho'이며, 그러한 의미에서 대격이 쓰인다는 뜻이다. 여기서 'abbhuggato(널리 퍼졌다)'라는 단어의 'abhi'라는 접두사는 (다른 소리들을) 압도하며 드높이 올라가는 상태를 나타내므로, 그러한 상태를 밝혀주는 역할을 한다. 그 'abhi'와의 결합으로 인해 '그 존자 고타마(taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ)'라는 이 대격 표현은 소유격의 의미를 함축하고 있음에도 불구하고, '그러한 상태(명성)에 도달함'을 나타내기에 'itthambhūtākhyānatthe'라고 하였다. 그래서 '그 존자 고타마의(tassa kho pana bhoto gotamassa)라는 뜻이다'라고 말한 것이다. 이는 다음과 같은 의미이다. 마치 '데바닷다는 어머니께 잘한다(sādhu devadatto mātaramabhī)'에서 'abhi'와의 결합으로 인해 '그러한 상태'를 나타내는 대격이 쓰인 것과 같이, 여기서도 '그 존자 고타마에 관하여 이와 같이 훌륭한 명성이 드높이 퍼졌다'라고 하여 'abhi'와의 결합으로 인해 '그러한 상태'를 나타내는 대격이 쓰였다는 것이다. 'sādhu devadatto mātaramabhī'에서 '데바닷다가 어머니에 대하여, 또는 어머니의 영역에서, 또는 어머니의 관계에서 선한 상태에 있다'는 식으로 처격(bhummavacana)이나 소유격(sāmivacana)이 쓰일 자리에, 그러한 상태를 밝혀주는 'abhi'와의 결합으로 대격이 쓰였다. 여기서 '데바닷다가 어머니의 영역에서 혹은 어머니와의 관계에서 선함이라는 상태에 도달했다'는 의미가 이해되듯이, 여기서도 '존자 고타마와 관련된 명성이 다른 소리들을 압도하며 드높이 퍼진 상태에 도달했다'는 의미가 이해된다. 거기서 '데바닷다'를 거론한 것이 여기서 '명성(kittisadda)'을 거론한 것과 같고, 거기서 '어머니를(mātaraṃ)'이라고 한 것이 여기서 '그 존자 고타마를(taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ)'이라고 한 것과 같으며, 거기서 '선함(sādhu)'을 거론한 것이 여기서 '드높이 퍼짐(uggata)'을 거론한 것과 같음을 알아야 한다.

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කල්‍යාණොති භද්දකො. කල්‍යාණභාවො චස්ස කල්‍යාණගුණවිසයතායාති ආහ ‘‘කල්‍යාණගුණසමන්නාගතො’’ති, කල්‍යාණෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතො තංවිසයතාය යුත්තොති අත්ථො. තංවිසයතා හෙත්ථ සමන්නාගමො කල්‍යාණගුණවිසයතාය තන්නිස්සිතොති අධිප්පායො. සෙට්ඨොති එත්ථාපි එසෙව නයො. සෙට්ඨගුණවිසයතාය එව හි කිත්තිසද්දස්ස සෙට්ඨතා ‘‘භගවාති වචනං සෙට්ඨ’’න්තිආදීසු විය. ‘‘භගවා අරහ’’න්තිආදිනා ගුණානං සංකිත්තනතො සද්දනීයතො ච කිත්තිසද්දො වණ්ණොති ආහ ‘‘කිත්තිසද්දොති කිත්ති එවා’’ති. වණ්ණොයෙව හි කිත්තෙතබ්බතො කිත්තිසද්දනීයතො සද්දොති ච වුච්චති. කිත්තිපරියායො හි සද්දසද්දො යථා ‘‘උළාරසද්දා ඉසයො, ගුණවන්තො තපස්සිනො’’ති. අභිත්ථවනවසෙන පවත්තො සද්දො ථුතිඝොසො, අභිත්ථවුදාහාරො.

'훌륭한(kalyāṇo)'이란 '좋은(bhaddako)'이라는 뜻이다. 그분에게 훌륭함이 있다는 것은 훌륭한 덕성을 갖추고 있다는 의미이기에 '훌륭한 덕성을 구족한 분'이라고 하였으니, 즉 훌륭한 덕성들을 갖추어 그 영역에 들어맞는다는 뜻이다. 여기서 그 영역에 들어맞는 구족함이란 훌륭한 덕성을 기반으로 하여 거기에 의지해 있다는 의미이다. '가장 뛰어난(seṭṭho)'이라는 표현에서도 이와 같은 방식이 적용된다. '세존이라는 명칭은 가장 뛰어나다'는 등의 표현처럼, 명성이 가장 뛰어나다는 것은 그것이 가장 뛰어난 덕성을 대상으로 하기 때문이다. '세존, 아라한' 등의 표현으로 덕성들을 찬탄(saṃkittana)하고 선포하기 때문에 '명성(kittisaddo)'을 '칭송(vaṇṇo)'이라 한다. 그래서 '명성이란 곧 칭송(kitti)이다'라고 하였다. 칭송받아야 하기에 'kitti'라 하고, 일컬어지기에 'sadda'라고 하므로 '명성(kittisaddo)'이라 부르는 것이다. '명성이 자자한 성인들, 덕망 있는 수행자들'이라는 표현에서처럼 'sadda'라는 단어는 'kitti'의 동의어로 쓰인다. 찬탄의 방식으로 일어나는 소리가 찬탄의 소리이며 찬탄의 표현이다.

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‘‘අබ්භුග්ගතො’’ති පන එතස්ස අත්ථො අට්ඨකථායං න දස්සිතො, තස්මා තස්සත්ථො එවං වෙදිතබ්බො – අබ්භුග්ගතොති අභිභවිත්වා උග්ගතො, අනඤ්ඤසාධාරණගුණෙ ආරබ්භ පවත්තත්තා සදෙවකං ලොකං අජ්ඣොත්ථරිත්වා පවත්තොති වුත්තං හොති. කින්ති සද්දො අබ්භුග්ගතොති ආහ ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදි. ඉතො පරං පන ඊදිසෙසු ඨානෙසු යත්ථ යත්ථ පාළිපාඨස්ස අත්ථො වත්තබ්බො සියා, තත්ථ තත්ථ ‘‘පාළියං පනා’’ති වත්වා අත්ථං දස්සයිස්සාම, ඉදානි තත්ථ පදයොජනාපුබ්බකං අත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඉතිපි සො භගවාතිආදීසු පන [Pg.216] අයං තාව යොජනා’’තිආදි. සො භගවාති යො සො සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො දෙවානං අතිදෙවො සක්කානං අතිසක්කො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා ලොකනාථො භාග්‍යවන්තතාදීහි කාරණෙහි භගවාති ලද්ධනාමො, සො භගවා. භගවාති හි ඉදං සත්ථු නාමකිත්තනං. තෙනාහ ආයස්මා ධම්මසෙනාපති ‘‘භගවාති නෙතං නාමං මාතරා කත’’න්තිආදි (මහානි. 84). පරතො පන භගවාති ගුණකිත්තනමෙව. යථා කම්මට්ඨානිකෙන ‘‘අරහ’’න්තිආදීසු නවසු ඨානෙසු පච්චෙකං ඉතිපිසද්දං යොජෙත්වා බුද්ධගුණා අනුස්සරීයන්ති, එවං බුද්ධගුණසංකිත්තකෙනපීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉතිපි අරහං ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… ඉතිපි භගවා’’ති ආහ. එවඤ්හි සති ‘‘අරහ’’න්තිආදීහි නවහි පදෙහි යෙ සදෙවකෙ ලොකෙ අතිවිය පාකටා පඤ්ඤාතා බුද්ධගුණා, තෙ නානප්පකාරතො විභාවිතා හොන්ති. ‘‘ඉතිපෙතං භූතං, ඉතිපෙතං තච්ඡ’’න්තිආදීසු (දී. නි. 1.6) විය හි ඉධ ඉති-සද්දො ආසන්නපච්චක්ඛකාරණත්ථො, පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන ච තෙසං ගුණානං බහුභාවො දීපිතො, තානි ච ගුණසල්ලක්ඛණකාරණානි සද්ධාසම්පන්නානං විඤ්ඤුජාතිකානං පච්චක්ඛානි හොන්තීති තානි සංකිත්තෙන්තෙන විඤ්ඤුනා චිත්තස්ස සම්මුඛීභූතානෙව කත්වා සංකිත්තෙතබ්බානීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙනාති වුත්තං හොතී’’ති ආහ.

‘아부가또(Abbhuggato, 명성이 드높은)’라는 이 구절의 의미는 주석서에 나타나 있지 않으므로, 그 의미를 다음과 같이 이해해야 한다. ‘아부가또’는 압도하여 위로 올라간 것(abhibhavitvā uggato)을 의미하며, 다른 이와 공유하지 않는 독보적인 공덕을 인연으로 일어났기에, 천신을 포함한 세상을 뒤덮고 널리 퍼진 것을 말한다. ‘이티피 소 바가와(Itipi so bhagavā, 그분 세존께서는 이와 같으니)’ 등의 구절은 어떤 이유로 ‘아부가또’라고 하는지를 설명한다. 이후로 이와 같은 대목에서 경전 구절의 의미를 설명해야 할 때마다 ‘경전(Pāḷi)에서는’이라고 언급하며 그 의미를 밝힐 것이다. 이제 그 구절들에 대해 단어 조합(yojanā)을 앞세워 의미를 설명하면서 ‘이티피 소 바가와 등의 구절에서 우선 다음과 같은 단어 조합이 있다’ 등을 설하셨다. ‘그분 세존(So bhagavā)’이란 바로 서른 가지 바라밀을 채우고 모든 번뇌를 부수어 위없는 정등각을 성취하신 분이며, 천신들 위의 천신(atidevo)이시고, 제석천들 중의 제석천(atisakko)이시며, 범천들 중의 범천(atibrahmā)이시고, 세상의 보호자(lokanātho)이시며, 복덕을 지니신 분(bhāgyavanta) 등의 이유로 ‘세존(Bhagavā)’이라는 명칭을 얻으신 그분을 말한다. ‘세존(Bhagavā)’이라는 명칭은 스승의 명성을 드러내는 이름이다. 그래서 법의 장군(사리불 존자)께서는 “세존이라는 이 이름은 어머니가 지어준 것이 아니다”라고 말씀하셨다. 그러나 뒤에 이어지는 ‘세존(Bhagavā)’의 의미는 공덕을 찬탄하는 것일 뿐이다. 수행자가 ‘아라항(Arahaṃ)’ 등 아홉 가지 구절에 각각 ‘이티피(itipi, 이와 같이/이러한 이유로)’라는 단어를 조합하여 부처님의 공덕을 관상하는 것처럼, 부처님의 공덕을 찬탄하는 자도 또한 그러함을 보여주기 위해 ‘이티피 아라항, 이티피 삼마삼붓도... 이티피 바가와’라고 설하셨다. 이와 같이 하면 ‘아라항’ 등의 아홉 가지 구절을 통해 천신을 포함한 세상에 매우 명백하게 알려진 부처님의 공덕들이 여러 가지 측면에서 드러나게 된다. ‘이러한 이유로 이것은 사실이며, 이러한 이유로 이것은 진실이다’ 등의 구절에서처럼, 여기서 ‘이티(iti)’라는 단어는 가까운 현재의 원인을 나타내며, ‘피(pi)’라는 단어는 그것들을 합치는 의미를 지닌다. 이로써 그 공덕들이 많음이 드러나며, 공덕을 살피는 그러한 원인들은 신심이 충만하고 지혜로운 이들에게는 현재의 경험(paccakkha)이 된다. 따라서 지혜로운 이는 부처님의 공덕을 찬탄할 때 그것들을 마음 앞에 분명하게 나타나게 하여 찬탄해야 함을 보여주기 위해 ‘이러저러한 이유 때문이라고 설해진 것이다’라고 말씀하셨다.

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‘‘සුත්තන්තිකානං වචනානමත්ථං, සුත්තානුරූපං පරිදීපයන්තී’’ති හෙට්ඨා වුත්තත්තා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.125-128) සබ්බාකාරතො සංවණ්ණිතම්පි අත්ථං ඉධාපි විත්ථාරෙත්වා දස්සෙතුකාමො තත්ථ පයොජනමාහ ‘‘ඉදානි විනයධරාන’’න්තිආදි. තත්ථ චිත්තසම්පහංසනත්ථන්ති චිත්තසන්තොසනත්ථං, චිත්තප්පසාදජනනත්ථන්ති වුත්තං හොති. ‘‘ආරකත්තා’’තිආදීසු ආරකත්තාති සුවිදූරත්තා. අරීනන්ති කිලෙසාරීනං. අරානන්ති සංසාරචක්කස්ස අරානං. හතත්තාති විද්ධංසිතත්තා. පච්චයාදීනන්ති චීවරාදිපච්චයානඤ්චෙව පූජාවිසෙසානඤ්ච.

“경전 말씀의 의미를 경전의 형식에 부합하게 밝힌다”라고 앞에서 언급했으므로, 청정도론(Visuddhimagga)에서 모든 측면으로 해설된 의미를 여기에서도 상세히 나타내고자 하여 그 용도를 설하셨는데, ‘이제 율장 수지자들을 위하여’ 등이 그것이다. 거기서 ‘마음을 기쁘게 하기 위해(cittasampahaṃsanatthaṃ)’라는 말은 마음을 즐겁게 하고, 마음의 청정한 믿음을 일으키기 위함이라는 뜻이다. ‘멀리 떨어져 있음(ārakattā)’ 등의 구절에서 ‘멀리 떨어져 있음’은 매우 멀리 떨어져 있다는 의미이다. ‘적들의(arīnaṃ)’는 번뇌라는 적들을 뜻한다. ‘바퀴살들의(arānaṃ)’는 윤회 수레바퀴의 살들을 뜻한다. ‘파괴했기 때문에(hatattā)’는 물리쳤기 때문이라는 뜻이다. ‘필수품 등의(paccayādīnaṃ)’는 가사 등의 필수품과 특별한 공양물들을 의미한다.

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ඉදානි යථාවුත්තමෙවත්ථං විභාවෙන්තො ආහ ‘‘ආරකා හි සො’’තිආදි. දූරතා නාම ආසන්නතා විය උපාදායුපාදාය වුච්චතීති පරමුක්කංසගතං දූරභාවං දස්සෙන්තො ‘‘සුවිදූරවිදූරෙ ඨිතො’’ති ආහ, සුට්ඨු විදූරභාවෙනෙව විදූරෙ ඨිතොති අත්ථො. සො පනස්ස කිලෙසෙහි දූරෙ [Pg.217] ඨිතභාවො, න පදෙසවසෙන, අථ ඛො තෙසං සබ්බසො පහීනත්තාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මග්ගෙන කිලෙසානං විද්ධංසිතත්තා’’ති. නනු අඤ්ඤෙසම්පි ඛීණාසවානං තෙ පහීනා එවාති අනුයොගං මනසි කත්වා වුත්තං ‘‘සවාසනාන’’න්ති. න හි ඨපෙත්වා භගවන්තං අඤ්ඤෙ සහ වාසනාය කිලෙසෙ පහාතුං සක්කොන්ති. එතෙන අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං භගවතො අරහත්තන්ති දස්සිතං හොති. කා පනායං වාසනා නාම? පහීනකිලෙසස්සපි අප්පහීනකිලෙසස්ස පයොගසදිසපයොගහෙතුභූතො කිලෙසනිස්සිතො සාමත්ථියවිසෙසො ආයස්මතො පිලින්දවච්ඡස්ස වසලසමුදාචාරනිමිත්තං විය. කථං පන ‘‘ආරකා’’ති වුත්තෙ ‘‘කිලෙසෙහී’’ති අයමත්ථො ලබ්භතීති සාමඤ්ඤචොදනාය විසෙසෙ අවට්ඨානතො විසෙසත්ථිනා ච විසෙසස්ස අනුපයුජ්ජිතබ්බතො ‘‘ආරකාස්ස හොන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා’’තිආදීනි (ම. නි. 1.434) සුත්තපදානෙත්ථ උදාහරිතබ්බානි. ආරකාති චෙත්ථ ආ-කාරස්ස රස්සත්තං, ක-කාරස්ස ච හකාරං සානුසාරං කත්වා නිරුත්තිනයෙන ‘‘අරහ’’න්ති පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. යථාවුත්තස්සෙවත්ථස්ස සුඛග්ගහණත්ථං ඉදමෙත්ථ වුච්චති –

이제 위에서 언급한 의미를 상세히 밝히면서 “진실로 그분은 멀리 계시기에(ārakā hi so)” 등을 설하셨다. ‘멀다’는 것은 ‘가깝다’는 것을 기준으로 말해지는 것이기에, 지극히 높은 수준의 먼 상태를 나타내고자 ‘매우 멀리 떨어져 머문다(suvidūravidūre ṭhito)’고 하셨는데, 이는 아주 멀기 때문에 멀리 계신다는 뜻이다. 그분께서 번뇌로부터 멀리 떨어져 계신 상태는 물리적 공간에 의한 것이 아니라, 번뇌를 완전히 끊으셨기 때문임을 보여주기 위해 “도(magga)로써 번뇌를 파괴했기 때문”이라고 하셨다. ‘다른 아라한(khīṇāsava)들도 번뇌를 끊은 것이 아니냐’는 반문을 염두에 두고 “습기(vāsanā)와 함께”라고 설하셨다. 세존을 제외한 다른 이들은 습기와 함께 번뇌를 버릴 수 없기 때문이다. 이로써 다른 이들과 공유되지 않는 세존만의 독보적인 아라한의 경지(arahatta)가 드러난다. ‘습기(vāsanā)’란 무엇인가? 번뇌를 끊은 자에게나 끊지 못한 자에게나 그 이전의 작용과 유사한 작용을 일으키는 원인이 되는, 번뇌에 의지한 특별한 잠재적 성향을 말한다. 이는 마치 필린다왓차 존자에게 남아있던 ‘천한 놈’이라고 부르는 습관과 같다. 그런데 어떻게 ‘멀리 있음(ārakā)’이라고 말했을 때 ‘번뇌로부터’라는 의미를 얻을 수 있는가? 일반적인 표현은 구체적인 대상이 정해져 있지 않으므로, 특별한 의미를 원하는 자는 구체적인 대상을 적용해야 하기 때문에, “악하고 해로운 법들이 그분으로부터 멀리 있다(ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā)” 등의 경전 구절을 여기서 인용해야 한다. 또한 ‘아라카(ārakā)’에서 ‘아(ā)’를 단모음으로 하고, ‘카(ka)’를 ‘하(ha)’로 바꾸어 비음(niggahīta)을 붙임으로써 언어학적 방법(nirutti)에 따라 ‘아라항(Arahaṃ)’이라는 단어가 성취됨을 알아야 한다. 위에서 언급한 의미를 쉽게 파악하기 위해 여기 다음과 같은 게송을 읊는다.

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‘‘සො තතො ආරකා නාම, යස්ස යෙනාසමඞ්ගිතා;

අසමඞ්ගී ච දොසෙහි, නාථො තෙනාරහං මතො’’ති. (විසුද්ධි. 1.125);

“누구든 무엇과 결합하지 않으면, 그는 그것으로부터 멀리 있다고 하네. 보호자(세존)께서는 허물들과 결합하지 않으셨기에, 그로 인해 ‘아라항’이라 일컬어지네.”

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අනත්ථචරණෙන කිලෙසා එව අරයොති කිලෙසාරයො. අරීනං හතත්තා අරිහාති වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන ‘‘අරහ’’න්ති වුත්තං. එත්ථාපි යථාවුත්තස්සත්ථස්ස සුඛග්ගහණත්ථං ඉදං වෙදිතබ්බං –

무익한 행위를 하게 하므로 번뇌가 바로 적(ari)이다. 그래서 번뇌라는 적을 가진 자를 ‘킬레사요(kilesārayo)’라 한다. 적들을 죽였으므로 ‘아리하(arihā)’라고 불려야 마땅하나, 언어학적 방법에 따라 ‘아라항(Arahaṃ)’이라 부른다. 여기서도 위에서 언급한 의미를 쉽게 이해하기 위해 다음을 알아야 한다.

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‘‘යස්මා රාගාදිසඞ්ඛාතා, සබ්බෙපි අරයො හතා;

පඤ්ඤාසත්ථෙන නාථෙන, තස්මාපි අරහං මතො’’ති. (විසුද්ධි. 1.126);

“탐욕 등으로 불리는 모든 적들을 보호자(세존)께서 지혜의 칼로 죽이셨으므로, 그로 인해서도 그분은 ‘아라항’이라 일컬어지네.”

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යඤ්චෙතං සංසාරචක්කන්ති සම්බන්ධො. රථචක්කස්ස නාභි විය මූලාවයවභූතං අන්තො බහි ච සමවට්ඨිතං අවිජ්ජාභවතණ්හාද්වයන්ති වුත්තං ‘‘අවිජ්ජාභවතණ්හාමයනාභී’’ති. නාභියා නෙමියා ච සම්බද්ධඅරසදිසා පච්චයඵලභූතෙහි අවිජ්ජාතණ්හාජරාමරණෙහි සම්බද්ධා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරඅපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරාති වුත්තං ‘‘පුඤ්ඤාදිඅභිසඞ්ඛාරාර’’න්ති. තත්ථ තත්ථ භවෙ පරියන්තභාවෙන පාකටං ජරාමරණන්ති තං නෙමිට්ඨානියං කත්වා ආහ [Pg.218] ‘‘ජරාමරණනෙමී’’ති. යථා රථචක්කප්පවත්තියා පධානකාරණං අක්ඛො, එවං සංසාරචක්කප්පවත්තියා ආසවසමුදයොති ආහ ‘‘ආසවසමුදයමයෙන අක්ඛෙන විජ්ඣිත්වා’’ති. ආසවා එව අවිජ්ජාදීනං කාරණත්තා ආසවසමුදයො. යථාහ ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති (ම. නි. 1.103). විපාකකටත්තාරූපප්පභෙදො කාමභවාදිකො තිභවො එව රථො, තස්මිං තිභවරථෙ. අත්තනො පච්චයෙහි සමං, සබ්බසො වා ආදිතො පට්ඨාය යොජිතන්ති සමායොජිතං. ආදිරහිතං කාලං පවත්තතීති කත්වා අනාදිකාලප්පවත්තං.

이 윤회의 수레바퀴(saṃsāracakka)라는 것과 관련하여 설명한다. 수레바퀴의 허브(nābhi, 축공)와 같이 근본적인 구성 요소가 되어 안팎으로 머물러 있는 '무명(avijjā)'과 '유애(bhavataṇhā)'의 두 가지를 일컬어 '무명과 유애로 이루어진 허브'라고 하였다. 허브와 테두리(nemi)를 잇는 살(ara)과 같으며, 원인과 결과의 관계에 있는 무명·갈애 및 노사(jarāmaraṇa)와 연결된 복행(puññābhisaṅkhāra)·비복행(apuññābhisaṅkhāra)·부동행(āneñjābhisaṅkhāra)을 일컬어 '복행 등의 행(saṅkhāra)'이라고 하였다. 여러 생(bhava)에서 종결자로서 분명하게 나타나는 늙음과 죽음(jarāmaraṇa)을 수레바퀴 테두리의 위치에 두고 '노사라는 테두리'라고 하였다. 수레바퀴가 구르는 주된 원인이 차축(akkha)인 것처럼, 윤회의 바퀴가 구르는 원인은 번뇌의 일어남(āsavasamudaya)이므로 '번뇌의 일어남이라는 차축으로 꿰뚫어'라고 하였다. 번뇌야말로 무명 등의 원인이 되기에 '번뇌의 일어남'이라 한다. '번뇌가 일어남으로써 무명이 일어난다'고 설해진 바와 같다. 과보와 업에서 생긴 물질(kaṭattārūpa)의 차이가 있는 욕계 등의 세 가지 존재(tibhava) 자체가 수레(ratha)이며, 그 삼유(三有)라는 수레에 자신의 조건(paccaya)들과 함께, 혹은 모든 면에서 처음부터 결합되어 있기에 '잘 결합된(samāyojita)' 것이라 한다. 시작이 없는 시간 동안 전개되기에 '시작 없는 시간부터 전개된 것'이라 한다.

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‘‘ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටි, ධාතුආයතනාන ච;

අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා, සංසාරොති පවුච්චතී’’ති. (විසුද්ධි. 2.619;

දී. නි. අට්ඨ. 2.95 අපසාදනාවණ්ණනා;

සං. නි. අට්ඨ. 2.2.60;

අ. නි. අට්ඨ. 2.4.199) –

'무더기(khandha)와 요소(dhātu)와 감관(āyatana)의 흐름이 끊임없이 이어지며 전개되는 것을 윤회(saṃsāra)라고 한다'고 설해졌다.

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එවං වුත්තසංසාරොව සංසාරචක්කං. අනෙනාති භගවතා. බොධිමණ්ඩෙති බොධිසඞ්ඛාතස්ස ඤාණස්ස මණ්ඩභාවප්පත්තෙ ඨානෙ කාලෙ වා. බොධීති පඤ්ඤා, සා එත්ථ මණ්ඩා පසන්නා ජාතාති බොධිමණ්ඩො. වීරියපාදෙහීති සංකිලෙසවොදානපක්ඛියෙසු සන්නිරුම්භනසන්නික්ඛිපනකිච්චතාය ද්විධා පවත්තෙති අත්තනො වීරියසඞ්ඛාතෙහි පාදෙහි. සීලපථවියන්ති පතිට්ඨානට්ඨෙන සීලමෙව පථවී, තස්සං. පතිට්ඨායාති සම්පාදනවසෙන පතිට්ඨහිත්වා. සද්ධාහත්ථෙනාති අනවජ්ජධම්මාදානසාධනතො සද්ධාව හත්ථො, තෙන. කම්මක්ඛයකරන්ති කායකම්මාදිභෙදස්ස සබ්බස්සපි කම්මස්ස ඛයකරණතො කම්මක්ඛයකරං. ඤාණඵරසුන්ති සමාධිසිලායං සුනිසිතං මග්ගඤාණඵරසුං ගහෙත්වා.

이와 같이 설해진 윤회 자체가 바로 윤회의 수레바퀴이다. '그분(anena)에 의해'라는 것은 세존에 의해서라는 뜻이다. '보리도량(bodhimaṇḍa)에서'란 깨달음이라 일컬어지는 지혜의 정수(maṇḍa)의 상태에 도달한 장소 혹은 시간을 말한다. 보리(bodhi)란 통찰지(paññā)이며, 그것이 이곳에서 정수(maṇḍa)로서 맑게 일어났으므로 보리도량이라 한다. '정진의 발(vīriyapāda)로써'란 번뇌의 오염과 청정의 측면에서 억제하고 내려놓는 작용에 의해 두 가지 방식으로 전개되는 자신의 정진이라 일컬어지는 발을 말한다. '계의 대지(sīlapathavī) 위에'란 의지처라는 의미에서 계(sīla) 자체가 대지(pathavī)이며, 그 대지 위에라는 뜻이다. '서서(patiṭṭhāya)'란 성취함에 의해 굳건히 서서라는 뜻이다. '믿음의 손(saddhāhattha)으로'란 허물없는 법을 수용하는 수단이 되기에 믿음(saddhā) 자체가 손(hattha)이며, 그 손으로라는 뜻이다. '업을 멸하는(kammakkhayakara)'이란 신업(kāyakamma) 등의 차이가 있는 모든 업을 소멸시키기 때문에 '업을 멸하는 것'이라 한다. '지혜의 도끼(ñāṇapharasu)'란 삼매(samādhi)라는 숫돌에 잘 갈린 도분(magga)의 지혜라는 도끼를 들고서라는 의미이다.

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එවං ‘‘අරානං හතත්තා’’ති එත්ථ වුත්තං අරසඞ්ඛාතං සංසාරං චක්කං විය චක්කන්ති ගහෙත්වා අත්ථයොජනං කත්වා ඉදානි පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාක්කමෙනපි තං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අනමතග්ගසංසාරවට්ටන්ති අනු අනු අමතග්ගං අවිඤ්ඤාතපුබ්බකොටිකං සංසාරමණ්ඩලං. සෙසා දස ධම්මාති සඞ්ඛාරාදයො ජාතිපරියොසානා දස ධම්මා. කථං තෙසං සඞ්ඛාරාදීනං අරභාවොති ආහ ‘‘අවිජ්ජාමූලකත්තා ජරාමරණපරියන්තත්තා චා’’ති. තත්ථ අවිජ්ජා මූලං පධානකාරණං යෙසං සඞ්ඛාරාදීනං තෙ අවිජ්ජාමූලකා, තෙසං භාවො අවිජ්ජාමූලකත්තං. ජරාමරණං පරියන්තං [Pg.219] පරියොසානභූතං එතෙසන්ති ජරාමරණපරියන්තා, සඞ්ඛාරාදයො දස ධම්මා. තෙසං භාවො ජරාමරණපරියන්තත්තං. සඞ්ඛාරාදිජාතිපරියොසානානං දසධම්මානං අවිජ්ජාමූලකත්තා ජරාමරණපරියොසානත්තා චාති අත්ථො, නාභිභූතාය අවිජ්ජාය මූලතො නෙමිභූතෙන ජරාමරණෙන අන්තතො සඞ්ඛාරාදීනං සම්බන්ධත්තාති අධිප්පායො.

이와 같이 '살(ara)을 파괴했으므로'라는 대목에서 설해진 '살'이라 일컬어지는 윤회를 수레바퀴와 같은 바퀴로 간주하여 의미를 해석한 뒤, 이제 연기(paṭiccasamuppāda)의 설법 순서에 따라 그것을 나타내기 위해 '혹은(atha vā)' 등이 설해졌다. 거기서 '끝을 알 수 없는 윤회의 회전(anamataggasaṃsāravaṭṭa)'이란 거듭거듭 앞선 끝을 알 수 없는 윤회의 고리를 말한다. '나머지 열 가지 법'이란 행(saṅkhāra)부터 태어남(jāti)의 끝까지 열 가지 법을 말한다. 어떻게 그 행 등의 법들이 살(ara)이 되는가에 대하여 '무명을 뿌리로 하고 늙음과 죽음을 끝으로 하기 때문'이라고 하였다. 여기서 무명(avijjā)이 행 등의 근본이자 주된 원인이 되므로 '무명을 뿌리로 하는 것'이라 하며, 그 상태가 무명을 뿌리로 함(avijjāmūlakatta)이다. 늙음과 죽음(jarāmaraṇa)이 이것들의 종결이자 끝이 되므로 '늙음과 죽음을 끝으로 하는 것'이라 하며, 행 등의 열 가지 법을 말한다. 그 상태가 늙음과 죽음을 끝으로 함(jarāmaraṇapariyantatta)이다. 즉, 행부터 시작하여 태어남으로 끝나는 열 가지 법이 무명을 뿌리로 하고 늙음과 죽음으로 종결된다는 의미이다. 이는 허브가 된 무명에 의해 처음부터, 테두리가 된 늙음과 죽음에 의해 마지막까지 행 등의 법들이 연결되어 있다는 취지이다.

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දුක්ඛාදීසූති දුක්ඛසමුදයනිරොධමග්ගෙසු. අඤ්ඤාණන්ති ඤාණප්පටිපක්ඛත්තා මොහො අඤ්ඤාණං, න පන ඤාණතො අඤ්ඤං, නපි ඤාණස්ස අභාවමත්තං. තත්ථ දුක්ඛාදීසු අඤ්ඤාණං යථාසභාවප්පටිවෙධාප්පදානතො තප්පටිච්ඡාදනවසෙනෙව. එත්ථ හි කිඤ්චාපි ඨපෙත්වා ලොකුත්තරසච්චද්වයං සෙසට්ඨානෙසු ආරම්මණවසෙනපි අවිජ්ජා උප්පජ්ජති, එවං සන්තෙපි පටිච්ඡාදනවසෙනෙව ඉධ අධිප්පෙතා. සා හි උප්පන්නා දුක්ඛසච්චං පටිච්ඡාදෙත්වා තිට්ඨති, යාථාවසරසලක්ඛණං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙති, තථා සමුදයං නිරොධං මග්ගන්ති.

'고통 등에서'란 고·집·멸·도의 사성제에서를 말한다. '무지(aññāṇa)'란 지혜의 반대이기에 미혹(moho)이 무지인 것이지, 지혜와는 다른 별개의 것이나 지혜의 부재 자체만을 말하는 것은 아니다. 거기서 고통 등에 대한 무지는 있는 그대로의 자성(sabhāva)을 꿰뚫어 아는 것을 가로막고 그것을 덮어버리는 방식(paṭicchādana)으로 작용한다. 여기서 비록 출세간의 두 가지 진리(멸제와 도제)를 제외한 나머지 영역에서 대상(ārammaṇa)의 측면에서도 무명이 일어날 수 있으나, 그럼에도 불구하고 여기서는 덮어 가리는 측면에서 의도된 것이다. 왜냐하면 무명은 일어나면 고제(dukkhasacca)를 은폐하고 머물러서 그 본질적인 특성을 꿰뚫어 아는 것을 허용하지 않으며, 집제·멸제·도제에 대해서도 마찬가지이기 때문이다.

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දුක්ඛන්ති චෙත්ථ දුක්ඛං අරියසච්චං අධිප්පෙතන්ති තං කාමභවාදිවසෙන තිධා භින්දිත්වා තථා තප්පටිච්ඡාදිකඤ්ච අවිජ්ජං තිධා කත්වා අවිජ්ජාදිපච්චයෙ තීසු භවෙසු සඞ්ඛාරාදිකෙ පටිපාටියා දස්සෙන්තො ‘‘කාමභවෙ ච අවිජ්ජා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කාමභවෙ ච අවිජ්ජාති කාමභවෙ ආදීනවපටිච්ඡාදිකා අවිජ්ජා. රූපභවෙ අවිජ්ජා අරූපභවෙ අවිජ්ජාති එත්ථාපි එසෙව නයො. කාමභවෙ සඞ්ඛාරානන්ති කාමභූමිපරියාපන්නානං පුඤ්ඤාපුඤ්ඤසඞ්ඛාරානං, කාමභවෙ වා නිප්ඵාදෙතබ්බා යෙ පුඤ්ඤාපුඤ්ඤසඞ්ඛාරා, තෙසං කාමභවූපපත්තිනිබ්බත්තකසඞ්ඛාරානන්ති අත්ථො. සඞ්ඛාරාති චෙත්ථ ලොකියකුසලාකුසලචෙතනා වෙදිතබ්බා. පච්චයො හොතීති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරානං තාව ආරම්මණපච්චයෙන චෙව උපනිස්සයපච්චයෙන චාති ද්විධා පච්චයො හොති, අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙසු සහජාතස්ස සහජාතාදිවසෙන, අසහජාතස්ස අනන්තරසමනන්තරාදිවසෙන, අනානන්තරස්ස පන ආරම්මණවසෙන චෙව උපනිස්සයවසෙන ච පච්චයො හොති. අරූපභවෙ සඞ්ඛාරානන්ති ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරානං. පච්චයො හොතීති උපනිස්සයපච්චයවසෙනෙව. ඉමස්මිඤ්ච පනත්ථෙ එත්ථ විත්ථාරියමානෙ අතිප්පපඤ්චො හොති, තස්මා තං නයිධ විත්ථාරයිස්සාම. ඉතරෙසූති රූපාරූපභවෙසු.

여기서 '고통(dukkha)'이란 고성제(dukkha-ariyasacca)를 의미한다. 그것을 욕계(kāmabhavā) 등의 구분에 따라 세 가지로 나누고, 그것을 은폐하는 무명 또한 세 가지로 나누어, 세 가지 존재(bhava)에서 무명 등을 조건으로 일어나는 행(saṅkhāra) 등을 차례대로 나타내기 위해 '욕계에서의 무명' 등을 설하였다. 거기서 '욕계에서의 무명'이란 욕계에서 재난(ādīnava)을 은폐하는 무명이다. '색계에서의 무명, 무색계에서의 무명'의 경우도 이와 같은 방식이다. '욕계에서의 행들'이란 욕계에 포함되는 복행과 비복행을 말하거나, 혹은 욕계에서 성취되는 복행과 비복행으로서 욕계에 태어남을 유발하는 행들이라는 의미이다. 여기서 '행(saṅkhāra)'이란 세간적인 선법과 불선법의 의도(cetanā)로 알아야 한다. '조건이 된다'는 것은, 복행에 대해서는 우선 대상인연(ārammaṇapaccaya)과 강한의지인연(upanissayapaccaya)의 두 가지 방식으로 조건이 된다. 비복행 중에서 함께 일어나는 것에는 구생인연(sahajātapaccaya) 등의 방식으로, 함께 일어나지 않는 것에는 무간인연(anantarapaccaya)이나 유간인연(samanantarapaccaya) 등의 방식으로 조건이 되며, 앞선 것에는 대상인연과 강한의지인연의 방식으로 조건이 된다. '무색계에서의 행들'이란 부동행(āneñjābhisaṅkhāra)을 의미한다. '조건이 된다'는 것은 오직 강한의지인연(upanissayapaccaya)의 방식으로만 조건이 된다는 뜻이다. 이 의미에 대해 여기서 더 상세히 설명하면 내용이 너무 번잡해지므로, 여기서는 더 이상 상술하지 않겠다. '다른 것들에서'란 색계와 무색계에서를 말한다.

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තිණ්ණං [Pg.220] ආයතනානන්ති චක්ඛුසොතමනායතනානං ඝානාදිත්තයස්ස තත්ථ අසම්භවතො. එකස්සාති මනායතනස්ස ඉතරෙසං තත්ථ අසම්භවතො. ඉමිනා නයෙන තිණ්ණං ඵස්සානන්තිආදීසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඡබ්බිධස්ස ඵස්සස්සාති චක්ඛුසම්ඵස්සසොතසම්ඵස්සඝානසම්ඵස්සජිව්හාසම්ඵස්සකායසම්ඵස්සමනොසම්ඵස්සානං වසෙන ඡබ්බිධස්ස ඵස්සස්ස. ඡන්නං වෙදනානන්ති චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා, තථා සොතසම්ඵස්සජා ඝානසම්ඵස්සජා ජිව්හාසම්ඵස්සජා කායසම්ඵස්සජා මනොසම්ඵස්සජා වෙදනාති ඉමාසං ඡන්නං වෙදනානං. ඡන්නං තණ්හාකායානන්ති රූපතණ්හා සද්දතණ්හා ගන්ධතණ්හා රසතණ්හා ඵොට්ඨබ්බතණ්හා ධම්මතණ්හාති ඉමෙසං ඡන්නං තණ්හාකායානං. තත්ථ තත්ථ සා සා තණ්හාති රූපතණ්හාදිභෙදා තත්ථ තත්ථ කාමභවාදීසු උප්පජ්ජනකතණ්හා.

‘세 가지 처’란 안처(眼處)·이처(耳處)·의처(意處)를 말하는데, 그곳(무색계)에는 비처(鼻處) 등 세 가지가 존재할 수 없기 때문이다. ‘한 가지’란 의처(意處)를 말하는데, 그곳(무색계의 특정 단계)에는 나머지 처들이 존재할 수 없기 때문이다. 이 방식에 따라 ‘세 가지 촉’ 등의 의미도 이해해야 한다. ‘여섯 가지 촉’이란 안촉, 이촉, 비촉, 설촉, 신촉, 의촉의 영향에 따른 여섯 가지 촉을 의미한다. ‘여섯 가지 수(受)’란 안촉에서 생긴 수, 그리고 이촉에서 생긴 수, 비촉에서 생긴 수, 설촉에서 생긴 수, 신촉에서 생긴 수, 의촉에서 생긴 수를 합한 이 여섯 가지 수를 의미한다. ‘여섯 가지 애신(愛身, 갈애의 무리)’이란 유색애, 성애, 향애, 미애, 촉애, 법애의 이 여섯 가지 갈애의 무리를 의미한다. ‘거기 그 각각의 갈애’란 유색애 등으로 구분되는 것으로, 각각의 욕계 등에서 일어나는 갈애를 말한다.

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සා තණ්හාදිමූලිකා කථා අතිසංඛිත්තාති තං උපාදානභවෙ ච විභජිත්වා විත්ථාරෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ කාමෙ පරිභුඤ්ජිස්සාමීති ඉමිනා කාමතණ්හාපවත්තිමාහ, තථා සග්ගසම්පත්තිං අනුභවිස්සාමීතිආදීහි. සා පන තණ්හා යස්මා භුසමාදානවසෙන පවත්තමානා කාමුපාදානං නාම හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘කාමුපාදානපච්චයා’’ති. තථෙවාති කාමුපාදානපච්චයා එව. බ්‍රහ්මලොකසම්පත්තින්ති රූපීබ්‍රහ්මලොකෙ සම්පත්තිං. ‘‘සබ්බෙපි තෙභූමකා ධම්මා කාමනීයට්ඨෙන කාමා’’ති වචනතො භවරාගොපි කාමුපාදානමෙවාති කත්වා ‘‘කාමුපාදානපච්චයා එව මෙත්තං භාවෙතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ මෙත්තං භාවෙතීති මිජ්ජති සිනිය්හතීති මෙත්තා, තං භාවෙති වඩ්ඪෙතීති අත්ථො. අථ වා මෙත්තා එතස්ස අත්ථීති මෙත්තං, චිත්තං, තංසම්පයුත්තං ඣානං වා, තං භාවෙති වඩ්ඪෙති උප්පාදෙති වාති අත්ථො. කරුණං භාවෙතීතිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

그 갈애 등을 근본으로 하는 설명이 매우 간략하기 때문에, 그 취(取)와 유(有)를 분석하고 상세히 드러내기 위해 ‘어떻게(kathaṃ)’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘욕망(kāma)을 향유하리라’는 문구로는 욕애(欲愛)의 전개를 말하며, ‘천상의 성취를 누리리라’는 등의 문구도 마찬가지이다. 그런데 그 갈애가 강한 집착의 힘으로 전개될 때 ‘욕취(欲取)’라 불리므로, ‘욕취를 조건으로’라고 설해진 것이다. ‘그와 같이’란 오직 욕취를 조건으로 한다는 뜻이다. ‘범천계의 성취’란 색계 범천계에서의 성취를 말한다. ‘욕망의 대상이 된다는 의미에서 모든 삼계의 법은 욕(欲)이다’라는 말씀에 따라 유탐(有貪, 존재에 대한 탐착) 또한 욕취일 뿐이므로, ‘욕취를 조건으로 자애(metta)를 닦는다’는 등의 내용이 설해진 것이다. 거기서 ‘자애를 닦는다’는 것은 아끼고 사랑한다는 뜻이 자애(mettā)이므로, 그것을 닦고 증장시킨다는 의미이다. 혹은 자애가 이에게 있다 하여 ‘자애로운 마음’이라 하고, 그와 결합된 선(jhāna) 혹은 그 선을 닦고 증장시키고 일으킨다는 의미이다. ‘비(悲, karuṇā)를 닦는다’는 등의 문구에서도 이와 같은 방식으로 그 의미를 이해해야 한다.

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සෙසුපාදානමූලිකාසුපීති දිට්ඨුපාදානසීලබ්බතුපාදානඅත්තවාදුපාදානමූලිකාසුපි යොජනාසු එසෙව නයොති අත්ථො. තත්ථායං යොජනා – ඉධෙකච්චො ‘‘නත්ථි පරලොකො’’ති නත්ථිකදිට්ඨිං ගණ්හාති, සො දිට්ඨුපාදානපච්චයා කායෙන දුච්චරිතං චරතීතිආදි වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං. අපරො ‘‘අසුකස්මිං සම්පත්තිභවෙ අත්තා උච්ඡිජ්ජතී’’ති උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති, සො තත්‍රූපපත්තියා කායෙන සුචරිතං චරතීතිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. අපරො ‘‘රූපී මනොමයො හුත්වා අත්තා [Pg.221] උච්ඡිජ්ජතී’’ති රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති භාවනාපාරිපූරියාති සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අපරොපි ‘‘අරූපභවෙ උප්පජ්ජිත්වා අත්තා උච්ඡිජ්ජතී’’ති අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති භාවනාපාරිපූරියාති සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එතාහියෙව අත්තවාදුපාදානමූලිකාපි යොජනා සංවණ්ණිතාති දට්ඨබ්බං. එවං දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදවසෙනපි යොජනා වෙදිතබ්බා. අපරො ‘‘සීලෙන සුද්ධි, වතෙන සුද්ධී’’ති අසුද්ධිමග්ගං ‘‘සුද්ධිමග්ගො’’ති පරාමසන්තො සීලබ්බතුපාදානපච්චයා කායෙන දුච්චරිතං චරතීතිආදි සබ්බං වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

‘나머지 취(取)를 근본으로 하는 경우에도’라는 말은 견취(見取), 계금취(戒禁取), 아어취(我語取)를 근본으로 하는 설명들에서도 이와 동일한 방식이 적용된다는 의미이다. 거기서 그 설명은 이러하다. 이 세상의 어떤 이는 ‘내생은 없다’는 허무견(natthikadiṭṭhi)을 갖는데, 그는 견취를 조건으로 몸으로 악행을 저지른다는 등 앞서 언급한 방식대로 연결해야 한다. 다른 이는 ‘어떤 행복한 존재 상태에서 자아는 단절된다’는 단견(ucchedadiṭhi)을 갖는데, 그는 그곳에 태어나기 위해 몸으로 선행을 저지른다는 등 앞서 언급한 방식대로 연결해야 한다. 또 다른 이는 ‘형색이 있고 마음으로 이루어진 자아가 되어 단절된다’고 여겨, 색계에 태어나기 위해 수행을 완성하고자 도(道)를 닦는다는 등 모든 것을 앞서 언급한 방식대로 이해해야 한다. 또 다른 이 역시 ‘무색계에 태어나 자아가 단절된다’고 여겨, 무색계에 태어나기 위해 수행을 완성하고자 도를 닦는다는 등 모든 것을 앞서 언급한 방식대로 이해해야 한다. 이와 같이 아어취를 근본으로 하는 설명도 해설된 것으로 보아야 한다. 이처럼 현법열반론(現法涅槃論)의 관점에 따른 설명들도 이해해야 한다. 다른 이는 ‘계율로 정화되고, 금기로 정화된다’며 정화의 길이 아닌 것을 ‘정화의 길’이라고 거머쥐면서(취착하여), 계금취를 조건으로 몸으로 악행을 저지른다는 등 모든 것을 앞서 언급한 방식대로 연결해야 한다.

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ඉදානි ය්වායං සංසාරචක්කං දස්සෙන්තෙන ‘‘කාමභවෙ අවිජ්ජා කාමභවෙ සඞ්ඛාරානං පච්චයො හොතී’’තිආදිනා අවිජ්ජාදීනං පච්චයභාවො සඞ්ඛාරාදීනං පච්චයුප්පන්නභාවො ච දස්සිතො, තමෙව පටිසම්භිදාමග්ගපාළිං ආනෙත්වා නිගමනවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘එවමය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ යථා සඞ්ඛාරා හෙතුනිබ්බත්තා, එවං අවිජ්ජාපි කාමාසවාදිනා සහෙතුකා එවාති ආහ ‘‘උභොපෙතෙ හෙතුසමුප්පන්නා’’ති. පච්චයපරිග්ගහෙති නාමරූපස්ස පච්චයානං අවිජ්ජාදීනං පරිච්ඡිජ්ජ ගහණෙ. නිප්ඵාදෙතබ්බෙ භුම්මං. පඤ්ඤාති කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධිසඞ්ඛාතා පකාරතො ජානනා. ධම්මට්ඨිතිඤාණන්ති තිට්ඨන්ති එත්ථ ඵලධම්මා තදායත්තවුත්තිතායාති ඨිති, කාරණං, ධම්මානං ඨිති ධම්මට්ඨිති, ධම්මට්ඨිතියා ඤාණං ධම්මට්ඨිතිඤාණං, පච්චයඤාණන්ති අත්ථො, පටිච්චසමුප්පාදාවබොධොති වුත්තං හොති. කාමඤ්චෙත්ථ පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤායෙව ධම්මට්ඨිතිඤාණං, සඞ්ඛාරෙසු පන අදිට්ඨෙසු අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයභාවො න සක්කා දට්ඨුන්ති ‘‘සඞ්ඛාරා හෙතුසමුප්පන්නා’’ති පච්චයුප්පන්නධම්මානම්පි ගහණං කතන්ති වෙදිතබ්බං. උභොපෙතෙ හෙතුසමුප්පන්නාති ඉදං පන උභින්නම්පි පච්චයුප්පන්නභාවං දස්සෙතුකාමතාය වුත්තං. ඉදඤ්ච ධම්මට්ඨිතිඤාණං යස්මා අද්ධත්තයෙ කඞ්ඛාමලවිතරණවසෙන පවත්තති, තස්මා ‘‘අතීතම්පි අද්ධාන’’න්තිආදි වුත්තං. එතෙන නයෙන සබ්බපදානි විත්ථාරෙතබ්බානීති එතෙන නයෙන ‘‘අවිජ්ජා හෙතූ’’තිආදිනා අවිජ්ජායං වුත්තනයෙන ‘‘සඞ්ඛාරා හෙතු, විඤ්ඤාණං හෙතුසමුප්පන්න’’න්තිආදිනා සබ්බපදානි විත්ථාරෙතබ්බානි.

이제 윤회의 바퀴를 보여주면서 ‘욕계에서 무명은 욕계에서 형성(saṅkhārā)의 조건이 된다’는 등의 말로 무명 등의 조건 상태와 형성 등의 조건에서 생긴 상태(연생 상태)를 드러내었는데, 바로 그 무애해도(Paṭisambhidāmagga)의 성전을 가져와 결론으로서 제시하며 ‘이와 같이(evamayaṃ)’ 등을 설하였다. 거기서 형성(saṅkhārā)이 원인으로부터 생겨난 것처럼, 무명 또한 욕루(欲漏) 등을 원인으로 하기에 ‘이 둘은 모두 원인에서 생겨난 것’이라고 하였다. ‘조건의 파악(paccayapariggaha)에서’란 명색의 조건인 무명 등을 구분하여 파악함에 있어서라는 뜻이다. ‘성취되어야 할 것’에서 처격(locative)이 사용되었다. ‘통찰지(paññā)’란 의심을 건너는 청정(kaṅkhāvitaraṇavisuddhi)이라 불리는 갖가지 방식으로 아는 지혜이다. ‘법주지(法住智, dhammaṭṭhitiñāṇa)’란 결과의 법들이 원인에 의존하여 작용함으로써 그 원인에 머문다는 의미에서 ‘머묾(ṭhiti)’ 곧 원인을 말하며, 법들의 머묾이 법주(dhammaṭṭhiti)이고, 법주에 대한 지혜가 법주지이니, 곧 조건에 대한 지혜(paccayañāṇa)라는 의미이다. 즉 연기(緣起)를 깨닫는 것을 말한다. 여기서 조건의 파악에 있어서 통찰지가 바로 법주지이지만, 아직 보이지 않는 형성(saṅkhārā)들에 대해서는 무명이 형성의 조건이 됨을 직접 볼 수 없기에, ‘형성은 원인에서 생겨난 것’이라 하여 조건에서 생긴 법(연생법)들까지도 포함시킨 것이라고 이해해야 한다. ‘이 둘은 모두 원인에서 생겨난 것’이라는 이 문구는 두 가지 모두가 조건에서 생긴 상태임을 드러내고자 설해진 것이다. 그리고 이 법주지는 삼세(三世)에 대한 의심의 때를 벗어나는 방식으로 전개되기에 ‘과거의 시간에서도’ 등이 설해진 것이다. 이 방식에 따라 모든 구절을 상세히 설명해야 하니, 즉 ‘무명은 원인이다’라는 등 무명에 대해 설해진 방식에 따라 ‘형성은 원인이고, 식은 원인에서 생겨난 것이다’라는 등의 모든 구절을 상세히 설명해야 한다.

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සංඛිප්පන්ති එත්ථ අවිජ්ජාදයො විඤ්ඤාණාදයො චාති සඞ්ඛෙපො, හෙතු විපාකො ච. අථ වා හෙතුවිපාකොති සංඛිප්පතීති සඞ්ඛෙපො, අවිජ්ජාදයො විඤ්ඤාණාදයො ච. සඞ්ඛෙපභාවසාමඤ්ඤෙන පන එකවචනං කතන්ති දට්ඨබ්බං[Pg.222]. තෙ පන සඞ්ඛෙපා අතීතෙ හෙතු, එතරහි විපාකො, එතරහි හෙතු, ආයතිං විපාකොති එවං කාලවිභාගෙන චත්තාරො ජාතා, තෙනාහ ‘‘පුරිමසඞ්ඛෙපො චෙත්ථ අතීතො අද්ධා’’තිආදි. පච්චුප්පන්නො අද්ධාති සම්බන්ධො. තණ්හුපාදානභවා ගහිතාව හොන්තීති එත්ථ අවිජ්ජාගහණෙන කිලෙසභාවසාමඤ්ඤතො තණ්හුපාදානා ගහිතා, සඞ්ඛාරග්ගහණෙන කම්මභාවසාමඤ්ඤතො භවො ගහිතො, අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං තෙහි විනා සකිච්චාකරණතො ච තණ්හුපාදානභවා ගහිතාව හොන්ති. අථ වා අවිද්වා පරිතස්සති, පරිතසිතො උපාදියති, තස්සුපාදානපච්චයා භවො, තස්මා තණ්හුපාදානභවාපි ගහිතා හොන්ති. තථා ච වුත්තං –

여기에서 무명 등과 식 등을 요약하므로 '요약(saṅkhepa)'이라 하니, 곧 원인과 과보를 말한다. 혹은 원인과 과보라고 요약되므로 요약이라 하니, 무명 등과 식 등을 가리킨다. 요약된 상태의 보편성으로 인해 단수형으로 쓰인 것으로 보아야 한다. 그 요약들은 과거의 원인, 현재의 과보, 현재의 원인, 미래의 과보라는 식으로 시간의 구분에 따라 네 가지가 생겨나는데, 그렇기에 '여기서 이전의 요약은 과거의 시간이다'라고 하였다. '현재의 시간'이라는 말과 연결된다. '갈애·취착·유가 이미 포함되어 있다'는 대목에서는, 무명을 취함으로써 번뇌라는 상태의 공통성 때문에 갈애와 취착이 포함되었고, 행(行)을 취함으로써 업유(業有)라는 상태의 공통성 때문에 유(有)가 포함되었다. 또한 무명과 행은 그것들(갈애 등) 없이는 자신의 기능을 수행할 수 없으므로 갈애·취착·유가 이미 포함되어 있는 것이다. 혹은 알지 못하는 자는 갈망하고, 갈망하는 자는 취착하며, 그 취착을 연하여 유가 있게 되므로, 갈애·취착·유도 포함된 것이 된다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘පුරිමකම්මභවස්මිං මොහො අවිජ්ජා, ආයූහනා සඞ්ඛාරා. නිකන්ති තණ්හා, උපගමනං උපාදානං, චෙතනා භවො, ඉති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා පුරිමකම්මභවස්මිං ඉධ පටිසන්ධියා පච්චයා’’ති (පටි. ම. 1.47).

이전의 업유(業有)에서 미혹은 무명이고, 노력함은 행(行)이며, 갈망은 갈애이고, 다가감은 취착이며, 의도는 유(有)이다. 이와 같이 이전의 업유에 있는 이 다섯 가지 법이 여기에서 재생연결의 조건이 된다. (Paṭi. ma. 1.47)

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තත්ථ (විභ. අට්ඨ. 242; පටි. ම. අට්ඨ. 1.1.47) පුරිමකම්මභවස්මින්ති පුරිමෙ කම්මභවෙ, අතීතජාතියං කම්මභවෙ කරියමානෙති අත්ථො. මොහො අවිජ්ජාති යො තදා දුක්ඛාදීසු මොහො යෙන මූළ්හො කම්මං කරොති, සා අවිජ්ජා. ආයූහනා සඞ්ඛාරාති තං කම්මං කරොතො යා පුරිමචෙතනායො, යථා ‘‘දානං දස්සාමී’’ති චිත්තං උප්පාදෙත්වා මාසම්පි සංවච්ඡරම්පි දානූපකරණානි සජ්ජෙන්තස්ස උප්පන්නා පුරිමචෙතනායො, පටිග්ගාහකානං පන හත්ථෙ දක්ඛිණං පතිට්ඨාපයතො චෙතනා භවොති වුච්චති. එකාවජ්ජනෙසු වා ඡසු ජවනෙසු චෙතනා ආයූහනසඞ්ඛාරා නාම, සත්තමා භවො. යා කාචි වා පන චෙතනා භවො, සම්පයුත්තා ආයූහනසඞ්ඛාරා නාම. නිකන්ති තණ්හාති යා කම්මං කරොන්තස්ස තස්ස ඵලෙ උපපත්තිභවෙ නිකාමනා පත්ථනා, සා තණ්හා නාම. උපගමනං උපාදානන්ති යං කම්මභවස්ස පච්චයභූතං ‘‘ඉදං කත්වා අසුකස්මිං නාම ඨානෙ කාමෙ සෙවිස්සාමි උච්ඡිජ්ජිස්සාමී’’තිආදිනා නයෙන පවත්තං උපගමනං ගහණං පරාමසනං, ඉදං උපාදානං නාම. චෙතනා භවොති ‘‘තං කම්මං කරොතො යා පුරිමා චෙතනායො’’තිආදිනා හෙට්ඨා වුත්තෙසු තීසු අත්ථවිකප්පෙසු යා චෙතනා භවොති වුත්තා, සා චෙතනා භවොති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

거기서 '이전의 업유에서'라는 것은 이전의 업의 존재, 즉 과거 생에서 업유가 지어질 때라는 뜻이다. '미혹은 무명이다'라는 것은 그때 괴로움 등에 대한 미혹으로 인해 미혹되어 업을 짓는 것이니, 그것이 무명이다. '노력함은 행이다'라는 것은 그 업을 짓는 자의 이전 의도들을 말한다. 예를 들어 '보시를 하리라'고 마음을 내어 한 달이나 일 년 동안 보시의 도구들을 준비하는 자에게 일어난 이전의 의도들은 '행'이라 하고, 수령자의 손에 보시물을 올려놓는 자의 의도는 '유(有)'라고 한다. 혹은 하나의 전향과 여섯 개의 속행에 있는 의도는 '노력함인 행'이라 이름하고, 일곱 번째 속행의 의도는 '유'라고 한다. 또는 어떤 의도든 '유'라 하고, 그와 결합된 것들을 '노력함인 행'이라 이름한다. '갈망은 갈애이다'라는 것은 업을 짓는 자가 그 과보인 발생할 존재(업발생유)에 대해 바라고 염원하는 것이니, 그것이 갈애이다. '다가감은 취착이다'라는 것은 업유의 조건이 되는 것으로서, '이것을 행하여 어느 곳에서 감각적 즐거움을 누리리라 혹은 단멸하리라'는 등의 방식으로 일어나는 다가감, 거머쥠, 집착이니, 이것이 취착이다. '의도는 유이다'라는 것은 '그 업을 짓는 자의 이전 의도들'이라는 등의 앞에서 말한 세 가지 의미의 구분 중에서, '의도가 유이다'라고 설해진 그 의도가 유라는 뜻으로 이해해야 한다.

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ඉදානි [Pg.223] සබ්බෙපෙතෙ අවිජ්ජාදයො ධම්මෙ ද්වීහි වට්ටෙහි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙතුකාමො ආහ ‘‘ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා අතීතෙ කම්මවට්ට’’න්ති. එත්ථ ච නිප්පරියායතො සඞ්ඛාරා භවො ච කම්මං, අවිජ්ජාදයො පන කම්මසහායතාය කම්මසරික්ඛකා තදුපකාරකා චාති කම්මන්ති වුත්තා. අවිජ්ජාදයො හි විපාකධම්මධම්මතාය කම්මසරික්ඛකා සහජාතකොටියා උපනිස්සයකොටියා ච කම්මස්ස ච උපකාරකා. කම්මමෙව ච අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධං හුත්වා පුනප්පුනං පරිවත්තනට්ඨෙන කම්මවට්ටං. විඤ්ඤාණාදයො පඤ්චාති විඤ්ඤාණාදයො වෙදනාපරියන්තා පඤ්ච එතරහි ඉදානි ඉමස්මිං අත්තභාවෙති වුත්තං හොති. අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා ගහිතාව හොන්තීති එත්ථාපි පුබ්බෙ විය කිලෙසකම්මභාවසාමඤ්ඤතො තණ්හුපාදානග්ගහණෙන අවිජ්ජා ගහිතා, භවග්ගහණෙන සඞ්ඛාරා ගහිතාති දට්ඨබ්බං. අථ වා භවෙ ගහිතෙ තස්ස පුබ්බභාගා තංසම්පයුත්තා වා සඞ්ඛාරා ගහිතාව හොන්ති, තණ්හුපාදානග්ගහණෙන ච තංසම්පයුත්තා යාය වා මූළ්හො කම්මං කරොති, සා අවිජ්ජාව හොතීති තණ්හුපාදානභවග්ගහණෙන අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා ගහිතාව හොන්ති. තෙනෙව වුත්තං –

이제 이 무명 등의 모든 법을 두 가지 회전(vaṭṭa)으로 묶어서 보여주고자 '이 다섯 가지 법은 과거의 업의 회전(kammavaṭṭa)이다'라고 하였다. 여기서 방편적이지 않은 직접적인 의미(nippariyāyato)로는 행(行)과 유(有)가 업이고, 무명 등은 업의 동반자로서 업과 유사하고 그것을 돕는 것이기에 '업'이라고 불렸다. 무명 등은 과보를 가져오는 법이라는 점에서 업과 유사하며, 구생연(俱生緣)과 의지연(依止緣)의 방식으로 업을 돕기 때문이다. 업 자체가 서로 연결되어 거듭거듭 회전한다는 의미에서 '업의 회전'이라 한다. '식 등 다섯 가지'라는 것은 식에서 느낌(受)에 이르는 다섯 가지가 현재 지금 이 생(attabhāva)에 있다는 뜻이다. '무명과 행이 포함되어 있다'는 대목에서도 앞서와 같이 번뇌와 업이라는 상태의 공통성 때문에, 갈애와 취착을 취함으로써 무명이 포함되고, 유를 취함으로써 행이 포함된 것으로 보아야 한다. 혹은 유가 포함되었을 때 그것의 전단계이거나 그것과 결합된 행들은 포함된 것이며, 갈애와 취착을 취함으로써 그것들과 결합되었거나 혹은 그것으로 인해 미혹되어 업을 짓게 하는 그 무명 또한 포함된 것이니, 갈애·취착·유를 취함으로써 무명과 행이 포함된 것이 된다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘ඉධ පරිපක්කත්තා ආයතනානං මොහො අවිජ්ජා, ආයූහනා සඞ්ඛාරා, නිකන්ති තණ්හා, උපගමනං උපාදානං, චෙතනා භවො, ඉති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ඉධ කම්මභවස්මිං ආයතිං පටිසන්ධියා පච්චයා’’ති (පටි. ම. 1.47).

여기 감각장소(āyatana)들이 성숙함으로 인해 미혹은 무명이고, 노력함은 행이며, 갈망은 갈애이고, 다가감은 취착이며, 의도는 유이다. 이와 같이 여기 업유에 있는 이 다섯 가지 법이 미래의 재생연결의 조건이 된다. (Paṭi. ma. 1.47)

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තත්ථ ඉධ පරිපක්කත්තා ආයතනානන්ති පරිපක්කායතනස්ස කම්මකරණකාලෙ සම්මොහො දස්සිතො. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

거기서 '여기 감각장소들이 성숙함으로 인해'라는 것은 감각장소가 성숙한 자가 업을 짓는 때에 일어나는 어리석음을 나타낸 것이다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다.

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විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනානං ජාතිජරාභඞ්ගාවත්ථා ජාතිජරාමරණන්ති වුත්තාති අවත්ථානං ගහණෙන අවත්ථාවන්තා ගහිතාව හොන්ති තදවිනාභාවතොති ආහ ‘‘ජාතිජරාමරණාපදෙසෙන විඤ්ඤාණාදීනං නිද්දිට්ඨත්තා’’ති. අපදෙසෙනාති ජාතිජරාමරණානං කථනෙන. ඉමෙති විඤ්ඤාණාදයො. ආයතිං විපාකවට්ටන්ති පච්චුප්පන්නහෙතුතො භාවීනං අනාගතානං ගහිතත්තා. තෙති අවිජ්ජාදයො. ආකාරතොති සරූපතො අවුත්තාපි තස්මිං තස්මිං සඞ්ගහෙ ආකිරීයන්ති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිග්ගහණෙහි පකාසීයන්තීති ආකාරා, අතීතහෙතුආදීනං වා පකාරා ආකාරා[Pg.224]. තතො ආකාරතො. වීසතිවිධා හොන්තීති අතීතෙ හෙතුපඤ්චකාදිභෙදතො වීසතිවිධා හොන්ති.

식·명색·육입·촉·수의 생겨남과 늙음과 무너지는 단계를 '생노사'라고 말하였으므로, 단계를 취함으로써 그 단계를 가진 법들이 그것과 분리될 수 없기에 함께 포함된 것이 된다. 그래서 '생노사의 명칭으로 식 등이 지시되었기 때문에'라고 하였다. '명칭으로'라는 것은 생노사를 말함으로써라는 뜻이다. '이것들'은 식 등을 의미한다. '미래의 과보의 회전'이라는 것은 현재의 원인으로부터 생겨날 미래의 것들을 취했기 때문이다. '그것들'은 무명 등을 의미한다. '양상으로서(ākārato)'라는 것은 그 자체의 형태(sarūpato)로 직접 언급되지 않았더라도 각각의 요약 속에서 무명·행 등을 취함으로써 나타나기 때문에 양상이라 하며, 혹은 과거의 원인 등의 종류가 양상이다. '그 양상에 따라' '스무 가지가 된다'는 것은 과거의 원인 다섯 가지 등의 분류에 따라 스무 가지가 된다는 뜻이다.

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සඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණානඤ්චෙත්ථ අන්තරා එකො සන්ධීති හෙතුතො ඵලස්ස අවිච්ඡෙදප්පවත්තිභාවතො හෙතුඵලස්ස සම්බන්ධභූතො එකො සන්ධි, තථා භවජාතීනමන්තරා. වෙදනාතණ්හානමන්තරා පන ඵලතො හෙතුනො අවිච්ඡෙදප්පවත්තිභාවතො ඵලහෙතුසම්බන්ධභූතො එකො සන්ධි. ඵලභූතොපි හි ධම්මො අඤ්ඤස්ස හෙතුසභාවස්ස ධම්මස්ස පච්චයො හොතීති.

여기서 행(行)과 식(識) 사이에는 하나의 연결(sandhi)이 있으니, 원인으로부터 과보가 끊임없이 일어나는 성질로 인해 원인과 과보의 결합인 하나의 연결이다. 유(有)와 생(生) 사이도 마찬가지이다. 그러나 느낌(受)과 갈애(愛) 사이에는 과보로부터 원인이 끊임없이 일어나는 성질로 인해 과보와 원인의 결합인 하나의 연결이 있다. 과보가 된 법이라 할지라도 다른 원인의 성질을 가진 법의 조건이 되기 때문이다.

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ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. තෙනාහ ‘‘චතුසඞ්ඛෙප’’න්තිආදි. සබ්බාකාරතොති ඉධ වුත්තෙහි ච අවුත්තෙහි ච පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගෙ අනන්තනයසමන්තපට්ඨානාදීසු ච ආගතෙහි සබ්බෙහි ආකාරෙහි. ජානාතීති අවබුජ්ඣති. පස්සතීති දස්සනභූතෙන ඤාණචක්ඛුනා පච්චක්ඛතො පස්සති. අඤ්ඤාති පටිවිජ්ඣතීති තෙසංයෙව වෙවචනං. තන්ති තං ජානනං. ඤාතට්ඨෙනාති යථාසභාවතො ජානනට්ඨෙන. පජානනට්ඨෙනාති අනිච්චාදීහි පකාරෙහි පටිවිජ්ඣනට්ඨෙන.

‘이띠(itī)’는 앞에서 언급된 방식을 가리킨다. 그래서 “네 가지 요약” 등을 말씀하셨다. ‘삽바까라또(sabbākārato)’는 여기서 언급된 것과 언급되지 않은 것, 즉 연기분별(paṭiccasamuppādavibhaṅga)과 무한한 방법의 성만파탄(samantapaṭṭhāna, 발취론) 등에서 전해지는 모든 방식에 의한 것을 의미한다. ‘자나띠(jānāti)’는 깨달아 아는 것이다. ‘빳사띠(passati)’는 봄이 된 지혜의 눈(ñāṇacakkhu)으로 직접 보는 것이다. ‘안냐띠(aññāti, 완전히 알다)’와 ‘빠띠윗자띠(paṭivijjhati, 꿰뚫어 알다)’는 바로 그 단어들의 유의어이다. ‘땅(taṃ)’은 그러한 앎을 가리킨다. ‘냐땃테나(ñātaṭṭhena)’는 자성(yathāsabhāvato)대로 알기 때문이라는 의미이다. ‘빠자나낫테나(pajānanaṭṭhena)’는 무상 등의 방식으로 꿰뚫어 알기 때문이라는 의미이다.

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ඉදානි යදත්ථමිදං භවචක්කං ඉධානීතං, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමිනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තෙ ධම්මෙති තෙ අවිජ්ජාදිකෙ ධම්මෙ. යථාභූතං ඤත්වාති මහාවජිරඤාණෙන යාථාවතො ජානිත්වා. නිබ්බින්දන්තොති බලවවිපස්සනාය නිබ්බින්දන්තො. විරජ්ජන්තො විමුච්චන්තොති අරියමග්ගෙහි විරජ්ජන්තො විමුච්චන්තො. අරෙ හනීති සම්බන්ධො. තත්ථ යදා භගවා විරජ්ජති විමුච්චති, තදා අරෙ හනති නාම. තතො පරං පන අභිසම්බුද්ධක්ඛණං ගහෙත්වා වුත්තං ‘‘හනි විහනි විද්ධංසෙසී’’ති. එවම්පි අරානං හතත්තා අරහන්ති එවං ඉමිනාපි පකාරෙන යථාවුත්තසංසාරචක්කස්ස සඞ්ඛාරාදිඅරානං හතත්තා අරහං. එත්ථෙදං වුච්චති –

이제 이 존재의 수레바퀴(bhavacakka)가 어떤 목적을 위해 여기로 인용되었는지, 그것을 보여주기 위해 “이미나(iminā)” 등을 설하셨다. 거기서 ‘떼 담메(te dhamme)’는 무명(avijjā) 등의 법들을 가리킨다. ‘야타부땅 냐뜨와(yathābhūtaṃ ñatvā)’는 위대한 금강저와 같은 지혜(mahāvajirañāṇa)로 사실 그대로 알았다는 뜻이다. ‘닙빈단또(nibbindanto)’는 강력한 위빳사나로 혐오하며 멀리함이다. ‘위랏잔또 위뭇찬또(virajjanto vimuccanto)’는 성스러운 도(ariyamagga)로 탐욕을 빛바래게 하고 해탈함이다. ‘아레 하니(are hanī)’는 [수레바퀴의] 살들을 파괴했다는 관계이다. 거기서 세존께서 탐욕이 빛바래고 해탈하실 때, 그때 살들을 파괴하신 것이라 부른다. 그 후 정등각의 순간(abhisambuddhakkhaṇa)을 취하여 “파괴하고(hani), 완전히 파괴하고(vihani), 산산조각 냈다(viddhaṃsesī)”고 설해졌다. 이와 같이 살(arā)들을 파괴했기 때문에 아라한(arahaṃ)이라 하며, 이와 같은 방식으로 앞에서 언급된 윤회의 수레바퀴에서 형성(saṅkhāra) 등의 살들을 파괴했기 때문에 아라한(arahaṃ)이다. 여기서 다음과 같이 말한다.

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‘‘අරා සංසාරචක්කස්ස, හතා ඤාණාසිනා යතො;

ලොකනාථෙන තෙනෙස, අරහන්ති පවුච්චතී’’ති. (විසුද්ධි. 1.128);

“윤회의 수레바퀴의 살들을 지혜의 칼로 파괴하셨으니, 세상의 보호자이신 그분을 그러므로 아라한(arahaṃ)이라 부른다.”

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අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යත්තාති උත්තමදක්ඛිණෙය්‍යභාවතො. චක්කවත්තිනො අචෙතනෙ චක්කරතනෙ උප්පන්නෙ තත්ථෙව ලොකො පූජං කරොති, අඤ්ඤත්ථ පූජාවිසෙසා පච්ඡිජ්ජන්ති, කිමඞ්ගං පන සම්මාසම්බුද්ධෙ උප්පන්නෙති දස්සෙන්තො ‘‘උප්පන්නෙ [Pg.225] තථාගතෙ’’තිආදිමාහ. ‘‘එකෙකං ධම්මක්ඛන්ධං එකෙකවිහාරෙන පූජෙස්සාමී’’ති වුත්තෙපි සත්ථාරංයෙව උද්දිස්ස කතත්තා ‘‘භගවන්තං උද්දිස්සා’’තිආදි වුත්තං. කො පන වාදො අඤ්ඤෙසං පූජාවිසෙසානන්ති යථාවුත්තතො අඤ්ඤෙසං අමහෙසක්ඛෙහි දෙවමනුස්සෙහි කරියමානානං නාතිඋළාරානං පූජාවිසෙසානං අරහභාවෙ කා නාම කථා. පච්චයාදීනං අරහත්තාපි අරහන්ති යථාවුත්තචීවරාදිපච්චයානං පූජාවිසෙසස්ස ච අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යභාවෙන අනුච්ඡවිකත්තාපි අරහං. ඉමස්සපි අත්ථස්ස සුඛග්ගහණත්ථං ඉදං වුච්චති –

‘악가다키네얏따(aggadakkhiṇeyyattā)’는 최상의 공양을 받을 만한 자격이 있기 때문이다. 전륜성왕에게 의식이 없는 바퀴보(cakkaratana)가 나타나도 세상 사람들은 바로 거기서 공양을 올리고 다른 특별한 공양들은 중단되는데, 하물며 정등각자가 나타나셨을 때이겠는가? 이를 보여주기 위해 “여래께서 나타나셨을 때” 등을 말씀하셨다. “각각의 법의 무리(dhammakkhandha)를 각각의 머무름(vihāra)으로 공양하리라”고 말할지라도, 스승만을 지칭하여 행해진 것이기에 “세존을 지칭하여(bhagavantaṃ uddissa)” 등이 설해졌다. 앞에서 언급된 것 외에, 큰 위력을 가진 천신과 인간들이 행하는 지극히 수승한 공양들을 받을 만한 자격에 대해서는 더 말할 필요가 있겠는가? 필수품 등을 받을 자격 때문이라도 아라한이다. 앞에서 언급된 가사 등의 필수품과 특별한 공양물에 대해 최상의 공양을 받을 자격으로 적합하기 때문에 아라한이다. 이 의미를 쉽게 이해하기 위해 다음이 설해졌다.

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‘‘පූජාවිසෙසං සහ පච්චයෙහි,යස්මා අයං අරහති ලොකනාථො;

අත්ථානුරූපං අරහන්ති ලොකෙ,තස්මා ජිනො අරහති නාමමෙත’’න්ති. (විසුද්ධි. 1.129);

“세상의 보호자이신 이분은 필수품과 함께 특별한 공양을 받을 만하시니, 그 의미에 따라 세상에서 아라한이라 불리며, 그러므로 승리자께서는 이 이름을 가질 자격이 있으시다.”

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අසිලොකභයෙනාති අකිත්තිභයෙන, අයසභයෙන ගරහාභයෙනාති වුත්තං හොති. රහො පාපං කරොන්තීති ‘‘මා නං කොචි ජඤ්ඤා’’ති රහසි පාපං කරොන්ති. එවමෙස න කදාචි කරොතීති එස භගවා පාපහෙතූනං බොධිමණ්ඩෙයෙව සුප්පහීනත්තා කදාචිපි එවං න කරොති. හොති චෙත්ථ –

‘아실로까바예나(asilokabhayenāti)’는 악평의 두려움 때문이며, 명성을 잃을 두려움과 비난의 두려움 때문이라는 뜻이다. ‘라호 빠빵 까론띠(raho pāpaṃ karontī)’는 “아무도 나를 알지 못하게 하라”며 은밀한 곳(raha)에서 악을 행함을 말한다. “이분(세존)은 결코 그렇게 하지 않으신다”는 것은 이 세존께서는 악의 원인들이 보리도량에서 완전히 제거되었기에 결코 이와 같이 행하지 않으신다는 것이다. 여기서 다음과 같이 말한다.

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‘‘යස්මා නත්ථි රහො නාම, පාපකම්මෙසු තාදිනො;

රහාභාවෙන තෙනෙස, අරහං ඉති විස්සුතො’’ති. (විසුද්ධි. 1.130);

“그러한 분(tādino)에게는 악한 행위들에 있어 은밀한 곳(raho)이란 존재하지 않으니, 은밀함이 없기 때문에 그분은 ‘아라한(arahaṃ)’이라 널리 알려지셨다.”

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ඉදානි සුඛග්ගහණත්ථං යථාවුත්තමත්ථං සබ්බම්පි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘හොති චෙත්ථා’’තිආදි. කිලෙසාරීන සො මුනීති එත්ථ ගාථාබන්ධසුඛත්ථං නිග්ගහීතලොපො දට්ඨබ්බො, කිලෙසාරීනං හතත්තාති අත්ථො. පච්චයාදීන චාරහොති එත්ථාපි නිග්ගහීතලොපො වුත්තනයෙනෙව දට්ඨබ්බො.

이제 쉽게 이해하기 위해 앞에서 언급된 모든 의미를 요약하여 보여주기 위해 “여기서 다음과 같다” 등을 말씀하셨다. ‘낄레사리나 소 무니(kilesārīna so munī)’에서 게송의 리듬을 위해 니가히따(niggahīta)가 생략된 것으로 보아야 하니, 번뇌의 적(kilesāri)들을 파괴했다는 뜻이다. ‘빳짜야디나 짜라호(paccayādīna cāraho)’에서도 니가히따 생략을 앞서 설명한 방식대로 보아야 한다.

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අරහන්ති එත්ථ අයමපරොපි නයො දට්ඨබ්බො – ආරකාති අරහං, සුවිදූරභාවතො ඉච්චෙව අත්ථො. කුතො පන සුවිදූරභාවතොති? යෙ අභාවිතකායා අභාවිතසීලා අභාවිතචිත්තා අභාවිතපඤ්ඤා, තතො එව අප්පහීනරාගදොසමොහා අරියධම්මස්ස අකොවිදා අරියධම්මෙ අවිනීතා අරියධම්මස්ස අදස්සාවිනො අප්පටිපන්නා මිච්ඡාපටිපන්නා ච, තතො සුවිදූරභාවතො. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

‘아라한(arahaṃ)’에는 이 또 다른 방식도 보아야 한다. ‘아라까(ārakā, 멀리 떨어짐)’이기에 아라한(arahaṃ)이며, 매우 멀리 떨어져 있다는 의미이다. 무엇으로부터 매우 멀리 떨어져 있는가? 몸을 닦지 않고, 계율을 닦지 않고, 마음을 닦지 않고, 지혜를 닦지 않은 자들, 그리하여 탐욕과 성냄과 어리석음이 제거되지 않고 성스러운 법(ariyadhamma)에 숙달되지 못하고 성스러운 법에 길들여지지 않고 성스러운 법을 보지 못하고 실천하지 않으며 잘못 실천하는 자들로부터 매우 멀리 떨어져 있기 때문이다. 세존께서 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘සඞ්ඝාටිකණ්ණෙ [Pg.226] චෙපි මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගහෙත්වා පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො අස්ස පාදෙ පාදං නික්ඛිපන්තො, සො ච හොති අභිජ්ඣාලු කාමෙසු තිබ්බසාරාගො බ්‍යාපන්නචිත්තො පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්‍රියො, අථ ඛො සො ආරකාව මය්හං, අහඤ්ච තස්ස. තං කිස්ස හෙතු? ධම්මඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න පස්සති, ධම්මං අපස්සන්තො න මං පස්සතී’’ති (ඉතිවු. 92).

“비구들이여, 비구가 설령 내 가사 끝을 잡고 바로 뒤에서 따라오며 내 발자국마다 발을 내디딜지라도, 그가 만약 감각적 욕망들에 대해 탐욕이 많고 강한 욕정의 마음을 가지고, 악의에 찬 마음과 타락한 생각과 망각과 알아차림 없음과 산만함과 요동치는 마음과 단속되지 않은 감각기관을 가졌다면, 그는 진실로 나에게서 멀리 있는 것이요, 나 또한 그에게서 멀리 있는 것이다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 그 비구는 법(dhamma)을 보지 못하기 때문이다. 법을 보지 못하는 자는 나를 보지 못한다.”

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යථාවුත්තපුග්ගලා හි සචෙපි සායංපාතං සත්ථු සන්තිකාවචරාව සියුං, න තෙ තාවතා ‘‘සත්ථු සන්තිකා’’ති වත්තබ්බා, තථා සත්ථාපි නෙසං. ඉති අසප්පුරිසානං ආරකා දූරෙති අරහං. තෙනෙදං වුච්චති –

앞에서 언급된 사람들이 설령 아침저녁으로 스승의 곁에 머물지라도, 그렇다고 해서 그들을 “스승의 곁에 있다”고 말해서는 안 되며, 스승 또한 그들의 곁에 계신 것이 아니다. 이와 같이 선하지 못한 자들로부터 멀리 떨어져(ārakā) 계시기 때문에 아라한(arahaṃ)이다. 그러므로 다음과 같이 말한다.

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‘‘සම්මා න පටිපජ්ජන්ති, යෙ නිහීනාසයා නරා;

ආරකා තෙහි භගවා, දූරෙ තෙනාරහං මතො’’ති.

“천박한 의도를 가진 사람들이 바르게 실천하지 않는다면, 그들로부터 세존은 멀리 계시니, 그러므로 아라한(arahaṃ)이라 인정된다.”

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තථා ආරකාති අරහං, ආසන්නභාවතොති අත්ථො. කුතො පන ආසන්නභාවතොති? යෙ භාවිතකායා භාවිතසීලා භාවිතචිත්තා භාවිතපඤ්ඤා, තතො එව පහීනරාගදොසමොහා අරියධම්මස්ස කොවිදා අරියධම්මෙ සුවිනීතා අරියධම්මස්ස දස්සාවිනො සම්මාපටිපන්නා, තතො ආසන්නභාවතො. වුත්තම්පි චෙතං භගවතා –

또한 ‘아라까(ārakā)’이기에 아라한(arahaṃ)이며, [그 반대로 선한 이들에게는] 가깝다는 의미이다. 무엇에 가까운가? 몸을 닦고, 계율을 닦고, 마음을 닦고, 지혜를 닦은 자들, 그리하여 탐욕과 성냄과 어리석음이 제거되고 성스러운 법에 숙달되고 성스러운 법에 잘 길들여지고 성스러운 법을 보고 바르게 실천하는 자들에게는 가깝기 때문이다. 세존께서 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘යොජනසතෙ චෙපි මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය, සො ච හොති අනභිජ්ඣාලු කාමෙසු න තිබ්බසාරාගො අබ්‍යාපන්නචිත්තො අපදුට්ඨමනසඞ්කප්පො උපට්ඨිතස්සති සම්පජානො සමාහිතො එකග්ගචිත්තො සංවුතින්ද්‍රියො, අථ ඛො සො සන්තිකෙව මය්හං, අහඤ්ච තස්ස. තං කිස්ස හෙතු? ධම්මඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පස්සති, ධම්මං පස්සන්තො මං පස්සතී’’ති (ඉතිවු. 92).

“비구들이여, 비구가 설령 백 요자나 떨어져 살지라도, 그가 만약 감각적 욕망들에 대해 탐욕이 없고 강한 욕정의 마음이 없으며, 악의가 없는 마음과 타락하지 않은 생각과 확립된 마음챙김과 알아차림과 집중된 일념의 마음과 단속된 감각기관을 가졌다면, 그는 진실로 내 곁에 있는 것이요, 나 또한 그의 곁에 있는 것이다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 그 비구는 법(dhamma)을 보기 때문이다. 법을 보는 자는 나를 본다.”

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තථාරූපා හි පුග්ගලා සත්ථු යොජනසතන්තරිකාපි හොන්ති, න තාවතා තෙ ‘‘සත්ථු දූරචාරිනො’’ති වත්තබ්බා, තථා සත්ථාපි නෙසං. ඉති සප්පුරිසානං ආරකා ආසන්නෙති අරහං. තෙනෙදං වුච්චති –

그러한 사람들은 스승과 백 요자나 떨어져 있을지라도, 그렇다고 해서 그들을 “스승에게서 멀리 떨어져 있는 자들”이라 말해서는 안 되며, 스승 또한 그들에게 그러하다. 이와 같이 선한 이들(sappurisa)에게 가까이(āsanna) 계시기 때문에 아라한(arahaṃ)이라 한다. 그러므로 다음과 같이 말한다.

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‘‘යෙ සම්මා පටිපජ්ජන්ති, සුප්පණීතාධිමුත්තිකා;

ආරකා තෙහි ආසන්නෙ, තෙනාපි අරහං ජිනො’’ති.

“수승한 확신을 가지고 바르게 실천하는 자들, 그들에게는 가까이 계시니, 그 때문에 승리자께서는 아라한(arahaṃ)이라 불린다.”

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යෙ [Pg.227] ඉමෙ රාගාදයො පාපධම්මා යස්මිං සන්තානෙ උප්පජ්ජන්ති, තස්ස දිට්ඨධම්මිකම්පි සම්පරායිකම්පි අනත්ථං ආවහන්ති, නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය එකංසෙනෙව උජුවිපච්චනීකභූතා ච, තෙ අත්තහිතං පරහිතඤ්ච පරිපූරෙතුං සම්මා පටිපජ්ජන්තෙහි සාධූහි දූරතො රහිතබ්බා පරිච්චජිතබ්බා පහාතබ්බාති රහා නාම, තෙ ච යස්මා භගවතො බොධිමූලෙයෙව අරියමග්ගෙන සබ්බසො පහීනා සුසමුච්ඡින්නා. යථාහ –

탐욕 등과 같은 이 악한 법들이 어떠한 상속(santāna)에서 일어날 때, 그것은 그 사람에게 현세와 내세의 불이익(anattha)을 가져다준다. 그것들은 열반으로 인도하는 수행(paṭipadā)에 전적으로 정면으로 대치되는 것들이다. 자신의 이익과 타인의 이익을 충실히 성취하며 바르게 수행하는 선사(善士)들은 그것들을 멀리해야 하고(rahitabbā) 버려야 하며 제거해야 하므로 '라하(rahā)'라 불린다. 그런데 세존께서는 보리수 아래에서 성스러운 도(ariyamagga)로써 그것들을 모든 면에서 완전히 버리시고 끊어내셨다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘තථාගතස්ස ඛො, බ්‍රාහ්මණ, රාගො පහීනො දොසො මොහො, සබ්බෙපි පාපකා අකුසලා ධම්මා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා’’ති (පාරා. 9).

“바라문이여, 여래는 탐욕을 버렸고, 성냄과 어리석음을 버렸다. 모든 악하고 불선한 법들을 다 버려 뿌리를 뽑았고, 줄기가 잘린 야자수처럼 만들었으며, 존재하지 않는 상태로 만들었고, 미래에 다시는 일어나지 않게 하였다.”

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තස්මා සබ්බසො න සන්ති එතස්ස රහාති අරහොති වත්තබ්බෙ ඔකාරස්ස සානුසාරං අකාරාදෙසං කත්වා ‘‘අරහ’’න්ති වුත්තං. තෙනෙදං වුච්චති –

그러므로 모든 면에서 그분에게는 이러한 ‘라하(rahā, 악법/여읠 것)’가 존재하지 않기에 ‘아라호(araho)’라 불려야 마땅하나, ‘오(o)’를 니가히타를 수반한 ‘아(a)’로 바꾸어 ‘아라한(arahaṃ)’이라 하였다. 그리하여 다음과 같이 설해진다.

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‘‘පාපධම්මා රහා නාම, සාධූහි රහිතබ්බතො;

තෙසං සුට්ඨු පහීනත්තා, භගවා අරහං මතො’’ති.

“악한 법들은 선사들에 의해 멀리해야 하므로 ‘라하’라 불린다. 세존께서는 그것들을 완전히 버리셨으므로 ‘아라한’이라 여겨진다.”

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යෙ තෙ සබ්බසො පරිඤ්ඤාතක්ඛන්ධා පහීනකිලෙසා භාවිතමග්ගා සච්ඡිකතනිරොධා අරහන්තො ඛීණාසවා, යෙ ච සෙඛා අප්පත්තමානසා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානා විහරන්ති, යෙ ච පරිසුද්ධප්පයොගා කල්‍යාණජ්ඣාසයා සද්ධාසීලසුතාදිගුණසම්පන්නා පුග්ගලා, තෙහි න රහිතබ්බො න පරිච්චජිතබ්බො, තෙ ච භගවතාති අරහං. තථා හි අරියපුග්ගලා සත්ථාරා දිට්ඨධම්මස්ස පච්චක්ඛකරණතො සත්ථු ධම්මසරීරෙන අවිරහිතාව හොන්ති. යථාහ ආයස්මා පිඞ්ගියො –

모든 면에서 오온을 철저히 알고 번뇌를 버렸으며, 도를 닦고 멸(nirodha)을 체득하여 번뇌가 다한 아라한들과, 아직 마음의 정점에 도달하지 못했으나 위없는 유가안온(yogakkhema, 열반)을 염원하며 머무는 유학(sekhā)들, 그리고 청정한 노력을 기울이며 선한 의도를 지니고 믿음, 계행, 배움 등의 공덕을 갖춘 사람들은 멀리하거나 버려서는 안 될 이들이다. 세존께서는 이들에 의해 멀리 되지 않으시며, 세존 또한 이들을 멀리하지 않으시므로 ‘아라한’이다. 참으로 성자들은 스승께서 현법을 목격하셨기에 스승의 법신(dhammasarīra)과 결코 떨어져 있지 않다. 존자 삥기야(Piṅgiya)가 다음과 같이 말한 바와 같다.

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‘‘පස්සාමි නං මනසා චක්ඛුනාව,රත්තින්දිවං බ්‍රාහ්මණ අප්පමත්තො;

නමස්සමානො විවසෙමි රත්තිං,තෙනෙව මඤ්ඤාමි අවිප්පවාසං.

“나는 방일하지 않고 밤낮으로 마음과 눈으로 그분을 봅니다. 바라문이여, 나는 예배하며 밤을 보냅니다. 그러므로 나는 그분과 떨어져 있지 않다고 생각합니다.”

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‘‘සද්ධා [Pg.228] ච පීති ච මනො සති ච,නාපෙන්තිමෙ ගොතමසාසනම්හා;

යං යං දිසං වජති භූරිපඤ්ඤො,ස තෙන තෙනෙව නතොහමස්මී’’ති. (සු. නි. 1148-1149);

“믿음과 기쁨, 마음과 마음챙김은 나를 고따마의 가르침으로부터 멀어지게 하지 않습니다. 큰 지혜를 지닌 분(bhūripañño)이 어느 방향으로 가시든, 나는 그 방향을 향해 절합니다.”

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තෙනෙව ච තෙ අඤ්ඤං සත්ථාරං න උද්දිසන්ති. යථාහ –

바로 그 때문에 그들은 다른 스승을 내세우지 않는다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

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‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (ම. නි. 3.128; අ. නි. 1.276).

“비구들이여, 견해를 갖춘(diṭṭhisampanno) 사람이 다른 스승을 내세우는 것은 불가능하며 그럴 기회도 없으니, 그런 일은 있을 수 없다.”

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කල්‍යාණපුථුජ්ජනාපි යෙභුය්‍යෙන සත්ථරි නිච්චලසද්ධා එව හොන්ති. ඉති සුප්පටිපන්නෙහි පුරිසවිසෙසෙහි අවිරහිතබ්බතො තෙසඤ්ච අවිරහනතො න සන්ති එතස්ස රහා පරිච්චජනකා, නත්ථි වා එතස්ස රහා සාධූහි පරිච්චජිතබ්බතාති අරහං. තෙනෙදං වුච්චති –

선한 범부들도 대개 스승에 대해 흔들리지 않는 믿음을 지닌다. 이처럼 바르게 수행하는 뛰어난 이들에 의해 멀리 되지 않고, 그분 또한 그들을 멀리하지 않으시기에, 그분에게는 버려야 할 ‘라하(rahā)’가 존재하지 않는다. 혹은 그분에게는 멀리하는(버리는) 사람이 없으며, 선사들에 의해 버려져야 할 성질인 ‘라하’가 그분에게는 없기에 ‘아라한’이다. 그리하여 다음과 같이 설해진다.

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‘‘යෙ සච්ඡිකතසද්ධම්මා, අරියා සුද්ධගොචරා;

න තෙහි රහිතො හොති, නාථො තෙනාරහං මතො’’ති.

“참된 법을 체득하고 청정한 경계(gocara)를 지닌 성자들은 그분과 떨어져 있지 않다. 그러므로 인도자(nātha)이신 그분은 ‘아라한’이라 여겨진다.”

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රහොති ච ගමනං වුච්චති, භගවතො ච නානාගතීසු පරිබ්භමනසඞ්ඛාතං සංසාරෙ ගමනං නත්ථි කම්මක්ඛයකරෙන අරියමග්ගෙන බොධිමූලෙයෙව සබ්බසො සසම්භාරස්ස කම්මවට්ටස්ස විද්ධංසිතත්තා. යථාහ –

또한 ‘라호(raho)’는 ‘감(gamana, 윤회)’을 의미하기도 한다. 세존께서는 업을 소멸시키는 성스러운 도로써 보리수 아래에서 모든 반연(sasambhāra)과 함께 업의 순환(kammavaṭṭa)을 모든 면에서 파괴하셨으므로, 여러 생의 길(gati)을 유랑하는 윤회의 걸음이 더 이상 존재하지 않는다. 세존께서 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

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‘‘යෙන දෙවූපපත්‍යස්ස, ගන්ධබ්බො වා විහඞ්ගමො;

යක්ඛත්තං යෙන ගච්ඡෙය්‍යං, මනුස්සත්තඤ්ච අබ්බජෙ;

තෙ මය්හං ආසවා ඛීණා, විද්ධස්තා විනළීකතා’’ති. (අ. නි. 4.36);

“내가 천상에 태어나거나, 간다바나 새가 되거나, 약샤가 되거나, 인간으로 태어나게 할 그 번뇌들(āsavā)은 내게서 다하였고, 파괴되었으며, 가루가 되었다.”

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එවං නත්ථි එතස්ස රහො ගමනං ගතීසු පච්චාජාතීතිපි අරහං. තෙනෙදං වුච්චති –

이와 같이 그분에게는 여러 생의 길로 다시 태어나 유랑하는 ‘라호(raho, 감/윤회)’가 없으므로 ‘아라한’이라 한다. 그리하여 다음과 같이 설해진다.

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‘‘රහො වා ගමනං යස්ස, සංසාරෙ නත්ථි සබ්බසො;

පහීනජාතිමරණො, අරහං සුගතො මතො’’ති.

“윤회에서 모든 면에서 ‘라호(raho, 감)’가 없으며, 태어남과 죽음을 버린 그분 수다(Sugata)는 ‘아라한’이라 여겨진다.”

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පාසංසත්තා වා භගවා අරහං. අක්ඛරචින්තකා හි පසංසායං අරහසද්දං වණ්ණෙන්ති. පාසංසභාවො ච භගවතො අනඤ්ඤසාධාරණතො යථාභුච්චගුණාධිගතො සදෙවකෙ ලොකෙ සුප්පතිට්ඨිතො. තථා හෙස අනුත්තරෙන සීලෙන අනුත්තරෙන සමාධිනා අනුත්තරාය පඤ්ඤාය අනුත්තරාය [Pg.229] විමුත්තියා අසමො අසමසමො අප්පටිමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලොති එවං තස්මිං තස්මිං ගුණෙ විභජිත්වා වුච්චමානෙ පණ්ඩිතපුරිසෙහි දෙවෙහි බ්‍රහ්මෙහි භගවතා වා පන පරියොසාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යරූපො. ඉති පාසංසත්තාපි භගවා අරහං. තෙනෙදං වුච්චති –

또는 찬탄받을 만하다(pāsaṃsattā)는 의미에서 세존은 ‘아라한’이다. 어원학자들은 찬탄의 의미로 ‘아라하’라는 단어를 해석한다. 세존의 찬탄받을 만한 성품은 다른 이들과 공유되지 않는 유일한 것이며, 사실 그대로의 공덕을 성취하셨기에 천상을 포함한 세상에 굳건히 확립되어 있다. 참으로 그분은 위없는 계, 위없는 삼매, 위없는 지혜, 위없는 해탈에 있어서 비견할 자가 없고(asamo), 비견할 수 없는 분과 같으며(asamasamo), 대적할 자가 없고(appaṭimo), 견줄 이가 없으며(appaṭibhāgo), 대등한 사람이 없는(appaṭipuggalo) 분이다. 현자나 천신, 범천 또는 세존께서 그 공덕 하나하나를 분석하여 설하신다 해도 그 끝에 도달할 수 없을 정도이다. 이처럼 찬탄받을 만하기에 세존은 ‘아라한’이라 여겨진다. 그리하여 다음과 같이 설해진다.

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‘‘ගුණෙහි සදිසො නත්ථි, යස්මා ලොකෙ සදෙවකෙ;

තස්මා පාසංසියත්තාපි, අරහං ද්විපදුත්තමො’’ති.

“천상을 포함한 이 세상에서 공덕에 있어 그분과 대등한 자가 없으니, 찬탄받아 마땅함으로 인해서도 이족존(二足尊)은 ‘아라한’이라 불린다.”

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සබ්බසඞ්ගහවසෙන පන –

모든 의미를 종합하자면 다음과 같다.

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ආරකා මන්දබුද්ධීනං, ආරකා ච විජානතං;

රහානං සුප්පහීනත්තා, විදූනමරහෙය්‍යතො;

භවෙසු ච රහාභාවා, පාසංසා අරහං ජිනොති.

“지혜가 부족한 자들로부터 멀리 계시고, 지혜로운 이들에게는 멀리 계시지 않으며, 악법(rahā)을 완전히 버리셨고, 지혜로운 이들이 버려서는 안 될 분(araheyyato)이며, 여러 생(bhava)에서 윤회(rahā)가 없고, 찬탄받아 마땅하시므로 승리자(jino)는 ‘아라한’이시다.”

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එත්තාවතා ච ‘‘අරහ’’න්ති පදස්ස සබ්බසො අත්ථො විභත්තො හොති.

이로써 ‘아라한(arahaṃ)’이라는 단어의 모든 의미가 분석되었다.

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ඉදානි සම්මාසම්බුද්ධොති ඉමස්ස අත්ථං විභජිත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සම්මා සාමඤ්චා’’තිආදි. තත්ථ සම්මාති අවිපරීතං. සාමන්ති සයමෙව, අපරනෙය්‍යො හුත්වාති අත්ථො. සම්බුද්ධොති හි එත්ථ සං-සද්දො සයන්ති එතස්ස අත්ථස්ස බොධකොති දට්ඨබ්බො. සබ්බධම්මානන්ති අනවසෙසානං නෙය්‍යධම්මානං. කථං පනෙත්ථ සබ්බධම්මානන්ති අයං විසෙසො ලබ්භතීති? එකදෙසස්ස අග්ගහණතො. පදෙසග්ගහණෙ හි අසති ගහෙතබ්බස්ස නිප්පදෙසතාව විඤ්ඤායති යථා ‘‘දික්ඛිතො න දදාතී’’ති. එවඤ්ච කත්වා අත්ථවිසෙසනපෙක්ඛා කත්තරි එව බුද්ධසද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා කම්මවචනිච්ඡාය අභාවතො. ‘‘සම්මා සාමඤ්ච බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධො’’ති එත්තකමෙව හි ඉධ සද්දතො ලබ්භති, ‘‘සබ්බධම්මාන’’න්ති ඉදං පන අත්ථතො ලබ්භමානං ගහෙත්වා වුත්තං. න හි බුජ්ඣනකිරියා අවිසයා යුජ්ජති.

이제 ‘삼마삼붓다(sammāsambuddha)’라는 단어의 의미를 분석하여 설명하시며 “삼마 사만짜(sammā sāmañcā)” 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘삼마(sammā)’는 오류가 없음(aviparīta)을 뜻한다. ‘사망(sāmaṃ)’은 스스로(sayameva), 남에게 의지하지 않고(aparaneyyo)라는 뜻이다. ‘삼붓다(sambuddha)’에서 ‘삼(saṃ)’이라는 글자는 ‘스스로(sayaṃ)’라는 의미를 나타내는 것으로 보아야 한다. ‘삽바담마낭(sabbadhammānanti)’은 남김없는 모든 알아야 할 법(neyyadhamma)을 뜻한다. 그런데 여기서 ‘모든 법’이라는 수식어가 어떻게 얻어지는가? (그것은 법의) 일부분만을 취하지 않기 때문이다. 부분적으로 취하는 것이 아닐 때, 취해져야 할 대상의 전체성(nippadesatā)이 알려지는 것은 마치 “정해진 자(dikkhito)는 (그 외의 것은) 주지 않는다”라는 표현과 같다. 이와 같이 의미의 특수성을 고려하지 않고 능동형(kattari)에서 ‘붓다’라는 단어의 성립을 이해해야 한다. 왜냐하면 수동적 의미(kammavāca)를 의도하지 않기 때문이다. “바르고 스스로 깨달았기에 삼마삼붓다”라는 이름은 여기서는 단어 자체에서 얻어지는 것이지만, “모든 법을”이라는 문구는 의미상으로 얻어지는 것을 취하여 설한 것이다. 참으로 깨닫는 작용은 (대상인) 영역(visaya) 없이는 성립할 수 없기 때문이다.

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ඉදානි තස්සා විසයං ‘‘සබ්බධම්මෙ’’ති සාමඤ්ඤතො වුත්තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අභිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අභිඤ්ඤෙය්‍යෙති අනිච්චාදිතො ලක්ඛණරසාදිතො ච අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානිතබ්බෙ චතුසච්චධම්මෙ. අභිඤ්ඤෙය්‍යතො බුද්ධොති අභිඤ්ඤෙය්‍යභාවතො බුජ්ඣි, පුබ්බභාගෙ විපස්සනාපඤ්ඤාදීහි අධිගමක්ඛණෙ මග්ගපඤ්ඤාය අපරභාගෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදීහි අඤ්ඤාසීති අත්ථො. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො[Pg.230]. පරිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙති අනිච්චාදිවසෙන පරිජානිතබ්බං දුක්ඛං අරියසච්චමාහ. පහාතබ්බෙති සමුදයපක්ඛියෙ. සච්ඡිකාතබ්බෙති නිබ්බානං සන්ධායාහ. බහුවචනනිද්දෙසො පනෙත්ථ සොපාදිසෙසාදිකං පරියායසිද්ධං භෙදමපෙක්ඛිත්වා කතො, උද්දෙසො වා අයං චතුසච්චධම්මානම්පි. තථා හි වක්ඛති ‘‘චක්ඛු දුක්ඛසච්ච’’න්තිආදි. උද්දෙසො ච අවිනිච්ඡිතත්ථපරිච්ඡෙදස්ස ධම්මස්ස වසෙන කරීයති. උද්දෙසෙන හි උද්දිසියමානානං අත්ථිතාමත්තං වුච්චති, න පරිච්ඡෙදොති අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන වුත්තං යථා ‘‘අප්පච්චයා ධම්මා, අසඞ්ඛතා ධම්මා’’ති. සච්ඡිකාතබ්බෙති වා ඵලවිමුත්තීනම්පි ගහණං, න නිබ්බානස්සෙවාති බහුවචනනිද්දෙසො කතො. එවඤ්ච භාවෙතබ්බෙති එත්ථ ඣානානම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. තෙනෙව චාහාති සෙලබ්‍රාහ්මණස්ස අත්තනො බුද්ධභාවං සාධෙන්තො එවමාහ.

이제 그 '모든 법들'이라고 일반적으로 설해진 이 정등각(Sammāsambuddha)이라는 명칭의 영역을 상세히 나누어 보여주기 위해 '철저히 알아야 할 법들(abhiññeyye dhamme)' 등이 설해졌다. 거기서 '철저히 알아야 할 것(abhiññeyye)'이란 무상함이나 특상과 역할 등에 의해 뛰어난 지혜로 알아야 할 사성제의 법들을 의미한다. '철저히 알아야 할 것으로부터 부처이다(abhiññeyyato buddho)'라는 것은 철저히 알아야 할 성질로부터 깨달았다는 것이니, 전단계(앞선 부분)에서는 위빳사나 지혜 등으로, 증득의 순간에는 도(道)의 지혜로, 후단계(뒷 부분)에서는 일체지(Sabbaññutaññāṇa) 등으로 알았다는 의미이다. 이 이후의 다른 구절들에서도 이와 같은 방식이다. '온전히 이해해야 할 법(pariññeyye dhamme)'이란 무상함 등의 방식에 의해 온전히 이해되어야 할 고성제(고귀한 괴로움의 진리)를 말한다. '버려야 할 것(pahātabbe)'이란 집성제(괴로움의 원인의 진리)의 부류들을, '실현해야 할 것(sacchikātabbe)'이란 열반을 염두에 두고 설하신 것이다. 여기서 복수형의 제시는 유여열반 등의 방편으로 성립된 차별을 고려하여 행해진 것이거나, 혹은 이것이 사성제 법들에 대한 요약 제시(uddesa)이기 때문이다. 이와 같이 고성제 등과 같이 뒤에 설해질 것이기 때문이다. 요약 제시는 그 의미의 한정이 확정되지 않은 법에 대하여 이루어진다. 요약 제시를 통해서는 제시되는 법들의 존재함만을 말할 뿐, 한정(구별)을 말하는 것은 아니기 때문이다. 따라서 '조건 지어지지 않은 법들(appaccayā dhammā)', '형성되지 않은 법들(asaṅkhatā dhammā)'과 같이 한정하지 않는 복수형으로 설해진 것이다. 혹은 '실현해야 할 것'이라 함은 과(果)의 해탈들도 포함하는 것이지 열반만을 의미하는 것이 아니기에 복수형의 제시가 이루어진 것이다. 이와 같이 '닦아야 할 것(bhāvetabbe)'이라는 이 구절에서도 선정(jhāna)들도 포함되는 것으로 보아야 한다. 그렇기 때문에 [부처님께서는] 셀라 바라문에게 자신의 부처됨을 확신시키며 이와 같이 말씀하신 것이다.

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කිං පන භගවා සයමෙව අත්තනො සම්මාසම්බුද්ධභාවං සාධෙතීති? සාධෙති මහාකරුණාය අඤ්ඤෙසං අවිසයතො. තත්ථ ‘‘එකොම්හි සම්මාසම්බුද්ධො, සබ්බාභිභූ සබ්බවිදූහමස්මී’’තිආදීනි (ම. නි. 2.341; මහාව. 11) සුත්තපදානි, ඉදමෙව ච ‘‘අභිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්තිආදි සුත්තපදං එතස්ස අත්ථස්ස සාධකං. තත්ථ අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති ඉමිනා දුක්ඛසච්චමාහ, භාවෙතබ්බන්ති මග්ගසච්චං. ච-සද්දො පනෙත්ථ අවුත්තසමුච්චයත්ථො, තෙන සච්ඡිකාතබ්බස්ස ගහණං වෙදිතබ්බං. අථ වා අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති ඉමිනාව පාරිසෙසඤායෙන පරිඤ්ඤෙය්‍යධම්මෙ සච්ඡිකාතබ්බධම්මෙ ච දස්සෙති. තස්මා බුද්ධොස්මීති යස්මා චත්තාරි සච්චානි මයා බුද්ධානි, සච්චවිනිමුත්තඤ්ච කිඤ්චි ඤෙය්‍යං නත්ථි, තස්මා සබ්බම්පි ඤෙය්‍යං බුද්ධොස්මි, අබ්භඤ්ඤාසින්ති අත්ථො. සෙලසුත්තට්ඨකථායං පන ඉදං වුත්තං –

그런데 세존께서는 스스로 자신의 정등각자이심을 확신시키시는가? 대비심으로 인하여, 그리고 다른 이들의 영역이 아니기에 확신시키신다. 거기서 '나는 유일한 정등각자이며, 모든 것을 이기고 모든 것을 아는 자이다' 등의 경전의 구절들과, 바로 이 '철저히 알아야 할 것' 등의 경전 구절이 이 의미의 증거가 된다. 거기서 '철저히 알아야 할 것'이라는 이 구절로 고성제를 설하셨고, '닦아야 할 것'으로 도성제를 설하셨다. 여기서 'ca(및, 그리고)'라는 단어는 설해지지 않은 것을 조합하는 의미이니, 그것으로 실현해야 할 것(멸성제)의 포함을 알아야 한다. 또는 '철저히 알아야 할 것'이라는 이 구절만으로도 나머지 논리에 의해 온전히 이해해야 할 법(고성제)과 실현해야 할 법(멸성제)을 보여주신다. 그러므로 '나는 부처이다'라는 것은, 네 가지 진리가 나에 의해 깨달아졌고, 진리에서 벗어난 알아야 할 대상이 조금도 없으므로, 모든 알아야 할 대상을 깨달은 부처이며 철저히 알았다는 의미이다. 셀라 수타(Sela Sutta)의 주석서에는 이것이 설해져 있다.

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‘‘අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති විජ්ජා ච විමුත්ති ච. භාවෙතබ්බං මග්ගසච්චං. පහාතබ්බං සමුදයසච්චං. හෙතුවචනෙන පන ඵලසිද්ධිතො තෙසං ඵලානි නිරොධසච්චදුක්ඛසච්චානිපි වුත්තානෙව හොන්ති. එවං සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකතං, පරිඤ්ඤාතබ්බං පරිඤ්ඤාතන්ති ඉදම්පෙත්ථ සඞ්ගහිතමෙවාති චතුසච්චභාවනං චතුසච්චභාවනාඵලඤ්ච විමුත්තිං දස්සෙන්තො ‘බුජ්ඣිතබ්බං බුජ්ඣිත්වා බුද්ධො ජාතොස්මී’ති යුත්තහෙතුනා බුද්ධභාවං සාධෙතී’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 2.399).

“철저히 알아야 할 것이란 명지(vijjā, 지혜)와 해탈(vimutti)이다. 닦아야 할 것은 도성제이다. 버려야 할 것은 집성제이다. 그러나 원인을 설함으로 인해 결과가 성취되므로, 그것들의 결과인 멸성제와 고성제 또한 설해진 셈이 된다. 이와 같이 실현해야 할 것을 실현했고, 온전히 이해해야 할 것을 온전히 이해했다는 내용이 여기에도 포함되어 있으니, 사성제의 수습과 사성제 수습의 결과인 해탈을 보여주시며 ‘깨달아야 할 것을 깨달아 부처가 되었다’는 타당한 이유로 부처임을 확신시키신다.” (Majjhima Nikāya Aṭṭhakathā 2.399)

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තත්ථ [Pg.231] විජ්ජාති මග්ගවිජ්ජා වුත්තා උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන. විමුත්තීති ඵලවිමුත්ති. කාමඤ්චෙත්ථ මග්ගවිජ්ජාපි භාවෙතබ්බභාවෙන ගහිතා, සබ්බෙපි පන සභාවධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යාති විජ්ජාය අභිඤ්ඤෙය්‍යභාවො වුත්තො. ඉමිනාව නයෙන සබ්බෙසම්පි අභිඤ්ඤෙය්‍යභාවො වුත්තො එවාති දට්ඨබ්බං. ඵලෙන විනා හෙතුභාවස්සෙව අභාවතො හෙතුවචනෙන ඵලසිද්ධි වුත්තාති වෙදිතබ්බං. නිරොධස්ස හි සම්පාපනෙන මග්ගස්ස හෙතුභාවො, දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තනෙන තණ්හාය සමුදයභාවොති.

거기서 '명지(vijjā)'란 도(道)의 명지를 뛰어난 제시의 방식으로 설한 것이다. '해탈(vimutti)'이란 과(果)의 해탈이다. 비록 여기서 도의 명지 또한 닦아야 할 성질로서 취해졌으나, 모든 자성법(sabhāvadhammā)은 철저히 알아야 할 것이기에 명지의 '철저히 알아야 할 성질'이 설해진 것이다. 이와 같은 방식에 의해 모든 법의 철저히 알아야 할 성질이 설해진 것으로 보아야 한다. 결과 없이는 원인의 상태 자체가 존재할 수 없기에, 원인을 설함으로써 결과의 성취를 설한 것임을 알아야 한다. 실현(열반)에 이르게 함으로써 도(道)의 원인 됨이 있고, 괴로움을 발생시킴으로써 갈애의 집성제 됨이 있기 때문이다.

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එවං සච්චවසෙන සාමඤ්ඤතො වුත්තමත්ථං ද්වාරාරම්මණෙහි සද්ධිං ද්වාරප්පවත්තධම්මෙහි චෙව ඛන්ධාදීහි ච සච්චවසෙනෙව විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං. මූලකාරණභාවෙනාති සන්තෙසුපි අවිජ්ජාදීසු අඤ්ඤෙසු කාරණෙසු තෙසම්පි මූලභූතකාරණභාවෙන. තණ්හා හි කම්මස්ස විචිත්තභාවහෙතුතො සහායභාවූපගමනතො ච දුක්ඛවිචිත්තතාය පධානකාරණං. සමුට්ඨාපිකාති උප්පාදිකා. පුරිමතණ්හාති පුරිමභවසිද්ධා තණ්හා. උභින්නන්ති චක්ඛුස්ස තංසමුදයස්ස ච. අප්පවත්තීති අප්පවත්තිනිමිත්තං. නිරොධප්පජානනාති සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන නිරොධස්ස පටිවිජ්ඣනා. එකෙකපදුද්ධාරෙනාති ‘‘චක්ඛුං චක්ඛුසමුදයො චක්ඛුනිරොධො’’තිආදිනා එකෙකකොට්ඨාසනිද්ධාරණෙන. තණ්හායපි පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවසබ්භාවතො උපාදානක්ඛන්ධොගධත්තා සඞ්ඛාරදුක්ඛභාවතො ච දුක්ඛසච්චසඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘රූපතණ්හාදයො ඡ තණ්හාකායා’’ති වුත්තං, තස්මා වත්තමානභවෙ තණ්හා ඛන්ධපරියාපන්නත්තා සඞ්ඛාරදුක්ඛභාවතො ච දුක්ඛසච්චං. යස්මිං පන අත්තභාවෙ සා උප්පජ්ජති, තස්ස අත්තභාවස්ස මූලකාරණභාවෙන සමුට්ඨාපිකා පුරිමභවසිද්ධා තණ්හා සමුදයසච්චන්ති ගහෙතබ්බා.

이와 같이 진리의 측면에서 일반적으로 설해진 의미를 감각대문(dvāra) 및 대상(ārammaṇa)과 함께 감각대문에서 일어나는 법들 및 무더기(khandha) 등과 함께 진리의 측면에서만 나누어 보여주기 위해 '또한(apicā)' 등을 시작하셨다. '근본 원인이 되는 상태로'라는 것은 무명 등의 다른 원인들이 있을지라도 그것들의 근본 원인이 되는 상태를 말한다. 갈애는 업의 다양성의 원인이 되고 동반자가 되기에 괴로움의 다양성에 대한 주된 원인이기 때문이다. '발생시키는 것'이란 생겨나게 하는 것이다. '이전의 갈애'란 이전 생에서 성립된 갈애이다. '둘 모두의'란 눈(cakkhu)과 그것을 발생시키는 갈애 모두를 말한다. '불발생'이란 발생하지 않는 원인(nirodha)이다. '멸제의 통찰'이란 실현의 통달(abhisamaya)에 의해 멸제(열반)를 꿰뚫어 아는 것이다. '개별 구절을 추출함으로'란 '눈, 눈의 발생, 눈의 소멸' 등과 같이 하나하나의 부분을 추출하여 제시함을 말한다. 갈애 또한 온전히 이해해야 할 성질이 존재하기에 취온(upādānakkhandha)에 포함되며 형성의 괴로움(saṅkhāradukkha)의 상태이므로 고성제에 포함됨을 보여주기 위해 '형색에 대한 갈애 등 여섯 가지 갈애의 몸'이라고 설해진 것이다. 그러므로 현재의 존재에서의 갈애는 오온에 포함된다는 점과 형성의 괴로움이라는 성질 때문에 고성제이다. 그러나 어떤 개체(attabhāva)에서 그 갈애가 일어날 때, 그 개체의 근본 원인이 되어 발생시키는 이전 생에서 성립된 갈애는 집성제로 취급되어야 한다.

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කසිණානීති කසිණාරම්මණිකජ්ඣානානි. ද්වත්තිංසාකාරාති ද්වත්තිංස කොට්ඨාසා තදාරම්මණජ්ඣානානි ච. නව භවාති කාමභවො රූපභවො අරූපභවො සඤ්ඤීභවො අසඤ්ඤීභවො නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීභවො එකවොකාරභවො චතුවොකාරභවො පඤ්චවොකාරභවොති නව භවා. තත්ථ භවතීති භවො, කාමරාගසඞ්ඛාතෙන කාමෙන යුත්තො භවො, කාමසඞ්ඛාතො වා භවො කාමභවො, එකාදස කාමාවචරභූමියො. කාමෙ පහාය රූපරාගසඞ්ඛාතෙන රූපෙන යුත්තො භවො, රූපසඞ්ඛාතො වා භවො රූපභවො, සොළස [Pg.232] රූපාවචරභූමියො. කාමඤ්ච රූපඤ්ච පහාය අරූපරාගසඞ්ඛාතෙන අරූපෙන යුත්තො භවො, අරූපසඞ්ඛාතො වා භවො අරූපභවො, චතස්සො ආරුප්පභූමියො. සඤ්ඤාවතං භවො සඤ්ඤීභවො, සඤ්ඤා වා එත්ථ භවෙ අත්ථීති සඤ්ඤීභවො, සො කාමභවො ච අසඤ්ඤීභවමුත්තො රූපභවො ච නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීභවමුත්තො අරූපභවො ච හොති. න සඤ්ඤීභවො අසඤ්ඤීභවො, සො රූපභවෙකදෙසො. ඔළාරිකත්තාභාවතො නෙවසඤ්ඤා, සුඛුමත්තස්ස සබ්භාවතො නාසඤ්ඤාති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤා, තාය යුත්තො භවො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤාභවො. අථ වා ඔළාරිකාය සඤ්ඤාය අභාවා සුඛුමාය ච භාවා නෙවසඤ්ඤා නාසඤ්ඤා අස්මිං භවෙති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤාභවො, සො අරූපභවෙකදෙසො. එකෙන රූපක්ඛන්ධෙන වොකිණ්ණො භවො, එකෙන වා වොකාරො අස්ස භවස්සාති එකවොකාරභවො, සො අසඤ්ඤීභවො. චතූහි අරූපක්ඛන්ධෙහි වොකිණ්ණො භවො, චතූහි වා වොකාරො අස්ස භවස්සාති චතුවොකාරභවො, සො අරූපභවො එව. පඤ්චහි ඛන්ධෙහි වොකිණ්ණො භවො, පඤ්චහි වා වොකාරො අස්ස භවස්සාති පඤ්චවොකාරභවො, සො කාමභවො ච රූපභවෙකදෙසො ච හොති. වොකාරොති වා ඛන්ධානමෙතමධිවචනං, තස්මා එකො වොකාරො අස්ස භවස්සාති එකවොකාරභවොති එවමාදිනාපෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. චත්තාරි ඣානානීති අග්ගහිතාරම්මණවිසෙසානි චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානි. විපාකජ්ඣානානං වා එතං ගහණං. එත්ථ ච කුසලධම්මානං උපනිස්සයභූතා තණ්හාසමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හාති වෙදිතබ්බා. කිරියධම්මානං පන යත්ථ තෙ කිරියධම්මා උප්පජ්ජන්ති, තස්ස අත්තභාවස්ස කාරණභූතා තණ්හා. අනුලොමතොති එත්ථ ‘‘සඞ්ඛාරා දුක්ඛසච්චං, අවිජ්ජා සමුදයසච්ච’’න්ති ඉමිනා අනුක්කමෙන යොජෙතබ්බං.

'카시나(Kasiṇāni)'는 카시나를 대상으로 하는 선정들을 의미한다. '32가지 양상(Dvattiṃsākārā)'은 32분신(分身)과 그것을 대상으로 하는 선정들을 말한다. '아홉 가지 존재(Nava bhavā)'란 욕계 존재(욕유), 색계 존재(색유), 무색계 존재(무색유), 유상(有想) 존재, 무상(無想) 존재, 비상비비상(非想非非想) 존재, 일온(一蘊) 존재, 사온(四蘊) 존재, 오온(五蘊) 존재의 아홉 가지 존재를 말한다. 거기에서 '존재한다(bhavatī)' 하여 '존재(bhavo, 有)'라 한다. 감각적 탐욕이라 불리는 욕탐과 결합된 존재, 또는 욕탐이라 불리는 존재가 '욕계 존재'이며, 이는 11가지 욕계 지위(욕계천)를 의미한다. 감각적 욕망을 버리고 색계 탐욕이라 불리는 색(형상)과 결합된 존재, 또는 색이라 불리는 존재가 '색계 존재'이며, 이는 16가지 색계 지위를 의미한다. 감각적 욕망과 색(형상)을 버리고 무색계 탐욕이라 불리는 무색과 결합된 존재, 또는 무색이라 불리는 존재가 '무색계 존재'이며, 이는 4가지 무색계 지위를 의미한다. 지각(상, 想)을 가진 자들의 존재가 '유상 존재'이다. 또는 이 존재에 지각이 있기 때문에 '유상 존재'라 한다. 그것은 무상 존재를 제외한 욕계 존재와 색계 존재, 그리고 비상비비상 존재를 제외한 무색계 존재를 포함한다. 지각이 없는 존재가 '무상 존재'이며, 이는 색계 존재의 일부분이다. 거친 지각이 없으므로 '비상(非想)'이라 하고, 미세한 지각은 존재하므로 '비비상(非非想)'이라 하여 '비상비비상'이라 하며, 이것과 결합된 존재가 '비상비비상 존재'이다. 혹은 이 존재에는 거친 지각이 없고 미세한 지각만 있기 때문에 '비상비비상 존재'라 하며, 이는 무색계 존재의 일부분이다. 하나의 색온(물질)으로만 섞인 존재, 혹은 하나의 구성요소(vokāra)만 있는 존재가 '일온 존재'이며, 이는 무상 존재를 말한다. 네 가지 무색온(정신)으로만 섞인 존재, 혹은 네 가지 구성요소만 있는 존재가 '사온 존재'이며, 이는 곧 무색계 존재이다. 다섯 가지 온으로 섞인 존재, 혹은 다섯 가지 구성요소가 있는 존재가 '오온 존재'이며, 이는 욕계 존재와 색계 존재의 일부분을 말한다. 또는 '보카라(vokāro)'는 온(khandha)의 명칭이기도 하므로, 하나의 온이 있는 존재를 일온 존재라 하는 등 이와 같은 방식으로 그 의미를 이해해야 한다. '네 가지 선정(Cattāri jhānāni)'은 특정한 대상을 취하지 않은 네 가지 색계 선정을 의미한다. 또는 이는 과보의 선정들을 취한 것이다. 여기서 유익한 법들(kusaladhammānaṃ)의 의지처(upanissaya)가 되는 갈애는 (그것을) 일으키는 이전의 갈애라고 이해해야 한다. 작용만 하는 법들(kiriyadhammānaṃ)의 경우, 그 작용의 법들이 일어나는 그 유신(자아의 존재)의 원인이 된 갈애를 말한다. '순차적으로(Anulomatot)'라는 말에 대해서는, "상카라(행)는 고성제이고, 무명은 집성제이다"라는 순서에 따라 결합하여 이해해야 한다.

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අනුබුද්ධොති බුජ්ඣිතබ්බධම්මස්ස අනුරූපතො බුද්ධො. තෙනාති යස්මා සාමඤ්ඤතො විසෙසතො ච එකෙකපදුද්ධාරෙන සබ්බධම්මෙ බුද්ධො, තස්මා වුත්තං. කිං වුත්තන්ති ආහ ‘‘සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා’’ති, සබ්බස්සපි ඤෙය්‍යස්ස සබ්බාකාරතො අවිපරීතං සයමෙව අභිසම්බුද්ධත්තාති අත්ථො. ඉමිනාස්ස පරොපදෙසරහිතස්ස සබ්බාකාරෙන සබ්බධම්මාවබොධනසමත්ථස්ස [Pg.233] ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධවුත්තිනො අනාවරණඤාණසඞ්ඛාතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අධිගමො දස්සිතො.

'아누붓다(Anubuddhot)'는 깨달아야 할 법에 부합하게 깨달았다는 의미이다. '그로 인하여(Tenā)'라고 한 것은, 보편적으로나 개별적으로나 각 구절을 하나씩 들어 모든 법을 깨달았기 때문에 하신 말씀이다. 무엇을 말씀하셨는가 하면 "모든 법을 바르고 스스로 깨달았기 때문(sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā)"이라고 하였으니, 모든 알아야 할 바(ñeyyassa)를 모든 측면에서 뒤바뀜 없이 스스로 깨달았다는 뜻이다. 이로써 타인의 가르침 없이(paropadesarahitassa) 모든 측면에서 모든 법을 깨닫는 능력을 갖추고, 원함에 따라 작용하며, 장애 없는 지혜(anāvaraṇaññāṇa)라고 불리는 '일체지(sabbaññutaññāṇassa)'의 성취를 보여준다.

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නනු ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො අඤ්ඤං අනාවරණඤාණං, අඤ්ඤථා ‘‘ඡ අසාධාරණඤාණානි බුද්ධඤාණානී’’ති වචනං විරුජ්ඣෙය්‍යාති? න විරුජ්ඣති විසයප්පවත්තිභෙදවසෙන අඤ්ඤෙහි අසාධාරණභාවදස්සනත්ථං එකස්සෙව ඤාණස්ස ද්විධා වුත්තත්තා. එකමෙව හි තං ඤාණං අනවසෙසසඞ්ඛතාසඞ්ඛතසම්මුතිධම්මවිසයතාය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ච ආවරණාභාවතො නිස්සඞ්ගචාරමුපාදාය අනාවරණඤාණන්ති වුත්තං. යථාහ පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.119) ‘‘සබ්බං සඞ්ඛතමසඞ්ඛතං අනවසෙසං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ආවරණං නත්ථීති අනාවරණඤාණ’’න්තිආදි. තස්මා නත්ථි නෙසං අත්ථතො භෙදො, එකන්තෙන චෙතං එවමිච්ඡිතබ්බං. අඤ්ඤථා සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණානං සාධාරණතා අසබ්බධම්මාරම්මණතා ච ආපජ්ජෙය්‍ය. න හි භගවතො ඤාණස්ස අණුමත්තම්පි ආවරණං අත්ථි, අනාවරණඤාණස්ස අසබ්බධම්මාරම්මණභාවෙ යත්ථ තං න පවත්තති, තත්ථාවරණසබ්භාවතො අනාවරණභාවොයෙව න සියා. අථ වා පන හොතු අඤ්ඤමෙව අනාවරණඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො, ඉධ පන සබ්බත්ථ අප්පටිහතවුත්තිතාය අනාවරණඤාණන්ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව අධිප්පෙතං, තස්ස චාධිගමනෙන භගවා සබ්බඤ්ඤූ සබ්බවිදූ සම්මාසම්බුද්ධොති ච වුච්චති න සකිංයෙව සබ්බධම්මාවබොධනතො. තථා ච වුත්තං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.162) ‘‘විමොක්ඛන්තිකමෙතං බුද්ධානං භගවන්තානං බොධියා මූලෙ සහ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභා සච්ඡිකා පඤ්ඤත්ති යදිදං බුද්ධො’’ති. සබ්බධම්මාවබොධනසමත්ථඤාණසමධිගමෙන හි භගවතො සන්තානෙ අනවසෙසධම්මෙ පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථතා අහොසීති.

"일체지(sabbaññutaññāṇa)와 장애 없는 지혜(anāvaraṇaññāṇa)는 다른 것이 아닌가? 그렇지 않다면 '여섯 가지 불공지(不共智)가 부처님의 지혜이다'라는 말이 모순되지 않겠는가?"라고 물을 수 있다. (대답하자면) 모순되지 않는다. 대상에 작용하는 방식의 차이에 따라 다른 이들과 공유하지 않는 특별함을 보여주기 위해, 하나의 지혜를 두 가지로 말한 것이기 때문이다. 참으로 그 하나의 지혜가 남김없는 유위·무위·세속의 법을 대상으로 한다는 점에서는 '일체지'라 하고, 그 대상에 대해 장애가 없어서 걸림 없이 작용한다는 점에서는 '장애 없는 지혜'라고 한다. 무애해도(Paṭisambhidā)에서 "남김없이 모든 유위와 무위를 아는 것이 일체지이며, 거기에 장애가 없는 것이 장애 없는 지혜이다"라고 한 바와 같다. 그러므로 이 두 지혜는 의미상 차이가 없으며, 반드시 이와 같이 받아들여야 한다. 그렇지 않으면 일체지와 장애 없는 지혜가 공유되는 것이 되거나, 모든 법을 대상으로 하지 않는다는 결론에 이르게 된다. 참으로 세존의 지혜에는 아주 미세한 장애도 없다. 만약 장애 없는 지혜가 모든 법을 대상으로 하지 않는다면, 그 지혜가 미치지 못하는 곳에는 장애가 존재하게 되므로 '장애 없음' 자체가 성립하지 않게 된다. 설령 장애 없는 지혜가 일체지와 다른 것이라 하더라도, 여기서는 모든 곳에서 걸림 없이 작용한다는 의미에서 '장애 없는 지혜'란 곧 일체지를 의미한다. 그리고 그것을 성취했기 때문에 세존을 '일체지자(sabbaññū)', '모든 것을 아는 자(sabbavidū)', '정등각자(sammāsambuddho)'라 부르는 것이지, 단순히 한 번에 모든 법을 깨달았기 때문만은 아니다. 무애해도에서 "세존들인 부처님들께서 보리수 아래에서 일체지를 얻음과 동시에 실현하신 명칭이 곧 '부처(Buddho)'이며, 이는 해탈의 정점(vimokkhantikam)'에 있는 것이다"라고 한 바와 같다. 참으로 모든 법을 깨닫는 능력을 갖춘 지혜의 성취로 인하여 세존의 상속(santāne)에는 남김없는 법들을 꿰뚫어 아는 능력이 있게 된 것이다.

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එත්ථාහ – කිං පනිදං ඤාණං පවත්තමානං සකිංයෙව සබ්බස්මිං විසයෙ පවත්තති, උදාහු කමෙනාති. කිඤ්චෙත්ථ – යදි තාව සකිංයෙව සබ්බස්මිං විසයෙ පවත්තති, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නඅජ්ඣත්තබහිද්ධාදිභෙදභින්නානං සඞ්ඛතධම්මානං අසඞ්ඛතසම්මුතිධම්මානඤ්ච එකජ්ඣං උපට්ඨානෙ දූරතො චිත්තපටං පෙක්ඛන්තස්ස විය පටිවිභාගෙනාවබොධො න සියා, තථා සති ‘‘සබ්බෙ ධම්මා [Pg.234] අනත්තා’’ති විපස්සන්තානං අනත්තාකාරෙන විය සබ්බධම්මා අනිරූපිතරූපෙන භගවතො ඤාණස්ස විසයා හොන්තීති ආපජ්ජති. යෙපි ‘‘සබ්බඤෙය්‍යධම්මානං ඨිතලක්ඛණවිසයං විකප්පරහිතං සබ්බකාලං බුද්ධානං ඤාණං පවත්තති, තෙන තෙ සබ්බවිදූති වුච්චන්ති, එවඤ්ච කත්වා ‘චරං සමාහිතො නාගො, තිට්ඨන්තොපි සමාහිතො’ති ඉදම්පි වචනං සුවුත්තං හොතී’’ති වදන්ති, තෙසම්පි වුත්තදොසා නාතිවත්ති, ඨිතලක්ඛණාරම්මණතාය ච අතීතානාගතසම්මුතිධම්මානං තදභාවතො එකදෙසවිසයමෙව භගවතො ඤාණං සියා, තස්මා සකිංයෙව ඤාණං පවත්තතීති න යුජ්ජති.

여기서 다음과 같이 묻는다. ‘이 지혜가 일어날 때, 한꺼번에 모든 대상에 대하여 일어나는가, 아니면 순차적으로 일어나는가?’ 만약 먼저 한꺼번에 모든 대상에 대하여 일어난다고 한다면, 과거·미래·현재와 내부·외부 등의 차이로 나뉘는 유위법들과 무위법 및 가명(sammuti)의 법들이 한꺼번에 나타날 때, 마치 멀리서 채색된 천(cittapaṭaṃ)을 보는 사람처럼 개별적인 구분이 있는 깨달음이 일어날 수 없을 것이다. 그렇게 되면 ‘모든 법은 무아이다’라고 위빳사나를 닦는 이들에게 무아의 양상으로 나타나는 것처럼, 모든 법이 분명하지 않은 형태(anirūpitarūpena)로 세존의 지혜의 대상이 된다는 오류에 빠지게 된다. 또한 ‘모든 알아야 할 법(ñeyyadhamma)의 고정된 성질을 대상으로 삼아 분별이 없이 항상 부처님들의 지혜가 작용하며, 그 때문에 그분들을 일체지자라 부른다. 이렇게 함으로써 [수행할 때나] 다닐 때도 삼매에 든 나가(nāgo, 성자)요, 서 있을 때도 삼매에 들었네라는 이 말씀도 잘 설해진 것이 된다’라고 주장하는 이들에게도, 앞서 언급한 오류를 벗어날 수 없다. 고정된 성질을 대상으로 삼는다는 점 때문에 과거·미래의 가명적인 법들은 그러한 성질이 없으므로 세존의 지혜가 일부분의 대상만을 가진 것이 되어버릴 것이니, 그러므로 지혜가 단번에 일어난다는 것만으로는 타당하지 않다.

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අථ කමෙන සබ්බස්මිං විසයෙ ඤාණං පවත්තතීති. එවම්පි න යුජ්ජති. න හි ජාතිභූමිසභාවාදිවසෙන දිසාදෙසකාලාදිවසෙන ච අනෙකභෙදභින්නෙ ඤෙය්‍යෙ කමෙන ගය්හමානෙ තස්ස අනවසෙසප්පටිවෙධො සම්භවති අපරියන්තභාවතො ඤෙය්‍යස්ස. යෙ පන ‘‘අත්ථස්ස අවිසංවාදනතො ඤෙය්‍යස්ස එකදෙසං පච්චක්ඛං කත්වා සෙසෙපි එවන්ති අධිමුච්චිත්වා වවත්ථාපනෙන සබ්බඤ්ඤූ භගවා, තඤ්ච ඤාණං න අනුමානඤාණං සංසයාභාවතො. සංසයානුබද්ධඤ්හි ලොකෙ අනුමානඤාණ’’න්ති වදන්ති, තෙසම්පි තං න යුත්තං. සබ්බස්ස හි අප්පච්චක්ඛභාවෙ අත්ථාවිසංවාදනෙන ඤෙය්‍යස්ස එකදෙසං පච්චක්ඛං කත්වා සෙසෙපි එවන්ති අධිමුච්චිත්වා වවත්ථාපනස්ස අසම්භවතො. යඤ්හි තං සෙසං, තං අප්පච්චක්ඛන්ති.

그렇다면 순차적으로 모든 대상에 대하여 지혜가 일어난다고 한다면 어떠한가? 이 또한 타당하지 않다. 태생(jāti), 경지(bhūmi), 자성(sabhāva) 등에 따라서, 혹은 방위, 장소, 시간 등에 따라서 무수히 갈라지는 알아야 할 대상들을 순차적으로 파악한다면, 알아야 할 대상이 끝이 없으므로 그 지혜가 남김없이 통찰(anavasesappaṭivedho)하는 것은 불가능하기 때문이다. 또한 ‘대상의 어긋남이 없으므로(avisaṃvādanato) 알아야 할 대상의 일부분을 직접 목격(paccakkha)한 뒤, 나머지도 이와 같다고 확신하여 규정함으로써 세존께서는 일체지자이시다. 그리고 그 지혜는 의심이 없으므로 추론에 의한 지혜(anumānañāṇa)가 아니다. 세상에서 추론에 의한 지혜란 의심이 뒤따르는 것이기 때문이다’라고 말하는 이들에게도, 그 말은 합당하지 않다. 모든 것을 직접 목격하지 못한 상태에서, 대상의 어긋남이 없다는 이유로 알아야 할 대상의 일부분을 직접 목격한 뒤 나머지도 이와 같다고 확신하여 규정하는 것은 불가능하기 때문이다. 왜냐하면 그 나머지라는 것은 직접 목격하지 못한 것이기 때문이다.

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අථ තම්පි පච්චක්ඛං තස්ස සෙසභාවො එව න සියාති? සබ්බමෙතං අකාරණං. කස්මා? අවිසයවිචාරණභාවතො. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘බුද්ධවිසයො, භික්ඛවෙ, අචින්තෙය්‍යො න චින්තෙතබ්බො, යො චින්තෙය්‍ය, උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති (අ. නි. 4.77). ඉදං පනෙත්ථ සන්නිට්ඨානං – යං කිඤ්චි භගවතා ඤාතුං ඉච්ඡිතං සකලං එකදෙසො වා, තත්ථ තත්ථ අප්පටිහතවුත්තිතාය පච්චක්ඛතො ඤාණං පවත්තති නිච්චසමාධානඤ්ච වික්ඛෙපාභාවතො. ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස ච සකලස්ස අවිසයභාවෙ තස්ස ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධවුත්තිතා න සියා, එකන්තෙනෙවස්සා ඉච්ඡිතබ්බා ‘‘සබ්බෙ ධම්මා බුද්ධස්ස භගවතො ආවජ්ජනප්පටිබද්ධා ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධා මනසිකාරප්පටිබද්ධා චිත්තුප්පාදප්පටිබද්ධා’’ති (මහානි. 69; පටි. ම. 3.5) වචනතො. අතීතානාගතවිසයම්පි භගවතො ඤාණං අනුමානාගමතක්කගහණවිරහිතත්තා පච්චක්ඛමෙව.

그렇다면 그 나머지 또한 직접 목격되는 것이어서 그에게 ‘나머지’라는 상태 자체가 존재하지 않는 것인가? 이 모든 논의는 타당한 근거가 없다. 왜냐하면 [부처님의 지혜는] 사유의 영역이 아니기 때문이다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다. “비구들이여, 부처님의 영역(buddhavisayo)은 생각할 수 없는 것이니 생각해서는 안 된다. 이를 생각하는 자는 미치거나 곤혹스러움에 빠지게 될 것이다.” (A4.77) 여기서 결론은 이러하다. 세존께서 알고자 하시는 것이 전부이든 일부분이든, 그곳에 걸림 없는 작용으로 인해 직접 목격(paccakkha)하는 지혜가 일어나며, 산란함이 없기에 항상 삼매의 상태에 계신다는 것이다. 알고자 하시는 일체(sakala)가 지혜의 대상이 되지 않는다면, 지혜가 부처님의 원력(ākaṅkhā)에 결부되어 작용할 수 없을 것이다. “모든 법은 부처님 세존의 전념(āvajjanappaṭibaddhā), 원력, 주의집중, 마음의 일어남에 결부되어 있다” (Mahāni. 69; Paṭi. ma. 3.5)는 말씀에 따라, 그것은 전적으로 알고자 하시는 대로 이루어진다. 과거와 미래를 대상으로 하는 세존의 지혜 또한 추론(anumāna), 전승(āgama), 사량(takka)을 통한 파악이 없으므로 직접 목격하는 것(paccakkha)일 뿐이다.

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නනු [Pg.235] ච එතස්මිම්පි පක්ඛෙ යදා සකලං ඤාතුං ඉච්ඡිතං, තදා සකිංයෙව සකලවිසයතාය අනිරූපිතරූපෙන භගවතො ඤාණං පවත්තෙය්‍යාති වුත්තදොසා නාතිවත්තියෙවාති? න, තස්ස විසොධිතත්තා. විසොධිතො හි සො බුද්ධවිසයො අචින්තෙය්‍යොති. අඤ්ඤථා පචුරජනඤාණසමානවුත්තිතාය බුද්ධානං භගවන්තානං ඤාණස්ස අචින්තෙය්‍යතා න සියා, තස්මා සකලධම්මාරම්මණම්පි තං එකධම්මාරම්මණං විය සුවවත්ථාපිතෙයෙව තෙ ධම්මෙ කත්වා පවත්තතීති ඉදමෙත්ථ අචින්තෙය්‍යං, ‘‘යාවතකං ඤෙය්‍යං, තාවතකං ඤාණං. යාවතකං ඤාණං, තාවතකං ඤෙය්‍යං. ඤෙය්‍යපරියන්තිකං ඤාණං, ඤාණපරියන්තිකං ඤෙය්‍ය’’න්ති (පටි. ම. 3.5) එවමෙකජ්ඣං විසුං සකිං කමෙන වා ඉච්ඡානුරූපං සම්මා සාමං සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධො.

‘이러한 견해에서도 만약 일체(sakala)를 알고자 하신다면, 그때는 한꺼번에 일체의 대상을 보게 되므로 형태가 불분명하게 드러난다는 앞서 말한 오류를 벗어나지 못하는 것이 아닌가?’라고 묻는다면, 그렇지 않다. 그 영역은 이미 정화되었기 때문이다. 정화된 부처님의 영역은 불가사의한 것이다. 그렇지 않다면 부처님 세존의 지혜의 작용이 일반 대중의 지혜와 같게 되어 부처님 지혜의 불가사의함이 없어질 것이다. 그러므로 일체법을 대상으로 할 때도 그것이 마치 하나의 법을 대상으로 할 때처럼 그 법들을 아주 분명하게 규정한 채 작용하는 것이니, 이것이 바로 여기서 말하는 불가사의함이다. “알아야 할 대상만큼 지혜가 있고, 지혜만큼 알아야 할 대상이 있다. 지혜는 알아야 할 대상이 끝나는 곳까지 미치며, 알아야 할 대상은 지혜가 끝나는 곳까지 있다” (Paṭi. ma. 3.5)는 말씀처럼, 이와 같이 한꺼번에 혹은 개별적으로, 단번에 혹은 순차적으로, 원하시는 대로 일체법을 바르고 스스로 깨달으셨기에 ‘삼마삼붓다(Sammāsambuddho, 정등각자)’라 한다.

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විජ්ජාහීති එත්ථ වින්දියං වින්දතීති විජ්ජා, යාථාවතො උපලබ්භතීති අත්ථො. අත්තනො වා පටිපක්ඛස්ස විජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජා, තමොක්ඛන්ධාදිකස්ස පදාලනට්ඨෙනාති අත්ථො. තතො එව අත්තනො විසයස්ස විදිතකරණට්ඨෙනපි විජ්ජා. සම්පන්නත්තාති සමන්නාගතත්තා පරිපුණ්ණත්තා වා, අවිකලත්තාති අත්ථො. තත්‍රාති අම්බට්ඨසුත්තෙ. මනොමයිද්ධියාති එත්ථ ‘‘ඉධ භික්ඛු ඉමම්හා කායා අඤ්ඤං කායං අභිනිම්මිනාති රූපිං මනොමයං සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගං අහීනින්ද්‍රිය’’න්ති (දී. නි. 1.236) ඉමිනා නයෙන ආගතා ඉද්ධි සරීරබ්භන්තරෙ අඤ්ඤස්සෙව ඣානමනෙන නිබ්බත්තත්තා මනොමයස්ස සරීරස්ස නිබ්බත්තිවසෙන පවත්තා මනොමයිද්ධි නාම. ඡ අභිඤ්ඤාති ආසවක්ඛයඤාණෙන සද්ධිං ඉද්ධිවිධාදිකා පඤ්චාභිඤ්ඤායො. තිස්සන්නං අට්ඨන්නඤ්ච විජ්ජානං තත්ථ තත්ථ සුත්තෙ ගහණං වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙනාති දට්ඨබ්බං. සත්ත සද්ධම්මා නාම සද්ධා හිරී ඔත්තප්පං බාහුසච්චං වීරියං සති පඤ්ඤා ච. යෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඉධ භික්ඛු සද්ධො හොති, හිරිමා, ඔත්තප්පී, බහුස්සුතො, ආරද්ධවීරියො, උපට්ඨිතස්සති, පඤ්ඤවා හොතී’’ති (දී. නි. 3.330). චත්තාරි ඣානානීති යානි කානිචි චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානි.

‘명(Vijjā)’이란 이 구절에서 알 가치가 있는 것을 얻기에(vindatīti) 명이라 하니, 사실 그대로 체득한다는 뜻이다. 또는 자신의 반대되는 법(무명)을 꿰뚫는(vijjhana) 의미에서 명이라 하니, 무명의 무리 등을 타파한다는 뜻이다. 바로 그 때문에 자신의 대상을 알게 하기에 명이라 한다. ‘구족하셨다(sampannā)’는 것은 성취하셨다거나 원만하셨다, 혹은 결함이 없다는 뜻이다. ‘그중에서’란 암밧타 숫타(Ambaṭṭhasutta)에서이다. ‘의성신(manomayiddhi, 마음으로 만든 신통)’이란 여기서 “여기 비구는 이 몸에서 다른 몸을 창조해 내니, 형태가 있고 마음으로 이루어졌으며 모든 수족을 갖추고 감각기관에 결함이 없다” (D1.236)는 이러한 방식으로 전해지는 신통이다. 몸의 내부에서 다른 몸을 선정의 마음(jhānamana)으로 발생시키기에, 마음으로 만든 몸을 발생시키는 방식으로 작용한다 하여 의성신이라 한다. ‘여섯 가지 신통(cha abhiññā)’은 번뇌의 소멸에 대한 지혜와 함께 신족통 등의 다섯 가지 신통을 말한다. 세 가지 명(vijjā)이나 여덟 가지 명을 각 경전에서 거론한 것은 교화될 대상의 성향(vineyajjhāsaya)에 따른 것이라고 보아야 한다. ‘일곱 가지 선법(satta saddhammā)’이란 믿음(saddhā), 부끄러움(hirī), 창피함(ottappa), 많이 배움(bāhusacca), 정진(vīriya), 마음챙김(sati), 통찰지(paññā)를 말한다. “여기 비구는 믿음이 있고, 부끄러워할 줄 알고, 창피해할 줄 알고, 많이 배우고, 정진을 시작하고, 마음챙김이 확립되어 있고, 통찰지가 있다” (D3.330)고 설하신 것은 이를 염두에 둔 것이다. ‘네 가지 선(cattāri jhānānī)’이란 색계의 네 가지 선들을 말한다.

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කස්මා පනෙත්ථ සීලාදයොයෙව පන්නරස ‘‘චරණ’’න්ති වුත්තාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘ඉමෙයෙව හී’’තිආදි. තෙන තෙසං සික්ඛත්තයසඞ්ගහතො නිබ්බානුපගමනෙ එකංසතො සාධනභාවමාහ. ඉදානි තදත්ථසාධනාය ආගමං දස්සෙන්තො ‘‘යථාහා’’තිආදිමාහ. භගවාතිආදි [Pg.236] වුත්තස්සෙවත්ථස්ස නිගමනවසෙන වුත්තං. නනු චායං විජ්ජාචරණසම්පදා සාවකෙසුපි ලබ්භතීති? කිඤ්චාපි ලබ්භති, න පන තථා, යථා භගවතොති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ විජ්ජාසම්පදා’’තිආදි වුත්තං. ආසවක්ඛයවිජ්ජාය සබ්බඤ්ඤුභාවසිද්ධිතො ආහ ‘‘විජ්ජාසම්පදා භගවතො සබ්බඤ්ඤුතං පූරෙත්වා ඨිතා’’ති. චතූසු ඣානෙසු අන්තොගධභාවෙන චරණධම්මපරියාපන්නත්තා කරුණාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස යථාරහං තස්ස ච මහාකරුණාසමාපත්තිවසෙන අසාධාරණසභාවස්ස භගවති උපලබ්භනතො ආහ ‘‘චරණසම්පදා මහාකාරුණිකතං පූරෙත්වා ඨිතා’’ති. යථා සත්තානං අනත්ථං පරිවජ්ජෙත්වා අත්ථෙ නියොජනං පඤ්ඤාය විනා න හොති, එවං නෙසං අත්ථානත්ථජානනං සත්ථු කරුණාය විනා න හොතීති උභයම්පි උභයත්ථ සකිච්චකමෙව සියා. යත්ථ පන යස්සා පධානභාවො, තං දස්සෙතුං ‘‘සො සබ්බඤ්ඤුතායා’’තිආදි වුත්තං. යථා තං විජ්ජාචරණසම්පන්නොති එත්ථ තන්ති නිපාතමත්තං, යථා අඤ්ඤොපි විජ්ජාචරණසම්පන්නො නියොජෙති, තථා අයන්ති අත්ථො. තෙන විජ්ජාචරණසම්පන්නස්සෙවායං ආවෙණිකා පටිපත්තීති දස්සෙති. සා පනායං සත්ථු විජ්ජාචරණසම්පදා සාසනස්ස නිය්‍යානිකතාය සාවකානං සම්මාපටිපත්තියා එකන්තකාරණන්ති දස්සෙතුං ‘‘තෙනස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අත්තන්තපාදයොති ආදි-සද්දෙන පරන්තපඋභයන්තපා ගහිතා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

어째서 여기서 계(sīla) 등 열다섯 가지 법만을 '행(caraṇa)'이라고 불렀는가? 라는 의문에 대하여 '이것들만이 참으로...' 등을 설하셨다. 그것에 의해 이 법들이 삼학(sikkhattaya)에 포함됨으로써 열반에 이르는 데 결정적인 성취 수단이 됨을 밝히셨다. 이제 그 의미의 성취를 위해 성전을 인용하며 '설하신 바와 같이...' 등을 설하셨다. '세존께서는...' 등의 구절은 이미 설해진 의미를 결론짓기 위해 설해진 것이다. '그런데 이 명행구족(vijjācaraṇasampadā)은 제자들에게서도 얻어지지 않는가?'라고 묻는다면, 비록 얻어지기는 하지만 세존의 경우와는 같지 않다는 것을 보여주기 위해 '거기서 명구족은...' 등을 설하셨다. 누진명(āsavakkhayavijjā)에 의해 일체자성(sabbaññubhāva)이 성취되므로 '세존의 명구족은 일체지성(sabbaññuta)을 충족시키며 머문다'라고 설하셨다. 사선정(jhāna)에 포함됨으로써 행법(caraṇadhamma)에 속하는 자비희사의 비범행(karuṇābrahmavihāra)이 그에 적합하게, 그리고 대비삼매(mahākaruṇāsamāpattivasena)의 힘에 의해 발현되는 세존만의 독특한 성품이 세존에게서 발견되므로 '행구족은 대비심(mahākāruṇikatā)을 충족시키며 머문다'라고 설하셨다. 중생들의 해로움을 피하게 하고 이익에 들어서게 함이 지혜 없이는 불가능하듯이, 그들의 이익과 손해를 아는 것은 스승의 대비심 없이는 불가능하므로, 두 가지 모두 두 가지 경우(지혜와 대비)에서 각자의 역할을 수행하는 것이어야 한다. 어떤 경우에 어떤 것이 주된 상태인지를 보여주기 위해 '그는 일체지성을 위해...' 등을 설하셨다. '마치 그가 명행구족이듯이(yathā taṃ vijjācaraṇasampanno)'라는 구절에서 'tam'은 단지 불변사일 뿐이며, 다른 명행구족한 분이 인도하는 것처럼 이분(세존)도 그러하시다는 뜻이다. 그것에 의해 이것이 명행구족한 분만의 독특한 수행(āveṇikā paṭipatti)임을 보여주신다. 또한 스승의 명행구족이 가르침의 해탈로 이끄는 특성으로 인해 제자들의 바른 수행의 결정적인 원인이 됨을 보여주기 위해 '그렇기에 그에게는...' 등을 설하셨다. 거기서 '자신을 괴롭히는 자 등'이라는 말에서 '등'이라는 단어에는 타인을 괴롭히는 자와 둘 다 괴롭히는 자가 포함된다. 나머지는 이해하기 쉽다.

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එත්ථ ච විජ්ජාසම්පදාය සත්ථු පඤ්ඤාමහත්තං පකාසිතං හොති, චරණසම්පදාය කරුණාමහත්තං. තෙසු පඤ්ඤාය භගවතො ධම්මරජ්ජප්පත්ති, කරුණාය ධම්මසංවිභාගො. පඤ්ඤාය සංසාරදුක්ඛනිබ්බිදා, කරුණාය සංසාරදුක්ඛසහනං. පඤ්ඤාය පරදුක්ඛපරිජානනං, කරුණාය පරදුක්ඛපතිකාරාරම්භො. පඤ්ඤාය පරිනිබ්බානාභිමුඛභාවො, කරුණාය තදධිගමො. පඤ්ඤාය සයං තරණං, කරුණාය පරෙසං තාරණං. පඤ්ඤාය බුද්ධභාවසිද්ධි, කරුණාය බුද්ධකිච්චසිද්ධි. කරුණාය වා බොධිසත්තභූමියං සංසාරාභිමුඛභාවො, පඤ්ඤාය තත්ථ අනභිරති, තථා කරුණාය පරෙසං අභිංසාපනං, පඤ්ඤාය සයං පරෙහි අභායනං. කරුණාය පරං රක්ඛන්තො අත්තානං රක්ඛති, පඤ්ඤාය අත්තානං රක්ඛන්තො පරං රක්ඛති. තථා කරුණාය අපරන්තපො, පඤ්ඤාය අනත්තන්තපො, තෙන අත්තහිතාය පටිපන්නාදීසු චතූසු [Pg.237] පුග්ගලෙසු චතුත්ථපුග්ගලභාවො සිද්ධො හොති. තථා කරුණාය ලොකනාථතා, පඤ්ඤාය අත්තනාථතා. කරුණාය චස්ස නින්නතාභාවො, පඤ්ඤාය උන්නමාභාවො. තථා කරුණාය සබ්බසත්තෙසු ජනිතානුග්ගහො, පඤ්ඤානුගතත්තා න ච න සබ්බත්ථ විරත්තචිත්තො, පඤ්ඤාය සබ්බධම්මෙසු විරත්තචිත්තො, කරුණානුගතත්තා න ච න සබ්බසත්තානුග්ගහාය පවත්තො. යථා හි කරුණා භගවතො සිනෙහසොකවිරහිතා, එවං පඤ්ඤා අහංකාරමමංකාරවිනිමුත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤවිසොධිතා පරමවිසුද්ධා ගුණවිසෙසා විජ්ජාචරණසම්පදාහි පකාසිතාති දට්ඨබ්බං.

여기서 명구족(vijjāsampadā)에 의해 스승의 지혜의 위대함이 밝혀지고, 행구족(caraṇasampadā)에 의해 대비심의 위대함이 밝혀진다. 그중 지혜에 의해 세존께서는 법의 통치권(도, magga)을 성취하시고, 대비심에 의해 법을 나누어 주신다. 지혜에 의해 윤회의 고통에 대해 염오(厭惡)하시고, 대비심에 의해 윤회의 고통을 감내하신다. 지혜에 의해 타인의 고통을 철저히 아시고, 대비심에 의해 타인의 고통을 구제하는 노력을 시작하신다. 지혜에 의해 반열반을 향하시고, 대비심에 의해 중생들로 하여금 그것을 증득하게 하신다. 지혜에 의해 스스로 건너시고, 대비심에 의해 타인들을 건너게 하신다. 지혜에 의해 부처의 상태(buddhabhāva)가 성취되고, 대비심에 의해 부처의 직무(buddhakicca)가 성취된다. 혹은 대비심에 의해 보살의 단계에서 윤회로 향하시고, 지혜에 의해 거기서 집착하지 않으신다. 또한 대비심에 의해 타인을 해치지 않게 하시고, 지혜에 의해 스스로 타인으로부터 두려워하지 않으신다. 대비심에 의해 타인을 보호하면서 자신을 보호하시고, 지혜에 의해 자신을 보호하면서 타인을 보호한다. 또한 대비심에 의해 타인을 괴롭히지 않는 자가 되시고, 지혜에 의해 자신을 괴롭히지 않는 자가 되시니, 이로써 자신과 타인의 이익을 도모하는 네 부류의 인간 중 네 번째 부류임이 확립된다. 또한 대비심에 의해 세간의 의지처(lokanātha)가 되시고, 지혜에 의해 자신의 의지처(attanātha)가 되신다. 대비심에 의해 비굴함이 없으시고, 지혜에 의해 오만함이 없으시다. 또한 대비심에 의해 모든 중생에게 은혜를 베푸시나, 지혜가 수반되기에 모든 곳에서 이욕(離欲)의 마음이 없는 것이 아니며(즉, 이욕의 마음이 있으며), 지혜에 의해 모든 법에서 이욕의 마음을 가지시나, 대비심이 수반되기에 모든 중생의 구제를 위해 활동하지 않는 것이 아니다. 세존의 대비심이 애착과 슬픔에서 벗어나 있듯이, 지혜 또한 아집(ahaṅkāra)과 아소집(mamaṃkāra)에서 벗어나 있다. 이처럼 서로를 정화하며 지극히 청정한 특별한 덕성들이 명행구족을 통해 밝혀졌음을 알아야 한다.

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ඉදානි සුගතොති ඉමස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සොභනගමනත්තා’’තිආදි. ‘‘ගතෙ ඨිතෙ’’තිආදීසු ගමනම්පි ගතන්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘ගමනම්පි හි ගතන්ති වුච්චතී’’ති. සොභනන්ති සුභං, සුභභාවො විසුද්ධතාය, විසුද්ධතා දොසවිගමෙනාති ආහ ‘‘පරිසුද්ධමනවජ්ජ’’න්ති. ගමනඤ්ච නාම බහුවිධන්ති ඉධාධිප්පෙතං ගමනං දස්සෙන්තො ‘‘අරියමග්ගො’’ති ආහ. සො හි නිබ්බානස්ස ගති අධිගමොති ච කත්වා ගතං ගමනන්ති ච වුච්චති. ඉදානි තස්සෙව ගමනෙ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘තෙන හෙසා’’තිආදි වුත්තං. ඛෙමං දිසන්ති නිබ්බානං. අසජ්ජමානොති පරිපන්ථාභාවෙන සුගතිගමනෙපි අසජ්ජන්තො සඞ්ගං අකරොන්තො, පගෙව ඉතරත්ථ. අථ වා එකාසනෙ නිසීදිත්වා ඛිප්පාභිඤ්ඤාවසෙනෙව චතුන්නම්පි මග්ගානං පටිලද්ධභාවතො අසජ්ජමානො අබජ්ඣන්තො ගතො. යං ගමනං ගච්ඡන්තො සබ්බගමනත්ථං ආවහති, සබ්බඤ්ච අනුත්තරං සම්පත්තිං ආවහති, තදෙව සොභනං නාම, තෙන ච භගවා ගතොති ආහ ‘‘ඉති සොභනගමනත්තා සුගතො’’ති සොභනත්ථො සුසද්දොති කත්වා.

이제 '수갓따(sugato)'의 의미를 보여주기 위해 '아름다운 행차로 인해' 등을 설하셨다. '가서 머물 때' 등의 용례에서 '감(가기, gamana)' 또한 '가다(gata)'라고 불리므로 '감 또한 가다(gata)라고 불린다'라고 하셨다. '아름다움(sobhana)'이란 선한 것이고, 선한 상태는 청정함으로 인한 것이며, 청정함은 번뇌의 사라짐으로 인한 것이기에 '매우 청정하고 흠잡을 데 없는'이라고 하셨다. '감(gamana)'에는 여러 종류가 있는데, 여기서 의도된 감을 보여주기 위해 '성스러운 도(ariyamaggo)'라고 하셨다. 그것은 열반으로 가는 길(gati)이자 증득(adhigamo)이기에, '감(gata, gamana)'이라고 불린다. 이제 그 감의 원인을 보여주기 위해 '참으로 그것에 의해...' 등을 설하셨다. '안온한 곳'이란 열반을 뜻한다. '걸림이 없음(asajjamāno)'이란 장애가 없으므로 행복한 곳(천상)으로 가는 것조차 집착하거나 묶이지 않는데, 하물며 그 밖의 곳(열반)이야 더 말할 필요도 없다는 뜻이다. 혹은 한 자리에서 앉아 속전지(khippābhiññā)의 힘으로 네 가지 도를 모두 얻었기에, 걸리거나 매이지 않고 도달하셨다는 뜻이다. 어떤 감으로 가면서 모든 감의 목적을 가져오고, 모든 최상의 성취를 가져오니, 그것이야말로 진정 아름다운 것이다. 세존께서는 그와 같이 가셨기에 '이와 같이 아름다운 감으로 인해 수갓따(sugato)라고 한다'라고 하셨으니, 'su'라는 단어는 아름다운(sobhana)의 뜻을 가지기 때문이다.

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අසුන්දරානං දුක්ඛානං සඞ්ඛාරප්පවත්තීනං අභාවතො අච්චන්තසුඛත්තා එකන්තතො සුන්දරං නාම අසඞ්ඛතා ධාතූති ආහ ‘‘සුන්දරඤ්චෙස ඨානං ගතො අමතං නිබ්බාන’’න්ති. තෙනාහ භගවා ‘‘නිබ්බානං පරමං සුඛ’’න්ති (ම. නි. 2.215; ධ. ප. 203-204). සම්මාති සුට්ඨු. සුට්ඨු ගමනඤ්ච නාම පටිපක්ඛෙන අනභිභූතස්ස ගමනන්ති ආහ ‘‘පහීනෙ කිලෙසෙ පුන අපච්චාගච්ඡන්තො’’ති, පහීනානං පුන අසමුදාචාරවසෙන අපච්චාගච්ඡන්තො. වුත්තමෙවත්ථං ආගමං දස්සෙත්වා විභාවෙන්තො ආහ ‘‘වුත්තඤ්චෙත’’න්තිආදි. එතන්ති තෙන තෙන මග්ගෙන පහීනකිලෙසානං පුන අපච්චාගමනං, ඉදඤ්ච සිඛාප්පත්තං සම්මාගමනං, යාය ආගමනීයපටිපදාය [Pg.238] සිද්ධං, සාපි සම්මාගමනමෙවාති එවම්පි භගවා සුගතොති දස්සෙතුං ‘‘සම්මා වා ආගතො’’තිආදි වුත්තං. සම්මාපටිපත්තියාති සම්මාසම්බොධියා සම්පාපනෙ අවිපරීතපටිපත්තියා. සබ්බලොකස්ස හිතසුඛමෙව කරොන්තාති එතෙන මහාබොධියා පටිපදා අවිභාගෙන සබ්බසත්තානං සබ්බදා හිතසුඛාවහභාවෙනෙව පවත්තතීති දස්සෙති. සස්සතං උච්ඡෙදන්ති ඉමෙ අන්තෙ අනුපගච්ඡන්තො ගතොති එතෙන පටිච්චසමුප්පාදගතිං දස්සෙති. කාමසුඛං අත්තකිලමථන්ති ඉමෙ අනුපගච්ඡන්තො ගතොති එතෙන අරියමග්ගගතිං දස්සෙති.

아름답지 않은 괴로움인 상카라의 전개가 없기 때문에, 그리고 끝없는 행복이기 때문에 무위의 요소(무위계)를 결정적으로 아름다운 것이라 한다. 그래서 '아름다운 곳인 불사의 열반으로 가셨다'라고 하였다. 그러므로 세존께서는 '열반은 최고의 행복이다'라고 말씀하셨다. '삼마(Sammā)'는 '훌륭하게'라는 뜻이다. 훌륭한 행보란 반대되는 법에 압도되지 않는 자의 행보를 말한다. 그래서 '번뇌가 끊어져 다시 돌아오지 않으신다'라고 하였다. 즉, 끊어진 번뇌가 다시는 일어나지 않는 방식으로 돌아오지 않는 것이다. 이미 언급한 의미를 경전을 들어 설명하시려고 '이와 같이 말씀하셨다' 등을 설하셨다. 이것은 각 도(道)에 의해 끊어진 번뇌들이 다시는 돌아오지 않는 것을 의미하며, 이러한 정점에 도달한 훌륭한 행보는 그러한 목적지에 도달하게 하는 실천에 의해 성취되므로 그 실천 또한 훌륭한 행보이다. 이와 같이 세존을 수가타(Sugata, 선서)라 한다는 것을 보이기 위해 '훌륭하게 오셨다' 등이 설해졌다. '삼마 빠띠빳띠(Sammāpaṭipatti, 바른 실천)'란 정등각에 이르게 하는 전도되지 않은 실천을 말한다. '온 세상의 이익과 행복만을 행하신다'는 것은 대보리를 위한 실천이 차별 없이 모든 중생에게 항상 이익과 행복을 가져다주는 방식으로 전개됨을 보여준다. '영원(상)과 허무(단)'라는 양극단에 치우치지 않고 가셨으므로 연기의 길을 보여주신 것이고, '감각적 쾌락과 자기 고행'이라는 양극단에 치우치지 않고 가셨으므로 성스러운 팔정도의 길을 보여주신 것이다.

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තත්‍රාති යුත්තට්ඨානෙ යුත්තස්සෙව භාසනෙ. නිප්ඵාදෙතබ්බෙ සාධෙතබ්බෙ චෙතං භුම්මං. අභූතන්ති අභූතත්ථං. අත්ථමුඛෙන හි වාචාය අභූතතා භූතතා වා. අතච්ඡන්ති තස්සෙව වෙවචනං. අනත්ථසංහිතන්ති දිට්ඨධම්මිකෙන සම්පරායිකෙන වා අනත්ථෙන සංහිතං අනත්ථසංහිතං, අනත්ථාවහං. න අත්ථොති අනත්ථො, අත්ථස්ස පටිපක්ඛො අභාවො ච, තෙන සංහිතං, පිසුණවාචං සම්ඵප්පලාපඤ්චාති අත්ථො. එවමෙත්ථ චතුබ්බිධස්සපි වචීදුච්චරිතස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච පඨමා වාචා සීලවන්තං ‘‘දුස්සීලො’’ති, අචණ්ඩාලාදිං ‘‘චණ්ඩාලො’’තිආදිනා භාසමානස්ස දට්ඨබ්බා. දුතියා දුස්සීලං ‘‘දුස්සීලො’’ති, චණ්ඩාලාදිමෙව ‘‘චණ්ඩාලො’’තිආදිනා අවිනයෙන භාසමානස්ස. තතියා නෙරයිකාදිකස්ස නෙරයිකාදිභාවවිභාවනීකථා යථා ‘‘ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො’’තිආදිකා. චතුත්ථී ‘‘වෙදවිහිතෙන යඤ්ඤවිධිනා පාණාතිපාතාදිකතං සුගතිං ආවහතී’’ති ලොකස්ස බ්‍යාමොහනකථා. පඤ්චමී භූතෙන පෙසුඤ්ඤුපසංහාරා කථා. ඡට්ඨා යුත්තපත්තට්ඨානෙ පවත්තිතා දානසීලාදිකථා වෙදිතබ්බා. එවං සම්මා ගදත්තාති යථාවුත්තං අභූතාදිං වජ්ජෙත්වා භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං පියං මනාපං තතො එව සම්මා සුට්ඨු ගදනතො සුගතො. ආපාථගමනමත්තෙන කස්සචි අප්පියම්පි හි භගවතො වචනං පියං මනාපමෙව අත්ථසිද්ධියා ලොකස්ස හිතසුඛාවහත්තා. එත්ථ පන ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා ‘‘සුගතො’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

'거기서(Tatra)'란 적절한 장소에서 적절한 말을 함을 의미한다. 성취해야 하고 달성해야 할 것이라는 점에서 처격으로 쓰였다. '허망한 것(Abhūta)'은 사실이 아닌 의미이다. 말은 그 의미를 앞세움으로써 허망함이나 진실함이 결정되기 때문이다. '진실하지 않은 것(Ataccha)'은 허망한 것의 동의어이다. '이익이 없는 것(Anatthasaṃhita)'은 현세나 내세에 이익이 없는 것과 결합된 것, 즉 불이익을 가져오는 것을 말한다. 이익이 아닌 것이 '아낫타(anattha)'이며, 이는 이익의 반대이거나 이익의 부재를 뜻한다. 그것과 결합된 이간질하는 말과 꾸며내는 말을 의미한다. 이와 같이 여기서 네 가지 언어적 악행이 모두 포함되는 것으로 보아야 한다. 여기서 첫 번째 말은 계를 지키는 이에게 '계가 없다'고 하거나, 천민이 아닌 이에게 '천민이다'라고 말하는 경우를 말한다. 두 번째는 계가 없는 이에게 '계가 없다'고 하거나, 천민에게 '천민이다'라고 하며 무례하게 말하는 경우이다. 세 번째는 지옥에 갈 자에게 지옥에 갈 상태임을 드러내는 말로, '데바닷타는 악처에 떨어질 자이며 지옥에 갈 자이다'라고 말하는 것과 같다. 네 번째는 '베다에 규정된 제사 의식으로 살생 등을 행하는 것이 선처로 인도한다'고 세상 사람들을 미혹시키는 말이다. 다섯 번째는 사실에 근거하여 이간질을 가져오는 말이다. 여섯 번째는 적절하고 타당한 장소에서 행해지는 보시와 지계 등에 관한 말이다. 이와 같이 '훌륭하게 말씀하셨기에'란 앞서 말한 허망한 것 등을 피하고, 진실하고 사실이며 이익이 있고 사랑스럽고 마음에 드는 말을 하셨기 때문이며, 그처럼 훌륭하게 잘 말씀하셨기에 수가타이시다. 감각의 범위에 들어올 때 누군가에게는 즐겁지 않을 수도 있으나, 세존의 말씀은 세상의 이익과 행복을 가져오는 이익의 성취가 있기 때문에 실로 사랑스럽고 마음에 드는 것이다. 여기서 '다(da)' 자를 '따(ta)' 자로 바꾸어 '수가타'라 하였음을 알아야 한다.

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අපරො නයො – සොභනං ගතං ගමනං එතස්සාති සුගතො. භගවතො හි වෙනෙය්‍යජනුපසඞ්කමනං එකන්තෙන තෙසං හිතසුඛනිප්ඵාදනතො සොභනං භද්දකං. තථා ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනප්පටිමණ්ඩිතරූපකායතාය දුතවිලම්බිතඛලිතානුකඩ්ඪනනිප්පීළනුක්කුටිකකුටිලාකුලතාදිදොසවිරහිතං විලාසිතරාජහංසවසභවාරණමිගරාජගමනං [Pg.239] කායගමනං ඤාණගමනඤ්ච විපුලනිම්මලකරුණාසතිවීරියාදිගුණවිසෙසහිතමභිනීහාරතො යාව මහාබොධි අනවජ්ජතාය සත්තානං හිතසුඛාවහතාය ච සොභනමෙව. අථ වා සයම්භූඤාණෙන සකලම්පි ලොකං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පරිජානන්තො සම්මා ගතො අවගතොති සුගතො. තථා ලොකසමුදයං පහානාභිසමයවසෙන පජහන්තො අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙන්තො සම්මා ගතො අතීතොති සුගතො. ලොකනිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන සම්මා ගතො අධිගතොති සුගතො. ලොකනිරොධගාමිනිං පටිපදං භාවනාභිසමයවසෙන සම්මා ගතො පටිපන්නොති සුගතො. තථා යං ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං ඤාතං අනුවිචරිතං මනසා, සබ්බං තං හත්ථතලෙ ආමලකං විය සම්මා පච්චක්ඛතො ගතො අබ්භඤ්ඤාසීති සුගතො.

또 다른 방법으로, '훌륭한 가심을 가지신 분'이기에 수가타이다. 세존께서 제도할 중생들에게 다가가심은 오로지 그들의 이익과 행복을 성취하기 위함이기에 훌륭하고 상서롭다. 또한 삼십이상 팔십종호로 장엄된 육신을 지니셨기에, 너무 빠르거나 느리지 않고, 비틀거리거나 끌거나 압박하거나 까치발을 들거나 굽거나 흐트러짐 등의 결함이 없는 행보를 하신다. 마치 우아한 왕거위나 황소, 코끼리 왕, 사자 왕의 걸음걸이와 같은 육체적 행보와 지혜의 행보는 광대하고 청정한 자비와 마음챙김, 정진 등의 특별한 덕성과 결합되어 있다. 이는 서원으로부터 대보리에 이르기까지 허물이 없고 중생들에게 이익과 행복을 가져다주기에 실로 훌륭하다. 혹은 스스로 깨달은 지혜로 온 세상을 철저지의 깨달음으로 두루 아셨기에 '훌륭하게 가신 분' 즉 수가타이다. 또한 세상의 발생을 버림의 깨달음으로 끊어버려 다시는 일어나지 않게 하셨기에 '훌륭하게 가신 분' 즉 수가타이다. 세상의 소멸인 열반을 작증의 깨달음으로 훌륭하게 도달하셨기에 '훌륭하게 가신 분' 즉 수가타이다. 세상의 소멸로 인도하는 길을 닦음의 깨달음으로 훌륭하게 가셨기에 '훌륭하게 가신 분' 즉 수가타이다. 또한 천신을 포함한 이 세상에서 보고, 듣고, 느끼고, 알고, 도달하고, 찾고, 마음으로 고찰한 모든 것을 손바닥 위의 아말라카 열매를 보듯 바르게 직접 목격하여 아셨기에 수가타라 한다.

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ඉදානි ලොකවිදූති ඉමස්ස අත්ථං පකාසෙන්තො ආහ ‘‘සබ්බථා විදිතලොකත්තා’’තිආදි. තත්ථ සබ්බථාති සබ්බප්පකාරෙන, යො යො ලොකො යෙන යෙන පකාරෙන වෙදිතබ්බො, තෙන තෙන පකාරෙනාති අත්ථො. තෙ පන පකාරෙ දස්සෙතුං ‘‘සභාවතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සභාවතොති දුක්ඛසභාවතො. සබ්බො හි ලොකො දුක්ඛසභාවො. යථාහ ‘‘සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා’’ති. සමුදයතොති යතො සමුදෙති, තතො තණ්හාදිතො. නිරොධතොති යත්ථ සො නිරුජ්ඣති, තතො විසඞ්ඛාරතො. නිරොධූපායතොති යෙන විධිනා සො නිරොධො පත්තබ්බො, තතො අරියමග්ගතො ඉතො අඤ්ඤස්ස පකාරස්ස අභාවා. ඉති ‘‘සබ්බථා ලොකං අවෙදී’’ති වත්වා තදත්ථසාධකං සුත්තං දස්සෙන්තො ‘‘යත්ථ ඛො, ආවුසො’’තිආදිමාහ. ඉදඤ්ච සුත්තං ‘‘යත්ථ ඛො, භන්තෙ, න ජායති…පෙ… න උපපජ්ජති, සක්කා නු ඛො සො, භන්තෙ, ගමනෙන ලොකස්ස අන්තො ඤාතුං වා දට්ඨුං වා පාපුණිතුං වා’’ති (සං. නි. 1.107; අ. නි. 4.45) ඔකාසලොකස්ස ගතිං සන්ධාය රොහිතදෙවපුත්තෙන පුට්ඨො භගවා අභාසි. තත්ථ න ජායතීතිආදිනා උජුකං ජාතිආදීනි පටික්ඛිපිත්වා න චවති න උපපජ්ජතීති පදද්වයෙන අපරාපරං චවනුපපතනානි පටික්ඛිපති. කෙචි පන ‘‘න [Pg.240] ජායතීතිආදි ගබ්භසෙය්‍යකාදිවසෙන වුත්තං, ඉතරං ඔපපාතිකවසෙනා’’ති වදන්ති. තන්ති ජාතිආදිරහිතං. ගමනෙනාති පදසා ගමනෙන. ලොකස්සන්තන්ති සඞ්ඛාරලොකස්ස අන්තභූතං නිබ්බානං. ඤාතෙය්‍යන්ති ජානිතබ්බං. දට්ඨෙය්‍යන්ති දට්ඨබ්බං. පත්තෙය්‍යන්ති පත්තබ්බං. ‘‘ඤාතායං දිට්ඨායං පත්තාය’’න්ති වා පාඨො, තත්ථ ගමනෙන ලොකස්සන්තං ඤාතා අයං දිට්ඨා අයං පත්තා අයන්ති න වදාමීති අත්ථො. අයන්ති නිබ්බානත්ථිකො.

이제 '세상을 아는 자(lokavidū)'라는 이 말의 의미를 밝히면서, '모든 면에서 세상을 알았기 때문에(sabbathā viditalokattā)'라고 시작하는 구절을 말씀하셨다. 거기서 '모든 면에서'란 모든 방식(sabbappakārena)으로, 어떤 세상이든 어떤 방식으로 알아야 하든 그 각각의 방식으로 안다는 뜻이다. 그 방식들을 보여주기 위해 '자성(sabhāvato)으로부터' 등이 설해졌다. 거기서 '자성으로부터'란 고통의 자성(dukkhasabhāvo)을 말한다. 실로 모든 세상은 고통의 성품을 지니고 있기 때문이다. '요약하자면 오취온이 고(苦)이다'라고 말씀하신 바와 같다. '일어남(samudaya)으로부터'란 그것이 일어나는 원인인 갈애 등으로부터라는 뜻이다. '소멸(nirodha)로부터'란 그것이 소멸하는 곳인 무위(visaṅkhāra, 열반)로부터라는 뜻이다. '소멸의 방도(nirodhūpāya)로부터'란 어떤 방법으로 그 소멸에 도달해야 하는가에 따른 것으로, 성스러운 팔정도(ariyamagga)로부터라는 뜻이며, 이것 외에 다른 방식은 없기 때문이다. 이처럼 '모든 면에서 세상을 알았다'고 말한 뒤, 그 의미를 증명하는 경전을 보여주기 위해 '벗이여, 실로'라고 시작하는 구절을 말씀하셨다. 이 경은 '존자시여, 태어나지 않고... (중략) ... 죽지 않고 다시 태어나지 않는 그곳에, 존자시여, 걸어서 세상의 끝을 알거나 보거나 도달할 수 있습니까?'라며 기세간(okāsaloka)의 행로에 대해 로히타 데바풋타가 질문한 것에 대하여 세존께서 설하신 것이다. 거기서 '태어나지 않는다'는 등의 말로 직접적으로 태어남 등을 부정하고, '죽지 않고 다시 태어나지 않는다'는 두 구절로 이리저리 죽고 태어나는 일을 부정하신 것이다. 어떤 스승들은 '태어나지 않는다'는 등의 말은 태생(gabbhaseyyaka) 등을 염두에 두고 설한 것이며, 다른 구절은 화생(opapātika)을 염두에 두고 설한 것이라고 말한다. '그곳(taṃ)'이란 태어남 등이 없는 곳이다. '걸어서(gamanena)'란 발로 걸어가는 것을 의미한다. '세상의 끝(lokassanta)'이란 상카라 세상(saṅkhāraloka)의 끝인 열반이다. '알아야 한다(ñāteyya)'는 마땅히 알아야 한다는 것이고, '보아야 한다(daṭṭheyya)'는 마땅히 보아야 한다는 것이며, '도달해야 한다(patteyya)'는 마땅히 도달해야 한다는 것이다. 또는 '알게 되거나 보게 되거나 도달하게 된다'는 읽기 방식도 있는데, 거기서 '걸어서 세상의 끝을 알게 되거나 보게 되거나 도달하게 된다고 나는 말하지 않는다'는 것이 그 의미이다. '이 사람(ayaṃ)'이란 열반을 구하는 자를 말한다.

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කාමං පදසා ගමනෙන ගන්ත්වා ලොකස්සන්තං ඤාතුං දට්ඨුං පත්තුං වා න සක්කා, අපි ච පරිමිතපරිච්ඡින්නට්ඨානෙ තං පඤ්ඤාපෙත්වා දස්සෙමීති දස්සෙන්තො ‘‘අපි චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ බ්‍යාමමත්තෙ කළෙවරෙති බ්‍යාමප්පමාණෙ අත්තභාවෙ. ඉමිනා රූපක්ඛන්ධං දස්සෙති. සසඤ්ඤිම්හීති සඤ්ඤාය සහිතෙ. ඉමිනා සඤ්ඤාසීසෙන වෙදනාදයො තයො ඛන්ධෙ දස්සෙති සඤ්ඤාසහිතත්තා එව. සමනකෙති සවිඤ්ඤාණකෙති අත්ථො. ඉමිනා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං දස්සෙති, අවිඤ්ඤාණකෙ පන උතුසමුට්ඨානරූපසමුදායමත්තෙ පඤ්ඤාපෙතුං න සක්කාති අධිප්පායො. ලොකන්ති ඛන්ධාදිලොකං. ලොකනිරොධන්ති තස්ස ලොකස්ස නිරුජ්ඣනං නිබ්බානමෙව වා. නිබ්බානම්පි හි ඛන්ධෙ පටිච්ච පඤ්ඤාපනතො සරීරස්මිංයෙව පඤ්ඤාපෙති. අදෙසම්පි හි තං යෙසං නිරොධො, තෙසං වසෙන දෙසතොපි උපචාරවසෙන නිද්දිසීයති යථා ‘‘චක්ඛුං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣතී’’ති (දී. නි. 2.401; ම. නි. 1.134; විභ. 204).

발로 걸어가서는 세상의 끝을 알거나 보거나 도달할 수 없음이 당연하지만, 유한하고 한정된 장소(이 몸) 안에서 그것을 시설하여 보여주겠다고 하시며 '또한(api ca)'이라 시작하는 구절을 말씀하셨다. 거기서 '한 길 정도의 몸뚱이(byāmamatte kaḷevare)'란 한 길 크기의 신체(attabhāva)를 말한다. 이것으로 색온(rūpakkhandha)을 보여주신다. '지각이 있는(sasaññimhi)'이란 지각과 함께 있다는 것이다. 이 '지각'을 우두머리로 하여 수온(vedanā) 등 세 가지 온(khandha)을 보여주시는 것인데, 지각과 함께 발생하기 때문이다. '마음이 있는(samanake)'이란 의식(viññāṇa)이 있다는 뜻이다. 이것으로 식온(viññāṇakkhandha)을 보여주신다. 의식이 없는 것, 즉 온도(utu)에서 생긴 물질의 집합일 뿐인 것에서는 (세상을) 시설할 수 없다는 것이 그 취지이다. '세상(loka)'이란 온(khandha) 등의 세상을 말한다. '세상의 소멸(lokanirodha)'이란 그 세상의 소멸인 열반을 의미한다. 열반 또한 온(khandha)에 의지하여 시설되는 것이기에 이 몸 안에서만 시설하신다. 장소가 없는 것이라 할지라도, 그것이 소멸하는 대상들의 관점에서 장소인 것처럼 비유적으로(upacāravasena) 지시되기도 한다. 예를 들어 '세상에서 시각(눈)은 즐거운 형태이고 기분 좋은 형태이다. 여기서 이 갈애는 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 여기서 소멸한다'고 설하신 것과 같다.

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ගමනෙනාති පාකතිකගමනෙන. ලොකස්සන්තොති සඞ්ඛාරලොකස්ස අන්තො අන්තකිරියාය හෙතුභූතං නිබ්බානං. කුදාචනන්ති කදාචිපි. අප්පත්වාති අග්ගමග්ගෙන අනධිගන්ත්වා. පමොචනන්ති පමුත්ති නිස්සරණං. තස්මාති යස්මා ලොකන්තං අප්පත්වා වට්ටදුක්ඛතො මුත්ති නත්ථි, තස්මා. හවෙති නිපාතමත්තං. ලොකවිදූති සභාවාදිතො සබ්බං ලොකං විජානන්තො. සුමෙධොති සුන්දරපඤ්ඤො. ලොකන්තගූති පරිඤ්ඤාභිසමයෙන ලොකං විදිත්වා පහානාභිසමයෙන ලොකන්තගූ. මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස පරිනිට්ඨිතත්තා වුසිතබ්‍රහ්මචරියො. සබ්බෙසං කිලෙසානං සමිතත්තා චතුසච්චධම්මානං වා අභිසමිතත්තා සමිතාවී. නාසීසතීති න පත්ථෙති, යථා ඉමං ලොකං, එවං පරඤ්ච ලොකං නාසීසති අප්පටිසන්ධිකත්තා.

'걸어서(gamanena)'란 일반적인 걸어감이다. '세상의 끝(lokassanto)'이란 상카라 세상의 끝이며 고통을 끝내는 원인이 되는 열반이다. '결코(kudācana)'란 언제라도라는 뜻이다. '도달하지 못하고서(appatvā)'란 아라한 도(maggapaññā)로 증득하지 못하고서는 이라는 뜻이다. '해탈(pamocana)'이란 벗어남과 탈출이다. '그러므로(tasmā)'란 세상의 끝에 도달하지 않고서는 윤회의 고통(vaṭṭadukkha)에서 벗어날 수 없기 때문에 그러하다는 뜻이다. '하웨(have)'는 단순한 감탄사(nipāta)이다. '세상을 아는 자(lokavidū)'란 자성(sabhāva) 등의 관점에서 모든 세상을 완전히 아는 자이다. '훌륭한 지혜를 가진 자(sumedho)'란 뛰어난 통찰력을 지닌 자이다. '세상의 끝에 도달한 자(lokantagū)'란 철저한 앎의 통찰(pariññābhisamaya)로 세상을 알고 버림의 통찰(pahānābhisamaya)로 세상의 끝에 도달한 자를 말한다. 도의 청정범행을 완성했기에 '청정범행을 닦아 마친 자(vusitabrahmacariyo)'이다. 모든 번뇌를 가라앉혔거나 사성제 법을 통찰했기 때문에 '가라앉힌 자(samitāvī)'이다. '열망하지 않는다(nāsīsati)'는 것은 원하지 않는다는 것이니, 이 세상을 원하지 않듯이 저 세상 또한 원하지 않는 것이다. 다시 태어날 원인(paṭisandhi)이 없기 때문이다.

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එවං [Pg.241] යදිපි ලොකවිදුතා අනවසෙසතො දස්සිතා සභාවාදිතො දස්සිතත්තා, ලොකො පන එකදෙසෙනෙව වුත්තොති තං අනවසෙසතො දස්සෙතුං ‘‘අපි ච තයො ලොකා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉන්ද්‍රියබද්ධානං ඛන්ධානං සමූහො සන්තානො ච සත්තලොකො. රූපාදීසු සත්තවිසත්තතාය සත්තො, ලොකීයති එත්ථ කුසලාකුසලං තබ්බිපාකො චාති ලොකො. අනින්ද්‍රියබද්ධානං රූපාදීනං සමූහො සන්තානො ච ඔකාසලොකො ලොකීයන්ති එත්ථ ජඞ්ගමා ථාවරා ච තෙසඤ්ච ඔකාසභූතොති කත්වා. තදාධාරතාය හෙස ‘‘භාජනලොකො’’තිපි වුච්චති. උභයෙපි ඛන්ධා සඞ්ඛාරලොකො පච්චයෙහි සඞ්ඛරීයන්ති ලුජ්ජන්ති පලුජ්ජන්ති චාති. ආහාරට්ඨිතිකාති පච්චයට්ඨිතිකා, පච්චයායත්තවුත්තිකාති අත්ථො. පච්චයත්ථො හෙත්ථ ආහාරසද්දො ‘‘අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදායා’’තිආදීසු (සං. නි. 5.232) විය. එවඤ්හි ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති ඉමිනා අසඤ්ඤසත්තාපි පරිග්ගහිතා හොන්ති. සා පනායං ආහාරට්ඨිතිකතා නිප්පරියායතො සඞ්ඛාරධම්මො, න සත්තධම්මොති ආහ ‘‘ආහාරට්ඨිතිකාති ආගතට්ඨානෙ සඞ්ඛාරලොකො වෙදිතබ්බො’’ති.

이와 같이 '세상을 아는 자'의 의미를 자성 등의 관점에서 남김없이 보여주었지만, 정작 '세상'에 대해서는 일부분만 언급되었기에 이를 남김없이 보여주기 위해 '또한 세 가지 세상이 있다' 등이 설해졌다. 거기서 감각기능에 묶인(indriyabaddha) 온(khandha)들의 무리와 상속(santāna)이 중생세간(sattaloko)이다. 형상 등에 집착(sattavisattatā)하기에 중생(satta)이라 하며, 이곳에서 유익하거나 해로운 업과 그 과보가 경험되기(lokīyati) 때문에 세상(loka)이라 한다. 감각기능에 묶이지 않은 형상 등의 무리와 상속은 기세간(okāsaloko)인데, 이곳에서 움직이는 것들과 움직이지 않는 것들이 경험되고 그것들의 장소(okāsa)가 되기 때문이다. 그들의 의지처가 되기에 이것을 '그릇 세상(bhājanaloko)'이라고도 부른다. 이 두 가지 모두에 속하는 온(khandha)들이 행세간(saṅkhāraloko)이니, 조건(paccaya)들에 의해 형성(saṅkharīyati)되고 부서지고 무너지기(lujjati palujjati) 때문이다. '음식에 의해 유지되는 것(āhāraṭṭhitikā)'이란 조건에 의해 유지되는 것이며, 조건에 의지하여 활동한다는 의미이다. 여기서 '음식(āhāra)'이라는 단어는 '이 음식은 아직 생기지 않은 감각적 욕망을 일으키기 위해...'라는 구절에서처럼 조건(paccaya)의 의미로 쓰였다. 이처럼 '모든 중생'이라는 말로 무상유정천(asaññasatta)의 중생들도 포함된다. 그러나 이 '음식에 의해 유지됨'이라는 성질은 엄밀히 말하면(nippariyāyato) 형성된 법(saṅkhāradhamma)이지 중생의 법(sattadhamma)이 아니다. 그러므로 '음식에 의해 유지된다는 구절이 나오는 곳에서는 행세간(saṅkhāraloka)으로 이해해야 한다'고 말씀하신 것이다.

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යදි එවං ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති ඉදං කථන්ති? පුග්ගලාධිට්ඨානදෙසනාති නායං දොසො. කස්මා පන භගවා කත්ථචි පුග්ගලාධිට්ඨානං කත්වා ධම්මං දෙසෙති, කත්ථචි ධම්මාධිට්ඨානං කත්වා ධම්මං දෙසෙතීති? දෙසනාවිලාසතො වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයතො ච. දෙසනාවිලාසප්පත්තා හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙ යථාරුචි කත්ථචි පුග්ගලාධිට්ඨානං කත්වා කත්ථචි ධම්මාධිට්ඨානං කත්වා ධම්මං දෙසෙන්ති. යෙ වා පන වෙනෙය්‍යා සාසනක්කමං අනොතිණ්ණා, තෙසං පුග්ගලාධිට්ඨානං දෙසනං දෙසෙන්ති. යෙ ච ඔතිණ්ණා, තෙසං ධම්මාධිට්ඨානං. සම්මුතිසච්චවිසයා පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා, ඉතරා පරමත්ථසච්චවිසයා. පුරිමා කරුණානුකූලා, ඉතරා පඤ්ඤානුකූලා. සද්ධානුසාරීගොත්තානං වා පුරිමා. තෙ හි පුග්ගලප්පමාණිකා, පච්ඡිමා ධම්මානුසාරීගොත්තානං. සද්ධාචරිතතාය වා ලොකාධිපතීනං වසෙන පුග්ගලාධිට්ඨානා, පඤ්ඤාචරිතතාය ධම්මාධිපතීනං වසෙන ධම්මාධිට්ඨානා. පුරිමා ච නෙය්‍යත්ථා, පච්ඡිමා නීතත්ථා. ඉති භගවා තං තං විසෙසං අපෙක්ඛිත්වා තත්ථ තත්ථ දුවිධං දෙසනං දෙසෙතීති වෙදිතබ්බං.

만약 그렇다면 '모든 중생'이라는 이 말씀은 어떻게 됩니까? 이것은 인칭적 설법(Puggalādhiṭṭhāna-desanā)이므로 여기에 허물은 없습니다. 왜 세존께서는 어떤 곳에서는 인칭을 근거로 삼아 법을 설하시고, 어떤 곳에서는 법을 근거로 삼아 법을 설하십니까? 그것은 설법의 장엄함(묘미) 때문이며, 제도할 대상(Veneyya)의 성향 때문입니다. 설법의 장엄함을 갖추신 부처님, 세존들께서는 원하시는 대로 어떤 곳에서는 인칭을 근거로 삼고 어떤 곳에서는 법을 근거로 삼아 법을 설하십니다. 또한 가르침의 순서에 들지 못한 제도할 대상들에게는 인칭적 설법을 하시고, 가르침에 이미 들어온 이들에게는 법적 설법을 하십니다. 세속적 진리(Sammuti-sacca)를 대상으로 하는 것은 인칭적 설법이고, 그 밖의 승의적 진리(Paramattha-sacca)를 대상으로 하는 것은 법적 설법입니다. 전자는 자비에 수순하는 것이고, 후자는 지혜에 수순하는 것입니다. 또는 신해수(Saddhānusārī)의 혈통을 가진 이들에게는 전자가 적합한데, 그들은 인격을 기준으로 삼기 때문입니다. 후자는 법해수(Dhammānusārī)의 혈통을 가진 이들에게 적합합니다. 신행(信行)의 성격 때문에 세간을 주된 관심으로 하는 이들의 관점에서는 인칭적 설법이 되고, 지행(智行)의 성격 때문에 법을 주된 관심으로 하는 이들의 관점에서는 법적 설법이 됩니다. 또한 전자는 미료의(Neyyattha)이고 후자는 요의(Nītattha)입니다. 이처럼 세존께서 그 차이를 살피시어 곳곳에서 두 가지 방식의 설법을 하신다는 것을 알아야 합니다.

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දිට්ඨිගතිකානං [Pg.242] සස්සතාදිවසෙන ‘‘අත්තා ලොකො’’ති පරිකප්පනා යෙභුය්‍යෙන සත්තවිසයා, න සඞ්ඛාරවිසයාති ආහ ‘‘සස්සතො ලොකොති වා අසස්සතො ලොකොති වාති ආගතට්ඨානෙ සත්තලොකො වෙදිතබ්බො’’ති. යාවතා චන්දිමසූරියා පරිහරන්තීති යත්තකෙ ඨානෙ චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්ති පරිබ්භමන්ති. දිසා භන්ති විරොචමානාති තෙසං පරිබ්භමනෙනෙව තා තා දිසා පභස්සරා හුත්වා විරොචන්ති. අථ වා දිසාති උපයොගබහුවචනං, තස්මා සයං විරොචමානා චන්දිමසූරියා යත්තකා දිසා භන්ති සොභෙන්ති ඔභාසයන්තීති අත්ථො. තාව සහස්සධා ලොකොති තත්තකෙන පමාණෙන සහස්සප්පකාරො ඔකාසලොකො, සහස්සලොකධාතුයොති අත්ථො. ‘‘තාවසහස්සවා’’ති වා පාඨො, තාව තත්තකං සහස්සං අස්ස අත්ථීති තාවසහස්සවා. එත්ථාති සහස්සලොකධාතුසඞ්ඛාතෙ ලොකෙ.

사견에 빠진 이들이 상주론(상견) 등에 의해 '자아와 세상'이라고 분별하는 것은 대개 중생을 대상으로 한 것이지 형성된 것(행, Saṅkhāra)을 대상으로 한 것이 아니므로, '상주하는 세상이라거나 상주하지 않는 세상이라거나 하는 말이 나오는 곳에서는 중생세상(Sattaloka)을 의미하는 것으로 알아야 한다'고 하셨습니다. '달과 해가 운행하는 한'이라는 것은 달과 해가 회전하고 도는 만큼의 범위를 말합니다. '방위가 빛나고 장엄하다'는 것은 그것들이 회전함으로써 그 방위들이 광명으로 빛나는 것입니다. 또는 '방위들(Disā)'은 대격 복수형이므로, 스스로 빛나는 달과 해가 그만큼의 방위들을 비추고 장엄하며 퍼져 나간다는 뜻입니다. '천 배의 세상'이라는 것은 그 정도의 규모로 이루어진 천 가지 종류의 기세간(Okāsaloka), 즉 천세계(Sahassa-lokadhātu)를 의미합니다. 'Tāvasahassavā'라는 독법도 있는데, 그만큼의 천(千)을 가지고 있다는 뜻입니다. '이곳에서'란 천세계라고 일컫는 세상에서라는 말입니다.

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තම්පීති තිවිධම්පි ලොකං. සබ්බථා අවෙදීති සබ්බප්පකාරතො පටිවිජ්ඣි. කථං පටිවිජ්ඣීති ආහ ‘‘තථා හී’’තිආදි. තථා හිස්සාති ඉමස්ස ‘‘සබ්බථා විදිතො’’ති එතෙන සම්බන්ධො. අස්සාති අනෙන භගවතා. එකො ලොකො සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකාති යාය පුග්ගලාධිට්ඨානාය කථාය සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං පච්චයායත්තවුත්තිතා වුත්තා, තාය සබ්බො සඞ්ඛාරලොකො එකවිධො පකාරන්තරස්ස අභාවතො. ද්වෙ ලොකාතිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. නාමග්ගහණෙන චෙත්ථ නිබ්බානස්ස අග්ගහණං තස්ස අලොකසභාවත්තා. නනු ච ‘‘ආහාරට්ඨිතිකා’’ති එත්ථ පච්චයායත්තවුත්තිතාය මග්ගඵලධම්මානම්පි ලොකතා ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති පරිඤ්ඤෙය්‍යානං දුක්ඛසච්චධම්මානං ඉධ ලොකොති අධිප්පෙතත්තා. අථ වා න ලුජ්ජති න පලුජ්ජතීති යො ගහිතො තථා න හොති, සො ලොකොති තංගහණරහිතානං ලොකුත්තරානං නත්ථි ලොකතා.

'그것을'이란 세 종류의 세상을 말합니다. '모든 방식으로 알았다'는 것은 모든 측면에서 관통하여 깨달았다는 뜻입니다. 어떻게 깨달았는지를 보이기 위해 '이와 같이(Tathā hī)' 등을 말씀하셨습니다. 'Tathā hissā'는 '모든 방식으로 알려졌다'는 말과 연결하여 이해해야 합니다. '그분(Assā)'은 이 세존을 의미합니다. '하나의 세상은 모든 중생이 음식에 의지해 머무는 것이다'라는 인칭적 설법을 통해 모든 형성된 것(Saṅkhāra)이 조건에 의지하여 존재함이 설해졌으므로, 모든 행세간(Saṅkhāraloka)은 다른 종류가 없기에 한 가지 방식입니다. '두 가지 세상' 등의 표현에서도 이와 같은 방식으로 그 의미를 알아야 합니다. 여기서 '명칭(nāma)'을 취할 때 열반은 포함되지 않는데, 열반은 세상의 성질이 아니기 때문입니다. '음식에 의지해 머문다'는 표현에서 조건에 의존하는 성질 때문에 도와 과의 법들조차 세상이 되는 것 아니냐는 의문이 생길 수 있습니다. 그러나 그렇지 않습니다. 여기에서 '세상'이란 마땅히 파악되어야 할 고성제의 법들을 의미하기 때문입니다. 또는 '부서지지 않는다(na lujjati)'는 의미로 취해진 것은 (세상이) 아닙니다. 그러므로 그러한 취함(부서짐)에서 벗어난 출세간법에는 세상의 성격이 없습니다.

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තිස්සො වෙදනාති සුඛදුක්ඛඋපෙක්ඛාවසෙන. චත්තාරො ආහාරාති කබළීකාරාහාරො ඵස්සාහාරො මනොසඤ්චෙතනාහාරො විඤ්ඤාණාහාරොති චත්තාරො ආහාරා. තත්ථ කබළීකාරාහාරො ඔජට්ඨමකං රූපං ආහරතීති ආහාරො. ඵස්සො තිස්සො වෙදනා ආහරතීති ආහාරො. මනොසඤ්චෙතනා තීසු භවෙසු පටිසන්ධිං ආහරතීති ආහාරො. විඤ්ඤාණං පටිසන්ධික්ඛණෙ නාමරූපං ආහරතීති ආහාරො. උපාදානානං [Pg.243] ආරම්මණභූතා ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා. ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානීති චක්ඛායතනාදිමනායතනපරියන්තානි. සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියොති නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, හෙට්ඨිමා ච තයො ආරුප්පාති ඉමා සත්ත ‘‘විඤ්ඤාණං තිට්ඨති එත්ථාති විඤ්ඤාණට්ඨිතියො’’ති වුච්චන්ති. තත්ථ නානත්තං කායො එතෙසං, නානත්තො වා කායො එතෙසන්ති නානත්තකායා, නානත්තසඤ්ඤා එතෙසං අත්ථීති නානත්තසඤ්ඤිනො. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

'세 가지 느낌'이란 즐거움, 괴로움, 평온함의 구분에 의한 것입니다. '네 가지 음식'이란 단식(덩어리 음식), 촉식(접촉의 음식), 의사식(의도의 음식), 식식(알음알이의 음식)의 네 가지 음식을 말합니다. 그중 단식은 영양소(Oja)를 여덟 번째로 하는 물질(팔분체)을 가져오기에 음식이라 합니다. 촉식은 세 가지 느낌을 가져오기에 음식이라 합니다. 의사식은 세 가지 존재(삼유)에서의 재생연결을 가져오기에 음식이라 합니다. 식식은 재생연결의 순간에 명색(Nāmarūpa)을 가져오기에 음식이라 합니다. 집착(Upādāna)의 대상이 되는 무더기들을 취온(Upādānakkhandha)이라 합니다. '여섯 가지 내입처'란 안입처부터 의입처(문입처)까지를 말합니다. '일곱 가지 식주(식이 머무는 곳)'란 몸도 다르고 인식도 다른 존재, 몸은 다르나 인식이 같은 존재, 몸은 같으나 인식이 다른 존재, 몸도 같고 인식도 같은 존재, 그리고 아래의 세 가지 무색계 식주를 말합니다. 이 일곱 가지를 '식이 여기에 머문다'는 뜻에서 식주(Viññāṇaṭṭhiti)라 부릅니다. 거기서 '그들의 몸이 다양하다' 혹은 '그들에게 다양한 몸이 있다'는 의미에서 다양한 몸을 가진 자(Nānattakāya)라 하며, '그들에게 다양한 인식이 있다'는 의미에서 다양한 인식을 가진 자(Nānattasaññin)라 합니다. 이와 같은 방식으로 나머지 구절들의 의미도 알아야 합니다.

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සබ්බෙ මනුස්සා (දී. නි. අට්ඨ. 2.127; අ. නි. අට්ඨ. 3.7.44-45) ඡකාමාවචරා ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා ‘‘නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො’’ති වුච්චන්ති. අපරිමාණෙසු හි චක්කවාළෙසු අපරිමාණානං මනුස්සානං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන ද්වෙපි එකසදිසා නත්ථි. යෙපි කත්ථචි යමකභාතරො වණ්ණෙන වා සණ්ඨානෙන වා එකසදිසා හොන්ති, තෙසම්පි ආලොකිතවිලොකිතකථිතහසිතගමනඨානාදීහි විසෙසො හොතියෙව, පටිසන්ධිසඤ්ඤා ච නෙසං තිහෙතුකාපි දුහෙතුකාපි අහෙතුකාපි හොති, තස්මා සබ්බෙපි මනුස්සා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො. ඡකාමාවචරදෙවෙසු ච කෙසඤ්චි කායො නීලො හොති, කෙසඤ්චි පීතාදිවණ්ණො, පටිසන්ධිසඤ්ඤා ච නෙසං දුහෙතුකාපි තිහෙතුකාපි හොති, තස්මා තෙපි නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො. එකච්චෙ විනිපාතිකා පන චතුඅපායවිනිමුත්තකා උත්තරමාතා යක්ඛිනී, පියඞ්කරමාතා, ධම්මගුත්තාති එවමාදයො දට්ඨබ්බා. එතෙසඤ්හි ඔදාතකආළමඞ්ගුරච්ඡවිසාමවණ්ණාදිවසෙන චෙව කිසථූලරස්සදීඝාදිවසෙන ච කායො නානා හොති, මනුස්සානං විය තිහෙතුකදුහෙතුකාහෙතුකවසෙන පටිසන්ධිසඤ්ඤාපි, තෙ පන දෙවා විය න මහෙසක්ඛා, කපණමනුස්සා විය අප්පෙසක්ඛා දුල්ලභඝාසච්ඡාදනා දුක්ඛපීළිතා විහරන්ති, එකච්චෙ කාළපක්ඛෙ දුක්ඛිතා ජුණ්හපක්ඛෙ සුඛිතා හොන්ති, තස්මා සුඛසමුස්සයතො විනිපතිතත්තා සුඛසමුස්සයතො විනිපාතො එතෙසං අත්ථීති විනිපාතිකාති වුත්තා සතිපි දෙවභාවෙ දිබ්බසම්පත්තියා අභාවතො. යෙ පනෙත්ථ තිහෙතුකා, තෙසං ධම්මාභිසමයොපි හොති. පියඞ්කරමාතා හි යක්ඛිනී පච්චූසසමයෙ අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස ධම්මං සජ්ඣායතො සුත්වා –

모든 인간들(Digha Nikaya Atthakatha 2.127; Anguttara Nikaya Atthakatha 3.7.44-45 참조), 육욕계의 천신들, 그리고 일부 비니파티카(vinipātika, 비참한 곳에 떨어진) 아수라들은 '서로 다른 몸과 서로 다른 인식을 가진 존재들(nānattakāyā nānattasaññino)'이라고 불린다. 참으로 끝없는 세계관(cakkavāḷa)들 속에 있는 무수한 인간들 가운데, 색깔(vaṇṇa)과 형체(saṇṭhāna) 등에 있어서 두 사람이 완전히 똑같은 경우는 없다. 비록 어떤 쌍둥이 형제들이 색깔이나 형체에 있어서 똑같다 할지라도, 그들에게는 바라봄, 돌아봄, 말함, 웃음, 걸음걸이, 서 있는 모습 등에 있어서 반드시 차이가 있기 마련이다. 또한 그들의 재생연결 인식(paṭisandhisaññā)도 삼인(tihetuka), 이인(duhetuka), 혹은 무인(ahetuka)으로 다양하다. 그러므로 모든 인간은 '서로 다른 몸과 서로 다른 인식을 가진 존재'이다. 육욕계 천신들 중에서도 어떤 이의 몸은 청색이고, 어떤 이는 황색 등의 색깔을 띠며, 그들의 재생연결 인식 또한 이인이나 삼인으로 다양하다. 그러므로 그들 역시 '서로 다른 몸과 서로 다른 인식을 가진 존재'이다. 일부 비니파티카 아수라들이란 사악처(catuapāya)에서 벗어난 웃타라마타(Uttaramātā) 야차녀, 피양카라마타(Piyaṅkaramātā), 담마굿티(Dhammagutti) 등과 같은 이들을 말한다. 이들 역시 희고, 검고, 누르스름하고, 검푸른 피부색 등의 차이와 여위고, 뚱뚱하고, 짧고, 긴 체구 등의 차이에 의해 몸이 서로 다르며, 인간들처럼 삼인, 이인, 무인의 차이에 따라 재생연결 인식도 다르다. 그러나 그들은 천신들처럼 위력이 크지 않고, 가난한 인간들처럼 영향력이 적으며, 먹을 것과 입을 것을 얻기 어렵고 고통에 시달리며 살아간다. 어떤 이들은 하현달 기간(kāḷapakka)에는 고통을 겪고 상현달 기간(juṇhapakka)에는 즐거움을 누리기도 한다. 이처럼 즐거움의 축적에서 타락하여 떨어졌기 때문에, '즐거움의 축적에서 타락함(vinipāta)이 있는 자들'이라는 뜻으로 비니파티카(vinipātikā)라 불리는데, 비록 천신의 상태(devabhāva)에 있더라도 천상의 자산(dibbasampatti)이 없기 때문이다. 이들 중 삼인(tihetuka)인 자들에게는 법의 깨달음(dhammābhisamaya)도 일어난다. 참으로 피양카라마타 야차녀는 새벽녘에 아누룻다(Anuruddha) 장로가 법을 암송하는 소리를 듣고 다음과 같이 말했다.

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‘‘මා [Pg.244] සද්දං කරි පියඞ්කර, භික්ඛු ධම්මපදානි භාසති;

අපිච ධම්මපදං විජානිය, පටිපජ්ජෙම හිතාය නො සියා.

“피양카라야, 소리를 내지 마라. 수행자께서 법구(法句)들을 설하고 계신단다. 우리가 법구를 잘 이해하고 실천한다면, 우리의 이익을 위해 (좋은 일이) 있지 않겠느냐.

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‘‘පාණෙසු ච සංයමාමසෙ, සම්පජානමුසා න භණාමසෙ;

සික්ඛෙම සුසීල්‍යමත්තනො, අපි මුච්චෙම පිසාචයොනියා’’ති. (සං. නි. 1.240) –

살아 있는 생명들을 해치지 않도록 스스로를 절제하고, 알고서 하는 거짓말을 하지 말자. 우리 자신의 훌륭한 계행을 닦는다면, 어쩌면 이 야차(pisāca)의 모태에서 벗어날 수도 있을 것이다.”

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එවං පුත්තකං සඤ්ඤාපෙත්වා තං දිවසං සොතාපත්තිඵලං පත්තා. උත්තරමාතා පන භගවතො ධම්මං සුත්වාව සොතාපන්නා ජාතා. එවමිමෙපි කායස්ස චෙව පටිසන්ධිසඤ්ඤාය ච නානත්තා ‘‘නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො’’ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති.

이와 같이 아들을 타일러 이해시킨 뒤, 그녀는 그날 바로 예류과(sotāpattiphala)를 성취했다. 웃타라마타 또한 세존의 법을 듣자마자 예류자가 되었다. 이처럼 이들도 몸의 다름과 재생연결 인식의 다름으로 인해 '서로 다른 몸과 서로 다른 인식을 가진 존재'라는 분류에 속하게 된다.

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බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජබ්‍රහ්මපුරොහිතමහාබ්‍රහ්මසඞ්ඛාතා පන හීනමජ්ඣිමපණීතභෙදභින්නෙන පඨමජ්ඣානෙන නිබ්බත්තා බ්‍රහ්මකායිකා චෙව චතූසු අපායෙසු සත්තා ච ‘‘නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො’’ති වුච්චන්ති. එතෙසු හි බ්‍රහ්මකායිකෙසු බ්‍රහ්මපුරොහිතානං කායො බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජෙහි පමාණතො විපුලතරො හොති, මහාබ්‍රහ්මානං කායො පන බ්‍රහ්මපුරොහිතෙහිපි පමාණතො විපුලතරො හොති. කාමඤ්ච නෙසං පභාවසෙනපි කායො හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමෙහි උළාරතරො හොති, තං පන ඉධ අප්පමාණං. තථා හි පරිත්තාභාදීනං පරිත්තසුභාදීනඤ්ච කායෙ සතිපි පභාවෙමත්තෙ එකත්තවසෙනෙව වවත්ථපීයතීති ‘‘එකත්තකායා’’ත්වෙව තෙ වුච්චන්ති. එවමිමෙ බ්‍රහ්මකායිකා කායස්ස නානත්තා පඨමජ්ඣානවිපාකවසෙන පන පටිසන්ධිසඤ්ඤාය ච එකත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො. යථා ච තෙ, එවං චතූසු අපායෙසු සත්තා. නිරයෙසු හි කෙසඤ්චි ගාවුතං, කෙසඤ්චි අඩ්ඪයොජනං, කෙසඤ්චි යොජනං අත්තභාවො හොති, දෙවදත්තස්ස පන යොජනසතිකො ජාතො. තිරච්ඡානෙසුපි කෙචි ඛුද්දකා, කෙචි මහන්තා, පෙත්තිවිසයෙපි කෙචි සට්ඨිහත්ථා, කෙචි අසීතිහත්ථා හොන්ති, කෙචි සුවණ්ණා, කෙචි දුබ්බණ්ණා, තථා කාලකඤ්චිකා අසුරා. අපි චෙත්ථ දීඝපිට්ඨිකපෙතා නාම සට්ඨියොජනිකාපි හොන්ති, පටිසන්ධිසඤ්ඤා පන සබ්බෙසම්පි අකුසලවිපාකාහෙතුකාව හොති. ඉති ආපායිකාපි ‘‘නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො’’ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති.

범중천(Brahmapārisajja), 범보천(Brahmapurohita), 대범천(Mahābrahmā)이라고 불리는 존재들은 열등하고 중간이고 승묘한 차이로 나누어지는 초선정(paṭhamajjhāna)에 의해 태어난 범가이천(brahmakāyika)들인데, 이들과 사악처의 중생들은 '서로 다른 몸과 동일한 인식을 가진 존재들(nānattakāyā ekattasaññino)'이라고 불린다. 참으로 이 범가이천들 중에서 범보천의 몸은 범중천보다 크기(pamāṇa)에 있어서 더 광대하고, 대범천의 몸은 범보천보다 크기에 있어서 더 광대하다. 또한 그들의 광채(pabhāva)에 의해서도 아래 단계의 범천들보다 몸이 더 수승하기도 하지만, 여기서는 (그 크기가) 한정되지 않는다. 이와 같이 광음천(Parittābhā) 등과 변정천(Parittasubhā) 등의 경우에도 몸의 광채에 차이가 있음에도 불구하고 (인식의) 동일함에 따라 규정되므로 '동일한 몸을 가진 자들'이라고 불리는 것과 같다. 이처럼 이 범가이천들은 몸은 서로 다르지만, 초선정의 과보로서 재생연결 인식이 동일하기에 '서로 다른 몸과 동일한 인식을 가진 존재'이다. 그들과 마찬가지로 사악처의 중생들도 그러하다. 참으로 지옥에서 어떤 이들은 1가부타(gāvuta), 어떤 이들은 반 유조나(yojana), 어떤 이들은 1 유조나의 신체를 가지며, 데와닷타(Devadatta)의 경우 그 몸이 100 유조나에 달했다. 축생들 중에도 어떤 이는 작고 어떤 이는 크며, 아귀계에서도 어떤 이는 60 암마나(hattha), 어떤 이는 80 암마나에 달하고, 어떤 이는 용모가 아름답고 어떤 이는 추하며, 칼라칸지카(Kālakañcika) 아수라들도 그러하다. 또한 아귀들 중에는 등뼈가 긴 아귀(dīghapiṭṭhikapeta)라 하여 60 유조나에 달하는 이들도 있다. 그러나 그들 모두의 재생연결 인식은 오직 불선과보 무인인식(akusalavipākāhetukā)뿐이다. 이처럼 사악처의 중생들도 '서로 다른 몸과 동일한 인식을 가진 존재'라는 분류에 속하게 된다.

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දුතියජ්ඣානභූමිකා [Pg.245] පන පරිත්තාභා අප්පමාණාභා ආභස්සරා ‘‘එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො’’ති වුච්චන්ති. නෙසඤ්හි සබ්බෙසං කායො එකප්පමාණොව හොති, පටිසන්ධිසඤ්ඤා පන දුතියතතියජ්ඣානවිපාකවසෙන නානා හොති.

제2선정의 지위에 있는 소광천(Parittābhā), 무량광천(Appamāṇābhā), 광음천(Ābhassarā)은 '동일한 몸과 서로 다른 인식을 가진 존재들(ekattakāyā nānattasaññino)'이라고 불린다. 참으로 그들 모두의 몸은 그 크기가 동일하지만, 재생연결 인식은 제2선정과 제3선정의 과보에 따라 서로 다르기 때문이다.

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පරිත්තසුභා අප්පමාණසුභා සුභකිණ්හා පන තතියජ්ඣානභූමිකා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො. තෙසං වුත්තනයෙන කායස්ස චෙව චතුත්ථජ්ඣානවිපාකවසෙන පටිසන්ධිසඤ්ඤාය ච එකත්තා. ‘‘වෙහප්ඵලාපි ඉමංයෙව චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතිං භජන්ති කායස්ස චෙව පඤ්චමජ්ඣානවිපාකවසෙන පටිසන්ධිසඤ්ඤාය ච එකරූපත්තා. සුද්ධාවාසා පන අපුනරාවත්තනතො විවට්ටපක්ඛෙ ඨිතා, න සබ්බකාලිකා. කප්පසතසහස්සම්පි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යම්පි බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ නුප්පජ්ජන්ති, සොළසකප්පසහස්සබ්භන්තරෙ බුද්ධෙසු උප්පජ්ජන්තෙසුයෙව උප්පජ්ජන්ති, ධම්මචක්කප්පවත්තිස්ස භගවතො ඛන්ධාවාරට්ඨානසදිසා හොන්ති, තස්මා නෙව විඤ්ඤාණට්ඨිතිං, න සත්තාවාසං භජන්තී’’ති වදන්ති. මහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘න ඛො පන සො සාරිපුත්ත ආවාසො සුලභරූපො, යො මයා අනාවුට්ඨපුබ්බො ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා අඤ්ඤත්‍ර සුද්ධාවාසෙහි දෙවෙහී’’ති (ම. නි. 1.160) ඉමිනා සුත්තෙන ‘‘සුද්ධාවාසාපි චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතිං චතුත්ථසත්තාවාසං භජන්තී’’ති වදති, තං අප්පටිබාහියත්තා සුත්තස්ස අනුඤ්ඤාතං. තස්මා අසඤ්ඤසත්තං අපනෙත්වා පරිත්තසුභාදීසු අකනිට්ඨපරියොසානාසු නවසු භූමීසු සත්තා ‘‘එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො’’ති ගහෙතබ්බා.

소정천(Parittasubhā), 무량정천(Appamāṇasubhā), 변정천(Subhakiṇhā) 등 제3선정의 지위에 있는 존재들은 '동일한 몸과 동일한 인식을 가진 존재들(ekattakāyā ekattasaññino)'이다. 그들은 앞서 말한 방식대로 몸이 동일하고, 제4선정의 과보에 따른 재생연결 인식도 동일하기 때문이다. 광과천(Vehapphalā)의 중생들도 몸이 동일하고 제5선정의 과보에 따른 재생연결 인식이 한결같기 때문에, 이 네 번째 식주(viññāṇaṭṭhiti, 식의 머묾)에 속한다. 한편, 정거천(Suddhāvāsā)의 존재들은 다시 윤회하여 돌아오지 않으므로 윤회에서 벗어난 편(vivaṭṭapakka)에 서 있으며, 모든 시대에 항상 존재하는 것은 아니다. 그들은 부처님이 계시지 않는 공겁(buddhasuñña)의 세계에는 10만 겁이나 1아승기겁 동안에도 태어나지 않으며, 1만 6천 겁 이내에 부처님들이 출현하실 때에만 태어난다. 그들은 법륜을 굴리시는 세존의 군진(khandhāvāra)이 머무는 곳과 같으므로, 식주(viññāṇaṭṭhiti)에도 유정거(sattāvāsa, 중생의 거처)에도 속하지 않는다고 (어떤 스승들은) 말한다. 그러나 마하시와(Mahāsīva) 장로는 “사리풋타여, 내가 이 긴 세월 동안 정거천의 천신들을 제외하고 가보지 않은 중생의 거처(āvāso)는 결코 얻기 쉬운 것이 아니다(Majjhima Nikaya 1.160)”라는 이 경전의 말씀을 근거로, “정거천들 역시 네 번째 식주와 네 번째 유정거에 속한다”고 말한다. 이 주장은 경전의 말씀과 상충되지 않으므로 허용된다. 그러므로 무상유정천(asaññasatta)을 제외하고, 소정천 등으로부터 아가니타천(akaniṭṭha)에 이르는 아홉 범천지에 사는 중생들은 '동일한 몸과 동일한 인식을 가진 존재'로 간주해야 한다.

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අසඤ්ඤසත්තා පන විඤ්ඤාණාභාවා එත්ථ සඞ්ගහං න ගච්ඡන්ති. තථා හි අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ තිත්ථායතනෙ පබ්බජිතා වායොකසිණෙ පරිකම්මං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තතො වුට්ඨාය ‘‘ධී චිත්තං, ධී චිත්තං, චිත්තස්ස නාම අභාවොයෙව සාධු. චිත්තඤ්හි නිස්සාය වධබන්ධාදිපච්චයං දුක්ඛං උප්පජ්ජති, චිත්තෙ අසති නත්ථෙත’’න්ති ඛන්තිං රුචිං උප්පාදෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානා කාලං කත්වා රූපපටිසන්ධිවසෙන අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තන්ති. යො යස්ස ඉරියාපථො මනුස්සලොකෙ පණිහිතො අහොසි, සො තෙන ඉරියාපථෙන නිබ්බත්තිත්වා පඤ්ච කප්පසතානි ඨිතො වා නිසින්නො වා නිපන්නො වා හොති. එවං චිත්තවිරාගභාවනාවසෙන තෙසං තත්ථ විඤ්ඤාණුප්පත්ති න හොතීති විඤ්ඤාණාභාවතො විඤ්ඤාණට්ඨිතිං තෙ න භජන්ති. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං [Pg.246] පන යථෙව සඤ්ඤාය, එවං විඤ්ඤාණස්සපි සුඛුමත්තා විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු සඞ්ගහං න ගච්ඡති. තඤ්හි සඤ්ඤාය විය විඤ්ඤාණස්සපි සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තත්තා පරිබ්‍යත්තවිඤ්ඤාණකිච්චාභාවතො නෙව විඤ්ඤාණං, න ච සබ්බසො අවිඤ්ඤාණං හොතීති නෙවවිඤ්ඤාණා නාවිඤ්ඤාණං, තස්මා පරිප්ඵුටවිඤ්ඤාණකිච්චවන්තීසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු සඞ්ගහං න ගච්ඡති. තස්මා විනිපාතිකෙහි සද්ධිං ඡකාමාවචරදෙවා මනුස්සා ච නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, පඨමජ්ඣානභූමිකා අපායසත්තා ච නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, දුතියජ්ඣානභූමිකා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, තතියජ්ඣානභූමිකා අසඤ්ඤසත්තං වජ්ජෙත්වා සෙසා චතුත්ථජ්ඣානභූමිකා ච එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනොති ඉමා චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං වජ්ජෙත්වා ආකාසානඤ්චායතනාදිහෙට්ඨිමාරුප්පත්තයෙන සද්ධිං ‘‘සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො’’ති වෙදිතබ්බා.

무상유정(無想有情)들은 식(識)이 없기 때문에 이 식주(識住, viññāṇaṭṭhiti)에 포함되지 않는다. 사실 부처님이 출현하시기 전, 외도의 수행처에서 출가한 자들이 풍(風)카시나를 닦아 제4선을 성취하고, 그 선정에서 나와 '식(識)은 혐오스럽다, 식은 혐오스럽다. 식의 부재가 참으로 훌륭하다. 식을 의지하여 살생이나 결박 등과 같은 원인의 고통이 발생하지만, 식이 없으면 그러한 고통도 없다'라고 (무상의) 인내와 기쁨을 일으켜 선정에서 퇴전하지 않은 채 명을 마쳐 색계의 재생연결의 힘으로 무상천(無想天)에 태어난다. 인간 세상에서 어떤 자세를 취했느냐에 따라 그 중생은 그 자세로 500대겁 동안 서 있거나 앉아 있거나 누워 있게 된다. 이와 같이 심(心)에 대한 탐욕을 빛바래게 하는 수행(cittavirāgabhāvanā)의 힘으로 그곳에서는 식의 발생이 없으므로, 식의 부재로 인해 그들은 식주에 해당하지 않는다. 비상비비상처(非想非非想處) 또한 산냐(想)와 마찬가지로 식이 미세하기 때문에 식주들에 포함되지 않는다. 그것은 산냐처럼 식 또한 상카라의 잔여물로서 미세한 상태에 이르러 명확한 식의 작용이 없기에 식(識)이 있는 것도 아니고 그렇다고 완전히 식이 없는 것도 아니므로 '비상비비상'이라 한다. 그러므로 명확한 식의 작용을 가진 식주들 속에 포함되지 않는 것이다. 따라서 위니파티카(vinipātika) 아수라들과 함께 욕계 6천과 인간(신체는 다양하고 인식도 다양한 자), 초선천과 악도 중생(신체는 다양하고 인식은 하나인 자), 이선천(신체는 하나고 인식은 다양한 자), 그리고 무상천을 제외한 삼선천과 나머지 사선천(신체는 하나고 인식도 하나인 자)의 네 가지 식주와, 비상비비상처를 제외한 공무변처 등 하위 세 무색계처를 합하여 '일곱 가지 식주'로 알아야 한다.

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අට්ඨ ලොකධම්මාති ලාභො අලාභො යසො අයසො නින්දා පසංසා සුඛං දුක්ඛන්ති ඉමෙ අට්ඨ ලොකස්ස ධම්මත්තා ලොකධම්මා. ඉමෙ හි සත්තලොකස්ස අවස්සංභාවිනො ධම්මා, තස්මා එතෙහි විනිමුත්තො නාම කොචි සත්තො නත්ථි. තෙ හි අපරාපරං කදාචි ලොකං අනුපතන්ති, කදාචි තෙ ලොකො ච අනුපතති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, ලොකධම්මා ලොකං අනුපරිවත්තන්ති, ලොකො ච අට්ඨ ලොකධම්මෙ අනුපරිවත්තතී’’ති (අ. නි. 8.6). ඝාසච්ඡාදනාදීනං ලද්ධි, තානි එව වා ලද්ධබ්බතො ලාභො. තදභාවො අලාභො. ලාභග්ගහණෙන චෙත්ථ තබ්බිසයො අනුරොධො ගහිතො, අලාභග්ගහණෙන විරොධො. එවං යසාදීසුපි තබ්බිසයඅනුරොධවිරොධානං ගහණං වෙදිතබ්බං. ලාභෙ පන ආගතෙ අලාභො ආගතොයෙව හොතීති ලාභො ච අලාභො ච වුත්තො. යසාදීසුපි එසෙව නයො. තථා ච ලොහිතෙ සති තදුපඝාතවසෙන පුබ්බො විය ලාභාදීසු අනුරොධෙ සති අලාභාදීසු විරොධො ලද්ධාවසරො එව හොති.

'여덟 가지 세상의 법(세간법, lokadhamma)'이란 얻음(lābha)과 잃음(alābha), 명예(yaso)와 불명예(ayaso), 비난(nindā)과 칭찬(pasaṃsā), 즐거움(sukha)과 괴로움(dukkha)이니, 이 여덟 가지는 세상의 본성이기에 세상의 법이라 한다. 이것들은 중생 세상에서 반드시 일어날 수밖에 없는 법들이므로, 이들로부터 벗어난 중생은 아무도 없다. 때로는 중생이 이 법들을 뒤따르고, 때로는 이 법들이 세상을 뒤따른다. 이에 대해 "비구들이여, 이 여덟 가지 세상의 법이 세상을 따라 돌고, 세상이 여덟 가지 세상의 법을 따라 도느니라(A. ni. 8.6)"라고 설해졌다. 음식과 의복 등을 얻는 것 혹은 그러한 것을 얻을 만한 상태가 '얻음'이고, 그 반대가 '잃음'이다. 여기서 '얻음'이라는 말에는 그 대상에 대한 수용(anurodha)이 포함되고, '잃음'이라는 말에는 거부(virodha)가 포함된다. 명예 등에 대해서도 그 대상에 대한 수용과 거부의 파악으로 이해해야 한다. 얻음이 왔을 때 잃음 또한 이미 온 것이나 다름없기에 얻음과 잃음을 함께 설한 것이다. 명예 등에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 마치 피가 있을 때 그것이 부패하여 고름이 되는 것처럼, 얻음 등에 대해 수용이 있을 때 잃음 등에 대한 거부는 이미 기회를 얻은 것이나 다름없다.

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නව සත්තාවාසාති හෙට්ඨා වුත්තසත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතියො එව අසඤ්ඤසත්තචතුත්ථාරුප්පෙහි සද්ධිං ‘‘නව සත්තාවාසා’’ති වුච්චන්ති. සත්තා ආවසන්ති එතෙසූති සත්තාවාසා, නානත්තකායනානත්තසඤ්ඤීආදිභෙදා සත්තනිකායා. තෙ හි සත්තනිකායා තප්පරියාපන්නානං සත්තානං තාය එව තප්පරියාපන්නතාය [Pg.247] ආධාරො විය වත්තබ්බතං අරහන්ති සමුදායාධාරතාය අවයවස්ස යථා ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ති. සුද්ධාවාසානම්පි සත්තාවාසග්ගහණෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

'아홉 가지 중생의 거처(sattāvāsa)'란 위에서 언급한 일곱 가지 식주에 무상천과 네 번째 무색계처(비상비비상처)를 합하여 말한다. 중생들이 그곳에 거주하므로 '중생의 거처'라 하며, 이는 신체와 인식이 다양한 것 등으로 구분되는 중생의 집단(sattanikāya)을 의미한다. 그 중생의 집단은 그곳에 속한 중생들에게 그 소속감으로 인해 마치 의지처와 같이 불릴 자격이 있으니, 마치 '나무에 가지가 있다'고 할 때 전체의 의지처로서의 부분을 말하는 것과 같다. 정거천(Suddhāvāsa)들이 중생의 거처에 포함되지 않는 이유는 앞서 설명한 바와 같다.

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දසායතනානීති අරූපසභාවං මනායතනං රූපාරූපාදිමිස්සකං ධම්මායතනඤ්ච ඨපෙත්වා කෙවලං රූපධම්මානංයෙව වසෙන චක්ඛායතනාදයො පඤ්ච, රූපායතනාදයො පඤ්චාති දසායතනානි වුත්තානි, මනායතනධම්මායතනෙහි පන සද්ධිං තානියෙව ‘‘ද්වාදසායතනානී’’ති වුත්තානි.

'열 가지 처(āyatana)'란 무색의 자성인 의처(意處, manāyatana)와 명색 등이 섞여 있는 법처(法處, dhammāyatana)를 제외하고, 오직 색법(色法)의 측면에서만 안처(眼處) 등 다섯 가지와 색처(色處) 등 다섯 가지를 합하여 열 가지 처라고 부른다. 여기에 의처와 법처를 합하면 '열두 가지 처'가 된다.

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කස්මා පනෙත්ථ චක්ඛාදයො ‘‘ආයතනානී’’ති වුච්චන්ති? ආයතනතො (විභ. අට්ඨ. 154) ආයානං වා තනනතො ආයතස්ස ච නයනතො ආයතනානි. චක්ඛුරූපාදීසු හි තංතංද්වාරාරම්මණා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා සෙන සෙන අනුභවනාදිනා කිච්චෙන ආයතන්ති උට්ඨහන්ති ඝටන්ති වායමන්ති, තෙ ච පන ආයභූතෙ ධම්මෙ එතානි තනොන්ති විත්ථාරෙන්ති, ඉදඤ්ච අනමතග්ගෙ සංසාරෙ පවත්තං අතිවිය ආයතං සංසාරදුක්ඛං යාව න නිවත්තති, තාව නයන්ති පවත්තයන්ති, තස්මා ‘‘ආයතනානී’’ති වුච්චන්ති. අපි ච නිවාසට්ඨානට්ඨෙන ආකරට්ඨෙන සමොසරණට්ඨෙන සඤ්ජාතිදෙසට්ඨෙන කාරණට්ඨෙන ච ආයතනානි. තථා හි ලොකෙ ‘‘ඉස්සරායතනං වාසුදෙවායතන’’න්තිආදීසු නිවාසට්ඨානං ආයතනන්ති වුච්චති. ‘‘සුවණ්ණායතනං රජතායතන’’න්තිආදීසු ආකරො. සාසනෙ පන ‘‘මනොරමෙ ආයතනෙ, සෙවන්ති නං විහඞ්ගමා’’තිආදීසු (අ. නි. 5.38) සමොසරණට්ඨානං. ‘‘දක්ඛිණාපථො ගුන්නං ආයතන’’න්තිආදීසු සඤ්ජාතිදෙසො. ‘‘තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සතිආයතනෙ’’තිආදීසු (ම. නි. 3.158; අ. නි. 3.102; 5.23) කාරණං ආයතනන්ති වුච්චති. චක්ඛුආදීසු ච තෙ තෙ චිත්තචෙතසිකා ධම්මා නිවසන්ති තදායත්තවුත්තිතායාති චක්ඛාදයො තෙසං නිවාසට්ඨානං. චක්ඛාදීසු ච තෙ ආකිණ්ණා තන්නිස්සිතත්තා තදාරම්මණත්තා චාති චක්ඛාදයොව නෙසං ආකරො. තත්ථ තත්ථ වත්ථුද්වාරාරම්මණවසෙන සමොසරණතො චක්ඛාදයොව නෙසං සමොසරණට්ඨානං. තන්නිස්සයාරම්මණභාවෙන තත්ථෙව උප්පත්තිතො චක්ඛාදයොව නෙසං සඤ්ජාතිදෙසො. චක්ඛාදීනං අභාවෙ අභාවතො චක්ඛාදයොව නෙසං කාරණන්ති යථාවුත්තෙනත්ථෙන චක්ඛු ච තං ආයතනඤ්චාති චක්ඛායතනං. එවං සෙසානිපි.

그런데 왜 안처 등을 '처(āyatana)'라고 부르는가? 노력하기 때문(āyatanato)이거나, 유입되는 것들을 확장하기 때문(tananato)이거나, 혹은 길게 이끌기 때문(nayanato)에 처(āyatana)라 한다. 안(眼)과 색(色) 등에서 각각의 문과 대상을 통해 심·심소법들이 각자의 경험 등의 기능으로써 노력하고 발생하며 애쓰기(āyatanti) 때문이며, 그러한 유입된 법들을 이 처들이 확장(tanonti)하기 때문이다. 또한 이 끝없는 윤회 속에서 발생하는 매우 길고 장구한 윤회의 고통이 소멸하지 않는 한 그것들을 이끌고 발생시키기(nayanato) 때문에 '처'라고 부른다. 또한 거처(nivāsa), 광산(ākara), 집결지(samosaraṇa), 발생지(sañjātidesa), 원인(kāraṇa)의 의미로도 '처'라고 한다. 세상에서 '왕의 거처', '바수데바의 거처' 등에서 거처를 '처'라 하고, '황금의 산지', '은의 산지' 등에서 광산을 '처'라 한다. 불교 가르침에서도 '새들이 깃드는 아름다운 거처'에서 집결지를 '처'라 하고, '남쪽 지방은 소들의 발생지' 등에서 발생지를 '처'라 하며, '원인이 있을 때 증득할 수 있다'에서 원인을 '처'라고 부른다. 심·심소법들은 안처 등에 의지하여 존재하므로 안처 등은 그들의 거처이며, 그곳에 의지하고 그곳을 대상으로 하기에 안처 등은 그들의 광산이고, 토대·문·대상의 힘으로 모여들기에 안처 등은 그들의 집결지이며, 그곳에 의지하여 발생하기에 그들의 발생지이고, 안처 등이 없으면 심·심소도 없기에 그들의 원인이다. 이러한 의미에서 '눈(眼)이면서 동시에 처'이기에 '안처'라 하며, 나머지도 이와 같다.

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ඉමානෙව [Pg.248] පන ද්වාදසායතනානි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිඡවිඤ්ඤාණෙහි සද්ධිං අට්ඨාරස විදහනාදිතො ‘‘ධාතුයො’’ති වුච්චන්ති. තථා හි චක්ඛාදීසු එකෙකො ධම්මො යථාසම්භවං විදහති, ධීයතෙ, විධානං, විධීයතෙ එතාය, එත්ථ වා ධීයතීති ධාතූති වුච්චති. ලොකියා හි ධාතුයො කාරණභාවෙන වවත්ථිතාව හුත්වා සුවණ්ණරජතාදිධාතුයො විය සුවණ්ණරජතාදිං, අනෙකප්පකාරං සංසාරදුක්ඛං විදහන්ති, භාරහාරෙහි ච භාරො විය සත්තෙහි ධීයන්ති ධාරීයන්ති, දුක්ඛවිධානමත්තමෙව චෙතා අවසවත්තනතො. එතාහි ච කාරණභූතාහි සංසාරදුක්ඛං සත්තෙහි අනුවිධීයති, තථාවිහිතඤ්ච තං එතාස්වෙව ධීයති ඨපීයති, තස්මා ‘‘ධාතුයො’’ති වුච්චන්ති. අපි ච යථා තිත්ථියානං අත්තා නාම සභාවතො නත්ථි, න එවමෙතා, එතා පන අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති ධාතුයො. යථා ච ලොකෙ විචිත්තා හරිතාලමනොසිලාදයො සෙලාවයවා ‘‘ධාතුයො’’ති වුච්චන්ති, එවමෙතාපි ධාතුයො විය ධාතුයො. විචිත්තා හෙතා ඤාණඤෙය්‍යාවයවාති. යථා වා සරීරසඞ්ඛාතස්ස සමුදායස්ස අවයවභූතෙසු රසසොණිතාදීසු අඤ්ඤමඤ්ඤවිසභාගලක්ඛණපරිච්ඡින්නෙසු ධාතුසමඤ්ඤා, එවමෙතෙසුපි පඤ්චක්ඛන්ධසඞ්ඛාතස්ස අත්තභාවස්ස අවයවෙසු ධාතුසමඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤමඤ්ඤවිසභාගලක්ඛණපරිච්ඡින්නා හෙතෙ චක්ඛාදයොති. අපි ච ධාතූති නිජ්ජීවමත්තස්සෙතං අධිවචනං. තථා හි භගවා ‘‘ඡධාතුරො අයං භික්ඛු පුරිසො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.343) ජීවසඤ්ඤාසමූහනනත්ථං ධාතුදෙසනමකාසි. තස්මා නිජ්ජීවට්ඨෙනපි ධාතුයොති වුච්චන්ති.

또한 바로 이 열두 가지 처(處)가 안식(眼識) 등의 여섯 가지 식(識)과 함께 열여덟 가지가 되어 [윤회의 고통 등을] 배치하고 조정한다는 등의 이유로 '계(界, dhātuyo)'라고 불린다. 이와 같이 안(眼) 등의 개별적인 법은 각자의 자성(自性)에 따라 배치(vidahati)하고, 머물게 되며(dhīyate), 배치(vidhānaṃ)이자, 이것에 의해 혹은 이곳에서 배치된다(vidhīyate)는 의미에서 '계(界, dhātu)'라고 불린다. 세상의 [광물적] 원소(dhātuyo)들이 원인의 상태로 확립되어 금이나 은 등의 원소가 금이나 은 등을 만들어내듯이, [이러한 법들은] 여러 가지 방식의 윤회의 고통을 만들어낸다(vidahanti). 또한 짐을 지는 사람들에게 짐과 같이 중생들에 의해 지탱되고(dhīyanti) 유지되는데(dhārīyanti), 이는 이것들이 자재권이 없으므로 오직 고통의 배치일 뿐이기 때문이다. 원인이 되는 이러한 법들에 의해 중생들에게 윤회의 고통이 부여되며(anuvidhīyati), 그렇게 부여된 고통은 바로 이 법들 안에 머물고(dhīyati) 놓여 있으므로 '계(界)'라고 불린다. 또한 외도들이 주장하는 '아(我, attā)'라는 것이 자성상 존재하지 않는 것과 달리, 이 법들은 존재하지 않는 것이 아니라 자신의 자성을 지니고(dhārenti) 있으므로 '계(界)'라 한다. 그리고 세상에서 다채로운 석황(haritāla)이나 웅황(manosilā) 등의 바위 조각들을 '계(원소)'라고 부르듯이, 이 법들도 그 원소들과 같으므로 '계'라고 한다. 진실로 이것들은 지혜(ñāṇa)로 알아야 할 다채로운 요소들이기 때문이다. 또는 신체라고 불리는 집합체의 구성 요소인 진액(rasa)이나 혈액(soṇita) 등이 서로 다른 개별적 특징으로 구분될 때 '계(element)'라는 명칭을 쓰듯이, 오온(五蘊)이라 불리는 개별적 존재의 구성 요소인 이들에게서도 '계'라는 명칭을 알아야 한다. 안(眼) 등은 서로 다른 자성적 특징으로 구분되기 때문이다. 또한 '계(界)'라는 단어는 '생명 없음(nijjīva)'을 나타내는 명칭이기도 하다. 이와 같이 세존께서는 "비구들이여, 이 사람은 여섯 가지 계로 이루어져 있다"라는 등의 설법을 통해 '생명(jīva)이라는 인식'을 타파하기 위해 '계의 가르침'을 베푸셨다. 그러므로 '생명 없음'이라는 의미에서도 '계(界)'라고 불린다.

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එත්ථ ච ‘‘ආහාරට්ඨිතිකා’’ති පච්චයායත්තවුත්තිතාවචනෙන සඞ්ඛාරානං අනිච්චතා, තාය ච ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තා’’ති (සං. නි. 3.15) වචනතො දුක්ඛානත්තතා ච පකාසිතා හොන්තීති තීණිපි සාමඤ්ඤලක්ඛණානි ගහිතානි. නාමන්ති චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා, තෙ ච අත්ථතො ඵස්සාදයො. රූපන්ති භූතුපාදායරූපානි, තානි ච අත්ථතො පථවීආදයොති අවිසෙසෙනෙව සලක්ඛණතො සඞ්ඛාරා ගහිතා. තග්ගහණෙනෙව යෙ තෙ සවිසෙසා කුසලාදයො හෙතුආදයො ච, තෙපි ගහිතා එව හොන්තීති ආහ ‘‘ඉති අයං සඞ්ඛාරලොකොපි සබ්බථා විදිතො’’ති.

여기서 '음식에 머문다(āhāraṭṭhitikā)'는 조건에 의존하여 진행된다는 말에 의해 형성된 것들(saṅkhāra)의 무상함이 밝혀지고, 그 무상함으로 인해 '무상한 것은 고통이며, 고통인 것은 무아이다'라는 말씀에 따라 고(苦)와 무아(無我)의 성질이 드러나게 되니, 이로써 [무상·고·무아라는] 세 가지 보편적 특징이 모두 파악된 것이다. '성명(nāma, 名)'은 네 가지 무색온(無色蘊)을 말하며, 그것들은 실재적으로는 촉(phassa) 등이다. '형색(rūpa, 色)'은 사대(四大)와 파생된 물질들을 말하며, 그것들은 실재적으로는 지(地) 등이다. 이와 같이 차별 없이 개별적 특징에 따라 형성된 것들(saṅkhāra)이 파악되었다. 그것들을 파악함으로써 차별적인 선(善) 등의 법들이나 인(因) 등의 법들도 모두 파악된 것이 되므로, '이와 같이 이 형성된 세계(saṅkhāraloka)도 모든 면에서 알려졌다'라고 말한 것이다.

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එවං [Pg.249] සඞ්ඛාරලොකස්ස සබ්බථා විදිතභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි සත්තලොකස්සපි සබ්බථා විදිතභාවං දස්සෙන්තො ‘‘යස්මා පනෙසා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආසයං ජානාතීති ආගම්ම චිත්තං සෙති එත්ථාති ආසයො මිගාසයො විය. යථා මිගො ගොචරාය ගන්ත්වා පච්චාගන්ත්වා තත්ථෙව වනගහනෙ සයතීති සො තස්ස ආසයො, එවං අඤ්ඤථා පවත්තිත්වාපි චිත්තං ආගම්ම යත්ථ සෙති, සො තස්ස ආසයොති වුච්චති. සො පන සස්සතදිට්ඨිආදිවසෙන චතුබ්බිධො. වුත්තඤ්ච –

이와 같이 형성된 세계(saṅkhāraloka)가 모든 면에서 알려졌음을 보인 뒤, 이제 중생의 세계(sattaloka) 또한 모든 면에서 알려졌음을 보이시고자 "그런데 이 [중생의 세계는]..." 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 그중 '의도(āsaya, 성향)를 안다'는 것은, 마음이 이곳에 와서 머문다(seti)는 의미에서 '의도(āsaya)'라고 하니, 마치 사슴의 처소(migāsayo)와 같다. 사슴이 먹이를 찾아갔다가 돌아와서 바로 그 숲속의 은신처에 머물기 때문에 그것이 그 사슴의 처소(āsayo)인 것과 같이, 마음이 다른 방식으로 활동하다가도 돌아와 머무는 곳을 그 마음의 '의도(āsaya)'라고 부른다. 그것은 상견(sassatadiṭṭhi) 등의 권능에 따라 네 가지가 있다. 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨී ච, ඛන්ති චෙවානුලොමිකා;

යථාභූතඤ්ච යං ඤාණං, එතං ආසයසද්දිත’’න්ති.

"상견(常見)과 단견(斷見), 그리고 수순하는 인욕(khanti)과 여실한 지혜(ñāṇa), 이것을 '의도(āsaya)'라고 부른다."

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තත්ථ සබ්බදිට්ඨීනං සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨීහි සඞ්ගහිතත්තා සබ්බෙපි දිට්ඨිගතිකා සත්තා ඉමා එව ද්වෙ දිට්ඨියො සන්නිස්සිතා. යථාහ ‘‘ද්වයනිස්සිතො ඛ්වායං කච්චාන ලොකො යෙභුය්‍යෙන අත්ථිතඤ්චෙව නත්ථිතඤ්චා’’ති (සං. නි. 2.15). අත්ථිතාති හි සස්සතග්ගාහො අධිප්පෙතො, නත්ථිතාති උච්ඡෙදග්ගාහො. අයං තාව වට්ටනිස්සිතානං පුථුජ්ජනානං ආසයො, විවට්ටනිස්සිතානං පන සුද්ධසත්තානං අනුලොමිකා ඛන්ති යථාභූතඤාණන්ති දුවිධො ආසයො. තත්ථ ‘‘අනුලොමිකා ඛන්ති විපස්සනාඤාණං, යථාභූතඤාණං පන මග්ගඤාණ’’න්ති සම්මොහවිනොදනියා විභඞ්ගට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 815) වුත්තං. තං චතුබ්බිධම්පි සත්තානං ආසයං ජානාති, ජානන්තො ච තෙසං දිට්ඨිගතානං තෙසඤ්ච ඤාණානං අප්පවත්තික්ඛණෙපි ජානාති. වුත්තඤ්හෙතං –

거기서 모든 견해는 상견과 단견에 포함되므로, 견해에 빠진 모든 중생은 바로 이 두 가지 견해에 의지하고 있다. 세존께서 말씀하시기를 "깟짜나여, 이 세상 사람들은 대개 '존재함(atthitā)'과 '존재하지 않음(natthitā)'이라는 두 가지에 의지하고 있다"라고 하셨다. '존재함'은 상견을 뜻하고, '존재하지 않음'은 단견을 뜻한다. 이것은 우선 윤회에 묶인 범부들의 의도(āsaya)이며, 윤회에서 벗어나고자 하는 청정한 중생들에게는 수순하는 인욕(anulomikā khanti)과 여실지(yathābhūtañāṇa)라는 두 가지 의도가 있다. 그중 '수순하는 인욕은 위빳사나 지혜이고, 여실지는 도(道)의 지혜이다'라고 《삼모하비노다니(비방가 주석서)》에 기술되어 있다. [부처님께서는] 중생들의 이 네 가지 의도를 아시며, 아실 때에는 그 견해들이나 지혜들이 현재 일어나지 않은 순간에도 그것들을 아신다. 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘කාමං සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති ‘අයං පුග්ගලො කාමගරුකො කාමාසයො කාමාධිමුත්තො’ති, කාමං සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති ‘අයං පුග්ගලො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාසයො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො’’’තිආදි (පටි. ම. 1.113).

감각적 쾌락을 즐기는 것을 보고 '이 사람은 감각적 쾌락을 중시하며, 감각적 쾌락의 의도를 가졌고, 감각적 쾌락에 확신을 가졌다'라고 아신다. 또한 감각적 쾌락을 즐기는 것[처럼 보이는 자]에 대해서도 '이 사람은 출리(nekkhammā, 벗어남)를 중시하며, 출리의 의도를 가졌고, 출리에 확신을 가졌다'라고 아시는 등이다.

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අනුසයං ජානාතීති අනු අනු සයන්තීති අනුසයා, අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො. එතෙන නෙසං කාරණලාභෙ උප්පජ්ජනාරහතං දස්සෙති. අප්පහීනා හි කිලෙසා කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජන්ති. කෙ පන තෙ? කාමරාගාදයො සත්ත අනාගතා කිලෙසා, අතීතා පච්චුප්පන්නා ච තංසභාවත්තා තථා වුච්චන්ති. න හි ධම්මානං කාලභෙදෙන සභාවභෙදො [Pg.250] අත්ථි, තං සත්තවිධං අනුසයං තස්ස තස්ස සත්තස්ස සන්තානෙ පරොපරභාවෙන පවත්තමානං ජානාති.

'잠재성향(anusaya)을 안다'는 것은, [중생의 마음을] 따라(anu) 따라 잠자고 있다(sayanti)는 의미에서 '잠재성향(anusaya)'이라 하며, 적절한 원인을 만나면 일어난다는 뜻이다. 이것으로 그 잠재성향들이 원인을 얻었을 때 일어날 수 있는 상태임을 보여준다. 진실로 제거되지 않은 번뇌들은 원인을 얻으면 일어나기 때문이다. 그것들은 무엇인가? 탐욕(kāmarāga) 등 일곱 가지 미래의 번뇌들이며, 과거와 현재의 번뇌들도 그와 같은 성질을 가졌기에 그렇게 불린다. 법들은 시간의 차이에 따라 그 자성이 변하는 것이 아니기 때문이다. 그 일곱 가지 잠재성향이 각 중생의 상속(santāna) 안에서 여러 차별적인 상태로 진행되는 것을 부처님께서는 아신다.

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චරිතං ජානාතීති එත්ථ චරිතන්ති සුචරිතදුච්චරිතං. තඤ්හි විභඞ්ගෙ (විභ. 814 ආදයො) චරිතනිද්දෙසෙ නිද්දිට්ඨං. අථ වා චරිතන්ති චරියා වෙදිතබ්බා. තා පන රාගදොසමොහසද්ධාබුද්ධිවිතක්කවසෙන ඡ මූලචරියා, තාසං අපරියන්තො අන්තරභෙදො, සංසග්ගභෙදො පන තෙසට්ඨිවිධො. තං චරිතං සභාවතො සංකිලෙසතො වොදානතො සමුට්ඨානතො ඵලතො නිස්සන්දතොති එවමාදිනා පකාරෙන ජානාති.

'기질(carita)을 안다'는 말에서 '기질(carita)'이란 선행(sucarita)과 악행(duccarita)을 말한다. 그것은 《비방가》의 '기질의 해설' 부분에 상세히 설명되어 있다. 또는 '기질'은 '행실(cariyā)'로 이해해야 한다. 그것은 탐(rāga), 진(dosa), 치(moha), 신(saddhā), 각(buddhi), 심(vitakka)의 권능에 따라 여섯 가지 근본 기질이 있으며, 그것들의 세부적인 차이는 끝이 없으나, 서로 섞인 차이는 예순세 가지이다. 그 기질을 자성(sabhāva), 오염(saṃkilesa), 정화(vodāna), 발생(samuṭṭhāna), 결과(phala), 과보(nissanda) 등과 같은 여러 가지 방식으로 아신다.

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අධිමුත්තිං ජානාතීති එත්ථ අධිමුත්තීති අජ්ඣාසයධාතු. සා දුවිධා හීනාධිමුත්ති පණීතාධිමුත්තීති. යාය හීනාධිමුත්තිකා සත්තා හීනාධිමුත්තිකෙයෙව සෙවන්ති, පණීතාධිමුත්තිකා ච පණීතාධිමුත්තිකෙ එව. සචෙ හි ආචරියුපජ්ඣායා න සීලවන්තො හොන්ති, සද්ධිවිහාරිකා සීලවන්තො හොන්ති, තෙ අත්තනො ආචරියුපජ්ඣායෙපි න උපසඞ්කමන්ති, අත්තනා සදිසෙ සාරුප්පභික්ඛූයෙව උපසඞ්කමන්ති. සචෙ ආචරියුපජ්ඣායා සාරුප්පභික්ඛූ, ඉතරෙ අසාරුප්පා, තෙපි න ආචරියුපජ්ඣායෙ උපසඞ්කමන්ති, අත්තනා සදිසෙ හීනාධිමුත්තිකෙ එව උපසඞ්කමන්ති. තිපිටකචූළාභයත්ථෙරො කිර නාගදීපෙ චෙතියවන්දනාය පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං ගච්ඡන්තො එකස්මිං ගාමෙ මනුස්සෙහි නිමන්තිතො ථෙරෙන ච සද්ධිං එකො අසාරුප්පභික්ඛු අත්ථි, ධුරවිහාරෙපි එකො අසාරුප්පභික්ඛු අත්ථි, භික්ඛුසඞ්ඝෙසු ගාමං ඔසරන්තෙසු තෙ උභො ජනා කිඤ්චාපි ආගන්තුකෙන නෙවාසිකො, නෙවාසිකෙන වා ආගන්තුකො න දිට්ඨපුබ්බො, එවං සන්තෙපි එකතො හුත්වා හසිත්වා හසිත්වා කථයමානා අට්ඨංසු. ථෙරො දිස්වා ‘‘සම්මාසම්බුද්ධෙන ජානිත්වා ධාතුසංයුත්තං (සං. නි. 2.85 ආදයො) කථිත’’න්ති ආහ. එවමයං හීනාධිමුත්තිකාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤොපසෙවනාදිනියාමිකා අජ්ඣාසයධාතු අජ්ඣාසයභාවො අධිමුත්තීති වුච්චති, තං අධිමුත්තිං ජානාති. ‘‘ඉමස්ස අධිමුත්ති හීනා, ඉමස්ස පණීතා. තත්ථාපි ඉමස්ස මුදු, ඉමස්ස මුදුතරා, ඉමස්ස මුදුතමා’’තිආදිනා පටිවිජ්ඣති. අධිමුත්තියා පන තික්ඛමුදුභාවාදිකො ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවාදිනා වෙදිතබ්බො.

‘확신(adhimutti)을 안다’는 구절에서 확신이란 성향(ajjhāsaya)의 성질을 의미한다. 그것은 저열한 확신과 고결한 확신의 두 가지가 있다. 저열한 확신을 가진 중생들은 저열한 확신을 가진 이들만을 친근히 하고, 고결한 확신을 가진 중생들은 고결한 확신을 가진 이들만을 친근히 한다. 실로 만약 스승과 은사가 계율을 지키지 않는데 제자들이 계율을 잘 지킨다면, 그들은 자신의 스승이나 은사에게 다가가지 않고 자신과 비슷한 적절한 비구들에게만 다가간다. 만약 스승과 은사가 적절한 비구들인데 다른 이들이 부적절하다면, 그들 또한 스승과 은사에게 다가가지 않고 자신과 비슷한 저열한 확신을 가진 이들에게만 다가간다. 전해오는 이야기에 따르면, 삼장법사 쭐라바야(Cūḷābhaya) 장로가 나가디파(Nāgadīpa)에서 불탑을 참배하기 위해 500명의 비구와 함께 길을 가던 중 어느 마을에서 사람들의 초대를 받았을 때, 장로와 함께 있던 한 부적절한 비구가 있었고, 그곳의 먼 사찰에도 한 부적절한 비구가 있었다. 비구 승가가 마을로 들어설 때, 그 두 사람은 외지인과 거주자로서 서로 본 적이 없음에도 불구하고, 함께 어울려 웃고 떠들며 서 있었다. 장로가 이를 보고 ‘세존께서 이를 아시고 인연의 모음(Dhātusaṃyutta)을 설하셨다’라고 말씀하셨다. 이와 같이 저열한 확신을 가진 이들이 서로 친근히 지내는 등의 법칙을 지닌 성향의 성질, 성향의 상태를 확신이라 부르며, [세존께서는] 그 확신을 아신다. ‘이 사람의 확신은 저열하고, 저 사람의 확신은 고결하다. 그중에서도 이 사람의 것은 부드럽고, 저 사람의 것은 더 부드럽고, 또 저 사람의 것은 가장 부드럽다’는 등의 방식으로 꿰뚫어 아신다. 확신의 예리함이나 부드러움 등은 감관(indriya)의 예리함이나 부드러움 등을 통해 알 수 있다.

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අප්පරජක්ඛෙති [Pg.251] පඤ්ඤාමයෙ අක්ඛිම්හි අප්පං පරිත්තං රාගදොසමොහරජං එතෙසන්ති අප්පරජක්ඛා, අප්පං වා රාගාදිරජං එතෙසන්ති අප්පරජක්ඛා, අනුස්සදරාගාදිරජා සත්තා. තෙ අප්පරජක්ඛෙ. මහාරජක්ඛෙති එත්ථාපි එසෙව නයො, උස්සදරාගාදිරජා මහාරජක්ඛා. ජානාතීති ‘‘ඉමස්ස රාගරජො අප්පො, ඉමස්ස දොසරජො අප්පො’’තිආදිනා අප්පරජක්ඛාදිකෙ ජානාති.

‘먼지가 적은 이들(apparajakkha)’이란 지혜로 이루어진 눈에 탐욕·성냄·어리석음의 먼지(raja)가 아주 조금, 즉 약간만 있는 이들을 말한다. 혹은 탐욕 등의 먼지가 적은 이들을 ‘먼지가 적은 이들’이라 하니, 탐욕 등의 먼지가 치성하지 않은 중생들이다. 그들을 먼지가 적은 이들이라 한다. ‘먼지가 많은 이들(mahārajakkha)’에 대해서도 이와 같은 방식이니, 탐욕 등의 먼지가 치성한 이들이 먼지가 많은 이들이다. ‘안다’는 것은 ‘이 사람에게는 탐욕의 먼지가 적고, 이 사람에게는 성냄의 먼지가 적다’는 등의 방식으로 먼지가 적은 이들 등을 아는 것이다.

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තික්ඛින්ද්‍රියෙති තිඛිණෙහි සද්ධාදීහි ඉන්ද්‍රියෙහි සමන්නාගතෙ. මුදින්ද්‍රියෙති මුදුකෙහි සද්ධාදීහි ඉන්ද්‍රියෙහි සමන්නාගතෙ. උභයත්ථාපි උපනිස්සයභූතින්ද්‍රියානි අධිප්පෙතානි. ස්වාකාරෙති සුන්දරාකාරෙ, කල්‍යාණපකතිකෙ විවට්ටජ්ඣාසයෙති අත්ථො. යෙසං වා ආසයාදයො ආකාරා කොට්ඨාසා සුන්දරා, තෙ ස්වාකාරා. විපරීතා ද්වාකාරා. සුවිඤ්ඤාපයෙති සම්මත්තනියාමං විඤ්ඤාපෙතුං සුකරෙ සද්ධෙ පඤ්ඤවන්තෙ ච, යෙ වා කථිතං කාරණං සල්ලක්ඛෙන්ති, සුඛෙන සක්කා හොන්ති විඤ්ඤාපෙතුං, තෙ සුවිඤ්ඤාපයා. විපරීතා දුවිඤ්ඤාපයා. භබ්බෙ අභබ්බෙති එත්ථ යෙ අරියමග්ගප්පටිවෙධස්ස අනුච්ඡවිකා උපනිස්සයසම්පන්නා කම්මාවරණකිලෙසාවරණවිපාකාවරණරහිතා, තෙ භබ්බා. විපරීතා අභබ්බා. තස්මාති යස්මා භගවා අපරිමාණෙ සත්තෙ ආසයාදිතො අනවසෙසෙත්වා ජානාති, තස්මා අස්ස භගවතො සත්තලොකොපි සබ්බථා විදිතො.

‘예리한 감관을 가진 이들(tikkhindriya)’이란 신(信) 등의 예리한 감관을 구비한 이들을 말한다. ‘둔한 감관을 가진 이들(mudindriya)’이란 부드러운(둔한) 신 등의 감관을 구비한 이들을 말한다. 두 경우 모두 수행의 의지처가 되는 근기를 의미한다. ‘좋은 상태의 이들(svākāra)’이란 좋은 모습, 즉 선한 본성을 지닌 이들로서 윤회에서 벗어나려는 성향을 가진 이들이라는 뜻이다. 혹은 성향 등의 상태와 부분이 선한 이들을 좋은 상태의 이들이라 한다. 그 반대가 나쁜 상태의 이들(dvākāra)이다. ‘가르치기 쉬운 이들(suviññāpaya)’이란 바른 길(sammattaniyāma)을 깨우쳐 주기 쉬운, 믿음과 지혜가 있는 이들을 말하며, 혹은 설해진 이치를 잘 파악하여 쉽게 이해시킬 수 있는 이들을 가르치기 쉬운 이들이라 한다. 그 반대가 가르치기 어려운 이들(duviññāpaya)이다. ‘수행 가능한 이들과 불가능한 이들’에서, 성스러운 도의 통달에 적합하고 수행의 공덕(upanissaya)을 갖추었으며, 업장·번뇌장·과보장이 없는 이들을 수행 가능한 이들이라 한다. 그 반대가 수행 불가능한 이들이다. 이처럼 세존께서는 무량한 중생들을 성향 등에 따라 남김없이 아시기에, 세존께서는 중생세간(sattaloka)을 모든 면에서 다 아시는 분이다.

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නනු ච සත්තෙසු පමාණාදිපි ජානිතබ්බො අත්ථීති? අත්ථි, තස්ස පන ජානනං න නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධායාති ඉධ න ගහිතං, භගවතො පන තම්පි සුවිදිතං සුවවත්ථාපිතමෙව, පයොජනාභාවා දෙසනං නාරුළ්හං. තෙන වුත්තං –

중생들에게 [수명의] 수치(pamāṇa) 등도 알아야 할 것이 있지 않은가? [물론] 있다. 그러나 그것을 아는 것은 염오(nibbidā)와 이욕(virāgā)과 소멸(nirodhā)을 위한 것이 아니기에 여기서는 취하지 않았다. 그러나 세존께서는 그것 또한 잘 아시고 잘 확립하고 계시지만, 특별한 이익이 없기에 설법으로 제시하지 않으셨다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘අථ ඛො භගවා පරිත්තං නඛසිඛායං පංසුං ආරොපෙත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං යො වායං මයා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො, අයං වා මහාපථවී’’’තිආදි (සං. නි. 5.1121).

‘그때 세존께서는 손톱 끝에 약간의 흙을 올리시고 비구들을 부르셨다. “비구들아, 이를 어떻게 생각하느냐? 내가 손톱 끝에 올린 이 적은 흙과 저 큰 땅 중 어느 것이 더 많으냐?”’ 등이다.

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එවං සත්තලොකස්සපි සබ්බථා විදිතභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි ඔකාසලොකස්සපි තථෙව විදිතභාවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා ච සත්තලොකො’’තිආදි[Pg.252]. ඔකාසලොකොපි සබ්බථා විදිතොති සම්බන්ධො. චක්කවාළන්ති ලොකධාතු. සා හි නෙමිමණ්ඩලසදිසෙන චක්කවාළපබ්බතෙන සමන්තතො පරික්ඛිත්තත්තා ‘‘චක්කවාළ’’න්ති වුච්චති. අඩ්ඪුඩ්ඪානීති උපඩ්ඪචතුත්ථානි, තීණි සතානි පඤ්ඤාසඤ්චාති අත්ථො. නහුතානීති දසසහස්සානි. සඞ්ඛාතාති කථිතා. යස්මා පථවී නාමායං තිරියං අපරිච්ඡින්නා, තස්මා ‘‘එත්තකං බහලත්තෙන, සඞ්ඛාතායං වසුන්ධරා’’ති බහලතොයෙව පරිච්ඡෙදො වුත්තො. නනු චක්කවාළපබ්බතෙහි තංතංචක්කවාළපථවී පරිච්ඡින්නාති? න තදඤ්ඤචක්කවාළපථවියා එකාබද්ධභාවතො. තිණ්ණං තිණ්ණඤ්හි පත්තානං අන්තරාළසදිසෙ තිණ්ණං තිණ්ණං ලොකධාතූනං අන්තරෙයෙව පථවී නත්ථි ලොකන්තරනිරයභාවතො, චක්කවාළපබ්බතානං පන චක්කවාළපබ්බතන්තරෙහි සම්බද්ධට්ඨානෙ පථවී එකාබද්ධාව, විවට්ටකාලෙ සණ්ඨහමානාපි පථවී යථාසණ්ඨිතපථවියා එකාබද්ධාව සණ්ඨහති.

이와 같이 중생세간에 대해 모든 면에서 아신다는 것을 보여주신 뒤, 이제 기세간(okāsaloka)에 대해서도 마찬가지로 아신다는 것을 보여주기 위해 ‘중생세간이 그러하듯이’ 등을 말씀하셨다. 기세간도 모든 면에서 아신다는 것과 연결된다. ‘사바세계(cakkavāla)’란 하나의 세계(lokadhātu)를 말한다. 그것은 수레바퀴 테두리와 같은 철위산(cakkavāḷapabbat)에 의해 사방이 둘러싸여 있으므로 ‘사바세계’라 불린다. ‘350’이란 400에서 절반이 빠진 것, 즉 350을 의미한다. ‘나후따(nahuta)’란 만(10,000)을 말한다. ‘수치로 불린다’는 것은 그렇게 설해졌다는 뜻이다. 땅이라는 것은 옆으로는 한계가 없기 때문에 ‘이만큼의 두께를 가진 것으로 이 대지(vasundharā)는 알려져 있다’라고 두께를 기준으로 그 범위를 말씀하셨다. 철위산들에 의해 각각의 사바세계의 땅이 구분되지 않는가? 그렇지 않다. 다른 사바세계의 땅과 하나로 이어져 있기 때문이다. 실로 세 개의 발우 사이의 공간처럼 세 세계의 영역 사이에는 공간이 있을 뿐 땅이 없는데, 이는 그곳이 로깐따라(lokantara) 지옥이기 때문이다. 그러나 철위산들이 서로 맞닿은 지점에서는 땅이 하나로 이어져 있으며, 세계가 형성되는 시기에 생겨나는 땅 또한 기존의 땅과 하나로 연결되어 형성된다.

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සණ්ඨිතීති හෙට්ඨා උපරිතො චාති සබ්බසො ඨිති. එවං සණ්ඨිතෙති එවං අවට්ඨිතෙ. එත්ථාති චක්කවාළෙ. අජ්ඣොගාළ්හොති ඔගාහිත්වා අනුපවිසිත්වා ඨිතො. අච්චුග්ගතො තාවදෙවාති තත්තකමෙව චතුරාසීති යොජනසතසහස්සානියෙව උග්ගතො. න කෙවලඤ්චෙත්ථ උබ්බෙධොව, අථ ඛො ආයාමවිත්ථාරාපිස්ස තත්තකායෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

‘서 있음(saṇṭhiti)’이란 아래와 위로 완전히 서 있음을 의미한다. ‘이와 같이 서 있음’이란 이처럼 확립되어 있음을 뜻한다. ‘여기’란 사바세계를 말한다. ‘잠겨 있음(ajjhogāḷha)’이란 깊이 들어가 자리 잡고 있음을 뜻한다. ‘그만큼 솟아 있음’이란 바로 그만큼인 8만 4천 요자나만큼 솟아 있음을 의미한다. 여기서 단순히 높이뿐만 아니라, 그 산의 길이와 너비 또한 그만큼이다. 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다.

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‘‘සිනෙරු, භික්ඛවෙ, පබ්බතරාජා චතුරාසීති යොජනසහස්සානි ආයාමෙන, චතුරාසීති යොජනසහස්සානි විත්ථාරෙනා’’ති (අ. නි. 7.66).

‘비구들아, 산왕 시네루는 길이가 8만 4천 요자나요, 너비가 8만 4천 요자나이다.’

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සිනෙරුපබ්බතුත්තමොති පබ්බතෙසු උත්තමො, පබ්බතොයෙව වා උත්තමො පබ්බතුත්තමො, සිනෙරුසඞ්ඛාතො පබ්බතුත්තමො සිනෙරුපබ්බතුත්තමො, සිනෙරුපබ්බතරාජාති වුත්තං හොති. තස්ස ච පාචීනපස්සං රජතමයං, තස්මා තස්ස පභාය අජ්ඣොත්ථරන්තියා පාචීනදිසාය සමුද්දොදකං ඛීරං විය පඤ්ඤායති. දක්ඛිණපස්සං පන ඉන්දනීලමණිමයං, තස්මා දක්ඛිණදිසාය සමුද්දොදකං යෙභුය්‍යෙන නීලවණ්ණං හුත්වා පඤ්ඤායති, තථා ආකාසං. පච්ඡිමපස්සං ඵලිකමයං. උත්තරපස්සං සුවණ්ණමයං. චත්තාරො සමුද්දාපි සිනෙරුරස්මීහි එව පරිච්ඡින්නා. තථා හි පුබ්බදක්ඛිණපස්සෙහි නික්ඛන්තා රජතමණිරස්මියො එකතො හුත්වා මහාසමුද්දපිට්ඨෙන ගන්ත්වා චක්කවාළපබ්බතං ආහච්ච තිට්ඨන්ති, දක්ඛිණපච්ඡිමපස්සෙහි නික්ඛන්තා මණිඵලිකරස්මියො, පච්ඡිමුත්තරපස්සෙහි [Pg.253] නික්ඛන්තා ඵලිකසුවණ්ණරස්මියො, උත්තරපාචීනපස්සෙහි නික්ඛන්තා සුවණ්ණරජතරස්මියො එකතො හුත්වා මහාසමුද්දපිට්ඨෙන ගන්ත්වා චක්කවාළපබ්බතං ආහච්ච තිට්ඨන්ති, තාසං රස්මීනං අන්තරෙසු චත්තාරො මහාසමුද්දා හොන්ති.

‘시네루 산 가운데 으뜸(Sinerupabbatuttamo)’이라는 것은 산들 중에서 으뜸이라는 것이며, 혹은 산 자체가 뛰어난 것이 ‘산의 으뜸(pabbatuttamo)’이니, 시네루라고 일컬어지는 산의 으뜸이 ‘시네루 산 가운데 으뜸’이며, 시네루 산의 왕이라는 뜻이다. 그 동쪽 면은 은으로 되어 있어서, 그 광채가 덮고 있는 동쪽 방향의 바닷물은 마치 우유처럼 보인다. 남쪽 면은 인드라닐라 보석(청옥)으로 되어 있어서, 남쪽 방향의 바닷물은 대체로 푸른색을 띠며 나타나고, 하늘도 그와 같다. 서쪽 면은 수정으로 되어 있고, 북쪽 면은 금으로 되어 있다. 네 바다 또한 시네루 산의 광채에 의해 구획된다. 즉, 동쪽과 남쪽 면에서 나오는 은색과 보석의 광채가 하나가 되어 대해의 수면을 지나가다가 세간해(Cakkavāḷa) 산에 부딪혀 머문다. 남쪽과 서쪽 면에서 나오는 보석과 수정의 광채, 서쪽과 북쪽 면에서 나오는 수정과 금의 광채, 북쪽과 동쪽 면에서 나오는 금과 은의 광채가 하나가 되어 대해의 수면을 지나가다가 세간해 산에 부딪혀 머물며, 그 광채들 사이에 네 개의 큰 바다가 존재한다.

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තතොති සිනෙරුස්ස හෙට්ඨා උපරි ච වුත්තප්පමාණතො. උපඩ්ඪුපඩ්ඪෙනාති උපඩ්ඪෙන උපඩ්ඪෙන. ඉදං වුත්තං හොති – ද්වාචත්තාලීස යොජනසහස්සානි සමුද්දෙ අජ්ඣොගාළ්හො තත්තකමෙව උපරි උග්ගතො යුගන්ධරපබ්බතො, එකවීසති යොජනසහස්සානි මහාසමුද්දෙ අජ්ඣොගාළ්හො තත්තකමෙව ච උපරි උග්ගතො ඊසධරො පබ්බතොති ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි උපඩ්ඪුපඩ්ඪප්පමාණතා වෙදිතබ්බා. යථා මහාසමුද්දො යාව චක්කවාළපාදමූලා අනුපුබ්බනින්නො, එවං යාව සිනෙරුපාදමූලාති හෙට්ඨා සිනෙරුප්පමාණතො උපඩ්ඪප්පමාණොපි යුගන්ධරපබ්බතො පථවියං සුප්පතිට්ඨිතො, එවං ඊසධරාදයොපීති දට්ඨබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘මහාසමුද්දො, භික්ඛවෙ, අනුපුබ්බනින්නො අනුපුබ්බපොණො අනුපුබ්බපබ්භාරො’’ති (චූළව. 184; උදා. 45). සිනෙරුයුගන්ධරාදීනං අන්තරෙ සීදන්තරසමුද්දා නාම හොන්ති. තත්ථ කිර උදකං සුඛුමං මොරපත්තමත්තම්පි පක්ඛිත්තං පතිට්ඨාතුං න සක්කොති සීදතෙව, තස්මා තෙ සීදසමුද්දා නාම වුච්චන්ති. තෙ පන විත්ථාරතො යථාක්කමං සිනෙරුආදීනං අච්චුග්ගමසමානපඅමාණාති වදන්ති. අජ්ඣොගාළ්හුග්ගතාති අජ්ඣොගාළ්හා ච උග්ගතා ච. බ්‍රහාති මහන්තා.

‘그로부터(Tato)’라는 것은 시네루 산의 아래와 위로 언급된 수치로부터라는 뜻이다. ‘절반씩 절반씩(Upaḍḍhupaḍḍhena)’이라는 것은 절반의 수치로라는 말이다. 그 뜻은 이러하다. 유간다라 산은 바다 속에 4만 2천 요자나가 잠겨 있고 그만큼 위로 솟아 있으며, 이사다라 산은 대해 속에 2만 1천 요자나가 잠겨 있고 그만큼 위로 솟아 있다는 이러한 방식으로, 나머지 산들도 절반씩 줄어드는 수치를 알아야 한다. 마치 대해가 세간해 산의 기슭에 이르기까지 점차적으로 깊어지듯이, 시네루 산의 기슭에 이르기까지도 그러하므로, 아래로 시네루 산의 수치에서 절반의 수치를 가진 유간다라 산도 땅 위에 잘 안착해 있으며, 이사다라 산 등도 이와 같다고 보아야 한다. 이에 대해 “비구들이여, 대해는 점차적으로 깊어지고, 점차적으로 기울어지고, 점차적으로 비탈져 있다”라고 설해졌다. 시네루 산과 유간다라 산 등의 사이에는 시단타라(Sīdantara)라고 불리는 바다들이 있다. 전해오는 말에 의하면, 그곳의 물은 매우 미세하여 공작새의 깃털만큼 가벼운 것이 떨어져도 떠받치지 못하고 가라앉아 버리기 때문에, 그 바다들을 ‘가라앉는 바다(Sīdasamudda)’라고 부른다. 그러나 그 너비에 관해서는 순서대로 시네루 산 등의 높이와 같은 수치라고 말한다. ‘잠겨 있고 솟아 있음(Ajjhogāḷhuggatā)’은 잠겨 있는 것과 솟아 있는 것을 말한다. ‘거대한(Brahā)’은 크다는 뜻이다.

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සිනෙරුස්ස සමන්තතොති පරික්ඛිපනවසෙන සිනෙරුස්ස සමන්තතො ඨිතා. සිනෙරුං තාව පරික්ඛිපිත්වා ඨිතො යුගන්ධරො, තං පරික්ඛිපිත්වා ඊසධරො. එවං තං තං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතා ‘‘සිනෙරුස්ස සමන්තතො’’ති වුත්තා. කත්ථචි පන ‘‘සිනෙරුං පරික්ඛිපිත්වා අස්සකණ්ණො නාම පබ්බතො පතිට්ඨිතො, තං පරික්ඛිපිත්වා විනතකො නාම පබ්බතො’’ති එවං අඤ්ඤොයෙව අනුක්කමො ආගතො. තථා හි නිමිජාතකෙ –

‘시네루 산의 주변에(Sinerussa samantato)’라는 것은 둘러싸고 있는 방식으로 시네루 산의 사방에 서 있다는 뜻이다. 우선 시네루 산을 둘러싸고 유간다라 산이 서 있고, 그것을 둘러싸고 이사다라 산이 서 있다. 이처럼 각각의 산을 둘러싸고 서 있으므로 ‘시네루 산의 주변에’라고 설한 것이다. 그러나 어떤 곳에서는 “시네루 산을 둘러싸고 앗사깐나(Assakaṇṇo)라는 이름의 산이 서 있고, 그것을 둘러싸고 위나따까(Vinatako)라는 산이 서 있다”라는 식으로 전혀 다른 순서가 전해지기도 한다. 니미 자따까(Nimijātaka)에서는 다음과 같이 설한다.

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‘‘සහස්සයුත්තං හයවාහිං, දිබ්බයානමධිට්ඨිතො;

යායමානො මහාරාජා, අද්දා සීදන්තරෙ නගෙ;

දිස්වානාමන්තයී සූතං, ඉමෙ කෙ නාම පබ්බතා’’ති. (ජා. 2.22.566)

“천 마리의 말이 끄는 신성한 수레에 올라타서 가시던 대왕께서는 시단타라 바다에 있는 산들을 보셨다. 보시고 나서 마부(마딸리)에게 ‘이 산들의 이름은 무엇인가’라고 물으셨다.”

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එවං [Pg.254] නිමිමහාරාජෙන පුට්ඨෙන මාතලිදෙවපුත්තෙන –

이처럼 니미 대왕이 물으시자 천자인 마딸리가 다음과 같이 답하였다.

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‘‘සුදස්සනො කරවීකො, ඊසධරො යුගන්ධරො;

නෙමින්ධරො විනතකො, අස්සකණ්ණො ගිරී බ්‍රහා.

“수닷사나, 까라위까, 이사다라, 유간다라, 네민다라, 위나따까 그리고 거대한 산 앗사깐나입니다.”

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‘‘එතෙ සීදන්තරෙ නගා, අනුපුබ්බසමුග්ගතා;

මහාරාජානමාවාසා, යානි ත්වං රාජ පස්සසී’’ති. (ජා. 2.22.568-569)

“대왕이시여, 당신께서 보고 계신 이 산들은 시단타라 바다에 있으며 순서대로 솟아 있고 왕들의 거처입니다.”

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වුත්තං.

라고 설해졌다.

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තත්ථ අට්ඨකථායං ඉදං වුත්තං –

그에 대해 주석서(Aṭṭhakathā)에서는 이렇게 설명한다.

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‘‘අයං, මහාරාජ, එතෙසං සබ්බබාහිරො සුදස්සනො පබ්බතො නාම, තදනන්තරෙ කරවීකො නාම, සො සුදස්සනතො උච්චතරො. උභින්නම්පි පන තෙසං අන්තරෙ එකොපි සීදන්තරමහාසමුද්දො. කරවීකස්ස අනන්තරෙ ඊසධරො නාම, සො කරවීකතො උච්චතරො. තෙසම්පි අන්තරෙ එකො සීදන්තරමහාසමුද්දො. ඊසධරස්ස අනන්තරෙ යුගන්ධරො නාම, සො ඊසධරතො උච්චතරො. තෙසම්පි අන්තරෙ එකො සීදන්තරමහාසමුද්දො. යුගන්ධරස්ස අනන්තරෙ නෙමින්ධරො නාම, සො යුගන්ධරතො උච්චතරො. තෙසම්පි අන්තරෙ එකො සීදන්තරමහාසමුද්දො. නෙමින්ධරස්ස අනන්තරෙ විනතකො නාම, සො නෙමින්ධරතො උච්චතරො. තෙසම්පි අන්තරෙ එකො සීදන්තරමහාසමුද්දො. විනතකස්ස අනන්තරෙ අස්සකණ්ණො නාම, සො විනතකතො උච්චතරො. තෙසම්පි අන්තරෙ එකො සීදන්තරමහාසමුද්දො. එතෙ සීදන්තරමහාසමුද්දෙ සත්ත පබ්බතා අනුපටිපාටියා සමුග්ගතා සොපානසදිසා හුත්වා ඨිතා’’ති (ජා. අට්ඨ. 6.22.569).

“대왕이시여, 이것들 중 가장 바깥에 있는 것이 수닷사나 산이며, 그 다음은 까라위까 산인데 수닷사나 산보다 더 높습니다. 그러나 그 둘의 사이에도 하나의 시단타라 대해가 있습니다. 까라위까 다음은 이사다라 산인데 까라위까보다 더 높습니다. 그들 사이에도 하나의 시단타라 대해가 있습니다. 이사다라 다음은 유간다라 산인데 이사다라보다 더 높습니다. 그들 사이에도 하나의 시단타라 대해가 있습니다. 유간다라 다음은 네민다라 산인데 유간다라보다 더 높습니다. 그들 사이에도 하나의 시단타라 대해가 있습니다. 네민다라 다음은 위나따까 산인데 네민다라보다 더 높습니다. 그들 사이에도 하나의 시단타라 대해가 있습니다. 위나따까 다음은 앗사깐나 산인데 위나따까보다 더 높습니다. 그들 사이에도 하나의 시단타라 대해가 있습니다. 시단타라 대해에 있는 이 일곱 산은 차례대로 솟아올라 계단과 같은 형상으로 서 있습니다.”

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යොජනානං සතානුච්චො, හිමවා පඤ්ච පබ්බතොති හිමවා පබ්බතො පඤ්ච යොජනසතානි උච්චො, උබ්බෙධොති අත්ථො. තත්ථ හිමවාති හිමපාතසමයෙ හිමයුත්තතාය හිමං අස්ස අත්ථීති හිමවා, ගිම්හකාලෙ හිමං වමතීති හිමවා. පබ්බතොති සෙලො. සෙලො හි සන්ධිසඞ්ඛාතෙහි පබ්බෙහි සහිතත්තා ‘‘පබ්බතො’’ති වුච්චති, පසවනාදිවසෙන ජලස්ස සාරභූතානං භෙසජ්ජාදීනං වත්ථූනඤ්ච ගිරණතො ‘‘ගිරී’’ති ච වුච්චති. යොජනානං සහස්සානි, තීණි ආයතවිත්ථතොති යොජනානං තීණි සහස්සානි ආයාමතො [Pg.255] ච විත්ථාරතො චාති අත්ථො, ආයාමතො ච විත්ථාරතො ච තීණි යොජනසහස්සානීති වුත්තං හොති.

‘수백 요자나 높이이며 히마와는 다섯 산’이라는 것은 히마와 산은 그 높이가 500 요자나라는 뜻으로, 솟아오른 높이(ubbeda)를 의미한다. 그중 ‘히마와(Himavā)’라는 명칭은 눈이 내리는 시기에 눈과 결합되어 눈을 가지고 있기에 히마와라 하며, 여름철에 눈을 뿜어내기에(vamati) 히마와라 한다. ‘산(Pabbata)’은 바위산을 말한다. 바위산은 마디(pabba)라고 불리는 결합부들을 가지고 있기에 ‘빳바따(pabbata)’라고 불리며, 물을 발생시키거나 약초 등의 정수가 되는 물질을 머금고(giraṇato) 있기에 ‘기리(girī)’라고도 불린다. ‘수천 요자나이며 길이와 너비는 삼천’이라는 것은 길이와 너비가 각각 3,000 요자나라는 뜻으로, 길이와 너비가 3,000 요자나라고 설해진 것이다.

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චතුරාසීතිසහස්සෙහි, කූටෙහි පටිමණ්ඩිතොති සුදස්සනකූටචිත්‍රකූටාදීහි චතුරාසීතිකූටසහස්සෙහි පටිමණ්ඩිතො, සොභිතොති අත්ථො. අපිචෙත්ථ අවුත්තොපි අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො (ම. නි. අට්ඨ. 2.31; අ. නි. අට්ඨ. 3.8.19; සු. නි. අට්ඨ. සෙලසුත්තවණ්ණනා) – අයං හිමවා නාම පබ්බතො සමන්තතො සන්දමානපඤ්චසතනදීවිචිත්තො, යත්ථ ආයාමවිත්ථාරෙන චෙව ගම්භීරතාය ච පණ්ණාස පණ්ණාස යොජනා දියඩ්ඪයොජනසතපරිමණ්ඩලා අනොතත්තදහො කණ්ණමුණ්ඩදහො රථකාරදහො ඡද්දන්තදහො කුණාලදහො මන්දාකිනීදහො සීහප්පපාතදහොති සත්ත මහාසරා පතිට්ඨිතා. තෙසු අනොතත්තො සුදස්සනකූටං චිත්‍රකූටං කාළකූටං ගන්ධමාදනකූටං කෙලාසකූටන්ති ඉමෙහි පඤ්චහි පබ්බතෙහි පරික්ඛිත්තො. තත්ථ සුදස්සනකූටං සොවණ්ණමයං ද්වියොජනසතුබ්බෙධං අන්තොවඞ්කං කාකමුඛසණ්ඨානං තමෙව සරං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතං. චිත්‍රකූටං සබ්බරතනමයං. කාළකූටං අඤ්ජනමයං. ගන්ධමාදනකූටං සානුමයං අබ්භන්තරෙ මුග්ගවණ්ණං කාළානුසාරියාදිමූලගන්ධො චන්දනාදිසාරගන්ධො සරලාදිඵෙග්ගුගන්ධො ලවඞ්ගාදිතචගන්ධො කපිට්ඨාදිපපටිකගන්ධො සජ්ජාදිරසගන්ධො තමාලාදිපත්තගන්ධො නාගකුඞ්කුමාදිපුප්ඵගන්ධො ජාතිඵලාදිඵලගන්ධො සබ්බථා ගන්ධභාවතො ගන්ධගන්ධොති ඉමෙහි දසහි ගන්ධෙහි උස්සන්නං නානප්පකාරඔසධසඤ්ඡන්නං කාළපක්ඛඋපොසථදිවසෙ ආදිත්තමිව අඞ්ගාරං ජලන්තං තිට්ඨති.

"84,000개의 봉우리로 장식되었다"는 것은 수다사나(Sudassana) 봉우리, 치트라(Citra) 봉우리 등 84,000개의 봉우리로 장식되어 아름답다는 뜻이다. 또한 여기서 언급되지 않았더라도 다음과 같은 특별한 점을 알아야 한다. 이 히말라야라고 불리는 산은 사방으로 흐르는 500개의 강으로 수려하며, 그곳에는 길이와 너비, 깊이가 각각 50유순이고 둘레가 150유순인 아노타타(Anotatta) 호수, 칸나무나(Kaṇṇamuṇḍa) 호수, 라타카라(Rathakāra) 호수, 찻단타(Chaddanta) 호수, 쿠날라(Kuṇāla) 호수, 만다키니(Mandākinī) 호수, 시하파파타(Sīhappapāta) 호수라는 일곱 개의 큰 호수가 자리 잡고 있다. 그중 아노타타 호수는 수다사나 봉우리, 치트라 봉우리, 칼라(Kāḷa) 봉우리, 간다마다나(Gandhamādana) 봉우리, 켈라사(Kelāsa) 봉우리라는 다섯 개의 산으로 둘러싸여 있다. 그중 수다사나 봉우리는 황금으로 되어 있고 높이가 200유순이며, 안쪽은 굽어 있어 까마귀 부리 모양을 하고 그 호수를 덮듯이 서 있다. 치트라 봉우리는 온갖 보석으로 되어 있다. 칼라 봉우리는 안자나(검은 광석)로 되어 있다. 간다마다나 봉우리는 향나무로 되어 있는데, 내부에는 녹두색을 띠고 뿌리 향, 심재 향, 변재 향, 껍질 향, 겉껍질 향, 수지 향, 잎 향, 꽃 향, 열매 향 등 온갖 향기로 가득하며 다양한 약초로 덮여 있어, 흑월(가루빡카)의 포살일에는 타오르는 숯불처럼 빛나며 서 있다.

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තත්ථෙව නන්දමූලකං (සු. නි. අට්ඨ. 1.35) නාම පබ්භාරං පච්චෙකබුද්ධානං වසනොකාසො. තිස්සො ගුහායො සුවණ්ණගුහා මණිගුහා රජතගුහාති. තත්ථ මණිගුහාද්වාරෙ මඤ්ජූසකො නාම රුක්ඛො යොජනං උබ්බෙධෙන, යොජනං විත්ථාරෙන, සො යත්තකානි උදකෙ වා ථලෙ වා පුප්ඵානි, සබ්බානි පුප්ඵති විසෙසෙන පච්චෙකබුද්ධාගමනදිවසෙ, තස්සූපරිතො සබ්බරතනමාළො හොති. තත්ථ සම්මජ්ජනකවාතො කචවරං ඡඩ්ඩෙති, සමකරණවාතො සබ්බරතනමයං වාලිකං සමං කරොති, සිඤ්චනකවාතො අනොතත්තදහතො ආනෙත්වා උදකං සිඤ්චති, සුගන්ධකරණවාතො සබ්බෙසං ගන්ධරුක්ඛානං ගන්ධෙ ආනෙති, ඔචිනකවාතො පුප්ඵානි ඔචිනිත්වා පාතෙති, සන්ථරණකවාතො සබ්බත්ථ සන්ථරති, සදා පඤ්ඤත්තානෙව චෙත්ථ ආසනානි හොන්ති. යෙසු [Pg.256] පච්චෙකබුද්ධුප්පාදදිවසෙ උපොසථදිවසෙ ච සබ්බපච්චෙකබුද්ධා සන්නිපතිත්වා නිසීදන්ති, අයං තත්ථ පකති. අභිසම්බුද්ධපච්චෙකබුද්ධො තත්ථ ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදති. තතො සචෙ තස්මිං කාලෙ අඤ්ඤෙපි පච්චෙකබුද්ධා සංවිජ්ජන්ති, තෙපි තඞ්ඛණං සන්නිපතිත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙසු නිසීදන්ති, නිසීදිත්වා කිඤ්චිදෙව සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨහන්ති. තතො සඞ්ඝත්ථෙරො අධුනාගතං පච්චෙකබුද්ධං සබ්බෙසං අනුමොදනත්ථාය ‘‘කථමධිගත’’න්ති කම්මට්ඨානං පුච්ඡති, තදා සො අත්තනො උදානබ්‍යාකරණගාථං භාසති. එවමිදං ගන්ධමාදනකූටං පච්චෙකබුද්ධානං ආවාසට්ඨානං හොතීති වෙදිතබ්බං.

바로 그곳 간다마다나 봉우리에는 난다물라카(Nandamūlaka)라고 하는 산비탈 동굴이 있어 벽지불들이 거주하는 장소가 된다. 그곳에는 황금 동굴, 보석 동굴, 은 동굴이라는 세 개의 동굴이 있다. 보석 동굴 입구에는 만주사카(Mañjūsaka)라는 나무가 있는데 높이가 1유순, 너비가 1유순이다. 그 나무는 물이나 육지에 있는 온갖 꽃들을 피우는데, 특히 벽지불이 도착하는 날에는 그 나무 위로 온갖 보석으로 된 전각이 생긴다. 그곳에는 청소하는 바람이 쓰레기를 치우고, 평탄하게 하는 바람이 온갖 보석으로 된 모래를 고르게 깔며, 물 뿌리는 바람이 아노타타 호수에서 물을 가져와 뿌리고, 향기를 만드는 바람이 모든 향나무의 향기를 가져오며, 꽃 꺾는 바람이 꽃을 꺾어 떨어뜨리고, 꽃 펴는 바람이 도처에 꽃을 편다. 그곳에는 항상 자리가 마련되어 있다. 벽지불이 출현하는 날과 포살일에 모든 벽지불이 모여 앉는 것이 그곳의 관례이다. 깨달음을 얻은 벽지불이 그곳에 가서 마련된 자리에 앉으면, 그때 만일 다른 벽지불들이 있다면 그들도 즉시 모여 마련된 자리들에 앉는다. 앉은 후에는 잠시 선정에 들었다가 일어난다. 그런 다음 승가의 장로가 새로 오신 벽지불에게 모든 이들을 위해 축원하게 하려고 "어떻게 깨달음을 얻었습니까?"라고 수행의 성취를 묻는다. 그러면 그는 자신의 환희송(우다나) 가타를 읊는다. 이와 같이 이 간다마다나 봉우리는 벽지불들의 거처라는 점을 알아야 한다.

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කෙලාසකූටං පන රජතමයං. සබ්බානි චෙතානි චිත්‍රකූටාදීනි සුදස්සනෙන සමානුබ්බෙධසණ්ඨානානි තමෙව සරං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතානි. සබ්බානි පන පුථුලතො පඤ්ඤාසයොජනානි, ආයාමතො පන උබ්බෙධතො විය ද්වියොජනසතානෙවාති වදන්ති. තානි සබ්බානි දෙවානුභාවෙන නාගානුභාවෙන ච ඨස්සන්ති, නදියො ච තෙසු සන්දන්ති, තං සබ්බම්පි උදකං අනොතත්තමෙව පවිසති, චන්දිමසූරියා දක්ඛිණෙන වා උත්තරෙන වා ගච්ඡන්තා පබ්බතන්තරෙන තත්ථ ඔභාසං කරොන්ති, උජුං ගච්ඡන්තා න කරොන්ති, තෙනෙවස්ස ‘‘අනොතත්ත’’න්ති සඞ්ඛා උදපාදි. තත්ථ රතනමයමනුඤ්ඤසොපානසිලාතලානි නිම්මච්ඡකච්ඡපානි ඵලිකසදිසනිම්මලූදකානි න්හානතිත්ථානි තදුපභොගීසත්තානං සාධාරණකම්මුනාව සුප්පටියත්තානි සුසණ්ඨිතානි හොන්ති, යෙසු බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඛීණාසවා ච ඉද්ධිමන්තො ච ඉසයො න්හායන්ති, දෙවයක්ඛාදයො උය්‍යානකීළං කීළන්ති.

켈라사 봉우리는 은으로 되어 있다. 치트라 봉우리 등 이 모든 산들은 수다사나 봉우리와 같은 높이와 형태를 지니고 있으며, 그 호수를 덮은 채 서 있다. 모든 산은 너비가 50유순이며, 길이는 높이와 마찬가지로 200유순이라고 전한다. 이 모든 산들은 천신들의 위력과 용들의 위력으로 유지된다. 강들이 그 산들에서 흘러내리며, 그 모든 물은 아노타타 호수로 들어간다. 달과 해는 남쪽이나 북쪽으로 지나가면서 산 사이로 그곳에 빛을 비출 뿐, 직접 지나가지 않으므로 그 호수는 뜨거워지지 않는다. 그래서 그 호수에 '아노타타(열기가 없는 곳)'라는 명칭이 생겼다. 그곳에는 보석으로 된 아름다운 계단과 석판이 있고, 물고기와 거북이가 없으며, 수정처럼 맑은 물이 있는 목욕 터들이 중생들의 공통된 업에 의해 잘 갖추어지고 잘 조성되어 있다. 그곳에서 부처님과 벽지불, 번뇌가 다한 아라한들과 신통력을 가진 선인들이 목욕을 하며, 천신과 야차 등이 정원에서 놀이를 즐긴다.

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තස්ස චතූසු පස්සෙසු සීහමුඛං හත්ථිමුඛං අස්සමුඛං උසභමුඛන්ති චත්තාරි මුඛානි හොන්ති, යෙහි චතස්සො නදියො සන්දන්ති. සීහමුඛෙන නික්ඛන්තනදීතීරෙ සීහා බහුතරා හොන්ති, හත්ථිමුඛාදීහි හත්ථිඅස්සඋසභා. පුරත්ථිමදිසතො නික්ඛන්තනදී අනොතත්තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා ඉතරා තිස්සො නදියො අනුපගම්ම පාචීනහිමවන්තෙනෙව අමනුස්සපථං ගන්ත්වා මහාසමුද්දං පවිසති. පච්ඡිමදිසතො ච උත්තරදිසතො ච නික්ඛන්තනදියොපි තථෙව පදක්ඛිණං කත්වා පච්ඡිමහිමවන්තෙනෙව උත්තරහිමවන්තෙනෙව ච අමනුස්සපථං ගන්ත්වා මහාසමුද්දං පවිසන්ති. දක්ඛිණදිසතො නික්ඛන්තනදී පන තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා දක්ඛිණෙන උජුකං පාසාණපිට්ඨෙනෙව සට්ඨි යොජනානි ගන්ත්වා පබ්බතං පහරිත්වා වුට්ඨාය පරික්ඛෙපෙන තිගාවුතප්පමාණා උදකධාරා හුත්වා ආකාසෙන සට්ඨි යොජනානි ගන්ත්වා තියග්ගළෙ නාම පාසාණෙ [Pg.257] පතිතා, පාසාණො උදකධාරාවෙගෙන භින්නො. තත්ථ පඤ්ඤාසයොජනප්පමාණා තියග්ගළා නාම මහාපොක්ඛරණී ජාතා, මහාපොක්ඛරණියා කූලං භින්දිත්වා පාසාණං පවිසිත්වා සට්ඨි යොජනානි ගතා, තතො ඝනපථවිං භින්දිත්වා උමඞ්ගෙන සට්ඨි යොජනානි ගන්ත්වා විඤ්ඣං නාම තිරච්ඡානපබ්බතං පහරිත්වා හත්ථතලෙ පඤ්චඞ්ගුලිසදිසා පඤ්චධාරා හුත්වා පවත්තති. සා තික්ඛත්තුං අනොතත්තං පදක්ඛිණං කත්වා ගතට්ඨානෙ ‘‘ආවට්ටගඞ්ගා’’ති වුච්චති, උජුකං පාසාණපිට්ඨෙන සට්ඨි යොජනානි ගතට්ඨානෙ ‘‘කණ්හගඞ්ගා’’ති, ආකාසෙන සට්ඨි යොජනානි ගතට්ඨානෙ ‘‘ආකාසගඞ්ගා’’ති, තියග්ගළපාසාණෙ පඤ්ඤාසයොජනොකාසෙ ඨිතා ‘‘තියග්ගළපොක්ඛරණී’’ති, කූලං භින්දිත්වා පාසාණං පවිසිත්වා සට්ඨි යොජනානි ගතට්ඨානෙ ‘‘බහලගඞ්ගා’’ති, උමඞ්ගෙන සට්ඨි යොජනානි ගතට්ඨානෙ ‘‘උමඞ්ගගඞ්ගා’’ති වුච්චති. විඤ්ඣං නාම තිරච්ඡානපබ්බතං පහරිත්වා පඤ්චධාරා හුත්වා පවත්තට්ඨානෙ පන ගඞ්ගා යමුනා අචිරවතී සරභූ මහීති පඤ්චධා සඞ්ඛ්‍යං ගතා. එවමෙතා පඤ්ච මහානදියො හිමවන්තතො පභවන්ති.

아나바닷다(Anotatta) 못의 네 측면에는 사자의 입, 코끼리의 입, 말의 입, 황소의 입이라는 네 개의 입이 있으며, 이들로부터 네 개의 강이 흘러나옵니다. 사자의 입에서 흘러나오는 강의 기슭에는 사자들이 매우 많고, 코끼리의 입 등에서 나오는 강의 기슭에는 코끼리, 말, 황소들이 많습니다. 동쪽 방향에서 흘러나온 강은 아나바닷다 못을 오른쪽으로 세 번 돌고서 다른 세 강과 합쳐지지 않은 채 동쪽 히말라야를 거쳐 사람이 다니지 않는 길로 가서 대해(大海)로 들어갑니다. 서쪽과 북쪽 방향에서 흘러나온 강들도 그와 같이 오른쪽으로 돌고서 각각 서쪽 히말라야와 북쪽 히말라야를 거쳐 사람이 다니지 않는 길로 가서 대해로 들어갑니다. 그러나 남쪽 방향에서 흘러나온 강은 그 못을 오른쪽으로 세 번 돌고서 남쪽으로 곧게 바위 지면 위로 60유순을 가서 산을 뚫고 솟아올라 둘레가 3가부따 정도 되는 물줄기가 되어 허공으로 60유순을 날아가 띠야갈라(Tiyaggaḷa)라고 하는 바위에 떨어집니다. 그 바위는 물줄기의 위력으로 깨어집니다. 그곳에 50유순 크기의 띠야갈라라고 하는 큰 연못이 생겼는데, 그 연못의 기슭을 뚫고 바위 속으로 들어가 60유순을 갑니다. 그 후 견고한 땅을 뚫고 지하 터널(umaṅga)로 60유순을 가서 윈쟈(Viñjha)라고 하는 비스듬한 산에 부딪혀 손바닥에 다섯 손가락이 있는 것처럼 다섯 갈래의 물줄기가 되어 흐릅니다. 이 강이 아나바닷다 못을 세 번 오른쪽으로 돌며 흐르는 구간을 '아왓따 가가(Āvaṭṭagaṅgā)'라 부르고, 바위 지면 위로 60유순을 곧게 흐르는 구간을 '깐하 가가(Kaṇhagaṅgā)'라 부르며, 허공으로 60유순을 흐르는 구간을 '아카사 가가(Ākāsagaṅgā)'라 부릅니다. 띠야갈라 바위의 50유순 공간에 머무는 것을 '띠야갈라 못(Tiyaggaḷapokkharaṇī)'이라 부르고, 기슭을 뚫고 바위 속으로 들어가 60유순을 흐르는 구간을 '바할라 가가(Bahalagaṅgā)'라 부르며, 지하 터널로 60유순을 흐르는 구간을 '우망가 가가(Umaṅgagaṅgā)'라고 부릅니다. 윈쟈라고 하는 비스듬한 산에 부딪혀 다섯 물줄기가 되어 흐르는 곳에서 비로소 가가, 야무나, 아찌라와띠, 사라부, 마히라는 다섯 갈래의 명칭(5대 강)을 얻게 됩니다. 이와 같이 이 다섯 대강은 히말라야에서 발원합니다.

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ඡද්දන්තදහස්ස පන (ජා. අට්ඨ. 5.16.ඡද්දන්තජාතකවණ්ණනා) මජ්ඣෙ ද්වාදසයොජනප්පමාණෙ ඨානෙ සෙවාලො වා පණකං වා නත්ථි, මණික්ඛන්ධවණ්ණං උදකමෙව සන්තිට්ඨති, තදනන්තරං යොජනවිත්ථතං සුද්ධකල්ලහාරවනං තං උදකං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතං, තදනන්තරං යොජනවිත්ථතමෙව සුද්ධනීලුප්පලවනං තං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතං, යොජනයොජනවිත්ථතානෙව රත්තුප්පලසෙතුප්පලරත්තපදුමසෙතපදුමකුමුදවනානි පුරිමං පුරිමං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතානි, ඉමෙසං පන සත්තන්නං වනානං අනන්තරං සබ්බෙසම්පි කල්ලහාරාදීනං වසෙන වොමිස්සකවනං යොජනවිත්ථතමෙව තානි පරික්ඛිපිත්වා ඨිතං, තදනන්තරං නාගානං කටිප්පමාණෙ උදකෙ යොජනවිත්ථතමෙව රත්තසාලිවනං, තදනන්තරං උදකපරියන්තෙ නීලපීතලොහිතොදාතසුරභිසුඛුමකුසුමසමාකිණ්ණං ඛුද්දකගච්ඡවනන්ති ඉමානි දස වනානි යොජනයොජනවිත්ථතානෙව. තතො ඛුද්දකරාජමාසමහාරාජමාසමුග්ගවනං, තදනන්තරං තිපුසඑළාලුකඅලාබුකුම්භණ්ඩවල්ලිවනානි, තතො පූගරුක්ඛප්පමාණං උච්ඡුවනං, තතො හත්ථිදන්තප්පමාණඵලං කදලිවනං, තතො සාලවනං, තදනන්තරං චාටිප්පමාණඵලං පනසවනං, තතො මධුරඵලං අම්බවනං, තතො චිඤ්චවනං, තතො කපිට්ඨවනං, තතො වොමිස්සකො මහාවනසණ්ඩො, තතො වෙණුවනං, වෙණුවනං පන පරික්ඛිපිත්වා සත්ත [Pg.258] පබ්බතා ඨිතා, තෙසං බාහිරන්තතො පට්ඨාය පඨමො චූළකාළපබ්බතො නාම, දුතියො මහාකාළපබ්බතො නාම, තතො උදකපස්සපබ්බතො නාම, තතො චන්දපස්සපබ්බතො නාම, තතො සූරියපස්සපබ්බතො නාම, තතො මණිපස්සපබ්බතො නාම, සත්තමො සුවණ්ණපස්සපබ්බතො නාම. සො උබ්බෙධතො සත්තයොජනිකො ඡද්දන්තදහං පරික්ඛිපිත්වා පත්තස්ස මුඛවට්ටි විය ඨිතො. තස්ස අබ්භන්තරිමපස්සං සුවණ්ණවණ්ණං, තතො නික්ඛන්තෙන ඔභාසෙන ඡද්දන්තදහො සමුග්ගතබාලසූරියො විය හොති. බාහිරිමපබ්බතෙසු පන එකො උබ්බෙධතො ඡ යොජනානි, එකො පඤ්ච, එකො චත්තාරි, එකො තීණි, එකො ද්වෙ, එකො යොජනං.

한편 찻단따(Chaddanta, 육아상) 못의 중앙 12유순 정도 되는 곳에는 이끼나 수초가 없으며, 보석 덩어리 같은 빛깔의 맑은 물만이 고여 있습니다. 그 둘레에는 1유순 너비로 순수한 갈라하라(Kallahāra) 연꽃 숲이 그 물을 에워싸고 있습니다. 그 다음에는 1유순 너비의 순수한 청연꽃 숲이 에워싸고 있으며, 각각 1유순 너비의 적수련, 백수련, 적연꽃, 백연꽃, 구물두(Kumuda) 연꽃 숲들이 차례차례 앞선 숲을 에워싸고 있습니다. 이 일곱 숲 다음에는 모든 갈라하라 등이 섞여 있는 혼합 숲이 1유순 너비로 그것들을 에워싸고 있습니다. 그 다음에는 코끼리들의 허리 높이 정도 되는 물속에 1유순 너비의 붉은 쌀(Sāli) 숲이 있고, 그 다음 물가에는 청색, 황색, 적색, 백색의 향기롭고 섬세한 꽃들이 가득 피어 있는 작은 덤불 숲이 있는데, 이들 열 가지 숲은 각각 1유순 너비입니다. 그 너머에는 작은 콩, 큰 콩, 녹두 숲이 있고, 그 다음에는 오이, 수박, 박, 호박 덩굴 숲이 있으며, 그 너머에는 아레카 나무 크기의 사탕수수 숲이 있고, 그 너머에는 코끼리 상아 크기의 열매가 맺히는 바나나 숲이 있습니다. 그 너머에는 살라(Sāla) 나무 숲이 있고, 그 다음에는 항아리 크기의 열매가 맺히는 잭푸르트(Panasa) 숲이 있으며, 그 너머에는 달콤한 열매가 맺히는 망고 숲, 그 너머에는 타마린드(Ciñca) 숲, 그 너머에는 나무사과(Kapiṭṭha) 숲이 있고, 그 너머에는 여러 나무가 섞인 거대한 숲의 군락이 있으며, 그 너머에는 대나무 숲이 있습니다. 이 대나무 숲을 에워싸고 일곱 개의 산이 솟아 있는데, 바깥쪽부터 시작하여 첫 번째는 쭐라깔라 산, 두 번째는 마하깔라 산이라 하며, 그 다음에 우다까빳사 산, 짠다빳사 산, 수리야빳사 산, 마니빳사 산이 있고, 일곱 번째는 수완나빳사 산이라 합니다. 이 산은 높이가 7유순이며 찻단따 못을 발의 테두리처럼 에워싸고 있습니다. 그 산의 안쪽 면은 황금색이며, 거기서 나오는 광채로 인해 찻단따 못은 마치 갓 떠오른 태양과 같습니다. 한편 바깥쪽 산들은 각각 높이가 6유순, 5유순, 4유순, 3유순, 2유순, 1유순입니다.

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එවං සත්තපබ්බතපරික්ඛිත්තස්ස පන තස්ස දහස්ස පුබ්බුත්තරකණ්ණෙ උදකවාතප්පහරණොකාසෙ මහානිග්‍රොධරුක්ඛො, තස්ස ඛන්ධො පරික්ඛෙපතො පඤ්චයොජනිකො, උබ්බෙධතො සත්තයොජනිකො. චතූසු දිසාසු චතස්සො සාඛායො ඡඡයොජනිකා, උද්ධං උග්ගතසාඛාපි ඡයොජනිකාව. ඉති සො මූලතො පට්ඨාය උබ්බෙධෙන තෙරසයොජනිකො සාඛානං ඔරිමන්තතො යාව පාරිමන්තා ද්වාදසයොජනිකො අට්ඨහි පාරොහසහස්සෙහි පටිමණ්ඩිතො මුණ්ඩමණිපබ්බතො විය විලාසමානො තිට්ඨති. ඡද්දන්තදහස්ස පන පච්ඡිමදිසාභාගෙ සුවණ්ණපබ්බතෙ ද්වාදසයොජනිකා කඤ්චනගුහා. ඡද්දන්තො නාගරාජා වස්සාරත්තෙ අට්ඨසහස්සනාගපරිවුතො කඤ්චනගුහායං වසති, ගිම්හකාලෙ උදකවාතං සම්පටිච්ඡමානො මහානිග්‍රොධමූලෙ පාරොහන්තරෙ තිට්ඨති.

이와 같이 일곱 산으로 둘러싸인 그 못의 북동쪽 모퉁이, 물과 바람이 마주치는 곳에 거대한 니그로다(Nigrodha, 대구로수) 나무가 있습니다. 그 나무의 몸통은 둘레가 5유순이고 높이는 7유순입니다. 사방으로 뻗은 네 개의 큰 가지는 각각 6유순이며, 위로 솟은 가지 또한 6유순입니다. 이와 같이 그 나무는 뿌리부터 시작하여 전체 높이가 13유순이며, 가지의 이쪽 끝에서 저쪽 끝까지는 12유순이고, 수천 개의 기근(공기뿌리)으로 장식되어 마치 잘 닦인 보석 산처럼 아름답게 서 있습니다. 한편 찻단따 못의 서쪽 방향 황금산에는 12유순 크기의 황금 동굴(Kañcanaguhā)이 있습니다. 찻단따 코끼리 왕은 우기(雨期)에는 8만 마리의 코끼리들에게 둘러싸여 황금 동굴에서 지내며, 여름철에는 시원한 물바람을 맞으며 대구로수 아래의 기근들 사이에서 지냅니다.

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මන්දාකිනියා පන මජ්ඣෙ පඤ්චවීසතියොජනමත්තෙ ඨානෙ සෙවාලො වා පණකං වා නත්ථි, ඵලිකවණ්ණං උදකමෙව හොති, තතො පරං පන නාගානං කටිප්පමාණෙ උදකෙ අඩ්ඪයොජනවිත්ථතං සෙතපදුමවනං තං උදකං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතං. තත්ථ මුළාලං නඞ්ගලසීසමත්තං හොති, භිසං මහාභෙරිපොක්ඛරප්පමාණං හොති. තස්ස එකෙකස්මිං පබ්බන්තරෙ ආළ්හකප්පමාණං ඛීරං හොති. පදුමානං පුප්ඵසමයෙ වාතො රෙණුවට්ටිං උට්ඨාපෙත්වා පදුමිනීපත්තෙසු ඨපෙති, තත්ථ උදකඵුසිතානි පතන්ති, තතො ආදිච්චපාකෙන පච්චිත්වා පක්කඅයොඝටිකා විය පොක්ඛරමධු තිට්ඨති, තදනන්තරං තාවමහන්තමෙව රත්තපදුමවනං, තදනන්තරං රත්තකුමුදවනං, තදනන්තරං සෙතකුමුදවනං[Pg.259], තදනන්තරං නීලුප්පලවනං, තදනන්තරං රත්තුප්පලවනං, තදනන්තරං සුගන්ධසාලිවනං, තදනන්තරං එළාලුකඅලාබුකුම්භණ්ඩාදීනි මධුරරසානි වල්ලිඵලානි, තදනන්තරං අඩ්ඪයොජනවිත්ථතමෙව උච්ඡුවනං, තත්ථ පූගරුක්ඛක්ඛන්ධප්පමාණං උච්ඡු. තදනන්තරං කදලිවනං, යතො දුවෙ පක්කානි ඛාදන්තා කිලමන්ති. තදනන්තරං චාටිප්පමාණඵලං පනසවනං, තදනන්තරං අම්බවනං, ජම්බුවනං, කපිට්ඨවනන්ති සඞ්ඛෙපතො තස්මිං දහෙ ඛාදිතබ්බයුත්තකං ඵලං නාම නත්ථීති න වත්තබ්බං. ඉති ඉමස්මිං හිමවති විජ්ජමානකසත්තමහාසරප්පභුතීනං පමාණසණ්ඨානාදිභෙදං සබ්බමෙව විසෙසං භගවා සබ්බථා අවෙදි අඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣියෙවාති දට්ඨබ්බං.

만다키니(Mandākini) 못의 중앙 약 25유자나 범위에는 이끼나 수초가 없으며, 물은 수정처럼 맑기만 합니다. 그 너머로는 코끼리들의 허리 높이 정도 되는 물에 너비가 반 유자나 되는 백련 숲이 그 물을 에워싸고 있습니다. 그곳의 연근은 쟁기 머리만 하고, 연줄기(bhisa)는 큰 북의 면적만큼 큽니다. 그 연줄기의 마디마디마다 한 알하카(āḷhaka) 정도의 즙이 들어 있습니다. 연꽃이 피는 아침에 바람이 꽃가루를 일으켜 연잎 위에 내려놓으면, 그 위에 물방울이 떨어집니다. 그것이 태양열에 익어 마치 잘 구워진 금속 덩어리처럼 연꽃 꿀(pokkharamadhu)이 됩니다. 그 뒤로 그만큼 큰 홍련 숲이 있고, 이어서 적구물두(적수련) 숲, 백구물두(백수련) 숲, 청련 숲, 홍련(uppala) 숲, 향기로운 살리(벼) 숲, 그리고 오이, 박, 호박 등 달콤한 맛이 나는 덩굴 열매들이 있으며, 이어서 반 유자나 너비의 사탕수수 숲이 있는데 그곳의 사탕수수는 아레카 야자나무 줄기만 합니다. 그 뒤로 바나나 숲이 있는데, 잘 익은 열매 두 개만 먹어도 배가 부를 정도입니다. 이어서 항아리만 한 열매가 열리는 잭푸르트 숲, 망고 숲, 잠부 숲, 나무사과(kapittha) 숲이 있습니다. 요컨대 이 못에 먹을 수 있는 과일이 없다고 말할 수 없습니다. 이처럼 부처님께서는 이 히말라야에 존재하는 일곱 대호수를 비롯한 모든 것의 크기와 형태 등의 차이를 온전히 아시고 꿰뚫어 보셨음을 알아야 합니다.

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තිපඤ්චයොජනක්ඛන්ධපරික්ඛෙපාති පන්නරසයොජනප්පමාණක්ඛන්ධපරික්ඛෙපා, ඛන්ධස්ස පරිණාහො පන්නරසයොජනප්පමාණොති වුත්තං හොති. නගව්හයාති නගසද්දෙන අව්හාතබ්බා, රුක්ඛාභිධානාති අත්ථො. රුක්ඛො හි න ගච්ඡතීති නගොති වුච්චති. නගව්හයා ජම්බූති යොජෙතබ්බං. පඤ්ඤාසයොජනක්ඛන්ධසාඛායාමාති උබ්බෙධතො පඤ්ඤාසයොජනප්පමාණක්ඛන්ධායාමා උබ්බෙධතො සමන්තතො ච පඤ්ඤාසයොජනසාඛායාමා ච. තතො එව සතයොජනවිත්ථිණ්ණා, තාවදෙව ච උග්ගතා. ජම්බුරුක්ඛස්ස හි මූලතො පට්ඨාය යාව සාඛාවිටපා, තාව පණ්ණාස යොජනානි, තතො පරම්පි උජුකං උග්ගතසාඛා පණ්ණාස යොජනානි, සමන්තතො ච එකෙකා සාඛා පණ්ණාස පණ්ණාස යොජනානි වඩ්ඪිතානි. තාසු පන මහන්තා මහන්තා නදියො සන්දන්ති, තාසං නදීනං උභයතීරෙ ජම්බුපක්කානං පතිතට්ඨානෙ සුවණ්ණඞ්කුරා උට්ඨහන්ති, තෙ නදීජලෙන වුය්හමානා අනුපුබ්බෙන මහාසමුද්දං පවිසන්ති, තතොයෙව ජම්බුනදියං නිබ්බත්තත්තා ‘‘ජම්බුනද’’න්ති තං සුවණ්ණං වුච්චති.

'Tipañcayojanakkhandhaparikkhepā'는 나무줄기의 둘레가 15유자나라는 뜻으로, 줄기의 둘레가 15유자나 크기라는 말입니다. 'Nagavhayā'는 '나카(naga)'라는 소리로 불리는 것으로, 나무의 명칭이라는 뜻입니다. 나무는 움직이지 않기 때문에 '나카'라고 불립니다. '나카라 불리는 잠부 나무'라고 연결해야 합니다. 'Paññāsayojanakkhandhasākhāyāmā'는 높이가 50유자나 되는 줄기의 길이와, 사방으로 뻗은 가지의 길이가 50유자나 된다는 것입니다. 그래서 전체 너비는 100유자나이며, 높이 또한 그와 같습니다. 잠부 나무는 뿌리부터 가지가 갈라지는 곳까지 50유자나이고, 그 위로 곧게 뻗은 가지가 50유자나이며, 사방으로 뻗은 각각의 가지들도 50유자나씩 자라나 있습니다. 그 가지들에서는 아주 큰 강들이 흐르는데, 그 강들의 양쪽 기슭에 잠부 열매가 떨어진 자리에서 황금 싹들이 돋아납니다. 그것들이 강물을 따라 흘러가 결국 큰 바다로 들어갑니다. 그래서 잠부 강에서 생겨났다고 하여 그 황금을 '잠부나다(Jambunada)'라고 부릅니다.

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යස්සානුභාවෙනාති යස්සා මහන්තතා කප්පට්ඨායිකාදිප්පකාරෙන පභාවෙන. යඤ්චෙතං ජම්බුයා පමාණං, එතදෙව අසුරානං චිත්තපාටලියා, ගරුළානං සිම්බලිරුක්ඛස්ස, අපරගොයානෙ කදම්බස්ස, උත්තරකුරූසු කප්පරුක්ඛස්ස, පුබ්බවිදෙහෙ සිරීසස්ස, තාවතිංසෙසු පාරිච්ඡත්තකස්සාති. තෙනාහු පොරාණා –

'Yassānubhāvenā'는 그 거대함이 겁(kappa) 동안 유지되는 등의 위력을 의미합니다. 이 잠부 나무의 크기는 아수라들의 칫타파탈리 나무, 가루다들의 심발리(판관) 나무, 서구야니의 카담바 나무, 북구로주의 갑파룻카(겁수), 동비제하의 시리사 나무, 타와팅사(도리천)의 파릿찻타카 나무의 크기와 같습니다. 그래서 옛 스승들이 이렇게 말씀하셨습니다.

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‘‘පාටලී සිම්බලී ජම්බූ, දෙවානං පාරිඡත්තකො;

කදම්බො කප්පරුක්ඛො ච, සිරීසෙන භවති සත්තම’’න්ති. (විසුද්ධි. 1.137;

අ. නි. අට්ඨ. 1.1.322);

“파탈리, 심발리, 잠부, 신들의 파릿찻타카, 카담바와 갑파룻카, 그리고 시리사가 일곱 번째이다.”

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එත්ථ [Pg.260] සිරීසෙන භවති සත්තමන්ති එත්ථ සිරීසෙනාති පච්චත්තෙ කරණවචනං. සත්තමන්ති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, සිරීසො භවති සත්තමොති අත්ථො.

여기서 'sirīsenā bhavati sattamaṃ'이라는 구절 중 'sirīsenā'는 주격의 의미로 쓰인 구격(instrumental case)입니다. 'sattamaṃ'은 성(gender)이 바뀐 채로 설해진 것이니, 'sirīso bhavati sattamo(시리사가 일곱 번째가 된다)'라는 뜻입니다.

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චක්කවාළසිලුච්චයොති චක්කවාළපබ්බතො. පරික්ඛිපිත්වා තං සබ්බං, ලොකධාතුමයං ඨිතොති හෙට්ඨා වුත්තං සබ්බම්පි තං පරික්ඛිපිත්වා චක්කවාළසිලුච්චයො පතිට්ඨිතො, අයං එකා ලොකධාතු නාමාති අත්ථො. ම-කාරො පදසන්ධිවසෙන ආගතො. ‘‘තං සබ්බං ලොකධාතුං පරික්ඛිපිත්වා අයං චක්කවාළසිලුච්චයො ඨිතො’’ති එවම්පෙත්ථ සම්බන්ධං වදන්ති, එවං වුත්තෙපි චක්කවාළපබ්බතොපි ලොකධාතුයෙවාති වෙදිතබ්බං.

'Cakkavāḷasiluccayo'는 철위산(Cakkavāḷa mountain)을 말합니다. '그 모든 세계를 에워싸고 서 있다'는 것은 앞서 언급한 모든 것을 에워싸고 철위산이 서 있다는 것이며, 이것을 하나의 '세계(lokadhātu)'라고 부른다는 뜻입니다. 'ma'라는 글자는 단어의 결합(sandhi)을 위해 삽입된 것입니다. “그 모든 세계를 에워싸고 이 철위산이 서 있다”라고 여기에서 문맥을 연결하여 말합니다. 이렇게 말하더라도 철위산 역시 세계의 일부임을 알아야 합니다.

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තත්ථාති තිස්සං ලොකධාතුයං. චන්දමණ්ඩලං එකූනපඤ්ඤාසයොජනන්ති උජුකං ආයාමතො විත්ථාරතො උබ්බෙධතො ච එකූනපඤ්ඤාසයොජනං, පරිමණ්ඩලතො පන තීහි යොජනෙහි ඌනදියඩ්ඪසතයොජනං. සූරියමණ්ඩලං පඤ්ඤාසයොජනන්ති එත්ථාපි චන්දමණ්ඩලෙ වුත්තනයෙනෙව උජුකං පඤ්ඤාසයොජනන්ති වෙදිතබ්බං, පරිමණ්ඩලතො පන දියඩ්ඪසතයොජනං.

'Tatthā'는 그 세계에서라는 뜻입니다. '달의 원반(Candamaṇḍala)이 49유자나'라는 것은 직선의 길이나 너비, 높이가 49유자나라는 것이며, 둘레는 3유자나가 부족한 150유자나(147유자나)입니다. '태양의 원반(Sūriyamaṇḍala)이 50유자나'라는 것 또한 달의 원반에서 설명한 방식대로 직선 거리가 50유자나임을 알아야 하며, 둘레는 150유자나입니다.

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තෙසු පන චන්දමණ්ඩලං (දී. නි. අට්ඨ. 3.121) හෙට්ඨා, සූරියමණ්ඩලං උපරි, අන්තරා නෙසං යොජනං හොති. චන්දස්ස හෙට්ඨිමන්තතො සූරියස්ස උපරිමන්තං යොජනසතං හොති, චන්දවිමානං අන්තො මණිමයං, බහි රජතෙන පරික්ඛිත්තං, අන්තො ච බහි ච සීතලමෙව හොති. සූරියවිමානං අන්තො කනකමයං, බාහිරං ඵලිකපරික්ඛිත්තං හොති, අන්තො ච බහි ච උණ්හමෙව. චන්දො උජුකං සණිකං ගච්ඡති. සො හි අමාවාසියං සූරියෙන සද්ධිං ගච්ඡන්තො දිවසෙ දිවසෙ ථොකං ථොකං ඔහීයන්තො පුණ්ණමාසියං උපඩ්ඪමග්ගතො ඔහීයති, තිරියං පන සීඝං ගච්ඡති. තථා හෙස එකස්මිං මාසෙ කදාචි දක්ඛිණතො, කදාචි උත්තරතො දිස්සති, චන්දස්ස උභොසු පස්සෙසු නක්ඛත්තතාරකා ගච්ඡන්ති, චන්දො ධෙනු විය වච්ඡං තං තං නක්ඛත්තං උපසඞ්කමති, නක්ඛත්තානි පන අත්තනො ගමනට්ඨානං න විජහන්ති, අත්තනො වීථියාව ගච්ඡන්ති. සූරියස්ස පන උජුකං ගමනං සීඝං, තිරියං ගමනං දන්ධං. තිරියං ගමනං නාම දක්ඛිණදිසතො උත්තරදිසාය, උත්තරදිසතො දක්ඛිණදිසාය ගමනං, තං දන්ධං ඡහි ඡහි මාසෙහි ඉජ්ඣනතො.

그중 달의 원반은 아래에 있고 태양의 원반은 위에 있으며, 그 사이 간격은 1유자나입니다. 달의 하단부에서 태양의 상단부까지는 100유자나입니다. 달의 궁전(vimāna)은 내부는 보석으로 되어 있고 외부는 은으로 둘러싸여 있으며, 내부와 외부 모두 시원합니다. 태양의 궁전은 내부는 황금으로 되어 있고 외부는 수정으로 둘러싸여 있으며, 내부와 외부 모두 뜨겁습니다. 달이 곧게 갈 때는 천천히 갑니다. 달은 그믐에 태양과 함께 가다가 매일 조금씩 뒤처져서 보름에는 경로의 절반 정도 뒤처지게 됩니다. 그러나 비스듬히 갈 때는 빠르게 갑니다. 그래서 한 달 동안 어떤 때는 남쪽에서 보이고 어떤 때는 북쪽에서 보입니다. 달의 양옆으로는 별들이 지나가는데, 마치 암소가 송아지에게 다가가듯 달이 각 별자리로 다가갑니다. 그러나 별들은 자신들이 가는 길을 벗어나지 않고 자신의 궤도를 따라갑니다. 반면 태양은 곧게 갈 때는 빠르고 비스듬히 갈 때는 느립니다. 비스듬히 간다는 것은 남쪽에서 북쪽으로, 북쪽에서 남쪽으로 가는 것을 말하며, 이것은 6개월마다 이루어지므로 느린 것입니다.

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සූරියො කාළපක්ඛඋපොසථෙ චන්දෙන සහෙව ගන්ත්වා තතො පරං පාටිපදදිවසෙ යොජනානං සතසහස්සං චන්දමණ්ඩලං ඔහාය ගච්ඡති අත්තනො [Pg.261] සීඝගාමිතාය තස්ස ච දන්ධගාමිතාය, අථ චන්දො ලෙඛා විය පඤ්ඤායති. තතො පරම්පි පක්ඛස්ස දුතියාය යොජනානං සතසහස්සං චන්දමණ්ඩලං ඔහාය ගච්ඡති. එවං දිවසෙ දිවසෙ යාව සුක්කපක්ඛඋපොසථදිවසා සතසහස්සං සතසහස්සං ඔහාය ගච්ඡති, අථ චන්දො අනුක්කමෙන වඩ්ඪිත්වා උපොසථදිවසෙ පරිපුණ්ණො හොති. අනුක්කමෙන වඩ්ඪනඤ්චෙත්ථ උපරිභාගතො පතිතසූරියාලොකතාය හෙට්ඨතො පවත්තාය සූරියස්ස දූරභාවෙන දිවසෙ දිවසෙ අනුක්කමෙන පරිහායමානාය අත්තනො ඡායාය වසෙන අනුක්කමෙන චණ්ඩමණ්ඩලප්පදෙසස්ස වඩ්ඪමානස්ස විය දිස්සමානතායාති වෙදිතබ්බං, තස්මා අනුක්කමෙන වඩ්ඪිත්වා විය උපොසථදිවසෙ පුණ්ණමායං පරිපුණ්ණමණ්ඩලො හුත්වා දිස්සති. අථ සූරියො පාටිපදදිවසෙ යොජනානං සතසහස්සං ධාවිත්වා පුන චන්දමණ්ඩලං ගණ්හාති චන්දස්ස දන්ධගතිතාය අත්තනො ච සීඝගතිතාය, තථා දුතියාය සතසහස්සන්ති එවං යාව උපොසථදිවසා සතසහස්සං සතසහස්සං ධාවිත්වා ගණ්හාති. අථ චන්දො අනුක්කමෙන හායිත්වා කාළපක්ඛඋපොසථදිවසෙ සබ්බසො න පඤ්ඤායති, අනුක්කමෙන හායමානතා චෙත්ථ අනුක්කමෙන වඩ්ඪමානතාය වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. තත්ථ පන ඡායාය හායමානතාය මණ්ඩලං වඩ්ඪමානං විය දිස්සති, ඉධ ච ඡායාය වඩ්ඪමානතාය මණ්ඩලං හායමානං විය දිස්සති, තස්මා අනුක්කමෙන හායිත්වා විය උපොසථදිවසෙ සබ්බසො න පඤ්ඤායති. චන්දං හෙට්ඨා කත්වා සූරියො උපරි හොති, මහතියා පාතියා ඛුද්දකභාජනං විය චන්දමණ්ඩලං පිධීයති, මජ්ඣන්හිකෙ ගෙහච්ඡායා විය චන්දස්ස ඡායා න පඤ්ඤායති. සො ඡායාය අපඤ්ඤායමානාය දූරෙ ඨිතානං දිවා පදීපො විය සයම්පි න පඤ්ඤායති.

태양은 하현의 우포사타일에 달과 함께 가다가, 그 후 초하루에 자신의 빠른 이동성과 달의 느린 이동성 때문에 달의 궤도를 10만 유순만큼 남겨두고 앞질러 간다. 그러면 달은 마치 한 줄기 선처럼 보인다. 그 후 다시 보름의 둘째 날에도 10만 유순을 달의 궤도보다 앞서 가며, 이와 같이 날마다 상현의 우포사타일까지 10만 유순씩 앞질러 가다가, 달이 점차 차올라 우포사타일에 가득 차게 된다. 여기서 점차 차오른다는 것은, 위쪽에서 떨어지는 태양 빛과 아래쪽에 위치한 태양으로부터의 거리 때문에 날마다 점차 줄어드는 자신의 그림자로 인해 달의 구역이 점차 커지는 것처럼 보이는 것임을 알아야 한다. 그러므로 점차 차오르는 것처럼 보이다가 보름의 우포사타일에는 둥근 달이 되어 나타난다. 그 후 태양은 초하루에 10만 유순을 달려가 다시 달의 궤도를 따라잡는데, 이는 달의 느린 이동성과 자신의 빠른 이동성 때문이다. 이와 같이 둘째 날에도 10만 유순을, 그리고 하현의 우포사타일까지 날마다 10만 유순씩 달려가 따라잡는다. 그러면 달은 점차 줄어들어 하현의 우포사타일에는 전혀 나타나지 않게 된다. 여기서 점차 줄어든다는 것은 앞서 설명한 점차 차오르는 방식의 반대로 이해해야 한다. 거기서 그림자가 줄어듦에 따라 달의 형체가 커지는 것처럼 보였다면, 여기서는 그림자가 커짐에 따라 달의 형체가 줄어드는 것처럼 보이는 것이다. 그러므로 점차 줄어드는 것처럼 보이다가 우포사타일에는 전혀 보이지 않게 된다. 달을 아래에 두고 태양이 위에 있게 되어, 큰 그릇으로 작은 그릇을 덮는 것처럼 달의 형체가 가려진다. 정오에 집의 그림자가 보이지 않는 것처럼 달의 그림자도 보이지 않게 된다. 그림자가 보이지 않으므로, 마치 멀리 있는 사람들에게 낮에 켜진 등불이 보이지 않는 것처럼 달 자신도 보이지 않게 된다.

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ඉමෙසං පන අජවීථි නාගවීථි ගොවීථීති තිස්සො ගමනවීථියො හොන්ති. තත්ථ අජානං උදකං පටිකූලං හොති, හත්ථිනාගානං මනාපං, ගුන්නං සීතුණ්හසමතාය ඵාසු හොති. තථා ච යාය වීථියා සූරියෙ ගච්ඡන්තෙ වස්සවලාහකදෙවපුත්තා සූරියාභිතාපසන්තත්තා අත්තනො විමානතො න නික්ඛමන්ති, කීළාපසුතා හුත්වා න විචරන්ති, තදා කිර සූරියවිමානං පකතිමග්ගතො අධො ඔතරිත්වා විචරති, තස්ස ඔරුය්හ චරණෙනෙව චන්දවිමානම්පි අධො ඔරුය්හ චරති තග්ගතිකත්තා, තස්මා [Pg.262] සා වීථි උදකාභාවෙන අජානුරූපතාය ‘‘අජවීථී’’ති සමඤ්ඤා ගතා. යාය පන වීථියා සූරියෙ ගච්ඡන්තෙ වස්සවලාහකදෙවපුත්තා සූරියාභිතාපාභාවතො අභිණ්හං අත්තනො විමානතො බහි නික්ඛමිත්වා කීළාපසුතා හුත්වා ඉතො චිතො ච විචරන්ති, තදා කිර සූරියවිමානං පකතිමග්ගතො උද්ධං ආරුහිත්වා විචරති, තස්ස උද්ධං ආරුය්හ චරණෙනෙව චන්දවිමානම්පි උද්ධං ආරුය්හ චරති තග්ගතිකත්තා, තග්ගතිකතා ච සමානගති නාම වාතමණ්ඩලෙන විමානස්ස ඵෙල්ලිතබ්බත්තා, තස්මා සා වීථි උදකබහුභාවෙන නාගානුරූපතාය ‘‘නාගවීථී’’ති සමඤ්ඤා ගතා. යදා සූරියො උද්ධං අනාරොහන්තො අධො ච අනොතරන්තො පකතිමග්ගෙනෙව ගච්ඡති, තදා වස්සවලාහකා යථාකාලං යථාරුචිඤ්ච විමානතො නික්ඛමිත්වා සුඛෙන විචරන්ති, තෙන කාලෙන කාලං වස්සනතො ලොකෙ උතුසමතා හොති, තාය උතුසමතාය හෙතුභූතාය සා චන්දිමසූරියානං ගති ගවානුරූපතාය ‘‘ගොවීථී’’ති සමඤ්ඤා ගතා. තස්මා යං කාලං චන්දිමසූරියා අජවීථිං ආරුහන්ති, තදා දෙවො එකබින්දුම්පි න වස්සති. යදා නාගවීථිං ආරොහන්ති, තදා භින්නං විය නභං පග්ඝරති. යදා ගොවීථිං ආරොහන්ති, තදා උතුසමතා සම්පජ්ජති.

이들에게는 염소의 길(Ajavīthi), 코끼리의 길(Nāgavīthi), 소의 길(Govīthi)이라는 세 가지 이동 경로가 있다. 그중 염소에게는 물이 혐오스러운 것이고, 코끼리에게는 즐거운 것이며, 소에게는 추위와 더위의 평형이 편안한 것이다. 태양이 어떤 경로로 이동할 때 비를 내리는 구름의 천신들이 태양 열기에 너무 뜨거워져 자신의 궁전에서 나오지 않고 놀지도 않는다면, 그때 태양의 궁전은 정상적인 궤도보다 아래로 내려가 운행한다고 한다. 태양 궁전이 내려가 운행함에 따라 달의 궁전도 그 운행을 따르기 때문에 아래로 내려가 운행한다. 그러므로 그 경로는 물이 없는 상태가 염소에게 적합하므로 '염소의 길'이라 불리게 되었다. 반면 태양이 어떤 경로로 이동할 때 구름의 천신들이 태양 열기가 없어 자신의 궁전 밖으로 자주 나와 이리저리 노닌다면, 그때 태양의 궁전은 정상적인 궤도보다 위로 올라가 운행한다고 한다. 태양 궁전이 위로 올라가 운행함에 따라 달의 궁전도 그 운행을 따르기 때문에 위로 올라가 운행한다. 그 운행을 따르는 것은 풍륜에 의해 궁전이 밀려나기 때문에 같은 속도로 이동하게 되는 것이다. 그러므로 그 경로는 물이 풍부한 상태가 코끼리에게 적합하므로 '코끼리의 길'이라 불리게 되었다. 태양이 위로 올라가지도 않고 아래로 내려가지도 않으며 정상적인 궤도로 이동할 때, 구름의 천신들은 때에 맞춰 마음껏 궁전에서 나와 편안하게 노닌다. 그로 인해 때에 맞춰 비가 내려 세상에 기후의 균형이 이루어지며, 그러한 기후 균형의 원인이 되는 해와 달의 이동은 소에게 적합하므로 '소의 길'이라 불리게 되었다. 그러므로 해와 달이 염소의 길에 오를 때에는 하늘에서 비가 한 방울도 내리지 않는다. 코끼리의 길에 오를 때에는 하늘이 터진 것처럼 비가 쏟아진다. 소의 길에 오를 때에는 기후의 균형이 이루어진다.

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යදා පන රාජානො අධම්මිකා හොන්ති, තෙසං අධම්මිකතාය උපරාජසෙනාපතිප්පභුතයො සබ්බෙ දෙවා බ්‍රහ්මානො ච අධම්මිකා හොන්ති, තදා තෙසං අධම්මිකතාය විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්ති. තදා හි බහ්වාබාධතාදිඅනිට්ඨඵලූපනිස්සයභූතස්ස යථාවුත්තස්ස අධම්මිකතාසඤ්ඤිතස්ස සාධාරණස්ස පාපකම්මස්ස බලෙන විසමං වායන්තෙන වායුනා ඵෙල්ලියමානා චන්දිමසූරියා සිනෙරුං පරික්ඛිපන්තා විසමං පරිවත්තන්ති, යථාමග්ගෙන න පවත්තන්ති. වාතො යථාමග්ගෙන න වායති, අයථාමග්ගෙන වායති, අයථාමග්ගෙන වායන්තො ආකාසට්ඨවිමානානි ඛොභෙති, විමානෙසු ඛොභිතෙසු දෙවතානං කීළනත්ථාය චිත්තානි න නමන්ති, චිත්තෙසු අනමන්තෙසු සීතුණ්හභෙදො උතු යථාකාලෙන න සම්පජ්ජති, තස්මිං අසම්පජ්ජන්තෙ න සම්මා දෙවො වස්සති, කදාචි වස්සති, කදාචි න වස්සති, කත්ථචි වස්සති, කත්ථචි න වස්සති. වස්සන්තොපි වප්පකාලෙ අඞ්කුරකාලෙ නාළකාලෙ පුප්ඵකාලෙ ඛීරග්ගහණාදිකාලෙසු යථා යථා [Pg.263] සස්සානං උපකාරො න හොති, තථා තථා වස්සති ච විගච්ඡති ච. තෙන සස්සානි විසමපාකානි හොන්ති විගතගන්ධරසාදිසම්පදානි, එකභාජනෙ පක්ඛිත්තතණ්ඩුලෙසුපි එකස්මිං පදෙසෙ භත්තං උත්තණ්ඩුලං හොති, එකස්මිං අතිකිලින්නං, එකස්මිං සමපාකං. තං පරිභුත්තං කුච්ඡියම්පි සබ්බසො අපරිණතං, එකදෙසෙන පරිණතං, සුපරිණතන්ති එවං තීහියෙව පකාරෙහි පච්චති, පක්කාසයං න සම්මා උපගච්ඡති. තෙන සත්තා බහ්වාබාධා චෙව හොන්ති අප්පායුකා ච.

그러나 왕들이 정의롭지 못하게 되면, 그들의 부정의함 때문에 부왕과 장군 등 모든 천신과 범천들까지 정의롭지 못하게 된다. 그때 그들의 부정의함 때문에 해와 달이 불규칙하게 운행한다. 그때 많은 질병 등의 좋지 않은 결과를 가져오는 원인이 되는 앞서 말한 부정의함이라는 공통의 악업의 힘으로 인해, 불규칙하게 부는 바람에 밀려 해와 달은 시네루 산을 돌면서 불규칙하게 회전하며 정상적인 궤도로 운행하지 않는다. 바람이 정상적인 경로로 불지 않고 비정상적인 경로로 불며, 비정상적으로 부는 바람은 공중에 떠 있는 궁전들을 동요시킨다. 궁전들이 흔들리면 천신들은 유희를 즐기려는 마음이 생기지 않고, 마음이 내키지 않으면 추위와 더위의 변화인 계절이 제때에 맞지 않게 된다. 이것이 맞지 않으면 비가 올바르게 내리지 않아, 어떤 때는 내리고 어떤 때는 내리지 않으며, 어떤 곳에는 내리고 어떤 곳에는 내리지 않는다. 비가 내리더라도 파종기, 발아기, 줄기 형성기, 개화기, 결실기 등 곡식에 도움이 되지 않는 방식으로 내리거나 그친다. 이로 인해 곡식은 불규칙하게 익고 향기와 맛 등의 품질이 떨어진다. 한 솥에 넣고 끓인 쌀조차도 어떤 부분은 설익고, 어떤 부분은 너무 퍼지며, 어떤 부분만 제대로 익게 된다. 그것을 먹으면 뱃속에서도 전혀 소화되지 않거나, 일부만 소화되거나, 잘못 소화되는 등 세 가지 상태로 익게 되어 소화 기관이 제대로 작동하지 않는다. 이로 인해 중생들은 병이 많아지고 수명이 짧아지게 된다.

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ධම්මිකානං පන රාජූනං කාලෙ වුත්තවිපරියායෙන චන්දිමසූරියා සමං පරිවත්තන්ති, යථාමග්ගෙන පවත්තන්ති, උතුසමතා ච සම්පජ්ජති, චන්දිමසූරියා ඡ මාසෙ සිනෙරුතො බහි නික්ඛමන්ති, ඡ මාසෙ අන්තො විචරන්ති. තථා හි සිනෙරුසමීපෙන තං පදක්ඛිණං කත්වා ගච්ඡන්තා ඡ මාසෙ තතො ගමනවීථිතො බහි අත්තනො තිරියං ගමනෙන චක්කවාළාභිමුඛා නික්ඛමන්ති. එවං ඡ මාසෙ ඛණෙ ඛණෙ සිනෙරුතො අපසක්කනවසෙන තතො නික්ඛමිත්වා චක්කවාළසමීපං පත්තා. තතොපි ඡ මාසෙ ඛණෙ ඛණෙ අපසක්කනවසෙන නික්ඛමිත්වා සිනෙරුසමීපං පාපුණන්තා අන්තො විචරන්ති. තෙ හි ආසාළ්හීමාසෙ සිනෙරුසමීපෙන චරන්ති, තතො ද්වෙ මාසෙ නික්ඛමිත්වා බහි චරන්ති. පඨමකත්තිකමාසෙ මජ්ඣෙන ගච්ඡන්ති, තතො චක්කවාළාභිමුඛා ගන්ත්වා තයො මාසෙ චක්කවාළසමීපෙන විචරිත්වා පුන නික්ඛමිත්වා චිත්‍රමාසෙ මජ්ඣෙන ගන්ත්වා තතො පරෙ ද්වෙ මාසෙ සිනෙරුඅභිමුඛා පක්ඛන්දිත්වා පුන ආසාළ්හෙ සිනෙරුසමීපෙන චරන්ති. එත්ථ ච සිනෙරුස්ස චක්කවාළස්ස ච යං ඨානං වෙමජ්ඣං, තස්ස සිනෙරුස්ස ච යං ඨානං වෙමජ්ඣං, තෙන ගච්ඡන්තා සිනෙරුසමීපෙන චරන්තීති වෙදිතබ්බා, න සිනෙරුස්ස අග්ගාලින්දං අල්ලීනා, චක්කවාළසමීපෙන චරණම්පි ඉමිනාව නයෙන වෙදිතබ්බං. යදා පන සිනෙරුස්ස චක්කවාළස්ස උජුකං වෙමජ්ඣෙන ගච්ඡන්ති, තදා වෙමජ්ඣෙන විචරන්තීති වෙදිතබ්බං.

그러나 의로운 왕들이 다스리는 시기에는 앞서 언급한 것과 반대로 달과 태양이 고르게 회전하며, 정해진 경로를 따라 운행하고, 계절의 조화가 이루어집니다. 달과 태양은 6개월 동안은 시네루 산의 바깥쪽으로 나오고, 6개월 동안은 안쪽에서 운행합니다. 실제로 시네루 산 근처에서 그 산을 오른쪽으로 돌며(우요) 나아갈 때, 6개월 동안은 그 진행 경로에서 벗어나 자신의 옆으로 이동하여 짜까왈라(철위산)를 향해 나아갑니다. 이처럼 6개월 동안 매 순간 시네루 산에서 멀어지는 방식으로 그곳에서 나와 짜까왈라 근처에 이릅니다. 다시 거기서부터 6개월 동안 매 순간 멀어지는 방식으로 나와서 시네루 산 근처에 도달하며 안쪽에서 운행합니다. 그들은 아살하 월(6~7월)에는 시네루 산 근처에서 운행하고, 그 후 두 달 동안은 밖으로 나와서 외부 경로로 운행합니다. 첫 번째 낏띠까 월(10~11월)에는 중간 경로로 운행하고, 거기서 짜까왈라를 향해 가서 세 달 동안 짜까왈라 근처에서 운행하다가, 다시 나와서 찟따 월(3~4월)에는 중간 경로로 가며, 그 후 두 달 동안은 시네루 산을 향해 달려 들어가 다시 아살하 월에 시네루 산 근처에서 운행합니다. 여기서 시네루 산과 짜까왈라 사이의 정중앙 지점과 시네루 산 사이의 정중앙 지점이 있는데, 그곳으로 지나갈 때 시네루 산 근처에서 운행하는 것이라고 알아야 하며, 시네루 산의 꼭대기 가장자리에 붙어서 가는 것은 아닙니다. 짜까왈라 근처에서 운행하는 것도 이와 같은 방식으로 이해해야 합니다. 그러나 시네루 산과 짜까왈라의 정중앙을 곧장 지나갈 때, 그때는 중간 경로로 운행한다고 알아야 합니다.

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එවං විචරන්තා ච එකප්පහාරෙන තීසුපි දීපෙසු ආලොකං කරොන්ති. එකෙකාය දිසාය නව නව යොජනසතසහස්සානි අන්ධකාරං විධමිත්වා ආලොකං දස්සෙන්ති. කථං? ඉමස්මිඤ්හි දීපෙ සූරියුග්ගමනකාලො පුබ්බවිදෙහෙ මජ්ඣන්හිකො හොති, උත්තරකුරූසු අත්ථඞ්ගමනකාලො, අපරගොයානෙ මජ්ඣිමයාමො, පුබ්බවිදෙහම්හි උග්ගමනකාලො උත්තරකුරූසු මජ්ඣන්හිකො, අපරගොයානෙ අත්ථඞ්ගමනකාලො, ඉධ මජ්ඣිමයාමො, උත්තරකුරූසු [Pg.264] උග්ගමනකාලො අපරගොයානෙ මජ්ඣන්හිකො, ඉධ අත්ථඞ්ගමනකාලො, පුබ්බවිදෙහෙ මජ්ඣිමයාමො, අපරගොයානදීපෙ උග්ගමනකාලො ඉධ මජ්ඣන්හිකො, පුබ්බවිදෙහදීපෙ අත්ථඞ්ගමනකාලො, උත්තරකුරූසු මජ්ඣිමයාමො. ඉමස්මිඤ්හි දීපෙ ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලායං පුබ්බවිදෙහවාසීනං අත්ථඞ්ගමනවසෙන උපඩ්ඪං සූරියමණ්ඩලං පඤ්ඤායති, අපරගොයානවාසීනං උග්ගමනවසෙන උපඩ්ඪං පඤ්ඤායති. එවං සෙසදීපෙසුපි. ඉති ඉමිනාව පකාරෙන තීසු දීපෙසු එකප්පහාරෙනෙව චන්දිමසූරියා ආලොකං දස්සෙන්තීති වෙදිතබ්බං.

이와 같이 운행하면서 그들은 한꺼번에 세 개의 대륙을 비춥니다. 각 방향으로 90만 유순의 어둠을 물리치고 빛을 비춥니다. 어떻게 그러한가? 실제로 이 잠부디파(염부제)에 해가 뜰 때, 뿝바위데하(동승신주)는 정오이고, 웃따라꾸루(북구로주)는 해가 지는 때이며, 아빠라고야나(서구야니주)는 한밤중입니다. 뿝바위데하에 해가 뜰 때 웃따라꾸루는 정오이고, 아빠라고야나는 해가 지는 때이며, 여기 잠부디파는 한밤중입니다. 웃따라꾸루에 해가 뜰 때 아빠라고야나는 정오이고, 여기 잠부디파는 해가 지는 때이며, 뿝바위데하는 한밤중입니다. 아빠라고야나 대륙에 해가 뜰 때 여기 잠부디파는 정오이고, 뿝바위데하 대륙은 해가 지는 때이며, 웃따라꾸루는 한밤중입니다. 실제로 이 대륙(잠부디파)이 정오일 때, 뿝바위데하 거주자들에게는 해가 지는 모습으로 태양의 절반이 보이고, 아빠라고야나 거주자들에게는 해가 뜨는 모습으로 절반이 보입니다. 나머지 대륙들에서도 이와 같습니다. 이와 같은 방식으로 달과 태양이 한꺼번에 세 대륙에 빛을 비춘다는 사실을 알아야 합니다.

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ඉතො අඤ්ඤථා පන ද්වීසු එව දීපෙසු එකප්පහාරෙනෙව ආලොකං දස්සෙන්ති. යස්මිඤ්හි දීපෙ අත්ථඞ්ගමනවසෙන උපඩ්ඪං සූරියමණ්ඩලං පඤ්ඤායති, අත්ථඞ්ගමිතෙ තත්ථ න පඤ්ඤායති, ආලොකං න දස්සෙති, ද්වීසු එව දීපෙසු එකප්පහාරෙන උභයං. එකෙකාය දිසාය නව නව යොජනසතසහස්සානි අන්ධකාරවිධමනම්පි ඉමිනාව නයෙන දට්ඨබ්බං. ඉමස්මිඤ්හි දීපෙ ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලායං පුබ්බවිදෙහවාසීනං අත්ථඞ්ගමනවසෙන උපඩ්ඪං සූරියමණ්ඩලං පඤ්ඤායතීති පුබ්බවිදෙහෙ නවයොජනසතසහස්සප්පමාණෙ ඨානෙ අන්ධකාරං විධමිත්වා ආලොකං දස්සෙති, තථා අපරගොයානෙ උග්ගමනවසෙන තත්ථාපි උපඩ්ඪස්සෙව පඤ්ඤායමානත්තා. පුබ්බවිදෙහානං පන අත්ථඞ්ගමිතෙ න පඤ්ඤායතීති ද්වීසු දීපෙසු සබ්බත්ථ අන්ධකාරං විධමිත්වා ආලොකං දස්සෙති අපරගොයානෙපි උග්ගතෙ සූරියෙ සබ්බත්ථ අන්ධකාරවිධමනතො.

이와는 달리 한꺼번에 오직 두 대륙에만 빛을 비추기도 합니다. 실제로 어떤 대륙에서 해가 지는 모습으로 태양의 절반이 보이다가 완전히 지고 나면, 그곳에서는 태양이 보이지 않아 빛을 비추지 않으며, 오직 두 대륙에만 한꺼번에 양쪽(일출과 정오 등)이 보입니다. 각 방향으로 90만 유순의 어둠을 물리치는 것도 이와 같은 방식으로 보아야 합니다. 이 대륙(잠부디파)이 정오일 때, 뿝바위데하 거주자들에게 해가 지는 모습으로 태양의 절반이 보인다는 것은, 뿝바위데하의 90만 유순 범위의 장소에서 어둠을 물리치고 빛을 비추는 것입니다. 아빠라고야나에서도 해가 뜨는 모습으로 그곳 역시 절반만 보이기 때문입니다. 그러나 뿝바위데하에 해가 지고 나면 보이지 않게 되므로, (남은) 두 대륙의 모든 곳에서 어둠을 물리치고 빛을 비추게 됩니다. 아빠라고야나에서도 해가 뜨면 모든 곳에서 어둠을 물리치기 때문입니다.

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පාතුභවන්තා ච චන්දිමසූරියා එකතොව ලොකෙ පාතුභවන්ති, තෙසු සූරියො පඨමතරං පඤ්ඤායති. පඨමකප්පිකානඤ්හි සත්තානං සයංපභාය අන්තරහිතාය අන්ධකාරො අහොසි. තෙ භීතතසිතා ‘‘භද්දකං වතස්ස, සචෙ අඤ්ඤො ආලොකො භවෙය්‍යා’’ති චින්තයිංසු. තතො මහාජනස්ස සූරභාවං ජනයමානං සූරියමණ්ඩලං උට්ඨහි, තෙනෙවස්ස ‘‘සූරියො’’ති නාමං අහොසි. තස්මිං දිවසං ආලොකං කත්වා අත්ථඞ්ගමිතෙ පුන අන්ධකාරො අහොසි. තෙ භීතතසිතා ‘‘භද්දකං වතස්ස, සචෙ අඤ්ඤො ආලොකො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති චින්තයිංසු. අථ නෙසං ඡන්දං ඤත්වා විය චන්දමණ්ඩලං උට්ඨහි, තෙනෙවස්ස ‘‘චන්දො’’ති නාමං අහොසි. එවං චන්දිමසූරියෙසු පාතුභූතෙසු නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි පාතුභවන්ති[Pg.265], තතො පභුති රත්තින්දිවා පඤ්ඤායන්ති. අනුක්කමෙන ච මාසඩ්ඪමාසඋතුසංවච්ඡරා ජායන්ති. චන්දිමසූරියානං පන පාතුභූතදිවසෙයෙව සිනෙරුචක්කවාළහිමවන්තපබ්බතා චත්තාරො ච දීපා පාතුභවන්ති, තෙ ච ඛො අපුබ්බං අචරිමං ඵග්ගුණපුණ්ණමදිවසෙයෙව පාතුභවන්තීති වෙදිතබ්බං.

세상에 나타난 달과 태양은 동시에 나타나는데, 그중 태양이 먼저 보입니다. 실제로 첫 번째 겁(초겁)의 중생들에게 자체적인 광명(신광)이 사라졌을 때 어둠이 생겨났습니다. 그들은 두려움에 떨며 '만약 다른 빛이 있다면 참 좋겠다'라고 생각했습니다. 그때 대중들에게 용기(sūra-bhāva)를 북돋우며 태양(sūriya)의 형체가 떠올랐고, 그 때문에 '수리야(Sūriya)'라는 이름이 붙었습니다. 그 태양이 낮 동안 빛을 비추고 저물자 다시 어둠이 찾아왔습니다. 그들은 두려워하며 '만약 또 다른 빛이 생겨난다면 참 좋겠다'라고 생각했습니다. 그러자 그들의 의도(chanda)를 아는 듯이 달(canda)의 형체가 떠올랐고, 그 때문에 '짠다(Canda)'라는 이름이 붙었습니다. 이처럼 달과 태양이 나타나자 별들과 성좌들도 나타났고, 그때부터 밤과 낮이 알려지게 되었습니다. 점차적으로 달, 보름, 계절, 해(연)가 생겨났습니다. 달과 태양이 나타난 바로 그날에 시네루 산, 짜까왈라, 히마완따 산, 그리고 네 대륙이 나타났습니다. 그것들은 선후의 차이 없이 바로 팍구나 월(2~3월) 보름날에 한꺼번에 나타났다는 사실을 알아야 합니다.

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යස්මා චෙත්ථ ‘‘එකං චක්කවාළං ආයාමතො ච විත්ථාරතො ච යොජනානං ද්වාදස සතසහස්සානි තීණි සහස්සානි චත්තාරි සතානි පඤ්ඤාසඤ්ච යොජනානී’’ති අට්ඨකථායං (පාරා. අට්ඨ. 1.1 වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා) වුත්තං, තස්මා වුත්තප්පමාණතො ඉමස්ස චක්කවාළස්ස සිනෙරුපතිට්ඨිතොකාසෙ චතුරාසීති යොජනසහස්සානි පරතො යාව චක්කවාළපබ්බතා උත්තරදිසාභාගප්පමාණඤ්ච පහාය ඉමිස්සා දක්ඛිණදිසාය –

여기서 주석서에 '하나의 짜까왈라는 길이나 너비가 1,203,450유순이다'라고 설해졌으므로, 언급된 수치에서 이 짜까왈라의 시네루 산이 서 있는 자리인 84,000유순과 그 너머 짜까왈라 산까지 이르는 북쪽 구역의 수치를 제외하면, 이 남쪽 방향으로는 다음과 같습니다.

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සිනෙරුචක්කවාළානං, අන්තරං පරිමාණතො;

පඤ්ච සතසහස්සානි, සහස්සානූනසට්ඨි ච.

시네루 산과 짜까왈라 산 사이의 거리는 그 크기가 559,000유순입니다.

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සතානි සත්ත ඤෙය්‍යානි, පඤ්චවීසුත්තරානි ච;

මජ්ඣවීථිගතො නාම, තත්ථ වෙමජ්ඣගො රවි.

거기에 725유순을 더한 것으로 알아야 하니, 태양은 그곳의 정중앙을 지날 때 '중도운행(Majjhavīthigato)'이라 불립니다.

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මජ්ඣතො යාව මෙරුම්හා, චක්කවාළානමන්තරෙ;

වෙමජ්ඣගො යදා හොති, උභයන්තගතො තදා.

중간 경로에서 메루 산(시네루 산)까지와 짜까왈라 산까지의 거리가 있는데, 태양이 정중앙에 있을 때는 양쪽 끝에 도달한 것이 됩니다.

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මජ්ඣතො යාව මෙරුම්හා, චක්කවාළා ච පබ්බතා;

දුවෙ සතසහස්සානි, සහස්සානූනසීති ච.

중간 경로에서 메루 산까지와 짜까왈라 산까지의 거리는 각각 279,000유순입니다.

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අට්ඨසතං දුවෙ සට්ඨි, යොජනානි ද්විගාවුතං;

උභතො අන්තතො මෙරු-චක්කවාළානමන්තරෙ.

수미산(메루)과 철위산(짜끄라발라) 사이의 간격은 양 끝에서 측정했을 때 862요자나와 2가부타이다.

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එකං සතසහස්සඤ්ච, සහස්සානූනතාලීසං;

නවසතානෙකතිංස, යොජනානි ච ගාවුතං.

(그 전체 둘레는) 139,931요자나와 1가부타이다.

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පමාණතො සමන්තා ච, මණ්ඩලං මජ්ඣවීථියා;

සතසහස්සානූනවීස, සහස්සානෙකතිංස ච.

그 크기에 따라 중간 경로(중도)의 둘레를 모두 측정하면, 1,931,000...

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සතමෙකඤ්ච විඤ්ඤෙය්‍යං, පඤ්චසත්තති උත්තරං;

දක්ඛිණං උත්තරඤ්චාපි, ගච්ඡන්තො පන භාණුමා.

175요자나(즉, 1,931,175요자나)임을 알아야 한다. 한편, 태양은 남쪽에서 북쪽으로, 또한 북쪽에서 남쪽으로 이동하면서,

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මජ්ඣවීථිප්පමාණෙන[Pg.266], මණ්ඩලෙනෙව ගච්ඡති;

중간 경로의 크기에 따른 그 원주만을 따라 이동한다.

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ගච්ඡන්තො ච පනෙවං සො, ඔරුය්හොරුය්හ හෙට්ඨතො.

그렇게 이동하면서 그 태양은 위에서 아래로 계속해서 내려가기도 하고,

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ආරුය්හාරුය්හ උද්ධඤ්ච, යතො ගච්ඡති සබ්බදා;

තතො ගතිවසෙනස්ස, දූරමද්ධානමාසි තං.

아래에서 위로 계속해서 올라가기도 하며 항상 이동하므로, 그 이동 경로에 따라 측정된 거리는 매우 먼 길에 이르게 된다.

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තිංස සතසහස්සානි, යොජනානි පමාණතො;

තස්මා සො පරිතො යාති, තත්තකංව දිනෙ දිනෙ.

그 수치는 3,000,000요자나에 달한다. 그러므로 태양은 매일 그 주위를 그만큼의 거리만큼 운행한다.

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සහස්සමෙකං පඤ්චසතං, චතුපඤ්ඤාසයොජනං;

තිගාවුතං තෙරසූසභං, තෙත්තිංස රතනානි ච.

태양은 하루에 1,554요자나와 3가부타, 13우사바, 33라타나,

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අට්ඨඞ්ගුලානි ච තිරියං, ගච්ඡතෙකදිනෙ රවි;

ඡතාලීසසහස්සානි, ඡ සතානි තිගාවුතං.

그리고 8앙굴라의 거리를 비스듬히(가로질러) 이동한다. 한 달 동안은 46,600요자나와 3가부타,

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යොජනානං තිතාලීසං, මාසෙනෙකෙන ගච්ඡති;

තෙනවුතිසහස්සානි, ද්විසතං සත්තසීති ච.

그리고 43요자나(즉, 46,643요자나와 3가부타)를 이동한다. 두 달 동안은 93,287요자나와

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ගාවුතානි දුවෙ චාපි, ද්වීහි මාසෙහි ගච්ඡති;

ඉමාය ගතියා අන්ත-වීථිතො වීථිඅන්තිමං.

2가부타를 이동한다. 이러한 방식으로 안쪽 경로(안타 위티)에서 가장 바깥쪽 경로(바히라 위티)까지

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ගච්ඡති ඡහි මාසෙහි, තිමාසෙහි ච මජ්ඣිමං;

සිනෙරුසන්තිකෙ අන්ත-වීථිතො පන භාණුමා;

ආගච්ඡන්තො ද්විමාසෙහි, අස්ස දීපස්ස මජ්ඣගො.

6개월 만에 가고, 중간 경로까지는 3개월 만에 간다. 수미산 근처의 안쪽 경로에서 오는 태양은 2개월 만에 이 섬(시할라)의 중앙을 통과한다.

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තස්මා සීහළදීපස්ස, මජ්ඣතො මෙරුඅන්තරං;

දුවෙ සතසහස්සානි, ද්විසතෙනාධිකානි තු.

그러므로 시할라 섬의 중앙에서 수미산 사이의 거리는 200,200요자나에

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තෙත්තිංසඤ්ච සහස්සානි, අට්ඨාරස තිගාවුතං;

චක්කවාළන්තරඤ්චස්ස, දීපස්සෙව ච මජ්ඣතො.

33,000요자나와 18요자나, 3가부타를 더한 만큼(즉, 233,218요자나와 3가부타)이다. 또한 이 섬의 중앙에서 철위산까지의 거리는

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තීණි සතසහස්සානි, සහස්සානි ඡවීසති;

ඡ උත්තරානි පඤ්චෙව, සතානෙකඤ්ච ගාවුතන්ති.

326,506요자나와 1가부타이다.

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එවමෙත්ථ අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බො.

이와 같이 여기서 이러한 차이점을 알아야 한다.

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තාවතිංසභවනං දසසහස්සයොජනන්ති එත්ථ තෙත්තිංස සහපුඤ්ඤකාරිනො එත්ථ නිබ්බත්තාති තංසහචරිතට්ඨානං තෙත්තිංසං, තදෙව තාවතිංසං[Pg.267], තං නිවාසො එතෙසන්ති තාවතිංසා, දෙවා, තෙසං භවනං තාවතිංසභවනං. තථා හි මඝෙන මාණවෙන සද්ධිං මචලගාමකෙ කාලං කත්වා තත්ථ උප්පන්නෙ තෙත්තිංස දෙවපුත්තෙ උපාදාය අස්ස දෙවලොකස්ස අයං පණ්ණත්ති ජාතාති වදන්ති. අථ වා යස්මා සෙසචක්කවාළෙසුපි ඡ කාමාවචරදෙවලොකා අත්ථි. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘සහස්සං චාතුමහාරාජිකානං සහස්සං තාවතිංසාන’’න්ති. තස්මා නාමපණ්ණත්තියෙවෙසා තස්ස දෙවලොකස්සාති වෙදිතබ්බා. දසසහස්සයොජනන්ති ඉදං පන සක්කපුරං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තථා හි තාවතිංසකායිකා දෙවා අත්ථි පබ්බතට්ඨකා, අත්ථි ආකාසට්ඨකා, තෙසං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං පත්තා, තථා චාතුමහාරාජිකානං යාමාදීනඤ්ච. එකදෙවලොකෙපි හි දෙවානං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං අප්පත්තා නාම නත්ථි. ඉදං පන තාවතිංසභවනං සිනෙරුස්ස උපරිමතලෙ දසසහස්සයොජනිකෙ ඨානෙ පතිට්ඨිතන්ති වෙදිතබ්බං. තස්ස පාචීනපච්ඡිමද්වාරානං අන්තරා දසයොජනසහස්සං හොති, තථා දක්ඛිණුත්තරද්වාරානං. තං ඛො පන නගරං ද්වාරසහස්සයුත්තං අහොසි ආරාමපොක්ඛරණීපටිමණ්ඩිතං.

‘삼십삼천(타와팅사)의 거처는 1만 요자나이다’라는 구절에 대하여: 여기서 공덕을 함께 쌓은 33인이 태어났기에 그들이 함께 머무는 곳을 ‘33인의 장소’라 하고, 그것이 곧 ‘타와팅사’이다. 그들의 거처이기에 타와팅사라 하며, 그 신들을 타와팅사 데바들이라 하고 그들의 거처를 타와팅사바바나(삼십삼천의 거처)라고 한다. 실제로 마가(Magha) 청년과 함께 마짤라 마을에서 목숨을 마친 뒤 그곳에 태어난 33명의 천자들을 근거로 이 천상의 명칭이 생겨났다고 전해진다. 또는 다른 모든 철위산들에도 여섯 욕계 천상이 존재한다. “천 개의 사왕천이 있고, 천 개의 삼십삼천이 있다”라는 말씀도 있기 때문이다. 그러므로 그 천상의 명칭은 단지 이름뿐인 명칭으로 이해해야 한다. ‘1만 요자나’라는 말은 삭까(제석천)의 도시를 염두에 두고 하신 말씀이다. 사실 삼십삼천의 신들 중에는 산에 사는 신도 있고 허공에 사는 신도 있는데, 그들의 거처는 차례로 철위산 산맥에까지 이른다. 이는 사왕천이나 야마천 등도 마찬가지이다. 하나의 천상에서도 신들의 거처가 철위산 산맥에 닿지 않는 경우는 없다. 그러나 이 삼십삼천의 거처는 시네루산(수미산) 꼭대기 평면의 1만 요자나 되는 장소에 자리 잡고 있다고 이해해야 한다. 그 동서 문 사이의 간격은 1만 요자나이며, 남북 문 사이의 간격도 그와 같다. 그 성은 천 개의 문을 갖추고 있으며 정원과 연못들로 장엄되어 있다.

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තස්ස මජ්ඣෙ (ධ. ප. අට්ඨ. 1.29 මඝවත්ථු) තියොජනසතුබ්බෙධෙහි, ධජෙහි පටිමණ්ඩිතො සත්තරතනමයො සත්තයොජනසතුබ්බෙධො සක්කස්ස වෙජයන්තො නාම පාසාදො. තත්ථ සුවණ්ණයට්ඨීසු මණිධජා අහෙසුං, මණියට්ඨීසු සුවණ්ණධජා, පවාළයට්ඨීසු මුත්තධජා, මුත්තයට්ඨීසු පවාළධජා, සත්තරතනමයාසු යට්ඨීසු සත්තරතනමයා ධජා.

그 중앙에는 삭까의 웨자얀따(Vejayanta)라는 궁전이 있는데, 높이가 700요자나이며 300요자나 높이의 깃발들로 장엄되어 있고 일곱 가지 보석으로 이루어져 있다. 그곳의 황금 기둥에는 보석 깃발들이, 보석 기둥에는 황금 깃발들이, 산호 기둥에는 진주 깃발들이, 진주 기둥에는 산호 깃발들이, 그리고 일곱 보석으로 된 기둥에는 일곱 보석으로 된 깃발들이 달려 있었다.

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දියඩ්ඪයොජනසතායාමො වෙජයන්තරථො (සං. නි. අට්ඨ. 1.1.249 ආදයො). තස්ස හි පච්ඡිමන්තො පණ්ණාසයොජනො, මජ්ඣෙ රථපඤ්ජරො පණ්ණාසයොජනො, රථසන්ධිතො යාව රථසීසා පණ්ණාසෙව යොජනානි. තදෙව පමාණං දිගුණං කත්වා ‘‘තියොජනසතායාමො’’තිපි වදන්තියෙව. තස්මිං යොජනිකපල්ලඞ්කො අත්ථතො තිට්ඨති. තත්ථ තියොජනිකං සෙතච්ඡත්තං, එකස්මිංයෙව යුගෙ සහස්සආජඤ්ඤයුත්තං. සෙසාලඞ්කාරස්ස පමාණං නත්ථි. ධජො පනස්ස අඩ්ඪතියානි යොජනසතානි උග්ගතො, යස්ස වාතාහතස්ස පඤ්චඞ්ගිකතූරියස්සෙව සද්දො නිච්ඡරති.

웨자얀따 전차는 길이가 150요자나이다. 그 전차의 뒷부분이 50요자나, 중앙의 차실(車室)이 50요자나, 전차 바퀴에서 앞부분까지가 50요자나이다. 이 치수를 두 배로 하여 ‘300요자나 길이’라고 말하기도 한다. 그 전차 안에는 1요자나 크기의 보좌가 놓여 있고, 그 위에는 3요자나 크기의 흰 일산(백산개)이 있다. 한쪽 멍에에만 1,000마리의 명마(아잔냐)가 메어지며, 나머지 장식들의 수량은 헤아릴 수 없다. 전차의 깃발은 250요자나 높이로 솟아 있는데, 바람이 불어오면 오지악기(五支樂器)와 같은 소리가 울려 퍼진다.

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සක්කස්ස පන එරාවණො නාම හත්ථී දියඩ්ඪයොජනසතිකො, සොපි දෙවපුත්තොයෙව. න හි දෙවලොකස්මිං තිරච්ඡානගතා හොන්ති, තස්මා සො [Pg.268] උය්‍යානකීළාය නික්ඛමනකාලෙ අත්තභාවං විජහිත්වා දියඩ්ඪයොජනසතිකො එරාවණො නාම හත්ථී හොති. සො තෙත්තිංසකුම්භෙ මාපෙති ආවට්ටෙන ගාවුතඅඩ්ඪයොජනප්පමාණෙ, සබ්බෙසං මජ්ඣෙ සක්කස්ස අත්ථාය සුදස්සනං නාම තිංසයොජනිකං කුම්භං මාපෙති. තස්ස උපරි ද්වාදසයොජනිකො රතනමණ්ඩපො හොති. තත්ථ අන්තරන්තරා සත්තරතනමයා යොජනුබ්බෙධා ධජා උට්ඨහන්ති. පරියන්තෙ කිඞ්කිණිකජාලා ඔලම්බන්ති, යස්ස මන්දවාතෙරිතස්ස පඤ්චඞ්ගිකතූරියසද්දසදිසො දිබ්බගීතසද්දො විය රවො නිච්ඡරති. මණ්ඩපමජ්ඣෙ සක්කස්ස යොජනිකො මණිපල්ලඞ්කො පඤ්ඤත්තො හොති, තත්ථ සක්කො නිසීදති. තෙත්තිංසාය කුම්භානං එකෙකස්මිං කුම්භෙ සත්ත සත්ත දන්තෙ මාපෙති, තෙසු එකෙකො පණ්ණාසයොජනායාමො. එකෙකස්මිඤ්චෙත්ථ දන්තෙ සත්ත සත්ත පොක්ඛරණියො හොන්ති, එකෙකාය පොක්ඛරණියා සත්ත සත්ත පදුමිනීගච්ඡා, එකෙකස්මිං ගච්ඡෙ සත්ත සත්ත පුප්ඵානි හොන්ති, එකෙකස්ස පුප්ඵස්ස සත්ත සත්ත පත්තානි, එකෙකස්මිං පත්තෙ සත්ත සත්ත දෙවධීතරො නච්චන්ති. එවං සමන්තා පණ්ණාසයොජනට්ඨානෙ හත්ථිදන්තෙසුයෙව නච්චනටසමජ්ජො හොති.

삭까에게는 에라와나(Erāvaṇa)라는 코끼리가 있는데 그 크기는 150요자나이며, 그 또한 천자(天子)일 뿐이다. 천상계에는 축생이 없기 때문이다. 그러므로 삭까가 유원(遊園)에 놀러 나갈 때, 그는 본래의 모습을 바꾸어 150요자나 크기의 에라와나라는 코끼리가 된다. 그는 33개의 머리를 만드는데, 각 머리의 둘레는 1가부타와 반 요자나 정도이다. 모든 머리의 중앙에는 삭까를 위해 ‘수다싸나(Sudassana)’라는 이름의 30요자나 크기 머리를 만든다. 그 위에는 12요자나 크기의 보석 정각(亭閣)이 있고, 그곳에는 곳곳에 일곱 보석으로 된 1요자나 높이의 깃발들이 솟아 있다. 가장자리에는 금방울 그물들이 매달려 있는데, 산들바람에 흔들리면 오지악기 소리와 같은 천상의 노랫소리 같은 울림이 들려온다. 정각 중앙에는 삭까를 위한 1요자나 크기의 보석 보좌가 마련되어 있고 삭까는 그곳에 앉는다. 33개의 머리마다 각각 7개씩의 상아를 만드는데, 그 상아는 하나하나가 길이가 50요자나이다. 또한 상아마다 7개씩의 연꽃 연못이 있고, 각 연못에는 7군데의 연꽃 무더기가 있으며, 각 무더기에는 7송이의 꽃이 있고, 각 꽃에는 7장의 꽃잎이 있으며, 각 꽃잎 위에서는 7명씩의 천녀들이 춤을 춘다. 이와 같이 사방 50요자나의 장소인 코끼리 상아 위에서만 춤과 연주와 축제가 벌어지는 것이다.

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නන්දා නාම පන පොක්ඛරණී පඤ්ඤාසයොජනා. ‘‘පඤ්චසතයොජනිකා’’තිපි වදන්ති.

난다(Nandā)라는 연못은 50요자나이다. ‘500요자나’라고 말하기도 한다.

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චිත්තලතාවනං පන සට්ඨියොජනිකං. ‘‘පඤ්චයොජනසතික’’න්තිපි වදන්ති. තං පන දිබ්බරුක්ඛසහස්සපටිමණ්ඩිතං, තථා නන්දනවනං ඵාරුසකවනඤ්ච. සක්කො පනෙත්ථ අච්ඡරාසඞ්ඝපරිවුතො සට්ඨියොජනිකං සුවණ්ණමහාවීථිං ඔතරිත්වා නක්ඛත්තං කීළන්තො නන්දනවනාදීසු විචරති.

찌따라따(Cittalatā) 숲은 60유순이다. '500유순'이라고 말하는 이들도 있다. 그 숲은 천 그루의 천상 나무들로 장식되어 있으며, 난다나(Nandana) 숲과 파루사까(Phārusaka) 숲도 그와 같다. 이곳에서 삭까(Sakko) 천제는 천녀들의 무리에 둘러싸여 60유순 길이의 황금 대로에 내려와 축제를 즐기며 난다나 숲 등을 거닌다.

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පාරිච්ඡත්තකො පන කොවිළාරො සමන්තා තියොජනසතපරිමණ්ඩලො පඤ්චදසයොජනපරිණාහක්ඛන්ධො යොජනසතුබ්බෙධො. තස්ස මූලෙ සට්ඨියොජනායාමා පඤ්ඤාසයොජනවිත්ථාරා පඤ්චදසයොජනුබ්බෙධා ජයසුමනපුප්ඵකවණ්ණා පණ්ඩුකම්බලසිලා, යස්සා මුදුතාය සක්කස්ස නිසීදතො උපඩ්ඪකායො අනුපවිසති, උට්ඨිතකාලෙ ඌනං පරිපූරති.

한편 빠릿찻따까(Pāricchattaka) 나무는 꼬빌라라(Koviḷāra) 나무로서 사방 둘레가 300유순이고, 줄기의 둘레는 15유순이며, 높이는 100유순이다. 그 나무 아래에는 길이 60유순, 너비 50유순, 높이 15유순이며 자야수마나(Jayasumana) 꽃의 색깔을 띤 빤두깜발라(Paṇḍukambala) 석상이 있다. 그 부드러움 때문에 삭까 천제가 그곳에 앉으면 몸의 절반이 아래로 들어가고, 일어날 때는 꺼진 곳이 다시 차오른다.

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සුධම්මා [Pg.269] නාම දෙවසභා ආයාමතො ච විත්ථාරතො ච තියොජනසතිකා, පරික්ඛෙපතො නවයොජනසතිකා, උබ්බෙධතො පඤ්චයොජනසතිකා, තස්සා ඵලිකමයා භූමි, ථම්භතුලාසඞ්ඝාටාදීසු වාළරූපාදිසඞ්ඝට්ටනකආණියො මණිමයා, සුවණ්ණමයා ථම්භා, රජතමයා ථම්භඝටකා ච සඞ්ඝාටඤ්ච, පවාළමයානි වාළරූපානි, සත්තරතනමයා ගොපානසියො ච පක්ඛපාසා ච මුඛවට්ටි ච, ඉන්දනීලඉට්ඨකාහි ඡදනං, සොවණ්ණමයං ඡදනවිධං, රජතමයා ථුපිකා.

수담마(Sudhammā)라고 불리는 천상 회당은 길이와 너비가 각각 300유순이고, 둘레는 900유순이며, 높이는 500유순이다. 그 바닥은 수정으로 되어 있고, 기둥과 보와 들보 등에 박힌 맹수 형상의 못들은 보석으로 되어 있다. 기둥들은 금으로 되어 있고, 기둥 머리의 장식 단지들과 들보는 은으로 되어 있다. 맹수 형상들은 산호로 되어 있고, 서까래와 지붕 가로장과 처마 끝의 장식은 칠보로 되어 있다. 지붕은 청옥(Indanīla) 벽돌로 덮여 있으며, 지붕 덮개는 금으로 되어 있고 꼭대기 장식들은 은으로 되어 있다.

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ආසාවතී නාම එකා ලතා අත්ථි, ‘‘සා පුප්ඵිස්සතී’’ති දෙවා වස්සසහස්සං උපට්ඨානං ගච්ඡන්ති, පාරිච්ඡත්තකෙ පුප්ඵමානෙ එකං වස්සං උපට්ඨානං ගච්ඡන්ති. තෙ තස්ස පණ්ඩුපලාසාදිභාවතො පට්ඨාය අත්තමනා හොන්ති. යථාහ –

아사와띠(Āsāvatī)라고 불리는 한 넝쿨이 있는데, 신들은 "그것이 꽃을 피울 것이다"라고 하며 천 년 동안 시중을 들러 간다. 빠릿찻따까 나무가 꽃을 피울 때는 일 년 동안 시중을 들러 간다. 그들은 그 나무의 잎이 누렇게 변하는 등의 상태를 보고 그때부터 기뻐하게 된다. 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ දෙවානං තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො පණ්ඩුපලාසො හොති, අත්තමනා, භික්ඛවෙ, දෙවා තාවතිංසා තස්මිං සමයෙ හොන්ති ‘පණ්ඩුපලාසො දානි පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො, න චිරස්සෙව දානි පන්නපලාසො භවිස්සතී’’’තිආදි (අ. නි. 7.69).

“비구들이여, 삼십삼천 신들의 빠릿찻따까 꼬빌라라 나무의 잎이 누렇게 변할 때, 비구들이여, 삼십삼천 신들은 그때 ‘이제 빠릿찻따까 꼬빌라라 나무의 잎이 누렇게 변했으니, 이제 머지않아 잎이 떨어질 것이다’라고 하며 기뻐한다.”

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සබ්බපාලිඵුල්ලස්ස පන පාරිච්ඡත්තකස්ස කොවිළාරස්ස සමන්තා පඤ්ච යොජනසතානි ආභා ඵරති, අනුවාතං යොජනසතං ගන්ධො ගච්ඡති. පුප්ඵිතෙ පාරිච්ඡත්තකෙ ආරොහණකිච්චං වා අඞ්කුසං ගහෙත්වා නාමනකිච්චං වා පුප්ඵාහරණත්ථං චඞ්කොටකකිච්චං වා නත්ථි. කන්තනකවාතො උට්ඨහිත්වා පුප්ඵානි වණ්ටතො කන්තති, සම්පටිච්ඡනකවාතො සම්පටිච්ඡති, පවෙසනකවාතො සුධම්මදෙවසභං පවෙසෙති, සම්මජ්ජනකවාතො පුරාණපුප්ඵානි නීහරති, සන්ථරණකවාතො පත්තකණ්ණිකකෙසරානි රචෙන්තො සන්ථරති, මජ්ඣට්ඨානෙ ධම්මාසනං හොති යොජනප්පමාණො රතනපල්ලඞ්කො, තස්ස උපරි ධාරියමානං තියොජනිකං සෙතච්ඡත්තං, තදනන්තරං සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො ආසනං අත්ථරීයති, තතො බාත්තිංසාය දෙවපුත්තානං, තතො අඤ්ඤෙසං මහෙසක්ඛදෙවතානං. අඤ්ඤෙසං දෙවතානං පන පුප්ඵකණ්ණිකාව ආසනං හොති. දෙවා දෙවසභං පවිසිත්වා නිසීදන්ති. තතො පුප්ඵෙහි රෙණුවට්ටි උග්ගන්ත්වා උපරි කණ්ණිකං ආහච්ච නිපතමානා දෙවතානං තිගාවුතප්පමාණං [Pg.270] අත්තභාවං ලාඛාපරිකම්මසජ්ජිතං විය කරොති, තෙසං සා කීළා චතූහි මාසෙහි පරියොසානං ගච්ඡති. ඉති ඉමාහි සම්පත්තීහි සමන්නාගතං තාවතිංසභවනං භගවා සබ්බථා අවෙදීති වෙදිතබ්බං.

한편 완전히 꽃이 핀 빠릿찻따까 꼬빌라라 나무의 빛은 사방 500유순까지 퍼지며, 그 향기는 바람을 타고 100유순까지 간다. 빠릿찻따까 나무에 꽃이 피었을 때, 꽃을 따기 위해 나무에 올라가거나 갈고리를 들고 가지를 굽히거나 바구니를 준비할 필요가 없다. ‘꽃을 떨어뜨리는 바람’이 일어나 줄기에서 꽃을 떨어뜨리면, ‘꽃을 받는 바람’이 그것을 받아내고, ‘꽃을 들여보내는 바람’이 수담마 천상 회당 안으로 들여보낸다. ‘청소하는 바람’이 오래된 꽃들을 밖으로 내보내면, ‘꽃을 펴는 바람’이 꽃잎과 꽃술들을 아름답게 배열하며 바닥에 펼쳐놓는다. 중앙에는 법좌인 1유순 크기의 보석 평상이 있고, 그 위에는 3유순 크기의 흰 양산이 받쳐져 있으며, 그 아래로 삭까 천제의 자리가 마련된다. 그다음으로 32명의 천자들의 자리가 마련되고, 이어서 다른 권능이 큰 신들의 자리가 마련된다. 나머지 신들에게는 꽃술 자체가 자리가 된다. 신들은 천상 회당에 들어가 자리에 앉는다. 그때 꽃들로부터 꽃가루가 피어올라 천장의 장식에 부딪힌 뒤 떨어지면서, 신들의 3가부따(gāvuta) 크기의 신체를 마치 붉은 염료를 칠한 것처럼 물들인다. 그들의 이러한 유흥은 넉 달 만에 끝이 난다. 이와 같이 수많은 성취를 갖춘 삼십삼천의 거처를 세존께서는 모든 면에서 아셨다고 이해해야 한다.

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තථා අසුරභවනන්ති එත්ථ දෙවා විය න සුරන්ති න ඊසරන්ති න විරොචන්තීති අසුරා. සුරා නාම දෙවා, තෙසං පටිපක්ඛාති වා අසුරා. සක්කො කිර මචලගාමකෙ මඝො නාම මාණවො හුත්වා තෙත්තිංස පුරිසෙ ගහෙත්වා කල්‍යාණකම්මං කරොන්තො සත්ත වත්තපදානි පූරෙත්වා තත්ථ කාලකතො දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති සද්ධිං පරිසාය. තතො පුබ්බදෙවා ‘‘ආගන්තුකදෙවපුත්තා ආගතා, සක්කාරං නෙසං කරොමා’’ති වත්වා දිබ්බපදුමානි උපනාමෙසුං, උපඩ්ඪරජ්ජෙන ච නිමන්තෙසුං. සක්කො උපඩ්ඪරජ්ජෙන අසන්තුට්ඨො අහොසි, අථ නෙවාසිකා ‘‘ආගන්තුකදෙවපුත්තානං සක්කාරං කරොමා’’ති ගන්ධපානං සජ්ජයිංසු. සක්කො සකපරිසාය සඤ්ඤං අදාසි ‘‘මාරිසා මා ගන්ධපානං පිවිත්ථ, පිවමානාකාරමත්තමෙව දස්සෙථා’’ති. තෙ තථා අකංසු. නෙවාසිකදෙවතා සුවණ්ණසරකෙහි උපනීතං ගන්ධපානං යාවදත්ථං පිවිත්වා මත්තා තත්ථ තත්ථ සුවණ්ණපථවියං පතිත්වා සයිංසු. සක්කො ‘‘ගණ්හථ ධුත්තෙ, හරථ ධුත්තෙ’’ති තෙ පාදෙසු ගාහාපෙත්වා සිනෙරුපාදෙ ඛිපාපෙසි. සක්කස්ස පුඤ්ඤතෙජෙන තදනුවත්තකාපි සබ්බෙ තත්ථෙව පතිංසු. අථ නෙසං කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානං සිනෙරුස්ස හෙට්ඨිමතලෙ දසයොජනසහස්සං අසුරභවනං නිබ්බත්ති පාරිච්ඡත්තකපටිච්ඡන්නභූතාය චිත්‍රපාටලියා උපසොභිතං. සක්කො තෙසං නිවත්තිත්වා අනාගමනත්ථාය ආරක්ඛං ඨපෙසි. යං සන්ධාය වුත්තං –

‘아수라의 거처’라는 말에서, 신들(Surā)처럼 즐거워하지 않고 권능이 없으며 빛나지 않기에 아수라(Asurā)라 한다. 혹은 신들의 반대편(Paṭipakkha)에 있기에 아수라라 한다. 전해오는 이야기에 따르면, 삭까 천제는 과거 마짤라(Macala) 마을에서 마가(Magha)라는 이름의 청년으로 태어나, 33명의 사람과 함께 선업을 닦고 일곱 가지 도리(Vattapada)를 실천하여 죽은 뒤 그 무리와 함께 천상 세계에 태어났다. 그러자 이전에 살던 신들이 “새로운 천자들이 왔으니 그들에게 대접을 하자”라고 말하며 천상의 연꽃들을 바치고 왕국의 절반을 주겠다며 초대했다. 삭까는 왕국의 절반으로 만족하지 않았다. 그러자 원래 살던 신들이 새로 온 천자들을 대접하기 위해 술(Gandhapāna)을 준비했다. 삭까는 자기 무리에게 “그대들이여, 이 술을 마시지 말고 마시는 시늉만 하라”고 신호를 보냈다. 그들은 그대로 행했다. 원래 살던 신들은 황금 잔에 담긴 술을 마음껏 마시고 취하여 황금 땅 여기저기에 쓰러져 잠들었다. 삭까는 “이 망나니들을 잡아 던져버려라”라고 하며 그들의 발을 잡아 시네루(Sineru) 산 아래로 던져버렸다. 삭까의 공덕의 위력으로 그들을 따르던 모든 이들도 그곳으로 떨어졌다. 그때 그들의 업의 조건과 기온에 따라 시네루 산 밑바닥에 만 유순 크기의 아수라 거처가 생겨났으며, 그곳은 빠릿찻따까 나무와 비슷한 찌뜨라빠딸리(Citrapāṭali) 나무로 장식되어 있었다. 삭까는 그들이 다시 올라오지 못하도록 수비대를 세웠다. 이것에 관하여 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘අන්තරා ද්වින්නං අයුජ්ඣපුරානං, පඤ්චවිධා ඨපිතා අභිරක්ඛා;

උරගකරොටිපයස්ස ච හාරී, මදනයුතා චතුරො ච මහත්ථා’’ති. (සං. නි. අට්ඨ. 1.1.247;

ජා. අට්ඨ. 1.1.31);

“함부로 침범할 수 없는 두 성읍 사이에 다섯 종류의 수비대를 두었으니, 나가(Uraga), 가루다(Karoṭi), 꿈반다(Payassa), 약카(Hārī) 그리고 큰 권능을 지닌 사천왕들이다.”

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තත්ථ ද්වින්නං අයුජ්ඣපුරානන්ති ද්වින්නං දෙවාසුරනගරානං අන්තරාති අත්ථො. ද්වෙ කිර නගරානි යුද්ධෙන ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අයුජ්ඣපුරානි නාම ජාතානි. යදා හි අසුරා බලවන්තො හොන්ති, අථ දෙවෙහි පලායිත්වා දෙවනගරං පවිසිත්වා ද්වාරෙ පිහිතෙ අසුරානං සතසහස්සම්පි කිඤ්චි [Pg.271] කාතුං න සක්කොති. යදා දෙවා බලවන්තො හොන්ති, අථ අසුරෙහි පලායිත්වා අසුරනගරං පවිසිත්වා ද්වාරෙ පිහිතෙ සක්කානං සතසහස්සම්පි කිඤ්චි කාතුං න සක්කොති. ඉති ඉමානි ද්වෙ නගරානි අයුජ්ඣපුරානි නාම. තෙසං අන්තරා එතෙසු උරගාදීසු පඤ්චසු ඨානෙසු සක්කෙන ආරක්ඛා ඨපිතා. තත්ථ උරගසද්දෙන නාගා ගහිතා. තෙ උදකෙ මහබ්බලා හොන්ති, තස්මා සිනෙරුස්ස පඨමාලින්දෙ එතෙසං ආරක්ඛා. සිනෙරුස්ස කිර සමන්තතො බහලතො පුථුලතො ච පඤ්චයොජනසහස්සපරිමාණානි චත්තාරි පරිභණ්ඩානි තාවතිංසභවනස්ස ආරක්ඛාය නාගෙහි ගරුළෙහි කුම්භණ්ඩෙහි යක්ඛෙහි ච අධිට්ඨිතානි. තෙහි කිර සිනෙරුස්ස උපඩ්ඪං පරියාදින්නං, එතානියෙව ච සිනෙරුස්ස ආලින්දානි මෙඛලානි ච වුච්චන්ති. කරොටිසද්දෙන සුපණ්ණා ගහිතා. තෙසං කිර කරොටි නාම පානභොජනං, තෙන නාමං ලභිංසු, දුතියාලින්දෙ තෙසං ආරක්ඛා. පයස්සහාරීසද්දෙන කුම්භණ්ඩා ගහිතා. දානවරක්ඛසා කිර තෙ, තතියාලින්දෙ තෙසං ආරක්ඛා. මදනයුතසද්දෙන යක්ඛා ගහිතා. විසමචාරිනො කිර තෙ යුද්ධසොණ්ඩා, චතුත්ථාලින්දෙ තෙසං ආරක්ඛා. චතුරො ච මහත්ථාති චත්තාරො මහාරාජානො වුත්තා. තෙ හි සිනෙරුස්ස තස්මිං තස්මිං පස්සෙ යුගන්ධරාදීසු පඤ්චසතපරිත්තදීපපරිවාරෙ මහාදීපෙ ච සාසිතබ්බස්ස මහතො අත්ථස්ස වසෙන ‘‘මහත්ථා’’ති වුච්චන්ති, පඤ්චමාලින්දෙ තෙසං ආරක්ඛා.

그 게송에서 '두 정복할 수 없는 성(dvinnaṃ ayujjhapurānaṃ)'이란 두 신들과 아수라의 성 사이라는 뜻이다. 들리는 바에 의하면, 이 두 성은 전쟁으로 함락시킬 수 없었기 때문에 '정복할 수 없는 성(ayujjhapurā)'이라는 이름이 생겨났다. 참으로 아수라들이 강성할 때, 신들이 도망쳐 신들의 성에 들어가 문을 닫으면 수백만 아수라들도 조금의 해도 끼칠 수 없다. 반대로 신들이 강성할 때, 아수라들이 도망쳐 아수라의 성에 들어가 문을 닫으면 수백만 제석천 군대도 조금의 해도 끼칠 수 없다. 이처럼 이 두 성은 '정복할 수 없는 성'이라 불린다. 그들 사이의 나카(uraga) 등 다섯 장소에 제석천에 의해 수비대가 배치되었다. 여기서 '우라가(uraga)'라는 말은 나카들을 의미한다. 그들은 물속에서 매우 강력하므로, 시네루 산의 첫 번째 테라스(ālinda)에 그들의 수비대를 두었다. 들리는 바에 의하면, 시네루 산 주변으로 두께와 너비가 5천 유순에 달하는 네 개의 띠(paribhaṇḍa)가 있는데, 도리천을 수호하기 위해 나카, 가루다, 쿰반다, 야차들이 그곳을 지킨다. 그들은 시네루 산의 절반을 점유하고 있으며, 이것들을 시네루 산의 테라스 또는 허리띠(mekhalā)라고 부른다. '카로티(karoṭi)'라는 말은 금시조(supaṇṇā)를 의미한다. 그들에게 '카로티'라는 마실 것이 있어 그 이름을 얻게 되었으며, 두 번째 테라스에 그들의 수비대가 있다. '빠야사하리(payassahārī)'라는 말은 쿰반다를 의미한다. 그들은 다나바 야차들이며, 세 번째 테라스에 그들의 수비대가 있다. '마다나유타(madanayuta)'라는 말은 야차를 의미한다. 그들은 불규칙하게 행동하며 전쟁을 즐기는 자들이니, 네 번째 테라스에 그들의 수비대가 있다. '네 분의 위대한 분들(caturo ca mahatthā)'이란 사천왕을 일컫는다. 그들은 시네루 산의 각 면과 유간다라 산 등지, 그리고 500개의 작은 섬들을 거느린 큰 섬에서 다스려야 할 큰 이익(mahato atthassa)이 있기에 '위대한 이익을 가진 분들'이라 불리며, 다섯 번째 테라스에 그들의 수비대가 있다.

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තෙ පන අසුරා ආයුවණ්ණයසඉස්සරියසම්පත්තීහි තාවතිංසසදිසාව. තස්මා අන්තරා අත්තානං අජානිත්වා පාටලියා පුප්ඵිතාය ‘‘නයිදං දෙවනගරං, තත්ථ පාරිච්ඡත්තකො පුප්ඵති, ඉධ පන චිත්තපාටලී, ජරසක්කෙන මයං සුරං පායෙත්වා වඤ්චිතා, දෙවනගරඤ්ච නො ගහිතං, ගච්ඡාම තෙන සද්ධිං යුජ්ඣිස්සාමා’’ති හත්ථිඅස්සරථෙ ආරුය්හ සුවණ්ණරජතමණිඵලකානි ගහෙත්වා යුද්ධසජ්ජා හුත්වා අසුරභෙරියො වාදෙන්තා මහාසමුද්දෙ උදකං ද්විධා භින්දිත්වා උට්ඨහන්ති. තෙ දෙවෙ වුට්ඨෙ වම්මිකමක්ඛිකා වම්මිකං විය සිනෙරුං අභිරුහිතුං ආරභන්ති. අථ නෙසං පඨමං නාගෙහි සද්ධිං යුද්ධං හොති. තස්මිං ඛො පන යුද්ධෙ න කස්සචි ඡවි වා චම්මං වා ඡිජ්ජති, න ලොහිතං උප්පජ්ජති, කෙවලං කුමාරකානං දාරුමෙණ්ඩකයුද්ධං විය අඤ්ඤමඤ්ඤං සන්තාසනමත්තමෙව හොති. කොටිසතාපි කොටිසහස්සාපි නාගා තෙහි සද්ධිං යුජ්ඣිත්වා අසුරපුරංයෙව පවෙසෙත්වා [Pg.272] නිවත්තන්ති. සචෙ පන අසුරා බලවන්තො හොන්ති, අථ නාගා ඔසක්කිත්වා දුතියෙ ආලින්දෙ සුපණ්ණෙහි සද්ධිං එකතො හුත්වා යුජ්ඣන්ති. එස නයො සුපණ්ණාදීසුපි. යදා පන තානි පඤ්චපි ඨානානි අසුරා මද්දන්ති, තදා එකතො සම්පිණ්ඩිතානිපි තානි පඤ්ච බලානි ඔසක්කන්ති. අථ චත්තාරො මහාරාජානො ගන්ත්වා සක්කස්ස පවත්තිං ආරොචෙන්ති. සක්කො තෙසං වචනං සුත්වා දියඩ්ඪයොජනසතිකං වෙජයන්තරථං ආරුය්හ සයං වා නික්ඛමති, එකං වා පුත්තං පෙසෙති. එකස්මිං පන දිවසෙ එවං නික්ඛමිත්වා අසුරෙ යුද්ධෙන අබ්භුග්ගන්ත්වා සමුද්දෙ පක්ඛිපිත්වා චතූසු ද්වාරෙසු අත්තනා සදිසා පටිමා මාපෙත්වා ඨපෙති, තස්මා අසුරා නාගාදයො ජිනිත්වා ආගතාපි ඉන්දපටිමා දිස්වා ‘‘සක්කො නික්ඛන්තො’’ති පලායන්ති. ඉති සුරානං පටිපක්ඛාති අසුරා, වෙපචිත්තිපහාරාදාදයො, තෙසං භවනං අසුරභවනං. තං පන ආයාමතො ච විත්ථාරතො ච දසසහස්සයොජනන්ති දස්සෙතුං ‘‘තථා අසුරභවන’’න්ති වුත්තං.

한편 그 아수라들은 수명, 용모, 명성, 권세의 풍요로움에 있어 도리천의 신들과 대등하다. 그러므로 [신들의 성에] 들어갔을 때 스스로의 처지를 알지 못하다가, 파탈리(pāṭalī) 꽃이 피었을 때 '여기는 신들의 성이 아니다. 그곳에는 파리차타카 꽃이 피지만, 여기는 치타파탈리가 피어 있다. 늙은 제석천이 우리에게 강한 술을 마시게 하여 속였고, 우리의 신들의 성도 빼앗겼다. 가서 그와 싸우자'라고 하며 코끼리, 말, 전차에 올라 금, 은, 보석으로 된 방패를 들고 전투 준비를 갖춘 뒤, 아수라 북을 울리며 대해의 물길을 둘로 가르며 솟아오른다. 그들은 비가 올 때의 개미나 파리가 개미집을 오르듯 시네루 산을 오르기 시작한다. 그때 그들은 먼저 나카들과 전투를 벌인다. 그러나 그 전투에서 누구의 피부나 가죽도 잘리지 않고 피도 흐르지 않는다. 단지 어린아이들이 나무 양 인형을 가지고 싸우는 것처럼 서로 겁을 주는 정도일 뿐이다. 수억, 수천억의 나카들이 그들과 싸우다가 아수라 성으로 밀려 들어갔다가 다시 돌아온다. 만약 아수라들이 강성하면 나카들은 물러나 두 번째 테라스에서 금시조들과 합류하여 함께 싸운다. 금시조 등에 대해서도 이와 같은 방식이다. 그러나 아수라들이 이 다섯 장소를 모두 제압하면, 하나로 뭉쳤던 다섯 군대는 물러난다. 그러면 사천왕이 가서 제석천에게 상황을 알린다. 제석천은 그 말을 듣고 150유순 크기의 웨자얀타 전차에 올라 직접 나가거나 아들 중 한 명을 보낸다. 어느 날 이와 같이 출전하여 아수라들을 전투로 제압하여 바다로 던져버린 뒤, 네 문에 자신과 닮은 형상을 만들어 세워 두었다. 그래서 아수라들은 나카 등을 이기고 올라왔을지라도 제석천의 형상을 보고 '제석천이 출전했다'라고 생각하며 도망친다. 이처럼 신들(surā)의 반대편(paṭipakkha)이기에 아수라라 불리며, 웨파치티 등이 그들이다. 그들의 거처가 아수라 성(asurabhavana)이다. 그 성의 길이나 너비가 만 유순임을 보여주기 위해 '그와 같이 아수라 성'이라고 말한 것이다.

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අවීචිමහානිරයො ජම්බුදීපො චාති එත්ථාපි තථා-සද්දො යොජෙතබ්බො, අවීචිමහානිරයො ජම්බුදීපො ච තථා දසසහස්සයොජනමෙවාති අත්ථො. එත්ථ ච අවීචිමහානිරයස්ස අබ්භන්තරං ආයාමෙන ච විත්ථාරෙන ච යොජනසතං හොති, ලොහපථවී ලොහඡදනං එකෙකා ච භිත්ති නවනවයොජනිකා හොති. පුරත්ථිමාය භිත්තියා අච්චි උට්ඨහිත්වා පච්ඡිමං භිත්තිං ගහෙත්වා තං විනිවිජ්ඣිත්වා පරතො යොජනසතං ගච්ඡති. සෙසදිසාසුපි එසෙව නයො. ඉති ජාලපරියන්තවසෙන ආයාමවිත්ථාරතො අට්ඨාරසයොජනාධිකානි තීණි යොජනසතානි හොන්ති, පරික්ඛෙපෙන නව යොජනසතානි චතුපණ්ණාසඤ්ච යොජනානි. සමන්තා පන උස්සදෙහි සද්ධිං දසයොජනසහස්සං හොති. කස්මා පනෙස නරකො ‘‘අවීචී’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතොති? වීචි නාම අන්තරං වුච්චති, තත්ථ ච අග්ගිජාලානං වා සත්තානං වා දුක්ඛස්ස වා අන්තරං නත්ථි, තස්මා සො ‘‘අවීචී’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතො. තස්ස හි පුරත්ථිමභිත්තිතො ජාලා උට්ඨහිත්වා සංසිබ්බමානයොජනසතං ගන්ත්වා භිත්තිං විනිවිජ්ඣිත්වා පරතො යොජනසතං ගච්ඡති. සෙසදිසාසුපි එසෙව නයො. එවං ජාලානං නිරන්තරතාය අවීචි. අබ්භන්තරෙ පනස්ස යොජනසතිකෙ ඨානෙ නාළියං කොට්ටෙත්වා පූරිතතිපුපිට්ඨං විය සත්තා නිරන්තරා, ‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ සත්තො අත්ථි, ඉමස්මිං ඨානෙ [Pg.273] නත්ථී’’ති න වත්තබ්බං, ගච්ඡන්තානං ඨිතානං නිසින්නානං නිපන්නානඤ්ච පච්චමානානං අන්තො නත්ථි, ගච්ඡන්තා ඨිතෙ වා නිසින්නෙ වා නිපන්නෙ වා න බාධෙන්ති. එවං සත්තානං නිරන්තරතාය අවීචි. කායද්වාරෙ පන ඡ උපෙක්ඛාසහගතානි චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති, එකං දුක්ඛසහගතං. එවං සන්තෙපි යථා ජිව්හාග්ගෙ ඡ මධුබින්දූනි ඨපෙත්වා එකස්මිං තම්බලොහබින්දුම්හි ඨපිතෙ අනුදහනබලවතාය තදෙව පඤ්ඤායති, ඉතරානි අබ්බොහාරිකානි හොන්ති, එවං අනුදහනබලවතාය දුක්ඛමෙවෙත්ථ නිරන්තරං, ඉතරානි අබ්බොහාරිකානීති එවං දුක්ඛස්ස නිරන්තරතාය අවීචීති වුච්චති. ‘‘අයඤ්ච අවීචිමහානිරයො ජම්බුදීපස්ස හෙට්ඨා පතිට්ඨිතො’’ති වදන්ති.

아비지 대지옥에 대해서도 잠부디파와 같이 '그와 같다(tathā)'는 말을 적용해야 하니, 아비지 대지옥과 잠부디파가 똑같이 1만 유자나라는 뜻이다. 아비지 대지옥의 내부는 가로와 세로가 각각 100 유자나이며, 철로 된 바닥과 철로 된 천장, 그리고 각각의 벽은 두께가 9 유자나이다. 동쪽 벽에서 불꽃이 일어나 서쪽 벽까지 닿고 그것을 뚫고 나가 밖으로 100 유자나를 더 간다. 다른 방위들도 이와 같다. 이처럼 불꽃의 한계를 기준으로 하면 가로와 세로가 318 유자나이며, 둘레는 954 유자나이다. 주변의 우사다(ussada) 지옥들과 합치면 1만 유자나가 된다. 왜 이 지옥을 '아비지(Avīcī)'라고 부르는가? '비치(vīci)'는 간격(틈)을 의미하는데, 그곳에는 불꽃이나 중생들이나 고통에 간격이 없기 때문에 '아비지'라고 불린다. 동쪽 벽에서 일어난 불꽃이 100 유자나를 가로질러 벽을 뚫고 다시 100 유자나를 나간다. 다른 쪽도 마찬가지다. 이처럼 불꽃이 끊임없기에 아비지이다. 그 내부 100 유자나 공간에는 마치 관에 가득 채운 깨 가루처럼 중생들이 빈틈없이 들어차 있어, '여기에 중생이 있고 저기에는 없다'고 말할 수 없다. 가거나 서 있거나 앉거나 누워 있거나 고통받는 자들이 끝이 없으며, 서로 방해하지도 않는다. 중생들이 빈틈없기에 아비지이다. 신문(身門)에서는 여섯 가지 평온(捨)의 마음과 하나의 고통(苦)의 마음이 일어나는데, 비록 그러할지라도 마치 혀끝에 여섯 방울의 꿀을 두고 한 방울의 뜨거운 구리물을 두었을 때 그 뜨거움이 너무 강해 그것만 느껴지고 나머지는 무의미한 것과 같은 것처럼, 고통의 강도가 너무 세서 오직 고통만이 끊임없이 느껴지므로 고통에 간격이 없다는 의미에서 아비지라 불린다. 이 아비지 대지옥은 잠부디파 아래에 위치한다고 한다.

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ජම්බුදීපො පන ආයාමතො ච විත්ථාරතො ච දසසහස්සයොජනපරිමාණො. තත්ථ ච චතුසහස්සයොජනප්පමාණො පදෙසො තදුපභොගීසත්තානං පුඤ්ඤක්ඛයා උදකෙන අජ්ඣොත්ථටො ‘‘සමුද්දො’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතො. තිසහස්සයොජනප්පමාණෙ මනුස්සා වසන්ති, තිසහස්සයොජනප්පමාණෙ හිමවා පතිට්ඨිතොති වෙදිතබ්බො.

잠부디파는 가로와 세로의 크기가 1만 유자나이다. 그중 4,000 유자나 지역은 그곳에 사는 중생들의 공덕이 다하여 물에 잠겨 '바다(samudda)'라고 불리게 되었다. 3,000 유자나 지역에는 인간들이 살고 있으며, 나머지 3,000 유자나 지역에는 히마바(히말라야) 산이 자리 잡고 있다고 알아야 한다.

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අපරගොයානං සත්තසහස්සයොජනන්තිආදීසු ආයාමතො ච විත්ථාරතො ච පමාණං දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං. තත්ථ ජම්බුදීපො සකටසණ්ඨානො, ඡන්නවුතියා පට්ටනකොටිසතසහස්සෙහි ඡපණ්ණාසරතනාගාරෙහි නවනවුතියා දොණමුඛසතසහස්සෙහි තික්ඛත්තුං තෙසට්ඨියා නගරසහස්සෙහි ච සමන්නාගතො. ජම්බුදීපෙ කිර ආදිතො තෙසට්ඨිමත්තානි නගරසහස්සානි උප්පන්නානි, තථා දුතියං, තථා තතියං. තානි පන සම්පිණ්ඩෙත්වා සතසහස්සං, තතො පරං අසීති සහස්සානි ච නව සහස්සානි ච හොන්ති. දොණමුඛන්ති ච මහානගරස්ස ආයුප්පත්තිට්ඨානභූතං පධානඝරං වුච්චති. අපරගොයානො ආදාසසණ්ඨානො, පුබ්බවිදෙහො අඩ්ඪචන්දසණ්ඨානො, උත්තරකුරු පීඨසණ්ඨානො. ‘‘තංතංනිවාසීනං තංතංපරිවාරදීපවාසීනඤ්ච මනුස්සානං මුඛම්පි තංතංසණ්ඨාන’’න්ති වදන්ති.

아파라고야나가 7,000 유자나라는 등의 설명에서 가로와 세로의 치수가 제시되었음을 알아야 한다. 그중 잠부디파는 수레 모양이며, 9,600,000개의 항구, 56개의 보석 창고, 9,900,000개의 조세 징수처(도나무카), 그리고 세 번에 걸쳐 나타난 63,000개의 성읍들을 갖추고 있다. 잠부디파에는 처음에 약 63,000개의 성읍이 생겨났고, 두 번째와 세 번째도 그와 같았다. 이를 모두 합치면 189,000개가 된다. '도나무카'란 대도시로 세금이 들어오는 관문인 성읍을 말한다. 아파라고야나는 거울 모양이고, 푸바비데하는 반달 모양이며, 우타라쿠루는 평상(정사각형) 모양이다. 각 대륙에 사는 사람들과 주변 섬에 사는 사람들의 얼굴 모양도 그 대륙의 모양과 같다고 한다.

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අපි චෙත්ථ උත්තරකුරුකානං පුඤ්ඤානුභාවසිද්ධො අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බො. තත්ථ කිර තෙසු තෙසු පදෙසෙසු ඝනනිචිතපත්තසඤ්ඡන්නසාඛාපසාඛා කූටාගාරුපමා මනොරමා රුක්ඛා තෙසං මනුස්සානං නිවෙසනකිච්චං සාධෙන්ති. යත්ථ සුඛං නිවසන්ති, අඤ්ඤෙපි තත්ථ රුක්ඛා සුජාතා සබ්බදාපි පුප්ඵිතග්ගා තිට්ඨන්ති. ජලාසයාපි විකසිතපදුමපුණ්ඩරීකසොගන්ධිකාදිපුප්ඵසඤ්ඡන්නා සබ්බකාලං පරමසුගන්ධා සමන්තතො පවායන්තා තිට්ඨන්ති.

또한 여기 우타라쿠루 사람들에게는 공덕의 위력으로 성취된 특별함이 있음을 알아야 한다. 그곳의 여러 지역에는 잎이 무성하게 덮인 가지들이 뻗어 있어 마치 궁전과 같이 아름다운 나무들이 있는데, 이 나무들이 사람들의 거처 역할을 한다. 사람들이 편안하게 거주하는 그곳에는 다른 나무들도 잘 자라나 항상 꽃이 만발해 있다. 연못들도 활짝 핀 연꽃과 수련들로 덮여 있어 사시사철 지극한 향기를 사방에 풍기며 유지된다.

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සරීරම්පි [Pg.274] තෙසං අතිදීඝතාදිදොසරහිතං ආරොහපරිණාහසම්පන්නං ජරාය අනභිභූතත්තා වලිතපලිතාදිදොසවිරහිතං යාවතායුකං අපරික්ඛීණජවබලපරක්කමසොභමෙව හුත්වා තිට්ඨති. අනුට්ඨානඵලූපජීවිතාය න ච තෙසං කසිවණිජ්ජාදිවසෙන ආහාරපරියෙට්ඨිවසෙන දුක්ඛං අත්ථි, තතො එව න දාසදාසීකම්මකරාදිපරිග්ගහො අත්ථි. න ච තත්ථ සීතුණ්හඩංසමකසවාතාතපසරීසපවාළාදිපරිස්සයො අත්ථි. යථා නාමෙත්ථ ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙ පච්චූසවෙලායං සමසීතුණ්හො උතු හොති, එවමෙව සබ්බකාලං තත්ථ සමසීතුණ්හොව උතු හොති, න ච නෙසං කොචි උපඝාතො විහෙසා වා උප්පජ්ජති.

그들의 몸 또한 지나치게 키가 큰 등의 결점이 없고 균형 잡힌 체격을 갖추었으며, 노쇠함에 눌리지 않아 주름이나 흰머리 같은 결점이 없이 수명이 다할 때까지 줄어들지 않는 기력과 힘과 용맹과 아름다움을 유지한다. 노력 없이 얻어지는 열매로 살아가기에 농사나 상업 등으로 먹을 것을 구하는 고통이 없으며, 그로 인해 남녀 종이나 일꾼을 부릴 필요도 없다. 그곳에는 추위나 더위, 해충, 모기, 바람, 뜨거운 햇살, 파충류 등의 위협이 없다. 마치 이곳의 여름철 마지막 달 새벽녘의 온화한 기후처럼, 그곳은 항상 춥지도 덥지도 않은 적당한 기온이 유지되며, 어떤 재해나 괴롭힘도 발생하지 않는다.

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අකට්ඨපාකිමමෙව සාලිං අකණං අථුසං සුද්ධං සුගන්ධං තණ්ඩුලඵලං නිද්ධූමඞ්ගාරෙන අග්ගිනා පචිත්වා පරිභුඤ්ජන්ති. තත්ථ කිර ජොතිකපාසාණා නාම හොන්ති, අථ තෙ තයො පාසාණෙ ඨපෙත්වා තත්ථ උක්ඛලිං ආරොපෙන්ති, පාසාණෙහි තෙජො සමුට්ඨහිත්වා තං පාචෙති, අඤ්ඤො සූපො වා බ්‍යඤ්ජනො වා න හොති, භුඤ්ජන්තානං චිත්තානුකූලොයෙවස්ස රසො හොති. තං පන භුඤ්ජන්තානං නෙසං කුට්ඨං ගණ්ඩො කිලාසො සොසො කාසො අපමාරො ජරොති එවමාදිකො න කොචි රොගො උප්පජ්ජති. තෙ තං ඨානං සම්පත්තානං දෙන්තියෙව, මච්ඡරියචිත්තං නාම නෙව හොති, බුද්ධපච්චෙකබුද්ධාදයොපි මහිද්ධිකා තත්ථ ගන්ත්වා පිණ්ඩපාතං ගණ්හන්ති. න ච තෙ ඛුජ්ජා වා වාමනා වා කාණා වා කුණී වා ඛඤ්ජා වා පක්ඛහතා වා විකලඞ්ගා වා විකලින්ද්‍රියා වා හොන්ති.

갈지 않아도 저절로 익는 쌀, 속겨와 겉겨가 없는 깨끗하고 향기로운 쌀을 연기 없는 불로 익혀서 먹는다. 그곳에는 조티카(Jotika)라는 바위가 있는데, 세 개의 바위를 놓고 그 위에 솥을 올리면 바위에서 열기가 나와 음식을 익힌다. 별도의 국이나 반찬이 없어도 먹는 사람의 취향에 맞는 맛이 난다. 그것을 먹는 그들에게는 나병, 종기, 건선, 폐결핵, 기침, 간질, 노망 등과 같은 어떤 질병도 생기지 않는다. 그들은 그곳에 온 이들에게 기꺼이 베풀며 인색한 마음이 전혀 없다. 신통력이 큰 부처님이나 벽지불 등도 그곳에 가서 공양을 받으신다. 그들 중에는 꼽추, 난쟁이, 외눈박이, 불구자, 절음발이, 마비 환자, 신체 결함자나 감각 기관에 장애가 있는 사람이 없다.

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ඉත්ථියොපි තත්ථ නාතිදීඝා නාතිරස්සා නාතිකිසා නාතිථූලා නාතිකාළිකා නාච්චොදාතා සොභග්ගප්පත්තරූපා හොන්ති. තථා හි දීඝඞ්ගුලී තම්බනඛා අලම්බථනා තනුමජ්ඣා පුණ්ණචන්දමුඛී විසාලක්ඛී මුදුගත්තා සහිභොරූ ඔදාතදන්තා ගම්භීරනාභී තනුජඞ්ඝා දීඝනීලවෙල්ලිතකෙසී පුථුලසුස්සොණී නාතිලොමා නාලොමා සුභගා උතුසුඛසම්ඵස්සා සණ්හා සඛිලසම්භාසා නානාභරණවිභූසිතා විචරන්ති, සබ්බදාපි සොළසවස්සුද්දෙසිකා විය හොන්ති.

그곳(북구로주)의 여인들은 너무 키가 크지도 않고 너무 작지도 않으며, 너무 여위지도 않고 너무 뚱뚱하지도 않으며, 너무 검지도 않고 너무 희지도 않으며, 아름다움이 절정에 달한 모습이다. 참으로 그들은 손가락이 길고 손톱이 붉으며, 유방은 처지지 않고 허리는 가늘며, 보름달 같은 얼굴에 눈은 큼직하고 몸은 부드러우며 허벅지는 가지런하고 치아는 희고 배꼽은 깊으며 종아리는 가늘고 길며 푸르스름하게 굽실거리는 머리카락에 둔부는 넓으며 체모가 너무 많지도 않고 적지도 않으며, 복스럽고 계절에 따라 감촉이 부드러우며 정중하고 상냥한 대화를 나누며 여러 장신구로 치장하고 다니는데, 항상 16세 소녀와 같은 모습이다.

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පුරිසාපි පඤ්චවීසතිවස්සුද්දෙසිකා විය, න පුත්තා මාතාදීසු රජ්ජන්ති, අයං තත්ථ ධම්මතා. සත්තාහිකමෙව ච තත්ථ ඉත්ථිපුරිසා කාමරතියා විහරන්ති[Pg.275], තතො වීතරාගා විය යථාසුඛං ගච්ඡන්ති, න තත්ථ ඉධ විය ගබ්භොක්කන්තිමූලකං ගබ්භපරිහරණමූලකං වා දුක්ඛං විජායනමූලකං වා දුක්ඛං හොති, රත්තකඤ්චුකතො කඤ්චනපටිමා විය දාරකා මාතුකුච්ඡිතො අමක්ඛිතා එව සෙම්හාදිනා සුඛෙනෙව නික්ඛමන්ති, අයං තත්ථ ධම්මතා. මාතා පන පුත්තං වා ධීතරං වා විජායිත්වා තෙසං විචරණකප්පදෙසෙ ඨපෙත්වා අනපෙක්ඛා යථාරුචි ගච්ඡති. තෙසං තත්ථ සයිතානං යෙ පස්සන්ති පුරිසා වා ඉත්ථියො වා, තෙ අත්තනො අඞ්ගුලියො උපනාමෙන්ති, තෙසං කම්මබලෙන තතො ඛීරං පවත්තති, තෙන තෙ දාරකා යාපෙන්ති. එවං පන වඩ්ඪන්තා කතිපයදිවසෙයෙව ලද්ධබලා හුත්වා දාරිකා ඉත්ථියො උපගච්ඡන්ති, දාරකා පුරිසෙ.

남자들 또한 25세 청년과 같고, 아들들이 어머니 등에 대해 애착을 느끼지 않으니, 이것이 그곳의 자연스러운 법(dhammatā)이다. 그곳의 남녀는 7일 동안만 욕락을 누리며 지내고, 그 후에는 욕탐을 떠난 자들처럼 마음 내키는 대로 다닌다. 그곳에는 이곳(남염부제)처럼 수태로 인한 괴로움이나 임신을 유지하는 괴로움, 혹은 출산으로 인한 괴로움이 없다. 아이들은 붉은 겉옷에서 꺼낸 황금 불상처럼 어머니의 모태에서 점액 등에 더럽혀지지 않은 채 아주 편안하게 태어난다. 이것이 그곳의 법이다. 어머니는 아들이나 딸을 낳으면 그들이 다니는 길목에 두고서 미련 없이 마음 내키는 대로 가버린다. 그곳에 누워 있는 아이들을 보는 남자나 여자들은 자신의 손가락을 아이의 입에 대어 주는데, 아이들의 업력으로 인해 그 손가락에서 우유가 흘러나오며, 그 우유로 아이들은 자라난다. 이렇게 자라난 아이들은 며칠 만에 힘을 얻어, 여자 아이는 여인들에게로 가고 남자 아이는 남자들에게로 간다.

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කප්පරුක්ඛතො එව ච තෙසං තත්ථ වත්ථාභරණානි නිප්ඵජ්ජන්ති. නානාවිරාගවණ්ණවිචිත්තානි හි වත්ථානි සුඛුමානි මුදුසුඛසම්ඵස්සානි තත්ථ තත්ථ කප්පරුක්ඛෙසු ඔලම්බන්තානි තිට්ඨන්ති. නානාවිධරංසිජාලසමුජ්ජලවිවිධවණ්ණරතනවිනද්ධානි අනෙකවිධමාලාකම්මලතාකම්මභිත්තිකම්මවිචිත්තානි සීසූපගගීවූපගකටූපගහත්ථූපගපාදූපගානි සොවණ්ණමයානි ආභරණානි ච කප්පරුක්ඛතො ඔලම්බන්ති. තථා වීණාමුදිඞ්ගපණවසම්මතාළසඞ්ඛවංසවෙතාළපරිවාරාදීනි වල්ලකීපභඋතිකානි තූරියභණ්ඩානිපි තතො ඔලම්බන්ති. තත්ථ ච බහූ ඵලරුක්ඛා කුම්භමත්තානි ඵලානි ඵලන්ති, මධුරරසානි යානි පරිභුඤ්ජිත්වා තෙ සත්තාහම්පි ඛුප්පිපාසාහි න බාධීයන්ති.

그곳 사람들의 의복과 장신구는 오직 겁수(劫樹, 소원을 들어주는 나무)에서 생겨난다. 여러 가지 찬란한 색깔로 장식된 섬세하고 부드러운 감촉의 의복들이 여기저기 겁수들에 매달려 있다. 여러 가지 빛의 그물처럼 빛나고 다양한 색상의 보석이 박혀 있으며, 여러 종류의 꽃무늬와 덩굴무늬와 벽화 무늬로 장식된 머리 장식, 목 장식, 허리 장식, 팔찌, 발찌 등 황금으로 된 장신구들이 겁수에 매달려 있다. 또한 비파, 북, 소라, 피리 등과 같은 악기들도 그곳에 매달려 있다. 그곳에는 많은 과일나무가 있어 항아리만한 열매가 맺히는데, 그 맛이 달콤하여 그것을 먹으면 7일 동안이나 갈증과 배고픔에 시달리지 않는다.

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නජ්ජොපි තත්ථ සුවිසුද්ධජලා සුපතිත්ථා රමණීයා අකද්දමා වාලුකතලා නාතිසීතා නාතිඋණ්හා සුරභිගන්ධීහි ජලජපුප්ඵෙහි සඤ්ඡන්නා සබ්බකාලං සුරභී වායන්තියො සන්දන්ති, න තත්ථ කණ්ටකිනා කක්ඛළගච්ඡලතා හොන්ති, අකණ්ටකා පුප්ඵඵලසච්ඡන්නා එව හොන්ති, චන්දනනාගරුක්ඛා සයමෙව රසං පග්ඝරන්ති. නහායිතුකාමා ච නදීතිත්ථෙ එකජ්ඣං වත්ථාභරණානි ඨපෙත්වා නදිං ඔතරිත්වා නහායිත්වා උත්තිණ්ණා උත්තිණ්ණා උපරිට්ඨිමං උපරිට්ඨිමං වත්ථාභරණං ගණ්හන්ති, න තෙසං එවං හොති ‘‘ඉදං මම, ඉදං පරස්සා’’ති. තතො එව න තෙසං කොචි විග්ගහො වා විවාදො වා, සත්තාහිකා එව ච නෙසං කාමරතිකීළා හොති, තතො වීතරාගා විය විචරන්ති. යත්ථ ච රුක්ඛෙ සයිතුකාමා හොන්ති, තත්ථෙව සයනං උපලබ්භති.

그곳의 강들은 물이 매우 깨끗하고 나루터가 잘 갖추어져 있으며, 아름답고 진흙이 없으며 바닥에는 모래가 깔려 있고, 너무 차갑지도 너무 뜨겁지도 않으며 향기로운 수생 식물의 꽃들로 덮여 있어 항상 향기를 풍기며 흐른다. 그곳에는 가시 돋친 거친 덤불이나 덩굴이 없으며, 가시가 없고 꽃과 열매가 가득할 뿐이다. 잔다나(전단) 나무와 나가(가시) 나무들은 스스로 수액을 흘려보낸다. 목욕하고 싶은 이들은 강가에 의복과 장신구를 한곳에 벗어두고 강에 들어가 목욕한 뒤, 물에서 나올 때마다 가장 위에 놓인 의복과 장신구를 가져간다. 그들에게는 "이것은 내 것이고, 저것은 남의 것이다"라는 생각이 없다. 그러므로 그들에게는 어떤 다툼이나 논쟁도 없으며, 7일 동안만 욕락의 유희를 즐기고 그 후에는 욕탐을 떠난 이들처럼 지낸다. 잠을 자고 싶을 때면 어느 나무에서든 침상을 얻을 수 있다.

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මතෙ [Pg.276] ච සත්තෙ න රොදන්ති න සොචන්ති, තඤ්ච මණ්ඩයිත්වා නික්ඛිපන්ති. තාවදෙව ච තථාරූපා සකුණා උපගන්ත්වා මතං දීපන්තරං නෙන්ති, තස්මා සුසානං වා අසුචිට්ඨානං වා තත්ථ නත්ථි, න ච තතො මතා නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං වා උපපජ්ජන්ති. ‘‘ධම්මතාසිද්ධස්ස පඤ්චසීලස්ස ආනුභාවෙන තෙ දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්තී’’ති වදන්ති. වස්සසහස්සමෙව ච නෙසං සබ්බකාලං ආයුප්පමාණං, සබ්බමෙතං නෙසං පඤ්චසීලං විය ධම්මතාසිද්ධමෙවාති වෙදිතබ්බං.

중생이 죽어도 그들은 울지 않고 슬퍼하지 않으며, 그 시신을 단장하여 내어둔다. 그러면 즉시 그와 같은 새들이 날아와 시신을 다른 섬으로 옮겨 가기에, 그곳에는 무덤이나 불결한 장소가 없다. 또한 그곳에서 죽은 이들은 지옥이나 축생, 아귀계에 떨어지지 않는다. "본래부터 갖추어진 오계의 위신력으로 그들은 천상 세계에 태어난다"라고 말한다. 그들의 수명은 항상 천 년이며, 이 모든 것은 그들이 오계를 지키는 것과 같은 자연스러운 성취(dhammatāsiddhi)라고 알아야 한다.

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තදන්තරෙසූති තෙසං චක්කවාළානං අන්තරෙසු. ලොකන්තරිකනිරයාති ලොකානං ලොකධාතූනං අන්තරො විවරො ලොකන්තරො, තත්ථ භවා ලොකන්තරිකා, නිරයා. තිණ්ණඤ්හි සකටචක්කානං පත්තානං වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ආසන්නභාවෙන ඨපිතානං අන්තරසදිසෙසු තිණ්ණං තිණ්ණං චක්කවාළානං අන්තරෙසු එකෙකො ලොකන්තරිකනිරයො. සො පන පරිමාණතො අට්ඨයොජනසහස්සප්පමාණො හොති නිච්චවිවටො හෙට්ඨා උපරි ච කෙනචි න පිහිතො. යථා හි හෙට්ඨා උදකස්ස පිධායිකා පථවී නත්ථීති අසංවුතා ලොකන්තරිකනිරයා, එවං උපරිපි චක්කවාළෙසු විය දෙවවිමානානං අභාවතො අසංවුතා අපිහිතා චක්ඛුවිඤ්ඤාණුප්පත්තිනිවාරණසමත්ථෙන ච අන්ධකාරෙන සමන්නාගතා. තත්ථ කිර චක්ඛුවිඤ්ඤාණං න ජායති ආලොකස්ස අභාවතො. තීසු දීපෙසු එකප්පහාරෙන ආලොකකරණසමත්ථාපි චන්දිමසූරියා තත්ථ ආලොකං න දස්සෙන්ති. තෙ හි යුගන්ධරසමප්පමාණෙ ආකාසප්පදෙසෙ විචරණතො චක්කවාළපබ්බතස්ස වෙමජ්ඣෙන විචරන්ති, චක්කවාළපබ්බතඤ්ච අතික්කම්ම ලොකන්තරිකනිරයා, තස්මා තෙ තත්ථ ආලොකං න දස්සෙන්තීති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නුප්පජ්ජති. යදා පන සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තස්ස පටිසන්ධිග්ගහණාදීසු ඔභාසො උප්පජ්ජති, තදා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘‘අඤ්ඤෙපි කිර භො සන්ති සත්තා ඉධූපපන්නා’’ති තං දිවසං අඤ්ඤමඤ්ඤං පස්සන්ති. අයං පන ඔභාසො එකං යාගුපානමත්තම්පි න තිට්ඨති, අච්ඡරාසඞ්ඝාටමත්තමෙව විජ්ජොභාසො විය නිච්ඡරිත්වා ‘‘කිං ඉද’’න්ති භණන්තානංයෙව අන්තරධායති.

'그 사이들(tadantaresu)'이란 그 세계(cakkavāḷa, 수미세계)들의 사이를 말한다. '로깐따리까(Lokantarika, 세간의 중간) 지옥'이란 세계들, 즉 세계들의 중간에 있는 빈 공간인 로깐따라(lokantara)를 말하며, 그곳에 생겨난 지옥들이다. 서로 가까이 놓인 세 개의 수레바퀴나 발우 사이의 공간처럼, 세 개의 세계가 맞닿은 사이마다 하나씩의 로깐따리까 지옥이 있다. 그 크기는 8천 유순에 달하며 항상 열려 있어 아래나 위가 무엇으로도 막혀 있지 않다. 마치 아래에 물을 받쳐주는 대지가 없어 로깐따리까 지옥이 열려 있는 것처럼, 위쪽도 다른 세계들처럼 천상의 궁전이 없기에 막히지 않고 열려 있으며, 안식(眼識)의 발생을 가로막는 어둠으로 가득 차 있다. 그곳에는 빛이 없으므로 안식이 생기지 않는다. 세 섬(대륙)을 한꺼번에 비출 수 있는 해와 달도 그곳에는 빛을 비추지 못한다. 해와 달은 유간다라 산과 같은 높이의 공중에서 운행하며 세계의 산(cakkavāḷapabbata) 중턱을 돌기 때문인데, 로깐따리까 지옥은 그 세계의 산 너머에 위치하므로 해와 달이 빛을 비추지 못하여 안식이 생기지 않는 것이다. 그러나 일체지 보살이 태에 드는 등의 때에 광명이 생기면, 그때 안식이 생긴다. "오, 다른 중생들도 이곳에 태어나 있었구나!"라며 그날에 서로를 보게 된다. 그러나 이 광명은 죽 한 그릇 마실 동안도 머물지 않고, 번갯불이 번쩍이는 것처럼 손가락을 한 번 튕길 정도의 찰나 동안만 머물다가 "이것이 무엇인가?"라고 말하는 사이에 사라져 버린다.

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කිං පන කම්මං කත්වා තත්ථ සත්තා නිබ්බත්තන්තීති? භාරියං දාරුණං ගරුකං මාතාපිතූනං ධම්මිකසමණබ්‍රාහ්මණානඤ්ච උපරි අපරාධං අඤ්ඤඤ්ච දිවසෙ දිවසෙ පාණවධාදිං සාහසිකකම්මං කත්වා උප්පජ්ජන්ති තම්බපණ්ණිදීපෙ අභයචොරනාගචොරාදයො විය. තෙසං අත්තභාවො තිගාවුතිකො හොති, වග්ගුලීනං [Pg.277] විය දීඝනඛා හොන්ති. තෙ රුක්ඛෙ වග්ගුලියො විය නඛෙහි චක්කවාළපාදෙ ලග්ගන්ති, යදා සංසප්පන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හත්ථපාසගතා හොන්ති, අථ ‘‘භක්ඛො නො ලද්ධො’’ති මඤ්ඤමානා ඛාදනත්ථං ගණ්හිතුං උපක්කමන්තා විපරිවත්තිත්වා ලොකසන්ධාරකෙ උදකෙ පතන්ති, වාතෙ පහරන්තෙපි මධුකඵලානි විය ඡිජ්ජිත්වා උදකෙ පතන්ති, පතිතමත්තාව අච්චන්තඛාරෙ උදකෙ පිට්ඨපිණ්ඩං විය විලීයන්ති අතිසීතලභාවතො ආතපසන්තාපාභාවෙන. අතිසීතලභාවමෙව හි සන්ධාය අච්චන්තඛාරතා වුත්තා. න හි තං කප්පසණ්ඨහනඋදකං සම්පත්තිකරමහාමෙඝවුට්ඨං පථවීසන්ධාරකං කප්පවිනාසකඋදකං විය ඛාරං භවිතුං අරහති. තථා හි සති පථවීපි විලීයෙය්‍ය, තෙසං වා පාපකම්මබලෙන පෙතානං පකතිඋදකස්ස පුබ්බඛෙළභාවාපත්ති විය තස්ස උදකස්ස තදා ඛාරභාවප්පත්ති හොතීති වුත්තං ‘‘අච්චන්තඛාරෙ උදකෙ පිට්ඨපිණ්ඩං විය විලීයන්තී’’ති.

도대체 어떤 업을 지어서 그곳에 중생들이 태어나는가? 부모님과 법다운 사문·바라문들에 대하여 중하고 잔혹하며 무거운 잘못을 저지르고, 또한 날마다 살생 등의 포악한 업을 지어 태어나니, 탐바빤니 섬의 아바야 도적이나 나가 도적 등과 같다. 그들의 몸은 3가부따에 달하며, 박쥐처럼 긴 손톱을 가지고 있다. 그들은 박쥐처럼 손톱으로 철위산 기슭에 매달려 있다가, 기어 다니다가 서로의 손이 닿는 범위에 이르게 되면 '우리의 먹이를 얻었다'고 생각하며 잡아먹으려고 달려들다가, 뒤집혀서 세상을 떠받치는 물에 떨어진다. 바람이 불 때도 마치 마두까 열매처럼 떨어져 물에 빠지는데, 떨어지자마자 햇빛의 열기가 전혀 없고 지극히 차갑기 때문에 매우 짠 물 속에서 밀가루 반죽처럼 녹아버린다. 지극히 차가운 성질을 두고 '매우 짜다'고 말한 것이다. 왜냐하면 세상을 떠받치는 그 물은 겁이 형성될 때 내리는 큰 비로 이루어진 것이어서, 겁을 파괴하는 물처럼 짤 수가 없기 때문이다. 만약 그렇다면 대지조차 녹아버릴 것이다. 혹은 그 아귀들의 악업의 힘으로 인해, 마치 보통의 물이 고름이나 침으로 변하듯이, 그 물이 그때 짠 상태가 된다고 하여 '매우 짠 물 속에서 밀가루 반죽처럼 녹아버린다'고 설한 것이다.

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අනන්තානීති අපරිමාණානි, ‘‘එත්තකානී’’ති අඤ්ඤෙහි මිනිතුං අසක්කුණෙය්‍යානි. තානි ච භගවා අනන්තෙන බුද්ධඤාණෙන අවෙදි ‘‘අනන්තො ආකාසො, අනන්තො සත්තනිකායො, අනන්තානි චක්කවාළානී’’ති. තිවිධම්පි හි අනන්තං බුද්ධඤාණෙන පරිච්ඡින්දති සයම්පි අනන්තත්තා. යාවතකඤ්හි ඤෙය්‍යං, තාවතකං ඤාණං. යාවතකං ඤාණං, තාවතකමෙව ඤෙය්‍යං. ඤෙය්‍යපරියන්තිකං ඤාණං, ඤාණපරියන්තිකං ඤෙය්‍යන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අනන්තෙන බුද්ධඤාණෙන අවෙදී’’තිආදි. අනන්තතා චස්ස අනන්තඤෙය්‍යප්පටිවිජ්ඣනෙනෙව වෙදිතබ්බා තත්ථ අප්පටිහතචාරත්තා. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං නිගමෙන්තො ආහ ‘‘එවමස්ස ඔකාසලොකොපි සබ්බථා විදිතො’’ති.

'무한하다(Anantāni)'는 것은 끝이 없다는 뜻으로, '이만큼이다'라고 다른 이들이 측정할 수 없는 것을 말한다. 세존께서는 무한한 부처님의 지혜로 '허공은 무한하고, 중생계는 무한하며, 세계들(cakkavāḷa)은 무한하다'라고 아셨다. 부처님의 지혜는 그 자체가 무한하기 때문에 이 세 가지 무한함을 확연히 구분하신다. 실로 알 수 있는 대상(所知)이 있는 만큼 지혜가 있고, 지혜가 있는 만큼 알 수 있는 대상이 있다. 지혜는 알 수 있는 대상의 끝까지 미치고, 알 수 있는 대상은 지혜의 끝까지 미친다. 그러므로 '무한한 부처님의 지혜로 아셨다'라고 설해진 것이다. 그 지혜의 무한함은 무한한 알 수 있는 대상을 꿰뚫어 아는 것에 의해 알아야 하니, 거기에는 장애가 없기 때문이다. 이제 앞에서 말한 의미를 결론지으며 '이와 같이 그분에게 기세간(okāsaloka) 또한 온전히 알려졌다'라고 말씀하셨다.

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අපි චෙත්ථ විවට්ටාදීනම්පි විදිතතා වත්තබ්බා, තස්මා විවට්ටාදයොපි ආදිතො පභුති එවං වෙදිතබ්බා – සංවට්ටො සංවට්ටට්ඨායී විවට්ටො විවට්ටට්ඨායීති කප්පස්ස චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි. තත්ථ සංවට්ටනං විනස්සනං සංවට්ටො, විනස්සමානො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පො. සො පන අත්ථතො කාලොයෙව, තදා පවත්තමානසඞ්ඛාරවසෙනස්ස විනාසො වෙදිතබ්බො. සංවට්ටතො උද්ධං තථාඨායීකාලො සංවට්ටට්ඨායී. විවට්ටනං නිබ්බත්තනං වඩ්ඪනං වා විවට්ටො, වඩ්ඪමානො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පො. සොපි අත්ථතො කාලොයෙව, තදා පවත්තමානසඞ්ඛාරවසෙනස්ස වඩ්ඪි වෙදිතබ්බා. විවට්ටතො උද්ධං [Pg.278] තථාඨායීකාලො විවට්ටට්ඨායී. තත්ථ තයො සංවට්ටා තෙජොසංවට්ටො ආපොසංවට්ටො වායොසංවට්ටොති. තිස්සො සංවට්ටසීමා ආභස්සරා සුභකිණ්හා වෙහප්ඵලාති. යදා කප්පො තෙජෙන සංවට්ටති, තදා ආභස්සරතො හෙට්ඨා අග්ගිනා ඩය්හති. යදා ආපෙන සංවට්ටති, තදා සුභකිණ්හතො හෙට්ඨා උදකෙන විලීයති. යදා වායුනා සංවට්ටති, තදා වෙහප්ඵලතො හෙට්ඨා වාතෙන විද්ධංසති.

또한 여기서 성겁(vivaṭṭa) 등에 대해서도 알려졌음을 말해야 한다. 그러므로 성겁 등은 처음부터 다음과 같이 알아야 한다. 수축하는 겁(괴겁, saṃvaṭṭa), 수축하여 머무는 겁(공겁, saṃvaṭṭaṭṭhāyī), 팽창하는 겁(성겁, vivaṭṭa), 팽창하여 머무는 겁(주겁, vivaṭṭaṭṭhāyī)이라는 네 가지 아승기겁이 있다. 그중에서 수축하여 파괴되는 것이 괴겁이니, 파괴되어 가는 아승기겁이다. 그것은 본질적으로는 시간일 뿐이며, 그때 진행되는 형성된 것들(saṅkhāra)에 의해 파괴됨을 알아야 한다. 수축한 이후에 그대로 머무는 시간이 공겁이다. 팽창하여 생겨나거나 증장하는 것이 성겁이니, 증장해 가는 아승기겁이다. 이것 또한 본질적으로는 시간일 뿐이며, 그때 진행되는 형성된 것들에 의해 증장함을 알아야 한다. 팽창한 이후에 그대로 머무는 시간이 주겁이다. 거기에는 세 가지 수축(파괴)이 있으니 불에 의한 수축, 물에 의한 수축, 바람에 의한 수축이다. 수축의 한계는 아밧사라(광음천), 수바킨하(변정천), 웨합팔라(광과천)의 세 곳이다. 겁이 불에 의해 수축될 때는 아밧사라 아래가 불에 타버린다. 물에 의해 수축될 때는 수바킨하 아래가 물에 녹아버린다. 바람에 의해 수축될 때는 웨합팔라 아래가 바람에 비산되어 파괴된다.

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විත්ථාරතො පන තීසුපි සංවට්ටකාලෙසු එකං බුද්ධක්ඛෙත්තං විනස්සති. බුද්ධක්ඛෙත්තං නාම තිවිධං හොති ජාතික්ඛෙත්තං ආණාක්ඛෙත්තං විසයක්ඛෙත්තඤ්ච. තත්ථ ජාතික්ඛෙත්තං දසසහස්සචක්කවාළපරියන්තං හොති, යං තථාගතස්ස පටිසන්ධිග්ගහණාදීසු කම්පති. යත්තකෙ හි ඨානෙ තථාගතස්ස පටිසන්ධිඤාණාදිඤාණානුභාවො පුඤ්ඤඵලසමුත්තෙජිතො සරසෙනෙව පටිවිජම්භති, තං සබ්බම්පි බුද්ධඞ්කුරස්ස නිබ්බත්තනක්ඛෙත්තං නාමාති බුද්ධක්ඛෙත්තන්ති වුච්චති. ආණාක්ඛෙත්තං පන කොටිසතසහස්සචක්කවාළපරියන්තං, යත්ථ රතනසුත්තං (ඛු. පා. 6.1 ආදයො; සු. නි. 224 ආදයො) ඛන්ධපරිත්තං (අ. නි. 4.67; ජා. 1.2.105-106; චූළව. 251 ආදයො) ධජග්ගපරිත්තං (සං. නි. 1.249) ආටානාටියපරිත්තං (දී. නි. 3.275 ආදයො) මොරපරිත්තන්ති (ජා. 1.2.17-18) ඉමෙසං පරිත්තානං ආනුභාවො වත්තති. ඉද්ධිමා හි චෙතොවසිප්පත්තො ආණාක්ඛෙත්තපරියාපන්නෙ යත්ථ කත්ථචි චක්කවාළෙ ඨත්වා අත්තනො අත්ථාය පරිත්තං කත්වා තත්ථෙව අඤ්ඤං චක්කවාළං ගතොපි කතපරිත්තො එව හොති. එකචක්කවාළෙ ඨත්වා සබ්බසත්තානං අත්ථාය පරිත්තෙ කතෙ ආණාක්ඛෙත්තෙ සබ්බසත්තානම්පි අභිසම්භුණාතෙව පරිත්තානුභාවො තත්ථ දෙවතාහි පරිත්තානං සම්පටිච්ඡිතබ්බතො, තස්මා තං ආණාක්ඛෙත්තන්ති වුච්චති. විසයක්ඛෙත්තං පන අනන්තං අපරිමාණං. අනන්තාපරිමාණෙසු හි චක්කවාළෙසු යං යං තථාගතො ආකඞ්ඛති, තං තං ජානාති ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධවුත්තිතාය බුද්ධඤාණස්ස. එවමෙතෙසු තීසු බුද්ධක්ඛෙත්තෙසු එකං ආණාක්ඛෙත්තං විනස්සති, තස්මිං පන විනස්සන්තෙ ජාතික්ඛෙත්තං විනට්ඨමෙව හොති. විනස්සන්තම්පි එකතොව විනස්සති, සණ්ඨහන්තම්පි එකතොව සණ්ඨහති, තස්සෙවං විනාසො සණ්ඨහනඤ්ච වෙදිතබ්බං.

자세히 말하면, 이 세 가지 수축의 시기에 하나의 불찰(buddhakkhetta)이 파괴된다. 불찰에는 세 종류가 있으니 자생찰(jātikkhetta), 위령찰(āṇākkhetta), 경계찰(visayakkhetta)이다. 그중 자생찰은 1만 세계의 범위를 말하며, 여래께서 태에 드실 때 등에 진동하는 곳이다. 여래의 수태 등에 관한 지혜의 위력이 공덕의 과보로 고무되어 저절로 펼쳐지는 영역이며, 부처님의 싹이 태어나는 영역이기에 불찰이라 불린다. 위령찰은 1천억 세계의 범위를 말하며, 그곳에서는 보배경, 온호주, 기치호주, 아따나띠야호주, 공작호주 등 이러한 보호주(paritta)들의 위력이 작용한다. 마음의 자재함을 얻은 신통력 있는 자가 위령찰에 속한 어느 세계에 머물며 자신을 위해 보호주를 외우고 다른 세계로 가더라도, 그는 이미 보호주를 행한 자가 된다. 한 세계에 머물며 모든 중생을 위해 보호주를 외우면 위령찰 내의 모든 중생에게 보호주의 위력이 미치게 되는데, 그곳의 천신들이 보호주를 받아들이기 때문이다. 그러므로 이를 위령찰이라 한다. 경계찰은 무한하고 끝이 없다. 무한하고 끝없는 세계들 중에서 여래께서 원하시는 것은 무엇이든 아시니, 부처님의 지혜가 원함에 따라 작용하기 때문이다. 이와 같이 세 가지 불찰 중에서 하나의 위령찰이 파괴되는데, 위령찰이 파괴될 때 자생찰은 당연히 함께 파괴된다. 파괴될 때도 동시에 파괴되고, 형성될 때도 동시에 형성된다. 그 파괴와 형성은 이와 같이 알아야 한다.

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යස්මිං සමයෙ කප්පො අග්ගිනා නස්සති, ආදිතොව කප්පවිනාසකමහාමෙඝො උට්ඨහිත්වා කොටිසතසහස්සචක්කවාළෙ එකං මහාවස්සං වස්සති[Pg.279], මනුස්සා තුට්ඨා සබ්බබීජානි නීහරිත්වා වපන්ති, සස්සෙසු පන ගොඛායිතමත්තෙසු ජාතෙසු ගද්‍රභරවං රවන්තො එකබින්දුම්පි න වස්සති, තදා පච්ඡින්නපච්ඡින්නමෙව හොති වස්සං. ඉදං සන්ධාය හි භගවතා ‘‘හොති සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං බහූනි වස්සානි බහූනි වස්සසතානි බහූනි වස්සසහස්සානි බහූනි වස්සසතසහස්සානි දෙවො න වස්සතී’’ති (අ. නි. 7.66) වුත්තං. වස්සූපජීවිනොපි සත්තා කාලං කත්වා පරිත්තාභාදිබ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, පුප්ඵඵලූපජීවිනියො ච දෙවතා. එවං දීඝෙ අද්ධානෙ වීතිවත්තෙ තත්ථ තත්ථ උදකං පරික්ඛයං ගච්ඡති, අථානුපුබ්බෙන මච්ඡකච්ඡපාපි කාලං කත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තන්ති නෙරයිකසත්තාපි. තත්ථ නෙරයිකා සත්තමසූරියපාතුභාවෙ විනස්සන්තීති එකෙ.

어느 때에 겁(劫)이 불에 의해 멸할 때, 처음에는 겁을 멸하는 큰 구름(劫滅大雲)이 일어나 백천억 세계에 큰 비를 한꺼번에 내린다. 사람들은 기뻐하며 모든 씨앗을 꺼내어 뿌리지만, 곡식이 소가 뜯어 먹을 수 있을 만큼 자랐을 때 나귀 울음소리와 같은 소리를 내며 비가 단 한 방울도 내리지 않는다. 그때 비는 완전히 끊어지게 된다. 이것을 두고 세존께서는 “비구들이여, 많은 해, 수백 해, 수천 해, 수만 해 동안 하늘에서 비가 내리지 않는 때가 있다”라고 말씀하셨다. 비에 의지해 사는 중생들은 수명을 다해 소광천(小光天) 등의 범천에 태어나고, 꽃과 열매에 의지해 사는 천신들도 그러하다. 이처럼 오랜 세월이 흐르면 곳곳에서 물이 마르고, 점차 물고기와 거북이들도 죽어서 범천에 태어나며, 지옥의 중생들도 그러하다. 거기서 지옥의 중생들은 일곱 번째 태양이 나타날 때 멸한다고 어떤 이들은 말한다.

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ඣානං පන විනා නත්ථි බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්ති, එතෙසඤ්ච කෙචි දුබ්භික්ඛපීළිතා, කෙචි අභබ්බා ඣානාධිගමාය, තෙ කථං තත්ථ නිබ්බත්තන්තීති? දෙවලොකෙ පටිලද්ධජ්ඣානවසෙන. තදා හි ‘‘වස්සසතසහස්සස්ස අච්චයෙන කප්පවුට්ඨානං භවිස්සතී’’ති ලොකබ්‍යූහා නාම කාමාවචරදෙවා මුත්තසිරා විකිණ්ණකෙසා රුදම්මුඛා අස්සූනි හත්ථෙහි පුඤ්ඡමානා රත්තවත්ථනිවත්ථා අතිවිය විරූපවෙසධාරිනො හුත්වා මනුස්සපථෙ විචරන්තා එවං ආරොචෙන්ති ‘‘මාරිසා මාරිසා ඉතො වස්සසතසහස්සස්ස අච්චයෙන කප්පවුට්ඨානං භවිස්සති, අයං ලොකො විනස්සිස්සති, මහාසමුද්දොපි උස්සුස්සිස්සති, අයඤ්ච මහාපථවී සිනෙරු ච පබ්බතරාජා ඩය්හිස්සන්ති විනස්සිස්සන්ති, යාව බ්‍රහ්මලොකා ලොකවිනාසො භවිස්සති, මෙත්තං මාරිසා භාවෙථ, කරුණං, මුදිතං, උපෙක්ඛං මාරිසා භාවෙථ, මාතරං උපට්ඨහථ, පිතරං උපට්ඨහථ, කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො හොථා’’ති. තෙ පන දෙවා ලොකං බ්‍යූහෙන්ති සම්පිණ්ඩෙන්තීති ‘‘ලොකබ්‍යූහා’’ති වුච්චන්ති. තෙ කිර දිස්වා මනුස්සා යත්ථ කත්ථචි ඨිතාපි නිසින්නාපි සංවෙගජාතා සම්භමප්පත්තාව හුත්වා තෙසං ආසන්නෙ ඨානෙ සන්නිපතන්ති.

그러나 선정(禪定) 없이는 범천에 태어남이 없다. 그런데 그들 중 일부는 기근에 시달리고 일부는 선정을 얻기에 적합하지 않은데, 어떻게 그들이 그곳에 태어나는가? 그것은 욕계천(欲界天)에서 얻은 선정의 힘으로 태어나는 것이다. 그때 “십만 년이 지나면 겁의 파괴가 있을 것이다”라고 하며 로카뷰하(Lokabyūhā)라 불리는 욕계 천신들이 머리를 풀고 머리카락을 흩뜨린 채, 울먹이는 얼굴로 손으로 눈물을 닦으며, 붉은 옷을 입고 매우 흉측한 모습이 되어 인간의 길을 다니며 이와 같이 알린다. “벗들이여, 벗들이여! 이제부터 십만 년이 지나면 겁의 파괴가 있을 것이오. 이 세상은 멸망할 것이며, 대해도 마르고, 이 대지와 산들의 왕인 수미산(Sineru)도 불타 없어질 것이오. 범천에 이르기까지 세상의 멸망이 있을 것이니, 벗들이여, 자애(慈愛)를 닦으시오. 연민(憐憫), 기쁨(喜), 평온(捨)을 닦으시오. 어머니를 봉양하고 아버지를 봉양하며, 가문의 어른들을 공경하시오.” 그 천신들은 세상을 장엄하고 화합하게 하므로 ‘로카뷰하’라고 불린다. 사람들이 그들을 보고 어디에 서 있거나 앉아 있거나 간에 두려움에 휩싸여 그들 가까운 곳에 모여든다.

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කථං පනෙතෙ කප්පවුට්ඨානං ජානන්තීති? ‘‘ධම්මතාය සඤ්චොදිතා’’ති ආචරියා. ‘‘තාදිසනිමිත්තදස්සනෙනා’’ති එකෙ. ‘‘බ්‍රහ්මදෙවතාහි උය්‍යොජිතා’’ති අපරෙ. තෙසං පන වචනං සුත්වා යෙභුය්‍යෙන මනුස්සා ච භුම්මදෙවතා ච සංවෙගජාතා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුදුචිත්තා හුත්වා මෙත්තාදීනි පුඤ්ඤානි කරිත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති. තත්ථ දිබ්බසුධාභොජනං භුඤ්ජිත්වා තතො වායොකසිණෙ [Pg.280] පරිකම්මං කත්වා ඣානං පටිලභන්ති. දෙවානං කිර සුඛසම්ඵස්සවාතග්ගහණපඅචයෙන වායොකසිණෙ ඣානානි සුඛෙනෙව ඉජ්ඣන්ති. තදඤ්ඤෙ පන ආපායිකා සත්තා අපරාපරියවෙදනීයෙන කම්මෙන දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති. අපරාපරියවෙදනීයකම්මරහිතො හි සංසාරෙ සංසරන්තො නාම සත්තො නත්ථි. තෙපි තත්ථ තථෙව ඣානං පටිලභන්ති. එවං දෙවලොකෙ පටිලද්ධජ්ඣානවසෙන සබ්බෙපි බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තන්ති. ඉදඤ්ච යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තං.

그렇다면 어떻게 이들이 겁의 파괴를 아는가? “법성(法性)에 의해 고무되었다”라고 스승들은 말한다. 어떤 이들은 “그러한 조짐을 보았기 때문”이라고 하고, 다른 이들은 “범천의 신들이 권고했기 때문”이라고 말한다. 그들의 말을 듣고 대부분의 인간과 지신(地神)들은 두려움을 느껴 서로 부드러운 마음을 갖게 되며, 자애 등의 공덕을 쌓아 욕계천에 태어난다. 그곳에서 천상의 감로 음식을 먹고 풍대(風大)의 까시나를 수행하여 선정을 얻는다. 천신들은 즐거운 감촉의 바람을 접하므로 풍대의 까시나로 선정을 얻는 것이 매우 쉽다. 그 밖의 악처(惡處)의 중생들은 후수수보업(後後受報業)에 의해 욕계천에 태어난다. 윤회하는 중생들 중에서 후수수보업이 없는 자는 없기 때문이다. 그들도 그곳에서 이와 같이 선정을 얻는다. 이처럼 욕계천에서 얻은 선정의 힘으로 모두가 범천에 태어난다. 이것은 대개 그러하다는 의미에서 말한 것이다.

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කෙචි පන ‘‘අපායසත්තා සංවට්ටමානලොකධාතූහි අඤ්ඤෙසු ලොකධාතූසුපි නිබ්බත්තන්ති. න හි සබ්බෙ අපායසත්තා තදා රූපාරූපභවෙසු උප්පජ්ජන්තීති සක්කා විඤ්ඤාතුං අපායෙසු දීඝායුකානං දෙවලොකූපපත්තියා අසම්භවතො. නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකො පන විනස්සමානෙපි කප්පෙ නිරයතො න මුච්චතියෙව, තස්මා සො තත්ථ අනිබ්බත්තිත්වා පිට්ඨිචක්කවාළෙ නිබ්බත්තති. නියතමිච්ඡාදිට්ඨියා හි සමන්නාගතස්ස භවතො වුට්ඨානං නාම නත්ථි. තාය හි සමන්නාගතස්ස නෙව සග්ගො අත්ථි, න මග්ගො, තස්මා සො සංවට්ටමානචක්කවාළතො අඤ්ඤත්ථ නිරයෙ නිබ්බත්තිත්වා පච්චති. කිං පන පිට්ඨිචක්කවාළං න ඣායතීති? ඣායති. තස්මිං ඣායමානෙපි එස ආකාසෙ එකස්මිං පදෙසෙ පච්චතී’’ති වදන්ති.

그러나 어떤 이들은 “악처의 중생들은 멸망해가는 세계에서 다른 세계로 태어나기도 한다. 모든 악처의 중생들이 그때 색계나 무색계에 태어난다고는 확신할 수 없는데, 악처에서 수명이 긴 자들이 천상에 태어나는 것은 불가능하기 때문이다”라고 말한다. 그러나 결정사견(決定邪見)을 가진 자는 겁이 멸망하더라도 지옥에서 벗어나지 못하며, 따라서 그는 그곳에서 태어나지 못하고 외곽 세계(piṭṭhicakkavāḷe)의 지옥에 태어난다. 결정사견을 갖춘 자에게는 존재로부터의 벗어남이란 없기 때문이다. 그런 자에게는 천상도 없고 도(道)도 없다. 그러므로 그는 멸망해가는 세계에서 다른 곳의 지옥에 태어나 고통을 겪는다. “그렇다면 외곽 세계는 타지 않는가?”라고 묻는다면, “타버린다. 그 세계가 타더라도 이 자는 허공의 어느 한 곳에서 고통을 겪는다”라고 말한다.

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වස්සූපච්ඡෙදතො පන උද්ධං දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන දුතියො සූරියො පාතුභවති, පාතුභූතෙ පන තස්මිං නෙව රත්තිපරිච්ඡෙදො, න දිවාපරිච්ඡෙදො පඤ්ඤායති. එකො සූරියො උට්ඨෙති, එකො අත්ථං ගච්ඡති, අවිච්ඡින්නසූරියසන්තාපොව ලොකො හොති. යථා ච කප්පවුට්ඨානකාලතො පුබ්බෙ උප්පන්නසූරියවිමානෙ සූරියදෙවපුත්තො හොති, එවං කප්පවිනාසකසූරියෙ නත්ථි. කප්පවුට්ඨානකාලෙ පන යථා අඤ්ඤෙ කාමාවචරදෙවා, එවං සූරියදෙවපුත්තොපි ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා බ්‍රහ්මලොකං උපපජ්ජති. සූරියමණ්ඩලං පන පභස්සරතරඤ්චෙව තෙජවන්තතරඤ්ච හුත්වා පවත්තති. තං අන්තරධායිත්වා අඤ්ඤමෙව උප්පජ්ජතීති අපරෙ. තත්ථ පකතිසූරියෙ වත්තමානෙ ආකාසෙ වලාහකාපි ධූමසිඛාපි වත්තන්ති, කප්පවිනාසකසූරියෙ වත්තමානෙ විගතධූමවලාහකං ආදාසමණ්ඩලං විය නිම්මලං නභං හොති. ඨපෙත්වා පඤ්ච මහානදියො සෙසකුන්නදිආදීසු උදකං සුස්සති.

비가 그친 뒤 오랜 세월이 지나면 두 번째 태양이 나타난다. 두 번째 태양이 나타나면 밤과 낮의 구별이 사라진다. 하나의 태양이 뜨고 하나의 태양이 지며, 세상은 끊임없는 태양의 열기로 가득 찬다. 겁이 파괴되기 이전의 태양궁에는 태양 천자(Sūriyadevaputto)가 있지만, 겁을 멸하는 태양에는 천자가 없다. 겁이 파괴될 때 다른 욕계 천신들처럼 태양 천자도 선정을 얻어 범천에 태어난다. 그러나 태양의 원반은 더욱 빛나고 더욱 강력한 위력을 지니고 존속한다. 어떤 이들은 그 태양이 사라지고 다른 태양이 나타난다고 말한다. 본래의 태양이 있을 때는 하늘에 구름이나 연기가 다니지만, 겁을 멸하는 태양이 있을 때는 구름과 연기가 사라지고 거울 면처럼 깨끗한 하늘이 된다. 다섯 개의 큰 강을 제외한 나머지 작은 강 등의 물은 말라버린다.

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තතොපි [Pg.281] දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන තතියො සූරියො පාතුභවති, යස්ස පාතුභාවා මහානදියොපි සුස්සන්ති.

그 후 오랜 세월이 지나면 세 번째 태양이 나타나며, 그 태양이 나타남으로써 큰 강들조차 마른다.

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තතොපි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන චතුත්ථො සූරියො පාතුභවති, යස්ස පාතුභාවා හිමවති මහානදීනං පභවා සීහප්පපාතදහො මන්දාකිනීදහො කණ්ණමුණ්ඩදහො රථකාරදහො අනොතත්තදහො ඡද්දන්තදහො කුණාලදහොති ඉමෙ සත්ත මහාසරා සුස්සන්ති.

그 후 오랜 세월이 지나면 네 번째 태양이 나타나며, 그 태양이 나타남으로써 히말라야의 큰 강들의 발원지인 시하파파따 호수, 만다끼니 호수, 깐나무운다 호수, 라타까라 호수, 아노딷따 호수, 칃단따 호수, 꾸날라 호수라는 이 일곱 개의 거대한 호수가 마른다.

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තතොපි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන පඤ්චමො සූරියො පාතුභවති, යස්ස පාතුභාවා අනුපුබ්බෙන මහාසමුද්දෙ අඞ්ගුලිපබ්බතෙමනමත්තම්පි උදකං න සණ්ඨාති.

그 후 오랜 세월이 지나면 다섯 번째 태양이 나타나며, 그 태양이 나타남으로써 점차 대해의 물은 손가락 마디 하나를 적실 만큼도 남지 않게 된다.

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තතොපි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන ඡට්ඨො සූරියො පාතුභවති, යස්ස පාතුභාවා සකලචක්කවාළං එකධූමං හොති පරියාදින්නසිනෙහං ධූමෙන. යාය හි ආපොධාතුයා තත්ථ තත්ථ පථවීධාතු ආබන්ධත්තා සම්පිණ්ඩිතා හුත්වා තිට්ඨති, සා ඡට්ඨසූරියපාතුභාවෙන පරික්ඛයං ගච්ඡති. යථා චිදං, එවං කොටිසතසහස්සචක්කවාළානිපි.

그 후 긴 시간이 흐른 뒤에 여섯 번째 태양이 나타납니다. 그것이 나타남으로 인해 온 세계(사카라짜까왈라)는 하나의 연기 덩어리가 되고, 연기로 인해 모든 습기가 사라집니다. 그곳의 지대(地大)를 결합하여 머물게 하던 수대(水大)가 여섯 번째 태양의 출현으로 소멸하기 때문입니다. 이 세계가 그러하듯, 백천 코티의 세계들도 그러합니다.

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තතොපි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන සත්තමො සූරියො පාතුභවති, යස්ස පාතුභාවා සකලචක්කවාළං එකජාලං හොති සද්ධිං කොටිසතසහස්සචක්කවාළෙහි, යොජනසතිකාදිභෙදානි සිනෙරුකූටානි පලුජ්ජිත්වා ආකාසෙයෙව අන්තරධායන්ති. සා අග්ගිජාලා උට්ඨහිත්වා චාතුමහාරාජිකෙ ගණ්හාති. තත්ථ කනකවිමානරතනවිමානමණිවිමානානි ඣාපෙත්වා තාවතිංසභවනං ගණ්හාති. එතෙනෙවූපායෙන යාව පඨමජ්ඣානභූමිං ගණ්හාති, තත්ථ තයොපි බ්‍රහ්මලොකෙ ඣාපෙත්වා ආභස්සරෙ ආහච්ච තිට්ඨති. සා යාව අණුමත්තම්පි සඞ්ඛාරගතං අත්ථි, තාව න නිබ්බායති. සබ්බසඞ්ඛාරපරික්ඛයා පන සප්පිතෙලජ්ඣාපනග්ගිසිඛා විය ඡාරිකම්පි අනවසෙසෙත්වා නිබ්බායති. හෙට්ඨාආකාසෙන සහ උපරිආකාසො එකො හොති මහන්ධකාරො.

그 후 긴 시간이 흐른 뒤에 일곱 번째 태양이 나타납니다. 그것이 나타남으로 인해 백천 코티의 세계와 더불어 온 세계는 하나의 불꽃 덩어리가 되고, 백 유자나 등에 이르는 시네루(수미산) 산봉우리들이 무너져 내려 허공에서 사라집니다. 그 불꽃은 솟구쳐 올라 사천왕천을 휩씁니다. 그곳의 황금 궁전, 보석 궁전, 수정 궁전들을 태우고 삼십삼천(도리천)을 휩씁니다. 이런 방식으로 초선천의 범천 세상까지 휩쓸고, 그곳의 세 범천 세상을 태운 뒤 아밧사라(광음천)에 이르러 멈춥니다. 그 불꽃은 아주 미세한 형성된 것(상카라)이 남아 있는 한 꺼지지 않습니다. 모든 형성된 것이 소멸하면, 마치 버터나 기름이 타버린 뒤의 불꽃처럼 재도 남기지 않고 꺼집니다. 아래 허공과 위 허공이 하나가 되어 거대한 어둠이 됩니다.

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එවං එකමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං එකඞ්ගණං හුත්වා ඨිතෙ ලොකසන්නිවාසෙ ලොකස්ස සණ්ඨානත්ථාය දෙවො වස්සිතුං ආරභති, ආදිතොව අන්තරට්ඨකෙ හිමපාතො විය හොති. තතො කණමත්තා තණ්ඩුලමත්තා මුග්ගමාසබදරආමලකඑළාලුකකුම්භණ්ඩඅලාබුමත්තා උදකධාරා හුත්වා අනුක්කමෙන [Pg.282] උසභද්වෙඋසභඅඩ්ඪගාවුතගාවුතඅඩ්ඪයොජනයොජනද්වියොජන…පෙ… යොජනසතයොජනසහස්සමත්තා හුත්වා කොටිසතසහස්සචක්කවාළගබ්භන්තරං යාව අවිනට්ඨබ්‍රහ්මලොකා පූරෙත්වා අන්තරධායති. තං උදකං හෙට්ඨා ච තිරියඤ්ච වාතො සමුට්ඨහිත්වා ඝනං කරොති පරිවටුමං පදුමිනීපත්තෙ උදකබින්දුසදිසං.

이와 같이 한 아승기 동안 세상의 거주지가 비어 있는 상태에서, 세상의 형성을 위해 비가 내리기 시작합니다. 처음에는 여드레 동안 안개가 내리는 것과 같습니다. 그 후 싸라기, 쌀알, 녹두, 팥, 대추, 아말라까, 오이, 호박, 조롱박 크기의 물줄기가 되어 점차 일 우사바, 이 우사바, 반 가부따, 일 가부따, 반 유자나, 일 유자나, 이 유자나... (중략) ...백 유자나, 천 유자나 크기가 되어 파괴되지 않은 범천 세상에 이르기까지 백천 코티의 세계 내부를 가득 채우고 그칩니다. 그 물을 아래와 옆에서 바람이 일어나 응축시키니, 연잎 위의 물방울처럼 둥글고 단단해집니다.

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කථං තාවමහන්තං උදකරාසිං ඝනං කරොතීති චෙ? විවරසම්පදානතො වාතස්සාති. තඤ්හිස්ස තහිං තහිං විවරං දෙති. තං එවං වාතෙන සම්පිණ්ඩියමානං ඝනං කරියමානං පරික්ඛයමානං අනුපුබ්බෙන හෙට්ඨා ඔතරති. ඔතිණ්ණෙ ඔතිණ්ණෙ උදකෙ බ්‍රහ්මලොකට්ඨානෙ බ්‍රහ්මලොකො, උපරිචතුකාමාවචරදෙවලොකට්ඨානෙ ච දෙවලොකා පාතුභවන්ති. චාතුමහාරාජිකතාවතිංසභවනානි පන පථවීසම්බන්ධතාය න තාව පාතුභවන්ති. පුරිමපථවිට්ඨානං ඔතිණ්ණෙ පන බලවවාතා උප්පජ්ජන්ති, තෙ තං පිහිතද්වාරෙ ධම්මකරණෙ ඨිතඋදකමිව නිරුස්සාසං කත්වා රුම්භන්ති. මධුරොදකං පරික්ඛයං ගච්ඡමානං උපරි රසපථවිං සමුට්ඨාපෙති, උදකපිට්ඨෙ උප්පලිනීපත්තං විය පථවී සණ්ඨාති. සා වණ්ණසම්පන්නා චෙව හොති ගන්ධරසසම්පන්නා ච නිරුදකපායාසස්ස උපරි පටලං විය. එත්ථ පන මහාබොධිපල්ලඞ්කට්ඨානං විනස්සමානෙ ලොකෙ පච්ඡා විනස්සති, සණ්ඨහමානෙ පඨමං සණ්ඨහතීති වෙදිතබ්බං.

어떻게 그토록 거대한 물더미를 응축시킬 수 있는가 하면, 바람이 틈을 만들어 주기 때문입니다. 바람은 그 세계의 곳곳에 틈을 줍니다. 그렇게 바람에 의해 응축되어 단단해지고 줄어든 물은 점차 아래로 내려갑니다. 물이 내려감에 따라 범천의 자리에 범천 세상이, 그 위 사욕계 천신들의 자리에 천상 세계들이 나타납니다. 그러나 사천왕천과 삼십삼천의 궁전들은 지면과 연결되어 있어 아직 나타나지 않습니다. 예전의 지면 위치까지 물이 내려가면 강한 바람들이 일어나, 마치 뚜껑이 닫힌 정수기(담마까라나) 속의 물처럼 물이 흘러나가지 못하게 막습니다. 달콤한 물이 소멸해가면서 그 위에 맛깔스러운 지미(rasapathavi)를 생기게 하니, 물 위에 떠 있는 연잎처럼 땅이 형성됩니다. 그 땅은 색깔과 향기와 맛을 모두 갖추고 있는데, 마치 물기 없는 우유죽 위의 막과 같습니다. 여기서 대보리좌(마하보디 팔랑까)가 있는 곳은 세상이 멸망할 때 가장 나중에 멸망하고, 세상이 형성될 때 가장 먼저 형성된다는 것을 알아야 합니다.

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තදා ච ආභස්සරබ්‍රහ්මලොකෙ පඨමතරාභිනිබ්බත්තා සත්තා ආයුක්ඛයා වා පුඤ්ඤක්ඛයා වා තතො චවිත්වා ඔපපාතිකා හුත්වා ඉධූපපජ්ජන්ති, තෙ හොන්ති සයංපභා අන්තලික්ඛචරා, තෙ තං රසපථවිං සායිත්වා තණ්හාභිභූතා ආලුප්පකාරකං පරිභුඤ්ජිතුං උපක්කමන්ති. අථ තෙසං සයංපභා අන්තරධායති, අන්ධකාරො හොති. තෙ අන්ධකාරං දිස්වා භායන්ති. තතො තෙසං භයං නාසෙත්වා සූරභාවං ජනයන්තං පරිපුණ්ණපඤ්ඤාසයොජනං සූරියමණ්ඩලං පාතුභවති. තෙ තං දිස්වා ‘‘ආලොකං පටිලභිම්හා’’ති හට්ඨතුට්ඨා හුත්වා ‘‘අම්හාකං භීතානං භයං නාසෙත්වා සූරභාවං ජනයන්තො උට්ඨිතො, තස්මා සූරියො හොතූ’’ති සූරියොත්වෙවස්ස නාමං කරොන්ති.

그때 아밧사라 범천 세상에서 수명이나 공덕이 다하여 죽은 중생들이 화생의 방식으로 이곳에 태어납니다. 그들은 스스로 빛을 내며 허공을 날아다닙니다. 그들은 그 지미(맛깔스러운 땅)를 맛보고 갈애에 압도되어 손으로 떼어먹기 시작합니다. 그러자 그들의 자가 광명이 사라지고 어둠이 생깁니다. 그들은 어둠을 보고 두려워합니다. 그러자 그들의 두려움을 없애고 용기(sūrabhāva)를 일으켜 주는 오십 유자나 크기의 태양 수레(sūriyamaṇḍala)가 나타납니다. 그들은 그것을 보고 "빛을 얻었다"며 기뻐하며 "우리 두려워하는 자들의 공포를 없애고 용기를 주며 솟아올랐으니 태양(sūriyo)이라 부르자" 하고 태양이라는 이름을 지었습니다.

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අථ සූරියෙ දිවසං ආලොකං කත්වා අත්ථඞ්ගතෙ ‘‘යම්පි ආලොකං ලභිම්හ, සොපි නො නට්ඨො’’ති පුන භීතා හොන්ති. තෙසං එවං හොති ‘‘සාධු වතස්ස, සචෙ අඤ්ඤං ආලොකං ලභෙය්‍යාමා’’ති. තෙසං චිත්තං ඤත්වා විය එකූනපඤ්ඤාසයොජනං චන්දමණ්ඩලං පාතුභවති. තෙ තං දිස්වා භිය්‍යොසො [Pg.283] මත්තාය හට්ඨතුට්ඨා හුත්වා ‘‘අම්හාකං ඡන්දං ඤත්වා විය උට්ඨිතො, තස්මා චන්දො හොතූ’’ති චන්දොත්වෙවස්ස නාමං කරොන්ති.

그 후 태양이 낮 동안 빛을 비추고 저물자, 그들은 "우리가 얻었던 빛이 사라졌다"며 다시 두려워합니다. 그들에게 "다른 빛을 얻는다면 참 좋겠다"는 생각이 듭니다. 그들의 마음을 아는 듯 마흔아홉 유자나 크기의 달 수레(candamaṇḍala)가 나타납니다. 그들은 그것을 보고 더욱 기뻐하며 "우리의 뜻(chanda)을 아는 듯이 솟아올랐으니 달(cando)이라 부르자" 하고 달이라는 이름을 지었습니다.

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එවං චන්දිමසූරියෙසු පාතුභූතෙසු නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි පාතුභවන්ති, තතො පභුති රත්තින්දිවා පඤ්ඤායන්ති, අනුක්කමෙන ච මාසඩ්ඪමාසඋතුසංවච්ඡරා, චන්දිමසූරියානං පාතුභූතදිවසෙයෙව සිනෙරුචක්කවාළහිමවන්තපබ්බතා දීපසමුද්දා ච පාතුභවන්ති. තෙ ච ඛො අපුබ්බං අචරිමං ඵග්ගුණපුණ්ණමදිවසෙයෙව පාතුභවන්ති. කථං? යථා නාම කඞ්ගුභත්තෙ පච්චමානෙ එකප්පහාරෙනෙව පුබ්බුළකා උට්ඨහන්ති, එකෙ පදෙසා ථූපථූපා හොන්ති, එකෙ නින්නනින්නා, එකෙ සමසමා, එවමෙව ථූපථූපට්ඨානෙ පබ්බතා හොන්ති, නින්නනින්නට්ඨානෙ සමුද්දා, සමසමට්ඨානෙ දීපාති.

이와 같이 해와 달이 나타나자 별과 성좌들이 나타나고, 그때부터 밤낮이 알려지며 점차 보름, 한 달, 계절, 해(年)가 알려지게 되었습니다. 해와 달이 나타난 바로 그날에 시네루 산, 세계의 산(cakkavāḷa), 히말라야 산 등의 산들과 섬, 바다들이 나타났습니다. 그것들은 선후의 차이 없이 파구나(Phagguṇa) 월의 보름날에 한꺼번에 나타났습니다. 어떻게 그러한가 하면, 마치 조밥을 지을 때 한꺼번에 거품이 일어나는 것처럼 어떤 곳은 솟아올라 언덕이 되고, 어떤 곳은 낮아져 구덩이가 되며, 어떤 곳은 평평해지는 것과 같습니다. 이처럼 솟아오른 곳은 산이 되고, 낮은 곳은 바다가 되며, 평평한 곳은 섬이 된 것입니다.

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අථ තෙසං සත්තානං රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තානං කම්මෙන එකච්චෙ වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකච්චෙ දුබ්බණ්ණා හොන්ති. තත්ථ වණ්ණවන්තො දුබ්බණ්ණෙ අතිමඤ්ඤන්ති, තෙසං අතිමානපච්චයා සාපි රසපථවී අන්තරධායති, භූමිපප්පටකො පාතුභවති. අථ නෙසං තෙනෙව නයෙන සොපි අන්තරධායති, අථ පදාලතා පාතුභවති. තෙනෙව නයෙන සාපි අන්තරධායති, අකට්ඨපාකො සාලි පාතුභවති අකණො අථුසො සුගන්ධො තණ්ඩුලඵලො. තතො නෙසං භාජනානි උප්පජ්ජන්ති. තෙ සාලිං භාජනෙ ඨපෙත්වා පාසාණපිට්ඨියං ඨපෙන්ති, සයමෙව ජාලසිඛා උට්ඨහිත්වා තං පචති. සො හොති ඔදනො සුමනජාතිපුප්ඵසදිසො, න තස්ස සූපෙන වා බ්‍යඤ්ජනෙන වා කරණීයං අත්ථි, යං යං රසං භුඤ්ජිතුකාමා හොන්ති, තංතංරසොව හොති. තෙසං තං ඔළාරිකං ආහාරං ආහරයතං තතො පභුති මුත්තකරීසං සඤ්ජායති. තථා හි රසපථවී භූමිපප්පටකො පදාලතාති ඉමෙ තාව පරිභුත්තා සුධාහාරො විය ඛුදං විනොදෙත්වා රසහරණීහි රසමෙව පරිබ්‍යූහෙන්තා තිට්ඨන්ති වත්ථුනො සුඛුමභාවෙන, න නිස්සන්දා, සුඛුමභාවෙනෙව ගහණින්ධනමෙව ච හොති. ඔදනො පන පරිභුත්තො රසං වඩ්ඪෙන්තොපි වත්ථුනො ඔළාරිකභාවෙනෙව නිස්සන්දං විස්සජ්ජෙන්තො පස්සාවං කරීසඤ්ච උප්පාදෙති.

그때 그 중생들이 지미(地味, 맛있는 흙)를 먹음에 따라 그 업으로 인해 어떤 이들은 용색이 아름다워졌고, 어떤 이들은 용색이 추해졌다. 그중 용색이 아름다운 이들이 용색이 추한 이들을 멸시하자, 그들의 자만심으로 인해 그 지미는 사라지고 지피(地皮, 땅껍질)가 나타났다. 그 후 그들에게 동일한 방식으로 그것(지피)마저 사라지자 파달라타(padālatā, 넝쿨식물)가 나타났다. 동일한 방식으로 그것마저 사라지자, 경작하지 않아도 저절로 익으며 속겨와 겉겨가 없고 향기로운 알곡을 맺는 사리(sāli) 쌀이 나타났다. 그 후 그들에게 그릇들이 생겨났다. 그들은 사리 쌀을 그릇에 담아 바위 위에 두면 저절로 불꽃이 일어나 그것을 익혔다. 그것은 말리카 꽃(sumanajātipuppha)처럼 하얀 밥이 되었는데, 국이나 반찬을 곁들일 필요가 없었으며 그들이 먹고 싶어 하는 맛이 무엇이든 그 맛이 그대로 났다. 그들이 그 거친 음식을 섭취함에 따라 그때부터 대소변이 생겨났다. 사실 지미, 지피, 파달라타 등은 섭취했을 때 마치 천상의 감로수처럼 허기를 달래주고 감각기관(rasaharaṇī)을 통해 영양분을 증진시키며 체내에 머물 뿐, 음식의 미세함으로 인해 찌꺼기가 남지 않고 미세한 상태 그대로 소화되어 흡수된다. 그러나 밥은 섭취하면 자양분을 증진시키기는 하지만 음식의 거친 성질 때문에 찌꺼기를 남기며 소변과 대변을 생성시킨다.

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අථ තෙසං නික්ඛමනත්ථාය වණමුඛානි පභිජ්ජන්ති. පුරිසස්ස පුරිසභාවො, ඉත්ථියා ඉත්ථිභාවො පාතුභවති. පුරිමත්තභාවෙසු හි පවත්තඋපචාරජ්ඣානානුභාවෙන යාව සත්තසන්තානෙසු කාමරාගො වික්ඛම්භනවෙගෙන සමිතො[Pg.284], න තාව බහලකාමරාගූපනිස්සයානි ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියානි පාතුරහෙසුං. යදා පනස්ස විච්ඡින්නතාය බහලකාමරාගො ලද්ධාවසරො අහොසි, තදා තදුපනිස්සයානි තානි සත්තානං අත්තභාවෙසු සඤ්ජායිංසු, තදා ඉත්ථී පුරිසං, පුරිසො ච ඉත්ථිං අතිවෙලං උපනිජ්ඣායති. තෙසං අතිවෙලං උපනිජ්ඣායනපච්චයා කාමපරිළාහො උප්පජ්ජති, තතො මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්ති. තෙ අසද්ධම්මපටිසෙවනපච්චයා විඤ්ඤූහි ගරහියමානා විහෙඨියමානා තස්ස අසද්ධම්මස්ස පටිච්ඡාදනහෙතු අගාරානි කරොන්ති. තෙ අගාරං අජ්ඣාවසමානා අනුක්කමෙන අඤ්ඤතරස්ස අලසජාතිකස්ස සත්තස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජන්තා සන්නිධිං කරොන්ති. තතො පභුති කණොපි ථුසොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධන්ති, ලායිතට්ඨානම්පි න පටිවිරුහති.

그 후 그것들을 배출하기 위해 몸의 구멍(배설구)들이 뚫렸다. 남성에게는 남성상이, 여성에게는 여성상이 나타났다. 사실 이전 생들에서 닦은 근접정(upacāra-jhāna)의 위신력으로 중생들의 상속에 카마라가(kāmarāga, 감각적 욕망)가 억제되어 잠잠한 동안에는, 강한 카마라가를 의지처로 하는 남녀의 성 기관이 나타나지 않았었다. 그러나 정(jhāna)의 힘이 끊어짐에 따라 강한 카마라가가 기회를 얻게 되자, 그것을 의지처로 하는 성 기관들이 중생들의 몸에 생겨났고, 그때 여자는 남자를, 남자는 여자를 과도하게 주시하게 되었다. 그들이 과도하게 서로를 주시함으로 인해 성적 열망(kāmapariḷāho)이 생겨났고, 그로부터 음행(methunaṃ dhammaṃ)을 저질렀다. 그들은 이러한 옳지 못한 법(비법)을 행함으로 인해 지혜로운 이들에게 비난받고 괴롭힘을 당하게 되자, 그 비법을 숨기기 위해 집들을 지었다. 그들은 집에 거주하면서 점차 게으른 성품을 가진 어떤 중생의 전례를 따라 음식을 갈무리(저장)하기 시작했다. 그때부터 쌀에 속겨와 겉겨가 생겨 알곡을 둘러싸게 되었고, 수확한 자리는 다시 자라나지 않게 되었다.

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තෙ සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනන්ති ‘‘පාපකා වත භො ධම්මා සත්තෙසු පාතුභූතා, මයඤ්හි පුබ්බෙ මනොමයා අහුම්හා’’ති, අග්ගඤ්ඤසුත්තෙ (දී. නි. 3.128) වුත්තනයෙන විත්ථාරෙතබ්බං. තතො මරියාදං ඨපෙන්ති, අථඤ්ඤතරො සත්තො අඤ්ඤස්ස භාගං අදින්නං ආදියති, තං ද්වික්ඛත්තුං පරිභාසෙත්වා තතියවාරෙ පාණිලෙඩ්ඩුදණ්ඩෙහි පහරන්ති. තෙ එවං අදින්නාදානෙ කලහමුසාවාදදණ්ඩාදානෙසු උප්පන්නෙසු ච සන්නිපතිත්වා චින්තයන්ති ‘‘යන්නූන මයං එකං සත්තං සම්මන්නෙය්‍යාම, යො නො සම්මා ඛීයිතබ්බං ඛීයෙය්‍ය, ගරහිතබ්බං ගරහෙය්‍ය, පබ්බාජෙතබ්බං පබ්බාජෙය්‍ය, මයං පනස්ස සාලීනං භාගමනුප්පදස්සාමා’’ති. එවං කතසන්නිට්ඨානෙසු පන සත්තෙසු ඉමස්මිං තාව කප්පෙ අයමෙව භගවා බොධිසත්තභූතො තෙන සමයෙන තෙසු සත්තෙසු අභිරූපතරො ච දස්සනීයතරො ච මහෙසක්ඛතරො ච බුද්ධිසම්පන්නො පටිබලො නිග්ගහපග්ගහං කාතුං. තෙ තං උපසඞ්කමිත්වා යාචිත්වා සම්මන්නිංසු. සො තෙන මහාජනෙන සම්මතොති මහාසම්මතො, ඛෙත්තානං අධිපතීති ඛත්තියො, ධම්මෙන සමෙන පරෙසං රඤ්ජෙතීති රාජාති තීහි නාමෙහි පඤ්ඤායිත්ථ. යඤ්හි ලොකෙ අච්ඡරියට්ඨානං, බොධිසත්තොව තත්ථ ආදිපුරිසොති එවං බොධිසත්තං ආදිං කත්වා ඛත්තියමණ්ඩලෙ සණ්ඨිතෙ අනුපුබ්බෙන බ්‍රාහ්මණාදයොපි වණ්ණා සණ්ඨහිංසු.

그들은 모여서 한탄하기를 “오, 참으로 악한 법들이 중생들 사이에 나타났구나. 우리는 예전에 마음으로 이루어진 존재들이었는데”라고 하였으니, 아간냐 수타(Dī. Ni. 3.128)에서 설해진 방식대로 상세히 이해해야 한다. 그 후 그들은 경계(구획)를 정했다. 그런데 어떤 중생이 남의 몫을 주인 허락 없이 가져가자, 두 번까지는 타이르고 세 번째에는 손이나 돌, 막대기 등으로 때렸다. 이처럼 주지 않은 것을 가지는 것(투도), 다툼, 거짓말, 형벌이 발생하자 그들은 모여서 생각했다. “우리가 한 중생을 선출하여, 그가 우리를 위해 꾸짖어야 할 자를 바르게 꾸짖고, 비난해야 할 자를 비난하며, 내쫓아야 할 자를 내쫓게 하는 것이 어떠하겠는가? 우리는 그에게 사리 쌀의 몫을 떼어 주기로 하자.” 중생들이 이와 같이 결론을 내렸을 때, 이번 겁(kappa)에서는 바로 우리 세존께서 보살로 계셨는데, 당시 그분은 중생들 중에서 가장 용모가 뛰어나고 보기 좋으며 위엄이 있고 지혜를 갖추어 상벌을 주기에 충분한 능력이 있었다. 그들이 그 보살에게 다가가 요청하여 선출하였다. 그분은 대중(mahājana)에 의해 선출되었다고 하여 ‘마하삼마타(Mahāsammato, 대합동의)’, 논밭(khetta)의 주인이라 하여 ‘캇티야(Khattiyo, 찰제리)’, 정법(dhamma)에 따라 평등하게 타인을 기쁘게 한다고 하여 ‘라자(Rājā, 국왕)’라는 세 가지 이름으로 알려지게 되었다. 세상에 어떤 경이로운 지위가 있다면 보살이 항상 그 시초의 인물이 된다. 이와 같이 보살을 시초로 하여 왕족(찰제리)의 집단이 형성되자, 순차적으로 바라문 등의 계급들도 형성되었다.

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තත්ථ කප්පවිනාසකමහාමෙඝතො යාව ජාලොපච්ඡෙදො, ඉදමෙකමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං සංවට්ටොති වුච්චති. කප්පවිනාසකජාලොපච්ඡෙදතො යාව [Pg.285] කොටිසතසහස්සචක්කවාළපරිපූරකො සම්පත්තිමහාමෙඝො, ඉදං දුතියමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං සංවට්ටට්ඨායීති වුච්චති. සම්පත්තිමහාමෙඝතො යාව චන්දිමසූරියපාතුභාවො, ඉදං තතියමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං විවට්ටොති වුච්චති. චන්දිමසූරියපාතුභාවතො යාව පුන කප්පවිනාසකමහාමෙඝො, ඉදං චතුත්ථමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං විවට්ටට්ඨායීති වුච්චති. විවට්ටට්ඨායීඅසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං චතුසට්ඨිඅන්තරකප්පසඞ්ගහං. ‘‘වීසතිඅන්තරකප්පසඞ්ගහ’’න්ති කෙචි. සෙසාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කාලතො තෙන සමප්පමාණානෙව. ඉමානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි එකො මහාකප්පො හොති. එවං තාව අග්ගිනා විනාසො ච සණ්ඨහනඤ්ච වෙදිතබ්බං.

그 과정에서 겁을 파괴하는 대우운(大雨雲)으로부터 불길이 꺼질 때까지를 ‘괴겁(壞劫, saṃvaṭṭa)’이라 부르는 하나의 아승기겁이라 한다. 겁을 파괴하는 불길이 꺼진 때부터 십만억 세계에 다시 대우운이 가득 차서 비가 내릴 때까지를 ‘괴공겁(壞空劫, saṃvaṭṭaṭṭhāyī)’이라 부르는 두 번째 아승기겁이라 한다. 대우운이 내린 때부터 해와 달이 나타날 때까지를 ‘성겁(成劫, vivaṭṭa)’이라 부르는 세 번째 아승기겁이라 한다. 해와 달이 나타난 때부터 다시 겁을 파괴하는 대우운이 내릴 때까지를 ‘성주겁(成住劫, vivaṭṭaṭṭhāyī)’이라 부르는 네 번째 아승기겁이라 한다. 성주겁(vivaṭṭaṭṭhāyī)인 아승기겁은 64개 소겁(antarakappa)의 모임이다. 어떤 스승들은 ‘20개 소겁의 모임’이라고도 말한다. 나머지 아승기겁들도 시간상으로는 그것과 같은 크기이다. 이 네 아승기겁이 하나의 대겁(mahākappa)이 된다. 이와 같이 불에 의한 파괴와 형성에 대해 알아야 한다.

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යස්මිං පන සමයෙ කප්පො උදකෙන නස්සති, ආදිතොව කප්පවිනාසකමහාමෙඝො වුට්ඨහිත්වාති පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං. අයං පන විසෙසො – යථා තත්ථ දුතියසූරියො, එවමිධ කප්පවිනාසකො ඛාරුදකමහාමෙඝො වුට්ඨාති. සො ආදිතො සුඛුමං සුඛුමං වස්සන්තො අනුක්කමෙන මහාධාරාහි කොටිසතසහස්සචක්කවාළානං පූරෙන්තො වස්සති. ඛාරුදකෙන ඵුට්ඨඵුට්ඨා පථවීපබ්බතාදයො විලීයන්ති, උදකං සමන්තතො වාතෙහි ධාරීයති. පථවියා හෙට්ඨිමන්තතො පභුති යාව දුතියජ්ඣානභූමිං උදකං ගණ්හාති. තෙන හි ඛාරුදකෙන ඵුට්ඨඵුට්ඨා පථවීපබ්බතාදයො උදකෙ පක්ඛිත්තලොණසක්ඛරා විය විලීයන්තෙව, තස්මා පථවීසන්ධාරකඋදකෙන සද්ධිං එකූදකමෙව තං හොතීති කෙචි. අපරෙ පන ‘‘පථවීසන්ධාරකඋදකං තං සන්ධාරකවායුක්ඛන්ධඤ්ච අනවසෙසතො විනාසෙත්වා සබ්බත්ථ සයමෙව එකො ඝනභූතො තිට්ඨතී’’ති වදන්ති, තං යුත්තං. උපරි පන ඡපි බ්‍රහ්මලොකෙ විලීයාපෙත්වා සුභකිණ්හෙ ආහච්ච තිට්ඨති, තං යාව අණුමත්තම්පි සඞ්ඛාරගතං අත්ථි, තාව න වූපසම්මති, උදකානුගතං පන සබ්බං සඞ්ඛාරගතං අභිභවිත්වා සහසා වූපසම්මති, අන්තරධානං ගච්ඡති. හෙට්ඨාආකාසෙන සහ උපරිආකාසො එකො හොති මහන්ධකාරොති සබ්බං වුත්තසදිසං. කෙවලං පනිධ ආභස්සරබ්‍රහ්මලොකං ආදිං කත්වා ලොකො පාතුභවති. සුභකිණ්හතො චවිත්වා ආභස්සරට්ඨානාදීසු සත්තා නිබ්බත්තන්ති. තත්ථ කප්පවිනාසකමහාමෙඝතො යාව කප්පවිනාසකඛාරුදකොපච්ඡෙදො, ඉදමෙකමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං. උදකුපච්ඡෙදතො යාව සම්පත්තිමහාමෙඝො, ඉදං දුතියමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං. සම්පත්තිමහාමෙඝතො යාව චන්දිමසූරියපාතුභාවො, ඉදං තතියමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං. චන්දිමසූරියපාතුභාවතො [Pg.286] යාව කප්පවිනාසකමහආමෙඝො, ඉදං චතුත්ථමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං. ඉමානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි එකො මහාකප්පො හොති. එවං උදකෙන විනාසො ච සණ්ඨහනඤ්ච වෙදිතබ්බං.

한편, 물에 의해 겁이 멸망하는 때에는, 겁을 멸망시키는 거대한 구름(겁멸대운)이 일어나는 것부터 시작하여 앞에서 설명한 방식대로 상세히 서술해야 한다. 다만 차이점은 다음과 같다. 즉, 앞의 경우(화재)에 두 번째 태양이 뜨는 것처럼, 여기서는 겁을 멸망시키는 염수(소금물)의 거대한 구름이 일어난다. 그 구름은 처음에는 아주 미세하게 내리다가 점차 폭우가 되어 십만억 세계를 가득 채우며 내린다. 염수에 닿은 지면과 산 등은 녹아내리고, 물은 사방에서 바람에 의해 유지된다. 지면의 밑바닥부터 제2선천(광음천 등)까지 물이 차오른다. 그 염수에 닿은 지면과 산 등은 물에 던져진 소금 덩어리처럼 녹아내리며, 그렇기 때문에 어떤 이들은 그 물이 지면을 받치고 있던 물과 합쳐져 하나의 물덩이가 된다고 말한다. 다른 이들은 ‘지면을 받치는 물과 그 물을 받치는 바람의 무리까지 남김없이 멸망시키고, 모든 곳에서 스스로 하나의 응고된 덩어리가 되어 머문다’고 말하는데, 이 말이 타당하다. 위로는 여섯 범천(제2선천까지)을 다 녹이고 변조천(Subhakiṇha)에 닿아 머무는데, 그곳에 아주 미세한 유위법(saṅkhāragata)이라도 남아 있는 한 그 물은 가라앉지 않으며, 물에 휩쓸린 모든 유위법을 굴복시킨 뒤에야 비로소 신속히 가라앉아 사라진다. 아래의 허공과 위의 허공이 하나가 되어 거대한 암흑이 된다는 것은 앞에서 설명한 바와 같다. 다만 여기서는 광음천(Ābhassara)을 시작으로 세상이 다시 나타난다. 중생들은 변조천에서 죽어 광음천 등의 처소에 태어난다. 여기서 겁을 멸망시키는 대운으로부터 염수가 그치는 때까지가 첫 번째 아승기겁이다. 물이 그친 때부터 세상을 형성하는 대운(겁성대운)이 일어날 때까지가 두 번째 아승기겁이다. 겁성대운으로부터 해와 달이 나타날 때까지가 세 번째 아승기겁이다. 해와 달이 나타난 때부터 다시 겁멸대운이 일어날 때까지가 네 번째 아승기겁이다. 이 네 아승기겁이 모여 하나의 대겁이 된다. 이와 같이 물에 의한 멸망과 형성을 알아야 한다.

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යස්මිං සමයෙ කප්පො වාතෙන නස්සති, ආදිතොව කප්පවිනාසකමහාමෙඝො වුට්ඨහිත්වාති පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං. අයං පන විසෙසො – යථා තත්ථ දුතියසූරියො, එවමිධ කප්පවිනාසනත්ථං වාතො සමුට්ඨාති. සො පඨමං ථූලරජං උට්ඨාපෙති, තතො සණ්හරජං සුඛුමවාලිකං ථූලවාලිකං සක්ඛරපාසාණාදයොති යාවකූටාගාරමත්තෙ පාසාණෙ විසමට්ඨානෙ ඨිතමහාරුක්ඛෙ ච උට්ඨාපෙති. තෙ පථවිතො නභමුග්ගතා න පුන පතන්ති, තත්ථෙව චුණ්ණවිචුණ්ණා හුත්වා අභාවං ගච්ඡන්ති. අථානුක්කමෙන හෙට්ඨා මහාපථවියා වාතො සමුට්ඨහිත්වා පථවිං පරිවත්තෙත්වා උද්ධං මූලං කත්වා ආකාසෙ ඛිපති. යොජනසතප්පමාණාපි පථවිප්පදෙසා ද්වියොජනතියොජනචතුයොජනපඤ්චයොජනඡයොජනසත්තයොජනප්පමාණාපි පභිජ්ජිත්වා වාතවෙගුක්ඛිත්තා ආකාසෙයෙව චුණ්ණවිචුණ්ණා හුත්වා අභාවං ගච්ඡන්ති. චක්කවාළපබ්බතම්පි සිනෙරුපබ්බතම්පි වාතො උක්ඛිපිත්වා ආකාසෙ ඛිපති. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අභිහන්ත්වා චුණ්ණවිචුණ්ණා හුත්වා විනස්සන්ති. එතෙනෙවූපායෙන භූමට්ඨකවිමානානි ච ආකාසට්ඨකවිමානානි ච විනාසෙන්තො ඡකාමාවචරදෙවලොකෙ විනාසෙත්වා කොටිසතසහස්සචක්කවාළානි විනාසෙති. තත්ථ චක්කවාළා චක්කවාළෙහි, හිමවන්තා හිමවන්තෙහි, සිනෙරූ සිනෙරූහි අඤ්ඤමඤ්ඤං සමාගන්ත්වා චුණ්ණවිචුණ්ණා හුත්වා විනස්සන්ති. පථවිතො යාව තතියජ්ඣානභූමි වාතො ගණ්හාති, නවපි බ්‍රහ්මලොකෙ විනාසෙත්වා වෙහප්ඵලෙ ආහච්ච තිට්ඨති. එවං පථවීසන්ධාරකඋදකෙන තංසන්ධාරකවාතෙන ච සද්ධිං සබ්බසඞ්ඛාරගතං විනාසෙත්වා සයම්පි විනස්සති අවට්ඨානස්ස කාරණාභාවතො. හෙට්ඨාආකාසෙන සහ උපරිආකාසො එකො හොති මහන්ධකාරොති සබ්බං වුත්තසදිසං. ඉධ පන සුභකිණ්හබ්‍රහ්මලොකං ආදිං කත්වා ලොකො පාතුභවති. වෙහප්ඵලතො චවිත්වා සුභකිණ්හට්ඨානාදීසු සත්තා නිබ්බත්තන්ති. තත්ථ කප්පවිනාසකමහාමෙඝතො යාව කප්පවිනාසකවාතුපච්ඡෙදො, ඉදමෙකමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං. වාතුපච්ඡෙදතො යාව සම්පත්තිමහාමෙඝො, ඉදං දුතියමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යන්තිආදි වුත්තනයමෙව. එවං වාතෙන විනාසො ච සණ්ඨහනඤ්ච වෙදිතබ්බං.

바람에 의해 겁이 멸망하는 때에는, 겁을 멸망시키는 거대한 구름이 일어나는 것부터 시작하여 앞에서 설명한 방식대로 상세히 서술해야 한다. 다만 차이점은 다음과 같다. 즉, 앞의 경우에 두 번째 태양이 뜨는 것처럼, 여기서는 겁을 멸망시키기 위해 바람이 일어난다. 그 바람은 먼저 거친 먼지를 일으키고, 이어서 고운 먼지, 미세한 모래, 거친 모래, 자갈과 바위 등을 일으키며, 나아가 궁전 크기만한 바위나 험한 곳에 서 있는 거대한 나무들까지 일으킨다. 그것들은 지면에서 하늘로 솟구쳐 올라가 다시는 떨어지지 않고, 그곳에서 가루가 되어 사라진다. 이어서 점차 거대한 지각 밑바닥에서 바람이 일어나 지면을 뒤집어 위아래를 바꾼 뒤 허공으로 던져버린다. 백 유자나 크기의 지면 조각들도, 혹은 2, 3, 4, 5, 6, 7 유자나 크기의 조각들도 부서져서 바람의 힘에 날려 허공에서 가루가 되어 사라진다. 철위산과 수미산도 바람이 들어 올려 허공으로 던진다. 그것들은 서로 부딪쳐 가루가 되어 멸망한다. 이러한 방식으로 지상의 궁전들과 허공의 궁전들을 파괴하면서 육욕천을 멸망시키고 십만억 세계를 파괴한다. 거기서 세계(철위산)는 세계들끼리, 히말라야 산은 히말라야 산들끼리, 수미산은 수미산들끼리 서로 부딪쳐 가루가 되어 멸망한다. 지면으로부터 제3선천까지 바람이 휩쓸며, 아홉 범천을 파괴하고 광과천(Vehapphala)에 닿아 머문다. 이처럼 지면을 받치는 물과 그 물을 받치는 바람과 함께 모든 유위법을 파괴한 뒤, 바람 자체도 머물 곳(의지처)이 없으므로 스스로 소멸한다. 아래의 허공과 위의 허공이 하나가 되어 거대한 암흑이 된다는 것은 앞에서 설명한 바와 같다. 여기서는 변조천(Subhakiṇha)을 시작으로 세상이 다시 나타난다. 중생들은 광과천에서 죽어 변조천 등의 처소에 태어난다. 여기서 겁멸대운으로부터 바람이 그치는 때까지가 첫 번째 아승기겁이다. 바람이 그친 때부터 겁성대운까지가 두 번째 아승기겁이라는 식의 설명은 앞에서 말한 바와 같다. 이와 같이 바람에 의한 멸망과 형성을 알아야 한다.

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අථ [Pg.287] කිංකාරණා එවං ලොකො විනස්සති. යදිපි හි සඞ්ඛාරානං අහෙතුකො සරසනිරොධො විනාසකාභාවතො, සන්තානනිරොධො පන හෙතුවිරහිතො නත්ථි. යථා තං සත්තනිකායෙසූති භාජනලොකස්සපි සහෙතුකෙන විනාසෙන භවිතබ්බං, තස්මා කිමෙවං ලොකවිනාසෙ කාරණන්ති? අකුසලමූලං කාරණං. යථා හි තත්ථ නිබ්බත්තනකසත්තානං පුඤ්ඤබලෙන පඨමං ලොකො විවට්ටති, එවං තෙසං පාපකම්මබලෙන සංවට්ටති, තස්මා අකුසලමූලෙසු උස්සන්නෙසු එවං ලොකො විනස්සති. යථා හි රාගදොසමොහානං අධිකභාවෙන යථාක්කමං රොගන්තරකප්පො සත්ථන්තරකප්පො දුබ්භික්ඛන්තරකප්පොති ඉමෙ තිවිධා අන්තරකප්පා විවට්ටට්ඨායිම්හි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පෙ ජායන්ති. එවමෙතෙ යථාවුත්තා තයො සංවට්ටා රාගාදීනං අධිකභාවෙනෙව හොන්ති.

그렇다면 어떤 이유로 세상이 이처럼 멸망하는가? 비록 형성된 것들(saṅkhāra)은 파괴하는 자가 없어도 성질상 스스로 소멸(자연적 소멸)하지만, 상속의 소멸(세계의 멸망)은 원인 없이는 일어나지 않기 때문이다. 중생들에게 일어나는 일과 마찬가지로 기세간(bhājanaloka)의 멸망도 원인을 동반해야 하니, 그렇다면 세상의 멸망에 있어 그 원인은 무엇인가? 바로 불선근(미워하고 탐내는 등의 뿌리)이 원인이다. 중생들의 공덕(복업)의 힘으로 먼저 세상이 생성(vivaṭṭati)되듯이, 중생들의 악업의 힘으로 세상은 수축·멸망(saṃvaṭṭati)한다. 그러므로 불선근이 치성할 때 세상은 이와 같이 멸망한다. 참으로 탐욕, 성냄, 어리석음이 지나치게 커짐에 따라 순서대로 질병의 겁(질병소겁), 무기의 겁(살육소겁), 기근의 겁(기근소겁)이라는 이 세 가지 중간겁(antarakappa)이 세상이 머무는 기간(성주겁)의 아승기겁 중에 일어나는 것과 같다. 이와 같이 위에서 언급한 세 가지 세계의 파괴(화재, 수재, 풍재)는 탐욕 등의 번뇌가 지나치게 성할 때 일어나는 것이다.

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තත්ථ රාගෙ උස්සන්නතරෙ අග්ගිනා විනස්සති, දොසෙ උස්සන්නතරෙ උදකෙන විනස්සති. දොසෙ හි උස්සන්නතරෙ අධිකතරෙන දොසෙන විය තික්ඛතරෙන ඛාරුදකෙන විනාසො යුත්තොති. කෙචි පන ‘‘දොසෙ උස්සන්නතරෙ අග්ගිනා, රාගෙ උදකෙනා’’ති වදන්ති, තෙසං කිර අයමධිප්පායො – පාකටසත්තුසදිසස්ස දොසස්ස අග්ගිසදිසතා, අපාකටසත්තුසදිසස්ස රාගස්ස ඛාරුදකසදිසතා ච යුත්තාති. මොහෙ පන උස්සන්නතරෙ වාතෙන විනස්සති. එවං විනස්සන්තොපි ච නිරන්තරමෙව සත්ත වාරෙ අග්ගිනා නස්සති, අට්ඨමෙ වාරෙ උදකෙන, පුන සත්ත වාරෙ අග්ගිනා, අට්ඨමෙ උදකෙනාති එවං අට්ඨමෙ අට්ඨමෙ වාරෙ විනස්සන්තො සත්තක්ඛත්තුං උදකෙන විනස්සිත්වා පුන සත්ත වාරෙ අග්ගිනා නස්සති. එත්තාවතා තෙසට්ඨි කප්පා අතීතා හොන්ති. එත්ථන්තරෙ උදකෙන නස්සනවාරං සම්පත්තම්පි පටිබාහිත්වා ලද්ධොකාසො වාතො පරිපුණ්ණචතුසට්ඨිකප්පායුකෙ සුභකිණ්හෙ විද්ධංසෙන්තො ලොකං විනාසෙති. එත්ථ පන රාගො සත්තානං බහුලං පවත්තතීති අග්ගිවසෙන බහුසො ලොකවිනාසො වෙදිතබ්බො. ඉති එවං ඉමෙහි කාරණෙහි විනස්සිත්වා සණ්ඨහන්තං සණ්ඨහිත්වා ඨිතඤ්ච ඔකාසලොකං භගවා යාථාවතො අවෙදීති එවම්පිස්ස සබ්බථා ඔකාසලොකො විදිතොති දට්ඨබ්බං.

거기에서 탐욕(rāga)이 더 치성할 때는 불에 의해 멸망하고, 성냄(dosa)이 더 치성할 때는 물에 의해 멸망한다. 성냄이 더 치성할 때 더 강한 성냄과 같이 날카로운 잿물(khārudaka)에 의해 멸망하는 것이 적당하기 때문이다. 그러나 어떤 이들은 "성냄이 치성할 때 불에 의해, 탐욕이 치성할 때 물에 의해 [멸망한다]"고 말하는데, 그들의 의도는 드러난 원수와 같은 성냄은 불과 같고, 드러나지 않은 원수와 같은 탐욕은 잿물과 같은 것이 적당하다는 것이다. 어리석음(moha)이 더 치성할 때는 바람에 의해 멸망한다. 이와 같이 멸망할 때 끊임없이 일곱 번은 불에 의해 멸망하고 여덟 번째는 물에 의해, 다시 일곱 번은 불에 의해 여덟 번째는 물에 의해 멸망한다. 이처럼 매 여덟 번째마다 멸망하다가 물에 의해 일곱 번 멸망한 뒤에 다시 일곱 번 불에 의해 멸망한다. 이로써 63겁(tesaṭṭhi kappā)이 지나가게 된다. 이 사이에 물로 멸망할 차례가 되었음에도 그것을 막고 기회를 얻은 바람이 64겁의 수명을 완전히 다한 광정천(Subhakiṇha)을 파괴하면서 세상을 멸망시킨다. 여기에서 중생들에게 탐욕이 많이 일어나기 때문에 불의 힘에 의한 세상의 멸망이 많다고 이해해야 한다. 이와 같이 이러한 원인들로 인해 멸망하고 다시 형성되며, 형성되어 머무는 기세간(okāsaloka)을 세존께서는 여실히 아셨으니, 이와 같이 그분에게 모든 면에서 기세간이 알려진 것임을 보아야 한다.

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යං පන හෙට්ඨා වුත්තං ‘‘සබ්බථා විදිතලොකත්තා ලොකවිදූ’’ති, ඉදානි තං නිගමෙන්තො ආහ ‘‘එවං සබ්බථා විදිතලොකත්තා ලොකවිදූ’’ති. තත්ථ [Pg.288] සබ්බථාති ලක්ඛණාදිප්පභෙදතො සඞ්ඛාරලොකස්ස, ආසයාදිප්පභෙදතො සත්තලොකස්ස, පරිමාණසණ්ඨානාදිප්පභෙදතො ඔකාසලොකස්සාති එවං සබ්බප්පකාරෙන විදිතලොකත්තාති අත්ථො.

한편 앞서 말한 "모든 면에서 세상을 알았기에 세상의 해설자(lokavidū)이다"라는 것을 이제 결론지으면서 "이와 같이 모든 면에서 세상을 알았기에 세상의 해설자이다"라고 하였다. 거기에서 '모든 면에서'라는 것은 특징 등의 차별에 의한 형성된 세계(saṅkhāraloka), 성향 등의 차별에 의한 중생들의 세계(sattaloka), 크기와 형태 등의 차별에 의한 기세간(okāsaloka)을 이와 같이 모든 방식으로 알았다는 의미이다.

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ඉදානි අනුත්තරොති පදස්ස අත්ථං සංවණ්ණෙන්තො ආහ ‘‘අත්තනො පන ගුණෙහී’’තිආදි. තත්ථ අත්තනොති නිස්සක්කත්ථෙ සාමිවචනමෙතං, අත්තතොති අත්ථො. ගුණෙහි අත්තනො විසිට්ඨතරස්සාති සම්බන්ධො. තරග්ගහණඤ්චෙත්ථ ‘‘අනුත්තරො’’ති පදස්ස අත්ථනිද්දෙසතාය කතං, න විසිට්ඨස්ස කස්සචි අත්ථිතාය. සදෙවකෙ හි ලොකෙ සදිසකප්පොපි නාම කොචි තථාගතස්ස නත්ථි, කුතො සදිසො, විසිට්ඨෙ පන කා කථා. කස්සචීති කස්සචිපි. අභිභවතීති සීලසම්පදාය උපනිස්සයභූතානං හිරොත්තප්පමෙත්තාකරුණානං විසෙසපච්චයානං සද්ධාසතිවීරියපඤ්ඤානඤ්ච උක්කංසප්පත්තියා සමුදාගමතො පට්ඨාය න අඤ්ඤසාධාරණො සවාසනපටිපක්ඛස්ස පහීනත්තා උක්කංසපාරමිප්පත්තො සත්ථු සීලගුණො, තෙන භගවා සදෙවකං ලොකං අඤ්ඤදත්ථු අභිභුය්‍ය පවත්තති, න සයං කෙනචි අභිභුය්‍යතීති අධිප්පායො. එවං සමාධිගුණාදීසුපි යථාරහං වත්තබ්බං. සීලාදයො චෙතෙ ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා වෙදිතබ්බා, විමුත්තිඤාණදස්සනං පන ලොකියං කාමාවචරමෙව.

이제 '위없으신 분(anuttaro)'이라는 구절의 의미를 설명하며 "자신의 덕행들보다 [더 뛰어난 이가 없다]"는 등의 말을 하였다. 거기에서 '자신의(attano)'는 탈격(nissakka)의 의미인 소유격으로, '자신으로부터'라는 뜻이다. "덕행들에 있어서 자신보다 더 뛰어난 이 [가 없다]"는 연결이다. 여기에서 비교급 접미사(-tara)를 사용한 것은 '위없으신 분'이라는 구절의 의미를 명시하기 위한 것이지, 더 뛰어난 누군가가 존재하기 때문이 아니다. 천신을 포함한 세상에서 여래와 동등한 수준의 사람은 아무도 없는데, 어찌 동등한 이가 있겠으며, 더 뛰어난 자에 대해서는 말해 무엇하겠는가? '누구의(kassaci)'는 '누구라도'라는 뜻이다. '압도한다(abhibhavati)'는 것은, 계행의 구족에 의지처가 되는 양심(hiri)과 수치심(ottappa), 자애(mettā)와 연민(karuṇā), 그리고 특별한 조건들인 믿음(saddhā), 마음챙김(sati), 정진(viriya), 통찰지(paññā)가 최상의 상태에 도달하고 성취됨으로써 시작되어 다른 이들과 공유되지 않으며, 습기(vāsana)와 함께 적대적인 법들을 제거하여 최상의 바라밀에 도달한 스승의 계행의 덕을 말한다. 그것으로 세존께서는 천신을 포함한 세상을 전적으로 압도하며 나아가시지, 본인이 누군가에 의해 압도당하지 않으신다는 뜻이다. 이와 같이 삼매의 덕 등에서도 적절하게 말해야 한다. 이러한 계행 등은 세간(lokiya)과 출세간(lokuttara)이 섞인 것으로 알아야 하며, 해탈지견(vimuttiñāṇadassana)은 세간적이고 욕계에 속하는 것일 뿐이다.

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යදි එවං කථං තෙන සදෙවකං ලොකං අභිභවතීති? තස්සපි ආනුභාවතො අසදිසත්තා. තම්පි හි විසයතො පවත්තිතො පවත්තිආකාරතො ච උත්තරිතරමෙව. තඤ්හි අනඤ්ඤසාධාරණං සත්ථු විමුත්තිගුණං ආරබ්භ පවත්තති, පවත්තමානඤ්ච අතක්කාවචරං පරමගම්භීරං සණ්හං සුඛුමං සාතිසයං පටිපක්ඛධම්මානං සුප්පහීනත්තා සුට්ඨු පාකටං විභූතතරං කත්වා පවත්තති, සම්මදෙව ච වසීභාවස්ස පාපකත්තා භවඞ්ගපරිවාසස්ස ච අතිපරිත්තකත්තා ලහු ලහු පවත්තතීති.

만약 그렇다면 어떻게 그것으로 천신을 포함한 세상을 압도하는가? 그것 또한 그 위력에 있어서 비할 바가 없기 때문이다. 그것 역시 대상(visaya)과 일어남(pavatti)과 일어나는 방식(pavattiākāra)에 있어서 지극히 수승하다. 그것은 다른 이들과 공유되지 않는 스승의 해탈의 덕을 인연하여 일어나며, 일어날 때 사유의 영역을 벗어나 있고(atakkāvacara), 지극히 깊으며, 매끄럽고, 미세하며, 탁월하다. 반대되는 법들이 잘 제거되었기에 매우 분명하고 지극히 명백하게 나타나며, 완벽하게 자재함(vasībhāva)에 도달했고 바왕가(bhavaṅga)에 머무는 시간이 극히 짧기 때문에 매우 신속하게 일어난다.

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එවං සීලාදිගුණෙහි භගවතො උත්තරිතරස්ස අභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි සදිසස්සපි අභාවං දස්සෙතුං ‘‘සීලගුණෙනපි අසමො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අසමොති එකස්මිං කාලෙ නත්ථි එතස්ස සීලාදිගුණෙන සමො සදිසොති අසමො. තථා අසමෙහි සමො අසමසමො. අසමා වා සමා එතස්සාති අසමසමො. සීලාදිගුණෙන නත්ථි එතස්ස [Pg.289] පටිමාති අප්පටිමො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තත්ථ උපමාමත්තං පටිමා, සදිසූපමා පටිභාගො, යුගග්ගාහවසෙන ඨිතො පටිපුග්ගලොති වෙදිතබ්බො.

이와 같이 계행 등의 덕행들에 있어서 세존보다 더 뛰어난 이가 없음을 보인 뒤, 이제 동등한 이 또한 없음을 보이기 위해 "계행의 덕에 있어서도 비할 데 없는 분(asamo)"이라는 등의 말을 하였다. 거기에서 '비할 데 없는 분(asamo)'이란 어떤 때라도 이분과 계행 등의 덕행이 같거나 동등한 이가 없으므로 '비할 데 없는 분'이라 한다. 또한 비할 데 없는 분들과 동등하시기에 '비할 데 없는 분들과 동등하신 분(asamasamo)'이라 한다. 또는 비할 데 없는 분들이 이분과 동등하시기에 '비할 데 없는 분들과 동등하신 분'이다. 계행 등의 덕행에 있어 이분과 대적할 이가 없으므로 '대적할 이 없는 분(appaṭimo)'이라 한다. 나머지 두 구절(appaṭibhāgo, appaṭipuggalo)에서도 이와 같은 방식이다. 거기에서 '파티마(paṭimā)'는 단순한 비유이고, '파티바가(paṭibhāgo)'는 대등한 비유이며, '파티풋갈라(paṭipuggalo)'는 맞대어 견줄 만한 인물이라고 알아야 한다.

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න ඛො පනාහං භික්ඛවෙ සමනුපස්සාමීතිආදීසු මම සමන්තචක්ඛුනා හත්ථතලෙ ආමලකං විය සබ්බං ලොකං පස්සන්තොපි තත්ථ සදෙවකෙ…පෙ… පජාය අත්තනො අත්තතො සීලසම්පන්නතරං සම්පන්නතරසීලං කඤ්චිපි පුග්ගලං න ඛො පන පස්සාමි තාදිසස්ස අභාවතොති අධිප්පායො.

"비구들이여, 나는 [천신을 포함한 세상에서 나보다 계행이 더 뛰어난 이를] 보지 못한다"라는 등의 구절에서, 나의 일체안(samantacakkhu)으로 손바닥 위의 아말라카 열매를 보듯 온 세상을 보더라도, 그곳 천신을 포함한... (중략) ... 무리 중에서 자신보다, 즉 자신으로부터 계행을 더 잘 구족한 어떤 사람도 나는 결코 보지 못한다는 뜻이니, 그러한 존재가 없기 때문이다.

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අග්ගප්පසාදසුත්තාදීනීති එත්ථ –

'아그가빠사다 수타(Aggappasāda Sutta) 등'이란 여기에서 -

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‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. යෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා. අග්ගෙ ඛො පන පසන්නානං අග්ගො විපාකො හොතී’’ති (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90) –

"비구들이여, 발이 없거나 발이 둘이거나 발이 넷이거나 발이 많거나, 물질이 있거나 물질이 없거나, 인식이 있거나 인식이 없거나 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 중생들이 있는 한, 여래·아라한·정등각자가 그들 가운데 최고라고 불린다. 비구들이여, 부처님께 청정한 믿음을 가지는 자는 최고의 분께 믿음을 가지는 것이다. 최고의 분께 청정한 믿음을 가지는 자들에게는 최고의 과보가 있다."(A4:34; Iti 90) -

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ඉදං අග්ගප්පසාදසුත්තං. ආදි-සද්දෙන –

이것이 아그가빠사다 수타이다. '등(ādi)'이라는 단어로는 -

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‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථු දසො වසවත්තී, තස්මා තථාගතොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23; දී. නි. 3.188) –

"비구들이여, 천신을 포함한 세상에서... (중략) ... 천신과 인간들 사이에서 여래는 압도하는 자이며 압도당하지 않는 자이고, 전적으로 보는 자이며 권능을 부리는 자이다. 그러므로 여래라 불린다."(A4:23; D3:188) -

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එවමාදීනි සුත්තපදානි වෙදිතබ්බානි. ආදිකා ගාථායොති –

이와 같은 경의 구절들을 알아야 한다. '시작하는 게송'이란 -

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‘‘අහඤ්හි අරහා ලොකෙ, අහං සත්ථා අනුත්තරො;

එකොම්හි සම්මාසම්බුද්ධො, සීතිභූතොස්මි නිබ්බුතො. (මහාව. 11;

ම. නි. 1.285;

2.341);

"나는 참으로 세상의 아라한이며, 나는 위없는 스승이다. 나 홀로 정등각자이며, 모든 번뇌가 식어 평온에 이르렀노라."(Vin.Mv.11; M1:285; M2:341);

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‘‘දන්තො දමයතං සෙට්ඨො, සන්තො සමයතං ඉසි;

මුත්තො මොචයතං අග්ගො, තිණ්ණො තාරයතං වරො. (ඉතිවු. 112)

"길들여진 이들 중 으뜸으로 길들여진 분, 고요한 이들 중 으뜸인 성자, 해탈한 이들 중 해탈케 하는 최고의 분, 건너간 이들 중 건너게 하는 수승한 분."(Iti 112)

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‘‘නයිමස්මිං [Pg.290] ලොකෙ පරස්මිං වා පන,බුද්ධෙන සෙට්ඨො සදිසො ච විජ්ජති;

ආහුනෙය්‍යානං පරමාහුතිං ගතො,පුඤ්ඤත්ථිකානං විපුලප්ඵලෙසින’’න්ති. (වි. ව. 1047;

කථා. 799) –

"이 세상에도 저 세상에도 부처님보다 더 뛰어나거나 동등한 이는 존재하지 않네. 공양받을 만한 이들 중 최고의 공양에 도달하셨으니, 복을 구하며 광대한 과보를 바라는 이들에게 그러하시네."(Vv.1047; Kv.799) -

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එවමාදිකා ගාථා විත්ථාරෙතබ්බා.

이와 같은 게송들을 상세히 풀이해야 한다.

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පුරිසදම්මසාරථීතිආදීසු දමිතබ්බාති දම්මා, දමිතුං අරහරූපා. පුරිසා ච තෙ දම්මා චාති පුරිසදම්මා. විසෙසනස්ස චෙත්ථ පරනිපාතං කත්වා නිද්දෙසො, දම්මපුරිසාති අත්ථො. ‘‘සතිපි මාතුගාමස්සපි දම්මභාවෙ පුරිසග්ගහණං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙනා’’ති වදන්ති. සාරෙතීති ඉමස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘දමෙතී’’තිආදි. තත්ථ දමෙතීති සමෙති, කායසමාදීහි යොජෙතීති අත්ථො. තං පන කායසමාදීහි යොජනං යථාරහං තදඞ්ගවිනයාදීසු පතිට්ඨාපනං හොතීති ආහ ‘‘විනෙතීති වුත්තං හොතී’’ති. අදන්තාති ඉදං සබ්බෙන සබ්බං දමතං අනුපගතා පුරිසදම්මාති වුත්තාති කත්වා වුත්තං. යෙ පන විප්පකතදම්මභාවා සබ්බථා දමෙතබ්බතං නාතිවත්තා, තෙපි පුරිසදම්මා එව, යතො තෙ සත්ථා දමෙති. භගවා හි විසුද්ධසීලස්ස පඨමජ්ඣානං ආචික්ඛති, පඨමජ්ඣානලාභිනො දුතියජ්ඣානන්තිආදිනා තස්ස තස්ස උපරූපරි විසෙසං ආචික්ඛන්තො එකදෙසෙන දන්තෙපි සමෙති. තෙනෙව වුත්තං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.139) ‘‘අපි ච සො භගවා විසුද්ධසීලාදීනං පඨමජ්ඣානාදීනි සොතාපන්නාදීනඤ්ච උත්තරිමග්ගප්පටිපදං ආචික්ඛන්තො දන්තෙපි දමෙතියෙවා’’ති. අථ වා සබ්බෙන සබ්බං අදන්තා එකදෙසෙන දන්තා ච ඉධ අදන්තග්ගහණෙනෙව සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බං. දමෙතුං යුත්තාති දමනාරහා.

‘길들여야 할 사람들을 잘 길들이시는 분(Purisadammasārathī)’ 등의 구절에서, ‘길들여야 할 이들(dammā)’이란 길들여지기에 적합한 성품을 가진 이들을 말한다. 그들은 남자들이면서 길들여야 할 이들이기에 ‘길들여야 할 남자들(purisadammā)’이라 한다. 여기서는 수식어를 뒤에 두어 ‘길들여야 할 남자들(dammapurisa)’이라는 의미로 설명하고 있다. ‘여인들도 길들여질 수 있는 상태에 있지만, 남자라고 취한 것은 가장 뛰어난 구분에 따른 것이다’라고 주석가들은 말한다. ‘인도한다(sāretī)’는 말의 의미를 보이면서 ‘길들인다(dametī)’ 등을 설하셨다. 거기서 ‘길들인다’는 것은 가라앉히는 것이며, 신체적·정신적 제어 등에 연결시킨다는 뜻이다. 신체적·정신적 제어에 연결하는 것은 적절하게 그 부분적인 제어(tadaṅgavinaya) 등에 안주하게 하는 것이므로 ‘다스린다(vinetī)고 설한 것이다’라고 하였다. ‘길들여지지 않은 이들(adantā)’이란 모든 면에서 길들임에 이르지 못한 이들을 ‘길들여야 할 남자들’이라 부른다는 점을 고려하여 설해진 것이다. 아직 길들이는 과정 중에 있어서 온전히 길들여짐을 완수하지 못한 이들도 역시 ‘길들여야 할 남자들’이니, 그들을 스승께서 길들이시기 때문이다. 세존께서는 청정한 계를 가진 이에게 초선(初禪)을 가르쳐 주시고, 초선을 얻은 이에게는 제2선을 가르쳐 주시는 등의 방식으로, 그 사람에게 더 높고 특별한 성취를 가르쳐 주시며 부분적으로 길들여진 이들도 가라앉히신다. 그래서 청정도론(Visuddhimagga)에 ‘또한 그 세존께서는 청정한 계 등을 가진 이들에게 초선 등을 가르치시고, 예류자 등에게는 더 높은 도의 실천을 가르치시며 이미 길들여진 이들도 길들이신다’라고 설해져 있다. 또는 온전히 길들여지지 않은 이들과 부분적으로 길들여진 이들 모두를 여기서는 ‘길들여지지 않은 이들’이라는 표현에 포함된 것으로 이해해야 한다. ‘길들이기에 적합한 이들(dametuṃ yuttā)’이란 길들여질 만한 가치가 있는 이들을 말한다.

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තිරච්ඡානපුරිසාතිආදීසු උද්ධං අනුග්ගන්ත්වා තිරියං අඤ්චිතා ගතා වඩ්ඪිතාති තිරච්ඡානා, දෙවමනුස්සාදයො විය උද්ධං දීඝං අහුත්වා තිරියං දීඝාති අත්ථො. තිරච්ඡානායෙව පුරිසා තිරච්ඡානපුරිසා. මනස්ස [Pg.291] උස්සන්නතාය මනුස්සා. සතිසූරභාවබ්‍රහ්මචරියයොග්‍යතාදිගුණවසෙන උපචිතමානසා උක්කට්ඨගුණචිත්තා. කෙ පන තෙ? ජම්බුදීපවාසිනො සත්තවිසෙසා. තෙනාහ භගවා –

‘축생인 남자들(tiracchānapurisa)’ 등의 구절에서, 위로 올라가지 못하고 옆으로(tiriyaṃ) 뻗어 나가거나 자란 것들을 ‘축생(tiracchāna)’이라 한다. 즉 신들이나 인간들처럼 위로 길지 않고 옆으로 길다는 뜻이다. 축생이면서 동시에 남자인 이들이 ‘축생인 남자들’이다. 마음의 뛰어남(ussannatā) 때문에 ‘인간(manussa)’이라 한다. 마음챙김(sati), 용맹함(sūra), 청정범행에 적합함 등의 공덕으로 인해 마음이 고양되고 고결한 공덕의 마음을 가진 이들이다. 그들은 누구인가? 바로 잠부디파(Jambudīpa)에 거주하는 특별한 중생들이다. 그래서 세존께서는 다음과 같이 설하셨다.

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‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහි ජම්බුදීපකා මනුස්සා උත්තරකුරුකෙ ච මනුස්සෙ අධිග්ගණ්හන්ති දෙවෙ ච තාවතිංසෙ. කතමෙහි තීහි? සූරා සතිමන්තො ඉධ බ්‍රහ්මචරියවාසො’’ති (අ. නි. 9.21).

“비구들이여, 세 가지 경우에 잠부디파의 인간들은 북구로주(Uttarakuru)의 인간들과 삼십삼천(Tāvatiṃsa)의 신들보다 뛰어난다. 어떤 세 가지인가? 용맹함과 마음챙김이 있고, 이곳(잠부디파)에 청정범행의 삶(brahmacariyavāsa)이 있다는 것이다.”

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තථා හි බුද්ධා භගවන්තො පච්චෙකබුද්ධා අග්ගසාවකා මහාසාවකා චක්කවත්තිනො අඤ්ඤෙ ච මහානුභාවා සත්තා තත්ථෙව උප්පජ්ජන්ති. තෙහි සමානරූපාදිතාය පන සද්ධිං පරිත්තදීපවාසීහි ඉතරමහාදීපවාසිනොපි මනුස්සාත්වෙව පඤ්ඤායිංසූති එකෙ. අපරෙ පන භණන්ති – ලොභාදීහි ච අලොභාදීහි ච සහිතස්ස මනස්ස උස්සන්නතාය මනුස්සා. යෙ හි සත්තා මනුස්සජාතිකා, තෙසු විසෙසතො ලොභාදයො අලොභාදයො ච උස්සන්නා, තෙ ලොභාදිඋස්සන්නතාය අපායමග්ගං, අලොභාදිඋස්සන්නතාය සුගතිමග්ගං නිබ්බානගාමිමග්ගඤ්ච පූරෙන්ති, තස්මා ලොභාදීහි අලොභාදීහි ච සහිතස්ස මනස්ස උස්සන්නතාය පරිත්තදීපවාසීහි සද්ධිං චතුමහාදීපවාසිනො සත්තවිසෙසා මනුස්සාති වුච්චන්ති. ලොකියා පන ‘‘මනුනො අපච්චභාවෙන මනුස්සා’’ති වදන්ති. මනු නාම පඨමකප්පිකො ලොකමරියාදාය ආදිභූතො හිතාහිතවිධායකො සත්තානං පිතුට්ඨානියො, යො සාසනෙ මහාසම්මතොති වුච්චති, පච්චක්ඛතො පරම්පරාය ච තස්ස ඔවාදානුසාසනියං ඨිතා තස්ස පුත්තසදිසතාය මනුස්සා මානුසාති ච වුච්චන්ති. තතො එව හි තෙ මාණවා ‘‘මනුජා’’ති ච වොහරීයන්ති, මනුස්සා ච තෙ පුරිසා චාති මනුස්සපුරිසා.

이처럼 부처님 세존들과 벽지불들, 상수제자들, 대제자들, 전륜성왕들, 그리고 다른 큰 위신력을 가진 중생들은 바로 그곳(잠부디파)에서 태어난다. 그들과 형상 등이 유사하기 때문에 소도(parittadīpa)에 거주하는 이들과 함께 다른 대륙에 거주하는 이들도 ‘인간’이라고만 알려졌다고 어떤 이들은 말한다. 다른 이들은 탐욕 등(lobhādī)과 무탐 등(alobhādī)이 함께하는 마음의 치성함(ussannatā) 때문에 ‘인간(manussa)’이라 부른다고 말한다. 인간 종족인 중생들에게는 특히 탐욕 등과 무탐 등이 치성한데, 그들은 탐욕 등이 치성함으로 인해 악도(apāya)의 길을 채우고, 무탐 등이 치성함으로 인해 선처(sugati)의 길과 열반에 이르는 길을 채운다. 그러므로 탐욕 등과 무탐 등이 함께하는 마음의 치성함 때문에 소도에 거주하는 이들과 함께 사대주(catumahādīpa)에 거주하는 특별한 중생들을 ‘인간’이라 부른다. 세속 사람들은 ‘마누(Manu)의 후예이기에 인간(manussa)이다’라고 말한다. 마누라는 이름은 겁의 초기에 세상의 규범을 세우는 시조가 되어 이익과 불이익을 정해주는 중생들의 아버지와 같은 존재로, 성전(Sāsana)에서는 마하삼마타(Mahāsammata, 대민선왕)라 불리는 분이다. 직접적으로나 전승을 통해서나 그의 훈계와 가르침에 머무는 이들이 그의 아들과 같기에 ‘인간(manussa)’ 또는 ‘마누사(mānusa)’라 불린다. 바로 그 때문에 그들은 ‘마나바(māṇava)’ 또는 ‘마누자(manuja)’라고도 불린다. 그들은 인간이면서 동시에 남자인 이들이기에 ‘인간인 남자들(manussapurisa)’이라 한다.

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අමනුස්සපුරිසාති එත්ථ න මනුස්සාති අමනුස්සා. තංසදිසතා එත්ථ ජොතීයති. තෙන මනුස්සත්තමත්තං නත්ථි, අඤ්ඤං සමානන්ති යක්ඛාදයො අමනුස්සාති අධිප්පෙතා. න යෙ කෙචි මනුස්සෙහි අඤ්ඤෙ, තථා තිරච්ඡානපුරිසානං විසුං ගහණං කතං. යක්ඛාදයො එව ච නිද්දිට්ඨා. අපලාලො හිමවන්තවාසී, චූළොදරමහොදරා නාගදීපවාසිනො, අග්ගිසිඛධූමසිඛා සීහළදීපවාසිනො නිබ්බිසා කතා දොසවිසස්ස විනොදනෙන. තෙනාහ ‘‘සරණෙසු ච සීලෙසු ච පතිට්ඨාපිතා’’ති. කූටදන්තාදයොති [Pg.292] ආදි-සද්දෙන ඝොරමුඛඋපාලිගහපතිආදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සක්කාදයොති ආදි-සද්දෙන අජකලාපයක්ඛබකබ්‍රහ්මාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. එතෙසං පන දමනං තත්ථ තත්ථ වුත්තනයෙනෙව සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති අතිප්පපඤ්චභාවතො ඉධ න වුච්චති. ඉදඤ්චෙත්ථ සුත්තං විත්ථාරෙතබ්බන්ති ඉදං කෙසීසුත්තං ‘‘විනීතා විචිත්‍රෙහි විනයනූපායෙහී’’ති එතස්මිං අත්ථෙ විත්ථාරෙතබ්බං යථාරහං සණ්හාදීහි උපායෙහි විනයනස්ස දීපනතො.

‘비인간인 남자들(amanussapurisa)’이란 여기서 인간이 아닌 이들을 뜻한다. 여기서는 그(인간)와의 유사함이 나타난다. 따라서 인간성 자체는 없지만 다른 점들이 유사하므로 야차 등을 ‘비인간’이라 의도한 것이다. 인간 외의 아무나를 뜻하는 것이 아니며, 그렇기에 축생인 남자들을 따로 구분하여 취급한 것이다. 야차 등이 예로 제시되었다. 히말라야에 거주하는 아팔랄라(Apalāla), 나기디파에 거주하는 쭐로다라(Cūḷodara)와 마호다라(Mahodara), 실론섬(Sīhaḷadīpa)에 거주하는 악기시카(Aggisikha)와 두마시카(Dhūmasikha) 등은 분노의 독을 제거함으로써 독이 없게 되었다. 그래서 ‘귀의처와 계행에 안주시켰다’라고 설해진 것이다. ‘꾸따단따(Kūṭadanta) 등’이라는 말에서 ‘등’은 고라무카(Ghoramukha), 우빨리(Upāli) 거사 등이 포함됨을 알아야 한다. ‘석제환인(Sakka) 등’이라는 말에서 ‘등’은 아자가라빠 야차(Ajakalāpa yakkha), 바까 브라만(Baka brahmā) 등이 포함됨을 알아야 한다. 이들을 길들이는 것은 곳곳에서 설해진 방식대로 알 수 있으므로, 너무 상세해지는 것을 피하기 위해 여기서는 설하지 않는다. 여기서 상술되어야 할 경이란 이 께시 경(Kesīsutta)을 ‘다양한 제어의 방편으로 잘 길들여진’이라는 의미에서 상황에 맞게 부드러운 방편 등으로 제어함을 밝히는 문맥에서 상세히 설명해야 한다.

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අත්ථපදන්ති අත්ථාභිබ්‍යඤ්ජනකං පදං, වාක්‍යන්ති අත්ථො. වාක්‍යෙන හි අත්ථාභිබ්‍යත්ති, න නාමාදිපදමත්තෙන, එකපදභාවෙන ච අනඤ්ඤසාධාරණො සත්ථු පුරිසදම්මසාරථිභාවො දස්සිතො හොති. තෙනාහ ‘‘භගවා හී’’තිආදි. අට්ඨ දිසාති අට්ඨ සමාපත්තියො. තා හි අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්බන්ධාපි අසංකිණ්ණභාවෙන දිස්සන්ති අපදිස්සන්ති, දිසා වියාති වා දිසා. අසජ්ජමානාති න සජ්ජමානා වසීභාවප්පත්තියා නිස්සඞ්ගචාරා. ධාවන්තීති ජවනවුත්තියොගතො ධාවන්ති. එකංයෙව දිසං ධාවතීති අත්තනො කායං අපරිවත්තන්තොති අධිප්පායො, සත්ථාරා පන දමිතා පුරිසදම්මා එකිරියාපථෙනෙව අට්ඨ දිසා ධාවන්ති. තෙනාහ ‘‘එකපල්ලඞ්කෙනෙව නිසින්නා’’ති. අට්ඨ දිසාති ච නිදස්සනමත්තමෙතං ලොකියෙහි අගතපුබ්බං නිරොධසමාපත්තිදිසං අමතදිසඤ්ච පක්ඛන්දනතො.

‘의미의 구절(atthapada)’이란 의미를 분명하게 드러내는 구절, 즉 문장(vākya)을 의미한다. 문장을 통해 의미가 분명해지며, 명칭 등의 단어만으로는 충분하지 않기 때문이다. 또한 단일한 구절의 형태로 다른 이와 공통되지 않는 스승의 ‘길들여야 할 남자들을 잘 길들이시는 분’으로서의 성격이 드러난다. 그래서 ‘세존께서는’ 등으로 설하셨다. ‘여덟 방향(aṭṭha disā)’이란 여덟 가지 등지(samāpatti, 성취)를 말한다. 그것들은 서로 연결되어 있으면서도 혼란스럽지 않게 나타나므로, 방향과 같다고 하여 ‘방향(disā)’이라 한다. ‘집착하지 않는(asajjamānā)’이란 자재함(vasībhāva)을 얻었기에 걸림 없이 노닐어 집착하지 않는 것을 말한다. ‘달린다(dhāvantī)’는 것은 빠른 작용을 갖추었기에 달리는 것이다. ‘한 방향으로만 달린다’는 것은 자신의 몸을 돌리지 않는다는 뜻이다. 스승에 의해 길들여진 ‘길들여야 할 남자들’은 단 하나의 가부좌(ekapallaṅka) 자세만으로 여덟 방향을 달린다. 그래서 ‘단 하나의 가부좌로 앉아서’라고 설해진 것이다. 또한 ‘여덟 방향’이라 함은 세속 사람들이 일찍이 가보지 못한 멸진정의 방향과 불사(열반)의 방향으로 뛰어드는 것을 예시한 것일 뿐이다.

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දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහීතිආදීසු දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛො අත්තභාවො, තත්ථ නියුත්තොති දිට්ඨධම්මිකො, ඉධලොකත්ථො. කම්මකිලෙසවසෙන සම්පරෙතබ්බතො සම්මා ගන්තබ්බතො සම්පරායො, පරලොකො. තත්ථ නියුත්තොති සම්පරායිකො, පරලොකත්ථො. පරමො උත්තමො අත්ථො පරමත්ථො, නිබ්බානං. තෙහි දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි. යථාරහන්ති යථානුරූපං, තෙසු තෙසු අත්ථෙසු යො යො පුග්ගලො යං යං අරහති, තදනුරූපං. අනුසාසතීති විනෙති තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ පතිට්ඨාපෙති. සහ අත්ථෙන වත්තතීති සත්ථො, භණ්ඩමූලෙන වණිජ්ජාය දෙසන්තරං ගච්ඡන්තො ජනසමූහො. හිතුපදෙසාදිවසෙන පරිපාලෙතබ්බො සාසිතබ්බො සො එතස්ස අත්ථීති සත්ථා සත්ථවාහො නිරුත්තිනයෙන. සො විය භගවාති ආහ ‘‘සත්ථා වියාති සත්ථා, භගවා සත්ථවාහො’’ති.

‘현세의 이익, 내세의 이익, 최상의 이익 등에 있어서’라는 구절에서 ‘현세(diṭṭhadhammo)’란 눈앞의 존재(자아)를 말하며, 그곳에 속한 것을 ‘현세의(diṭṭhadhammiko)’라 하니, 이는 현세의 이익을 뜻한다. 업과 번뇌의 영향으로 장래에 도달해야 할 곳, 즉 바르게 가야 할 곳이 ‘내세(samparāyo)’이니 곧 저세상이다. 그곳에 속한 것을 ‘내세의(samparāyiko)’라 하니, 곧 저세상의 이익을 뜻한다. 가장 높고 뛰어난 이익이 ‘최상의 이익(paramattho)’이니 곧 열반이다. 그 현세와 내세와 최상의 이익으로써 ‘적절하게(yathārahaṃ)’란 그에 어울리게, 즉 각각의 이익에 대하여 어떤 사람이 마땅한 바에 따라 그에 맞추어 가르친다는 것이다. ‘가르친다(anusāsati)’는 것은 제도하고 각각의 이익에 확립시키는 것을 말한다. 이익(attha)과 함께 행하므로 ‘상단(sattho)’이라 하니, 밑천을 가지고 장사를 위해 타국으로 가는 사람들의 무리이다. 유익한 가르침 등을 통해 보호하고 가르쳐야 할 그러한 무리가 이분에게 있으므로, 어원적인 방법(nirutti)에 따라 ‘스승(satthā)’, ‘상주(satthavāho, 상단의 지도자)’라 한다. 그와 같으신 세존을 두고 ‘스승과 같으므로 스승이요, 세존은 상주이시다’라고 말한 것이다.

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ඉදානි [Pg.293] තමත්ථං නිද්දෙසපාළිනයෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා සත්ථවාහො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සත්ථෙති සත්ථිකෙ ජනෙ. කං උදකං තාරෙන්ති එත්ථාති කන්තාරො, නිරුදකො අරඤ්ඤප්පදෙසො. රුළ්හීවසෙන පන ඉතරොපි අරඤ්ඤප්පදෙසො තථා වුච්චති. චොරකන්තාරන්ති චොරෙහි අධිට්ඨිතකන්තාරං, තථා වාළකන්තාරං. දුබ්භික්ඛකන්තාරන්ති දුල්ලභභික්ඛං කන්තාරං. තාරෙතීති අඛෙමන්තට්ඨානං අතික්කාමෙති. උත්තාරෙතීතිආදි උපසග්ගෙන පදං වඩ්ඪෙත්වා වුත්තං. අථ වා උත්තාරෙතීති ඛෙමන්තභූමිං උපනෙන්තො තාරෙති. නිත්තාරෙතීති අඛෙමන්තට්ඨානතො නික්ඛාමෙන්තො තාරෙති. පතාරෙතීති පරිග්ගහෙත්වා තාරෙති, හත්ථෙන පරිග්ගහෙත්වා තාරෙති විය තාරෙතීති අත්ථො. සබ්බම්පෙතං තාරණුත්තාරණාදි ඛෙමට්ඨානෙ ඨපනමෙවාති ආහ ‘‘ඛෙමන්තභූමිං සම්පාපෙතී’’ති. සත්තෙති වෙනෙය්‍යසත්තෙ. මහාගහනතාය මහානත්ථතාය දුන්නිත්ථරතාය ච ජාතියෙව කන්තාරො ජාතිකන්තාරො, තං ජාතිකන්තාරං.

이제 그 의미를 니데사 빠알리(Niddesapāḷi)의 방식에 따라 보이기 위해 ‘상주와 같이’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘상단(satthe)’이란 상단에 속한 사람들을 뜻한다. 물(kaṃ)을 건너게 하는 곳이기에 ‘광야(kantāro)’라 하니, 물이 없는 숲의 지역을 가리킨다. 그러나 통용되는 의미로는 그 밖의 다른 숲의 지역도 그와 같이 불린다. ‘도적의 광야(corakantāraṃ)’는 도적들이 장악한 광야를 말하며, ‘맹수의 광야’도 그와 같다. ‘기근의 광야(dubbhikkhakantāraṃ)’는 먹을 것을 얻기 어려운 광야이다. ‘건너게 한다(tāretī)’는 것은 안전하지 못한 곳을 벗어나게 하는 것이다. ‘건너가게 한다(uttāretī)’ 등은 접두사를 붙여 단어를 확장하여 설한 것이다. 혹은 ‘건너가게 한다’는 것은 안전한 땅으로 인도하며 건너게 하는 것이요, ‘구출한다(nittāretī)’는 것은 안전하지 못한 곳에서 나오게 하며 건너게 하는 것이며, ‘인도한다(patāretī)’는 것은 붙들어 주어 건너게 하는 것이니, 손으로 붙들어 건너게 하는 것처럼 건너게 한다는 의미이다. 이 모든 건너게 함과 구출함 등은 결국 안전한 장소에 두는 것이기에 ‘안전한 땅에 이르게 한다’라고 하였다. ‘중생(satte)’이란 제도되어야 할 중생들을 말한다. 매우 깊은 숲과 같고, 큰 해로움이 있으며, 벗어나기 어렵기 때문에 ‘태어남(jāti)’ 자체가 광야이니 곧 태어남의 광야이다. 그것이 태어남의 광야이다.

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උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙනාති උක්කට්ඨසත්තපරිච්ඡෙදවසෙන. දෙවමනුස්සා එව හි උක්කට්ඨසත්තා, න තිරච්ඡානාදයො. එතන්ති ‘‘දෙවමනුස්සාන’’න්ති එතං වචනං. භබ්බපුග්ගලපරිච්ඡෙදවසෙනාති සම්මත්තනියාමොක්කමනස්ස යොග්‍යපුග්ගලස්ස පරිච්ඡින්දනවසෙන. භගවතොති නිස්සක්කෙ සාමිවචනං යථා ‘‘උපජ්ඣායතො අජ්ඣෙතී’’ති. භගවතො සන්තිකෙ වාති අත්ථො. උපනිස්සයසම්පත්තින්ති තිහෙතුකපටිසන්ධිආදිකං මග්ගඵලාධිගමස්ස බලවකාරණං. ගග්ගරායාති ගග්ගරාය නාම රඤ්ඤො දෙවියා, තාය වා කාරිතත්තා ‘‘ගග්ගරා’’ති ලද්ධනාමාය. සරෙ නිමිත්තං අග්ගහෙසීති ‘‘ධම්මො එසො වුච්චතී’’ති ධම්මසඤ්ඤාය සරෙ නිමිත්තං ගණ්හි, ගණ්හන්තො ච පසන්නචිත්තො පරිසපරියන්තෙ නිපජ්ජි. සන්නිරුම්භිත්වා අට්ඨාසීති තස්ස සීසෙ දණ්ඩස්ස ඨපිතභාවං අපස්සන්තො තත්ථ දණ්ඩං උප්පීළෙත්වා අට්ඨාසි. මණ්ඩූකොපි දණ්ඩෙ ඨපිතෙපි උප්පීළිතෙපි ධම්මගතෙන පසාදෙන විස්සරමකරොන්තොව කාලමකාසි. දෙවලොකෙ නිබ්බත්තසත්තානං අයං ධම්මතා, යා ‘‘කුතොහං ඉධ නිබ්බත්තො, තත්ථ කින්නු ඛො කම්මමකාසි’’න්ති ආවජ්ජනා. තස්මා අත්තනො පුරිමභවස්ස දිට්ඨත්තා ආහ ‘‘අරෙ අහම්පි නාම ඉධ නිබ්බත්තො’’ති. භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දීති කතඤ්ඤුතාසංවඩ්ඪිතෙන පෙමගාරවබහුමානෙන වන්දි.

‘최상의 한정으로써(ukkaṭṭhaparicchedavasenā)’란 가장 뛰어난 중생을 한정하는 방식에 의한 것이다. 신과 인간이야말로 참으로 뛰어난 중생들이요, 축생 등은 아니다. ‘이것’이란 ‘신과 인간들의’라는 이 말을 뜻한다. ‘적격한 인물의 한정으로써’란 올바른 결정의 길(도와 과)에 들어설 자격이 있는 적격한 인물을 구별하는 방식에 의한 것이다. ‘세존의(bhagavato)’는 ‘스승으로부터 배운다’는 표현처럼 격변화의 원인이나 처소를 나타낸다. 즉 세존의 곁에서라는 의미로 이해해야 한다. ‘본득의 성취(upanissayasampatti)’란 삼인(三因)의 재생연결 등 도와 과의 증득을 위한 강력한 원인을 말한다. ‘각가라(gaggarā)’란 각가라라는 이름의 왕비의 이름이거나, 혹은 그녀가 만들었기에 ‘각가라’라는 이름을 얻은 호수이다. ‘소리에 표상(nimitta)을 취했다’는 것은 ‘이것이 법이 설해지는 소리다’라는 법의 인식으로써 소리에 표상을 취했다는 것이며, 표상을 취하면서 청정한 마음으로 회중의 끝에 누워 있었다. ‘억눌려 머물렀다’는 것은 그(개구리)의 머리에 지팡이가 놓인 상태를 (소치는 이가) 보지 못하고 그곳을 지팡이로 내리눌러 서 있었음을 말한다. 개구리는 지팡이가 놓이고 눌렸음에도 불구하고 법에 대한 청정한 신심으로 신음 소리조차 내지 않고 죽음을 맞이했다. 천상에 태어난 중생들에게는 ‘내가 어디서 여기 태어났는가, 거기서 무슨 업을 지었는가’라고 숙고하는 이러한 법도(dhammatā)가 있다. 그러므로 자신의 전생을 보았기 때문에 ‘아, 나도 참으로 여기 태어났구나’라고 말한 것이다. ‘세존의 발에 머리 숙여 예배했다’는 것은 은혜를 아는 마음으로 증장된 사랑과 공경과 존중의 마음으로 예배한 것이다.

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ජානන්තොව [Pg.294] පුච්ඡීති මහාජනස්ස කම්මඵලං බුද්ධානුභාවඤ්ච පච්චක්ඛං කාතුකාමො භගවා ‘‘කො මෙ වන්දතී’’ති ගාථාය පුච්ඡි. තත්ථ (වි. ව. අට්ඨ. 857) කොති දෙවනාගයක්ඛගන්ධබ්බාදීසු කො, කතමොති අත්ථො. මෙති මම. පාදානීති පාදෙ. ඉද්ධියාති ඉමාය එවරූපාය දෙවිද්ධියා. යසසාති ඉමිනා එදිසෙන යසෙන ච පරිවාරෙන ච. ජලන්ති විජ්ජොතමානො. අභික්කන්තෙනාති අතිවිය කන්තෙන කාමනීයෙන සුන්දරෙන. වණ්ණෙනාති ඡවිවණ්ණෙන සරීරවණ්ණනිභාය. සබ්බා ඔභාසයං දිසාති සබ්බා දසපි දිසා පභාසෙන්තො, චන්දො විය සූරියො විය ච එකොභාසං එකාලොකං කරොන්තොති අත්ථො.

알고 계시면서도 물으셨다는 것은, 많은 사람에게 업의 과보와 부처님의 위신력을 목격하게 하려고 세존께서 ‘누가 내게 예배하는가’라는 게송으로 물으신 것이다. 거기서 ‘누가(ko)’란 신, 용, 야차, 건달바 등 중에서 누구인가, 어떤 자인가라는 뜻이다. ‘내게(me)’는 나의, ‘발들에(pādāni)’는 발에라는 뜻이다. ‘신통으로(iddhiyā)’란 이러한 종류의 천신의 신통을 말한다. ‘명성으로(yasasā)’란 이러한 명성과 추종자들을 뜻한다. ‘빛나며(jalaṃ)’란 번쩍이며 빛나는 것이다. ‘뛰어난(abhikkantena)’이란 매우 사랑스럽고 갈망할 만하며 아름다운 것을 말한다. ‘용모로(vaṇṇena)’란 피부의 색깔과 몸의 광채를 뜻한다. ‘모든 방향을 밝히며(sabbā obhāsayaṃ disā)’란 열 군데의 모든 방향을 비추는 것이니, 달이나 해처럼 하나의 광명, 하나의 빛을 발한다는 의미이다.

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එවං පන භගවතා පුච්ඡිතො දෙවපුත්තො අත්තානං පවෙදෙන්තො ‘‘මණ්ඩූකොහං පුරෙ ආසි’’න්ති ගාථමාහ. තත්ථ පුරෙති පුරිමජාතියං. උදකෙති ඉදං තදා අත්තනො උප්පත්තිට්ඨානදස්සනං. උදකෙ මණ්ඩූකොති තෙන උද්ධුමායිකාදිකස්ස ථලෙ මණ්ඩූකස්ස නිවත්තනං කතං හොති. ගාවො චරන්ති එත්ථාති ගොචරො, ගුන්නං ඝාසෙසනට්ඨානං. ඉධ පන ගොචරො වියාති ගොචරො, වාරි උදකං ගොචරො එතස්සාති වාරිගොචරො. උදකචාරීපි හි කොචි කච්ඡපාදි අවාරිගොචරොපි හොතීති ‘‘වාරිගොචරො’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. තව ධම්මං සුණන්තස්සාති බ්‍රහ්මස්සරෙන කරවීකරුතමඤ්ජුනා දෙසෙන්තස්ස තව ධම්මං ‘‘ධම්මො එසො වුච්චතී’’ති සරෙ නිමිත්තග්ගාහවසෙන සුණන්තස්ස. අනාදරෙ චෙතං සාමිවචනං. අවධී වච්ඡපාලකොති වච්ඡෙ රක්ඛන්තො ගොපාලකදාරකො මම සමීපං ආගන්ත්වා දණ්ඩමොලුබ්භ තිට්ඨන්තො මම සීසෙ දණ්ඩං සන්නිරුම්භිත්වා මං මාරෙසීති අත්ථො.

이와 같이 세존께 질문을 받은 천자는 자신을 알리며 ‘저는 전생에 개구리였습니다’라는 게송을 읊었다. 거기서 ‘전생에(pure)’란 이전 생에라는 뜻이다. ‘물속에(udake)’라는 이 말은 당시 자신의 태어난 장소를 나타낸다. ‘물속의 개구리’라고 함으로써, 몸이 부풀어 오르는 등의 특징을 가진 육지의 개구리와는 구별됨을 나타낸다. ‘소들이 다니는 곳’을 고초(gocaro, 목장)라 하니, 소들이 먹이를 찾는 장소이다. 그러나 여기서는 (비유적으로) 소의 목장과 같기에 ‘목초지(gocaro)’라 하였고, 물이 그의 활동 영역이기에 ‘물에 사는 것(vārigocaro)’이라 하였다. 물에 사는 것 중에는 거북 등 물에 살면서도 물 밖에서 활동하는 것도 있기에 ‘물에 사는 것’이라고 특별히 수식하여 설한 것이다. ‘당신의 법을 듣던 중에’란 범천의 음성과 같고 가라위가 새의 소리처럼 감미로운 목소리로 설법하시는 당신의 법을 ‘이것이 설해지는 법이다’라고 소리에 표상을 취하여 듣고 있던 중이라는 뜻이다. 이는 존경의 반대인 무시의 의미가 아니라, ~하는 동안이라는 의미의 소유격(sāmivacana)이다. ‘소치는 이가 죽였습니다’라는 것은 소들을 돌보던 목동 아이가 내 근처로 와서 지팡이를 짚고 서 있다가, 내 머리를 지팡이로 짓눌러 나를 죽게 했다는 의미이다.

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සිතං කත්වාති ‘‘තථා පරිත්තතරෙනපි පුඤ්ඤානුභාවෙන එවං අතිවිය උළාරා ලොකියලොකුත්තරසම්පත්තියො ලබ්භන්තී’’ති පීතිසොමනස්සජාතො භාසුරතරධවළවිප්ඵුරන්තදසනඛකිරණාවළීහි භිය්‍යොසො මත්තාය තං පදෙසං ඔභාසෙන්තො සිතං කත්වා. පීතිසොමනස්සවසෙන හි සො –

미소를 지으시며(sitaṃ katvā)란 ‘이와 같이 아주 작은 복덕의 위신력으로도 이처럼 매우 고귀한 세간적, 출세간적 성취를 얻게 되는구나’라고 희열과 즐거움이 생겨나, 더욱 찬란하게 하얗게 빛나는 치아의 광채로 그곳을 더욱 환하게 비추며 미소를 지으신 것이다. 참으로 희열과 즐거움으로 인해 그 천자는—

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‘‘මුහුත්තං චිත්තපසාදස්ස, ඉද්ධිං පස්ස යසඤ්ච මෙ;

ආනුභාවඤ්ච මෙ පස්ස, වණ්ණං පස්ස ජුතිඤ්ච මෙ.

‘잠깐의 마음의 청정함이 가져온 저의 신통과 명성을 보소서. 저의 위신력을 보시고, 저의 용모와 광명을 보소서.

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‘‘යෙ [Pg.295] ච තෙ දීඝමද්ධානං, ධම්මං අස්සොසුං ගොතම;

පත්තා තෙ අචලට්ඨානං, යත්ථ ගන්ත්වා න සොචරෙ’’ති. (වි. ව. 859-860) –

고따마시여, 오랜 세월 당신의 법을 들은 이들은, 가면 다시는 슬퍼함이 없는 저 불변의 장소(열반)에 도달하였습니다.’

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ඉමා ද්වෙ ගාථා වත්වා පක්කාමි.

이 두 게송을 읊고 떠나갔다.

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යං පන කිඤ්චීති එත්ථ යන්ති අනියමිතවචනං, තථා කිඤ්චීති. පනාති වචනාලඞ්කාරමත්තං. තස්මා යං කිඤ්චීති ඤෙය්‍යස්ස අනවසෙසපරියාදානං කතං හොති. පනාති වා විසෙසත්ථදීපකො නිපාතො. තෙන ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති ඉමිනා සඞ්ඛෙපතො විත්ථාරතො ච සත්ථු චතුසච්චාභිසම්බොධො වුත්තො. බුද්ධොති පන ඉමිනා තදඤ්ඤස්සපි ඤෙය්‍යස්ස අවබොධො. පුරිමෙන වා සත්ථු පටිවෙධඤාණානුභාවො, පච්ඡිමෙන දෙසනාඤාණානුභාවො. පී-ති උපරි වුච්චමානො විසෙසො ජොතීයති. විමොක්ඛන්තිකඤාණවසෙනාති එත්ථ සබ්බසො පටිපක්ඛෙහි විමුච්චතීති විමොක්ඛො, අග්ගමග්ගො, තස්ස අන්තො, අග්ගඵලං, තස්මිං ලද්ධෙ ලද්ධබ්බතො තත්ථ භවං විමොක්ඛන්තිකං, ඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං සබ්බම්පි බුද්ධඤාණං.

‘Yaṃ pana kiñci’에서 ‘yaṃ’은 정해지지 않은 것을 가리키는 대명사(aniyamitavacanaṃ)이며, ‘kiñci’도 이와 같다. ‘Pana’는 문장을 장식하는 수식어(vacanālaṅkāramattaṃ)에 불과하다. 그러므로 ‘yaṃ kiñci’라는 말에 의해서 알아야 할 대상(ñeyya)을 남김없이 포괄함(anavasesapariyādānaṃ)이 표현된다. 또는 ‘pana’는 특별한 의미를 나타내는 조사(nipāto)이다. 그리하여 ‘sammāsambuddho’(정등각자)라는 이 말에 의해서 스승의 사성제에 대한 깨달음이 요약적 혹은 상세하게 설해진 것이다. ‘Buddho’(부처님)라는 이 말에 의해서는 그 외의 다른 알아야 할 대상에 대한 깨달음이 설해진 것이다. 혹은 앞의 단어(sammāsambuddho)로는 스승의 통찰지인 부의 위력(paṭivedhañāṇānubhāvo)을, 뒤의 단어(buddho)로는 설법지인 부의 위력(desanāñāṇānubhāvo)을 설한 것이다. ‘Pī’(piti)라는 단어는 뒤에 언급될 특별한 공덕을 밝혀준다. ‘Vimokkhantikañāṇavasena’라는 말에서, ‘vimokkho’는 모든 반대되는 것(번뇌)들로부터 완전히 벗어나기에 ‘해탈’이라 불리며 이는 아라한도(aggamaggo)를 의미한다. 그 끝(anto)은 아라한과(aggaphalaṃ)이며, 그것을 성취함으로써 얻어야 할 것을 얻었기에 그 상태에 있는 지혜를 ‘vimokkhantika’(해탈의 정점의 지혜)라고 한다. 이 지혜는 일체지(sabbaññutaññāṇa)와 더불어 모든 부처님의 지혜(buddhañāṇa)라고 불린다.

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එවං පවත්තොති එත්ථ –

‘Evaṃ pavatto’(이와 같이 전개된 것)에 대하여는 ─

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‘‘සබ්බඤ්ඤුතාය බුද්ධො, සබ්බදස්සාවිතාය බුද්ධො, අනඤ්ඤනෙය්‍යතාය බුද්ධො, විසවිතාය බුද්ධො, ඛීණාසවසඞ්ඛාතෙන බුද්ධො, නිරුපලෙපසඞ්ඛාතෙන බුද්ධො, එකන්තවීතරාගොති බුද්ධො, එකන්තවීතදොසොති බුද්ධො, එකන්තවීතමොහොති බුද්ධො, එකන්තනික්කිලෙසොති බුද්ධො, එකායනමග්ගං ගතොති බුද්ධො, එකො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති බුද්ධො, අබුද්ධිවිහතත්තා බුද්ධිපටිලාභා බුද්ධො. බුද්ධොති නෙතං නාමං මාතරා කතං, න පිතරා කතං, න භාතරා කතං, න භගිනියා කතං, න මිත්තාමච්චෙහි කතං, න ඤාතිසාලොහිතෙහි කතං, න සමණබ්‍රාහ්මණෙහි කතං, න දෙවතාහි කතං, විමොක්ඛන්තිකමෙතං බුද්ධානං භගවන්තානං බොධියා මූලෙ සහ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභා සච්ඡිකා පඤ්ඤත්ති යදිදං බුද්ධො’’ති (මහානි. 192) –

“일체지(sabbaññutā)로 인해 부처님이고, 일체면견(sabbadassāvitā)으로 인해 부처님이며, 타인에 의하지 않는 깨달음(anaññaneyyatā)으로 인해 부처님이고, 지혜의 성취(visavitā)로 인해 부처님이며, 번뇌의 멸진(khīṇāsavasaṅkhātena)으로 인해 부처님이고, 오염 없음(nirupalepasaṅkhātena)으로 인해 부처님이며, 전적인 탐욕의 이욕(ekantavītarāgo)으로 인해 부처님이고, 전적인 분노의 이욕(ekantavītadoso)으로 인해 부처님이며, 전적인 미혹의 이욕(ekantavītamohoti)으로 인해 부처님이고, 전적인 번뇌 없음(ekantanikkileso)으로 인해 부처님이며, 외길(ekāyanamagga)을 가셨기에 부처님이고, 홀로 무상 정등각을 깨달으셨기에 부처님이며, 무지(abuddhi)를 타파하고 지혜(buddhi)를 얻으셨기에 부처님이다. ‘부처님’이라는 이 이름은 어머니가 지어준 것도 아니요, 아버지가 지어준 것도 아니요, 형제나 자매, 친구나 동료, 친척이나 혈연, 사문이나 바라문, 혹은 천신들이 지어준 것도 아니다. 이것은 복되신 부처님들의 해탈의 정점에 도달한 것이며, 보리수 아래에서 일체지와 함께 얻으신 실증된 명칭, 즉 ‘부처님’이라는 것이다.” (Mahāni. 192)

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අයං [Pg.296] නිද්දෙසපාළිනයො. යස්මා චෙත්ථ තස්සා පටිසම්භිදාපාළියා (පටි. ම. 1.162) භෙදො නත්ථි, තස්මා ද්වීසු එකෙනපි අත්ථසිද්ධීති දස්සනත්ථං ‘‘පටිසම්භිදානයො වා’’ති අනියමත්ථො වාසද්දො වුත්තො.

이것이 닛데사(Niddesa)의 설명 방식이다. 여기서는 그 빠티삼비다막가(Paṭisambhidāpāḷi)와 차이가 없으므로, 두 가지 방식 중 어느 하나로도 의미가 성립함을 보이기 위해 ‘paṭisambhidānayo vā’(혹은 무애해도 방식이다)라고 불특정한 의미를 지닌 ‘vā’라는 단어를 사용하였다.

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තත්ථ (පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.162; මහානි. අට්ඨ. 192) යථා ලොකෙ අවගන්තා ‘‘අවගතො’’ති වුච්චති, එවං බුජ්ඣිතා සච්චානීති බුද්ධො සුද්ධකත්තුවසෙන. යථා පණ්ණසොසා වාතා ‘‘පණ්ණසුසා’’ති වුච්චන්ති, එවං බොධෙතා පජායාති බුද්ධො හෙතුකත්තුවසෙන. හෙතුඅත්ථො චෙත්ථ අන්තොනීතො. සබ්බඤ්ඤුතාය බුද්ධොති සබ්බධම්මබුජ්ඣනසමත්ථාය බුද්ධියා බුද්ධොති අත්ථො. සබ්බදස්සාවිතාය බුද්ධොති සබ්බධම්මබොධනසමත්ථාය බුද්ධියා බුද්ධොති අත්ථො. අනඤ්ඤනෙය්‍යතාය බුද්ධොති අඤ්ඤෙන අබොධිතො සයමෙව බුද්ධත්තා බුද්ධොති අත්ථො. විසවිතාය බුද්ධොති නානාගුණවිසවනතො පදුමමිව විකසනට්ඨෙන බුද්ධොති අත්ථො. ඛීණාසවසඞ්ඛාතෙන බුද්ධොති එවමාදීහි ඡහි පදෙහි චිත්තසඞ්කොචකරධම්මප්පහානෙන නිද්දාක්ඛයවිබුද්ධො පුරිසො විය සබ්බකිලෙසනිද්දාක්ඛයවිබුද්ධත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. තත්ථ සඞ්ඛා සඞ්ඛාතන්ති අත්ථතො එකත්තා සඞ්ඛාතෙනාති වචනස්ස කොට්ඨාසෙනාති අත්ථො. තණ්හාලෙපදිට්ඨිලෙපාභාවෙන නිරුපලෙපසඞ්ඛාතෙන. සවාසනානං සබ්බකිලෙසානං පහීනත්තා එකන්තවචනෙනෙව විසෙසෙත්වා ‘‘එකන්තවීතරාගො’’තිආදි වුත්තං. එකන්තනික්කිලෙසොති රාගදොසමොහාවසෙසෙහි සබ්බකිලෙසෙහි නික්කිලෙසො. එකායනමග්ගං ගතොති බුද්ධොති ගමනත්ථානං බුද්ධිඅත්ථතා විය බුද්ධිඅත්ථානම්පි ගමනත්ථතා ලබ්භතීති එකායනමග්ගං ගතත්තා බුද්ධොති වුච්චතීති අත්ථො. එකො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති බුද්ධොති න පරෙහි බුද්ධත්තා බුද්ධො, අථ ඛො සයමෙව අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධත්තා බුද්ධොති අත්ථො. අබුද්ධිවිහතත්තා බුද්ධිපටිලාභා බුද්ධොති බුද්ධි බුද්ධං බොධොති අනත්ථන්තරං. තත්ථ යථා රත්තගුණයොගතො රත්තො පටො, එවං බුද්ධගුණයොගතො බුද්ධොති ඤාපනත්ථං වුත්තං. තතො පරං බුද්ධොති නෙතං නාමන්තිආදි අත්ථානුගතායං පඤ්ඤත්තීති බොධනත්ථං වුත්තන්ති එවමෙත්ථ ඉමිනාපි කාරණෙන භගවා බුද්ධොති වෙදිතබ්බො.

거기서(주석서), 세상에서 어떤 것을 아는 사람을 ‘안 자(avagato)’라고 부르듯이, 이와 같이 진리를 깨달은 분이기에 ‘부처님(buddho)’이라 하며 이는 단순 주격의 의미(suddha-kattu)이다. 바람에 말린 잎을 ‘말린 잎(paṇṇasusā)’이라 부르듯이, 이와 같이 중생들을 깨닫게 하시는 분이기에 ‘부처님(buddho)’이라 하며 이는 사역의 의미(hetu-kattu)이다. 여기서 사역의 의미(hetu-attho)는 단어 안에 포함되어 있다. ‘일체지로 인해 부처님’이라는 것은 모든 법을 깨달을 수 있는 지혜로 깨달으셨기에 부처님이라는 뜻이다. ‘일체면견으로 인해 부처님’이라는 것은 모든 법을 비추어 알 수 있는 지혜로 깨달으셨기에 부처님이라는 뜻이다. ‘타인에 의하지 않는 깨달음으로 인해 부처님’이라는 것은 다른 이의 도움 없이 스스로 깨달으셨기에 부처님이라는 뜻이다. ‘지혜의 성취(visavitā)로 인해 부처님’이라는 것은 여러 공덕의 확장으로 인해 연꽃이 피어나는 것처럼 피어남(vikasana)의 의미에서 부처님이라는 뜻이다. ‘번뇌의 멸진으로 인해 부처님’ 등 여섯 구절은, 마음을 수축시키는 법들을 버림으로써 잠에서 깨어난 사람과 같이, 모든 번뇌라는 잠에서 완전히 깨어나셨기에 부처님이라고 한 것이다. 여기서 ‘saṅkhā’와 ‘saṅkhātaṃ’은 의미상 하나이므로 ‘saṅkhātenā’는 단어의 한 부분(koṭṭhāsa)이라는 뜻이다. 갈애와 견해의 오염이 없으므로 ‘오염 없는 분’이라 한다. 습기(vāsana)와 함께 모든 번뇌를 버리셨기에 ‘전적인(ekanta)’이라는 단어로 수식하여 ‘전적인 탐욕의 이욕’ 등을 설하였다. ‘전적인 번뇌 없음’은 탐, 진, 치를 포함한 모든 번뇌로부터 벗어남을 의미한다. ‘외길을 가셨기에 부처님’이라는 것은, 목적지로 가는 이들에게 지혜가 목적지가 되듯이, 지혜라는 목적지에 도달한 자의 상태가 성립하므로 외길을 가셨기에 부처님이라 불린다는 뜻이다. ‘홀로 무상 정등각을 깨달으셨기에 부처님’이라는 것은, 다른 이들에 의해 깨달은 것이 아니라 스스로 무상 정등각을 성취하셨기에 부처님이라는 뜻이다. ‘무지를 타파하고 지혜를 얻으셨기에 부처님’에서 buddhi, buddhaṃ, bodho는 의미상 차이가 없다. 거기서 붉은 색(rattaguṇa)과 결합되어 ‘붉은 옷’이라 하듯이, 부처님의 공덕(buddhaguṇa)과 결합되었기에 ‘부처님’임을 알리기 위해 설한 것이다. 그 이후의 ‘부처님이라는 이름은... 가 아니다’라는 등은 그 의미에 따른 명칭(paññatti)임을 나타내기 위해 설해진 것이며, 이와 같은 이유로 세존을 ‘부처님’이라 알아야 한다.

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ඉදානි [Pg.297] භගවාති ඉමස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘භගවාති ඉදං පනස්සා’’තිආදි. තත්ථ අස්සාති භගවතො. ගුණවිසිට්ඨසත්තුත්තමගරුගාරවාධිවචනන්ති සබ්බෙහි සීලාදිගුණෙහි විසිට්ඨස්ස තතො එව සබ්බසත්තෙහි උත්තමස්ස ගරුනො ගාරවවසෙන වුච්චමානවචනමෙතං භගවාති. තථා හි ලොකනාථො අපරිමිතනිරුපමප්පභාවසීලාදිගුණවිසෙසසමඞ්ගිතාය සබ්බානත්ථපරිහාරපුබ්බඞ්ගමාය නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරාය නිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා සදෙවමනුස්සාය පජාය අච්චන්තුපකාරිතාය ච අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං උත්තමං ගාරවට්ඨානන්ති.

이제 ‘세존(bhagavā)’의 의미를 설명하며 “Bhagavāti idaṃ panassā” 등을 설하였다. 거기서 ‘assā’는 세존(bhagavato)을 가리킨다. ‘공덕으로 뛰어나신 중생들 중 가장 높으신 분에 대한 존경의 명칭’이라는 것은, 계율 등의 모든 공덕으로 뛰어나시며 그로 인해 모든 중생들 중에 가장 높으신 스승에 대해 공경의 의미로 불리는 명칭이 ‘세존(bhagavā)’이라는 것이다. 참으로 세상의 보호자(lokanātho)께서는 한량없고 비할 데 없는 위력과 계율 등의 특별한 공덕을 갖추셨으며, 모든 해악을 제거하는 것을 우선시하고 남김없는 이익과 행복을 베푸는 데 전념하시며, 천신과 인간을 포함한 중생들에게 지극한 은혜를 베푸시기에, 끝없는 세계관(lokadhātu)에 있는 끝없는 중생들에게 최고의 공경의 대상이 되심을 보아야 한다.

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භගවාති වචනං සෙට්ඨන්ති සෙට්ඨවාචකං වචනං සෙට්ඨගුණසහචරණතො ‘‘සෙට්ඨ’’න්ති වුත්තං. අථ වා වුච්චතීති වචනං, අත්ථො, තස්මා යො ‘‘භගවා’’ති වචනෙන වචනීයො අත්ථො, සො සෙට්ඨොති අත්ථො. භගවාති වචනමුත්තමන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. ගාරවයුත්තොති ගරුභාවයුත්තො ගරුගුණයොගතො. ගරුකරණං වා සාතිසයං අරහතීති ගාරවයුත්තො, ගාරවාරහොති අත්ථො. ‘‘සිප්පාදිසික්ඛාපකා ගරූ හොන්ති, න ච ගාරවයුත්තා, අයං පන තාදිසො න හොති, තස්මා ‘ගරූ’ති වත්වා ‘ගාරවයුත්තො’ති වුත්ත’’න්ති කෙචි.

“세존이라는 말은 수승하다(seṭṭha)”는 것은 수승함을 나타내는 단어가 수승한 덕과 수반되기에 ‘수승하다’라고 한 것이다. 혹은 불리는 내용이 말(vacana)이고 그것이 의미(attho)이므로, ‘세존’이라는 말로 불리는 그 의미가 수승하다는 뜻이다. “세존이라는 말은 으뜸이다(uttama)”라는 곳에서도 이와 같은 방식이다. ‘공경을 갖춘 분(gāravayutto)’은 존엄한 상태(garubhāva)를 갖추고 스승의 덕과 결합되었다는 뜻이다. 혹은 특별한 존경(garukaraṇa)을 받을 만하기에 ‘공경을 갖춘 분’, 즉 공경받아 마땅한 분(gāravāraho)이라는 뜻이다. “기술 등을 가르치는 스승(garū)들도 있지만 그들이 모두 공경의 위엄(gāravayutta)을 갖춘 것은 아니다. 그러나 이분(세존)은 그러한 분들과 다르기에 ‘스승(garū)’이라 하고 나서 ‘공경을 갖춘 분(gāravayutto)’이라 하였다”라고 어떤 이들은 말한다.

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ගුණවිසෙසහෙතුකං ‘‘භගවා’’ති ඉදං භගවතො නාමන්ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො විභජිතුකාමො නාමංයෙව තාව අත්ථුද්ධාරවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘චතුබ්බිධඤ්හි නාම’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ආවත්ථිකන්ති අවත්ථාය විදිතං තං තං අවත්ථං උපාදාය පඤ්ඤත්තං වොහරිතං. තථා ලිඞ්ගිකං තෙන තෙන ලිඞ්ගෙන වොහරිතං. නෙමිත්තිකන්ති නිමිත්තතො ආගතං. අධිච්චසමුප්පන්නන්ති යදිච්ඡාය පවත්තං, යදිච්ඡාය ආගතං යදිච්ඡකං. ඉදානි ආවත්ථිකාදීනි නාමානි සරූපතො දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තත්ථ වච්ඡො දම්මො බලිබද්දො’’තිආදි. තත්ථ පඨමෙන ආදි-සද්දෙන බාලො යුවා වුඩ්ඪොති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති, දුතියෙන මුණ්ඩී ජටීති එවමාදිං, තතියෙන බහුස්සුතො ධම්මකථිකො ඣායීති එවමාදිං, චතුත්ථෙන අඝපදීපනං පාවචනන්ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. නෙමිත්තිකන්ති වුත්තමත්ථං බ්‍යතිරෙකවසෙන පතිට්ඨාපෙතුං ‘‘න මහාමායායා’’තිආදි වුත්තං. විමොක්ඛන්තිකන්ති ඉමිනා පන ඉදං නාමං අරියාය ජාතියා ජාතක්ඛණෙයෙව ජාතන්ති දස්සෙති. යදි [Pg.298] විමොක්ඛන්තිකං, අථ කස්මා අඤ්ඤෙහි ඛීණාසවෙහි අසාධාරණන්ති ආහ ‘‘සහ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභා’’ති. බුද්ධානඤ්හි අරහත්තඵලං නිප්ඵජ්ජමානං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදීහි සබ්බෙහි බුද්ධගුණෙහි සද්ධිංයෙව නිප්ඵජ්ජති. තෙන වුත්තං ‘‘විමොක්ඛන්තික’’න්ති. සච්ඡිකා පඤ්ඤත්තීති සබ්බධම්මානං සච්ඡිකිරියාය නිමිත්තා පඤ්ඤත්ති. අථ වා සච්ඡිකා පඤ්ඤත්තීති පච්චක්ඛසිද්ධා පඤ්ඤත්ති. යංගුණනිමිත්තා හි සා, තෙ සත්ථු පච්චක්ඛභූතා, තංගුණා විය සාපි සච්ඡිකතා එව නාම හොති, න පරෙසං වොහාරමත්තෙනාති අධිප්පායො.

특별한 덕성을 원인으로 하는 '바가와(Bhagavā)'라는 명칭이 세존의 이름이라는 간략하게 설해진 의미를 상세하게 분별하여 보이고자 하여, 우선 이름 자체를 그 의미를 드러내는 방식에 따라 보여주기 위해 '이름에는 네 가지가 있다'는 등의 말을 하였다. 거기서 '아왓티카(āvatthika)'란 상태에 의해 알려진 것으로, 그 해당 상태를 근거로 제정되어 통용되는 것이다. 그와 같이 '링기카(liṅgika)'란 각각의 특징에 의해 통용되는 것이다. '네밋티카(nemittika)'란 원인으로부터 온 것이다. '아딧차사뭇판나(adhiccasamuppanna)'란 자의적으로 일어난 것, 즉 자의적으로 온 자의적인 이름을 말한다. 이제 상태에 따른 이름 등을 구체적으로 보여주기 위해 '거기서 송아지, 길들여지는 소, 황소' 등을 말하였다. 거기서 첫 번째 '등(ādi)'이라는 단어로는 '어린아이, 젊은이, 노인' 등을 포함하고, 두 번째로는 '머리를 깎은 자, 머리를 땋은 자' 등을 포함하며, 세 번째로는 '다문박식한 자, 법사, 선수행자' 등을 포함하고, 네 번째로는 '아카파디파나, 파와짜나' 등을 포함한다. '네밋티카'라고 설해진 의미를 차별적인 방식으로 확립하기 위해 '마하마야의 아들이기 때문이 아니다'라고 하였다. '위목칸티카(vimokkhantika)'라는 말으로는 이 이름이 성스러운 태어남의 순간에 바로 생긴 것임을 보여준다. 만약 '위목칸티카'라면, 왜 다른 번뇌가 다한 성자들과 공통되지 않는가라고 묻는다면, '일체지의 증득과 함께하기 때문'이라고 하였다. 부처님들의 아라한과가 성취될 때에는 일체지 등의 모든 불공불법과 더불어 성취되기 때문이다. 그래서 '위목칸티카'라고 하였다. '삭치카 판낫티(sacchikā paññatti)'란 모든 법의 실현을 원인으로 하는 제정이다. 또는 '삭치카 판낫티'란 직접 경험하여 확립된 제정이다. 왜냐하면 그것의 원인이 되는 덕성들이 스승에게 직접 실현된 것이기에, 그 덕성들처럼 그 이름 또한 실현된 이름일 뿐이지 타인들이 부르는 명칭에 불과한 것이 아니라는 뜻이다.

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වදන්තීති මහාථෙරස්ස ගරුභාවතො බහුවචනෙනාහ, සඞ්ගීතිකාරෙහි වා කතමනුවාදං සන්ධාය. ඉස්සරියාදිභෙදො භගො අස්ස අත්ථීති භගී. මග්ගඵලාදිඅරියධම්මරතනං අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි අප්පසද්දාදිගුණයුත්තානි භජි සෙවි සීලෙනාති භජී, භජනසීලොති අත්ථො. භාගීති චීවරපිණ්ඩපාතාදීනං චතුන්නං පච්චයානඤ්චෙව අත්ථධම්මවිමුත්තිරසස්ස ච අධිසීලාදීනඤ්ච භාගීති අත්ථො. විභජි පවිභජි ධම්මරතනන්ති විභත්තවා. අකාසි භග්ගන්ති රාගාදිපාපධම්මං භග්ගං අකාසීති භගවාති අත්ථො. ගරුපි ලොකෙ භගවාති වුච්චතීති ආහ ‘‘ගරූ’’ති. යස්මා ගරු, තස්මාපි භගවාති වුත්තං හොති. හෙතුඅත්ථො හි ඉති-සද්දො. සො ච යත්ථ ඉති-සද්දො නත්ථි භගීතිආදීසු, තත්ථ පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. භාග්‍යමස්ස අත්ථීති භාග්‍යවා. බහූහි ඤායෙහීති කායභාවනාදිකෙහි අනෙකෙහි භාවනාක්කමෙහි. සුභාවිතත්තනොති සම්මදෙව භාවිතසභාවස්ස. පච්චත්තෙ චෙතං සාමිවචනං, තෙන සුභාවිතත්තාති වුත්තං හොති, සුභාවිතසභාවොති අත්ථො. මහාගණ්ඨිපදෙ පන ‘‘සුභාවිතත්තනො සුභාවිතකායො’’ති වුත්තං. භවානං අන්තං නිබ්බානං ගතොති භවන්තගො.

'말한다(vadantī)'라고 복수형으로 표현한 것은 대장로의 존엄함 때문이거나, 혹은 결집자들이 만든 전승을 염두에 둔 것이다. 권능 등의 차별이 있는 '바가(bhaga, 복)'가 그에게 있으므로 '바기(bhagī)'라 한다. 도·과 등의 성스러운 법의 보배를 지니고, 숲과 같이 소음이 적은 공덕을 갖춘 멀리 떨어진 처소를 습관적으로 의지하고 수행하므로 '바지(bhajī)'라 하니, 수행하는 습성이 있다는 의미이다. '바기(bhāgī)'란 의복, 탁발 음식 등 네 가지 필수품과 법·의·해탈의 맛, 그리고 증상계 등을 누리는 자라는 의미이다. 법의 보배를 분별하고 나누어 주었으므로 '위밧타와(vibhattavā)'라 한다. '파괴하였다'는 것은 탐욕 등 사악한 법을 파괴하였으므로 '바가와(bhagavā)'라는 의미이다. 세상에서는 스승을 '바가와'라고도 부르므로 '가루(garu)'라고 하였다. 스승이기 때문에 또한 '바가와'라고 일컬어지는 것이다. '이띠(iti)'라는 단어는 인과(hetu)의 의미이다. '바기' 등의 단어에서 '이띠'가 없는 곳에는 각각 이를 연결해서 해석해야 한다. 복이 그에게 있으므로 '바기야와(bhāgyavā)'라 한다. '많은 방법으로'란 신수관 등 수많은 수행 단계들을 말한다. '수바위탓타노(subhāvitattano)'란 그 성품을 잘 닦았다는 것이다. 여기서 소유격은 주격의 의미이니, 그러므로 '잘 닦여진 자'라고 설해진 것이며, 잘 닦인 성품을 가진 자라는 뜻이다. 그러나 대주석(Mahāgaṇṭhi)에서는 '몸을 잘 닦은 자'라고 설명하였다. 존재의 끝인 열반에 도달했으므로 '바완타고(bhavantago)'라 한다.

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නිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනාති එත්ථායං නිද්දෙසනයො –

'니데사(Niddesa)에서 설해진 방식대로'라는 구절에서 그 방식은 다음과 같다.

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‘‘භගවාති ගාරවාධිවචනමෙතං. අපිච භග්ගරාගොති භගවා, භග්ගදොසොති භගවා, භග්ගමොහොති භගවා, භග්ගමානොති භගවා, භග්ගදිට්ඨීති භගවා, භග්ගතණ්හොති භගවා, භග්ගකිලෙසොති භගවා, භජි විභජි පවිභජි ධම්මරතනන්ති භගවා, භවානං අන්තකරොති [Pg.299] භගවා, භාවිතකායො භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤොති භගවා, භජි වා භගවා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානීති භගවා. භාගී වා භගවා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානන්ති භගවා. භාගී වා භගවා අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස අධිසීලස්ස අධිචිත්තස්ස අධිපඤ්ඤායාති භගවා. භාගී වා භගවා චතුන්නං ඣානානං චතුන්නං අප්පමඤ්ඤානං චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනන්ති භගවා. භාගී වා භගවා අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං අට්ඨන්නං අභිභායතනානං නවන්නං අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තීනන්ති භගවා. භාගී වා භගවා දසන්නං සඤ්ඤාභාවනානං දසන්නං කසිණසමාපත්තීනං ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස අසුභසමාපත්තියාති භගවා. භාගී වා භගවා චතුන්නං සතිපට්ඨානානං චතුන්නං සම්මප්පධානානං චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං පඤ්චන්නං බලානං සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්සාති භගවා. භාගී වා භගවා දසන්නං තථාගතබලානං චතුන්නං වෙසාරජ්ජානං චතුන්නං පටිසම්භිදානං ඡන්නං අභිඤ්ඤානං ඡන්නං බුද්ධධම්මානන්ති භගවා. භගවාති නෙතං නාමං…පෙ… සච්ඡිකා පඤ්ඤත්ති යදිදං භගවා’’ති (මහානි. 84).

'바가와(Bhagavā)'라는 말은 존경의 표현이다. 또한 탐욕을 파괴하였으므로 바가와이며, 성냄을 파괴하였으므로 바가와이며, 어리석음을 파괴하였으므로 바가와이며, 자만을 파괴하였으므로 바가와이며, 사견을 파괴하였으므로 바가와이며, 갈애를 파괴하였으므로 바가와이며, 번뇌를 파괴하였으므로 바가와이다. 법의 보배를 닦고 분별하고 나누어 주었으므로 바가와이며, 존재들의 끝을 냈으므로 바가와이다. 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 지혜를 닦았으므로 바가와이다. 또는 바가와는 소음이 없고 소란스럽지 않으며 인적이 드물어 명상하기에 적합한 숲속의 외딴 처소를 수행처로 삼았으므로 바가와이다. 또는 바가와는 가사, 탁발 음식, 처소, 약품의 네 가지 필수품을 누리는 자이므로 바가와이다. 또는 바가와는 법의 맛, 해탈의 맛, 증상계, 증상심, 증상혜를 누리는 자이므로 바가와이다. 또는 바가와는 네 가지 선정, 네 가지 무량심, 네 가지 무색계 선정의 성취를 누리는 자이므로 바가와이다. 또는 바가와는 여덟 가지 해탈, 여덟 가지 승처, 아홉 가지 차례대로 얻는 선정의 성취를 누리는 자이므로 바가와이다. 또는 바가와는 열 가지 상의 수행, 열 가지 카시나 선정의 성취, 아나파나사띠 삼매와 부정관의 성취를 누리는 자이므로 바가와이다. 또는 바가와는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신족, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 팔정도를 누리는 자이므로 바가와이다. 또는 바가와는 열 가지 여래의 힘, 네 가지 두려움 없음, 네 가지 무애해, 여섯 가지 신통, 여섯 가지 불공불법을 누리는 자이므로 바가와이다. '바가와'라는 것은 이름이 아니다... 중략 ... 이른바 '바가와'란 실현된 제정이다.' (Mahāni. 84)

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එත්ථ ච ‘‘ගාරවාධිවචන’’න්තිආදීනි යදිපි ගාථායං ආගතපදානුක්කමෙන න නිද්දිට්ඨානි, යථාරහං පන තෙසං සබ්බෙසම්පි නිද්දෙසභාවෙන වෙදිතබ්බානි. තත්ථ ගාරවාධිවචනන්ති ගරූනං ගරුභාවවාචකං වචනං. භජීති භාගසො කථෙසි. තෙනාහ ‘‘විභජි පවිභජි ධම්මරතන’’න්ති. මග්ගඵලාදි අරියධම්මොයෙව ධම්මරතනං. පුන භජීති ඉමස්ස සෙවීති අත්ථො. භාගීති භාගාභිධෙය්‍යවා. පුන භාගීති එත්ථ භජනසීලොති අත්ථො. අත්ථරසස්සාති අත්ථසන්නිස්සයස්ස රසස්ස. විමුත්තායතනසීසෙ හි ඨත්වා ධම්මං කථෙන්තස්ස සුණන්තස්ස ච තදත්ථං ආරබ්භ උප්පජ්ජනකපීතිසොමනස්සං අත්ථරසො. ධම්මං ආරබ්භ ධම්මරසො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙද’’න්ති (අ. නි. 6.10). විමුත්තිරසස්සාති විමුත්තිභූතස්ස විමුත්තිසන්නිස්සයස්ස වා රසස්ස. සඤ්ඤාභාවනානන්ති [Pg.300] අනිච්චසඤ්ඤාදීනං දසන්නං සඤ්ඤාභාවනානං. ඡන්නං බුද්ධධම්මානන්ති ඡ අසාධාරණඤාණානි සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ තත්ථ භගවාතිසද්දසිද්ධි නිරුත්තිනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

여기서 '가라와디와차나(존경의 명칭)' 등의 단어들이 비록 게송에 나타난 단어들의 순서대로 제시되지는 않았으나, 그 모든 것들은 각각의 문맥에 따라 설명으로서 이해되어야 한다. 거기서 '가라와디와차나'란 존경받아야 할 분들에 대하여 그 존귀한 상태를 나타내는 말이다. '바지(bhajī)'는 부분별로 설하셨다는 뜻이다. 그래서 '법보(法寶)를 분류하고 상세히 나누셨다'라고 하였다. 도와 과 등의 성스러운 법만이 법보이다. 다시 '바지'는 '수행하다(sevī)'라는 뜻이 있다. '바기(bhāgī)'는 공유해야 할 몫을 가졌다는 의미이다. 다시 여기서 '바기'는 '닦는 습성(bhajanasīla)'이라는 뜻이다. '앗타라사(attharasa, 의미의 맛)'란 의미에 의지한 맛을 말한다. 해탈의 토대(vimuttāyatana)를 중심으로 머물며 법을 설하거나 듣는 자에게 그 의미를 반연하여 일어나는 희열과 행복이 '의미의 맛'이다. 법을 반연하여 일어나는 것은 '법의 맛(dhammarasa)'이다. 이를 두고 '의미의 영감을 얻고, 법의 영감을 얻는다(a. ni. 6.10)'고 말씀하셨다. '비뭇티라사(vimuttirasa, 해탈의 맛)'란 해탈한 상태의 맛이거나 해탈에 의지한 맛이다. '산냐바와나(saññābhāvanā)'란 무상상(無常想) 등 열 가지 상의 수행을 말한다. '여섯 가지 부처님의 법(channaṃ buddhadhammānaṃ)'이란 여섯 가지 불공지(不共智)를 염두에 두고 하신 말씀이다. 각각의 문맥에서 '바가바(Bhagavā)'라는 단어의 성립은 어원적 방법(niruttinaya)으로 이해해야 한다.

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යදිපි ‘‘භාග්‍යවා’’තිආදීහි පදෙහි වුච්චමානො අත්ථො ‘‘භගී භජී’’ති (මහානි. 84) නිද්දෙසගාථාය සඞ්ගහිතො එව, තථාපි පදසිද්ධිඅත්ථවිභාගඅත්ථයොජනාදිසහිතො සංවණ්ණනානයො තතො අඤ්ඤාකාරොති වුත්තං ‘‘අයං පන අපරො නයො’’ති. වණ්ණවිපරියායොති එතන්ති එත්ථ ඉතිසද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන වණ්ණවිකාරො වණ්ණලොපො ධාතුඅත්ථෙන නියොජනඤ්චාති ඉමං තිවිධං ලක්ඛණං සඞ්ගණ්හාති. සද්දනයෙනාති සද්දලක්ඛණනයෙන. පිසොදරාදීනං සද්දානං ආකතිගණභාවතො වුත්තං ‘‘පිසොදරාදිපක්ඛෙපලක්ඛණං ගහෙත්වා’’ති. පක්ඛිපනමෙව ලක්ඛණං. තප්පරියාපන්නතාකරණඤ්හි පක්ඛිපනං. පාරප්පත්තන්ති පරමුක්කංසගතං පාරමීභාවප්පත්තං. භාග්‍යන්ති කුසලං. තත්ථ මග්ගකුසලං ලොකුත්තරසුඛනිබ්බත්තකං, ඉතරං ලොකියසුඛනිබ්බත්තකං, ඉතරම්පි වා විවට්ටුපනිස්සයං පරියායතො ලොකුත්තරසුඛනිබ්බත්තකං සියා.

비록 '바갸와(bhāgyavā, 복덕을 가진 분)' 등의 단어들로 표현되는 의미가 '바기 바지(bhagī bhajī, mahāni. 84)'라는 설명 게송에 이미 포함되어 있기는 하지만, 단어의 성립, 의미의 구분, 의미의 조합 등을 수반하는 주석적 방식은 그와는 다른 형태이기에 '이것은 또 다른 방법이다'라고 하였다. '완나위빠리야야(vaṇṇavipariyāyo, 음절 도치)'라는 말에서 '이티(iti)'는 '~등'이라는 뜻이다. 따라서 그것은 음절 변형, 음절 탈락, 그리고 어근의 의미에 연결하는 것까지 이 세 가지 특징을 포괄한다. '삿다나야(saddanaya)'란 문법적 규칙의 방법이다. '삐소다라(pisodara)' 등의 단어들이 불규칙 변화어군(ākatigaṇa)에 속하기 때문에 '삐소다라 등의 삽입 원칙을 취하여'라고 말한 것이다. 삽입하는 것 자체가 원칙이다. 그 어군에 포함되게 만드는 행위가 바로 삽입이기 때문이다. '빠랏빳타(pārappatta)'란 지고의 경지에 도달한 것, 즉 바라밀(pāramī)의 상태에 도달한 것을 말한다. '바갸(bhāgya)'란 선법(kusala)이다. 거기서 도의 선법(magga-kusala)은 출세간의 행복을 일으키는 것이고, 나머지는 세간의 행복을 일으키는 것이다. 혹은 다른 선법도 윤회의 종식(vivaṭṭa)에 의지처가 됨으로써 방편상 출세간의 행복을 일으키는 것이 될 수 있다.

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ඉදානි භගවාති ඉමස්ස අත්ථං විභජිත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. තත්ථ ලොභාදයො එකකවසෙන ගහිතා, තථා විපරීතමනසිකාරො විපල්ලාසභාවසාමඤ්ඤෙන, අහිරිකාදයො දුකවසෙන. තත්ථ කුජ්ඣනලක්ඛණො කොධො, සො නවවිධආඝාතවත්ථුසම්භවො. ‘‘අක්කොච්ඡි මං අවධි ම’’න්තිආදිනා (ධ. ප. 3-4) පුනප්පුනං කුජ්ඣනවසෙන චිත්තපරියොනන්ධනො උපනාහො. උභයම්පි පටිඝොයෙව, සො පවත්තිනානත්තතො භින්දිත්වා වුත්තො. සකිං උප්පන්නො කොධො කොධොයෙව, තදුත්තරි උපනාහො. වුත්තඤ්චෙතං ‘‘පුබ්බකාලෙ කොධො, අපරකාලෙ උපනාහො’’ති (විභ. 891). අගාරියස්ස (ම. නි. අට්ඨ. 1.71) අනගාරියස්ස වා සුකතකරණවිනාසනො මක්ඛො. අගාරියොපි හි කෙනචි අනුකම්පකෙන දලිද්දො සමානො උච්චෙ ඨානෙ ඨපිතො අපරෙන සමයෙන ‘‘කිං තයා මය්හං කත’’න්ති තස්ස සුකතකරණං විනාසෙති. අනගාරියොපි සාමණෙරකාලතො පභුති ආචරියෙන වා උපජ්ඣායෙන වා චතූහි පච්චයෙහි උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීහි ච අනුග්ගහෙත්වා ධම්මකථානයප්පකරණකොසල්ලාදීනි සික්ඛාපිතො අපරෙන [Pg.301] සමයෙන රාජරාජමහාමත්තාදීහි සක්කතො ගරුකතො ආචරියුපජ්ඣායෙසු අචිත්තීකතො චරමානො ‘‘අයං අම්හෙහි දහරකාලෙ එවං අනුග්ගහිතො සංවඩ්ඪිතො ච, අථ ච පනිදානි නිස්සිනෙහො ජාතො’’ති වුච්චමානො ‘‘කිං මය්හං තුම්හෙහි කත’’න්ති තෙසං සුකතකරණං විනාසෙති, තස්සෙසො පුබ්බකාරිතාලක්ඛණස්ස ගුණස්ස විනාසනො උදකපුඤ්ඡනියා විය සරීරානුගතං උදකං නිපුඤ්ඡන්තො මක්ඛො. තථා හි සො පරෙසං ගුණානං මක්ඛනට්ඨෙන ‘‘මක්ඛො’’ති වුච්චති. පළාසතීති පළාසො, පරස්ස ගුණෙ දස්සෙත්වා අත්තනො ගුණෙහි සමෙ කරොතීති අත්ථො. සො පන බහුස්සුතෙපි පුග්ගලෙ අජ්ඣොත්ථරිත්වා ‘‘ඊදිසස්ස ච බහුස්සුතස්ස අනියතා ගති, තව වා මම වා කො විසෙසො’’ති, රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතෙ පුග්ගලෙ අජ්ඣොත්ථරිත්වා ‘‘ත්වම්පි ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිතො, අහම්පි පබ්බජිතො, ත්වම්පි සීලමත්තෙ ඨිතො, අහම්පී’’තිආදිනා නයෙන උප්පජ්ජමානො යුගග්ගාහො. යුගග්ගාහලක්ඛණො හි පළාසො.

이제 '바가바(Bhagavā)'의 의미를 분류하여 보여주기 위해 '그런데 왜냐하면(yasmā panā)' 등으로 말씀하셨다. 거기서 탐욕 등은 하나씩의 범주로 취해졌고, 전도된 작의(viparītamanasikāro)는 전도된 성질의 공통성으로, 무참(无慚) 등은 둘씩 짝지은 범주로 취해졌다. 거기서 화를 내는 특징을 가진 것이 '코다(kodha, 분노)'이며, 그것은 아홉 가지 원한 맺히는 일에서 생긴다. '나를 욕했다, 나를 때렸다' 등의 생각으로 반복해서 화를 냄으로써 마음을 뒤덮는 것이 '우빠나하(upanāha, 원한)'이다. 둘 다 반감(paṭigha)일 뿐이지만, 일어나는 양상의 차이에 따라 나누어 설한 것이다. 한 번 일어난 화가 '분노'이며, 그보다 더 나아간 것이 '원한'이다. '초기 단계는 분노이고, 나중 단계는 원한이다'라고 설해진 바 있다. 재가자나 출가자의 선행을 파괴하는 것이 '맛카(makkha, 은혜를 저버림)'이다. 재가자의 경우, 누군가 동정심을 가져 가난한 그를 높은 지위에 올려놓았는데, 나중에 '당신이 나에게 해준 게 무엇이오?'라며 그의 선행을 파괴하는 것이다. 출가자의 경우도 사미 시절부터 스승이나 은사가 필수품과 학습, 질문 등으로 보살피고 법문 기법에 능숙하도록 가르쳐 주었는데, 나중에 왕이나 대신 등으로부터 존경과 공경을 받게 되자 스승과 은사를 무시하며 지내면서, '우리가 이 자를 어릴 때 이렇게 키워주었는데 이제는 정이 없어졌구나'라는 말을 듣고는 '당신들이 나에게 해준 게 무엇이오?'라며 그들의 선행을 파괴하는 것이다. 이것이 먼저 베풀어진 덕을 파괴하는 것이니, 마치 몸에 묻은 물을 닦아내는 수건처럼 타인의 덕을 덮어버린다는 뜻에서 '맛카'라 한다. '빨라사(paḷāso)'는 필적하려 하는 것이니, 타인의 덕을 무시하고 자신의 덕과 동등하게 여기는 것을 의미한다. 그는 박식한 사람에 대해서도 압도하려 하며 '이런 박식한 자의 갈 곳은 정해져 있지 않다. 너와 나 사이에 무슨 차이가 있느냐?'라고 하고, 법랍이 높은 출가자에 대해서도 '당신도 출가했고 나도 출가했다. 당신도 계율만 지킬 뿐이고 나도 그렇다'라는 식으로 일어나는 경쟁심(yugaggāha)이다. 경쟁하려는 특징을 가진 것이 '빨라사'이다.

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පරෙසං සක්කාරාදීනි ඛීයමානා උසූයමානා ඉස්සා. අත්තනො සම්පත්තියා නිගූහනං පරෙහි සාධාරණභාවං අසහමානං මච්ඡරියං. වඤ්චනිකචරියභූතා මායා, සා සකදොසපටිච්ඡාදනලක්ඛණා. තථා හි සා අත්තනො විජ්ජමානදොසපටිච්ඡාදනතො චක්ඛුමොහනමායා වියාති ‘‘මායා’’ති වුච්චති. අත්තනො අවිජ්ජමානගුණප්පකාසනලක්ඛණං කෙරාටිකභාවෙන උප්පජ්ජමානං සාඨෙය්‍යං. අසන්තගුණදීපනඤ්හි ‘‘කෙරාටිය’’න්ති වුච්චති. කෙරාටිකො හි පුග්ගලො ආයනමච්ඡො විය හොති. ආයනමච්ඡො නාම සප්පමුඛමච්ඡවාලා එකා මච්ඡජාති. සො කිර මච්ඡානං නඞ්ගුට්ඨං දස්සෙති, සප්පානං සීසං ‘‘තුම්හාකං සදිසො අහ’’න්ති ජානාපෙතුං, එවමෙව කෙරාටිකො පුග්ගලො යං යං සුත්තන්තිකං වා ආභිධම්මිකං වා උපසඞ්කමති, තං තං එවං වදති ‘‘අහං තුම්හාකං අන්තෙවාසී, තුම්හෙ මය්හං අනුකම්පකා, නාහං තුම්හෙ මුඤ්චාමී’’ති. එවමෙතෙ ‘‘සගාරවො අයං අම්හෙසු සප්පතිස්සො’’ති මඤ්ඤිස්සන්ති, තස්සෙවං කෙරාටිකභාවෙන උප්පජ්ජමානං සාඨෙය්‍යං.

타인의 이득 등을 비난하고 시기하는 것이 '잇사(issā, 질투)'이다. 자신의 성취를 숨기고 타인과 공유하는 것을 참지 못하는 것이 '맛차리야(macchariya, 인색)'이다. 속이는 행위인 것이 '마야(māyā, 속임수)'이니, 그것은 자신의 허물을 은폐하는 특징이 있다. 그것은 자신의 실제 허물을 숨겨 눈을 미혹시키는 마술과 같기에 '마야'라 불린다. 자신에게 없는 덕을 드러내려는 특징으로 교활함(kerāṭikabhāva)에서 일어나는 것이 '사테이야(sāṭheyya, 간사함)'이다. 존재하지 않는 덕을 드러내는 것을 '께라티야(kerāṭiya)'라 한다. 교활한 사람은 마치 '아야나(āyanamaccho)' 물고기와 같다. 아야나 물고기란 뱀의 머리에 물고기의 꼬리를 가진 물고기 종류이다. 그 물고기는 물고기들에게는 꼬리를 보여주고 뱀들에게는 머리를 보여주며 '나는 당신들과 같다'고 알린다고 한다. 이와 같이 교활한 사람은 경전이나 아비달마에 정통한 자에게 다가가서 '저는 당신의 제자입니다. 당신들은 저에게 자비로운 분들입니다. 저는 당신들을 떠나지 않겠습니다'라고 말한다. 이렇게 하면 그들이 '이 사람은 우리에게 존경심이 있고 공손하구나'라고 생각할 것임을 알고, 그렇게 교활하게 행함으로써 일어나는 것이 '간사함'이다.

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සබ්බසො මද්දවාභාවෙන වාතභරිතභස්තසදිසස්ස ථද්ධභාවස්ස අනොනමිතදණ්ඩසදිසතාය පග්ගහිතසිරඅනිවාතවුත්තිකායස්ස ච කාරකො [Pg.302] ථම්භො. තදුත්තරිකරණො සාරම්භො. සො දුවිධෙන ලබ්භති අකුසලවසෙන චෙව කුසලවසෙන ච. තත්ථ අගාරියස්ස පරෙන කතං අලඞ්කාරාදිං දිස්වා තද්දිගුණතද්දිගුණකරණෙන උප්පජ්ජමානො, අනගාරියස්ස ච යත්තකං යත්තකං පරො පරියාපුණාති වා කථෙති වා, මානවසෙන තද්දිගුණතද්දිගුණකරණෙන උප්පජ්ජමානො අකුසලො. තෙන හි සමන්නාගතො පුග්ගලො තද්දිගුණං තද්දිගුණං කරොති. අගාරියො සමානො එකෙනෙකස්මිං ඝරවත්ථුස්මිං සජ්ජිතෙ අපරො ද්වෙ වත්ථූනි සජ්ජෙති, අපරො චත්තාරො, අපරො අට්ඨ, අපරො සොළස. අනගාරියො සමානො එකෙනෙකස්මිං නිකායෙ ගහිතෙ ‘‘නාහං එතස්ස හෙට්ඨා භවිස්සාමී’’ති අපරො ද්වෙ ගණ්හාති, අපරො තයො, අපරො චත්තාරො, අපරො පඤ්ච. සාරම්භවසෙන හි ගණ්හිතුං න වට්ටති. අකුසලපක්ඛො හෙස නිරයගාමිමග්ගො. අගාරියස්ස පන පරං එකං සලාකභත්තං දෙන්තං දිස්වා අත්තනො ද්වෙ වා තීණි වා දාතුකාමතාය උප්පජ්ජමානො, අනගාරියස්ස ච පරෙන එකනිකායෙ ගහිතෙ මානං අනිස්සාය කෙවලං තං දිස්වා අත්තනො ආලසියං අභිභුය්‍ය ද්වෙ නිකායෙ ගහෙතුකාමතාය උප්පජ්ජමානො කුසලො. කුසලපක්ඛවසෙන හි එකස්මිං එකං සලාකභත්තං දෙන්තෙ ද්වෙ, ද්වෙ දෙන්තෙ චත්තාරි දාතුං වට්ටති. භික්ඛුනාපි පරෙන එකස්මිං නිකායෙ ගහිතෙ ‘‘ද්වෙ නිකායෙ ගහෙත්වා සජ්ඣායන්තස්ස මෙ ඵාසු හොතී’’ති විවට්ටපක්ඛෙ ඨත්වා තදුත්තරි ගණ්හිතුං වට්ටති, ඉධ පන අකුසලපක්ඛියො තදුත්තරිකරණො ‘‘සාරම්භො’’ති වුත්තො.

모든 면에서 부드러움이 없기에 바람이 가득 찬 가죽 주머니와 같은 뻣뻣함의 원인이자, 굽히지 않는 막대기처럼 머리를 치켜들고 겸손하지 않게 행동하게 만드는 원인이 ‘완고함(thambha)’이다. 그보다 더 하려고 하는 것이 ‘경쟁심(sārambha)’이다. 그것은 불선의 측면과 선의 측면이라는 두 가지 방식으로 얻어진다. 그중에서 재가자가 다른 사람이 만든 장식 등을 보고 그보다 두 배, 세 배 더 하려는 마음으로 일어나는 것과, 출가자가 남이 배우거나 말하는 것을 보고 자만심으로 그보다 두 배, 세 배 더 하려는 마음으로 일어나는 것은 불선이다. 그러한 불선에 사로잡힌 사람은 (경쟁적으로) 그보다 두 배, 세 배 더 하게 된다. 재가자의 경우, 어떤 이가 집 한 채를 지으면 다른 이는 두 채를 짓고, 또 다른 이는 네 채, 여덟 채, 열여섯 채를 짓는 것과 같다. 출가자의 경우, 어떤 이가 한 니카야(Nikāya)를 배우면 다른 이는 ‘내가 이 사람보다 아래에 있지 않겠다’라고 하며 두 니카야를 배우고, 다른 이는 세 개, 네 개, 다섯 개를 배우는 것과 같다. 경쟁심으로 인해 (경쟁적으로) 배우는 것은 합당하지 않다. 그것은 불선의 부류이며 지옥으로 가는 길이다. 그러나 재가자가 다른 이가 하나의 식사권(salākabhatta)을 보시하는 것을 보고 자신은 두 개나 세 개를 보시하고 싶은 마음으로 일어나는 것이나, 출가자가 다른 이가 한 니카야를 배운 것을 보고 자만심에 의지하지 않고 단지 그것을 보고 자신의 게으름을 극복하여 두 니카야를 배우고자 하는 마음으로 일어나는 것은 선이다. 선한 부류의 측면에서는 한 사람이 하나의 식사권을 줄 때 두 개를 주고, 두 개를 줄 때 네 개를 주는 것은 합당하다. 비구 또한 다른 이가 한 니카야를 배웠을 때 ‘두 니카야를 배워서 암송하는 것이 나에게 안온하다’라고 하며 해탈(vivaṭṭa)의 측면에서 그보다 더 배우는 것은 합당하다. 다만 여기서는 불선의 부류에 속하며 그보다 더 하려고 하는 것을 ‘경쟁심(sārambha)’이라고 하였다.

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ජාතිආදීනි නිස්සාය සෙය්‍යස්ස ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා උන්නතිවසෙන පග්ගණ්හනවසෙන පවත්තො මානො. අබ්භුන්නතිවසෙන පවත්තො අතිමානො. පුබ්බෙ කෙනචි අත්තානං සදිසං කත්වා පච්ඡා තතො අධිකතො දහතො උප්පජ්ජමානකො අතිමානොති වෙදිතබ්බො. ජාතිආදිං පටිච්ච මජ්ජනාකාරො මදො, සොපි අත්ථතො මානො එව. සො පන ජාතිමදො ගොත්තමදො ආරොග්‍යමදො යොබ්බනමදො ජීවිතමදො ලාභමදො සක්කාරමදො ගරුකාරමදො පුරෙක්ඛාරමදො පරිවාරමදො භොගමදො වණ්ණමදො සුතමදො පටිභානමදො රත්තඤ්ඤුමදො පිණ්ඩපාතිකමදො අනවඤ්ඤත්තිමදො ඉරියාපථමදො ඉද්ධිමදො යසමදො සීලමදො ඣානමදො සිප්පමදො ආරොහමදො පරිණාහමදො සණ්ඨානමදො පාරිපූරිමදොති අනෙකවිධො.

태생 등을 의지하여 더 나은 사람에 대해 ‘내가 더 낫다’라는 등의 방식으로 치켜세우고 고양시키며 일어나는 것이 ‘자만(māna)’이다. 과도하게 높이는 방식으로 일어나는 것이 ‘과만(atimāna)’이다. 이전에는 어떤 이와 자신을 동등하게 여겼다가 나중에 그보다 더 뛰어나다고 여기며 일어나는 것을 과만이라고 알아야 한다. 태생 등을 근거로 도취된 양상으로 나타나는 것이 ‘취함(mada, 도취)’인데, 그것도 실질적으로는 자만일 뿐이다. 그 도취는 태생취(jātimado), 가문취(gottamado), 무병취(ārogyamado), 청년취(yobbanamado), 생명취(jīvitamado), 이득취(lābhamado), 대접취(sakkāramado), 존경취(garukāramado), 앞세워짐취(purekkhāramado), 추종자취(parivāramado), 재물취(bhogamado), 용모·덕망취(vaṇṇamado), 박식취(sutamado), 변재취(paṭibhānamado), 경험취(rattaññumado), 걸식취(piṇḍapātikamado), 무멸시취(anavaññattimado), 위의취(iriyāpathamado), 신통취(iddhimado), 명성취(yasamado), 계행취(sīlamado), 선정취(jhānamado), 기술취(sippamado), 신장취(ārohamado), 둘레취(pariṇāhamado), 외형취(saṇṭhānamado), 균형취(pāripūrimado) 등 여러 가지가 있다.

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තත්ථ [Pg.303] (විභ. අට්ඨ. 843-844) ජාතිං නිස්සාය උප්පන්නො මජ්ජනාකාරප්පවත්තො මානො ජාතිමදො, සො ඛත්තියාදීනං චතුන්නම්පි වණ්ණානං උප්පජ්ජති. ජාතිසම්පන්නො හි ඛත්තියො ‘‘මාදිසො අඤ්ඤො නත්ථි, අවසෙසා අන්තරා උට්ඨාය ඛත්තියා ජාතා, අහං පන වංසාගතඛත්තියො’’ති මානං කරොති. බ්‍රාහ්මණාදීසුපි එසෙව නයො. ගොත්තං නිස්සාය උප්පන්නො මජ්ජනාකාරප්පවත්තො මානො ගොත්තමදො, සොපි ඛත්තියාදීනං චතුන්නම්පි වණ්ණානං උප්පජ්ජති. ඛත්තියොපි හි ‘‘අහං කොණ්ඩඤ්ඤගොත්තො, අහං ආදිච්චගොත්තො’’ති මානං කරොති. බ්‍රාහ්මණොපි ‘‘අහං කස්සපගොත්තො, අහං භාරද්වාජගොත්තො’’ති මානං කරොති. වෙස්සොපි සුද්දොපි අත්තනො අත්තනො කුලගොත්තං නිස්සාය මානං කරොති. ආරොග්‍යමදාදීසුපි ‘‘අහං අරොගො, සෙසා රොගබහුලා, කණ්ඩුවනමත්තම්පි මය්හං බ්‍යාධි නාම නත්ථී’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො ආරොග්‍යමදො නාම. ‘‘අහං තරුණො, අවසෙසසත්තානං අත්තභාවො පපාතෙ ඨිතරුක්ඛසදිසො, අහං පන පඨමවයෙ ඨිතො’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො යොබ්බනමදො. ‘‘අහං චිරං ජීවිං, චිරං ජීවාමි, චිරං ජීවිස්සාමි, සුඛං ජීවිං, සුඛං ජීවාමි, සුඛං ජීවිස්සාමී’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො ජීවිතමදො නාම. ‘‘අහං ලාභී, අවසෙසා සත්තා අප්පලාභා, මය්හං පන ලාභස්ස පමාණං නත්ථී’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො ලාභමදො නාම.

그중에서 태생을 의지하여 일어나 도취된 양상으로 진행되는 자만이 ‘태생취(jātimado)’이다. 그것은 크샤트리아 등 네 계급 모두에게 일어난다. 태생이 훌륭한 크샤트리아는 ‘나와 같은 자는 다른 데 없다. 나머지 크샤트리아들은 중간에 생겨난 자들이지만, 나는 가문 대대로 내려온 크샤트리아다’라고 자만을 부린다. 브라만 등에게도 이와 같은 방식이 적용된다. 가문을 의지하여 일어나 도취된 양상으로 진행되는 자만이 ‘가문취(gottamado)’이다. 이것 또한 네 계급 모두에게 일어난다. 크샤트리아도 ‘나는 꼰단냐 가문이다, 나는 아딧짜 가문이다’라고 자만을 부리고, 브라만도 ‘나는 깟사빠 가문이다, 나는 바랏드와자 가문이다’라고 자만을 부린다. 바이샤와 슈드라도 각자 자신의 가문을 의지하여 자만을 부린다. 무병취 등에서, ‘나는 병이 없고 나머지는 병이 많다. 나는 가려움증 정도의 병조차 없다’라고 도취되어 일어나는 자만이 ‘무병취(ārogyamado)’이다. ‘나는 젊다. 다른 중생들의 몸은 절벽에 서 있는 나무와 같지만, 나는 청년기에 있다’라고 도취되어 일어나는 자만이 ‘청년취(yobbanamado)’이다. ‘나는 오래 살았고, 지금도 오래 살고 있으며, 앞으로도 오래 살 것이다. 나는 행복하게 살았고, 지금도 행복하게 살며, 앞으로도 행복하게 살 것이다’라고 도취되어 일어나는 자만이 ‘생명취(jīvitamado)’이다. ‘나는 얻는 것이 많고 다른 중생들은 얻는 것이 적다. 나의 이득에는 한계가 없다’라고 도취되어 일어나는 자만이 ‘이득취(lābhamado)’이다.

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‘‘අවසෙසා සත්තා යං වා තං වා ලභන්ති, අහං පන සුකතං පණීතං චීවරාදිපච්චයං ලභාමී’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො සක්කාරමදො නාම. ‘‘අවසෙසභික්ඛූනං පාදපිට්ඨියං අක්කමිත්වා ගච්ඡන්තා මනුස්සා ‘අයං සමණො’තිපි න වන්දන්ති, මං පන දිස්වා වන්දන්ති, පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුකං කත්වා අග්ගික්ඛන්ධං විය ච දුරාසදං කත්වා මඤ්ඤන්තී’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො ගරුකාරමදො නාම. ‘‘උප්පන්නො පඤ්හො මය්හමෙව මුඛෙන ඡිජ්ජති, භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්තාපි ආගච්ඡන්තාපි මමෙව පුරතො කත්වා පරිවාරෙත්වා ගච්ඡන්තී’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො පුරෙක්ඛාරමදො නාම. අගාරියස්ස තාව මහාපරිවාරස්ස ‘‘පුරිසසතම්පි පුරිසසහස්සම්පි මං පරිවාරෙතී’’ති, අනගාරියස්ස ‘‘සමණසතම්පි සමණසහස්සම්පි මං පරිවාරෙති, සෙසා අප්පපරිවාරා, අහං මහාපරිවාරො චෙව සුචිපරිවාරො චා’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො පරිවාරමදො නාම. ‘‘අවසෙසා සත්තා අත්තනො [Pg.304] පරිභොගමත්තකම්පි න ලභන්ති, මය්හං පන නිධානගතස්සෙව ධනස්ස පමාණං නත්ථී’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො භොගමදො නාම. ‘‘අවසෙසා සත්තා දුබ්බණ්ණා දුරූපා, අහං අභිරූපො පාසාදිකො’’තිපි ‘‘අවසෙසසත්තා නිග්ගුණා පත්ථටඅකිත්තිනො, මය්හං පන කිත්තිසද්දො දෙවමනුස්සෙසු පාකටො ‘ඉතිපි ථෙරො බහුස්සුතො, ඉතිපි සීලවා, ඉතිපි ධුතගුණයුත්තො’’’ති, එවං සරීරවණ්ණං ගුණවණ්ණඤ්ච පටිච්ච මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො වණ්ණමදො නාම.

‘다른 중생들은 이런저런 보잘것없는 것을 얻지만, 나는 잘 만들어진 수승한 가사 등의 필수품을 얻는다’라고 도취되어 일어나는 자만이 ‘대접취(sakkāramado)’이다. ‘다른 비구들이 발등을 밟고 지나가도 사람들은 ‘이분이 수행자다’라며 예배하지 않지만, 나를 보면 예배한다. 나를 돌우산처럼 위엄 있게 여기고 불덩이처럼 가까이하기 어렵게 여긴다’라고 도취되어 일어나는 자만이 ‘존경취(garukāramado)’이다. ‘발생한 문제는 오직 내 입을 통해서만 해결된다. 탁발하러 가거나 올 때도 오직 나를 앞세우고 나를 둘러싸고 다닌다’라고 도취되어 일어나는 자만이 ‘앞세워짐취(purekkhāramado)’이다. 재가자의 경우 많은 추종자가 있을 때 ‘수백 명, 수천 명의 사람들이 나를 따른다’라고 하는 것이며, 출가자의 경우 ‘수백 명, 수천 명의 수행자가 나를 따른다. 다른 이들은 추종자가 적지만 나는 추종자가 많고 그들도 청정한 무리들이다’라고 도취되어 일어나는 자만이 ‘추종자취(parivāramado)’이다. ‘다른 중생들은 자기가 쓸 것조차 얻지 못하지만, 나는 창고에 갈무리된 재물조차 그 양을 알 수 없을 정도다’라고 도취되어 일어나는 자만이 ‘재물취(bhogamado)’이다. ‘다른 중생들은 용모가 추하고 보기 흉하지만, 나는 용모가 수려하고 신뢰감을 준다’라고 하거나, ‘다른 중생들은 덕이 없고 명성이 퍼지지 않았으나, 나의 명성은 신과 인간들 사이에 ‘이 어른은 박식하다, 이 어른은 계행이 있다, 이 어른은 두타행을 갖추었다’라고 널리 알려져 있다’라고 하여, 이와 같이 신체적 용모와 덕망을 의지하여 도취되어 일어나는 자만이 ‘용모·덕망취(vaṇṇamado)’이다.

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‘‘අවසෙසා සත්තා අප්පස්සුතා, අහං පන බහුස්සුතො’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො සුතමදො නාම. ‘‘අවසෙසා සත්තා අප්පටිභානා, මය්හං පන පටිභානස්ස පමාණං නත්ථී’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො පටිභානමදො නාම. ‘‘අහං රත්තඤ්ඤූ අසුකං බුද්ධවංසං රාජවංසං ජනපදවංසං ගාමවංසං රත්තින්දිවපරිච්ඡෙදං නක්ඛත්තමුහුත්තයොගං ජානාමී’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො රත්තඤ්ඤුමදො නාම. ‘‘අවසෙසා භික්ඛූ අන්තරා පිණ්ඩපාතිකා ජාතා, අහං පන ජාතිපිණ්ඩපාතිකො’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො පිණ්ඩපාතිකමදො නාම. ‘‘අවසෙසා සත්තා උඤ්ඤාතා අවඤ්ඤාතා, අහං පන අනවඤ්ඤාතො’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො අනවඤ්ඤත්තිමදො නාම. ‘‘අවසෙසානං සත්තානං ඉරියාපථො අපාසාදිකො, මය්හං පන පාසාදිකො’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො ඉරියාපථමදො නාම. ‘‘අවසෙසා සත්තා ඡින්නපක්ඛකාකසදිසා, අහං පන මහිද්ධිකො මහානුභාවො’’ති වා ‘‘අහං යං යං කම්මං කරොමි, තං තං ඉජ්ඣතී’’ති වා මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො ඉද්ධිමදො නාම.

"다른 중생들은 배움이 적지만, 나는 많이 배웠다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '배움의 자만(sutamada)'이라 한다. "다른 중생들은 지혜로운 변재(辯才)가 없지만, 나의 변재는 한량이 없다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '변재의 자만(paṭibhānamada)'이라 한다. "나는 노련하여(rattaññū) 어느 부처님의 계보, 왕의 계보, 지방의 계보, 마을의 계보를 알며, 밤낮의 구분과 별자리와 시간의 조합을 안다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '노련함의 자만(rattaññumada)'이라 한다. "다른 비구들은 가끔 탁발을 수행하지만, 나는 평생 탁발을 수행한다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '탁발의 자만(piṇḍapātikamada)'이라 한다. "다른 중생들은 멸시받고 무시당하지만, 나는 무시당하지 않는다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '무시당하지 않음의 자만(anavaññattimada)'이라 한다. "다른 중생들의 위의(威儀)는 단정하지 않지만, 나의 위의는 단정하다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '위의의 자만(iriyāpathamada)'이라 한다. "다른 중생들은 날개가 부러진 까마귀와 같지만, 나는 신통력이 크고 위력이 대단하다"라거나 "내가 하는 일마다 모두 이루어진다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '신통의 자만(iddhimada)'이라 한다.

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යසමදො පන අගාරිකෙනපි අනගාරිකෙනපි දීපෙතබ්බො. අගාරිකොපි හි එකච්චො අට්ඨාරසසු සෙණීසු එකිස්සා ජෙට්ඨකො හොති, තස්ස ‘‘අවසෙසෙ පුරිසෙ අහං පට්ඨපෙමි, අහං විචාරෙමී’’ති, අනගාරිකොපි එකච්චො කත්ථචි ජෙට්ඨකො හොති, තස්ස ‘‘අවසෙසා භික්ඛූ මය්හං ඔවාදෙ වත්තන්ති, අහං ජෙට්ඨකො’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො යසමදො නාම. ‘‘අවසෙසා සත්තා දුස්සීලා, අහං පන සීලවා’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො සීලමදො නාම. ‘‘අවසෙසානං සත්තානං කුක්කුටස්ස උදකපානමත්තෙපි කාලෙ චිත්තෙකග්ගතා නත්ථි, අහං පන උපචාරප්පනානං ලාභී’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො ඣානමදො නාම. ‘‘අවසෙසා සත්තා නිස්සිප්පා, අහං සිප්පවා’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො [Pg.305] සිප්පමදො නාම. ‘‘අවසෙසා සත්තා රස්සා, අහං දීඝො’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො ආරොහමදො නාම. ‘‘අවසෙසා සත්තා රස්සා වා හොන්ති දීඝා වා, අහං නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො පරිණාහමදො නාම. ‘‘අවසෙසානං සත්තානං සරීරසණ්ඨානං විරූපං බීභච්ඡං, මය්හං පන මනාපං පාසාදික’’න්ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො සණ්ඨානමදො නාම. ‘‘අවසෙසානං සත්තානං සරීරෙ බහූ දොසා, මය්හං පන සරීරෙ කෙසග්ගමත්තම්පි වජ්ජං නත්ථී’’ති මජ්ජනවසෙන උප්පන්නො මානො පාරිපූරිමදො නාම. එවමයං සබ්බොපි ජාතිආදිං නිස්සාය මජ්ජනාකාරවසප්පවත්තො මානො ඉධ ‘‘මදො’’ති වුත්තො. කාමගුණෙසු චිත්තස්ස වොස්සග්ගො පමාදො, පඤ්චසු කාමගුණෙසු සතියා අනිග්ගණ්හිත්වා චිත්තස්ස වොස්සජ්ජනං, සතිවිරහොති වුත්තං හොති. තණ්හාවිජ්ජා පාකටායෙව.

명성의 자만(yasamada)은 재가자나 출가자 모두에게 나타날 수 있다. 재가자 중에도 어떤 이는 18개 길드의 우두머리가 되어 "나머지 사람들은 내가 임명하였고, 내가 관리한다"라고 생각하며, 출가자 중에도 어떤 이는 어떤 위치에서 우두머리가 되어 "나머지 비구들은 나의 훈계를 따르고, 내가 우두머리다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '명성의 자만'이라 한다. "다른 중생들은 계행이 없지만, 나는 계를 지킨다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '계행의 자만(sīlamada)'이라 한다. "다른 중생들은 닭이 물 한 모금 마시는 짧은 시간조차도 마음의 집중이 없지만, 나는 근접 삼매와 안지 삼매를 얻은 자다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '선정의 자만(jhānamada)'이라 한다. "다른 중생들은 기술이 없지만, 나는 기술이 있다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '기술의 자만(sippamada)'이라 한다. "다른 중생들은 키가 작지만, 나는 키가 크다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '키의 자만(ārohamada)'이라 한다. "다른 중생들은 키가 작거나 크거나 하지만, 나는 니그로다 나무처럼 몸의 비율이 완벽하다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '비율의 자만(pariṇāhamada)'이라 한다. "다른 중생들의 신체 모습은 보기 흉하고 혐오스럽지만, 나의 모습은 마음에 들고 단정하다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '용모의 자만(saṇṭhānamada)'이라 한다. "다른 중생들의 몸에는 많은 결점이 있지만, 나의 몸에는 머리카락 끝만큼의 허물도 없다"라고 하며 도취됨으로써 생겨난 자만을 '완전함의 자만(pāripūrimada)'이라 한다. 이와 같이 태생 등을 근거로 도취된 상태로 일어나는 모든 자만을 여기서 '자만(mado)'이라 불렀다. 감각적 욕망의 대상에 마음을 놓아버리는 것이 방일(pamāda)이며, 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 대해 마음을 챙김(sati)으로 억제하지 않고 마음을 놓아버리는 것, 즉 마음 챙김이 없는 상태를 말한다. 갈애와 무지는 명백하다.

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ලොභාදයො ච පුන තිවිධාකුසලමූලන්ති තිකවසෙන ගහිතා. දුච්චරිතාදීසුපි තිවිධ-සද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. තත්ථ කායදුච්චරිතාදීනි තිවිධදුච්චරිතානි. තණ්හාසංකිලෙසාදයො තිවිධසංකිලෙසා. රාගමලාදයො මලීනභාවකරත්තා තිවිධමලානි. රාගාදයො හි චිත්තං මලීනං කරොන්ති, මලං ගාහාපෙන්ති, තස්මා ‘‘මලානී’’ති වුච්චන්ති. ‘‘රාගො විසමං, දොසො විසමං, මොහො විසම’’න්ති (විභ. 924) එවං වුත්තා රාගාදයො ‘‘කායවිසමං වචීවිසමං මනොවිසම’’න්ති (විභ. 924) එවමාගතා කායදුච්චරිතාදයො ච තිවිධවිසමානි. තානි පන යස්මා රාගාදීසු චෙව කායදුච්චරිතාදීසු ච සත්තා පක්ඛලන්ති, පක්ඛලිතා ච සාසනතොපි සුගතිතොපි පතන්ති, තස්මා පක්ඛලනපාතහෙතුභාවතො ‘‘විසමානී’’ති වුච්චන්ති. ‘‘කාමසඤ්ඤා බ්‍යාපාදසඤ්ඤා විහිංසාසඤ්ඤා’’ති (විභ. 911) එවමාගතා කාමාදිපටිසංයුත්තා සඤ්ඤා තිවිධසඤ්ඤා. තථා ‘‘කාමවිතක්කො බ්‍යාපාදවිතක්කො විහිංසාවිතක්කො’’ති එවමාගතා තිවිධවිතක්කා. තණ්හාපපඤ්චො දිට්ඨිපපඤ්චො මානපපඤ්චොති ඉමෙ තිවිධපපඤ්චා. වට්ටස්මිං සත්තෙ පපඤ්චෙන්තීති තණ්හාදයො ‘‘පපඤ්චා’’ති වුච්චන්ති.

탐욕 등은 다시 세 가지 해로운 뿌리(akusalamūla)로서 삼법(tika)에 따라 취해진다. 악행 등에 대해서도 '세 가지'라는 단어를 각각 연결해야 한다. 그중에서 신체적 악행 등이 '세 가지 악행'이다. 갈애의 오염원(saṃkilesa) 등이 '세 가지 오염원'이다. 탐욕의 때(mala) 등은 마음을 더러운 상태로 만들기 때문에 '세 가지 때'이다. 탐욕 등은 마음을 더럽게 하고 때를 타게 하므로 '때'라고 불린다. "탐욕은 비뚤어진 것이고, 성냄은 비뚤어진 것이며, 어리석음은 비뚤어진 것이다"라고 설해진 탐욕 등과, "신체적 비뚤어짐, 언어적 비뚤어짐, 정신적 비뚤어짐"으로 전해지는 신체적 악행 등이 '세 가지 비뚤어짐(visama)'이다. 그런데 중생들이 탐욕 등과 신체적 악행 등에서 비틀거리며(pakkhalanti), 비틀거린 뒤에는 가르침(sāsana)과 선처(sugati)에서 떨어지기 때문에, 비틀거림과 추락의 원인이 된다는 점에서 '비뚤어짐'이라 불린다. "감각적 욕망에 대한 지각(saññā), 악의에 대한 지각, 해치려는 지각"이라고 전해지는 감각적 욕망 등과 관련된 지각이 '세 가지 지각'이다. 마찬가지로 '감각적 욕망에 대한 사유(vitakka), 악의에 대한 사유, 해치려는 사유'라고 전해지는 것이 '세 가지 사유'이다. 갈애의 희론, 견해의 희론, 자만의 희론이 '세 가지 희론(papañca)'이다. 윤회(vaṭṭa) 속에서 중생들을 지체시키기(papañcenti) 때문에 갈애 등을 '희론'이라 부른다.

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චතුබ්බිධවිපරියෙසාතිආදීසු චතුබ්බිධ-සද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. තත්ථ අනිච්චාදීනි වත්ථූනි නිච්චන්තිආදිනා නයෙන විපරීතතො එසන්තීති විපරියෙසා. ‘‘අනිච්චෙ නිච්චන්ති සඤ්ඤාවිපරියෙසො චිත්තවිපරියෙසො දිට්ඨිවිපරියෙසො[Pg.306], දුක්ඛෙ සුඛන්ති සඤ්ඤාවිපරියෙසො චිත්තවිපරියෙසො දිට්ඨිවිපරියෙසො, අසුභෙ සුභන්ති සඤ්ඤාවිපරියෙසො චිත්තවිපරියෙසො දිට්ඨිවිපරියෙසො, අනත්තනි අත්තාති සඤ්ඤාවිපරියෙසො චිත්තවිපරියෙසො දිට්ඨිවිපරියෙසො’’ති එවමාගතා ද්වාදස විපල්ලාසා චතුන්නං අනිච්චාදිවත්ථූනං වසෙන ‘‘චතුබ්බිධවිපරියෙසා’’ති වුත්තා. එත්ථ පන චිත්තකිච්චස්ස දුබ්බලට්ඨානෙ දිට්ඨිවිරහිතාය අකුසලසඤ්ඤාය සකකිච්චස්ස බලවකාලෙ සඤ්ඤාවිපල්ලාසො වෙදිතබ්බො, දිට්ඨිවිරහිතස්සෙව අකුසලචිත්තස්ස සකකිච්චස්ස බලවකාලෙ චිත්තවිපල්ලාසො, දිට්ඨිසම්පයුත්තචිත්තෙ දිට්ඨිවිපල්ලාසො. තස්මා සබ්බදුබ්බලො සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, තතො බලවතරො චිත්තවිපල්ලාසො, සබ්බබලවතරො දිට්ඨිවිපල්ලාසො. අජාතබුද්ධිදාරකස්ස කහාපණදස්සනං විය සඤ්ඤා ආරම්මණස්ස උපට්ඨානාකාරමත්තගහණතො. ගාමිකපුරිසස්ස කහාපණදස්සනං විය චිත්තං ලක්ඛණප්පටිවෙධස්සපි සම්පාදනතො. කම්මාරස්ස මහාසණ්ඩාසෙන අයොගහණං විය දිට්ඨි අභිනිවෙසපරාමසනතො. තත්ථ චත්තාරො දිට්ඨිවිපල්ලාසා, අනිච්චානත්තෙසු නිච්චන්තිආදිවසප්පවත්තා චත්තාරො සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසාති ඉමෙ අට්ඨ විපල්ලාසා සොතාපත්තිමග්ගෙන පහීයන්ති. අසුභෙ සුභන්ති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසා සකදාගාමිමග්ගෙන තනුකා හොන්ති, අනාගාමිමග්ගෙන පහීයන්ති. දුක්ඛෙ සුඛන්ති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසා අරහත්තමග්ගෙන පහීයන්තීති වෙදිතබ්බා.

‘네 가지 전도(catubbidhavipariyesā)’ 등의 문구에서 ‘네 가지’라는 말은 각각에 연결해서 이해해야 한다. 거기서 무상(無常) 등의 대상들을 상(常, 영원함) 등이라는 방식으로 사실과 다르게 찾기 때문에 ‘전도(vipallāsa)’라고 한다. ‘무상한 것에서 상(常)이라고 하는 산냐(saññā, 지각)의 전도, 마음(citta)의 전도, 견해(diṭṭhi)의 전도; 괴로움(dukkha)에서 즐거움(sukha)이라고 하는 산냐의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도; 부정(不淨)한 것에서 깨끗함(subha)이라고 하는 산냐의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도; 무아(無我)에서 자아(attā)라고 하는 산냐의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도’라고 이와 같이 전해지는 12가지 전도는 네 가지 무상 등의 대상을 바탕으로 하기에 ‘네 가지 전도’라고 불린다. 여기서 마음의 작용이 약한 상태에서 견해가 섞이지 않은 불선한 산냐가 자신의 기능을 강하게 발휘할 때를 ‘산냐의 전도’라 이해해야 하고, 견해가 섞이지 않은 불선한 마음이 자신의 기능을 강하게 발휘할 때를 ‘마음의 전도’라 하며, 견해와 결합한 마음에서의 전도를 ‘견해의 전도’라고 이해해야 한다. 그러므로 산냐의 전도가 가장 약하고, 마음의 전도는 그보다 강하며, 견해의 전도가 가장 강력하다. 산냐의 전도는 지혜가 생기지 않은 어린아이가 금화(kahāpaṇa)를 보고 단지 나타난 모습의 특징만을 취하는 것과 같고, 마음의 전도는 시골 사람이 금화를 보고 (그것이 돈임을 아는) 특징을 꿰뚫는 데까지 도달하는 것과 같으며, 견해의 전도는 금세공사가 큰 집게로 금을 집어서 그것의 본질을 어김없이 관찰하는 것과 같다. 그중 네 가지 견해의 전도와, 무상과 무아에 대해 상(常) 등이라고 일어나는 네 가지 산냐·마음의 전도, 이 여덟 가지 전도는 예류도(sotāpattimagga)에 의해 제거된다. 부정함에 대해 깨끗하다고 하는 산냐·마음의 전도는 일래도(sakadāgāmimagga)에 의해 희박해지고 불환도(anāgāmimagga)에 의해 제거된다. 괴로움에 대해 즐거움이라고 하는 산냐·마음의 전도는 아라한도(arahattamagga)에 의해 제거된다고 이해해야 한다.

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‘‘කාමාසවො භවාසවො දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො’’ති (චූළනි. ජතුකණ්ණිමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 69) එවමාගතා කාමතණ්හාදයො චත්තාරො ආසවන්ති චක්ඛුආදිතො සන්දන්ති පවත්තන්තීති ආසවා. කිඤ්චාපි චක්ඛුආදිතො කුසලාදීනම්පි පවත්ති අත්ථි, කාමාසවාදයො එව පන වණතො යූසං විය පග්ඝරණකඅසුචිභාවෙන සන්දන්ති, තස්මා තෙ එව ‘‘ආසවා’’ති වුච්චන්ති. තත්ථ හි පග්ඝරණකඅසුචිම්හි නිරුළ්හො ආසවසද්දොති. අථ වා ධම්මතො යාව ගොත්‍රභුං, ඔකාසතො යාව භවග්ගං සවන්ති ගච්ඡන්ති ආරම්මණකරණවසෙන පවත්තන්තීති ආසවා, එතෙ ධම්මෙ එතඤ්ච ඔකාසං අන්තොකරිත්වා පවත්තන්තීති අත්ථො. අවධිඅත්ථො හි ආ-කාරො. අවධි ච මරියාදාභිවිධිභෙදතො දුවිධො. තත්ථ මරියාදං කිරියං බහිකත්වා පවත්තති යථා ‘‘ආපාටලිපුත්තං වුට්ඨො දෙවො’’ති, අභිවිධි පන කිරියං බ්‍යාපෙත්වා පවත්තති යථා ‘‘ආභවග්ගං භගවතො [Pg.307] යසො පවත්තතී’’ති, අභිවිධිඅත්ථො චායං ආ-කාරො ඉධ ගහිතො, තස්මා තෙ ධම්මෙ තඤ්ච ඔකාසං අන්තොකරිත්වා ආරම්මණකරණවසෙන සවන්තීති ‘‘ආසවා’’ති වුච්චන්ති. චිරපාරිවාසියට්ඨෙන මදිරාදයො ආසවා වියාතිපි ආසවා. ලොකස්මිඤ්හි චිරපාරිවාසිකා මදිරාදයො ‘‘ආසවා’’ති වුච්චන්ති. යදි ච චිරපාරිවාසියට්ඨෙන ආසවා, එතෙයෙව භවිතුමරහන්ති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය, ඉතො පුබ්බෙ අවිජ්ජා නාහොසී’’තිආදි (අ. නි. 10.61). අඤ්ඤෙසු පන යථාවුත්තෙ ධම්මෙ ඔකාසඤ්ච ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානෙසු මානාදීසු ච විජ්ජමානෙසු අත්තත්තනියාදිග්ගාහවසෙන අභිබ්‍යාපනං මදනකරණවසෙන ආසවසදිසතා ච එතෙසංයෙව, න අඤ්ඤෙසන්ති ද්වීසුපි අත්ථවිකප්පෙසු එතෙසුයෙව ආසවසද්දො නිරුළ්හොති දට්ඨබ්බො. ආයතං වා සංසාරදුක්ඛං සවන්ති පසවන්තීතිපි ආසවා. න හි තං කිඤ්චි සංසාරදුක්ඛං අත්ථි, යං ආසවෙහි විනා උප්පජ්ජෙය්‍ය.

‘감각적 욕망의 번뇌(kāmāsavo), 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌’라고 이와 같이 전해지는 네 가지 갈애 등은 눈(眼) 등의 감각기관으로부터 흘러나와 작용하기 때문에 번뇌(āsavā)라고 한다. 비록 눈 등에서 유익한 법(kusaladhamma) 등도 일어나지만, 감각적 욕망의 번뇌 등만이 상처에서 진물이 흐르듯 부정한 상태로 흘러나오기에 오직 그것들만을 ‘번뇌’라고 부른다. 거기서 ‘번뇌(āsava)’라는 단어는 흘러나오는 부정한 것에 정착된 명칭이라고 보아야 한다. 또는 법(dhamma)으로는 고트라부(gotrabhu)까지, 장소(okāsa)로는 유정천(bhavagga)까지 흘러가며 대상을 취하는 방식으로 작용하기에 번뇌라고 한다. 이 법들과 이 장소를 포함하여 작용한다는 뜻이다. ‘아(ā-)’라는 접두사는 한계(avadhi)의 의미를 지닌다. 한계는 제한(mariyāda)과 포함(abhividhi)의 두 종류로 나뉜다. 거기서 ‘제한’은 작용을 제외하고 일어나는 것이니, 예를 들어 ‘파탈리푸트라(pāṭaliputta) 시까지 비가 내렸다’고 할 때 시내는 제외되는 것과 같다. ‘포함’은 작용이 미치는 범위를 모두 포괄하는 것이니, 예를 들어 ‘유정천까지 부처님의 명성이 퍼져 있다’고 할 때 유정천이 포함되는 것과 같다. 여기서 ‘아(ā-)’ 자는 ‘포함’의 의미로 취해졌으므로, 그 법들과 그 장소들을 포함하여 대상을 취하는 방식으로 흘러가기에 ‘번뇌’라고 불린다. 또한 오래 묵혀 둔 의미에서 술(madira) 등을 ‘아사와(āsava)’라고 하는 것처럼 번뇌라고 하기도 한다. 세상에서 오래 묵혀 둔 술 등을 ‘아사와’라고 부르기 때문이다. 만약 오래 묵혀 둔 의미로 번뇌라 한다면, 오직 이 법들(욕망 등)만이 번뇌가 될 만하다. “수행자들이여, 무명의 처음 끝은 알려지지 않는다. 이 전에는 무명이 없었다고 말할 수 없다”는 등의 말씀이 있기 때문이다. 언급된 법들과 장소를 대상으로 하여 일어나는 자만(māna) 등의 다른 법들이 존재함에도 불구하고, 자아나 자아의 소유라고 거머쥐는 방식으로 널리 퍼지는 점이나 취하게 만드는 점이 번뇌와 유사한 것은 오직 이 법들(욕망 등)뿐이며 다른 것들은 그렇지 않다. 그러므로 이 두 가지 해석 모두에서 오직 이 법들에만 ‘번뇌’라는 용어가 정착된 것이라고 보아야 한다. 또는 긴 윤회의 고통을 흘려보내고 발생시키기에 번뇌라고도 한다. 번뇌 없이 일어날 수 있는 윤회의 고통은 결코 존재하지 않기 때문이다.

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‘‘අභිජ්ඣා කායගන්ථො බ්‍යාපාදො කායගන්ථො සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො’’ති (සං. නි. 5.175; මහානි. 29, 147) එවමාගතා අභිජ්ඣාදයො චත්තාරො යස්ස සංවිජ්ජන්ති, තං චුතිපටිසන්ධිවසෙන වට්ටස්මිං ගන්ථෙන්ති ඝටෙන්තීති ගන්ථා. ‘‘කාමොඝො භවොඝො දිට්ඨොඝො අවිජ්ජොඝො’’ති (සං. නි. 5.172; මහානි. 14; චූළනි. මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 21) එවමාගතා චත්තාරො කාමතණ්හාදයො යස්ස සංවිජ්ජන්ති, තං වට්ටස්මිං ඔහනන්ති ඔසීදාපෙන්තීති ඔඝා. තෙයෙව ‘‘කාමයොගො භවයොගො දිට්ඨියොගො අවිජ්ජායොගො’’ති (සං. නි. 5.173; අ. නි. 4.10) එවමාගතා වට්ටස්මිං යොජෙන්තීති යොගා. අරියා එතාය න ගච්ඡන්තීති අගති, සා ඡන්දාදිවසෙන චතුබ්බිධා. ‘‘චීවරහෙතු වා භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, පිණ්ඩපාත, සෙනාසන, ඉතිභවාභවහෙතු වා භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජතී’’ති (අ. නි. 4.9) එවමාගතා චත්තාරො තණ්හුප්පාදා. තත්ථ ඉතිභවාභවහෙතූති එත්ථ ඉතීති නිදස්සනෙ නිපාතො, යථා චීවරාදිහෙතු, එවං භවාභවහෙතුපීති අත්ථො. භවාභවොති චෙත්ථ පණීතපණීතතරානි තෙලමධුඵාණිතාදීනි අධිප්පෙතානි. කාමුපාදානාදීනි චත්තාරි උපාදානානි.

‘탐욕의 몸의 매듭(abhijjhā kāyagantho), 악의의 몸의 매듭, 계금견의 몸의 매듭, 이것만이 진리라고 고집하는 몸의 매듭’이라고 이와 같이 전해지는 네 가지 탐욕 등은 그것을 가진 자를 죽음과 재생을 통해 윤회 속에 묶어 놓고 연결하기 때문에 ‘매듭(ganthā)’이라고 한다. ‘감각적 욕망의 폭류(kāmogho), 존재의 폭류, 견해의 폭류, 무명의 폭류’라고 이와 같이 전해지는 네 가지 감각적 욕망 등은 그것을 가진 자를 윤회 속에 빠뜨리고 가라앉게 하기에 ‘폭류(oghā)’라고 한다. 바로 그것들이 ‘감각적 욕망의 멍에(kāmayogo), 존재의 멍에, 견해의 멍에, 무명의 멍에’라고 전해지며 윤회에 속박하기 때문에 ‘멍에(yogā)’라고 한다. 성자들은 이것들을 통해 가지 않기에 ‘아갈띠(agati, 잘못된 길)’라고 하며, 그것은 욕망(chanda) 등에 따라 네 가지가 있다. “수행자에게 가사에 대한 원인으로 갈애가 생겨나고, 발바닥(음식), 처소, 그리고 이와 같은 유무(itibhavābhava)에 대한 원인으로 갈애가 생겨난다”고 전해지는 네 가지 갈애의 발생(taṇhuppāda)이 있다. 거기서 ‘이와 같은 유무에 대한 원인(itibhavābhavahetu)’이라는 구절 중 ‘이(iti)’는 예시를 나타내는 불변사로, 가사 등의 원인과 마찬가지로 유무(생존)의 원인도 그러하다는 뜻이다. 여기서 ‘유무(bhavābhava)’라는 말은 기름, 꿀, 당밀 등 아주 좋은 것들을 의미한다. 감각적 욕망에 대한 집착(kāmupādāna) 등 네 가지 집착(upādāna)이 있다.

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පඤ්ච චෙතොඛිලාතිආදීසු [Pg.308] ‘‘බුද්ධෙ කඞ්ඛති, ධම්මෙ, සඞ්ඝෙ, සික්ඛාය කඞ්ඛති, සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො’’ති (ම. නි. 1.185; දී. නි. 3.319) එවමාගතානි පඤ්ච චෙතොඛිලානි, චෙතො ඛිලයති ථද්ධභාවං ආපජ්ජති එතෙහීති චෙතොඛිලානි. විනිබන්ධාදීසුපි පඤ්ච-සද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. ‘‘කාමෙ අවීතරාගො හොති, කායෙ අවීතරාගො, රූපෙ අවීතරාගො, යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති, අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරතී’’ති (ම. නි. 1.186; දී. නි. 3.320) ආගතා පඤ්ච චිත්තං බන්ධිත්වා මුට්ඨියං කත්වා විය ගණ්හන්තීති චෙතොවිනිබන්ධා. එතෙ හි තණ්හාප්පවත්තිභාවතො කුසලප්පවත්තියා අවසරාප්පදානවසෙන චිත්තං බන්ධං විය සමොරොධෙත්වා ගණ්හන්ති. සද්දත්ථතො පන චෙතො විරූපං නිබන්ධීයති සංයමීයති එතෙහීති චෙතොවිනිබන්ධා. කාමච්ඡන්දාදීනි පඤ්ච කුසලධම්මෙ නීවාරෙන්ති ආවරන්තීති නීවරණානි. රූපාභිනන්දනාදයො පඤ්චාභිනන්දනා.

다섯 가지 마음의 거친 황무지 등에서 '부처님에 대해 의심하고, 가르침, 승가, 수행에 대해 의심하며, 동료 수행자들에게 화를 내고 불만을 품으며 원망하는 마음을 가져 황무지와 같이 된 것'이라고 이와 같이 전해지는 다섯 가지 마음의 황무지가 있으니, 이들 법으로 인해 마음이 황무지가 되어 딱딱하게 굳어지기 때문에 마음의 황무지라고 한다. 마음의 속박 등에서도 '다섯'이라는 숫자를 각각 연결해야 한다. '감각적 욕망에 대한 탐욕을 여의지 못하고, 몸에 대해 탐욕을 여의지 못하며, 물질적 형태에 대해 탐욕을 여의지 못하고, 배가 가득 차도록 먹고 나서 잠의 즐거움, 눕는 즐거움, 혼침의 즐거움에 빠져 지내며, 어떤 천상의 무리에 태어나기를 바라며 청정범행을 닦는 것'이라고 전해지는 다섯 가지는 마음을 묶어서 손아귀에 쥔 것처럼 움켜쥐기 때문에 마음의 속박이라 한다. 이것들은 갈애가 일어나는 상태이기에 유익한 법이 일어날 기회를 주지 않음으로써 마음을 결박하듯 가로막아 붙잡기 때문이다. 문자적인 의미로는 이들 법에 의해 마음이 흉하게 묶이고 억제되기 때문에 마음의 속박이라 한다. 감각적 욕망 등의 다섯 가지는 유익한 법들을 방해하고 가로막기에 장애(nīvaraṇā)라 하며, 형색을 즐기는 것 등은 다섯 가지 즐김이라 한다.

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ඡ විවාදමූලාතිආදීසු කොධො මක්ඛො ඉස්සා සාඨෙය්‍යං පාපිච්ඡතා සන්දිට්ඨිපරාමාසොති ඉමානි ඡ විවාදමූලානි. යස්මා කුද්ධො වා කොධවසෙන…පෙ… සන්දිට්ඨිපරාමාසී වා සන්දිට්ඨිපරාමසිතාය කලහං විග්ගහං විවාදං ආපජ්ජති, තස්මා කොධාදයො ‘‘ඡ විවාදමූලානී’’ති වුච්චන්ති. රූපතණ්හාසද්දතණ්හාදයො ඡ තණ්හාකායා. කාමරාගපටිඝදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාභවරාගමානාවිජ්ජා සත්තානුසයා. ථාමගතට්ඨෙන අප්පහීනට්ඨෙන ච අනුසෙන්තීති අනුසයා. මිච්ඡාදිට්ඨිමිච්ඡාසඞ්කප්පමිච්ඡාවාචාමිච්ඡාකම්මන්තමිච්ඡාආජීවමිච්ඡාවායාමමිච්ඡාසතිමිච්ඡාසමාධී අට්ඨ මිච්ඡත්තා.

여섯 가지 분쟁의 뿌리 등에서 분노, 악의(얕봄), 질투, 기만, 사악한 욕망, 자신의 견해에 대한 집착이 이들 여섯 가지 분쟁의 뿌리이다. 분노한 자가 분노의 힘으로... (중략) ...자신의 견해에 집착하는 자가 그 집착으로 인해 싸움과 다툼과 분쟁에 빠지기 때문에 분노 등을 '여섯 가지 분쟁의 뿌리'라고 부른다. 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애 등은 여섯 가지 갈애의 무리이다. 감각적 욕망, 저항, 견해, 의심, 존재에 대한 탐욕, 자만, 무명은 일곱 가지 잠재성향(anusaya)이다. 강고한 상태로 남아 있기 때문에, 혹은 제거되지 않은 상태로 잠재하여 따라다니기 때문에 잠재성향이라 한다. 그릇된 견해, 그릇된 사유, 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생계, 그릇된 정진, 그릇된 마음챙김, 그릇된 삼매는 여덟 가지 그릇됨(micchattā)이다.

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‘‘තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා, පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො, ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො, විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො, ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසානං, අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො, පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරියං, මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛො, ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්තී’’ති (දී. නි. 2.103; 3.359) එවමාගතා පරියෙසනාදයො නව තණ්හාමූලකා. තත්ථ (දී. නි. අට්ඨ. 2.103) තණ්හං පටිච්චාති තණ්හං නිස්සාය. පරියෙසනාති රූපාදිආරම්මණපරියෙසනා. සා [Pg.309] හි තණ්හාය සති හොති. ලාභොති රූපාදිආරම්මණපටිලාභො. සො හි පරියෙසනාය සති හොති. විනිච්ඡයොති ඉධ විතක්කො අධිප්පෙතො. ලාභං ලභිත්වා හි ඉට්ඨානිට්ඨං සුන්දරාසුන්දරඤ්ච විතක්කෙනෙව විනිච්ඡිනති ‘‘එත්තකං මෙ රූපාරම්මණත්ථාය භවිස්සති, එත්තකං සද්දාදිආරම්මණත්ථාය, එත්තකං මය්හං භවිස්සති, එත්තකං පරස්ස, එත්තකං පරිභුඤ්ජිස්සාමි, එත්තකං නිදහිස්සාමී’’ති. තෙන වුත්තං ‘‘ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො’’ති. ඡන්දරාගොති එවං අකුසලවිතක්කෙන විතක්කිතෙ වත්ථුස්මිං දුබ්බලරාගො ච බලවරාගො ච උප්පජ්ජති. ඡන්දොති හි ඉධ දුබ්බලරාගස්සාධිවචනං. අජ්ඣොසානන්ති අහං මමන්ති බලවසන්නිට්ඨානං. පරිග්ගහොති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන පරිග්ගහකරණං. මච්ඡරියන්ති පරෙහි සාධාරණභාවස්ස අසහනතා. තෙනෙවස්ස පොරාණා එවං වචනත්ථං වදන්ති ‘‘ඉදං අච්ඡරියං මය්හමෙව හොතු, මා අඤ්ඤස්ස අච්ඡරියං හොතූති පවත්තත්තා මච්ඡරියන්ති වුච්චතී’’ති. ආරක්ඛොති ද්වාරපිදහනමඤ්ජුසගොපනාදිවසෙන සුට්ඨු රක්ඛණං. අධිකරොතීති අධිකරණං, කාරණස්සෙතං නාමං. ආරක්ඛාධිකරණන්ති භාවනපුංසකං, ආරක්ඛහෙතූති අත්ථො. දණ්ඩාදානාදීසු පරනිසෙධනත්ථං දණ්ඩස්ස ආදානං දණ්ඩාදානං. එකතොධාරාදිනො සත්ථස්ස ආදානං සත්ථාදානං. කලහොති කායකලහොපි වාචාකලහොපි. පුරිමො පුරිමො විරොධො විග්ගහො. පච්ඡිමො පච්ඡිමො විවාදො. තුවං තුවන්ති අගාරවවචනං, ත්වං ත්වන්ති අත්ථො.

'갈애를 인연하여 찾음이 있고, 찾음을 인연하여 얻음이 있고, 얻음을 인연하여 판단이 있고, 판단을 인연하여 욕탐이 있고, 욕탐을 인연하여 고착이 있고, 고착을 인연하여 소유가 있고, 소유를 인연하여 인색함이 있고, 인색함을 인연하여 수호함이 있으며, 수호함을 원인으로 하여 몽둥이를 들고 칼을 들며, 싸움, 다툼, 분쟁, 너니 나니 하는 말다툼, 중상모략, 거짓말 등 수많은 나쁘고 해로운 법들이 생겨난다'라고 이와 같이 전해지는 찾음 등의 아홉 가지는 갈애를 근원으로 하는 법들이다. 거기서 '갈애를 인연하여'란 갈애를 의지하여라는 뜻이다. '찾음'이란 형색 등의 대상을 찾는 것이니, 그것은 갈애가 있을 때 일어난다. '얻음'이란 형색 등의 대상을 얻는 것이니, 그것은 찾음이 있을 때 일어난다. '판단'이란 여기서는 사유(vitakka)를 의미한다. 얻음을 얻고 나서 '이만큼은 나의 형색의 대상을 위해, 이만큼은 소리 등의 대상을 위해, 이만큼은 나의 것이 되고, 이만큼은 타인의 것이 되며, 이만큼은 내가 소비하고, 이만큼은 저장해 두겠다'라고 오직 사유를 통해 좋고 싫음과 좋고 나쁨을 판별하기 때문이다. 그래서 '얻음을 인연하여 판단이 있다'고 하였다. '욕탐'이란 이와 같이 해로운 사유로 생각할 때 그 대상에 대해 약한 탐욕과 강한 탐욕이 일어나는 것이다. 여기서 '욕(chanda)'은 약한 탐욕의 동의어이다. '고착(ajjhosāna)'이란 '나다, 나의 것이다'라고 강하게 결정짓는 것이다. '소유(pariggaha)'란 갈애와 견해의 힘으로 자기 것으로 만드는 것이다. '인색함(macchariya)'이란 타인과 공유하는 것을 견디지 못하는 상태이다. 그래서 옛 스승들은 '이 놀라운 것이 나에게만 있고 다른 이에게는 있지 않기를' 하는 식으로 마음이 일어나기 때문에 인색함이라 부른다고 그 어원을 설명한다. '수호함'이란 문을 잠그거나 상자에 보관하는 방식 등으로 잘 지키는 것이다. '원인으로 한다(adhikaraṇa)'는 것은 원인의 이름이다. '수호함을 원인으로 하여'란 수호함 때문에라는 뜻이다. '몽둥이를 드는 것' 등에서 타인을 제지하기 위해 몽둥이를 잡는 것이 몽둥이를 드는 것이다. 한쪽에 날이 선 무기를 잡는 것이 무기를 드는 것이다. '싸움'은 몸으로 하는 싸움과 말로 하는 싸움 모두를 말한다. 앞서 일어난 대립이 '다툼(viggaha)'이고, 나중에 일어난 대립이 '분쟁(vivāda)'이다. '너니 나니 하는 것'은 무례한 말이며, '너야, 너'라는 뜻이다.

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පාණාතිපාතඅදින්නාදානකාමෙසුමිච්ඡාචාරමුසාවාදපිසුණවාචාඵරුසවාචාසම්ඵප්පලාපඅභිජ්ඣාබ්‍යාපාදමිච්ඡාදිට්ඨී දස අකුසලකම්මපථා. චත්තාරො සස්සතවාදා චත්තාරො එකච්චසස්සතවාදා චත්තාරො අන්තානන්තිකා චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා සොළස සඤ්ඤීවාදා අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා සත්ත උච්ඡෙදවාදා පඤ්ච පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති එතානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි. රූපතණ්හාදිඡතණ්හායෙව පච්චෙකං කාමතණ්හාභවතණ්හාවිභවතණ්හාවසෙන අට්ඨාරස හොන්ති. තථා හි රූපාරම්මණා තණ්හා, රූපෙ වා තණ්හාති රූපතණ්හා, සා කාමරාගභාවෙන රූපං අස්සාදෙන්තී පවත්තමානා කාමතණ්හා, සස්සතදිට්ඨිසහගතරාගභාවෙන ‘‘රූපං නිච්චං ධුවං සස්සත’’න්ති එවං අස්සාදෙන්තී පවත්තමානා භවතණ්හා, උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතරාගභාවෙන ‘‘රූපං උච්ඡිජ්ජති විනස්සති පෙච්ච න භවතී’’ති එවං අස්සාදෙන්තී පවත්තමානා විභවතණ්හාති [Pg.310] එවං තිවිධා හොති. යථා ච රූපතණ්හා, එවං සද්දතණ්හාදයොපීති එතානි අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානි හොන්ති, තානි අජ්ඣත්තරූපාදීසු අට්ඨාරස, බහිද්ධාරූපාදීසු අට්ඨාරසාති ඡත්තිංස, ඉති අතීතානි ඡත්තිංස, අනාගතානි ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නානි ඡත්තිංසාති අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතානි, අට්ඨුත්තරසතතණ්හාවිචරිතානීති අත්ථො. පභෙද-සද්දො පච්චෙකං සම්බන්ධිතබ්බො. තත්ථායං යොජනා ‘‘ලොභප්පභෙදො දොසප්පභෙදො යාව අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතප්පභෙදො’’ති. සබ්බදරථපරිළාහකිලෙසසතසහස්සානීති සබ්බානි සත්තානං දරථපරිළාහකරානි කිලෙසානං අනෙකානි සතසහස්සානි. ආරම්මණාදිවිභාගතො හි පවත්තිආකාරවිභාගතො ච අනන්තප්පභෙදා කිලෙසා.

살생, 도둑질, 사음, 거짓말, 이간질, 욕설, 꾸며내는 말, 탐욕, 성냄, 사견의 열 가지 불선업도(不善業道)가 있다. 네 가지 상견(常見), 네 가지 일부상견(一部常見), 네 가지 유변무변견(有邊無邊見), 네 가지 불사교란견(不死攪亂見), 두 가지 무인론(無因論), 열여섯 가지 유상견(有想見), 여덟 가지 무상견(無想見), 여덟 가지 비상비비상견(非想非非想見), 일곱 가지 단견(斷見), 다섯 가지 현법열반견(現法涅槃見)의 이 예순두 가지 그릇된 견해들이 있다. 형색에 대한 갈애(色愛) 등 여섯 가지 갈애는 각각 욕애(欲愛), 유애(유애), 무유애(無有愛)의 구분에 따라 열여덟 가지가 된다. 즉, 형색의 대상을 연한 갈애, 혹은 형색에 대한 갈애를 색애라 한다. 그 갈애가 감관의 욕망(kāmarāga)의 상태로 형색을 즐기며 일어나는 것을 욕애라 하고, 상견(常見)과 결합한 탐욕의 상태로 '형색은 영원하고 견고하며 불변한다'고 이와 같이 즐기며 일어나는 갈애를 유애라 하며, 단견(斷見)과 결합한 탐욕의 상태로 '형색은 끊어지고 멸하며 죽은 뒤에는 존재하지 않는다'고 이와 같이 즐기며 일어나는 갈애를 무유애라 하니, 이와 같이 세 가지가 있다. 색애와 마찬가지로 성애(聲愛) 등도 그러하며, 이들은 열여덟 가지 갈애의 활동(vicarita)이 된다. 그것들이 내부의 형색 등에 열여덟 가지, 외부의 형색 등에 열여덟 가지가 있어 서른여섯 가지가 되고, 이와 같이 과거에 서른여섯, 미래에 서른여섯, 현재에 서른여섯 가지가 되어 백여덟 가지 갈애의 활동, 즉 백여덟 가지 갈애라는 뜻이다. '차별(pabheda)'이라는 단어는 각각에 연결되어야 한다. 거기서 문맥의 연결은 '탐욕의 차별, 진에의 차별, 나아가 백여덟 가지 갈애 활동의 차별'과 같다. '모든 고통과 번뇌의 불길 수백 수천'이란 중생들에게 고통과 번뇌의 열기를 일으키는 모든 번뇌의 수많은 백천 가지를 말한다. 대상 등의 구분과 일어나는 양상의 구분에 따라 번뇌의 차별은 끝이 없기 때문이다.

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සඞ්ඛෙපතො වාතිආදීසු සම්පති ආයතිඤ්ච සත්තානං අනත්ථාවහත්තා මාරණට්ඨෙන විබාධනට්ඨෙන කිලෙසාව මාරොති කිලෙසමාරො. වධකට්ඨෙන ඛන්ධාව මාරොති ඛන්ධමාරො. තථා හි වුත්තං ‘‘වධකං රූපං, වධකං රූපන්ති යථාභූතං නප්පජානාතී’’තිආදි. ජාතිජරාදිමහාබ්‍යසනනිබ්බත්තනෙන අභිසඞ්ඛාරොව මාරො අභිසඞ්ඛාරමාරො. සංකිලෙසනිමිත්තං හුත්වා ගුණමාරණට්ඨෙන දෙවපුත්තොව මාරොති දෙවපුත්තමාරො. සත්තානං ජීවිතස්ස ජීවිතපරික්ඛාරානඤ්ච ජානිකරණෙන මහාබාධරූපත්තා මච්චු එව මාරොති මච්චුමාරො. තත්ථ සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන සබ්බසො අප්පවත්තිකරණෙන කිලෙසමාරං, සමුදයප්පහානපරිඤ්ඤාවසෙන ඛන්ධමාරං, සහායවෙකල්ලකරණවසෙන සබ්බසො අප්පවත්තිකරණෙන අභිසඞ්ඛාරමාරං, බලවිධමනවිසයාතික්කමනවසෙන දෙවපුත්තමච්චුමාරඤ්ච අභඤ්ජි, භග්ගෙ අකාසීති අත්ථො. පරිස්සයානන්ති උපද්දවානං.

'요약하면' 등의 구절에서, 현재와 미래에 중생들에게 해로움을 가져오고 죽이는 의미와 괴롭히는 의미가 있으므로 번뇌 자체가 마왕(魔)이라 하여 번뇌마(kilesamāra)라 한다. 살해하는 의미에서 오온 자체가 마왕이라 하여 오온마(khandhamāra)라 한다. 이와 관련하여 '살해자인 물질(色)을 살해자인 물질이라고 있는 그대로 알지 못한다'는 등의 말씀이 설해졌다. 태어남과 늙음 등의 커다란 재앙을 일으키므로 업(行, abhisaṅkhāra) 자체가 마왕인 행마(abhisaṅkhāramāra)이다. 오염의 원인이 되어 공덕을 죽이는 의미에서 천자(天子) 자체가 마왕이라 하여 천자마(devaputtamāra)라 한다. 중생의 생명과 그 생명의 자재들을 파괴하고 큰 질병과 같은 성질을 띠므로 죽음(死) 자체가 마왕이라 하여 사마(maccumāra)라 한다. 그중에서 번뇌마는 단멸의 버림(samucchedappahāna)으로 온전히 다시 일어나지 않게 함으로써, 오온마는 일어남의 버림과 철저한 앎(pariññā)으로, 행마는 조건의 결핍을 만듦으로써 온전히 다시 일어나지 않게 함으로써, 그리고 천자마와 사마는 그 힘을 부수고 그 영역을 초월함으로써 파괴하고 물리치셨다는 뜻이다. '장애(parissaya)'란 재난(upaddava)을 말한다.

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සතපුඤ්ඤජලක්ඛණධරස්සාති අනෙක සත පුඤ්ඤ නිබ්බත්තමහා පුරිසලක්ඛණධරස්ස. එත්ථ හි ‘‘කෙවලං සතමත්තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන එකෙකලක්ඛණං නිබ්බත්ත’’න්ති ඉමමත්ථං න රොචයිංසු අට්ඨකථාචරියා ‘‘එවං සන්තෙ යො කොචි බුද්ධො භවෙය්‍යා’’ති, අනන්තාසු පන ලොකධාතූසු යත්තකා සත්තා, තෙහි සබ්බෙහි පච්චෙකං සතක්ඛත්තුං කතානි දානාදීනි පුඤ්ඤකම්මානි යත්තකානි, තතො එකෙකං පුඤ්ඤකම්මං මහාසත්තෙන සතගුණං කතං සතන්ති අධිප්පෙතන්ති ඉමමත්ථං රොචයිංසු. තස්මා ඉධ සත-සද්දො බහුභාවපරියායො, න සඞ්ඛ්‍යාවිසෙසවචනොති දට්ඨබ්බො ‘‘සතග්ඝං සතං දෙවමනුස්සා’’තිආදීසු [Pg.311] විය. රූපකායසම්පත්ති දීපිතා හොති ඉතරාසං ඵලසම්පදානං මූලභාවතො අධිට්ඨානභාවතො ච. දීපිතා හොතීති ඉදං ධම්මකායසම්පත්තීතිආදීසුපි යොජෙතබ්බං. තත්ථ පහානසම්පදාපුබ්බකත්තා ඤාණසම්පදාදීනං ධම්මකායසම්පත්ති දීපිතා හොතීති වෙදිතබ්බං. ලොකියසරික්ඛකානං බහුමතභාවොති එත්ථ භාග්‍යවන්තතාය ලොකියානං බහුමතභාවො, භග්ගදොසතාය සරික්ඛකානං බහුමතභාවොති යොජෙතබ්බං. එවං ඉතො පරෙසුපි යථාක්කමං යොජනා වෙදිතබ්බා.

'백 가지 복덕의 특징을 갖춘 분'이란 수많은 백 가지 복덕으로 생겨난 대인상(大人相)을 갖춘 분을 뜻한다. 여기서 주석가들은 '단순히 백 가지의 복된 업만으로 하나하나의 특징이 생겨났다'는 뜻을 좋아하지 않았으니, '그럴 경우 누구라도 부처가 될 수 있기 때문'이다. 오히려 끝없는 세계의 모든 중생이 각각 백 번씩 행한 보시 등의 복된 업의 총합보다, 대성(大聖, 보살)께서 백 배의 공덕으로 행하신 각각의 복된 업 하나를 '백(sata)'이라 부른다는 뜻을 취했다. 그러므로 여기서 '백(sata)'이라는 단어는 '백과 같은 가치를 지닌 신과 인간'이라는 등의 표현에서처럼 구체적인 수량이 아니라 '많음'을 나타내는 표현으로 보아야 한다. 색신(rūpakāya)의 완성은 다른 과보의 성취들의 근본이자 토대가 됨을 나타낸다. '나타낸다'는 표현은 법신(dhammakāya)의 완성 등에도 연결되어야 한다. 거기서 법신의 완성은 끊음의 성취(pahānasampadā)를 앞세워 지혜의 성취 등을 나타내는 것임을 알아야 한다. '세간의 이치에 밝은 이들이 존경함'이란, 복덕을 갖추었기에 세간 사람들이 존경하고, 허물(진에)을 부수었기에 지혜로운 이들이 존경한다는 뜻으로 연결해야 한다. 이와 같이 이후의 구절들에서도 순서에 따라 연결 방식을 알아야 한다.

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පුඤ්ඤවන්තං ගහට්ඨා ඛත්තියාදයො අභිගච්ඡන්ති, පහීනදොසං දොසවිනයාය ධම්මං දෙසෙතීති පබ්බජිතා තාපසපරිබ්බාජකාදයො අභිගච්ඡන්තීති ආහ ‘‘ගහට්ඨපබ්බජිතෙහි අභිගමනීයතා’’ති. අභිගතානඤ්ච තෙසං කායචිත්තදුක්ඛාපනයනෙ පටිබලභාවො ආමිසදානධම්මදානෙහි උපකාරසබ්භාවතො රූපකායං තස්ස පසාදචක්ඛුනා, ධම්මකායං පඤ්ඤාචක්ඛුනා දිස්වා දුක්ඛද්වයස්ස පටිප්පස්සම්භනතොති වෙදිතබ්බො. භාග්‍යවන්තතාය උපගතානං ආමිසදානං දෙති, භග්ගදොසතාය ධම්මදානං දෙතීති ආහ ‘‘ආමිසදානධම්මදානෙහි උපකාරිතා’’ති. ලොකියලොකුත්තරසුඛෙහි ච සංයොජනසමත්ථතා දීපිතා හොතීති ‘‘පුබ්බෙ ආමිසදානධම්මදානෙහි මයා අයං ලොකග්ගභාවො අධිගතො, තස්මා තුම්හෙහිපි එවමෙව පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති එවං සම්මාපටිපත්තියං නියොජනෙන අභිගතානං ලොකියලොකුත්තරසුඛෙහි සංයොජනසමත්ථතා ච දීපිතා හොති.

복덕을 갖춘 분(부처님)에게 왕족 등 재가자들이 다가가고, 허물을 버린 분이 허물을 다스리기 위해 법을 설하시므로 출가한 수행자나 유행자 등이 다가간다. 그래서 '재가자와 출가자가 다가갈 만함'이라고 하였다. 다가온 이들의 몸과 마음의 고통을 제거하는 능력을 갖추신 것은 재시(āmisadāna)와 법시(dhammadāna)로 도움을 주시기 때문이며, 부처님의 색신을 청정한 눈(pasādacakkhu)으로 보고 법신을 지혜의 눈(paññācakkhu)으로 봄으로써 두 가지 고통이 가라앉기 때문임을 알아야 한다. 복덕을 갖추었기에 다가온 이들에게 재시를 베풀고, 허물을 부수었기에 법시를 베푸는 것을 일러 '재시와 법시로 도움을 줌'이라 하였다. 또한 세간과 출세간의 행복과 연결해 주는 능력이 나타나 있으니, '예전에 내가 재시와 법시로써 이 세간의 으뜸가는 상태를 얻었으므로, 너희들도 그와 같이 실천해야 한다'며 이와 같이 바른 수행으로 인도함으로써, 다가온 이들을 세간과 출세간의 행복과 연결해 주는 능력이 나타나 있는 것이다.

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සකචිත්තෙ ඉස්සරියං නාම අත්තනො චිත්තස්ස වසීභාවාපාදනංයෙව, පටිකූලාදීසු අප්පටිකූලසඤ්ඤිතාදිවිහාරසිද්ධි, අධිට්ඨානිද්ධිආදිකො ඉද්ධිවිධොපි චිත්තිස්සරියමෙව චිත්තභාවනාය වසීභාවප්පත්තියා ඉජ්ඣනතො. අණිමාලඝිමාදිකන්ති ආදි-සද්දෙන මහිමා පත්ති පාකම්මං ඊසිතා වසිතා යත්ථකාමාවසායිතාති ඉමෙ ඡපි සඞ්ගහිතා. තත්ථ කායස්ස අණුභාවකරණං අණිමා. ආකාසෙ පදසා ගමනාදීනං අරහභාවෙන ලහුභාවො ලඝිමා. මහත්තං මහිමා කායස්ස මහන්තතාපාදනං. ඉට්ඨදෙසස්ස පාපුණනං පත්ති. අධිට්ඨානාදිවසෙන ඉච්ඡිතනිප්ඵාදනං පාකම්මං. සයංවසිතා ඉස්සරභාවො ඊසිතා. ඉද්ධිවිධෙ වසීභාවො වසිතා. ආකාසෙන වා ගච්ඡතො අඤ්ඤං වා කිඤ්චි කරොතො යත්ථ කත්ථචි වොසානප්පත්ති [Pg.312] යත්ථකාමාවසායිතා. ‘‘කුමාරකරූපාදිදස්සන’’න්තිපි වදන්ති. එවමිදං අට්ඨවිධං ලොකියසම්මතං ඉස්සරියං. තං පන භගවතො ඉද්ධිවිධන්තොගධං අනඤ්ඤසාධාරණඤ්චාති ආහ ‘‘සබ්බකාරපරිපූරං අත්ථී’’ති. තථා ලොකුත්තරො ධම්මො අත්ථීති සම්බන්ධො. එවං යසාදීසුපි අත්ථි-සද්දො යොජෙතබ්බො.

'자신의 마음에 대한 자재함'이란 자신의 마음을 자재로운 상태에 이르게 하는 것 그 자체이며, 혐오스러운 것 등에 대해 혐오스럽지 않게 지각하는 등의 머묾을 성취하는 것이다. 결심 신통(adhiṭṭhāniddhi) 등의 신통 변화(iddhividha) 또한 마음의 자재함일 뿐이니, 이는 마음 닦음(cittabhāvanā)의 숙달에 도달함으로써 성취되기 때문이다. '아니마(aṇimā, 극미), 라기마(laghimā, 경쾌) 등'이라는 말의 '등'이라는 단어에는 마히마(mahimā, 거대), 빳띠(patti, 도달), 빠깜마(pākamma, 성취), 이시따(īsitā, 지배), 와시따(vasitā, 숙달), 얏따까마와사이다(yatthakāmāvasāyitā, 욕구 성취)라는 이 여섯 가지도 포함된다. 거기서 몸을 아주 작게 만드는 능력이 아니마이다. 허공을 발로 걷는 것 등이 가능할 정도로 가벼워진 상태가 라기마이다. 몸을 크게 만드는 거대함이 마히마이다. 원하는 장소에 도달하는 것이 빳띠이다. 결심 등의 힘으로 바라는 것을 이루는 것이 빠깜마이다. 스스로 숙달되어 주권자가 되는 상태가 이시따이다. 신통의 종류에 숙달된 것이 와시따이다. 허공으로 가거나 다른 어떤 일을 할 때 어디서든 목적을 달성하는 것이 얏따까마와사이다이다. 이를 '동자의 모습 등으로 나타나는 것'이라고도 말한다. 이와 같은 여덟 가지는 세상에서 인정되는 자재함이다. 그러나 그것은 세존의 신통의 범주에 포함되며 다른 이들과 공유되지 않는 것이기에 "모든 면에서 충만함이 있다"라고 하였다. 이와 같이 "출세간의 법이 있다"라고 연결해야 한다. 명성(yasa) 등에서도 이와 같이 '있다(atthi)'는 말을 연결해야 한다.

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කෙසඤ්චි යසො පදෙසවුත්ති අයථාභූතගුණසන්නිස්සයත්තා අපරිසුද්ධො ච හොති, න එවං තථාගතස්සාති දස්සෙතුං ‘‘ලොකත්තයබ්‍යාපකො’’ති වුත්තං. තත්ථ ඉධ අධිගතසත්ථුගුණානං ආරුප්පෙ උප්පන්නානං ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා භගවතො යසො පාකටො හොතීති ආහ ‘‘ලොකත්තයබ්‍යාපකො’’ති. යථාභුච්චගුණාධිගතොති යථාභූතගුණෙහි අධිගතො. අතිවිය පරිසුද්ධොති යථාභූතගුණාධිගතත්තා එව අච්චන්තපරිසුද්ධො. සබ්බාකාරපරිපූරාති අනවසෙසලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනාදිසම්පත්තියා සබ්බාකාරෙහි පරිපුණ්ණා. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගසිරීති සබ්බෙසං අඞ්ගපච්චඞ්ගානං සොභා. යං යං එතෙන ඉච්ඡිතං පත්ථිතන්ති ‘‘තිණ්ණො තාරෙය්‍ය’’න්තිආදිනා යං යං එතෙන ලොකනාථෙන මනොවචීපණිධානවසෙන ඉච්ඡිතං කායපණිධානවසෙන පත්ථිතං. තථෙවාති පණිධානානුරූපමෙව. සම්මාවායාමසඞ්ඛාතො පයත්තොති වීරියපාරමිභාවප්පත්තො අරියමග්ගපරියාපන්නො ච සම්මාවායාමසඞ්ඛාතො උස්සාහො.

어떤 이들의 명성은 사실이 아닌 덕성에 근거하기 때문에 부분적이고 불순하다. 여래의 명성은 그렇지 않음을 보이기 위해 "삼계에 두루 퍼진"이라고 하였다. 거기서 이 세상에서 스승의 덕성을 체득한 이들이나 무색계에 태어난 이들에게도 "그분 세존께서는..." 등의 게송을 통해 세존의 명성이 분명하게 드러나기에 "삼계에 두루 퍼진"이라고 하였다. '있는 그대로의 덕성으로 얻어진 것(yathābhuccaguṇādhigata)'이란 사실 그대로의 덕성에 의해 얻어진 것을 말한다. '지극히 청정한(ativiya parisuddha)'이란 사실 그대로의 덕성으로 얻었기에 지극히 순수하다는 것이다. '모든 면에서 충만함(sabbākāraparipūrā)'이란 빠짐없는 대인상(lakkhaṇa)과 소상(anubyañjana) 등의 구족함으로 모든 면에서 가득 찼음을 뜻한다. '모든 지절의 아름다움(sabbaṅgapaccaṅgasirī)'이란 모든 크고 작은 신체 부위의 아름다움을 말한다. "이분께서 원하고 바란 것마다(yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitaṃ)"란 "건넌 자가 건너게 하리라"는 등의 말씀처럼, 이 세상의 보호자(lokanātha)께서 마음과 말의 서원으로 원하셨던 것과 몸의 서원으로 바라셨던 것을 뜻한다. "그대로(tatheva)"란 서원한 그대로를 말한다. "바른 정진이라 불리는 노력(sammāvāyāmasaṅkhāto payatta)"이란 정진 바라밀의 상태에 도달하고 성스러운 도(ariyamagga)에 포함된 것으로서, 바른 정진이라 불리는 열성적인 노력을 의미한다.

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කුසලාදීහි භෙදෙහීති සබ්බත්තිකදුකපදසඞ්ගහිතෙහි කුසලාදිප්පභෙදෙහි. පටිච්චසමුප්පාදාදීහීති ආදි-සද්දෙන න කෙවලං විභඞ්ගපාළියං ආගතා සතිපට්ඨානාදයොව සඞ්ගහිතා, අථ ඛො සඞ්ගහාදයො සමයවිමුත්තාදයො ඨපනාදයො තිකපට්ඨානාදයො ච සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බං. පීළනසඞ්ඛතසන්තාපවිපරිණාමට්ඨෙන වා දුක්ඛමරියසච්චන්තිආදීසු පීළනට්ඨො තංසමඞ්ගිනො සත්තස්ස හිංසනං අවිප්ඵාරිකතාකරණං. සඞ්ඛතට්ඨො සමෙච්ච සඞ්ගම්ම සම්භූය පච්චයෙහි කතභාවො. සන්තාපට්ඨො දුක්ඛදුක්ඛතාදීහි සන්තාපනං පරිදහනං. විපරිණාමට්ඨො ජරාය මරණෙන චාති ද්විධා විපරිණාමෙතබ්බතා. සමුදයස්ස ආයූහනට්ඨො දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තනවසෙන සම්පිණ්ඩනං. නිදානට්ඨො ‘‘ඉදං තං දුක්ඛ’’න්ති නිදස්සෙන්තස්ස විය සමුට්ඨාපනං. සංයොගට්ඨො සංසාරදුක්ඛෙන සංයොජනං. පලිබොධට්ඨො මග්ගාධිගමස්ස නිවාරණං. නිරොධස්ස නිස්සරණට්ඨො සබ්බූපධීනං පටිනිස්සග්ගසභාවත්තා තතො [Pg.313] විනිස්සටතා, තංනිස්සරණනිමිත්තතා වා. විවෙකට්ඨො සබ්බසඞ්ඛාරවිසංයුත්තතා. අසඞ්ඛතට්ඨො කෙනචිපි පච්චයෙන අනභිසඞ්ඛතතා. අමතට්ඨො නිච්චසභාවත්තා මරණාභාවො, සත්තානං මරණාභාවහෙතුතා වා. මග්ගස්ස නිය්‍යානට්ඨො වට්ටදුක්ඛතො නික්කමනට්ඨො. හෙතුඅත්ථො නිබ්බානස්ස සම්පාපකභාවො. දස්සනට්ඨො අච්චන්තසුඛුමස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකරණං. ආධිපතෙය්‍යට්ඨො චතුසච්චදස්සනෙ සම්පයුත්තානං ආධිපච්චකරණං, ආරම්මණාධිපතිභාවො වා විසෙසතො මග්ගාධිපතිවචනතො. සතිපි හි ඣානාදීනං ආරම්මණාධිපතිභාවෙ ‘‘ඣානාධිපතිනො ධම්මා’’ති එවමාදිං අවත්වා ‘‘මග්ගාධිපතිනො ධම්මා’’ඉච්චෙව වුත්තං, තස්මා විඤ්ඤායති ‘‘අත්ථි මග්ගස්ස ආරම්මණාධිපතිභාවෙ විසෙසො’’ති. එතෙයෙව ච පීළනාදයො සොළසාකාරාති වුච්චන්ති.

'유익한 법 등의 분류로(kusalādīhi bhedehi)'란 모든 삼법(tika)과 이법(duka)의 구절들에 포함된 유익한 법 등의 분류를 말한다. '연기법 등(paṭiccasamuppādādi)'이라는 말의 '등'에는 단지 분별론(Vibhaṅga)에 나오는 사념처(satipaṭṭhāna) 등만이 포함된 것이 아니라, 상가하(saṅgaha) 등, 때에 따른 해탈(samayavimutta) 등, 설정(ṭhapanā) 등, 그리고 삼법 발취(tikapaṭṭhāna) 등도 포함된다고 이해해야 한다. "압박하는 등의 의미로 고성제이다" 등에서 '압박하는 의미(pīḷanaṭṭha)'란 그 성제를 갖춘 중생을 해치고 부자유하게 만드는 것이다. '형성된 의미(saṅkhataṭṭha)'란 조건(paccaya)들이 함께 모여 결합하여 만들어진 상태를 뜻한다. '불타는 의미(santāpaṭṭha)'란 고고(苦苦) 등으로 태우고 고통스럽게 하는 것이다. '변하는 의미(vipariṇāmaṭṭha)'란 늙음과 죽음이라는 두 가지 방식으로 변해야만 하는 성질이다. 집성제(samudaya)의 '축적하는 의미(āyūhanaṭṭha)'란 괴로움을 발생시키기 위해 모으는 것이다. '원인의 의미(nidānaṭṭha)'란 "이것이 바로 그 괴로움이다"라고 보여주는 것처럼 괴로움을 일으키는 것이다. '결박하는 의미(saṃyogaṭṭha)'란 윤회의 괴로움에 묶어버리는 것이다. '장애의 의미(palibodhaṭṭha)'란 도의 체득을 가로막는 것이다. 멸성제(nirodha)의 '벗어남의 의미(nissaraṇaṭṭha)'란 모든 집착의 근거(upadhi)를 내버리는 자성이기에 그로부터 벗어난 상태, 혹은 그 벗어남의 원인이 되는 상태이다. '떨쳐버림의 의미(vivekaṭṭha)'란 모든 형성된 것들로부터 분리된 상태이다. '형성되지 않은 의미(asaṅkhataṭṭha)'란 어떤 조건에 의해서도 만들어지지 않은 상태이다. '불사의 의미(amataṭṭha)'란 항상한 자성이기에 죽음이 없는 상태, 혹은 중생들에게 죽음이 없게 하는 원인이 되는 상태이다. 도성제(magga)의 '인도하여 벗어나는 의미(niyyānaṭṭha)'란 윤회의 괴로움에서 나가는 의미이다. '원인의 의미(hetu-attha)'란 열반에 이르게 하는 상태를 말한다. '보는 의미(dassanaṭṭha)'란 지극히 미묘한 열반을 직접 경험하는 것이다. '지배의 의미(ādhipateyyaṭṭha)'란 사성제를 봄에 있어 함께 발생하는 법들에 주권을 행사하는 것이며, 특히 "도의 지배(maggādhipati)"라는 말씀에 따라 대상에 대한 지배(ārammaṇādhipati)의 상태를 의미한다. 선정(jhāna) 등에도 대상에 대한 지배력이 있지만 "선정의 지배를 받는 법들"이라 말하지 않고 "도의 지배를 받는 법들"이라고만 말씀하셨으므로, 도(magga)의 대상 지배력에는 특별함이 있음을 알 수 있다. 이와 같은 압박하는 의미 등 16가지를 일컬어 '16가지 양상(soḷasākāra)'이라 한다.

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දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙතිආදීසු කසිණාදිආරම්මණානි රූපාවචරජ්ඣානානි දිබ්බවිහාරො. මෙත්තාදිජ්ඣානානි බ්‍රහ්මවිහාරො. ඵලසමාපත්ති අරියවිහාරො. කාමෙහි විවෙකට්ඨකායතාවසෙන එකීභාවො කායවිවෙකො. පඨමජ්ඣානාදිනා නීවරණාදීහි විවිත්තචිත්තතා චිත්තවිවෙකො. උපධිවිවෙකො නිබ්බානං. උපධීති චෙත්ථ චත්තාරො උපධී කාමුපධි ඛන්ධුපධි කිලෙසුපධි අභිසඞ්ඛාරුපධීති. කාමාපි හි ‘‘යං පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං කාමානං අස්සාදො’’ති (ම. නි. 1.166) එවං වුත්තස්ස සුඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො උපධීයති එත්ථ සුඛන්ති ඉමිනා වචනත්ථෙන ‘‘උපධී’’ති වුච්චන්ති, ඛන්ධාපි ඛන්ධමූලකස්ස දුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො, කිලෙසාපි අපායදුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො, අභිසඞ්ඛාරාපි භවදුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො වුත්තනයෙන ‘‘උපධී’’ති වුච්චන්ති. ඉමෙහි පන චතූහි උපධීහි විවිත්තතාය නිබ්බානං ‘‘උපධිවිවෙකො’’ති වුච්චති.

"천상·범천·성스러운 머묾(dibbabrahmaariyavihāra) 등"에서, 까시나 등을 대상으로 삼는 색계 선정들은 '천상의 머묾(dibbavihāra)'이다. 자애(metta) 등의 선정들은 '범천의 머묾(brahmavihāra)'이다. 과등지(果等至, phalasamāpatti)는 '성스러운 머묾(ariyavihāra)'이다. 감각적 욕망으로부터 떨쳐버린 힘에 의해 홀로 있는 상태가 '신체적 떨쳐버림(kāyaviveka)'이다. 초선정 등으로 장애(nīvaraṇa) 등에서 벗어난 마음의 상태가 '마음의 떨쳐버림(cittaviveka)'이다. '집착 근거의 떨쳐버림(upadhiviveka)'은 열반이다. 여기서 '집착 근거(upadhi)'란 욕망의 근거(kāmupadhi), 오온의 근거(khandhupadhi), 번뇌의 근거(kilesupadhi), 형성의 근거(abhisaṅkhārupadhi)라는 네 가지이다. 감각적 욕망 또한 "다섯 가지 감각적 욕망을 연하여 일어나는 즐거움과 기쁨, 이것이 욕망의 달콤함이다"라고 설해진 그 즐거움이 이곳에 머물기(upadhīyati) 때문에 '우빠디(upadhi)'라 불린다. 오온 또한 오온을 뿌리로 하는 괴로움이 머무는 곳이기에, 번뇌 또한 악처의 괴로움이 머무는 곳이기에, 형성(abhisaṅkhāra) 또한 존재의 괴로움이 머무는 곳이기에 앞서 말한 방식에 따라 '우빠디'라 불린다. 이 네 가지 집착의 근거(upadhi)에서 벗어났기 때문에 열반을 '집착 근거의 떨쳐버림(upadhiviveka)'이라 부른다.

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සුඤ්ඤතාකාරෙන නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තො අරියමග්ගො සුඤ්ඤතවිමොක්ඛො. සො හි සුඤ්ඤතාය ධාතුයා උප්පන්නත්තා සුඤ්ඤතො, කිලෙසෙහි ච විමුත්තත්තා විමොක්ඛො. එතෙනෙව නයෙන අප්පණිහිතාකාරෙන නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තො අප්පණිහිතවිමොක්ඛො. අනිමිත්තාකාරෙන නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තො අනිමිත්තවිමොක්ඛො. අථ වා සුඤ්ඤතානුපස්සනාසඞ්ඛාතාය අනත්තානුපස්සනාය වසෙන පටිලද්ධො අරියමග්ගො ආගමනවසෙන ‘‘සුඤ්ඤතවිමොක්ඛො’’ති වුච්චති. තථා අප්පණිහිතානුපස්සනාසඞ්ඛාතාය [Pg.314] දුක්ඛානුපස්සනාය වසෙන පටිලද්ධො අප්පණිහිතවිමොක්ඛො. අනිමිත්තානුපස්සනාසඞ්ඛාතාය අනිච්චානුපස්සනාය වසෙන පටිලද්ධො ‘‘අනිමිත්තවිමොක්ඛො’’ති වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං –

공(空)의 행상(行相)으로 열반을 대상으로 하여 일어난 성스러운 도(聖道)가 공해탈이다. 그것은 공(空)이라는 요소에서 생겨났기에 '공'이라 하며, 번뇌들로부터 벗어났기에 '해탈'이라 한다. 이와 같은 방식으로, 무원(無願)의 행상으로 열반을 대상으로 하여 일어난 것이 무원해탈이다. 무상(無相)의 행상으로 열반을 대상으로 하여 일어난 것이 무상해탈이다. 혹은 무아수관(無我隨觀)이라 일컫는 공수관의 힘으로 얻어진 성스러운 도를 유입(流入)의 관점에서 '공해탈'이라 한다. 그와 같이 고수관(苦隨觀)이라 일컫는 무원수관의 힘으로 얻어진 것이 무원해탈이며, 무상수관(無常隨觀)이라 일컫는 무상수관(無相隨觀)의 힘으로 얻어진 것이 '무상해탈'임을 알아야 한다. 이와 같이 말씀하셨다.

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‘‘අනිච්චතො මනසිකරොන්තො අධිමොක්ඛබහුලො අනිමිත්තවිමොක්ඛං පටිලභති, දුක්ඛතො මනසිකරොන්තො පස්සද්ධිබහුලො අප්පණිහිතවිමොක්ඛං පටිලභති, අනත්තතො මනසිකරොන්තො වෙදබහුලො සුඤ්ඤතවිමොක්ඛං පටිලභතී’’ති (පටි. ම. 1.223).

“무상으로 작의하며 확신(adhimokkha)이 많은 자는 무상해탈을 얻고, 고(苦)로 작의하며 경안(passaddhi)이 많은 자는 무원해탈을 얻으며, 무아로 작의하며 지혜(veda)가 많은 자는 공해탈을 얻는다.”

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අඤ්ඤෙති ලොකියඅභිඤ්ඤාදිකෙ.

'Aññe(다른 것들)'란 세속적인 신통 등을 의미한다.

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කිලෙසාභිසඞ්ඛාරවසෙන භවෙසු පරිබ්භමනං, තඤ්ච තණ්හාපධානන්ති ආහ ‘‘තණ්හාසඞ්ඛාතං ගමන’’න්ති. වන්තන්ති අරියමග්ගමුඛෙන උග්ගිරිතං පුන අපච්චාගමනවසෙන ඡඩ්ඩිතං. භගවාති වුච්චති නිරුත්තිනයෙනාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා ලොකෙ’’තිආදි. යථා ලොකෙ නිරුත්තිනයෙන එකෙකපදතො එකෙකමක්ඛරං ගහෙත්වා ‘‘මෙඛලා’’ති වුත්තං, එවමිධාපීති අත්ථො. මෙහනස්සාති ගුය්හප්පදෙසස්ස. ඛස්සාති ඔකාසස්ස.

번뇌의 업성(kilesābhisaṅkhāra)의 힘으로 여러 존재(bhava)에서 배회하는 것, 그리고 그것이 갈애를 주된 원인으로 함을 “갈애라 일컫는 행로(tañca taṇhāpadhānanti āha taṇhāsaṅkhātaṃ gamanaṃ)”라고 말씀하셨다. 'Vanta(토해낸 것)'란 성스러운 도라는 입을 통해 뱉어내어 다시는 돌아오지 않는 방식으로 버려진 것을 말한다. 세존(Bhagavā)은 어원적 방법(niruttinaya)에 의해 불린다고 밝히시며 “세상에서와 같이(yathā loke)” 등을 말씀하셨다. 세상에서 어원적 방법에 따라 각 단어에서 한 글자씩 취하여 '메칼라(mekhalā)'라고 부르는 것과 같이, 여기서도 그러하다는 뜻이다. Mehanassa는 은밀한 부위(guyhappadesa)를, khassa는 공간(okāsa)을 의미한다.

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අපරො නයො (ඉතිවු. අට්ඨ. නිදානවණ්ණනා) – භාගවාති භගවා. භතවාති භගවා. භාගෙ වනීති භගවා. භගෙ වනීති භගවා. භත්තවාති භගවා. භගෙ වමීති භගවා. භාගෙ වමීති භගවා.

또 다른 방법으로는, ‘공덕의 부분들을 가진 분(bhāgavā)’이기에 세존(bhagavā)이다. ‘공양을 받으시는 분(bhatavā)’이기에 세존이다. ‘공덕의 부분들을 닦으신 분(bhāge vanī)’이기에 세존이다. ‘복덕을 닦으신 분(bhage vanī)’이기에 세존이다. ‘헌신적인 분(bhattavā)’이기에 세존이다. ‘복덕을 토해내신 분(bhage vamī)’이기에 세존이다. ‘부분들을 토해내신 분(bhāge vamī)’이기에 세존이다.

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භාගවා භතවා භාගෙ, භගෙ ච වනි භත්තවා;

භගෙ වමි තථා භාගෙ, වමීති භගවා ජිනො.

“부분들을 가진 분(bhāgavā), 공양을 받으시는 분(bhatavā), 그리고 부분들과 복덕을 닦으신 분(vani), 헌신적인 분(bhattavā), 복덕을 토해내신 분(vami), 그와 같이 부분들을 토해내신 분(vami)이기에 승리자께서는 세존(bhagavā)이라 불린다.”

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තත්ථ කථං භාගවාති භගවා? යෙ තෙ සීලාදයො ධම්මක්ඛන්ධා ගුණකොට්ඨාසා, තෙ අනඤ්ඤසාධාරණා නිරතිසයා තථාගතස්ස අත්ථි උපලබ්භන්ති. තථා හිස්ස සීලං සමාධි පඤ්ඤා විමුත්ති විමුත්තිඤාණදස්සනං, හිරී ඔත්තප්පං, සද්ධා වීරියං, සති සම්පජඤ්ඤං, සීලවිසුද්ධි දිට්ඨිවිසුද්ධි, සමථො විපස්සනා, තීණි කුසලමූලානි, තීණි සුචරිතානි, තයො සම්මාවිතක්කා, තිස්සො අනවජ්ජසඤ්ඤා, තිස්සො ධාතුයො, චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, චත්තාරො අරියමග්ගා, චත්තාරි අරියඵලානි, චතස්සො පටිසම්භිදා, චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණානි, චත්තාරො අරියවංසා, චත්තාරි වෙසාරජ්ජඤාණානි, පඤ්ච [Pg.315] පධානියඞ්ගානි, පඤ්චඞ්ගිකො සම්මාසමාධි, පඤ්චඤාණිකො සම්මාසමාධි, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, පඤ්ච නිස්සාරණීයා ධාතුයො, පඤ්ච විමුත්තායතනඤාණානි, පඤ්ච විමුත්තිපරිපාචනීයා සඤ්ඤා, ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි, ඡ ගාරවා, ඡ නිස්සාරණීයා ධාතුයො, ඡ සතතවිහාරා, ඡ අනුත්තරියානි, ඡනිබ්බෙධභාගියා සඤ්ඤා, ඡ අභිඤ්ඤා, ඡ අසාධාරණඤාණානි, සත්ත අපරිහානීයා ධම්මා, සත්ත අරියධනානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගානි, සත්ත සප්පුරිසධම්මා, සත්ත නිජ්ජරවත්ථූනි, සත්ත සඤ්ඤා, සත්තදක්ඛිණෙය්‍යපුග්ගලදෙසනා, සත්තඛීණාසවබලදෙසනා, අට්ඨපඤ්ඤාපටිලාභහෙතුදෙසනා, අට්ඨ සම්මත්තානි, අට්ඨලොකධම්මාතික්කමො, අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි, අට්ඨඅක්ඛණදෙසනා, අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කා, අට්ඨඅභිභායතනදෙසනා, අට්ඨ විමොක්ඛා, නව යොනිසොමනසිකාරමූලකා ධම්මා, නව පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගානි, නවසත්තාවාසදෙසනා, නව ආඝාතප්පටිවිනයා, නව සඤ්ඤා, නව නානත්තා, නව අනුපුබ්බවිහාරා, දස නාථකරණා ධම්මා, දස කසිණායතනානි, දස කුසලකම්මපථා, දස සම්මත්තානි, දස අරියවාසා, දස අසෙක්ඛධම්මා, දස තථාගතබලානි, එකාදස මෙත්තානිසංසා, ද්වාදස ධම්මචක්කාකාරා, තෙරස ධුතගුණා, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, පඤ්චදස විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා, සොළසවිධා ආනාපානස්සති, සොළස අපරන්තපනීයා ධම්මා, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මා, එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණඤාණානි, චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි, පඤ්ඤාස උදයබ්බයඤාණානි, පරොපණ්ණාස කුසලධම්මා, සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනි, චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චාරිමහාවජිරඤාණං, අනන්තනයසමන්තපට්ඨානපවිචයපච්චවෙක්ඛණදෙසනාඤාණානි, තථා අනන්තාසු ලොකධාතූසු අනන්තානං සත්තානං ආසයාදිවිභාවනඤාණානි චාති එවමාදයො අනන්තාපරිමාණභෙදා අනඤ්ඤසාධාරණා නිරතිසයා ගුණභාගා ගුණකොට්ඨාසා සංවිජ්ජන්ති උපලබ්භන්ති, තස්මා යථාවුත්තවිභාගා ගුණභාගා අස්ස අත්ථීති භාගවාති වත්තබ්බෙ ආකාරස්ස රස්සත්තං කත්වා ‘‘භගවා’’ති වුත්තො. එවං තාව භාගවාති භගවා.

거기서 어떻게 ‘bhāgavā’가 ‘bhagavā’가 되는가? 계(戒) 등과 같은 저 법온(dhammakkhandha)과 공덕의 갈래(guṇakoṭṭhāsa)들이 다른 이들과 공통되지 않고 최상인 상태로 여래께 존재하고 발견된다. 즉 그분께는 계, 정, 혜, 해탈, 해탈지견, 부끄러움(hirī), 꾸짖음(ottappa), 믿음, 정진, 사념(sati), 정지(sampajañña), 계청정, 견청정, 사마타, 위빳사나, 세 가지 선뿌리, 세 가지 선행, 세 가지 바른 사유, 세 가지 허물없는 지각, 세 가지 계(dhātu), 네 가지 사념처, 네 가지 정근, 네 가지 신족, 네 가지 성스러운 도, 네 가지 성스러운 과, 네 가지 무애해, 네 가지 태생을 분별하는 지혜, 네 가지 성족(ariyavaṃsa), 네 가지 두려움 없음의 지혜, 다섯 가지 정진의 요소, 오지를 갖춘 바른 삼매, 다섯 가지 지혜를 갖춘 바른 삼매, 오근, 오력, 다섯 가지 이탈의 계, 다섯 가지 해탈처의 지혜, 다섯 가지 해탈을 성숙시키는 지각, 여섯 가지 수념처, 여섯 가지 공경, 여섯 가지 이탈의 계, 여섯 가지 항상 머무름, 여섯 가지 위없는 것, 여섯 가지 통달에 기여하는 지각, 여섯 가지 신통, 여섯 가지 불공불지, 일곱 가지 불퇴법, 일곱 가지 성재, 일곱 가지 보리분법, 일곱 가지 선사법, 일곱 가지 소멸의 근거, 일곱 가지 지각, 일곱 가지 공양받을 만한 이들에 대한 설법, 일곱 가지 누진력 설법, 여덟 가지 지혜 증득의 원인 설법, 여덟 가지 바름(sammattā), 여덟 가지 세간법의 초월, 여덟 가지 정진의 근거, 여덟 가지 불우한 때에 대한 설법, 여덟 가지 대인의 사유, 여덟 가지 승처 설법, 여덟 가지 해탈, 아홉 가지 여리작의를 근본으로 하는 법, 아홉 가지 청정정진의 요소, 아홉 가지 중생의 거처 설법, 아홉 가지 원한의 제거, 아홉 가지 지각, 아홉 가지 다양성, 아홉 가지 차제정, 열 가지 보호를 만드는 법(nāthakaraṇa), 열 가지 가시나 처, 열 가지 선업도, 열 가지 바름, 열 가지 성스러운 거처, 열 가지 무학법, 열 가지 여래의 힘, 열한 가지 자애의 이익, 열두 가지 법륜의 행상, 열세 가지 두타행, 열네 가지 부처님의 지혜, 열다섯 가지 해탈을 성숙시키는 법, 열여섯 가지 방식의 수식관, 열여섯 가지 후회하지 않게 하는 법, 열여덟 가지 불법, 열아홉 가지 반조의 지혜, 마흔네 가지 지혜의 근거, 쉰 가지 생멸의 지혜, 쉰 개 이상의 선법, 일흔일곱 가지 지혜의 근거, 2,400억 번의 삼매의 천이와 관련된 대금강유지, 무한한 체계인 편법(paṭṭhāna)의 조사와 반조와 설법의 지혜들, 그리고 그와 같이 무한한 세계들에서 무한한 중생들의 성향 등을 밝히는 지혜들 등, 이와 같이 끝없고 무량하게 나누어진, 다른 이들과 공통되지 않고 최상인 공덕의 부분과 공덕의 갈래들이 구족되어 있고 발견된다. 그러므로 앞에서 말한 바와 같이 나누어진 공덕의 부분들을 그분께서 가졌기에 ‘bhāgavā’라고 불려야 마땅하나, ‘ā’를 단음으로 하여 ‘bhagavā’라고 불린다. 이와 같이 우선 ‘bhāgavā’가 ‘bhagavā’이다.

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යස්මා සීලාදයො සබ්බෙ, ගුණභාගා අසෙසතො;

විජ්ජන්ති සුගතෙ තස්මා, භගවාති පවුච්චති.

“계(戒) 등의 모든 공덕의 부분들이 남김없이 선서(sugata)께 존재하므로, 그분을 ‘세존(bhagavā)’이라 부른다.”

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කථං භතවාති භගවා? යෙ තෙ සබ්බලොකහිතාය උස්සුක්කමාපන්නෙහි මනුස්සත්තාදිකෙ අට්ඨ ධම්මෙ සමොධානෙත්වා සම්මාසම්බොධියා කතමහාභිනීහාරෙහි [Pg.316] මහාබොධිසත්තෙහි පරිපූරෙතබ්බා දානපාරමී සීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාවීරියඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාපාරමීති දස පාරමියො දස උපපාරමියො දස පරමත්ථපාරමියොති සමතිංස පාරමියො, දානාදීනි චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි, චත්තාරි අධිට්ඨානානි, අත්තපරිච්චාගො නයනධනරජ්ජපුත්තදාරපරිච්චාගොති පඤ්ච මහාපරිච්චාගා, පුබ්බයොගො, පුබ්බචරියා, ධම්මක්ඛානං, ඤාතත්ථචරියා, ලොකත්ථචරියා, බුද්ධත්ථචරියාති එවමාදයො සඞ්ඛෙපතො වා පුඤ්ඤසම්භාරඤාණසම්භාරා බුද්ධකරා ධම්මා, තෙ මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය කප්පානං සතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි යථා හානභාගියා සංකිලෙසභාගියා ඨිතිභාගියා වා න හොන්ති, අථ ඛො උත්තරුත්තරි විසෙසභාගියාව හොන්ති, එවං සක්කච්චං නිරන්තරං අනවසෙසතො භතා සම්භතා අස්ස අත්ථීති භතවාති භගවා නිරුත්තිනයෙන ත-කාරස්ස ග-කාරං කත්වා. අථ වා භතවාති තෙයෙව යථාවුත්තෙ බුද්ධකරෙ ධම්මෙ වුත්තනයෙන භරි සම්භරි, පරිපූරෙසීති අත්ථො. එවම්පි භතවාති භගවා.

'바가바(bhagavā)'란 어떤 의미에서 그러한가? 모든 세상의 이익을 위해 노력을 기울여 인간의 몸을 얻는 등 여덟 가지 조건을 갖추고 정등각(正等覺)을 위해 크나큰 서원(abhinīhāra)을 세운 대보살들이 채워야 할 보시바라밀, 지계·출리·지혜·정진·인욕·진실·결정·자애·평온바라밀이라는 열 가지 바라밀과 열 가지 소(小)바라밀, 열 가지 승의(勝義)바라밀의 서른 가지 바라밀, 보시 등 네 가지 섭법(攝法), 네 가지 결정(adhiṭṭhāna), 자신을 버림·눈·재물·왕위·자식·아내를 버리는 다섯 가지 큰 버림(mahāpariccāga), 전생의 수행(pubbayogo), 전생의 행실(pubbacariyā), 법의 무리, 친족을 위한 행실, 세상을 위한 행실, 부처가 되기 위한 행실 등 요약하자면 공덕의 자량과 지혜의 자량인 불성법(佛成法, 부처를 이루게 하는 법)들이 있다. 그것들은 대서원을 세운 때로부터 4아승기 10만 겁 동안 퇴보하는 부분(hānabhāgiya)이나 오염되는 부분(saṃkilesabhāgiya), 정체되는 부분(ṭhitibhāgiya)이 되지 않고, 오직 위로 위로 수승해지는 부분(visesabhāgiya)만이 되었다. 이와 같이 정성스럽게 끊임없이 남김없이 갖추어지고 쌓였다(bhatā sambhatā)는 뜻에서 '바타바(bhatavā)'라고 하며, 어원적 방법으로 '타(ta)'를 '가(ga)'로 바꾸어 '바가바(bhagavā)'라 한다. 또는 '바타바(bhatavā)'란 앞에서 말한 불성법들을 설해진 방법대로 받들고 쌓아 성취하였다(bhari sambhari paripūresi)는 뜻이다. 이런 점에서도 '바타바'이므로 '바가바'라 한다.

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යස්මා සම්බොධියා සබ්බෙ, දානපාරමිආදිකෙ;

සම්භාරෙ භතවා නාථො, තස්මාපි භගවා මතො.

정등각을 위하여 보시바라밀 등의 모든 자량을 갖추셨기에(bhatavā), 부처님(nātho)을 또한 바가바(bhagavā)라고 한다.

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කථං භාගෙ වනීති භගවා? යෙ තෙ චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛා දෙවසිකං වළඤ්ජනකසමාපත්තිභාගා, තෙ අනවසෙසතො ලොකහිතත්ථං අත්තනො ච දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථං නිච්චකප්පං වනි භජි සෙවි බහුලමකාසීති භාගෙ වනීති භගවා. අථ වා අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මෙසු කුසලාදීසු ඛන්ධාදීසු ච යෙ තෙ පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිවසෙන සඞ්ඛෙපතො වා චතුබ්බිධා අභිසමයභාගා, විත්ථාරතො පන ‘‘චක්ඛු පරිඤ්ඤෙය්‍යං, සොතං පරිඤ්ඤෙය්‍යං…පෙ… ජරාමරණං පරිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්තිආදිනා (පටි. ම. 1.21) අනෙකෙ පරිඤ්ඤෙය්‍යභාගා, ‘‘චක්ඛුස්ස සමුදයො පහාතබ්බො…පෙ… ජරාමරණස්ස සමුදයො පහාතබ්බො’’තිආදිනා නයෙන පහාතබ්බභාගා, ‘‘චක්ඛුස්ස නිරොධො…පෙ… ජරාමරණස්ස නිරොධො සච්ඡිකාතබ්බො’’තිආදිනා සච්ඡිකාතබ්බභාගා, ‘‘චක්ඛුස්ස නිරොධගාමිනී පටිපදා’’තිආදිනා ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා ච අනෙකභෙදා භාවෙතබ්බභාගා ච ධම්මා වුත්තා, තෙ සබ්බෙ වනි භජි යථාරහං ගොචරභාවනාසෙවනානං වසෙන සෙවි. එවම්පි භාගෙ වනීති භගවා. අථ වා යෙ ඉමෙ සීලාදයො ධම්මක්ඛන්ධා සාවකෙහි සාධාරණා [Pg.317] ගුණකොට්ඨාසා ගුණභාගා, කින්ති නු ඛො තෙ විනෙය්‍යසන්තානෙසු පතිට්ඨපෙය්‍යන්ති මහාකරුණාය වනි අභිපත්ථයි, සා චස්ස අභිපත්ථනා යථාධිප්පෙතඵලාවහා අහොසි. එවම්පි භාගෙ වනීති භගවා.

'바게 와니(bhāge vanī)'라는 의미에서 '바가바'란 어떤 것인가? 매일 수용하시는 2조 4천억 가지의 삼매의 부분(bhāga)들을 남김없이 세상의 이익과 자신의 현법낙주(現法樂住)를 위해 항상 의지하고(vani) 누리고(bhaji) 닦으며 많이 행하셨기에 '바게 와니'로서 '바가바'라 한다. 또는 마땅히 알아야 할 법들인 유루법 등과 오온 등에서, 철저히 알아야 할 법 등의 차제에 따라 요약하면 네 가지 증득의 부분(abhisamayabhāga)들이 있고, 상세하게는 '안처(眼處)를 철저히 알아야 하고, 이처(耳處)를... 내지... 노사(老死)를 철저히 알아야 한다'는 등의 수많은 '철저히 알아야 할 부분(pariññeyyabhāga)', '안처의 일어남은 버려야 하고... 내지... 노사의 일어남은 버려야 한다'는 등의 '버려야 할 부분(pahātabbabhāga)', '안처의 소멸은 실현해야 하고... 내지... 노사의 소멸은 실현해야 한다'는 등의 '실현해야 할 부분(sacchikātabbabhāga)', '안처의 소멸로 인도하는 도닦음' 혹은 '사념처' 등 수많은 갈래의 '닦아야 할 부분(bhāvetabbabhāga)'으로 설해진 법들이 있다. 그 모든 부분을 마땅한 바에 따라 대상(gocara)·수행(bhāvanā)·수용(sevanā)의 측면에서 의지하고(vani) 누리셨다(bhaji). 이런 점에서도 '바게 와니'이므로 '바가바'라 한다. 또는 계율 등의 법의 무리는 제자들과 공통된 덕의 부분들이니, '어떻게 하면 이를 인도해야 할 중생의 상속에 확립시킬 수 있을까' 하고 대비심으로 원하고(vani) 구하셨으며(abhipatthayi), 그 원함이 뜻한 바대로 결실을 가져왔다. 이런 점에서도 '바게 와니'이므로 '바가바'라 한다.

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යස්මා ඤෙය්‍යසමාපත්ති-ගුණභාගෙ තථාගතො;

භජි පත්ථයි සත්තානං, හිතාය භගවා තතො.

여래께서는 마땅히 알아야 할 법과 삼매의 공덕의 부분들(bhāge)을 누리셨고(bhaji) 중생의 이익을 위해 원하셨으므로(patthayi), 그로부터 바가바(bhagavā)라 불린다.

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කථං භගෙ වනීති භගවා? සමාසතො තාව කතපුඤ්ඤෙහි පයොගසම්පන්නෙහි යථාවිභවං භජීයන්තීති භගා, ලොකියලොකුත්තරසම්පත්තියො. තත්ථ ලොකියෙ තාව තථාගතො සම්බොධිතො පුබ්බෙ බොධිසත්තභූතො පරමුක්කංසගතෙ වනි භජි සෙවි, යත්ථ පතිට්ඨාය නිරවසෙසතො බුද්ධකරධම්මෙ සමන්නානෙන්තො බුද්ධධම්මෙ පරිපාචෙසි. බුද්ධභූතො පන තෙ නිරවජ්ජසුඛූපසංහිතෙ අනඤ්ඤසාධාරණෙ ලොකුත්තරෙපි වනි භජි සෙවි. විත්තාරතො පන පදෙසරජ්ජඉස්සරියචක්කවත්තිසම්පත්තිදෙවරජ්ජසම්පත්තිආදිවසෙන ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තිඤාණදස්සනමග්ගභාවනාඵලසච්ඡිකිරියාදිඋත්තරිමනුස්සධම්මවසෙන ච අනෙකවිහිතෙ අනඤ්ඤසාධාරණෙ භගෙ වනි භජි සෙවි. එවං භගෙ වනීති භගවා.

'바게 와니(bhage vanī)'라는 의미에서 '바가바'란 어떤 것인가? 요약하자면 공덕을 쌓고 정진을 구족한 이들이 그 능력에 따라 누리는 세간적·출세간적 성취들을 '복된 부분(bhaga)'이라 한다. 세간적인 부분에서 여래께서는 정등각을 이루기 전 보살이었을 때 지극히 수승한 상태에 도달하여 이를 의지하고(vani) 누리고(bhaji) 수행하셨으며, 거기에 입각하여 남김없이 불성법(佛成法)들을 완성하며 부처의 법들을 성숙시키셨다. 부처가 되신 후에는 허물이 없고 즐거움이 따르는, 다른 이들과 공통되지 않는 출세간의 부분에도 의지하고(vani) 누리고(bhaji) 수행하셨다. 상세하게는 부분적인 왕권, 통치권, 전륜성왕의 성취, 천상의 왕권 등과 선정, 해탈, 삼매, 등지, 지견, 도닦음, 과(果)의 실현 등 인간의 법을 넘어선 법(uttarimanussadhamma)의 힘으로 수많은 종류의 독보적인 복된 부분(bhaga)들을 의지하고(vani) 누리고(bhaji) 수행하셨다. 이와 같이 '바게 와니'이므로 '바가바'라 한다.

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යා තා සම්පත්තියො ලොකෙ, යා ච ලොකුත්තරා පුථු;

සබ්බා තා භජි සම්බුද්ධො, තස්මාපි භගවා මතො.

세상에 있는 온갖 성취와 출세간의 수많은 성취들을 정등각자께서 모두 누리셨으므로(bhaji), 그로부터 바가바(bhagavā)라고 한다.

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කථං භත්තවාති භගවා? භත්තා දළ්හභත්තිකා අස්ස බහූ අත්ථීති භත්තවා. තථාගතො හි මහාකරුණාසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදිඅපරිමිතනිරුපමප්පභාවගුණවිසෙසසමඞ්ගීභාවතො සබ්බසත්තාඋත්තමො, සබ්බානත්ථපරිහාරපුබ්බඞ්ගමාය නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරාය නිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා සදෙවමනුස්සාය පජාය අච්චන්තුපකාරිතාය ද්වත්තිංස මහාපුරිසලක්ඛණාසීති අනුබ්‍යඤ්ජන බ්‍යාමප්පභාදි අනඤ්ඤසාධාරණවිසෙසපටිමණ්ඩිතරූපකායතාය යථාභුච්චගුණාධිගතෙන ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනයප්පවත්තෙන ලොකත්තයබ්‍යාපිනා සුවිපුලෙන සුවිසුද්ධෙන ච ථුතිඝොසෙන සමන්නාගතත්තා උක්කංසපාරමිප්පත්තාසු අප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨිතාආදීසු සුප්පතිට්ඨිතභාවතො දසබලචතුවෙසාරජ්ජාදිනිරතිසයගුණවිසෙසසමඞ්ගීභාවතො ච රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො, ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො, ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො, ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නොති [Pg.318] එවං චතුප්පමාණිකෙ ලොකසන්නිවාසෙ සබ්බථාපි පසාදාවහභාවෙන සමන්තපාසාදිකත්තා අපරිමාණානං සත්තානං සදෙවමනුස්සානං ආදරබහුමානගාරවායතනතාය පරමපෙමසම්භත්තිට්ඨානං. යෙ චස්ස ඔවාදෙ පතිට්ඨිතා අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා හොන්ති, කෙනචි අසංහාරියා තෙසං සම්භත්ති සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වාති. තථා හි තෙ අත්තනො ජීවිතපඅච්චාගෙපි තත්ථ පසාදං න පරිච්චජන්ති තස්ස වා ආණං දළ්හභත්තිභාවතො. තෙනෙවාහ –

'바타바(bhattavā)'라는 의미에서 '바가바'란 어떤 것인가? 신실한 이들(bhattā), 즉 견고한 믿음(daḷhabhatti)을 가진 이들이 그분께 많이 있으므로 '바타바'라 한다. 여래께서는 대비심과 일체지 지혜 등 무한하고 비할 데 없는 위신력과 공덕의 특성들을 갖추셨기에 모든 중생 가운데 가장 뛰어나시며, 모든 불행을 물리치는 것을 앞세우고 남김없이 이익과 행복을 마련하는 데 전념하며 더할 나위 없는 방편의 성취로 천신과 인간을 포함한 중생에게 지극한 도움을 주신다. 또한 32대인상과 80종호, 한 길 너비의 광명 등 다른 이와 공통되지 않는 특별함으로 장엄된 육신을 갖추셨고, 있는 그대로의 공덕을 얻으셨기에 '이러한 이유로 그분 세존(bhagavā)께서는...' 하는 방식으로 전해지는, 삼계에 두루 퍼진 광대하고 지극히 청정하며 찬란한 명성을 갖추셨다. 또한 최고의 바라밀에 도달하여 소욕(少欲)과 지족(知足) 등에 잘 확립되셨으며, 십력(十力)과 사무소외(四無所畏) 등 비할 데 없는 특별한 공덕들을 구족하셨기에, 형상에 근거하여 믿음을 내고, 목소리에 근거하여 믿음을 내며, 검소함에 근거하여 믿음을 내고, 법에 근거하여 믿음을 내는 네 가지 부류의 세상 사람들에게 온갖 방법으로 청정한 믿음을 일으키시어 모든 면에서 자비로우신 분이다. 그리하여 천신과 인간을 포함한 수많은 중생의 공경과 존중과 경배의 대상이 되시므로 지극한 사랑과 신실함의 토대가 되신다. 그분의 훈계를 따르고 흔들림 없는 청정한 믿음을 갖춘 이들의 신실함은 사문이나 바라문, 천신, 마라, 범천 등 그 누구도 꺾을 수 없다. 진실로 그들은 자신의 목숨을 바칠지언정 부처님에 대한 청정한 믿음을 버리지 않으니, 그분의 가르침에 대한 견고한 신실함(daḷhabhatti) 때문이다. 그렇기에 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘යො වෙ කතඤ්ඤූ කතවෙදි ධීරො,කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොතී’’ති. (ජා. 2.17.78);

"은혜를 알고 그 은혜를 갚으며, 지혜롭고 좋은 친구를 가졌으며 신실함이 견고한 사람."

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‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දො ඨිතධම්මො වෙලං නාතිවත්තති, එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යං මයා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, තං මම සාවකා ජීවිතහෙතුපි නාතික්කමන්තී’’ති (උදා. 45; චූළව. 385) ච.

“비구들이여, 예를 들어 대해가 그 법도에 머물러 해안을 넘지 않는 것과 같이, 비구들이여, 내가 제자들을 위해 제정한 학습계목(학처)을 나의 제자들은 목숨을 걸고서라도 결코 어기지 않는다.”

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එවං භත්තවාති භගවා නිරුත්තිනයෙන එකස්ස ත-කාරස්ස ලොපං කත්වා ඉතරස්ස ත-කාරස්ස ග-කාරං කත්වා.

이와 같이 ‘bhattavā’(헌신하는 자)라는 말의 의미에서 세존(Bhagavā)이라 하는데, 이는 언어적 방법(niruttinaya)에 따라 하나의 ta-kāra를 생략하고 다른 ta-kāra를 ga-kāra로 바꾸어 이루어진 것이다.

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ගුණාතිසයයුත්තස්ස, යස්මා ලොකහිතෙසිනො;

සම්භත්තා බහවො සත්ථු, භගවා තෙන වුච්චති.

탁월한 덕성을 갖추고 세상의 이익을 구하시는 스승에게 많은 이들이 귀의하였으므로, 그분은 세존(Bhagavā)이라 불린다.

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කථං භගෙ වමීති භගවා? යස්මා තථාගතො බොධිසත්තභූතොපි පුරිමාසු ජාතීසු පාරමියො පූරෙන්තො භගසඞ්ඛාතං සිරිං ඉස්සරියං යසඤ්ච වමි උග්ගිරි, ඛෙළපිණ්ඩං විය අනපෙක්ඛො ඡඩ්ඩයි. තථා හිස්ස සොමනස්සකුමාරකාලෙ(ජා. 1.15.211 ආදයො) හත්ථිපාලකුමාරකාලෙ (ජා. 1.15.337 ආදයො) අයොඝරපණ්ඩිතකාලෙ(ජා. 1.15.363 ආදයො) මූගපක්ඛපණ්ඩිතකාලෙ (ජා. 2.22.1 ආදයො) චූළසුතසොමකාලෙති (ජා. 2.17.195 ආදයො) එවමාදීසු නෙක්ඛම්මපාරමීපූරණවසෙන දෙවරජ්ජසදිසාය රජ්ජසිරියා පරිච්චත්තත්තභාවානං පමාණං නත්ථි, චරිමත්තභාවෙපි හත්ථගතං චක්කවත්තිසිරිං දෙවලොකාධිපච්චසඅසං චතුදීපිස්සරියං චක්කවත්තිසම්පත්තිසන්නිස්සයං සත්තරතනසමුජ්ජලං යසඤ්ච තිණායපි [Pg.319] අමඤ්ඤමානො නිරපෙක්ඛො පහාය අභිනික්ඛමිත්වා සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තස්මා ඉමෙ සිරිආදිකෙ භගෙ වමීති භගවා. අථ වා භානි නාම නක්ඛත්තානි, තෙහි සමං ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති භගා, සිනෙරුයුගන්ධරඋත්තරකුරුහිමවන්තාදිභාජනලොකවිසෙසසන්නිස්සයා සොභා කප්පට්ඨායිභාවතො, තෙපි භගවා වමි තංනිවාසිසත්තාවාසසමතික්කමනතො තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන පජහීති. එවම්පි භගෙ වමීති භගවා.

어떻게 ‘bhaga(영광/복)를 토해냈다(vamī)’는 의미에서 세존(Bhagavā)이라 하는가? 여래는 보살이었을 때조차 이전의 생들에서 바라밀을 닦으면서 영광(siri)과 주권(issariya)과 명성(yasa)으로 불리는 ‘bhaga’를 침 덩어리처럼 미련 없이 토해내고 버렸기 때문이다. 실제로 소마낫사 왕자 시절, 핫티팔라 왕자 시절, 아요가라 현자 시절, 무가팍카 현자 시절, 쭐라수타소마 시절 등에 출가바라밀을 완성하기 위해 천상과 같은 왕국의 영광으로 버린 몸의 수는 헤아릴 수 없다. 마지막 생에서도 손에 들어온 전륜성왕의 영광과 천상의 지배권, 사대주의 주권, 전륜성왕의 자산에 기초한 칠보로 빛나는 명성을 풀 한 포기처럼 여기지도 않고 미련 없이 버리고 출가하여 정등각을 성취하셨다. 그러므로 영광 등과 같은 ‘bhaga’를 토해냈기에 세존이라 한다. 혹은 빛나는 것들을 별(nakkhatta)이라 하는데, 그것들과 함께 운행하기에 ‘bhagā’라 한다. 수미산, 유간하라산, 북구로주, 설산 등 기세간의 특별한 의지처들에 머물러 겁이 다하도록 지속되는 아름다움을 얻는다. 세존께서는 그곳에 거주하는 중생들의 거처를 초월하셨기에, 그에 결박된 갈애를 끊어버림으로써 그것들조차 토해내셨다(버리셨다). 이와 같이 ‘bhaga’를 토해냈기에 세존이라 한다.

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චක්කවත්තිසිරිං යස්මා, යසං ඉස්සරියං සුඛං;

පහාසි ලොකචිත්තඤ්ච, සුගතො භගවා තතො.

전륜성왕의 영광과 명성, 주권과 행복, 그리고 세상의 다채로움을 선서(Sugato)께서 버리셨으므로, 그 때문에 세존(Bhagavā)이라 한다.

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කථං භාගෙ වමීති භගවා? භාගා නාම සභාගධම්මකොට්ඨාසා, තෙ ඛන්ධායතනධාතාදිවසෙන, තත්ථාපි රූපවෙදනාදිවසෙන අතීතාදිවසෙන ච අනෙකවිධා, තෙ ච භගවා සබ්බං පපඤ්චං සබ්බං යොගං සබ්බං ගන්ථං සබ්බං සංයොජනං සමුච්ඡින්දිත්වා අමතධාතුං සමධිගච්ඡන්තො වමි උග්ගිරි, අනපෙක්ඛො ඡඩ්ඩයි න පච්චාගමි. තථා හෙස සබ්බත්ථකමෙව පථවිං ආපං තෙජං වායං, චක්ඛුං සොතං ඝානං ජිව්හං කායං මනං, රූපෙ සද්දෙ ගන්ධෙ රසෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ධම්මෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං, චක්ඛුසම්ඵස්සං…පෙ… මනොසම්ඵස්සං, චක්ඛුසම්ඵස්සජං වෙදනං…පෙ… මනොසම්ඵස්සජං වෙදනං, චක්ඛුසම්ඵස්සජං සඤ්ඤං…පෙ… මනොසම්ඵස්සජං සඤ්ඤං, චක්ඛුසම්ඵස්සජං චෙතනං…පෙ… මනොසම්ඵස්සජං චෙතනං, රූපතණ්හං…පෙ… ධම්මතණ්හං, රූපවිතක්කං…පෙ… ධම්මවිතක්කං, රූපවිචාරං…පෙ… ධම්මවිචාරන්තිආදිනා අනුපදධම්මවිභාගවසෙනපි සබ්බෙව ධම්මකොට්ඨාසෙ අනවසෙසතො වමි උග්ගිරි, අනපෙක්ඛපරිච්චාගෙන ඡඩ්ඩයි. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යං තං, ආනන්ද, චත්තං වන්තං මුත්තං පහීනං පටිනිස්සට්ඨං, තං තථාගතො පුන පච්චාගමිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (දී. නි. 2.183). එවම්පි භාගෙ වමීති භගවා. අථ වා භාගෙ වමීති සබ්බෙපි කුසලාකුසලෙ සාවජ්ජානවජ්ජෙ හීනපණීතෙ කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ ධම්මෙ අරියමග්ගඤාණමුඛෙන වමි උග්ගිරි, අනපෙක්ඛො පරිච්චජි පජහි, පරෙසඤ්ච තථත්තාය ධම්මං දෙසෙසි. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘ධම්මාපි වො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා පගෙව අධම්මා (ම. නි. 240). කුල්ලූපමං වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි නිත්ථරණත්ථාය, නො ගහණත්ථායා’’තිආදි (ම. නි. 1.240). එවම්පි භාගෙ වමීති භගවා.

어떻게 ‘bhāga(부분/범주)를 토해냈다(vamī)’는 의미에서 세존(Bhagavā)이라 하는가? ‘bhāga’란 법의 부류들을 말하는데, 온·처·계 등으로 분류되며, 거기에서도 색·수 등으로 혹은 과거 등으로 분류되는 수많은 종류가 있다. 세존께서는 그 모든 희론과 결박과 매듭과 족쇄를 완전히 끊고 불사의 경지(amatadhātu)를 증득하시면서 그것들을 토해내고 내뱉으셨으며, 미련 없이 버리고 다시 돌아가지 않으셨다. 그분은 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風), 안(眼)·이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意), 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法), 안식…내지…의식, 안촉…내지…의촉, 안촉생수…내지…의촉생수, 안촉생상…내지…의촉생상, 안촉생사…내지…의촉생사, 색애…내지…법애, 색심…내지…법심, 색사…내지…법사 등의 차례대로 법을 분류하는 방식에 의해서도 모든 법의 범주를 남김없이 토해내고 내뱉으셨으며, 미련 없는 포기로써 버리셨다. 이에 대해 “아난다여, 이미 버려지고 토해내고 해방되고 제거되고 포기된 것에 대해 여래가 다시 돌아오는 일은 결코 있을 수 없다”라고 말씀하셨다. 이처럼 ‘bhāga’를 토해냈기에 세존이라 한다. 혹은 모든 선법과 불선법, 유죄와 무죄, 저열함과 수승함, 흑법과 백법의 대조되는 모든 법을 성도의 지혜라는 입으로 토해내고 내뱉으셨으며, 미련 없이 포기하고 버리셨으며, 타인들을 위해서도 그와 같이 법을 설하셨다. “비구들이여, 법조차 버려야 하거늘 하물며 법 아닌 것이랴”, “비구들이여, 건너기 위함이지 움켜쥐기 위함이 아닌 뗏목과 같은 법을 설하리라”라고 말씀하신 바와 같다. 이처럼 ‘bhāga’를 토해냈기에 세존이라 한다.

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ඛන්ධායතනධාතාදි [Pg.320] ධම්මභෙදා මහෙසිනා;

කණ්හා සුක්කා යතො වන්තා, තතොපි භගවා මතො.

위대한 성자께서 온·처·계 등의 법의 분류와 흑법과 백법을 토해내셨으므로, 그 때문에 세존(Bhagavā)이라 불린다.

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තෙන වුත්තං –

그리하여 이렇게 말씀하셨다.

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‘‘භාගවා භතවා භාගෙ, භගෙ ච වනි භත්තවා;

භගෙ වමි තථා භාගෙ, වමීති භගවා ජිනො’’ති.

“부분(bhāga)을 가졌고(vavant), [공덕을] 날랐으며(bhatavā), 영광(bhaga)과 부분(bhāga)을 토해냈고(vami), [법에] 헌신하며(bhattavā), 이와 같이 영광과 부분을 토해냈기에 승리자(Jino)를 세존(Bhagavā)이라 한다.”

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එත්ථ ච යස්මා සඞ්ඛෙපතො අත්තහිතසම්පත්තිපරහිතපටිපත්තිවසෙන දුවිධා බුද්ධගුණා, තාසු අත්තහිතසම්පත්ති පහානසම්පදාඤාණසම්පදාභෙදතො දුවිධා ආනුභාවසම්පදාදීනං තදවිනාභාවෙන තදන්තොගධත්තා. පරහිතපටිපත්ති පයොගාසයභෙදතො දුවිධා. තත්ථ පයොගතො ලාභසක්කාරාදිනිරපෙක්ඛචිත්තස්ස සබ්බදුක්ඛනිය්‍යානිකධම්මූපදෙසො, ආසයතො පටිවිරුද්ධෙසුපි නිච්චං හිතෙසිතා ඤාණපරිපාකකාලාගමනාදිපරහිතප්පටිපත්ති. ආමිසපටිග්ගහණාදිනාපි අත්ථචරියා පරහිතපඅපත්ති හොතියෙව, තස්මා තෙසම්පි විභාවනවසෙන පාළියං ‘‘අරහ’’න්තිආදීනං පදානං ගහණං වෙදිතබ්බං.

여기서 요약하자면 부처님의 덕성은 자기 이익의 성취(attahita-sampatti)와 타인의 이익을 위한 실천(parahita-paṭipatti)의 두 가지로 나뉜다. 그중 자기 이익의 성취는 버림의 성취(pahāna-sampadā)와 지혜의 성취(ñāṇa-sampadā)의 차이에 따라 두 가지로 나뉘며, 신통의 성취 등은 이들과 분리될 수 없으므로 그 안에 포함된다. 타인의 이익을 위한 실천은 방편(payoga)과 의도(āsaya)의 차이에 따라 두 가지로 나뉜다. 방편의 측면에서는 이득과 명성 등에 미련이 없는 마음으로 모든 괴로움에서 벗어나게 하는 법을 가르치시는 것이며, 의도의 측면에서는 자신에게 적대적인 자들에게조차 항상 이익을 구하고 지혜가 성숙할 때를 기다려 실천하는 것이다. 공양물을 받는 행위 등을 통한 이익의 실천 또한 타인의 이익을 위한 실천에 해당한다. 그러므로 이러한 이익들을 밝히기 위해 경전에서 ‘아라한(Arahaṃ)’ 등의 명칭을 사용했음을 알아야 한다.

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තත්ථ අරහන්ති ඉමිනා පදෙන පහානසම්පදාවසෙන භගවතො අත්තහිතසම්පත්ති විභාවිතා, සම්මාසම්බුද්ධො ලොකවිදූති ච ඉමෙහි පදෙහි ඤාණසම්පදාවසෙන. නනු ච ‘‘ලොකවිදූ’’ති ඉමිනාපි සම්මාසම්බුද්ධතා විභාවීයතීති? සච්චං විභාවීයති, අත්ථි පන විසෙසො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති ඉමිනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානුභාවො විභාවිතො, ‘‘ලොකවිදූ’’ති පන ඉමිනා ආසයානුසයඤාණාදීනම්පි ආනුභාවො විභාවිතොති. විජ්ජාචරණසම්පන්නොති ඉමිනා සබ්බාපි භගවතො අත්තහිතසම්පත්ති විභාවිතා. සුගතොති පන ඉමිනා සමුදාගමතො පට්ඨාය භගවතො අත්තහිතසම්පත්ති පරහිතපටිපත්ති ච විභාවිතා. අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානන්ති ඉමෙහි පදෙහි භගවතො පරහිතපටිපත්ති විභාවිතා. බුද්ධොති ඉමිනා භගවතො අත්තහිතසම්පත්ති පරහිතපටිපත්ති ච විභාවිතා. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති වත්වා ‘‘බුද්ධො’’ති වචනං සමත්ථිතං හොති. තෙනෙවාහ ‘‘අත්තනාපි බුජ්ඣි, අඤ්ඤෙපි සත්තෙ බොධෙසී’’තිආදි. භගවාති ච ඉමිනාපි සමුදාගමතො පට්ඨාය භගවතො සබ්බා අත්තහිතසම්පත්ති පරහිතපටිපත්ති ච විභාවිතා.

거기에서 '아라한(Arahaṃ)'이라는 단어로는 버림의 완성(pahānasampadā)을 통하여 세존의 자기 이익의 성취(attahitasampatti)를 설명하였고, '삼마삼붓다(Sammāsambuddha)'와 '로카비두(Lokavidū)'라는 이 구절들로는 지혜의 완성(ñāṇasampadā)을 통하여 설명하였습니다. '로카비두'라는 이것으로도 정등각자임이 설명되지 않습니까? 참으로 설명됩니다. 그러나 차이가 있으니, '삼마삼붓다'로는 일체지자 지혜의 위력이 설명되었고, '로카비두'로는 성향과 잠재 성향에 관한 지혜(āsayānusayañāṇa) 등의 위력이 설명된 것이라고 알아야 합니다. '윗자가라나삼빤노(Vijjācaraṇasampanno)'로는 세존의 모든 자기 이익의 성취가 설명되었습니다. '수가또(Sugato)'로는 [공덕의] 쌓음(samudāgama)으로부터 시작하여 세존의 자기 이익의 성취와 이타적 수행(parahitapaṭipatti)이 설명되었습니다. '아눗따로 뿌리사담마사라티(Anuttaro purisadammasārathi)', '삿따 데와마누싸낭(Satthā devamanussānaṃ)'이라는 이 구절들로는 세존의 이타적 수행이 설명되었습니다. '붓다(Buddho)'로는 세존의 자기 이익의 성취와 이타적 수행이 설명되었습니다. 이렇게 하여 '삼마삼붓다'라고 말한 뒤에 '붓다'라는 말을 하는 것이 타당하게 됩니다. 그래서 '스스로도 깨달았고 다른 중생들도 깨닫게 하셨다'라고 말씀하신 것입니다. '바가와(Bhagavā)'라는 이것으로도 쌓음으로부터 시작하여 세존의 모든 자기 이익의 성취와 이타적 수행이 설명되었습니다.

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අපරො [Pg.321] නයො – හෙතුඵලසත්තුපකාරවසෙන සඞ්ඛෙපතො තිවිධා බුද්ධගුණා. තත්ථ අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො ලොකවිදූති ඉමෙහි පදෙහි ඵලසම්පත්තිවසෙන බුද්ධගුණා විභාවිතා. අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානන්ති ඉමෙහි සත්තුපකාරවසෙන බුද්ධගුණා පකාසිතා. බුද්ධොති ඉමිනා ඵලවසෙන සත්තුපකාරවසෙන ච බුද්ධගුණා විභාවිතා. සුගතො භගවාති පන ඉමෙහි පදෙහි හෙතුඵලසත්තුපකාරවසෙන බුද්ධගුණා විභාවිතාති වෙදිතබ්බං.

다른 방식에 따르면, 부처님의 덕성은 원인(hetu), 결과(phala), 중생에 대한 도움(sattupakāra)에 따라 요약하면 세 가지입니다. 그중에서 '아라한', '삼마삼붓다', '윗자가라나삼빤노', '로카비두'라는 구절들로는 결과의 성취의 측면에서 부처님의 덕성이 설명되었습니다. '아눗따로 뿌리사담마사라티', '삿따 데와마누싸낭'으로는 중생에 대한 도움의 측면에서 부처님의 덕성이 밝혀졌습니다. '붓다'로는 결과의 측면과 중생에 대한 도움의 측면에서 부처님의 덕성이 설명되었습니다. '수가또'와 '바가와'라는 구절들로는 원인, 결과, 중생에 대한 도움의 측면에서 부처님의 덕성이 설명된 것으로 알아야 합니다.

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සො ඉමං ලොකන්තිආදීසු සො භගවාති යො ‘‘අරහ’’න්තිආදිනා කිත්තිතගුණො, සො භගවා. ඉමං ලොකන්ති නයිදං මහාජනස්ස සම්මුඛාමත්තං සන්ධාය වුත්තං, අථ ඛො අනවසෙසං පරියාදායාති දස්සෙතුං ‘‘සදෙවක’’න්තිආදි වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ඉදානි වත්තබ්බං නිදස්සෙතී’’ති. පජාතත්තාති යථාසකං කම්මකිලෙසෙහි නිබ්බත්තත්තා. සදෙවකවචනෙන පඤ්චකාමාවචරදෙවග්ගහණං පාරිසෙසඤායෙනාති වෙදිතබ්බං ඉතරෙසං පදන්තරෙහි සඞ්ගහිතත්තා. සදෙවකන්ති ච අවයවෙන විග්ගහො සමුදායො සමාසත්ථො. සමාරකවචනෙන ඡට්ඨකාමාවචරදෙවග්ගහණං පච්චාසත්තිඤායෙනාති දට්ඨබ්බං. තත්ථ හි සො ජාතො තංනිවාසී ච. සබ්‍රහ්මකවචනෙන බ්‍රහ්මකායිකාදිබ්‍රහ්මග්ගහණන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. පච්චත්ථිකා…පෙ… සමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණන්ති නිදස්සනමත්තමෙතං අපච්චත්ථිකානං අසමිතාබාහිතපාපානඤ්ච සමණබ්‍රාහ්මණානං සස්සමණබ්‍රාහ්මණීවචනෙන ගහිතත්තා. කාමං ‘‘සදෙවක’’න්තිආදිවිසෙසනානං වසෙන සත්තවිසයො ලොකසද්දොති විඤ්ඤායති තුල්‍යයොගවිසයත්තා තෙසං, ‘‘සලොමකො සපක්ඛකො’’තිආදීසු පන අතුල්‍යයොගෙපි අයං සමාසො ලබ්භතීති බ්‍යභිචාරදස්සනතො පජාගහණන්ති ආහ ‘‘පජාවචනෙන සත්තලොකග්ගහණ’’න්ති. සදෙවකාදිවචනෙන උපපත්තිදෙවානං, සස්සමණබ්‍රාහ්මණීවචනෙන විසුද්ධිදෙවානඤ්ච ගහිතත්තා ආහ ‘‘සදෙවමනුස්සවචනෙන සම්මුතිදෙවඅවසෙසමනුස්සග්ගහණ’’න්ති. තත්ථ සම්මුතිදෙවා රාජානො. අවසෙසමනුස්සග්ගහණන්ති සමණබ්‍රාහ්මණෙහි අවසෙසමනුස්සග්ගහණං. තීහි පදෙහීති සදෙවකසමාරකසබර්හ්මකවචනෙහි. ද්වීහීති සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං සදෙවමනුස්සන්ති ඉමෙහි ද්වීහි පදෙහි.

'그분은 이 세상(So imaṃ lokaṃ)' 등의 구절에서 '그 세존'이란 '아라한' 등으로 칭송된 덕성을 가진 분이 바로 그 세존이라는 의미입니다. '이 세상'이라는 말은 단지 대중의 눈앞에 보이는 영역만을 염두에 두고 한 말이 아니라, 남김없이 모두 포함한다는 것을 보여주기 위해 '천신들을 포함한(sadevaka)' 등의 말이 설해졌습니다. 그래서 '이제 설해져야 할 대상을 보여준다'라고 하였습니다. '중생(pajātatta)'이란 제각기 자신의 업과 번뇌에 따라 태어났기 때문입니다. '천신들을 포함한(sadevaka)'이라는 말로 다섯 가지 욕계 천상을 포함하는 것은, 다른 구절들에서 나머지가 포함되기 때문(pārisesañāya)이라고 알아야 합니다. '사데와까(sadevaka)'는 부분으로 전체를 나타내는 결합된 의미입니다. '마라를 포함한(samāraka)'이라는 말로는 여섯 번째 욕계 천상을 포함하는 것인데, 이는 인접성의 원리(paccāsattiñāya)에 따른 것으로 보아야 합니다. 마라가 그곳에서 태어나 그곳에 거주하기 때문입니다. '범천을 포함한(sabrahmaka)'이라는 말로 범가이천(Brahmakāyika) 등의 범천을 포함하는 것도 같은 방식입니다. '수행자와 바라문(samaṇabrāhmaṇa)'을 포함한다는 표현은 하나의 예시일 뿐입니다. 대적하지 않는 이들이나 악을 가라앉히고 물리친 수행자와 바라문들도 '수행자와 바라문을 포함한'이라는 말에 포함되기 때문입니다. 분명 '천신들을 포함한' 등의 수식어의 위력에 따라 '세상(loka)'이라는 단어는 중생의 영역을 의미한다는 것을 알 수 있는데, 그것들이 동등한 관계의 영역이기 때문입니다. 그러나 '털이 있는', '날개가 있는' 등의 경우처럼 동등하지 않은 관계에서도 이 화합물이 성립될 수 있으므로, 혼동을 피하기 위해 '중생(pajā)'이라는 표현을 사용하였습니다. 그래서 '중생이라는 말로 중생계를 포함한다'라고 하였습니다. '사데와까' 등의 말로 태생적인 천신(upapattideva)들을 포함하고, '수행자와 바라문을 포함한'이라는 말로 청정 천신(visuddhideva)들을 포함하기 때문에, '천신과 인간을 포함한(sadevamanussavana)이라는 말로 가명 천신(sammutideva)과 나머지 인간들을 포함한다'라고 하였습니다. 여기서 가명 천신은 왕들을 말합니다. '나머지 인간들을 포함한다'는 것은 수행자와 바라문을 제외한 나머지 인간들을 포함한다는 의미입니다. '세 구절'이란 sadevaka, samāraka, sabrahmaka를 말합니다. '두 구절'이란 sassamaṇabrāhmaṇī와 sadevamanussa라는 이 두 구절을 말합니다.

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අරූපී [Pg.322] සත්තා අත්තනො ආනෙඤ්ජවිහාරෙන විහරන්තා දිබ්බන්තීති දෙවාති ඉමං නිබ්බචනං ලභන්තීති ආහ ‘‘සදෙවකග්ගහණෙන අරූපාවචරලොකො ගහිතො’’ති. තෙනෙවාහ භගවා ‘‘ආකාසානඤ්චායතනූපගානං දෙවානං සහබ්‍යත’’න්තිආදි (අ. නි. 3.117). ඡකාමාවචරදෙවලොකස්ස සවිසෙසං මාරස්ස වසෙ වත්තනතො ආහ ‘‘සමාරකග්ගහණෙන ඡකාමාවචරදෙවලොකො’’ති. අරූපීබ්‍රහ්මලොකස්ස විසුං ගහිතත්තා ආහ ‘‘රූපී බ්‍රහ්මලොකො’’ති. චතුපරිසවසෙනාති ඛත්තියපරිසා, බ්‍රාහ්මණගහපතිසමණචාතුමහාරාජිකතාවතිංසමාරබ්‍රහ්මපරිසාති ඉමාසු අට්ඨසු පරිසාසු ඛත්තියාදිචතුපරිසවසෙන. ඉතරා පන චතස්සො පරිසා සමාරකග්ගහණෙන ගහිතා එවාති.

무색계 중생들은 자신의 부동의 머묾(āneñjavihāra)으로 머물며 빛나기 때문에 '데와(deva, 천신)'라고 불리며, 이러한 어원을 얻기 때문에 '사데와까(sadevaka)라는 표현에 무색계 세상이 포함된다'라고 하였습니다. 그래서 세존께서는 '공무변처에 도달한 천신들의 동료로...' 등(A3:117)을 말씀하셨습니다. 여섯 욕계 천상은 특히 마라의 지배하에 있기 때문에 '사마라까(samāraka)라는 표현에 여섯 욕계 천상이 포함된다'라고 하였습니다. 무색계 범천의 세상이 따로 취급되었으므로 '색계 범천의 세상'이라고 하였습니다. '네 부류의 회중(catuparisā)'에 관해서는, 왕의 회중, 바라문의 회중, 장자의 회중, 수행자의 회중, 사왕천의 회중, 삼십삼천의 회중, 마라의 회중, 범천의 회중이라는 이 여덟 회중 가운데 왕 등 처음 네 부류의 회중을 의미합니다. 나머지 네 회중은 '사마라까' 등의 표현에 이미 포함되어 있기 때문이라고 알아야 합니다.

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කථං පනෙත්ථ චතුපරිසවසෙන මනුස්සලොකො ගහිතො? ‘‘සස්සමණබ්‍රාහ්මණි’’න්ති ඉමිනා සමණපරිසා බ්‍රාහ්මණපරිසා ච ගහිතා හොන්ති, ‘‘සදෙවමනුස්ස’’න්ති ඉමිනා ඛත්තියපරිසා ගහපතිපරිසා ච ගහිතා, ‘‘පජ’’න්ති ඉමිනා පන ඉමායෙව චතස්සො පරිසා වුත්තා, චතුපරිසසඞ්ඛාතං පජන්ති වුත්තං හොති, කථං පන සම්මුතිදෙවෙහි සහ මනුස්සලොකො ගහිතො? එත්ථාපි ‘‘සස්සමණබ්‍රාහ්මණි’’න්ති ඉමිනා සමණබ්‍රාහ්මණා ගහිතා, ‘‘සදෙවමනුස්ස’’න්ති ඉමිනා සම්මුතිදෙවසඞ්ඛාතා ඛත්තියා, ගහපතිසුද්දසඞ්ඛාතා අවසෙසමනුස්සා ච ගහිතා හොන්ති. ඉතො පන අඤ්ඤෙසං මනුස්සසත්තානං අභාවතො ‘‘පජ’’න්ති ඉමිනා චතූහි පකාරෙහි ඨිතා එතෙයෙව මනුස්සසත්තා වුත්තාති දට්ඨබ්බං. එවං විකප්පද්වයෙපි පජාග්ගහණෙන චතුපරිසාදිවසෙන ඨිතානං මනුස්සානංයෙව ගහිතත්තා ඉදානි ‘‘පජ’’න්ති ඉමිනා අවසෙසසත්තෙ සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙතුකාමො ආහ ‘‘අවසෙසසබ්බසත්තලොකො වා’’ති. තත්ථ නාගගරුළාදිවසෙන අවසෙසසත්තලොකො වෙදිතබ්බො. එත්ථාපි චතුපරිසවසෙන සම්මුතිදෙවෙහි වා සහ අවසෙසසබ්බසත්තලොකො වාති යොජෙතබ්බං. චතුපරිසසහිතො අවසෙසසුද්ධනාගසුපණ්ණනෙරයිකාදිසත්තලොකො, චතුධා ඨිතමනුස්සසහිතො වා අවසෙසනාගසුපණ්ණනෙරයිකාදිසත්තලොකො ගහිතොති වුත්තං හොති.

여기서 어떻게 네 부류의 회중(사부대중)에 의해 인간 세상이 포함되는가? '사문·바라문을 포함한'이라는 이 말에 의해 사문 회중과 바라문 회중이 포함되고, '천신과 인간을 포함한'이라는 이 말에 의해 크샤트리아 회중과 장자(가합판) 회중이 포함된다. '세대(paja)'라는 이 말에 의해서는 바로 이 네 회중이 설해진 것이니, 네 회중으로 일컬어지는 세대라고 설해진 것이다. 그러면 어떻게 관습적인 천신들(sammutideva)과 함께 인간 세상이 포함되는가? 여기서도 '사문·바라문을 포함한'이라는 이 말에 의해 사문과 바라문이 포함되고, '천신과 인간을 포함한'이라는 이 말에 의해 관습적인 천신으로 일컬어지는 크샤트리아들과, 장자와 수드라로 일컬어지는 나머지 인간들이 포함된다. 이들 외에 다른 인간 존재는 없기 때문에, '세대'라는 이 말에 의해 네 가지 방식으로 존재하는 바로 이 인간 존재들이 설해진 것이라고 보아야 한다. 이와 같이 두 가지 유형 모두에서 '세대'라는 표현을 통해 네 회중 등의 방식으로 존재하는 인간들만이 포함되었으므로, 이제 '세대'라는 이 말에 의해 나머지 중생들을 통합하여 나타내고자 '혹은 나머지 모든 중생의 세상'이라고 하였다. 거기서 용(나카)과 가루다 등의 방식으로 나머지 중생의 세상을 알아야 한다. 여기서도 네 회중의 방식에 따라 관습적인 천신들과 함께하는 나머지 모든 중생의 세상이라고 연결해야 한다. 즉, 네 회중과 함께하는 나머지 수드라·용·금시조·지옥 중생 등의 중생 세상, 혹은 네 부류로 존재하는 인간들과 함께하는 나머지 용·금시조·지옥 중생 등의 중생 세상이 포함되었다는 뜻이다.

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එත්තාවතා භාගසො ලොකං ගහෙත්වා යොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි තෙන තෙන විසෙසෙන අභාගසො ලොකං ගහෙත්වා යොජනං [Pg.323] දස්සෙතුං ‘‘අපිචෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතොති උක්කංසගතිවිජානනෙන. පඤ්චසු හි ගතීසු දෙවගතිපරියාපන්නාව සෙට්ඨා, තත්ථාපි අරූපිනො දූරසමුස්සාරිතකිලෙසදුක්ඛතාය සන්තපණීතආනෙඤ්ජවිහාරසමඞ්ගිතාය අතිවිය දීඝායුකතායාති එවමාදීහි විසෙසෙහි අතිවිය උක්කට්ඨා. බ්‍රහ්මා මහානුභාවොති දසසහස්සියං මහාබ්‍රහ්මුනො වසෙන වදති. ‘‘උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතො’’ති හි වුත්තං. අනුත්තරන්ති සෙට්ඨං නවලොකුත්තරං. අනුසන්ධික්කමොති අත්ථානඤ්චෙව පදානඤ්ච අනුසන්ධානුක්කමො. පොරාණා පනෙත්ථ එවං වණ්ණයන්ති – සදෙවකන්ති දෙවතාහි සද්ධිං අවසෙසං ලොකං. සමාරකන්ති මාරෙන සද්ධිං අවසෙසං ලොකං. සබ්‍රහ්මකන්ති බ්‍රහ්මෙහි සද්ධිං අවසෙසං ලොකං. එවං සබ්බෙපි තිභවූපගෙ සත්තෙ දෙවමාරබ්‍රහ්මසහිතතාසඞ්ඛාතෙහි තීහි පකාරෙහි ‘‘සදෙවක’’න්තිආදීසු තීසු පදෙසු පක්ඛිපිත්වා පුන ද්වීහි පදෙහි පරියාදියන්තො ‘‘සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්ස’’න්ති ආහ. එවං පඤ්චහිපි පදෙහි සදෙවකත්තාදිනා තෙන තෙන පකාරෙන තෙධාතුකමෙව පරියාදින්නන්ති.

지금까지는 부분적으로 세상을 포함하여 해석을 보여주었고, 이제는 각각의 특징에 따라 전체적으로 세상을 포함하여 해석을 보여주기 위해 '또한 여기서' 등이 설해졌다. 거기서 '최상의 구분에 따라'라는 것은 탁월한 갈래(gati)를 아는 것에 의해서이다. 다섯 가지 갈래 중에서 천신계에 속하는 이들이야말로 수승한데, 그중에서도 무색계 존재들은 멀리 떨어진 번뇌의 괴로움 때문에, 고요하고 수승하며 부동의 머묾을 갖추었기에, 그리고 지극히 긴 수명 때문에 이러한 특징들로 인해 지극히 탁월하다. '큰 위력을 가진 범천'이란 만 개의 세계에서 대범천의 위력에 따라 말하는 것이다. '최상의 구분에 따라'라고 설했기 때문이다. '위없는'이란 수승한 아홉 가지 출세간법을 의미한다. '문맥의 순서'란 의미와 구절의 연결 순서를 말한다. 여기서 옛 스승들은 다음과 같이 설명한다. '천신을 포함한'이란 천신들과 함께하는 나머지 세상이다. '마라를 포함한'이란 마라와 함께하는 나머지 세상이다. '범천을 포함한'이란 범천들과 함께하는 나머지 세상이다. 이와 같이 삼계에 속하는 모든 중생을 천신·마라·범천을 포함한다는 세 가지 방식으로 '천신을 포함한' 등의 세 구절에 집어넣고, 다시 두 구절로 남김없이 망라하면서 '사문·바라문과 천신·인간을 포함한 세대'라고 하였다. 이처럼 다섯 구절로 '천신을 포함한' 등의 각각의 방식에 따라 삼계에 속하는 존재들을 남김없이 포함한 것이다.

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අභිඤ්ඤාති යකාරලොපෙනායං නිද්දෙසො, අභිජානිත්වාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘අභිඤ්ඤාය අධිකෙන ඤාණෙන ඤත්වා’’ති. අනුමානාදිපටික්ඛෙපොති අනුමානඋපමානඅත්ථාපත්තිආදිපටික්ඛෙපො එකප්පමාණත්තා. සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණචාරතාය හි සබ්බපච්චක්ඛා බුද්ධා භගවන්තො. අනුත්තරං විවෙකසුඛන්ති ඵලසමාපත්තිසුඛං. තෙන වීථිමිස්සාපි කදාචි භගවතො ධම්මදෙසනා හොතීති හිත්වාපීති පිසද්දග්ගහණං. භගවා හි ධම්මං දෙසෙන්තො යස්මිං ඛණෙ පරිසා සාධුකාරං වා දෙති, යථාසුතං වා ධම්මං පච්චවෙක්ඛති, තං ඛණං පුබ්බභාගෙන පරිච්ඡින්දිත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, යථාපරිච්ඡෙදඤ්ච සමාපත්තිතො වුට්ඨාය ඨිතට්ඨානතො පට්ඨාය ධම්මං දෙසෙති. අප්පං වා බහුං වා දෙසෙන්තොති උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස වසෙන අප්පං වා, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස නෙය්‍යස්ස වා වසෙන බහුං වා දෙසෙන්තො. ආදිකල්‍යාණාදිප්පකාරමෙව දෙසෙතීති ආදිම්හිපි කල්‍යාණං භද්දකං අනවජ්ජමෙව කත්වා දෙසෙති. මජ්ඣෙපි පරියොසානෙපි කල්‍යාණං භද්දකං අනවජ්ජමෙව කත්වා දෙසෙතීති වුත්තං හොති. ධම්මස්ස හි [Pg.324] කල්‍යාණතා නිය්‍යානිකතාය නිය්‍යානිකතා ච සබ්බසො අනවජ්ජභාවෙන.

'특출한 지혜로(abhiññā)'란 'y'자가 생략된 형태의 제시이며, '수승하게 알아서'라는 것이 여기서의 뜻이기에 '특출한 지혜로, 즉 뛰어난 지능으로 알아서'라고 하였다. '추론 등을 배제함'이란 추론·비유·의미적 추정 등을 배제하는 것이니, 부처님은 유일한 인식 수단을 가지셨기 때문이다. 모든 대상에 걸림 없는 지혜의 활동이 있기에 부처님들께서는 모든 것을 직접 목격하신다. '위없는 떨쳐버림의 즐거움'이란 과등지(果等至)의 즐거움을 말한다. 그것을 통로로 삼아 섞이더라도 때때로 세존의 법문이 있기에 '버리고서라도'라는 말에 'pi'라는 단어가 포함되었다. 세존께서는 법을 설하실 때, 회중이 '사두'라고 찬탄하거나 들은 바 법을 반조하는 그 순간에 앞부분에서 시간을 정해놓고 과등지에 드신다. 그리고 정해진 시간에 따라 선정에서 깨어나 머물던 상태에서부터 다시 법을 설하신다. '조금 혹은 많이 설하신다'는 것은, 요점을 들으면 바로 아는 자에게는 조금을, 자세히 설명해야 아는 자나 인도되어야 아는 자에게는 많이 설하시는 것이다. '처음도 훌륭한 등의 방식으로 설하신다'는 것은 처음에도 훌륭하고 유익하며 허물이 없는 상태로 만들어 설하신다는 뜻이다. 중간에도 끝에도 훌륭하고 유익하며 허물이 없는 상태로 만들어 설하신다는 의미이다. 법의 훌륭함은 윤회에서 벗어나게 하는 힘(출리)에 있고, 벗어나게 하는 힘은 온전하게 허물이 없는 상태에 있기 때문이다.

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සමන්තභද්දකත්තාති සබ්බභාගෙහි සුන්දරත්තා. ධම්මස්සාති පරියත්තිධම්මස්ස. කිඤ්චාපි අවයවවිනිමුත්තො සමුදායො නාම පරමත්ථතො කොචි නත්ථි, යෙසු පන අවයවෙසු සමුදායරූපෙන අපෙක්ඛිතෙසු ගාථාති සමඤ්ඤා, තං තතො භින්නං විය කත්වා සංසාමිවොහාරං ආරොපෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘පඨමපාදෙන ආදිකල්‍යාණා’’තිආදිමාහ. එකානුසන්ධිකන්ති ඉදං නාතිබහුවිභාගං යථානුසන්ධිනා එකානුසන්ධිකං සන්ධාය වුත්තං. ඉතරස්ස පන තෙනෙව දෙසෙතබ්බධම්මවිභාගෙන ආදිමජ්ඣපරියොසානභාගා ලබ්භන්තීති. නිදානෙනාති ආනන්දත්ථෙරෙන ඨපිතකාලදෙසදෙසකපරිසාදිඅපදිසනලක්ඛණෙන නිදානගන්ථෙන. නිගමෙනාති ‘‘ඉදමවොචා’’තිආදිකෙන ‘‘ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති වා යථාවුත්තත්ථනිගමනෙන. සඞ්ගීතිකාරකෙහි ඨපිතානිපි හි නිදානනිගමනානි දස්සෙත්වා තීණි පිටකානි සත්ථු දෙසනාය අනුවිධානතො තදන්තොගධානෙව. තෙනෙව දීඝනිකායට්ඨකථායං ‘‘එකානුසන්ධිකස්ස සුත්තස්ස නිදානං ආදි, ඉදමවොචාති පරියොසානං, උභින්නමන්තරා මජ්ඣ’’න්ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.190) වුත්තං.

'모든 면에서 훌륭함'이란 모든 부분에서 아름답기 때문이다. '법의'란 교학의 법을 말한다. 비록 부분들과 분리된 전체라는 것이 승의제 차원에서는 존재하지 않지만, 부분들이 모여 전체의 형태를 이룰 때 '게송'이라는 명칭이 붙으며, 그것을 부분에서 분리된 것처럼 취급하여 소유격의 표현을 빌려 나타내면서 '첫 구절로 처음이 훌륭함' 등을 말하였다. '단일한 연결을 가진 것'이란 이것이 너무 많은 분류가 아니라 문맥에 따라 하나의 연결을 가진 것을 염두에 두고 설해진 것이다. 그러나 다른 경우에는 바로 그 설해져야 할 법의 분류에 따라 처음·중간·종결의 부분이 얻어진다. '서문으로'란 아난다 장로에 의해 설정된 시간·장소·설법자·회중 등을 가리키는 특징을 가진 서문의 문헌을 말한다. '결문으로'란 '이와 같이 말씀하셨다' 등으로 시작하여 '이와 같이 설해진 것, 이것은 무엇을 연하여 설해진 것인가'라거나 혹은 앞서 말한 의미의 결론을 말한다. 결집을 행한 분들에 의해 설정된 서문과 결문들을 보여주더라도, 삼장은 스승의 가르침을 따르는 것이기에 그 가르침에 포함된 것일 뿐이다. 그러므로 디가니카야 주석서에서 '단일한 연결을 가진 경의 서문이 처음이고, "이와 같이 말씀하셨다"가 끝이며, 그 둘 사이가 중간이다'라고 설해진 것이다.

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එවං සුත්තන්තපිටකවසෙන ධම්මස්ස ආදිකල්‍යාණාදිතං දස්සෙත්වා ඉදානි තීණි පිටකානි එකජ්ඣං ගහෙත්වා තං දස්සෙතුං ‘‘සකලොපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සාසනධම්මොති –

이와 같이 경장의 관점에서 법이 처음에도 훌륭하다는 것 등을 보여주었고, 이제는 삼장을 하나로 묶어 그것을 보여주기 위해 '전체 또한' 등이 설해졌다. 거기서 '가르침의 법'이란 다음과 같다.

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‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා;

සචිත්තපරියොදපනං, එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති. (දී. නි. 2.90;

ධ. ප. 183;

නෙත්ති. 30, 50) –

'모든 악을 짓지 말고, 선을 구족하며, 자신의 마음을 깨끗이 하는 것, 이것이 부처님들의 가르침이다.'

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එවං වුත්තස්ස සත්ථුසාසනස්ස පකාසකො පරියත්තිධම්මො. සීලමූලකත්තා සාසනස්ස ‘‘සීලෙන ආදිකල්‍යාණො’’ති වුත්තං. සමථාදීනං සාසනසම්පත්තියා වෙමජ්ඣභාවතො ආහ ‘‘සමථවිපස්සනාමග්ගඵලෙහි මජ්ඣෙකල්‍යාණො’’ති. නිබ්බානාධිගමතො උත්තරි කරණීයාභාවතො වුත්තං ‘‘නිබ්බානෙන පරියොසානකල්‍යාණො’’ති. සාසනෙ සම්මාපටිපත්ති නාම පඤ්ඤාය හොති, තස්සා ච සීලං සමාධි ච මූලන්ති ආහ ‘‘සීලසමාධීහි [Pg.325] වා ආදිකල්‍යාණො’’ති. පඤ්ඤා පන අනුබොධපඅවෙධවසෙන දුවිධාති තදුභයම්පි ගණ්හන්තො ‘‘විපස්සනාමග්ගෙහි මජ්ඣෙකල්‍යාණො’’ති ආහ. තස්සා නිප්ඵත්තිඵලකිච්චං නිබ්බානසච්ඡිකිරියා, තතො පරං කත්තබ්බං නත්ථීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඵලනිබ්බානෙහි පරියොසානකල්‍යාණො’’ති. ඵලග්ගහණෙන වා සඋපාදිසෙසං නිබ්බානමාහ, ඉතරෙන ඉතරං තදුභයඤ්ච සාසනසම්පත්තියා ඔසානන්ති ආහ ‘‘ඵලනිබ්බානෙහි පරියොසානකල්‍යාණො’’ති.

이와 같이 설해진 스승의 가르침을 드러내는 것은 교학의 가법(pariyattidhamma)이다. 계(sīla)가 가르침의 뿌리가 되기에 ‘계로 인하여 시작이 훌륭하다’고 설해졌다. 사마타 등이 가르침의 성취에서 중간에 위치하기에 ‘사마타, 위빳사나, 도와 과로 인하여 중간이 훌륭하다’고 하였다. 열반을 증득함으로써 더 이상 해야 할 일이 없기에 ‘열반으로 인하여 끝이 훌륭하다’고 설해졌다. 가르침에 있어서 바른 실천(sammāpaṭipatti)은 지혜로 인하여 이루어지며, 그 지혜의 뿌리는 계와 정(定)이기에 ‘계와 정으로 인하여 시작이 훌륭하다’고 하였다. 지혜는 수순하는 깨달음(anubodha)과 꿰뚫는 깨달음(paṭivedha)의 두 종류가 있는데, 이 둘을 모두 포함하여 ‘위빳사나와 도로 인하여 중간이 훌륭하다’고 하였다. 그것의 성취인 과(果)의 작용은 열반의 목도이며, 그 이상 할 일이 없음을 보이면서 ‘과와 열반으로 인하여 끝이 훌륭하다’고 하였다. 혹은 과를 취함으로써 유여의열반을 말하고, 다른 하나로 무여의열반과 그 둘 모두가 가르침 성취의 종결이기에 ‘과와 열반으로 인하여 끝이 훌륭하다’고 하였다.

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බුද්ධසුබොධිතාය වා ආදිකල්‍යාණොති බුද්ධස්ස සුබොධිතා සම්මාසම්බුද්ධතා, තාය ආදිකල්‍යාණො තප්පභවත්තා. සබ්බසො සංකිලෙසප්පහානං වොදානපාරිපූරී ච ධම්මසුධම්මතා, තාය මජ්ඣෙකල්‍යාණො තංසරීරත්තා. සත්ථාරා යථානුසිට්ඨං තථා පටිපත්ති සඞ්ඝසුප්පටිපත්ති, තාය පරියොසානකල්‍යාණො තාය සාසනස්ස ලොකෙ සුප්පතිට්ඨිතභාවතො. තන්ති සාසනධම්මං. තථත්තායාති යථත්තාය භගවතා ධම්මො දෙසිතො, තථත්තාය තථභාවාය. සො පන අභිසම්බොධි පච්චෙකබොධි සාවකබොධීති තිවිධො ඉතො අඤ්ඤථා නිබ්බානාධිගමස්ස අභාවතො. තත්ථ සබ්බගුණෙහි අග්ගභාවතො ඉතරබොධිද්වයමූලතාය ච පඨමාය බොධියා ආදිකල්‍යාණතා, ගුණෙහි වෙමජ්ඣභාවතො දුතියාය මජ්ඣෙකල්‍යාණතා, තදුභයතාය වා වොසානතාය ච සාසනධම්මස්ස තතියාය පරියොසානකල්‍යාණතා වුත්තා.

혹은 부처님의 바른 깨달음(subodhitā)으로 인하여 시작이 훌륭하니, 부처님의 바른 깨달음이란 곧 정등각(sammāsambuddhatā)이며, 그것에서 비롯되었기에 시작이 훌륭하다. 모든 번뇌의 버림과 청정의 완성은 법의 훌륭한 법성(dhamma-sudhammatā)이며, 그것이 그 법의 몸체(sarīra)이기에 중간이 훌륭하다. 스승께서 훈계하신 대로 실천하는 것은 승가의 선행(suppaṭipatti)이며, 그 실천으로 인하여 가르침이 세상에 잘 확립되기에 끝이 훌륭하다. ‘Tanti’는 가르침의 법(sāsanadhamma)이다. ‘Tathattāyāti’는 세존께서 법을 설하신 목적 그대로, 즉 그러한 상태(tathābhāva)를 위함이다. 그것은 정등각(abhisambodhi), 벽지불의 깨달음(paccekabodhi), 제자의 깨달음(sāvakabodhi)의 세 종류이니, 이것 외에는 열반의 증득이 없기 때문이다. 그중 모든 공덕으로 가장 수승하고 다른 두 깨달음의 근본이기에 첫 번째 깨달음(정등각)을 시작이 훌륭함이라 하고, 공덕의 중간 상태이기에 두 번째 깨달음(벽지불)을 중간이 훌륭함이라 하며, 그 둘의 성취이거나 교학의 법의 결실이기에 세 번째 깨달음(제자의 깨달음)을 끝이 훌륭함이라 설하였다.

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එසොති සාසනධම්මො. නීවරණවික්ඛම්භනතොති විමුත්තායතනසීසෙ ඨත්වා සද්ධම්මං සුණන්තස්ස නීවරණානං වික්ඛම්භනසබ්භාවතො. වුත්තඤ්හෙතං –

‘이것’은 가르침의 법(sāsanadhamma)이다. ‘장애의 억제(nīvaraṇavikkhambhana)로 인하여’라는 것은 해탈의 근거(vimuttāyatana)에 서서 바른 법을 듣는 자에게 장애가 억제되는 상태가 존재하기 때문이다. 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘යථා යථාවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා වා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානීයො සබ්‍රහ්මචාරී, තථා තථා සො තත්ථ ලභති අත්ථවෙදං ලභති ධම්මවෙද’’න්ති.

“도반들이여, 비구에게 스승이나 혹은 존경받을 만한 다른 동료 수행자가 법을 설할 때, 그는 그 법에 대하여 의미에 대한 환희(atthaveda)를 얻고 법에 대한 환희(dhammaveda)를 얻는다.”

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‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො ඔහිතසොතො ධම්මං සුණාති, පඤ්චස්ස නීවරණානි තස්මිං සමයෙ පහීනානි හොන්තී’’ති –

“비구들이여, 성스러운 제자가 귀를 기울여 법을 듣는 바로 그때, 그의 다섯 가지 장애(nīvaraṇa)는 버려진다.”는 등이다.

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ච ආදි. සමථවිපස්සනාසුඛාවහනතොති සමථසුඛස්ස විපස්සනාසුඛස්ස ච සම්පාපනතො. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘සො විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි [Pg.326] ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛ’’න්තිආදි, තථා –

그 외의 내용들이다. ‘사마타와 위빳사나의 행복을 가져온다는 것’은 사마타의 행복과 위빳사나의 행복에 이르게 하기 때문이다. “그는 감각적 욕망을 멀리하고, 해로운 법들을 멀리하여, 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 있고, 떨쳐버림에서 생긴 희열과 행복이 있는...”이라는 등의 말이 설해졌으며, 또한 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානතං.අමානුසී රතී හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො’’ති ච. (ධ. ප. 374-373);

“무더기(khandha)들의 생멸을 관찰할 때마다 기쁨과 희열을 얻으니, 그것은 불사(amata)를 아는 자들의 것이다. 바르게 법을 통찰하는 자에게는 인간을 초월한 즐거움이 있다.” (법구경 374-373)

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තථා පටිපන්නොති යථා සමථවිපස්සනාසුඛං ආවහති, යථා වා සත්ථාරා අනුසිට්ඨං, තථා පටිපන්නො සාසනධම්මො. තාදිභාවාවහනතොති ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවසෙන ඉට්ඨාදීසු තාදිභාවස්ස ලොකධම්මෙහි අනුපලෙපස්ස ආවහනතො. නාථප්පභවත්තාති පභවති එතස්මාති පභවො, උප්පත්තිට්ඨානං, නාථොව පභවො එතස්සාති නාථප්පභවො, තස්ස භාවො නාථප්පභවත්තං, තස්මා සාසනධම්මස්ස නාථහෙතුකත්තාති අත්ථො. අත්ථසුද්ධියා මජ්ඣෙකල්‍යාණොති නිරුපක්කිලෙසතාය නිය්‍යානිකතා අත්ථසුද්ධි, තාය මජ්ඣෙකල්‍යාණො. කිච්චසුද්ධියා පරියොසානකල්‍යාණොති සුප්පටිපත්තිසඞ්ඛාතකිච්චස්ස සුද්ධියා පරියොසානකල්‍යාණො සුප්පටිපත්තිපරියොසානත්තා සාසනධම්මස්ස. යථාවුත්තමත්ථං නිගමෙන්තො ආහ ‘‘තස්මා’’තිආදි.

‘그와 같이 실천함’이란 사마타와 위빳사나의 행복을 가져오는 것처럼, 혹은 스승에 의해 훈계된 것처럼 실천하는 가르침의 법을 말한다. ‘그러한 상태(tādibhāva)를 가져온다’는 것은 육사평정(chaḷaṅgupekkha)의 힘으로 원하는 대상 등에 대하여 흔들리지 않는 상태(tādibhāva), 즉 세상의 법(lokadhamma)에 물들지 않는 상태를 가져오기 때문이다. ‘보호자(Nātha)로부터 비롯됨(nāthappabhavattā)’이란 이것으로부터 생겨나기에 기원(pabhava), 즉 발생처이며, 보호자(부처님)만이 이것의 기원이기에 보호자의 기원이라 하며, 그러한 상태가 보호자의 기원성이다. 따라서 가르침의 법은 보호자를 원인으로 한다는 뜻이다. ‘의미의 청정함으로 중간이 훌륭하다’는 것은 오염원이 없기에 해탈로 이끄는 것이 의미의 청정함이며, 그것으로 중간이 훌륭하다는 것이다. ‘작용의 청정함으로 끝이 훌륭하다’는 것은 바른 실천이라 불리는 작용의 청정함으로 끝이 훌륭하다는 것이니, 가르침의 법은 바른 실천으로 종결되기 때문이다. 설해진 의미를 결론지으며 “그러므로” 등을 설하였다.

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සාසනබ්‍රහ්මචරියන්තිආදීසු අවිසෙසෙන තිස්සො සික්ඛා සකලො ච තන්තිධම්මො සාසනබ්‍රහ්මචරියං. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කතමෙසානං ඛො, භන්තෙ, බුද්ධානං භගවන්තානං බ්‍රහ්මචරියං න චිරට්ඨිතිකමහොසී’’තිආදි (පාරා. 18). අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීය’’න්ති (පාරා. 14). යථානුරූපන්ති යථාරහං. සික්ඛත්තයසඞ්ගහඤ්හි සාසනබ්‍රහ්මචරියං අත්ථසම්පත්තියා සාත්ථං, තථා මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. ඉතරං පන තන්තිධම්මසඞ්ඛාතං සාසනබ්‍රහ්මචරියං යථාවුත්තෙනත්ථෙන සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනඤ්ච. අත්ථසම්පත්තියාති සම්පන්නත්ථතාය. සම්පත්තිඅත්ථො හි ඉධ සහසද්දො. බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියාති එත්ථාපි එසෙව නයො. යස්ස හි යාගුභත්තාදිඉත්ථිපුරිසාදිවණ්ණනානිස්සිතා දෙසනා හොති, න සො සාත්ථං දෙසෙති නිය්‍යානත්ථවිරහතො තස්සා දෙසනාය. භගවා පන තථාරූපං දෙසනං පහාය චතුසතිපට්ඨානාදිනිස්සිතං දෙසනං දෙසෙති, තස්මා ‘‘අත්ථසම්පත්තියා සාත්ථං දෙසෙතී’’ති වුච්චති[Pg.327]. යස්ස පන දෙසනා සිථිලධනිතාදිභෙදෙසු බ්‍යඤ්ජනෙසු එකප්පකාරෙනෙව ද්විප්පකාරෙනෙව වා බ්‍යඤ්ජනෙන යුත්තතාය එකබ්‍යඤ්ජනාදියුත්තා වා දමිළභාසා විය, විවටකරණතාය ඔට්ඨෙ අඵුසාපෙත්වා උච්චාරෙතබ්බතො සබ්බනිරොට්ඨබ්‍යඤ්ජනා වා කිරාතභාසා විය, සබ්බත්ථෙව විස්සජ්ජනීයයුත්තතාය සබ්බවිස්සට්ඨබ්‍යඤ්ජනා වා යවනභාසා විය, සබ්බත්ථෙව සානුසාරතාය සබ්බනිග්ගහීතබ්‍යඤ්ජනා වා පාදසිකාදි මිලක්ඛුභාසා විය, තස්ස බ්‍යඤ්ජනපාරිපූරියා අභාවතො අබ්‍යඤ්ජනා නාම දෙසනා හොති. සබ්බාපි හි එසා බ්‍යඤ්ජනෙකදෙසවසෙනෙව පවත්තියා අපරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනාති කත්වා ‘‘අබ්‍යඤ්ජනා’’ති වුච්චති. භගවා පන –

‘가르침의 범행(sāsanabrahmacariya)’ 등에서 일반적인 의미로 세 가지 학습(tisso sikkhā)과 모든 성전의 법(tantidhamma)이 가르침의 범행이다. “존자들이여, 어느 부처님 세존들의 범행이 오래 지속되지 못했습니까?” (바라이 18) 등에서 설해진 바와 같다. 성스러운 팔정도는 도의 범행(maggabrahmacariya)이다. “태어남은 다했다. 범행은 완성되었다. 해야 할 일은 마쳤다” (바라이 14) 등에서 설해진 바와 같다. ‘적절하게(yathānurūpaṃ)’란 합당하게라는 뜻이다. 세 가지 학습을 포함하는 가르침의 범행은 의미의 구족함(atthasampatti)으로 인하여 의미가 깊으며(sāttha), 도의 범행도 그러하다. 그러나 성전의 법이라 불리는 다른 가르침의 범행은 설해진 의미에 따라 의미가 깊고(sāttha) 표현도 구족하다(sabyañjana). 의미의 구족함이란 의미가 완성되었음을 뜻한다. 여기서 ‘saha’라는 말은 구족함(sampatti)의 의미이다. 표현의 구족함에서도 이와 같은 방식이다. 죽이나 밥, 혹은 여자나 남자 등에 대한 묘사에 의지하는 가르침은 해탈의 의미(niyyānattha)가 결여되어 있기에 의미가 깊은 설법이라 할 수 없다. 그러나 세존께서는 그러한 설법을 버리고 사념처 등에 의지하는 설법을 하시기에 ‘의미의 구족함으로 의미가 깊은 설법을 하신다’고 한다. 어떤 이의 설법이 늘어지거나 강한 소리 등의 차이가 있는 표현들에서 한 가지 방식이나 두 가지 방식의 표현으로만 이루어져 타밀(Damiḷa)어처럼 한 가지 표현 등에 치우치거나, 입술을 부딪히지 않고 발음해야 하는 개방된 조음(vivaṭakaraṇa) 때문에 키라타(Kirāta)어처럼 모든 순음(oṭṭha)이 결여된 표현이거나, 모든 곳에 비사르가(vissajjanīya)가 붙어 야바나(Yavana)어처럼 모든 표현이 흩어지거나, 모든 곳에 비음(niggahīta)이 섞여 빠다시카(Pādasika) 등 밀락카(Milakkha)어처럼 모든 표현이 비음으로 억눌린다면, 그것은 표현의 완성도가 없기에 표현이 결여된(abyañjanā) 설법이 된다. 이러한 모든 발음은 표현의 일부분에만 치우쳐 발생하기에 불완전한 표현이라 하여 ‘표현이 결여되었다’고 한다. 그러나 세존께서는

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‘‘සිථිලං ධනිතඤ්ච දීඝරස්සං, ගරුකං ලහුකඤ්ච නිග්ගහීතං;

සම්බන්ධං වවත්ථිතං විමුත්තං, දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදො’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.190;

ම. නි. අට්ඨ. 1.291;

පරි. අට්ඨ. 485) –

“연함(sithila)과 강함(dhanita), 김(dīgha)과 짧음(rassa), 무거움(garuka)과 가벼움(lahuka), 비음(niggahīta), 연결함(sambandha), 끊음(vavatthita), 해방함(vimutta) 등 언어적 표현(byañjana)의 작용에 따른 분류는 열 가지이다.”

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එවං වුත්තං දසවිධං බ්‍යඤ්ජනං අමක්ඛෙත්වා පරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනමෙව කත්වා ධම්මං දෙසෙති, තස්මා ‘‘බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා සබ්‍යඤ්ජනං දෙසෙතී’’ති වුච්චති.

이와 같이 설해진 열 가지 방식의 언어적 표현을 혼동하지 않고 완전한 표현만을 갖추어 법을 설하신다. 그러므로 ‘표현의 구족함에 의해 표현을 갖추어(sabyañjana) 설하신다’라고 한다.

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ඉදානි ‘‘සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති එත්ථ නෙත්තිනයෙනපි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්කාසනං…පෙ… සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති වුත්තං. තත්ථ යදිපි නෙත්තියං ‘‘බ්‍යඤ්ජනමුඛෙන බ්‍යඤ්ජනත්ථග්ගහණං හොතීති අක්ඛරං පද’’න්තිආදිනා බ්‍යඤ්ජනපදානි පඨමං උද්දිට්ඨානි, ඉධ පන පාළියං ‘‘සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති ආගතත්තා අත්ථපදානියෙව පඨමං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්කාසනපකාසනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සඞ්ඛෙපතො කාසනං දීපනං සඞ්කාසනං. කාසනන්ති ච කාසීයති දීපීයති විභාවීයතීති අත්ථො. ‘‘මඤ්ඤමානො ඛො භික්ඛු බද්ධො මාරස්ස අමඤ්ඤමානො මුත්තො’’තිආදීසු විය සඞ්ඛෙපෙන දීපනං සඞ්කාසනං නාම. තත්තකෙන හි තෙන භික්ඛුනා පටිවිද්ධං. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤාතං භගවා’’තිආදි. පඨමං කාසනං පකාසනං. ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, ආදිත්ත’’න්ති එවමාදීසු පච්ඡා කථිතබ්බමත්ථං පඨමං වචනෙන දීපනං පකාසනං නාම. ආදිකම්මස්මිඤ්හි අයං ප-සද්දො ‘‘පඤ්ඤපෙති පට්ඨපෙතී’’තිආදීසු විය. තික්ඛින්ද්‍රියාපෙක්ඛඤ්චෙතං පදද්වයං උද්දෙසභාවතො. තික්ඛින්ද්‍රියො හි සඞ්ඛෙපතො පඨමඤ්ච වුත්තමත්ථං පටිපජ්ජති. සංඛිත්තස්ස විත්ථාරවචනං සකිං වුත්තස්ස පුන වචනඤ්ච විවරණවිභජනානි, යථා ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති සඞ්ඛෙපතො සකිංයෙව ච වුත්තස්ස අත්ථස්ස ‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්ත’’න්තිආදිනා විත්ථාරතො විවරණවසෙන [Pg.328] විභජනවසෙන ච පුන වචනං. මජ්ඣිමින්ද්‍රියාපෙක්ඛමෙතං පදද්වයං නිද්දෙසභාවතො. විවටස්ස විත්ථාරතරාභිධානං විභත්තස්ස ච පකාරෙහි ඤාපනං විනෙය්‍යානං චිත්තපරිතොසනං උත්තානීකරණපඤ්ඤාපනානි, යථා ‘‘ඵස්සො හොතී’’තිආදිනා විවටවිභත්තස්ස අත්ථස්ස ‘‘කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා’’තිආදිනා උත්තානීකිරියා පඤ්ඤාපනා ච. මුදින්ද්‍රියාපෙක්ඛමෙතං පදද්වයං පටිනිද්දෙසභාවතො.

이제 ‘의미와 표현을 갖춘’이라는 대목에서 네띠(Netti)의 방식에 의해서도 그 의미를 나타내기 위해 ‘요약하여 보임(saṅkāsana) … 표현을 갖춤’이라고 설해졌다. 거기서 비록 네띠에서는 ‘표현의 문을 통해 표현의 의미를 파악하는 것이니 음절과 단어’ 등이 먼저 제시되었으나, 여기 팔리(Pāḷi)에서는 ‘의미와 표현을 갖춘’이라는 순서로 나오기 때문에 의미의 구절(atthapada)들을 먼저 나타내기 위해 ‘요약하여 보임, 분명하게 보임(pakāsana)’ 등을 설하였다. 거기서 요약하여 나타내는 것이 요약하여 보임(saṅkāsana)이다. ‘보임(kāsana)’이란 나타내고, 비추고, 분명하게 한다는 뜻이다. ‘인식하는 비구는 마라에게 매여 있고, 인식하지 않는 비구는 해탈한다’라는 등의 구절처럼 요약하여 비추는 것이 요약하여 보임이다. 진실로 그 비구는 그정도로 통달했기 때문이다. 그래서 ‘세존이시여, 알았습니다’ 등을 설하신 것이다. 처음으로 보여주는 것이 분명하게 보임(pakāsana)이다. ‘비구들이여, 모든 것은 불타고 있다’라는 등의 구절처럼 나중에 말해야 할 의미를 첫 번째 말씀으로 비추는 것이 분명하게 보임이다. 여기서 ‘pa-’라는 접두사는 ‘시설하다(paññapeti), 확립하다(paṭṭhapeti)’ 등에서처럼 ‘처음’의 의미이다. 이 두 단어는 주제 제시(uddesa)의 성격이기에 영리한 근기(tikkhindriya)를 위한 것이다. 영리한 자는 요약하여 처음 설해진 의미를 바로 깨닫기 때문이다. 요약된 것을 상세히 설명하는 것과 한 번 설한 것을 다시 설하는 것이 드러냄(vivaraṇa)과 분석함(vibhajana)이다. 예를 들어 ‘유익한 법들’이라고 요약하여 한 번 설해진 의미를 ‘어떤 법들이 유익한가? 어떤 시기에 욕계의 유익한 마음이...’라는 등으로 상세하게 드러내는 방식과 분석하는 방식으로 다시 말하는 것이다. 이 두 단어는 상세 설명(niddesa)의 성격이기에 중간 근기(majjhimindriya)를 위한 것이다. 드러난 것을 더욱 상세하게 말하는 것과 분석된 것을 여러 방도로 알게 하여 수행자들의 마음을 흡족하게 하는 것이 명백하게 함(uttānīkaraṇa)과 시설함(paññatti)이다. 예를 들어 ‘접촉이 있다’라는 등으로 드러나고 분석된 의미를 ‘그 시기에 어떤 것이 접촉인가? 그 시기에 있는 접촉, 닿음, 부딪힘...’ 등의 표현으로 명백하게 만들고 알게 하는 것이다. 이 두 단어는 부연 설명(paṭiniddesa)의 성격이기에 둔한 근기(mudindriya)를 위한 것이다.

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අථ වා ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, ආදිත්ත’’න්ති එවං පඨමං දීපිතමත්ථං පුන පාකටං කත්වා දීපනෙන ‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං ආදිත්තං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, ආදිත්තං, රූපා ආදිත්තා’’ති එවමාදිනා සංඛිත්තස්ස විත්ථාරාභිධානෙන සකිං වුත්තස්ස පුනපි අභිධානෙන විත්ථාරෙත්වා දෙසනං විවරණං නාම. ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති සඞ්ඛෙපෙන නික්ඛිත්තස්ස ‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’ති නිද්දෙසවසෙන විවරිතෙ කුසලෙ ධම්මෙ ‘‘තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති වෙදනා හොතී’’ති විභාගකරණං විභජනං නාම. විවටස්ස විත්ථාරාභිධානෙන විභත්තස්ස ච උපමාභිධානෙන උත්තානිං කරොතීති විවරණෙන විවරිතත්ථස්ස ‘‘කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා’’ති අතිවිවරිත්වා කථනං, විභජනෙන විභත්තස්ස ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගාවී නිච්චම්මා, එවමෙව ඛ්වායං භික්ඛවෙ ඵස්සාහාරො දට්ඨබ්බොති වදාමී’’ති එවමාදිඋපමාකථනඤ්ච උත්තානීකරණං නාම. ධම්මං සුණන්තානං ධම්මදෙසනෙන විචිත්තෙන අනෙකවිධෙන සොමනස්සස්ස උප්පාදනං අතිඛිණබුද්ධීනං අනෙකවිධෙන ඤාණතිඛිණකරණඤ්ච පඤ්ඤත්ති නාම සොතූනං චිත්තතොසනෙන චිත්තනිසානෙන ච පඤ්ඤාපනං පඤ්ඤත්තීති කත්වා. අත්ථපදසමායොගතො සාත්ථන්ති පරියත්තිඅත්ථස්ස සඞ්කාසනාදිඅත්ථපදරූපත්තා යථාවුත්තඡඅත්ථපදසමායොගතො සාත්ථං. සඞ්කාසනපකාසනාදයො හි අත්ථාකාරත්තා ‘‘අත්ථපදානී’’ති වුච්චන්ති. අත්ථොයෙව හි බ්‍යඤ්ජනපදෙහි සඞ්කාසීයති පකාසීයති විවරීයති විභජීයති උත්තානී කරීයති පඤ්ඤාපීයති.

또는 ‘비구들이여, 모든 것은 불타고 있다’라고 처음에 비춰진 의미를 다시 분명하게 하여 비추는 것, 즉 ‘비구들이여, 무엇이 모든 것인가? 눈이 불타고 형색이 불탄다’라는 등의 구절처럼 요약된 것을 상세히 설명하고, 한 번 설한 것을 다시 설명하여 상세히 설하는 것이 드러냄(vivaraṇa)이다. ‘유익한 법들’이라고 요약하여 제시된 것을 ‘어떤 법들이 유익한가? 어떤 시기에 욕계의 유익한 마음이 일어나는가’라는 상세 설명(niddesa)의 방식으로 드러난 유익한 법들을 ‘그 시기에 접촉이 있고 수(受)가 있다’라고 분류하는 것이 분석함(vibhajana)이다. 드러난 것을 상세히 설명하고 분석된 것을 비유를 들어 명백하게 하는 것을 말하니, 드러냄으로 드러난 의미를 ‘그 시기에 어떤 것이 접촉인가? 그 시기에 있는 접촉, 닿음, 부딪힘...’이라고 매우 상세하게 설명하여 말하는 것과, 분석함으로 분석된 것을 ‘비구들이여, 마치 껍질 없는 암소와 같이, 이와 같이 접촉의 자양분을 보아야 한다고 나는 말한다’라는 등의 비유로 설하여 명백하게 하는 것이 명백하게 함(uttānīkaraṇa)이다. 법을 듣는 이들에게 다채롭고 다양한 법문으로 희열(somanassa)을 일으키고, 아주 예리한 지혜를 가진 이들에게 다양한 방식으로 지혜를 더욱 날카롭게 하는 것이 시설함(paññatti)이니, 듣는 이의 마음을 기쁘게 하고 마음에 의지처를 주어 알게 하므로 시설함이라 한다. 이처럼 의미의 구절들과 결합되어 있으므로 ‘의미를 갖춘(sāttha)’이라 한다. 성전(pariyatti)의 의미가 요약하여 보임 등의 의미 구절의 형태를 띠고 있어, 위에서 말한 여섯 가지 의미 구절과 결합되어 있기 때문에 ‘의미를 갖춘’이라 하는 것이다. 요약하여 보임, 분명하게 보임 등은 의미의 양상(atthākāra)이기에 ‘의미의 구절(atthapada)’이라 불린다. 참으로 의미야말로 언어적 표현의 구절들에 의해 요약되고, 분명해지며, 드러나고, 분석되며, 명백해지고, 시설되는 것이기 때문이다.

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අක්ඛරපදබ්‍යඤ්ජනාකාරනිරුත්තිනිද්දෙසසම්පත්තියාති එත්ථ ‘‘සට්ඨි වස්සසහස්සානී’’ති එවමාදීසු ස-කාර දු-කාර සො-කාරාදි විය උච්චාරණවෙලාය අපරියොසිතෙ පදෙ වණ්ණො අක්ඛරං පරියායවසෙන අක්ඛරණතො [Pg.329] අවෙවචනතො. න හි වණ්ණස්ස පරියායො විජ්ජති. යථා හි පදං සවෙවචනතාය අත්ථවසෙන පරියායං චරන්තං සඤ්චරන්තං විය හොති, න එවං වණ්ණො අවෙවචනත්තා. එකක්ඛරං වා පදං අක්ඛරං ‘‘මා එවං කිර ත’’න්තිආදීසු මා-කාරාදයො විය. කෙචි පන ‘‘තීසු ද්වාරෙසු පරිසුද්ධපයොගභාවෙන විසුද්ධකරණට්ඨානානං චිත්තෙන පවත්තිතදෙසනාවාචාහි අක්ඛරණතො අවෙවචනතො අකථිතත්තා අක්ඛරන්ති සඤ්ඤිතා. තං පාරායනිකබ්‍රාහ්මණානං මනසා පුච්ඡිතපඤ්හානං වසෙන භගවතා රතනඝරෙ නිසීදිත්වා සම්මසිතපට්ඨානමහාපකරණවසෙන ච ගහෙතබ්බ’’න්ති වදන්ති. විභත්තියන්තං අත්ථස්ස ඤාපනතො පදං. පජ්ජති අත්ථො එතෙනාති හි පදං. තං නාමපදං ආඛ්‍යාතපදං උපසග්ගපදං නිපාතපදන්ති චතුබ්බිධං. තත්ථ ඵස්සො වෙදනා චිත්තන්ති එවමාදිකං දබ්බපධානං නාමපදං. නාමපදෙහි දබ්බමාවිභූතරූපං, කිරියා අනාවිභූතරූපා. ඵුසති වෙදයති විජානාතීති එවමාදිකං කිරියාපධානං ආඛ්‍යාතපදං. ආඛ්‍යාතපදෙහි කිරියා ආවිභූතරූපා, දබ්බමනාවිභූතරූපං. යථා ‘‘චිරප්පවාසි’’න්ති එත්ථ ප-සද්දො වසනකිරියාය වියොගවිසිට්ඨතං දීපෙති, එවං කිරියාවිසෙසදීපනතො කිරියාවිසෙසාවබොධනිමිත්තං. ප-ඉති එවමාදිකං උපසග්ගපදං. කිරියාය දබ්බස්ස ච සරූපවිසෙසප්පකාසනහෙතුභූතං එවන්ති එවමාදිකං නිපාතපදං. ‘‘එවං මනසි කරොථ, මා එවං මනසාකත්ථා’’තිආදීසු හි කිරියාවිසෙසදීපනතො කිරියාවිසෙසස්ස ජොතකො එවංසද්දො, ‘‘එවංසීලා එවංධම්මා’’තිආදීසු දබ්බවිසෙසස්ස. සඞ්ඛෙපතො වුත්තං පදාභිහිතං අත්ථං බ්‍යඤ්ජෙතීති බ්‍යඤ්ජනං, වාක්‍යං. ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා’’ති සඞ්ඛෙපෙන කථිතමත්ථං ‘‘කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරිය, චිත්ත, වීමංසසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙතී’’තිආදිනා පාකටං කරොතීති වාක්‍යමෙව බ්‍යඤ්ජනං, තං පන අත්ථතො පදසමුදායොති දට්ඨබ්බං. සආඛ්‍යාතං සනිපාතං සකාරකං සවිසෙසනං වාක්‍යන්ති හි වදන්ති. නනු ච පදෙනපි අත්ථො බ්‍යඤ්ජීයතීති පදම්පි බ්‍යඤ්ජනන්ති ආපජ්ජතීති? තං න. පදමත්තසවනෙපි හි අධිකාරාදිවසෙන ලබ්භමානෙහි පදන්තරෙහි අනුසන්ධානං කත්වාව අත්ථසම්පටිපත්ති හොතීති වාක්‍යමෙව අත්ථං බ්‍යඤ්ජයතීති.

‘음절(akkhara), 단어(pada), 문장(byañjana), 방식(ākāra), 어원(nirutti), 상세한 설명(niddesa)의 구족함’에 대하여, 여기서 ‘6만 년(saṭṭhi vassasahassāni)’ 등의 구절에서 sa, ku, so 등과 같이 발음할 때 아직 끝나지 않은 구절에서의 개별 음소(vaṇṇo)가 음절(akkhara)이다. 이는 파리야야(pariyāya, 동의어/방편)의 관점에서 보면, 변화하지 않기 때문(akkharaṇato)이며 동의어가 없기(avevacanato) 때문이다. 참으로 음소(vaṇṇo)에는 동의어가 존재하지 않는다. 마치 단어(pada)가 동의어를 가짐으로써 의미에 따라 동의어들 사이를 옮겨 다니는 것과 같으나, 음소(vaṇṇo)는 동의어가 없으므로 그렇지 않다. 또는 ‘mā evaṃ kira taṃ’ 등에서의 mā-kāra 등과 같이 한 음절로 된 단어도 음절이라 한다. 그러나 어떤 이들은 ‘세 문(dvāra)에서 청정한 행위를 함으로써 깨끗하게 된 이들의 마음으로 설해진 가르침의 말들이라 변하지 않고(akkharaṇato), 동의어가 없으며, (다른 의미로) 말해지지 않으므로 음절(akkhara)이라 부른다. 그것은 바라야나의 바라문들이 마음으로 물은 질문들에 대하여, 세존께서 보석의 집(ratanaghara)에 앉으시어 관찰하신 대분별(mahāpakaraṇa, 빳따나)의 방식에 따라 파악해야 한다’라고 말한다. 격변화(vibhatti)로 끝맺으며 의미를 알려주는 것이 단어(pada)이다. 이것에 의해 의미에 도달한다(pajjati)고 해서 단어(pada)라 한다. 그 단어는 명사(nāmapada), 동사(ākhyātapada), 접두어(upasaggapada), 불변사(nipātapada)의 네 종류가 있다. 그중 ‘촉(phasso), 수(vedanā), 심(citta)’ 등과 같이 실체(dabba)를 위주로 하는 것이 명사이다. 명사들에 의해서는 실체가 드러난 모습(āvibhūtarūpa)이 되고, 작용(kiriyā)은 드러나지 않은 모습(anāvibhūtarūpā)이 된다. ‘접촉한다(phusati), 느낀다(vedayati), 인식한다(vijānāti)’ 등과 같이 작용을 위주로 하는 것이 동사이다. 동사들에 의해서는 작용이 드러난 모습이 되고, 실체는 드러나지 않은 모습이 된다. ‘오랫동안 타향에 사는 자(cirappavāsi)’라는 구절에서 pa-라는 소리가 거주하는 작용의 특별한 분리(viyoga)를 나타내는 것처럼, 이와 같이 작용의 특수성을 나타냄으로써 작용의 특수성을 이해하게 하는 근거가 되는 pa- 등과 같은 것이 접두어이다. 작용과 실체의 고유한 특수성을 나타내는 원인이 되는 evaṃ 등과 같은 것이 불변사이다. ‘이와 같이(evaṃ) 마음속에 잡도리하라, 이와 같이 마음속에 잡도리하지 말라’ 등에서 작용의 특수성을 나타냄으로써 작용의 특수성을 조명하는 것이 evaṃ이라는 단어이며, ‘이와 같은 계행(evaṃsīlā), 이와 같은 법(evaṃdhammā)’ 등에서는 실체의 특수성을 조명한다. 요약해서 말해진, 단어로 표현된 의미를 분명하게 드러내 주는 것(byañjeti)이 문장(byañjana) 즉, 와꺄(vākya)이다. ‘네 가지 신족(cattāro iddhipādā)’이라고 요약해서 설해진 의미를 ‘그 네 가지란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 열의의 삼매와 정진의 의도적 행위를 구족한 신족을 닦는다. 정진, 마음, 검색의 삼매와 정진의 의도적 행위를 구족한 신족을 닦는다’는 등의 방식으로 명확하게 만드는 문장이야말로 뱐자나(byañjana)이며, 그것은 의미상 단어들의 집합(padasamudāya)으로 보아야 한다. 참으로 (학자들은) 동사와 불변사와 격어(kāraka)와 수식어(visesana)를 갖춘 것을 문장(vākya)이라 말한다. ‘단어에 의해서도 의미가 드러나지 않는가, 그러므로 단어도 뱐자나라고 해야 하지 않는가’라고 한다면? 그렇지 않다. 단어만 들었을지라도 문맥(adhikāra) 등에 의해 얻어지는 다른 단어들과의 연결을 지은 다음에야 의미의 성취가 일어나기 때문에, 오직 문장만이 의미를 분명하게 드러낸다.

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පකාරතො වාක්‍යවිභාගො ආකාරො. ‘‘තත්ථ කතමො ඡන්දො? යො ඡන්දො ඡන්දිකතා කත්තුකම්‍යතා’’ති එවමාදීසු කථිතස්සෙව වාක්‍යස්ස [Pg.330] අනෙකවිධෙන විභාගකරණං ආකාරො නාම. ආකාරාභිහිතං නිබ්බචනං නිරුත්ති. ‘‘ඵස්සො වෙදනා’’ති එවමාදීසු ආකාරෙන කථිතං ‘‘ඵුසතීති ඵස්සො, වෙදයතීති වෙදනා’’ති නීහරිත්වා විත්ථාරවචනං නිරුත්ති නාම. ‘‘නිබ්බානං මග්ගති, නිබ්බානත්ථිකෙහි වා මග්ගීයති, කිලෙසෙ වා මාරෙන්තො ගච්ඡතීති මග්ගො’’තිආදිනා නිබ්බචනවිත්ථාරො නිරවසෙසදෙසනත්තා නිද්දෙසො. අථ වා වෙදයතීති වෙදනාති නිබ්බචනලද්ධපදෙසු සුඛදුක්ඛඅදුක්ඛමසුඛාසු සුඛයතීති සුඛා, දුක්ඛයතීති දුක්ඛා, නෙව දුක්ඛයති න සුඛයතීති අදුක්ඛමසුඛාති අත්ථවිත්ථාරො නිරවසෙසෙන කථිතත්තා නිද්දෙසො නාම. එතෙසං අක්ඛරාදීනං බ්‍යඤ්ජනපදානං සම්පත්තියා සම්පන්නතාය සබ්‍යඤ්ජනං.

양상에 따른 문장의 구분(vibhāgo)이 아까라(ākāra)이다. ‘거기서 열의(chando)란 무엇인가? 어떤 열의, 열의가 있음, 하고자 하는 바람’ 등과 같이 이미 말해진 문장을 여러 가지 양상으로 나누는 것을 아까라라 한다. 방식(ākāra)에 의해 표현된 어원적 설명(nibbacana)이 니룻띠(nirutti)이다. ‘촉(phasso), 수(vedanā)’ 등에 대하여 방식에 따라 설해진 것을 ‘접촉하므로 촉이라 하고, 느끼므로 수라 한다’고 이끌어내어 상세하게 말하는 것을 니룻띠라 한다. ‘열반을 구한다(maggati), 혹은 열반을 원하는 자들에 의해 구해진다, 혹은 번뇌를 죽이며 가기에 도(maggo)라 한다’는 등의 어원적 상세 설명은 남김없는 가르침이기에 닛데사(niddesa, 상세한 설명)라 한다. 또는 ‘느끼기에 수(vedanā)이다’라고 어원적으로 얻어진 구절들에 대하여 ‘즐거운 것, 괴로운 것, 즐겁지도 괴롭지도 않은 것 중에서 즐겁게 하므로 즐거운 수이고, 괴롭게 하므로 괴로운 수이며, 괴롭게 하지도 즐겁게 하지도 않으므로 즐겁지도 괴롭지도 않은 수이다’라고 의미를 상세히 남김없이 설했기 때문에 닛데사라 한다. 이러한 음절(akkhara) 등과 문장(byañjana), 단어(pada)들의 원만함(sampatti)을 갖추었기에 ‘뱐자나를 구족한(sabyañjana)’이라 한다.

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එවං පනස්ස අත්ථපදසමායොගො බ්‍යඤ්ජනපදසම්පත්ති ච වෙදිතබ්බා. තත්ථ භගවා අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙති, පදෙහි පකාසෙති, බ්‍යඤ්ජනෙහි විවරති, ආකාරෙහි විභජති, නිරුත්තීහි උත්තානිං කරොති, නිද්දෙසෙහි පඤ්ඤපෙති. තථා හි පදාවයවග්ගහණමුඛෙන පදග්ගහණං, ගහිතෙන ච පදෙන පදත්ථාවබොධො ගහිතපුබ්බසඞ්කෙතස්ස හොතීති භගවා අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙති. යස්මා පන අක්ඛරෙහි සංඛිත්තෙන දීපියමානො අත්ථො පදපරියොසානෙ වාක්‍යස්ස අපරියොසිතත්තා පදෙන පඨමං පකාසිතො දීපිතො හොති, තස්මා පදෙහි පකාසෙති. වාක්‍යපරියොසානෙ පන සො අත්ථො විවරිතො විවටො කතො හොතීති බ්‍යඤ්ජනෙහි විවරති. යස්මා ච පකාරෙහි වාක්‍යභෙදෙ කතෙ තදත්ථො විභත්තො නාම හොති, තස්මා ආකාරෙහි විභජති. තථා වාක්‍යාවයවානං පච්චෙකං නිබ්බචනවිභාගෙ කතෙ සො අත්ථො පාකටො හොතීති නිරුත්තීහි උත්තානිං කරොති. කතනිබ්බචනෙහි පන වාක්‍යාවයවෙහි විත්ථාරවසෙන නිරවසෙසතො දෙසිතෙහි වෙනෙය්‍යානං චිත්තපරිතොසනං බුද්ධිනිසානඤ්ච කතං හොතීති නිද්දෙසෙහි පඤ්ඤපෙති. අපිච භගවා අක්ඛරෙහි උග්ඝටෙත්වා පදෙහි විනෙති උග්ඝටිතඤ්ඤුං, බ්‍යඤ්ජනෙහි විපඤ්චෙත්වා ආකාරෙහි විනෙති විපඤ්චිතඤ්ඤුං, නිරුත්තීහි නෙත්වා නිද්දෙසෙහි විනෙති නෙය්‍යං. එවඤ්චායං ධම්මො උග්ඝටියමානො උග්ඝටිතඤ්ඤුං විනෙති, විපඤ්චියමානො විපඤ්චිතඤ්ඤුං, නීයමානො නෙය්‍යං. තත්ථ උග්ඝටනා ආදි, විපඤ්චනා මජ්ඣෙ, නයනං අන්තෙ. එවං තීසු කාලෙසු තිධා දෙසිතො දොසත්තයවිධමනො ගුණත්තයාවහො තිවිධවිනෙය්‍යවිනයනොති එවම්පි තිවිධකල්‍යාණොයං [Pg.331] ධම්මො අත්ථබ්‍යඤ්ජනපාරිපූරියා සාත්ථො සබ්‍යඤ්ජනොති වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං නෙත්තිපකරණෙ (නෙත්ති. 9) –

이와 같이 이 가르침의 의미와 단어의 결합, 그리고 문장과 단어의 원만함을 알아야 한다. 거기서 세존께서는 음절(akkhara)로써 시사(saṅkāseti)하시고, 단어(pada)로써 표명(pakāseti)하시며, 문장(byañjana)으로써 개방(vivarati)하시고, 방식(ākāra)으로써 분석(vibhajati)하시며, 어원(nirutti)으로써 명확하게(uttāniṃ karoti) 하시고, 상세한 설명(niddesa)으로써 천명(paññāpeti)하신다. 구체적으로, 단어의 구성 요소를 파악하는 길을 통해 단어를 파악하게 되고, 파악된 단어에 의해 이전에 약속된 기호를 가진 자에게 단어의 의미가 이해되기에 세존께서는 음절로써 시사하신다. 그러나 음절에 의해 요약되어 나타난 의미는 단어가 끝날 때까지는 문장이 완성되지 않았으므로 단어에 의해 먼저 표명되고 나타나기 때문에 단어로써 표명하신다. 문장이 끝날 때 그 의미는 열리고 명확해지므로 문장(byañjana)으로써 개방하신다. 여러 양상(pakāra)에 의해 문장의 구분이 이루어졌을 때 그 의미가 분석된 것이라 하기에 방식(ākāra)으로써 분석하신다. 또한 문장의 구성 요소들에 대해 각각 어원적 분석이 이루어졌을 때 그 의미가 분명해지기에 어원으로써 명확하게 하신다. 이미 어원적으로 설명된 문장의 구성 요소들이 상세한 설명에 의해 남김없이 설해졌을 때 제도될 이들(veneyya)의 마음의 만족과 지혜의 안착이 이루어지기에 상세한 설명으로 천명하신다. 또한 세존께서는 음절로써 일깨워 단어로써 명철한 자(ugghaṭitaññū)를 제도하시고, 문장으로 부연하여 방식으로 해설을 통해 아는 자(vipañcitaññū)를 제도하시며, 어원으로 이끌어 상세한 설명으로써 인도되어야 할 자(neyya)를 제도하신다. 이와 같이 이 법은 일깨워질 때 명철한 자를 제도하고, 부연될 때 해설을 통해 아는 자를 제도하며, 이끌어질 때 인도되어야 할 자를 제도한다. 거기서 일깨움(ugghaṭanā)은 시작이고, 부연(vipañcanā)은 중간이며, 이끎(nayana)은 끝이다. 이와 같이 세 시기에 세 가지 방식으로 설해져 세 가지 독(dosattaya)을 파괴하고 세 가지 공덕(guṇattaya)을 가져오며 세 부류의 제도될 자를 순복시키니, 이와 같이 세 가지가 선하므로(tividhakalyāṇa) 이 법은 의미와 문장이 원만하여 ‘의미가 있고 문장을 구족한 것(sāttha sabyañjana)’으로 알아야 한다. 이것은 네띠빠까라나(Nettippakaraṇa)에서 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘තත්ථ භගවා අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙති, පදෙහි පකාසෙති, බ්‍යඤ්ජනෙහි විවරති, ආකාරෙහි විභජති, නිරුත්තීහි උත්තානිං කරොති, නිද්දෙසෙහි පඤ්ඤපෙති. තත්ථ භගවා අක්ඛරෙහි ච පදෙහි ච උග්ඝටෙති, බ්‍යඤ්ජනෙහි ච ආකාරෙහි ච විපඤ්චෙති, නිරුත්තීහි ච නිද්දෙසෙහි ච විත්ථාරෙති. තත්ථ උග්ඝටනා ආදි, විපඤ්චනා මජ්ඣෙ, විත්ථාරනා පරියොසානං. සොයං ධම්මවිනයො උග්ඝටියන්තො උග්ඝටිතඤ්ඤුං පුග්ගලං විනෙති, තෙන නං ආහු ආදිකල්‍යාණොති. විපඤ්චියන්තො විපඤ්චිතඤ්ඤුං පුග්ගලං විනෙති, තෙන නං ආහු මජ්ඣෙකල්‍යාණොති. විත්ථාරියන්තො නෙය්‍යං පුග්ගලං විනෙති, තෙන නං ආහු පරියොසානකල්‍යාණොතී’’ති.

그곳에서 세존께서는 글자(akkhara)들로 암시하시고, 구절(pada)들로 공표하시고, 문장(byañjana)들로 드러내시고, 양상(ākāra)들로 분류하시고, 언어적 표현(nirutti)들로 명확하게 하시고, 설명(niddesa)들로 시설하십니다. 그곳에서 세존께서는 글자들과 구절들로 요점을 제시하시고(ugghaṭeti), 문장들과 양상들로 상세히 설명하시며(vipañceti), 언어적 표현들과 설명들로 부연하십니다(vitthāreti). 그곳에서 요점 제시는 시작이고, 상세 설명은 중간이며, 부연 설명은 결말입니다. 이러한 법과 율은 요점적으로 설해질 때 요점을 알면 바로 깨닫는(ugghaṭitaññu) 사람을 인도하므로, 그것을 일러 '초기에 훌륭하다(ādikalyāṇa)'고 합니다. 상세히 설해질 때 상세히 설명하면 깨닫는(vipañcitaññu) 사람을 인도하므로, 그것을 일러 '중기에 훌륭하다(majjhekalyāṇa)'고 합니다. 부연하여 설해질 때 가르침을 받아야 깨닫는(neyya) 사람을 인도하므로, 그것을 일러 '종국에 훌륭하다(pariyosānakalyāṇa)'고 합니다.

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අත්ථගම්භීරතාතිආදීසු අත්ථො නාම තන්තිඅත්ථො. ධම්මො තන්ති. පටිවෙධො තන්තියා තන්තිඅත්ථස්ස ච යථාභූතාවබොධො. දෙසනා නාම මනසා වවත්ථාපිතාය තන්තියා දෙසනා. තෙ පනෙතෙ අත්ථාදයො යස්මා සසාදීහි විය මහාසමුද්දො මන්දබුද්ධීහි දුක්ඛොගාහා අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. අථ වා අත්ථො නාම හෙතුඵලං. ධම්මො හෙතු. දෙසනා පඤ්ඤත්ති, යථාධම්මං ධම්මාභිලාපො. අනුලොමපටිලොමසඞ්ඛෙපවිත්ථාරාදිවසෙන වා කථනං. පටිවෙධො අභිසමයො, අත්ථානුරූපං ධම්මෙසු, ධම්මානුරූපං අත්ථෙසු, පඤ්ඤත්තිපථානුරූපං පඤ්ඤත්තීසු අවබොධො. තෙසං තෙසං වා ධම්මානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො ලක්ඛණසඞ්ඛාතො අවිපරීතසභාවො. තෙපි චෙතෙ අත්ථාදයො යස්මා අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි දුප්පඤ්ඤෙහි සසාදීහි විය මහාසමුද්දො දුක්ඛොගාහා අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. තෙසු පටිවෙධස්සපි අත්ථසන්නිස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘අත්ථගම්භීරතාපටිවෙධගම්භීරතාහි සාත්ථ’’න්ති අත්ථගුණදීපනතො. තාසං ධම්මදෙසනානං බ්‍යඤ්ජනසන්නිස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘ධම්මගම්භීරතාදෙසනාගම්භීරතාහි සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති තාසං බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තිදීපනතො. අත්ථෙසු පභෙදගතං ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා, අත්ථධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාසු පභෙදගතං ඤාණං පටිභානපටිසම්භිදාති ඉමිස්සාපි පටිසම්භිදාය අත්ථවිසයත්තා ආහ ‘‘අත්ථපටිභානපටිසම්භිදාවිසයතො සාත්ථ’’න්ති අත්ථසම්පත්තියා [Pg.332] අසති තදභාවතො. ධම්මොති තන්ති. නිරුත්තීති තන්තිපදානං නිද්ධාරෙත්වා වචනං. තත්ථ පභෙදගතානි ඤාණානි ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාති ආහ ‘‘ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාවිසයතො සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති අසති බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා තදභාවතො.

'의미의 깊음(atthagambhīratā)' 등의 구절에서 '의미(attha)'란 성전의 의미(tanti-attha)를 말합니다. '법(dhamma)'이란 성전(tanti)을 말합니다. '통찰(paṭivedha)'이란 성전과 성전의 의미를 있는 그대로 깨닫는 것을 말합니다. '설법(desanā)'이란 마음으로 확립한 성전을 설하는 것을 말합니다. 그런데 이러한 의미 등은 마치 토끼 등[의 작은 동물]에게 대해가 그러하듯, 지혜가 부족한 이들에게는 들어가기 어렵고 의지할 곳을 찾기 어렵기 때문에 '깊다(gambhīra)'고 합니다. 혹은 '의미'란 원인의 결과이고, '법'이란 원인입니다. '설법'이란 시설(paññatti)이며, 법에 따른 법의 표현입니다. 또는 순역(順逆), 요약과 상세함 등에 따른 설함입니다. '통찰'이란 완전한 깨달음(abhisamayo)이니, 의미에 적합하게 법들에서, 법에 적합하게 의미들에서, 시설의 경로에 적합하게 시설들에서 깨닫는 것입니다. 또는 각각의 법들에 대해 통찰해야 할 것으로서, 특징(lakkhaṇa)이라 불리는 어긋남 없는 자성(aviparitassabhāvo)을 말합니다. 이들 의미 등도 공덕의 자량을 쌓지 못한 어리석은 자들에게는 마치 토끼들에게 대해가 그러하듯 들어가기 어렵고 의지할 곳을 찾기 어렵기 때문에 '깊다'고 합니다. 이들 중에서 통찰 또한 의미에 의거하고 있으므로 의미의 공덕을 드러내기 위해서 '의미의 깊음과 통찰의 깊음 때문에 의미를 구비했다(sāttha)'고 설하셨습니다. 그 설법들이 문장에 의거하고 있으므로 그 문장의 원만함을 드러내기 위해 '법의 깊음과 설법의 깊음 때문에 문장을 구비했다(sabyañjana)'고 설하셨습니다. 의미들에 대해 차별된 지혜가 의미 무애해(atthapaṭisambhīdā)이며, 의미·법·언어 무애해에서 차별된 지혜가 사변 무애해(paṭibhānapaṭisambhīdā)입니다. 이 사변 무애해도 의미를 대상으로 하기에 '의미와 사변 무애해의 대상이므로 의미를 구비했다'고 하셨으니, 의미의 원만함이 없으면 그것이 존재할 수 없기 때문입니다. '법'이란 성전입니다. '언어(nirutti)'란 성전의 단어들을 확정하여 말하는 것입니다. 그에 대한 차별된 지혜들이 법 무애해와 언어 무애해이므로 '법과 언어 무애해의 대상이므로 문장을 구비했다'고 하셨으니, 문장의 원만함이 없으면 그것이 존재할 수 없기 때문입니다.

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පරික්ඛකජනප්පසාදකන්තීති එත්ථ ඉති-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා පරික්ඛකජනානං කිංකුසලගවෙසීනං පසාදාවහං, තස්මා සාත්ථං. අත්ථසම්පන්නන්ති ඵලෙන හෙතුනො අනුමානං නදීපූරෙන විය උපරි වුට්ඨිපවත්තියා. සාත්ථකතා පනස්ස පණ්ඩිතවෙදනීයතාය, සා පරමගම්භීරසණ්හසුඛුමභාවතො වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ගම්භීරො දුද්දසො’’තිආදි. ලොකියජනප්පසාදකන්ති සබ්‍යඤ්ජනන්ති යස්මා ලොකියජනස්ස පසාදාවහං, තස්මා සබ්‍යඤ්ජනං. ලොකියජනො හි බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා තුස්සති. ඉධාපි ඵලෙන හෙතුනො අනුමානං. සබ්‍යඤ්ජනතා පනස්ස සද්ධෙය්‍යතාය, සා ආදිකල්‍යාණාදිභාවතො වෙදිතබ්බා. අථ වා පණ්ඩිතවෙදනීයතො සාත්ථන්ති පඤ්ඤාපදට්ඨානතාය අත්ථසම්පන්නතං ආහ, තතො පරික්ඛකජනප්පසාදකං සද්ධෙය්‍යතො සබ්‍යඤ්ජනන්ති සද්ධාපදට්ඨානතාය බ්‍යඤ්ජනසම්පන්නතං, තතො ලොකියජනප්පසාදතන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ගම්භීරාධිප්පායතො සාත්ථන්ති අධිප්පායතො අගාධාපාරතාය අත්ථසම්පන්නං අඤ්ඤථා තදභාවතො. උත්තානපදතො සබ්‍යඤ්ජනන්ති සුබොධසද්දකතාය බ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං පරමගම්භීරස්සපි අත්ථස්ස විනෙය්‍යානං සුවිඤ්ඤෙය්‍යභාවාපාදනතො. සබ්බොපෙස අත්ථසම්පත්තියා සාත්ථං, බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා සබ්‍යඤ්ජනන්ති සබ්බපඨමං වුත්තස්සෙව අත්ථද්වයස්ස පපඤ්චොති දට්ඨබ්බො. තථා චෙව තත්ථ තත්ථ සංවණ්ණිතං. තථා හෙත්ථ විකප්පස්ස සමුච්චයස්ස වා අග්ගහණං. උපනෙතබ්බස්ස අභාවතොති පක්ඛිපිතබ්බස්ස වොදානත්ථස්ස අවුත්තස්ස අභාවතො. කෙවලසද්දො සකලාධිවචනන්ති ආහ ‘‘සකලපරිපුණ්ණභාවෙනා’’ති, සබ්බභාගෙහි පරිපුණ්ණතායාති අත්ථො. අපනෙතබ්බස්සාති සංකිලෙසධම්මස්ස.

'조사하는 사람들을 기쁘게 하는 것'이라는 구절에서 'iti'라는 단어는 원인의 의미입니다. '무엇이 유익한 것인가'를 찾는 조사하는 이들에게 기쁨을 가져다주기 때문에 '의미를 구비했다(sāttha)'고 합니다. '의미가 원만함'은 마치 강물이 불어난 것으로 위쪽에 비가 내렸음을 추론하는 것처럼 결과로써 원인을 추론하는 것입니다. 그 의미를 구비함은 현자들이 알 수 있는 것이니, 그것은 지극히 깊고 미세하고 섬세한 상태로 이해되어야 합니다. 이에 대해 '깊어서 보기 어렵다'는 등의 말씀이 있습니다. '세속 사람들을 기쁘게 하는 것이 문장을 구비한 것'이라는 말은 그것이 세속 사람들에게 기쁨을 가져다주기 때문에 '문장을 구비했다(sabyañjana)'는 것입니다. 세속 사람들은 문장의 원만함에 기뻐하기 때문입니다. 여기에서도 결과로써 원인을 추론합니다. 문장을 구비함은 신뢰할 만한 것이니, 그것은 초기에 훌륭함 등의 상태로 이해되어야 합니다. 혹은 현자들이 알 수 있는 것이기에 '의미를 구비했다'고 한 것은 지혜가 발판(padaṭṭhāna)이 됨으로써 의미의 원만함을 설한 것이고, 그로부터 조사하는 사람들을 기쁘게 합니다. 신뢰할 만한 것이기에 '문장을 구비했다'고 한 것은 신념이 발판이 됨으로써 문장의 원만함을 설한 것이고, 그로부터 세속 사람들을 기쁘게 하니, 이와 같이 여기서 그 의미를 보아야 합니다. '깊은 의도 때문에 의미를 구비했다'는 것은 의도하는 바가 끝없이 깊기 때문에 의미가 원만하다는 것이며, 그렇지 않으면 그것이 없기 때문입니다. '명료한 구절 때문에 문장을 구비했다'는 것은 알기 쉬운 단어들로 되어 있어 문장이 원만하며, 지극히 깊은 의미라도 인도되어야 할 자들이 쉽게 이해할 수 있는 상태로 만들기 때문입니다. 이 모든 것은 의미의 원만함에 의해 '의미를 구비함(sāttha)'이고, 문장의 원만함에 의해 '문장을 구비함(sabyañjana)'이니, 맨 처음에 설해진 두 가지 의미의 상세한 설명(papañca)으로 보아야 합니다. 그와 같이 여기저기서 설명되었습니다. 또한 여기서 [의미나 문장 중] 하나만을 선택하거나 결합하는 것을 취하지 않았습니다. '더할 것이 없다(apanetabbassa abhāvato)'는 것은 [이미] 설해진 청정한 의미에 덧붙여 넣을 것이 없기 때문입니다. 'kevala'라는 단어는 전체를 뜻하는 말이기에 '전부 원만한 상태로'라고 하셨으니, 모든 부분이 원만하다는 의미입니다. '덜어낼 것(apanetabbassa)'이란 오염원(saṃkilesadhamma)을 말합니다.

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බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති එත්ථ පන අයං බ්‍රහ්මචරිය-සද්දො දානෙ වෙය්‍යාවච්චෙ පඤ්චසික්ඛාපදසීලෙ අප්පමඤ්ඤාසු මෙථුනවිරතියං සදාරසන්තොසෙ වීරියෙ උපොසථඞ්ගෙසු අරියමග්ගෙ සාසනෙති ඉමෙසු අත්ථෙසු දිස්සති.

'범행(brahmacariya)을 드러내신다'는 구절에서 '범행(brahmacariya)'이라는 단어는 보시(dāna), 봉사(veyyāvacca), 오계의 지킴(pañcasikkhāpadasīle), 사무량심(appamaññāsu), 음행으로부터 멀어짐(methunaviratiyaṃ), 자기 아내로 만족함(sadārasantose), 정진(vīriye), 팔관재계(uposathaṅgesu), 성스러운 도(ariyamagge), 가르침(sāsane) 등의 의미로 나타납니다.

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‘‘කිං [Pg.333] තෙ වතං කිං පන බ්‍රහ්මචරියං,කිස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච තෙ නාගමහාවිමානං.

그대의 서원은 무엇이며, 범행은 또한 무엇입니까? 어떤 것을 잘 닦아서 이런 과보를 얻었습니까? 신통과 광채, 강력한 정진의 과보, 그리고 그대의 이 거대한 용의 궁전 말입니다.

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‘‘අහඤ්ච භරියා ච මනුස්සලොකෙ,සද්ධා උභො දානපතී අහුම්හා;

ඔපානභූතං මෙ ඝරං තදාසි,සන්තප්පිතා සමණබ්‍රාහ්මණා ච.

나와 내 아내는 인간 세상에서 신심 있고 보시의 주인이었습니다. 그때 나의 집은 우물과 같아서 사문과 바라문들을 만족하게 했습니다.

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‘‘තං මෙ වතං තං පන බ්‍රහ්මචරියං,තස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච මෙ ධීර මහාවිමාන’’න්ති. –

그것이 나의 서원이었고 그것이 또한 나의 범행이었습니다. 그것을 잘 닦아서 이런 과보를 얻었습니다. 신통과 광채, 강력한 정진의 과보, 그리고 현자여, 이것이 나의 거대한 궁전입니다.

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ඉමස්මිඤ්හි පුණ්ණකජාතකෙ (ජා. 2.22.1592-1593, 1595) දානං ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති වුත්තං.

이 푼나카 자타카(Puṇṇakajātaka)에서는 보시를 '범행(brahmacariya)'이라고 불렀습니다.

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‘‘කෙන පාණි කාමදදො, කෙන පාණි මධුස්සවො;

කෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣති.

어떤 공덕으로 손에서 원하는 것이 나오고, 어떤 공덕으로 손에서 단것이 흐릅니까? 그대의 어떤 범행으로 손에서 공덕이 이루어집니까?

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‘‘තෙන පාණි කාමදදො, තෙන පාණි මධුස්සවො;

තෙන මෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣතී’’ති. –

그 공덕으로 손에서 원하는 것이 나오고, 그 공덕으로 손에서 단것이 흐릅니다. 나의 그 범행으로 손에서 공덕이 이루어집니다.

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ඉමස්මිං අඞ්කුරපෙතවත්ථුම්හි (පෙ. ව. 275, 277) වෙය්‍යාවච්චං ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති වුත්තං. ‘‘එවං ඛො තං භික්ඛවෙ තිත්තිරියං නාම බ්‍රහ්මචරියං අහොසී’’ති (චූළව. 311) ඉමස්මිං තිත්තිරජාතකෙ පඤ්චසික්ඛාපදසීලං ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති වුත්තං. ‘‘තං ඛො පන මෙ පඤ්චසිඛ බ්‍රහ්මචරියං නෙව නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය යාවදෙව බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා’’ති ඉමස්මිං මහාගොවින්දසුත්තෙ (දී. නි. 2.329) චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති වුත්තා. ‘‘පරෙ අබ්‍රහ්මචාරී භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ බ්‍රහ්මචාරී භවිස්සාමා’’ති ඉමස්මිං සල්ලෙඛසුත්තෙ (ම. නි. 1.83) මෙථුනවිරති ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති වුත්තා.

이 앙구라뻬따왓투(Aṅkurapetavatthu)에서 봉사(veyyāvacca)를 '브라만행(brahmacariya)'이라 불렀다. '비구들이여, 이와 같이 저것은 띳띠리야(tittiriya)라는 이름의 브라만행이었다'라고 이 띳띠리 자따카(Tittirajātaka)에서 오계(pañcasikkhāpada-sīla)를 '브라만행'이라 불렀다. '빤짜시카여, 그러나 나의 그 브라만행은 염오를 위한 것도, 탐욕의 빛바램을 위한 것도, 소멸을 위한 것도 아니며, 오직 범천의 세상에 태어나기 위한 것이었다'라고 이 마하고윈다 숫따(Mahāgovindasutta)에서 네 가지 무량심(appamaññā)을 '브라만행'이라 불렀다. '다른 이들은 브라만행을 닦지 않는 자들이 되겠지만, 우리는 여기서 브라만행을 닦는 자들이 되리라'라고 이 살레카 숫따(Sallekhasutta)에서 음행을 멀리함(methunavirati)을 '브라만행'이라 불렀다.

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‘‘මයඤ්ච [Pg.334] භරියා නාතික්කමාම,අම්හෙ ච භරියා නාතික්කමන්ති;

අඤ්ඤත්‍ර තාහි බ්‍රහ්මචරියං චරාම,තස්මා හි අම්හං දහරා න මීයරෙ’’ති. –

'우리는 아내를 범하지 않고, 아내들도 우리를 범하지 않습니다. 그들(아내들) 외에는 브라만행을 닦으니, 그러므로 우리 아이들은 죽지 않습니다.'

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මහාධම්මපාලජාතකෙ (ජා. 1.10.97) සදාරසන්තොසො ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති වුත්තො. ‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, චතුරඞ්ගසමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං චරිතා, තපස්සී සුදං හොමී’’ති ලොමහංසනසුත්තෙ (ම. නි. 1.155) වීරියං ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති වුත්තං.

마하담마빨라 자따카(Mahādhammapālajātaka)에서는 자기 아내로 만족함(sadārasantoso)을 '브라만행'이라 불렀다. '사리뿟따여, 실로 나는 네 가지 요소를 갖춘 브라만행을 닦았음을 잘 알고 있으니, 실로 고행자가 되었다'라고 로마항사나 숫따(Lomahaṃsanasutta)에서 정진(vīriya)을 '브라만행'이라 불렀다.

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‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣතී’’ති. –

'낮은 수준의 브라만행으로 왕족으로 태어나고, 중간 수준으로 신이 되며, 최상의 수준으로 청정해진다.'

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එවං (ජා. 2.22.429) නිමිජාතකෙ අත්තදමනවසෙන කතො අට්ඨඞ්ගිකො උපොසථො ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති වුත්තො. ‘‘ඉදං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය…පෙ… අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති මහාගොවින්දසුත්තස්මිංයෙව (දී. නි. 2.329) අරියමග්ගො ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති වුත්තො. ‘‘තයිදං බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාවදෙව මනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’’න්ති පාසාදිකසුත්තෙ (දී. නි. 3.174) සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සකලසාසනං ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති වුත්තං. ඉමස්මිම්පි ඨානෙ ඉදමෙව ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘සික්ඛත්තයපරිග්ගහිතත්තා’’තිආදි. සෙට්ඨෙහීති බුද්ධාදීහි සෙට්ඨෙහි. සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතං වා චරියං බ්‍රහ්මචරියං.

이와 같이 니미 자따카(Nimijātaka)에서 자기 제어를 통해 행해진 8지 팔관재계(aṭṭhaṅgika-uposatho)를 '브라만행'이라 불렀다. '빤짜시카여, 그러나 나의 이 브라만행은 오로지 염오와 탐욕의 빛바램을 위한 것이니... 이것은 바로 성스러운 여덟 가지 도(ariya aṭṭhaṅgika maggo)이다'라고 마하고윈다 숫따에서 성도(ariya maggo)를 '브라만행'이라 불렀다. '이 브라만행은 번영하고 융성하며 널리 퍼지고 많은 사람에게 알려졌으며 대중화되어 사람들에 의해 잘 선포되었다'라고 빠사디까 숫따(Pāsādikasutta)에서 삼학(sikkhattaya)을 포함한 온 교법(sakalasāsana)을 '브라만행'이라 불렀다. 이 대목에서도 바로 이 '브라만행'을 의도했기에 '삼학을 거머쥐었기 때문에'라고 하였다. '최상인 분들에 의해(Seṭṭhehi)'란 부처님 등 최상인 분들을 의미한다. 최상의 의미이거나 범천과 같이 된 행(cariya)이기에 브라만행(brahmacariya)이라 한다.

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සනිදානන්ති හෙට්ඨා වුත්තලක්ඛණෙන නිදානෙන සනිදානං. සඋප්පත්තිකන්ති සඅට්ඨුප්පත්තිකං. වෙනෙය්‍යානං අනුරූපතොති වෙනෙය්‍යානං චරියාදිඅනුරූපතො. අත්ථස්සාති දෙසියමානස්ස සීලාදිඅත්ථස්ස. හෙතුදාහරණයුත්තතොති ‘‘තං කිස්ස හෙතු සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ’’ති ච ආදිනා තත්ථ තත්ථ හෙතුපමග්ගහණෙන හෙතුදාහරණෙහි යුත්තතො. සද්ධාපටිලාභෙනාති ‘‘තෙ තං ධම්මං සුත්වා තථාගතෙ සද්ධං පටිලභන්තී’’තිආදිනා වුත්තසද්ධාපටිලාභෙන. පටිපත්තියාති සීලවිසුද්ධියාදිසම්මාපටිපත්තියා, පටිපත්තිනිමිත්තන්ති අත්ථො. අධිගමබ්‍යත්තිතොති සච්චප්පටිවෙධෙන අධිගමවෙය්‍යත්තියසබ්භාවතො සාත්ථං කපිලමතාදි විය තුච්ඡං නිරත්ථකං අහුත්වා [Pg.335] අත්ථසම්පන්නන්ති කත්වා. පරියත්තියාති පරියත්තිධම්මපරිචයෙන. ආගමබ්‍යත්තිතොති දුරක්ඛාතධම්මෙසු පරිචයං කරොන්තස්ස විය සම්මොහං අජනෙත්වා බාහුසච්චවෙය්‍යත්තියසබ්භාවතො සබ්‍යඤ්ජනං. බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා හි සති ආගමබ්‍යත්තීති. සීලාදිපඤ්චධම්මක්ඛන්ධයුත්තතොති සීලාදීහි පඤ්චහි ධම්මකොට්ඨාසෙහි අවිරහිතත්තා. කෙවලපරිපුණ්ණන්ති අනවසෙසෙන සමන්තතො පුණ්ණං පූරිතං. නිරුපක්කිලෙසතොති දිට්ඨිමානාදිඋපක්කිලෙසාභාවතො. නිත්ථරණත්ථායාති වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරණාය. ලොකාමිසනිරපෙක්ඛතොති කථඤ්චිපි තණ්හාසන්නිස්සයස්ස අනිස්සයතො පරිසුද්ධං. ඉදං වුත්තං හොති – යො ‘‘ඉමං ධම්මදෙසනං නිස්සාය ලාභං වා සක්කාරං වා ලභිස්සාමී’’ති දෙසෙති, තස්ස අපරිසුද්ධා දෙසනා හොති. භගවා පන ලොකාමිසනිරපෙක්ඛො හිතඵරණෙන මෙත්තාභාවනාය මුදුහදයො උල්ලුම්පනසභාවසණ්ඨිතෙන චිත්තෙන දෙසෙති, තස්මා තස්ස දෙසනා පරිසුද්ධාති.

'사니다낭(Sanidānaṃ)'은 앞에서 말한 특징인 원인(nidāna)과 함께함을 뜻한다. '사웁빳띠깡(Sauppattikaṃ)'은 일어난 사건의 내력(atthuppattika)과 함께함을 뜻한다. '베네야낭 아누루빠또(Veneyyānaṃ anurūpato)'는 교화될 이들의 성향 등에 따름을 뜻한다. '앗땃사(Atthassā)'는 설해지는 계학 등의 이익을 뜻한다. '헤뚜다하라냐윳따또(Hetudāharaṇayuttato)'는 '비구들이여, 그것은 무슨 이유인가, 예를 들면' 등의 방식으로 곳곳에서 이유와 비유를 들어 이유와 예시를 갖추었기 때문임을 뜻한다. '삿다빠띨라베나(Saddhāpaṭilābhena)'는 '그들은 그 법을 듣고 여래에 대한 믿음을 얻는다' 등의 구절에서 말한 믿음의 획득을 뜻한다. '빠띠빳띠야(Paṭipattiyā)'는 계의 청정 등 바른 실천을 뜻하며, 실천의 원인이라는 의미이다. '아디감마뺫띠또(Adhigamabyattito)'는 사성제의 관통을 통해 증득의 분명함이 실재하므로, 까뿼라(Kapila)의 견해 등처럼 텅 비고 무익한 것이 아니라 이익을 구족했다는 의미이다. '빠리얏띠야(Pariyattiyā)'는 교학의 숙달을 뜻한다. '아가마뺫띠또(Āgamabyattito)'는 법을 잘못 파악한 자가 혼란을 일으키는 것과는 달리, 혼란을 일으키지 않고 다문(bāhusacca)의 분명함이 실재하므로 문구(byañjana)를 갖추었음을 뜻한다. 실로 문구의 성취가 있을 때 전승(āgama)의 분명함이 있기 때문이다. '실라디빤짜담막칸다윳따또(Sīlādipañcadhammakkhandhayuttato)'는 계학 등 다섯 가지 법의 무리와 떨어지지 않았기 때문이다. '께왈라빠리뿐낭(Kevalaparipuṇṇanti)'은 남김없이 사방으로 가득 채워졌음을 뜻한다. '니루빡낄레사또(Nirupakkilesato)'는 사견이나 자만 등의 오염원이 없기 때문이다. '닛따라낫타야(Nittharaṇatthāyā)'는 윤회의 괴로움에서 벗어나기 위함이다. '로까미사니라뻬카또(Lokāmisanirapekkhatoto)'는 어떤 식으로든 갈애의 의존처에 의지하지 않으므로 청정함을 뜻한다. 이는 다음과 같은 의미이다. 즉, '이 법문을 의지하여 이득이나 명예를 얻으리라'라고 설하는 자의 설법은 청정하지 못한 설법이다. 그러나 세존께서는 세상의 물질적 이익에 연연하지 않으시고, 이익을 퍼뜨리는 자애의 수행으로 마음이 부드러워지시어, 중생을 건져 올리는 성품에 안주한 마음으로 설하신다. 그러므로 그 세존의 설법은 청정하다.

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සාධූති අයං සද්දො ‘‘සාධු මෙ භන්තෙ භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතූ’’තිආදීසු (සං. නි. 4.95) ආයාචනෙ දිස්සති. ‘‘සාධු භන්තෙති ඛො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.86) සම්පටිච්ඡනෙ. ‘‘සාධු සාධු සාරිපුත්තා’’තිආදීසු (දී. නි. 3.349) සම්පහංසනෙ. ‘‘තෙන හි බ්‍රාහ්මණ සාධුකං සුණොහී’’තිආදීසු (ම. නි. 5.192) දළ්හීකම්මෙ ආණත්තියඤ්ච දිස්සති.

'사두(Sādhū)'라는 말은 '세존이시여, 세존께서는 저에게 요약하여 법을 설해 주시는 것이 좋겠습니다' 등의 구절에서는 간청(āyācane)의 의미로 나타난다. '세존이시여, 좋습니다라고 그 비구는 세존의 말씀을 기뻐하고 찬탄하며' 등의 구절에서는 수용(sampaṭicchane)의 의미로 나타난다. '사리뿟따여, 훌륭하구나, 훌륭하구나' 등의 구절에서는 환희(sampahaṃsane)의 의미로 나타난다. '그러므로 바라문이여, 잘 들으라' 등의 구절에서는 강조(daḷhīkamme)와 명령(āṇatti)의 의미로 나타난다.

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‘‘සාධු ධම්මරුචි රාජා, සාධු පඤ්ඤාණවා නරො;

සාධු මිත්තානමද්දුබ්භො, පාපස්සාකරණං සුඛ’’න්ති. –

'법을 즐기는 왕은 훌륭하고, 지혜로운 사람은 훌륭하다. 친구를 배신하지 않음은 훌륭하고, 악을 행하지 않음은 행복이다.'

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ආදීසු (ජා. 2.18.101) සුන්දරෙ. ඉධාපි සුන්දරෙයෙව දට්ඨබ්බොති ආහ ‘‘සාධු ඛො පනාති සුන්දරං ඛො පනා’’ති. තත්ථ සුන්දරන්ති භද්දකං. භද්දකතා ච පස්සන්තස්ස හිතසුඛාවහභාවෙනාති ආහ ‘‘අත්ථාවහං සුඛාවහ’’න්ති. තත්ථ අත්ථාවහන්ති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථසඤ්ඤිතහිතාවහං. සුඛාවහන්ති යථාවුත්තතිවිධසුඛාවහං. තථාරූපානන්ති තාදිසානං. යාදිසෙහි පන ගුණෙහි භගවා සමන්නාගතො, තෙහි චතුප්පමාණිකස්ස ලොකස්ස සබ්බකාලෙපි අච්චන්තාය පසාදනීයො තෙසං යථාභූතසභාවත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘යථාරූපො’’තිආදිමාහ. තත්ථ යථාභුච්ච…පෙ… අරහතන්ති ඉමිනා ධම්මප්පමාණානං ලූඛප්පමාණානඤ්ච සත්තානං භගවතො [Pg.336] පසාදාවහතං දස්සෙති, තංදස්සනෙන ච ඉතරෙසම්පි රූපප්පමාණඝොසප්පමාණානං පසාදාවහතා දස්සිතා හොතීති දට්ඨබ්බං තදවිනාභාවතො. බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතොති එවමෙත්ථ සම්බන්ධොති ආහ ‘‘දස්සනමත්තම්පි සාධු හොතීති එවමජ්ඣාසයං කත්වා’’තිආදි. තත්ථ දස්සනමත්තම්පි සාධු හොතීති එත්ථ කොසියසකුණවත්ථු කථෙතබ්බං.

원문들 중에서(jā. 2.18.101) '좋음(sundare)'의 의미이다. 여기에서도 역시 '좋음'의 의미로 보아야 한다고 하여 '사두 코 빠나(sādhu kho pana)'를 '순다랑 코 빠나(sundaraṃ kho pana, 참으로 좋구나)'라고 하였다. 거기서 '좋음(sundara)'이란 훌륭함(bhaddaka)을 뜻한다. 훌륭함이란 보는 이에게 이익과 행복을 가져다주기 때문이므로 '이익을 가져오고 행복을 가져오는 것'이라 하였다. 거기서 '이익을 가져오는 것'이란 현세적(diṭṭhadhammika), 내세적(samparāyika), 그리고 구경의 목적(paramattha)이라 불리는 이익을 가져오는 것을 말한다. '행복을 가져오는 것'이란 앞에서 언급한 세 가지 종류의 행복을 가져오는 것을 말한다. '그와 같은 분들(tathārūpānaṃ)'이란 그러한 분들에게라는 뜻이다. 세존께서 어떠한 덕성(guṇa)을 갖추셨는지, 그 덕성들로 인하여 네 가지 척도(catuppamāṇika)를 가진 세상 사람들에게 모든 시간 동안 철저히 청정한 믿음을 일으키게 하며, 그들에게 있는 그대로의 실재(yathābhūtasabhāva)를 보여주시기 위해 '그와 같은 형상(yathārūpo)' 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '사실 그대로... 아라한'이라는 이 구절로 법(Dhamma)을 척도로 삼는 이들과 거친 외양(lūkha)을 척도로 삼는 중생들에게 세존께서 청정한 믿음을 일으키심을 보여준다. 이를 보여줌으로써 나머지 형상(rūpa)을 척도로 삼는 이들과 음성(ghosa)을 척도로 삼는 이들에게도 청정한 믿음이 일어남을 보여주는 것으로 보아야 한다. 그것들과 분리될 수 없기 때문이다. '범행(brahmacariya)을 드러내신다'는 것은 '명성(kittisadda)이 드높았다'는 이 구절과 여기서 연결된다고 하여, '보는 것만으로도 유익하다는 이러한 의도를 가지고' 등이라고 하였다. 거기서 '보는 것만으로도 유익하다'는 대목에서는 코시야(Kosiya) 새의 이야기를 인용해야 한다.

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2. යෙන වා කාරණෙනාති හෙතුම්හි ඉදං කරණවචනං. හෙතුඅත්ථො හි කිරියාකාරණං, න කරණං විය කිරියත්ථො, තස්මා නානප්පකාරගුණවිසෙසාධිගමත්ථා ඉධ උපසඞ්කමනකිරියාති ‘‘අන්නෙන වසතී’’තිආදීසු විය හෙතුඅත්ථමෙවෙතං කරණවචනං යුත්තං, න කරණත්ථං තස්ස අයුජ්ජමානත්තාති වුත්තං ‘‘යෙන වා කාරණෙනා’’ති. අවිභාගතො හි සතතප්පවත්තනිරතිසයසාදුවිපුලාමතරසසද්ධම්මඵලතායස්ස සාදුඵලනිච්චඵලිතමහාරුක්ඛෙන භගවා උපමිතො. සාදුඵලූපභොගාධිප්පායග්ගහණෙනෙව හි මහාරුක්ඛස්ස සාදුඵලතා ගහිතාති. උපසඞ්කමීති උපසඞ්කමන්තො. සම්පත්තකාමතාය හි කිඤ්චි ඨානං ගච්ඡන්තො තංතංපදෙසාතික්කමනෙන උපසඞ්කමි උපසඞ්කමන්තොති වත්තබ්බතං ලභති. තෙනාහ ‘‘ගතොති වුත්තං හොතී’’ති, උපගතොති අත්ථො. උපසඞ්කමිත්වාති පුබ්බකාලකිරියානිද්දෙසොති ආහ ‘‘උපසඞ්කමනපරියොසානදීපන’’න්ති. තතොති යං ඨානං පත්තො උපසඞ්කමීති වුත්තො, තතො උපගතට්ඨානතො. ආසන්නතරං ඨානන්ති පඤ්හං වා පුච්ඡිතුං ධම්මං වා සොතුං සක්කුණෙය්‍යට්ඨානං.

2. '어떠한 이유로(yena vā kāraṇena)'라는 구절에서 이는 원인(hetu)의 의미를 나타내는 도구격(karaṇavacana)이다. 원인의 의미란 행위의 근거이며, 도구(karaṇa)처럼 행위의 수단인 것과는 다르다. 그러므로 여러 가지 다양한 덕성의 차별된 성취를 위해 여기에 나아가는 행위(upasaṅkamanakiriyā)가 있는 것이니, '음식으로 살아가다(annena vasati)' 등의 예시에서처럼 이 도구격은 원인의 의미로 쓰이는 것이 타당하며, 도구의 의미로는 적절하지 않기에 '어떠한 이유로'라고 설해진 것이다. 참으로 분별함이 없이 항상 이어지며 더할 나위 없이 감미롭고 풍요로운 불사의 맛인 정법(saddhamma)의 결실을 지니셨기에, 세존께서는 달콤한 열매가 항상 맺혀 있는 거대한 나무(mahārukkha)에 비유되셨다. 달콤한 열매를 즐기려는 의도를 가짐으로써 거대한 나무의 달콤한 열매 맺음이 파악되기 때문이다. '가까이 다가갔다(upasaṅkamī)'는 것은 다가가는 것(upasaṅkamanto)을 의미한다. 도달하고자 하는 원함이 있기에 어떤 장소로 가는 자는 여러 지점들을 지나침으로써 '다가갔다' 혹은 '다가가고 있다'는 표현을 얻게 된다. 그래서 '갔다(gato)는 뜻이다'라고 하였으니, 즉 도달했다는 의미이다. '가까이 가서(upasaṅkamitvā)'라는 구절은 이전 시점의 행위를 나타내는 것이므로 '다가가는 행위의 종결을 밝히는 것'이라고 하였다. '거기서부터(tato)'란 도달하여 다가갔다고 일컬어지는 그 장소로부터, 즉 도달한 곳으로부터라는 뜻이다. '더 가까운 장소'란 질문을 던지거나 법을 들을 수 있는 장소를 말한다.

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යථා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තොති යථා භගවා ‘‘කච්චි තෙ බ්‍රාහ්මණ ඛමනීයං, කච්චි යාපනීය’’න්තිආදිනා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තො තෙන බ්‍රාහ්මණෙන සද්ධිං සමප්පවත්තමොදො අහොසි. පුබ්බභාසිතාය තදනුකරණෙන එවං සොපි බ්‍රාහ්මණො භගවතා සද්ධිං සමප්පවත්තමොදො අහොසීති යොජනා. තං පන සමප්පවත්තමොදතං උපමාය දස්සෙතුං ‘‘සීතොදකං වියා’’තිආදි වුත්තං. සම්මොදිතන්ති සංසන්දිතං. එකීභාවන්ති සම්මොදනකිරියාය සමානතං එකරූපතං. ඛමනීයන්ති ‘‘ඉදං චතුචක්කං නවද්වාරං සරීරයන්තං දුක්ඛබහුලතාය [Pg.337] සභාවතො දුස්සහං, කච්චි ඛමිතුං සක්කුණෙය්‍යන්ති පුච්ඡති. යාපනීයන්ති පච්චයායත්තවුත්තිකං චිරප්පබන්ධසඞ්ඛාතාය යාපනාය කච්චි යාපෙතුං සක්කුණෙය්‍යං. සීසරොගාදිආබාධාභාවෙන කච්චි අප්පාබාධං. දුක්ඛජීවිකාභාවෙන කච්චි අප්පාතඞ්කං. තංතංකිච්චකරණෙ උට්ඨානසුඛතාය කච්චි ලහුට්ඨානං. තදනුරූපබලයොගතො කච්චි බලං. සුඛවිහාරසම්භවෙන කච්චි ඵාසුවිහාරො අත්ථීති තත්ථ තත්ථ කච්චිසද්දං යොජෙත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො. බලප්පත්තා පීති පීතියෙව. තරුණපීති පාමොජ්ජං. සම්මොදං ජනෙති කරොතීති සම්මොදනිකං, තදෙව සම්මොදනීයන්ති ආහ ‘‘සම්මොදජනනතො’’ති. සම්මොදිතබ්බතො සම්මොදනීයන්ති ඉදං පන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සම්මොදිතුං යුත්තභාවතො’’ති ආහ. සරිතබ්බභාවතොති අනුස්සරිතබ්බභාවතො. ‘‘සරණීය’’න්ති වත්තබ්බෙ දීඝං කත්වා ‘‘සාරණීය’’න්ති වුත්තං. සුය්‍යමානසුඛතොති ආපාථමධුරතමාහ. අනුස්සරියමානසුඛතොති විමද්දරමණීයතං. බ්‍යඤ්ජනපරිසුද්ධතායාති සභාවනිරුත්තිභාවෙන තස්සා කථාය වචනචාතුරියමාහ. අත්ථපරිසුද්ධතායාති අත්ථස්ස නිරුපක්කිලෙසතං. අනෙකෙහි පරියායෙහීති අනෙකෙහි කාරණෙහි.

'견딜 만한지 등을 물으시며'란 세존께서 '바라문이여, 그대에게 견딜 만한가(kacci te khamanīyaṃ), 갈 만한가(kacci yāpanīyaṃ)' 등의 말씀으로 견딜 만한지 등을 물으시며 그 바라문과 더불어 서로 즐겁게 대화를 나누신 것과 같다. 먼저 말씀하신 것을 따라함에 따라 그와 같이 그 바라문 역시 세존과 더불어 즐겁게 대화를 나누었다는 구성이다. 그 즐겁게 대화하는 모습을 비유로 보여주기 위해 '시원한 물처럼(sītodakaṃ viya)' 등이 설해졌다. '환담했다(sammodita)'는 것은 서로 조화를 이루었다는 뜻이다. '하나가 됨(ekībhāva)'이란 즐겁게 대화하는 행위를 통해 같아짐, 즉 한결같음을 뜻한다. '견딜 만함(kamanīya)'이란 '네 개의 바퀴와 아홉 개의 문을 가진 이 몸이라는 기계는 고통이 많기에 본래 견디기 어려우니, 과연 견뎌낼 수 있는가'라고 묻는 것이다. '갈 만함(yāpanīya)'이란 수행의 조건(paccaya)에 의지하여 활동하며 오랫동안 지속되는 삶을 과연 이어나갈 수 있는가 하는 것이다. 머리 아픔 등의 질병(ābādha)이 없으므로 '병이 적은지(appābādha)', 생계의 고통이 없으므로 '고뇌가 적은지(appātaṅka)', 여러 가지 해야 할 일을 함에 있어 몸을 일으킴이 편안하므로 '거동이 가벼운지(lahuṭṭhāna)', 그에 걸맞은 힘을 갖추었기에 '기력이 있는지(bala)', 안락하게 머무름(sukhavihāra)이 가능하기에 '편안히 지내는지(phāsuvihāra)' 등을 묻는 것이니, 각 대목에 '과연(kacci)'이라는 단어를 연결하여 그 의미를 이해해야 한다. 힘을 얻은 환희(pīti)가 곧 기쁨(pīti)이다. 어린 환희가 희열(pāmojja)이다. '환희를 일으키고 만든다'고 하여 '삼모다니까(sammodanika, 환희를 주는)'라 하며, 그것이 바로 '삼모다니야(sammodanīya, 환희로운)'라고 하였으니 '환희를 일으키기 때문'이라는 뜻이다. '기뻐해야 할 대상이기에 삼모다니야'라고 하는 이 의미를 보여주기 위해 '기뻐함이 마땅한 상태이기 때문'이라고 하였다. '기억해야 할 성질이기에'란 '계속해서 기억해야 할 상태이기 때문'이다. '사라니야(saraṇīya, 기억해야 할)'라고 해야 할 곳에 길게 발음하여 '사라니야(sāraṇīya)'라고 하였다. '들을 때의 즐거움'이란 귀에 들릴 때의 달콤함을 말한다. '계속 기억할 때의 즐거움'이란 다시 음미할 때의 아름다움을 말한다. '문자의 청정함(byañjanaparisuddhatā)'이란 언어적 본성(nirutti)에 따라 그 대화의 말솜씨가 뛰어남을 말한다. '의미의 청정함(atthaparisuddhatā)'이란 의미에 오염원(upakkilesa)이 없음을 말한다. '여러 가지 방법으로(anekehi pariyāyehi)'란 여러 가지 이유로라는 뜻이다.

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අතිදූරඅච්චාසන්නපටික්ඛෙපෙන නාතිදූරනාච්චාසන්නං නාම ගහිතං, තං පන අවකංසතො උභින්නං පසාරිතහත්ථාසඞ්ඝට්ටනෙන දට්ඨබ්බං. ගීවං පසාරෙත්වාති ගීවං පරිවත්තනවසෙන පසාරෙත්වා. මෙති කත්තුඅත්ථෙ සාමිවචනන්ති ආහ ‘‘මයා සුත’’න්ති. ජාතිබ්‍රාහ්මණෙති ජාතියා බ්‍රාහ්මණෙ, න බාහිතපාපතායාති වුත්තං හොති. ඛණ්ඩිච්චාදිභාවං ආපාදිතෙති ඛණ්ඩිතදන්තපලිතකෙසාදිභාවං සම්පාපිතෙ. වුඩ්ඪිමරියාදප්පත්තෙති වුඩ්ඪිපරිච්ඡෙදං සම්පත්තෙ, වුඩ්ඪිපරියන්තප්පත්තෙති වුත්තං හොති. ජාතිමහල්ලකතායාති උප්පත්තියා මහල්ලකභාවෙන. මහත්තං ලාති ගණ්හාතීති මහල්ලකො, ජාතියා මහල්ලකො, න විභවාදිනාති ජාතිමහල්ලකො. අද්ධානන්ති දීඝකාලං. කිත්තකො පන සොති ආහ ‘‘ද්වෙ තයො රාජපරිවට්ටෙ’’ති, ද්වින්නං තිණ්ණං රාජූනං රජ්ජපසාසනපටිපාටියොති අත්ථො. ‘‘අද්ධගතෙ’’ති වත්වා කථං වයොගහණං ඔසානවයාපෙක්ඛන්ති ආහ ‘‘පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තෙ’’ති. පච්ඡිමො තතියභාගොති සත්තසට්ඨිතො පට්ඨාය පච්ඡිමවයො කොට්ඨාසො.

너무 멀거나 너무 가까운 것을 피함으로써 '멀지도 않고 너무 가깝지도 않은 곳'이라는 의미가 취해졌다. 그것은 적어도 두 사람이 손을 뻗었을 때 닿을 정도의 거리로 보아야 한다. '목을 내밀어(gīvaṃ pasāretvā)'란 목을 돌려 내미는 것을 말한다. '나의(me)'는 격 변화상 주격의 의미를 지닌 소유격이므로 '내가 들었다(mayā sutaṃ)'라고 하였다. '태생 바라문(jātibrāhmaṇa)'이란 태어나면서부터 바라문인 자를 말하며, 악을 물리쳤기 때문(bāhitapāpatā)이 아니라는 뜻이다. '이 빠짐 등의 상태에 이른(khaṇḍiccādibhāvaṃ āpādite)'이란 이가 빠지고 머리가 허옇게 되는 등의 상태에 도달했음을 뜻한다. '노년의 경계에 이른(vuḍḍhimariyādappatte)'이란 노년의 구분점에 도달했다는 것이며, 즉 노년의 끝에 이르렀다는 말이다. '태생적 연로함(jātimahallakatā)'이란 태어난 이래로 오래됨을 뜻한다. '위대함(mahatta)'을 취한다(lā)고 하여 '마할라카(mahallako, 노인)'라 하니, 태어남에 있어 노인인 것이지 부귀(vibhava) 등으로 인한 것이 아니기에 '태생적 노인'이라 한다. '오랜 세월(addhāna)'이란 긴 시간을 뜻한다. 그것이 어느 정도인가에 대해 '두세 명의 왕이 바뀔 정도(dve tayo rājaparivaṭṭe)'라고 하였으니, 즉 두세 명의 왕이 다스리는 통치 기간이 이어지는 정도라는 의미이다. '세월이 흐른(addhagate)'이라고 말하고서 어째서 '나이(vayo)'를 언급했는가 하면, 그것이 생의 마지막 단계에 대한 고려이기 때문이라고 하여 '마지막 나이에 도달한'이라고 하였다. '마지막 세 번째 단계'란 67세부터 시작되는 인생의 마지막 부분을 말한다.

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දුතියෙ [Pg.338] අත්ථවිකප්පෙ ජිණ්ණෙති නායං ජිණ්ණතා වයොමත්තෙන, අථ ඛො කුලපරිවට්ටෙන පුරාණතායාති ආහ ‘‘ජිණ්ණෙති පොරාණෙ’’තිආදි. තෙන තෙසං බ්‍රාහ්මණානං කුලවසෙන උදිතොදිතභාවමාහ. ‘‘වයොඅනුප්පත්තෙ’’ති ඉමිනා ජාතිවුඩ්ඪියා වක්ඛමානත්තා ගුණවුඩ්ඪියා තතො සාතිසයත්තා ච ‘‘වුඩ්ඪෙති සීලාචාරාදිගුණවුඩ්ඪියුත්තෙ’’ති ආහ. තථා ජාතිමහල්ලකතායපි තෙනෙව වක්ඛමානත්තා මහල්ලකෙති පදෙන විභවමහත්තතා යොජිතා. මග්ගපටිපන්නෙති බ්‍රාහ්මණානං පටිපත්තිවිධිං උපගතෙ තං අවොක්කම්ම චරණතො. අන්තිමවයන්ති පච්ඡිමවයං.

두 번째 해석에서 '지나(jiṇṇa, 늙은)'라는 말은 단순히 나이(vayo)로만 늙은 것을 의미하는 것이 아니라, 가문의 계승에 따른 오래됨을 의미하므로 주석가께서는 '지나(jiṇṇa)는 오래된(porāṇa) 것'이라고 하셨다. 이를 통해 저 바라문들이 가문의 계승에 의해 매우 고귀해진 상태를 말한다. '나이에 이른(vayoanuppatte)'이라는 구절은 태어난 때부터의 성숙함(jātivuḍḍhi)을 말하는데, 덕성(guṇa)의 성숙함은 그보다 훨씬 뛰어나기에 '덕성(vuḍḍha)이란 계행과 실천 등의 공덕의 성숙함을 갖춘 것'이라고 하셨다. 또한 태어날 때부터 어른(jātimahallaka)인 것 역시 신체적 나이의 성숙함에 대해 이미 설명되었기 때문에, '마할라카(mahallaka)'라는 단어는 재산의 풍부함(vibhavamahattatā)과 연결된다. '길에 들어선 자(maggapaṭippanna)'는 바라문들의 수행 체계에 도달하여 그것을 어기지 않고 실천하는 자를 의미한다. '마지막 나이(antimavaya)'는 생애의 마지막 단계를 뜻한다.

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පච්චුට්ඨානං නාම ආසනා වුට්ඨානන්ති ආහ ‘‘නාසනා වුට්ඨහතී’’ති, නිසින්නාසනතො න වුට්ඨාතීති අත්ථො. එත්ථ ච ජිණ්ණෙ…පෙ… වයොඅනුප්පත්තෙති උපයොගවචනං ආසනා වුට්ඨානකිරියාපෙක්ඛං න හොති, තස්මා ජිණ්ණෙ…පෙ… වයොඅනුප්පත්තෙ දිස්වාති අජ්ඣාහාරං කත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො. අථ වා පච්චුග්ගමනකිරියාපෙක්ඛං උපයොගවචනං, තස්මා න පච්චුට්ඨෙතීති උට්ඨාය පච්චුග්ගමනං න කරොතීති අත්ථො වෙදිතබ්බො. පච්චුග්ගමනම්පි හි පච්චුට්ඨානන්ති වුච්චති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ආචරියං පන දූරතොව දිස්වා පච්චුට්ඨාය පච්චුග්ගමනකරණං පච්චුට්ඨානං නාමා’’ති. නාසනා වුට්ඨාතීති ඉමිනා පන පච්චුග්ගමනාභාවස්ස උපලක්ඛණමත්තං දස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං. විභාවනෙ නාම අත්ථෙති පකතිවිභාවනසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ, න අභිවාදෙති වාති න අභිවාදෙතබ්බන්ති සල්ලක්ඛෙතීති වුත්තං හොති.

공경(paccuṭṭhāna)이란 자리에서 일어나는 것을 말하므로, '자리에서 일어나지 않는다'는 것은 앉아 있던 자리에서 일어서지 않는다는 뜻이다. 여기서 '늙은이(jiṇṇe) … 나이에 이른 이(vayoanuppatte)'라는 목적격은 일어나는 행위(vuṭṭhānakiriya)를 직접 수식하는 것이 아니므로, '늙은이 … 나이에 이른 이를 보고서(disvā)'라는 말을 보충하여 그 의미를 이해해야 한다. 혹은 영접하는 행위(paccuggamana)를 수식하는 목적격으로 보아, '공경하여 일어나지 않는다'는 것은 '일어나서 영접하지 않는다'는 의미로 이해해야 한다. 영접하는 것 또한 공경(paccuṭṭhāna)이라고 불리기 때문이다. 이에 대해 '스승을 멀리서 보고 일어나서 영접하는 것이 공경(paccuṭṭhāna)이다'라고 설해졌다. 한편 '자리에서 일어나지 않는다'는 표현은 단지 영접하지 않음을 나타내는 표시로 보아야 한다. '밝혀 설명함(vibhāvana)이라는 의미에서'라는 구절은 본질을 드러내는 의미이며, '절하지 않는다'는 것은 '절해서는 안 된다'고 간주한다는 뜻이다.

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තං අඤ්ඤාණන්ති ‘‘අයං මම අභිවාදනාදීනි කාතුං අරහරූපො න හොතී’’ති අජානනවසෙන පවත්තං අඤ්ඤාණං. ඔලොකෙන්තොති ‘‘දුක්ඛං ඛො අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, කිං නු ඛො අහං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා සක්කරෙය්‍යං, ගරුං කරෙය්‍ය’’න්තිආදිසුත්තවසෙන (අ. නි. 4.21) ඤාණචක්ඛුනා ඔලොකෙන්තො. නිපච්චකාරාරහන්ති පණිපාතාරහං. සම්පතිජාතොති මුහුත්තජාතො, ජාතසමනන්තරමෙවාති වුත්තං හොති. උත්තරෙන මුඛොති උත්තරාභිමුඛො, උත්තරදිසාභිමුඛොති වුත්තං හොති. සත්තපදවීතිහාරෙන ගන්ත්වා සකලං දසසහස්සිලොකධාතුං ඔලොකෙසින්ති ඉදං ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, සම්පතිජාතො බොධිසත්තො සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහිත්වා උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගච්ඡති, සෙතම්හි ඡත්තෙ අනුධාරියමානෙ [Pg.339] සබ්බා දිසා විලොකෙති, ආසභිඤ්ච වාචං භාසතී’’ති එවං පාළියං (දී. නි. 2.31) සත්තපදවීතිහාරූපරිට්ඨිතස්ස විය සබ්බදිසානුවිලොකනස්ස කථිතත්තා වුත්තං, න පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං, සත්තපදවීතිහාරතො පගෙව දිසාවිලොකනස්ස කතත්තා. මහාසත්තො හි මනුස්සානං හත්ථතො මුච්චිත්වා පුරත්ථිමදිසං ඔලොකෙසි, අනෙකානි චක්කවාළසහස්සානි එකඞ්ගණානි අහෙසුං. තත්ථ දෙවමනුස්සා ගන්ධමාලාදීහි පූජයමානා ‘‘මහාපුරිස ඉධ තුම්හෙහි සදිසොපි නත්ථි, කුතො උත්තරිතරො’’ති ආහංසු. එවං චතස්සො දිසා චතස්සො අනුදිසා හෙට්ඨා උපරීති දසපි දිසා අනුවිලොකෙත්වා අත්තනො සදිසං අදිස්වා ‘‘අයං උත්තරා දිසා’’ති සත්තපදවීතිහාරෙන අගමාසීති වෙදිතබ්බො. ඔලොකෙසින්ති මම පුඤ්ඤානුභාවෙන ලොකවිවරණපාටිහාරියෙ ජාතෙ පඤ්ඤායමානං දසසහස්සිලොකධාතුං මංසචක්ඛුනාව ඔලොකෙසින්ති අත්ථො.

그 '무지(aññāṇa)'란 '이 사람은 나에게 절 등을 받을 만한 자격이 없다'라고 알지 못하는 상태에서 일어난 무지이다. '살피시는 분(olokento)'은 '존경심이 없고 순종함이 없이 머무는 것은 고통이다. 내가 어떤 사문이나 바라문을 공경하고 존중해야 하겠는가'라는 등의 경전 말씀에 따라 지혜의 눈으로 살피시는 분을 말한다. '공경을 받을 만한 분(nipaccakārāraha)'은 예배받기에 적합한 분을 의미한다. '태어난 지 얼마 안 된 분(sampatijāta)'은 갓 태어난 분을 말하며, 태어난 직후를 뜻한다. '북쪽을 향하여(uttarena mukho)'는 북쪽을 대면하여, 즉 북쪽 방향을 바라보고 있다는 뜻이다. '일곱 걸음을 걸어가서 모든 만 개의 세계를 살피셨다'는 이 구절은 '비구들이여, 이것이 법도이다. 갓 태어난 보살은 평평한 발로 대지에 서서 북쪽을 향해 일곱 걸음을 걷고, 흰 우산이 받쳐진 가운데 모든 방향을 살피며 사자후를 내뱉는다'라고 경전에 설해진 바와 같이, 일곱 걸음을 다 걸은 뒤에 사방을 살피신 것처럼 기술되어 있으나 그렇게 보아서는 안 된다. 일곱 걸음을 걷기 전부터 이미 사방을 살피셨기 때문이다. 대사(Mahāsatta)께서는 사람들의 손에서 놓여나자마자 동쪽을 살피셨고, 수많은 천 개의 세계가 하나의 마당처럼 나타났다. 그때 천신과 인간들이 향과 꽃 등으로 공양하며 '위대한 분이시여, 이곳에 당신과 같은 이는 없으니 어찌 당신보다 더 뛰어난 이가 있겠습니까'라고 하였다. 이와 같이 동서남북 사방과 사유방, 그리고 상하의 열 가지 방향을 모두 살피시고 자신과 동등한 이가 없음을 보신 후 '이곳이 북쪽이다'라고 하시며 일곱 걸음을 걸어가신 것으로 이해해야 한다. '살피셨다'는 것은 당신의 복덕의 위력으로 세계가 열리는 기적이 일어났을 때, 나타난 만 개의 세계를 육안(maṃsacakkhu)으로만 살피셨다는 의미이다.

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මහාපුරිසොති ජාතිගොත්තකුලප්පදෙසාදිවසෙන මහන්තපුරිසො. අග්ගොති ගුණෙහි සබ්බපධානො. ජෙට්ඨොති ගුණවසෙනෙව සබ්බෙසං වුඩ්ඪතමො, ගුණෙහි මහල්ලකතමොති වුත්තං හොති. සෙට්ඨොති ගුණවසෙනෙව සබ්බෙසං පසත්ථතමො. අත්ථතො පන පච්ඡිමානි ද්වෙ පුරිමස්සෙව වෙවචනානීති වෙදිතබ්බං. තයාති නිස්සක්කෙ කරණවචනං. උත්තරිතරොති අධිකතරො. පතිමානෙසීති පූජෙසි. ආසභින්ති උත්තමං. මය්හං අභිවාදනාදිරහො පුග්ගලොති මය්හං අභිවාදනාදිකිරියාය අරහො අනුච්ඡවිකො පුග්ගලො. නිච්චසාපෙක්ඛතාය පනෙත්ථ සමාසො දට්ඨබ්බො. තථාගතාති තථාගතතො, තථාගතස්ස සන්තිකාති වුත්තං හොති. එවරූපන්ති අභිවාදනාදිසභාවං. පරිපාකසිථිලබන්ධනන්ති පරිපාකෙන සිථිලබන්ධනං.

'마하푸리사(mahāpurisa, 위대한 사람)'는 태생, 성씨, 가문, 거처 등에 있어 위대한 사람을 말한다. '가장 높으신 분(agga)'은 공덕에 있어 모두의 으뜸이라는 뜻이다. '가장 어른이신 분(jeṭṭha)'은 오직 공덕의 측면에서 모든 이들보다 가장 나이가 많으신 분, 즉 공덕이 가장 크신 분이라는 의미이다. '가장 뛰어난 분(seṭṭha)'은 오직 공덕으로 인하여 모든 이들 중 가장 칭송받는 분을 말한다. 의미상 뒤의 두 단어는 앞 단어의 유의어로 이해해야 한다. '너에 의해(tayā)'에서 '야(yā)'는 격리(nissakka)의 의미를 가진 구격이다. '더 뛰어난(uttaritaro)'은 더욱 수승하다는 뜻이다. '공양했다(patimānesi)'는 예배했다는 뜻이다. '아사비(āsabhi, 사자의/최상의)'는 최상을 의미한다. '나의 절 등을 받을 자격이 있는 사람'은 나의 예배 등의 행위에 적합하고 어울리는 사람을 뜻한다. 여기서는 항상 연관된 관계의 복합어로 보아야 한다. '타타가타(Tathāgatā)'는 타타가타로부터, 즉 타타가타의 곁에서라는 뜻이다. '이러한 모습(evarūpa)'은 예배 등의 본질적인 모습을 의미한다. '익어서 연결이 느슨해짐(paripākasithilabandhana)'은 열매가 익어서 꼭지가 느슨해진 것을 말한다.

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3. තං වචනන්ති ‘‘නාහං තං බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිවචනං. ‘‘නාහං අරසරූපො, මාදිසා වා අරසරූපා’’ති වුත්තෙ බ්‍රාහ්මණො ථද්ධො භවෙය්‍ය. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තමුදුභාවජනනත්ථ’’න්ති. අයඤ්හි පරියායසද්දො දෙසනාවාරකාරණෙසු වත්තතීති එත්ථ පරියායෙති දෙසෙතබ්බමත්ථං අවගමෙති බොධෙතීති පරියායො, දෙසනා. පරියායති අපරාපරං පරිවත්තෙතීති පරියායො[Pg.340], වාරො. පරියායති අත්තනො ඵලං පරිග්ගහෙත්වා වත්තති, තස්ස වා කාරණභාවං ගච්ඡතීති පරියායො, කාරණන්ති එවං පරියායසද්දස්ස දෙසනාවාරකාරණෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤාය සණ්ඨහෙය්‍යාති අරහත්තෙ පතිට්ඨහෙය්‍ය. කතමො පන සොති පරියායාපෙක්ඛො පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො, කතමො සො පරියායොති අත්ථො. ජාතිවසෙනාති ඛත්තියාදිජාතිවසෙන. උපපත්තිවසෙනාති දෙවෙසු උපපත්තිවසෙන. සෙට්ඨසම්මතානම්පීති අපි-සද්දෙන පගෙව අසෙට්ඨසම්මතානන්ති දස්සෙති. අභිනන්දන්තානන්ති සප්පීතිකතණ්හාවසෙන පමොදමානානං. රජ්ජන්තානන්ති බලවරාගවසෙන රජ්ජන්තානං. රූපාදිපරිභොගෙන උප්පන්නතණ්හායුත්තසොමනස්සවෙදනා රූපතො නිබ්බත්තිත්වා හදයතප්පනතො අම්බරසාදයො විය ‘‘රූපරසා’’ති වුච්චන්ති. ආවිඤ්ඡන්තීති ආකඩ්ඪන්ති. වත්ථාරම්මණාදිසාමග්ගියන්ති වත්ථුආරම්මණාදිකාරණසාමග්ගියං. අනුක්ඛිපන්තොති අත්තුක්කංසනවසෙන කථිතෙ බ්‍රාහ්මණස්ස අසප්පායභාවතො අත්තානං අනුක්ඛිපන්තො අනුක්කංසෙන්තො.

3. '그 말'이란 '바라문이여, 나는 그렇지 않다'라는 등의 말을 의미한다. '나는 맛이 없는 자가 아니며, 나와 같은 자들도 맛이 없는 자들이 아니다'라고 말씀하셨다면 바라문은 마음이 굳어졌을 것이다. 그래서 '마음을 부드럽게 만들기 위해'라고 설해진 것이다. 여기서 '파리야야(pariyāya)'라는 단어는 설법(desanā), 차례(vāra), 원인(kāraṇa)의 의미로 쓰인다. 설법해야 할 내용을 알게 하고 깨닫게 하므로 '파리야야' 즉 설법(desanā)이라 하며, 앞뒤로 되풀이하여 돌아가므로 '파리야야' 즉 차례(vāra)라 하고, 자신의 결과를 붙잡고 진행하거나 원인의 상태가 되므로 '파리야야' 즉 원인(kāraṇa)이라 한다. 이와 같이 파리야야라는 단어가 설법, 차례, 원인의 의미로 쓰임을 알아야 한다. '알고서 확립될 것이다'라는 것은 아라한과에 머물게 될 것이라는 뜻이다. '그것은 무엇인가'는 파리야야를 지칭하는 남성형 표현으로, '그 원인은 무엇인가'라는 뜻이다. '태생에 따라'는 크샤트리야 등의 계급에 따른 것을, '태어남에 따라'는 천상 세계에 태어남에 따른 것을 의미한다. '최상으로 인정받는 자들에게도'라는 구절에서 '도(api)'라는 말은 하물며 최상으로 인정받지 못하는 자들에게는 어떠하겠는가를 보여준다. '기뻐하는 자들'은 환희를 동반한 갈애의 힘으로 즐거워하는 자들을 말한다. '물드는 자들'은 강력한 탐욕의 힘으로 물드는 자들을 뜻한다. 형색 등을 수용함으로써 생겨난 갈애와 결합된 기쁜 느낌(somanassa)이 형색으로부터 생겨나 마음을 진동시키기 때문에, 망고의 맛처럼 '형색의 맛(rūparasa)'이라 불린다. '끌어당긴다(āviñchanti)'는 유혹한다는 뜻이다. '토대와 대상 등의 화합'이란 감각 기관과 대상 등의 원인이 구비된 상태를 말한다. '자신을 추켜세우지 않음(anukkhipanto)'은 자신을 높여 말하는 것이 바라문에게 적절하지 않기에 자신을 드러내거나 과시하지 않는 것을 말한다.

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එතස්මිං පනත්ථෙ කරණෙ සාමිවචනන්ති ‘‘ජහිතා’’ති එතස්මිං අත්ථෙ. තථාගතස්සාති කරණෙ සාමිවචනං, තථාගතෙන ජහිතාති අත්ථො. මූලන්ති භවමූලං. ‘‘තාලවත්ථුවත්ථුකතා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘ඔට්ඨමුඛො’’තිආදීසු විය මජ්ඣෙපදලොපං කත්වා අකාරඤ්ච දීඝං කත්වා ‘‘තාලාවත්ථුකතා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘තාලවත්ථු විය නෙසං වත්ථු කතන්ති තාලාවත්ථුකතා’’ති. තත්ථ තාලස්ස වත්ථු තාලවත්ථු. යථා ආරාමස්ස වත්ථුභූතපුබ්බො පදෙසො ආරාමස්ස අභාවෙ ‘‘ආරාමවත්ථූ’’ති වුච්චති, එවං තාලස්ස පතිට්ඨිතොකාසො සමූලං උද්ධරිතෙ තාලෙ පදෙසමත්තෙ ඨිතෙ තාලස්ස වත්ථුභූතපුබ්බත්තා ‘‘තාලවත්ථූ’’ති වුච්චති. නෙසන්ති රූපරසාදීනං. කථං පන තාලවත්ථු විය නෙසං වත්ථු කතන්ති ආහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. රූපාදිපරිභොගෙන උප්පන්නතණ්හායුත්තසොමනස්සවෙදනාසඞ්ඛාතරූපරසාදීනං චිත්තසන්තානස්ස අධිට්ඨානභාවතො වුත්තං ‘‘තෙසං පුබ්බෙ උප්පන්නපුබ්බභාවෙන වත්ථුමත්තෙ චිත්තසන්තානෙ කතෙ’’ති. තත්ථ පුබ්බෙති පුරෙ, සරාගකාලෙති වුත්තං හොති. තාලාවත්ථුකතාති වුච්චන්තීති තාලවත්ථු විය අත්තනො වත්ථුස්ස කතත්තා රූපරසාදයො ‘‘තාලාවත්ථුකතා’’ති වුච්චන්ති. එතෙන පහීනකිලෙසානං පුන උප්පත්තියා අභාවො දස්සිතො.

이 점에 있어서 격(karaṇa, 도구격)의 의미로 소유격(sāmivacana)이 사용된 것은 '버려졌다(jahitā)'는 뜻에서이다. '여래의(tathāgatassa)'라는 표현은 도구격으로 쓰인 소유격이며, '여래에 의해 버려진'이라는 뜻이다. '뿌리(mūla)'란 존재의 뿌리(bhavamūla)를 의미한다. '타라나무 터와 같이 된(tālāvatthukatā)'이라고 해야 할 곳에 '오타무카(oṭṭhamukho)' 등의 경우처럼 중간 단어를 생략하고 '아(a)'를 길게 발음하여 '타라나무 터와 같이 된(tālāvatthukatā)'이라고 표현한 것이다. 이에 대해 '그들의 터(vatthu)가 타라나무 터처럼 되었기에 타라나무 터와 같이 된 것이라고 한다'라고 설명한다. 여기서 타라나무의 터가 타라나무 터(tālavatthu)이다. 마치 정원(ārāma)이 예전에 있었던 장소를 정원이 없더라도 '정원 터'라고 부르는 것과 같다. 이처럼 타라나무가 서 있던 장소에서 뿌리째 뽑힌 타라나무가 있고 그 장소만 남아 있을 때, 그곳이 예전에 타라나무의 터였기 때문에 '타라나무 터'라고 부른다. '그들의'라는 것은 형색과 맛 등의 대상을 의미한다. 어떻게 타라나무 터처럼 그들의 터가 만들어졌는가에 대해 '마치 ~와 같이' 등으로 설명한다. 형색 등을 수용함으로써 생겨난 갈애와 결합된 기쁜 느낌(somanassavedanā)으로 불리는 형색과 맛 등이 마음의 상속(cittasantāna)에 의거하기 때문에, '그것들이 이전에 발생했던 상태로 인해 마음의 상속이 터(vatthu)만 남게 된 것'이라고 말한다. 여기서 '이전(pubbe)'이란 과거에 탐욕이 있던 때를 의미한다. '타라나무 터와 같이 된 것이라 불린다'는 것은 타라나무 터처럼 자신의 터가 만들어졌기에 형색과 맛 등을 '타라나무 터와 같이 된 것'이라 부르는 것이다. 이것으로 번뇌를 끊은 이들에게 다시 태어남(재생)이 없음을 보여준다.

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අවිරුළ්හිධම්මත්තාති [Pg.341] අවිරුළ්හිසභාවතාය. මත්ථකච්ඡින්නො තාලො පත්තඵලාදීනං අවත්ථුභූතො තාලාවත්ථූති ආහ ‘‘මත්ථකච්ඡින්නතාලො විය කතා’’ති. එතෙන ‘‘තාලාවත්ථු විය කතාති තාලාවත්ථුකතා’’ති අයං විග්ගහො දස්සිතො. එත්ථ පන අවත්ථුභූතො තාලො විය කතාති අවත්ථුතාලාකතාති වත්තබ්බෙ විසෙසනස්ස පදස්ස පරනිපාතං කත්වා ‘‘තාලාවත්ථුකතා’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ඉමිනා පනත්ථෙන ඉදං දස්සෙති – රූපරසාදිවචනෙන විපාකධම්මධම්මා හුත්වා පුබ්බෙ උප්පන්නා කුසලාකුසලධම්මා ගහිතා, තෙ උප්පන්නාපි මත්ථකසදිසානං තණ්හාවිජ්ජානං මග්ගසත්ථෙන ඡින්නත්තා ආයතිං තාලපත්තසදිසෙ විපාකක්ඛන්ධෙ නිබ්බත්තෙතුං අසමත්ථා ජාතා, තස්මා තාලාවත්ථු විය කතාති තාලාවත්ථුකතා රූපරසාදයොති. ඉමස්මිඤ්හි අත්ථෙ ‘‘අභිනන්දන්තාන’’න්ති ඉමිනා පදෙන කුසලසොමනස්සම්පි සඞ්ගහිතන්ති වදන්ති.

'다시는 생겨나지 않는 법을 지닌 것(aviruḷhidhammattā)'이란 다시 생겨나지 않는 성질을 의미한다. 머리 부분이 잘린 타라나무는 잎이나 열매 등의 근거가 되지 못하므로 타라나무 터라 부른다. 그래서 '머리 부분이 잘린 타라나무처럼 된 것'이라고 말한다. 이것으로 '타라나무 터처럼 되었기에 타라나무 터와 같이 된 것'이라는 분석(viggaho)을 보여준다. 여기서 터가 없어진 타라나무처럼 되었기에 '아왓투탈라카타(avathutālākatā)'라고 말해야 할 것이나, 형용사적 단어를 뒤에 배치하여 '타라나무 터와 같이 된(tālāvatthukatā)'이라고 표현한 것으로 보아야 한다. 이 의미로 다음을 나타낸다. 형색, 맛 등의 표현으로 과보의 성질을 지닌 법이 되어 이전에 발생했던 유익하거나 해로운 법들이 포함된다. 그것들이 발생했을지라도 머리 부분과 같은 갈애와 무명을 도의 칼(maggasattha)로 베어버렸기 때문에, 미래에 타라나무 잎과 같은 과보의 온(khandha)을 생성할 능력이 없게 되었다. 그러므로 타라나무 터처럼 되었기에 형색, 맛 등을 '타라나무 터와 같이 된 것'이라 한다. 이 의미에서 '기뻐하는 자들의'라는 단어로 유익한 기쁨(kusalasomanassa) 또한 포함된다고 말한다.

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අනභාවංකතාති එත්ථ අනු-සද්දො පච්ඡා-සද්දෙන සමානත්ථොති ආහ ‘‘යථා නෙසං පච්ඡාභාවො න හොතී’’තිආදි. අනුඅභාවං ගතාති පච්ඡා අනුප්පත්තිධම්මතාවසෙන අභාවං ගතා විනාසමුපගතා, පහීනාති අත්ථො. ‘‘ඉමා අනච්ඡරියා ගාථායො පටිභංසූ’’ති (මහාව. 7, 8) එත්ථ අනච්ඡරියසද්දං උදාහරණවසෙන දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා අනුඅච්ඡරියා අනච්ඡරියා’’ති. තත්ථ අනුඅච්ඡරියාති සවනකාලෙ උපරූපරි විම්හයකරාති අත්ථො.

'존재하지 않게 된(anabhāvaṃkatā)'에서 '아누(anu)'라는 접두사는 '파차(pacchā, 뒤에)'라는 단어와 같은 의미이다. 그래서 '그들에게 뒤에 오는 존재가 없는 것과 같이' 등으로 설명한다. '아누아바왕 가타(anuabhāvaṃ gatā)'는 나중에 다시 발생하지 않는 성질에 의해 존재하지 않게 된 것, 즉 멸절되고 제거되었다는 뜻이다. '이 놀라운 게송들이 떠올랐다(imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsū)'에서 '아나처리야(anacchariyā)'라는 단어를 사례로 보여주며 '마치 아누아처리야가 아나처리야가 된 것과 같다'라고 말한다. 거기서 '아누아처리야'란 들을 때마다 더욱더 놀라움을 자아낸다는 뜻이다.

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යඤ්ච ඛො ත්වං වදෙසි, සො පරියායො න හොතීති යං වන්දනාදිසාමග්ගිරසාභාවසඞ්ඛාතං කාරණං අරසරූපතාය වදෙසි, තං කාරණං න හොති, න විජ්ජතීති අත්ථො. නනු ච බ්‍රාහ්මණො යං වන්දනාදිසාමග්ගිරසාභාවසඞ්ඛාතං පරියායං සන්ධාය ‘‘අරසරූපො භවං ගොතමො’’ති ආහ, සො පරියායො නත්ථීති වුත්තෙ වන්දනාදීනි භගවා කරොතීති ආපජ්ජතීති ඉමං අනිට්ඨප්පසඞ්ගං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කස්මා පන භගවා එවමාහා’’තිආදි.

'그대가 말하는 그 이유는 해당하지 않는다(yañca kho tvaṃ vadesi, so pariyāyo na hotīti)'는 것은 예경 등의 화합된 맛이 없는 상태로 불리는 원인을 '맛이 없는 자(arasarūpa)'라고 말한 것에 대해, 그 원인은 성립하지 않고 존재하지 않는다는 뜻이다. 바라문이 예경 등의 화합된 맛이 없는 상태라는 이유를 염두에 두고 '고타마 존자는 맛이 없는 자이다'라고 말했을 때, 만약 그 이유가 없다면 세존께서 예경 등을 행한다는 결론에 이르게 된다. 이러한 부적절한 귀결을 보여주기 위해 '왜 세존께서는 이렇게 말씀하셨는가' 등으로 설명한다.

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4. සබ්බපරියායෙසූති සබ්බවාරෙසු. සන්ධාය භාසිතමත්තන්ති යං සන්ධාය බ්‍රාහ්මණො ‘‘නිබ්භොගො භවං ගොතමො’’තිආදිමාහ, භගවා ච යං සන්ධාය නිබ්භොගතාදිං අත්තනි අනුජානාති, තං සන්ධාය භාසිතමත්තං[Pg.342]. ඡන්දරාගපරිභොගොති ඡන්දරාගවසෙන පරිභොගො. අපරං පරියායන්ති අඤ්ඤං කාරණං.

4. '모든 이유에서(sabbapariyāyesu)'란 모든 경우를 의미한다. '염두에 두고 하신 말씀일 뿐이다(sandhāya bhāsitamattaṃ)'란 바라문이 '고타마 존자는 즐거움이 없는 자이다' 등을 말할 때 염두에 둔 것과, 세존께서 자신에게 즐거움이 없음 등을 인정하실 때 염두에 두신 것, 그 의도를 나타낸 것일 뿐이라는 뜻이다. '욕탐의 수용(chandarāgaparibhoga)'이란 욕탐의 힘으로 누리는 것을 말한다. '다른 이유(aparaṃ pariyāya)'란 또 다른 원인을 의미한다.

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5. කුලසමුදාචාරකම්මන්ති කුලාචාරසඞ්ඛාතං කම්මං, කුලචාරිත්තන්ති වුත්තං හොති. අකිරියන්ති අකරණභාවං. දුට්ඨු චරිතං දුච්චරිතං, කායද්වාරෙ බාහුල්ලවුත්තිතො කායතො පවත්තං දුච්චරිතන්ති කායදුච්චරිතං. තං සරූපතො දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ චා’’තිආදිමාහ. පාණාතිපාතඅදින්නාදානමිච්ඡාචාරචෙතනා වෙදිතබ්බාති එත්ථ (ඉතිවු. අට්ඨ. 74) පාණොති පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං, වොහාරතො සත්තො. ජීවිතින්ද්‍රියඤ්චෙත්ථ රූපාරූපවසෙන වෙදිතබ්බං. රූපජීවිතින්ද්‍රියෙ හි විකොපිතෙ ඉතරම්පි තංසම්බන්ධතාය විනස්සති. සත්තොති ච ඛන්ධසන්තානො ගහෙතබ්බො. තත්ථ හි සත්තපඤ්ඤත්ති. සරසෙනෙව පතනසභාවස්ස අන්තරා එව අතීව පාතනං අතිපාතො, සණිකං පතිතුං අදත්වා සීඝං පාතනන්ති අත්ථො. අතික්කම්ම වා සත්ථාදීහි අභිභවිත්වා පාතනං අතිපාතො, පාණස්ස අතිපාතො පාණාතිපාතො, පාණවධො පාණඝාතොති වුත්තං හොති. අත්ථතො පන පාණෙ පාණසඤ්ඤිනො පරස්ස ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකපයොගසමුට්ඨාපිකා කායවචීද්වාරානමඤ්ඤතරප්පවත්තා වධකචෙතනා. යාය හි චෙතනාය වත්තමානස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්ස නිස්සයභූතෙසු මහාභූතෙසු උපක්කමකරණහෙතුකමහාභූතපච්චයා උප්පජ්ජනකමහාභූතා නුප්පජ්ජිස්සන්ති, සා තාදිසප්පයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා පාණාතිපාතො. ලද්ධුපක්කමානි හි භූතානි ඉතරභූතානි විය න විසදානීති සමානජාතියානං කාරණානි න හොන්ති.

5. '가문의 관습적인 행위(kulasamudācārakamma)'란 가문의 예절이라 불리는 행위이며, 가문의 행실(kulacāritta)을 의미한다. '하지 않음(akiriya)'이란 행하지 않는 상태를 뜻한다. 나쁘게 행하는 것이 '악행(duccarita)'이며, 신체 문(kāyadvāra)에서 빈번하게 일어나 몸으로 행해지는 악행을 '몸의 악행(kāyaduccarita)'이라 한다. 그것을 구체적으로 보여주기 위해 '그중에서' 등으로 설명한다. '살생, 도둑질, 그릇된 음행의 의도(cetanā)를 알아야 한다'는 구절에서 '생명(pāṇa)'이란 제일의제(paramattha)로는 생명 기능(jīvitindriya)이고, 세속적 표현(vohāra)으로는 중생(satta)이다. 여기서 생명 기능은 물질적 혹은 정신적 측면에서 이해되어야 한다. 물질적 생명 기능이 파괴되면 그것과 연결된 정신적 생명 기능도 멸실되기 때문이다. '중생'은 오온의 상속(khandhasantāno)으로 파악해야 한다. 거기서 중생이라는 가설(paññatti)이 성립한다. 본래 떨어지는 성질을 가진 것 사이에서 급격히 떨어뜨리는 것이 '아티파타(atipāto)'이며, 천천히 떨어지게 내버려 두지 않고 빠르게 떨어뜨린다는 뜻이다. 또는 무기 등으로 제압하여 굴복시켜 떨어뜨리는 것이 '아티파타'이다. 생명을 떨어뜨리는 것이 '살생(pāṇātipāta)'이며, 생명을 해치는 것, 생명을 죽이는 것이라고도 한다. 실제 의미로는 생명에 대해 생명이라는 인식을 가지고 타인의 생명 기능을 끊으려는 노력(payoga)을 일으키는 신체나 언어의 문 중 어느 하나에서 일어나는 살해 의도(vadhakacetanā)를 말한다. 어떤 의도로 인해 지속되던 생명 기능의 의지처가 되는 근본 요소(mahābhūta)들에 대해 공격을 가함으로써, 그 원인으로 인해 생겨나야 할 요소들이 생겨나지 않게 될 때, 그러한 노력을 일으키는 의도를 '살생'이라 한다. 공격을 받은 요소들은 다른 요소들처럼 맑지 않으므로 같은 종류를 생성하는 원인이 되지 못하기 때문이다.

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එත්ථාහ – ඛණෙ ඛණෙ නිරුජ්ඣනසභාවෙසු සඞ්ඛාරෙසු කො හන්තා, කො වා හඤ්ඤති, යදි චිත්තචෙතසිකසන්තානො, සො අරූපතාය න ඡෙදනභෙදනාදිවසෙන විකොපනසමත්ථො, නපි විකොපනීයො. අථ රූපසන්තානො, සො අචෙතනතාය කට්ඨකලිඞ්ගරූපමොති න තත්ථ ඡෙදනාදිනා පාණාතිපාතො ලබ්භති යථා මතසරීරෙ. පයොගොපි පාණාතිපාතස්ස පහරණප්පහාරාදි අතීතෙසු වා සඞ්ඛාරෙසු භවෙය්‍ය අනාගතෙසු වා පච්චුප්පන්නෙසු වා, තත්ථ න තාව අතීතානාගතෙසු සම්භවති තෙසං අභාවතො, පච්චුප්පන්නෙසු ච සඞ්ඛාරානං ඛණිකත්තා සරසෙනෙව [Pg.343] නිරුජ්ඣනසභාවතාය විනාසාභිමුඛෙසු නිප්පයොජනො පයොගො සියා, විනාසස්ස ච කාරණරහිතත්තා න පහරණප්පහාරාදිප්පයොගහෙතුකං මරණං, නිරීහකතාය ච සඞ්ඛාරානං කස්ස සො පයොගො, ඛණිකත්තා වධාධිප්පායසමකාලභිජ්ජනතො කස්ස කිරියා, පරියොසානකාලානවට්ඨානතො කස්ස වා පාණාතිපාතකම්මබද්ධොති?

여기서 다음과 같은 반론이 제기될 수 있다. 매 찰나 소멸하는 성질을 가진 형성된 것들(행, saṅkhāras) 중에서 누가 죽이는 자이며 누가 죽임을 당하는 자인가? 만약 심의식과 심소의 상속(citta-cetasika-santāna)이라면, 그것은 형체가 없으므로 자르거나 부수는 등의 방식으로 파괴할 수 없으며 파괴당할 수도 없다. 만약 물질의 상속(rūpa-santāna)이라면, 그것은 의식이 없으므로 나무토막과 같아서 시체에서처럼 자르는 등의 행위로 살생(pāṇātipāta)이 성립할 수 없다. 또한 살생의 노력인 구타나 타격 등이 과거의 행에 일어나는가, 미래의 행에 일어나는가, 아니면 현재의 행에 일어나는가? 우선 과거와 미래의 행에 대해서는 그것들이 존재하지 않기 때문에 성립하지 않는다. 현재의 행에 대해서는, 행이란 찰나적이며 저절로 소멸하는 성질을 가져 이미 소멸을 향하고 있으므로 살생의 노력이 무용지물이 될 것이다. 또한 소멸은 외부적 원인이 없으므로 구타나 타격 등의 노력을 원인으로 죽음이 일어나는 것이 아니며, 행들이 무생물과 같은데 누구에게 그 노력이 가해지겠는가? 모든 것이 찰나적이어서 살해하려는 의도와 동시에 부서진다면 누구의 행위(kiriyā)이며, 행위가 끝나는 시점까지 머물지 않는다면 누구에게 살생의 업이 결속되겠는가?

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වුච්චතෙ – යථාවුත්තවධකචෙතනාසහිතො සඞ්ඛාරානං පුඤ්ජො සත්තසඞ්ඛාතො හන්තා. තෙන පවත්තිතවධප්පයොගනිමිත්තං අපගතුස්මාවිඤ්ඤාණජීවිතින්ද්‍රියො මතවොහාරප්පවත්තිනිබන්ධනො යථාවුත්තවධප්පයොගකරණෙ උප්පජ්ජනාරහො රූපාරූපධම්මසමූහො හඤ්ඤති, කෙවලො වා චිත්තචෙතසිකසන්තානො. වධප්පයොගාවිසයභාවෙපි තස්ස පඤ්චවොකාරභවෙ රූපසන්තානාධීනවුත්තිතාය රූපසන්තානෙ පරෙන පයොජිතජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකපයොගවසෙන තන්නිබ්බත්තිවිනිබන්ධකවිසදිසරූපුප්පත්තියා විහතෙ විච්ඡෙදො හොතීති න පාණාතිපාතස්ස අසම්භවො, නපි අහෙතුකො පාණාතිපාතො, න ච පයොගො නිප්පයොජනො. පච්චුප්පන්නෙසු සඞ්ඛාරෙසු කතපයොගවසෙන තදනන්තරං උප්පජ්ජනාරහස්ස සඞ්ඛාරකලාපස්ස තථා අනුප්පත්තිතො ඛණිකානං සඞ්ඛාරානං ඛණිකමරණස්ස ඉධ මරණභාවෙන අනධිප්පෙතත්තා සන්තතිමරණස්ස ච යථාවුත්තනයෙන සහෙතුකභාවතො න අහෙතුකං මරණං, න ච කත්තුරහිතො පාණාතිපාතපයොගො නිරීහකෙසුපි සඞ්ඛාරෙසු සන්නිහිතතාමත්තෙන උපකාරකෙසු අත්තනො අත්තනො අනුරූපඵලුප්පාදනියතෙසු කාරණෙසු කත්තුවොහාරසිද්ධිතො යථා ‘‘පදීපො පකාසෙති, නිසාකරොව චන්දිමා’’ති. න ච කෙවලස්ස වධාධිප්පායසහභුනො චිත්තචෙතසිකකලාපස්ස පාණාතිපාතො ඉච්ඡිතබ්බො සන්තානවසෙන අවට්ඨිතස්සෙව පටිජානනතො. සන්තානවසෙන වත්තමානානඤ්ච පදීපාදීනං අත්ථකිරියා දිස්සතීති අත්ථෙව පාණාතිපාතෙන කම්මබද්ධො. අයඤ්ච විචාරො අදින්නාදානාදීසුපි යථාසම්භවං විභාවෙතබ්බො.

답변은 다음과 같다. 앞서 언급한 살해의 의도를 가진, ‘중생’이라 불리는 행(saṅkhāras)의 무리가 죽이는 자이다. 그에 의해 행해진 살해 노력의 원인으로 인해 온기, 알음알이(viññāṇa), 생명기능(jīvitindriya)이 떠나가 ‘죽었다’는 명칭이 생기는 원인이 되어, 살해 노력을 하지 않았다면 생겨났을 물질적·정신적 법의 무리가 죽임을 당하는 것이거나, 혹은 오직 심의식과 심소의 상속만이 죽임을 당하는 것이다. 살해의 노력이 심의식 자체를 대상으로 하지는 않더라도, 오온이 존재하는 세계(pañcavokāra-bhava)에서는 심의식의 상속이 물질의 상속에 의존하여 일어나므로, 타인에 의해 가해진 생명기능을 끊는 노력의 힘으로 물질의 상속이 끊어지고, 그 생명기능에서 비롯된 이전과 유사한 물질이 생겨나는 것이 저지되어 상속의 단절이 일어난다. 그러므로 살생이 불가능한 것도 아니고, 원인 없는 살생인 것도 아니며, 그 노력이 무의미한 것도 아니다. 현재의 행들에 가해진 노력의 힘으로 그 직후에 생겨나야 할 행의 무리가 그와 같이 생겨나지 못하기 때문이다. 여기서 찰나적인 행들의 ‘찰나적 죽음’을 죽음으로 의도한 것이 아니라, 앞서 설명한 방식대로 원인을 갖는 ‘상속의 죽음’(santati-maraṇa)을 의도한 것이기에 죽음은 원인 없는 것이 아니다. 또한 행들이 비록 무생물과 같더라도, 마치 ‘등불이 비춘다’거나 ‘달이 빛을 낸다’고 하듯이, 각자의 적절한 결과를 낳도록 결정된 보조적인 원인들이 갖추어진 상태에서 ‘행위자’라는 명칭이 성립하므로, 살생의 노력에 행위자가 없는 것도 아니다. 또한 오직 살해의 의도와 함께하는 심의식과 심소의 무리만을 살생으로 보아서는 안 되며, 상속의 측면에서 지속되는 것으로 인정해야 한다. 상속에 의해 지속되는 등불 등이 실질적인 작용을 하는 것이 보이는 것처럼, 살생에 의해 업의 결속이 있는 것이다. 이러한 고찰은 도둑질(adinnādāna) 등에서도 상황에 맞게 밝혀져야 한다.

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සො (ම. නි. අට්ඨ. 1.89; ධ. ස. අට්ඨ. අකුසලකම්මපථකථා) ච පාණාතිපාතො ගුණවිරහිතෙසු තිරච්ඡානගතාදීසු පාණෙසු ඛුද්දකෙ පාණෙ අප්පසාවජ්ජො, මහන්තෙ මහාසාවජ්ජො. කස්මා? පයොගමහන්තතාය, පයොගසමත්තෙපි වත්ථුමහන්තතාය. ගුණවන්තෙසු මනුස්සාදීසු [Pg.344] අප්පගුණෙ පාණෙ අප්පසාවජ්ජො, මහාගුණෙ මහාසාවජ්ජො. සරීරගුණානං පන සමභාවෙ සතිපි කිලෙසානං උපක්කමානඤ්ච මුදුතාය අප්පසාවජ්ජො, තිබ්බතාය මහාසාවජ්ජොති වෙදිතබ්බො.

그 살생은 덕성이 없는 축생 등의 생명체들 중에서, 작은 생명체인 경우에는 허물이 적고 큰 생명체인 경우에는 허물이 크다. 왜 그러한가? 죽이는 데 드는 노력이 크기 때문이며, 노력이 대등하더라도 살생의 대상인 바탕(vatthu)이 크기 때문이다. 덕성이 있는 인간 등의 경우에는, 덕성이 적은 생명체에게는 허물이 적고 덕성이 큰 생명체에게는 허물이 크다. 신체적 크기나 덕성이 대등하더라도 번뇌와 살해 노력의 부드러움에 따라 허물이 적기도 하고, 그 강렬함에 따라 허물이 크기도 하다고 알아야 한다.

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කායවාචාහි න දින්නන්ති අදින්නං, පරසන්තකං, තස්ස ආදානං අදින්නාදානං. පරස්සහරණං ථෙය්‍යං, චොරිකාති වුත්තං හොති. අත්ථතො පන පරපරිග්ගහෙ පරපරිග්ගහිතසඤ්ඤිනො තදාදායකඋපක්කමසමුට්ඨාපිකා කායවචීද්වාරානමඤ්ඤතරද්වාරප්පවත්තා ථෙය්‍යචෙතනා. තං හීනෙ පරසන්තකෙ අප්පසාවජ්ජං, පණීතෙ මහාසාවජ්ජං. කස්මා? වත්ථුපණීතතාය. වත්ථුසමත්තෙ සති ගුණාධිකානං සන්තකෙ වත්ථුස්මිං මහාසාවජ්ජං, තංතංගුණාධිකං උපාදාය තතො තතො හීනගුණස්ස සන්තකෙ වත්ථුස්මිං අප්පසාවජ්ජං.

몸이나 말로 주지 않은 것을 ‘주지 않은 것’(adinna)이라 하며, 그것은 타인의 소유물이다. 그것을 취하는 것이 ‘주지 않은 것을 가지는 것’(adinnādāna)이다. 타인의 물건을 가져가는 것, 도둑질, 절도라고 일컬어진다. 실질적인 의미로는, 타인이 소유한 물건에 대해 타인이 소유한 것이라는 인식을 가지고, 그것을 취하려는 노력을 일으키는 신문(몸)과 구문(입) 중 어느 하나를 통해 일어나는 도둑질의 의도(theyya-cetanā)를 말한다. 그것은 가치가 낮은 타인의 물건인 경우 허물이 적고, 가치가 높은 물건인 경우 허물이 크다. 왜 그러한가? 물건의 가치가 높기 때문이다. 물건의 가치가 대등할 때는 덕이 높은 자의 물건일 때 허물이 크며, 그 덕의 높고 낮음에 따라 덕이 낮은 자의 물건일 때는 허물이 적다.

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මිච්ඡා චරණං මිච්ඡාචාරො, මෙථුනසමාචාරෙසු එකන්තනින්දිතො ලාමකාචාරො. සො පන ලක්ඛණතො අසද්ධම්මාධිප්පායෙන කායද්වාරප්පවත්තා අගමනීයට්ඨානවීතික්කමචෙතනා. සො පනෙස මිච්ඡාචාරො සීලාදිගුණවිරහිතෙ අගමනීයට්ඨානෙ අප්පසාවජ්ජො, සීලාදිගුණසම්පන්නෙ මහාසාවජ්ජො. තස්ස චත්තාරො සම්භාරා – අගමනීයවත්ථු, තස්මිං සෙවනචිත්තං, සෙවනපයොගො, මග්ගෙනමග්ගප්පටිපත්තිඅධිවාසනන්ති. එකො පයොගො සාහත්ථිකො එව.

그릇된 행실이 ‘사음’(micchācāra)이니, 성적인 교합에 있어 전적으로 비난받는 비열한 행실이다. 특징적으로는 사악한 법을 의도하여 몸의 문(kāyadvāra)을 통해 일어나는, 가서는 안 될 대상(agamanīya-ṭṭhāna)에 대한 범계의 의도이다. 이 사음은 실계 등 덕성이 없는 ‘가서는 안 될 대상’에 대해서는 허물이 적고, 실계 등 덕성을 갖춘 대상에 대해서는 허물이 크다. 사음에는 네 가지 구성 요소가 있으니, 가서는 안 될 대상, 그 대상과 교합하려는 마음, 교합의 노력, 그리고 통로를 통한 통로의 접촉을 수용하는 것이다. 노력의 종류는 오직 스스로 직접 하는 것(sāhatthika)뿐이다.

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වචීද්වාරෙ බාහුල්ලවුත්තිතො වාචතො පවත්තං දුච්චරිතන්ති වචීදුච්චරිතං. තං සරූපතො දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මුසාවාදපිසුණවාචාඵරුසවාචාසම්ඵප්පලාපචෙතනා වෙදිතබ්බා’’ති. තත්ථ මුසාති අභූතං අතච්ඡං වත්ථු. මුසා වදීයති වුච්චති එතායාති මුසාවාදො, අතථං වත්ථුං තථතො පරං විඤ්ඤාපෙතුකාමස්ස තථාවිඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපිකා චෙතනා. සො යමත්ථං භඤ්ජති, තස්ස අප්පතාය අප්පසාවජ්ජො, මහන්තතාය මහාසාවජ්ජො. අපිච ගහට්ඨානං අත්තනො සන්තකං අදාතුකාමතාය නත්ථීති ආදිනයප්පවත්තො අප්පසාවජ්ජො, සක්ඛිනා හුත්වා අත්ථභඤ්ජනත්ථං වුත්තො මහාසාවජ්ජො. පබ්බජිතානං අප්පකම්පි තෙලං වා සප්පිං වා ලභිත්වා හසාධිප්පායෙන ‘‘අජ්ජ ගාමෙ තෙලං නදී මඤ්ඤෙ සන්දතී’’ති පූරණකථානයෙන පවත්තො අප්පසාවජ්ජො, අදිට්ඨංයෙව පන දිට්ඨන්තිආදිනා නයෙන වදන්තානං මහාසාවජ්ජො. තස්ස චත්තාරො සම්භාරා හොන්ති – අතථං වත්ථු, විසංවාදනචිත්තං, තජ්ජො වායාමො, පරස්ස තදත්ථවිඤ්ඤාපනන්ති. එකො පයොගො සාහත්ථිකොව. සො කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා වාචාය වා පරවිසංවාදකකිරියාකරණෙ [Pg.345] දට්ඨබ්බො. තාය චෙ කිරියාය පරො තමත්ථං ජානාති, අයං කිරියාසමුට්ඨාපිකචෙතනාක්ඛණෙයෙව මුසාවාදකම්මුනා බජ්ඣති. යස්මා පන යථා කායකායපටිබද්ධවාචාහි පරං විසංවාදෙති, තථා ‘‘ඉදමස්ස භණාහී’’ති ආණාපෙන්තොපි, පණ්ණං ලිඛිත්වා පුරතො නිස්සජ්ජන්තොපි, ‘‘අයං අත්ථො එවං වෙදිතබ්බො’’ති කුට්ටාදීසු ලිඛිත්වා ඨපෙන්තොපි, තස්මා එත්ථ ආණත්තිකනිස්සග්ගියථාවරාපි පයොගා යුජ්ජන්ති. අට්ඨකථාසු පන අනාගතත්තා වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බා.

말의 문(구문)에서 빈번하게 발생하며 말로써 일어나는 잘못된 행위를 구업(말의 악행)이라 한다. 그것을 그 자체로 나타내면서 “거짓말, 이간질하는 말, 거친 말, 꾸며내는 말의 의도(사)로 알아야 한다”라고 하였다. 거기서 ‘거짓(musā)’이란 사실이 아닌 허황된 대상을 말한다. 사실이 아닌 대상을 이 의도로 말하기 때문에 ‘거짓말(무사바다)’이라 하며, 사실이 아닌 대상을 사실인 것처럼 타인에게 알리고자 하는 자의 그러한 알림을 일으키는 의도이다. 그것은 파괴하는 이익이 적으면 허물이 적고, 이익이 크면 허물이 크다. 또한 재가자들이 자신의 물건을 주지 않으려고 “없다”라고 말하는 등의 방식은 허물이 적고, 증인이 되어 타인의 이익을 해치기 위해 말하는 것은 허물이 크다. 출가자들의 경우 약간의 기름이나 버터를 얻고서 농담 삼아 “오늘 마을에 기름이 강물처럼 흐르더라”고 옛날이야기 하듯 말하는 것은 허물이 적으나, 보지 못한 것을 보았다고 하는 등의 방식은 허물이 크다. 그것의 구성 요소는 네 가지이니, 사실이 아닌 대상, 속이려는 마음, 그에 따른 노력, 타인에게 그 의미를 알리는 것이다. 노력은 오로지 직접 행하는 것 하나이다. 그것은 몸이나 몸에 부착된 것, 또는 말로써 타인을 속이는 행위를 할 때 확인된다. 그 행위로 인하여 타인이 그 의미를 알게 되면, 그 행위를 일으키는 의도의 순간에 즉시 거짓말의 업과 결합된다. 몸이나 몸에 부착된 것, 또는 말로써 타인을 속이듯이, “이것을 그에게 말하라”고 명령하는 자나, 글을 써서 앞에 보내는 자나, “이 의미는 이와 같이 알아야 한다”라고 벽 등에 써서 두는 자도 속이는 것이므로, 여기에는 명령, 서신, 부동의 노력도 적절하게 포함된다. 다만 주석서들에는 명시되지 않았으므로 잘 살펴서 받아들여야 한다.

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පිසතීති පිසුණා, සමග්ගෙ සත්තෙ අවයවභූතෙ වග්ගෙ භින්නෙ කරොතීති අත්ථො. නිරුත්තිනයෙන වා පියසුඤ්ඤකරණතො පිසුණා. යාය හි වාචාය යස්ස තං වාචං භාසති, තස්ස හදයෙ අත්තනො පියභාවං, පරස්ස ච පියසුඤ්ඤභාවං කරොති, සා පිසුණවාචා. ලක්ඛණතො පන සංකිලිට්ඨචිත්තස්ස පරෙසං වා භෙදාය අත්තනො පියකම්‍යතාය වා කායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා පිසුණවාචා පිසුණං වදති එතායාති කත්වා. සා යස්ස භෙදං කරොති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජා. තස්සා චත්තාරො සම්භාරා – භින්දිතබ්බො පරො, ‘‘ඉති ඉමෙ නානා භවිස්සන්ති විනා භවිස්සන්තී’’ති භෙදපුරෙක්ඛාරතා වා ‘‘ඉති අහං පියො භවිස්සාමි විස්සාසිකො’’ති පියකම්‍යතා වා, තජ්ජො වායාමො, තස්ස තදත්ථවිජානනන්ති. පරෙ පන අභින්නෙ කම්මපථභෙදො නත්ථි, භින්නෙ එව හොති.

‘이간질(pisuṇā)’은 파괴한다는 뜻이니, 화합한 중생들이나 부분으로 이루어진 무리를 갈라놓는다는 의미이다. 또는 어원적으로는 사랑함(piya)을 없게(suñña) 만들기 때문에 ‘피수나’이다. 어떤 말로써 듣는 이의 마음속에 자신에 대한 사랑을 만들고 타인에 대한 사랑을 없게 하므로 그것이 이간질하는 말(피수나와차)이다. 특징적으로는 오염된 마음을 가진 자가 타인을 갈라놓기 위해서나 자신이 사랑받고 싶어서 몸과 말의 노력을 일으키는 의도가 이간질하는 말이다. 그것으로써 이간질을 한다. 그것은 갈라놓는 대상의 덕이 적으면 허물이 적고, 덕이 크면 허물이 크다. 그것의 구성 요소는 네 가지이니, 갈라놓아야 할 타인, “이들이 서로 달라지리라, 멀어지리라”는 이간질의 목적 혹은 “내가 사랑받고 신뢰받으리라”는 사랑받고 싶은 욕구, 그에 따른 노력, 상대방이 그 의미를 아는 것이다. 타인이 갈라지지 않으면 업도(業道)의 성립은 없으며, 실제로 갈라졌을 때만 성립한다.

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ඵරුසයතීති ඵරුසා, වාචා. යාය හි වාචාය අත්තානම්පි පරම්පි ඵරුසං සිනෙහාභාවෙන ලූඛං කරොති, සා ඵරුසවාචා. අථ වා සයම්පි ඵරුසා දොමනස්සසමුට්ඨිතත්තා සභාවෙනපි කක්කසා නෙව කණ්ණසුඛා න හදයසුඛාති ඵරුසවාචා. එත්ථ පන පරෙසං මම්මච්ඡෙදනවසෙන පවත්තියා එකන්තනිට්ඨුරතාය සභාවෙන කාරණවොහාරෙන ච වාචාය ඵරුසසද්දප්පවත්ති දට්ඨබ්බා. තං ඵරුසං වදති එතායාති ඵරුසවාචා, පරස්ස මම්මච්ඡෙදකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා එකන්තඵරුසා චෙතනා. තස්සා ආවිභාවත්ථමිදං වත්ථු – එකො කිර දාරකො මාතු වචනං අනාදියිත්වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති, තං මාතා නිවත්තෙතුං අසක්කොන්තී ‘‘චණ්ඩා තං මහිංසී අනුබන්ධතූ’’ති අක්කොසි. අථස්ස තථෙව අරඤ්ඤෙ මහිංසී උට්ඨාසි. දාරකො ‘‘යං මම මාතා මුඛෙන කථෙසි, තං මා හොතු. යං චිත්තෙන චින්තෙසි, තං හොතූ’’ති සච්චකිරියමකාසි. මහිංසී තත්ථෙව බද්ධා විය අට්ඨාසි[Pg.346]. එවං මම්මච්ඡෙදකොපි පයොගො චිත්තසණ්හතාය ඵරුසවාචා න හොති. මාතාපිතරො හි කදාචි පුත්තකෙ එවම්පි වදන්ති ‘‘චොරා වො ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං කරොන්තූ’’ති, උප්පලපත්තම්පි ච නෙසං උපරි පතන්තං න ඉච්ඡන්ති. ආචරියුපජ්ඣායා ච කදාචි නිස්සිතකෙ එවං වදන්ති ‘‘කිං ඉමෙ අහිරිකා අනොත්තප්පිනො චරන්ති, නිද්ධමථ නෙ’’ති. අථ ච නෙසං ආගමාධිගමසම්පත්තිං ඉච්ඡන්ති, යථා චිත්තසණ්හතාය ඵරුසවාචා න හොති, එවං වචනසණ්හතාය අඵරුසවාචාපි න හොති. න හි මාරාපෙතුකාමස්ස ‘‘ඉමං සුඛං සයාපෙථා’’ති වචනං අඵරුසවාචා හොති, චිත්තඵරුසතාය පන එසා ඵරුසවාචාව. සා යං සන්ධාය පවත්තිතා, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජා. තස්සා තයො සම්භාරා – අක්කොසිතබ්බො පරො, කුපිතචිත්තං, අක්කොසනාති.

‘거친 말(pharusā)’은 그러한 말을 뜻한다. 어떤 말로써 자신과 타인을 애정 없이 거칠고 딱딱하게 만들기 때문에 거친 말(파루사와차)이라 한다. 또는 그 자체가 불만족(도마낫사)에서 일어난 것이기에 본성적으로도 거칠고, 귀에도 즐겁지 않고 마음에도 즐겁지 않기에 거친 말이라 한다. 여기서 타인의 급소를 찌르는 방식으로 진행되어 전적으로 가혹한 본성과 표현 수단으로 인해 말에 거친 소리가 발생하는 것을 보아야 한다. 그것으로 거친 내용을 말하기에 거친 말이라 하며, 타인의 급소를 찌르는 몸과 말의 노력을 일으키는 전적으로 거친 의도이다. 그것을 드러내기 위한 사례가 있다. 한 소년이 어머니의 말을 듣지 않고 숲으로 가자, 어머니는 그를 돌아오게 할 수 없어서 “사나운 암소가 너를 쫓아가라”고 욕을 했다. 그러자 정말로 숲에서 암소가 나타났다. 소년은 “어머니가 입으로 말씀하신 것은 이루어지지 말고, 마음으로 생각하신 것이 이루어지게 하소서”라고 진실 서약(사차키리야)을 했다. 암소는 그 자리에 묶인 듯이 서 있었다. 이처럼 급소를 찌르는 듯한 노력이 있어도 마음이 부드러우면 거친 말이 되지 않는다. 부모는 때로 자녀에게 “도둑들이 너를 조각조각 내버려라”고 말하기도 하지만, 그들 위에 연꽃잎 하나 떨어지는 것도 원치 않는다. 스승과 은사들도 제자들에게 때로 “어찌 이 부끄러움도 없고 두려움도 없는 자들이 다니는가, 이들을 쫓아내라”고 말하지만, 제자들이 성취를 이루기를 원한다. 마음이 부드러우면 거친 말이 되지 않듯이, 말이 부드러워도 거친 말이 아닌 것은 아니다. 죽이고자 하는 자가 “이 사람을 편히 잠들게 하라”고 하는 말은 부드러운 말이 아니며, 마음의 거침 때문에 그것은 거친 말일 뿐이다. 그것은 대상이 되는 사람의 덕이 적으면 허물이 적고, 덕이 크면 허물이 크다. 구성 요소는 세 가지이니, 욕을 먹어야 할 타인, 화난 마음, 욕하는 행위이다.

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සං සුඛං හිතඤ්ච ඵලති විසරති විනාසෙතීති සම්ඵං, අත්තනො පරෙසඤ්ච අනුපකාරකං යං කිඤ්චි, සම්ඵං පලපති එතායාති සම්ඵප්පලාපො, අනත්ථවිඤ්ඤාපිකකායවචීපයොගසමඋට්ඨාපිකා අකුසලචෙතනා. සො ආසෙවනමන්දතාය අප්පසාවජ්ජො, ආසෙවනමහන්තතාය මහාසාවජ්ජො. තස්ස ද්වෙ සම්භාරා – භාරතයුද්ධසීතාහරණාදිනිරත්ථකකථාපුරෙක්ඛාරතා, තථාරූපීකථාකථනඤ්ච. පරෙ පන තං කථං අගණ්හන්තෙ කම්මපථභෙදො නත්ථි, පරෙන පන සම්ඵප්පලාපෙ ගහිතෙයෙව හොති.

자신의 행복과 이익을 파괴하기 때문에 ‘허망한 것(sampha)’이라 하며, 자신과 타인에게 도움이 되지 않는 어떤 것이든 허망하게 지껄이기 때문에 ‘꾸며내는 말(삼팟팔라파)’이라 한다. 이는 이익이 없는 것을 알게 하는 몸과 말의 노력을 일으키는 불선한 의도이다. 그것은 반복하는 정도가 적으면 허물이 적고, 반복하는 정도가 크면 허물이 크다. 그것의 구성 요소는 두 가지이니, 바라타 전쟁이나 시타를 납치한 이야기 등 유익하지 않은 이야기를 목적으로 함과 그러한 이야기를 하는 것이다. 타인이 그 이야기를 받아들이지 않으면 업도의 성립은 없으며, 타인이 그 꾸며내는 말을 받아들였을 때만 성립한다.

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අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදමිච්ඡාදිට්ඨියොති එත්ථ පරසම්පත්තිං අභිමුඛං ඣායතීති අභිජ්ඣා, පරසම්පත්තීසු ලොභො. සා පන ‘‘අහො වත ඉදං මමස්සා’’ති එවං පරභණ්ඩාභිජ්ඣායනලක්ඛණා. අදින්නාදානං විය අප්පසාවජ්ජා මහාසාවජ්ජා ච. තස්සා ද්වෙ සම්භාරා – පරභණ්ඩං, අත්තනො පරිණාමනඤ්ච. පරභණ්ඩවත්ථුකෙ හි ලොභෙ උප්පන්නෙපි න තාව කම්මපථභෙදො හොති, යාව ‘‘අහො වත ඉදං මමස්සා’’ති අත්තනො න පරිණාමෙති.

‘간탐(abhijjhā), 진에(byāpāda), 사견(micchādiṭṭhi)’ 중에서, 타인의 성취를 향해 탐하는 것이 간탐이며, 이는 타인의 성취에 대한 탐욕이다. 그것은 “아, 참으로 이것이 나의 것이 되었으면!” 하는 것과 같이 타인의 재물을 탐내는 특징을 가진다. 도둑질(adinnādāna)과 같이 과보가 작기도 하고 크기도 하다. 그 구성 요소(sambhāra)는 두 가지이니, 타인의 재물이라는 대상과 그것을 자신의 것으로 돌리려는 마음이다. 타인의 재물이라는 대상에 대해 탐욕이 일어났을지라도, “아, 참으로 이것이 나의 것이 되었으면!” 하고 자신에게 돌리려는 마음을 일으키기 전까지는 업도(kammapatha)가 성립된 것은 아니다.

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හිතසුඛං බ්‍යාපාදෙති විනාසෙතීති බ්‍යාපාදො, පටිඝො. සො පරවිනාසාය මනොපදොසලක්ඛණො. සො ඵරුසවාචා විය අප්පසාවජ්ජො මහාසාවජ්ජො ච. තස්ස ද්වෙ සම්භාරා – පරසත්තො, තස්ස ච විනාසනචින්තා. පරසත්තවත්ථුකෙ හි කොධෙ උප්පන්නෙපි න තාව කම්මපථභෙදො හොති, යාව ‘‘අහො වතායං උච්ඡිජ්ජෙය්‍ය විනස්සෙය්‍යා’’ති තස්ස විනාසනං න චින්තෙති.

이익과 행복을 해치고 파괴하는 것이 진에(byāpāda)이며, 곧 분노(paṭigha)이다. 그것은 타인을 파괴하려 하여 마음이 오염되는 특징을 가진다. 그것은 거친 말(pharusavācā)과 같이 과보가 작기도 하고 크기도 하다. 그 구성 요소는 두 가지이니, 타인이라는 중생과 그 중생을 파괴하려는 생각이다. 타인이라는 대상에 대해 분노가 일어났을지라도, “아, 참으로 이 자가 끊어지고 멸망해버렸으면!” 하고 그 파괴를 생각하기 전까지는 업도가 성립된 것은 아니다.

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යථාභුච්චගහණාභාවෙන [Pg.347] මිච්ඡා පස්සතීති මිච්ඡාදිට්ඨි. සා ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා නයෙන විපරීතදස්සනලක්ඛණා. සම්ඵප්පලාපො විය අප්පසාවජ්ජා මහාසාවජ්ජා ච. අපිච අනියතා අප්පසාවජ්ජා, නියතා මහාසාවජ්ජා. තස්ස ද්වෙ සම්භාරා – වත්ථුනො ගහිතාකාරවිපරීතතා, යථා ච තං ගණ්හාති, තථාභාවෙන තස්සුපට්ඨානන්ති. තත්ථ නත්ථිකාහෙතුකඅඅරියදිට්ඨීහි එව කම්මපථභෙදො හොති.

있는 그대로 파악하지 못함으로 인해 그릇되게 보는 것이 사견(micchādiṭṭhi)이다. 그것은 “보시한 것은 효과가 없다”는 등의 방식으로 왜곡되게 보는 특징을 가진다. 잡득담(samphappalāpa)과 같이 과보가 적기도 하고 크기도 하다. 또한 부정사견(aniyatā)은 과보가 적고 정정사견(niyatā)은 과보가 크다. 그 구성 요소는 두 가지이니, 대상의 실상과 반대로 파악하는 것과, 그 파악한 바를 따라 그것이 사실인 것처럼 나타나는 것이다. 거기서 허무견(natthika), 무인견(ahetuka), 무작견(akiriyadiṭṭhi)에 의해서만 업도가 성립된다.

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‘‘අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මාන’’න්ති සාමඤ්ඤවචනෙපි පාරිසෙසඤායතො වුත්තාවසෙසා අකුසලා ධම්මා ගහෙතබ්බාති ආහ ‘‘ඨපෙත්වා තෙ ධම්මෙ’’තිආදි. තෙ යථාවුත්තකායදුච්චරිතාදිකෙ අකුසලධම්මෙ ඨපෙත්වාති අත්ථො. අනෙකවිහිතාති අනෙකප්පකාරා.

“여러 가지 악하고 불선한 법들”이라고 일반적으로 설했을지라도, 나머지 것들을 유추하여 알 수 있으므로 앞에서 설한 것들을 제외한 나머지 불선법들을 취해야 함을 “그 법들을 제외하고” 등으로 설하셨다. 즉, 앞에서 언급한 몸의 악행 등을 제외한 불선법들이라는 뜻이다. ‘여러 가지(anekavihitā)’란 여러 종류(anekappakārā)를 의미한다.

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6. අයං ලොකතන්තීති අයං වුඩ්ඪානං අභිවාදනාදිකිරියාලක්ඛණා ලොකප්පවෙණී. අනාගාමිබ්‍රහ්මානං අලඞ්කාරාදීසු අනාගාමිභික්ඛූනඤ්ච චීවරාදීසු නිකන්තිවසෙන රාගුප්පත්ති හොතීති අනාගාමිමග්ගෙන පඤ්චකාමගුණිකරාගස්සෙව පහානං වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘පඤ්චකාමගුණිකරාගස්සා’’ති. රූපාදීසු පඤ්චසු කාමගුණෙසු වත්ථුකාමකොට්ඨාසෙසු උප්පජ්ජමානො රාගො ‘‘පඤ්චකාමගුණිකරාගො’’ති වෙදිතබ්බො. කොට්ඨාසවචනො හෙත්ථ ගුණසද්දො ‘‘වයොගුණා අනුපුබ්බං ජහන්තී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.4) විය. ද්වීසු අකුසලචිත්තෙසූති දොමනස්සසහගතෙසු ද්වීසු අකුසලචිත්තෙසු. මොහස්ස සබ්බාකුසලසාධාරණත්තා ආහ ‘‘සබ්බාකුසලසම්භවස්සා’’ති. අවසෙසානන්ති සක්කායදිට්ඨිආදීනං.

6. ‘이것이 세간의 전통이다’란 어른들에게 절하는 등의 행위적 특징을 가진 세상의 관습을 말한다. 아나함(Anāgāmī)인 범천들이 장식 등에 대해, 그리고 아나함인 비구들이 가사 등에 대해 애착으로 인해 탐욕이 일어나는 경우가 있으므로, 아나함의 도(magga)로는 오욕락에 대한 탐욕만을 제거하는 것임을 알아야 한다는 취지로 “오욕락에 대한 탐욕의”라고 설하셨다. 형상 등 다섯 가지 욕망의 대상에서 일어나는 탐욕을 ‘오욕락의 탐욕’이라 이해해야 한다. 여기서 ‘구나(guṇa)’라는 단어는 “나이(vayo)의 부분들(guṇā)이 차례로 사라진다”는 등의 구절에서처럼 ‘부분(koṭṭhāsa)’을 의미한다. ‘두 가지 불선한 마음에서’란 우수(domanassa)와 함께하는 두 가지 불선한 마음을 말한다. 어리석음(moha)은 모든 불선한 마음에 공통되므로 “모든 불선의 발생”이라고 설하셨다. ‘나머지 것들’이란 유신견(sakkāyadiṭṭhi) 등을 말한다.

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7. ජිගුච්ඡති මඤ්ඤෙති ‘‘අහමභිජාතො රූපවා පඤ්ඤවා, කථං නාම අඤ්ඤෙසං අභිවාදනාදිං කරෙය්‍ය’’න්ති ජිගුච්ඡති විය ජිගුච්ඡතීති වා සල්ලක්ඛෙමි. අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙනාති අඤ්ඤාණසම්භූතට්ඨෙන. අකුසලෙ ධම්මෙ ජිගුච්ඡමානො තෙසං සමඞ්ගීභාවම්පි ජිගුච්ඡතීති වුත්තං ‘‘අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තී’’ති. සමාපත්තීති එතස්සෙව වෙවචනං සමාපජ්ජනා සමඞ්ගිභාවොති. මණ්ඩනකජාතියොති මණ්ඩනසභාවො, මණ්ඩනසීලොති අත්ථො. ජෙගුච්ඡිතන්ති ජිගුච්ඡනසීලතං.

7. ‘혐오한다’는 것은 “나는 가문이 좋고 용모가 뛰어나며 지혜로운데, 어떻게 남들에게 절 등을 하겠는가”라며 혐오하는 듯한 것을 ‘혐오한다’고 관찰한다는 것이다. ‘지혜롭지 못함에서 생긴 것’이란 무지에서 생긴 것을 의미한다. 불선한 법을 혐오하기에 그것들을 갖추는 것(samaṅgībhāva)조차 혐오한다는 의미에서 “불선한 법들의 성취(samāpatti)”라고 설하셨다. ‘성취(samāpatti)’는 ‘도달함’ 또는 ‘갖춤’의 동의어이다. ‘장식하는 성질의’란 장식하는 습성, 즉 장식하는 습관이 있다는 뜻이다. ‘혐오스러운 것(jegucchitaṃ)’이란 혐오하는 성질을 의미한다.

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8. ලොකජෙට්ඨකකම්මන්ති ලොකෙ ජෙට්ඨකානං කත්තබ්බකම්මං, ලොකෙ වා සෙට්ඨසම්මතං කම්මං. තත්‍රාති යථාවුත්තෙසු ද්වීසුපි අත්ථවිකප්පෙසු. පදාභිහිතො [Pg.348] අත්ථො පදත්ථො, බ්‍යඤ්ජනත්ථොති වුත්තං හොති. විනයං වා අරහතීති එත්ථ විනයනං විනයො, නිග්ගණ්හනන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘නිග්ගහං අරහතීති වුත්තං හොතී’’ති. නනු ච පඨමං වුත්තෙසු ද්වීසුපි අත්ථවිකප්පෙසු සකත්ථෙ අරහත්ථෙ ච භද්ධිතපච්චයො සද්දලක්ඛණතො දිස්සති, න පන ‘‘විනයාය ධම්මං දෙසෙතී’’ති ඉමස්මිං අත්ථෙ, තස්මා කථමෙත්ථ තද්ධිතපච්චයොති ආහ ‘‘විචිත්‍රා හි තද්ධිතවුත්තී’’ති. විචිත්‍රතා චෙත්ථ ලොකප්පමාණතො වෙදිතබ්බා. තථා හි යස්මිං යස්මිං අත්ථෙ තද්ධිතප්පයොගො ලොකස්ස, තත්ථ තත්ථ තද්ධිතවුත්ති ලොකතො සිද්ධාති විචිත්‍රා තද්ධිතවුත්ති. තස්මා යථා ‘‘මා සද්දමකාසී’’ති වදන්තො ‘‘මාසද්දිකො’’ති වුච්චති, එවං විනයාය ධම්මං දෙසෙතීති වෙනයිකොති වුච්චතීති අධිප්පායො.

8. ‘세상의 어른들에게 할 일’이란 세상에서 어른들에게 행해야 할 일, 또는 세상에서 훌륭하다고 인정되는 행위를 말한다. ‘거기서(tatrā)’란 앞에서 말한 두 가지 해석의 경우를 모두 가리킨다. 단어에 의해 표현된 의미가 단어의 의미(padattha)이며, 이는 표현된 뜻(byañjanattha)이라는 말이다. ‘조복(vinaya)을 받아 마땅하다’에서 ‘비나야(vinayana)’는 조복이며 억제한다는 뜻이다. 그래서 “억제를 받아 마땅하다는 뜻이다”라고 설하셨다. 만약 “앞에서 설한 두 가지 해석, 즉 자신의 목적(sakatthā)이나 마땅함(arahatthā)의 의미에서는 단어의 특징상 타드히타(taddhita, 파생어) 접미사가 보이지만, ‘조복을 위해 법을 설한다’는 의미에서는 보이지 않는데, 어떻게 여기서 타드히타 접미사가 쓰였는가?”라고 묻는다면, “타드히타의 쓰임은 다양하기 때문이다”라고 답하신 것이다. 여기서 다양함이란 세상의 관례에 따름을 알아야 한다. 즉, 어떤 의미에 대해 세상에서 타드히타를 사용한다면 그 쓰임은 세상의 관례에 의해 성립되는 것이기에 다양하다고 하는 것이다. 그러므로 마치 “소리(sadda)를 내지 말라(mā)”고 말하는 자를 ‘마삿디카(māsaddika)’라 부르듯이, 조복을 위해 법을 설하는 자를 ‘베나이이카(venayika)’라 부른다는 취지이다.

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9. කපණපුරිසොති ගුණවිරහිතතාය දීනමනුස්සො. බ්‍යඤ්ජනානි අවිචාරෙත්වාති තිස්සදත්තාදිසද්දෙසු විය ‘‘ඉමස්මිං අත්ථෙ අයං නාම පච්චයො’’ති එවං බ්‍යඤ්ජනං විචාරං අකත්වා, අනිප්ඵන්නපාටිපදිකවසෙනාති වුත්තං හොති.

9. ‘가련한 사람’이란 공덕이 없어서 비천한 사람을 말한다. ‘문자를 따지지 않고’란 티사닷타(Tissadatta) 등의 이름에서처럼 “이 의미에는 이런 접미사가 붙는다”는 식으로 문자에 대한 분석을 하지 않고, 분석되지 않은 본래의 형태(anipphannapāṭipadika)를 따른다는 뜻이다.

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10. දෙවලොකගබ්භසම්පත්තියාති වත්වා ඨපෙත්වා භුම්මදෙවෙ සෙසෙසු දෙවෙසු ගබ්භග්ගහණස්ස අභාවතො පටිසන්ධියෙවෙත්ථ ගබ්භසම්පත්තීති වෙදිතබ්බාති වුත්තමෙවත්ථං විවරිත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘දෙවලොකපටිසන්ධිපටිලාභාය සංවත්තතී’’ති. අස්සාති අභිවාදනාදිසාමීචිකම්මස්ස. මාතුකුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිග්ගහණෙ දොසං දස්සෙන්තොති මාතිතො අපරිසුද්ධභාවං දස්සෙන්තො, අක්කොසිතුකාමස්ස දාසියා පුත්තොති දාසිකුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්තභාවෙ දොසං දස්සෙත්වා අක්කොසනං විය භගවතො මාතුකුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිග්ගහණෙ දොසං දස්සෙත්වා අක්කොසන්තොපි එවමාහාති අධිප්පායො. ගබ්භතොති දෙවලොකපටිසන්ධිතො. තෙනෙවාහ ‘‘අභබ්බො දෙවලොකූපපත්තිං පාපුණිතුන්ති අධිප්පායො’’ති. හීනො වා ගබ්භො අස්සාති අපගබ්භොති ඉමස්ස විග්ගහස්ස එකෙන පරියායෙන අධිප්පායං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘දෙවලොකගබ්භපරිබාහිරත්තා ආයතිං හීනගබ්භපටිලාභභාගීතී’’ති. ඉති-සද්දා [Pg.349]එ හෙතුඅත්ථො, යස්මා ආයතිම්පි හීනගබ්භපටිලාභභාගී, තස්මා හීනො වා ගබ්භො අස්සාති අපගබ්භොති අධිප්පායො.

10. ‘천상의 태어남(gabbhasampatti)’이라고 말했으나, 지거천(bhummadeva)을 제외한 나머지 천인들에게는 모태에 드는 일이 없으므로 여기서 ‘태어남’은 재생연결(paṭisandhi)만을 의미하는 것으로 이해해야 한다. 이러한 의미를 밝히며 “천상의 재생연결을 얻는 데 도움이 된다”고 설하셨다. ‘그의’란 절하는 등의 예경을 받는 분(부처님)을 말한다. ‘모태에 재생연결을 하는 것에 대해 허물을 보였다’는 것은 어머니 쪽의 불결함을 드러내어 모욕하려는 자가, 종의 아들에게 “종의 태에서 태어났다”며 그 출생의 허물을 드러내어 욕하는 것처럼, 부처님께서 모태에 드신 것에 대해 허물을 드러내어 모욕하며 이와 같이 말했다는 취지이다. ‘태(gabbha)로부터’란 천상의 재생연결로부터라는 뜻이다. 그래서 “천상에 태어날 자격이 없다는 취지이다”라고 설하셨다. 또는 ‘비천한 태를 가진 자’가 ‘아파갑보(apagabbho)’라는 이 단어의 해석에 대한 한 가지 방편으로 “미래에 비천한 태를 얻게 될 자이기에 천상의 태(재생연결)에서 벗어난 자”라고 설명하셨다. 여기서 ‘이티(iti)’라는 단어는 원인의 의미이니, 미래에도 비천한 태를 얻게 될 것이기에 ‘비천한 태를 가진 자’라는 의미에서 ‘아파갑보’라는 취지이다.

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පුන තස්සෙව විග්ගහස්ස කොධවසෙන…පෙ… දස්සෙන්තොති හෙට්ඨා වුත්තනයස්ස අනුරූපං කත්වා අධිප්පායං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘හීනො වාස්ස මාතුකුච්ඡිස්මිං ගබ්භවාසො අහොසීති අධිප්පායො’’ති. ගබ්භ-සද්දො අත්ථි මාතුකුච්ඡිපරියායො ‘‘ගබ්භෙ වසති මාණවො’’තිආදීසු (ජා. 1.15.363) විය. අත්ථි මාතුකුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්තසත්තපරියායො ‘‘අන්තමසො ගබ්භපාතනං උපාදායා’’තිආදීසු (මහාව. 129) විය. තත්ථ මාතුකුච්ඡිපරියායං ගහෙත්වා අත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අනාගතෙ ගබ්භසෙය්‍යා’’ති. ගබ්භෙ සෙය්‍යා ගබ්භසෙය්‍යා. අනුත්තරෙන මග්ගෙනාති අග්ගමග්ගෙන. කම්මකිලෙසානං මග්ගෙන විහතත්තා ආහ ‘‘විහතකාරණත්තා’’ති. ඉතරා තිස්සොපීති අණ්ඩජසංසෙදජඔපපාතිකා. එත්ථ ච යදිපි ‘‘අපගබ්භො’’ති ඉමස්ස අනුරූපතො ගබ්භසෙය්‍යා එව වත්තබ්බා, පසඞ්ගතො පන ලබ්භමානං සබ්බම්පි වත්තුං වට්ටතීති පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිපි වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

다시 그와 동일한 분석의 단축을 통하여... (중략) ... 보여준다는 것은, 아래에서 설해진 방식에 따라 그 의도를 나타내며 ‘모태에서의 비천한 삶(태생)이 그에게 있었다는 것이 의도이다’라고 말한 것이다. ‘태(胎, gabbha)’라는 말에는 ‘학동이 모태(gabbha)에 머문다’(Jā. 1.15.363) 등에서처럼 ‘모태(母胎)’라는 의미가 있다. 또한 ‘적어도 낙태에 이르는 것까지 포함하여’(Mahāva. 129) 등에서처럼 ‘모태에서 태어난 중생’이라는 의미도 있다. 거기서 모태라는 의미를 취하여 그 뜻을 나타내며 ‘미래에 태에 드는 것(gabbhaseyyā)’이라고 하였다. ‘태 안에서의 누움’이 ‘태에 듦(gabbhaseyyā)’이다. ‘최상의 도(magga)로써’라는 것은 ‘아라한도’를 의미한다. 업의 번뇌가 이 도에 의해 파괴되었으므로 ‘파괴된 원인을 가졌기 때문에’라고 하였다. ‘다른 세 가지도 역시’라는 것은 난생, 습생, 화생을 말한다. 여기서 비록 ‘태가 없는 자(apagabbho)’라는 말에 부합하도록 ‘태에 듦(gabbhaseyyā)’만을 말해야 하지만, 연관된 맥락에서 얻어지는 모든 것을 말하는 것이 타당하므로 ‘재생의 발생(punabbhavābhinibbatti)’ 또한 설해진 것으로 이해해야 한다.

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ඉදානි සත්තපරියායස්ස ගබ්භසද්දස්ස වසෙන විග්ගහනානත්තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අපිචා’’තිආදි. ඉමස්මිං පන විකප්පෙ ගබ්භසෙය්‍යා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තීති උභයම්පි ගබ්භසෙය්‍යවසෙනෙව වුත්තන්තිපි වදන්ති. නනු ච ‘‘ආයතිං ගබ්භසෙය්‍යා පහීනා’’ති (පාරා. 10) වුත්තත්තා ගබ්භස්ස සෙය්‍යා එව පහීනා, න පන ගබ්භොති ආපජ්ජතීති ආහ ‘‘යථා චා’’තිආදි. අථ ‘‘අභිනිබ්බත්තී’’ති එත්තකමෙව අවත්වා පුනබ්භවග්ගහණං කිමත්ථන්ති ආහ ‘‘අභිනිබ්බත්ති ච නාමා’’තිආදි. අපුනබ්භවභූතාති ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජමානානං ධම්මානං අභිනිබ්බත්ති.

이제 ‘중생’이라는 의미를 가진 ‘태(gabbha)’라는 단어에 따라 분석의 차이를 나타내며 ‘또한(apicā)’ 등으로 말하였다. 그러나 이 견해에서는 ‘태에 듦’과 ‘재생의 발생’이라는 두 가지 모두를 ‘태에 듦’의 관점에서만 설한 것이라고도 말한다. ‘미래에 태에 드는 것이 끊어졌다’(Pārā. 10)고 설했기 때문에, 태에 눕는 것만 끊어진 것이지 태 자체가 끊어진 것은 아니라는 오류에 빠질 수 있으므로 ‘~와 같이(yathā cā)’ 등을 말하였다. 또한 ‘발생(abhinibbatti)’이라고만 말하지 않고 ‘재생(punabbhava)’이라는 말을 취한 것은 무슨 목적 때문인가를 설명하며 ‘발생이라고 하는 것은’ 등으로 말하였다. ‘다시 태어나지 않게 된 것(apunabbhavabhūtā)’이란 찰나찰나 일어나는 법들의 발생을 의미한다.

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11. ධම්මධාතුන්ති එත්ථ ධම්මෙ අනවසෙසෙ ධාරෙති යාථාවතො උපධාරෙතීති ධම්මධාතු, ධම්මානං යථාසභාවතො අවබුජ්ඣනසභාවො, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙතං අධිවචනං. පටිවිජ්ඣිත්වාති සච්ඡිකත්වා, පටිලභිත්වාති අත්ථො, පටිලාභහෙතූති වුත්තං හොති. දෙසනාවිලාසප්පත්තො හොතීති රුචිවසෙන පරිවත්තෙත්වා දෙසෙතුං සමත්ථතා දෙසනාවිලාසො, තං පත්තො අධිගතොති අත්ථො. කරුණාවිප්ඵාරන්ති සබ්බසත්තෙසු මහාකරුණාය ඵරණං. තාදිගුණලක්ඛණමෙව පුන උපමාය විභාවෙත්වා [Pg.350] දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පථවීසමචිත්තත’’න්ති. යථා පථවී සුචිඅසුචිනික්ඛෙපඡෙදනභෙදනාදීසු න විකම්පති, අනුරොධවිරොධං න පාපුණාති, එවං ඉට්ඨානිට්ඨෙසු ලාභාලාභාදීසු අනුරොධවිරොධප්පහානතො අවිකම්පිතචිත්තතාය පථවීසමචිත්තතන්ති අත්ථො. අකුප්පධම්මතන්ති එත්ථ ‘‘අකුප්පධම්මො නාම ඵලසමාපත්තී’’ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. ‘‘පරෙසු පන අක්කොසන්තෙසුපි අත්තනො පථවීසමචිත්තතාලක්ඛණං අකුජ්ඣනසභාවතන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බො’’ති අම්හාකං ඛන්ති. ජරාය අනුසටන්ති ජරාය පලිවෙඨිතං. වට්ටඛාණුභූතන්ති අනෙකෙසං අනයබ්‍යසනානං නිපාතලක්ඛණත්ථම්භභූතතාය සංසාරඛාණුභූතං. බ්‍රාහ්මණස්ස වුඩ්ඪතාය ආසන්නවුත්තිමරණන්ති සම්භාවනවසෙන ‘‘අජ්ජ මරිත්වා’’තිආදි වුත්තං. මහන්තෙන ඛො පන උස්සාහෙනාති ‘‘සාධු ඛො පන තථාරූපානං අරහතං දස්සනං හොතී’’ති එවං සඤ්ජාතමහුස්සාහෙන. අප්පටිසමං පුරෙජාතභාවන්ති අනඤ්ඤසාධාරණං පුරෙජාතභාවං. නත්ථි එතස්ස පටිසමොති අප්පටිසමො, පුරෙජාතභාවො.

11. ‘법계(dhammadhātu)’에 대하여 설명하자면, 여기서 법들을 남김없이 지니고 여실하게 파악하므로 법계라 하며, 이는 법들을 자성(自性)대로 깨닫는 성품으로서 ‘일체지(一切知, sabbaññutaññāṇa)’의 동의어이다. ‘관통하여(paṭivijjhitvā)’는 ‘직관하여’, ‘증득하여’라는 뜻이며, 증득했기 때문에 이와 같이 설해진 것이다. ‘설법의 묘미를 얻은 자(desanāvilāsappatto)가 된다’는 것은 자신의 의도(ruçi)에 따라 자유자재로 설할 수 있는 능력이 설법의 묘미이며, 그것에 도달하여 통달했다는 뜻이다. ‘자비의 확산(karuṇāvipphāra)’은 모든 중생에게 큰 자비심으로 두루 퍼지는 것이다. 그러한 덕성의 특징을 다시 비유를 통해 명확히 보여주며 ‘대지와 같은 마음(pathavīsamacittata)’이라고 하였다. 마치 대지가 깨끗한 것이나 더러운 것을 던지거나 자르고 부수는 것 등에 동요하지 않고 순응이나 거부의 상태에 이르지 않듯이, 이와 같이 바람직하거나 바람직하지 않은 대상들, 즉 얻음과 잃음 등에 대하여 순응과 거부를 버림으로써 동요하지 않는 마음의 상태를 가졌기에 대지와 같은 마음이라 한다. ‘동요하지 않는 법의 성질(akuppadhammata)’에 대하여 여기 세 가지 주석서(gaṇṭhipada) 모두에서 ‘동요하지 않는 법이란 과정정(果正定, phalasamāpatti)을 말한다’고 설하였다. 그러나 ‘다른 이들이 욕설을 하더라도 자신의 대지와 같은 마음의 특징인 화내지 않는 성품을 유지하는 것, 이것이 여기서의 뜻으로 취해져야 한다’는 것이 우리의 견해이다. ‘늙음에 휩싸인(jarāya anusaṭa)’이란 늙음에 의해 둘러싸인 것을 말한다. ‘윤회의 그루터기가 된(vaṭṭakhāṇubhūta)’이란 수많은 불운과 재난이 떨어지는 특징인 기둥과 같으므로 윤회의 그루터기라 한 것이다. 바라문이 노쇠하여 ‘죽음의 운행이 가까워졌음’을 추측하여 ‘오늘 죽어서’ 등의 말을 하였다. ‘참으로 큰 정진(mahantena ussāhena)으로’라는 것은 ‘그와 같은 아라한들을 뵙는 것은 참으로 좋은 일이다’라고 하여 이와 같이 생겨난 큰 정진을 말한다. ‘비할 바 없는 선천적 상태(appaṭisamaṃ purejātabhāva)’란 타인과 공유되지 않는 독특한 선천적 상태를 말한다. 그와 대등한 자가 없으므로 ‘비할 바 없는 자(appaṭisama)’이며, 그것은 선천적으로 타고난 상태이다.

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‘‘අපී’’ති අවත්වා ‘‘පී’’ති වදන්තො පි-සද්දොපි විසුං අත්ථි නිපාතොති දස්සෙති. සම්භාවනත්ථෙති ‘‘අපි නාමෙවං සියා’’ති විකප්පනත්ථො සම්භාවනත්ථො, තස්මිං ජොතකතාය පිසද්දො වත්තති. වචනසිලිට්ඨතායාති වචනස්ස මධුරභාවත්ථං, මුදුභාවත්ථන්ති අත්ථො. එවඤ්හි ලොකෙ සිලිට්ඨවචනං හොතීති එවං එකමෙව ගණනං අවත්වා අපරාය ගණනාය සද්ධිං වචනං ලොකෙ සිලිට්ඨවචනං හොති යථා ‘‘ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානී’’ති. සම්මා අධිසයිතානීති පාදාදීහි අත්තනා නෙසං කිඤ්චි උපඝාතං අකරොන්තියා බහිවාතාදිපරිස්සයපරිහාරත්ථං සම්මදෙව උපරි සයිතානි. උපරිඅත්ථො හෙත්ථ අධි-සද්දො. උතුං ගණ්හාපෙන්තියාති තෙසං අල්ලසිනෙහපරියාදානත්ථං අත්තනො කායුස්මාවසෙන උතුං ගණ්හාපෙන්තියා. තෙනාහ ‘‘උස්මීකතානී’’ති. සම්මා පරිභාවිතානීති සම්මදෙව සබ්බසො කුක්කුටවාසනාය වාසිතානි. තෙනාහ ‘‘කුක්කුටගන්ධං ගාහාපිතානී’’ති.

‘아피(apī)’라고 하지 않고 ‘피(pī)’라고 말한 것은, ‘피’라는 단어도 별개의 불변어(nipāta)로 존재함을 보여주는 것이다. ‘추측(칭송)의 의미에서’라는 것은 ‘참으로 이와 같을 것이다’라는 사유의 의미가 추측(sambhāvana)의 의미이며, ‘아피’라는 단어는 그것을 나타낼 때 사용된다. ‘말의 매끄러움(vacanasiliṭṭhatā)을 위하여’라는 것은 말의 부드러움과 유연함을 위한다는 뜻이다. 세상에서 이와 같이 매끄러운 말이 된다는 것은, 하나의 숫자만을 말하지 않고 다른 숫자와 함께 결합하여 말하는 것이 세상에서 매끄러운 말이 된다는 것이니, 예를 들어 ‘두 개 혹은 세 개의 물방울’이라고 하는 것과 같다. ‘바르게 품어진(sammā adhisayitāni)’이라는 것은 자신의 발 등으로 그것들에 어떤 해를 끼치지 않으면서, 외부의 바람 등의 위험을 막기 위해 그 위에서 바르게 잠자는(품는) 것을 말한다. 여기서 ‘아디(adhi)’라는 접두어는 ‘위에(upari)’라는 뜻이다. ‘온기를 취하게 함으로써(utuṃ gaṇhāpentiyā)’라는 것은 그것들의 축축한 점액을 말리기 위해 자신의 몸의 열기로 온기를 취하게 하는 것이다. 그래서 ‘따뜻하게 된 것들’이라고 하였다. ‘바르게 훈증된(sammā paribhāvitāni)’이란 암탉의 냄새로 온통 바르게 배어든 것을 말한다. 그래서 ‘암탉의 냄새를 맡게 된 것들’이라고 하였다.

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එත්ථ ච සම්මා පරිසෙදනං කුක්කුටගන්ධපරිභාවනඤ්ච සම්මා අධිසයනනිප්ඵත්තියා ආනුභාවනිප්ඵාදිතන්ති දට්ඨබ්බං. සම්මා අධිසයනෙනෙව හි ඉතරද්වයං ඉජ්ඣති[Pg.351]. න හි සම්මා අධිසයනතො විසුං සම්මා පරිසෙදනස්ස සම්මා පරිභාවනස්ස ච කරණං අත්ථි, තෙන පන සද්ධිංයෙව ඉතරෙසං ද්වින්නම්පි ඉජ්ඣනතො වුත්තං ‘‘එවං තීහි පකාරෙහි තානි අණ්ඩානි පරිපාලියමානානී’’ති. නඛසිඛාති නඛග්ගානි. මුඛතුණ්ඩකන්ති මුඛග්ගං. කපාලස්ස තනුකත්තාති එත්ථ යථා කපාලස්ස තනුතා ආලොකස්ස අන්තො පඤ්ඤායමානස්ස කාරණං, තථා කපාලස්ස තනුතාය නඛසිඛාමුඛතුණ්ඩකානං ඛරතාය ච අල්ලසිනෙහපරියාදානං කාරණවචනන්ති දට්ඨබ්බං. සඞ්කුටිතහත්ථපාදාති එත්ථ හත්ථාති පක්ඛා. න හි කුක්කුටානං පක්ඛතො අඤ්ඤො හත්ථො නාම අත්ථි. එත්ථාති ආලොකට්ඨානෙ. පක්ඛෙ විධුනන්තාති පක්ඛෙ චාලෙන්තා. නික්ඛමන්තානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං, නික්ඛමන්තෙසූති අත්ථො.

여기서 바르게 따뜻하게 하는 것과 암탉의 냄새로 훈증하는 것은 바르게 품음(adhisayana)이 완성됨으로써 그 위력으로 성취되는 것임을 알아야 한다. 바르게 품는 행위만으로 나머지 두 가지가 이루어지기 때문이다. 바르게 품는 것과 별개로 바르게 따뜻하게 하거나 바르게 훈증하는 방법은 없으며, 그것과 함께 나머지 두 가지도 성취되기에 ‘이와 같이 세 가지 방식으로 그 알들이 보호받을 때’라고 설해진 것이다. ‘발톱 끝(nakhasikhā)’은 발톱의 앞부분을 말한다. ‘부리(mukhatuṇḍaka)’는 입의 앞부분이다. ‘알껍질의 얇음(kapālassa tanukattā)’에 대하여, 마치 껍질의 얇음이 안에서 보이는 빛의 원인이 되듯이, 껍질의 얇음과 발톱 끝 및 부리의 단단함이 축축한 점액을 소진시키는 원인이라는 말로 이해해야 한다. ‘손과 발을 웅크린(saṅkuṭitahatthapāda)’에서 ‘손(hatthā)’이란 날개를 의미한다. 닭들에게는 날개 외에 별도의 손이라는 것이 없기 때문이다. ‘여기서(ettha)’란 빛이 있는 곳을 말한다. ‘날개를 퍼덕이며(pakkhe vidhunantā)’는 날개를 움직이는 것을 말한다. ‘나오는 것들 중에서(nikkhamantānaṃ)’는 분리 추출(niddhāraṇa)의 의미를 가진 소유격으로, ‘나오는 것들 가운데’라는 뜻이다.

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සො ජෙට්ඨො ඉති අස්ස වචනීයොති යො පඨමතරං අණ්ඩකොසතො නික්ඛන්තො කුක්කුටපොතකො, සොයෙව ජෙට්ඨොති වචනීයො අස්ස, භවෙය්‍යාති අත්ථො. සම්පටිපාදෙන්තොති සංසන්දෙන්තො. තිභූමකපරියාපන්නාපි සත්තා අවිජ්ජාකොසස්ස අන්තො පවිට්ඨා තත්ථ තත්ථ අප්පහීනාය අවිජ්ජාය වෙඨිතත්තාති ආහ ‘‘අවිජ්ජාකොසස්ස අන්තො පවිට්ඨෙසු සත්තෙසූ’’ති. අණ්ඩකොසන්ති බීජකපාලං. ලොකසන්නිවාසෙති ලොකො එව ලොකසන්නිවාසො. සම්මාසම්බොධින්ති එත්ථ සම්මාති අවිපරීතත්ථො, සං-සද්දො සාමන්ති ඉමමත්ථං දීපෙති, තස්මා සම්මා අවිපරීතෙනාකාරෙන සයමෙව චත්තාරි සච්චානි බුජ්ඣති පටිවිජ්ඣතීති සම්මාසම්බොධීති මග්ගො වුච්චති. තෙනාහ ‘‘සම්මා සාමඤ්ච බොධි’’න්ති, සම්මා සයමෙව ච බුජ්ඣනකන්ති අත්ථො. සම්මාති වා පසත්ථවචනො, සං-සද්දො සුන්දරවචනොති ආහ ‘‘අථ වා පසත්ථං සුන්දරඤ්ච බොධි’’න්ති. බොධිසද්දස්ස අනෙකත්ථතං දස්සෙත්වා ඉධාධිප්පෙතමත්ථං නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙතුකාමො ආහ ‘‘බොධීති රුක්ඛොපි මග්ගොපී’’තිආදි. තත්ථ අබුජ්ඣි එත්ථාති රුක්ඛො බොධි. සයං බුජ්ඣති, බුජ්ඣන්ති වා තෙන අරියාති මග්ගො බොධි. සබ්බධම්මෙ සබ්බාකාරතො බුජ්ඣති පටිවිජ්ඣතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං බොධි. බුජ්ඣීයති සච්ඡිකරීයතීති නිබ්බානං බොධි. අන්තරා ච බොධින්ති දුතියමුදාහරණං විනාපි රුක්ඛසද්දෙන බොධිසද්දස්ස රුක්ඛෙ පවත්තිදස්සනත්ථං වුත්තං. වරභූරිමෙධසොති මහාපථවී විය පත්ථටවරපඤ්ඤොති අත්ථො. අසබ්බගුණදායකත්තාති සබ්බගුණානං අදායකත්තා. සබ්බගුණෙ න දදාතීති හි [Pg.352] අසබ්බගුණදායකො, අයුත්තසමාසොයං ගමකත්තා යථා ‘‘අසූරියංපස්සානි මුඛානී’’ති.

"그는 맏이(jeṭṭho)라고 불려야 한다"는 것은 알껍질에서 가장 먼저 나온 병아리가 바로 맏이라 불려야 한다는 뜻이다. "비교하여 적용함(Sampaṭipādentoti)"은 대조하는 것이다. 삼계에 속한 중생들도 무명의 껍질 안에 들어 있는데, 도처에서 버려지지 않은 무명에 휩싸여 있기 때문에 "무명의 껍질 안에 들어 있는 중생들"이라고 하였다. "알껍질(Aṇḍakosanti)"은 씨앗의 껍질이다. "세상의 거처(Lokasannivāse)"는 세상 그 자체가 거처라는 뜻이다. "정등각(Sammāsambodhinti)"에서 "정(sammā)"은 어긋나지 않음이며, "상(saṃ)"이라는 말은 스스로(sāmaṃ)라는 의미를 나타낸다. 그러므로 그릇됨 없이 스스로 사성제를 깨닫고 통달하므로 도(magga)를 정등각이라 한다. 그래서 "바르고 스스로 깨달음(sammā sāmañca bodhī)"이라 하였으니, 바르고 스스로 깨닫는 것이라는 뜻이다. 혹은 "정(sammā)"은 찬탄하는 말이요, "상(saṃ)"은 훌륭하다는 말이므로 "찬탄받고 훌륭한 깨달음"이라고도 한다. 보리(bodhi)라는 말의 여러 의미를 보인 뒤 여기서 의도된 의미를 확정하여 보여주기 위해 "보리는 나무이기도 하고 도이기도 하다" 등을 설하였다. 거기서 "여기서 깨달았다"고 하여 나무가 보리이다. 스스로 깨닫거나 그것으로 성자들이 깨닫기에 도가 보리이다. 모든 법을 모든 측면에서 깨닫고 통달하기에 일체지(sabbaññutaññāṇa)가 보리이다. 깨달아지고 실현되기에 열반이 보리이다. "중간의 보리"라는 두 번째 예문은 나무라는 단어 없이도 보리라는 말이 나무에 쓰임을 보이기 위한 것이다. "수승한 대지의 지혜를 가진 분(Varabhūrimedhaso)"은 대지처럼 넓고 수승한 지혜를 가진 분이라는 뜻이다. "모든 공덕을 주지 않기 때문(Asabbaguṇadāyakattā)"이란 모든 공덕을 주지 않는 성질이다. 모든 공덕을 주지 않는 자를 "비(非)공덕수여자"라 하며, 이는 의미가 통하므로 부적절한 결합(ayuttasamāso)이 아니다. 마치 "태양을 보지 못하는 얼굴들"과 같다.

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තිස්සො විජ්ජාති උපනිස්සයවතො සහෙව අරහත්තඵලෙන තිස්සො විජ්ජා දෙති. නනු චෙත්ථ තීසු විජ්ජාසු ආසවක්ඛයඤාණස්ස මග්ගපරියාපන්නත්තා කථමෙතං යුජ්ජති ‘‘මග්ගො තිස්සො විජ්ජා දෙතී’’ති? නායං දොසො. සතිපි ආසවක්ඛයඤාණස්ස මග්ගපරියාපන්නභාවෙ අට්ඨඞ්ගිකෙ මග්ගෙ සති මග්ගඤාණෙන සද්ධිං තිස්සො විජ්ජා පරිපුණ්ණා හොන්තීති ‘‘මග්ගො තිස්සො විජ්ජා දෙතී’’ති වුච්චති. ඡ අභිඤ්ඤාති එත්ථාපි එසෙව නයො. සාවකපාරමිඤාණන්ති අග්ගසාවකෙහි පටිලභිතබ්බං සබ්බමෙව ලොකියලොකුත්තරඤාණං. පච්චෙකබොධිඤාණන්ති එත්ථාපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අබ්භඤ්ඤාසින්ති ජානිං. ජානනඤ්ච න අනුස්සවාදිවසෙනාති ආහ ‘‘පටිවිජ්ඣි’’න්ති, පච්චක්ඛමකාසින්ති අත්ථො. පටිවෙධොපි න දූරෙ ඨිතස්ස ලක්ඛණප්පටිවෙධො වියාති ආහ ‘‘පත්තොම්හී’’ති, පාපුණින්ති අත්ථො. පාපුණනඤ්ච න සයං ගන්ත්වාති ආහ ‘‘අධිගතොම්හී’’ති, සකසන්තානෙ උප්පාදනවසෙන පටිලභින්ති අත්ථො.

"세 가지 명지(tisso vijjā)"란 토대(upanissaya)를 갖춘 이에게 아라한과와 함께 세 가지 명지를 준다는 것이다. 여기서 "세 가지 명지 중 번뇌의 멸진에 대한 지혜(āsavakkhayañāṇa)는 도에 포함되는데, 어떻게 '도가 세 가지 명지를 준다'는 말이 성립하는가?"라는 의문이 있을 수 있다. 그러나 이것은 오류가 아니다. 번뇌 멸진의 지혜가 도에 포함된다 하더라도, 팔정도가 있을 때 도의 지혜와 더불어 세 가지 명지가 구족되므로 "도가 세 가지 명지를 준다"고 하는 것이다. "여섯 가지 신통(cha abhiññā)"도 이와 같은 방식이다. "제자의 파라미 지혜(Sāvakapāramiñāṇanti)"란 상수제자들이 얻어야 할 모든 세간적·출세간적 지혜이다. "벽지불의 지혜(Paccekabodhiñāṇanti)" 또한 이와 같은 방식으로 그 의미를 알아야 한다. "나는 알았다(Abbhaññāsinti)"는 것은 알았다는 뜻이다. 그 앎은 전승 등에 의한 것이 아니기에 "통달했다(paṭivijjhi)"고 하였으니, 직접 체험했다(paccakkha)는 뜻이다. 통달 또한 멀리 서 있는 자가 특징을 통달하는 것과 같지 않기에 "도달했다(pattomhī)"고 하였으니, 이르렀다(pāpuṇi)는 뜻이다. 이 도달은 스스로 가서 이른 것이 아니기에 "체득했다(adhigatomhī)"고 하였으니, 자신의 상속(santāna) 안에서 일으킴으로써 얻었다는 뜻이다.

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ඔපම්මසම්පටිපාදනන්ති ඔපම්මත්ථස්ස උපමෙය්‍යෙන සම්මදෙව පටිපාදනං. අත්ථෙනාති උපමෙය්‍යත්ථෙන. යථා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියාකරණං කුක්කුටච්ඡාපකානං අණ්ඩකොසතො නික්ඛමනස්ස මූලකාරණං, එවං බොධිසත්තභූතස්ස භගවතො තිවිධානුපස්සනාකරණං අවිජ්ජණ්ඩකොසතො නික්ඛමනස්ස මූලකාරණන්ති ආහ ‘‘යථා හි තස්සා කුක්කුටියා…පෙ… තිවිධානුපස්සනාකරණ’’න්ති. ‘‘සන්තානෙ’’ති වුත්තත්තා අණ්ඩසදිසතා සන්තානස්ස බහි නික්ඛන්තකුක්කුටච්ඡාපකසදිසතා බුද්ධගුණානං, බුද්ධගුණාති ච අත්ථතො බුද්ධොයෙව ‘‘තථාගතස්ස ඛො එතං, වාසෙට්ඨ, අධිවචනං ධම්මකායො ඉතිපී’’ති වචනතො. අවිජ්ජණ්ඩකොසස්ස තනුභාවොති බලවවිපස්සනාවසෙන අවිජ්ජණ්ඩකොසස්ස තනුභාවො, පටිච්ඡාදනසාමඤ්ඤෙන ච අවිජ්ජාය අණ්ඩකොසසදිසතා. මුදුභූතස්සපි ඛරභාවාපත්ති හොතීති තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘ථද්ධඛරභාවො’’ති වුත්තං. තික්ඛඛරවිප්පසන්නසූරභාවොති එත්ථ පරිග්ගය්හමානෙසු සඞ්ඛාරෙසු විපස්සනාඤාණස්ස සමාධින්ද්‍රියවසෙන සුඛානුප්පවෙසො තික්ඛතා, අනුපවිසිත්වාපි සතින්ද්‍රියවසෙන අනතික්කමනතො අකුණ්ඨතා ඛරභාවො. තික්ඛොපි හි එකච්චො සරො ලක්ඛං පත්වා කුණ්ඨො හොති, න තථා ඉදං. සතිපි ඛරභාවෙ සුඛුමප්පවත්තිවසෙන [Pg.353] කිලෙසසමුදාචාරසඞ්ඛොභරහිතතාය සද්ධින්ද්‍රියවසෙන පසන්නභාවො, සතිපි ච පසන්නභාවෙ අන්තරා අනොසක්කිත්වා කිලෙසපච්චත්ථිකානං සුට්ඨු අභිභවනතො වීරියින්ද්‍රියවසෙන සූරභාවො වෙදිතබ්බො. එවමිමෙහි පකාරෙහි සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණමෙව ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. විපස්සනාඤාණස්ස පරිණාමකාලොති විපස්සනාය වුට්ඨානගාමිනිභාවප්පත්ති, තදා ච සා මග්ගඤාණගබ්භං ධාරෙන්තී විය හොතීති ආහ ‘‘ගබ්භග්ගහණකාලො’’ති. ගබ්භං ගණ්හාපෙත්වාති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාය අනන්තරං සිඛාප්පත්තඅනුලොමවිපස්සනාවසෙන මග්ගවිජායනත්ථං ගබ්භං ගණ්හාපෙත්වා. අනුපුබ්බාධිගතෙනාති පඨමමග්ගපටිපාටියා අධිගතෙන. අභිඤ්ඤාපක්ඛෙති ලොකියාභිඤ්ඤාපක්ඛෙ. ලොකුත්තරාභිඤ්ඤා හි අවිජ්ජණ්ඩකොසං පදාලිතා. පොත්ථකෙසු පන කත්ථචි ‘‘ඡඅභිඤ්ඤාපක්ඛෙ’’ති ලිඛන්ති, සො අපාඨොති වෙදිතබ්බො. ජෙට්ඨො සෙට්ඨොති වුද්ධතමත්තා ජෙට්ඨො, සබ්බගුණෙහි උත්තමත්තා පසත්ථතමොති සෙට්ඨො.

"비유의 적용(Opammasampaṭipādananti)"이란 비유의 의미를 비유되는 대상(upameyya)에 올바르게 적용하는 것이다. "의미로써(Atthenāti)"는 비유되는 대상의 의미로써이다. 암탉이 달걀들에 세 가지 행위를 하는 것이 병아리들이 알껍질에서 나오는 근본 원인이 되듯, 보살이셨던 세존의 세 가지 관찰(anupassanā)이 무명의 알껍질에서 나오는 근본 원인이 된다는 뜻에서 "마치 그 암탉이... (중략) ... 세 가지 관찰을 함과 같다"고 하였다. "상속에서(Santāne)"라고 말했으므로, 상속이 알과 같음과 부처님의 공덕이 밖으로 나온 병아리와 같음을 알아야 한다. 부처님의 공덕은 실질적으로 부처님 자신인데, "와셋타여, 그것은 바로 여래를 일컫는 말이며 법신(dhammakāya)이다"라는 말씀이 있기 때문이다. "무명의 알껍질이 얇아짐"이란 강력한 위빳사나의 힘으로 무명의 알껍질이 얇아지는 것이며, 덮어 가린다는 공통점에 의해 무명이 알껍질에 비유된다. 부드러워진 것조차도 거칠게 변하므로 그것을 막기 위해 "굳고 거친 상태(thaddhakharabhāvo)"라고 하였다. "날카롭고 거칠고 맑고 용맹한 상태"에서, 파악되는 형성(saṅkhāra)들에 대해 위빳사나 지혜가 삼매의 기능(samādhindriya)에 의해 행복하게 침투하는 것이 "날카로움(tikkhatā)"이며, 침투한 뒤에도 마음챙김의 기능(satindriya)에 의해 어긋나지 않아 무뎌지지 않는 것이 "거친 상태(kharabhāvo)"이다. 날카로운 화살도 표적에 닿으면 무뎌지기도 하지만, 이것은 그렇지 않다. 거친 상태일지라도 미세하게 진행되기에 번뇌의 활동에 의한 요동함이 없어 믿음의 기능(saddhindriya)에 의해 맑아진 상태이며, 맑은 상태일지라도 중간에 물러나지 않고 번뇌라는 적들을 잘 굴복시키기에 정진의 기능(vīriyindriya)에 의한 "용맹한 상태"임을 알아야 한다. 이와 같이 이러한 방식들로써 상카루펙카 지혜(saṅkhārupekkhāñāṇa)만이 취해졌다고 보아야 한다. "위빳사나 지혜가 성숙한 때"란 위빳사나가 출세간으로 나아가는 상태(vuṭṭhānagāminī)에 이른 것이며, 그때 위빳사나는 도의 지혜라는 태아를 품고 있는 것과 같으므로 "잉태하는 때(gabbhaggahaṇakālo)"라고 하였다. "잉태하게 하여"란 상카루펙카 지혜 다음에 정점에 이른 수순하는 위빳사나(anuloma-vipassanā)에 의해 도를 낳기 위해 태아를 품게 하는 것이다. "차례로 체득한 것"이란 첫 번째 도의 순서에 따라 체득한 것이다. "신통의 부류(Abhiññāpakkhe)"는 세간적 신통의 부류를 의미한다. 출세간적 신통은 무명의 알껍질을 이미 깨뜨렸기 때문이다. 그러나 어떤 판본에는 "여섯 가지 신통의 부류(chaabhiññāpakkhe)"라고 적혀 있는데, 이는 잘못된 전재(apāṭho)임을 알아야 한다. "맏이이며 수승한 분(Jeṭṭho seṭṭho)"이란 가장 성숙했기에 맏이이며, 모든 공덕으로 뛰어남에 가장 찬탄받을 만하기에 수승한 분이다.

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ඉදානි ‘‘ආරද්ධං ඛො පන මෙ බ්‍රාහ්මණ වීරිය’’න්තිආදිකාය දෙසනාය අනුසන්ධිං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එවං භගවා’’තිආදි. තත්ථ පුබ්බභාගතො පභුතීති භාවනාය පුබ්බභාගියවීරියාරම්භාදිතො පට්ඨාය. චිත්තමෙවමුප්පන්නන්ති එවං උපරි වක්ඛමානපරිවිතක්කවසෙන චිත්තමුප්පන්නන්ති අත්ථො. ‘‘චිත්තමෙව උප්පන්න’’න්තිපි පාඨො, තත්ථ චිත්තමෙව උප්පන්නං, න තාව භගවති පසාදොති අත්ථො. මුට්ඨස්සතිනාති විනට්ඨස්සතිනා, සතිවිරහිතෙනාති අත්ථො. සාරද්ධකායෙනාති සදරථකායෙන. බොධිමණ්ඩෙති බොධිසඞ්ඛාතස්ස ඤාණස්ස මණ්ඩභාවප්පත්තෙ ඨානෙ. බොධීති හි පඤ්ඤා වුච්චති, සා එත්ථ මණ්ඩා පසන්නා ජාතාති සො පදෙසො ‘‘බොධිමණ්ඩො’’ති පඤ්ඤාතො. චතුරඞ්ගසමන්නාගතන්ති ‘‘කාමං තචො ච න්හාරු ච අට්ඨි ච අවසිස්සතු, සරීරෙ උපසුස්සතු මංසලොහිත’’න්ති (ම. නි. 2.184; සං. නි. 2.22; අ. නි. 2.5; මහානි. 196) එවං වුත්තචතුරඞ්ගසමන්නාගතං වීරියං. තත්ථ තචොති එකං අඞ්ගං න්හාරු එකං අඞ්ගං අට්ඨි එකං අඞ්ගං මංසලොහිතං එකං අඞ්ගන්ති වෙදිතබ්බං. තචො එකං අඞ්ගන්ති ච තචෙ නිරපෙක්ඛභාවො එකං අඞ්ගන්ති ගහෙතබ්බං. පධානං අනුයුඤ්ජන්තස්ස හි තචෙ පලුජ්ජමානෙපි තංනිමිත්තං අවොසානාපජ්ජනං තස්ස වීරියස්ස එකං අඞ්ගං එකං කාරණං. එවං සෙසෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. පග්ගහිතන්ති ආරම්භං සිථිලං [Pg.354] අකත්වා දළ්හපරක්කමසඞ්ඛාතුස්සාහනභාවෙන ගහිතං. තෙනාහ ‘‘අසිථිලප්පවත්තිතන්ති වුත්තං හොතී’’ති.

이제 ‘브라만여, 나는 참으로 정진을 시작했다’는 등의 가르침에 대한 연결을 보이면서 ‘이와 같이 세존께서는’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘전분(前分)으로부터’라는 것은 수행의 전분 정진을 시작한 때부터라는 의미이다. ‘이와 같이 마음이 일어났다’는 것은 이와 같이 뒤에서 설명할 사유의 방식에 따라 마음이 일어났다는 뜻이다. ‘마음만이 일어났다’는 읽기 방식(pāṭho)도 있는데, 거기서는 마음만이 일어났을 뿐이지 아직 세존께 청정한 믿음(pasāda)이 생긴 것은 아니라는 뜻이다. ‘마음을 놓친 자’라는 것은 마음 챙김(sati)을 잃어버린 자, 즉 마음 챙김이 없는 자라는 뜻이다. ‘고통스러운 몸으로’라는 것은 불안과 고뇌가 있는 몸을 의미한다. ‘보리도량(Bodhimaṇḍa)에서’라는 것은 깨달음(Bodhi)이라 불리는 지혜가 정수(essence)의 상태에 도달한 장소를 말한다. 보리(Bodhi)는 지혜(paññā)를 일컫는데, 그것이 이곳에서 정화되어 순수한 정수(manda)가 되었기에 그 장소를 ‘보리도량’이라 부르는 것이다. ‘네 가지 요소가 구비된 것’이란 ‘피부와 힘줄과 뼈만 남고, 몸의 살과 피가 마를지라도’(M. ii. 184 등)라고 설해진 네 가지 특징을 갖춘 정진을 말한다. 거기서 피부가 한 요소, 힘줄이 한 요소, 뼈가 한 요소, 살과 피가 한 요소임을 알아야 한다. ‘피부가 한 요소’라는 것은 피부에 대해서조차 애착을 갖지 않는 상태를 하나의 요소로 취해야 한다. 정진에 전념하는 자에게는 피부가 파괴되더라도 그 때문에 수행을 멈추지 않는 것이 그 정진의 한 요소이자 한 원인이 되기 때문이다. 이와 같이 나머지 구절들에 대해서도 그 의미를 알아야 한다. ‘분발함(paggahita)’이란 시작을 느슨하게 하지 않고 견고한 노력이라 불리는 열의의 상태로 견지하는 것이다. 그래서 ‘느슨하지 않게 진행된 것이라고 설해진 것이다’라고 말씀하신 것이다.

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අසල්ලීනන්ති අසඞ්කුචිතං කොසජ්ජවසෙන සඞ්කොචං අනාපන්නං. උපට්ඨිතාති ඔගාහනසඞ්ඛාතෙන අපිලාපභාවෙන ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨිතා. තෙනාහ ‘‘ආරම්මණාභිමුඛීභාවෙනා’’ති. සම්මොසස්ස විද්ධංසනවසෙන පවත්තියා න සම්මුට්ඨාති අසම්මුට්ඨා. කිඤ්චාපි චිත්තපස්සද්ධිවසෙනෙව චිත්තමෙව පස්සද්ධං, කායපස්සද්ධිවසෙනෙව ච කායො පස්සද්ධො හොති, තථාපි යස්මා කායපස්සද්ධි උප්පජ්ජමානා චිත්තපස්සද්ධියා සහෙව උප්පජ්ජති, න විනා, තස්මා වුත්තං ‘‘කායචිත්තපස්සද්ධිවසෙනා’’ති. කායපස්සද්ධියා උභයෙසම්පි කායානං පස්සම්භනාවහත්තා වුත්තං ‘‘රූපකායොපි පස්සද්ධොයෙව හොතී’’ති. සො ච ඛොති සො ච ඛො කායො. විගතදරථොති විගතකිලෙසදරථො. නාමකායෙ හි විගතදරථෙ රූපකායොපි වූපසන්තදරථපරිළාහො හොති. සම්මා ආහිතන්ති නානාරම්මණෙසු විධාවනසඞ්ඛාතං වික්ඛෙපං විච්ඡින්දිත්වා එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ අවික්ඛිත්තභාවාපාදනෙන සම්මදෙව ආහිතං ඨපිතං. තෙනාහ ‘‘සුට්ඨු ඨපිත’’න්තිආදි. චිත්තස්ස අනෙකග්ගභාවො වික්ඛෙපවසෙන චඤ්චලතා, සා සති එකග්ගතාය න හොතීති ආහ ‘‘එකග්ගං අචලං නිප්ඵන්දන’’න්ති. එත්තාවතාති ‘‘ආරද්ධං ඛො පනා’’තිආදිනා වීරියසතිපස්සද්ධිසමාධීනං කිච්චසිද්ධිදස්සනෙන.

‘위축되지 않음(asallīna)’이란 게으름(kosajja) 때문에 오그라들지 않고 수축되지 않은 것이다. ‘확립됨(upaṭṭhita)’이란 침잠(ogāhana)이라 불리는 표류하지 않는 상태(apilāpa)로 대상에 다가가 머무는 것을 말한다. 그래서 ‘대상을 향해 있는 상태’라고 말씀하신 것이다. 망각을 파괴하는 방식으로 진행되기 때문에 잊어버리지 않는 것이 ‘잊지 않음(asammuṭṭha)’이다. 비록 마음의 경안(cittapassaddhi)에 의해서는 마음만이 고요해지고, 몸의 경안(kāyapassaddhi)에 의해서는 몸만이 고요해지지만, 그럼에도 불구하고 몸의 경안이 일어날 때는 마음의 경안과 함께 일어나며 결코 떨어져서 일어나지 않기 때문에 ‘몸과 마음의 경안에 의해서’라고 설한 것이다. 몸의 경안이 두 가지 몸(명신과 색신) 모두를 평온하게 이끌기 때문에 ‘색신(rūpakāya) 또한 고요해진 것이다’라고 설해졌다. ‘참으로 그(so ca kho)’라는 것은 그 몸을 말한다. ‘번뇌의 고통이 사라진 것(vigatadaratha)’이란 번뇌의 열기가 사라진 것이다. 명신(nāmakāya)에서 고통의 열기가 사라지면 색신(rūpakāya)에서도 고통스러운 열병이 가라앉기 때문이다. ‘바르게 안주함(sammā āhita)’이란 여러 대상들로 달려 나가는 산란함(vikkhepa)을 끊고, 오직 하나의 대상에만 산란하지 않은 상태를 성취하여 바르게 안착시킨 것을 말한다. 그래서 ‘잘 안착됨’ 등의 말씀을 하신 것이다. 마음의 비일경성(anekaggabhāvo)이란 산란함으로 인해 흔들리는 상태인데, 일경성(ekaggatā, 집중)이 있을 때는 그것이 없으므로 ‘한끝에 집중되어 움직임이 없고 평온함’이라고 말씀하신 것이다. ‘이로써’라는 것은 ‘참으로 정진을 시작했다’는 등의 말씀을 통해 정진, 마음 챙김, 경안, 삼매의 기능이 성취되었음을 보여주기 위한 것이다.

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නනු ච සද්ධාපඤ්ඤානම්පි කිච්චසිද්ධි ඣානස්ස පුබ්බපටිපදාය ඉච්ඡිතබ්බාති? සච්චං ඉච්ඡිතබ්බා, සා පන නානන්තරිකභාවෙන අවුත්තසිද්ධාති න ගහිතා. අසති හි සද්ධාය වීරියාරම්භාදීනං අසම්භවොයෙව, පඤ්ඤාපරිග්ගහෙ ච නෙසං අසති ඤායාරම්භාදිභාවො න සියා, තථා අසල්ලීනාසම්මොසතාදයො වීරියාදීනන්ති අසල්ලීනතාදිග්ගහණෙනෙවෙත්ථ පඤ්ඤාකිච්චසිද්ධි ගහිතාති දට්ඨබ්බං. ඣානභාවනායං වා සමාධිකිච්චං අධිකං ඉච්ඡිතබ්බන්ති දස්සෙතුං සමාධිපරියොසානාව ඣානස්ස පුබ්බපටිපදා කථිතාති දට්ඨබ්බං.

믿음(saddhā)과 지혜(paññā)의 기능 성취 또한 선정의 전분 단계(pubbapaṭipadā)에서 마땅히 요구되는 것이 아닌가? 사실이다. 마땅히 요구되지만, 그것들은 분리되지 않은 상태(anantarāyabhāva)로서 언급하지 않아도 이미 성취된 것이기에 따로 취하지 않은 것이다. 믿음이 없다면 정진을 시작하는 등의 일이 결코 일어날 수 없으며, 지혜에 의한 파악이 없다면 올바른 방법의 시작 등이 있을 수 없기 때문이다. 이와 같이 ‘위축되지 않음’과 ‘망각하지 않음’ 등을 정진 등의 기능으로 설명할 때, ‘위축되지 않음’ 등을 언급한 것만으로도 그 안에 지혜의 기능 성취가 포함된 것으로 보아야 한다. 또는 선정 수행에 있어서는 삼매의 기능이 특히 중요하게 요구됨을 보이기 위해 삼매를 끝으로 하여 선정의 전분 단계가 설명된 것으로 보아야 한다.

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පඨමජ්ඣානකථා

초선정에 대한 설명

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ඉදානි ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිනයප්පවත්තාය පාළියා ඣානවිභඞ්ගෙ (විභ. 508) වුත්තම්පි අත්ථං අට්ඨකථානයෙනෙව සංවණ්ණෙතුකාමො විභඞ්ගපාළියං වුත්තනයෙන අවචනෙ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘කිඤ්චාපි තත්ථ කතමෙ කාමා’’තිආදිමාහ[Pg.355]. තත්ථ පත්ථනාකාරෙන පවත්තො දුබ්බලො ලොභො ඡන්දනට්ඨෙන ඡන්දො, තතො බලවා රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, තතොපි බලවතරො බහලරාගො ඡන්දරාගො. නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනානි සඞ්කප්පෙති එතෙනාති සඞ්කප්පො, තථාපවත්තො ලොභො. තත්ථ නිමිත්තසඞ්කප්පනා නාම අවයවෙ සමොධානෙත්වා ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’තිආදිනා එකජ්ඣං කත්වා උපරූපරි කිලෙසුප්පත්තියා නිමිත්තස්ස කප්පනා. අනුබ්‍යඤ්ජනසඞ්කප්පනා පන ‘‘හත්ථා සොභනා, පාදා සොභනා’’ති එවං අනුබ්‍යඤ්ජනවසෙන විභජිත්වා කප්පනාති. කිලෙසානඤ්හි අනු අනු බ්‍යඤ්ජනතො පරිබ්‍යඤ්ජනතො පරිබ්‍යත්තිවසෙන උප්පත්තියා පච්චයභාවතො අනුබ්‍යඤ්ජනං හත්ථපාදාදිඅවයවා වුච්චන්ති. තතො බලවා රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, සඞ්කප්පවසෙනෙව පවත්තො තතොපි බලවතරො සඞ්කප්පරාගො. ස්වායං පභෙදො එකස්සෙව ලොභස්ස පවත්තිආකාරවසෙන අවත්ථාභෙදවසෙන ච වෙදිතබ්බො යථා ‘‘වච්ඡො දම්මො බලීබද්දො’’ති. කාමාති කිලෙසකාමා, කාමෙන්තීති කාමා, කාමෙන්ති එතෙහීති වා.

이제 ‘감각적 욕망들을 멀리하고’ 등의 방식으로 진행되는 경전에 근거하여 ‘비방가(Vibhaṅga, 분별론)’에서 설해진 의미를 주석서의 방식에 따라 설명하고자 한다. 우선 비방가 법문에서 설해진 방식으로 말하지 않은 이유를 보이기 위해 ‘비록 그곳에서 어떤 것이 감각적 욕망들인가’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 갈망하는 양상으로 일어나는 약한 탐욕은 바라는 의미에서 ‘열의(chanda)’라 하고, 그보다 강하여 물드는 의미인 것은 ‘탐욕(rāga)’이라 하며, 그보다 더 강하고 두터운 탐욕은 ‘욕탐(chandarāga)’이라 한다. 대상의 모습(nimitta)과 특징(anubyañjana)을 이것으로 사유한다 하여 ‘사유(saṅkappa)’라 하며, 그렇게 일어나는 탐욕을 말한다. 거기서 ‘모습에 대한 사유’란 부분들을 결합하여 ‘여자다, 남자다’ 등으로 하나로 묶어 파악함으로써 번뇌가 거듭 일어나게 하는 원인(nimitta)을 사유하는 것이다. ‘특징에 대한 사유’는 ‘손이 아름답다, 발이 아름답다’는 식으로 특징에 따라 나누어 사유하는 것을 말한다. 번뇌가 그 세세한 특징들을 따라가며 분명하게 나타나는 방식으로 일어나는 원인이 되기 때문에 손과 발 등의 부분들을 특징(anubyañjana)이라 부른다. 그보다 강하여 물드는 의미인 것은 ‘탐욕(rāga)’이며, 사유의 힘에 의해 일어나 그보다 더 강한 것을 ‘사유탐(saṅkapparāga)’이라 한다. 이것은 하나의 탐욕(lobha)이 일어나는 양상과 단계의 차이에 따라 분류된 것임을 알아야 한다. 마치 ‘송아지, 길들여지는 소, 황소’의 차이와 같다. ‘카마(kāmā)’는 번뇌로서의 욕망(kilesakāma)을 말한다. 그것들이 갈망하기 때문에 욕망(kāmā)이라 하며, 혹은 이것들을 통해 갈망하기 때문에 욕망이라 한다.

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සෙය්‍යථිදන්ති ඉමස්ස තං කතමං, තං කථන්ති වා අත්ථො. විවිච්චිත්වාති විසුං හුත්වා. තෙනාහ ‘‘විනා හුත්වා අපසක්කිත්වා’’ති, පජහනවසෙන අපක්කමිත්වාති අත්ථො. විවිච්චෙව කාමෙහීති එත්ථ විවිච්චාති ඉමිනා විවෙචනං ඣානක්ඛණෙ කාමානං අභාවමත්තං වුත්තං. විවිච්චෙවාති පන ඉමිනා එකංසතො කාමානං විවෙචෙතබ්බතාදීපනෙන තප්පටිපක්ඛතා ඣානස්ස කාමවිවෙකප්පහානස්ස ච ඣානාධිගමූපායතා දස්සිතා හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පඨමජ්ඣාන’’න්තිආදිං වත්වා තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. අන්ධකාරෙ සති පදීපො වියාති එතෙන යථා පදීපාභාවෙන රත්තියං අන්ධකාරාභිභවො, එවං ඣානාභාවෙන චිත්තසන්තතියං කාමාභිභවොති දස්සෙති.

‘Seyyathidaṃ’은 ‘이것은 무엇인가’ 또는 ‘어떠한 것인가’라는 뜻이다. ‘Viviccitvā(떨어져서)’는 따로 있게 됨을 의미한다. 그래서 ‘분리되어 물러나고’라고 말하였으니, 버림으로써 멀어진다는 뜻이다. ‘감각적 욕망들로부터 멀어져(vivicceva kāmehī)’에서 ‘viviccā’라는 말로 멀어짐(vivecana)을 말한 것은 선정의 순간(jhānakkhaṇe)에 감각적 욕망들이 단지 존재하지 않음을 설한 것이다. 그러나 ‘vivicceva’라는 말은 단정적으로 감각적 욕망들로부터 멀어져야 함을 밝힘으로써, 그 반대되는 성질을 가진 선정이 감각적 욕망으로부터의 멀어짐과 버림을 통해 선정을 얻는 방편이 됨을 나타낸다. 이 뜻을 나타내기 위해 ‘첫 번째 선정(paṭhamajjhāna)’ 등을 말하고, 그 뜻을 더 분명히 하기 위해 ‘어떻게(kathaṃ)’ 등을 설하였다. ‘어둠 속에 등불이 있는 것과 같다’는 것은, 밤에 등불이 없으면 어둠이 압도하는 것처럼, 선정이 없으면 심상속(cittasantati)에서 감각적 욕망이 압도하게 됨을 보여준다.

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එතන්ති පුබ්බපදෙයෙව අවධාරණවචනං, න ඛො පන එවං දට්ඨබ්බං ‘‘කාමෙහි එවා’’ති අවධාරණස්ස අකතත්තා. තන්නිස්සරණතොති නිස්සරන්ති නිග්ගච්ඡන්ති එතෙන, එත්ථ වාති නිස්සරණං. කෙ නිග්ගච්ඡන්ති? කාමා. තෙසං කාමානං නිස්සරණං පහානං තන්නිස්සරණං, තතො කාමනිස්සරණතොති අත්ථො. කථං පන සමානෙ වික්ඛම්භනෙ කාමානමෙවෙතං නිස්සරණං, න බ්‍යාපාදාදීනන්ති චොදනං යුත්තිතො ආගමතො ච සාධෙතුං ‘‘කාමධාතූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කාමධාතුසමතික්කමනතොති සකලස්සපි කාමභවස්ස සමතික්කමපටිපදාභාවතො. තෙන ඉමස්ස ඣානස්ස කාමපරිඤ්ඤාභාවමාහ[Pg.356]. කාමරාගපටිපක්ඛතොති ‘‘ඡන්දො කාමො’’තිආදිනා (මහානි. 1) වුත්තවිභාගස්ස කිලෙසකාමස්ස පච්චත්ථිකභාවතො. තෙන යථා මෙත්තා බ්‍යාපාදස්ස, කරුණා විහිංසාය, එවමිදං ඣානං කාමරාගස්ස උජුවිපච්චනීකභූතන්ති දස්සෙති. විපාකෙන චෙත්ථ කාමධාතුසමතික්කමො අත්තනො පවත්තික්ඛණෙ කාමරාගපටිපක්ඛතා ච වෙදිතබ්බා. එවමත්තනො පවත්තියා විපාකප්පවත්තියා ච කාමරාගතො කාමධාතුතො ච විනිවත්තසභාවත්තා ඉදං ඣානං විසෙසතො කාමානමෙව නිස්සරණං, ස්වායමත්ථො පාඨාගතො එවාති ආහ ‘‘යථාහා’’තිආදි. නෙක්ඛම්මන්ති පඨමජ්ඣානං.

‘Eva(단연코)’라는 강조의 말은 앞의 구절에만 해당하며, ‘감각적 욕망들만(kāmehi evā)’이라고 한정해서 보아서는 안 되는데, 그렇게 한정하지 않았기 때문이다. ‘그것들로부터 벗어남(tannissaraṇato)’이란 이것을 통해 벗어나고 나가는 것이므로 벗어남(nissaraṇa)이라 한다. 무엇이 나가는가? 감각적 욕망들이다. 그 감각적 욕망들을 벗어남, 즉 버리는 것이 ‘그것들로부터 벗어남’이며, ‘그 감각적 욕망들의 벗어남으로부터’라는 뜻이다. 그런데 장애를 누르는 것이 동일한데 왜 유독 감각적 욕망들로부터의 벗어남이라고만 하고, 악의(byāpāda) 등에 대해서는 말하지 않는가라는 반론에 대해 논리와 전승에 근거하여 해결하기 위해 ‘욕계(kāmadhātu)’ 등을 설하였다. 거기서 ‘욕계를 초월함으로부터’라는 말은 욕계의 존재(kāmabhava) 전체를 초월하는 실천이기 때문이다. 이로써 이 선정이 감각적 욕망에 대한 철지(pariññā)가 없음을 말한다. ‘감각적 탐욕의 반대’라는 것은 ‘욕구는 감각적 욕망이다’ 등으로 설해진 분류에 따른 번뇌로서의 욕망(kilesakāma)의 적대치이기 때문이다. 따라서 자애가 악의의 벗어남이고 연민이 해침의 벗어남인 것과 같이, 이 선정이 감각적 탐욕의 직접적인 반대 세력임을 보여준다. 또한 여기서 과보(vipāka)에 의해 욕계를 초월함과 자신의 발생 순간에 감각적 탐욕의 반대 상태가 됨을 알아야 한다. 이와 같이 자신의 발생과 과보의 발생에 의해 감각적 탐욕과 욕계로부터 돌이키는 성질이 있으므로, 이 선정은 특별히 감각적 욕망들의 벗어남이 된다. 이 뜻은 경전에 나온 그대로이기에 ‘설하신 바와 같이’ 등을 말하였다. ‘출리(nekkhamma)’란 첫 번째 선정을 말한다.

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කාමඤ්චෙත්ථ තමත්ථං දීපෙතුං පුරිමපදෙයෙව අවධාරණං ගහිතං, උත්තරපදෙපි පන තං ගහෙතබ්බමෙව තථා අත්ථසම්භවතොති දස්සෙතුං ‘‘උත්තරපදෙපී’’තිආදි වුත්තං. ඉතොති කාමච්ඡන්දතො. එස දට්ඨබ්බොති එස නියමො දට්ඨබ්බො. සාධාරණවචනෙනාති සබ්බවිවෙකසාධාරණවචනෙන. තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණවිවෙකා තදඞ්ගවිවෙකාදයො. කායචිත්තඋපධිවිවෙකා කායවිවෙකාදයො. තයො එව ඉධ දට්ඨබ්බාති තයො එව ඉධ ඣානකථායං දට්ඨබ්බා සමුච්ඡෙදවිවෙකාදීනං අසම්භවතො. නිද්දෙසෙති මහානිද්දෙසෙ (මහානි. 1). තත්ථ හි ‘‘උද්දානතො ද්වෙ කාමා වත්ථුකාමා කිලෙසකාමා චා’’ති උද්දිසිත්වා තත්ථ ‘‘කතමෙ වත්ථුකාමා මනාපියා රූපා…පෙ… මනාපියා ඵොට්ඨබ්බා’’තිආදිනා වත්ථුකාමා නිද්දිට්ඨා. තෙ පන කාමීයන්තීති කාමාති වෙදිතබ්බා. තත්ථෙවාති නිද්දෙසෙයෙව. විභඞ්ගෙති ඣානවිභඞ්ගෙ. එවඤ්හි සතීති එවං උභයෙසම්පි කාමානං සඞ්ගහෙ සති. වත්ථුකාමෙහිපීති වත්ථුකාමෙහි විවිච්චෙවාතිපි අත්ථො යුජ්ජතීති එවං යුජ්ජමානත්ථන්තරසමුච්චයත්ථො පි-සද්දො, න කිලෙසකාමසමුච්චයත්ථො. කස්මා? ඉමස්මිං අත්ථෙ කිලෙසකාමෙහි විවෙකස්ස දුතියපදෙන වුත්තත්තා. තෙනාති වත්ථුකාමවිවෙකෙන. කායවිවෙකො වුත්තො හොතීති පුත්තදාරාදිපරිග්ගහවිවෙකදීපනතො කායවිවෙකො වුත්තො හොති.

여기서 그 뜻을 밝히기 위해 앞 구절에만 강조(eva)하는 표현을 썼지만, 뒷 구절에서도 그 뜻이 성립하므로 당연히 그것을 취해야 함을 보여주기 위해 ‘뒷 구절에서도’ 등을 설하였다. ‘이것으로부터’란 감각적 욕망(kāmacchanda)으로부터이다. ‘이와 같이 보아야 한다’는 것은 이러한 규칙으로 보아야 한다는 뜻이다. ‘일반적인 용어로’라는 것은 모든 멀어짐(viveka)에 공통된 용어를 뜻한다. 부분적인 멀어짐(tadaṅga), 억누름에 의한 멀어짐(vikkhambhana), 끊어냄에 의한 멀어짐(samuccheda), 가라앉음에 의한 멀어짐(paṭippassaddhi), 벗어남에 의한 멀어짐(nissaraṇa) 등이 그것이다. 신체적 멀어짐(kāyaviveka), 정신적 멀어짐(cittaviveka), 근거로부터의 멀어짐(upadhiviveka) 중 여기서는 세 가지만 보아야 하는데, 이 선정에 관한 설명에서는 끊어냄에 의한 멀어짐 등이 일어날 수 없기 때문이다. ‘마하니데사(Mahāniddesa)’에서 ‘요지(uddāna)에 따르면 욕망은 두 가지, 즉 대상으로서의 욕망(vatthukāma)과 번뇌로서의 욕망(kilesakāma)이다’라고 제시된 곳에서 ‘어떠한 것이 대상으로서의 욕망인가? 마음에 드는 형색... (중략) ...마음에 드는 감촉이다’ 등으로써 대상으로서의 욕망이 설해졌다. 그것들은 욕구의 대상이 되므로 ‘욕망(kāma)’이라 부름을 알아야 한다. ‘그곳에서만’이란 니데사(Niddesa)에서만이라는 뜻이다. ‘비방가(Vibhaṅga)에서’란 선정 비방가에서이다. 이와 같이 두 가지 욕망이 모두 포함될 때, ‘대상으로서의 욕망들로부터도(vatthukāmehipī)’라는 말은 ‘대상으로서의 욕망들로부터 반드시 멀어져서’라는 뜻도 성립하므로, 이와 같이 성립하는 다른 뜻을 결합하는 의미로 ‘pi(-도)’가 쓰인 것이지, 번뇌로서의 욕망을 결합하는 의미가 아니다. 왜인가? 이 맥락에서 번뇌로서의 욕망으로부터의 멀어짐은 두 번째 구절에서 설해졌기 때문이다. ‘그것으로써’란 대상으로서의 욕망으로부터의 멀어짐으로써이다. ‘신체적 멀어짐(kāyaviveka)이 설해졌다’는 것은 처자식 등의 소유물(pariggaha)로부터 멀어짐을 밝힘으로써 신체적 멀어짐이 설해진 것이다.

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පුරිමෙනාති කායවිවෙකෙන. එත්ථාති ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහී’’ති එතස්මිං පදද්වයෙ. ඉතො වා නිද්ධාරිතෙ විවෙකද්වයෙ, අකුසලසද්දෙන යදි කිලෙසකාමා, සබ්බාකුසලාපි වා [Pg.357] ගහිතා, සබ්බථා කිලෙසකාමෙහි විවෙකො වුත්තොති ආහ ‘‘දුතියෙන කිලෙසකාමෙහි විවෙකවචනතො’’ති. දුතියෙනාති ච චිත්තවිවෙකෙනාති අත්ථො. එතෙසන්ති යථාවුත්තානං ද්වින්නං පදානං. නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං. තණ්හාදිසංකිලෙසානං වත්ථුනො පහානං සංකිලෙසවත්ථුප්පහානං. ලොලභාවො නාම තත්ථ තත්ථ රූපාදීසු තණ්හුප්පාදො, තස්ස හෙතූ වත්ථුකාමා එව වෙදිතබ්බා. බාලභාවස්ස හෙතුපරිච්චාගොති සම්බන්ධො. බාලභාවො නාම අවිජ්ජා, දුචින්තිතචින්තිතාදි වා, තස්ස අයොනිසොමනසිකාරො, සබ්බෙපි වා අකුසලා ධම්මා හෙතූ. කාමගුණාධිගමහෙතු පාණාතිපාතාදිඅසුද්ධප්පයොගො හොතීති තබ්බිවෙකෙන පයොගසුද්ධි විභාවිතා. තණ්හාසංකිලෙසසොධනෙන විවට්ටූපනිස්සයසංවඩ්ඪනෙන ච අජ්ඣාසයවිසොධනං ආසයපොසනං. ආසයපොසනන්ති ච ඣානභාවනාය පච්චයභූතා පුබ්බයොගාදිවසෙන සිද්ධා අජ්ඣාසයසම්පදා, සා පන තණ්හුපතාපවිගමෙන හොති. තෙන වුත්තං ‘‘තණ්හාසංකිලෙසවිසොධනෙනා’’ති. කාමෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං.

‘이전의 것(purimena)’이란 신체적 멀어짐(kāyaviveka)을 말한다. ‘여기서’란 ‘감각적 욕망들로부터 멀어지고, 해로운 법(akusala)들로부터 멀어져서’라는 이 두 구절에서이다. 여기서 구분된 두 가지 멀어짐 중에서, ‘해로운 법’이라는 말로 번뇌로서의 욕망이나 혹은 모든 해로운 법들을 취했다면, 어떤 경우에도 번뇌로서의 욕망으로부터의 멀어짐이 설해진 것이라고 ‘두 번째 구절에서 번뇌로서의 욕망으로부터의 멀어짐을 말했기 때문에’라고 하였다. ‘두 번째 것’이란 정신적 멀어짐(cittaviveka)이라는 뜻이다. ‘이것들의(etesaṃ)’란 앞에서 말한 두 구절 중에서라는 선택의 소유격이다. 갈애 등의 오염원(saṃkilesa)의 근거(vatthu)를 버리는 것이 오염원의 근거를 버림(saṃkilesavatthuppahāna)이다. 갈망하는 상태(lolabhāvo)란 여러 형색 등에 대해 갈애가 일어나는 것이며, 그 원인은 대상으로서의 욕망(vatthukāma)임을 알아야 한다. ‘어리석음의 원인을 포기함’이라는 결합에서, 어리석음(bālabhāvo)이란 무명이거나 혹은 그릇된 생각 등을 말하며, 그 원인은 비여리작의(ayonisomanasikāra)이거나 혹은 모든 해로운 법들이다. 감각 향락의 자양분(kāmaguṇa)을 얻기 위한 원인으로 살생 등 부정한 행위(asuddhappayogo)가 있게 되는데, 그것으로부터 멀어짐으로써 행위의 청정(payogasuddhi)이 밝혀졌다. 갈애라는 오염을 씻어내고 윤회에서 벗어나는 의지처(vivaṭṭūpanissaya)를 증장함으로써 성향의 정화(ajjhāsayavisodhana), 즉 성향의 배양(āsayaposana)이 이루어진다. 성향의 배양이란 선정 수행의 조건이 되어 이전의 수행(pubbayoga) 등을 통해 성취된 성향의 완성(ajjhāsayasampadā)을 말하며, 그것은 갈애의 열기가 사라짐으로써 이루어진다. 그래서 ‘갈애라는 오염을 씻어냄으로써’라고 설하였다. ‘감각적 욕망들에 있어서(kāmesū)’라는 처격은 선택(niddhāraṇa)의 의미이다.

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අනෙකභෙදොති කාමාසවකාමරාගසංයොජනාදිවසෙන රූපතණ්හාදිවසෙන ච අනෙකප්පභෙදො. කාමච්ඡන්දොයෙවාති කාමසභාවොයෙව ඡන්දො, න කත්තුකම්‍යතාඡන්දො නපි කුසලච්ඡන්දොති අධිප්පායො. අකුසලපරියාපන්නොපීති ‘‘විවිච්ච අකුසලෙහී’’ති එත්ථ වුත්තඅකුසලෙසු අන්තොගධොපි. ඣානපටිපක්ඛතොති ඣානස්ස පටිපක්ඛභාවතො තංහෙතු තංනිමිත්තං විසුං වුත්තො, අකුසලභාවසාමඤ්ඤෙන අග්ගහෙත්වා විසුං සරූපෙන ගහිතො. යදි කිලෙසකාමොව පුරිමපදෙ වුත්තො, තං කථං බහුවචනන්ති ආහ ‘‘අනෙකභෙදතො’’තිආදි. අඤ්ඤෙසම්පීති දිට්ඨිමානඅහිරිකානොත්තප්පාදීනං තංසහිතඵස්සාදීනඤ්ච. උපරිඣානඞ්ගපච්චනීකපටිපක්ඛභාවදස්සනතොති ‘‘සවිතක්කං සවිචාර’’න්තිආදිනා උපරි වුච්චමානානි ඣානඞ්ගානි උපරිඣානඞ්ගානි, තෙසං අත්තනො පච්චනීකානං පටිපක්ඛභාවදස්සනතො තප්පච්චනීකනීවරණවචනං. ‘‘උපරිඣානඞ්ගානං පච්චනීකපටිපක්ඛභාවදස්සනතො’’තිපි පාඨො. තත්ථ පච්චනීකපටිපක්ඛභාවදස්සනතොති උපරි වුච්චමානඣානඞ්ගානං උජුවිපච්චනීකවසෙන පටිපක්ඛභාවදස්සනතොති අත්ථං වදන්ති. ඣානඞ්ගපච්චනීකානීති ඣානඞ්ගානං පවත්තිනිවාරණතො ඣානඞ්ගපච්චනීකානි. විද්ධංසකානීති විඝාතකානි. සමාධි කාමච්ඡන්දස්ස [Pg.358] පටිපක්ඛොති රාගපණිධියා උජුවිපච්චනීකභාවතො නානාරම්මණෙහි පලොභිතස්ස පරිබ්භමන්තස්ස චිත්තස්ස සමාධානතො කාමච්ඡන්දස්ස සමාධි පටිපක්ඛො. පීති බ්‍යාපාදස්සාති පාමොජ්ජෙන සමානයොගක්ඛෙමත්තා බ්‍යාපාදස්ස පීති පටිපක්ඛා. විතක්කො ථිනමිද්ධස්සාති යොනිසො සඞ්කප්පනවසෙන සවිප්ඵාරප්පවත්තිතො විතක්කො ථිනමිද්ධස්ස පටිපක්ඛො. සුඛං උද්ධච්චකුක්කුච්චස්සාති සුඛං වූපසන්තසීතලසභාවත්තා අවූපසමානුතාපසභාවස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පටිපක්ඛං. විචාරො විචිකිච්ඡායාති විචාරො ආරම්මණෙ අනුමජ්ජනවසෙන පඤ්ඤාපතිරූපසභාවත්තා විචිකිච්ඡාය පටිපක්ඛො. මහාකච්චානත්ථෙරෙන දෙසිතා පිටකානං සංවණ්ණනා පෙටකං, තස්මිං පෙටකෙ.

‘여러 가지 구분’이라는 것은 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava), 감각적 욕망의 탐욕(kāmarāga), 감각적 욕망의 결박(kāmasaṃyojana) 등의 방식에 의해서나 형색에 대한 갈애(rūpataṇhā) 등의 방식에 의한 여러 가지 구분을 의미한다. ‘감각적 욕망(kāmacchanda)뿐이다’라는 것은 감각적 욕망의 자성 그 자체가 욕구(chando)인 것이지, 무언가를 하려는 의욕(kattukamyatāchanda)이나 선한 의욕(kusalacchanda)은 아니라는 뜻이다. ‘불선법에 포함되더라도’라는 것은 ‘불선법들로부터 멀리 벗어나’라는 구절에서 언급된 불선법들에 포함된다는 뜻이다. ‘선정의 반대편’이라는 것은 선정에 대치되는 상태이기 때문에 그 원인과 그 표상을 별도로 언급한 것이며, 불선이라는 일반적인 성질로 취급하지 않고 그 개별적인 형태로서 별도로 파악된 것이다. 만약 이전 구절에서 번뇌로서의 욕망(kilesakāma)만이 언급되었다면 어찌하여 복수형을 사용했는가 하는 물음에 대해 ‘여러 가지 구분으로 인해’ 등을 설한 것이다. ‘다른 것들’이란 유신견, 자만, 무참, 무괴 등과 그것들과 결합된 촉(phassa) 등을 말한다. ‘위에 나오는 선정 요소들의 반대되는 대치 상태를 보이기 위함’이라는 것은 ‘위탁카(vitakka)와 위짜라(vicāra)가 있는’ 등의 구절로 뒤에서 설명될 선정의 요소들을 ‘상위의 선정 요소들’이라 하며, 그것들에 반대되는 장애(nīvaraṇa)들을 언급한 것이다. ‘상위 선정 요소들의 반대되는 대치 상태를 보이기 때문’이라는 독법도 있다. 거기서 대치 상태를 보인다는 것은 뒤에서 언급될 선정 요소들에 대해 직접적으로 반대되는 방식으로 대치 상태임을 보여준다는 의미라고 설명한다. ‘선정 요소의 반대’라는 것은 선정 요소들이 일어나는 것을 막기 때문에 선정 요소의 반대라고 한다. ‘파괴하는 것’이란 해를 끼치는 것들을 의미한다. 삼매는 감각적 욕망의 반대이다. 탐욕의 갈망과 직접적으로 반대되는 상태이기 때문에, 여러 대상들에 유혹되어 방황하는 마음을 집중시키므로 삼매는 감각적 욕망의 반대이다. 희열(pīti)은 악의(byāpāda)의 반대이다. 환희(pāmojja)와 더불어 안온함(yogakkhema)을 같이하기 때문에 희열은 악의의 반대이다. 위탁카는 해태와 혼침(thinamiddha)의 반대이다. 지혜로운 사유(yoniso saṅkappa)를 통해 활기차게 작용하므로 위탁카는 해태와 혼침의 반대이다. 행복(sukha)은 들뜸과 후회(uddhaccakukkucca)의 반대이다. 행복은 고요하고 시원한 자성을 지니고 있기에, 고요하지 못하고 달구어지는 자성을 지닌 들뜸과 후회의 반대이다. 위짜라는 의심(vicikicchā)의 반대이다. 위짜라는 대상을 지속적으로 살피는(anumajjana) 작용을 통해 지혜와 유사한 자성을 지니므로 의심의 반대이다. 마하깟짜야나 장로에 의해 설해진 삼장의 주석서가 뻬따까(Peṭaka, 넷띠빠까라나)이며, 그 뻬따까에 이 내용이 있다.

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පඤ්චකාමගුණභෙදවිසයස්සාති රූපාදිපඤ්චකාමගුණවිසෙසවිසයස්ස. ආඝාතවත්ථුභෙදාදිවිසයානන්ති බ්‍යාපාදවිවෙකවචනෙන ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදිආඝාතවත්ථුභෙදවිසයස්ස දොසස්ස, මොහාධිකෙහි ථිනමිද්ධාදීහි විවෙකවචනෙන පටිච්ඡාදනවසෙන දුක්ඛාදිපුබ්බන්තාදිභෙදවිසයස්ස මොහස්ස වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො. කාමරාගබ්‍යාපාදතදෙකට්ඨථිනමිද්ධාදිවික්ඛම්භකඤ්චෙතං සබ්බාකුසලපටිපක්ඛසභාවත්තා සබ්බකුසලානං, තෙන සභාවෙන සබ්බාකුසලප්පහායකං හොන්තම්පි කාමරාගාදිවික්ඛම්භනසභාවමෙව හොති තංසභාවත්තාති අවිසෙසෙත්වා නීවරණාකුසලමූලාදීනං වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො හොතීති ආහ.

‘다섯 가지 감각적 욕망의 구분을 대상으로 함’이란 형색 등 다섯 가지 감각적 욕망의 특별한 대상을 의미한다. ‘원한의 근거(āghātavatthu)의 구분 등을 대상으로 함’이란 악의를 멀리 여읨을 설명함으로써 ‘그가 나에게 해를 입혔다’ 등의 원한의 근거를 대상으로 하는 성냄(dosa)을, 어리석음이 강한 해태와 혼침 등을 멀리 여읨을 설명함으로써 [진리를] 덮어버리는 방식에 의해 괴로움 등 과거의 구분 등을 대상으로 하는 어리석음(moha)을 억제하여 멀리 여읨을 설한 것이다. 감각적 욕망과 악의, 그리고 그것들과 한 자리에 있는 해태와 혼침 등을 억제하는 이것은 모든 불선법에 반대되는 자성을 지니고 있기에 모든 불선법을 버리게 하지만, 특히 감각적 욕망 등을 억제하는 자성을 지닌 것이므로, 그 자성 때문에 특별히 구분하지 않고 장애와 불선뿌리 등을 억제하여 멀리 여읨을 설한 것이라고 말한다.

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යථාපච්චයං පවත්තමානානං සභාවධම්මානං නත්ථි කාචි වසවත්තිතාති වසවත්තිභාවනිවාරණත්ථං ‘‘විතක්කනං විතක්කො’’ති වුත්තං. විතක්කනන්ති හි විතක්කනකිරියා, සා ච විතක්කස්ස අත්තනො පච්චයෙහි පවත්තිමත්තමෙවාති භාවනිද්දෙසො වසවත්තිභාවනිවාරණාය හොති. තයිදං විතක්කනං ‘‘ඊදිසමිද’’න්ති ආරම්මණපරිකප්පනන්ති ආහ ‘‘ඌහනන්ති වුත්තං හොතී’’ති. යස්මා චිත්තං විතක්කබලෙන ආරම්මණං අභිනිරුළ්හං විය හොති, තස්මා සො ආරම්මණාභිනිරොපනලක්ඛණො වුත්තො. යථා හි කොචි රාජවල්ලභං ඤාතිං වා මිත්තං වා නිස්සාය රාජගෙහං ආරොහති අනුපවිසති, එවං විතක්කං නිස්සාය චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති. යදි එවං කථං අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං ආරොහතීති? විතක්කබලෙනෙව. යථා හි සො පුරිසො පරිචයෙන තෙන විනාපි නිරාසඞ්කො රාජගෙහං පවිසති, එවං පරිචයෙන විතක්කෙන විනාපි අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති. පරිචයෙනාති [Pg.359] ච සන්තානෙ පවත්තවිතක්කභාවනාසඞ්ඛාතෙන පරිචයෙන. විතක්කස්ස හි සන්තානෙ අභිණ්හං පවත්තස්ස වසෙන චිත්තස්ස ආරම්මණාභිරුහනං චිරපරිචිතං, තෙන තං කදාචි විතක්කෙන විනාපි තත්ථ පවත්තතෙව. යථා තං ඤාණසහිතං හුත්වා සම්මසනවසෙන චිරපරිචිතං කදාචි ඤාණරහිතම්පි සම්මසනවසෙන පවත්තති, යථා වා කිලෙසසහිතං හුත්වා පවත්තං සබ්බසො කිලෙසරහිතම්පි පරිචයෙන කිලෙසවාසනාවසෙන පවත්තති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

조건에 따라 일어나는 자성법들에게는 어떤 통제권(vasavattitā)도 없기에, 통제하는 상태를 부정하기 위해 ‘위탁카는 생각함이다’라고 설해졌다. 위탁카(vitakkana)란 생각하는 작용이며, 그것은 위탁카 자체의 조건들에 의해 단지 일어날 뿐이라는 성질의 설명이 통제권을 부정하기 위한 것이다. 이러한 생각함은 ‘이러이러한 것이다’라고 대상을 규정하는 것이라고 하여 ‘우하나(ūhana, 밀어올림)라고 설해진 것’이라고 하였다. 마음이 위탁카의 힘으로 대상에 올라가는 것처럼 되기에, 그것을 대상에 올리는 특징(ārammaṇābhiniropanalakkhaṇa)이라고 한다. 마치 어떤 사람이 왕의 총애를 받는 친척이나 친구를 의지해 왕궁에 올라가 들어가듯, 마음은 위탁카를 의지해 대상에 올라간다. 만약 그렇다면 위탁카 없는 마음은 어떻게 대상에 올라가는가? 위탁카의 힘에 의해서이다. 마치 그 사람이 익숙해지면 그 사람 없이도 두려움 없이 왕궁에 들어가듯, 익숙해지면 위탁카 없이도 위탁카 없는 마음이 대상에 올라간다. 익숙해짐(paricaya)이란 상속(santāna) 안에 일어난 위탁카의 수행이라고 하는 숙달을 의미한다. 위탁카가 상속 안에 자주 일어남으로써 마음이 대상에 올라가는 것이 오래도록 익숙해지면, 그 때문에 때로는 위탁카 없이도 그 대상에 일어나게 된다. 마치 지혜와 함께하여 조사(sammasana)하는 방식으로 오래도록 익숙해지면 때로는 지혜 없이도 조사하는 방식으로 일어나는 것과 같고, 혹은 번뇌와 함께하여 일어났던 마음이 번뇌가 완전히 사라진 뒤에도 숙달된 번뇌의 잠재성(vāsanā)의 힘으로 일어나는 것과 같이, 이 비유의 성립을 이해해야 한다.

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ආහනනපරියාහනනරසොති ආදිතො, අභිමුඛං වා හනනං ආහනනං. පරිතො, පරිවත්තිත්වා වා ආහනනං පරියාහනනං. ‘‘රූපං රූපං, පථවී පථවී’’ති ආකොටෙන්තස්ස විය පවත්ති ආහනනං පරියාහනනන්ති ච වෙදිතබ්බං. යස්මිඤ්හි ආරම්මණෙ චිත්තං අභිනිරොපෙති, තං තස්ස ගහණයොග්‍යං කරොන්තො විතක්කො ආකොටෙන්තො විය හොති. යදි එවං නාගසෙනත්ථෙරෙන ‘‘ආකොටනලක්ඛණො විතක්කො. යථා, මහාරාජ, භෙරී ආකොටිතා අථ පච්ඡා අනුරවති අනුසද්දායති, එවමෙව ඛො, මහාරාජ, යථා ආකොටනා, එවං විතක්කො දට්ඨබ්බො. අථ පච්ඡා අනුරවනා අනුසද්දනා, එවං විචාරො දට්ඨබ්බො’’ති ආකොටනලක්ඛණතා විතක්කස්ස කස්මා වුත්තා? නායං විරොධො. ථෙරෙන හි කිච්චසන්නිස්සිතං කත්වා ලක්ඛණං වුත්තං. ධම්මානඤ්හි සභාවවිනිමුත්තා කාචි කිරියා නාම නත්ථි තථා ගහෙතබ්බාකාරො ච. බොධනෙය්‍යජනානුරොධෙන පන පරමත්ථතො එකීභාවොපි සභාවධම්මො පරියායවචනෙහි විය සමාරොපිතරූපෙහි බහූහි පකාරෙහි පකාසීයති. එවඤ්හි සො සුට්ඨු පකාසිතො හොති. ආනයනපච්චුපට්ඨානොති එත්ථ ආනයනං චිත්තෙ ආරම්මණස්ස උපනයනං, ආකඩ්ඪනං වා.

'치고 거듭 치는 작용(āhananapariyāhananarasa)'이란, 우선 대상으로 향하여 치는 것을 '치기(āhanana)'라 하고, 주위로 혹은 반복해서 치는 것을 '거듭 치기(pariyāhanana)'라 한다. '물질, 물질', '지계, 지계'라고 두드리는 것과 같은 작용이 치기와 거듭 치기라고 알아야 한다. 마음을 어떤 대상에 올려놓을 때, 그 대상을 파악하기에 적합하게 만드는 위탁카(vitakka, 일으킨 생각)는 두드리는 것과 같다. 만약 그렇다면, 나가세나 장로가 '대왕이여, 위탁카는 두드리는 특징이 있습니다. 마치 종을 쳤을 때 나중에 여운이 울리고 소리가 뒤따르는 것처럼, 대왕이여, 치는 것과 같이 위탁카를 보아야 하고, 나중에 울리는 여운과 같이 위짜라(vicāra, 지속적 고찰)를 보아야 합니다'라고 하여 위탁카의 특징을 두드리는 것이라고 설한 이유는 무엇인가? 이것은 모순이 아니다. 장로는 작용에 의지하여 특징을 설했기 때문이다. 법들의 자성에서 벗어난 어떤 행위도 없으며, 그와 같이 파악되어야 할 방식도 그러하다. 그러나 이해시켜야 할 사람들의 성향에 따라, 승의(paramattha)로는 하나인 자성법도 여러 표현으로 마치 덧씌워진 모습처럼 다양한 방식으로 드러내어 설명하는 것이다. 그렇게 할 때 그 법이 잘 설명된 것이 된다. '가져옴의 나타남(ānayanapaccupaṭṭhāna)'에서 '가져옴'이란 마음에 대상을 인도하거나 끌어오는 것을 의미한다.

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අනුසඤ්චරණං අනුපරිබ්භමනං. ස්වායං විසෙසො සන්තානම්හි ලබ්භමානො එව සන්තානෙ පාකටො හොතීති දට්ඨබ්බො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අනුමජ්ජනන්ති ආරම්මණෙ චිත්තස්ස අනුමසනං, පරිමජ්ජනන්ති අත්ථො. තථා හි ‘‘විචාරො පරිමජ්ජනහත්ථො විය සඤ්චරණහත්ථො වියා’’ති ච වුත්තො. තත්ථාති ආරම්මණෙ. සහජාතානං අනුයොජනං ආරම්මණෙ අනුවිචරණසඞ්ඛාතඅනුමජ්ජනවසෙනෙව වෙදිතබ්බං. අනුප්පබන්ධනං ආරම්මණෙ චිත්තස්ස අවිච්ඡින්නස්ස විය පවත්ති. තථා හි සො ‘‘අනුප්පබන්ධනතා’’ති නිද්දිට්ඨො. තෙනෙව ච ‘‘ඝණ්ටානුරවො විය, පරිබ්භමනං වියා’’ති ච වුත්තො. කත්ථචීති පඨමජ්ඣානෙ [Pg.360] පරිත්තචිත්තුප්පාදෙසු ච. ඔළාරිකට්ඨෙනාති විචාරතො ඔළාරිකට්ඨෙන. යථා ඝණ්ටාභිඝාතසද්දො පඨමාභිනිපාතො හොති, එවං ආරම්මණාභිමුඛනිරොපනට්ඨෙන විතක්කො චෙතසො පඨමාභිනිපාතො විය හොතීති ආහ ‘‘ඝණ්ටාභිඝාතසද්දො වියා’’තිආදි. විප්ඵාරවාති එත්ථ විප්ඵාරො නාම විතක්කස්ස ථිනමිද්ධපටිපක්ඛො ආරම්මණෙ අනොලීනතා අසඞ්කොචො, සො පන අභිනිරොපනභාවෙන චලනං විය හොතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘පරිප්ඵන්දනභාවො චිත්තස්සා’’ති. පරිබ්භමනං වියාති එත්ථ පරිස්සයාභාවවීමංසනත්ථං පරිබ්භමනන්ති වෙදිතබ්බං. දුකනිපාතට්ඨකථායං පන –

'따라 움직임(anusañcaraṇa)'은 '주위를 배회함'이다. 이러한 차이는 상속(santāna)에서 얻어질 때 비로소 상속 중에서 분명해진다고 보아야 한다. 나머지 경우에도 이와 같은 방식이다. '어루만짐(anumajjana)'이란 대상에 대해 마음을 문지르는 것이며, '주위를 닦음(parimajjana)'이라는 뜻이다. 그래서 '위짜라는 문지르는 손과 같고, 돌아다니는 손과 같다'고 설해졌다. '거기서'란 대상에서를 의미한다. 함께 일어나는 법들을 결합시키는 것은 대상에 대해 따라 움직이는 성격인 어루만짐의 방식에 의해서만 이해되어야 한다. '계속해서 묶어둠(anuppabandhana)'은 대상에 대해 마음이 끊어지지 않고 이어지는 것과 같다. 그래서 '지속적인 결합'이라 정의되었다. 또한 그 때문에 '종소리의 여운과 같고, 배회하는 것과 같다'고도 한다. '어떤 곳에서'란 초선정과 욕계의 마음들에서이다. '거친 의미로'라는 것은 위짜라보다 거친 의미를 뜻한다. 종을 치는 소리가 처음에 떨어지는 것처럼, 대상을 향해 마음을 올려놓는 의미에서 위탁카는 마음이 처음에 부딪히는 것과 같으므로 '종을 치는 소리와 같다'는 등의 말을 한 것이다. '확산(vipphāra)'이란 여기에서 위탁카의 혼침과 수면의 반대되는 상태로서 대상에 대해 위축되지 않고 오그라들지 않는 것인데, 그것은 대상을 향해 올리는 성질 때문에 움직임과 같다는 의도에서 '마음의 요동치는 상태'라고 하였다. '배회하는 것과 같다'는 것은 여기에서 위험이 없는지 살피기 위해 배회하는 것임을 알아야 한다. '두카니파타 주석'에서는 다음과 같이 말한다.

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‘‘ආකාසෙ ගච්ඡතො මහාසකුණස්ස උභොහි පක්ඛෙහි වාතං ගහෙත්වා පක්ඛෙ සන්නිසීදාපෙත්වා ගමනං විය ආරම්මණෙ චෙතසො අභිනිරොපනභාවෙන පවත්තො විතක්කො, වාතග්ගහණත්ථං පක්ඛෙ ඵන්දාපයමානස්ස ගමනං විය අනුමජ්ජනභාවෙන පවත්තො විචාරො’’ති –

"하늘을 나는 큰 새가 양 날개로 바람을 가르고 날개를 접어 나아가는 것이 대상에 마음을 올리는 상태로 일어나는 위탁카와 같고, 바람을 잡기 위해 날개를 퍼덕이며 나아가는 것이 대상을 어루만지는 상태로 일어나는 위짜라와 같다."

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වුත්තං, තං අනුප්පබන්ධනෙන පවත්තියං යුජ්ජති. තථා හි උපචාරෙ වා අප්පනායං වා සන්තානෙන පවත්තියං විතක්කො නිච්චලො හුත්වා ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා විය පවත්තති, න පඨමාභිනිපාතෙ පාකටො හොති. යථා හි අපුබ්බාරම්මණෙ පඨමාභිනිපාතභූතො විතක්කො විප්ඵාරවා හොති, න තථා එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ නිරන්තරං අනුප්පබන්ධවසෙන පවත්තියං, නාතිවිප්ඵාරවා පන තත්ථ හොති සන්නිසින්නභාවතො. පඨමදුතියජ්ඣානෙසු පාකටො හොතීති විතක්කස්ස විසෙසො අභිනිරොපනාකාරො ඔළාරිකත්තා පඨමජ්ඣානෙ පාකටො හොති, තදභාවතො පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානෙ විචාරස්ස විසෙසො අනුමජ්ජනාකාරො පාකටො හොති.

이와 같은 설법은 지속적으로 결합하여 일어나는 상태에 적절하다. 이와 같이 근접삼매나 안지삼매에서 상속하여 일어날 때, 위탁카는 흔들림 없이 대상에 들어가는 것처럼 작용하므로, 처음 부딪히는 찰나에는 분명하지 않기 때문이다. 새로운 대상에 처음 부딪히는 위탁카는 확산하는 성질이 있지만, 한 대상에 끊임없이 결합하여 일어날 때는 가라앉은 상태이므로 그렇게 확산하지 않는다. 초선정과 제2선정에서 분명하다는 것은, 위탁카의 특징인 '대상을 향해 올림(abhiniropana)'의 양상이 거칠기 때문에 초선정에서 분명하고, 그것이 없는 5분법의 제2선정에서는 위짜라의 특징인 '어루만짐(anumajjana)'의 양상이 분명하다는 것이다.

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අයං පනෙත්ථ අපරො නයො – මලග්ගහිතං කංසභාජනං එකෙන හත්ථෙන දළ්හං ගහෙත්වා ඉතරෙන හත්ථෙන චුණ්ණතෙලඑළකලොමාදිකතචුම්බටකෙන පරිමජ්ජන්තස්ස දළ්හං ගහණහත්ථො විය විතක්කො, පරිමජ්ජනහත්ථො විය විචාරො. තථා කුම්භකාරස්ස දණ්ඩප්පහාරෙන චක්කං භමයිත්වා භාජනං කරොන්තස්ස පිණ්ඩස්ස උප්පීළනහත්ථො විය විතක්කො, තස්සෙව ඉතො චිතො ච සඤ්චරණහත්ථො විය විචාරො. තථා කංසභාජනාදීසු කිඤ්චි මණ්ඩලං වට්ටලෙඛං කරොන්තස්ස මජ්ඣෙ සන්නිරුම්භිත්වා ඨිතකණ්ටකො විය [Pg.361] අභිනිරොපනො විතක්කො, බහි පරිබ්භමනකණ්ටකො විය අනුමජ්ජනො විචාරොති වෙදිතබ්බං.

여기에 다른 방식이 있다. 때가 묻은 놋그릇을 한 손으로 꽉 잡고 다른 손으로 가루와 기름, 양모 뭉치 등으로 닦을 때, 꽉 잡은 손은 위탁카와 같고 닦는 손은 위짜라와 같다. 또한 옹기장이 원반을 돌려 그릇을 만들 때, 흙덩이를 누르는 손은 위탁카와 같고 여기저기 움직이는 손은 위짜라와 같다. 또한 놋그릇 등에 원형의 선을 그을 때 중심을 꽉 누르고 있는 바늘은 위탁카와 같고 그 주위를 도는 바늘은 어루만지는 위짜라와 같다고 알아야 한다.

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යථා පුප්ඵඵලසාඛාදිඅවයවවිනිමුත්තො අවිජ්ජමානොපි රුක්ඛො ‘‘සපුප්ඵො සඵලො’’ති වොහරීයති, එවං විතක්කාදිඅඞ්ගවිනිමුත්තං අවිජ්ජමානම්පි ඣානං ‘‘සවිතක්කං සවිචාර’’න්ති වොහරීයතීති දස්සෙතුං ‘‘රුක්ඛො වියා’’තිආදි වුත්තං. විභඞ්ගෙ පනාතිආදීසු ඣානභාවනාය පුග්ගලවසෙන දෙසෙතබ්බත්තා ‘‘ඉධ භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිනා (විභ. 508) පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ඣානානි උද්දිට්ඨානීති. යදිපි විභඞ්ගෙ පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා කතා, අත්ථො පන තත්‍රාපි විභඞ්ගෙපි යථා ඉධ ‘‘ඉමිනා ච විතක්කෙනා’’තිආදිනා ධම්මවසෙන වුත්තො, එවමෙව දට්ඨබ්බො, පරමත්ථතො පුග්ගලස්සෙව අභාවතොති අධිප්පායො. අථ වා ඣානසමඞ්ගිනො විතක්කවිචාරසමඞ්ගිතාදස්සනෙන ඣානස්සෙව සවිතක්කසවිචාරතා වුත්තාති ආහ ‘‘අත්ථො පන තත්‍රාපි එවමෙව දට්ඨබ්බො’’ති.

꽃, 열매, 가지 등의 부분과 별개인 나무가 실제 존재하지 않아도 '꽃 핀 나무, 열매 맺은 나무'라고 부르듯이, 위탁카 등의 구성 요소와 별개인 선(jhāna)이 실제 존재하지 않아도 '위탁카와 위짜라가 있는 선'이라고 부른다는 것을 보이기 위해 '나무와 같다'는 등의 표현을 썼다. 비방가(Vibhaṅga) 등에서 선의 수행을 인격의 관점에서 설해야 하므로 '여기 비구는 감각적 욕망을 멀리하고...' 등으로 인격을 중심으로 선들을 제시한 것이다. 비방가에서 인격 중심의 설법이 이루어졌더라도 그 의미는 여기서 '이 위탁카에 의해...'라며 법의 관점에서 설한 것과 같다고 보아야 한다. 승의로는 인격이란 존재하지 않기 때문이다. 또는 선을 갖춘 자가 위탁카와 위짜라를 갖추었음을 보여줌으로써 선 자체가 위탁카와 위짜라를 가진 것이라고 설했으므로 '거기서도 이와 같이 보아야 한다'고 말한 것이다.

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විවෙකසද්දස්ස භාවසාධනතං සන්ධායාහ ‘‘තස්මා විවෙකා’’ති. හෙතුඅත්ථෙ චෙතං නිස්සක්කවචනං, තස්මා විවෙකා හෙතුභූතාති අත්ථො. විවෙකසද්දස්ස කත්තුසාධනතං කම්මසාධනතං වා සන්ධායාහ ‘‘තස්මිං වා විවෙකෙ’’ති. ‘‘විවිත්තො’’ති හි ඉමිනා නීවරණෙහි විනාභූතො තෙහි විවෙචිතොති ච සාධනද්වයම්පි සඞ්ගහිතමෙවාති. පිනයතීති තප්පෙති වඩ්ඪෙති වා. සම්පියායනලක්ඛණාති පරිතුස්සනලක්ඛණා. පීනනරසාති පරිබ්‍රූහනරසා. ඵරණරසාති පණීතරූපෙහි කායස්ස බ්‍යාපනරසා. උදග්ගභාවො ඔදග්‍යං. සුඛයතීති සුඛං, අත්තනා සම්පයුත්තධම්මෙ ලද්ධස්සාදෙ කරොතීති අත්ථො. ස්වායං කත්තුනිද්දෙසො පරියායලද්ධො ධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තුනිවත්තනත්ථො, නිප්පරියායෙන පන භාවසාධනමෙව ලබ්භතීති ‘‘සුඛනං සුඛ’’න්ති වුත්තං. සාතලක්ඛණන්ති ඉට්ඨසභාවත්තා තංසමඞ්ගීපුග්ගලං, සම්පයුත්තධම්මෙ වා අත්තනි සාදයතීති සාතං ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. සාතං මධුරන්ති වදන්ති, සාතං ලක්ඛණං එතස්සාති සාතලක්ඛණං. උපබ්‍රූහනරසන්තිආදීසු උපබ්‍රූහනං සම්පයුත්තධම්මානං සංවද්ධනං, දුක්ඛං විය අවිස්සජ්ජෙත්වා අදුක්ඛමසුඛා විය අනජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා අනු අනු ගණ්හනං උපකාරිතා වා අනුග්ගහො. කත්ථචීති පඨමජ්ඣානාදිකෙ. පටිලාභතුට්ඨීති පටිලාභවසෙන උප්පජ්ජනකතුට්ඨි. පටිලද්ධරසානුභවනන්ති [Pg.362] පටිලද්ධස්ස ආරම්මණරසස්ස අනුභවනං. එතෙන පීතිසුඛානි සභාවතො විභජිත්වා දස්සිතානි. යත්ථ පීති, තත්ථ සුඛන්ති විතක්කස්ස විය විචාරෙන පීතියා සුඛෙන අච්චන්තසංයොගමාහ. යත්ථ සුඛං, තත්ථ න නියමතො පීතීති විචාරස්ස විය විතක්කෙන, සුඛස්ස පීතියා අනච්චන්තසංයොගං. තෙන අච්චන්තානච්චන්තසංයොගිතාය පීතිසුඛානං විසෙසං දස්සෙති.

적정(viveka)이라는 단어의 상태 성취(bhāvasādhana)의 의미를 염두에 두고 '그 적정으로부터(tasmā vivekā)'라고 하였다. 이것은 원인의 의미에서 탈격(nissakkavacana)이며, '그 적정이 원인이 되었기 때문에'라는 뜻이다. 적정이라는 단어의 주격 성취(kattusādhanata) 또는 목적격 성취(kammasādhanata)를 염두에 두고 '혹은 그 적정에서(tasmiṃ vā viveke)'라고 하였다. '멀리 벗어난(vivitto)'이라는 말로써 장애들로부터 벗어난 것과 그것들에 의해 격리된 것을 의미하므로 두 가지 성취의 의미가 모두 포함된 것으로 보아야 한다. '기쁘게 한다(pinayati)'는 것은 만족시키거나 증장시킨다는 뜻이다. '애호하는 특징(sampiyāyanalakkhaṇā)'이란 아주 즐거워하는 특징이다. '풍요롭게 하는 역할(pīnanarasā)'이란 충만하게 하는 역할이다. '퍼지는 역할(pharaṇarasā)'이란 수승한 색법들로 몸을 가득 채우는 역할이다. 고양된 상태가 고양(odagya)이다. '즐겁게 한다'는 것이 행복(sukha)이며, 자신과 결합된 법들이 얻은 맛(laddhassāda)을 느끼게 한다는 뜻이다. 이것은 방편으로 얻어진 주격의 설명(kattuniddeso)으로, 법 이외의 다른 행위자를 배제하는 의미이며, 직접적인 표현으로는 상태 성취(bhāvasādhana)만이 얻어지기에 '행복들 중의 행복(sukhanaṃ sukhaṃ)'이라고 설해졌다. '감미로운 특징(sātalakkhaṇaṃ)'이란 원하는 자성(iṭṭhasabhāva)이기 때문에, 그러한 구족한 보특가라나 혹은 결합된 법들을 자신에게 즐겁게 한다는 의미에서 '다(da)'자를 '타(ta)'자로 바꾸어 '사타(sāta, 즐거움)'라고 한다. 사람들은 '사타(sāta)는 달콤한 것'이라고 말하며, 이 법에 '즐거운 특징'이 있으므로 '사타락카나(sātalakkhaṇa)'라고 한다. '증장시키는 역할' 등의 설명에서 '증장(upabrūhana)'이란 결합된 법들을 더욱 커지게 하는 것이며, 고통처럼 내버려 두지 않고 비고비락처럼 무관심하지 않으며 거듭거듭 붙들어 주거나 도와주는 것이 '조력(anuggaho)'이다. '어떤 경우에'라는 것은 초선정 등에서이다. '얻음의 기쁨(paṭilābhatuṭṭhī)'이란 얻음으로 인해 발생하는 기쁨이다. '얻은 맛의 수용(paṭiladdharasānubhavana)'이란 얻어진 대상의 맛을 경험하는 것이다. 이것으로 희열(pīti)과 행복(sukha)을 자성에 따라 구분하여 나타내었다. '희열이 있는 곳에 행복이 있다'는 것은 일으킨 생각(vitakka)이 지속적 고찰(vicāra)과 항상 결합되는 것처럼, 희열이 행복과 전적으로 결합됨을 말한다. '행복이 있는 곳에 반드시 희열이 있는 것은 아니다'라는 것은 지속적 고찰이 일으킨 생각과 결합되듯이, 행복이 희열과 전적으로 결합되지는 않음을 말한다. 이로써 전적 결합과 비전적 결합의 성질을 통해 희열과 행복의 차이를 보여준다.

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කං උදකං තාරෙන්ති එත්ථාති කන්තාරං, නිරුදකමරුට්ඨානං. වනමෙව වනන්තං. වනච්ඡායප්පවෙසනඋදකපරිභොගෙසු විය සුඛන්ති යථා හි පුරිසො මහාකන්තාරමග්ගං පටිපන්නො ඝම්මපරෙතො තසිතො පිපාසිතො පටිපථෙ පුරිසං දිස්වා ‘‘කත්ථ පානීයං අත්ථී’’ති පුච්ඡෙය්‍ය, සො ‘‘අටවිං උත්තරිත්වාව ජාතස්සරවනසණ්ඩො අත්ථි, තත්ථ ගන්ත්වා ලභිස්සසී’’ති වදෙය්‍ය, සො තස්ස කථං සුත්වාව හට්ඨපහට්ඨො භවෙය්‍ය, තතො ගච්ඡන්තො භූමියං පතිතානි උප්පලදලනාළපත්තාදීනි දිස්වා සුට්ඨුතරං හට්ඨපහට්ඨො හුත්වා ගච්ඡන්තො අල්ලවත්ථෙ අල්ලකෙසෙ පුරිසෙ පස්සෙය්‍ය, වනකුක්කුටවනමොරාදීනං සද්දං සුණෙය්‍ය, ජාතස්සරපරියන්තෙ ජාතමණිජාලසදිසං නීලවනසණ්ඩං පස්සෙය්‍ය, සරෙ ජාතානි උප්පලපදුමකුමුදානි පස්සෙය්‍ය, අච්ඡං විප්පසන්නං උදකම්පි පස්සෙය්‍ය, සො භිය්‍යො භිය්‍යො හට්ඨපහට්ඨො හුත්වා ජාතස්සරං ඔතරිත්වා යථාරුචි න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පස්සද්ධදරථො භිසමුළාලපොක්ඛරාදීනි ඛාදිත්වා නීලුප්පලාදීනි පිළන්ධිත්වා මන්දාලවමූලානි ඛන්ධෙ ඛිපිත්වා උත්තරිත්වා සාටකං නිවාසෙත්වා උදකසාටකං ආතපෙ කත්වා සීතච්ඡායාය මන්දමන්දෙ වාතෙ පහරන්තෙ නිපන්නොව ‘‘අහො සුඛං අහො සුඛ’’න්ති වදෙය්‍ය, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං. තස්ස හි පුරිසස්ස ජාතස්සරවනසණ්ඩසවනතො පට්ඨාය යාව උදකදස්සනා හට්ඨපහට්ඨකාලො විය පුබ්බභාගාරම්මණෙ හට්ඨපහට්ඨාකාරා පීති, න්හායිත්වා ච පිවිත්වා ච සීතච්ඡායාය මන්දමන්දෙ වාතෙ පහරන්තෙ ‘‘අහො සුඛං අහො සුඛ’’න්ති වදන්තො නිපන්නකාලො විය බලප්පත්තං ආරම්මණරසානුභවනාකාරසණ්ඨිතං සුඛං.

'물(Kaṃ)'을 건너게 해주는 곳이기에 '칸타라(kantāra, 광야)'라고 하며, 물이 없는 황무지를 말한다. 숲 자체가 '숲의 내부(vananta)'이다. '숲의 그늘에 들어감과 물을 사용함에서의 행복과 같다'는 것은 다음과 같다. 어떤 사람이 큰 광야의 길을 가다가 무더위에 지치고 목이 말라 갈증이 난 상태에서 길에서 어떤 사람을 보고 '어디에 마실 물이 있습니까?'라고 묻자, 그가 '숲을 지나면 자연 호수가 있는 숲이 있으니, 그곳에 가면 얻을 수 있을 것입니다'라고 대답했다. 그는 그 말을 듣자마자 몹시 기뻐할 것이다. 길을 가다가 땅에 떨어진 연꽃잎이나 줄기 등을 보고 더욱 기뻐하며 가다가, 옷과 머리가 젖은 사람들을 보게 될 것이다. 들닭이나 공작 등의 소리를 듣고, 호수 주변에 보석 그물처럼 펼쳐진 푸른 숲을 보게 될 것이다. 호수에 핀 청연꽃, 홍연꽃, 백연꽃 등을 보고 맑고 깨끗한 물도 보게 될 것이다. 그는 더욱더 기뻐하며 호수에 내려가 마음껏 씻고 마셔 열기를 가라앉히고, 연뿌리와 줄기 등을 먹고 청연꽃 등을 장식하고 연꽃 뿌리를 어깨에 메고 나와서, 옷을 갈아입고 젖은 옷을 햇볕에 말리며 시원한 그늘에서 살랑살랑 부는 바람을 맞으며 누워서 '아, 행복하다, 아, 행복하다'라고 말하는 것과 같다. 이 비유의 성취를 이와 같이 보아야 한다. 그 사람이 자연 호수가 있는 숲에 대한 말을 들을 때부터 물을 볼 때까지 몹시 기뻐하는 때와 같은 것이 전단계의 대상에서 기뻐하는 양상인 희열(pīti)이다. 목욕하고 마신 뒤 시원한 그늘에서 바람을 맞으며 '아, 행복하다'라고 말하며 누워 있는 때와 같은 것이 힘을 얻어 대상의 맛을 누리는 양상으로 확립된 행복(sukha)이다.

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තස්මිං තස්මිං සමයෙති ඉට්ඨාරම්මණස්ස පටිලාභසමයෙ පටිලද්ධස්ස රසානුභවනසමයෙ වනච්ඡායාදීනං සවනදස්සනසමයෙ පරිභොගසමයෙ ච. පාකටභාවතොති යථාක්කමං පීතිසුඛානං විභූතභාවතො. විවෙකජං [Pg.363] පීතිසුඛන්ති එත්ථ පුරිමස්මිං අත්ථෙ විවෙකජන්ති ඣානං වුත්තං. පීතිසුඛසද්දතො ච අත්ථිඅත්ථවිසෙසවතො අස්ස ඣානස්ස, අස්මිං වා ඣානෙති එත්ථ අකාරො දට්ඨබ්බො යථා අරිසසොති. දුතියෙ පීතිසුඛමෙව විවෙකජං, විවෙකජංපීතිසුඛන්ති ච අඤ්ඤපදත්ථසමාසො පච්චත්තනිද්දෙසස්ස ච අලොපො කතො, ලොපෙ වා සති ‘‘විවෙකජපීතිසුඛ’’න්ති පාඨොති අයං විසෙසො.

'그때그때에(tasmiṃ tasmiṃ samaye)'란 원하는 대상을 얻을 때와 얻은 것의 맛을 누릴 때, 그리고 숲의 그늘 등에 대한 소문을 듣거나 볼 때와 그것을 향유할 때를 말한다. '분명하게 드러나기 때문에(pākaṭabhāvatoti)'란 순서대로 희열과 행복이 분명하게 나타나기 때문이다. '멀리 벗어남에서 생긴 희열과 행복(vivekajaṃ pītisukhaṃ)'에서 이전의 의미에서 '멀리 벗어남에서 생긴 것(vivekaja)'은 선정(jhāna)을 말한다. 희열과 행복이라는 단어로 인해 이 선정에 특별한 의미가 있거나, 혹은 이 선정 안에 (희열과 행복이) 있다는 의미에서 '아(a)' 발음이 있는 것으로 보아야 하니, 마치 '우라실로모(urasilomo)'와 같다. 두 번째의 경우에는 희열과 행복 자체가 '멀리 벗어남에서 생긴 것'이므로, '멀리 벗어남에서 생긴 희열과 행복'은 타동사적 복합어(aññapadatthasamāso)이며 주격 표시가 생략되지 않은 것이다. 생략될 경우에는 '비베카자피티수캉(vivekajapītisukhaṃ)'이라는 독법이 있으니, 이것이 차이점이다.

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ගණනානුපුබ්බතො පඨමන්ති ඉමිනා දෙසනාක්කමං උල්ලිඞ්ගෙති. ‘‘ගණනානුපුබ්බතා පඨම’’න්තිපි පාඨො, තත්ථාපි ගණනානුපුබ්බතායාති අත්ථො, ගණනානුපුබ්බතාමත්තං වා පඨමන්ති ඉදං වචනන්ති අත්ථො. පඨමං සමාපජ්ජතීති පඨමන්ති ඉදං පන න එකන්තලක්ඛණං. චිණ්ණවසීභාවො හි අට්ඨසමාපත්තිලාභී ආදිතො පට්ඨාය මත්ථකං පාපෙන්තොපි සමාපජ්ජිතුං සක්කොති, මත්ථකතො පට්ඨාය ආදිං පාපෙන්තොපි සමාපජ්ජිතුං සක්කොති, අන්තරන්තරා ඔක්කමන්තොපි සක්කොති. එවං පුබ්බුප්පත්තියට්ඨෙන පන පඨමං උප්පන්නන්තිපි පඨමං. තෙනෙව විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.75) ‘‘ගණනානුපුබ්බතා පඨමං, පඨමං උප්පන්නන්තිපි පඨම’’න්ති එත්තකමෙව වුත්තං. පච්චනීකධම්මෙ ඣාපෙතීති නීවරණාදිපච්චනීකධම්මෙ දහති, වික්ඛම්භනවසෙන පජහතීති අත්ථො. ගොචරන්ති කසිණාදිආලම්බනං. තන්ති තං ගොචරං. උපනිජ්ඣායතීති පස්සති. සහ උපචාරෙනාති සද්ධිං උපචාරජ්ඣානෙන. කසිණාරම්මණූපනිජ්ඣායනතොති පථවීකසිණාදිනො අත්තනො ආරම්මණස්ස රූපං විය චක්ඛුනා උපනිජ්ඣායනතො. ලක්ඛණූපනිජ්ඣායනතොති යථාසම්භවං අනිච්චාදිලක්ඛණත්තයස්ස නිබ්බානධාතුයා තථලක්ඛණස්ස ච උපනිජ්ඣායනතො. තෙනෙවාහ ‘‘එත්ථ හී’’තිආදි. නිච්චාදිවිපල්ලාසප්පහානෙන මග්ගො අසම්මොහතො අනිච්චාදිලක්ඛණානි උපනිජ්ඣායතීති ලක්ඛණූපනිජ්ඣානන්ති ආහ ‘‘විපස්සනාය උපනිජ්ඣායනකිච්ච’’න්තිආදි. තථලක්ඛණන්ති අවිනාසධම්මස්ස නිබ්බානස්ස අනඤ්ඤථාභාවතො අවිපරීතසභාවො තථලක්ඛණං, මග්ගස්සපි වා නිබ්බානාරම්මණතො තථලක්ඛණූපනිජ්ඣානතා යොජෙතබ්බා.

"계수의 순서에 따른 첫 번째"라는 말로 설법의 순서를 나타낸다. "수의 순서에 따른 첫 번째(Gaṇanānupubbatā paṭhama)"라는 독법도 있는데, 거기서도 수의 순서에 의한 것이라는 의미이거나, 수의 순서일 뿐인 첫 번째라는 의미이다. 그러나 "첫 번째로 들어간다(증득한다)"에서 '첫 번째'라는 말은 반드시 확정된 특징인 것은 아니다. 왜냐하면 숙달된 자재력을 갖추어 여덟 가지 등지(等至)를 얻은 자는 처음부터 시작하여 끝에 이르게 하며 들어갈 수도 있고, 끝에서 시작하여 처음에 이르게 하며 들어갈 수도 있으며, 중간중간 건너뛰며 들어갈 수도 있기 때문이다. 이처럼 먼저 일어난다는 의미에서 첫 번째로 일어난 것이기에 '첫 번째'라고 한다. 그래서 ‘청정도론’에서도 "수의 순서상 첫 번째이며, 첫 번째로 일어났기에 첫 번째이다"라고만 설해진 것이다. "반대되는 법들을 태운다(jhāpeti)"는 것은 장애(nīvaraṇa) 등 반대되는 법들을 태우며, 억누름(복진)을 통해 버린다는 뜻이다. '행처(gocara)'란 까시나 등의 대상을 말한다. '그것(taṃ)'은 그 대상을 가리킨다. '주시한다(upanijjhāyati)'는 것은 본다는 뜻이다. '근접과 함께(saha upacārena)'란 근접 선정과 함께한다는 것이다. '까시나 대상을 주시함'은 흙의 까시나 등 자신의 대상을 눈으로 형색을 보듯 주시하기 때문이고, '특성을 주시함'은 상황에 따라 무상 등의 세 가지 특성과 열반계의 진실한 특성을 주시하기 때문이다. 그래서 "여기서 참으로" 등을 말씀하셨다. 상(常) 등의 전도(vipallāsa)를 버림으로써 도(道)가 미혹되지 않고 무상 등의 특성을 주시하기에 '특성 주시'라 하며, "위빳사나의 주시하는 역할" 등으로 말씀하셨다. '진실한 특성(tathalakkhaṇa)'이란 멸하지 않는 법인 열반이 다른 상태로 변하지 않으므로 전도되지 않는 자성(自性)이 진실한 특성이다. 또는 도(道) 또한 열반을 대상으로 하므로 진실한 특성을 주시함에 결합시켜야 한다.

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විසදිසොදාහරණං තාව දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා සධනො’’තිආදි. අඤ්ඤො අපදෙසාරහො හොතීති ධනතො පරිජනතො ච අඤ්ඤො ධනවා පරිජනවා ච පුරිසො සහ ධනෙන වත්තති පරිජනෙන චාති සධනො සපරිජනොති අපදෙසං අරහතීති අපදෙසාරහො හොති[Pg.364], අපදිසිතබ්බො හොතීති වුත්තං හොති. සෙනඞ්ගෙසු එව සෙනාසම්මුතීති රථාදිසෙනඞ්ගවිනිමුත්තාය සෙනාය අභාවෙපි රථෙහි පත්තීහි ච සහ වත්තනතො සරථා සපත්ති සෙනාති රථාදිසෙනඞ්ගෙසුයෙව සෙනාවොහාරොති අත්ථො. කස්මා පනෙත්ථ ඣානපාඨෙ අග්ගහිතා චිත්තෙකග්ගතා ගහිතාති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘අවුත්තත්තා’’තිආදි. එවං වුත්තායෙවාති එවං සරූපතො විභඞ්ගෙ වුත්තායෙව. සචිත්තෙකග්ගතන්ති ඉධ අවුත්තෙපීති ‘‘සචිත්තෙකග්ගත’’න්ති එවං සරූපතො ඉමස්මිං ඣානපාඨෙ අවුත්තෙපීති අත්ථො, සාමඤ්ඤතො පන ඣානග්ගහණෙන ගහිතා එව. තෙනෙවාහ ‘‘යෙන හී’’තිආදි. ඉදං වුත්තං හොති – යෙන විතක්කාදීහි සහ වත්තබ්බං, තං ධම්මං දීපෙතුං තස්ස පකාසනාධිප්පායෙන ‘‘සවිතක්කං සවිචාර’’න්තිආදිනා උද්දෙසො කතො, සො එව අධිප්පායො තෙන භගවතා විභඞ්ගෙ (විභ. 569) ‘‘චිත්තස්සෙකග්ගතා’’ති නිද්දිසන්තෙන පකාසිතො, තස්මා සා ඣානපාඨෙ අග්ගහිතාති න චින්තෙතබ්බන්ති.

우선 일치하지 않는 사례를 보여주시며 "재물이 있는 자(sadhano)와 같다"는 등의 말씀을 하셨다. "다른 지칭이 가능하다"는 것은, 재물과 권속과는 별개이면서 재물을 가졌고 권속을 가진 사람이 재물과 함께 존재하고 권속과 함께 존재하므로, '재물을 가진 자', '권속을 가진 자'라는 지칭을 받을 만하며, 그렇게 지칭되어야 한다는 뜻이다. "군대의 요소들에만 군대라는 명칭이 있다"는 것은 전차 등 군대의 요소들과 별개인 군대가 존재하지 않더라도, 전차와 보병 등과 함께 존재하므로 '전차를 갖춘 군대', '보병을 갖춘 군대'라 하듯이, 오직 전차 등의 군대 요소들에만 '군대'라는 명칭이 쓰인다는 뜻이다. 그런데 왜 여기서 선정의 경문에는 명시되지 않은 심일경성(心一境性)이 포함되었는가 하는 질문에 대하여 "언급되지 않았기 때문에" 등을 말씀하셨다. "이와 같이 설해진 것일 뿐"이란 이와 같이 자체의 형태(sarūpato)로 비방가에서 설해진 바와 같다는 것이다. "심일경성이 여기서는 언급되지 않았더라도"라는 말은, '심일경성'이라는 형태 그대로 이 선정의 경문에는 언급되지 않았더라도 일반적인 의미에서 '선정'이라는 용어에 포함되어 있다는 뜻이다. 그래서 "왜냐하면" 등을 말씀하셨다. 이 말은 일으킨 생각(vitakka) 등과 함께 작용하는 법을 나타내기 위해 그것을 드러내려는 의도로 "일으킨 생각이 있고 지속적인 고찰이 있는" 등으로 요지를 제시하였는데, 그 의도를 세존께서 비방가에서 "심일경성"이라고 명시하며 드러내셨으므로, 그것이 선정의 경문에 포함되지 않았다고 생각해서는 안 된다는 뜻이다.

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උපසම්පජ්ජාති එත්ථ උප-සංසද්දා ‘‘උපලබ්භතී’’තිආදීසු විය නිරත්ථකාති දස්සෙතුං ‘‘උපගන්ත්වා’’තිආදිං වත්වා පුන තෙසං සාත්ථකභාවං දස්සෙතුං ‘‘උපසම්පාදයිත්වා’’තිආදි වුත්තං, තස්මා උපසම්පජ්ජාති එත්ථ පත්වා සාධෙත්වාති වා අත්ථො. ඉරියන්ති කිරියං. වුත්තින්තිආදීනි තස්සෙව වෙවචනානි. එකං ඉරියාපථබාධනං ඉරියාපථන්තරෙහි රක්ඛණං පාලනං. සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණත්තා ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානමෙව වුත්තං. තඤ්හි සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණන්ති වදන්ති.

'구족하여(upasampajja)'에서 'upa'와 'saṃ'이라는 접두어들이 'upalabbhati' 등에서처럼 별다른 의미가 없는 것임을 보여주기 위해 "도달하여" 등을 말씀하신 뒤, 다시 그것들이 의미가 있음을 보여주기 위해 "성취하여" 등을 말씀하셨다. 그러므로 '구족하여'는 여기서 도달하여 또는 성취하여라는 뜻이다. '이리얀(iriyan)'은 행위(kiriya)를 말한다. '존속(vutti)' 등은 그것의 동의어들이다. 하나의 자세가 주는 압박을 다른 자세들로 보호하고 유지하는 것이다. 모든 부처님들께서 닦으신 것이기에 들숨날숨에 대한 마음챙김(아나빠나사띠) 명상만을 말씀하셨다. 참으로 그것이 모든 부처님들께서 익히신 것이라고 말한다.

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පඨමජ්ඣානකථා නිට්ඨිතා.

첫 번째 선정에 대한 설명이 끝났다.

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දුතියජ්ඣානකථා

두 번째 선정에 대한 설명

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වූපසමාති වූපසමහෙතු. වූපසමොති චෙත්ථ පහානං අධිප්පෙතං, තඤ්ච විතක්කවිචාරානං අතික්කමො අත්ථතො දුතියජ්ඣානක්ඛණෙ අනුප්පාදොති ආහ ‘‘සමතික්කමා’’තිආදි. කතමෙසං පනෙත්ථ විතක්කවිචාරානං වූපසමො අධිප්පෙතො, කිං පඨමජ්ඣානිකානං, උදාහු දුතියජ්ඣානිකානන්ති, කිඤ්චෙත්ථ – යදි පඨමජ්ඣානිකානං, නත්ථි තෙසං වූපසමො. න හි කදාචි පඨමජ්ඣානං [Pg.365] විතක්කවිචාරරහිතං අත්ථි. අථ දුතියජ්ඣානිකානං, එවම්පි නත්ථෙව වූපසමො සබ්බෙන සබ්බං තෙසං තත්ථ අභාවතොති ඉමං අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘තත්ථ කිඤ්චාපී’’තිආදි. යස්මා දිට්ඨාදීනවස්ස තංතංඣානක්ඛණෙ අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනං වූපසමනං අධිප්පෙතං, විතක්කාදයො එව ච ඣානඞ්ගභූතා තථා කරීයන්ති, න තංසම්පයුත්තා ඵස්සාදයො, තස්මා විතක්කාදීනංයෙව වූපසමාධිවචනං ඣානෙ ආගතං. යස්මා පන විතක්කාදීනං විය තංසම්පයුත්තධම්මානම්පි ‘‘එතෙන එතං ඔළාරික’’න්ති ආදීනවදස්සනං සුත්තෙ ආගතං, තස්මා අවිසෙසෙන විතක්කාදීනං තංසහගතානඤ්ච වූපසමාදිකෙ වත්තබ්බෙ විතක්කාදීනංයෙව වූපසමො වුච්චමානො අධිකවචනං අඤ්ඤමත්ථං බොධෙතීති කත්වා කඤ්චි විසෙසං දීපෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘ඔළාරිකස්ස පනා’’තිආදිමාහ. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – යෙහි විතක්කවිචාරෙහි පඨමජ්ඣානස්ස ඔළාරිකතා, තෙසං සමතික්කමා දුතියජ්ඣානස්ස සමධිගමො, න සභාවතො අනොළාරිකානං ඵස්සාදීනං සමතික්කමාති අයමත්ථො ‘‘විතක්කවිචාරානං වූපසමා’’ති එතෙන දීපිතො, තස්මා ‘‘කිං පඨමජ්ඣානිකානං විතක්කවිචාරානං වූපසමො ඉධාධිප්පෙතො, උදාහු දුතියජ්ඣානිකාන’’න්ති එදිසී චොදනා අනොකාසාව. ‘‘පීතියා ච විරාගා’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. තස්මා විතක්කවිචාරපීතිසුඛසමතික්කමවචනානි ඔළාරිකොළාරිකඞ්ගසමතික්කමා දුතියාදිඅධිගමදීපකානීති තෙසං එකදෙසභූතං විතක්කවිචාරසමතික්කමවචනං අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණනයෙන තං දීපකං වුත්තං. විසුං විසුං ඨිතෙපි හි විතක්කවිචාරසමතික්කමවචනාදිකෙ පහෙය්‍යඞ්ගනිද්දෙසතාසාමඤ්ඤෙන චිත්තෙන සමූහතො ගහිතෙ විතක්කවිචාරවූපසමවචනස්ස තදෙකදෙසතා හොතීති. අථ වා විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව තංසමතික්කමා දුතියාදිඅධිගමදීපකෙන පීතිවිරාගාදිවචනානං පීතිආදිසමතික්කමා තතියාදිඅධිගමදීපකතා දීපිතා හොතීති තස්ස තංදීපකතා වුත්තා. එවඤ්හි අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණං විනා විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙන පීතිවිරාගාදිවචනානං සවිසයෙ සමානබ්‍යාපාරතා දස්සිතා හොති.

'고요해짐(vūpasamā)'이란 고요해짐을 원인으로 한다는 뜻이다. 여기에서 '고요해짐(vūpasamo)'은 버림(pahāna)을 의미하며, 그것은 위탁카(vitakka)와 위짜라(vicāra)를 넘어서는 것이고, 실재적으로는 제2선정의 순간에 그것들이 생겨나지 않는 것을 말하므로 '넘어섬(samatikkama)' 등을 언급하였다. 그렇다면 여기에서 어떤 위탁카와 위짜라의 고요해짐을 의미하는가? 제1선정에 속한 것들인가, 아니면 제2선정에 속한 것들인가? 만약 제1선정에 속한 것들이라면, 그것들의 고요해짐이란 있을 수 없다. 제1선정은 결코 위탁카와 위짜라가 없는 상태로 존재하지 않기 때문이다. 또한 제2선정에 속한 것들이라면, 그것들 또한 거기(제2선정)에 전적으로 존재하지 않으므로 고요해짐이란 결코 있을 수 없다. 이러한 의문을 염두에 두고 "거기에 비록(tattha kiñcāpi)" 등을 말씀하셨다. 결점(ādīnava)을 보았기에 해당 선정의 순간에 다시 생겨나지 않는 상태(anuppatti-dhammatā)에 이르게 하는 것이 '고요하게 함(vūpasamana)'의 의미이기 때문이며, 위탁카 등은 선정의 요소(jhānaṅga)로서 그렇게 작용하지만, 그것과 결합된 촉(phassa) 등은 그렇게 작용하지 않기 때문에, 선정에서 '위탁카 등의 고요해짐'이라는 표현이 나오게 된 것이다. 그러나 경전에서 위탁카 등과 마찬가지로 그것과 결합된 법들에 대해서도 "이것으로 인해 이것은 거칠다(oḷārika)"라고 결점을 보는 것이 나타나므로, 차별 없이 위탁카 등과 그것에 수반되는 것들의 고요해짐 등을 말해야 함에도 불구하고 위탁카 등의 고요해짐만을 말하는 것은, 더 강조된 표현으로서 다른 의미를 알려주기 위함이며 어떤 특별한 점을 나타내려는 것임을 보여주기 위해 "거친 것에 대해서는(oḷārikassa pana)" 등을 말씀하셨다. 여기에 담긴 의도는 이것이다. 즉, 제1선정을 거칠게 만드는 위탁카와 위짜라를 넘어섬으로써 제2선정을 성취하는 것이지, 본래 거칠지 않은 촉 등을 넘어섬으로써 성취하는 것이 아니라는 의미가 "위탁카와 위짜라의 고요해짐"이라는 말로 나타난 것이다. 그러므로 "여기서 의미하는 것이 제1선정에 속한 위탁카와 위짜라의 고요해짐인가, 아니면 제2선정에 속한 것들의 고요해짐인가?"라는 식의 비판은 타당하지 않다. "희열(pīti)이 빛바램으로 인해" 등에서도 이와 동일한 방식이 적용된다. 그러므로 위탁카, 위짜라, 희열, 행복을 넘어선다는 말들은 거친 선정의 요소들을 넘어섬으로써 제2선정 등을 성취함을 나타내는 것이며, 그 부분에 해당하는 '위탁카와 위짜라를 넘어섬'이라는 표현은 부분으로써 전체를 나타내는(avayavena samudāyopalakkhaṇa) 방식으로 그것을 나타낸다고 설명된다. 참으로 위탁카와 위짜라를 넘어섬을 말하는 구절 등이 각각 떨어져 있을지라도, 버려야 할 요소(paheyyaṅga)를 명시한다는 공통된 성격으로 모아서 파악할 때, 위탁카와 위짜라의 고요해짐이라는 말은 그 전체의 한 부분이 된다. 또는, 위탁카와 위짜라의 고요해짐이라는 표현 자체가 그것들을 넘어섬으로써 제2선정 등을 성취함을 나타내듯이, 희열의 빛바램 등의 표현도 희열 등을 넘어섬으로써 제3선정 등을 성취함을 나타내는 것이다. 이처럼 부분으로써 전체를 나타내는 방식이 아니더라도, 위탁카와 위짜라의 고요해짐이라는 표현과 희열의 빛바램 등의 표현이 각각의 영역에서 동일한 역할을 수행하고 있음이 드러나게 된다.

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අජ්ඣත්තන්ති නියකජ්ඣත්තං අධිප්පෙතං, න අජ්ඣත්තජ්ඣත්තාදීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අජ්ඣත්තන්ති නියකජ්ඣත්තං අධිප්පෙත’’න්ති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘විභඞ්ගෙ [Pg.366] පනා’’තිආදි. පන-සද්දොපි අපිසද්දත්ථො, විභඞ්ගෙපීති අත්ථො. අයමෙව වා පාඨො.

'안으로(ajjhattaṃ)'라는 것은 자신의 내면(niyakajjhatta)을 의미하는 것이지, '안의 안' 등을 의미하는 것이 아님을 보여주기 위해 "안으로란 자신의 내면을 의미한다"라고 말씀하셨다. 그에 대한 근거로 "비방가(Vibhaṅga)에서는(vibhaṅge pana)" 등을 말씀하셨다. '빠나(pana)'라는 단어는 '아삐(api, 또한)'의 의미도 지니고 있어 '비방가에서도'라는 뜻이 된다. 또는 실제로 '아삐(api)'라고 되어 있는 이본도 있다.

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නීලවණ්ණයොගතො නීලවත්ථං වියාති නීලයොගතො වත්ථං නීලං වියාති අධිප්පායො. ඉමස්මිඤ්ච අත්ථවිකප්පෙති ‘‘චෙතො සම්පසාදයතී’’ති එතස්මිං පක්ඛෙ. චෙතසොති ච උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං. පුරිමස්මින්ති ‘‘සම්පසාදනයොගතො ඣානම්පි සම්පසාදන’’න්ති වුත්තපක්ඛෙ. චෙතසොති සම්බන්ධෙ සාමිවචනං. ‘‘යාව න පරෙ එකගතෙ කරොමී’’තිආදීසු සෙට්ඨවචනොපි එකසද්දො ලොකෙ දිස්සතීති ආහ ‘‘සෙට්ඨොපි හි ලොකෙ එකොති වුච්චතී’’ති. ‘‘එකාකීහි ඛුද්දකෙහි ජිත’’න්තිආදීසු අසහායත්ථොපි එකසද්දො දිට්ඨොති ආහ ‘‘එකො අසහායො හුත්වා’’ති. සද්ධාදයොපි කාමං සම්පයුත්තධම්මානං සාධාරණතො ච අසාධාරණතො ච පච්චයා හොන්තියෙව, සමාධි පන ඣානක්ඛණෙ සම්පයුත්තධම්මානං අවික්ඛෙපලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨකරණෙන සාතිසයං පච්චයො හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘සම්පයුත්තධම්මෙ…පෙ… අධිවචන’’න්ති ආහ.

"푸른 색과의 결합으로 인해 푸른 옷이라 불리는 것과 같다"는 것은 푸름과의 결합으로 인해 옷을 푸르다고 하는 것과 같다는 뜻이다. 이러한 의미의 해석에서 "마음을 깨끗하게 한다(ceto sampasādayati)"는 설에 따를 때, '제따소(cetaso, 마음의)'는 목적격(~을)의 의미를 지닌 소유격이다. 앞서 언급한 "깨끗하게 함과 결합되었기에 선정 또한 깨끗하게 함(sampasādana)이라 부른다"는 설에 따를 때, '제따소(cetaso)'는 연계(~의)의 의미를 지닌 소유격이다. "다른 이들을 최고(ekagata)로 만들기 전까지는" 등에서 보듯이 '에까(eka, 하나)'라는 단어가 세상에서 '최상(seṭṭha)'을 의미하는 경우도 보이므로, "세상에서 최상의 것도 '에까'라고 불린다"라고 말씀하셨다. "홀로 작은 자들을 이겼다" 등에서 보듯이 '에까(eka)'라는 단어가 '동반자가 없음(asahāya)'의 의미로 쓰인 경우도 보이므로, "'에까'는 동반자가 없음을 의미한다"라고 말씀하셨다. 믿음(saddhā) 등도 물론 결합된 법들에 대해 공통적으로나 혹은 개별적으로 조건(paccaya)이 되지만, 삼매(samādhi)는 선정의 순간에 결합된 법들이 흩어지지 않는 특징(avikkhepalakkhaṇa)에 있어서 주도적인 역할(indaṭṭha)을 수행함으로써 더욱 탁월한 조건이 된다는 점을 보여주기 위해 "결합된 법들에 대해... (생략) ...의 명칭이다"라고 말씀하셨다.

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‘‘සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාව’’න්ති විසෙසනද්වයං ඣානස්ස අතිසයවචනිච්ඡාවසෙන ගහිතං. ස්වායමතිසයො යථා ඉමස්මිං ඣානෙ ලබ්භති, න තථා පඨමජ්ඣානෙති ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘නනු චා’’තිආදි වුත්තං. ආරම්මණෙ ආහනනපරියාහනනවසෙන අනුමජ්ජනඅනුයුජ්ජනවසෙන ච පවත්තමානා ධම්මා සතිපි නීවරණප්පහානෙන කිලෙසකාලුස්සියාපගමෙ සම්පයුත්තානං කිඤ්චි ඛොභං කරොන්තා විය තෙහි ච තෙ න සන්නිසින්නා හොන්තීති වුත්තං ‘‘විතක්කවිචාරක්ඛොභෙන…පෙ… න සුප්පසන්න’’න්ති. තත්ථ ඛුද්දිකා ඌමියො වීචියො, මහතියො තරඞ්ගා. සමාධිපි න සුට්ඨු පාකටොති සතිපි ඉන්ද්‍රියසමත්තෙ වීරියසමතාය ච තෙනෙව ඛොතෙන සම්පසාදාභාවෙන ච බහලෙ විය ජලෙ මච්ඡො සමාධිපි න සුට්ඨු පාකටො. විතක්කවිචාරපලිබොධාභාවෙනාති එත්ථ යථාවුත්තඛොභො එව පලිබොධො. එවං වුත්තෙනාති යස්සා සද්ධාය වසෙන සම්පසාදනං, යස්සා ච චිත්තෙකග්ගතාය වසෙන එකොදිභාවන්ති ච ඣානං වුත්තං, තාසං එව ‘‘සද්දහනා’’තිආදිනා (විභ. 574) පවත්තිආකාරවිසෙසවිභාවනවසෙන වුත්තෙන තෙන විභඞ්ගපාඨෙන. අයං අත්ථවණ්ණනාති ‘‘සම්පසාදනයොගතො, සම්පසාදනතො [Pg.367] වා සම්පසාදනං. එකොදිං භාවෙතීති එකොදිභාවන්ති ඣානං වුත්ත’’න්ති එවං පවත්තා අයං අත්ථවණ්ණනා. අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති චෙව සමෙති ච, එවං වෙදිතබ්බාති කථං පනායං අත්ථවණ්ණනා තෙන විභඞ්ගපාඨෙන සද්ධිං සංසන්දති සමෙති, නනු ඣානවිභඞ්ගෙ ‘‘සම්පසාදන’’න්ති පදං උද්ධරිත්වා ‘‘යා සද්ධා සද්දහනා’’තිආදිනා (විභ. 574) සද්ධායෙව වුත්තා, ‘‘චෙතසො එකොදිභාව’’න්ති ච පදං උද්ධරිත්වා ‘‘යා චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිතී’’තිආදිනා සමාධිස්සෙව නිද්දෙසො කතො, අට්ඨකථායං පන ‘‘සම්පසාදනං එකොදිභාව’’න්ති ඣානමෙව වුත්තන්ති අට්ඨකථාය විභඞ්ගපාඨෙන සද්ධිං විරොධො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති විභඞ්ගෙපි ඉමිනාව අධිප්පායෙන නිද්දෙසස්ස කතත්තා. තථා හි යෙන සම්පසාදනෙන යොගා ඣානං ‘‘සම්පසාදන’’න්ති වුච්චති, තස්මිං ‘‘යා සද්ධා සද්දහනා’’තිආදිනා දස්සිතෙ සම්පසාදනං ඣානන්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව තංයොගා ඣානෙ තංසද්දප්පවත්ති දස්සිතා හොති. ‘‘එකොදිභාව’’න්ති ච පදං උද්ධරිත්වා එකොදිම්හි දස්සිතෙ එකොදිභාවං ඣානන්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව ඣානස්ස එකොදිවඩ්ඪනතා වුත්තාව හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන බ්‍යඤ්ජනවිචාරං අකත්වා ධම්මමත්තමෙව නිද්දිට්ඨන්ති අවිරොධො යුත්තො.

'심신의 맑음(sampasādana)과 마음의 단일한 상태(ekodibhāva)'라는 두 가지 수식어는 선정의 수승함을 표현하려는 의도에서 취해진 것이다. 이러한 수승함이 이(제2)선정에서 얻어지는 것과 같이 제1선정에서는 그렇지 않다는 차이점을 보이기 위해 "어찌 그렇지 않겠는가" 등의 말이 설해졌다. 대상에 대해 치고 두드리는 방식(āhananapariyāhanana)과 문지르고 연마하는 방식(anumajjanaanuyujjana)으로 일어나는 법들(위딱까와 위짜라)은, 비록 장애(nīvaraṇa)가 제거되어 번뇌의 탁함이 사라졌을지라도, 상응하는 법들에게 마치 어떤 동요를 일으키는 것과 같아서 그들에 의해 그것들이 잘 가라앉지 못하기 때문에 "위딱까와 위짜라의 동요로 인해... (제1선정은) 아주 맑지는 않다"라고 설해졌다. 거기서 작은 파도는 '위찌(vīci)'이고 큰 파도는 '따랑가(taraṅga)'이다. 삼매 또한 충분히 나타나지 않으니, 비록 기능의 평등함(indriyasamatte)과 정진의 평등함이 있을지라도, 바로 그 동요와 맑음의 부재로 인해 마치 흙탕물 속의 물고기처럼 삼매 또한 충분히 나타나지 않는 것이다. "위딱까와 위짜라라는 장애의 부재로 인해"라는 구절에서 앞서 말한 동요가 바로 장애(palibodha)이다. "이와 같이 설해진 것에 의해"라는 것은, 어떤 믿음(saddhā)의 힘으로 '심신의 맑음'이라 하고 어떤 심일경성(cittekaggatā)의 힘으로 '마음의 단일한 상태'라고 선정을 부르는지, 바로 그것들의 작용 양상의 차이를 드러내기 위해 설해진 그 위방가 본문(saddahanātiādinā...)을 가리킨다. "이것이 주석서의 설명이다"라는 것은, "'심신의 맑음'과 결합되어 있기에, 혹은 맑게 하기에 '심신의 맑음'이라 한다. 에꼬디(ekodi)를 생기게 하므로 '에꼬디바와(ekodibhāva)'라고 선정을 부른다"라고 이와 같이 전개된 이 주석서의 설명을 말한다. "전적으로 부합하고 일치한다"는 것은 다음과 같이 이해해야 한다. "어떻게 이 주석서의 설명이 그 위방가 본문과 부합하고 일치하는가? 선정위방가(jhānavibhaṅge)에서 '심신의 맑음'이라는 단어를 들어서 '믿음, 믿음의 양상' 등으로 오직 믿음(saddhā)만을 설했고, '마음의 단일한 상태'라는 단어를 들어서 '마음의 머묾, 확립, 안주' 등으로 오직 삼매(samādhi)만을 설명했는데, 주석서에서는 '심신의 맑음과 마음의 단일한 상태'를 선정 그 자체라고 설했으니 주석서와 위방가 본문 사이에 모순이 생기는 것이 아닌가?"라는 의문이 있을 수 있다. 그러나 모순은 생기지 않는다. 위방가에서도 역시 이러한 의도로 설명이 이루어졌기 때문이다. 즉, 어떤 '심신의 맑음'과 결합되어 있기에 선정을 '심신의 맑음'이라 부르는데, 그 선정에서 '믿음, 믿음의 양상' 등으로 보였을 때, '심신의 맑음은 선정이다'라는 동격의 설명(samānādhikaraṇaniddesa)을 통해 그것과 결합된 선정에 그 단어의 적용을 보인 것이다. '마음의 단일한 상태'라는 단어를 들어서 에꼬디를 보였을 때, '에꼬디바와는 선정이다'라는 동격의 설명을 통해 선정의 에꼬디 증장성을 이미 설한 것이 된다. 이러한 의도로 문구의 세세한 차이에 얽매이지 않고 법의 본질(dhamma-matta)만을 설명한 것이므로 모순이 없다는 것이 타당하다.

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යං පන වුත්තං ටීකාකාරෙහි ආචරියධම්මපාලත්ථෙරාදීහි ‘‘යදි එකොදීති සමාධිස්ස ගහණං අධිප්පෙතං, තදා ‘එකොදිභාව’න්ති පදං උද්ධරිත්වා සමාධිස්ස නිද්දෙසො න කත්තබ්බො සියා. තස්මා එකොදිභාවසද්දො එව සමාධිම්හි පවත්තො සම්පසාදනසද්දො විය ඣානෙ පවත්තතීති යුත්ත’’න්ති, තං අට්ඨකථාය විරුජ්ඣති. තස්මා සො අට්ඨකථානිරපෙක්ඛො විසුංයෙවෙකො අත්ථවිකප්පොති ගහෙතබ්බං. අයඤ්හි නෙසං අධිප්පායො – විතක්කවිචාරෙහි අනජ්ඣාරුළ්හත්තා එකං උදෙතීති එකොදීති තථාවිධසමාධියුත්තං ඣානචිත්තමෙව ගහෙත්වා එකොදිස්ස භාවො එකොදිභාවොති සමාධිස්ස ගහණං සක්කා වත්තුන්ති. යො පනායං තෙසමභිනිවෙසො ‘‘එකොදීති සමාධිස්ස ගහණෙ සති ‘එකොදිභාව’න්ති පදං උද්ධරිත්වා සමාධිස්ස නිද්දෙසො න කත්තබ්බො සියා’’ති, සො අනෙකන්තිකත්තා අයුත්තො. අඤ්ඤත්ථපි හි බ්‍යඤ්ජනවිචාරං අකත්වා අත්ථමත්තස්සෙව බාහුල්ලෙන විභඞ්ගෙ නිද්දෙසො දිස්සති.

한편, 아짜리야 담마빨라(Dhammapāla) 장로 등의 복주서가들이 "만약 '에꼬디(ekodi)'가 삼매를 취하려는 의도라면, 그때 '에꼬디바와(ekodibhāva)'라는 단어를 들어서 삼매를 설명해서는 안 되었을 것이다. 그러므로 '에꼬디바와'라는 단어 자체가 삼매에 적용된 것이 '심신의 맑음'이라는 단어가 선정에 적용된 것과 같다고 하는 것이 타당하다"라고 설한 것은 주석서와 모순된다. 그러므로 그것은 주석서를 고려하지 않은 별개의 해석(atthavikappa)으로 받아들여야 한다. 왜냐하면 그들의 의도는 이러하기 때문이다. "위딱까와 위짜라가 올라타지 않았기 때문에 하나로 솟아오른 것이 에꼬디이며, 그러한 종류의 삼매와 결합된 선정의 마음 자체를 취하여 '에꼬디의 상태가 에꼬디바와이다'라고 하여 삼매를 취한 것이라 말할 수 있다"는 것이다. 그러나 "에꼬디가 삼매를 취하는 것이라면 '에꼬디바와'라는 단어를 들어서 삼매를 설명해서는 안 된다"라는 그들의 견해는 결정적이지 않으므로 타당하지 않다. 다른 곳에서도 문구의 세세한 차이에 얽매이지 않고 의미의 본질(attha-matta)만을 주로 위방가에서 설명하는 모습이 보이기 때문이다.

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සන්තාති [Pg.368] සමං නිරොධං ගතා. සමිතාති භාවනාය සමං ගමිතා නිරොධිතා. වූපසන්තාති තතො එව සුට්ඨු උපසන්තා. අත්ථඞ්ගතාති අත්ථං විනාසං ගතා. අබ්භත්ථඞ්ගතාති උපසග්ගෙන පදං වඩ්ඪෙත්වා වුත්තං. අප්පිතාති ගමිතා විනාසං ගතා. සොසිතාති පවත්තිසඞ්ඛාතස්ස සන්තානස්ස අභාවෙන සොසං සුක්ඛභාවං ගතා. බ්‍යන්තීකතාති විගතන්තා කතා.

'산따(Santā)'는 평온하게 소멸(nirodha)에 이른 것이라는 의미이다. '사미따(Samitā)'는 수행에 의해 평온하게 되었거나 소멸되었다는 의미이다. '우빠산따(Vūpasantā)'는 바로 그로 인해 완전히 가라앉았다는 의미이다. '앗탕가따(Atthaṅgatā)'는 소멸(attha)과 파괴에 이르렀다는 의미이다. '압밧탕가따(Abbhatthaṅgatā)'는 접두사를 붙여 단어를 확장하여 설한 것이다. '압삐따(Appitā)'는 사라졌거나 파괴에 이르렀다는 의미이다. '소시따(Sositā)'는 생기(pavatti)라 불리는 상속(santāna)이 없으므로 말라버린 상태(sukkhabhāva)에 이르렀다는 의미이다. '뱐띠까따(Byantīkatā)'는 끝(anta)이 없어진 상태가 되었다는 의미이다.

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අයමත්ථොති භාවනාය පහීනත්තා විතක්කවිචාරානං අභාවසඞ්ඛාතො අත්ථො. චොදකෙන වුත්තමත්ථං සම්පටිච්ඡිත්වා පරිහරිතුං ‘‘එවමෙතං සිද්ධොවායමත්ථො’’ති වත්වා ‘‘න පනෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ එතන්ති ‘‘විතක්කවිචාරානං වූපසමා’’ති එතං වචනං. තදත්ථදීපකන්ති තස්ස විතක්කවිචාරාභාවමත්තසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස දීපකං. න කිලෙසකාලුස්සියස්සාති උපචාරක්ඛණෙ විය නීවරණසඞ්ඛාතස්ස කිලෙසසඞ්ඛොභස්ස වූපසමා න සම්පසාදනන්ති අත්ථො. නනු ච ‘‘පුරිමං වත්වාපි වත්තබ්බමෙවා’’ති ඉදං කස්මා වුත්තං. තථා හි දුතියජ්ඣානාදිඅධිගමූපායදීපකෙන අජ්ඣත්තං සම්පසාදනතාය චෙතසො එකොදිභාවතාය ච හෙතුදීපකෙන අවිතක්කඅවිචාරභාවහෙතුදීපකෙන ච විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව විතක්කවිචාරාභාවො දීපිතොති, කිං පුන අවිතක්කඅවිචාරවචනෙන කතෙනාති? න, අදීපිතත්තා. න හි විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙන විතක්කවිචාරානං අප්පවත්ති වුත්තා හොති. විතක්කවිචාරෙසු හි තණ්හාප්පහානං එතෙසං වූපසමනං. ඔළාරිකඞ්ගමුඛෙන හි තංතංඣානනිකන්තියා වික්ඛම්භනං විතක්කවිචාරවූපසමවචනාදීහි පකාසිතං. යතො විතක්කවිචාරෙසු විරත්තභාවදීපකං විතක්කවිචාරවූපසමවචනං, යෙ ච සඞ්ඛාරෙසු තණ්හාප්පහානං කරොන්ති, තෙසු මග්ගෙසු පහීනතණ්හෙසු ච ඵලෙසු සඞ්ඛාරප්පවත්ති හොති, එවමිධාපි වික්ඛම්භිතවිතක්කවිචාරතණ්හස්ස දුතියජ්ඣානස්ස විතක්කවිචාරසම්පයොගො පුරිමෙන න නිවාරිතො සියාති තන්නිවාරණත්ථං ආවජ්ජිතුකාමතාදිඅතික්කමො ච තෙසං වූපසමොති දස්සනත්ථඤ්ච ‘‘අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති වුත්තං. පඨමජ්ඣානං දුතියජ්ඣානස්ස උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො හොතීති ආහ ‘‘පඨමජ්ඣානසමාධිතො’’ති. පඨමම්පීති පඨමජ්ඣානම්පි.

이 뜻이라는 것은 수행에 의해 버려졌기 때문에 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)이 없는 상태로 일컬어지는 뜻이다. 반론자가 제기한 뜻을 받아들여 대답하기 위해 '이와 같이 이 뜻이 성립된다'라고 말한 뒤, '그러나 이것은 아니다'라고 설해진 것이다. 여기서 '이것'이란 '일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로써'라는 구절이다. '그 뜻을 나타내는 것'이란 단지 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 상태로만 설명되는 그 뜻을 나타낸다는 의미이다. '번뇌의 탁함이 없음'이란 근접 삼매의 순간처럼 장애라고 불리는 번뇌의 동요가 가라앉았기 때문에 명징함(sampasādana)이 생기는 것이 아니라는 뜻이다. 그렇다면 '앞서 말했음에도 다시 말해야만 한다'는 것은 무슨 이유로 설해졌는가? 제2선정 등을 얻는 방편을 나타냄으로써, 내면의 명징함과 마음의 단일한 상태(ekodibhāva)라는 원인을 나타냄으로써, 그리고 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 상태의 원인을 나타냄으로써, 단지 '일으킨 생각과 지속적 고찰의 가라앉음'이라는 말만으로도 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없음이 나타나는데, 어찌하여 다시 '일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는'이라는 말을 하였는가? 그렇지 않다. 그것이 나타나지 않았기 때문이다. '일으킨 생각과 지속적 고찰의 가라앉음'이라는 말만으로는 일으킨 생각과 지속적 고찰의 '일어나지 않음'이 설해진 것이 아니다. 일으킨 생각과 지속적 고찰에 대한 갈애를 버리는 것이 곧 그것들의 가라앉음이기 때문이다. 거친 구성 요소(선지)를 통해 각각의 선정에 대한 애착을 억누르는 것이 '일으킨 생각과 지속적 고찰의 가라앉음' 등의 구절로 밝혀진 것이다. 일으킨 생각과 지속적 고찰에 대해 탐욕이 떠난 상태를 나타내는 구절이 '일으킨 생각과 지속적 고찰의 가라앉음'인데, 형성물들에 대해 갈애를 버리는 도(magga)와 갈애가 버려진 과(phala)에서도 형성물의 전개는 일어난다. 이와 같이 여기에서도 일으킨 생각과 지속적 고찰에 대한 갈애를 억누른 제2선정에 일으킨 생각과 지속적 고찰의 결합이 앞의 구절만으로는 금지되지 않을 수도 있기에, 그것을 금지하기 위해서 그리고 그것들을 반조하려는 욕구 등을 넘어서는 것이 가라앉음임을 보이기 위해 '일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는'이라고 설한 것이다. 초선정은 제2선정의 강력한 의지처 인연(upanissayapaccaya)이 되기에 '초선정의 삼매로부터'라고 하였다. '첫 번째도'라는 것은 초선정도 포함한다는 뜻이다.

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ගණනානුපුබ්බතොතිආදි හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එත්ථාපි ‘‘දුතියං උප්පන්නන්තිපි දුතිය’’න්ති වත්තුං වට්ටතියෙව. වුත්තමෙවත්ථං විභඞ්ගපාඨෙන සාධෙන්තො ආහ ‘‘යථාහා’’තිආදි. යං පන විභඞ්ගෙ (විභ. 580) ‘‘ඣානන්ති සම්පසාදො [Pg.369] පීති සුඛං චිත්තස්සෙකග්ගතා’’ති වුත්තං, තං සපරික්ඛාරං ඣානං දස්සෙතුං පරියායෙන වුත්තං. රථස්ස පණ්ඩුකම්බලං විය හි සම්පසාදො ඣානස්ස පරික්ඛාරො, න ඣානඞ්ගන්ති ආහ ‘‘පරියායොයෙව චෙසො’’ති. නිප්පරියායතො පන උපනිජ්ඣානලක්ඛණප්පත්තානං අඞ්ගානං වසෙන තිවඞ්ගිකමෙවෙතං හොතීති ආහ ‘‘සම්පසාදනං පන ඨපෙත්වා’’තිආදි.

숫자의 순서에 따른 것 등은 앞에서 설명한 방식대로 알아야 한다. 여기서도 '두 번째로 일어났기에 두 번째'라고 말하는 것이 타당하다. 이미 설해진 뜻을 비방가(Vibhaṅga) 본문으로 확증하며 '말한 바와 같이' 등을 설하였다. 비방가에서 '선정이란 명징함, 희열, 행복, 마음의 한 끝 가짐이다'라고 설한 것은, 부수적인 요소를 포함한 선정을 보이기 위해 방편(pariyāya)으로 설한 것이다. 수레의 덮개처럼 명징함은 선정의 부수적인 장식이지 선정의 구성 요소(선지)는 아니기에 '이것은 방편일 뿐이다'라고 하였다. 그러나 직접적인 의미(nippariyāya)로는 관조하는 특징에 도달한 구성 요소들에 의해 이것은 세 가지 요소(삼지)로만 이루어지기에 '명징함은 제외하고' 등을 설하였다.

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දුතියජ්ඣානකථා නිට්ඨිතා.

제2선정에 대한 설명이 끝났다.

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තතියජ්ඣානකථා

제3선정에 대한 설명

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විරජ්ජනං විරාගො. තං පන විරජ්ජනං නිබ්බින්දනමුඛෙන හීළනං වා තප්පටිබද්ධරාගප්පහානං වාති දස්සෙතුං ‘‘තස්සා පීතියා ජිගුච්ඡනං වා සමතික්කමො වා’’ති වුත්තං. උභින්නමන්තරාති පීතියා විරාගාති ඉමෙසං ද්වින්නං පදානං අන්තරා, මජ්ඣෙති අත්ථො. සම්පිණ්ඩනං සමුච්චයො. මග්ගොති උපායො. දුතියජ්ඣානස්ස හි පටිලාභං විනා තතියජ්ඣානස්ස අධිගමො න හොතීති විතක්කවිචාරානං වූපසමො තතියජ්ඣානාධිගමස්ස උපායො. තදධිගමායාති තතියමග්ගාධිගමාය.

'빛바램(virajjana)'은 이욕(virāga)이다. 그 빛바램이 염오(nibbinda)를 통한 경멸이거나, 그에 묶인 탐욕을 버리는 것임을 보이기 위해 '그 희열에 대한 혐오 혹은 초월'이라고 설해졌다. '둘 사이'라는 것은 '희열'과 '이욕'이라는 이 두 단어의 사이, 즉 중간이라는 뜻이다. '합치는 것'은 결합이다. '길(magga)'은 방편이다. 제2선정의 증득 없이는 제3선정의 증득이 일어날 수 없기에, 일으킨 생각과 지속적 고찰의 가라앉음은 제3선정 증득의 방편이 된다. '그것을 증득하기 위해'라는 것은 제3도의 증득을 위해서라는 뜻이다.

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උපපත්තිතොති සමවාහිතභාවෙන පතිරූපතො ඣානුපෙක්ඛාපි සමවාහිතමෙව අන්තොනීතං කත්වා පවත්තතීති ආහ ‘‘සමං පස්සතී’’ති. විසදායාති සංකිලෙසවිගමෙන පරිබ්‍යත්තාය. විපුලායාති සාතිසයං මහග්ගතභාවප්පත්තිතො මහතියා. ථාමගතායාති පීතිවිගමෙන ථිරභාවප්පත්තාය. නනු චෙත්ථ උපෙක්ඛාවෙදනාව න සම්භවති, තස්මා කථමයං තතියජ්ඣානසමඞ්ගී උපෙක්ඛාය සමන්නාගතත්තා ‘‘උපෙක්ඛකො’’ති වුච්චතීති චෙ? න කෙවලං වෙදනුපෙක්ඛාව උපෙක්ඛාති වුච්චති, අථ ඛො අඤ්ඤාපි උපෙක්ඛා විජ්ජන්තීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘උපෙක්ඛා පන දසවිධා හොතී’’තිආදි. තත්ථ (ධ. ස. අට්ඨ. 163; විසුද්ධි. 1.84) ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො’’ති (අ. නි. 6.1) එවමාගතා ඛීණාසවස්ස ඡසු ද්වාරෙසු ඉට්ඨානිට්ඨඡළාරම්මණාපාථෙ පරිසුද්ධපකතිභාවාවිජහනාකාරභූතා උපෙක්ඛා ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා නාම.

'생겨남(upapatti)'에 의한다는 것은 치우침 없는 상태로 적절하게 선정의 평온(jhānupekkhā)도 치우침 없는 상태를 내포하여 작용한다는 것이기에 '평온하게 본다'라고 하였다. '명료함'에 의한다는 것은 오염원이 사라져 분명해졌기 때문이다. '광대함'에 의한다는 것은 탁월하게 고귀한 상태(mahaggata)에 도달하여 커졌기 때문이다. '강력함'에 의한다는 것은 희열이 사라져 견고한 상태에 도달했기 때문이다. '여기에는 평온의 느낌(upekkhāvedanā) 자체가 존재하지 않는데, 어찌하여 이 제3선정을 갖춘 자를 평온을 구족했다 하여 평온한 자(upekkha)라고 부르는가?'라고 묻는다면, 단지 평온의 느낌만을 평온이라고 부르는 것이 아니라 다른 평온들도 존재함을 보이기 위해 '평온은 열 가지가 있다' 등을 설하였다. 그중 '여기 비구는 눈으로 형색을 보고 기뻐하지도 슬퍼하지도 않으며, 마음챙기고 알아차리며 평온하게 머문다'고 설해진, 아라한의 여섯 감각 문에서 좋아하거나 싫어하는 여섯 대상이 나타날 때 청정한 본래의 상태를 잃지 않는 모습인 평온이 '육지평온(chaḷaṅgupekkhā)'이다.

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යා [Pg.370] පන ‘‘උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරතී’’ති (දී. නි. 3.308) එවමාගතා සත්තෙසු මජ්ඣත්තාකාරභූතා උපෙක්ඛා, අයං බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා නාම.

'평온이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머문다'고 설해진, 중생들에 대해 중립적인 모습인 평온이 '범주평온(brahmavihārupekkhā)'이다.

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යා ‘‘උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිත’’න්ති (ම. නි. 1.27; සං. නි. 5.182, 190-191) එවමාගතා සහජාතධම්මානං මජ්ඣත්තාකාරභූතා උපෙක්ඛා, අයං බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛා නාම.

'멀리함을 의지한 평온각지(upekkhāsambojjhaṅga)를 닦는다'고 설해진, 함께 생겨난 법들에 대해 중립적인 모습인 평온이 '각지평온(bojjhaṅgupekkhā)'이다.

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යා පන ‘‘කාලෙන කාලං උපෙක්ඛානිමිත්තං මනසි කරොතී’’ති (අ. නි. 3.103) එවමාගතා අනච්චාරද්ධනාතිසිථිලවීරියසඞ්ඛාතා උපෙක්ඛා, අයං වීරියුපෙක්ඛා නාම.

'때때로 평온의 표상을 마음에 잡도리한다'고 설해진, 너무 과하지도 너무 느슨하지도 않은 정진이라고 일컬어지는 평온이 '정진평온(vīriyupekkhā)'이다.

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යා –

어떤 것들이 있는가?

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‘‘කති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා සමථවසෙන උප්පජ්ජන්ති, කති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්ති? අට්ඨ සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා සමථවසෙන උප්පජ්ජන්ති, දස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්ති.

사마타의 측면에서 몇 가지 형성물에 대한 평온(saṅkhārupekkhā)이 일어나고, 위빳사나의 측면에서 몇 가지 형성물에 대한 평온이 일어나는가? 사마타의 측면에서는 8가지 형성물에 대한 평온이 일어나고, 위빳사나의 측면에서는 10가지 형성물에 대한 평온이 일어난다.

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‘‘කතමා අට්ඨ සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා සමථවසෙන උප්පජ්ජන්ති? පඨමජ්ඣානපටිලාභත්ථාය නීවරණෙ පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං, දුතියජ්ඣානපටිලාභත්ථාය විතක්කවිචාරෙ පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං, තතියජ්ඣානපටිලාභත්ථාය පීතිං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං, චතුත්ථජ්ඣානපටිලාභත්ථාය සුඛදුක්ඛෙ පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං, ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තිපටිලාභත්ථාය රූපසඤ්ඤං පටිඝසඤ්ඤං නානත්තසඤ්ඤං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තිපටිලාභත්ථාය ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තිපටිලාභත්ථාය විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිපටිලාභත්ථාය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං, ඉමා අට්ඨ සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා සමථවසෙන උප්පජ්ජන්ති.

“사마타(samatha, 止)의 힘으로 일어나는 여덟 가지 행에 대한 평온(saṅkhārupekkhā, 상카루펙카)은 무엇인가? 초선(初禪)을 얻기 위해 장애(nīvaraṇa)들을 성찰하고 안주하는 지혜가 행에 대한 평온에서의 지식이고, 제2선을 얻기 위해 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)을 성찰하고 안주하는 지혜가 행에 대한 평온에서의 지식이며, 제3선을 얻기 위해 희열(pīti)을 성찰하고 안주하는 지혜가 행에 대한 평온에서의 지식이고, 제4선을 얻기 위해 즐거움과 괴로움(sukha-dukkha)을 성찰하고 안주하는 지혜가 행에 대한 평온에서의 지식이며, 공무변처정(空無邊處定)을 얻기 위해 물질에 대한 인식(rūpasaññā), 부딪침의 인식(paṭighasaññā), 다양성의 인식(nānattasaññā)을 성찰하고 안주하는 지혜가 행에 대한 평온에서의 지식이고, 식무변처정(識無邊處定)을 얻기 위해 공무변처의 인식을 성찰하고 안주하는 지혜가 행에 대한 평온에서의 지식이며, 무소유처정(無所有處定)을 얻기 위해 식무변처의 인식을 성찰하고 안주하는 지혜가 행에 대한 평온에서의 지식이고, 비상비비상처정(非想非非想處定)을 얻기 위해 무소유처의 인식을 성찰하고 안주하는 지혜가 행에 대한 평온에서의 지식이다. 이것이 사마타의 힘으로 일어나는 여덟 가지 행에 대한 평온이다.”

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‘‘කතමා [Pg.371] දස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්ති? සොතාපත්තිමග්ගපටිලාභත්ථාය උප්පාදං පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං ගතිං නිබ්බත්තිං උපපත්තිං ජාතිං ජරං බ්‍යාධිං මරණං සොකං පරිදෙවං උපායාසං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං, සොතාපත්තිඵලසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං, සකදාගාමිමග්ගපඅලාභත්ථාය…පෙ… සකදාගාමිඵලසමාපත්තත්ථාය…පෙ… අනාගාමිමග්ගපටිලාභත්ථාය…පෙ… අනාගාමිඵලසමාපත්තත්ථාය…පෙ… අරහත්තමග්ගපටිලාභත්ථාය උප්පාදං පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං ගතිං නිබ්බත්තිං උපපත්තිං ජාතිං ජරං බ්‍යාධිං මරණං සොකං පරිදෙවං උපායාසං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං, අරහත්තඵලසමාපත්තත්ථාය…පෙ… සුඤ්ඤතවිහාරසමාපත්තත්ථාය…පෙ… අනිමිත්තවිහාරසමආපත්තත්ථාය උප්පාදං පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං, ඉමා දස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්තී’’ති (පටි. ම. 1.57) –

“위빳사나(vipassanā, 觀)의 힘으로 일어나는 열 가지 행에 대한 평온은 무엇인가? 예류도(sotāpattimagga)를 얻기 위해 일어남(uppāda), 전개(pavatta), 표상(nimitta), 의도적 노력(āyūhana), 재생연결(paṭisandhi), 태어날 곳(gati), 발생(nibbatti), 다시 태어남(upapatti), 생(jāti), 노(jarā), 병(byādhi), 사(maraṇa), 슬픔(soka), 비탄(parideva), 절망(upāyāsa)을 성찰하고 안주하는 지혜가 행에 대한 평온에서의 지식이고, 예류과(sotāpattiphala)의 증득을 위해 일어남, 전개, 표상, 의도적 노력, 재생연결을 성찰하고 안주하는 지혜가 행에 대한 평온에서의 지식이며, 일래도(sakadāgāmimagga)의 증득을 위해…(중략)… 일래과의 증득을 위해…(중략)… 불환도의 증득을 위해…(중략)… 불환과의 증득을 위해…(중략)… 아라한도(arahattamagga)의 증득을 위해 일어남, 전개, 표상, 의도적 노력, 재생연결, 태어날 곳, 발생, 다시 태어남, 생, 노, 병, 사, 슬픔, 비탄, 절망을 성찰하고 안주하는 지혜가 행에 대한 평온에서의 지식이며, 아라한과의 증득을 위해…(중략)… 공(空)한 머묾(suññatavihāra)의 증득을 위해…(중략)… 표상 없는 머묾(animittavihāra)의 증득을 위해 일어남, 전개, 표상, 의도적 노력, 재생연결을 성찰하고 안주하는 지혜가 행에 대한 평온에서의 지식이다. 이것이 위빳사나의 힘으로 일어나는 열 가지 행에 대한 평온이다.” (무애해도 1.57)

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එවමාගතා නීවරණාදිපටිසඞ්ඛාසන්තිට්ඨනාකාරභූතා උපෙක්ඛා, අයං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා නාම.

이와 같이 전해지는 장애(nīvaraṇa) 등을 성찰하여 안주하는 행상(行相)이 된 평온(upekkhā), 이것을 '행에 대한 평온(saṅkhārupekkhā, 상카루펙카)'이라 한다.

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තත්ථ නීවරණෙ පටිසඞ්ඛාති පඤ්ච නීවරණානි පහාතබ්බභාවෙන පටිසඞ්ඛාය, පරිග්ගහෙත්වාති අත්ථො. සන්තිට්ඨනාති නීවරණානං පහානාභිමුඛීභූතත්තා තෙසං පහානෙපි අබ්‍යාපාරභාවූපගමනෙන මජ්ඣත්තතාය සන්තිට්ඨනා. සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසූති නීවරණප්පහානෙ බ්‍යාපාරාකරණෙන නීවරණසඞ්ඛාතානං සඞ්ඛාරානං උපෙක්ඛනාසූති අත්ථො. එස නයො විතක්කවිචාරාදීසු උප්පාදාදීසු ච. තත්ථ උප්පාදන්ති පුරිමකම්මපච්චයා ඛන්ධානං ඉධ උප්පත්තිමාහ. පවත්තන්ති තථාඋප්පන්නස්ස පවත්තිං. නිමිත්තන්ති සබ්බම්පි තෙභූමකං සඞ්ඛාරගතං නිමිත්තභාවෙන උපට්ඨානතො. ආයූහනන්ති ආයතිං පටිසන්ධිහෙතුභූතං කම්මං. පටිසන්ධින්ති ආයතිං උපපත්තිං. ගතින්ති යාය ගතියා සා පටිසන්ධි හොති. නිබ්බත්තින්ති ඛන්ධානං නිබ්බත්තනං. උපපත්තින්ති විපාකප්පවත්තිං. ජාතින්ති ජරාදීනං පච්චයභූතං භවපච්චයා ජාතිං. ජරාමරණාදයො පාකටා එව.

여기서 ‘장애에 대해 성찰한다(nīvaraṇe paṭisaṅkhā)’는 것은 다섯 가지 장애를 버려야 할 것으로 성찰하여 파악한다는 뜻이다. ‘안주함(santiṭṭhanā)’이란 장애를 버리는 것에 직면하였기에, 그것들을 버림에 있어서도 아무런 작위적 노력이 없는 상태(abyāpāra)에 이르러 중립적인 태도(majjhattatā)로 굳건히 머무는 것을 말한다. ‘행에 대한 평온들에서(saṅkhārupekkhāsū)’란 장애를 버릴 때 애써 노력하지 않음으로써 장애라고 일컬어지는 형성된 것들(saṅkhāra)에 대해 평온하게 대하는 것들에서의 지식이라는 뜻이다. 이러한 방식은 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra) 등과 일어남(uppāda) 등에 대해서도 동일하게 적용된다. 그중 ‘일어남’은 이전의 업을 조건으로 하여 이 생에서 오온(khandha)이 발생하는 것을 말한다. ‘전개(pavatta)’는 그렇게 일어난 것의 지속을 뜻한다. ‘표상(nimitta)’은 모든 세 가지 영역(tebhūmaka)의 형성된 것들이 표상의 형태로 나타나는 것이다. ‘의도적 노력(āyūhana)’은 미래의 재생연결의 원인이 되는 업이다. ‘재생연결(paṭisandhi)’은 미래의 다시 태어남이다. ‘태어날 곳(gati)’은 그 재생연결이 일어나는 곳이다. ‘발생(nibbatti)’은 오온이 생겨나는 것이다. ‘다시 태어남(upapatti)’은 과보의 전개이다. ‘생(jāti)’은 노사(老死) 등의 조건이 되는, 유(bhava)를 조건으로 한 태어남이다. 노사 등은 그 의미가 명백하다.

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එත්ථ [Pg.372] ච උප්පාදාදයො පඤ්චෙව සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස විසයවසෙන වුත්තා, සෙසා තෙසං වෙවචනවසෙන. නිබ්බත්ති ජාතීති ඉදඤ්හි ද්වයං උප්පාදස්ස චෙව පටිසන්ධියා ච වෙවචනං. ගති උපපත්ති චාති ඉදං ද්වයං පවත්තස්ස, ජරාදයො නිමිත්තස්සාති වෙදිතබ්බං. නනු චෙත්ථ චතූසු මග්ගවාරෙසු ‘‘උප්පාද’’න්තිආදීනි පඤ්ච මූලපදානි, ‘‘ගතී’’තිආදීනි දස වෙවචනපදානීති පන්නරස පදානි වුත්තානි, ඡසු පන ඵලසමාපත්තිවාරෙසු පඤ්ච මූලපදානෙව වුත්තානි, තං කස්මාති චෙ? සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාය තික්ඛභාවෙ සති කිලෙසප්පහානසමත්ථස්ස මග්ගස්ස සබ්භාවතො තස්සා තික්ඛභාවදස්සනත්ථං වෙවචනපදෙහි සහ දළ්හං කත්වා මූලපදානි වුත්තානි, ඵලස්ස නිරුස්සාහභාවෙන සන්තසභාවත්තා මග්ගායත්තත්තා ච මන්දභූතාපි සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා ඵලස්ස පච්චයො හොතීති දස්සනත්ථං මූලපදානෙව වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි.

여기서 일어남(uppāda) 등 다섯 가지만이 행에 대한 평온 지혜의 직접적인 대상으로서 설해졌고, 나머지는 그것들의 유의어로서 설해진 것이다. ‘발생(nibbatti)’과 ‘생(jāti)’ 이 두 가지는 ‘일어남’과 ‘재생연결’의 유의어이다. ‘태어날 곳(gati)’과 ‘다시 태어남(upapatti)’ 이 두 가지는 ‘전개(pavatta)’의 유의어이며, ‘노사(老死)’ 등은 ‘표상(nimitta)’의 유의어라고 알아야 한다. 만약 “여기서 네 가지 도(magga)의 과정에서는 ‘일어남’ 등 다섯 가지 근본 어휘와 ‘태어날 곳’ 등 열 가지 유의어를 합하여 열다섯 가지 어휘가 설해졌는데, 여섯 가지 과(phala)의 증득 과정에서는 왜 다섯 가지 근본 어휘만 설해졌는가?”라고 묻는다면, 다음과 같이 답할 수 있다. 행에 대한 평온이 날카로울 때 번뇌를 완전히 끊을 수 있는 도(magga)가 생겨나므로, 그 날카로움을 보이기 위해 유의어들과 함께 근본 어휘들을 견고하게 설한 것이다. 반면, 과(phala)는 애쓰는 노력이 없고 고요한 성질을 지니며 도에 종속되어 있기 때문에, 행에 대한 평온이 비록 무뎌진 상태일지라도 과의 조건이 된다는 것을 보이기 위해 오직 근본 어휘들만 설한 것이라고 이해해야 한다.

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තත්ථ ‘‘සොතාපත්තිමග්ගපටිලාභත්ථායා’’තිආදීසු චතූසු මග්ගවාරෙසු සුඤ්ඤතානිමිත්තප්පණිහිතමග්ගානං අඤ්ඤතරො වුත්තො. ‘‘සොතාපත්තිඵලසමාපත්තත්ථායා’’තිආදීසු චතූසු ඵලවාරෙසු පන අප්පණිහිතඵලසමාපත්ති වෙදිතබ්බා. කස්මා? සුඤ්ඤතවිහාරසමාපත්තත්ථාය අනිමිත්තවිහාරසමාපත්තත්ථායාති ඉතරාසං ද්වින්නං ඵලසමාපත්තීනං විසුං වුත්තත්තා. අනිච්චානුපස්සනාවුට්ඨානවසෙන හි අනිමිත්තමග්ගො, තථෙව ඵලසමාපත්තිකාලෙ අනිමිත්තඵලසමාපත්ති, දුක්ඛානුපස්සනාවුට්ඨානවසෙන අප්පණිහිතමග්ගඵලසමාපත්තියො, අනත්තානුපස්සනාවුට්ඨානවසඑන සුඤ්ඤතමග්ගඵලසමාපත්තියො සුත්තන්තනයෙන වෙදිතබ්බා. එවඤ්ච කත්වා සුඤ්ඤතාදිවිමොක්ඛවසෙන මග්ගුප්පත්තිහෙතුභූතා චතස්සො, තථා අප්පණිහිතඵලසමාපත්තියා චතස්සො, සුඤ්ඤතවිහාරඅනිමිත්තවිහාරවසෙන ද්වෙති දස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාවිපස්සනාපඤ්ඤා වුත්තා, සමථසඞ්ඛාරුපෙක්ඛා පන අප්පනාවීථියා ආසන්නපුබ්බභාගෙ බලප්පත්තං භාවනාමයඤාණං.

그중 ‘예류도를 얻기 위해’ 등 네 가지 도의 과정에서는 공(suññata), 표상 없음(animitta), 원함 없음(appaṇihita)의 도들 중 어느 하나가 설해진 것이다. ‘예류과의 증득을 위해’ 등 네 가지 과의 과정에서는 원함 없는 과의 증득(appaṇihitaphalasamāpatti)으로 이해해야 한다. 왜냐하면 공한 머묾의 증득(suññatavihārasamāpatti)과 표상 없는 머묾의 증득(animittavihārasamāpatti)이라는 나머지 두 가지 과의 증득은 별도로 설해졌기 때문이다. 무상(aniccā)을 관찰하여 출세간으로 나아감에 의해서는 표상 없는 도가 있고, 마찬가지로 과를 증득할 때도 표상 없는 과의 증득이 있다. 고(dukkha)를 관찰하여 나아감에 의해서는 원함 없는 도와 과의 증득이 있고, 무아(anattā)를 관찰하여 나아감에 의해서는 공한 도와 과의 증득이 있다는 것을 경전의 방식(suttantanaya)에 따라 알아야 한다. 이와 같이 공(空) 등의 해탈의 방식에 따라 도가 일어나는 원인이 되는 네 가지와, 원함 없는 과의 증득을 위한 네 가지, 공한 머묾과 표상 없는 머묾의 방식에 의한 두 가지를 합하여 열 가지 위빳사나 행에 대한 평온의 지혜가 설해진 것이다. 한편 사마타 행에 대한 평온은 안지(appanā)의 과정에 인접한 앞 단계에서 힘을 얻은 수행으로 이루어진 지혜(bhāvanāmayañāṇa)이다.

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යා පන ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගත’’න්ති (ධ. ස. 150) එවමාගතා අදුක්ඛමසුඛසඤ්ඤිතා උපෙක්ඛා, අයං වෙදනුපෙක්ඛා නාම.

한편, '어느 때에 욕계의 유익한 마음이 평온과 함께하여 일어난다'는 구절 등에 나타나는, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌으로 알려진 평온, 이것을 '수우페카(vedanūpekkhā, 느낌으로서의 평온)'라고 한다.

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යා ‘‘යදත්ථි යං භූතං, තං පජහති, උපෙක්ඛං පටිලභතී’’ති (ම. නි. 3.71; අ. නි. 7.55) එවමාගතා විචිනනෙ මජ්ඣත්තභූතා උපෙක්ඛා, අයං විපස්සනුපෙක්ඛා නාම.

'현존하는 것, 형성된 것(오온)을 버리고 평온을 얻는다'는 구절 등에 나타나는, [법을] 조사함에 있어 중립이 된 평온, 이것을 '위빳사나우페카(vipassanūpekkhā, 위빳사나의 평온)'라고 한다.

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තත්ථ [Pg.373] යදත්ථි යං භූතන්ති ඛන්ධපඤ්චකං, තං මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන පජහති. උපෙක්ඛං පටිලභතීති දිට්ඨසොවත්තිකත්තයස්ස සප්පස්ස ලක්ඛණවිචිනනෙ විය දිට්ඨලක්ඛණත්තයස්ස ඛන්ධපඤ්චකස්ස සඞ්ඛාරලක්ඛණවිචිනනෙ උපෙක්ඛං පටිලභතීති අත්ථො.

여기서 '현존하는 것, 형성된 것'이란 오온(五蘊)을 말하며, 그것을 '벗어나려는 의욕의 지혜(무치뚜깜야따냐나)'를 통해 버린다. '평온을 얻는다'는 것은 마치 목의 세 줄 무늬를 확인한 뱀의 특징을 조사할 때처럼, 삼법인(三法印)을 통찰한 오온에 대하여 형성물의 특징을 조사할 때 평온을 얻는다는 의미이다.

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යා පන ඡන්දාදීසු යෙවාපනකෙසු ආගතා සහජාතානං සමප්පවත්තිහෙතුභූතා උපෙක්ඛා, අයං තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා නාම.

또한 열의(chanda) 등의 예와빠나까(yevāpanaka, 수반되는) 법들 중에 나타나는, 함께 일어난 법들이 균형 있게 전개되도록 원인이 되는 평온, 이것을 '따뜨라마띳땃뚜페카(tatramajjhattupekkhā, 중립의 평온)'라고 한다.

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යා ‘‘උපෙක්ඛකො ච විහරතී’’ති (දී. නි. 1.230; ධ. ස. 163) එවමාගතා අග්ගසුඛෙපි තස්මිං අපක්ඛපාතජනනී උපෙක්ඛා, අයං ඣානුපෙක්ඛා නාම.

'평온하게 머문다'는 구절 등에 나타나는, 그 수승한 즐거움(제3선의 행복)에 대해서도 편향되지 않게 하는 평온, 이것을 '자나우페카(jhānūpekkhā, 선의 평온)'라고 한다.

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යා පන ‘‘උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣාන’’න්ති (දී. නි. 1.232; ධ. ස. 165) එවමාගතා සබ්බපච්චනීකපරිසුද්ධා පච්චනීකවූපසමනෙපි අබ්‍යාපාරභූතා උපෙක්ඛා, අයං පාරිසුද්ධුපෙක්ඛා නාම.

또한 '평온으로 인한 마음챙김의 청정함이 있는 제4선'이라는 구절 등에 나타나는, 모든 반대되는 것으로부터 청정해졌으며 반대되는 것들이 가라앉았기에 더 이상 애쓸 필요가 없게 된 평온, 이것을 '빠리숫디우페카(pārisuddhupekkhā, 청정의 평온)'라고 한다.

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තත්ථ ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා ච බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා ච බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛා ච තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා ච ඣානුපෙක්ඛා ච පාරිසුද්ධුපෙක්ඛා ච අත්ථතො එකා තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාව හොති. තෙන තෙන අවත්ථාභෙදෙන පනස්සා අයං භෙදො එකස්සපි සතො සත්තස්ස කුමාරයුවථෙරසෙනාපතිරාජාදිවසෙන භෙදො විය. තස්මා තාසු යත්ථ ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා, න තත්ථ බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛාදයො. යත්ථ වා පන බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛා, න තත්ථ ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාදයො හොන්තීති වෙදිතබ්බා. යථා චෙතාසං අත්ථතො එකීභාවො, එවං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාවිපස්සනුපෙක්ඛානම්පි. පඤ්ඤා එව හි සා කිච්චවසෙන ද්විධා භින්නා. යථා හි පුරිසස්ස සායං ගෙහං පවිට්ඨං සප්පං අජපදදණ්ඩං ගහෙත්වා පරියෙසමානස්ස තං ථුසකොට්ඨකෙ නිපන්නං දිස්වා ‘‘සප්පො නු ඛො, නො’’ති අවලොකෙන්තස්ස සොවත්තිකත්තයං දිස්වා නිබ්බෙමතිකස්ස ‘‘සප්පො, න සප්පො’’ති විචිනනෙ මජ්ඣත්තතා හොති, එවමෙව යා ආරද්ධවිපස්සකස්ස විපස්සනාඤාණෙන ලක්ඛණත්තයෙ දිට්ඨෙ සඞ්ඛාරානං අනිච්චභාවාදිවිචිනනෙ මජ්ඣත්තතා උප්පජ්ජති, අයං විපස්සනුපෙක්ඛා. යථා පන තස්ස පුරිසස්ස අජපදෙන දණ්ඩෙන ගාළ්හං සප්පං ගහෙත්වා ‘‘කින්තාහං ඉමං සප්පං අවිහෙඨෙන්තො අත්තානඤ්ච ඉමිනා අඩංසාපෙන්තො මුඤ්චෙය්‍ය’’න්ති මුඤ්චනාකාරමෙව පරියෙසතො ගහණෙ මජ්ඣත්තතා හොති, එවමෙව යා ලක්ඛණත්තයස්ස දිට්ඨත්තා ආදිත්තෙ විය තයො භවෙ පස්සතො සඞ්ඛාරග්ගහණෙ [Pg.374] මජ්ඣත්තතා, අයං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා. ඉති විපස්සනුපෙක්ඛාය සිද්ධාය සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාපි සිද්ධාව හොති. ඉමිනා පනෙසා විචිනනගහණෙසු මජ්ඣත්තසඞ්ඛාතෙන කිච්චෙන ද්විධා භින්නා. වීරියුපෙක්ඛා පන වෙදනුපෙක්ඛා ච අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච අවසෙසාහි ච අත්ථතො භින්නා එවාති.

그중에서 육사우페카, 범주우페카, 각지우페카, 따뜨라마띳땃뚜페카, 자나우페카, 빠리숫디우페카는 실재하는 성질상으로는 오직 '따뜨라마띳땃뚜페카' 하나뿐이다. 그것은 단지 상황의 차이에 따라 구분될 뿐이니, 마치 한 사람이 소년, 청년, 장로, 장군, 왕 등으로 불리는 것과 같다. 그러므로 육사우페카가 있는 곳에 각지우페카 등은 없고, 각지우페카 등이 있는 곳에 육사우페카 등은 없다고 이해해야 한다. 이들의 실재적 성질이 하나인 것처럼, 상카루뻬카(saṅkhārūpekkhā, 형성물에 대한 평온)와 위빳사나우페카도 마찬가지다. 그것은 실재로는 지혜(paññā)일 뿐이며 기능에 따라 둘로 나뉜 것이다. 마치 저녁에 집에 들어온 뱀을 찾던 사람이 그것이 뱀인지를 살피다 세 줄 무늬를 보고 의심 없이 뱀임을 확인하여 중립을 유지하듯, 수행자가 위빳사나 지혜로 삼법인을 보고 형성물의 무상함 등을 관찰할 때 생기는 중립이 위빳사나우페카이다. 또한 그 사람이 지팡이로 뱀을 단단히 잡고서 '어떻게 하면 뱀도 해치지 않고 나도 물리지 않게 놓아줄까'라며 놓아줄 방법만 찾을 때 파악함에 있어 중립이 유지되듯, 삼법인을 보았기에 세 가지 존재의 세계를 불타는 집처럼 보아 형성물을 붙잡는 데 중립이 되는 것이 상카루뻬카이다. 이와 같이 위빳사나우페카가 성취되면 상카루뻬카도 성취된 것이다. 이것은 조사(vicinana)와 파악(gahaṇa)이라는 중립적 기능에 따라 둘로 나뉜다. 한편 정진의 평온(vīriyūpekkhā)과 느낌의 평온(vedanūpekkhā)은 서로 다르며, 나머지들과도 실재적 성질이 다르다.

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ඉමාසං පන දසන්නම්පි උපෙක්ඛානං භූමිපුග්ගලාදිවසෙන විභාගො තත්ථ තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එවමයං දසවිධාපී’’තිආදි. තත්ථ භූමිපුග්ගලචිත්තාරම්මණතොති ‘‘ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා කාමාවචරා, බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා රූපාවචරා’’ති එවමාදිනා භූමිතො. ‘‘ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා ඛීණාසවස්සෙව, බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා තිණ්ණම්පි පුථුජ්ජනසෙක්ඛාසෙක්ඛාන’’න්ති එවමාදිනා පුග්ගලතො. ‘‘ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා සොමනස්සුපෙක්ඛාසහගතචිත්තසම්පයුත්තා’’තිආදිනා චිත්තතො. ‘‘ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා ඡළාරම්මණා, බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා ධම්මාරම්මණා’’තිආදිනා ආරම්මණතො. ඛන්ධසඞ්ගහඑකක්ඛණකුසලත්තිකසඞ්ඛෙපවසෙනාති ‘‘වෙදනුපෙක්ඛා වෙදනාක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතා, ඉතරා නව සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙනා’’ති ඛන්ධසඞ්ගහවසෙන. ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා බ්‍රහ්මවිහාරබොජ්ඣඞ්ගඣානපාරිසුද්ධිතත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා ච අත්ථතො එකා, තස්මා එකක්ඛණෙ තාසු එකාය සති න ඉතරා, තථා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාවිපස්සනුපෙක්ඛාපි වෙදිතබ්බා, වෙදනාවීරියුපෙක්ඛානං එකක්ඛණෙ සියා උප්පත්තීති එවං එකක්ඛණවසෙන. ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා අබ්‍යාකතා, බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා කුසලාබ්‍යාකතා, තථා සෙසා, වෙදනුපෙක්ඛා පන සියා අකුසලාපීති එවං කුසලත්තිකවසෙන. දසපෙතා සඞ්ඛෙපතො චත්තාරොව ධම්මා වීරියවෙදනාතත්‍රමජ්ඣත්තතාඤාණවසෙනාති එවං සඞ්ඛෙපවසෙන.

이 열 가지 평온을 토대(bhūmi)와 인물(puggala) 등에 따라 분류하는 것은 각각의 문헌에서 설해진 방식대로 이해해야 하니, '이와 같이 이 열 가지는~' 등으로 말하였다. 토대에 따라서는 '육사우페카는 욕계에 속하고, 범주우페카는 색계에 속한다'는 식이며, 인물에 따라서는 '육사우페카는 번뇌를 다한 성자(아라한)에게만 있고, 범주우페카는 범부·유학·무학 세 부류 모두에게 있다'는 식이다. 마음에 따라서는 '육사우페카는 기쁨이나 평온이 함께하는 마음과 결합한다'는 식이며, 대상에 따라서는 '육사우페카는 여섯 가지 대상을 가지고, 범주우페카는 법(중생)을 대상으로 한다'는 식이다. 오온에 따른 섭수로 보면, '수우페카는 수온(受蘊)에 섭수되고, 나머지 아홉은 행온(行蘊)에 섭수된다'. 육사우페카, 범주우페카, 각지우페카, 선의 평온, 청정의 평온, 따뜨라마띳땃뚜페카는 실재 성질상 하나이므로, 한 찰나에 그중 하나가 있으면 나머지는 있을 수 없다. 상카루뻬카와 위빳사나우페카도 이와 같이 이해해야 한다. 느낌의 평온과 정진의 평온은 한 찰나에 함께 일어날 수도 있다. 육사우페카는 무기(無記)이고, 범주우페카는 선(善) 또는 무기이며, 나머지도 그와 같다. 느낌의 평온은 불선(不善)일 수도 있다. 요컨대 이 열 가지 평온은 정진, 느낌, 중립, 지혜라는 네 가지 법으로 요약된다.

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ඉදානි ඉධාධිප්පෙතාය ඣානුපෙක්ඛාය ලක්ඛණාදිං නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ලක්ඛණාදිතො පනා’’තිආදි. තත්ථ අනාභොගරසාති පණීතසුඛෙපි තස්මිං අවනතිපටිපක්ඛකිච්චාති අත්ථො. අබ්‍යාපාරපච්චුපට්ඨානාති සතිපි සුඛපාරමිප්පත්තියං තස්මිං සුඛෙ අබ්‍යාවටා හුත්වා පච්චුපතිට්ඨති, සම්පයුත්තානං වා තත්ථ අබ්‍යාපාරං පච්චුපට්ඨපෙතීති අත්ථො. සම්පයුත්තධම්මානං ඛොභං උප්පිලවඤ්ච ආවහන්තෙහි විතක්කාදීහි අභිභූතත්තා අපරිබ්‍යත්තං තත්ථ තත්‍රමජ්ඣත්තතාය කිච්චං, තදභාවතො ඉධ පරිබ්‍යත්තන්ති ආහ ‘‘අපරිබ්‍යත්තකිච්චතො’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘අපරිබ්‍යත්තං හී’’තිආදි.

이제 여기서 의도하는 '자나우페카(선의 평온)'의 특징 등을 규정하여 보여주기 위해 '특징 등에 있어서는' 등을 말하였다. 그중 '관심 없음(anābhoga)'이 역할(rasa)이라는 것은, 그 수승한 즐거움(제3선의 행복)에 대해서도 [마음이] 기울어지지 않는 반대되는 작용을 한다는 의미이다. '애씀 없음(abyāpāra)'이 나타남(paccupaṭṭhāna)이라는 것은, 즐거움의 정점에 도달했음에도 그 즐거움에 대해 연연하지 않고 머물거나, 함께 일어난 법들이 그 즐거움에 대해 애씀이 없도록 확립해 준다는 의미이다. [제1선과 제2선에서는] 상응하는 법들을 흔들고 들뜨게 만드는 일으킨 생각(vitakka) 등에 압도되었기에 따뜨라마띳땃뚜페카의 역할이 분명하지 않았으나, 여기(제3선)에서는 그것들이 없으므로 분명해졌기 때문에 '분명하지 않은 역할로 인해서'라고 말한 것이다. 그래서 '분명하지 않다'는 등의 설명을 한 것이다.

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ඉදානි [Pg.375] සතො ච සම්පජානොති එත්ථ ‘‘වුච්චතී’’ති අජ්ඣාහරිතබ්බං. සරතීති ඉමිනා ‘‘සතො’’ති පදස්ස කත්තුසාධනතමාහ. සම්පජානාතීති සම්මදෙව පජානාති. පුග්ගලෙනාති පුග්ගලාධිට්ඨානෙන. සරණං චින්තනං උපට්ඨානං ලක්ඛණමෙතිස්සාති සරණලක්ඛණා. සම්මුස්සනපටිපක්ඛො අසම්මුස්සනං කිච්චං එතිස්සාති අසම්මුස්සනරසා. කිලෙසෙහි ආරක්ඛා හුත්වා පච්චුපතිට්ඨති, තතො වා ආරක්ඛං පච්චුපට්ඨපෙතීති ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා. අසම්මුය්හනං සම්මදෙව පජානනං, සම්මොහපටිපක්ඛො වා අසම්මොහො ලක්ඛණමෙතස්සාති අසම්මොහලක්ඛණං. තීරණං කිච්චස්ස පාරගමනං. පවිචයො වීමංසා. කාමං උපචාරජ්ඣානාදිං උපාදාය පඨමදුතියජ්ඣානානිපි සුඛුමානෙව, ඉමං පන උපරිමජ්ඣානං උපාදාය ‘‘ඔළාරිකත්තා පන තෙසං ඣානාන’’න්ති වුත්තං, සා ච ඔළාරිකතා විතක්කාදිථූලඞ්ගතාය වෙදිතබ්බා. කෙචි ‘‘බහුචෙතසිකතායා’’ති ච වදන්ති. භූමියං විය පුරිසස්සාති පුරිසස්ස භූමියං ගති වියාති වුත්තං හොති. ගති සුඛා හොතීති තෙසු ඣානෙසු ගති සුඛා හොති. අබ්‍යත්තං තත්ථ සතිසම්පජඤ්ඤකිච්චන්ති ‘‘ඉදං නාම දුක්කරං කරීයතී’’ති වත්තබ්බස්ස අභාවතො වුත්තං. ඔළාරිකඞ්ගප්පහානෙන පන සුඛුමත්තාති අයමත්ථො කාමං දුතියජ්ඣානෙපි සම්භවති, තථාපි යෙභුය්‍යෙන අවිප්පයොගීභාවෙන වත්තමානෙසු පීතිසුඛෙසු පීතිසඞ්ඛාතස්ස ඔළාරිකඞ්ගස්ස පහානෙන සුඛුමතාය ඉධ සාතිසයො සතිපඤ්ඤාබ්‍යාපාරොති වුත්තං ‘‘පුරිසස්සා’’තිආදි. ධෙනුං පිවතීති ධෙනුපගො, ධෙනුයා ඛීරං පිවන්තොති වුත්තං හොති. පුනදෙව පීතිං උපගච්ඡෙය්‍යාති හානභාගියං ඣානං සියා, දුතියජ්ඣානමෙව සම්පජ්ජෙය්‍යාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පීතිසම්පයුත්තමෙව සියා’’ති. ඉදඤ්ච අතිමධුරං සුඛන්ති තතියජ්ඣානෙ සුඛං සන්ධායාහ, අතිමධුරතා චස්ස පහාසොදග්‍යසභාවාය පීතියා අභාවෙනෙව වෙදිතබ්බා. ඉදන්ති ‘‘සතො සම්පජානො’’ති පදද්වයං.

이제 '마음챙김(sato)과 분명한 앎(sampajāno)'이라는 구절에서 '말한다(vuccati)'는 단어를 보충하여 해석해야 한다. '기억한다'는 뜻을 통해 '마음챙김(sato)'이라는 단어가 능동적인 성질(kattusādhana)임을 나타낸다. '분명히 안다(sampajānāti)'는 것은 바르게 안다는 의미이다. '사람에 의해'라는 표현은 사람을 주체로 설정한 방식(puggalādhiṭṭhāna)이다. 이 마음챙김은 기억함, 생각함, 현전함이라는 특징을 가지고 있으므로 '기억의 특징(saraṇalakkhaṇā)'이라 한다. 잊어버림과 반대되는 잊지 않음이라는 작용을 하므로 '잊지 않음의 역할(asammussanarasā)'을 한다. 번뇌로부터 보호받아 현전하거나, 혹은 그 번뇌로부터 보호함을 나타내므로 '보호의 나타남(ārakkhapaccupaṭṭhāna)'이라 한다. 미혹되지 않고 바르게 아는 것, 혹은 미혹과 반대되는 미혹 없음의 특징을 가지므로 '미혹 없음의 특징(asamohalakkhaṇa)'이라 한다. '판단(tīraṇa)'은 일의 끝에 도달하는 것이고, '분석(pavicayo)'은 조사하는 것이다. 분명히 근접선(upacārajjhāna) 등에 비하면 제1선과 제2선도 미세하지만, 이 위의 선정(제3선)에 비하면 '조대하기 때문에 그 선정들의...'라고 말한 것이다. 그 조대함은 위탁까(vitakka) 등의 구성 요소가 거친 상태임을 통해 알아야 한다. 어떤 이들은 '많은 심소의 상태(bahucetasikatā)' 때문이라고도 말한다. '사람이 땅에 있는 것과 같다'는 말은 사람의 땅에서의 행보와 같다는 뜻이다. '행보가 즐겁다'는 것은 그러한 선정들에서 행보가 즐겁다는 의미이다. 거기서 '마음챙김과 분명한 앎의 작용이 분명하지 않다'는 것은 '이러한 어려운 일을 하고 있다'고 말할 만한 근거가 없기 때문에 한 말이다. '조대한 요소의 버림으로 인한 미세함'이라는 이 뜻은 분명 제2선에서도 가능하지만, 대개 떨어지지 않고 지속되는 희열(pīti)과 행복(sukha) 중에서 희열이라 불리는 조대한 요소를 버림으로써 얻어지는 미세함 때문에, 여기(제3선)에서 마음챙김과 지혜의 작용이 더욱 뛰어나다고 하여 '사람의...' 등으로 말한 것이다. '암소에게 가는 것'을 '데누파고(dhenupago)'라 하며, 암소의 젖을 먹는 자라는 뜻이다. '다시 희열로 돌아갈 수 있다'는 것은 퇴보하는 부분의 선정이 되어 제2선에 도달하게 된다는 의미이다. 그래서 '희열과 결합된 상태가 될 것이다'라고 말한 것이다. 그리고 '이 매우 감미로운 행복'이라는 말은 제3선의 행복을 가리켜 한 말이며, 그 매우 감미로움은 마음을 들뜨게 하는 성질을 가진 희열이 없음을 통해 알아야 한다. '이것'은 '마음챙김과 분명한 앎'이라는 두 단어를 의미한다.

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සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙසින්ති එත්ථ කථමාභොගෙන විනා සුඛපටිසංවෙදනාති ආහ ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදි. යස්මා තස්ස නාමකායෙන සම්පයුත්තං සුඛං, තස්මා එතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙසි’’න්ති ආහාති යොජෙතබ්බං. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – ‘‘සුඛං වෙදයාමී’’ති එවමාභොගෙ අසතිපි නාමකායෙන චෙතසිකසුඛං, කායිකසුඛහෙතුරූපසමුට්ඨාපනෙන [Pg.376] කායිකසුඛඤ්ච ඣානසමඞ්ගී පටිසංවෙදෙතීති වුච්චතීති. තස්සාති ඣානසමඞ්ගිනො. යං වා තන්ති යං වා තං යථාවුත්තං නාමකායසම්පයුත්තං සුඛං. තංසමුට්ඨානෙනාති තතො සමුට්ඨිතෙන අතිපණීතෙන රූපෙන අස්ස ඣානසමඞ්ගිනො රූපකායො යස්මා ඵුටො, තස්මා එතමත්ථං දස්සෙන්තොති සම්බන්ධිතබ්බං. යස්සාති රූපකායස්ස. ඵුටත්තාති බ්‍යාපිතත්තාති අත්ථො. යථා හි උදකෙන ඵුට්ඨසරීරස්ස තාදිසෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ඵුට්ඨෙ සුඛං උප්පජ්ජති, එවං එතෙහි ඣානචිත්තසමුට්ඨිතෙහි රූපෙහි ඵුට්ඨසරීරස්ස. ඣානා වුට්ඨිතොපීති ඣානම්හා වුට්ඨිතොපි. සුඛං පටිසංවෙදෙය්‍යාති චිත්තසමුට්ඨිතරූපෙහි අවසෙසතිසමුට්ඨිතරූපසඞ්ඝට්ටනෙන උප්පන්නකායවිඤ්ඤාණෙන කායිකං සුඛං පටිසංවෙදෙය්‍ය. එතමත්ථන්ති වුත්තනයෙන චෙතසිකකායිකසුඛපටිසංවෙදනසඞ්ඛාතං අත්ථං.

'행복을 몸으로 경험한다'는 구절에서 어떻게 마음의 기울임(ābhoga) 없이 행복을 경험하는가에 대해 '비록 ~일지라도' 등으로 설명한다. 그의 명신(nāmakāya)과 결합된 행복이 있기 때문에, 이 점을 나타내기 위해 '행복을 몸으로 경험한다'라고 말한 것으로 연결해야 한다. 여기에서의 요약된 의미는 이러하다. '행복을 느끼리라'는 마음의 기울임이 없을지라도, 제3선을 갖춘 자는 명신을 통해 심소적인 행복을, 그리고 신체적인 행복의 원인이 되는 물질을 생성함으로써 신체적인 행복을 경험한다고 말하는 것이다. '그의'라는 것은 제3선을 갖춘 자의 것을 의미한다. '어떤 그것'이란 앞서 말한 명신과 결합된 행복을 말한다. '그것의 생성으로 인해'라는 것은 그 행복의 느낌으로부터 생겨난 매우 수승한 물질로 인해 그 선정을 갖춘 자의 색신(rūpakāya)이 가득 채워졌기 때문이며, 이 점을 나타내는 것과 연결된다. '어느 것의'란 색신의 것이다. '가득 찼기 때문'이란 두루 퍼졌다는 뜻이다. 마치 물에 젖은 몸에 그와 같은 감촉이 닿았을 때 행복이 일어나는 것처럼, 이와 같이 선정의 마음에서 생겨난 물질들에 의해 몸이 닿았을 때도 그러하다. '선정에서 깨어난 후에도'란 선정으로부터 나온 후에도라는 뜻이다. '행복을 경험할 것이다'란 마음에서 생긴 물질들로부터 남은 세 가지 원인(업, 온도, 음식)에서 생긴 물질들의 부딪힘으로 인해 발생한 가요비냐나(kāyaviññāṇa)를 통해 신체적인 행복을 경험할 수 있다는 것이다. '이러한 뜻'이란 앞서 설명한 방식대로 심소적이고 신체적인 행복의 경험이라 일컬어지는 의미이다.

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යන්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො, යස්මාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘යංඣානහෙතූ’’ති. ආචික්ඛන්තීතිආදීනි පදානි කිත්තනත්ථානීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘පසංසන්තීති අධිප්පායො’’ති. කින්තීති පසංසනාකාරපුච්ඡා. සුඛපාරමිප්පත්තෙති සුඛස්ස පරමං පරියන්තං පත්තෙ. සුඛාභිසඞ්ගෙනාති සුඛස්මිං ආලයෙන. එදිසෙසු ඨානෙසු සතිග්ගහණෙනෙව සම්පජඤ්ඤම්පි ගහිතං හොතීති ඉධ පාළියං සතියා එව ගහිතත්තා එවං උපට්ඨිතස්සතිතාය සතිමා ඉච්චෙව වුත්තං, සම්පජානොති හෙට්ඨා වුත්තත්තා වා. අසංකිලිට්ඨන්ති කිලෙසෙහි අසම්මිස්සත්තා අසංකිලිට්ඨං. ඣානක්ඛණෙ නිප්පරියායතො චෙතසිකසුඛමෙව ලබ්භතීති ‘‘සුඛං නාමකායෙන පටිසංවෙදෙතී’’ති වුත්තං. තතියන්ති ගණනානුපුබ්බතො තතියන්තිආදි හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං.

'양(yaṃ)'은 원인의 의미를 가진 불변어(nipāta)로, '왜냐하면'이라는 뜻이다. 그래서 '어떤 선정의 원인으로'라고 말한 것이다. '말한다(ācikkhanti)' 등의 단어들은 찬탄하는 의미라는 의도에서 '칭송한다는 뜻이다'라고 설명했다. '어떻게'라는 것은 칭송하는 방식에 대한 질문이다. '행복의 정점에 도달한 자'란 행복의 최상의 경지에 도달한 자를 의미한다. '행복에 대한 집착으로 인해'란 행복에 머무는 것을 말한다. 이러한 경우들에서는 마음챙김을 언급하는 것만으로도 분명한 앎(sampajañña)도 함께 포함된 것이 된다. 그래서 여기 경문에서는 마음챙김만을 언급했기 때문에 마음챙김이 확립된 상태를 '마음챙김이 있는 자'라고 했거나, 혹은 분명한 앎(sampajāno)은 앞서 언급되었기 때문이다. '오염되지 않은'이란 번뇌들과 섞이지 않았기 때문에 오염되지 않은 것이다. 선정의 순간에는 직접적으로(nippariyāyato) 심소적인 행복만을 얻으므로 '행복을 명신으로 경험한다'고 말한 것이다. '셋째'라는 것은 숫자의 순서에 따른 것이며, '셋째' 등의 단어들은 앞서 설명한 방식에 따라 이해해야 한다.

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තතියජ්ඣානකථා නිට්ඨිතා.

제3선정에 대한 설명이 끝났다.

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චතුත්ථජ්ඣානකථා

제4선정에 대한 설명

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‘‘පුබ්බෙවා’’ති වුත්තත්තා ‘‘කදා පන නෙසං පහානං හොතී’’ති චොදනං සමුට්ඨාපෙත්වා ආහ ‘‘චතුන්නං ඣානානං උපචාරක්ඛණෙ’’ති. එවං වෙදිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. පහානක්කමෙන අවුත්තානන්ති එත්ථ පහානක්කමො නාම පහායකධම්මානං උප්පත්තිපටිපාටි. තෙන පන වුච්චමානෙ ‘‘දුක්ඛං දොමනස්සං සුඛං සොමනස්ස’’න්ති වත්තබ්බං සියා, කස්මා ඉතො අඤ්ඤථා වචනන්ති ආහ ‘‘ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙ’’තිආදි[Pg.377]. උද්දෙසක්කමෙනාති ‘‘සුඛින්ද්‍රියං දුක්ඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රිය’’න්ති එවං පවත්තඋද්දෙසක්කමෙන.

'이전에 이미'라고 언급되었으므로, '언제 그것들의 버림이 일어나는가'라는 의문을 제기하며 '네 가지 선정의 근접 순간에'라고 답한 것이다. '이와 같이 알아야 한다'라고 연결된다. '버리는 순서로 언급되지 않은 것'에서 버리는 순서란 버려야 할 법들이 일어나는 차례를 말한다. 그러나 그 순서대로 말한다면 '고통, 근심, 행복, 희열'이라고 말해야 할 것이다. 그런데 왜 이와 다른 방식으로 말했는가에 대해 '인드라야비방가(Indriyavibhaṅga)' 등에서 설명한다. '나열된 순서(uddesakkama)에 따라'란 '낙근(sukhindriya), 고근(dukkhindriya), 희근(somanassindriya), 우근(domanassindriya)'과 같이 나타나는 나열 순서에 따른 것이다.

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අථ කස්මා ඣානෙස්වෙව නිරොධො වුත්තොති සම්බන්ධො. කත්ථ චුප්පන්නං දුක්ඛින්ද්‍රියන්ති අත්තනො පච්චයෙහි උප්පන්නං අවික්ඛම්භිතං දුක්ඛින්ද්‍රියං. කත්ථ ච අපරිසෙසං නිරුජ්ඣතීති නිරොධට්ඨානං නිරොධකාරණං පුච්ඡති. තෙන කත්ථාති පුච්ඡාය එත්ථාති විස්සජ්ජනෙපි හෙතුම්හි භුම්මවචනං දට්ඨබ්බං. ඣානානුභාවනිමිත්තඤ්හි අනුප්පජ්ජන්තං දුක්ඛින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣතීති වුත්තං. අතිසයනිරොධො සුට්ඨු පහානං උජුපටිපක්ඛෙන වූපසමො. නිරොධො පහානමත්තං. නානාවජ්ජනෙති යෙන ආවජ්ජනෙන අප්පනාවීථි, තතො භින්නාවජ්ජනෙ අනෙකාවජ්ජනෙ වා. අප්පනාවීථියඤ්හි උපචාරො එකාවජ්ජනො, ඉතරො අනෙකාවජ්ජනො අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තනතො. විසමනිසජ්ජාය උප්පන්නකිලමථො විසමාසනුපතාපො. පීතිඵරණෙනාති පීතියා ඵරණරසත්තා පීතිසමුට්ඨානානං වා පණීතරූපානං කායස්ස බ්‍යාපනතො වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සබ්බො කායො සුඛොක්කන්තො හොතී’’ති. පණීතරූපඵුට්ඨසරීරස්ස සුඛොක්කන්තකායත්තා කුතො දුක්ඛුප්පත්ති විසමාසනුපතාපාදිනාති ආහ ‘‘පටිපක්ඛෙන අවිහතත්තා’’ති. විතක්කවිචාරපච්චයෙපීති පි-සද්දො අට්ඨානප්පයුත්තො, සො ‘‘පහීනස්සා’’ති එත්ථ ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො. පහීනස්සපි දොමනස්සින්ද්‍රියස්සාති ඉදඤ්ච ‘‘සියා උප්පත්තී’’ති ඉමිනා සම්බන්ධිතබ්බං. එතන්ති දොමනස්සින්ද්‍රියං. ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. ‘‘තස්ස මය්හං අතිචිරං විතක්කයතො විචාරයතො කායොපි කිලමි, චිත්තම්පි ඌහඤ්ඤී’’ති වචනතො කායචිත්තඛෙදානං විතක්කවිචාරපච්චයතා වෙදිතබ්බා. විතක්කවිචාරභාවෙති එත්ථ ‘‘උප්පජ්ජති දොමනස්සින්ද්‍රිය’’න්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තත්ථස්ස සියා උප්පත්තීති තත්ථ දුතියජ්ඣානූපචාරෙ අස්ස පහීනස්සපි දොමනස්සින්ද්‍රියස්ස උප්පත්ති භවෙය්‍ය.

그런데 왜 선정들에서만 소멸(nirodha)이 언급되었는가 하는 점이 연결된다. '괴로움의 기능(dukkhindriya)은 어디에서 일어나는가'라는 말은 자신의 조건들에 의해 생겨나고 아직 억눌러지지 않은(avikkhambhita) 괴로움의 기능을 의미한다. '어디에서 남김없이 소멸하는가'라는 말은 소멸의 장소나 소멸의 원인을 묻는 것이다. 그러므로 '어디에서'라는 질문과 '여기에서'라는 답변에서도 처소격(bhummavacana)은 원인의 의미로 보아야 한다. 선정의 위력(jhānānubhāva)이라는 표상(nimitta) 때문에 괴로움의 기능이 더 이상 발생하지 않고 남김없이 소멸한다고 설해졌기 때문이다. '수승한 소멸(atisayanirodho)'은 잘 버려짐이며, 직접적인 대치(ujupaṭipakkha)에 의한 가라앉음(vūpasamo)이다. '소멸'은 단지 버리는 것만을 의미하지 않는다. '다양한 주의(nānāvajjaneti)'란 어떤 주의에 의해 안지(appanā)의 과정(vīthi)에 이르는가, 혹은 그와 다른 주의나 여러 차례의 주의에 의해서인가를 말한다. 안지의 과정에서 근접(upacāra)은 한 번의 주의를 가지며, 그 외의 것은 여러 차례 반복하여 일어나기에 여러 번의 주의를 가진다. '불편하게 앉음(visamanisajjāya)'으로 인해 생긴 피로가 '고르지 못한 자세로 인한 고통(visamāsanupatāpao)'이다. '희열의 퍼짐(pītipharaṇenāti)'이란 희열의 퍼짐이 본질이기에, 혹은 희열에서 생긴 수승한 물질(paṇītarūpa)이 몸에 퍼지기 때문에 설해진 것이다. 그래서 '온몸이 행복으로 가득 찬다'고 하였다. 수승한 물질이 닿은 몸은 행복이 가득한 몸이거늘, 어찌 고르지 못한 자세의 고통 등으로 괴로움이 생기겠는가 하는 생각에 '대치물(paṭipakkha)에 의해 제거되지 않았기 때문'이라고 답한다. '위딱까(vitakka)와 위짜라(vicāra)를 조건으로도(pī)'에서 '도(pi)'라는 단어는 적절하지 않은 곳에 배치되었으므로, 이를 '버려진 자에게(pahīnassa)'라는 구절로 가져와 연결해야 한다. 즉, '버려진 자에게도 근심의 기능(domanassindriya)이 일어날 수 있다(siyā uppatti)'와 연결해야 한다. '이것(etaṃ)'은 근심의 기능이다. '일어난다(uppajjati)'와 연결된다. '내가 너무 오랫동안 위딱까하고 위짜라하니 몸도 피로하고 마음도 지쳤다'는 말씀에 따라 몸과 마음의 피로가 위딱까와 위짜라를 조건으로 함을 알아야 한다. '위딱까와 위짜라가 있을 때'라는 구절에 '근심의 기능이 일어난다'는 말을 가져와 연결해야 한다. '거기에서 그에게 일어날 수 있다'는 것은 제2선정의 근접(upacāra) 단계에서 이미 버려진 근심의 기능이라 할지라도 그에게 일어날 수 있다는 뜻이다.

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එත්ථ ච යදෙකෙ වදන්ති ‘‘තත්ථස්ස සියා උප්පත්තීති වදන්තෙන ඣානලාභීනම්පි දොමනස්සුප්පත්ති අත්ථීති දස්සිතං හොති, තෙන ච අනීවරණසභාවො ලොභො විය දොසොපි අත්ථීති දීපෙති. න හි දොසෙන විනා දොමනස්සං පවත්තති, න චෙත්ථ පට්ඨානපාළියා විරොධො චින්තෙතබ්බො. යස්මා තත්ථ පරිහීනජ්ඣානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානං දොමනස්සං දස්සිතං, අපරිහීනජ්ඣානං ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජමානස්ස දොමනස්සස්ස අසම්භවතො ඣානලාභීනං සබ්බසො දොමනස්සං නුප්පජ්ජතීති ච න සක්කා [Pg.378] වත්තුං අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො අපි තස්ස උප්පන්නත්තා, න හෙව ඛො සො පරිහීනජ්ඣානො අහොසී’’ති, තං අයුත්තං අනීවරණසභාවස්ස දොමනස්සස්ස අභාවතො. යදි සියා, රූපාරූපාවචරසත්තානම්පි උප්පජ්ජෙය්‍ය, න ච උප්පජ්ජති. තථා හි ආරුප්පෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච ථිනමිද්ධනීවරණං උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණන්තිආදීසු බ්‍යාපාදකුක්කුච්චනීවරණානි අනුද්ධටානි, න චෙත්ථ අනීවරණතාපරියායො කාමච්ඡන්දාදීනම්පි අනීවරණානංයෙව නීවරණසදිසතාය නීවරණපරියායස්ස වුත්තත්තා. යං පන වුත්තං ‘‘අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො අපි තස්ස උප්පන්නත්තා’’ති, තම්පි අකාරණං උප්පජ්ජමානෙන ච දොමනස්සෙන ඣානතො පරිහායනතො. ලහුකෙන පන පච්චයෙන පරිහීනං තාදිසා නං අප්පකසිරෙනෙව පටිපාකතිකං කරොන්තීති දට්ඨබ්බං. ‘‘තත්ථස්ස සියා උප්පත්තී’’ති ඉදං පන පරිකප්පනවචනං උපචාරක්ඛණෙ දොමනස්සස්ස අප්පහීනභාවදස්සනත්ථං. තථා හි වුත්තං ‘‘න ත්වෙව අන්තොඅප්පනාය’’න්ති. යදි පන තදා දොමනස්සං උප්පජ්ජෙය්‍ය, පඨමජ්ඣානම්පිස්ස පරිහීනමෙවාති දට්ඨබ්බං. පහීනම්පි සොමනස්සින්ද්‍රියං පීති විය න දූරෙති කත්වා ‘‘ආසන්නත්තා’’ති වුත්තං. නානාවජ්ජනූපචාරෙ පහීනම්පි පහානඞ්ගං පටිපක්ඛෙන අවිහතත්තා අන්තරන්තරා උප්පජ්ජෙය්‍ය වාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අප්පනාප්පත්තායා’’තිආදිමාහ. තාදිසාය ආසෙවනාය ඉච්ඡිතබ්බත්තා යථා මග්ගවීථිතො පුබ්බෙ ද්වෙ තයො ජවනවාරා සදිසානුපස්සනාව පවත්තන්ති, එවමිධාපි අප්පනාවාරතො පුබ්බෙ ද්වෙ තයො ජවනවාරා උපෙක්ඛාසහගතාව පවත්තන්තීති වදන්ති.

이에 대해 어떤 이들은 '거기에서 그에게 일어날 수 있다'는 말은 선정 얻은 자들에게도 근심(domanassa)의 발생이 있음을 나타내며, 그로 인해 장애(nīvaraṇa)가 아닌 자성(sabhāva)으로서의 탐욕처럼 진심(dosa, 성냄)도 존재함을 보여준다고 말한다. 진심 없이는 근심이 일어나지 않기 때문이다. 또한 여기서 ‘빳따나(Paṭṭhāna, 발취론)’의 구절과 모순된다고 생각해서는 안 된다. 거기서는 퇴전한 선정(parihīnajjhāna)을 대상으로 하여 일어나는 근심을 보여준 것이지, 퇴전하지 않은 선정을 대상으로 하여 일어나는 근심은 불가능하기 때문이다. 또한 팔등지(八等至)를 얻은 자에게도 그것이 일어났으므로, 선정 얻은 자들에게 근심이 결코 일어나지 않는다고 말할 수도 없다. 그러나 그는 결코 선정에서 퇴전한 자가 아니었다는 말은 옳지 않다. 장애가 아닌 자성으로서의 근심은 존재하지 않기 때문이다. 만약 존재한다면 색계와 무색계의 중생들에게도 일어날 것이나, 일어나지 않는다. 실제로 무색계에서 감각적 욕망의 장애 등을 조건으로 해태와 혼침, 들뜸, 무명의 장애 등이 거론될 때, 악의(byāpādā)와 후회(kukkucca)의 장애는 제거되지 않은 것으로 취급되지 않는다. 여기서 장애가 아님(anīvaraṇatā)에 대한 예외는 인정되지 않는데, 감각적 욕망 등이 장애가 아닐 때조차 장애와 유사하기에 '장애'라는 방편(pariyāya)으로 설해졌기 때문이다. '팔등지를 얻은 자에게도 그것이 일어났다'고 한 말은 근거가 없다. 일어나는 근심에 의해 선정에서 퇴전하기 때문이다. 다만 가벼운 조건으로 퇴전한 경우, 그런 자는 어려움 없이 그것을 다시 회복한다고 보아야 한다. '거기에서 그에게 일어날 수 있다'는 이 말은 근접(upacāra)의 순간에 근심이 아직 완전히 버려지지 않았음을 보여주기 위한 가설적인 말(parikappanavacana)이다. 그래서 '결코 안지(appanā) 내부에서는 아니다'라고 설해진 것이다. 만약 그때 근심이 일어난다면 그의 초선정도 이미 퇴전한 것이라고 보아야 한다. 이미 버려진 즐거움의 기능(somanassindriya)이 희열(pīti)처럼 멀리 있지 않다는 의미에서 '가깝기 때문에'라고 하였다. 다양한 주의가 있는 근접 단계에서 버려졌더라도, 버림의 요소(pahānaṅga)가 대치물에 의해 아직 완전히 압도되지 않았기에 이따금 일어날 수 있다는 이 의미를 보여주기 위해 '안지에 도달했을 때' 등을 설하였다. 그러한 반복수행(āsevanā)이 요구되기에, 마치 도(magga)의 과정 이전에 두세 번의 속행(javana)이 비슷한 위빳사나로 일어나는 것처럼, 여기서도 안지의 과정 이전에 두세 번의 속행이 평온(upekkhā)과 함께 일어난다고 그들은 말한다.

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සමාහරීති සමානෙසි, සඞ්ගහෙත්වා අභාසීති අත්ථො. සුඛුමාති සුඛදුක්ඛානි විය අනොළාරිකත්තා අවිභූතතාය සුඛුමා, තතො එව අනුමිනිතබ්බසභාවත්තා දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යා. දුට්ඨස්සාති දුට්ඨපයොගස්ස, දුද්දමස්සාති අත්ථො. සක්කා හොති එසා ගාහයිතුන්ති අඤ්ඤාපොහනනයෙන සක්කා ගාහයිතුන්ති අධිප්පායො. අදුක්ඛමසුඛාය චෙතොවිමුත්තියාති ඉදමෙව චතුත්ථං ඣානං දට්ඨබ්බං. පච්චයදස්සනත්ථන්ති අධිගමස්ස උපායභූතපච්චයදස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛප්පහානාදයො හි තස්සා පච්චයා’’ති. දුක්ඛප්පහානාදයොති ච සොපචාරා පඨමජ්ඣානාදයොවෙත්ථ අධිප්පෙතා. පහීනාති වුත්තාති ‘‘පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා’’ති (ම. නි. 3.147; සං. නි. 5.1021) වුත්තත්තා. එතාති සුඛාදයො වෙදනා. සුඛං [Pg.379] සොමනස්සස්ස පච්චයොති වසනගන්ධාලෙපනපුප්ඵාභරණසමාලෙපනාදිනිබ්බත්තං කායිකසුඛං සොමනස්සස්ස පච්චයො. ‘‘සුඛාය ඛො, ආවුසො විසාඛ වෙදනාය, රාගානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465) වචනතො ආහ ‘‘සොමනස්සං රාගස්ස පච්චයො’’ති. ‘‘දුක්ඛාය ඛො, ආවුසො විසාඛ, වෙදනාය පටිඝානුසයො අනුසෙතී’’ති වචනතො වුත්තං ‘‘දොමනස්සං දොසස්ස පච්චයො’’ති. සුඛාදිඝාතෙනාති සුඛාදීනං පහානෙන.

'결합하였다(Samāharī)'는 것은 한데 모았다는 것이니, 요약해서 설했다는 뜻이다. '미세하다(Sukhumāti)'는 것은 즐거움이나 괴로움처럼 거칠지 않고 분명하지 않기에 미세한 것이며, 바로 그 미세함 때문에 추론해야만 하는 성질이므로 알기 어렵다. '나쁜 자(duṭṭhassa)'라는 것은 나쁜 노력을 하는 자, 즉 길들이기 어려운 자를 뜻한다. '이것을 붙잡을 수 있다'는 것은 다른 잘못된 길을 배제하는 방식(aññāpohananayena)으로 붙잡을 수 있다는 취지이다. '괴롭지도 즐겁지도 않은 심해탈(cetovimutti)'이란 바로 이 제4선정을 의미하는 것으로 보아야 한다. '조건을 보여주기 위함'이란 증득의 방편이 되는 조건을 보여주기 위함이다. 그래서 '괴로움의 버림 등이 그것의 조건이다'라고 하였다. '괴로움의 버림 등'이란 여기서 근접(upacāra)을 포함한 초선정 등을 의미한다. '버려졌다'고 설해진 것은 '다섯 가지 낮은 단계의 결박(orambhāgiyasaṃyojana)이 다함으로 인해'라고 설해졌기 때문이다. '이것들'은 즐거움 등의 느낌이다. '즐거움(sukha)은 기쁨(somanassassa)의 조건이다'라는 것은 거처, 향기, 바르는 연고, 꽃, 장신구 등으로 인해 생긴 신체적 즐거움이 정신적 기쁨의 조건이 됨을 뜻한다. '도반 위사카여, 즐거운 느낌에는 탐욕의 잠재성향(rāgānusayo)이 잠재해 있다'는 말씀에 따라 '기쁨은 탐욕의 조건이다'라고 하였다. '도반 위사카여, 괴로운 느낌에는 저항의 잠재성향(paṭighānusayo)이 잠재해 있다'는 말씀에 따라 '근심은 진심(성냄)의 조건이다'라고 설해졌다. '즐거움 등을 제거함(sukhādighātenāti)'이란 즐거움 등을 버림으로써라는 뜻이다.

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අදුක්ඛමසුඛන්ති එත්ථ න දුක්ඛන්ති අදුක්ඛං, දුක්ඛවිදූරං. යස්මා තත්ථ දුක්ඛං නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘දුක්ඛාභාවෙනා’’ති. අසුඛන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. එතෙනාති දුක්ඛසුඛපටික්ඛෙපවචනෙන. පටිපක්ඛභූතන්ති ඉදං ඉධ තතියවෙදනාය දුක්ඛාදීනං සමතික්කමවසෙන පත්තබ්බත්තා වුත්තං, න කුසලාකුසලානං විය උජුවිපච්චනීකතාය. ඉට්ඨානිට්ඨවිපරීතානුභවනලක්ඛණාති ඉට්ඨානිට්ඨවිපරීතස්ස මජ්ඣත්තාරම්මණස්ස, ඉට්ඨානිට්ඨවිපරීතං වා මජ්ඣත්තාකාරෙන අනුභවනලක්ඛණා. තතො එව මජ්ඣත්තරසා. අවිභූතපච්චුපට්ඨානාති සුඛදුක්ඛානි විය න විභූතාකාරා පිට්ඨිපාසාණෙ මිගගතමග්ගො විය තෙහි අනුමාතබ්බාවිභූතාකාරොපට්ඨානා. සුඛනිරොධො නාම ඉධ චතුත්ථජ්ඣානූපචාරො, සො පදට්ඨානං එතිස්සාති සුඛනිරොධපදට්ඨානා. උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධින්ති පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙනෙතං සමාසපදන්ති ආහ ‘‘උපෙක්ඛාය ජනිතසතිපාරිසුද්ධි’’න්ති. සබ්බපච්චනීකධම්මපරිසුද්ධාය පච්චනීකසමනෙපි අබ්‍යාවටාය පාරිසුද්ධුපෙක්ඛාය වත්තමානාය චතුත්ථජ්ඣානෙ සති සම්පහංසනපඤ්ඤා විය සුපරිසුද්ධා සුවිසදා ච හොතීති ආහ ‘‘සතියා පාරිසුද්ධි, සා උපෙක්ඛාය කතා න අඤ්ඤෙනා’’ති. යදි තත්‍රමජ්ඣත්තතා ඉධ ‘‘උපෙක්ඛා’’ති අධිප්පෙතා, කථං සතියෙව පාරිසුද්ධාති වුත්තාති ආහ ‘‘න කෙවල’’න්තිආදි. සතිසීසෙනාති සතිං උත්තමඞ්ගං කත්වා, පධානං කත්වාති වුත්තං හොති.

‘괴롭지도 즐겁지도 않음(adukkhamasukha)’이라는 구절에서 ‘괴롭지 않음(adukkha)’이란 괴로움이 아닌 것, 즉 괴로움에서 멀리 벗어난 것을 의미한다. 그곳(제4선)에는 괴로움이 존재하지 않기 때문에 ‘괴로움이 없음(dukkhābhāva)’이라고 설명한 것이다. ‘즐겁지 않음(asukha)’이라는 구절에 대해서도 이와 동일한 방식이 적용된다. ‘이것으로써(etena)’라는 말은 괴로움과 즐거움을 배제하는 말에 의해서라는 뜻이다. ‘반대되는 것이 된(paṭipakkhabhūta)’이라는 말은, 여기(제4선)에서 제3의 수(비고비락)가 괴로움 등을 뛰어넘는 방식으로 도달되기 때문에 표현된 것이지, 유익한 법과 해로운 법의 관계처럼 직접적으로 대립하기 때문이 아니다. ‘바람직한 대상과 바람직하지 않은 대상의 정반대되는 것을 경험하는 특징’이란 바람직한 대상과 바람직하지 않은 대상의 중간인 중립적인 대상에 대한 것이거나, 혹은 중립적인 상태로 바람직한 대상과 바람직하지 않은 대상의 반대되는 것을 경험하는 특징을 말한다. 그러므로 그것은 ‘중립적인 역할(majjhattarasā)’을 한다. ‘분명하지 않은 나타남(avibhūtapaccupaṭṭhāna)’이란 즐거움이나 괴로움처럼 그 모습이 뚜렷하지 않아서, 마치 평평한 바위 위를 지나간 사슴의 발자국을 추측하는 것과 같이 분명하지 않은 모습으로 나타나는 것을 의미한다. ‘즐거움의 소멸(sukhanirodha)’이란 여기서는 제4선의 근접정(upacāra)을 의미하며, 그것이 이 선정의 근거가 되므로 ‘즐거움의 소멸을 근거로 하는 것’이라 한다. ‘평온에 의한 마음챙김의 청정(upekkhāsatipārisuddhi)’에 대해 앞 구절에서 뒷구절이 생략된 복합어라고 설명하며 ‘평온에 의해 생겨난 마음챙김의 청정’이라고 하였다. 모든 반대되는 법들로부터 청정해지고, 반대되는 것들이 가라앉았음에도 아무런 장애가 없는 ‘청정의 평온’이 제4선에 존재할 때, 마음챙김은 마치 기쁨에 넘치는 지혜처럼 매우 청정하고 아주 명료해진다. 그래서 ‘마음챙김의 청정이며, 그것은 평온에 의해 이루어진 것이지 다른 것에 의한 것이 아니다’라고 하였다. 만약 그곳에서 ‘평온(tatramajjhattatā)’이 여기서 말하는 ‘upekkhā’로 의도된 것이라면, 어찌하여 ‘마음챙김의 청정’이라고만 하였는가라는 물음에 ‘단지 ~뿐만 아니라’ 등으로 답하였다. ‘마음챙김을 우두머리로 하여(satisīsena)’라는 말은 마음챙김을 가장 으뜸가는 요소로 삼고, 주된 요소로 삼았다는 뜻이다.

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එවමපි කස්මා ඉධෙව සති ‘‘උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධී’’ති වුත්තාති අනුයොගං සන්ධාය ‘‘තත්ථ කිඤ්චාපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ හෙට්ඨා තීසු ඣානෙසු විජ්ජමානායපි තත්‍රමජ්ඣත්තතාය පච්චනීකාභිභවනතො සහායපච්චයවෙකල්ලතො ච අපාරිසුද්ධි, තථා තංසම්පයුත්තානං තදභාවතො ඉධ පාරිසුද්ධීති ඉමමත්ථං උපමාවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා පනා’’තිආදි වුත්තං. සූරියප්පභාභිභවාති සූරියප්පභාය අභිභුය්‍යමානත්තා. අතික්ඛතාය චන්දලෙඛා [Pg.380] විය රත්තිපි සොම්මසභාවා සභාගාය රත්තියමෙව ච චන්දලෙඛා සමුජ්ජලතීති සා තස්සා සඞ්ගය්හතීති දස්සෙන්තො ‘‘සොම්මභාවෙන ච අත්තනො උපකාරකත්තෙන වා සභාගාය රත්තියා’’ති ආහ. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

이와 같음에도 불구하고 왜 오직 이 제4선에서만 마음챙김에 대해 ‘평온에 의한 마음챙김의 청정’이라고 하였는가라는 의문에 대해 ‘그곳에서 비록 ~일지라도’ 등의 설명을 하였다. 그곳(아래의 세 선정)에서도 중립적인 평온(tatramajjhattatā)은 존재하지만, 반대되는 것(paccanīka)들에 눌려 있고 협조적인 조건(sahāyapaccaya)들이 결여되어 청정하지 못하며, 그와 결합된 법들도 마찬가지이다. 그러나 여기(제4선)에서는 그러한 결함이 없으므로 청정하다는 이 의미를 비유를 통해 보여주기 위해 ‘마치 ~와 같이’ 등을 설명하였다. ‘태양 빛에 압도됨’이란 태양 빛에 의해 가려지는 성질 때문이다. 밤이 되면 태양 빛이 사라져 초승달이 밤과 조화를 이루어 찬란하게 빛나는 것처럼, 그 달은 밤에 포함되어 나타난다는 것을 보여주기 위해 ‘은은한 모습과 스스로의 조력자로서 조화로운 밤에’라고 설명하였다. 이 외의 나머지 내용은 그 의미가 명백하다.

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චතුත්ථජ්ඣානකථා නිට්ඨිතා.

제4선에 대한 설명이 끝났다.

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පුබ්බෙනිවාසකථා

숙명통에 대한 설명

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12. රූපවිරාගභාවනාවසෙන පවත්තං චතුබ්බිධම්පි අරූපජ්ඣානං චතුත්ථජ්ඣානසඞ්ගහමෙවාති ආහ ‘‘චත්තාරි ඣානානී’’ති. යුත්තං තාව චිත්තෙකග්ගතා භවොක්කමනත්ථතා විය විපස්සනාපාදකතාපි චතුන්නං ඣානානං සාධාරණාති තෙසං වසෙන ‘‘චත්තාරි ඣානානී’’ති වචනං, අභිඤ්ඤාපාදකතා පන නිරොධපාදකතා ච චතුත්ථස්සෙව ඣානස්ස ආවෙණිකා, සා කථං චතුන්නං ඣානානං සාධාරණා වුත්තාති? පරම්පරාධිට්ඨානභාවතො. පදට්ඨානපදට්ඨානම්පි හි පදට්ඨානන්ත්වෙව වුච්චති, කාරණකාරණම්පි කාරණන්ති යථා ‘‘තිණෙහි භත්තං සිද්ධ’’න්ති. එවඤ්ච කත්වා පයොජනනිද්දෙසෙ අට්ඨසමාපත්තිග්ගහණං සමත්ථිතං හොති. චිත්තෙකග්ගතත්ථානීති ඉත්තසමාධත්ථානි, දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථානීති අත්ථො. චිත්තෙකග්ගතාසීසෙන හි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො වුත්තො, සුක්ඛවිපස්සකඛීණාසවවසෙන චෙතං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘එකග්ගචිත්තා සුඛං දිවසං විහරිස්සාමා’’ති. භවොක්කමනත්ථානීති භවෙසු නිබ්බත්තිඅත්ථානි. සත්තාහං නිරොධසමාපත්තියා සමාපජ්ජනතො ආහ ‘‘සත්තාහං අචිත්තකා හුත්වා’’ති. කස්මා පන සත්තාහමෙව නිරොධං සමාපජ්ජන්තීති? තථාකාලපරිච්ඡෙදකරණතො, තඤ්ච යෙභුය්‍යෙන ආහාරූපජීවීනං සත්තානං උපාදින්නකප්පවත්තස්ස එකදිවසං භුත්තාහාරස්ස සත්තාහමෙව යාපනතො.

12. 형색에 대한 탐욕을 빛바래게 하는 수행에 의해 일어나는 네 가지 무색계 선정도 제4선에 포함되기에 ‘네 가지 선정’이라 하였다. 마음의 한 끝임(cittekaggatā)이 태어남으로 향하는 것(bhavokkamanatthatā)과 마찬가지로 위빳사나의 토대가 되는 것(vipassanāpādakatā)도 네 가지 선정에 공통된 것이기에, 그 측면에서 ‘네 가지 선정’이라고 말하는 것은 타당하다. 그러나 신통의 토대가 되는 것(abhiññāpādakatā)과 소멸의 토대가 되는 것(nirodhapādakatā)은 오직 제4선만의 고유한 특징이다. 그런데 그것이 어떻게 네 가지 선정에 공통된 것이라고 말해졌는가? 그것은 간접적인 근거(paramparādhiṭṭhāna)가 되기 때문이다. 근거의 근거도 ‘근거’라고 부르며, 원인의 원인도 ‘원인’이라 부르는 것은 마치 ‘풀(땔감)에 의해 밥이 완성되었다’고 하는 것과 같다. 이와 같이 하여 수행의 목적을 설명할 때 여덟 가지 등지(aṭṭhasamāpatti)를 거론하는 것이 타당하게 된다. ‘마음의 한 끝임의 목적들’이란 마음의 삼매가 목적인 것들이며, ‘현법낙주(diṭṭhadhammasukhavihāra)가 목적인 것들’이라는 의미이다. 마음의 한 끝임을 우두머리로 하여 현법낙주가 설해졌으며, 이것은 마른 위빳사나를 닦는 번뇌가 다한 분(sukkhavipassakakhīṇāsava)의 관점에서 설해진 것이다. 그래서 ‘일경성을 이룬 마음으로 하루 동안 행복하게 머물 것이다’라고 하였다. ‘태어남으로 향하는 목적들’이란 여러 존재(bhava)에서 태어나는 것이 목적인 것들이다. ‘7일 동안 멸진정에 들기 때문에’라는 뜻에서 ‘7일 동안 마음이 없는 상태가 되어’라고 하였다. 왜 오직 7일 동안만 멸진에 드는가? 그와 같이 시간을 정했기 때문이며, 또한 그것은 대개 음식에 의지해 살아가는 중생들에게 섭취된 음식이 하루 먹은 것으로 7일 동안만 지탱할 수 있기 때문이다.

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කා (විසුද්ධි. 2.867-868) පනායං නිරොධසමාපත්ති නාම, කෙ තං සමාපජ්ජන්ති, කෙ න සමාපජ්ජන්ති, කත්ථ සමාපජ්ජන්ති, කස්මා සමාපජ්ජන්ති, කථඤ්චස්සා සමාපජ්ජනං හොතීති? වුච්චතෙ – තත්ථ කා පනායං නිරොධසමාපත්ති නාමාති යා අනුපුබ්බනිරොධවසෙන චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං අප්පවත්ති. කෙ තං සමාපජ්ජන්ති[Pg.381], කෙ න සමාපජ්ජන්තීති සබ්බෙපි පුථුජ්ජනසොතාපන්නසකදාගාමිනො සුක්ඛවිපස්සකා ච අනාගාමිඅරහන්තො න සමාපජ්ජන්ති, අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො පන අනාගාමිනො ඛීණාසවා ච සමාපජ්ජන්ති. කත්ථ සමාපජ්ජන්තීති පඤ්චවොකාරභවෙ. කස්මා? අනුපුබ්බසමාපත්තිසබ්භාවතො. චතුවොකාරභවෙ පන පඨමජ්ඣානාදීනං උප්පත්තියෙව නත්ථි, තස්මා න සක්කා තත්ථ සමාපජ්ජිතුං. කස්මා සමාපජ්ජන්තීති සඞ්ඛාරානං පවත්තිභෙදෙ උක්කණ්ඨිත්වා ‘‘දිට්ඨධම්මෙ අචිත්තකා හුත්වා නිරොධං නිබ්බානං පත්වා සුඛං විහරිස්සාමා’’ති. කථඤ්චස්සා සමාපජ්ජනං හොතීති සමථවිපස්සනාවසෙන උස්සක්කිත්වා කතපුබ්බකිච්චස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං නිරොධයතො එවමස්සා සමාපජ්ජනං හොති. යො හි සමථවසෙනෙව උස්සක්කති, සො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං පත්වා තිට්ඨති. යොපි විපස්සනාවසෙනෙව උස්සක්කති, සො ඵලසමාපත්තිං පත්වා තිට්ඨති. යො පන උභයවසෙනෙව උස්සක්කිත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං නිරොධෙති, සො තං සමාපජ්ජතීති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො.

그렇다면 이 멸진정(nirodhasamāpatti)이란 무엇이며, 누가 그것에 들고, 누가 들지 못하며, 어디에서 들고, 왜 들며, 어떻게 그것에 드는가? 이에 대해 답한다. ‘이 멸진정이란 무엇인가’라는 물음에 대해서는, 차례대로 소멸하는 과정(anupubbanirodha)을 통해 심·심소법들이 일어나지 않는 상태를 말한다. ‘누가 그것에 들고, 누가 들지 못하는가’라는 물음에 대해서는, 모든 범부와 수다원, 사다함, 그리고 마른 위빳사나를 닦는 아나함과 아라한은 들지 못한다. 그러나 여덟 가지 등지를 얻은 아나함과 번뇌가 다한 분(아라한)들은 멸진정에 든다. ‘어디에서 드는가’라는 물음에 대해서는, 오온이 있는 세계(pañcavokārabhave)이다. 왜인가? 순차적인 증득이 가능하기 때문이다. 사온(무색계)의 존재에서는 초선 등의 발생 자체가 없으므로 그곳에서는 들 수 없다. ‘왜 드는가’라는 물음에 대해서는, 형성된 것(saṅkhāra)들의 일어남과 사라짐에 싫증을 느껴서 ‘지금 여기에서 마음이 없는 상태가 되어 멸진이라는 열반에 이르러 행복하게 머물리라’고 생각하며 드는 것이다. ‘어떻게 그것에 드는가’라는 물음에 대해서는, 사마타와 위빳사나를 통해 정진하여 예비 단계의 일(pubbakicca)을 마친 자가 비상비비상처를 소멸시킬 때 이와 같이 멸진정에 들게 된다. 사마타의 힘으로만 정진하는 자는 비상비비상처정까지만 이르고 머문다. 위빳사나의 힘으로만 정진하는 자는 과등지(phalasamāpatti)까지만 이르고 머문다. 그러나 두 가지 힘 모두를 통해 정진하여 비상비비상처를 소멸시킨 자가 바로 그 멸진정에 드는 것이다. 이것이 여기서의 요약이다.

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අයං පන විත්ථාරො – ඉධ භික්ඛු නිරොධං සමාපජ්ජිතුකාමො පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ සඞ්ඛාරෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සති. විපස්සනා ච පනෙසා තිවිධා සඞ්ඛාරපරිග්ගණ්හනකවිපස්සනා ඵලසමාපත්තිවිපස්සනා නිරොධසමාපත්තිවිපස්සනාති. තත්ථ සඞ්ඛාරපරිග්ගණ්හනකවිපස්සනා මන්දා වා තික්ඛා වා මග්ගස්ස පදට්ඨානං හොතියෙව. ඵලසමාපත්තිවිපස්සනා තික්ඛාව වට්ටති මග්ගභාවනාසදිසා. නිරොධසමාපත්තිවිපස්සනා පන නාතිමන්දනාතිතික්ඛා වට්ටති, තස්මා එස නාතිමන්දාය නාතිතික්ඛාය විපස්සනාය තෙ සඞ්ඛාරෙ විපස්සති. තතො දුතියජ්ඣානං…පෙ… තතො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ සඞ්ඛාරෙ තථෙව විපස්සති. අථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය චතුබ්බිධං පුබ්බකිච්චං කරොති නානාබද්ධඅවිකොපනං සඞ්ඝපතිමානනං සත්ථුපක්කොසනං අද්ධානපරිච්ඡෙදන්ති.

이것은 그 상세한 설명이다. 여기서 멸진정(nirodha)에 들고자 하는 비구는 초선정에 들었다가 그곳에서 나와, 그 선정의 형성된 것들(saṅkhāra)을 무상, 고, 무아로 통찰한다. 이러한 위빠사나는 세 가지가 있으니, 형성된 것들을 파악하는 위빠사나(saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā), 과증득 위빠사나(phalasamāpattivipassanā), 멸진정 위빠사나(nirodhasamāpattivipassanā)이다. 그중 형성된 것들을 파악하는 위빠사나는 무디거나 날카롭거나 도(magga)의 근거가 된다. 과증득 위빠사나는 도의 수행과 같으므로 날카로워야 한다. 그러나 멸진정 위빠사나는 너무 무디지도 않고 너무 날카롭지도 않아야 적당하다. 그러므로 그는 너무 무디지도 너무 날카롭지도 않은 위빠사나로 그 형성된 것들을 통찰한다. 그 후 제2선정, (내지) 비상비비상처정까지 같은 방식으로 통찰하며 들어갔다 나온다. 그런 다음 식무변처정에 들었다가 나와서, 여러 가지에 묶인 것들을 손상되지 않게 함(nānābaddha-avikopana), 승가의 기다림(saṅghapatimānana), 스승의 부름(satthupakkosana), 기간의 한정(addhānapariccheda)이라는 네 가지 선행 의무(pubbakicca)를 행한다.

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තත්ථ නානාබද්ධඅවිකොපනන්ති යං ඉමිනා භික්ඛුනා සද්ධිං එකාබද්ධං න හොති, නානාබද්ධං හුත්වා ඨිතං පත්තචීවරං වා මඤ්චපීඨං වා නිවාසගෙහං වා අඤ්ඤං වා පන යං කිඤ්චි පරික්ඛාරජාතං, තං යථා න විකුප්පති, අග්ගිඋදකවාතචොරඋන්දූරාදීනං වසෙන න විනස්සති, එවං අධිට්ඨාතබ්බං. තත්‍රිදං අධිට්ඨානවිධානං [Pg.382] ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච ඉමස්මිං සත්තාහබ්භන්තරෙ මා අග්ගිනා ඣායතු, මා උදකෙන වුය්හතු, මා වාතෙන විද්ධංසතු, මා චොරෙහි හරීයතු, මා උන්දූරාදීහි ඛජ්ජතූ’’ති. එවං අධිට්ඨිතෙ තං සත්තාහං තස්ස න කොචි පරිස්සයො හොති, අනධිට්ඨහතො පන අග්ගිආදීහි නස්සති, ඉදං නානාබද්ධඅවිකොපනං නාම. යං පන එකාබද්ධං හොති නිවාසනපාරුපනං වා නිසින්නාසනං වා, තත්ථ විසුං අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථි, සමාපත්තියෙව නං රක්ඛති.

그중 '여러 가지에 묶인 것들을 손상되지 않게 함'이란, 이 비구와 몸에 하나로 붙어 있지 않고 따로 떨어져 있는 발우와 가사, 침상과 의자, 거처하는 집 또는 그 밖의 어떤 필수품들이라도 그것들이 손상되지 않도록, 즉 불이나 물, 바람, 도둑, 쥐 등에 의해 파괴되지 않도록 결심(adhiṭṭhāna)하는 것이다. 그 결심의 방법은 이러하다. '이것과 이것, 나의 필수품들이 이 7일 동안 불에 타지 말고, 물에 떠내려가지 말고, 바람에 날아가지 말고, 도둑들이 가져가지 말고, 쥐 등이 갉아먹지 말지어다.' 이와 같이 결심하면 그 7일 동안 그것들에게 어떤 위험도 생기지 않는다. 그러나 결심하지 않으면 불 등에 의해 소실될 수 있다. 이것을 '여러 가지에 묶인 것들을 손상되지 않게 함'이라 한다. 한편 몸에 하나로 붙어 있는 가사나 입고 있는 옷, 또는 앉아 있는 자리에 대해서는 따로 결심할 필요가 없으니, 삼매(멸진정)의 힘이 그것을 보호하기 때문이다.

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සඞ්ඝපතිමානනන්ති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පතිමානනං උදික්ඛනං, යාව සො භික්ඛු ආගච්ඡති, තාව සඞ්ඝකම්මස්ස අකරණන්ති අත්ථො. එත්ථ ච පතිමානනං එතස්ස න පුබ්බකිච්චං, පතිමානනාවජ්ජනං පන පුබ්බකිච්චං. තස්මා එවං ආවජ්ජිතබ්බං ‘‘සචෙ මයි සත්තාහං නිරොධං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නෙ සඞ්ඝො අපලොකනකම්මාදීසු කිඤ්චිදෙව කම්මං කත්තුකාමො හොති, යාව මං කොචි භික්ඛු ආගන්ත්වා න පක්කොසති, තාවදෙව වුට්ඨහිස්සාමී’’ති. එවං කත්වා සමාපන්නො හි තස්මිං සමයෙ වුට්ඨහතියෙව. යො පන එවං න කරොති, සඞ්ඝො චෙ සන්නිපතිත්වා තං අපස්සන්තො ‘‘අසුකො භික්ඛු කුහි’’න්ති පුච්ඡිත්වා ‘‘නිරොධං සමාපන්නො’’ති වුත්තෙ කඤ්චි භික්ඛුං පෙසෙති ‘‘තං පක්කොසාහී’’ති, අථස්ස තෙන භික්ඛුනා සවනූපචාරෙ ඨත්වා ‘‘සඞ්ඝො තං ආවුසො පතිමානෙතී’’ති වුත්තමත්තෙයෙව වුට්ඨානං හොති. එවං ගරුකා හි සඞ්ඝස්ස ආණා නාම, තස්මා තං ආවජ්ජිත්වා යථා පඨමමෙව වුට්ඨාති, එවං සමාපජ්ජිතබ්බං.

'승가의 기다림'이란 비구 승가가 그 비구가 오기를 기다리고 지켜보는 것이니, 그 비구가 올 때까지 승가의 갈마(saṅghakamma)를 집행하지 않는다는 뜻이다. 여기서 기다리는 행위 자체가 그의 선행 의무가 아니라, 승가가 기다릴 것을 미리 숙고하는 것이 선행 의무이다. 그러므로 다음과 같이 숙고해야 한다. '만일 내가 7일 동안 멸진정에 들어 앉아 있을 때 승가가 아빨로까나 갈마(보고하여 승인받는 갈마) 등을 행하고자 하여, 어떤 비구가 와서 나를 부른다면, 즉시 멸진정에서 깨어나리라.' 이와 같이 숙고하고 멸진정에 든 자는 그 시간에 반드시 깨어나게 된다. 만일 이와 같이 하지 않았는데 승가가 모여 그를 보지 못하고 '그 비구가 어디에 있는가?'라고 물어 '멸진정에 들었다'는 말을 듣고 어떤 비구를 보내 '그를 불러오라'고 한다면, 그 비구가 소리가 들릴 만한 거리(savanūpacāra)에 서서 '도반이여, 승가가 당신을 기다립니다'라고 말하는 즉시 멸진정에서 깨어나게 된다. 승가의 명령은 이처럼 엄중한 것이므로, 이를 숙고하여 처음부터 (승가가 부를 때) 깨어날 수 있도록 멸진정에 들어야 한다.

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සත්ථුපක්කොසනන්ති ඉධාපි සත්ථුපක්කොසනාවජ්ජනමෙව ඉමස්ස පුබ්බකිච්චං, තස්මා තම්පි එවං ආවජ්ජිතබ්බං. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

'스승의 부름'에 대해서도 마찬가지로, 스승(부처님)이 부르실 것을 미리 숙고하는 것이 이 비구의 선행 의무이다. 그러므로 부처님께서 부르실 때 깨어나겠다고 이와 같이 숙고해야 한다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 동일하게 이해해야 한다.

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අද්ධානපරිච්ඡෙදොති ජීවිතද්ධානස්ස පරිච්ඡෙදො. ඉමිනා භික්ඛුනා අද්ධානපරිච්ඡෙදෙසු කුසලෙන භවිතබ්බං, ‘‘අත්තනො ආයුසඞ්ඛාරා සත්තාහං පවත්තිස්සන්ති න පවත්තිස්සන්තී’’ති ආවජ්ජිත්වාව සමාපජ්ජිතබ්බං. සචෙ හි සත්තාහබ්භන්තරෙ නිරුජ්ඣනකෙ ආයුසඞ්ඛාරෙ අනාවජ්ජිත්වාව සමාපජ්ජති, තස්ස නිරොධසමාපත්ති මරණං පටිබාහිතුං න සක්කොති, අන්තොනිරොධෙ මරණස්ස නත්ථිතාය අන්තරාව සමාපත්තිතො වුට්ඨාති, තස්මා එතං ආවජ්ජිත්වාව සමාපජ්ජිතබ්බං. අවසෙසඤ්හි අනාවජ්ජිතුම්පි වට්ටති, ඉදං පන ආවජ්ජිතබ්බමෙවාති වුත්තං. සො එවං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඉදං පුබ්බකිච්චං කත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජති, අථෙකං වා ද්වෙ වා චිත්තවාරෙ අතික්කමිත්වා අචිත්තකො හොති, නිරොධං ඵුසති[Pg.383]. කස්මා පනස්ස ද්වින්නං චිත්තානං උපරි චිත්තානි න පවත්තන්තීති? නිරොධස්ස පයොගත්තා. ඉදඤ්හි ඉමස්ස භික්ඛුනො ද්වෙ සමථවිපස්සනාධම්මෙ යුගනද්ධෙ කත්වා අට්ඨසමාපත්තිආරොහනං අනුපුබ්බනිරොධස්ස පයොගො, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියාති නිරොධස්ස පයොගත්තා ද්වින්නං චිත්තානං උපරි චිත්තානි න පවත්තන්තීති.

'기간의 한정'이란 수명의 기간을 확정하는 것이다. 이 비구는 수명의 기간을 살피는 데 능숙해야 하니, '자신의 수명의 작용(āyusaṅkhāra)이 7일 동안 지속될 것인가, 그렇지 않을 것인가'를 숙고한 뒤에야 멸진정에 들어야 한다. 만일 7일 이내에 수명이 다할 것인데도 이를 숙고하지 않고 멸진정에 든다면, 그의 멸진정은 죽음을 막을 수 없다. 멸진정 상태에서는 죽음이 일어날 수 없으므로, (수명이 다하면) 중간에 삼매에서 깨어나게 된다. 그러므로 이를 반드시 숙고하고 멸진정에 들어야 한다. 나머지 세 가지 선행 의무는 숙고하지 않아도 무방할 수 있으나, 이 수명의 한정은 반드시 숙고해야 한다고 설해졌다. 그는 이와 같이 무소유처정에 들었다가 나와서 이러한 선행 의무를 마친 뒤 비상비비상처정에 든다. 그런 다음 한 번이나 두 번의 마음의 과정(cittavāra)을 지나 마음이 없는 상태(acittaka)가 되어 멸진을 체험한다. 왜 두 번의 마음 이후에는 마음이 일어나지 않는가? 멸진을 위한 준비(prayoga) 때문이다. 이 비구에게는 사마타와 위빠사나라는 두 법을 쌍으로 닦아 팔등지(aṭṭhasamāpatti)에 차례로 오르는 것이 점진적인 소멸을 위한 준비가 되며, 이는 비상비비상처정 자체를 위한 준비가 아니기 때문이다. 따라서 멸진을 위한 준비로 인해 두 번의 마음 이후에는 더 이상 마음이 일어나지 않는 것이다.

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යස්මා බොධිසත්තෙන බොධිමණ්ඩුපසඞ්කමනතො පුබ්බෙපි චරිමභවෙ චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තිතපුබ්බං, තදා පන තං නිබ්බත්තිතමත්තමෙව අහොසි, න විපස්සනාදිපාදකං. තස්මා ‘‘බොධිරුක්ඛමූලෙ නිබ්බත්තිත’’න්ති තතො විසෙසෙත්වා වුත්තං. විපස්සනාපාදකන්ති විපස්සනාරම්භෙ විපස්සනාය පාදකං. අභිඤ්ඤාපාදකන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. බුද්ධානඤ්හි පඨමාරම්භෙ එව පාදකජ්ඣානෙන පයොජනං අහොසි, න තතො පරං උපරිමග්ගාධිගමඵලසමාපත්තිඅභිඤ්ඤාවළඤ්ජනාදිඅත්ථං. අභිසම්බොධිසමධිගමතො පට්ඨාය හි සබ්බං ඤාණසමාධිකිච්චං ආකඞ්ඛාමත්තපටිබද්ධමෙවාති. සබ්බකිච්චසාධකන්ති අනුපුබ්බවිහාරාදිසබ්බකිච්චසාධකං. සබ්බලොකියලොකුත්තරගුණදායකන්ති එත්ථ විපස්සනාභිඤ්ඤාපාදකත්තා එව චතුත්ථස්ස ඣානස්ස භගවතො සබ්බලොකියලොකුත්තරගුණදායකතා වෙදිතබ්බා. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානඤ්හි මග්ගඤාණං තංපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අභිසම්බොධි, තදධිගමසමකාලමෙව ච භගවතො සබ්බෙ බුද්ධගුණා හත්ථගතා අහෙසුං, චතුත්ථජ්ඣානසන්නිස්සයො ච මග්ගාධිගමොති.

보살이 보리 도량에 이르기 전이라도 마지막 생에 이미 제4선정을 성취한 적이 있었으나, 그때는 단지 선정의 성취였을 뿐 위빠사나의 기초가 되지는 못했다. 그러므로 '보리수 아래에서 성취했다'고 특별히 구별하여 설한 것이다. '위빠사나의 기초'란 위빠사나를 시작할 때 위빠사나의 토대가 된다는 의미이다. '신통의 기초'라는 말도 이와 같은 맥락이다. 부처님들께서는 수행의 초기 단계에서만 기초가 되는 선정이 필요할 뿐, 그 이후 더 높은 도의 증득이나 과증득, 신통의 활용 등을 위해서는 선정이 따로 필요하지 않다. 깨달음을 얻은 후부터는 모든 지혜와 삼매의 작용이 오직 원하기만 하면 즉시 이루어지기 때문이다. '모든 목적을 이룸'이란 점진적인 머묾(anupubbavihāra) 등 모든 목적을 성취함을 뜻한다. '모든 세간적·출세간적 공덕을 줌'이라는 구절에서, 제4선정은 위빠사나와 신통의 기초가 되기에 세존의 제4선정이 모든 세간적·출세간적 공덕을 주는 것임을 알아야 한다. 일체지(sabbaññutaññāṇa)의 가까운 원인이 도의 지혜(maggañāṇa)이고, 그 도의 지혜를 가까운 원인으로 하는 일체지의 깨달음(abhisambodhi)을 성취하셨으며, 그 증득과 동시에 세존께서는 모든 부처의 공덕을 손에 넣으셨기 때문이다. 그리고 도의 증득은 제4선정에 의지하고 있다.

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‘‘චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසි’’න්ති වත්වා ‘‘සො’’ති වුත්තත්තා ආහ ‘‘සො අහ’’න්ති. එවං සමාහිතෙති එත්ථ එවං-සද්දො හෙට්ඨා ඣානත්තයාධිගමපටිපාටිසිද්ධස්ස චතුත්ථජ්ඣානසමාධානස්ස නිදස්සනත්ථොති ආහ ‘‘එවන්ති චතුත්ථජ්ඣානක්කමනිදස්සනමෙත’’න්ති. චතුත්ථජ්ඣානස්ස තස්ස ච අධිගමමග්ගස්ස නිදස්සනං, යෙන සමාධානානුක්කමෙන චතුත්ථජ්ඣානසමාධි ලද්ධො, තදුභයනිදස්සනන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඉමිනා…පෙ… වුත්තං හොතී’’ති. තත්ථ ඉමිනා කමෙනාති ඉමිනා පඨමජ්ඣානාධිගමාදිනා කමෙන. යදිපි ‘‘එව’’න්ති ඉදං ආගමනසමාධිනා සද්ධිං චතුත්ථජ්ඣානසමාධානං දීපෙති, සතිපාරිසුද්ධිසමාධි එව පන ඉද්ධියා අධිට්ඨානභාවතො පධානන්ති ආහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානසමාධිනා සමාහිතෙ’’ති. සබ්බපච්චනීකධම්මුපක්කිලෙසපරිසුද්ධාය පච්චනීකසමනෙපි අබ්‍යාවටාය පාරිසුද්ධුපෙක්ඛාය වත්තමානාය [Pg.384] චතුත්ථජ්ඣානං තංසම්පයුත්තා ච ධම්මා සුපරිසුද්ධා සුවිසදා ච හොන්ති, සතිසීසෙන පන තත්ථ දෙසනා කතාති ආහ ‘‘උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිභාවෙන පරිසුද්ධෙ’’ති, උපෙක්ඛාය ජනිතසතිපාරිසුද්ධිසම්භවෙනාති අත්ථො. පරිසුද්ධියා එව පච්චයවිසෙසෙන පවත්තිවිසෙසො පරියොදාතතා සුධන්තසුවණ්ණස්ස නිඝංසනෙන පභස්සරතා වියාති ආහ ‘‘පරිසුද්ධත්තායෙව පරියොදාතෙ, පභස්සරෙති වුත්තං හොතී’’ති.

“제4선에 들어 머물렀다”라고 말하고 “그(so)”라고 언급했기 때문에 “그 나(so ahaṃ)”라고 말한 것이다. “이와 같이 삼매에 들었을 때(evaṃ samāhite)”에서 ‘이와 같이(evaṃ)’라는 말은 앞서 세 가지 선정을 차례로 얻어 성취된 제4선의 삼매를 나타내는 의미이기에 “이와 같이 제4선의 단계적 성취를 나타내는 것”이라고 하였다. 제4선과 그 선정을 얻는 길에 대한 제시이며, 어떤 삼매의 수행 단계를 통해 제4선의 삼매를 얻었는지 그 두 가지 모두를 나타낸다는 뜻이다. 그러므로 “이것으로써... (중략) ...라고 말씀하신 것”이라고 하였다. 여기서 “이러한 차례로”라는 것은 초선 등의 증득으로부터 시작되는 차례를 말한다. 비록 ‘이와 같이’라는 말이 수행을 통해 얻어진 삼매와 함께 제4선의 삼매를 나타내지만, 사념청정(捨念淸淨)의 삼매가 신통의 기반이 되므로 주된 것이라 하여 “제4선의 삼매로 마음이 집중되었을 때”라고 하였다. 모든 반대되는 법의 오염원으로부터 청정하고, 반대되는 법이 가라앉아 번거로움이 없는 평온(捨)의 청정함이 작용할 때 제4선과 그에 상응하는 법들은 매우 청정하고 아주 깨끗해진다. 그러나 여기서는 마음챙김(念)을 위주로 설하셨기에 “평온과 마음챙김의 청정함으로 인해 청정해졌을 때”라고 하였으니, 평온에 의해 생겨난 마음챙김의 청정함이 구족되었다는 뜻이다. 청정함으로 인해 반연의 차이에 따라 나타나는 특별한 상태가 바로 ‘번뜩임(pariyodātatā)’인데, 이는 잘 제련된 황금을 문질렀을 때의 빛남과 같기에 “청정함으로 인해 번뜩이고 빛난다는 뜻”이라고 하였다.

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සුඛාදීනං පච්චයානං ඝාතෙනාති සුඛසොමනස්සානං දුක්ඛදොමනස්සානඤ්ච යථාක්කමං රාගදොසපච්චයානං වික්ඛම්භනෙන. ‘‘සුඛං සොමනස්සස්ස පච්චයො, සොමනස්සං රාගස්ස, දුක්ඛං දොමනස්සස්ස පච්චයො, දොමනස්සං දොසස්සා’’ති වුත්තං. යථා රාගාදයො චෙතසො මලාසුචිභාවෙන ‘‘අඞ්ගණානී’’ති වුච්චන්ති, එවං උපගන්ත්වා කිලෙසනට්ඨෙන උපක්කිලෙසාති ආහ ‘‘අනඞ්ගණත්තා එව ච විගතුපක්කිලෙසෙ’’ති. තෙනාහ ‘‘අඞ්ගණෙන හි චිත්තං උපක්කිලිස්සතී’’ති, විබාධීයති උපතාපීයතීති අත්ථො. සුභාවිතත්තාති පගුණභාවාපාදනෙන සුට්ඨු භාවිතත්තා. තෙනාහ ‘‘වසීභාවප්පත්තෙ’’ති, ආවජ්ජනාදිනා පඤ්චධා චුද්දසවිධෙන වා පරිදමනෙන වසං වත්තිතුං උපගතෙති අත්ථො. වසෙ වත්තමානඤ්හි චිත්තං මුදූති වුච්චතීති වසෙ වත්තමානං චිත්තං පගුණභාවාපත්තියා සුපරිමද්දිතං විය චම්මං සුපරිකම්මකතා විය ච ලාඛා මුදූති වුච්චති. කම්මක්ඛමෙති විකුබ්බනාදිඉද්ධිකම්මක්ඛමෙ. තදුභයන්ති මුදුතාකම්මනියද්වයං.

“행복 등의 조건들을 제거함으로써”라는 것은 행복과 기쁨, 괴로움과 슬픔의 차례대로 탐욕과 성냄의 조건들을 억제함(vikkhambhana)을 의미한다. “행복은 기쁨의 조건이고, 기쁨은 탐욕의 조건이며, 괴로움은 슬픔의 조건이고, 슬픔은 성냄의 조건이다”라고 설해졌다. 탐욕 등이 마음의 때와 부정함이 되기에 ‘오염원(aṅgaṇāni)’이라 불리는 것처럼, (마음에) 들어와서 괴롭히는 의미에서 ‘수번뇌(upakkilesā)’라고 하므로 “오염원이 없기에 수번뇌가 사라진 상태”라고 하였다. 그러므로 “오염원으로 인해 마음이 더러워진다”라고 하였으니, (마음이) 압박받고 타오르게 된다는 뜻이다. “잘 닦여졌기 때문에(subhāvitattā)”라는 것은 익숙한 상태에 이르게 하여 아주 잘 닦여졌음을 의미한다. 그러므로 “자재함(vasībhāva)을 얻었을 때”라고 하였으니, 전향(āvajjana) 등 다섯 가지 방식이나 열네 가지 방식으로 잘 길들여서 통제 하에 두게 되었다는 뜻이다. 통제 하에 있는 마음을 ‘유연하다(mudū)’고 하는데, 통제 하에 있는 마음은 익숙한 상태에 도달했기에 잘 주물러진 가죽과 같고, 잘 가공된 칠(lac)과 같이 부드럽다고 일컬어진다. “수행하기에 적합할 때(kammakkhameti)”는 신통의 변화를 일으키는 등의 신통 업무에 적합하다는 것이다. “그 두 가지”란 유연함과 적합함의 쌍을 말한다.

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නාහන්තිආදීසු (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.1) න-කාරො පටිසෙධත්ථො. අහන්ති සත්ථා අත්තානං නිද්දිසති. භික්ඛවෙති භික්ඛූ ආලපති. අඤ්ඤන්ති ඉදානි වුච්චමානචිත්තතො අඤ්ඤං. එකධම්මම්පීති එකම්පි සභාවධම්මං. න සමනුපස්සාමීති සම්බන්ධො. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – අහං, භික්ඛවෙ, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ඔලොකෙන්තොපි අඤ්ඤං එකධම්මම්පි න සමනුපස්සාමි, යං වසීභාවාපාදනෙන භාවිතං තථා පුනප්පුනං කරණෙන බහුලීකතං එවං සවිසෙසමුදුභාවප්පත්තියා මුදු කම්මක්ඛමතාය කම්මනියඤ්ච හොති යථා ඉදං චිත්තන්ති. ඉදං චිත්තන්ති ච අත්තනො තෙසඤ්ච පච්චක්ඛතාය එවමාහ.

“나는 ~하지 않는다(Nāhaṃ)” 등의 구절에서 ‘na’는 부정의 의미이다. ‘나(Ahaṃ)’는 스승(부처님)께서 당신 자신을 지칭하시는 것이다. “비구들이여”라고 비구들을 부르신다. “다른(aññaṃ)”이란 지금 언급되는 마음 이외의 다른 것을 말한다. “한 가지 법이라도(ekadhammampi)”란 단 하나의 자성법이라도라는 뜻이다. “보지 못한다(na samanupassāmi)”와 연결된다. 여기서 그 뜻은 이러하다. “비구들이여, 나는 일체지(sabbaññutaññāṇa)로 살펴보아도, 자재함을 얻음으로써 닦여지고 그렇게 거듭 행함으로써 치성해져서, 이처럼 특별한 유연함을 얻어 유연하고 수행하기에 적합하게 된 이 마음과 같은 다른 어떤 법도 보지 못한다.” “이 마음”이라고 하신 것은 당신 자신과 타인들의 마음이 목전의 대상(paccakkha)이기 때문에 그렇게 말씀하신 것이다.

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යථා යථාවුත්තා පරිසුද්ධතාදයො න විගච්ඡන්ති, එවං සුභාවිතං චිත්තං තත්ථ අවට්ඨිතං ඉධ ‘‘ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්ත’’න්ති ච වුත්තන්ති ආහ ‘‘එතෙසු පරිසුද්ධභාවාදීසු [Pg.385] ඨිතත්තා ඨිතෙ, ඨිතත්තායෙව ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ’’ති. යථා මුදුකම්මඤ්ඤතා වසීභාවප්පත්තියා ලක්ඛීයති, එවං වසීභාවප්පත්තිපි මුදුකම්මඤ්ඤතාහි ලක්ඛීයතීති ‘‘මුදුකම්මඤ්ඤභාවෙන වා අත්තනො වසෙ ඨිතත්තා ඨිතෙ’’ති වුත්තං. යථා හි කාරණෙන ඵලං නිද්ධාරීයති, එවං ඵලෙනපි කාරණං නිද්ධාරීයතීති නිච්චලභාවෙන අවට්ඨානං ආනෙඤ්ජප්පත්තියා ච සම්පයුත්තධම්මෙසු ථිරභාවෙන පටිපක්ඛෙහි අකම්මනියතාය ච සම්භවතං සද්ධාදිබලානං ආනුභාවෙන හොතීති ආහ ‘‘සද්ධාදීහි පරිග්ගහිතත්තා ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ’’ති.

앞에서 말한 청정함 등이 사라지지 않듯이, 잘 닦인 마음은 그 상태에 확고히 머물러 있으므로 여기서 “확고하여 부동함에 이르렀다”고 설하신 것이기에 “이러한 청정함 등의 상태에 확고히 머물러 있으므로 확고한 것이며, 확고하기 때문에 부동함에 이른 것”이라고 하였다. 유연함과 적합함이 자재함을 얻음으로써 특징지어지듯이, 자재함을 얻은 것 또한 유연함과 적합함으로 특징지어지기에 “유연함과 적합함의 상태로 인해 자신의 통제 하에 확고히 머물러 있으므로 확고한 것”이라고 하였다. 원인에 의해 결과가 확정되듯이 결과에 의해서도 원인이 확정되니, 흔들림 없이 머무는 부동함에 이른 상태는 상응하는 법들 속에서 견고한 상태가 되어 반대되는 법들에 의해 수행 부적합 상태가 되지 않도록 생겨나는 믿음 등의 힘(saddhādibala)의 위력으로 이루어지기 때문에 “믿음 등에 의해 거두어들여졌으므로 부동함에 이른 것”이라고 하였다.

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ඉදානි සඞ්ඛෙපතො වුත්තමෙවත්ථං විවරිතුං ‘‘සද්ධාපරිග්ගහිතං හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සද්ධාපරිග්ගහිතන්ති එවං සුභාවිතං වසීභාවප්පත්තං චිත්තං එකංසෙන අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයානං ධම්මානං අභිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාය සංවත්තතීති එවං පවත්තාය සද්ධාය පරිග්ගහිතං යථාවුත්තසද්ධාබලෙන උපත්ථම්භිතං. අස්සද්ධියෙනාති තප්පටිපක්ඛෙන අස්සද්ධියෙන හෙතුනා. න ඉඤ්ජතීති න චලති න කම්පති, අඤ්ඤදත්ථු උපරිවිසෙසාවහභාවෙනෙව තිට්ඨති. වීරියපරිග්ගහිතන්තිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – වීරියපරිග්ගහිතන්ති වසීභාවාපාදනපරිදමනසාධනෙන වීරියෙන උපත්ථම්භිතං. සතිපරිග්ගහිතන්ති යථාවුත්තෙ භාවනාබහුලීකාරෙ අසම්මොසාදිකාය කුසලානඤ්ච ධම්මානං ගතියො සමන්වෙසමානාය සතියා උපත්ථම්භිතං. සමාධිපරිග්ගහිතන්ති තත්ථෙව අවික්ඛෙපසාධනෙන සමාධානෙන උපත්ථම්භිතං. පඤ්ඤාපරිග්ගහිතන්ති තස්සා එව භාවනාය උපකාරානුපකාරධම්මානං පජානනලක්ඛණාය පඤ්ඤාය උපත්ථම්භිතං. ඔභාසගතන්ති ඤාණොභාසසහගතං. ඔභාසභූතෙන හි යථාවුත්තසමාධානසංවද්ධිතෙන ඤාණෙන සංකිලෙසපක්ඛං යාථාවතො පස්සන්තො තතො උත්‍රාසන්තො ඔත්තප්පන්තො තං අභිභවති, න තෙන අභිභුය්‍යති. තෙනාහ ‘‘කිලෙසන්ධකාරෙන න ඉඤ්ජතී’’ති. එතෙන ඤාණපරිග්ගහිතං හිරොත්තප්පබලං දස්සෙති. අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතන්ති චතුත්ථජ්ඣානසමාධිනා සමාහිතතා පරිසුද්ධතා පරියොදාතතා අනඞ්ගණතා විගතුපක්කිලෙසතා මුදුභාවො කම්මනියතා ආනෙඤ්ජප්පත්තියා ඨිතතාති ඉමෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං. අථ වා සමාහිතස්ස චිත්තස්ස ඉමානි අඞ්ගානීති ‘‘සමාහිතෙ’’ති ඉමං අඞ්ගභාවෙන අග්ගහෙත්වා ඨිතිආනෙඤ්ජප්පත්තියො විසුං ගහෙත්වා යථාවුත්තෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතන්ති [Pg.386] අත්ථො දට්ඨබ්බො. අභිනීහාරක්ඛමන්ති ඉද්ධිවිධාදිඅත්ථං අභිනීහාරක්ඛමං තදභිමුඛකරණයොග්ගං. තෙනාහ ‘‘අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයානං ධම්මානං අභිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියායා’’ති.

이제 요약하여 설해진 의미를 상세히 밝히기 위해 '믿음으로 섭수된 것(saddhāpariggahitaṃ)' 등의 구절이 설해졌다. 거기서 '믿음으로 섭수된 것'이란, 이와 같이 잘 닦여 자재함(vasībhāva)에 이른 마음이 신통으로 실현해야 할 법들을 신통으로 실현하기 위해 필연적으로 작용하므로, 그러한 방식으로 일어난 믿음에 의해 섭수된 것, 즉 앞서 설한 믿음의 힘에 의해 지탱된 것을 말한다. '불신에 의해서는(assaddhiyena)'이란 그 반대인 불신이라는 원인에 의해서는 [요동하지 않는다는 것이다]. '동요하지 않는다(na iñjatī)'란 흔들리지 않고 동요하지 않으며, 오로지 더욱 뛰어난 상태를 가져오는 쪽으로만 머문다는 뜻이다. '정진으로 섭수된' 등의 구절에서도 이와 같은 방식으로 의미를 알아야 한다. 다만 차이점은 다음과 같다. '정진으로 섭수된'이란 자재함을 얻기 위해 조복(paridamana)을 성취하는 정진에 의해 지탱된 것이다. '마음챙김(sati)으로 섭수된'이란 앞서 설한 수행의 반복을 통해 망각하지 않음(asammosa) 등을 성취하고 유익한 법들의 행방을 살피는 마음챙김에 의해 지탱된 것이다. '삼매로 섭수된'이란 바로 그 수행에서 산란하지 않음(avikkhepa)을 성취하는 집중(samādhāna)에 의해 지탱된 것이다. '통찰지(paññā)로 섭수된'이란 그 수행에 도움이 되는 법과 도움이 되지 않는 법을 꿰뚫어 아는 특징을 가진 통찰지에 의해 지탱된 것이다. '빛에 도달한(obhāsagataṃ)'이란 지혜의 빛과 함께하는 것이다. 앞서 설한 집중으로 증장된 지혜의 빛을 통해 오염원의 측면을 있는 그대로 보면서, 그로부터 두려워하고 무서워하며 그것을 압도하므로 그것에 의해 압도당하지 않는다. 그래서 '번뇌의 어둠으로 인해 동요하지 않는다'라고 설한 것이다. 이것으로 지혜에 의해 섭수된 양심(hiri)과 수치심(ottappa)의 힘을 보여준다. '여덟 가지 요소를 갖춘(aṭṭhaṅgasamannāgataṃ)'이란 제4선의 삼매에 의한 안정됨, 깨끗함, 선명함, 오염원 없음, 수번뇌가 사라짐, 부드러움, 적합함, 흔들림 없는 상태에 이른 머무름이라는 이 여덟 가지 요소를 갖춘 것을 말한다. 또는 안정된 마음의 이러한 요소들을 '안정된 상태(samāhite)'라는 말을 요소의 성질로 취하지 않고, 머무름과 흔들림 없는 상태를 별도로 취하여 앞서 설한 여덟 가지 요소와 합치된 것으로 그 의미를 보아야 한다. '향하게 하기에 적절한(abhinīhārakkhama)'이란 신통의 변화 등의 목적을 위해 향하게 하기에 적합하며, 그것을 마주하게 하기에 적절하다는 것이다. 그래서 '신통으로 실현해야 할 법들을 신통으로 실현하기 위해'라고 설한 것이다.

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කාමං නීවරණානි වික්ඛම්භෙත්වා එව පඨමජ්ඣානසමධිගමො, විතක්කාදිවූපසමා එව ච දුතියජ්ඣානාදිසමධිගමො, තථාපි න තථා තෙ තෙහි දූරීභූතා, අපෙතා වා යථා චතුත්ථජ්ඣානතො, තස්මා චෙතසො මලීනභාවසඞ්ඛොභඋප්පිලාභාවකරෙහි නීවරණාදීහි සුට්ඨු විමුත්තියා තස්ස පරිසුද්ධිපරියොදාතතා ච වුත්තාති ආහ ‘‘නීවරණ…පෙ… පරියොදාතෙ’’ති. ඣානපටිලාභපච්චනීකානන්ති එත්ථ ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන ‘‘ඣානපටිලාභපච්චයාන’’න්ති පාඨං ගහෙත්වා ‘‘ඣානපටිලාභපච්චනීකාන’’න්ති අයං පාඨො පටික්ඛිත්තො. වුත්තඤ්හි තෙන –

진실로 장애들을 억눌러야만 초선의 성취가 있고, 일으킨 생각(vitakka) 등이 가라앉아야만 이선 등의 성취가 있지만, 장애들로부터 멀어지거나 벗어난 정도가 제4선만큼은 아니다. 그러므로 마음을 더럽히고 요동하게 하며 들뜨게 만드는 장애들로부터 완전히 벗어났기에 그 제4선의 깨끗함과 선명함이 설해진 것이다. 그래서 '장애... (중략) ...선명함'이라고 설했다. '선의 성취에 반대되는 것들(jhānapaṭilābhapaccanīkānaṃ)'이라는 구절에 대해 담마팔라(Dhammapāla) 스님은 '선의 성취의 원인이 되는 것들(jhānapaṭilābhapaccayānaṃ)'이라는 독송을 취하고, '선의 성취에 반대되는 것들'이라는 독송은 거부했다. 그분은 다음과 같이 설했다.

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‘‘ඣානපටිලාභපච්චයානන්ති ඣානපටිලාභහෙතුකානං ඣානපටිලාභං නිස්සාය උප්පජ්ජනකානං. පාපකානන්ති ලාමකානං. ඉච්ඡාවචරානන්ති ඉච්ඡාය අවචරානං ඉච්ඡාවසෙන ඔතිණ්ණානං ‘අහො වත මමෙව සත්ථා පටිපුච්ඡිත්වා භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙය්‍යා’තිආදිනයප්පවත්තානං මානමායාසාඨෙය්‍යාදීනං. අභිජ්ඣාදීනන්ති ආදි-සද්දෙනපි තෙසංයෙව සඞ්ගහො. අභිජ්ඣා චෙත්ථ පඨමජ්ඣානෙන අවික්ඛම්භනෙය්‍යා මානාදයො ච තදෙකට්ඨා දට්ඨබ්බා ඣානපටිලාභපච්චයානන්ති අනුවත්තමානත්තා. වික්ඛම්භනෙය්‍යා පන නීවරණග්ගහණෙන ගහිතා. කථං පන පඨමජ්ඣානෙන අවික්ඛම්භනෙය්‍යා ඉධ විගච්ඡන්තීති? ‘සබ්බෙ කුසලා ධම්මා සබ්බාකුසලානං පටිපක්ඛා’ති සල්ලෙඛපටිපත්තිවසෙන එවං වුත්තං ඣානස්ස අපරාමට්ඨභාවදස්සනතො. යෙ පනෙත්ථ ‘ඉච්ඡාවචරානං අභිජ්ඣාදීන’න්ති ඉමෙහි පදෙහි කොපඅප්පච්චයකාමරාගබ්‍යාපාදාදයො ගහිතාති අධිප්පායෙන ‘ඣානපටිලාභපච්චයාන’න්ති පාඨං පටික්ඛිපිත්වා ‘ඣානපටිලාභපච්චනීකාන’න්ති පාඨොති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං තථා පාඨස්සෙව අභාවතො, ඣානපටිලාභපච්චනීකා ච නීවරණා චෙව තදෙකට්ඨා ච, තෙසං [Pg.387] දූරීභාවං වත්වා පුන තෙසංයෙව අභාවවිගමචොදනාය අයුජ්ජමානත්තා. නනු ච අනඞ්ගණසුත්තවත්ථසුත්තෙසු අයමත්ථො ලබ්භති ඔළාරිකානංයෙව පාපධම්මානං තත්ථ අධිප්පෙතත්තාති. සච්චමෙතං, ඉධ පන අධිගතචතුත්ථජ්ඣානස්ස වසෙන වුත්තත්තා සුඛුමායෙව තෙ ගහිතා, අඞ්ගණුපක්කිලෙසතාසාමඤ්ඤෙන පනෙත්ථ සුත්තානං අපදිසනං. තථා හි ‘සුත්තානුසාරෙනා’ති වුත්තං, න පන සුත්තවසෙනා’’ති.

"'선의 성취의 원인이 되는 것들'이란 선의 성취를 원인으로 하여, 선의 성취에 의지하여 일어나는 것들을 말한다. '악한 것들'이란 저열한 것들을 말한다. '욕망에 따라 일어난 것들'이란 욕망의 영역에 속하는 것들로, 욕망의 힘에 압도되어 '아, 참으로 스승께서 나에게만 질문하시고 비구들에게 법을 설하신다면 얼마나 좋을까'라는 등의 방식으로 일어나는 자만, 기만, 사악함 등을 말한다. '탐욕 등'이라는 말의 '등(ādi)'이라는 단어로 그것들을 포함한다. 여기서 탐욕과 그와 같은 위치에 있는 자만 등은 초선에 의해 억제되지 않는 것으로 보아야 하는데, 이는 '선의 성취의 원인이 되는 것들'이라는 의미가 이어지기 때문이다. 반면 억제되어야 할 것들은 '장애(nīvaraṇa)'라는 용어에 포함된다. 그런데 어떻게 초선으로 억제되지 않는 것들이 여기서 사라지는가? '모든 유익한 법은 모든 해로운 법의 반대이다'라는 삭감(sallekhapaṭipatti)의 관점에서 이와 같이 설해진 것이니, 이는 선에 의해 해로운 법들이 전혀 접촉되지 않는 상태임을 보여주기 위해서이다. 여기서 '욕망에 따라 일어난 탐욕 등'이라는 구절을 통해 분노, 불만, 감각적 욕탐, 악의 등이 포함된다는 의도로 '선의 성취의 원인이 되는 것들'이라는 독송을 거부하고 '선의 성취에 반대되는 것들'이라는 독송이 맞다고 주장하는 이들이 있다면, 그것은 그들의 개인적인 견해일 뿐이다. 왜냐하면 실제로 그러한 독송이 존재하지 않기 때문이며, 선의 성취에 반대되는 것들은 장애들과 그와 같은 부류인데 그것들이 멀어졌다고 말하고 나서 다시 그것들이 없음과 사라짐을 촉구하는 것은 논리에 맞지 않기 때문이다. 아낭가나 수타(Anaṅgaṇa Sutta) 등의 경전에서 이러한 의미가 나타나지 않느냐고 하겠지만, 그것은 거기서 거친 악한 법들만을 의도했기 때문이다. 그것은 사실이지만, 여기서는 이미 얻은 제4선의 관점에서 설하고 있으므로 미세한 것들만을 취한 것이며, 오염원과 수번뇌라는 공통성 때문에 여기서 경전의 방식을 인용한 것이다. 그래서 '경전의 가르침을 따라서(suttānusārena)'라고 한 것이지, '경전의 권위에 의해서(suttavasena)'라고 한 것은 아니다."

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අවස්සඤ්චෙතමෙවං සම්පටිච්ඡිතබ්බං අධිගතජ්ඣානානම්පි කෙසඤ්චි ඉච්ඡාවචරානං පවත්තිසබ්භාවතොති. තෙනෙව ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන ‘‘ඣානපටිලාභපච්චයාන’’න්ති පාඨං ගහෙත්වා ‘‘ඣානපටිලාභපච්චනීකාන’’න්ති අයං පාඨො පටික්ඛිත්තො. මහාගණ්ඨිපදෙ විසුද්ධිමග්ගස්ස සීහළගණ්ඨිපදෙපි ච ‘‘ඣානපටිලාභපච්චයාන’’න්ති ඉමස්සෙව පාඨස්ස අත්ථො වුත්තො, තස්මා අයමෙව පාඨො ගහෙතබ්බො, අත්ථොපි චෙත්ථ යථාවුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තෙන ‘‘ඉච්ඡාවචරානන්ති ඉච්ඡාය අවචරානං ඉච්ඡාවසෙන ඔතිණ්ණානං පවත්තානං නානප්පකාරානං කොපඅප්පච්චයානන්ති අත්ථො’’ති අයම්පි පාඨො අයුත්තොයෙවාති ගහෙතබ්බං, තතොයෙව ච විසුද්ධිමග්ගෙ අයං පාඨො සබ්බෙන සබ්බං න දස්සිතොති.

선을 얻은 이들에게도 어떤 욕망에 따른 법들이 일어날 가능성이 있으므로, 이 점은 반드시 이와 같이 인정되어야 한다. 바로 그 때문에 담마팔라 스님은 '선의 성취의 원인이 되는 것들'이라는 독송을 취하고 '선의 성취에 반대되는 것들'이라는 독송을 거부한 것이다. ‘비수디마가’의 마하간티파다와 싱할라 간티파다에서도 '선의 성취의 원인이 되는 것들'이라는 독송의 의미만이 설명되어 있다. 그러므로 바로 이 독송을 취해야 하며, 그 의미 또한 여기서 설한 방식대로 이해해야 한다. 따라서 '욕망에 따라 일어난 것들이란 욕망의 영역에 속하며 욕망의 힘에 압도되어 일어나는 여러 종류의 분노와 불만을 의미한다'라는 독송도 틀린 것임을 알아야 한다. 바로 그러한 이유로 ‘비수디마가’에서는 이 독송을 아예 제시하지 않은 것이다.

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ඉද්ධිපාදකභාවූපගමනෙනාති ඉද්ධියා පාදකභාවස්ස පදට්ඨානභාවස්ස උපගමනෙන. භාවනාපාරිපූරියාති ඉතො පරං කත්තබ්බස්ස අභාවවසෙන අභිනීහාරක්ඛමභාවනාය පරිපුණ්ණත්තා. පණීතභාවූපගමනෙනාති තතො එව පධානභාවං නීතතාය උත්තමට්ඨෙන අතිත්තිකරට්ඨෙන ච පණීතභාවස්ස උපගමනෙන. උභයඤ්චෙතං භාවනාය ඨිතියා කාරණවචනං, පරිපුණ්ණාය භාවනාය පණීතභාවප්පත්තියා ඨිතෙති. ආනෙඤ්ජප්පත්තෙති ඉදං ඨිතියා විසෙසනං. තෙනාහ ‘‘යථා ආනෙඤ්ජප්පත්තං හොති, එවං ඨිතෙ’’ති. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ‘‘ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ’’ති උභයමෙකං අඞ්ගං, ‘‘සමාහිතෙ’’ති පන ඉදම්පි එකමඞ්ගං. තෙනෙවස්ස පඨමවිකප්පතො විසෙසං සන්ධායාහ ‘‘එවම්පි අට්ඨඞ්ගසමන්නාගත’’න්ති.

신통의 토대가 되는 상태에 도달함이란 신통의 근거가 되는 상태, 즉 발판이 되는 상태에 도달함을 의미한다. 수행의 원만함이란 이 이후로는 더 이상 해야 할 일이 없으므로 신통을 일으키기에 적합한 수행이 가득 채워졌기 때문이다. 수승한 상태에 도달함이란 바로 그 때문에 주도적인 상태로 이끌렸으며, 최상의 의미와 물리지 않는 의미에서 수승한 상태에 도달함을 뜻한다. 이 두 가지는 수행이 확립된 원인을 설명하는 말로, 원만한 수행으로 수승한 상태에 이르러 확립되었다는 의미이다. ‘부동(不動)에 이름’은 확립됨을 수식하는 말이다. 그래서 ‘부동에 이른 것처럼 그렇게 확립되었을 때’라고 하였다. 이 관점에서는 ‘확립되고 부동에 이른’ 이 두 가지가 하나의 요소이며, ‘삼매에 든’ 것 또한 하나의 요소이다. 그러므로 첫 번째 설명과 차이점을 두어 ‘이와 같이 여덟 가지 요소를 갖추었다’고 말한 것이다.

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පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, තස්ස වා අනුස්සරණං පුබ්බෙනිවාසානුස්සති තංනිස්සයාදිපච්චයභූතං පටිච්ච උප්පජ්ජනතො. පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිම්හි යං ඤාණං [Pg.388] තදත්ථායාති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විවරන්තො පුබ්බෙනිවාසං තාව දස්සෙත්වා තත්ථ සතිඤාණානි දස්සෙතුං ‘‘පුබ්බෙනිවාසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘පුබ්බෙ’’ති ඉදං පදං ‘‘එකම්පි ජාති’’න්තිආදිවචනතො අතීතභවවිසයං ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘අතීතජාතීසූ’’ති. නිවාසසද්දො කම්මසාධනො, ඛන්ධවිනිමුත්තො ච නිවසිතධම්මො නත්ථීති ආහ ‘‘නිවුත්ථක්ඛන්ධා’’ති. නිවුත්ථතා චෙත්ථ සන්තානෙ පවත්තතා, තථාභූතා ච තෙ අනු අනු භූතා ජාතා පවත්තා, තත්ථ උප්පජ්ජිත්වා විගතා ච හොන්තීති ආහ ‘‘නිවුත්ථාති අජ්ඣාවුත්ථා අනුභූතා අත්තනො සන්තානෙ උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධා’’ති. එවං සසන්තතිපරියාපන්නධම්මවසෙන නිවාසසද්දස්ස අත්ථං වත්වා ඉදානි අවිසෙසෙන වත්තුං ‘‘නිවුත්ථධම්මා වා නිවුත්ථා’’ති වත්වා තං විවරිතුං ‘‘ගොචරනිවාසෙනා’’තිආදි වුත්තං. ගොචරභූතාපි හි ගොචරාසෙවනාය ආසෙවිතා ආරම්මණකරණවසෙන අනුභූතා නිවුත්ථා නාම හොන්ති. තෙ පන දුවිධා සපරවිඤ්ඤාණගොචරතායාති උභයෙපි තෙ දස්සෙතුං ‘‘අත්තනො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘අත්තනො විඤ්ඤාණෙන විඤ්ඤාතා’’ති වත්වා ‘‘පරිච්ඡින්නා’’ති වචනං යෙ තෙ ගොචරනිවාසෙන නිවුත්ථධම්මා, න තෙ කෙවලං විඤ්ඤාණෙන විඤ්ඤාතමත්තා, අථ ඛො යථා පුබ්බෙ නාමගොත්තවණ්ණලිඞ්ගාහාරාදීහි විසෙසෙහි පරිච්ඡෙදකාරිකාය පඤ්ඤාය පරිච්ඡිජ්ජ ගහිතා, තථෙවෙතං ඤාණං පරිච්ඡිජ්ජ ගණ්හාතීති ඉමස්ස අත්ථස්ස දීපනත්ථං වුත්තං. පරවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතාපි වා නිවුත්ථාති සම්බන්ධො. න කෙවලං අත්තනොව විඤ්ඤාණෙන, අථ ඛො පරෙසං විඤ්ඤාණෙන විඤ්ඤාතාපීති අත්ථො. ඉධාපි ‘‘පරිච්ඡින්නා’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං, පරෙසම්පි වා විඤ්ඤාණෙන විඤ්ඤාතා පරිච්ඡින්නාති. තස්ස ච ගහණෙ පයොජනං වුත්තනයෙනෙව වත්තබ්බං.

전생을 기억함, 또는 그것을 기억하는 것이 전생 기억(숙명통)이니, 그것을 의지처 등으로 하는 조건이 되어 일어나는 것이기 때문이다. 전생 기억에 있는 지혜가 바로 그것을 위한 것이라고 요약하여 말한 의미를 설명하면서, 먼저 전생을 보이고 그곳에서의 사띠(sati)와 지혜를 보이기 위해 ‘전생(pubbenivāso)’ 등을 설하였다. 여기서 ‘전생에(pubbe)’라는 단어는 ‘한 번의 태어남’ 등의 말씀으로부터 과거 생의 영역이 여기서 의도된 것임을 밝히기 위해 ‘과거의 생들에’라고 하였다. 거처(nivāsa)라는 단어는 행위의 결과를 나타내는 말(kammasādhano)로, 오온을 벗어나서 살았던 법은 없으므로 ‘살았던 오온(nivutthakkhandhā)’이라 하였다. 여기서 살았음(nivutthatā)은 자신의 상속(santāna)에서 일어났던 것이며, 그와 같이 그것들을 거듭하여 경험하고 태어나고 일어났으며, 그곳에서 일어났다가 사라진 것들이기에 ‘살았음이란 자신의 상속에서 일어나서 멸한, 경험된 오온’이라 하였다. 이와 같이 자기 상속에 포함된 법의 관점에서 거처라는 단어의 의미를 말하고, 이제 차별 없이 말하기 위해 ‘살았던 법들 또는 살았던 것’이라 말하고 이를 상세히 설명하기 위해 ‘대상의 거처(gocaranivāsa)’ 등을 설하였다. 대상이 된 것도 대상에 머묾으로써 수용되었고, 대상을 취함으로써 경험된 것을 살았던 것이라 한다. 그것은 자신의 식(識)과 타인의 식의 대상이 됨에 따라 두 가지가 있으므로, 그 두 가지를 모두 보이기 위해 ‘자신의’ 등을 설하였다. 거기서 ‘자신의 식으로 알게 된 것’이라 말하고 ‘구별된 것(paricchinnā)’이라는 말은, 대상의 거처로서 살았던 법들이 단지 식으로 알게 된 것일 뿐만 아니라, 과거에 명칭, 가문, 용모, 특징, 음식 등의 차이로 구별하는 지혜에 의해 구별되어 파악된 것처럼, 이 지혜 또한 구별하여 파악한다는 의미를 드러내기 위해 설한 것이다. ‘타인의 식으로 알게 된 것도 살았던 것’이라고 연결해야 한다. 단지 자신의 식뿐만 아니라 타인의 식에 의해서도 알게 된 것이라는 의미이다. 여기서도 ‘구별된 것’이라는 단어를 가져와서 연결해야 하니, 타인의 식에 의해서도 알게 되고 구별된 것이라는 뜻이다. 그것을 파악하는 용도는 앞에서 말한 방식대로 설명해야 한다.

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තෙ ච ඛො යස්මා අතීතාසු එව ජාතීසු අඤ්ඤෙහි විඤ්ඤාතා පරිච්ඡින්නා, තෙ ච පරිනිබ්බුතාපි හොන්ති, යෙහි තෙ විඤ්ඤාතා, තෙසං තදා වත්තමානසන්තානානුසාරෙන තෙසම්පි අතීතෙ පවත්ති විඤ්ඤායතීති සිඛාප්පත්තං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස විසයභූතං පුබ්බෙනිවාසං දස්සෙතුං ‘‘ඡින්නවටුමකානුස්සරණාදීසූ’’ති වුත්තං. ඡින්නවටුමකා සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසං අනුස්සරණං ඡින්නවටුමකානුස්සරණං. ‘‘ආදිසද්දෙන පච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානුස්සරණානි ගය්හන්තී’’ති කෙචි වදන්ති. ඡින්නවටුමකා පන සබ්බෙව අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතා ඡින්නසංසාරමග්ගත්තා, තෙසං අනුස්සරණං නාම තෙසං පටිපත්තියා අනුස්සරණං. සා පන පටිපත්ති සඞ්ඛෙපතො [Pg.389] ඡළාරම්මණග්ගහණලක්ඛණාති තානි ඉධ පරවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතග්ගහණෙන ගහිතානි. තස්මා පුරිමාසු ජාතීසු අත්තනො විඤ්ඤාණෙන අවිඤ්ඤාතානං පරිනිබ්බුතානං සබ්බෙසම්පි බුද්ධපච්චෙකබුද්ධසාවකානං අනුස්සරණං ඡින්නවටුමකානුස්සරණන්ති වෙදිතබ්බං. ආදි-සද්දෙන පනෙත්ථ පුරිමාසු ජාතීසු අත්තනො විඤ්ඤාණෙන අවිඤ්ඤාතානං අපරිනිබ්බුතානම්පි වත්තමානක්ඛන්ධපටිපාටියා අගන්ත්වා සීහොක්කන්තිකවසෙන අනුස්සරණං ගහිතං, ඉමෙ පන යථාවුත්තඡින්නවටුමකානුස්සරණාදයො බුද්ධානංයෙව ලබ්භන්ති. න හි අතීතෙ බුද්ධා භගවන්තො එවං විපස්සිංසු, එවං මග්ගං භාවෙසුං, ඵලනිබ්බානානි සච්ඡාකංසු, එවං වෙනෙය්‍යෙ විනෙසුන්ති එත්ථ සබ්බථා අඤ්ඤෙසං ඤාණස්ස ගති අත්ථීති. යෙ පන පුරිමාසු ජාතීසු අත්තනොව විඤ්ඤාණෙන විඤ්ඤාතා, තෙ පරිනිබ්බුතෙපි ඛන්ධපටිබද්ධත්තා සාවකා අනුස්සරන්තියෙව. යාය සතියා පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතීති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. අභිනීහරින්ති චිත්තං ඣානාරම්මණතො අපනෙත්වා පුබ්බෙනිවාසාභිමුඛං පෙසෙසිං, පුබ්බෙනිවාසනින්නං පුබ්බෙනිවාසපොණං පුබ්බෙනිවාසපබ්භාරං අකාසින්ති අත්ථො.

그리고 그것들은 과거 생에서만 다른 이들에 의해 알려지고 구별되었으며, 그것을 알았던 자들도 이미 반열반(般涅槃)에 들었을지라도, 당시 존재했던 상속을 따름으로써 그들의 과거 행적도 알 수 있다. 그러므로 정점에 도달한 전생 기억의 지혜의 대상이 되는 전생을 보이기 위해 ‘번뇌의 길이 끊어진 분들을 기억함 등에서’라고 설하였다. 번뇌의 길이 끊어진 분들은 정등각자들이며, 그분들을 기억하는 것이 ‘번뇌의 길이 끊어진 분들에 대한 기억’이다. 어떤 이들은 ‘등(等)이라는 단어로 벽지불과 부대제자들에 대한 기억이 포함된다’고 말한다. 그러나 번뇌의 길이 끊어진 분들이란 모두 무여열반계로 반열반하여 윤회의 길이 끊어진 분들을 말하며, 그분들을 기억한다는 것은 그분들의 수행(paṭipatti)을 기억하는 것이다. 그 수행은 요약하면 여섯 가지 대상을 취하는 특징이므로, 여기서는 타인의 식을 아는 지혜를 취함으로써 포함되었다. 그러므로 이전 생들에서 자신의 식으로는 알지 못했던, 반열반하신 모든 부처님, 벽지불, 성문들에 대한 기억을 ‘번뇌의 길이 끊어진 분들에 대한 기억’이라 이해해야 한다. 또한 ‘등’이라는 단어로 여기서는 이전 생들에서 자신의 식으로는 알지 못했으나 반열반하지 않은 분들일지라도, 현재의 오온의 연속에 따라가 사자처럼 도약하는 방식(sīhokkantikavasena)으로 기억하는 것이 포함된다. 이러한 번뇌의 길이 끊어진 분들에 대한 기억 등은 부처님들에게만 가능하다. 실로 과거에 ‘세존이신 부처님들께서 이와 같이 위빳사나를 닦으셨고, 이와 같이 도를 닦으셨으며, 과와 열반을 체득하셨고, 이와 같이 제도할 이들을 교화하셨다’라는 점에 대해서는 부처님 외에 다른 이들의 지혜가 미칠 수 없기 때문이다. 그러나 이전 생들에서 자신의 식으로 알았던 이들은 그들이 반열반했을지라도 오온과 연결되어 있으므로 성문들도 기억할 수 있다. 어떤 사띠로 전생을 기억하는가, 그것이 전생 기억(숙명통)이라고 가져와 연결해야 한다. ‘마음을 이끌어낸다’는 것은 마음을 선정의 대상에서 옮겨 전생 기억으로 향하게 하고, 전생 기억으로 기울고 전생 기억으로 쏠리고 전생 기억으로 향하게 했다는 의미이다.

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පාළියං ‘‘අභිනින්නාමෙසි’’න්ති උත්තමපුරිසප්පයොගත්තා ‘‘සො’’ති එත්ථ අහංසද්දො ආනෙත්වා වුච්චමානො තදත්ථො පාකටො හොතීති ‘‘සො අහ’’න්ති වුත්තං. අනෙකවිධන්ති නානාභවයොනිගතිවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තාවාසාදිවසෙන බහුවිධං. පකාරෙහීති නාමගොත්තාදිආකාරෙහි සද්ධිං. සහයොගෙ චෙතං කරණවචනං. පවත්තිතන්ති දෙසනාවසෙන පවත්තිතං. තෙනාහ ‘‘සංවණ්ණිත’’න්ති, විත්ථාරිතන්ති අත්ථො. නිවාසන්ති අන්තොගධභෙදසාමඤ්ඤවචනමෙතන්ති තෙ භෙදෙ බ්‍යාපනිච්ඡාවසෙන සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ තත්ථ නිවුත්ථසන්තාන’’න්ති ආහ. අනුගන්ත්වා අනුගන්ත්වාති ඤාණගතියා අනුගන්ත්වා අනුගන්ත්වා. අනුදෙවාති අනු එව, ද-කාරො පදසන්ධිවසෙන ආගතො. ‘‘අභිනින්නාමෙසි’’න්ති වත්වා ‘‘අනුස්සරාමී’’ති වුත්තත්තා චිත්තස්ස අභිනීහාරසමනන්තරභාවසරණං අනුසද්දො දීපෙතීති ආහ ‘‘චිත්තෙ අභිනින්නාමිතමත්තෙ එව සරාමීති දස්සෙතී’’ති. පරිකම්මං වත්තබ්බං සියාති ‘‘පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිතුකාමෙන ආදිකම්මිකෙන භික්ඛුනා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තෙන රහොගතෙන පටිසල්ලීනෙන පටිපාටියා චත්තාරි ඣානානි සමාපජ්ජිත්වා අභිඤ්ඤාපාදකචතුත්ථජ්ඣානතො වුට්ඨාය සබ්බපච්ඡිමා නිසජ්ජා ආවජ්ජිතබ්බා’’ති එවමාදිනා පුබ්බෙනිවාසඤාණස්ස පරිකම්මභූතං පුබ්බකරණං වත්තබ්බං භවෙය්‍ය.

경(Pāḷi)에서 ‘아비닌나메시(abhininnāmesi, 인도하였다)’라고 한 것은 대인(uttamapurisa, 붓다)의 작용이기 때문에, 여기에 ‘소(so, 그는)’라는 단어에 ‘아함(ahaṃ, 나는)’이라는 말을 가져와서 설하면 그 뜻이 분명해지므로 ‘소 아함(so ahaṃ, 그 나는)’이라고 하였다. ‘아네까위당(anekavidhaṃ, 여러 가지 종류의)’이란 다양한 존재(bhava), 태생(yoni), 운명(gati), 알음알이의 머묾(viññāṇaṭṭhiti), 중생의 거처(sattāvāsa) 등에 따라 여러 가지라는 뜻이다. ‘빠까레히(pakārehi, 양상들로)’란 이름과 가문 등의 양상들과 함께한다는 뜻이다. 이는 동반(sahayoga)의 의미에서의 구격(karaṇavacana)이다. ‘빠왓띠땅(pavattitaṃ, 전개된)’이란 가르침(desanā)에 의해 전개된 것이다. 그래서 “설명되었다(saṃvaṇṇitaṃ)”라고 하였으니, 상세히 서술되었다(vitthāritaṃ)는 뜻이다. ‘니와상(nivāsaṃ, 머묾)’이란 그 내부의 차별과 보편을 포함하는 말이니, 그러한 차별들을 두루 포괄하여 나타내고자 하는 의도로 “거기 거기에 머물렀던 연속(tattha tattha nivutthasantānaṃ)”이라고 하였다. ‘아누간뜨와 아누간뜨와(anugantvā anugantvā, 따라가고 따라가서)’란 지혜의 진행(ñāṇagati)에 따라 따라가고 따라가는 것이다. ‘아누데와(anudevā)’는 ‘아누 에와(anu eva)’이며, ‘다(da)’ 문자는 음결합(padasandhi)으로 인해 삽입된 것이다. ‘아비닌나메시’라고 말한 뒤에 ‘아누싸라미(anussarāmī, 나는 기억한다)’라고 말했기 때문에, ‘아누(anu)’라는 말은 마음을 기울인(abhinīhāra) 직후에 발생하는 기억(saraṇa)임을 밝히는 것이라고 하여, “마음을 기울이자마자 곧 기억함을 나타낸다”라고 하였다. ‘예비 단계(parikamma)를 설해야 한다’는 것은, “전생을 기억하고자 하는 초수업자(ādikammika) 비구는 공양을 마치고 돌아와 혼자 은둔하여 순서대로 네 가지 선정을 닦고, 신통의 토대가 되는 제4선에서 나와 가장 최근에 앉았던 것부터 반조해야 한다”라는 등의 내용으로, 숙명통(pubbenivāsañāṇa)의 예비 단계인 전행(pubbakaraṇa)을 설해야 함을 의미한다.

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ආරද්ධප්පකාරදස්සනත්ථෙති [Pg.390] අනුස්සරිතුං ආරද්ධස්ස පුබ්බෙනිවාසස්ස පභෙදදස්සනත්ථෙ. එකම්පි ජාතින්ති එකම්පි භවං. සො හි එකකම්මනිබ්බත්තො ආදානනික්ඛෙපපරිච්ඡින්නො අන්තොගධධම්මප්පභෙදො ඛන්ධප්පබන්ධො ඉධ ‘‘ජාතී’’ති අධිප්පෙතො ජායතීති ජාතීති කත්වා. තෙනාහ ‘‘එකම්පි…පෙ… ඛන්ධසන්තාන’’න්ති. පරිහායමානොති ඛීයමානො විනස්සමානො. කප්පොති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පො. සො පන අත්ථතො කාලො, තදා පවත්තමානසඞ්ඛාරවසෙනස්ස පරිහානි වෙදිතබ්බා. වඩ්ඪමානො විවට්ටකප්පොති එත්ථාපි එසෙව නයො. යො පන ‘‘කාලං ඛෙපෙති, කාලො ඝසති භූතානි, සබ්බානෙව සහත්තනා’’ති (ජා. 1.2.190) ආදීසු කාලස්සපි ඛයො වුච්චති, සො ඉධ නාධිප්පෙතො අනිට්ඨප්පසඞ්ගතො. සංවට්ටනං විනස්සනං සංවට්ටො, සංවට්ටතො උද්ධං තථාඨායී සංවට්ටට්ඨායී. තම්මූලකත්තාති තංපුබ්බකත්තා. විවට්ටනං නිබ්බත්තනං, වඩ්ඪනං වා විවට්ටො.

‘수행된 양상을 보여주기 위한 의미에서(āraddhappakāradassanatthe)’란 기억하기 위해 수행된 숙명(pubbenivāsa)의 차별된 양상을 보여주기 위한 의미이다. ‘에깜삐 자띵(ekampi jātiṃ, 한 번의 태어남)’이란 한 번의 생(bhava)을 말한다. 여기서 ‘자띠(jāti, 태어남)’란 하나의 업(kamma)에 의해 발생하고, [신체를] 취함과 놓음(생과 사)으로 구분되며, 내부에 현상들의 차별을 포함하는 오온의 연속(khandhappabandha)을 의미하는데, 태어나기 때문에 ‘자띠’라고 한 것이다. 그래서 “한 번의… (중략) …오온의 연속”이라고 하였다. ‘빠리하야마노(parihāyamāno, 쇠퇴하는)’란 줄어들고 소멸하는 것이다. ‘깝뽀(kappo, 겁)’란 아승기겁(asaṅkhyeyyakappo)이다. 그것은 실재적으로는 시간(kālo)이며, 그때 전개되는 형성된 것들(saṅkhāra)에 따른 쇠퇴로 이해해야 한다. ‘성장하는 위왓따겁(vaḍḍhamāno vivaṭṭakappo, 진보겁)’에서도 이와 같은 방식이다. 그러나 “시간이 모든 중생을 먹어 치운다” 등의 구절에서 시간의 소멸을 말하는 것은, 여기서는 의도된 바가 아니며 부적절한 결론(aniṭṭhappasaṅga)에 이르게 된다. ‘쌍왓따(saṃvaṭṭa, 수축/파괴)’란 소멸하는 것이며, 쌍왓따 이후에 그대로 머무는 것이 ‘쌍왓따타이(saṃvaṭṭaṭṭhāyī, 괴공겁)’이다. ‘땀물라깟따(tammūlakattā)’란 그것을 앞선 원인으로 삼기 때문이다. ‘위왓따(vivaṭṭa, 팽창/형성)’란 생겨나는 것 혹은 증장하는 것이다.

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තෙජෙන සංවට්ටො තෙජොසංවට්ටො. සංවට්ටසීමාති සංවට්ටනමරියාදා. සංවට්ටතීති විනස්සති. සදාති සබ්බකාලං, තීසුපි සංවට්ටකාලෙසූති අත්ථො. එකං බුද්ධක්ඛෙත්තන්ති ඉධ යං සන්ධාය වුත්තං, තං නියමෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘බුද්ධක්ඛෙත්තං නාම තිවිධ’’න්තිආදි වුත්තං. යත්තකෙ ඨානෙ තථාගතස්ස පටිසන්ධිඤාණාදිඤාණානුභාවො පුඤ්ඤඵලසමුත්තෙජිතො සරසෙනෙව පරිජම්භති, තං සබ්බම්පි බුද්ධඞ්කුරස්ස නිබ්බත්තනක්ඛෙත්තං නාමාති ආහ ‘‘ජාතික්ඛෙත්තං දසසහස්සචක්කවාළපරියන්ත’’න්ති. ආනුභාවො පවත්තතීති ඉධ ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො ආණාක්ඛෙත්තපරියාපන්නෙ යත්ථ කත්ථචි චක්කවාළෙ ඨත්වා අත්තනො අත්ථාය පරිත්තං කත්වා තත්ථෙව අඤ්ඤං චක්කවාළං ගතොපි කතපරිත්තො එව හොතීති කත්වා වුත්තං. අථ වා තත්ථ එකස්මිං චක්කවාළෙ ඨත්වා සබ්බසත්තානං අත්ථාය පරිත්තෙ කතෙ ආණාක්ඛෙත්තෙ සබ්බසත්තානං අභිසම්භුණාත්වෙව පරිත්තානුභාවො තත්ථ දෙවතාහි පරිත්තානං සම්පටිච්ඡිතබ්බතොති වුත්තං ‘‘ආනුභාවො පවත්තතී’’ති. යං යාවතා වා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යාති වුත්තන්ති යං විසයක්ඛෙත්තං සන්ධාය එකස්මිංයෙව ඛණෙ සරෙන අභිවිඤ්ඤාපනං අත්තනො රූපදස්සනඤ්ච පටිජානන්තෙන භගවතා ‘‘යාවතා වා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති වුත්තං. යත්ථාති යස්මිං පදෙසෙ අනන්තාපරිමාණෙ විසයක්ඛෙත්තෙ. යං යං ආකඞ්ඛති, තං තං අනුස්සරතීති ආකඞ්ඛමත්තපටිබද්ධවුත්තිතාය බුද්ධඤාණස්ස යං යං අනුස්සරිතුං [Pg.391] ඉච්ඡති, තං තං අනුස්සරති. එකං ආණාක්ඛෙත්තං විනස්සතීති ඉමිනා තිරියතො සංවට්ටමානපරිච්ඡෙදො වුත්තො. සණ්ඨහන්තන්ති විවට්ටමානං ජායමානං. තස්ස විනාසො ච සණ්ඨහනඤ්ච විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තන්ති අම්හෙහිපි හෙට්ඨා ‘‘ලොකවිදූ’’ති ඉමස්ස අත්ථසංවණ්ණනාධිකාරෙ පසඞ්ගතො වුත්තත්තා ඉධ න වුච්චති.

불에 의한 파괴(saṃvaṭṭa)가 ‘제조쌍왓따(tejosaṃvaṭṭo, 화재겁)’이다. ‘쌍왓따씨마(saṃvaṭṭasīmā)’란 파괴의 한계이다. ‘쌍왓따띠(saṃvaṭṭati)’란 소멸한다는 뜻이다. ‘사다(sadā, 항상)’란 모든 시간, 즉 세 가지 파괴의 시기 모두를 의미한다. ‘하나의 불국토(buddhakkhetta)’란 여기서 언급된 것을 특정하여 보여주기 위해 “불국토에는 세 종류가 있다”는 등이 설해졌다. 여래의 수생 지혜(paṭisandhiñāṇa) 등의 지혜의 위력이 복덕의 결과로 고무되어 스스로의 힘으로 떨치는 모든 영역이 불종자(buddhaṅkura)가 태어나는 영역이므로, “탄생의 영역(jātikkhetta)은 일만 세계(cakkavāḷa)를 한계로 한다”고 하였다. ‘위력이 작용한다’는 것은, 여기서 신통력이 있고 마음의 자재를 얻은 자가 권능의 영역(āṇākkhetta)에 속한 어떤 세계에 머물며 자신을 위해 보호주(paritta)를 외우고 다른 세계로 가더라도, 그가 행한 보호주가 그대로 효력이 있음을 말한 것이다. 혹은 거기 한 세계에 머물며 모든 중생을 위해 보호주를 행할 때, 권능의 영역 안에 있는 모든 중생에게 그 보호주의 위력이 미치는 것은 그곳의 천신들이 보호주를 받아들이기 때문이라고 ‘위력이 작용한다’고 설명한 것이다. “혹은 원할 때까지(yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā)”라고 설해진 것은 영역의 국토(visayakkhetta)를 지칭하는 것으로, 한순간에 음성으로 알리고 자신의 모습을 보여줄 수 있음을 선언하신 세존께서 “원하는 만큼”이라고 말씀하신 것이다. ‘야타(yattha, 어디서나)’란 무한하고 헤아릴 수 없는 영역의 국토 중 어떤 장소에서든지를 의미한다. ‘무엇이든 원하는 것을 기억한다’는 것은 원하는 것에만 달려 있는 부처님 지혜의 작용에 따라, 그 영역의 국토에서 기억하고자 하는 것은 무엇이든 기억한다는 뜻이다. ‘하나의 권능의 영역이 파괴된다’는 것은 이로써 횡적인 파괴의 범위를 말한 것이다. ‘상타한땅(saṇṭhahantaṃ, 형성되는)’이란 팽창하며 생겨나는 것이다. 그것의 소멸과 형성은 ‘청정도론(Visuddhimagga)’의 ‘세간해(lokavidū)’에 대한 해석 부분에서 우리에 의해 관련 맥락에 따라 설명되었으므로 여기서는 설하지 않는다.

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එවං පසඞ්ගෙන සංවට්ටාදිකෙ පකාසෙත්වා ඉදානි යථාධිගතං තෙසං අනුස්සරණාකාරං දස්සෙතුං ‘‘යෙ පනෙතෙ සංවට්ටවිවට්ටා වුත්තා’’තිආදිමාහ. තත්ථ එතෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං සංවට්ටවිවට්ටකප්පසමුදායතො අනෙකෙසං සංවට්ටකප්පාදීනං නිද්ධාරියමානත්තා. අමුම්හි සංවට්ටකප්පෙති එත්ථ වා-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො දට්ඨබ්බො. තෙන ච අනියමත්ථෙන ඉතරාසං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානම්පි සඞ්ගහො සිද්ධොති. අථ වා අමුම්හි සංවට්ටකප්පෙති ඉදං සංවට්ටකප්පස්ස ආදිතො පාළියං ගහිතත්තා වුත්තං. තත්ථාපි හි ඉමස්ස කතිපයකාලං භවාදීසු සංසරණං උපලබ්භතීති. සංවට්ටකප්පෙ වා වත්තමානෙ යෙසු භවාදීසු ඉමස්ස උපපත්ති අහොසි, තංදස්සනමෙතං දට්ඨබ්බං. භවෙ වාතිආදීසු කාමාදිභවෙ වා අණ්ඩජාදියොනියා වා දෙවාදිගතියා වා නානත්තකායනානත්තසඤ්ඤීආදිවිඤ්ඤාණට්ඨිතියා වා සත්තාවාසෙ වා ඛත්තියාදිසත්තනිකායෙ වා. යස්මා ඉදං භගවතො වසෙන පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං ආගතං, තස්මා තස්සෙව නාමාදිවසෙන අත්ථං යොජෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එවංනාමොති වෙස්සන්තරො වා ජොතිපාලො වා’’තිආදි. සාලිමංසොදනාහාරො වාති ගිහිකාලං සන්ධාය වුත්තං. පවත්තඵලභොජනො වාති තාපසාදිකාලං සන්ධාය. පවත්තඵලභොජනොති සයම්පතිතඵලාහාරො. සාමිසනිරාමිසාදිප්පභෙදානන්ති එත්ථ සාමිසා ගෙහස්සිතසොමනස්සාදයො, නිරාමිසා නෙක්ඛම්මස්සිතසොමනස්සාදයො. ආදි-සද්දෙන විවෙකජසමාධිජසුඛාදීනං සඞ්ගහො.

이와 같이 부수적으로 수축(saṃvaṭṭa) 등을 밝히고 나서, 이제 그들이 체득한 바에 따라 기억하는 방식(anussaraṇākāra)을 보여주기 위해 “그런데 이 수축과 팽창(saṃvaṭṭavivaṭṭā)이 언급되었다”라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘이것들 중에서(etesu)’라는 말은 수축과 팽창의 겁(kappa) 집합으로부터 수많은 수축 겁 등을 가려내기 위한 한정의 처소격(niddhāraṇe bhummaṃ)이다. ‘저 수축 겁에(amumhi saṃvaṭṭakappe)’라는 대목에서 ‘혹은(vā)’이라는 단어가 생략된 것으로 보아야 한다. 그 정해지지 않은 의미(aniyama-attha)로 인해 다른 아승기(asaṅkhyeyya) 겁들 또한 포함되는 것이 성립된다. 또는 ‘저 수축 겁에’라는 말은 수축 겁의 시작부터 경전(Pāḷi)에서 취해졌기 때문에 설해진 것이다. 거기서도 이것(중생)이 얼마간의 시간 동안 유(bhava) 등에 윤회하는 것이 발견되기 때문이다. 혹은 수축 겁이 진행되는 동안 이것(중생)의 태어남이 있었던 그 유(bhava) 등을 보여주는 것으로 보아야 한다. ‘태어남(bhava)에 혹은’ 등의 구절에서는 욕계 등의 유(bhava)나, 난생 등의 태생(yoni), 천상 등의 갈래(gati), ‘서로 다른 몸과 서로 다른 인식’ 등의 식의 머무름(viññāṇaṭṭhiti), 유정의 거처(sattāvāsa), 혹은 크샤트리아 등의 유정의 집단(sattanikāya)을 의미한다. 이 모든 것이 세존의 위신력에 의한 숙명통(pubbenivāsānussatiñāṇa)으로 나타난 것이기에, 그분의 이름 등을 통해 의미를 연결하여 보여주면서 “이러한 이름을 가졌으니 웨산타라(Vessantara) 혹은 조티팔라(Jotipāla)였다”라고 말씀하신 것이다. ‘쌀밥과 고기를 음식으로 삼았다’는 것은 재가자 시절을 염두에 두고 설해진 것이다. ‘떨어진 과일을 먹았다’는 것은 수행자(tāpasa) 등의 시절을 염두에 둔 것이다. ‘떨어진 과일을 먹음(pavatta-phala-bhojana)’이란 스스로 떨어진 과일을 음식으로 삼는 것을 말한다. ‘세속적인 것(sāmisa)과 비세속적인 것(nirāmisa) 등의 차별’이란, 여기서 세속적인 것은 집에 얽매인 기쁨(gehassitasomanassa) 등을 말하고, 비세속적인 것은 출가에 근거한 기쁨(nekkhammassitasomanassa) 등을 말한다. ‘등(ādi)’이라는 단어에는 적정에서 생긴 즐거움(vivekajasukha)이나 삼매에서 생긴 즐거움(samādhijasukha) 등이 포함된다.

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හෙට්ඨා සාමඤ්ඤතො වුත්තමෙවත්ථං විභජිත්වා දස්සෙතුකාමො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අමුත්‍රාසින්ති සාමඤ්ඤනිද්දෙසොයං, බ්‍යාපනිච්ඡාලොපො වා, අමුත්‍ර අමුත්‍ර ආසින්ති වුත්තං හොති. අනුපුබ්බෙන ආරොහන්තස්ස යාවදිච්ඡකං අනුස්සරණන්ති එත්ථ ආරොහන්තස්සාති පටිලොමතො ඤාණෙන පුබ්බෙනිවාසං ආරොහන්තස්ස. පටිනිවත්තන්තස්සාති පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරණවසෙන [Pg.392] යාවදිච්ඡකං ගන්ත්වා පච්චාගච්ඡන්තස්ස. පච්චවෙක්ඛණන්ති අනුස්සරිතානුස්සරිතස්ස පච්චවෙක්ඛණං. තස්මාති වුත්තස්සෙවත්ථස්ස කාරණභාවෙන පච්චාමසනං, පටිනිවත්තන්තස්ස පච්චවෙක්ඛණභාවතොති වුත්තං හොති. ඉධූපපත්තියාති ඉධ චරිමභවෙ උපපත්තියා. අනන්තරන්ති අතීතානන්තරමාහ. අමුත්‍රාති අමුකස්මිං භවෙති අත්ථො. උදපාදින්ති උප්පජ්ජිං. තාහි දෙවතාහීති තුසිතදෙවතාහි. එකගොත්තොති තුසිතගොත්තෙන එකගොත්තො. මහාබොධිසත්තානං සන්තානස්ස පරියොසානාවත්ථායං දෙවලොකූපපත්තිජනකං නාම අකුසලෙන කම්මුනා අනුපද්දුතමෙව හොතීති අධිප්පායෙන ‘‘දුක්ඛං පන සඞ්ඛාරදුක්ඛමත්තමෙවා’’ති වුත්තං. මහාපුඤ්ඤානම්පි පන දෙවපුත්තානං පුබ්බනිමිත්තුප්පත්තිකාලාදීසු අනිට්ඨාරම්මණසමායොගො හොතියෙවාති ‘‘කදාචි දුක්ඛදුක්ඛස්සපි සම්භවො නත්ථී’’ති න සක්කා වත්තුං, ධම්මානං උප්පාදනිරොධසඞ්ඛාරදුක්ඛන්ති වෙදිතබ්බං. සත්තපඤ්ඤාස…පෙ… පරියන්තොති ඉදං මනුස්සවස්සගණනාවසෙන වුත්තං. තත්ථ දෙවානං වස්සගණනාය පන චතුසහස්සමෙව.

앞서 일반적인 방식으로 설해진 의미를 상세히 나누어 보여주고자 하여 “또는”이라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘저기 있었노라(amutrāsiṃ)’는 일반적인 지시(sāmaññaniddeso)이거나, 혹은 반복의 생략(byāpanicchālopa)으로 ‘저기에도 있었고 저기에도 있었노라’는 뜻이다. ‘차례대로 거슬러 올라가며 원하는 만큼 기억함’에서 ‘거슬러 올라가는 자(ārohantassa)’란 역순으로 지혜를 통해 전생으로 거슬러 올라가는 자를 의미한다. ‘되돌아오는 자(paṭinivattantassa)’란 전생을 기억하며 원하는 만큼 거슬러 올라갔다가 다시 돌아오는 자를 말한다. ‘반조(paccavekkhaṇa)’란 이미 기억하고 또 기억한 것을 다시 살피는 것이다. ‘그러므로’라는 말은 설해진 의미에 대해 원인으로서 다시 고찰하는 것이니, 되돌아오는 자가 반조하는 성질을 가졌음을 뜻한다. ‘여기서 태어남(idhūpapatti)’이란 이 마지막 생에서의 태어남을 의미한다. ‘그 직전(anantara)’이란 과거의 바로 직전을 말한다. ‘저기(amutra)’란 ‘어떠어떠한 생에’라는 뜻이다. ‘태어났다(udapādi)’는 ‘생겨났다’는 뜻이다. ‘그 천신들과(tāhi devatāhi)’는 ‘도솔천의 천신들과’라는 뜻이다. ‘같은 성씨(ekagotto)’는 ‘도솔천의 성씨로 같은 성씨’라는 뜻이다. 대보살들의 상속(santāna)의 마지막 단계에서 천상계에 태어나게 하는 업은 불선업에 의해 결코 방해받지 않는다는 취지로 “괴로움은 단지 형성의 괴로움(saṅkhāradukkha)일 뿐이다”라고 설해졌다. 그러나 큰 공덕을 가진 천자들에게도 죽음의 징조(pubbanimitta)가 나타나는 때 등에는 원치 않는 대상과 마주치는 일이 분명히 있으므로, “결코 고통스러운 괴로움(dukkhadukkha)이 발생하지 않는다”라고 말할 수는 없다. 법들의 생겨남과 소멸이 곧 형성의 괴로움(saṅkhāradukkha)임을 알아야 한다. ‘57... (중략) ...까지’라는 말은 인간의 수명을 계산하는 방식에 따라 설해진 것이다. 거기서 천상의 수명 계산 방식으로는 4,000년일 뿐이다.

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ඉතීති වුත්තත්ථනිදස්සනමෙතං, තඤ්ච ඛො යථාරහතො, න යථානුපුබ්බතොති දස්සෙන්තො ‘‘නාමගොත්තවසෙනා’’තිආදිමාහ. උද්දිසීයතීති දිස්වාව අවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ‘‘අයං කො නාමො’’ති පුච්ඡිතෙ ‘‘තිස්සො ගොතමො’’ති නාමගොත්තෙන උද්දිසීයති. වණ්ණාදීහීති වණ්ණාහාරවෙදයිතායුපරිච්ඡෙදෙහි. සාමොතීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා. තෙන එවමාදිඑවංපකාරනානත්තතොති දස්සිතං හොති. නාමගොත්තං උද්දෙසොති උද්දිසීයති සත්තො එතෙනාති උද්දෙසො නාමගොත්තං. ඉතරෙ ආකාරාති ආකරීයති දිස්වාව සත්තො විඤ්ඤායති එතෙහීති ඉතරෙ වණ්ණාදයො ආකාරා. ‘‘නො ච ඛො අවිසෙසෙනා’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමෙවත්ථං විත්ථාරෙන දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තිත්ථියා හී’’තිආදි. තත්ථ තිත්ථියාති අඤ්ඤතිත්ථියා. තෙ පන කම්මවාදිනො කිරියවාදිනො තාපසාදයො. යස්මා තිත්ථියානං බ්‍රහ්මජාලාදීසු චත්තාලීසාය එව සංවට්ටවිවට්ටානං අනුස්සරණං ආගතං, තස්මා ‘‘න තතො පර’’න්ති වත්වා තත්ථ කාරණං වදන්තො ‘‘දුබ්බලපඤ්ඤත්තා’’තිආදිමාහ. තෙන විපස්සනාභියොගො පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස විසෙසකාරණන්ති දස්සෙති. තතොයෙව ච බලවපඤ්ඤත්තා ඨපෙත්වා අග්ගසාවකමහාසාවකෙ ඉතරෙ පකතිසාවකා කප්පසතම්පි කප්පසහස්සම්පි අනුස්සරන්තියෙවාති [Pg.393] දට්ඨබ්බං. තෙනෙව වුත්තං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.402) ‘‘පකතිසාවකා කප්පසතම්පි කප්පසහස්සම්පි අනුස්සරන්තියෙව බලවපඤ්ඤත්තා’’ති. එත්තකො හි තෙසං අභිනීහාරොති කප්පානං සතසහස්සම්පි තදධිකං එකං ද්වෙ ච අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානීති කාලවසෙන එවංපරිමාණො යථාක්කමං තෙසං මහාසාවකඅග්ගසාවකපච්චෙකබුද්ධානං පුඤ්ඤඤාණාභිනීහාරො, සාවකපච්චෙකබොධිපාරමිතා සිද්ධා. යදි බොධිසම්භාරසම්භරණකාලපරිච්ඡින්නො තෙසං තෙසං අරියානං අභිඤ්ඤාඤාණවිභවො, එවං සන්තෙ බුද්ධානම්පිස්ස පරිච්ඡෙදතා ආපන්නාති ආහ ‘‘බුද්ධානං පන පරිච්ඡෙදො නත්ථී’’ති. ‘‘යාවතකං ඤෙය්‍යං, තාවතකං ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 3.5) වචනතො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස විය බුද්ධානං අභිඤ්ඤාඤාණානම්පි සවිසයෙ පරිච්ඡෙදො නාම නත්ථීති තත්ථ යං යං ඤාතුං ඉච්ඡන්ති, තං තං ජානන්ති එව. අථ වා සතිපි කාලපරිච්ඡෙදෙ කාරණූපායකොසල්ලපරිග්ගහාදිනා සාතිසයත්තා මහාබොධිසම්භාරානං පඤ්ඤාපාරමිතාය පවත්තිආනුභාවස්ස පරිච්ඡෙදො නාම නත්ථි, කුතො තංනිබ්බත්තානං අභිඤ්ඤාඤාණානන්ති ආහ ‘‘බුද්ධානං පන පරිච්ඡෙදො නත්ථී’’ති. අතීතෙ ‘‘එත්තකානං කප්පානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානී’’ති එවං කාලපරිච්ඡෙදො නත්ථි අනාගතෙ අනාගතංසඤාණස්ස විය. තෙනාහ ‘‘යාව ඉච්ඡන්ති තාව සරන්තී’’ති.

‘이띠(Iti)’라는 말은 앞에서 설명한 의미를 나타내는 것이며, 그것이 적절함에 따른 것이지 차례대로 된 것이 아님을 보여주면서 ‘이름과 성의 힘으로(nāmagottavasena)’ 등을 말씀하셨다. ‘지칭된다(uddisīyati)’는 것은 보고 나서도 알 수 없으므로 ‘이 사람의 이름은 무엇인가?’라고 물었을 때, ‘띳사이다, 고따마이다’라고 이름과 성으로 지칭되는 것을 말한다. ‘색깔 등(vaṇṇādīhi)’은 색깔, 음식, 수명 등으로 구분되는 것들을 의미한다. ‘사모띠(Sāmoti)’에서 ‘이띠(iti)’라는 단어는 ‘등(ādi)’의 의미이거나 ‘방식(pakāra)’의 의미이다. 따라서 이와 같이 여러 방식의 다양함을 나타낸 것이다. ‘이름과 성이 지침(nāmagottaṃ uddeso)’이라는 것은 중생이 이것으로써 지칭되기에 이름과 성을 지침(표시)이라 한다. ‘나머지 모습들(itare ākārā)’이란 보고 나서 중생임을 알게 되는 수단인 색깔 등이 모습이라는 것이다. ‘무차별적으로는 아니함(no ca kho avisesenā)’이라 하여 요약해서 말씀하신 의미를 상세히 보여주시며 ‘외도들은(titthiyā hī)’ 등을 말씀하셨다. 거기서 외도란 다른 가르침을 따르는 자들이다. 그들은 업의 원인을 주장하거나 작용을 주장하는 수행자들 등이다. 외도들에게는 범망경 등에서 40겁 동안의 세계 수축과 팽창을 기억하는 것만이 전해지기에, ‘그 너머는 없다’고 말하며 그 이유를 설명하면서 ‘지혜가 약하기 때문(dubbalapaññattā)’ 등을 말씀하셨다. 이로써 위빳사나의 수행이 숙명통 지혜의 특별한 원인임을 보여준다. 바로 그 이유 때문에 지혜가 강한 상수제자와 대제자를 제외한 나머지 일반 제자들도 100겁이나 1,000겁을 기억할 수 있다고 보아야 한다. 그래서 청정도론에서도 ‘일반 제자들도 지혜가 강하여 100겁이나 1,000겁을 기억한다’고 하였다. 그들의 서원(abhinīhāro)이 이와 같으므로, 10만 겁이나 그 이상, 혹은 1~2 아승기겁의 시간적 범위에 따라 대제자, 상수제자, 벽지불들의 공덕과 지혜의 서원이 성취되고, 성문과 벽지불의 보리바라밀이 완성된다. 만약 성자들의 신통지의 위력이 보리 자량을 쌓은 기간에 의해서만 한정된다면, 부처님들께도 한계가 있게 될 것이므로 ‘부처님들께는 한계가 없다’고 말씀하신 것이다. ‘알아야 할 것이 있는 만큼 지혜가 있다’는 말씀처럼, 일체지(sabbaññutaññāṇa)와 마찬가지로 부처님의 신통지 또한 자신의 영역 내에서 한계라는 것이 없으므로, 거기서 무엇이든 알기를 원하시면 그것을 그대로 다 아실 뿐이다. 혹은 시간의 한계가 있다 하더라도, 원인과 방편에 능숙함을 갖추어 수승하기에 대보리자량의 지혜바라밀이 작용하는 위력에는 한계가 없으며, 그로부터 생겨난 신통지에 어찌 한계가 있겠는가? 그래서 ‘부처님들께는 한계가 없다’고 말씀하셨다. 과거에 ‘이만큼의 아승기겁’이라는 식의 시간적 한계가 없으며, 미래에 대한 지혜와 마찬가지이다. 그래서 ‘원하시는 만큼 기억한다’고 말씀하신 것이다.

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එවං පඤ්චන්නං ජනානං පුබ්බෙනිවාසානුස්සරණං කාලවිභාගතො දස්සෙත්වා ඉදානි ආරම්මණග්ගහණවසෙනස්ස පවත්තිවිසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘තිත්ථියා චා’’තිආදිමාහ. ඛන්ධපටිපාටිමෙව සරන්තීති එත්ථ ඛන්ධපටිපාටි ඛන්ධානං අනුක්කමො, සා ච ඛො චුතිතො පට්ඨාය උප්පටිපාටිවසෙන. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘ඉරියාපථපටිපාටි ඛන්ධපටිපාටී’’ති වදන්ති. වුත්තමෙවත්ථං බ්‍යතිරෙකතො විභාවෙන්තො ආහ ‘‘පටිපාටිං මුඤ්චිත්වා’’තිආදි. තත්ථ චුතිපටිසන්ධිවසෙනාති අත්තනො පරස්ස වා තස්මිං තස්මිං අත්තභාවෙ චුතිං දිස්වා අන්තරා කිඤ්චි අනාමසිත්වා පටිසන්ධියා එව ගහණවසෙන. යථා පන අන්ධා යට්ඨිං අමුඤ්චිත්වා ගච්ඡන්ති, එවං තෙ ඛන්ධපටිපාටිං අමුඤ්චිත්වාව සරන්තීති ආහ ‘‘තෙසඤ්හි අන්ධානං විය ඉච්ඡිතප්පදෙසොක්කමනං නත්ථී’’ති. සාවකාති පකතිසාවකාපි මහාසාවකාපි අග්ගසාවකාපි සාමඤ්ඤතො වුත්තා. පකතිසාවකාපි හි ඛන්ධපටිපාටියාපි අනුස්සරන්ති[Pg.394], චුතිපටිසන්ධිවසෙනපි සඞ්කමන්ති බලවපඤ්ඤත්තා, තථා අසීතිමහාසාවකා. ද්වින්නං පන අග්ගසාවකානං ඛන්ධපටිපාටිකිච්චං නත්ථි. එකස්ස අත්තභාවස්ස චුතිං දිස්වා පටිසන්ධිං පස්සන්ති, පුන අපරස්ස චුතිං දිස්වා පටිසන්ධින්ති එවං චුතිපටිසන්ධිවසෙනපි සඞ්කමන්තා ගච්ඡන්ති. යථා නාම සරදසමයෙ ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලායං චතුරතනිකෙ ගෙහෙ චක්ඛුමතො පුරිසස්ස රූපගතං සුපාකටමෙව හොතීති ලොකසිද්ධමෙතං. සියා පන තස්ස සුඛුමතරතිරොකුට්ටාදිභෙදස්ස රූපගතස්ස අගොචරතා, න ත්වෙව බුද්ධානං ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස ඤෙය්‍යස්ස අගොචරතා, අථ ඛො තං ඤාණාලොකෙන ඔභාසිතං හත්ථතලෙ ආමලකං විය සුපාකටං සුවිභූතමෙව හොති, තථා ඤෙය්‍යාවරණස්ස සුප්පහීනත්තාති ආහ ‘‘බුද්ධා පනා’’තිආදි.

이와 같이 다섯 부류의 사람들의 숙명통을 시간적 구분으로 설명한 뒤, 이제 대상을 취하는 방식에 따른 수행의 차이를 보여주기 위해 ‘외도들은(titthiyā cā)’ 등을 말씀하셨다. ‘오온의 순차(khandhapaṭipāṭi)만을 기억한다’는 것에서 오온의 순차란 오온의 연속을 말하며, 그것은 죽음으로부터 시작하여 역순으로 이어지는 것이다. 어떤 이들은 ‘자세(iriyāpatha)의 순차가 오온의 순차’라고도 말한다. 설해진 의미를 반대 사례로 구분하여 설명하면서 ‘순차를 건너뛰어(paṭipāṭiṃ muñcitvā)’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘죽음과 재생의 연결(cutipaṭisandhivasa)’에 의한다는 것은 자신이나 타인의 각 생에서의 죽음을 보고 그 중간의 과정을 거치지 않고 오직 재생의 연결만을 취하는 방식이다. 마치 맹인들이 지팡이를 놓지 않고 가는 것처럼, 외도들은 오온의 순차를 놓지 않고서만 기억하므로 ‘맹인들처럼 그들은 원하는 곳으로 뛰어넘어가는 것이 없다’고 말씀하셨다. ‘제자들(sāvakā)’은 일반 제자, 대제자, 상수제자를 통칭하여 말씀하신 것이다. 일반 제자들도 지혜가 강하기에 오온의 순차로도 기억하고 죽음과 재생의 연결로도 건너뛸 수 있으며, 80대 제자들도 마찬가지이다. 그러나 두 상수제자에게는 오온의 순차를 밟는 일이 없다. 한 생의 죽음을 보고 재생의 연결을 보며, 다시 다른 생의 죽음을 보고 재생의 연결을 보는 식으로 죽음과 재생의 연결을 통해 건너뛰며 나아간다. 비유하자면, 가을철 정오 무렵 네 마디 크기의 집에서 눈 밝은 사람에게 형색이 아주 분명하게 보이는 것과 같으니 이는 세상에 잘 알려진 사실이다. 다만 그 사람에게는 아주 미세하거나 벽 등으로 가려진 형색이 인식되지 않을 수 있으나, 부처님들께는 알고자 하시는 대상이 인식되지 않는 경우가 없으며, 오히려 그것은 지혜의 빛으로 밝혀져 손바닥 위의 아말라카 열매처럼 아주 분명하고 명확하게 드러난다. 이는 알아야 할 것에 대한 장애(ñeyyāvaraṇa)가 완전히 제거되었기 때문이다. 그래서 ‘부처님들께서는(buddhā panā)’ 등을 말씀하셨다.

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තත්ථ සීහොක්කන්තවසෙනාති සීහගතිපතනවසෙන. යං යං ඨානං ආකඞ්ඛන්තීති යස්මිං කප්පෙ යස්මිං භවෙ යං යං ඨානං ජානිතුං ඉච්ඡන්ති. තං සබ්බං සරන්තියෙවාති ඤාතුං ඉච්ඡිතං තං සබ්බං සරන්තියෙව, න න සරන්ති. බුද්ධානඤ්හි නෙව ඛන්ධපටිපාටිකිච්චං, න ච චුතිපටිසන්ධිවසෙන සඞ්කමනකිච්චං අත්ථි. තෙසඤ්හි අනෙකාසු කප්පකොටීසු හෙට්ඨා වා උපරි වා යං යං ඨානං ඉච්ඡන්ති, තං තං පාකටමෙව හොති. තස්මා යථා පෙය්‍යාලපාළිං පඨන්තා ‘‘පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣාන’’න්තිආදිපරියොසානමෙව ගණ්හන්තා සඞ්ඛිපිත්වා සජ්ඣායන්ති, න අනුපදං, එවං අනෙකාපි කප්පකොටියො පෙය්‍යාලපාළිං විය සඞ්ඛිපිත්වා යං යං ඉච්ඡන්ති, තත්ථ තත්ථෙව ඤාණෙන ඔක්කමන්තා සීහොක්කන්තවසෙන ගච්ඡන්ති. එවං ගච්ඡන්තානඤ්ච තෙසං ඤාණං යථා නාම කතවාලවෙධිපරිචයස්ස සරභඞ්ගසදිසස්ස ධනුග්ගහස්ස ඛිත්තො සරො අන්තරන්තරා රුක්ඛලතාදීසු අසජ්ජමානො ලක්ඛෙයෙව පතති න සජ්ජති න විරජ්ඣති, එවං අන්තරන්තරාසු ජාතීසු න සජ්ජති න විරජ්ඣති, අසජ්ජමානං අවිරජ්ඣමානං ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානංයෙව ගණ්හාති.

거기서 ‘사자가 뛰어오르는 방식(sīhokkantavasena)으로’라는 것은 사자가 이동하여 내딛는 방식과 같다는 뜻이다. ‘그가 원하는 어떤 곳이든’이라는 것은 어떤 겁이나 어떤 존재에서든 그가 알고자 하는 어떤 처소를 말한다. ‘그 모든 것을 다 기억한다’는 것은 알고자 하는 그 모든 것을 다 기억한다는 것이지, 기억하지 못하는 것이 아니라는 말이다. 부처님들에게는 오온의 순차적인 작용이나 죽음과 재생의 방식에 따른 전이의 작용이 전혀 없다. 그들에게는 수많은 겁의 전후에서 그들이 원하는 어떤 처소이든 그것이 분명하게 나타나기 때문이다. 그러므로 마치 줄임표(peyyālapāḷi)가 있는 경문을 읽는 사람들이 ‘첫 번째 선정… 내지… 다섯 번째 선정’이라고 처음과 끝만을 취하여 요약해서 독송하고 자구 하나하나를 다 독송하지 않는 것처럼, 수많은 겁들 또한 줄임표 경문처럼 요약하여 그들이 원하는 곳마다 지혜로 뛰어들어 사자가 도약하는 방식으로 나아간다. 그렇게 나아가는 그들의 지혜는 마치 활쏘기 연습을 충분히 익힌 사라방가(Sarabhaṅga)와 같은 사수가 쏜 화살이 중간에 있는 나무나 덩굴 등에 걸리지 않고 오직 표적에만 떨어지고, 걸리거나 빗나가지 않는 것과 같다. 이와 같이 중간에 있는 생(生)들에 걸리지 않고 빗나가지 않으며, 걸림 없이 빗나감 없이 오직 원하고 원하는 처소만을 포착한다.

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අතීතභවෙ ඛන්ධා තප්පටිබද්ධනාමගොත්තානි ච සබ්බං පුබ්බෙනිවාසන්ත්වෙව සඞ්ගහිතානීති ආහ ‘‘කිං විදිතං කරොති? පුබ්බෙනිවාස’’න්ති. මොහො පටිච්ඡාදකට්ඨෙන තමො විය තමොති ආහ ‘‘ස්වෙව මොහො’’තිආදි. ඔභාසකරණට්ඨෙනාති කාතබ්බතො කරණං, ඔභාසොව කරණං ඔභාසකරණං, අත්තනො පච්චයෙහි ඔභාසභාවෙන නිබ්බත්තෙතබ්බට්ඨෙනාති අත්ථො. සෙසං පසංසාවචනන්ති පටිපක්ඛවිධමනපවත්තිවිසෙසානං බොධනතො වුත්තං. අවිජ්ජා විහතාති එතෙන විජානනට්ඨෙන විජ්ජාති අයම්පි [Pg.395] අත්ථො දීපිතොති දට්ඨබ්බං. කස්මා? යස්මා විජ්ජා උප්පන්නාති එතෙන විජ්ජාපටිපක්ඛා අවිජ්ජා, පටිපක්ඛතා චස්සා පහාතබ්බභාවෙන විජ්ජාය ච පහායකභාවෙනාති දස්සෙති. එස නයො ඉතරස්මිම්පි පදද්වයෙති ඉමිනා තමො විහතො විනට්ඨො. කස්මා? යස්මා ආලොකො උප්පන්නොති ඉමමත්ථං අතිදිසති. කිලෙසානං ආතාපනපරිතාපනට්ඨෙන වීරියං ආතාපොති ආහ ‘‘වීරියාතාපෙන ආතාපිනො’’ති, වීරියවතොති අත්ථො. පෙසිතචිත්තස්සාති යථාධිප්පෙතත්ථසිද්ධිං පතිවිස්සට්ඨචිත්තස්ස. යථා අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතොති අඤ්ඤස්සපි කස්සචි මාදිසස්සාති අධිප්පායො. පධානානුයොගස්සාති සම්මප්පධානමනුයුත්තස්ස. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්තා වුත්තනයත්තා ච සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

과거 생의 오온과 그에 속한 이름과 성씨 등 모든 것이 숙명통에 포함된다는 뜻으로 ‘무엇을 아는가? 숙명(전생의 거처)이다’라고 하였다. 미혹(moho)은 은폐하는 의미에서 어둠과 같으므로 ‘그 미혹이 바로 어둠이다’라고 하였다. ‘광명을 만드는 것(obhāsakaraṇa)’이란 만들어져야 할 것이므로 작용(karaṇa)이라 하며, 광명 자체가 작용이므로 광명 작용이라 한다. 자신의 조건들에 의해 광명의 상태로 생겨나야 한다는 의미이다. 나머지는 찬탄하는 말로서, 반대되는 것(장애)을 물리치고 일어나는 특별한 작용을 알리기 위해 설해진 것이다. ‘무명이 타파되었다’는 이것으로, 꿰뚫어 아는 의미에서 지혜(vijjā)라는 이 의미 또한 나타내어진 것으로 보아야 한다. 왜인가? ‘지혜가 생겨났다’는 이것으로 지혜와 반대되는 무명을, 그리고 무명은 버려져야 할 것이고 지혜는 버리는 것이라는 점에서 그 대치성을 나타내기 때문이다. 이 방식은 다른 두 구절에도 적용되니, 이것으로 어둠이 타파되고 사라진 것이다. 왜인가? 광명이 생겨났기 때문이라는 이 의미를 전달한다. 번뇌들을 태우고 괴롭히는 의미에서 정진을 ‘아타파(ātāpa, 열기)’라 하였으므로 ‘정진의 열기를 가진 자(ātāpino)’라고 하였으니, 정진을 가진 자라는 뜻이다. ‘마음을 내던진 자(pesitacittassa)’란 의도한 목적의 성취를 향해 마음을 보낸 자를 말한다. 방일하지 않고 열성적으로 정진하며 스스로를 (열반에) 내던져 머무는 어떤 나 같은 사람이나 다른 사람에게도 해당한다는 취지이다. ‘정근에 전념하는 것(padhānānuyogassa)’이란 바른 정근(sammappadhāna)에 전념하는 것을 말한다. 이 단락의 나머지는 명백하고 이미 설명된 방식이므로 쉽게 이해할 수 있을 것이다.

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පුබ්බෙනිවාසකථා නිට්ඨිතා.

숙명통(숙명제주지)에 대한 설명이 끝났다.

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දිබ්බචක්ඛුඤාණකථා

천안통 지혜에 대한 설명

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13. චුතියාති චවනෙ. උපපාතෙති උපපජ්ජනෙ. සමීපත්ථෙ චෙතං භුම්මවචනං, චුතික්ඛණසාමන්තා උපපත්තික්ඛණසාමන්තා චාති වුත්තං හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘යෙ පන ආසන්නචුතිකා’’තිආදි. යෙන ඤාණෙනාති යෙන දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන. දිබ්බචක්ඛුඤාණෙනෙව හි සත්තානං චුති ච උපපත්ති ච ඤායති. පරිකම්මං වත්තබ්බං සියාති ‘‘දිබ්බචක්ඛුඤාණං උප්පාදෙතුකාමෙන ආදිකම්මිකෙන කුලපුත්තෙන කසිණාරම්මණං අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සබ්බාකාරෙන අභිනීහාරක්ඛමං කත්වා තෙජොකසිණං ඔදාතකසිණං ආලොකකසිණන්ති ඉමෙසු තීසු කසිණෙසු අඤ්ඤතරං ආසන්නං කාතබ්බං, උපචාරජ්ඣානගොචරං කත්වා වඩ්ඪෙත්වා ඨපෙතබ්බ’’න්තිආදිනා දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස පරිකම්මං වත්තබ්බං භවෙය්‍ය.

13. ‘죽음(cutiyā)으로’라는 것은 죽는 찰나를 말한다. ‘태어남(upapāte)에서’라는 것은 다시 태어남을 말한다. 여기서 처격(locative)은 근접한 의미이니, 죽음의 찰나에 근접하고 태어남의 찰나에 근접했다는 뜻이다. 그래서 ‘죽음이 임박한 자들’ 등으로 말하게 될 것이다. ‘어떤 지혜로’라는 것은 어떤 천안통의 지혜를 말한다. 천안통의 지혜로 중생들의 죽음과 태어남을 알기 때문이다. ‘예비 수행(parikamma)을 말해야 할 것이다’라는 것은 ‘천안통을 일으키고자 하는 초심자 선남자는 가시나를 대상으로 신통의 기초가 되는 선정을 모든 면에서 신통을 일으키기에 적합하게 만든 뒤, 화(火) 가시나, 백(白) 가시나, 광명(光明) 가시나 중 하나를 근접하게 하여 근접 선정의 영역으로 삼아 증장시켜 유지해야 한다’는 등의 천안통 예비 수행을 말해야 한다는 것이다.

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සො අහන්ති සො කතචිත්තාභිනීහාරො අහං. දිබ්බසදිසත්තාති දිවි භවන්ති දිබ්බං, දෙවානං පසාදචක්ඛු, තෙන දිබ්බෙන චක්ඛුනා සදිසත්තාති අත්ථො. දිබ්බසදිසත්තාති ච හීනූපමාදස්සනං දෙවතානං දිබ්බචක්ඛුතොපි ඉමස්ස [Pg.396] මහානුභාවත්තා. ඉදානි තං දිබ්බසදිසත්තං විභාවෙතුං ‘‘දෙවතානඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සුචරිතකම්මනිබ්බත්තන්ති සද්ධාබහුලතාවිසුද්ධදිට්ඨිතාආනිසංසදස්සාවිතාදිසම්පත්තියා සුට්ඨු චරිතත්තා සුචරිතෙන දෙවූපපත්තිජනකෙන පුඤ්ඤකම්මෙන නිබ්බත්තං. පිත්තසෙම්හරුහිරාදීහීති ආදි-සද්දෙන වාතරොගාදීනං සඞ්ගහො. අපලිබුද්ධන්ති අනුපද්දුතං. පිත්තාදීහි අනුපද්දුතත්තා කම්මස්ස ච උළාරතාය උපක්කිලෙසවිමුත්ති වෙදිතබ්බා. උපක්කිලෙසදොසරහිතඤ්හි කම්මං තිණාදිදොසරහිතං විය සස්සං උළාරඵලං අනුපක්කිලිට්ඨං හොති. කාරණූපචාරෙන චස්ස ඵලං තථා වොහරීයති යථා ‘‘සුක්කං සුක්කවිපාක’’න්ති. දූරෙපීති පි-සද්දෙන සුඛුමස්සපි ආරම්මණස්ස සම්පටිච්ඡනසමත්ථතං සඞ්ගණ්හාති. පසාදචක්ඛූති චතුන්නං මහාභූතානං පසාදලක්ඛණං චක්ඛු. වීරියභාවනාබලනිබ්බත්තන්ති වීරියාරම්භවසෙනෙව ඉජ්ඣනතො සබ්බාපි කුසලභාවනා වීරියභාවනා, පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතා වා ඉද්ධිපාදභාවනා විසෙසතො වීරියභාවනා, තස්සා ආනුභාවෙන නිබ්බත්තං වීරියභාවනාබලනිබ්බත්තං. ඤාණමයං චක්ඛු ඤාණචක්ඛු. තාදිසමෙවාති උපක්කිලෙසවිමුත්තතාය දූරෙපි සුඛුමස්සපි ආරම්මණස්ස සම්පටිච්ඡනසමත්ථතාය ච තංසදිසමෙව.

‘그 나(so ahaṃ)’란 그렇게 마음을 신통으로 향하게 한 나를 말한다. ‘신성한 것과 같기 때문에(dibbasadisattā)’란 천상에 있는 것이 신성한(dibba) 것이며, 신들의 청정한 눈(pasādacakkhu)을 말하니, 그 신성한 눈과 같다는 뜻이다. ‘신성한 것과 같다’고 한 것은 비천한 비유를 든 것인데, 신들의 천안보다도 이 (부처님의) 천안통이 더 큰 위력을 가졌기 때문이다. 이제 그 신성한 것과 같음을 밝히기 위해 ‘신들에게는’ 등으로 설하였다. 거기서 ‘선행의 업으로 생겨난 것’이란 신심이 많고 견해가 청정하며 이익을 보는 등의 구족함으로 잘 행해졌기 때문이며, 신으로 태어나게 하는 원인이 되는 선업(sucarita)으로 생겨난 것을 말한다. ‘담즙, 점액, 혈액 등’에서 ‘등’이라는 글자로 기병(vataroga) 등을 포함한다. ‘장애가 없는’이란 방해받지 않는다는 것이다. 담즙 등으로 방해받지 않으며, 업이 수승하므로 번뇌로부터 벗어남(upakkilesavimutti)을 알아야 한다. 번뇌라는 허물이 없는 업은 마치 잡초 등의 허물이 없는 곡식이 훌륭한 열매를 맺고 오염되지 않는 것과 같다. 원인을 결과에 비유하는 수사법(kāraṇūpacāra)으로 그 결과를 그렇게 부르니, 마치 ‘백색의 업은 백색의 과보를 맺는다’고 부르는 것과 같다. ‘멀리 있는 것도’라는 말에서 ‘도(pi)’라는 글자로 미세한 대상까지도 포착할 수 있는 능력을 포함한다. ‘청정한 눈(pasādacakkhu)’이란 사대(四大)의 맑은 특성을 가진 눈을 말한다. ‘정진과 수행의 힘으로 생겨난 것’이란 정진을 시작함에 따라 성취되므로 모든 유익한 수행은 정진 수행이며, 특히 정근(padhāna)의 작용을 갖춘 신족(iddhipāda)의 수행이 정진 수행이니, 그 위력으로 생겨난 것을 ‘정진 수행의 힘으로 생겨난 것’이라 한다. 지혜로 이루어진 눈이 지혜의 눈(ñāṇacakkhu)이다. ‘그와 같다’는 것은 번뇌로부터 벗어났다는 점과 멀리 있거나 미세한 대상도 포착할 수 있는 능력이 있다는 점에서 그것과 비슷하다는 뜻이다.

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දිබ්බවිහාරවසෙන පටිලද්ධත්තාති දිබ්බවිහාරසඞ්ඛාතානං චතුන්නං ඣානානං වසෙන පටිලද්ධත්තා. ඉමිනා කාරණවසෙනස්ස දිබ්බභාවමාහ. දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතත්තාති අට්ඨඞ්ගසමන්නාගමෙන උක්කංසගතං පාදකජ්ඣානසඞ්ඛාතං දිබ්බවිහාරං සන්නිස්සාය පවත්තත්තා, දිබ්බවිහාරපරියාපන්නං වා අත්තනා සම්පයුත්තං රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං නිස්සාය පච්චයභූතං සන්නිස්සිතත්තාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ආලොකපරිග්ගහෙන මහාජුතිකත්තාපි දිබ්බන්ති කසිණාලොකානුග්ගහෙන පත්තබ්බත්තා සයං ඤාණාලොකඵරණභාවෙන ච මහාජුතිකභාවතොපි දිබ්බන්ති අත්ථො. මහාජුතිකම්පි හි දිබ්බන්ති වුච්චති ‘‘දිබ්බමිදං බ්‍යම්හ’’න්තිආදීසු. මහාගතිකත්තාති මහනීයගමනත්තා, විම්හයනීයප්පවත්තිකත්තාති අත්ථො. විම්හයනීයා හිස්ස පවත්ති තිරොකුට්ටාදිගතරූපදස්සනතො. තං සබ්බන්ති ‘‘හෙට්ඨා වුත්තං අත්ථපඤ්චකමපෙක්ඛිත්වා වුත්ත’’න්ති වදන්ති. කෙචි පන ‘‘ජුතිගතිඅත්ථෙසුපි සද්දවිදූ දිවුසද්දං ඉච්ඡන්තීති මහාජුතිකත්තා මහාගතිකත්තාති ඉදමෙව ද්වයං සන්ධාය වුත්තං, තස්මා ‘සද්දසත්ථානුසාරෙන වෙදිතබ්බ’න්ති ඉදං දිබ්බති ජොතයතීති දිබ්බං, දිබ්බති ගච්ඡති අසජ්ජමානං පවත්තතීති දිබ්බන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං වුත්ත’’න්ති වදන්ති. ආචරියධම්මපාලත්ථෙරො පන –

'천상적 머묾(dibbavihāra)에 의한 것이기에 얻어진 것'이라는 말은 천상적 머묾이라 일컬어지는 네 가지 선정(jhāna)에 의해 얻어진 것이라는 뜻이다. 이러한 원인에 의해 이것의 천상적(dibba) 성질을 설명한다. '천상적 머묾에 의지하기 때문'이라는 말은 여덟 가지 요소를 갖추어 최상에 이른 기초 선정(pādakajjhāna)이라 일컬어지는 천상적 머묾에 의지하여 일어나기 때문이거나, 천상적 머묾에 포함되며 자신과 상응하고 조건이 되는 색계 제4선에 의지하기 때문이라는 것이 여기서의 뜻으로 보아야 한다. '빛을 파악함으로 인해 큰 광명이 있기에 천상적(dibba)'이라는 말은 카시나(kasiṇa)의 빛을 취하여 얻어지기 때문이며, 스스로 지혜의 빛을 퍼뜨리는 성질로 인해 큰 광명이 있는 상태이므로 천상적이라는 뜻이다. 실제로 큰 광명이 있는 것을 '이 천상적 궁전' 등의 구절에서 보듯 천상적이라고 부른다. '큰 행선(gati)이 있기 때문'이라는 말은 존귀한 행선이 있기 때문이며, 경이로운 일어남이 있기 때문이라는 뜻이다. 장애물 너머의 형상을 보는 것에서 보듯 이것의 일어남은 경이롭기 때문이다. '그 모든 것'이라는 말은 '앞에서 언급한 다섯 가지 의미를 고려하여 말한 것'이라고 어떤 이들은 말한다. 그러나 어떤 문법학자들은 '광명(juti)과 행선(gati)의 의미에서도 divu 어근을 인정한다'고 하여 '큰 광명이 있음과 큰 행선이 있음'이라는 이 두 가지만을 염두에 두고 말한다. 그러므로 '언어학적 지침(saddasattha)에 따라 알아야 한다'는 이 구절은 '빛나기에(dibbati jotayati) 천상적(dibba)이며, 가기에(dibbati gacchati), 즉 막힘없이 일어나기에 천상적'이라는 이 의미를 나타내기 위해 하신 말씀이라고 한다. 그러나 아짜리야 담마빨라 장로께서는 다음과 같이 말씀하신다.

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‘‘දිබ්බචක්ඛුලාභාය [Pg.397] යොගිනො පරිකම්මකරණං තප්පටිපක්ඛාභිභවස්ස අත්ථතො තස්ස විජයිච්ඡා නාම හොති, දිබ්බචක්ඛුලාභී ච ඉද්ධිමා දෙවතානං වචනගහණක්ඛමනධම්මදානවසෙන මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරාදයො විය දානග්ගහණලක්ඛණෙ වොහාරෙ ච පවත්තෙය්‍යාති එවං විහාරවිජයිච්ඡාවොහාරජුතිගතිසඞ්ඛාතානං අත්ථානං වසෙන ඉමස්ස අභිඤ්ඤාඤාණස්ස දිබ්බචක්ඛුභාවසිද්ධිතො සද්දවිදූ ච තෙසු එව අත්ථෙසු දිවුසද්දං ඉච්ඡන්තීති ‘තං සබ්බං සද්දසත්ථානුසාරෙන වෙදිතබ්බ’න්ති වුත්ත’’න්ති –

"천안(dibbacakkhu)을 얻기 위해 수행자가 예비 수행(parikamma)을 하는 것은 그것의 반대되는 것을 굴복시킨다는 의미에서 '정복하려는 의지(vijayicchā)'라 하며, 천안을 얻고 신통을 가진 대목갈라나 장로 등과 같이 천신들의 말을 듣고 참아내며 법을 보시하는 등의 방식으로 베풀고 받는 특징의 언어적 소통(vohāra)을 행할 수 있기에, 이와 같이 머묾(vihāra), 정복하려는 의지(vijayicchā), 언어적 소통(vohāra), 광명(juti), 행선(gati)이라 일컬어지는 의미들에 의해 이 신통지의 천안으로서의 성질이 성립하므로, 문법학자들도 바로 그러한 의미들에서 divu 어근을 인정한다고 하여 '그 모든 것을 언어학적 지침에 따라 알아야 한다'고 말씀하신 것이다."

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ආහ.

라고 말씀하셨다.

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දස්සනට්ඨෙනාති රූපදස්සනභාවෙන. චක්ඛුනා හි සත්තා රූපං පස්සන්ති. යථා මංසචක්ඛු විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතං සමවිසමං ආචික්ඛන්තං විය පවත්තති, න තථා ඉදං. ඉදං පන සයමෙව තතො සාතිසයං චක්ඛුකිච්චකාරීති ආහ ‘‘චක්ඛුකිච්චකරණෙන චක්ඛුමිවාතිපි චක්ඛූ’’ති. දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතුත්තාති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘යො හී’’තිආදි වුත්තං. උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාතීති පරතො උප්පත්තියා අදස්සනතො ‘‘එත්ථෙ වායං සත්තො උච්ඡින්නො, එවමිතරෙපී’’ති උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. නවසත්තපාතුභාවදිට්ඨිං ගණ්හාතීති ඣානලාභී අධිච්චසමුප්පන්නිකො විය ගණ්හාති. යථා හි සො අසඤ්ඤසත්තා චවිත්වා ඉධූපපන්නො පබ්බජිතො සමානො අභිඤ්ඤාලාභී හුත්වා පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තො ඉධූපපත්තිමෙව දිස්වා තතො පරං අසඤ්ඤභවෙ උප්පත්තිං අනුස්සරිතුමසක්කොන්තො ‘‘අහං අධිච්චසමුප්පන්නො පුබ්බෙ නාහොසිං, සොම්හි එතරහි අහුත්වා සත්තතාය පරිණතො, සෙසාපි සත්තා තාදිසායෙවා’’ති අභිනවසත්තපාතුභාවදිට්ඨිං ගණ්හාති, එවමයම්පි උපපාතමත්තමෙව දිස්වා චුතිං අපස්සන්තො නවසත්තපාතුභාවදිට්ඨිං ගණ්හාති.

'보는 의미에서'라는 말은 형상을 보는 성질을 뜻한다. 실제로 중생들은 눈으로 형상을 본다. 육안(maṃsacakkhu)이 안식(viññāṇa)에 의지하여 대상의 평탄함과 불균형함을 가리키듯 일어나는 것과는 달리, 이것(천안)은 그렇지 않다. 이것은 스스로 그 형상에 대해 뛰어나게 눈의 역할을 수행하기에 '눈의 기능을 수행하므로 눈과 같다고 하여 또한 눈(cakkhu)이라 한다'고 말씀하신 것이다. '견해의 청정함의 원인이기 때문'이라는 말은 요약해서 언급된 의미를 설명하기 위해 '누구든지...' 등의 구절이 설해진 것이다. '단멸견을 취한다'는 것은 내생의 태어남을 보지 못하기에 '이 중생은 여기서 끊어졌다. 다른 이들도 마찬가지다'라고 하며 단멸견을 취하는 것을 말한다. '새로운 중생이 나타난다는 견해를 취한다'는 것은 선정을 얻은 자가 무인론자(adhiccasamuppannika)처럼 견해를 취하는 것을 말한다. 마치 어떤 자가 무상유정천(asaññasatta)에서 죽어 여기에 태어나 출가한 뒤 신통을 얻어 숙명통으로 전생을 회상할 때, 여기 태어난 것만을 보고 그 이전 무상유정천에서의 태어남은 회상하지 못하여 '나는 원인 없이 생겨났다. 이전에는 존재하지 않았다. 나는 이전에는 존재하지 않다가 지금 중생으로 변하여 존재하게 되었다. 다른 중생들도 그와 같다'라고 하며 새로운 중생의 출현이라는 견해를 취하듯, 이 천안을 닦는 자 또한 태어나는 것만을 보고 죽음을 보지 못할 때 새로운 중생이 나타난다는 견해를 취하게 된다.

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ඉදානි අඤ්ඤථාපි විසුද්ධිකාරණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එකාදසඋපක්කිලෙසවිරහතො වා’’තිආදි. යථාහාති උපක්කිලෙසසුත්තෙ ආගතපාළිං නිදස්සෙති. තත්ථ හි අනුරුද්ධො නන්දියො කිමිලොති ඉමෙ තයො කුලපුත්තෙ ආමන්තෙත්වා ධම්මං දස්සෙන්තෙන ‘‘අනුරුද්ධා තුම්හෙ කිං ඉමෙහි න ආලුළිස්සන්ති, අහම්පි ඉමෙහි උපාදාය එකාදසහි උපක්කිලෙසෙහි ආලුළිතපුබ්බො’’ති දස්සෙතුං –

이제 또 다른 방식으로 청정함의 원인을 보이시며 '열한 가지 수번뇌(upakkilesa)가 없기 때문이거나'라고 말씀하신다. '설하신 바와 같이'라는 말은 수번뇌경(Upakkilesa Sutta)에 전해지는 구절을 예로 든 것이다. 거기서 아누룻다, 난디야, 끼밀라라는 세 가문의 아들들을 불러 법을 설하시면서 '아누룻다여, 그대들은 이것들에 의해 혼란스럽지 않은가? 나 또한 깨달음을 얻기 전에 이 열한 가지 수번뇌로 인해 혼란을 겪은 적이 있다'라는 것을 보이시기 위해 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘අහම්පි [Pg.398] සුදං අනුරුද්ධා පුබ්බෙව සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධො බොධිසත්තොව සමානො ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානාමි දස්සනඤ්ච රූපානං, සො ඛො පන මෙ ඔභාසො න චිරස්සෙව අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. තස්ස මය්හං අනුරුද්ධා එතදහොසි ‘කො නු ඛො හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මෙ ඔභාසො අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපාන’න්ති. තස්ස මය්හං අනුරුද්ධා එතදහොසි ‘විචිකිච්ඡා ඛො මෙ උදපාදි, විචිකිච්ඡාධිකරණඤ්ච මෙ සමාධි චවි, සමාධිම්හි චුතෙ ඔභාසො අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං, සොහං තථා කරිස්සාමි, යථා මෙ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සතී’ති.

"아누룻다여, 나 또한 깨달음을 얻기 전, 아직 깨달음을 성취하지 못한 보살이었을 때 광명을 지각하고 형상들을 보았다. 그러나 나의 그 광명과 형상들에 대한 봄은 머지않아 사라져 버렸다. 아누룻다여, 나에게 이런 생각이 들었다. '도대체 어떤 원인과 조건 때문에 나의 광명과 형상들에 대한 봄이 사라지는가?' 아누룻다여, 나에게 이런 생각이 들었다. '나에게 의심(vicikicchā)이 생겨났고, 의심 때문에 나의 삼매가 흔들렸다. 삼매가 흔들리자 광명과 형상들에 대한 봄이 사라졌다. 나는 다시는 의심이 일어나지 않도록 그렇게 하리라.'"

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‘‘සො ඛො අහං අනුරුද්ධා අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානාමි දස්සනඤ්ච රූපානං, සො ඛො පන මෙ ඔභාසො න චිරස්සෙව අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. තස්ස මය්හං අනුරුද්ධා එතදහොසි ‘කො නු ඛො හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මෙ ඔභාසො අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපාන’න්ති. තස්ස මය්හං අනුරුද්ධා එතදහොසි ‘අමනසිකාරො ඛො මෙ උදපාදි, අමනසිකාරාධිකරණඤ්ච පන මෙ සමාධි චවි, සමාධිම්හි චුතෙ ඔභාසො අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං, සොහං තථා කරිස්සාමි, යථා මෙ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සති න අමනසිකාරො’’’ති –

"아누룻다여, 나는 방일하지 않고 열성적으로 정진하며 머물면서 광명을 지각하고 형상들을 보았다. 그러나 나의 그 광명과 형상들에 대한 봄은 머지않아 사라져 버렸다. 아누룻다여, 나에게 이런 생각이 들었다. '도대체 어떤 원인과 조건 때문에 나의 광명과 형상들에 대한 봄이 사라지는가?' 아누룻다여, 나에게 이런 생각이 들었다. '나에게 주의를 기울이지 않음(amanasikāra)이 생겨났고, 주의를 기울이지 않음 때문에 나의 삼매가 흔들렸다. 삼매가 흔들리자 광명과 형상들에 대한 봄이 사라졌다. 나는 다시는 의심이 일어나지 않고 주의를 기울이지 않음도 생기지 않도록 그렇게 하리라.'"

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ආදිනා (ම. නි. 3.241) දෙසනං ආරභිත්වා ඉදං වුත්තං ‘‘සො ඛො අහං අනුරුද්ධා විචිකිච්ඡා චිත්තස්ස උපක්කිලෙසොති ඉති විදිත්වා’’තිආදි.

위와 같이 (MN 3.241) 설법을 시작하며 '아누룻다여, 나는 의심이 마음의 수번뇌임을 알고서' 등이 설해졌다.

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තත්ථ (ම. නි. අට්ඨ. 3.241) විචිකිච්ඡාති මහාසත්තස්ස ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දිබ්බචක්ඛුනා නානාවිධානි රූපානි පස්සන්තස්ස ‘‘ඉදං නු ඛො කි’’න්ති උප්පන්නා විචිකිච්ඡා. මනසිකාරවසෙන පන මෙ රූපානි උපට්ඨහිංසු, රූපානි පස්සතො විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, තස්මා ඉදානි කිඤ්චි න මනසි කරිස්සාමීති තුණ්හී භවති, තං තුණ්හීභාවප්පත්තිං සන්ධායාහ ‘‘අමනසිකාරො’’ති. ථිනමිද්ධන්ති කිඤ්චි අමනසිකරොන්තස්ස උප්පන්නං ථිනමිද්ධං. තථාභූතස්ස හි සවිප්ඵාරිකමනසිකාරස්ස අභාවතො ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති. ඡම්භිතත්තන්ති ථිනමිද්ධං විනොදෙත්වා යථාරද්ධමනසිකාරවසෙන [Pg.399] හිමවන්තාභිමුඛං ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දානවරක්ඛසඅජගරාදයො පස්සන්තස්ස උප්පන්නං ඡම්භිතත්තං. උප්පිලන්ති ‘‘මයා දිට්ඨභයං පකතියා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන ඔලොකියමානං න පස්සති, අදිට්ඨෙ පරිකප්පිතසදිසෙ කිංනාම භය’’න්ති භයස්ස විනොදනවසෙන චින්තෙන්තස්ස අත්තනො පච්චවෙක්ඛණාකොසල්ලං නිස්සාය උප්පන්නං උප්පිලාවිතත්තං. දුට්ඨුල්ලන්ති කායාලසියං. ‘‘මයා ථිනමිද්ධං ඡම්භිතත්තානං වූපසමනත්ථං ගාළ්හං වීරියං පග්ගහිතං, තෙන මෙ උප්පිලසඞ්ඛාතා චිත්තසමාධිදූසිතා ගෙහස්සිතා බලවපීති උප්පන්නා’’ති වීරියං සිථිලං කරොන්තස්ස හි කායදුට්ඨුල්ලං කායදරථො කායාලසියං උදපාදි.

거기서(맛지마 니까야 주석서 3.241) '의심'이란 보살이 빛을 증장시켜 천안으로 여러 가지 형상들을 볼 때 "이것은 과연 무엇인가?"라고 일어난 의심을 말한다. "마음에 잡도리함(작의)의 힘으로 인해 나에게 형상들이 나타났는데, 형상들을 보는 자에게 의심이 일어난다. 그러므로 이제는 아무것도 마음에 잡도리하지 않겠다"라고 하며 침묵하게 되는데, 그 침묵의 상태에 이른 것을 반조하여 '마음에 잡도리하지 않음(비작의)'이라고 하였다. '해태와 혼침'이란 아무것도 마음에 잡도리하지 않는 자에게 일어난 해태와 혼침을 말한다. 참으로 그와 같이 분별하는 마음에 잡도리함이 없기 때문에 해태와 혼침이 일어난다. '공포(떨림)'란 해태와 혼침을 물리치고 정진하는 마음에 잡도리함에 따라 히말라야 방향으로 빛을 증장시켜 보면서 거인, 나찰, 구렁이 등을 볼 때 일어난 공포를 말한다. '희열(들뜸)'이란 "내가 본 공포는 정상적인 안식으로 볼 때는 보이지 않으니, 보이지 않는 것을 상상하는 것과 같은데 무슨 공포가 있겠는가"라고 공포를 제거하는 방향으로 생각하는 자가 자신의 반조하는 지혜의 숙련됨에 의지하여 일어난 들뜬 마음을 말한다. '거칠음(무거움)'이란 몸의 나태함이다. "내가 해태·혼침과 공포를 가라앉히기 위해 강한 정진을 일으켰는데, 그로 인해 나에게 들뜸이라 불리는 심삼매를 오염시키는 재가에 매인 강한 기쁨이 일어났다"라고 하여 정진을 늦추는 자에게 몸의 거칠음, 몸의 피로, 몸의 나태함이 생겨난 것이다.

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අච්චාරද්ධවීරියන්ති ‘‘මම වීරියං සිථිලං කරොතො දුට්ඨුල්ලං උප්පන්න’’න්ති පුන වීරියං පග්ගණ්හතො උප්පන්නං අච්චාරද්ධවීරියං. අතිලීනවීරියන්ති ‘‘මම වීරියං පග්ගණ්හතො එවං ජාත’’න්ති පුන වීරියං සිථිලයතො උප්පන්නං අතිලීනවීරියං. අභිජප්පාති දෙවලොකාභිමුඛං ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දෙවසඞ්ඝං පස්සතො උප්පන්නා තණ්හා. ‘‘එවං මෙ හොතූ’’ති හි අභිනිවිසනවසෙන ජප්පතීති අභිජප්පා, තණ්හා. නානත්තසඤ්ඤාති ‘‘මය්හං එකජාතිකං රූපං මනසිකරොන්තස්ස අභිජප්පා උප්පන්නා, නානාවිධං රූපං මනසිකාරං කරිස්සාමී’’ති කාලෙන දෙවලොකාභිමුඛං කාලෙන මනුස්සලොකාභිමුඛං වඩ්ඪෙත්වා නානාවිධානි රූපානි මනසිකරොතො උප්පන්නා නානත්තසඤ්ඤා, නානත්තෙ නානාසභාවෙ සඤ්ඤාති නානත්තසඤ්ඤා. අතිනිජ්ඣායිතත්තන්ති ‘‘මය්හං නානාවිධානි රූපානි මනසිකරොන්තස්ස නානත්තසඤ්ඤා උදපාදි, ඉට්ඨං වා අනිට්ඨං වා එකජාතිකමෙව රූපං මනසි කරිස්සාමී’’ති තථා මනසිකරොතො උප්පන්නං රූපානං අතිනිජ්ඣායිතත්තං, අතිවිය උත්තරි කත්වා නිජ්ඣානං පෙක්ඛනං අතිනිජ්ඣායිතත්තං. ඔභාසන්ති පරිකම්මසමුට්ඨිතං ඔභාසං. න ච රූපානි පස්සාමීති පරිකම්මොභාසමනසිකාරප්පසුතතාය දිබ්බචක්ඛුනා රූපානි න පස්සාමි. රූපානි හි ඛො පස්සාමීති තෙන පරිකම්මොභාසෙන ඵරිත්වා ඨිතට්ඨානෙ දිබ්බචක්ඛුනො විසයභූතානි රූපගතානි පස්සාමි.

'지나치게 과도한 정진'이란 "내가 정진을 늦추니 몸의 거칠음이 생겼다"라고 하여 다시 정진을 바짝 조일 때 일어난 과도한 정진을 말한다. '너무 해이한 정진'이란 "나의 정진을 바짝 조이니 이와 같이 (과도하게) 되었다"라고 하여 다시 정진을 늦출 때 일어난 너무 해이한 정진을 말한다. '갈망'이란 천상을 향해 빛을 증장시켜 천신들의 무리를 볼 때 일어난 탐욕이다. "나에게도 이와 같이 되기를"이라고 집착하며 구하는 것이기에 '갈망', 즉 탐욕이라 한다. '다양성에 대한 인식'이란 "나에게 한 종류의 형상만을 마음에 잡도리할 때 갈망이 일어났으니, 여러 가지 형상을 마음에 잡도리하리라"라고 하여 때로는 천상을 향해, 때로는 인간 세상을 향해 빛을 비추어 여러 가지 형상들을 마음에 잡도리할 때 일어난 다양성에 대한 인식을 말한다. 다양함, 즉 서로 다른 상태에 대한 인식이기에 '다양성에 대한 인식'이라 한다. '지나치게 응시함'이란 "나에게 여러 가지 형상들을 마음에 잡도리할 때 다양성에 대한 인식을 생겼으니, 즐겁거나 즐겁지 않은 한 종류의 형상만을 마음에 잡도리하리라"라고 하여 그와 같이 마음에 잡도리할 때 일어난 형상들에 대한 지나친 응시를 말한다. 매우 과하게 하여 살피고 보는 것이 '지나치게 응시함'이다. '광명'이란 예비 수행(파리카마)에서 생긴 광명을 말한다. '형상들을 보지 못한다'는 것은 예비 수행의 광명을 마음에 잡도리하는 데 전념하기 때문에 천안으로 형상들을 보지 못한다는 것이다. '형상들을 본다'는 것은 그 예비 수행의 광명으로 두루 비추어 머무는 곳에서 천안의 경계가 된 형상들을 본다는 의미이다.

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එවමාදීති ආදි-සද්දෙන –

'이와 같이 등'에서 '등(ādi)'이라는 말은—

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‘‘කෙවලම්පි රත්තිං කෙවලම්පි දිවං කෙවලම්පි රත්තින්දිවං තස්ස මය්හං අනුරුද්ධා එතදහොසි ‘කො නු ඛො හෙතු, කො පච්චයො, ය්වාහං [Pg.400] ඔභාසඤ්හි ඛො සඤ්ජානාමි, න ච රූපානි පස්සාමි, රූපානි ඛො පස්සාමි, න ච ඔභාසං සඤ්ජානාමි කෙවලම්පි රත්තිං කෙවලම්පි දිවං කෙවලම්පි රත්තින්දිව’න්ති. තස්ස මය්හං අනුරුද්ධා එතදහොසි ‘යස්මිඤ්හි ඛො අහං සමයෙ රූපනිමිත්තං අමනසිකරිත්වා ඔභාසනිමිත්තං මනසි කරොමි. ඔභාසඤ්හි ඛො තස්මිං සමයෙ සඤ්ජානාමි, න ච රූපානි පස්සාමි. යස්මිං පනාහං සමයෙ ඔභාසනිමිත්තං අමනසිකරිත්වා රූපනිමිත්තං මනසි කරොමි. රූපානි හි ඛො තස්මිං සමයෙ පස්සාමි, න ච ඔභාසං සඤ්ජානාමි කෙවලම්පි රත්තිං කෙවලම්පි දිවං කෙවලම්පි රත්තින්දිව’’න්ති (ම. නි. 3.243) –

"밤새도록, 낮새도록, 밤낮으로 나 아누룻다에게 이런 생각이 들었다. '내가 광명은 인식하지만 형상은 보지 못하고, 형상은 보지만 광명은 인식하지 못하는 것이 밤새도록, 낮새도록, 밤낮으로 계속되는데, 그 원인은 무엇이고 조건은 무엇인가?' 나 아누룻다에게 이런 생각이 들었다. '내가 형상의 표상을 마음에 잡도리하지 않고 광명의 표상을 마음에 잡도리할 때는 광명은 인식하지만 형상은 보지 못한다. 그러나 내가 광명의 표상을 마음에 잡도리하지 않고 형상의 표상을 마음에 잡도리할 때는 형상은 보지만 광명은 인식하지 못하는 것이 밤새도록, 낮새도록, 밤낮으로 계속되는구나.'"(맛지마 니까야 3.243) —

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එවමාදිපාළිං සඞ්ගණ්හාති.

이와 같은 경전의 문구들을 포함한다.

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මනුස්සානං ඉදන්ති මානුසකං, මනුස්සානං ගොචරභූතං රූපාරම්මණං. තදඤ්ඤස්ස පන දිබ්බතිරොකුට්ටසුඛුමාදිභෙදස්ස රූපස්ස දස්සනතො අතික්කන්තමානුසකං. එවරූපං තඤ්ච මනුස්සූපචාරං අතික්කන්තං නාම හොතීති ආහ ‘‘මනුස්සූපචාරං අතික්කමිත්වා රූපදස්සනෙනා’’ති. තත්ථ මනුස්සූපචාරන්ති මනුස්සෙහි උපචරිතබ්බට්ඨානං, පකතියා චක්ඛුද්වාරෙන ගහෙතබ්බං විසයන්ති අධිප්පායො. එවං විසයමුඛෙන දස්සෙත්වා ඉදානි විසයිමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘මානුසකං වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථාපි මංසචක්ඛාතික්කමො තස්ස කිච්චාතික්කමෙනෙව දට්ඨබ්බො. දිබ්බෙන චක්ඛුනාති දිබ්බචක්ඛුඤාණෙනපි දට්ඨුං න සක්කා ඛණස්ස අතිඉත්තරතාය අතිසුඛුමතාය කෙසඤ්චි රූපස්ස, අපිච දිබ්බචක්ඛුස්ස පච්චුප්පන්නං රූපාරම්මණං, තඤ්ච පුරෙජාතපච්චයභූතං, න ච ආවජ්ජනපරිකම්මෙහි විනා මහග්ගතස්ස පවත්ති අත්ථි, නාපි උප්පජ්ජමානමෙව රූපං ආරම්මණපච්චයො භවිතුං සක්කොති, භිජ්ජමානං වා, තස්මා චුතූපපාතක්ඛණෙ රූපං දිබ්බචක්ඛුනා දට්ඨුං න සක්කාති සුවුත්තමෙතං.

'인간의 것'이란 인간들에게 속한 것이라는 뜻으로, 인간의 경계가 되는 색경(형상)을 말한다. 그러나 그 외의 벽이나 담장에 가려진 미세한 종류의 형상을 보는 것은 인간의 것을 초월한 것이다. 이러한 종류는 인간의 시력 범위를 초월한 것이기에 "인간의 시력 범위를 초월하여 형상을 봄으로써"라고 하였다. 거기서 '인간의 시력 범위'란 인간들에 의해 도달할 수 있는 장소, 즉 본래의 안근으로 파악될 수 있는 대상을 의미한다. 이와 같이 대상(경계)의 측면에서 설명한 뒤, 이제 주체(식)의 측면에서 설명하기 위해 "인간의 것이나" 등의 문구가 설해졌다. 거기서도 육안을 초월함은 천안의 작용이 초월함에 의해서만 보아야 한다. '천안으로'라는 것은, 천안의 지혜로도 어떤 형상들은 찰나가 너무나 짧고 지극히 미세하기 때문에 볼 수 없다는 것이다. 또한 천안에는 현재의 형상이라는 대상이 있으며, 그것은 전생발생연(purejātapaccaya)이 된 대상이다. 전향(āvajjana)과 예비 수행(parikamma) 없이는 고귀한 마음(mahaggata)의 전개가 있을 수 없으며, 막 생겨나고 있는 형상이나 막 소멸하고 있는 형상은 대상의 조건이 될 수 없다. 그러므로 죽음과 태어남의 찰나에 있는 형상은 천안으로 볼 수 없다고 한 이 말은 적절하게 설해진 것이다.

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යදි දිබ්බචක්ඛුඤාණං රූපාරම්මණමෙව, අථ කස්මා ‘‘සත්තෙ පස්සාමී’’ති වුත්තන්ති? යෙභුය්‍යෙන සත්තසන්තානගතරූපදස්සනතො එවං වුත්තං. සත්තගහණස්ස වා කාරණභාවතො වොහාරවසෙන වුත්තන්තිපි වදන්ති. තෙ චවමානාති අධිප්පෙතාති සම්බන්ධො. එවරූපෙති න චුතූපපාතක්ඛණසමඞ්ගිනොති අධිප්පායො. මොහූපනිස්සයං නාම කම්මං නිහීනං නිහීනඵලං හොතීති ආහ ‘‘මොහනිස්සන්දයුත්තත්තා’’ති. මොහූපනිස්සයතා ච කුසලකම්මස්ස පුබ්බභාගෙ [Pg.401] මොහප්පවත්තිබහුලතාය වෙදිතබ්බා. තාය පන මොහප්පවත්තියා සංකිලිට්ඨං කුසලකම්මං නිහීනමෙව ජාතිආදිං නිප්ඵාදෙතීති නිහීනජාතිආදයො මොහස්ස නිස්සන්දඵලානීති ආහ ‘‘හීනානං ජාතිකුලභොගාදීන’’න්තිආදි. හීළිතෙති ගරහිතෙ. ඔහීළිතෙති විසෙසතො ගරහිතෙ. උඤ්ඤාතෙති ලාමකභාවෙන ඤාතෙ. අවඤ්ඤාතෙති විසෙසතො ලාමකභාවෙන විදිතෙ. අමොහනිස්සන්දයුත්තත්තාති එත්ථ අමොහො සම්පයුත්තවසෙන පුබ්බභාගවසෙන ච පවත්තො කථිතො, තෙන ච තිහෙතුකපටිසන්ධිකෙ දස්සෙති. තබ්බිපරීතෙති තස්ස හීළිතාදිභාවස්ස විපරීතෙ, අහීළිතෙ අනොහීළිතෙ අනුඤ්ඤාතෙ අනවඤ්ඤාතෙ චිත්තීකතෙති අත්ථො.

만약 천안통이 오직 형색만을 대상으로 한다면, 어찌하여 '중생들을 본다'고 설했는가? 대개 중생의 상속(santāna)에 속한 형색을 보기 때문에 그렇게 설한 것이다. 혹은 '중생'이라는 표현의 근거가 있기 때문에 관용적으로 설한 것이라고도 한다. '죽어가는 자들'이란 (문맥상) 의미가 연결된다. '이러한 모습의 자들'이란 죽음과 태어남의 찰나에 있는 자들이 아니라는 의미이다. 미혹을 강한 의지처로 하는 업은 비천하고 그 결과도 비천하므로 '미혹의 과보를 갖춘 것'이라고 하였다. 미혹을 의지처로 삼는다는 것은 선업의 전단계에서 미혹이 많이 일어나는 것으로 알아야 한다. 그 미혹의 전개로 인해 오염된 선업은 비천한 생(生) 등을 낳으므로, 비천한 생 등은 미혹의 과보라고 하여 '비천한 가문과 부 등의'라고 하였다. '비난받는(hīḷite)'이란 꾸짖음을 듣는 것이다. '심하게 비난받는(ohīḷite)'이란 특별히 꾸짖음을 듣는 것이다. '천대받는(uññāte)'이란 열등한 것으로 알려진 것이다. '멸시받는(avaññāte)'이란 특별히 열등한 것으로 알려진 것이다. '미혹 없음의 과보를 갖춘 것'에서 '미혹 없음(amoho)'은 상응(sampayutta)에 의해서나 전단계(pubbabhāga)에 의해 일어난 것을 말하며, 이것으로 삼인(tihetuka) 재생연결을 나타낸다. '그와 반대되는 것'이란 비난받는 등의 상태와 반대되는 것으로, 비난받지 않고 심하게 비난받지 않으며 천대받지 않고 멸시받지 않으며 존중받는(cittīkata) 것을 의미한다.

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සුවණ්ණෙති සුන්දරවණ්ණෙ. දුබ්බණ්ණෙති අසුන්දරවණ්ණෙ. සා පනායං සුවණ්ණදුබ්බණ්ණතා යථාක්කමං කම්මස්ස අදොසදොසූපනිස්සයතාය හොතීති ආහ ‘‘අදොසනිස්සන්දයුත්තත්තා’’තිආදි. අදොසූපනිස්සයතා ච කම්මස්ස මෙත්තාදීහි පරිභාවිතසන්තානප්පවත්තියා වෙදිතබ්බා. අභිරූපෙ විරූපෙති ඉදං සණ්ඨානවසෙන වුත්තං. සණ්ඨානවචනොපි හි වණ්ණසද්දො හොති ‘‘මහන්තං හත්ථිවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.138) විය. පඨමං වුත්තො පන අත්ථො වණ්ණවසෙනෙව වුත්තො. සුන්දරං ගතිං ගතා සුගතාති ආහ ‘‘සුගතිගතෙ’’ති, සුගතිං උපපන්නෙති අත්ථො. අලොභජ්ඣාසයා සත්තා වදඤ්ඤූ විගතමච්ඡෙරා අලොභූපනිස්සයෙන කම්මුනා සුගතා සමිද්ධා හොන්තීති ආහ ‘‘අලොභනිස්සන්දයුත්තත්තා වා අඩ්ඪෙ මහද්ධනෙ’’ති. දුක්ඛං ගතිං ගතා දුග්ගතාති ආහ ‘‘දුග්ගතිගතෙ’’ති. ලොභජ්ඣාසයා සත්තා ලුද්ධා මච්ඡරිනො ලොභූපනිස්සයෙන කම්මුනා දුග්ගතා දුරූපා හොන්තීති ආහ ‘‘ලොභනිස්සන්දයුත්තත්තා වා දලිද්දෙ අප්පන්නපානෙ’’ති. උපචිතන්ති ඵලාවහභාවෙන කතං. යථා කතඤ්හි කම්මං ඵලදානසමත්ථං හොති, තථා කතං උපචිතං. චවමානෙතිආදීහි දිබ්බචක්ඛුකිච්චං වුත්තන්ති විසයමුඛෙන විසයිබ්‍යාපාරමාහ. පුරිමෙහීති ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’තිආදීනි පදානි සන්ධාය වුත්තං. ආදීහීති එත්ථ ච-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො, තස්මා ‘‘දිබ්බෙන…පෙ… පස්සාමී’’ති ඉමෙහි ‘‘චවමානෙ’’තිආදීහි ච දිබ්බචක්ඛුකිච්චං වුත්තන්ති අත්ථො. ඉමිනා [Pg.402] පන පදෙනාති ‘‘යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාමී’’ති ඉමිනා වාක්‍යෙන. පජ්ජති ඤායති අත්ථො ඉමිනාති හි පදං වාක්‍යං.

'좋은 피부색'이란 아름다운 색을 말한다. '추한 피부색'이란 아름답지 않은 색을 말한다. 이러한 피부색의 좋고 나쁨은 각각 업이 성냄 없음(무진)과 성냄(진)을 강한 의지처로 삼음에 따른 것이기에 '성냄 없음의 과보를 갖추었기 때문' 등이라 하였다. 성냄 없음을 의지처로 함은 업이 자애(mettā) 등으로 닦인 상속의 전개로 알아야 한다. '수려한 모습과 추한 모습'은 형태(saṇṭhāna)를 기준으로 설해진 것이다. '코끼리의 큰 형상을 변화시켜 만든' 등의 구절처럼 '색(vaṇṇa)'이라는 단어가 형태를 뜻하기도 하기 때문이다. 그러나 처음에 설한 의미는 피부색 자체를 기준으로 설한 것이다. 좋은 곳으로 간 자들이 '선처(sugati)에 이른 자들'이며, 이는 선처에 태어난 자들을 의미한다. 탐욕 없는 성향을 가진 중생들은 보시하기를 좋아하고 인색함이 없어 탐욕 없음을 의지처로 한 업으로 인해 선처에서 부유하고 큰 재산을 갖게 되므로 '탐욕 없음의 과보를 갖추었기 때문 혹은 부유하고 큰 재산이 있는'이라고 하였다. 고통스러운 곳으로 간 자들이 '악처(duggati)에 이른 자들'이다. 탐욕스러운 성향을 가진 중생들은 탐욕스럽고 인색하여 탐욕을 의지처로 한 업으로 인해 악처에 떨어지고 추한 모습을 갖게 되므로 '탐욕의 과보를 갖추었기 때문 혹은 가난하고 먹을 것이 적은'이라고 하였다. '쌓인(upacita)'이란 결과를 가져오는 상태로 행해진 것을 말한다. 업이 과보를 줄 능력이 있도록 행해졌을 때 이를 '쌓인 것'이라 한다. '죽어가는 자들' 등의 구절은 천안통의 기능을 대상의 측면에서 그 작용을 설한 것이다. '이전의 구절들'이란 '천안으로' 등의 구절을 가리킨다. '등(ādi)'에서 '와(ca)'라는 단어는 생략된 내용을 나타내므로, '천안으로... 본다'는 구절들과 '죽어가는 자들' 등의 구절들로 천안통의 기능을 설했다는 의미이다. '이 구절로'란 '업에 따라 가는 중생들을 꿰뚫어 안다'는 문장을 의미한다. 이 문장에 의해 의미가 알려지므로 문장을 구절(pada)이라 한 것이다.

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මහන්තං දුක්ඛමනුභවමානෙති එත්ථ දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන රූපං දිස්වා තෙසං දුක්ඛානුභවනං කාමාවචරචිත්තෙනෙව ජානාතීති වෙදිතබ්බං. සොති නෙරයිකසත්තෙ පච්චක්ඛතො දිස්වා ඨිතො දිබ්බචක්ඛුඤාණලාභී. එවං මනසි කරොතීති තෙසං නෙරයිකානං නිරයසංවත්තනිකස්ස කම්මස්ස ඤාතුකාමතාවසෙන පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය පරිකම්මවසෙන මනසි කරොති. කිං නු ඛොතිආදි මනසිකාරවිධිදස්සනං. එවං පන පරිකම්මං කත්වා පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨිතස්ස තං කම්මං ආරම්මණං කත්වා ආවජ්ජනං උප්පජ්ජති, තස්මිං නිරුද්ධෙ චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි ජවන්ති. යෙසං පුරිමානි තීණි චත්තාරි වා පරිකම්මඋපචාරානුලොමගොත්‍රභුනාමකානි කාමාවචරානි, චතුත්ථං පඤ්චමං වා අප්පනාචිත්තං රූපාවචරං චතුත්ථජ්ඣානිකං, තත්ථ යං තෙන අප්පනාචිත්තෙන සද්ධිං උප්පන්නං ඤාණං, තං යථාකම්මූපගඤාණන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘විසුං පරිකම්මං නත්ථී’’ති ඉදං පන දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන විනා යථාකම්මූපගඤාණස්ස විසුං පරිකම්මං නත්ථීති අධිප්පායෙන වුත්තං. එවඤ්චෙතං ඉච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා යථාකම්මූපගඤාණස්ස මහග්ගතභාවො එව න සියා. දෙවානං දස්සනෙපි එසෙව නයො. නෙරයිකදෙවග්ගහණඤ්චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. ආකඞ්ඛමානො හි දිබ්බචක්ඛුලාභී අඤ්ඤගතිකෙසුපි එවං පටිපජ්ජතියෙව. තථා හි වක්ඛති ‘‘අපායග්ගහණෙන තිරච්ඡානයොනිං දීපෙතී’’තිආදි, ‘‘සුගතිග්ගහණෙන මනුස්සගතිපි සඞ්ගය්හතී’’ති ච. තං නිරයසංවත්තනියකම්මං ආරම්මණමෙතස්සාති තංකම්මාරම්මණං. ඵාරුසකවනාදීසූති ආදි-සද්දෙන චිත්තලතාවනාදීනං සඞ්ගහො.

'큰 고통을 겪고 있는'에서 천안통으로 형색을 보고 그들이 겪는 고통을 아는 것은 욕계의 마음으로만 아는 것임을 알아야 한다. 그는 지옥 중생들을 직접 보고 서 있는 천안통을 얻은 자이다. '이와 같이 작의한다'는 것은 그 지옥 중생들이 지옥에 떨어지게 된 업을 알고자 하여 기초가 되는 선정(pādakajjhāna)을 닦고 나와서 예비 단계(parikamma)로서 작의하는 것을 말한다. '무엇인가' 등의 문장은 작의의 방법을 보여주는 것이다. 이와 같이 예비 단계를 거쳐 기초가 되는 선정을 닦고 나온 자에게 그 업을 대상으로 하여 전향(āvajjana)하는 마음이 일어나고, 그것이 소멸할 때 네 번 혹은 다섯 번의 속행(javana)이 일어난다. 그중 앞의 세 번 혹은 네 번은 예비(parikamma), 근접(upacāra), 수순(anuloma), 종성(gotrabhu)이라 불리는 욕계의 마음들이고, 네 번째 혹은 다섯 번째는 색계 제4선에 속하는 안지(appanā)의 마음이다. 거기서 그 안지의 마음과 함께 일어난 지혜를 '업구통(yathākammūpagañāṇa)'이라 한다. '별도의 예비 단계가 없다'는 말은 천안통 없이는 업구통을 위한 별도의 예비 단계가 없다는 의미로 설해진 것이다. 이와 같이 이해해야 한다. 그렇지 않으면 업구통이 고귀한(mahaggata) 상태가 될 수 없기 때문이다. 천상 중생들을 보는 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다. 여기서 지옥과 천상의 중생을 언급한 것은 예시일 뿐임을 알아야 한다. 천안통을 얻은 자가 원한다면 다른 곳으로 가는 중생들에게도 이와 같이 실천하기 때문이다. 그래서 '악처라는 표현으로 축생계를 나타낸다'거나 '선처라는 표현에 인간계도 포함된다'고 설하게 될 것이다. 그 지옥에 이르게 하는 업을 대상으로 삼기에 '그 업을 대상으로 하는 것'이라 한다. '파루사카 숲 등에서'의 '등(ādi)'에는 짓딸라따 숲 등이 포함된다.

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යථා චිමස්සාති යථා ච ඉමස්ස යථාකම්මූපගඤාණස්ස විසුං පරිකම්මං නත්ථි, එවං අනාගතංසඤාණස්සපීති විසුං පරිකම්මාභාවඤ්ච නිදස්සෙති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘දිබ්බචක්ඛුපාදකානෙව හි ඉමානී’’ති. තත්‍රායමධිප්පායො – යථා දිබ්බචක්ඛුලාභී නිරයාදිඅභිමුඛං ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා නෙරයිකාදිකෙ සත්තෙ දිස්වා තෙහි පුබ්බෙ ආයූහිතං නිරයසංවත්තනියාදිකං කම්මං තාදිසෙන සමාදානෙන තජ්ජෙන ච මනසිකාරෙන පරික්ඛතෙ චිත්තෙ යාථාවතො ජානාති, එවං යස්ස යස්ස සත්තස්ස සමනන්තරං අනාගතං අත්තභාවං ඤාතුකාමො, තං තං ඔදිස්ස ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා තෙන තෙන අතීතෙ එතරහි වා ආයූහිතං තස්ස නිබ්බත්තකං කම්මං යථාකම්මූපගඤාණෙන [Pg.403] දිස්වා තෙන තෙන නිබ්බත්තෙතබ්බං අනාගතං අත්තභාවං ඤාතුකාමො තාදිසෙන සමාදානෙන තජ්ජෙන ච මනසිකාරෙන පරික්ඛතෙ චිත්තෙ යාථාවතො ජානාති. එස නයො තතො පරෙසුපි අත්තභාවෙසු. එතං අනාගතංසඤාණං නාම. යස්මා එතං ද්වයං දිබ්බචක්ඛුඤාණෙ සති එව සිජ්ඣති, නාසති. තෙන වුත්තං ‘‘ඉමානි දිබ්බචක්ඛුනා සහෙව ඉජ්ඣන්තී’’ති.

이것(Yathā cimassāti)은 업에 따라가는 지혜(업구분지)를 위해 별도의 예비 단계(parikamma)가 없는 것처럼, 미래를 아는 지혜(미래지)를 위해서도 별도의 예비 단계가 없음을 보여준다. 그 이유는 '이것들은 천안(dibbacakkhu)을 기반으로 하기 때문'이라고 하였다. 여기서 그 취지는 다음과 같다. 천안을 얻은 자가 지옥 등을 향해 빛을 비추어 지옥의 중생들을 보고, 그들이 과거에 지은 지옥에 떨어질 업 등을 적절한 수행과 사유로 집중된 마음을 통해 있는 그대로 아는 것처럼, 어떤 중생의 바로 다음 미래의 생을 알고자 하는 자도 그를 향해 빛을 비추어 그가 과거에 혹은 지금 지은, 그 생을 가져올 업을 업구분지로 보고, 그 업에 의해 나타날 미래의 생을 알고자 할 때 적절한 수행과 사유로 집중된 마음을 통해 있는 그대로 안다. 이후의 다른 생들에 대해서도 이와 같은 방식이다. 이것이 미래지(anāgataṃsañāṇa)이다. 이 두 가지는 천안통이 있을 때만 성취되고 없으면 성취되지 않기 때문에 '이것들은 천안과 함께 성취된다'고 말한 것이다.

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කායෙන දුච්චරිතං, කායතො වා උප්පන්නං දුච්චරිතන්ති කායෙන දුට්ඨු චරිතං, කායතො වා උප්පන්නං කිලෙසපූතිකත්තා දුට්ඨු චරිතං කායදුච්චරිතන්ති එවං යථාක්කමං යොජෙතබ්බං. කායොති චෙත්ථ චොපනකායො අධිප්පෙතො. කායවිඤ්ඤත්තිවසෙන පවත්තං අකුසලං කායකම්මං කායදුච්චරිතං. යස්මිං සන්තානෙ කම්මං කතුපචිතං, අසති ආහාරුපච්ඡෙදෙ විපාකාරහසභාවස්ස අවිගච්ඡනතො සො තෙන සහිතොයෙවාති වත්තබ්බොති ආහ ‘‘සමන්නාගතාති සමඞ්ගීභූතා’’ති. අනත්ථකාමා හුත්වාති එතෙන මාතාපිතරො විය පුත්තානං, ආචරියුපජ්ඣායා විය ච නිස්සිතකානං අත්ථකාමා හුත්වා ගරහකා උපවාදකා න හොන්තීති දස්සෙති. ගුණපරිධංසනෙනාති විජ්ජමානානං ගුණානං විද්ධංසනෙන, විනාසනෙනාති අත්ථො. නනු ච අන්තිමවත්ථුනාපි උපවාදො ගුණපරිධංසනමෙවාති? සච්චමෙතං, ගුණාති පනෙත්ථ ඣානාදිවිසෙසා උත්තරිමනුස්සධම්මා අධිප්පෙතාති සීලපරිධංසනං විසුං ගහිතං. තෙනාහ ‘‘නත්ථි ඉමෙසං සමණධම්මො’’තිආදි. සමණධම්මොති ච සීලසංයමං සන්ධාය වදති. ජානං වාති යං උපවදති, තස්ස අරියභාවං ජානන්තො වා. අජානං වාති අජානන්තො වා. ජානනාජානනඤ්චෙත්ථ අප්පමාණං, අරියභාවො එව පමාණං. තෙනාහ ‘‘උභයථාපි අරියූපවාදොව හොතී’’ති. ‘‘අරියොති පන අජානතො අදුට්ඨචිත්තස්සෙව තත්ථ අරියගුණභාවං පවෙදෙන්තස්ස ගුණපරිධංසනං න හොතීති තස්ස අරියූපවාදො නත්ථී’’ති වදන්ති. භාරියං කම්මන්ති ආනන්තරියසදිසත්තා භාරියං කම්මං, සතෙකිච්ඡං පන හොති ඛමාපනෙන, න ආනන්තරියං විය අතෙකිච්ඡං.

몸으로 지은 악행(kāyena duccaritaṃ) 또는 몸에서 비롯된 악행이란, 몸으로 나쁘게 행한 것이거나 번뇌로 인해 부패하여 몸에서 비롯된 나쁜 행위가 신체적 악행(kāyaduccarita)이라는 의미로 순서대로 결합해야 한다. 여기서 몸(kāyo)이란 움직이는 몸을 뜻한다. 신체적 암시(kāyaviññatti)를 통해 일어나는 불선한 신체적 행위가 신체적 악행이다. 어떤 상속(연속체)에 업이 쌓였을 때, 그 업의 결과를 가져올 성질이 사라지지 않으므로 그를 그 악행과 함께하는 자라고 부른다. 그래서 '구족한 자(samannāgatā)란 함께하는 자(samaṅgībhūtā)'라고 하였다. '이익을 바라지 않고(anatthakāmā hutvā)'라는 말은 부모가 자식에게, 스승이 제자에게 이익을 바라는 마음으로 훈계하는 것과는 달리 비방하고 모욕하는 자가 아님을 보여준다. '덕을 파괴함으로써(guṇaparidhaṃsanenāti)'란 존재하는 공덕을 파괴하고 없애는 것을 의미한다. '바라이죄의 근거(antimavatthu)로 비방하는 것도 공덕을 파괴하는 것이 아닌가?'라는 물음에 대해서는, 사실 그러하지만 여기서 공덕이란 선정 등의 특별한 증득인 상인법(uttarimanussadhamma)을 뜻하므로 계율의 파괴와는 별도로 취급된다. 그래서 '이들에게는 사문법이 없다'는 등의 말이 나온 것이다. 사문법은 계율의 절제를 염두에 두고 한 말이다. '알면서(jānaṃ)'란 비방하는 대상이 성자(Ariya)임을 알면서 하는 것이고, '모르면서(ajānaṃ)'란 모르고 하는 것이다. 여기서 알고 모름은 기준이 아니며 성자라는 사실 자체가 기준이다. 그래서 '어느 쪽이든 성자를 비방하는 것(ariyūpavāda)이 된다'고 하였다. 그러나 '성자에 대해 모르고 악의가 없는 상태에서 그 성자의 공덕이 없다고 말하는 자에게는 공덕의 파괴가 일어나지 않으므로 성자 비방이 성립하지 않는다'고도 한다. '중대한 업(bhāriyaṃ kammaṃ)'이란 오역죄(ānantariya)와 유사하기 때문에 중대하지만, 용서를 구함으로써 치유할 수 있다는 점에서 오역죄처럼 치유 불가능한 것은 아니다.

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තස්ස ච ආවිභාවත්ථන්ති භාරියාදිසභාවස්ස පකාසනත්ථං. තං ජිගුච්ඡීති තං ථෙරං, තං වා කිරියං ජිගුච්ඡි. අතිච්ඡාතොති අතිවිය ඛුදාභිභූතො. මහල්ලකොති සමණානං සාරුප්පමසාරුප්පං, ලොකසමුදාචාරමත්තං වා න ජානාතීති අධිප්පායෙන වුත්තත්තා ගුණපරිධංසනෙන ගරහතීති [Pg.404] වෙදිතබ්බං. අම්හාකං ලජ්ජිතබ්බකං අකාසීති ‘‘සමණෙන නාම එවං කත’’න්ති වුත්තෙ මයං සීසං උක්ඛිපිතුං න සක්කොමාති අධිප්පායො. ජානන්තො එව ථෙරො ‘‘අත්ථි තෙ ආවුසො ඉමස්මිං සාසනෙ පතිට්ඨා’’ති පුච්ඡි. ඉතරොපි සච්චාභිසමයො සාසනෙ පතිට්ඨාති ආහ ‘‘සොතාපන්නො අහ’’න්ති. ථෙරො තං කරුණායමානො ‘‘ඛීණාසවො තයා උපවදිතො’’ති අත්තානං ආවි අකාසි. තෙනස්ස තං පාකතිකං අහොසීති තෙන අස්ස තං කම්මං මග්ගාවරණං නාහොසීති අධිප්පායො. පුබ්බෙව පන සොතාපන්නත්තා අපායගාමීනං සුප්පහීනභාවතො සග්ගාවරණමස්ස කාතුමසමත්ථමෙව තං කම්මං. අත්තනා වුඩ්ඪතරො හොතීති එත්ථ ‘‘උක්කුටිකං නිසීදිත්වා ඛමාපෙතබ්බො’’ති විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං. සොතාපන්නසකදාගාමිනො දොසෙනපි නක්ඛමන්ති, සෙසඅරියා වා තස්ස අත්ථකාමා හුත්වා ආයතිං සංවරණත්ථාය න ඛමාපෙය්‍යුන්ති ආහ ‘‘සචෙ සො නක්ඛමතී’’ති. අත්තනා වුඩ්ඪතරො හොති, ඨිතකෙනෙවාති එත්ථාපි ‘‘උක්කුටිකං නිසීදිත්වා’’ති විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.411) වුත්තං. එවඤ්හි තත්ථ වුත්තං –

그것을 드러내기 위해(tassa ca āvibhāvatthanti)라는 말은 업의 중대함 등의 자성을 밝히기 위함이다. '그것을 혐오했다(taṃ jigucchī)'는 것은 그 장로 혹은 그 행위를 혐오했다는 뜻이다. '매우 굶주린(aticchāto)'이란 배고픔에 몹시 시달렸다는 것이다. '늙은이(mahallako)'란 사문에게 적절한지 여부나 세상의 관습을 모른다는 의도로 한 말이므로, 공덕을 깎아내려 비난하는 것임을 알아야 한다. '우리에게 수치심을 주었다'는 말은 '사문이 이렇게 행동했다'는 말을 들을 때 우리가 머리를 들 수 없게 되었다는 뜻이다. 장로는 (그의 상태를) 알면서도 '도반이여, 이 교법에 그대가 의지할 곳이 있는가?'라고 물었다. 상대방도 진리를 깨달아 교법에 확신이 있었으므로 '저는 예류자(sotāpanno)입니다'라고 답했다. 장로는 그를 가엾게 여겨 '그대는 번뇌가 다한 자(khīṇāsavo)를 비방했다'며 자신을 드러냈다. 그로 인해 그 일이 그에게 분명해졌다는 것은 그 업이 도(道)의 장애(maggāvaraṇa)가 되지 않게 되었다는 뜻이다. 그러나 이미 예류자였기 때문에 악처에 떨어지는 원인은 이미 완전히 끊어낸 상태였으므로 그 업이 천상에 가는 장애(saggāvaraṇa)가 될 수는 없었다. '자신보다 높은 자가 있을 때'에 대해 청정도론(Visuddhimagga)에서는 '쭈그리고 앉아서(ukkuṭikaṃ nisīditvā) 용서를 구해야 한다'고 하였다. 예류자와 일래자는 분노로 인해 용서하지 않을 수도 있고, 다른 성자들은 그의 이익을 위해 장래의 단속을 목적으로 용서하지 않을 수도 있으므로 '만약 그가 용서하지 않는다면'이라고 하였다. 자신보다 나이가 많을 때 '선 채로' 하는 경우에 대해서도 청정도론에서는 '쭈그리고 앉아서'라고 하였다. 거기에는 다음과 같이 기술되어 있다.

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‘‘සචෙ දිසාපක්කන්තො හොති, සයං වා ගන්ත්වා සද්ධිවිහාරිකෙ වා පෙසෙත්වා ඛමාපෙතබ්බො. සචෙ නාපි ගන්තුං, න පෙසෙතුං සක්කා හොති, යෙ තස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ වසන්ති, තෙසං සන්තිකං ගන්ත්වා සචෙ නවකතරා හොන්ති, උක්කුටිකං නිසීදිත්වා, සචෙ වුඩ්ඪතරා, වුඩ්ඪෙසු වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිත්වා ‘අහං, භන්තෙ, අසුකං නාම ආයස්මන්තං ඉදඤ්චිදඤ්ච අවචං, ඛමතු මෙ සො ආයස්මා’ති වත්වා ඛමාපෙතබ්බං. සම්මුඛා අඛමන්තෙපි එතදෙව කාතබ්බ’’න්ති.

만약 다른 지방으로 떠났다면 직접 가거나 동거하는 제자를 보내서라도 용서를 구해야 한다. 직접 가거나 보낼 수 없다면, 그 사원에 거주하는 비구들에게 가서, 만약 자신보다 하납(신참)이라면 쭈그리고 앉아서, 상납(고참)이라면 어른들께 하는 방식대로 '존자시여, 제가 아무개 존자에게 이러이러한 말을 했습니다. 그 존자께서 저를 용서하시기를 바랍니다'라고 말하며 용서를 구해야 한다. 직접 대면한 상태에서 용서해주지 않더라도 이와 같이 해야 한다.

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ඉදං පන පරම්පි තත්ථ (විසුද්ධි. 2.411) වුත්තං –

이와 관련하여 청정도론에 다음과 같은 내용도 언급되어 있다.

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‘‘සචෙ එකචාරිකභික්ඛු හොති, නෙවස්ස වසනට්ඨානං, න ගතට්ඨානං පඤ්ඤායති, එකස්ස පණ්ඩිතස්ස භික්ඛුනො සන්තිකං ගන්ත්වා ‘අහං, භන්තෙ, අසුකං නාම ආයස්මන්තං ඉදඤ්චිදඤ්ච අවචං, තං මෙ අනුස්සරතො අනුස්සරතො විප්පටිසාරො හොති, කිං කරොමී’ති වත්තබ්බං. සො වක්ඛති ‘තුම්හෙ මා චින්තයිත්ථ, ථෙරො තුම්හාකං ඛමති, චිත්තං වූපසමෙථා’ති. තෙනපි අරියස්ස ගතදිසාභිමුඛෙන අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා ‘ඛමතූ’ති වත්තබ්බ’’න්ති.

만약 홀로 수행하는 비구라서 거처나 간 곳을 알 수 없다면, 지혜로운 비구 한 명에게 가서 '존자시여, 제가 아무개 존자에게 이러이러한 말을 했습니다. 그것을 생각할 때마다 후회가 밀려옵니다. 어찌해야 합니까?'라고 말해야 한다. 그러면 그는 '걱정하지 마십시오. 장로께서는 당신을 용서하실 것입니다. 마음을 진정시키십시오'라고 말해줄 것이다. 그러면 그 성자가 떠난 방향을 향해 합장하고 '용서해 주소서'라고 말해야 한다.

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පරිනිබ්බුතමඤ්චට්ඨානන්ති [Pg.405] පූජාකරණට්ඨානං සන්ධායාහ. පාකතිකමෙව හොතීති එවං කතෙ අත්තනො චිත්තං පසීදතීති තං කම්මං සග්ගාවරණං මග්ගාවරණඤ්ච න හොතීති අධිප්පායොති කෙචි වදන්ති. චරියාපිටකෙ මාතඞ්ගචරිතසංවණ්ණනායං (චරියා. අට්ඨ. 2.64) –

'반열반하신 침상(parinibbutamañcaṭṭhāna)'이라는 말은 공양 올리는 장소를 가리켜 하신 말씀이다. '정상적인 상태가 된다(pākatikameva hoti)'는 것은 그렇게 함으로써 자신의 마음이 맑아지기 때문에, 그 행위가 천상에 가는 장애(saggāvaraṇa)나 도(道)에 이르는 장애(maggāvaraṇa)가 되지 않는다는 뜻이라고 어떤 이들은 말한다. 자리아삐따까의 마땅가 행전 주석(Mātaṅgacarita-saṃvaṇṇanā)에서는 다음과 같이 말한다.

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‘‘පාරමිතාපරිභාවනසමිද්ධාහි නානාසමාපත්තිවිහාරපරිපූරිතාහි සීලදිට්ඨිසම්පදාහි සුසඞ්ඛතසන්තානෙ මහාකරුණාධිවාසෙ මහාසත්තෙ අරියූපවාදකම්මඅභිසපසඞ්ඛාතං ඵරුසවචනං සංයුත්තං මහාසත්තස්ස ඛෙත්තවිසෙසභාවතො තස්ස ච අජ්ඣාසයඵරුසතාය දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හුත්වා සචෙ සො මහාසත්තං න ඛමාපෙති, සත්තමෙ දිවසෙ විපච්චනසභාවං ජාතං. ඛමාපිතෙ පන මහාසත්තෙ පයොගසම්පත්තියා විපාකස්ස පටිබාහිතත්තා අවිපාකධම්මතං ආපජ්ජි අහොසිකම්මභාවතො. අයඤ්හි අරියූපවාදපාපස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයස්ස ච ධම්මතා’’ති –

"바라밀의 수행으로 성취되고 갖가지 삼매의 머묾으로 충만하며 계(戒)와 견(見)의 구족으로 잘 닦여진 상속(santāna)을 지니고 대비(大悲)에 머무는 대사(mahāsatte)에게 성인을 비방하는 업과 저주라고 하는 거친 말을 퍼붓는 것은, 대사가 지닌 특별한 복전(福田)의 성격과 그 비방자의 거친 의도 때문에 현생에 과보를 받는 것(diṭṭhadhammavedanīya)이 되어, 만일 그가 대사에게 용서를 구하지 않으면 7일째 되는 날에 과보가 나타나는 성질을 갖게 된다. 그러나 대사에게 용서를 구하면 노력의 완성(payogasampatti)으로 인해 과보가 저지되므로 무효업(ahosikamma)이 되어 과보를 주지 않는 법성(avipākadhammatā)에 이르게 된다. 이것이 바로 현생에 과보를 받는 성인 비방의 죄에 대한 법성이다."

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ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන වුත්තත්තා එවං ඛමාපිතෙ තං කම්මං පයොගසම්පත්තියා විපාකස්ස පටිබාහිතත්තා අහොසිකම්මභාවෙන අවිපාකධම්මතං ආපන්නන්ති නෙව සග්ගාවරණං න මොක්ඛාවරණඤ්ච හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බො.

아짜리야 담마빨라 장로가 말씀하신 바와 같이, 이처럼 용서를 빌었을 때 그 행위는 노력의 완성으로 인해 과보가 저지되어 무효업의 상태가 됨으로써 과보를 주지 않는 법성에 이르게 된다. 따라서 그것은 천상에 가는 장애도 되지 않고 해탈의 장애(mokkhāvaraṇa)도 되지 않는다고 여기에서 그 의미를 파악해야 한다.

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විපරීතං දස්සනමෙතෙසන්ති විපරීතදස්සනා. සමාදාතබ්බට්ඨෙන සමාදානානි, කම්මානි සමාදානානි යෙසං තෙ කම්මසමාදානා, මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන කම්මසමාදානා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, හෙතුඅත්ථං වා අන්තොගධං කත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන පරෙ කම්මෙසු සමාදාපකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තයිමං අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙනා’’තිආදිමාහ. යෙ ච…පෙ… සමාදපෙන්ති, තෙපි මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානාති යොජෙතබ්බං. සීලසම්පන්නොතිආදි පරිපක්කින්ද්‍රියස්ස මග්ගසමඞ්ගිනො වසෙන වුත්තං, අග්ගමග්ගට්ඨෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අථ වා අග්ගමග්ගපරියාපන්නා එව සීලාදයො වෙදිතබ්බා. අග්ගමග්ගට්ඨස්ස හි දිට්ඨෙව ධම්මෙ එකංසිකා අඤ්ඤාරාධනා, ඉතරෙසං අනෙකංසිකා. අඤ්ඤන්ති අරහත්තං. එවංසම්පදමිදන්ති එත්ථ සම්පජ්ජනං සම්පදා, නිප්ඵත්ති, එවං අවිරජ්ඣනකනිප්ඵත්තිකන්ති අත්ථො, යථා තං අවස්සම්භාවී, එවමිදම්පීති වුත්තං හොති[Pg.406]. යථා හි මග්ගානන්තරං අවිරජ්ඣිත්වාව ඵලං නිබ්බත්තං, එවමෙතං ඉමස්සපි පුග්ගලස්ස චුතිඅනන්තරං අවිරජ්ඣිත්වාව නිරයෙ පටිසන්ධි හොතීති දස්සෙති. සකලස්මිඤ්හි බුද්ධවචනෙ න ඉමාය උපමාය ගාළ්හතරං කත්වා වුත්තඋපමා අත්ථි. තං වාචං අප්පහායාතිආදීසු (ම. නි. අට්ඨ. 1.149) අරියූපවාදං සන්ධාය ‘‘පුන එවරූපිං වාචං න වක්ඛාමී’’ති වදන්තො වාචං පජහති නාම, ‘‘පුන එවරූපං චිත්තං න උප්පාදෙස්සාමී’’ති චින්තෙන්තො චිත්තං පජහති නාම, ‘‘පුන එවරූපිං දිට්ඨිං න ගණ්හිස්සාමී’’ති පජහන්තො දිට්ඨිං පජහති නාම. තථා අකරොන්තො නෙව පජහති න පටිනිස්සජ්ජති. යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙති යථා නිරයපාලෙහි ආහරිත්වා නිරයෙ ඨපිතො, එවං නිරයෙ ඨපිතොයෙව, නාස්ස නිරයූපපත්තියා කොචි විබන්ධො. තත්‍රායං යුත්ති – නිරයූපගො අරියූපවාදී තදාදායකස්ස අවිජහනතො සෙය්‍යථාපි මිච්ඡාදිට්ඨීති. එත්ථ ච ‘‘තං වාචං අප්පහායා’’ති එවමාදිවචනෙන තදාදායකස්ස අප්පහානෙනෙව අරියූපවාදො අන්තරායිකො අනත්ථාවහොව, පහානෙන පන අච්චයං දෙසෙත්වා ඛමාපනෙන න අන්තරායිකො අනත්ථාවහො යථා තං වුට්ඨිතා දෙසිතා ච ආපත්තීති දස්සෙති. මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන අකත්තබ්බං නාම පාපං නත්ථි, යතො සංසාරඛාණුභාවොපි නාම හොතීති ආහ ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිපරමානි, භික්ඛවෙ, වජ්ජානී’’ති.

그들의 견해가 뒤바뀌어 있으므로 '뒤바뀐 견해를 가진 자들(viparītadassanā)'이라 한다. 받아들여 지켜야 한다는 뜻에서 '수습(samādānāni)'이라 하며, 그들이 수습한 업들이 있으므로 '업을 수습한 자들(kammasamādānā)'이라 한다. 그릇된 견해로 인해 업을 수습한 것이 '그릇된 견해에 따른 업의 수습(micchādiṭṭhikammasamādānā)'이다. 또는 원인이라는 의미를 그 안에 포함시켜, 그릇된 견해로 인해 다른 사람들에게 업을 수습하게 하는 자들이 '그릇된 견해에 따른 업의 수습자'들이다. 이 의미를 나타내기 위해 "그릇된 견해에 의해서" 등으로 말씀하셨다. "수습하게 하는 자들... 그들도 또한 그릇된 견해에 따른 업의 수습자들이다"라고 연결해서 이해해야 한다. '계(戒)를 구족한' 등의 표현은 근(根)이 성숙한 도의 구족자(maggasamaṅgī)를 두고 하신 말씀이며, 최상의 도(aggamagga)에 머무는 자에 대해서는 말할 필요조차 없다. 또는 최상의 도에 포함된 계 등이라고 보아야 한다. 최상의 도에 머무는 자에게는 현생에 반드시 아라한과(aññā)를 성취하는 것이 확정적이지만, 다른 이들에게는 확정적이지 않다. '안냐(aññā)'란 아라한과를 의미한다. '이와 같은 구족(sampada)'에서 '성취함(sampajjana)'이 '구족(sampadā)'이자 '완성(nippatti)'이다. 따라서 '이와 같이 어긋남 없이 완성되는 것'이라는 뜻이다. 마치 그것이 반드시 일어나는 것과 같다는 것을 "이와 같이 이것도"라고 말씀하신 것이다. 마치 도(道)의 직후에 어긋남 없이 과(果)가 생겨나는 것처럼, 이 보충된 구절은 이 인물에게도 죽음 직후에 어긋남 없이 지옥에 재생이 일어난다는 것을 보여준다. 사실 모든 부처님의 말씀 중에서 이 비유보다 더 강력하게 설해진 비유는 없다. "그 말을 버리지 않고(taṃ vācaṃ appahāya)" 등의 구절에서 성인에 대한 비방을 염두에 두고 "다시는 이와 같은 말을 하지 않겠다"라고 말하는 자는 그 말을 버리는 것이라 하며, "다시는 이와 같은 마음을 일으키지 않겠다"라고 생각하는 자는 그 마음을 버리는 것이라 하며, "다시는 이와 같은 견해를 취하지 않겠다"라고 버리는 자는 그 견해를 버리는 것이라 한다. 그렇게 하지 않는 자는 버리지도 못하고 포기하지도 못하는 것이다. "마치 가져다 놓은 것처럼 지옥에 [떨어진다]"는 것은 지옥의 간수들이 잡아다가 지옥에 놓아둔 것과 같이, 그렇게 지옥에 놓여진 것과 같아서 그가 지옥에 태어나는 데 어떤 장애도 없다는 것이다. 여기에 그 논리가 있으니, 지옥에 가는 성인 비방자는 그 비방을 버리지 않았기 때문에 '그릇된 견해를 가진 자'와 같은 것이다. 그리고 여기에서 "그 말을 버리지 않고" 등의 말씀으로 그 비방을 버리지 않음으로 인해 성인 비방은 장애가 되고 해로운 것을 가져오지만, 버림으로써 잘못을 고백하고 용서를 구하면 장애가 되지 않고 해로운 것을 가져오지 않는다는 것을, 마치 범계(āpatti)에서 벗어나거나(vuṭṭhitā) 고백(desitā)하는 것과 같음을 보여준다. 그릇된 견해에 의해서는 저지르지 못할 악이 없으며, 그로 인해 윤회의 말뚝(saṃsārakhāṇu)과 같은 상태가 되기 때문에 "비구들이여, 그릇된 견해보다 더 큰 허물은 없다"라고 말씀하셨다.

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‘‘උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස කායො තිට්ඨති (දී. නි. 1. 147), අයඤ්චෙව කායො බහිද්ධා ච නාමරූප’’න්ති ච එවමාදීසු විය ඉධ කාය-සද්දො ඛන්ධපඤ්චකවිසයොති ආහ ‘‘කායස්ස භෙදාති උපාදින්නක්ඛන්ධපරිච්චාගා’’ති. අවීතරාගස්ස මරණතො පරං නාම භවන්තරූපාදානමෙවාති ආහ ‘‘පරං මරණාති තදනන්තරං අභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධග්ගහණෙ’’ති. යෙන තිට්ඨති, තස්ස උපච්ඡෙදෙනෙව කායො භිජ්ජතීති ආහ ‘‘කායස්ස භෙදාති ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදා’’ති. එති ඉමස්මා සුඛන්ති අයො, පුඤ්ඤන්ති ආහ ‘‘පුඤ්ඤසම්මතා අයා’’ති. ආයන්ති එතස්මා සුඛානීති ආයො, පුඤ්ඤකම්මාදීනං සුඛසාධනං. තෙනාහ ‘‘සුඛානං වා ආයස්ස අභාවා’’ති. විවසාති කම්මස්ස වසෙ වත්තනතො අත්තනො වසෙ වත්තිතුං න සක්කොන්තීති විගතො වසො එතෙසන්ති විවසා, අවසවත්තිනොති [Pg.407] අත්ථො. ඉයති අස්සාදීයතීති අයො, අස්සාදොති ආහ ‘‘අස්සාදසඤ්ඤිතො අයො’’ති.

"비구들이여, 윤회의 밧줄(bhavanettika)이 끊어진 여래의 몸(kāya)은 머물러 있다" 또는 "이 몸과 밖의 명색(nāmarūpa)" 등의 구절에서처럼, 여기에서 '몸(kāya)'이라는 단어는 오온(khandhapañcakavisaya)을 의미한다고 "몸이 무너진 후(kāyassa bhedā)란 취착된 오온을 버린 후"라고 말씀하셨다. 탐욕을 떠나지 못한 자에게 죽음 이후(paraṃ maraṇā)란 다른 생의 오온을 취하는 것(bhavantarūpādāna)일 뿐이므로 "죽은 뒤에(paraṃ maraṇā)란 그 직후에 생겨난 오온을 움켜쥘 때"라고 말씀하셨다. 몸을 지탱하게 하는 것(생명 기능)이 끊어짐으로써 몸이 무너지는 것이므로 "몸이 무너진 후란 생명 기능(jīvitindriya)이 끊어진 후"라고 말씀하셨다. 이 공덕으로부터 즐거움(sukha)이 온다는 의미에서 '아요(ayo)' 즉 '공덕(puñña)'이라 하므로 "공덕으로 인정된 이익(puññasammatā ayā)"이라고 말씀하셨다. 즐거움들이 여기에서 온다는 뜻에서 '아요(āyo)'는 공덕업 등으로 인한 즐거움의 성취이다. 그래서 "즐거움이나 이익(āya)의 없음"이라고 말씀하셨다. '비와사(vivasā)'란 업의 지배를 받기 때문에 자기 마음대로 할 수 없다는 것이니, 그들에게는 지배력(vaso)이 사라졌다는 뜻에서 '비와사', 즉 '자유롭지 못한 자들(avasavattino)'이라는 뜻이다. 즐거워하고 맛본다는 뜻에서 '아요(ayo)'는 '맛(assādo)'이므로 "맛이라고 이름 붙여진 아요"라고 말씀하셨다.

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නාගරාජාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සුපණ්ණාදීනං සඞ්ගහො. අසුරසදිසන්ති පෙතාසුරසදිසං. සො හීති සො අසුරකායො. සබ්බසමුස්සයෙහීති සබ්බෙහි සම්පත්තිසමුස්සයෙහි, සබ්බසම්පත්තිරාසිතොති වුත්තං හොති. වුත්තවිපරියායෙනාති ‘‘සුට්ඨු චරිතං, සොභනං වා චරිතං අනවජ්ජත්තාති සුචරිත’’න්තිආදිනා කායදුච්චරිතෙනාතිආදීනං පදානං වුත්තස්ස අත්ථස්ස විපරියායෙන. ‘‘ඉතො භො සුගතිං ගච්ඡා’’ති (ඉතිවු. 83) වචනතො මනුස්සගතිපි සුගතියෙවාති ආහ ‘‘සුගතිග්ගහණෙන මනුස්සගතිපි සඞ්ගය්හතී’’ති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථතො ච සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'용왕들'이라는 말의 '등(ādi)'이라는 단어에는 금시조(supaṇṇa) 등이 포함된다. '아수라와 같은'이란 아귀의 한 종류인 아수라와 같다는 것이다. '그(so)'란 그 아수라의 무리(asurakāya)이다. '모든 성취로부터(sabbasamussayehī)'란 모든 성취의 무리로부터, 즉 모든 성취의 무더기에서라는 뜻이다. '말한 것의 반대로(vuttavipariyāyena)'란 "잘 행해진 것, 또는 선하고 흠이 없는 행위가 선행(sucarita)이다"라고 말한 신구의의 악행(kāyaduccarita) 등에 대한 설명의 반대 의미로 쓰인 것이다. "이곳에서 그대여, 선처로 가라"는 구절에 따라 인간계도 선처(sugati)에 포함되므로 "선처라는 표현에 인간계도 포함된다"라고 말씀하셨다. 그 외의 나머지 부분은 앞에서 설명한 방식과 같고 의미가 명확하므로 쉽게 이해할 수 있을 것이다.

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දිබ්බචක්ඛුඤාණකථා නිට්ඨිතා.

천안지(天眼智)에 대한 설명이 끝났다.

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ආසවක්ඛයඤාණකථා

누진지(漏盡智)에 대한 설명

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14. විපස්සනාපාදකන්ති විපස්සනාය පදට්ඨානභූතං. විපස්සනා ච තිවිධා විපස්සකපුග්ගලභෙදෙන. මහාබොධිසත්තානඤ්හි පච්චෙකබොධිසත්තානඤ්ච චින්තාමයඤාණසංවද්ධිතත්තා සයම්භූඤාණභූතා, ඉතරෙසං සුතමයඤාණසංවද්ධිතත්තා පරොපදෙසසම්භූතා. සා ‘‘ඨපෙත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං අවසෙසරූපාරූපජ්ඣානානං අඤ්ඤතරතො වුට්ඨායා’’තිආදිනා අනෙකධා අරූපමුඛවසෙන චතුධාතුවවත්ථානෙ වුත්තානං තෙසං තෙසං ධාතුපරිග්ගහමුඛානං අඤ්ඤතරමුඛවසෙන අනෙකධාව විසුද්ධිමග්ගෙ නානානයතො විභාවිතා. මහාබොධිසත්තානං පන චතුවීසතිකොටිසතසහස්සමුඛෙන පභෙදගමනතො නානානයං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසන්නිස්සයස්ස අරියමග්ගඤාණස්ස අධිට්ඨානභූතං පුබ්බභාගඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙන්තං පරිපාකං ගච්ඡන්තං පරමගම්භීරං සණ්හසුඛුමතරං අනඤ්ඤසාධාරණං විපස්සනාඤාණං හොති. යං අට්ඨකථාසු මහාවජිරඤ්ඤාණන්ති වුච්චති. යස්ස ච පවත්තිවිභාගෙන චතුවීසතිකොටිසතසහස්සපභෙදස්ස පාදකභාවෙන සමාපජ්ජියමානා චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යා දෙවසිකං සත්ථු වළඤ්ජනකසමාපත්තියො වුච්චන්ති, ස්වායං බුද්ධානං විපස්සනාචාරො පරමත්ථමඤ්ජුසායං [Pg.408] විසුද්ධිමග්ගවණ්ණනායං උද්දෙසතො දස්සිතො, අත්ථිකෙහි තතො ගහෙතබ්බො.

14. ‘위빳사나의 발판(위빳사나 빠다까)’이란 위빳사나의 근근지가 되는 것을 의미한다. 위빳사나는 위빳사나를 닦는 수행자의 차이에 따라 세 가지가 있다. 대보살들과 벽지불들에게는 사유에서 생긴 지혜(思慧, cintāmaya-ñāṇa)가 증장된 것이기 때문에 스스로 깨달은 지혜(자성지, sayambhū-ñāṇa)가 되며, 그 외의 사람들에게는 들어서 얻은 지혜(聞慧, sutamaya-ñāṇa)가 증장된 것이기 때문에 타인의 가르침으로부터 생긴 지혜(paropadesa-sambhūta)이다. 그것은 ‘비상비비상처를 제외하고 나머지 색계·무색계 선정 중 어느 하나로부터 출정하여’라는 등의 구절에서 보듯이, 여러 가지 무색계의 방편으로 사계(四界)를 결정할 때 설해진 각각의 지계(界)를 파악하는 방편 중 하나를 통하여 여러 방식으로 청정도론(Visuddhimagga)에서 다양한 방법으로 상세히 밝혀졌다. 그러나 대보살들에게는 2,400억 개의 방편으로 차별화되기 때문에, 다양한 방법으로 일체지(sabbaññuta-ñāṇa)의 의지처가 되는 성스러운 도의 지혜(ariyamagga-ñāṇa)의 정위(定位)가 되는, 예비 단계의 지혜(pubbabhāga-ñāṇa)를 포함하며 성숙에 이르는 지극히 깊고 매우 미세하며 다른 이들과 공통되지 않는 위빳사나 지혜가 있다. 주석서들에서는 이를 ‘위대한 금강의 지혜(mahā-vajira-ñāṇa)’라고 부른다. 그리고 그 전개 방식에 따라 2,400억 가지로 분류되는 발판의 상태로서 도달하게 되는 2,400억 개의 수에 달하는 매일의 세존의 수용 증득(vaḷañjanaka-samāpatti)을 말하는데, 부처님들의 이러한 위빳사나의 전개는 ‘빠라맛따만쥬사(Paramatthamañjūsā, 청정도론 복주서)’의 ‘청정도론’ 해설에서 간략하게 제시되었으니, 이를 원하는 이들은 거기서 파악해야 한다.

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ආසවානං ඛෙපනතො සමුච්ඡින්දනතො ආසවක්ඛයො අරියමග්ගො, උක්කට්ඨනිද්දෙසවසෙන අරහත්තමග්ගග්ගහණං. ආසවානං ඛයෙ ඤාණං ආසවක්ඛයඤාණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තත්‍ර චෙතං ඤාණ’’න්ති වත්වා ඛයෙති ච ආධාරෙ භුම්මං, න විසයෙති දස්සෙන්තො ‘‘තප්පරියාපන්නත්තා’’ති ආහ. ඉදං දුක්ඛන්ති දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස තදා පච්චක්ඛතො ගහිතභාවදස්සනං. එත්තකං දුක්ඛන්ති තස්ස පරිච්ඡිජ්ජ ගහිතභාවදස්සනං. න ඉතො භිය්‍යොති අනවසෙසෙත්වා ගහිතභාවදස්සනං. තෙනාහ ‘‘සබ්බම්පි දුක්ඛසච්ච’’න්තිආදි. සරසලක්ඛණපටිවෙධෙනාති සභාවසඞ්ඛාතස්ස ලක්ඛණස්ස අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣනෙන. අසම්මොහපටිවෙධොති ච යථා තස්මිං ඤාණෙ පවත්තෙ පච්ඡා දුක්ඛස්ස සරූපාදිපරිච්ඡෙදෙ සම්මොහො න හොති, තථා පවත්ති. තෙනාහ ‘‘යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසි’’න්ති. නිබ්බත්තිකන්ති නිප්ඵාදෙන්තං. යං ඨානං පත්වාති යං නිබ්බානං මග්ගස්ස ආරම්මණපච්චයට්ඨෙන කාරණභූතං ආගම්ම. තදුභයවතො හි පුග්ගලස්ස පත්ති තදුභයස්ස පත්තීති වුත්තං. පත්වාති වා පාපුණනහෙතු. අප්පවත්තින්ති අප්පවත්තිනිමිත්තං. තෙ වා න පවත්තන්ති එත්ථාති අප්පවත්ති, නිබ්බානං. තස්සාති දුක්ඛනිරොධස්ස. සම්පාපකන්ති සච්ඡිකිරියාවසෙන සම්මදෙව පාපකං.

번뇌(āsava)를 소멸시키고 완전히 끊어버리기 때문에 ‘번뇌의 멸진(āsava-kkhaya)’은 성스러운 도(道)를 의미하며, 수승한 설법의 방식에 따라 아라한도의 성취를 뜻한다. 번뇌가 멸진했을 때의 지혜를 ‘번뇌 멸진의 지혜’라고 함을 보이면서 ‘거기에 이 지혜가 있다’라고 말하고, ‘멸진(khaye)’이라는 말에서 처소의 의미인 처격(bhamma)을 사용하여, 그것이 대상이 아님을 보이면서 ‘그것(도)에 포함되기 때문이다’라고 하였다. ‘이것이 괴로움이다’라는 것은 괴로움의 성스러운 진리를 그때 직접 목격하여 파악한 상태를 보여주는 것이다. ‘이만큼이 괴로움이다’라는 것은 그것(괴로움)을 한정하여 파악한 상태를 보여주는 것이다. ‘이보다 더한 것은 없다’는 것은 남김없이 파악한 상태를 보여주는 것이다. 그래서 ‘모든 괴로움의 진리’라고 말한 것이다. ‘고유한 성질(sarasalakkhaṇa)을 통달함으로써’라는 것은 자성(sabhāva)이라고 불리는 성질을 미혹됨 없이 통달함에 의해서이다. 또한 ‘미혹 없는 통달’이란 그 지혜가 일어날 때 나중에 괴로움의 자성 등의 구분에서 미혹이 생기지 않도록 일어나는 것을 말한다. 그래서 ‘있는 그대로 통달했다(yathābhūtaṃ abbhaññāsi)’라고 말한 것이다. ‘생겨나지 않음(nibbattikaṃ)’이란 (다시) 생기지 않게 함을 뜻한다. ‘어떤 경지에 도달하여’라는 것은 도(道)의 아람마나연(ārammaṇa-paccaya)의 상태로서 원인이 되는 어떤 열반에 의지하여라는 뜻이다. 참으로 그 두 가지(도와 열반)를 갖춘 수행자의 도달이 그 두 가지의 도달이라고 설해진 것이다. 또는 ‘도달하여(patvā)’란 도달하는 원인에 의해서이다. ‘비발생(appavatti)’이란 발생의 상(nimitta)이 없음을 말한다. 혹은 그것들이 여기서 발생하지 않기 때문에 비발생 즉 열반이다. ‘그것의’란 괴로움의 소멸(고멸제)의 의미이다. ‘이르게 하는’이란 실현(sacchikiriyā)을 통하여 바르게 이르게 함을 뜻한다.

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කිලෙසවසෙනාති ආසවසඞ්ඛාතකිලෙසවසෙන. යස්මා ආසවානං දුක්ඛසච්චපරියායො, තප්පරියාපන්නත්තා, සෙසසච්චානඤ්ච තංසමුදයාදිපරියායො අත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘පරියායතො’’ති. දස්සෙන්තො සච්චානීති යොජනා. ආසවානංයෙව චෙත්ථ ගහණං ‘‘ආසවානං ඛයඤාණායා’’ති ආරද්ධත්තා. තථා හි ආසවවිමුත්තිසීසෙනෙව සබ්බසංකිලෙසවිමුත්ති වුත්තා. ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසින්තිආදිනා මිස්සකමග්ගො ඉධ කථිතොති ‘‘සහ විපස්සනාය කොටිප්පත්තං මග්ගං කථෙතී’’ති වුත්තං. එත්ථ ච සච්චප්පටිවෙධස්ස තදා අතීතකාලිකත්තා ‘‘යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසි’’න්ති වත්වාපි අභිසමයකාලෙ තස්ස පච්චුප්පන්නතං උපාදාය ‘‘එවං ජානතො එවං පස්සතො’’ති වත්තමානකාලෙන නිද්දෙසො කතො. සො ච කාමං මග්ගක්ඛණතො පරං යාවජ්ජතනා අතීතකාලිකො එව, සබ්බපඨමං පනස්ස අතීතකාලිකත්තං ඵලක්ඛණෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති [Pg.409] ආහ ‘‘විමුච්චිත්ථාති ඉමිනා ඵලක්ඛණං දස්සෙතී’’ති. ජානතො පස්සතොති වා හෙතුනිද්දෙසොයං. ජානනහෙතු දස්සනහෙතු කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චිත්ථාති යොජනා. භවාසවග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ භවරාගස්ස විය භවදිට්ඨියාපි සමවරොධොති දිට්ඨාසවස්සපි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

‘번뇌의 측면에서’라는 것은 번뇌라고 불리는 오염원(kilesa)의 측면에서라는 뜻이다. 번뇌는 괴로움의 진리의 한 방편(pariyāya)이며, 그 괴로움의 진리에 포함되기 때문이고, 나머지 진리들에 대해서도 그것의 일어남(집제) 등의 방편이 있기 때문에 ‘방편에 따라’라고 설한 것이다. ‘진리들을’ 보여주면서 연결된다는 의미이다. 여기서 번뇌만을 취한 것은 ‘번뇌 멸진의 지혜를 위하여’라고 시작했기 때문이다. 이와 같이 번뇌로부터의 해탈을 우두머리로 하여 모든 오염원으로부터의 해탈이 설해졌다. ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 통달했다는 등의 구절로 위빳사나와 결합된 도(道)가 여기서 설해졌기 때문에, ‘위빳사나와 함께 정점에 도달한 도를 설한다’고 하였다. 그리고 여기서 진리의 통달이 그때에는 과거의 시점이 되기 때문에 ‘있는 그대로 통달했다’라고 말했음에도 불구하고, 통찰(abhisamaya)의 순간에 그것의 현재성을 취하여 ‘이와 같이 아는 자에게, 이와 같이 보는 자에게’라고 현재형으로 제시하였다. 그것은 비록 도의 순간으로부터 지금까지는 분명 과거의 일이지만, 무엇보다 먼저 그것이 과거라는 사실은 과(果)의 순간에 의해 알아야 하므로 ‘해탈했다라는 이 말로 과의 순간을 보여준다’고 하였다. ‘아는 자, 보는 자’라는 것은 원인을 제시하는 것이다. 아는 원인과 보는 원인 때문에 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava)로부터도 마음이 해탈했다는 연결이다. 여기서 존재의 번뇌(bhavāsava)를 취함으로써 존재에 대한 탐욕(bhavarāga)과 마찬가지로 존재에 대한 견해(bhavadiṭṭhi)도 함께 포함되므로, 견해의 번뇌(diṭṭhāsava)의 포함도 알아야 한다.

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යස්මා පහීනකිලෙසපච්චවෙක්ඛණෙන විජ්ජමානස්සපි කම්මස්ස ආයතිං අප්පටිසන්ධිකභාවතො ‘‘ඛීණා ජාතී’’ති ජානාති, යස්මා ච මග්ගපච්චවෙක්ඛණාදීහි වුසිතං බ්‍රහ්මචරියන්තිආදිං පජානාති, තස්මා වුත්තං ‘‘ඛීණා ජාතීති ආදීහි තස්ස භූමි’’න්ති. තත්ථ තස්සාති පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස. භූමින්ති පවත්තිට්ඨානං. යෙනාධිප්පායෙන ‘‘කතමා පනා’’තිආදිනා චොදනා කතා, තං පකාසෙත්වා පරිහාරං වත්තුකාමො ආහ ‘‘න තාවස්සා’’තිආදි. න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණාති මග්ගභාවනාය න ඛීණාති අධිප්පායො. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘පුබ්බෙව ඛීණත්තා’’ති. න අනාගතා අස්ස ජාති ඛීණාති යොජනා. න අනාගතාති ච අනාගතත්තසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා ලෙසෙන වදති. තෙනාහ ‘‘අනාගතෙ වායාමාභාවතො’’ති. විජ්ජමානෙයෙව හි පයොගො සම්භවති, නාවිජ්ජමානෙති අධිප්පායො. අනාගතවිසෙසො පනෙත්ථ අධිප්පෙතො, තස්ස ච ඛෙපනෙ වායාමොපි ලබ්භතෙව. තෙනාහ ‘‘යා පන මග්ගස්සා’’තිආදි. ‘‘යා පනා’’ති හි ආදිනා මග්ගභාවනාය අනාගතජාතියා එව හෙතුවිනාසනද්වාරෙන ඛීණභාවො පකාසීයති. එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසූති භවත්තයග්ගහණං වුත්තනයෙන අනවසෙසතො ජාතියා ඛීණභාවදස්සනත්ථං. තන්ති යථාවුත්තජාතිං. සොති භගවා.

제거된 오염원을 반조함에 따라 존재하는 업이라 할지라도 미래에 재생연결이 없는 상태가 되기 때문에 ‘태어남은 다했다’고 알며, 도의 반조 등에 의해 ‘청정범행은 완성되었다’는 등을 알기 때문에 ‘태어남은 다했다는 등의 구절로 그것의 단계(bhūmi)를 말한다’고 하였다. 거기서 ‘그것의’란 반조하는 지혜의 의미이다. ‘단계’란 발생의 장소를 말한다. 어떤 의도로 ‘그런데 무엇이…’라는 등의 반문이 제기되었는데, 그것을 밝히고 답변을 하고자 하는 스승은 ‘아직 그것의… (과거의 태어남이 다한 것은 아니다)’라고 말하였다. 아직 그의 과거의 태어남이 다한 것이 아니라는 말은 도의 수행(maggabhāvanā)에 의해 다한 것이 아니라는 의미이다. 거기서 이유를 ‘이미 (과거에) 다했기 때문이다’라고 하였다. 그의 미래의 태어남이 다하지 않은 것이 아니라는 연결이다. ‘미래가 아니다’라고 한 것은 미래라는 일반적인 속성을 취하여 방편으로 말한 것이다. 그래서 ‘미래에는 노력이 없기 때문이다’라고 하였다. 참으로 존재하는 것에 대해서만 노력이 가능하며, 존재하지 않는 것에 대해서는 노력이 불가능하다는 의도이다. 여기서는 미래의 특별한 상태가 의도된 것이며, 그것을 멸진하는 데에는 노력 또한 얻어지는 법이다. 그래서 ‘도(道)의…’라는 등의 말을 하였다. ‘무엇이든(yā pana)’이라는 등의 구절로 도의 수행에 의해 미래의 태어남이야말로 그 원인을 파괴하는 방편을 통해 멸진된 상태임이 밝혀진다. ‘일온·사온·오온의 존재(bhava)에서’라는 것은 세 가지 존재의 포괄을 설해진 방식에 따라 남김없이 태어남이 멸진된 상태임을 보여주기 위해서이다. ‘그것을’이란 위에서 설한 태어남을 의미한다. ‘그’는 세존을 가리킨다.

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බ්‍රහ්මචරියවාසො නාම ඉධ මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස නිබ්බත්තනමෙවාති ආහ ‘‘නිට්ඨිත’’න්ති. සම්මාදිට්ඨියා චතූසු සච්චෙසු පරිඤ්ඤාදිකිච්චසාධනවසෙන පවත්තමානාය සම්මාසඞ්කප්පාදීනම්පි දුක්ඛසච්චෙ පරිඤ්ඤාභිසමයානුගුණා පවත්ති, ඉතරසච්චෙසු ච නෙසං පහානාභිසමයාදිවසෙන පවත්ති පාකටා එව. තෙන වුත්තං ‘‘චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියාභාවනාභිසමයවසෙනා’’ති. නාපරං ඉත්ථත්තායාති ඉමෙ පකාරා ඉත්ථං, තබ්භාවො ඉත්ථත්තං, තදත්ථන්ති වුත්තං හොති. තෙ පන පකාරා අරියමග්ගබ්‍යාපාරභූතා පරිඤ්ඤාදයො ඉධාධිප්පෙතාති ආහ ‘‘එවංසොළසකිච්චභාවායා’’ති. තෙ හි මග්ගං පච්චවෙක්ඛතො මග්ගානුභාවෙන පාකටා හුත්වා උපට්ඨහන්ති[Pg.410], පරිඤ්ඤාදීසු ච පහානමෙව පධානං, තදත්ථත්තාය ඉතරෙසන්ති ආහ ‘‘කිලෙසක්ඛයාය වා’’ති. පහීනකිලෙසපච්චවෙක්ඛණවසෙන වා එතං වුත්තං. ‘‘නාපරං ඉත්ථත්තායාති අබ්භඤ්ඤාසි’’න්ති එත්ථායමපරො නයො – ඉත්ථත්තායාති නිස්සක්කෙ සම්පදානවචනං. තෙනායමත්ථො – ඉත්ථත්තාය ඉත්ථම්භාවතො ඉමස්මා එවංපකාරා ඉදානි වත්තමානක්ඛන්ධසන්තානා අපරං අනාගතක්ඛන්ධසන්තානං මය්හං නත්ථි, ඉමෙ පන චරිමත්තභාවසඞ්ඛාතා පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා අප්පතිට්ඨා තිට්ඨන්ති ඡින්නමූලකා රුක්ඛා විය. අපරිඤ්ඤාතමූලකා හි පතිට්ඨා. යථාහ ‘‘කබළීකාරෙ චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ අත්ථි රාගො අත්ථි නන්දී අත්ථි තණ්හා, පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරුළ්හ’’න්තිආදි (සං. නි. 2.64; කථා. 296; මහානි. 7). තෙ පන පඤ්චක්ඛන්ධා චරිමකවිඤ්ඤාණනිරොධෙන අනුපාදානො විය ජාතවෙදො නිබ්බායිස්සන්තීති අබ්භඤ්ඤාසින්ති.

'범행의 삶(brahmacariyavāsa)'이란 여기에서 도(道)의 범행이 성취된 것만을 의미하므로 '완성되었다'고 말한 것이다. 정견(sammādiṭṭhi)이 사성제에 대하여 통달(pariññā) 등의 기능을 수행하는 방식으로 작용할 때, 정사유(sammāsaṅkappa) 등도 고성제에 대한 통달의 증득(pariññābhisamaya)에 부합하여 작용하며, 다른 진리들에 대해서도 그것들이 번뇌를 끊어내는 증득(pahānābhisamaya) 등의 방식으로 작용하는 것이 분명하다. 그래서 '네 가지 도에 의해 통달·단멸·작증·수습의 증득의 작용으로'라고 말한 것이다. '다시는 이러한 상태가 되지 않는다(Nāparaṃ itthattāya)'는 것은 이러한 방식(pakāra)들, 즉 성도의 작용인 통달 등이 여기에서 의도된 것이기에 '이와 같이 16가지 기능이 생성됨을 위하여'라고 말한 것이다. 그것들은 도를 반조(paccavekkhaṇa)할 때 도의 위신력으로 분명하게 나타나며, 통달 등 중에서도 단멸(pahāna)이 으뜸이고 나머지는 그 단멸을 위한 것이기에 '번뇌의 멸진을 위하여'라고 하였다. 또는 끊어진 번뇌를 반조하는 관점에서도 이와 같이 말하였다. '다시는 이러한 상태가 되지 않는다는 것을 여실히 알았다'는 구절에는 다른 해석도 있다. '잇탓따야(itthattāya)'는 탈격(nissakka)의 의미를 가진 위격(sampadāna)이다. 그 의미는 '이러한 방식의 존재 상태인 현재 작용하는 오온의 상속으로부터 나에게는 더 이상 미래의 오온 상속이 없다'는 것이다. 또한 최후의 몸이라고 불리는 이 오온은 통달하여 마치 뿌리가 뽑힌 나무처럼 기반 없이 머물 뿐이다. 뿌리를 통달하지 못한 경우에만 기반이 있기 때문이다. 세존께서 '비구들이여, 만약 덩어리진 음식에 탐욕과 희열과 갈애가 있다면, 거기에는 식이 머물고 증장한다'고 말씀하신 바와 같다. 그리하여 그 오온은 마지막 식의 소멸과 함께, 연료 없는 불이 꺼지듯이 반열반에 들 것임을 여실히 알았다는 의미이다.

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පච්චවෙක්ඛණඤාණපරිග්ගහිතන්ති න පඨමදුතියඤාණද්වයාධිගමං විය කෙවලන්ති අධිප්පායො. දස්සෙන්තොති නිගමනවසෙන දස්සෙන්තො. සරූපතො හි පුබ්බෙ දස්සිතමෙවාති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'반조의 지혜로 파악됨'이란 단지 첫 번째와 두 번째의 두 지혜를 얻는 것만을 의미하는 것이 아니라는 뜻이다. '보여준다'는 것은 결론으로서 보여주는 것이다. 구체적인 내용은 앞에서 이미 보여준 바와 같다. 여기서 나머지는 앞에서 언급된 방식에 따라 쉽게 이해할 수 있다.

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තික්ඛත්තුං ජාතොති ඉමිනා පන ඉදං දස්සෙති ‘‘අහං, බ්‍රාහ්මණ, පඨමවිජ්ජාය ජාතොයෙව පුරෙජාතස්ස සහජාතස්ස වා අභාවතො සබ්බෙසං වුඩ්ඪො මහල්ලකො, කිමඞ්ගං පන තීහි විජ්ජාහි තික්ඛත්තුං ජාතොති. පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන අතීතංසඤාණන්ති අතීතාරම්මණසභාගතාය තබ්භාවීභාවතො ච පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන අතීතංසඤාණං පකාසෙත්වාති යොජෙතබ්බං. තත්ථ අතීතංසඤාණන්ති අතීතක්ඛන්ධායතනධාතුසඞ්ඛාතෙ අතීතකොට්ඨාසෙ අප්පටිහතඤාණං. දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා යථාකම්මූපගඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ච දිබ්බචක්ඛුවසෙනෙව ඉජ්ඣනතො දිබ්බචක්ඛුනො පරිභණ්ඩඤාණත්තා දිබ්බචක්ඛුම්හියෙව ච ඨිතස්ස චෙතොපරියඤාණසිද්ධිතො වුත්තං ‘‘දිබ්බචක්ඛුනා පච්චුප්පන්නානාගතංසඤාණ’’න්ති. තත්ථ දිබ්බචක්ඛුනාති සපරිභණ්ඩෙන දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන. පච්චුප්පන්නංසො ච අනාගතංසො ච පච්චුප්පන්නානාගතංසං, තත්ථ ඤාණං පච්චුප්පන්නානාගතංසඤාණං. ආසවක්ඛයඤාණාධිගමෙනෙව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස විය සෙසාසාධාරණඤාණදසබලඤාණආවෙණිකබුද්ධධම්මාදීනම්පි අනඤ්ඤසාධාරණානං බුද්ධගුණානං ඉජ්ඣනතො [Pg.411] වුත්තං ‘‘ආසවක්ඛයෙන සකලලොකියලොකුත්තරගුණ’’න්ති. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුගුණෙ පකාසෙත්වා’’ති.

'세 번 태어났다'는 것으로 이것을 보여준다. '바라문이여, 나는 첫 번째 명지(vijjā)로 태어났을 뿐, 나보다 먼저 태어났거나 동시에 태어난 자가 없기에 모든 이들 중에 가장 어른이며 원로인데, 하물며 세 가지 명지로 세 번 태어난 것에 있어서랴'라는 의미이다. 숙명통(pubbenivāsañāṇa)으로 '과거의 몫에 대한 지혜(atītaṃsañāṇa)'를 나타내는 것은, 그것이 과거의 대상을 취하는 성질이 있고 그 대상에서 일어나기 때문이다. 숙명통으로써 과거에 대한 지혜를 밝힌 것이라고 연결해야 한다. 거기서 '과거에 대한 지혜'란 오온·처·계라고 하는 과거의 부분들에 대해 막힘없는 지혜를 말한다. 천안통(dibbacakkhuñāṇa)은 현재의 대상을 취하며, 업에 따라 가는 지혜(yathākammūpagañāṇa)와 미래에 대한 지혜도 천안통의 힘으로 성취되고 천안통의 부수적인 지혜이기에, 또한 천안통에 머무는 자에게 타심통(cetopariyañāṇa)이 성취되기에 '천안통으로 현재와 미래의 몫에 대한 지혜를 얻는다'고 하였다. 여기서 '천안통으로'라는 것은 부수적인 지혜를 포함한 천안통을 말한다. 현재의 부분과 미래의 부분이 '현재와 미래의 몫'이며, 그에 대한 지혜가 '현재와 미래의 몫에 대한 지혜'이다. 누진통(āsavakkhayañāṇa)의 성취만으로도 일체지(sabbaññutaññāṇa)처럼 다른 불공법인 십력(dasabala)과 부처님만의 고유한 공덕(āveṇikabuddhadhamma)들이 성취되기에 '누진에 의해 모든 세간적·출세간적 공덕이 성취된다'고 한 것이다. 그래서 '모든 일체지의 공덕을 밝히며'라고 말하였다.

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ආසවක්ඛයඤාණකථා නිට්ඨිතා.

누진통(번뇌의 멸진에 대한 지혜)에 대한 설명이 끝났다.

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දෙසනානුමොදනකථා

설법에 대한 수희(anumodana)의 설명

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15. පීතිවිප්ඵාරපරිපුණ්ණගත්තචිත්තොති පීතිඵරණෙන පරිපුණ්ණකායචිත්තො. අඤ්ඤාණන්ති අඤ්ඤාණස්සාති අත්ථො. ධීසද්දස්ස යොගතො හි සාමිඅත්ථෙ එතං උපයොගවචනං. අභික්කන්තාති එත්ථ අතික්කන්තා, විගතාති අත්ථොති ආහ ‘‘ඛයෙ දිස්සතී’’ති. තෙනෙව හි ‘‘නික්ඛන්තො පඨමො යාමො’’ති වුත්තං. අභික්කන්තතරො චාති අතිවිය කන්තතරො මනොරමො, තාදිසො ච සුන්දරො භද්දකො නාම හොතීති ආහ ‘‘සුන්දරෙ දිස්සතී’’ති. කොති දෙවනාගයක්ඛගන්ධබ්බාදීසු කො කතමො. මෙති මම. පාදානීති පාදෙ. ඉද්ධියාති ඉමාය එවරූපාය දෙවිද්ධියා. යසසාති ඉමිනා එදිසෙන පරිවාරෙන පරිච්ඡෙදෙන. ජලන්ති විජ්ජොතමානො. අභික්කන්තෙනාති අතිවිය කන්තෙන කමනීයෙන අභිරූපෙන. වණ්ණෙනාති ඡවිවණ්ණෙන සරීරවණ්ණනිභාය. සබ්බා ඔභාසයං දිසාති දසපි දිසා පභාසෙන්තො චන්දො විය සූරියො විය ච එකොභාසං එකාලොකං කරොන්තොති ගාථාය අත්ථො. අභිරූපෙති උළාරරූපෙ සම්පන්නරූපෙ.

15. '희열의 확산으로 가득 찬 몸과 마음'이란 희열이 퍼짐으로써 몸과 마음이 충만한 상태를 말한다. '안냐낭(aññāṇaṃ)'은 '알지 못하는 자(aññāṇassa)'라는 의미이다. '디(dhī)'라는 단어와 결합하여 소유격의 의미에서 목적격(upayogavacana)이 사용된 것이다. '아비깐따(abhikkantā)'는 여기서 '지나갔다', '사라졌다'는 뜻이기에 '소멸(khaya)의 의미로 쓰인다'고 하였다. 그래서 '초경이 지났다'고 말한 것이다. '아비깐따따로(abhikkantataro)'는 '매우 사랑스럽고 마음을 즐겁게 한다'는 뜻이며, 그러한 사람은 '아름답고 훌륭한 자'라고 불리기에 '훌륭함(sundara)의 의미로 쓰인다'고 하였다. '신·용·야차·건달바 등 중에서 누가 어떠한가'에서 '꼬(ko)'는 '어떠한'의 뜻이다. '메(me)'는 '나의'라는 뜻이다. '빠다니(pādāni)'는 '발을'이라는 뜻이다. '잇디야(iddhiyā)'는 '이와 같은 신통력으로'라는 뜻이다. '야사사(yasasā)'는 '이러한 추종자들과 명성으로'라는 뜻이다. '잘란띠(jalanti)'는 '빛나는'이라는 뜻이다. '아비깐떼나(abhikkantena)'는 '매우 사랑스럽고 매혹적인'이라는 뜻이다. '완네나(vaṇṇena)'는 '피부색으로, 신체의 빛으로'라는 뜻이다. '모든 방향을 밝히며'라는 것은 열 방향을 모두 비추며 달이나 해처럼 하나의 커다란 빛을 만드는 것을 의미한다는 것이 게송의 뜻이다. '아비루뻬(abhirūpe)'는 '뛰어난 용색, 완성된 모습'을 의미한다.

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අභික්කන්තං භො ගොතම, අභික්කන්තං භො ගොතමාති වචනද්වයස්ස ‘‘සාධු සාධු භො ගොතමා’’ති ආමෙඩිතවසෙන අත්ථං දස්සෙත්වා තස්ස විසයං නිද්ධාරෙන්තො ආහ ‘‘භයෙ කොධෙ’’තිආදි. තත්ථ ‘‘චොරො චොරො, සප්පො සප්පො’’තිආදීසු භයෙ ආමෙඩිතං. ‘‘විජ්ඣ විජ්ඣ, පහර පහරා’’තිආදීසු කොධෙ. ‘‘සාධු සාධූ’’තිආදීසු පසංසායං. ‘‘ගච්ඡ ගච්ඡ, ලුනාහි ලුනාහී’’තිආදීසු තුරිතෙ. ‘‘ආගච්ඡ ආගච්ඡා’’තිආදීසු කොතූහලෙ. ‘‘බුද්ධො බුද්ධොති චින්තෙන්තො’’තිආදීසු (බු. වං. 2.44) අච්ඡරෙ. ‘‘අභික්කමථායස්මන්තො, අභික්කමථායස්මන්තො’’තිආදීසු (දී. නි. 3.20; අ. නි. 9.11) හාසෙ. ‘‘කහං එකපුත්තක, කහං එකපුත්තකා’’තිආදීසු සොකෙ. ‘‘අහො සුඛං, අහො සුඛ’’න්තිආදීසු (උදා. 20; චූළව. 332) පසාදෙ. ච-සද්දො අවුත්තසමුච්චයත්ථො[Pg.412]. තෙන ගරහඅසම්මානාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තත්ථ ‘‘පාපො පාපො’’තිආදීසු ගරහායං. ‘‘අභිරූපක අභිරූපකා’’තිආදීසු අසම්මානෙ දට්ඨබ්බං.

"훌륭하십니다, 고따마 존자시여! 훌륭하십니다, 고따마 존자시여!"라는 두 번의 말은 "훌륭합니다(sādhu), 고따마 존자시여!"라는 의미를 반복(āmeḍita)하여 나타낸 것이며, 그 사용 범위를 규정하여 '공포와 분노' 등을 언급하였다. 그 구절에서 "도둑이다 도둑이다, 뱀이다 뱀이다" 등은 공포에서의 반복이다. "찔러라 찔러라, 때려라 때려라" 등은 분노에서의 반복이다. "훌륭하다 훌륭하다" 등은 찬탄에서의 반복이다. "가라 가라, 베어라 베어라" 등은 서두름에서의 반복이다. "오너라 오너라" 등은 호기심에서의 반복이다. "부처님이시다 부처님이시다라고 생각하며" 등은 경이로움에서의 반복이다. "나아가십시오 존자들이여, 나아가십시오 존자들이여" 등은 환희에서의 반복이다. "어디 있느냐 외아들아, 어디 있느냐 외아들아" 등은 슬픔에서의 반복이다. "아, 행복하구나 아, 행복하구나" 등은 기쁨에서의 반복이다. '짜(ca)'라는 단어는 언급되지 않은 것들을 포함하는 의미이다. 따라서 비난이나 무시 등도 포함됨을 알아야 한다. 그중에서 "악한 자여 악한 자여" 등은 비난에서의 반복이다. "아름다운 자여 아름다운 자여" 등은 무시(asammāna)에서의 반복임을 알아야 한다.

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නයිදං ආමෙඩිතවසෙන ද්වික්ඛත්තුං වුත්තං, අථ ඛො අත්ථද්වයවසෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. අභික්කන්තන්ති වචනං අපෙක්ඛිත්වා නපුංසකලිඞ්ගවසෙන වුත්තං. තං පන භගවතො වචනං ධම්මස්ස දෙසනාති කත්වා වුත්තං ‘‘යදිදං භොතො ගොතමස්ස ධම්මදෙසනා’’ති. අත්ථමත්තදස්සනං වා එතං, තස්මා අත්ථවසෙන ලිඞ්ගවිභත්තිවිපරිණාමො වෙදිතබ්බො. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. දොසනාසනතොති රාගාදිකිලෙසවිද්ධංසනතො. ගුණාධිගමනතොති සීලාදිගුණානං සම්පාපනතො. යෙ ගුණෙ දෙසනා අධිගමෙති, තෙසු පධානභූතා ගුණා දස්සෙතබ්බාති තෙ පධානභූතෙ ගුණෙ තාව දස්සෙතුං ‘‘සද්ධාජනනතො පඤ්ඤාජනනතො’’ති වුත්තං. සද්ධාපමුඛා හි ලොකියා ගුණා, පඤ්ඤාපමුඛා ලොකුත්තරා. සාත්ථතොතිආදීසු සීලාදිඅත්ථසම්පත්තියා සාත්ථතො, සභාවනිරුත්තිසම්පත්තියා සබ්‍යඤ්ජනතො. සුවිඤ්ඤෙය්‍යසද්දප්පයොගතාය උත්තානපදතො, සණ්හසුඛුමභාවෙන දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්ථතාය ගම්භීරත්ථතො. සිනිද්ධමුදුමධුරසද්දප්පයොගතාය කණ්ණසුඛතො, විපුලවිසුද්ධපෙමනීයත්ථතාය හදයඞ්ගමතො. මානාතිමානවිධමනෙන අනත්තුක්කංසනතො, ථම්භසාරම්භනිම්මද්දනෙන අපරවම්භනතො. හිතාධිප්පායප්පවත්තියා පරෙසං රාගපරිළාහාදිවූපසමනෙන කරුණාසීතලතො, කිලෙසන්ධකාරවිධමනෙන පඤ්ඤාවදාතතො. කරවීකරුතමඤ්ජුතාය ආපාථරමණීයතො, පුබ්බාපරාවිරුද්ධසුවිසුද්ධත්ථතාය විමද්දක්ඛමතො. ආපාථරමණීයතාය එව සුය්‍යමානසුඛතො, විමද්දක්ඛමතාය හිතජ්ඣාසයප්පවත්තිතාය ච වීමංසියමානහිතතොති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. එවමාදීහීති ආදි-සද්දෙන සංසාරචක්කනිවත්තනතො, සද්ධම්මචක්කප්පවත්තනතො, මිච්ඡාවාදවිධමනතො, සම්මාවාදපතිට්ඨාපනතො, අකුසලමූලසමුද්ධරණතො, කුසලමූලසංරොපනතො, අපායද්වාරපිධානතො, සග්ගමග්ගද්වාරවිවරණතො, පරියුට්ඨානවූපසමනතො, අනුසයසමුග්ඝාතනතොති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

이 말씀은 단순히 강조를 위해 두 번 설해진 것이 아니라, 두 가지 의미의 측면에서 보여주기 위해 ‘또는(atha vā)’ 등으로 설해진 것이다. ‘아비깐딴(abhikkantaṃ)’이라는 말을 고려하여 중성(napuṃsakaliṅga)으로 표현되었다. 그러나 그 말씀은 세존의 말씀이 곧 법의 설법임을 나타내기 위해 ‘존귀하신 고따마의 법 설법(yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā)’이라고 설해졌다. 또는 이것은 단지 그 의미만을 나타내는 것이므로, 의미에 따라 성(liṅga)과 격(vibhatti)의 변화를 이해해야 한다. 두 번째 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다. ‘도사나사나또(dosanāsanato)’는 탐욕 등의 번뇌를 파괴하기 때문이며, ‘구나디가마나또(guṇādhigamanato)’는 계율 등의 덕성을 성취하게 하기 때문이다. 설법을 통해 얻게 되는 덕성들 중에서 가장 핵심적인 덕성들을 보여주어야 하기에, 그 핵심적인 덕성들을 우선 보여주기 위해 ‘믿음을 생기게 함으로(saddhājananato) 지혜를 생기게 함으로(paññājananato)’라고 설해졌다. 왜냐하면 세간적인 덕성들은 믿음이 으뜸이고, 출세간적인 덕성들은 지혜가 으뜸이기 때문이다. ‘사타또(sātthato, 의미를 갖춤)’ 등의 구절에서, 계율 등의 의미적 성취를 갖추었으므로 ‘의미를 갖춤’이라 하고, 본래의 언어적 성취를 갖추었으므로 ‘문자를 갖춤(sabyañjanato)’이라 한다. 이해하기 쉬운 단어를 사용했으므로 ‘분명한 구절(uttānapadato)’이라 하고, 부드럽고 미세한 성질로 인해 이해하기 어려운 의미를 담고 있으므로 ‘심오한 뜻(gambhīratthato)’이라 한다. 매끄럽고 부드럽고 달콤한 소리를 사용했으므로 ‘귀에 즐거움(kaṇṇasukhato)’을 주고, 광대하고 청정한 사랑스러운 의미를 담고 있으므로 ‘마음에 와닿음(hadayaṅgamato)’이라 한다. 자만과 과도한 자만을 꺾어주므로 ‘자신을 높이지 않음(anattukkaṃsanato)’이며, 고집과 다툼을 억누르므로 ‘타인을 비방하지 않음(aparavambhanato)’이다. 이익을 주려는 의도로 실천되기에 타인의 탐욕의 열기 등을 가라앉혀 주므로 ‘자비로움으로 시원함(karuṇāsītalato)’이며, 번뇌의 어둠을 몰아내기에 ‘지혜로 결백함(paññāvadātato)’이다. 가라위까 새의 울음소리처럼 감미롭기에 ‘듣기에 즐거움(āpātharamaṇīyato)’이며, 앞뒤가 모순되지 않고 매우 청정한 의미를 지녔기에 ‘검토를 견뎌냄(vimaddakkhamato)’이다. 듣기에 즐겁기에 ‘듣는 즐거움(suyyamānasukhato)’이 있고, 검토를 견뎌내며 이익을 주려는 의도로 행해지기에 ‘검토된 이익(vīmaṃsiyamānahitato)’이라고 그 의미를 이해해야 한다. ‘이와 같은(evamādīhi)’ 등에서 ‘등(ādi)’이라는 단어에는 윤회의 수레바퀴를 멈추게 함, 정법의 수레바퀴를 굴림, 사견을 물리침, 정견을 세움, 불선뿌리를 뽑아냄, 선뿌리를 심음, 악처의 문을 닫음, 천상의 길을 염, 치성하는 번뇌를 가라앉힘, 잠재성 번뇌를 뿌리 뽑음 등이 포함된 것으로 보아야 한다.

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අධොමුඛඨපිතන්ති කෙනචි අධොමුඛං ඨපිතං. හෙට්ඨාමුඛජාතන්ති සභාවෙනෙව හෙට්ඨාමුඛං ජාතං. උග්ඝාටෙය්‍යාති විවටං කරෙය්‍ය. හත්ථෙ [Pg.413] ගහෙත්වාති ‘‘පුරත්ථාභිමුඛො උත්තරාභිමුඛො වා ගච්ඡා’’තිආදීනි අවත්වා හත්ථෙ ගහෙත්වා ‘‘නිස්සන්දෙහං එස මග්ගො, එවං ගච්ඡා’’ති දස්සෙය්‍ය. කාළපක්ඛචාතුද්දසීති කාළපක්ඛෙ චාතුද්දසී කාළපක්ඛචාතුද්දසී. නික්කුජ්ජිතං උක්කුජ්ජෙය්‍යාති ආධෙය්‍යස්ස අනාධාරභූතං භාජනං ආධාරභාවාපාදනවසෙන උක්කුජ්ජෙය්‍ය. හෙට්ඨාමුඛජාතතාය සද්ධම්මවිමුඛං අධොමුඛඨපිතතාය අසද්ධම්මෙ පතිට්ඨිතන්ති එවං පදද්වයං යථාරහං යොජෙතබ්බං, න යථාසඞ්ඛ්‍යං. කාමං කාමච්ඡන්දාදයොපි පටිච්ඡාදකා නීවරණභාවතො, මිච්ඡාදිට්ඨි පන සවිසෙසං පටිච්ඡාදිකා සත්තෙ මිච්ඡාභිනිවෙසනෙනාති ආහ ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිගහනපටිච්ඡන්න’’න්ති. තෙනාහ භගවා – ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිපරමාහං, භික්ඛවෙ, වජ්ජං වදාමී’’ති. සබ්බො අපායගාමිමග්ගො කුම්මග්ගො කුච්ඡිතො මග්ගොති කත්වා, සම්මාදිට්ඨිආදීනං උජුපටිපක්ඛතාය මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො අට්ඨ මිච්ඡත්තධම්මා මිච්ඡාමග්ගො. තෙනෙව හි තදුභයපටිපක්ඛතං සන්ධාය ‘‘සග්ගමොක්ඛමග්ගං ආචික්ඛන්තෙනා’’ති වුත්තං. සප්පිආදිසන්නිස්සයො පදීපො න තථා, උජ්ජලො යථා තෙලසන්නිස්සයොති තෙලපජ්ජොතග්ගහණං. එතෙහි පරියායෙහීති එතෙහි නික්කුජ්ජිතුක්කුජ්ජනපටිච්ඡන්නවිවරණාදිඋපමොපමිතබ්බප්පකාරෙහි, එතෙහි වා යථාවුත්තෙහි අරසරූපතාදීනං අත්තනි අඤ්ඤථා පටිපාදනපරියායෙහි අත්තනො දිබ්බවිහාරවිභාවනපරියායෙහි විජ්ජත්තයවිභාවනාපදෙසෙන අත්තනො සබ්බඤ්ඤුගුණවිභාවනපරියායෙහි ච. තෙනාහ ‘‘අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො’’ති.

‘아도무까타삐딴(adhomukhaṭhapitaṃ)’은 누군가에 의해 밑으로 향하게 놓인 것을 말한다. ‘헷타무까자딴(heṭṭhāmukhajātaṃ)’은 본래 성질상 밑으로 향해 있는 것을 의미한다. ‘욱가테이야(ugghāṭeyya)’는 열어젖히는 것을 말한다. ‘손을 잡고(hatthe gahetvā)’는 “동쪽으로 가라, 혹은 북쪽으로 가라”는 등의 말을 하지 않고 손을 직접 잡고서 “의심하지 마라, 이것이 길이다. 이렇게 가라”고 보여주는 것이다. ‘깔라빡까짜뚯다시(kāḷapakkhe cātuddasī)’는 그믐의 14일 밤을 의미한다. ‘엎어진 것을 바로 세우듯(nikkujjitaṃ ukkujjeyya)’은 담길 물건을 담을 수 없는 상태인 그릇을 담을 수 있는 상태가 되도록 바로 세우는 것을 말한다. 밑으로 향해 있는 상태로 인해 정법을 등진 것을 ‘아도무까타삐딴’으로, 사법(asadhamma)에 빠져 있는 상태를 ‘헷타무까자딴’으로 하여, 이 두 구절을 문맥에 따라 적절히 연결해야 하며 순서대로만 연결해서는 안 된다. 물론 감각적 욕망(kāmacchanda) 등도 장애가 되기 때문에 가리는 역할을 하지만, 사견(micchādiṭṭhi)은 중생들을 그릇된 집착으로 이끌어 특별히 더 가리게 되므로 ‘사견의 숲에 가려진(micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ)’이라고 하였다. 그래서 세존께서는 “비구들이여, 나는 사견을 최고의 허물이라 말한다”고 하셨다. 모든 악처로 가는 길은 잘못된 길(kummaggo)이자 비난받아야 할 길이다. 정견 등의 곧은 길과 정반대되는 사견 등 여덟 가지 그릇된 법(micchattadhamma)이 그릇된 길(micchāmaggo)이다. 바로 그렇기 때문에 그 두 가지와 반대되는 측면을 고려하여 ‘천상과 해탈의 길을 알려주시는 분’이라고 하였다. 버터 등을 원료로 한 등불은 기름을 원료로 한 등불처럼 밝지 않기에 ‘기름 등불(telapajjota)’을 예로 들었다. ‘이러한 여러 방편으로(etehi pariyāyehi)’란 엎어진 것을 세우고 가려진 것을 열어주는 등의 비유와 비유되는 대상의 방식들로, 또는 앞서 언급한 대상의 본질을 자신 안에서 다르게 체득하게 하는 방편들로, 자신의 천상적 머묾(dibbavihāra)을 드러내는 방편들로, 세 가지 밝은 지혜(vijjā)를 드러내는 방식으로, 자신의 일체지자(sabbaññū)의 덕성을 드러내는 방편들로 설명한 것이다. 그래서 “여러 가지 방편으로 법이 밝혀졌다(anekapariyāyena dhammo pakāsito)”고 하였다.

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දෙසනානුමොදනකථා නිට්ඨිතා.

설법에 대한 수희(anumodana)의 말씀이 끝났다.

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පසන්නාකාරකථා

청정한 믿음의 모습에 관한 담론

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පසන්නාකාරන්ති පසන්නෙහි කාතබ්බං සක්කාරං. සරණං ගච්ඡාමීති එත්ථ ඉති-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති ආහ ‘‘සරණන්ති ගච්ඡාමී’’ති. එත්ථ හි නායං ගමිසද්දො නීසද්දාදයො විය ද්විකම්මකො, තස්මා යථා අජං ගාමං නෙතීති වුච්චති, එවං ‘‘ගොතමං සරණං ගච්ඡාමී’’ති වත්තුං න සක්කා, ‘‘සරණන්ති ගච්ඡාමී’’ති පන වත්තබ්බං, තස්මා එත්ථ ඉති-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බං. සරණන්ති පටිසරණං. තෙනාහ ‘‘පරායණ’’න්ති. පරායණභාවො [Pg.414] ච අනත්ථනිසෙධනෙන අත්ථසම්පටිපාදනෙන ච හොතීති ආහ ‘‘අඝස්ස තාතා හිතස්ස ච විධාතා’’ති. අඝස්සාති දුක්ඛතොති වදන්ති, පාපතොති පන අත්ථො යුත්තො, නිස්සක්කෙ චෙතං සාමිවචනං. සරණන්ති ගමනඤ්චෙත්ථ තදධිප්පායෙන භජනං තථා ජානනං වාති දස්සෙන්තො ‘‘ඉති ඉමිනා අධිප්පායෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගච්ඡාමීතිආදීසු පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමං අත්ථවචනං. භජනං වා සරණාධිප්පායෙන උපසඞ්කමනං, සෙවනා සන්තිකාවචරතා, පයිරුපාසනං වත්තප්පටිවත්තකරණෙන උපට්ඨානන්ති එවං සබ්බථාපි අනඤ්ඤසරණතංයෙව දීපෙති. ගච්ඡාමීති පදස්ස කථං බුජ්ඣාමීති අයමත්ථො ලබ්භතීති ආහ ‘‘යෙසං හී’’තිආදි.

‘빠산나까랑(pasannākāraṃ)’은 청정한 믿음을 가진 이들이 행해야 할 공경을 뜻한다. ‘귀의합니다(saraṇaṃ gacchāmi)’에서 ‘이띠(iti)’라는 단어가 생략되어 나타난 것이라고 보아 ‘사라난띠 가차미(saraṇanti gacchāmi)’라고 설명하였다. 여기서 ‘가차미(gacchāmi, 가다/알다)’라는 동사는 ‘니(nī, 이끌다)’ 등의 동사처럼 두 개의 목적어를 취하는 동사가 아니다. 그러므로 마치 ‘염소를 마을로 끌고 가다(ajaṃ gāmaṃ neti)’라고 말하는 것처럼, ‘고따마를 귀의처로 가다’라고 말할 수 없으며, ‘귀의처라고 믿으며 나아갑니다(saraṇanti gacchāmi)’라고 말해야 한다. 따라서 여기서 ‘이띠(iti)’가 생략되어 나타난 것임을 알아야 한다. ‘사라낭(saraṇaṃ)’은 의지처(paṭisaraṇaṃ)를 의미한다. 그래서 ‘피난처(parāyaṇaṃ)’라고 하였다. 피난처가 된다는 것은 해로운 것을 막아주고 이익을 성취하게 해줌으로써 이루어지는 것이기에, ‘고통(agha)으로부터 구제해주고 이익(hita)을 가져다주는 분’이라고 하였다. ‘아갓사(aghassa)’에 대해 어떤 이들은 ‘고통으로부터’라고 말하지만, ‘죄악으로부터’라는 의미가 더 적절하며, 이는 소유격이지만 탈격의 의미로 쓰인 것이다. 여기서 귀의(saraṇaṃ gamanaṃ)란 그러한 의도로 친근히 모시는 것(bhajana) 혹은 그와 같이 아는 것(jānana)임을 보여주기 위해 ‘이러한 의도로’라고 하였다. 그 구절들 중에서 ‘가차미(gacchāmi)’ 등에서 앞의 단어에 대해 뒤의 단어들이 그 의미를 보충 설명하는 것이다. 친근히 모심(bhajana)이란 귀의하려는 의도로 다가가는 것이고, 공양함(sevanā)이란 가까이 머무는 것이며, 정성껏 모심(payirupāsana)이란 의무와 도리를 다하여 받드는 것을 말한다. 이와 같이 모든 면에서 오직 그분만을 유일한 귀의처로 삼음을 나타낸다. ‘가차미(gacchāmi)’라는 단어에서 어떻게 ‘깨닫다/이해하다(bujjhāmi)’라는 의미가 얻어지는가에 대해서는 ‘예상 히(yesaṃ hi)’ 등으로 설명하였다.

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අධිගතමග්ගෙ සච්ඡිකතනිරොධෙති පදද්වයෙනපි ඵලට්ඨා එව දස්සිතා, න මග්ගට්ඨාති තෙ දස්සෙන්තො ‘‘යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ චා’’ති ආහ. නනු ච කල්‍යාණපුථුජ්ජනොපි යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජතීති වුච්චතීති? කිඤ්චාපි වුච්චති, නිප්පරියායෙන පන මග්ගට්ඨා එව තථා වත්තබ්බා, න ඉතරෙ නියාමොක්කමනාභාවතො. තථා හි තෙ එව ‘‘අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතී’’ති වුත්තා. සම්මත්තනියාමොක්කමනෙන හි අපායවිනිමුත්තසම්භවො. අක්ඛායතීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා. තෙන ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34) සුත්තපදං සඞ්ගණ්හාති, ‘‘විත්ථාරො’’ති වා ඉමිනා. එත්ථ ච අරියමග්ගො නිය්‍යානිකතාය, නිබ්බානං තස්ස තදත්ථසිද්ධිහෙතුතායාති උභයමෙව නිප්පරියායෙන ධම්මොති වුත්තො. නිබ්බානඤ්හි ආරම්මණපච්චයභූතං ලභිත්වා අරියමග්ගස්ස තදත්ථසිද්ධි, තථාපි අරියඵලානං ‘‘යස්මා තාය සද්ධාය අවූපසන්තායා’’තිආදිවචනතො මග්ගෙන සමුච්ඡින්නානං කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානකිච්චතාය නිය්‍යානානුගුණතාය නිය්‍යානපරියොසානතාය ච. පරියත්තිධම්මස්ස පන නිය්‍යානධම්මසමධිගමහෙතුතායාති ඉමිනා පරියායෙන වුත්තනයෙන ධම්මභාවො ලබ්භති එව, ස්වායමත්ථො පාඨාරුළ්හො එවාති දස්සෙන්තො ‘‘න කෙවල’’න්තිආදිමාහ.

‘도를 증득하고 소멸을 실현했다(Adhigatamagge sacchikatanirodheti)’는 두 구절에서도 과(果)에 머무는 이(phalaṭṭhā)만을 나타낸 것이며, 도(道)에 머무는 이(maggaṭṭhā)를 나타낸 것이 아니라는 점을 보이시려고 “가르침대로 실천하는 이들도(yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā)”라고 말씀하셨다. “선한 범부(kalyāṇaputhujjanopi) 또한 가르침대로 실천한다고 말하지 않는가?”라고 묻는다면, 그렇게 말하기도 하지만, 엄격한 의미(nippariyāyena)에서는 도에 머무는 이들만을 그렇게 불러야 하며, 다른 이들은 (성스러운) 결정(niyāma)에 드는 것이 확실하지 않기 때문에 그렇게 불러서는 안 된다. 참으로 그들(도에 머무는 이들)만이 “악처에 떨어지지 않게 지켜준다”고 설해졌다. 참으로 성스러운 결정에 들어감으로써 악처에서 완전히 벗어남이 가능해지기 때문이다. ‘설해진다(Akkhāyatī)’에서 ‘iti’라는 단어는 시작의 의미(ādiattho)이거나 양태의 의미(pakārattho)이다. 그러므로 “비구들이여, 유위이든 무위이든 법이 있는 한, 탐욕의 빛바램(virāgo, 이탐)이 그들 가운데 최고라고 설해진다”는 경의 구절을 포함하거나, “상세히(vitthāro)”라는 말로 이를 포함한다. 여기서 성스러운 도(ariyamaggo)는 (윤회에서) 벗어나게 하는 성질(niyyānikatāya) 때문에, 열반(nibbānaṃ)은 그 도의 목적을 성취하는 원인이기 때문에, 이 둘 모두 엄격한 의미에서 ‘법(dhamma)’이라고 불린다. 참으로 열반이라는 대상의 조건(ārammaṇapaccayabhūtaṃ)을 얻음으로써 성스러운 도의 목적이 성취되는데, 또한 성스러운 과(果)를 얻은 이들에게는 “그 믿음이 동요하지 않았기 때문에” 등의 말씀처럼 도에 의해 완전히 끊어진 번뇌들의 가라앉음(paṭippassaddhi)과 버림의 역할 때문이며, 벗어남에 부합함과 벗어남의 완성 때문이기도 하다. 그러나 교학의 법(pariyattidhammassa)은 벗어남의 법을 성취하는 원인이 된다는 이 방편(pariyāyena)으로 앞서 설한 방식에 따라 법의 자성이 얻어지는 것이니, 바로 이 의미가 본문에 실려 있다는 점을 나타내시려고 “단지 ~만이 아니라(na kevalaṃ)” 등을 말씀하셨다.

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රාගවිරාගොති මග්ගො කථිතොති කාමරාගො භවරාගොති එවමාදිභෙදො සබ්බොපි රාගො විරජ්ජති පහීයති එතෙනාති රාගවිරාගොති මග්ගො කථිතො. අනෙජමසොකන්ති ඵලන්ති එජාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය [Pg.415] අන්තොනිජ්ඣානලක්ඛණස්ස සොකස්ස ච තදුප්පත්තියං සබ්බසො පරික්ඛීණත්තා අනෙජමසොකන්ති ඵලං කථිතං. අප්පටිකූලන්ති අවිරොධදීපනතො කෙනචි අවිරුද්ධං, ඉට්ඨං පණීතන්ති වා අත්ථො. පගුණරූපෙන පවත්තිතත්තා, පකට්ඨගුණවිභාවනතො වා පගුණං. යථාහ ‘‘විහිංසසඤ්ඤී පගුණං නභාසිං, ධම්මං පණීතං මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ’’ති (ම. නි. 1.283; මහාව. 9). සබ්බධම්මක්ඛන්ධා කථිතාති යොජනා. දිට්ඨිසීලසඞ්ඝාතෙනාති ‘‘යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.324, 356; ම. නි. 1.492; 3.54) එවං වුත්තාය දිට්ඨියා ‘‘යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි, තථාරූපෙහි සීලෙහි සීලසාමඤ්ඤගතො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.324, 356; ම. නි. 1.492; 3.54; අ. නි. 6.12) එවං වුත්තානං සීලානඤ්ච සංහතභාවෙන, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙනාති අත්ථො. සංහතොති ඝටිතො, සමෙතොති අත්ථො. අරියපුග්ගලා හි යත්ථ කත්ථචි දූරෙ ඨිතාපි අත්තනො ගුණසාමග්ගියා සංහතා එව. අට්ඨ ච පුග්ගලා ධම්මදසා තෙති පුරිසයුගළවසෙන චත්තාරොපි පුග්ගලවසෙන අට්ඨෙව අරියධම්මස්ස පච්චක්ඛදස්සාවිතාය ධම්මදසා. තීණි වත්ථූනි සරණන්ති ගමනෙන තික්ඛත්තුං ගමනෙන ච තීණි සරණගමනානි. පටිවෙදෙසීති අත්තනො හදයඞ්ගතං වාචාය පවෙදෙසි.

‘탐욕의 빛바램(Rāgavirāgoti)’은 도(道)를 설한 것이니, 감각적 욕망에 대한 탐욕이나 존재에 대한 탐욕 등과 같은 구별이 있는 모든 탐욕이 이 도에 의해 빛바래고 버려지기 때문에 ‘탐욕의 빛바램’이라고 도를 설한 것이다. ‘동요 없고 슬픔 없음(Anejamasokanti)’은 과(果)를 설한 것이니, ‘동요(ejā)’라고 불리는 갈애와 안으로 타들어가는 특징인 슬픔이 그것들의 발생에서 완전히 소멸되었기 때문에 ‘동요 없고 슬픔 없음’이라고 과를 설한 것이다. ‘역겹지 않음(Appaṭikūlanti)’은 거슬림이 없음을 나타내기에 누구와도 거스르지 않음이며, 혹은 바라고 수승하다는 의미이다. 익숙한 모습으로 전개되기 때문이거나 탁월한 덕성을 드러내기 때문에 ‘익숙함(paguṇaṃ)’이라 한다. “비구들이여, 나는 해코지한다는 지각을 가지며 인간들 가운데 수승하고 익숙한 법을 설하지 않았다”라고 말씀하신 바와 같다. “모든 법의 무더기(sabbadhammakkhandhā)가 설해졌다”는 것이 문장의 구성이다. ‘견해와 계율의 화합(Diṭṭhisīlasaṅghātenā)’이란 “성스럽고 출리(出離)로 이끄는 이 견해는 그것을 실천하는 자를 바르게 괴로움의 소멸로 이끌어주니, 그러한 견해로써 견해의 공통됨에 이르러 머문다”라고 이처럼 설해진 견해와, “부서지지 않고 뚫리지 않고 얼룩지지 않고 점박이되지 않고 자유롭고 현자들이 찬탄하고 집착되지 않고 삼매로 이끄는 저 계율들이니, 그러한 계율들로써 계율의 공통됨에 이르러 머문다”라고 이처럼 설해진 계율들이 결합된 상태, 즉 견해와 계율의 공통됨이라는 의미이다. ‘결합됨(saṃhatoti)’은 연결되고 합쳐졌다는 의미이다. 참으로 성자들은 어디든 멀리 떨어져 있을지라도 자신의 덕성의 화합으로 결합되어 있는 것이다. ‘여덟 분의 사람들(aṭṭha ca puggalā)이 법을 보는 자들(dhammadasā)이다’라는 것은, 사람의 쌍(purisayugaḷa)으로는 네 쌍이고 개인(puggala)으로는 여덟 명인 그들이 성스러운 법을 직접적으로 보기 때문에 ‘법을 보는 자’들이다. 세 가지 대상을 ‘귀의처(saraṇaṃ)’로 함은 귀의하러 감으로써, 그리고 세 번 감으로써 세 가지 귀의함(saraṇagamana)이 된다. ‘알렸다(Paṭivedesī)’는 자신의 마음속에 간직한 것을 말로써 알렸다는 것이다.

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පසන්නාකාරකථා නිට්ඨිතා.

기뻐하는 모습에 대한 설명이 끝났다.

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සරණගමනකථා

귀의함(saraṇagamana)에 대한 설명

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සරණගමනස්ස විසයප්පභෙදඵලසංකිලෙසභෙදානං විය කත්තු ච විභාවනා තත්ථ කොසල්ලාය හොතීති ‘‘සරණගමනෙසු කොසල්ලත්ථං සරණං…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං තෙන විනා සරණගමනස්සෙව අසම්භවතො. තත්ථ සරණන්ති පදත්ථතො තාව හිංසතීති සරණං. හිංසත්ථස්ස හි සරසද්දස්ස වසෙනෙතං පදං දට්ඨබ්බං, තස්මා සරණගතානං තෙනෙව සරණගමනෙන වට්ටභයං චිත්තුත්‍රාසං කායිකං දුක්ඛං දුග්ගතිපරියාපන්නං සබ්බම්පි දුක්ඛං හනති, විනාසෙතීති අත්ථො. රතනත්තයස්සෙවෙතං අධිවචනං[Pg.416]. අථ වා හිතෙ පවත්තනෙන ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.64) අත්ථෙ නියොජනෙන අහිතා ච නිවත්තනෙන ‘‘පාණාතිපාතස්ස ඛො පන පාපකො විපාකො, පාපකං අභිසම්පරාය’’න්තිආදිනා ආදීනවදස්සනාදිමුඛෙන අනත්ථතො නිවත්තනෙන සත්තානං භයං හිංසති, හිතාහිතෙසු අප්පවත්තිපවත්තිහෙතුකං බ්‍යසනං අපවත්තිකරණෙන විනාසෙති බුද්ධො. භවකන්තාරඋත්තරණෙන මග්ගසඞ්ඛාතො ධම්මො සත්තානං භයං හිංසති, ඉතරො අස්සාසදානෙන. අප්පකානම්පි දානවසෙන පූජාවසෙන ච උපනීතානං සක්කාරානං විපුලඵලපටිලාභකරණෙන සත්තානං භයං හිංසති සඞ්ඝො අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවතො, තස්මා ඉමිනාපි විභජිත්වා වුත්තපරියායෙන රතනත්තයං සරණං. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො’’ති එවං පවත්තරතනත්තයපසආදතග්ගරුකතාහි විධුතදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසම්මොහඅස්සද්ධියාදිතාය විහතකිලෙසො තදෙව රතනත්තයං සරණං පරායණං ගති තාණං ලෙණන්ති එවං පවත්තියා තප්පරායණතාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො සරණගමනං සරණන්ති ගච්ඡති එතෙනාති කත්වා. තෙන යථාවුත්තචිත්තුප්පාදෙන සමන්නාගතො සත්තො සරණන්ති ගච්ඡති, වුත්තප්පකාරෙන චිත්තුප්පාදෙන ‘‘එතානි මෙ තීණි රතනානි සරණං, එතානි පරායණ’’න්ති එවං උපෙති භජති සෙවති පයිරුපාසති, එවං වා ජානාති, බුජ්ඣතීති අත්ථො. එවං තාව සරණං, සරණගමනං, යො ච සරණං ගච්ඡති, ඉදං තයං වෙදිතබ්බං.

귀의함의 대상의 차이, 과보, 오염의 차이처럼 행위자에 대한 해설이 거기서 능숙함을 위해 필요하므로 “귀의함에 능숙해지기 위해 귀의처는... (중략) ... 알아야 한다”라고 설해졌다. 그것(해설) 없이는 귀의함 자체가 불가능하기 때문이다. 거기서 ‘귀의처(saraṇaṃ)’라는 단어의 의미로는, 우선 ‘해친다(hiṃsatī)’는 뜻에서 귀의처이다. 참으로 ‘해침’의 의미를 가진 ‘sar’라는 어근의 힘에 의해 이 단어를 보아야 한다. 그러므로 귀의한 자들에게 바로 그 귀의함으로 인하여 윤회의 공포, 마음의 전율, 육체적인 고통, 악처에 속한 모든 괴로움을 해치고 파괴한다는 의미이다. 이것은 삼보(ratanattaya)의 별칭이다. 혹은 유익한 일에 종사하게 함으로써, “비구들이여, 계를 구족하여 머물라”는 등의 말씀으로 이익에 연결시키고, 해로운 일에서 물러나게 함으로써, “살생에는 참으로 악한 과보가 있고 악한 내생이 있다”는 등의 말씀으로 재난을 보여주는 등의 방식으로 무익한 일에서 물러나게 하여 중생들의 공포를 해치고, 유익함과 무익함에 대해 행하지 않음과 행함을 원인으로 하는 불행을 (불선법을) 일어나지 않게 함으로써 파괴하는 분이 부처님이다. 존재라는 광야를 건너게 함으로써 ‘도(magga)’라 불리는 법이 중생들의 공포를 해치고, 다른 하나(승가)는 위안을 줌으로써 해친다. 아주 적은 양일지라도 보시나 공경의 방식으로 바쳐진 공양물에 대해 광대한 과보를 얻게 함으로써 중생들의 공포를 해치니, 승가는 위할 데 없는 복전(anuttaradakkhiṇeyya)이기 때문이다. 그러므로 이러한 방식으로도 분석하여 설한 바에 따라 삼보가 귀의처가 된다. “세존께서는 정등각자이시고, 법은 잘 설해졌으며, 승가는 잘 실천한다”는 이와 같이 일어난 삼보에 대한 청정한 믿음과 그에 대한 존중으로 인해, 유신견과 의심과 미혹과 불신 등이 제거되어 번뇌가 꺾인 상태에서, 바로 그 삼보를 귀의처이자 나아갈 곳이자 목적지이자 보호처이자 피난처라고 이와 같이 전개됨으로써 ‘그곳으로 나아가는 양상(tapparāyanatākāra)’으로 일어난 마음의 작용(cittuppādo)이 귀의함이다. 이것으로써 귀의처로 가기에 (귀의함이라 한다). 앞에서 설한 마음의 작용을 갖춘 중생이 귀의처로 가는 것이니, 설해진 방식의 마음의 작용으로써 “이 세 가지 보배가 나의 귀의처요, 이것이 나의 나아갈 곳이다”라고 이와 같이 다가가고 받들고 섬기고 공경하며, 혹은 이와 같이 알고 깨닫는다는 의미이다. 이와 같이 우선 귀의처와 귀의함, 그리고 귀의하는 자라는 이 세 가지를 알아야 한다.

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සරණගමනප්පභෙදෙ පන දුවිධං සරණගමනං ලොකුත්තරං ලොකියඤ්ච. තත්ථ ලොකුත්තරං දිට්ඨසච්චානං මග්ගක්ඛණෙ සරණගමනුපක්කිලෙසසමුච්ඡෙදනෙන ආරම්මණතො නිබ්බානාරම්මණං හුත්වා කිච්චතො සකලෙපි රතනත්තයෙ ඉජ්ඣති. අත්ථතො චතුසච්චාධිගමො එව හි ලොකුත්තරසරණගමනං. තත්ථ හි නිබ්බානධම්මො සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන, මග්ගධම්මො භාවනාභිසමයවසෙන පටිවිජ්ඣියමානොයෙව සරණගමනත්ථං සාධෙති, බුද්ධගුණා පන සාවකගොචරභූතා පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන, තථා අරියසඞ්ඝගුණා. තෙන වුත්තං ‘‘කිච්චතො සකලෙපි රතනත්තයෙ ඉජ්ඣතී’’ති. ඉජ්ඣන්තඤ්ච සහෙව ඉජ්ඣති, න ලොකියං විය පටිපාටියා අසම්මොහපටිවෙධෙන පටිවිද්ධත්තා. යෙ පන වදන්ති ‘‘න සරණගමනං නිබ්බානාරම්මණං හුත්වා පවත්තති, මග්ගස්ස අධිගතත්තා පන අධිගතමෙව හොති එකච්චානං තෙවිජ්ජාදීනං [Pg.417] ලොකියවිජ්ජාදයො වියා’’ති, තෙසං ලොකියමෙව සරණගමනං සියා, න ලොකුත්තරං. තඤ්ච අයුත්තං දුවිධස්සපි ඉච්ඡිතබ්බත්තා. ලොකියං පන සරණගමනං පුථුජ්ජනානං සරණගමනුපක්කිලෙසවික්ඛම්භනෙන ආරම්මණතො බුද්ධාදිගුණාරම්මණං හුත්වා ඉජ්ඣති. තං අත්ථතො බුද්ධාදීසු වත්ථූසු ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා’’තිආදිනා සද්ධාපටිලාභො යථාවුත්තසද්ධාපුබ්බඞ්ගමා ච සම්මාදිට්ඨි, දසසු පුඤ්ඤකිරියවත්ථූසු දිට්ඨිජුකම්මන්ති වුච්චති. එත්ථ ච ‘‘සද්ධාපටිලාභො’’ති ඉමිනා මාතාදීහි උස්සාහිතදාරකාදීනං විය ඤාණවිප්පයුත්තසරණගමනං දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති ඉමිනා පන ඤාණසම්පයුත්තං සරණගමනං දස්සිතං බුද්ධසුබුද්ධතං ධම්මසුධම්මතං සඞ්ඝසුප්පටිපත්තිඤ්ච ලොකියාවබොධවසෙනෙව සම්මා ඤායෙන දස්සනතො.

귀의(saraṇagamana)의 분류에 있어서, 귀의는 출세간적 귀의와 세간적 귀의의 두 종류가 있다. 그중 출세간적 귀의는 성제(聖諦)를 본 이들에게 도(道)의 순간에 귀의의 오염원을 완전히 끊음으로써, 대상(ārammaṇa)으로는 열반을 대상으로 하고, 역할(kicca)로는 삼보 전체에 대해 성취된다. 실질적으로는 사성제의 체득이 바로 출세간적 귀의이다. 거기서 열반의 법은 실증(sacchikiriyā)의 관통으로, 도의 법은 수행(bhāvanā)의 관통으로 꿰뚫어 알 때 귀의의 목적을 성취한다. 부처님의 덕성은 제자들의 대상(gocara)이 되어 구경(pariññā)의 관통으로 성취하며, 성가(사리승)의 덕성도 이와 같다. 그래서 '역할로는 삼보 전체에 대해 성취된다'고 설해진 것이다. 성취될 때 (삼보에 대해) 동시에 성취되며, 세간적 귀의처럼 순차적으로 이루어지는 것이 아니니, 미혹됨 없는 통찰로 꿰뚫기 때문이다. 어떤 이들이 '귀의는 열반을 대상으로 하여 일어나지 않으며, 도를 얻었기 때문에 삼명(tevijjā) 등을 얻은 일부의 경우처럼 세간적인 지혜 등과 같이 얻어진 것일 뿐이다'라고 말한다면, 그들에게 귀의는 세간적인 것일 뿐 출세간적인 것이 될 수 없다. 그것은 부당하니 두 종류 모두 인정되어야 하기 때문이다. 반면 세간적 귀의는 범부들에게 귀의의 오염원을 억누름으로써 부처님 등의 덕성을 대상으로 하여 성취된다. 그것은 실질적으로 부처님 등의 대상에 대해 '세존께서는 아라한이시며 정등각자이시다' 등의 방식으로 믿음(saddhā)을 얻는 것이며, 앞서 말한 믿음을 앞세운 정견(sammādiṭṭhi)으로서, 열 가지 복업사(puññakiriyavatthu) 중의 '견해를 바르게 함(diṭṭhijukamma)'이라 불린다. 여기서 '믿음을 얻음'이라는 말은 어머니 등에 의해 권유된 아이들처럼 지혜가 결합되지 않은 귀의를 보여주는 것으로 알아야 한다. '정견'이라는 말은 지혜가 결합된 귀의를 보여주는 것이니, 부처님의 올바른 깨달음, 법의 훌륭함, 승가의 바른 수행을 세간적인 앎의 차원에서 바른 방법으로 보기 때문이다.

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තයිදං ලොකියසරණගමනං චතුධා පවත්තති අත්තසන්නිය්‍යාතනෙන තප්පරායණතාය සිස්සභාවූපගමනෙන පණිපාතෙනාති. තත්ථ අත්තසන්නිය්‍යාතනං නාම ‘‘අජ්ජ ආදිං කත්වා අහං අත්තානං බුද්ධස්ස නිය්‍යාතෙමි, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්සා’’ති එවං බුද්ධාදීනංයෙව සංසාරදුක්ඛනිත්ථරණත්ථං අත්තනො අත්තභාවස්ස පරිච්චජනං. තප්පරායණතා නාම ‘‘අජ්ජ ආදිං කත්වා අහං බුද්ධපරායණො ධම්මපරායණො සඞ්ඝපරායණොති මං ධාරෙථා’’ති එවං තප්පරායණභාවො. සිස්සභාවූපගමනං නාම ‘‘අජ්ජ ආදිං කත්වා ‘අහං බුද්ධස්ස අන්තෙවාසිකො, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්සා’ති මං ධාරෙථා’’ති එවං සිස්සභාවූපගමො. පණිපාතො නාම ‘‘අජ්ජ ආදිං කත්වා ‘අහං අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං බුද්ධාදීනංයෙව තිණ්ණං වත්ථූනං කරොමී’ති මං ධාරෙථා’’ති එවං බුද්ධාදීසු පරමනිපච්චකාරො. ඉමෙසඤ්හි චතුන්නං ආකාරානං අඤ්ඤතරම්පි කරොන්තෙන ගහිතංයෙව හොති සරණගමනං.

이 세간적 귀의는 네 가지 방식으로 일어난다. 자신을 봉헌함(attasanniyyātana), 최상의 의지처로 삼음(tapparāyaṇatā), 제자가 됨(sissabhāvūpagamana), 경배함(paṇipāta)이다. 거기서 자신을 봉헌함이란 '오늘부터 저는 저 자신을 부처님께, 법에, 승가에 봉헌합니다'라고 하여, 부처님 등에게 윤회의 고통에서 벗어나기 위해 자신의 존재를 바치는 것이다. 최상의 의지처로 삼음이란 '오늘부터 저를 부처님을 의지처로 삼는 자, 법을 의지처로 삼는 자, 승가를 의지처로 삼는 자로 기억해 주십시오'라고 하여 그렇게 의지하는 상태가 되는 것이다. 제자가 됨이란 '오늘부터 저를 부처님의 제자, 법의 제자, 승가의 제자로 기억해 주십시오'라고 하여 제자의 상태로 들어가는 것이다. 경배함이란 '오늘부터 저는 예배, 영접, 합장, 공경의 행위를 부처님 등 세 가지 대상에만 행하겠으니 저를 그렇게 기억해 주십시오'라고 하여 부처님 등에 대해 지극한 겸손을 표하는 것이다. 이 네 가지 양상 중 어느 하나라도 행하는 자에게는 귀의가 성취된 것이다.

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අපිච ‘‘භගවතො අත්තානං පරිච්චජාමි, ධම්මස්ස සඞ්ඝස්ස අත්තානං පරිච්චජාමි, ජීවිතං පරිච්චජාමි, පරිච්චත්තොයෙව මෙ අත්තා, පරිච්චත්තංයෙව මෙ ජීවිතං, ජීවිතපරියන්තිකං බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමි, බුද්ධො මෙ සරණං ලෙණං තාණ’’න්ති එවම්පි අත්තසන්නිය්‍යාතනං වෙදිතබ්බං. ‘‘සත්ථාරඤ්ච වතාහං පස්සාමි, භගවන්තමෙව පස්සාමි, සුගතඤ්ච වතාහං පස්සාමි, භගවන්තමෙව පස්සාමි, සම්මාසම්බුද්ධඤ්ච වතාහං පස්සාමි, භගවන්තමෙව පස්සාමී’’ති (සං. නි. 2.154) එවං මහාකස්සපත්ථෙරස්ස සරණගමනං විය සිස්සභාවූපගමනං දට්ඨබ්බං.

또한 '세존께 저 자신을 바칩니다. 법에, 승가에 저 자신을 바칩니다. 생명을 바칩니다. 저 자신은 이미 바쳐졌으며, 제 생명은 이미 바쳐졌습니다. 생명이 다하도록 부처님께 귀의합니다. 부처님은 저의 귀의처요, 피난처요, 보호처입니다'라고 하는 것도 자신을 봉헌하는 것으로 알아야 한다. '참으로 저는 스승님을 뵙습니다. 세존만을 뵙습니다. 참으로 저는 선서(sugata)를 뵙습니다. 세존만을 뵙습니다. 참으로 저는 정등각자를 뵙습니다. 세존만을 뵙습니다'라고 한 마하깟사빠 장로의 귀의처럼 제자가 되는 것을 보아야 한다.

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‘‘සො [Pg.418] අහං විචරිස්සාමි, ගාමා ගාමං පුරා පුරං;

නමස්සමානො සම්බුද්ධං, ධම්මස්ස ච සුධම්මතං. (සං. නි. 1.246;

සු. නි. 194);

"그 저는 마을에서 마을로, 성읍에서 성읍으로 유행하리니, 정등각자와 법의 훌륭함에 경배하며 다니겠습니다."

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‘‘තෙ මයං විචරිස්සාම, ගාමා ගාමං නගා නගං…පෙ… සුධම්මත’’න්ති. (සු. නි. 182) –

"그 저희는 마을에서 마을로, 산에서 산으로... (중략) ... 법의 훌륭함에 (경배하며 다니겠습니다)."

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එවම්පි ආළවකසාතාගිරහෙමවතාදීනං සරණගමනං විය තප්පරායණතා වෙදිතබ්බා. නනු චෙතෙ ආළවකාදයො මග්ගෙනෙව ආගතසරණගමනා, කථං තෙසං තප්පරායණතාසරණගමනං වුත්තන්ති? මග්ගෙනාගතසරණගමනෙහිපි ‘‘සොහං විචරිස්සාමි ගාමා ගාම’’න්තිආදිනා (සං. නි. 1.246; සු. නි. 194) තෙහි තප්පරායණතාකාරස්ස පවෙදිතත්තා තථා වුත්තං. අථ ඛො බ්‍රහ්මායු බ්‍රාහ්මණො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා භගවතො පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා භගවතො පාදානි මුඛෙන ච පරිචුම්බති, පාණීහි ච පරිසම්බාහති, නාමඤ්ච සාවෙති ‘‘බ්‍රහ්මායු අහං, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණො, බ්‍රහ්මායු අහං, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණො’’ති (ම. නි. 2.394) එවම්පි පණිපාතො දට්ඨබ්බො.

이와 같이 알라와까, 사따기리, 헤마와따 등의 귀의처럼 최상의 의지처로 삼는 것을 알아야 한다. '알라와까 등은 도(magga)를 통해 귀의하게 된 자들인데, 어찌 그들에게 최상의 의지처로 삼는 귀의가 설해졌는가?'라고 한다면, 도를 통해 귀의한 자들이라도 '그 저는 마을에서 마을로 유행하리니' 등의 구절을 통해 그들이 최상의 의지처로 삼는 양상을 분명히 드러냈기에 그렇게 설한 것이다. 한편 브라마유 바라문이 자리에서 일어나 한쪽 어깨에 겉옷을 걸치고 세존의 발 아래 머리 숙여 엎드려, 입으로 세존의 발에 입 맞추고 손으로 발을 문지르며 '존자 고따마여, 저는 브라마유 바라문입니다. 존자 고따마여, 저는 브라마유 바라문입니다'라고 자기 이름을 알린 것처럼 경배함을 보아야 한다.

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සො පනෙස ඤාතිභයාචරියදක්ඛිණෙය්‍යතාවසෙන චතුබ්බිධො හොති. තත්ථ දක්ඛිණෙය්‍යතාහෙතුකෙන පණිපාතෙන සරණගමනං හොති, න ඉතරෙහි ඤාතිභයාදිවසප්පවත්තෙහි තීහි පණිපාතෙහි. සෙට්ඨවසෙනෙව හි සරණං ගය්හති, සෙට්ඨවසෙන භිජ්ජති, තස්මා යො සාකියො වා කොලියො වා ‘‘බුද්ධො අම්හාකං ඤාතකො’’ති වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො වා ‘‘සමණො ගොතමො රාජපූජිතො මහානුභාවො අවන්දියමානො අනත්ථම්පි කරෙය්‍යා’’ති භයෙන වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යොපි බොධිසත්තකාලෙ භගවතො සන්තිකෙ කිඤ්චි උග්ගහිතං සරමානො බුද්ධකාලෙ වා –

그런데 이 경배는 친족(ñāti), 두려움(bhaya), 스승(ācariya), 공양 받을 만함(dakkhiṇeyyatā)의 관점에 따라 네 종류가 있다. 그중 공양 받을 만함을 원인으로 한 경배에 의해서만 귀의가 성취되며, 친족이나 두려움 등에 의해 일어난 나머지 세 가지 경배로는 귀의가 성취되지 않는다. 오직 대상을 최상으로 여기는 마음에 의해서만 귀의를 받아들이고, 최상으로 여기는 마음에 의해서만 구별되기 때문이다. 그러므로 어떤 사끼야 인이나 꼴리야 인이 '부처님은 우리의 친족이다'라고 하며 절한다면 귀의는 성취되지 않은 것이다. 혹은 '사문 고따마는 왕들의 공양을 받으시며 위신력이 크시니, 절하지 않으면 불이익을 줄지도 모른다'라는 두려움 때문에 절한다면 귀의는 성취되지 않은 것이다. 또한 보살 시절에 세존의 곁에서 무언가를 배웠던 것을 기억하거나, 혹은 부처님 당시에 (가르침을 배운 스승으로 여겨 절하는 경우도 그러하다.)

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‘‘එකෙන භොගං භුඤ්ජෙය්‍ය, ද්වීහි කම්මං පයොජයෙ;

චතුත්ථඤ්ච නිධාපෙය්‍ය, ආපදාසු භවිස්සතී’’ති. (දී. නි. 3.265) –

"재산의 한 부분은 즐겁게 쓰고, 두 부분은 사업에 투자하며, 네 번째 부분은 저축해 두어라, 재난이 닥칠 때를 대비하여."

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එවරූපිං දිට්ඨධම්මිකං අනුසාසනිං උග්ගහෙත්වා ‘‘ආචරියො මෙ’’ති වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං, සම්පරායිකං පන නිය්‍යානිකං වා අනුසාසනිං පච්චාසීසන්තො දක්ඛිණෙය්‍යපණිපාතමෙව කරොති. යො පන ‘‘අයං ලොකෙ අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො’’ති වන්දති, තෙනෙව ගහිතං හොති සරණං.

이와 같이 현세적인 가르침을 전수받고 '이분은 나의 스승이시다'라고 하며 절한다면 귀의(歸依)가 이루어진 것이 아니다. 단지 내세의 이익이나 윤회에서 벗어나는 해탈의 가르침을 고대하며 공양받을 만한 분(應供)에게 예경을 올리는 것일 뿐이다. 그러나 '이분은 세상에서 으뜸가는 응공이시다'라고 하며 절하는 사람은 그 행위로써 귀의를 한 것이 된다.

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එවං [Pg.419] ගහිතසරණස්ස ච උපාසකස්ස වා උපාසිකාය වා අඤ්ඤතිත්ථියෙසු පබ්බජිතම්පි ඤාතිං ‘‘ඤාතකො මෙ අය’’න්ති වන්දතොපි සරණගමනං න භිජ්ජති, පගෙව අපබ්බජිතං. තථා රාජානං භයවසෙන වන්දතො. සො හි රට්ඨපූජිතත්තා අවන්දියමානො අනත්ථම්පි කරෙය්‍යාති. තථා යං කිඤ්චි සිප්පසික්ඛාපකං තිත්ථියම්පි ‘‘ආචරියො මෙ අය’’න්ති වන්දතොපි න භිජ්ජති. එවං සරණගමනස්ස පභෙදො වෙදිතබ්බො.

이와 같이 귀의한 우바새나 우바이의 경우, 다른 외도(外道)로 출가한 친척일지라도 '이분은 나의 친족이다'라고 생각하며 절하는 것으로는 귀의가 깨지지 않으며, 출가하지 않은 친척에게 절하는 것은 더 말할 것도 없다. 또한 왕에게 두려움 때문에 절하는 것도 그러하다. 왜냐하면 왕은 나라의 공경을 받는 존재이므로 절하지 않으면 해를 입을 수도 있기 때문이다. 그와 마찬가지로 어떤 기술을 가르쳐주는 스승이 외도일지라도 '이분은 나의 스승이다'라고 하며 절하는 것으로도 귀의는 깨지지 않는다. 이와 같이 귀의의 구분을 알아야 한다.

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සරණගමනකථා නිට්ඨිතා.

귀의에 대한 설명이 끝났다.

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සරණගමනඵලකථා

귀의의 과보에 대한 설명

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එත්ථ ච ලොකුත්තරස්ස සරණගමනස්ස චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි විපාකඵලං අරියමග්ගස්සෙව ලොකුත්තරසරණගමනන්ති අධිප්පෙතත්තා. සකලස්ස පන වට්ටදුක්ඛස්ස අනුප්පාදනිරොධො ආනිසංසඵලං. වුත්තඤ්හෙතං –

여기서 출세간의 귀의에 대해서는 네 가지 사문과(沙門果)가 과보의 열매(異熟果)이니, 성스러운 도(道)만을 출세간의 귀의라고 의도하였기 때문이다. 그러나 모든 윤회의 고통이 다시 일어나지 않고 소멸하는 것은 공덕의 열매(利益果)이다. 이에 대해 이렇게 설해졌다.

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‘‘යො ච බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච, සඞ්ඝඤ්ච සරණං ගතො;

චත්තාරි අරියසච්චානි, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති.

누구든지 부처님과 가르침과 승가에 귀의하여, 네 가지 성스러운 진리(사성제)를 바른 지혜로 보는 자는,

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‘‘දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියඤ්චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

괴로움과 괴로움의 일어남, 괴로움의 초월, 그리고 괴로움의 가라앉힘으로 인도하는 성스러운 여덟 가지 도(팔정도)를 (본다).

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‘‘එතං ඛො සරණං ඛෙමං, එතං සරණමුත්තමං;

එතං සරණමාගම්ම, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති. (ධ. ප. 190-192);

이것이야말로 안온한 귀의처이며, 이것이야말로 최상의 귀의처이다. 이 귀의처에 의지하여 모든 괴로움에서 벗어난다. (법구경 190-192)

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අපිච නිච්චතො අනුපගමනාදිවසෙන පෙතස්ස ආනිසංසඵලං වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං –

또한 [형성된 것을] 상주(常住)하는 것으로 간주하지 않는 것 등을 통해서도 그 공덕의 열매를 알아야 한다. 이에 대해 이렇게 설해졌다.

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‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය, සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍ය, කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය, මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, පිතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, අරහන්තං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, පදුට්ඨචිත්තො තථාගතස්ස ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය, සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය, අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (ම. නි. 3.128; අ. නි. 1.276).

비구들이여, 견해를 갖춘 자(예류자 이상)가 어떤 형성된 것(行)을 상주하는 것이라고 간주하거나, 행복한 것이라고 간주하거나, 어떤 법을 자아라고 간주하는 것은 불가능하며 그럴 이치가 없다. 어머니를 살해하거나, 아버지를 살해하거나, 아라한을 살해하거나, 악한 마음으로 여래의 몸에 피를 내거나, 승가를 분열시키거나, 다른 스승을 내세우는 일은 일어날 수 없다. (중부 128, 증지부 1.276)

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ලොකියස්ස [Pg.420] පන සරණගමනස්ස භවසම්පදාපි භොගසම්පදාපි ඵලමෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

그러나 세간의 귀의에 대해서는 좋은 곳에 태어남(存在의 成就)과 풍요로운 자산(財物의 成就)이 바로 그 과보이다. 이에 대해 이렇게 설해졌다.

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‘‘යෙ කෙචි බුද්ධං සරණං ගතාසෙ,න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමිං;

පහාය මානුසං දෙහං,දෙවකායං පරිපූරෙස්සන්තී’’ති.(දී. නි. 2.332;

සං. නි. 1.37);

누구든지 부처님께 귀의한 사람들은 파멸의 장소(惡處)에 떨어지지 않으리니, 인간의 몸을 버린 뒤에 천신들의 무리를 가득 채우게 되리라. (장부 2.332, 상응부 1.37)

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අපරම්පි වුත්තං –

또 다른 곳에서도 설해졌다.

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‘‘අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච ‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධසරණගමනං හොති, බුද්ධසරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති දිබ්බෙන ආයුනා දිබ්බෙන වණ්ණෙන සුඛෙන යසෙන ආධිපතෙය්‍යෙන දිබ්බෙහි රූපෙහි සද්දෙහි ගන්ධෙහි රසෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’’ති (සං. නි. 4.341).

그때 천신들의 왕 삭카는 8만 명의 천신들과 함께 존자 마하모갈라나가 있는 곳으로 다가갔다. (중략) 존자 마하모갈라나는 삭카 천제에게 이렇게 말했다. '천제여, 부처님께 귀의하는 것은 참으로 훌륭합니다. 천제여, 부처님께 귀의한 인연으로 여기 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어납니다. 그들은 다른 천신들보다 열 가지 면에서 더 뛰어납니다. 즉, 천상의 수명, 천상의 용모, 행복, 명성, 권세, 그리고 천상의 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉에서 그러합니다.' (상응부 4.341)

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එස නයො ධම්මෙ සඞ්ඝෙ ච.

가르침과 승가에 대해서도 이와 같은 방식이다.

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අපිච වෙලාමසුත්තාදිවසෙනපි සරණගමනස්ස ඵලවිසෙසො වෙදිතබ්බො. තථා හි වෙලාමසුත්තෙ (අ. නි. 9.20) ‘‘කරීසස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණානං චතුරාසීතිසහස්සසඞ්ඛ්‍යානං සුවණ්ණපාතිරූපියපාතිකංසපාතීනං යථාක්කමං රූපියසුවණ්ණහිරඤ්ඤපූරානං සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතානං චතුරාසීතියා හත්ථිසහස්සානං චතුරාසීතියා අස්සසහස්සානං චතුරාසීතියා රථසහස්සානං චතුරාසීතියා ධෙනුසහස්සානං චතුරාසීතියා කඤ්ඤාසහස්සානං චතුරාසීතියා පල්ලඞ්කසහස්සානං චතුරාසීතියා වත්ථකොටිසහස්සානං අපරිමාණස්ස ච ඛජ්ජභොජ්ජාදිභෙදස්ස ආහාරස්ස පරිච්චජනවසෙන සත්තමාසාධිකානි සත්ත සංවච්ඡරානි නිරන්තරං පවත්තවෙලාමමහාදානතො එකස්ස සොතාපන්නස්ස දින්නං මහප්ඵලතරං, තතො සතං සොතාපන්නානං දින්නදානතො එකස්ස සකදාගාමිනො, තතො [Pg.421] එකස්ස අනාගාමිනො, තතො එකස්ස අරහතො, තතො එකස්ස පච්චෙකසම්බුද්ධස්ස, තතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස, තතො බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස දින්නදානං මහප්ඵලතරං, තතො චාතුද්දිසං සඞ්ඝං උද්දිස්ස විහාරකරණං, තතො සරණගමනං මහප්ඵලතර’’න්ති පකාසිතං. වුත්තඤ්හෙතං –

또한 벨라마 경(Velāma Sutta) 등을 통해서도 귀의의 특별한 과보를 알아야 한다. 벨라마 경(증지부 9.20)에서는 8만 4천 개의 금·은·놋그릇에 보물을 가득 채우고, 온갖 장식으로 치장한 8만 4천 마리의 코끼리, 말, 수레, 암소, 처녀, 침상, 의복 및 무수한 음식을 보시하며 7년 7개월 동안 끊임없이 베풀었던 벨라마의 큰 보시보다, 한 명의 예류자에게 보시하는 것이 더 큰 과보가 있고, (중략) 부처님을 상수로 하는 승가에 보시하는 것보다 사방 승가를 위해 사찰을 짓는 것이 더 큰 과보가 있으며, 그보다 귀의를 하는 것이 더 큰 과보가 있다고 밝혀져 있다. 이에 대해 이렇게 설해졌다.

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‘‘යං, ගහපති, වෙලාමො බ්‍රාහ්මණො දානං අදාසි මහාදානං, යො චෙකං දිට්ඨිසම්පන්නං භොජෙය්‍ය, ඉදං තතො මහප්ඵලතර’’න්ති (අ. නි. 9.20) –

거사여, 벨라마 바라문이 베풀었던 그 큰 보시보다, 바른 견해를 갖춘 한 사람에게 음식을 대접하는 것이 더 큰 과보가 있다.

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ආදි. එවං සරණගමනඵලං වෙදිතබ්බං.

이와 같이 귀의의 과보를 알아야 한다.

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සරණගමනඵලකථා නිට්ඨිතා.

귀의의 과보에 대한 설명이 끝났다.

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සරණගමනසංකිලෙසභෙදකථා

귀의의 오염과 구분에 대한 설명

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තත්ථ ච ලොකියසරණගමනං තීසු වත්ථූසු අඤ්ඤාණසංසයමිච්ඡාඤාණාදීහි සංකිලිස්සති, න මහාජුතිකං, න උජ්ජලං අපරිසුද්ධං අපරියොදාතං හොති, න මහාවිප්ඵාරං අනුළාරං. එත්ථ ච අඤ්ඤාණං නාම වත්ථුත්තයස්ස ගුණානං අජානනං තත්ථ සම්මොහො. ‘‘බුද්ධො නු ඛො, න නු ඛො’’තිආදිනා විචිකිච්ඡා සංසයො. මිච්ඡාඤාණං නාම තස්ස ගුණානං අගුණභාවපරිකප්පනෙන විපරීතග්ගාහොති වෙදිතබ්බං. ලොකුත්තරස්ස පන සරණගමනස්ස නත්ථි සංකිලෙසො. ලොකියස්ස ච සරණගමනස්ස දුවිධො භෙදො සාවජ්ජො අනවජ්ජො ච. තත්ථ සාවජ්ජො අඤ්ඤසත්ථාරාදීසු අත්තනිය්‍යාතනාදීහි හොති, සො අනිට්ඨඵලො. අනවජ්ජො පන කාලකිරියාය හොති. ලොකියඤ්හි සරණගමනං සික්ඛාපදසමාදානං විය අග්ගහිතකාලපරිච්ඡෙදකං ජීවිතපරියන්තමෙව හොති, තස්මා තස්ස ඛන්ධභෙදෙන භෙදො, සො අවිපාකත්තා අඵලො. ලොකුත්තරස්ස පන නෙවත්ථි භෙදො. භවන්තරෙපි හි අරියසාවකො අඤ්ඤං සත්ථාරං න උද්දිසතීති. එවං සරණගමනස්ස සංකිලෙසො ච භෙදො ච වෙදිතබ්බො.

그중에서 세간의 귀의는 삼보에 대한 무지, 의심, 그릇된 견해 등에 의해 오염되며, 큰 광채가 없고, 빛나지 않으며, 깨끗하지 않고, 맑지 않으며, 위력이 크지도 고귀하지도 않다. 여기서 무지(aññāṇa)란 삼보의 공덕을 알지 못하는 미혹을 말한다. ‘부처님일까, 아닐까?’ 하는 등의 회의(vicikicchā)가 의심(saṃsayo)이다. 그릇된 견해(micchāñāṇa)란 삼보의 공덕에 대하여 공덕이 아니라고 상상하여 거꾸로 집착하는 것임을 알아야 한다. 반면 출세간의 귀의에는 오염이 없다. 세간의 귀의의 파괴는 유죄와 무죄의 두 가지가 있다. 그중 유죄의 파괴는 다른 스승 등에게 자신을 맡기는 것 등으로 인해 발생하며, 그것은 좋지 않은 결과를 낳는다. 무죄의 파괴는 죽음으로 인해 발생한다. 세간의 귀의는 학습 계율을 수지하는 것과 같아서 기간을 정해두지 않으면 목숨이 다할 때까지만 유지된다. 그러므로 오온이 무너짐으로써 파괴되는데, 그것은 과보를 낳지 않으므로 열매가 없는 것과 같다. 반면 출세간의 귀의는 결코 파괴되지 않는다. 성스러운 제자는 다른 생에서도 다른 스승을 내세우지 않기 때문이다. 이와 같이 귀의의 오염과 파괴를 알아야 한다.

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කස්මා පනෙත්ථ වොදානං න ගහිතං, නනු වොදානවිභාවනාපි තත්ථ කොසල්ලාය හොතීති? සච්චමෙතං, තං පන සංකිලෙසග්ගහණෙන අත්ථතො දීපිතං හොතීති න ගහිතං. යානි හි තෙසං සංකිලෙසකාරණානි අඤ්ඤාණාදීනි[Pg.422], තෙසං සබ්බෙන සබ්බං අනුප්පාදනෙන උප්පන්නානඤ්ච පහානෙන වොදානං හොතීති. එවමෙත්ථ ‘‘සරණං සරණගමන’’න්තිආදීනං පපඤ්චො වෙදිතබ්බො. ඉමස්ස පන යථාවුත්තපපඤ්චස්ස ඉධ අවචනෙ කාරණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සො පන ඉධ වුච්චමානො’’තිආදි. තත්ථ සරණවණ්ණනතොති සාමඤ්ඤඵලසුත්තෙ වුත්තසරණවණ්ණනතො.

왜 여기서 청정(vodāna)에 대해서는 다루지 않았는가? 청정을 밝히는 것 또한 귀의에 대한 숙련을 돕지 않겠는가? 그것은 사실이지만, 오염을 거론함으로써 이미 의미상 드러났기 때문에 따로 다루지 않은 것이다. 무지 등 오염의 원인들이 전혀 생기지 않게 하고 이미 생긴 것을 버림으로써 청정이 이루어지기 때문이다. 이와 같이 여기서 ‘귀의’, ‘귀의함’ 등 단어들에 대한 상세한 설명을 이해해야 한다. 이러한 상세한 설명을 여기서 말하지 않은 이유를 보여주기 위해 ‘그것을 여기서 설한다면’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘귀의에 대한 찬탄’은 사문과경에서 설해진 귀의에 대한 찬탄을 뜻한다.

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සරණගමනසංකිලෙසභෙදකථා නිට්ඨිතා.

귀의의 오염과 파괴에 관한 설명이 끝났다.

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උපාසකත්තපටිවෙදනාකථා

우바새 됨의 통달에 관한 설명

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එවං ධාරෙතූති එවං ජානාතූති අත්ථො. එත්ථ කො උපාසකොති සරූපපුච්ඡා, තස්මා කිංලක්ඛණො උපාසකොති වුත්තං හොති. කස්මාති හෙතුපුච්ඡා. තෙන කෙන පවත්තිනිමිත්තෙන උපාසකසද්දො තස්මිං පුග්ගලෙ නිරුළ්හොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘කස්මා උපාසකොති වුච්චතී’’ති. සද්දස්ස හි අභිධෙය්‍යපවත්තිනිමිත්තං තදත්ථස්ස තබ්භාවකාරණං. කිමස්ස සීලන්ති කීදිසං අස්ස උපාසකස්ස සීලං, කිත්තකෙන සීලෙනායං සීලසම්පන්නො නාම හොතීති අත්ථො. කො ආජීවොති කො අස්ස සම්මාආජීවො. සො පන මිච්ඡාජීවස්ස පරිවජ්ජනෙන හොතීති සොපි විභජීයති. කා විපත්තීති කස්ස සීලස්ස ආජීවස්ස වා විපත්ති. අනන්තරස්ස හි විධි වා පටිසෙධො වා. සම්පත්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො.

‘이와 같이 수지하소서’는 ‘이와 같이 아소서’라는 뜻이다. 여기서 ‘누가 우바새인가’는 본질에 대한 질문이므로, ‘어떤 특징을 가진 자가 우바새인가’라는 말이다. ‘왜’라는 것은 원인에 대한 질문이다. 그것은 어떤 발생 근거로 인하여 ‘우바새’라는 명칭이 그 사람에게 정착되었는지를 보여준다. 그래서 ‘왜 우바새라 불리는가’라고 말씀하셨다. 단어가 지시하는 발생 근거는 그 의미의 성립 원인이기 때문이다. ‘그의 계는 무엇인가’는 이 우바새의 계가 어떠한 것인지, 어느 정도의 계로써 계를 구족한 자라 불리는가 하는 뜻이다. ‘생계는 무엇인가’는 그의 올바른 생계가 무엇인가 하는 것이다. 그것은 그릇된 생계를 멀리함으로써 성립되므로, 그릇된 생계 또한 분류하여 설명한다. ‘실패란 무엇인가’는 그의 계나 생계의 무너짐이다. 바로 앞의 내용에 대한 규정이나 금지가 되기 때문이다. ‘성취’에 대해서도 이와 같은 방식이다.

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ඉදං පකිණ්ණකං වෙදිතබ්බන්ති කථං වෙදිතබ්බං? වුච්චතෙ – කො උපාසකොති ඛත්තියාදීසු යො කොචි තිසරණං ගතො ගහට්ඨො. සරණගමනමෙව හෙත්ථ කාරණං, න ජාතිආදිවිසෙසො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යතො ඛො, මහානාම, බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති. එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො හොතී’’ති (සං. නි. 5.1033).

‘이 잡다한 사항들을 알아야 한다’는 것은 어떻게 알아야 하는가? 답한다. 누가 우바새인가? 크샤트리아 등 중에서 삼귀의를 한 재가자라면 누구라도 우바새이다. 여기서 원인은 오직 귀의함에 있으며, 태생 등의 차별에 있지 않다. 이에 대해 ‘마하남이여, 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 승가에 귀의할 때, 마하남이여, 이로써 우바새가 된다’라고 설해졌다.

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කස්මා උපාසකොති රතනත්තයඋපාසනතො. තෙනෙව සරණගමනෙන තත්ථ ච සක්කච්චකිරියාය ආදරගාරවබහුමානාදියොගෙන පයිරුපාසනතොති වුත්තං හොති. සො හි බුද්ධං උපාසතීති උපාසකො. ධම්මං, සඞ්ඝං උපාසතීති උපාසකො.

왜 우바새인가? 삼보를 가까이 모시기(upāsana) 때문이다. 바로 그 귀의를 통해 정중하게 행하며 존경, 공경, 존중 등을 갖추어 시봉하기 때문이라는 말이다. 그는 부처님을 시봉하므로 우바새이다. 법과 승가를 시봉하므로 우바새이다.

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කිමස්ස [Pg.423] සීලන්ති පඤ්ච වෙරමණියො. වෙරමණියොති චෙත්ථ වෙරං වුච්චති පාණාතිපාතාදීසු දුස්සීල්‍යං, තස්ස මනනතො හනනතො විනාසනතො වෙරමණියො පඤ්ච විරතියො විරතිප්පධානත්තා තස්ස සීලස්ස. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යතො ඛො, මහානාම, උපාසකො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා, මුසාවාදා, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති. එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො සීලවා හොතී’’ති (සං. නි. 5.1033).

‘그의 계는 무엇인가’는 다섯 가지 절제이다. 여기서 ‘절제’란 살생 등에서 나타나는 악행을 원한이라 부르는데, 그것을 부수고 파괴하고 없애기 때문에 절제라 한다. 이 다섯 가지 절제가 계인 이유는 절제가 주가 되기 때문이다. 이에 대해 ‘마하남이여, 우바새가 살생을 멀리하고, 투도를 멀리하고, 사음을 멀리하고, 망어를 멀리하고, 방일의 근본인 술과 중독성 물질을 멀리할 때, 마하남이여, 이로써 우바새는 계를 갖춘 자가 된다’라고 설해졌다.

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කො ආජීවොති පඤ්ච මිච්ඡාවණිජ්ජා පහාය ධම්මෙන සමෙන ජීවිතකප්පනං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘පඤ්චිමා, භික්ඛවෙ, වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා. කතමා පඤ්ච? සත්ථවණිජ්ජා සත්තවණිජ්ජා මංසවණිජ්ජා මජ්ජවණිජ්ජා විසවණිජ්ජා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා’’ති (අ. නි. 5.177).

‘생계는 무엇인가’는 다섯 가지 그릇된 거래를 버리고 법과 정의에 따라 삶을 영위하는 것이다. 이에 대해 ‘비구들이여, 우바새가 해서는 안 될 다섯 가지 거래가 있다. 무엇이 다섯인가? 무기 거래, 인간 거래, 고기 거래, 술 거래, 독약 거래이다. 비구들이여, 이 다섯 가지 거래는 우바새가 해서는 안 된다’라고 설해졌다.

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එත්ථ ච සත්ථවණිජ්ජාති ආවුධභණ්ඩං කත්වා වා කාරෙත්වා වා යථාකතං වා පටිලභිත්වා තස්ස වික්කයො. සත්තවණිජ්ජාති මනුස්සවික්කයො. මංසවණිජ්ජාති සූනකාරාදයො විය මිගසූකරාදිකෙ පොසෙත්වා මංසං සම්පාදෙත්වා වික්කයො. මජ්ජවණිජ්ජාති යං කිඤ්චි මජ්ජං යොජෙත්වා තස්ස වික්කයො. විසවණිජ්ජාති විසං යොජෙත්වා සඞ්ගහෙත්වා වා තස්ස වික්කයො. තත්ථ සත්ථවණිජ්ජා පරොපරොධනිමිත්තතාය අකරණීයා වුත්තා, සත්තවණිජ්ජා අභුජිස්සභාවකරණතො, මංසවිසවණිජ්ජා වධහෙතුතො, මජ්ජවණිජ්ජා පමාදට්ඨානතොති වෙදිතබ්බා.

여기서 무기 거래란 무기를 직접 만들거나 만들게 하거나 만들어진 것을 얻어서 파는 것이다. 인간 거래란 사람을 파는 것이다. 고기 거래란 백정들처럼 사슴이나 돼지 등을 길러서 고기를 만들어 파는 것이다. 술 거래란 어떤 술이든 제조하여 파는 것이다. 독약 거래란 독을 배합하거나 수집하여 파는 것이다. 그중 무기 거래는 타인을 해치는 원인이 되기에 해서는 안 된다고 했고, 인간 거래는 자유롭지 못한 상태로 만들기 때문이며, 고기와 독약 거래는 죽음의 원인이 되기 때문이고, 술 거래는 방일의 근본이 되기 때문이라고 알아야 한다.

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කා විපත්තීති යා තස්සෙව සීලස්ස ච ආජීවස්ස ච විපත්ති භෙදො කොපො පකොපො ච, අයමස්ස විපත්ති. අපිච යාය එස චණ්ඩාලො චෙව හොති මලඤ්ච පටිකුට්ඨො ච, සාපිස්ස විපත්තීති වෙදිතබ්බා. තෙ ච අත්ථතො අස්සද්ධියාදයො පඤ්ච ධම්මා හොන්ති. යථාහ –

‘실패란 무엇인가’는 바로 그 계와 생계의 실패, 즉 파괴, 어지러움, 크게 어지러움이니 이것이 그의 실패이다. 또한 이로 인해 그가 우바새의 천민이 되고 때가 되고 비난받는 자가 되는데, 이것도 그의 실패라고 알아야 한다. 그것들은 실제로는 불신 등 다섯 가지 법이다. 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකචණ්ඩාලො ච හොති උපාසකමලඤ්ච උපාසකපටිකුට්ඨො ච. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො හොති, දුස්සීලො හොති, කොතූහලමඞ්ගලිකො හොති, මඞ්ගලං පච්චෙති, නො කම්මං[Pg.424], ඉතො ච බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසති, තත්ථ ච පුබ්බකාරං කරොතී’’ති (අ. නි. 5.175).

‘비구들이여, 다섯 가지 법을 갖춘 우바새는 우바새의 천민이고 우바새의 때이며 우바새의 비난받는 자이다. 무엇이 다섯인가? 믿음이 없고, 계를 어기며, 길흉화복의 징조를 믿고, 업이 아니라 징조를 믿으며, 이 가르침 밖에서 복전을 찾아 그곳에 먼저 공양을 올리는 것이다.’

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එත්ථ ච උපාසකපටිකුට්ඨොති උපාසකනිහීනො. බුද්ධාදීසු කම්මකම්මඵලෙසු ච සද්ධාවිපරියායො අස්සද්ධියං මිච්ඡාධිමොක්ඛො, යථාවුත්තෙන අස්සද්ධියෙන සමන්නාගතො අස්සද්ධො. යථාවුත්තසීලවිපත්තිආජීවවිපත්තිවසෙන දුස්සීලො. ‘‘ඉමිනා දිට්ඨාදිනා ඉදං නාම මඞ්ගලං හොතී’’ති එවං බාලජනපරිකප්පිතකොතූහලසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතමුතමඞ්ගලෙන සමන්නාගතො කොතූහලමඞ්ගලිකො. මඞ්ගලං පච්චෙතීති දිට්ඨමඞ්ගලාදිභෙදං මඞ්ගලමෙව පත්තියායති. නො කම්මන්ති කම්මස්සකතං නො පත්තියායති. ඉතොබහිද්ධාති ඉතො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධසාසනතො බහිද්ධා බාහිරකසමයෙ. දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසතීති දුප්පටිපන්නං දක්ඛිණාරහසඤ්ඤී ගවෙසති. පුබ්බකාරං කරොතීති දානමානනාදිකං කුසලකිරියං පඨමතරං කරොති. එත්ථ ච දක්ඛිණෙය්‍යපඅයෙසනපුබ්බකාරෙ එකං කත්වා පඤ්ච ධම්මා වෙදිතබ්බා.

여기서 '비천한 우바새(upāsakapaṭikuṭṭho)'란 비천한 상태에 있는 우바새를 말한다. 부처님 등과 업 및 그 결과에 대하여 믿음이 뒤바뀐 것이 불신(assaddhiyaṃ)이며 그릇된 확신(micchādhimokkho)이니, 앞서 말한 불신을 갖춘 자가 '믿음이 없는 자(assaddho)'이다. 앞서 말한 계행의 파괴(sīlavipatti)와 생계의 파괴(ājīvavipatti)로 인해 '계행이 나쁜 자(dussīlo)'라 한다. '이러한 보는 것 등을 통해 이것이야말로 길조(maṅgala)가 된다'는 식으로 어리석은 자들이 상상한 미신(kotūhala)이라 불리는 '보고 듣고 생각한 길조'를 갖춘 자를 '미신적인 길조를 믿는 자(kotūhalamaṅgaliko)'라 한다. '길조를 믿는다(maṅgalaṃ pacceti)'는 것은 보고 듣는 길조 등의 차별된 길조만을 믿는다는 것이다. '업(kamma)이 아니다'라는 것은 업이 자신의 주인임(kammassakata)을 믿지 않는다는 것이다. '이 밖에서(itobahiddhā)'란 이 일체지자 부처님의 가르침 밖인 외도의 교설을 의미한다. '보시받을 만한 자를 구한다(dakkhiṇeyyaṃ pariyesati)'는 것은 수행이 잘못된 자를 보시받을 자격이 있는 자로 생각하여 찾는다는 것이다. '먼저 공덕을 행한다(pubbakāraṃ karotī)'는 것은 보시와 공경 등의 유익한 행위를 [가르침 밖에서] 먼저 행하는 것을 말한다. 여기서 보시받을 자를 찾는 것과 공덕을 먼저 행하는 것을 하나로 합쳐 다섯 가지 법으로 알아야 한다.

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කා සම්පත්තීති සාව තස්ස සීලසම්පදා ච ආජීවසම්පදා ච සම්පත්ති, යෙ චස්ස රතනභාවාදිකරා සද්ධාදයො පඤ්ච ධම්මා. යථාහ –

무엇이 구족(sampatti)인가? 그것은 바로 그의 계행의 구족과 생계의 구족이 구족이며, 또한 그를 보석과 같은 존재로 만드는 믿음 등의 다섯 가지 법이다. 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකරතනඤ්ච හොති උපාසකපදුමඤ්ච උපාසකපුණ්ඩරීකො ච. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධො හොති, සීලවා හොති, න කොතූහලමඞ්ගලිකො හොති, කම්මං පච්චෙති, නො මඞ්ගලං, න ඉතො බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසති, ඉධ ච පුබ්බකාරං කරොතී’’ති.

“비구들이여, 다섯 가지 법을 갖춘 우바새는 우바새의 보석이고 우바새의 연꽃이며 우바새의 백연꽃이다. 어떤 다섯 가지인가? 믿음이 있고, 계행을 갖추었으며, 미신적인 길조를 믿지 않고, 업을 믿으며 길조를 믿지 않는다. 또한 이 가르침 밖에서 보시받을 만한 자를 구하지 않으며, 여기(가르침 안)에서 먼저 공덕행을 행한다.”

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එත්ථ ච චතුන්නම්පි පරිසානං රතිජනනට්ඨෙන උපාසකොව රතනං උපාසකරතනං, ගුණසොභාකිත්තිසද්දසුගන්ධතාහි උපාසකොව පදුමං උපාසකපදුමං, තථා උපාසකපුණ්ඩරීකො ච වෙදිතබ්බො. සෙසමෙත්ථ විපත්තියං වුත්තවිපරියායෙන විඤ්ඤෙය්‍යං. එවමිදං ‘‘කො උපාසකො’’තිආදිකං පකිණ්ණකං විත්ථාරතො වෙදිතබ්බං. ඉමස්ස පන පකිණ්ණකස්ස ඉධ විත්ථාරෙත්වා අවචනෙ කාරණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තං අතිභාරියකරණතො’’තිආදි.

여기서 네 부류의 회중(사부대중)에게 기쁨을 준다는 의미에서 우바새가 바로 보석이기에 '우바새 보석'이라 하며, 덕성의 아름다움과 명성의 향기로 인해 우바새가 바로 연꽃이기에 '우바새 연꽃'이라 하고, '우바새 백연꽃'도 마찬가지로 알아야 한다. 그 밖의 내용은 여기서 [우바새의] 결함(vipatti)에 대해 말한 것의 반대로 이해해야 한다. 이와 같이 '누가 우바새인가' 등에 관한 잡다한 설명(pakiṇṇaka)을 상세히 알아야 한다. 그런데 이 잡다한 설명을 여기서 상세히 말하지 않은 이유를 보이시며 '그것은 너무 무거운 일이기 때문(atibhāriyakaraṇato)'이라고 말씀하셨다.

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ආදිම්හීති [Pg.425] ආදිඅත්ථෙ. කොටියන්ති පරියන්තකොටියං. විහාරග්ගෙනාති ඔවරකකොට්ඨාසෙන, ‘‘ඉමස්මිං ගබ්භෙ වසන්තානං ඉදං පනසඵලං පාපුණාතී’’තිආදිනා තංතංවසනට්ඨානකොට්ඨාසෙනාති අත්ථො. අජ්ජතන්ති අජ්ජ ඉච්චෙව අත්ථො. පාණෙහි උපෙතන්ති ඉමිනා තස්ස සරණගමනස්ස ආපාණකොටිකතං දස්සෙන්තො ‘‘යාව මෙ ජීවිතං පවත්තතී’’තිආදීනි වත්වා පුන ජීවිතෙනපහං වත්ථුත්තයං පටිපූජෙන්තො සරණගමනඤ්ච රක්ඛාමීති උප්පන්නං තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අධිප්පායං විභාවෙන්තො ‘‘අහඤ්හී’’තිආදිමාහ. පාණෙහි උපෙතන්ති හි යාව මෙ පාණා ධරන්ති, තාව සරණං උපෙතං, උපෙන්තො න වාචාමත්තෙන න එකවාරං චිත්තුප්පාදනමත්තෙන, අථ ඛො පාණානං පරිච්චජනවසෙන යාවජීවං උපෙතන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

'시초에(ādimhī)'는 시작이라는 의미이다. '끝에(koṭiyaṃ)'는 마지막 경계의 끝을 의미한다. '승원별로(vihāraggena)'는 방의 구획에 따른 것이니, '이 방에 사는 이들에게는 이러한 결과가 돌아간다'는 식의 각각의 거처 구획에 따른 것이라는 뜻이다. '오늘(ajjataṃ)'은 오늘(ajja)이라는 뜻이다. '생명이 다하도록(pāṇehi upetaṃ)'이라는 말로 그의 귀의가 생명의 끝까지 지속됨을 나타내며, '내 생명이 지속되는 한' 등을 말한 뒤, 다시 생명과 함께 삼보를 공경하고 귀의를 지키겠다는 그 브라만의 의도를 밝히며 '진실로 나는(ahañhī)' 등으로 말씀하셨다. '생명이 다하도록'이란 내 생명이 유지되는 한 귀의한다는 것이며, 귀의함에 있어 단지 말로만 하거나 한 번의 마음을 일으키는 것만으로 하는 것이 아니라, 생명을 바침으로써 목숨이 붙어 있는 한 귀의한다는 의미로 여기서 그 뜻을 이해해야 한다.

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අධිවාසෙතූති සාදියතු, තං පන සාදියනං මනසා සම්පටිග්ගහො හොතීති ආහ ‘‘සම්පටිච්ඡතූ’’ති. කායඞ්ගන්ති කායමෙව අඞ්ගන්ති වදන්ති, කායස්ස වා අඞ්ගං සීසාදි කායඞ්ගං, සීසාදි සරීරාවයවන්ති වුත්තං හොති. වාචඞ්ගන්ති ‘‘හොතු සාධූ’’ති එවමාදිවාචාය අඞ්ගං අවයවං. වාචඞ්ගස්ස චොපනං වාචාය පවත්තනමෙවාති වෙදිතබ්බං. අබ්භන්තරෙයෙවාති අත්තනො චිත්තසන්තානෙයෙව. ඛන්තිං චාරෙත්වාති ඛන්තිං පවත්තෙත්වා, රුචිං උප්පාදෙත්වාති වුත්තං හොති. ‘‘ඛන්තිං ධාරෙත්වා’’තිපි පාඨො, උප්පන්නං රුචිං අබ්භන්තරෙයෙව ධාරෙත්වා වචීභෙදෙන අපකාසෙත්වාති වුත්තං හොති.

'허락하십시오(adhivāsetu)'는 수락하시라는 의미인데, 그 수락함은 마음으로 받아들이는 것이기에 '수락하시기를(sampaṭicchatū)'이라고 하였다. '몸의 부분(kāyaṅgaṃ)'은 몸 자체를 부분이라고 부르거나, 혹은 머리 등 몸의 지체로서 머리 등 신체의 부위를 뜻한다. '말의 부분(vācaṅgaṃ)'은 '좋습니다, 그렇게 하십시오'라는 등의 말의 일부분이다. 말의 지체를 움직이는 것은 말을 내뱉는 것 자체로 이해해야 한다. '내면에서만(abbhantareyevā)'은 자신의 심상(cittasantāna) 내에서를 뜻한다. '인욕을 행하여(khantiṃ cāretvā)'는 인욕을 지속하여, 즉 즐거움(ruci, 선호)을 일으켜서라는 뜻이다. '인욕을 간직하여(khantiṃ dhāretvā)'라는 독법도 있는데, 이는 일어난 즐거움을 내면에만 간직하고 말로 표출하지 않는다는 뜻이다.

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කථං පන වෙරඤ්ජො බ්‍රාහ්මණො භගවතො අධිවාසනං අඤ්ඤාසි. න හි තෙන සක්කා භගවතො චිත්තප්පවත්ති පච්චක්ඛතො විඤ්ඤාතුං, තස්මා ‘‘භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා’’ති කස්මා වුත්තන්ති චෙ? කිඤ්චාපි තෙන න සක්කා චිත්තප්පවත්ති පච්චක්ඛතො විඤ්ඤාතුං, තථාපි ආකාරසල්ලක්ඛණකුසලතාය අන්වයබ්‍යතිරෙකවසෙන අනුමානතො අඤ්ඤාසීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සචෙ මෙ සමණො ගොතමො’’තිආදි. ආකාරසල්ලක්ඛණකුසලතායාති චිත්තප්පවත්තිආකාරවිජානනෙ ඡෙකතාය, අධිප්පායවිජානනෙ කුසලතායාති වුත්තං හොති. දසනඛසමොධානසමුජ්ජලන්ති ද්වීසු හත්ථෙසු දසන්නං නඛානං සමොධානෙන එකීභාවෙන සමුජ්ජලන්තං. අඤ්ජලින්ති හත්ථපුටං. පටිමුඛොයෙවාති අභිමුඛොයෙව, න භගවතො පිට්ඨිං දස්සෙත්වාති අත්ථො. වන්දිත්වාති පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා.

그런데 어떻게 베란자 브라만은 세존의 허락을 알았는가? 그가 세존의 마음의 작용을 직접 알 수는 없었을 텐데, 왜 '세존의 허락을 알고서'라고 했는가? 비록 그가 마음의 작용을 직접 알 수는 없었더라도, 겉으로 드러나는 태도를 살피는 데 능숙했기에 긍정과 부정의 논리(anvayabyatireka)를 통한 추론으로 알았음을 나타내기 위해 '만약 사문 고타마께서' 등을 말씀하셨다. '태도를 살피는 데 능숙함'이란 마음의 작용이 드러나는 태도를 파악하는 데 능란함, 즉 의도를 파악하는 데 능숙함을 뜻한다. '열 손톱이 합쳐져 빛나는(dasanakhasamodhānasamujjalaṃ)'이란 양손의 열 손톱을 합쳐 하나가 됨으로써 빛나는 것을 말한다. '합장(añjali)'은 두 손바닥을 모으는 것이다. '마주 보고서만(paṭimukhoyevā)'은 정면을 향한 채로, 세존께 등을 보이지 않는다는 뜻이다. '절하고(vanditvā)'는 오체투지로 절하는 것이다.

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උපාසකත්තපටිවෙදනාකථා නිට්ඨිතා.

우바새의 상태를 통찰하여 밝히는 설명이 끝났다.

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දුබ්භික්ඛකථා

기근에 관한 설명

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16. සුසස්සකාලෙපීති [Pg.426] සම්පන්නසස්සකාලෙපි. අතිසමග්ඝෙපීති අතිසයෙන අප්පග්ඝෙපි, යදා කිඤ්චිදෙව දත්වා බහුං පුබ්බණ්ණාපරණ්ණං ගණ්හන්ති, තාදිසෙ කාලෙපීති අත්ථො. සාලිආදි ධඤ්ඤං පුබ්බණ්ණං, මුග්ගමාසාදි අපරණ්ණං. ද්විධා පවත්තං ඊහිතං එත්ථාති ද්වීහිතිකාති මජ්ඣපදලොපීබාහිරත්ථසමාසොයමීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ද්විධා පවත්තඊහිතිකා’’ති. ඊහනං ඊහිතන්ති ඊහිතසද්දොයං භාවසාධනොති ආහ ‘‘ඊහිතං නාම ඉරියා’’ති. තත්ථ ඉරියාති කිරියා. කස්ස පනෙසා කිරියාති ආහ ‘‘චිත්තඉරියා’’ති, චිත්තකිරියා චිත්තප්පයොගොති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘චිත්තඊහා’’ති. කථං පනෙත්ථ ඊහිතස්ස ද්විධා පවත්තීති ආහ ‘‘ලච්ඡාම නු ඛො’’තිආදි. තත්ථ ලච්ඡාම නු ඛොති ඉදං දුග්ගතානං වසෙන වුත්තං. ජීවිතුං වා සක්ඛිස්සාම නු ඛො, නොති ඉදං පන ඉස්සරානං වසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. භික්ඛමානාති යාචමානා. ‘‘දුහිතිකා’’තිපි පාඨො. තත්ථාපි වුත්තනයෙනෙවත්ථො වෙදිතබ්බො. ද්වි-සද්දස්ස හි දු-සද්දාදෙසෙනායං නිද්දෙසො හොති. දුක්ඛං වා ඊහිතං එත්ථ න සක්කා කොචි පයොගො සුඛෙන කාතුන්ති දුහිතිකා, දුක්කරජීවිතප්පයොගාති අත්ථො.

16. '곡식이 잘 익을 때에도(susassakālepī)'는 곡식이 풍성할 때에도라는 뜻이다. '매우 저렴할 때에도(atisamagghepī)'는 아주 싼 가격일 때, 즉 아주 조금만 주고도 많은 곡물(pubbaṇṇa)과 보조 곡물(aparaṇṇa)을 얻을 수 있는 그런 때를 의미한다. 쌀 등의 곡물은 '푸반나(pubbaṇṇa)'라 하고, 녹두나 팥 등은 '아파란나(aparaṇṇa)'라 한다. '노력(īhita)이 두 갈래로 일어나는 곳'이므로 '두이히티카(dvīhitikā)'라 하는데, 이는 중간 단어가 생략된 바히랏타 상사(bāhiratthasamāsa)임을 나타내기 위해 '두 갈래로 일어나는 노력'이라고 하였다. '이하나(īhana)' 또는 '이히타(īhita)'라는 말은 행위(bhāva-sādhana)를 뜻하므로 '이히타란 행동(iriyā)이다'라고 하였다. 여기서 행동이란 작용(kiriyā)이다. 누구의 작용인가를 밝히기 위해 '마음의 행동(cittairiyā)'이라 하였으니, 마음의 작용 즉 마음의 운용(cittappayogo)이라는 뜻이다. 그래서 '마음의 노력(citta-īhā)'이라고 한 것이다. 그렇다면 여기서 어떻게 노력이 두 갈래로 일어나는가에 대해 '우리가 얻을 수 있을까' 등으로 설명하였다. 거기서 '우리가 얻을 수 있을까'라는 말은 가난한 자들의 입장에서 한 말이다. '우리가 살 수 있을까, 없을까'라는 말은 부유한 자들의 입장에서 한 말로 알아야 한다. '구걸하며(bhikkhamānā)'는 빌며 다니는 것이다. '두히티카(duhitikā)'라는 독법도 있는데, 거기서도 앞서 설명한 방식대로 그 뜻을 이해해야 한다. 'dvi-'라는 단어가 'du-'라는 소리로 변형되어 나타난 것이다. 혹은 여기서 노력이 고통스럽거나(dukkhaṃ), 어떤 방편도 쉽게 행할 수 없기에 '두히티카'라 하니, 즉 삶을 위한 방편을 행하기 어려운 상태라는 뜻이다.

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දු-සද්දෙ වා උකාරස්ස වකාරං කත්වා ද්වීහිතිකාති අයං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘අථ වා’’තිආදි. බ්‍යාධි රොගොති එතානි ‘‘ආතුරතා’’ති ඉමස්ස වෙවචනානි. තෙන සෙතට්ටිකා නාම එකා රොගජාතීති දස්සෙති. සො පන රොගො පාණකදොසෙන සම්භවති. එකො කිර පාණකො නාළමජ්ඣගතං ගණ්ඨිං විජ්ඣති, යෙන විද්ධත්තා නික්ඛන්තම්පි සාලිසීසං ඛීරං ගහෙතුං න සක්කොති. තෙනාහ ‘‘පච්ඡින්නඛීර’’න්තිආදි.

또는 'du'라는 단어에서 'u'를 'va'로 바꾸어 'dvīhitikā'라고 설명한 것이라고 'atha vā' 등으로 말씀하셨다. 'Byādhi(병)'와 'rogo(질병)'는 'āturatā(아픈 상태)'의 동의어들이다. 이로써 'setaṭṭikā(흰 가루병)'라 불리는 한 종류의 질병을 보여준다. 그 병은 벌레의 해로움으로 인해 발생한다. 전해오는 바에 의하면, 어떤 벌레가 줄기(nāḷa) 속의 마디(gaṇṭhi)를 뚫는데, 그것에 뚫렸기 때문에 벼이삭(sālisīsa)이 텄더라도 유액(khīra)을 머금지 못한다. 그래서 'pacchinnakhīra(유액이 끊긴 것)' 등으로 말씀하셨다.

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වුත්තසස්සන්ති වපිතසස්සං. තත්ථාති වෙරඤ්ජායං. සලාකාමත්තං වුත්තං එත්ථාති සලාකාවුත්තා, පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙනායං නිද්දෙසො. තෙනාහ ‘‘සලාකා එව සම්පජ්ජතී’’ති. යං තත්ථ වුත්තං වාපිතං, තං සලාකාමත්තමෙව අහොසි, ඵලං න ජායතීති අත්ථො. සම්පජ්ජතීති ච ඉමිනා ‘‘සලාකාවුත්තා’’ති එත්ථායං වුත්තසද්දො නිප්ඵත්තිඅත්ථොති දස්සෙති. සලාකායාති වෙළුවිලීවතාලපණ්ණාදීහි කතසලාකාය. ධඤ්ඤවික්කයකානං සන්තිකන්ති ධඤ්ඤං වික්කිණන්තීති ධඤ්ඤවික්කයකා, තෙසං සමීපන්ති අත්ථො. කයකෙසූති ධඤ්ඤගණ්හනකෙසු. කිණිත්වාති ගහෙත්වා. ධඤ්ඤකරණට්ඨානෙති කොට්ඨාගාරස්ස සමීපට්ඨානෙ, ධඤ්ඤමිනනට්ඨානෙති වුත්තං හොති[Pg.427]. වණ්ණජ්ඣක්ඛන්ති කහාපණපරික්ඛකං. නසුකරා උඤ්ඡෙන පග්ගහෙන යාපෙතුන්ති පග්ගය්හතීති පග්ගහො, පත්තො. තෙන පග්ගහෙන පත්තෙනාති අත්ථො, පත්තං ගහෙත්වා භික්ඛාචරියාය යාපෙතුං න සක්කාති වුත්තං හොති. තෙනෙවාහ ‘‘පග්ගහෙන යො උඤ්ඡො’’තිආදි. නසුකරාති සුකරභාවො එත්ථ නත්ථීති නසුකරා. පිණ්ඩාය චරිත්වාති පිණ්ඩාය චරණහෙතු. හෙතුඅත්ථෙපි හි ත්වාසද්දමෙකෙ ඉච්ඡන්ති.

'Vuttasassa'는 심어진 곡식을 의미한다. 'Tattha'는 베란자(Verañjā)에서라는 뜻이다. 'Salākāvuttā'는 이곳에 대나무 조각(살라카)만큼만 자랐다는 뜻으로, 앞 단어에서 뒷 단어가 생략된 형태의 설명이다. 그래서 '대나무 조각처럼만 되었다'라고 말씀하셨다. 거기서 심어진 곡식이 그저 대나무 조각만큼만 되었고 열매가 맺히지 않았다는 의미이다. 'sampajjatī'라는 말로써 'salākāvuttā'에서의 'vutta'라는 단어가 '성취됨'의 의미임을 보여준다. 'Salākāyā'는 대나무 껍질이나 종려 잎 등으로 만든 표식을 말한다. 'Dhaññavikkayakānaṃ santikaṃ'은 곡물을 파는 상인들의 근처라는 의미이다. 'Kayakesu'는 곡물을 사는 사람들에 대해서이다. 'Kiṇitvā'는 취하여라는 뜻이다. 'Dhaññakaraṇaṭṭhāna'는 곡간의 근처, 즉 곡물을 측정하는 장소라는 뜻이다. 'Vaṇṇajjhakkhā'는 화폐를 감정하는 사람이다. 'Nasukarā uñchena paggahena yāpetuṃ'에서 'paggaho'란 (손에) 들려지는 것이니 곧 발우(patta)를 의미한다. 그 들려진 발우로써라는 의미이며, 발우를 들고 탁발하여 살아가기가 쉽지 않다는 뜻이다. 그래서 '들려진 것(발우)으로 수집하는 것' 등으로 말씀하셨다. 'Nasukarā'는 이곳에 쉬운 상태(sukarabhāvo)가 없기에 '쉽지 않다'는 뜻이다. 'Piṇḍāya caritvā'는 탁발을 위해 유행하는 것을 원인으로 한다. 일부 학자들은 '-tvā' 접미사가 원인의 의미(hetuatthe)로 쓰이는 것을 인정하기 때문이다.

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උත්තරාපථතො ආගතා, උත්තරාපථො වා නිවාසො එතෙසන්ති උත්තරාපථකාති වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන ‘‘උත්තරාහකා’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘උත්තරාපථවාසිකා’’තිආදි. ‘‘උත්තරාපථකා’’ඉච්චෙව වා පාළිපාඨො වෙදිතබ්බො. කෙචි පන ‘‘උත්තරං විසිට්ඨං භණ්ඩං ආහරන්තීති උත්තරාහකා, උත්තරං වා අධිකං අග්ඝං නෙන්තීති උත්තරාහකා’’තිආදිනා අඤ්ඤෙන පකාරෙන අත්ථං වණ්ණයන්ති. අස්සානං උට්ඨානට්ඨානෙති අස්සානං ආකරට්ඨානෙ. වෙරඤ්ජන්ති වෙරඤ්ජායං. භුම්මත්ථෙ හෙතං උපයොගවචනං. මන්දිරන්ති අස්සසාලං. අස්සමණ්ඩලිකායොති පඤ්ඤායිංසූති පරිමණ්ඩලාකාරෙන කතත්තා අස්සමණ්ඩලිකායොති පාකටා අහෙසුං. එවං කතානඤ්ච අස්සසාලානං බහුත්තා බහුවචනනිද්දෙසො කතො. දසන්නං දසන්නං අස්සානං වසනොකාසො එකෙකා අස්සමණ්ඩලිකාතිපි වදන්ති. අද්ධානක්ඛමා න හොන්තීති දීඝකාලං පවත්තෙතුං ඛමා න හොන්ති, න චිරකාලප්පවත්තිනොති වුත්තං හොති.

북쪽 지방(Uttarāpatha)에서 왔거나 북쪽 지방이 그들의 거주지인 사람들을 'uttarāpathakā'라고 불러야 함에도 불구하고, 어원적 방법(niruttinaya)에 따라 'uttarāhakā'라고 불렀다. 그래서 '북쪽 지방에 사는 이들' 등으로 말씀하셨다. 또는 'uttarāpathakā'라는 독법으로 이해해야 한다. 그러나 어떤 이들은 '뛰어나고(uttaraṃ) 특별한 물건을 가져오기에 uttarāhakā라 한다'거나, '높은(uttaraṃ) 혹은 더 많은 가격을 받기에 uttarāhakā라 한다'는 등의 다른 방식으로 그 의미를 설명한다. 'Assānaṃ uṭṭhānaṭṭhāne'는 말들의 축사(마구간)가 있는 곳을 의미한다. 'Verañjaṃ'은 베란자에서라는 뜻이다. 여기서 대격(upayogavacana)이 처격(bhummatthe)의 의미로 쓰였다. 'Mandiranti'는 마구간(assasāla)이다. 'Assamaṇḍalikāyo'라고 알려진 것은 원형(parimaṇḍala)의 모양으로 만들어졌기 때문에 그렇게 불린 것이다. 이렇게 만들어진 마구간이 많았기 때문에 복수형으로 표현되었다. 또한 말 열 마리씩이 머무는 공간을 각각 'assamaṇḍalikā'라고 부른다고도 한다. 'Addhānakkhamā na honti'는 긴 시간 동안 지속하기에 견디지 못한다는 것이며, 오래 지속되는 것이 아니라는 의미이다.

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ගඞ්ගාය දක්ඛිණා දිසා අප්පතිරූපදෙසො, උත්තරා දිසා පතිරූපදෙසොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘න හි තෙ’’තිආදි. ගඞ්ගාය දක්ඛිණතීරජාතා දක්ඛිණාපථමනුස්සා. ‘‘අම්හාකං බුද්ධො’’ති එවං බුද්ධං මමායන්තීති බුද්ධමාමකා. එවං සෙසෙසුපි. පටියාදෙතුන්ති සම්පාදෙතුං. නිච්චභත්තසඞ්ඛෙපෙනාති නිච්චභත්තාකාරෙන. පුබ්බණ්හසමයන්ති ඉදං භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘පුබ්බණ්හසමයෙති අත්ථො’’ති. අච්චන්තසංයොගෙ වා ඉදං උපයොගවචනන්ති දස්සෙතුං යථා අච්චන්තසංයොගත්ථො සම්භවති, තථා අත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පුබ්බණ්හෙ වා සමය’’න්තිආදි. එවන්ති එවං පච්ඡා වුත්තනයෙන අත්ථෙ වුච්චමානෙ. නනු ච විහාරෙ නිසීදන්තාපි අන්තරවාසකං නිවාසෙත්වාව නිසීදන්ති, තස්මා ‘‘නිවාසෙත්වා’’ති ඉදං කස්මා වුත්තන්ති ආහ ‘‘විහාරනිවාසනපරිවත්තනවසෙනා’’තිආදි. විහාරනිවාසනපරිවත්තනඤ්ච විහාරෙ නිසින්නකාලෙ නිවත්ථම්පි පුන ගාමප්පවෙසනසමයෙ චාලෙත්වා [Pg.428] ඉතො චිතො ච සණ්ඨපෙත්වා සක්කච්චං නිවාසනමෙවාති වෙදිතබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘න හි තෙ තතො පුබ්බෙ අනිවත්ථා අහෙසු’’න්ති. පත්තචීවරමාදායාති පත්තඤ්ච චීවරඤ්ච ගහෙත්වා. ගහණඤ්චෙත්ථ න කෙවලං හත්ථෙනෙව, අථ ඛො යෙන කෙනචි ආකාරෙන ධාරණමෙවාති දස්සෙන්තො යථාසම්භවමත්ථයොජනං කරොති ‘‘පත්තං හත්ථෙහී’’තිආදිනා.

갠지스 강의 남쪽 방향은 부적절한 곳이고 북쪽 방향은 적절한 곳이라는 의도로 '실로 그들은' 등으로 말씀하셨다. 갠지스 강의 남쪽 기슭에서 태어난 이들이 남쪽 지방 사람들(dakkhiṇāpathamanussā)이다. '우리의 부처님'이라 하며 부처님을 소중히 여기기에 '부처님을 따르는 자(buddhamāmakā)'라고 한다. 다른 경우에도 이와 같다. 'Paṭiyādetuṃ'은 준비한다는 뜻이다. 'Niccabhattasaṅkhepena'는 항상 드리는 공양의 방식으로라는 뜻이다. 'Pubbaṇhasamayaṃ'이라는 이 단어는 처격의 의미로 쓰인 대격이므로 '오전 시간에라는 뜻이다'라고 설명하셨다. 또는 지속적인 연결(accantasaṃyoga)에서 이 대격이 쓰였음을 보여주기 위해, 지속적인 연결의 의미가 성립하는 방식대로 그 의미를 제시하며 '오전의 시간 동안' 등으로 말씀하셨다. 'Evanti'는 이와 같이 나중에 설명된 방식대로 의미가 언급될 때를 말한다. '수도원에 앉아 있을 때도 하의(antaravāsaka)를 입고 앉아 있는데, 왜 굳이 입고서(nivāsetvā)라고 말했는가'라는 의문에 대해 '수도원에서 입는 옷을 갈아입는 방식에 따라' 등으로 답하셨다. 수도원에서 앉아 있을 때 입었던 것이라도 다시 마을로 들어갈 때가 되면 그것을 흔들어 이리저리 잘 정돈하여 정중하게 입는 것을 의미한다고 이해해야 한다. 그래서 '실로 그들은 그 전에도 입지 않은 것이 아니었다'라고 말씀하셨다. 'Pattacīvaramādāya'는 발우와 가사를 챙겨서라는 뜻이다. 여기서 챙긴다는 것은 단지 손으로만 드는 것이 아니라, 어떤 방식이든 몸에 지니는 것을 의미함을 보여주기 위해 상황에 따라 '손에 발우를 들고' 등으로 의미를 연결하셨다.

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ගතගතට්ඨානෙති අස්සමණ්ඩලිකාසු සම්පත්තසම්පත්තට්ඨානෙ. උදුක්ඛලෙ කොට්ටෙත්වා කොට්ටෙත්වා පරිභුඤ්ජන්තීති එත්ථ කස්මා පන තෙ භික්ඛූ සයමෙව එවං කත්වා පරිභුඤ්ජන්ති, කිමෙවං ලද්ධං කප්පියකාරකෙහි යාගුං වා භත්තං වා පචාපෙත්වා සයං වා පචිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටතීති ආහ ‘‘ථෙරානං කොචි කප්පියකාරකො නත්ථී’’තිආදි. කප්පියාකප්පියභාවං අනපෙක්ඛිත්වා භික්ඛූනං එවං කාතුං සාරුප්පං න හොතීති වත්වා පුන අකප්පියභාවම්පි දස්සෙන්තො ආහ ‘‘න ච වට්ටතී’’ති. භාජනාදිපරිහරණවසෙන බහුභණ්ඩිකතාය අභාවතො වුත්තං ‘‘සල්ලහුකවුත්තිතා’’ති. සකං සකං පටිවීසන්ති අත්තනො අත්තනො කොට්ඨාසං. අප්පොස්සුක්කාති සමණධම්මතො අඤ්ඤත්ථ නිරුස්සාහා. තදුපියන්ති තදනුරූපං. පිසතීති චුණ්ණෙති. පුඤ්ඤඤාණවිසෙසෙහි කත්තබ්බකම්මස්ස මනාපතා හොතීති ආහ ‘‘පුඤ්ඤවතා’’තිආදි. නන්ති නං පත්ථපුලකං. ‘‘න තතො පට්ඨායා’’ති වචනතො තතො පුබ්බෙ භගවතො පිණ්ඩාය චරණම්පි දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං.

'Gatagataṭṭhāne'는 마구간들 중 도달하는 곳마다라는 뜻이다. '절구에 찧고 찧어서 먹는다'는 구절에서 '왜 비구들이 직접 그렇게 해서 먹는가, 그렇게 얻은 것을 수용인(kappiyakāraka)에게 죽이나 밥으로 요리하게 하거나 직접 요리해서 먹는 것이 허용되지 않는가'라는 의문에 대해 '장로들에게는 수용인이 아무도 없었다' 등으로 말씀하셨다. 허용 여부(kappiyākappiyabhāva)를 고려하지 않고 비구들이 그렇게 하는 것은 적절하지 않음을 말하고, 다시 허용되지 않는 상태임을 보여주기 위해 '허용되지 않는다'고 말씀하셨다. 발우 등을 지니는 것과 관련하여 소지품이 많지 않은 상태(bahubhaṇḍikatā)이므로 '단출한 생활(sallahukavuttitā)'이라고 불렀다. 'Sakaṃ sakaṃ paṭivīsaṃ'은 각자의 몫이라는 뜻이다. 'Appossukkā'는 사문의 법(수행) 이외의 일에는 의욕이 없는 이들을 말한다. 'Tadupiyaṃ'은 그것에 상응하는 것이라는 뜻이다. 'Pisatī'는 가루로 만든다는 뜻이다. 공덕과 지혜의 특별함으로 인해 해야 할 일이 마음에 들게 이루어짐을 '공덕 있는 여인' 등으로 말씀하셨다. 'Nanti'는 그 보리 가루를 가리킨다. '그때부터가 아니라'라는 말로부터, 그 전에도 세존께서 탁발을 하셨음이 드러난다고 이해해야 한다.

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ලද්ධාති ලභිත්වා. ‘‘ලද්ධො’’ති වා පාඨො, උපට්ඨාකට්ඨානං නෙව ලද්ධොති අත්ථො. කදා පන ථෙරො උපට්ඨාකට්ඨානං ලද්ධොති? වුච්චතෙ (දී. නි. අට්ඨ. 2.11; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.219-223) – එකදා කිර භගවා නාගසමාලත්ථෙරෙන සද්ධිං අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො ද්වෙධාපථං පත්තො. ථෙරො මග්ගා උක්කම්ම ‘‘භගවා අහං ඉමිනා මග්ගෙන ගච්ඡාමී’’ති ආහ. අථ නං භගවා ‘‘එහි භික්ඛු, ඉමිනා ගච්ඡාමා’’ති ආහ. සො ‘‘හන්ද භගවා තුම්හාකං පත්තචීවරං ගණ්හථ, අහං ඉමිනා ගච්ඡාමී’’ති වත්වා පත්තචීවරං ඡමායං ඨපෙතුං ආරද්ධො. අථ භගවා ‘‘ආහර භික්ඛූ’’ති වත්වා පත්තචීවරං ගහෙත්වා ගතො. තස්සපි භික්ඛුනො ඉතරෙන මග්ගෙන ගච්ඡතො චොරා පත්තචීවරඤ්චෙව හරිංසු, සීසඤ්ච භින්දිංසු. සො ‘‘භගවා දානි මෙ පටිසරණං, න අඤ්ඤො’’ති චින්තෙත්වා ලොහිතෙන ගළන්තෙන භගවතො සන්තිකං ආගමි. ‘‘කිමිදං භික්ඛූ’’ති ච වුත්තෙ තං පවත්තිං ආරොචෙසි. අථ [Pg.429] නං භගවා ‘‘මා චින්තයි භික්ඛු, එතං කාරණංයෙව තෙ නිවාරයිම්හා’’ති වත්වා සමස්සාසෙසි.

'얻었다(laddhā)'는 것은 '얻은 뒤에(labhitvā)'라는 뜻이다. 또는 'laddho'라는 이본도 있는데, 수종 드는 직책(upaṭṭhākaṭṭhānaṃ)을 전혀 얻지 못했다는 뜻이다. 그러면 언제 장로가 수종 드는 직책을 얻었는가? 다음과 같이 전한다. 한때 세존께서 나가사말라(Nāgasamāla) 장로와 함께 길을 가시다가 갈림길에 이르셨다. 장로는 가던 길에서 벗어나 "세존이시여, 저는 이 길로 가겠습니다."라고 말했다. 그러자 세존께서 그에게 "이리 오너라 비구여, 이 길로 가자."라고 말씀하셨다. 그는 "자, 세존이시여, 당신의 발우와 가사를 받으십시오. 저는 이 길로 가겠습니다."라고 말하며 발우와 가사를 땅바닥에 내려놓으려 했다. 이에 세존께서는 "비구여, 이리 내어라."라고 말씀하시며 발우와 가사를 받아 들고 가셨다. 그 비구가 다른 길로 가고 있을 때 도적들이 그의 발우와 가사를 빼앗고 머리를 때려 상처를 입혔다. 그는 "이제 세존만이 나의 의지처이고 다른 분은 없다."라고 생각하며 피를 흘리며 세존께로 왔다. "비구여, 이것이 무슨 일이냐?"라는 물음에 그는 그 일을 말씀드렸다. 그러자 세존께서는 "비구여, 걱정하지 마라. 바로 이러한 이유 때문에 너를 만류했던 것이다."라고 말씀하시며 그를 위로하셨다.

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එකදා පන භගවා මෙඝියත්ථෙරෙන සද්ධිං පාචීනවංසමිගදායෙ ජන්තුගාමං අගමාසි. තත්‍රාපි මෙඝියො ජන්තුගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා නදීතීරෙ පාසාදිකං අම්බවනං දිස්වා ‘‘භගවා තුම්හාකං පත්තචීවරං ගණ්හථ, අහං එතස්මිං අම්බවනෙ සමණධම්මං කරොමී’’ති වත්වා භගවතා තික්ඛත්තුං නිවාරියමානොපි ගන්ත්වා අකුසලවිතක්කෙහි අන්වාසත්තො පච්චාගන්ත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙසි. තම්පි භගවා ‘‘ඉදමෙව තෙ කාරණං සල්ලක්ඛයිත්වා නිවාරයිම්හා’’ති වත්වා අනුපුබ්බෙන සාවත්ථිං අගමාසි. තත්ථ ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසින්නො භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවෙ, ඉදානිම්හි මහල්ලකො, එකච්චෙ භික්ඛූ ‘ඉමිනා මග්ගෙන ගච්ඡාමා’ති වුත්තෙ අඤ්ඤෙන ගච්ඡන්ති, එකච්චෙ මය්හං පත්තචීවරං භූමියං නික්ඛිපන්ති, මය්හං නිබද්ධුපට්ඨාකං භික්ඛුං ජානාථා’’ති. භික්ඛූනං ධම්මසංවෙගො උදපාදි. අථායස්මා සාරිපුත්තො උට්ඨාය භගවන්තං වන්දිත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, තුම්හෙයෙව පත්ථයමානො සතසහස්සකප්පාධිකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං පාරමියො පූරෙසිං, නනු මාදිසො මහාපඤ්ඤො උපට්ඨාකො නාම වට්ටති, අහං උපට්ඨහිස්සාමී’’ති ආහ. තං භගවා ‘‘අලං, සාරිපුත්ත, යස්සං දිසායං ත්වං විහරසි, අසුඤ්ඤායෙව සා දිසා, තව ඔවාදො බුද්ධානං ඔවාදසදිසො, න මෙ තයා උපට්ඨාකකිච්චං අත්ථී’’ති පටික්ඛිපි. එතෙනෙවුපායෙන මහාමොග්ගල්ලානං ආදිං කත්වා අසීතිමහාසාවකා උට්ඨහිංසු. සබ්බෙ භගවා පටික්ඛිපි.

또 한때 세존께서 메기야(Meghiya) 장로와 함께 빠치나밤사 미가다야(Pācīnavaṃsamigadāya)의 잔투(Jantu) 마을로 가셨다. 거기서도 메기야는 잔투 마을로 탁발하러 갔다가 강변에 있는 아름다운 망고 숲을 보고 "세존이시여, 당신의 발우와 가사를 받으십시오. 저는 이 망고 숲에서 수행자의 도(samaṇadhamma)를 닦겠습니다."라고 말하며, 세존께 세 번이나 만류를 받았음에도 불구하고 그곳으로 가서 불선한 생각(akusalavitakka)들에 휩싸여 돌아와 그 일을 말씀드렸다. 세존께서는 그에게도 "바로 이러한 이유를 통찰하여 너를 만류했던 것이다."라고 말씀하시고 차례로 사왓티(Sāvatthi)로 가셨다. 그곳 간다쿠티(gandhakuṭi) 경내에 마련된 수승한 부처님의 자리에 앉으시어 비구 승가에 둘러싸인 채 비구들을 부르셨다. "비구들이여, 이제 나는 늙었다. 어떤 비구들은 '이 길로 가자'고 말해도 다른 길로 가고, 어떤 비구들은 나의 발우와 가사를 땅바닥에 내려놓기도 한다. 나를 위해 항상 수종 들 비구를 알아보아라." 비구들에게 법다운 충격(dhammasaṃvega)이 일어났다. 그때 사리풋타 존자가 일어나 세존께 절을 올리고 "세존이시여, 저는 오직 당신만을 바라며 아승기겁과 십만 겁 동안 바라밀을 채웠습니다. 저와 같이 큰 지혜를 가진 자가 수종 드는 것이 마땅하지 않겠습니까? 제가 수종 들겠습니다."라고 말했다. 세존께서는 "그만두어라, 사리풋타여. 네가 머무는 방향은 교화가 비어 있지 않으며, 너의 훈계는 부처님들의 훈계와 같다. 나에게는 네가 수종 들 일이 없다."라며 거절하셨다. 이와 같은 방식으로 마하목갈라나를 비롯한 80대 제자들이 일어났으나, 세존께서는 모두 거절하셨다.

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ආනන්දත්ථෙරො පන තුණ්හීයෙව නිසීදි. අථ නං භික්ඛූ ආහංසු ‘‘ආවුසො, භික්ඛුසඞ්ඝො උපට්ඨාකට්ඨානං යාචති, ත්වම්පි යාචාහී’’ති. යාචිත්වා ලද්ධට්ඨානං නාම ආවුසො කීදිසං හොති, කිං මං සත්ථා න පස්සති, සචෙ රොචෙස්සති, ‘‘ආනන්දො මං උපට්ඨාතූ’’ති වක්ඛතීති. අථ භගවා ‘‘න, භික්ඛවෙ, ආනන්දො අඤ්ඤෙන උස්සාහෙතබ්බො, සයමෙව ජානිත්වා මං උපට්ඨහිස්සතී’’ති ආහ. තතො භික්ඛූ ‘‘උට්ඨෙහි ආවුසො ආනන්ද, උට්ඨෙහි, ආවුසො ආනන්ද, දසබලං උපට්ඨාකට්ඨානං යාචාහී’’ති ආහංසු. ථෙරො උට්ඨහිත්වා චත්තාරො පටික්ඛෙපෙ ච චතස්සො ච ආයාචනාති අට්ඨ වරෙ යාචි.

그러나 아난다 장로는 침묵을 지키며 앉아 있었다. 그러자 비구들이 그에게 "도반 아난다여, 비구 승가가 수종 드는 직책을 청하고 있으니, 그대도 청해 보시오."라고 말했다. "도반들이여, 청해서 얻은 자리가 무슨 소용이 있겠습니까? 스승께서 나를 보고 계시지 않겠습니까? 만일 원하신다면 '아난다가 나를 수종 들게 하라'고 말씀하실 것입니다." 그때 세존께서 "비구들이여, 아난다는 다른 사람이 권할 필요가 없다. 스스로 알아서 나를 수종 들 것이다."라고 말씀하셨다. 그러자 비구들이 "일어나시오, 도반 아난다여. 일어나서 십력존께 수종 드는 직책을 청하시오."라고 말했다. 장로는 일어나 네 가지 거절 사항과 네 가지 간청 사항인 여덟 가지 소원을 청했다.

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චත්තාරො [Pg.430] පටික්ඛෙපා නාම ‘‘සචෙ මෙ, භන්තෙ භගවා, අත්තනා ලද්ධං පණීතං චීවරං න දස්සති, පිණ්ඩපාතං න දස්සති, එකගන්ධකුටියං වසිතුං න දස්සති, නිමන්තනං ගහෙත්වා න ගමිස්සති, එවාහං භගවන්තං උපට්ඨහිස්සාමී’’ති වත්වා ‘‘කං පනෙත්ථ, ආනන්ද, ආදීනවං අද්දසා’’ති වුත්තෙ ආහ ‘‘සචාහං, භන්තෙ, ඉමානි වත්ථූනි ලභිස්සාමි, භවිස්සන්ති වත්තාරො ‘ආනන්දො දසබලෙන ලද්ධං පණීතං චීවරං පරිභුඤ්ජති, පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජති, එකගන්ධකුටියං වසති, එකනිමන්තනං ගච්ඡති, එතං ලාභං ලභන්තො තථාගතං උපට්ඨාති, කො එවං උපට්ඨහතො භාරො’’’ති. ඉමෙ චත්තාරො පටික්ඛෙපෙ යාචි.

네 가지 거절 사항이란 "세존이시여, 만일 세존께서 몸소 얻으신 좋은 가사를 제게 주지 않으시고, 탁발한 음식을 주지 않으시고, 같은 간다쿠티에 머물게 하지 않으시고, 초대받은 곳에 저를 데리고 가지 않으신다면, 그렇게 제가 세존을 수종 들겠습니다."라고 말한 것이다. "아난다여, 여기서 어떤 허물을 보았느냐?"라는 물음에 그는 "세존이시여, 만일 제가 이런 물건들을 얻는다면, 사람들이 '아난다는 십력존께서 얻으신 좋은 가사를 수용하고, 탁발한 음식을 수용하며, 같은 간다쿠티에 머물고, 초대받은 곳에 함께 간다. 그는 이런 이득을 얻으면서 여래를 수종 드는 것이니, 그렇게 수종 드는 것이 무엇이 어렵겠는가'라고 말할 것이기 때문입니다."라고 대답했다. 그는 이러한 네 가지 거절 사항을 청했다.

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චතස්සො ආයාචනා නාම ‘‘සචෙ, භන්තෙ භගවා, මයා ගහිතං නිමන්තනං ගමිස්සති, සචාහං තිරොරට්ඨා තිරොජනපදා භගවන්තං දට්ඨුං ආගතපරිසං ආගතක්ඛණෙ එව භගවන්තං දස්සෙතුං ලච්ඡාමි, යදා මෙ කඞ්ඛා උප්පජ්ජති, තස්මිංයෙව ඛණෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිතුං ලච්ඡාමි, තථා යං භගවා මය්හං පරම්මුඛං ධම්මං දෙසෙති, තං ආගන්ත්වා මය්හං කථෙස්සති, එවාහං භගවන්තං උපට්ඨහිස්සාමී’’ති වත්වා ‘‘කං පනෙත්ථ, ආනන්ද, ආනිසංසං පස්සසී’’ති වුත්තෙ ආහ ‘‘ඉධ, භන්තෙ, සද්ධා කුලපුත්තා භගවතො ඔකාසං අලභන්තා මං එවං වදන්ති ‘ස්වෙව, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා සද්ධිං අම්හාකං ඝරෙ භික්ඛං ගණ්හෙය්‍යාථා’ති. සචෙ භගවා තත්ථ න ගමිස්සති, ඉච්ඡිතක්ඛණෙයෙව පරිසං දස්සෙතුං කඞ්ඛඤ්ච විනොදෙතුං ඔකාසං න ලච්ඡාමි, භවිස්සන්ති වත්තාරො ‘කිං ආනන්දො දසබලං උපට්ඨාති, එත්තකම්පිස්ස අනුග්ගහං භගවා න කරොතී’ති. භගවතො ච පරම්මුඛා මං පුච්ඡිස්සන්ති ‘අයං, ආවුසො ආනන්ද, ගාථා ඉදං සුත්තං ඉදං ජාතකං කත්ථ දෙසිත’න්ති. සචාහං තං න සම්පායිස්සාමි, භවිස්සන්ති වත්තාරො ‘එත්තකම්පි, ආවුසො, න ජානාසි, කස්මා ත්වං ඡායා විය භගවන්තං න විජහන්තො දීඝරත්තං චිරං විචරී’ති. තෙනාහං පරම්මුඛා දෙසිතස්සපි ධම්මස්ස පුන කථනං ඉච්ඡාමී’’ති. ඉමා චතස්සො ආයාචනා යාචි. භගවාපිස්ස අදාසි. එවං ඉමෙ අට්ඨ වරෙ ගහෙත්වා නිබද්ධුපට්ඨාකො අහොසි.

네 가지 요청이란 다음과 같다. '세존이시여, 만일 세존께서 제가 받은 초대를 응하여 가신다면; 만일 제가 타국이나 타지방에서 세존을 뵙기 위해 찾아온 대중을 그들이 도착한 즉시 세존께 보여드릴 수 있다면; 저에게 의문이 생길 때마다 그 즉시 세존께 다가가 여쭐 수 있다면; 그리고 세존께서 제가 없는 곳에서 설하신 법을 제가 돌아왔을 때 저에게 다시 설해주신다면, 제가 세존을 시봉하겠습니다'라고 말하였다. 이에 대해 '아난다여, 거기에서 어떤 이익을 보는가?'라고 물으시니, 그는 이렇게 대답했다. '세존이시여, 이곳에 신심 있는 선남자들이 세존을 뵐 기회를 얻지 못해 저에게 "아난다 존자여, 내일 세존과 함께 저희 집에서 공양을 받으십시오"라고 말할 것입니다. 만일 세존께서 그곳에 가시지 않는다면, 저는 원하는 순간에 대중에게 세존을 보여드리고 그들의 의문을 풀어줄 기회를 얻지 못할 것입니다. 그러면 사람들은 "아난다가 십력자를 시봉한다면서, 세존께서는 그에게 이 정도의 배려도 해주지 않으시는가?"라고 말할 것입니다. 또한 세존께서 안 계신 곳에서 사람들은 저에게 "아난다 도반이여, 이 게송, 이 경, 이 자타카는 어디에서 설해졌습니까?"라고 물을 것입니다. 만일 제가 그것을 온전히 답하지 못한다면, 사람들은 "도반이여, 그대는 이것조차 모르는가? 왜 그대는 그림자처럼 세존을 떠나지 않고 오랫동안 모시고 다녔는가?"라고 말할 것입니다. 그러므로 저는 제가 없는 곳에서 설해진 법도 다시 말씀해 주시기를 바랍니다.' 이 네 가지 요청을 하였고, 세존께서는 허락하셨다. 이렇게 여덟 가지 특권(원)을 얻어 그는 전담 시자가 되었다.

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තස්සෙව ඨානන්තරස්ස අත්ථාය කප්පසතසහස්සං පූරිතානං පාරමීනං ඵලං පාපුණි, පාපුණිත්වා ච උපට්ඨාකානං අග්ගො හුත්වා භගවන්තං උපට්ඨහි. ථෙරො හි උපට්ඨාකට්ඨානං ලද්ධකාලතො පට්ඨාය භගවන්තං දුවිධෙන උදකෙන තිවිධෙන දන්තකට්ඨෙන පාදපරිකම්මෙන පිට්ඨිපරිකම්මෙන ගන්ධකුටිපරිවෙණසම්මජ්ජනෙනාති එවමාදීහි කිච්චෙහි උපට්ඨහන්තො ‘‘ඉමාය නාම වෙලාය සත්ථු ඉදං [Pg.431] නාම ලද්ධුං වට්ටති, ඉදං නාම කාතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා තං තං නිප්ඵාදෙන්තො මහතිං දණ්ඩදීපිකං ගහෙත්වා එකරත්තිං ගන්ධකුටිපරිවෙණං නව වාරෙ අනුපරියායති. එවඤ්හිස්ස අහොසි ‘‘සචෙ මෙ ථිනමිද්ධං ඔක්කමෙය්‍ය, භගවති පක්කොසන්තෙ පටිවචනං දාතුං නාහං සක්කුණෙය්‍ය’’න්ති. තස්මා සබ්බරත්තිං දණ්ඩදීපිකං හත්ථෙන න මුඤ්චති, එවමෙතස්ස නිබද්ධුපට්ඨාකට්ඨානස්ස අලද්ධභාවං සන්ධාය වුත්තං ‘‘නො ච ඛො උපට්ඨාකට්ඨානං ලද්ධා’’ති. නිබද්ධුපට්ඨාකො නාම නත්ථීති නියතුපට්ඨාකො නාම නත්ථි. අනියතුපට්ඨාකා පන භගවතො පඨමබොධියං බහූ අහෙසුං, තෙ දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කදාචි නාගසමාලත්ථෙරො’’තිආදි. ඤාති ච සො පසත්ථතමගුණයොගතො සෙට්ඨො චාති ඤාතිසෙට්ඨො. එවරූපෙසු ඨානෙසු අයමෙව පතිරූපොති ආපදාසු ආමිසස්ස අභිසඞ්ඛරිත්වා දානං නාම ඤාතකෙනෙව කාතුං යුත්තතරන්ති අධිප්පායො.

그는 바로 그 시자 직분을 위해 십만 겁 동안 닦은 바라밀의 결실을 얻었으며, 그 결실을 얻어 시자들 중에서 으뜸이 되어 세존을 시봉하였다. 장로는 시자 직분을 얻은 때부터 세존을 두 가지 종류의 물과 세 가지 종류의 치목(양치 도구), 발을 주무르는 것, 등을 주무르는 것, 향실(Gandhakuti) 주변을 청소하는 것 등과 같은 소임을 다하며 시봉하였다. 그는 '지금 이 시간에는 스승님께 이것이 필요할 것이고, 이것을 해야 할 것이다'라고 생각하며 그 소임들을 완수하였다. 그는 커다란 횃불을 들고 하룻밤에 향실 주변을 아홉 번이나 돌았다. 그에게는 '만일 나에게 졸음(혼침)이 쏟아져서 세존께서 부르실 때 대답해 드리지 못하면 어쩌나' 하는 생각이 있었기 때문이다. 그러므로 밤새도록 손에서 횃불을 놓지 않았다. 이와 같이 그가 (처음에는) 전담 시자 직분을 얻지 못한 상태였음을 염두에 두고 '그러나 시자의 직분을 얻지는 못했다'라고 설해진 것이다. '전담 시자란 없다'는 말은 '확정된 시자가 없었다'는 뜻이다. 확정되지 않은 시자들은 세존의 초전도 시기에 많이 있었는데, 그들을 나타내며 '때로는 나가사말라 장로가...'라고 말씀하신 것이다. '냐티세토(ñātiseṭṭho)'란 그가 친족(ñāti)이면서 지극히 칭송받을 만한 덕성을 갖추었기에 수승하다(seṭṭha)는 의미이다. 이러한 상황에서 이 방법만이 적절하다고 보아, 어려움에 처했을 때 친족을 통해서 공양물을 마련하여 보시하는 것이 가장 타당하다는 것이 그 의도이다.

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මාරාවට්ටනායාති මාරෙන කතචිත්තාවට්ටනාය, මාරානුභාවෙන සඤ්ජාතචිත්තසම්මොහෙනාති වුත්තං හොති. තෙනෙවාහ ‘‘ආවට්ටෙත්වා මොහෙත්වා’’තිආදි. තිට්ඨන්තු…පෙ… තම්පි මාරො ආවට්ටෙය්‍යාති ඵුස්සස්ස භගවතො කාලෙ කතුපචිතස්ස අකුසලකම්මස්ස තදා ලද්ධොකාසවසෙන උපට්ඨිතත්තා. වුත්තඤ්හෙතං අපදානෙ –

'마라의 유혹(Mārāvaṭṭanā)'이란 마라에 의해 마음이 뒤흔들린 것이며, 마라의 위력으로 인해 마음의 미혹이 생긴 것을 말한다. 그래서 '유혹하여 미혹하게 함으로써' 등이라고 말한 것이다. '그대로 두어라... 마라가 그마저 유혹할 수 있다'는 것은, 푸사(Phussa) 부처님 당시에 쌓은 악업이 그때 기회를 얻어 나타났기 때문이다. 이것은 아빠다나(Apadana)에 다음과 같이 설해져 있다.

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‘‘ඵුස්සස්සාහං පාවචනෙ, සාවකෙ පරිභාසයිං;

යවං ඛාදථ භුඤ්ජථ, මා ච භුඤ්ජථ සාලයො.

'나는 푸사 부처님의 교단에서 제자들을 비방하며 "보리나 씹어 먹고 지내라, 쌀밥은 먹지도 마라"라고 말했노라.'

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‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, තෙමාසං ඛාදිතං යවං;

නිමන්තිතො බ්‍රාහ්මණෙන, වෙරඤ්ජායං වසිං තදා’’ති. (අප. ථෙර 1.39.88-89);

'그 업의 과보로 인하여 나는 베란자에 머물 때 브라만의 초대를 받았으나, 석 달 동안 보리를 먹으며 지냈노라.'

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පරියුට්ඨිතචිත්තොති පරියොනද්ධචිත්තො, අභිභූතචිත්තොති අත්ථො. ආවට්ටිතපරියොසානෙ ආගමිංසූති මාරෙන ආවට්ටෙත්වා ගතෙ පච්ඡා ආගමිංසු. අවිසහතායාති අසක්කුණෙය්‍යතාය. අභිහටභික්ඛායාති පචිත්වා අභිහරියමානභික්ඛාය. නිබද්ධදානස්සාති ‘‘එත්තකං කාලං භගවතො දස්සාමා’’ති නිච්චභත්තවසෙන පරිච්ඡින්දිත්වා ඨපිතදානස්ස. අප්පිතවත්ථස්සාති ‘‘ඉදං බුද්ධස්ස චතුපච්චයපරිභොගත්ථ’’න්ති විහාරං නෙත්වා දින්නවත්ථුනො. න විසහතීති න සක්කොති. අභිහටභික්ඛාසඞ්ඛෙපෙනාති අභිහටභික්ඛානීහාරෙන[Pg.432]. බ්‍යාමප්පභායාති සමන්තතො බ්‍යාමමත්තාය පභාය. එත්ථ ච අනුබ්‍යඤ්ජනානං බ්‍යාමප්පභාය ච නිප්පභාකරණං අන්තරායොති දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘චන්දිමසූරියදෙවබ්‍රහ්මානම්පි හී’’තිආදි. අනුබ්‍යඤ්ජනානං බ්‍යාමප්පභාය එකාබද්ධත්තා වුත්තං ‘‘අනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාප්පදෙසං පත්වා’’ති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අන්තරායො නාම ඤෙය්‍යධම්මෙසු ආවරණං.

'얽매인 마음(Pariyuṭṭhitacitto)'이란 덮여 있는 마음, 압도된 마음이라는 뜻이다. '유혹이 끝난 후에 왔다'는 것은 마라가 유혹하고 떠난 뒤에 왔다는 뜻이다. '감당할 수 없음(Avisahatāya)'이란 할 수 없음을 의미한다. '가져온 음식(Abhihaṭabhikkhāya)'이란 요리하여 가져온 음식을 말한다. '정기적인 보시(Nibaddhadānassa)'란 '이 기간 동안 세존께 공양을 올리겠다'라고 정기적인 식사로 한정하여 정해둔 보시를 말한다. '바쳐진 물건(Appitavatthassa)'이란 '이것은 부처님이 사부공양으로 쓰실 것이다'라고 사원에 가져와서 바친 물건을 말한다. '감당하지 못한다'는 것은 할 수 없다는 뜻이다. '가져온 음식의 요약'이란 가져온 음식의 방식을 뜻한다. '일 길(팔을 벌린 너비)의 광명(Byāmappabhāya)'이란 주변으로 일 길 정도 뻗어 나가는 빛을 말한다. 여기서 수호신들이나 다른 빛들이 일 길의 광명을 가리는 것은 장애로 보아야 한다. 그래서 '달과 해, 천신과 범천들의 빛조차도...'라고 말씀하신 것이다. 서른두 가지 대인상과 팔십 가지 수호상의 광명이 일 길의 광명과 하나로 연결되어 있으므로 '수호상의 일 길 광명의 영역에 이르러'라고 설해진 것이다. 일체자(사바뉴)의 지혜에 대한 장애란 알아야 할 법들(ñeyyadhamma)에 대한 가려짐을 의미한다.

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අස්සොසි ඛො භගවා උදුක්ඛලසද්දන්ති කිං සයමෙව උප්පන්නං උදුක්ඛලසද්දං අස්සොසීති චෙති ආහ ‘‘පත්ථපත්ථපුලකං කොට්ටෙන්තාන’’න්තිආදි. අත්ථසඤ්හිතන්ති පයොජනසාධකං. අනත්ථසඤ්හිතෙති අනත්ථනිස්සිතෙ වචනෙ. ඝාතාපෙක්ඛං භුම්මවචනං. යස්මිඤ්ච යෙන ඝාතො නිප්ඵාදීයති, තස්සෙව තෙන ඝාතො කතො නාම හොතීති ආහ ‘‘මග්ගෙනෙව තාදිසස්ස වචනස්ස ඝාතො සමුච්ඡෙදොති වුත්තං හොතී’’ති. සාමිඅත්ථෙ වා භුම්මවචනන්ති මඤ්ඤමානො එවමාහාති දට්ඨබ්බං. වචනස්ස ච සමුග්ඝාතො තම්මූලකිලෙසානං සමුග්ඝාතෙනාති වෙදිතබ්බං.

'세존께서 절구 소리를 들으셨다'는 것은, 저절로 일어난 절구 소리를 들으셨다는 뜻인가? 이에 대해 '쌀을 찧는 사람들의 소리' 등이라고 설명하였다. '이익과 결합된(Atthasañhita)'이란 목적을 달성하는 것을 말한다. '이익과 결합되지 않은(Anatthasañhita)'이란 이익이 없는 말에 해당한다. '소멸을 바라는 것'은 처소격(bhummavacana)이다. 어떤 해로운 것에서 어떤 도(道)에 의해 소멸이 이루어진다면, 그것에 의해 소멸이 완수된 것이라 할 수 있다. 그래서 '도(道)에 의해서만 그러한 말의 소멸과 단절이 일어난다고 설해진 것이다'라고 하였다. 혹은 처소격이 소유격의 의미로 쓰였다고 간주하여 이와 같이 말씀하신 것으로 보아야 한다. 말의 완전한 제거(samugghāta)는 그 근원이 되는 번뇌들의 제거를 통해 이루어지는 것임을 알아야 한다.

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ආකරොති අත්තනො අනුරූපතාය සමරියාදං සපරිච්ඡෙදං ඵලං නිප්ඵත්තෙතීති ආකාරො කාරණන්ති ආහ ‘‘ආකාරෙහීති කාරණෙහී’’ති. අට්ඨුප්පත්තියුත්තන්ති පච්චුප්පන්නවත්ථුං නිස්සාය පවත්තං. තාය පුච්ඡාය වීතික්කමං පාකටං කත්වාති ‘‘සච්චං කිර ත්වං භික්ඛූ’’තිආදිපුච්ඡාය තෙන භික්ඛුනා කතවීතික්කමං පකාසෙත්වා, වීතික්කමප්පකාසනඤ්ච කිමත්ථමිදං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙතීති අනුජානනත්ථං.

'아까로(ākāro)'는 자신의 적합성에 따라 한계와 구분을 가진 결과를 성취하므로 '원인(kāraṇa)'이라고 하며, '원인들(ākārehi)로써'라고 하였다. '사건의 발생에 부합함(atthuppattiyutta)'이란 현재의 사건을 근거로 일어난 것을 말한다. 그 질문으로써 범계를 분명하게 드러냈다는 것은 '비구여, 참으로 그러한가?'라는 등의 질문으로써 그 비구가 저지른 범계를 밝힌 것이며, 범계를 밝히는 것은 어떤 목적을 위해 이 학습계목을 제정하는가라는 질문에 대하여 비난받지 않게 하기 위함이다.

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නත්ථි කිඤ්චි වත්තබ්බන්ති පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා න කිඤ්චි එත්ථ අපුබ්බං වත්තබ්බමත්ථීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙ වුත්තමෙව හී’’තිආදි. සාධු සාධූති ඉදං පසංසායං ආමෙඩිතවචනන්ති ආහ ‘‘ආයස්මන්තං ආනන්දං සම්පහංසෙන්තො’’ති. ද්වීසු ආකාරෙසූති ධම්මදෙසනසික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතෙසු ද්වීසු කාරණෙසු. එකං ගහෙත්වාති ධම්මං වා දෙසෙස්සාමාති එවං වුත්තකාරණං ගහෙත්වා. එවංදුබ්භික්ඛෙති එවං දුක්ඛෙන ලභිතබ්බා භික්ඛා එත්ථාති එවංදුබ්භික්ඛෙ කාලෙ, දෙසෙ වා. දුල්ලභපිණ්ඩෙති එතස්සෙව අත්ථදීපනං. භාජනාදිපරිහරණවසෙන බහුභණ්ඩිකතාය අභාවතො වුත්තං ‘‘ඉමාය සල්ලහුකවුත්තිතායා’’ති. එත්තකමෙව අලං යාපෙතුන්ති උත්තරි පත්ථනාභාවතො පන ‘‘ඉමිනා ච සල්ලෙඛෙනා’’ති වුත්තං. දුබ්භික්ඛං විජිතන්ති එත්ථ හි භික්ඛානං අභාවො දුබ්භික්ඛං ‘‘නිම්මක්ඛික’’න්තිආදීසු විය. භික්ඛාභාවොයෙව හි තංනිමිත්තචිත්තවිඝාතානං අභාවතො භික්ඛූහි [Pg.433] විජිතො වසෙ වත්තිතො. ලොභො විජිතොති ආමිසහෙතු රත්තිච්ඡෙදවස්සච්ඡෙදසමුට්ඨාපකො ලොලුප්පාදොපි තෙසං නාහොසීති ආමිසලොලතාසඞ්ඛාතො ලොභො විජිතො. ඉච්ඡාචාරො විජිතොති ‘‘ආමිසහෙතු අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මප්පකාසනවසෙන ගුණවණිජ්ජං කත්වා ජීවිකං කප්පෙස්සාමා’’ති එවං පවත්තඉච්ඡාචාරස්ස අභාවතො යථාවුත්තො ඉච්ඡාචාරො විජිතො. චිත්තුප්පාදමත්තස්සපි අනුප්පන්නභාවං සන්ධාය ‘‘චින්තා වා’’ති වුත්තං. පුනප්පුනානුසොචනවසෙන පන චිත්තපීළාපි නාහොසීති දස්සනත්ථං ‘‘විඝාතො වා’’ති වුත්තං.

'말할 것이 아무것도 없다'는 것은 앞에서 말한 방식과 같으므로 여기에서 이전에 말하지 않은 말할 내용이 아무것도 없음을 보여준다. 그러므로 '앞에서 말한 바와 같이' 등을 언급하였다. '좋도다, 좋도다'는 칭찬에 있어서 거듭 말한 것(중첩어)으로 '아난다 존자를 매우 기쁘게 함'이라고 하였다. '두 가지 방식(dvīsu ākāresū)'이란 법문과 학습계목 제정이라고 일컬어지는 두 가지 원인을 뜻한다. '하나를 취하여'란 법을 설하겠다거나 하는 등의 언급된 원인을 취하여라는 뜻이다. '이와 같은 기근(dubbhikkha)'이란 이와 같이 음식을 얻기 어려운 때나 장소를 말한다. '발우 등을 지니는 것'에 의해 물건이 많음이 없으므로 '이러한 가벼운 생활 방식'이라 하였다. '이만큼이면 충분히 살 수 있다'는 것은 그 이상의 갈망이 없으므로 '이 소욕(sallekha)에 의해'라고 하였다. '기근을 이겼다'는 것은 여기서 비구들에게 [공양물의] 부재가 기근인데, 이는 '벌레가 없는 상태(nimmakkhika)' 등의 표현과 같다. 참으로 공양물의 부재에도 불구하고 그 원인으로 인한 마음의 괴로움이 없었으므로 비구들이 그것을 이기고 조절했다는 뜻이다. '탐욕을 이겼다'는 것은 아미사를 위해 밤을 끊거나 안거를 깨뜨리는 탐욕의 발생이 그들에게 없었으므로 아미사에 대한 탐욕이라 일컬어지는 탐욕을 정복했다는 것이다. '그릇된 욕망(icchācāro)을 이겼다'는 것은 아미사를 위해 서로에게 수승한 인간의 법(구차법)을 드러내는 방식으로 공덕을 매매하여 생계를 유지하려는 욕망이 없었으므로 앞에서 말한 그릇된 욕망을 이겼다는 뜻이다. 마음이 일어나는 것조차 발생하지 않았음을 고려하여 '생각(cintā)'이라 하였고, 반복적인 후회로 인한 마음의 고통이 없었음을 보여주기 위해 '괴로움(vighāto)'이라 하였다.

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රත්තිච්ඡෙදො වාති සත්තාහකරණීයවසෙන ගන්ත්වා බහි අරුණුට්ඨාපනවසෙන රත්තිච්ඡෙදො වා න කතො සත්තාහකිච්චවසෙනපි කත්ථචි අගතත්තා. සත්තාහකිච්චවසෙන විප්පවාසඤ්හි සන්ධාය රත්තිච්ඡෙදොති අට්ඨකථාවොහාරො, තතොයෙව ච වස්සූපනායිකක්ඛන්ධකවණ්ණනායං (මහාව. අට්ඨ. 199) ‘‘අයං පනෙත්ථ පාළිමුත්තකරත්තිච්ඡෙදවිනිච්ඡයො’’ති වත්වා ‘‘ධම්මස්සවනත්ථාය අනිමන්තිතෙන ගන්තුං න වට්ටතී’’තිආදිනා සත්තාහකරණීයමෙව විභත්තං. මහාඅට්ඨකථායම්පි වුත්තං ‘‘සත්තාහකිච්චෙන ගන්ත්වා එකභික්ඛුනාපි රත්තිච්ඡෙදො වා න කතො’’ති. එවඤ්ච කත්වා රත්තිච්ඡෙදො නාම සත්තාහකරණීයවසෙන හොති, න අඤ්ඤථාති රත්තිච්ඡෙදලක්ඛණඤ්ච කථිතන්ති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච පච්චයවෙකල්ලසඞ්ඛාතෙ වස්සච්ඡෙදකාරණෙ සති රත්තිච්ඡෙදස්සපි වුත්තත්තා යත්ථ වස්සච්ඡෙදකාරණං ලබ්භති, තත්ථ සත්තාහකිච්චෙන ගන්තුම්පි වට්ටතීති සිද්ධන්ති චූළගණ්ඨිපදෙ මජ්ඣිමගණ්ඨිපදෙ ච වුත්තං, තං සුවුත්තං වස්සූපනායිකක්ඛන්ධකෙ වස්සච්ඡෙදාධිකාරෙ –

'밤을 끊음(ratticchedo)'이란 7일간의 업무로 나가서 외부에서 새벽을 맞이함으로써 밤을 넘기는 것을 말하는데, 7일간의 업무를 수행하느라 어디에도 가지 않았기에 [여기서는] 행해지지 않았다. 참으로 7일간의 업무로 인한 떠나 있음을 고려하여 '밤을 끊음'이라 부르는 것이 주석서의 관례이며, 바로 그 때문에 ‘안거수용건도주석’에서도 '이것은 여기에서 빠알리 문헌에 없는 밤을 끊음에 대한 판별이다'라고 말하며, '법을 듣기 위해 청함 받지 않고 가는 것은 적절하지 않다'는 등의 방식으로 7일간의 업무에 대해서만 상세히 설명하고 있다. ‘마하앗타까타’에서도 '7일간의 업무로 가서 단 한 명의 비구도 밤을 끊거나 안거를 깨뜨리지 않았다'고 하였다. 이와 같이 밤을 끊음이란 7일간의 업무의 방식에 따라 일어나는 것이지 다른 방식으로는 일어나지 않는다는 '밤을 끊음'의 특징이 설명된 것으로 보아야 한다. 그리고 여기에서 필수품의 결핍이라 일컬어지는 안거를 깨뜨릴 사유가 있을 때 밤을 끊음도 언급되었으므로, 안거를 깨뜨릴 사유가 있는 곳에서는 7일간의 업무로 가는 것도 허용된다는 점이 ‘쭐라간티파다’와 ‘맛지마간티파다’에서 확정되었다. 그것은 ‘안거수용건도’의 안거 깨뜨림에 대한 대목에서 다음과 같이 잘 설해져 있다.

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‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතරස්මිං ආවාසෙ වස්සූපගතානං භික්ඛූනං ගාමො චොරෙහි වුට්ඨාසි. භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, යෙන ගාමො තෙන ගන්තු’’න්ති (මහාව. 201) –

“그때 어떤 처소에서 안거에 들어간 비구들의 마을을 도적들이 습격했다. 비구들이 이 사실을 세존께 아뢰자, ‘비구들이여, 마을이 있는 곳으로 가는 것을 허용한다’고 하셨다.”

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එත්ථ ‘‘සචෙ ගාමො අවිදූරගතො හොති, තත්ථ පිණ්ඩාය චරිත්වා විහාරමෙව ආගන්ත්වා වසිතබ්බං. සචෙ දූරගතො, සත්තාහවාරෙන අරුණො උට්ඨාපෙතබ්බො. න සක්කා චෙ හොති, තත්ථෙව සභාගට්ඨානෙ වසිතබ්බ’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 201) ඉමිනා අට්ඨකථාවචනෙනපි සංසන්දනතො. තථා හි ගාමෙ වුට්ඨිතෙ [Pg.434] භික්ඛාය අභාවතො වස්සච්ඡෙදෙපි අනාපත්තිං වදන්තෙන භගවතා ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, යෙන ගාමො තෙන ගන්තු’’න්ති (මහාව. 201) වුත්තත්තා භික්ඛාය අභාවො වස්සච්ඡෙදකාරණං. තත්ථ ‘‘සචෙ දූරගතො, සත්තාහවාරෙන අරුණො උට්ඨාපෙතබ්බො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 201) ඉදං අට්ඨකථාවචනං වස්සච්ඡෙදකාරණෙ සති සත්තාහකිච්චෙන ගන්තුම්පි වට්ටතීති ඉමමත්ථං සාධෙති.

여기에서 “만약 마을이 멀리 가지 않았다면 거기서 탁발을 하고 다시 사찰로 돌아와 머물러야 한다. 만약 멀리 갔다면 7일의 기한으로 새벽을 맞이해야 한다. 만약 그렇게 할 수 없다면 거기서 적절한 장소에 머물러야 한다”는 이 주석서의 말씀과도 부합한다. 이와 같이 마을이 습격당해 음식이 없으므로 안거를 깨뜨려도 죄가 되지 않는다고 말씀하신 세존께서 ‘비구들이여, 마을이 있는 곳으로 가는 것을 허용한다’고 하셨으므로 음식의 부재는 안거를 깨뜨릴 원인이 된다. 거기서 “만약 멀리 갔다면 7일의 기한으로 새벽을 맞이해야 한다”는 이 주석서의 말씀은 안거를 깨뜨릴 사유가 있을 때 7일간의 업무로 가는 것도 허용된다는 이 의미를 확정한다.

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යං පන වුත්තං කෙනචි –

그러나 어떤 이들이 말한 바에 의하면,

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‘‘රත්තිච්ඡෙදොති සත්තාහකිච්චං සන්ධාය වුත්තො, සත්තාහකරණීයෙන ගන්ත්වා රත්තිච්ඡෙදො වා වස්සච්ඡෙදො වා එකභික්ඛුනාපි න කතොති වුත්තං කිර මහාඅට්ඨකථායං, තස්මා වස්සච්ඡෙදස්ස කාරණෙ සති සත්තාහකිච්චං කාතුං වට්ටතීති එකෙ. විනයධරා පන න ඉච්ඡන්ති, තස්මා අට්ඨකථාධිප්පායො වීමංසිතබ්බො’’ති.

“'밤을 끊음'은 7일간의 업무를 고려하여 언급된 것이고, 7일간의 업무로 가서 밤을 끊거나 안거를 깨뜨리는 것을 단 한 명의 비구도 하지 않았다고 ‘마하앗타까타’에서 전해진다고 한다. 그러므로 안거를 깨뜨릴 사유가 있을 때 7일간의 업무를 수행하는 것이 적절하다고 일부는 말한다. 그러나 율장 정통파(vinayadharā)들은 이를 수용하지 않으므로, 주석서의 의도를 깊이 고찰해 보아야 한다”고 하였다.

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තං පන සයං සම්මූළ්හස්ස පරෙසං මොහුප්පාදනමත්තං. න හි විනයධරානං අනිච්ඡාය කාරණං දිස්සති අට්ඨකථාය විරුජ්ඣනතො යුත්තිඅභාවතො ච. යඤ්හි කාරණං වස්සච්ඡෙදෙපි අනාපත්තිං සාධෙති, තස්මිං සති විනා වස්සච්ඡෙදං සත්තාහකිච්චෙන ගන්තුං න වට්ටතීති කා නාම යුත්ති. ‘‘පච්ඡිමිකාය තත්ථ වස්සං උපගච්ඡාමා’’ති ඉදං තෙසං භික්ඛූනං අනුරූපපරිවිතක්කනපඅදීපනං, න පන විසෙසත්ථපරිදීපනං. තථා හි දුබ්භික්ඛතාය වස්සච්ඡෙදකරණසබ්භාවතො පුරිමිකාය තාව වස්සච්ඡෙදෙපි අනාපත්ති. පච්ඡිමිකායං අනුපගන්තුකාමතාය ගමනෙපි නත්ථි දොසො පච්ඡිමිකාය වස්සූපනායිකදිවසස්ස අසම්පත්තභාවතො.

그것은 스스로 미혹된 자가 타인에게 미혹을 일으키는 것에 불과하다. 참으로 율장 정통파들이 이를 수용하지 않을 이유가 보이지 않는데, 이는 주석서와 모순될 뿐만 아니라 논리적 타당성도 없기 때문이다. 참으로 안거를 깨뜨려도 죄가 되지 않음을 확증하는 사유가 있을 때, 안거를 깨뜨리는 일 없이 7일간의 업무로 가는 것이 적절하지 않다는 것이 도대체 무슨 논리인가. ‘나중에 안거를 위해 그곳으로 가겠다’는 것은 그 비구들에게 적합한 숙고를 나타내는 것이지, 특별한 의미를 나타내는 것은 아니다. 이와 같이 기근으로 인해 안거를 깨뜨릴 원인이 실재하므로 먼저 안거를 깨뜨려도 죄가 되지 않는다. 나중에 안거를 위해 가고자 하지 않는 마음으로 가더라도 허물이 없는데, 이는 나중에 안거에 드는 날에 아직 이르지 않았기 때문이다.

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න කිස්මිඤ්චි මඤ්ඤන්තීති කිස්මිඤ්චි ගුණෙ සම්භාවනවසෙන න මඤ්ඤන්ති. පකාසෙත්වාති පටිලද්ධජ්ඣානාදිගුණවසෙන පකාසෙත්වා. ‘‘පච්ඡා සීලං අධිට්ඨහෙය්‍යාමා’’ති වුත්තනයෙන කුච්ඡිපටිජග්ගනෙ සති තථාපවත්තඉච්ඡාචාරස්ස අපරිසුද්ධභාවතො ආජීවසුද්ධියා ච අභාවතො පුන වායමිත්වා සංවරෙ පතිට්ඨාතබ්බන්ති ආහ ‘‘පච්ඡා සීලං අධිට්ඨහෙය්‍යාමා’’ති.

'어떠한 것에서도 자만하지 않는다(Na kismiñci maññantī)'는 것은 어떠한 공덕에서도 생겨나는 자부심의 힘으로 생각하지 않는다는 것이다. '드러내어(Pakāsetvā)'는 얻은 선정 등의 공덕에 의지하여 드러내는 것이다. '나중에 계를 수지하리라(Pacchā sīlaṃ adhiṭṭheyyāmā)'는 설해진 방식에 따라 태중을 돌볼 때 그렇게 일어난 그릇된 욕망(icchācāra)의 불청정함과 생계의 청정함(ājīvasuddhi)이 없기 때문에, 다시 노력하여 단속(saṃvara)에 머물러야 함을 뜻하므로 '나중에 계를 수지하리라'고 하신 것이다.

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කිං ඉදන්ති ගරහණවසෙන වුත්තං. සාලිතණ්ඩුලෙහි සම්පාදිතං මංසෙන උපසිත්තං ඔදනං සාලිමංසොදනං. අතිමඤ්ඤිස්සතීති අවඤ්ඤාතකරණවසෙන අතික්කමිත්වා මඤ්ඤිස්සති, ලාමකං නිහීනං කත්වා මඤ්ඤිස්සතීති වුත්තං හොති[Pg.435]. තෙනාහ ‘‘ඔඤ්ඤාතං අවඤ්ඤාතං කරිස්සතී’’ති. හෙට්ඨා කත්වා නිහීනං කත්වා ඤාතං ඔඤ්ඤාතං. අවඤ්ඤාතන්ති තස්සෙව වෙවචනං. ස්වායන්ති සො අයං ජනපදො. ඉමාය පටිපත්තියාති වෙරඤ්ජායං පූරිතාය සුදුක්කරාය පටිපත්තියා. තුම්හෙ නිස්සායාති තුම්හාකං ඉමං අප්පිච්ඡපටිපදං නිස්සාය. සබ්‍රහ්මචාරීසඞ්ඛාතාති ඡබ්බග්ගියාදයො වුත්තා. තුම්හාකං අන්තරෙ නිසීදිත්වාති තුම්හාකං මජ්ඣෙ නිසීදිත්වා, තුම්හෙහි සද්ධිං නිසීදිත්වාති වුත්තං හොති. ඔමානන්ති අතිමානං. අතිමානොයෙව හෙත්ථ නිහීනතාය ‘‘ඔමාන’’න්ති වුත්තො, න පන හීළෙත්වා මඤ්ඤනං. තුම්හෙහි, ආනන්ද, සප්පුරිසෙහි විජිතං සාලිමංසොදනං පච්ඡිමා ජනතා අතිමඤ්ඤිස්සතීති එවමෙත්ථ පාළිං යොජෙත්වා අත්ථං වණ්ණයන්ති. ඉදං වුත්තං හොති – යං ලද්ධං, තෙනෙව තුස්සිත්වා සාලිමංසොදනපත්ථනාය ඡින්නත්තා ච තුම්හෙහි විජිතං අභිභූතං සාලිමංසොදනං පච්ඡිමා ජනතා තත්ථ පත්ථනං ඡින්දිතුං අසමත්ථතාය අතිමඤ්ඤිස්සතීති.

'이것이 무엇인가(Kiṃ idan)'는 비난의 의미로 설해진 것이다. 살리 쌀(Sāli)로 준비하여 고기를 섞은 밥을 '살리 육찬밥(sālimaṃsodana)'이라 한다. '무시할 것이다(Atimaññissati)'는 멸시함으로써 넘어설 것이니, 천하고 열등하게 여길 것이라는 뜻이다. 그러므로 '업신여기고 멸시할 것이다(oññātaṃ avaññātaṃ karissatī)'라고 하셨다. 아래로 보고 열등하게 보는 것이 '업신여김(oññāta)'이다. '멸시(Avaññāta)'는 그것의 동의어이다. '이(Svāyaṃ)'는 바로 이 지방 사람들을 말한다. '이 수행에 의해(Imāya paṭipattiyā)'는 베란자(Verañjā)에서 완성된 매우 행하기 어려운 수행을 뜻한다. '그대들을 의지하여(Tumhe nissāya)'는 그대들의 이러한 소욕(appiccha)의 도를 의지하여라는 뜻이다. '범행을 함께하는 자들(Sabrahmacārīsaṅkhātā)'은 육군 비구(chabbaggiyā) 등을 말한다. '그대들 사이에 앉아서(Tumhākaṃ antare nisīditvā)'는 그대들 가운데에 앉아서, 즉 그대들과 함께 앉아서라는 뜻이다. '비하(Omāna)'는 과도한 자만(atimāna)이다. 여기서는 과도한 자만 자체가 열등함 때문에 '비하(omāna)'라고 불린 것이지, 멸시하여 생각하는 것이 아니다. '아난다여, 그대들 선인들이 정복한 살리 육찬밥을 훗날의 사람들이 무시할 것이다'라고 이 대목에서 경문(Pāḷi)을 연결하여 그 의미를 설명한다. 그 의미는 이러하다. 얻은 것에 만족하고 살리 육찬밥에 대한 갈망을 끊었기에 그대들에 의해 정복되고 굴복된 그 살리 육찬밥을, 훗날의 사람들은 그에 대한 갈망을 끊지 못해 무시할 것이라는 뜻이다.

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දුබ්භික්ඛකථා නිට්ඨිතා.

기근에 관한 이야기가 끝났다.

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මහාමොග්ගල්ලානස්ස සීහනාදකථා

마하모갈라나의 사자후에 관한 이야기

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17. ආයස්මාති වා දෙවානංපියාති වා භද්‍රභවන්ති වා පියසමුදාචාරො එසොති ආහ ‘‘ආයස්මාති පියවචනමෙත’’න්ති. විඤ්ඤුජාතිකා හි පරං පියෙන සමුදාචරන්තා ‘‘භව’’න්ති වා ‘‘දෙවානංපියා’’ති වා ‘‘ආයස්මා’’ති වා සමුදාචරන්ති, තස්මා සම්මුඛා සම්බොධනවසෙන ආවුසොති, තිරොක්ඛං ආයස්මාති අයම්පි සමුදාචාරො. තයිදං පියවචනං ගරුගාරවසප්පතිස්සවසෙන වුච්චතීති ආහ ‘‘ගරුගාරවසප්පතිස්සාධිවචනමෙත’’න්ති. ගුණමහත්තතාය මහාමොග්ගල්ලානො, න චූළමොග්ගල්ලානස්ස අත්ථිතායාති ආහ ‘‘මහා ච සො ගුණමහන්තතායා’’ති. පප්පටකොජන්ති පථවීසන්ධාරකං උදකං ආහච්ච ඨිතෙ මහාපථවියා හෙට්ඨිමතලෙ සමුට්ඨිතං උදකොඝෙන අජ්ඣොත්ථටෙ භූමිප්පදෙසෙ සඤ්ජාතකද්දමපටලසදිසං අතිමධුරපථවීමණ්ඩං. න මෙ තං අස්ස පතිරූපන්ති තං අනාපුච්ඡා කරණං න මෙ අනුච්ඡවිකං භවෙය්‍යාති අත්ථො. අනාපුච්ඡා කරොන්තෙන ච යථා භගවා ඉච්ඡිතිච්ඡිතං කිඤ්චි අනාපුච්ඡා කරොති, එවමහම්පීති භගවතා සමානං කත්වා අත්තානං මානෙන කතං විය භවිස්සතීති [Pg.436] ආහ ‘‘යුගග්ගාහො විය භගවතා සද්ධිං කතො භවෙය්‍යා’’ති. පරෙන හි සද්ධිං අත්තානං යුගං යුගළං සමානං කත්වා ගාහො, තස්ස මම වා කො විසෙසොති ගහණං යුගග්ගාහො.

17. '존자(Āyasmā)'나 '천인들의 사랑을 받는 자(devānaṃpiyā)'나 '존귀하신 분(bhadrabhava)' 등은 애정 담긴 호칭이므로 '존자라는 것은 이와 같이 다정한 말이다'라고 하셨다. 현명한 이들은 타인을 부를 때 다정하게 '존귀하신 분'이나 '천인들의 사랑을 받는 자'나 '존자'라고 부르는데, 면전에서는 부르는 말로 '도반(āvuso)'이라고 하고, 보이지 않는 곳에서는 '존자'라고 하는 것도 이러한 호칭이다. 이 다정한 말은 존경과 공경의 의미로 쓰이는 것이기에 '존경과 공경의 별칭이다'라고 하셨다. 덕이 크기 때문에 '마하(Mahā)' 모갈라나인 것이지, '쭐라(Cūḷa, 작은)' 모갈라나가 있기 때문이 아니기에 '그는 덕이 크기에 마하이다'라고 하셨다. '땅의 정수(Pappaṭakoja)'는 대지를 지탱하는 물에 닿아 있는 대지의 하층부에서 솟아올라 물이 덮인 땅의 부위에서 생겨난, 진흙 막과 같고 매우 달콤한 지미(地味, pathavīmaṇḍa)이다. '내게 그것은 적절하지 않다(Na me taṃ assa patirūpanti)'는 것은 허락을 구하지 않고 행하는 것이 내게 합당하지 않을 것이라는 뜻이다. 허락을 구하지 않고 행하는 자는 마치 세존께서 원하시는 것은 무엇이든 허락 없이 행하시는 것처럼, 나 또한 그러하다 하여 세존과 자신을 동등하게 여기는 자만으로 행하는 꼴이 될 것이기에 '세존과 대등하게 겨루는(yugaggāho) 것과 같게 될 것이다'라고 하셨다. 다른 이와 자신을 한 쌍(yuga)으로 대등하게 하여 잡는 것, 즉 '그와 나 사이에 무슨 차이가 있는가'라고 여기는 것이 '대등하게 겨룸(yugaggāho)'이다.

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සම්පන්නන්ති සම්පත්තියුත්තං. සා පනෙත්ථ රසසම්පත්ති අධිප්පෙතා සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසෙ අවට්ඨානතො. තෙනාහ ‘‘සම්පන්නන්ති මධුරං සාදුරසන්ති අත්ථො’’ති. තිවිධඤ්හි සම්පන්නං පරිපුණ්ණසමඞ්ගීමධුරවසෙන. තත්ථ –

'구족한(Sampanna)'은 성취(sampatti)를 갖춘 것이다. 여기서는 맛의 성취(rasasampatti)가 의도된 것인데, 일반적인 표현(sāmañña)이지만 특별한 의미(visese)에 머물러 있기 때문이다. 그러므로 '구족한(sampanna)은 달콤하고 좋은 맛이라는 뜻이다'라고 하셨다. '구족한'에는 원만함(paripuṇṇa), 구비함(samaṅgī), 달콤함(madhurā)에 의한 세 가지가 있다. 그중에서-

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‘‘සම්පන්නං සාලිකෙදාරං, සුවා භුඤ්ජන්ති කොසිය;

පටිවෙදෙමි තෙ බ්‍රහ්මෙ, න නෙ වාරෙතුමුස්සහෙ’’ති. (ජා. 1.14.1) –

"살리 쌀 들판이 구족하니, 앵무새들이 먹는구나, 고시야여. 바라문이여, 그대에게 알리노니, 나는 그들을 막을 수 없노라."

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ඉදං පරිපුණ්ණසම්පන්නං නාම. පරිපුණ්ණම්පි හි සමන්තතො පන්නං පත්තන්ති සම්පන්නන්ති වුච්චති. ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො උපගතො සමුපගතො සම්පන්නො සමන්නාගතො’’ති (විභ. 511) ඉදං සමඞ්ගීසම්පන්නං නාම. සමඞ්ගීපි හි සම්මදෙව පන්නො ගතො උපගතොති සම්පන්නොති වුච්චති. ‘‘තත්‍රස්ස රුක්ඛො සම්පන්නඵලො ච උපපන්නඵලො චා’’ති (ම. නි. 2.48) ඉදං මධුරසම්පන්නං නාම. තත්ථ මධුරසම්පන්නං ඉධාධිප්පෙතන්ති වෙදිතබ්බං. උපපන්නඵලොති බහුඵලො. අස්සාති පථවියා හෙට්ඨිමතලස්ස. ඔපම්මනිදස්සනත්ථන්ති උපමාය නිදස්සනත්ථං. අනීළකන්ති නිද්දොසං. නිද්දොසතා චෙත්ථ මක්ඛිකාදිරහිතතායාති ආහ ‘‘නිම්මක්ඛික’’න්තිආදි. නත්ථි එත්ථ මක්ඛිකාති නිම්මක්ඛිකං. මක්ඛිකාසද්දෙන චෙත්ථ මක්ඛිකණ්ඩකම්පි සාමඤ්ඤතො ගහිතන්ති වදන්ති. තෙනෙව තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං ‘‘නිම්මක්ඛිකන්ති ඉමස්සෙවත්ථං පකාසෙතුං නිම්මක්ඛිකණ්ඩකන්ති වුත්තං, මක්ඛිකාහි තාසං අණ්ඩකෙහි ච විරහිතන්ති අත්ථො’’ති. අයං පනෙත්ථ අම්හාකං ඛන්ති ‘‘මක්ඛිකානං අණ්ඩානි මක්ඛිකණ්ඩානි, නත්ථි එත්ථ මක්ඛිකණ්ඩානීති නිම්මක්ඛිකණ්ඩන්ති. ඉමිනා මක්ඛිකානං අණ්ඩෙහි රහිතතා වුත්තා, ‘නිම්මක්ඛික’න්ති ඉමිනා පන මක්ඛිකානංයෙව අභාවො වුත්තො’’ති. එතං කිර මධූති ඛුද්දකමක්ඛිකාහි කතමධු. සබ්බමධූහීති මහාමක්ඛිකභමරමක්ඛිකාදිකතෙහි. අග්ගන්ති උත්තමං. සෙට්ඨන්ති පසත්ථතමං. සුරසන්ති සොභනරසං. ඔජවන්තන්ති අච්චන්තමොජසම්පන්නං.

이것은 '원만히 구족한(paripuṇṇasampanna)'이라 한다. 가득 찬 것도 사방에서 도달했기에 '구족한(sampanna)'이라 불리기 때문이다. '이 계목의 단속을 구비하고... 구족하고 성취한(sampanno samannāgato)'(Vibha. 511) 등의 구절은 '구비하여 구족한(samaṅgīsampanna)'이라 한다. 구비한 것도 바르게 도달한 것이기에 '구족한(sampanna)'이라 불리기 때문이다. '거기에 과실이 풍성하고(sampannaphalo) 익은 과실이 있는 나무가...' (M.N. 2.48) 등의 구절은 '달콤하게 구족한(madhurasampanna)'이라 한다. 그중 여기서는 '달콤하게 구족한'이 의도된 것임을 알아야 한다. '익은 과실(Upapannaphalo)'은 열매가 많은 것이다. '그것의(Assa)'는 대지의 하층부의 것이다. '비유를 보이기 위해(Opammanidassanatthaṃ)'는 비유를 들어 설명하기 위함이다. '결점이 없는(Anīḷaka)'은 하자가 없는 것이다. 여기서 하자가 없음은 파리 등이 없음을 뜻하기에 '파리가 없는(nimmakkhika)' 등이라고 하셨다. 여기에 파리가 없기에 '니막키카(nimmakkhika)'이다. 파리라는 말에는 여기서는 꿀송이(makkhikaṇḍaka)도 일반적으로 포함된다고 말한다. 그러므로 세 가지 간티파다(gaṇṭhipada)에서도 "니막키카(nimmakkhika)라는 말의 뜻을 밝히기 위해 니막키칸다카(nimmakkhikaṇḍaka)라고 하였으니, 파리와 그 알들이 없다는 뜻이다"라고 하였다. 이에 대한 우리의 견해(khanti)는 이러하다. "파리의 알이 '막키칸다(makkhikaṇḍa)'인데, 여기에 파리의 알이 없으므로 '니막키칸다(nimmakkhikaṇḍa)'이다. 이것으로 파리 알이 없음을 설하였고, '니막키카(nimmakkhika)'로는 파리 자체가 없음을 설한 것이다." 이것은 벌꿀(madhu)이니 꼬마벌(khuddakamakkhikā)이 만든 꿀이다. '모든 꿀들보다(Sabbamadhūhī)'는 왕파리나 뒤영벌 등이 만든 것들보다라는 뜻이다. '최고(Agga)'는 으뜸이라는 것이다. '최상(Seṭṭha)'은 가장 찬탄할 만하다는 것이다. '좋은 맛(Surasa)'은 훌륭한 맛이 있다는 것이다. '영양가가 있는(Ojavanta)'은 지극히 영양(oja)이 풍부하다는 것이다.

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ආයාචනවචනමෙතන්ති ඉමිනා සම්පටිච්ඡනසම්පහංසනාදිඅත්ථං නිවත්තෙති. එකං හත්ථන්ති එකං පාණිතලං. ‘‘අභිනිම්මිනිස්සාමී’’ති වුත්තමත්ථං පකාසෙතුං ‘‘පථවීසදිසං කරිස්සාමී’’ති වුත්තං. අයං නු ඛො පථවී, උදාහු න අයන්ති ඉමිනා [Pg.437] නිම්මිතපථවියා පකතිපථවියා ච සන්දිස්සමානත්තා ‘‘එසා නු ඛො අම්හාකං පථවී, උදාහු අඤ්ඤා’’ති උප්පජ්ජමානකුක්කුච්චං දස්සෙති. නිබද්ධවිපුලාගමො ගාමො නිගමො, පවත්තිතමහාආයො මහාගාමොති වුත්තං හොති. න වා එස විපල්ලාසොති පුබ්බපක්ඛං නිදස්සෙති. කස්මා පනෙස විපල්ලාසො න හොතීති ආහ ‘‘අචින්තෙය්‍යො හි ඉද්ධිමතො ඉද්ධිවිසයො’’ති. ඉද්ධිබලෙනෙව තෙසං සත්තානං තාදිසො විපල්ලාසො න භවිස්සතීති අධිප්පායො. ඉදානි අඤ්ඤථා විපල්ලාසප්පටිලාභං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එවං පනා’’තිආදි. ගරහන්තාති සම්මුඛා ගරහන්තා. උපවදන්තාති පරම්මුඛා අක්කොසන්තා.

"이것은 간청하는 말이다"라는 이 구절로 받아들임과 기쁘게 함 등의 의미를 물리친다. "한 손"이란 한쪽 손바닥을 말한다. "창조하겠다"라고 말한 의미를 밝히기 위해 "대지와 같게 하겠다"라고 설해졌다. "이것이 참으로 대지인가, 아니면 아닌가?"라는 이 구절로, 신통으로 만들어진 대지와 본래의 대지가 비슷하게 보임으로써 "이것이 참으로 우리의 대지인가, 아니면 다른 것인가?"라고 일어나는 의심을 보여준다. 끊임없이 풍부한 수입이 들어오는 마을이 니가마(Nigama)이며, 큰 수익이 일어나는 곳이 마하가마(Mahāgāma)라고 설해진 것이다. "이것은 전도(顚倒)가 아니다"라는 것은 이전의 주장을 보여준다. 왜 이 전도가 일어나지 않는가에 대해 "신통을 가진 자의 신통의 영역은 생각할 수 없는 것이기 때문이다"라고 설했다. 신통력에 의해 그 중생들에게 그러한 전도가 일어나지 않을 것이라는 뜻이다. 이제 다른 방식으로 전도를 얻게 되는 것을 보여주기 위해 "그러나 이와 같이" 등을 설했다. "비난하는 자들"이란 면전에서 비난하는 자들을 말한다. "헐뜯는 자들"이란 등 뒤에서 욕하는 자들을 말한다.

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නනු ච උත්තරකුරුං පිණ්ඩාය ගමනං පටිසෙධෙත්වා විපල්ලාසම්පි සත්තා පටිලභෙය්‍යුන්ති කාරණං න වුත්තං, තස්මා කිමෙත්ථ කාරණන්ති ආහ ‘‘තත්ථ කිඤ්චාපී’’තිආදි. යදිපි න වුත්තං, තථාපි ‘‘විපල්ලාසම්පි සත්තා පටිලභෙය්‍යු’’න්ති පුබ්බෙ අධිකතත්තා තෙනෙව කාරණෙන පිණ්ඩාය උත්තරකුරුගමනම්පි භගවතා පටිසිද්ධන්ති විඤ්ඤායති, තස්මා තදෙව කාරණං ඉධාපි ගහෙතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ගහෙතබ්බ’’න්ති. විපල්ලාසම්පි සත්තා පටිලභෙය්‍යුන්ති ඉදං ඉධ අවුත්තම්පි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බන්ති අධිප්පායො. අත්ථොපි චස්ස වුත්තසදිසමෙව වෙදිතබ්බොති. ‘‘එවං පන විපල්ලාසං පටිලභෙය්‍යු’’න්තිආදිනා පච්ඡා වුත්තමෙව අත්ථවිකප්පං සන්ධාය වදති. යං පන තත්ථ වුත්තං ‘‘තෙ ගුණෙ නිබ්බත්තෙත්වා දුබ්භික්ඛකාලෙ පථවිං පරිවත්තෙත්වා පප්පටකොජං පරිභුඤ්ජිංසූ’’ති, තං අපනෙත්වා තෙ ගුණෙ නිබ්බත්තෙත්වා දුබ්භික්ඛකාලෙ උත්තරකුරුං ගන්ත්වා පිණ්ඩාය චරිත්වා පරිභුඤ්ජිංසූති එවමෙත්ථ යොජනා කාතබ්බා. එකෙන පදවීතිහාරෙනාති එත්ථ පදස්ස වීතිහරණං නික්ඛිපනං පදවීතිහාරො, පදනික්ඛෙපො, තස්මා එකෙන පදනික්ඛෙපෙනාති වුත්තං හොති. එකෙන පදවීතිහාරෙන අතික්කමිතබ්බට්ඨානඤ්ච සමගමනෙන ද්වින්නං පදානං අන්තරෙ මුට්ඨිරතනමත්තං, තස්මා. මාතිකාමත්තං අධිට්ඨහිත්වාති මුට්ඨිරතනප්පමාණං මාතිකාමත්තං අධිට්ඨායාති අත්ථො.

북구로주에 탁발하러 가는 것을 금지하여 중생들이 전도(혼란)를 얻게 될 것이라는 이유가 설해지지 않았는데, 그렇다면 여기서 그 이유는 무엇인가라고 묻는 것에 대해 "거기서 비록 ~일지라도" 등을 설했다. 비록 설해지지 않았더라도, "중생들이 전도(혼란)를 얻게 될 것"이라는 점이 앞에서 다루어졌기 때문에, 그와 같은 이유로 세존께서 북구로주에 탁발하러 가는 것도 금지하셨음을 알 수 있다. 그러므로 그와 똑같은 이유를 여기서도 취해야 함을 보여주기 위해 "앞에서 설한 방식대로 취해야 한다"라고 설했다. "중생들이 전도(혼란)를 얻게 될 것"이라는 이 문장은 여기서 설해지지 않았더라도 가져와서 연결해야 한다는 뜻이다. 그 의미 또한 설해진 바와 같이 알아야 한다. "그러나 이와 같이 전도를 얻게 될 것이다" 등의 말로 나중에 설해진 의미의 차이를 염두에 두고 말하는 것이다. 거기서 "그들은 공덕을 성취하여 흉년의 때에 대지를 뒤집어 지미(地味)를 먹었다"라고 설해진 것은, 그것을 제외하고 "그들은 공덕을 성취하여 흉년의 때에 북구로주에 가서 탁발하여 먹었다"라고 이와 같이 여기서 해석해야 한다. "한 걸음을 내디딤으로써"에서 '발의 내디딤'은 발을 옮겨 놓는 것, 즉 '파다비티하라(padavītihāra)'는 발을 내딛는 것(padanikkhepa)이다. 그러므로 한 번 발을 내딛는 것이라고 설해진 것이다. 한 걸음을 내디뎌 지나가는 장소와 보통의 걸음으로 두 발 사이의 간격은 한 주먹 크기(muṭṭhiratana) 정도이다. 그러므로 "작은 도랑만큼 결정한 뒤"란 한 주먹 크기의 작은 도랑만큼 결정한 뒤라는 뜻이다.

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නිට්ඨිතා මහාමොග්ගල්ලානස්ස සීහනාදකථා.

대목건련의 사자후 이야기가 끝났다.

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විනයපඤ්ඤත්තියාචනකථා

율의 제정을 간청한 이야기

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18. විනයපඤ්ඤත්තියාති [Pg.438] පුබ්බෙ අපඤ්ඤත්තසික්ඛාපදං සන්ධාය වුත්තං. ථෙරො හි පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදානි ඨපෙත්වා ඉදානි පඤ්ඤපෙතබ්බසික්ඛාපදානි පාතිමොක්ඛුද්දෙසඤ්ච සන්ධාය ‘‘එතස්ස භගවා කාලො, එතස්ස සුගත කාලො, යං භගවා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙය්‍ය, උද්දිසෙය්‍ය පාතිමොක්ඛ’’න්ති (පාරා. 21) ආහ. භගවතාපි –

18. "율의 제정에 대하여"라는 것은 이전에 제정되지 않은 학습계목을 염두에 두고 설한 것이다. 장로께서는 이미 제정된 학습계목들을 제쳐두고, 이제 제정되어야 할 학습계목들과 빠띠목카의 암송을 염두에 두고 "세존이시여, 지금이 그때입니다. 선서여, 지금이 그때입니다. 세존께서 제자들을 위해 학습계목을 제정하시고 빠띠목카를 암송하실 때입니다"라고 설했다. 세존께서도 —

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‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන පුබ්බෙ අප්පතරානි චෙව සික්ඛාපදානි අහෙසුං, බහුතරා ච භික්ඛූ අඤ්ඤාය සණ්ඨහිංසු. කො පන, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො, යෙන එතරහි බහුතරානි චෙව සික්ඛාපදානි හොන්ති, අප්පතරා ච භික්ඛූ අඤ්ඤාය සණ්ඨහන්තීති. එවමෙතං, භද්දාලි, හොති, සත්තෙසු හායමානෙසු සද්ධම්මෙ අන්තරධායමානෙ බහුතරානි චෙව සික්ඛාපදානි හොන්ති, අප්පතරා ච භික්ඛූ අඤ්ඤාය සණ්ඨහන්තීති. න තාව, භද්දාලි, සත්ථා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති, යාව න ඉධෙකච්චෙ ආසවට්ඨානීයා ධම්මා සඞ්ඝෙ පාතුභවන්තී’’ති –

"세존이시여, 무엇이 원인이고 무엇이 조건이기에, 이전에는 학습계목이 더 적었음에도 더 많은 비구들이 구경의 지혜(Aññā)에 머물렀습니까? 세존이시여, 무엇이 원인이고 무엇이 조건이기에, 지금은 학습계목이 더 많음에도 더 적은 비구들이 구경의 지혜에 머뭅니까? 바달리여, 참으로 그러하다. 중생들이 쇠퇴하고 정법이 사라져 갈 때, 학습계목은 더 많아지고 구경의 지혜에 머무는 비구들은 더 적어진다. 바달리여, 이 수행자 집단 안에 번뇌의 원인이 되는 법들이 나타나기 전까지는 스승은 제자들에게 학습계목을 제정하지 않는다."

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ඉමස්මිං භද්දාලිසුත්තෙ (ම. නි. 2.145) විය එකච්චෙසු පඤ්ඤත්තෙසුපි තතො පරං පඤ්ඤපෙතබ්බානි සන්ධාය ‘‘න තාව, සාරිපුත්ත, සත්ථා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙතී’’ති වුත්තං. ඉධෙව ච අට්ඨකථායං ‘‘සාමම්පි පචනං සමණසාරුප්පං න හොති, න ච වට්ටතී’’ති වචනං ‘‘රත්තිච්ඡෙදො වා වස්සච්ඡෙදො වා න කතො’’ති වචනඤ්ච පුබ්බෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදානං සබ්භාවෙ පමාණන්ති දට්ඨබ්බං. සෙසසික්ඛාපදානඤ්චෙව පාතිමොක්ඛුද්දෙසස්ස ච ථෙරස්ස ආයාචනෙන පඤ්ඤත්තත්තා ‘‘මූලතො පභුති නිදානං දස්සෙතු’’න්ති ආහ. රහොගතස්සාති රහො ජනවිවිත්තං ඨානං උපගතස්ස. තෙන ගණසඞ්ගණිකාභාවෙන ථෙරස්ස කායවිවෙකමාහ. පටිසල්ලීනස්සාති නානාරම්මණචාරතො චිත්තස්ස නිවත්තියා පටි සම්මදෙව නිලීනස්ස තත්ථ අවිසටචිත්තස්ස. තෙන චිත්තසඞ්ගණිකාභාවෙනස්ස පුබ්බභාගියං චිත්තවිවෙකමාහ. චිරන්ති කාලාපෙක්ඛං අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. චිරාති චිරකාලයුත්තා ඨිති අභෙදෙන වුත්තා.

이 바달리경(Bhaddālisutta)에서처럼 일부가 제정되었을 때에도 그다음에 제정되어야 할 것들을 염두에 두고 "사리불아, 스승은 제자들에게 학습계목을 제정하지 않는다"라고 설해졌다. 바로 이 주석서에서도 "직접 요리하는 것은 사문에 적당하지 않고 허용되지 않는다"라는 문구와 "밤을 지내거나 우안거를 지내지 않았다"라는 문구는 이전에 학습계목들이 존재했다는 증거로 보아야 한다. 나머지 학습계목들과 빠띠목카 암송은 장로의 간청에 의해 제정된 것이므로 "근본에서부터 연원을 보여주기 위해"라고 설했다. "홀로 있는 것"이란 사람 없는 호젓한 장소에 간 것이다. 그것으로써 대중과 섞이지 않음을 통한 장로의 신체적 원리(身遠離)를 설한다. "홀로 앉아 있는 것"이란 여러 대상을 쫓아다니던 마음을 돌이켜 완전히 몰입하여 거기서 마음이 흩어지지 않는 것이다. 그것으로써 마음이 대중과 섞이지 않음을 통한 그의 예비적인 단계의 마음의 원리(心遠離)를 설한다. '치랑(Ciranti)'은 시간을 고려한 계속되는 결합에서의 목적격이다. '치라(Cīrā)'는 오랜 시간 동안 머무는 상태를 차별 없이 말한 것이다.

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එතං [Pg.439] න සක්කොතීති එතං විනිච්ඡිනිතුං න සක්කොති. අට්ඨකථායං වුත්තනයං දස්සෙත්වා ඉදානි ථෙරවාදං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මහාපදුමත්ථෙරො පනා’’තිආදි. අට්ඨකථායම්පි ‘‘න සක්කොතී’’ති ඉදං යස්මා ජානමානොපි සම්මදෙව පරිච්ඡින්දිතුං න සක්කොති, තස්මා වුත්තන්ති වදන්ති. සොළසවිධාය පඤ්ඤාය මත්ථකං පත්තස්සාති මජ්ඣිමනිකායෙ අනුපදසුත්තන්තදෙසනාය (ම. නි. 3.93) –

"이것을 할 수 없다"라는 것은 이것을 판결(확정)할 수 없다는 뜻이다. 주석서에서 설해진 방식을 보여주고 이제 장로들의 견해(Theravāda)를 보여주기 위해 "마하빠두마 장로는 그러나" 등을 설했다. 주석서에서도 "할 수 없다"는 것은 비록 알고 있더라도 완전히 구별해낼 수 없기 때문에 설해진 것이라고 말한다. "열여섯 가지 지혜의 정점에 도달한 자"라는 것은 맛지마 니까야의 아누빠다 경(Anupada Sutta)의 설법에서 —

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‘‘මහාපඤ්ඤො භික්ඛවෙ සාරිපුත්තො, පුථුපඤ්ඤො භික්ඛවෙ සාරිපුත්තො, හාසපඤ්ඤො භික්ඛවෙ සාරිපුත්තො, ජවනපඤ්ඤො භික්ඛවෙ සාරිපුත්තො, තික්ඛපඤ්ඤො භික්ඛවෙ සාරිපුත්තො, නිබ්බෙධිකපඤ්ඤො භික්ඛවෙ සාරිපුත්තො’’ති –

"비구들이여, 사리불은 큰 지혜를 가졌다. 비구들이여, 사리불은 넓은 지혜를 가졌다. 비구들이여, 사리불은 즐거운 지혜를 가졌다. 비구들이여, 사리불은 빠른 지혜를 가졌다. 비구들이여, 사리불은 날카로운 지혜를 가졌다. 비구들이여, 사리불은 꿰뚫는 지혜를 가졌다."

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එවමාගතා මහාපඤ්ඤාදිකා ඡ, තස්මිංයෙව සුත්තෙ ආගතා නවානුපුබ්බවිහාරසමාපත්තිපඤ්ඤා, අරහත්තමග්ගපඤ්ඤාති ඉමාසං සොළසප්පභෙදානං පඤ්ඤානං සාවකවිසයෙ උක්කට්ඨකොටිප්පත්තස්ස.

이와 같이 전해지는 '큰 지혜' 등 여섯 가지와, 바로 그 경에서 전해지는 아홉 가지 차제정(次第定)의 지혜와 아라한도(阿羅漢道)의 지혜를 합한 이 열여섯 가지 종류의 지혜에 있어서 제자의 영역에서 최상의 경지에 도달한 분을 말한다.

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කස්මා පනෙත්ථ භගවා විපස්සීආදීනං සත්තන්නංයෙව බුද්ධානං බ්‍රහ්මචරියස්ස චිරට්ඨිතිකාචිරට්ඨිතිකභාවං කථෙසි, න බුද්ධවංසදෙසනායං විය පඤ්චවීසතියා බුද්ධානං, තතො වා පන භිය්‍යොති? යෙසං සම්මාසම්බුද්ධානං පටිවෙධසාසනං එකංසතො නිච්ඡයෙන අජ්ජාපි ධරති, න අන්තරහිතං, තෙ එව කිත්තෙන්තො විපස්සීආදීනංයෙව භගවන්තානං බ්‍රහ්මචරියස්ස චිරට්ඨිතිකාචිරට්ඨිතිකභාවං ඉධ කථෙසි. තෙසංයෙව හි සාවකා තදා චෙව එතරහි ච සුද්ධාවාසභූමියං ඨිතා, න අඤ්ඤෙසං පරිනිබ්බුතත්තා. සිද්ධත්ථතිස්සඵුස්සානං කිර බුද්ධානං සාවකා සුද්ධාවාසෙසු උප්පන්නා උප්පත්තිසමනන්තරමෙව ඉමස්මිං සාසනෙ උපකාදයො විය අරහත්තං අධිගන්ත්වා න චිරස්සෙව පරිනිබ්බායිංසු, න තත්ථ තත්ථ සාවකා යාවතායුකං අට්ඨංසූති වදන්ති. අපුබ්බාචරිමනියමො පන අපරාපරං සංසරණකසත්තාවාසවසෙන එකිස්සා ලොකධාතුයා ඉච්ඡිතොති න තෙනෙතං විරුජ්ඣතීති දට්ඨබ්බං.

여기에서 세존께서는 왜 위빳시(Vipassī) 부처님 등 일곱 분 부처님의 청정범행(brahmacariya)이 오래 지속되거나 지속되지 않은 상태에 대해서만 말씀하셨고, 부처님들의 계보(Buddhavaṃsa) 설법에서처럼 스물다섯 분이나 그 이상의 부처님들에 대해서는 말씀하지 않으셨는가? 통달의 가르침(paṭivedha-sāsana)이 결정적으로 그리고 확실하게 오늘날에도 여전히 유지되고 사라지지 않은 정등각자들만을 찬탄하시며, 위빳시 부처님 등 세존들의 청정범행이 오래 지속되거나 지속되지 않은 상태를 여기에서 말씀하신 것이다. 실로 그분들의 제자들만이 그때나 지금이나 청정거천(Suddhāvāsa)의 땅에 머물고 있으며, 다른 부처님들의 제자들은 반열반했기 때문에 머물지 않는다. 전해지는 바에 따르면 싯닷타(Siddhattha), 띳사(Tissa), 풋사(Phussa) 부처님의 제자들은 청정거천에 태어난 직후에 이 가르침의 우빠까(Upaka) 등처럼 아라한과를 얻어 머지않아 반열반하였으므로, 그곳들에서 제자들이 수명대로 머물렀다는 말은 없다고 한다. 그러나 앞선 부처님과 뒤선 부처님의 규칙이 없이 거듭해서 윤회하는 중생들의 거주라는 관점에서 하나의 세계(lokadhātu) 내에서 허용되는 바이므로, 그것과 이 말이 모순되지 않는다고 보아야 한다.

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19. අසාධාරණො හෙතු, සාධාරණො පච්චයොති එවමාදිවිභාගෙන ඉධ පයොජනං නත්ථි, විපස්සීආදීනං පන බ්‍රහ්මචරියස්ස අචිරට්ඨිතිකතාය චිරට්ඨිතිකතාය ච කාරණපුච්ඡාපරත්තා චොදනායාති ආහ ‘‘හෙතු පච්චයොති උභයමෙතං කාරණාධිවචන’’න්ති. හිනොති තෙන [Pg.440] ඵලන්ති හෙතූති කරණසාධනොයං හෙතුසද්දොති ආහ ‘‘තෙන තස්ස ඵල’’න්තිආදි. කත්තුසාධනොපි හෙතුසද්දො නො න යුජ්ජති හිනොති ඵලස්ස හෙතුභාවං උපගච්ඡතීති හෙතූති. තං පටිච්ච එති පවත්තතීති තං කාරණං පටිච්ච තස්ස ඵලං එති පවත්තති නිබ්බත්තතීති අත්ථො.

19. 특별한 원인(asādhāraṇo hetu)이나 일반적인 조건(sādhāraṇo paccayo)과 같은 구분은 여기에서 유용하지 않다. 위빳시 부처님 등의 청정범행이 오래 지속되지 않거나 오래 지속되는 원인을 묻는 질문에 대한 답변이기 때문에 ‘원인(hetu)과 조건(paccaya)은 모두 이유(kāraṇa)의 다른 이름이다’라고 말씀하신 것이다. ‘그것에 의해 결과가 생긴다’는 뜻에서 헤뚜(hetu, 원인)라고 하므로 이 헤뚜라는 단어는 도구의 수단(karaṇa-sādhana)이라고 설명하며 ‘그것에 의해 그 결과가 생긴다’는 등의 표현을 쓴 것이다. 헤뚜라는 단어는 행위자의 수단(kattu-sādhana)으로 쓰여도 부적절하지 않으니, ‘결과가 원인의 상태로 나아가게 하므로 헤뚜이다’라고 한다. 그것을 의지하여 생긴다(eti/pavattati)는 것은 그 원인을 의지하여 그 결과가 생기고, 진행되고, 발생한다는 뜻이다.

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කිලාසුනො අහෙසුන්ති අප්පොස්සුක්කා අහෙසුං, නිරුස්සාහා අහෙසුන්ති අත්ථො. සා පන නිරුස්සාහතා න ආලසියවසෙනාති ආහ ‘‘න ආලසියකිලාසුනො’’ති, ආලසියවසෙන කිලාසුනො නාහෙසුන්ති අත්ථො. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘න හී’’තිආදි. ආලසියං වාති ඉමිනා ථිනමිද්ධවසප්පවත්තානං අකුසලානං අභාවමාහ. ඔසන්නවීරියතා වාති ඉමිනා පන ‘‘ආලසියාභාවෙපි අන්තමසො අන්නභාරනෙසාදානම්පි සක්කච්චංයෙව ධම්මං දෙසෙතී’’ති වචනතො යස්ස කස්සචිපි ධම්මදෙසනාය නිරුස්සාහතා නත්ථීති දීපෙති සබ්බෙසං සමකෙනෙව උස්සාහෙන ධම්මදෙසනාය පවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘බුද්ධා හී’’තිආදි. ඔසන්නවීරියාති ඔහීනවීරියා, අප්පොස්සුක්කාති අත්ථො. උස්සන්නවීරියාති අධිකවීරියා, මහුස්සාහාති අත්ථො. වෙගෙනාති ජවෙන. ධම්මෙ ගරු එතෙසන්ති ධම්මගරුනො. ධම්මෙ ගාරවමෙතෙසන්ති ධම්මගාරවා. විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ අසීති වස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණං සිඛිස්ස සත්තති වස්සසහස්සානි, වෙස්සභුස්ස සට්ඨිවස්සසහස්සානි ආයුප්පමාණන්ති ආහ ‘‘තෙසං කිර කාලෙ දීඝායුකා සත්තා’’ති. අභිසමෙන්තීති පටිවිජ්ඣන්ති.

‘싫증을 냈다(kilāsuno ahesuṃ)’는 것은 관심이 없어졌고 노력을 기울이지 않게 되었다는 뜻이다. 그러나 그 노력의 부재는 게으름(ālasiya) 때문이 아니라고 설명하기 위해 ‘게으름으로 인해 싫증을 낸 것이 아니다’라고 하였으니, 게으름 때문에 싫증을 내게 된 것이 아니라는 뜻이다. 그에 대한 이유로 ‘실로 ~하지 않다’ 등을 말씀하셨다. ‘게으름 혹은’이라는 말로 혼침과 수면의 영향으로 생기는 불선법들의 부재를 말씀하셨다. ‘쇠퇴한 정진 혹은’이라는 말로는, 비록 게으름이 없더라도 ‘심지어 밥 나르는 하인들에게조차 정중하게 법을 설하신다’는 말씀에 따라, 그 누구에게라도 법을 설함에 있어 정진의 부재가 없음을 나타내니, 모든 이에게 평등한 노력으로 법 설하기를 실행하기 때문이다. 그래서 ‘부처님들은 실로’ 등을 말씀하셨다. ‘쇠퇴한 정진’이란 줄어든 정진을 말하며 관심이 없음을 뜻한다. ‘넘치는 정진’이란 더 많은 정진을 말하며 큰 노력을 뜻한다. ‘신속하게’란 빠르게라는 뜻이다. 법을 존중하는 자들이란 법을 소중히 여기는 이들을 말한다. 법을 공경하는 자들이란 법에 대해 공경심을 가진 이들을 말한다. 위빳시 세존 당시에는 수명이 8만 세였고, 시키 부처님은 7만 세, 벳사부 부처님은 6만 세가 수명이었으므로 ‘그들 당시의 중생들은 장수하였다’고 말씀하셨다. ‘깨닫는다(abhisamenti)’는 것은 통달한다(paṭivijjhanti)는 뜻이다.

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නිද්දොසතායාති වීතික්කමදොසස්ස අභාවතො. ‘‘ඉමස්මිං වීතික්කමෙ අයං නාම ආපත්තී’’ති එවං ආපත්තිවසෙන අපඤ්ඤපෙත්වා ‘‘පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.8, 194) ධම්මදෙසනාවසෙන ඔවාදසික්ඛාපදානංයෙව පඤ්ඤත්තත්තා වුත්තං ‘‘සත්තාපත්තික්ඛන්ධවසෙන ආණාසික්ඛාපදං අපඤ්ඤත්ත’’න්ති. ඡන්නං ඡන්නං වස්සානං අච්චයෙනාති පාඨසෙසො දට්ඨබ්බො. අථ වා ඡන්නං ඡන්නං වස්සානං ඔසානදිවසං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘සකිං සකි’’න්ති වුත්තත්තා තදපෙක්ඛමිදං සාමිවචනං. සකලජම්බුදීපෙ සබ්බොපි භික්ඛුසඞ්ඝො එකස්මිංයෙව ඨානෙ උපොසථං අකාසීති සම්බන්ධො. කතමං තං ඨානන්ති ආහ ‘‘බන්ධුමතියා රාජධානියා’’තිආදි. ඉසිපතනං [Pg.441] තෙන සමයෙන ඛෙමං නාම උය්‍යානං හොති, මිගානං පන අභයවාසත්ථාය දින්නත්තා මිගදායොති වුච්චති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඛෙමෙ මිගදායෙ’’ති.

‘허물이 없음으로 인해’란 범계의 허물이 없기 때문이다. ‘이러한 범계에는 이러한 죄가 있다’는 식으로 죄의 관점에서 (계율을) 제정하지 않고, ‘살생을 버리고 살생으로부터 멀리 여읜 자가 된다’는 등의 법 설법의 방식으로 오직 훈계의 학습계목(ovāda-sikkhāpada)만을 제정하셨기 때문에 ‘일곱 가지 범계의 부류에 따른 제지계(āṇā-sikkhāpada)는 제정되지 않았다’고 말씀하신 것이다. ‘6년마다’라는 구절은 문맥상 보충해서 보아야 한다. 혹은 6년이 끝나는 날을 고려하여 ‘한 번씩’이라고 하였으므로 이것은 그 끝나는 날을 수식하는 소유격이다. 온 잠부디빠의 모든 비구 승가가 오직 한 장소에서 포살(uposatha)을 행하였다는 연결이다. 그 장소가 어디인가에 대해 ‘반두마띠(Bandhumatī) 왕도에서’ 등을 말씀하셨다. 이시빠따나(Isipatana)는 그 당시 케마(Khema)라는 이름의 공원이었는데, 사슴들이 두려움 없이 살도록 보장된 곳이었기에 녹야원(migadāya)이라 불린다. 그것을 염두에 두고 ‘케마 녹야원에서’라고 말씀하신 것이다.

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අබ්බොකිණ්ණානි දසපි වීසතිපි භික්ඛුසහස්සානි වසන්තීති විසභාගපුග්ගලෙහි අසංසට්ඨානි දසපි වීසතිපි භික්ඛූනං සහස්සානි වසන්ති. දීඝනිකායට්ඨකථායං පන ‘‘තෙ සබ්බෙපි ද්වාදසසහස්සභික්ඛුගණ්හනකා මහාවිහාරා අභයගිරිචෙතියපබ්බතචිත්තලපබ්බතවිහාරසදිසා ච අහෙසු’’න්ති වුත්තං. උපොසථාරොචිකාති උපොසථාරොචනකා. තා කිර දෙවතා එකම්හි වස්සෙ නික්ඛන්තෙ තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා ආරොචෙන්ති ‘‘නික්ඛන්තං ඛො, මාරිසා, එකං වස්සං, පඤ්ච දානි වස්සානි සෙසානි, පඤ්චන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතී රාජධානී උපසඞ්කමිතබ්බා පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’’ති. තථා ද්වීසු වස්සෙසු නික්ඛන්තෙසු ‘‘නික්ඛන්තානි ඛො, මාරිසා, ද්වෙ වස්සානි, චත්තාරි වස්සානි සෙසානි, චතුන්නං වස්සානං අච්චයෙන බන්ධුමතී රාජධානී උපසඞ්කමිතබ්බා පාතිමොක්ඛුද්දෙසායා’’ති ආරොචෙන්ති. ඉමිනාව නයෙන තීසු චතූසු පඤ්චසු වස්සෙසු අතික්කන්තෙසු ආරොචෙන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘මාරිසා එකං වස්සං අතික්කන්ත’’න්තිආදි. සානුභාවාති ඉද්ධානුභාවෙන සානුභාවා. තෙ කිර භික්ඛූති යෙ දෙවතානුභාවෙන ගච්ඡන්ති, තෙ සන්ධාය වදති. පාචීනසමුද්දන්තෙති පාචීනසමුද්දස්ස සමීපදෙසෙ. ගමියවත්තන්ති ගමිකෙහි කාතබ්බං සෙනාසනපටිජග්ගනාදිවත්තං. උපොසථග්ගන්ති උපොසථකරණට්ඨානං. ගතාව හොන්තීති දෙවතානුභාවෙන ගතා එව හොන්ති. තෙති අත්තනො අත්තනො ආනුභාවෙන දෙවතානුභාවෙන ච ගතා සබ්බෙපි.

‘뒤섞이지 않은 만 명 혹은 이만 명의 비구들이 거주한다’는 것은 이질적인 부류들과 섞이지 않은 만 명 혹은 이만 명의 비구들이 거주한다는 것이다. 디가니까야 주석서에서는 ‘그들 모두는 마하위하라, 아바야기리, 쩨띠야빳바따, 찟딸라빳바따 사원과 같은 대사원에 수용될 수 있는 1만 2천 명의 비구 무리였다’고 서술되어 있다. ‘포살을 알리는 자들’이란 포살을 공지하는 이들이다. 전해지는 바에 따르면 그 천인들은 1년이 지나면 곳곳에 가서 ‘벗들이여, 1년이 지났고 이제 5년이 남았으니, 5년 뒤에 빠띠목까를 암송하기 위해 반두마띠 왕도로 가야 합니다’라고 알린다고 한다. 이와 같이 2년이 지났을 때도 ‘벗들이여, 2년이 지났고 4년이 남았으니, 4년 뒤에 반두마띠 왕도로 가야 합니다’라고 알린다. 이런 방식으로 3년, 4년, 5년이 지났을 때도 알린다. 그래서 ‘벗들이여, 1년이 지났다’ 등을 말씀하신 것이다. ‘신통력이 있는’이란 신통의 위력을 가진 것이다. ‘그 비구들은’이란 천인의 위력으로 가는 비구들을 염두에 두고 하신 말씀이다. ‘동쪽 바닷가에서’란 동쪽 바다의 인근 지역을 말한다. ‘여행자의 의무(gamiyavatta)’란 여행자들이 행해야 할 처소 관리 등의 의무를 말한다. ‘포살당(uposathagga)’이란 포살을 행하는 장소를 말한다. ‘가게 된 것이다’란 천인의 위력으로 이미 가게 된 것을 의미한다. ‘그들은’이란 자기 자신의 위력과 천인의 위력으로 간 모든 비구들을 말한다.

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ඛන්තී පරමන්තිආදීසු (දී. නි. අට්ඨ. 2.90; ධ. ප. අට්ඨ. 2.185) පරූපවාදං පරාපකාරං සීතුණ්හාදිභෙදඤ්ච ගුණොපරොධං ඛමති සහති අධිවාසෙතීති ඛන්ති. සා පන සීලාදීනං පටිපක්ඛධම්මෙ සවිසෙසං තපති සන්තපති විධමතීති පරමං උත්තමං තපො. තිතික්ඛනං ඛමනං තිතික්ඛා. ඛන්තියායෙවෙතං වෙවචනං. අක්ඛරචින්තකා හි ඛමායං තිතික්ඛාසද්දං වණ්ණෙන්ති, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො ‘‘තිතික්ඛාසඞ්ඛාතා අධිවාසනඛන්ති නාම උත්තමං තපො’’ති. නිබ්බානං පරමං වදන්ති බුද්ධාති භවෙන භවන්තරං විනාති භවනිකන්තිභාවෙන සංසිබ්බති, සතණ්හස්සෙව වා ආයතිං පුනබ්භවභාවතො ඵලෙන සද්ධිං කම්මං විනාති සංසිබ්බතීති [Pg.442] වානන්ති සඞ්ඛ්‍යං ගතාය තණ්හාය නික්ඛන්තං නිබ්බානං තත්ථ තස්සා සබ්බසො අභාවතො. තං නිබ්බානං පන සන්තපණීතනිපුණසිවඛෙමාදිනා සබ්බාකාරෙන පරමන්ති වදන්ති බුද්ධා.

'인내가 최상의 고행이다' 등의 구절에서, 타인의 비방이나 해코지, 추위와 더위 등의 차별적인 것들, 그리고 공덕을 방해하는 것들을 참아내고(khamati) 견디며(sahati) 수용하는(adhivāseti) 성질이 인내(khanti)이다. 또한 그것은 계율 등의 반대되는 법들을 특별히 태우고 물리치기에 최상의 수승한 고행(tapo)이라 한다. 참는 것, 인내하는 것이 띠띡카(titikkhā)이며, 이는 인내의 동의어일 뿐이다. 어원학자들은 인내의 의미로 띠띡카라는 단어를 설명하므로, 여기서는 '띠띡카라고 불리는 수용하는 인내가 최상의 고행이다'라고 그 의미를 이해해야 한다. '부처님들은 열반이 최상이라고 말씀하신다'는 것은, 유(bhava)에서 다른 유로 존재를 묶어주는 '바나(vāna)', 즉 갈애에 대한 애착의 상태가 없는 것이며, 갈애와 함께 미래에 다시 태어나게 하는 과보와 함께 업을 얽어매는 '바나'라고 일컬어지는 갈애에서 벗어난 것이 열반이기 때문이다. 거기에는 그러한 갈애가 전혀 없기 때문이다. 부처님들께서는 그 열반을 고요함(santa), 감미로움(paṇīta), 미묘함(nipuṇa), 안온함(siva), 안전함(khema) 등의 모든 측면에서 최상(paramanti)이라고 말씀하신다.

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න හි පබ්බජිතො පරූපඝාතීති යො අධිවාසනඛන්තිරහිතත්තා පරං උපඝාතෙති බාධති විහිංසති, සො පබ්බජිතො නාම න හොති පබ්බාජෙතබ්බධම්මස්ස අපබ්බාජනතො. චතුත්ථපාදො පන තතියපාදස්සෙව වෙවචනං අනත්ථන්තරත්තා. ‘‘න හි පබ්බජිතො’’ති එතස්ස හි ‘‘න සමණො හොතී’’ති වෙවචනං. ‘‘පරූපඝාතී’’ති එතස්ස ‘‘පරං විහෙඨයන්තො’’ති වෙවචනං. අථ වා පරූපඝාතීති සීලූපඝාතී. සීලඤ්හි උත්තමට්ඨෙන ‘‘පර’’න්ති වුච්චති පරසද්දස්ස සෙට්ඨවාචකත්තා ‘‘පුග්ගලපරොපරඤ්ඤූ’’තිආදීසු විය. යො ච සමණො පරං යං කඤ්චි සත්තං විහෙඨයන්තො පරූපඝාතී හොති අත්තනො සීලවිනාසකො, සො පබ්බජිතො නාම න හොතීති අත්ථො. අථ වා යො අධිවාසනඛන්තියා අභාවා පරූපඝාතී හොති, පරං අන්තමසො ඩංසමකසම්පි ජීවිතා වොරොපෙති, සො න හි පබ්බජිතො. කිං කාරණා? පාපමලස්ස අපබ්බාජිතත්තා අනීහටත්තා. ‘‘පබ්බාජයමත්තනො මලං, තස්මා පබ්බජිතොති වුච්චතී’’ති (ධ. ප. 388) ඉදඤ්හි පබ්බජිතලක්ඛණං. යොපි නහෙව ඛො උපඝාතෙති න මාරෙති, අපිච දණ්ඩාදීහි විහෙඨෙති, සොපි පරං විහෙඨයන්තො සමණො න හොති. කිංකාරණා? විහෙසාය අසමිතත්තා. සමිතත්තා සමණොති වුච්චතීති ඉදඤ්හි සමණලක්ඛණං. ‘‘සමිතත්තා හි පාපානං, සමණොති පවුච්චතී’’ති (ධ. ප. 265) හි වුත්තං.

'남을 해치는 자는 출가자가 아니다'라는 것은, 수용하는 인내가 없어서 타인을 해치고(upaghāteti) 괴롭히며(bādhati) 핍박하는(vihiṃsati) 자는 참된 출가자(pabbajito)라 할 수 없다는 뜻이다. 내버려야 할 악한 법들을 내버리지 않았기 때문이다. 네 번째 구절(na samaṇo hoti)은 세 번째 구절(na hi pabbajito)과 의미의 차이가 없는 동의어이다. '출가자가 아니다'의 동의어가 '사문이 아니다'이고, '남을 해치는 자'의 동의어가 '남을 괴롭히는 자(paraṃ viheṭhayanto)'이기 때문이다. 또는 '파루빠가띠(parūpaghātī)'란 계율을 파괴하는 자(sīlūpaghātī)를 의미한다. 계율은 수승하다는 의미에서 '빠라(para)'라고 불리기 때문이다. 마치 '뿟갈라빠로빠라뉴' 등의 구절에서 '빠라'가 수승함을 뜻하는 것과 같다. 어떤 사문이 다른 중생을 괴롭히며 자신의 계율을 파괴한다면 그는 출가자라 할 수 없다. 또는 수용하는 인내가 없어서 심지어 모기나 등애와 같은 미물의 생명을 앗는다면 그는 출가자가 아니다. 그 이유는 악이라는 때(pāpamala)를 제거하지 않았기 때문이다. '자신의 때를 내버리는 사람, 그러기에 출가자라 불린다'는 것이 출가자의 특징이다. 또한 죽이지는 않더라도 몽둥이 등으로 괴롭히는 자 역시 사문이 아니다. 괴롭히는 마음(vihesā)이 가라앉지 않았기 때문이다. 악행들을 가라앉혔기에 사문이라 불린다는 것이 사문의 특징이다.

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අපිච භගවා භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්තො පාතිමොක්ඛකථාය ච සීලප්පධානත්තා සීලස්ස ච විසෙසතො දොසො පටිපක්ඛොති තස්ස නිග්ගණ්හනවිධිං දස්සෙතුං ආදිතො ‘‘ඛන්තී පරමං තපො’’ති ආහ. තෙන අනිට්ඨස්ස පටිහනනූපායො වුත්තො, තිතික්ඛාග්ගහණෙන පන ඉට්ඨස්ස, තදුභයෙනපි උප්පන්නං අරතිං උප්පන්නං රතිං අභිභුය්‍ය විහරතීති අයමත්ථො දස්සිතො. තණ්හාවානස්ස වූපසමනතො නිබ්බානං පරමං වදන්ති බුද්ධා. තත්ථ ඛන්තිග්ගහණෙන පයොගවිපත්තියා අභාවො දස්සිතො, තිතික්ඛාග්ගහණෙන ආසයවිපත්තියා අභාවො. තථා ඛන්තිග්ගහණෙන පරාපරාධසහතා, තිතික්ඛාග්ගහණෙන පරෙසු අනපරජ්ඣනා දස්සිතා. එවං කාරණමුඛෙන අන්වයතො පාතිමොක්ඛං දස්සෙත්වා ඉදානි බ්‍යතිරෙකතො [Pg.443] තං දස්සෙතුං ‘‘න හී’’තිආදි වුත්තං. තෙන යථා සත්තානං ජීවිතා වොරොපනං පරං පාණිලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි විහෙඨනඤ්ච ‘‘පරූපඝාතො පරං විහෙඨන’’න්ති වුච්චති, එවං තෙසං සාපතෙය්‍යාවහරණං පරාමසනං විසංවාදනං අඤ්ඤමඤ්ඤභෙදනං ඵරුසවචනෙන මම්මඝට්ටනං නිරත්ථකවිප්පලාපො පරසන්තකාභිජ්ඣානං උච්ඡෙදචින්තනං මිච්ඡාභිනිවෙසනඤ්ච උපඝාතො පරවිහෙඨනඤ්ච හොතීති යස්ස කස්සචි අකුසලස්ස කම්මපථස්ස කම්මස්ස ච කරණෙන පබ්බජිතො සමණො ච න හොතීති දස්සෙති.

또한 세존께서 비구들에게 빠띠목카를 설하실 때, 그 가르침은 계율(sīla)이 주가 되고 분노(dosa)는 계율의 특별한 반대 요소이기에, 분노를 제압하는 방법을 보이시려고 처음에 '인내가 최상의 고행이다'라고 말씀하셨다. 이것으로 원치 않는 불선법을 물리치는 방편을 설하셨고, '띠띡카'라는 단어로 원하는 선법을 이루는 방편을 설하셨다. 또한 이 두 단어로 일어난 싫어함(arati)과 즐거움(rati)을 극복하고 머문다는 의미를 보여주셨다. 갈애라는 얽매임(vāna)이 가라앉았기에 부처님들은 열반이 최상이라고 말씀하신다. 여기서 '칸띠'는 방편의 잘못(payogavipatti)이 없음을, '띠띡카'는 의도의 잘못(āsayavipatti)이 없음을 보여준다. 또한 칸띠는 타인의 허물을 참아내는 것을, 띠띡카는 타인에게 잘못을 범하지 않는 것을 보여준다. 이와 같이 긍정적인 방식(anvaya)으로 빠띠목카를 설하신 후, 이제 부정적인 방식(byatireka)으로 설하시려고 '나 히' 등의 게송을 말씀하셨다. 생명을 뺏거나 손, 돌, 몽둥이 등으로 괴롭히는 것뿐만 아니라, 타인의 재산을 뺏는 것, 남의 아내를 범하는 것, 거짓말, 이간질, 거친 말로 급소를 찌르는 것, 무익한 잡담, 타인의 물건을 탐내는 것, 파멸을 꾀하는 것, 그릇된 견해에 집착하는 것 등도 모두 해치고 괴롭히는 행위가 된다. 그러므로 어떤 종류의 불선한 업의 길(kammapatha)이나 행위를 함으로써는 출가자나 사문이 될 수 없음을 보여주시는 것이다.

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දුතියගාථාය සබ්බපාපස්සාති සබ්බාකුසලස්ස සබ්බස්සපි ද්වාදසාකුසලස්ස සබ්බචිත්තුප්පාදසඞ්ගහිතස්ස සාවජ්ජධම්මස්ස. අකරණන්ති අනුප්පාදනං. කරණඤ්හි නාම තස්ස අත්තනො සන්තානෙ උප්පාදනන්ති තප්පටික්ඛෙපතො අකරණං අනුප්පාදනං. කුසලස්සාති චතුභූමිකකුසලස්ස. ‘‘කුසලස්සා’’ති හි ඉදං ‘‘එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති වක්ඛමානත්තා අරියමග්ගධම්මෙ තෙසඤ්ච සම්භාරභූතෙ තෙභූමිකකුසලෙ ධම්මෙ බොධෙති. උපසම්පදාති උපසම්පාදනං. තං පන අත්ථතො තස්ස කුසලස්ස සමධිගමො පටිලාභො. සචිත්තපරියොදපනන්ති අත්තනො චිත්තස්ස ජොතනං චිත්තස්ස පභස්සරභාවකරණං සබ්බසො පරිසොධනං. තං පන අරහත්තෙන හොති. එත්ථ ච යස්මා අග්ගමග්ගසමඞ්ගිනො චිත්තං සබ්බසො පරියොදපීයති නාම, අග්ගඵලක්ඛණෙ පන පරියොදපිතං හොති පුන පරියොදපෙතබ්බතාය අභාවතො, තස්මා පරිනිට්ඨිතපරියොදපනතං සන්ධාය වුත්තං ‘‘තං පන අරහත්තෙන හොතී’’ති. ඉති සීලසංවරෙන සබ්බපාපං පහාය ලොකියලොකුත්තරාහි සමථවිපස්සනාහි කුසලං සම්පාදෙත්වා අරහත්තඵලෙන චිත්තං පරියොදපෙතබ්බන්ති එතං බුද්ධානං සාසනං ඔවාදො අනුසිට්ඨි.

두 번째 게송에서 '모든 악(sabbapāpassa)'이란 모든 불선한 것, 즉 열두 가지 불선한 마음에 포함된 모든 허물 있는 법들을 말한다. '짓지 않는 것(akaraṇa)'이란 일어나지 않게 하는 것(anuppādana)이다. '행함(karaṇa)'이란 그것을 자신의 상속 안에 일어나게 하는 것이므로, 그 반대인 '짓지 않음'은 일어나지 않게 함을 의미한다. '선(kusalassa)'이란 사계(四界)의 선법을 말한다. 이는 '부처님들의 가르침'이라 설해질 것이기에 성스러운 도(magga)의 법들과 그 기초가 되는 삼계의 선법들을 의미한다. '구족함(upasampadā)'이란 선법을 완전히 터득하고 얻는 것이다. '자신의 마음을 깨끗이 함(sacittapariyodapana)'이란 마음을 빛나고 청정하게 씻어내는 것이며, 이는 아라한과(arahatta)에 의해 이루어진다. 아라한도의 순간에는 마음이 완전히 깨끗해지는 과정에 있고, 아라한과의 순간에는 다시 깨끗하게 할 것이 없기에 완성된 상태이다. 그러므로 최종적으로 완성된 청정함을 뜻하며 '아라한과에 의해 이루어진다'고 한 것이다. 이와 같이 계율의 단속(sīlasaṃvara)으로 모든 악을 버리고, 세간적·출세간적인 사마타와 위빳사나로 선을 성취하며, 아라한과로 마음을 깨끗이 해야 한다는 것, 이것이 부처님들의 가르침(sāsana)이자 훈계(ovāda)이며 권고(anusiṭṭhi)이다.

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තතියගාථාය අනුපවාදොති වාචාය කස්සචි අනුපවදනං. අනුපඝාතොති කායෙන මනසා ච කස්සචි උපඝාතාකරණං මනසාපි පරෙසං අනත්ථචින්තනාදිවසෙන උපඝාතකරණස්ස වජ්ජෙතබ්බත්තා. පාතිමොක්ඛෙති යං තං පඅතිමොක්ඛං අතිපමොක්ඛං උත්තමං සීලං, පාති වා සුගතිභයෙහි මොක්ඛෙති දුග්ගතිභයෙහි, යො වා නං පාති, තං මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛන්ති වුච්චති, තස්මිං පාතිමොක්ඛෙ ච. සංවරොති සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං අවීතික්කමලක්ඛණො සංවරො. මත්තඤ්ඤුතාති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා පටිග්ගහණපරිභොගවසෙන පමාණඤ්ඤුතා. පන්තඤ්ච සයනාසනන්ති ජනසඞ්ඝට්ටවිරහිතං නිජ්ජනසම්බාධං විවිත්තං සෙනාසනඤ්ච. එත්ථ ද්වීහියෙව [Pg.444] පච්චයෙහි චතුපච්චයසන්තොසො දීපිතොති වෙදිතබ්බො පච්චයසන්තොසසාමඤ්ඤෙන ඉතරද්වයස්සපි ලක්ඛණහාරනයෙන ජොතිතභාවතො. අධිචිත්තෙ ච ආයොගොති විපස්සනාපාදකං අට්ඨසමාපත්තිචිත්තං අධිචිත්තං, තතොපි ච මග්ගඵලචිත්තමෙව අධිචිත්තං, තස්මිං යථාවුත්තෙ අධිචිත්තෙ ආයොගො ච, අනුයොගොති අත්ථො. එතං බුද්ධාන සාසනන්ති එතං පරස්ස අනුපවදනං අනුපඝාතනං පාතිමොක්ඛෙ සංවරො පටිග්ගහණපරිභොගෙසු මත්තඤ්ඤුතා විවිත්තසෙනාසනසෙවනං අධිචිත්තානුයොගො ච බුද්ධානං සාසනං ඔවාදො අනුසිට්ඨි.

세 번째 게송에서 '비난하지 않음(anupavādo)'이란 말로써 누구도 비난하지 않는 것을 의미한다. '해치지 않음(anupaghāto)'이란 몸과 마음으로 누구도 해치지 않는 것인데, 마음으로라도 타인에게 이익이 되지 않는 일을 생각하는 등의 방식으로 해를 끼치는 일을 피해야 하기 때문이다. '계목에서(pātimokkhe)'란 그 계목, 즉 지극히 탁월하고 수승한 계를 말하거나, 혹은 선처에서의 두려움으로부터 보호하고(pāti) 악처에서의 두려움으로부터 해방시킨다(mokkheti)는 뜻이다. 혹은 그것을 보호하는 자를 해방시킨다고 하여 '계목(Pātimokkha)'이라 불리며, 그 계목 안에서의 실천을 의미한다. '단속(saṃvaro)'이란 일곱 가지 범계의 무리를 범하지 않는 특징을 가진 단속이다. '음식의 적절한 양을 앎(mattaññutā)'이란 음식을 받을 때나 먹을 때 그 양의 한도를 아는 것이다. '한적한 처소(pantañca sayanāsanaṃ)'란 사람들의 북적임이 없고 인적이 드물며 격리된 거처를 말한다. 여기서 두 가지 필수품(음식과 거처)만을 언급한 것은 필수품에 대한 만족의 일반적인 측면을 통해, 나머지 두 가지 필수품(의복과 약)에 대해서도 '락카나하리(Lakkhaṇahāra)' 방식에 따라 나타낸 것으로 이해해야 한다. '증상심에 전념함(adhicitte ca āyogoti)'에서 '증상심(adhicitta)'이란 위빳사나의 토대가 되는 여덟 가지 등지(samāpatti)의 마음을 말하며, 그보다 더 높은 도(道)와 과(果)의 마음 또한 증상심이라 한다. 그러한 증상심에 전념하고 몰두하는 것을 뜻한다. '이것이 부처님들의 가르침이다(etaṃ buddhāna sāsanaṃ)'란 타인을 비난하지 않고 해치지 않으며, 계목을 단속하고, 음식을 받고 먹을 때 양을 알며, 한적한 처소에 머물고, 증상심에 전념하는 것, 이것이 부처님들의 가르침이며 훈계이며 교시라는 의미이다.

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ඉමා පන සබ්බබුද්ධානං පාතිමොක්ඛුද්දෙසගාථා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘එතෙනෙව උපායෙනා’’තිආදි. යාව සාසනපරියන්තාති ධරමානකබුද්ධානං අනුසාසනපරියන්තං සන්ධාය වුත්තං, යාව බුද්ධා ධරන්ති, තාව උද්දිසිතබ්බතං ආගච්ඡන්තීති වුත්තං හොති. ඔවාදපාතිමොක්ඛඤ්හි බුද්ධායෙව උද්දිසන්ති, න සාවකා. පඨමබොධියංයෙව උද්දෙසමාගච්ඡන්තීති සම්බන්ධො. පඨමබොධි චෙත්ථ වීසතිවස්සපරිච්ඡින්නාති මහාගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. තඤ්ච හෙට්ඨා අට්ඨකථායමෙව ‘‘භගවතො හි පඨමබොධියං වීසතිවස්සන්තරෙ නිබද්ධුපට්ඨාකො නාම නත්ථී’’ති කථිතත්තා ‘‘පඨමබොධි නාම වීසතිවස්සානී’’ති ගහෙත්වා වුත්තං. ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන පන ‘‘පඤ්චචත්තාලීසාය වස්සෙසු ආදිතො පන්නරස වස්සානි පඨමබොධී’’ති වුත්තං. එවඤ්ච සති මජ්ඣෙ පන්නරස වස්සානි මජ්ඣිමබොධි, අන්තෙ පන්නරස වස්සානි පච්ඡිමබොධීති තිණ්ණං බොධීනං සමප්පමාණතා සියාති තම්පි යුත්තං. පන්නරසත්තිකෙන හි පඤ්චචත්තාලීස වස්සානි පූරෙන්ති. අට්ඨකථායං පන පන්නරසවස්සප්පමාණාය පඨමබොධියා වීසතිවස්සෙසුයෙව අන්තොගධත්තා ‘‘පඨමබොධියං වීසතිවස්සන්තරෙ’’ති වුත්තන්ති එවම්පි සක්කා විඤ්ඤාතුං.

이것은 모든 부처님들의 훈계 계목(Ovāda-pātimokkha)의 암송 게송들임을 알아야 한다. 그래서 '이와 같은 방법으로' 등이 설해진 것이다. '가르침의 끝까지(yāva sāsanapariyantā)'란 현존하시는 부처님들의 훈계의 한계에 초점을 맞추어 설해진 것으로, 부처님들께서 계시는 동안 암송되어야 함을 뜻한다. 훈계 계목은 부처님들께서만 암송하시며 제자들은 암송하지 않는다. '초기 깨달음의 시기에만 암송에 이른다'는 문맥이다. 여기서 '초기 깨달음의 시기'는 20년으로 한정된다고 '마하간티(Mahāgaṇṭhi)'에 설해져 있다. 그것은 앞서 주석서에서 '세존의 초기 깨달음의 시기인 20년 동안에는 전담 시자가 없었다'고 언급된 것에 근거하여 '초기 깨달음의 시기란 20년을 말한다'고 받아들여 설해진 것이다. 그러나 법호(Dhammapāla) 스님은 '45년 중 처음부터 15년을 초기 깨달음의 시기'라고 하였다. 이렇게 되면 중간의 15년은 중기 깨달음의 시기, 마지막 15년은 후기 깨달음의 시기가 되어 세 시기의 기간이 균등해지므로 이 또한 타당하다. 15년씩 세 번이면 45년이 채워지기 때문이다. 주석서에서 15년 기간인 초기 깨달음을 굳이 20년 안에 포함시켜 '초기 깨달음의 20년 기간 중'이라고 설한 것으로도 이해할 수 있다.

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නනු ච කානිචි සික්ඛාපදානි පඤ්ඤපෙත්වාපි න තාව ආණාපාතිමොක්ඛං අනුඤ්ඤාතං පච්ඡා ථෙරස්ස ආයාචනෙන අනුඤ්ඤාතත්තා, තස්මා කථමෙතං වුත්තං ‘‘සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිකාලතො පන පභුති ආණාපාතිමොක්ඛමෙව උද්දිසීයතී’’ති, යදිපි කානිචි සික්ඛාපදානි පඤ්ඤපෙත්වාව ආණාපාතිමොක්ඛං න අනුඤ්ඤාතං, තථාපි අපඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ ආණාපාතිමොක්ඛං නත්ථි, කින්තු පඤ්ඤත්තෙයෙවාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිකාලතො පන පභුතී’’ති වුත්තං. පුබ්බාරාමෙති සාවත්ථියා [Pg.445] පාචීනදිසාභාගෙ කතත්තා එවංලද්ධවොහාරෙ මහාවිහාරෙ. මිගාරමාතුපාසාදෙති මිගාරසෙට්ඨිනො මාතුට්ඨානියත්තා මිගාරමාතාති සඞ්ඛ්‍යං ගතාය විසාඛාමහාඋපාසිකාය කාරිතෙ පාසාදෙ. අට්ඨානන්ති හෙතුපටික්ඛෙපො. අනවකාසොති පච්චයපටික්ඛෙපො. උභයෙනපි කාරණමෙව පටික්ඛිපති. යන්ති යෙන කාරණෙන.

어떤 학처(학습 계율)들을 제정하고서도 아직 명령 계목(Āṇā-pātimokkha)은 허용되지 않았으며, 나중에 장로의 요청으로 허용되었는데, 그렇다면 '학처가 제정된 때로부터 명령 계목만이 암송된다'는 말이 어떻게 성립하는가? 비록 일부 학처들을 제정한 직후에 명령 계목이 허용된 것은 아닐지라도, 학처가 제정되지 않은 상태에서는 명령 계목이 존재하지 않고 오직 제정된 상태에서만 존재한다는 이 의미를 나타내기 위해 '학처가 제정된 때로부터'라고 설해진 것이다. '동원정사(Pubbārāma)'는 사밧티의 동쪽에 세워졌기에 그렇게 불리는 대정사이다. '미가라 마따 강당(Migāramātupāsāda)'은 미가라 장자의 어머니와 같은 위치에 있어 '미가라의 어머니'라 불린 위사카 대우바이가 세운 강당이다. '불가능한 일(aṭṭhāna)'이란 원인을 부정하는 것이고, '기회가 없음(anavakāsa)'이란 조건을 부정하는 것이다. 두 표현 모두 원인 자체를 부정하는 말이다. 'yanti'는 '어떠한 원인에 의해'라는 뜻이다.

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තෙසන්ති භික්ඛූනං. සම්මුඛසාවකානං සන්තිකෙ පබ්බජිතාති සබ්බන්තිමානං සුභද්දසදිසානං සම්මුඛසාවකානං සන්තිකෙ පබ්බජිතෙ සන්ධාය වදති. ඛත්තියකුලාදිවසෙනෙව විවිධා කුලාති සම්බන්ධො. උච්චනීචඋළාරුළාරභොගාදිකුලවසෙන වාති උච්චනීචකුලවසෙන උළාරුළාරභොගාදිකුලවසෙන වාති යොජෙතබ්බං. තත්ථ ඛත්තියබ්‍රාහ්මණවසෙන වා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණගහපතිකානං වසෙන වා උච්චකුලතා වෙදිතබ්බා, සෙසානං වසෙන නීචකුලතා. උළාරුළාරභොගාදිකුලවසෙන වාති උළාරතරතමඋපභොගවන්තාදිකුලවසෙන. උළාරාතිසයජොතනත්ථඤ්හි පුන උළාරග්ගහණං ‘‘දුක්ඛදුක්ඛ’’න්තිආදීසු විය. ආදි-සද්දෙන උළාරානුළාරානං ගහණං වෙදිතබ්බං.

'그들(tesaṃ)'이란 비구들을 말한다. '대면 제자들 곁에서 출가한 자들'이란 가장 마지막 제자인 수밧다와 같은 대면 제자들 곁에서 출가한 자들을 염두에 두고 설한 것이다. '왕족 가문 등 여러 가문(vividhā kulā)'으로 연결된다. '높거나 낮거나 웅대한 가문의 권세 등에 따라'라는 구절은 '높거나 낮은 가문의 권세에 따라, 또는 매우 웅대한 가문의 권세 등에 따라'로 연결해야 한다. 거기서 왕족이나 바라문, 또는 왕족, 바라문, 장자 가문에 속하는 것을 귀한 가문(uccakulatā)으로 알아야 하며, 나머지는 비천한 가문(nīcakulatā)으로 보아야 한다. '웅대한 가문의 권세 등'이란 지극히 수승한 향유물을 가진 가문 등을 말한다. '웅대함(uḷāra)'을 거듭 사용한 것은 '괴로움 중의 괴로움(dukkha-dukkha)' 등의 표현처럼 그 탁월함을 드러내기 위함이다. '등(ādi)'이라는 말에는 수승한 가문과 그렇지 않은 가문들이 모두 포함된 것으로 보아야 한다.

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බ්‍රහ්මචරියං රක්ඛන්තීති වුත්තමෙවත්ථං පකාසෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘චිරං පරියත්තිධම්මං පරිහරන්තී’’ති. අපඤ්ඤත්තෙපි සික්ඛාපදෙ යදි සමානජාතිආදිකා සියුං, අත්තනො අත්තනො කුලානුගතගන්ථං විය න නාසෙය්‍යුං. යස්මා පන සික්ඛාපදම්පි අපඤ්ඤත්තං, ඉමෙ ච භික්ඛූ න සමානජාතිආදිකා, තස්මා විනාසෙසුන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘යස්මා එකනාමා…පෙ… තස්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං විහෙඨෙන්තා’’තිආදි වුත්තං. යදි එවං කස්මා චිරට්ඨිතිකවාරෙපි ‘‘නානානාමා’’තිආදි වුත්තන්ති? සතිපි තෙසං නානාජච්චාදිභාවෙ සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා එව සාසනස්ස චිරප්පවත්තීති දස්සනත්ථං වුත්තං. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිවසෙනෙව සාසනස්ස චිරප්පවත්ති. යස්මා බුද්ධා අත්තනො පරිනිබ්බානතො උද්ධම්පි විනෙතබ්බසත්තසම්භවෙ සති සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්ති, අසති න පඤ්ඤපෙන්ති, තස්මාති වෙදිතබ්බො. යථා කායවචීද්වාරසඞ්ඛාතං විඤ්ඤත්තිං සමුට්ඨාපෙත්වා පවත්තමානම්පි චිත්තං තස්සායෙව විඤ්ඤත්තියා වසෙන පවත්තනතො ‘‘කායවචීද්වාරෙහි පවත්ත’’න්ති වුච්චති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං. යථා තන්ති එත්ථ තන්ති නිපාතමත්තං. වග්ගසඞ්ගහපණ්ණාසසඞ්ගහාදීහීති සීලක්ඛන්ධවග්ගමහාවග්ගාදිවග්ගසඞ්ගහවසෙන මූලපණ්ණාසමඅඣමපණ්ණාසාදිපණ්ණාසසඞ්ගහවසෙන. ආදි-සද්දෙන සංයුත්තාදිසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

"청정범행을 수호한다"라고 설해진 것의 의미를 밝혀 보이시면서 "오랫동안 교학법(pariyattidhamma)을 유지한다"라고 말씀하셨다. 만약 학습계율(sikkhāpada)이 제정되지 않았더라도 비구들이 같은 신분(samānajāti) 등이었다면, 자신들의 가문에서 전해 내려오는 서적처럼 파괴되지 않게 했을지도 모른다. 그러나 학습계율이 제정되지 않은 상태에서 이 비구들이 같은 신분 등에서 온 것이 아니기 때문에 파괴될 수 있으므로, "이름이 하나이지만... (중략) ... 그러므로 서로를 해친다"라는 등의 의미를 나타내기 위해 이 말씀이 설해졌다. 비록 그들이 출생(jāti) 등이 서로 다르더라도 오직 학습계율의 제정으로 말미암아 성교(sāsana)가 오래 지속된다는 것을 보여주기 위해 설하신 것이다. 학습계율의 제정에 의해서만 성교의 장구한 지속이 가능하다. 부처님께서는 당신의 반열반 이후에도 제도해야 할 중생이 있을 때에만 학습계율을 제정하시고, 없을 때에는 제정하지 않으시기 때문에 이와 같이 이해해야 한다. 마치 신구의(身口意)의 문을 통해 식별(viññatti)을 일으켜 일어나는 마음일지라도, 그 식별의 힘에 의해 진행되므로 "신구의의 문으로 일어난다"라고 말하는 것과 같이 이 대목도 이와 같이 보아야 한다. 'yathā tanti'에서 'tanti'는 단지 불변사(nipāta)일 뿐이다. 'Vaggasaṅgahapaṇṇāsasaṅghādīhi'는 계온품(Sīlakkhandhavagga)이나 대품(Mahāvagga) 등의 품(vagga) 분류에 의한 결집과 근본 오십경편(Mūlapaṇṇāsa), 중간 오십경편(Majjhimapaṇṇāsa) 등의 오십경편(paṇṇāsa) 분류에 의한 결집을 의미한다. 'ādi'라는 단어에 의해 상윳타(Saṃyutta) 등의 결집도 포함되는 것으로 이해해야 한다.

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එවං [Pg.446] විතක්කෙථ, මා එවං විතක්කයිත්ථාති එත්ථ එවන්ති යථානුසිට්ඨාය අනුසාසනියා විධිවසෙන පටිසෙධනවසෙන ච පවත්තිතාකාරපරාමසනං, සා ච සම්මාවිතක්කානං මිච්ඡාවිතක්කානඤ්ච පවත්තිආකාරදස්සනවසෙන පවත්තති අත්ථආනිසංසස්ස ආදීනවස්ස ච විභාවනත්ථං. තෙනාහ ‘‘නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො තයො විතක්කෙ විතක්කෙථා’’තිආදි. එත්ථ ආදි-සද්දෙන අබ්‍යාපාදවිතක්කඅවිහිංසාවිතක්කානං ගහණං වෙදිතබ්බං. තත්ථ නෙක්ඛම්මං වුච්චති ලොභතො නික්ඛන්තත්තා අලොභො, නීවරණෙහි නික්ඛන්තත්තා පඨමජ්ඣානං, සබ්බාකුසලෙහි නික්ඛන්තත්තා සබ්බො කුසලො ධම්මො, සබ්බසඞ්ඛතෙහි නික්ඛන්තත්තා නිබ්බානං, උපනිස්සයතො සම්පයොගතො ආරම්මණකරණතො ච නෙක්ඛම්මෙන පටිසංයුත්තො විතක්කො නෙක්ඛම්මවිතක්කො, සම්මාසඞ්කප්පො. සො අසුභජ්ඣානස්ස පුබ්බභාගෙ කාමාවචරො හොති, අසුභජ්ඣානෙ රූපාවචරො, තං ඣානං පාදකං කත්වා උප්පන්නමග්ගඵලකාලෙ ලොකුත්තරො. බ්‍යාපාදස්ස පටිපක්ඛො අබ්‍යාපාදො, කඤ්චිපි න බ්‍යාපාදෙන්ති එතෙනාති වා අබ්‍යාපාදො, මෙත්තා. යථාවුත්තෙන අබ්‍යාපාදෙන පටිසංයුත්තො විතක්කො අබ්‍යාපාදවිතක්කො. සො මෙත්තාඣානස්ස පුබ්බභාගෙ කාමාවචරො හොති, මෙත්තාභාවනාවසෙන අධිගතෙ පඨමජ්ඣානෙ රූපාවචරො, තං ඣානං පාදකං කත්වා උප්පන්නමග්ගඵලකාලෙ ලොකුත්තරො. විහිංසාය පටිපක්ඛා, න විහිංසන්ති වා එතාය සත්තෙති අවිහිංසා, කරුණා. තාය පටිසංයුත්තො විතක්කො අවිහිංසාවිතක්කො. සො කරුණාඣානස්ස පුබ්බභාගෙ කාමාවචරො, කරුණාභාවනාවසෙන අධිගතෙ පඨමජ්ඣානෙ රූපාවචරො, තං ඣානං පාදකං කත්වා උප්පන්නමග්ගඵලකාලෙ ලොකුත්තරො.

"이와 같이 사유하라, 이와 같이 사유하지 말라"에서 '이와 같이(evaṃ)'라는 것은 가르쳐주신 훈계의 방식에 따라 수행하는 양상과 금지하는 양상을 가리키는 것이다. 그것은 바른 사유(sammāvitakka)와 그릇된 사유(micchāvitakka)의 전개 양상을 보여줌으로써 이익(ānisaṃsa)과 과실(ādīnava)을 명확히 밝히기 위해 작용한다. 그러므로 "출리(nekkhamma)의 사유 등 세 가지 사유를 하라"는 등의 말씀을 하셨다. 여기에서 '등(ādi)'이라는 단어에 의해 무진(abyāpāda, 성내지 않음)의 사유와 불해(avihiṃsā, 해치지 않음)의 사유가 포함되는 것으로 이해해야 한다. 그 가운데 출리(nekkhamma)란 탐욕(lobha)에서 벗어났기에 무탐(alobha)이라 하고, 장애(nīvaraṇa)에서 벗어났기에 초선정(paṭhamajjhāna)이라 하며, 모든 불선법에서 벗어났기에 모든 선법(kusala dhamma)이라 하고, 모든 유위법에서 벗어났기에 열반(nibbāna)이라 한다. 의지처(upanissaya), 상응(sampayoga), 대상(ārammaṇa)의 삼가지를 통해 출리와 결합된 사유가 출리의 사유이며, 이것이 바른 사상(sammāsaṅkappa)이다. 그것은 부정관(asubha) 선정의 전단계(pubbabhāga)에서는 욕계(kāmāvacaro)에 속하고, 부정관 선정 중에는 색계(rūpāvacaro)에 속하며, 그 선정을 기초로 하여 도(magga)와 과(phala)가 일어나는 때에는 출세간(lokuttaro)에 속한다. 악의(byāpāda)의 반대가 무진(abyāpāda)이다. 혹은 이것으로 인해 누구에게도 악의를 품지 않으므로 무진이라 하며, 곧 자애(mettā)이다. 앞에서 설한 무진과 결합된 사유가 무진의 사유이다. 그것은 자애 선정의 전단계에서는 욕계에 속하고, 자애 수행을 통해 얻은 초선정 중에는 색계에 속하며, 그 선정을 기초로 도과의 순간에는 출세간에 속한다. 잔혹함(vihiṃsā)의 반대이며, 혹은 이것으로 중생들을 해치지 않으므로 불해(avihiṃsā)라 하며, 곧 연민(karuṇā)이다. 그것과 결합된 사유가 불해의 사유이다. 그것은 연민 선정의 전단계에서는 욕계에 속하고, 연민 수행을 통해 얻은 초선정 중에는 색계에 속하며, 그 선정을 기초로 도과의 순간에는 출세간에 속한다.

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නනු ච අලොභාදොසාමොහානං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිරහතො නෙසං වසෙන උප්පජ්ජනකානං ඉමෙසං නෙක්ඛම්මවිතක්කාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො වවත්ථානං න හොතීති? නො න හොති. යදා හි අලොභො පධානො හොති නියමිතපරිණතසමුදාචාරාදිවසෙන, තදා ඉතරෙ ද්වෙ තදන්වායිකා භවන්ති. තථා හි යදා අලොභප්පධානො නෙක්ඛම්මගරුකො චිත්තුප්පාදො හොති, තදා ලද්ධාවසරො නෙක්ඛම්මවිතක්කො පතිට්ඨහති. තංසම්පයුත්තස්ස පන අදොසලක්ඛණස්ස අබ්‍යාපාදස්ස වසෙන යො තස්සෙව අබ්‍යාපාදවිතක්කභාවො සම්භවෙය්‍ය, සති ච අබ්‍යාපාදවිතක්කභාවෙ කස්සචිපි අවිහෙඨනජාතිකතාය අවිහිංසාවිතක්කභාවො ච සම්භවෙය්‍ය. තෙ ඉතරෙ [Pg.447] ද්වෙ තස්සෙව නෙක්ඛම්මවිතක්කස්ස අනුගාමිනො සරූපතො අදිස්සනතො තස්මිං සති හොන්ති, අසති න හොන්තීති අනුමානෙය්‍යා භවන්ති. එවමෙව යදා මෙත්තාපධානො චිත්තුප්පාදො හොති, තදා ඉතරෙ ද්වෙ තදන්වායිකා භවන්ති. යදා කරුණාපධානො චිත්තුප්පාදො හොති, තදා ඉතරෙ ද්වෙ තදන්වායිකා භවන්ති.

그렇다면 무탐·무진·무치는 서로 떨어지지 않는데, 그것들에 의해 일어나는 이러한 출리의 사유 등이 서로 섞이지 않게 확정하는 것이 불가능하지 않은가? 그렇지 않다. 왜냐하면 결정되고 성숙된 발현(samudācāra) 등에 있어서 무탐(alobha)이 주도적일 때, 나머지 둘은 그것을 따르는 상태가 되기 때문이다. 이와 같이 무탐이 주도적이고 출리(nekkhamma)를 중시하는 마음이 일어날 때, 기회를 얻은 출리의 사유가 확립된다. 그것과 상응하는 무진의 성질(adosalakkhaṇa)로 인해 그 마음에도 무진의 사유의 상태가 있을 수 있고, 무진의 사유가 있을 때 누구도 해치지 않는 성질로 인해 불해의 사유의 상태 또한 존재할 수 있다. 하지만 나머지 둘은 그 출리의 사유를 따르는 것일 뿐 그 자체의 형체로는 나타나지 않으므로(sarūpato adissanato), 출리의 사유가 있을 때 존재하고 없을 때 존재하지 않는 것이라고 추론될 뿐이다. 이와 마찬가지로 자애(mettā)가 주도적인 마음이 일어날 때 나머지 둘은 그것을 따르게 되며, 연민(karuṇā)이 주도적인 마음이 일어날 때 나머지 둘도 그것을 따르게 된다.

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කාමවිතක්කාදයොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන බ්‍යාපාදවිතක්කවිහිංසාවිතක්කානං ගහණං වෙදිතබ්බං. තත්ථ කාමපටිසංයුත්තො විතක්කො කාමවිතක්කො. එත්ථ හි ද්වෙ කාමා වත්ථුකාමො ච කිලෙසකාමො ච. තත්ථ වත්ථුකාමපක්ඛෙ ආරම්මණවසෙන කාමෙහි පටිසංයුත්තො විතක්කො කාමවිතක්කො, කිලෙසකාමපක්ඛෙ පන සම්පයොගවසෙන කාමෙන පටිසංයුත්තොති යොජෙතබ්බං. බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො බ්‍යාපාදවිතක්කො. විහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො විහිංසාවිතක්කො. තෙසු ද්වෙ සත්තෙසුපි සඞ්ඛාරෙසුපි උප්පජ්ජන්ති. කාමවිතක්කො හි පියෙ මනාපෙ සත්තෙ වා සඞ්ඛාරෙ වා විතක්කෙන්තස්ස උප්පජ්ජති, බ්‍යාපාදවිතක්කො අප්පියෙ අමනාපෙ සත්තෙ වා සඞ්ඛාරෙ වා කුජ්ඣිත්වා ඔලොකනකාලතො පට්ඨාය යාව විනාසනා උප්පජ්ජති, විහිංසාවිතක්කො සඞ්ඛාරෙසු නුප්පජ්ජති. සඞ්ඛාරො හි දුක්ඛාපෙතබ්බො නාම නත්ථි, ‘‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා වා අහෙසු’’න්ති චින්තනකාලෙ පන සත්තෙසු උප්පජ්ජති. අථ කස්මා වුත්තං ‘‘සඞ්ඛාරො දුක්ඛාපෙතබ්බො නාම නත්ථී’’ති, නනු යෙ දුක්ඛාපෙතබ්බාති ඉච්ඡිතා සත්තසඤ්ඤිතා, තෙපි අත්ථතො සඞ්ඛාරා එවාති? සච්චමෙතං, තෙ පන ඉන්ද්‍රියබද්ධා සවිඤ්ඤාණකතාය දුක්ඛං පටිසංවෙදෙන්ති, තස්මා තෙ විහිංසාවිතක්කස්ස විසයා ඉච්ඡිතා සත්තසඤ්ඤිතා. යෙ පන න දුක්ඛං පටිසංවෙදෙන්ති වුත්තලක්ඛණායොගතො, තෙ සන්ධාය ‘‘විහිංසාවිතක්කො සඞ්ඛාරෙසු නුප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං.

'감각적 욕망에 대한 사유 등'에서 '등(ādi)'이라는 단어에 의해 악의에 대한 사유와 해침에 대한 사유가 포함되는 것으로 알아야 한다. 그중에서 감각적 욕망과 결합된 사유가 감각적 욕망에 대한 사유이다. 여기서 감각적 욕망에는 두 가지가 있으니, 욕망의 대상(vatthukāmo)과 번뇌로서의 욕망(kilesakāmo)이다. 그중 욕망의 대상 측면에서는 대상의 힘에 의해 욕망들과 결합된 사유가 감각적 욕망에 대한 사유이며, 번뇌로서의 욕망 측면에서는 상응(sampayoga)의 힘에 의해 욕망과 결합된 것이라고 연결해야 한다. 악의와 결합된 사유가 악의에 대한 사유이다. 해침과 결합된 사유가 해침에 대한 사유이다. 그것들 중 두 가지(감각적 욕망과 악의)는 중생들에게서도 형성된 것들(saṅkhāra)에서도 일어난다. 감각적 욕망에 대한 사유는 사랑스럽고 마음에 드는 중생이나 형성된 것들에 대해 사유하는 자에게 일어나고, 악의에 대한 사유는 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는 중생이나 형성된 것들에 대해 화를 내며 바라보는 때로부터 파괴할 때까지 일어난다. 해침에 대한 사유는 형성된 것들(saṅkhāra)에서는 일어나지 않는다. 왜냐하면 형성된 것들이란 괴롭힘을 당할 수 있는 존재가 아니기 때문이다. '이 중생들이 죽임을 당하거나, 끊어지거나, 멸망하거나, 존재하지 않게 되기를'이라고 생각할 때에는 중생들에게서 일어난다. 그렇다면 왜 '형성된 것들은 괴롭힘을 당할 수 있는 존재가 아니다'라고 말했는가? 괴롭힘을 당해야 한다고 의도된 중생이라는 관념을 가진 자들도 실제로는 형성된 것들(saṅkhāra)이지 않은가? 그것은 사실이다. 그러나 그들은 감각기관에 묶여 있고 식(識)을 가졌기에 괴로움을 경험한다. 그러므로 그들은 해침에 대한 사유의 대상인 중생이라는 관념으로 의도된 것이다. 그러나 앞에서 말한 특징과 결합되지 않아 괴로움을 경험하지 않는 것들에 대해서는 '해침에 대한 사유가 형성된 것들(saṅkhāra)에게서는 일어나지 않는다'라고 설한 것이다.

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අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසූති එත්ථ ආසවෙහීති කත්ථුඅත්ථෙ කරණනිද්දෙසො, චිත්තානීති පච්චත්තබහුවචනං, විමුච්චිංසූති කම්මසාධනං, තස්මා ආසවෙහි කත්තුභූතෙහි අනුපාදාය ආරම්මණවසෙන අග්ගහෙත්වා චිත්තානි විමුච්චිතානීති එවමෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බොති ආහ ‘‘තෙසඤ්හි චිත්තානී’’තිආදි. යෙහි ආසවෙහීති එත්ථාපි කත්තුඅත්ථෙ එව කරණනිද්දෙසො. විමුච්චිංසූති කම්මසාධනං. න තෙ [Pg.448] තානි ගහෙත්වා විමුච්චිංසූති තෙ ආසවා තානි චිත්තානි ආරම්මණවසෙන න ගහෙත්වා විමුච්චිංසු විමොචෙසුං. එත්ථ හි චිත්තානීති උපයොගබහුවචනං, විමුච්චිංසූති කත්තුසාධනං. අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුජ්ඣමානාති ආයතිං අනුප්පත්තිසඞ්ඛාතෙන නිරොධෙන නිරුජ්ඣමානා ආසවා. අග්ගහෙත්වා විමුච්චිංසූති ආරම්මණකරණවසෙන අග්ගහෙත්වා චිත්තානි විමොචෙසුං. විකසිතචිත්තා අහෙසුන්ති සාතිසයඤාණරස්මිසම්ඵස්සෙන සම්ඵුල්ලචිත්තා අහෙසුං. පුරිමවචනාපෙක්ඛන්ති ‘‘අඤ්ඤතරස්මිං භිංසනකෙ වනසණ්ඩෙ’’ති වුත්තවචනාපෙක්ඛං. තෙනාහ ‘‘යං වුත්තං අඤ්ඤතරස්මිං භිංසනකෙ වනසණ්ඩෙති, තත්‍රා’’ති. කතන්ති භාවසාධනවාචි ඉදං පදන්ති ආහ ‘‘භිංසනකතස්මිං හොති, භිංසනකකිරියායා’’ති. භිංසනස්ස කරණං කිරියා භිංසනකතං, තස්මිං භිංසනකතස්මිං.

'취착함 없이 번뇌들로부터 마음들이 해탈했다'에서 '번뇌들로부터(āsavehi)'는 격의 의미상 주격(kattu)의 의미를 가진 구격(karaṇa) 표시이며, '마음들(cittāni)'은 주격 복수이고, '해탈했다(vimucciṃsu)'는 수동의 성취(kammasādhana)이다. 그러므로 주체가 된 번뇌들에 의해 취착하지 않고, 대상의 측면에서 거머쥐지 않음으로써 마음들이 해탈하게 된 것이라는 뜻으로 이해해야 하기에 '그들의 마음들이' 등을 말씀하셨다. '어떤 번뇌들에 의해'에서도 주격의 의미를 가진 구격 표시이다. '해탈했다'는 수동의 성취이다. 그것들이 그것들을 잡고 해탈한 것이 아니라, 그 번뇌들이 그 마음들을 대상의 측면에서 잡지 않음으로써 해탈하게 했고 해방되게 했다는 것이다. 여기서 '마음들(cittāni)'은 목적격 복수이며, '해탈했다(vimucciṃsu)'는 능동의 성취(kattusādhana)이다. '불생의 소멸로써 소멸하는'이란 미래에 다시 태어나지 않는 것으로 일컬어지는 소멸에 의해 소멸하는 번뇌들을 말한다. '거머쥐지 않고 해탈했다'는 것은 대상으로서 취하는 방식에 의해 거머쥐지 않고 마음들을 해방시켰다는 것이다. '마음이 꽃피어났다(vikasitacittā ahesuṃ)'는 것은 탁월한 지혜의 광명과 접촉하여 마음이 활짝 피어난 상태가 된 것을 뜻한다. '앞의 말을 기대함(purimavacanāpekkha)'이란 '어떤 무시무시한 숲속에서'라고 하신 말씀을 기대하는 것이다. 그래서 '어떤 무시무시한 숲속에서라고 설하신 바로 그곳에서'라고 말씀하신 것이다. 'Kat'는 상태의 성취를 나타내는 단어이므로, '무시무시하게 된 상태에서 일어난다, 즉 무시무시하게 만드는 행위에서'라고 말씀하셨다. 무시무시한 것을 만드는 행위가 '무시무시하게 됨(bhiṃsanakata)'이며, 그러한 무시무시하게 된 상태를 뜻한다.

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ඉදානි අඤ්ඤථාපි අත්ථයොජනං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අථ වා’’තිආදි. ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ භිංසයතීති භිංසනො, භිංසනො එව භිංසනකො, තස්ස භාවො භිංසනකත්තන්ති වත්තබ්බෙ ත-කාරස්ස ලොපං කත්වා ‘‘භිංසනකත’’න්ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘භිංසනකතස්මින්ති භිංසනකභාවෙති අත්ථො’’තිආදි. යෙභුය්‍යග්ගහණං ලොමවන්තවසෙනපි යොජෙතබ්බං, න ලොමවසෙනෙවාති ආහ ‘‘බහුතරානං වා’’තිආදි.

이제 다른 방식으로 뜻의 연결을 보이시며 '또한(atha vā)' 등을 말씀하셨다. 이 해석의 대안에서는, 두렵게 하기에 '두려운 것(bhiṃsano)'이며, bhiṃsano가 곧 bhiṃsanako이다. 그것의 상태를 bhiṃsanakatta라고 해야 할 때 'ta'자를 생략하여 'bhiṃsanakata'라고 말했음을 보이시며 'bhiṃsanakata에서라는 말은 bhiṃsanaka의 상태라는 뜻이다' 등을 말씀하셨다. '대부분(yebhuyya)'이라는 표현은 털이 곤두서는 것과 관련해서도 연결되어야 하며, 단지 털이 곤두서는 것에만 연결해서는 안 된다는 점을 보이시며 '혹은 더 많은 이들에게' 등을 말씀하셨다.

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පුරිසයුගවසෙනාති පුරිසකාලවසෙන, පුරිසානං ආයුප්පමාණවසෙනාති වුත්තං හොති. ‘‘සබ්බපච්ඡිමකො සුභද්දසදිසො’’ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. තස්මිං කාලෙ විජ්ජමානානං ද්වින්නං පුරිසානං ආයුපරිච්ඡෙදං සකලමෙව ගහෙත්වා ‘‘සතසහස්සං…පෙ… අට්ඨාසී’’ති වුත්තං. ද්වෙයෙව පුරිසයුගානීති එත්ථ පුරිසානං යුගප්පවත්තිකාලො පුරිසයුගං. අභිලාපමත්තමෙව චෙතං, අත්ථතො පන පුරිසොව පුරිසයුගං. ධරමානෙ භගවති එකං පුරිසයුගං, පරිනිබ්බුතෙ එකන්ති කත්වා ‘‘ද්වෙයෙව පුරිසයුගානී’’ති වුත්තං. පරිනිබ්බුතෙ පන භගවති එකමෙව පුරිසයුගං අසීතියෙව වස්සසහස්සානි බ්‍රහ්මචරියං අට්ඨාසීති වෙදිතබ්බං.

'사람의 쌍(purisayuga)에 의해서'라는 말은 사람의 시기에 의해서, 즉 사람들의 수명의 한도에 의해서라는 뜻이다. '가장 마지막인 수밧다와 같은 이'라고 세 가지 간티파다(gaṇṭhipada) 모두에서 설해졌다. 그 당시에 존재하던 두 사람의 수명의 한도를 모두 취하여 '십만 년... 동안 머물렀다'고 설해졌다. '단지 두 사람의 쌍(purisayuga)이다'에서 사람들의 쌍이 전개되는 기간이 '사람의 쌍'이다. 이것은 단지 표현일 뿐이며, 실제로는 사람 자체가 '사람의 쌍'이다. 세존께서 살아계실 때 한 쌍, 반열반하신 후에 한 쌍으로 하여 '단지 두 사람의 쌍'이라고 설해진 것이다. 세존께서 반열반하신 후 한 사람의 쌍이 팔만 년 동안 청정범행에 머물렀음을 알아야 한다.

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20. සාවකයුගානීති සාවකා එව සාවකයුගානි. අසම්භුණන්තෙනාති අපාපුණන්තෙන. ගබ්භං ගණ්හාපෙන්තස්සාති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස විජායනත්ථං ඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙන්තස්ස.

20. '제자들의 쌍(sāvakayugāni)'이란 제자들 자체가 제자들의 쌍이다. '도달하지 못하는 자(asambhuṇantena)'는 도달하지 못함(apāpuṇantena)을 뜻한다. '태(胎)를 갖게 하는 자에게(gabbhaṃ gaṇhāpentass)'란 일체지자(一切知者)의 지혜를 낳기 위해 지혜의 태를 갖게 하는 자를 뜻한다.

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21. කො [Pg.449] අනුසන්ධීති පුබ්බාපරකථානං කිං අනුසන්ධානං, කො සම්බන්ධොති අත්ථො. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියාචනාපෙක්ඛන්ති යාචීයතීති යාචනා, සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියෙව යාචනා සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියාචනා, තං අපෙක්ඛතීති සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියාචනාපෙක්ඛං භුම්මවචනං, යාචියමානසික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිඅපෙක්ඛං භුම්මවචනන්ති වුත්තං හොති. යාචනවිසිට්ඨා සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියෙව හි ‘‘තත්ථා’’ති ඉමිනා පරාමට්ඨා, තෙනෙව වක්ඛති ‘‘තත්ථ තස්සා සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා’’ති. යං වුත්තන්ති ‘‘සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙය්‍යා’’ති ඉමිනා යං සික්ඛාපදපඤ්ඤපනං වුත්තං, යාචිතන්ති අත්ථො. තත්ථ තස්සා සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියාති තස්සං යාචියමානසික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියන්ති අත්ථො. අකාලන්ති සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා අකාලං.

21. '어떠한 문맥인가(ko anusandhī)?'란 앞뒤 말들의 연결이 무엇인가, 어떠한 결합인가라는 뜻이다. '학처 제정의 요청을 기대함(sikkhāpadapaññattiyācanāpekkha)'에서, 요청되기에 '요청(yācanā)'이다. 학처의 제정 자체가 요청이므로 '학처 제정의 요청'이다. 그것을 기대하기에 '학처 제정의 요청을 기대함'이라는 처격의 단어이다. 요청되는 학처 제정을 기대하는 처격의 단어라는 뜻이다. 요청에 의해 특별해진 학처의 제정 자체가 '거기서(tattha)'라는 말에 의해 가리켜진 것이며, 그렇기 때문에 '거기서 그 학처 제정에 대해'라고 말씀하실 것이다. '설해진 것(yaṃ vuttaṃ)'이란 '학처를 제정하소서'라는 말에 의해 설해진 학처의 제정을 말하며, 그것이 요청되었다는 뜻이다. '거기서 그 학처 제정에 대해'란 요청되는 그 학처의 제정에 대해서라는 뜻이다. '때가 아님(akālaṃ)'이란 학처를 제정할 때가 아님을 뜻한다.

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ආසවට්ඨානීයාති එත්ථ අධිකරණෙ අනීයසද්දොති ආහ ‘‘ආසවා තිට්ඨන්ති එතෙසූ’’තිආදි. කෙ පන තෙ ආසවා, කෙ ච ධම්මා තදධිකරණභූතාති ආහ ‘‘යෙසු දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකා’’තිආදි. දිට්ඨධම්මිකා පරූපවාදාදයො, සම්පරායිකා ආපායිකා අපායදුක්ඛවිසෙසා. තෙ ආසවන්ති තෙන තෙන පච්චයවසෙන පවත්තන්තීති ආසවා. නෙසන්ති පරූපවාදාදිආසවානං. තෙති වීතික්කමධම්මා. අසති ආසවට්ඨානීයෙ ධම්මෙ සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියං කො දොසො, යෙනෙවං වුත්තන්ති ආහ ‘‘යදි හි පඤ්ඤපෙය්‍යා’’තිආදි, වීතික්කමදොසං අදිස්වා යදි පඤ්ඤපෙය්‍යාති අධිප්පායො. පරම්මුඛා අක්කොසනං පරූපවාදො, පරෙහි වචනෙසු දොසාරොපනං පරූපාරම්භො, සම්මුඛා ගරහනං ගරහදොසො.

‘아사와타니야(āsavaṭṭhānīyā, 번뇌의 처가 되는 것)’라는 구절에서 ‘아니야(-anīya)’ 접미사는 처소(adhikaraṇa)의 의미로 쓰였기에, ‘번뇌들이 이것들 안에 머문다’라고 하였다. 그렇다면 그 번뇌들은 무엇이며, 그 번뇌들의 처소(adhikaraṇa)가 되는 법들은 무엇인가라는 물음에 대해 ‘그것들 안에서 현세와 내세의 [번뇌들이]’라고 설하였다. 현세의 번뇌들이란 타인의 비방 등을 말하며, 내세의 번뇌들이란 악처에 떨어지는 것과 악처의 특수한 괴로움들을 말한다. 그것들이 번뇌(āsava)라 불리는 이유는 이러저러한 조건(paccaya)에 따라 흘러나오기(āsavanti/pavattanti) 때문이다. ‘그것들의(nesaṃ)’라는 표현은 타인의 비방 등과 같은 번뇌들을 가리키며, ‘그것들(te)’은 범계의 법들(vītikkamadhammā)을 의미한다. 번뇌의 처가 되는 법이 없는데도 학처를 제정함에 무슨 허물이 있기에 이와 같이 설했는가라는 물음에 대해 ‘만약 제정한다면’이라고 하였다. 즉, 범계의 허물을 보지 못한 채 만약 제정한다면 [그것이 곧 허물이다]라는 뜻이다. 면전이 아닌 곳에서 욕설을 하는 것은 ‘타인의 비방(parūpavāda)’이고, 타인의 말에 결점을 제기하는 것은 ‘타인에 대한 공격(parūpārambha)’이며, 면전에서 꾸짖는 것은 ‘비난의 허물(garahadosa)’이다.

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කථඤ්හි නාම පලිවෙඨෙස්සතීති සම්බන්ධො, කථං-සද්දයොගෙ අනාගතප්පයොගො දට්ඨබ්බො. අන්වායිකොති අනුවත්තකො. භොගක්ඛන්ධන්ති භොගරාසිං. ‘‘අම්හාකමෙතෙ’’ති ඤායන්තීති ඤාතී, පිතාමහපිතුපුත්තාදිවසෙන පරිවට්ටනට්ඨෙන පරිවට්ටො, ඤාතීයෙව පරිවට්ටො ඤාතිපරිවට්ටො. ඝාසච්ඡාදනපරමතාය සන්තුට්ඨාති ඝාසච්ඡාදනෙ පරමතාය උත්තමතාය සන්තුට්ඨා, ඝාසච්ඡාදනපරියෙසනෙ සල්ලෙඛවසෙන පරමතාය උක්කට්ඨභාවෙ සණ්ඨිතාති අත්ථො. ඝාසච්ඡාදනමෙව වා පරමං පරමා කොටි එතෙසං න තතො පරං කිඤ්චි අසාමිසජාතං පරියෙසන්ති පච්චාසීසන්ති චාති ඝාසච්ඡාදනපරමා, තෙසං භාවො ඝාසච්ඡාදනපරමතා, තස්සං ඝාසච්ඡාදනපරමතාය සන්තුට්ඨා. තෙසු නාම කොති යථාවුත්තගුණවිසිට්ඨෙසු [Pg.450] තෙසු භික්ඛූසු කො නාම. ලොකාමිසභූතන්ති ලොකපරියාපන්නං හුත්වා කිලෙසෙහි ආමසිතබ්බත්තා ලොකාමිසභූතං. පබ්බජ්ජාසඞ්ඛෙපෙනෙවාති ‘‘පාණාතිපාතා වෙරමණී’’තිආදිනා පබ්බජ්ජාමුඛෙනෙව. එතන්ති මෙථුනාදීනං අකරණං. ථාමන්ති සික්ඛාපදානං පඤ්ඤාපනකිරියාය සාමත්ථියං. බලන්ති යාථාවතො සබ්බධම්මානං පටිවෙධසමත්ථං ඤාණබලං. කුප්පෙය්‍යාති කුප්පං භවෙය්‍ය. එතස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණං න යථාඨානෙ තිට්ඨෙය්‍යාති, පඤ්ඤත්තිට්ඨානෙ න තිට්ඨෙය්‍යාති අත්ථො. අකුසලොති තිකිච්ඡිතුං යුත්තකාලස්ස අපරිජානනතො අකුසලො අඡෙකො. අවුද්ධි අනයො, බ්‍යසනං දුක්ඛං. පටිකච්චෙවාති ගණ්ඩුප්පාදනතො පඨමමෙව. සඤ්ඡවිං කත්වාති සොභනච්ඡවිං කත්වා. බාලවෙජ්ජොති අපණ්ඩිතවෙජ්ජො. ලොහිතක්ඛයඤ්ච මං පාපෙතීති විභත්තිවිපරිණාමං කත්වා යොජෙතබ්බං.

‘도대체 어떻게 얽매이게 되겠는가’로 문맥이 연결되며, ‘어떻게(kathaṃ)’라는 단어가 쓰일 때 미래형이 사용되는 것을 보아야 한다. ‘안와이코(anvāyiko)’는 따르는 자(anuvattako)라는 뜻이다. ‘보가칸다(bhogakkhandha)’는 재물의 무더기를 말한다. ‘이들은 우리의 친족이다’라고 알려지기에 ‘친족(ñātī)’이라 하며, 조부, 부친, 자식 등으로 이어지는 순환(parivaṭṭa)의 의미에서 ‘파리왓타(parivaṭṭa)’라고 한다. 친족 자체가 순환이기에 ‘친족의 순환(ñātiparivaṭṭo)’이다. ‘음식과 의복의 지극함에 만족한다(ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhā)’는 것은 음식과 의복에 있어 최상의 상태(paramatā/uttamatā)에 만족하며, 음식과 의복을 구함에 있어 털어냄(sallekha, 소욕)을 통해 지극한 경지에 머문다는 뜻이다. 또는 음식과 의복 자체를 지극한 한계(parama-koṭi)로 여겨 그 이상의 어떠한 세속적인 것도 구하거나 바라지 않는 자들을 ‘음식과 의복을 지극한 한계로 하는 자(ghāsacchādanaparamā)’라 하며, 그러한 상태가 ‘가사찰다나파라마타(ghāsacchādanaparamatā)’이다. 그러한 지극함에 만족한다는 것이다. ‘그들 중에 누구(tesu nāma ko)’라는 것은 앞서 언급한 뛰어난 덕을 갖춘 비구들 중에 누구인가라는 뜻이다. ‘세속의 미끼가 된 것(lokāmisabhūtaṃ)’이란 세간에 속한 것이 되어 번뇌들(kilesa)에 의해 만져질(āmasitabba) 수 있는 상태가 되었기에 그렇게 부른다. ‘출가의 간략함만으로(pabbajjāsaṅkhepenevāti)’란 ‘살생을 멀리함’ 등과 같은 출가의 방편만으로라는 뜻이다. ‘이것을(etaṃ)’은 음행 등을 하지 않는 것을 말한다. ‘타마(thāma, 힘)’는 학처를 제정하는 행위의 능력(sāmatthiya)을 말한다. ‘발라(bala, 힘)’는 모든 법을 있는 그대로 꿰뚫어 알 수 있는 지혜의 힘(ñāṇabala)을 뜻한다. ‘쿠페이야(kuppeyyā)’는 흔들리게 될 것이라는 뜻이다. 이 의미를 명확히 하기 위해 ‘제정된 자리에 머물지 않을 것이다’라고 하였으니, 즉 제정된 학처의 위치에 서지 않을 것이라는 뜻이다. ‘어수선한(akusalo)’이란 치료하기 적절한 때를 알지 못하기에 능숙하지 못함(acheko)을 뜻한다. ‘아웃디(avuddhi)’는 불이익(anayo)이고, ‘뱌사나(byasanaṃ)’는 괴로움(dukkhaṃ)이다. ‘미리(paṭikacceva)’란 종기가 생기기 전부터라는 뜻이다. ‘피부를 깨끗하게 하여(sañchaviṃ katvā)’란 아름다운 피부를 만든다는 것이다. ‘바라웨조(bālavejjo)’는 어리석은 의사(apaṇḍitavejjo)를 말한다. ‘혈액을 소모하게 한다(lohitakkhayañca maṃ pāpeti)’는 격의 변화를 주어 연결해서 해석해야 한다.

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අකාලං දස්සෙත්වාති සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා අකාලං දස්සෙත්වා. රොගං වූපසමෙත්වාති ඵාසුං කත්වා. සකෙ ආචරියකෙති ආචරියස්ස භාවො, කම්මං වා ආචරියකං, තස්මිං අත්තනො ආචරියභාවෙ, ආචරියකම්මෙ වා. නිමිත්තත්ථෙ චෙතං භුම්මවචනං. විදිතානුභාවොති පාකටානුභාවො.

‘부적절한 때를 보여(akālaṃ dassetvā)’란 학처 제정의 부적절한 시기를 보여준다는 뜻이다. ‘병을 가라앉혀(rogaṃ vūpasametvā)’란 편안하게 하여(phāsuṃ katvā)라는 뜻이다. ‘자신의 스승됨에 있어(sake ācariyaketi)’는 스승의 상태나 스승으로서의 행위(ācariyakaṃ)를 말하며, 자신의 그러한 상태나 행위에 대한 것이다. 여기서 처격(bhummavacana)은 원인을 나타내는 의미로 쓰였다. ‘위디타누바오(viditānubhāvo)’는 그 위신력이 널리 알려졌다는 뜻이다.

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විපුලභාවෙනාති පබ්බජිතානං බහුභාවෙන. සාසනෙ එකච්චෙ ආසවට්ඨානීයා ධම්මා න උප්පජ්ජන්තීති යස්මා සෙනාසනානි පහොන්ති, තස්මා ආවාසමච්ඡරියාදිහෙතුකා සාසනෙ එකච්චෙ ආසවට්ඨානීයා ධම්මා න උප්පජ්ජන්ති. ඉමිනා නයෙනාති එතෙන පදසොධම්මසික්ඛාපදාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

‘광대함으로(vipulabhāvenāti)’란 출가자의 수가 많아짐을 뜻한다. ‘교단에 어떤 번뇌의 처가 되는 법들이 일어나지 않는다’는 것은 처소(senāsana)가 충분하기 때문에, 거처에 대한 인색함 등을 원인으로 하여 교단에 일어나는 어떤 번뇌의 처가 되는 법들이 발생하지 않는다는 뜻이다. ‘이러한 방식에 의해(iminā nayenāti)’라는 구절을 통해 법의 구절을 따라 설명하는 방식(padasodhammasikkhāpadā) 등이 포함됨을 알아야 한다.

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ලාභග්ගමහත්තන්ති චීවරාදිලභිතබ්බපච්චයො ලාභො, තස්ස අග්ගං මහත්තං පණීතතා බහුභාවො වා. බහුස්සුතස්ස භාවො බාහුසච්චං. අයොනිසො උම්මුජ්ජමානාති අනුපායෙන අභිනිවිසමානා, විපරීතතො ජානමානාති අත්ථො. රසෙන රසං සංසන්දිත්වාති සභාවෙන සභාවං සංසන්දිත්වා, අනුඤ්ඤාතපච්චත්ථරණාදීසු සුඛසම්ඵස්සසාමඤ්ඤතො උපාදින්නඵස්සරසෙපි අනවජ්ජසඤ්ඤිතාය අනුපාදින්නඵස්සරසෙන උපාදින්නඵස්සරසං සංසන්දිත්වා, සමානභාවං උපනෙත්වාති අත්ථො. උද්ධම්මං උබ්බිනයං [Pg.451] සත්ථුසාසනං දීපෙන්තීති ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’තිආදිනා (පාචි. 418) සත්ථුසාසනං උද්ධම්මං උබ්බිනයං කත්වා දීපෙන්ති.

‘이익의 으뜸가는 거대함(lābhaggamahattaṃ)’에서 이익(lābha)이란 가사 등 얻을 수 있는 필수품을 말하며, 그것의 으뜸가고 거대함이란 수승함이나 많음을 뜻한다. ‘박식함의 상태’가 박식(bāhusacca)이다. ‘부적절하게 떠오르는(ayoniso ummujjamānā)’이란 방편이 아닌 방법으로 집착하거나 거꾸로 아는 것을 뜻한다. ‘맛으로 맛을 비교하여(rasena rasaṃ saṃsanditvā)’란 성품(sabhāva)으로 성품을 비교하는 것이니, 허용된 침구류 등의 매끄러운 감촉(sukhasamphassa)의 공통점을 근거로 하여, 집착의 대상인 여인의 감촉(upādinna-phassasa)에 대해서도 허물이 없다는 인식을 가지고, 집착의 대상이 아닌 것의 감촉과 집착의 대상인 것의 감촉을 비교하여 동일한 상태로 간주한다는 뜻이다. ‘법이 아니고 율이 아닌 것으로 스승의 가르침을 드러낸다’는 것은 ‘나는 세존께서 설하신 법을 이와 같이 안다’는 등의 말로 스승의 가르침을 법이 아니고 율이 아닌 것으로 만들어 드러내는 것을 말한다.

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ඉමස්මිං අත්ථෙති ‘‘නිරබ්බුදො හි, සාරිපුත්ත, භික්ඛුසඞ්ඝො’’ති (පාරා. 21) එවං වුත්තභික්ඛුසඞ්ඝසඤ්ඤිතෙ අත්ථෙ. කථං පන දුස්සීලානං චොරභාවොති ආහ ‘‘තෙ හි අස්සමණාව හුත්වා’’තිආදි. කාළකධම්මයොගාති දුස්සීලතාසඞ්ඛාතපාපධම්මයොගතො. පභස්සරොති පභස්සරසීලො. සාරොති වුච්චන්තීති සාසනබ්‍රහ්මචරියස්ස සාරභූතත්තා සීලාදයො ගුණා ‘‘සාරො’’ති වුච්චන්ති.

‘이 의미에서(imasmiṃ atthe)’란 “사리불아, 비구 승가는 허물이 없다”라고 설해진 비구 승가에 관한 의미를 말한다. 그렇다면 어떻게 파계한 자들에게 도둑의 성질(corabhāva)이 있는가에 대해 ‘그들은 참으로 수행자가 아니면서’라고 설하였다. ‘검은 법과의 결합(kāḷakadhammayogā)’이란 파계라고 불리는 악한 법과의 결합 때문이다. ‘파밧사로(pabhassaro, 빛나는)’는 빛나는 지계의 성품을 가진 것이다. ‘사로(sāro, 정수)’라고 불리는 이유는 지계 등의 덕들이 교단의 청정범행에 있어 정수(sārabhūta)가 되기 때문에 그것들을 정수라고 부른다.

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සබ්බපරිත්තගුණොති සබ්බෙහි නිහීනගුණො, අප්පගුණො වා. සො සොතාපන්නොති ආනන්දත්ථෙරං සන්ධාය වදති. සොතං ආපන්නොති මග්ගසොතං ආපන්නො. පටිපක්ඛධම්මානං අනවසෙසතො සවනතො පෙල්ලනතො සොතො අරියමග්ගොති ආහ ‘‘සොතොති ච මග්ගස්සෙතං අධිවචන’’න්ති. සොතාපන්නොති තෙන සමන්නාගතස්ස පුග්ගලස්සාති ඉමිනා මග්ගසමඞ්ගී සොතාපන්නොති වත්වා තමෙවත්ථං උදාහරණෙන සාධෙත්වා ඉදානි ඉධාධිප්පෙතපුග්ගලං නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඉධ පනා’’තිආදි. ඉධ ආපන්නසද්දො ‘‘ඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො’’තිආදීසු (සං. නි. 5.488) විය වත්තමානකාලිකොති ආහ ‘‘මග්ගෙන ඵලස්ස නාමං දින්න’’න්ති. මග්ගෙන හි අත්තනා සදිසස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස වා සත්තඞ්ගිකස්ස වා ඵලස්ස සොතොති නාමං දින්නං, අතීතකාලිකත්තෙ පන සරසතොව නාමලාභො සියා. මග්ගක්ඛණෙ හි මග්ගසොතං ආපජ්ජති නාම, ඵලක්ඛණෙ ආපන්නො.

‘가장 미미한 덕을 가진 자(sabbaparittaguṇo)’란 모든 이들보다 열등한 덕을 가졌거나 덕이 거의 없는 자를 뜻한다. ‘그는 예류자이다’라는 표현은 아난다 장로를 염두에 두고 한 말이다. ‘흐름에 들었다(sotaṃ āpanno)’는 것은 도(magga)라는 흐름에 들었다는 뜻이다. 반대되는 법들을 남김없이 씻어내어 밀어내기 때문에 흐름(soto)이라 부르며, 이것은 성스러운 도(ariyamagga)의 다른 이름이기에 ‘흐름(soto)이란 도의 명칭이다’라고 하였다. ‘예류자란 그것(도)을 구족한 보좌이다’라는 설명을 통해 도를 갖춘 자(maggasamaṅgī)가 예류자임을 말하고, 그 의미를 사례로 입증한 뒤, 이제 여기서 의도된 인물을 가려내어 보여주기 위해 ‘그런데 여기서는’ 등을 설하였다. 여기서 ‘들었다(āpanna)’는 말은 ‘과(phala)의 증득을 위해 실천하는 자’라는 표현에서처럼 현재 시점의 의미로 쓰였기에, ‘도(magga)에 의해 과(phala)의 이름을 부여받은 것’이라고 하였다. 참으로 도는 자신과 유사한 팔정도나 칠정도의 과(phala)에 대해 ‘흐름(soto)’이라는 이름을 부여하기 때문이다. 과거 시점의 관점에서는 그 자체의 작용(sarasa)에 의해 이름을 얻게 될 것이다. 즉, 도의 찰나(maggakkhaṇa)에는 도의 흐름에 드는(āpajjati) 것이라 하며, 과의 찰나(phalakkhaṇa)에는 든 자(āpanno)라고 한다.

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විරූපං සදුක්ඛං සඋපායාසං නිපාතෙතීති විනිපාතො, අපායදුක්ඛෙ ඛිපනකො. ධම්මොති සභාවො. තෙනාහ ‘‘න අත්තානං අපායෙසු විනිපාතනසභාවො’’ති. අථ වා ධම්මොති අපායෙසු ඛිපනකො සක්කායදිට්ඨිආදිකො අකුසලධම්මො. යස්ස පන සො අකුසලධම්මො නත්ථි සබ්බසො පහීනත්තා, සො යස්මා අපායෙසු අත්තානං විනිපාතනසභාවො න හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘න අත්තානං අපායෙසු විනිපාතනසභාවොති වුත්තං හොතී’’ති. කස්මාති අවිනිපාතනධම්මතාය කාරණං පුච්ඡති. අපායං ගමෙන්තීති අපායගමනීයා. විනිපාතනසභාවොති උප්පජ්ජනසභාවො. සම්මත්තනියාමෙන මග්ගෙනාති සම්මා [Pg.452] භවනියාමකෙන පටිලද්ධමග්ගෙන. නියතොති වා හෙට්ඨිමන්තතො සත්තමභවතො උපරි අනුප්පජ්ජනධම්මතාය නියතො. සම්බොධීති උපරිමග්ගත්තයසඞ්ඛාතා සම්බොධි. සම්බුජ්ඣතීති හි සම්බොධි, අරියමග්ගො. සො ච ඉධ පඨමමග්ගස්ස අධිගතත්තා අවසිට්ඨො එව අධිගන්තබ්බභාවෙන ඉච්ඡිතබ්බොති. තෙනාහ ‘‘උපරිමග්ගත්තයං අවස්සං සම්පාපකො’’ති. උපරිමග්ගත්තයං අවස්සං සම්පාපුණාතීති සම්පාපකො, සොතාපන්නො.

추하고 고통스러우며 근심과 함께 떨어지는 것을 '비니빠따'(vinipāta, 타락처)라 하니, 이는 악처의 고통에 던져지는 것이다. '담마'(dhamma)란 자성(sabhāva)을 의미한다. 그러므로 '자신을 악처에 떨어뜨리는 성질이 없다'고 말하였다. 또는 '담마'란 악처에 던져지게 하는 유신견(sakkāyadiṭṭhi) 등의 불선법을 말한다. 어떤 예류자에게 그 불선법이 완전히 제거되어 존재하지 않는다면, 그는 자신을 악처에 떨어뜨리는 성질이 없게 되므로, '자신을 악처에 떨어뜨리는 성질이 없다고 말해진다'고 한 것이다. '무엇 때문인가'라고 묻는 것은 떨어지지 않는 성질(avinipātanadhammatā)의 원인을 묻는 것이다. '악처에 가게 한다'는 것은 악처로 가게 됨을 의미한다. '타락하는 성질'이란 태어나는 성질을 말한다. '바름이 결정된 도(magga)'란 바른 존재를 결정하는, 증득한 도를 의미한다. '결정된 자(niyato)'란 적어도 일곱 번째 생 이후로는 더 이상 태어나지 않는 성질로 확정된 자를 말한다. '삼보디'(sambodhi, 정등각)란 위의 세 가지 도(道)라고 불리는 깨달음이다. '바르게 깨닫는다'는 의미에서 삼보디는 성스러운 도(ariya-magga)이다. 여기서는 첫 번째 도를 증득했기 때문에 나머지는 증득해야 할 상태로서 원해지는 것이다. 그러므로 '위의 세 가지 도에 반드시 도달하게 하는 자'라고 하였다. 위의 세 가지 도에 반드시 도달하는 자를 '삼빠빠까'(sampāpaka), 즉 예류자라고 한다.

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විනයපඤ්ඤත්තියාචනකථා නිට්ඨිතා.

율장 제정의 요청에 관한 논의가 끝났다.

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බුද්ධාචිණ්ණකථා

부처님의 관습(행적)에 관한 논의

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22. අනුධම්මතාති ලොකුත්තරධම්මානුගතො ධම්මො. අනපලොකෙත්වාති පදස්ස විවරණං ‘‘අනාපුච්ඡිත්වා’’ති. ජනපදචාරිකං පක්කමන්තීති එත්ථ ඉති-සද්දො ගම්‍යමානතාය න වුත්තො, එවං අඤ්ඤත්ථාපි ඊදිසෙසු ඨානෙසු. තත්ථ ජනපදචාරිකන්ති ජනපදෙසු චරණං, චරණං වා චාරො, සො එව චාරිකා, ජනපදෙසු චාරිකා ජනපදචාරිකා. තං පක්කමන්ති, ජනපදගමනං ගච්ඡන්තීති අත්ථො. පක්කමන්තියෙවාති අවධාරණෙන නො න පක්කමන්තීති දස්සෙති. ‘‘ජනපදචාරිකං පක්කමන්තී’’ති එත්ථ ඨත්වා භගවතො චාරිකාපක්කමනවිධිං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ජනපදචාරිකං චරන්තා චා’’තිආදි. චාරිකා ච නාමෙසා (දී. නි. අට්ඨ. 1.254; ම. නි. අට්ඨ. 1.254) දුවිධා තුරිතචාරිකා චෙව අතුරිතචාරිකා ච. තත්ථ දූරෙපි බොධනෙය්‍යපුග්ගලං දිස්වා තස්ස බොධනත්ථාය සහසා ගමනං තුරිතචාරිකා නාම, සා මහාකස්සපත්ථෙරපච්චුග්ගමනාදීසු දට්ඨබ්බා. භගවා හි මහාකස්සපත්ථෙරං පච්චුග්ගච්ඡන්තො මුහුත්තෙන තිගාවුතමගමාසි, ආළවකස්සත්ථාය තිංසයොජනං, තථා අඞ්ගුලිමාලස්ස, පුක්කුසාතිස්ස පන පඤ්චචත්තාලීසයොජනං, මහාකප්පිනස්ස වීසයොජනසතං, ධනියස්සත්ථාය සත්තයොජනසතානි අගමාසි, ධම්මසෙනාපතිනො සද්ධිවිහාරිකස්ස වනවාසීතිස්සසාමණෙරස්ස තිගාවුතාධිකං වීසයොජනසතං අගමාසි, අයං තුරිතචාරිකා. යං පන ගාමනිගමනගරපටිපාටියා දෙවසිකං යොජනඅඩ්ඪයොජනවසෙන පිණ්ඩපාතචරියාදීහි ලොකං අනුග්ගණ්හන්තස්ස ගමනං, අයං අතුරිතචාරිකා නාම. ඉමං පන චාරිකං චරන්තො භගවා මහාමණ්ඩලං මජ්ඣිමමණ්ඩලං අන්තිමමණ්ඩලන්ති ඉමෙසං තිණ්ණං මණ්ඩලානං [Pg.453] අඤ්ඤතරස්මිං චරති. තත්ථ ‘‘ජනපදචාරික’’න්ති වුත්තත්තා අතුරිතචාරිකාව ඉධාධිප්පෙතා. තමෙව විභජිත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මහාමණ්ඩලං මජ්ඣිමමණ්ඩල’’න්තිආදි.

22. '아누담마따'(anudhammatā, 수순하는 법)란 출세간법에 따르는 법을 말한다. '아나빨로께따'(anapaloketvā)란 말의 설명은 '묻지 않고(허락을 구하지 않고)'라는 뜻이다. '지방으로 유행을 떠나다'에서 '이띠'(iti)라는 단어는 생략되었으며, 다른 유사한 문맥에서도 마찬가지다. 거기서 '지방 유행'(janapadacārikā)이란 지방을 다니는 것을 말하며, '짜라나'(caraṇa) 혹은 '짜라'(cāra)가 바로 '짜리까'(cārikā, 유행)이다. 즉, 지방으로 유행을 떠난다는 것은 지방으로 가는 것을 의미한다. '떠나기만 한다'는 강조를 통해 떠나지 않는 것이 아님을 보여준다. '지방으로 유행을 떠나다'라는 대목에서 세존의 유행 방식에 대해 설명하며 '지방으로 유행하며' 등을 말하였다. 이 유행에는 두 가지가 있으니, '투리따-짜리까'(turitacārikā, 긴급한 유행)와 '아투리따-짜리까'(aturitacārikā, 완만한 유행)이다. 그중 '투리따-짜리까'란 멀리서도 제도해야 할 인연이 있는 사람을 보고 그를 깨우쳐주기 위해 급히 가는 것을 말하며, 마하까사빠 장로를 마중 나간 일 등에서 볼 수 있다. 세존께서는 마하까사빠 장로를 맞이하기 위해 한순간에 3가부따(gāvuta) 거리를 가셨고, 알라바까를 위해 30유순을, 앙굴리말라를 위해서도 그와 같이 가셨으며, 뿌꾸사띠를 위해서는 45유순을, 마하깝삐나를 위해서는 120유순을, 다니야를 위해서는 700유순을 가셨으며, 법의 장군(사리뿟따)의 상좌인 바나바시띳사 사미를 위해서는 120유순과 3가부따를 가셨는데, 이것이 '투리따-짜리까'이다. 반면 마을과 도읍을 순례하며 매일 1유순 혹은 반 유순 정도씩 걸식 등을 하며 세상을 이롭게 하기 위해 유행하시는 것을 '아투리따-짜리까'라고 한다. 세존께서는 이 유행을 하실 때 대순회(mahāmaṇḍala), 중순회(majjhimamaṇḍala), 소순회(antimamaṇḍala)의 세 구역 중 한 곳을 다니신다. 여기서 '지방 유행'이라고 한 것은 '아투리따-짜리까'를 의미한다. 이를 상세히 설명하며 '대순회, 중순회' 등을 언급하였다.

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තත්ථ අන්තිමමණ්ඩලන්ති ඛුද්දකමණ්ඩලං, ඉතරෙසං වා මණ්ඩලානං අන්තොගධත්තා අන්තිමමණ්ඩලං, අබ්භන්තරිමමණ්ඩලන්ති වුත්තං හොති. ඉමෙසං පන මණ්ඩලානං කිං පමාණන්ති ආහ ‘‘තත්ථ මහාමණ්ඩලං නවයොජනසතික’’න්තිආදි. නවයොජනසතිකම්පි ඨානං මජ්ඣිමදෙසපරියාපන්නමෙව, තතො පරං නාධිප්පෙතං තුරිතචාරිකාවසෙන අගමනතො. යස්මා නික්ඛන්තකාලතො පට්ඨාය ගතගතට්ඨානස්ස චතූසු පස්සෙසු සමන්තතො යොජනසතං එකකොලාහලං හොති, පුරිමං පුරිමං ආගතා නිමන්තෙතුං ලභන්ති, ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො මහාමණ්ඩලං ඔසරති, තත්ථ බුද්ධා භගවන්තො තෙසු තෙසු ගාමනිගමෙසු එකාහං ද්වීහං වසන්තා මහාජනං ආමිසපටිග්ගහෙන අනුග්ගණ්හන්ති, ධම්මදානෙන ච විවට්ටූපනිස්සිතං කුසලං වඩ්ඪෙන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘ගාමනිගමාදීසු මහාජනං ආමිසපටිග්ගහෙන අනුග්ගණ්හන්තා’’තිආදි. සමථවිපස්සනා තරුණා හොන්තීති එත්ථ තරුණා විපස්සනාති සඞ්ඛාරපරිච්ඡෙදනෙ ඤාණං කඞ්ඛාවිතරණෙ ඤාණං සම්මසනෙ ඤාණං මග්ගාමග්ගෙ ඤාණන්ති චතුන්නං ඤාණානං අධිවචනං. සමථස්ස තරුණභාවො පන උපචාරසමාධිවසෙන වෙදිතබ්බො. ‘‘සචෙ පන අන්තොවස්සෙ භික්ඛූනං සමථවිපස්සනා තරුණා හොන්තී’’ති ඉදං නිදස්සනමත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤෙනපි මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ වෙනෙය්‍යානං ඤාණපරිපාකාදිකාරණෙන මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ චාරිකං චරිතුකාමා චාතුමාසං වසිත්වාව නික්ඛමන්ති.

그중 '안띠마-만달라'(소순회)는 작은 구역을 말하며, 다른 구역들 안에 포함되어 있어 내부 구역이라고도 한다. 이 구역들의 크기에 대해 '대순회는 900유순이다' 등으로 말하였다. 900유순에 해당하는 지역은 중부 지방(majjhimadesa)에 속하며, 그 이상은 긴급한 유행이 아니면 가지 않으므로 고려되지 않는다. 유행을 시작한 때부터 가는 곳마다 사방 100유순에 걸쳐 큰 소동이 일어날 정도로 사람들이 모여들며, 먼저 온 이들이 공양을 청할 기회를 얻는다. 다른 두 순회 구역에서의 공양과 존경은 대순회로 모여든다. 부처님들께서는 각 마을과 도읍에 하루나 이틀씩 머물며 물질적 공양을 받음으로써 대중을 축복하고, 법 보시를 통해 윤회에서 벗어나는 선업을 증장시킨다. 그러므로 '마을과 도읍 등에서 대중에게 물질적 공양을 받으며 축복하고'라고 하였다. '사마타와 위빳사나가 미숙하다(taruṇā)'는 대목에서 '미숙한 위빳사나'란 오온의 구분(saṅkhāra-paricchedana), 의심을 극복함(kaṅkhā-vitaraṇa), 성찰(sammasana), 도와 도 아님(maggāmagga)에 대한 네 가지 지혜를 일컫는다. 사마타의 미숙함은 근접삼매(upacāra-samādhi)의 단계로 이해해야 한다. '만약 안거 중에 비구들의 사마타와 위빳사나가 미숙하다면'이라는 말은 예시로 든 것으로 보아야 한다. 또한 중부 지방에서 제도할 이들의 지혜를 성숙시키기 위해 중부 지방으로 유행하고자 할 때는, 넉 달(안거)을 머문 후에야 떠나신다.

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පවාරණාසඞ්ගහං දත්වාති අනුමතිදානවසෙන දත්වා. මාගසිරස්ස පඨමදිවසෙති මාගසිරමාසස්ස පඨමදිවසෙ. ඉදඤ්චෙතරහි පවත්තවොහාරවසෙන කත්තිකමාසස්ස අපරපක්ඛපාටිපදදිවසං සන්ධාය වුත්තං. තෙසන්ති තෙසං බුද්ධානං. තෙහි විනෙතබ්බත්තා ‘‘තෙසං විනෙය්‍යසත්තා’’ති වුත්තං. විනෙය්‍යසත්තාති ච චාරිකාය විනෙතබ්බසත්තා. මාගසිරමාසම්පි තත්ථෙව වසිත්වා ඵුස්සමාසස්ස පඨමදිවසෙති ඉදම්පි නිදස්සනමත්තන්ති දට්ඨබ්බං. චතුමාසවුත්ථානම්පි බුද්ධානං විනෙය්‍යසත්තා අපරිපක්කින්ද්‍රියා හොන්ති, තෙසං ඉන්ද්‍රියපරිපාකං ආගමයමානා අපරම්පි එකමාසං වා ද්විතිචතුමාසං වා තත්ථෙවවසිත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරා නික්ඛමිත්වා පුරිමනයෙනෙව ලොකං අනුග්ගණ්හන්තා [Pg.454] සත්තහි වා ඡහි වා පඤ්චහි වා චතූහි වා මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙන්ති. වෙනෙය්‍යවසෙනෙවාති අවධාරණෙන න චීවරාදිහෙතු චරන්තීති දස්සෙති. තථා හි ඉමෙසු තීසු මණ්ඩලෙසු යත්ථ කත්ථචි චාරිකං චරන්තා න චීවරාදිහෙතු චරන්ති, අථ ඛො යෙ දුග්ගතබාලජිණ්ණබ්‍යාධිකා, තෙ ‘‘කදා තථාගතං ආගන්ත්වා පස්සිස්සන්ති, මයි පන චාරිකං චරන්තෙ මහාජනො තථාගතදස්සනං ලභිස්සති, තත්ථ කෙචි චිත්තානි පසාදෙස්සන්ති, කෙචි මාලාදීහි පූජෙස්සන්ති, කෙචි කටච්ඡුභික්ඛං දස්සන්ති, කෙචි මිච්ඡාදස්සනං පහාය සම්මාදිට්ඨිකා භවිස්සන්ති, තං නෙසං භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති එවං ලොකානුකම්පාය චාරිකං චරන්ති.

‘자자(Pavāraṇā)의 허용을 주고’라는 말은 (머물러 달라는 요청에) 동의를 주는 방식으로 주었다는 의미이다. ‘미가시라(Māgasira) 달의 첫째 날에’란 미가시라 달(11-12월경)의 첫 번째 날을 말한다. 이것은 현재 통용되는 관습적인 표현에 따라 깟띠까(Kattika, 10-11월경) 달의 하현 초하루를 염두에 두고 설해진 것이다. ‘그들의’라는 말은 ‘그 부처님들의’라는 뜻이다. 부처님들에 의해 교화되어야 하기에 ‘그들의 제도될 중생들(vineyyasatta)’이라고 하였다. 제도될 중생들이란 유행(cārikā)을 통해 교화될 중생들을 말한다. 미가시라 달에도 그곳에 머물고 ‘푸싸(Phussa, 12-1월경) 달의 첫째 날에’라는 이 구절 또한 하나의 예시로 보아야 한다. 4개월간의 안거를 마친 부처님들에게도 제도될 중생들의 근기(indriya)가 성숙하지 않은 경우가 있는데, 그들의 근기가 성숙하기를 기다리며 다시 한 달이나 두 달에서 네 달까지 그곳에 더 머무신다. 그 후 대비구 승가에 둘러싸여 길을 떠나셔서 이전 방식대로 세상을 섭수하시며 7개월, 6개월, 5개월 또는 4개월 동안 유행을 마무리하신다. ‘오직 제도될 이들을 위해서만’이라는 한정적인 표현은 가사(cīvara) 등을 얻기 위한 목적으로 유행하는 것이 아님을 보여준다. 진실로 이 세 구역(maṇḍala) 중 어느 곳을 유행하시든 가사 등을 위해 다니시는 것이 아니다. 오히려 가난하고 어리석고 늙고 병든 이들이 ‘여래께서 언제 오셔서 우리를 보아주실까’라고 생각할 때, 내가 유행을 하면 많은 사람들이 여래를 뵙는 기회를 얻게 될 것이고, 그중 어떤 이들은 마음의 청정한 신심을 일으킬 것이며, 어떤 이들은 꽃 등으로 공양할 것이고, 어떤 이들은 한 주걱의 음식을 보시할 것이며, 어떤 이들은 사견을 버리고 정견을 갖게 될 것이니, 그것이 그들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이라고 여겨 이처럼 세상에 대한 연민으로 유행을 하시는 것이다.

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අපිච චතූහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති ජඞ්ඝවිහාරවසෙන සරීරඵාසුකත්ථාය, අට්ඨුප්පත්තිකාලාභිකඞ්ඛනත්ථාය, භික්ඛූනං සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනත්ථාය, තත්ථ තත්ථ පරිපාකගතින්ද්‍රියෙ බොධනෙය්‍යසත්තෙ බොධනත්ථායාති. අපරෙහිපි චතූහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති බුද්ධං සරණං ගච්ඡිස්සන්තීති වා, ධම්මං, සඞ්ඝං සරණං ගච්ඡිස්සන්තීති වා, මහතා ධම්මවස්සෙන චතස්සො පරිසා සන්තප්පෙස්සාමාති වා. අපරෙහිපි පඤ්චහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති පාණාතිපාතා විරමිස්සන්තීති වා, අදින්නාදානා, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා, මුසාවාදා, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා විරමිස්සන්තීති වා. අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති පඨමං ඣානං පටිලභිස්සන්තීති වා, දුතියං…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං පටිලභිස්සන්තීති වා. අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති සොතාපත්තිමග්ගං අධිගමිස්සන්තීති වා, සොතාපත්තිඵලං…පෙ… අරහත්තඵලං සච්ඡිකරිස්සන්තීති වාති.

또한 부처님 세존들께서는 네 가지 이유로 유행을 하신다. 즉, 도보 여행을 통해 신체의 안락을 도모하기 위해, 원인이 되는 사건(계율 제정의 계기)이 발생하기를 기다리기 위해, 비구들에게 학습계목을 제정해 주기 위해, 그리고 곳곳에서 근기가 성숙한 깨달을 중생들을 깨닫게 하기 위해서이다. 또 다른 네 가지 이유는 부처님께 귀의하게 하거나, 법에 귀의하게 하거나, 승가에 귀의하게 하기 위함이며, 혹은 위대한 법의 비로 사부대중을 흡족하게 하기 위해서이다. 또 다른 다섯 가지 이유는 살생에서 멀어지게 하거나, 도둑질, 사음, 거짓말, 술과 취하게 하는 물질(방일의 근본)에서 멀어지게 하기 위해서이다. 또 다른 여덟 가지 이유는 초선정을 얻게 하거나, 제2선정... 내지 비상비비상처정의 성취를 얻게 하기 위해서이다. 또 다른 여덟 가지 이유는 예류도를 증득하게 하거나, 예류과... 내지 아라한과를 실현하게 하기 위해서이다.

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පුප්ඵානි ඔචිනන්තා විය චරන්තීති ඉමිනා යථා මාලාකාරො බහුං පුප්ඵගච්ඡං දිස්වා තත්ථ චිරම්පි ඨත්වා පුප්ඵානි ඔචිනිත්වා පුප්ඵසුඤ්ඤං ගච්ඡං දිස්වා තත්ථ පපඤ්චං අකත්වා තං පහාය අඤ්ඤත්ථ ගන්ත්වා පුප්ඵානි ඔචිනන්තො විචරති, එවමෙව බුද්ධාපි යත්ථ ගාමනිගමාදීසු විනෙය්‍යසත්තා බහූ හොන්ති, තත්ථ චිරම්පි වසන්තා තෙ විනෙත්වා විනෙය්‍යසුඤ්ඤගාමාදීසු පපඤ්චං අකත්වා තං පහාය අඤ්ඤත්ථ බහුවිනෙය්‍යකෙසු ගාමාදීසු වසන්තා විචරන්තීති දස්සෙති. තතොයෙව ච අතිඛුද්දකෙපි අන්තිමමණ්ඩලෙ උපනිස්සයවන්තානං බහුභාවතො තාව බහුම්පි කාලං සත්තමාසපරියන්තං චාරිකං චරන්ති.

‘꽃을 꺾는 사람처럼 유행한다’는 구절은, 마치 화원 주인이 많은 꽃나무를 보고 그곳에 오래 머물며 꽃을 꺾다가 꽃이 없는 나무를 보면 지체하지 않고 그곳을 떠나 다른 곳으로 가서 꽃을 꺾는 것과 같다. 이와 같이 부처님들께서도 마을이나 성읍 등에 제도될 중생들이 많으면 그곳에 오래 머물며 그들을 교화하시고, 제도될 중생이 없는 마을 등에서는 지체하지 않고 그곳을 떠나 제도될 이들이 많은 다른 마을 등에 머물며 유행하신다는 것을 보여준다. 그렇기 때문에 아주 작은 마지막 구역(maṇḍala)이라 할지라도 근기가 있는 이들이 많으면 7개월에 이르기까지 아주 오랜 기간 유행을 하신다.

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සන්තසභාවත්තා [Pg.455] කිලෙසසමණහෙතුතාය වා සන්තං නිබ්බානං, සුඛකාරණතාය ච සුඛන්ති ආහ ‘‘සන්තං සුඛං නිබ්බානමාරම්මණං කත්වා’’ති. දසසහස්සචක්කවාළෙති ජාතික්ඛෙත්තභූතාය දසසහස්සිලොකධාතුයා. ඉදඤ්ච දෙවබ්‍රහ්මානං වසෙන වුත්තං, මනුස්සා පන ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ බොධනෙය්‍යා හොන්ති. බොධනෙය්‍යසත්තසමවලොකනන්ති පඨමං මහාකරුණාය ඵරිත්වා පච්ඡා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණජාලං පත්ථරිත්වා තස්ස අන්තො පවිට්ඨානං බොධනෙය්‍යසත්තානං සමොලොකනං. බුද්ධා කිර මහාකරුණාසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය ‘‘යෙ සත්තා භබ්බා පරිපාකඤාණා අජ්ජයෙව මයා විනෙතබ්බා, තෙ මය්හං ඤාණස්ස උපට්ඨහන්තූ’’ති චිත්තං අධිට්ඨාය සමන්නාහරන්ති. තෙසං සහ සමන්නාහාරා එකො වා ද්වෙ වා බහූ වා තදා විනයූපගා වෙනෙය්‍යා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස ආපාථමාගච්ඡන්ති, අයමෙත්ථ බුද්ධානුභාවො. එවං ආපාථමාගතානං පන නෙසං උපනිස්සයං පුබ්බචරියං පුබ්බහෙතුං සම්පතිවත්තමානඤ්ච පටිපත්තිං ඔලොකෙන්ති. වෙනෙය්‍යසත්තපරිග්ගණ්හනත්ථඤ්හි සමන්නාහාරෙ කතෙ පඨමං නෙසං වෙනෙය්‍යභාවෙනෙව උපට්ඨානං හොති. අථ ‘‘කිං නු ඛො භවිස්සතී’’ති සරණගමනාදිවසෙන කඤ්චි නිප්ඵත්තිං වීමංසමානා පුබ්බුපනිස්සයානි ඔලොකෙන්ති.

(열반은) 고요한 성품이기 때문이거나 번뇌가 소멸하는 원인이 되기에 ‘고요함(santa)’이라 하고, 행복의 원인이 되기에 ‘행복(sukha)’이라 한다. 그래서 “고요하고 행복한 열반을 대상으로 삼아”라고 설하신 것이다. ‘일만 세계(dasasahassacakkavāḷa)’란 태어남의 영역(jātikkhetta)이 되는 일만 로까다뚜(lokadhātu)를 말한다. 이것은 천신과 범천들을 염두에 두고 설해진 것이며, 인간들의 경우에는 바로 이 세계(우리가 사는 세계)에서만 깨달을 수 있는 자들이 존재한다. ‘깨달을 중생들을 살피심’이란 먼저 대비심으로 세상을 가득 채우신 뒤, 일체지(sabbaññutaññāṇa)의 그물을 펼쳐 그 안에 들어온 깨달을 중생들을 관찰하시는 것이다. 부처님들께서는 대비삼매(mahākaruṇāsamāpatti)에 드셨다가 거기서 나오셔서 “어떤 중생들이 근기가 성숙하여 오늘 바로 내가 제도해야 할 자들인가? 그들이 나의 지혜 앞에 나타나게 하소서”라고 마음을 정하고 살피신다. 그렇게 살피시는 즉시 한 명, 두 명 또는 많은 이들이 제도될 중생으로서 일체지의 영역 안에 나타나는데, 이것이 부처님의 위신력이다. 이렇게 영역 안에 들어온 이들의 근기(upanissaya), 전생의 수행, 과거의 선인(善因), 그리고 현재의 실천을 관찰하신다. 제도할 중생들을 파악하기 위해 살피실 때, 먼저 그들이 제도될 수 있는 상태인지가 나타난다. 그 후 “무슨 일이 일어날 것인가?”라며 귀의(saraṇagamana) 등을 통해 어떤 결실이 있을지를 가늠하시며 과거의 근기(pubbupanissaya)들을 살피신다.

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ඔතිණ්ණෙති ආරොචිතෙ, පරිසමජ්ඣං වා ඔතිණ්ණෙ. ද්වික්ඛත්තුන්ති එකස්මිං සංවච්ඡරෙ ද්වික්ඛත්තුං. බුද්ධකාලෙ කිර එකෙකස්මිං සංවච්ඡරෙ ද්වෙ වාරෙ භික්ඛූ සන්නිපතන්ති උපකට්ඨවස්සූපනායිකකාලෙ ච පවාරණාකාලෙ ච. උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය දසපි වීසම්පි තිංසම්පි චත්තාලීසම්පි පඤ්ඤාසම්පි භික්ඛූ වග්ගවග්ගා හුත්වා කම්මට්ඨානත්ථාය ආගච්ඡන්ති. භගවා තෙහි සද්ධිං සම්මොදිත්වා ‘‘කස්මා, භික්ඛවෙ, උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය විචරථා’’ති පුච්ඡති. අථ තෙ ‘‘භගවා කම්මට්ඨානත්ථං ආගතම්හ, කම්මට්ඨානං නො දෙථා’’ති යාචන්ති. සත්ථා තෙසං චරියවසෙන රාගචරිතස්ස අසුභකම්මට්ඨානං දෙති, දොසචරිතස්ස මෙත්තාකම්මට්ඨානං, මොහචරිතස්ස ‘‘උද්දෙසො පරිපුච්ඡා කාලෙන ධම්මස්සවනං කාලෙන ධම්මසාකච්ඡා ඉදං තුය්හං සප්පාය’’න්ති ආචික්ඛති. කිඤ්චාපි හි මොහචරිතස්ස ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං සප්පායං, කම්මට්ඨානභාවනාය පන භාජනභූතං කාතුං සම්මොහවිගමාය [Pg.456] පඨමං උද්දෙසපරිපුච්ඡාධම්මස්සවනධම්මසාකච්ඡාසු නියොජෙති. විතක්කචරිතස්ස ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං දෙති. සද්ධාචරිතස්ස විසෙසතො පුරිමා ඡ අනුස්සතියො සප්පායා, තාසං පන අනුයුඤ්ජනෙ අයං පුබ්බභාගපටිපත්තීති දස්සෙතුං පසාදනීයසුත්තන්තෙන බුද්ධසුබොධිතං ධම්මසුධම්මතං සඞ්ඝසුප්පටිපත්තිඤ්ච පකාසෙති. ඤාණචරිතස්ස පන මරණස්සති උපසමානුස්සති චතුධාතුවවත්ථානං ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤා විසෙසතො සප්පායා, තෙසං උපකාරධම්මදස්සනත්ථං අනිච්චතාදිපටිසංයුත්තෙ ගම්භීරෙ සුත්තන්තෙ කථෙති. තෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සචෙ සප්පායං හොති, සත්ථු සන්තිකෙ එව වසන්ති. නො චෙ හොති, සප්පායං සෙනාසනං පුච්ඡන්තා ගච්ඡන්ති. තෙපි තත්ථ වසන්තා තෙමාසිකං පටිපදං ගහෙත්වා ඝටෙන්තා වායමන්තා සොතාපන්නාපි හොන්ති සකදාගාමිනොපි අනාගාමිනොපි අරහන්තොපි. තතො වුත්ථවස්සා පවාරෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘භගවා අහං තුම්හාකං සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සොතාපත්තිඵලං පත්තො…පෙ… අහං අග්ගඵලං අරහත්ත’’න්ති පටිලද්ධගුණං ආරොචෙන්ති, උපරි අනධිගතස්ස අධිගමාය කම්මට්ඨානඤ්ච යාචන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘පුරෙ වස්සූපනායිකාය ච කම්මට්ඨානග්ගහණත්ථං…පෙ… උපරි කම්මට්ඨානග්ගහණත්ථඤ්චා’’ති.

‘오띤네(otiṇṇe)’라는 말은 (승가에) 알려졌을 때, 혹은 회중의 한가운데로 내려왔을 때를 의미한다. ‘둑캇뚱(dvikkhattuṃ)’은 한 해에 두 번을 말한다. 전해오는 바에 따르면, 부처님 당시에는 비구들이 한 해에 두 번, 즉 안거가 임박한 시기와 자자(pavāraṇā)의 시기에 한데 모였다고 한다. 안거가 임박하면 10명, 20명, 30명, 40명, 또는 50명의 비구들이 무리를 지어 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 얻기 위해 찾아왔다. 세존께서는 그들과 함께 기쁘게 인사를 나누신 뒤, “비구들이여, 그대들은 왜 안거가 임박했는데 돌아다니는가?”라고 물으신다. 그러면 그들은 “세존이시여, 명상 주제를 얻기 위해 왔습니다. 저희에게 명상 주제를 주십시오”라고 요청한다. 스승께서는 그들의 성향(cariya)에 따라, 탐욕 성향(rāgacarita)인 자에게는 부정관(asubha) 명상을 주시고, 성냄 성향(dosacarita)인 자에게는 자애(mettā) 명상을 주시며, 어리석음 성향(mohacarita)인 자에게는 “적절한 때의 암송(uddesa), 적절한 때의 질문(paripucchā), 적절한 때의 법문을 들음, 적절한 때의 법에 대한 토론, 이것이 그대에게 적절하다”라고 일러주신다. 비록 어리석음 성향인 자에게 수식관(ānāpānassati) 명상이 적절하기는 하지만, 명상 수행의 그릇이 되게 하고 어리석음을 제거하기 위해 먼저 암송, 질문, 법문 경청, 법의 토론에 전념하게 하시는 것이다. 사유 성향(vitakkacarita)인 자에게는 수식관 명상을 주신다. 신심 성향(saddhācaritassa)인 자에게는 특별히 앞의 여섯 가지 회상(anussati)이 적절한데, 그것들을 닦음에 있어 이것이 예비 단계의 수행(pubbabhāgapaṭipatti)임을 보여주기 위해 ‘빠사다니야 숫딴따(Pasādanīyasutta)’를 통해 부처님의 깨달음, 법의 훌륭함, 승가의 바른 실천을 드러내 보여주신다. 지혜 성향(ñāṇacarita)인 자에게는 죽음에 대한 마음챙김, 고요함에 대한 회상, 사대분석, 음식의 혐오감이 특별히 적절하며, 그들에게 도움이 되는 법을 보여주기 위해 무상함 등과 관련된 깊은 경전들을 설해주신다. 그들은 명상 주제를 받아서 만약 (그곳이) 적합하다면 스승의 곁에 머물고, 그렇지 않으면 적당한 처소(senāsana)를 여쭈어보고 떠난다. 그들도 그곳에 머물며 석 달간의 실천 과정을 지키며 정진하고 노력하여 예류자, 일래자, 불환자, 혹은 아라한이 된다. 그 후 안거를 마치고 자자를 한 뒤 스승의 곁으로 돌아와 “세존이시여, 저는 당신 곁에서 명상 주제를 받아 예류과를 얻었습니다... 저는 최고의 과인 아라한과를 얻었습니다”라고 증득한 공덕을 보고하고, 아직 얻지 못한 상위의 과를 얻기 위해 다시 명상 주제를 청한다. 이를 두고 “안거 전에 명상 주제를 얻기 위해... 상위의 명상 주제를 얻기 위해”라고 말씀하신 것이다.

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ආයාමාති එත්ථ ආ-සද්දො ‘‘ආගච්ඡා’’ති ඉමිනා සමානත්ථොති ආහ ‘‘ආයාමාති ආගච්ඡ යාමා’’ති, එහි ගච්ඡාමාති අත්ථො. ආනන්දාති භගවා සන්තිකාවචරත්තා ථෙරං ආලපති, න පන තදා සත්ථු සන්තිකෙ වසන්තානං භික්ඛූනං අභාවතො. පඤ්චසතපරිමාණො හි තදා භගවතො සන්තිකෙ භික්ඛුසඞ්ඝො. ථෙරො පන ‘‘ගණ්හථාවුසො පත්තචීවරානි, භගවා අසුකට්ඨානං ගන්තුකාමො’’ති භික්ඛූනං ආරොචෙති. ‘‘අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසී’’ති වුත්තත්තා ‘‘භගවතො පච්චස්සොසී’’ති ඉධ භගවතොති සාමිවචනං ආමන්තනවචනමෙව සම්බන්ධීඅන්තරං අපෙක්ඛතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘භගවතො වචනං පටිඅස්සොසී’’ති වුත්තං. භගවතොති පන ඉදං පතිස්සවසම්බන්ධෙන සම්පදානවචනං යථා ‘‘දෙවදත්තස්ස පටිස්සුණොතී’’ති. පච්චස්සොසීති එත්ථ පටි-සද්දො අභිමුඛවචනොති ආහ ‘‘අභිමුඛො හුත්වා සුණී’’ති. භගවතො මුඛාභිමුඛො හුත්වා අධිවාසෙත්වා සුණි, න උදාසිනො හුත්වාති අධිප්පායො.

‘아야마(āyāma)’에서 ‘아(ā)’라는 글자는 ‘아갓차(āgacchā, 오라)’와 의미가 같으므로, ‘아야마’는 ‘오라, 가자’는 뜻이며 ‘이리 오너라, 가자’는 의미이다. ‘아난다여(ānanda)’라고 부르신 것은 세존께서 곁에서 시봉하는 장로를 부르신 것이지, 당시 스승 곁에 비구들이 없었기 때문은 아니다. 당시 세존 곁에는 오백 명 정도의 비구 승가가 있었다. 장로(아난다)는 “도반들이여, 발바루와 가사를 챙기십시오. 세존께서 어느 곳으로 가고자 하십니다”라고 비구들에게 알렸다. “그때 세존께서 존자 아난다를 부르셨다”라고 하였으므로, “세존께 응답하였다(bhagavato paccassosi)”에서 ‘세존께(bhagavato)’라는 소유격 어미는 부르는 말에 대해 이어지는 다른 관계를 기다린다는 취지에서 “세존의 말씀을 응답하여 들었다”라고 한 것이다. 혹은 ‘세존께’라는 표현은 응답하는 관계에 따른 역격(sampadāna)의 의미이니, 마치 “데와닷따에게 응답한다”는 것과 같다. ‘빳짜쏘시(paccassosi)’에서 ‘빠띠(paṭi)’라는 접두어는 마주함을 뜻하므로 “얼굴을 마주하고 들었다”라고 설명한 것이다. 세존의 얼굴을 향해 마주하여 공경히 받아들여 들은 것이지, 무관심하게 들은 것이 아니라는 취지이다.

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තස්ස [Pg.457] පාටිහාරියස්ස ආගන්තුකවසෙන කතත්තා වුත්තං ‘‘නගරද්වාරතො පට්ඨායා’’ති. සුවණ්ණරසපිඤ්ජරාහි රස්මීහීති එත්ථ රස-සද්දො උදකපරියායො, පිඤ්ජර-සද්දො හෙමවණ්ණපරියායො, තස්මා සුවණ්ණජලධාරා විය සුවණ්ණවණ්ණාහි රස්මීහීති අත්ථො. සමුජ්ජොතයමානොති ඔභාසයමානො. අස්සාති වෙරඤ්ජස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස. භගවන්තං උපනිසීදිතුකාමොති භගවන්තං උපගන්ත්වා නිසීදිතුකාමො, භගවතො සමීපෙ නිසීදිතුකාමොති වුත්තං හොති.

그 신통력이 외부에서 온(āgantuka) 인연으로 일어난 것이기에 “성문에서부터 시작하여”라고 말씀하신 것이다. ‘수완나 라사 삔저라히 라스미히(suvaṇṇarasapiñjarāhi rasmīhi)’에서 ‘라사(rasa)’라는 단어는 물(액체)의 동의어이고, ‘삔저라(piñjara)’는 황금색의 동의어이다. 그러므로 황금색 액체의 흐름과 같은 황금빛 광명들이라는 뜻이다. ‘사뭇조따야마노(samujjotayamāno)’는 빛나게 비춘다는 뜻이다. ‘앗사(assa)’는 베란자 브라만의 것이다. ‘세존께 가까이 앉고자(bhagavantaṃ upanisīditukāmo)’ 함은 세존께 다가가서 앉고자 함이며, 세존의 곁에 앉기를 원했다는 뜻이다.

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බ්‍රාහ්මණ තයා නිමන්තිතා වස්සංවුත්ථා අම්හාති පාළියං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. දාතබ්බො අස්සාති දාතබ්බො භවෙය්‍ය. නො අසන්තොති නෙව අවිජ්ජමානො, කින්තු විජ්ජමානොයෙවාති දීපෙති. විනා වා ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙනෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බොති ආහ ‘‘අථ වා’’තිආදි. ඉමිනා සාමඤ්ඤවචනතො එත්ථ නපුංසකලිඞ්ගනිද්දෙසොති දස්සෙති. නො නත්ථීති නො අම්හාකං නත්ථි. නොති වා එතස්ස විවරණං නත්ථීති. කෙසං අදාතුකාමතා වියාති ආහ ‘‘යථා’’තිආදි. පහූතවිත්තූපකරණානන්ති එත්ථ විත්තීති තුට්ඨි, විත්තියා උපකරණං විත්තූපකරණං, තුට්ඨිකාරණන්ති අත්ථො. පහූතං ධනධඤ්ඤජාතරූපරජතනානාවිධාලඞ්කාරසුවණ්ණභාජනාදිභෙදං විත්තූපකරණමෙතෙසන්ති පහූතවිත්තූපකරණා, තෙසං පහූතවිත්තූපකරණානං මච්ඡරීනං යථා අදාතුකාමතා, එවං නො අදාතුකාමතාපි නත්ථීති සම්බන්ධො. තං කුතෙත්ථ ලබ්භාති එත්ථ තන්ති තං කාරණං, තං කිච්චං වා. එත්ථාති ඝරාවාසෙ. දුතියෙ පන අත්ථවිකප්පෙ තන්ති දෙය්‍යධම්මස්ස පරාමසනං. එත්ථාති ඉමස්මිං තෙමාසබ්භන්තරෙති අත්ථො. යන්ති යෙන කාරණෙන, කිරියාපරාමසනං වා. දුතියෙ පන අත්ථවිකප්පෙ යන්ති යං දෙය්‍යධම්මන්ති අත්ථො.

‘브라만이여, 당신의 초대를 받아 우리는 안거를 보냈노라’ 하는 것이 팔리어 문맥상의 연결로 이해되어야 한다. ‘다땁보 앗사(dātabbo assa)’는 ‘주어야 할 것이 있어야 한다’는 뜻이다. ‘노 아산또(no asanto)’는 ‘전혀 없는 것’이 아니라 ‘있는 것’임을 나타낸다. 또는 성(gender)의 전환 없이 여기서 그 의미를 보아야 하기에 ‘아따 와(atha vā)’ 등을 말씀하신 것이다. 이로써 일반적인 표현으로부터 여기서 중성(napuṃsakaliṅga)으로 제시되었음을 보여준다. ‘노 낫띠(no natthī)’는 ‘우리에게는 없지 않다’는 뜻이다. 혹은 ‘노(no)’라는 단어에 대한 설명이 ‘낫띠(natthi)’이다. 어떤 이들이 ‘베풀고 싶어 하지 않는 마음’과 같은지를 설명하기 위해 ‘야따(yathā)’ 등을 말씀하셨다. ‘빠후따 윗뚜빠까라난띠(pahūtavittūpakaraṇanti)’에서 ‘윗띠(vitti)’는 기쁨을 뜻하고, 기쁨의 도구가 ‘윗뚜빠까라나(vittūpakaraṇa)’이니 곧 ‘기쁨의 원인’이라는 뜻이다. 많은 재물과 곡식, 금과 은, 여러 종류의 장신구, 황금 그릇 등의 차별된 기쁨의 도구들을 가진 자들이 ‘빠후따 윗뚜빠까라나’이며, 그런 많은 기쁨의 도구를 가진 인색한 자들이 베풀고 싶어 하지 않는 것처럼, 우리에게는 베풀고 싶지 않은 마음이 없다는 연결이다. ‘땅 꾸뗏따 라밧띠(taṃ kutettha labbhā)’에서 ‘땅(taṃ)’은 그 이유 혹은 그 일을 말한다. ‘에따(ettha)’는 재가 생활을 뜻한다. 두 번째 해석에서 ‘땅(taṃ)’은 보시물(deyyadhamma)을 지칭한다. ‘에따(ettha)’는 이 석 달의 안거 기간 내부를 뜻한다. ‘양(yan)’은 어떤 이유 때문인지, 혹은 행위를 지칭한다. 두 번째 해석에서 ‘양(yan)’은 어떤 보시물인가를 뜻한다.

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අලං ඝරාවාසපලිබොධචින්තායාති සඤ්ඤාපෙත්වාති බ්‍රාහ්මණ නෙතං ඝරාවාසපලිබොධෙන කතං, අථ ඛො මාරාවට්ටනෙනාති බ්‍රාහ්මණං සඤ්ඤාපෙත්වා. තඞ්ඛණානුරූපායාති යාදිසී තදා තස්ස අජ්ඣාසයප්පවත්ති, තදනුරූපායාති අත්ථො. තස්ස තදා තාදිසස්ස විවට්ටසන්නිස්සිතස්ස ඤාණපරිපාකස්ස අභාවතො කෙවලං අබ්භන්තරසන්නිස්සිතො එව අත්ථො දස්සිතොති ආහ ‘‘දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකං අත්ථං සන්දස්සෙත්වා’’ති, පච්චක්ඛතො විභාවෙත්වාති අත්ථො. කුසලෙ ධම්මෙති තෙභූමකෙ කුසලෙ [Pg.458] ධම්මෙ. තත්ථාති කුසලධම්මෙ යථාසමාදපිතෙ. නන්ති බ්‍රාහ්මණං. සමුත්තෙජෙත්වාති සම්මදෙව උපරූපරි නිවෙසෙත්වා පුඤ්ඤකිරියාය තික්ඛවිසදභාවං ආපාදෙත්වා. තං පන අත්ථතො තස්ස උස්සාහජනනං හොතීති ආහ ‘‘සඋස්සාහං කත්වා’’ති. එවං පුඤ්ඤකිරියාය සඋස්සාහතො එවරූපගුණසමඞ්ගිතා ච නියමතො දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථසම්පාදනන්ති එවං සඋස්සාහතාය අඤ්ඤෙහි ච තස්මිං විජ්ජමානගුණෙහි සම්පහංසෙත්වා සම්මදෙව හට්ඨතුට්ඨභාවං ආපාදෙත්වා.

‘재가 생활의 장애에 대한 걱정은 그만두십시오’라고 설득했다는 것은, ‘바라문이여, 이것은 재가 생활의 장애 때문이 아니라, 참으로 마라의 굴레를 꺾는 것(mārāvaṭṭana)으로 인한 것이다’라고 바라문을 설득했다는 뜻이다. ‘그 순간에 적절한(Taṅkhaṇānurūpāya)’이란 그때 그 바라문의 성향(ajjhāsaya)이 어떠했는지 그에 적절했다는 의미이다. 그때 그 바라문은 번뇌의 소멸(vivaṭṭa)에 의지하는 지혜가 성숙하지 못했으므로, 오직 세간적인 이익에 의지한 의미만을 보여주셨기에 ‘현세와 내세의 이익을 분명히 보여주어’라고 하였으니, 직접 확인시켜 주었다는 뜻이다. ‘유익한 법(kusale dhamme)’이란 삼계(tebhūmaka)의 유익한 법들을 말한다. ‘거기에(Tattha)’란 그렇게 권유된 유익한 법들에 확립시킨 것을 말한다. ‘그를(Nan)’이란 바라문을 뜻한다. ‘분발하게 하여(Samuttejetvā)’란 아주 적절하게 위로 위로 마음을 두게 하여 공덕을 짓는 일에 날카롭고 깨끗한 상태를 갖게 하는 것이다. 그것은 의미상 그가 열의를 내게 하는 것이므로 ‘열의를 갖게 하여’라고 하였다. 이와 같이 공덕을 짓는 일에 열의를 갖는 것과 그러한 덕성을 갖추는 것이 반드시 현세 등의 이익을 성취하게 함을 이와 같이 열의를 갖게 함으로써, 그리고 그에게 있는 다른 덕성들로써 기쁘게 하여 아주 즐겁고 기쁜 상태에 이르게 한 것이다.

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යදි භගවා ධම්මරතනවස්සං වස්සි, අථ කස්මා සො විසෙසං නාධිගච්ඡි? උපනිස්සයසම්පත්තියා අභාවතො. යදි එවං කස්මා භගවා තස්ස තථා ධම්මරතනවස්සං වස්සීති? වුච්චතෙ – යදිපි තස්ස විසෙසාධිගමො නත්ථි, ආයතිං පන නිබ්බානාධිගමත්ථාය වාසනාභාගියා ච සබ්බා පුරිමපච්ඡිමධම්මකථා අහොසීති දට්ඨබ්බා. න හි භගවතො නිරත්ථකා ධම්මදෙසනා අත්ථි. තෙමාසිකොපි දෙය්‍යධම්මොති තෙමාසං දාතබ්බොපි දෙය්‍යධම්මො. යං දිවසන්ති යස්මිං දිවසෙ.

만일 세존께서 법보(法寶)의 비를 내리셨다면, 어찌하여 그는 특별한 경지(도와 과)를 얻지 못했는가? (수행의) 의지처가 되는 성취(upanissaya-sampatti)가 없었기 때문이다. 그렇다면 왜 세존께서는 그에게 그와 같이 법보의 비를 내리셨는가? 이에 대해 말하자면, 비록 그가 특별한 경지를 얻지는 못했으나, 장래에 열반을 얻기 위함과 선한 습관의 성품(vāsanā-bhāgiya)을 갖추기 위해 모든 전후의 법문이 행해진 것으로 보아야 한다. 참으로 세존의 법문 중에는 이익이 없는 것이 없기 때문이다. ‘3개월 동안의 보시물(Temāsikopi deyyadhammo)’이란 3개월 동안 바쳐야 할 보시물이라는 뜻이다. ‘그날에(Yaṃ divasaṃ)’란 어느 날에라는 뜻이다.

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23. බුද්ධපරිණායකන්ති බුද්ධො පරිණායකො එතස්සාති බුද්ධපරිණායකො, භික්ඛුසඞ්ඝො. තං බුද්ධපරිණායකං, බුද්ධජෙට්ඨකන්ති අත්ථො. යාවදත්ථං කත්වාති යාව අත්ථො, තාව භොජනෙන තදා කතන්ති අධිප්පායො. දාතුං උපනීතභික්ඛාය පටික්ඛෙපො නාම හත්ථසඤ්ඤාය මුඛවිකාරෙන වචීභෙදෙන වා හොතීති ආහ ‘‘හත්ථසඤ්ඤායා’’තිආදි. ඔනීතපත්තපාණින්ති එත්ථ ඔනීතො පත්තතො පාණි එතස්සාති ඔනීතපත්තපාණීති භින්නාධිකරණවිසයොයං සද්දො බාහිරත්ථසමාසොති ආහ ‘‘පත්තතො ඔනීතපාණි’’න්තිආදි. ‘‘ඔනිත්තපත්තපාණි’’න්තිපි පාඨො, තස්සත්ථො ඔනිත්තං නානාභූතං විනාභූතං ආමිසාපනයනෙන වා සුචිකතං පත්තං පාණිතො අස්සාති ඔනිත්තපත්තපාණි, තං ඔනිත්තපත්තපාණිං, හත්ථෙ ච පත්තඤ්ච ධොවිත්වා එකමන්තෙ පත්තං නික්ඛිපිත්වා නිසින්නන්ති අත්ථො. පත්තුණ්ණපට්ටපටෙ චාති පත්තුණ්ණපටෙ ච පට්ටපටෙ ච. තත්ථ පත්තුණ්ණපදෙසෙ භවා පත්තුණ්ණා, කොසියවිසෙසාතිපි වදන්ති. පට්ටානි පන චීනපටානි. ආයොගාදීසු ආයොගොති පටිආයොගො, අංසබද්ධකං පත්තත්ථවිකාදීසු. භෙසජ්ජතෙලානන්ති භෙසජ්ජසම්පාකෙන සාධිතතෙලානං. තුම්බානීති [Pg.459] චම්මමයතෙලභාජනානි. එකමෙකස්ස භික්ඛුනො සහස්සග්ඝනකං තෙලමදාසීති සම්බන්ධො.

23. ‘부처님을 인도자로 모신’이란 부처님이 그들의 인도자이시므로 ‘부처님을 인도자로 모신 비구 승가’라 한다. 그 부처님을 인도자로 모신 자란 ‘부처님을 어른으로 모신 자’라는 의미이다. ‘원하는 만큼 한 뒤에(Yāvadatthaṃ katvā)’란 원하는 만큼 음식으로 그때 (식사를) 마쳤다는 뜻이다. 제공된 음식을 거절하는 것은 손짓이나 얼굴의 변화, 혹은 말로써 이루어지기에 ‘손짓으로’ 등이라고 하였다. ‘발우에서 손을 뗀(Onītapattapāṇi)’이란 여기서 발우로부터 손을 내린 자를 ‘발우에서 손을 뗀 자’라고 하니, 격이 다른 복합어(bhinnādhikaraṇa)이자 외부의 의미를 가진 합성어(bāhirattha-samāsa)이므로 ‘발우로부터 손을 내린’ 등이라고 설명하였다. ‘Onittapattapāṇi’라는 독법도 있는데, 그 의미는 음식을 치움으로써 발우를 깨끗이 씻어 손으로부터 발우가 떨어진 자를 말하니, 손과 발우를 씻고 한곳에 발우를 놓아두고 앉아 있는 자를 뜻한다. ‘파툰나와 비단 옷감(pattuṇṇapaṭṭapaṭe)’이란 파툰나 옷감과 비단 옷감이다. 그중 파툰나 지방에서 난 것을 파툰나라고 하며, 특별한 실크(kosiyavisesa)라고도 한다. 파타(paṭṭa)는 중국 비단(cīnapaṭa)을 말한다. 아요가(āyoga) 등에서 아요가는 가사 띠(paṭiāyoga)를 말하며, 암사밧다카(aṃsabaddhaka)는 발우 주머니 등을 말한다. ‘약의 기름(Bhesajjatelānaṃ)’이란 약재와 함께 잘 달여진 기름들을 말한다. ‘툼바(Tumbāni)’란 가죽으로 만든 기름 그릇이다. ‘비구 한 사람 한 사람에게 천금의 가치가 있는 기름을 주었다’고 연결된다.

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මහායාගං යජිත්වාති මහාදානං දත්වා. සපුත්තදාරං වන්දිත්වා නිසින්නන්ති පුත්තදාරෙහි සද්ධිං වන්දිත්වා නිසින්නං. තෙමාසන්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. ‘‘තෙමාසං සොතබ්බධම්මං අජ්ජෙව සුණිස්සාමී’’ති නිසින්නස්ස තං අජ්ඣාසයං පූරෙත්වා දෙසිතත්තා වුත්තං ‘‘පරිපුණ්ණසඞ්කප්පං කුරුමානො’’ති. අනුබන්ධිත්වාති අනුගන්ත්වා.

‘큰 제사를 지내고’란 큰 보시를 행하고라는 뜻이다. ‘처자식과 함께 절하고 앉아 있는’이란 처자식과 함께 절을 하고 앉아 있는 자를 말한다. ‘3개월 동안(Temāsaṃ)’은 기간의 연장을 나타내는 대격이다. ‘3개월 동안 들어야 할 법을 바로 오늘 듣겠다’라고 앉아 있는 바라문의 그 의도를 채워주기 위해 설하셨으므로 ‘생각을 완수하며(paripuṇṇasaṅkappaṃ kurumāno)’라고 말씀하셨다. ‘뒤를 따르며(Anubandhitvā)’란 전송하며(anugantvā)라는 뜻이다.

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බුද්ධානං අනභිරතිපරිතස්සිතා නාම නත්ථීති ආහ ‘‘යථාජ්ඣාසයං යථාරුචිතං වාසං වසිත්වා’’ති. අභිරන්තං අභිරතීති හි අත්ථතො එකං. අභිරන්තසද්දො චායං අභිරුචිපරියායො, න අස්සාදපරියායො. අස්සාදවසෙන ච කත්ථචි වසන්තස්ස අස්සාදවත්ථුවිගමනෙන සියා තස්ස තත්ථ අනභිරති, තයිදං ඛීණාසවානං නත්ථි, පගෙව බුද්ධානං, තස්මා අභිරතිවසෙන කත්ථචි වසිත්වා තදභාවතො අඤ්ඤත්ථ ගමනං නාම බුද්ධානං නත්ථි, විනෙය්‍යවිනයනත්ථං පන කත්ථචි වසිත්වා තස්මිං සිද්ධෙ විනෙය්‍යවිනයත්ථමෙව තතො අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡන්ති, අයමෙත්ථ යථාරුචි. සොරෙය්‍යාදීනි අනුපගම්මාති මහාමණ්ඩලචාරිකාය වීථිභූතානි සොරෙය්‍යනගරාදීනි අනුපගන්ත්වා. පයාගපතිට්ඨානන්ති ගාමස්සපි අධිවචනං තිත්ථස්සපි. ගඞ්ගං නදින්ති ගඞ්ගං නාම නදිං. තදවසරීති එත්ථ තන්ති කරණත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘තෙන අවසරි තදවසරී’’ති.

부처님들께는 ‘즐거움이 없어 괴로워함(anabhiratiparitassitā)’이라는 것이 없으므로 ‘의도에 따라, 혹은 원하시는 대로 머무신 뒤에’라고 하였다. 참으로 ‘즐거워함(abhiranta)’과 ‘즐거움(abhirati)’은 의미상 하나이다. 여기서 ‘Abhiranta’라는 단어는 ‘좋아함(abhiruci)’의 동의어이지 ‘감각적 즐거움(assāda)’의 동의어가 아니다. 감각적 즐거움으로 인해 어딘가에 머무는 자에게는 감각적 즐거움의 대상이 사라짐으로써 즐거움이 없음(anabhirati)이 생길 수 있으나, 번뇌를 다한 분들에게는 그런 것이 없으며, 부처님들께는 더 말할 나위도 없다. 그러므로 부처님께서는 즐거움의 유무에 따라 어딘가에 머물거나 떠나시는 일이 없다. 다만 제도할 대상을 제도하기 위해 어딘가에 머무시다가 그 일이 이루어지면 오직 제도하기 위해 다른 곳으로 가시는 것이니, 이것이 여기서 ‘원하시는 대로’의 의미이다. ‘소레이야 등을 거치지 않고’란 대순행(mahāmaṇḍalacārikā)의 경로인 소레이야 성 등을 거치지 않고라는 뜻이다. ‘파야가 파팃하나(Payāgapatiṭṭhāna)’란 마을의 이름이자 나루터의 이름이다. ‘강가 강’이란 강가라고 불리는 강이다. ‘거기에 이르셨다(Tadavasarī)’에서 ‘Taṃ’은 수단(karaṇa)의 의미를 가진 대격이므로 ‘그것을 통해 이르셨다’가 ‘Tadavasarī’라고 설명하였다.

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බුද්ධාචිණ්ණකථා නිට්ඨිතා.

부처님의 관습에 대한 설명이 끝났다.

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සමන්තපාසාදිකායාති සමන්තතො සබ්බසො පසාදං ජනෙතීති සමන්තපාසාදිකා, තස්සා සමන්තපාසාදිකාය. තත්‍රිදං සමන්තපාසාදිකාය සමන්තපාසාදිකත්තස්මින්ති එත්ථ තත්‍රාති පුරිමවචනාපෙක්ඛං, ඉදන්ති වක්ඛමානකාරණවචනාපෙක්ඛං. තත්‍රායං යොජනා – යං වුත්තං ‘‘සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනායා’’ති, තත්‍ර යා සා සමන්තපාසාදිකාති සංවණ්ණනා වුත්තා, තස්සා සමන්තපාසාදිකාය සංවණ්ණනාය සමන්තපාසාදිකත්තස්මිං සමන්තපාසාදිකභාවෙ සබ්බසො පසාදජනකත්තෙ ඉදං හොති. කිං හොතීති ආහ ‘‘ආචරියපරම්පරතො’’තිආදි.

‘사만타파사디카에’란 사방으로 모든 면에서 청정한 믿음(pasāda)을 일으키기에 ‘사만타파사디카’라 하며, 그 사만타파사디카에 대한 것이다. ‘그곳에서 이것은 사만타파사디카의 사만타파사디카인 점에’라는 구절에서 ‘그곳에서(tatra)’는 앞의 말을 가리키는 단어이고, ‘이것(idaṃ)’은 앞으로 말할 이유를 가리키는 단어이다. 그 문장의 연결은 다음과 같다. ‘사만타파사디카인 율의 주석에서’라고 말한 것에서, 그 ‘사만타파사디카’라고 불리는 주석, 그 사만타파사디카 주석이 ‘사만타파사디카인 성질’, 즉 ‘사만타파사디카인 상태’로서 모든 면에서 청정한 믿음을 일으키는 의미에 대해 다음과 같은 것이 있다. ‘무엇이 있는가?’라고 하니 ‘스승들의 전승으로부터’ 등이라고 하였다.

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ආචරියපරම්පරතොති [Pg.460] ‘‘උපාලි දාසකො’’තිආදිනා (පරි. 3). වුත්තආචරියපරම්පරතො. නිදානවත්ථුප්පභෙදදීපනතොති නිදානප්පභෙදදීපනතො වත්ථුප්පභෙදදීපනතො ච. තත්ථ බාහිරනිදානඅබ්භන්තරනිදානසික්ඛාපදනිදානදස්සනවසෙන නිදානප්පභෙදදීපනං වෙදිතබ්බං, ථෙරවාදප්පකාසනං පන වත්ථුප්පභෙදදීපනං. පරසමයවිවජ්ජනතොති ‘‘සකාය පටිඤ්ඤාය මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථා’’තිආදීසු (පාරා. 384) මිච්ඡාපටිපන්නානං පරෙසං ලද්ධිනිරාකරණතො, තතොයෙව ච අත්තනො සමයපතිට්ඨාපනෙන සකසමයවිසුද්ධිතො.

'스승의 전승으로부터(Ācariyaparamparato)'라는 것은 '우빨리, 다사까' 등(Pari. 3)으로 설해진 스승의 계보로부터라는 뜻이다. '서론과 소재의 분류를 밝힘으로부터(Nidānavatthuppabhedadīpanato)'라는 것은 서론의 분류를 밝힘과 소재의 분류를 밝힘으로부터라는 뜻이다. 그중에서 외적 서론, 내적 서론, 학습계목의 서론을 보여주는 방식에 의해 서론의 분류를 밝히는 것으로 알아야 하며, 상좌부의 설을 드러내는 것이 소재의 분류를 밝히는 것이다. '타설(他說)을 배제함으로부터(Parasamayavivajjanato)'라는 것은 '자신의 자백에 따라 메띠야 비구니를 제명하라' 등(Pārā. 384)의 구절에서 잘못 수행하는 타인들의 견해를 거부하기 때문이며, 바로 그로부터 자신의 설을 확립함으로써 자설(自說)의 청정함을 드러내기 때문이다.

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බ්‍යඤ්ජනපරිසොධනතොති පාඨසොධනෙන බ්‍යඤ්ජනපරිසොධනං වෙදිතබ්බං, සද්දසත්ථානුසාරෙන වා නිබ්බචනං දස්සෙත්වා පදනිප්ඵත්තිදස්සනං බ්‍යඤ්ජනපරිසොධනං. විභඞ්ගනයභෙදදස්සනතොති ‘‘තිස්සො ඉත්ථියො’’තිආදිපදභාජනස්ස අනුරූපවසෙන නයභෙදදස්සනතො. සම්පස්සතන්ති ඤාණචක්ඛුනා සම්මා පස්සන්තානං, උපපරික්ඛන්තානන්ති අත්ථො. අපාසාදිකන්ති අප්පසාදාවහං. එත්ථාති සමන්තපාසාදිකාය. සම්පස්සතං විඤ්ඤූනන්ති සම්බන්ධො. තස්මා අයං සංවණ්ණනා සමන්තපාසාදිකාත්වෙව පවත්තාති යොජෙතබ්බං. කස්ස කෙන දෙසිතස්ස සංවණ්ණනාති ආහ ‘‘විනයස්සා’’තිආදි.

'문자의 정화로부터(Byañjanaparisodhanato)'라는 것은 경문의 교정을 통한 문자의 정화로 알아야 하니, 혹은 문법학에 따라 어원을 제시하여 단어의 형성을 보여주는 것이 문자의 정화이다. '분석의 방식의 분류를 보여줌으로부터(Vibhaṅganayabhedadassanato)'라는 것은 '세 종류의 여인' 등의 단어 분별에 적합한 방식에 따라 방식의 분류를 보여줌으로부터이다. '관찰하는(sampassataṃ)'이란 지혜의 눈으로 바르게 보는 것, 즉 조사하는 이들이라는 의미이다. '신심을 일으키지 않는(apāsādika)'이란 불신을 가져오는 것을 말한다. '이곳에(ettha)'란 사만따빠사디까(Samantapāsādikā)를 의미한다. '관찰하는 현명한 이들에게'라고 문맥을 연결해야 한다. 그러므로 이 주석은 '사만따빠사디까'라는 이름으로 설해진다고 결합해야 한다. 누구에 의해 설해진 무엇에 대한 설명인지를 밝히기 위해 '율의(vinayassa)...' 등을 말씀하셨다.

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ඉති සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය සාරත්ථදීපනියං

이와 같이 사만따빠사디까 율 주석에 대한 해설서인 사랏따디빠니에서,

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වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා සමත්තා.

베란자 부문(Verañjakaṇḍavaṇṇanā)의 설명이 끝났다.

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පඨමො භාගො නිට්ඨිතො.

제1권이 끝났다.