Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpuji bagi Beliau, Yang Beruntung, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

Vinayapiṭake

Dalam Vinaya Pitaka.

Sāratthadīpanī-ṭīkā (paṭhamo bhāgo)

Sāratthadīpanī-ṭīkā (Bagian Pertama).

Ganthārambhakathā

Kata Pengantar Kitab.

Mahākāruṇikaṃ [Pg.1] buddhaṃ, dhammañca vimalaṃ varaṃ;

Vande ariyasaṅghañca, dakkhiṇeyyaṃ niraṅgaṇaṃ.

Aku bersujud kepada Sang Buddha yang maha pengasih, kepada Dhamma yang murni dan luhur, dan kepada Sangha Arya yang layak menerima persembahan serta bebas dari noda.

Uḷārapuññatejena, katvā sattuvimaddanaṃ;

Pattarajjābhisekena, sāsanujjotanatthinā.

Dengan kekuatan jasa kebajikan yang agung, setelah menaklukkan musuh-musuh, oleh beliau yang telah mencapai penahbisan raja dan berkeinginan untuk menerangi Ajaran (Sasana).

Nissāya sīhaḷindena, yaṃ parakkamabāhunā;

Katvā nikāyasāmaggiṃ, sāsanaṃ suvisodhitaṃ.

Oleh Raja Sri Lanka, Parakkamabāhu, dengan bersandar pada siapa (sang thera), setelah melakukan pemersatuan sekte-sekte (nikaya), Ajaran telah dibersihkan dengan sangat baik.

Kassapaṃ taṃ mahātheraṃ, saṅghassa pariṇāyakaṃ;

Dīpasmiṃ tambapaṇṇimhi, sāsanodayakārakaṃ.

Kepada Mahāthera Kassapa tersebut, pemimpin Sangha di pulau Tambapaṇṇi, yang menjadi penyebab kebangkitan Ajaran.

Paṭipattiparādhīnaṃ, sadāraññanivāsinaṃ;

Pākaṭaṃ gagane canda-maṇḍalaṃ viya sāsane.

Yang mengabdikan diri pada praktik (patipatti), yang senantiasa menetap di hutan, yang terkenal dalam Ajaran bagaikan lingkaran bulan di langit.

Saṅghassa pitaraṃ vande, vinaye suvisāradaṃ;

Yaṃ nissāya vasantohaṃ, vuddhippattosmi sāsane.

Aku bersujud kepada beliau yang bagaikan ayah bagi Sangha, yang sangat ahli dalam Vinaya; dengan bersandar padanya, aku yang menetap ini telah mencapai pertumbuhan dalam Ajaran.

Anutheraṃ mahāpuññaṃ, sumedhaṃ sutivissutaṃ;

Avikhaṇḍitasīlādi-parisuddhaguṇodayaṃ.

Kepada Anuthera yang berjasa besar, yang bijaksana, yang sangat terkenal karena pengetahuannya, yang merupakan sumber kebajikan murni seperti sila yang tak terputus dan lainnya.

Bahussutaṃ satimantaṃ, dantaṃ santaṃ samāhitaṃ;

Namāmi sirasā dhīraṃ, garuṃ me gaṇavācakaṃ.

Beliau yang berpengetahuan luas, memiliki kesadaran, terkendali, tenang, teguh dalam konsentrasi; aku bersujud dengan kepala kepada guruku yang bijaksana, sang pengajar kelompok.

Āgatāgamatakkesu[Pg.2], saddasatthanayaññusu;

Yassantevāsibhikkhūsu, sāsanaṃ suppatiṭṭhitaṃ.

Beliau mahir dalam kitab-kitab dan logika, serta mengetahui metode-metode ilmu tata bahasa; melalui para bhikkhu murid-muridnya, Ajaran berdiri dengan kokoh.

Vinayaṭṭhakathāyāhaṃ, līnasāratthadīpaniṃ;

Karissāmi suviññeyyaṃ, paripuṇṇamanākulaṃ.

Aku akan menyusun kitab Sāratthadīpanī untuk Vinaya Atthakatha, yang menjelaskan makna-makna tersembunyi, yang mudah dipahami, lengkap, dan tidak membingungkan.

Porāṇehi kataṃ yaṃ tu, līnatthassa pakāsanaṃ;

Na taṃ sabbattha bhikkhūnaṃ, atthaṃ sādheti sabbaso.

Namun, penjelasan makna-makna tersembunyi yang telah dibuat oleh para guru terdahulu tidak sepenuhnya memenuhi kebutuhan para bhikkhu di segala tempat secara menyeluruh.

Duviññeyyasabhāvāya, sīhaḷāya niruttiyā;

Gaṇṭhipadesvanekesu, likhitaṃ kiñci katthaci.

Karena ditulis dalam bahasa Sinhala yang sulit dipahami, penjelasan mengenai berbagai kata-kata sulit (gaṇṭhipada) hanya tertulis sedikit di sana-sini.

Māgadhikāya bhāsāya, ārabhitvāpi kenaci;

Bhāsantarehi sammissaṃ, likhitaṃ kiñcideva ca.

Meskipun ada yang mulai menyusunnya dalam bahasa Magadha, namun tetap saja bercampur dengan bahasa-bahasa lain dan hanya sedikit yang tertulis.

Asāraganthabhāropi, tattheva bahu dissati;

Ākulañca kataṃ yattha, suviññeyyampi atthato.

Banyak pula bagian-bagian kitab yang tidak esensial terlihat di sana, dan hal-hal yang sebenarnya mudah dipahami secara makna pun dibuat menjadi membingungkan.

Tato aparipuṇṇena, tādisenettha sabbaso;

Kathamatthaṃ vijānanti, nānādesanivāsino.

Oleh karena itu, dengan penjelasan yang tidak lengkap seperti itu, bagaimanakah orang-orang dari berbagai negeri dapat memahami maknanya secara menyeluruh?

Bhāsantaraṃ tato hitvā, sāramādāya sabbaso;

Anākulaṃ karissāmi, paripuṇṇavinicchayanti.

Oleh karena itu, dengan meninggalkan bahasa lain, mengambil intisarinya sepenuhnya, aku akan menyusun sebuah ulasan yang tidak membingungkan dengan keputusan-keputusan yang lengkap.

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

Penjelasan Kata Pengantar Kitab.

Vinayasaṃvaṇṇanārambhe ratanattayaṃ namassitukāmo tassa visiṭṭhaguṇayogasandassanatthaṃ ‘‘yo kappakoṭīhipī’’tiādimāha. Visiṭṭhaguṇayogena hi vandanārahabhāvo, vandanārahe ca katā vandanā yathādhippetamatthaṃ sādheti. Ettha ca saṃvaṇṇanārambhe ratanattayapaṇāmakaraṇappayojanaṃ tattha tattha bahudhā papañcenti ācariyā. Tathā hi vaṇṇayanti –

Pada awal penjelasan Vinaya, guru tersebut ingin bersujud kepada Tiga Permata untuk menunjukkan pertautan mereka dengan kualitas-kualitas luhur, sehingga beliau mengucapkan baris yang dimulai dengan "Yo kappakoṭīhipi". Sebab, melalui pertautan dengan kualitas luhur itulah muncul kelayakan untuk dihormati, dan penghormatan yang ditujukan kepada mereka yang layak dihormati akan menghasilkan manfaat yang diharapkan. Di sini, para guru menjelaskan secara luas di berbagai tempat mengenai tujuan dari bersujud kepada Tiga Permata pada awal penjelasan. Demikianlah mereka menerangkannya:

‘‘Saṃvaṇṇanārambhe ratanattayavandanā saṃvaṇṇetabbassa dhammassa pabhavanissayavisuddhipaṭivedanatthaṃ, taṃ pana dhammasaṃvaṇṇanāsu viññūnaṃ bahumānuppādanatthaṃ, taṃ sammadeva tesaṃ uggahaṇadhāraṇādikkamaladdhabbāya sammāpaṭipattiyā sabbahitasukhanipphādanatthaṃ. Atha vā maṅgalabhāvato[Pg.3], sabbakiriyāsu pubbakiccabhāvato, paṇḍitehi samācaritabhāvato, āyatiṃ paresaṃ diṭṭhānugatiāpajjanato ca saṃvaṇṇanāyaṃ ratanattayapaṇāmakiriyā’’ti.

"Penghormatan kepada Tiga Permata pada awal penjelasan adalah untuk menunjukkan kesucian sumber dan sandaran dari Dhamma yang akan dijelaskan; hal itu juga untuk membangkitkan rasa hormat yang besar di antara para bijak terhadap penjelasan Dhamma tersebut; dan hal itu dilakukan agar benar-benar menghasilkan segala manfaat dan kebahagiaan melalui praktik benar yang diperoleh dari proses mempelajari, menghafal, dan seterusnya. Atau, tindakan bersujud kepada Tiga Permata dalam suatu penjelasan dilakukan karena sifatnya sebagai berkah (manggala), karena merupakan kewajiban awal dalam segala tindakan, karena telah dipraktikkan oleh para bijak, dan untuk memberikan teladan yang patut diikuti bagi orang lain di masa depan."

Mayaṃ pana idhādhippetameva payojanaṃ dassayissāma. Tasmā saṃvaṇṇanārambhe ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanatthanti veditabbaṃ. Idameva hi payojanaṃ ācariyena idhādhippetaṃ. Tathā hi vakkhati –

Namun kami di sini akan menunjukkan tujuan yang memang dimaksudkan saja. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa tindakan bersujud kepada Tiga Permata pada awal penjelasan adalah bertujuan untuk menyelesaikan penjelasan yang telah dijanjikan tanpa adanya rintangan. Inilah tujuan yang dimaksudkan oleh sang guru di sini. Karena itu, beliau akan mengatakan:

‘‘Iccevamaccantanamassaneyyaṃ,Namassamāno ratanattayaṃ yaṃ;

Puññābhisandaṃ vipulaṃ alatthaṃ,Tassānubhāvena hatantarāyo’’ti.

"Demikianlah, dengan menghormati Tiga Permata yang sangat layak dihormati ini, limpahan jasa kebajikan yang luas telah diperoleh; melalui kekuatannya, segala rintangan pun dihancurkan."

Ratanattayapaṇāmakaraṇena cettha yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanaṃ ratanattayapūjāya paññāpāṭavabhāvato, tāya paññāpāṭavañca rāgādimalavidhamanato. Vuttañhetaṃ –

Dengan melakukan penghormatan kepada Tiga Permata di sini, penyelesaian penjelasan yang dijanjikan tanpa rintangan dapat tercapai karena pemujaan kepada Tiga Permata menghasilkan ketajaman kebijaksanaan, dan melalui ketajaman kebijaksanaan itu noda-noda seperti nafsu keinginan dan lainnya dihancurkan. Sebab hal ini telah dikatakan:

‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hotī’’tiādi (a. ni. 11.11).

"Wahai Mahānāma, pada saat seorang siswa mulia merenungkan Tathāgata, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu keinginan (rāga), tidak dikuasai oleh kebencian (dosa), tidak dikuasai oleh kebingungan (moha); pada saat itu pikirannya menjadi lurus," dan seterusnya (A. Ni. 11.11).

Tasmā ratanattayapūjanena vikkhālitamalāya paññāya pāṭavasiddhi.

Oleh karena itu, melalui pemujaan kepada Tiga Permata, tercapailah ketajaman kebijaksanaan bagi batin yang nodanya telah dibersihkan.

Atha vā ratanattayapūjanassa paññāpadaṭṭhānasamādhihetuttā paññāpāṭavaṃ. Vuttañhi tassa samādhihetuttaṃ –

Atau, ketajaman kebijaksanaan muncul karena pemujaan kepada Tiga Permata menjadi sebab bagi konsentrasi, yang merupakan sebab terdekat bagi kebijaksanaan. Sebab perannya sebagai penyebab konsentrasi telah dikatakan demikian:

‘‘Evaṃ ujugatacitto kho, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (a. ni. 11.11.).

"Demikianlah, wahai Mahānāma, siswa mulia yang pikirannya lurus akan memperoleh pemahaman akan makna, memperoleh pemahaman akan Dhamma, memperoleh kegembiraan yang berkaitan dengan Dhamma; bagi ia yang gembira, muncullah kegiuran (pīti); bagi ia yang batinnya dipenuhi kegiuran, tubuhnya menjadi tenang; ia yang tubuhnya tenang akan merasakan kebahagiaan; bagi ia yang bahagia, pikirannya akan terpusat (mencapai samādhi)" (A. Ni. 11.11).

Samādhissa ca paññāya padaṭṭhānabhāvo vuttoyeva ‘‘samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 4.99; mi. pa. 2.1.14). Tato evaṃ paṭubhūtāya paññāya paṭiññāmahattakataṃ [Pg.4] khedamabhibhuyya anantarāyena saṃvaṇṇanaṃ samāpayissati. Tena vuttaṃ ‘‘anantarāyena parisamāpanattha’’nti.

Dan keadaan konsentrasi sebagai sebab terdekat bagi kebijaksanaan telah dinyatakan: 'Ia yang terkonsentrasi mengetahui sebagaimana adanya.' Oleh karena itu, melalui kebijaksanaan yang telah menjadi tajam seperti itu, setelah mengatasi kelelahan yang disebabkan oleh besarnya janji (untuk menyusun kitab), ia akan menyelesaikan ulasan ini tanpa rintangan. Karena itulah dikatakan: 'Untuk tujuan penyelesaian tanpa rintangan.'

Atha vā ratanattayapūjāya āyuvaṇṇasukhabalavaḍḍhanato anantarāyena parisamāpanaṃ veditabbaṃ. Ratanattayapaṇāmena hi āyuvaṇṇasukhabalāni vaḍḍhanti. Vuttañhetaṃ –

Atau, harus dipahami bahwa penyelesaian tanpa rintangan adalah karena bertambahnya usia, kecantikan, kebahagiaan, dan kekuatan melalui pemujaan terhadap Tiratana. Sebab, melalui penghormatan kepada Tiratana, usia, kecantikan, kebahagiaan, dan kekuatan akan bertambah. Karena itulah dikatakan:

‘‘Abhivādanasīlissa, niccaṃ vuḍḍhāpacāyino;

Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ bala’’nti. (dha. pa. 109);

'Bagi ia yang memiliki kebiasaan bersujud dan selalu menghormati mereka yang lebih tua, empat hal akan bertambah: usia, kecantikan, kebahagiaan, dan kekuatan.'

Tato āyuvaṇṇasukhabalavuḍḍhiyā hoteva kāriyaniṭṭhānamiti vuttaṃ ‘‘anantarāyena parisamāpanattha’’nti.

Oleh karena itu, karena bertambahnya usia, kecantikan, kebahagiaan, dan kekuatan, maka penyelesaian tugas tersebut pasti akan tercapai; itulah sebabnya dikatakan: 'Untuk tujuan penyelesaian tanpa rintangan.'

Atha vā ratanattayagāravassa paṭibhānāparihānāvahattā. Aparihānāvahañhi tīsupi ratanesu gāravaṃ. Vuttañhetaṃ –

Atau, karena penghormatan kepada Tiratana membawa pada ketidakhilangan kecerdasan. Sebab penghormatan kepada ketiga permata tersebut membawa pada ketidakhilangan. Karena itulah dikatakan:

‘‘Sattime, bhikkhave, aparihāniyā dhammā. Katame satta? Satthugāravatā dhammagāravatā saṅghagāravatā sikkhāgāravatā samādhigāravatā kalyāṇamittatā sovacassatā’’ti (a. ni. 7.34).

'Para bhikkhu, ada tujuh hal yang membawa pada ketidakmunduran ini. Apakah yang tujuh itu? Penghormatan kepada Guru, penghormatan kepada Dhamma, penghormatan kepada Sangha, penghormatan kepada latihan, penghormatan kepada konsentrasi, persahabatan yang baik, dan sikap rendah hati (mudah dinasihati).'

Hoteva ca tato paṭibhānāparihānena yathāpaṭiññātaparisamāpanaṃ.

Dan dari situ, karena ketidakhilangan kecerdasan, maka penyelesaian (ulasan) sebagaimana yang telah dijanjikan pasti akan terjadi.

Atha vā pasādavatthūsu pūjāya puññātisayabhāvato. Vuttañhi tassa puññātisayattaṃ –

Atau, karena adanya kelebihan jasa kebajikan dari pemujaan terhadap objek-objek keyakinan. Sebab kelebihan jasa kebajikannya telah dinyatakan:

‘‘Pūjārahe pūjayato, buddhe yadiva sāvake;

Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.

'Bagi ia yang memuja mereka yang patut dipuja, baik para Buddha maupun para siswa-Nya, yang telah melampaui rintangan (papañca) dan telah menyeberangi kesedihan dan ratapan.

‘‘Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye;

Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, imettamapi kenacī’’ti. (dha. pa. 195-196;

apa. thera 1.10.1-2);

'Bagi ia yang memuja mereka yang demikian, yang telah padam (nibbute) dan tidak lagi memiliki ketakutan dari arah mana pun; jasa kebajikan itu tidak dapat dihitung oleh siapa pun dengan ukuran apa pun.'

Puññātisayo ca yathādhippetaparisamāpanupāyo. Yathāha –

Dan kelebihan jasa kebajikan adalah sarana untuk penyelesaian sebagaimana yang diharapkan. Sebagaimana yang Beliau sabdakan:

‘‘Esa devamanussānaṃ, sabbakāmadado nidhi;

Yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti. (khu. pā. 8.10);

'Inilah harta karun yang mengabulkan segala keinginan bagi para dewa dan manusia; apa pun yang mereka dambakan, semuanya dapat diperoleh melalui (harta) ini.'

Upāyesu ca paṭipannassa hoteva kāriyaniṭṭhānaṃ. Ratanattayapūjā hi niratisayapuññakkhettasaṃbuddhiyā aparimeyyappabhavo puññātisayoti bahuvidhantarāyepi [Pg.5] lokasannivāse antarāyanibandhanasakalasaṃkilesaviddhaṃsanāya pahoti, bhayādiupaddavañca nivāreti. Tasmā suvuttaṃ ‘‘saṃvaṇṇanārambhe ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanatthanti veditabba’’nti.

Dan bagi ia yang telah mempraktikkan sarana-sarana tersebut, penyelesaian tugas pasti akan terjadi. Sebab, pemujaan terhadap Tiratana, karena merupakan pencapaian ladang jasa yang tiada bandingnya, adalah kelebihan jasa kebajikan dengan kekuatan yang tak terhingga, yang mampu menghancurkan seluruh kekotoran batin yang menjadi penyebab rintangan di dunia yang penuh dengan berbagai macam rintangan ini, dan menepis malapetaka seperti ketakutan dan lainnya. Oleh karena itu, adalah tepat dikatakan: 'Harus dipahami bahwa melakukan penghormatan kepada Tiratana di awal ulasan adalah untuk tujuan penyelesaian ulasan sebagaimana yang dijanjikan tanpa rintangan.'

Evaṃ pana sappayojanaṃ ratanattayavandanaṃ kattukāmo paṭhamaṃ tāva bhagavato vandanaṃ kātuṃ tammūlakattā sesaratanānaṃ ‘‘yo kappa…pe… mahākāruṇikassa tassā’’ti āha. Ettha pana yassā desanāya saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, sā yasmā karuṇāppadhānā, na suttantadesanā viya karuṇāpaññāppadhānā, nāpi abhidhammadesanā viya paññāppadhānā, tasmā karuṇāppadhānameva bhagavato thomanaṃ āraddhaṃ. Esā hi ācariyassa pakati, yadidaṃ ārambhānurūpathomanā. Teneva suttantadesanāya saṃvaṇṇanārambhe ‘‘karuṇāsītalahadayaṃ, paññāpajjotavihatamohatama’’nti karuṇāpaññāppadhānaṃ, abhidhammadesanāya saṃvaṇṇanārambhe ‘‘karuṇā viya sattesu, paññā yassa mahesino’’ti paññāppadhānañca thomanaṃ āraddhaṃ. Karuṇāpaññāppadhānā hi suttantadesanā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayādhimutticariyādibhedaparicchindanasamatthāya paññāya sattesu ca mahākaruṇāya tattha sātisayappavattito. Suttantadesanāya hi mahākaruṇāsamāpattibahulo veneyyasantānesu tadajjhāsayānulomena gambhīramatthapadaṃ patiṭṭhāpesi. Abhidhammadesanā ca kevalaṃ paññāppadhānā paramatthadhammānaṃ yathāsabhāvapaṭivedhasamatthāya paññāya tattha sātisayappavattito.

Demikianlah, sang guru yang ingin melakukan penghormatan kepada Tiratana yang bermanfaat ini, pertama-tama melakukan penghormatan kepada Sang Bhagawā karena Beliau adalah akar dari permata lainnya, dengan menyatakan: 'Yo kappa... [dan seterusnya]... bagi Beliau yang Maha Pengasih'. Namun di sini, di awal ulasan ini, karena ulasan yang ingin ia buat adalah ulasan atas ajaran (Vinaya) yang mengutamakan belas kasih (karuṇā), bukan yang mengutamakan belas kasih dan kebijaksanaan seperti ajaran Suttanta, dan bukan pula yang mengutamakan kebijaksanaan seperti ajaran Abhidhamma, maka pujian kepada Sang Bhagawā yang dimulai adalah yang mengutamakan belas kasih. Sebab merupakan kebiasaan sang guru untuk memberikan pujian yang sesuai dengan apa yang akan dimulai. Karena itulah, di awal ulasan ajaran Suttanta, pujian yang mengutamakan belas kasih dan kebijaksanaan dimulai dengan kata-kata: 'Hati yang sejuk oleh belas kasih, kegelapan kebodohan yang dihancurkan oleh cahaya kebijaksanaan'. Di awal ulasan ajaran Abhidhamma, pujian yang mengutamakan kebijaksanaan dimulai dengan kata-kata: 'Sebagaimana belas kasih-Nya terhadap makhluk-makhluk, [demikian pula] kebijaksanaan Sang Bijak Agung'. Sebab ajaran Suttanta mengutamakan belas kasih dan kebijaksanaan karena di sana terdapat penggunaan kebijaksanaan yang mampu merinci perbedaan kecenderungan, sifat laten, keyakinan, perilaku, dan sebagainya dari berbagai makhluk, serta belas kasih yang besar terhadap makhluk-makhluk tersebut secara istimewa. Karena dalam ajaran Suttanta, Beliau yang dipenuhi dengan pencapaian belas kasih yang besar menetapkan butir-butir makna yang mendalam sesuai dengan kecenderungan para makhluk yang harus dibimbing (veneyya). Sedangkan ajaran Abhidhamma semata-mata mengutamakan kebijaksanaan karena di sana terdapat penggunaan kebijaksanaan secara istimewa yang mampu menembus realitas mutlak (paramattha-dhamma) sesuai dengan sifat hakikinya.

Vinayadesanā pana āsayādinirapekkhaṃ kevalaṃ karuṇāya pākatikasattenapi asotabbārahaṃ suṇanto apucchitabbārahaṃ pucchanto avattabbārahañca vadanto bhagavā sikkhāpadaṃ paññapesīti karuṇāppadhānā. Tathā hi ukkaṃsapariyantagatahirottappopi bhagavā lokiyasādhujanehipi pariharitabbāni ‘‘sikharaṇīsī’’tiādīni vacanāni yathāparādhañca garahavacanāni vinayapiṭakadesanāya mahākaruṇāsañcoditamānaso mahāparisamajjhe abhāsi, taṃtaṃsikkhāpadapaññattikāraṇāpekkhāya verañjādīsu sārīrikañca khedamanubhosi. Tasmā kiñcāpi bhūmantarapaccayākārasamayantarakathānaṃ viya vinayapaññattiyāpi samuṭṭhāpikā paññā anaññasādhāraṇatāya atisayakiccavatī, karuṇāya kiccaṃ pana tatopi adhikanti [Pg.6] karuṇāppadhānā vinayadesanā. Karuṇābyāpārādhikatāya hi desanāya karuṇāppadhānatā. Tasmā ārambhānurūpaṃ karuṇāppadhānameva ettha thomanaṃ katanti veditabbaṃ.

Namun ajaran Vinaya mengutamakan belas kasih, karena tanpa mempedulikan kecenderungan dan sebagainya, semata-mata karena belas kasih, Sang Bhagawā menetapkan peraturan (sikkhāpada) sambil mendengar apa yang bahkan tidak patut didengar oleh orang biasa, menanyakan apa yang tidak patut ditanyakan, dan menyabdakan apa yang tidak patut disabdakan. Memang demikian, meskipun Sang Bhagawā telah mencapai puncak rasa malu (hiri) dan takut (ottappa) yang tertinggi, Beliau menyabdakan dalam ajaran Vinaya Piṭaka kata-kata yang bahkan harus dihindari oleh orang-orang bajik di dunia, seperti 'sikharaṇī' dan sebagainya, serta kata-kata celaan sesuai dengan pelanggarannya, karena hati Beliau digerakkan oleh belas kasih yang besar di tengah-tengah kumpulan orang banyak; dan Beliau mengalami kelelahan fisik di Verañjā dan tempat lainnya demi pertimbangan dalam menetapkan berbagai peraturan tersebut. Oleh karena itu, meskipun kebijaksanaan yang memunculkan penetapan Vinaya memiliki fungsi yang sangat luar biasa karena sifatnya yang tidak dimiliki oleh yang lain, seperti halnya kebijaksanaan dalam khotbah tentang alam-alam (bhūmantara), hukum sebab-akibat (paccayākāra), dan pandangan-pandangan (samayantara), namun peran belas kasih bahkan lebih besar dari itu; karena itulah ajaran Vinaya mengutamakan belas kasih. Sebab, suatu ajaran disebut mengutamakan belas kasih karena besarnya peran belas kasih di dalamnya. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa pujian yang mengutamakan belas kasih telah dilakukan di sini sesuai dengan apa yang dimulai.

Karuṇāggahaṇena ca aparimeyyappabhāvā sabbepi buddhaguṇā saṅgahitāti daṭṭhabbā taṃmūlakattā sesabuddhaguṇānaṃ. Mahākaruṇāya vā chasu asādhāraṇañāṇesu aññatarattā taṃsahacaritasesāsādhāraṇañāṇānampi gahaṇasabbhāvato sabbepi buddhaguṇā nayato dassitāva honti. Esoyeva hi niravasesato buddhaguṇānaṃ dassanupāyo yadidaṃ nayaggāho. Aññathā ko nāma samattho bhagavato guṇe anupadaṃ niravasesato dassetuṃ. Tenevāha –

Dan dengan penyebutan belas kasih (karuṇā), semua kualitas Buddha yang memiliki kekuatan tak terhingga harus dianggap telah tercakup, karena belas kasih adalah akar dari kualitas Buddha lainnya. Atau, karena belas kasih yang besar merupakan salah satu dari enam pengetahuan yang tidak dimiliki oleh yang lain (asādhāraṇa-ñāṇa), maka dengan mencakup hal itu, semua kualitas Buddha lainnya yang menyertainya juga telah ditunjukkan secara metodis. Sebab, cara untuk menunjukkan kualitas-kualitas Buddha secara tanpa sisa adalah melalui metode ringkasan ini. Jika tidak demikian, siapakah yang akan mampu menunjukkan kualitas-kualitas Sang Bhagawā kata demi kata secara tanpa sisa? Karena itulah Beliau bersabda:

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 2.425);

'Bahkan jika seorang Buddha membicarakan kemuliaan Buddha lainnya, meskipun Beliau tidak membicarakan hal lain selama satu kappa; satu kappa yang sangat panjang pun akan berakhir, namun kemuliaan Sang Tathāgata tidak akan habis.'

Teneva ca āyasmatā sāriputtattherenapi buddhaguṇaparicchedanaṃ patianuyuttena ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti paṭikkhipitvā ‘‘apica me, bhante, dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) vuttaṃ. Tasmā ‘‘yo kappakoṭīhipī’’tiādinā karuṇāmukhena saṅkhepato sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ abhitthavīti daṭṭhabbaṃ. Ayamettha samudāyattho.

Karena alasan itulah, oleh Yang Mulia Thera Sariputta juga, yang ditanya secara mendalam mengenai batasan kualitas Buddha, setelah menolak dengan mengatakan, “Tidaklah demikian, Bhante,” beliau berkata, “Namun, Bhante, keselarasan Dhamma (dhammanvaya) telah aku ketahui.” Oleh karena itu, haruslah dipahami bahwa melalui kata-kata “Dia yang melalui miliaran kappa...” dan seterusnya, Sang Guru (penulis risalah) memuji Sang Bhagavā secara ringkas dengan segala kualitas kemahatahuan-Nya melalui pintu belas kasih (karuṇā). Inilah makna keseluruhan di sini.

Ayaṃ pana avayavattho – yoti aniyamavacanaṃ. Tassa ‘‘nātho’’ti iminā sambandho. ‘‘Kappakoṭīhipī’’tiādinā pana yāya karuṇāya so ‘‘mahākāruṇiko’’ti vuccati, tassā vasena kappakoṭigaṇanāyapi appameyyaṃ kālaṃ lokahitatthāya atidukkaraṃ karontassa bhagavato dukkhānubhavanaṃ dasseti. Karuṇāya baleneva hi so bhagavā hatthagatampi nibbānaṃ pahāya saṃsārapaṅke nimuggaṃ sattanikāyaṃ tato samuddharaṇatthaṃ cintetumpi asakkuṇeyyaṃ nayanajīvitaputtabhariyadānādikaṃ atidukkaramakāsi. Kappakoṭīhipi appameyyaṃ kālanti kappakoṭigaṇanāyapi ‘‘ettakā kappakoṭiyo’’ti pametuṃ asakkuṇeyyaṃ kālaṃ, kappakoṭigaṇanavasenapi paricchinditumasakkuṇeyyattā aparicchinnāni kappasatasahassādhikāni [Pg.7] cattāri asaṅkhyeyyānīti vuttaṃ hoti. Kappakoṭivaseneva hi so kālo appameyyo, asaṅkhyeyyavasena pana paricchinnoyeva. ‘‘Kappakoṭīhipī’’ti apisaddo kappakoṭivasenapi tāva pametuṃ na sakkā, pageva vassagaṇanāyāti dasseti. ‘‘Appameyyaṃ kāla’’nti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ ‘‘māsamadhīte, divasaṃ caratī’’tiādīsu viya. Karonto atidukkarānīti pañcamahāpariccāgādīni atidukkarāni karonto. Evamatidukkarāni karonto kiṃ vindīti ce? Khedaṃ gato, kāyikaṃ khedamupagato, parissamaṃ pattoti attho, dukkhamanubhavīti vuttaṃ hoti. Dukkhañhi khijjati sahitumasakkuṇeyyanti ‘‘khedo’’ti vuccati. Lokahitāyāti ‘‘anamatagge saṃsāre vaṭṭadukkhena accantapīḷitaṃ sattalokaṃ tamhā dukkhato mocetvā nibbānasukhabhāgiyaṃ karissāmī’’ti evaṃ sattalokassa hitakaraṇatthāyāti attho. Assa ca ‘‘atidukkarāni karonto’’ti iminā sambandho. Lokahitāya khedaṃ gatoti yojanāyapi natthi doso. Mahāgaṇṭhipadepi hi ‘‘atidukkarāni karonto khedaṃ gato, kimatthanti ce? Lokahitāyā’’ti vuttaṃ.

Adapun ini adalah makna kata-per-kata (avayavattha) – kata "yo" adalah kata ganti tak tentu. Kata tersebut dihubungkan dengan kata "nātho". Melalui kata "Kappakoṭīhipī" dan seterusnya, ditunjukkan pengalaman penderitaan Sang Bhagavā yang melakukan hal-hal yang sangat sulit demi kesejahteraan dunia selama waktu yang tak terukur, bahkan dengan hitungan miliaran kappa, melalui belas kasih-Nya yang menyebabkan Beliau disebut sebagai "Maha Pengasih" (mahākāruṇiko). Karena kekuatan belas kasih itulah Sang Bhagavā melepaskan Nibbāna yang sudah berada di tangan-Nya, dan demi menyelamatkan makhluk-makhluk yang tenggelam dalam lumpur saṃsāra, Beliau melakukan perbuatan yang sangat sulit dilakukan seperti pemberian mata, nyawa, anak, dan istri, yang bahkan sulit untuk dipikirkan. Mengenai ungkapan "waktu yang tak terukur melalui miliaran kappa," artinya adalah waktu yang tidak dapat diukur dengan hitungan miliaran kappa seperti "sekian banyak miliar kappa," karena tidak mungkin membatasinya bahkan dengan hitungan miliaran kappa; yang dimaksud adalah empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa yang tak terbatas. Waktu tersebut memang tak terukur dalam hitungan miliaran kappa, tetapi terbatas dalam hitungan asaṅkhyeyya. Kata "api" dalam "kappakoṭīhipi" menunjukkan bahwa bahkan dengan hitungan miliaran kappa pun tidak dapat diukur, apalagi dengan hitungan tahun. "Appameyyaṃ kālaṃ" adalah penggunaan kasus akusatif (upayogavacana) dalam hubungan durasi waktu yang berkelanjutan (accantasaṃyoga), seperti dalam kalimat "belajar selama sebulan" atau "berjalan sepanjang hari." "Melakukan hal-hal yang sangat sulit" (karonto atidukkarāni) berarti melakukan lima pengorbanan besar (pañcamahāpariccāga) dan seterusnya. Jika ditanya, "Apa yang Beliau alami saat melakukan hal-hal yang sangat sulit itu?" Jawabannya adalah Beliau mengalami keletihan (khedaṃ gato), mengalami kelelahan fisik, atau mencapai kepayahan; ini berarti Beliau mengalami penderitaan. Penderitaan yang sangat menyakitkan dan sulit ditanggung disebut sebagai "keletihan" (khedo). "Demi kesejahteraan dunia" (lokahitāya) berarti "Aku akan membebaskan dunia makhluk yang sangat tertindas oleh penderitaan lingkaran tumimbal lahir dalam saṃsāra yang tak berawal ini dari penderitaan tersebut dan menjadikannya sebagai penerima kebahagiaan Nibbāna"; demikianlah maknanya, yakni demi melakukan kesejahteraan bagi dunia makhluk. Kata ini dihubungkan dengan "melakukan hal-hal yang sangat sulit." Tidak ada kesalahan pula dalam konstruksi "mengalami keletihan demi kesejahteraan dunia." Karena dalam Mahāgaṇṭhipada pun dikatakan: "Melakukan hal-hal yang sangat sulit, Beliau mengalami keletihan; untuk tujuan apa? Demi kesejahteraan dunia."

Yaṃ pana evaṃ yojanaṃ asambhāventena kenaci vuttaṃ ‘‘na hi bhagavā lokahitāya saṃsāradukkhamanubhavati. Na hi kassaci dukkhānubhavanaṃ lokassa upakāraṃ āvahatī’’ti, taṃ tassa matimattaṃ. Evaṃ yojanāyapi atidukkarāni karontassa bhagavato dukkhānubhavanaṃ lokahitakaraṇatthāyāti ayamattho viññāyati, na tu dukkhānubhavaneneva lokahitasiddhīti. Paṭhamaṃ vuttayojanāyapi hi na dukkarakaraṇamattena lokahitasiddhi. Na hi dukkaraṃ karonto kañci sattaṃ maggaphalādīsu patiṭṭhāpeti, atha kho tādisaṃ atidukkaraṃ katvā sabbaññubhāvaṃ sacchikatvā niyyānikadhammadesanāya maggaphalādīsu satte patiṭṭhāpento lokassa hitaṃ sādheti.

Namun, pernyataan yang dibuat oleh seseorang (guru tertentu) yang tidak menyetujui penafsiran tersebut dengan mengatakan, “Sang Bhagavā tidak mengalami penderitaan saṃsāra demi kesejahteraan dunia. Karena pengalaman penderitaan siapa pun tidak membawa manfaat bagi dunia,” itu hanyalah pendapat pribadinya saja. Dalam penafsiran ini pun, dipahami bahwa pengalaman penderitaan Sang Bhagavā saat melakukan hal-hal yang sangat sulit adalah demi tujuan mewujudkan kesejahteraan dunia, bukannya kesejahteraan dunia tercapai semata-mata oleh pengalaman penderitaan itu sendiri. Karena dalam penafsiran pertama yang telah disebutkan pun, pencapaian kesejahteraan dunia tidak terjadi hanya dengan melakukan hal yang sulit. Sang Bhagavā tidak menempatkan satu pun makhluk dalam jalan dan buah (magga-phala) hanya dengan melakukan hal yang sulit, melainkan setelah melakukan hal yang sangat sulit tersebut, Beliau merealisasikan kemahatahuan (sabbaññubhāva), dan melalui pembabaran Dhamma yang membebaskan (niyyānika), Beliau menempatkan makhluk-makhluk dalam jalan dan buah, sehingga mewujudkan kesejahteraan bagi dunia.

Kāmañcettha sattasaṅkhārabhājanavasena tividho loko, hitakaraṇassa pana adhippetattā taṃvisayasseva sattalokassa vasena attho gahetabbo. So hi lokīyanti ettha puññapāpāni taṃvipāko cāti ‘‘loko’’ti vuccati. Katthaci pana ‘‘sanarāmaralokagaru’’ntiādīsu samūhatthopi lokasaddo samudāyavasena lokīyati paññāpīyatīti. Yaṃ [Pg.8] panettha kenaci vuttaṃ ‘‘iminā sattalokañca jātilokañca saṅgaṇhāti, tasmā tassa sattalokassa idhalokaparalokahitaṃ, atikkantaparalokānaṃ vā ucchinnalokasamudayānaṃ idha jātiloke okāsaloke vā diṭṭhadhammasukhavihārasaṅkhātañca hitaṃ sampiṇḍetvā lokassa, lokānaṃ, loke vā hitanti sarūpekasesaṃ katvā lokahitamiccevāhā’’ti, na taṃ sārato paccetabbaṃ diṭṭhadhammasukhavihārasaṅkhaātahitassapi sattalokavisayattā, sattalokaggahaṇeneva ucchinnamūlānaṃ khīṇāsavānampi saṅgahitattā.

Meskipun dalam hal ini "dunia" (loko) terdiri dari tiga jenis yaitu dunia makhluk (sattaloka), dunia bentukan (saṅkhāraloka), dan dunia wadah (bhājanaloka), namun karena yang dimaksudkan adalah mengenai perbuatan kesejahteraan, maka maknanya harus diambil berdasarkan dunia makhluk saja yang merupakan objeknya. Disebut "dunia" (loko) karena di dalamnya perbuatan berjasa dan jahat beserta buahnya dialami (lokīyanti). Namun di beberapa tempat seperti dalam "Guru bagi dunia yang bersama dengan manusia dan dewa" (sanarāmaralokagaru) dsb, kata "loka" yang memiliki makna kelompok juga dialami atau dinyatakan secara kolektif (samudāyavasena). Adapun apa yang dikatakan oleh seseorang di sini bahwa "dengan kata ini ia mencakup dunia makhluk dan dunia kelahiran (jātiloka); oleh karena itu, ia menggabungkan kesejahteraan dunia ini dan dunia selanjutnya bagi dunia makhluk tersebut, atau bagi dunia selanjutnya yang telah lampau, atau bagi kumpulan dunia yang telah punah, serta kesejahteraan berupa berdiam dalam kebahagiaan saat ini (diṭṭhadhammasukhavihāra) baik dalam dunia kelahiran ini maupun dalam dunia wadah (okāsaloke), lalu menyebutnya sebagai 'lokahita' (kesejahteraan dunia) dengan membuat bentuk sisa yang serupa (sarūpekasesa) untuk kesejahteraan dunia, dunia-dunia, atau di dunia," hal tersebut tidak seharusnya diterima sebagai esensi utamanya. Sebab, kesejahteraan berupa berdiam dalam kebahagiaan saat ini pun merupakan lingkup dunia makhluk, dan dengan pengambilan istilah dunia makhluk saja, para Khīṇāsava (Arahant) yang akar-akarnya telah terputus pun sudah tercakup di dalamnya.

Sabbattha ‘‘kenacī’’ti vutte ‘‘vajirabuddhiṭīkākārenā’’ti gahetabbaṃ. ‘‘Mahāgaṇṭhipade’’ti vā ‘‘majjhimagaṇṭhipade’’ti vā ‘‘cūḷagaṇṭhipade’’ti vā vutte ‘‘sīhaḷagaṇṭhipadesū’’ti gahetabbaṃ. Kevalaṃ ‘‘gaṇṭhipade’’ti vutte ‘‘māgadhabhāsāya likhite gaṇṭhipade’’ti gahetabbaṃ.

Di mana pun ketika disebutkan "kenaci" (oleh seseorang), harus dipahami sebagai "oleh penulis Vajirabuddhi-ṭīkā." Ketika disebutkan "dalam Mahāgaṇṭhipada," "dalam Majjhimagaṇṭhipada," atau "dalam Cūḷagaṇṭhipada," harus dipahami sebagai "dalam kitab-kitab Gaṇṭhipada bahasa Sinhala." Ketika hanya disebutkan "dalam Gaṇṭhipada," harus dipahami sebagai "dalam Gaṇṭhipada yang ditulis dalam bahasa Māgadha (Pāli)."

Nāthoti lokapaṭisaraṇo, lokasāmī lokanāyakoti vuttaṃ hoti. Tathā hi sabbānatthapaahārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya aparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ ekapaṭisaraṇo patiṭṭhā. Atha vā nāthatīti nātho, veneyyānaṃ hitasukhaṃ mettāyanavasena āsīsati patthetīti attho. Atha vā nāthati veneyyagate kilese upatāpetīti attho, nāthatīti vā yācatīti attho. Bhagavā hi ‘‘sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkheyyā’’tiādinā (a. ni. 8.7) sattānaṃ taṃ taṃ hitapaṭipattiṃ yācitvāpi karuṇāya samussāhito te tattha niyojeti. Paramena vā cittissariyena samannāgato sabbasatte īsati abhibhavatīti paramissaro bhagavā ‘‘nātho’’ti vuccati. Sabbopi cāyamattho saddasatthānusārato veditabbo.

"Nātho" berarti perlindungan bagi dunia, penguasa dunia, pemimpin dunia; demikianlah yang dimaksudkan. Sebab, dengan keberhasilan upaya yang tak tertandingi, yang bertujuan untuk menetapkan kesejahteraan dan kebahagiaan tanpa sisa yang didahului dengan menyingkirkan segala hal yang tidak bermanfaat, dengan menjadi penolong yang luar biasa bagi makhluk-makhluk termasuk dewa dan manusia, dan dengan memiliki keistimewaan kualitas kekuatan yang tak terukur dan tak bandingnya, Sang Bhagavā yang tertinggi di antara semua makhluk adalah satu-satunya perlindungan dan sandaran bagi makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya di alam semesta yang tak terbatas. Atau, disebut "Nātho" karena Beliau "nāthati," artinya Beliau mengharapkan dan mendambakan kesejahteraan serta kebahagiaan bagi mereka yang patut dibimbing (veneyya) melalui kekuatan kasih sayang-Nya. Atau, "nāthati" berarti Beliau menghanguskan (memberantas) kekotoran batin yang ada pada mereka yang patut dibimbing; atau "nāthati" berarti memohon. Karena Sang Bhagavā, melalui kata-kata seperti, "Baiklah, para bhikkhu, seorang bhikkhu hendaknya meninjau pencapaian dirinya dari waktu ke waktu" dan sebagainya, meskipun memohon kepada para makhluk untuk melakukan praktik kesejahteraan masing-masing, Beliau yang tergerak oleh belas kasih mendorong mereka dalam praktik tersebut. Atau, karena Beliau memiliki kekuasaan pikiran yang tertinggi dan menguasai serta menaklukkan semua makhluk, Sang Bhagavā yang merupakan Penguasa Tertinggi (Paramissara) disebut sebagai "Nātho." Seluruh makna ini harus dipahami sesuai dengan aturan tata bahasa (saddasattha).

Mahākāruṇikassāti yo karuṇāya kampitahadayattā lokahitatthaṃ atidukkarakiriyāya anekappakāraṃ tādisaṃ saṃsāradukkhamanubhavitvā āgato, tassa mahākāruṇikassāti attho. Tattha kiratīti [Pg.9] karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho. Dukkhitesu vā kirīyati pasārīyatīti karuṇā. Atha vā kiṇātīti karuṇā, paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati vibādheti, vināseti vā parassa dukkhanti attho. Paradukkhe sati sādhūnaṃ kampanaṃ hadayakhedaṃ karotīti vā karuṇā. Atha vā kamiti sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibādhetīti. Karuṇāya niyuttoti kāruṇiko yathā ‘‘dovāriko’’ti. Yathā hi dvāraṭṭhānato aññattha vattamānopi dvārapaṭibaddhajīviko puriso dvārānativattavuttitāya dvāre niyuttoti ‘‘dovāriko’’ti vuccati, evaṃ bhagavā mettādivasena karuṇāvihārato aññattha vattamānopi karuṇānativattavuttitāya karuṇāya niyuttoti ‘‘kāruṇiko’’ti vuccati. Mahābhinīhārato paṭṭhāya hi yāva mahāparinibbānā lokahitatthameva lokanāthā tiṭṭhanti. Mahanto kāruṇikoti mahākāruṇiko. Satipi bhagavato tadaññaguṇānampi vasena mahantabhāve kāruṇikasaddasannidhānena vuttattā karuṇāvasenettha mahantabhāvo veditabbo yathā ‘‘mahāveyyākaraṇo’’ti. Evañca katvā ‘‘mahākāruṇikassā’’ti iminā padena puggalādhiṭṭhānena satthu mahākaruṇā vuttā hoti.

"Maha Welas Asih" (Mahākaruṇikassa) merujuk pada Beliau yang hatinya tergerak oleh belas kasihan bagi kesejahteraan dunia, setelah mengalami berbagai jenis penderitaan samsara sedemikian rupa melalui pelaksanaan perbuatan-perbuatan yang sangat sulit, Beliau mencapai (kebuddhaan); itulah makna dari "bagi Beliau yang Maha Welas Asih". Di sana, disebut karuṇā karena ia menghalau (kiratī), artinya mengusir atau melenyapkan penderitaan orang lain. Atau disebut karuṇā karena ia dicurahkan atau dipancarkan (kirīyati/pasārīyati) kepada mereka yang menderita. Atau disebut karuṇā karena ia menyiksa (kiṇāti); artinya saat ada penderitaan orang lain, ia menyiksa, mengganggu, atau menghancurkan (ketenangan) orang yang memiliki belas kasihan, atau menghancurkan penderitaan orang lain. Atau disebut karuṇā karena ia menyebabkan getaran atau kepedihan hati (hadayakheda) bagi para orang bajik saat melihat penderitaan orang lain. Atau, 'ka' berarti kebahagiaan, dan ia menghentikannya (rundhati), maka disebut karuṇā. Sebab, ia memiliki ciri keinginan untuk melenyapkan penderitaan orang lain, sehingga ia menghentikan dan mengganggu kebahagiaan orang-orang yang welas asih karena tidak mempedulikan kebahagiaan diri sendiri. Seseorang yang terhubung dengan belas kasihan disebut 'kāruṇika', seperti istilah 'penjaga pintu' (dovārika). Sebagaimana seseorang yang penghidupannya terikat pada pintu, meskipun sedang berada di tempat lain, disebut 'dovārika' karena tindakannya tidak lepas dari pintu; demikian pula Sang Bhagava, meskipun berada dalam kondisi lain melalui cinta kasih (mettā) dan sebagainya, Beliau disebut 'kāruṇika' karena tindakan Beliau tidak pernah lepas dari kediaman dalam kasih sayang (karuṇāvihāra). Sebab, sejak masa aspirasi agung (mahābhinīhāra) hingga Mahaparinibbana, para Pelindung Dunia tetap teguh demi kesejahteraan dunia semata. Yang agung dan welas asih disebut 'Mahākāruṇika'. Meskipun Sang Bhagava memiliki keagungan melalui kualitas-kualitas lainnya, namun karena kata ini ditempatkan berdampingan dengan kata 'kāruṇika', maka keagungan di sini harus dipahami berdasarkan belas kasihan-Nya, seperti istilah 'ahli tata bahasa besar' (mahāveyyākaraṇa). Dengan demikian, melalui kata 'mahākāruṇikassa' ini, kasih sayang agung Sang Guru dinyatakan dalam bentuk penekanan pada sosok pribadi (puggalādhiṭṭhāna).

Atha vā karuṇā karuṇāyanaṃ sīlaṃ pakati etassāti kāruṇiko, pathavīphassādayo viya kakkhaḷaphusanādisabhāvā karuṇāyanasabhāvo sabhāvabhūtakaruṇoti attho. Sesaṃ purimasadisameva. Atha vā mahāvisayatāya mahānubhāvatāya mahābalatāya ca mahatī karuṇāti mahākaruṇā. Bhagavato hi karuṇā niravasesesu sattesu pavattati, pavattamānā ca anaññasādhāraṇā pavattati, diṭṭhadhammikādibhedañca mahantameva sattānaṃ hitasukhaṃ ekantato nipphādeti, mahākaruṇāya niyuttoti mahākāruṇikoti sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Atha vā mahatī pasatthā karuṇā assa atthīti mahākāruṇiko. Pūjāvacano hettha mahantasaddo ‘‘mahāpuriso’’tiādīsu viya. Pasatthā ca bhagavato karuṇā mahākaruṇāsamāpattivasenapi pavattito anaññasādhāraṇattāti.

Atau, kāruṇika berarti Beliau yang memiliki karakter atau sifat alami (pakati) berupa kasih sayang dan tindakan kasih sayang; artinya sifat kasih sayang tersebut telah menjadi sifat dasarnya, seperti halnya sentuhan tanah dan sebagainya yang memiliki sifat dasar keras dan sebagainya. Selebihnya sama seperti penjelasan sebelumnya. Atau, disebut 'Kasih Sayang Agung' (Mahākaruṇā) karena memiliki objek yang luas, pengaruh yang besar, dan kekuatan yang besar. Sebab, kasih sayang Sang Bhagava tertuju kepada semua makhluk tanpa kecuali, dan saat berlangsung, ia berlangsung secara istimewa (tidak dimiliki yang lain), serta secara mutlak menghasilkan kesejahteraan dan kebahagiaan yang sangat besar bagi makhluk-makhluk, yang mencakup kebahagiaan di dunia ini dan sebagainya; karena memiliki kasih sayang agung ini, Beliau disebut 'Mahākāruṇika'; segala sesuatunya harus dipahami menurut cara yang telah dijelaskan. Atau, Beliau disebut Mahākāruṇika karena memiliki kasih sayang yang agung dan terpuji. Kata 'mahanta' di sini bermakna sebagai kata pujian, seperti dalam kata 'Mahāpuriso' (Manusia Agung). Dan kasih sayang Sang Bhagava adalah kasih sayang agung karena berlangsung melalui pencapaian 'Mahākaruṇā-samāpatti' dan karena tidak dimiliki secara umum oleh yang lain.

Evaṃ [Pg.10] karuṇāmukhena saṅkhepato sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ thometvā idāni saddhammaṃ thometuṃ ‘‘asambudha’’ntiādimāha. Tattha asambudhanti pubbakālakiriyāniddeso, tassa asambujjhanto appaṭivijjhantoti attho, yathāsabhāvaṃ appaṭivijjhanatoti vuttaṃ hoti. Hetuattho hettha antasaddo ‘‘paṭhanto nisīdatī’’tiādīsu viya. Yanti pubbakālakiriyāya aniyamato kammaniddeso. Buddhanisevitanti tassa visesanaṃ. Tattha buddhasaddassa tāva ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā (mahāni. 192) niddesanayena attho veditabbo. Atha vā savāsanāya aññāṇaniddāya accantavigamato, buddhiyā vā vikasitabhāvato buddhavāti buddho jāgaraṇavikasanatthavasena. Atha vā kassacipi ñeyyadhammassa anavabuddhassa abhāvena ñeyyavisesassa kammabhāvena aggahaṇato kammavacanicchāya abhāvena avagamanatthavaseneva kattuniddeso labbhatīti buddhavāti buddho. Atthato pana pāramitāparibhāvito sayambhūñāṇena saha vāsanāya vihataviddhaṃsitaniravasesakileso mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimeyyaguṇagaṇādhāro khandhasantāno buddho. Yathāha ‘‘buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāva’’nti (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.161). Tena evaṃ nirupamappabhāvena buddhena nisevitaṃ gocarāsevanābhāvanāsevanāhi yathārahaṃ nisevitaṃ anubhūtanti attho.

Demikianlah, setelah memuji Sang Bhagava secara ringkas dengan segala kualitas kemahatauan melalui aspek kasih sayang, sekarang untuk memuji Dhamma yang luhur (Saddhamma), Beliau mengucapkan 'asambudhaṃ' dan seterusnya. Di sana, 'asambudhaṃ' adalah penyebutan tindakan yang dilakukan sebelumnya (pubbakālakiriyā), yang artinya tidak menyadari atau tidak menembus; maksudnya adalah karena tidak menembus (kebenaran) sesuai dengan sifat aslinya. Akhiran '-anta' (pada asambujjhanto) di sini bermakna sebab (hetu), seperti dalam ungkapan 'ia duduk sambil membaca' (paṭhanto nisīdati). Kata 'Yaṃ' (yang mana) adalah penyebutan objek dari tindakan sebelumnya yang tidak ditentukan. 'Buddhanisevitaṃ' adalah kata sifat darinya. Mengenai kata 'Buddha', maknanya pertama-tama harus dipahami melalui metode penjelasan seperti: 'Beliau disebut Buddha karena memahami kebenaran-kebenaran; disebut Buddha karena membangkitkan (pemahaman) para makhluk' dan sebagainya. Atau, disebut Buddha karena telah benar-benar terbangun dari tidur ketidaktahuan beserta kecenderungan latennya (savāsanā), atau disebut Buddha karena mekarnya kecerdasan (pengetahuan), berdasarkan makna terbangun dan mekar. Atau, karena tidak adanya objek pengetahuan yang tidak dipahami, dan karena tidak ada niat untuk menyatakan objek (pasif), maka sebutan ini diperoleh hanya berdasarkan makna pemahaman sebagai pelaku (aktif); jadi, disebut Buddha karena Beliau telah memahami. Namun, secara makna, Buddha adalah kelangsungan kelompok kehidupan (khandhasantāna) yang telah dipenuhi oleh paramita, yang bersama dengan pengetahuan swayanmbhu telah menghancurkan dan melenyapkan noda batin tanpa sisa beserta kecenderungan latennya, serta menjadi tumpuan bagi kumpulan kualitas yang tak terhitung seperti kasih sayang agung, pengetahuan kemahatauan, dan sebagainya. Sebagaimana dikatakan: 'Buddha adalah Sang Bhagava yang mencapai pencerahan sendiri, tanpa guru, memahami sendiri kebenaran-kebenaran dari ajaran yang belum pernah didengar sebelumnya, dan di sana mencapai kemahatauan dan penguasaan atas kekuatan-kekuatan.' Oleh karena itu, 'nisevitaṃ' berarti telah dijalani, dialami, atau dipraktikkan sebagaimana mestinya oleh Sang Buddha yang memiliki cahaya yang tiada bandingnya, melalui praktik objek (gocarāsevanā) dan praktik pengembangan (bhāvanāsevanā).

Tattha nibbānaṃ gocarāsevanāvaseneva nisevitaṃ, maggo pana attanā bhāvito ca bhāvanāsevanāvasena sevito, parehi uppāditāni pana maggaphalāni cetopariyañāṇādinā yadā parijānāti, attanā uppāditāni vā paccavekkhaṇañāṇena paricchindati, tadā gocarāsevanāvasenapi sevitāni hontiyeva. Ettha ca pariyattidhammassapi pariyāyato dhammaggahaṇena gahaṇe sati sopi desanāsammasanañāṇagocaratāya gocarāsevanāya sevitoti sakkā gahetuṃ. ‘‘Abhidhammanayasamuddaṃ adhigacchati, tīṇi piṭakāni sammasī’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā pariyattidhammassapi sacchikiriyāya sammasanapariyāyo labbhatīti yaṃ asambudhaṃ asambujjhanto asacchikarontoti atthasambhavato sopi idha vutto evāti daṭṭhabbaṃ. Tampi [Pg.11] ca appaṭivijjhanto bhavābhavaṃ gacchati, pariññātadhammavinayo pana tadatthapaṭipattiyā sammāpaṭipanno na cirasseva dukkhassantaṃ karissati. Vuttañhetaṃ –

Di sana, Nibbana dijalani semata-mata melalui cara praktik objek (gocarāsevanā), sedangkan Jalan (Magga) dijalani oleh Beliau sendiri melalui cara praktik pengembangan (bhāvanāsevanā). Namun, ketika Beliau mengetahui jalan dan buah (maggaphala) yang dihasilkan oleh orang lain melalui pengetahuan pembacaan pikiran (cetopariyañāṇa) dan sebagainya, atau ketika Beliau meninjau jalan dan buah yang dihasilkan sendiri melalui pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa), maka itu pun termasuk dijalani melalui cara praktik objek. Di sini, jika ajaran tekstual (pariyattidhamma) juga diambil melalui istilah 'dhamma' secara kiasan, maka itu pun dapat dianggap dijalani melalui praktik objek, karena menjadi objek bagi pengetahuan pembabaran (desanāñāṇa) dan pengetahuan perenungan (sammasanañāṇa). Karena dikatakan dalam Atthakatha bahwa 'Beliau menembus samudera metode Abhidhamma' dan 'Beliau merenungkan tiga Pitaka,' maka pemahaman ajaran tekstual melalui perenungan dan realisasi juga dapat diperoleh. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa ajaran tekstual itu pun disebutkan di sini dalam pengertian 'yang mana (ajaran) yang jika tidak disadari, tidak dipahami, atau tidak direalisasikan' karena maknanya memungkinkan. Dan karena tidak menembus ajaran itulah seseorang pergi dari satu kehidupan ke kehidupan lain; namun, ia yang telah memahami Dhamma dan Vinaya, yang mempraktikkannya dengan benar demi tujuan tersebut, dalam waktu dekat akan mengakhiri penderitaan. Sebab hal ini telah dikatakan—

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. (dī. ni. 2.185;

saṃ. ni. 1.185);

'Siapa pun yang dalam Dhamma dan Vinaya ini, hidup dengan tidak lengah; setelah meninggalkan lingkaran kelahiran (samsara), ia akan mengakhiri penderitaan.'

Ettha ca kiñcāpi maggaphalanibbānāni paccekabuddhabuddhasāvakehipi gocarāsevanādinā sevitāni honti, tathāpi ukkaṭṭhaparicchedavasena ‘‘buddhanisevita’’nti vuttaṃ. Kenaci pana buddhasaddassa sāmaññato buddhānubuddhapaccekabuddhānampi ettheva saṅgaho vutto.

Di sini, meskipun Jalan, Buah, dan Nibbāna dipraktikkan juga oleh para Paccekabuddha dan siswa Buddha melalui latihan objek meditasi dan sebagainya, namun dikatakan 'dipraktikkan oleh Buddha' (buddhanisevita) berdasarkan klasifikasi yang tertinggi. Akan tetapi, menurut beberapa pihak, karena arti umum dari kata 'Buddha', maka Buddha, Anubuddha (siswa), dan Paccekabuddha juga termasuk di dalam istilah ini.

Bhavābhavanti aparakālakiriyāya kammaniddeso, bhavato bhavanti attho. Atha vā bhavābhavanti sugatiduggativasena hīnapaṇītavasena ca khuddakaṃ mahantañca bhavanti attho. Vuddhatthopi hi a-kāro dissati ‘‘asekkhā dhammā’’tiādīsu viya. Tasmā abhavoti mahābhavo vuccati. Atha vā bhavoti vuddhi, abhavoti hāni. Bhavoti vā sassatadiṭṭhi, abhavoti ucchedadiṭṭhi. Vuttappakāro bhavo ca abhavo ca bhavābhavo. Taṃ bhavābhavaṃ. Gacchatīti aparakālakiriyāniddeso. Jīvalokoti sattaloko. Jīvaggahaṇena hi saṅkhārabhājanalokaṃ nivatteti tassa bhavābhavagamanāsambhavato. Namo atthūti pāṭhaseso daṭṭhabbo.

'Bhavābhavaṃ' adalah penunjukan objek bagi kata kerja selanjutnya (gacchati); artinya dari satu keberadaan ke keberadaan lainnya. Atau, 'bhavābhava' berarti keberadaan yang rendah dan agung, atau yang kecil dan besar, melalui pembagian alam bahagia (sugati) dan alam menderita (duggati), serta kondisi hina dan mulia. Sebab, huruf 'a' juga terlihat memiliki arti pertumbuhan (vuddhi) seperti dalam kata 'asekkhā dhammā' dan sebagainya. Oleh karena itu, 'abhava' disebut sebagai keberadaan yang besar (mahābhava). Atau, 'bhava' berarti pertumbuhan, 'abhava' berarti kemerosotan. Atau, 'bhava' adalah pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi), 'abhava' adalah pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi). 'Bhava' dan 'abhava' dari jenis yang telah disebutkan tadi disebut 'bhavābhava'. Itu adalah 'bhavābhavaṃ'. Kata 'gacchati' adalah penunjukan kata kerja selanjutnya. 'Jīvaloka' adalah dunia makhluk (sattaloka). Dengan penggunaan kata 'jīva', ini mengecualikan dunia bentukan (saṅkhāraloka) dan dunia wadah (bhājanaloka), karena dunia tersebut tidak mungkin berpindah dari satu keberadaan ke keberadaan lainnya. Kalimat 'namo atthu' harus dipahami sebagai sisa teks yang melengkapinya.

Avijjādikilesajālaviddhaṃsinoti dhammavisesanaṃ. Tattha avindiyaṃ vindatīti avijjā. Pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho. Tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti vā avijjā, khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññataṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ aviditaṃ karotīti vā avijjā, dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā, antavirahite saṃsāre sabbayonigatibhavaviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti vā avijjā, paramatthato avijjamānesupi itthipurisādīsu javati, vijjamānesupi khandhādīsu na javatīti vā avijjā. Sā ādi yesaṃ taṇhādīnaṃ te avijjādayo, teyeva [Pg.12] kilissanti etehi sattāti kilesā, teyeva ca sattānaṃ bandhanaṭṭhena jālasadisāti jālaṃ, taṃ viddhaṃseti sabbaso vināseti sīlenāti avijjādikilesajālaviddhaṃsī. Nanu cettha sapariyattiko navalokuttaradhammo adhippeto, tattha ca maggoyeva kilese viddhaṃseti, netareti ce? Vuccate. Maggassapi nibbānamāgamma kilesaviddhaṃsanato nibbānampi kilese viddhaṃseti nāma, maggassa kilesaviddhaṃsanakiccaṃ phalena nipphannanti phalampi ‘‘kilesaviddhaṃsī’’ti vuccati. Pariyattidhammopi kilesaviddhaṃsanassa paccayattā ‘‘kilesaviddhaṃsī’’ti vattumarahatīti na koci doso.

'Avijjādikilesajālaviddhaṃsī' adalah atribut dari Dhamma. Di sana, kegelapan batin (avijjā) adalah yang menemukan apa yang seharusnya tidak ditemukan. Perbuatan buruk melalui jasmani dan sebagainya disebut 'tidak patut ditemukan' karena tidak layak dipenuhi; artinya, tidak seharusnya diperoleh. Sebaliknya, perbuatan baik melalui jasmani dan sebagainya disebut 'patut ditemukan'; dan karena ia tidak menemukan apa yang patut ditemukan itu, maka disebut avijjā. Atau, avijjā disebut demikian karena membuat tidak diketahuinya sifat tumpukan dari kelompok-kelompok unsur (khandha), sifat tempat berkumpul dari indra-indra (āyatana), sifat kosong dari unsur-unsur (dhātu), sifat dominan dari indra-indra (indriya), dan sifat kebenaran dari kenyataan-kenyataan (sacca). Atau, avijjā disebut demikian karena membuat tidak diketahuinya empat macam makna yang dinyatakan melalui penindasan dan sebagainya dari penderitaan (dukkha) dan seterusnya. Atau, avijjā disebut demikian karena membuat makhluk-makhluk berlari dalam Saṃsāra yang tanpa akhir, di semua asal mula, alam, keberadaan, tempat kesadaran, dan tempat tinggal makhluk. Atau, avijjā disebut demikian karena ia berlari pada hal-hal yang tidak ada secara mutlak seperti 'wanita', 'pria', dan sebagainya, namun tidak berlari pada hal-hal yang ada secara mutlak seperti kelompok-kelompok unsur (khandha) dan sebagainya. Kekotoran batin yang dimulai dengan avijjā itu disebut avijjādayo; mereka disebut kekotoran batin (kilesa) karena mengotori makhluk-makhluk. Dan karena mereka memiliki sifat mengikat makhluk-makhluk seperti jala, maka disebut jala. Ia yang menghancurkan, membinasakan sepenuhnya karena sifatnya, disebut 'penghancur jala kekotoran batin yang dimulai dengan kegelapan batin' (avijjādikilesajālaviddhaṃsī). Bukankah di sini yang dimaksud adalah sembilan Dhamma adiduniawi beserta ajaran (pariyatti)? Dan bukankah di sana hanya Jalan (Magga) yang menghancurkan kekotoran batin, bukan yang lainnya? Dijelaskan: Karena Jalan menghancurkan kekotoran batin dengan bersandar pada Nibbāna, maka Nibbāna juga dikatakan menghancurkan kekotoran batin. Tugas penghancuran kekotoran batin oleh Jalan diselesaikan oleh Buah (Phala), maka Buah juga disebut 'penghancur kekotoran batin'. Dhamma berupa ajaran (pariyatti) juga layak disebut 'penghancur kekotoran batin' karena ia merupakan kondisi pendukung (paccaya) bagi penghancuran kekotoran batin. Jadi, tidak ada kesalahan sama sekali.

Dhammavarassa tassāti pubbe aniyamitassa niyamavacanaṃ. Tattha yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo.

Frasa 'bagi Dhamma yang mulia itu' (dhammavarassa tassa) adalah pernyataan pembatasan terhadap apa yang sebelumnya tidak dibatasi. Di sana, Dhamma disebut demikian karena ia menopang mereka yang mempraktikkannya sesuai instruksi agar tidak jatuh ke dalam empat alam menderita (apāya).

‘‘Ye keci dhammaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37) –

'Siapa pun yang pergi berlindung kepada Dhamma, mereka tidak akan pergi ke alam menderita; setelah meninggalkan tubuh manusia, mereka akan memenuhi alam dewa.'

Hi vuttaṃ. Saṃsāradukkhe vā apatamāne katvā dhāretīti dhammo maggaphaluppattiyā sattakkhattuparamatādivasena saṃsārassa paricchinnattā. Apāyādinibbattakakilesaviddhaṃsanañcettha dhāraṇaṃ. Evañca katvā ariyamaggo tassa tadatthasiddhihetutāya nibbānañcāti ubhayameva nippariyāyato dhāreti, ariyaphalaṃ pana taṃsamucchinnakilesapaṭippassambhanena tadanuguṇatāya, pariyattidhammo tadadhigamahetutāyāti ubhayaṃ pariyāyato dhāretīti veditabbaṃ. Vuttappakāro dhammoyeva attano uttaritarābhāvena varo pavaro anuttaroti dhammavaro, tassa dhammavarassa namo atthūti sambandho. Ettāvatā cettha amhehi sārattho pakāsito. Yaṃ panettha kenaci papañcitaṃ, amhehi ca idha na dassitaṃ, na taṃ sārato paccetabbaṃ. Ito paresupi evameva daṭṭhabbaṃ. Tasmā ito paṭṭhāya ettakampi avatvā sāratthameva dassayissāma. Yattha pana kenaci accantaviruddhaṃ likhitaṃ, tampi katthaci dassayissāma. Ettha ca ‘‘avijjādikilesajālaviddhaṃsino’’ti etena svākkhātatādīhi dhammaṃ thometi, ‘‘dhammavarassā’’ti etena aññassa visiṭṭhassa abhāvadīpanato paripuṇṇatāya. Paṭhamena vā pahānasampadaṃ dhammassa dasseti, dutiyena pabhāvasampadaṃ.

Karena telah dikatakan demikian. Atau, Dhamma disebut demikian karena ia menopang dengan cara membuat makhluk tidak jatuh ke dalam penderitaan Saṃsāra, melalui munculnya Jalan dan Buah yang membatasi Saṃsāra, seperti dalam kasus pencapaian maksimum tujuh kehidupan (sattakkhattuparama). Dan di sini, penopangan itu juga mencakup penghancuran kekotoran batin yang menyebabkan kelahiran di alam menderita dan sebagainya. Dengan demikian, Jalan Ariya menopang secara langsung (nippariyāyato), begitu pula Nibbāna karena ia adalah penyebab tercapainya tujuan tersebut. Namun, Buah Ariya menopang secara tidak langsung (pariyāyato) karena menenangkan kekotoran batin yang telah dihancurkan sepenuhnya dan karena kesesuaiannya dengan Jalan tersebut; sedangkan Dhamma ajaran (pariyatti) menopang secara tidak langsung karena ia merupakan penyebab pencapaian tersebut. Dhamma itu sendiri disebut 'Dhamma yang Mulia' (dhammavara) karena ia adalah yang terbaik, paling luhur, dan tiada bandingnya (anuttaro), sebab tidak ada yang lebih unggul darinya. Hubungan kalimatnya adalah 'semoga ada penghormatan bagi Dhamma yang mulia itu' (dhammavarassa namo atthu). Sejauh ini, makna esensial telah kami jelaskan di sini. Apa pun yang telah diperpanjang lebar oleh pihak tertentu namun tidak kami tunjukkan di sini, tidak seharusnya dianggap sebagai inti sari. Hal yang sama juga harus dipahami untuk bagian-bagian selanjutnya. Oleh karena itu, mulai saat ini, kami tidak akan mengatakan hal-hal seperti itu dan hanya akan menunjukkan makna esensialnya saja. Namun, jika ada sesuatu yang ditulis oleh pihak tertentu yang sangat bertentangan, kami akan menunjukkannya di tempat-tempat tertentu. Dan di sini, dengan frasa 'penghancur jala kekotoran batin yang dimulai dengan kegelapan batin' (avijjādikilesajālaviddhaṃsino), ia memuji Dhamma dengan kualitas-kualitas seperti 'terbabarkan dengan baik' (svākkhātatā) dan sebagainya; dengan frasa 'bagi Dhamma yang mulia' (dhammavarassa), ia memuji Dhamma karena kesempurnaannya dengan menunjukkan ketiadaan hal lain yang lebih istimewa darinya. Melalui frasa pertama, ia menunjukkan kesempurnaan Dhamma dalam hal meninggalkan (pahānasampada), dan melalui frasa kedua, ia menunjukkan kesempurnaan sifat alami (pabhāvasampada) dari Dhamma.

Evaṃ [Pg.13] saṅkhepeneva sabbadhammaguṇehi saddhammaṃ thometvā idāni ariyasaṅghaṃ thometuṃ ‘‘guṇehī’’tiādimāha. ‘‘Guṇehī’’ti padassa ‘‘yutto’’ti iminā sambandho. Idāni yehi guṇehi yutto, te dassento ‘‘sīlasamādhī’’tiādimāha. Tattha catupārisuddhisīlādi ‘‘sīla’’nti vuccati. Samādhīti paṭhamajjhānādi. Samādhisīsena hi paṭhamajjhānādayo vuttā. Paññāti maggapaññā. Vimutti ca vimuttiñāṇañca vimuttivimuttiñāṇanti vattabbe ekadesasarūpekasesanayena ‘‘vimuttiñāṇa’’nti vuttaṃ. Ādisaddapariyāyena pabhutisaddena vā vimuttiggahaṇaṃ veditabbaṃ. Tattha vimuttīti phalaṃ. Vimuttiñāṇanti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Pabhuti-saddena chaḷabhiññācatupaṭisambhidādayo guṇā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca sīlādayo guṇā lokiyā lokuttarā ca yathāsambhavaṃ niddiṭṭhāti veditabbā. Yaṃ panettha kenaci vuttaṃ ‘‘sīlādayo kiñcāpi lokiyalokuttarā yathāsambhavaṃ labbhanti, tathāpi ante ‘ariyasaṅgha’nti vacanato sīlādayo cattāro dhammakkhandhā lokuttarāvā’’ti, taṃ tassa matimattaṃ. Na hi ariyasaṅghassa lokiyaguṇehipi thomanāya koci doso dissati, sabbaññubuddhassapi tāva lokiyalokuttaraguṇehi thomanā hoti, kimaṅgaṃ pana ariyasaṅghassāti.

Demikianlah, setelah memuji Saddhamma secara singkat dengan segala kualitas Dhamma, sekarang untuk memuji Ariya Saṅgha, guru mengucapkan 'guṇehī' dan seterusnya. Kata 'guṇehī' berhubungan dengan kata 'yutto'. Sekarang, untuk menunjukkan kualitas-kualitas yang dimilikinya, ia mengucapkan 'sīlasamādhī' dan seterusnya. Di sana, 'Sīla' merujuk pada Catupārisuddhisīla (Sila Pemurnian Empat Kali) dan sebagainya. 'Samādhi' adalah jhana pertama dan sebagainya. Dengan istilah utama Samadhi, maka jhana pertama dan seterusnya disebutkan. 'Paññā' adalah Maggapaññā (Kebijaksanaan Jalan). Mengenai 'Vimutti' (Pembebasan) dan 'Vimuttiñāṇa' (Pengetahuan Pembebasan), yang seharusnya diungkapkan sebagai 'vimuttivimuttiñāṇa', namun dengan metode penyingkatan (ekadesasarūpekasesanaya), maka disebutkan sebagai 'vimuttiñāṇa'. Berdasarkan sinonim dari kata 'ādi' atau dengan kata 'pabhuti', maka pencakupan 'vimutti' harus dipahami. Di sana, 'Vimutti' adalah Phala (Buah). 'Vimuttiñāṇa' adalah Paccavekkhaṇañāṇa (Pengetahuan Peninjauan Kembali). Melalui kata 'pabhuti', kualitas-kualitas seperti enam abhiññā dan empat paṭisambhidā termasuk di dalamnya; demikianlah hal itu harus dipandang. Dan di sini, kualitas-kualitas seperti Sila dan sebagainya harus dipahami sebagai yang ditunjukkan baik secara duniawi (lokiya) maupun adiduniawi (lokuttara) sesuai dengan kemungkinannya. Adapun pernyataan yang dibuat oleh seseorang bahwa 'Meskipun Sila dan sebagainya dapat ditemukan baik secara lokiya maupun lokuttara sesuai kemungkinannya, namun karena adanya kata Ariyasaṅgha di akhir, maka empat kelompok Dhamma (Sila, dll) tersebut hanyalah lokuttara saja', itu hanyalah pendapat pribadinya. Sebab, tidak ada kesalahan yang terlihat dalam memuji Ariya Saṅgha bahkan dengan kualitas-kualitas lokiya sekalipun; bahkan Buddha Yang Maha Tahu pun dipuji dengan kualitas lokiya dan lokuttara, apalagi Ariya Saṅgha.

Kusalatthikānaṃ janānaṃ puññassa vuddhiyā khettasadisattā khettanti āha ‘‘khettaṃ janānaṃ kusalatthikāna’’nti. Khittaṃ bījaṃ mahapphalabhāvakaraṇena tāyatīti hi khettaṃ, pubbaṇṇāparaṇṇaviruhanabhūmi, taṃsadisattā ariyasaṅghopi ‘‘khetta’’nti vuccati. Iminā ariyasaṅghassa anuttarapuññakkhettabhāvaṃ dīpeti. ‘‘Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti hi vuttaṃ. Tanti pubbe ‘‘yo’’ti aniyamena vuttassa niyamavacanaṃ. Ariyasaṅghanti ettha ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato ariyā niruttinayena. Atha vā sadevakena lokena saraṇanti araṇīyato upagantabbato upagatānañca tadatthasiddhito ariyā. Ariyānaṃ saṅgho samūhoti ariyasaṅgho. Atha vā ariyo ca so yathāvuttanayena saṅgho ca diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvatoti ariyasaṅgho, aṭṭha ariyapuggalā. Taṃ ariyasaṅghaṃ. Bhagavato aparabhāge buddhadhammaratanānampi samadhigamo saṅgharatanādhīnoti ariyasaṅghassa bahūpakārataṃ dassetuṃ idheva ‘‘sirasā namāmī’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Karena seperti ladang bagi pertumbuhan jasa bagi orang-orang yang menginginkan kebajikan, maka disebut 'ladang' (khetta) dalam kalimat 'khettaṃ janānaṃ kusalatthikānaṃ'. Sebab, benih yang ditabur akan terlindungi dan menghasilkan buah yang besar, itulah yang disebut 'khetta', yaitu tanah tempat tumbuhnya biji-bijian; karena kemiripannya dengan tanah tersebut, Ariya Saṅgha juga disebut sebagai 'khetta'. Dengan ini, ia menunjukkan keadaan Ariya Saṅgha sebagai ladang jasa yang tiada tara. Sebab telah dikatakan, 'Ladang jasa yang tiada tara bagi dunia.' Kata 'taṃ' adalah penentu bagi kata 'yo' yang disebutkan sebelumnya secara tidak tentu. Ariyasaṅgha: di sini disebut 'Ariya' menurut metode etimologi (nirutti) karena jauh dari kekotoran batin (kilesa), karena tidak berjalan di jalan yang salah (anaya), dan karena berjalan di jalan yang benar (aya). Atau, disebut 'Ariya' karena layak didekati sebagai perlindungan oleh dunia bersama para dewa, dan karena bagi mereka yang mendekat, tujuan mereka akan tercapai. Kumpulan atau kelompok para Ariya disebut Ariya Saṅgha. Atau, ia adalah 'Ariya' dan ia adalah 'Saṅgha' menurut metode yang telah disebutkan karena keadaan bersatunya dalam pandangan (diṭṭhi) dan kesilaan (sīla); mereka adalah delapan individu mulia (ariya puggalā). Kepada Ariya Saṅgha itu. Harus dipahami bahwa untuk menunjukkan besarnya manfaat Ariya Saṅgha—karena pencapaian Permata Buddha dan Permata Dhamma setelah masa Buddha bergantung pada Permata Saṅgha—maka di sini dikatakan 'sirasā namāmī' (aku menghormat dengan kepala).

Evaṃ [Pg.14] gāthāttayena saṅkhepato sakalaguṇasaṃkittanamukhena ratanattayassa paṇāmaṃ katvā idāni taṃ nipaccakāraṃ yathādhippete payojane pariṇāmento āha ‘‘icceva’’miccādi. Iccevaṃ yathāvuttanayena accantaṃ ekantena namassaneyyaṃ namassitabbaṃ ratanattayaṃ namassamāno kāyavācācittehi vandamāno ahaṃ vipulaṃ yaṃ puññābhisandaṃ alatthanti sambandho. Tattha buddhādayo ratijananaṭṭhena ratanaṃ. Tesañhi ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā yathābhūtaguṇe āvajjentassa amatādhigamahetubhūtaṃ anappakaṃ pītipāmojjaṃ uppajjati. Yathāha –

Demikianlah, setelah melakukan penghormatan kepada Tiratana melalui tiga bait syair secara ringkas dengan cara memuji seluruh kualitasnya, sekarang guru mengarahkan tindakan penghormatan tersebut pada tujuan yang dikehendaki dengan mengatakan 'iccevaṃ' dan seterusnya. Hubungan kalimatnya harus dipahami sebagai: 'Aku, yang menghormat dengan tubuh, ucapan, dan pikiran kepada Tiratana yang amat sangat layak dihormati melalui metode yang telah disebutkan, telah memperoleh aliran kebajikan (puññābhisanda) yang luas.' Di sana, Buddha dan lainnya disebut 'Ratana' (Permata) dalam arti menimbulkan kesenangan (rati). Sebab, bagi seseorang yang merenungkan kualitas-kualitas mereka yang sebenarnya dengan kata-kata 'Itipi so bhagavā' dan seterusnya, akan muncul kegembiraan dan sukacita yang besar yang menjadi sebab bagi pencapaian Amata (Nibbana). Seperti yang dikatakan—

‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyatī’’tiādi (a. ni. 11.11).

"Pada saat, Mahānāma, seorang siswa mulia merenungkan Tathāgata, pada saat itu batinnya tidak dikuasai oleh nafsu, tidak dikuasai oleh kebencian, tidak dikuasai oleh kebingungan; pada saat itu batinnya menjadi lurus; dan, Mahānāma, siswa mulia yang batinnya lurus itu memperoleh pemahaman akan makna, memperoleh pemahaman akan Dhamma, memperoleh kegembiraan yang berkaitan dengan Dhamma, dan dari kegembiraan itu lahirlah sukacita" dan seterusnya.

Cittīkatādibhāvo vā ratanaṭṭho. Vuttañhetaṃ –

Atau, arti dari 'Ratana' adalah keadaan dihormati dan sebagainya. Mengenai hal ini dikatakan—

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.33);

"Dihormati, bernilai tinggi, tak terbandingkan, sulit ditemui penglihatannya; digunakan oleh makhluk-makhluk luhur, karena itulah disebut Permata (Ratana)."

Cittīkatabhāvādayo ca anaññasādhāraṇā buddhādīsuyeva labbhantīti.

Dan keadaan dihormati dan sebagainya serta kualitas-kualitas yang tidak dimiliki oleh yang lain ini hanya ditemukan pada Buddha dan lainnya.

‘‘Puññābhisandanti puññarāsiṃ puññappavattaṃ vā’’ti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ. Majjhimagaṇṭhipade pana cūḷagaṇṭhipade ca ‘‘puññābhisandanti puññābhinisaṃsa’’ntipi attho vutto. Puññābhisandanti puññanadiṃ, puññappavāhanti evaṃ panettha attho veditabbo. Avicchedena pavattiyamānañhi puññaṃ abhisandanaṭṭhena ‘‘puññābhisando’’ti vuccati. Teneva sāratthapakāsiniyā saṃyuttanikāyaṭṭhakathāya (saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.1027) –

"Puññābhisanda berarti kumpulan kebajikan atau terjadinya kebajikan," demikian dinyatakan dalam Mahāgaṇṭhipada. Namun dalam Majjhimagaṇṭhipada dan Cūḷagaṇṭhipada, arti 'puññābhisanda' juga dinyatakan sebagai 'hasil kebajikan' (puññābhinisaṃsa). Puññābhisanda berarti sungai kebajikan, aliran kebajikan; demikianlah arti di sini harus dipahami. Sebab, kebajikan yang berlangsung tanpa putus disebut 'puññābhisanda' dalam arti mengalir terus-menerus. Karena itulah dalam Sāratthapakāsinī, Kitab Komentar Saṃyutta Nikāya—

‘‘Cattārome, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti ‘itipi [Pg.15] so bhagavā…pe… buddho bhagavā’ti, ayaṃ paṭhamo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro’’ti (saṃ. ni. 5.1027) –

"Ada empat, para bhikkhu, aliran kebajikan, aliran kebaikan, yang membawa kebahagiaan. Manakah yang empat itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki keyakinan yang kokoh pada Buddha: 'Begitulah Sang Bhagavā... dsb... Sang Buddha, Sang Bhagavā', inilah aliran kebajikan pertama, aliran kebaikan pertama, yang membawa kebahagiaan."

Evamādikāya pāḷiyā atthaṃ dassento ‘‘puññābhisandā kusalābhisandāti puññanadiyo kusalanadiyo’’ti vuttaṃ. Yaṃ pana gaṇṭhipade vuttaṃ ‘‘puññābhisandanti puññaphala’’nti, taṃ na sundaraṃ. Na hi ratanattayaṃ namassamāno tasmiṃ khaṇe puññaphalaṃ alattha, kintu anappakaṃ puññarāsiṃ tadā alabhi, tassa ca phalaṃ paralokabhāgī, diṭṭhadhamme tu antarāyavighāto tassa ca puññassa ānisaṃsamattakaṃ, ‘‘tassānubhāvena hatantarāyo’’ti ca vuttaṃ, na ca puññaphale anuppanne tassānubhāvena hatantarāyabhāvo na sijjhati, na cetaṃ tasmiṃyeva khaṇe diṭṭhadhammavedanīyaṃ ahosi. Tasmā tassa mahato puññappavāhassa ānubhāvena hatantarāyoti ayameva attho yujjati. Athāpi paṇāmakiriyāya janitattā puññameva puññaphalanti tassādhippāyo siyā, evaṃ sati yujjeyya. So ca puññappavāho na appamattako, atha kho mahantoyevāti dassento āha ‘‘vipula’’nti, mahantaṃ anappakanti vuttaṃ hoti. Alatthanti alabhiṃ, pāpuṇinti attho.

Menjelaskan makna dari teks Pāli yang dimulai dengan cara demikian, dikatakan: "Aliran jasa, aliran kebajikan adalah sungai jasa, sungai kebajikan." Adapun apa yang dikatakan dalam Gaṇṭhipada bahwa "aliran jasa adalah buah dari jasa", hal itu kurang tepat. Sebab, seseorang yang sedang bersujud kepada Tiga Permata tidaklah memperoleh buah jasa pada saat itu juga, melainkan ia memperoleh timbunan jasa yang tidak sedikit pada saat itu; dan buah dari jasa tersebut berkaitan dengan alam selanjutnya (paralokabhāgī), sedangkan dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhamma) ia berupa penghancuran rintangan, yang merupakan sekadar manfaat (ānisaṃsa) dari jasa tersebut. Juga dikatakan, "dengan kekuatannya, rintangan pun hancur." Dan bukannya tanpa munculnya buah jasa maka keadaan hancurnya rintangan melalui kekuatannya tidak akan berhasil, juga hal ini (buah jasa) tidaklah dirasakan dalam kehidupan sekarang pada saat itu juga. Oleh karena itu, makna yang sesuai adalah: "dengan kekuatan dari aliran jasa yang besar tersebut, rintangan-rintangan pun hancur." Selain itu, karena tindakan penghormatan (paṇāmakiriyā) itu menghasilkan (jasa), maka maksudnya mungkin adalah jasa itu sendiri disebut buah jasa; jika demikian, maka itu sesuai. Dan aliran jasa tersebut tidaklah sedikit, melainkan sangat besar, maka untuk menunjukkan hal itu, ia berkata "vipulaṃ", yang berarti besar atau tidak sedikit. "Alatthanti" berarti telah memperoleh (alabhi), maknanya adalah telah mencapai (pāpuṇi).

Tassānubhāvenāti tassa yathāvuttassa puññappavāhassa ānubhāvena balena. Hatantarāyoti taṃtaṃsampattiyā vibandhanavasena sattasantānassa antare vemajjhe eti āgacchatīti antarāyo, diṭṭhadhammikādianattho. Paṇāmapayojane vuttavidhinā hato viddhasto antarāyo upaddavo assāti hatantarāyo. Assa ‘‘vaṇṇayissaṃ vinaya’’nti iminā sambandho, hatantarāyo hutvā vinayaṃ vaṇṇayissanti vuttaṃ hoti. Etena tassa puññappavāhassa attano pasādasampattiyā ratanattayassa ca khettabhāvasampattiyā atthasaṃvaṇṇanāya upaghātakaupaddavānaṃ hanane samatthataṃ dīpeti.

"Dengan kekuatannya" (tassānubhāvena) berarti dengan kekuatan atau daya dari aliran jasa yang telah disebutkan tadi. "Rintangan yang telah hancur" (hatantarāyo): rintangan (antarāya) adalah sesuatu yang datang di tengah-tengah kelangsungan batin makhluk-makhluk dengan cara menghalangi berbagai pencapaian, yaitu hal-hal yang tidak menguntungkan dalam kehidupan sekarang dan sebagainya. Seseorang yang rintangan atau malapetakanya telah dihancurkan atau dilenyapkan melalui cara yang telah disebutkan dalam tujuan penghormatan disebut "hatantarāyo". Kata ini dihubungkan dengan kalimat "vaṇṇayissaṃ vinayaṃ", yang berarti: "setelah menjadi orang yang rintangannya hancur, saya akan mengulas Vinaya." Melalui ini, ia menunjukkan kemampuan dalam menghancurkan malapetaka yang mengganggu dalam mengulas makna, melalui kesempurnaan keyakinan (pasāda) dirinya sendiri dan kesempurnaan Tiga Permata sebagai ladang (jasa) bagi aliran jasa tersebut.

Evaṃ ratanattayassa nipaccakārakaraṇe payojanaṃ dassetvā idāni yassa vinayapiṭakassa atthaṃ saṃvaṇṇetukāmo, tassa tāva bhagavato sāsanassa mūlapatiṭṭhānabhāvaṃ dassetvā tampi thomento āha ‘‘yasmiṃ ṭhite’’tiādi. Aṭṭhitassa susaṇṭhitassa bhagavato sāsanaṃ yasmiṃ [Pg.16] ṭhite patiṭṭhitaṃ hotīti yojetabbaṃ. Tattha yasminti yasmiṃ vinayapiṭake. Ṭhiteti pāḷito ca atthato ca anūnaṃ hutvā lajjīpuggalesu pavattanaṭṭhena ṭhiteti attho. Sāsananti adhisīlaadhicittaadhipaññāsaṅkhātasikkhattayasaṅgahitaṃ sāsanaṃ. Aṭṭhitassāti kāmasukhallikattakilamathānuyogasaṅkhāte antadvaye aṭṭhitassāti attho. ‘‘Appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ, āvuso, anāyūhaṃ oghamatari’’nti (saṃ. ni. 1.1) hi vuttaṃ. Ayañcattho tīsupi sīhaḷagaṇṭhipadesu vuttoyeva. Gaṇṭhipade pana ‘‘aṭṭhitassāti parinibbutassapi bhagavato’’ti vuttaṃ.

Setelah menunjukkan tujuan melakukan penghormatan kepada Tiga Permata dengan cara demikian, sekarang, karena ingin mengulas makna Vinaya Piṭaka, ia terlebih dahulu menunjukkan kedudukan Vinaya sebagai landasan utama dari ajaran (Sāsana) Sang Bhagavā, dan sambil memujinya juga, ia berkata: "Yasmiṃ ṭhite" (ketika ia tetap teguh) dan seterusnya. Kalimat ini harus dihubungkan sebagai: "Ajaran Sang Bhagavā yang tidak goyah dan berdiri dengan sangat kokoh, menjadi mapan ketika [Vinaya] itu tetap teguh." Di sana, "yasmiṃ" berarti "dalam Vinaya Piṭaka yang mana". "Ṭhite" berarti tetap teguh baik secara teks (Pāḷi) maupun makna tanpa kekurangan, karena berlangsung pada orang-orang yang memiliki rasa malu berbuat salah (lajjī). "Sāsana" berarti ajaran yang mencakup tiga pelatihan yang dikenal sebagai sila yang lebih tinggi (adhisīla), batin yang lebih tinggi (adhicitta), dan kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipaññā). "Aṭṭhitassa" berarti bagi Beliau yang tidak goyah pada dua ekstrem yang dikenal sebagai pemuasan nafsu indra (kāmasukhallika) dan penyiksaan diri (attakilamatha). Sebab telah dikatakan: "Teman, sungguh aku telah menyeberangi banjir tanpa berhenti dan tanpa berupaya keras" (Saṃ. Ni. 1.1). Makna ini juga disebutkan dalam ketiga Gaṇṭhipada dari Sri Lanka. Namun, dalam Gaṇṭhipada (Magadha), dikatakan bahwa "aṭṭhitassa" berarti bagi Sang Bhagavā yang telah mencapai Parinibbāna.

Patiṭṭhitaṃ hotīti tesuyeva lajjīpuggalesu pavattanaṭṭhena patiṭṭhitaṃ hoti. Susaṇṭhitassāti ettha tāva tīsupi gaṇṭhipadesu idaṃ vuttaṃ ‘‘dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanehi samannāgamanavasena susaṇṭhānassāti attho. Anena assa rūpakāyasampattiṃ nidassetī’’ti. Gaṇṭhipade pana ‘‘yathāṭhāne patiṭṭhitehi lakkhaṇehi samannāgatattā rūpakāyena susaṇṭhito, kāyavaṅkādirahitattā tādilakkhaṇasamannāgatattā ca nāmakāyenapī’’ti vuttaṃ. Kenaci pana ‘‘catubrahmavihāravasena sattesu suṭṭhu sammā ca ṭhitassāti atthavasena vā susaṇṭhitassa. Susaṇṭhitattā hesa kevalaṃ sattānaṃ dukkhaṃ apanetukāmo hitaṃ upasaṃharitukāmo sampattiyā ca pamudito apakkhapatito ca hutvā vinayaṃ deseti. Tasmā imasmiṃ vinayasaṃvaṇṇanādhikāre sāruppāya thutiyā thomento āha ‘susaṇṭhitassā’’’ti vatvā ‘‘gaṇṭhipadesu vuttattho adhippetādhikārānurūpo na hotī’’ti vuttaṃ. Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti – yathāvuttakāmasukhallikādiantadvaye aṭṭhitattāyeva majjhimāya paṭipadāya sammā ṭhitattā susaṇṭhitassāti evamattho gahetabboti. Evañhi sati ārambhānurūpathomanā katā hoti yathāvuttaantadvayaṃ vivajjetvā majjhimāya paṭipadāya vinayapaññattiyāyeva yebhuyyena pakāsanato.

"Menjadi mapan" berarti tetap berlangsung pada orang-orang yang memiliki rasa malu berbuat salah itu sendiri. Mengenai kata "susaṇṭhitassa" (berdiri dengan sangat kokoh), di sini dalam ketiga Gaṇṭhipada dikatakan demikian: "Maknanya adalah Beliau yang memiliki bentuk tubuh yang sempurna melalui kepemilikan tiga puluh dua tanda manusia agung dan delapan puluh tanda tambahan. Dengan ini, ia menunjukkan kesempurnaan tubuh jasmani-Nya (rūpakāya)." Namun dalam Gaṇṭhipada dikatakan: "Berdiri dengan sangat kokoh melalui tubuh jasmani karena memiliki tanda-tanda yang mapan pada tempatnya masing-masing; dan juga berdiri dengan sangat kokoh melalui tubuh batin (nāmakāya) karena bebas dari kebengkokan tubuh dan sebagainya serta memiliki sifat-sifat luhur (tādi)." Akan tetapi, oleh guru tertentu dikatakan: "Berdasarkan maknanya, susaṇṭhitassa berarti bagi Beliau yang berdiri dengan sangat baik dan benar terhadap makhluk-makhluk melalui kekuatan empat Kediaman Luhur (brahmavihāra). Karena berdiri dengan sangat kokoh itulah, Beliau membabarkan Vinaya dengan hanya didorong oleh keinginan untuk melenyapkan penderitaan makhluk-makhluk, keinginan untuk memberikan manfaat, turut berbahagia atas keberuntungan mereka, dan dengan tetap bersikap netral (tidak memihak). Oleh karena itu, dalam konteks pengulasan Vinaya ini, sang guru yang ingin memuji dengan pujian yang sesuai berkata 'susaṇṭhitassa', dan ia menyatakan bahwa makna yang disebutkan dalam Gaṇṭhipada tidaklah sesuai dengan konteks yang dimaksudkan di sini." Namun, mengenai hal ini, inilah pendapat kami: makna yang harus diambil adalah "berdiri dengan sangat kokoh" karena tidak goyah pada dua ekstrem yang telah disebutkan seperti pemuasan nafsu indra dan sebagainya, melainkan berdiri dengan benar pada jalan tengah. Jika demikian, maka pujian tersebut menjadi sesuai dengan permulaan kitab, karena penganugerahan Vinaya pada umumnya menunjukkan jalan tengah dengan menghindari dua ekstrem yang telah disebutkan tadi.

Tanti pubbe ‘‘yasmi’’nti aniyametvā vuttassa niyamavacanaṃ, tassa ‘‘vinaya’’nti iminā sambandho. Asammissanti bhāvanapuṃsakaniddeso, nikāyantaraladdhīhi asammissaṃ katvā anākulaṃ katvā vaṇṇayissanti vuttaṃ hoti. Sikkhāpadapaññattiyā anurūpassa kālamattassapi dhammasenāpatisāriputtattherasadisenapi duviññeyyabhāvato kevalaṃ buddhavisayaṃ vinayapiṭakaṃ attano [Pg.17] balena vaṇṇayissāmīti vacanamattampi aññehi vattumasakkuṇeyyattā ‘‘nissāya pubbācariyānubhāva’’nti āha. Pubbācariyānubhāvo nāma atthato pubbācariyehi saṃvaṇṇitā aṭṭhakathā, tatoyeva ca ‘‘pubbācariyānubhāvo aṭṭhakathā’’ti sabbattha gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Tasmā pubbācariyehi saṃvaṇṇitaṃ aṭṭhakathaṃ nissāya vaṇṇayissaṃ, na attanoyeva balaṃ nissāyāti vuttaṃ hoti.

Kata "taṃ" (itu) adalah kata penentu bagi apa yang sebelumnya dinyatakan secara tidak tentu dengan kata "yasmiṃ" (yang mana); kata ini harus dihubungkan dengan kata "vinayaṃ". Kata "asammissaṃ" (tanpa tercampur) adalah bentuk keterangan netral (bhāvanapuṃsakaniddeso); maksudnya adalah "saya akan mengulasnya dengan membuatnya tidak tercampur dengan pandangan-pandangan dari sekte-sekte lain dan tanpa kekacauan." Karena bahkan bagi orang yang setara dengan Thera Sāriputta, sang Panglima Dharma sekalipun, sulit untuk memahami bahkan hanya sekadar waktu yang tepat yang sesuai bagi penetapan peraturan pelatihan (sikkhāpada), maka karena ketidakmampuan orang lain untuk menyatakan kalimat semacam "saya akan mengulas Vinaya Piṭaka yang merupakan ranah khusus para Buddha semata-mata dengan kekuatan saya sendiri", maka ia berkata: "dengan bersandar pada kekuatan para guru terdahulu (nissāya pubbācariyānubhāvaṃ)." Yang dimaksud dengan kekuatan para guru terdahulu adalah kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā) yang diulas oleh para guru terdahulu berdasarkan maknanya; oleh karena itu di semua Gaṇṭhipada dikatakan: "kekuatan para guru terdahulu adalah Aṭṭhakathā." Jadi, maksudnya adalah: "saya akan mengulas dengan bersandar pada Aṭṭhakathā yang telah disusun oleh para guru terdahulu, bukan dengan bersandar pada kekuatan saya sendiri."

Atha ‘‘porāṇaṭṭhakathāsu vijjamānāsu puna vinayasaṃvaṇṇanāya kiṃ payojana’’nti yo vadeyya, tassa porāṇaṭṭhakathāya anūnabhāvaṃ attano ca saṃvaṇṇanāya payojanaṃ dassento ‘‘kāmañcā’’tiādimāha. Kāmanti ekantena, yathicchakaṃ vā, sabbasoti vuttaṃ hoti, tassa ‘‘saṃvaṇṇito’’ti iminā sambandho. Kāmaṃ saṃvaṇṇitoyeva, no na saṃvaṇṇitoti attho. Kehi pana so vinayo saṃvaṇṇitoti āha ‘‘pubbācariyāsabhehī’’ti. Mahākassapattherādayo pubbācariyā eva akampiyaṭṭhena uttamaṭṭhena ca āsabhā, tehi pubbācariyāsabhehīti vuttaṃ hoti. Kīdisā panete pubbācariyāti āha ‘‘ñāṇambū’’tiādi. Aggamaggañāṇasaṅkhātena ambunā salilena niddhotāni nissesato āyatiṃ anuppattidhammatāpādanena dhotāni vikkhālitāni visodhitāni rāgādīni tīṇi malāni kāmāsavādayo ca cattāro āsavā yehi te ñāṇambuniddhātamalāsavā, tehīti attho. Iminā ca na kevalaṃ etesu ācariyabhāvoyeva, atha kho rāgādimalarahitā khīṇāsavā visuddhasattā eteti dasseti.

Kemudian, jika ada yang bertanya, 'Selagi komentar-komentar kuno masih ada, apa gunanya penjelasan (komentar) Vinaya yang baru lagi?', maka untuk menunjukkan kelengkapan dari komentar kuno tersebut dan manfaat dari penjelasannya sendiri, [sang guru] mengucapkan bait yang dimulai dengan kata 'kāmañca'. Kata 'kāmaṃ' berarti 'secara pasti', atau 'sesuai keinginan', atau 'secara menyeluruh'; kata ini dihubungkan dengan kata 'saṃvaṇṇito'. Artinya adalah: [Vinaya tersebut] telah dijelaskan sepenuhnya (kāmaṃ saṃvaṇṇitoyeva), bukan tidak dijelaskan (no na saṃvaṇṇito). Namun, oleh siapakah Vinaya itu dijelaskan? Ia menjawab: 'oleh para guru terdahulu yang mulia (pubbācariyāsabhehī)'. Para guru terdahulu seperti Yang Mulia Mahākassapa Thera dan lainnya disebut 'āsabha' (mulia) karena mereka tidak tergoyahkan dan luhur; maksudnya adalah 'oleh para guru terdahulu yang mulia tersebut'. Lalu, bagaimanakah rupa para guru terdahulu itu? Ia menjawab: '[oleh mereka yang] air pengetahuannya (ñāṇambū)...' dan seterusnya. Artinya adalah: oleh mereka yang ketiga noda seperti nafsu (rāga) dan keempat noda batin (āsava) seperti kāmāsava telah dicuci bersih tanpa sisa oleh air yang disebut sebagai pengetahuan Jalan Tertinggi (Arahatta-magga-ñāṇa), dibersihkan sedemikian rupa sehingga tidak akan muncul kembali di masa depan. Dengan ini, bukan hanya status mereka sebagai guru yang ditunjukkan, melainkan juga bahwa mereka adalah makhluk yang murni, para Khīṇāsava (Arahat) yang telah bebas dari noda-noda seperti rāga.

Khīṇāsavabhāvepi na ete sukkhavipassakā, atha kho evarūpehipi ānubhāvehi samannāgatāti dassento āha ‘‘visuddhavijjāpaṭisambhidehī’’ti. Visuddhā accantaparisuddhā vijjā catasso ca paṭisambhidā yesaṃ te visuddhavijjāpaṭisambhidā, tehi. Ekadesena paṭisambhidaṃ appattānaṃ ariyānameva abhāvato etehi adhigatapaṭisambhidā paṭutaraladdhappabhedāti dassetuṃ visuddhaggahaṇaṃ kataṃ. Vijjāti tisso vijjā, aṭṭha vijjā vā. Tattha dibbacakkhuñāṇaṃ pubbenivāsañāṇaṃ āsavakkhayañāṇañcāti imā tisso vijjā. Aṭṭha vijjā pana –

Walaupun mereka adalah para Khīṇāsava, mereka bukanlah Sukkhavipassaka (praktisi pandangan terang murni tanpa jhana/kesaktian), melainkan mereka juga memiliki kekuatan-kekuatan luar biasa semacam ini; untuk menunjukkan hal tersebut, ia berkata: 'yang memiliki pengetahuan dan analisis yang murni (visuddhavijjāpaṭisambhidehī)'. Yaitu oleh mereka yang memiliki pengetahuan (vijjā) yang sangat murni dan empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Karena tidak ada para Ariya yang hanya mencapai sebagian paṭisambhidā [dalam konteks ini], maka kata 'visuddha' (murni) digunakan untuk menunjukkan bahwa paṭisambhidā yang mereka capai sangat tajam dan mendalam. 'Vijjā' berarti tiga pengetahuan (tisso vijjā) atau delapan pengetahuan (aṭṭha vijjā). Di antaranya, pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa), pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa), dan pengetahuan tentang hancurnya noda-noda batin (āsavakkhayañāṇa) adalah Tiga Pengetahuan (tisso vijjā). Sedangkan Delapan Pengetahuan adalah:

‘‘Vipassanāñāṇamanomayiddhi[Pg.18],Iddhippabhedopi ca dibbasotaṃ;

Parassa cetopariyāyañāṇaṃ,Pubbenivāsānugatañca ñāṇaṃ;

Dibbañca cakkhāsavasaṅkhayo ca,Etāni ñāṇāni idhaṭṭha vijjā’’ti. –

'Pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa), kekuatan pikiran (manomayiddhi), berbagai macam kekuatan gaib (iddhippabheda), telinga dewa (dibbasota), pengetahuan yang dapat membaca pikiran orang lain (parassa cetopariyāyañāṇa), pengetahuan ingatan kehidupan lampau (pubbenivāsānugatañāṇa), mata dewa (dibbacakkhu), dan hancurnya noda-noda batin (āsavasaṅkhaya); pengetahuan-pengetahuan ini di sini disebut sebagai Delapan Pengetahuan (aṭṭha vijjā).'

Evaṃ vipassanāñāṇamanomayiddhīhi saddhiṃ pariggahitā cha abhiññāyeva. Atthapaṭisambhidā dhammapaṭisambhidā niruttipaṭisambhidā paṭibhānapaṭisambhidāti catasso paṭisambhidā. Tattha saṅkhepato hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, hetuhetuphalānurūpaṃ vohāresu ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā, idaṃ ñāṇaṃ imamatthaṃ jotayatīti iminā ākārena heṭṭhā vuttesu tīsu ñāṇesu pavattañāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Etāsaṃ pana vitthārakathā atipapañcabhāvato idha na vuccati. Paṭisambhidāppattānaṃ saddhammesu chekabhāvato āha ‘‘saddhammasaṃvaṇṇanakovidehī’’ti. ‘‘Paṭisambhidāppattānampi dhammesu abhiyogavasena viseso hotīti laddhapaṭisambhidāsu sātisayataṃ dassetuṃ āhā’’tipi vadanti. Saddhammasaṃvaṇṇanakovidehīti piṭakattayasaṅkhātassa saddhammassa saṃvaṇṇane sabbaso atthappakāsane kovidehi chekehi, kusalehīti attho.

Dengan demikian, [delapan pengetahuan itu] adalah enam abhiññā beserta vipassanāñāṇa dan manomayiddhi. Empat paṭisambhidā adalah: analisis makna (atthapaṭisambhidā), analisis dhamma (dhammapaṭisambhidā), analisis bahasa (niruttipaṭisambhidā), dan analisis kecemerlangan bicara (paṭibhānapaṭisambhidā). Di antaranya, secara ringkas, pengetahuan akan akibat dari sebab adalah atthapaṭisambhidā; pengetahuan akan sebab adalah dhammapaṭisambhidā; pengetahuan akan ungkapan yang sesuai dengan sebab dan akibat tersebut adalah niruttipaṭisambhidā; dan pengetahuan yang berfungsi pada tiga pengetahuan tersebut di atas dengan cara 'pengetahuan ini menerangi makna ini' adalah paṭibhānapaṭisambhidā. Penjelasan rinci mengenai hal-hal ini tidak disebutkan di sini karena akan terlalu panjang. Karena kepiawaian mereka yang telah mencapai paṭisambhidā dalam Dhamma yang mulia, ia berkata: 'ahli dalam penjelasan Dhamma yang mulia (saddhammasaṃvaṇṇanakovidehī)'. Ada juga yang berpendapat: 'Meskipun mereka telah mencapai paṭisambhidā, terdapat perbedaan tingkat melalui usaha dalam Dhamma; maka kata-kata ini diucapkan untuk menunjukkan keunggulan yang luar biasa di antara mereka yang telah memperoleh paṭisambhidā.' 'Saddhammasaṃvaṇṇanakovidehi' berarti mereka yang ahli (kovida), cakap (cheka), dan terampil (kusala) dalam menjelaskan Dhamma yang mulia yang terdiri dari Tipitaka, serta dalam menerangkan maknanya secara menyeluruh.

Kilesajālaṃ parikkhārabāhullaṃ vā saṃlikhati tanuṃ karotīti sallekho. Idha pana khīṇāsavādhikārattā parikkhārabāhullassa sallikhanavaseneva attho gahetabbo, tatoyeva ca gaṇṭhipade ‘‘sallekhiye parimitaparikkhāravuttiyā’’ti attho vutto. Sallekhassa bhāvo sallekhiyaṃ, tasmiṃ sallekhiye, sallekhapaṭipattiyanti vuttaṃ hoti. Nosulabhūpamehīti asulabhūpamehi sallekhapaṭipattiyā asukasadisāti tesaṃ upamāya anucchavikapuggalānaṃ dullabhattā natthi sulabhā upamā etesanti nosulabhūpamā. Mahāvihārassāti cittalapabbataabhayagirisesanikāyadvayaṃ paṭikkhipati. Dhajūpamehīti rathassa sañjānanahetukaṃ rathe baddhadhajaṃ viya ajānantānaṃ ‘‘asukehi ca asukehi ca therehi nivāsito [Pg.19] mahāvihāro nāmā’’ti evaṃ mahāvihārassa sañjānanahetuttā mahāvihārassa dhajūpamehi. Saṃvaṇṇitoti sammā anūnaṃ katvā vaṇṇito. Saṃvaṇṇito ayaṃ vinayoti padacchedo kātabbo. Cittehi nayehīti anekappabhedanayattā vicittehi nayehi. Sambuddhavaranvayehīti sabbaññubuddhavaraṃ anugatehi, bhagavato adhippāyānugatehi nayehīti vuttaṃ hoti. Atha vā buddhavaraṃ anugatehi pubbācariyāsabhehīti sambandho kātabbo.

Sesuatu yang mengikis atau menipiskan jaring kekotoran batin (kilesa) atau tumpukan barang-barang kebutuhan disebut 'sallekho' (pengikisan). Namun di sini, karena konteksnya adalah tentang para Khīṇāsava (Arahat), maknanya harus dipahami sebagai pengikisan terhadap tumpukan barang-barang kebutuhan; karena itulah, dalam Gaṇṭhipada (kamus istilah sulit), maknanya disebutkan sebagai 'sallekhiye: cara hidup dengan perlengkapan kebutuhan yang terbatas'. Keadaan sallekha disebut sallekhiya; yang dimaksud dengan 'dalam sallekhiya itu' adalah 'dalam praktik pengikisan diri (sallekhapaṭipatti)'. 'Oleh mereka yang perumpamaannya tidak mudah ditemukan (nosulabhūpamehī)' berarti perumpamaan yang tidak mudah ditemukan; karena sulitnya menemukan orang-orang yang layak untuk dibandingkan dengan mereka dalam hal praktik pengikisan diri, maka 'tidak ada perumpamaan yang mudah bagi mereka' disebut nosulabhūpamā. [Penyebutan] 'Mahāvihāra' mengecualikan dua sekte lainnya, yaitu Cittala-pabbata dan Abhayagiri. 'Bagaikan bendera (dhajūpamehī)' berarti seperti bendera yang terikat pada kereta yang menjadi sebab kereta itu dikenali; bagi mereka yang tidak tahu, 'Mahāvihāra adalah tempat yang ditinggali oleh Thera ini dan Thera itu', demikianlah mereka menjadi penyebab dikenalnya Mahāvihāra, maka disebut 'bagaikan bendera bagi Mahāvihāra'. 'Saṃvaṇṇito' berarti dijelaskan dengan benar tanpa ada yang kurang. Pemenggalan katanya harus dilakukan sebagai 'saṃvaṇṇito ayaṃ vinayo'. 'Dengan berbagai metode (cittehi nayehi)' berarti dengan metode yang beraneka ragam karena adanya berbagai klasifikasi metode. 'Sambuddhavaranvayehi' berarti melalui metode-metode yang mengikuti Buddha Yang Maha Tahu yang mulia, yaitu metode yang sesuai dengan maksud Sang Bhagavā. Atau, hubungannya bisa dilakukan sebagai: 'oleh para guru terdahulu yang mulia yang mengikuti Sang Buddha yang luhur.'

Evaṃ porāṇaṭṭhakathāya anūnabhāvaṃ dassetvā idāni attano saṃvaṇṇanāya payojanavisesaṃ dassetuṃ ‘‘saṃvaṇṇanā’’tiādimāha. Idaṃ vuttaṃ hoti – kiñcāpi pubbācariyāsabhehi yathāvuttaguṇavisiṭṭhehi ayaṃ vinayo sabbaso vaṇṇito, tathāpi tesaṃ esā saṃvaṇṇanā sīhaḷadīpavāsīnaṃ bhāsāya saṅkhatattā racitattā dīpantare bhikkhujanassa sīhaḷadīpato aññadīpavāsino bhikkhugaṇassa kiñci atthaṃ payojanaṃ yasmā nābhisambhuṇāti na sampādeti na sādheti, tasmā imaṃ saṃvaṇṇanaṃ pāḷinayānurūpaṃ katvā buddhasirittherena ajjhiṭṭho idāni samārabhissanti. Tattha saṃvaṇṇiyati attho etāyāti saṃvaṇṇanā, aṭṭhakathā. Sā pana dhammasaṅgāhakattherehi paṭhamaṃ tīṇi piṭakāni saṅgāyitvā tassa atthavaṇṇanānurūpeneva vācanāmaggaṃ āropitattā tisso saṅgītiyo āruḷhoyeva buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo. Soyeva ca mahāmahindattherena tambapaṇṇidīpaṃ ābhato, pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi nikāyantaraladdhīhi saṅkarapariharaṇatthaṃ sīhaḷabhāsāya ṭhapito. Tenāha ‘‘sīhaḷadīpakenā’’tiādi. Sīhassa lānato gahaṇato sīhaḷo, sīhakumāro. Taṃvaṃsajātatāya tambapaṇṇidīpe khattiyānaṃ tesaṃ nivāsatāya tambapaṇṇidīpassapi sīhaḷabhāvo veditabbo, tasmiṃ sīhaḷadīpe bhūtattā sīhaḷadīpakena vākyena vacanena, sīhaḷabhāsāyāti vuttaṃ hoti.

Demikianlah, setelah menunjukkan kelengkapan dari komentar kuno (porāṇa-aṭṭhakathā), sekarang untuk menunjukkan kegunaan khusus dari ulasan (saṃvaṇṇanā) miliknya sendiri, beliau (penerjemah/penulis) mengucapkan baris yang dimulai dengan 'saṃvaṇṇanā'. Inilah maksudnya—meskipun Vinaya ini telah dijelaskan sepenuhnya oleh para guru terdahulu yang memiliki kualitas istimewa sebagaimana telah disebutkan, namun ulasan mereka disusun dalam bahasa penduduk Pulau Sīhaḷa (Sri Lanka); karena itu, ulasan tersebut tidak memberikan manfaat apa pun bagi komunitas para bhikkhu di pulau lain (luar Pulau Sīhaḷa). Oleh karena itu, atas permohonan dari Thera Buddhasiri, saya sekarang akan mulai menyusun ulasan ini agar sesuai dengan metode Pāli. Di sana, yang dimaksud dengan 'saṃvaṇṇanā' atau 'aṭṭhakathā' adalah sarana untuk menjelaskan maknanya. Aṭṭhakathā tersebut, setelah para sesepuh penghimpun Dhamma pertama kali melakukan pesamuan (saṅgīti) atas Tipiṭaka, merupakan jalur penjelasan makna bagi sabda Buddha yang telah ditetapkan dalam tiga kali pesamuan sesuai dengan cara pembacaan maknanya. Jalur penjelasan itu dibawa ke Pulau Tambapaṇṇi oleh Thera Mahā Mahinda, dan kemudian oleh para mahāthera di Tambapaṇṇi disusun dalam bahasa Sīhaḷa untuk menghindari percampuran dengan pandangan dari sekte-sekte lain. Itulah sebabnya beliau berkata, 'sīhaḷadīpakena' dan seterusnya. Disebut 'Sīhaḷa' (Singala) karena berasal dari penangkapan singa (sīha), yaitu Pangeran Sīha. Karena keturunannya mendiami Pulau Tambapaṇṇi, maka Pulau Tambapaṇṇi juga harus dipahami memiliki status Sīhaḷa. Karena berasal dari Pulau Sīhaḷa tersebut, maka disebut 'dengan ungkapan atau kata-kata dari Pulau Sīhaḷa,' yang berarti 'dalam bahasa Sīhaḷa'.

Pāḷinayānurūpanti pāḷinayassa anurūpaṃ katvā, māgadhabhāsāya parivattitvāti vuttaṃ hoti. Ajjhesananti garuṭṭhāniyaṃ payirupāsitvā garutaraṃ payojanaṃ uddissa abhipatthanā ajjhesanā, taṃ ajjhesanaṃ, āyācananti attho. Tassa ‘‘samanussaranto’’ti iminā sambandho. Kassa ajjhesananti [Pg.20] āha ‘‘buddhasirivhayassa therassā’’ti. Buddhasirīti avhayo nāmaṃ yassa soyaṃ buddhasirivhayo, tassa, itthannāmassa therassa ajjhesanaṃ sammā ādarena samanussaranto hadaye ṭhapentoti attho.

Yang dimaksud dengan 'pāḷinayānurūpaṃ' adalah menjadikannya sesuai dengan metode Pāli, yaitu diterjemahkan ke dalam bahasa Māgadha. 'Ajjhesanaṃ' berarti permohonan atau permintaan yang dilakukan setelah melayani seseorang yang layak dihormati demi tujuan yang sangat penting; itulah arti dari 'ajjhesanaṃ' atau permohonan. Kata ini berkaitan dengan kata 'samanussaranto' (mengingat kembali). Atas permohonan siapakah? Beliau berkata, 'buddhasirivhayassa therassā' (dari Thera yang bernama Buddhasiri). 'Buddhasirivhayo' berarti ia yang memiliki nama panggil 'Buddhasiri'; maksudnya adalah mengingat kembali permohonan dari Thera yang bernama demikian itu dengan penuh hormat dan menyimpannya di dalam hati.

Idāni attano saṃvaṇṇanāya karaṇappakāraṃ dassento ‘‘saṃvaṇṇanaṃ tañcā’’tiādimāha. Tattha tañca idāni vuccamānaṃ saṃvaṇṇanaṃ samārabhanto sakalāyapi mahāaṭṭhakathāya idha gahetabbato mahāaṭṭhakathaṃ tassā idāni vuccamānāya saṃvaṇṇanāya sarīraṃ katvā mahāpaccariyaṃ yo vinicchayo vutto, tatheva kurundīnāmādīsu vissutāsu aṭṭhakathāsu yo vinicchayo vutto, tatopi vinicchayato yuttamatthaṃ apariccajanto antogadhattheravādaṃ katvā saṃvaṇṇanaṃ samārabhissanti padatthasambandho veditabbo. Ettha ca attho kathiyati etāyāti atthakathā, sāyeva aṭṭhakathā tthakārassa ṭṭhakāraṃ katvā ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.17; 2.8) viya. Mahāpaccariyanti ettha paccarīti uḷumpaṃ vuccati, tasmiṃ nisīditvā katattā tameva nāmaṃ jātaṃ. Kurundivallivihāro nāma atthi, tattha katattā kurundīti nāmaṃ jātanti vadanti. Ādisaddena andhakaṭṭhakathaṃ saṅkhepaṭṭhakathañca saṅgaṇhāti. Vissutāsūti sabbattha patthaṭāsu, pākaṭāsūti vuttaṃ hoti.

Sekarang, untuk menunjukkan cara penyusunan ulasannya sendiri, beliau mengucapkan baris yang dimulai dengan 'saṃvaṇṇanaṃ tañca'. Di sana, maksud dari hubungan kata-katanya adalah: ketika memulai ulasan yang sedang dibicarakan ini, karena Mahā-aṭṭhakathā secara keseluruhan harus diambil di sini, beliau menjadikan Mahā-aṭṭhakathā sebagai tubuh (inti) dari ulasan yang sedang disusun ini; beliau juga menyertakan keputusan (vinicchaya) yang dinyatakan dalam Mahāpaccari, serta keputusan yang dinyatakan dalam komentar-komentar terkenal seperti Kurundī dan lainnya; dari keputusan-keputusan tersebut, beliau tidak mengabaikan makna yang tepat dan menyertakan pandangan para sesepuh (theravāda) di dalamnya, lalu memulai ulasan ini. Di sini, disebut 'atthakathā' karena melaluinya makna (attha) dibicarakan (kathiyati); kata itu sendiri adalah 'aṭṭhakathā', di mana huruf 'ttha' diubah menjadi 'ṭṭha', seperti dalam kalimat 'dukkhassa pīḷanaṭṭho' (makna penderitaan sebagai penindasan). Mengenai 'Mahāpaccari', kata 'paccarī' berarti rakit; nama itu muncul karena ulasan tersebut disusun saat berada di atas rakit. Ada sebuah wihara bernama Kurundivallivihāra; dikatakan bahwa nama 'Kurundī' muncul karena ulasan tersebut disusun di sana. Kata 'ādi' (dan lainnya) mencakup Andhaka-aṭṭhakathā dan Saṅkhepa-aṭṭhakathā. Kata 'vissutāsū' berarti yang tersebar di mana-mana, atau yang telah dikenal luas.

Yuttamatthanti ettha tāva majjhimagaṇṭhipade cūḷagaṇṭhipade ca idaṃ vuttaṃ ‘‘yuttamatthanti saṃvaṇṇetabbaṭṭhānassa yuttamatthaṃ, na pana tattha ayuttampi atthīti vuttaṃ hotī’’ti. Mahāgaṇṭhipade panettha na kiñci vuttaṃ. Kenaci pana ‘‘mahāaṭṭhakathānayena vinayayuttiyā vā yuttamattha’’nti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ viya dissati mahāpaccariādīsupi katthaci ayuttassāpi atthassa upari vibhāvanato. ‘‘Aṭṭhakathaṃyeva gahetvā saṃvaṇṇanaṃ karissāmī’’ti vutte aṭṭhakathāsu vuttattheravādānaṃ bāhirabhāvo siyāti tepi antokattukāmo ‘‘antogadhatheravāda’’nti āha, theravādepi antokatvāti vuttaṃ hoti. Saṃvaṇṇananti aparakālakiriyāya kammaniddeso. Pubbe vuttaṃ tu ‘‘saṃvaṇṇana’’nti vacanaṃ tattheva ‘‘samārabhanto’’ti pubbakālakiriyāya kammabhāvena yojetabbaṃ. Sammāti vattabbe gāthābandhavasena rassabhāvo katoti veditabbo.

Mengenai 'yuttamatthaṃ' (makna yang tepat), dalam Majjhimagaṇṭhipada dan Cūḷagaṇṭhipada dikatakan: 'Yuttamatthaṃ berarti makna yang tepat bagi bagian yang akan dijelaskan, namun ini tidak berarti bahwa di sana terdapat makna yang tidak tepat.' Akan tetapi, dalam Mahāgaṇṭhipada tidak ada yang disebutkan mengenai hal ini. Namun, seseorang menyatakan bahwa 'yuttamatthaṃ' berarti makna yang tepat sesuai dengan metode Mahā-aṭṭhakathā atau sesuai dengan logika Vinaya; hal itu tampak benar karena bahkan dalam Mahāpaccari dan lainnya, terkadang makna yang tidak tepat pun dijelaskan di bagian selanjutnya. Ketika dikatakan, 'Saya akan menyusun ulasan hanya dengan mengambil aṭṭhakathā,' ada kemungkinan pandangan para sesepuh (theravāda) yang disebutkan dalam aṭṭhakathā tersebut menjadi terabaikan; karena ingin menyertakan hal tersebut juga, beliau berkata 'antogadhatheravāda', yang berarti menyertakan pandangan para sesepuh di dalamnya. Kata 'saṃvaṇṇanaṃ' adalah penanda objek (kamma) bagi kata kerja yang akan datang (aparakālakiriyā). Namun, kata 'saṃvaṇṇanaṃ' yang disebutkan sebelumnya dalam konteks 'samārabhanto' harus dihubungkan sebagai objek bagi kata kerja yang mendahului (pubbakālakiriyā). Harus dipahami bahwa kata 'sammā' dipendekkan (menjadi 'samma') karena kebutuhan struktur bait (gāthā).

Evaṃ [Pg.21] karaṇappakāraṃ dassetvā idāni sotūhi paṭipajjitabbavidhiṃ dassento ‘‘taṃ me’’tiādimāha. Idaṃ vuttaṃ hoti – idāni vuccamānaṃ taṃ mama saṃvaṇṇanaṃ dhammapadīpassa tathāgatassa dhammaṃ sāsanadhammaṃ pāḷidhammaṃ vā sakkaccaṃ paṭimānayantā pūjentā thirehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā therā, acirapabbajitattā navā, tesaṃ majjhe bhavattā majjhimā ca bhikkhū pasannacittā yathāvuttanayena sappayojanattā upari vakkhamānavidhinā pamāṇattā ca saddahitvā pītisomanassayuttacittā issāpakatā ahutvā nisāmentu suṇantūti. Tattha dhammappadīpassāti dhammoyeva sattasantānesu mohandhakāravidhamanato padīpasadisattā padīpo assāti dhammapadīpo, bhagavā. Tassa dhammapadīpassa.

Setelah menunjukkan cara penyusunannya, sekarang beliau menunjukkan tata cara yang harus diikuti oleh para pendengar dengan mengucapkan baris yang dimulai dengan 'taṃ me'. Inilah maksudnya—ulasan saya yang sedang diuraikan ini hendaknya didengarkan oleh para bhikkhu sesepuh (thera) karena memiliki kekokohan dalam kelompok moralitas (sīlakkhandha) dan sebagainya, para bhikkhu baru (nava) karena belum lama ditahbiskan, serta para bhikkhu menengah (majjhima) karena berada di antara keduanya; mereka hendaknya mendengarkan dengan penuh hormat dan memuja Dhamma, baik itu Sasana-dhamma maupun Pāli-dhamma dari Sang Tathāgata yang merupakan Pelita Dhamma (dhamma-padīpa); hendaknya mereka memiliki hati yang jernih, penuh keyakinan karena kegunaan yang telah disebutkan serta karena otoritas dari tata cara yang akan dijelaskan nanti, memiliki pikiran yang disertai dengan kegembiraan (pīti) dan sukacita (somanassa), serta terbebas dari rasa iri (issā); biarlah mereka menyimak dan mendengarkannya. Di sana, mengenai kata 'dhammappadīpassa': Dhamma itu sendiri seperti pelita karena menghalau kegelapan kebodohan batin (moha) dalam arus kehidupan makhluk-makhluk; ia yang memiliki pelita tersebut adalah Sang Pelita Dhamma, yaitu Sang Bhagavā. [Maksudnya adalah] milik Sang Pelita Dhamma tersebut.

Idāni attano saṃvaṇṇanāya āgamavisuddhiṃ dassetvā pamāṇabhāvaṃ dassento ‘‘buddhenā’’tiādimāha. Yatheva buddhena yo dhammo ca vinayo ca vutto, so tassa buddhassa yehi puttehi dhammasenāpatiādīhi tatheva ñāto, tesaṃ buddhaputtānaṃ matimaccajantā sīhaḷaṭṭhakathācariyā yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsūti ayamettha sambandho. Tattha dhammoti suttābhidhamme saṅgaṇhāti, vinayoti sakalaṃ vinayapiṭakaṃ. Ettāvatā ca sabbampi buddhavacanaṃ niddiṭṭhaṃ hoti. Sakalañhi buddhavacanaṃ dhammavinayavasena duvidhaṃ hoti. Vuttoti pāḷito ca atthato ca buddhena bhagavatā vutto. Na hi bhagavatā abyākataṃ nāma tantipadaṃ atthi, sabbesaṃyeva attho kathito, tasmā sammāsambuddheneva tiṇṇaṃ piṭakānaṃ atthavaṇṇanākkamopi bhāsitoti daṭṭhabbaṃ. Tattha tattha bhagavatā pavattitā pakiṇṇakadesanāyeva hi aṭṭhakathā. Tatheva ñātoti yatheva buddhena vutto, tatheva ekapadampi ekakkharampi avināsetvā adhippāyañca avikopetvā ñāto viditoti attho. Tesaṃ matimaccajantāti tesaṃ buddhaputtānaṃ adhippāyaṃ apariccajantā. Aṭṭhakathā akaṃsūti aṭṭhakathāyo akaṃsu. Katthaci ‘‘aṭṭhakathāmakaṃsū’’ti pāṭho dissati, tatthāpi soyevattho, ma-kāro pana padasandhivasena āgatoti daṭṭhabbo. ‘‘Aṭṭhakathā’’ti bahuvacananiddesena mahāpaccariyādikaṃ saṅgaṇhāti.

Sekarang, setelah menunjukkan kemurnian tradisi melalui penjelasannya sendiri, ia mengucapkan kata-kata "buddhenā" dan seterusnya untuk menunjukkan kedudukan sebagai otoritas. Hubungannya di sini adalah: Karena para guru komentar Srilanka menyusun kitab komentar di masa lalu tanpa meninggalkan pendapat para putra Buddha seperti panglima Dhamma (Sāriputta) dan lainnya, yang memahami Dhamma dan Vinaya tepat seperti yang diajarkan oleh Buddha. Di sana, "Dhamma" mencakup Sutta dan Abhidhamma; "Vinaya" mencakup seluruh Vinaya Piṭaka. Dengan demikian, seluruh sabda Buddha telah ditunjukkan. Sebab, seluruh sabda Buddha terbagi menjadi dua bagian: Dhamma dan Vinaya. Kata "vutto" (diucapkan) berarti diucapkan oleh Sang Buddha baik secara teks (Pāḷi) maupun maknanya (Attha). Tidak ada satu pun kata dalam teks (tantipada) yang tidak dijelaskan oleh Sang Buddha; makna dari semua kata telah disampaikan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa urutan penjelasan makna (atthavaṇṇanākkama) dari tiga Piṭaka juga diucapkan oleh Sang Buddha sendiri. Kitab komentar (Aṭṭhakathā) sesungguhnya adalah berbagai khotbah (pakiṇṇakadesanā) yang disampaikan oleh Sang Buddha di sana-sini. Makna dari "tatheva ñāto" adalah dipahami tepat seperti yang diucapkan oleh Buddha, tanpa mengubah satu kata atau satu huruf pun, dan tanpa merusak maksudnya. "Tesaṃ matimaccajantā" berarti tidak meninggalkan maksud dari para putra Buddha tersebut. "Aṭṭhakathā akaṃsu" berarti mereka menyusun kitab-kitab komentar. Di beberapa tempat terdapat bacaan "aṭṭhakathāmakaṃsū", maknanya sama saja, tetapi huruf 'ma' muncul karena persandian kata (padasandhi). Dengan penyebutan bentuk jamak "Aṭṭhakathā", ini mencakup Mahāpaccarī dan kitab-kitab lainnya.

Tasmāti yasmā tesaṃ buddhaputtānaṃ adhippāyaṃ avikopetvā pure aṭṭhakathā akaṃsu, tasmāti attho. Hīti nipātamattaṃ hetuatthassa [Pg.22] ‘‘tasmā’’ti imināyeva pakāsitattā. Yadi aṭṭhakathāsu vuttaṃ sabbampi pamāṇaṃ, evaṃ sati tattha pamādalekhāpi pamāṇaṃ siyāti āha ‘‘vajjayitvāna pamādalekha’’nti. Tattha pamādalekhanti aparabhāge potthakāruḷhakāle pamajjitvā likhanavasena pavattaṃ pamādapāṭhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – pamādena satiṃ apaccupaṭṭhapetvā adinnādānassa pubbapayoge ‘‘saccepi alikepi dukkaṭa’’nti vuttavacanasadisaṃ yaṃ likhitaṃ, taṃ vajjayitvā apanetvā sabbaṃ pamāṇanti. Vakkhati hi tattha –

"Tasmā" berarti karena mereka menyusun kitab komentar di masa lalu tanpa merusak maksud para putra Buddha tersebut, maka "oleh karena itu". Kata "hī" hanyalah partikel untuk menunjukkan alasan, karena alasan tersebut sudah dinyatakan oleh kata "tasmā". Jika segala sesuatu yang dikatakan dalam kitab komentar adalah otoritas, maka kesalahan tulis (pamādalekha) pun akan menjadi otoritas; karena itu ia berkata "vajjayitvāna pamādalekhaṃ" (kecuali kesalahan tulis). Di sana, "pamādalekha" merujuk pada bacaan yang keliru yang terjadi karena kelalaian dalam proses penulisan saat teks-teks tersebut disalin ke dalam kitab (potthakāruḷhakāle) pada masa kemudian. Inilah yang dimaksud: kecualikan dan hapuslah apa yang tertulis karena kelalaian tanpa perhatian penuh (sati), yang serupa dengan ucapan: "dalam upaya awal pencurian (adinnādāna), baik itu benar maupun salah, adalah pelanggaran dukkaṭa", maka selain itu semuanya adalah otoritas. Sebab, ia akan menjelaskan hal itu nanti.

‘‘Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana saccepi alikepi dukkaṭameva vuttaṃ, taṃ pamādalikhitanti veditabbaṃ. Na hi adinnādānassa pubbapayoge pācittiyaṭṭhāne dukkaṭaṃ nāma atthī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.94).

"Namun dalam Mahāaṭṭhakathā dikatakan bahwa dalam upaya awal pencurian, baik benar maupun salah, tetaplah pelanggaran dukkaṭa; hal itu harus dipahami sebagai kesalahan tulis. Sebab, tidak ada pelanggaran dukkaṭa dalam upaya awal pencurian pada kasus yang seharusnya merupakan pelanggaran pācittiya."

Kesaṃ pamāṇanti āha ‘‘sikkhāsu sagāravānaṃ idha paṇḍitāna’’nti. Idhāti imasmiṃ sāsane. Puna ‘‘yasmā’’ti vacanassa ko sambandhoti ce? Ettha tāva mahāgaṇṭhipade gaṇṭhipade ca na kiñci vuttaṃ, majjhimagaṇṭhipade pana cūḷagaṇṭhipade ca idaṃ vuttaṃ ‘‘yasmā pamāṇaṃ, tasmā nisāmentu pasannacittā’’ti. Evamassa sambandho daṭṭhabbo. Yasmā aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, tasmā idha vuttampi pamāṇamevāti pāṭhasesaṃ katvā vajirabuddhitthero vadati. Tattha idhāti imissā samantapāsādikāyāti attho gahetabbo.

"Bagi siapa ini menjadi otoritas?" Ia menjawab: "Bagi para bijaksana di sini yang memiliki rasa hormat terhadap pelatihan (sikkhā)". "Idha" berarti dalam Ajaran (Sāsana) ini. Jika ditanya, "Apa hubungan (sambandha) dari kata 'yasmā' (karena/sejak) lagi?" Di sini, dalam Mahāgaṇṭhipada dan Gaṇṭhipada tidak disebutkan apa pun, namun dalam Majjhima-gaṇṭhipada dan Cūḷa-gaṇṭhipada dikatakan: "Karena ini adalah otoritas, maka dengarkanlah dengan pikiran yang jernih." Demikianlah hubungannya harus dipahami. Thera Vajirabuddhi berkata dengan melengkapi sisa teks: "Karena apa yang dikatakan dalam kitab-kitab komentar adalah otoritas, maka apa yang dikatakan di sini pun adalah otoritas." Di sana, kata "idha" (di sini) harus diambil maknanya sebagai "dalam Samantapāsādikā ini".

Tattha ‘‘yasmā’’ti vacanassa paṭhamaṃ vuttasambandhavasena aṭṭhakathāsu vuttaṃ sabbampi pamāṇanti sādhitattā idāni vuccamānāpi saṃvaṇṇanā kevalaṃ vacanamatteneva bhinnā, atthato pana aṭṭhakathāyevāti dassetuṃ ‘‘tato ca bhāsantaramevā’’tiādimāha. Pacchā vuttasambandhavasena pana idha vuttampi kasmā pamāṇanti ce? Yasmā vacanamattaṃ ṭhapetvā esāpi aṭṭhakathāyeva, tasmā pamāṇanti dassetuṃ ‘‘tato ca bhāsantaramevā’’tiādimāha. Evamākulaṃ dubbiññeyyasabhāvañca katvā gaṇṭhipadesu sambandho dassito, anākulavacano ca bhadantabuddhaghosācariyo. Na hi so evamākulaṃ katvā vattumarahati, tasmā yathādhippetamatthamanākulaṃ suviññeyyañca katvā yathāṭhitassa sambandhavaseneva dassayissāma. Kathaṃ? Yasmā aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, tasmā sakkaccaṃ anusikkhitabbāti evamettha sambandho daṭṭhabbo. Yadi nāma aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, ayaṃ pana [Pg.23] idāni vuccamānā kasmā sakkaccaṃ anusikkhitabbāti āha ‘‘tato ca bhāsantarameva hitvā’’tiādi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, yasmā ca ayaṃ saṃvaṇṇanāpi bhāsantarapariccāgādimattavisiṭṭhā, atthato pana abhinnāva, tatoyeva ca pamāṇabhūtā hessati, tasmā sakkaccaṃ ādaraṃ katvā anusikkhitabbāti. Tathā hi porāṇaṭṭhakathānaṃ pamāṇabhāvo, imissā ca saṃvaṇṇanāya bhāsantarapariccāgādimattavisiṭṭhāya atthato tato abhinnabhāvoti ubhayampetaṃ sakkaccaṃ anusikkhitabbabhāvahetūti daṭṭhabbaṃ. Na hi kevalaṃ porāṇaṭṭhakathānaṃ satipi pamāṇabhāve ayaṃ saṃvaṇṇanā tato bhinnā atthato aññāyeva ca sakkaccaṃ anusikkhitabbāti vattumarahati, nāpi imissā saṃvaṇṇanāya tatoabhinnabhāvepi porāṇaṭṭhakathānaṃ asati pamāṇabhāve ayaṃ saṃvaṇṇanā sakkaccaṃ anusikkhitabbāti vattuṃ yuttarūpā hoti, tasmā yathāvuttanayena ubhayampetaṃ sakkaccaṃ anusikkhitabbabhāvahetūti daṭṭhabbaṃ.

Di sana, mengenai kata "yasmā", karena telah ditetapkan melalui hubungan yang disebutkan pertama kali bahwa segala sesuatu yang dikatakan dalam kitab-kitab komentar adalah otoritas, maka untuk menunjukkan bahwa penjelasan (saṃvaṇṇanā) yang sedang diuraikan sekarang ini pun—meskipun berbeda hanya dalam hal kata-kata saja, namun secara makna tetaplah kitab komentar (aṭṭhakathā)—ia mengucapkan "tato ca bhāsantaramevā" dan seterusnya. Namun menurut hubungan yang disebutkan kemudian, jika ditanya mengapa apa yang dikatakan di sini pun merupakan otoritas? Untuk menunjukkan bahwa selain masalah bahasa, ini pun adalah kitab komentar itu sendiri, maka ia mengucapkan "tato ca bhāsantaramevā" dan seterusnya. Demikianlah hubungan dalam kitab-kitab Gaṇṭhipada ditunjukkan dengan cara yang rumit dan sulit dipahami, padahal Yang Terhormat Guru Buddhaghosa adalah orang yang ucapannya tidak membingungkan. Beliau tidak pantas berbicara dengan cara yang membingungkan seperti itu. Oleh karena itu, kami akan menunjukkan hubungan tersebut sesuai dengan makna yang dimaksudkan, dengan cara yang tidak membingungkan dan mudah dipahami, sesuai dengan hubungan yang sudah ada. Bagaimana caranya? Hubungannya harus dipahami begini: "Karena apa yang dikatakan dalam kitab-kitab komentar adalah otoritas, maka harus dipelajari dengan saksama." Jika memang apa yang dikatakan dalam kitab komentar lama adalah otoritas, mengapa penjelasan yang sedang diuraikan sekarang ini harus dipelajari dengan saksama? Ia menjawab: "tato ca bhāsantaramevahitvā" (dengan meninggalkan bahasa lain dari sana) dan seterusnya. Inilah yang dimaksud: karena apa yang dikatakan dalam kitab-kitab komentar adalah otoritas, dan karena penjelasan ini pun hanya berbeda dalam hal meninggalkan bahasa lain dan sebagainya namun secara makna tidak berbeda, maka ia akan menjadi otoritas juga; oleh karena itu harus dipelajari dengan penuh perhatian dan rasa hormat. Demikianlah, baik status otoritas dari kitab-kitab komentar kuno maupun fakta bahwa penjelasan ini tidak berbeda maknanya dari kitab tersebut (meskipun berbeda dalam hal meninggalkan bahasa lain), keduanya merupakan alasan mengapa kitab ini harus dipelajari dengan saksama. Tidaklah tepat untuk mengatakan bahwa meskipun kitab komentar kuno adalah otoritas, penjelasan ini harus dipelajari dengan saksama jika ia berbeda maknanya dari sana. Juga tidaklah tepat untuk mengatakan bahwa penjelasan ini harus dipelajari dengan saksama meskipun kitab komentar kuno bukan otoritas, hanya karena ia tidak berbeda maknanya dari sana. Oleh karena itu, dengan cara yang telah disebutkan, kedua hal tersebut merupakan alasan mengapa penjelasan ini harus dipelajari dengan saksama.

Tatoti aṭṭhakathāto. Bhāsantarameva hitvāti kañcukasadisaṃ sīhaḷabhāsaṃ apanetvā. Vitthāramaggañca samāsayitvāti porāṇaṭṭhakathāsu upari vuccamānampi ānetvā tattha tattha papañcitaṃ ‘‘ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannoti bhikkhū’’ti (pārā. 45) ettha apalokanādīnaṃ catunnampi kammānaṃ vitthārakathā viya tādisaṃ vitthāramaggaṃ saṅkhipitvā vaṇṇayissāmāti adhippāyo. Tathā hi vakkhati –

'Tato' berarti dari Atthakatha. 'Meninggalkan bahasa lain' berarti membuang bahasa Sinhala yang menyerupai sampul. 'Meringkas metode penjelasan yang luas' berarti mengambil apa yang dikatakan di bagian atas dalam Atthakatha kuno dan meringkas metode penjelasan yang luas tersebut, seperti halnya penjelasan rinci mengenai keempat prosedur hukum (kamma) mulai dari apalokana di bagian 'Seorang bhikkhu yang ditahbiskan dengan prosedur ñatticatuttha kamma yang tidak tergoyahkan dan sah...', lalu akan kami jelaskan. Demikianlah maksudnya. Karena demikianlah ia akan mengatakan –

‘‘Ettha ca ñatticatutthakammaṃ ekameva āgataṃ, imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā cattāri saṅghakammāni nīharitvā vitthārato kathetabbānīti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaṃ, tāni ca ‘apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakamma’nti paṭipāṭiyā ṭhapetvā vitthārena khandhakato parivārāvasāne kammavibhaṅgato ca pāḷiṃ āharitvā kathitāni. Tāni mayaṃ parivārāvasāne kammavibhaṅgeyeva vaṇṇayissāma. Evañhi sati paṭhamapārājikavaṇṇanā ca na bhāriyā bhavissati, yathāṭhitāya ca pāḷiyā vaṇṇanā suviññeyyā bhavissati, tāni ca ṭhānāni asuññāni bhavissanti, tasmā anupadavaṇṇanameva karomā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.45 bhikkhupadabhājanīyavaṇṇanā).

'Dan di sini, hanya satu ñatticatuttha kamma yang muncul, namun setelah sampai pada bagian ini, keempat prosedur Sangha (saṅghakamma) harus dikeluarkan dan dijelaskan secara rinci; demikianlah yang dikatakan dalam semua Atthakatha. Dan prosedur-prosedur itu, setelah disusun secara berurutan sebagai apalokanakamma, ñattikamma, ñattidutiyakamma, ñatticatutthakamma, dijelaskan secara rinci dengan mengambil teks Pali dari Khandhaka dan dari Kammavibhaṅga di akhir Parivara. Kami akan menjelaskan prosedur-prosedur itu hanya pada bagian Kammavibhaṅga di akhir Parivara. Jika demikian, penjelasan mengenai Pārājika pertama tidak akan menjadi terlalu berat, dan penjelasan dari teks Pali sebagaimana adanya akan menjadi mudah dipahami, serta bagian-bagian tersebut tidak akan kosong dari penjelasan. Oleh karena itu, kami hanya akan melakukan penjelasan kata demi kata (anupadavaṇṇanā).’ (Pārā. Aṭṭha. 1.45 Penjelasan Bhikkhupadabhājanīya).

Vinicchayaṃ [Pg.24] sabbamasesayitvāti taṃtaṃaṭṭhakathāsu vuttaṃ sabbampi vinicchayaṃ asesayitvā sesaṃ akatvā, kiñcimattampi apariccajitvāti vuttaṃ hoti. Vaṇṇituṃ yuttarūpaṃ hutvā anukkamena āgataṃ pāḷiṃ apariccajitvā saṃvaṇṇanato sīhaḷaṭṭhakathāsu ayuttaṭṭhāne vaṇṇitaṃ yathāṭhāneyeva saṃvaṇṇanato ca vuttaṃ ‘‘tantikkamaṃ kiñci avokkamitvā’’ti, kiñci pāḷikkamaṃ anatikkamitvā anukkameneva vaṇṇayissāmāti adhippāyo.

'Menyertakan seluruh keputusan tanpa sisa' berarti menyertakan seluruh keputusan (vinicchaya) yang disebutkan dalam berbagai Atthakatha tanpa menyisakan apa pun, tanpa mengabaikan bahkan sedikit pun; demikianlah maksudnya. Dengan tidak mengabaikan teks Pali yang telah datang secara berurutan dan layak untuk dijelaskan, serta dengan memberikan penjelasan pada tempat yang tepat untuk hal-hal yang dijelaskan pada tempat yang tidak tepat dalam Atthakatha Sinhala, maka dikatakan 'tanpa menyimpang sedikit pun dari urutan teks (tantikkama)', maksudnya adalah kami akan menjelaskan secara berurutan tanpa melampaui urutan teks Pali sedikit pun.

Suttantikānaṃ vacanānamatthanti suttantapāḷiyaṃ āgatānampi vacanānamatthaṃ. Sīhaḷaṭṭhakathāsu ‘‘suttantikānaṃ bhāro’’ti vatvā avuttānampi verañjakaṇḍādīsu jhānakathāānāpānassatisamaādhiādīnaṃ suttantavacanānamatthaṃ taṃtaṃsuttānurūpaṃ sabbaso paridīpayissāmīti adhippāyo. Hessatīti bhavissati, kariyissatīti vā attho. Ettha ca paṭhamasmiṃ atthavikappe bhāsantarapariccāgādikaṃ catubbidhaṃ kiccaṃ nipphādetvā suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ paridīpayantī ayaṃ vaṇṇanā bhavissatīti vaṇṇanāya vasena samānakattukatā veditabbā. Pacchimasmiṃ atthavikappe pana heṭṭhāvuttabhāsantarapariccāgādiṃ katvā suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ paridīpayantī ayaṃ vaṇṇanā amhehi kariyissatīti evaṃ ācariyavasena samānakattukatā veditabbā. Vaṇṇanāpīti ettha apisaddaṃ gahetvā ‘‘tasmāpi sakkaccaṃ anusikkhitabbāti yojetabba’’nti cūḷagaṇṭhipade vuttaṃ. Tattha pubbe vuttappayojanavisesaṃ pamāṇabhāvañca sampiṇḍetīti adhippāyo. Majjhimagaṇṭhipade pana ‘‘tasmā sakkaccaṃ anusikkhitabbāpī’’ti sambandho vutto. Ettha pana na kevalaṃ ayaṃ vaṇṇanā hessati, atha kho anusikkhitabbāpīti imamatthaṃ sampiṇḍetīti adhippāyo. Etthāpi yathāṭhitavaseneva apisaddassa attho gahetabboti amhākaṃ khanti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, yasmā ca ayaṃ vaṇṇanāpi tato abhinnattā pamāṇabhūtāyeva hessati, tasmā sakkaccaṃ anusikkhitabbāti.

'Makna dari kata-kata para penganut Suttanta' berarti makna dari kata-kata yang muncul dalam Suttanta Pali. Maksudnya adalah saya akan menerangkan sepenuhnya, sesuai dengan masing-masing Sutta, makna dari kata-kata Suttanta seperti khotbah tentang jhana, ānāpānassati samādhi, dan lain-lain dalam Verañjakaṇḍa dan bagian lainnya, yang meskipun tidak disebutkan dalam Atthakatha Sinhala dengan mengatakan 'itu adalah tanggung jawab para penganut Suttanta'. 'Hessati' berarti 'bhavissati' (akan ada), atau 'kariyissati' (akan dilakukan) adalah maknanya. Di sini, dalam alternatif makna pertama, setelah menyelesaikan empat tugas seperti meninggalkan bahasa lain dan sebagainya, penjelasan ini akan ada (bhavissati) untuk menerangkan makna kata-kata Suttanta; kesamaan subjek (samānakattukatā) harus dipahami melalui penjelasan tersebut. Namun dalam alternatif makna kedua, setelah melakukan apa yang disebutkan di atas seperti meninggalkan bahasa lain dan sebagainya, penjelasan ini akan dilakukan (kariyissati) oleh kami untuk menerangkan makna kata-kata Suttanta; demikianlah kesamaan subjek harus dipahami berdasarkan sang guru. Mengenai kata 'vaṇṇanāpīti', dengan mengambil kata 'api', dalam Cūḷagaṇṭhi dikatakan: 'karena itu juga harus dipelajari dengan saksama; demikianlah seharusnya dihubungkan.' Di sana, maksudnya adalah itu merangkum kegunaan khusus yang disebutkan sebelumnya dan otoritasnya. Namun dalam Majjhimagaṇṭhi, hubungannya dikatakan sebagai: 'karena itu juga harus dipelajari dengan saksama.' Di sini, maksudnya bukan hanya penjelasan ini akan ada, tetapi juga merangkum makna 'harus dipelajari'. Di sini pun, menurut kami, makna dari kata 'api' harus diambil sesuai dengan kedudukan aslinya. Inilah yang dimaksud – karena apa yang dikatakan dalam Atthakatha adalah otoritas, dan karena penjelasan ini pun tidak berbeda darinya sehingga akan menjadi otoritas juga, maka harus dipelajari dengan saksama.

Ganthārambhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai kata pengantar kitab telah selesai.

Bāhiranidānakathā

Kisah Pendahuluan Luar (Bāhiranidāna)

Idāni [Pg.25] ‘‘taṃ vaṇṇayissaṃ vinaya’’nti paṭiññātattā yathāpaṭiññātavinayasaṃvaṇṇanaṃ kattukāmo saṃvaravinayapahānavinayādivasena vinayassa bahuvidhattā idha saṃvaṇṇetabbabhāvena adhippeto tāva vinayo vavatthapetabboti dassento āha ‘‘tatthā’’tiādi. Tattha tatthāti tāsu gāthāsu. Tāva-saddo paṭhamanti imasmiṃ atthe daṭṭhabbo. Tena paṭhamaṃ vinayaṃ vavatthapetvā pacchā tassa vaṇṇanaṃ karissāmīti dīpeti. Vavatthapetabboti niyametabbo. Tenetaṃ vuccatīti yasmā vavatthapetabbo, tena hetunā etaṃ ‘‘vinayo nāmā’’tiādikaṃ niyāmakavacanaṃ vuccatīti attho. Assāti vinayassa. Mātikāti uddeso. So hi niddesapadānaṃ jananīṭhāne ṭhitattā mātā viyāti mātikāti vuccati.

Sekarang, karena telah berjanji 'Aku akan menjelaskan Vinaya itu', sang guru yang bermaksud melakukan penjelasan Vinaya sesuai janji tersebut, menunjukkan bahwa karena Vinaya memiliki banyak jenis berdasarkan saṃvara-vinaya (Vinaya pengendalian), pahāna-vinaya (Vinaya pelepasan), dan lain-lain, maka Vinaya yang dimaksudkan untuk dijelaskan di sini harus ditetapkan terlebih dahulu; ia berkata: 'Tattha' dan seterusnya. Di sana, 'tattha' merujuk pada bait-bait tersebut. Kata 'tāva' harus dipahami dalam makna 'pertama-tama'. Dengan itu, ia menunjukkan: 'Setelah menetapkan Vinaya terlebih dahulu, kemudian aku akan melakukan penjelasannya.' 'Vavatthapetabbo' berarti 'niyametabbo' (harus ditentukan). 'Tenetaṃ vuccatīti' berarti karena harus ditetapkan, maka alasan itulah yang mendasari penyebaran kata penentu seperti 'Vinaya nāmā' dan seterusnya; demikianlah maknanya. 'Assa' merujuk pada Vinaya tersebut. 'Mātikā' berarti ringkasan (uddesa). Hal itu disebut 'mātikā' karena berdiri di posisi sebagai ibu (jananī) bagi kata-kata penjelasan rinci (niddesa), seperti seorang ibu.

Idāni vaṇṇetabbamatthaṃ mātikaṃ ṭhapetvā dassento āha ‘‘vuttaṃ yenā’’tiādi. Idaṃ vuttaṃ hoti – etaṃ ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’tiādinidānavacanapaṭimaṇḍitaṃ vinayapiṭakaṃ yena puggalena vuttaṃ, yasmiṃ kāle vuttaṃ, yasmā kāraṇā vuttaṃ, yena dhāritaṃ, yena ca ābhataṃ, yesu patiṭṭhitaṃ, etaṃ yathāvuttavidhānaṃ vatvā tato ‘‘tena samayenā’’tiādipāṭhassa atthaṃ anekappakārato dassayanto vinayassa atthavaṇṇanaṃ karissāmīti. Ettha ca ‘‘vuttaṃ yena yadā yasmā’’ti idaṃ vacanaṃ ‘‘tena samayena buddho bhagavā’’tiādinidānavacanamattaṃ apekkhitvā vattukāmopi visuṃ avatvā ‘‘nidānena ādikalyāṇaṃ, ‘idamavocā’ti nigamanena pariyosānakalyāṇa’’nti ca vacanato nidānanigamanānipi satthudesanāya anuvidhānattā tadantogadhānevāti nidānassapi vinayapāḷiyaṃyeva antogadhattā ‘‘vuttaṃ yena yadā yasmā’’ti idampi vinayapiṭakasambandhaṃyeva katvā mātikaṃ ṭhapesi. Mātikāya hi ‘‘eta’’nti vuttaṃ vinayapiṭakaṃyeva sāmaññato sabbattha sambandhamupagacchati.

Sekarang, sambil menetapkan garis besar (mātikā) dari materi yang akan dijelaskan, ia berkata: 'Vuttaṃ yenā' dan seterusnya. Inilah yang dimaksud – Vinaya Piṭaka ini, yang dihiasi dengan kata-kata pendahuluan seperti 'Pada waktu itu, Sang Buddha yang Terberkahi sedang berdiam di Verañjā...', oleh siapa diucapkan, pada waktu kapan diucapkan, karena alasan apa diucapkan, oleh siapa diingat, oleh siapa diwariskan, dan pada siapa ia menetap; setelah menyatakan pengaturan yang disebutkan tadi, kemudian sambil menunjukkan makna dari teks 'tena samayenā' dan seterusnya dalam berbagai cara, ia akan melakukan penjelasan makna dari Vinaya. Dan di sini, ungkapan 'vuttaṃ yena yadā yasmā' ini, meskipun bermaksud merujuk hanya pada kata-kata pendahuluan seperti 'tena samayenā' dan seterusnya, ia tidak mengucapkannya secara terpisah, tetapi karena adanya pernyataan 'kebaikan di awal (ādikalyāṇa) melalui pendahuluan (nidāna), dan kebaikan di akhir (pariyosānakalyāṇa) melalui kesimpulan (nigamana) idamavoca', maka pendahuluan dan kesimpulan itu pun termasuk dalam ajaran Guru karena telah diatur demikian; karena pendahuluan itu pun termasuk dalam teks Pali Vinaya itu sendiri, maka ia menetapkan garis besar dengan menghubungkan 'vuttaṃ yena yadā yasmā' ini hanya dengan Vinaya Piṭaka. Sebab kata 'etaṃ' dalam garis besar tersebut merujuk pada Vinaya Piṭaka itu sendiri yang secara umum terhubung di segala tempat.

Idāni pana taṃ visuṃ nīharitvā dassento ‘‘tattha vuttaṃ yenā’’tiādimāha. Tattha tatthāti tesu mātikāpadesu. Atha kasmā idameva vacanaṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘idañhī’’tiādi. Idanti ‘‘tena samayena buddho bhagavā’’tiādivacanaṃ[Pg.26]. Hi-saddo yasmāti atthe daṭṭhabbo, yasmā buddhassa bhagavato attapaccakkhavacanaṃ na hoti, tasmāti vuttaṃ hoti. Attapaccakkhavacanaṃ na hotīti attano paccakkhaṃ katvā vuttavacanaṃ na hoti, bhagavatā vuttavacanaṃ na hotīti adhippāyo. ‘‘Attapaccakkhavacanaṃ na hotīti āhacca bhāsitaṃ na hotīti adhippāyo’’ti kenaci vuttaṃ. Gaṇṭhipade pana ‘‘attapaccakkhavacanaṃ na hotīti attano dharamānakāle vuttavacanaṃ na hotī’’ti likhitaṃ. Tadubhayampi atthato samānameva. Idāni pañhakaraṇaṃ vatvā anukkamena yathāvuttapañhavissajjanaṃ karonto ‘‘āyasmatā’’tiādimāha. Iminā puggalaṃ niyameti, ‘‘tañcā’’tiādinā kālaṃ niyameti. Tañca upālittherena vuttavacanaṃ kālato paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttanti attho.

Sekarang, untuk menunjukkan hal itu secara terpisah, (guru) mengatakan 'tattha vuttaṃ yena' dan seterusnya. Di sana, kata 'tattha' berarti 'dalam bagian-bagian matika tersebut'. Kemudian, ia mengatakan 'idañhi' dan seterusnya untuk menjelaskan mengapa perkataan ini saja yang dimaksudkan. Kata 'idaṃ' mengacu pada perkataan 'tena samayena buddho bhagavā' dan seterusnya. Kata 'hi' harus dipandang dalam arti 'karena' (yasmā); maksudnya adalah karena itu bukan merupakan perkataan yang disaksikan langsung (paccakkhavacanaṃ) oleh Sang Buddha sendiri, demikianlah maknanya. 'Bukan perkataan yang disaksikan langsung' berarti bukan perkataan yang diucapkan dengan penyaksian oleh diri sendiri; maksudnya bukan perkataan yang diucapkan oleh Sang Bhagavan. Seseorang berkata, 'Bukan perkataan yang disaksikan langsung berarti bukan perkataan yang diucapkan secara lisan (āhacca bhāsitaṃ).' Namun dalam Ganthipada tertulis, 'Bukan perkataan yang disaksikan langsung berarti bukan perkataan yang diucapkan pada saat Beliau masih hidup (dharamānakāle).' Keduanya memiliki arti yang sama secara makna. Sekarang, setelah menyatakan alasan dari pertanyaan tersebut, untuk memberikan jawaban atas pertanyaan yang disebutkan tadi secara berurutan, ia mengatakan 'āyasmatā' dan seterusnya. Dengan kata ini, ia menentukan orangnya; dengan kata 'tañca' dan seterusnya, ia menentukan waktunya. Maknanya adalah bahwa perkataan yang diucapkan oleh Yang Ariya Upali tersebut diucapkan pada waktu Sidang Agung Pertama (Paṭhamamahāsaṅgīti).

Paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Kisah Sidang Agung Pertama

Idāni taṃ paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetukāmo tassā tantiāruḷhāya idha vacane kāraṇaṃ dassento ‘‘paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesā…pe… veditabbā’’ti āha. Paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesāti ca-saddo īdisesu ṭhānesu vattabbasampiṇḍanattho, tañca paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ, esā ca paṭhamamahāsaṅgīti evaṃ veditabbāti vuttaṃ hoti. Upaññāsattho vā ca-saddo. Upaññāsoti ca vākyārambho vuccati. Esā hi ganthakārānaṃ pakati, yadidaṃ kiñci vatvā puna paraṃ vattumārabhantānaṃ casaddappayogo. Yaṃ pana kenaci vuttaṃ ‘‘paṭhamamahāsaṅgīti nāma cāti ettha ca-saddo atirekattho, tena aññāpi atthīti dīpetī’’ti. Tadeva tassa ganthakkame akovidataṃ dasseti. Na hettha casaddena atirekattho viññāyati. Yadi cettha etadatthoyeva ca-kāro adhippeto siyā, evaṃ sati na kattabboyeva paṭhamasaddeneva aññāsaṃ dutiyādisaṅgītīnampi atthibhāvassa dīpitattā. Dutiyādiṃ upādāya hi paṭhamasaddappayogo dīghādiṃ upādāya rassādisaddappayogo viya. Yathāpaccayaṃ tattha tattha desitattā paññattattā ca vippakiṇṇānaṃ dhammavinayānaṃ saṅgahetvā gāyanaṃ kathanaṃ saṅgīti. Etena taṃtaṃsikkhāpadānaṃ suttānañca ādipariyosānesu antarantarā ca sambandhavasena ṭhapitaṃ saṅgītikāravacanaṃ [Pg.27] saṅgahitaṃ hoti. Mahāvisayattā pūjanīyattā ca mahatī saṅgīti mahāsaṅgīti, paṭhamā mahāsaṅgīti paṭhamamahāsaṅgīti. Nidānakosallatthanti nidadāti desanaṃ desakālādivasena aviditaṃ viditaṃ katvā nidassetīti nidānaṃ, tattha kosallaṃ nidānakosallaṃ, tadatthanti attho.

Sekarang, karena ingin menunjukkan Sidang Agung Pertama tersebut, untuk menunjukkan alasan penyebutan kata tersebut di sini demi memasukkannya ke dalam teks, ia mengatakan: 'Paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesā... pe... veditabbā'. Dalam frasa 'Paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesā', kata 'ca' dalam konteks seperti ini bertujuan untuk mengumpulkan apa yang harus dikatakan; maksudnya adalah (kata-kata itu) diucapkan pada saat Sidang Agung Pertama, dan Sidang Agung Pertama ini harus dipahami demikian. Atau kata 'ca' memiliki arti pendahuluan (upaññāsa). Pendahuluan disebut sebagai permulaan kalimat. Ini adalah kebiasaan para penulis kitab, yaitu menggunakan kata 'ca' ketika mulai mengatakan hal lain setelah menyatakan sesuatu. Namun, ada yang mengatakan, 'Dalam frasa paṭhamamahāsaṅgīti nāma cā, kata ca memiliki arti tambahan (atirekattho), yang menunjukkan bahwa ada sidang agung lainnya.' Hal itu justru menunjukkan kurangnya keahlian orang tersebut dalam urutan penyusunan kitab. Sebab, di sini makna tambahan tidak dipahami dari kata 'ca'. Jika memang kata 'ca' dimaksudkan untuk arti tersebut, maka itu tidak perlu digunakan, karena keberadaan sidang-sidang lainnya seperti yang kedua dan seterusnya sudah ditunjukkan oleh kata 'pertama' (paṭhama). Sebab, penggunaan kata 'pertama' muncul karena adanya yang kedua dan seterusnya, seperti penggunaan kata 'pendek' muncul karena adanya yang 'panjang' dan sebagainya. 'Saṅgīti' adalah pelantunan atau pembicaraan setelah mengumpulkan Dhamma dan Vinaya yang tersebar sesuai dengan alasan yang dikhotbahkan dan ditetapkan di berbagai tempat. Dengan ini, perkataan para penyusun sidang agung yang diletakkan di awal, di akhir, dan di sela-sela teks sesuai hubungan antar sutta dan peraturan latihan (sikkhāpada) tercakup di dalamnya. Karena jangkauannya yang luas dan karena patut dipuja, maka disebut sidang yang besar (mahāsaṅgīti). Sidang besar yang pertama disebut Paṭhamamahāsaṅgīti. 'Nidānakosallatthaṃ': 'Nidāna' berarti menunjukkan khotbah dengan membuat apa yang tidak diketahui menjadi diketahui berdasarkan tempat, waktu, dsb. Kecakapan dalam hal itu adalah 'nidānakosalla'. Artinya adalah 'demi kecakapan dalam pendahuluan tersebut'.

Sattānaṃ dassanānuttariyasaraṇādipaṭilābhahetubhūtāsu vijjamānāsupi aññāsu bhagavato kiriyāsu ‘‘buddho bodheyya’’nti paṭiññāya anulomanato veneyyānaṃ maggaphaluppattihetubhūtā kiriyā nippariyāyena buddhakiccanti āha ‘‘dhammacakkappavattanañhi ādiṃ katvā’’ti. Tattha saddhindriyādidhammoyeva pavattanaṭṭhena cakkanti dhammacakkaṃ. Atha vā cakkanti āṇā, dhammato anapetattā dhammañca taṃ cakkañcāti dhammacakkaṃ, dhammena ñāyena cakkantipi dhammacakkaṃ. Yathāha –

Meskipun terdapat tindakan-tindakan lain dari Sang Bhagavan yang menjadi sebab bagi makhluk-makhluk untuk memperoleh perlindungan dan keunggulan dalam penglihatan (dassanānuttariya) dan sebagainya, tindakan yang menjadi sebab munculnya jalan dan buah bagi mereka yang dapat dibimbing (veneyya) sesuai dengan janji 'Sang Buddha akan membimbing', disebut sebagai 'tugas Buddha' (buddhakicca) secara mutlak; karena itu ia berkata 'dimulai dengan pemutaran roda Dhamma' (dhammacakkappavattanañhi ādiṃ katvā). Di sana, Dhamma seperti indra keyakinan (saddhindriya) dan sebagainya disebut 'cakka' karena sifatnya yang berputar (pavattanatṭhena), maka disebut 'Dhammacakka'. Atau, 'cakka' berarti otoritas (āṇā); karena tidak menyimpang dari Dhamma, maka ia adalah Dhamma sekaligus roda (cakka), sehingga disebut 'Dhammacakka'. Disebut juga 'Dhammacakka' karena merupakan roda yang sesuai dengan kebenaran (dhammena ñāyena). Sebagaimana dikatakan—

‘‘Dhammañca pavatteti cakkañcāti dhammacakkaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti dhammacakkaṃ, dhammena pavattetīti dhammacakkaṃ, dhammacariyāya pavattetīti dhammacakka’’ntiādi (paṭi. ma. 2.40).

“Beliau memutar Dhamma dan memutar roda, maka disebut Dhammacakka; Beliau memutar roda dan memutar Dhamma, maka disebut Dhammacakka; Beliau memutarnya dengan Dhamma, maka disebut Dhammacakka; Beliau memutarnya dengan praktik Dhamma, maka disebut Dhammacakka” dan seterusnya.

Katabuddhakicceti kataṃ pariniṭṭhāpitaṃ buddhakiccaṃ yena, tasmiṃ katabuddhakicce bhagavati lokanātheti sambandho. Etena buddhakattabbassa kassacipi asesitabhāvaṃ dasseti. Tatoyeva hi so bhagavā parinibbutoti. Nanu ca sāvakehi vinītāpi vineyyā bhagavatāyeva vinītā honti, tathā hi sāvakabhāsitaṃ suttaṃ buddhavacananti vuccati, sāvakavineyyā ca na tāva vinītāti? Nāyaṃ doso tesaṃ vinayanūpāyassa sāvakesu ṭhapitattā. Tenevāha –

'Katabuddhakicce' berarti ia yang olehnya tugas Buddha telah dilakukan dan diselesaikan. Hubungan katanya adalah 'pada Sang Bhagavan, Pelindung Dunia, yang telah menyelesaikan tugas Buddha'. Dengan ini, ditunjukkan bahwa tidak ada tugas yang harus dilakukan oleh Buddha yang tersisa sedikit pun. Karena itulah Sang Bhagavan telah mencapai Parinibbana. Bukankah mereka yang dibimbing oleh para siswa sebenarnya juga dibimbing oleh Sang Buddha? Karena itulah sutta yang diucapkan oleh para siswa disebut sebagai sabda Buddha (buddhavacana), dan mereka yang harus dibimbing oleh para siswa belum benar-benar terbimbing (ketika Buddha Parinibbana)? Hal ini bukan merupakan kesalahan, karena cara untuk membimbing mereka telah diletakkan pada para siswa. Karena itulah Beliau bersabda—

‘‘Na tāvāhaṃ pāpima parinibbāyissāmi, yāva na bhikkhū viyattā vinītā visāradā bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’’tiādi (dī. ni. 2.168).

“Aku tidak akan mencapai Parinibbana, wahai Yang Jahat (Mara), selama para bhikkhu belum menjadi terampil, terlatih, percaya diri, berpengetahuan luas, menguasai ajaran (āgatāgama), pemegang Dhamma, pemegang Vinaya, pemegang Matika; (selama mereka belum bisa) menekan dengan benar ajaran asing yang muncul dengan menggunakan alasan-alasan yang sesuai (sahadhammena), dan membabarkan Dhamma yang disertai dengan mukjizat (sappāṭihāriya)” dan seterusnya.

‘‘Kusinārāya’’ntiādinā bhagavato parinibbutadesakālavisesadassanaṃ, ‘‘aparinibbuto bhagavā’’ti gāhassa micchābhāvadassanatthaṃ loke [Pg.28] jātasaṃvaḍḍhabhāvadassanatthañca. Tathā hi manussabhāvassa supākaṭakaraṇatthaṃ mahābodhisattā carimabhave dārapariggahādīnipi karontīti. Kusinārāyanti evaṃnāmake nagare. Samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Upavattane mallānaṃ sālavaneti tassa nagarassa upavattanabhūtaṃ mallarājūnaṃ sālavanuyyānaṃ dasseti. Tattha nagaraṃ pavisitukāmā uyyānato upecca vattanti gacchanti etenāti upavattananti sālavanaṃ vuccati. Yathā hi anurādhapurassa thūpārāmo dakkhiṇapacchimadisāyaṃ, evaṃ taṃ uyyānaṃ kusinārāya dakkhiṇapacchimadisāya hoti. Yathā ca thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivattati, evaṃ uyyānato sālapanti pācīnamukhā gantvā uttarena nivattā, tasmā taṃ ‘‘upavattana’’nti vuccati. Yamakasālānamantareti yamakasālānaṃ vemajjhe. Tattha kira bhagavato paññattassa parinibbānamañcassa ekā sālapanti sīsabhāge hoti, ekā pādabhāge, tatrāpi eko taruṇasālo sīsabhāgassa āsanno hoti, eko pādabhāgassa, tasmā ‘‘yamakasālānamantare’’ti vuttaṃ. Api ca ‘‘yamakasālā nāma mūlakkhandhaviṭapapattehi aññamaññaṃ saṃsibbetvā ṭhitasālā’’tipi mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

Melalui kata-kata seperti “di Kusinārā” dan seterusnya, [teks ini] menunjukkan kekhususan tempat dan waktu Parinibbāna Sang Bhagavā, guna menunjukkan kepalsuan pandangan yang menyatakan bahwa “Sang Bhagavā belum mencapai Parinibbāna,” serta untuk menunjukkan keadaan kelahiran dan pertumbuhan di dunia. Karena demikianlah, untuk memperjelas status kemanusiaan mereka, para Mahābodhisatta di kehidupan terakhir mereka bahkan melakukan hal-hal seperti berkeluarga dan lain sebagainya. Kata “Kusinārāyaṃ” berarti di kota dengan nama tersebut. Penggunaan kasus lokatif (bhummavacana) di sini bermakna kedekatan (samīpattha). Frasa “di hutan pohon Sāla Upavattana milik kaum Malla” menunjukkan taman hutan Sāla milik raja-raja Malla yang terletak di dekat kota tersebut. Disebut “Upavattana” karena mereka yang ingin memasuki kota dari taman tersebut berbelok (upecca) dan pergi (vattanti) melalui jalan itu; itulah sebabnya hutan Sāla tersebut dinamakan Upavattana. Sebagaimana Thūpārāma berada di sebelah barat daya kota Anurādhapura, demikian pula taman itu berada di sebelah barat daya kota Kusinārā. Dan sebagaimana jalan masuk ke kota melalui pintu selatan dari Thūpārāma mengarah ke timur lalu berbelok ke utara, demikian pula deretan pohon Sāla dari taman itu mengarah ke timur lalu berbelok ke utara; oleh sebab itu, tempat tersebut disebut “Upavattana”. Frasa “di antara sepasang pohon Sāla” (yamakasālānamantare) berarti di tengah-tengah pohon-pohon Sāla tersebut. Konon, di sana, di tempat pembaringan Parinibbāna Sang Bhagavā yang telah disiapkan, terdapat satu deret pohon Sāla di bagian kepala dan satu deret di bagian kaki. Di sana juga terdapat satu pohon Sāla muda di dekat bagian kepala dan satu di dekat bagian kaki; karena itulah dikatakan “di antara sepasang pohon Sāla”. Selain itu, dalam Mahā-Aṭṭhakathā disebutkan bahwa yang dimaksud dengan “yamakasālā” adalah pohon-pohon Sāla yang tumbuh saling bertautan satu sama lain melalui akar, batang, dahan, dan dedaunannya.

Anupādisesāya nibbānadhātuyāti upādīyate kammakilesehīti upādi, vipākakkhandhā kaṭattā ca rūpaṃ. So pana upādi kilesābhisaṅkhāramāranimmathanena nibbānappattiyaṃ anossaṭṭho, idha khandhamaccumāranimmathanena ossaṭṭho nisesitoti ayaṃ anupādisesā nibbānadhātu natthi etissā upādisesoti katvā. Nibbānadhātūti cettha nibbutimattaṃ adhippetaṃ, itthambhūtalakkhaṇe cāyaṃ karaṇaniddeso. Parinibbāneti parinibbānaṭṭhāne, nimittatthe vā bhummavacanaṃ, parinibbānahetu sannipatitānanti attho. Saṅghassa thero saṅghatthero. So pana saṅgho kiṃparimāṇoti āha ‘‘sattannaṃ bhikkhusatasahassāna’’nti. Niccasāpekkhattā hi īdisesu samāso hotiyeva yathā ‘‘devadattassa garukula’’nti. Sattannaṃ bhikkhusatasahassānanti ca saṅghattherānaṃyeva sattannaṃ bhikkhusatasahassānaṃ. Tadā hi ‘‘sannipatitā bhikkhū ettakā’’ti pamāṇarahitā. Tathā hi veḷuvagāme vedanāvikkhambhanato paṭṭhāya ‘‘na cirena bhagavā parinibbāyissatī’’ti sutvā tato tato āgatesu bhikkhūsu ekabhikkhupi pakkanto nāma natthi, tasmā gaṇanaṃ vītivatto saṅgho ahosi. Āyasmā [Pg.29] mahākassapo dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesīti sambandho.

Mengenai “Unsur Nibbāna tanpa sisa landasan” (anupādisesāya nibbānadhātuyā): “landasan” (upādi) adalah apa yang digenggam oleh kamma dan kekotoran batin, yaitu kelompok-kelompok pembuahan (vipākakkhandhā) dan materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa). Landasan (upādi) tersebut belum dilepaskan saat pencapaian Nibbāna [dengan sisa] melalui penaklukan Māra kekotoran batin (kilesamāra) dan Māra bentukan-bentukan (abhisaṅkhāramāra); namun di sini, landasan tersebut dilepaskan sepenuhnya tanpa sisa melalui penaklukan Māra kelompok kehidupan (khandhamāra) dan Māra kematian (maccumāra). Karena tidak ada lagi sisa landasan pada unsur ini, maka disebut “unsur Nibbāna tanpa sisa landasan”. Dalam hal ini, “unsur Nibbāna” (nibbānadhātu) dimaksudkan sebagai semata-mata keadaan padam. Penggunaan kasus instrumental (karaṇaniddeso) di sini menunjukkan karakteristik atau kualitas (itthambhūtalakkhaṇe). Kata “parinibbāne” berarti di tempat Parinibbāna, atau penggunaan kasus lokatif (bhummavacana) dalam arti penyebab (nimittattha), yang berarti “bagi mereka yang berkumpul karena sebab Parinibbāna”. Sesepuh dari Sangha disebut Sanghatthero. Seberapa besarkah jumlah Sangha tersebut? [Teks] menyatakan “tujuh ratus ribu bhikkhu” (sattannaṃ bhikkhusatasahassānaṃ). Karena adanya ketergantungan yang tetap, maka kata majemuk (samāsa) tetap terbentuk dalam ungkapan seperti ini, sebagaimana dalam contoh “keluarga guru Devadatta” (devadattassa garukulaṃ). Dan frasa “tujuh ratus ribu bhikkhu” merujuk kepada tujuh ratus ribu bhikkhu sesepuh Sangha. Sebab pada saat itu, para bhikkhu yang berkumpul jumlahnya tidak terhitung. Hal ini dikarenakan sejak penekanan rasa sakit [oleh Sang Bhagavā] di desa Veḷuva, setelah mendengar kabar bahwa “tidak lama lagi Sang Bhagavā akan mencapai Parinibbāna,” dari sekian banyak bhikkhu yang datang dari berbagai tempat, tidak ada satu pun bhikkhu yang pergi. Oleh karena itu, jumlah Sangha melampaui perhitungan. Hubungan kalimatnya adalah: Yang Mulia Mahākassapa membangkitkan semangat para bhikkhu demi penyelenggaraan pembauran Dhamma dan Vinaya.

Tattha mahākassapoti mahantehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā mahanto kassapoti mahākassapo, apica kumārakassapattheraṃ upādāya ayaṃ mahāthero ‘‘mahākassapo’’ti vuccati. Atha kimatthaṃ āyasmā mahākassapo dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ ussāhaṃ janesīti āha ‘‘sattāhaparinibbute’’tiādi. Satta ahāni samāhaṭāni sattāhaṃ, sattāhaṃ parinibbutassa assāti sattāhaparinibbuto, bhagavā, tasmiṃ sattāhaparinibbute bhagavati, bhagavato parinibbānadivasato paṭṭhāya sattāhe vītivatteti vuttaṃ hoti. Subhaddena vuḍḍhapabbajitena vuttavacanaṃ samanussarantoti sambandho. Tattha subhaddoti tassa nāmaṃ, vuḍḍhakāle pana pabbajitattā vuḍḍhapabbajitoti vuccati. ‘‘Alaṃ āvuso’’tiādinā tena vuttavacanaṃ nidasseti. So hi sattāhaparinibbute bhagavati āyasmatā mahākassapattherena saddhiṃ pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭipannesu pañcamattesu bhikkhusatesu avītarāge bhikkhū antarāmagge diṭṭhaājīvakassa santikā bhagavato parinibbānaṃ sutvā pattacīvarāni chaḍḍetvā bāhā paggayha nānappakāraṃ paridevante disvā evamāha.

Di sana, yang dimaksud dengan “Mahākassapa” adalah Kassapa yang agung karena ia memiliki kelompok kemoralan (sīlakkhandha) dan kualitas-kualitas lainnya yang agung; atau, untuk membedakannya dengan Yang Mulia Kumārakassapa, maka Mahāthera ini disebut “Mahākassapa”. Lalu, untuk tujuan apa Yang Mulia Mahākassapa membangkitkan semangat demi penyelenggaraan pembauran Dhamma dan Vinaya? [Teks] menyatakan “tujuh hari setelah Parinibbāna” (sattāhaparinibbute) dan seterusnya. Gabungan dari tujuh hari disebut satu pekan (sattāha). Frasa “tujuh hari setelah mencapai Parinibbāna” (sattāhaparinibbuto) merujuk kepada Sang Bhagavā; ketika Sang Bhagavā telah mencapai Parinibbāna selama tujuh hari, artinya tujuh hari telah berlalu sejak hari Parinibbāna Sang Bhagavā. Hubungan kalimatnya adalah: seraya mengingat kata-kata yang diucapkan oleh Subhadda, ia yang baru ditahbiskan di usia tua. Di sana, “Subhadda” adalah namanya; namun karena ia ditahbiskan saat sudah berusia tua, maka ia disebut “vuḍḍhapabbajito”. Kata-kata yang diucapkannya ditunjukkan melalui kalimat “Cukuplah, Saudara” (alaṃ āvuso) dan seterusnya. Sebab, tujuh hari setelah Sang Bhagavā mencapai Parinibbāna, ketika ia sedang menempuh perjalanan jauh dari Pāvā menuju Kusinārā bersama Yang Mulia Mahāthera Mahākassapa dan sekitar lima ratus bhikkhu, ia melihat para bhikkhu yang belum bebas dari nafsu menangis meratap dengan berbagai cara, membuang mangkuk dan jubah mereka, serta mengangkat tangan mereka setelah mendengar kabar tentang Parinibbāna Sang Bhagavā dari seorang Ājīvaka yang ditemui di tengah jalan; lalu ia (Subhadda) berkata demikian.

Kasmā pana so evamāha? Bhagavati āghātena. Ayaṃ kira so khandhake (mahāva. 303) āgate ātumāvatthusmiṃ nahāpitapubbako vuḍḍhapabbajito bhagavati kusinārato nikkhamitvā aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi saddhiṃ ātumaṃ gacchante ‘‘bhagavā āgacchatī’’ti sutvā āgatakāle ‘‘yāgudānaṃ karissāmī’’ti sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhite dve putte etadavoca ‘‘bhagavā kira tātā ātumaṃ āgacchati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi, gacchatha tumhe tātā khurabhaṇḍaṃ ādāya nāḷiyāvāpakena anugharakaṃ anugharakaṃ āhiṇḍatha, loṇampi telampi taṇḍulampi khādanīyampi saṃharatha, bhagavato āgatassa yāgudānaṃ karissāmī’’ti. Te tathā akaṃsu. Atha bhagavati ātumaṃ āgantvā bhusāgārakaṃ paviṭṭhe subhaddo sāyanhasamayaṃ gāmadvāraṃ gantvā manusse āmantetvā ‘‘hatthakammamattaṃ me dethā’’ti hatthakammaṃ yācitvā ‘‘kiṃ bhante [Pg.30] karomā’’ti vutte ‘‘idañcidañca gaṇhathā’’ti sabbūpakaraṇāni gāhāpetvā vihāre uddhanāni kāretvā ekaṃ kāḷakaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā tādisameva pārupitvā ‘‘idaṃ karotha, idaṃ karothā’’ti sabbarattiṃ vicārento satasahassaṃ vissajjetvā bhojjayāguñca madhugoḷakañca paṭiyādāpesi. Bhojjayāgu nāma bhuñjitvā pātabbayāgu, tattha sappimadhuphāṇitamacchamaṃsapupphaphalarasādi yaṃ kiñci khādanīyaṃ nāma atthi, taṃ sabbaṃ pavisati, kīḷitukāmānaṃ sīsamakkhanayoggā hoti sugandhagandhā.

Namun, mengapa ia berkata demikian? Karena adanya kebencian terhadap Sang Bhagavā. Ia adalah orang yang sama yang disebutkan dalam Khandhaka (Mahāva. 303) pada peristiwa di Ātumā, seorang yang sebelumnya adalah tukang cukur dan baru ditahbiskan saat lanjut usia. Ketika Sang Bhagavā berangkat dari Kusinārā menuju Ātumā bersama dengan seribu dua ratus lima puluh orang bhikkhu, ia mendengar bahwa 'Sang Bhagavā akan datang.' Pada saat kedatangan Beliau, ia berpikir, 'Aku akan mempersembahkan bubur (yāgu),' lalu ia berkata kepada kedua putranya yang masih berstatus sāmaṇera, 'Anak-anakku, kabarnya Sang Bhagavā akan datang ke Ātumā bersama kumpulan besar bhikkhu, seribu dua ratus lima puluh orang bhikkhu. Pergilah kalian dengan membawa peralatan mencukur, berkelilinglah dari rumah ke rumah dengan membawa takaran dan kantong, kumpulkanlah garam, minyak, beras, dan makanan yang bisa dikunyah. Aku akan mempersembahkan bubur kepada Sang Bhagavā yang akan datang.' Mereka melakukannya. Kemudian, setelah Sang Bhagavā tiba di Ātumā dan memasuki gudang sekam, Subhadda pada waktu sore pergi ke gerbang desa, memanggil orang-orang dan meminta bantuan tenaga dengan berkata, 'Berikanlah aku bantuan tenaga.' Ketika mereka bertanya, 'Apa yang harus kami lakukan, Bhante?', ia menyuruh mereka menyiapkan segala perlengkapan dengan berkata, 'Ambillah ini dan itu.' Ia menyuruh mereka membuat tungku-tungku di vihara, mengenakan satu jubah berwarna gelap dan menyampirkan jubah serupa, lalu berkeliling sepanjang malam sambil memerintah, 'Lakukan ini, lakukan itu.' Setelah menghabiskan seratus ribu (uang), ia menyiapkan bubur lezat (bhojjayāgu) dan bola-bola madu. Yang disebut bhojjayāgu adalah bubur yang diminum setelah dimakan; di dalamnya terdapat segala jenis makanan seperti mentega murni, madu, gula merah, ikan, daging, sari bunga, sari buah, dan sebagainya. Segala sesuatu dimasukkan ke dalamnya, sehingga aromanya sangat harum, layaknya minyak oles kepala bagi mereka yang suka bersenang-senang.

Atha bhagavā kālasseva sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto piṇḍāya carituṃ ātumābhimukho pāyāsi. Manussā tassa ārocesuṃ ‘‘bhagavā piṇḍāya gāmaṃ pavisati, tayā kassa yāgu paṭiyāditā’’ti. So yathānivatthapāruteheva tehi kāḷakakāsāvehi ekena hatthena dabbiñca kaṭacchuñca gahetvā brahmā viya dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā vanditvā ‘‘paṭiggaṇhatu me bhante bhagavā yāgu’’nti āha. Tato ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchantī’’ti khandhake (mahāva. 303) āgatanayena bhagavā pucchitvā ca sutvā ca taṃ vuḍḍhapabbajitaṃ vigarahitvā tasmiṃ vatthusmiṃ akappiyasamādāpanasikkhāpadaṃ khurabhaṇḍapariharaṇasikkhāpadañcāti dve sikkhāpadāni paññapetvā ‘‘bhikkhave anekakappakoṭiyo bhojanaṃ pariyesanteheva vītināmitā, idaṃ pana tumhākaṃ akappiyaṃ, adhammena uppannabhojanaṃ imaṃ paribhuñjitvā anekāni attabhāvasahassāni apāyesveva nibbattissanti, apetha mā gaṇhathā’’ti bhikkhācārābhimukho agamāsi, ekabhikkhunāpi na kiñci gahitaṃ.

Kemudian, Sang Bhagavā pada waktu pagi buta setelah membersihkan diri, dengan dikelilingi oleh kumpulan bhikkhu, berangkat menuju Ātumā untuk berpindapata. Orang-orang memberitahu Subhadda, 'Sang Bhagavā sedang memasuki desa untuk berpindapata, untuk siapakah bubur yang engkau siapkan itu?' Dengan tetap mengenakan jubah berwarna gelap itu, ia memegang sendok besar dan sendok sayur di satu tangannya, lalu seperti seorang Brahma, ia berlutut dengan lutut kanan di tanah, memberi hormat dan berkata, 'Bhante, semoga Sang Bhagavā menerima bubur hamba.' Kemudian, sesuai dengan cara yang disebutkan dalam Khandhaka (Mahāva. 303) bahwa 'Para Tathāgata bertanya meskipun sudah mengetahui,' Sang Bhagavā bertanya dan setelah mendengar jawabannya, Beliau mencela bhikkhu yang ditahbiskan saat lanjut usia tersebut. Berdasarkan peristiwa itu, Beliau menetapkan dua aturan (sikkhāpada), yaitu aturan tentang penerimaan barang yang tidak layak dan aturan tentang membawa peralatan mencukur. Beliau bersabda, 'Para bhikkhu, berkoṭi-koṭi kalpa telah dilewati hanya untuk mencari makanan. Namun, makanan ini tidak layak (akappiya) bagi kalian. Makanan ini diperoleh secara tidak benar (adhamma). Dengan memakan makanan ini, seseorang akan terlahir kembali di alam-alam menderita (apāya) selama beribu-ribu kehidupan. Pergilah, jangan mengambilnya!' Sang Bhagavā kemudian pergi untuk berpindapata, dan tidak ada satu pun bhikkhu yang mengambil sedikit pun dari bubur itu.

Subhaddo anattamano hutvā ‘‘ayaṃ ‘sabbaṃ jānāmī’ti āhiṇḍati, sace na gahetukāmo pesetvā ārocetabbaṃ assa, pakkāhāro nāma sabbaciraṃ tiṭṭhanto sattāhamattaṃ tiṭṭheyya, idañca mama yāvajīvaṃ pariyattaṃ assa, sabbaṃ tena nāsitaṃ, ahitakāmo ayaṃ mayha’’nti bhagavati āghātaṃ bandhitvā dasabale dharamāne kiñci vattuṃ nāsakkhi. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘ayaṃ uccakulā pabbajito mahāpuriso, sace kiñci vakkhāmi, mamaṃyeva santajjessatī’’ti. Svāyaṃ ajja mahākassapattherena saddhiṃ āgacchanto ‘‘parinibbuto bhagavā’’ti sutvā laddhassāso [Pg.31] viya haṭṭhatuṭṭho evamāha. Thero pana taṃ sutvā hadaye pahāraṃ viya matthake patitasukkāsaniṃ viya maññi, dhammasaṃvego cassa uppajji ‘‘sattāhamattaparinibbuto bhagavā, ajjāpissa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ dharatiyeva, dukkhena bhagavatā ārādhitasāsane nāma evaṃ lahuṃ mahantaṃ pāpakasaṭaṃ kaṇṭako uppanno, alaṃ kho panesa pāpo vaḍḍhamāno aññepi evarūpe sahāye labhitvā sāsanaṃ osakkāpetu’’nti.

Subhadda menjadi tidak senang dan berpikir, 'Orang ini berkeliling sambil merasa tahu segalanya. Jika ia tidak mau menerima, seharusnya ia mengirim pesan untuk memberitahukannya. Makanan yang dimasak ini, paling lama hanya bisa bertahan selama tujuh hari, namun ini bisa mencukupi kebutuhanku seumur hidup. Semuanya telah ia hancurkan. Ia tidak menginginkan kesejahteraanku.' Demikianlah ia menyimpan kebencian terhadap Sang Bhagavā, namun selama Sang Dasabala masih hidup, ia tidak berani mengatakan apa pun. Kabarnya ia berpikir demikian, 'Beliau adalah orang agung yang berasal dari kasta tinggi. Jika aku mengatakan sesuatu, Beliau pasti akan menghardikku.' Hari ini, saat sedang berjalan bersama Mahākassapa Thera, ia mendengar bahwa 'Sang Bhagavā telah mangkat (parinibbuto).' Ia merasa lega dan sangat gembira, lalu berkata demikian. Sang Thera, setelah mendengar hal itu, merasa seolah-olah hatinya dipukul atau seolah-olah petir menyambar kepalanya. Muncul kegelisahan batin (dhammasaṃvega) dalam dirinya: 'Sang Bhagavā baru tujuh hari mangkat, bahkan hingga hari ini tubuh Beliau yang berwarna keemasan masih ada. Dalam ajaran yang dibina dengan susah payah oleh Sang Bhagavā ini, begitu cepat muncul sampah kejahatan yang besar, sebuah duri telah muncul. Cukuplah bagi orang jahat ini, jika ia dibiarkan berkembang dan mendapatkan teman-teman yang serupa, ia akan mampu meruntuhkan ajaran ini.'

Tato thero cintesi ‘‘sace kho panāhaṃ imaṃ mahallakaṃ idheva pilotikaṃ nivāsetvā chārikāya okirāpetvā nīharāpessāmi, manussā ‘samaṇassa gotamassa sarīre dharamāneyeva sāvakā vivadantī’ti amhākaṃ dosaṃ dassessanti, adhivāsemi tāva. Bhagavatā hi desitadhammo asaṅgahitapuppharāsisadiso, tattha yathā vātena pahaṭapupphāni yato vā tato vā gacchanti, evameva evarūpānaṃ vasena gacchante gacchante kāle vinaye ekaṃ dve sikkhāpadāni nassissanti vinassissanti, sutte eko dve pañhavārā nassissanti, abhidhamme ekaṃ dve bhūmantarāni nassissanti, evaṃ anukkamena mūle naṭṭhe pisācasadisā bhavissāma, tasmā dhammavinayasaṅgahaṃ karissāmi, evaṃ sati daḷhasuttena saṅgahitapupphāni viya ayaṃ dhammavinayo niccalo bhavissati. Etadatthañhi bhagavā mayhaṃ tīṇi gāvutāni paccuggamanaṃ akāsi, tīhi ovādehi upasampadaṃ akāsi, kāyato cīvaraparivattanaṃ akāsi, ākāse pāṇiṃ cāletvā candopamapaṭipadaṃ kathento maññeva sakkhiṃ katvā kathesi, tikkhattuṃ sakalasāsanaratanaṃ paṭicchāpesi, mādise bhikkhumhi tiṭṭhamāne ayaṃ pāpo sāsane vaḍḍhiṃ mā alatthu, yāva adhammo na dippati, dhammo na paṭibāhīyati, avinayo na dippati, vinayo na paṭibāhīyati, adhammavādino na balavanto honti, dhammavādino na dubbalā honti, avinayavādino na balavanto honti, vinayavādino na dubbalā honti, tāva dhammañca vinayañca saṅgāyissāmi, tato bhikkhū attano attano pahonakaṃ gahetvā kappiyākappiye kathessanti, athāyaṃ pāpo sayameva niggahaṃ pāpuṇissati, puna sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkhissati, sāsanaṃ iddhañceva phītañca bhavissatī’’ti. Cintetvā so ‘‘evaṃ nāma mayhaṃ cittaṃ uppanna’’nti kassaci anārocetvā [Pg.32] bhikkhusaṅghaṃ samassāsetvā atha pacchā dhātubhājanadivase dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesi. Tena vuttaṃ ‘‘āyasmā mahākassapo sattāhaparinibbute…pe… dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesī’’ti.

Kemudian Thera itu berpikir, "Jika aku memakaikan kain perca pada orang tua ini, menaburinya dengan abu, dan mengusirnya sekarang juga di sini, orang-orang akan berkata, 'Selagi jenazah Petapa Gotama masih ada, para pengikut-Nya sudah bertengkar,' dan mereka akan menyalahkan kita; sebaiknya aku bersabar dulu. Sebab, Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā bagaikan tumpukan bunga yang tidak terikat; di sana, sebagaimana bunga-bunga yang ditiup angin akan terbang ke sana kemari, demikian pula seiring berjalannya waktu, akibat orang-orang seperti ini, satu atau dua aturan pelatihan dalam Vinaya akan hilang dan musnah, satu atau dua bagian tanya-jawab dalam Sutta akan hilang, satu atau dua tingkat alam dalam Abhidhamma akan hilang. Dengan demikian, secara bertahap ketika akarnya telah hancur, kita akan menjadi seperti raksasa (pisāca). Oleh karena itu, aku akan mengadakan pengumpulan (Sangayana) Dhamma dan Vinaya. Jika demikian, Dhamma-Vinaya ini akan tetap kokoh bagaikan bunga-bunga yang diikat dengan benang yang kuat. Untuk tujuan inilah Sang Bhagavā menyambutku sejauh tiga gāvuta, memberikan penahbisan dengan tiga nasihat, menukar jubah-Nya denganku, dan sambil menjelaskan praktik perumpamaan bulan dengan menggerakkan tangan-Nya di udara, Beliau menjadikan aku sebagai saksi. Tiga kali Beliau menyerahkan permata seluruh ajaran (Sāsana). Selagi bhikkhu sepertiku masih ada, jangan biarkan orang jahat ini memperoleh kemajuan dalam Sāsana. Selama ajaran yang salah belum bersinar, selama ajaran yang benar belum terhalang, selama yang bukan Vinaya belum bersinar, selama Vinaya belum terhalang, selama para pengajar ajaran salah belum menjadi kuat, selama para pengajar ajaran benar belum menjadi lemah, selama para pengajar yang bukan Vinaya belum menjadi kuat, selama para pengajar Vinaya belum menjadi lemah, selama itu pulalah aku akan mengumpulkan Dhamma dan Vinaya. Setelah itu, para bhikkhu akan mengambil apa yang cukup bagi diri mereka masing-masing dan akan menjelaskan apa yang layak dan tidak layak. Kemudian orang jahat ini akan menerima ganjaran dengan sendirinya dan tidak akan mampu mengangkat kepalanya lagi. Sāsana ini akan menjadi makmur dan luas." Setelah berpikir demikian, tanpa memberitahu siapa pun bahwa "pikiran seperti ini telah muncul dalam diriku," ia menghibur Sangha bhikkhu, dan kemudian pada hari pembagian relik, ia membangkitkan semangat para bhikkhu untuk mengadakan Sangayana Dhamma dan Vinaya. Itulah sebabnya dikatakan, "Yang Mulia Mahākassapa, tujuh hari setelah Parinibbāna... dan seterusnya... membangkitkan semangat para bhikkhu untuk mengadakan Sangayana Dhamma-Vinaya."

Tattha alanti paṭikkhepavacanaṃ. Āvusoti paridevante bhikkhū ālapati. Mā socitthāti citte uppannabalavasokena mā socittha. Mā paridevitthāti vācāya mā paridevittha ‘‘paridevanaṃ vilāpo’’ti vacanato. Idāni asocanādīsu kāraṇaṃ dassento ‘‘sumuttā maya’’ntiādimāha. Tena mahāsamaṇenāti nissakke karaṇavacanaṃ, tato mahāsamaṇato suṭṭhu muttā mayanti attho, upaddutā ca homa tadāti adhippāyo. Homāti vā atītatthe vattamānavacanaṃ, ahumhāti attho, anussaranto dhammasaṃvegavasenāti adhippāyo. Dhammasabhāvacintāvasena pavattaṃ sahottappañāṇaṃ dhammasaṃvego. Vuttañhetaṃ –

Di sana, kata 'alan' merupakan kata penolakan. Dengan kata 'āvusoti' (o kawan-kawan), ia menyapa para bhikkhu yang sedang meratap. 'Mā socitthā' berarti janganlah bersedih dengan kesedihan yang kuat yang muncul dalam pikiran. 'Mā paridevitthā' berarti janganlah meratap dengan ucapan, karena ada pernyataan bahwa 'meratap adalah keluh kesah'. Sekarang, untuk menunjukkan alasan tidak bersedih dan sebagainya, ia mengucapkan 'sumuttā maya' dan seterusnya. Kata 'tena mahāsamaṇena' menggunakan bentuk instrumental dalam arti ablatif; maknanya adalah 'kita telah bebas dengan baik dari petapa agung itu'. Dan maksudnya adalah 'pada saat itu kita tertindas'. Kata 'homa' merupakan bentuk waktu sekarang yang digunakan dalam arti lampau; maknanya adalah 'kita telah menjadi'. Maksudnya adalah 'mengingat kembali melalui kegemparan batin terhadap Dhamma (dhammasaṃvega)'. Pengetahuan yang disertai dengan rasa takut (ottappa) yang muncul karena perenungan terhadap sifat alami Dhamma disebut kegemparan batin terhadap Dhamma (dhammasaṃvega). Sebab telah dikatakan:

‘‘Sabbasaṅkhatadhammesu, ottappākārasaṇṭhitaṃ;

Ñāṇamohitabhārānaṃ, dhammasaṃvegasaññita’’nti.

"Terhadap semua fenomena yang terkondisi (saṅkhata-dhamma), pengetahuan yang disertai dengan rasa takut bagi mereka yang telah meletakkan beban, disebut sebagai kegemparan batin terhadap Dhamma (dhammasaṃvega)."

Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjatīti tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, hetu. Khoti avadhāraṇe, etaṃ kāraṇaṃ vijjateva, no na vijjatīti attho. Kiṃ taṃ kāraṇanti āha ‘‘yaṃ pāpabhikkhū’’tiādi. Ettha yanti nipātamattaṃ, kāraṇaniddeso vā, yena kāraṇena antaradhāpeyyuṃ, tadetaṃ kāraṇaṃ vijjatīti attho. Pāpabhikkhūti pāpikāya lāmikāya icchāya samannāgatā bhikkhū. Atīto atikkanto satthā ettha, etassāti vā atītasatthukaṃ, pāvacanaṃ. Padhānaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ, dhammavinayanti vuttaṃ hoti. Pakkhaṃ labhitvāti alajjīpakkhaṃ labhitvā. Na cirassevāti na cireneva. Yāva ca dhammavinayo tiṭṭhatīti yattakaṃ kālaṃ dhammo ca vinayo ca lajjīpuggalesu tiṭṭhati.

Frasa 'ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjatī' berarti 'hasil berada di sini karena bergantung pada sebab itu', maka 'ṭhānaṃ' berarti sebab (hetu). Kata 'kho' sebagai penekanan, maknanya adalah sebab ini benar-benar ada, bukan tidak ada. Apa sebab itu? Ia mengatakan 'yaṃ pāpabhikkhū' dan seterusnya. Di sini 'yaṃ' hanyalah kata partikel, atau menunjukkan sebab; maknanya adalah 'sebab yang dengannya mereka dapat melenyapkan ajaran, sebab itu ada'. 'Pāpabhikkhū' berarti para bhikkhu yang memiliki keinginan yang jahat dan rendah. Ajaran (Pāvacana) disebut 'atītasatthukaṃ' (yang memiliki Guru yang telah berlalu) karena Guru telah berlalu dari ajaran ini. 'Pāvacana' adalah ucapan yang utama, yang berarti Dhamma dan Vinaya. 'Pakkhaṃ labhitvā' berarti setelah mendapatkan kelompok orang yang tidak tahu malu (alajjī). 'Na cirassevā' berarti tidak lama kemudian. 'Yāva ca dhammavinayo tiṭṭhatī' berarti selama Dhamma dan Vinaya menetap di antara orang-orang yang tahu malu (lajjī).

Vuttañhetaṃ bhagavatāti parinibbānamañcake nipannena bhagavatā bhikkhū ovadantena etaṃ vuttanti attho. Desito paññattoti dhammopi desito ceva paññatto ca. Suttābhidhammasaṅgahitassa hi dhammassa abhisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā, tasseva pakārato ñāpanaṃ vineyyasantāne ṭhapanaṃ paññāpanaṃ, tasmā dhammopi desito ceva paññatto cāti [Pg.33] vutto. Paññattoti ca ṭhapitoti attho. Vinayopi desito ceva paññatto ca. Vinayatantisaṅgahitassa hi atthassa kāyavācānaṃ vinayanato vinayoti laddhādhivacanassa atisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā, tasseva pakārato ñāpanaṃ asaṅkarato ṭhapanaṃ paññāpanaṃ, tasmā vinayopi desito ceva paññatto cāti vuccati.

Mengenai 'vuttañhetaṃ bhagavatā', maknanya adalah hal ini diucapkan oleh Sang Bhagavā saat Beliau berbaring di pembaringan Parinibbāna sambil menasihati para bhikkhu. 'Desito paññatto' berarti Dhamma pun telah dibabarkan dan ditetapkan. Sebab, pembabaran (desanā) adalah penjelasan yang membangkitkan pemahaman terhadap teks Pali yang terhimpun dalam Sutta dan Abhidhamma; sedangkan penetapan (paññāpana) adalah pemberitahuan secara terperinci dan penempatan ajaran dalam arus kesadaran mereka yang dapat dibimbing (vineyya). Oleh karena itu dikatakan bahwa Dhamma pun telah dibabarkan dan ditetapkan. Kata 'paññatto' berarti telah ditempatkan. Vinaya pun telah dibabarkan dan ditetapkan. Sebab, pembabaran (desanā) adalah penjelasan yang membangkitkan pemahaman terhadap makna yang terhimpun dalam teks Vinaya, yang disebut demikian karena menjinakkan jasmani dan ucapan; sedangkan penetapan (paññāpana) adalah pemberitahuan secara terperinci dan penempatan secara murni tanpa pencampuran. Oleh karena itu dikatakan bahwa Vinaya pun telah dibabarkan dan ditetapkan.

So vo mamaccayenāti so dhammavinayo tumhākaṃ mamaccayena satthā. Idaṃ vuttaṃ hoti – mayā vo ṭhiteneva ‘‘idaṃ lahukaṃ, idaṃ garukaṃ, idaṃ satekicchaṃ, idaṃ atekicchaṃ, idaṃ lokavajjaṃ, idaṃ paṇṇattivajjaṃ. Ayaṃ āpatti puggalassa santike vuṭṭhāti, ayaṃ gaṇassa, ayaṃ saṅghassa santike vuṭṭhātī’’ti sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ avītikkamanīyatāvasena otiṇṇavatthusmiṃ sakhandhakaparivāro ubhatovibhaṅgo mahāvinayo nāma desito, taṃ sakalampi vinayapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati ‘‘idaṃ vo kattabbaṃ, idaṃ vo na kattabba’’nti kattabbākattabbassa vibhāgena anusāsanato. Ṭhiteneva ca mayā ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgāni, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti tena tena vineyyānaṃ ajjhāsayānurūpena pakārena ime sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme vibhajitvā suttantapiṭakaṃ desitaṃ, taṃ sakalampi suttantapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati taṃtaṃcariyānurūpaṃ sammāpaṭipattiyā anusāsanato. Ṭhiteneva ca mayā ‘‘pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, cattāri saccāni, bāvīsatindriyāni, nava hetū, cattāro āhārā, satta phassā, satta vedanā, satta saññā, satta cetanā, satta cittāni, tatrāpi ettakā dhammā kāmāvacarā, ettakā rūpāvacarā, ettakā arūpāvacarā, ettakā pariyāpannā, ettakā apariyāpannā, ettakā lokiyā, ettakā lokuttarā’’ti ime dhamme vibhajitvā abhidhammapiṭakaṃ desitaṃ, taṃ sakalampi abhidhammapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati, khandhādivibhāgena ñāyamānaṃ catusaccasambodhāvahattā satthārā sammāsambuddhena kattabbakiccaṃ nipphādessati. Iti sabbampetaṃ abhisambodhito yāva parinibbānā pañcacattālīsa vassāni bhāsitaṃ lapitaṃ, tīṇi piṭakāni, pañca nikāyā, navaṅgāni, caturāsīti dhammakkhandhasahassānīti evaṃ mahappabhedaṃ hoti. Iti imāni caturāsīti [Pg.34] dhammakkhandhasahassāni tiṭṭhanti, ahaṃ ekova parinibbāyāmi, ahañca panidāni ekova ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsīti buddhasahassāni tumhe ovadissanti anusāsissanti ovādānusāsanīkiccassa nipphādanatoti.

Frasa 'itu bagi kalian setelah kemangkatanku' berarti Dhamma-Vinaya tersebut akan menjadi guru kalian setelah kemangkatanku. Inilah yang dimaksudkan: Olehku, selagi aku masih hidup, telah membabarkan Mahavinaya—yang terdiri dari Ubhatovibhanga beserta Khandhaka dan Parivara—melalui ketetapan yang tidak boleh dilanggar berdasarkan kasus-kasus yang terjadi dalam tujuh kategori pelanggaran (āpattikkhandha), yaitu: 'Ini adalah pelanggaran ringan, ini berat, ini dapat disembuhkan, ini tidak dapat disembuhkan, ini adalah celaan duniawi, ini adalah celaan berdasarkan peraturan; pelanggaran ini diselesaikan di hadapan seorang individu, ini di hadapan kelompok, dan ini di hadapan Sangha.' Seluruh Vinaya Pitaka itu, setelah aku parinibbāna, akan memenuhi tugas seorang guru bagi kalian dengan memberikan instruksi melalui pembedaan antara apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan. Demikian pula, olehku selagi aku masih hidup, telah membabarkan Suttanta Pitaka dengan cara menguraikan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) ini—yaitu empat landasan kesadaran, empat usaha benar, empat jalan keberhasilan, lima indria, lima kekuatan, tujuh faktor pencerahan, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan—sesuai dengan kecenderungan batin para makhluk yang harus dibimbing. Seluruh Suttanta Pitaka itu, setelah aku parinibbāna, akan memenuhi tugas seorang guru bagi kalian dengan memberikan instruksi tentang praktik benar yang sesuai dengan perilaku masing-masing. Begitu pula, olehku selagi aku masih hidup, telah membabarkan Abhidhamma Pitaka dengan cara menguraikan fenomena-fenomena ini—yaitu lima kelompok unsur kehidupan, dua belas landasan indria, delapan belas unsur, empat kebenaran mulia, dua puluh dua indria, sembilan sebab, empat makanan, tujuh kontak, tujuh perasaan, tujuh pencerapan, tujuh kehendak, dan tujuh kesadaran—serta merincinya lebih lanjut: 'Sekian banyak Dhamma termasuk alam indrawi (kāmāvacara), sekian banyak termasuk alam materi halus (rūpāvacara), sekian banyak termasuk alam tanpa materi (arūpāvacara), sekian banyak termasuk dalam cakupan (pariyāpanna), sekian banyak di luar cakupan (apariyāpanna), sekian banyak bersifat duniawi (lokiya), dan sekian banyak bersifat adikodrati (lokuttara).' Seluruh Abhidhamma Pitaka itu, setelah aku parinibbāna, akan memenuhi tugas seorang guru bagi kalian; dengan dipahaminya pembagian kelompok unsur kehidupan dan sebagainya, ia akan menyelesaikan tugas yang seharusnya dilakukan oleh Sang Guru, Sang Buddha Yang Tercerahkan, karena ia membimbing menuju penembusan Empat Kebenaran Mulia. Demikianlah, semua ini yang telah diucapkan dan disabdakan selama empat puluh lima tahun sejak pencerahan hingga parinibbāna, yaitu Tiga Pitaka, Lima Nikaya, Sembilan Angga, dan delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma (dhammakkhandha), memiliki rincian yang sangat luas. Dengan demikian, delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma ini akan tetap tegak. Meskipun aku sendiri akan parinibbāna, dan sekarang pun hanya aku sendiri yang memberi nasihat dan instruksi, setelah aku parinibbāna, delapan puluh empat ribu 'Buddha' (kelompok Dhamma) ini akan menasihati dan menginstruksikan kalian, karena mereka akan menyelesaikan tugas pemberian nasihat dan instruksi tersebut.

Sāsananti pariyattipaṭipattipaṭivedhavasena tividhaṃ sāsanaṃ, nippariyāyato pana sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā. Addhaniyanti addhānamaggagāmīti addhaniyaṃ, addhānakkhamanti attho. Ciraṭṭhitikanti ciraṃ ṭhiti etassāti ciraṭṭhitikaṃ, sāsanaṃ, assa bhaveyyāti sambandho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā yena pakārena idaṃ sāsanaṃ dīghamaddhānaṃ pavattituṃ samatthaṃ, tatoyeva ciraṭṭhitikaṃ assa, tathā tena pakārena dhammañca vinayañca saṅgāyeyyanti.

Mengenai kata 'Sāsana', ajaran ini memiliki tiga aspek berdasarkan Pariyatti (teori), Paṭipatti (praktik), dan Paṭivedha (penembusan), namun secara mutlak berarti tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma). 'Addhaniya' berarti sesuatu yang menempuh jalan waktu yang panjang; maknanya adalah tahan lama. 'Ciraṭṭhitika' berarti ajaran yang memiliki keberlangsungan yang lama; kata ini dihubungkan dengan frasa 'hendaknya demikian'. Inilah yang dimaksudkan: Dengan cara apa pun ajaran ini mampu berlanjut untuk jangka waktu yang panjang, sehingga ia akan bertahan lama, maka dengan cara itulah (para sesepuh) hendaknya menghimpun (mengadakan sanghayana) Dhamma dan Vinaya.

Idāni sammāsambuddhena attano kataṃ anuggahavisesaṃ vibhāvento āha ‘‘yañcāhaṃ bhagavatā’’tiādi. Tattha ‘‘yañcāha’’nti etassa ‘‘anuggahito’’ti etena sambandho. Tattha yanti yasmā, yena kāraṇenāti vuttaṃ hoti. Kiriyāparāmasanaṃ vā etaṃ, tena ‘‘anuggahito’’ti ettha anuggaṇhanaṃ parāmasati. Dhāressasītiādikaṃ pana bhagavā aññatarasmiṃ rukkhamūle mahākassapattherena paññattasaṅghāṭiyaṃ nisinno taṃ cīvaraṃ vikasitapadumapupphavaṇṇena pāṇinā antare parāmasanto āha. Vuttañhetaṃ kassapasaṃyutte (saṃ. ni. 2.154) mahākassapatthereneva ānandattheraṃ āmantetvā kathentena –

Sekarang, untuk menunjukkan anugerah istimewa yang diberikan oleh Sang Buddha (Sammāsambuddha) kepadanya, ia berkata: 'Apa yang aku dari Sang Bagawan,' dan seterusnya. Di sana, kata 'apa yang aku' (yañcāhaṃ) dihubungkan dengan kata 'diberi anugerah' (anuggahito). Di sana, 'yaṃ' berarti karena alasan apa atau sebab apa. Atau ini merupakan penekanan pada tindakan, yang dengan itu ia merujuk pada tindakan penganugerahan dalam kata 'anuggahito'. Adapun mengenai kata-kata seperti 'engkau akan mengenakan' dan sebagainya, Sang Bagawan mengatakannya saat duduk di bawah sebatang pohon di atas jubah luar (saṅghāṭi) yang dibentangkan oleh Yang Ariya Mahākassapa, sambil mengelus jubah tersebut dengan tangan-Nya yang berwarna seperti bunga teratai yang sedang mekar. Hal ini sebagaimana diceritakan dalam Kassapa Saṃyutta oleh Yang Ariya Mahākassapa sendiri ketika berbicara kepada Yang Ariya Ānanda:

‘‘Atha kho, āvuso, bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami, atha khvāhaṃ, āvuso, paṭapilotikānaṃ saṅghāṭiṃ catugguṇaṃ paññāpetvā bhagavantaṃ etadavocaṃ ‘idha, bhante, bhagavā nisīdatu, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. Nisīdi kho, āvuso, bhagavā paññatte āsane, nisajja kho maṃ, āvuso, bhagavā etadavoca ‘mudukā kho tyāyaṃ kassapa paṭapilotikānaṃ saṅghāṭī’ti. ‘Paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā paṭapilotikānaṃ saṅghāṭiṃ anukampaṃ upādāyā’ti. ‘Dhāressasi pana me tvaṃ kassapa sāṇāni paṃsukūlāni nibbasanānī’ti. ‘Dhāressāmahaṃ, bhante, bhagavato sāṇāni paṃsukūlāni [Pg.35] nibbasanānī’ti. So khvāhaṃ, āvuso, paṭapilotikānaṃ saṅghāṭiṃ bhagavato pādāsiṃ, ahaṃ pana bhagavato sāṇāni paṃsukūlāni nibbasanāni paṭipajji’’nti (saṃ. ni. 2.154).

“'Kemudian, Avuso, Sang Bagawan menyimpang dari jalan dan mendekati sebatang pohon tertentu. Di sana, Avuso, aku melipat jubah luar (saṅghāṭi) dari potongan-potongan kain menjadi empat lapis, membentangkannya, dan berkata kepada Sang Bagawan, "Silakan, Bhante, Sang Bagawan duduk di sini; semoga hal ini membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagiku untuk waktu yang lama." Avuso, Sang Bagawan pun duduk di tempat yang telah disediakan. Setelah duduk, Avuso, Sang Bagawan berkata kepadaku, "Sangat lembut, Kassapa, jubah luar dari potongan-potongan kainmu ini." "Bhante, sudilah Sang Bagawan menerima jubah luar dari potongan-potongan kain milikku ini, demi kasih sayang kepada hamba." "Namun, apakah engkau, Kassapa, mau mengenakan jubah-jubah kain rami-Ku yang kasar dan telah usang?" "Hamba akan mengenakan, Bhante, jubah-jubah kain rami milik Sang Bagawan yang kasar dan telah usang." Maka, Avuso, aku memberikan jubah luar dari potongan kain milikku kepada Sang Bagawan, dan aku sendiri menerima jubah-jubah kain rami Sang Bagawan yang kasar dan telah usang.'"

Tattha (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) mudukā kho tyāyanti mudukā kho te ayaṃ. Kasmā bhagavā evamāhāti? Therena saha cīvaraṃ parivattetukāmatāya. Kasmā parivattetukāmo jātoti? Theraṃ attano ṭhāne ṭhapetukāmatāya. Kiṃ sāriputtamoggallānā natthīti? Atthi, evaṃ panassa ahosi ‘‘ime na ciraṃ ṭhassanti, kassapo pana vīsavassasatāyuko, ‘so mayi parinibbute sattapaṇṇiguhāyaṃ vasitvā dhammavinayasaṅgahaṃ katvā mama sāsanaṃ pañcavassasahassaparimāṇaṃ kālaṃ pavattanakaṃ karissatī’ti attano naṃ ṭhāne ṭhapemi, evaṃ bhikkhū kassapassa sussūsitabbaṃ maññissantī’’ti, tasmā evamāha. Thero pana yasmā cīvarassa vā pattassa vā vaṇṇe kathite ‘‘imaṃ tumhākaṃ gaṇhathā’’ti cārittameva, tasmā ‘‘paṭiggaṇhātu me bhante bhagavā’’ti āha. Dhāressasi pana me tvaṃ kassapāti kassapa tvaṃ imāni paribhogajiṇṇāni paṃsukūlāni pārupituṃ sakkhissasīti vadati. Tañca kho na kāyabalaṃ sandhāya, paṭipattipūraṇaṃ pana sandhāya evamāha. Ayañhettha adhippāyo – ahaṃ imaṃ cīvaraṃ puṇṇaṃ nāma dāsiṃ pārupitvā āmakasusāne chaḍḍitaṃ tumbamattehi pāṇakehi samparikiṇṇaṃ te pāṇake vidhunitvā mahāariyavaṃse ṭhatvā aggahesiṃ, tassa me imaṃ cīvaraṃ gahitadivase dasasahassacakkavāḷe mahāpathavī mahāravaṃ viravamānā kampittha, ākāsaṃ taṭataṭāyi, cakkavāḷadevatā sādhukāraṃ adaṃsu ‘‘imaṃ cīvaraṃ gaṇhantena bhikkhunā jātipaṃsukūlikena jātiāraññikena jātiekāsanikena jātisapadānacārikena bhavituṃ vaṭṭati, tvaṃ imassa cīvarassa anucchavikaṃ kātuṃ sakkhissasī’’ti. Theropi attanā pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. So taṃ atakkayitvā ‘‘ahametaṃ paṭipattiṃ pūressāmī’’ti ussāhena sugatacīvarassa anucchavikaṃ kātukāmo ‘‘dhāressāmahaṃ bhante’’ti āha. Paṭipajjinti paṭipannosiṃ. Evaṃ pana cīvaraparivattanaṃ katvā therena pārutacīvaraṃ bhagavā pārupi, satthu cīvaraṃ thero. Tasmiṃ samaye mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā unnadantī kampittha.

Di sana (Saṃ. Ni. Aṭṭha. 2.2.154), 'mudukā kho tyāyanti' berarti 'mudukā kho te ayaṃ' (jubah ini cukup lembut bagimu). Mengapa Sang Bagawan berkata demikian? Karena Beliau ingin bertukar jubah dengan Sang Thera. Mengapa Beliau ingin bertukar jubah? Karena Beliau ingin menempatkan Sang Thera di posisi Beliau sendiri. Apakah Sāriputta dan Moggallāna tidak ada? Mereka ada, namun pemikiran Beliau adalah: 'Mereka ini tidak akan bertahan lama, sedangkan Kassapa memiliki rentang usia seratus dua puluh tahun. Ketika Aku telah parinibbāna, ia akan berdiam di Gua Sattapaṇṇi, melakukan penghimpunan Dhamma dan Vinaya, dan akan membuat ajaran-Ku yang berjangka waktu lima ribu tahun tetap lestari.' Maka Beliau menempatkan Kassapa di posisi Beliau sendiri agar para bhikkhu menganggap bahwa Kassapa patut didengarkan (ditaati). Itulah sebabnya Beliau berkata demikian. Sang Thera, karena merupakan tradisi bahwa jika pujian diberikan terhadap jubah atau mangkuk, ia akan berkata 'Ambillah ini untuk Anda,' maka ia berkata, 'Biarlah Sang Bagawan menerima jubah saya, Bhante.' Sang Bagawan bertanya, 'Tetapi Kassapa, apakah engkau mampu memakai jubah kain perca yang sudah usang karena pemakaian ini?' Beliau berkata demikian bukan merujuk pada kekuatan fisik, melainkan merujuk pada pemenuhan praktik (paṭipatti). Inilah maksudnya di sini: 'Aku mengambil jubah ini setelah menyingkirkan ulat-ulat sebanyak ukuran takaran tumba yang mengerumuninya, jubah yang dibuang di pemakaman setelah sebelumnya dipakai oleh seorang pelayan wanita bernama Punṇā. Aku mengambilnya dengan berpegang pada silsilah mulia para Ariya (mahāariyavaṃsa). Pada hari Aku mengambil jubah ini, bumi besar di sepuluh ribu tata surya berguncang dengan suara gemuruh yang dahsyat, langit bergemuruh, dan para dewa di seluruh jagat raya bersorak Sādhu! Seorang bhikkhu yang mengambil jubah ini haruslah seseorang yang secara alami adalah pemakai jubah kain perca (paṃsukūlika), penghuni hutan (āraññika), pemakan satu sesi (ekāsanika), dan pengumpul derma secara berurutan (sapadānacārika). Engkau akan mampu memenuhi apa yang layak bagi jubah ini.' Sang Thera sendiri memiliki kekuatan setara lima gajah. Tanpa ragu, ia berkata dengan penuh semangat, 'Aku akan memenuhi praktik tersebut,' dan karena ingin melakukan apa yang layak bagi jubah Sang Sugata, ia berkata, 'Saya akan memakainya, Bhante.' 'Paṭipajjinti' berarti 'Aku telah mempraktikkannya.' Setelah melakukan pertukaran jubah tersebut, Sang Bagawan mengenakan jubah yang sebelumnya dipakai oleh Sang Thera, dan Sang Thera mengenakan jubah Sang Guru. Pada saat itu, bumi besar hingga batas lautan berguncang dan bergemuruh.

Sāṇāni [Pg.36] paṃsukūlānīti matakaḷevaraṃ pariveṭhetvā chaḍḍitāni tumbamatte kimī papphoṭetvā gahitāni sāṇavākamayāni paṃsukūlacīvarāni. Rathikasusānasaṅkārakūṭādīnaṃ yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena tesu paṃsukūlamivāti paṃsukūlaṃ. Atha vā paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulati gacchatīti paṃsukūlanti paṃsukūlasaddassa attho daṭṭhabbo. Nibbasanānīti niṭṭhitavasanakiccāni, paribhogajiṇṇānīti attho. Ettha ‘‘kiñcāpi ekameva taṃ cīvaraṃ, anekāvayavattā pana bahuvacanaṃ kata’’nti majjhimagaṇṭhipade vuttaṃ. Cīvare sādhāraṇaparibhogenāti ettha attanā sādhāraṇaparibhogenāti viññāyamānattā viññāyamānatthassa ca-saddassa payoge kāmācārattā ‘‘attanā’’ti na vuttaṃ. ‘‘Dhāressasi pana me tvaṃ, kassapa, sāṇāni paṃsukūlānī’’ti hi vuttattā attanāva sādhāraṇaparibhogo viññāyati, nāññena. Na hi kevalaṃ saddatoyeva sabbattha atthanicchayo bhavissati atthapakaraṇādināpi yebhuyyena atthassa niyametabbattā. Ācariyadhammapālattherena panettha idaṃ vuttaṃ ‘‘cīvare sādhāraṇaparibhogenāti ettha attanā samasamaṭṭhapanenāti idha attanāsaddaṃ ānetvā cīvare attanā sādhāraṇaparibhogenā’’ti yojetabbaṃ.

'Sāṇāni paṃsukūlānīti' adalah jubah kain perca yang terbuat dari rami, yang diambil setelah menyingkirkan ulat-ulat seukuran takaran tumba dari jubah yang dibuang setelah membungkus mayat. Disebut 'paṃsukūla' karena jubah itu terletak di atas debu (paṃsu) di mana pun, baik di jalanan, pemakaman, atau tempat sampah, dan karena sifatnya yang muncul dari debu. Atau disebut 'paṃsukūla' karena ia menjadi menjijikkan seperti debu; demikianlah arti kata 'paṃsukūla' harus dipahami. 'Nibbasanānīti' berarti tugas pemakaiannya telah selesai, atau bermakna sudah usang karena pemakaian. Di sini, 'meskipun jubah itu hanya satu, bentuk jamak digunakan karena terdiri dari banyak bagian,' demikian disebutkan dalam Majjhimagaṇṭhipada. Mengenai frasa 'cīvare sādhāraṇaparibhogenā', karena sudah dipahami sebagai 'penggunaan bersama oleh dirinya sendiri', maka kata 'ca' yang menunjukkan penggunaan opsional tidak digunakan untuk kata 'attanā' (oleh diri sendiri). Karena telah dikatakan, 'Tetapi Kassapa, engkau akan memakai jubah rami kain perca milik-Ku,' maka dipahami sebagai penggunaan bersama oleh diri sendiri, bukan oleh orang lain. Memang benar, penentuan makna di segala tempat tidak hanya dari suara katanya saja, karena makna umumnya harus ditentukan berdasarkan konteks dan alasan lainnya. Namun, oleh Ācariya Dhammapālatthera dikatakan: dalam frasa 'cīvare sādhāraṇaparibhogenā', kata 'attanā' (oleh diri sendiri) harus dimasukkan sehingga menjadi 'cīvare attanā sādhāraṇaparibhogenā' (melalui penggunaan jubah secara bersama dengan diri-Nya sendiri).

‘‘Yassa yena hi sambandho, dūraṭṭhampi ca tassa taṃ;

Atthato hyasamānānaṃ, āsannattamakāraṇa’’nti.

"Karena hubungan adalah antara suatu kata dengan kata lainnya, meskipun letaknya berjauhan, hal itu harus tetap dihubungkan; sebab bagi kata-kata yang maknanya tidak selaras, kedekatan posisi bukanlah alasan untuk menghubungkannya."

Atha vā bhagavatā cīvare sādhāraṇaparibhogena bhagavatā anuggahitoti yojanīyaṃ ekassapi karaṇaniddesassa sahayogakattutthajotakattasambhavatoti. Sabbattha ‘‘ācariyadhammapālattherenā’’ti vutte suttantaṭīkākārenāti gahetabbaṃ. Samānaṃ dhāraṇametassāti sādhāraṇo, paribhogo. Sādhāraṇaparibhogena ceva samasamaṭṭhapanena ca anuggahitoti sambandho.

Atau dapat dihubungkan sebagai: 'diberkahi oleh Sang Bagawan melalui penggunaan jubah secara bersama.' Penggunaan satu bentuk kasus instrumental (karaṇaniddesa) dimungkinkan karena ia menunjukkan baik pelaku (kattu) maupun penyerta (sahayoga). Di mana pun disebutkan 'Ācariya Dhammapālatthera', itu harus dipahami sebagai penulis Suttanta-Ṭīkā. 'Sādhāraṇo' berarti penggunaan yang dilakukan secara setara; maka hubungannya adalah 'diberkahi baik melalui penggunaan bersama maupun melalui penempatan yang setara'.

Idāni (saṃ. ni. 2.152) –

Sekarang (Saṃ. Ni. 2.152) –

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade [Pg.37] ākaṅkhati vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

"Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, dengan menyendiri dari kesenangan indrawi, menyendiri dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, Aku masuk dan berdiam dalam jhana pertama yang disertai dengan pemikiran (vitakka) dan perenungan (vicāra), serta memiliki kegembiraan (pīti) dan kebahagiaan (sukha) yang muncul dari penyendirian. Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan, dengan menyendiri dari kesenangan indrawi, menyendiri dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, masuk dan berdiam dalam jhana pertama yang disertai dengan pemikiran dan perenungan, serta memiliki kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul dari penyendirian."

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

"Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, dengan meredanya pemikiran dan perenungan, melalui ketenangan internal dan pemusatan pikiran, Aku masuk dan berdiam dalam jhana kedua yang tanpa pemikiran dan tanpa perenungan, serta memiliki kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul dari konsentrasi (samādhi). Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan, dengan meredanya pemikiran dan perenungan... dan seterusnya... masuk dan berdiam dalam jhana kedua."

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharāmi, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedemi, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

"Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, dengan memudarnya kegembiraan, Aku berdiam dalam keseimbangan (upekkhā), memiliki perhatian (sati) dan kewaspadaan (sampajañña), serta merasakan kebahagiaan dengan tubuh, yang tentangnya para mulia menyatakan: 'Ia yang memiliki keseimbangan dan perhatian, berdiam dalam kebahagiaan,' Aku masuk dan berdiam dalam jhana ketiga. Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan, dengan memudarnya kegembiraan, ia berdiam dalam keseimbangan... dan seterusnya... masuk dan berdiam dalam jhana ketiga."

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

“Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan, dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, Aku masuk dan berdiam dalam jhana keempat, yang bukan-menderita-pun-bukan-bahagia, yang memiliki kemurnian perhatian karena keseimbangan batin. Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan, dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan, dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya... [sebagaimana di atas]... masuk dan berdiam dalam jhana keempat.”

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.

“Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, dengan melampaui persepsi bentuk sepenuhnya, dengan lenyapnya persepsi indrawi, dengan tidak memperhatikan persepsi keragaman, [dengan menyadari] ‘ruang itu tanpa batas’, Aku masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan, dengan melampaui persepsi bentuk sepenuhnya... [sebagaimana di atas]... masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas.”

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkama ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma…pe… viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.

“Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, dengan melampaui landasan ruang tanpa batas sepenuhnya, [dengan menyadari] ‘kesadaran itu tanpa batas’, Aku masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan, dengan melampaui landasan ruang tanpa batas sepenuhnya... [sebagaimana di atas]... masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas.”

‘‘Ahaṃ[Pg.38], bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati…pe… ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.

“Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, dengan melampaui landasan kesadaran tanpa batas sepenuhnya, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa pun’, Aku masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan... [sebagaimana di atas]... masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan.”

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati…pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.

“Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, dengan melampaui landasan kekosongan sepenuhnya, Aku masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi. Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan... [sebagaimana di atas]... masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi.”

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi…pe… saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.

“Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, dengan melampaui landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi sepenuhnya, Aku masuk dan berdiam dalam penghentian persepsi dan perasaan. Kassapa pun... [sebagaimana di atas]... masuk dan berdiam dalam penghentian persepsi dan perasaan.”

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhomi, ekopi hutvā bahudhā homi, bahudhāpi hutvā eko homi, āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchāmi seyyathāpi ākāse, pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karomi seyyathāpi udake, udakepi abhijjamāne gacchāmi seyyathāpi pathaviyaṃ, ākāsepi pallaṅkena kamāmi seyyathāpi pakkhī sakuṇo, imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasāmi parimajjāmi, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattemi. Kassapopi bhikkhave yāvade ākaṅkhati anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

“Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, Aku mengalami berbagai macam kekuatan gaib: dari satu menjadi banyak, dari banyak menjadi satu; Aku muncul dan menghilang; Aku menembus dinding, pagar, dan gunung tanpa hambatan seolah-olah melalui ruang angkasa; Aku menyelam ke dalam dan muncul dari bumi seolah-olah dalam air; Aku berjalan di atas air tanpa tenggelam seolah-olah di atas tanah; Aku melayang di angkasa dengan posisi bersila seperti seekor burung yang bersayap; dengan tangan Aku menyentuh dan membelai bulan dan matahari yang begitu sakti dan berkuasa ini; Aku menjalankan kekuasaan dengan tubuh-Ku hingga sejauh alam Brahma. Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan, mengalami berbagai macam kekuatan gaib... [sebagaimana di atas]... menjalankan kekuasaan dengan tubuhnya hingga sejauh alam Brahma.”

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāmi dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati dibbāya sotadhātuyā…pe… ye dūre santike ca.

“Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, dengan elemen telinga dewa yang murni, yang melampaui pendengaran manusia, Aku mendengar kedua jenis suara, baik yang surgawi maupun yang manusiawi, baik yang jauh maupun yang dekat. Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan, dengan elemen telinga dewa... [sebagaimana di atas]... baik yang jauh maupun yang dekat.”

‘‘Ahaṃ[Pg.39], bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi, sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāmi, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāmi, sadosaṃ vā cittaṃ…pe… vītadosaṃ vā cittaṃ…pe… samohaṃ vā cittaṃ…pe… vītamohaṃ vā cittaṃ…pe… saṃkhittaṃ vā cittaṃ…pe… vikkhittaṃ vā cittaṃ…pe… mahaggataṃ vā cittaṃ…pe… amahaggataṃ vā cittaṃ…pe… sauttaraṃ vā cittaṃ…pe… anuttaraṃ vā cittaṃ…pe… samāhitaṃ vā cittaṃ…pe… asamāhitaṃ vā cittaṃ…pe… vimuttaṃ vā cittaṃ…pe… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti…pe… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti.

“Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, Aku mengetahui pikiran makhluk-makhluk lain dan orang-orang lain dengan pikiran-Ku sendiri: Aku mengetahui pikiran yang disertai nafsu ragawi sebagai ‘pikiran yang disertai nafsu ragawi’; Aku mengetahui pikiran yang bebas dari nafsu ragawi sebagai ‘pikiran yang bebas dari nafsu ragawi’; Aku mengetahui pikiran yang disertai kebencian... pikiran yang bebas dari kebencian... pikiran yang disertai delusi... pikiran yang bebas dari delusi... pikiran yang terpusat... pikiran yang kacau... pikiran yang luhur... pikiran yang tidak luhur... pikiran yang ada bandingannya... pikiran yang tak ada bandingannya... pikiran yang terkonsentrasi... pikiran yang tidak terkonsentrasi... pikiran yang terbebas... Aku mengetahui pikiran yang belum terbebas sebagai ‘pikiran yang belum terbebas’. Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan, mengetahui pikiran makhluk-makhluk lain dan orang-orang lain dengan pikirannya sendiri, mengetahui pikiran yang disertai nafsu ragawi sebagai ‘pikiran yang disertai nafsu ragawi’... [sebagaimana di atas]... mengetahui pikiran yang belum terbebas sebagai ‘pikiran yang belum terbebas’.”

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ, tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

“Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, Aku mengingat berbagai kehidupan masa lampau. Yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, selama banyak siklus penyusutan dunia, selama banyak siklus pengembangan dunia, selama banyak siklus penyusutan dan pengembangan dunia: ‘Di sana aku memiliki nama seperti itu, dari klan seperti itu, dengan penampilan seperti itu, dengan makanan seperti itu, mengalami kebahagiaan dan penderitaan seperti itu, dan memiliki rentang kehidupan seperti itu; setelah meninggal dari sana, aku muncul kembali di tempat itu; di sana aku memiliki nama seperti itu, dari klan seperti itu, dengan penampilan seperti itu, dengan makanan seperti itu, mengalami kebahagiaan dan penderitaan seperti itu, dan memiliki rentang kehidupan seperti itu; setelah meninggal dari sana, aku muncul kembali di sini.’ Demikianlah Aku mengingat berbagai kehidupan masa lampau beserta rincian dan karakteristiknya. Kassapa pun, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan, mengingat berbagai kehidupan masa lampau. Yaitu, satu kelahiran... [sebagaimana di atas]... demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan masa lampau beserta rincian dan karakteristiknya.”

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne [Pg.40] paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāmi ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.

“Para bhikkhu, sejauh yang Aku kehendaki, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, Aku melihat makhluk-makhluk yang mati dan yang muncul kembali, yang rendah dan yang mulia, yang elok dan yang buruk rupa, yang bernasib baik dan yang bernasib buruk; Aku memahami bagaimana makhluk-makhluk beralih sesuai dengan perbuatan (kamma) mereka: ‘Aduhai, makhluk-makhluk ini, yang melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia (ariya), berpandangan salah, dan bertindak berdasarkan pandangan salah tersebut, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, telah muncul kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam penderitaan, neraka. Namun, makhluk-makhluk ini, yang melakukan perbuatan baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, berpandangan benar, dan bertindak berdasarkan pandangan benar tersebut, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, telah muncul kembali di tujuan yang baik, alam surga.’ Demikianlah, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, Aku melihat makhluk-makhluk yang mati dan yang muncul kembali, yang rendah dan yang mulia, yang elok dan yang buruk rupa, yang bernasib baik dan yang bernasib buruk; Aku memahami bagaimana makhluk-makhluk beralih sesuai dengan perbuatan mereka. Kassapa juga, para bhikkhu, sejauh yang ia kehendaki, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, melihat makhluk-makhluk yang mati dan yang muncul kembali, yang rendah dan yang mulia, yang elok dan yang buruk rupa, yang bernasib baik dan yang bernasib buruk; ia memahami bagaimana makhluk-makhluk beralih sesuai dengan perbuatan mereka.”

‘‘Ahaṃ, bhikkhave, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti (saṃ. ni. 2.152) –

“Para bhikkhu, melalui hancurnya kekotoran batin (āsava), Aku telah mencapai dan berdiam dalam kebebasan pikiran (cetovimutti) dan kebebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) yang tanpa kekotoran, setelah menyadarinya sendiri melalui pengetahuan langsung di kehidupan saat ini juga. Kassapa juga, para bhikkhu, melalui hancurnya kekotoran batin, telah mencapai dan berdiam dalam kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa kekotoran, setelah menyadarinya sendiri melalui pengetahuan langsung di kehidupan saat ini juga.”

Evaṃ navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhapanatthāya bhagavatā vuttaṃ kassapasaṃyutte āgataṃ pāḷimimaṃ peyyālamukhena ādiggahaṇena ca saṅkhipitvā dassento āha ‘‘ahaṃ bhikkhave’’tiādi.

Demikianlah, untuk menempatkan [Mahākassapa] pada posisi yang setara dengan diri-Nya sendiri dalam hal pencapaian manusia luar biasa (uttarimanussadhamma) yang mencakup perincian sembilan kediaman bertahap (navānupubbavihāra), enam pengetahuan luar biasa (chaḷabhiññā), dan seterusnya, Sang Bhagawan mengucapkan kutipan Pāḷi ini yang terdapat dalam Kassapasaṃyutta, yang diringkas melalui tanda peyyāla dan penggunaan kata 'ādi' (dan seterusnya) saat menunjukkannya: 'Ahaṃ bhikkhave' dan seterusnya.

Tattha yāvade ākaṅkhāmīti yāvadeva icchāmīti attho. Tatoyeva hi majjhimagaṇṭhipade cūḷagaṇṭhipade ca ‘‘yāvadeti yāvadevāti vuttaṃ hotī’’ti likhitaṃ. Saṃyuttanikāyaṭṭhakathāyampi ‘‘yāvade ākaṅkhāmīti [Pg.41] yāvadeva icchāmī’’ti attho vutto. Tathā hi tattha līnatthapakāsaniyaṃ ācariyadhammapālatthereneva vuttaṃ ‘‘yāvadevāti iminā samānatthaṃ yāvadeti idaṃ pada’’nti. Potthakesu pana katthaci ‘‘yāvadevā’’ti ayameva pāṭho dissati. Yāni pana ito paraṃ ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādinā nayena cattāri rūpāvacarakiriyajhānāni, ‘‘sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā’’tiādinā nayena catasso arūpasamāpattiyo, ‘‘sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodha’’ntiādinā nayena nirodhasamāpatti, ‘‘anekavihitaṃ iddhividha’’ntiādinā nayena abhiññā ca vuttā. Tattha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ anupadavaṇṇanāya ceva bhāvanāvidhānena ca saddhiṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.69-70) sabbaso vitthāritaṃ. Idhāpi ca verañjakaṇḍe cattāri rūpāvacarajhānāni tisso ca vijjā āvi bhavissanti, tasmā tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ tattheva vaṇṇayissāma.

Di sana, arti dari 'yāvade ākaṅkhāmi' adalah 'sejauh yang Aku inginkan' (yāvadeva icchāmi). Karena alasan itulah, dalam Majjhimagaṇṭhipada dan Cūḷagaṇṭhipada tertulis: 'yāvade berarti yāvadeva, demikianlah yang dimaksud.' Dalam Kitab Komentar Saṃyuttanikāya juga dinyatakan: 'yāvade ākaṅkhāmi berarti sejauh yang Aku inginkan.' Demikian pula dalam Līnatthapakāsanī, Ācariya Dhammapāla-thera sendiri menyatakan: 'Kata yāvade ini memiliki arti yang sama dengan kata yāvadeva.' Namun, di beberapa naskah, ditemukan teks 'yāvadevā'. Setelah ini, melalui metode seperti 'vivicceva kāmehi' dan seterusnya, dijelaskan empat jhāna fungsional alam materi (rūpāvacarakiriyajhāna); melalui metode seperti 'sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā' dan seterusnya, empat pencapaian tanpa wujud (arūpasamāpatti); melalui metode 'sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ' dan seterusnya, pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti); dan melalui metode 'anekavihitaṃ iddhividhaṃ' dan seterusnya, pengetahuan luar biasa (abhiññā). Mengenai hal-hal tersebut yang perlu dibicarakan, semuanya telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga bersama dengan penjelasan kata per kata dan metode pengembangannya (bhāvanā). Dalam [komentar] Verañjakaṇḍa di sini juga, empat jhāna alam materi dan tiga pengetahuan sejati (vijjā) akan menjadi jelas; oleh karena itu, apa yang perlu dibicarakan di sana, akan kami jelaskan di bagian tersebut saja.

Navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhedeti ettha navānupubbavihārā nāma anupaṭipāṭiyā samāpajjitabbabhāvato evaṃsaññitā nirodhasamāpattiyā saha aṭṭha samāpattiyo. Chaḷabhiññā nāma āsavakkhayañāṇena saddhiṃ pañcābhiññāyoti evaṃ lokiyalokuttarabhedā sabbā abhiññāyo. Uttarimanussadhammeti uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammo uttarimanussadhammo. Atha vā uttari manussadhammāti uttarimanussadhammo, manussadhammo nāma dasakusalakammapathadhammo. So hi vinā bhāvanāmanasikārena pakatiyāva manussehi nibbattetabbato manussattabhāvāvahato vā ‘‘manussadhammo’’ti vuccati, tato uttari pana jhānādīni ‘‘uttarimanussadhammo’’ti veditabbāni. Attanā samasamaṭṭhapanenāti ahaṃ yattakaṃ kālaṃ yattake vā samāpattivihāre abhiññāyo ca vaḷañjemi, tathā kassapopīti evaṃ yathāvuttauttarimanussadhamme attanā samasamaṃ katvā ṭhapanena. Idañca navānupubbavihārachaḷabhiññādibhāvasāmaññena pasaṃsāmattaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Na hi āyasmā mahākassapo bhagavā viya devasikaṃ catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā samāpattiyo samāpajjati, yamakapāṭihāriyādivasena vā abhiññāyo vaḷañjeti. Ettha ca ‘‘uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhapanenā’’ti idaṃ nidassanamattanti veditabbaṃ. Tathā hi –

Mengenai ungkapan 'navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede' (perincian sembilan kediaman bertahap dan enam pengetahuan luar biasa): di sini yang disebut sembilan kediaman bertahap adalah delapan pencapaian meditatif (samāpatti) ditambah dengan pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti), dinamakan demikian karena harus dicapai secara berurutan. Enam pengetahuan luar biasa (chaḷabhiññā) adalah lima pengetahuan luar biasa (abhiññā) ditambah dengan pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin (āsavakkhayañāṇa); demikianlah mencakup semua pengetahuan luar biasa baik yang duniawi maupun yang di atas duniawi (lokuttara). Mengenai 'uttarimanussadhamme': uttarimanussadhamma adalah dhamma (pencapaian) dari manusia yang lebih unggul, yaitu mereka yang mempraktikkan jhāna dan para ariya. Atau, uttarimanussadhamma berarti dhamma yang lebih tinggi daripada dhamma manusia biasa. Dhamma manusia biasa adalah sepuluh jalan perbuatan baik (dasakusalakammapathadhamma). Sebab, dhamma tersebut disebut 'manussadhamma' (dhamma manusia) karena dapat dicapai oleh manusia pada umumnya secara alami tanpa melalui pengembangan batin (bhāvanā-manasikāra) atau karena ia membawa seseorang menuju eksistensi sebagai manusia; namun pencapaian seperti jhāna dan lainnya di atas itu harus dipahami sebagai 'uttarimanussadhamma'. Mengenai 'attanā samasamaṭṭhapanenā' (menempatkan pada posisi yang setara dengan diri-Nya sendiri): ini merujuk pada pernyataan bahwa 'selama Aku menggunakan pencapaian kediaman meditatif dan pengetahuan luar biasa, Kassapa juga menggunakannya demikian', yaitu dengan menempatkan [Kassapa] pada posisi yang setara dengan diri-Nya sendiri dalam hal uttarimanussadhamma yang telah disebutkan. Dan harus dipahami bahwa hal ini dinyatakan sekadar sebagai pujian (pasaṃsāmattaṃ) melalui kesamaan dalam hal memiliki sembilan kediaman bertahap, enam pengetahuan luar biasa, dan sebagainya. Sebab, Yang Ariya Mahākassapa tidaklah memasuki dua juta empat ratus ribu koti pencapaian (samāpatti) setiap harinya seperti yang dilakukan oleh Sang Bhagawan, dan juga tidak menggunakan pengetahuan luar biasa melalui metode mukjizat ganda (yamakapāṭihāriya) dan sebagainya. Dalam hal pujian ini, kalimat 'menempatkan pada posisi yang setara dengan diri-Nya sendiri dalam hal uttarimanussadhamma' harus dipahami sekadar sebagai sebuah ilustrasi (nidassanamatta). Hal ini ditunjukkan sebagai berikut:

‘‘Ovada [Pg.42] kassapa bhikkhū, karohi kassapa bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ, ahaṃ vā kassapa bhikkhū ovadeyyaṃ tvaṃ vā, ahaṃ vā kassapa bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ kareyyaṃ tvaṃ vā’’ti (saṃ. ni. 2.149).

“Berilah nasihat kepada para bhikkhu, wahai Kassapa; sampaikanlah khotbah Dhamma kepada para bhikkhu, wahai Kassapa. Baik Aku yang memberikan nasihat kepada para bhikkhu, wahai Kassapa, atau engkau; baik Aku yang menyampaikan khotbah Dhamma kepada para bhikkhu, atau engkau.”

Evampi attanā samasamaṭṭhāne ṭhapetiyeva, tassa kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissati aññatra dhammavinayasaṅgāyanāti adhippāyo. Tattha ‘‘tassāti tassa anuggahassā’’ti majjhimagaṇṭhipade vuttaṃ. Tassa meti vā attho gahetabbo. Potthakesu hi katthaci ‘‘tassa me’’ti pāṭhoyeva dissati, dhammavinayasaṅgāyanaṃ ṭhapetvā aññaṃ kiṃ nāma tassa me āṇaṇyaṃ aṇaṇabhāvo bhavissatīti attho. ‘‘Nanu maṃ bhagavā’’tiādinā vuttamevatthaṃ upamāvasena vibhāveti. Sakakavacaissariyānuppadānenāti ettha cīvarassa nidassanavasena kavacassa gahaṇaṃ kataṃ, samāpattiyā nidassanavasena issariyaṃ gahitaṃ. Kulavaṃsappatiṭṭhāpakanti kulavaṃsassa kulappaveṇiyā patiṭṭhāpakaṃ. ‘‘Me saddhammavaṃsappatiṭṭhāpako’’ti niccasāpekkhattā samāso daṭṭhabbo, me saddhammavaṃsassa patiṭṭhāpako pavattakoti vuttaṃ hoti. Vuttavacanamanussaranto anuggahesīti cintayanto dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesīti sambandho, dhātubhājanadivase tattha sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesīti attho.

Demikian pula, dengan menempatkan beliau pada posisi yang setara dengan dirinya sendiri, maksudnya adalah: 'Apa lagi kebebasan dari kewajiban bagi saya selain dari melakukan penyantunan (sangayāna) Dhamma dan Vinaya?' Di sana, dalam Majjhimagaṇṭhipada dikatakan: 'Tassāti berarti bagi dukungan itu.' Atau maknanya harus diambil sebagai 'tassa me'. Karena di beberapa naskah, bacaan 'tassa me' memang ditemukan; maksudnya adalah setelah menyisihkan sangayāna Dhamma dan Vinaya, apa kiranya yang disebut sebagai kebebasan dari kewajiban (āṇaṇyaṃ/aṇanabhāvo) bagi saya? Beliau menjelaskan makna yang telah diucapkan melalui kalimat 'Bukankah Sang Bhagava kepadaku...' melalui perumpamaan. Dengan 'pemberian baju zirah dan kedaulatan milik sendiri', di sini baju zirah (kavaca) digunakan sebagai perumpamaan bagi jubah (cīvara), dan kedaulatan (issariya) digunakan sebagai perumpamaan bagi pencapaian (samāpatti). 'Penegak silsilah keluarga' berarti penegak tradisi keluarga. Karena selalu memiliki ketergantungan (pada kata ganti), maka kata majemuk 'me saddhammavaṃsappatiṭṭhāpako' harus dipahami sebagai 'penegak silsilah Dhamma Sejati-ku', yang berarti penegak atau penerus silsilah Dhamma Sejati bagi saya. Mengingat kata-kata yang telah diucapkan, hubungan dengan 'anuggahesī' (beliau menolong) harus dibuat dengan memikirkan 'beliau membangkitkan semangat para bhikkhu demi sangayāna Dhamma dan Vinaya', yang berarti pada hari pembagian relik, beliau membangkitkan semangat para bhikkhu yang berkumpul di sana.

Idāni yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvento āha ‘‘yathāhā’’tiādi. Tattha ekamidāhanti ettha idanti nipātamattaṃ. Ekaṃ samayanti ca bhummatthe upayogavacanaṃ, ekasmiṃ samayeti vuttaṃ hoti. Pāvāyāti pāvānagarato, tattha piṇḍāya caritvā kusināraṃ gamissāmīti addhānamaggappaṭipannoti vuttaṃ hoti. Addhānamaggoti ca dīghamaggo vuccati. Dīghapariyāyo hettha addhānasaddo. Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti guṇamahattenapi saṅkhyāmahattenapi mahatā. Bhikkhūnaṃ saṅghena bhikkhusaṅghena, samaṇagaṇena saddhiṃ ekatoti attho. ‘‘Pañcamattehī’’tiādinā saṅkhyāmahattaṃ vibhāveti. Matta-saddo cettha pamāṇavacano ‘‘bhojane mattaññutā’’tiādīsu viya. Sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbanti sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ idha ānetvā vitthārato dassetabbanti adhippāyo.

Sekarang, untuk menjelaskan makna yang telah disebutkan melalui teks Pāli, beliau mengucapkan 'yathāhā' dan seterusnya. Di sana, dalam 'ekamidāhaṃ', kata 'idaṃ' hanyalah sebuah partikel (nipāta). 'Ekaṃ samayaṃ' adalah penggunaan kasus akusatif dalam arti lokatif, yang berarti 'pada suatu waktu'. 'Pāvāyā' berarti dari kota Pāvā. Mengembara untuk menerima dana makanan di sana dan kemudian hendak pergi ke Kusinārā, itulah yang dimaksud dengan 'sedang menempuh perjalanan jauh'. 'Addhānamagga' juga disebut sebagai jalan yang panjang. Kata 'addhāna' di sini adalah sinonim untuk panjang (dīgha). 'Bersama persamuan besar bhikkhu' berarti besar baik karena kualitas (guṇa) maupun karena jumlah (saṅkhyā). Bersama persamuan bhikkhu, persamuan para pertapa, artinya bersama-sama. Melalui 'sekitar lima ratus', beliau menjelaskan besarnya jumlah. Kata 'matta' di sini menyatakan ukuran, seperti dalam 'mattaññutā dalam makan' dan seterusnya. Seluruh bagian mengenai Subhadda (Subhaddakaṇḍa) harus dipahami secara mendalam, maksudnya seluruh bagian Subhadda harus dibawa ke sini dan ditunjukkan secara luas.

‘‘Tato [Pg.43] paranti tato bhikkhūnaṃ ussāhajananato para’’nti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ. Mahāgaṇṭhipade pana ‘‘tato paranti subhaddakaṇḍato para’’nti vuttaṃ. Idamevettha sārato paccetabbanti no takko. Ayameva hi ussāhajananappakāro, yadidaṃ ‘‘handa mayaṃ, āvuso, dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma, pure adhammo dippatī’’tiādi, tasmā ussāhajananato paranti na vattabbaṃ heṭṭhā ussāhajananappakārassa pāḷiyaṃ avuttattā. Ayañhettha pāḷikkamo –

'Setelah itu' (tato paraṃ) berarti setelah membangkitkan semangat para bhikkhu, demikian dikatakan oleh Mahathera Acariya Dhammapāla. Namun dalam Mahāgaṇṭhipada dikatakan: 'Setelah itu berarti setelah bagian mengenai Subhadda.' Pemikiran kami adalah bahwa hal inilah yang harus diyakini sebagai intinya. Sebab inilah cara membangkitkan semangat, yaitu 'Mari kawan, mari kita melakukan sangayāna Dhamma dan Vinaya, sebelum apa yang bukan Dhamma bersinar,' dan seterusnya; oleh karena itu, tidak seharusnya dikatakan 'setelah membangkitkan semangat' karena cara membangkitkan semangat tersebut tidak disebutkan dalam teks Pāli sebelumnya. Inilah urutan teks Pāli di sini:

‘‘Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi, ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭipanno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Atha khvāhaṃ, āvuso, maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdiṃ.

'Kemudian Yang Ariya Mahākassapa menyapa para bhikkhu: Suatu waktu, kawan, saya sedang menempuh perjalanan jauh dari Pāvā ke Kusinārā bersama persamuan besar bhikkhu sekitar lima ratus orang. Kemudian, kawan, saya menyimpang dari jalan dan duduk di bawah suatu pohon.

‘‘Tena kho pana samayena aññataro ājīvako kusinārāya mandāravapupphaṃ gahetvā pāvaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Addasaṃ kho ahaṃ, āvuso, taṃ ājīvakaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna taṃ ājīvakaṃ etadavocaṃ ‘apāvuso, amhākaṃ satthāraṃ jānāsī’ti? ‘Āma, āvuso, jānāmi. Ajja sattāhaparinibbuto samaṇo gotamo, tato me idaṃ mandāravapupphaṃ gahitanti. Tatrāvuso, ye te bhikkhū avītarāgā, appekacce bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti āvaṭṭanti vivaṭṭanti, ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahita’nti. Ye pana te bhikkhū vītarāgā, te satā sampajānā adhivāsenti ‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’’’ti.

'Pada waktu itu, seorang Ajivaka sedang menempuh perjalanan jauh dari Kusinārā ke Pāvā dengan membawa bunga Mandarava. Saya melihat, kawan, Ajivaka itu datang dari kejauhan, dan setelah melihatnya saya bertanya kepada Ajivaka itu: Kawan, apakah engkau mengenal Guru kami? Ya, kawan, saya kenal. Petapa Gotama telah parinibbāna tujuh hari yang lalu, dari sanalah saya mengambil bunga Mandarava ini. Di sana, kawan, di antara para bhikkhu yang belum bebas dari nafsu, beberapa merentangkan lengan mereka dan menangis, jatuh terkapar bagaikan orang yang kakinya terpotong, mereka berguling ke sana kemari dan berbolak-balik, sambil meratap: Terlalu cepat Sang Bhagava parinibbāna, terlalu cepat Sang Sugata parinibbāna, terlalu cepat Mata Dunia telah lenyap. Namun para bhikkhu yang telah bebas dari nafsu, yang penuh kesadaran dan kewaspadaan, menerima dengan sabar: Segala bentukan adalah tidak kekal, bagaimana mungkin hal itu bisa didapatkan di sini?'

‘‘Atha khvāhaṃ, āvuso, te bhikkhū etadavocaṃ – ‘alaṃ, āvuso, mā socittha mā paridevittha, nanvetaṃ, āvuso, bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo. Taṃ kutettha, āvuso, labbhā, yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

'Kemudian, kawan, saya berkata kepada para bhikkhu tersebut: Cukup, kawan, janganlah berduka, janganlah meratap. Bukankah hal ini, kawan, telah dinyatakan sebelumnya oleh Sang Bhagava bahwa akan ada pemisahan, kehilangan, dan perubahan dari semua yang dicintai dan disayangi. Bagaimana mungkin, kawan, hal itu bisa didapatkan di sini, bahwa apa yang dilahirkan, menjelma, terbentuk, dan memiliki sifat hancur, tidak akan hancur? Hal itu tidaklah mungkin.'

‘‘Tena [Pg.44] kho pana samayena, āvuso, subhaddo nāma vuḍḍhapabbajito tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho āvuso subhaddo vuḍḍhapabbajito te bhikkhū etadavoca ‘alaṃ, āvuso, mā socittha mā paridevittha, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena, upaddutā ca mayaṃ homa’ ‘idaṃ vo kappati, idaṃ vo na kappatī’ti, ‘idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma, taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma, na taṃ karissāmā’ti. Handa mayaṃ āvuso dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma, pure adhammo dippati, dhammo paṭibāhīyati, avinayo pure dippati, vinayo paṭibāhīyati, pure adhammavādino balavanto honti, dhammavādino dubbalā honti, pure avinayavādino balavanto honti, vinayavādino dubbalā hontī’’ti.

'Pada waktu itu, kawan, seorang yang baru ditahbiskan di usia tua bernama Subhadda sedang duduk dalam kumpulan itu. Kemudian Subhadda yang baru ditahbiskan di usia tua itu berkata kepada para bhikkhu tersebut: Cukup, kawan, janganlah berduka, janganlah meratap. Kita telah terbebas dengan baik dari Petapa Agung itu, dan kita sebelumnya merasa tertindas dengan kata-kata: Ini boleh bagi kalian, ini tidak boleh bagi kalian, namun sekarang kita akan melakukan apa yang ingin kita lakukan, dan kita tidak akan melakukan apa yang tidak ingin kita lakukan. Mari kawan, mari kita melakukan sangayāna Dhamma dan Vinaya, sebelum apa yang bukan Dhamma bersinar, Dhamma ditolak, apa yang bukan Vinaya bersinar, Vinaya ditolak, sebelum para pengkhotbah bukan Dhamma menjadi kuat dan para pengkhotbah Dhamma menjadi lemah, sebelum para pengkhotbah bukan Vinaya menjadi kuat dan para pengkhotbah Vinaya menjadi lemah.'

‘‘‘Tena hi, bhante, thero bhikkhū uccinatū’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo ekenūnapañcaarahantasatāni uccini. Bhikkhū āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocuṃ ‘ayaṃ, bhante, āyasmā ānando kiñcāpi sekkho, abhabbo chandā dosā mohā bhayā agatiṃ gantuṃ, bahu cānena bhagavato santike dhammo ca vinayo ca pariyatto. Tena hi, bhante, thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatū’’’tiādi (cūḷava. 437).

'Jika demikian, Bhante, biarlah Thera memilih para bhikkhu. Kemudian Yang Ariya Mahākassapa memilih empat ratus sembilan puluh sembilan Arahat. Para bhikkhu berkata kepada Yang Ariya Mahākassapa: Bhante, Yang Ariya Ānanda ini meskipun masih seorang sekha, namun beliau tidak mungkin jatuh ke dalam prasangka, kebencian, kebodohan, atau ketakutan, dan banyak Dhamma serta Vinaya yang telah beliau pelajari di hadapan Sang Bhagava. Oleh karena itu, Bhante, biarlah Thera memilih Yang Ariya Ānanda juga, dan seterusnya.'

Tasmā tato paranti ettha subhaddakaṇḍato paranti evamattho daṭṭhabbo. ‘‘Sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabba’’nti hi iminā ‘‘yaṃ na icchissāma, na taṃ karissāmā’’ti etaṃ pariyantaṃ subhaddakaṇḍapāḷiṃ dassetvā idāni avasesaṃ ussāhajananappakārappavattaṃ pāḷimeva dassento ‘‘handa mayaṃ āvuso’’tiādimāha.

Oleh karena itu, frasa 'tato paraṃ' di sini harus dipahami bermakna 'setelah bagian tentang Subhadda (Subhaddakaṇḍa)'. Sebab, dengan pernyataan 'seluruh bagian tentang Subhadda harus dipahami secara terperinci', ia menunjukkan teks Pali bagian Subhadda yang diakhiri dengan 'apa yang tidak kita inginkan, itu tidak akan kita lakukan'. Sekarang, untuk menunjukkan teks Pali yang berisi cara untuk membangkitkan semangat yang tersisa, ia mengucapkan 'handa mayaṃ āvuso' dan seterusnya.

Tattha pure adhammo dippatīti ettha adhammo nāma dasakusalakammapathadhammapaṭipakkhabhūto adhammo. Pure dippatīti api nāma dippati. Atha vā yāva adhammo dhammaṃ paṭibāhituṃ samattho hoti, tato puretaramevāti attho. Āsanne hi anāgate ayaṃ puresaddo. Dippatīti [Pg.45] dippissati. Pure-saddayogena hi anāgatatthe ayaṃ vattamānapayogo yathā ‘‘purā vassati devo’’ti. Keci panettha evaṃ vaṇṇayanti ‘‘pureti pacchā anāgate yathā addhānaṃ gacchantassa gantabbamaggo ‘pure’ti vuccati, tathā idha daṭṭhabba’’nti. Avinayoti pahānavinayasaṃvaravinayānaṃ paṭipakkhabhūto avinayo. ‘‘Vinayavādino dubbalā hontī’’ti evaṃ iti-saddopi ettha daṭṭhabbo, ‘‘tato paraṃ āhā’’ti iminā sambandho. Potthakesu pana katthaci iti-saddo na dissati, pāḷiyaṃ pana dīghanikāyaṭṭhakathāyañca attheva iti-saddo.

Dalam bagian itu, mengenai kalimat 'pure adhammo dippatīti' (sebelumnya ketidakbenaran berjaya), yang dimaksud dengan 'adhammo' adalah ketidakbenaran yang merupakan lawan dari sepuluh jalan tindakan bajik (dasakusalakammapatha). Mengenai 'pure dippatīti', itu berarti 'mungkin akan berjaya'. Atau maknanya adalah: selama ketidakbenaran mampu menghalangi Dhamma, maka bahkan lebih awal dari itu. Karena kata 'pure' ini digunakan untuk masa depan yang dekat. Kata 'dippati' (bersinar/berjaya) bermakna 'dippissati' (akan bersinar/berjaya). Sebab, dengan penggunaan kata 'pure', bentuk sekarang (vattamāna) ini digunakan untuk makna masa depan (anāgatat-the), seperti dalam kalimat 'purā vassati devo' (hujan akan segera turun). Namun, beberapa guru menjelaskan hal ini sebagai berikut: 'pure' berarti kemudian di masa depan; sebagaimana jalan yang harus ditempuh oleh seseorang yang sedang melakukan perjalanan disebut 'pure' (di depan), demikian pulalah hal ini harus dipandang. 'Avinayo' adalah ketidakdisiplinan yang merupakan lawan dari disiplin pengikisan (pahānavinaya) dan disiplin pengendalian (saṃvaravinaya). Kalimat 'Vinayavādino dubbalā hontī' (para pengkhotbah disiplin menjadi lemah) beserta kata 'iti' juga harus dilihat di sini, yang dihubungkan dengan kalimat 'tato paraṃ āhā' (setelah itu beliau berkata). Namun, dalam beberapa naskah, kata 'iti' tidak terlihat, tetapi dalam teks Pāli dan Atthakatha Dīgha Nikāya, kata 'iti' tersebut memang ada.

Tena hīti uyyojanatthe nipāto. Uccinane uyyojentā hi taṃ mahākassapattheraṃ evamāhaṃsu. Bhikkhū uccinatūti saṅgītiyā anurūpe bhikkhū uccinitvā gaṇhātūti attho. ‘‘Sakalanavaṅga…pe… pariggahesī’’ti etena sukkhavipassakakhīṇāsavapariyantānaṃ yathāvuttapuggalānaṃ satipi āgamādhigamasabbhāve saha paṭisambhidāhi tevijjādiguṇayuttānaṃ āgamādhigamasampattiyā ukkaṃsagatattā saṅgītiyā bahūpakārataṃ dasseti. Tattha sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhareti sakalaṃ suttageyyādi navaṅgaṃ ettha, etassa vā atthīti sakalanavaṅgaṃ, satthusāsanaṃ. Atthakāmena pariyāpuṇitabbato diṭṭhadhammikādipurisattapariyattabhāvato ca pariyattīti tīṇi piṭakāni vuccanti, taṃ sakalanavaṅgasatthusāsanasaṅkhātaṃ pariyattiṃ dhārentīti sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidharā, tādiseti attho. Bahūnaṃ nānappakārānaṃ kilesānaṃ sakkāyadiṭṭhiyā ca avihatattā tā janenti, tāhi vā janitāti puthujjanā. Duvidhā puthujjanā andhaputhujjanā kalyāṇaputhujjanāti. Tattha yesaṃ khandhadhātuāyatanādīsu uggahaparipucchāsavanadhāraṇapaccavekkhaṇāni natthi, te andhaputhujjanā. Yesaṃ tāni atthi, te kalyāṇaputhujjanā. Te idha ‘‘puthujjanā’’ti adhippetā. Samathabhāvanāsinehābhāvena sukkhā lūkhā asiniddhā vipassanā etesanti sukkhavipassakā.

Kata 'tena hi' adalah kata seru (nipāta) dalam arti anjuran. Karena ketika memberikan anjuran dalam pemilihan tersebut, mereka berkata kepada Mahā Kassapa Thera demikian. 'Bhikkhū uccinatū' berarti hendaknya beliau memilih dan mengambil para bhikkhu yang sesuai untuk konsili (saṅgīti). Melalui kalimat 'Sakalanavaṅga...pe... pariggahesī', ini menunjukkan manfaat besar bagi konsili karena keunggulan pencapaian ajaran (āgamādhigama) dari mereka yang memiliki kualitas seperti tiga pengetahuan (tevijjā) dan sebagainya bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā), dibandingkan dengan individu-individu yang disebutkan sebelumnya yang puncaknya adalah para Arahat pengembang pandangan terang kering (sukkhavipassaka). Di sana, 'sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhara' berarti: di sini terdapat sembilan bagian ajaran Guru yang lengkap seperti Sutta, Geyya, dan sebagainya; atau ajaran Guru yang memiliki sembilan bagian yang lengkap. Disebut 'pariyatti' (ajaran tekstual) karena harus dipelajari oleh mereka yang menginginkan manfaat, dan karena merupakan pencapaian bagi manusia agung mulai dari kehidupan saat ini; yang dimaksud adalah Tiga Piṭaka. Mereka yang memegang pariyatti yang disebut sebagai sembilan bagian ajaran Guru yang lengkap itu adalah 'sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidharā'; itulah maknanya. Disebut 'puthujjana' karena mereka menghasilkan berbagai jenis kekotoran batin dan pandangan identitas (sakkāyadiṭṭhi) yang belum terkikis, atau mereka dihasilkan oleh hal-hal tersebut. Ada dua jenis orang awam (puthujjana): orang awam yang buta (andhaputhujjana) dan orang awam yang baik (kalyāṇaputhujjana). Di antara keduanya, mereka yang tidak memiliki pembelajaran (uggaha), tanya-jawab (paripucchā), mendengar (savana), menghafal (dhāraṇa), dan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa) mengenai kelompok unsur (khandha), unsur (dhātu), landasan (āyatana), dan sebagainya, adalah orang awam yang buta. Mereka yang memiliki hal-hal tersebut adalah orang awam yang baik. Di sini yang dimaksud adalah 'kalyāṇaputhujjana'. Disebut 'sukkhavipassaka' (pengembang pandangan terang kering) karena mereka memiliki pandangan terang (vipassanā) yang kering, kasar, dan tidak basah karena tidak adanya kasih sayang dari pengembangan ketenangan (samathabhāvanā).

Tipiṭakasabbapariyattippabhedadhareti tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samāhāro tipiṭakaṃ, tipiṭakasaṅkhātaṃ navaṅgādivasena anekadhā bhinnaṃ sabbapariyattippabhedaṃ dhārentīti tipiṭakasabbapariyattippabhedadharā, tādiseti attho. Anu anu taṃsamaṅgīnaṃ bhāveti vaḍḍhetīti anubhāvo, anubhāvo [Pg.46] eva ānubhāvo, pabhāvo. Mahanto ānubhāvo yesaṃ te mahānubhāvā. Tevijjādibhedeti tisso vijjāyeva tevijjā, tā ādi yesaṃ chaḷabhiññādīnaṃ te tevijjādayo, te bhedā anekappakārā bhinnā etesanti tevijjādibhedā, khīṇāsavā, tādiseti attho. Atha vā tisso vijjā etassa atthīti tevijjo, so ādi yesaṃ chaḷabhiññādīnaṃ te tevijjādayo, te bhedā yesaṃ khīṇāsavānaṃ te tevijjādibhedā, tādiseti attho. Ye sandhāya idaṃ vuttanti ye bhikkhū sandhāya idaṃ ‘‘atha kho āyasmā’’tiādivacanaṃ saṅgītikkhandhake (cūḷava. 437) vuttanti attho.

Mengenai 'tipiṭakasabbapariyattippabhedadhara': Tipiṭaka adalah kumpulan dari tiga keranjang; mereka yang memegang seluruh pembagian pariyatti yang terbagi dalam berbagai cara melalui sembilan bagian dan sebagainya disebut 'tipiṭakasabbapariyattippabhedadharā'; itulah maknanya. Disebut 'anubhāvo' karena ia terus-menerus mengembangkan atau meningkatkan pencapaian tersebut; 'anubhāvo' sama dengan 'ānubhāvo' (pengaruh/kekuatan) atau 'pabhāvo'. Mereka yang memiliki pengaruh besar adalah 'mahānubhāvā'. Dalam 'tevijjādibheda': tiga pengetahuan itulah yang disebut 'tevijjā'; yang diawali dengan tiga pengetahuan itu seperti enam pengetahuan langsung (chaḷabhiññā) dan sebagainya disebut 'tevijjādayo'. Mereka yang memiliki pembagian tersebut yang terbagi dalam berbagai jenis adalah 'tevijjādibhedā', yaitu para Arahat (khīṇāsavā); itulah maknanya. Atau, seseorang yang memiliki tiga pengetahuan disebut 'tevijjo'; yang diawali olehnya adalah enam pengetahuan langsung dan sebagainya yang disebut 'tevijjādayo'. Para Arahat yang memiliki pembagian-pembagian tersebut adalah 'tevijjādibhedā'; itulah maknanya. 'Ye sandhāya idaṃ vuttaṃ' berarti: merujuk pada para bhikkhu mana ucapan 'atha kho āyasmā' dan seterusnya ini dikatakan dalam Saṅgītikkhandhaka (Cūḷavagga).

Kissa panāti kasmā pana. Sikkhatīti sekkho, atha vā sikkhanaṃ sikkhā, sāyeva tassa sīlanti sekkho. So hi apariyositasikkhattā ca tadadhimuttattā ca ekantena sikkhanasīlo na asekkho viya pariniṭṭhitasikkho tattha paṭipassaddhussāho, nāpi vissaṭṭhasikkho pacurajano viya tattha anadhimutto. Atha vā ariyāya jātiyā tīsu sikkhāsu jāto, tattha vā bhavoti sekkho. Atha vā ikkhati etāyāti ikkhā, maggaphalasammādiṭṭhi. Saha ikkhāyāti sekkho. Uparimaggattayakiccassa apariyositattā saha karaṇīyenāti sakaraṇīyo. Assāti anena. Asammukhā paṭiggahitaṃ nāma natthīti nanu ca –

'Kissa panā' berarti 'kasmā pana' (mengapa). Seseorang yang sedang melatih diri disebut 'sekkha' (pelatih). Atau, 'sikkhā' adalah pelatihan, dan pelatihan itu sendiri adalah sifat atau kebiasaannya (sīla), maka disebut 'sekkha'. Karena ia belum menyelesaikan pelatihannya dan bertekad padanya, ia secara mutlak memiliki sifat melatih diri; tidak seperti seorang 'asekkha' (yang bukan lagi pelatih) yang pelatihannya telah tuntas dan usahanya dalam hal itu telah mereda, juga tidak seperti orang awam (pacurajana) yang telah melepaskan pelatihan dan tidak bertekad padanya. Atau, disebut 'sekkha' karena ia lahir dalam kelahiran mulia (ariyā jāti) dalam tiga pelatihan, atau ia berada di sana. Atau, 'ikkhā' adalah penglihatan, yaitu pandangan terang benar dari jalan dan buah (maggaphalasammādiṭṭhi). Seseorang yang bersama dengan penglihatan itu disebut 'sekkha'. Karena tugas dari tiga jalan atas belum selesai, ia disebut 'sakaraṇīyo' (yang masih memiliki tugas). 'Assā' berarti 'oleh beliau' (Ānanda). Mengenai pernyataan 'tidak ada yang dipelajari yang tidak di hadapan (Buddha)', bukankah—

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

'Delapan puluh dua ribu dari Buddha aku terima, dua ribu dari para bhikkhu; delapan puluh empat ribu adalah Dhamma yang aku sampaikan.' (Theragāthā 1027).

Vuttattā kathametaṃ yujjatīti? Dve sahassāni bhikkhutoti vuttampi bhagavato santike paṭiggahitamevāti katvā vuttanti nāyaṃ virodho. Bahukārattāti bahuupakārattā. Upakāravacano hettha kārasaddo. Assāti bhaveyya.

Karena adanya pernyataan tersebut, bagaimana hal ini bisa sesuai? Meskipun dikatakan 'dua ribu dari para bhikkhu', hal itu dikatakan dengan pertimbangan bahwa itu pun tetap diterima di hadapan (atau melalui otoritas) Sang Buddha, sehingga tidak ada kontradiksi di sini. 'Bahukārattā' berarti karena memiliki banyak bantuan atau manfaat. Kata 'kāra' di sini bermakna bantuan/manfaat. 'Assā' berarti 'hendaknya ada'.

Ativiya vissatthoti ativiya vissāsiko. Nanti ānandattheraṃ, ‘‘ovadatī’’ti iminā sambandho. Ānandattherassa yebhuyyena navakāya parisāya vibbhamanena mahākassapatthero evamāha ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti. Tathā hi parinibbute satthari mahākassapatthero satthuparinibbāne sannipatitassa bhikkhusaṅghassa majjhe nisīditvā [Pg.47] dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ pañcasate bhikkhū uccinitvā ‘‘āvuso, rājagahe vassaṃ vasantā dhammavinayaṃ saṅgāyeyyāma, tumhe pure vassūpanāyikāya attano attano palibodhaṃ pacchinditvā rājagahe sannipatathā’’ti vatvā attanā rājagahaṃ gato. Ānandattheropi bhagavato pattacīvaramādāya mahājanaṃ saññāpento sāvatthiṃ gantvā tato nikkhamma rājagahaṃ gacchanto dakkhiṇagirismiṃ cārikaṃ cari. Tasmiṃ samaye ānandattherassa tiṃsamattā saddhivihārikā yebhuyyena kumārabhūtā ekavassikaduvassikabhikkhū ceva anupasampannā ca vibbhamiṃsu. Kasmā panete pabbajitā, kasmā vibbhamiṃsūti? Tesaṃ kira mātāpitaro cintesuṃ ‘‘ānandatthero satthuvissāsiko aṭṭha vare yācitvā upaṭṭhahati, icchiticchitaṭṭhānaṃ satthāraṃ gahetvā gantuṃ sakkoti, amhākaṃ dārake etassa santike pabbājessāma, so satthāraṃ gahetvā āgamissati, tasmiṃ āgate mayaṃ mahāsakkāraṃ kātuṃ labhissāmā’’ti iminā tāva kāraṇena nesaṃ ñātakā te pabbājesuṃ. Satthari pana parinibbute tesaṃ sā patthanā upacchinnā, atha ne ekadivaseneva uppabbājesuṃ.

‘Ativiya vissattho’ berarti sangat akrab atau sangat dipercaya. ‘Nanti’ merujuk pada Thera Ānanda, yang dihubungkan dengan kata ‘ovadatī’ (menasihati). Karena pengikut Thera Ānanda yang sebagian besar adalah para anggota baru (navaka) lepas jubah, Thera Mahākassapa berkata demikian: ‘Anak muda ini benar-benar tidak tahu batasannya.’ Sebab, setelah Sang Guru parinibbana, Thera Mahākassapa duduk di tengah-tengah Sangha Bhikkhu yang berkumpul saat parinibbana Sang Guru, lalu memilih lima ratus bhikkhu untuk tujuan Konsili Dhamma-Vinaya dan berkata: ‘Para Āvuso, mari kita menetap selama masa vassa di Rājagaha untuk melakukan Konsili Dhamma-Vinaya; hendaknya kalian masing-masing memutuskan hambatan (palibodha) kalian sebelum masa vassa tiba dan berkumpul di Rājagaha.’ Setelah mengatakan itu, beliau sendiri pergi ke Rājagaha. Thera Ānanda pun membawa mangkuk dan jubah Bhagavā, memberi tahu khalayak ramai, pergi ke Sāvatthi, lalu dari sana berangkat menuju Rājagaha; dalam perjalanannya, beliau melakukan perjalanan (cārika) di Dakkhinagiri. Pada saat itu, sekitar tiga puluh orang murid (saddhivihārika) Thera Ānanda, yang sebagian besar masih muda, baik bhikkhu dengan satu atau dua vassa maupun para calon bhikkhu (anupasampanna/sāmaṇera), semuanya lepas jubah. Namun, mengapa mereka menahbiskan diri, dan mengapa mereka lepas jubah? Konon, orang tua mereka berpikir: ‘Thera Ānanda sangat akrab dengan Sang Guru, beliau melayani setelah memohon delapan anugerah, beliau mampu mengajak Sang Guru pergi ke tempat mana pun yang diinginkan. Mari kita menahbiskan anak-anak kita di hadapan beliau; beliau akan datang dengan membawa Sang Guru. Ketika Sang Guru datang, kita akan berkesempatan untuk memberikan penghormatan yang besar.’ Dengan alasan inilah para kerabat menahbiskan mereka. Namun, setelah Sang Guru parinibbana, harapan mereka itu terputus, sehingga mereka semua lepas jubah dalam satu hari yang sama.

Atha ānandattheraṃ dakkhiṇagirismiṃ cārikaṃ caritvā rājagahamāgataṃ disvā mahākassapatthero evamāha ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti. Vuttañhetaṃ kassapasaṃyutte –

Kemudian, setelah melihat Thera Ānanda yang datang ke Rājagaha setelah melakukan perjalanan di Dakkhinagiri, Thera Mahākassapa berkata demikian: ‘Anak muda ini benar-benar tidak tahu batasannya.’ Hal ini disebutkan dalam Kassapa Saṃyutta —

‘‘Atha kiñcarahi tvaṃ, āvuso ānanda, imehi navehi bhikkhūhi indriyesu aguttadvārehi bhojane amattaññūhi jāgariyaṃ ananuyuttehi saddhiṃ cārikaṃ carasi, sassaghātaṃ maññe carasi, kulūpaghātaṃ maññe carasi, olujjati kho te, āvuso ānanda, parisā, palujjanti kho te āvuso navappāyā, na vāyaṃ kumārako mattamaññāsīti.

‘Lalu mengapa sekarang engkau, Āvuso Ānanda, melakukan perjalanan bersama para bhikkhu baru ini yang pintu-pintu indrianya tidak terkendali, tidak tahu ukuran dalam makan, dan tidak tekun dalam kewaspadaan? Engkau berkelana seolah-olah merusak tanaman, engkau berkelana seolah-olah merugikan keluarga-keluarga (penyokong). Āvuso Ānanda, pengikutmu hancur; Āvuso, para pendatang baru itu berguguran. Anak muda ini benar-benar tidak tahu batasannya.’

‘‘Api me bhante kassapa sirasmiṃ palitāni jātāni, atha ca pana mayaṃ ajjāpi āyasmato mahākassapassa kumārakavādā na muccāmāti. Tathā hi pana tvaṃ, āvuso ānanda, imehi navehi bhikkhūhi indriyesu aguttadvārehi bhojane amattaññūhi jāgariyaṃ ananuyuttehi saddhiṃ cārikaṃ carasi, sassaghātaṃ maññe carasi, kulūpaghātaṃ maññe carasi, olujjati kho [Pg.48] te, āvuso ānanda, parisā, palujjanti kho te āvuso navappāyā, na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti (saṃ. ni. 2.154).

‘Meskipun uban telah tumbuh di kepalaku, Bhante Kassapa, namun kami saat ini masih belum terbebas dari sebutan "anak muda" oleh Yang Ariya Mahākassapa.’ (Kassapa menjawab): ‘Sebab engkau, Āvuso Ānanda, melakukan perjalanan bersama para bhikkhu baru ini yang pintu-pintu indrianya tidak terkendali, tidak tahu ukuran dalam makan, dan tidak tekun dalam kewaspadaan; engkau berkelana seolah-olah merusak tanaman, engkau berkelana seolah-olah merugikan keluarga-keluarga; Āvuso Ānanda, pengikutmu hancur; Āvuso, para pendatang baru itu berguguran. Anak muda ini benar-benar tidak tahu batasannya.’ (Saṃ. Ni. 2.154).

Tattha (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) sassaghātaṃ maññecarasīti sassaṃ ghātento viya āhiṇḍasi. Kulūpaghātaṃ maññe carasīti kulāni upaghātento viya hananto viya āhananto viya āhiṇḍasi. Olujjatīti palujjati bhijjati. Palujjanti kho te āvuso navappāyāti, āvuso, evaṃ ete tuyhaṃ pāyena yebhuyyena navakā ekavassikaduvassikadaharā ceva sāmaṇerā ca palujjanti. Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsīti ayaṃ kumārako attano pamāṇaṃ na vata jānātīti theraṃ tajjento āha. Kumārakavādā na muccāmāti kumārakavādato na muccāma. Tathā hi pana tvanti idamassa evaṃ vattabbatāya kāraṇadassanatthaṃ vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – yasmā tvaṃ imehi navakehi bhikkhūhi indriyasaṃvararahitehi saddhiṃ vicarasi, tasmā kumārakehi saddhiṃ caranto ‘‘kumārako’’ti vattabbataṃ arahasīti.

Dalam kutipan tersebut (Saṃ. Ni. Aṭṭha. 2.2.154), ‘sassaghātaṃ maññe carasi’ berarti engkau berkelana seolah-olah sedang menghancurkan tanaman. ‘Kulūpaghātaṃ maññe carasi’ berarti engkau berkelana seolah-olah sedang mengganggu, menyakiti, atau menyerang keluarga-keluarga (penyokong). ‘Olujjati’ berarti hancur atau pecah. ‘Palujjanti kho te āvuso navappāyā’ berarti: Āvuso, dengan cara demikian sebagian besar pengikutmu yang merupakan para pendatang baru (navaka), baik bhikkhu satu atau dua vassa yang masih muda maupun para sāmaṇera, sedang berguguran. ‘Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’ berarti anak muda ini sungguh tidak mengetahui batasannya sendiri; (Kassapa) mengatakannya demikian sambil menegur Sang Thera. ‘Kumārakavādā na muccāma’ berarti tidak terbebas dari sebutan ‘anak muda’. Adapun kalimat ‘tathā hi pana tvaṃ’ (sebab engkau...) diucapkan untuk menunjukkan alasan mengapa hal itu layak dikatakan kepadanya. Inilah maksudnya: Karena engkau berkelana bersama para bhikkhu baru yang tidak memiliki pengendalian indria ini, maka saat engkau pergi bersama anak-anak muda, engkau layak disebut sebagai "anak muda".

‘‘Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti ettha vā-saddo padapūraṇe. Vā-saddo hi upamānasamuccayasaṃsayavavassaggapadapūraṇavikappādīsu bahūsu atthesu dissati. Tathā hesa ‘‘paṇḍito vāpi tena so’’tiādīsu (dha. pa. 63) upamāne dissati, sadisabhāveti attho. ‘‘Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī’’tiādīsu (su. ni. 213) samuccaye. ‘‘Ke vā ime kassa vā’’tiādīsu (pārā. 296) saṃsaye. ‘‘Ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho’’tiādīsu (dī. ni. 1.181) vavassagge. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.170; saṃ. ni. 2.13) vikappeti. Idha pana padapūraṇe daṭṭhabbo. Teneva ca ācariyadhammapālattherena vuttaṃ ‘‘vāsaddassa atthuddhāraṃ karontena ‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’tiādīsu (saṃ. ni. 2.154) padapūraṇe’’ti. Aṭṭhakathāyampi (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) ettakameva vuttaṃ ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsīti ayaṃ kumārako attano pamāṇaṃ na vata jānātīti theraṃ tajjento āhā’’ti. Etthāpi vatāti vacanasiliṭṭhatāya vuttaṃ. Yaṃ panettha kenaci vuttaṃ ‘‘na vāyanti ettha vāti vibhāsā, aññāsipi na aññāsipīti attho’’ti[Pg.49]. Taṃ tassa matimattanti daṭṭhabbaṃ. Na hettha ayamattho sambhavati, tasmā attano pamāṇaṃ nāññāsīti evamattho veditabbo. Tatrāti evaṃ sati. Chandāgamanaṃ viyāti ettha chandā āgamanaṃ viyāti padacchedo kātabbo, chandena āgamanaṃ pavattanaṃ viyāti attho, chandena akattabbakaraṇaṃ viyāti vuttaṃ hoti. Chandaṃ vā āgacchati sampayogavasenāti chandāgamanaṃ, tathā pavatto apāyagamanīyo akusalacittuppādo. Atha vā ananurūpaṃ gamanaṃ agamanaṃ, chandena agamanaṃ chandāgamanaṃ, chandena sinehena ananurūpaṃ gamanaṃ pavattanaṃ akattabbakaraṇaṃ viyāti vuttaṃ hoti. Asekkhapaṭisambhidāppatteti asekkhabhūtā paṭisambhidā asekkhapaṭisambhidā, taṃ patte, paṭiladdhaasekkhapaṭisambhideti attho. Anumatiyāti anuññāya, yācanāyāti vuttaṃ hoti.

''Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī'' - di sini, kata 'vā' adalah sebagai pengisi kata (padapūraṇa). Karena kata 'vā' terlihat dalam banyak makna seperti perumpamaan (upamāna), kumpulan (samuccaya), keraguan (saṃsaya), kepastian (vavassagga), pengisi kata (padapūraṇa), pilihan (vikappa), dan sebagainya. Seperti halnya dalam kalimat 'paṇḍito vāpi tena so' dan seterusnya, itu terlihat dalam makna perumpamaan, artinya 'memiliki sifat yang serupa'. Dalam kalimat 'Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī' dan seterusnya, itu bermakna kumpulan. Dalam kalimat 'Ke vā ime kassa vā' dan seterusnya, itu bermakna keraguan. Dalam kalimat 'Ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho' dan seterusnya, itu bermakna kepastian. Dalam kalimat 'Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā' dan seterusnya, itu bermakna pilihan. Namun di sini, harus dipahami sebagai pengisi kata. Karena itulah, Guru Yang Mulia Dhammapāla Thera, saat menguraikan makna kata 'vā', mengatakan: 'Dalam kalimat 'na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī' dan seterusnya, itu adalah sebagai pengisi kata.' Dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) pun hanya disebutkan demikian: 'Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī artinya anak ini sungguh tidak mengetahui batasannya sendiri, demikianlah [Subhadda] berkata sambil mencela sang Thera.' Di sini pun, kata 'vata' digunakan demi kelancaran ucapan. Adapun apa yang dikatakan oleh seseorang bahwa 'na vāyaṃ' di sini kata 'vā' bermakna pilihan (vibhāsā), yang artinya 'baik ia tahu maupun tidak tahu'; hal itu harus dipahami sebagai sekadar pendapatnya saja. Karena makna tersebut tidak sesuai di sini, maka maknanya harus dipahami sebagai 'ia tidak mengetahui batasannya sendiri'. Mengenai 'tatrā' (di sana), dalam hal ini: 'Chandāgamanaṃ viya' (seperti berjalan berdasarkan keinginan), di sini pemenggalan katanya adalah 'chandā āgamanaṃ viyā'. Artinya adalah seperti berjalan atau berlangsungnya sesuatu berdasarkan keinginan; yang dimaksud adalah melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan karena keinginan. Atau 'chandāgamana' adalah datangnya keinginan melalui kekuatan hubungan; demikian pula kemunculan pikiran tidak baik yang membawa ke alam menderita yang berlangsung seperti itu. Atau, 'agamana' adalah cara berjalan yang tidak pantas, 'chandāgamana' adalah cara berjalan yang tidak pantas karena keinginan; yang dimaksud adalah berlangsungnya cara berjalan yang tidak pantas karena keinginan atau kasih sayang, seperti melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan. 'Asekkhapaṭisambhidāppatte' berarti paṭisambhidā yang dimiliki oleh seorang asekha adalah asekkhapaṭisambhidā; bagi yang telah mencapainya, artinya adalah 'telah memperoleh paṭisambhidā seorang asekha'. 'Anumatiyā' berarti dengan persetujuan, yang dimaksud adalah 'dengan permohonan'.

‘‘Kiñcāpi sekkho’’ti idaṃ na sekkhānaṃ agatigamanasabbhāvena vuttaṃ, asekkhānaṃyeva pana uccinitattāti daṭṭhabbaṃ. Paṭhamamaggeneva hi cattāri agatigamanāni pahīyanti, tasmā kiñcāpi sekkho, tathāpi thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatūti evamettha sambandho veditabbo. Na pana kiñcāpi sekkho, tathāpi abhabbo agatiṃ gantunti yojetabbaṃ. ‘‘Abhabbo’’tiādinā pana dhammasaṅgītiyā tassa arahabhāvaṃ dassentā vijjamāne guṇe kathenti. Tattha chandāti chandena, sinehenāti attho. Agatiṃ gantunti agantabbaṃ gantuṃ, akattabbaṃ kātunti vuttaṃ hoti. Imāni pana cattāri agatigamanāni bhaṇḍabhājanīye ca vinicchayaṭṭhāne ca labbhanti. Tattha bhaṇḍabhājanīye tāva attano bhārabhūtānaṃ bhikkhūnaṃ amanāpe bhaṇḍe sampatte taṃ parivattitvā manāpaṃ dento chandāgatiṃ gacchati nāma. Attano pana abhārabhūtānaṃ manāpe bhaṇḍe sampatte taṃ parivattitvā amanāpaṃ dento dosāgatiṃ gacchati nāma. Bhaṇḍesu bhājanīyavatthuñca ṭhitikañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharānaṃ vā rājādinissitānaṃ vā ‘‘ime me amanāpe bhaṇḍe dinne anatthaṃ kareyyu’’nti bhayena parivattitvā manāpaṃ dento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana evaṃ na gacchati, sabbesaṃ tulābhūto pamāṇabhūto majjhattova hutvā yaṃ yassa pāpuṇāti, tadeva tassa deti, ayaṃ catubbidhampi agatiṃ na gacchati nāma. Vinicchayaṭṭhāne pana attano bhārabhūtassa garukāpattiṃ lahukāpattiṃ katvā kathento chandāgatiṃ gacchati nāma. Itarassa lahukāpattiṃ garukāpattiṃ [Pg.50] katvā kathento dosāgatiṃ gacchati nāma. Āpattivuṭṭhānaṃ pana samuccayakkhandhakañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharassa vā rājapūjitassa vā ‘‘ayaṃ me garukaṃ katvā āpattiṃ kathentassa anatthampi kareyyā’’ti garukameva lahukāpattiṃ kathento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana sabbesaṃ yathābhūtameva kathesi, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma. Theropi tādiso catunnampi agatigamanānaṃ paṭhamamaggeneva pahīnattā, tasmā saṅgāyanavasena dhammavinayavinicchaye sampatte chandādivasena aññathā akathetvā yathābhūtameva kathetīti vuttaṃ ‘‘abhabbo…pe… agatiṃ gantu’’nti. Pariyattoti adhīto, uggahitoti attho.

''Kiñcāpi sekkho'' (Meskipun ia seorang sekha) - hal ini dikatakan bukan karena para sekha masih memiliki kebiasaan menempuh jalan yang salah (agati), melainkan harus dipahami karena para asekha-lah yang dipilih. Karena sesungguhnya dengan Jalan Pertama (Sotapatti-magga) saja, empat jalan yang salah (agati) sudah ditinggalkan, oleh karena itu meskipun ia seorang sekha, namun sang Thera hendaknya memilih Yang Mulia Ananda juga; demikianlah hubungan kalimatnya harus dipahami. Namun tidak seharusnya dihubungkan sebagai: 'Meskipun ia seorang sekha, namun ia tidak mampu menempuh jalan yang salah (agati)'. Akan tetapi, dengan kata 'abhabbo' (tidak mampu) dan seterusnya, para penyusun Dhamma-saṅgīti menunjukkan kualitas-kualitas yang ada pada beliau untuk memperlihatkan kepatutan beliau sebagai seorang Arahat. Di sana, 'chandā' berarti melalui keinginan, artinya melalui kasih sayang. 'Agatiṃ gantuṃ' berarti pergi ke tempat yang tidak seharusnya didatangi, yang dimaksud adalah 'melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan'. Empat jalan yang salah (agati) ini ditemukan dalam hal pembagian barang (bhaṇḍabhājanīya) dan dalam hal pengambilan keputusan hukum (vinicchayaṭṭhāna). Di sana, dalam hal pembagian barang, seseorang yang ketika barang-barang yang tidak disukai tiba, ia menukarnya dan memberikan barang yang disukai kepada para bhikkhu yang menjadi tanggung jawabnya (kerabat/teman), maka ia dikatakan menempuh jalan salah karena keinginan (chandāgati). Namun ketika barang-barang yang disukai tiba, ia menukarnya dan memberikan barang yang tidak disukai kepada para bhikkhu yang bukan merupakan tanggung jawabnya, maka ia dikatakan menempuh jalan salah karena kebencian (dosāgati). Seseorang yang tidak mengetahui objek pembagian dan ketentuannya dalam hal barang-barang, maka ia dikatakan menempuh jalan salah karena kebodohan (mohāgati). Atau terhadap orang-orang yang kasar bicaranya atau yang didukung oleh raja dan sebagainya, ia merasa takut bahwa 'jika orang-orang ini diberi barang yang tidak disukai, mereka akan mencelakai saya', lalu ia menukarnya dan memberikan barang yang disukai, maka ia dikatakan menempuh jalan salah karena ketakutan (bhayāgati). Namun ia yang tidak berjalan demikian, yang bertindak sebagai timbangan bagi semua orang, menjadi tolok ukur, dan bersikap netral, memberikan kepada siapa pun apa yang memang menjadi haknya; orang ini dikatakan tidak menempuh empat jenis jalan yang salah tersebut. Sedangkan dalam hal pengambilan keputusan hukum, seseorang yang mengubah pelanggaran berat menjadi pelanggaran ringan bagi orang yang menjadi tanggung jawabnya, maka ia dikatakan menempuh jalan salah karena keinginan (chandāgati). Bagi orang lain, ia mengubah pelanggaran ringan menjadi pelanggaran berat, maka ia dikatakan menempuh jalan salah karena kebencian (dosāgati). Seseorang yang tidak mengetahui tentang cara rehabilitasi dari pelanggaran (āpattivuṭṭhāna) dan tentang kelompok prosedur (samuccayakkhandhaka), maka ia dikatakan menempuh jalan salah karena kebodohan (mohāgati). Terhadap orang yang kasar bicaranya atau yang dihormati raja, ia merasa takut bahwa 'orang ini mungkin akan mencelakai saya yang menyatakan pelanggarannya sebagai pelanggaran berat', lalu ia menyatakan pelanggaran berat sebagai pelanggaran ringan, maka ia dikatakan menempuh jalan salah karena ketakutan (bhayāgati). Namun ia yang menyatakan segalanya sebagaimana adanya kepada semua orang, orang ini dikatakan tidak menempuh empat jenis jalan yang salah tersebut. Sang Thera pun adalah orang yang demikian karena empat jalan yang salah telah ditinggalkan melalui Jalan Pertama, oleh karena itu ketika tiba saat pengambilan keputusan Dhamma dan Vinaya melalui pengulangan bersama (saṅgāyana), beliau tidak berbicara secara menyimpang karena pengaruh keinginan dan sebagainya, melainkan berbicara sesuai dengan apa yang sebenarnya; itulah sebabnya dikatakan 'abhabbo...pe... agatiṃ gantuṃ'. 'Pariyatto' berarti telah dipelajari, artinya telah dipahami/dihafal.

Uccinitenāti uccinitvā gahitena. Etadahosīti etaṃ parivitakkanaṃ ahosi. Rājagahaṃ kho mahāgocaranti ettha ‘‘rājagahanti rājagahasāmantaṃ gahetvā vutta’’nti cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ. Gāvo caranti etthāti gocaro, gocaro viya gocaro, bhikkhācaraṇaṭṭhānaṃ. So mahanto assa, etthāti vā mahāgocaraṃ, rājagahaṃ. Thāvarakammanti ciraṭṭhāyikammaṃ. Visabhāgapuggalo subhaddasadiso. Ukkoṭeyyāti nivāreyyāti attho. Ñattidutiyena kammena sāvesīti –

''Uccinitena'' berarti dengan yang telah dipilih dan diambil. ''Etadahosī'' berarti pemikiran ini muncul. ''Rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ'' - mengenai hal ini, dalam Kitab Cūḷagaṇṭhi dan Majjhimagaṇṭhi dikatakan bahwa 'Rājagaha' di sini mencakup daerah di sekitar Rajagaha. Tempat di mana sapi merumput (caranti) disebut 'gocaro'; seperti tempat merumput, demikian pula tempat mencari derma makanan (bhikkhācaraṇaṭṭhāna). Tempat yang memiliki area mencari derma yang luas itu disebut 'mahāgocaraṃ', yaitu Rajagaha. ''Thāvarakammaṃ'' berarti perbuatan yang bertahan lama. ''Visabhāgapuggalo'' adalah orang yang tidak selaras, seperti Subhadda. ''Ukkoṭeyyā'' berarti akan mencegah atau membatalkan. ''Ñattidutiyena kammena sāvesi'' - beliau mengumumkan dengan prosedur Ñattidutiya Kamma:

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imāni pañca bhikkhusatāni sammanneyya ‘rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabba’nti, esā ñatti.

''Dengarkanlah saya, para Bhante, Sangha. Jika Sangha menganggap waktunya tepat, Sangha hendaknya menunjuk lima ratus bhikkhu ini untuk berdiam di Rajagaha selama musim hujan guna mengulang Dhamma dan Vinaya, dan tidak ada bhikkhu lain yang boleh berdiam di Rajagaha selama musim hujan. Inilah pengumumannya (ñatti).''

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho, saṅgho imāni pañca bhikkhusatāni sammannati ‘rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabba’nti, yassāyasmato khamati imesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ sammuti ‘rājagahe vassaṃ vasantānaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabba’nti, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“Dengarkanlah saya, Yang Mulia, Sangha. Sangha menunjuk lima ratus bhikkhu ini untuk berdiam di Rājagaha selama musim hujan guna menghimpun Dhamma dan Vinaya; bhikkhu lainnya tidak diperkenankan berdiam di Rājagaha selama musim hujan. Jika penunjukan lima ratus bhikkhu ini untuk berdiam di Rājagaha selama musim hujan guna menghimpun Dhamma dan Vinaya serta larangan bagi bhikkhu lain untuk berdiam di Rājagaha selama musim hujan ini disetujui oleh Yang Mulia, hendaknya ia berdiam diri. Jika tidak setuju, hendaknya ia berbicara.”

‘‘Sammatāni saṅghena imāni pañca bhikkhusatāni ‘rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ [Pg.51] vasitabba’nti, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (cūḷava. 437) –

“Sangha telah menyetujui lima ratus bhikkhu ini untuk berdiam di Rājagaha selama musim hujan guna menghimpun Dhamma dan Vinaya, serta agar bhikkhu lainnya tidak berdiam di Rājagaha selama musim hujan. Sangha setuju, karena itu mereka berdiam diri. Demikianlah hal ini saya simpulkan.” (Cullavagga 437).

Evaṃ ñattidutiyena kammena sāvesi. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘taṃ saṅgītikkhandhake vuttanayeneva ñātabba’’nti.

Demikianlah ia menyampaikannya dengan kamma melalui prosedur pengumuman kedua (ñattidutiya kamma). Sehubungan dengan hal ini dikatakan: ‘Hal itu harus dipahami sebagaimana cara yang telah dijelaskan dalam Saṅgītikkhandhaka.’

Ayaṃ pana kammavācā tathāgatassa parinibbānato ekavīsatime divase katā. Vuttañhetaṃ dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamasaṅgītikathā) ‘‘ayaṃ pana kammavācā tathāgatassa parinibbānato ekavīsatime divase katā. Bhagavā hi visākhapuṇṇamāyaṃ paccūsasamaye parinibbuto, athassa sattāhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ gandhamālādīhi pūjayiṃsu. Evaṃ sattāhaṃ sādhukīḷanadivasā nāma ahesuṃ. Tato sattāhaṃ citakāya agginā jhāyi, sattāhaṃ sattipañjaraṃ katvā santhāgārasālāyaṃ dhātupūjaṃ kariṃsūti ekavīsati divasā gatā. Jeṭṭhamūlasukkapakkhapañcamiyaṃ pana dhātuyo bhājayiṃsu. Etasmiṃ dhātubhājanadivase sannipatitassa mahābhikkhusaṅghassa subhaddena vuḍḍhapabbajitena kataṃ anācāraṃ ārocetvā vuttanayeneva bhikkhū uccinitvā ayaṃ kammavācā katā. Imañca pana kammavācaṃ katvā thero bhikkhū āmantesi ‘āvuso idāni tumhākaṃ cattālīsadivasā okāso, tato paraṃ ayaṃ nāma no palibodho atthīti vattuṃ na labbhā, tasmā etthantare yassa rogapalibodho vā ācariyupajjhāyapalibodho vā mātāpitupalibodho vā atthi, pattaṃ vā pana pacitabbaṃ cīvaraṃ vā kātabbaṃ, so taṃ palibodhaṃ chinditvā karaṇīyaṃ karotū’ti. Evañca pana vatvā thero attano pañcasatāya parisāya parivuto rājagahaṃ gato, aññepi mahātherā attano attano parivāraṃ gahetvā sokasallasamappitaṃ mahājanaṃ assāsetukāmā taṃ taṃ disaṃ pakkantā. Puṇṇatthero pana sattasatabhikkhuparivāro ‘tathāgatassa parinibbānaṭṭhānaṃ āgatāgataṃ mahājanaṃ assāsessāmī’ti kusinārāyameva aṭṭhāsi. Āyasmā ānando yathā pubbe aparinibbutassa, evaṃ parinibbutassapi bhagavato sayameva pattacīvaramādāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Gacchato panassa parivārā bhikkhū gaṇanapathaṃ vītivattā’’ti. Tasmā tathāgatassa parinibbānato [Pg.52] tīsu sattāhesu atikkantesu ekavīsatime divase imaṃ kammavācaṃ sāvetvā thero rājagahaṃ pakkantoti veditabbaṃ.

Kammavācā ini dilakukan pada hari kedua puluh satu setelah parinibbana Tathāgata. Hal ini disebutkan dalam Attha-katha Digha Nikaya: ‘Kammavācā ini dilakukan pada hari kedua puluh satu setelah parinibbana Tathāgata. Sebab, Sang Bhagavā mencapai parinibbana pada waktu dini hari saat bulan purnama di bulan Visākha. Kemudian, selama tujuh hari, mereka memuja tubuh Beliau yang berwarna keemasan dengan wewangian, bunga, dan sebagainya. Demikianlah, ada apa yang disebut tujuh hari perayaan (sādhukīḷana). Setelah itu, selama tujuh hari, jenazah dikremasi dengan api di tumpukan kayu (citaka). Selama tujuh hari lagi, setelah membuat pagar tombak (sattipañjara), mereka melakukan pemujaan relik di balai pertemuan (santhāgārasālā). Dengan demikian, dua puluh satu hari telah berlalu. Pada hari kelima bulan terang Jeṭṭhamūla, relik-relik tersebut dibagikan. Pada hari pembagian relik tersebut, setelah memberitahukan tentang perilaku buruk yang dilakukan oleh Subhadda yang ditahbiskan saat lanjut usia kepada Sangha bhikkhu yang berkumpul, dan setelah memilih para bhikkhu dengan cara yang telah disebutkan, kammavācā ini dilakukan. Setelah melakukan kammavācā ini, Sang Thera (Mahākassapa) memanggil para bhikkhu: "Yang Mulia, sekarang ada kesempatan bagi kalian selama empat puluh hari. Setelah itu, tidaklah pantas untuk mengatakan bahwa kami masih memiliki hambatan ini atau itu. Oleh karena itu, dalam rentang waktu ini, bagi siapa saja yang memiliki hambatan berupa penyakit, hambatan terkait guru atau pembimbing (ācariya-upajjhāya), atau hambatan terkait orang tua, atau jika ada mangkuk yang harus dibakar atau jubah yang harus dibuat, hendaknya ia memutus hambatan tersebut dan menyelesaikan urusannya." Setelah berkata demikian, Sang Thera berangkat ke Rājagaha dengan dikelilingi oleh lima ratus pengikutnya. Mahāthera lainnya juga mengambil pengikut masing-masing dan pergi ke berbagai penjuru dengan tujuan untuk menghibur orang banyak yang tertusuk duri kesedihan. Namun, Thera Puṇṇa, dengan dikelilingi oleh tujuh ratus bhikkhu, tetap tinggal di Kusinārā dengan pemikiran, "Aku akan menghibur orang banyak yang terus berdatangan ke tempat parinibbana Tathāgata." Sebagaimana Yang Mulia Ānanda sebelumnya melayani Beliau yang belum parinibbana, demikian pula bagi Sang Bhagavā yang telah parinibbana, ia sendiri yang membawa mangkuk dan jubah, dan bersama lima ratus bhikkhu, berangkat menempuh perjalanan menuju Sāvatthī. Para bhikkhu yang menjadi pengikutnya dalam perjalanan tersebut jumlahnya melampaui perhitungan.’ Oleh karena itu, harus dipahami bahwa setelah tiga minggu berlalu sejak parinibbana Tathāgata, pada hari kedua puluh satu, Sang Thera mengumumkan kammavācā ini dan berangkat ke Rājagaha.

Yadi evaṃ kasmā pana idha maṅgalasuttaṭṭhakathāyañca (khu. pā. aṭṭha. 5.paṭhamamahāsaṅgītikathā) ‘‘sattasu sādhukīḷanadivasesu sattasu ca dhātupūjādivasesu vītivattesū’’ti vuttaṃ? Sattasu dhātupūjādivasesu gahitesu tadavinābhāvato majjhe citakāya jhāpanasattāhampi gahitamevāti katvā visuṃ na vuttaṃ viya dissati. Yadi evaṃ atha kasmā ‘‘aḍḍhamāso atikkanto, diyaḍḍhamāso seso’’ti ca vuttanti? Nāyaṃ doso. Appakañhi ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hoti, tasmā samudāyo appakena adhikopi anadhiko viya hotīti katvā aḍḍhamāsato adhikepi pañca divase ‘‘aḍḍhamāso atikkanto’’ti vuttaṃ ‘‘dvāsītikhandhakavattānaṃ katthaci asītikhandhakavattānī’’ti vacanaṃ viya. Tathā appakena ūnopi ca samudāyo anūno viya hotīti katvā ‘‘diyaḍḍhamāsato ūnepi pañca divase diyaḍḍhamāso seso’’ti ca vuttaṃ. Satipaṭṭhānavibhaṅgaṭṭhakathāyañhi (vibha. aṭṭha. 356) chamāsato ūnepi aḍḍhamāse ‘‘cha māse sajjhāyo kātabbo’’ti vuttavacanaṃ viya. Tattha hi tacapañcakādīsu catūsu pañcakesu dvīsu ca chakkesu ekekasmiṃ anulomato pañcāhaṃ, paṭilomato pañcāhaṃ, anulomapaṭilomato pañcāhaṃ, tathā purimapurimehi pañcakachakkehi saddhiṃ anulomato pañcāhaṃ, paṭilomato pañcāhaṃ, anulomapaṭilomato pañcāhanti evaṃ visuṃ tipañcāhaṃ ekato tipañcāhañca sajjhāyaṃ katvā chamāsaṃ sajjhāyo kātabboti vacanaṃ viya. Tattha hi vakkapañcakādīsu tīsu pañcakesu dvīsu ca chakkesu visuṃ heṭṭhimehi ekato ca sajjhāye pañcannaṃ pañcannaṃ pañcakānaṃ vasena pañcamāsaparipuṇṇā labbhanti, tacapañcake pana visuṃ tipañcāhamevāti aḍḍhamāsoyeveko labbhatīti aḍḍhamāsādhikapañcamāsā labbhanti.

Jika demikian, mengapa dalam naskah ini dan dalam Attha-katha Maṅgala Sutta disebutkan: ‘Setelah tujuh hari perayaan dan tujuh hari pemujaan relik berlalu’? Tampaknya ketika tujuh hari pemujaan relik disebutkan, tujuh hari kremasi di tumpukan kayu yang berada di antaranya juga sudah termasuk karena tidak dapat dipisahkan, sehingga tidak disebutkan secara terpisah. Jika demikian, mengapa dikatakan: ‘Setengah bulan telah berlalu, dan tersisa satu setengah bulan’? Hal ini bukanlah suatu kesalahan. Sebab, kekurangan atau kelebihan yang sedikit tidaklah masuk dalam hitungan utama. Oleh karena itu, meskipun ada kelebihan lima hari dari setengah bulan, hal itu tetap disebut sebagai ‘setengah bulan telah berlalu’, sama seperti penyebutan ‘delapan puluh peraturan tugas (khandhakavatta)’ untuk jumlah sebenarnya yang delapan puluh dua. Demikian pula, kelompok yang kurang sedikit dianggap seolah-olah tidak kurang, sehingga meskipun kurang lima hari dari satu setengah bulan, tetap dikatakan ‘tersisa satu setengah bulan’. Hal ini serupa dengan pernyataan dalam Attha-katha Satipaṭṭhāna Vibhaṅga yang menyebutkan ‘pengulangan harus dilakukan selama enam bulan’ meskipun sebenarnya kurang setengah bulan dari enam bulan tersebut. Dalam hal itu, pada empat kelompok lima (pañcaka) seperti tacapañcaka dan dua kelompok enam (chakka), pengulangan dilakukan masing-masing: lima hari secara berurutan (anuloma), lima hari secara terbalik (paṭiloma), dan lima hari secara berurutan dan terbalik; demikian pula lima hari secara berurutan, lima hari secara terbalik, dan lima hari secara berurutan dan terbalik bersama dengan kelompok lima dan enam sebelumnya. Dengan melakukan pengulangan secara terpisah tiga kali lima hari dan secara bersama-sama tiga kali lima hari, dikatakan ‘pengulangan harus dilakukan selama enam bulan’. Sebab, dalam tiga kelompok lima seperti vakkapañcakādīsu dan dua kelompok enam, melalui pengulangan secara terpisah dan bersama-sama dengan yang sebelumnya, diperoleh lima bulan penuh berdasarkan enam kali lima hari; namun dalam tacapañcaka, hanya diperoleh tiga kali lima hari secara terpisah, sehingga hanya didapat satu setengah bulan. Dengan demikian, total yang diperoleh adalah lima bulan lebih setengah bulan.

Evaṃ sati yathā tattha aḍḍhamāse ūnepi māsaparicchedena paricchijjamāne sajjhāye cha māsā paricchedakā hontīti paricchijjamānassa sajjhāyassa sattamāsādimāsantaragamananivāraṇatthaṃ chamāsaggahaṇaṃ kataṃ, na sakalachamāse sajjhāyappavattidassanatthaṃ, evamidhāpi māsavasena kāle paricchijjamāne ūnepi pañcadivase diyaḍḍhamāso paricchedako hotīti paricchijjamānassa [Pg.53] kālassa dvimāsādimāsantaragamananivāraṇatthaṃ ‘‘diyaḍḍhamāso seso’’ti diyaḍḍhamāsaggahaṇaṃ katanti evamettha attho gahetabbo. Aññathā ca aṭṭhakathāvacanānaṃ aññamaññavirodho āpajjati. Ekāhameva vā bhagavato sarīraṃ citakāya jhāyīti khuddakabhāṇakānaṃ adhippāyoti gahetabbaṃ. Evañhi sati parinibbānato sattasu sādhukīḷanadivasesu vītivattesu aṭṭhamiyaṃ citakāya bhagavato sarīraṃ jhāpetvā tato paraṃ sattasu divasesu dhātupūjaṃ akaṃsūti aḍḍhamāso atikkanto, gimhānaṃ diyaḍḍho ca māso seso hoti. Parinibbānasuttantapāḷiyampi hi citakāya jhāpanasattāhaṃ na āgataṃ, dveyeva sattāhāni āgatāni, upaparikkhitvā pana yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ. Ito aññena vā pakārena yathā na virujjhati, tathā kāraṇaṃ pariyesitabbaṃ. Yaṃ panettha kenaci vuttaṃ ‘‘aḍḍhamāso atikkantoti ettha eko divaso naṭṭho. So pāṭipadadivaso kolāhaladivaso nāma, tasmā idha na gahito’’ti. Taṃ na sundaraṃ parinibbānasuttantapāḷiyaṃ pāṭipadadivasatoyeva paṭṭhāya sattāhassa vuttattā aṭṭhakathāyañca parinibbānadivasenapi saddhiṃ tiṇṇaṃ sattāhānaṃ gahitattā. Tathā hi parinibbānadivasena saddhiṃ tiṇṇaṃ sattāhānaṃ gahitattā jeṭṭhamūlasukkapañcamī ekavīsatimo divaso hoti.

Demikianlah, sebagaimana dalam hal itu, meskipun kurang setengah bulan, ketika masa belajar dihitung menurut pembagian bulan, tetap disebut enam bulan; penyebutan 'enam bulan' dilakukan untuk mencegah penghitungan berlanjut ke bulan ketujuh dan seterusnya bagi masa belajar yang sedang ditentukan, bukan untuk menunjukkan berlangsungnya masa belajar selama enam bulan penuh. Demikian pula di sini, ketika waktu dihitung berdasarkan bulan, meskipun kurang lima hari, satu setengah bulan tetap menjadi batasannya; penyebutan 'tersisa satu setengah bulan' dilakukan untuk mencegah penghitungan waktu yang ditentukan itu berlanjut ke dua bulan atau lebih; begitulah makna yang harus diambil di sini. Jika tidak demikian, perkataan kitab-kitab komentar akan saling bertentangan satu sama lain. Atau harus dipahami sebagai pendapat para penghafal Khuddaka Nikaya bahwa tubuh Sang Baginda terbakar di tumpukan kayu pemakaman hanya dalam satu hari saja. Karena jika demikian, setelah tujuh hari perayaan mulia berlalu dari Parinibbāna, pada hari kedelapan setelah mengkremasi tubuh Sang Baginda di tumpukan kayu pemakaman, kemudian selama tujuh hari berikutnya mereka melakukan pemujaan relik; maka setengah bulan telah berlalu, dan tersisa satu setengah bulan dari musim panas. Sebab, dalam teks Pāli Parinibbāna Suttanta pun, tujuh hari kremasi di tumpukan kayu tidak disebutkan, hanya dua periode tujuh hari yang muncul. Namun, setelah menyelidiki, apa pun yang disukai, itulah yang harus diambil. Atau, dengan cara lain, harus dicari alasan sedemikian rupa sehingga tidak terjadi pertentangan. Mengenai apa yang dikatakan oleh sebagian orang di sini: 'Dalam kalimat "setengah bulan telah berlalu", satu hari telah hilang. Itu adalah hari pertama bulan penanggalan (pāṭipada), yang disebut sebagai hari keributan, karena itulah hari tersebut tidak dihitung di sini.' Hal itu tidaklah baik, karena dalam teks Pāli Parinibbāna Suttanta disebutkan tujuh hari yang dimulai tepat dari hari pertama bulan penanggalan, dan dalam kitab komentar, tiga periode tujuh hari dihitung bersama dengan hari Parinibbāna. Karena sesungguhnya, dengan menghitung tiga periode tujuh hari bersama dengan hari Parinibbāna, maka hari kelima dari bagian terang bulan Jeṭṭhamūla menjadi hari kedua puluh satu.

Sattasu sādhukīḷanadivasesūti ettha sādhukīḷanaṃ nāma saṃvegavatthuṃ kittetvā kittetvā aniccatāpaṭisaṃyuttāni gītāni gāyitvā pūjāvasena kīḷanato sundaraṃ kīḷananti sādhukīḷanaṃ. Atha vā saparahitasādhanaṭṭhena sādhu, tesaṃ saṃvegavatthuṃ kittetvā kittetvā kīḷanaṃ sādhukīḷanaṃ, uḷārapuññapasavanato samparāyikatthāvirodhikīḷāvihāroti attho. Ettha ca purimasmiṃ sattāhe sādhukīḷāya ekadesena katattā sādhukīḷanadivasā nāma te jātā. Visesato pana dhātupūjādivasesuyeva sādhukīḷanaṃ akaṃsu. Tatoyeva ca mahāparinibbānasuttantapāḷiyaṃ –

Mengenai 'dalam tujuh hari perayaan mulia' (sattasu sādhukīḷanadivasesu): yang disebut 'perayaan mulia' (sādhukīḷana) adalah merayakan dengan cara memuja melalui permainan yang indah, setelah berulang kali mengumandangkan objek-objek kegentaran spiritual (saṃvegavatthu) dan menyanyikan lagu-lagu yang berkaitan dengan ketidakkekalan (aniccatā). Atau disebut 'sādhu' karena bermakna mencapai kesejahteraan diri sendiri dan orang lain; perayaan dengan berulang kali mengumandangkan objek kegentaran spiritual bagi mereka disebut 'sādhukīḷana', maknanya adalah cara hidup dengan merayakan yang tidak bertentangan dengan tujuan kehidupan mendatang karena menghasilkan pahala yang luhur. Dan di sini, karena pada periode tujuh hari pertama dilakukan sebagian dari perayaan mulia, maka hari-hari tersebut dinamakan hari-hari perayaan mulia. Namun, secara khusus, mereka melakukan perayaan mulia tepat pada hari-hari pemujaan relik. Oleh karena itu, dalam teks Pāli Mahāparinibbāna Suttanta disebutkan:

‘‘Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīrāni sattāhaṃ santhāgāre sattipañjaraṃ karitvā dhanupākāraṃ parikkhipāpetvā [Pg.54] naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkariṃsu garuṃ kariṃsu mānesuṃ pūjesu’’nti (dī. ni. 2.235).

'Kemudian para suku Malla dari Kusināra menyemayamkan jenazah Sang Baginda selama tujuh hari di balai pertemuan (santhāgāra), membuat pagar tombak dan mengelilinginya dengan tembok busur, lalu menghormat, menjunjung tinggi, memuliakan, dan memuja dengan tarian, nyanyian, musik, untaian bunga, serta wewangian' (Dī. Ni. 2.235).

Etassa aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.235) vuttaṃ –

Mengenai hal ini, dalam kitab komentar (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.235) dikatakan:

‘‘Kasmā panete evamakaṃsūti? Ito purimesu dvīsu sattāhesu te bhikkhusaṅghassa ṭhānanisajjokāsaṃ karontā khādanīyabhojanīyādīni saṃvidahantā sādhukīḷikāya okāsaṃ na labhiṃsu. Tato nesaṃ ahosi ‘imaṃ sattāhaṃ sādhukīḷitaṃ kīḷissāma, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ amhākaṃ pamattabhāvaṃ ñatvā kocideva āgantvā dhātuyo gaṇheyya, tasmā ārakkhaṃ ṭhapetvā kīḷissāmā’ti, tena te evamakaṃsū’’ti.

'Namun, mengapa mereka melakukan hal tersebut? Sejak dua periode tujuh hari sebelumnya, mereka tidak mendapatkan kesempatan untuk melakukan perayaan mulia karena mereka sibuk menyediakan tempat duduk dan tempat tinggal bagi Sangha Bhikkhu serta menyiapkan makanan yang dapat dikunyah, makanan lunak, dan sebagainya. Kemudian muncul pikiran dalam diri mereka: "Kita akan merayakan perayaan mulia ini selama tujuh hari; kemungkinan hal ini bisa terjadi, yaitu setelah mengetahui kelalaian kita, seseorang mungkin datang dan mengambil relik-relik tersebut; oleh karena itu, kita akan merayakannya setelah menempatkan penjagaan." Karena alasan itulah mereka melakukannya demikian.'

Tasmā visesato sādhukīḷikā dhātupūjādivasesuyevāti daṭṭhabbaṃ. Te pana dhātupūjāya katattā ‘‘dhātupūjādivasā’’ti pākaṭā jātāti āha ‘‘sattasu ca dhātupūjādivasesū’’ti. Upakaṭṭhāti āsannā. Vassaṃ upanenti upagacchanti etthāti vassūpanāyikā. Ekaṃ maggaṃ gatoti cārikaṃ caritvā mahājanaṃ assāsetuṃ ekena maggena gato. Evaṃ anuruddhattherādayopi tesu tesu janapadesu cārikaṃ caritvā mahājanaṃ assāsentā gatāti daṭṭhabbaṃ. Yena sāvatthi, tena cārikaṃ pakkāmīti yattha sāvatthi, tattha cārikaṃ pakkāmi, yena vā disābhāgena sāvatthi pakkamitabbā hoti, tena disābhāgena cārikaṃ pakkāmīti attho.

Oleh karena itu, harus dipahami bahwa perayaan mulia secara khusus dilakukan tepat pada hari-hari pemujaan relik. Karena hari-hari itu dilakukan untuk pemujaan relik, maka hari-hari itu menjadi terkenal sebagai 'hari-hari pemujaan relik', itulah sebabnya dikatakan: 'dan dalam tujuh hari pemujaan relik'. Kata 'upakaṭṭhā' berarti sudah dekat. 'Vassūpanāyikā' adalah saat di mana mereka mendekat atau memasuki masa vassa di sini. 'Ekaṃ maggaṃ gato' berarti pergi melalui satu rute perjalanan untuk menenangkan masyarakat luas. Demikian pula, harus dipahami bahwa Yang Ariya Anuruddha dan yang lainnya pergi melakukan perjalanan di berbagai wilayah tersebut untuk menenangkan masyarakat luas. Kalimat 'yena sāvatthi, tena cārikaṃ pakkāmi' berarti ia pergi melakukan perjalanan ke mana Sāvatthī berada, atau ia pergi melakukan perjalanan ke arah di mana Sāvatthī harus dituju; begitulah maknanya.

Tatrāti tassaṃ sāvatthiyaṃ. Sudanti nipātamattaṃ. Aniccatādipaṭisaṃyuttāyāti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinayappavattāya. Asamucchinnataṇhānusayattā avijjātaṇhābhisaṅkhatena kammunā bhavayonigatiṭhitisattāvāsesu khandhapañcakasaṅkhātaṃ attabhāvaṃ janeti abhinibbattetīti jano, kilese janeti, ajani, janissatīti vā jano, mahanto janoti mahājano, taṃ mahājanaṃ, bahujananti attho. Saññāpetvāti samassāsetvā. Gandhakuṭiyā dvāraṃ vivaritvāti paribhogacetiyabhāvato gandhakuṭiṃ vanditvā gandhakuṭiyā dvāraṃ vivarīti veditabbaṃ. Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā) ‘‘gandhakuṭiṃ vanditvā’’ti vuttaṃ. Milātaṃ mālākacavaraṃ milātamālākacavaraṃ. Yathāṭhāne ṭhapetvāti paṭhamaṭhitaṭṭhānaṃ anatikkamitvā [Pg.55] yathāṭhitaṭṭhāneyeva ṭhapetvāti attho. Bhagavato ṭhitakāle karaṇīyaṃ vattaṃ sabbamakāsīti senāsane kattabbavattaṃ sandhāya vuttaṃ. Karonto ca nhānakoṭṭhake sammajjanaudakūpaṭṭhānādikālesu gandhakuṭiṃ gantvā ‘‘nanu bhagavā ayaṃ tumhākaṃ nhānakālo, ayaṃ dhammadesanākālo, ayaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānakālo, ayaṃ sīhaseyyaṃ kappanakālo, ayaṃ mukhadhovanakālo’’tiādinā nayena paridevamānova akāsi. Tamenaṃ aññatarā devatā ‘‘bhante ānanda, tumhe evaṃ paridevamānā kathaṃ aññe assāsayissathā’’ti saṃvejesi. So tassā vacanena saṃviggahadayo santhambhitvā tathāgatassa parinibbānato pabhuti ṭhānanisajjabahulatāya ussannadhātukaṃ kāyaṃ samassāsetuṃ khīravirecanaṃ pivi. Idāni taṃ dassento ‘‘atha thero’’tiādimāha.

Tatrāti berarti di Sāvatthī itu. Sudanti hanyalah kata partikel. Aniccatādipaṭisaṃyuttāyāti berarti yang berkaitan dengan ajaran seperti 'segala bentukan adalah tidak kekal' (sabbe saṅkhārā aniccā) dan seterusnya. Disebut 'jano' (makhluk) karena kamma yang dikonstruksi oleh ketidaktahuan dan nafsu keinginan (avijjātaṇhābhisaṅkhatena) akibat kecenderungan nafsu keinginan yang belum diputus (asamucchinnataṇhānusayattā), menghasilkan dan mewujudkan keberadaan diri (attabhāva) yang disebut sebagai lima kelompok unsur kehidupan (khandhapañcakasaṅkhātaṃ) di dalam alam kehidupan, asal kelahiran, tujuan kelahiran, dan tempat kediaman makhluk; atau disebut 'jano' karena ia menghasilkan, telah menghasilkan, dan akan menghasilkan kekotoran batin (kilesa). Orang banyak disebut 'mahājano'; maksudnya adalah orang banyak tersebut (taṃ mahājanaṃ), yaitu masyarakat luas (bahujananti). Saññāpetvāti berarti setelah menenangkan. Gandhakuṭiyā dvāraṃ vivaritvāti harus dipahami bahwa karena statusnya sebagai objek pemujaan (paribhogacetiyabhāvato), ia memberi hormat pada Kamar Harum (gandhakuṭi) lalu membuka pintunya. Karena itulah dalam Aṭṭhakathā Dīgha Nikāya dikatakan 'setelah memberi hormat pada gandhakuṭi'. Milātaṃ mālākacavaraṃ adalah sampah bunga yang telah layu. Yathāṭhāne ṭhapetvāti berarti meletakkannya kembali tanpa melampaui posisi aslinya, yakni tetap di tempat semula. Bhagavato ṭhitakāle karaṇīyaṃ vattaṃ sabbamakāsīti merujuk pada pelaksanaan semua tugas yang harus dikerjakan di tempat tinggal (senāsana). Sambil melakukan tugas-tugas tersebut, pada waktu-waktu seperti menyapu ruang mandi dan menyiapkan air, ia pergi ke gandhakuṭi dan meratap dengan cara: 'Bukankah, Yang Mulia, ini waktu mandi Anda, ini waktu pembabaran Dhamma, ini waktu memberi nasihat kepada para bhikkhu, ini waktu untuk tidur laksana singa (sīhaseyya), ini waktu mencuci muka?' dan seterusnya. Seorang dewa membangkitkan rasa urgensi (saṃvejesi) kepadanya: 'Yang Mulia Ānanda, jika Anda meratap seperti ini, bagaimana Anda akan menenangkan orang lain?' Dia, dengan hati yang tergerak oleh kata-kata dewa itu, menguatkan diri; dan karena ia banyak berdiri dan duduk sejak parinibbāna Sang Tathāgata, ia meminum obat pencahar susu (khīravirecana) untuk menenangkan tubuh yang unsur-unsurnya tidak seimbang (ussannadhātuka). Sekarang, untuk menunjukkan hal itu, dikatakan 'atha thero' dan seterusnya.

Ussannadhātukanti upacitasemhādidhātukaṃ kāyaṃ. Samassāsetunti santappetuṃ. Dutiyadivaseti devatāya saṃvejitadivasato. ‘‘Jetavanavihāraṃ paviṭṭhadivasato vā dutiyadivase’’ti vadanti. Viriccati etenāti virecanaṃ, osadhaparibhāvitaṃ khīrameva virecananti khīravirecanaṃ. Yaṃ sandhāyāti yaṃ bhesajjapānaṃ sandhāya. Aṅgasubhatāya subhoti evaṃ laddhanāmattā subhena māṇavena. Pahitaṃ māṇavakanti ‘‘satthā parinibbuto ānandatthero kirassa pattacīvaraṃ gahetvā āgato, mahājano ca taṃ dassanāya upasaṅkamatī’’ti sutvā ‘‘vihāraṃ kho pana gantvā mahājanamajjhe na sakkā sukhena paṭisanthāraṃ vā kātuṃ dhammakathaṃ vā sotuṃ, gehaṃ āgataṃyeva naṃ disvā sukhena paṭisanthāraṃ karissāmi, ekā ca me kaṅkhā atthi, tampi naṃ pucchissāmī’’ti cintetvā subhena māṇavena pesitaṃ māṇavakaṃ. Etadavocāti etaṃ ‘‘akālo kho’’tiādikaṃ ānandatthero avoca. Akālo khoti ajja gantuṃ yuttakālo na hoti. Kasmāti ce āha ‘‘atthi me ajjā’’tiādi. Bhesajjamattāti appamattakaṃ bhesajjaṃ. Appattho hi ayaṃ mattāsaddo ‘‘mattā sukhapariccāgā’’tiādīsu viya.

Ussannadhātukanti berarti tubuh yang memiliki penumpukan unsur seperti lendir (semha) dan lainnya. Samassāsetunti berarti untuk menenangkan. Dutiyadivaseti berarti sejak hari dewa membangkitkan rasa urgensi tersebut; atau mereka mengatakan 'hari kedua sejak memasuki Vihara Jetavana'. Virecanaṃ adalah sesuatu yang dengannya seseorang dimurnikan (obat pencahar); obat pencahar susu (khīravirecana) adalah susu yang telah dicampur dengan obat. Yaṃ sandhāyāti merujuk pada minuman obat tersebut. Karena keindahan anggota tubuhnya (aṅgasubhatāya), ia disebut Subha; 'subhena māṇavena' berarti oleh pemuda Subha tersebut. Pahitaṃ māṇavakanti merujuk pada pemuda pesuruh yang dikirim oleh pemuda Subha, yang berpikir setelah mendengar: 'Sang Guru telah parinibbāna, konon Thera Ānanda datang membawa mangkuk dan jubahnya, dan banyak orang mendatanginya untuk menemuinya. Namun, pergi ke vihara di tengah kerumunan orang banyak tidaklah memungkinkan untuk melakukan percakapan ramah-tamah atau mendengarkan khotbah Dhamma dengan tenang. Begitu dia datang ke rumah, aku akan menemuinya dan berbincang dengan tenang. Aku juga memiliki satu keraguan, dan aku akan menanyakannya kepadanya.' Etadavocāti berarti Thera Ānanda mengatakan ini: 'Bukan waktu yang tepat (akālo kho)' dan seterusnya. Akālo khoti berarti hari ini bukan waktu yang tepat untuk pergi. Mengapa demikian? Karena itulah ia berkata 'atthi me ajjā' dan seterusnya. Bhesajjamattāti berarti sedikit obat. Kata 'matta' di sini berarti jumlah yang sedikit, sebagaimana dalam ungkapan 'mattā sukhapariccāgā' dan lainnya.

Dutiyadivaseti khīravirecanaṃ pītadivasato dutiyadivase. Cetakattherenāti cetiyaraṭṭhe jātattā ‘‘cetako’’ti evaṃladdhanāmena. Subhena māṇavena puṭṭhoti ‘‘yesu dhammesu bhavaṃ gotamo imaṃ lokaṃ [Pg.56] patiṭṭhāpesi, te tassa accayena naṭṭhā nu kho, dharanti, sace dharanti, ānando jānissati, handa naṃ pucchāmī’’ti evaṃ cintetvā ‘‘yesaṃ so bhavaṃ gotamo dhammānaṃ vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi, katamesānaṃ kho bho ānanda dhammānaṃ so bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosī’’tiādinā (dī. ni. 1.448) subhena māṇavena puṭṭho. Athassa thero tīṇi piṭakāni sīlakkhandhādīhi tīhi khandhehi saṅgahetvā dassento ‘‘tiṇṇaṃ kho, māṇava, khandhānaṃ so bhagavā vaṇṇavādī’’tiādinā subhasuttamabhāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘dīghanikāye subhasuttaṃ nāma dasamaṃ suttamabhāsī’’ti.

Dutiyadivaseti berarti hari kedua setelah meminum obat pencahar susu. Cetakattherenāti merujuk pada Thera Ānanda yang mendapatkan nama 'Cetako' karena lahir di wilayah Cetiya. Subhena māṇavena puṭṭho berarti ditanya oleh pemuda Subha yang berpikir: 'Apakah ajaran-ajaran yang dengannya Yang Mulia Gotama menegakkan dunia ini akan lenyap setelah kematiannya, ataukah tetap ada? Jika tetap ada, Ānanda pasti tahu; mari aku tanyakan padanya.' Maka ia bertanya: 'Ajaran manakah, Ānanda, yang dipuji oleh Yang Mulia Gotama, dan di mana ia membimbing, mengarahkan, serta memantapkan orang-orang ini? Ajaran manakah itu?' dan seterusnya. Kemudian Thera Ānanda, sambil menunjukkan Tiga Piṭaka dengan merangkumnya ke dalam tiga kelompok seperti Sīlakkhandha (Kelompok Moralitas) dan lainnya, membabarkan Subha Sutta yang dimulai dengan: 'Ada tiga kelompok, wahai pemuda, yang dipuji oleh Sang Bhagavā.' Merujuk pada hal itulah dikatakan 'Dalam Dīgha Nikāya, ia membabarkan sutta kesepuluh yang bernama Subha Sutta.'

Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇanti ettha khaṇḍanti chinnaṃ. Phullanti bhinnaṃ. Tesaṃ paṭisaṅkharaṇaṃ puna sammā pākatikakaraṇaṃ, abhinavakaraṇanti vuttaṃ hoti. Rājagahanti evaṃnāmakaṃ nagaraṃ. Tañhi mandhatumahāgovindādīhi pariggahitattā ‘‘rājagaha’’nti vuccati. Chaḍḍitapatitauklāpāti chaḍḍitā ca patitā ca uklāpā ca ahesunti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhagavato parinibbānaṭṭhānaṃ gacchantehi bhikkhūhi chaḍḍitā vissaṭṭhā, tatoyeva ca upacikādīhi khāditattā ito cito ca patitā, sammajjanābhāvena ākiṇṇakacavarattā uklāpā ca ahesunti. Imamevatthaṃ dassento āha ‘‘bhagavato hī’’tiādi. Paricchedavasena veṇiyati dissatīti pariveṇaṃ. Tatthāti tesu vihāresu. Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇanti iminā sambandho. Paṭhamaṃ māsanti vassānassa paṭhamaṃ māsaṃ, accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Senāsanavattānaṃ paññattattā senāsanakkhandhake ca senāsanapaṭibaddhānaṃ bahūnaṃ vacanato ‘‘bhagavatā…pe… vaṇṇita’’nti vuttaṃ.

Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇanti: di sini 'khaṇḍa' berarti yang terputus atau rusak, 'phulla' berarti yang retak atau pecah. 'Paṭisaṅkharaṇaṃ' berarti menjadikannya normal kembali dengan benar, atau disebut juga pembaharuan (abhinavakaraṇa). Rājagahanti adalah kota dengan nama tersebut. Disebut 'Rājagaha' karena dikelola oleh raja-raja seperti Mandhātu, Mahāgovinda, dan lainnya. Chaḍḍitapatitauklāpāti berarti dibuang, jatuh, dan kotor. Maksudnya adalah: tempat tinggal yang ditinggalkan oleh para bhikkhu yang pergi ke tempat parinibbāna Sang Bhagavā menjadi terabaikan, dan karena dimakan rayap dan sebagainya, bagian-bagiannya jatuh di sana-sini; serta karena tidak disapu, tempat itu menjadi kotor dengan tumpukan sampah. Untuk menunjukkan makna inilah dikatakan 'bhagavato hi' dan seterusnya. Pariveṇaṃ (halaman/lingkungan) disebut demikian karena ia dilihat berdasarkan batas-batasnya (pariccheda). Tatthāti berarti di dalam vihara-vihara tersebut; ini harus dihubungkan dengan kata 'khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇa'. Paṭhamaṃ māsanti berarti bulan pertama dari musim hujan (vassāna); ini adalah penggunaan kasus akusatif (upayogavacana) dalam arti durasi waktu yang berkelanjutan (accantasaṃyoga). Karena aturan tentang tempat tinggal (senāsanavatta) telah ditetapkan, dan karena ada banyak hal yang terkait dengan tempat tinggal di dalam Senāsanakkhandhaka, maka dikatakan 'Oleh Sang Bhagavā... dipuji'.

Dutiyadivaseti ‘‘khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ karomā’’ti cintitadivasato dutiyadivase. So ca vassūpanāyikadivasato dutiyadivasoti veditabbo. Te hi therā āsāḷhīpuṇṇamāya uposathaṃ katvā pāṭipade sannipatitvā vassaṃ upagantvā evaṃ cintesuṃ. Ajātasattu rājāti ajāto hutvā pituno paccatthiko jātoti ‘‘ajātasattū’’ti laddhavohāro rājā. Tasmiṃ kira kucchigate deviyā evarūpo dohaḷo uppajji ‘‘aho vatāhaṃ rañño dakkhiṇabāhuto lohitaṃ piveyya’’nti[Pg.57]. Atha tassā kathetuṃ asakkontiyā kisabhāvaṃ dubbaṇṇabhāvañca disvā rājā sayameva pucchitvā ñatvā ca vejje pakkosāpetvā suvaṇṇasatthakena bāhuṃ phāletvā suvaṇṇasarakena lohitaṃ gahetvā udakena sambhinditvā pāyesi. Nemittakā taṃ sutvā ‘‘esa gabbho rañño sattu bhavissati, iminā rājā haññissatī’’ti byākariṃsu, tasmā ‘‘ajātoyeva rañño sattu bhavissatī’’ti nemittakehi niddiṭṭhattā ajātasattu nāma jāto. Kinti kāraṇapucchanatthe nipāto, kasmāti attho. Paṭivedesunti nivedesuṃ, jānāpesunti attho. Vissatthāti nirāsaṅkacittā. Āṇācakkanti āṇāyeva appaṭihatavuttiyā pavattanaṭṭhena cakkanti āṇācakkaṃ. Sannisajjaṭṭhānanti sannipatitvā nisīdanaṭṭhānaṃ.

Pada hari kedua: berarti hari kedua dari hari di mana tercetus pemikiran untuk "melakukan perbaikan pada bagian yang rusak dan hancur". Dan hari itu harus dipahami sebagai hari kedua sejak hari memasuki masa vassa (retret musim hujan). Para sesepuh (Thera) tersebut, setelah melaksanakan Uposatha pada hari bulan purnama Āsāḷha, berkumpul pada hari pertama bulan mati (pāṭipada), memasuki masa vassa, dan berpikir demikian: Mengenai "Raja Ajātasattu": raja yang mendapat sebutan "Ajātasattu" (musuh yang belum lahir) karena dia menjadi musuh ayahnya bahkan sebelum dilahirkan. Konon, ketika dia masih berada di dalam rahim, timbullah keinginan mengidam (dohaḷa) pada sang ratu seperti ini: "Aduhai, sekiranya aku dapat meminum darah dari lengan kanan sang raja." Kemudian, melihat sang ratu yang tidak sanggup mengatakannya menjadi kurus dan pucat, sang raja bertanya sendiri dan setelah mengetahuinya, dia memanggil para tabib, membedah lengannya dengan pisau emas, mengambil darahnya dengan wadah emas, mencampurnya dengan air, dan memberikannya kepada sang ratu untuk diminum. Para peramal (nemittakā), setelah mendengar hal itu, meramalkan: "Janin ini akan menjadi musuh raja; oleh anak inilah raja akan dibunuh." Oleh karena itu, karena para peramal menunjukkan bahwa dia "akan menjadi musuh raja bahkan sebelum dilahirkan," maka muncullah nama Ajātasattu. Kata "Kinti" adalah kata tugas (nipāta) dalam arti menanyakan sebab, artinya "mengapa" (kasmā). "Paṭivedesuṃ" berarti melaporkan (nivedesuṃ), maknanya adalah memberitahukan (jānāpesuṃ). "Vissatthā" berarti dengan hati yang bebas dari keraguan (nirāsaṅkacittā). "Āṇācakka" (Roda Perintah) berarti perintah itu sendiri yang disebut "roda" (cakka) karena keberlangsungannya yang tidak terhalangi (appaṭihatavutti). "Sannisajjaṭṭhāna" berarti tempat untuk berkumpul dan duduk.

Rājabhavanavibhūtinti rājabhavanasampattiṃ. Avahasantamivāti avahāsaṃ kurumānaṃ viya. Siriyā niketamivāti siriyā vasanaṭṭhānamiva. Ekanipātatitthamiva ca devamanussanayanavihaṅgānanti ekasmiṃ pānīyatitthe sannipatantā pakkhino viya sabbesaṃ janānaṃ cakkhūni maṇḍapeyeva nipatantīti devamanussānaṃ nayanasaṅkhātavihaṅgānaṃ ekanipātatitthamiva ca. Lokarāmaṇeyyakamiva sampiṇḍitanti ekattha sampiṇḍitaṃ rāsikataṃ loke ramaṇīyabhāvaṃ viya. Yadi loke vijjamānaṃ ramaṇīyattaṃ sabbameva ānetvā ekattha sampiṇḍitaṃ siyā, taṃ viyāti vuttaṃ hoti. ‘‘Daṭṭhabbasāramaṇḍanti pheggurahitasāraṃ viya kasaṭavinimuttaṃ pasannabhūtaṃ viya ca daṭṭhabbesu daṭṭhuṃ araharūpesu sārabhūtaṃ pasannabhūtañcā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Daṭṭhabbo dassanīyo sārabhūto visiṭṭhataro maṇḍo maṇḍanaṃ alaṅkāro etassāti daṭṭhabbasāramaṇḍo, maṇḍapoti evamettha attho gahetabboti amhākaṃ khanti, upaparikkhitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ. Maṇḍaṃ sūriyarasmiṃ pāti nivāretīti maṇḍapo. Vividha…pe… cāruvitānanti ettha kusumadāmāni ca tāni olambakāni cāti kusumadāmaolambakāni. Ettha ca visesanassa paranipāto daṭṭhabbo, olambakakusumadāmānīti attho. Tāni vividhāni anekappakārāni viniggalantaṃ vamentaṃ nikkhāmentamiva cāru sobhanaṃ vitānaṃ etthāti vividhakusumadāmaolambakaviniggalantacāruvitāno, maṇḍapo, taṃ alaṅkaritvāti yojetabbaṃ. Ratanavicitramaṇikaoṭṭimatalamivāti nānāpupphūpahāravicittasupariniṭṭhitabhūmikammattāyeva nānāratanehi [Pg.58] vicittabhūtamaṇikoṭṭimatalamivāti attho. Ettha ca ratanavicittaggahaṇaṃ nānāpupphūpahāravicittatāya nidassanaṃ, maṇikoṭṭimatalaggahaṇaṃ supariniṭṭhitabhūmiparikammatāyāti veditabbaṃ. Maṇiyo koṭṭetvā katatalattā maṇikoṭṭanena nibbattatalanti maṇikoṭṭimatalaṃ. Nanti maṇḍapaṃ. Pupphūpahāro pupphapūjā. Uttarābhimukhanti uttaradisābhimukhaṃ. Āsanārahanti nisīdanārahaṃ. Dantakhacitanti dantehi racitaṃ, dantehi katanti vuttaṃ hoti. Etthāti āsane. Niṭṭhitaṃ bhante mama kiccanti mayā kattabbakiccaṃ niṭṭhitanti attho.

"Rājabhavanavibhūtiṃ" berarti kemegahan istana raja. "Avahasantamiva" berarti seolah-olah mengejek. "Siriyā niketamivāti" berarti seolah-olah tempat kediaman keberuntungan (Siri). "Dan seolah-olah tempat berkumpulnya burung-burung di satu sumber air bagi mata para dewa dan manusia" berarti mata semua orang tertuju pada paviliun tersebut, seperti burung-burung yang berkumpul di satu tempat pemandian; seolah-olah itu adalah satu tempat berkumpul bagi burung-burung yang merupakan mata para dewa dan manusia. "Seolah-olah keindahan dunia yang dikumpulkan menjadi satu" berarti seolah-olah semua keindahan di dunia dikumpulkan dan ditumpuk di satu tempat. Maknanya adalah: jika semua keindahan yang ada di dunia ini dibawa dan dikumpulkan di satu tempat, maka paviliun itu akan menjadi seperti itu. Mengenai kata "Daṭṭhabbasāramaṇḍa": dijelaskan dalam tiga kitab ulasan (gaṇṭhipada) sebagai sesuatu yang esensial tanpa ampas, seperti saripati yang bebas dari kotoran, jernih, dan layak untuk dilihat sebagai yang terbaik di antara hal-hal yang patut dilihat. "Daṭṭhabba" berarti patut dilihat; "sāramaṇḍa" berarti perhiasan intisari yang istimewa. Maka arti dari "paviliun yang merupakan perhiasan intisari yang patut dilihat" adalah makna yang diambil di sini menurut pandangan kami; namun harus diperiksa kembali untuk mengambil yang paling sesuai. Kata "maṇḍapa" juga berarti yang melindungi (pāti) dari panas matahari (maṇḍa/suriyarasmi). Mengenai bagian "vividha... cāruvitāna": di sini untaian bunga (kusumadāmāni) yang tergantung (olambakāni) disebut "kusumadāmaolambakāni". Di sini letak kata sifatnya berada di belakang, artinya untaian bunga yang menggantung. Paviliun yang memiliki langit-langit (vitāna) yang indah (cāru), yang seolah-olah memancarkan berbagai macam untaian bunga yang menggantung tersebut, disebut "vividhakusumadāmaolambakaviniggalantacāruvitāna". Itu harus dihubungkan dengan kalimat "setelah menghias paviliun itu". "Ratanavicitramaṇikoṭṭimatalaṃ" berarti seolah-olah lantai bertatahkan permata yang dihiasi dengan berbagai batu mulia, semata-mata karena pengerjaan lantai yang sangat sempurna dan dihiasi dengan persembahan berbagai bunga. Di sini, penyebutan "ratanavicitta" adalah untuk menunjukkan keberagaman persembahan bunga, dan penyebutan "maṇikoṭṭimatala" untuk menunjukkan kesempurnaan pengerjaan lantai. Disebut "maṇikoṭṭimatala" karena permukaan lantainya dihasilkan dari penataan permata yang dipahat. "Naṃ" merujuk pada paviliun tersebut. "Pupphūpahāra" berarti pemujaan dengan bunga. "Uttarābhimukhaṃ" berarti menghadap ke arah utara. "Āsanārahaṃ" berarti layak untuk diduduki. "Dantakhacitaṃ" berarti dihiasi dengan gading, artinya dibuat dengan gading. "Ettha" berarti di tempat duduk tersebut. "Tugas yang harus aku lakukan telah selesai, Yang Mulia" adalah maknanya.

Tasmiṃ pana divase ekacce bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ sandhāya evamāhaṃsu ‘‘imasmiṃ bhikkhusaṅghe eko bhikkhu vissagandhaṃ vāyanto vicaratī’’ti. Thero taṃ sutvā ‘‘imasmiṃ bhikkhusaṅghe añño vissagandhaṃ vāyanto vicaraṇakabhikkhu nāma natthi, addhā ete maṃ sandhāya vadantī’’ti saṃvegaṃ āpajji. Ekacce naṃ āhaṃsuyeva ‘‘sve, āvuso, sannipāto’’tiādi. Idāni taṃ dassento āha ‘‘bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ āhaṃsū’’tiādi. Tenāti tasmā. Āvajjesīti upanāmesi. Anupādāyāti taṇhādiṭṭhivasena kañci dhammaṃ agahetvā, yehi vā kilesehi sabbehi vimuccati, tesaṃ lesamattampi agahetvāti attho. Āsavehīti bhavato ābhavaggaṃ dhammato vā āgotrabhuṃ savanato pavattanato āsavasaññitehi kilesehi. Lakkhaṇavacanañcetaṃ āsavehīti, tadekaṭṭhatāya pana sabbehipi kilesehi, sabbehipi pāpadhammehi cittaṃ vimuccatiyeva. Cittaṃ vimuccīti cittaṃ arahattamaggakkhaṇe āsavehi vimuccamānaṃ katvā arahattaphalakkhaṇe vimuccīti attho. Caṅkamenāti caṅkamanakiriyāya. Vivaṭṭūpanissayabhūtaṃ kataṃ upacitaṃ puññaṃ etenāti katapuñño, arahattādhigamāya katādhikāroti attho. Padhānamanuyuñjāti vīriyaṃ anuyuñja, arahattādhigamāya anuyogaṃ karohīti attho. Kathādoso nāma natthīti kathāya aparajjhaṃ nāma natthi. Accāraddhaṃ vīriyanti ativiya āraddhaṃ vīriyaṃ. Uddhaccāyāti uddhatabhāvāya. Vīriyasamataṃ yojemīti caṅkamanavīriyassa adhimattattā tassa pahānavasena samādhinā samarasatāpādanena vīriyasamataṃ yojemi.

Namun pada hari itu, beberapa bhikkhu berkata dengan merujuk kepada Yang Mulia Ānanda, "Dalam Sangha Bhikkhu ini, ada seorang bhikkhu yang berjalan-jalan dengan mengeluarkan bau amis (vissagandha)." Sesepuh (Thera) tersebut, setelah mendengar hal itu, merasa tergugah (saṃvega) dan berpikir, "Dalam Sangha Bhikkhu ini, tidak ada bhikkhu lain yang berjalan-jalan dengan mengeluarkan bau amis; pastilah mereka membicarakan tentang diriku." Beberapa orang berkata kepadanya, "Besok, Sahabat, adalah waktu berkumpul," dan seterusnya. Sekarang, untuk menunjukkan hal itu, dikatakan "Para bhikkhu berkata kepada Yang Mulia Ānanda," dan seterusnya. "Tena" berarti oleh karena itu. "Āvajjesi" berarti mengarahkan pikiran (mengarahkan ke batin). "Anupādāyā" berarti tanpa menggenggam fenomena apa pun melalui pengaruh keinginan (taṇhā) atau pandangan salah (diṭṭhi), atau berarti tanpa menggenggam bahkan sedikit pun noda (kilesa) yang darinya seseorang dibebaskan sepenuhnya. "Āsavehi" (dari kekotoran batin) berarti dari kekotoran batin yang disebut āsava, karena mereka mengalir atau berlangsung, dari segi keberadaan (bhava) hingga mencapai puncak keberadaan (bhavagga), atau dari segi fenomena (dhamma) hingga mencapai tahap gotrabhū. Kata "āsavehi" ini adalah istilah karakteristik, namun karena berada pada kedudukan yang sama, maka batin benar-benar terbebas dari semua kekotoran batin dan dari semua fenomena buruk (pāpadhamma). "Cittaṃ vimucci" (batin terbebas) berarti batin sedang dibebaskan dari āsava pada saat momen Jalan Arahat (arahattamagga) dan kemudian benar-benar terbebas pada saat momen Buah Arahat (arahattaphala). "Caṅkamena" berarti melalui aktivitas meditasi jalan. "Katapuñño" (yang telah menimbun kebajikan) berarti dia telah melakukan dan mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi terbebasnya dari lingkaran tumimbal lahir (vivaṭṭa); maknanya adalah seseorang yang telah melakukan persiapan untuk pencapaian Arahat. "Padhānamanuyuñja" berarti terapkanlah upaya (vīriya), maknanya adalah lakukanlah usaha yang tekun untuk pencapaian Arahat. "Kathādoso nāma natthi" berarti tidak ada kesalahan dalam pembicaraan. "Accāraddhaṃ vīriyaṃ" berarti semangat yang dikerahkan secara berlebihan. "Uddhaccāya" berarti untuk keadaan gelisah (kacau). "Vīriyasamataṃ yojemi" (Aku menyeimbangkan semangat) berarti karena semangat dalam meditasi jalan terlalu berlebihan, aku menyeimbangkan semangat tersebut dengan cara menguranginya untuk menghasilkan keseimbangan dengan konsentrasi (samādhi).

Dutiyadivaseti [Pg.59] therena arahattappattadivasato dutiyadivase. Dhammasabhāyaṃ sannipatitāti pakkhassa pañcamiyaṃ sannipatiṃsu. Attano arahattappattiṃ ñāpetukāmoti ‘‘sekkhatāya dhammasaṅgītiyā gahetuṃ ayuttampi bahussutattā gaṇhissāmā’’ti cintetvā nisinnānaṃ therānaṃ ‘‘idāni arahattappatto’’ti somanassuppādanatthaṃ ‘‘appamatto hohī’’ti dinnaovādassa saphalatādīpanatthaṃ attupanāyikaṃ akatvā aññabyākaraṇassa bhagavatā saṃvaṇṇitattā ca thero attano arahattappattiṃ ñāpetukāmo ahosīti veditabbaṃ. Yathāvuḍḍhanti vuḍḍhapaṭipāṭiṃ anatikkamitvā. Eketi majjhimabhāṇakānaṃyeva eke. Pubbe vuttampi hi sabbaṃ majjhimabhāṇakā vadantiyevāti veditabbaṃ. Dīghabhāṇakā (dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā) panettha evaṃ vadanti –

"Pada hari kedua" (Dutiyadivaseti) berarti pada hari kedua sejak hari pencapaian Arahat oleh Sesepuh (Ananda). "Berkumpul di balai Dhamma" (Dhammasabhāyaṃ sannipatitāti) berarti mereka berkumpul pada hari kelima di paruh bulan (Wagaung). Mengenai "Ingin memberitahukan pencapaian Arahat-nya" (Attano arahattappattiṃ ñāpetukāmoti): meskipun tidaklah pantas bagi seorang Sekkha untuk berpartisipasi dalam Konsili Dhamma (Dhammasaṅgīti), namun para Sesepuh yang duduk di sana berpikir, "Karena ia memiliki banyak pengetahuan (bahussuta), kita akan menyertakannya." Untuk menimbulkan kegembiraan (somanassa) bagi mereka dengan menunjukkan bahwa "Sekarang ia telah mencapai Arahat," dan untuk menunjukkan manfaat dari nasihat yang diberikan [sebelumnya] berupa "hendaklah engkau waspada" (appamatto hohi), serta karena fakta bahwa Sang Bhagawan memuji pernyataan pencapaian (aññabyākaraṇa) yang tidak merujuk pada diri sendiri (attupanāyikaṃ akatvā), maka harus dipahami bahwa Sesepuh Ananda ingin memberitahukan pencapaian Arahat-nya. "Sesuai senioritas" (Yathāvuḍḍhanti) berarti tanpa melampaui urutan senioritas. "Beberapa" (Eketi) adalah beberapa dari para pelantun Majjhima (Majjhimabhāṇaka). Karena sesungguhnya para pelantun Majjhima mengatakan semua hal yang disebutkan sebelumnya, demikianlah hal ini harus dipahami. Namun, para pelantun Digha (Dīghabhāṇakā) dalam hal ini berkata sebagai berikut:

‘‘Atha kho āyasmā ānando arahā samāno sannipātaṃ agamāsi. Kathaṃ agamāsi? ‘Idānimhi sannipātamajjhaṃ pavisanāraho’ti haṭṭhatuṭṭhacitto ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā bandhanā muttatālapakkaṃ viya paṇḍukambale nikkhittajātimaṇi viya vigatavalāhake nabhe samuggatapuṇṇacando viya bālātapasamphassavikasitareṇupiñjaragabbhaṃ padumaṃ viya ca parisuddhena pariyodātena sappabhena sassirikena mukhavarena attano arahattappattiṃ ārocayamāno viya ca agamāsi. Atha naṃ disvā āyasmato mahākassapassa etadahosi ‘sobhati vata bho arahattappatto ānando, sace satthā dhareyya, addhā ajja ānandassa sādhukāraṃ dadeyya, handa imassāhaṃ idāni satthārā dātabbaṃ sādhukāraṃ dadāmī’ti tikkhattuṃ sādhukāramadāsī’’ti.

"Kemudian, Yang Ariya Ananda, setelah menjadi Arahat, pergi ke pertemuan tersebut. Bagaimana ia pergi? Dengan hati yang sangat gembira dan puas, sambil berpikir: 'Sekarang aku sudah layak untuk masuk ke tengah-tengah pertemuan,' ia merapikan jubahnya di satu bahu (ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā), dan pergi dengan wajah mulia yang sangat bersih, murni, bercahaya, dan agung, seolah-olah sedang mengumumkan pencapaian Arahat-nya; ia tampak seperti buah palem matang yang baru lepas dari tangkainya, atau seperti permata murni yang diletakkan di atas kain wol merah (paṇḍukambale), atau seperti bulan purnama yang muncul di langit tanpa awan, atau seperti bunga teratai yang kelopak dalamnya berwarna jingga kemerahan karena serbuk sarinya yang mekar tersentuh cahaya matahari pagi. Kemudian, saat melihatnya, Yang Ariya Mahakassapa berpikir: 'Sungguh indah, wahai kawan, Yang Ariya Ananda yang telah mencapai Arahat. Jika Guru (Sang Buddha) masih ada, pastilah hari ini Beliau akan memberikan seruan Sadhu kepada Ananda. Baiklah, sekarang aku akan memberikan seruan Sadhu kepada Ananda ini, mewakili seruan Sadhu yang seharusnya diberikan oleh Sang Guru.' Demikianlah ia menyerukan Sadhu sebanyak tiga kali."

Ākāsena āgantvā nisīdītipi eketi ettha pana tesaṃ tesaṃ tathā tathā gahetvā āgatamattaṃ ṭhapetvā visuṃ visuṃ vacane aññaṃ visesakāraṇaṃ natthīti vadanti. Upatissatthero panāha ‘‘sattamāsaṃ katāya dhammasaṅgītiyā kadāci pathaviyaṃ nimujjitvā āgatattā taṃ gahetvā eke vadanti. Kadāci ākāsena āgatattā taṃ gahetvā eke vadantī’’ti.

Mengenai ungkapan "beberapa orang berkata bahwa ia datang melalui udara dan duduk" (Ākāsena āgantvā nisīdītipi eketi): dalam hal ini, mereka mengatakan bahwa tidak ada alasan khusus lain selain menceritakan kembali apa yang telah diterima (tradisi) oleh masing-masing pihak secara berbeda-beda. Namun, Sesepuh Upatissa berkata: "Beberapa orang berkata demikian karena terkadang ia datang dengan menyelam ke dalam bumi (pathaviyaṃ nimujjitvā) selama pelaksanaan Konsili Dhamma yang dilakukan selama tujuh bulan tersebut; sementara yang lain berkata demikian karena terkadang ia datang melalui udara."

Bhikkhū [Pg.60] āmantesīti bhikkhū ālapi abhāsi sambodhesīti ayamettha attho. Aññatra pana ñāpanepi hoti. Yathāha – ‘‘āmantayāmi vo, bhikkhave, (dī. ni. 2.218) paṭivedayāmi vo, bhikkhave’’ti (a. ni. 7.72). Pakkosanepi dissati. Yathāha ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena sāriputtaṃ āmantehī’’ti (a. ni. 9.11). Āvusoti āmantanākāradīpanaṃ. Kaṃ dhuraṃ katvāti kaṃ jeṭṭhakaṃ katvā. Kiṃ ānando nappahotīti aṭṭhakathācariyehi ṭhapitapucchā. Nappahotīti na sakkoti. Etadagganti eso aggo. Liṅgavipallāsena hi ayaṃ niddeso. Yadidanti ca yo ayanti attho, yadidaṃ khandhapañcakanti vā yojetabbaṃ. Sammannīti sammataṃ akāsi. Upāliṃ vinayaṃ puccheyyanti pucchadhātussa dvikammakattā vuttaṃ. Bījaniṃ gahetvāti ettha bījanīgahaṇaṃ dhammakathikānaṃ dhammatāti veditabbaṃ. Bhagavāpi hi dhammakathikānaṃ dhammatādassanatthameva vicittabījaniṃ gaṇhāti. Na hi aññathā sabbassapi lokassa alaṅkārabhūtaṃ paramukkaṃsagatasikkhāsaṃyamānaṃ buddhānaṃ mukhacandamaṇḍalaṃ paṭicchādetabbaṃ hoti. ‘‘Paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññatta’’nti kasmā vuttaṃ, nanu tassa saṅgītiyā purimakāle paṭhamabhāvo na yuttoti? No na yutto bhagavatā paññattānukkamena pātimokkhuddesānukkamena ca paṭhamabhāvassa siddhattā. Yebhuyyena hi tīṇi piṭakāni bhagavato dharamānakāle ṭhitānukkameneva saṅgītāni, visesato vinayābhidhammapiṭakānīti daṭṭhabbaṃ. Kismiṃ vatthusmiṃ methunadhammeti ca nimittatthe bhummavacanaṃ.

"Memanggil para bhikkhu" (Bhikkhū āmantesīti) berarti menyapa, berbicara, atau memberi tahu mereka; inilah maknanya di sini. Namun di tempat lain, kata ini juga berarti memberitahukan (ñāpana), seperti yang dikatakan: 'Aku memanggil (āmantayāmi) kalian, wahai para bhikkhu, aku memberitahukan (paṭivedayāmi) kalian, wahai para bhikkhu.' Kata ini juga terlihat dalam arti mengundang/memanggil (pakkosana), seperti yang dikatakan: 'Datanglah, bhikkhu, atas namaku panggillah (āmantehi) Sariputta.' 'Avuso' adalah cara untuk menunjukkan sapaan. 'Menjadikan siapa sebagai beban/pemimpin' (Kaṃ dhuraṃ katvāti) berarti menjadikan siapa sebagai pemimpin. 'Apakah Ananda tidak mampu?' (Kiṃ ānando nappahotīti) adalah pertanyaan yang diajukan oleh para guru komentator (aṭṭhakathācariya). 'Tidak mampu' (nappahotīti) berarti tidak bisa. 'Inilah yang terbaik' (Etadagganti) berarti dia adalah yang paling unggul; ini adalah penunjukan dengan pertukaran gender (liṅgavipallāsa). 'Yadidaṃ' memiliki arti yang sama dengan 'yo ayaṃ' (yaitu ini), atau bisa juga dihubungkan sebagai 'yadidaṃ khandhapañcakaṃ' (yaitu lima kelompok unsur kehidupan ini). 'Menunjuk' (Sammannīti) berarti membuat penunjukan resmi. 'Memegang kipas' (Bījaniṃ gahetvāti): dalam hal ini harus dipahami bahwa memegang kipas adalah kebiasaan (dhammatā) dari para pembabar Dhamma (dhammakathika). Karena bahkan Sang Bhagawan pun memegang kipas yang indah hanya untuk menunjukkan kebiasaan para pembabar Dhamma tersebut. Sebab, wajah para Buddha yang laksana bulan purnama, yang telah mencapai pengendalian diri dan pelatihan diri yang tertinggi, yang menjadi hiasan bagi seluruh dunia, tidaklah seharusnya ditutupi dengan cara lain apa pun. Mengapa dikatakan: 'Avuso Upali, di mana Parajika pertama ditetapkan?' Bukankah posisi sebagai 'yang pertama' itu tidak tepat untuk waktu sebelum diadakannya konsili tersebut? Tidak, itu bukan tidak tepat; karena status sebagai 'yang pertama' tersebut sudah ditetapkan oleh Sang Bhagawan sendiri sesuai urutan penetapan aturan (paññattānukkama) dan urutan pembacaan Patimokkha. Karena pada umumnya, ketiga Pitaka dikumpulkan dalam konsili sesuai dengan urutan yang sudah ada pada saat Sang Bhagawan masih hidup, khususnya harus dipahami demikian untuk Vinaya dan Abhidhamma Pitaka. Mengenai kata 'Kismiṃ vatthusmiṃ' dan 'methunadhamme', keduanya menggunakan bentuk kasus lokatif (bhummavacana) dalam arti penyebab (nimittattha)."

Vatthumpi pucchītiādi ‘‘kattha paññatta’’ntiādinā dassitena saha tato avasiṭṭhampi saṅgahetvā dassanavasena vuttaṃ. Kiṃ panettha paṭhamapārājikapāḷiyaṃ kiñci apanetabbaṃ vā pakkhipitabbaṃ vā āsi nāsīti? Buddhassa bhagavato bhāsite apanetabbaṃ nāma natthi. Na hi tathāgatā ekabyañjanampi niratthakaṃ vadanti, sāvakānaṃ pana devatānaṃ vā bhāsite apanetabbampi hoti, taṃ dhammasaṅgāhakattherā apanayiṃsu, pakkhipitabbaṃ pana sabbatthāpi atthi, tasmā yaṃ yattha pakkhipituṃ yuttaṃ, taṃ tattha pakkhipiṃsuyeva. Kiṃ pana tanti ce? ‘‘Tena samayenā’’ti vā ‘‘tena kho pana samayenā’’ti vā ‘‘atha kho’’iti vā ‘‘evaṃ vutte’’ti vā ‘‘etadavocā’’ti vā evamādikaṃ sambandhavacanamattaṃ. Evaṃ pakkhipitabbayuttaṃ pakkhipitvā pana idaṃ paṭhamapārājikanti ṭhapesuṃ[Pg.61]. Paṭhamapārājike saṅgahamāruḷhe pañca arahantasatāni saṅgahaṃ āropitanayeneva gaṇasajjhāyamakaṃsu. ‘‘Tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’ti ca nesaṃ sajjhāyārambhakāleyeva sādhukāraṃ dadamānā viya mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampittha. Te eteneva nayena sesapārājikānipi saṅgahaṃ āropetvā ‘‘idaṃ pārājikakaṇḍa’’nti ṭhapesuṃ. Evaṃ terasa saṅghādisesāni ‘‘terasaka’’ntiādīni vatvā vīsādhikāni dve sikkhāpadasatāni ‘‘mahāvibhaṅgo’’ti kittetvā ṭhapesuṃ. Mahāvibhaṅgāvasānepi purimanayeneva mahāpathavī akampittha. Tato bhikkhunivibhaṅge aṭṭha sikkhāpadāni ‘‘pārājikakaṇḍaṃ nāmā’’tiādīni vatvā tīṇi sikkhāpadasatāni cattāri ca sikkhāpadāni ‘‘bhikkhunivibhaṅgo’’ti kittetvā ‘‘ayaṃ ubhatovibhaṅgo nāma catusaṭṭhibhāṇavāro’’ti ṭhapesuṃ. Ubhatovibhaṅgāvasānepi vuttanayeneva pathavī akampittha. Etenevupāyena asītibhāṇavāraparimāṇaṃ khandhakaṃ pañcavīsatibhāṇavāraparimāṇaṃ parivārañca saṅgahaṃ āropetvā ‘‘idaṃ vinayapiṭakaṃ nāmā’’ti ṭhapesuṃ. Vinayapiṭakāvasānepi vuttanayeneva pathavīkampo ahosi. Taṃ āyasmantaṃ upālittheraṃ paṭicchāpesuṃ ‘‘āvuso, idaṃ tuyhaṃ nissitake vācehī’’ti evamettha avuttopi viseso veditabbo.

Kalimat 'Vatthumpi pucchī' dan seterusnya dikatakan dengan menyertakan apa yang telah ditunjukkan melalui kata-kata 'di mana ditetapkan' (kattha paññattaṃ) dan seterusnya, serta mencakup bagian-bagian yang tersisa setelahnya guna menunjukkan maknanya. Apakah dalam Pāli Pārājika pertama ada sesuatu yang harus dikurangi atau ditambahkan? Dalam apa yang disabdakan oleh Sang Buddha Yang Mahamulia, tidak ada yang perlu dikurangi. Sebab, para Tathāgata tidak mengucapkan satu suku kata pun yang tidak berguna. Namun, dalam apa yang diucapkan oleh para siswa atau dewa, mungkin ada bagian yang perlu dikurangi, dan para Thera penyusun Dhamma telah menguranginya. Sedangkan bagian yang perlu ditambahkan memang ada di mana-mana; oleh karena itu, apa yang layak ditambahkan di suatu tempat, mereka benar-benar telah menambahkannya di sana. Jika ditanya, 'Apakah itu?', maka itu hanyalah kata-kata penghubung seperti 'Pada saat itu' (Tena samayenā) atau 'Akan tetapi, pada saat itu' (Tena kho pana samayenā) atau 'Kemudian' (Atha kho) atau 'Ketika dikatakan demikian' (Evaṃ vutte) atau 'Mengatakan hal ini' (Etadavoca) dan sebagainya. Setelah menambahkan apa yang layak ditambahkan, mereka menetapkannya sebagai 'Pārājika Pertama'. Setelah Pārājika Pertama selesai disusun dalam pelafalan bersama (saṅgaha), lima ratus Arahat melakukan pelafalan kelompok (gaṇasajjhāya) sesuai dengan metode yang telah ditetapkan. Ketika mereka mulai melafalkan, 'Pada saat itu, Sang Buddha Yang Mahamulia menetap di Verañjā,' bumi yang luas bergetar hingga ke batas air seolah-olah memberikan persetujuan (sādhukāra). Dengan metode yang sama, mereka menyusun Pārājika lainnya dan menetapkannya sebagai 'Pārājika-kaṇḍa'. Demikian pula, setelah menyebutkan tiga belas Saṅghādisesa dan seterusnya, mereka menetapkan dua ratus dua puluh lebih peraturan sebagai 'Mahāvibhaṅga'. Di akhir Mahāvibhaṅga pun, bumi bergetar seperti sebelumnya. Kemudian dalam Bhikkhunīvibhaṅga, setelah menyebutkan delapan peraturan yang disebut 'Pārājika-kaṇḍa' dan seterusnya, mereka menetapkan tiga ratus empat peraturan sebagai 'Bhikkhunīvibhaṅga', dan menyebut ini sebagai 'Ubhatovibhaṅga' yang terdiri dari enam puluh empat bagian pelafalan (bhāṇavāra). Di akhir Ubhatovibhaṅga pun, bumi bergetar dengan cara yang sama. Dengan metode ini, mereka menyusun Khandhaka yang berjumlah delapan puluh bhāṇavāra dan Parivāra yang berjumlah dua puluh lima bhāṇavāra, lalu menetapkannya sebagai 'Vinaya Piṭaka'. Di akhir Vinaya Piṭaka pun, terjadi gempa bumi dengan cara yang sama. Mereka menyerahkan Vinaya Piṭaka tersebut kepada Yang Mulia Upāli Thera dengan berpesan, 'Sahabat, ajarkanlah ini kepada para muridmu.' Demikianlah hal-hal khusus yang tidak disebutkan secara eksplisit di sini harus dipahami.

Evaṃ vinayapiṭakaṃ saṅgahamāropetvā suttantapiṭakaṃ saṅgāyiṃsu. Idāni taṃ dassento āha ‘‘vinayaṃ saṅgāyitvā’’tiādi. Mahākassapatthero ānandattheraṃ dhammaṃ pucchīti ettha ayamanukkamo veditabbo – ānandatthere dantakhacitaṃ bījaniṃ gahetvā dhammāsane nisinne āyasmā mahākassapatthero bhikkhū pucchi ‘‘kataraṃ, āvuso, piṭakaṃ paṭhamaṃ saṅgāyāmā’’ti? ‘‘Suttantapiṭakaṃ, bhanteti. Suttantapiṭake catasso saṅgītiyo, tāsu paṭhamaṃ kataraṃ saṅgītinti? Dīghasaṅgītiṃ, bhanteti. Dīghasaṅgītiyaṃ catuttiṃsa suttāni, tayo ca vaggā, tesu paṭhamaṃ kataraṃ vagganti. Sīlakkhandhavaggaṃ, bhanteti. Sīlakkhandhavagge terasa suttantā, tesu paṭhamaṃ kataraṃ suttanti? Brahmajālasuttaṃ nāma bhante tividhasīlālaṅkataṃ nānāvidhamicchājīvakuhanalapanādividdhaṃsanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhijālaviniveṭhanaṃ dasasahassilokadhātupakampanaṃ, taṃ paṭhamaṃ saṅgāyāmā’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca ‘‘brahmajālaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti?

Setelah menyusun Vinaya Piṭaka, mereka melakukan pelafalan (saṅgāyana) Suttanta Piṭaka. Sekarang, untuk menunjukkan hal tersebut, dikatakan: 'Setelah melafalkan Vinaya,' dan seterusnya. Perlu dipahami urutan ketika Maha Thera Mahākassapa menanyakan Dhamma kepada Maha Thera Ānanda sebagai berikut: Ketika Maha Thera Ānanda telah duduk di kursi Dhamma dengan memegang kipas yang terbuat dari gading, Yang Mulia Maha Thera Mahākassapa bertanya kepada para bhikkhu, 'Sahabat, Piṭaka manakah yang akan kita lafalkan pertama kali?' Mereka menjawab, 'Suttanta Piṭaka, Bhante.' 'Dalam Suttanta Piṭaka ada empat kumpulan pelafalan (saṅgīti), di antara semuanya itu, yang mana yang pertama?' Mereka menjawab, 'Dīgha Saṅgīti (Dīgha Nikāya), Bhante.' 'Dalam Dīgha Saṅgīti terdapat tiga puluh empat sutta dan tiga bagian (vagga), di antaranya yang mana yang pertama?' Mereka menjawab, 'Sīlakkhandhavagga, Bhante.' 'Dalam Sīlakkhandhavagga terdapat tiga belas suttanta, yang mana yang pertama?' Mereka menjawab, 'Brahmajāla Sutta, Bhante, yang dihiasi dengan tiga jenis sila, yang menghancurkan berbagai cara penghidupan salah seperti penipuan, pembicaraan kosong, dan sebagainya, yang menguraikan jaring enam puluh dua pandangan salah, dan yang menggetarkan sepuluh ribu tata surya; marilah kita melafalkan itu terlebih dahulu.' Kemudian Yang Mulia Mahākassapa berkata kepada Yang Mulia Ānanda, 'Sahabat Ānanda, di manakah Brahmajāla Sutta disabdakan?'

Antarā [Pg.62] ca bhante rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti ettha antarā-saddo kāraṇakhaṇacittavemajjhavivarādīsu dissati. Tathā hi ‘‘tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatā’’ti (a. ni. 6.44; 10.75) ca, ‘‘janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti (saṃ. ni. 1.228) ca ādīsu kāraṇe antarāsaddo vattati. ‘‘Addasa maṃ bhante aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarā vosānamāpādī’’tiādīsu vemajjhe. ‘‘Api cāyaṃ tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatī’’tiādīsu (pārā. 231) vivare. Svāyamidha vivare vattati, tasmā rājagahassa ca nāḷandāya ca vivareti evamettha attho daṭṭhabbo, antarāsaddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ. Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca yātī’’ti evaṃ ekameva antarāsaddaṃ payujjanti, so dutiyapadenapi yojetabbo hoti. Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti sāmivacanappasaṅge antarāsaddayogena upayogavacanassa icchitattā. Idha pana yojetvā evaṃ vutto. Rājāgāraketi tattha rañño kīḷanatthaṃ paṭibhānacittavicitraṃ agāraṃ akaṃsu, taṃ rājāgārakanti pavuccati, tasmiṃ. Ambalaṭṭhikāti rañño uyyānaṃ. Tassa kira dvārasamīpe taruṇo ambarukkho atthi, taṃ ambalaṭṭhikāti vadanti. Tassa avidūrabhavattā uyyānampi ambalaṭṭhikātveva saṅkhyaṃ gataṃ ‘‘varuṇānagara’’ntiādīsu viya.

Dalam kalimat 'Antarā ca bhante rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ', kata 'antarā' terlihat digunakan dalam arti sebab (kāraṇa), waktu (khaṇa), pikiran (citta), tengah (vemajjha), celah (vivara), dan sebagainya. Contohnya: 'Siapakah yang mengetahui sebab itu selain Sang Tathāgata' dan 'Orang-orang berkumpul dan berunding, apa perbedaan (sebab) antara aku dan engkau', dalam bagian ini kata 'antarā' berarti sebab. Dalam 'Seorang wanita melihatku sedang mencuci piring di sela-sela (waktu) kilatan petir', itu berarti waktu (khaṇa). Dalam 'Ia yang di dalam batinnya tidak ada kemarahan', itu berarti pikiran (citta). Dalam 'Ia jatuh di tengah jalan menuju penghentian', itu berarti di tengah-tengah (vemajjha). Dalam 'Apalagi sungai Tapodā ini mengalir melalui celah di antara dua neraka besar', itu berarti celah (vivara). Di sini, kata tersebut berarti celah; oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai 'di celah antara Rājagaha dan Nāḷandā', namun karena dihubungkan dengan kata 'antarā', maka digunakanlah bentuk akusatif (upayogavacana). Dalam kasus-kasus seperti ini, para ahli tata bahasa menggunakan kata 'antarā' hanya sekali seperti 'ia pergi di antara desa dan sungai' (antarā gāmañca nadiñca yāti), namun kata itu harus dihubungkan pula dengan kata kedua. Jika tidak dihubungkan, maka ia tidak akan mencapai bentuk akusatif, karena penggunaan bentuk akusatif memang diinginkan saat digabungkan dengan kata 'antarā' meskipun dalam situasi yang memungkinkan bentuk genitif (sāmivacana). Namun di sini, kata tersebut dihubungkan dan diucapkan demikian. Mengenai 'Rājāgāraka', di sana mereka membangun sebuah gedung yang indah dengan desain yang kreatif untuk tempat rekreasi raja; tempat itu disebut 'Rājāgāraka'. Mengenai 'Ambalaṭṭhikā', itu adalah taman raja. Konon, di dekat gerbangnya terdapat pohon mangga (amba) yang masih muda (laṭṭhikā); itulah sebabnya mereka menyebutnya 'Ambalaṭṭhikā'. Karena kedekatan tempatnya, taman itu sendiri pun dikenal dengan nama 'Ambalaṭṭhikā', serupa dengan penamaan 'Varuṇānagara' dan sebagainya.

Suppiyañca paribbājakanti ettha suppiyoti tassa nāmaṃ, paribbājakoti sañjayassa antevāsī channaparibbājako. Brahmadattañca māṇavakanti ettha brahmadattoti tassa nāmaṃ. Māṇavoti sattopi coropi taruṇopi vuccati. Tathā hi –

Mengenai 'Suppiyañca paribbājakaṃ', Suppiya adalah namanya, dan Paribbājaka adalah statusnya sebagai murid Sañjaya, seorang petapa pengembara yang mengenakan pakaian tertentu (channaparibbājaka). Mengenai 'Brahmadattañca māṇavakaṃ', Brahmadatta adalah namanya. Kata 'māṇava' digunakan untuk menyebut makhluk hidup, pencuri, maupun pemuda. Contohnya:

‘‘Coditā devadūtehi, ye pamajjanti māṇavā;

Te dīgharattaṃ socanti, hīnakāyūpagā narā’’ti. (ma. ni. 3.271;

a. ni. 3.36) –

'Ditegur oleh para utusan dewa (malaikat maut), para makhluk (māṇavā) yang lengah; mereka berduka untuk waktu yang lama, orang-orang yang terlahir di alam yang rendah.'

Ādīsu satto māṇavoti vutto. ‘‘Māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) coro. ‘‘Ambaṭṭhamāṇavo aṅgako māṇavo’’tiādīsu (dī. ni. 1.258-261, 316) taruṇo māṇavoti vutto. Idhāpi ayameva [Pg.63] adhippeto. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘brahmadattaṃ nāma taruṇapurisaṃ ārabbhā’’ti. Jīvakambavaneti jīvakassa komārabhaccassa ambavane. Atha ‘‘kaṃ ārabbhā’’ti avatvā ‘‘kenasaddhi’’nti kasmā vuttaṃ? Na etaṃ suttaṃ bhagavatā eva vuttaṃ, raññāpi ‘‘yathā nu kho imāni puthusippāyatanānī’’tiādinā kiñci kiñci vuttaṃ atthi, tasmā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vedehiputtenāti ayaṃ kosalarañño dhītāya putto, na videharañño, ‘‘vedehī’’ti pana paṇḍitādhivacanametaṃ. Vidanti etenāti vedo, ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Vedena īhati ghaṭati vāyamatīti vedehī, vedehiyā putto vedehiputto, tena.

Dalam ayat-ayat tersebut, makhluk hidup disebut sebagai 'māṇavo' (pemuda). Dalam bagian seperti 'Māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipī' (MN 2.149), itu berarti pencuri. Dalam bagian seperti 'Ambaṭṭhamāṇavo aṅgako māṇavo' (DN 1.258-261, 316), 'māṇavo' berarti seorang pemuda. Di sini pun, inilah yang dimaksud. Hal ini dikatakan dengan maksud: 'merujuk pada seorang pemuda bernama Brahmadatta'. 'Jīvakambavane' berarti di hutan mangga milik Jīvaka Komārabhacca. Lalu, mengapa dikatakan 'bersama siapa' (kena saddhiṃ) alih-alih 'merujuk kepada siapa' (kaṃ ārabbha)? Sutta ini tidak hanya diucapkan oleh Sang Bhagavant, tetapi raja pun ada mengucapkan beberapa bagian, seperti 'yathā nu kho imāni puthusippāyatanānī' dan seterusnya; oleh karena itu, harus dipahami bahwa ia diucapkan demikian. Mengenai kata 'Vedehiputtena', ia adalah putra dari putri Raja Kosala, bukan putra dari putri Raja Videha; namun 'Vedehī' adalah sebutan bagi orang bijak. 'Vedo' berarti sesuatu yang melaluinya orang mengetahui; ini adalah sebutan bagi pengetahuan (ñāṇa). Seseorang yang berusaha, berupaya, dan berikhtiar dengan pengetahuan disebut 'Vedehī'; putra dari wanita Vedehī adalah 'Vedehiputto'; oleh dia.

Etenevupāyena pañca nikāye pucchīti ettha ayamanukkamo veditabbo. Vuttanayena brahmajālassa pucchāvisajjanāvasāne pañca arahantasatāni sajjhāyamakaṃsu. Vuttanayeneva ca pathavīkampo ahosi. Evaṃ brahmajālaṃ saṅgāyitvā tato paraṃ ‘‘sāmaññaphalaṃ panāvuso ānanda, kattha bhāsita’’ntiādinā pucchāvisajjanānukkamena saddhiṃ brahmajālena terasasuttantaṃ saṅgāyitvā ‘‘ayaṃ sīlakkhandhavaggo nāmā’’ti kittetvā ṭhapesuṃ. Tadanantaraṃ mahāvaggaṃ, tadanantaraṃ pāthikavagganti evaṃ tivaggasaṅgahaṃ catuttiṃsasuttantapaṭimaṇḍitaṃ catusaṭṭhibhāṇavāraparimāṇaṃ tantiṃ saṅgāyitvā ‘‘ayaṃ dīghanikāyo nāmā’’ti vatvā āyasmantaṃ ānandattheraṃ paṭicchāpesuṃ ‘‘āvuso, imaṃ tuyhaṃ nissitake vācehī’’ti. Tato anantaraṃ asītibhāṇavāraparimāṇaṃ majjhimanikāyaṃ saṅgāyitvā dhammasenāpatisāriputtattherassa nissitake paṭicchāpesuṃ ‘‘imaṃ tumhe pariharathā’’ti. Tadanantaraṃ bhāṇavārasataparimāṇaṃ saṃyuttanikāyaṃ saṅgāyitvā mahākassapattheraṃ paṭicchāpesuṃ ‘‘bhante, imaṃ tumhākaṃ nissitake vācethā’’ti. Tadanantaraṃ vīsatibhāṇavārasatapaamāṇaṃ aṅguttaranikāyaṃ saṅgāyitvā anuruddhattheraṃ paṭicchāpesuṃ ‘‘imaṃ tumhākaṃ nissitake vācethā’’ti.

Dengan cara ini, urutan menanyakan lima Nikāya harus dipahami. Setelah selesainya tanya-jawab mengenai Brahmajäla Sutta dengan cara yang telah disebutkan, lima ratus Arahant melakukan pengulangan bersama (sajjhāya). Gempa bumi pun terjadi dengan cara yang sama. Setelah mengulang Brahmajäla Sutta dengan cara demikian, selanjutnya, melalui urutan tanya-jawab yang dimulai dengan 'Di mana Sāmaññaphala Sutta dikhotbahkan, Sahabat Ānanda?', mereka mengulang tiga belas suttanta bersama dengan Brahmajäla Sutta, dan menetapkannya dengan menyebutnya sebagai 'Sīlakkhandhavagga'. Setelah itu Mahāvagga, dan setelah itu Pāthikavagga; dengan demikian, setelah mengulang teks yang dihimpun dalam tiga vagga, yang dihiasi dengan tiga puluh empat suttanta dan berukuran enam puluh empat bhāṇavāra, mereka menamakannya 'Dīgha Nikāya' dan menyerahkannya kepada Yang Mulia Thera Ānanda dengan berkata, 'Sahabat, ajarkanlah ini kepada murid-muridmu.' Setelah itu, setelah mengulang Majjhima Nikāya yang berukuran delapan puluh bhāṇavāra, mereka menyerahkannya kepada murid-murid Dhammasenāpati Thera Sāriputta dengan berkata, 'Jagalah ini.' Setelah itu, setelah mengulang Saṃyutta Nikāya yang berukuran seratus bhāṇavāra, mereka menyerahkannya kepada Thera Mahākassapa dengan berkata, 'Bhante, ajarkanlah ini kepada murid-muridmu.' Setelah itu, setelah mengulang Aṅguttaranikāya yang berukuran seratus dua puluh bhāṇavāra, mereka menyerahkannya kepada Thera Anuruddha dengan berkata, 'Ajarkanlah ini kepada murid-muridmu.'

Tadanantaraṃ –

Setelah itu –

‘‘Dhammasaṅgaṇiṃ vibhaṅgañca, kathāvatthuñca puggalaṃ;

Dhātuyamakaṃ paṭṭhānaṃ, abhidhammoti vuccatī’’ti. –

“Dhammasaṅgaṇī dan Vibhaṅga, Kathāvatthu dan Puggala[-paññatti], Dhātukathā, Yamaka, dan Paṭṭhāna, disebut sebagai Abhidhamma.”

Evaṃ [Pg.64] saṃvaṇṇitaṃ sukhumañāṇagocaraṃ tantiṃ saṅgāyitvā ‘‘idaṃ abhidhammapiṭakaṃ nāmā’’ti vatvā pañca arahantasatāni sajjhāyamakaṃsu. Vuttanayeneva pathavīkampo ahosi. Tato paraṃ jātakaṃ mahāniddeso paṭisambhidāmaggo apadānaṃ suttanipāto khuddakapāṭho dhammapadaṃ udānaṃ itivuttakaṃ vimānavatthu petavatthu theragāthā therīgāthāti imaṃ tantiṃ saṅgāyitvā ‘‘khuddakagantho nāma aya’’nti ca vatvā abhidhammapiṭakasmiṃyeva saṅgahaṃ āropayiṃsūti dīghabhāṇakā vadanti. Majjhimabhāṇakā pana ‘‘cariyāpiṭakabuddhavaṃsehi saddhiṃ sabbampi taṃ khuddakaganthaṃ suttantapiṭake pariyāpanna’’nti vadanti. Ayamettha adhippāyo – jātakādike khuddakanikāyapariyāpanne yebhuyyena ca dhammaniddesabhūte tādise abhidhammapiṭake saṅgaṇhituṃ yuttaṃ, na pana dīghanikāyādippakāre suttantapiṭake, nāpi paññattiniddesabhūte vinayapiṭaketi. Dīghabhāṇakā ‘‘jātakādīnaṃ abhidhammapiṭake saṅgaho’’ti vadanti. Cariyāpiṭakabuddhavaṃsānañcettha aggahaṇaṃ jātakagatikattā. Majjhimabhāṇakā pana aṭṭhuppattivasena desitānaṃ jātakādīnaṃ yathānulomadesanābhāvato tādise suttantapiṭake saṅgaho yutto, na pana sabhāvadhammaniddesabhūte yathādhammasāsane abhidhammapiṭaketi jātakādīnaṃ suttapariyāpannataṃ vadanti. Tattha yuttaṃ vicāretvā gahetabbaṃ. Khuddakanikāyassa sesanikāyānaṃ viya apākaṭattā sese ṭhapetvā khuddakanikāyaṃ pākaṭaṃ katvā dassento ‘‘tattha khuddakanikāyo nāmā’’tiādimāha. Tatthāti tesu nikāyesu. Tatthāti khuddakanikāye.

Setelah mengulang teks yang dipuji demikian, yang merupakan objek bagi pengetahuan yang halus, dan menamakannya sebagai 'Abhidhamma Piṭaka', lima ratus Arahant melakukan pengulangan bersama. Gempa bumi pun terjadi dengan cara yang sama. Setelah itu, setelah mengulang teks Jātaka, Mahāniddesa, Paṭisambhidāmagga, Apadāna, Suttanipāta, Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, dan Therīgāthā, mereka menamakan ini sebagai 'Khuddakagantha' (kitab kecil) dan memasukkannya ke dalam Abhidhamma Piṭaka; demikianlah para pelafal Dīgha (Dīghabhāṇaka) menyatakan. Namun, para pelafal Majjhima (Majjhimabhāṇaka) menyatakan bahwa seluruh Khuddakagantha itu, bersama dengan Cariyāpiṭaka dan Buddhavaṃsa, termasuk dalam Suttanta Piṭaka. Berikut adalah maksudnya di sini: bagi kitab-kitab seperti Jātaka dan lainnya yang termasuk dalam Khuddaka Nikāya, yang sebagian besar merupakan penjelasan tentang ajaran (dhamma-niddesa), adalah tepat untuk memasukkannya ke dalam Abhidhamma Piṭaka, namun tidak tepat untuk memasukkannya ke dalam Suttanta Piṭaka yang jenisnya seperti Dīgha Nikāya dan lainnya, juga tidak tepat dalam Vinaya Piṭaka yang merupakan penjelasan tentang peraturan (paññatti-niddesa). Para pelafal Dīgha menyatakan, 'Himpunan Jātaka dan lainnya ada di dalam Abhidhamma Piṭaka.' Tidak dicantumkannya Cariyāpiṭaka dan Buddhavaṃsa di sini adalah karena keduanya memiliki sifat yang sama dengan Jātaka. Namun, para pelafal Majjhima menyatakan bahwa karena Jātaka dan lainnya dikhotbahkan sesuai dengan peristiwa yang terjadi (atthuppatti), maka pengelompokannya di dalam Suttanta Piṭaka adalah tepat karena merupakan khotbah yang menyesuaikan keadaan (yathānuloma-desanā), tetapi tidak tepat di dalam Abhidhamma Piṭaka yang merupakan ajaran sesuai kebenaran mutlak (yathādhamma-sāsana) yang menjelaskan sifat-sifat fenomena (sabhāva-dhamma); demikianlah mereka menyatakan bahwa Jātaka dan lainnya termasuk dalam Sutta. Dalam hal ini, apa yang tepat harus dipertimbangkan dan diterima. Karena Khuddaka Nikāya tidak sejelas Nikāya lainnya, setelah menetapkan Nikāya lainnya, untuk menunjukkan Khuddaka Nikāya secara jelas, ia berkata 'tattha khuddakanikāyo nāmā' dan seterusnya. Kata 'tattha' di sana berarti 'di antara nikāya-nikāya tersebut'. 'Tattha' (yang lain) berarti 'di dalam Khuddaka Nikāya'.

Evaṃ nimittapayojanakāladesakārakakaraṇappakārehi paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetvā idāni tattha vavatthāpitesu dhammavinayesu nānappakārakosallatthaṃ ekavidhādibhede dassetuṃ ‘‘tadetaṃ sabbampī’’tiādimāha. Tattha anuttaraṃ sammāsambodhinti ettha anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānaṃ maggañāṇaṃ maggañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccati. Paccavekkhantena vāti udānādivasena pavattadhammaṃ sandhāyāha. Vimuttirasanti arahattaphalassādaṃ vimuttisampattikaṃ vā aggaphalanipphādanato, vimuttikiccaṃ vā kilesānaṃ accantavimuttisampādanato.

Setelah menunjukkan Konsili Agung Pertama (Paṭhama Mahāsaṅgīti) melalui cara penyebab, tujuan, waktu, tempat, pelaku, dan caranya, sekarang ia mengucapkan 'tadetaṃ sabbampī' dan seterusnya untuk menunjukkan pembagian dalam satu jenis dan sebagainya guna kemahiran dalam berbagai aspek Dhamma dan Vinaya yang telah ditetapkan di sana. Di sana, mengenai 'Anuttaraṃ Sammāsambodhiṃ': di sini Pengetahuan Jalan (maggañāṇa) yang merupakan prasyarat bagi Pengetahuan Tanpa Rintangan (anāvaraṇañāṇa), dan Pengetahuan Tanpa Rintangan yang merupakan prasyarat bagi Pengetahuan Jalan, disebut sebagai 'Sammāsambodhi'. Frasa 'Paccavekkhantena vā' (atau dengan meninjau kembali) diucapkan dengan merujuk pada Dhamma yang berlangsung melalui Udāna dan sebagainya. 'Vimuttirasa' berarti cita rasa buah Arahat, atau memiliki pencapaian pembebasan karena telah menghasilkan buah tertinggi, atau fungsi pembebasan karena telah menghasilkan pembebasan mutlak dari kekotoran batin.

Kiñcāpi avisesena sabbampi buddhavacanaṃ kilesavinayanena vinayo, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyapatanādito dhāraṇena dhammo ca hoti[Pg.65], idhādhippete pana dhammavinaye niddhāretuṃ ‘‘tattha vinayapiṭaka’’ntiādimāha. Khandhādivasena sabhāvadhammadesanābāhullato āha ‘‘avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammo’’ti. Atha vā yadipi dhammoyeva vinayo pariyattiādibhāvato, tathāpi vinayasaddasannidhāno abhinnādhikaraṇabhāvena payutto dhammasaddo vinayatantiviparītaṃ tantiṃ dīpeti yathā ‘‘puññañāṇasambhāro, gobalībadda’’ntiādi.

Meskipun secara umum seluruh sabda Buddha adalah Vinaya karena menjinakkan kekotoran batin, dan juga merupakan Dhamma karena menyokong seseorang agar tidak jatuh ke alam menderita ketika dipraktikkan sesuai instruksi, namun untuk membedakan Dhamma dan Vinaya yang dimaksudkan di sini, ia mengucapkan 'tattha vinayapiṭakaṃ' dan seterusnya. Karena banyaknya khotbah tentang fenomena hakiki (sabhāva-dhamma) melalui kelompok-kelompok unsur (khandha) dan sebagainya, ia berkata: 'sabda Buddha sisanya adalah Dhamma'. Atau, meskipun Dhamma itu sendiri adalah Vinaya karena merupakan awal dari teks suci (pariyatti), namun kata 'Dhamma' yang digunakan bersama dengan kata 'Vinaya' dalam kedudukan tata bahasa yang sama menunjukkan teks yang berbeda dari teks Vinaya, seperti dalam ungkapan 'tumpukan jasa dan pengetahuan' (puñña-ñāṇa-sambhāro), atau 'sapi dan lembu jantan' (go-balībadda), dan sebagainya.

Anekajātisaṃsāranti ayaṃ gāthā bhagavatā attano sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānaṃ arahattappattiṃ paccavekkhantena ekūnavīsatimassa paccavekkhaṇañāṇassa anantaraṃ bhāsitā. Tenāha ‘‘idaṃ paṭhamabuddhavacana’’nti. Idaṃ kira sabbabuddhehi avijahitaudānaṃ. Ayamassa saṅkhepattho (dha. pa. aṭṭha. 2.154) – ahaṃ imassa attabhāvagehassa kārakaṃ taṇhāvaḍḍhakiṃ gavesanto yena ñāṇena taṃ daṭṭhuṃ sakkā, tassa bodhiñāṇassatthāya dīpaṅkarapādamūle katābhinīhāro ettakaṃ kālaṃ anekajātisaṃsāraṃ anekajātisatasahassasaṅkhyaṃ saṃsāravaṭṭaṃ anibbisaṃ anibbisanto taṃ ñāṇaṃ avindanto alabhantoyeva sandhāvissaṃ saṃsariṃ. Yasmā jarābyādhimaraṇamissatāya jāti nāmesā punappunaṃ upagantuṃ dukkhā, na ca sā tasmiṃ adiṭṭhe nivattati, tasmā taṃ gavesanto sandhāvissanti attho.

Bait ‛Anekajātisaṃsāraṃ’ ini diucapkan oleh Sang Bhagavā segera setelah pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa) yang kesembilan belas, saat Beliau merenungkan pencapaian Arahatta yang menjadi dasar bagi Pengetahuan Kemahatahuannya (sabbaññutaññāṇa). Oleh karena itu dikatakan: ‛Inilah sabda pertama Sang Buddha.‛ Udāna ini konon tidak pernah dilewatkan oleh semua Buddha. Ringkasan maknanya adalah: Mencari pembuat rumah keberadaan diri ini, yakni si tukang kayu Tanha (nafsu keinginan), dengan pengetahuan yang memungkinkan untuk melihatnya, demi Pengetahuan Pencerahan (Bodhiñāṇa) tersebut, Aku telah membuat aspirasi (abhinīhāra) di kaki Buddha Dīpaṅkara. Selama waktu yang lama ini, Aku telah mengembara dan berkelana dalam lingkaran samsara melalui ratusan ribu kelahiran tanpa henti, karena belum menemukan dan tidak memperoleh pengetahuan tersebut. Karena kelahiran ini berulang kali membawa penderitaan sebab bercampur dengan usia tua, penyakit, dan kematian, dan selama pembuat rumah tersebut belum terlihat maka kelahiran itu tidak akan berhenti, maka maknanya adalah: Aku berkelana untuk mencarinya.

Diṭṭhosīti idāni mayā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhantena diṭṭho asi. Puna gehanti puna imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ mama gehaṃ na kāhasi na karissasi. Tava sabbā anavasesā kilesaphāsukā mayā bhaggā. Imassa tayā katassa attabhāvagehassa kūṭaṃ avijjāsaṅkhātaṃ kaṇṇikamaṇḍalaṃ visaṅkhataṃ viddhaṃsitaṃ. Visaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena gataṃ anupaviṭṭhaṃ idāni mama cittaṃ, ahañca taṇhānaṃ khayasaṅkhātaṃ arahattamaggaṃ arahattaphalaṃ vā ajjhagā adhigato pattosmīti attho. Gaṇṭhipadesu pana ‘‘visaṅkhāragatanti cittameva taṇhānaṃ khayasaṅkhātaṃ arahattamaggaṃ arahattaphalaṃ vā ajjhagā adhigato patto’’ti evampi attho vutto. Ayaṃ manasā pavattitadhammānaṃ ādi. ‘‘Yadā have pātubhavanti dhammāti ayaṃ pana vācāya pavattitadhammānaṃ ādī’’ti vadanti. Antojappanavasena kira bhagavā ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādimāha.

‛Engkau telah terlihat‛: Sekarang engkau telah terlihat oleh-Ku yang telah menembus Pengetahuan Kemahatahuan. ‛Rumah lagi‛: Engkau tidak akan lagi membangun rumah yang disebut sebagai keberadaan diri ini bagi-Ku. Seluruh tulang rusuk kekotoran batin (kilesa) telah Kuhancurkan tanpa sisa. Puncak dari rumah keberadaan diri yang engkau bangun ini, yang disebut sebagai ketidaktahuan (avijjā), serta kerangka atapnya telah dihancurkan dan dilenyapkan. Sekarang pikiran-Ku telah mencapai Nibbāna yang tak terkondisi melalui kekuatan menjadikannya sebagai objek perenungan, dan Aku telah mencapai Jalan Arahatta atau Buah Arahatta yang disebut sebagai lenyapnya nafsu keinginan. Dalam kitab komentar Gaṇṭhipada dikatakan: ‛Hanya pikiran yang telah mencapai kondisi tak terkondisi itulah yang mencapai Jalan atau Buah Arahatta yang merupakan lenyapnya nafsu keinginan.‛ Demikianlah maknanya. Ini adalah awal dari Dhamma yang muncul dalam batin. Namun mereka (para guru) mengatakan: ‛Bait Yadā have pātubhavanti dhammā adalah awal dari Dhamma yang diucapkan melalui kata-kata.‛ Konon Sang Bhagavā mengucapkan Anekajātisaṃsāraṃ dan seterusnya sebagai gumaman dalam batin (antojappana).

Kecīti [Pg.66] khandhakabhāṇakā. Paṭhamaṃ vutto pana dhammapadabhāṇakānaṃ adhippāyoti veditabbo. Ettha ca khandhakabhāṇakā vadanti ‘‘dhammapadabhāṇakānaṃ gāthā manasā desitattā tadā mahato janassa upakārāya na hoti, amhākaṃ pana gāthā vacībhedaṃ katvā desitattā tadā suṇantānaṃ devabrahmānaṃ upakārāya ahosi, tasmā idameva paṭhamabuddhavacana’’nti. Dhammapadabhāṇakā pana ‘‘desanāya janassa upakārānupakārabhāvo lakkhaṇaṃ na hoti, bhagavatā manasā desitattāyeva idaṃ paṭhamabuddhavacana’’nti vadanti, tasmā ubhayampi aññamaññaṃ viruddhaṃ na hotīti veditabbaṃ. Nanu ca yadi ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti manasā desitaṃ, atha kasmā dhammapadaaṭṭhakathāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 2.153-154) ‘‘anekajātisaṃsāranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bodhirukkhamūle nisinno udānavasena udānetvā aparabhāge ānandattherena puṭṭho kathesī’’ti vuttanti? Tatthāpi manasā udānetvāti evamattho gahetabbo. Atha vā manasāva desitanti evaṃ gahaṇe kiṃ kāraṇanti ce? Yadi vacībhedaṃ katvā desitaṃ siyā, udānapāḷiyaṃ āruḷhaṃ bhaveyya, tasmā udānapāḷiyaṃ anāruḷhabhāvoyeva vacībhedaṃ akatvā manasā desitabhāve kāraṇanti vadanti.

‛Beberapa orang‛ merujuk pada para pelafal Khandhaka (Khandhakabhāṇakā). Namun, pendapat yang disebutkan pertama harus dipahami sebagai pandangan para pelafal Dhammapada (Dhammapadabhāṇakā). Dalam hal ini, para pelafal Khandhaka berkata: ‛Bait para pelafal Dhammapada tidak membawa manfaat bagi orang banyak pada saat itu karena hanya diucapkan dalam batin. Namun, bait kami membawa manfaat bagi para dewa dan brahma yang mendengarnya karena diucapkan secara verbal. Oleh karena itu, inilah sabda pertama Sang Buddha.‛ Namun para pelafal Dhammapada berkata: ‛Adanya manfaat atau tidak bagi orang banyak bukanlah ciri penentu dalam pembabaran. Karena diucapkan dalam batin oleh Sang Bhagavā, maka inilah sabda pertama Sang Buddha.‛ Karena itu, harus dipahami bahwa keduanya tidak saling bertentangan. Namun, jika Anekajātisaṃsāraṃ diucapkan dalam batin, mengapa dalam Dhammapada-aṭṭhakathā dikatakan: ‛Guru yang sedang duduk di bawah pohon Bodhi, mengucapkan pembabaran Dhamma ini sebagai sebuah Udāna, dan di kemudian hari menceritakannya kepada Yang Mulia Ānanda setelah ditanya‛? Di sana pun, maknanya harus diambil sebagai ‛mengucapkan dalam batin‛. Atau jika ditanya, apa alasannya menganggap itu hanya diucapkan dalam batin? Mereka berkata bahwa jika itu diucapkan secara verbal, maka akan tercantum dalam Udāna Pāḷi. Oleh karena itu, fakta bahwa itu tidak tercantum dalam Udāna Pāḷi adalah bukti bahwa itu diucapkan dalam batin tanpa suara verbal.

Yadā have pātubhavanti dhammāti ettha itisaddo ādiattho. Tena ‘‘ātāpino jhāyato brāhmaṇassa, athassa kaṅkhā vapayanti sabbā. Yato pajānāti sahetudhamma’’nti ādigāthāttayaṃ saṅgaṇhāti. Udānagāthanti pana jātiyā ekavacanaṃ, tatthāpi paṭhamagāthaṃyeva vā gahetvā vuttanti veditabbaṃ. Ettha pana yaṃ vattabbaṃ, taṃ khandhake āvi bhavissati. Pāṭipadadivaseti idaṃ ‘‘sabbaññubhāvappattassā’’ti na etena sambandhitabbaṃ, ‘‘paccavekkhantassa uppannā’’ti etena pana sambandhitabbaṃ. Visākhapuṇṇamāyameva hi bhagavā paccūsasamaye sabbaññutaṃ pattoti. Somanassamayañāṇenāti somanassasampayuttañāṇena. Āmantayāmīti nivedayāmi, bodhemīti attho. Vayadhammāti aniccalakkhaṇamukhena dukkhānattalakkhaṇampi saṅkhārānaṃ vibhāveti ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) vacanato. Lakkhaṇattayavibhāvananayeneva tadārammaṇaṃ vipassanaṃ dassento sabbatitthiyānaṃ avisayabhūtaṃ buddhāveṇikaṃ catusaccakammaṭṭhānādhiṭṭhānaṃ aviparītaṃ nibbānagāminiṃ paṭipadaṃ pakāsetīti daṭṭhabbaṃ. Idāni [Pg.67] tattha sammāpaṭipattiyaṃ niyojeti ‘‘appamādena sampādethā’’ti. Atha vā ‘‘vayadhammā saṅkhārā’’ti etena saṅkhepena saṃvejetvā ‘‘appamādena sampādethā’’ti saṅkhepeneva niravasesaṃ sammāpaṭipattiṃ dasseti. Appamādapadañhi sikkhattayasaṅgahitaṃ kevalaparipuṇṇaṃ sāsanaṃ pariyādiyitvā tiṭṭhatīti. Antareti antarāḷe, vemajjheti attho.

Dalam kalimat ‛Yadā have pātubhavanti dhammā,‛ kata ‛iti‛ di sini bermakna ‛dan seterusnya‛. Dengan demikian, ini mencakup kelompok tiga bait yang dimulai dengan ‛ātāpino jhāyato brāhmaṇassa, athassa kaṅkhā vapayanti sabbā. Yato pajānāti sahetudhammaṃ.‛ Frasa ‛Udānagāthaṃ‛ adalah bentuk tunggal, namun harus dipahami bahwa itu diucapkan dengan merujuk pada bait pertama saja. Apa yang perlu dijelaskan di sini akan menjadi jelas dalam bagian Khandhaka. Frasa ‛pada hari pencapaian jalan‛ tidak seharusnya dihubungkan dengan ‛pencapaian kemahatahuan,‛ melainkan harus dihubungkan dengan ‛muncul bagi yang sedang meninjau.‛ Sebab Sang Bhagavā mencapai kemahatahuan tepat pada waktu fajar di hari bulan purnama bulan Visākha. ‛Dengan pengetahuan yang penuh kegembiraan‛ berarti pengetahuan yang disertai dengan kegembiraan (somanassa). ‛Aku memanggil kalian‛ berarti Aku memberitahukan atau menyadarkan kalian. ‛Sankhara memiliki sifat melapuk‛ (vayadhammā): Beliau menjelaskan karakteristik ketidakkekalan (anicca) serta karakteristik penderitaan (dukkha) dan tanpa diri (anatta) dari segala bentukan (saṅkhāra), berdasarkan kutipan: ‛Apa yang tidak kekal adalah menderita; apa yang menderita adalah tanpa diri.‛ Dengan metode penjelasan tiga karakteristik ini, Beliau menunjukkan vipassana yang berobjekkan hal tersebut, menyatakan praktik menuju Nibbāna yang tidak menyimpang, yang menjadi landasan bagi objek meditasi Empat Kesunyataan Mulia, yang merupakan pengetahuan khas para Buddha dan bukan merupakan ranah bagi para penganut ajaran lain. Sekarang Beliau mendorong untuk melakukan praktik yang benar di sana dengan bersabda: ‛Sempurnakanlah dengan kewaspadaan (appamāda).‛ Atau, setelah membuat mereka merasa jera secara ringkas dengan kalimat ‛Segala bentukan memiliki sifat melapuk,‛ Beliau menunjukkan praktik benar secara lengkap melalui ringkasan kalimat ‛Sempurnakanlah dengan kewaspadaan.‛ Karena istilah kewaspadaan mencakup keseluruhan Sasana yang sempurna yang terhimpun dalam tiga latihan (sikkha). ‛Antare‛ berarti di antara atau di tengah-tengah.

Suttantapiṭakanti ettha yathā kammameva kammantaṃ, evaṃ suttameva suttantanti veditabbaṃ. Asaṅgītanti saṅgītikkhandhakakathāvatthuppakaraṇādi. Keci pana ‘‘subhasuttampi paṭhamasaṅgītiyaṃ asaṅgīta’’nti vadanti, taṃ na yujjati. ‘‘Paṭhamasaṅgītito puretarameva hi āyasmatā ānandattherena jetavane viharantena subhassa māṇavassa desita’’nti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ. Subhasuttaṃ pana ‘‘evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme aciraparinibbute bhagavatī’’tiādinā (dī. ni. 1.444) āgataṃ. Tattha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādivacanaṃ paṭhamasaṅgītiyaṃ āyasmatā ānandatthereneva vattuṃ yuttarūpaṃ na hoti. Na hi ānandatthero sayameva subhasuttaṃ desetvā ‘‘evaṃ me suta’’ntiādīni vadati. Evaṃ pana vattabbaṃ siyā ‘‘ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ sāvatthiyaṃ viharāmi jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti, tasmā dutiyatatiyasaṅgītikārakehi ‘‘evaṃ me suta’’ntiādinā subhasuttaṃ saṅgītimāropitaṃ viya dissati. Atha ācariyadhammapālattherassa evamadhippāyo siyā ‘‘ānandatthereneva vuttampi subhasuttaṃ paṭhamasaṅgītiṃ āropetvā tantiṃ ṭhapetukāmehi mahākassapattherādīhi aññesu suttesu āgatanayeneva ‘evaṃ me suta’ntiādinā tanti ṭhapitā’’ti, evaṃ sati yujjeyya. Atha vā āyasmā ānandatthero subhasuttaṃ sayaṃ desentopi sāmaññaphalādīsu bhagavatā desitanayeneva desesīti bhagavato sammukhā laddhanaye ṭhatvā desitattā bhagavatā desitaṃ dhammaṃ attani adahanto ‘‘evaṃ me suta’’ntiādimāhāti evamadhippāyo veditabbo.

Mengenai istilah 'Suttantapiṭaka' di sini, sebagaimana perbuatan (kamma) disebut sebagai akhir perbuatan (kammanta), demikian pula sutta harus dipahami sebagai suttanta. Yang dimaksud dengan 'tidak dihimpun' (asaṅgīta) adalah Saṅgītikkhandhaka, Kathāvatthuppakaraṇa, dan sejenisnya. Namun, beberapa pihak mengatakan bahwa 'Subha Sutta pun tidak dihimpun dalam Konsili Pertama'; hal itu tidaklah tepat. Sebab, Guru Dhammapāla Thera menyatakan bahwa 'Bahkan sebelum Konsili Pertama, Subha Sutta telah dikhotbahkan oleh Yang Ariya Ānanda Thera kepada pemuda Subha ketika beliau sedang menetap di Hutan Jeta.' Namun, Subha Sutta muncul dengan awalan: 'Demikian telah saya dengar—pada suatu waktu Yang Ariya Ānanda menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika, tidak lama setelah Sang Bhagavā mencapai Parinibbāna.' Dalam hal itu, ungkapan seperti 'Demikian telah saya dengar' tidaklah sesuai untuk diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda Thera sendiri pada Konsili Pertama. Sebab, Yang Ariya Ānanda Thera tidak mungkin mengkhotbahkan Subha Sutta secara langsung lalu berkata 'Demikian telah saya dengar' dan seterusnya. Sebaliknya, seharusnya dikatakan: 'Pada suatu waktu, Bhante, saya menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika,' oleh karena itu, tampak seolah-olah Subha Sutta dimasukkan ke dalam teks oleh para penyusun Konsili Kedua dan Ketiga dengan format 'Demikian telah saya dengar'. Namun, maksud Guru Dhammapāla Thera mungkin adalah: 'Meskipun Subha Sutta dikhotbahkan oleh Yang Ariya Ānanda Thera sendiri, para sesepuh seperti Mahākassapa Thera dan lainnya yang ingin menetapkan teks suci (tanti) dengan memasukkannya ke dalam Konsili Pertama, menetapkan teks tersebut dengan kalimat 'Demikian telah saya dengar' sesuai dengan metode yang terdapat pada sutta-sutta lainnya.' Jika demikian, maka hal itu masuk akal. Atau, meskipun Yang Ariya Ānanda Thera mengkhotbahkan sendiri Subha Sutta, beliau mengkhotbahkannya sesuai dengan metode yang dikhotbahkan oleh Sang Bhagavā dalam Sāmaññaphala Sutta dan lainnya; karena mengkhotbahkannya berdasarkan metode yang diterima langsung dari hadapan Sang Bhagavā, beliau menyampaikan Dhamma yang dikhotbahkan oleh Sang Bhagavā kepada dirinya sendiri dan berkata 'Demikian telah saya dengar'—maksud inilah yang harus dipahami.

Ubhayāni pātimokkhānīti bhikkhubhikkhunīpātimokkhavasena. Dve vibhaṅgānīti bhikkhubhikkhunīvibhaṅgavaseneva dve vibhaṅgāni. Dvāvīsati khandhakānīti mahāvaggacūḷavaggesu āgatāni dvāvīsati khandhakāni. Soḷasaparivārāti soḷasahi [Pg.68] parivārehi upalakkhitattā soḷasaparivārāti vuttaṃ. Tathā hi parivārapāḷiyaṃ ‘‘yaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamaṃ pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādinā (pari. 1) paññattivāro, tato paraṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto kati āpattiyo āpajjatī’’tiādinā (pari. 157) katāpattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ vipattīnaṃ kati vipattiyo bhajantī’’tiādippabhedo (pari. 182) vipattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ katihi āpattikkhandhehi saṅgahitā’’tiādippabhedo (pari. 183) saṅgahavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo channaṃ āpattisamuṭṭhānānaṃ katihi samuṭṭhānehi samuṭṭhantī’’tiādinā (pari. 184) samuṭṭhānavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ adhikaraṇānaṃ katamaṃ adhikaraṇa’’ntiādinā (pari. 185) adhikaraṇavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ samathānaṃ katihi samathehi sammantī’’tiādippabhedo (pari. 186) samathavāro, tadanantaraṃ samuccayavāro cāti aṭṭha vārā vuttā. Tato paraṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanapaccayā pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādinā (pari. 188) nayena puna paccayavasena eko paññattivāro, tassa vasena purimasadisā eva katāpattivārādayo satta vārāti evaṃ aparepi aṭṭha vārā vuttā. Iti imāni aṭṭha, purimānipi aṭṭhāti mahāvibhaṅge soḷasa vārā dassitā. Tato paraṃ teneva nayena bhikkhunivibhaṅgepi soḷasa vārā āgatāti imehi soḷasahi vārehi upalakkhitattā soḷasaparivārāti vuccati. Potthakesu pana katthaci ‘‘parivāro’’ti ettakameva dissati, bahūsu pana potthakesu dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ abhidhammaṭṭhakathāyañca ‘‘soḷasaparivārā’’ti evameva vuttattā ayampi pāṭho na sakkā paṭibāhitunti tassevattho vutto.

Yang dimaksud dengan 'Kedua Pātimokkha' adalah berdasarkan Pātimokkha Bhikkhu dan Pātimokkha Bhikkhunī. 'Dua Vibhaṅga' berarti dua Vibhaṅga berdasarkan Vibhaṅga Bhikkhu dan Vibhaṅga Bhikkhunī saja. 'Dua puluh dua Khandhaka' berarti dua puluh dua Khandhaka yang terdapat dalam Mahāvagga dan Cūḷavagga. 'Enam belas Parivāra' disebut demikian karena ditandai oleh enam belas bagian (vāra). Sebagaimana dinyatakan dalam Parivārapāḷi: 'Di manakah Pārājika pertama ditetapkan oleh Sang Bhagavā, Yang Mengetahui, Yang Melihat, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna?' dan seterusnya, ini adalah Paññattivāra (Bagian Penetapan). Setelah itu, 'Seorang yang melakukan hubungan seksual, berapa banyak pelanggaran (āpatti) yang dilakukan?' dan seterusnya, ini adalah Katāpattivāra. 'Bagi yang melakukan hubungan seksual, pelanggaran-pelanggarannya termasuk dalam berapa banyak dari empat kegagalan (vipatti)?' dan seterusnya, ini adalah Vipattivāra. 'Bagi yang melakukan hubungan seksual, pelanggaran-pelanggarannya termasuk dalam berapa banyak dari tujuh kelompok pelanggaran (āpattikkhandha)?' dan seterusnya, ini adalah Saṅgahavāra. 'Bagi yang melakukan hubungan seksual, pelanggaran-pelanggarannya muncul dari berapa banyak dari enam kemunculan pelanggaran (āpattisamuṭṭhāna)?' dan seterusnya, ini adalah Samuṭṭhānavāra. 'Bagi yang melakukan hubungan seksual, pelanggaran-pelanggarannya termasuk dalam kasus (adhikaraṇa) yang mana dari empat kasus?' dan seterusnya, ini adalah Adhikaraṇavāra. 'Bagi yang melakukan hubungan seksual, pelanggaran-pelanggarannya diselesaikan dengan berapa banyak dari tujuh penyelesaian (samatha)?' dan seterusnya, ini adalah Samathavāra. Setelah itu adalah Samuccayavāra—demikian delapan bagian (vāra) disebutkan. Kemudian, dengan metode 'Di manakah Pārājika ditetapkan karena sebab melakukan hubungan seksual?' dan seterusnya, ada satu Paññattivāra lagi berdasarkan sebabnya. Berdasarkan hal itu, ada tujuh bagian lainnya seperti Katāpattivāra dan seterusnya yang serupa dengan sebelumnya; demikianlah delapan bagian lainnya disebutkan. Maka delapan bagian ini ditambah delapan bagian sebelumnya, enam belas bagian ditunjukkan dalam Mahāvibhaṅga. Setelah itu, dengan metode yang sama, enam belas bagian juga terdapat dalam Bhikkhunīvibhaṅga. Karena ditandai oleh enam belas bagian ini, maka disebut enam belas Parivāra. Namun dalam beberapa naskah hanya terlihat kata 'Parivāra' saja. Akan tetapi, karena dalam banyak naskah, serta dalam Kitab Komentar Dīgha Nikāya dan Kitab Komentar Abhidhamma tertulis 'Enam Belas Parivāra', maka teks ini pun tidak dapat ditolak; dan maknanya telah dijelaskan.

Brahmajālādicatuttiṃsasuttasaṅgahoti brahmajālasuttādīni catuttiṃsa suttāni saṅgayhanti ettha, etenāti vā brahmajālādicatuttiṃsasuttasaṅgaho. Vuttappamāṇānaṃ vā suttānaṃ saṅgaho etassāti brahmajālādicatuttiṃsasuttasaṅgahoti. Evaṃ sesesupi veditabbaṃ.

Yang dimaksud dengan 'himpunan tiga puluh empat sutta yang dimulai dengan Brahmajāla' adalah tiga puluh empat sutta, dimulai dengan Brahmajāla Sutta, dihimpun di sini; atau melalui ini (Dīgha Nikāya), maka disebut Brahmajālādicatuttiṃsasuttasaṅgaho. Atau, ini adalah himpunan sutta-sutta dengan jumlah yang telah disebutkan; karena itu disebut Brahmajālādicatuttiṃsasuttasaṅgaho. Demikian pula hal yang sama harus dipahami untuk bagian-bagian selebihnya.

Vividhavisesanayattāti [Pg.69] imissā gāthāya atthaṃ vibhāvento āha ‘‘vividhā hī’’tiādi. Daḷhīkammasithilakaraṇappayojanāti yathākkamaṃ lokavajjesu sikkhāpadesu daḷhīkammappayojanā, paṇṇattivajjesu sithilakaraṇappayojanāti veditabbaṃ. Ajjhācāranisedhanatoti saññamavelaṃ atibhavitvā pavatto ācāro ajjhācāro, vītikkamo, tassa nisedhanatoti attho. Tenāti vividhanayattādihetunā. Etanti ‘‘vividhavisesanayattā’’tiādigāthāvacanaṃ. Etassāti vinayassa. Itaraṃ panāti suttaṃ.

Mengenai 'Karena memiliki berbagai metode khusus', untuk menjelaskan makna bait ini, beliau berkata: 'Sebab berbagai...' dan seterusnya. 'Memiliki tujuan penguatan dan pelonggaran' harus dipahami bahwa secara berurutan, tujuannya adalah penguatan (ketegasan) pada peraturan latihan yang bersifat kesalahan duniawi (lokavajja), dan pelonggaran pada peraturan latihan yang bersifat kesalahan karena penetapan (paṇṇattivajja). 'Karena mencegah pelanggaran perilaku' berarti perilaku yang melampaui batas pengendalian diri disebut sebagai ajjhācāra (pelanggaran perilaku), yaitu transgresi (vītikkama); maknanya adalah karena pencegahan terhadap hal tersebut. Kata 'Oleh karena itu' berarti karena alasan memiliki berbagai metode dan sebagainya. Kata 'Ini' merujuk pada pernyataan bait 'Karena memiliki berbagai metode khusus' dan seterusnya. Kata 'Miliknya' merujuk pada Vinaya. Sedangkan 'Yang lainnya' merujuk pada Sutta.

Idāni atthānaṃ sūcanatotiādigāthāya atthaṃ pakāsento āha ‘‘tañhī’’tiādi. Attatthaparatthādibhedeti yo taṃ suttaṃ sajjhāyati suṇāti vāceti cinteti deseti ca, suttena saṅgahito sīlādiattho tassapi hoti, tena parassa sādhetabbato parassapi hotīti tadubhayaṃ taṃ suttaṃ sūceti dīpeti. Tathā diṭṭhadhammikasamparāyikatthe lokiyalokuttaratthe cāti evamādibhede atthe ādisaddena saṅgaṇhāti. Atthasaddo cāyaṃ hitapariyāyavacano, na bhāsitatthavacano. Yadi siyā, suttaṃ attanopi bhāsitatthaṃ sūceti parassapīti ayamattho vutto siyā, suttena ca yo attho pakāsito, so tasseva hoti, na tena parattho sūcito hotīti. Tena sūcetabbassa paratthassa nivattetabbassa abhāvā attaggahaṇañca na kattabbaṃ. Attatthaparatthavinimuttassa bhāsitatthassa abhāvā ādiggahaṇañca na kattabbaṃ, tasmā yathāvuttassa hitapariyāyassa atthassa sutte asambhavato suttādhārassa puggalassa vasena attatthaparatthā vuttā.

Sekarang, untuk menjelaskan makna bait yang dimulai dengan "atthānaṃ sūcanato", ia mengatakan "tañhī" dan seterusnya. Mengenai pembagian manfaat diri sendiri (attattha), manfaat orang lain (parattha), dan sebagainya, siapa pun yang mempelajari, mendengar, mengajarkan, merenungkan, dan membabarkan sutta tersebut, maka manfaat moralitas dan hal-hal lainnya yang tercakup dalam sutta akan menjadi miliknya sendiri; karena sutta itu diselesaikan demi orang lain, maka manfaat itu juga menjadi milik orang lain. Maka, sutta tersebut menunjukkan dan menerangkan keduanya. Demikian pula, melalui kata "ādi" (dan sebagainya), tercakup pula pembagian manfaat seperti manfaat di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammika), manfaat di kehidupan mendatang (samparāyika), manfaat duniawi (lokiya), dan manfaat adi-duniawi (lokuttara). Kata "attha" di sini merujuk pada kesejahteraan (hita), bukan sekadar makna yang diucapkan (bhāsitattha). Jika itu merujuk pada makna yang diucapkan, maka akan berarti bahwa sutta menunjukkan makna ucapannya sendiri dan juga makna ucapan orang lain. Makna yang diterangkan oleh sutta adalah miliknya sendiri, bukan berarti manfaat orang lain ditunjukkan olehnya. Karena tidak adanya manfaat orang lain yang harus ditunjukkan atau ditiadakan, maka penyebutan "diri sendiri" tidak perlu dilakukan. Karena tidak ada makna ucapan yang terbebas dari manfaat diri sendiri dan manfaat orang lain, maka penyebutan "dan sebagainya" (ādi) juga tidak perlu dilakukan. Oleh karena itu, karena arti kesejahteraan yang disebutkan tersebut tidak mungkin ada pada sutta itu sendiri, maka manfaat diri sendiri dan manfaat orang lain dinyatakan berdasarkan orang yang memegang sutta tersebut.

Atha vā suttaṃ anapekkhitvā ye attatthādayo atthappabhedā ‘‘na haññadatthatthi pasaṃsalābhā’’ti etassa padassa niddese (mahāni. 63) vuttā attattho, parattho, ubhayattho, diṭṭhadhammiko attho, samparāyiko attho, uttāno attho, gambhīro attho, guḷho attho, paṭicchanno attho, neyyo attho, nīto attho, anavajjo attho, nikkileso attho, vodāno attho, paramatthoti, te atthe suttaṃ sūcetīti attho [Pg.70] gahetabbo. Tathā hi kiñcāpi suttanirapekkhaṃ attatthādayo vuttā suttatthabhāvena aniddiṭṭhattā, tesu pana ekopi atthappabhedo suttena dīpetabbataṃ nātikkamati, tasmā te atthe suttaṃ sūcetīti vuccati. Imasmiñca atthavikappe attha-saddoyaṃ bhāsitatthapariyāyopi hoti. Ettha hi purimakā pañca atthappabhedā hitapariyāyā, tato pare cha bhāsitatthabhedā, pacchimakā pana ubhayasabhāvā. Tattha duradhigamatāya vibhāvane agādhabhāvo gambhīro, na vivaṭo guḷho, mūludakādayo viya paṃsunā akkharasannivesādinā tirohito paṭicchanno. Niddhāretvā ñāpetabbo neyyo, yathārutavasena veditabbo nīto. Anavajjanikkilesavodānā pariyāyavasena vuttā, kusalavipākakiriyadhammavasena vā. Paramattho nibbānaṃ, dhammānaṃ aviparītasabhāvo eva vā.

Atau, tanpa memperhatikan suttanya sendiri, berbagai jenis manfaat/makna seperti manfaat diri sendiri (attattha) dan sebagainya yang dijelaskan dalam uraian kata "na haññadatthatthi pasaṃsalābhā" (Mahāniddesa 63), yaitu: manfaat diri sendiri, manfaat orang lain, manfaat keduanya, manfaat kehidupan sekarang, manfaat kehidupan mendatang, makna yang gamblang, makna yang mendalam, makna yang tersembunyi, makna yang terselubung, makna yang perlu disimpulkan (neyya), makna yang sudah jelas (nīta), makna yang tanpa cela, makna yang bebas dari kekotoran batin, makna yang murni, dan makna tertinggi (paramattha)—harus dipahami bahwa sutta menunjukkan makna-makna tersebut. Memang benar, meskipun manfaat diri sendiri dan seterusnya disebutkan tanpa merujuk pada sutta karena tidak ditetapkan sebagai makna sutta, namun tidak satu pun dari pembagian makna tersebut yang tidak dapat diterangkan oleh sutta. Oleh karena itu, dikatakan bahwa sutta menunjukkan makna-makna tersebut. Dalam variasi makna ini, kata "attha" juga merupakan sinonim dari makna yang diucapkan (bhāsitattha). Di sini, lima pembagian makna yang pertama adalah sinonim dengan kesejahteraan (hita); enam berikutnya adalah pembagian makna yang diucapkan; sedangkan yang terakhir memiliki kedua sifat tersebut. Di sana, mendalam (gambhīra) berarti sulit dipahami dan dasarnya tidak terukur saat diterangkan; tersembunyi (guḷha) berarti tidak terbuka; terselubung (paṭicchanno) berarti tertutup oleh susunan aksara dan sebagainya, bagaikan akar air yang tertutup tanah. Perlu disimpulkan (neyya) adalah apa yang harus dipahami setelah ditentukan; jelas (nīta) adalah apa yang harus dipahami sesuai dengan kata-kata yang tersurat. Tanpa cela, tanpa kekotoran batin, dan kemurnian disebutkan secara kiasan (pariyāya), atau berdasarkan fenomena kusala, vipāka, dan kiriyā. Makna tertinggi (paramattha) adalah Nibbāna, atau semata-mata hakikat alami fenomena yang tidak menyimpang.

Atha vā attanā ca appiccho hotīti attatthaṃ, appicchākathañca paresaṃ kattā hotīti paratthaṃ sūceti. Evaṃ ‘‘attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hotī’’tiādīni (a. ni. 4.99) suttāni yojetabbāni. Vinayābhidhammehi ca visesetvā suttasaddassa attho vattabbo, tasmā veneyyajjhāsayavasappavattāya desanāya attahitaparahitādīni sātisayaṃ pakāsitāni honti tappadhānabhāvato, na āṇādhammasabhāvavasappavattāyāti idameva atthānaṃ sūcanato suttanti vuttaṃ. Evañca katvā ‘‘ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpanna’’nti (pāci. 655) ca ‘‘sakavāde pañca suttasatānī’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) ca evamādīsu suttasaddo upacaritoti gahetabbo.

Atau, sutta menunjukkan manfaat diri sendiri (attattha) melalui fakta bahwa ia sendiri memiliki sedikit keinginan (appiccha), dan menunjukkan manfaat orang lain (parattha) karena ia membuat orang lain juga memiliki sedikit keinginan. Demikian pula, sutta-sutta seperti "ia sendiri menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup" dan seterusnya harus diterapkan. Makna kata "sutta" harus dinyatakan dengan membedakannya dari Vinaya dan Abhidhamma; oleh karena itu, karena pembabaran ini berlangsung sesuai dengan kecenderungan (ajjhāsaya) mereka yang dapat dibimbing (veneyya), manfaat diri sendiri, manfaat orang lain, dan sebagainya diterangkan secara istimewa karena hal itu menjadi fokus utamanya, bukan karena berlangsung berdasarkan kekuatan perintah maupun hakikat alami fenomena. Inilah sebabnya disebut "sutta", karena menunjukkan makna-makna tersebut. Dengan pemahaman demikian, penggunaan kata "sutta" dalam kalimat seperti "sekian banyak sutta yang datang dari Sang Bhagavā, yang termasuk dalam sutta" (Pācittiya 655) dan "lima ratus sutta dalam ajaran sendiri" (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā) harus dipahami sebagai penggunaan istilah secara kiasan (upacarita).

Suttesu āṇādhammasabhāvā ca veneyyajjhāsayaṃ anuvattanti, na vinayābhidhammesu viya veneyyajjhāsayo āṇādhammasabhāve, tasmā veneyyānaṃ ekantahitapaṭilābhasaṃvattanikā suttantadesanā hotīti ‘‘suvuttā cettha atthā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ekantahitapaṭilābhasaṃvattanikā suttantadesanā’’ti idampi veneyyānaṃ hitasampāpane suttantadesanāya tapparabhāvaṃyeva sandhāya vuttaṃ. Tapparabhāvo ca veneyyajjhāsayānulomato daṭṭhabbo. Tenevāha ‘‘veneyyajjhāsayānulomena vuttattā’’ti[Pg.71]. Vinayadesanaṃ viya issarabhāvato āṇāpatiṭṭhāpanavasena adesetvā veneyyānaṃ ajjhāsayānulomena cariyānurūpaṃ vuttattā desitattāti attho.

Dalam sutta-sutta, perintah dan hakikat alami fenomena mengikuti kecenderungan mereka yang dapat dibimbing; tidak seperti dalam Vinaya dan Abhidhamma di mana kecenderungan mereka yang dapat dibimbing mengikuti perintah dan hakikat alami. Oleh karena itu, pembabaran Suttanta membawa pada pencapaian kesejahteraan mutlak bagi mereka yang dapat dibimbing, maka dikatakan "makna-makna di sini diterangkan dengan baik" dan seterusnya. Pernyataan "pembabaran Suttanta membawa pada pencapaian kesejahteraan mutlak" ini juga dikatakan dengan merujuk pada keutamaan pembabaran Suttanta dalam menyempurnakan kesejahteraan mereka yang dapat dibimbing. Keutamaan tersebut harus dilihat dari kesesuaiannya dengan kecenderungan mereka yang dapat dibimbing. Itulah sebabnya ia berkata "karena dibabarkan sesuai dengan kecenderungan mereka yang dapat dibimbing". Maknanya adalah: tidak seperti pembabaran Vinaya yang dibabarkan dengan menetapkan perintah karena otoritas, Suttanta dibabarkan dan diterangkan sesuai dengan kecenderungan dan karakter mereka yang dapat dibimbing.

Anupubbasikkhādivasena kālantare abhinipphattiṃ dassento āha ‘‘sassamiva phala’’nti. Pasavatīti phalati, nipphādetīti attho. Upāyasamaṅgīnaṃyeva nipphajjanabhāvaṃ dassento ‘‘dhenu viya khīra’’nti āha. Dhenutopi hi upāyavantānaṃyeva khīrapaṭilābho hoti. Anupāyena hi akāle ajātavacchaṃ dhenuṃ dohanto kālepi vā visāṇaṃ gahetvā dohanto neva khīraṃ paṭilabhati. ‘‘Suttāṇā’’ti etassa atthaṃ pakāsetuṃ ‘‘suṭṭhu ca ne tāyatī’’ti vuttaṃ.

Menunjukkan pencapaian di waktu kemudian melalui latihan bertahap dan sebagainya, ia berkata "bagaikan hasil dari tanaman". "Pasavati" berarti menghasilkan buah, maknanya adalah menyelesaikan. Menunjukkan bahwa pencapaian hanya terjadi bagi mereka yang memiliki sarana (upāya), ia berkata "bagaikan susu dari sapi". Karena bahkan dari seekor sapi, perolehan susu hanya terjadi bagi mereka yang memiliki sarana. Sebab jika memerah sapi yang tidak memiliki anak pada waktu yang salah, atau memerah dengan memegang tanduknya bahkan pada waktu yang tepat, seseorang tidak akan mendapatkan susu. Untuk menerangkan makna dari "suttāṇā", dikatakan "ia melindungi mereka dengan baik" (suṭṭhu ca ne tāyati).

Suttasabhāganti suttasadisaṃ. Suttasabhāgataṃyeva dassento āha ‘‘yathā hī’’tiādi. Tacchakānaṃ suttanti vaḍḍhakīnaṃ kāḷasuttaṃ. Pamāṇaṃ hotīti tadanusārena tacchanato. Evametampi viññūnanti yathā kāḷasuttaṃ pasāretvā saññāṇe kate gahetabbaṃ vissajjetabbañca paññāyati, evaṃ vivādesu uppannesu sutte ānītamatte ‘‘idaṃ gahetabbaṃ, idaṃ vissajjetabba’’nti viññūnaṃ pākaṭattā vivādo vūpasammatīti etampi suttaṃ viññūnaṃ pamāṇaṃ hotīti attho. Idāni aññathāpi suttasabhāgataṃ dassento āha ‘‘yathā cā’’tiādi. Suttaṃ viya pamāṇattā saṅgāhakattā ca suttamiva suttanti vuttaṃ hoti. Ettha ca attatthādividhāne suttassa pamāṇabhāvo attatthādīnaṃyeva ca saṅgāhakattaṃ yojetabbaṃ tadatthappakāsanapadhānattā suttassa. Vinayābhidhammehi visesattañca pubbe vuttanayeneva yojetabbaṃ. Etanti ‘‘atthānaṃ sūcanato’’tiādikaṃ atthavacanaṃ. Etassāti suttassa.

"Suttasabhāgaṃ" berarti serupa dengan seutas benang. Menunjukkan keserupaan dengan benang tersebut, ia berkata "seperti halnya" dan seterusnya. "Benang tukang kayu" adalah benang hitam para tukang kayu. "Menjadi ukuran" berarti karena pemahatan dilakukan mengikuti benang tersebut. "Demikian pula ini bagi para bijaksana" berarti sebagaimana benang hitam direntangkan dan setelah diberi tanda, apa yang harus diambil dan apa yang harus dibuang menjadi jelas; demikian pula ketika perselisihan muncul, dengan sekadar merujuk pada sutta, bagi para bijaksana menjadi jelas bahwa "ini harus diterima, ini harus ditolak", sehingga perselisihan tersebut mereda. Maknanya adalah sutta ini pun menjadi standar ukuran bagi para bijaksana. Sekarang, menunjukkan keserupaan dengan benang dengan cara lain, ia berkata "seperti halnya" dan seterusnya. Disebut "sutta" karena bagaikan seutas benang yang menjadi standar dan pengumpul. Dan di sini, sifat sutta sebagai standar dalam menetapkan manfaat diri sendiri dan sebagainya, serta sifatnya sebagai pengumpul manfaat diri sendiri dan seterusnya, harus dihubungkan karena sutta mengutamakan penjelasan manfaat tersebut. Perbedaannya dari Vinaya dan Abhidhamma harus dihubungkan sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. "Etam" merujuk pada penjelasan makna yang dimulai dengan "karena menunjukkan makna-makna". "Etassā" merujuk pada sutta.

Yanti yasmā. Etthāti abhidhamme. Abhikkamantīti ettha abhi-saddo kamanakiriyāya vuḍḍhibhāvaṃ atirekataṃ dīpetīti āha ‘‘abhikkamantītiādīsu vuḍḍhiyaṃ āgato’’ti. Abhiññātāti aḍḍhacandādinā kenaci saññāṇena ñātā paññātā pākaṭāti attho. Aḍḍhacandādibhāvo hi rattiyā upalakkhaṇavasena saññāṇaṃ hoti, yasmā aḍḍho cando, tasmā aṭṭhamī, yasmā ūno, tasmā cātuddasī, yasmā puṇṇo, tasmā [Pg.72] pannarasīti. Abhilakkhitāti etthāpi ayamevattho veditabbo. Abhilakkhitasaddapariyāyo abhiññātasaddoti āha ‘‘abhiññātā abhilakkhitātiādīsu lakkhaṇe’’ti. Ettha ca vācakasaddantarasannidhānena nipātānaṃ tadatthajotakamattattā lakkhitasaddatthajotako abhisaddo lakkhaṇe vattatīti vutto. Rājābhirājāti rājūhi pūjetuṃ araho rājā. Pūjiteti pūjārahe.

Yanti berarti karena (yasmā). 'Di sini' berarti dalam Abhidhamma. Mengenai 'abhikkamanti', di sini awalan 'abhi' menunjukkan peningkatan (vuḍḍhibhāva) atau kelebihan (atirekata) dari tindakan melangkah (kamanakiriyā); oleh karena itu dikatakan, 'dalam abhikkamanti dan sebagainya, awalan tersebut muncul dalam arti pertumbuhan'. 'Abhiññātā' berarti diketahui, dipahami, atau menjadi jelas (pākaṭā) melalui suatu tanda (saññāṇena) seperti bulan sabit dan sebagainya. Sebab, keadaan seperti bulan sabit menjadi tanda untuk mengenali waktu malam; karena bulan tampak setengah, maka itu adalah hari kedelapan (aṭṭhamī); karena berkurang (dari purnama), itu adalah hari keempat belas (cātuddasī); karena penuh, itu adalah hari kelima belas (pannarasī). Makna yang sama ini juga harus dipahami dalam kata 'abhilakkhitā'. Kata 'abhiññātā' adalah sinonim dari kata 'abhilakkhitā', sehingga dikatakan 'dalam abhiññātā abhilakkhitā dan sebagainya, itu dalam arti tanda (lakkhaṇe)'. Dan di sini, karena kedekatan dengan kata-kata penjelas lainnya, partikel (nipāta) hanya berfungsi sebagai penerang makna tersebut, maka awalan 'abhi' yang menerangkan makna kata 'lakkhita' dikatakan berfungsi dalam arti 'tanda'. 'Rājābhirājā' berarti raja yang layak dihormati oleh para raja. 'Pūjita' berarti layak dihormati.

Abhidhammeti ‘‘supinantena sukkavissaṭṭhiyā anāpattibhāvepi akusalacetanā upalabbhatī’’tiādinā vinayapaññattiyā saṅkaravirahite dhamme. ‘‘Pubbāparavirodhābhāvato dhammānaṃyeva ca aññamaññasaṅkaravirahite dhamme’’tipi vadanti. ‘‘Pāṇātipāto akusala’’nti evamādīsu ca maraṇādhippāyassa jīvitindriyupacchedakapayogasamuṭṭhāpikā cetanā akusalaṃ, na pāṇasaṅkhātajīvitindriyassa upacchedasaṅkhāto atipāto, tathā adinnassa parasantakassa ādānasaṅkhātā viññatti abyākato dhammo, taṃviññattisamuṭṭhāpikā theyyacetanā akusalo dhammoti evamādināpi aññamaññasaṅkaravirahite dhammeti attho veditabbo. Abhivinayeti ettha ‘‘jātarūparajataṃ na paṭiggahetabba’’nti vadanto vinaye vineti nāma. Ettha ‘‘evaṃ paṭiggaṇhato pācittiyaṃ, evaṃ dukkaṭanti vadanto ca abhivinaye vineti nāmā’’ti vadanti. Tasmā jātarūparajataṃ theyyacittena parasantakaṃ gaṇhantassa yathāvatthu pārājikathullaccayadukkaṭesu aññataraṃ, bhaṇḍāgārikasīsena gaṇhantassa pācittiyaṃ, attatthāya gaṇhantassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kevalaṃ lolatāya gaṇhantassa anāmāsadukkaṭaṃ, rūpiyachaḍḍakassa sammatassa anāpattīti evaṃ aññamaññasaṅkaravirahite vinaye paṭibalo vinetunti attho veditabbo. Abhikkantenāti ettha kantiyā adhikattaṃ abhisaddo dīpetīti āha ‘‘adhike’’ti.

Dalam kata 'Abhidhamma', maknanya adalah fenomena (dhamma) yang bebas dari pencampuran berdasarkan penetapan Vinaya, seperti dalam kutipan: 'meskipun tidak ada pelanggaran (anāpatti) dalam pengeluaran air mani saat bermimpi, kehendak tidak baik (akusala-cetanā) tetap dapat ditemukan'. Mereka juga mengatakan, 'fenomena yang bebas dari pencampuran satu sama lain karena tidak adanya pertentangan antara bagian awal dan akhir'. Dalam pernyataan seperti 'pembunuhan makhluk hidup adalah buruk (akusala)', kehendak (cetanā) yang membangkitkan upaya memutus indra kehidupan dengan maksud kematian adalah akusala, tetapi 'pelanggaran' (atipāto) yang merupakan pemutusan indra kehidupan itu sendiri bukanlah akusala. Demikian pula, tindakan (viññatti) yang berupa pengambilan barang milik orang lain yang tidak diberikan adalah fenomena netral (abyākata), sedangkan kehendak mencuri (theyyacetanā) yang membangkitkan tindakan tersebut adalah fenomena buruk (akusala). Dengan cara inilah makna 'fenomena yang bebas dari pencampuran satu sama lain' harus dipahami. Mengenai 'Abhivinaya', di sini dikatakan bahwa seseorang yang menyatakan 'emas dan perak tidak boleh diterima' berarti dia mengajar dalam Vinaya. Namun, seseorang yang menyatakan 'menerima dengan cara begini adalah pācittiya, dan dengan cara begini adalah dukkaṭa' berarti dia mengajar dalam Abhivinaya. Oleh karena itu, bagi yang mengambil emas atau perak dengan niat mencuri milik orang lain, pelanggarannya bisa berupa pārājika, thullaccaya, atau dukkaṭa sesuai dengan objeknya; bagi yang mengambil dalam kapasitas sebagai pengelola gudang (bhaṇḍāgārika), itu adalah pācittiya; bagi yang mengambil untuk kepentingan diri sendiri, itu adalah nissaggiya pācittiya; bagi yang mengambil sekadar karena ketamakan, itu adalah anāmāsa-dukkaṭa; dan bagi orang yang telah ditunjuk sebagai pembuang uang (rūpiyachaḍḍaka), tidak ada pelanggaran. Dengan demikian, kemampuan untuk mengajar dalam Vinaya yang bebas dari pencampuran satu sama lain adalah makna yang harus dipahami. Mengenai 'abhikkantena', di sini awalan 'abhi' menunjukkan kelebihan dalam keindahan (kanti), sehingga dikatakan 'dalam arti berlebih' (adhika).

Nanu ca ‘‘abhikkamantī’’ti ettha abhisaddo kamanakiriyāya vuḍḍhibhāvaṃ atirekataṃ dīpeti, ‘‘abhiññātā abhilakkhitā’’ti ettha ñāṇalakkhaṇakiriyānaṃ supākaṭattā visesaṃ, ‘‘abhikkantenā’’ti ettha kantiyā adhikattaṃ visiṭṭhataṃ dīpetīti idaṃ tāva yuttaṃ kiriyāvisesakattā upasaggassa, ‘‘abhirājā abhivinayo’’ti pana pūjitaparicchinnesu rājavinayesu abhisaddo vattatīti kathametaṃ yujjeyyāti ce? Idhāpi natthi [Pg.73] doso pūjanaparicchedanakiriyādīpanato, tāhi ca kiriyāhi rājavinayānaṃ yuttattā, tasmā ettha atimālādīsu atisaddo viya abhisaddo saha sādhanena kiriyaṃ vadatīti abhirājaabhivinayasaddā siddhā, evaṃ abhidhammasadde abhisaddo saha sādhanena vuḍḍhiyādikiriyaṃ dīpetīti ayamattho dassitoti daṭṭhabbaṃ.

Bukankah dalam kata 'abhikkamanti', awalan 'abhi' menunjukkan peningkatan atau kelebihan dari tindakan melangkah; dalam 'abhiññātā' dan 'abhilakkhitā', itu menunjukkan kekhasan karena kejelasan dari tindakan mengetahui dan menandai; dalam 'abhikkantena', itu menunjukkan kelebihan atau keunggulan dari keindahan? Hal ini memang tepat karena awalan (upasagga) berfungsi sebagai pemberi kekhasan pada tindakan (kata kerja). Namun, jika dikatakan bahwa dalam kata 'abhirājā' dan 'abhivinaya', awalan 'abhi' berfungsi pada raja dan vinaya dalam arti yang dihormati dan ditentukan, bagaimana hal ini bisa sesuai? Dalam hal ini pun tidak ada kesalahan, karena itu menerangkan tindakan penghormatan, penentuan, dan sebagainya; dan karena tindakan-tindakan tersebut sesuai dikaitkan dengan raja dan vinaya. Oleh karena itu, di sini, seperti awalan 'ati' dalam kata 'atimālā' dan sebagainya, awalan 'abhi' menyatakan tindakan bersama dengan sarananya (sādhana). Maka kata 'abhirājā' dan 'abhivinaya' pun terbentuk. Demikian pula, dalam kata 'Abhidhamma', awalan 'abhi' menunjukkan tindakan pertumbuhan dan sebagainya bersama dengan sarananya; makna inilah yang harus dilihat telah ditunjukkan.

Ettha cāti abhidhamme. Bhāvetīti cittassa vaḍḍhanaṃ vuttaṃ. Pharitvāti ārammaṇassa vaḍḍhanaṃ vuttaṃ. Vuḍḍhimantoti bhāvanāpharaṇavuḍḍhīhi vuḍḍhimantopi dhammā vuttāti attho. Ārammaṇādīhīti ārammaṇasampayuttakammadvārapaṭipadādīhi. Lakkhaṇīyattāti sañjānitabbattā. Ekantato lokuttaradhammānaṃyeva pūjārahattā ‘‘sekkhā dhammā’’tiādinā lokuttarāyeva pūjitāti dassitā. Sabhāvaparicchinnattāti phusanādisabhāvena paricchinnattā. Adhikāpi dhammā vuttāti ettha kāmāvacarehi mahantabhāvato mahaggatā dhammāpi adhikā nāma hontīti tehi saddhiṃ adhikā dhammā vuttā.

Dan di sini berarti dalam Abhidhamma. 'Bhāveti' (mengembangkan) mengacu pada pertumbuhan pikiran. 'Pharitvā' (memancarkan/meliputi) mengacu pada perluasan objek. 'Vuḍḍhimanto' berarti fenomena yang memiliki pertumbuhan melalui pengembangan dan perluasan. 'Melalui objek dan sebagainya' berarti melalui objek, faktor mental yang menyertainya (sampayutta), pintu perbuatan (kammadvāra), praktik (paṭipadā), dan sebagainya. 'Lakkhaṇīyattā' berarti karena dapat dikenali dengan baik. Karena fenomena supraduniawi (lokuttara) semata-mata layak dihormati, maka melalui istilah 'sekkhā dhammā' dan sebagainya, ditunjukkan bahwa hanya fenomena supraduniawi yang 'dihormati' (pūjitā). 'Sabhāvaparicchinnattā' berarti karena ditentukan oleh karakteristik alaminya sendiri seperti sentuhan (phusanā) dan sebagainya. Mengenai 'dhamma yang lebih pun disebutkan', di sini karena fenomena luhur (mahaggata) memiliki sifat yang lebih agung daripada fenomena ranah indrawi (kāmāvacara), maka mereka juga disebut 'lebih' (adhika); bersama dengan mereka, fenomena-fenomena tersebut disebutkan sebagai 'dhamma yang lebih'.

Yaṃ panettha avisiṭṭhanti ettha vinayādīsu tīsu aññamaññavisiṭṭhesu yaṃ avisiṭṭhaṃ samānaṃ, taṃ piṭakasaddanti attho. Vinayādayo hi tayo saddā aññamaññaṃ asādhāraṇattā visiṭṭhā nāma, piṭakasaddo pana tehi tīhipi sādhāraṇattā avisiṭṭhoti vuccati. Mā piṭakasampadānenāti pāḷisampadānavasena mā gaṇhathāti vuttaṃ hoti. Kudālañca piṭakañca kudālapiṭakaṃ. Tattha ku vuccati pathavī, tassā dālanato vidālanato ayomayo upakaraṇaviseso kudālaṃ nāma, tālapaṇṇavettalatādīhi kato bhājanaviseso piṭakaṃ nāma, taṃ ādāya gahetvāti attho. Yathāvuttenāti ‘‘evaṃ duvidhatthenā’’tiādinā vuttappakārena.

Mengenai 'apa yang tidak berbeda di sini', maknanya adalah di antara tiga hal seperti Vinaya dan lainnya yang saling berbeda satu sama lain, bagian yang sama (umum) disebut dengan istilah 'piṭaka'. Sebab, ketiga istilah seperti Vinaya dan lainnya disebut berbeda (visiṭṭha) karena sifatnya yang tidak umum satu sama lain; namun kata 'piṭaka' disebut tidak berbeda (avisiṭṭha) karena sifatnya yang umum bagi ketiganya. 'Janganlah karena tradisi piṭaka' (mā piṭakasampadānena) berarti janganlah menerima hanya berdasarkan otoritas penyampaian teks Pāli (pāḷisampadāna). 'Kudālapiṭaka' berarti cangkul dan keranjang. Di sana, 'ku' berarti bumi; karena digunakan untuk membelah atau menggali bumi, maka alat khusus yang terbuat dari besi disebut 'kudāla' (cangkul). Wadah khusus yang terbuat dari daun palem, rotan, tanaman merambat, dan sebagainya disebut 'piṭaka' (keranjang). 'Membawa itu' (taṃ ādāya) berarti mengambilnya. 'Sebagaimana yang telah disebutkan' berarti dengan cara yang telah dipaparkan, seperti 'dengan dua macam makna' dan seterusnya.

Desanāsāsanakathābhedanti ettha kathetabbānaṃ atthānaṃ desakāyattena āṇādividhinā abhisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā. Sāsitabbapuggalagatena yathāparādhādinā sāsitabbabhāvena anusāsanaṃ vinayanaṃ sāsanaṃ[Pg.74]. Kathetabbassa saṃvarāsaṃvarādino atthassa kathanaṃ vacanapaṭibaddhatākaraṇaṃ kathāti vuccati. Tasmā desitāraṃ bhagavantamapekkhitvā desanā, sāsitabbapuggalavasena sāsanaṃ, kathetabbassa atthassa vasena kathāti evamettha desanādīnaṃ nānākaraṇaṃ veditabbaṃ. Ettha ca kiñcāpi desanādayo desetabbādinirapekkhā na honti, āṇādayo pana visesato desakādiadhīnāti taṃtaṃvisesayogavasena desanādīnaṃ bhedo vutto. Tathā hi āṇāvidhānaṃ visesato āṇārahādhīnaṃ tattha kosallayogato. Evaṃ vohāraparamatthavidhānāni ca vidhāyakādhīnānīti āṇādividhino desakāyattatā vuttā. Aparādhajjhāsayānurūpaṃ viya dhammānurūpampi sāsanaṃ visesato, tathā vinetabbapuggalāpekkhanti sāsitabbapuggalavasena sāsanaṃ vuttaṃ. Saṃvarāsaṃvaranāmarūpānaṃ viya viniveṭhetabbāya diṭṭhiyāpi kathanaṃ sati vācāvatthusmiṃ nāsatīti visesato tadadhīnanti kathetabbassa atthassa vasena kathā vuttā. Bhedasaddo visuṃ visuṃ yojetabbo ‘‘desanābhedaṃ sāsanabhedaṃ kathābhedañca yathārahaṃ paridīpaye’’ti. Bhedanti ca nānattanti attho. Tesu piṭakesu sikkhā ca pahānāni ca gambhīrabhāvo ca sikkhāpahānagambhīrabhāvaṃ, tañca yathārahaṃ paridīpayeti attho. Pariyattibhedañca vibhāvayeti sambandho.

Dalam frasa 'perbedaan desanā, sāsana, dan kathā' ini, penjelasan atau pengajaran (abhisajjanaṃ pabodhanaṃ) mengenai makna-makna yang harus dikhotbahkan melalui metode otoritas (āṇāvidhi) oleh sang pengajar disebut desanā. Instruksi atau disiplin (anusāsanaṃ vinayanaṃ) melalui cara pelatihan sesuai dengan pelanggaran (yathāparādhādi) yang ditujukan kepada orang yang perlu dilatih disebut sāsana. Pengungkapan makna tentang pengendalian diri atau tanpa pengendalian diri (saṃvarāsaṃvarā) yang dikaitkan dengan rangkaian kata-kata disebut kathā. Oleh karena itu, desanā berkaitan dengan Sang Bhagavā sebagai pengajar, sāsana berkaitan dengan orang yang akan dilatih, dan kathā berkaitan dengan makna yang akan dikhotbahkan. Inilah perbedaan antara desanā dan seterusnya yang harus dipahami. Meskipun desanā dan yang lainnya tidak terlepas dari apa yang dikhotbahkan, otoritas dan sebagainya secara khusus bergantung pada sang pengajar; maka perbedaan desanā dan seterusnya disebutkan berdasarkan kaitan khusus masing-masing. Begitu pula pengaturan otoritas (āṇāvidhāna) secara khusus bergantung pada pihak yang berwenang karena kemahirannya dalam hal itu. Demikian pula pengaturan konvensional (vohāra) dan paramattha bergantung pada pengaturnya; maka metode otoritas dan sebagainya dikatakan sebagai sifat pengajar. Sāsana secara khusus sesuai dengan watak pelanggaran maupun sesuai dengan Dhamma, serta memperhatikan orang yang akan dilatih; maka sāsana dikatakan berdasarkan orang yang akan dilatih. Kathā secara khusus bergantung pada materi pembicaraan, baik ada atau tidak ada, seperti halnya penjelasan mengenai pengendalian dan tanpa pengendalian atau batin dan jasmani (nāmarūpa), juga untuk menguraikan pandangan salah; maka kathā dikatakan berdasarkan makna yang akan dikhotbahkan. Kata 'bheda' (perbedaan) harus diterapkan secara terpisah: 'perbedaan desanā, perbedaan sāsana, dan perbedaan kathā sesuai dengan kelayakannya.' Kata 'bhedanti' berarti 'keragaman' (nānatta). Dalam Piṭaka tersebut, terdapat juga latihan (sikkhā), pelepasan (pahāna), dan kedalaman (gambhīrabhāva); maka 'perbedaan latihan, pelepasan, dan kedalaman' harus dijelaskan sesuai kelayakannya. Kalimat tersebut juga terhubung dengan 'menjelaskan perbedaan teks (pariyatti).'

Pariyattibhedanti ca pariyāpuṇanabhedanti attho. Yahinti yasmiṃ vinayādike piṭake. Yaṃ sampattiñca vipattiñca yathā pāpuṇāti, tampi sabbaṃ vibhāvayeti sambandho. Atha vā yaṃ pariyattibhedaṃ sampattiñca vipattiñcāpi yahiṃ yathā pāpuṇāti, tampi sabbaṃ vibhāvayeti yojetabbaṃ. Ettha yathāti yehi upārambhādihetupariyāpuṇanādippakārehi upārambhanissaraṇadhammakosakarakkhaṇahetupariyāpuṇanaṃ suppaṭipatti duppaṭipattīti etehi pakārehīti vuttaṃ hoti.

Kata 'pariyattibheda' berarti perbedaan dalam cara mempelajari atau menguasai teks. Kata 'yahiṃ' berarti dalam Piṭaka mana pun, seperti Vinaya dan lainnya. Hubungan kalimatnya adalah: 'ia juga menjelaskan semua tentang keberhasilan (sampatti) dan kegagalan (vipatti) serta bagaimana hal itu dicapai.' Atau, harus dihubungkan sebagai: 'ia juga menjelaskan semua perbedaan pariyatti, keberhasilan, dan kegagalan dalam Piṭaka mana dan dengan cara bagaimana hal itu dicapai.' Di sini, kata 'yathā' (bagaimana/dengan cara apa) merujuk pada cara-cara mempelajari karena alasan seperti mencari kesalahan (upārambha) dan sebagainya; yaitu mempelajari dengan tujuan mencari kesalahan, atau untuk pembebasan (nissaraṇa), atau untuk menjaga perbendaharaan Dhamma (dhammakosa), yang menghasilkan praktik yang benar (suppaṭipatti) atau praktik yang salah (duppaṭipatti).

Paridīpanā vibhāvanā cāti heṭṭhā vuttassa anurūpato vuttaṃ, atthato pana ekameva. Āṇārahenāti āṇaṃ ṭhapetuṃ arahatīti āṇāraho, bhagavā. So hi sammāsambuddhatāya mahākāruṇikatāya ca aviparītahitopadesakabhāvena pamāṇavacanattā āṇaṃ paṇetuṃ arahati, vohāraparamatthānampi sambhavato āha ‘‘āṇābāhullato’’ti. Ito paresupi eseva nayo.

Kata 'paridīpanā' (penjelasan) dan 'vibhāvanā' (penerangan) digunakan sesuai dengan apa yang telah disebutkan sebelumnya, namun secara makna keduanya adalah sama. 'Āṇāraha' berarti ia yang layak untuk menetapkan otoritas atau perintah, yaitu Sang Bhagavā. Beliau layak menetapkan perintah karena Beliau adalah Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddha), memiliki kasih sayang yang besar (mahākāruṇika), memberikan instruksi yang bermanfaat dan tidak keliru, serta kata-kata Beliau menjadi standar atau ukuran (pamāṇa). Beliau juga dikatakan 'karena banyaknya otoritas' (āṇābāhullato) karena kemungkinan adanya penggunaan istilah konvensional (vohāra) maupun paramattha. Metode yang sama juga berlaku untuk istilah-istilah selanjutnya.

Paṭhamanti [Pg.75] vinayapiṭakaṃ. Pacurāparādhā seyyasakattherādayo. Te hi dosabāhullato ‘‘pacurāparādhā’’ti vuttā. Pacuro bahuko bahulo aparādho doso vītikkamo yesaṃ te pacurāparādhā. Anekajjhāsayātiādīsu āsayova ajjhāsayo. So ca atthato diṭṭhi ñāṇañca, pabhedato pana catubbidhaṃ hoti. Tathā hi pubbacariyavasena āyatiṃ sati paccaye uppajjamānārahā sassatucchedasaṅkhātā micchādiṭṭhi saccānulomikañāṇakammassakataññāṇasaṅkhātā sammādiṭṭhi ca ‘‘āsayo’’ti vuccati. Vuttañhetaṃ –

"Paṭhama" (yang pertama) merujuk pada Vinaya Piṭaka. "Pacurāparādhā" (mereka yang banyak melakukan pelanggaran) merujuk pada Thera Seyyasaka dan lainnya. Mereka disebut "pacurāparādhā" karena banyaknya kesalahan (dosa) mereka. "Pacurāparādhā" adalah mereka yang memiliki banyak (pacuro/bahuko) pelanggaran atau kesalahan (aparādho/doso). Dalam istilah "anekajjhāsaya" dan sebagainya, "āsaya" adalah sama dengan "ajjhāsaya" (kecenderungan/aspirasi). Secara makna, itu adalah pandangan (diṭṭhi) dan pengetahuan (ñāṇa), dan secara klasifikasi ada empat jenis. Yaitu: pandangan salah (micchādiṭṭhi) yang berupa pandangan kekekalan (sassata) dan kemusnahan (uccheda) yang muncul di masa depan jika ada kondisi karena kebiasaan di masa lalu (pubbacariya), serta pandangan benar (sammādiṭṭhi) yang berupa pengetahuan yang selaras dengan kebenaran (saccānulomika-ñāṇa) dan pengetahuan bahwa setiap makhluk adalah pemilik perbuatannya sendiri (kammassakata-ñāṇa). Hal ini telah dinyatakan sebagai berikut:

‘‘Sassatucchedadiṭṭhi ca, khanti cevānulomikā;

Yathābhūtañca yaṃ ñāṇaṃ, etaṃ āsayasaññita’’nti.

“Pandangan tentang kekekalan (sassata) dan kemusnahan (uccheda), penerimaan yang selaras (anulomika-khanti), serta pengetahuan apa pun yang sesuai dengan kenyataan; inilah yang disebut sebagai 'āsaya' (kecenderungan).”

Idañca catubbidhaṃ āsayanti ettha sattā nivasantīti āsayoti vuccati. Anusayā kāmarāgabhavarāgadiṭṭhipaṭighavicikicchāmānāvijjāvasena satta. Mūsikavisaṃ viya kāraṇalābhe uppajjanārahā anāgatā kilesā, atītā paccuppannā ca tatheva vuccanti. Na hi kālabhedena dhammānaṃ sabhāvabhedo atthīti. Cariyāti rāgacariyādikā cha mūlacariyā, antarabhedena anekavidhā, saṃsaggavasena pana tesaṭṭhi honti. Atha vā cariyāti caritaṃ, taṃ sucaritaduccaritavasena duvidhaṃ. ‘‘Adhimutti nāma ‘ajjeva pabbajissāmi, ajjeva arahattaṃ gaṇhissāmī’tiādinā tanninnabhāvena pavattamānaṃ sanniṭṭhāna’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Ācariyadhammapālattherena pana ‘‘sattānaṃ pubbacariyavasena abhirucī’’ti vuttaṃ. Sā duvidhā hīnapaṇītabhedena. Yathānulomanti ajjhāsayādīnaṃ anurūpaṃ. Ahaṃ mamāti saññinoti diṭṭhimānataṇhāvasena ahaṃ mamāti evaṃ pavattasaññino. Yathādhammanti natthettha attā attaniyaṃ vā, kevalaṃ dhammamattametanti evaṃ dhammasabhāvānurūpanti attho.

Keempat jenis ini disebut 'āsaya' karena makhluk-makhluk berdiam (nivasantī) di dalamnya. 'Anusaya' (kecenderungan terpendam) ada tujuh, yaitu: nafsu indrawi (kāmarāga), nafsu untuk penjelmaan (bhavarāga), pandangan salah (diṭṭhi), kebencian (paṭigha), keragu-raguan (vicikicchā), kesombongan (māna), dan ketidaktahuan (avijjā). Seperti racun tikus, kekotoran batin (kilesa) masa depan yang akan muncul jika mendapatkan penyebabnya disebut demikian; kekotoran batin masa lalu dan sekarang juga disebut dengan cara yang sama. Sebab, secara hakikat (sabhāva), tidak ada perbedaan pada fenomena (dhamma) hanya karena perbedaan waktu. 'Cariyā' (perilaku/watak) merujuk pada enam watak dasar seperti watak nafsu (rāgacariyā) dan sebagainya; dengan klasifikasi internal yang beragam, atau ada enam puluh tiga jenis berdasarkan kombinasinya. Atau, 'cariyā' berarti perilaku (carita), yang terbagi menjadi dua: perilaku baik (sucarita) dan perilaku buruk (duccarita). Dalam kitab-kitab Ganthipada disebutkan: 'Adhimutti adalah tekad (sanniṭṭhāna) yang muncul dengan kecondongan seperti hari ini juga saya akan menahbiskan diri, hari ini juga saya akan mencapai tingkat Arahat.' Namun, menurut Acariya Dhammapāla Thera, 'Adhimutti adalah kesenangan (abhiruci) makhluk-makhluk berdasarkan kebiasaan mereka di masa lalu.' Adhimutti tersebut terbagi dua: rendah (hīna) dan luhur (paṇīta). 'Yathānulomaṃ' berarti sesuai dengan kecenderungan (ajjhāsaya) dan lainnya. 'Ahaṃ mamāti saññino' berarti mereka yang memiliki persepsi yang muncul sebagai aku dan milikku melalui pengaruh pandangan salah (diṭṭhi), kesombongan (māna), dan keinginan (taṇhā). 'Yathādhamman' berarti sesuai dengan hakikat Dhamma, dengan pengertian bahwa di sini tidak ada diri atau milik diri, ini hanyalah semata-mata fenomena (dhamma).

Saṃvarāsaṃvaroti ettha saṃvaraṇaṃ saṃvaro, kāyavācāhi avītikkamo. Mahanto saṃvaro asaṃvaro. Vuḍḍhiattho hi ayaṃ a-kāro yathā ‘‘asekkhā dhammā’’ti, tasmā khuddako mahanto ca saṃvaroti attho. Diṭṭhiviniveṭhanāti diṭṭhiyā vimocanaṃ. Adhisīlasikkhādīnaṃ vibhāgo parato paṭhamapārājikasaṃvaṇṇanāya āvi bhavissati. Suttantapāḷiyaṃ ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādinā [Pg.76] samādhidesanābāhullato ‘‘suttantapiṭake adhicittasikkhā’’ti vuttaṃ. Vītikkamappahānaṃ kilesānanti saṃkilesadhammānaṃ kammakilesānaṃ vā yo kāyavacīdvārehi vītikkamo, tassa pahānaṃ. Anusayavasena santāne anuvattantā kilesā kāraṇalābhe pariyuṭṭhitāpi sīlabhedavasena vītikkamituṃ na labhantīti āha ‘‘vītikkamapaṭipakkhattā sīlassā’’ti. Pariyuṭṭhānappahānanti okāsadānavasena kilesānaṃ citte kusalappavattiṃ pariyādiyitvā uṭṭhānaṃ pariyuṭṭhānaṃ, tassa pahānaṃ cittasantānesu uppattivasena kilesānaṃ pariyuṭṭhānassa pahānanti vuttaṃ hoti. Anusayappahānanti appahīnabhāvena santāne anu anu sayanakā kāraṇalābhe uppattiarahā anusayā. Te pana anurūpaṃ kāraṇaṃ laddhā uppajjanārahā thāmagatā kāmarāgādayo satta kilesā, tesaṃ pahānaṃ anusayappahānaṃ. Te ca sabbaso ariyamaggapaññāya pahīyantīti āha ‘‘anusayapaṭipakkhattā paññāyā’’ti.

Mengenai frasa 'saṃvarāsaṃvaro', di sini saṃvara (pengendalian) adalah saṃvaraṇa (perlindungan), yaitu tidak adanya pelanggaran melalui tubuh dan ucapan. Pengendalian yang besar adalah asaṃvaro. Karena huruf 'a' ini memiliki arti peningkatan (pertumbuhan), sebagaimana dalam istilah 'asekkhā dhammā', maka maknanya adalah pengendalian yang kecil dan yang besar. 'Diṭṭhiviniveṭhanā' berarti pembebasan dari pandangan salah. Pembagian mengenai latihan sila yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā) dan lainnya akan dijelaskan kemudian dalam penjelasan Pārājika pertama. Dalam teks Suttanta, karena banyaknya khotbah mengenai konsentrasi (samādhi) dengan istilah-istilah seperti 'setelah menjauhkan diri dari nafsu indra' dan sebagainya, maka dikatakan 'latihan pikiran yang lebih tinggi (adhicittasikkhā) dalam Suttanta Piṭaka'. 'Meninggalkan pelanggaran kekotoran batin' berarti meninggalkan pelanggaran apa pun melalui pintu tubuh dan ucapan dari kekotoran batin yang mencemari atau kekotoran batin berupa tindakan (kamma-kilesa). Kekotoran batin yang terus mengikuti dalam arus kehidupan sebagai kecenderungan laten (anusaya), meskipun muncul (pariyuṭṭhita) saat mendapatkan sebabnya, mereka tidak akan melakukan pelanggaran karena kekuatan sila; oleh karena itu dikatakan 'sila sebagai lawan dari pelanggaran'. 'Meninggalkan manifestasi (pariyuṭṭhāna-pahāna)' berarti manifestasi (pariyuṭṭhāna) adalah kemunculan kekotoran batin yang menguasai kemunculan kebajikan dalam pikiran karena adanya kesempatan. Meninggalkannya disebut meninggalkan manifestasi kekotoran batin melalui kemunculannya dalam arus pikiran. 'Meninggalkan kecenderungan laten (anusaya-pahāna)' berarti kecenderungan yang berbaring (sayana) berulang kali dalam arus kehidupan karena belum ditinggalkan, yang layak muncul saat ada sebabnya. Ketujuh kekotoran batin seperti nafsu indra (kāmarāga) dan lainnya yang telah mencapai kekuatan dan layak muncul saat mendapat sebab yang sesuai adalah kecenderungan laten (anusaya). Meninggalkan hal-hal tersebut adalah meninggalkan kecenderungan laten. Dan itu semua ditinggalkan oleh kebijaksanaan jalan mulia (ariyamagga-paññā), maka dikatakan 'kebijaksanaan sebagai lawan dari kecenderungan laten'.

Tadaṅgappahānanti dīpālokeneva tamassa dānādipuññakiriyavatthugatena tena tena kusalaṅgena tassa tassa akusalaṅgassa pahānaṃ ‘‘tadaṅgappahāna’’nti vuccati. Idha pana tena tena susīlyaṅgena tassa tassa dussīlyaṅgassa pahānaṃ ‘‘tadaṅgappahāna’’nti veditabbaṃ. Vikkhambhanasamaucchedappahānānīti ettha upacārappanābhedena samādhinā pavattinivāraṇena ghaṭappahāreneva jalatale sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇānaṃ dhammānaṃ vikkhambhanavasena pahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ. Catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato santāne samudayapakkhikassa kilesagaṇassa accantaṃ appavattisaṅkhātasamucchedavasena pahānaṃ samucchedappahānaṃ. Duccaritasaṃkilesassa pahānanti kāyaduccaritādi duṭṭhu caritaṃ, kilesehi vā dūsitaṃ caritanti duccaritaṃ. Tadeva yattha uppannaṃ, taṃ santānaṃ sammā kileseti bādhayati upatāpeti cāti saṃkileso, tassa pahānaṃ, kāyavacīduccaritavasena pavattasaṃkilesassa tadaṅgavasena pahānanti vuttaṃ hoti. Samādhissa kāmacchandapaṭipakkhattā suttantapiṭake taṇhāsaṃkilesassa pahānaṃ vuttaṃ. Attādivinimuttasabhāvadhammappakāsanato abhidhammapiṭake diṭṭhisaṃkilesassa pahānaṃ vuttaṃ.

Mengenai 'meninggalkan dengan bagian-bagian (tadaṅga-pahāna)', seperti lenyapnya kegelapan oleh cahaya lampu, maka meninggalkan bagian akusala tertentu dengan bagian kusala tertentu melalui objek perbuatan jasa seperti pemberian (dāna) dan lainnya disebut 'tadaṅga-pahāna'. Namun dalam konteks ini, harus dipahami bahwa meninggalkan bagian perilaku buruk (dussīlya) tertentu dengan bagian perilaku baik (susīlya) tertentu adalah 'tadaṅga-pahāna'. Mengenai 'meninggalkan dengan penekanan dan pemusnahan', di sini 'meninggalkan dengan penekanan (vikkhambhana-pahāna)' adalah penyingkiran rintangan-rintangan (nīvaraṇa) melalui samādhi yang mencakup konsentrasi akses (upacāra) dan penyerapan (appanā) dengan cara mencegah kemunculannya, seperti menyingkirkan lumut di permukaan air dengan menggunakan tempayan. 'Meninggalkan dengan pemusnahan (samuccheda-pahāna)' adalah meninggalkan kelompok kekotoran batin yang merupakan bagian dari asal-mula (samudaya) dalam arus kehidupan seseorang yang memiliki jalan (mangga) tertentu, yang disebut sebagai ketidak-munculan selamanya karena telah dikembangkannya empat jalan mulia. 'Meninggalkan noda perilaku buruk' berarti perilaku yang buruk (duṭṭhu caritaṃ) seperti perilaku buruk melalui tubuh dan lainnya, atau perilaku yang dicemari oleh kekotoran batin; itulah yang disebut duccarita. Di mana pun perilaku itu muncul, ia mencemari arus kehidupan itu dengan cara menyakiti dan menyiksa (saṃkileso). Meninggalkan hal itu disebut meninggalkan noda yang muncul dalam bentuk perilaku buruk melalui tubuh dan ucapan melalui cara tadaṅga. Karena samādhi adalah lawan dari keinginan indra (kāmacchanda), maka dalam Suttanta Piṭaka disebutkan tentang meninggalkan noda berupa nafsu (taṇhā). Karena menjelaskan fenomena alami (sabhāvadhamma) yang terbebas dari diri (attā) dan sebagainya, dalam Abhidhamma Piṭaka disebutkan tentang meninggalkan noda berupa pandangan salah (diṭṭhi).

Ekamekasmiñcetthāti [Pg.77] etesu tīsu piṭakesu ekamekasmiṃ piṭaketi attho daṭṭhabbo. Dhammoti pāḷīti ettha pakaṭṭhānaṃ ukkaṭṭhānaṃ sīlādiatthānaṃ bodhanato sabhāvaniruttibhāvato buddhādīhi bhāsitattā ca pakaṭṭhānaṃ vacanappabandhānaṃ āḷīti pāḷi, pariyattidhammo. ‘‘Dhammoti pāḷīti ettha bhagavatā vuccamānassa atthassa vohārassa ca dīpano saddoyeva pāḷi nāmā’’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Abhidhammaṭṭhakathāya likhite sīhaḷagaṇṭhipade pana idaṃ vuttaṃ – sabhāvatthassa sabhāvavohārassa ca anurūpavasena bhagavatā manasā vavatthāpitā paṇḍatti pāḷīti vuccati. Yadi saddoyeva pāḷi siyā, pāḷiyā desanāya ca nānattena bhavitabbaṃ. Manasā vavatthāpitāya ca pāḷiyā vacībhedakaraṇamattaṃ ṭhapetvā desanāya nānattaṃ natthi. Tathā hi desanaṃ dassentena manasā vavatthāpitāya pāḷiyā desanāti vacībhedakaraṇamattaṃ vinā pāḷiyā saha desanāya anaññathā vuttā. Tathā ca upari ‘‘desanāti paññattī’’ti vuttattā desanāya anaññabhāvena pāḷiyā paṇṇattibhāvo kathito hoti. Apica yadi pāḷiyā aññāyeva desanā siyā, ‘‘pāḷiyā ca pāḷiatthassa ca desanāya ca yathābhūtāvabodho’’ti vattabbaṃ siyā, evaṃ pana avatvā ‘‘pāḷiyā ca pāḷiatthassa ca yathābhūtāvabodho’’ti vuttattā pāḷiyā desanāya ca anaññabhāvo dassito hoti. Evañca katvā upari ‘‘desanā nāma paññattī’’ti dassentena desanāya anaññabhāvato pāḷiyā paṇṇattibhāvo kathitova hotīti.

'Dan di dalam setiap [bagian] di sini' berarti di dalam setiap Piṭaka dari ketiga Piṭaka ini, begitulah maknanya harus dipahami. Mengenai 'Dhamma adalah Pāḷi', di sini Pāḷi berarti barisan atau rangkaian kata yang agung karena menjelaskan makna-makna agung seperti sila dan lainnya, karena bersifat bahasa alami (sabhāvanirutti), dan karena diucapkan oleh Buddha dan lainnya. Inilah Dhamma yang dipelajari (pariyattidhammo). Dalam kitab-kitab Gaṇṭhipada dikatakan: 'Dalam konteks Dhamma adalah Pāḷi ini, suara yang menunjukkan makna dan istilah yang diucapkan oleh Sang Bhagavā sendiri disebut Pāḷi'. Namun dalam Sīhaḷagaṇṭhipada yang dikutip dalam Abhidhamma-aṭṭhakathā dikatakan: Penunjukan (paṇṇatti) yang ditetapkan dalam pikiran oleh Sang Bhagavā sesuai dengan makna alami dan istilah alami disebut Pāḷi. Jika Pāḷi hanyalah suara saja, maka harus ada perbedaan antara Pāḷi dan khotbah (desanā). Namun tidak ada perbedaan dalam khotbah kecuali hanya pada tindakan pengucapan dari Pāḷi yang telah ditetapkan dalam pikiran. Oleh karena itu, ketika menunjukkan khotbah, dinyatakan bahwa tidak ada perbedaan antara khotbah dan Pāḷi selain dari tindakan pengucapan Pāḷi yang ditetapkan dalam pikiran. Demikian pula, karena di bagian atas dinyatakan 'khotbah adalah penunjukan (paṇṇatti)', maka Pāḷi sebagai penunjukan dinyatakan melalui kesatuan dengan khotbah. Selain itu, jika khotbah berbeda dari Pāḷi, maka seharusnya dikatakan 'pemahaman sebagaimana adanya terhadap Pāḷi, makna Pāḷi, dan khotbah'. Tetapi karena tidak dikatakan demikian, melainkan dikatakan 'pemahaman sebagaimana adanya terhadap Pāḷi dan makna Pāḷi', maka kesatuan antara Pāḷi dan khotbah telah ditunjukkan. Dengan demikian, dengan menunjukkan bahwa 'khotbah adalah penunjukan', maka status Pāḷi sebagai penunjukan telah dinyatakan karena kesatuannya dengan khotbah.

Ettha ca ‘‘saddoyeva pāḷi nāmā’’ti imasmiṃ pakkhe dhammassapi saddasabhāvattā dhammadesanānaṃ ko visesoti ce? Tesaṃ tesaṃ atthānaṃ bodhakabhāvena ñāto uggahaṇādivasena ca pubbe vavatthāpito saddappabandho dhammo, pacchā paresaṃ avabodhanatthaṃ pavattito tadatthappakāsako saddo desanāti veditabbaṃ. Atha vā yathāvuttasaddasamuṭṭhāpako cittuppādo desanā ‘‘desīyati samuṭṭhāpīyati saddo etenā’’ti katvā musāvādādayo viya. Tatthāpi hi musāvādādisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādādisaddena voharīyati.

Dalam hal ini, jika pada pandangan bahwa 'hanya suara saja yang disebut Pāḷi', karena Dhamma juga bersifat suara, apakah perbedaan antara Dhamma dan khotbah (desanā)? Harus dipahami bahwa rangkaian suara yang diketahui sebagai penjelas bagi makna-makna tersebut dan telah ditetapkan sebelumnya melalui pembelajaran dan sebagainya adalah Dhamma. Sedangkan suara yang muncul kemudian untuk membuat orang lain paham dan menjelaskan makna Dhamma tersebut adalah khotbah (desanā). Atau, kemunculan pikiran (cittuppādo) yang membangkitkan suara yang telah disebutkan tadi adalah khotbah, dengan pengertian 'suara dikhotbahkan atau dibangkitkan oleh hal ini', serupa dengan istilah ucapan bohong (musāvāda) dan lainnya. Sebab dalam hal itu pun, kehendak (cetanā) yang membangkitkan ucapan bohong disebut dengan istilah ucapan bohong (musāvāda).

Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhāti ettha pāḷiattho pāḷidesanā pāḷiatthapaṭivedho cāti ime tayo pāḷivisayā hontīti [Pg.78] vinayapiṭakādīnaṃ atthassa desanāya paṭivedhassa ca ādhārabhāvo yutto, piṭakāni pana pāḷiyoyevāti tesaṃ dhammassa ādhārabhāvo kathaṃ yujjeyyāti ce? Pāḷisamudāyassa avayavapāḷiyā ādhārabhāvato. Avayavassa hi samudāyo ādhārabhāvena vuccati yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti. Ettha ca dhammādīnaṃ dukkhogāhabhāvato tehi dhammādīhi vinayādayo gambhīrāti vinayādīnampi catubbidho gambhīrabhāvo vuttoyeva, tasmā dhammādayo eva dukkhogāhattā gambhīrā, na vinayādayoti na codetabbametaṃ sammukhena visayavisayīmukhena ca vinayādīnaṃyeva gambhīrabhāvassa vuttattā. Dhammo hi vinayādayo, tesaṃ visayo attho, dhammatthavisayā ca desanāpaṭivedhāti. Tattha paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ, desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya ca dukkhogāhabhāvo veditabbo. Paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā taṃvisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā. Dukkhena ogayhantīti dukkhogāhā. Ekadesena ogāhantehipi mandabuddhīhi patiṭṭhā laddhuṃ na sakkāti āha ‘‘alabbhaneyyapatiṭṭhā cā’’ti. Ekamekasminti ekekasmiṃ piṭake. Etthāti etesu piṭakesu. Niddhāraṇe cetaṃ bhummavacanaṃ.

Di dalam ketiga Piṭaka ini, pada istilah 'dhamma, attha, desanā, dan paṭivedha', yang dimaksud adalah: makna dari teks Pāli (pāḷiattho), khotbah dalam teks Pāli (pāḷidesanā), dan penembusan makna teks Pāli (pāḷiatthapaṭivedho). Ketiga hal ini merupakan ranah dari teks Pāli itu sendiri. Oleh karena itu, adalah tepat jika Vinaya Piṭaka dan lainnya dianggap sebagai landasan bagi makna, khotbah, dan penembusan tersebut. Namun, jika dikatakan bahwa Piṭaka itu sendiri adalah teks Pāli, bagaimana mungkin Piṭaka menjadi landasan bagi 'dhamma' (teks) itu sendiri? Hal itu tepat karena teks secara keseluruhan (pāḷisamudāya) merupakan landasan bagi bagian-bagian teks tersebut (avayavapāḷi). Sebab, suatu keseluruhan disebut sebagai landasan bagi bagian-bagiannya, seperti contoh 'cabang-cabang pada pohon'. Di sini, karena Dhamma dan lainnya sulit diselami, maka melalui Dhamma dan lainnya tersebut, Vinaya dan Piṭaka lainnya disebut mendalam (gambhīra). Keempat jenis kedalaman dari Vinaya dan lainnya telah disebutkan. Oleh karena itu, tidak boleh disanggah bahwa hanya Dhamma dan lainnya yang mendalam karena sulit diselami, sedangkan Vinaya dan lainnya tidak mendalam; sebab kedalaman Vinaya dan lainnya telah dinyatakan baik secara langsung maupun melalui hubungan antara objek dan subjeknya. Dhamma adalah Vinaya dan lainnya, objeknya adalah makna (attha), sedangkan khotbah dan penembusan adalah ranah dari Dhamma dan makna tersebut. Di sana, sulitnya menyelami makna Dhamma harus dipahami melalui sulitnya penembusan, dan sulitnya menyelami khotbah (desanā) harus dipahami melalui sulitnya pengetahuan tentang khotbah tersebut. Adapun sulitnya penembusan harus dipahami dari ketidakmampuan untuk menghasilkannya dan sulitnya memunculkan pengetahuan yang berobjek pada penembusan tersebut. Disebut 'dukkhogāha' karena sulit diselami. Dikatakan 'alabbhaneyyapatiṭṭhā' (dasar yang tidak dapat ditemukan) karena bahkan orang yang kurang bijaksana yang mencoba menyelaminya sebagian pun tidak dapat menemukan landasan atau pijakan. 'Ekamekasminti' berarti di setiap masing-masing Piṭaka. 'Etthāti' berarti di dalam Piṭaka-piṭaka ini. Kasus lokatif (bhummavacana) di sini digunakan dalam arti pemilahan (niddhāraṇa).

Idāni hetuhetuphalādīnaṃ vasenapi gambhīrabhāvaṃ dassento āha ‘‘aparo nayo’’tiādi. Hetūti paccayo. So hi attano phalaṃ dahati vidahatīti dhammoti vuccati. Dhammasaddassa cettha hetupariyāyatā kathaṃ viññāyatīti āha ‘‘vuttañheta’’ntiādi. Nanu ca ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti etena vacanena dhammassa hetubhāvo kathaṃ viññāyatīti ce? Dhammapaṭisambhidāti etassa samāsapadassa avayavapadatthaṃ dassentena ‘‘hetumhi ñāṇa’’nti vuttattā. ‘‘Dhamme paṭisambhidā dhammapaṭisambhidā’’ti ettha hi ‘‘dhamme’’ti etassa atthaṃ dassentena ‘‘hetumhī’’ti vuttaṃ, ‘‘paṭisambhidā’’ti etassa atthaṃ dassentena ‘‘ñāṇa’’nti, tasmā hetudhammasaddā ekatthā ñāṇapaṭisambhidāsaddā cāti imamatthaṃ vadantena sādhito dhammassa hetubhāvo. Hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidāti etena vacanena sādhito atthassa hetuphalabhāvopi evameva daṭṭhabbo. Hetuno phalaṃ hetuphalaṃ. Tañca yasmā hetuanusārena [Pg.79] arīyati adhigamīyati sampāpuṇīyati, tasmā atthoti vuccati.

Sekarang, untuk menunjukkan kedalaman melalui sebab (hetu) dan hasil sebab (hetuphala) serta aspek lainnya, ia mengatakan 'aparo nayo' (cara lainnya) dan seterusnya. 'Hetu' berarti kondisi (paccayo). Sebab itu disebut 'dhamma' karena ia membawa atau menetapkan (dahati vidahati) buahnya sendiri. Bagaimana sinonim 'dhamma' untuk 'hetu' dipahami di sini? Ia mengatakan 'vuttañheta' (ini telah dikatakan) dan seterusnya. Bukankah melalui kalimat 'pengetahuan dalam sebab adalah dhammapaṭisambhidā' (hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā), hakikat dhamma sebagai sebab dipahami? Jika ditanya demikian: Karena ketika menunjukkan makna bagian per bagian dari kata majemuk 'dhammapaṭisambhidā', dikatakan 'pengetahuan dalam sebab' (hetumhi ñāṇaṃ). Di sini, dalam 'dhamme paṭisambhidā dhammapaṭisambhidā', saat menunjukkan makna 'dhamme', digunakan kata 'hetumhi'; dan saat menunjukkan makna 'paṭisambhidā', digunakan kata 'ñāṇaṃ'. Oleh karena itu, hakikat dhamma sebagai sebab telah dibuktikan oleh dia yang menyatakan bahwa kata 'hetu' dan 'dhamma' memiliki makna yang sama, begitu pula kata 'ñāṇa' dan 'paṭisambhidā'. Demikian pula, hakikat attha sebagai hasil dari sebab yang dibuktikan oleh kalimat 'pengetahuan dalam hasil sebab adalah atthapaṭisambhidā' harus dipahami dengan cara yang sama. Hasil dari sebab adalah 'hetuphala'. Karena hasil tersebut dicapai, diperoleh, dan sampai (arīyati adhigamīyati sampāpuṇīyati) dengan mengikuti sebabnya, maka ia disebut 'attha'.

Yathādhammanti ettha dhammasaddo hetuṃ hetuphalañca sabbaṃ saṅgaṇhāti. Sabhāvavācako hesa dhammasaddo, na pariyattihetubhāvavācako, tasmā yathādhammanti yo yo avijjādisaṅkhārādidhammo, tasmiṃ tasminti attho. Dhammānurūpaṃ vā yathādhammaṃ. Desanāpi hi paṭivedho viya aviparītavisayavibhāvanato dhammānurūpaṃ pavattati, tatoyeva ca aviparītābhilāpoti vuccati. Dhammābhilāpoti atthabyañjanako aviparītābhilāpo. Ettha ca abhilappatīti abhilāpoti saddo vuccati. Etena ‘‘tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’ti (vibha. 718) ettha vuttaṃ dhammaniruttiṃ dasseti saddasabhāvattā desanāya. Tathā hi niruttipaṭisambhidāya parittārammaṇādibhāvo paṭisambhidāvibhaṅgapāḷiyaṃ (vibha. 718 ādayo) vutto. Aṭṭhakathāyañca (vibha. aṭṭha. 718) ‘‘taṃ sabhāvaniruttiṃ saddaṃ ārammaṇaṃ katvā’’tiādinā saddārammaṇatā dassitā. Tathā hi imassa atthassa ayaṃ saddo vācakoti vacanavacanatthe vavatthapetvā taṃtaṃvacanatthavibhāvanavasena pavattito saddo desanāti vuccati. Adhippāyoti etena ‘‘desanāti paññattī’’ti etaṃ vacanaṃ dhammaniruttābhilāpaṃ sandhāya vuttaṃ, na tato vinimuttaṃ paññattiṃ sandhāyāti adhippāyaṃ dasseti. Desīyati attho etenāti hi desanā, pakārena ñāpīyati etena, pakārato ñāpetīti vā paññattīti dhammaniruttābhilāpo vuccati. Evaṃ ‘‘desanā nāma saddo’’ti imasmiṃ pakkhe ayamattho veditabbo. ‘‘Desanāti paññattī’’ti ettha paññattivādino pana evaṃ vadanti – kiñcāpi ‘‘dhammābhilāpo’’ti ettha abhilappatīti abhilāpoti saddo vuccati, na paṇṇatti, tathāpi sadde vuccamāne tadanurūpaṃ vohāraṃ gahetvā tena vohārena dīpitassa atthassa jānanato sadde kathite tadanurūpā paṇṇattipi kāraṇūpacārena kathitāyeva hoti. Atha vā ‘‘dhammābhilāpoti attho’’ti avatvā ‘‘dhammābhilāpoti adhippāyo’’ti vuttattā desanā nāma saddo na hotīti dīpitamevāti.

Dalam istilah 'yathādhamma', kata 'dhamma' mencakup segala sesuatu baik sebab maupun hasil sebab. Kata 'dhamma' ini menyatakan hakikat intrinsik (sabhāva), bukan menyatakan teks (pariyatti) sebagai sebab. Oleh karena itu, 'yathādhamma' berarti pada setiap dhamma, seperti ketidaktahuan (avijjā), formasi-formasi (saṅkhāra), dan sebagainya. Atau 'yathādhamma' berarti sesuai dengan dhamma. Sebab khotbah pun, seperti halnya penembusan, berlangsung sesuai dengan dhamma karena menerangkan objek yang tidak menyimpang; dan karena itulah ia disebut 'ungkapan yang tidak menyimpang' (aviparītābhilāpa). 'Dhammābhilāpa' adalah ungkapan yang tidak menyimpang yang menerangkan makna dan kata-kata. Di sini, suara disebut 'abhilāpa' karena ia diungkapkan (abhilappatīti). Dengan ini, ia menunjukkan 'dhammanirutti' yang disebutkan dalam: 'Di sana, pengetahuan dalam ungkapan bahasa tentang dhamma adalah niruttipaṭisambhidā', karena khotbah memiliki hakikat suara (sadda). Demikianlah, hakikat berobjek pada hal yang terbatas (parittārammaṇa) dan sebagainya dari niruttipaṭisambhidā disebutkan dalam Pāli Vibhaṅga Paṭisambhidā. Dan dalam Atthakathā, hakikat berobjek pada suara ditunjukkan dengan kalimat: 'setelah menjadikan suara bahasa yang bersifat intrinsik itu sebagai objek.' Karena, suara yang berlangsung melalui penjelasan makna dari berbagai kata, setelah menetapkan bahwa 'suara ini adalah penanda bagi makna ini' dalam hal kata dan makna kata, disebut sebagai khotbah (desanā). Maksudnya adalah: dengan ungkapan 'desanā adalah paññatti' ini, ia merujuk pada ungkapan bahasa tentang dhamma (dhammaniruttābhilāpa), bukan merujuk pada konsep (paññatti) yang terlepas darinya. Sebab disebut khotbah (desanā) karena dengannya makna dikhotbahkan (desīyati); atau disebut paññatti karena dengannya sesuatu diberitahukan dengan berbagai cara (pakārena ñāpīyati), atau ia memberitahukan secara terperinci (pakārato ñāpeti) — inilah yang disebut ungkapan bahasa tentang dhamma. Jadi, dalam pandangan bahwa 'khotbah adalah suara' (desanā nāma saddo), makna inilah yang harus dipahami. Namun, para penganut teori paññatti (paññattivādino) dalam hal 'desanā adalah paññatti' berkata demikian: Meskipun dalam 'dhammābhilāpa', suara disebut 'abhilāpa' karena ia diungkapkan, dan bukan paññatti, namun ketika suara diucapkan, dengan mengambil komunikasi (vohāra) yang sesuai dengannya, karena adanya pengetahuan tentang makna yang diterangkan oleh komunikasi tersebut saat suara dikatakan, maka paññatti yang sesuai pun dianggap telah dikatakan melalui penggunaan istilah penyebab (kāraṇūpacāra). Atau, karena tidak dikatakan 'maknanya adalah dhammābhilāpa' melainkan dikatakan 'maksudnya adalah dhammābhilāpa', maka ini justru menunjukkan bahwa khotbah itu sendiri bukanlah suara.

Idāni paṭivedhaṃ niddisanto āha ‘‘paṭivedhoti abhisamayo’’ti. Paṭivijjhatīti ñāṇaṃ paṭivedhoti vuccati. Paṭivijjhanti etenāti vā paṭivedho[Pg.80], abhisametīti abhisamayo, abhisamenti etenāti vā abhisamayo. Idāni abhisamayappabhedato abhisamayappakārato ārammaṇato sabhāvato ca pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘so ca lokiyalokuttaro’’tiādimāha. Visayato asammohato ca avabodhoti sambandho. Tattha visayato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho nāma avijjādidhammārammaṇo saṅkhārādiatthārammaṇo tadubhayapaññāpanārammaṇo lokiyo avabodho. Asammohato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho pana nibbānārammaṇo maggayutto yathāvuttadhammatthapaññattīsu sammohaviddhaṃsano lokuttaro abhisamayo. Tathā hi ‘‘ayaṃ hetu, idamassa phalaṃ, ayaṃ tadubhayānurūpo vohāro’’ti evaṃ ārammaṇakaraṇavasena lokiyañāṇaṃ visayato paṭivijjhati, lokuttarañāṇaṃ pana hetuhetuphalādīsu sammohassa maggañāṇena samucchinnattā asammohato paṭivijjhati. Atthānurūpaṃ dhammesūti avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, saṅkhāre uppādeti avijjāti evaṃ kāriyānurūpaṃ kāraṇesūti attho. Atha vā puññābhisaṅkhāraapuññābhisaṅkhāraāneñjābhisaṅkhāresu tīsu apuññābhisaṅkhārassa sampayuttaavijjā paccayo, itaresaṃ yathānurūpantiādinā kāriyānurūpaṃ kāraṇesu paṭivedhoti attho. Dhammānurūpaṃ atthesūti ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā kāraṇānurūpaṃ kāriyesu avabodhoti attho. Paññattipathānurūpaṃ paññattīsūti paññattiyā vuccamānadhammānurūpaṃ paṇṇattīsu avabodhoti attho.

Sekarang, ketika menjelaskan penembusan (paṭivedha), beliau mengatakan "penembusan adalah pencapaian (abhisamaya)". Pengetahuan disebut penembusan karena ia menembus. Atau, penembusan adalah sarana untuk menembus; pencapaian adalah memahami; atau pencapaian adalah sarana untuk memahami. Sekarang, untuk memperjelas melalui pembagian pencapaian, cara pencapaian, objek, dan sifat alaminya, beliau mengatakan "dan itu bersifat duniawi dan adiduniawi" dan seterusnya. Hubungannya adalah pemahaman melalui objek dan tanpa delusi. Di sana, pemahaman melalui objek berarti pemahaman dalam hal-hal seperti Dhamma sesuai dengan makna dan sebagainya; pemahaman duniawi memiliki objek fenomena seperti ketidaktahuan (avijjā), objek makna seperti bentukan (saṅkhāra), dan objek konsep dari keduanya. Namun, pemahaman tanpa delusi dalam hal-hal seperti Dhamma sesuai dengan makna dan sebagainya adalah pencapaian adiduniawi yang berobjek Nibbana, terkait dengan Jalan (magga), dan menghancurkan delusi dalam konsep makna Dhamma yang telah disebutkan. Karena sesungguhnya, melalui fungsi objek seperti "ini adalah sebab, ini adalah buahnya, ini adalah penggunaan kata yang sesuai dengan keduanya", pengetahuan duniawi menembus secara objek; sedangkan pengetahuan adiduniawi menembus tanpa delusi karena delusi mengenai sebab, akibat, dan sebagainya telah dipotong sepenuhnya oleh pengetahuan Jalan. "Sesuai dengan makna dalam hal-hal (dhammesu)" berarti: ketidaktahuan adalah sebab, bentukan muncul dari sebab, ketidaktahuan menghasilkan bentukan—demikianlah maknanya adalah dalam sebab-sebab sesuai dengan akibatnya. Atau, dalam tiga bentukan (saṅkhāra)—yaitu bentukan berjasa, tidak berjasa, dan tak tergoyahkan—ketidaktahuan yang terkait adalah kondisi bagi bentukan tidak berjasa, dan kondisi bagi yang lainnya sesuai kelayakannya—demikianlah maknanya adalah penembusan dalam sebab-sebab sesuai dengan akibatnya. "Sesuai dengan Dhamma dalam makna-makna (atthesu)" berarti: "dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan" dan seterusnya—maknanya adalah pemahaman dalam akibat-akibat sesuai dengan sebabnya. "Sesuai dengan jalur konsep dalam konsep-konsep" berarti pemahaman dalam konsep-konsep sesuai dengan Dhamma yang sedang dinyatakan oleh konsep tersebut.

Yathāvuttehi dhammādīhi piṭakānaṃ gambhīrabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘idāni yasmā etesu piṭakesū’’tiādimāha. Dhammajātanti kāraṇappabhedo kāraṇameva vā. Atthajātanti kāriyappabhedo kāriyameva vā. Yā cāyaṃ desanāti sambandho. Yo cetthāti etāsu taṃtaṃpiṭakagatāsu dhammatthadesanāsu yo paṭivedhoti attho. Dukkhogāhanti ettha avijjāsaṅkhārādīnaṃ dhammatthānaṃ duppaṭivijjhatāya dukkhogāhatā. Tesaṃ paññāpanassa dukkarabhāvato desanāya paṭivedhanasaṅkhātassa paṭivedhassa ca uppādanavisayīkaraṇānaṃ asakkuṇeyyatāya dukkhogāhatā veditabbā. Evampīti pisaddo pubbe vuttappakārantaraṃ sampiṇḍeti. Etthāti etesu tīsu piṭakesu. Vuttatthāti vutto saṃvaṇṇito attho assāti vuttatthā.

Untuk menunjukkan kedalaman Pitaka melalui Dhamma dan lainnya sebagaimana telah disebutkan, beliau mengatakan "Sekarang, karena dalam Pitaka-pitaka ini" dan seterusnya. "Dhammajāta" berarti pembagian sebab atau sebab itu sendiri. "Atthajāta" berarti pembagian akibat atau akibat itu sendiri. Hubungannya adalah "dan apa yang merupakan pembabaran ini". "Dan apa yang ada di sini" berarti apa yang merupakan penembusan dalam pembabaran makna Dhamma yang terdapat dalam masing-masing Pitaka tersebut. "Sulit diselami" (dukkhogāha) di sini berarti sulit ditembus karena kedalaman makna Dhamma seperti ketidaktahuan, bentukan, dan lainnya. Hal itu harus dipahami sebagai sulit diselami karena sulitnya pengungkapan konsep-konsep tersebut, dan karena ketidakmampuan untuk menjadikan objek yang menghasilkan penembusan yang disebut sebagai realisasi pembabaran tersebut. "Demikian juga" (evampī), kata "api" menggabungkan jenis lain yang telah disebutkan sebelumnya. "Di sini" berarti dalam ketiga Pitaka ini. "Memiliki makna yang telah disebutkan" (vuttatthā) berarti makna yang telah dijelaskan atau diuraikan.

Tīsu [Pg.81] piṭakesūti ettha ‘‘ekekasmi’’nti adhikārato pakaraṇato vā veditabbaṃ. Pariyattibhedoti pariyāpuṇanaṃ pariyatti. Pariyāpuṇanavācako hettha pariyattisaddo, na pāḷipariyāyo, tasmā evamettha attho daṭṭhabbo ‘‘tīsu piṭakesu ekekasmiṃ pariyāpuṇanappakāro daṭṭhabbo ñātabbo’’ti. Tatoyeva ca ‘‘pariyattiyo pariyāpuṇanappakārā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Atha vā tīhi pakārehi pariyāpuṇitabbā pāḷiyo eva pariyattīti vuccanti, tatoyeva ca ‘‘pariyattiyo pāḷikkamā’’ti abhidhammaṭṭhakathāya likhite sīhaḷagaṇṭhipade vuttaṃ. Evampi hi alagaddūpamāpariyāpuṇanayogato alagaddūpamā pariyattīti pāḷipi sakkā vattuṃ, evañca katvā ‘‘duggahitā upārambhādihetu pariyāpuṭā alagaddūpamā’’ti parato niddesavacanampi upapannaṃ hoti. Tattha hi pāḷiyeva duggahitā pariyāpuṭāti vattuṃ vaṭṭati. Alagaddūpamāti alagaddo alagaddaggahaṇaṃ upamā etissāti alagaddūpamā. Alagaddassa gahaṇañhettha alagaddasaddena vuttanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Āpūpiko’’ti ettha apūpasaddena apūpakhādanaṃ viya alagaddaggahaṇena gahitapariyatti upamīyati, na pana alagaddena. ‘‘Alagaddaggahaṇūpamā’’ti vā vattabbe majjhepadalopaṃ katvā ‘‘alagaddūpamā’’ti vuttaṃ ‘‘oṭṭhamukho’’tiādīsu viya. Alagaddoti cettha āsīviso vuccati. Gadoti hi visassa nāmaṃ. Tañca tassa alaṃ paripuṇṇaṃ atthi, tasmā alaṃ pariyatto paripuṇṇo gado assāti anunāsikalopaṃ dakārāgamañca katvā ‘‘alagaddo’’ti vuccati. Atha vā alaṃ jīvitaharaṇe samattho gado assāti alagaddo. Nissaraṇatthāti vaṭṭadukkhato nissaraṇaṃ attho payojanaṃ etissāti nissaraṇatthā. Bhaṇḍāgārikapariyattīti ettha bhaṇḍāgāre niyutto bhaṇḍāgāriko, bhaṇḍāgāriko viya bhaṇḍāgāriko, dhammaratanānupālako. Aññaṃ atthaṃ anapekkhitvā bhaṇḍāgārikasseva sato pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti.

Dalam kata "dalam tiga Pitaka", ini harus dipahami sebagai "pada masing-masing" berdasarkan wewenang atau konteksnya. "Pembagian Pariyatti": Pariyatti adalah tindakan mempelajari. Kata "pariyatti" di sini menunjukkan tindakan mempelajari, bukan sinonim dari teks Pāli; oleh karena itu, maknanya di sini harus dipandang sebagai: "dalam masing-masing dari tiga Pitaka, cara mempelajari harus dilihat dan diketahui". Karena itulah dalam ketiga kitab komentar (gaṇṭhipada) dikatakan "pariyatti adalah cara-cara mempelajari". Atau, teks-teks Pāli itu sendiri yang harus dipelajari dengan tiga cara disebut sebagai pariyatti; karena itulah dalam komentar Abhidhamma yang tertulis dalam kitab komentar Sinhala dikatakan "pariyatti adalah urutan teks Pāli". Bahkan dengan cara ini, karena keterkaitannya dengan pembelajaran yang diumpamakan seperti menangkap ular, teks Pāli pun dapat disebut sebagai alagaddūpamā pariyatti. Dengan demikian, pernyataan penjelasan selanjutnya yaitu "yang dipelajari dengan buruk karena alasan perdebatan dan sebagainya adalah alagaddūpamā" menjadi tepat. Karena dalam hal itu, memang tepat untuk mengatakan bahwa teks Pāli itu sendiri dipelajari dengan buruk. "Alagaddūpamā" berarti alagadda (ular) atau penangkapan ular adalah perumpamaannya, maka disebut alagaddūpamā. Harus dipahami bahwa di sini penangkapan ular dinyatakan dengan kata "alagadda". Seperti dalam kata "āpūpiko", di mana kata "apūpa" (kue) menunjukkan tindakan memakan kue, demikian pula pembelajaran yang dilakukan diumpamakan dengan penangkapan ular, bukan dengan ularnya itu sendiri. Atau saat seharusnya dikatakan "alagaddaggahaṇūpamā", dilakukan penghilangan kata tengah (majjhepadalopa) sehingga menjadi "alagaddūpamā", seperti pada kata "oṭṭhamukho" dan lainnya. Di sini, "alagadda" berarti ular berbisa (āsīviso). "Gada" adalah nama untuk bisa/racun. Karena ular itu memiliki racun yang cukup atau penuh, maka setelah melakukan penghilangan nasal (anunāsika) dan penambahan huruf "da", ia disebut "alagaddo". Atau, ia disebut "alagaddo" karena memiliki racun (gado) yang cukup (alaṃ) kuat untuk merenggut nyawa. "Nissaraṇatthā" berarti ia memiliki pembebasan (nissaraṇa) dari penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) sebagai makna atau tujuannya. "Bhaṇḍāgārikapariyatti": di sini, seseorang yang ditugaskan di gudang harta adalah bendahara (bhaṇḍāgāriko); seperti seorang bendahara, ia adalah penjaga permata Dhamma. Pembelajaran bagi seseorang yang menjadi bendahara tanpa mengharapkan makna lain disebut bhaṇḍāgārikapariyatti.

Duggahitāti duṭṭhu gahitā. Duggahitabhāvameva vibhāvento āha ‘‘upārambhādihetu pariyāpuṭā’’ti, upārambhā itivādappamokkhādihetu uggahitāti attho. Lābhasakkārādihetu pariyāpuṇanampi ettheva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Vuttañhetaṃ alagaddasuttaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.239) –

"Duggahitā" berarti dipelajari dengan buruk. Untuk menjelaskan sifat dari dipelajari dengan buruk tersebut, beliau mengatakan "dipelajari karena alasan perdebatan dan sebagainya", maknanya adalah dipelajari demi perdebatan, untuk membebaskan diri dari kecaman dalam adu pendapat, dan alasan lainnya. Harus dipahami bahwa mempelajari demi keuntungan, penghormatan, dan sebagainya juga termasuk dalam hal ini. Hal ini telah dinyatakan dalam Komentar Alagaddūpamasutta:

‘‘Yo [Pg.82] hi buddhavacanaṃ ‘evaṃ cīvarādīni vā labhissāmi, catuparisamajjhe vā maṃ jānissantī’ti lābhasakkārādihetu pariyāpuṇāti, tassa sā pariyatti alagaddapariyatti nāma. Evaṃ pariyāpuṇanato hi buddhavacanaṃ apariyāpuṇitvā niddokkamanaṃ varatara’’nti.

"Sebab, jika seseorang mempelajari kata-kata Buddha dengan alasan keuntungan dan penghormatan, berpikir 'dengan cara ini aku akan mendapatkan jubah dan sebagainya, atau orang-orang akan mengenaliku di tengah empat kelompok umat', maka pembelajarannya itu disebut alagaddapariyatti. Karena daripada mempelajari kata-kata Buddha dengan cara demikian, lebih baik tidak mempelajarinya dan pergi tidur."

Nanu ca alagaddaggahaṇūpamā pariyatti alagaddūpamāti vuccati, evañca sati suggahitāpi pariyatti alagaddūpamāti vattuṃ vaṭṭati tatthāpi alagaddaggahaṇassa upamābhāvena pāḷiyaṃ vuttattā. Vuttañhetaṃ –

Bukankah pariyatti yang diumpamakan dengan penangkapan ular disebut alagaddūpamā? Jika demikian halnya, bahkan pariyatti yang dipelajari dengan baik pun layak disebut alagaddūpamā karena dalam teks Pāli pun penangkapan ular disebutkan sebagai perumpamaan. Hal ini telah dinyatakan sebagai berikut:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṃ caramāno, so passeyya mahantaṃ alagaddaṃ, tamenaṃ ajapadena daṇḍena suniggahitaṃ niggaṇheyya, ajapadena daṇḍena suniggahitaṃ niggahetvā gīvāya suggahitaṃ gaṇheyya. Kiñcāpi so, bhikkhave, alagaddo tassa purisassa hatthaṃ vā bāhaṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhogehi paliveṭheyya, atha kho so neva tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇattaṃ vā dukkhaṃ. Taṃ kissa hetu, suggahitattā, bhikkhave, alagaddassa, evameva kho, bhikkhave, idhekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti suttaṃ geyya’’ntiādi (ma. ni. 1.239).

“Bagaikan, para bhikkhu, seseorang yang menginginkan ular, mencari ular, berkeliling dalam pencarian ular; ia melihat seekor ular besar, lalu menekannya dengan kuat menggunakan tongkat bercabang kaki kambing; setelah menekannya dengan kuat menggunakan tongkat bercabang kaki kambing, ia memegangnya dengan erat pada lehernya. Meskipun, para bhikkhu, ular itu melilit tangan orang itu, atau lengan, atau anggota tubuh lainnya dengan lingkarannya, namun ia tidak akan mengalami kematian atau penderitaan yang mematikan karena sebab itu. Mengapa demikian? Karena ular itu dipegang dengan benar, para bhikkhu. Demikian pula, para bhikkhu, di sini beberapa putra keluarga mempelajari Dhamma, seperti sutta, geyya, dan seterusnya.”

Tasmā idha duggahitā eva pariyatti alagaddūpamāti ayaṃ viseso kuto viññāyati, yena duggahitā upārambhādihetu pariyāpuṭā alagaddūpamāti vuccatīti? Saccametaṃ, idaṃ pana pārisesañāyena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi nissaraṇatthabhaṇḍāgārikapariyattīnaṃ visuṃ gahitattā pārisesato alagaddassa duggahaṇūpamā pariyatti alagaddūpamāti viññāyati. Suggahaṇūpamā hi pariyatti nissaraṇatthā vā hoti bhaṇḍāgārikapariyatti vā, tasmā suvuttametaṃ ‘‘duggahitā upārambhādihetu pariyāpuṭā alagaddūpamā’’ti. Yaṃ sandhāyāti yaṃ pariyattiduggahaṇaṃ sandhāya. Vuttanti alagaddasutte vuttaṃ.

Oleh karena itu, dari manakah perbedaan ini dipahami: bahwa di sini hanya Pariyatti yang dipelajari dengan buruklah yang disebut sebagai perumpamaan ular, karena dipelajari demi tujuan mencari kesalahan dan sebagainya? Hal itu benar, namun ini harus dipandang sebagai sesuatu yang dinyatakan melalui metode sisa (pārisesa-naya). Karena Pariyatti yang bertujuan untuk pembebasan dan Pariyatti penjaga gudang dipahami secara terpisah, maka melalui metode sisa, Pariyatti yang dipelajari dengan buruk diumpamakan dengan penangkapan ular yang salah, sehingga disebut 'perumpamaan ular'. Sebab, Pariyatti yang diumpamakan dengan penangkapan yang benar adalah yang bertujuan untuk pembebasan atau Pariyatti penjaga gudang. Oleh karena itu, benarlah dikatakan: 'Pariyatti yang dipelajari dengan buruk demi tujuan mencari kesalahan dan sebagainya adalah perumpamaan ular'. Mengenai kata 'merujuk pada' (yaṃ sandhāya), ini merujuk pada pembelajaran Pariyatti yang salah. Kata 'dikatakan' (vuttaṃ) berarti dikatakan dalam Alagaddūpama Sutta.

Alagaddatthikoti āsīvisatthiko. Alagaddaṃ gavesati pariyesati sīlenāti alagaddagavesī. Alagaddapariyesanaṃ caramānoti alagaddapariyesanatthaṃ caramāno. Bhogeti sarīre. Hatthe vā bāhāya [Pg.83] vāti ettha maṇibandhako yāva agganakhā ‘‘hattho’’ti veditabbo, saddhiṃ aggabāhāya avasesā ‘‘bāhā’’ti. Katthaci pana ‘‘kapparato paṭṭhāyapi yāva agganakhā hattho’’ti vuccati. Aññatarasmiṃ vā aṅgapaccaṅgeti vuttalakkhaṇaṃ hatthañca bāhañca ṭhapetvā avasesaṃ sarīraṃ ‘‘aṅgapaccaṅga’’nti veditabbaṃ. Tatonidānanti taṃnidānaṃ, taṃkāraṇāti vuttaṃ hoti. Purimapade hi vibhattialopaṃ katvā niddeso. Taṃ hatthādīsu ḍaṃsanaṃ nidānaṃ kāraṇaṃ etassāti taṃnidānanti hi vattabbe ‘‘tatonidāna’’nti purimapade paccatte nissakkavacanaṃ katvā tassa ca lopaṃ akatvā niddeso. Taṃ kissa hetūti yaṃ vuttaṃ hatthādīsu ḍaṃsanaṃ taṃnidānañca maraṇādiupagamanaṃ, taṃ kissa hetu kena kāraṇenāti ce. Idhāti imasmiṃ sāsane. Ekacce moghapurisāti ekacce tucchapurisā. Dhammanti pāḷidhammaṃ. Pariyāpuṇantīti uggaṇhantīti attho, sajjhāyanti ceva vācuggatā karontā dhārenti cāti vuttaṃ hoti. Atthanti yathābhūtaṃ bhāsitatthaṃ payojanatthañca. Na upaparikkhantīti na pariggaṇhanti na vicārenti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā kathitā, mayañca taṃ pūressāmā’’ti evaṃ bhāsitatthaṃ payojanatthañca ‘‘sīlaṃ samādhissa kāraṇaṃ, samādhi vipassanāyā’’tiādinā na pariggaṇhantīti. Anupaparikkhatanti anupaparikkhantānaṃ. Na nijjhānaṃ khamantīti nijjhānapaññaṃ nakkhamanti, nijjhāyitvā paññāya disvā rocetvā gahetabbā na hontīti adhippāyo. Tena imamatthaṃ dīpeti ‘‘tesaṃ paññāya atthaṃ anupaparikkhantānaṃ te dhammā na upaṭṭhahanti, ‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ, samādhi, vipassanā, maggo, phalaṃ, vaṭṭaṃ, vivaṭṭaṃ kathita’nti evaṃ jānituṃ na sakkā hontī’’ti.

'Alagaddatthiko' berarti menginginkan ular berbisa. Ia mencari dan mengincar ular dengan kebiasaannya, maka disebut 'alagaddagavesī'. 'Alagaddapariyesanaṃ caramāno' berarti berkeliling dengan tujuan mencari ular. 'Bhogeti' berarti pada tubuh. Terkait 'tangan (hattha) atau lengan (bāhā)', di sini 'tangan' harus dipahami mulai dari pergelangan tangan hingga ujung kuku, sedangkan bagian lengan yang tersisa beserta bahu disebut 'lengan'. Namun, di beberapa tempat dikatakan bahwa 'tangan' dimulai dari siku hingga ujung kuku. 'Pada anggota tubuh lainnya' (aññatarasmiṃ vā aṅgapaccaṅge) harus dipahami sebagai bagian tubuh lainnya selain tangan dan lengan yang telah disebutkan. 'Tatonidānaṃ' berarti karena alasan itu atau karena sebab itu. Dalam kata pertama, ini adalah penjelasan dengan penghilangan akhiran kasus (vibhatti-alopa). Karena gigitan pada tangan dan sebagainya adalah penyebab (nidāna) baginya, maka disebut 'taṃ-nidāna', namun dalam kata pertama digunakan bentuk ablatif tanpa penghilangan akhiran menjadi 'tatonidānaṃ'. 'Taṃ kissa hetu' berarti: jika ditanya mengapa gigitan pada tangan dan sebagainya menyebabkan kematian dan sebagainya, apa alasannya? 'Idha' berarti dalam ajaran ini. 'Beberapa orang yang tidak berguna' (ekacce moghapurisā) berarti beberapa orang yang kosong. 'Dhamma' berarti teks-teks Pali. 'Mempelajari' (pariyāpuṇanti) berarti menghafal; artinya mereka melafalkan, mengingat dalam mulut, dan menyimpannya. 'Makna' (attha) berarti makna dari apa yang dikatakan sesuai kenyataan dan tujuannya. 'Tidak memeriksa' (na upaparikkhanti) berarti tidak mencermati atau menyelidiki. Ini berarti: mereka tidak mencermati bahwa 'di bagian ini sila dijelaskan, di sini samadhi, di sini panna dijelaskan, dan kami akan memenuhinya', serta tidak mencermati makna dan tujuan seperti 'sila adalah sebab bagi samadhi, samadhi bagi vipassana', dan sebagainya. 'Bagi mereka yang tidak memeriksa' (anupaparikkhatanti) berarti bagi mereka yang tidak menyelidiki. 'Tidak sesuai dengan perenungan' (na nijjhānaṃ khamanti) berarti tidak tahan terhadap kebijaksanaan yang menyelidiki; maksudnya, hal itu tidak dapat diterima setelah direnungkan dan dilihat dengan kebijaksanaan. Dengan ini, ia menunjukkan makna: 'Bagi mereka yang tidak memeriksa maknanya dengan kebijaksanaan, ajaran-ajaran itu tidak muncul dengan jelas; tidak mungkin bagi mereka untuk mengetahui bahwa di bagian ini sila, samadhi, vipassana, magga, phala, vatta, dan vivatta dijelaskan'.

Te upārambhānisaṃsā cevāti te paresaṃ vāde dosāropanānisaṃsā hutvā pariyāpuṇantīti attho. Itivādappamokkhānisaṃsā cāti iti evaṃ etāya pariyattiyā vādappamokkhānisaṃsā, attano upari parehi āropitavādassa niggahassa pamokkhappayojanā hutvā dhammaṃ pariyāpuṇantīti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – parehi sakavāde dose āropite taṃ dosaṃ evañca evañca mocessāmāti iminā ca kāraṇena pariyāpuṇantīti. Atha vā so so vādo itivādo, itivādassa pamokkho itivādappamokkho, itivādappamokkho ānisaṃso etesanti itivādappamokkhānisaṃsā, taṃtaṃvādappamocanānisaṃsā cāti attho[Pg.84]. Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇantīti yassa ca sīlādipūraṇassa maggaphalanibbānassa vā atthāya imasmiṃ sāsane kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti. Tañcassa atthaṃ nānubhontīti tañca assa dhammassa sīlādiparipūraṇasaṅkhātaṃ atthaṃ ete duggahitagāhino nānubhonti na vindanti.

'Mereka demi keuntungan mencela' (te upārambhānisaṃsā) berarti mereka mempelajari Dhamma dengan tujuan mencari kesalahan dalam argumen orang lain. 'Dan demi keuntungan melepaskan diri dari kritikan' (itivādappamokkhānisaṃsā ca) berarti mereka mempelajari Dhamma dengan tujuan untuk membebaskan diri dari kritikan atau cercaan yang dilemparkan orang lain kepada mereka melalui Pariyatti ini. Ini berarti: ketika orang lain melontarkan kesalahan pada argumen mereka sendiri, mereka mempelajari Dhamma dengan alasan: 'Aku akan melepaskan diri dari kesalahan itu dengan cara ini dan itu'. Atau, setiap perdebatan atau cercaan itu disebut 'itivāda', dan pembebasan darinya disebut 'itivādappamokkho'. Karena pembebasan dari kritikan itu adalah keuntungan bagi mereka, maka disebut 'itivādappamokkhānisaṃsā', yang berarti keuntungan dalam membebaskan diri dari berbagai argumen tersebut. 'Demi tujuan apa mereka mempelajari Dhamma' (yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇantīti) merujuk pada tujuan pemenuhan sila dan sebagainya, atau untuk mencapai Magga, Phala, dan Nibbana, yang menjadi alasan para putra keluarga mempelajari Dhamma dalam ajaran ini. 'Mereka tidak merasakan manfaatnya' (tañcassa atthaṃ nānubhontīti) berarti orang-orang yang menangkap ajaran dengan salah tersebut tidak mendapatkan atau merasakan manfaat dari Dhamma itu, yaitu pemenuhan sila dan sebagainya.

Atha vā yassa upārambhassa itivādappamokkhassa vā atthāya ye moghapurisā dhammaṃ pariyāpuṇanti, te parehi ‘‘ayamattho na hotī’’ti vutte duggahitattāyeva soyevatthoti paṭipādanakkhamā na hontīti parassa vāde upārambhaṃ āropetuṃ attano vādā taṃ mocetuñca asakkontāpi taṃ atthaṃ nānubhontiyevāti evamattho daṭṭhabbo. Dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattantīti tesaṃ te dhammā duggahitattā upārambhamānadappamakkhapalāsādihetubhāvena dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Ettha hi kāraṇe phalavohārena ‘‘te dhammā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’’ti vuttaṃ. Tathā hi kiñcāpi na te dhammā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, tathāpi vuttanayena pariyāpuṇantānaṃ sajjhāyakāle vivādasamaye ca taṃmūlakānaṃ upārambhādīnaṃ anekesaṃ akusalānaṃ uppattisabbhāvato ‘‘te dhammā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’’ti kāraṇe phalavohārena vuttaṃ. Taṃ kissa hetūti ettha tanti yathāvuttassatthassa anabhisambhuṇanaṃ tesañca dhammānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanaṃ parāmasati.

Atau, bagi orang-orang dungu yang mempelajari Dhamma demi tujuan untuk mencela orang lain atau demi membebaskan diri dari tuduhan dalam perdebatan, ketika orang lain mengatakan kepada mereka, "Makna ini tidak benar," mereka tidak mampu membuktikan makna tersebut karena apa yang dipelajari telah salah ditangkap. Meskipun mereka tidak mampu melontarkan celaan pada doktrin orang lain atau membebaskan doktrin mereka sendiri dari celaan, mereka benar-benar tidak memperoleh manfaat dari makna tersebut; demikianlah makna ini harus dipahami. Kalimat "Membawa kepada kerugian dan penderitaan untuk waktu yang lama" berarti bagi orang-orang dungu tersebut, ajaran-ajaran itu—karena salah ditangkap—membawa kepada kerugian dan penderitaan untuk waktu yang lama melalui faktor-faktor seperti keinginan untuk mencela, kesombongan, kemunafikan, dan persaingan. Di sini, istilah akibat digunakan untuk menyebut sebabnya, dengan mengatakan "ajaran-ajaran itu membawa kepada kerugian dan penderitaan." Hal ini dikarenakan meskipun ajaran-ajaran itu sendiri tidak membawa kepada penderitaan, namun bagi mereka yang mempelajarinya dengan cara yang telah disebutkan, pada saat pengulangan (sajjhāya) dan pada saat perdebatan, muncul berbagai macam keadaan tidak bermanfaat (akusala) seperti celaan yang berakar dari salah tangkap tersebut. Karena itu, dikatakan dengan menggunakan istilah akibat untuk menyebut sebabnya. Mengenai kalimat "Apa penyebabnya?", kata "itu" (taṃ) merujuk pada ketidakmampuan untuk mencapai makna yang telah disebutkan dan fakta bahwa ajaran-ajaran tersebut membawa kepada kerugian dan penderitaan bagi mereka.

Sīlakkhandhādipāripūriṃyevāti ettha ādisaddena samādhivipassanādīnaṃ saṅgaho veditabbo. Yo hi buddhavacanaṃ uggaṇhitvā sīlassa āgataṭṭhāne sīlaṃ pūretvā samādhino āgataṭṭhāne samādhigabbhaṃ gaṇhāpetvā vipassanāya āgataṭṭhāne vipassanaṃ paṭṭhapetvā maggaphalānaṃ āgataṭṭhāne maggaṃ bhāvessāmi, phalaṃ sacchikarissāmīti uggaṇhāti, tasseva sā pariyatti nissaraṇatthā nāma hoti. Yaṃ sandhāya vuttanti yaṃ pariyattisuggahaṇaṃ sandhāya alagaddasutte vuttaṃ. Dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantīti sīlādīnaṃ āgataṭṭhāne sīlādīni pūrentānampi arahattaṃ patvā parisamajjhe dhammaṃ desetvā dhammadesanāya pasannehi upanīte cattāro paccaye paribhuñjantānampi paresaṃ vāde sahadhammena upārambhaṃ āropentānampi sakavādato dosaṃ harantānampi dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti. Tathā hi [Pg.85] na kevalaṃ suggahitapariyattiṃ nissāya maggabhāvanāphalasacchikiriyādīneva, paravādaniggahasakavādapatiṭṭhāpanānipi ijjhanti. Tathā ca vuttaṃ ‘‘uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā’’tiādi (dī. ni. 2.168).

Mengenai kalimat "Hanya untuk pemenuhan kelompok sila dan sebagainya," di sini melalui kata "dan sebagainya," harus dipahami mencakup samadhi, vipassana, dan lain-lain. Seseorang yang mempelajari sabda Buddha dengan berpikir, "Setelah mempelajari sabda Buddha, saya akan memenuhi sila pada bagian yang membahas sila, mengembangkan samadhi pada bagian yang membahas samadhi, menegakkan vipassana pada bagian yang membahas vipassana, dan saya akan mengembangkan jalan (magga) serta merealisasikan buah (phala) pada bagian yang membahas jalan dan buah," maka bagi orang tersebut, pembelajaran (pariyatti) itu disebut bertujuan untuk pembebasan (nissaraṇatthā). Kalimat "Apa yang dimaksudkan adalah..." merujuk pada pembelajaran Dhamma yang ditangkap dengan baik sebagaimana disebutkan dalam Alagaddūpama Sutta. Mengenai kalimat "Membawa kepada kesejahteraan dan kebahagiaan untuk waktu yang lama," ini merujuk pada mereka yang memenuhi sila dan sebagainya, dan bahkan bagi mereka yang setelah mencapai tingkat Arahat, membabarkan Dhamma di tengah umat, menggunakan empat kebutuhan pokok yang dipersembahkan oleh mereka yang keyakinannya timbul karena pembabaran Dhamma tersebut, serta bagi mereka yang melontarkan celaan berdasarkan Dhamma terhadap doktrin orang lain dan melenyapkan kesalahan dari doktrin sendiri; semuanya itu membawa kepada kesejahteraan dan kebahagiaan untuk waktu yang lama. Hal ini karena bukan hanya pengembangan jalan dan realisasi buah yang mengandalkan pembelajaran yang ditangkap dengan baik, tetapi penaklukan terhadap doktrin orang lain serta penegakan doktrin sendiri juga berhasil dicapai. Demikianlah dikatakan: "Setelah menaklukkan doktrin orang lain yang muncul dengan cara yang sesuai dengan Dhamma..." (Dī. Ni. 2.168).

Pariññātakkhandhoti dukkhaparijānanena pariññātakkhandho. Pahīnakilesoti samudayappahānena pahīnakileso. Paṭividdhākuppoti paṭividdhaarahattaphalo. Na kuppatīti akuppanti hi arahattaphalassetaṃ nāmaṃ. Satipi hi catunnaṃ maggānaṃ catunnañca phalānaṃ akuppasabhāve sattannaṃ sekkhānaṃ sakasakanāmapariccāgena uparūpari nāmantarappattito tesaṃ maggaphalāni ‘‘akuppānī’’ti na vuccanti, arahā pana sabbadāpi arahāyeva nāmāti tasseva phalaṃ ‘‘akuppa’’nti vuttaṃ. Iminā ca imamatthaṃ dasseti ‘‘khīṇāsavasseva pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti nāmā’’ti. Tassa hi apariññātaṃ appahīnaṃ abhāvitaṃ asacchikataṃ vā natthi, tasmā buddhavacanaṃ pariyāpuṇanto tantidhārako paveṇīpālako vaṃsānurakkhako ca hutvā uggaṇhāti. Tenevāha ‘‘paveṇīpālanatthāyā’’tiādi. Tattha paveṇīti dhammasantati, dhammassa avicchedena pavattīti attho. Vaṃsānurakkhaṇatthāyāti buddhassa bhagavato vaṃsānurakkhaṇatthaṃ. Tassa vaṃsopi atthato paveṇīyevāti veditabbaṃ.

Kalimat "Memiliki kelompok kehidupan yang telah dipahami sepenuhnya" berarti memiliki kelompok kehidupan (khandha) yang telah dipahami sepenuhnya melalui pemahaman penuh terhadap kebenaran penderitaan. "Kekotoran batin yang telah ditinggalkan" berarti kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui pengikisan asal-mula (samudaya). "Telah menembus yang tidak tergoyahkan" berarti telah menembus buah Arahat. Kata "tidak tergoyahkan" (akuppa) adalah nama bagi buah Arahat karena ia tidak dapat dirusak. Meskipun keempat jalan dan keempat buah bersifat tidak tergoyahkan, namun karena ketujuh sekha (pelajar) melepaskan nama mereka masing-masing dan memperoleh nama yang lebih tinggi saat mencapai tingkat di atasnya, maka jalan dan buah mereka tidak disebut "tidak tergoyahkan" (akuppa). Namun, seorang Arahat tetap disebut Arahat selamanya, oleh karena itu hanya buahnyalah yang disebut "tidak tergoyahkan." Dengan penjelasan ini, ia menunjukkan makna bahwa: "Pembelajaran dari seorang Khīṇāsava (Arahat) disebut sebagai Pembelajaran Bendahara (Bhaṇḍāgārika-pariyatti)." Baginya, tidak ada lagi hal yang belum dipahami sepenuhnya, belum ditinggalkan, belum dikembangkan, atau belum direalisasikan. Oleh karena itu, saat mempelajari sabda Buddha, ia mempelajarinya sebagai pembawa teks (tantidhāraka), pelindung silsilah (paveṇīpālaka), dan pelestari garis keturunan (vaṃsānurakkhaka). Karena itulah dikatakan: "Demi tujuan melindungi silsilah," dan seterusnya. Di sana, "silsilah" (paveṇī) berarti kelangsungan Dhamma (dhamma-santati), yang maknanya adalah berlangsungnya Dhamma tanpa terputus. "Demi tujuan melestarikan garis keturunan" berarti untuk melestarikan garis keturunan Buddha, Sang Bhagavā. Harus dipahami bahwa garis keturunan-Nya itu, secara hakikat, adalah silsilah itu sendiri.

Nanu ca yadi paveṇīpālanatthāya buddhavacanassa pariyāpuṇanaṃ bhaṇḍāgārikapariyatti, kasmā ‘‘khīṇāsavo’’ti visesetvā vuttaṃ. Ekaccassa puthujjanassapi hi ayaṃ nayo labbhati. Tathā hi ekacco bhikkhu chātakabhayādīsu ganthadharesu ekasmiṃ ṭhāne vasituṃ asakkontesu sayaṃ bhikkhācārena akilamamāno atimadhuraṃ buddhavacanaṃ mā nassatu, tantiṃ dhāressāmi, vaṃsaṃ ṭhapessāmi, paveṇiṃ pālessāmīti pariyāpuṇāti, tasmā tassapi pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti nāma kasmā na hotīti? Vuccate – evaṃ santepi puthujjanassa pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti nāma na hoti. Kiñcāpi hi puthujjano ‘‘paveṇiṃ pālessāmī’’ti ajjhāsayena pariyāpuṇāti, attano pana bhavakantārato anittiṇṇattā tassa pariyatti nissaraṇapariyatti nāma hoti, tasmā puthujjanassa pariyatti alagaddūpamā vā hoti nissaraṇatthā vā, sattannaṃ sekkhānaṃ nissaraṇatthāva, khīṇāsavānaṃ bhaṇḍāgārikapariyattiyevāti veditabbaṃ. Khīṇāsavo [Pg.86] ca bhaṇḍāgārikasadisattā bhaṇḍāgārikoti vuccati. Yathā hi bhaṇḍāgāriko alaṅkārabhaṇḍaṃ paṭisāmetvā pasādhanakāle tadupiyaṃ alaṅkārabhaṇḍaṃ rañño upanāmetvā alaṅkaroti, evaṃ khīṇāsavopi dhammaratanabhaṇḍaṃ sampaṭicchitvā mokkhādhigamassa bhabbarūpe sahetuke satte passitvā tadanurūpaṃ dhammadesanaṃ vaḍḍhetvā maggaṅgabojjhaṅgādisaṅkhātena lokuttarena alaṅkārena alaṅkarotīti bhaṇḍāgārikoti vuccati.

Bukankah jika mempelajari sabda Buddha demi tujuan melindungi silsilah disebut Pembelajaran Bendahara, mengapa disebutkan secara khusus bagi "Khīṇāsava" (Arahat)? Sebab metode ini juga bisa ditemukan pada sebagian orang biasa (puthujjana). Sebagai contoh, ada seorang bhikkhu yang ketika para pembawa teks tidak mampu menetap di suatu tempat karena bahaya kelaparan dan sebagainya, ia sendiri melalui cara mengumpulkan derma makanan tanpa merasa lelah, mempelajari sabda Buddha dengan niat: "Jangan sampai sabda Buddha yang sangat indah ini lenyap; saya akan membawa teks ini, saya akan menegakkan garis keturunan ini, saya akan melindungi silsilah ini." Oleh karena itu, mengapa pembelajarannya tidak disebut Pembelajaran Bendahara? Jawabannya adalah: Meskipun demikian, pembelajaran orang biasa tidak disebut Pembelajaran Bendahara. Sebab, walaupun orang biasa mempelajarinya dengan tekad "saya akan melindungi silsilah," karena ia sendiri belum menyeberangi hutan belantara kelahiran (bhava-kantāra), maka pembelajarannya masih disebut pembelajaran untuk pembebasan (nissaraṇa-pariyatti). Oleh karena itu, harus dipahami bahwa pembelajaran orang biasa bisa berupa perumpamaan ular air (alagaddūpama) atau bertujuan untuk pembebasan, bagi ketujuh sekha bertujuan untuk pembebasan, dan hanya bagi para Khīṇāsava-lah yang merupakan Pembelajaran Bendahara. Seorang Khīṇāsava disebut "bendahara" (bhaṇḍāgārika) karena kemiripannya dengan seorang bendahara. Seperti halnya seorang bendahara menyimpan barang-barang perhiasan dan pada saat berdandan, ia mempersembahkan perhiasan yang sesuai kepada raja untuk menghiasinya; demikian pula seorang Khīṇāsava menerima harta benda berupa permata Dhamma, dan setelah melihat makhluk-makhluk yang memiliki sebab-sebab pendukung dan mampu mencapai pembebasan, ia membabarkan khotbah Dhamma yang sesuai bagi mereka, menghiasi mereka dengan perhiasan adiduniawi (lokuttara) yang disebut sebagai faktor-faktor jalan (maggaṅga), faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan sebagainya. Karena itulah ia disebut sebagai bendahara.

Evaṃ tisso pariyattiyo vibhajitvā idāni tīsupi piṭakesu yathārahaṃ sampattivipattiyo vitthāretvā dassento āha ‘‘vinaye panā’’tiādi. Sīlasampattiṃ nissāya tisso vijjā pāpuṇātītiādīsu yasmā sīlaṃ visujjhamānaṃ satisampajaññabalena kammassakataññāṇabalena ca saṃkilesamalato visujjhati, pāripūriñca gacchati, tasmā sīlasampadā sijjhamānā upanissayasampattibhāvena satibalaṃ ñāṇabalañca paccupaṭṭhapetīti tassā vijjattayūpanissayatā veditabbā sabhāgahetusampadānato. Satibalena hi pubbenivāsavijjāsiddhi, sampajaññena sabbakiccesu sudiṭṭhakāritāparicayena cutūpapātañāṇānubaddhāya dutiyavijjāya siddhi, vītikkamābhāvena saṃkilesappahānasabbhāvato vivaṭṭūpanissayatāvasena ajjhāsayasuddhiyā tatiyavijjāsiddhi. Puretarasiddhānaṃ samādhipaññānaṃ pāripūriṃ vinā sīlassa āsavakkhayañāṇūpanissayatā sukkhavipassakakhīṇāsavehi dīpetabbā. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 4.99; 3.5; netti. 40; mi. pa. 2.1.14) vacanato samādhisampadā chaḷabhiññatāya upanissayo. ‘‘Yogā ve jāyati bhūrī’’ti (dha. pa. 282) vacanato pubbayogena garuvāsadesabhāsākosallauggahaṇaparipucchādīhi ca paribhāvitā paññāsampatti paṭisambhidāppabhedassa upanissayo. Ettha ca ‘‘sīlasampattiṃ nissāyā’’ti vuttattā yassa samādhivijambhanabhūtā anavasesā cha abhiññā na ijjhanti, tassa ukkaṭṭhaparicchedavasena na samādhisampadā atthīti satipi vijjānaṃ abhiññekadesabhāve sīlasampattisamudāgatā eva tisso vijjā gahitā. Yathā hi paññāsampattisamudāgatā catasso paṭisambhidā upanissayasampannassa maggeneva ijjhanti maggakkhaṇe eva tāsaṃ paṭilabhitabbato. Evaṃ sīlasampattisamudāgatā tisso vijjā samādhisampattisamudāgatā ca cha abhiññā upanissayasampannassa [Pg.87] maggeneva ijjhantīti maggādhigameneva tāsaṃ adhigamo veditabbo. Paccekabuddhānaṃ sammāsambuddhānañca paccekabodhisammāsambodhidhammasamadhigamasadisā hi imesaṃ ariyānaṃ ime visesādhigamāti.

Setelah membagi tiga jenis pariyatti (pelajaran) tersebut, sekarang, untuk menunjukkan pencapaian (sampatti) dan kegagalan (vipatti) dalam ketiga Piṭaka sesuai dengan keadaannya, ia mengatakan 'Tetapi dalam Vinaya' dan seterusnya. Mengenai kalimat 'Bergantung pada kesempurnaan sila, ia mencapai tiga pengetahuan (vijjā)' dan seterusnya: karena sila yang sedang dimurnikan akan menjadi bersih dari noda kekotoran batin melalui kekuatan perhatian-penuh dan kewaspadaan (satisampajaññabala) serta kekuatan pengetahuan tentang kepemilikan kamma (kammassakataññāṇabala), dan mencapai kepenuhan; oleh karena itu, kesempurnaan sila yang sedang dipenuhi tersebut, melalui keadaan sebagai pencapaian pendukung (upanissayasampatti), memunculkan kekuatan perhatian-penuh dan kekuatan pengetahuan. Dengan demikian, kedudukannya sebagai pendukung bagi tiga pengetahuan harus dipahami karena kesesuaian sebab-sebabnya. Dengan kekuatan perhatian-penuh, tercapailah pengetahuan tentang kehidupan lampau (pubbenivāsavijjā). Dengan kewaspadaan dalam segala urusan, melalui pembiasaan terhadap apa yang terlihat dengan baik, tercapailah pengetahuan kedua (mata dewa) yang dikaitkan dengan pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Melalui tiadanya pelanggaran (vītikkama) karena sifat penghancuran kekotoran batin, tercapailah pengetahuan ketiga melalui kemurnian tekad dalam keadaan sebagai pendukung bagi pembebasan dari samsara (vivaṭṭa). Tanpa pemenuhan konsentrasi dan kebijaksanaan yang dicapai sebelumnya, kedudukan sila sebagai pendukung bagi pengetahuan penghancuran taints (āsavakkhayañāṇa) harus dijelaskan melalui para Arahat yang mempraktikkan pandangan terang murni (sukkhavipassaka). Berdasarkan sabda 'Ia yang terkonsentrasi mengetahui sebagaimana adanya,' kesempurnaan konsentrasi adalah pendukung bagi enam pengetahuan luhur (chaḷābhiññā). Berdasarkan sabda 'Dari yoga (praktik) lahirlah kebijaksanaan,' kesempurnaan kebijaksanaan yang dipupuk melalui praktik sebelumnya, tinggal bersama guru, kemahiran dalam bahasa daerah, belajar, bertanya, dan sebagainya, adalah pendukung bagi rincian empat analisis mendalam (paṭisambhidā). Di sini, karena dikatakan 'bergantung pada kesempurnaan sila', bagi seseorang yang enam pengetahuan luhurnya—yang merupakan perwujudan dari konsentrasi—tidak terpenuhi secara lengkap, maka menurut batasan yang tertinggi, ia tidak memiliki kesempurnaan konsentrasi. Meskipun pengetahuan-pengetahuan tersebut merupakan bagian dari pengetahuan luhur (abhiññā), hanya tiga pengetahuan yang dihasilkan dari kesempurnaan sila yang diambil. Seperti halnya empat analisis mendalam yang dihasilkan dari kesempurnaan kebijaksanaan terpenuhi bagi seseorang yang memiliki pendukung tersebut hanya melalui Jalan (magga), karena pencapaiannya terjadi tepat pada saat momen Jalan. Demikian pula, tiga pengetahuan yang dihasilkan dari kesempurnaan sila dan enam pengetahuan luhur yang dihasilkan dari kesempurnaan konsentrasi terpenuhi bagi seseorang yang memiliki pendukung tersebut hanya melalui Jalan; oleh karena itu, pencapaiannya harus dipahami terjadi melalui pencapaian Jalan tersebut. Bagi para Paccekabuddha dan Sammāsambuddha, pencapaian istimewa para Mulia ini serupa dengan pencapaian Dhamma Bodhi masing-masing.

Tāsaṃyeva ca tattha pabhedavacanatoti ettha tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ pāpuṇitabbānaṃ chaḷabhiññācatupaṭisambhidānaṃ vinaye pabhedavacanābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Verañjakaṇḍe hi tisso vijjāva vibhattāti. Dutiye tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ catasso paṭisambhidā apekkhitvā kataṃ, na tisso vijjā. Tā hi chasu abhiññāsu antogadhattā sutte vibhattāyevāti. Tāsañcāti ettha ca-saddena sesānampi tattha atthibhāvaṃ dīpeti. Abhidhammapiṭake hi tisso vijjā cha abhiññā catasso ca paṭisambhidā vuttāyeva. Paṭisambhidānaṃ pana aññattha pabhedavacanābhāvaṃ tattheva ca sammā vibhattabhāvaṃ dīpetukāmo heṭṭhā vuttanayena avadhāraṇaṃ akatvā ‘‘tatthevā’’ti parivattetvā avadhāraṇaṃ ṭhapesi.

Mengenai ungkapan 'dan karena penjelasan rincinya ada di sana (dalam Abhidhamma)': di sini penekanan 'hanya itu' (tāsaṃyeva) dikatakan merujuk pada tidak adanya penjelasan rinci dalam Vinaya mengenai enam pengetahuan luhur dan empat analisis mendalam yang dapat dicapai. Sebab dalam Verañjakaṇḍa, hanya tiga pengetahuan yang dijelaskan secara rinci. Dalam kasus kedua, penekanan 'hanya itu' (tāsaṃyeva) dibuat dengan merujuk pada empat analisis mendalam, bukan tiga pengetahuan. Karena tiga pengetahuan itu termasuk dalam enam pengetahuan luhur, maka itu sudah dijelaskan dalam Sutta. Dan dalam ungkapan 'dan bagi mereka' (tāsañca), kata 'dan' (ca) menunjukkan keberadaan sisa pengetahuan luhur lainnya di sana (dalam Abhidhamma). Sebab dalam Abhidhamma Piṭaka, tiga pengetahuan, enam pengetahuan luhur, dan empat analisis mendalam memang disebutkan. Namun, karena ingin menunjukkan tidak adanya penjelasan rinci mengenai analisis mendalam di tempat lain (Vinaya dan Sutta) dan menunjukkan bahwa penjelasan rincinya yang tepat ada di sana (Abhidhamma), ia tidak membuat penekanan dengan cara yang disebutkan sebelumnya, melainkan mengubah urutannya dan menempatkan penekanan pada kata 'hanya di sana' (tattheva).

Idāni ‘‘vinaye duppaṭipanno ‘mudukānaṃ attharaṇādīnaṃ samphasso viya itthisamphassopi vaṭṭatī’ti methunavītikkame dosaṃ adisvā sīlavipattiṃ pāpuṇātī’’ti dassento āha ‘‘vinaye pana duppaṭipanno’’tiādi. Tattha sukho samphasso etesanti sukhasamphassāni, attharaṇapāvuraṇādīni. Upādinnaphasso itthiphasso, methunadhammoti vuttaṃ hoti. Vuttampi hetanti ariṭṭhena bhikkhunā vuttaṃ. So hi bahussuto dhammakathiko kammakilesavipākaupavādaāṇāvītikkamavasena pañcavidhesu antarāyikesu sesantarāyike jānāti, vinaye pana akovidattā paṇṇattivītikkamantarāyike na jānāti, tasmā rahogato evaṃ cintesi ‘‘ime agārikā pañca kāmaguṇe paribhuñjantā sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi honti. Bhikkhūpi manāpikāni cakkhuviññeyyāni rūpāni passanti…pe… kāyaviññeyye phoṭṭhabbe phusanti, mudukāni attharaṇapāvuraṇādīni paribhuñjanti, etaṃ sabbaṃ vaṭṭati, kasmā itthīnaṃyeva rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā na vaṭṭanti, etepi vaṭṭantī’’ti anavajjena paccayaparibhuñjanarasena sāvajjakāmaguṇaparibhogarasaṃ saṃsanditvā sacchandarāgaparibhogañca nicchandarāgaparibhogañca ekaṃ katvā thūlavākehi saddhiṃ atisukhumasuttaṃ ghaṭento viya sāsapena saddhiṃ sineruno sadisataṃ upasaṃharanto [Pg.88] viya pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppādetvā ‘‘kiṃ bhagavatā mahāsamuddaṃ bandhantena viya mahatā ussāhena paṭhamapārājikaṃ paññattaṃ, natthi ettha doso’’ti sabbaññutaññāṇena saddhiṃ paṭivirujjhanto vesārajjañāṇaṃ paṭibāhanto ariyamagge khāṇukaṇṭakādīni pakkhipanto ‘‘methunadhamme doso natthī’’ti jinassa āṇācakke pahāramadāsi. Tenāha ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādi.

Sekarang, untuk menunjukkan bahwa 'Seseorang yang melakukan praktik buruk dalam Vinaya, berpikir bahwa sebagaimana sentuhan kain lembut dan sebagainya diperbolehkan, demikian pula sentuhan wanita diperbolehkan, sehingga ia tidak melihat kesalahan dalam pelanggaran seksual dan jatuh ke dalam kegagalan sila', ia berkata 'Tetapi bagi yang melakukan praktik buruk dalam Vinaya' dan seterusnya. Di sana, 'sukhasamphassāni' berarti yang memiliki sentuhan menyenangkan, yaitu alas tidur, selimut, dan sebagainya. 'Upādinnaphasso' (sentuhan yang digenggam) berarti sentuhan wanita, yang dimaksud adalah hubungan seksual. 'Hal ini telah dikatakan' merujuk pada apa yang dikatakan oleh bhikkhu Ariṭṭha. Ia adalah seorang pengkhotbah Dhamma yang berpengetahuan luas yang mengetahui hambatan-hambatan lainnya di antara lima jenis hambatan, yaitu hambatan kamma, hambatan kekotoran batin, hambatan akibat kamma, hambatan celaan, dan hambatan pelanggaran perintah; namun karena tidak mahir dalam Vinaya, ia tidak mengetahui hambatan pelanggaran aturan (paṇṇatti). Oleh karena itu, saat menyendiri, ia berpikir: 'Orang-orang awam ini menikmati lima kesenangan indra, namun ada yang menjadi Sotāpanna, Sakadāgāmi, dan Anāgāmi. Para bhikkhu juga melihat rupa-rupa yang indah yang dikenali melalui kesadaran mata... dan seterusnya... menyentuh objek sentuhan yang dikenali melalui kesadaran jasmani, menggunakan alas tidur dan selimut yang lembut; semua itu diperbolehkan. Mengapa hanya rupa, suara, bau, rasa, dan sentuhan wanita yang tidak diperbolehkan? Ini pun seharusnya diperbolehkan'. Dengan mencampuradukkan kenikmatan penggunaan kebutuhan pokok yang tidak bercela dengan kenikmatan penggunaan kesenangan indra yang bercela, dan menyamakan antara penggunaan dengan nafsu keinginan (sacchanda-rāga) dan penggunaan tanpa nafsu keinginan, ia seolah-olah mencoba memutar benang yang sangat halus bersama dengan serat kasar, atau seperti orang yang membandingkan Gunung Sineru dengan sebutir biji sawi. Setelah memunculkan pandangan salah yang buruk, ia berpikir: 'Mengapa Sang Bhagavant menetapkan Pārājika pertama dengan upaya besar seolah-olah membendung samudra luas? Tidak ada kesalahan dalam hal ini.' Dengan menentang Pengetahuan Mahatahu, menghalangi Pengetahuan Keberanian (vesārajjañāṇa), dan menaruh tunggul serta duri di Jalan Ariya, ia memberikan pukulan pada roda otoritas (āṇācakka) Sang Penakluk dengan menyatakan 'tidak ada dosa dalam hubungan seksual'. Oleh karena itu ia berkata: 'Sepanjang yang saya pahami tentang Dhamma yang diajarkan oleh Sang Bhagavant...' dan seterusnya.

Tattha antarāyikāti taṃtaṃsampattiyā vibandhanavasena sattasantānassa antare vemajjhe eti āgacchatīti antarāyo, diṭṭhadhammikādianattho. Anatikkamanaṭṭhena tasmiṃ antarāye niyuttā, antarāyaṃ vā phalaṃ arahanti, antarāyassa vā karaṇasīlāti antarāyikā, saggamokkhānaṃ antarāyakarāti vuttaṃ hoti. Te ca kammakilesavipākaupavādaāṇāvītikkamavasena pañcavidhā. Tesaṃ vitthārakathā parato ariṭṭhasikkhāpade (pāci. 417) āvi bhavissati. Ayaṃ panettha padatthasambandho – ye ime dhammā antarāyikā antarāyakarāti bhagavatā vuttā desitā ceva paññattā ca, te dhamme paṭisevato paṭisevantassa yathā yena pakārena te dhammā antarāyāya saggamokkhānaṃ antarāyakaraṇatthaṃ nālaṃ samatthā na honti, tathā tena pakārenāhaṃ bhagavatā desitaṃ dhammaṃ ājānāmīti. Tato dussīlabhāvaṃ pāpuṇātīti tato anavajjasaññībhāvahetuto vītikkamitvā dussīlabhāvaṃ pāpuṇāti.

Di sana, kata 'antarāyikā' (perintang) berarti sesuatu yang datang di antara atau di tengah-tengah kelangsungan hidup makhluk dengan cara menghalangi pencapaian masing-masing keberhasilan tersebut; ini merujuk pada kerugian di kehidupan saat ini dan sebagainya. Disebut 'antarāyikā' karena mereka terkait dengan rintangan tersebut dalam arti tidak dapat dilampaui, atau karena mereka layak mendapatkan hasil berupa rintangan, atau karena sifat alami mereka yang menyebabkan rintangan; maksudnya adalah mereka merupakan penghalang bagi surga dan pembebasan. Rintangan-rintangan tersebut ada lima jenis berdasarkan perbuatan (kamma), kekotoran batin (kilesa), hasil perbuatan (vipāka), celaan (upavāda), dan pelanggaran terhadap peraturan (āṇāvītikkama). Penjelasan rinci mengenai hal-hal tersebut akan muncul kemudian dalam Ariṭṭhasikkhāpada (Pācittiya 417). Berikut adalah hubungan makna kata di sini: apa pun fenomena (dhamma) yang oleh Sang Bhagavā disebut, dibabarkan, dan ditetapkan sebagai perintang atau penghalang, bagi orang yang melakukan atau mempraktikkan fenomena tersebut, dengan cara bagaimana pun fenomena itu tidak mampu atau tidak sanggup menjadi rintangan bagi surga dan pembebasan; begitulah saya memahami ajaran yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā. Kalimat 'Dari sana ia sampai pada kondisi tidak bermoral' berarti dari sebab memiliki pandangan bahwa perbuatan tersebut tidak tercela, ia melakukan pelanggaran dan mencapai kondisi tidak bermoral.

Cattārome, bhikkhavetiādinā –

Melalui kata-kata 'Ada empat tipe orang ini, wahai para bhikkhu' dan seterusnya—

‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro, attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya, parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya, neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya cā’’ti (a. ni. 4.96; pu. pa. mātikā, catukkauddesa 24) –

—'Ada empat tipe orang ini, wahai para bhikkhu, yang ada dan ditemukan di dunia ini. Empat yang mana? Satu yang mempraktikkan demi kesejahteraan diri sendiri namun tidak demi kesejahteraan orang lain; satu yang mempraktikkan demi kesejahteraan orang lain namun tidak demi kesejahteraan diri sendiri; satu yang tidak mempraktikkan demi kesejahteraan diri sendiri maupun demi kesejahteraan orang lain; dan satu yang mempraktikkan demi kesejahteraan diri sendiri sekaligus demi kesejahteraan orang lain' (A. Ni. 4.96; Pu. Pa. Mātikā, Catukkauddesa 24)—

Ādinā puggaladesanāpaṭisaṃyuttasuttantapāḷiṃ nidasseti. Adhippāyaṃ ajānantoti ‘‘ayaṃ puggaladesanā vohāravasena, na paramatthato’’ti evaṃ bhagavato adhippāyaṃ ajānanto. Buddhassa hi bhagavato duvidhā desanā [Pg.89] sammutidesanā paramatthadesanā cāti. Tattha ‘‘puggalo satto itthī puriso khattiyo brāhmaṇo devo māro’’ti evarūpā sammutidesanā. ‘‘Aniccaṃ dukkhaṃ anattā khandhā dhātuyo āyatanāni satipaṭṭhānā’’ti evarūpā paramatthadesanā. Tattha bhagavā ye sammutivasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesamadhigantuṃ samatthā, tesaṃ sammutidesanaṃ deseti. Ye pana paramatthavasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesamadhigantuṃ samatthā, tesaṃ paramatthadesanaṃ deseti.

Dengan kata-kata tersebut, beliau menunjukkan kutipan Suttantapāli yang berkaitan dengan pembabaran tentang individu (puggaladesanā). 'Tidak memahami maksudnya' berarti tidak mengetahui maksud Sang Bhagavā bahwa 'pembabaran tentang individu ini adalah berdasarkan penggunaan bahasa konvensional (vohāra), bukan berdasarkan makna mutlak (paramattha)'. Karena Sang Buddha Bhagavā memiliki dua jenis pembabaran: pembabaran konvensional (sammutidesanā) dan pembabaran makna mutlak (paramatthadesanā). Di antaranya, 'individu, makhluk, wanita, pria, khattiya, brahmana, dewa, Māra' adalah jenis pembabaran konvensional. Sedangkan 'ketidakkekalan, penderitaan, tanpa diri, kelompok unsur (khandha), unsur-unsur (dhātu), landasan-landasan (āyatana), landasan perhatian (satipaṭṭhāna)' adalah jenis pembabaran makna mutlak. Dalam hal ini, Sang Bhagavā membabarkan ajaran konvensional kepada mereka yang mampu menembus makna, meninggalkan kebingungan, dan mencapai keistimewaan setelah mendengar pembabaran berdasarkan konvensi. Namun, bagi mereka yang mampu menembus makna, meninggalkan kebingungan, dan mencapai keistimewaan setelah mendengar pembabaran berdasarkan makna mutlak, beliau membabarkan ajaran makna mutlak.

Tatrāyaṃ upamā – yathā hi desabhāsākusalo tiṇṇaṃ vedānaṃ atthasaṃvaṇṇako ācariyo ye damiḷabhāsāya vutte atthaṃ jānanti, tesaṃ damiḷabhāsāya ācikkhati, ye andhakabhāsādīsu aññatarāya, tesaṃ tāya bhāsāya, evaṃ te māṇavā chekaṃ byattaṃ ācariyamāgamma khippameva sippaṃ uggaṇhanti. Tattha ācariyo viya buddho bhagavā, tayo vedā viya kathetabbabhāve ṭhitāni tīṇi piṭakāni, desabhāsāya kosallamiva sammutiparamatthakosallaṃ, nānādesabhāsāmāṇavakā viya sammutiparamatthavasena paṭivijjhanasamatthā veneyyasattā, ācariyassa damiḷabhāsādiācikkhanaṃ viya bhagavato sammutiparamatthavasenapi desanā veditabbā. Āha cettha –

Dalam hal ini, terdapat perumpamaan berikut: Ibarat seorang guru yang ahli dalam bahasa-bahasa daerah dan merupakan penjelas makna dari tiga Veda; kepada murid-murid yang memahami makna ketika diucapkan dalam bahasa Tamil (damiḷa), ia mengajarkannya dalam bahasa Tamil; kepada mereka yang memahami dalam salah satu bahasa seperti bahasa Andhra (andhaka) dan sebagainya, ia mengajarkannya dalam bahasa tersebut. Dengan demikian, para pemuda itu, dengan bergantung pada guru yang cerdas dan terampil, dapat mempelajari ilmu tersebut dengan cepat. Di sini, Sang Buddha Bhagavā ibarat guru tersebut; tiga Pitaka yang berada dalam posisi untuk dibabarkan ibarat tiga Veda; keahlian dalam konvensi dan makna mutlak ibarat keahlian dalam bahasa daerah; makhluk-makhluk yang patut dibimbing (veneyyasatta) yang mampu menembus makna melalui konvensi dan makna mutlak ibarat para pemuda yang ahli dalam berbagai bahasa daerah; dan pembabaran Sang Bhagavā melalui cara konvensi serta makna mutlak harus dipahami ibarat pengajaran sang guru dalam bahasa Tamil dan sebagainya. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Duve saccāni akkhāsi, sambuddho vadataṃ varo;

Sammutiṃ paramatthañca, tatiyaṃ nūpalabbhati.

—'Dua kebenaran telah dinyatakan oleh Sang Buddha, yang terbaik di antara para pembicara; yaitu kebenaran konvensional (sammuti) dan kebenaran mutlak (paramattha), yang ketiga tidak ditemukan.'

‘‘Saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇā;

Paramatthavacanaṃ saccaṃ, dhammānaṃ bhūtakāraṇā.

—'Kata-kata berdasarkan kesepakatan adalah benar karena alasan konvensi dunia; kata-kata berdasarkan makna mutlak adalah benar karena alasan keadaan nyata dari fenomena-fenomena.'

‘‘Tasmā vohārakusalassa, lokanāthassa satthuno;

Sammutiṃ voharantassa, musāvādo na jāyatī’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.57;

a. ni. aṭṭha. 1.1.170);

—'Oleh karena itu, bagi Sang Guru, Pelindung Dunia yang ahli dalam penggunaan bahasa, tidak ada kebohongan yang muncul saat beliau menggunakan bahasa konvensional.' (Ma. Ni. Aṭṭha. 1.57; A. Ni. Aṭṭha. 1.1.170);

Apica aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti – hirottappadīpanatthaṃ kammassakatādīpanatthaṃ paccattapurisakāradīpanatthaṃ ānantariyadīpanatthaṃ brahmavihāradīpanatthaṃ pubbenivāsadīpanatthaṃ dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ lokasammutiyā appahānatthañcāti. ‘‘Khandhā dhātuyo āyatanāni hiriyanti ottappantī’’ti vutte mahājano na jānāti, sammohamāpajjati, paṭisattu hoti [Pg.90] ‘‘kimidaṃ khandhā dhātuyo āyatanāni hiriyanti ottappanti nāmā’’ti. ‘‘Itthī hiriyati ottappati, puriso khattiyo brāhmaṇo devo māro’’ti vutte mahājano jānāti, na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti, tasmā bhagavā hirottappadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā kammassakā dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā kammassakatādīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Veḷuvanādayo mahāvihārā khandhehi kārāpitā, dhātūhi āyatanehī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā paccattapurisakāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā mātaraṃ jīvitā voropenti, pitaraṃ arahantaṃ, ruhiruppādakammaṃ saṅghabhedaṃ karonti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā ānantariyadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Selain itu, Sang Bhagavā membabarkan khotbah tentang individu (puggalakathā) karena delapan alasan: untuk menunjukkan rasa malu dan takut (hirottappa), untuk menunjukkan kepemilikan kamma (kammassakatā), untuk menunjukkan upaya individu (paccattapurisakāra), untuk menunjukkan perbuatan tanpa jeda (ānantariya), untuk menunjukkan kediaman luhur (brahmavihāra), untuk menunjukkan kehidupan masa lampau (pubbenivāsa), untuk menunjukkan kemurnian pemberian (dakkhiṇāvisuddhi), dan agar tidak menghapuskan konvensi dunia (lokasammuti). Jika dikatakan 'Kelompok unsur (khandha), unsur-unsur (dhātu), dan landasan (āyatana) memiliki rasa malu dan takut', orang banyak tidak akan mengerti, mereka akan bingung, dan akan menjadi penentang dengan berpikir 'Apa ini yang disebut kelompok unsur, unsur-unsur, dan landasan yang memiliki rasa malu dan takut?'. Namun, jika dikatakan 'Wanita memiliki rasa malu dan takut, pria, khattiya, brahmana, dewa, Māra [memilikinya]', orang banyak akan mengerti, tidak bingung, dan tidak menjadi penentang; oleh karena itu Sang Bhagavā membabarkan khotbah tentang individu untuk menunjukkan rasa malu dan takut. Begitu pula halnya jika dikatakan 'Kelompok unsur, unsur-unsur, dan landasan adalah milik dari kamma sendiri'. Oleh karena itu Sang Bhagavā membabarkan khotbah tentang individu untuk menunjukkan kepemilikan kamma. Demikian juga ketika dikatakan 'Vihara-vihara besar seperti Veḷuvanārma dibangun oleh kelompok unsur, oleh unsur-unsur dan landasan'. Oleh karena itu Sang Bhagavā membabarkan khotbah tentang individu untuk menunjukkan upaya individu. Demikian juga ketika dikatakan 'Kelompok unsur membunuh ibu, ayah, seorang Arahat, melakukan perbuatan melukai Sang Buddha, dan menyebabkan perpecahan Sangha; unsur-unsur dan landasanlah yang melakukannya'. Oleh karena itu Sang Bhagavā membabarkan khotbah tentang individu untuk menunjukkan perbuatan tanpa jeda (ānantariya).

‘‘Khandhā mettāyanti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā brahmavihāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā pubbenivāsaṃ anussaranti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā pubbenivāsadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā dānaṃ paṭiggaṇhanti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi mahājano na jānāti, sammohamāpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhā dhātuyo āyatanāni paṭiggaṇhanti nāmā’’ti. ‘‘Puggalā paṭiggaṇhanti sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti vutte pana jānāti, na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti. Tasmā bhagavā dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Lokasammutiñca buddhā bhagavanto na vijahanti, lokasamaññāya lokaniruttiyā lokābhilāpe ṭhitāyeva dhammaṃ desenti. Tasmā bhagavā lokasammutiyā appahānatthampi puggalakathaṃ katheti, tasmā iminā ca adhippāyena bhagavato puggaladesanā, na paramatthadesanāti evaṃ adhippāyaṃ ajānantoti vuttaṃ hoti.

Sekalipun dikatakan bahwa 'Khandha, unsur-unsur (dhātu), dan landasan-landasan (āyatana) mengembangkan cinta kasih (metta)', metodenya tetap sama. Oleh karena itu, Sang Bhagavā membicarakan tentang individu (puggalakatha) untuk menerangkan brahmavihāra. Sekalipun dikatakan bahwa 'Khandha, unsur-unsur, dan landasan-landasan mengingat kehidupan lampau (pubbenivāsa)', metodenya tetap sama. Oleh karena itu, Sang Bhagavā membicarakan tentang individu untuk menerangkan ingatan akan kehidupan lampau. Sekalipun dikatakan bahwa 'Khandha, unsur-unsur, dan landasan-landasan menerima derma (dāna)', orang banyak tidak akan mengerti, mereka akan menjadi bingung dan menentang, dengan berpikir 'Apakah sebenarnya yang disebut Khandha, unsur-unsur, dan landasan-landasan menerima derma ini?'. Namun, ketika dikatakan 'Individu-individu yang memiliki sila dan sifat yang baik menerima derma', maka mereka mengerti, tidak menjadi bingung, dan tidak menentang. Oleh karena itu, Sang Bhagavā membicarakan tentang individu untuk menerangkan pemurnian persembahan (dakkhiṇāvisuddhi). Para Buddha yang Terberkati tidak mengabaikan konvensi duniawi (lokasammuti); mereka mengajarkan Dhamma dengan tetap berpijak pada sebutan umum duniawi, bahasa duniawi, dan ungkapan duniawi. Oleh karena itu, Sang Bhagavā membicarakan tentang individu juga demi tujuan tidak mengabaikan konvensi duniawi. Maka, dengan maksud inilah pembabaran Sang Bhagavā mengenai individu ada, namun bukan pembabaran makna mutlak (paramattha); demikianlah yang dimaksudkan bagi mereka yang tidak memahami maksud ini.

Duggahitaṃ gaṇhātīti ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anañña’’ntiādinā duggahitaṃ katvā gaṇhāti, viparītaṃ gaṇhātīti vuttaṃ hoti. Duggahitanti hi bhāvanapuṃsakaniddeso. Yaṃ sandhāyāti yaṃ duggahitagāhaṃ sandhāya. Attanā duggahitena dhammenāti pāṭhaseso veditabbo. Atha vā duggahaṇaṃ duggahitaṃ. Attanāti ca sāmiatthe karaṇavacanaṃ, tasmā attano duggahaṇena [Pg.91] viparītagāhenāti vuttaṃ hoti. Amhe ceva abbhācikkhatīti amhākañca abbhācikkhanaṃ karoti. Attānañca khanatīti attano kusalamūlāni khananto attānaṃ khanati nāma.

'Memahami dengan salah' (duggahitaṃ gaṇhāti) berarti memahami dengan cara yang keliru, seperti dalam kalimat: 'Demikianlah aku memahami Dhamma yang diajarkan oleh Sang Bhagavā, yaitu bahwa kesadaran yang sama inilah yang mengembara dan bertransmigrasi, tidak ada yang lain,' dan seterusnya; ini berarti memahami secara terbalik. Sebab, 'duggahita' adalah sebutan dalam bentuk netral (bhāvanapuṃsaka). 'Mengenai apa yang dimaksudkan' (yaṃ sandhāya) berarti mengenai pemahaman yang salah tersebut. Kata-kata yang tersisa dalam teks harus dipahami sebagai 'dengan Dhamma yang dipahami secara salah oleh dirinya sendiri'. Atau, 'duggahaṇa' adalah 'duggahita'. Kata 'oleh dirinya sendiri' (attanā) digunakan dalam arti kepunyaan (sāmī), sehingga maksudnya adalah 'dengan pemahamannya yang salah dan terbalik'. 'Memfitnah kami' (amhe cevabbhācikkhati) berarti melakukan tuduhan palsu terhadap kami. 'Menggali dirinya sendiri' (attānañca khanati) berarti dengan menghancurkan akar-akar kebajikannya sendiri, ia disebut menggali dirinya sendiri.

Dhammacintanti dhammasabhāvavijānanaṃ. Atidhāvantoti ṭhātabbamariyādāyaṃ aṭṭhatvā ‘‘cittuppādamattena dānaṃ hoti, sayameva cittaṃ attano ārammaṇaṃ hoti, sabbaṃ cittaṃ asabhāvadhammārammaṇa’’nti evamādinā atidhāvanto atikkamitvā pavattamāno. Cattārīti buddhavisayaiddhivisayakammavipākalokavisayasaṅkhātāni cattāri. Vuttañhetaṃ –

'Memikirkan Dhamma' (dhammacinta) berarti mengetahui hakikat Dhamma. 'Berlari melampaui' (atidhāvanto) berarti tidak berhenti pada batas-batas yang seharusnya, tetapi berlangsung dengan melampaui batas melalui sekadar munculnya pikiran, seperti 'Derma terjadi hanya dengan munculnya pikiran, pikiran itu sendiri menjadi objek bagi dirinya sendiri, semua pikiran memiliki objek dhamma yang tidak alami,' dan seterusnya. 'Empat' (cattāri) merujuk pada empat hal yang disebut: jangkauan para Buddha (buddhavisaya), jangkauan kesaktian (iddhivisaya), pematangan kamma (kammavipāka), dan jangkauan dunia (lokavisaya). Hal ini telah dinyatakan sebagai berikut:

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, acinteyyāni na cintetabbāni, yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa. Katamāni cattāri? Buddhānaṃ bhikkhave buddhavisayo acinteyyo na cintetabbo, yaṃ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assa. Jhāyissa, bhikkhave, jhānavisayo acinteyyo na cintetabbo…pe… kammavipāko, bhikkhave, acinteyyo na cintetabbo…pe… lokacintā bhikkhave acinteyyā na cintetabbā…pe… imāni, bhikkhave, cattāri acinteyyāni na cintetabbāni, yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77).

'Para bhikkhu, ada empat hal yang tidak terpikirkan ini yang tidak boleh dipikirkan, yang jika dipikirkan oleh seseorang, ia akan mendapatkan bagian dari kegilaan dan gangguan. Manakah yang empat itu? Para bhikkhu, jangkauan para Buddha bagi para Buddha adalah hal yang tidak terpikirkan yang tidak boleh dipikirkan, yang jika dipikirkan oleh seseorang, ia akan mendapatkan bagian dari kegilaan dan gangguan. Para bhikkhu, jangkauan jhana bagi orang yang ber-jhana adalah hal yang tidak terpikirkan yang tidak boleh dipikirkan... pematangan kamma adalah hal yang tidak terpikirkan yang tidak boleh dipikirkan... spekulasi tentang dunia adalah hal yang tidak terpikirkan yang tidak boleh dipikirkan... Para bhikkhu, inilah empat hal yang tidak terpikirkan yang tidak boleh dipikirkan, yang jika dipikirkan oleh seseorang, ia akan mendapatkan bagian dari kegilaan dan gangguan.'

Tattha ‘‘acinteyyānī’’ti tesaṃ sabhāvanidassanaṃ. ‘‘Na cintetabbānī’’ti tattha kattabbatānidassanaṃ. Tattha acinteyyānīti cintetumasakkuṇeyyāni, cintetuṃ araharūpāni na hontīti attho. Acinteyyattā eva na cintetabbāni, kāmaṃ acinteyyānipi cha asādhāraṇādīni anussarantassa kusaluppattihetubhāvato tāni cintetabbāni, imāni pana evaṃ na hontīti aphalabhāvato na cintetabbānīti adhippāyo. Tenevāha ‘‘yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti. Tesanti tesaṃ piṭakānaṃ.

Di sana, 'acinteyyāni' menunjukkan hakikat dari hal-hal tersebut. 'Na cintetabbāni' menunjukkan apa yang tidak boleh dilakukan terhadap hal-hal tersebut. Dalam hal itu, 'acinteyyāni' berarti tidak mungkin untuk dipikirkan, maknanya adalah hal-hal tersebut bukan merupakan subjek yang layak untuk dipikirkan. Karena bersifat tidak terpikirkanlah maka hal-hal tersebut tidak boleh dipikirkan. Memang benar bahwa enam hal yang luar biasa (asādhāraṇa) dan sebagainya, meskipun tidak terpikirkan, tetap harus direnungkan karena merupakan sebab bagi munculnya kebajikan bagi orang yang merenungkannya; namun hal-hal ini tidaklah demikian, maksudnya adalah hal-hal ini tidak boleh dipikirkan karena tidak membuahkan hasil (aphala). Itulah sebabnya dikatakan: 'yang jika dipikirkan oleh seseorang, ia akan mendapatkan bagian dari kegilaan dan gangguan'. 'Milik mereka' (tesaṃ) berarti milik kitab-kitab Piṭaka tersebut.

Etanti etaṃ buddhavacanaṃ. Tivaggasaṅgahānīti sīlakkhandhavaggamahāvaggapāthikavaggasaṅkhātehi tīhi vaggehi saṅgaho etesanti tivaggasaṅgahāni. Catuttiṃseva suttantāti gāthāya evamatthayojanā veditabbā – yassa [Pg.92] nikāyassa suttagaṇanāto catuttiṃseva ca suttantā vaggasaṅgahavasena tayo vaggā assa saṅgahassāti tivaggo saṅgaho. Esa paṭhamo nikāyo dīghanikāyoti anulomiko apaccanīko, atthānulomanato anvatthanāmoti vuttaṃ hoti.

'Ini' (etaṃ) merujuk pada sabda Buddha ini. 'Pengelompokan dalam tiga vagga' (tivaggasaṅgahāni) berarti pengelompokan yang terdiri dari tiga vagga yang dikenal sebagai Sīlakkhandhavagga, Mahāvagga, dan Pāthikavagga; karena itulah disebut pengelompokan tiga vagga. 'Tiga puluh empat suttanta' (catuttiṃseva suttantā): konstruksi makna dalam syair tersebut harus dipahami sebagai berikut—koleksi (nikāya) yang dari segi jumlah sutta memiliki tiga puluh empat suttanta, dan dari segi pengelompokan vagga memiliki tiga vagga dalam koleksinya, itulah pengelompokan tiga vagga. Koleksi pertama ini adalah Dīgha Nikāya; dikatakan sebagai 'anulomiko' karena sesuai dan tidak bertentangan, serta merupakan nama yang sesuai dengan artinya (anvatthanāma) karena kesesuaian maknanya.

Atthānulomanato anulomiko, anulomikattaṃyeva vibhāvetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādimāha. Ekanikāyampīti ekasamūhampi. Evaṃ cittanti evaṃ vicittaṃ. Yathayidanti yathā ime. Poṇikā cikkhallikā ca khattiyā, tesaṃ nivāso poṇikanikāyo cikkhallikanikāyoti vuccati. Evamādīni cettha sādhakāni sāsanato ca lokato cāti evamādīni udāharaṇāni ettha nikāyasaddassa samūhanivāsānaṃ vācakabhāve sāsanato ca vohārato ca sādhakāni pamāṇānīti attho. Ettha paṭhamamudāharaṇaṃ sāsanato sādhakavacanaṃ, dutiyaṃ lokatoti veditabbaṃ.

'Anulomiko' berarti sesuai dengan maknanya. Untuk menjelaskan kesesuaian tersebut, dikatakan 'kasmā panā' dan seterusnya. 'Satu nikāya juga' (ekanikāyampīti) berarti satu kumpulan juga. 'Demikianlah pikiran' (evaṃ cittaṃ) berarti demikianlah yang bervariasi. 'Seperti ini' (yathayidaṃ) berarti seperti hal-hal ini. Para kshatriya Poṇika dan Cikkhallika; tempat tinggal mereka disebut Poṇikanikāya dan Cikkhallikanikāya. Hal-hal ini dan sejenisnya adalah contoh-contoh pembuktian baik dari sisi ajaran (sāsana) maupun duniawi (loka). Maksudnya, contoh-contoh ini adalah bukti-bukti standar baik dari ajaran maupun penggunaan umum (vohāra) mengenai kata 'nikāya' dalam arti kumpulan dan tempat tinggal. Di sini, harus dipahami bahwa contoh pertama adalah kata pembuktian dari ajaran, sedangkan yang kedua adalah dari duniawi.

Pañcadasavaggasaṅgahānīti mūlapariyāyavaggādīhi pañcadasahi vaggehi saṅgaho etesanti pañcadasavaggasaṅgahāni. Diyaḍḍhasataṃ dve ca suttānīti aḍḍhena dutiyaṃ diyaḍḍhaṃ, ekaṃ sataṃ dve paññāsasuttāni cāti attho. Yatthāti yasmiṃ nikāye. Pañcadasavaggapariggahoti pañcadasahi vaggehi pariggahito saṅgahitoti attho.

'Pengelompokan dalam lima belas vagga' (pañcadasavaggasaṅgahāni) berarti pengelompokan yang terdiri dari lima belas vagga yang dimulai dengan Mūlapariyāyavagga dan seterusnya; karena itulah disebut pengelompokan lima belas vagga. 'Seratus lima puluh dua sutta' (diyaḍḍhasataṃ dve ca suttānī): 'diyaḍḍha' berarti seratus lima puluh (seratus ditambah setengah dari seratus yang kedua), ditambah dua sutta, sehingga maknanya adalah seratus lima puluh dua sutta. 'Di mana' (yattha) berarti dalam nikāya mana. 'Cakupan lima belas vagga' (pañcadasavaggapariggaho) berarti yang dilingkupi atau dikelompokkan dalam lima belas vagga.

Suttantānaṃ sahassāni sattasuttasatāni cāti pāṭhe suttantānaṃ satta sahassāni satta satāni cāti yojetabbaṃ. Katthaci pana ‘‘satta suttasahassāni satta suttasatāni cā’’tipi pāṭho. Saṃyuttasaṅgahoti saṃyuttanikāyassa saṅgaho.

Dalam teks 'suttantānaṃ sahassāni sattasuttasatāni ca', harus disusun sebagai tujuh ribu suttanta dan tujuh ratus suttanta. Namun di beberapa tempat terdapat teks 'satta suttasahassāni satta suttasatāni ca'. 'Pengelompokan Saṃyutta' (saṃyuttasaṅgaho) adalah pengelompokan dari Saṃyutta Nikāya.

Pubbe nidassitāti suttantapiṭakaniddese nidassitā. Vuttameva pakārantarena saṅkhipitvā dassetuṃ ‘‘ṭhapetvā cattāro nikāye avasesaṃ buddhavacana’’nti vuttaṃ. Sakalaṃ vinayapiṭakantiādinā niddiṭṭhameva hi iminā pakārantarena saṅkhipitvā vuttaṃ. Tenevāha ‘‘ṭhapetvā caturopete’’tiādi. Tadaññanti tehi catūhi nikāyehi aññaṃ avasesanti attho.

Dinyatakan sebagai 'telah ditunjukkan sebelumnya' karena telah ditunjukkan dalam penjelasan Suttantapiṭaka. Untuk menunjukkan apa yang telah dikatakan dengan cara lain secara ringkas, dikatakan: 'Kecuali empat Nikāya, sisanya adalah sabda Buddha.' Sebab, apa yang telah ditunjukkan melalui seluruh Vinayapiṭaka dan sebagainya, dikatakan secara ringkas dengan cara yang berbeda ini. Oleh karena itu dikatakan: 'Kecuali keempat ini,' dan seterusnya. Arti dari 'selain itu' (tadañña) adalah yang tersisa selain dari keempat Nikāya tersebut.

Sabbameva 2 hidanti sabbameva idaṃ buddhavacanaṃ. Navappabhedanti ettha kathaṃ panetaṃ navappabhedaṃ hoti. Tathā hi navahi aṅgehi vavatthitehi aññamaññasaṅkararahitehi bhavitabbaṃ, tathā ca sati asuttasabhāvāneva geyyaṅgādīni [Pg.93] siyuṃ, atha suttasabhāvāneva geyyaṅgādīni, evaṃ sati suttanti visuṃ suttaṅgameva na siyā, evaṃ sante aṭṭhaṅgaṃ sāsananti āpajjati. Apica ‘‘sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇa’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Suttañca nāma sagāthakaṃ vā siyā niggāthakaṃ vāti aṅgadvayeneva tadubhayaṃ saṅgahitanti tadubhayavinimuttañca suttaṃ udānādivisesasaññārahitaṃ natthi, yaṃ suttaṅgaṃ siyā, athāpi kathañci visuṃ suttaṅgaṃ siyā, maṅgalasuttādīnaṃ suttaṅgasaṅgaho vā na siyā gāthābhāvato dhammapadādīnaṃ viya, geyyaṅgasaṅgaho vā siyā sagāthakattā sagāthakavaggassa viya, tathā ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānanti? Vuccate –

'Sabbameva hi' berarti seluruh sabda Buddha ini. Mengenai 'sembilan pembagian' (navappabheda), bagaimana pembagian sembilan ini terjadi? Sebab, sembilan bagian (aṅga) tersebut haruslah ditentukan secara terpisah tanpa saling tumpang tindih. Jika demikian, maka Geyya dan lainnya akan menjadi bukan-Sutta, atau Geyya dan lainnya akan menjadi Sutta itu sendiri. Jika demikian, maka Sutta sebagai bagian yang terpisah tidak akan ada, dan ini akan mengakibatkan ajaran hanya memiliki delapan bagian. Selain itu, dalam Kitab Komentar dikatakan: 'Sutta yang disertai syair adalah Geyya, Sutta yang tanpa syair adalah Veyyākaraṇa.' Karena Sutta bisa disertai syair atau tanpa syair, maka keduanya tercakup dalam dua bagian tersebut, dan tidak ada Sutta yang terlepas dari keduanya yang bebas dari nama khusus seperti Udāna dan lainnya, yang bisa menjadi Sutta-aṅga. Namun, jika Sutta-aṅga dianggap terpisah, apakah Maṅgala Sutta dan lainnya tidak akan termasuk Sutta-aṅga karena tidak adanya syair seperti Dhammapada? Ataukah itu akan termasuk Geyya-aṅga karena memiliki syair seperti Sagāthaka-vagga? Demikian pula dengan bagian-bagian yang bersyair dalam Ubhatovibhaṅga dan lainnya? Dijelaskan sebagai berikut:

Suttanti sāmaññavidhi, visesavidhayo pare;

Sanimittā niruḷhattā, sahatāññena nāññato.

Sutta adalah aturan umum (sāmaññavidhi), sedangkan yang lainnya adalah aturan khusus (visesavidhayo); [yang lain] memiliki ciri khas karena telah ditetapkan secara khusus, dan karena penyertaannya dengan yang lain, bukan karena dirinya sendiri.

Yathāvuttassa dosassa, natthi etthāvagāhaṇaṃ;

Tasmā asaṅkaraṃyeva, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ.

Kesalahan yang disebutkan sebelumnya tidak berlaku di sini; oleh karena itu, sembilan bagian ajaran Guru ini memang tidak tumpang tindih.

Sabbassapi hi buddhavacanassa suttanti ayaṃ sāmaññavidhi. Tathā hi ‘‘ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ, sāvatthiyā suttavibhaṅge, sakavāde pañca suttasatānī’’tiādivacanato vinayābhidhammapariyattivisesesupi suttavohāro dissati. Teneva ca āyasmā mahākaccāno nettiyaṃ (netti. saṅgahavāra) āha – ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti. Tattha hi suttādivasena navaṅgassa sāsanassa pariyeṭṭhi pariyesanā atthavicāraṇā ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti vuttā. Tadekadesesu pana geyyādayo visesavidhayo tena tena nimittena patiṭṭhitā. Tathā hi geyyassa sagāthakattaṃ tabbhāvanimittaṃ. Lokepi hi sasilokaṃ sagāthakaṃ vā cuṇṇiyaganthaṃ ‘‘geyya’’nti vadanti. Gāthāvirahe pana sati pucchaṃ katvā visajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimittaṃ. Pucchāvisajjanañhi ‘‘byākaraṇa’’nti vuccati. Byākaraṇameva veyyākaraṇaṃ. Evaṃ sante sagāthakādīnampi pucchaṃ katvā visajjanavasena pavattānaṃ veyyākaraṇabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati. Geyyādisaññānaṃ anokāsabhāvato saokāsato anokāsavidhi balavāti ‘‘gāthāvirahe satī’’ti visesitattā ca. Tathā hi [Pg.94] dhammapadādīsu kevalaṃ gāthābandhesu sagāthakattepi somanassañāṇamayikagāthāyuttesu ‘‘vuttañheta’’ntiādivacanasambandhesu abbhutadhammapaṭisaṃyuttesu ca suttavisesesu yathākkamaṃ gāthāudānaitivuttakaabbhutadhammasaññā patiṭṭhitā. Ettha hi satipi saññantaranimittayoge anokāsasaññānaṃ balavabhāveneva gāthādisaññā patiṭṭhitā, tathā satipi gāthābandhabhāve bhagavato atītāsu jātīsu cariyānubhāvappakāsakesu jātakasaññā patiṭṭhitā, satipi pañhāvisajjanabhāve sagāthakatte ca kesuci suttantesu vedassa labhāpanato vedallasaññā patiṭṭhitāti evaṃ tena tena sagāthakattādinā nimittena tesu tesu suttavisesesu geyyādisaññā patiṭṭhitāti visesavidhayo suttaṅgato pare geyyādayo. Yaṃ panettha geyyaṅgādinimittarahitaṃ, taṃ suttaṅgaṃ visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanato.

Sebab, istilah 'Sutta' bagi seluruh sabda Buddha adalah aturan umum. Hal ini terlihat dalam penggunaan istilah 'Sutta' bahkan pada bagian khusus Vinaya dan Abhidhamma, seperti dalam kutipan: 'Sekian banyak Sutta yang datang kepada Baginda... dalam Suttavibhaṅga di Sāvatthī, dalam ajaran sendiri terdapat lima ratus Sutta,' dan sebagainya. Karena itulah Yang Ariya Mahākaccāna mengatakan dalam Netti: 'Pencarian Suttanta sembilan jenis.' Di sana, pencarian, penyelidikan, dan pemeriksaan makna terhadap sembilan bagian ajaran melalui Sutta dan lainnya disebut sebagai 'pencarian Suttanta sembilan jenis.' Namun, pada bagian-bagian tertentunya, Geyya dan lainnya ditetapkan sebagai aturan khusus berdasarkan ciri masing-masing. Misalnya, keberadaan syair pada Geyya adalah penyebab (nimitta) penamaannya. Bahkan di dunia pun, teks berbentuk prosa yang disertai seloka atau syair disebut sebagai 'Geyya'. Sedangkan ketika tidak ada syair, keberadaan tanya-jawab adalah penyebab penamaan Veyyākaraṇa. Sebab, tanya-jawab disebut sebagai 'Byākaraṇa' (penjelasan). Byākaraṇa itulah Veyyākaraṇa. Jika demikian, apakah teks-teks yang disertai syair namun berlangsung melalui tanya-jawab juga akan menjadi Veyyākaraṇa? Tidak. Karena nama-nama seperti Geyya dan lainnya tidak memiliki tempat [dalam kategori Veyyākaraṇa], dan aturan yang tanpa tempat (anokāsavidhi) lebih kuat daripada yang memiliki tempat (saokāsavidhi), serta karena adanya spesifikasi 'ketika tidak ada syair'. Contohnya, pada Dhammapada dan lainnya yang murni berupa kumpulan syair, meskipun bersyair, namun pada Sutta-sutta khusus yang disertai syair-syair penuh kegembiraan dan pengetahuan, atau yang terhubung dengan ungkapan 'Demikianlah yang dikatakan' (vuttañhetaṃ), atau yang berkaitan dengan hal-hal luar biasa (abbhutadhamma), maka secara berurutan nama-nama Gāthā, Udāna, Itivuttaka, dan Abbhutadhamma ditetapkan. Di sini, meskipun ada kaitan dengan ciri nama lainnya, nama Gāthā dan sebagainya tetap ditetapkan karena kekuatan dari nama-nama yang tanpa tempat tersebut. Demikian pula, meskipun dalam bentuk syair, nama Jātaka ditetapkan pada kisah-kisah yang menunjukkan praktik dan keagungan Sang Baginda di masa lampau. Meskipun terdapat tanya-jawab dan syair, pada beberapa Suttanta tertentu nama Vedalla ditetapkan karena memberikan pengetahuan (veda). Demikianlah, melalui ciri-ciri seperti keberadaan syair dan sebagainya, nama Geyya dan lainnya ditetapkan pada Sutta-sutta khusus tersebut; maka Geyya dan lainnya adalah aturan khusus yang berbeda dari Sutta-aṅga. Sedangkan apa yang di sini bebas dari ciri-ciri Geyya-aṅga dan lainnya, itulah yang disebut Sutta-aṅga, karena ia berlaku dengan nama umum dengan mengesampingkan nama-nama khusus.

Nanu ca evaṃ santepi sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇanti suttaṅgaṃ na sambhavatīti codanā tadavatthā evāti? Na tadavatthā. Sodhitattā. Sodhitañhi pubbe gāthāvirahe sati pucchāvisajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimittanti. Yañca vuttaṃ ‘‘gāthābhāvato maṅgalasuttādīnaṃ suttaṅgasaṅgaho na siyā’’ti, taṃ na, niruḷhattāti. Niruḷho hi maṅgalasuttādīnaṃ suttabhāvo. Na hi tāni dhammapadabuddhavaṃsādayo viya gāthābhāvena paññātāni, atha kho suttabhāveneva. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ suttanāmakanti nāmaggahaṇaṃ kataṃ. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sagāthakattā geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tampi natthi. Yasmā sahatāññena. Sahabhāvo hi nāma atthato aññena hoti, saha gāthāhīti ca sagāthakaṃ. Na ca maṅgalasuttādīsu gāthāvinimutto koci suttappadeso atthi, yo ‘‘saha gāthāhī’’ti vucceyya. Nanu ca gāthāsamudāyo gāthāhi añño hoti, tathā ca tassa vasena saha gāthāhīti sagāthakanti sakkā vattunti? Taṃ na. Na hi avayavavinimutto samudāyo nāma koci atthi. Yampi vuttaṃ ‘‘ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānaṃ geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tampi na aññato. Aññāyeva hi tā gāthā jātakādipariyāpannattā. Atho na tāhi ubhatovibhaṅgādīnaṃ geyyaṅgabhāvoti evaṃ suttādīnaṃ aṅgānaṃ aññamaññasaṅkarābhāvo veditabbo.

Bukankah jika demikian, keberatan bahwa Sutta-aṅga tidak mungkin ada—karena Sutta bersyair disebut Geyya dan Sutta tanpa syair disebut Veyyākaraṇa—tetap berlaku? Tidak tetap berlaku, karena hal itu telah diklarifikasi. Telah diklarifikasi sebelumnya bahwa ketika tidak ada syair, keberadaan tanya-jawab adalah penyebab penamaan Veyyākaraṇa. Adapun pernyataan bahwa 'Maṅgala Sutta dan lainnya tidak termasuk Sutta-aṅga karena adanya syair', itu tidak benar, karena hal itu telah menjadi tradisi (niruḷhattā). Sebab, status Sutta bagi Maṅgala Sutta dan lainnya sudah sangat dikenal. Teks-teks tersebut tidak dikenal sebagai Gāthā seperti halnya Dhammapada atau Buddhavaṃsa, melainkan hanya dikenal sebagai Sutta. Oleh karena itulah dalam Kitab Komentar digunakan penyebutan 'yang bernama Sutta'. Adapun pernyataan bahwa 'seharusnya termasuk Geyya-aṅga karena bersyair', itu pun tidak ada. Karena [Geyya] berarti 'bersama dengan yang lain'. 'Kebersamaan' (sahabhāvo) secara makna berarti bersama dengan sesuatu yang lain; 'sagāthaka' berarti 'bersama dengan syair'. Namun dalam Maṅgala Sutta dan lainnya, tidak ada bagian Sutta yang terpisah dari syair yang bisa dikatakan 'bersama dengan syair'. Bukankah kumpulan syair itu berbeda dari syair-syair penyusunnya, sehingga atas dasar itu bisa dikatakan 'bersama dengan syair' sebagai 'sagāthaka'? Itu tidak benar. Tidak ada 'kumpulan' (samudāya) yang terpisah dari bagian-bagiannya. Mengenai pernyataan bahwa 'bagian-bagian bersyair dalam Ubhatovibhaṅga dan lainnya seharusnya termasuk Geyya-aṅga', itu juga tidak benar karena ia berasal dari yang lain. Sebab, syair-syair tersebut termasuk dalam Jātaka dan lainnya. Oleh karena itu, syair-syair tersebut bukan merupakan bagian Geyya-aṅga bagi Ubhatovibhaṅga dan lainnya. Demikianlah hendaknya dipahami bahwa tidak ada tumpang tindih antara bagian-bagian (aṅga) seperti Sutta dan lainnya.

Idāni [Pg.95] suttādīni navaṅgāni vibhajitvā dassento āha ‘‘tattha ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā’’tiādi. Tattha niddeso nāma suttanipāte –

Sekarang, seraya menunjukkan dengan menguraikan sembilan bagian [ajaran] mulai dari Sutta dan seterusnya, beliau mengatakan: 'Di sana, Ubhatovibhaṅga, Niddesa, Khandhaka, dan Parivāra' dan seterusnya. Di sana, yang disebut Niddesa adalah yang terdapat dalam Suttanipāta —

‘‘Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa cetaṃ samijjhati;

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchatī’’ti. (su. ni. 772) –

'Bagi ia yang menginginkan kesenangan indra, jika keinginan itu terpenuhi; sungguh ia menjadi senang dalam pikirannya, setelah manusia memperoleh apa yang diinginkannya.'

Ādinā āgatassa aṭṭhakavaggassa,

Dari Aṭṭhakavagga yang datang [dimulai] dengan [bait] tersebut dan seterusnya,

‘‘Kenassu nivuto loko, (iccāyasmā ajito;

)Kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi,Kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti. (su. ni. 1038) –

'Oleh apakah dunia ini tertutup? (demikian tanya Yang Ariya Ajita); Mengapa ia tidak bercahaya? Dengan apakah Engkau katakan ia terlumuri? Apakah bahaya besarnya?'

Ādinā āgatassa pārāyanavaggassa,

Dari Pārāyanavagga yang datang dengan [bait] tersebut dan seterusnya,

‘‘Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ,Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. (su. ni. 35) –

'Setelah meletakkan tongkat [kekerasan] terhadap semua makhluk, tidak menyakiti satu pun dari mereka; ia tidak menginginkan putra, apalagi kawan, biarlah ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.'

Ādinā āgatassa khaggavisāṇasuttassa ca tadatthavibhāgavasena satthukappena āyasmatā dhammasenāpatisāriputtattherena kato niddeso mahāniddeso cūḷaniddesoti ca vuccati. Evamidha niddesassa suttaṅgasaṅgaho bhadantabuddhaghosācariyena dassitoti veditabbo. Aññatthāpi ca dīghanikāyaṭṭhakathādīsu sabbattha ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārāti niddesassa suttaṅgasaṅgaho eva dassito. Ācariyadhammapālattherenapi nettipakaraṇaṭṭhakathāyaṃ evametassa suttaṅgasaṅgahova kathito. Keci pana niddesassa gāthāveyyākaraṇaṅgesu dvīsu saṅgahaṃ vadanti. Vuttañhetaṃ niddesaaṭṭhakathāyaṃ upasenattherena –

Dan dari Khaggavisāṇasutta yang datang dengan [bait] tersebut dan seterusnya; melalui penguraian maknanya, Niddesa yang disusun oleh Yang Ariya Dhammasenāpati Sāriputta Thera, yang menyerupai Sang Guru, disebut sebagai Mahāniddesa dan Cūḷaniddesa. Dengan demikian, harus dipahami bahwa di sini penggolongan Niddesa ke dalam bagian Sutta (Suttaṅga) telah ditunjukkan oleh Bhadanta Buddhaghosācariya. Demikian pula di tempat lain, dalam komentar-komentar seperti Dīghanikāya-aṭṭhakathā dan semua tempat lainnya, penggolongan Niddesa ke dalam Suttaṅga sebagai 'Ubhatovibhaṅga, Niddesa, Khandhaka, dan Parivāra' memang telah ditunjukkan. Bahkan oleh Ācariya Dhammapāla Thera dalam Nettipakaraṇa-aṭṭhakathā, penggolongan Niddesa ke dalam Suttaṅga saja yang dinyatakan demikian. Namun, beberapa [guru] menyatakan penggolongan Niddesa ke dalam dua bagian, yaitu Gāthā dan Veyyākaraṇa. Hal ini dikatakan oleh Upasena Thera dalam Niddesa-aṭṭhakathā —

‘‘Tadetaṃ vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ, dīghanikāyo majjhimanikāyo saṃyuttanikāyo aṅguttaranikāyo khuddakanikāyoti pañcasu mahānikāyesu khuddakamahānikāye pariyāpannaṃ, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ [Pg.96] gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu satthusāsanaṅgesu yathāsambhavaṃ gāthāveyyākaraṇaṅgadvayasaṅgahita’’nti (mahāni. aṭṭha. ganthārambhakathā).

'Hal itu (Niddesa) termasuk dalam Suttantapiṭaka di antara tiga Piṭaka: Vinayapiṭaka, Suttantapiṭaka, dan Abhidhammapiṭaka; termasuk dalam Khuddakanikāyo di antara lima Nikāya besar: Dīghanikāyo, Majjhimanikāyo, Saṃyuttanikāyo, Aṅguttaranikāyo, dan Khuddakanikāyo; serta tergolong dalam dua bagian, Gāthā dan Veyyākaraṇa, sesuai kemungkinannya di antara sembilan bagian ajaran Sang Guru: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, dan Vedalla.'

Ettha tāva katthaci pucchāvisajjanasabhāvato niddesekadesassa veyyākaraṇaṅgasaṅgaho yujjatu nāma, gāthaṅgasaṅgaho pana kathaṃ yujjeyyāti idamettha vīmaṃsitabbaṃ. Dhammapadādīnaṃ viya hi kevalaṃ gāthābandhabhāvo gāthaṅgassa tabbhāvanimittaṃ. Dhammapadādīsu hi kevalaṃ gāthābandhesu gāthāsamaññā patiṭṭhitā, niddese ca na koci kevalo gāthābandhappadeso upalabbhati. Sammāsambuddhena bhāsitānaṃyeva hi aṭṭhakavaggādisaṅgahitānaṃ gāthānaṃ niddesamattaṃ dhammasenāpatinā kataṃ. Atthavibhajanatthaṃ ānītāpi hi tā aṭṭhakavaggādisaṅgahitā niddisitabbā mūlagāthāyo suttanipātapariyāpannattā aññāyevāti na niddesasaṅkhyaṃ gacchanti ubhatovibhaṅgādīsu āgatabhāvepi taṃ vohāraṃ alabhamānā jātakādigāthāpariyāpannā gāthāyo viya, tasmā kāraṇantaramettha gavesitabbaṃ, yuttataraṃ vā gahetabbaṃ.

Di sini, untuk sementara, karena adanya tanya-jawab di beberapa tempat, biarlah penggolongan sebagian dari Niddesa ke dalam Veyyākaraṇa dianggap sesuai, tetapi bagaimana penggolongan ke dalam Gāthā bisa sesuai? Hal ini harus diselidiki di sini. Sebab, seperti halnya Dhammapada dan sebagainya, semata-mata bentuk susunan syair (gāthā-bandha) sajalah yang menjadi alasan untuk dimasukkan ke dalam bagian Gāthā. Karena pada teks-teks seperti Dhammapada, sebutan Gāthā didasarkan pada susunan syair semata, sedangkan dalam Niddesa tidak ditemukan bagian yang murni berupa susunan syair. Sebab, Dhammasenāpati (Sāriputta) hanya membuat penjelasan (niddesa) bagi bait-bait yang termasuk dalam Aṭṭhakavagga dan sebagainya yang memang disabdakan oleh Sang Buddha Sendiri. Meskipun bait-bait utama (mūlagāthā) dari Aṭṭhakavagga dan sebagainya tersebut dikutip untuk tujuan menguraikan maknanya, bait-bait itu termasuk dalam Suttanipāta dan merupakan bagian yang terpisah, sehingga tidak masuk dalam hitungan Niddesa; seperti halnya bait-bait yang termasuk dalam Jātaka dan sebagainya tidak mendapatkan sebutan itu (Niddesa) meskipun muncul dalam Ubhatovibhaṅga dan sebagainya. Oleh karena itu, alasan lain harus dicari di sini, atau ambillah yang lebih sesuai.

Nālakasuttatuvaṭṭakasuttānīti ettha nālakasuttaṃ nāma padumuttarassa bhagavato sāvakaṃ moneyyapaṭipadaṃ paṭipannaṃ disvā tadatthaṃ abhikaṅkhamānena tato pabhuti kappasatasahassaṃ pāramiyo pūretvā āgatena asitassa isino bhāgineyyena nālakattherena dhammacakkappavattitadivasato sattame divase ‘‘aññātameta’’ntiādīhi dvīhi gāthāhi moneyyapaṭipadaṃ puṭṭhena bhagavatā ‘‘moneyyaṃ te upaññissa’’ntiādinā (su. ni. 706) nālakattherassa bhāsitaṃ moneyyapaṭipadāparidīpakaṃ suttaṃ. Tuvaṭṭakasuttaṃ pana mahāsamayasuttantadesanāya sannipatitesu devesu ‘‘kā nu kho arahattappattiyā paṭipattī’’ti uppannacittānaṃ ekaccānaṃ devatānaṃ tamatthaṃ pakāsetuṃ ‘‘pucchāmi taṃ ādiccabandhū’’tiādinā (su. ni. 921; mahāni. 150 ) nimmitabuddhena attānaṃ pucchāpetvā ‘‘mūlaṃ papañcasaṅkhāyā’’tiādinā (su. ni. 922) bhāsitaṃ suttaṃ. Evamidhasuttanipāte āgatānaṃ maṅgalasuttādīnaṃ suttaṅgasaṅgaho dassito, tattheva āgatānaṃ asuttanāmikānaṃ suddhikagāthānaṃ gāthaṅgasaṅgahañca dassayissati, evaṃ sati suttanipātaṭṭhakathārambhe –

Mengenai 'Nālakasutta dan Tuvaṭṭakasutta', di sini yang disebut Nālakasutta adalah sutta yang menerangkan praktik kesunyian (moneyyapaṭipadā) yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā kepada Nālaka Thera dengan kata-kata 'Aku akan menjelaskan kepadamu praktik kesunyian' dan seterusnya, setelah beliau (Nālaka Thera) — yang merupakan kemenakan dari pertapa Asita dan telah menyempurnakan paramita selama seratus ribu kalpa sejak melihat seorang siswa dari Sang Bhagavā Padumuttara mempraktikkan praktik kesunyian dan sangat mendambakannya — bertanya tentang praktik kesunyian tersebut melalui dua bait yang dimulai dengan 'Hal ini telah diketahui' dan seterusnya pada hari ketujuh sejak hari pemutaran Roda Dhamma. Sedangkan Tuvaṭṭakasutta adalah sutta yang dibabarkan dengan dimulai oleh 'Akar dari rintangan mental (papañca)...' dan seterusnya, setelah Sang Buddha yang diciptakan (nimmitabuddha) membuat Diri-Nya sendiri ditanya oleh Yang Empunya (Sang Buddha yang asli) dengan kata-kata 'Aku bertanya kepada-Mu, Wahai Kerabat Matahari' dan seterusnya, demi menjelaskan maknanya kepada beberapa dewa yang muncul pemikirannya: 'Praktik apakah yang sebenarnya untuk pencapaian Arahat?' di antara para dewa yang berkumpul saat pembabaran Mahāsamayasuttanta. Demikianlah penggolongan Maṅgalasutta dan sebagainya yang terdapat dalam Suttanipāta ke dalam bagian Sutta (Suttaṅga) telah ditunjukkan, dan [penulis] akan menunjukkan penggolongan bait-bait murni yang tidak memiliki nama sutta yang juga terdapat di sana ke dalam bagian Gāthā (Gāthaṅga). Jika demikian, pada bagian pembukaan komentar Suttanipāta —

‘‘Gāthāsatasamākiṇṇo[Pg.97], geyyabyākaraṇaṅkito;

Kasmā suttanipātoti, saṅkhamesa gatoti ce’’ti. (su. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā) –

'Dipenuhi dengan beratus-ratus bait, ditandai dengan [bagian] Geyya dan Veyyākaraṇa; Jika ditanya: Mengapa ini disebut dengan nama Suttanipāta?'

Sakalassapi suttanipātassa geyyaveyyākaraṇaṅgasaṅgaho kasmā coditoti? Nāyaṃ virodho. Kevalañhi tattha codakena sagāthakattaṃ katthaci pucchāvisajjanamattañca gahetvā codanāmattaṃ katanti gahetabbaṃ. Aññathā suttanipāte niggāthakassa suttasseva abhāvato veyyākaraṇaṅgasaṅgaho na codetabbo siyāti. Sagāthāvaggo geyyanti yojetabbaṃ. ‘‘Aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ nāma paṭisambhidādī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana paṭisambhidāmaggassa geyyaveyyākaraṇaṅgadvayasaṅgahaṃ vadanti. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāmaggaṭṭhakathāyaṃ (paṭi. ma. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā) ‘‘navasu satthusāsanaṅgesu yathāsambhavaṃ geyyaveyyākaraṇaṅgadvayasaṅgahita’’nti.

Mengapa penggolongan seluruh Suttanipāta ke dalam bagian Geyya dan Veyyākaraṇa dipertanyakan? Ini bukan suatu pertentangan. Sebab, harus dipahami bahwa di sana penanya hanya mengajukan keberatan dengan mengambil fakta bahwa teks tersebut memiliki bait (sagāthaka) dan di beberapa tempat hanya berupa tanya-jawab. Jika tidak demikian, karena dalam Suttanipāta tidak ada sutta yang tanpa bait sama sekali, maka penggolongan ke dalam bagian Veyyākaraṇa tidak seharusnya dipertanyakan. 'Bagian yang disertai bait adalah Geyya', demikianlah cara menghubungkannya. 'Yang tidak termasuk dalam delapan bagian adalah Paṭisambhidā dan sebagainya', demikianlah yang dikatakan dalam ketiga kitab Gaṇṭhipada. Namun, beberapa [guru] menyatakan penggolongan Paṭisambhidāmagga ke dalam dua bagian, Geyya dan Veyyākaraṇa. Hal ini memang dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā: 'Tergolong dalam dua bagian Geyya dan Veyyākaraṇa sesuai kemungkinannya di antara sembilan bagian ajaran Sang Guru.'

Nosuttanāmikāti asuttanāmikā. ‘‘Suddhikagāthā nāma vatthugāthā’’ti tīsu gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Tattha vatthugāthāti –

'Bukan yang bernama sutta' berarti yang tidak memiliki nama sutta. 'Yang disebut bait-bait murni adalah bait-bait pendahuluan (vatthugāthā)', demikian dikatakan dalam ketiga Gaṇṭhipada. Di sana, yang dimaksud bait-bait pendahuluan adalah —

‘‘Kosalānaṃ purā rammā, agamā dakkhiṇāpathaṃ;

Ākiñcaññaṃ patthayāno, brāhmaṇo mantapāragū’’ti. (su. ni. 982) –

'Dari kota Kosala yang menyenangkan, ia pergi ke wilayah selatan; seorang Brahmana yang menguasai mantra, mendambakan keadaan tanpa apa pun.'

Ādinā pārāyanavaggassa nidānaṃ āropentena āyasmatā ānandattherena saṅgītikāle vuttā chappaññāsa ca gāthāyo, ānandatthereneva saṅgītikāle nālakasuttassa nidānaṃ āropentena vuttā –

Dimulai dengan pendahuluan Pārāyanavagga, lima puluh enam bait yang diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda Thera pada saat Konsili, dan juga pendahuluan Nālakasutta yang diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda Thera sendiri pada saat Konsili –

‘‘Ānandajāte tidasagaṇe patīte,Sakkañca indaṃ sucivasane ca deve;

Dussaṃ gahetvā atiriva thomayante,Asito isi addasa divāvihāre’’ti. (su. ni. 684) –

“Tatkala para dewa di alam Tidasā bersukacita karena Ānanda (kelahiran Bodhisatta), Sakka sang pemimpin dan para dewa berpakaian bersih; sambil memegang kain dan sangat memuji-muji, Petapa Asita melihat mereka dalam istirahat siangnya.” (Su. Ni. 684) –

Ādikā vīsatimattā gāthāyo ca vuccanti. Tattha ‘‘nālakasuttassa vatthugāthāyo nālakasuttasaṅkhyaṃyeva gacchantī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Vuttañhetaṃ suttanipātaṭṭhakathāyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2.685) –

Dan sekitar dua puluh bait pertama disebut demikian. Mengenai hal itu, dalam Kitab Komentar dikatakan: 'Bait-bait latar belakang Nālakasutta termasuk dalam hitungan Nālakasutta itu sendiri.' Hal ini juga dinyatakan dalam Suttanipāta-aṭṭhakathā (Su. Ni. Aṭṭha. 2.685) –

‘‘Parinibbute pana bhagavati saṅgītiṃ karontena āyasmatā mahākassapena āyasmā ānando tameva moneyyapaṭipadaṃ puṭṭho [Pg.98] yena yadā ca samādapito nālako bhagavantaṃ pucchi, taṃ sabbaṃ pākaṭaṃ katvā dassetukāmo ‘ānandajāte’tiādikā vīsati vatthugāthāyo vatvā abhāsi. Taṃ sabbampi nālakasuttanti vuccatī’’ti.

“Namun setelah Sang Bhagavā wafat (Parinibbāna), Yang Ariya Mahākassapa yang menyelenggarakan Konsili bertanya kepada Yang Ariya Ānanda mengenai praktik keheningan (moneyyapaṭipada) tersebut, yang mana dan kapan Nālaka didorong untuk bertanya kepada Sang Bhagavā. Ānanda, yang ingin menjelaskan dan menunjukkan semuanya itu secara jelas, mengucapkan dua puluh bait latar belakang yang dimulai dengan ‘Ānandajāte’. Keseluruhan teks tersebut juga disebut sebagai Nālakasutta.”

Tasmā nālakasuttassa vatthugāthāyo nālakasuttaggahaṇeneva saṅgahitāti pārāyanikavaggassa vatthugāthāyo idha suddhikagāthāti gahetabbaṃ. Tattheva panassa pārāyaniyavagge ajitamāṇavakādīnaṃ soḷasannaṃ brāhmaṇānaṃ pucchāgāthā bhagavato visajjanagāthā ca idha suddhikagāthāti evampi vattuṃ yujjati. Tāpi hi pāḷiyaṃ suttanāmena avatvā ‘‘ajitamāṇavakapucchā tissamettayyamāṇavakapucchā’’tiādinā (su. ni. 1038-1048) āgatattā cuṇṇiyaganthehi amissattā ca nosuttanāmikā suddhikagāthā nāmāti vattuṃ vaṭṭati.

Oleh karena itu, bait-bait latar belakang Nālakasutta telah tercakup dalam penyebutan Nālakasutta; namun bait-bait latar belakang dari Pārāyanavagga di sini harus dipahami sebagai bait-bait murni (suddhikagāthā). Demikian pula, di dalam Pārāyanavagga itu sendiri, bait-bait pertanyaan dari enam belas brahmana yang dimulai dengan Ajita Māṇavaka dan bait-bait jawaban dari Sang Bhagavā layak disebut sebagai bait-bait murni di sini. Sebab, bait-bait tersebut dalam Teks Pāli tidak disebut dengan nama Sutta, melainkan muncul sebagai ‘Pertanyaan Ajita Māṇavaka, Pertanyaan Tissa Metteyya Māṇavaka,’ dan seterusnya, serta karena tidak bercampur dengan teks prosa (cuṇṇiyaganthehi) maka bait-bait tersebut layak disebut bait-bait murni yang tidak memiliki nama Sutta.

Idāni udānaṃ sarūpato vavatthapento āha ‘‘somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā’’tiādi. Kenaṭṭhena (udā. aṭṭha. ganthārambhakathā) panetaṃ ‘‘udāna’’nti vuccati? Udānanaṭṭhena. Kimidaṃ udānaṃ nāma? Pītivegasamuṭṭhāpito udāhāro. Yathā hi yaṃ telādi minitabbavatthu mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ ‘‘avaseko’’ti vuccati, yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ ‘‘mahogho’’ti vuccati, evameva yaṃ pītivegasamuṭṭhāpitaṃ vitakkavipphāraṃ hadayaṃ sandhāretuṃ na sakkoti, so adhiko hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi vacīdvārena nikkhanto paṭiggāhakanirapekkho udāhāraviseso ‘‘udāna’’nti vuccati. Dhammasaṃvegavasenapi ayamākāro labbhateva. Tayidaṃ katthaci gāthābandhavasena katthaci vākyavasena pavattaṃ. Tathā hi –

Sekarang, untuk menetapkan sifat asli Udāna, dikatakan: ‘berhubungan dengan bait-bait yang terdiri dari pengetahuan dan kebahagiaan mental (somanassañāṇa),’ dan seterusnya. Namun, dalam pengertian apa (Udā. Aṭṭha. Ganthārambhakathā) hal ini disebut ‘Udāna’? Dalam pengertian seruan kegembiraan (udānanaṭṭhena). Apakah yang dimaksud dengan Udāna ini? Sebuah ucapan yang muncul dari kekuatan kegembiraan (pīti). Ibarat suatu benda yang harus diukur seperti minyak dan sebagainya, yang tidak dapat ditampung oleh wadah ukurannya sehingga meluap keluar, hal itu disebut ‘limpahan’ (avaseka); dan ibarat air yang tidak dapat ditampung oleh kolam sehingga meluap mengalir, hal itu disebut ‘banjir besar’ (mahogha); demikian pula, cetusan pikiran yang muncul dari kekuatan kegembiraan yang tidak dapat ditampung oleh hati, menjadi berlebihan, tidak tetap di dalam, meluap keluar melalui pintu ucapan (vacīdvāra) tanpa memedulikan pendengar, ucapan khusus itulah yang disebut ‘Udāna’. Keadaan seperti ini juga dapat diperoleh melalui kekuatan urgensi spiritual (dhammasaṃvega). Udāna ini muncul dalam bentuk bait di beberapa tempat, dan dalam bentuk kalimat di tempat lain. Seperti halnya –

‘‘Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Tedha bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi [Pg.99] ‘atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī na āpo’’’ti (udā. 71-72) –

“Pada waktu itu, Sang Bhagavā memberikan instruksi, mendorong, membangkitkan semangat, dan menyemangati para bhikkhu dengan khotbah Dhamma yang berkaitan dengan Nibbāna. Di sana, para bhikkhu memperhatikan dengan sungguh-sungguh, merenungkannya, memusatkan seluruh pikiran mereka, dan mendengarkan Dhamma dengan telinga yang terpasang. Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui hal ini, menyerukan Udāna ini pada saat itu: ‘Ada, para bhikkhu, landasan (āyatana) itu, di mana tidak ada tanah maupun air...’” (Udā. 71-72) –

Ādīsu somanassañāṇasamuṭṭhitavākyavasena pavattaṃ.

Dalam kutipan tersebut dan lainnya, Udāna muncul dalam bentuk kalimat yang dibangkitkan oleh pengetahuan dan kebahagiaan mental.

Nanu ca udānaṃ nāma pītisomanassasamuṭṭhāpito dhammasaṃvegasamuṭṭhāpito vā dhammapaṭiggāhakanirapekkho udāhāro tathā ceva sabbattha āgataṃ, idha kasmā bhagavā udānento bhikkhū āmantesīti? Tesaṃ bhikkhūnaṃ saññāpanatthaṃ. Nibbānapaṭisaṃyuttañhi bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetvā nibbānaguṇānussaraṇena uppannapītisomanassena udānaṃ udānento ‘‘idha nibbānavajjo sabbo sabhāvadhammo paccayāyattavuttikova upalabbhati, na paccayanirapekkho, ayaṃ pana nibbānadhammo kathamappaccayo upalabbhatī’’ti tesaṃ bhikkhūnaṃ cetoparivitakkamaññāya tesaṃ ñāpetukāmo ‘‘atthi, bhikkhave, tadāyatana’’nti (udā. 71)-ādimāha. Na ekantato te paṭiggāhake katvāti veditabbaṃ.

Bukankah Udāna itu adalah ucapan yang muncul dari kegembiraan dan kebahagiaan mental, atau muncul dari urgensi spiritual, yang tidak memedulikan pendengar Dhamma, dan hal itu muncul di semua tempat; lalu mengapa di sini Sang Bhagavā menyerukan Udāna sambil menyapa para bhikkhu? Hal itu dilakukan untuk memberi pemahaman kepada para bhikkhu tersebut. Sebab, Sang Bhagavā, setelah membabarkan Dhamma yang berkaitan dengan Nibbāna kepada para bhikkhu tersebut, menyerukan Udāna dengan kegembiraan dan kebahagiaan mental yang muncul karena merenungkan kualitas Nibbāna, sambil mengetahui pikiran para bhikkhu tersebut yang berpikir: ‘Di sini, segala fenomena alami (sabhāvadhammo) kecuali Nibbāna ditemukan sebagai hal yang keberadaannya bergantung pada kondisi (paccaya), bukan yang tidak bergantung pada kondisi; lalu bagaimana Dhamma Nibbāna ini dapat ditemukan sebagai yang tidak terkondisi (appaccaya)?’ Maka, karena ingin membuat mereka tahu, Beliau mengucapkan: ‘Ada, para bhikkhu, landasan itu,’ dan seterusnya. Harus dipahami bahwa hal ini tidak berarti Beliau menjadikan mereka sebagai pendengar secara mutlak.

‘‘Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiyaṃ;

Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho’’ti. (udā. 44) –

“Jika engkau takut akan penderitaan, jika penderitaan tidak menyenangkan bagimu; janganlah melakukan perbuatan buruk, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi.” (Udā. 44) –

Evamādikaṃ pana dhammasaṃvegavasappavattaṃ udānanti veditabbaṃ.

Harus dipahami bahwa ayat ini dan sejenisnya adalah Udāna yang muncul melalui kekuatan urgensi spiritual (dhammasaṃvega).

‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukha’’nti. (dha. pa. 131;

udā. 13) –

“Semua makhluk menginginkan kebahagiaan, barangsiapa yang dengan tongkat menganiaya mereka; saat mencari kebahagiaan bagi dirinya sendiri, setelah mati ia tidak akan memperoleh kebahagiaan.” (Dha. Pa. 131; Udā. 13) –

Idampi dhammasaṃvegavasappavattaṃ udānanti vadanti. Tathā hi ekasmiṃ samaye sambahulā gopālakā antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavanaṃ ahiṃ daṇḍehi hananti. Tena ca samayena bhagavā sāvatthiṃ piṇḍāya gacchanto antarāmagge te dārake ahiṃ daṇḍena hanante disvā ‘‘kasmā kumārakā imaṃ ahiṃ daṇḍena hanathā’’ti pucchitvā ‘‘ḍaṃsanabhayena bhante’’ti ca vutte ‘‘ime ‘attano sukhaṃ karissāmā’ti imaṃ paharantā nibbattaṭṭhāne dukkhaṃ anubhavissanti, aho avijjāya nikatikosalla’’nti dhammasaṃvegaṃ uppādesi. Teneva ca dhammasaṃvegena imaṃ udānaṃ udānesi. Evametaṃ katthaci gāthābandhavasena katthaci vākyavasena katthaci somanassavasena katthaci dhammasaṃvegavasena [Pg.100] pavattanti veditabbaṃ. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttānī’’ti yaṃ udānalakkhaṇaṃ vuttaṃ, taṃ yebhuyyavasena vuttanti gahetabbaṃ. Yebhuyyena hi udānaṃ gāthābandhavasena bhāsitaṃ pītisomanassasamuṭṭhāpitañca.

Ini juga mereka sebut sebagai Udāna yang muncul melalui kekuatan urgensi spiritual. Sebab, pada suatu waktu, banyak penggembala sapi di antara Sāvatthī dan Jetavana memukul seekor ular dengan tongkat. Dan pada waktu itu, Sang Bhagavā yang sedang pergi ke Sāvatthī untuk berpindapata melihat anak-anak itu memukul ular dengan tongkat di tengah jalan, lalu bertanya: “Mengapa, anak-anak, kalian memukul ular ini dengan tongkat?” Ketika mereka menjawab: “Karena takut digigit, Bhante,” Sang Bhagavā membangkitkan urgensi spiritual (dhammasaṃvega) dengan berpikir: “Mereka ini berpikir ‘kami akan menciptakan kebahagiaan bagi diri sendiri’ dengan memukul ular ini, namun mereka akan mengalami penderitaan di tempat kelahiran mereka nanti; aduh, betapa lihainya tipu daya ketidaktahuan (avijjā)!” Karena urgensi spiritual itulah Beliau menyerukan Udāna ini. Dengan demikian, harus dipahami bahwa Udāna-udāna ini muncul terkadang dalam bentuk bait, terkadang dalam bentuk kalimat, terkadang melalui kekuatan kebahagiaan mental, dan terkadang melalui kekuatan urgensi spiritual. Oleh karena itu, karakteristik Udāna yang disebutkan dalam Kitab Komentar sebagai ‘berhubungan dengan bait-bait yang terdiri dari pengetahuan dan kebahagiaan mental’ harus dipahami sebagai pernyataan yang berdasarkan pada mayoritas (yebhuyyavasena). Karena pada umumnya, Udāna diucapkan dalam bentuk bait dan dibangkitkan oleh kegembiraan serta kebahagiaan mental.

Tayidaṃ sabbaññubuddhabhāsitaṃ paccekabuddhabhāsitaṃ sāvakabhāsitanti tividhaṃ hoti. Tattha paccekabuddhabhāsitaṃ –

Udāna ini ada tiga jenis, yaitu: yang diucapkan oleh Buddha Yang Maha Tahu (Sabbaññubuddha), yang diucapkan oleh Paccekabuddha, dan yang diucapkan oleh Siswa (Sāvaka). Di antaranya, yang diucapkan oleh Paccekabuddha adalah –

‘‘Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesa’’nti. –

"Setelah meletakkan tongkat terhadap semua makhluk, tidak menyakiti satu pun dari mereka."

Ādinā khaggavisāṇasutte (su. ni. 35) āgatameva. Sāvakabhāsitānipi –

Muncul dalam Khaggavisāṇa Sutta dimulai dengan kata-kata tersebut. Perkataan para siswa juga -

‘‘Sabbo rāgo pahīno me, sabbo doso samūhato;

Sabbo me vihato moho, sītibhūtosmi nibbuto’’ti. –

"Seluruh nafsu telah kutinggalkan, seluruh kebencian telah dicabut hingga akarnya; seluruh kebodohan batinku telah dihancurkan, aku telah menjadi dingin, telah padam."

Ādinā theragāthāsu (theragā. 79),

Dimulai dengan itu dalam Theragāthā,

‘‘Kāyena saṃvutā āsiṃ, vācāya uda cetasā;

Samūlaṃ taṇhamabbhuyha, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. –

"Aku terkendali melalui tubuh, ucapan, dan juga pikiran; setelah mencabut keinginan (taṇhā) beserta akarnya, aku telah menjadi dingin, telah padam."

Therigāthāsu (therīgā. 15) ca āgatāni. Aññānipi sakkādīhi devehi bhāsitāni ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape supatiṭṭhita’’ntiādīni (udā. 27), soṇadaṇḍabrāhmaṇādīhi manussehi ca bhāsitāni ‘‘namo tassa bhagavato’’tiādīni (dī. ni. 2.371; ma. ni. 1.290) tisso saṅgītiyo āruḷhāni udānāni santi eva, na tāni idha adhippetāni. Yāni pana sammāsambuddhena sāmaṃ āhaccabhāsitāni jinavacanabhūtāni, tāneva ca dhammasaṅgāhakehi ‘‘udāna’’nti saṅgītaṃ. Etāniyeva ca sandhāya bhagavato pariyattidhammaṃ navavidhā vibhajitvā uddisantena udānanti vuttaṃ.

Muncul juga dalam Therīgāthā. Udāna lainnya juga ada, yang diucapkan oleh para dewa seperti Sakka dan lainnya, seperti: "Aho dānaṃ paramadānaṃ kassape supatiṭṭhitaṃ" dan seterusnya; serta yang diucapkan oleh manusia seperti Brahmana Soṇadaṇḍa dan lainnya, seperti: "Namo tassa bhagavato" dan seterusnya, yang telah dimasukkan ke dalam tiga Konsili (Saṅgīti); namun itu semua bukan yang dimaksud di sini. Akan tetapi, ungkapan-ungkapan yang diucapkan sendiri secara langsung oleh Sang Sammāsambuddha yang merupakan sabda Sang Penakluk (Jinavacana), itulah yang oleh para penyusun Dhamma (Dhammasaṅgāhaka) dikukuhkan sebagai "Udāna". Dan merujuk pada hal inilah, ketika Sang Bhagavā membagi ajaran (Pariyattidhamma) menjadi sembilan bagian, Beliau menyebutnya sebagai Udāna.

Yā pana ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādigāthā bhagavatā bodhiyā mūle udānavasena pavattitā anekasatasahassānaṃ sammāsambuddhānaṃ udānabhūtā ca, tā aparabhāge dhammabhaṇḍāgārikassa bhagavatā desitattā [Pg.101] dhammasaṅgāhakehi udānapāḷiyaṃ saṅgahaṃ anāropetvā dhammapade saṅgahitā. Yañca ‘‘aññāsi vata bho koṇḍañño’’ti udānavacanaṃ dasasahassilokadhātuyā devamanussānaṃ pavedanasamatthanigghosavipphāraṃ bhagavatā bhāsitaṃ, tadapi paṭhamabodhiyaṃ sabbesaṃ eva bhikkhūnaṃ sammāpaṭipattipaccavekkhaṇahetukaṃ ‘‘ārādhayiṃsu vata maṃ bhikkhū ekaṃ samaya’’ntiādivacanaṃ (ma. ni. 1.225) viya dhammacakkappavattanasuttadesanāpariyosāne attanā adhigatadhammekadesassa yathādesitassa ariyamaggassa sāvakesu sabbapaṭhamaṃ therena adhigatattā attano parissamassa saphalabhāvapaccavekkhaṇahetukaṃ pītisomanassajanitaṃ udāhāramattāṃ, na ‘‘yadā have pātubhavanti dhammā’’tiādivacanaṃ (mahāva. 1-3; udā. 1-3) viya pavattiyā nivattiyā vā pakāsananti na dhammasaṅgāhakehi udānapāḷiyaṃ saṅgītanti daṭṭhabbaṃ.

Adapun bait-bait yang dimulai dengan "anekajātisaṃsāra" dan seterusnya, yang diucapkan oleh Sang Bhagavā di kaki pohon Bodhi sebagai ungkapan kegembiraan (Udāna), yang juga merupakan Udāna bagi beratus-ratus ribu Sammāsambuddha; bait-bait itu, karena di kemudian hari diajarkan oleh Sang Bhagavā kepada Sang Penjaga Gudang Dhamma (Ānanda), maka oleh para penyusun Dhamma tidak dimasukkan ke dalam teks Udāna (Udāna Pāḷi), melainkan dimasukkan ke dalam Dhammapada. Dan ungkapan kegembiraan "Aññāsi vata bho Koṇḍañño" yang diucapkan oleh Sang Bhagavā, yang getaran suaranya mampu memberitahu para dewa dan manusia di sepuluh ribu tata surya; hal itu juga, di masa awal Pencerahan, sama halnya dengan ucapan "Ārādhayiṃsu vata maṃ bhikkhū ekaṃ samayaṃ" dan seterusnya, yang bertujuan untuk meninjau praktik benar dari semua bhikkhu. Pada akhir khotbah Dhammacakkappavattana Sutta, karena Sang Thera (Koṇḍañña) adalah yang pertama di antara para siswa yang mencapai sebagian dari Dhamma, yaitu Jalan Mulia sebagaimana yang dikhotbahkan, maka itu hanyalah sekadar ungkapan kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa) yang timbul karena meninjau keberhasilan dari usaha Beliau sendiri. Itu bukanlah pernyataan tentang kemunculan (pavattiyā) atau penghentian (nivattiyā) fenomena sebagaimana ucapan "Yadā have pātubhavanti dhammā" dan seterusnya; oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal tersebut tidak dimasukkan oleh para penyusun Dhamma ke dalam teks Udāna.

Udānapāḷiyañca bodhivaggādīsu aṭṭhasu vaggesu dasa dasa katvā asītiyeva suttantā saṅgītā, tatoyeva ca udānaṭṭhakathāyaṃ (udā. aṭṭha. ganthārambhakathā) ācariyadhammapālattherena vuttaṃ –

Dalam teks Udāna (Udāna Pāḷi), terdapat delapan bab (vagga) yang dimulai dengan Bodhivagga, masing-masing terdiri dari sepuluh sutta, sehingga secara keseluruhan terdapat delapan puluh sutta yang dihimpun. Oleh karena itulah, dalam Udāna-aṭṭhakathā, Ācariya Dhammapāla Thera menyatakan:

‘‘Asīti eva suttantā, vaggā aṭṭha samāsato;

Gāthā ca pañcanavuti, udānassa pakāsitā.

"Terdapat delapan puluh sutta, dan delapan bab secara ringkas; serta sembilan puluh lima bait (gāthā) yang telah dinyatakan dalam Udāna."

‘‘Aḍḍhūnanavamattā ca, bhāṇavārā pamāṇato;

Ekādhikā tathāsīti, udānassānusandhayo.

"Secara ukuran, terdapat hampir sembilan (delapan setengah) bhāṇavāra; dan terdapat delapan puluh satu kaitan (anusandhayo) dalam Udāna."

‘‘Ekavīsasahassāni, satameva vicakkhaṇo;

Padānetānudānassa, gaṇitāni viniddise. –

"Seorang yang bijaksana harus menunjukkan bahwa terdapat dua puluh satu ribu seratus kata (pada) dalam Udāna ini yang telah dihitung."

Gāthāpādato pana –

Namun, berdasarkan baris bait (gāthāpāda):

‘‘Aṭṭhasahassamattāni, cattāreva satāni ca;

Padānetānudānassa, tevīsati ca niddise.

"Harus ditunjukkan bahwa terdapat delapan ribu empat ratus dan dua puluh tiga baris (pāda) dalam Udāna ini."

‘‘Akkharānaṃ sahassāni, saṭṭhi satta satāni ca;

Tīṇi dvāsīti ca tathā, udānassa paveditā’’ti.

"Demikian pula, telah dinyatakan bahwa terdapat enam puluh tujuh ribu tiga ratus delapan puluh dua suku kata (akkhara) dalam Udāna."

Idha pana ‘‘dvāsīti suttantā’’ti vuttaṃ, taṃ na sameti, tasmā ‘‘asīti suttantā’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ.

Namun di sini disebutkan "delapan puluh dua sutta", hal itu tidak sesuai; oleh karena itu, pembacaannya seharusnya adalah "delapan puluh sutta".

Vuttañhetaṃ [Pg.102] bhagavatā – ‘‘vuttamarahatāti me sutaṃ. Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha, ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Lobhaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha, ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti evamādinā ekakadukatikacatukkavasena itivuttakapāḷiyaṃ (itivu. 1) saṅgahamāropitāni dvādasuttarasatasuttantāni itivuttakaṃ nāmāti dassento āha ‘‘vuttañheta’’ntiādi. Dasuttarasatasuttantāti etthāpi ‘‘dvādasuttarasatasuttantā’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ. Tathā hi ekakanipāte tāva sattavīsati suttāni, dukanipāte dvāvīsati, tikanipāte paññāsa, catukkanipāte terasāti dvādasuttarasatasuttantāneva itivuttakapāḷiyaṃ āgatāni. Tatoyeva ca pāḷiyaṃ –

Sebab hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā: "Demikianlah yang disabdakan oleh Yang Suci (Arahat), sebagaimana yang telah kudengar. Tinggalkanlah satu hal, wahai para bhikkhu, dan Aku akan menjadi jaminan bagi kalian untuk mencapai tingkat Anāgāmi. Apakah satu hal itu? Tinggalkanlah satu hal yaitu keserakahan (lobha), wahai para bhikkhu, dan Aku akan menjadi jaminan bagi kalian untuk mencapai tingkat Anāgāmi." Menunjukkan bahwa seratus dua belas sutta yang disusun dalam Itivuttaka Pāḷi berdasarkan kelompok satu (Ekaka), dua (Duka), tiga (Tika), dan empat (Catukka) disebut sebagai Itivuttaka, maka dikatakan "vuttañhetaṃ" dan seterusnya. Mengenai "seratus sepuluh sutta", di sini pun pembacaannya seharusnya adalah "seratus dua belas sutta". Karena dalam Ekakanipāta terdapat dua puluh tujuh sutta, dalam Dukanipāta dua puluh dua sutta, dalam Tikanipāta lima puluh sutta, dan dalam Catukkanipāta tiga belas sutta; maka tepatnya terdapat seratus dua belas sutta yang muncul dalam Itivuttaka Pāḷi. Oleh karena itulah dalam teks Pāḷi:

‘‘Lobho doso ca moho ca,Kodho makkhena pañcamaṃ;

Māno sabbaṃ puna māno,Lobho dosena terasa.

"Keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin; kemarahan, dengan penghinaan sebagai yang kelima; kesombongan, semuanya, lalu kesombongan lagi; keserakahan dengan kebencian, menjadi tiga belas."

‘‘Moho kodho puna makkho,Nīvaraṇā taṇhāya pañcamaṃ;

Dve sekkhabhedā sāmaggī,Paduṭṭhanirayena terasa.

"Kebodohan batin, kemarahan, lalu penghinaan; rintangan batin (nīvaraṇa), dengan keinginan (taṇhā) sebagai yang kelima; dua tentang siswa (sekkha), perpecahan (bheda), kerukunan (sāmaggī), pikiran buruk, dan neraka, menjadi tiga belas."

‘‘Pasannā ekamābhāyi, puggalaṃ atītena pañcamaṃ;

Evañce opadhikaṃ puññaṃ, sattavīsa pakāsitā’’ti. –

"Keyakinan, berkata tentang satu hal, seseorang, dengan masa lalu sebagai yang kelima; jika demikian, jasa yang berhubungan dengan kelahiran kembali (opadhika puñña), maka dua puluh tujuh telah dinyatakan."

Evamādinā uddānagāthāhi dvādasuttarasatasuttāni gaṇetvā dassitāni. Teneva ca aṭṭhakathāyampi (itivu. aṭṭha. ganthārambhakathā) –

Dengan bait-bait ringkasan (uddānagāthā) seperti ini dan seterusnya, seratus dua belas sutta telah dihitung dan ditunjukkan. Karena itulah, dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā) juga dikatakan:

‘‘Suttato ekakanipāte tāva sattavīsati suttāni, dukanipāte dvāvīsati, tikanipāte paññāsa, catukkanipāte terasāti dvādasādhikasatasuttasaṅgaha’’nti –

"Berdasarkan suttanya, dalam Ekakanipāta terdapat dua puluh tujuh sutta, dalam Dukanipāta dua puluh dua, dalam Tikanipāta lima puluh, dan dalam Catukkanipāta tiga belas; ini adalah kumpulan dari seratus dua belas sutta."

Vuttaṃ. Kāmañcettha appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti katvā ‘‘dvāsīti khandhakavattānī’’ti vattabbe ‘‘asīti khandhakavattānī’’ti vuttavacanaṃ viya ‘‘dvādasuttarasatasuttantā’’ti vattabbe ‘‘dasuttarasatasuttantā’’ti vuttantipi sakkā [Pg.103] vattuṃ, tathāpi īdise ṭhāne pamāṇaṃ dassentena yāthāvatova niyametvā dassetabbanti ‘‘dvādasuttarasatasuttantā’’ icceva pāṭhena bhavitabbaṃ.

Demikianlah yang dikatakan. Meskipun benar bahwa sedikit kekurangan atau kelebihan di sini tidak dianggap berarti dalam penghitungan, seperti halnya penyebutan "delapan puluh tugas dalam Khandhaka" padahal seharusnya "delapan puluh dua tugas dalam Khandhaka", begitu pula sebutan "seratus sepuluh sutta" padahal seharusnya "seratus dua belas sutta" bisa saja dikatakan; namun, karena di tempat seperti ini seseorang yang menunjukkan jumlah harus menunjukkannya dengan menetapkan secara tepat apa adanya, maka pembacaannya haruslah "seratus dua belas sutta" (dvādasuttarasatasuttantā).

Jātaṃ bhūtaṃ purāvutthaṃ bhagavato pubbacaritaṃ kāyati katheti pakāsetīti jātakaṃ.

Sesuatu yang telah lahir, telah terjadi, peristiwa masa lampau, yang menceritakan, mengisahkan, dan menjelaskan riwayat hidup Sang Bhagavā di masa lalu, itulah yang disebut sebagai Jātaka.

‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tattha ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti, atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati. Sace bhikkhunīparisā…pe… upāsakaparisā…pe… upāsikā parisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti. Tattha ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti, atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande’’ti (a. ni. 4.129) evamādinayappavattā sabbepi acchariyaabbhutadhammapaṭisaṃyuttā suttantā abbhutadhammaṃ nāmāti dassento āha ‘‘cattārome, bhikkhave’’tiādi.

"Ada empat kualitas luar biasa dan menakjubkan ini pada Ānanda, para bhikkhu. Apakah yang empat itu? Jika, para bhikkhu, sekumpulan bhikkhu datang untuk menemui Ānanda, mereka merasa puas hanya dengan melihatnya. Jika Ānanda membabarkan Dhamma di sana, mereka juga merasa puas dengan pembabaran itu, namun sekumpulan bhikkhu itu belum merasa cukup, para bhikkhu, saat Ānanda kemudian berdiam diri. Jika sekumpulan bhikkhunī... sekumpulan umat awam laki-laki... sekumpulan umat awam perempuan datang untuk menemui Ānanda... mereka juga merasa puas... sekumpulan umat awam perempuan itu belum merasa cukup... saat Ānanda kemudian berdiam diri. Inilah, para bhikkhu, empat kualitas luar biasa dan menakjubkan pada Ānanda" (A.ni. 4.129). Dengan menunjukkan bahwa semua diskursus (suttanta) yang berkaitan dengan hal-hal luar biasa dan menakjubkan seperti ini disebut Abbhutadhamma, ia berkata: "Cattārome, bhikkhave," dan seterusnya.

Cūḷavedallādīsu (ma. ni. 1.460 ādayo) visākhena nāma upāsakena puṭṭhāya dhammadinnāya nāma bhikkhuniyā bhāsitaṃ suttaṃ cūḷavedallanti veditabbaṃ. Mahāvedallaṃ (ma. ni. 1.449 ādayo) pana mahākoṭṭhikattherena pucchitena āyasmatā sāriputtattherena bhāsitaṃ. Sammādiṭṭhisuttampi (ma. ni. 1.89 ādayo) bhikkhūhi puṭṭhena tenevāyasmatā sāriputtattherena bhāsitaṃ. Etāni majjhimanikāyapariyāpannāni. Sakkapañhaṃ (dī. ni. 2.344 ādayo) pana sakkena puṭṭho bhagavā abhāsi, tañca dīghanikāyapariyāpannanti veditabbaṃ. Mahāpuṇṇamasuttampi (ma. ni. 3.85 ādayo) tadahuposathe pannarase puṇṇamāya rattiyā aññatarena bhikkhunā puṭṭhena bhagavatā bhāsitaṃ, taṃ pana majjhimanikāyapariyāpannanti veditabbaṃ. Vedanti ñāṇaṃ. Tuṭṭhinti yathābhāsitadhammadesanaṃ viditvā ‘‘sādhu ayye, sādhāvuso’’tiādinā abbhanumodanavasappavattaṃ pītisomanassaṃ. Laddhā laddhāti labhitvā labhitvā, punappunaṃ labhitvāti vuttaṃ hoti.

Dalam Cūḷavedalla dan lainnya (Ma. Ni. 1.460 dan seterusnya), sutta yang dibabarkan oleh bhikkhunī bernama Dhammadinnā atas pertanyaan yang diajukan oleh umat awam bernama Visākha harus dipahami sebagai Cūḷavedalla. Sedangkan Mahāvedalla (Ma. Ni. 1.449 dan seterusnya) dibabarkan oleh Yang Ariya Sāriputta atas pertanyaan Mahākoṭṭhita Thera. Sammādiṭṭhi Sutta juga dibabarkan oleh Yang Ariya Sāriputta yang sama atas pertanyaan para bhikkhu. Semua ini termasuk dalam Majjhima Nikāya. Sakkapañha (Dī. Ni. 2.344 dan seterusnya) dibabarkan oleh Sang Bagawan atas pertanyaan Sakka, dan itu harus dipahami sebagai termasuk dalam Dīgha Nikāya. Mahāpuṇṇama Sutta juga dibabarkan oleh Sang Bagawan atas pertanyaan seorang bhikkhu pada malam bulan purnama hari Uposatha tanggal lima belas, itu pun harus dipahami sebagai termasuk dalam Majjhima Nikāya. 'Veda' berarti pengetahuan (ñāṇa). 'Tuṭṭhi' adalah kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul dari apresiasi, yang bangkit setelah memahami pembabaran Dhamma sebagaimana mestinya, dengan ungkapan seperti "Bagus, Ayye; bagus, Āvuso," dan seterusnya. Ungkapan 'laddhā laddhā' berarti setelah berulang kali memperolehnya.

Evaṃ [Pg.104] aṅgavasena sakalampi buddhavacanaṃ vibhajitvā idāni dhammakkhandhavasena vibhajitvā kathetukāmo āha ‘‘kathaṃ dhammakkhandhavasenā’’tiādi. Tattha dhammakkhandhavasenāti dhammarāsivasena. Dvāsīti sahassāni buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto gaṇhinti sambandho. Tattha buddhato gaṇhinti sammāsambuddhato uggaṇhiṃ, dvesahassādhikāni asīti dhammakkhandhasahassāni satthu santikā adhigaṇhinti attho. Dve sahassāni bhikkhutoti dve dhammakkhandhasahassāni bhikkhuto uggaṇhiṃ, dhammasenāpatiādīnaṃ bhikkhūnaṃ santikā adhigaṇhiṃ. Sāriputtattherādīhi bhāsitānaṃ sammādiṭṭhisuttantādīnaṃ vasena hi ‘‘dve sahassāni bhikkhuto’’ti vuttaṃ. Caturāsīti sahassānīti tadubhayaṃ samodhānetvā catusahassādhikāni asīti sahassāni. Ye me dhammā pavattinoti ye dhammā mama pavattino pavattamānā paguṇā vācuggatā jivhagge parivattanti, te dhammā caturāsīti dhammakkhandhasahassānīti vuttaṃ hoti. Keci pana ‘‘ye ime’’ti padacchedaṃ katvā ‘‘ye ime dhammā buddhassa bhagavato bhikkhūnañca pavattino, tehi pavattitā, tesvāhaṃ dvāsīti sahassāni buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhutoti evaṃ caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’ti evamettha sambandhaṃ vadanti.

Setelah mengklasifikasikan seluruh sabda Buddha berdasarkan bagian-bagiannya (aṅga) dengan cara demikian, sekarang karena ingin menguraikannya berdasarkan kelompok Dhamma (dhammakkhandha), ia berkata: "Bagaimana [pembagian] menurut kelompok Dhamma?" dan seterusnya. Di sana, 'menurut kelompok Dhamma' berarti menurut kumpulan ajaran. Hubungannya adalah: "Aku menerima delapan puluh dua ribu dari Buddha, dan dua ribu dari para bhikkhu." Di sana, 'menerima dari Buddha' berarti mempelajari dari Sammāsambuddha; artinya, mempelajari delapan puluh dua ribu kelompok Dhamma dari hadapan Sang Guru. 'Dua ribu dari para bhikkhu' berarti mempelajari dua ribu kelompok Dhamma dari para bhikkhu, yakni dari hadapan para bhikkhu seperti Sang Panglima Dhamma (Sāriputta) dan lainnya. Sebab, sehubungan dengan Sammādiṭṭhi Suttanta dan lainnya yang dibabarkan oleh Sāriputta Thera dan lainnya, dikatakan "dua ribu dari para bhikkhu." 'Delapan puluh empat ribu' adalah gabungan dari keduanya, yaitu delapan puluh empat ribu. 'Ajaran-ajaran yang mengalir padaku' berarti ajaran-ajaran yang sedang berlangsung dalam diriku, yang telah dilatih dengan baik, yang telah dihafal, dan yang berputar di ujung lidah; ajaran-ajaran itulah yang disebut sebagai delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma. Namun, beberapa pihak melakukan pemenggalan kata "ye ime" dan menyatakan hubungannya di sini sebagai berikut: "Ajaran-ajaran mana pun yang ada pada Buddha Bagawan dan para bhikkhu, yang dibabarkan oleh mereka, di antaranya aku menerima delapan puluh dua ribu dari Buddha dan dua ribu dari para bhikkhu, sehingga menjadi delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma."

Ettha ca subhasuttaṃ (dī. ni. 1.444 ādayo) gopakamoggallānasuttañca (ma. ni. 3.79 ādayo) parinibbute bhagavati ānandattherena vuttattā caturāsītidhammakkhandhasahassesu antogadhaṃ hoti, na hotīti? Tattha paṭisambhidāgaṇṭhipade tāva idaṃ vuttaṃ ‘‘sayaṃ vuttadhammakkhandhānaṃ bhikkhuto gahiteyeva saṅgahetvā evamāhāti daṭṭhabba’’nti. Bhagavatā pana dinnanaye ṭhatvā bhāsitattā sayaṃ vuttadhammakkhandhānampi ‘‘buddhato gaṇhi’’nti ettha saṅgahaṃ katvā vuttanti evamettha vattuṃ yuttataraṃ viya dissati. Bhagavatāyeva hi dinnanaye ṭhatvā sāvakā dhammaṃ desenti. Teneva hi tatiyasaṅgītiyañca moggaliputtatissattherena bhāsitampi kathāvatthuppakaraṇaṃ buddhabhāsitaṃ nāma jātaṃ, tatoyeva ca attanā bhāsitampi subhasuttādi saṅgītiṃ āropentena āyasmatā ānandattherena ‘‘evaṃ me suta’’nti vuttaṃ.

Dan di sini, muncul pertanyaan: Apakah Subha Sutta dan Gopakamoggallāna Sutta termasuk dalam delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma atau tidak, mengingat keduanya dibabarkan oleh Ānanda Thera setelah Sang Bagawan parinibbāna? Dalam risalah Paṭisambhidāgaṇṭhi, hal ini telah dinyatakan demikian: "Harus dipandang bahwa beliau mengatakannya dengan menyertakan kelompok Dhamma yang beliau babarkan sendiri ke dalam apa yang diterima dari para bhikkhu." Namun, karena sutta-sutta tersebut dibabarkan dengan berpegang pada metode yang diberikan oleh Sang Bagawan, nampaknya lebih tepat untuk mengatakan bahwa kelompok Dhamma yang beliau babarkan sendiri pun disertakan dalam hitungan "menerima dari Buddha." Sebab, para siswa membabarkan Dhamma dengan berpegang pada metode yang diberikan oleh Sang Bagawan sendiri. Itulah sebabnya, dalam Konsili Ketiga, risalah Kathāvatthuppakaraṇa yang dibabarkan oleh Moggaliputtatissa Thera pun dianggap sebagai sabda Buddha (buddhabhāsita); dan karena alasan itulah, Yang Ariya Ānanda Thera, saat memasukkan Subha Sutta dan lainnya yang beliau babarkan sendiri ke dalam penghimpunan (saṅgīti), berkata: "Demikianlah yang telah kudengar."

Evaṃ paridīpitadhammakkhandhavasenāti gopakamoggallānena brāhmaṇena ‘‘tvaṃ bahussutoti buddhasāsane pākaṭo, kittakā dhammā te satthārā bhāsitā, tayā dhāritā’’ti pucchite tassa paṭivacanaṃ dentena āyasmatā [Pg.105] ānandattherena evaṃ ‘‘dvāsīti buddhato gaṇhi’’ntiādinā paridīpitadhammakkhandhānaṃ vasena. Ekānusandhikaṃ suttaṃ satipaṭṭhānādi. Satipaṭṭhānasuttañhi ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā’’tiādinā (dī. ni. 2.373) cattāro satipaṭṭhāne ārabhitvā tesaṃyeva vibhāgadassanavasena pavattattā ‘‘ekānusandhika’’nti vuccati. Anekānusandhikanti nānānusandhikaṃ parinibbānasuttādi. Parinibbānasuttañhi nānāṭhānesu nānādhammadesanānaṃ vasena pavattattā ‘‘anekānusandhika’’nti vuccati. Gāthābandhesu pañhapucchananti –

"Berdasarkan kelompok Dhamma yang dijelaskan demikian" merujuk pada penjelasan Yang Ariya Ānanda Thera ketika menjawab pertanyaan Brahmana Gopakamoggallāna: "Engkau dikenal luas sebagai orang yang sangat terpelajar (bahussuta) dalam ajaran Buddha; berapakah ajaran yang dibabarkan oleh Sang Guru dan engkau jaga?", di mana beliau menjelaskan melalui kelompok Dhamma dengan mengatakan "delapan puluh dua ribu kuterima dari Buddha" dan seterusnya. Sutta dengan satu urutan (ekānusandhika) adalah seperti Satipaṭṭhāna Sutta dan sejenisnya. Sebab, Satipaṭṭhāna Sutta dikatakan "ekānusandhika" karena dimulai dengan "Inilah, para bhikkhu, satu-satunya jalan (ekāyano maggo) untuk pemurnian makhluk-makhluk," dan seterusnya, serta berlangsung dengan menunjukkan klasifikasi dari empat landasan perhatian itu sendiri. "Anekānusandhika" berarti yang memiliki berbagai urutan, seperti Parinibbāna Sutta dan sejenisnya. Sebab, Parinibbāna Sutta disebut "anekānusandhika" karena berlangsung melalui berbagai pembabaran Dhamma di berbagai tempat. "Pengajuan pertanyaan dalam bentuk bait" adalah:

‘‘Kati chinde kati jahe, kati cuttari bhāvaye;

Kati saṅgātigo bhikkhu, ‘oghatiṇṇo’ti vuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.5) –

"Berapa banyak yang harus diputus, berapa banyak yang harus ditinggalkan, dan berapa banyak yang harus dikembangkan lebih lanjut? Berapa banyak keterikatan yang harus dilampaui seorang bhikkhu sehingga ia disebut 'telah menyeberangi banjir'?"

Evamādinayappavattaṃ pañhapucchanaṃ eko dhammakkhandhoti attho.

Pengajuan pertanyaan yang berlangsung dengan cara seperti itu dan seterusnya adalah satu kelompok Dhamma; demikianlah maknanya.

‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañca saṅgātigo bhikkhu, ‘oghatiṇṇo’ti vuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.5) –

“Potonglah lima, tinggalkanlah lima, kembangkanlah lima lebih lanjut; bhikkhu yang telah melampaui lima kemelekatan disebut ‘ia yang telah menyeberangi banjir’.” (Saṃ. Ni. 1.5) —

Evamādinayappavattaṃ visajjananti veditabbaṃ. Tikadukabhājanaṃ nikkhepakaṇḍaaṭṭhakathākaṇḍavasena veditabbaṃ. Tasmā ‘‘kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā, sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā, dukkhāya vedanāya sampayuttā dhammā, adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā dhammā’’ti evamādīsu tikesu kusalattikassa vibhajanavasena yaṃ vuttaṃ nikkhepakaṇḍe (dha. sa. 985-987) –

Penjelasan yang bermula dengan cara demikian harus dipahami. Pembagian triad (tika) dan dyad (duka) harus dipahami berdasarkan Bagian Ringkasan (Nikkhepakaṇḍa) dan Bagian Komentar (Aṭṭhakathākaṇḍa). Oleh karena itu, di dalam triad-triad seperti “fenomena-fenomena yang terampil (kusala), fenomena-fenomena yang tidak terampil (akusala), fenomena-fenomena yang tidak ditentukan (abyākata); fenomena-fenomena yang terkait dengan perasaan menyenangkan, fenomena-fenomena yang terkait dengan perasaan menyakitkan, fenomena-fenomena yang terkait dengan perasaan tidak menyakitkan pun tidak menyenangkan”, apa yang dinyatakan dalam Bagian Ringkasan melalui cara pembagian Triad Kusala (kusalattika) —

‘‘Katame dhammā kusalā? Tīṇi kusalamūlāni alobho adoso amoho, taṃsampayutto vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho, taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ. Ime dhammā kusalā.

“Manakah fenomena-fenomena yang terampil? Tiga akar terampil: tanpa keserakahan (alobho), tanpa kebencian (adoso), tanpa kebodohan (amoho); agregat perasaan, agregat pencerapan, agregat formasi mental, agregat kesadaran yang terkait dengannya; perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, dan perbuatan pikiran yang muncul darinya. Inilah fenomena-fenomena yang terampil.

‘‘Katame dhammā akusalā? Tīṇi akusalamūlāni lobho doso moho, tadekaṭṭhā ca kilesā, taṃsampayutto vedanākkhandho…pe… manokammaṃ. Ime dhammā akusalā.

“Manakah fenomena-fenomena yang tidak terampil? Tiga akar tidak terampil: keserakahan (lobho), kebencian (doso), kebodohan (moho); serta kekotoran batin yang menetap bersama dengannya; agregat perasaan yang terkait dengannya… dan seterusnya… perbuatan pikiran. Inilah fenomena-fenomena yang tidak terampil.

‘‘Katame dhammā abyākatā? Kusalākusalānaṃ dhammānaṃ vipākā kāmāvacarā rūpāvacarā arūpāvacarā apariyāpannā vedanākkhandho [Pg.106] …pe… viññāṇakkhandho, ye ca dhammā kiriyā neva kusalā nākusalā na ca kammavipākā sabbañca rūpaṃ asaṅkhatā ca dhātu. Ime dhammā abyākatā’’ti –

“Manakah fenomena-fenomena yang tidak ditentukan? Hasil (vipāka) dari fenomena-fenomena terampil dan tidak terampil yang termasuk dalam ranah indrawi, ranah materi halus, ranah tanpa materi, dan yang tidak termasuk (dalam ranah-ranah tersebut), yaitu agregat perasaan… dan seterusnya… agregat kesadaran; juga fenomena-fenomena fungsional (kiriyā) yang bukan terampil, bukan tidak terampil, dan bukan hasil dari perbuatan (kammavipāka); serta seluruh materi (rūpa) dan unsur yang tidak terkondisi (asaṅkhatā dhātu). Inilah fenomena-fenomena yang tidak ditentukan” —

Ayameko dhammakkhandho. Evaṃ sesattikānampi ekekassa tikassa vibhajanaṃ ekeko dhammakkhandhoti veditabbaṃ.

Ini adalah satu agregat Dhamma. Demikian pula, harus dipahami bahwa untuk triad-triad lainnya pun, pembagian dari setiap satu triad merupakan satu agregat Dhamma.

Tathā ‘‘hetū dhammā’’ti evamādikesu dukesu ekekassa dukassa vibhajanavasena yaṃ vuttaṃ –

Demikian juga, di dalam dyad-dyad seperti “fenomena-fenomena akar (hetū)” dan seterusnya, apa yang dinyatakan melalui pembagian dari setiap satu dyad —

‘‘Katame dhammā hetū? Tayo kusalā hetū, tayo akusalā hetū, tayo abyākatā hetū’’ti (dha. sa. 1059) –

“Manakah fenomena-fenomena akar? Tiga akar terampil, tiga akar tidak terampil, tiga akar tidak ditentukan” (Dha. Sa. 1059) —

Ādi, tatthāpi ekekassa dukassa vibhajanaṃ ekeko dhammakkhandho. Puna aṭṭhakathākaṇḍe (dha. sa. 1384-1386) –

Dan seterusnya; di sana pun, pembagian dari setiap satu dyad adalah satu agregat Dhamma. Kemudian, di dalam Bagian Komentar (Aṭṭhakathākaṇḍa) —

‘‘Katame dhammā kusalā? Catūsu bhūmīsu kusalaṃ. Ime dhammā kusalā. Katame dhammā akusalā? Dvādasa akusalacittuppādā. Ime dhammā akusalā. Katame dhammā abyākatā? Catūsu bhūmīsu vipāko tīsu bhūmīsu kiriyābyākataṃ rūpañca nibbānañca. Ime dhammā abyākatā’’ti –

“Manakah fenomena-fenomena yang terampil? Yang terampil dalam empat tingkatan (bhūmi). Inilah fenomena-fenomena yang terampil. Manakah fenomena-fenomena yang tidak terampil? Munculnya dua belas kesadaran tidak terampil. Inilah fenomena-fenomena yang tidak terampil. Manakah fenomena-fenomena yang tidak ditentukan? Hasil (vipāka) dalam empat tingkatan, fungsional yang tidak ditentukan dalam tiga tingkatan, materi, dan Nibbāna. Inilah fenomena-fenomena yang tidak ditentukan” —

Evamādinā kusalattikādivibhajanavasena pavattesu tikabhājanesu ekekassa tikassa bhājanaṃ ekeko dhammakkhandho. Tathā –

Di dalam pembagian triad-triad yang berlangsung melalui cara pembagian Triad Kusala dan sebagainya seperti itu, maka pembagian dari setiap satu triad merupakan satu agregat Dhamma. Demikian juga —

‘‘Katame dhammā hetū? Tayo kusalā hetū, tayo akusalā hetū, tayo abyākatā hetū’’ti (dha. sa. 1441) –

“Manakah fenomena-fenomena akar? Tiga akar terampil, tiga akar tidak terampil, tiga akar tidak ditentukan” (Dha. Sa. 1441) —

Ādinayappavattesu dukabhājanesu ekamekaṃ dukabhājanaṃ ekeko dhammakkhandhoti evamettha tikadukabhājanavasena dhammakkhandhavibhāgo veditabbo.

Di dalam pembagian dyad-dyad yang berlangsung menurut cara tersebut dan seterusnya, setiap satu pembagian dyad adalah satu agregat Dhamma; demikianlah klasifikasi agregat Dhamma melalui cara pembagian triad dan dyad di sini harus dipahami.

Ekamekañca cittavārabhājananti ettha pana –

Dan mengenai “setiap satu pembagian dari bagian kesadaran (cittavārabhājana)”, dalam hal ini —

‘‘Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ rūpārammaṇaṃ vā…pe… tasmiṃ samaye phasso hoti…pe… avikkhepo hotī’’ti (dha. sa. 1) –

“Pada saat kesadaran terampil dari ranah indrawi telah muncul, yang disertai kegembiraan, terkait dengan pengetahuan, yang memiliki objek materi… dan seterusnya… pada saat itu terjadilah kontak (phasso)… dan seterusnya… terjadilah ketidaktergangguan (avikkhepo)” (Dha. Sa. 1) —

Evamādinayappavatte [Pg.107] cittuppādakaṇḍe ekamekaṃ cittavārabhājanaṃ ekeko dhammakkhandhoti gahetabbaṃ. Eko dhammakkhandhoti ettha ‘‘ekekatikadukabhājanaṃ ekamekaṃ cittavārabhājana’’nti vuttattā ekeko dhammakkhandhoti attho veditabbo. ‘‘Ekeko’’ti avuttepi hi ayamattho atthato viññāyamānova hotīti ‘‘eko dhammakkhandho’’ti vuttaṃ. Atthi vatthūtiādīsu vatthu nāma sudinnakaṇḍādi. Mātikāti ‘‘yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno’’tiādinā (pārā. 44) tasmiṃ tasmiṃ ajjhācāre paññattasikkhāpadaṃ. Padabhājanīyanti tassa tassa sikkhāpadassa ‘‘yo panāti yo yādiso’’tiādinayappavattaṃ (pārā. 45) vibhajanaṃ. Antarāpattīti ‘‘paṭilātaṃ ukkhipati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 355) evamādinā sikkhāpadantaresu paññattā āpatti. Anāpattīti ‘‘anāpatti ajānantassa asādiyantassa ummattakassa khittacittassa vedanāṭṭassa ādikammikassā’’tiādinayappavatto kacchedoti ‘‘dasāhātikkante atikkantasaññī nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, dasāhātikkante vematiko nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, dasāhātikkante anatikkantasaññī nissaggiyaṃ pācittiya’’nti (pārā. 468) evamādinayappavatto tikapācittiyatikadukkaṭādibhedo tikaparicchedo.

Harus dipahami bahwa di dalam Bagian Pemunculan Kesadaran (Cittuppādakaṇḍa) yang berlangsung menurut cara demikian dan seterusnya, setiap satu pembagian bagian kesadaran adalah satu agregat Dhamma. Mengenai istilah “satu agregat Dhamma”, karena telah dinyatakan bahwa “setiap satu pembagian triad dan dyad, serta setiap satu pembagian bagian kesadaran”, maka maknanya harus dipahami sebagai “setiap satu (masing-masing) adalah satu agregat Dhamma”. Sebab meskipun kata “setiap satu (ekeko)” tidak disebutkan, makna ini secara substansial tetap dapat dipahami, itulah sebabnya disebutkan “satu agregat Dhamma”. Mengenai frasa “terdapat dasar (atthi vatthu)” dan sebagainya: yang disebut “dasar/peristiwa (vatthu)” adalah seperti Bagian Sudinna dan seterusnya. “Matriks (mātikā)” adalah peraturan pelatihan (sikkhāpada) yang ditetapkan pada setiap pelanggaran tertentu, seperti dalam kalimat “barang siapa bhikkhu yang telah menyempurnakan aturan pelatihan para bhikkhu” dan sebagainya. “Analisis kata (padabhājanīya)” adalah pembagian dari peraturan pelatihan tersebut yang berlangsung dengan cara seperti “barang siapa berarti siapa pun, orang yang seperti apa” dan seterusnya. “Pelanggaran antara (antarāpatti)” adalah pelanggaran yang ditetapkan di antara peraturan-peraturan pelatihan, seperti dengan cara “ia mengangkat bara api, itu adalah pelanggaran dukkata” dan seterusnya. “Tanpa pelanggaran (anāpatti)” adalah bagian tentang keadaan tanpa pelanggaran yang berlangsung dengan cara seperti “tidak ada pelanggaran bagi yang tidak mengetahui, bagi yang tidak menyetujui, bagi yang gila, bagi yang pikirannya kacau, bagi yang sedang menderita kesakitan, bagi pelaku pertama” dan sebagainya. “Pembagian triad (tikaccheda)” adalah klasifikasi triad yang terdiri atas perbedaan seperti triad pācittiya, triad dukkaṭa, dan sebagainya yang berlangsung dengan cara seperti “setelah lewat sepuluh hari dengan persepsi telah lewat, maka itu adalah nissaggiya pācittiya; setelah lewat sepuluh hari dengan keragu-raguan, maka itu adalah nissaggiya pācittiya; setelah lewat sepuluh hari dengan persepsi belum lewat, maka itu adalah nissaggiya pācittiya”.

Idāni evametaṃ abhedato rasavasena ekavidhantiādinā ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo…pe… imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’ti buddhavacanaṃ dhammavinayādibhedena vavatthapetvā saṅgāyantena mahākassapapamukhena vasīgaṇena anekacchariyapātubhāvapaṭimaṇḍitāya saṅgītiyā imassa piṭakassa vinayabhāvo majjhimabuddhavacanādibhāvo ca vavatthāpitoti dasseti. Na kevalaṃ imamevimassa yathāvuttappabhedaṃ vavatthapetvā saṅgītaṃ, atha kho aññampīti dassento āha ‘‘na kevalañca imamevā’’tiādi. Tattha uddānasaṅgaho paṭhamapārājikādīsu āgatānaṃ vinītavatthuādīnaṃ saṅkhepato saṅgahadassanavasena dhammasaṅgāhakehi kathitā –

Sekarang, setelah menetapkan kata-kata Buddha sebagai “secara tidak terbagi ini adalah satu jenis berdasarkan rasanya”, dan seterusnya, serta sebagai “ini adalah Dhamma, ini adalah Vinaya… dan seterusnya… ini adalah delapan puluh empat ribu agregat Dhamma”, ia (komentator) menunjukkan bahwa melalui pembagian Dhamma, Vinaya, dan sebagainya, status Vinaya dari Piṭaka ini serta statusnya sebagai kata-kata Buddha menengah (majjhimabuddhavacana) dan sebagainya telah ditetapkan oleh kelompok para penguasa indra (para Arahat) yang dipimpin oleh Mahākassapa yang melakukan pengulangan bersama (saṅgīti) yang dihiasi dengan munculnya banyak keajaiban. Bukan hanya setelah menetapkan pembagian yang telah disebutkan di atas ia (Piṭaka ini) diulang bersama, melainkan juga yang lainnya pun (diulang); untuk menunjukkan hal tersebut ia berkata “dan bukan hanya ini saja” dan sebagainya. Di sana, ringkasan judul (uddānasaṅgaho) dinyatakan oleh para penyusun Dhamma sebagai cara untuk menunjukkan pengumpulan secara ringkas dari kisah-kisah orang yang disiplin (vinītavatthu) dan sebagainya yang muncul dalam Pārājika pertama dan seterusnya —

‘‘Makkaṭī vajjiputtā ca, gihī naggo ca titthiyā;

Dārikuppalavaṇṇā ca, byañjanehipare duve’’ti. (pārā. 66) –

“Kera, putra-putra Vajji, perumah tangga, pertapa telanjang, pengikut ajaran lain, gadis, Uppalavaṇṇā, dan dua lainnya berkaitan dengan organ seksual” (Pārā. 66) —

Ādikā [Pg.108] gāthāyo. Sīlakkhandhavaggamūlapariyāyavaggādivasena saṅgaho vaggasaṅgaho. Uttarimanussadhammapeyyālanīlacakkapeyyālādivavatthāpanavasena peyyālasaṅgaho. Aṅguttaranikāyādīsu ekakanipātādisaṅgaho. Saṃyuttanikāye devatāsaṃyuttādivasena saṃyuttasaṅgaho. Majjhimanikāyādīsu mūlapaṇṇāsakādivasena paṇṇāsakasaṅgaho.

Inilah bait-bait (gāthā) pertamanya. Pengumpulan berdasarkan cara Kelompok Sīlakkhandha, Kelompok Mūlapariyāya, dan sebagainya disebut pengumpulan kelompok (vaggasaṅgaho). Pengumpulan repetitif (peyyālasaṅgaho) berdasarkan penetapan repetisi Uttarimanussadhamma, repetisi Nīlacakka, dan sebagainya. Pengumpulan Ekanipāta dan sebagainya di dalam Aṅguttara Nikāya dan lainnya. Pengumpulan Sanyutta (saṃyuttasaṅgaho) berdasarkan Devatāsaṃyutta dan sebagainya di dalam Saṃyutta Nikāya. Pengumpulan lima puluh (paṇṇāsakasaṅgaho) berdasarkan Mūlapaṇṇāsaka dan sebagainya di dalam Majjhima Nikāya dan lainnya.

Assa buddhavacanassa saṅgītipariyosāne sādhukāraṃ dadamānā viyāti sambandho. Saṅkampīti uddhaṃ uddhaṃ gacchantī suṭṭhu kampi. Sampakampīti uddhaṃ adho ca gacchantī sampakampi. Sampavedhīti catūsu disāsu gacchantī suṭṭhu pavedhi. Accharaṃ paharituṃ yuttāni acchariyāni, pupphavassacelukkhepādīni. Yā paṭhamamahāsaṅgīti dhammasaṅgāhakehi mahākassapādīhi pañcahi satehi yena katā saṅgītā, tena pañcasatāni etissā atthīti ‘‘pañcasatā’’ti ca, thereheva katattā therā mahākassapādayo etissā atthīti ‘‘therikā’’ti ca loke vuccati, ayaṃ paṭhamamahāsaṅgīti nāmāti sambandho.

Hubungan kalimatnya adalah "seolah-olah memberikan sorakan pujian (sādhukāra) pada akhir pengulangan (saṅgīti) sabda Buddha ini". Kata "Saṅkampī" berarti berguncang hebat ke atas dan ke atas. "Sampakampī" berarti berguncang hebat ke atas dan ke bawah. "Sampavedhī" berarti bergetar hebat ke empat penjuru. Hal-hal ajaib (acchariyāni) yang layak untuk menjentikkan jari adalah seperti hujan bunga, pelemparan jubah, dan sebagainya. Konsili Besar Pertama ini disebut "Pañcasatikā" (Konsili Lima Ratus) karena dilakukan melalui pengulangan oleh lima ratus penyusun Dhamma yang dipimpin oleh Mahākassapa dan yang lainnya; dan di dunia disebut "Therikā" (Konsili Para Sesepuh) karena dilakukan oleh para sesepuh seperti Mahākassapa dan yang lainnya. Inilah yang dikenal sebagai Konsili Besar Pertama (Paṭhama Mahāsaṅgīti).

Evaṃ paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetvā yadatthaṃ sā idha nidassitā, taṃ nigamanavasena dassento ‘‘imissā’’tiādimāha. Āyasmatā upālittherena vuttanti ‘‘tena samayenā’’tiādi vakkhamānaṃ sabbaṃ nidānavacanaṃ vuttaṃ. Kimatthaṃ panettha dhammavinayasaṅgahe kathiyamāne nidānavacanaṃ vuttaṃ, nanu ca bhagavatā bhāsitavacanasseva saṅgaho kātabboti? Vuccate – desanāya ṭhitiasammosasaddhaeyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakaparisāpadesehi upanibandhitvā ṭhapitā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti asammosadhammā saddheyyā ca, desakālakattuhetunimittehi upanibandho viya vohāravinicchayo. Teneva ca āyasmatā mahākassapena ‘‘paṭhamapārājikaṃ āvuso, upāli, kattha paññatta’’ntiādinā desādipucchāsu katāsu tāsaṃ visajjanaṃ karontena āyasmatā upālittherena ‘‘tena samayenā’’tiādinā paṭhamapārājikassa nidānaṃ bhāsitaṃ.

Setelah menunjukkan Konsili Besar Pertama dengan cara demikian, untuk menunjukkan tujuan mengapa hal itu dijelaskan di sini, [penulis] menyatakan "imissā" dan seterusnya sebagai kesimpulan. Seluruh kata pendahuluan (nidānavacana) yang akan disebutkan, mulai dari "tena samayena" dan seterusnya, dikatakan telah diucapkan oleh Yang Ariya Upāli Thera. Mengapa kata pendahuluan disebutkan di sini saat penyusunan Dhamma dan Vinaya sedang dibahas? Bukankah seharusnya hanya sabda yang diucapkan oleh Sang Bagawan saja yang disusun? Hal ini dikatakan untuk memantapkan ajaran (desanā), mencegah kekeliruan, dan mewujudkan sifat yang patut dipercaya. Sebab, ajaran yang diletakkan dengan mengaitkan waktu, tempat, pembicara, dan hadirin akan bertahan lama, tidak membingungkan, dan patut dipercaya; seperti halnya keputusan hukum (vohāravinicchaya) yang dikaitkan dengan pembicara, waktu, tempat, sebab, dan alasan. Karena itulah, ketika Yang Ariya Mahākassapa mengajukan pertanyaan tentang tempat dan hal lainnya dengan kalimat "Sahabat Upāli, di manakah Pārājika pertama ditetapkan?" dan seterusnya, Yang Ariya Upāli Thera, saat memberikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan tersebut, mengucapkan pendahuluan Pārājika pertama mulai dari "tena samayena" dan seterusnya.

Apica sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthakā paṭipatti attahitatthā vā, tasmā [Pg.109] paresaṃyevatthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ yathāpavattaṃ vuccamānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ sattānaṃ anusāsanaṭṭhena sāsanaṃ, na kabbaracanā. Tayidaṃ satthuracitaṃ kāladesadesakaparisāpadesehi saddhiṃ tattha tattha nidānavacanehi yathārahaṃ pakāsīyati.

Selain itu, kata pendahuluan (nidānavacana) bertujuan untuk menunjukkan kesempurnaan ajaran (sāsana). Sebab, bagi Sang Bagawan yang seluruh tindakannya diliputi oleh kebijaksanaan dan kasih sayang, tidak ada pelaksanaan yang sia-sia atau hanya untuk kepentingan diri sendiri. Oleh karena itu, bagi Sang Sammasambuddha yang seluruh tindakannya berlangsung demi manfaat makhluk lain, seluruh perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran Beliau, sebagaimana yang terjadi, disebut sebagai ajaran (sāsana) karena bermakna instruksi bagi para makhluk sesuai kelayakannya demi manfaat tertinggi di dunia ini dan di masa depan, dan bukan sekadar gubahan sastra. Hal ini, yang disusun oleh Sang Guru, dinyatakan secara tepat di berbagai bagian dalam kata-kata pendahuluan bersama dengan waktu, tempat, pembicara, dan hadirin.

Apica satthuno pamāṇabhāvappakāsanena sāsanassa pamāṇabhāvadassanatthaṃ nidānavacanaṃ, tañcassa pamāṇabhāvadassanaṃ ‘‘buddho bhagavā’’ti iminā padadvayena vibhāvitanti veditabbaṃ. Buddhoti hi iminā tathāgatassa anaññasādhāraṇasuparisuddhañāṇādiguṇavisesayogaparidīpanena, bhagavāti ca iminā rāgadosamohādisabbakilesamaladuccaritādidosappahānadīpanena, tato eva ca sabbasattuttamabhāvadīpanena ayamattho sabbathā pakāsito hotīti idamettha nidānavacanappayojanassa mukhamattanidassanaṃ.

Selain itu, kata pendahuluan (nidānavacana) bertujuan untuk menunjukkan otoritas ajaran melalui pernyataan otoritas Sang Guru. Harus dipahami bahwa penunjukkan otoritas Beliau dijelaskan melalui dua kata: "Buddho" dan "Bhagavā". Melalui kata "Buddho", ditunjukkan hubungan dengan kualitas istimewa berupa pengetahuan yang sangat murni dan tidak dimiliki oleh yang lain; dan melalui kata "Bhagavā", ditunjukkan pelepasan noda seluruh kekotoran batin seperti keserakahan, kebencian, kebodohan, serta perilaku buruk lainnya. Dari situlah, makna ini dinyatakan dalam segala aspek dengan menunjukkan kondisi Beliau sebagai yang tertinggi di antara semua makhluk. Inilah sekadar contoh utama dari manfaat kata pendahuluan dalam bagian ini.

Tatrāyaṃ ācariyaparamparāti tasmiṃ jambudīpe ayaṃ ācariyānaṃ paramparā paveṇī paṭipāṭi. Upāli dāsakotiādīsu upālitthero pākaṭoyeva, dāsakattherādayo pana evaṃ veditabbā. Vesāliyaṃ kira eko dāsako nāma brāhmaṇamāṇavo tiṇṇaṃ antevāsikasatānaṃ jeṭṭhantevāsiko hutvā ācariyassa santike sippaṃ uggaṇhanto dvādasavassikoyeva tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū ahosi. So ekadivasaṃ antevāsikaparivuto dhammavinayaṃ saṅgāyitvā vālikārāme nivasantaṃ āyasmantaṃ upālittheraṃ upasaṅkamitvā attano vedesu sabbāni gaṇṭhiṭṭhānāni theraṃ pucchi. Theropi sabbaṃ byākaritvā sayampi ekaṃ pañhaṃ pucchanto nāmaṃ sandhāya imaṃ pañhaṃ pucchi ‘‘ekadhammo kho, māṇava, sabbesu dhammesu anupatati, sabbepi, māṇava, dhammā ekadhammasmiṃ osaranti, katamo nu kho so, māṇavaka, dhammo’’ti. Sopi kho māṇavo pañhassa atthaṃ ajānanto ‘‘kimidaṃ bho pabbajitā’’ti āha. Buddhamantoyaṃ māṇavāti. Sakkā panāyaṃ bho mayhampi dātunti. Sakkā, māṇava, amhehi gahitapabbajjaṃ gaṇhantassa dātunti. ‘‘Sādhu kho bho pabbajitā’’ti māṇavo sampaṭicchitvā attano mātaraṃ pitaraṃ ācariyañca anujānāpetvā tīhi antevāsikasatehi saddhiṃ therassa santike pabbajitvā paripuṇṇavīsativasso upasampadaṃ [Pg.110] labhitvā arahattaṃ pāpuṇi. Thero taṃ dhuraṃ katvā khīṇāsavasahassassa piṭakattayaṃ vācesi.

Mengenai hal itu, yang dimaksud dengan silsilah guru (ācariyaparamparā) adalah silsilah atau garis keturunan para guru di Jambudīpa ini. Di antara nama-nama seperti Upāli, Dāsaka, dan sebagainya, Upāli Thera sudah sangat terkenal, namun Dāsaka Thera dan yang lainnya harus dipahami sebagai berikut: Konon, di Vesālī ada seorang pemuda brahmana bernama Dāsaka, yang menjadi murid senior dari tiga ratus murid. Saat mempelajari ilmu pengetahuan di hadapan gurunya, ia telah menguasai tiga Veda pada usia dua belas tahun. Suatu hari, dengan dikelilingi oleh para muridnya, ia mendatangi Yang Ariya Upāli Thera yang sedang menetap di Vālikārāma setelah melakukan pengulangan Dhamma dan Vinaya, lalu ia menanyakan kepada Thera tersebut tentang semua poin yang sulit dalam kitab-kitab Veda miliknya. Thera tersebut menjelaskan semuanya, dan beliau sendiri mengajukan satu pertanyaan dengan merujuk pada suatu nama, beliau bertanya: "Wahai pemuda, ada satu fenomena (dhamma) yang meresap ke dalam semua fenomena; wahai pemuda, semua fenomena pun masuk ke dalam satu fenomena itu. Fenomena apakah itu, wahai pemuda?" Pemuda itu tidak mengetahui makna dari pertanyaan tersebut dan berkata, "Apakah ini, O Petapa?" "Ini adalah mantra Buddha (buddhamanta), wahai pemuda." "Dapatkah ini diberikan juga kepadaku, Tuan?" "Bisa, wahai pemuda, bagi orang yang menerima penahbisan dari kami." Pemuda itu setuju dengan berkata, "Baiklah, O Petapa," lalu setelah mendapat izin dari ayah, ibu, dan gurunya, ia ber-pabbajjā di hadapan Thera bersama tiga ratus muridnya. Setelah genap berusia dua puluh tahun, ia memperoleh penahbisan tinggi (upasampadā) dan mencapai tingkat Arahat. Thera (Upāli) menjadikannya sebagai pemegang tanggung jawab dan mengajarkan Tipitaka kepada seribu Arahat.

Soṇako pana dāsakattherassa saddhivihāriko. So kira kāsīsu ekassa vāṇijakassa putto hutvā pañcadasavassuddesiko ekaṃ samayaṃ mātāpitūhi saddhiṃ vāṇijjāya giribbajaṃ gato. Tato pañcapaññāsadārakehi saddhiṃ veḷuvanaṃ gantvā tattha dāsakattheraṃ saparisaṃ disvā ativiya pasanno pabbajjaṃ yācitvā therena mātāpitaro anujānāpetvā ‘‘pabbajāhī’’ti vutto mātāpitusantikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocetvā tesu anicchantesu chinnabhatto hutvā mātāpitaro anujānāpetvā pañcapaññāsāya dārakehi saddhiṃ therassa santike pabbajitvā laddhūpasampado arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ thero sakalaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhāpesi. Sopi gaṇapāmokkho hutvā bahūnaṃ dhammavinayaṃ vācesi.

Sementara itu, Soṇaka adalah murid (saddhivihārika) dari Dāsaka Thera. Konon, ia adalah putra seorang pedagang di Kāsī, dan saat berusia sekitar lima belas tahun, suatu ketika ia pergi ke Giribbaja (Rājagaha) bersama orang tuanya untuk berdagang. Kemudian, bersama lima puluh lima pemuda, ia pergi ke Veluvana dan di sana ia melihat Dāsaka Thera beserta pengikutnya. Merasa sangat yakin, ia memohon untuk ditahbiskan. Thera menyuruhnya meminta izin orang tuanya dengan berkata, "Ber-pabbajjā-lah [setelah mendapat izin]." Ia pergi ke hadapan orang tuanya dan menyampaikan hal itu. Ketika mereka tidak setuju, ia berhenti makan, hingga akhirnya orang tuanya memberinya izin. Ia ber-pabbajjā di hadapan Thera bersama lima puluh lima pemuda tersebut, memperoleh penahbisan tinggi, dan mencapai tingkat Arahat. Thera (Dāsaka) membimbingnya mempelajari seluruh sabda Buddha. Ia pun menjadi pemimpin kelompok dan mengajarkan Dhamma serta Vinaya kepada banyak orang.

Siggavatthero pana soṇakattherassa saddhivihāriko ahosi. So kira pāṭaliputte siggavo nāma amaccaputto hutvā tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu sampattiṃ anubhavamāno ekadivasaṃ attano sahāyena caṇḍavajjinā seṭṭhiputtena saddhiṃ saparivāro kukkuṭārāmaṃ gantvā tattha soṇakattheraṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinnaṃ disvā vanditvā attanā saddhiṃ anālapantaṃ ñatvā gantvā taṃ kāraṇaṃ bhikkhusaṅghaṃ pucchitvā bhikkhūhi ‘‘samāpattiṃ samāpannā nālapantī’’ti vutto ‘‘kathaṃ, bhante, samāpattito vuṭṭhahantī’’ti puna pucchitvā tehi ca bhikkhūhi ‘‘satthuno ceva saṅghassa ca pakkosanāya yathāparicchinnakālato āyusaṅkhayā ca vuṭṭhahantī’’ti vatvā tassa saparivārassa upanissayaṃ disvā saṅghassa vacanena nirodhā vuṭṭhāpitaṃ soṇakattheraṃ disvā ‘‘kasmā, bhante, mayā saddhiṃ nālapitthā’’ti pucchitvā therena ‘‘bhuñjitabbakaṃ kumāra bhuñjimhā’’ti vutte ‘‘sakkā nu kho, bhante, amhehipi taṃ bhojetu’’nti pucchitvā ‘‘sakkā, kumāra, amhādise katvā bhojetu’’nti vutte tamatthaṃ mātāpitūnaṃ ārocetvā tehi anuññāto attano sahāyena caṇḍavajjinā tehi ca pañcahi purisasatehi saddhiṃ soṇakattherassa santike pabbajitvā upasampanno ahosi. Tattha siggavo ca caṇḍavajjī ca dve [Pg.111] upajjhāyasseva santike dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā aparabhāge chaḷabhiññā ahesuṃ.

Sthavira Siggava adalah murid (saddhivihārika) dari Sthavira Soṇaka. Dikisahkan bahwa ia adalah putra seorang menteri di Pāṭaliputra bernama Siggava. Sambil menikmati kemakmuran di tiga istana yang sesuai untuk tiga musim, pada suatu hari, ia pergi ke Kukkuṭārāma bersama temannya Caṇḍavajji, putra seorang saudagar, beserta pengikutnya. Di sana ia melihat Sthavira Soṇaka sedang berdiam dalam pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti). Setelah memberi hormat, ia menyadari bahwa sang Thera tidak berbicara dengannya, lalu ia pergi bertanya kepada Saṅgha para bhikkhu mengenai alasannya. Para bhikkhu menjawab, "Mereka yang telah masuk ke dalam pencapaian (samāpatti) tidak berbicara." Ia bertanya lagi, "Bhante, bagaimana mereka keluar dari pencapaian tersebut?" Para bhikkhu menjelaskan, "Mereka keluar karena panggilan dari Guru Agung (Buddha) maupun Saṅgha, karena waktu yang telah ditentukan, atau karena berakhirnya masa kehidupan." Setelah melihat adanya potensi (upanissaya) pada pemuda itu beserta pengikutnya, atas instruksi Saṅgha, Sthavira Soṇaka dibangunkan dari nirodha. Setelah melihat Sthavira Soṇaka, Siggava bertanya, "Mengapa, Bhante, Anda tidak berbicara dengan saya?" Sang Thera menjawab, "Pemuda, kami telah menikmati apa yang patut dinikmati." Ketika ditanya, "Dapatkah kami juga menikmatinya, Bhante?", Thera menjawab, "Bisa, Pemuda, jika engkau menjadi seperti kami." Setelah memberitahukan hal itu kepada orang tuanya dan mendapat izin, ia bersama temannya Caṇḍavajji dan lima ratus pengikutnya menahbiskan diri di hadapan Sthavira Soṇaka dan menerima penahbisan penuh (upasampadā). Di sana, baik Siggava maupun Caṇḍavajji mempelajari Dhamma dan Vinaya di bawah bimbingan guru pembimbing (upajjhāya) mereka sendiri, dan di kemudian hari mereka menjadi pemilik enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā).

Tissassa pana moggaliputtassa anupubbakathā parato āvi bhavissati. Vijitāvinoti vijitasabbakilesapaṭipakkhattā vijitavanto. Paramparāyāti paṭipāṭiyā, anukkamenāti vuttaṃ hoti. Jambusirivhayeti jambusadisanāme, jambunāmaketi vuttaṃ hoti. Mahantena hi jamburukkhena abhilakkhitattā dīpopi ‘‘jambū’’ti vuccati. Acchijjamānaṃ avinassamānaṃ katvā.

Kisah bertahap mengenai Tissa Moggaliputta akan menjadi jelas di kemudian hari. Kata "vijitāvino" berarti mereka yang telah menaklukkan, karena telah menaklukkan semua musuh berupa kekotoran batin (kilesa). "Paramparāyā" berarti secara berurutan; yang dimaksud adalah secara bertahap. "Jambusirivhaye" berarti memiliki nama yang serupa dengan Jambu, atau bernama Jambu. Karena ditandai dengan pohon Jambu yang besar, maka pulau tersebut juga disebut "Jambū". "Acchijjamānaṃ" berarti menjadikannya tidak terputus atau tidak hancur.

Vinayavaṃsantiādīhi tīhi vinayapāḷiyeva kathitā pariyāyavacanattā. Pakataññutanti veyyattiyaṃ, paṭubhāvanti vuttaṃ hoti. Dhuraggāho ahosīti padhānaggāhī ahosi, sabbesaṃ pāmokkho hutvā gaṇhīti vuttaṃ hoti. Bhikkhūnaṃ samudāyo samūho bhikkhusamudāyo, samaṇagaṇoti attho.

Melalui tiga istilah seperti "Vinayavaṃsa" dan seterusnya, yang dimaksud hanyalah Vinaya Pāḷi itu sendiri karena merupakan kata-kata sinonim. "Pakataññutaṃ" berarti kemahiran atau kecakapan. "Dhuraggāho ahosi" berarti menjadi pemegang beban utama, yang maksudnya ia mengambil peran sebagai pemimpin bagi semua bhikkhu. "Bhikkhusamudāyo" adalah kumpulan atau kelompok para bhikkhu, yang artinya adalah kelompok para samana.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Demikianlah dalam Sāratthadīpanī, (kitab penjelas) atas Samantapāsādikā Vinaya Aṭṭhakathā.

Paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan mengenai kisah Konsili Agung Pertama telah selesai.

Dutiyasaṅgītikathāvaṇṇanā

Penjelasan mengenai kisah Konsili Kedua.

‘‘Yadā nibbāyiṃsū’’ti sambandho. Jotayitvā ca sabbadhīti tameva saddhammaṃ sabbattha pakāsayitvā. ‘‘Jutimanto’’ti vattabbe gāthābandhavasena ‘‘jutīmanto’’ti vuttaṃ, paññājotisampannāti attho, tejavantoti vā, mahānubhāvāti vuttaṃ hoti. Nibbāyiṃsūti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyiṃsu. Pahīnasabbakilesattā natthi etesaṃ katthaci ālayo taṇhāti anālayā, vītarāgāti vuttaṃ hoti.

Hubungannya adalah pada kalimat "Yadā nibbāyiṃsū". "Jotayitvā ca sabbadhī" berarti setelah menjelaskan Saddhamma yang sama itu di segala tempat. Kata "jutīmanto" digunakan sebagai pengganti "jutimanto" demi kebutuhan bait syair (gāthā), yang artinya adalah mereka yang memiliki cahaya kebijaksanaan, atau bisa juga berarti mereka yang penuh kekuatan atau memiliki kewibawaan yang besar. "Nibbāyiṃsū" berarti mereka mencapai parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu). Karena semua kekotoran batin telah ditinggalkan, maka tidak ada lagi kemelekatan atau nafsu keinginan (taṇhā) pada mereka, sehingga disebut "anālayā" (tanpa kemelekatan), yang berarti mereka telah bebas dari nafsu (vītarāgā).

Vassasataparinibbute bhagavatīti vassasataṃ parinibbutassa assāti vassasataparinibbuto, bhagavā, tasmiṃ parinibbānato vassasate atikkanteti vuttaṃ hoti. Vesālikāti vesālīnivāsino. Vajjiputtakāti vajjiraṭṭhe vesāliyaṃ kulānaṃ puttā. Kappati siṅgīloṇakappoti siṅgena loṇaṃ pariharitvā pariharitvā aloṇakapiṇḍapātena saddhiṃ bhuñjituṃ kappati, na sannidhiṃ karotīti adhippāyo. Kappati dvaṅgulakappoti dvaṅgulaṃ [Pg.112] atikkantāya chāyāya vikāle bhojanaṃ bhuñjituṃ kappatīti attho. Kappati gāmantarakappoti ‘‘gāmantaraṃ gamissāmī’’ti pavāritena anatirittabhojanaṃ bhuñjituṃ kappatīti attho. Kappati āvāsakappoti ekasīmāyaṃ nānāsenāsanesu visuṃ visuṃ uposathādīni saṅghakammāni kātuṃ vaṭṭatīti attho. Kappati anumatikappoti ‘‘anāgatānaṃ āgatakāle anumatiṃ gahessāmī’’ti tesu anāgatesuyeva vaggena saṅghena kammaṃ katvā pacchā anumatiṃ gahetuṃ kappati, vaggakammaṃ na hotīti adhippāyo. Kappati āciṇṇakappoti ācariyupajjhāyehi āciṇṇo kappatīti attho. So pana ekacco kappati dhammiko, ekacco na kappati adhammikoti veditabbo. Kappati amathitakappoti yaṃ khīraṃ khīrabhāvaṃ vijahitaṃ dadhibhāvaṃ asampattaṃ, taṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ bhuñjituṃ kappatīti attho. Kappati jalogiṃ pātunti ettha jalogīti taruṇasurā. Yaṃ majjasambhāraṃ ekato kataṃ majjabhāvamasampattaṃ, taṃ pātuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Jātarūparajatanti sarasato vikāraṃ anāpajjitvā sabbadā jātaṃ rūpameva hotīti jātaṃ rūpametassāti jātarūpaṃ, suvaṇṇaṃ. Dhavalasabhāvatāya rājatīti rajataṃ, rūpiyaṃ. Susunāgaputtoti susunāgassa putto.

"Vassasataparinibbute bhagavati" berarti seratus tahun setelah Sang Bhagavā mencapai Parinibbāna; hal ini dikatakan ketika seratus tahun telah berlalu sejak Parinibbāna-Nya. "Vesālikā" berarti penduduk Vesālī. "Vajjiputtakā" berarti putra-putra dari keluarga di Vesālī, di wilayah Vajji. "Kappati siṅgīloṇakappo" berarti diperbolehkan menyimpan garam di dalam tanduk untuk dimakan bersama makanan yang tidak asin; maksudnya adalah hal ini tidak dianggap sebagai penimbunan (sannidhi). "Kappati dvaṅgulakappo" berarti diperbolehkan menyantap makanan pada waktu yang tidak tepat (setelah tengah hari) ketika bayang-bayang telah melewati dua jari. "Kappati gāmantarakappo" berarti bagi bhikkhu yang telah menolak tawaran makan (pavārita), diperbolehkan menyantap makanan yang tidak diproses secara vinaya (anatiritta) dengan alasan "saya akan pergi ke desa lain". "Kappati āvāsakappo" berarti diperbolehkan melakukan kegiatan komunitas (saṅghakamma) seperti Uposatha dan sebagainya secara terpisah di berbagai tempat tinggal yang berbeda dalam satu batas wilayah (sīmā) yang sama. "Kappati anumatikappo" berarti bagi kelompok Saṅgha yang tidak lengkap (vagga), diperbolehkan melakukan kegiatan komunitas terlebih dahulu dengan pemikiran "kami akan meminta persetujuan dari mereka yang belum datang ketika mereka tiba nanti", dan kemudian meminta persetujuan tersebut di kemudian hari; maksudnya hal ini dianggap bukan sebagai perbuatan kelompok yang terpecah (vaggakamma). "Kappati āciṇṇakappo" berarti apa yang biasa dilakukan oleh para guru dan pembimbing (upajjhāya) adalah diperbolehkan. Namun, harus dipahami bahwa sebagian diperbolehkan jika sesuai dengan Dhamma (dhammika), dan sebagian tidak diperbolehkan jika tidak sesuai dengan Dhamma (adhammika). "Kappati amathitakappo" berarti bagi bhikkhu yang telah selesai makan dan telah menolak tawaran makan (pavārita), diperbolehkan meminum susu yang telah berubah dari sifat susu murni tetapi belum menjadi dadih (dadhi). "Kappati jalogiṃ pātuṃ" — dalam hal ini, "jalogī" adalah minuman keras yang masih muda; maksudnya adalah sari buah yang telah diolah untuk menjadi minuman keras tetapi belum sepenuhnya menjadi minuman keras, maka diperbolehkan untuk meminumnya. "Jātarūparajatanti" — karena tidak berubah dari sifat aslinya dan senantiasa tetap sebagai emas semurni saat ia muncul, maka disebut "jātarūpa" (emas); "rajata" (perak) disebut demikian karena berkilau dengan sifat keputihan; yang dimaksud adalah uang perak. "Susunāgaputto" berarti putra dari Susunāga.

Kākaṇḍakaputtoti kākaṇḍakabrāhmaṇassa putto. Vajjīsūti janapadavacanattā bahuvacanaṃ kataṃ. Ekopi hi janapado ruḷhīsaddattā bahuvacanena vuccati. Yena vesālī, tadavasarīti yena disābhāgena vesālī avasaritabbā, yasmiṃ vā padese vesālī, tadavasari, taṃ pattoti attho. Mahāvane kūṭāgārasālāyanti ettha mahāvanaṃ nāma sayaṃjātamaropimaṃ saparicchedaṃ mahantaṃ vanaṃ. Kapilavatthusāmantā pana mahāvanaṃ himavantena saha ekābaddhaṃ aparicchedaṃ hutvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitaṃ, idaṃ tādisaṃ na hotīti saparicchedaṃ mahantaṃ vananti mahāvanaṃ. Kūṭāgārasālā pana mahāvanaṃ nissāya kate ārāme kūṭāgāraṃ anto katvā haṃsavaṭṭakacchannena haṃsamaṇḍalākārena katā.

"Kākaṇḍakaputta" berarti putra dari Brahmana Kākaṇḍaka. "Vajjīsū" menggunakan bentuk jamak karena merupakan sebutan wilayah (janapada). Sebab, satu wilayah pun dapat disebut dalam bentuk jamak karena merupakan nama populer (ruḷhīsadda). "Yena vesālī, tadavasarī" berarti ke arah mana Vesālī dapat dicapai, atau di tempat mana pun Vesālī berada, ia pergi ke sana; artinya ia tiba di sana. Mengenai "Mahāvane kūṭāgārasālāyanti", di sini yang dimaksud dengan "Mahāvana" (Hutan Besar) adalah hutan besar yang tumbuh secara alami, bukan ditanam, dan memiliki batas-batas tertentu. Namun, Mahāvana di dekat Kapilavatthu terhubung dengan pegunungan Himalaya sebagai satu kesatuan tanpa batas dan membentang hingga mencapai samudra besar; Mahāvana (di Vesālī) ini tidaklah seperti itu, ia adalah hutan besar yang memiliki batas-batas tertentu, sehingga disebut Mahāvana. Adapun "Kūṭāgārasālā" (Aula Beratap Puncak) dibangun di dalam sebuah taman (ārāma) yang didirikan bersandar pada Mahāvana, dengan menempatkan sebuah bangunan beratap puncak di dalamnya, yang dibuat dengan atap melengkung menyerupai angsa atau dalam bentuk lingkaran angsa.

Tadahuposatheti ettha tadahūti tasmiṃ ahani, tasmiṃ divaseti attho. Upavasanti etthāti uposatho, upavasitabbadivaso. Upavasantīti ca sīlena vā sabbaso āhārassa ca abhuñjanasaṅkhātena anasanena [Pg.113] vā khīrapānamadhupānādimattena vā upetā hutvā vasantīti attho. So panesa divaso aṭṭhamīcātuddasīpannarasībhedena tividho. Katthaci pana pātimokkhepi sīlepi upavāsepi paññattiyampi uposathasaddo āgato. Tathā hesa ‘‘āyāmāvuso kappina, uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu pātimokkhuddese āgato. ‘‘Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu (a. ni. 8.43) sīle. ‘‘Suddhassa ve sadā pheggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu (ma. ni. 1.79) upavāse. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246; ma. ni. 3.258) paññattiyañca āgato. Tattha upecca vasitabbato uposatho pātimokkhuddeso. Upetena samannāgatena hutvā vasitabbato santāne vāsetabbato uposatho sīlaṃ. Asanādisaṃyamādiṃ vā upecca vasantīti uposatho upavāso. Tathārūpe hatthiassavisese uposathoti samaññāmattato uposatho paññatti. Idha pana ‘‘na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā’’tiādīsu (mahāva. 181) viya uposathadivaso adhippeto, tasmā tadahuposatheti tasmiṃ uposathadivaseti attho. Kaṃsapātinti suvaṇṇapātiṃ. Kahāpaṇampītiādīsu kahāpaṇassa samabhāgo aḍḍho. Pādo catutthabhāgo. Māsakoyeva māsakarūpaṃ. Sabbaṃ tāva vattabbanti iminā sattasatikakkhandhake (cūḷava. 446 ādayo) āgatā sabbāpi pāḷi idha ānetvā vattabbāti dasseti. Sā kuto vattabbāti āha ‘‘yāva imāya pana vinayasaṅgītiyā’’tiādi. Saṅgāyitasadisameva saṅgāyiṃsūti sambandho.

"Tadahuposathe": di sini "tadahū" berarti pada hari itu, pada hari tersebut. Disebut "uposatho" karena tempat di mana orang-orang berpuasa (upavasanti) di dalamnya, yakni hari yang harus dijalankan dengan berpuasa. Dan kata "upavasanti" (berpuasa) berarti mereka menetap dengan menjalankan sila, atau dengan tidak makan sama sekali (anasona) yang disebut sebagai tidak mengonsumsi makanan, atau menetap dengan hanya mengonsumsi minuman susu, minuman madu, dan sebagainya. Hari tersebut terbagi menjadi tiga jenis: tanggal delapan, empat belas, dan lima belas. Di beberapa tempat, kata "uposatha" muncul dalam pengertian Pātimokkha, sila, puasa (upavāsa), maupun nama sebutan (paññatti). Sebagaimana kata tersebut muncul dalam pengertian pembacaan Pātimokkha dalam kalimat seperti, "Mari, Sahabat Kappina, kita pergi ke uposatha." Muncul dalam pengertian sila dalam kalimat seperti, "Demikianlah, Visākha, uposatha yang terdiri dari delapan faktor dijalankan." Muncul dalam pengertian puasa dalam kalimat seperti, "Bagi orang yang suci, setiap hari adalah Pheggu, bagi yang suci setiap hari adalah uposatha." Dan muncul dalam pengertian nama sebutan dalam kalimat seperti, "Nāgarāja yang bernama Uposatha." Di sana, pembacaan Pātimokkha disebut uposatha karena harus didatangi dan dijalankan. Sila disebut uposatha karena dijalankan dengan memiliki atau menanamkannya dalam kesinambungan batin. Puasa disebut uposatha karena orang-orang menetap dengan menjalankan pengendalian diri dari makanan dan sebagainya. Dan dalam hal jenis gajah atau kuda tertentu, disebut uposatha sekadar sebagai nama sebutan (paññatti). Namun di sini, seperti dalam kalimat, "Tidaklah, para bhikkhu, pada hari uposatha tersebut bagi kediaman yang memiliki bhikkhu," yang dimaksud adalah hari uposatha. Oleh karena itu, "tadahuposathe" berarti pada hari uposatha tersebut. "Kaṃsapāti" berarti nampan emas. Dalam kalimat "Kahāpaṇampi" dan seterusnya, setengah dari satu Kahāpaṇa disebut aḍḍha. Seperempatnya disebut pāda. Māsaka itu sendiri disebut māsakarūpa. Dengan kalimat "Semuanya harus diucapkan," ini menunjukkan bahwa semua teks Pāli yang ada dalam Sattasatikakkhandhaka harus dibawa dan diucapkan di sini. Untuk menjawab dari mana itu harus diucapkan, ia mengatakan "sampai dalam Konsili Vinaya ini," dan seterusnya. Hubungan kalimatnya adalah "mereka melantunkan dengan cara yang persis sama seperti yang telah dilantunkan (dalam konsili)."

Pubbe kataṃ upādāyāti pubbe kataṃ paṭhamasaṅgītimupādāya. Sā panāyaṃ saṅgītīti sambandho. Tesūti tesu saṅgītikārakesu theresu. Vissutāti gaṇapāmokkhatāya vissutā sabbattha pākaṭā. Tasmiñhi sannipāte aṭṭheva gaṇapāmokkhā mahātherā ahesuṃ, tesu ca vāsabhagāmī sumanoti dve therā anuruddhattherassa saddhivihārikā, avasesā cha ānandattherassa. Ete pana sabbepi aṭṭha mahātherā bhagavantaṃ diṭṭhapubbā. Idāni te there sarūpato dassento āha ‘‘sabbakāmī cā’’tiādi. Sāṇasambhūtoti sāṇadesavāsī sambhūtatthero[Pg.114]. Dutiyo saṅgahoti sambandho. Pannabhārāti patitakkhandhabhārā. ‘‘Bhārā have pañcakkhandhā’’ti (saṃ. ni. 3.22) hi vuttaṃ. Katakiccāti catūsu saccesu catūhi maggehi kattabbassa pariññāpahānasaachakiriyābhāvanāsaṅkhātassa soḷasavidhassapi kiccassa pariniṭṭhitattā katakiccā.

"Pubbe kataṃ upādāya" berarti merujuk pada Konsili Pertama yang dilakukan sebelumnya. Hubungan kalimatnya adalah "inilah konsili (kedua) tersebut." "Tesū" berarti di antara para Thera yang melakukan konsili tersebut. "Vissutā" berarti terkenal karena merupakan pemimpin kelompok (gaṇapāmokkha) dan dikenal di mana-mana. Sebab, dalam pertemuan tersebut ada delapan Mahāthera yang menjadi pemimpin kelompok; di antara mereka, dua Thera yaitu Vāsabhagāmī dan Sumana adalah murid (saddhivihārika) dari Thera Anuruddha, sedangkan enam lainnya adalah murid dari Thera Ānanda. Kedelapan Mahāthera ini semuanya pernah melihat Sang Buddha sebelumnya. Sekarang, untuk menunjukkan para Thera tersebut berdasarkan nama mereka sendiri, ia mengatakan "Sabbakāmī" dan seterusnya. "Sāṇasambhūta" adalah Thera Sambhūta yang tinggal di wilayah Sāṇa. Hubungan kalimatnya adalah "Konsili Kedua." "Pannabhārā" berarti mereka yang telah meletakkan beban kelompok kehidupan (khandha). Sebab dikatakan, "Sesungguhnya lima kelompok kehidupan adalah beban." "Katakiccā" berarti mereka telah menyelesaikan tugas karena telah menuntaskan enam belas jenis tugas yang terdiri dari pemahaman penuh (pariññā), ditinggalkan (pahāna), realisasi (sacchikiriyā), dan pengembangan (bhāvanā) yang dilakukan melalui empat jalan (magga) terhadap empat kebenaran mulia.

Abbudanti upaddavaṃ vadanti corakammampi bhagavato vacanaṃ thenetvā attano vacanassa dīpanato. Gaṇṭhipade pana ‘‘abbudaṃ gaṇḍo’’ti vuttaṃ. Imanti vakkhamānanidassanaṃ. Sandissamānā mukhā sammukhā. Uparibrahmalokūpapattiyā bhāvitamagganti uparibrahmaloke upapattiyā uppāditajjhānaṃ. Jhānañhi tatrūpapattiyā upāyabhāvato idha ‘‘maggo’’ti vuttaṃ. Upāyo hi ‘‘maggo’’ti vuccati. Vacanattho panettha – taṃ taṃ upapattiṃ maggati gavesati janeti nipphādetīti maggoti evaṃ veditabbo. Atthato cāyaṃ maggo nāma cetanāpi hoti cetanāsampayuttadhammāpi tadubhayampi. ‘‘Nirayañcāhaṃ, sāriputta, jānāmi nirayagāmiñca magga’’nti (ma. ni. 1.153) hi ettha cetanā maggo nāma.

"Abbuda" berarti mereka menyebutnya sebagai bencana (upaddava); juga disebut sebagai tindakan pencurian karena mencuri kata-kata Sang Buddha untuk menjelaskan kata-kata mereka sendiri. Namun dalam Gaṇṭhipada dikatakan "abbuda adalah bisul (gaṇḍa)." "Imaṃ" menunjuk pada apa yang akan dikatakan selanjutnya. "Sandissamānā mukhā" berarti berhadapan muka (sammukhā). "Uparibrahmalokūpapattiyā bhāvitamaggam" berarti jhāna yang dikembangkan untuk kelahiran di alam Brahma atas. Jhāna disebut sebagai "jalan" (magga) di sini karena merupakan sarana (upāya) untuk kelahiran di sana. Sebab sarana disebut sebagai "jalan." Adapun arti harfiahnya di tempat ini adalah: ia mencari (maggati), menyelidiki, menghasilkan, dan mewujudkan kelahiran tersebut, maka disebut jalan (magga). Secara makna, yang disebut jalan ini bisa berupa kehendak (cetanā), faktor-faktor batin yang berhubungan dengan kehendak (cetanāsampayuttadhamma), atau keduanya. Dalam kalimat "O Sāriputta, Aku mengetahui neraka dan jalan menuju neraka," di sini kehendak (cetanā) disebut sebagai jalan.

‘‘Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānaṃ,Dhammā ete sappurisānuyātā;

Etañhi maggaṃ diviyaṃ vadanti,Etena hi gacchati devaloka’’nti. (a. ni. 8.32;

kathā. 479) –

"Keyakinan, rasa malu (untuk berbuat jahat), dan dana kebajikan; faktor-faktor batin ini diikuti oleh orang-orang bijak; mereka menyebut ini sebagai jalan surgawi; melalui jalan ini seseorang pergi ke alam dewa."

Ettha cetanāsampayuttadhammā maggo nāma. ‘‘Ayaṃ bhikkhave maggo ayaṃ paṭipadā’’ti saṅkhārūpapattisuttādīsu (ma. ni. 3.161) cetanāpi cetanāsampayuttadhammāpi maggo nāma. Imasmiṃ ṭhāne jhānassa adhippetattā cetanāsampayuttadhammā gahetabbā.

Di sini, faktor-faktor batin yang berhubungan dengan kehendak disebut sebagai jalan. Dalam Saṅkhārūpapatti Sutta dan lainnya, "Para bhikkhu, inilah jalannya, inilah praktiknya," baik kehendak maupun faktor-faktor batin yang berhubungan dengannya disebut sebagai jalan. Di tempat ini, karena yang dimaksud adalah jhāna, maka faktor-faktor batin yang berhubungan dengan kehendaklah yang harus diambil.

Moggalibrāhmaṇassāti lokasammatassa aputtakassa moggalināmabrāhmaṇassa. Nanu ca kathametaṃ nāma vuttaṃ ‘‘moggalibrāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ gahessatī’’ti. Kiṃ uparūpapattiyā paṭiladdhasamāpattīnampi kāmāvacare uppatti hotīti? Hoti. Sā ca katādhikārānaṃ mahāpuññānaṃ cetopaṇidhivasena hoti, na sabbesanti daṭṭhabbaṃ. Atha mahaggatassa garukakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā parittakammaṃ kathamattano vipākassa okāsaṃ karotīti? Ettha ca tāva tīsupi gaṇṭhipadesu idaṃ [Pg.115] vuttaṃ ‘‘nikantibaleneva jhānā parihāyati, tato parihīnajjhānā nibbattantī’’ti. Keci pana ‘‘anīvaraṇāvatthāya nikantiyā jhānassa parihāni vīmaṃsitvā gahetabbā’’ti vatvā evamettha kāraṇaṃ vadanti ‘‘satipi mahaggatakammuno vipākapaṭibāhanasamatthassa parittakammassapi abhāve ‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’ti (dī. ni. 3.337; a. ni. 8.35; saṃ. ni. 4.352) vacanato kāmabhave cetopaṇidhi mahaggatakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā parittakammuno vipākassa okāsaṃ karotī’’ti.

Moggalibrāhmaṇassāti merujuk pada Brahmana bernama Moggali yang dikenal secara umum dan tidak memiliki anak. Namun, bukankah telah dikatakan bahwa ia akan mengambil kelahiran kembali di rumah Brahmana Moggali? Apakah bagi mereka yang telah mencapai pencapaian samāpatti melalui kelahiran di alam atas, kelahiran di alam kāmāvacara masih mungkin terjadi? Ya, itu mungkin. Hal ini terjadi melalui kekuatan aspirasi pikiran bagi mereka yang memiliki kebajikan besar yang telah melakukan jasa-jasa luar biasa, bukan bagi semua orang, demikianlah harus dipahami. Kemudian, bagaimana perbuatan kecil dapat menghalangi hasil dari perbuatan besar dan memberi kesempatan bagi hasil perbuatannya sendiri? Mengenai hal ini, dalam tiga kitab Gaṇṭhipada dikatakan: Melalui kekuatan kemelekatan saja, jhana tersebut memudar, dan dari jhana yang memudar itulah mereka dilahirkan. Namun, sebagian berkata: Kemunduran jhana melalui kemelekatan dalam keadaan tanpa rintangan harus dipahami setelah diselidiki, dan mereka menyatakan alasannya: Meskipun tidak ada perbuatan kecil yang mampu menghalangi hasil dari perbuatan besar, berdasarkan sabda: Aspirasi pikiran dari orang yang bermoral akan berhasil karena kemurniannya, aspirasi pikiran di alam kāmāvacara menghalangi hasil perbuatan besar dan memberi kesempatan bagi hasil perbuatan kecil.

Sādhu sappurisāti ettha sādhūti āyācanatthe nipāto, taṃ yācāmāti attho. Haṭṭhapahaṭṭhoti cittapīṇanavasena punappunaṃ santuṭṭho. Udaggudaggoti sarīravikāruppādanapītivasena udaggudaggo. Pītimā hi puggalo kāyacittānaṃ uggatattā abbhuggatattā ‘‘udaggo’’ti vuccati. Sādhūti paṭissuṇitvāti ‘‘sādhū’’ti paṭivacanaṃ datvā. Tīretvāti niṭṭhapetvā. Puna paccāgamiṃsūti puna āgamiṃsu. Tena kho pana samayenāti yasmiṃ samaye dutiyasaṅgītiṃ akaṃsu, tasmiṃ samayeti attho. Navakāti vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘daharabhikkhū’’ti vuttaṃ. Taṃ adhikaraṇaṃ na sampāpuṇiṃsūti taṃ vajjiputtakehi uppāditaṃ adhikaraṇaṃ vinicchinituṃ na sampāpuṇiṃsu nāgamiṃsu. No ahuvatthāti sambandho. Idaṃ daṇḍakammanti idāni vattabbaṃ sandhāya vuttaṃ. Yāvatāyukaṃ ṭhatvā parinibbutāti sambandho, yāva attano attano āyuparimāṇaṃ, tāva ṭhatvā parinibbutāti attho.

Sādhu sappurisāti: di sini sādhū adalah kata tugas dalam arti memohon, yang berarti kami memohon padamu. Haṭṭhapahaṭṭho berarti sangat gembira berulang kali karena kepuasan batin. Udaggudaggo berarti sangat gembira melalui kegembiraan yang menyebabkan perubahan fisik. Sebab, seseorang yang memiliki kegembiraan disebut udagga karena keadaan tubuh dan pikirannya yang meningkat atau membubung tinggi. Sādhūti paṭissuṇitvāti berarti memberikan jawaban baiklah. Tīretvāti berarti menyelesaikan. Puna paccāgamiṃsūti berarti datang kembali. Tena kho pana samayenāti berarti pada saat dilaksanakannya Konsili Kedua, demikianlah artinya. Navakāti digunakan untuk menjelaskan makna bhikkhu muda. Taṃ adhikaraṇaṃ na sampāpuṇiṃsūti berarti mereka tidak sampai atau tidak datang untuk memutuskan perkara yang ditimbulkan oleh kaum Vajjiputtaka itu. No ahuvatthā adalah hubungannya. Idaṃ daṇḍakammanti dikatakan merujuk pada apa yang akan dibahas sekarang. Yāvatāyukaṃ ṭhatvā parinibbutāti adalah hubungannya, artinya mereka bertahan selama sisa masa hidup masing-masing lalu mencapai Parinibbana.

Kiṃ pana katvā te therā parinibbutāti āha ‘‘dutiyaṃ saṅgahaṃ katvā’’tiādi. Anāgatepi saddhammavuḍḍhiyā hetuṃ katvā parinibbutāti sambandho. Idāni ‘‘tepi nāma evaṃ mahānubhāvā therā aniccatāya vasaṃ gatā, kimaṅgaṃ pana aññe’’ti saṃvejetvā ovadanto āha ‘‘khīṇāsavā’’tiādi. Aniccatāvasanti aniccatāvasattaṃ, aniccatāyattabhāvaṃ aniccatādhīnabhāvanti vuttaṃ hoti. Jammiṃ lāmakaṃ durabhisambhavaṃ anabhibhavanīyaṃ atikkamituṃ asakkuṇeyyaṃ aniccataṃ evaṃ ñatvāti sambandho. Keci pana ‘‘durabhisambhava’’nti ettha ‘‘pāpuṇituṃ asakkuṇeyya’’nti imamatthaṃ gahetvā ‘‘yaṃ durabhisambhavaṃ niccaṃ amataṃ padaṃ, taṃ pattuṃ vāyame dhīro’’ti sambandhaṃ [Pg.116] vadanti. Sabbākārenāti sabbappakārena vattabbaṃ kiñcipi asesetvā dutiyasaṅgīti saṃvaṇṇitāti adhippāyo.

Apa yang dilakukan para sesepuh itu sebelum mencapai Parinibbana? Maka dikatakan: setelah melaksanakan Konsili Kedua dan seterusnya. Demi pertumbuhan Dhamma sejati di masa depan, mereka mencapai Parinibbana adalah hubungannya. Sekarang, untuk membangkitkan rasa urgensi dan memberi nasihat, dikatakan: Bahkan para sesepuh dengan kekuatan besar semacam itu tunduk pada ketidakkekalan, apalagi yang lain, maka dikatakan khīṇāsavā dan seterusnya. Aniccatāvasanti berarti berada dalam kekuasaan ketidakkekalan, tunduk pada ketidakkekalan, atau bergantung pada ketidakkekalan. Mengetahui ketidakkekalan yang buruk, rendah, sulit diatasi, dan tidak dapat ditaklukkan adalah hubungannya. Namun, sebagian orang mengambil arti tidak dapat dicapai untuk durabhisambhava dan berkata hubungannya adalah: Seorang yang bijaksana harus berusaha mencapai kondisi abadi yang kekal yang sulit dicapai. Sabbākārenāti maksudnya adalah Konsili Kedua telah dijelaskan dalam segala aspek tanpa ada yang tersisa.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Demikianlah penjelasan dalam Sāratthadīpanī, sub-komentar Vinaya-Aṭṭhakathā Samantapāsādikā.

Dutiyasaṅgītikathāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan kisah Konsili Kedua selesai.

Tatiyasaṅgītikathāvaṇṇanā

Penjelasan kisah Konsili Ketiga.

Imissā pana saṅgītiyā dhammasaṅgāhakattherehi nikkaḍḍhitā te dasasahassā vajjiputtakā bhikkhū pakkhaṃ pariyesamānā attano attano anurūpaṃ dubbalapakkhaṃ labhitvā visuṃ mahāsaṅghikaṃ ācariyakulaṃ nāma akaṃsu, tato bhijjitvā aparāni dve ācariyakulāni jātāni gokulikā ca ekabyohārikā ca. Gokulikanikāyato bhijjitvā aparāni dve ācariyakulāni jātāni paṇṇattivādā ca bāhuliyā ca. Bahussutikātipi tesaṃyeva nāmaṃ, tesaṃyeva antarā cetiyavādā nāma apare ācariyavādā uppannā. Evaṃ mahāsaṅghikācariyakulato dutiye vassasate pañcācariyakulāni uppannāni, tāni mahāsaṅghikehi saddhiṃ cha honti.

Namun, pada konsili ini, sepuluh ribu bhikkhu Vajjiputtaka yang diusir oleh para sesepuh penghimpun Dhamma, mencari pengikut dan mendapatkan pengikut yang lemah yang sesuai dengan mereka, lalu mendirikan sekolah guru tersendiri yang bernama Mahāsaṅghika. Dari sana, pecah lagi menjadi dua sekolah guru lainnya: Gokulika dan Ekabyohārika. Dari sekte Gokulika, pecah lagi menjadi dua sekolah guru: Paṇṇattivāda dan Bāhuliya. Nama Bahussutika juga merupakan nama bagi mereka. Di antara mereka, muncul sekolah guru lainnya yang bernama Cetiyavāda. Demikianlah, dari sekolah guru Mahāsaṅghika pada abad kedua setelah Buddha, muncul lima sekolah guru; bersama dengan Mahāsaṅghika, jumlahnya menjadi enam.

Tasmiṃyeva dutiye vassasate theravādato bhijjitvā dve ācariyavādā uppannā mahisāsakā ca vajjiputtakā ca. Tattha vajjiputtakavādato bhijjitvā apare cattāro ācariyavādā uppannā dhammuttarikā bhaddayānikā channāgārikā samitikāti. Puna tasmiṃyeva dutiye vassasate mahisāsakavādato bhijjitvā sabbatthivādā dhammaguttikāti dve ācariyavādā uppannā. Puna sabbatthivādakulato bhijjitvā kassapikā nāma jātā, kassapikesupi bhinnesu apare saṅkantikā nāma jātā, saṅkantikesu bhinnesu suttavādā nāma jātāti theravādato bhijjitvā ime ekādasa ācariyavādā uppannā, te theravādena saddhiṃ dvādasa honti. Iti ime ca dvādasa mahāsaṅghikānañca cha ācariyavādāti sabbe aṭṭhārasa ācariyavādā dutiye vassasate [Pg.117] uppannā. Aṭṭhārasa nikāyātipi aṭṭhārasācariyakulānītipi etesaṃyeva nāmaṃ. Etesu pana sattarasa vādā bhinnakā, theravādoveko asambhinnakoti veditabbo. Vuttampi cetaṃ dīpavaṃse –

Pada abad kedua yang sama, dari Theravāda pecah menjadi dua ajaran guru: Mahisāsaka dan Vajjiputtaka. Dari ajaran Vajjiputtaka itu, pecah lagi menjadi empat ajaran guru lainnya: Dhammuttarika, Bhaddayānika, Channāgārika, dan Samitika. Kemudian, pada abad kedua yang sama, dari ajaran Mahisāsaka pecah menjadi dua ajaran guru: Sabbatthivāda dan Dhammaguttika. Kemudian, dari keluarga Sabbatthivāda pecah menjadi yang bernama Kassapika. Ketika Kassapika pecah, muncul yang lain bernama Saṅkantika. Ketika Saṅkantika pecah, muncul yang bernama Suttavāda. Demikianlah, dari Theravāda pecah menjadi sebelas ajaran guru ini; bersama dengan Theravāda, jumlahnya menjadi dua belas. Jadi, dua belas ini dan enam ajaran guru Mahāsaṅghika, semuanya adalah delapan belas ajaran guru yang muncul pada abad kedua. Nama delapan belas sekte atau delapan belas sekolah guru juga merujuk pada mereka. Di antara mereka, tujuh belas ajaran adalah sempalan, dan hanya Theravāda yang tidak terpecah, demikianlah harus dipahami. Hal ini juga dikatakan dalam Dīpavaṃsa:

‘‘Nikkaḍḍhitā pāpabhikkhū, therehi vajjiputtakā;

Aññaṃ pakkhaṃ labhitvāna, adhammavādī bahū janā.

Para bhikkhu jahat, kaum Vajjiputtaka, diusir oleh para sesepuh; setelah mendapatkan pengikut lain, banyak orang yang mengajarkan hal yang bukan Dhamma.

‘‘Dasasahassā samāgantvā, akaṃsu dhammasaṅgahaṃ;

Tasmāyaṃ dhammasaṅgīti, mahāsaṅgīti vuccati.

Sepuluh ribu orang berkumpul dan mengadakan penghimpunan Dhamma; karena itulah penghimpunan Dhamma ini disebut Mahāsaṅgīti.

‘‘Mahāsaṅgītikā bhikkhū, vilomaṃ akaṃsu sāsane;

Bhinditvā mūlasaṅgahaṃ, aññaṃ akaṃsu saṅgahaṃ.

Para bhikkhu Mahāsaṅgītikā melakukan penyimpangan dalam ajaran; setelah merusak penghimpunan yang asli, mereka membuat penghimpunan yang lain.

‘‘Aññatra saṅgahitaṃ suttaṃ, aññatra akariṃsu te;

Atthaṃ dhammañca bhindiṃsu, vinaye nikāyesu ca pañcasu.

Sutta yang telah dihimpun di satu tempat, mereka pindahkan ke tempat lain; mereka merusak makna dan Dhamma dalam Vinaya serta dalam lima Nikāya.

‘‘Pariyāyadesitañcāpi, atho nippariyāyadesitaṃ;

Nītatthañceva neyyatthaṃ, ajānitvāna bhikkhavo.

"Para bhikkhu, tanpa mengetahui khotbah yang disampaikan secara kiasan (pariyāya) maupun khotbah yang disampaikan secara langsung (nippariyāya); juga tanpa mengetahui makna yang sudah pasti (nītattha) maupun makna yang perlu ditarik (neyyattha)."

‘‘Aññaṃ sandhāya bhaṇitaṃ, aññaṃ atthaṃ ṭhapayiṃsu te;

Byañjanacchāyāya te bhikkhū, bahuṃ atthaṃ vināsayuṃ.

"Mereka menetapkan makna yang lain, padahal (khotbah itu) diucapkan dengan merujuk pada hal yang lain; dengan hanya berpegang pada bayang-bayang kata-kata (byañjanacchāyāya), para bhikkhu itu menghancurkan banyak makna."

‘‘Chaḍḍetvāna ekadesaṃ, suttaṃ vinayagambhiraṃ;

Patirūpaṃ suttaṃ vinayaṃ, tañca aññaṃ kariṃsu te.

"Setelah membuang sebagian dari Sutta dan Vinaya yang mendalam, mereka membuat Sutta dan Vinaya lain yang menyerupai (tetapi palsu)."

‘‘Parivāraṃ atthuddhāraṃ, abhidhammaṃ chappakaraṇaṃ;

Paṭisambhidañca niddesaṃ, ekadesañca jātakaṃ;

Ettakaṃ vissajjetvāna, aññāni akariṃsu te.

"Setelah meninggalkan Parivāra, ringkasan makna (atthuddhāra), Abhidhamma enam kitab, Paṭisambhidā, Niddesa, dan sebagian Jātaka; mereka membuat kitab-kitab yang lain."

‘‘Nāmaṃ liṅgaṃ parikkhāraṃ, ākappakaraṇāni ca;

Pakatibhāvaṃ vijahitvā, tañca aññaṃ akaṃsu te.

"Setelah meninggalkan nama, gender, perlengkapan, dan tata cara perilaku yang asli, mereka membuat hal-hal lain tersebut."

‘‘Pubbaṅgamā bhinnavādā, mahāsaṅgītikārakā;

Tesañca anukārena, bhinnavādā bahū ahu.

"Para pelaku Mahāsaṅgīti (Konsili Besar) adalah pelopor perpecahan aliran; dan dengan mengikuti mereka, banyak perpecahan aliran lainnya terjadi."

‘‘Tato aparakālamhi, tasmiṃ bhedo ajāyatha;

Gokulikā ekabyohāri, dvidhā bhijjittha bhikkhavo.

“Setelah waktu itu, dalam (golongan) itu terjadi perpecahan; Gokulika dan Ekabyohari, para bhikkhu terbagi menjadi dua.

‘‘Gokulikānaṃ [Pg.118] dve bhedā, aparakālamhi jāyatha;

Bahussutikā ca paññatti, dvidhā bhijjittha bhikkhavo.

“Dari golongan Gokulika muncul dua perpecahan di masa kemudian; Bahussutika dan Paññatti, para bhikkhu terbagi menjadi dua.

‘‘Cetiyā ca punavādī, mahāsaṅgītibhedakā;

Pañca vādā ime sabbe, mahāsaṅgītimūlakā.

“Dan kemudian muncul lagi pandangan Cetiya, yang memisahkan diri dari Mahāsaṅgīti (Mahāsaṅghika); kelima pandangan ini semuanya berakar dari Mahāsaṅgīti.

‘‘Atthaṃ dhammañca bhindiṃsu, ekadesañca saṅgahaṃ;

Ganthañca ekadesañhi, chaḍḍetvā aññaṃ akaṃsu te.

“Mereka merusak makna dan Dhamma, serta sebagian dari koleksi (kitab); setelah membuang sebagian teks, mereka membuat yang lain.

‘‘Nāmaṃ liṅgaṃ parikkhāraṃ, ākappakaraṇāni ca;

Pakatibhāvaṃ vijahitvā, tañca aññaṃ akaṃsu te.

“Nama, jenis kelamin (tata bahasa), perlengkapan, dan cara berperilaku; setelah meninggalkan sifat aslinya, mereka mengubah hal-hal tersebut.

‘‘Visuddhattheravādamhi, puna bhedo ajāyatha;

Mahisāsakā vajjiputtakā, dvidhā bhijjittha bhikkhavo.

“Dalam Theravāda yang murni, perpecahan terjadi lagi; Mahisāsaka dan Vajjiputtaka, para bhikkhu terbagi menjadi dua.

‘‘Vajjiputtakavādamhi, catudhā bhedo ajāyatha;

Dhammatturikā bhaddayānikā, channāgārikā ca samiti.

“Dalam pandangan Vajjiputtaka, terjadi perpecahan menjadi empat; Dhammatturika, Bhaddayānika, Channāgārika, dan Samiti.

‘‘Mahisāsakānaṃ dve bhedā, aparakālamhi ajāyatha;

Sabbatthivādā dhammaguttā, dvidhā bhijjittha bhikkhavo.

“Dari Mahisāsaka muncul dua perpecahan di masa kemudian; Sabbatthivāda dan Dhammagutta, para bhikkhu terbagi menjadi dua.

‘‘Sabbatthivādānaṃ kassapikā, saṅkanti kassapikena ca;

Saṅkantikānaṃ suttavādī, anupubbena bhijjatha.

“Dari Sabbatthivāda (muncul) Kassapika, dan dari Kassapika (muncul) Saṅkantika; dari Saṅkantika (muncul) Suttavāda, yang terpecah secara bertahap.

‘‘Ime ekādasa vādā, pabhinnā theravādato;

Atthaṃ dhammañca bhindiṃsu, ekadesañca saṅgahaṃ;

Ganthañca ekadesañhi, chaḍḍetvā aññaṃ akaṃsu te.

“Kesebelas pandangan ini memisahkan diri dari Theravāda; mereka merusak makna dan Dhamma, serta sebagian dari koleksi (kitab); setelah membuang sebagian teks, mereka membuat yang lain.

‘‘Nāmaṃ liṅgaṃ parikkhāraṃ, ākappakaraṇāni ca;

Pakatibhāvaṃ vijahitvā, tañca aññaṃ akaṃsu te.

“Nama, jenis kelamin (tata bahasa), perlengkapan, dan cara berperilaku; setelah meninggalkan sifat aslinya, mereka mengubah hal-hal tersebut.

‘‘Sattarasa bhinnavādā, ekavādo abhinnako;

Sabbevaṭṭhārasa honti, bhinnavādena te saha;

Nigrodhova mahārukkho, theravādānamuttamo.

“Tujuh belas adalah pandangan yang memisahkan diri, satu pandangan tidak terpecah; semuanya menjadi delapan belas bersama dengan pandangan-pandangan yang memisahkan diri tersebut; Theravāda adalah yang tertinggi, bagaikan pohon Nigrodha yang besar.

‘‘Anūnaṃ anadhikañca, kevalaṃ jinasāsanaṃ;

Kaṇṭakā viya rukkhamhi, nibbattā vādasesakā.

“Tidak kurang dan tidak lebih, itulah Ajaran Sang Penakluk yang lengkap; pandangan-pandangan lainnya muncul bagaikan duri pada sebuah pohon.

‘‘Paṭhame [Pg.119] vassasate natthi, dutiye vassasatantare;

Bhinnā sattarasa vādā, uppannā jinasāsane’’ti.

“Pada seratus tahun pertama tidak ada (perpecahan), namun dalam kurun seratus tahun kedua; tujuh belas pandangan yang memisahkan diri telah muncul dalam Ajaran Sang Penakluk.”

Aparāparaṃ pana hemavatā rājagirikā siddhatthikā pubbaseliyā aparaseliyā vājiriyāti aññepi cha ācariyavādā uppannā. Purimakānaṃ pana aṭṭhārasannaṃ ācariyavādānaṃ vasena pavattamāne sāsane asoko dhammarājā paṭiladdhasaddho divase divase buddhapūjāya satasahassaṃ, dhammapūjāya satasahassaṃ, saṅghapūjāya satasahassaṃ, attano ācariyassa nigrodhattherassa satasahassaṃ, catūsu dvāresu bhesajjatthāya satasahassanti pañca satasahassāni pariccajanto sāsane uḷāraṃ lābhasakkāraṃ pavattesi. Tadā hatalābhasakkārehi titthiyehi uppāditaṃ anekappakāraṃ sāsanamalaṃ visodhetvā moggaliputtatissatthero tipiṭakapariyattidharānaṃ pabhinnapaṭisambhidānaṃ bhikkhūnaṃ sahassamekaṃ gahetvā yathā mahākassapatthero ca yasatthero ca dhammañca vinayañca saṅgāyiṃsu, evameva saṅgāyanto tatiyasaṅgītiṃ akāsi. Idāni taṃ tatiyasaṅgītiṃ mūlato pabhuti vitthāretvā dassento āha ‘‘tissopi kho mahābrahmā brahmalokato cavitvā moggalibrāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ aggahesī’’tiādi.

Namun kemudian, enam pandangan guru lainnya muncul, yaitu: Hemavata, Rājagirika, Siddhatthika, Pubbaseliya, Aparaseliya, dan Vājiriya. Sementara ajaran berlangsung melalui delapan belas pandangan guru yang terdahulu, Raja Dharma Asoka yang telah memperoleh keyakinan, memberikan derma setiap hari sebesar seratus ribu untuk pemujaan Buddha, seratus ribu untuk pemujaan Dhamma, seratus ribu untuk pemujaan Sangha, seratus ribu untuk gurunya sendiri, Yang Mulia Nigrodha, dan seratus ribu untuk obat-obatan di empat gerbang; dengan melepaskan lima ratus ribu tersebut, beliau mewujudkan perolehan dan penghormatan yang agung dalam ajaran. Pada saat itu, setelah membersihkan berbagai noda ajaran yang ditimbulkan oleh para pertapa ajaran lain yang telah kehilangan perolehan dan penghormatannya, Yang Mulia Moggaliputtatissa memilih seribu bhikkhu pembawa Tipiṭaka Pariyatti yang memiliki pengetahuan analitis yang terperinci, dan melakukan Konsili Ketiga, persis seperti Yang Mulia Mahākassapa dan Yang Mulia Yasa mengulang (menghimpun kembali) Dhamma dan Vinaya. Sekarang, untuk menunjukkan Konsili Ketiga itu secara terperinci mulai dari awalnya, beliau (penyusun komentar) berkata: “Maha Brahma Tissa pun mangkat dari alam Brahma dan mengambil kelahiran kembali di rumah brahmana Moggali,” dan seterusnya.

Tattha gehe paṭisandhiṃ aggahesīti moggalibrāhmaṇassa gehe brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesīti attho. Gehassa pana tannissayattā nissite nissayavohāravasena ‘‘gehe paṭisandhiṃ aggahesī’’ti vuttaṃ yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karonti, sabbo gāmo āgato’’ti. Sattavassānīti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Aticchathāti atikkamitvā icchatha, idha bhikkhā na labbhati, ito aññattha gantvā bhikkhaṃ pariyesathāti adhippāyo. ‘‘Bho pabbajitā’’tiādi brāhmaṇo attano gehe bhikkhālābhaṃ anicchanto āha. Paṭiyāditabhattatoti sampādetvā ṭhapitabhattato. Tadupiyanti tadanurūpaṃ. Upasamaṃ disvāti therassa kāyacittavūpasamaṃ punappunaṃ disvā, ñatvāti attho. Iriyāpathavūpasamasandassanena hi tannibandhino cittassa yoniso pavattiupasamopi viññāyati. Bhiyyoso mattāya pasīditvāti [Pg.120] punappunaṃ visesato adhikataraṃ pasīditvā. Bhattavissaggakaraṇatthāyāti bhattakiccakaraṇatthāya. Adhivāsetvāti sampaṭicchitvā.

Di sana, kalimat “mengambil kelahiran kembali di rumah” berarti ia mengambil kelahiran kembali di dalam rahim istri brahmana di rumah brahmana Moggali. Namun, karena rumah merupakan tempat bernaung bagi seseorang, maka dengan menggunakan istilah tempat bernaung (nissaya), dikatakan “mengambil kelahiran kembali di rumah”, sama seperti ungkapan “bangku-bangku bersorak” atau “seluruh desa datang”. Kata “selama tujuh tahun” (sattavassāni) adalah penggunaan kasus akusatif dalam arti hubungan yang terus-menerus. “Lewatlah” (aticchatha) berarti lewati dan carilah (di tempat lain); maknanya adalah “di sini sedekah makanan tidak didapat, pergilah dari sini ke tempat lain dan carilah sedekah makanan.” Brahmana tersebut mengatakannya karena ia tidak menginginkan para bhikkhu mendapatkan sedekah di rumahnya, dengan kata-kata “O, para petapa,” dan seterusnya. “Dari nasi yang telah disiapkan” (paṭiyāditabhattato) berarti dari nasi yang telah disiapkan dan diletakkan. “Yang sesuai untuk itu” (tadupiyaṃ) berarti yang sepadan dengan itu. “Setelah melihat ketenangan” (upasamaṃ disvā) berarti setelah berulang kali melihat ketenangan tubuh dan pikiran sang thera; maknanya adalah setelah mengetahuinya. Karena melalui penampakan ketenangan sikap tubuh (iriyāpatha), ketenangan proses pikiran yang muncul dengan benar (yoniso) yang terkait dengannya pun dapat diketahui. “Dengan keyakinan yang jauh lebih besar” (bhiyyoso mattāya pasīditvā) berarti setelah berulang kali merasa sangat yakin secara khusus. “Untuk maksud melakukan penyajian makanan” (bhattavissaggakaraṇatthāya) berarti untuk tujuan melakukan tugas pemberian makanan. “Setelah menerima” (adhivāsetvā) berarti setelah menyetujui.

Soḷasavassuddesikoti soḷasavassoti uddisitabbo voharitabboti soḷasavassuddeso, soyeva soḷasavassuddesiko. Soḷasavassoti vā uddisitabbataṃ arahatīti soḷasavassuddesiko, soḷasavassāni vā uddisitabbāni assāti soḷasavassuddesiko, soḷasavassoti uddeso vā assa atthīti soḷasavassuddesiko, atthato pana soḷasavassikoti vuttaṃ hoti. Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragūti iruvedayajuvedasāmavedasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ paguṇakaraṇavasena pāraṃ gatoti pāragū. Pāragūti cettha niccasāpekkhatāya samāsādikaṃ veditabbaṃ. Laggetvāti olambetvā. Na ca kācīti ettha ca-saddo avadhāraṇe, kāci kathā neva uppajjatīti attho. Pallaṅkanti nisīditabbāsanaṃ. Uppajjissatīti etthāpi ‘‘kathā’’ti idaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Kupito anattamanoti kopena kupito, anattamano domanassena. Domanassasamaṅgī hi puggalo pītisukhehi na attamano na attacittoti anattamanoti vuccati. Na sakamanoti vā anattamano attano vase aṭṭhitacittattā.

Yang disebut 'soḷasavassuddesiko' berarti seseorang yang patut disebut atau disapa sebagai yang berumur enam belas tahun, maka disebut 'soḷasavassuddeso'; dialah 'soḷasavassuddesiko'. Atau, karena dia layak disebut 'berusia enam belas tahun', maka disebut 'soḷasavassuddesiko'; atau karena dia memiliki usia enam belas tahun yang harus disebutkan, maka disebut 'soḷasavassuddesiko'; atau karena terdapat sebutan 'berusia enam belas tahun' baginya, maka disebut 'soḷasavassuddesiko'. Namun secara makna, yang dimaksud adalah 'berusia enam belas tahun' (soḷasavassiko). 'Penguasa tiga Weda' (tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū) berarti seseorang yang telah mencapai 'tepi seberang' melalui penguasaan tiga Weda yang dikenal sebagai Iruveda, Yajuveda, dan Sāmaveda. Dalam hal ini, kata 'pāragū' (penguasa) harus dipahami sebagai bagian dari kata majemuk (samāsa) karena sifatnya yang selalu memerlukan keterhubungan dengan objeknya. 'Laggetvā' berarti menggantungkan atau melekatkan. 'Na ca kāci': di sini kata 'ca' bermakna penegasan (avadhāraṇa), artinya 'tidak ada satu pun pembicaraan yang muncul'. 'Pallaṅkaṃ' berarti tempat duduk untuk diduduki. Dalam kata 'uppajjissatī' (akan muncul), kata 'kathā' (pembicaraan) juga harus disertakan untuk menghubungkannya. 'Kupito anattamanoti' berarti marah karena amarah, dan tidak senang (anattamano) karena ketidaksenangan (domanassa). Sebab seseorang yang dipenuhi ketidaksenangan tidak merasa senang (attamano) atau tidak memiliki pikiran yang gembira (attacitto) karena kegembiraan dan kebahagiaan; oleh karena itu disebut 'anattamano'. Atau 'anattamano' berarti bukan tuan atas pikirannya sendiri karena pikirannya tidak berada dalam kendalinya sendiri.

Caṇḍikkabhāveti caṇḍiko vuccati caṇḍo thaddhapuggalo, tassa bhāvo caṇḍikkaṃ, thaddhabhāvoti attho. Idha pana ‘‘caṇḍikkabhāve’’ti vuttattā caṇḍikoyeva caṇḍikkanti gahetabbaṃ, tena ‘‘caṇḍikkabhāve’’ti ettha thaddhabhāveti attho veditabbo. Kiñci mantanti kiñci vedaṃ. Aññe ke jānissantīti na keci jānissantīti adhippāyo. Pucchitvā sakkā jānitunti attano padesañāṇe ṭhitattā thero evamāha. Sabbaññubuddhā eva hi ‘‘puccha, māṇava, yadākaṅkhasī’’tiādinā paccekabuddhādīhi asādhāraṇaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavārenti. Sāvakā pana padesañāṇe ṭhitattā ‘‘sutvā vedissāmā’’ti vā ‘‘pucchitvā sakkā jānitu’’nti vā vadanti.

Dalam 'caṇḍikkabhāve', yang disebut 'caṇḍiko' adalah orang yang kasar dan keras kepala; keadaannya disebut 'caṇḍikka', yang berarti keadaan keras kepala. Namun di sini, karena dikatakan 'caṇḍikkabhāve', maka 'caṇḍiko' itu sendiri harus dipahami sebagai 'caṇḍikka'. Oleh karena itu, dalam 'caṇḍikkabhāve', maknanya harus dipahami sebagai keadaan keras kepala. 'Kiñci mantaṃ' berarti kitab Weda tertentu. 'Siapa lagi yang akan tahu?' (aññe ke jānissantīti) maksudnya adalah 'tidak ada yang akan tahu'. 'Dapat diketahui dengan bertanya' (pucchitvā sakkā jānitunti): Sang Thera berkata demikian karena ia berpijak pada pengetahuannya yang terbatas (padesañāṇa). Sebab hanya para Buddha yang Maha Tahu yang menawarkan diri (pavārenti) dengan penawaran kemahatahuan yang tidak dimiliki oleh para Paccekabuddha dan lainnya, dengan mengatakan: 'Tanyalah, wahai pemuda, kapan pun engkau ragu,' dan sebagainya. Namun para siswa, karena berpijak pada pengetahuan yang terbatas, berkata: 'Setelah mendengar kami akan tahu' atau 'Dapat diketahui dengan bertanya'.

Tīsu vedesūtiādīsu tayo vedā pubbe vuttanayā eva. Nighaṇḍūti nāmanighaṇḍurukkhādīnaṃ vevacanappakāsakaṃ satthaṃ, vevacanappakāsakanti ca pariyāyasaddadīpakanti attho, ekekassa atthassa anekapariyāyavacanavibhāvakanti [Pg.121] vuttaṃ hoti. Nidassanamattañcetaṃ anekesaṃ atthānaṃ ekasaddassa vacanīyatāvibhāvanavasenapi tassa ganthassa pavattattā. Vacanīyavācakabhāvena atthaṃ saddañca nikhaṇḍeti bhindati vibhajja dassetīti nikhaṇḍu, so eva idha kha-kārassa gha-kāraṃ katvā nighaṇḍūti vutto. Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārasatthaṃ. Ettha ca kiriyākappavikappoti vacībhedādilakkhaṇā kiriyā kappīyati vikappīyati etenāti kiriyākappo, so pana vaṇṇapadabandhapadatthādivibhāgato bahuvikappoti kiriyākappavikappoti vuccati. Idañca mūlakiriyākappaganthaṃ sandhāya vuttaṃ. So hi satasahassaparimāṇo nayādicariyādikaṃ pakaraṇaṃ. Vacanatthato pana kiṭati gameti kiriyādivibhāgaṃ, taṃ vā anavasesapariyādānato gamento pūretīti keṭubhanti vuccati, saha nighaṇḍunā keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhā, tayo vedā. Tesu sanighaṇḍukeṭubhesu. Ṭhānakaraṇādivibhāgato nibbacanavibhāgato ca akkharā pabhedīyanti etenāti akkharappabhedo, sikkhā ca nirutti ca. Saha akkharappabhedenāti sākkharappabhedā, tesu sākkharappabhedesu. Itihāsapañcamesūti athabbanavedaṃ catutthaṃ katvā ‘‘itiha āsa itiha āsā’’ti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tayo vedā. Tesu itihāsapañcamesu. Neva attanā passatīti neva sayaṃ passati, neva jānātīti attho. Puccha, byākarissāmīti ‘‘sabbāpi pucchā vedesuyeva antogadhā’’ti sallakkhento evamāha.

Dalam 'tīsu vedesū' dan seterusnya, tiga Weda adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. 'Nighaṇḍū' adalah kitab yang menjelaskan sinonim-sinonim seperti untuk pohon-pohonan dan sebagainya; 'penjelas sinonim' berarti kitab yang menerangkan kata-kata sinonim (pariyāyasadda). Dengan kata lain, kitab ini menjelaskan berbagai kata sinonim untuk satu makna tunggal. Ini hanyalah sebuah contoh, karena kitab tersebut juga berfungsi untuk menjelaskan bagaimana satu kata tunggal dapat merujuk pada banyak makna. Karena ia menguraikan (nikhaṇḍeti), memecah, membagi, dan menunjukkan makna serta kata melalui hubungan antara yang dinyatakan (vacanīya) dan yang menyatakan (vācaka), maka disebut 'nikhaṇḍu'. Di sini, dengan mengubah huruf 'kha' menjadi 'gha', ia disebut 'nighaṇḍu'. 'Keṭubha' adalah kitab bantuan bagi para penyair mengenai pengaturan tindakan (kiriyākappa). Di sini, 'kiriyākappa' berarti tindakan yang dicirikan oleh pembedaan ucapan dan sebagainya, yang direncanakan atau diatur (kappīyati vikappīyati) melaluinya; oleh karena itu disebut 'kiriyākappa'. Karena ia memiliki banyak variasi (bahuvikappo) berdasarkan pembagian suku kata (vaṇṇa), kata (pada), struktur (bandha), makna kata (padattha), dan sebagainya, maka disebut 'kiriyākappavikappo'. Ini dikatakan dengan merujuk pada kitab asli Kiriyākappa. Kitab tersebut memiliki ukuran seratus ribu bait dan merupakan risalah tentang metode dan perilaku (nayādicariyādika). Namun menurut arti katanya, ia disebut 'keṭubha' karena ia menerangkan (kiṭati/gameti) pembagian tindakan dan sebagainya, atau karena ia melengkapi dengan menjelaskan secara menyeluruh tanpa sisa. 'Sanighaṇḍukeṭubhā' berarti beserta Nighaṇḍu dan Keṭubha, yaitu tiga Weda tersebut. Dalam 'sanighaṇḍukeṭubhesu'. 'Akkharappabhedo' adalah alat yang melaluinya huruf-huruf dibeda-bedakan berdasarkan pembagian tempat asal suara (ṭhāna), alat ucap (karaṇa), dan sebagainya, serta berdasarkan pembagian etimologi (nippatti); ini mencakup Sikkhā (fonetik) dan Nirutti (filologi). 'Sākkharappabhedā' berarti beserta pembedaan huruf-huruf tersebut. Dalam 'itihāsapañcamesu', setelah menetapkan Athabbanaveda sebagai yang keempat, maka Itihasa—yang berupa kisah-kisah kuno yang berkaitan dengan ungkapan 'demikianlah dahulu adanya' (iti ha āsa)—menjadi yang kelima bagi mereka; maka disebut 'itihāsapañcamā'. 'Neva attanā passatīti' berarti tidak melihat sendiri, tidak mengetahui sendiri. 'Tanyalah, aku akan menjawab' (puccha, byākarissāmīti): ia berkata demikian karena menyadari bahwa 'semua pertanyaan tercakup di dalam Weda saja'.

Yassa cittantiādipañhadvayaṃ cuticittasamaṅgino khīṇāsavassa cuticittassa uppādakkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha paṭhamapañhe uppajjatīti uppādakkhaṇasamaṅgitāya uppajjati. Na nirujjhatīti nirodhakkhaṇaṃ appattatāya na nirujjhati. Tassa cittanti tassa puggalassa tato paṭṭhāya cittaṃ nirujjhissati nuppajjissatīti pucchati. Yassa vā panātiādike pana dutiyapañhe nirujjhissatīti yassa cittaṃ bhaṅgakkhaṇaṃ patvā nirujjhissati. Nuppajjissatīti bhaṅgato parabhāge sayaṃ vā aññaṃ vā nuppajjissati, tassa puggalassa cittaṃ uppajjati na nirujjhatīti pucchati. Imesaṃ pana pañhānaṃ paṭhamo pañho vibhajjabyākaraṇīyo, tasmā ‘‘yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati, tassa cittaṃ nirujjhissati nuppajjissatī’’ti (yama. 2.cittayamaka.63) evaṃ [Pg.122] puṭṭhena satā evamayaṃ pañho ca vissajjetabbo ‘‘pacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati nirujjhissati na uppajjissati, itaresaṃ cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati, nirujjhissati ceva uppajjissati cā’’ti (yama. 2.cittayamaka.63). Yesañhi paricchinnavaṭṭadukkhānaṃ khīṇāsavānaṃ sabbapacchimassa cuticittassa uppādakkhaṇe vattati, tesaṃ tadeva cuticittaṃ nirujjhissati nuppajjissatīti. Uppādappattatāya uppajjati nāma, bhaṅgaṃ appattatāya na nirujjhati. Bhaṅgaṃ pana patvā taṃ tesaṃ cittaṃ nirujjhissati, tato appaṭisandhikattā aññaṃ na uppajjissati. Ṭhapetvā pana pacchimacittasamaṅgikhīṇāsavaṃ itaresaṃ sekkhāsekkhaputhujjanānaṃ uppādakkhaṇasamaṅgicittaṃ uppādappattatāya uppajjati nāma, bhaṅgaṃ appattatāya na nirujjhati. Bhaṅgaṃ pana patvā nirujjhissateva, aññaṃ pana tasmiṃ vā aññasmiṃ vā attabhāve uppajjissati ceva nirujjhissati ca. Dutiyo pana pañho arahato cuticittassa uppādakkhaṇe niyamitattā ekaṃsabyākaraṇīyo, tasmā ‘‘yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati, tassa cittaṃ uppajjati na nirujjhatī’’ti puṭṭhena ‘‘āmantā’’ti vattabbaṃ. Khīṇāsavassa hi uppādakkhaṇasamaṅgicuticittaṃ bhaṅgaṃ patvā nirujjhissati nāma, tato paraṃ nuppajjissati. Uppādakkhaṇasamaṅgitāya pana uppajjati ceva bhaṅgaṃ appattatāya na nirujjhati cāti vuccati.

Dua pertanyaan yang diawali dengan 'Milik siapa kesadaran...' (Yassa cittaṃ...) diucapkan merujuk pada momen kemunculan (uppādakkhaṇa) dari kesadaran ajal (cuticitta) seorang Arahat yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava). Dalam hal ini, pada pertanyaan pertama, kata 'muncul' (uppajjati) berarti muncul karena sedang berada dalam momen kemunculan. 'Tidak lenyap' (na nirujjhati) berarti tidak lenyap karena belum mencapai momen kelenyapan (nirodhakkhaṇa). Pertanyaan 'kesadaran orang tersebut' (tassa cittaṃ) menanyakan apakah mulai saat itu kesadaran orang tersebut akan lenyap dan tidak akan muncul lagi. Sedangkan pada pertanyaan kedua yang diawali dengan 'Atau milik siapa...', kata 'akan lenyap' (nirujjhissatī) merujuk pada orang yang kesadarannya setelah mencapai momen kelenyapan akan lenyap. 'Tidak akan muncul lagi' (nuppajjissatī) berarti setelah momen kelenyapan itu, baik kesadaran itu sendiri maupun kesadaran lainnya tidak akan muncul lagi; pertanyaannya adalah apakah kesadaran orang tersebut sedang muncul dan tidak sedang lenyap. Namun, di antara pertanyaan-pertanyaan ini, pertanyaan pertama harus dijawab dengan cara menguraikannya (vibhajjabyākaraṇīyo). Oleh karena itu, ketika ditanya demikian: 'Milik siapa kesadaran yang sedang muncul tetapi tidak sedang lenyap, apakah kesadaran orang tersebut akan lenyap dan tidak akan muncul lagi?', pertanyaan ini harus dijawab sebagai berikut: 'Pada momen kemunculan kesadaran terakhir (pacchimacitta), kesadaran mereka sedang muncul dan tidak sedang lenyap, akan lenyap dan tidak akan muncul lagi; pada momen kemunculan kesadaran selain itu, kesadaran mereka sedang muncul dan tidak sedang lenyap, serta akan lenyap dan juga akan muncul lagi.' Sebab, bagi para Arahat yang penderitaan tumimbal lahirnya telah berakhir, hal ini berlaku pada momen kemunculan kesadaran ajal yang paling akhir; bagi mereka, kesadaran ajal itu sendiri akan lenyap dan tidak akan muncul lagi. Disebut 'muncul' karena telah mencapai tahap kemunculan, dan 'tidak lenyap' karena belum mencapai tahap kelenyapan. Namun, setelah mencapai kelenyapan, kesadaran mereka itu akan lenyap, dan setelah itu kesadaran lainnya tidak akan muncul lagi karena ketiadaan kelahiran kembali (appaṭisandhikattā). Kecuali bagi Arahat yang memiliki kesadaran terakhir, bagi sekkha, asekkha, dan puthujjana lainnya, kesadaran yang berada pada momen kemunculan disebut 'muncul' karena telah mencapai tahap kemunculan, dan 'tidak lenyap' karena belum mencapai tahap kelenyapan. Namun, setelah mencapai kelenyapan, ia pasti akan lenyap, sedangkan kesadaran lainnya akan muncul dan juga akan lenyap, baik dalam keberadaan (attabhāva) yang sama itu maupun dalam keberadaan yang lain. Sedangkan pertanyaan kedua harus dijawab secara pasti (ekaṃsabyākaraṇīyo) karena telah ditetapkan pada momen kemunculan kesadaran ajal seorang Arahat. Oleh karena itu, ketika ditanya: 'Atau milik siapa kesadaran yang akan lenyap dan tidak akan muncul lagi, apakah kesadaran orang tersebut sedang muncul dan tidak sedang lenyap?', maka harus dijawab: 'Ya'. Sebab, bagi seorang Arahat, kesadaran ajal yang berada pada momen kemunculan akan disebut 'lenyap' setelah mencapai momen kelenyapan, dan setelah itu tidak akan muncul lagi. Dan karena sedang berada dalam momen kemunculan, maka dikatakan bahwa ia sedang 'muncul' dan karena belum mencapai momen kelenyapan, maka ia 'tidak sedang lenyap'.

Ayaṃ pana māṇavo evamime pañhe vissajjetumasakkonto vighātaṃ pāpuṇi, tasmā vuttaṃ ‘‘māṇavo uddhaṃ vā adho vā harituṃ asakkonto’’tiādi. Tattha uddhaṃ vā adho vā harituṃ asakkontoti uparimapade vā heṭṭhimapadaṃ, heṭṭhimapade vā uparimapadaṃ atthato samannāharituṃ asakkontoti attho, pubbenāparaṃ yojetvā pañhassa atthaṃ paricchindituṃ asakkontoti vuttaṃ hoti. Dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ tāva ācikkhīti ‘‘atthi imasmiṃ kāye’’tiādikaṃ dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ ‘‘mantassa upacāro aya’’nti paṭhamaṃ ācikkhi. Sotāpannānaṃ sīlesu paripūrakāritāya samādinnasīlato natthi parihānīti āha ‘‘abhabbo dāni sāsanato nivattitu’’nti. Vaḍḍhetvāti uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā. Appossukko bhaveyya buddhavacanaṃ gahetunti arahattappattiyā katakiccabhāvatoti [Pg.123] adhippāyo. Vohāravidhimhi chekabhāvatthaṃ ‘‘upajjhāyo maṃ bhante tumhākaṃ santikaṃ pahiṇī’’tiādi vuttaṃ.

Pemuda ini, karena tidak mampu menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut, mengalami kesulitan (distres). Oleh karena itu dikatakan: 'Pemuda itu tidak mampu membawa ke atas maupun ke bawah,' dan sebagainya. Di sana, 'tidak mampu membawa ke atas maupun ke bawah' berarti tidak mampu menghubungkan secara makna antara kata yang di atas dengan kata yang di bawah, atau kata yang di bawah dengan kata yang di atas; maksudnya adalah ia tidak mampu membedakan makna pertanyaan dengan menghubungkan bagian awal dan bagian akhir. Ia pertama-tama mengajarkan objek meditasi tiga puluh dua bagian tubuh (dvattiṃsākārakammaṭṭhāna), yaitu 'dalam tubuh ini terdapat...', dan seterusnya, dengan menganggapnya sebagai 'pendahuluan bagi mantra' (mantassa upacāro). Mengenai para Sotāpanna, karena mereka telah menyempurnakan sila, maka tidak ada kemerosotan dari sila yang telah dijalankan, sehingga ia berkata: 'Sekarang tidak mungkin lagi berbalik dari ajaran' (abhabbo dāni sāsanato nivattituṃ). 'Setelah mengembangkan' (vaḍḍhetvā) berarti setelah mengembangkan objek meditasi untuk mencapai jalan (magga) yang lebih tinggi. 'Hendaknya tidak bersusah payah dalam mempelajari sabda Buddha' (appossukko bhaveyya buddhavacanaṃ gahetuṃ) maksudnya adalah karena tugas telah selesai (katakicca) dengan pencapaian tingkat Arahat. Untuk tujuan kemahiran dalam tata cara penggunaan istilah (vohāravidhi), maka dikatakan: 'Bhante, guru saya mengutus saya ke hadapan Anda', dan sebagainya.

Udakadantaponaṃ upaṭṭhāpesīti paribhogatthāya udakañca dantakaṭṭhañca paṭiyādetvā ṭhapesi. Dante punanti visodhenti etenāti dantaponaṃ vuccati dantakaṭṭhaṃ. Guṇavantānaṃ saṅgahetabbabhāvato thero sāmaṇerassa ca khantivīriyaupaṭṭhānādiguṇe paccakkhakaraṇatthaṃ vināva abhiññāya pakatiyā vīmaṃsamāno puna sammajjanādiṃ akāsi. ‘‘Sāmaṇerassa cittadamanatthaṃ akāsī’’tipi vadanti. Buddhavacanaṃ paṭṭhapesīti buddhavacanaṃ uggaṇhāpetuṃ ārabhi. Ṭhapetvā vinayapiṭakanti ettha ‘‘sāmaṇerānaṃ vinayapariyāpuṇanaṃ cārittaṃ na hotīti ṭhapetvā vinayapiṭakaṃ avasesaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhāpesī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Avassikova samānoti upasampadato paṭṭhāya aparipuṇṇaekavassoti adhippāyo. Moggaliputtatissattherassa hadaye patiṭṭhāpitampi buddhavacanaṃ vohāravasena tassa hatthe patiṭṭhāpitaṃ nāma hotīti katvā vuttaṃ ‘‘hatthe sakalaṃ buddhavacanaṃ patiṭṭhāpetvā’’ti. Yāvatāyukaṃ ṭhatvā parinibbāyiṃsūti moggaliputtatissattherassa hatthe sakalasāsanapatiṭṭhāpanena dutiyasaṅgītikārakāropitadaṇḍakammato muttā hutvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā parinibbāyiṃsu.

Maksud dari 'Menyediakan air dan pembersih gigi' adalah ia menyiapkan dan meletakkan air serta kayu pembersih gigi untuk digunakan. Disebut pembersih gigi (dantapona) atau kayu pembersih gigi karena dengannya orang-orang membersihkan gigi. Karena orang yang memiliki kebajikan layak untuk dilayani, sang Thera, tanpa menggunakan pengetahuan luar biasa (abhiññā) tetapi hanya dengan cara biasa, bermaksud menguji secara langsung kualitas-kualitas seperti kesabaran, semangat, dan pengabdian dari sang samanera, maka ia kembali melakukan kegiatan menyapu dan lain sebagainya. Ada juga yang mengatakan, 'Ia melakukannya untuk menjinakkan pikiran sang samanera.' 'Mempelajari sabda Buddha' (buddhavacanaṃ paṭṭhapesī) berarti ia mulai membuat samanera itu mempelajari sabda Buddha. Mengenai ungkapan 'Kecuali Vinaya Pitaka' (ṭhapetvā vinayapiṭakaṃ), dalam ketiga kitab Ganthipada disebutkan bahwa: 'Karena bukan merupakan tradisi bagi para samanera untuk mempelajari Vinaya secara mendalam, maka setelah menyisihkan Vinaya Pitaka, ia mengajarkan sabda Buddha selebihnya.' 'Meskipun belum mencapai satu vassa' (avassikova samāno) maksudnya adalah belum genap satu tahun sejak penahbisan penuh (upasampadā). Meskipun sabda Buddha tersebut ditegakkan di dalam hati Thera Moggaliputtatissa, namun secara konvensional (vohāravasena) dikatakan telah diletakkan di tangannya, sehingga dikatakan: 'Setelah meletakkan seluruh sabda Buddha di tangannya.' Mengenai 'Setelah hidup selama sisa usia mereka, mereka mencapai Parinibbāna', ini berarti dengan menegakkan seluruh ajaran di tangan Thera Moggaliputtatissa, mereka terbebas dari tugas (daṇḍakamma) yang dibebankan oleh para penyusun Konsili Kedua, dan setelah hidup sampai batas usianya, mereka pun mencapai Parinibbāna.

Bindusārassa rañño ekasataputtāti ettha bindusāro nāma sakyakulappasuto candaguttassa nāma rañño putto. Tathā hi viṭaṭūbhasaṅgāme kapilavatthuto nikkhantasakyaputtehi māpite moriyanagare khattiyakulasambhavo candaguttakumāro pāṭaliputte rājā ahosi. Tassa putto bindusāro nāma rājakumāro pitu accayena rājā hutvā ekasataputtakānaṃ janako ahosi. Ekasatanti ekañca satañca ekasataṃ, ekenādhikaṃ satanti attho. Ekāva mātā assāti ekamātikaṃ, attanā sahodaranti vuttaṃ hoti. Na tāva ekarajjaṃ katanti āha ‘‘anabhisittova rajjaṃ kāretvā’’ti. Ekarajjābhisekanti sakalajambudīpe ekādhipaccavasena kariyamānaṃ abhisekaṃ. Puññappabhāvena pāpuṇitabbāpi rājiddhiyo arahattamaggena āgatā paṭisambhidādayo [Pg.124] avasesavisesā viya payogasampattibhūtā abhisekānubhāveneva āgatāti āha ‘‘abhisekānubhāvena cassa imā rājiddhiyo āgatā’’ti.

Mengenai frasa "seratus satu putra Raja Bindusāra", di sini yang bernama Bindusāra adalah putra dari Raja Candagutta yang lahir dari wangsa Sakya. Hal ini dikarenakan Pangeran Candagutta, yang berasal dari kasta Ksatria (khattiya), menjadi raja di Pāṭaliputta di kota Moriya yang dibangun oleh putra-putra Sakya yang keluar dari Kapilavatthu akibat perang dengan Viṭaṭūbha. Putranya, pangeran yang bernama Bindusāra, menjadi raja setelah kematian ayahnya dan menjadi ayah dari seratus satu putra. Yang dimaksud dengan "ekasata" (seratus satu) adalah satu dan seratus; maknanya adalah seratus yang dilebihi satu. Istilah "ekamātika" berarti ia hanya memiliki satu ibu, yang dikatakan sebagai saudara kandung dengan dirinya sendiri. Karena ia belum melakukan pemerintahan tunggal (sebagai raja yang berdaulat penuh), maka dikatakan: "memerintah tanpa dinobatkan". "Ekarajjābhiseka" adalah penobatan yang dilakukan atas dasar otoritas tunggal di seluruh Jambudwipa. Kekuatan-kekuatan kesaktian raja (rājiddhi) yang dicapai melalui kekuatan jasa kebajikan, sama halnya dengan keunggulan-keunggulan lain seperti pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dan sebagainya yang datang melalui jalan Arahat, datang semata-mata melalui kekuatan penobatan yang merupakan kesempurnaan dari upaya (payoga); maka dikatakan: "dan kekuatan-kekuatan raja ini datang kepadanya melalui kekuatan penobatan."

Tattha rājiddhiyoti rājabhāvānugatappabhāvā. Yatoti yato soḷasaghaṭato. Sāsane uppannasaddhoti buddhasāsane paṭiladdhasaddho. Asandhimittāti tassāva nāmaṃ. Tassā kira sarīre sandhayo na paññāyanti, tasmā evaṃnāmikā jātātipi vadanti. Devatā eva divase divase āharantīti sambandho. Devasikanti divase divase. Agadāmalakanti appakeneva sarīrasodhanādisamatthaṃ sabbadosaharaṇaṃ osadhāmalakaṃ. Agadaharītakampi tādisameva harītakaṃ. Tesu kira dvīsu yathākāmamekaṃ paribhuñjati. Chaddantadahatoti chaddantadahasamīpe ṭhitadevavimānato kapparukkhato vā. ‘‘Chaddantadahe tādisā rukkhavisesā santi, tato āharantī’’tipi vadanti. Dibbañca pānakanti dibbaphalarasapānakañca. Asuttamayikanti kapparukkhato nibbattadibbadussattā suttehi na katanti asuttamayikaṃ. Sumanapupphapaṭanti sabbattha sukhumaṃ hutvā uggatapupphānaṃ atthitāya sumanapupphapaṭaṃ nāma jātaṃ. Uṭṭhitassa sālinoti sayaṃjātasālino. Samudāyāpekkhañcettha ekavacanaṃ, sālīnanti attho. Nava vāhasahassānīti ettha ‘‘catasso muṭṭhiyo eko kuḍuvo, cattāro kuḍuvā eko pattho, cattāro patthā eko āḷhako, cattāro āḷhakā ekaṃ doṇaṃ, cattāro doṇā ekamānikā, catasso mānikā ekakhārī, vīsati khāriyo eko vāho, tadeva ekaṃ sakaṭa’’nti suttanipātaṭṭhakathādīsu (su. ni. aṭṭha. 2.kokālikasuttavaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.181; a. ni. 3.10; 89) vuttaṃ. Idha pana ‘‘dve sakaṭāni eko vāho’’ti vadanti. Nitthusakaṇe karontīti thusakuṇḍakarahite karonti. Madhuṃ karontīti āgantvā samīpaṭṭhāne madhuṃ karonti. Balikammaṃ karontīti sabbattha balikammakārakā raṭṭhavāsino viya madhurasaraṃ vikūjantā baliṃ karonti. ‘‘Āgantvā ākāseyeva saddaṃ katvā attānaṃ ajānāpetvā gacchantī’’ti vadanti.

Di sana, yang dimaksud dengan "rājiddhi" adalah kewibawaan yang mengikuti keadaan sebagai raja. "Yato" berarti dari enam belas kendi. "Sāsane uppannasaddho" berarti orang yang telah memperoleh keyakinan dalam ajaran Buddha. "Asandhimittā" adalah nama permaisuri itu sendiri. Konon, sendi-sendi di tubuhnya tidak terlihat, oleh karena itu dikatakan bahwa ia dinamakan demikian. Hubungan kalimatnya adalah "para dewa sendirilah yang membawanya setiap hari". "Devasika" berarti setiap hari. "Agadāmalaka" adalah buah malaka obat yang mampu membersihkan tubuh dan sebagainya serta menghilangkan segala penyakit bahkan hanya dengan jumlah sedikit. "Agadaharītaka" juga merupakan buah harītaka (mengkudu/pace) yang serupa jenisnya. Konon, di antara kedua buah itu, ia mengonsumsi salah satunya sesuai keinginannya. "Chaddantadahatoto" berarti dari pohon permohonan atau dari kediaman dewa yang berada di dekat danau Chaddanta. Ada juga yang mengatakan, "Di danau Chaddanta terdapat jenis pohon yang istimewa, dan mereka membawanya dari sana." "Dibbañca pānaka" adalah minuman sari buah surgawi. "Asuttamayika" berarti kain surgawi yang dihasilkan dari pohon permohonan, karena tidak dibuat dengan benang maka disebut bukan buatan benang. "Sumanapupphapaṭa" dinamakan demikian karena kain tersebut sangat halus di segala bagian dan memiliki bunga-bunga yang mekar. "Uṭṭhitassa sālino" berarti padi sālī yang tumbuh sendiri. Bentuk tunggal di sini merujuk pada kumpulan (kolektif), maknanya adalah "dari butir-butir padi sālī". Mengenai sembilan ribu "vāha", dalam komentar Suttanipāta dan lainnya dikatakan: "Empat genggam adalah satu kuḍuva, empat kuḍuva adalah satu pattha, empat pattha adalah satu āḷhaka, empat āḷhaka adalah satu doṇa, empat doṇa adalah satu mānikā, empat mānikā adalah satu khārī, dua puluh khārī adalah satu vāho, dan itu juga merupakan satu gerobak." Namun di sini, mereka mengatakan "dua gerobak adalah satu vāho." "Nitthusakaṇe karonti" berarti mereka menjadikannya bebas dari sekam dan dedak. "Madhuṃ karonti" berarti [lebah-lebah] datang dan membuat madu di tempat-tempat terdekat. "Balikammaṃ karonti" berarti mereka memberikan penghormatan dengan bersuara merdu seperti penduduk negeri yang melakukan pelayanan di mana-mana. Mereka mengatakan, "Setelah datang, mereka bersuara di angkasa tanpa memperlihatkan diri, lalu pergi."

Suvaṇṇasaṅkhalikāyeva bandhanaṃ suvaṇṇasaṅkhalikabandhanaṃ. Catunnaṃ buddhānanti kakusandhādīnaṃ catunnaṃ buddhānaṃ. Adhigatarūpadassananti paṭiladdharūpadassanaṃ. Ayaṃ kira kappāyukattā catunnampi buddhānaṃ rūpasampattiṃ paccakkhato addakkhi. Kāḷaṃ nāma [Pg.125] nāgarājānaṃ ānayitvāti ettha so pana nāgarājā gaṅgāyaṃ nikkhittasuvaṇṇasaṅkhalikāya gantvā attano pādesu patitasaññāya āgatoti veditabbo. Nanu ca asokassa rañño āṇā heṭṭhā yojanato upari pavattati, imassa ca vimānaṃ yojanaparicchedato heṭṭhā patiṭṭhitaṃ, tasmā kathaṃ ayaṃ nāgarājā rañño āṇāya āgatoti? Kiñcāpi attano vimānaṃ yojanaparicchedato heṭṭhā patiṭṭhitaṃ, tathāpi rañño āṇāpavattiṭṭhānena saha ekābaddhatāya tassa āṇaṃ akāsi. Yathā hi rajjasīmantaravāsino manussā tehi tehi rājūhi nippīḷiyamānā tesaṃ tesaṃ āṇāya pavattanti, evaṃsampadamidanti vadanti.

Rantai emas itu sendiri adalah ikatannya, sehingga disebut "ikatan rantai emas". "Catunnaṃ buddhānaṃ" berarti empat Buddha mulai dari Kakusandha dan seterusnya. "Adhigatarūpadassana" berarti telah memperoleh penglihatan akan wujud fisik. Konon, karena ia (raja naga) memiliki usia sepanjang satu kappa, ia telah melihat kesempurnaan wujud fisik keempat Buddha tersebut secara langsung. Mengenai "setelah membawa raja naga bernama Kāḷa", di sini harus dipahami bahwa raja naga tersebut datang karena adanya tanda berupa rantai emas yang dijatuhkan ke sungai Gangga yang jatuh di atas kakinya. Bukankah perintah Raja Asoka berlaku satu yojana ke bawah dan ke atas, sementara kediaman naga ini terletak di bawah batas satu yojana tersebut, jadi bagaimana raja naga ini bisa datang atas perintah raja? Meskipun kediamannya sendiri terletak di bawah batas satu yojana, namun karena keterikatannya dengan tempat berlakunya perintah raja, ia mematuhi perintah tersebut. Sebagaimana orang-orang yang tinggal di perbatasan kerajaan, ketika ditekan oleh raja-raja yang berbeda, mereka bertindak sesuai dengan perintah raja-raja tersebut; mereka mengatakan bahwa situasi ini serupa adanya.

Āpāthaṃ karohīti sammukhaṃ karohi, gocaraṃ karohīti attho. Tena nimmitaṃ buddharūpaṃ passantoti sambandho. Kīdisaṃ taṃ buddharūpanti āha ‘‘sakalasarīravippakiṇṇā’’tiādi. Tattha puññappabhāvanibbattaggahaṇaṃ tena nimmitānampi asītianubyañjanapaṭimaṇḍitānaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇānaṃ bhagavato puññappabhāvanibbattaasītianubyañjanādīhi sadisattā katanti daṭṭhabbaṃ. Na hi tena tadā nimmitaṃ anekākāraparipuṇṇaṃ buddharūpaṃ bhagavato puññappabhāvena nibbattanti sakkā vattuṃ. Asītianubyañjanaṃ tambanakhatuṅganāsādi. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaṃ suppatiṭṭhitapādatādi. Vikasita…pe… salilatalanti sūriyarasmisamphassena vikasitehi vikāsamupagatehi kaṃ alaṅkarotīti ‘‘kamala’’nti laddhanāmehi rattapadumehi nīluppalādibhedehi uppalehi ceva setapadumasaṅkhātehi puṇḍarīkehi ca paṭimaṇḍitaṃ samantato sajjitaṃ jalatalamiva. Tārāgaṇa…pe… gaganatalanti sabbattha vippakiṇṇatārakagaṇassa rasmijālavisadehi vipphuritāya bhāsamānāya sobhāya kantiyā samujjalaṃ sammā bhāsamānaṃ gaganatalamiva ākāsatalamiva. Sañjhāppabhā…pe… kanakagirisikharanti sañjhākālasañjātappabhānurāgehi indacāpehi vijjulatāhi ca parikkhittaṃ samantato parivāritaṃ kanakagirisikharamiva suvaṇṇapabbatakūṭamiva. Vimalaketumālāti ettha ‘‘ketumālā nāma sīsato nikkhamitvā upari muddhani puñjo hutvā dissamānarasmirāsī’’ti vadanti. ‘‘Muddhani majjhe paññāyamāno unnatappadesotipi vadantī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Yasmā pana asoko [Pg.126] dhammarājā sañjātapītisomanasso sattāhaṃ nirāhāro hutvā yathāṭhitova avikkhittacitto pasādasommehi cakkhūhi nirantaraṃ buddharūpameva olokesi, tasmā akkhīhi pūjā katā nāma hotīti āha ‘‘akkhipūjaṃ nāma akāsī’’ti. Atha vā cakkhūnaṃ tādisassa iṭṭhārammaṇassa upaṭṭhāpanena akkhīnaṃ pūjā katā nāma hotīti vuttaṃ ‘‘akkhipūjaṃ nāma akāsī’’ti.

'Āpāthaṃ karohi' berarti buatlah di hadapan mata, buatlah menjadi objek indra. Hubungannya adalah melihat rupang Buddha yang diciptakan olehnya (naga). Mengenai rupa Buddha tersebut, dikatakan: 'tersebar di seluruh tubuh' dan seterusnya. Di sana, penyebutan 'dihasilkan dari kekuatan jasa' harus dipahami bahwa itu dibuat mirip dengan 80 tanda minor dan 32 tanda manusia agung Sang Bhagavant yang dihasilkan oleh kekuatan jasa-Nya. Sebab, rupang Buddha yang diciptakan saat itu, meski sempurna dalam berbagai aspek, tidak dapat dikatakan benar-benar dihasilkan dari kekuatan jasa Sang Bhagavant. 80 tanda minor meliputi kuku yang kemerahan, hidung yang mancung, dan sebagainya. 32 tanda manusia agung meliputi telapak kaki yang menapak rata, dan sebagainya. 'Vikasita...pe... salilatalanti' berarti seperti permukaan air yang dihiasi dengan teratai merah yang mendapat nama 'kamala' karena menghiasi air (ka) dengan mekar saat tersentuh sinar matahari, serta dengan berbagai jenis teratai biru (uppala) dan sebagainya, serta teratai putih yang disebut 'puṇḍarīka', yang dipersiapkan di segala sisi. 'Tārāgaṇa...pe... gaganatalanti' berarti seperti permukaan langit yang sangat cemerlang dan bersinar indah dengan jaring-jaring cahaya dari kumpulan bintang yang tersebar di mana-mana. 'Sañjhāppabhā...pe... kanakagirisikharanti' berarti seperti puncak gunung emas yang dikelilingi di segala sisi oleh pelangi dan kilat dengan rona cahaya yang muncul di waktu senja. 'Vimalaketumālā': di sini dikatakan, 'Ketumālā adalah kumpulan sinar yang muncul dari kepala dan membentuk gumpalan di atas ubun-ubun.' Dalam tiga kitab ulasan sulit (gaṇṭhi), dikatakan juga: 'Itu adalah bagian menonjol yang tampak di tengah ubun-ubun.' Karena Raja Dhammāsoka yang dipenuhi kebahagiaan dan kegembiraan, berpuasa selama tujuh hari dan menatap rupang Buddha terus-menerus dengan mata yang tenang dan jernih tanpa pikirannya teralihkan, maka dikatakan, 'Ia melakukan pemujaan mata.' Atau, dengan menyajikan objek yang menyenangkan bagi mata, itu disebut melakukan pemujaan mata.

Iddhivibhāvanādhikārappasaṅgena cetaṃ vatthu vuttaṃ, nānukkamena. Ayañhettha anukkamo – asoko kira mahārājā upari vakkhamānānukkamena sīhapañjarena olokento nigrodhasāmaṇeraṃ iriyāpathasampannaṃ nāgarajananayanāni ākaḍḍhantaṃ yugamattaṃ pekkhamānaṃ disvā pasīditvā sañjātapemo sabahumāno āmantāpetvā setacchattassa heṭṭhā sīhāsane nisīdāpetvā bhojetvā sāmaṇerassa vacanādāse dissamānaṃ dasabalassa dhammakāyaṃ disvā ratanattaye pasīditvā sapariso saraṇasīlesu patiṭṭhāya tato paṭṭhāya abhivaḍḍhamānasaddho pubbe bhojiyamānāni titthiyasaṭṭhisahassāni nīharitvā bhikkhūnaṃ saṭṭhisahassānaṃ suvakāhatasālisampāditabhattaṃ paṭṭhapetvā devatopanītaṃ anotattasalilaṃ nāgalatādantakaṭṭhañca upanāmetvā niccasaṅghupaṭṭhānaṃ karonto ekadivasaṃ suvaṇṇasaṅkhalikabandhanaṃ vissajjetvā kāḷaṃ nāgarājānaṃ ānayitvā tena nimmitaṃ vuttappakāraṃ sirīsobhaggasampannaṃ buddharūpaṃ passanto dīghaputhulaniccalanayanappabhāhi sattāhaṃ akkhipūjamakāsi.

Kisah ini disampaikan dalam konteks penjelasan tentang kekuatan gaib, bukan berdasarkan urutan kronologis. Urutan kronologisnya adalah: Raja Asoka, saat melihat dari jendela singa, melihat Samanera Nigrodha yang memiliki perilaku yang tenang, yang menarik perhatian orang-orang kota, dan yang memandang sejauh satu kuk. Setelah melihatnya, raja merasa tenang, timbul rasa kasih dan hormat, lalu mengundangnya masuk, mendudukkannya di takhta singa di bawah payung putih, dan memberinya makanan. Setelah melihat tubuh Dhamma (Dhammakāya) dari Yang Memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala) yang tercermin dalam ucapan sang samanera, ia menjadi yakin pada Tiratana dan menetap dalam perlindungan serta sila bersama pengikutnya. Sejak saat itu, dengan keyakinan yang terus tumbuh, ia mengusir 60.000 penganut ajaran lain yang sebelumnya disokong, dan mulai menyajikan makanan yang terbuat dari beras pilihan bagi 60.000 bhikkhu. Ia juga mempersembahkan air dari Danau Anotatta dan pembersih gigi Nāgalatā yang dibawa oleh para dewa, serta senantiasa melayani Sangha. Suatu hari, ia melepaskan rantai emas dan mendatangkan Raja Naga Kāla. Sambil memandang rupang Buddha yang diciptakan oleh naga tersebut, yang memiliki keagungan dan keindahan sebagaimana telah dijelaskan, ia melakukan pemujaan mata selama tujuh hari dengan pancaran mata yang lebar dan tidak berkedip.

Idāni pana yathānusandhiṃ ghaṭetvā anukkamena tassa sāsanāvatāraṃ dassento āha ‘‘rājā kira abhisekaṃ pāpuṇitvā’’tiādi. Bāhirakapāsaṇḍanti bāhirakappaveditaṃ samayavādaṃ. Bāhirakappaveditā hi samayavādā sattānaṃ taṇhāpāsaṃ diṭṭhipāsañca ḍenti oḍḍentīti ‘‘pāsaṇḍā’’ti vuccanti. Pariggaṇhīti vīmaṃsamāno pariggahesi. Bindusāro brāhmaṇabhatto ahosīti attano pitu candaguttassa kālato paṭṭhāya brāhmaṇesu sambhatto ahosi. Candakena nāma kira brāhmaṇena samussāhito candaguttakumāro tena dinnanaye ṭhatvā sakalajambudīpe ekarajjamakāsi, tasmā tasmiṃ brāhmaṇe sañjātabahumānavasena candaguttakālato paṭṭhāya saṭṭhisahassamattā brāhmaṇajātikā tasmiṃ rājakule [Pg.127] niccabhattikā ahesuṃ. Brāhmaṇānanti paṇḍaraṅgaparibbājakādibhāvamanupagate dasseti. Paṇḍaraṅgaparibbājakādayo ca brāhmaṇajātivantoti āha ‘‘brāhmaṇajātiyapāsaṇḍāna’’nti. Ettha pana diṭṭhipāsādīnaṃ oḍḍanato paṇḍaraṅgādayova ‘‘pāsaṇḍā’’ti vuttā. Sīhapañjareti mahāvātapāne. Upasamaparibāhirenāti upasamato paribāhirena, upasamarahitenāti attho. Antepuraṃ atiharathāti antepuraṃ pavesetha, ānethāti vuttaṃ hoti.

Sekarang, untuk menghubungkan alur cerita dan menunjukkan masuknya raja ke dalam ajaran secara berurutan, dikatakan: 'Raja, setelah menerima penobatan...' dan seterusnya. 'Bāhirakapāsaṇḍa' berarti pandangan sekte yang dikenal di luar ajaran. Pandangan sekte di luar ajaran disebut 'pāsaṇḍa' karena mereka memasang jerat (pāsa) berupa nafsu keinginan dan pandangan salah bagi makhluk-makhluk. 'Pariggaṇhī' berarti memeriksa atau menyelidiki. 'Bindusāro brāhmaṇabhatto ahosi' berarti ia menyokong para brahmana sejak masa ayahnya, Candagutta. Konon, Pangeran Candagutta didorong oleh seorang brahmana bernama Candaka, dan dengan mengikuti nasihatnya, ia menjadi penguasa tunggal di seluruh Jambudīpa. Oleh karena itu, karena rasa hormat yang besar pada brahmana tersebut, sejak masa Candagutta terdapat sekitar 60.000 brahmana yang menjadi penerima sokongan tetap di istana tersebut. 'Brāhmaṇānaṃ' merujuk pada mereka yang belum menjadi petapa Paṇḍaraṅga, Paribbājaka, dan sejenisnya. Namun, karena para petapa Paṇḍaraṅga dan lainnya juga berasal dari kasta brahmana, maka dikatakan 'brahmaṇajātiyapāsaṇḍānaṃ'. Di sini, petapa Paṇḍaraṅga dan lainnya disebut 'pāsaṇḍa' karena mereka memasang jerat pandangan salah. 'Sīhapañjareti' berarti pada jendela besar. 'Upasamaparibāhirenāti' berarti di luar ketenangan, artinya tanpa ketenangan. 'Antepuraṃ atiharathā' berarti masukkan ke dalam istana, bawalah masuk.

Amā saha bhavanti kiccesūti amaccā, rajjakiccavosāpanakā. Devāti rājānaṃ ālapanti. Rājāno hi dibbanti kāmaguṇehi kīḷanti, tesu vā viharanti vijayasamatthatāyogena paccatthike vijetuṃ icchanti, issariyaṭhānādisakkāradānagahaṇaṃ taṃ taṃ atthānusāsanaṃ vā karonti voharanti, puññānubhāvappattāya jutiyā jotantīti vā ‘‘devā’’ti vuccanti. Tathā hi te catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjentā sayaṃ yathāvuttehi visesehi rājanti dippanti sobhantīti ‘‘rājāno’’ti ca vuccanti. Nigaṇṭhādayoti ettha nigaṇṭho nāma ‘‘amhākaṃ gaṇṭhanakileso saṃsāre palibuddhanakicco rāgādikileso khettavatthuputtadārādivisayo natthi, kilesagaṇṭhirahitā maya’’nti evaṃ vāditāya ‘‘nigaṇṭhā’’ti laddhanāmā titthiyā.

'Amaccā' adalah menteri, mereka yang menyertai (amā saha) dalam tugas-tugas, yang menyelesaikan urusan kerajaan. 'Devā' adalah sebutan untuk memanggil raja. Raja disebut 'devā' karena mereka bersenang-senang (dibbanti) dengan kenikmatan indrawi, atau hidup di dalamnya, atau karena mereka ingin menaklukkan musuh dengan kemampuan kemenangan, atau mereka menginginkan pemberian dan penerimaan penghormatan seperti kekuasaan dan kedudukan, memberikan instruksi tentang berbagai manfaat, atau bersinar dengan kemegahan yang diperoleh dari kekuatan jasa. Demikianlah, mereka disebut 'rājāno' karena mereka menyenangkan (rañjentā) orang-orang dengan empat landasan keramahtamahan (saṅgahavatthu) dan mereka sendiri bersinar (rājanti), bercahaya, dan tampak agung dengan keunggulan-keunggulan yang telah disebutkan. 'Nigaṇṭhādayo': di sini, yang disebut Nigaṇṭha adalah para penganut ajaran lain yang mendapat nama tersebut karena mereka beranggapan: 'Kami tidak memiliki ikatan kekotoran batin, tidak ada hambatan dalam samsara, tidak ada kekotoran batin seperti nafsu, dan tidak ada keterikatan pada ladang, harta, putra, istri, dan sebagainya; kami bebas dari ikatan kekotoran batin.'

Uccāvacānīti uccāni ca avacāni ca, mahantāni ceva khuddakāni ca, atha vā visiṭṭhāni ceva lāmakāni cāti attho. Bhaddapīṭhakesūti vettamayapīṭhesu. Sāroti sīlādiguṇasāro. Rājaṅgaṇenāti rājanivesanadvāre vivaṭena bhūmippadesena. Aṅgaṇanti hi katthaci kilesā vuccanti ‘‘rāgo aṅgaṇa’’ntiādīsu (vibha. 924). Rāgādayo hi aṅganti etehi taṃsamaṅgīpuggalā nihīnabhāvaṃ gacchantīti aṅgaṇānīti vuccanti. Katthaci malaṃ vā paṅko vā ‘‘tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.184). Añjati sammakkhetīti hi aṅgaṇaṃ, malādi. Katthaci tathārūpo vivaṭappadeso ‘‘cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇa’’ntiādīsu. Añjati tattha ṭhitaṃ atisundaratāya abhibyañjetīti hi aṅgaṇaṃ, vivaṭo bhūmippadeso. Idhāpi soyeva adhippeto. Dantantiādīsu kilesavipphandarahitacittatāya dantaṃ, niccaṃ paccupaṭṭhitasatārakkhatāya guttaṃ, cakkhādiindriyānaṃ [Pg.128] santatāya santindriyaṃ, pāsādikena iriyāpathena samannāgatattā sampannairiyāpathaṃ. Idāni nigrodhasāmaṇeraṃ sarūpato vibhāvetukāmo āha ‘‘ko panāyaṃ nigrodho nāmā’’tiādi.

"Uccāvacānīti" berarti yang tinggi dan yang rendah, yang besar dan yang kecil; atau berarti yang utama dan yang rendah. "Bhaddapīṭhakesūti" berarti pada bangku-bangku yang terbuat dari rotan. "Sāroti" berarti inti dari kebajikan seperti sila dan sebagainya. "Rājaṅgaṇenāti" berarti di area tanah terbuka di depan pintu gerbang kediaman raja. Istilah "aṅgaṇa" di beberapa tempat berarti kekotoran batin, seperti dalam kalimat "nafsu adalah noda (aṅgaṇa)" dan seterusnya. Disebut "aṅgaṇa" karena nafsu dan sebagainya itu mengotori (aṅganti), yang melaluinya orang-orang yang memilikinya jatuh ke dalam kondisi yang rendah. Di beberapa tempat, itu berarti kotoran atau lumpur, seperti dalam kalimat "berusaha untuk melenyapkan debu itu atau noda (aṅgaṇa) itu." "Añjati" berarti mengotori, maka disebut "aṅgaṇa," yaitu noda dan sebagainya. Di beberapa tempat, itu merujuk pada tempat terbuka yang sesuai, seperti dalam "halaman cetiya (重新cetiyaṅgaṇa), halaman pohon Bodhi (bodhiyaṅgaṇa)." "Añjati" di sini berarti menampakkan apa yang ada di sana karena keindahannya yang luar biasa, maka disebut "aṅgaṇa," yaitu area tanah yang terbuka. Dalam konteks ini pun, arti itulah yang dimaksudkan. Dalam kata-kata seperti "danta" dan sebagainya: "danta" berarti terkendali karena pikiran yang bebas dari gejolak kekotoran batin; "gutta" berarti terjaga karena perlindungan dari perhatian yang selalu hadir; "santindriya" berarti indra yang tenang karena ketenangan indra mata dan lainnya; "sampannairiyāpathaṃ" berarti memiliki perilaku yang sempurna karena memiliki sikap tubuh yang menyenangkan. Sekarang, karena ingin menjelaskan tentang Samanera Nigrodha secara terperinci, ia berkata: "Siapakah yang bernama Nigrodha ini?" dan seterusnya.

Tatrāyaṃ anupubbikathāti ettha bindusārassa kira ekasataputtesu moriyavaṃsajāya dhammadeviyā asokatissanāmānaṃ dvinnaṃ puttānaṃ majjhe jeṭṭho asokakumāro avantiraṭṭhaṃ bhuñjati. Pitarā pesito pāṭaliputtato paññāsayojanamatthake viṭaṭūbhabhayāgatānaṃ sākiyānamāvāsaṃ veṭisaṃ nāma nagaraṃ patvā tattha veṭisaṃ nāma seṭṭhidhītaraṃ ādāya ujjenīrājadhāniyaṃ rajjaṃ karonto mahindaṃ nāma kumāraṃ saṅghamittañca kumārikaṃ labhitvā tehi saddhiṃ rajjasukhamanubhavanto pituno gilānabhāvaṃ sutvā ujjeniṃ pahāya sīghaṃ pāṭaliputtaṃ upagantvā pitu upaṭṭhānaṃ katvā tassa accayena rajjaṃ aggahesi. Taṃ sutvā yuvarājā sumanābhidhāno kujjhitvā ‘‘ajja me maraṇaṃ vā hotu rajjaṃ vā’’ti aṭṭhanavutibhātikaparivuto saṃvaṭṭasāgare jalataraṅgasaṅghāto viya ajjhottharanto upagacchati. Tato asoko ujjenīrājā saṅgāmaṃ pakkhanditvā sattumaddanaṃ karonto sumanaṃ nāma rājakumāraṃ gahetvā ghātesi. Tena vuttaṃ ‘‘bindusārarañño kira dubbalakāleyeva asokakumāro attanā laddhaṃ ujjenīrajjaṃ pahāya āgantvā sabbanagaraṃ attano hatthagataṃ katvā sumanaṃ nāma rājakumāraṃ aggahesī’’ti.

Mengenai "tatrāyaṃ anupubbikathā" (inilah kisah latar belakangnya): Di antara seratus satu putra Bindusara, dikatakan bahwa di antara dua putra bernama Asoka dan Tissa yang lahir dari Dhammadevi keturunan klan Moriya, pangeran tertua yaitu Pangeran Asoka memerintah wilayah Avanti. Diutus oleh ayahnya dari Pataliputta, ia tiba di kota bernama Vedisa, tempat tinggal kaum Sakya yang mengungsi karena takut pada Viṭaṭūbha. Di sana ia membawa putri seorang hartawan bernama Vedisa, dan sambil memerintah di ibu kota Ujjeni, ia memperoleh seorang putra bernama Mahinda dan seorang putri bernama Sanghamitta. Saat ia menikmati kebahagiaan kerajaan bersama mereka, ia mendengar kabar tentang sakitnya sang ayah. Ia meninggalkan Ujjeni dan segera pergi ke Pataliputta, merawat ayahnya, dan setelah wafatnya sang ayah, ia mengambil alih takhta kerajaan. Mendengar hal itu, sang Raja Muda bernama Sumana menjadi marah dan berkata, "Biarlah hari ini menjadi kematianku atau kerajaanku," lalu ia datang menyerbu dengan dikelilingi oleh sembilan puluh delapan saudaranya, bagaikan kumpulan gelombang air di samudra pada saat kiamat dunia yang meluap. Kemudian Asoka, raja Ujjeni, terjun ke medan perang, menaklukkan musuh-musuhnya, menangkap dan membunuh pangeran yang bernama Sumana. Karena itulah dikatakan, "Dikatakan bahwa pada masa lemahnya Raja Bindusara, Pangeran Asoka meninggalkan kerajaan Ujjeni yang telah ia peroleh, datang dan menguasai seluruh kota ke dalam tangannya sendiri, serta menangkap pangeran bernama Sumana."

Paripuṇṇagabbhāti paripakkagabbhā. Ekaṃ sālanti sabbaparicchannaṃ ekaṃ pāsādaṃ. ‘‘Devatāya pana ānubhāvena tasmiṃ pāsāde mahājanena adissamānā hutvā vāsaṃ kappesī’’ti vadanti. Nibaddhavattanti ‘‘ekassa divasassa ettaka’’nti niyāmetvā ṭhapitavattaṃ. Hetusampadanti arahattūpanissayapuññasampadaṃ. Khuraggeyevāti khurakammapariyosāneyeva, tacapañcakakammaṭṭhānaṃ gahetvā taṃ pariggaṇhanto antimāya kesavaṭṭiyā voropanāya samakālameva ca arahattaṃ pāpuṇīti vuttaṃ hoti. Sarīraṃ jaggitvāti dantakaṭṭhakhādanamukhadhovanādīhi sarīraparikammaṃ katvā.

"Paripuṇṇagabbhā" berarti kehamilan yang sudah cukup bulan. "Ekaṃ sālaṃ" berarti sebuah istana yang tertutup sepenuhnya. Mereka mengatakan, "Namun dengan kekuatan dewa, ia tinggal di istana tersebut tanpa terlihat oleh orang banyak." "Nibaddhavattaṃ" berarti kewajiban rutin yang ditetapkan dengan menentukan, "Sekian banyak untuk satu hari." "Hetusampadaṃ" berarti kesempurnaan jasa kebajikan yang menjadi pendukung bagi kearahatan. "Khuraggeyevāti" berarti tepat pada akhir pencukuran; dikatakan bahwa dengan mengambil meditasi lima bagian tubuh yang berakhir pada kulit (tacapañcakakammaṭṭhāna), dan saat merenungkan hal itu, tepat pada saat helai rambut terakhir dicukur, ia mencapai kearahatan. "Sarīraṃ jaggitvāti" berarti setelah melakukan perawatan tubuh seperti mengunyah kayu pembersih gigi, membasuh wajah, dan sebagainya.

Sīhapañjare caṅkamatīti sīhapañjarasamīpe aparāparaṃ caṅkamati. Taṅkhaṇaññevāti tasmiṃ khaṇeyeva. Ayaṃ janoti rājaṅgaṇe caramānaṃ janaṃ disvā [Pg.129] vadati. Bhantamigappaṭibhāgoti anavaṭṭhitattā kāyacāpallena samannāgatattā bhantamigasadiso. Ativiya sobhatīti sambandho. Ālokitavilokitanti ettha ālokitaṃ nāma puratopekkhanaṃ. Abhimukholokanañhi ‘‘ālokita’’nti vuccati. Vilokitanti anudisāpekkhanaṃ, yaṃ disābhimukhaṃ oloketi, tadanugatadisāpekkhananti attho. Samiñjanaṃ pabbasaṅkocanaṃ. Pasāraṇañca tesaṃyeva pasāraṇaṃ. Lokuttaradhammoti sesajanesu avijjamāno visiṭṭhadhammo. Pemaṃ saṇṭhahīti pemaṃ patiṭṭhāsi, uppajjīti attho. Vāṇijako ahosīti madhuvāṇijako ahosi.

"Sīhapañjare caṅkamatīti" berarti berjalan bolak-balik di dekat jendela balkon. "Taṅkhaṇaññevāti" berarti tepat pada saat itu. "Ayaṃ jano" (orang ini): ia mengatakan hal ini setelah melihat orang yang berjalan di pelataran istana. "Bhantamigappaṭibhāgoti" berarti bagaikan rusa yang kebingungan karena kondisi yang tidak menetap dan gerakan tubuh yang gelisah. "Ativiya sobhatī" adalah hubungannya. Mengenai "ālokitavilokitaṃ": di sini "ālokita" berarti melihat ke depan. Sebab, melihat ke arah depan disebut "ālokita." "Vilokita" berarti melihat ke arah penjuru; maksudnya adalah melihat ke arah samping yang mengikuti arah pandangan ke depan. "Samiñjanaṃ" adalah menekuk anggota tubuh. Dan "pasāraṇaṃ" adalah merentangkan anggota tubuh tersebut. "Lokuttaradhammoti" berarti Dhamma luar biasa yang tidak terdapat pada orang-orang lainnya. "Pemaṃ saṇṭhahīti" berarti rasa kasih sayang muncul, artinya timbul. "Vāṇijako ahosīti" berarti ia adalah seorang pedagang madu.

Atīte kira tayo bhātaro madhuvāṇijakā ahesuṃ. Tesu kaniṭṭho madhuṃ vikkiṇāti, itare araññato āharanti. Tadā eko paccekabuddho paṇḍukarogāturo ahosi. Aparo pana paccekabuddho tadatthaṃ madhubhikkhāya caramāno nagaraṃ pāvisi. Paviṭṭhañca taṃ ekā kumbhadāsī udakaharaṇatthaṃ titthaṃ gacchamānā addasa. Disvā ca pucchitvā āgatakāraṇañca ñatvā ‘‘ettha, bhante, madhuvāṇijakā vasanti, tattha gacchathā’’ti hatthaṃ pasāretvā madhuāpaṇaṃ dassesi. So ca tattha agamāsi. Taṃ disvā kaniṭṭho madhuvāṇijo sañjātapītisomanasso ‘‘kenāgatāttha, bhante’’ti pucchitvā tamatthaṃ viditvā pattaṃ gahetvā madhuno pūretvā dadamāno pattapuṇṇaṃ madhuṃ uggantvā mukhato vissanditvā bhūmiyaṃ patamānaṃ disvā pasannamānaso ‘‘imināhaṃ, bhante, puññakammena jambudīpe ekarajjaṃ kareyyaṃ, āṇā ca me ākāse pathaviyañca yojanappamāṇe ṭhāne pharatū’’ti patthanamakāsi. Paccekabuddho ca ‘‘evaṃ hotu upāsakā’’ti vatvā gandhamādanaṃ gantvā paccekabuddhassa bhesajjamakāsi.

Di masa lalu, konon ada tiga bersaudara yang menjadi pedagang madu. Di antara mereka, adik termuda menjual madu, sementara kakak-kakaknya mengambilnya dari hutan. Pada saat itu, ada seorang Paccekabuddha yang menderita penyakit kuning. Paccekabuddha yang lain kemudian memasuki kota untuk mencari sedekah madu bagi keperluan tersebut. Seorang pelayan pengambil air yang sedang pergi ke pancuran air melihat beliau saat beliau masuk. Setelah melihat dan bertanya, serta mengetahui alasan kedatangannya, ia mengulurkan tangannya dan menunjukkan kedai madu sambil berkata, "Bhante, para pedagang madu tinggal di sini, silakan pergi ke sana." Beliau pun pergi ke sana. Melihat beliau, pedagang madu termuda itu merasa sangat gembira dan bertanya, "Mengapa Bhante datang?" Setelah mengetahui alasannya, ia mengambil mangkuk, mengisinya dengan madu, dan saat memberikannya, ia melihat madu yang memenuhi mangkuk itu meluap dari tepinya dan tumpah ke tanah. Dengan hati yang penuh keyakinan, ia membuat permohonan: "Bhante, melalui perbuatan jasa ini, semoga saya menjadi penguasa tunggal di Jambudipa, dan semoga perintah saya tersebar di angkasa dan di bumi dalam jarak satu yojana." Paccekabuddha itu pun berkata, "Semoga terjadilah demikian, Upasaka," lalu pergi ke Gunung Gandhamadana dan memberikan obat tersebut kepada Paccekabuddha yang lain.

Kaniṭṭho pana madhuvāṇijo madhuṃ datvā gehe nisinno itare araññato āgate disvā evamāha ‘‘tumhākaṃ bhātaro cittaṃ pasādetha, mamañca tumhākañca madhuṃ gahetvā īdisassa nāma paccekabuddhassa pattaṃ pūretvā adāsi’’nti. Tesu jeṭṭho kujjhitvā evamāha ‘‘caṇḍālāpi kāsāvanivāsino honti, nanu tava hatthato madhuṃ paṭiggahetvā gato caṇḍālo bhavissatī’’ti. Majjhimo pana kujjhitvā ‘‘tava paccekabuddhaṃ gahetvā parasamudde nikkhipāhī’’ti āha. Pacchā pana tepi dve bhātaro kaniṭṭhena vuccamānaṃ [Pg.130] dānānisaṃsapaṭisaṃyuttakathaṃ sutvā anumodiṃsuyeva. Sāpi ca kumbhadāsī ‘‘tassa madhudāyakassa aggamahesī bhaveyya’’nti patthanamakāsi. Tesu kaniṭṭho asoko dhammarājā ahosi, sā ca kumbhadāsī ativiya rūpasobhaggappattā asandhimittā nāma tassa aggamahesī ahosi. Parasamuddavādī pana majjhimo imasmiṃyeva tambapaṇṇidīpe devānaṃpiyatisso nāma mahānubhāvo rājā ahosi. Jeṭṭho pana caṇḍālavāditāya caṇḍālagāme jāto nigrodho nāma sāmaṇero ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘pubbe hi kira puññakaraṇakāle esa rañño jeṭṭhabhātā vāṇijako ahosī’’ti.

Namun, adik bungsu, sang pedagang madu, setelah memberikan madu, duduk di rumah dan melihat yang lain (kakak-kakaknya) datang dari hutan, lalu berkata demikian: 'Saudara-saudara, jernihkanlah pikiran kalian; saya telah mengambil madu milik saya dan milik kalian, mengisi mangkuk seorang Paccekabuddha yang demikian, dan memberikannya.' Di antara mereka, yang tertua marah dan berkata demikian: 'Bahkan kaum Candala pun mengenakan jubah kuning; bukankah orang yang pergi setelah menerima madu dari tanganmu itu adalah seorang Candala?' Namun, yang tengah marah dan berkata: 'Ambillah Paccekabuddhamu itu dan buanglah ke seberang samudra.' Namun kemudian, kedua saudara itu, setelah mendengar penjelasan mengenai manfaat berdana yang berhubungan dengan si bungsu, turut bersukacita. Dan pelayan tempayan itu pun membuat aspirasi: 'Semoga saya menjadi permaisuri utama dari pemberi madu itu.' Di antara mereka, si bungsu menjadi Raja Dharma Asoka, dan pelayan tempayan itu, yang mencapai keindahan rupa yang luar biasa, menjadi permaisuri utamanya yang bernama Asandhimittā. Sedangkan yang tengah, yang berbicara tentang seberang samudra, menjadi raja yang berwibawa besar bernama Devanampiyatissa di pulau Tambapaṇṇi ini. Dan yang tertua, karena ucapannya yang menyebut "Candala", terlahir di desa Candala dan menjadi samanera bernama Nigrodha. Karena itulah dikatakan: 'Konon, sebelumnya, pada saat melakukan kebajikan, kakak tertua raja ini adalah seorang pedagang.'

Pubbe va sannivāsenāti ettha (jā. aṭṭha. 2.2.174) gāthābandhavasena vā-saddassa rassattaṃ katanti veditabbaṃ, pubbe sannivāsena vāti vuttaṃ hoti. Tattha pubbeti atītajātiyaṃ. Sannivāsenāti sahavāsena. Sahasaddattho hi ayaṃ saṃsaddo. Paccuppannahitena vāti paccuppanne vattamānabhave hitacaraṇena vā. Evaṃ imehi dvīhi kāraṇehi sinehasaṅkhātaṃ pemaṃ jāyate uppajjati. Idaṃ vuttaṃ hoti – pemaṃ nāmetaṃ dvīhipi kāraṇehi jāyati, purimabhave mātā vā pitā vā dhītā vā putto vā bhātā vā bhaginī vā pati vā bhariyā vā sahāyo vā mitto vā hutvā yo yena saddhiṃ ekaṭṭhāne nivutthapubbo, tassa iminā pubbe vā sannivāsena bhavantarepi anubandhanto so sineho na vijahati, imasmiṃ attabhāve katena paccuppannena hitena vāti evaṃ imehi dvīhi kāraṇehi taṃ pemaṃ nāma jāyatīti. Kiṃ viyāti āha ‘‘uppalaṃ va yathodake’’ti. Etthāpi vā-saddassa vuttanayeneva rassattaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Avuttasampiṇḍanattho cettha vāsaddo. Tena padumādayo saṅgaṇhāti. Yathā-saddo upamāyaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā uppalañca sesañca padumādi udake jāyamānaṃ dve kāraṇāni nissāya jāyati udakañceva kalalañca, tathā etehi dvīhi kāraṇehi pemaṃ jāyatīti.

Mengenai frasa "Pubbe va sannivāsena" (karena kehidupan bersama di masa lalu), di sini harus dipahami bahwa karena kebutuhan persajakan (gatha), terjadi pemendekan vokal pada kata "vā"; yang dimaksud adalah "pubbe sannivāsena vā". Di sana, "pubbe" berarti dalam kehidupan lampau. "Sannivāsena" berarti melalui hidup bersama. Sebab, awalan "saṃ-" ini memiliki makna yang sama dengan kata "saha" (bersama). "Paccuppannahitena vā" berarti atau melalui tindakan yang bermanfaat dalam kehidupan saat ini. Demikianlah, melalui dua alasan ini, kasih sayang yang disebut sebagai rasa cinta (pema) muncul atau lahir. Inilah yang dimaksud: apa yang disebut cinta muncul karena dua alasan; di kehidupan sebelumnya, seseorang yang pernah tinggal bersama di satu tempat dengan orang lain, baik sebagai ibu, ayah, anak perempuan, anak laki-laki, saudara laki-laki, saudara perempuan, suami, istri, rekan, atau teman, maka karena kehidupan bersama di masa lalu tersebut, rasa cinta itu terus mengikuti bahkan di kehidupan yang lain dan tidak hilang. Melalui manfaat yang dilakukan di kehidupan saat ini pun, melalui dua alasan inilah apa yang disebut cinta itu muncul. Sebagaimana dikatakan: "Seperti bunga teratai di dalam air." Di sini pun, harus dipahami bahwa pemendekan vokal pada kata "vā" dilakukan dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Kata "vā" di sini juga berfungsi untuk merangkum hal-hal yang tidak disebutkan secara eksplisit. Dengan itu, ia mencakup bunga paduma dan lainnya. Kata "yathā" menunjukkan perbandingan. Inilah yang dimaksud: sebagaimana bunga uppala dan bunga-bunga lainnya seperti paduma yang tumbuh di dalam air, tumbuh dengan bergantung pada dua sebab, yaitu air dan lumpur, demikian pulalah cinta muncul karena dua sebab ini.

Rañño hattheti santikaṃ upagatassa rañño hatthe. Rañño anurūpanti ekūnasatabhātukānaṃ ghātitattā caṇḍapakatitāya rajje ṭhitattā ca ‘‘pamādavihārī aya’’nti maññamāno tadanurūpaṃ dhammapade appamādavaggaṃ desetuṃ [Pg.131] ārabhi. Tattha (dha. pa. aṭṭha. 1.23) appamādoti satiyā avippavāso, niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Amatapadanti amataṃ vuccati nibbānaṃ. Tañhi ajātattā na jīyati na mīyati, tasmā ‘‘amata’’nti vuccati. Amatassa padaṃ amatapadaṃ, amatassa adhigamupāyoti vuttaṃ hoti. Pamādoti pamajjanabhāvo, muṭṭhassaccasaṅkhātassa satiyā vossaggassetaṃ nāmaṃ. Maccunoti maraṇassa. Padanti upāyo maggo. Pamatto hi jātiṃ nātivattati, jāto pana jīyati ceva mīyati cāti pamādo maccuno padaṃ nāma hoti, maraṇaṃ upanetīti vuttaṃ hoti.

"Di tangan raja" berarti di tangan raja yang telah mendekat. "Sesuai bagi raja" berarti karena ia telah membunuh sembilan puluh sembilan saudaranya dan memerintah kerajaan dengan watak yang keras, dengan berpikir "orang ini hidup dalam kelengahan", maka beliau mulai membabarkan Appamādavagga dari Dhammapada yang sesuai untuknya. Di sana, "appamāda" (waspada/tidak lengah) berarti tidak terpisahnya perhatian (sati); ini adalah sebutan untuk perhatian yang selalu hadir. "Amatapada" (jalan menuju keabadian); yang disebut "Amata" adalah Nibbana. Karena Nibbana tidak dilahirkan, ia tidak menua dan tidak mati, oleh karena itu disebut "Amata". "Amatassa padaṃ" adalah "amatapada", yang berarti cara untuk mencapai keabadian. "Pamāda" berarti kondisi lengah, ini adalah nama bagi hilangnya perhatian yang disebut sebagai kelalaian (muṭṭhassacca). "Maccuno" berarti kematian. "Padaṃ" berarti sarana atau jalan. Sebab, orang yang lengah tidak melampaui kelahiran; sedangkan ia yang lahir pasti menua dan mati; oleh karena itu, kelengahan disebut sebagai jalan kematian, yang berarti membawa menuju kematian.

Aññātaṃ tāta, pariyosāpehīti iminā ‘‘sadā appamādena hutvā vattitabbanti ettakeneva mayā ñātaṃ, tumhe dhammadesanaṃ niṭṭhapethā’’ti tasmiṃ dhamme attano paṭipajjitukāmataṃ dīpento dhammadesanāya pariyosānaṃ pāpetvā kathane ussāhaṃ janeti. Keci pana ‘‘abhāsīti ettha ‘bhāsissāmi vitakkemī’ti atthaṃ gahetvā ‘sabbaṃ appamādavaggaṃ bhāsissāmī’ti sallakkhitattā abhāsīti vuttaṃ, raññā pana aḍḍhagāthaṃ sutvāva ‘aññātaṃ tāta, pariyosāpehī’ti vuttattā ‘upari na kathesī’’’ti vadanti. ‘‘Taṃ pana yuttaṃ na hotī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Dhuvabhattānīti niccabhattāni. Vajjāvajjaṃ upanijjhāyatīti upajjhāyoti āha ‘‘vajjāvajjaṃ disvā codetā sāretā cā’’ti. Tattha vajjāvajjanti khuddakaṃ mahantañca vajjaṃ. Codetāti ‘‘idaṃ tayā dukkaṭaṃ, idaṃ dubbhāsita’’ntiādīni vatvā codetā. Sāretāti attano vajjaṃ assarantassa satiṃ uppādetā, sammāpaṭipattiyaṃ vā sāretā, pavattetāti attho.

"Sudah dimengerti, Nak, akhirilah," dengan ini ia menunjukkan keinginannya untuk mempraktikkan ajaran tersebut dengan berkata, "Cukuplah sekian yang telah saya pahami bahwa seseorang harus selalu hidup dengan kewaspadaan; selesaikanlah pembabaran Dhamma ini," sehingga mendorong penyelesaian khotbah Dhamma tersebut. Namun, beberapa orang berpendapat: dalam kata "abhāsī" di sini, dengan mengambil makna "bhāsissāmi" (saya akan membabarkan), karena ia bermaksud "saya akan membabarkan seluruh Appamādavagga," maka dikatakan "abhāsī"; namun karena raja, setelah mendengar hanya setengah bait gatha, berkata "Sudah dimengerti, Nak, akhirilah," maka ia tidak melanjutkan khotbahnya ke atas. "Namun hal itu tidaklah tepat," demikian disebutkan dalam ketiga kitab Gaṇṭhipada. "Dhuvabhattāni" berarti pemberian makanan tetap. Mengenai "ia yang mengamati kesalahan kecil dan besar adalah Upajjhāya," dikatakan: "ia yang setelah melihat kesalahan kecil dan besar, menegur dan mengingatkan." Di sana, "vajjāvajjaṃ" berarti kesalahan kecil dan besar. "Codetā" (penegur) berarti orang yang menegur dengan berkata: "ini dilakukan dengan buruk olehmu, ini diucapkan dengan buruk olehmu," dan seterusnya. "Sāretā" (pengingat) berarti orang yang membangkitkan ingatan (sati) pada seseorang yang tidak menyadari kesalahannya sendiri, atau orang yang mengingatkan dan mengarahkan pada praktik yang benar.

‘‘Evaṃ tayā buddhavacanaṃ sajjhāyitabbaṃ, evaṃ abhikkamitabbaṃ, evaṃ paṭikkamitabba’’ntiādinā ācārassa sikkhāpanato ācariyo nāmāti āha ‘‘imasmiṃ sāsane sikkhitabbakadhammesu patiṭṭhāpetā’’ti. Tattha sikkhitabbakadhammo nāma sakalaṃ buddhavacanaṃ sīlādayo ca dhammā. ‘‘Pabbajjā ca upasampadā cā’’ti idaṃ labbhamānavasena vuttaṃ[Pg.132]. Ācariyupajjhāyānanti iminā pabbajjā upasampadā ca yojetabbā, mama cāti iminā pana pabbajjāva. Tadā sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitattā nigrodhassa bhāviniṃ vā upasampadaṃ sandhāya ubhayampi yojetabbaṃ. Saraṇagamanavasena pabbajjāsiddhito bhikkhusaṅghassapi pabbajjāya nissayabhāvo veditabbo. Bhaṇḍukammavasenapi nissayabhāvo labbhatevāti gahetabbaṃ. Divase divase vaḍḍhāpentoti vuttanayeneva divase divase tato tato diguṇaṃ katvā vaḍḍhāpento. Pothujjanikenāti puthujjanabhāvānurūpena. Nigrodhattherassa ānubhāvakittanādhikārattā pubbe vuttampi pacchā vattabbampi sampiṇḍetvā āha ‘‘puna rājā asokārāmaṃ nāma mahāvihāraṃ kāretvā’’tiādi. Cetiyapaṭimaṇḍitānīti ettha cayitabbaṃ pūjetabbanti cetiyaṃ, iṭṭhakādīhi citattā vā cetiyaṃ, cetiyehi paṭimaṇḍitāni vibhūsitānīti cetiyapaṭimaṇḍitāni. Dhammenāti dhammato anapetena.

Dengan kata-kata seperti 'Demikianlah sabda Buddha harus kamu pelajari, demikianlah kamu harus melangkah maju, demikianlah kamu harus melangkah mundur' dan sebagainya, ia disebut sebagai guru (ācariya) karena mengajarkan tata krama (ācāra); dikatakan bahwa ia adalah 'pengokoh dalam hal-hal yang harus dipelajari dalam ajaran ini.' Di sana, yang dimaksud dengan 'hal-hal yang harus dipelajari' adalah seluruh sabda Buddha serta hal-hal seperti sila dan sebagainya. Kalimat 'pabajja dan upasampada' ini diucapkan berdasarkan apa yang diperoleh. Melalui kata 'para guru dan pembimbing' (ācariyupajjhāyānaṃ), pabajja dan upasampada harus dikaitkan; sedangkan melalui kata 'dan milikku' (mama ca), hanya pabajja yang dikaitkan. Pada saat itu, karena Nigrodha berada dalam tingkat sāmaṇera, maka baik pabajja maupun upasampada harus dikaitkan dengan merujuk pada upasampada yang akan datang. Mengingat pabajja tercapai melalui perlindungan (saraṇagamana), maka status ketergantungan (nissaya) kepada Sangha Bhikkhu untuk pabajja juga harus dipahami. Harus dipahami pula bahwa status ketergantungan juga diperoleh melalui tindakan mencukur rambut (bhaṇḍukamma). 'Meningkat hari demi hari' berarti meningkatkan dua kali lipat hari demi hari dari jumlah sebelumnya dengan metode yang telah disebutkan. 'Oleh orang biasa' (pothujjanikena) berarti sesuai dengan keadaan orang biasa. Karena adanya topik tentang pemujaan atas kekuatan luar biasa dari Nigrodha Thera, maka dengan merangkum apa yang telah dikatakan sebelumnya dan apa yang akan dikatakan kemudian, dikatakan: 'Kemudian raja memerintahkan pembangunan vihara besar yang bernama Asokārāma' dan seterusnya. Mengenai 'dihiasi dengan cetiya' (cetiyapaṭimaṇḍitāni), di sini disebut cetiya karena sesuatu itu harus ditumpuk dan dipuja, atau disebut cetiya karena disusun dengan batu bata dan sebagainya; dihiasi dengan cetiya berarti diperindah dengan cetiya-cetiya. 'Dengan cara yang benar' (dhammena) berarti tidak menyimpang dari kebenaran (dhamma).

Vuttamevatthaṃ vitthārato vibhāvento āha ‘‘ekadivasaṃ kirā’’tiādi. Asokārāme mahādānaṃ datvāti ettha kate ārāme pacchā kārāpakassa rañño nāmavasena niruḷhaṃ nāmapaṇṇattiṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘asokārāme’’ti. Keci pana ‘‘tasmiṃ divase rājā attano ghareyeva sabbaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā bhojetvā imaṃ pañhaṃ pucchī’’ti vadanti. Mahādānaṃ datvāti bhojetvā sabbaparikkhāradānavasena mahādānaṃ datvā. Vuttañhetaṃ dīpavaṃse –

Untuk menjelaskan makna yang telah disebutkan secara terperinci, dikatakan 'Konon pada suatu hari' dan seterusnya. Mengenai 'memberikan dana besar di Asokārāma', ini merujuk pada penamaan yang ditetapkan kemudian berdasarkan nama raja pembangunnya setelah vihara tersebut selesai dibangun, sehingga dikatakan 'di Asokārāma'. Namun, beberapa pihak mengatakan: 'Pada hari itu, raja mendudukkan seluruh Sangha Bhikkhu di rumahnya sendiri, menjamu mereka, dan mengajukan pertanyaan ini.' 'Memberikan dana besar' berarti menjamu dan memberikan dana besar dalam bentuk pemberian seluruh perlengkapan (sabbaparikkhāra). Hal ini disebutkan dalam Dīpavaṃsa:

‘‘Nivesanaṃ pavesetvā, nisīdāpetvāna āsane;

Yāguṃ nānāvidhaṃ khajjaṃ, bhojanañca mahārahaṃ;

Adāsi payatapāṇi, yāvadatthaṃ yadicchakaṃ.

'Setelah mempersilakan masuk ke dalam kediaman, dan mendudukkan di atas takhta; raja memberikan bubur, berbagai jenis makanan kecil, dan makanan yang sangat berharga; dengan tangannya sendiri, ia memberikan sebanyak yang diinginkan dan sesuai keinginan.'

‘‘Bhuttāvibhikkhusaṅghassa, onītapattapāṇino;

Ekamekassa bhikkhuno, adāsi yugasāṭakaṃ.

'Setelah Sangha Bhikkhu selesai makan dan menarik tangan dari mangkuk; kepada setiap bhikkhu, raja memberikan sepasang kain (yugasāṭaka).'

‘‘Pādaabbhañjanaṃ telaṃ, chattañcāpi upāhanaṃ;

Sabbaṃ samaṇaparikkhāraṃ, adāsi phāṇitaṃ madhuṃ.

'Minyak untuk mengoles kaki, payung, dan juga sandal; seluruh perlengkapan samana, gula merah, dan madu pun ia berikan.'

‘‘Abhivādetvā [Pg.133] nisīdi, asokadhammo mahīpati;

Nisajja rājā pavāresi, bhikkhusaṅghassa paccayaṃ.

'Setelah memberi hormat, Raja Asokadhamma duduk; setelah duduk, raja menawarkan bantuan kebutuhan pokok (paccaya) kepada Sangha Bhikkhu.'

‘‘Yāvatā bhikkhū icchanti, tāva demi yadicchakaṃ;

Santappetvā parikkhārena, pavāretvāna paccaye;

Tato apucchi gambhīraṃ, dhammakkhandhaṃ sudesita’’nti.

'Sebanyak yang diinginkan para bhikkhu, sebanyak itu akan aku berikan sesuai keinginan; setelah memuaskan dengan perlengkapan dan menawarkan kebutuhan pokok; kemudian ia bertanya tentang bagian-bagian Dhamma (dhammakkhandha) yang diajarkan dengan baik secara mendalam.'

Aṅgato, mahārāja, nava aṅgānītiādi moggaliputtatissattherena vuttanti vadanti. Navakammādhiṭṭhāyakaṃ adāsīti caturāsītivihārasahassesu kattabbassa navakammassa adhiṭṭhāyakaṃ vidhāyakaṃ katvā adāsi. Ekadivasameva sabbanagarehi paṇṇāni āgamiṃsūti sabbavihāresu kira rāhunā candassa gahaṇadivase navakammaṃ ārabhitvā puna rāhunā candassa gahaṇadivaseyeva niṭṭhāpesuṃ, tasmā ekadivasameva paṇṇāni āgamiṃsūti vadanti. Aṭṭha sīlaṅgānīti aṭṭha uposathaṅgasīlāni. ‘‘Sabbālaṅkāravibhūsitāyā’’ti idaṃ asamādinnuposathaṅgānaṃ vasena vuttaṃ. Amaravatiyā rājadhāniyāti tāvatiṃsadevanagare. Alaṅkatapaṭiyattanti alaṅkatakaraṇavasena sabbasajjitaṃ.

Mereka mengatakan bahwa kata-kata 'Berdasarkan bagian, Maharaja, ada sembilan bagian' dan seterusnya diucapkan oleh Moggaliputtatissa Thera. 'Memberikan pengawas konstruksi baru' berarti ia menunjuk dan memberikan pengatur serta pengawas bagi pekerjaan konstruksi baru yang harus dilakukan di delapan puluh empat ribu vihara. 'Pada hari yang sama, surat-surat datang dari seluruh kota' berarti konon di seluruh vihara, pekerjaan konstruksi baru dimulai pada hari gerhana bulan oleh Rahu, dan diselesaikan tepat pada hari gerhana bulan berikutnya oleh Rahu; oleh karena itu, mereka mengatakan bahwa surat-surat tersebut datang pada hari yang sama. 'Delapan faktor sila' berarti delapan sila uposatha. 'Dihiasi dengan segala perhiasan' (sabbālaṅkāravibhūsitāyā) ini diucapkan berkenaan dengan mereka yang tidak sedang menjalankan faktor-faktor uposatha. 'Di ibu kota Amaravatī' berarti di kota para dewa Tāvatiṃsa. 'Dihias dan dipersiapkan' (alaṅkatapaṭiyattaṃ) berarti disiapkan sepenuhnya dengan cara dihias.

Adhikaṃ kāraṃ adhikāraṃ, adhikaṃ kiriyanti vuttaṃ hoti. Lokavivaraṇaṃ nāma pāṭihāriyaṃ akaṃsūti ettha anekasahassasaṅkhyassa okāsalokassa tannivāsīsattalokassa ca vivaṭabhāvakaraṇapāṭihāriyaṃ lokavivaraṇaṃ nāma. Taṃ pana karonto iddhimā andhakāraṃ vā ālokaṃ karoti, paṭicchannaṃ vā vivaṭaṃ, anāpāthaṃ vā āpāthaṃ karoti. Kathaṃ? Ayañhi yathā paṭicchannopi dūre ṭhitopi attā vā paro vā dissati, evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā pākaṭaṃ kātukāmo pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘idaṃ andhakāraṭṭhānaṃ ālokajātaṃ hotū’’ti vā ‘‘idaṃ paṭicchannaṃ vivaṭaṃ hotū’’ti vā ‘‘idaṃ anāpāthaṃ āpāthaṃ hotū’’ti vā āvajjetvā puna pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhāti. Saha adhiṭṭhānena yathādhiṭṭhitameva hoti. Apare dūre ṭhitāpi passanti, sayampi passitukāmo passati bhagavā viya devorohaṇe. Bhagavā hi devaloke abhidhammadesanaṃ niṭṭhapetvā saṅkassanagaraṃ otaranto sinerumuddhani ṭhatvā puratthimaṃ lokadhātuṃ olokesi, anekāni cakkavāḷasahassāni vivaṭāni viya hutvā ekaṅgaṇaṃ [Pg.134] viya hutvā pakāsiṃsu. Yathā ca puratthimena, evaṃ pacchimenapi uttarenapi dakkhiṇenapi sabbaṃ vivaṭamaddasa. Heṭṭhāpi yāva avīci upari ca yāva akaniṭṭhabhavanaṃ, tāva addasa. Manussāpi deve passanti, devāpi manusse. Tattha neva manussā uddhaṃ ullokenti, na devā adho olokenti, sabbe sammukhasammukhāva aññamaññaṃ passanti, taṃ divasaṃ lokavivaraṇaṃ nāma ahosi.

Pelayanan yang luar biasa disebut 'adhikāra', yang berarti perbuatan yang luar biasa. Mengenai 'melakukan mukjizat pembukaan dunia' (lokavivaraṇa), di sini pembukaan dunia adalah mukjizat yang membuat dunia ruang (okāsaloka) yang jumlahnya beribu-ribu dan dunia makhluk (sattaloka) yang tinggal di dalamnya menjadi terbuka. Dalam melakukan hal itu, seseorang yang memiliki kesaktian (iddhimā) mengubah kegelapan menjadi terang, yang tertutup menjadi terbuka, atau yang tidak terlihat menjadi terlihat. Bagaimana caranya? Seperti halnya benda yang tertutup atau berada di kejauhan dapat dilihat oleh dirinya sendiri atau orang lain, demikian pula jika ia ingin memperlihatkan dirinya sendiri atau orang lain, ia keluar dari jhana dasar (pādakajjhāna) dan melakukan perenungan (āvajjetvā) dengan tekad: 'Biarlah tempat yang gelap ini menjadi terang' atau 'Biarlah yang tertutup ini menjadi terbuka' atau 'Biarlah yang tidak terlihat ini menjadi terlihat', kemudian ia masuk kembali ke dalam jhana dasar, dan setelah keluar, ia membuat ketetapan (adhiṭṭhāti). Bersamaan dengan ketetapan itu, segala sesuatunya terjadi persis seperti yang ditetapkan. Orang lain yang berada di kejauhan pun dapat melihat, dan ia sendiri pun dapat melihat jika ia ingin melihat, sebagaimana Sang Bhagavā saat turun dari alam dewa (devorohaṇa). Sebab, setelah Sang Bhagavā menyelesaikan pembabaran Abhidhamma di alam dewa, saat turun ke kota Saṅkassa, Beliau berdiri di puncak Gunung Sineru dan memandang ke arah dunia di Timur; beribu-ribu alam semesta (cakkavāḷa) menjadi seolah-olah terbuka dan tampak seperti satu halaman yang luas. Sebagaimana ke arah Timur, demikian pula ke arah Barat, Utara, dan Selatan, Beliau melihat segalanya terbuka. Di bawah sampai sejauh Avīci dan di atas sampai sejauh kediaman Akaniṭṭha, Beliau melihat semuanya. Manusia pun dapat melihat para dewa, dan para dewa dapat melihat manusia. Di sana, manusia tidak perlu melihat ke atas, dan para dewa tidak perlu melihat ke bawah, semuanya saling melihat satu sama lain secara berhadapan langsung; pada hari itulah yang disebut sebagai pembukaan dunia (lokavivaraṇa).

Apica tambapaṇṇidīpe taḷaṅgaravāsī dhammadinnattheropi imaṃ pāṭihāriyaṃ akāsi. So kira ekadivasaṃ tissamahāvihāre cetiyaṅgaṇamhi nisīditvā ‘‘tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti apaṇṇakasuttaṃ (a. ni. 3.16) kathento heṭṭhāmukhaṃ bījaniṃ akāsi, yāva avīcito ekaṅgaṇaṃ ahosi, tato uparimukhaṃ akāsi, yāva brahmalokā ekaṅgaṇaṃ ahosi. Thero nirayabhayena tajjetvā saggasukhena ca palobhetvā dhammaṃ desesi. Keci sotāpannā ahesuṃ, keci sakadāgāmī anāgāmī arahantoti evaṃ tasmiṃ divasepi lokavivaraṇaṃ nāma ahosi. Ime pana bhikkhū yathā asoko dhammarājā asokārāme ṭhito catuddisā anuvilokento samantato samuddapariyantaṃ jambudīpaṃ passati, caturāsīti ca vihārasahassāni uḷārāya vihāramahapūjāya virocamānāni, evaṃ adhiṭṭhahitvā lokavivaraṇaṃ nāma pāṭihāriyaṃ akaṃsu.

Selain itu, di Pulau Tambapaṇṇi (Sri Lanka), Thera Dhammadinna yang tinggal di Taḷaṅgara juga melakukan keajaiban ini. Konon, suatu hari saat duduk di pelataran cetiya di Tissamahāvihāra, beliau sedang membabarkan Apaṇṇakasutta (A.ni. 3.16) yang menyatakan: 'Para bhikkhu, dengan memiliki tiga hal ini, seorang bhikkhu telah menempuh jalan yang tak bersalah (apaṇṇakapaṭipadaṃ).' Sambil membabarkannya, beliau mengarahkan kipasnya menghadap ke bawah, sehingga terlihat jelas satu halaman hingga neraka Avīci; kemudian beliau mengarahkannya menghadap ke atas, sehingga terlihat jelas satu halaman hingga alam Brahma. Thera tersebut membabarkan Dhamma dengan menakut-nakuti melalui bahaya neraka dan membujuk melalui kebahagiaan surga. Ada yang menjadi Sotāpanna, ada yang Sakadāgāmī, Anāgāmī, dan Arahant. Demikianlah, pada hari itu juga terjadi apa yang disebut sebagai Pembukaan Dunia (lokavivaraṇa). Sementara itu, para bhikkhu ini, sebagaimana Raja Dhamma Asoka yang berdiri di Asokārāma melihat ke empat penjuru ke seluruh Jambudīpa hingga batas samudra, melihat delapan puluh empat ribu vihara yang bersinar megah melalui persembahan agung vihara, demikianlah mereka melakukan keajaiban yang disebut Pembukaan Dunia setelah membuat tekad (adhiṭṭhāna).

Vihāramahapūjāyāti vihāramahasaṅkhātāya pūjāya. Vibhūtinti sampattiṃ. Evarūpaṃ pītipāmojjanti īdisaṃ pariccāgamūlakaṃ pītipāmojjaṃ. Moggaliputtatissattherassa bhāramakāsīti therassa mahānubhāvattā ‘‘uttaripi ce kathetabbaṃ atthi, tampi soyeva kathessatī’’ti maññamāno bhikkhusaṅgho raññā pucchitapañhassa visajjanaṃ therassa bhāramakāsi. Sāsanassa dāyādo homi, na homīti sāsanassa ñātako abbhantaro homi, na homīti attho. Yesaṃ sāsane pabbajitā puttadhītaro na santi, na te sāsane kattabbakiccaṃ attano bhāraṃ katvā vahantīti imamatthaṃ sandhāya thero evamāha ‘‘na kho, mahārāja, ettāvatā sāsanassa dāyādo hotī’’ti. Kathañcarahi, bhante, sāsanassa dāyādo hotīti ettha carahīti nipāto akkhantiṃ [Pg.135] dīpeti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi evarūpaṃ pariccāgaṃ katvāpi sāsanassa dāyādo na hoti, aññaṃ kiṃ nāma katvā hotīti.

'Vihāramahapūjāyāti' berarti melalui persembahan yang disebut sebagai persembahan agung vihara. 'Vibhūtinti' berarti kemakmuran atau kesempurnaan. 'Evarūpaṃ pītipāmojjanti' berarti kegembiraan dan sukacita yang berdasar pada pelepasan (dana) seperti itu. 'Moggaliputtatissattherassa bhāramakāsi' berarti karena kewibawaan besar Thera tersebut, Sangha Bhikkhu berpikir, 'Jika masih ada yang perlu dikatakan lebih lanjut, beliau sendirilah yang akan mengatakannya,' maka mereka menyerahkan tanggung jawab untuk menjawab pertanyaan yang diajukan oleh raja kepada Thera tersebut. 'Sāsanassa dāyādo homi, na homīti' berarti 'Apakah saya menjadi kerabat atau bagian dalam dari Sasana atau tidak.' Bagi mereka yang putra atau putrinya tidak ditahbiskan dalam Sasana, mereka tidak memikul kewajiban yang harus dilakukan dalam Sasana sebagai tanggung jawab mereka sendiri; merujuk pada makna inilah Thera berkata, 'Duhai Maharaja, tidaklah dengan jumlah sebanyak ini seseorang menjadi ahli waris Sasana.' 'Kathañcarahi, bhante, sāsanassa dāyādo hotī' – di sini kata 'carahī' adalah kata keterangan (nipāta) yang menunjukkan ketidaksabaran atau keinginan tahu yang mendalam. Inilah yang dimaksud: 'Jika meskipun telah melakukan pelepasan sebesar itu seseorang belum menjadi ahli waris Sasana, lalu dengan melakukan apa seseorang bisa menjadi ahli waris?'

Tissakumārassa pabbajitakālato pabhutīti yadā ca tissakumāro pabbajito, yena ca kāraṇena pabbajito, taṃ sabbaṃ vitthārato uttari āvi bhavissati. Sakkhasīti sakkhissasi. Pāmojjajātoti sañjātapāmojjo. Puttānaṃ manaṃ labhitvāti ettha puttīpi sāmaññato puttasaddena vuttāti veditabbā, putto ca dhītā ca puttāti evaṃ ekasesanayena vā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Dhītusaddena saha payujjamāno hi puttasaddo ekova avasissati, dhītusaddo nivattatīti saddasatthavidū vadanti. Sikkhāya patiṭṭhāpesunti tasmiṃyeva sīmamaṇḍale sikkhāsammutiṃ datvā pāṇātipātāveramaṇiādīsu vikālabhojanāveramaṇipariyosānāsu chasu sikkhāsu samādapanavasena sikkhāya patiṭṭhāpesuṃ. Saṭṭhivassāyapi hi sāmaṇeriyā ‘‘pāṇātipātāveramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmī’’tiādinā (pāci. 1078-1079) cha sikkhāyo samādiyitvā sikkhitabbāyeva. Na hi etāsu chasu sikkhāpadesu dve vassāni asikkhitasikkhaṃ sāmaṇeriṃ upasampādetuṃ vaṭṭati. Cha vassāni abhisekassa assāti chabbassābhiseko, abhisekato paṭṭhāya atikkantachavassoti vuttaṃ hoti.

'Tissakumārassa pabbajitakālato pabhutī' berarti sejak saat Pangeran Tissa ditahbiskan, dan alasan mengapa ia ditahbiskan, semuanya akan dijelaskan secara rinci di bagian selanjutnya. 'Sakkhasī' berarti kamu akan mampu. 'Pāmojjajātoti' berarti telah timbul kegembiraan. 'Puttānaṃ manaṃ labhitvāti' – di sini harus dipahami bahwa kata 'putra' juga mencakup putri secara umum; harus dilihat bahwa ini dikatakan melalui metode ekasesa (menyebut satu untuk mewakili yang lain), yaitu 'putra dan putri disebut putra-putra'. Para ahli tata bahasa menyatakan bahwa ketika kata 'putra' digunakan bersama dengan kata 'putri', hanya kata 'putra' yang tersisa sedangkan kata 'putri' dihilangkan. 'Sikkhāya patiṭṭhāpesuṃ' berarti di dalam lingkungan sima itu sendiri, setelah memberikan kesepakatan pelatihan (sikkhāsammuti), mereka menetapkan dalam pelatihan dengan cara mengajak untuk menerima enam pelatihan yang dimulai dari menghindari pembunuhan makhluk hidup hingga menghindari makan di waktu yang salah. Sebab, bahkan bagi seorang sāmaṇerī yang telah berusia enam puluh tahun, ia harus menerima enam pelatihan dan berlatih dengan menyatakan, 'Saya bertekad untuk tidak melanggar latihan menghindari pembunuhan makhluk hidup selama dua tahun,' dan seterusnya. Karena tidaklah layak untuk menahbiskan (upasampadā) seorang sāmaṇerī yang belum berlatih dalam enam aturan pelatihan ini selama dua tahun. 'Cha vassāni abhisekassa assā' berarti enam tahun setelah penobatan; yang dimaksud adalah enam tahun telah berlalu sejak penobatan.

Sabbaṃ theravādanti dve saṅgītiyo āruḷhā pāḷiyevettha ‘‘theravādo’’ti veditabbā. Sā hi mahākassapapabhutīnaṃ mahātherānaṃ vādattā ‘‘theravādo’’ti vuccati. Kontaputtatissattheroti ettha kontasakuṇiyo nāma kinnarajātiyo. ‘‘Tāsu ekissā kucchiyaṃ sayito manussajātiko raññā posito kontaputtatissatthero nāmā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Mahāvaṃsepi cetaṃ vuttaṃ –

'Sabbaṃ theravādaṃ' berarti teks Pāli yang ditetapkan dalam dua dewan (sangiti) harus dipahami di sini sebagai 'Theravāda'. Karena itu adalah ajaran (vāda) dari para Thera besar yang dipimpin oleh Mahākassapa, maka disebut 'Theravāda'. 'Kontaputtatissattheroti' – di sini yang disebut kontasakuṇi adalah jenis Kinnara. 'Dalam rahim salah satu dari mereka, seorang manusia dikandung dan dibesarkan oleh raja, yang dikenal sebagai Thera Kontaputtatissa,' demikian disebutkan dalam ketiga kitab Gaṇṭhipada. Hal ini juga disebutkan dalam Mahāvaṃsa:

‘‘Pure pāṭaliputtamhā, vane vanacaro caraṃ;

Kontakinnariyā saddhiṃ, saṃvāsaṃ kira kappayi.

'Dahulu di Pāṭaliputta, seorang pemburu hutan yang sedang berkelana di hutan; konon menjalin hubungan dengan seorang Kinnarī bernama Konta.'

‘‘Tena saṃvāsamanvāya, sā putte janayī duve;

Tisso jeṭṭho kaniṭṭho tu, sumitto nāma nāmato.

'Melalui hubungan itu, ia melahirkan dua orang putra; yang tertua bernama Tissa, sedangkan yang lebih muda bernama Sumitta.'

‘‘Mahāvaruṇattherassa[Pg.136], kāle pabbaji santike;

Arahattaṃ pāpuṇiṃsu, chaḷabhiññāguṇaṃ ubho’’ti.

'Di hadapan Thera Mahāvaruṇa, keduanya ditahbiskan; keduanya mencapai tingkat Arahant dengan kualitas enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā).'

Keci pana evaṃ vadanti ‘‘kontā nāma kaṭṭhavāhanarañño vaṃse jātā ekā rājadhītā. Taṃ garuḷayantena araññagataṃ eko vanacarako ānetvā tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi. Sā tassa ubho putte vijāyi. Tatrāyaṃ jeṭṭhako mātunāmena kontaputto nāma jāto’’ti. Kaṭṭhavāhanarañño kira nagare sabbepi vibhavasampannā nadīpabbatakīḷādīsu garuḷasakuṇasadisaṃ yantaṃ kāretvā kaṭṭhavāhanarājā viya garuḷavāhanena vicaranti.

Namun, ada sebagian yang mengatakan: 'Konta adalah nama seorang putri raja yang lahir dalam garis keturunan Raja Kaṭṭhavāhana. Ia dibawa ke hutan dengan mesin Garuda (pesawat mekanik), lalu seorang pemburu hutan membawanya dan menjalin hubungan dengannya. Ia melahirkan dua putra baginya. Di sana, putra tertua diberi nama Kontaputta sesuai nama ibunya.' Konon di kota Raja Kaṭṭhavāhana, semua orang sangat kaya dan mereka membuat mesin yang menyerupai burung Garuda untuk berekreasi di sungai, gunung, dan sebagainya, lalu berkeliling dengan kendaraan Garuda itu seperti halnya Raja Kaṭṭhavāhana.

Byādhipaṭikammatthaṃ bhikkhācāravattena āhiṇḍanto pasatamattaṃ sappiṃ alabhitvāti tadā kira jeṭṭhassa kontaputtatissattherassa kucchivāto samuṭṭhāsi. Taṃ bāḷhāya dukkhavedanāya pīḷitaṃ kaniṭṭho sumitto nāma thero disvā ‘‘kimettha, bhante, laddhuṃ vaṭṭatī’’ti pucchi. Tissatthero, ‘‘āvuso, pasatamattaṃ sappiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā rañño nivedanaṃ tassa gilānapaccayaṃ pacchābhattaṃ sappiatthāya caraṇañca paṭikkhipitvā ‘‘bhikkhācāravelāyameva piṇḍāya carantena tayā yadi sakkā laddhuṃ, evaṃ vicaritvā yaṃ laddhaṃ, taṃ āharā’’ti āha. Kaniṭṭhopi vuttanayeneva bhikkhācāravattena caranto pasatamattampi sappiṃ nālattha. So pana kucchivāto balavataro sappighaṭasatenapi vūpasametuṃ asakkuṇeyyo ahosi. Thero teneva byādhibalena kālamakāsi. Keci pana ‘‘vicchikanāmakena kīṭavisena ḍaṭṭho thero tassa visavegena adhimattāya dukkhavedanāya samannāgato taṃ vūpasametuṃ vuttanayeneva pasatamattaṃ sappiṃ alabhitvā parinibbuto’’ti vadanti. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

Mengenai bagian 'Untuk mengobati penyakit, berkelana dalam praktik mencari derma, tidak mendapatkan sesendok mentega (ghee)': konon pada saat itu, gangguan angin perut (kolik) timbul pada diri Thera Kontaputta-Tissa yang lebih tua. Melihat beliau tersiksa oleh perasaan sakit yang parah, Thera yang lebih muda bernama Sumitta bertanya, 'Bhante, apa yang layak didapatkan di sini (untuk mengobati ini)?' Thera Tissa berkata, 'Avuso, sesendok mentega layak didapatkan.' Namun setelah menolak pemberitahuan kepada raja dan menolak mencari mentega sebagai sarana bagi orang sakit setelah waktu makan, beliau berkata, 'Jika engkau bisa mendapatkannya saat sedang berkelana mencari derma pada waktu mencari derma, carilah seperti itu, dan apa pun yang didapat, bawalah itu.' Thera yang lebih muda, meskipun telah berkelana dalam praktik mencari derma dengan cara yang sama, tidak mendapatkan bahkan sesendok mentega pun. Namun, gangguan angin perut itu menjadi sangat kuat sehingga tidak dapat diredakan bahkan dengan seratus tempayan mentega. Thera tersebut mangkat karena kekuatan penyakit itu. Namun beberapa orang berkata, 'Thera itu digigit oleh serangga berbisa yang disebut kalajengking; karena kekuatan bisanya, beliau mengalami perasaan sakit yang luar biasa, dan karena tidak mendapatkan sesendok mentega dengan cara yang telah disebutkan untuk meredakannya, beliau mencapai parinibbāna.' Hal ini disebutkan dalam Mahavamsa –

‘‘Pāde kīṭavisenāsi, ḍaṭṭho jeṭṭho savedano;

Āha puṭṭho kaniṭṭhena, bhesajjaṃ pasataṃ ghataṃ.

'Pada kaki terdapat bisa serangga, digigitlah (Thera) yang lebih tua dengan rasa sakit; ditanya oleh yang lebih muda, beliau berkata obatnya adalah sesendok mentega (ghata).'

‘‘Rañño nivedanaṃ thero, gilānapaccayepi ca;

Sappiatthañca caraṇaṃ, pacchābhattaṃ paṭikkhipi.

'Thera menolak pemberitahuan kepada raja, juga mengenai sarana bagi orang sakit; beliau menolak pencarian mentega setelah waktu makan.'

‘‘Piṇḍāya [Pg.137] ce caraṃ sappiṃ, labhase tvaṃ tamāhara;

Iccāha tissatthero so, sumittaṃ theramuttamaṃ.

'Jika engkau mendapatkan mentega saat berkelana mencari derma, bawalah itu; demikianlah Thera Tissa berkata kepada Thera Sumitta yang mulia.'

‘‘Piṇḍāya caratā tena, na laddhaṃ pasataṃ ghataṃ;

Sappikumbhasatenāpi, byādhi jāto asādhiyo.

'Oleh dia yang berkelana mencari derma, sesendok mentega tidak didapatkan; bahkan dengan seratus tempayan mentega, penyakit yang timbul itu tidak dapat disembuhkan.'

‘‘Teneva byādhinā thero, patto āyukkhayantikaṃ;

Ovaditvappamādena, nibbātuṃ mānasaṃ akā.

'Karena penyakit itu pula Thera mencapai akhir masa hidupnya; setelah menasihati dengan kewaspadaan (appamāda), beliau memusatkan pikiran untuk mencapai Nibbāna.'

‘‘Ākāsamhi nisīditvā, tejodhātuvasena so;

Yathāruci adhiṭṭhāya, sarīraṃ parinibbuto.

'Setelah duduk di angkasa, melalui kekuatan unsur api (tejodhātu); setelah bertekad sesuai keinginannya, tubuhnya mencapai parinibbāna.'

‘‘Jālā sarīrā nikkhamma, nimaṃsachārikaṃ ḍahi;

Therassa sakalaṃ kāyaṃ, aṭṭhikāni tu no ḍahī’’ti.

'Api keluar dari tubuh, membakar daging dan kulit menjadi abu; seluruh tubuh Thera terbakar, namun tulang-tulangnya tidak terbakar.'

Appamādena ovaditvāti ‘‘amhādisānampi evaṃ paccayā dullabhā, tumhe labhamānesu paccayesu appamajjitvā samaṇadhammaṃ karothā’’ti evaṃ appamādena ovaditvā. Pallaṅkenāti samantato ūrubaddhāsanena. Itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Tejodhātuṃ samāpajjitvāti tejodhātukasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ samāpajjitvā. Therassa sakkāraṃ katvāti therassa dhātusakkāraṃ katvā. Catūsu dvāresu pokkharaṇiyo kārāpetvā bhesajjassa pūrāpetvāti ekasmiṃ dvāre catasso pokkharaṇiyo kārāpetvā tattha ekaṃ pokkharaṇiṃ sappissa pūrāpetvā ekaṃ madhuno, ekaṃ phāṇitassa, ekaṃ sakkarāya pūrāpesi. Sesadvāresupi evameva kārāpesīti vadanti.

'Menasihati dengan kewaspadaan' berarti 'Bahkan bagi orang-orang seperti kami pun kebutuhan pokok (paccaya) seperti itu sulit didapat, kalian semua janganlah lengah terhadap kebutuhan pokok yang diperoleh dan praktikkanlah ajaran petapa (samaṇadhamma).' Demikianlah beliau menasihati dengan kewaspadaan. 'Dengan posisi silang (pallaṅka)' berarti dengan posisi duduk bersila di sekelilingnya. Ini adalah kata instrumental (karaṇavacana) dalam makna karakteristik yang demikian (itthambhūtalakkhaṇa). 'Setelah memasuki unsur api (tejodhātu)' berarti setelah memasuki jhana yang memiliki objek kasiṇa unsur api. 'Setelah melakukan penghormatan kepada Thera' berarti setelah melakukan penghormatan terhadap relik (dhātu) Thera. 'Setelah memerintahkan pembuatan kolam-kolam di empat pintu gerbang dan mengisinya dengan obat-obatan' berarti setelah memerintahkan pembuatan empat kolam di satu pintu gerbang, di sana ia mengisi satu kolam dengan mentega (sappi), satu dengan madu, satu dengan sirup (phāṇita), dan satu dengan gula pasir. Mereka mengatakan bahwa ia juga memerintahkan hal yang sama di pintu-pintu gerbang lainnya.

Sabhāyaṃ satasahassanti nagaramajjhe vinicchayasālāyaṃ satasahassaṃ. Iminā sakalanagarato samuṭṭhitaṃ āyaṃ nidasseti. Pañcasatasahassāni rañño uppajjantīti ca raṭṭhato uppajjanakaṃ āyaṃ ṭhapetvā vuttaṃ. Tatoti yathāvuttapañcasatasahassato. Nigrodhattherassa devasikaṃ satasahassaṃ visajjesīti kathaṃ pana therassa satasahassaṃ visajjesi? Rājā kira divasassa tikkhattuṃ sāṭake parivattento ‘‘therassa cīvaraṃ nīta’’nti pucchitvā ‘‘āma nīta’’nti sutvāva parivatteti. Theropi divasassa tikkhattuṃ ticīvaraṃ parivatteti. Tassa hi ticīvaraṃ hatthikkhandhe ṭhapetvā pañcahi ca [Pg.138] gandhasamuggasatehi pañcahi ca mālāsamuggasatehi saddhiṃ pātova āharīyittha, tathā divā ceva sāyañca. Theropi na bhaṇḍikaṃ bandhitvā ṭhapesi, sampattasabrahmacārīnaṃ adāsi. Tadā kira jambudīpe bhikkhusaṅghassa yebhuyyena nigrodhattherasseva santakaṃ cīvaraṃ ahosi. Evaṃ therassa divase divase satasahassaṃ visajjesi. Uḷāro lābhasakkāroti ettha labbhati pāpuṇīyatīti lābho, catunnaṃ paccayānametaṃ adhivacanaṃ. Sakkaccaṃ kātabbo dātabboti sakkāro, cattāro paccayāyeva. Paccayā eva hi paṇītapaṇītā sundarasundarā abhisaṅkharitvā katā ‘‘sakkāro’’ti vuccanti. Atha vā parehi kātabbagāravakiriyā pupphādīhi pūjā vā sakkāro.

'Seratus ribu di balai' berarti seratus ribu di balai pengadilan di tengah kota. Dengan ini, ia menunjukkan pendapatan yang terkumpul dari seluruh kota. Dan kalimat 'Lima ratus ribu timbul bagi raja' diucapkan dengan mengecualikan pendapatan yang timbul dari negara (wilayah kerajaan). 'Dari sana' berarti dari lima ratus ribu yang disebutkan di atas. 'Memberikan seratus ribu setiap hari kepada Thera Nigrodha': bagaimana ia memberikan seratus ribu kepada Thera? Konon raja, saat mengganti jubahnya tiga kali sehari, bertanya, 'Apakah jubah untuk Thera sudah dibawa?' dan setelah mendengar, 'Ya, sudah dibawa,' barulah ia menggantinya. Thera juga mengganti tiga jubahnya tiga kali sehari. Sebab, tiga jubahnya diletakkan di atas punggung gajah dan dibawa sejak pagi hari bersama dengan lima ratus kotak wewangian dan lima ratus kotak bunga; demikian pula pada siang dan sore hari. Thera juga tidak mengikatnya dalam bungkusan dan menyimpannya, melainkan memberikannya kepada rekan-rekan sesama brahmacari yang datang. Konon pada saat itu di Jambudipa, jubah milik Sangha bhikkhu sebagian besar berasal dari Thera Nigrodha. Demikianlah setiap hari ia memberikan seratus ribu untuk Thera. Mengenai 'Perolehan dan penghormatan yang agung (uḷāro lābhasakkāro)': di sini, apa yang diperoleh atau dicapai disebut 'lābho' (perolehan), ini adalah sebutan untuk empat kebutuhan pokok. Apa yang harus dilakukan dengan hormat dan diberikan dengan hormat disebut 'sakkāro' (penghormatan), yang juga berupa empat kebutuhan pokok. Sebab, kebutuhan pokok yang sangat luhur dan sangat baik yang dipersiapkan dengan saksama disebut 'sakkāro'. Atau, tindakan penghormatan yang harus dilakukan oleh orang lain, atau pemujaan dengan bunga dan sebagainya, disebut 'sakkāro'.

Diṭṭhigatānīti ettha diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ ‘‘gūthagataṃ muttagataṃ (ma. ni. 2.119), saṅkhāragata’’ntiādīsu (mahāni. 41) viya. Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattaṃ diṭṭhigataṃ, diṭṭhiyā gahaṇamattanti attho. Diṭṭhippakāro vā diṭṭhigataṃ, diṭṭhibhedoti vuttaṃ hoti. Lokiyā hi vidhayuttagatappakārasadde samānatthe icchanti. Na kho panetaṃ sakkā imesaṃ majjhe vasantena vūpasametunti tesañhi majjhe vasanto tesuyeva antogadhattā ādeyyavacano na hoti, tasmā evaṃ cintesi. Tadā tasmiṃ ṭhāne vasantassa sukhavihārābhāvato taṃ pahāya icchitabbasukhavihāramattaṃ gahetvā vuttaṃ ‘‘attanā phāsukavihārena viharitukāmo’’ti. Ahogaṅgapabbatanti evaṃnāmakaṃ pabbataṃ. Dhammena vinayena satthusāsanenāti ettha dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā sāraṇā ca. Satthusāsananti ñattisampadā anusāvanasampadā ca, tasmā bhūtena vatthunā codetvā sāretvā ñattisampadāya anusāvanasampadāya ca ukkhepanīyādikammavasena niggayhamānāpīti vuttaṃ hoti. Abbudaṃ thenanaṭṭhena, malaṃ kiliṭṭhabhāvakaraṇaṭṭhena, kaṇṭakaṃ vijjhanaṭṭhena. Aggiṃ paricarantīti aggihuttakā viya aggiṃ pūjenti. Pañcātape tappantīti catūsu ṭhānesu aggiṃ katvā majjhe ṭhatvā sūriyātapena tappanti. Ādiccaṃ anuparivattantīti udayakālato pabhuti sūriyaṃ olokayamānā yāvatthaṅgamanā sūriyābhimukhāva parivattanti. Vobhindissāmāti paggaṇhiṃsūti vināsessāmāti ussāhamakaṃsu. Avisahantoti asakkonto.

"Diṭṭhigatāni": di sini, pandangan itu sendiri adalah "diṭṭhigata", seperti dalam ungkapan "gūthagataṃ muttagataṃ", "saṅkhāragata", dan sebagainya. Atau, karena tidak adanya tempat yang harus dituju, maka sekadar sampai pada pandangan disebut "diṭṭhigata", artinya hanya sekadar menggenggam pandangan. Atau "diṭṭhigata" berarti berbagai jenis pandangan, yaitu perbedaan-perbedaan pandangan. Para ahli duniawi (lokiya) menganggap kata "vidha", "yutta", "gata", dan "ppakāra" memiliki makna yang sama. "Namun hal ini tidak mungkin ditenangkan oleh seseorang yang tinggal di tengah-tengah mereka": karena jika tinggal di tengah-tengah mereka, ia menjadi bagian dari mereka sehingga kata-katanya tidak akan diterima; itulah sebabnya ia berpikir demikian. Pada waktu itu, karena tidak ada kehidupan yang bahagia (sukhavihāra) bagi seseorang yang tinggal di tempat itu, ia meninggalkan tempat itu dan mencari sekadar kehidupan yang bahagia yang diinginkan, sehingga dikatakan "ingin berdiam dengan kehidupan yang nyaman bagi dirinya sendiri". "Gunung Ahogaṅga": gunung yang bernama demikian. "Melalui Dhamma, Vinaya, dan Ajaran Guru": di sini "Dhamma" berarti fakta atau kebenaran yang sesungguhnya. "Vinaya" berarti teguran (codanā) dan peringatan (sāraṇā). "Ajaran Guru" (Satthusāsana) berarti kesempurnaan pernyataan (ñattisampadā) dan kesempurnaan pengumuman (anusāvanasampadā). Oleh karena itu, maknanya adalah: meskipun mereka ditegur dengan fakta yang benar, diingatkan, dan ditekan melalui tindakan hukum seperti pengucilan (ukkhepanīyakamma) berdasarkan kesempurnaan pernyataan dan pengumuman. Disebut "Abbuda" (bisul/noda) karena sifatnya yang mencuri/menyembunyikan; "mala" (kotoran) karena menyebabkan kekotoran; "kaṇṭaka" (duri) karena sifatnya yang menusuk. "Memuja api": mereka memuja api seperti para pemuja api (aggihuttakā). "Menyiksa diri dengan lima api": mereka memasang api di empat penjuru, berdiri di tengahnya, dan tersiksa oleh panas matahari (sebagai api kelima). "Mengikuti matahari": dari waktu terbit, mereka terus memandang matahari dan berputar menghadap matahari hingga terbenam. "Kami akan menghancurkannya": mereka berusaha keras dengan maksud "kami akan membinasakannya". "Tidak sanggup": tidak mampu.

Sattadivasena [Pg.139] rajjaṃ sampaṭicchāti sattadivase rajjasukhaṃ tāva anubhava. Tamatthaṃ saññāpesīti kukkuccāyitamatthaṃ bodhesi. Kathaṃ saññāpesīti āha ‘‘so kirā’’tiādi. Cittarūpanti cittānurūpaṃ, yathākāmanti vuttaṃ hoti. Kissāti kena kāraṇena. Are tvaṃ nāma paricchinnamaraṇanti sattahi divasehi paricchinnamaraṇaṃ. Vissatthoti nirāsaṅkacitto, maraṇasaṅkārahito nibbhayoti vuttaṃ hoti. Assāsapassāsanibaddhaṃ maraṇaṃ pekkhamānāti ‘‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ, yadantaraṃ assasitvā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’ti evaṃ maraṇassatiyā anuyuñjanato assāsapassāsappavattikālapaṭibaddhaṃ maraṇaṃ pekkhamānā. Tattha assāsoti bahinikkhamananāsavāto. Passāsoti antopavisanavāto. Vuttavipariyāyenapi vadanti.

"Terimalah kerajaan selama tujuh hari": nikmatilah kebahagiaan kerajaan selama tujuh hari itu. "Menyadarkannya akan hal itu": ia menjelaskan hal yang membuatnya merasa menyesal. "Bagaimana ia menyadarkannya?": maka ia berkata "So kira" dan seterusnya. "Cittarūpaṃ": sesuai dengan pikiran, artinya sesuai dengan keinginan. "Kissā": karena alasan apa. "Hai engkau, yang disebut memiliki kematian yang telah ditentukan": kematian yang ditentukan dalam tujuh hari. "Vissattho": pikiran yang bebas dari keraguan, artinya bebas dari keraguan akan kematian dan tanpa rasa takut. "Merenungkan kematian yang terikat pada napas masuk dan napas keluar": "Aduhai, sekiranya aku dapat hidup selama selang waktu antara menarik napas dan mengeluarkan napas, atau mengeluarkan napas dan menarik napas, aku akan merenungkan ajaran Bhagavā, sungguh banyak yang telah aku lakukan"; demikianlah, karena tekun dalam perenungan terhadap kematian (maraṇassati), ia merenungkan kematian yang terikat pada waktu berlangsungnya napas masuk dan napas keluar. Di sana, "assāsa" adalah udara hidung yang keluar ke luar. "Passāsa" adalah udara yang masuk ke dalam. Mereka juga mengatakannya dengan urutan sebaliknya.

Migavaṃ nikkhamitvāti migamāraṇatthāya ‘‘araññe migapariyesanaṃ carissāmī’’ti nikkhamitvā. Tattha migavanti migānaṃ vānanato hesanato bādhanato ‘‘migava’’nti laddhasamaññaṃ migavaṃ. Yonakamahādhammarakkhitattheranti yonakavisaye jātaṃ idhāgantvā pabbajitaṃ dhammarakkhitanāmadheyyaṃ mahātheraṃ. Hatthināgenāti mahāhatthinā. Mahantapariyāyopi hi nāgasaddoti vadanti. Ahināgādito vā visesanatthaṃ ‘‘hatthināgenā’’ti vuttaṃ. Tassāsayaṃ tassa ajjhāsayaṃ. Tassa passantassevāti anādare sāmivacanaṃ, tasmiṃ passanteyevāti attho. Ākāse uppatitvāti ettha ayaṃ vikubbaniddhi na hotīti gihissapi imaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassesi. Sā hi ‘‘pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti nāgavaṇṇaṃ vā, vividhampi senābyūhaṃ dassetī’’ti evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikubbaniddhi nāma. Adhiṭṭhāniddhiyā pana paṭikkhepo natthi. Tathā ca vakkhati khuddakavatthukkhandhakavaṇṇanāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 252) ‘‘iddhipāṭihāriyanti ettha vikubbaniddhipāṭihāriyaṃ paṭikkhittaṃ, adhiṭṭhāniddhi pana appaṭikkhittāti veditabbā’’ti. Laggetvāti ākāse kāyabandhanaṃ pasāretvā tattha cīvaraṃ laggetvā.

"Pergi berburu": pergi dengan maksud membunuh rusa, dengan berpikir "aku akan pergi mencari rusa di hutan". Di sana, "migava" (berburu) disebut demikian karena keinginan terhadap rusa, atau karena melukai dan menyiksa mereka. "Mahāthera Yonaka Dhammarakkhita": Mahāthera bernama Dhammarakkhita yang lahir di wilayah Yonaka, datang ke sini dan ditahbiskan. "Dengan gajah (hatthināgena)": dengan gajah yang besar. Karena kata "nāga" juga digunakan sebagai sinonim untuk sesuatu yang besar. Atau kata "hatthi" (gajah) ditambahkan untuk membedakannya dari ular naga (ahināga) dan sebagainya. "Aspirasinya": keinginan hatinya. "Saat ia sedang melihat" (tassa passantasseva): penggunaan bentuk genitif dalam arti pengabaian (anādara), artinya "tepat saat ia sedang melihat". "Melompat ke angkasa": di sini, ini bukan kesaktian transformasi (vikubbaniddhi), maka ia menunjukkan mukjizat kesaktian ini bahkan kepada orang awam. Kesaktian yang dicatat sebagai "meninggalkan wujud asli dan menunjukkan wujud pemuda atau wujud naga, atau menunjukkan berbagai formasi tentara" disebut "vikubbaniddhi" karena berlangsung melalui proses perubahan dengan meninggalkan wujud asli. Namun, tidak ada larangan terhadap kesaktian tekad (adhiṭṭhāniddhi). Dan demikianlah ia akan menjelaskan dalam penjelasan Khuddakavatthukkhandhaka: "Mengenai mukjizat kesaktian, di sini mukjizat kesaktian transformasi (vikubbaniddhipāṭihāriya) dilarang, namun harus dipahami bahwa kesaktian tekad (adhiṭṭhāniddhi) tidak dilarang." "Menggantungkan": membentangkan ikat penjepit (ikat pinggang) di angkasa dan menggantungkan jubah di sana.

Chaṇavesanti [Pg.140] tuṭṭhijananavesaṃ, ussavavesanti attho. Paṭiyādesunti ‘‘āgatakāle cīvarādīnaṃ pariyesanaṃ bhāriya’’nti paṭhamameva pattacīvarāni sampādesuṃ. Padhānagharanti bhāvanānuyogavasena vīriyārambhassa anurūpaṃ vivittasenāsanaṃ. Sopīti rañño bhāgineyyaṃ sandhāya vuttaṃ. Anupabbajitoti uḷāravibhavena khattiyajanena anugantvā pabbajito. Gantvāti iddhiyā gantvā. Kusalādhippāyoti manāpajjhāsayo. Dveḷhakajātoti ‘‘ime bhikkhū na ekamaggena kathentī’’ti saṃsayamāpanno. Ekekaṃ bhikkhusahassaparivāranti ekekassa ekekasahassaparicchinnaṃ bhikkhuparivārañca. Gaṇhitvā āgacchathāti vuttepi ‘‘sāsanaṃ paggaṇhituṃ samattho’’ti vuttattā therā bhikkhū ‘‘dhammakamma’’nti maññamānā gatā. Īdisesu hi ṭhānesu kukkuccaṃ na kātabbaṃ. Kappiyasāsanañhetaṃ na gihikammapaṭisaṃyuttaṃ. Thero nāgacchīti kiñcāpi ‘‘rājā pakkosatī’’ti vuttepi dhammakammatthāya āgantuṃ vaṭṭati, dvikkhattuṃ pana pesitepi na āgato kira. Thero hi sabbattha vikhyātavasena sambhāvanuppattito sambhāvitassa ca uddhaṃ kattabbakiccasiddhito asāruppavacanalesena na āgacchīti. Mahallako nu kho bhante theroti kiñcāpi rājā theraṃ diṭṭhapubbo, nāmaṃ pana sallakkhetuṃ asakkonto evaṃ pucchīti vadanti. Vayhanti upari maṇḍapasadisaṃ padaracchannaṃ, sabbapaliguṇṭhimaṃ vā chādetvā kataṃ sakaṭavisesaṃ vayhanti vadanti. Nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvāti ettha nāvāti poto. So hi orato pāraṃ patati gacchatīti poto, satte netīti nāvāti ca vuccati. Ekato saṅghaṭitā nāvā nāvāsaṅghāṭaṃ, tathā taṃ bandhitvāti attho.

Kata 'chaṇavesanti' berarti dalam bentuk yang menyenangkan (tuṭṭhijananavesaṃ), yaitu dalam rupa sebuah perayaan (ussavavesa). Kata 'paṭiyādesunti' bermaksud bahwa mereka menyiapkan mangkuk dan jubah terlebih dahulu, dengan pertimbangan bahwa 'pencarian jubah dan kebutuhan lainnya pada saat kedatangan akan menjadi beban'. Kata 'padhānagharanti' merujuk pada tempat kediaman yang sunyi dan terpencil yang sesuai untuk pengerahan upaya melalui latihan meditasi. Kata 'sopīti' dikatakan dengan merujuk pada keponakan raja. Kata 'anupabbajitoti' berarti telah ditahbiskan dengan mengikuti seseorang dari kaum ksatria yang memiliki kekayaan melimpah. Kata 'gantvāti' berarti pergi dengan kekuatan gaib (iddhi). Kata 'kusalādhippāyoti' berarti memiliki niat atau kecenderungan hati yang baik. Kata 'dveḷhakajātoti' berarti jatuh ke dalam keraguan, dengan berpikir 'para bhikkhu ini tidak berbicara dengan satu suara (tidak konsisten)'. Frasa 'ekekaṃ bhikkhusahassaparivāranti' berarti masing-masing didampingi oleh pengikut seribu bhikkhu. Meskipun dikatakan 'pergilah dengan membawa (mereka)', para Thera dan bhikkhu tetap pergi karena mereka menganggap hal itu sebagai perbuatan yang sesuai dengan Dhamma (dhammakamma), mengingat telah dikatakan bahwa 'beliau mampu menjunjung tinggi ajaran'. Sebab dalam situasi seperti ini, tidak seharusnya ada keragu-raguan (kukkucca). Ini adalah instruksi yang sesuai (kappiya) bagi ajaran dan tidak terkait dengan urusan rumah tangga (umat awam). Mengenai 'thero nāgacchīti', meskipun dikatakan 'raja memanggil', sebenarnya diperbolehkan untuk datang demi pelaksanaan tugas Dhamma, namun dikabarkan bahwa beliau tidak datang meskipun telah diutus sebanyak dua kali. Hal ini karena sang Thera telah dikenal luas di mana-mana karena kualitasnya yang luhur, dan karena tugas yang harus dilakukan terhadap orang yang dihormati telah selesai, beliau tidak datang dengan alasan kata-kata yang tidak pantas (asāruppavacana). Kata 'mahallako nu kho bhante theroti' (Apakah Thera itu sudah tua, Bhante?); meskipun raja pernah melihat Thera tersebut sebelumnya, dikatakan bahwa raja bertanya demikian karena tidak mampu mengingat namanya. Kata 'vayhanti' merujuk pada jenis kereta khusus yang dibuat dengan bagian atas ditutupi seperti paviliun atau tertutup sepenuhnya. Frasa 'nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvāti'; di sini 'nāvā' berarti perahu. Disebut 'poto' karena ia menyeberang (patati/gacchati) dari tepi sini ke tepi seberang, dan disebut 'nāvā' karena ia membawa makhluk-makhluk. Perahu-perahu yang dirakit menjadi satu disebut 'nāvāsaṅghāṭaṃ' (rakit perahu); demikianlah artinya 'setelah mengikatnya menjadi satu'.

Sāsanapaccatthikānaṃ bahubhāvato āha ‘‘ārakkhaṃ saṃvidhāyā’’ti. Yanti yasmā, yena kāraṇenāti attho. ‘‘Āguṃ na karotīti nāgo’’ti (cūḷava. mettagūmāṇavapūcchāniddesa 27) vacanato pāpakaraṇābhāvato samaṇo idha nāgo nāmāti maññamānā ‘‘eko taṃ mahārāja samaṇanāgo dakkhiṇahatthe gaṇhissatī’’ti byākariṃsu. Abbāhiṃsūti ākaḍḍhiṃsu. ‘‘Rañño hatthaggahaṇaṃ līḷāvasena kataṃ viya hotīti kasmātiādicodanaṃ kata’’nti vadanti. Bāhiratoti uyyānassa bāhirato. Passantānaṃ atidukkaraṃ hutvā paññāyatīti āha ‘‘padesapathavīkampanaṃ dukkara’’nti. Adhiṭṭhāne panettha visuṃ dukkaratā nāma natthi. Sīmaṃ akkamitvāti antosīmaṃ sīmāya [Pg.141] abbhantaraṃ akkamitvā. Abhiññāpādakanti abhiññāya patiṭṭhābhūtaṃ. Vikubbaniddhiyā eva paṭikkhittattā pathavīcalanaṃ adhiṭṭhahi. Rathassa antosīmāya ṭhito pādova calīti ettha pādoti rathacakkaṃ sandhāya vuttaṃ. Tañhi rathassa gamanakiccasādhanato pādasadisattā idha ‘‘pādo’’ti vuttaṃ. Sakkhatīti sakkhissati. Etamatthanti vinā cetanāya pāpassa asambhavasaṅkhātaṃ atthaṃ. Cetanāhanti ettha ‘‘cetanaṃ aha’’nti padacchedo kātabbo. Cetayitvāti cetanaṃ pavattayitvā. Dīpakatittiroti attano nisinnabhāvassa dīpanato evaṃladdhanāmo tittiro. Yaṃ araññaṃ netvā sākuṇiko tassa saddena āgatāgate tittire gaṇhāti.

Karena banyaknya musuh-musuh ajaran, maka dikatakan 'setelah mengatur perlindungan' (ārakkhaṃ saṃvidhāyā). Kata 'yanti' berarti karena alasan apa, atau dengan sebab apa. Berdasarkan kutipan 'Karena ia tidak melakukan kejahatan (āguṃ), maka ia disebut nāga', dalam konteks ini seorang samaṇa disebut 'nāga' karena tidak adanya perbuatan buruk. Dengan pemikiran demikian, mereka menjelaskan: 'Baginda, seorang petapa-nāga (samaṇanāga) akan memegang tangan kananmu'. Kata 'abbāhiṃsūti' berarti menarik atau menyeret. Mereka mengatakan bahwa pertanyaan 'mengapa raja memegang tangan' diajukan seolah-olah hal itu dilakukan sebagai bentuk keanggunan (līḷā). Kata 'bāhiratoti' berarti dari luar taman. Dikatakan 'padesapathavīkampanaṃ dukkaraṃ' karena bagi mereka yang melihat dari luar, hal itu tampak sebagai sesuatu yang sangat sulit dilakukan. Namun, dalam hal tekad (adhiṭṭhāna), sebenarnya tidak ada tingkat kesulitan yang berbeda-beda secara khusus. Kata 'sīmaṃ akkamitvāti' berarti menginjak atau masuk ke dalam batas wilayah (abbhantara sīma). Kata 'abhiññāpādakanti' berarti yang menjadi dasar bagi pengetahuan gaib (abhiññā). Beliau menetapkan guncangan bumi karena kekuatan gaib untuk bertransformasi (vikubbaniddhi) memang telah dilarang. Dalam kalimat 'hanya kaki yang berada di dalam batas yang berguncang', kata 'pādo' merujuk pada roda kereta. Karena roda merupakan sarana bagi pergerakan kereta, ia diibaratkan seperti kaki, sehingga di sini disebut 'pādo'. Kata 'sakkhatīti' berarti akan mampu. Kata 'etamatthanti' merujuk pada makna tentang tidak adanya kemungkinan timbulnya kesalahan (pāpa) tanpa adanya niat (cetanā). Dalam 'cetanāhanti', pemenggalan katanya adalah 'cetanaṃ ahaṃ'. Kata 'cetayitvāti' berarti setelah menggerakkan niat. Kata 'dīpakatittiro' adalah burung puyuh yang mendapatkan nama tersebut karena ia menunjukkan (dīpana) keberadaan dirinya yang sedang duduk. Burung puyuh itulah yang dibawa oleh pemburu ke hutan untuk menangkap puyuh-puyuh lainnya yang datang karena suaranya.

Tāpasaṃ pucchīti atīte kira ekasmiṃ paccantagāme eko sākuṇiko ekaṃ dīpakatittiraṃ gahetvā suṭṭhu sikkhāpetvā pañjare pakkhipitvā paṭijaggati. So taṃ araññaṃ netvā tassa saddena āgatāgate tittire gaṇhāti. Tittiro ‘‘maṃ nissāya bahū mama ñātakā nassanti, mayhetaṃ pāpa’’nti nissaddo ahosi. So tassa nissaddabhāvaṃ ñatvā veḷupesikāya taṃ sīse paharati. Tittiro dukkhāturatāya saddaṃ karoti. Evaṃ so sākuṇiko taṃ nissāya tittire gahetvā jīvikaṃ kappesi. Atha so tittiro cintesi ‘‘ime marantūti mayhaṃ cetanā natthi, paṭicca kammaṃ pana maṃ phusati. Mayi saddaṃ akaronte hi ete nāgacchanti, karonteyevāgacchanti, āgatāgate ayaṃ gahetvā jīvitakkhayaṃ pāpeti, atthi nu kho ettha mayhaṃ pāpaṃ, natthī’’ti. So tato paṭṭhāya ‘‘ko nu kho me imaṃ kaṅkhaṃ chindeyyā’’ti tathārūpaṃ paṇḍitaṃ upadhārento carati. Athekadivasaṃ so sākuṇiko bahuke tittire gahetvā pacchiṃ pūretvā ‘‘pānīyaṃ pivissāmī’’ti bodhisattassa tāpasapabbajjāya pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā araññe vasantassa assamaṃ gantvā taṃ pañjaraṃ bodhisattassa santike ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā vālikātale nipanno niddaṃ okkami. Tittiro tassa niddamokkantabhāvaṃ ñatvā ‘‘mama kaṅkhaṃ imaṃ tāpasaṃ pucchissāmi, jānanto me kathessatī’’ti pañjare nisinnoyeva –

Tentang 'tāpasaṃ pucchīti'; dikisahkan pada masa lampau, di sebuah desa terpencil, ada seorang pemburu yang menangkap seekor puyuh pemikat, melatihnya dengan baik, menempatkannya dalam sangkar, dan merawatnya. Pemburu itu membawanya ke hutan, dan melalui suaranya, ia menangkap puyuh-puyuh lain yang berdatangan. Burung puyuh itu berpikir, 'Banyak kerabatku binasa karena aku; ini adalah dosa bagiku', lalu ia pun diam membisu. Mengetahui burung itu diam, pemburu memukul kepalanya dengan bilah bambu. Karena menderita kesakitan, puyuh itu pun bersuara. Dengan cara itulah pemburu mencari nafkah dengan menangkap puyuh-puyuh lain melalui puyuh pemikat tersebut. Kemudian puyuh itu merenung, 'Aku tidak memiliki niat agar mereka mati, namun kamma mengenai diriku karena perbuatan ini. Sebab jika aku tidak bersuara, mereka tidak akan datang; mereka datang hanya jika aku bersuara. Begitu mereka datang, orang ini menangkap dan membunuh mereka. Apakah ada dosa bagiku dalam hal ini atau tidak?' Sejak saat itu, ia berkeliling mencari orang bijak yang dapat melenyapkan keraguannya tersebut. Suatu hari, pemburu itu menangkap banyak puyuh hingga memenuhi keranjangnya, lalu berpikir 'aku akan minum air', dan pergi ke ashram Bodhisatta yang telah menempuh kehidupan petapa dan mencapai jhana serta abhiññā di dalam hutan. Pemburu itu meletakkan sangkar di dekat Bodhisatta, minum air, lalu berbaring di atas pasir dan tertidur. Burung puyuh itu, melihat pemburu telah tertidur, berpikir: 'Aku akan menanyakan keraguanku kepada petapa ini; jika dia tahu, dia akan menjelaskannya kepadaku', dan sambil tetap duduk di dalam sangkar ia berkata:

‘‘Ñātako no nisinnoti, bahu āgacchate jano;

Paṭicca kammaṃ phusati, tasmiṃ me saṅkate mano’’ti. (jā. 1.4.75) –

‘Berpikir bahwa kerabat kami sedang duduk di sana, banyak burung (orang) yang datang; melalui (perbuatan) ini kamma mengenai diriku, karena itulah pikiranku merasa cemas.’

Tāpasaṃ [Pg.142] pucchi. Tassattho (jā. aṭṭha. 3.75) – bhante, sacāhaṃ saddaṃ na kareyyaṃ, ayaṃ tittirajano na āgaccheyya, mayi pana saddaṃ karonte ‘‘ñātako no nisinno’’ti ayaṃ bahujano āgacchati, taṃ āgatāgataṃ luddo gahetvā jīvitakkhayaṃ pāpento maṃ paṭicca maṃ nissāya etaṃ pāṇātipātakammaṃ phusati paṭilabhati vindati, tasmiṃ maṃ paṭicca kate pāpe ‘‘mama nu kho etaṃ pāpa’’nti evaṃ me mano saṅkati parisaṅkati kukkuccaṃ āpajjatīti.

Ia bertanya kepada petapa tersebut. Maknanya adalah: 'Bhante, seandainya saya tidak bersuara, kawanan puyuh ini tidak akan datang. Namun karena saya bersuara, banyak dari mereka datang dengan mengira "kerabat kami sedang duduk di sana". Pemburu kemudian menangkap mereka yang datang dan membunuh mereka. Karena saya, dan dengan bersandar pada saya, kamma pembunuhan makhluk hidup ini terjadi. Karena dosa yang dilakukan melalui saya tersebut, pikiran saya menjadi cemas, ragu, dan menyesal, apakah dosa itu adalah milik saya atau bukan'.

Na paṭicca kammaṃ phusatītiādikāya pana tāpasena vuttagāthāya ayamattho – yadi tava pāpakiriyāya mano na padussati, tanninno tappoṇo na hoti, evaṃ sante luddena taṃ paṭicca katampi pāpakammaṃ taṃ na phusati na allīyati. Pāpakiriyāya hi appossukkassa nirālayassa bhadrassa parisuddhassa sato tava pāṇātipātacetanāya abhāvā taṃ pāpaṃ na upalimpati, tava cittaṃ na allīyatīti.

Adapun makna dari bait yang diucapkan oleh petapa yang dimulai dengan 'Na paṭicca kammaṃ phusati' adalah: jika pikiranmu tidak dicemari oleh perbuatan buruk, tidak condong padanya, dan tidak tertuju padanya, maka dalam keadaan demikian, meskipun perbuatan buruk dilakukan oleh si pemburu sehubungan dengan dirimu, perbuatan buruk itu tidak menyentuhmu dan tidak melekat padamu. Sebab bagi dirimu yang tidak berupaya melakukan perbuatan buruk, yang tanpa kemelekatan, yang baik, yang murni, dan yang penuh kewaspadaan, karena tidak adanya niat untuk membunuh makhluk hidup, maka keburukan itu tidak menodaimu dan pikiranmu tidak terikat padanya.

Samayaṃ uggaṇhāpesīti attano sammāsambuddhassa laddhiṃ uggaṇhāpesi. Sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvāti ettha sāṇipākāranti karaṇatthe upayogavacanaṃ, attānañca therañca yathā te bhikkhū na passanti, evaṃ sāṇipākārena samantato parikkhipāpetvāti attho, sāṇipākāraṃ vā samantato parikkhipāpetvāti evamettha attho gahetabbo. Sāṇipākārantareti sāṇipākārassa abbhantare. Ekaladdhiketi samānaladdhike. Kiṃ vadati sīlenāti kiṃvādī. Atha vā ko katamo vādo kiṃvādo, so etassa atthīti kiṃvādī. Sassataṃ attānañca lokañca vadanti paññapenti sīlenāti sassatavādino. Atha vā vadanti etenāti vādo, diṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ. Sassato vādo sassatavādo, so etesaṃ atthīti sassatavādino, sassatadiṭṭhinoti attho. Atha sassato vādo etesamatthīti kasmā vuttaṃ, tesañhi attā loko ca sassatoti adhippeto, na vādoti? Saccametaṃ. Sassatasahacaritatāya pana vādopi sassatoti vutto yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti. Sassatoti vādo etesanti vā itisaddalopo daṭṭhabbo. Ye rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā taṃ sassataṃ amataṃ niccaṃ dhuvaṃ paññapenti, te sassatavādinoti veditabbā. Vuttañhetaṃ niddese paṭisambhidāyañca –

'Mengajarkan ajaran' (samayaṃ uggaṇhāpesi) berarti mengajarkan pandangan (laddhi) dari Sang Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddha) sendiri. Mengenai 'menyuruh memasang pagar tirai' (sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā), di sini 'sāṇipākāraṃ' adalah bentuk akusatif dalam makna instrumental; maknanya adalah menyuruh memasang pagar tirai di sekeliling sedemikian rupa sehingga para bhikkhu tersebut tidak dapat melihat beliau dan sang Thera; atau maknanya adalah menyuruh memagari sekeliling dengan tirai. 'Di dalam pagar tirai' (sāṇipākārantare) berarti di bagian dalam pagar tirai. 'Berpandangan tunggal' (ekaladdhike) berarti memiliki pandangan yang sama. 'Apa yang ia ajarkan sebagai kebiasaan' (kiṃ vadati sīlena) berarti seorang penganut ajaran apa (kiṃvādī). Atau, ajaran apa atau yang mana itu 'kiṃvāda', dan dia yang memilikinya disebut 'kiṃvādī'. Mereka yang menyatakan atau menetapkan diri (attā) dan dunia (loka) sebagai kekal secara kebiasaan disebut 'sassatavādino' (penganut kekekalan). Atau, 'vāda' adalah apa yang dengannya mereka berbicara; ini adalah sinonim untuk pandangan (diṭṭhi). Ajaran yang kekal adalah 'sassatavāda', dan mereka yang memilikinya adalah 'sassatavādino', yang berarti mereka yang berpandangan kekekalan (sassatadiṭṭhino). Jika demikian, mengapa dikatakan 'ajaran kekal adalah milik mereka', padahal yang mereka maksudkan adalah diri dan dunia itu kekal, bukan ajarannya? Itu benar. Namun karena penyertaannya dengan hal yang kekal, maka ajaran itu pun disebut 'kekal', seperti ungkapan 'tombak-tombak itu berjalan' (kuntā pacarantī). Atau dapat dipahami sebagai penghilangan kata 'iti', sehingga menjadi 'ajaran bahwa [itu] kekal adalah milik mereka'. Mereka yang menganggap salah satu dari rupa dan sebagainya sebagai 'diri' dan sebagai 'dunia', lalu menetapkannya sebagai kekal, tak mati, tetap, dan langgeng, harus dipahami sebagai penganut kekekalan (sassatavādin). Hal ini telah disebutkan dalam Niddesa dan Paṭisambhidāmagga sebagai berikut:

‘‘Rūpaṃ [Pg.143] attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapenti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapentī’’ti.

"'Mereka menetapkan diri dan dunia sebagai: rupa adalah diri sekaligus dunia dan ia kekal. Mereka menetapkan diri dan dunia sebagai: perasaan... persepsi... bentukan-bentukan kehendak... kesadaran adalah diri sekaligus dunia dan ia kekal.'"

Ayañca attho ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti imissā pañcavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena vutto. ‘‘Rūpavantaṃ attāna’’ntiādikāya pana pañcadasavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena cattāro cattāro khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadañño lokoti paññapentīti ayañca attho labbhati. Tathā ekaṃ khandhaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā añño attano upabhogabhūto lokoti, sasantatipatite vā khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadañño lokoti paññapentīti evamettha attho veditabbo. Sattesu saṅkhāresu vā ekaccaṃ sassataṃ etassāti ekaccasassato, ekaccasassatavādo. So etesamatthīti ekaccasassatikā, ekaccasassatavādino. Te duvidhā honti sattekaccasassatikā saṅkhārekaccasassatikāti. Tattha ‘‘issaro nicco, aññe sattā aniccā’’ti evaṃ pavattavādā sattekaccasassatikā seyyathāpi issaravādā. ‘‘Nicco brahmā, aññe sattā aniccā’’ti evaṃ pavattavādāpi sattekaccasassatikāti veditabbā. ‘‘Paramāṇavo niccā, dviaṇukādayo aniccā’’ti evaṃ pavattavādā saṅkhārekaccasassatikā seyyathāpi kaṇādavādādayo. ‘‘Cakkhādayo aniccā, viññāṇaṃ nicca’’nti evaṃvādinopi saṅkhārekaccasassatikāti veditabbā.

Dan makna ini diungkapkan berdasarkan lima jenis pandangan terhadap tubuh (sakkāyadiṭṭhi) ini: 'ia memandang rupa sebagai diri, perasaan... persepsi... bentukan-bentukan kehendak... kesadaran sebagai diri'. Namun berdasarkan lima belas jenis pandangan terhadap tubuh yang dimulai dengan 'rupa adalah milik diri', makna berikut juga diperoleh: mereka menganggap empat kelompok unsur kehidupan (khandha) sebagai 'diri' dan selain itu adalah 'dunia'. Demikian pula, dapat dipahami bahwa maknanya adalah mereka menganggap satu khandha sebagai 'diri' dan yang lainnya sebagai 'dunia' yang menjadi objek kenikmatan bagi diri; atau menganggap khandha yang muncul dalam kesinambungan sendiri sebagai 'diri' dan selain itu sebagai 'dunia'. Seseorang yang menganggap sebagian dari makhluk atau bentukan sebagai kekal disebut 'ekaccasassato' (penganut kekekalan sebagian), dan ajarannya adalah 'ekaccasassatavāda'. Mereka yang memiliki ajaran ini disebut 'ekaccasassatikā' atau 'ekaccasassatavādino'. Mereka terbagi menjadi dua jenis: 'sattekaccasassatikā' (penganut kekekalan sebagian makhluk) dan 'saṅkhārekaccasassatikā' (penganut kekekalan sebagian bentukan). Di antaranya, mereka yang berpendapat 'Sang Penguasa (Issara) adalah kekal, makhluk lain adalah tidak kekal' adalah sattekaccasassatikā, seperti para penganut paham Ketuhanan (Issaravāda). Mereka yang berpendapat 'Brahmā adalah kekal, makhluk lain adalah tidak kekal' juga harus dipahami sebagai sattekaccasassatikā. Mereka yang berpendapat 'Atom-atom (paramāṇu) adalah kekal, gabungan dua atom dan sebagainya adalah tidak kekal' adalah saṅkhārekaccasassatikā, seperti para penganut paham Kaṇāda dan lainnya. Mereka yang berpendapat 'Mata dan sebagainya adalah tidak kekal, namun kesadaran adalah kekal' juga harus dipahami sebagai saṅkhārekaccasassatikā.

Nanu ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti etasmiṃ vāde cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ yathāsabhāvāvabodho eva, tayidaṃ kathaṃ micchādassananti? Ko vā evamāha – ‘‘cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ micchādassana’’nti, asassatesuyeva pana kesañci dhammānaṃ sassatabhāvābhiniveso idha micchādassanaṃ. Tena pana ekavāre pavattamānena cakkhādīnaṃ asassatabhāvāvabodho vidūsito saṃsaṭṭhabhāvato, visasaṃsaṭṭho viya sabbo sappimaṇḍo sakiccakaraṇāsamatthatāya sammādassanapakkhe [Pg.144] ṭhapetabbataṃ nārahatīti. Asassatabhāvena nicchitāpi vā cakkhuādayo samāropitajīvasabhāvā eva diṭṭhigatikehi gayhantīti tadavabodhassa micchādassanabhāvo na sakkā nivāretuṃ. Evañca katvā asaṅkhatāya ca saṅkhatāya ca dhātuyā vasena yathākkamaṃ ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatāti evaṃ pavatto vibhajjavādopi ekaccasassatavādo āpajjatīti evaṃpakārā codanā anavakāsā hoti aviparītadhammasabhāvasampaṭipattibhāvato. Kāmañcettha purimasassatavādepi asassatānaṃ dhammānaṃ sassatāti gahaṇaṃ visesato micchādassanaṃ, sassatānaṃ pana sassatāti gāho na micchādassanaṃ yathāsabhāvaggahaṇabhāvato. Asassatesuyeva pana kecideva dhammā sassatāti gahetabbadhammesu vibhāgappavattiyā imassa vādassa vādantaratā vuttā. Na cettha samudāyantogadhattā ekadesassa sappadesasassataggāho nippadesasassataggāhe samodhānaṃ gacchatīti sakkā vattuṃ vāditabbisayavisesavasena vādadvayassa pavattattā. Aññe eva hi diṭṭhigatikā ‘‘sabbe dhammā sassatā’’ti abhiniviṭṭhā, aññe ekaccasassatāti saṅkhārānaṃ anavasesapariyādānaṃ ekadesapariggaho ca vādadvayassa paribyattoyevāti.

Bukankah dalam ajaran bahwa 'beberapa fenomena (dhamma) adalah kekal dan beberapa tidak kekal', kepastian akan ketidakkekalan mata dan sebagainya adalah pemahaman sesuai dengan hakikatnya? Jika demikian, bagaimana itu bisa menjadi pandangan salah? Siapa yang mengatakan bahwa 'kepastian akan ketidakkekalan mata dan sebagainya adalah pandangan salah'? Melainkan, dalam ajaran ini, kemelekatan pada sifat kekal dari beberapa fenomena yang sebenarnya tidak kekal, itulah yang merupakan pandangan salah. Karena kemelekatan itu muncul dalam satu waktu, maka pemahaman tentang ketidakkekalan mata dan sebagainya pun menjadi rusak karena tercampur dengannya; seperti seluruh genangan minyak samin yang tercampur racun, ia tidak layak untuk dikelompokkan ke dalam pandangan benar (sammādassana) karena ketidakmampuannya dalam menjalankan fungsinya sendiri. Atau, meskipun mata dan sebagainya ditentukan sebagai tidak kekal, para penganut pandangan salah tersebut tetap menganggapnya memiliki hakikat 'jiwa' yang diproyeksikan, sehingga sifat pandangan salah dari pemahaman tersebut tidak dapat dihindari. Dengan demikian, sanggahan bahwa ajaran Vibhajjavāda (analisis)—yang menyatakan bahwa beberapa fenomena adalah kekal (seperti unsur yang tak terkondisi) dan beberapa adalah tidak kekal (seperti unsur yang terkondisi) sesuai urutannya—juga akan jatuh ke dalam pandangan kekekalan sebagian (ekaccasassatavāda), adalah sanggahan yang tidak berdasar karena adanya pemahaman hakikat fenomena yang tidak menyimpang. Memang benar bahwa dalam pandangan kekekalan yang pertama, menganggap fenomena yang tidak kekal sebagai kekal adalah pandangan salah yang khusus, sementara menganggap fenomena yang kekal sebagai kekal bukanlah pandangan salah karena merupakan pemahaman sesuai hakikatnya. Namun, karena adanya pembagian dalam menganggap hanya fenomena tertentu di antara yang tidak kekal sebagai kekal, maka ajaran ini disebut sebagai ajaran yang berbeda. Di sini tidak dapat dikatakan bahwa anggapan kekekalan pada sebagian fenomena akan menyatu dengan anggapan kekekalan pada semua fenomena hanya karena sebagian merupakan bagian dari keseluruhan, karena kedua ajaran tersebut muncul berdasarkan objek yang berbeda bagi para penganutnya. Sebab, penganut pandangan salah yang satu berpegang teguh bahwa 'semua fenomena adalah kekal', sementara yang lain berpegang pada 'kekekalan sebagian'; maka cakupan menyeluruh atas bentukan-bentukan dan cakupan sebagian darinya menunjukkan perbedaan yang sangat jelas antara kedua ajaran tersebut.

Antānantikāti ettha amati gacchati ettha sabhāvo osānanti anto, mariyādā. Tappaṭisedhena ananto. Kassa panāyaṃ antānantoti? Lokīyati saṃsāranissaraṇatthikehi diṭṭhigatikehi, lokīyati vā ettha tehi puññāpuññaṃ tabbipāko cāti lokoti saṅkhyaṃ gatassa paṭibhāganimittādisabhāvassa attano. Anto ca ananto ca antānanto ca nevantanānanto cāti antānanto sāmaññaniddesena, ekasesena vā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādīsu viya. Antānantasahacarito vādo antānanto yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti. Antānantasannissayo vā yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. So etesamatthīti antānantikā, antānantavādino. ‘‘Antavā ayaṃ loko, ananto ayaṃ loko, antavā ca ayaṃ loko ananto ca, nevāyaṃ loko antavā na panānanto’’ti evaṃ antaṃ vā anantaṃ vā antānantaṃ vā nevantanānantaṃ vā ārabbha pavattavādāti attho. Catubbidhā [Pg.145] hi antānantavādino antavādī anantavādī antānantavādī nevantanānantavādīti. Tathā hi koci paṭibhāganimittaṃ cakkavāḷapariyantaṃ avaḍḍhetvā taṃ ‘‘loko’’ti gahetvā antasaññī lokasmiṃ hoti. Cakkavāḷapariyantaṃ katvā vaḍḍhitakasiṇe pana anantasaññī hoti. Uddhamadho avaḍḍhetvā pana tiriyaṃ vaḍḍhetvā uddhamadho antasaññī tiriyaṃ anantasaññī hoti. Koci pana yasmā lokasaññito attā adhigatavisesehi mahesīhi kadāci ananto sakkhidiṭṭho anusuyyati, tasmā nevantavā. Yasmā pana tehiyeva kadāci antavā sakkhidiṭṭho anusuyyati, tasmā na pana anantoti evaṃ nevantanānantasaññī lokasmiṃ hoti. Keci pana yadi panāyaṃ attā antavāsiyā, dūradese upapajjamānānussaraṇādikiccanipphatti na siyā. Atha ananto idha ṭhitassa devalokanirayādīsu sukhadukkhānubhavanampi siyā. Sace pana antavā ca ananto ca, tadubhayapaṭisedhadosasamāyogo, tasmā antavā anantoti ca abyākaraṇīyo attāti evaṃ takkanavasena nevantanānantasaññī hotīti vaṇṇayanti.

Berkenaan dengan istilah 'Antānantikā', di sini, hakikat yang mencapai akhir atau penghentian disebut 'anto' (batas). Melalui penolakan terhadapnya, ia disebut 'ananto' (tak berbatas). Milik siapakah 'Antānantā' ini? Bagi mereka yang memiliki pandangan salah yang merindukan pembebasan dari samsara, dunia ini direnungkan sebagai 'loko'; atau di sini (di dunia ini) perbuatan bajik dan tidak bajik serta buahnya direnungkan oleh mereka, sehingga disebut 'loko'. Hal ini merujuk pada hakikat patibhāganimitta (gambaran batin) yang dimiliki seseorang. Istilah 'Antānantā' (Terhingga dan Tak-terhingga) digunakan melalui penyebutan umum (sāmaññaniddesa) atau melalui metode ekasesa (satu istilah mewakili beberapa), seperti dalam ungkapan 'nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ' (dengan nama-rupa sebagai kondisi, muncullah enam indra) dan sebagainya. Atau, pandangan yang disertai dengan Terhingga dan Tak-terhingga disebut 'antānanto', seperti dalam ungkapan 'tombak-tombak itu bergerak' (kuntā pacarantī – merujuk pada orang yang membawa tombak). Atau, karena bersandar pada Terhingga dan Tak-terhingga, seperti dalam ungkapan 'tempat tidur berteriak' (mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī – merujuk pada orang di atas tempat tidur). Pandangan ini ada pada mereka, sehingga disebut 'antānantikā' (penganut terhingga dan tak-terhingga). Maknanya adalah mereka yang memiliki ajaran yang muncul berdasarkan batas (terhingga), ketiadaan batas (tak-terhingga), keduanya, atau bukan keduanya, seperti: 'Dunia ini terhingga, dunia ini tak-terhingga, dunia ini terhingga dan tak-terhingga, dunia ini bukan terhingga dan bukan pula tak-terhingga'. Ada empat jenis penganut Antanantika: penganut keterhinggaan, penganut ketakterhinggaan, penganut keduanya, dan penganut bukan-keduanya. Penjelasannya adalah: seseorang yang tidak memperluas patibhāganimitta (gambaran batin) hingga batas cakrawala, ia menganggapnya sebagai 'dunia' dan memiliki persepsi terhingga pada dunia tersebut. Namun, bagi yang memperluas kasiṇa hingga batas cakrawala, ia memiliki persepsi tak-terhingga. Bagi yang tidak memperluasnya ke atas dan ke bawah, namun memperluasnya ke samping, ia memiliki persepsi terhingga ke atas-bawah dan persepsi tak-terhingga ke samping. Sementara itu, bagi yang lain, karena sang Maharsi (Buddha) yang telah mencapai keunggulan kadang-kadang melihat langsung dan menyatakan dunia ini tak-terhingga, maka ia menganggap dunia ini tidak terhingga; namun karena mereka (Buddha) juga pernah melihat langsung dan menyatakan dunia ini terhingga, maka ia menganggap dunia ini bukan pula tak-terhingga. Dengan demikian, ia memiliki persepsi bukan-terhingga dan bukan-tak-terhingga terhadap dunia. Yang lainnya lagi berpendapat bahwa jika diri (atta) ini terhingga, maka fungsi mengingat kembali kelahiran sebelumnya di tempat yang jauh tidak akan mungkin terjadi. Namun jika ia tak-terhingga, maka seseorang yang diam di sini akan merasakan kebahagiaan dan penderitaan di alam dewa atau neraka sekaligus. Jika ia terhingga sekaligus tak-terhingga, maka akan terjadi perpaduan celaan dari penolakan keduanya. Oleh karena itu, mereka menjelaskan melalui penalaran (takkanavasena) bahwa diri tidak dapat dinyatakan sebagai terhingga maupun tak-terhingga, sehingga mereka memiliki persepsi bukan-terhingga dan bukan-tak-terhingga.

Ettha ca yuttaṃ tāva purimānaṃ tiṇṇaṃ vādīnaṃ antañca anantañca antānantañca ārabbha pavattavādattā antānantikattaṃ, pacchimassa pana tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā kathaṃ antānantikattanti? Tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā eva. Yasmā antānantapaasedhavādopi antānantavisayo eva taṃ ārabbha pavattattā. Etadatthameva hi ārabbha ‘‘pavattavādā’’ti heṭṭhā vuttaṃ, evaṃ santepi yuttaṃ tāva pacchimavādadvayassa antānantikattaṃ, antānantānaṃ vasena ubhayavisayattā etesaṃ vādassa, purimavādadvayassa pana kathaṃ visuṃ antānantikattanti? Upacāravuttiyā. Samuditesu hi antānantavādesu pavattamāno antānantikasaddo tattha niruḷhatāya paccekampi antānantavādīsu pavattati yathā arūpajjhānesu paccekaṃ aṭṭhavimokkhapariyāyo, yathā ca loke sattisayoti.

Dalam hal ini, dapat diterima bahwa tiga pandangan pertama disebut Antanantika karena ajaran mereka muncul berdasarkan keterhinggaan, ketakterhinggaan, dan keduanya. Namun, bagaimana pandangan terakhir bisa disebut Antanantika padahal ajaran tersebut muncul berdasarkan penolakan terhadap keduanya? Jawabannya: Justru karena ajaran tersebut muncul berdasarkan penolakan terhadap keduanya. Sebab, ajaran yang menolak keterhinggaan dan ketakterhinggaan pun tetap berada dalam ranah keterhinggaan dan ketakterhinggaan, karena ia muncul dengan merujuk pada hal tersebut. Karena alasan inilah di atas disebutkan: 'ajaran yang muncul berdasarkan hal tersebut'. Jika demikian, meskipun dapat diterima bahwa dua pandangan terakhir disebut Antanantika karena ajaran mereka mencakup kedua ranah tersebut melalui keterhinggaan dan ketakterhinggaan, lalu bagaimana dua pandangan pertama secara terpisah dapat disebut Antanantika? Jawabannya: Melalui penggunaan majas (upacāravutti). Sebab, istilah 'Antānantika' yang diterapkan pada kumpulan ajaran keterhinggaan dan ketakterhinggaan, karena telah menjadi istilah yang mapan (niruḷhatā), maka ia berlaku juga secara individu bagi masing-masing penganut ajaran keterhinggaan dan ketakterhinggaan; sebagaimana istilah 'delapan pembebasan' (aṭṭhavimokkha) diterapkan pada masing-masing pencapaian Jhana tanpa bentuk (arūpajjhāna), atau sebagaimana istilah 'sattisaya' (keunggulan kemampuan) digunakan di dunia.

Amarāvikkhepikāti ettha na marati na upacchijjatīti amarā. Kā sā? ‘‘Evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’’ti (dī. ni. 1.62) evaṃ pavattavādavasena pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā ca. ‘‘Evantipi me no’’tiādinā vividho nānappakāro khepo paravādīnaṃ khipanaṃ vikkhepo, amarāya diṭṭhiyā vācāya vā vikkhepo [Pg.146] amarāvikkhepo, so etesamatthīti amarāvikkhepikā. Atha vā amarāya diṭṭhiyā vācāya vikkhipantīti amarāvikkhepino, amarāvikkhepino eva amarāvikkhepikā. Atha vā amarā nāma macchajāti, sā ummujjananimujjanādivasena udake sandhāvamānā gahetuṃ na sakkā, evameva ayampi vādo ekasmiṃ sabhāve anavaṭṭhānato ito cito ca sandhāvati, gāhaṃ na upagacchatīti amarāya vikkhepo viyāti amarāvikkhepoti vuccati. Ayañhi amarāvikkhepiko ‘‘idaṃ kusala’’nti vā ‘‘akusala’’nti vā puṭṭho na kiñci byākaroti. ‘‘Idaṃ kusala’’nti vā puṭṭho ‘‘evantipi me no’’ti vadati. Tato ‘‘kiṃ akusala’’nti vutte ‘‘tathātipi me no’’ti vadati. ‘‘Kiṃ ubhayato aññathā’’tipi vutte ‘‘aññathātipi me no’’ti vadati. Tato ‘‘tividhenapi na hoti, kiṃ te laddhī’’ti vutte ‘‘notipi me no’’ti vadati. Tato ‘‘kiṃ no no te laddhī’’ti vutte ‘‘no notipi me no’’ti vadati. Evaṃ vikkhepameva āpajjati, ekamekasmimpi pakkhe na tiṭṭhati. Tato ‘‘atthi paro loko’’tiādinā puṭṭhopi evameva vikkhipati, na ekasmiṃ pakkhe tiṭṭhati. So vuttappakāro amarāvikkhepo etesamatthīti amarāvikkhepikā.

Berkenaan dengan istilah 'Amarāvikkhepikā', di sini 'amarā' berarti tidak mati atau tidak terputus. Apakah itu? Yaitu pandangan dan ucapan dari penganut pandangan salah yang tidak memiliki batasan (pariyantarahita) melalui cara bicara seperti: 'Bagiku tidak begini, bagiku tidak begitu, bagiku tidak dengan cara lain, bagiku tidak bukan, bagiku bukan tidak bukan'. Melalui ungkapan 'bagiku tidak begini' dan sebagainya, terdapat berbagai macam cara penolakan (khepa), yaitu menangkis argumen lawan (vikkhepa). Kekacauan atau pembelokan melalui pandangan atau ucapan yang licin seperti belut (amarā) disebut 'amarāvikkhepa'. Pandangan ini ada pada mereka, sehingga disebut 'amarāvikkhepikā'. Atau, mereka yang mengelak dengan pandangan atau ucapan yang licin (amarā) disebut 'amarāvikkhepino'; 'amarāvikkhepino' itu sendiri adalah 'amarāvikkhepikā'. Atau, 'amarā' adalah nama sejenis ikan (belut). Ikan itu, karena selalu melesat di air dengan cara muncul dan tenggelam, tidak mungkin ditangkap. Demikian pula, ajaran ini, karena tidak berdiam dalam satu hakikat, ia melesat ke sana kemari dan tidak dapat ditangkap; maka disebut 'amarāvikkhepa' karena mirip dengan pengelakan belut. Penganut pengelak-seperti-belut ini, ketika ditanya 'apakah ini kusala (baik)?' atau 'apakah ini akusala (tidak baik)?', ia tidak menjelaskan apa pun. Ketika ditanya 'apakah ini kusala?', ia menjawab 'bagiku tidak begini'. Kemudian ketika ditanya 'lalu apakah ini akusala?', ia menjawab 'bagiku tidak begitu'. Ketika ditanya 'apakah ini berbeda dari keduanya?', ia menjawab 'bagiku tidak dengan cara lain'. Kemudian ketika ditanya 'dengan tiga cara itu pun tidak, lalu apa keyakinanmu?', ia menjawab 'bagiku tidak bukan'. Kemudian ketika ditanya 'apakah bukan-bukan keyakinanmu?', ia menjawab 'bagiku bukan tidak bukan'. Demikianlah ia hanya melakukan pengelakan (vikkhepa) dan tidak berdiam pada satu sisi pun. Setelah itu, ketika ditanya tentang 'apakah ada dunia selanjutnya?' dan sebagainya, ia pun mengelak dengan cara yang sama dan tidak berdiam pada satu sisi. Pengelak-seperti-belut dengan ciri yang telah disebutkan ini ada pada mereka, sehingga disebut 'amarāvikkhepikā'.

Nanu cāyaṃ sabbopi amarāvikkhepiko kusalādayo dhamme paralokatthikādīni ca yathābhūtaṃ anavabujjhamāno tattha tattha pañhaṃ puṭṭho pucchāya vikkhepanamattaṃ āpajjati, tassa kathaṃ diṭṭhigatikabhāvo. Na hi avattukāmassa viya pucchitaṃ ajānantassa vikkhepakaraṇamattena diṭṭhigatikatā yuttāti? Vuccate – na heva kho pucchāya vikkhepakaraṇamattena tassa diṭṭhigatikatā, atha kho micchābhinivesavasena sassatābhinivesato. Micchābhiniviṭṭhoyeva hi puggalo mandabuddhitāya kusalādidhamme paralokatthikādīni ca yāthāvato asampaṭipajjamāno attanā aviññātassa atthassa paraṃ viññāpetuṃ asakkuṇeyyatāya musāvādādibhayena ca vikkhepaṃ āpajjatīti. Tathā ca vuttaṃ ‘‘satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti. Atha vā puññapāpānaṃ tabbipākānañca anavabodhena asaddahanena ca tabbisayāya pucchāya vikkhepakaraṇaṃyeva sundaranti khantiṃ ruciṃ uppādetvā abhinivisantassa uppannā visuṃyeva cesā ekā diṭṭhi sattabhaṅgadiṭṭhi viyāti daṭṭhabbaṃ. Tatoyeva ca vuttaṃ ‘‘pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā cā’’ti.

Bukankah pengelak-abadi ini, karena tidak memahami hal-hal seperti kebajikan dan dunia lain sebagaimana adanya, ketika ditanya di sana-sini, hanya melakukan pengelakan dalam menjawab; lalu bagaimana ia bisa memiliki pandangan salah (diṭṭhi)? Bukankah tidak patut menganggap seseorang memiliki pandangan salah hanya karena ia mengelak saat tidak tahu, seperti orang yang tidak ingin berbicara? Dijelaskan: Bukanlah semata-mata karena pengelakan dalam menjawab sehingga ia memiliki pandangan salah, melainkan karena keterikatan yang salah berdasarkan pandangan kekekalan (sassata). Sebab, seseorang dengan pandangan salah, karena kecerdasannya yang rendah, tidak mempraktikkan hal-hal seperti kebajikan dan dunia lain secara tepat, dan karena ketidakmampuannya menjelaskan makna yang tidak ia pahami kepada orang lain serta rasa takut akan berbohong, ia melakukan pengelakan. Maka dikatakan, "Ada tujuh pandangan pemusnahan (uccheda), sisanya adalah pandangan kekekalan (sassata)." Atau, karena ketidaktahuan dan ketidakyakinan terhadap kebajikan-kejahatan serta buahnya, ia memunculkan kepuasan dan kesukaan dengan berpikir bahwa pengelakan saja sudah cukup baik dalam menjawab pertanyaan tersebut; bagi yang berpegang teguh demikian, muncul satu pandangan khusus yang harus dipandang seperti pandangan tujuh-patah (sattabhaṅga). Oleh karena itulah dikatakan, "Tak terbataslah pandangan dan ucapan dari penganut pandangan salah."

Adhiccasamuppannikāti [Pg.147] ettha adhicca yadicchakaṃ yaṃ kiñci kāraṇaṃ vinā samuppanno attā ca loko cāti dassanaṃ adhiccasamuppannaṃ. Attalokasaññitānañhi khandhānaṃ adhiccuppattiākārārammaṇaṃ dassanaṃ tadākārasannissayavasena pavattito tadākārasahacaritatāya ca adhiccasamuppannanti vuccati yathā ‘‘mañcā ghosanti, kuntā pacarantī’’ti ca. Taṃ etesamatthīti adhiccasamuppannikā.

Mengenai "Adhiccasamuppannikā": di sini "adhicca" berarti secara kebetulan atau tanpa sebab apa pun; pandangan bahwa "diri dan dunia muncul secara kebetulan" disebut adhiccasamuppanna. Sebab, pandangan yang memiliki objek berupa cara kemunculan yang kebetulan dari gugusan-gugusan yang dianggap sebagai diri dan dunia, disebut adhiccasamuppanna karena berlangsung berdasarkan sandaran pada cara tersebut dan karena disertai dengan cara tersebut, sebagaimana ungkapan "tempat tidur bersorak" atau "tombak-tombak berjalan". Karena pandangan itu ada pada mereka, mereka disebut adhiccasamuppannikā.

Saññīvādāti saññī vādo etesamatthīti saññīvādā ‘‘buddhaṃ assa atthīti buddho’’ti yathā. Atha vā saññīti pavatto vādo saññīsahacaraṇanayena. Saññī vādo yesaṃ te saññīvādā. ‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, saññīti naṃ paññapenti, arūpī attā hoti, rūpī ca arūpī ca attā hoti, neva rūpī nārūpī ca attā hoti. Antavā attā hoti, anantavā attā hoti, antavā ca anantavā ca attā hoti, nevantavā nānantavā attā hoti. Ekattasaññī attā hoti, nānattasaññī attā hoti. Parittasaññī attā hoti, appamāṇasaññī attā hoti. Ekantasukhī attā hoti, ekantadukkhī attā hoti. Sukhadukkhī attā hoti, adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, saññīti naṃ paññapentī’’ti (dī. ni. 1.76) evaṃ soḷasavidhena vibhattavādānametaṃ adhivacanaṃ.

"Saññīvādā" berarti mereka yang memiliki doktrin (vāda) tentang "yang memiliki persepsi" (saññī), seperti kata "Buddho" berarti ia yang memiliki "Buddhi" (kebijaksanaan). Atau, "Saññīvāda" adalah doktrin yang berlangsung dengan sebutan "memiliki persepsi" melalui metode penyertaan (sahacaraṇanaya). Saññīvādā adalah mereka yang memiliki doktrin tersebut. "Diri memiliki rupa, tidak sakit setelah mati, dan memiliki persepsi," demikian mereka menyatakan; "diri tidak memiliki rupa... diri memiliki rupa dan tidak memiliki rupa... diri bukan memiliki rupa maupun bukan tidak memiliki rupa... diri terbatas... diri tak terbatas... diri terbatas dan tak terbatas... diri bukan terbatas maupun bukan tak terbatas... diri memiliki persepsi tunggal... diri memiliki persepsi beragam... diri memiliki persepsi terbatas... diri memiliki persepsi tak terukur... diri semata-mata bahagia... diri semata-mata menderita... diri bahagia dan menderita... diri bukan menderita maupun bukan bahagia, tidak sakit setelah mati, dan memiliki persepsi," demikianlah mereka menyatakan. Ini adalah sebutan bagi para penganut ajaran yang terbagi dalam enam belas cara ini.

Asaññīvādā nevasaññīnāsaññīvādā ca saññīvāde vuttanayeneva veditabbā. Kevalañhi ‘‘saññī attā’’ti gaṇhantānaṃ vasena saññīvādā vuttā, ‘‘asaññī’’ti ca ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti ca gaṇhantānaṃ vasena asaññīvādā ca nevasaññīnāsaññīvādā ca vuttāti veditabbā. Tattha asaññīvādā ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, asaññīti naṃ paññapenti, arūpī attā hoti, rūpī ca arūpī ca attā hoti, neva rūpī nārūpī attā hoti. Antavā attā hoti, anantavā attā hoti, antavā ca anantavā ca attā hoti, nevantavā nānantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā, asaññīti naṃ paññapentī’’ti evaṃ aṭṭhavidhena vibhattā. Nevasaññīnāsaññīvādāpi evameva ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, nevasaññīnāsaññīti naṃ paññapentī’’tiādinā (dī. ni. 1.82) aṭṭhavidhena vibhattāti veditabbā.

"Asaññīvādā" (penganut ajaran tanpa persepsi) dan "Nevasaññīnāsaññīvādā" (penganut ajaran bukan berpersepsi pun bukan tidak berpersepsi) harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam Saññīvāda. Perlu dipahami bahwa Saññīvādā disebutkan bagi mereka yang beranggapan semata-mata bahwa "diri memiliki persepsi", sementara Asaññīvādā dan Nevasaññīnāsaññīvādā disebutkan bagi mereka yang beranggapan "tanpa persepsi" dan "bukan berpersepsi pun bukan tidak berpersepsi". Di sana, Asaññīvādā terbagi dalam delapan cara, yaitu: "diri memiliki rupa, tidak sakit setelah mati, tanpa persepsi," demikian mereka menyatakan; "diri tidak memiliki rupa... diri memiliki rupa dan tidak memiliki rupa... diri bukan memiliki rupa maupun bukan tidak memiliki rupa... diri terbatas... diri tak terbatas... diri terbatas dan tak terbatas... diri bukan terbatas maupun bukan tak terbatas, tidak sakit setelah mati, tanpa persepsi," demikianlah mereka menyatakan. Demikian pula, Nevasaññīnāsaññīvādā juga harus dipahami terbagi dalam delapan cara, dimulai dengan: "diri memiliki rupa, tidak sakit setelah mati, bukan berpersepsi pun bukan tidak berpersepsi," dan seterusnya.

Ucchedavādāti [Pg.148] ‘‘ayaṃ attā rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti (dī. ni. 1.85) evamādinā nayena pavattaṃ ucchedadassanaṃ ucchedo sahacaraṇanayena. Ucchedo vādo yesaṃ te ucchedavādā, ucchedavādo vā etesamatthīti ucchedavādā, ucchedaṃ vadantīti vā ucchedavādā.

"Ucchedavādā" berarti pandangan pemusnahan (ucchedadassana) yang berlangsung dengan cara: "Diri ini memiliki rupa, terdiri dari empat unsur utama, berasal dari ayah dan ibu, hancur dan musnah saat tubuh hancur, tidak ada lagi setelah mati," dan seterusnya; disebut "uccheda" melalui metode penyertaan. Ucchedavādā adalah mereka yang doktrinnya adalah pemusnahan, atau mereka yang memiliki doktrin pemusnahan, atau mereka yang menyatakan pemusnahan.

Diṭṭhadhammanibbānavādāti ettha diṭṭhadhammo nāma dassanabhūtena ñāṇena upaladdhadhammo, paccakkhadhammoti attho. Tattha tattha paṭiladdhattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Diṭṭhadhamme nibbānaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ, imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamanti attho. Taṃ vadantīti diṭṭhadhammanibbānavādā. Te pana ‘‘yato kho bho ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho bho ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti (dī. ni. 1.94) evamādinā nayena diṭṭheva dhamme nibbānaṃ paññapenti. Te hi mandhātukāmaguṇasadise mānusake kāmaguṇe, paranimmitavasavattidevarājassa kāmaguṇasadise dibbe ca kāmaguṇe upagatānaṃ diṭṭheva dhamme nibbānappattiṃ vadanti.

Mengenai "Diṭṭhadhammanibbānavādā": di sini yang disebut "diṭṭhadhamma" adalah fenomena yang diperoleh melalui pengetahuan yang berupa penglihatan, artinya fenomena yang nyata (paccakkha). Ini adalah sebutan bagi keberadaan diri yang diperoleh di berbagai alam kehidupan. "Diṭṭhadhammanibbāna" adalah Nibbāna dalam kondisi saat ini, artinya padamnya penderitaan dalam keberadaan diri ini saja. Mereka yang menyatakan hal itu disebut "diṭṭhadhammanibbānavādā". Mereka menyatakan Nibbāna dalam kondisi saat ini melalui cara: "Ketika diri ini, kawan, dipenuhi dan dilengkapi dengan lima utas kesenangan indrawi, ia menikmatinya; sejauh itulah, kawan, diri ini telah mencapai Nibbāna tertinggi dalam kondisi saat ini." Sebab, mereka menyatakan pencapaian Nibbāna dalam kondisi saat ini bagi mereka yang menikmati kesenangan indrawi manusiawi yang serupa dengan kesenangan indrawi Raja Mandhātu, dan kesenangan indrawi surgawi yang serupa dengan kesenangan indrawi raja dewa Paranimmitavasavatti.

Vibhajjavādīti verañjakaṇḍe āgatanayeneva venayikādibhāvaṃ vibhajja vadatīti vibhajjavādī.

"Vibhajjavādī" berarti seseorang yang berbicara setelah menganalisis (vibhajjitvā) kondisi-kondisi seperti kondisi seorang penghancur (venayika) dan sebagainya, sesuai dengan metode yang terdapat dalam Bagian Verañja (Verañjakaṇḍa).

Tattha hi bhagavatā ‘‘ahañhi, brāhmaṇa, vinayāya dhammaṃ desemi rāgassā’’tiādiṃ vatvā ‘‘no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’tiādinā verañjabrāhmaṇassa attano venayikādibhāvo vibhajja vuttoti. Apica somanassādīnaṃ cīvarādīnañca sevitabbāsevitabbabhāvaṃ vibhajja vadatīti vibhajjavādī, sassatucchedavāde vā vibhajja vadatīti vibhajjavādī, ‘‘sassato attā ca loko cā’’tiādīnaṃ ṭhapanīyānaṃ pañhānaṃ ṭhapanato rāgādikhayasaṅkhātassa sassatassa rāgādikāyaduccaritādiucchedassa vacanato vibhajjavādī, sassatucchedabhūte ubho ante anupaggamma majjhimapaṭipadābhūtassa paṭiccasamuppādassa desanato vibhajjavādī, bhagavā. Parappavādaṃ maddantoti tasmiṃ tatiyasaṅgītikāle uppannaṃ vādaṃ, tato paṭṭhāya yāva saddhammantaradhānā āyatiṃ uppajjanakavādañca sandhāya vuttaṃ. Tasmiñhi samāgame ayaṃ thero yāni ca tadā uppannāni vatthūni, yāni ca āyatiṃ uppajjissanti, sabbesampi tesaṃ paṭibāhanatthaṃ [Pg.149] satthārā dinnanayavaseneva tathāgatena ṭhapitamātikaṃ vibhajanto sakavāde pañca suttasatāni, paravāde pañcāti suttasahassaṃ āharitvā tadā uppannavādassa maddanato parappavādamaddanaṃ āyatiṃ uppajjanakavādānaṃ paṭisedhanalakkhaṇabhāvato āyatiṃ paṭisedhalakkhaṇaṃ kathāvatthuppakaraṇaṃ akāsi.

Di sana, Sang Bhagava telah menyatakan kepada Brahmana Verañja status-Nya sebagai seorang Venayika (pendisiplin) dan lainnya dengan cara menganalisis (vibhajja), setelah berucap, 'O Brahmana, sesungguhnya Aku mengajarkan Dhamma demi penjinakan nafsu,' dan 'Bukanlah apa yang engkau maksudkan saat mengatakannya.' Selain itu, Beliau disebut Vibhajjavādī (Penganut Analisis) karena Beliau berbicara dengan menganalisis hal-hal yang patut digunakan dan tidak patut digunakan, seperti kegembiraan dan jubah. Atau, Beliau disebut Vibhajjavādī karena Beliau menganalisis pandangan tentang kekekalan dan kemusnahan. Berkenaan dengan pertanyaan-pertanyaan yang harus dikesampingkan (ṭhapanīya-pañha) seperti 'apakah diri dan dunia itu kekal', Beliau disebut Vibhajjavādī karena menyatakan kemusnahan kotoran batin seperti nafsu sebagai kekekalan, dan karena menyatakan kemusnahan perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya. Sang Bhagava disebut Vibhajjavādī karena mengajarkan Paṭiccasamuppāda sebagai Jalan Tengah, tanpa jatuh ke dalam dua ekstrem kemusnahan dan kekekalan. Frasa 'Menghancurkan doktrin pihak lain' merujuk pada pandangan yang muncul pada masa Konsili Ketiga, dan pandangan-pandangan yang akan muncul di masa depan hingga lenyapnya ajaran yang benar (Saddhamma). Pada pertemuan tersebut, sesepuh ini (Moggaliputtatissa) menganalisis topik-topik (mātika) yang ditetapkan oleh Tathāgata sesuai dengan metode yang diberikan oleh Sang Guru, baik masalah yang muncul saat itu maupun yang akan muncul di masa depan. Beliau menyusun Kathāvatthu yang dicirikan oleh penolakan terhadap ajaran yang akan muncul di masa depan, dengan menghimpun seribu sutta—lima ratus sutta dari doktrin sendiri (sakavāda) dan lima ratus dari doktrin lain (paravāda)—guna menghancurkan pandangan salah yang muncul pada saat itu serta mencegah pandangan salah yang akan muncul kemudian.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Demikianlah (kutipan) dalam Sāratthadīpanī, penjelasan atas Samantapāsādikā Vinaya-aṭṭhakathā.

Tatiyasaṅgītikathāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan mengenai kisah Konsili Ketiga telah selesai.

Ācariyaparamparakathāvaṇṇanā

Penjelasan mengenai kisah silsilah para guru.

‘‘Kenābhata’’nti imaṃ pañhaṃ visajjentena jambudīpe tāva ācariyaparamparā yāva tatiyasaṅgīti, tāva dassetvā idāni sīhaḷadīpe ācariyaparamparaṃ dassetuṃ ‘‘tatiyasaṅgahato pana uddha’’ntiādi āraddhaṃ. Imaṃ dīpanti imaṃ tambapaṇṇidīpaṃ. Kañci kālanti kismiñci kāle. Porāṇāti aṭṭhakathācariyā. Bhaddanāmoti bhaddasālatthero. Nāmassa ekadesenapi hi vohāro dissati ‘‘devadatto datto’’ti yathā. Āguṃ na karontīti nāgā. Vinayapiṭakaṃ vācayiṃsūti sambandho. Tambapaṇṇiyāti bhummavacanaṃ. Nikāye pañca vācesunti vinayābhidhammavajje dīghanikāyādike pañca nikāye ca vācesuṃ. Satta ceva pakaraṇeti dhammasaṅgaṇīvibhaṅgādike satta abhidhammappakaraṇe ca vācesunti attho. Asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā, paññā, sā etassa atthīti medhāvī. Tipeṭakoti tīṇi piṭakāni etassa atthīti tipeṭako, tepiṭakoti vuttaṃ hoti, tipiṭakapariyattidharoti attho. Tārakānaṃ rājāti tārakarājā, candimā. Atirocathāti ativiya virocittha. Pupphanāmoti mahāpadumatthero. Saddhammavaṃsakovidoti saddhammatantiyā kovido. Pupphanāmoti sumanatthero. Jambudīpe patiṭṭhitoti sumanatthero kira ekasmiṃ samaye sīhaḷadīpamhi sāsane osakkamāne jambudīpaṃ gantvā uggaṇhitvā sāsanaṃ anurakkhanto tattheva patiṭṭhāsi. Maggakovidāti saggamaggamokkhamaggesu kovidā.

Untuk menjawab pertanyaan 'Oleh siapa ini dibawa?', silsilah guru di Jambudīpa hingga Konsili Ketiga telah ditunjukkan. Sekarang, untuk menunjukkan silsilah guru di Pulau Sīhaḷa (Sri Lanka), bagian yang dimulai dengan 'tatiyasaṅgahato pana uddhaṃ' dimulai. 'Pulau ini' berarti Pulau Tambapaṇṇi. 'Suatu waktu' berarti pada masa tertentu. 'Para tetua (porāṇā)' adalah para guru pemberi komentar (aṦṦhakathācariya). 'Bernama Bhadda' merujuk pada Thera Bhaddasāla. Penggunaan sebagian nama memang sering terlihat, seperti menyebut 'Devadatta' sebagai 'Datta'. 'Nāga' berarti mereka yang tidak melakukan kejahatan (āguṃ na karonti). Kata 'mengajarkan Vinaya PiṦaka' adalah hubungannya. 'Tambapaṇṇiyā' adalah bentuk lokatif. 'Mengajarkan lima nikaya' berarti mereka mengajarkan lima nikaya seperti Dīgha Nikāya dan seterusnya, kecuali Vinaya dan Abhidhamma. 'Dan tujuh kitab' berarti mereka juga mengajarkan tujuh kitab Abhidhamma seperti Dhammasaṃgaṇī, VibhaṄga, dan seterusnya. 'Medhā' berarti kebijaksanaan yang menghancurkan (hiṃsati) kotoran batin layaknya petir menghancurkan gunung batu; atau 'medhā' berarti kebijaksanaan karena memiliki kapasitas untuk menangkap dan mempertahankan (ajaran) dengan cepat. Seseorang yang memilikinya disebut 'medhāvī' (bijaksana). 'TipeṦako' berarti ia yang memiliki Tiga PiṦaka, atau disebut 'tepiṦako', artinya penghafal teks Tiga PiṦaka. 'Raja para bintang' berarti bulan (candimā). 'Atirocatha' berarti sangat bercahaya. 'Bernama Puppha' merujuk pada Thera Mahāpaduma. 'Ahli dalam garis keturunan Dhamma yang mulia' berarti mahir dalam teks-teks Dhamma yang benar. 'Bernama Puppha' (lainnya) merujuk pada Thera Sumana. 'Menetap di Jambudīpe' konon pada suatu ketika ketika Sāsana di Pulau Sīhaḷa merosot, Thera Sumana pergi ke Jambudīpa, mempelajari ajaran, dan menjaga Sāsana di sana hingga menetap di Jambudīpa. 'Ahli dalam jalan' berarti mahir dalam jalan menuju surga dan jalan menuju pembebasan (nibbāna).

Bhāraṃ [Pg.150] katvāti tesaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ sāsanaṃ bhāraṃ katvā, paṭibaddhaṃ katvāti attho. ‘‘Te te bhikkhū tattha tattha pesesī’’ti saṅkhepato vuttamevatthaṃ vitthāretvā dassento āha ‘‘majjhantikattheraṃ kasmīragandhāraraṭṭhaṃ pesesī’’tiādi. Mahiṃsakamaṇḍalanti andhakaraṭṭhaṃ vadanti. Vanavāsinti vanavāsiraṭṭhaṃ. Attā pañcamo etesanti attapañcamā, taṃ taṃ disābhāgaṃ pañca pañceva bhikkhū agamaṃsūti vuttaṃ hoti.

'Menjadikan beban' berarti menjadikan Sāsana sebagai tanggung jawab bagi para bhikkhu tersebut; artinya menjadikannya keterikatan (tugas). Menjelaskan secara rinci apa yang disebutkan secara singkat sebagai 'Beliau mengutus para bhikkhu tersebut ke berbagai tempat', (teks) mengatakan 'mengutus Thera Majjhantika ke wilayah Kasmīra-Gandhāra' dan seterusnya. 'Wilayah Mahiṃsaka' disebut sebagai negeri Andhaka. 'Vanavāsī' adalah wilayah Vanavāsī. 'Ia sendiri sebagai yang kelima' berarti kelompok yang terdiri dari lima orang termasuk dirinya sendiri; disebutkan bahwa para bhikkhu pergi ke berbagai penjuru dalam kelompok yang masing-masing terdiri dari lima orang.

Idāni tattha tattha gatānaṃ therānaṃ kiccānubhāvaṃ dassetukāmo majjhantikattherassa gataṭṭhāne kiccaṃ tāva dassento ‘‘tena kho pana samayena kasmīragandhāraraṭṭhe’’tiādimāha. Karakavassanti himapātanakavassaṃ. Harāpetvāti udakoghena harāpetvā. Aravāḷadahapiṭṭhiyanti aravāḷadahassa udakapiṭṭhiyaṃ. Chinnabhinnapaṭadharoti satthakena chinnaṃ raṅgena bhinnaṃ vaṇṇavikāramāpannaṃ paṭaṃ dhāretīti chinnabhinnapaṭadharo. Atha vā satthakena chinnānaṃ gihivatthavisabhāgānaṃ kāsāvānaṃ dhāraṇato chinnabhinnapaṭadharo. Bhaṇḍūti muṇḍako. Kāsāvavasanoti kāsāvavatthanivattho. Makkhaṃ asahamānoti theraṃ paṭicca attano santāne uppannaṃ paresaṃ guṇamakkhanalakkhaṇaṃ makkhaṃ asahamāno sandhāretuṃ adhisahituṃ vūpasametuṃ asakkonto. Bhiṃsanakānīti bheravārammaṇāni. Tāni dassetuṃ ‘‘tato tato bhusā vātā vāyantī’’tiādimāha. Bhusā vātāti rukkhabhedanapabbatakūṭanipātanasamatthā balavavātā. Asaniyo phalantīti asaniyo bhijjanti, patantīti vuttaṃ hoti. Paharaṇavuṭṭhiyoti anekappakārā āvudhavuṭṭhiyo. Niddhamathāti gahetvā apanetha. Bhiṃsanakanti nāgarājassa kāyikavācasikapayogajanitabhayanimittaṃ vippakāraṃ.

Kini, karena ingin menunjukkan pelaksanaan tugas para thera yang pergi ke berbagai tempat, ia memulai dengan 'Pada masa itu, di wilayah Kasmīra-Gandhāra' untuk menunjukkan tugas Thera Majjhantika di tempat yang ditujunya. 'Hujan es' (karakavassa) adalah hujan yang turun seperti salju. 'Menghanyutkan' berarti menghanyutkan dengan banjir air. 'Di atas permukaan Danau Aravāḷa' berarti di atas permukaan air Danau Aravāḷa. 'Mengenakan kain yang dipotong dan diwarnai' (chinnabhinnapaṦadharo) berarti mengenakan kain yang dipotong dengan pisau kecil dan diwarnai dengan pewarna sehingga mengalami perubahan warna. Atau, ia disebut demikian karena mengenakan jubah kāsāya yang berbeda dengan pakaian orang awam yang dipotong dengan pisau. 'Bhaṇṡu' berarti gundul. 'Kāsāvavasano' berarti mengenakan pakaian kāsāya. 'Tidak tahan terhadap noda (makkha)' berarti tidak mampu menahan, membiarkan, atau meredakan noda (makkha) yang muncul dalam dirinya terhadap sang thera, yang memiliki ciri meremehkan kebajikan orang lain. 'Hal-hal yang menakutkan' adalah objek-objek yang mengerikan. Untuk menunjukkannya, ia berkata 'angin kencang bertiup dari sana-sini' dan seterusnya. 'Angin kencang' adalah angin kuat yang mampu mematahkan pohon dan meruntuhkan puncak gunung. 'Petir menyambar' berarti petir pecah dan jatuh. 'Hujan senjata' adalah berbagai jenis hujan senjata. 'Usir dia!' berarti tangkap dan singkirkan dia. 'Mengerikan' merujuk pada berbagai manifestasi fisik dan verbal dari raja naga yang menimbulkan rasa takut.

Me bhayabheravaṃ janetuṃ paṭibalo na assa na bhaveyyāti sambandho. Tattha bhayabheravaṃ nāma khuddānukhuddakaṃ bhayaṃ. Atha vā bhayanti cittutrāsabhayaṃ, paṭighabhayassetaṃ adhivacanaṃ. Bheravanti bhayajanakamārammaṇaṃ. Sacepi tvaṃ mahiṃ sabbanti sacepi tvaṃ mahānāga sabbaṃ mahiṃ samuddena saha sasamuddaṃ pabbatena saha sapabbataṃ ukkhipitvā mamūpari mayhaṃ sīsopari khipeyyāsīti attho. Me bhayabheravaṃ janetuṃ neva sakkuṇeyyāsīti sambandho. Aññadatthūti ekaṃsena. Tavevassa vighāto uragādhipāti uragānaṃ [Pg.151] nāgānaṃ adhipati rāja tava eva vighāto dukkhaṃ vihiṃsā assa bhaveyyāti attho.

Hubungannya adalah: '(Dia) tidak akan sanggup, atau tidak akan mampu untuk menimbulkan rasa takut dan gentar kepadaku'. Di sana, yang dimaksud dengan 'bhayabheravaṃ' adalah ketakutan yang besar maupun kecil. Atau, 'bhaya' berarti ketakutan berupa kegelisahan pikiran; ini adalah sinonim untuk ketakutan akibat kebencian (paṭighabhaya). 'Bherava' berarti objek yang menimbulkan ketakutan. 'Sacepi tvaṃ mahiṃ sabbaṃ' berarti: 'Wahai naga agung, bahkan jika engkau mengangkat seluruh bumi bersama samudera-samuderanya dan bersama gunung-gunungnya, lalu melemparkannya ke atasku, di atas kepalaku'. Hubungannya adalah: 'Engkau sama sekali tidak akan sanggup untuk menimbulkan rasa takut dan gentar kepadaku'. 'Aññadatthū' berarti secara pasti. 'Tavevassa vighāto uragādhipā' berarti: 'Wahai raja penguasa para naga (uraga), hanya bagi engkaulah yang akan ada penderitaan, gangguan, dan kesengsaraan', demikianlah maknanya.

Dhammiyā kathāya sandassetvātiādīsu taṅkhaṇānurūpāya dhammadesanāya diṭṭhadhammasamparāyikaṃ atthaṃ sandassetvā kusale dhamme samādapetvā gaṇhāpetvā tattha ca naṃ samuttejetvā saussāhaṃ katvā tāya ca saussāhatāya aññehi ca vijjamānaguṇehi sampahaṃsetvā tosetvāti attho. Therena kataṃ nāgānusāsanaṃ dassento ‘‘athāyasmā’’tiādimāha. Tattha ito uddhaṃ yathā pureti yathā tumhe ito pure saddhammasavanuppattivirahitakāle parassa kodhaṃ uppādayittha, idāni ito paṭṭhāya uddhaṃ anāgate kodhañca mā janayittha, vijātamātuyāpi putte sinehacchedanaṃ sabbavināsamūlakaṃ sassaghātakañca mā karitthāti attho. Sukhakāmā hi pāṇinoti ettha hi-saddo kāraṇopadese, yasmā sabbe sattā sukhakāmā, tasmā hitasukhaupacchedakaraṃ sassaghātañca mā karothāti vuttaṃ hoti.

Dalam kata 'dhammiyā kathāya sandassetvā' dan seterusnya, maknanya adalah: dengan khotbah Dhamma yang sesuai dengan saat itu, menerangkan manfaat bagi kehidupan sekarang dan masa depan, mengajak pada ajaran-ajaran bajik (kusala dhamme), membuat mereka menerimanya, dan di sana memberinya semangat, membuat mereka berupaya, dan melalui upaya tersebut serta dengan kualitas-kualitas yang ada lainnya, membuat mereka merasa gembira dan puas. Untuk menunjukkan instruksi kepada naga yang dilakukan oleh sang Thera, maka dikatakan 'athāyasmā' dan seterusnya. Di sana, 'ito uddhaṃ yathā pure' bermakna: sebagaimana di masa lalu sebelum ini, pada saat engkau jauh dari kemunculan pendengaran Dhamma yang benar, engkau menimbulkan kemarahan bagi orang lain; sekarang, mulai saat ini ke depan di masa depan, janganlah lagi menimbulkan kemarahan. Maknanya adalah: jangan lagi melakukan pemutusan kasih sayang antara ibu yang telah melahirkan dengan anaknya, dan jangan lagi melakukan pengrusakan tanaman yang merupakan akar dari segala kehancuran. Mengenai 'sukhakāmā hi pāṇino', di sini kata 'hi' berfungsi sebagai penjelas alasan; karena semua makhluk menginginkan kebahagiaan, maka dikatakan: 'janganlah melakukan pengrusakan tanaman yang menyebabkan terputusnya kesejahteraan dan kebahagiaan'.

Yathānusiṭṭhanti yaṃ yaṃ anusiṭṭhaṃ yathānusiṭṭhaṃ, anusiṭṭhaṃ anatikkamma vā yathānusiṭṭhaṃ, therena dinnovādaṃ anatikkammāti vuttaṃ hoti. Dhammābhisamayo ahosīti paṭhamamaggaphalādhigamo ahosīti vadanti. Kulasatasahassanti iminā purisānaṃ satasahassaṃ dasseti. Kasmīragandhārāti kasmīragandhāraraṭṭhavāsino. Kāsāvapajjotāti bhikkhūnaṃ nivatthapārutakāsāvavatthehi obhāsitā. Isivātapaṭivātāti bhikkhūnaṃ nivāsanapārupanavātena ceva hatthapādānaṃ samiñjanapasāraṇādivātena ca samantato bījiyamānā ahesuṃ. Duṭṭhanti kupitaṃ. Bandhanāti saṃsārabandhanato.

'Yathānusiṭṭhaṃ' berarti instruksi apa pun yang diberikan, atau berarti tidak melampaui apa yang telah diinstruksikan; maknanya adalah tidak melanggar nasihat yang diberikan oleh sang Thera. 'Dhammābhisamayo ahosi' berarti mereka mengatakan bahwa telah terjadi pencapaian jalan dan buah pertama (sotāpatti-magga-phala). Dengan kata 'kulasatasahassaṃ', ini menunjukkan seratus ribu orang. 'Kasmīragandhārā' adalah penduduk negeri Kasmira dan Gandhara. 'Kāsāvapajjotā' berarti mereka diterangi oleh jubah-jubah kuning yang dikenakan dan disampirkan oleh para bhikkhu. 'Isivātapaṭivātā' berarti mereka seolah-olah ditiup dari segala penjuru, baik oleh angin dari kain jubah maupun oleh angin dari gerakan tangan dan kaki (saat menekuk dan merentang) para bhikkhu. 'Duṭṭha' berarti marah. 'Bandhanā' berarti dari ikatan saṃsāra.

Dhammacakkhunti heṭṭhāmaggattaye ñāṇaṃ. Keci panettha ‘‘paṭhamamaggañāṇameva te paṭilabhiṃsū’’ti vadanti. Codetvā devadūtehīti (ma. ni. aṭṭha. 3.263 ādayo) devadūtasuttantadesanāvasena (ma. ni. 3.261 ādayo) daharakumāro jarājiṇṇasatto gilānasatto kammakāraṇā kammakāraṇikā vā matasattoti imehi pañcahi devadūtehi codetvā ovaditvā, saṃvegaṃ uppādetvāti attho. Daharakumārādayo [Pg.152] hi tattha ‘‘devadūtā’’ti vuccanti. Tathā hi daharakumāro atthato evaṃ vadati nāma ‘‘passatha bho mayhampi tumhākaṃ viya hatthapādā atthi, sake panamhi muttakarīse palipanno, attano dhammatāya uṭṭhahitvā nahāyituṃ na sakkomi, ‘ahaṃ kiliṭṭho, nahāpetha ma’nti vattumpi na sakkomi, jātitomhi aparimuttatāya ediso jāto, na kho panāhameva, tumhepi jātito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jāti āgamissati, iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto.

'Dhammacakkhu' adalah pengetahuan dalam tiga jalan (magga) yang bawah. Namun, beberapa orang dalam hal ini mengatakan bahwa mereka hanya memperoleh pengetahuan jalan pertama saja. 'Codetvā devadūtehi' (sebagaimana dalam ulasan Majjhima Nikaya) berarti dengan kekuatan khotbah Devaduta Sutta, memberikan teguran atau nasihat melalui lima utusan dewa, yaitu: anak kecil, orang yang tua renta, orang yang sakit, hukuman atau algojo, dan mayat; maknanya adalah dengan membangkitkan rasa ngeri (saṃvega). Anak kecil dan yang lainnya di sana disebut sebagai 'utusan dewa' (devadūta). Karena secara makna, anak kecil seolah-olah berkata demikian: 'Lihatlah kawan, aku pun memiliki tangan dan kaki seperti kalian, namun aku terbaring di dalam kencing dan kotoranku sendiri, aku tidak mampu bangun sendiri untuk mandi, aku bahkan tidak mampu berkata 'aku kotor, mandikanlah aku'. Karena belum bebas dari kelahiran (jāti), aku menjadi seperti ini; bukan hanya aku saja, kalian pun belum bebas dari kelahiran. Sebagaimana halnya denganku, demikian pula kelahiran akan datang kepada kalian; maka dari itu, sebelum ia datang, lakukanlah kebajikan'. Karena itulah, ia disebut sebagai utusan dewa.

Jarājiṇṇasattopi atthato evaṃ vadati nāma ‘‘passatha bho ahampi tumhe viya taruṇo ahosiṃ ūrubalabāhubalajavasampanno, tassa me tā balajavasampattiyo antarahitā, hatthapādā hatthapādakiccañca na karonti, jarāyamhi aparimuttatāya ediso jāto, na kho panāhameva, tumhepi jarāya aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jarā āgamissati, iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto.

Orang yang tua renta pun secara makna seolah-olah berkata: 'Lihatlah kawan, aku pun dahulu muda seperti kalian, memiliki kekuatan paha, kekuatan lengan, dan kecepatan. Namun sekarang, segala kekuatan dan kecepatan itu telah lenyap dariku; tangan dan kaki tidak lagi melakukan fungsinya. Karena belum bebas dari usia tua (jarā), aku menjadi seperti ini; bukan hanya aku saja, kalian pun belum bebas dari usia tua. Sebagaimana halnya denganku, demikian pula usia tua akan datang kepada kalian; maka dari itu, sebelum ia datang, lakukanlah kebajikan'. Karena itulah, ia disebut sebagai utusan dewa.

Gilānasattopi atthato evaṃ vadati nāma ‘‘passatha bho ahampi tumhe viya nirogo ahosiṃ, somhi etarahi byādhinā abhihato sake muttakarīse palipanno, uṭṭhātumpi na sakkomi, vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, byādhitomhi aparimuttatāya ediso jāto, na kho panāhameva, tumhepi byādhito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi byādhi āgamissati, iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto.

Orang yang sakit pun secara makna seolah-olah berkata: 'Lihatlah kawan, aku pun dahulu sehat seperti kalian, namun sekarang aku tertimpa penyakit, terbaring di dalam kencing dan kotoranku sendiri, bahkan untuk bangun pun aku tidak mampu. Walaupun aku memiliki tangan dan kaki, mereka tidak lagi menjalankan fungsinya. Karena belum bebas dari penyakit (byādhi), aku menjadi seperti ini; bukan hanya aku saja, kalian pun belum bebas dari penyakit. Sebagaimana halnya denganku, demikian pula penyakit akan datang kepada kalian; maka dari itu, sebelum ia datang, lakukanlah kebajikan'. Karena itulah, ia disebut sebagai utusan dewa.

Kammakāraṇā kammakāraṇikā vā catuttho devadūtoti veditabbā. Tattha kammakāraṇapakkhe dvattiṃsa tāva kammakāraṇā atthato evaṃ vadanti nāma ‘‘mayaṃ nibbattamānā na rukkhe vā pāsāṇe vā nibbattāma, tumhādisānaṃ sarīre nibbattāma, iti amhākaṃ pure nibbattitova kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenetā devadūtā nāma jātā. Kammakāraṇikāpi atthato evaṃ vadanti nāma ‘‘mayaṃ dvattiṃsa kammakāraṇā karontā na rukkhādīsu [Pg.153] karoma, tumhādisesu sattesuyeva karoma, iti amhākaṃ tumhesu pure kammakāraṇākāraṇatova kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenetepi devadūtā nāma jātā.

Hukuman atau algojo harus dipahami sebagai utusan dewa yang keempat. Di sana, dalam hal hukuman, tiga puluh dua jenis hukuman secara makna seolah-olah berkata: 'Kami ketika muncul, tidak muncul pada pohon atau batu, melainkan muncul pada tubuh orang-orang seperti kalian; maka dari itu, sebelum kami muncul, lakukanlah kebajikan'. Karena itulah, hukuman-hukuman ini disebut utusan dewa. Para algojo pun secara makna seolah-olah berkata: 'Kami saat menjalankan tiga puluh dua jenis hukuman, tidak melakukannya pada pohon dan sebagainya, melainkan melakukannya tepat pada makhluk-makhluk seperti kalian; maka dari itu, sebelum kami melakukan hukuman pada kalian, lakukanlah kebajikan'. Karena itulah, mereka pun disebut sebagai utusan dewa.

Matakasattopi atthato evaṃ vadati nāma ‘‘passatha bho maṃ āmakasusāne chaḍḍitaṃ uddhumātakādibhāvaṃ pattaṃ, maraṇatomhi aparimuttatāya ediso jāto, na kho panāhameva, tumhepi maraṇato aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi maraṇaṃ āgamissati, iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenesa devadūto nāma jāto. Tasmā daharakumārādayo ettha ‘‘devadūtā’’ti veditabbā.

Bahkan makhluk yang mati (mayat) pun secara hakiki seolah-olah berkata demikian: 'Lihatlah, Tuan-tuan, saya yang telah dibuang di pekuburan mayat segar ini, telah mencapai kondisi membengkak dan sebagainya. Karena belum bebas dari kematian, saya menjadi seperti ini. Bukan hanya saya, kalian pun belum bebas dari kematian. Sama seperti saya, demikian pula kematian akan menimpa kalian. Karena itu, sebelum ia tiba, berbuatlah kebajikan.' Karena itulah ia disebut sebagai utusan dewa (devadūta). Oleh sebab itu, anak kecil dan lainnya di sini harus dipahami sebagai 'devadūta'.

Anamataggiyanti anamataggasaṃyuttaṃ (saṃ. ni. 2.124). Dhammāmataṃ pāyesīti lokuttaradhammāmataṃ pānaṃ paṭilābhakaraṇavasena pāyesīti attho. Samadhikānīti sahādhikāni. Sahattho hettha saṃsaddo. Isīti sīlakkhandhādayo dhammakkhandhe esi gavesi pariyesīti isīti vuccati. Pañca raṭṭhānīti pañcavidhacīnaraṭṭhāni. Himavantaṃ gantvā dhammacakkappavattanaṃ pakāsento yakkhasenaṃ pasādayīti yojetabbaṃ.

Anamataggiyanti berarti Anamatagga-saṃyutta (saṃ. ni. 2.124). Dhammāmataṃ pāyesī berarti ia memberikan minuman nektar Dhamma lokuttara dengan cara membuatnya memperoleh pemahaman. Samadhikānīti berarti bersama dengan kelebihannya; awalan saṃ di sini bermakna 'bersama' (sahattha). Isīti disebut Rsi karena ia mencari (esi/gavesi/pariyesi) gugusan-gugusan Dhamma seperti gugusan sila dan lainnya. Pañca raṭṭhānīti merujuk pada lima jenis kerajaan Cina (cīnaraṭṭhāni). Frasa 'pergi ke Himavanta, mengkhotbahkan Dhammacakkappavattana, dan memuaskan pasukan yakkha' haruslah dihubungkan.

Tena ca samayenāti tasmiṃ samaye tesaṃ gamanato pubbabhāgakāle. Laddhaṃ bhavissatīti vessavaṇasantikā laddhaṃ bhavissati. Vegasāti vegena. Samantato ārakkhaṃ ṭhapesīti ‘‘ito paṭṭhāya mā pavisantū’’ti adhiṭṭhānavasena samantā ārakkhaṃ ṭhapesi. Aḍḍhuḍḍhāni sahassānīti aḍḍhena catutthāni aḍḍhuḍḍhāni, atirekapañcasatāni tīṇi sahassānīti vuttaṃ hoti. Diyaḍḍhasahassanti aḍḍhena dutiyaṃ diyaḍḍhaṃ, atirekapañcasataṃ ekaṃ sahassanti attho. Soṇuttarāti soṇo ca uttaro ca soṇuttarā. Niddhametvānāti palāpetvāna. Adesisunti adesayuṃ.

Tena ca samayenāti berarti pada waktu itu, sebelum keberangkatan mereka. Laddhaṃ bhavissatīti berarti akan diperoleh dari hadapan Vessavana. Vegasāti berarti dengan cepat. Samantā ārakkhaṃ ṭhapesīti berarti menempatkan perlindungan di sekeliling dengan kekuatan tekad: 'Mulai sekarang, janganlah mereka masuk.' Aḍḍhuḍḍhāni sahassānīti berarti tiga setengah (setengah dari yang keempat), maksudnya adalah tiga ribu lima ratus (tiga ribu dengan tambahan lima ratus). Diyaḍḍhasahassanti berarti satu setengah (setengah dari yang kedua), maksudnya adalah seribu lima ratus. Soṇuttarāti merujuk pada Thera Soṇa dan Uttara. Niddhametvānāti berarti setelah mengusir (membuat lari). Adesisunti berarti mereka mengkhotbahkan (adesayuṃ).

Ajjhiṭṭhoti āṇatto. Puna dānīti ettha dānīti nipātamattaṃ, puna āgaccheyyāma vā na vāti attho. Rājagahanagaraparivattakenāti rājagahanagaraṃ parivajjetvā tato bahi taṃ padakkhiṇaṃ katvā gatamaggena gamanena vā. Idāni theramātuyā veṭisanagare nivāsakāraṇaṃ dassetuṃ tassa nagarassa tassā jātibhūmibhāvaṃ therassa ca aṭṭhuppattiṃ dassento ‘‘asoko kira kumārakāle’’tiādimāha.

Ajjhiṭṭhoti berarti diperintah. Puna dānīti, di sini kata dānī hanyalah sekadar partikel (nipātamatta); maksudnya adalah apakah akan datang kembali atau tidak. Rājagahanagaraparivattakenāti berarti dengan menghindari kota Rājagaha, pergi ke luar dari sana, dan mengelilinginya (melakukan padakkhiṇa) atau melalui jalan yang dilalui. Sekarang, untuk menunjukkan alasan menetapnya ibu sang Thera di kota Veṭisa, serta menunjukkan tempat kelahiran beliau dan sejarah kemunculan sang Thera, maka dikatakan: 'Dikatakan bahwa Asoka pada masa mudanya,' dan seterusnya.

Ayaṃ [Pg.154] panettha anupubbikathā – pubbe kira moriyavaṃse jātassa candaguttassa nāma rañño putto bindusāro nāma kumāro pitu accayena pāṭaliputtamhi nagare rājā ahosi. Tassa dve puttā saudariyā ahesuṃ, tesaṃ ekūnasatamattā vemātikabhātaro ahesuṃ. Rājā pana tesaṃ sabbajeṭṭhakassa asokakumārassa uparajjaṭṭhānañca avantiraṭṭhañca datvā athekadivasaṃ attano upaṭṭhānaṃ āgataṃ disvā ‘‘tāta, uparāja, tava raṭṭhaṃ gantvā tattha ujjenīnagare vasāhī’’ti āṇāpesi. So pitu vacanena taṃ ujjeniṃ gacchanto antarāmagge veṭisagirinagare veṭisanāmakassa seṭṭhissa ghare nivāsaṃ upagantvā tassa seṭṭhissa dhītaraṃ lakkhaṇasampannaṃ yobbanappattaṃ veṭisagiriṃ nāma kumāriṃ disvā tāya paṭibaddhacitto mātāpitūnaṃ kathāpetvā taṃ tehi dinnaṃ paṭilabhitvā tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi. Sā tena saṃvāsena sañjātagabbhā hutvā tato ujjeniṃ nītā mahindakumāraṃ janayi. Tato vassadvaye atikkante saṅghamittañca dhītaraṃ upalabhitvā uparājena saddhiṃ tattha vasati. Uparājassa pana pitā bindusāro maraṇamañce nipanno puttaṃ asokakumāraṃ saritvā taṃ pakkosāpetuṃ ujjeniṃ manusse pesesi. Te tato ujjeniṃ gantvā asokassa taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Tesaṃ vacanena so pitu santikaṃ turitagamanenāgacchanto antarāmagge veṭisagirinagaramhi puttadāre ṭhapetvā pitu santakaṃ pāṭaliputtanagaraṃ gantvā gatasamanantarameva kālakatassa pituno sarīrakiccaṃ kārāpetvā tato ekūnasatamatte vemātikabhātaro ca ghātāpetvā vihatakaṇṭako hutvā tattha chattaṃ ussāpetvā abhisekaṃ gaṇhi. Tadāpi theramātā dārake rañño santikaṃ pesetvā sayaṃ tattheva veṭisagirinagare vasi. Tena vuttaṃ ‘‘sā tassa mātā tena samayena ñātighare vasī’’ti.

Inilah kisah berurutan dalam hal ini: Dahulu kala, putra dari Raja Candagutta yang lahir di dinasti Moriya adalah Pangeran Bindusāra. Setelah ayahnya wafat, ia menjadi raja di kota Pāṭaliputta. Ia memiliki dua putra sekandung (saudariya), dan sekitar sembilan puluh sembilan saudara tiri (vemātikabhātaro). Sang Raja memberikan jabatan Uparāja dan wilayah Avanti kepada putra tertua di antara mereka, Pangeran Asoka. Suatu hari, setelah melihatnya datang menghadap, Raja memerintahkannya: 'Anakku, Uparāja, pergilah ke wilayahmu dan tinggallah di kota Ujjenī.' Sesuai perintah ayahnya, saat menuju Ujjenī, ia beristirahat di rumah seorang hartawan bernama Veṭisa di kota Veṭisagiri. Di sana ia melihat putri hartawan tersebut yang bernama Veṭisagiri, yang memiliki ciri-ciri sempurna dan telah mencapai usia remaja. Karena terpikat hatinya, ia meminta izin kepada orang tuanya, lalu setelah diberikan oleh mereka, ia menjalin hubungan dengannya. Melalui hubungan itu, ia mengandung, lalu dibawa dari sana ke Ujjenī dan melahirkan Pangeran Mahinda. Setelah dua tahun berlalu, ia memperoleh seorang putri bernama Saṅghamitta, dan tinggal di sana bersama sang Uparāja. Namun, ayah sang Uparāja, Bindusāra, ketika sedang berbaring di ranjang kematian, teringat akan putranya, Pangeran Asoka, dan mengirim orang-orang ke Ujjenī untuk memanggilnya. Mereka pergi ke Ujjenī dan menyampaikan kabar itu kepada Asoka. Mendengar kata-kata mereka, ia datang ke hadapan ayahnya dengan perjalanan cepat. Di tengah perjalanan, ia menempatkan anak istrinya di kota Veṭisagirinagara, lalu pergi ke kota Pāṭaliputta milik ayahnya. Segera setelah tiba dan ayahnya wafat, ia menyelenggarakan upacara pemakaman bagi ayahnya, kemudian membunuh sembilan puluh sembilan saudara tirinya. Setelah berhasil menyingkirkan semua penghalang (duri), ia menegakkan payung kerajaan di sana dan menerima penobatan (abhiseka). Pada waktu itu pun, ibu sang Thera mengirim anak-anaknya ke hadapan Raja, sementara ia sendiri tetap tinggal di kota Veṭisagirinagara tersebut. Karena itulah dikatakan: 'Ibu beliau pada waktu itu tinggal di rumah kerabatnya'.

Āropesīti paṭipādesi. Amhākaṃ idha kattabbakiccaṃ niṭṭhitanti mātu dassanassa katabhāvaṃ sandhāyāha. Anubhavatu tāva me pitarā pesitaṃ abhisekantiādīsu abhisekapesanādikathā vitthārena uttarato āvi bhavissati. Chaṇatthanti chaṇanimittaṃ, chaṇahetūti attho, sayaṃ chaṇakīḷaṃ akātukāmoti vuttaṃ hoti. Tadā kira devānaṃpiyatisso jeṭṭhamūlamāsapuṇṇamiyaṃ nakkhattaṃ ghosāpetvā ‘‘salilakīḷāchaṇaṃ [Pg.155] karothā’’ti amacce āṇāpetvā sayaṃ migavaṃ kīḷitukāmo missakapabbataṃ agamāsi. Missakapabbatanti paṃsupāsāṇamissakattā evaṃladdhanāmaṃ pabbataṃ. Diṭṭhasaccoti anāgāmimaggena paṭividdhasacco, anāgāmiphalaṃ pattoti vuttaṃ hoti. So kira therena attano mātudeviyā desitaṃ dhammaṃ sutvā anāgāmiphalaṃ sacchākāsi, so ca therassa bhāgineyyoti veditabbo. Tathā hi therassa mātudeviyā bhaginī tassā dhītā, tassā ayaṃ putto. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

Āropesīti berarti menyebabkan tercapai (paṭipādesi). 'Tugas yang harus kami lakukan di sini telah selesai' (Amhākaṃ idha kattabbakiccaṃ niṭṭhitanti) dikatakan dengan mengacu pada perjumpaan dengan ibunya. Mengenai pengiriman penobatan oleh ayahnya dan sebagainya dalam bagian 'Biarlah ia menikmati penobatan yang dikirim oleh ayahku,' kisah tersebut akan menjadi jelas secara mendalam di bagian selanjutnya. Chaṇatthanti berarti untuk tujuan festival (chaṇanimitta/chaṇahetu). Maksudnya adalah ia sendiri tidak berkeinginan untuk melakukan permainan festival. Pada saat itu, Devanampiyatissa memerintahkan para menteri setelah mengumumkan festival pada hari bulan purnama di bulan Jeṭṭhamūla, 'Rayakanlah festival permainan air,' sementara ia sendiri pergi ke Gunung Missaka karena ingin berburu (migavaṃ). Missakapabbatanti adalah gunung yang dinamakan demikian karena bercampurnya tanah dan batu. Diṭṭhasaccoti berarti seseorang yang telah menembus kebenaran melalui jalan Anagami (anāgāmimagga), maksudnya telah mencapai buah Anagami (anāgāmiphala). Diceritakan bahwa setelah mendengar Dhamma yang dikhotbahkan oleh sang Thera kepada ibunya (sang Devi), ia merealisasikan buah Anagami. Ia harus dipahami sebagai keponakan sang Thera. Karena saudari dari ibu sang Thera memiliki seorang putri, dan ia adalah putra dari putri tersebut. Hal ini pun dikatakan dalam Mahāvaṃsa—

‘‘Deviyā bhaginī dhītu, putto bhaṇḍukanāmako;

Therena deviyā dhammaṃ, sutvā desitameva tu;

Anāgāmiphalaṃ patvā, vasi therassa santike’’ti.

"Putra dari anak perempuan saudara perempuan Devi, bernama Bhaṇḍuka; setelah mendengar Dhamma yang dikhotbahkan oleh Thera kepada Devi; setelah mencapai buah Anāgāmī, ia tinggal di hadapan Thera."

Sammāsambuddhena ca tumhe byākatāti bodhimūle eva buddhacakkhunā lokaṃ voloketvā tambapaṇṇidīpaṃ disvā anāgate tassa dīpassa sampattiṃ diṭṭhena sammāsambuddhena ‘‘anāgate mahindo nāma bhikkhu tambapaṇṇidīpaṃ pasādessatī’’ti tumhe byākatā. Tattha tambapaṇṇidīpanti dīpavāsino vuttā. Indriyaparopariyattañāṇaṃ āsayānusayañāṇañca ‘‘buddhacakkhū’’ti vuccati. Tena pana indriyaparoparādiṃ vinā aññaṃ na sakkā daṭṭhunti ‘‘volokento’’ti avatvā ‘‘voloketvā’’ti vuttaṃ. Etamatthanti ‘‘anāgate mahindo nāma bhikkhu tambapaṇṇidīpaṃ pasādessatī’’ti imamatthaṃ.

Dan kalian telah diramalkan oleh Yang Maha Tahu (Sammāsambuddha); yakni tepat di bawah pohon Bodhi, setelah melihat dunia dengan Mata Buddha dan melihat Pulau Tambapaṇṇi, oleh Yang Maha Tahu yang melihat kemakmuran pulau tersebut di masa depan, kalian telah diramalkan bahwa: 'Di masa depan, seorang bhikkhu bernama Mahinda akan menginspirasi keyakinan di Pulau Tambapaṇṇi.' Di sana, yang dimaksud dengan 'Pulau Tambapaṇṇi' adalah para penduduk pulau tersebut. Pengetahuan tentang tingkat kemampuan indra (indriyaparopariyattañāṇa) dan pengetahuan tentang kecenderungan tersembunyi (āsayānusayañāṇa) disebut sebagai 'Mata Buddha'. Karena tidak mungkin melihat hal lain tanpa pengetahuan tentang tingkat kemampuan indra dan sebagainya tersebut, maka alih-alih menggunakan kata 'sedang melihat' (volokento), digunakanlah kata 'setelah melihat' (voloketvā). Yang dimaksud dengan 'makna ini' adalah makna bahwa 'di masa depan, seorang bhikkhu bernama Mahinda akan menginspirasi keyakinan di Pulau Tambapaṇṇi'.

Veṭisagirimhi rājagaheti deviyā katavihāre. Kālova gamanassa, gacchāma dīpamuttamanti yojetabbaṃ. Idañca tesaṃ parivitakkanidassanaṃ. Paḷināti ākāsaṃ pakkhandiṃsu. Ambareti ākāse. Evamākāsaṃ pakkhanditvā kiṃ te akaṃsūti cetiyapabbate nipatiṃsūti dassento āha ‘‘evamuppatitā therā, nipatiṃsu naguttame’’ti. Idāni tassa pabbatassa patiṭṭhitaṭṭhānaṃ therānañca tattha nipatitaṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘purato puraseṭṭhassā’’tiādigāthamāha. Puratoti pācīnadisābhāge. Puraseṭṭhassāti anurādhapurasaṅkhātassa puravarassa. Meghasannibheti samantato nīlavaṇṇattā nīlamahāmeghasadise. Sīlakūṭamhīti evaṃnāmake pabbatakūṭe. Haṃsāva nagamuddhanīti pabbatamuddhani haṃsā viya.

Di Gunung Vedisa (Veṭisagiri), di vihara yang dibangun oleh sang dewi di Rājagaha. Harus dihubungkan dengan kalimat: 'Sekarang adalah waktu untuk pergi, marilah kita pergi ke pulau yang utama.' Dan ini menunjukkan pertimbangan mereka. Kata 'paḷinā' berarti mereka melompat ke angkasa. Kata 'ambare' berarti di angkasa. Untuk menunjukkan apa yang dilakukan para thera tersebut setelah melompat ke angkasa dengan cara demikian, beliau berkata: 'Demikianlah para thera terbang, mereka mendarat di gunung yang terbaik (naguttame).' Sekarang, untuk menunjukkan lokasi berdirinya gunung tersebut dan tempat mendaratnya para thera di sana, beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'purato puraseṭṭhassa'. Kata 'purato' berarti di bagian arah timur. Kata 'puraseṭṭhassā' berarti kota mulia yang dikenal sebagai Anurādhapura. Kata 'meghasannibhe' berarti seperti awan besar yang biru karena memiliki warna biru di sekelilingnya. Kata 'Sīlakūṭamhi' berarti di puncak gunung dengan nama tersebut. Kata 'haṃsāva nagamuddhani' berarti seperti angsa-angsa di puncak gunung.

Tattha [Pg.156] pana patiṭṭhahanto kadā patiṭṭhahīti āha ‘‘evaṃ iṭṭiyādīhi saddhi’’ntiādi. Parinibbānatoti parinibbānavassato taṃ avadhibhūtaṃ muñcitvā tato uddhaṃ dvinnaṃ vassasatānaṃ upari chattiṃsatime vasseti attho gahetabbo. Kathaṃ veditabboti āha ‘‘ajātasattussa hī’’tiādi. Tasmiṃyeva vasseti ettha yasmiṃ saṃvacchare yasmiñca divase bhagavā parinibbuto, tasmiṃ saṃvacchare tasmiṃyeva ca divase vijayakumāro imaṃ dīpamāgatoti vadanti. Vuttañhetaṃ –

Kemudian, mengenai mendarat di sana, kapankah mereka mendarat? Beliau mengatakannya dengan 'demikianlah bersama Iṭṭiya dan lainnya' dan seterusnya. Dari 'Parinibbānatoti', maksudnya adalah dengan mengesampingkan tahun Parinibbāna itu sendiri sebagai batasnya, maka maknanya harus dipahami sebagai tahun ke-36 setelah lewatnya dua ratus tahun (yakni tahun ke-236). Bagaimana hal itu diketahui? Beliau menjelaskannya dengan 'milik Ajātasattu' dan seterusnya. Mengenai kalimat 'di tahun itu juga', di sini dikatakan bahwa di tahun dan hari yang sama ketika Sang Bhagawan mencapai Parinibbāna, di tahun dan hari itu pulalah Pangeran Vijaya datang ke pulau ini. Hal ini telah dikatakan—

‘‘Laṅkāyaṃ vijayasanāmako kumāro,Otiṇṇo thiramati tambapaṇṇidīpe;

Sālānaṃ yamakaguṇānamantarasmiṃ,Nibbātuṃ sayitadine tathāgatassā’’ti.

'Seorang pangeran yang bernama Vijaya, yang bertekad teguh, mendarat di Pulau Tambapaṇṇi di Laṅkā; pada hari ketika Tathāgata berbaring untuk mencapai Nibbāna di antara dua pohon Sāla yang kembar.'

Sīhakumārassa puttoti ettha kāliṅgarājadhītu kucchismiṃ sīhassa jāto kumāro sīhakumāroti veditabbo, pubbe amanussāvāsattā āha ‘‘manussāvāsaṃ akāsī’’ti. Cuddasame vasseti cuddasame vasse sampatte. Idha vijayo kālamakāsīti imasmiṃ tambapaṇṇidīpe vijayarājakumāro aṭṭhatiṃsa vassāni rajjaṃ kāretvā kālamakāsi. Tathā hi ajātasattu rājā dvattiṃsa vassāni rajjaṃ kāresi, udayabhaddo soḷasa vassāni, tasmā ajātasattussa aṭṭhamavassaṃ idha vijayassa paṭhamavassanti katvā tato uddhaṃ ajātasattussa catuvīsati vassāni udayabhaddassa cuddasa vassānīti vijayassa aṭṭhatiṃsa vassāni paripūriṃsu. Tathā ca vuttaṃ –

Mengenai 'putra dari Sīhakumāra', di sini harus dipahami bahwa pangeran yang lahir dari rahim putri raja Kāliṅga oleh seekor singa adalah Pangeran Sīha. Karena sebelumnya wilayah tersebut bukan tempat tinggal manusia, maka dikatakan 'ia menjadikannya tempat tinggal manusia'. Mengenai 'pada tahun keempat belas', maksudnya ketika tahun keempat belas telah tiba. Bahwa 'di sini Vijaya meninggal dunia', maksudnya di Pulau Tambapaṇṇi ini, Pangeran Vijaya memerintah selama tiga puluh delapan tahun dan kemudian meninggal dunia. Karena begini: Raja Ajātasattu memerintah selama tiga puluh dua tahun, dan Udayabhadda selama enam belas tahun. Oleh karena itu, dengan menetapkan tahun kedelapan Ajātasattu sebagai tahun pertama Vijaya di sini, maka setelah itu tersisa dua puluh empat tahun masa pemerintahan Ajātasattu dan empat belas tahun masa pemerintahan Udayabhadda, sehingga genaplah tiga puluh delapan tahun masa pemerintahan Vijaya. Demikianlah telah dikatakan—

‘‘Vijayo laṅkamāgamma, satthu nibbānavāsare;

Aṭṭhatiṃsa samākāsi, rajjaṃ yakkhavimaddako’’ti.

'Vijaya, setelah tiba di Laṅkā pada hari Nibbāna Sang Guru, sebagai penakluk para yaksha, ia memerintah selama tiga puluh delapan tahun.'

‘‘Udayabhaddassa pañcadasame vasse paṇḍuvāsudevo nāma imasmiṃ dīpe rajjaṃ pāpuṇī’’ti vuttattā udayabhaddassa cuddasamavassasaṅkhātaṃ ekaṃ vassaṃ imasmiṃ dīpe vijayassa paṇḍuvāsudevassa ca antare sīhaḷaṃ arājikaṃ hutvā ṭhitanti veditabbaṃ. Tasmiñhi vasse vijayarājassa amaccā upatissaṃ nāma amaccaṃ jeṭṭhakaṃ katvā tassa nāmena kate upatissagāme vasantā arājikaṃ rajjamanusāsiṃsu. Vuttañhetaṃ –

Karena dikatakan bahwa 'pada tahun kelima belas Udayabhadda, seorang bernama Paṇḍuvāsudeva mendapatkan kekuasaan di pulau ini,' maka harus dipahami bahwa selama satu tahun, yaitu tahun keempat belas pemerintahan Udayabhadda, Pulau Sīhaḷa berada dalam kondisi tanpa raja (arājika) di antara masa pemerintahan Vijaya dan Paṇḍuvāsudeva. Karena pada tahun tersebut, para menteri Raja Vijaya menjadikan seorang menteri bernama Upatissa sebagai pemimpin, dan dengan tinggal di Desa Upatissa (Upatissagāma) yang dinamakan menurut namanya, mereka menjalankan pemerintahan tanpa adanya seorang raja. Hal ini telah dikatakan—

‘‘Tasmiṃ [Pg.157] mate amaccā te, pekkhantā khattiyāgamaṃ;

Upatissagāme ṭhatvāna, raṭṭhaṃ samanusāsisuṃ.

'Setelah ia (Vijaya) wafat, para menteri itu, sambil menantikan kedatangan seorang ksatria, menetap di Desa Upatissa dan menjalankan pemerintahan kerajaan tersebut.'

‘‘Mate vijayarājamhi, khattiyāgamanā purā;

Ekaṃ vassaṃ ayaṃ laṅkā-dīpo āsi arājiko’’ti.

'Setelah Raja Vijaya wafat, sebelum kedatangan seorang ksatria, selama satu tahun Pulau Laṅkā ini berada tanpa seorang raja.'

Tatthāti jambudīpe. Idha paṇḍuvāsudevo kālamakāsīti imasmiṃ sīhaḷadīpe paṇḍuvāsudevo tiṃsa vassāni rajjamanusāsitvā kālamakāsi. Tathā hi udayabhaddassa anantaraṃ anuruddho ca muṇḍo ca aṭṭha vassāni rajjamanusāsiṃsu, tadanantaraṃ nāgadāsako catuvīsati vassāni, tasmā udayabhaddassa pañcadasamasoḷasamavassehi saddhiṃ anuruddhassa ca muṇḍassa ca aṭṭha vassāni, nāgadāsakassa ca catuvīsativassesu vīsati vassānīti paṇḍuvāsudevassa rañño tiṃsa vassāni paripūriṃsu. Teneva vuttaṃ –

Kata 'tattha' berarti di Jambudīpa. Bahwa 'di sini Paṇḍuvāsudeva meninggal dunia', maksudnya di Pulau Sīhaḷa ini, Paṇḍuvāsudeva memerintah selama tiga puluh tahun dan kemudian meninggal dunia. Karena begini: setelah Udayabhadda, Anuruddha dan Muṇḍa memerintah selama delapan tahun, setelah itu Nāgadāsaka memerintah selama dua puluh empat tahun. Oleh karena itu, dengan dua tahun pemerintahan Udayabhadda (tahun kelima belas dan keenam belas), ditambah delapan tahun pemerintahan Anuruddha dan Muṇḍa, serta dua puluh tahun dari dua puluh empat tahun pemerintahan Nāgadāsaka, maka genaplah tiga puluh tahun masa pemerintahan Raja Paṇḍuvāsudeva. Oleh karena itulah dikatakan—

‘‘Tato paṇḍuvāsudevo, rajjaṃ tiṃsa samā akā’’ti;

'Setelah itu, Paṇḍuvāsudeva memerintah kerajaan selama tiga puluh tahun;'

Tatthāti jambudīpe. Sattarasame vasseti sattarasame vasse sampatte. Tathā hi nāgadāsakassa anantarā susunāgo aṭṭhārasa vassāni rajjaṃ kāresi, tasmā nāgadāsakassa catuvīsativassesu vīsati vassāni ṭhapetvā sesehi catūhi vassehi saddhiṃ susunāgassa aṭṭhārasasu vassesu soḷasa vassānīti idha abhayarañño vīsati vassāni paripūriṃsu. Vuttañhetaṃ –

Kata 'tattha' berarti di Jambudīpa. Mengenai 'pada tahun ketujuh belas', maksudnya ketika tahun ketujuh belas telah tiba. Karena begini: setelah Nāgadāsaka, Susunāga memerintah selama delapan belas tahun. Oleh karena itu, dengan mengesampingkan dua puluh tahun dari dua puluh empat tahun pemerintahan Nāgadāsaka, maka dengan sisa empat tahun ditambah enam belas tahun dari delapan belas tahun pemerintahan Susunāga, genaplah dua puluh tahun masa pemerintahan Raja Abhaya di sini. Hal ini telah dikatakan—

‘‘Abhayo vīsati vassāni, laṅkārajjamakārayī’’ti;

'Abhaya memerintah kerajaan Laṅkā selama dua puluh tahun;'

Dāmarikoti yuddhakārako coro. Paṇḍukābhayo pana abhayassa bhāgineyyo rājāyeva, na coro, balakkārena pana rajjassa gahitattā ‘‘dāmariko’’ti vuttaṃ. Rajjaṃ aggahesīti ekadesassa gahitattā vuttaṃ. Abhayassa hi vīsatime vasse na tāva sabbaṃ rajjamaggahesīti. Tathā hi vīsatimavassato paṭṭhāya abhayassa nava bhātike [Pg.158] attano mātule tattha tattha yuddhaṃ katvā ghātentassa anabhisittasseva sattarasa vassāni atikkamiṃsu, tatoyeva ca tāni rājasuññāni nāma ahesuṃ. Tathā ca vuttaṃ –

Kata 'dāmariko' berarti pencuri yang berperang. Namun Paṇḍukābhaya adalah keponakan dari Abhaya dan merupakan seorang raja, bukan pencuri; tetapi karena ia mengambil kekuasaan dengan kekerasan, ia disebut 'dāmarika'. Kalimat 'ia mengambil alih kerajaan' dikatakan karena ia baru mengambil alih sebagian wilayah saja. Sebab pada tahun kedua puluh pemerintahan Abhaya, ia belum mengambil alih seluruh kerajaan. Karena begini: mulai dari tahun kedua puluh (pemerintahan Abhaya) tersebut, selama tujuh belas tahun berlalu di mana ia berperang dan membunuh sembilan saudara laki-laki Abhaya yang merupakan paman-pamannya sendiri di berbagai tempat, tanpa ia sendiri dinobatkan secara resmi. Oleh karena itulah tahun-tahun tersebut disebut sebagai masa 'kosong tanpa raja' (rājasuñña). Demikianlah telah dikatakan—

‘‘Paṇḍukābhayarañño ca, abhayassa ca antare;

Rājasuññāni vassāni, ahesuṃ dasa satta cā’’ti.

"Dan di antara Raja Paṇḍukābhaya dan Abhaya, terdapat tujuh belas tahun masa tanpa raja."

Tatthāti jambudīpe. Paṇḍukassāti paṇḍukābhayassa. Bhavati hi ekadesenapi vohāro ‘‘devadatto datto’’ti yathā. Sattarasa vassāni paripūriṃsūti anabhisittasseva paripūriṃsu. Ettha ca kāḷāsokassa soḷasamavassaṃ ṭhapetvā pannarasa vassāni heṭṭhā susunāgassa sattarasamaaṭṭhārasamavassāni ca dve gahetvā sattarasa vassāni gaṇitabbāni. Tāni heṭṭhā ekena vassena saha aṭṭhārasa hontīti tāni rājasuññāni sattarasa vassāni heṭṭhā vijayapaṇḍuvāsudevarājūnamantare arājikena ekena vassena saddhiṃ aṭṭhārasa rājasuññavassāni nāma honti.

Kata 'Tattha' berarti di Jambudīpa. 'Paṇḍukassāti' merujuk pada Paṇḍukābhaya. Karena sebutan sering kali menggunakan sebagian nama saja, seperti menyebut Devadatta sebagai 'Datta'. 'Tujuh belas tahun terpenuhi' merujuk pada masa sebelum penobatan. Di sini, dengan mengecualikan tahun keenam belas Kālāsoka, lima belas tahun (masa mudanya), dan mengambil dua tahun dari tahun ketujuh belas serta kedelapan belas Susunāga di bawahnya, maka tujuh belas tahun harus dihitung. Ditambah dengan satu tahun di bawahnya, jumlahnya menjadi delapan belas; tujuh belas tahun tanpa raja tersebut bersama dengan satu tahun tanpa raja di antara Raja Vijayapaṇḍu dan Vāsudeva disebut sebagai delapan belas tahun masa tanpa raja.

Candaguttassa cuddasame vasse idha paṇḍukābhayo kālamakāsīti candaguttassa cuddasame vasse imasmiṃ tambapaṇṇidīpe paṇḍukābhayo nāma rājā sattati vassāni rajjamanusāsitvā kālamakāsi. Tathā hi susunāgassa putto kāḷāsoko aṭṭhavīsati vassāni rajjaṃ kāresi. Tato tassa puttā dasa bhātukā dvevīsati vassāni rajjaṃ kāresuṃ, tesaṃ pacchā nava nandā dvevīsati, candagutto catuvīsati vassāni rajjaṃ kāresi. Tattha kāḷāsokassa aṭṭhavīsativassesu pannarasa vassāni heṭṭhā gahitānīti tāni ṭhapetvā sesāni terasa vassāni, dasabhātukānaṃ dvevīsati, tathā navanandānaṃ dvevīsati, candaguttassa cuddasamavassaṃ ṭhapetvā terasa vassānīti paṇḍukābhayassa sattati vassāni paripūriṃsu. Tathā ca vuttaṃ –

Pada tahun keempat belas Candagutta, di sini Paṇḍukābhaya meninggal dunia; artinya pada tahun keempat belas masa pemerintahan Candagutta, di Pulau Tambapaṇṇi ini, raja bernama Paṇḍukābhaya meninggal dunia setelah memerintah selama tujuh puluh tahun. Hal ini benar karena putra Susunāga, Kālāsoka, memerintah selama dua puluh delapan tahun. Setelah itu, sepuluh saudaranya (putranya) memerintah selama dua puluh dua tahun, kemudian sembilan Nanda memerintah dua puluh dua tahun, dan Candagutta memerintah dua puluh empat tahun. Di sana, dari dua puluh delapan tahun Kālāsoka, lima belas tahun telah dihitung sebelumnya, maka dengan mengecualikan tahun-tahun itu, sisanya tiga belas tahun, ditambah dua puluh dua tahun dari sepuluh bersaudara, dua puluh dua tahun dari sembilan Nanda, dan dengan mengecualikan tahun keempat belas Candagutta maka tersisa tiga belas tahun; demikianlah tujuh puluh tahun Paṇḍukābhaya terpenuhi. Demikianlah dikatakan –

‘‘Paṇḍukābhayanāmassa, rañño vassāni sattatī’’ti;

"Masa pemerintahan raja bernama Paṇḍukābhaya adalah tujuh puluh tahun;"

Tattha asokadhammarājassa sattarasame vasse idha muṭasivarājā kālamakāsīti tasmiṃ jambudīpe asokadhammarājassa sattarasame vasse idha muṭasivo nāma rājā saṭṭhi vassāni rajjamanusāsitvā kālamakāsi[Pg.159]. Tathā hi candaguttassa putto bindusāro aṭṭhavīsati vassāni rajjaṃ kāresi, tato tassa putto asokadhammarājā rajjaṃ pāpuṇi, tasmā candaguttassa heṭṭhā vuttesu catuvīsativassesu terasa vassāni gahitānīti tāni ṭhapetvā sesāni ekādasa vassāni, bindusārassa aṭṭhavīsati vassāni, asokassa anabhisittassa cattāri vassāni, abhisittassa sattarasa vassānīti evaṃ saṭṭhi vassāni idha muṭasivassa paripūriṃsu. Tathā ca vuttaṃ –

Di sana, pada tahun ketujuh belas Raja Asoka yang saleh, di sini Raja Muṭasiva meninggal dunia; artinya pada tahun ketujuh belas Raja Asoka yang saleh di Jambudīpa tersebut, di sini raja bernama Muṭasiva meninggal dunia setelah memerintah selama enam puluh tahun. Hal ini benar karena putra Candagutta, Bindusāra, memerintah selama dua puluh delapan tahun, kemudian putranya, Asoka sang raja yang saleh, naik takhta; oleh karena itu, dari dua puluh empat tahun Candagutta yang disebutkan di bawah, tiga belas tahun telah diambil, maka dengan mengecualikan tahun-tahun itu sisanya sebelas tahun, dua puluh delapan tahun Bindusāra, empat tahun masa Asoka sebelum dinobatkan, dan tujuh belas tahun masa setelah dinobatkan; demikianlah enam puluh tahun Muṭasiva di sini terpenuhi. Demikianlah dikatakan –

‘‘Muṭasivo saṭṭhi vassāni, laṅkārajjamakārayī’’ti;

"Muṭasiva memerintah kerajaan Laṅkā selama enam puluh tahun;"

Devānaṃpiyatisso rajjaṃ pāpuṇīti asokadhammarājassa aṭṭhārasame vasse pāpuṇi. Idāni parinibbute bhagavati ajātasattuādīnaṃ vassagaṇanāvasena parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari chattiṃsati vassāni ekato gaṇetvā dassento āha ‘‘parinibbute ca sammāsambuddhe’’tiādi. Tattha ajātasattussa catuvīsatīti parinibbānavassasaṅkhātaṃ aṭṭhamavassaṃ muñcitvā vuttaṃ. Asokassa puttakā dasa bhātukarājānoti kāḷāsokassa puttā bhaddaseno koraṇḍavaṇṇo maṅkuro sabbañjaho jāliko ubhako sañcayo korabyo nandivaḍḍhano pañcamakoti ime dasa bhātukarājānoti veditabbā. Uggasenanando paṇḍukanando paṇḍugatinando bhūtapālanando raṭṭhapālanando govisāṇakanando saviddhakanando kevaṭṭakanando dhananandoti ime nava nandāti veditabbā. Etena rājavaṃsānusārenāti etena jambudīpavāsirājūnaṃ vaṃsānusārena veditabbametanti attho.

Devānaṃpiyatisso naik takhta; ia naik takhta pada tahun kedelapan belas masa pemerintahan Raja Asoka yang saleh. Sekarang, untuk menunjukkan perhitungan tahun para raja seperti Ajātasattu dan lainnya setelah Sang Bhagavā parinibbāna, dengan menjumlahkan tiga puluh enam tahun di atas dua ratus tahun sejak parinibbāna, [penulis] berkata: 'Setelah Sang Sammāsambuddha parinibbāna,' dan seterusnya. Di sana, 'dua puluh empat tahun Ajātasattu' dikatakan dengan mengecualikan tahun kedelapan yang merupakan tahun parinibbāna. 'Sepuluh raja bersaudara putra [Kālā]soka' harus dipahami sebagai sepuluh bersaudara putra Kālāsoka yaitu: Bhaddasena, Koraṇḍavaṇṇa, Maṅkura, Sabbañjaha, Jālika, Ubhako, Sañcaya, Korabyo, Nandivaḍḍhano, dan yang kelima [Pañcamako]. Uggasenanando, Paṇḍukanando, Paṇḍugatinando, Bhūtapālanando, Raṭṭhapālanando, Govisāṇakanando, Saviddhakanando, Kevaṭṭakanando, dan Dhananandoti; inilah yang harus dipahami sebagai sembilan Nanda. 'Sesuai dengan garis keturunan raja ini' berarti hal ini harus dipahami sesuai dengan garis keturunan para raja yang tinggal di Jambudīpa.

Tambapaṇṇidīpavāsīnampi puna rājūnaṃ vasena evaṃ gaṇanā veditabbā – sammāsambuddhassa parinibbānavassaṃ idha vijayassa paṭhamaṃ vassanti katvā taṃ apanetvā parinibbānavassato uddhaṃ vijayassa sattatiṃsa vassāni, tato arājikamekavassaṃ, paṇḍuvāsudevassa tiṃsa vassāni, abhayassa vīsati vassāni, paṇḍukābhayassa abhisekato pubbe sattarasa vassāni, abhisittassa sattati vassāni, muṭasivassa saṭṭhi vassāni, devānaṃpiyatissassa paṭhamaṃ vassanti evaṃ parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari chattiṃsa vassāni veditabbāni.

Perhitungan bagi para raja yang tinggal di Pulau Tambapaṇṇi juga harus dipahami menurut urutan raja-raja sebagai berikut: dengan menetapkan tahun parinibbāna Sammāsambuddha sebagai tahun pertama Vijaya di sini, maka setelah mengeluarkannya, terhitung sejak tahun parinibbāna: tiga puluh tujuh tahun masa Vijaya, kemudian satu tahun tanpa raja, tiga puluh tahun masa Paṇḍuvāsudeva, dua puluh tahun masa Abhaya, tujuh belas tahun masa Paṇḍukābhaya sebelum penobatan, tujuh puluh tahun masa setelah penobatan, enam puluh tahun masa Muṭasiva, dan tahun pertama Devānaṃpiyatissa; demikianlah tiga puluh enam tahun di atas dua ratus tahun sejak parinibbāna harus dipahami.

Jeṭṭhamāsassa [Pg.160] puṇṇamiyaṃ jeṭṭhanakkhattaṃ mūlanakkhattaṃ vā hotīti āha ‘‘jeṭṭhamūlanakkhattaṃ nāma hotī’’ti. Tasmiṃ pana nakkhatte kattabbachaṇampi tannissayattā tameva nāmaṃ labhatīti veditabbaṃ. Migavanti migānaṃ vānanato hesanato bādhanato migavanti laddhasamaññaṃ migavaṃ. Rohitamigarūpanti gokaṇṇamigavesaṃ. Jiyanti dhanujiyaṃ. Anubandhantoti padasā anudhāvanto. Mamaṃyeva rājā passatūti ettha ‘‘amhesu bahūsu diṭṭhesu rājā ativiya bhāyissatī’’ti iminā kāraṇena attānameva dassetuṃ ‘‘mamaṃyeva passatū’’ti adhiṭṭhāsīti veditabbaṃ. ‘‘Cintesī’’ti vatvā tassa cintanākāraṃ dassento āha ‘‘imasmiṃ dīpe jāto’’tiādi. Thero tassa parivitakkaṃ jānitvā attano sabhāvaṃ kathetvā taṃ assāsetukāmo ‘‘samaṇā mayaṃ mahārājā’’tiādimāha. Mahārāja mayaṃ samaṇā nāma, tvaṃ parivitakkaṃ mā akāsīti vuttaṃ hoti. Taveva anukampāyāti tava anukampatthāya eva āgatā, na vimukhabhāvatthāyāti adhippāyo. ‘‘Ime samaṇā nāmā’’ti ajānantassa ‘‘samaṇā mayaṃ, mahārājā’’ti kasmā thero āhāti ce? Asokadhammarājena pesitasāsaneneva pubbe gahitasamaṇasaññaṃ sāretuṃ evamāhāti. Imamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tena ca samayenā’’tiādi vuttaṃ.

Pada hari bulan purnama bulan Jeṭṭha, konstelasi Jeṭṭha atau konstelasi Mūla muncul; maka dikatakan 'muncul konstelasi yang disebut Jeṭṭhamūla'. Namun, harus dipahami bahwa perayaan yang diadakan pada saat konstelasi itu juga mendapat nama yang sama karena bergantung pada konstelasi tersebut. 'Migava' (berburu) disebut demikian karena merupakan kegiatan mengejar, menghalau, atau mengganggu rusa. 'Wujud rusa merah (rohitamiga)' berarti penyamaran sebagai rusa gokaṇṇa. 'Jiya' berarti tali busur panah. 'Mengejar' berarti berlari mengikuti jejak kaki. Mengenai kalimat 'Biarlah raja melihatku saja', harus dipahami bahwa [rusa itu] bertekad, 'Jika raja melihat kami dalam jumlah banyak, ia akan sangat takut,' karena alasan inilah ia hanya menampakkan dirinya sendiri dengan pikiran, 'Biarlah ia melihatku saja'. Setelah mengatakan 'ia berpikir', untuk menunjukkan cara berpikirnya, [penulis] berkata 'Lahir di pulau ini' dan seterusnya. Sang Thera, setelah mengetahui pikiran raja tersebut dan menyatakan jati dirinya, karena ingin menenangkan sang raja, berkata: 'Kami adalah para petapa, wahai Maharaja,' dan seterusnya. Maksudnya adalah: Wahai Maharaja, kami adalah para petapa, janganlah engkau merasa cemas. 'Hanya karena kasih sayang kepadamu' berarti datang semata-mata demi kasih sayang kepadamu, bukan untuk tujuan permusuhan; demikianlah maksudnya. Jika ada yang bertanya, mengapa Sang Thera berkata, 'Kami adalah para petapa, wahai Maharaja' kepada orang yang tidak mengetahui tentang keberadaan petapa? Hal ini dikatakan untuk mengingatkan kembali persepsi tentang petapa yang sebelumnya telah diterima melalui pesan yang dikirim oleh Raja Asoka yang saleh. Untuk menjelaskan makna ini, dikatakan 'Dan pada saat itu' dan seterusnya.

Adiṭṭhā hutvā sahāyakāti adiṭṭhasahāyakā, aññamaññaṃ adisvāva sahāyakabhāvaṃ upagatāti vuttaṃ hoti. Chātapabbatapādeti chātavāhassa nāma pabbatassa pāde. Taṃ kira pabbataṃ anurādhapurā pubbadakkhiṇadisābhāge atirekayojanadvayamatthake tiṭṭhati. Tamhi ṭhāne pacchā saddhātisso nāma mahārājā vihāraṃ kārāpesi, taṃ ‘‘chātavihāra’’nti vohariṃsu. ‘‘Rathayaṭṭhippamāṇāti āyāmato ca āvaṭṭato ca rathapatodena samappamāṇā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Mahāvaṃsepi vuttaṃ –

Berkenaan dengan kalimat 'adiṭṭhā hutvā sahāyakā', maksudnya adalah mereka menjadi sahabat tanpa pernah melihat satu sama lain (adiṭṭhasahāyakā); dikatakan bahwa mereka menjalin persahabatan meskipun belum pernah saling bertemu secara langsung. 'Chātapabbatapāde' berarti di kaki gunung yang bernama Chāta. Konon gunung itu terletak di sebelah tenggara Anuradhapura, pada jarak lebih dari dua yojana. Di tempat itu di kemudian hari, raja agung bernama Saddhatissa membangun sebuah vihara, yang kemudian mereka sebut sebagai 'Chātavihāra'. Mengenai 'rathayaṭṭhippamāṇā', ketiga kitab ulasan (gaṇṭhipada) menyatakan bahwa ukuran panjang dan lingkarannya sama dengan tongkat kendali kereta (rathapatoda). Hal ini juga disebutkan dalam Mahāvaṃsa:

‘‘Chātapabbatapādamhi, tisso ca veḷuyaṭṭhiyo;

Jātā rathapatodena, samānā parimāṇato’’ti.

“Di kaki Gunung Chāta, tiga batang bambu (veḷuyaṭṭhi) tumbuh; ukurannya sama dengan tongkat kendali kereta (rathapatoda).”

Gaṇṭhipade pana ‘‘rathayaṭṭhippamāṇāti rathassa dhajayaṭṭhippamāṇā’’ti vuttaṃ. Uppajjiṃsūti tassa abhisekasamakālameva uppajjiṃsu. Evamuttaripi vakkhamānānaṃ [Pg.161] acchariyānaṃ pātubhāvo veditabbo. Tathā ca vuttaṃ mahāvaṃse –

Namun dalam Gaṇṭhipada dikatakan bahwa 'rathayaṭṭhippamāṇā' berarti seukuran dengan tiang panji kereta. Kata 'uppajjiṃsū' berarti bambu-bambu itu muncul tepat pada saat upacara penobatannya. Demikian pula kemunculan keajaiban-keajaiban lain yang akan disebutkan selanjutnya harus dipahami terjadi pada saat itu. Sebagaimana yang disebutkan dalam Mahāvaṃsa:

‘‘Devānaṃpiyatisso so, rājāsi pituaccaye;

Tassābhisekena samaṃ, bahūnacchariyānahū’’ti.

“Raja itu adalah Devanampiyatissa setelah mangkatnya ayahnya; bersamaan dengan penobatannya, banyak keajaiban terjadi.”

Ekā latā yaṭṭhi nāmāti kañcanalatāya paṭimaṇḍitattā evaṃladdhanāmā ekā yaṭṭhi ahosi. Taṃ alaṅkaritvā uppannalatāti taṃ rajatavaṇṇaṃ yaṭṭhiṃ alaṅkaritvā tattheva cittakammakatā viya uppannalatā. Khāyatīti dissati. Kiñjakkhānīti kesarāni. Etāni ca pupphayaṭṭhiyaṃ nīlapupphādīni sakuṇayaṭṭhiyañca nānappakārā migapakkhino tattheva cittakammakatā viya paññāyantīti daṭṭhabbaṃ. Setā rajatayaṭṭhīvāti rajatamayayaṭṭhi viya ekā yaṭṭhi setavaṇṇāti attho. Latāti tattheva cittakammakatā viya dissamānalatā. Nīlādi yādisaṃ pupphanti yādisaṃ loke nīlādipupphaṃ atthi, tādisaṃ pupphayaṭṭhimhi khāyatīti attho.

Mengenai 'ekā latā yaṭṭhi nāma', itu adalah satu tiang bambu yang mendapatkan nama demikian karena dihiasi dengan tanaman merambat emas (kañcanalatā). 'Taṃ alaṅkaritvā uppannalatā' berarti tanaman merambat yang tumbuh menghiasi tiang perak itu seolah-olah merupakan karya seni lukis (cittakamma). 'Khāyati' berarti terlihat. 'Kiñjakkhāni' berarti benang sari. Harus dipahami bahwa pada 'Pupphayaṭṭhi' (tiang bunga) terdapat bunga biru dan sebagainya, dan pada 'Sakuṇayaṭṭhi' (tiang burung) terdapat berbagai macam binatang dan burung yang terlihat seolah-olah merupakan karya seni lukis di sana. 'Setā rajatayaṭṭhīvā' berarti satu tiang berwarna putih seperti tiang yang terbuat dari perak. 'Latā' adalah tanaman merambat yang terlihat seperti karya seni lukis pada tiang tersebut. 'Nīlādi yādisaṃ pupphaṃ' berarti sebagaimana bunga biru dan sejenisnya yang ada di dunia ini, bunga seperti itulah yang terlihat pada tiang bunga (pupphayaṭṭhi).

Anekavihitaṃ ratanaṃ uppajjīti anekappakāraṃ ratanaṃ samuddato sayameva tīraṃ āruhitvā velante ūmivegābhijātamariyādavaṭṭi viya uppajji, uṭṭhahitvā aṭṭhāsīti attho. Tambapaṇṇiyaṃ pana aṭṭha muttā uppajjiṃsūti etthāpi tambapaṇṇiyaṃ samuddato sayameva uṭṭhahitvā jātito aṭṭha muttā samuddatīre vuttanayeneva ṭhitāti veditabbā. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

Kalimat 'anekavihitaṃ ratanaṃ uppajji' berarti berbagai macam permata dari laut naik ke daratan dengan sendirinya dan berada di tepi pantai seperti gulungan ombak yang terbentuk oleh kekuatan arus; maksudnya adalah mereka muncul dan menetap di sana. Mengenai 'tambapaṇṇiyaṃ pana aṭṭha muttā uppajjiṃsū', di sini juga harus dipahami bahwa di Tambapaṇṇi, delapan jenis mutiara muncul dari laut dengan sendirinya dan berada di tepi pantai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Hal ini dinyatakan dalam Mahāvaṃsa:

‘‘Laṅkādīpamhi sakale, nidhayo ratanāni ca;

Antoṭhitāni uggantvā, pathavītalamāruhuṃ.

“Di seluruh pulau Laṅkā, timbunan harta dan permata yang berada di dalam (bumi) muncul dan naik ke permukaan tanah.”

‘‘Laṅkādīpasamīpamhi, bhinnanāvāgatāni ca;

Tatra jātāni ca thalaṃ, ratanāni samāruhuṃ.

“Permata-permata yang berasal dari kapal-kapal yang karam di dekat pulau Laṅkā dan yang dihasilkan di sana, naik ke daratan.”

‘‘Hayagajā rathāmalakā, valayaṅguliveṭhakā;

Kakudhaphalā pākatikā, iccetā aṭṭha jātito.

“Mutiara berbentuk kuda, gajah, kereta, buah malaka, gelang, cincin, buah kakudha, dan mutiara biasa; delapan jenis mutiara ini,”

‘‘Muttā samuddā uggantvā, tīre vaṭṭi viya ṭhitā;

Devānaṃpiyatissassa, sabbapuññavijambhita’’nti.

“muncul dari laut dan menetap di pantai bagaikan gulungan; semua ini adalah manifestasi dari jasa kebajikan Devanampiyatissa.”

Hayamuttāti [Pg.162] assarūpasaṇṭhānamuttā. Gajamuttāti hatthirūpasaṇṭhānā. Evaṃ sabbattha taṃtaṃsaṇṭhānavasena muttābhedo veditabbo. Aṅguliveṭhakamuttāti aṅgulīyakasaṇṭhānā, muddikāsaṇṭhānāti attho. Kakudhaphalamuttāti kakudharukkhaphalākārā bahū asāmuddikā muttā. Rājakakudhabhaṇḍānīti rājārahauttamabhaṇḍāni. Tāni sarūpena dassento āha ‘‘chattaṃ cāmara’’ntiādi. Aññañca bahuvidhaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇīti sambandho. Saṅkhanti abhisekāsiñcanakaṃ sāmuddikaṃ dakkhiṇāvaṭṭaṃ saṅkhaṃ. Anotattodakameva ‘‘gaṅgodaka’’nti vuttaṃ. Vaḍḍhamānanti alaṅkāracuṇṇaṃ. ‘‘Nahānacuṇṇa’’nti keci. Vaṭaṃsakanti kaṇṇapiḷandhanavaṭaṃsakanti vuttaṃ hoti. ‘‘Vaṭaṃsakaṃ kaṇṇacūḷikaṭṭhāne olambaka’’ntipi vadanti. Bhiṅgāranti suvaṇṇamayaṃ mahābhiṅgāraṃ. ‘‘Makaramukhasaṇṭhānā balikammādikaraṇatthaṃ katā bhājanavikatī’’tipi vadanti. Nandiyāvaṭṭanti kākapadasaṇṭhānā maṅgalatthaṃ katā suvaṇṇabhājanavikati. Kaññanti khattiyakumāriṃ. Adhovimaṃ dussayuganti kiliṭṭhe jāte aggimhi pakkhittamatte parisuddhabhāvamupagacchantaṃ adhovimaṃ dussayugaṃ. Hatthapuñchananti pītavaṇṇaṃ mahagghaṃ hatthapuñchanapaṭaṃ. Haricandananti harivaṇṇacandanaṃ, suvaṇṇavaṇṇacandananti attho. Lohitacandanaṃ vā, gositacandananti attho. Taṃ kira uddhane kuthitatelamhi pakkhittamattaṃ sakalampi telaṃ aggiñca nibbāpanasamatthaṃ candanaṃ. Teneva ‘‘gositacandana’’nti vuccati. Gosaddena hi jalaṃ vuccati, taṃ viya sitaṃ candanaṃ gositacandanaṃ. Nāgabhavanasambhavaṃ aruṇavaṇṇamattikaṃ. Harītakaṃ āmalakanti agadaharītakaṃ agadāmalakaṃ. Taṃ khippameva sarīramalasodhanādikaraṇasamatthaṃ hoti.

Mengenai 'hayamuttā', itu adalah mutiara dengan bentuk menyerupai kuda. 'Gajamuttā' adalah mutiara dengan bentuk menyerupai gajah. Demikian pula di semua jenis mutiara lainnya, perbedaan mutiara harus dipahami berdasarkan bentuknya masing-masing. 'Aṅguliveṭhakamuttā' berarti mutiara berbentuk cincin. 'Kakudhaphalamuttā' adalah banyak mutiara laut yang bentuknya menyerupai buah pohon kakudha. 'Rājakakudhabhaṇḍānī' adalah benda-benda agung yang layak bagi raja. Untuk menunjukkan benda-benda tersebut secara spesifik, dikatakan 'chattaṃ cāmaraṃ' (payung dan camara) dan seterusnya. Kalimat 'aññañca bahuvidhaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇī' menunjukkan hubungan bahwa ia juga mengirim berbagai macam hadiah lainnya. 'Saṅkhaṃ' adalah kerang laut dakkhiṇāvaṭṭa (yang berputar ke arah kanan) yang digunakan untuk menyiramkan air dalam upacara penobatan. Air dari danau Anotatta sendiri disebut sebagai 'gaṅgodaka' (air Gangga). 'Vaḍḍhamānaṃ' adalah bubuk hiasan; ada yang menyebutnya sebagai 'bubuk mandi'. 'Vaṭaṃsakaṃ' berarti perhiasan telinga. Ada juga yang mengatakan 'vaṭaṃsaka' adalah hiasan yang tergantung di bagian atas telinga. 'Bhiṅgāraṃ' adalah kendi emas besar; ada juga yang mengatakan itu adalah jenis wadah dengan bentuk mulut makara yang dibuat untuk tujuan upacara persembahan dan sebagainya. 'Nandiyāvaṭṭaṃ' adalah wadah emas berbentuk tapak kaki gagak (kākapada) yang dibuat untuk upacara keberuntungan. 'Kaññaṃ' adalah putri dari golongan ksatria. 'Adhovimaṃ dussayugaṃ' adalah sepasang kain yang tidak perlu dicuci, yang apabila kotor, cukup dimasukkan ke dalam api maka akan segera menjadi bersih kembali. 'Hatthapuñchanaṃ' adalah kain pengelap tangan yang sangat mahal dan berwarna kuning. 'Haricandana' adalah cendana berwarna emas; atau bisa berarti cendana merah, yang maksudnya adalah 'gositacandana'. Konon cendana itu, jika diletakkan di dalam minyak yang sedang mendidih di atas tungku, mampu memadamkan api dan mendinginkan seluruh minyak tersebut. Karena itulah disebut 'gositacandana'; karena kata 'go' berarti air, maka cendana yang dingin seperti air disebut gositacandana. Ada pula tanah liat berwarna fajar (kemerahan) yang berasal dari alam Naga. 'Harītakaṃ āmalakaṃ' adalah buah harītaka obat dan buah āmalaka obat; yang dalam sekejap mampu membersihkan kotoran tubuh dan sejenisnya.

Uṇhīsanti uṇhīsapaṭṭaṃ. Veṭhananti sīsaveṭhanaṃ. Sārapāmaṅganti uttamaṃ ratanapāmaṅgasuttaṃ. Vatthakoṭikanti vatthayugameva. Nāgamāhaṭanti nāgehi āhaṭaṃ. Ma-kāro padasandhikaro. Amatosadhanti evaṃnāmikā guḷikajāti, amatasadisakiccattā evaṃ vuccati. Taṃ kira paripanthaṃ vidhametvā sabbattha sādhentehi agadosadhasambhārehi yojetvā vaṭṭetvā kataṃ guḷikaṃ. Taṃ pana rājūnaṃ mukhasodhananahānapariyosāne mahatā parihārena upanenti. Tena te aṅgarāgaṃ nāma karonti, karontā ca yathārahaṃ dvīhi tīhi agadosadharaṅgatilakāhi nalāṭakaaṃsakūṭauramajjhasaṅkhātaṃ aṅgaṃ [Pg.163] sajjetvā aṅgarāgaṃ karontīti veditabbaṃ. Sā pana guḷikā ahivicchikādīnampi visaṃ hanati, tenapi taṃ vuccati ‘‘amatosadha’’nti.

Mengenai 'uṇhīsaṃ', itu adalah ikat kepala (diadem). 'Veṭhanaṃ' adalah kain pembungkus kepala. 'Sārapāmaṅgaṃ' adalah untaian benang permata yang sangat mulia. 'Vatthakoṭikaṃ' berarti sepasang kain. 'Nāgamāhaṭaṃ' berarti dibawa oleh para Naga. Huruf 'ma' di sana adalah penyambung kata (padasandhikara). 'Amatosadhaṃ' adalah sejenis pil dengan nama tersebut, disebut demikian karena fungsinya menyerupai amrita (nektar keabadian). Konon pil itu dibuat dengan mencampurkan dan membulatkan bahan-bahan obat surgawi yang mampu menghalau segala rintangan dan menyembuhkan segala sesuatu. Pil itu dipersembahkan kepada para raja dengan upacara besar pada saat selesai mencuci muka atau selesai mandi. Dengan obat itu mereka melakukan apa yang disebut 'aṅgarāga' (lulur tubuh), dan saat melakukannya, mereka menghias bagian tubuh seperti dahi, bahu, dan tengah dada dengan dua atau tiga olesan obat surgawi tersebut sebagai tanda keberuntungan (tilaka). Pil itu juga mampu menetralkan racun ular, kalajengking, dan sebagainya, karena itulah disebut 'amotosadha'.

Ahaṃ buddhañcātiādīsu sabbadhamme yāthāvato abujjhi paṭibujjhīti buddhoti saṅkhyaṃ gataṃ sammāsambuddhañca, adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca apāyesu apatamāne dhāretīti dhammoti saṅkhyaṃ gataṃ pariyattiyā saddhiṃ nava lokuttaradhammañca, diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅghoti saṅkhyaṃ gataṃ ariyasāvakasaṅghañca ahaṃ saraṇaṃ gato parāyaṇanti upagato, bhajiṃ sevinti attho. Atha vā hiṃsati tappasādataggarukatāhi vihatakilesena tapparāyaṇatākārappavattena cittuppādena saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiṃ parikilesaṃ hanati vināsetīti saraṇaṃ, ratanattayassetaṃ adhivacanaṃ. Apica sammāsambuddho hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti saraṇanti vuccati. Dhammopi bhavakantārā uttāraṇena assāsadānena ca sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti saraṇanti vuccati. Saṅghopi appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti saraṇanti vuccati. Iminā atthena saraṇabhūtaṃ ratanattayaṃ teneva kāraṇena saraṇanti gato avagato, jāninti attho. Upāsakattaṃ desesinti ratanattayaṃ upāsatīti upāsakoti evaṃ dassitaṃ upāsakabhāvaṃ mayi abhiniviṭṭhaṃ vācāya pakāsesinti attho, ‘‘upāsakohaṃ ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gato’’ti evaṃ upāsakattaṃ paṭivedesinti vuttaṃ hoti. Sakyaputtassa sāsaneti sakyassa suddhodanassa putto so bhagavā sakyaputto, tassa sakyaputtassa sāsaneti attho. Saddhāti saddhāya, ‘‘sayaṃ abhiññā sacchikatvā’’tiādīsu viya yakāralopo daṭṭhabbo. Upehīti upagaccha.

Dalam kalimat "Ahaṃ buddhañca" dan seterusnya, ia yang telah memahami dan menembus segala fenomena sesuai dengan kenyataan disebut sebagai Buddha; merujuk pada Sammāsambuddha. Ia yang menyangga para praktisi agar tidak jatuh ke dalam alam-alam rendah setelah mencapai jalan dan merealisasikan pelenyapan sesuai dengan instruksi disebut sebagai Dhamma; merujuk pada sembilan Dhamma adiduniawi beserta literatur suci (pariyatti). Ia yang disebut Sangha karena kesatuan dalam pandangan dan kemoralan disebut sebagai Sangha; merujuk pada persaudaraan siswa mulia (ariyasāvakasaṅgha). Frasa "Aku telah pergi berlindung dan menjadikannya sebagai sandaran utama" berarti telah mendekat dan melayani. Atau, disebut "saraṇa" karena melalui bangkitnya kesadaran yang disertai keyakinan dan rasa hormat yang menghancurkan kekotoran batin, hal itu menghalau rasa takut, kegelisahan, penderitaan, nasib buruk, dan noda batin bagi mereka yang telah pergi berlindung; ini adalah sebutan bagi Tiga Permata. Selain itu, Sammāsambuddha disebut "saraṇa" karena ia menghalau rasa takut makhluk-makhluk dengan menganjurkan hal-hal yang bermanfaat dan menghentikan hal-hal yang tidak bermanfaat. Dhamma disebut "saraṇa" karena ia menghalau rasa takut makhluk-makhluk dengan menyeberangkan mereka dari hutan belantara tumimbal lahir dan memberikan ketenangan. Sangha disebut "saraṇa" karena ia menghalau rasa takut makhluk-makhluk dengan memberikan perolehan pahala yang berlimpah bahkan untuk persembahan yang kecil. Dengan pengertian ini, Tiga Permata yang telah menjadi perlindungan dipahami sebagai perlindungan; artinya diketahui. Frasa "menyatakan status upāsaka" berarti mengungkapkan melalui ucapan status sebagai upāsaka yang tertanam dalam diri karena melayani Tiga Permata, dengan berkata: "Aku adalah seorang upāsaka yang telah pergi berlindung sejak hari ini selama hayat dikandung badan." Dalam kalimat "sakyaputtassa sāsane," Sakyaputta merujuk pada Sang Bhagavā yang merupakan putra dari Suddhodana dari suku Sakya. "Saddhā" berarti "dengan keyakinan" (saddhāya), di mana terjadi penghilangan huruf 'ya'. "Upehīti" berarti "dekatilah".

Asokaraññā pesitena abhisekenāti asokaraññā pesitena abhisekupakaraṇena. Yadā hi devānaṃpiyatisso mahārājā attano sahāyassa dhammāsokarañño ito veḷuyaṭṭhiyādayo mahārahe paṇṇākāre pesesi. Tadā sopi te disvā pasīditvā ativiya tuṭṭho ‘‘imehi atirekataraṃ kiṃ nāma mahagghaṃ paṭipaṇṇākāraṃ sahāyassa me pesessāmī’’ti amaccehi saddhiṃ [Pg.164] mantetvā laṅkādīpe abhisekaparihāraṃ pucchitvā ‘‘na tattha īdiso abhisekaparihāro atthī’’ti sutvā ‘‘sādhu vata me sahāyassa abhisekaparihāraṃ pesessāmī’’ti vatvā sāmuddikasaṅkhādīni tīṇi saṅkhāni ca gaṅgodakañca aruṇavaṇṇamattikañca aṭṭhaṭṭha khattiyabrāhmaṇagahapatikaññāyo ca suvaṇṇarajatalohamattikāmayaghaṭe ca aṭṭhahi seṭṭhikulehi saddhiṃ aṭṭha amaccakulāni cāti evaṃ sabbaṭṭhakaṃ nāma idha pesesi ‘‘imehi me sahāyassa puna abhisekaṃ karothā’’ti, aññañca abhisekatthāya bahuṃ paṇṇākāraṃ pesesi. Tena vuttaṃ ‘‘asokaraññā pesitena abhisekenā’’ti. Eko māso abhisittassa assāti ekamāsābhisitto. Kathaṃ pana tassa tadā ekamāsābhisittatā viññāyatīti āha ‘‘visākhapuṇṇamāyaṃ hissa abhisekamakaṃsū’’ti, pubbe katābhisekassapi asokaraññā pesitena anagghena parihārena visākhapuṇṇamāyaṃ puna abhisekamakaṃsūti attho. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

"Asokaraññā pesitena abhisekenā" berarti dengan perlengkapan penobatan yang dikirim oleh Raja Asoka. Sebab, ketika Raja Besar Devanampiyatissa mengirimkan hadiah-hadiah berharga seperti tongkat bambu dan lainnya dari sini kepada sahabatnya, Raja Dhammasoka, maka Raja Asoka setelah melihatnya merasa sangat senang dan berpikir, "Hadiah berharga apa yang lebih agung yang dapat kukirimkan kepada sahabatku?" Setelah berunding dengan para menteri dan menanyakan tentang tata cara penobatan di Pulau Lanka, ia mendengar bahwa tidak ada tata cara penobatan seperti itu di sana. Lalu ia berkata, "Sungguh baik, aku akan mengirimkan perlengkapan penobatan untuk sahabatku." Maka ia mengirimkan ke sini apa yang disebut "Sabbaṭṭhaka" (serba delapan), yaitu: tiga jenis kerang termasuk kerang laut, air sungai Gangga, tanah merah, delapan gadis dari kasta Khattiya, Brahmana, dan Gahapati, kendi-kendi emas, perak, tembaga, dan tanah liat, bersama delapan keluarga bendahara dan delapan keluarga menteri. Ia mengirimkan itu agar sahabatnya dinobatkan kembali, serta mengirimkan banyak hadiah lain untuk tujuan penobatan. Itulah sebabnya dikatakan "asokaraññā pesitena abhisekenā". "Eko māso abhisittassa assā" berarti ia telah dinobatkan selama satu bulan. Mengenai bagaimana diketahui bahwa ia saat itu telah dinobatkan selama satu bulan, dikatakan bahwa mereka melakukan penobatannya pada hari bulan purnama Visakha. Maknanya adalah, meskipun sebelumnya sudah dinobatkan, mereka melakukan penobatan kembali pada hari bulan purnama Visakha dengan perlengkapan tak ternilai yang dikirim oleh Raja Asoka. Hal ini disebutkan dalam Mahāvaṃsa:

‘‘Te migasiramāsassa, ādicandodayaṃ dine;

Abhisittañca laṅkindaṃ, amaccā sāmibhattino.

"Para menteri yang setia kepada tuannya menobatkan penguasa Lanka pada hari ketika bulan dan matahari terbit di bulan Migasira."

‘‘Dhammāsokassa vacanaṃ, sutvā sāmihite ratā;

Punāpi abhiseciṃsu, laṅkāhitasukhe rata’’nti.

"Setelah mendengar pesan Dhammasoka, mereka yang senang dengan kesejahteraan tuannya dan kesejahteraan serta kebahagiaan Lanka, melakukan penobatan sekali lagi."

Dīpavaṃsepi cetaṃ vuttaṃ –

Hal ini juga disebutkan dalam Dīpavaṃsa:

‘‘Visākhamāse dvādasiyaṃ, jambudīpā idhāgatā;

Abhisekaṃ saparivāraṃ, asokadhammena pesitaṃ.

"Pada hari kedua belas di bulan Visakha, (perlengkapan) tiba di sini dari Jambudīpa; penobatan beserta pengiringnya dikirim oleh Asoka yang bajik."

‘‘Dutiyaṃ abhisiñcittha, rājānaṃ devānaṃpiyaṃ;

Abhisitto dutiyābhisekena, visākhamāse uposathe.

"Raja Devanampiya dinobatkan untuk kedua kalinya; ia dinobatkan dengan penobatan kedua pada hari uposatha di bulan Visakha."

‘‘Tato māse atikkamma, jeṭṭhamāse uposathe;

Mahindo sattamo hutvā, jambudīpā idhāgato’’ti.

"Setelah lewat satu bulan dari itu, pada hari uposatha di bulan Jeṭṭha, Mahinda sebagai yang ketujuh tiba di sini dari Jambudīpa."

Tadā pana tassa rañño visākhapuṇṇamāya abhisekassa katattā tato pabhuti yāvajjatanā visākhapuṇṇamāyameva abhisekakaraṇamāciṇṇaṃ. Abhisekavidhānañcettha evaṃ veditabbaṃ – abhisekamaṅgalatthaṃ alaṅkatappaṭiyattassa [Pg.165] maṇḍapassa anto katassa udumbarasākhamaṇḍapassa majjhe suppatiṭṭhite udumbarabhaddapīṭhamhi abhisekārahaṃ abhijaccaṃ khattiyaṃ nisīdāpetvā paṭhamaṃ tāva maṅgalābharaṇabhūsitā jātisampannā khattiyakaññā gaṅgodakapuṇṇaṃ sāmuddikaṃ dakkhiṇāvaṭṭasaṅkhaṃ ubhohi hatthehi sakkaccaṃ gahetvā sīsopari ussāpetvā tena tassa muddhani abhisekodakaṃ abhisiñcati, evañca vadeti ‘‘deva, taṃ sabbepi khattiyagaṇā attānamārakkhaṇatthaṃ iminā abhisekena abhisekikaṃ mahārājaṃ karonti, tvaṃ rājadhammesu ṭhito dhammena samena rajjaṃ kārehi, etesu khattiyagaṇesu tvaṃ puttasinehānukampāya sahitacitto hitasamamettacitto ca bhava, rakkhāvaraṇaguttiyā tesaṃ rakkhito ca bhavāhī’’ti.

Karena penobatan raja tersebut dilakukan pada hari bulan purnama Visakha, maka sejak saat itu hingga hari ini, upacara penobatan lazim dilakukan tepat pada hari bulan purnama Visakha. Tata cara penobatan di sini harus dipahami demikian: di dalam aula yang dihias untuk upacara penobatan, di tengah paviliun yang dibuat dari dahan pohon udumbara, di atas tahta udumbara yang diletakkan dengan kokoh, seorang Khattiya dari kasta luhur yang layak dinobatkan didudukkan. Pertama-tama, seorang gadis Khattiya yang berdarah murni dan dihiasi perhiasan keberuntungan, memegang dengan kedua tangannya sebuah kerang laut berputar ke kanan yang berisi air sungai Gangga. Sambil mengangkatnya dengan hormat di atas kepala, ia memercikkan air penobatan ke ubun-ubun raja tersebut dan berkata: "Paduka, semua golongan Khattiya menobatkan Paduka sebagai Raja Besar untuk perlindungan mereka. Tetaplah teguh dalam ajaran raja dan jalankanlah pemerintahan dengan adil dan merata. Terhadap golongan Khattiya ini, semoga Paduka memiliki hati yang penuh kasih sayang seperti terhadap putra sendiri, serta hati yang penuh cinta kasih demi kesejahteraan mereka. Jadilah pelindung bagi mereka dengan penjagaan, perlindungan, dan pengayoman."

Tato puna purohitopi purohiccaṭṭhānānurūpālaṅkārehi alaṅkatappaṭiyatto gaṅgodakapuṇṇaṃ rajatamayasaṅkhaṃ ubhohi hatthehi sakkaccaṃ gahetvā tassa sīsopari ussāpetvā tena tassa muddhani abhisekodakaṃ abhisiñcati, evañca vadeti ‘‘deva, taṃ sabbepi brāhmaṇagaṇā attānamārakkhaṇatthaṃ iminā abhisekena abhisekikaṃ mahārājaṃ karonti, tvaṃ rājadhammesu ṭhito dhammena samena rajjaṃ kārehi, etesu brāhmaṇesu tvaṃ puttasinehānukampāya sahitacitto hitasamamettacitto ca bhava, rakkhāvaraṇaguttiyā tesaṃ rakkhito ca bhavāhī’’ti.

Kemudian, pendeta istana (purohita), yang telah berhias dengan tanda-tanda kebesaran yang sesuai dengan kedudukannya, mengambil dengan penuh hormat menggunakan kedua tangannya sebuah sangkha perak yang berisi air sungai Gangga. Sambil mengangkatnya di atas kepala sang raja, ia menyiramkan air penobatan ke atas ubun-ubunnya dan berkata demikian: “Dewa, seluruh kelompok brahmana menjadikan Anda sebagai maharaja yang dinobatkan melalui upacara penyiraman ini demi perlindungan bagi diri mereka sendiri. Berlandaskan pada kualitas-kualitas kebajikan raja (rajadhamma), jalankanlah pemerintahan dengan kebenaran dan keadilan. Terhadap para brahmana ini, hendaknya Anda memiliki pikiran yang disertai dengan kasih sayang dan belas kasih layaknya kepada putra sendiri serta pikiran yang seimbang dan bermanfaat; jadilah pelindung bagi mereka dengan penjagaan, perlindungan, dan pengayoman.”

Tato puna seṭṭhipi seṭṭhiṭṭhānānurūpabhūsanabhūsito gaṅgodakapuṇṇaṃ ratanamayasaṅkhaṃ ubhohi hatthehi sakkaccaṃ gahetvā tassa sīsopari ussāpetvā tena tassa muddhani abhisekodakaṃ abhisiñcati, evañca vadeti ‘‘deva taṃ sabbepi gahapatigaṇā attānamārakkhaṇatthaṃ iminā abhisekena abhisekikaṃ mahārājaṃ karonti, tvaṃ rājadhammesu ṭhito dhammena samena rajjaṃ kārehi, etesu gahapatigaṇesu tvaṃ puttasinehānukampāya sahitacitto hitasamamettacitto ca bhava, rakkhāvaraṇaguttiyā tesaṃ rakkhito ca bhavāhī’’ti.

Kemudian, bendahara (seṭṭhi), yang telah berhias dengan perhiasan yang sesuai dengan kedudukan bendahara, mengambil dengan penuh hormat menggunakan kedua tangannya sebuah sangkha yang terbuat dari permata yang berisi air sungai Gangga. Sambil mengangkatnya di atas kepala sang raja, ia menyiramkan air penobatan ke atas ubun-ubunnya dan berkata demikian: “Dewa, seluruh kelompok perumah tangga (gahapati) menjadikan Anda sebagai maharaja yang dinobatkan melalui upacara penyiraman ini demi perlindungan bagi diri mereka sendiri. Berlandaskan pada kualitas-kualitas kebajikan raja, jalankanlah pemerintahan dengan kebenaran dan keadilan. Terhadap kelompok-kelompok perumah tangga ini, hendaknya Anda memiliki pikiran yang disertai dengan kasih sayang dan belas kasih layaknya kepada putra sendiri serta pikiran yang seimbang dan bermanfaat; jadilah pelindung bagi mereka dengan penjagaan, perlindungan, dan pengayoman.”

Te pana tassa evaṃ vadantā ‘‘sace tvaṃ amhākaṃ vacanānurūpena rajjaṃ kāressasi, iccetaṃ kusalaṃ. No ce kāressasi, tava muddhā sattadhā phalatū’’ti evaṃ rañño abhisapanti viyāti daṭṭhabbaṃ. Imasmiṃ pana dīpe devānaṃpiyatissassa [Pg.166] muddhani dhammāsokeneva idha pesitā khattiyakaññāyeva anotattodakapuṇṇena sāmuddikadakkhiṇāvaṭṭasaṅkhena abhisekodakaṃ abhisiñcīti vadanti. Idañca yathāvuttaṃ abhisekavidhānaṃ majjhimanikāye cūḷasīhanādasuttavaṇṇanāyaṃ sīhaḷaṭṭhakathāyampi ‘‘paṭhamaṃ tāva abhisekaṃ gaṇhantānaṃ rājūnaṃ suvaṇṇamayādīni tīṇi saṅkhāni ca gaṅgodakañca khattiyakaññañca laddhuṃ vaṭṭatī’’tiādinā vuttanti vadanti.

Namun, mereka mengatakan hal itu kepada sang raja seraya menyatakan: “Jika Anda memerintah sesuai dengan kata-kata kami, maka itu adalah hal yang baik. Namun jika tidak, semoga kepala Anda terbelah menjadi tujuh bagian.” Demikianlah hal itu harus dipandang seolah-olah mereka menyumpahi sang raja. Akan tetapi, di pulau ini (Sri Lanka), dikatakan bahwa di atas kepala Raja Devanampiyatissa, para putri ksatria yang diutus ke sini oleh Dhammasoka sendirilah yang menyiramkan air penobatan dengan menggunakan sangkha laut yang berputar ke kanan yang penuh dengan air dari danau Anotatta. Dan tata cara penobatan yang telah disebutkan ini juga dikatakan dalam ulasan Cūḷasīhanāda Sutta dari Majjhima Nikāya serta dalam Sīhaḷaṭṭhakathā, dengan menyatakan: “Pertama-tama, bagi raja-raja yang menerima penobatan, adalah layak untuk mendapatkan tiga jenis sangkha seperti yang terbuat dari emas dan lainnya, air sungai Gangga, serta seorang putri ksatria,” dan seterusnya.

Sammodanīyaṃ kathaṃ kathayamānoti pītipāmojjasaṅkhātasammodajananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ ‘‘kacci bhante khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci vo appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’ti evamādikathaṃ kathayamāno. Cha jane dassesīti raññā saddhiṃ āgatānaṃ ‘‘na ime yakkhā, manussā ime’’ti sañjānanatthaṃ bhaṇḍukassa upāsakassa ānītattā tena saddhiṃ cha jane dassesi. Tevijjāti pubbenivāsadibbacakkhuāsavakkhayasaṅkhātāhi tīhi vijjāhi samannāgatā. Iddhippattāti iddhividhañāṇaṃ pattā. Cetopariyakovidāti paresaṃ cittācāre kusalā. Evamettha pañca abhiññā sarūpena vuttā, dibbasotaṃ pana tāsaṃ vasena āgatameva hoti. Bahūti evarūpā chaḷabhiññā buddhasāvakā bahū gaṇanapathaṃ atikkantā sakalajambudīpaṃ kāsāvapajjotaṃ katvā vicarantīti. Keci pana ‘‘tevijjā iddhippattā ca khīṇāsavā cetopariyakovidā keci khīṇāsavāti visuṃ yojetvā ‘arahanto’ti iminā sukkhavipassakā vuttā’’ti vadanti.

Mengenai “sedang melakukan percakapan yang ramah” (sammodanīyaṃ kathaṃ kathayamāno): percakapan yang patut dilakukan untuk saling menyapa karena dapat membangkitkan kegembiraan yang disebut sebagai rasa puas dan sukacita, seperti: “Apakah (keadaan ini) dapat ditoleransi, Yang Mulia? Apakah dapat dipertahankan? Apakah Anda bebas dari penyakit dan gangguan, sigap, kuat, dan hidup dalam kenyamanan?” dan percakapan lainnya. Mengenai “memperlihatkan enam orang”: untuk memberikan pemahaman kepada mereka yang datang bersama raja bahwa “mereka ini bukanlah yakkha, melainkan manusia,” maka karena upāsaka Bhaṇḍuka telah dibawa, ia memperlihatkan enam orang bersamanya. Mengenai “Tevijjā”: mereka yang memiliki tiga pengetahuan yang disebut sebagai ingatan akan kehidupan lampau, mata dewa, dan hancurnya noda-noda batin. Mengenai “Iddhippattā”: mereka yang telah mencapai pengetahuan tentang kekuatan gaib. Mengenai “Cetopariyakovidā”: mereka yang ahli dalam perilaku pikiran orang lain. Dengan demikian, di sini lima abhiññā disebutkan secara eksplisit, sedangkan kemampuan telinga dewa (dibbasota) sudah termasuk melalui kekuatan tersebut. Mengenai “Banyak” (bahū): ada banyak siswa Buddha yang memiliki enam abhiññā seperti itu yang telah melampaui perhitungan, yang mengembara di seluruh Jambudīpa dengan membuat wilayah tersebut bercahaya dengan warna jubah kuning (kāsāva). Namun, beberapa pihak mengatakan: “Tevijjā, iddhippattā, dan khīṇāsavā; cetopariyakovidā; dan beberapa yang khīṇāsavā dihubungkan secara terpisah, dengan sebutan ‘Arahant’, yang merujuk pada para praktisi pandangan terang murni (sukkhavipassaka).”

Paññāveyyattiyanti paññāpāṭavaṃ, paññāya tikkhavisadabhāvanti attho. Āsannanti āsanne ṭhitaṃ. Sādhu mahārāja paṇḍitosīti rājānaṃ pasaṃsati. Puna vīmaṃsanto ‘‘atthi pana te mahārājā’’tiādimāha. Cūḷahatthipadopamasuttantaṃ kathesīti ‘‘ayaṃ rājā ‘ime samaṇā nāma īdisā, sīlādipaṭipatti ca tesaṃ īdisī’ti ca na jānāti, handa naṃ imāya cūḷahatthipadopamasuttantadesanāya samaṇabhāvūpagamanaṃ samaṇapaṭipattiñca viññāpessāmī’’ti cintetvā paṭhamaṃ cūḷahatthipadopamasuttantaṃ kathesi. Tattha hi –

Mengenai “kecekatan kebijaksanaan” (paññāveyyattiyaṃ): artinya adalah kemahiran dalam kebijaksanaan, yakni kondisi kebijaksanaan yang tajam dan jernih. Mengenai “dekat” (āsannaṃ): yang berdiri di dekatnya. Mengenai “Bagus, Maharaja, Anda bijaksana”: ia memuji sang raja. Kemudian, sambil menguji kembali, ia mengatakan: “Maharaja, apakah ada (pohon lain selain ini)?” dan seterusnya. Mengenai “membabarkan Cūḷahatthipadopama Suttanta”: sesepuh berpikir, “Raja ini tidak mengetahui bahwa ‘para petapa itu seperti ini, dan praktik sila serta hal lainnya dari mereka adalah seperti ini.’ Mari, melalui pembabaran Cūḷahatthipadopama Suttanta ini, aku akan membuatnya memahami tentang pencapaian status petapa dan praktik seorang petapa,” maka pertama-tama ia membabarkan Cūḷahatthipadopama Suttanta. Di dalam khotbah tersebut:

‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno…pe… sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti, taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati [Pg.167] vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto, so taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati, so tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati ‘sambādho gharāvāso rajopatho, abbhokāso pabbajjā, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ, yannūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

“Demikian pulalah, Brahmana, seorang Tathāgata muncul di dunia ini, seorang Arahat, yang telah sadar sempurna, sempurna pengetahuan dan perilakunya... menunjukkan kehidupan suci yang benar-benar murni dan lengkap, dengan makna dan kata-kata yang tepat. Seorang perumah tangga atau putra perumah tangga atau seseorang yang terlahir di salah satu keluarga mendengar Dhamma itu. Setelah mendengar Dhamma tersebut, ia memperoleh keyakinan pada Tathāgata. Dengan memiliki perolehan keyakinan tersebut, ia merenung demikian: ‘Kehidupan berumah tangga adalah sempit dan berdebu, sedangkan kehidupan melepas keduniawian adalah seperti udara terbuka. Tidaklah mudah bagi seseorang yang tinggal di rumah untuk menjalankan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna dan sepenuhnya murni bagaikan kulit kerang yang dipoles. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggutku, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.’ Di lain waktu, ia meninggalkan tumpukan harta yang kecil atau besar, meninggalkan lingkaran kerabat yang kecil atau besar, mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan pergi meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.”

‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

“Setelah menjadi petapa demikian, ia memiliki aturan latihan dan cara hidup para bhikkhu; setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, ia menghindari pembunuhan makhluk hidup, dengan meletakkan tongkat dan senjata, merasa malu melakukan kejahatan, penuh belas kasih, dan hidup dengan kasih sayang bagi kesejahteraan semua makhluk hidup.”

‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharatī’’ti (ma. ni. 1.291-292) –

“Setelah meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan, ia menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan; ia menerima apa yang diberikan, mengharapkan apa yang diberikan, dan hidup dengan diri yang jujur dan suci tanpa mencuri.” (Ma. Ni. 1.291-292)

Evamādinā sāsane saddhāpaṭilābhaṃ paṭiladdhasaddhehi ca pabbajjupagamanaṃ pabbajitehi ca paṭipajjitabbā sīlakkhandhādayo dhammā pakāsitā.

Melalui (kutipan) ini dan seterusnya, dijelaskan tentang perolehan keyakinan dalam ajaran (Sāsana), dan bagi mereka yang telah memperoleh keyakinan tersebut, tentang memasuki kehidupan melepas keduniawian, serta kualitas-kualitas seperti kelompok sila (sīlakkhandha) dan lainnya yang harus dipraktikkan oleh mereka yang telah menjadi petapa.

Rājā suttantaṃ suṇantoyeva aññāsīti ‘‘so bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattuparato virato vikālabhojanā’’ti evaṃ tasmiṃ suttante (ma. ni. 1.293) āgatattā taṃ suṇantoyeva aññāsi. Idheva vasissāmāti na tāva rattiyā upaṭṭhitattā anāgatavacanamakāsi. Āgataphaloti anāgāmiphalaṃ sandhāyāha, sampattaanāgāmiphaloti attho. Tatoyeva ca visesato aviparītaviditasatthusāsanattā viññātasāsano. Idāni pabbajissatīti gihiliṅgena ānītakiccassa niṭṭhitattā evamāha. Acirapakkantassa raññoti raññe [Pg.168] acirapakkanteti attho. Adhiṭṭhahitvāti antotambapaṇṇidīpe samāgatā suṇantūti adhiṭṭhahitvā.

Raja, saat mendengarkan Suttanta, menyadari bahwa 'beliau (sang Thera) menghindari pengrusakan benih dan tumbuh-tumbuhan, makan sekali sehari, menjauhkan diri dari makan di malam hari dan dari makan di waktu yang tidak tepat.' Karena hal ini disebutkan dalam Suttanta tersebut (Majjhima Nikāya 1.293), maka saat mendengarkannya, sang raja langsung mengetahuinya. Mengenai ungkapan 'Akan menetap di sini saja', karena malam belum tiba, maka digunakanlah kata-kata bentuk waktu mendatang. 'Telah mencapai buah' (āgataphalo) merujuk pada pencapaian buah Anāgāmī; artinya adalah telah mencapai buah Anāgāmī. Oleh karena itulah, ia disebut sebagai orang yang telah memahami ajaran (viññātasāsano) karena secara khusus ia telah mengetahui ajaran Guru (Buddha) secara tidak keliru. Mengenai 'Sekarang akan ditahbiskan', karena tugas yang dibawa dalam bentuk awam telah selesai, maka dikatakan demikian. 'Bagi raja yang baru saja pergi' berarti ketika raja baru saja pergi. 'Setelah bertekad' (adhiṭṭhahitvā) berarti setelah bertekad agar mereka yang berkumpul di dalam pulau Tambapaṇṇi dapat mendengarnya.

Bhūmattharaṇasaṅkhepenāti bhūmattharaṇākārena. Uppātapāṭhakāti nimittapāṭhakā, nemittakāti attho. Gahitā dāni imehi pathavīti āsanānaṃ pathaviyaṃ atthatattā evamāhaṃsu. Patiṭṭhahissatīti cintentoti ettha tena kāraṇena sāsanapatiṭṭhānassa abhāvato avassaṃ patiṭṭhahantassa sāsanassa pubbanimittamidanti evaṃ pubbanimittabhāvena sallakkhesīti veditabbaṃ. Paṇītenāti uttamena. Sahatthāti sahatthena santappetvāti suṭṭhu tappetvā, paripuṇṇaṃ suhitaṃ yāvadatthaṃ katvāti attho. Petavatthuṃ vimānavatthuṃ saccasaṃyuttañca kathesīti desanāvidhikusalo thero janassa saṃvegaṃ janetuṃ paṭhamaṃ petavatthuṃ kathetvā tadanantaraṃ saṃvegajātaṃ janaṃ assāsetuṃ saggakathāvasena vimānavatthuñca kathetvā tadanantaraṃ paṭiladdhassāsānaṃ ‘‘mā ettha assādaṃ karotha nibbānaṃ vinā na aññaṃ kiñci saṅkhāragataṃ dhuvaṃ nāma atthi, tasmā paramassāsakaṃ nibbānamadhigantuṃ vāyamathā’’ti saccapaṭivedhatthāya ussāhaṃ janento ante saccasaṃyuttaṃ kathesīti veditabbaṃ.

'Dengan cara membentangkan di atas tanah' berarti dengan cara menutupi permukaan tanah. 'Pembaca tanda-tanda' (uppātapāṭhakā) adalah penafsir tanda-tanda, artinya adalah ahli nujum (nemittakā). Mereka berkata, 'Sekarang tanah ini telah diambil oleh mereka ini,' karena tempat duduk telah dibentangkan di atas tanah. Mengenai 'Berpikir bahwa (ajaran) akan kokoh berdiri', harus dipahami bahwa ia menandai hal itu sebagai pertanda awal, dengan pemikiran: 'Karena alasan ini, meskipun saat ini ajaran belum berdiri kokoh, namun pastilah ajaran ini akan berdiri kokoh; ini adalah pertanda awal bagi ajaran tersebut.' 'Dengan yang lezat' berarti dengan yang terbaik. 'Dengan tangannya sendiri' berarti dengan tangannya sendiri. 'Setelah memuaskan' (santappetvā) berarti setelah benar-benar memuaskan, artinya memberikan secukupnya hingga kenyang dan puas sepenuhnya. Mengenai 'Membabarkan Petavatthu, Vimānavatthu, dan Saccasaṃyutta', sang Thera yang mahir dalam metode pembabaran Dhamma, pertama-tama membabarkan Petavatthu untuk membangkitkan rasa ngeri (saṃvega) pada orang-orang; segera setelah itu, untuk menghibur orang-orang yang telah diliputi rasa ngeri, beliau membabarkan Vimānavatthu melalui kisah-kisah tentang alam surga; dan segera setelah itu, bagi mereka yang telah mendapatkan penghiburan, beliau membangkitkan semangat untuk menembus kebenaran dengan berkata: 'Janganlah kalian mencari kenikmatan di sini, karena selain Nibbāna, tidak ada formasi sankhara apa pun yang bersifat kekal; oleh karena itu, berusahalah untuk mencapai Nibbāna yang merupakan penghiburan tertinggi.' Maka harus dipahami bahwa pada akhirnya beliau membabarkan Saccasaṃyutta.

Tesaṃ sutvāti tesaṃ santikā therānaṃ guṇakathaṃ sutvā. Rañño saṃviditaṃ katvāti rañño nivedanaṃ katvā, rājānaṃ paṭivedayitvāti attho. Alaṃ gacchāmāti purassa accāsannattā sāruppaṃ na hotīti paṭipakkhipanto āha. Meghavanaṃ nāma uyyānanti mahāmeghavanuyyānaṃ. Tassa kira uyyānassa bhūmiggahaṇadivase akālamahāmegho uṭṭhahitvā sabbataḷākapokkharaṇiyo pūrento gimhābhihatarukkhalatādīnaṃ anuggaṇhantova pāvassi, tena kāraṇena taṃ mahāmeghavanaṃ nāma uyyānaṃ jātaṃ. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

'Setelah mendengar dari mereka' berarti setelah mendengar kisah kebajikan para Thera dari orang-orang tersebut. 'Setelah memberitahukan kepada raja' berarti setelah menyampaikan laporan kepada raja, artinya telah memberitahu sang raja. 'Cukuplah, mari kita pergi' dikatakan sebagai penolakan karena tempat itu tidak layak karena terlalu dekat dengan kota. 'Taman yang bernama Meghavana' adalah Taman Mahāmeghavana. Konon, pada hari pengambilan lahan untuk taman tersebut, awan besar (mahāmegha) muncul di luar musimnya dan mencurahitkan hujan hingga memenuhi seluruh kolam dan telaga, serta menyirami pepohonan dan tanaman merambat yang sebelumnya tersiksa oleh musim panas; karena alasan itulah, taman tersebut dinamakan Mahāmeghavana. Hal ini juga disebutkan dalam Mahāvaṃsa —

‘‘Uyyānaṭṭhānaggahaṇe, mahāmegho akālajo;

Pāvassi tena uyyānaṃ, mahāmeghavanaṃ ahū’’ti.

'Pada saat pengambilan lokasi taman, awan besar muncul di luar musim; karena hujan itulah taman tersebut dinamakan Mahāmeghavana.'

Sukhasayitabhāvaṃ pucchitvāti ‘‘kacci, bhante, idha sukhaṃ sayittha, tumhākaṃ idha nivāso sukha’’nti evaṃ sukhasayitabhāvaṃ pucchitvā tato therena ‘‘sukhasayitamhi, mahārāja, bhikkhūnaṃ phāsukamidaṃ uyyāna’’nti vutte ‘‘evaṃ sati [Pg.169] idaṃ no uyyānaṃ dassāmī’’ti cintetvā ‘‘kappati, bhante, bhikkhusaṅghassa ārāmo’’ti pucchi. Imaṃ suttanti veḷuvanārāmapaṭiggahaṇe vuttamimaṃ suttaṃ. Udakanti dakkhiṇodakaṃ. Mahāmeghavanuyyānaṃ adāsīti ‘‘imaṃ mahāmeghavanuyyānaṃ saṅghassa dammī’’ti vatvā jeṭṭhamāsassa kāḷapakkhe dutiyadivase adāsi. Mahāvihārassa dakkhiṇodakapāteneva saddhiṃ patiṭṭhitabhāvepi na tāva tattha vihārakammaṃ niṭṭhitanti āha ‘‘idañca paṭhamaṃ vihāraṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti. Punadivasepīti kāḷapakkhassa dutiyadivaseyeva. Aḍḍhanavamānaṃ pāṇasahassānanti aḍḍhena navamānaṃ pāṇasahassānaṃ, pañcasatādhikānaṃ aṭṭhasahassānanti attho. Jotipātubhāvaṭṭhānanti ñāṇālokassa pātubhāvaṭṭhānaṃ. Appamādasuttanti aṅguttaranikāye mahāappamādasuttaṃ, rājovādasuttanti vuttaṃ hoti.

'Setelah menanyakan apakah mereka tidur dengan nyenyak' dengan cara bertanya: 'Apakah Anda tidur dengan nyenyak di sini, Bhante? Apakah berdiam di sini nyaman bagi Anda?' Setelah menanyakan hal itu, sang Thera menjawab: 'Saya telah tidur dengan nyenyak, Baginda; taman ini menyenangkan bagi para bhikkhu.' Setelah itu, raja berpikir: 'Jika demikian, kami akan memberikan taman ini,' lalu bertanya: 'Apakah layak, Bhante, sebuah taman bagi Sangha para bhikkhu?' Mengenai 'Sutta ini', ini merujuk pada Sutta yang diucapkan saat penerimaan taman Veḷuvana. 'Air' berarti air persembahan (dakkhiṇodaka). 'Memberikan taman Mahāmeghavana' berarti setelah berkata: 'Saya mempersembahkan taman Mahāmeghavana ini kepada Sangha,' ia memberikannya pada hari kedua di paruh gelap bulan Jeṭṭha. Meskipun dengan penuangan air persembahan tersebut kedudukan Mahāvihāra telah ditetapkan, namun karena pembangunan wihara di sana belum selesai, maka dikatakan: 'Dan ini akan menjadi lokasi wihara yang pertama.' 'Pada hari berikutnya juga' merujuk pada hari kedua di paruh gelap itu sendiri. 'Sembilan ribu orang kurang setengah' (aḍḍhanavamānaṃ pāṇasahassānaṃ) berarti delapan ribu lima ratus orang. 'Tempat munculnya cahaya' berarti tempat munculnya cahaya pengetahuan (ñāṇāloka). 'Appamādasutta' merujuk pada Mahā-appamādasutta dalam Aṅguttara Nikāya; yang juga disebut sebagai Rājovāda Sutta.

Mahaccanti karaṇatthe paccattavacanaṃ, mahatā rājānubhāvenāti attho. Tumhe jānanatthanti sambandho. Ariṭṭho nāma amaccoti rañño bhāgineyyo ariṭṭho nāma amacco. Pañcapaṇṇāsāyāti ettha ‘‘catupaṇṇāsāyā’’ti vattabbaṃ. Evañhi sati upari vuccamānaṃ ‘‘dvāsaṭṭhi arahanto’’ti vacanaṃ sameti. Teneva ca sīhaḷabhāsāya likhite mahāvaṃse ‘‘catupaṇṇāsāya saddhi’’nti vuttaṃ. Dasabhātikasamākulaṃ rājakulanti muṭasivassa puttehi abhayo devānaṃpiyatisso mahānāgo uttiyo mattābhayo sūratissoti evamādīhi dasahi bhātikehi samākiṇṇaṃ rājakulaṃ. Cetiyagirimhi vassaṃ vasiṃsūti āsāḷhīpuṇṇamadivase raññā dinnavihāreyeva paṭiggahetvā pāṭipadadivase vassaṃ vasiṃsu. Pavāretvāti mahāpavāraṇāya pavāretvā. Kattikapuṇṇamāyanti aparakattikapuṇṇamāyaṃ. Mahāmahindatthero hi purimikāyaṃ upagantvā vutthavasso mahāpavāraṇāya pavāretvā tato ekamāsaṃ atikkamma cātumāsiniyaṃ puṇṇamadivase ariyagaṇaparivuto rājakulaṃ gantvā bhojanāvasāne ‘‘mahārāja, amhehi ciradiṭṭho sammāsambuddho’’tiādivacanamabrvi. Evañca katvā vakkhati ‘‘puṇṇamāyaṃ mahāvīro, cātumāsiniyā idhā’’ti. Yaṃ panettha kenaci vuttaṃ ‘‘vutthavasso pavāretvāti cātumāsiniyā pavāraṇāyāti attho, paṭhamapavāraṇāya vā pavāretvā ekamāsaṃ tattheva vasitvā kattikapuṇṇamiyaṃ avoca, aññathā ‘puṇṇamāyaṃ [Pg.170] mahāvīro’ti vuttattā na sakkā gahetu’’nti, tattha cātumāsiniyā pavāraṇāyāti ayamatthavikappo na yujjati. Na hi purimikāya vassūpagatā cātumāsiniyaṃ pavārenti. Ciradiṭṭho sammāsambuddhoti satthussa sarīrāvayavo ca sammāsambuddhoyevāti katvā avayave samudāyavohāravasena evamāhāti daṭṭhabbaṃ yathā ‘‘samuddo diṭṭho’’ti.

"Mahaccanti" adalah kasus nominatif (paccattavacana) dalam arti instrumental (karaṇattha), yang berarti "dengan keagungan raja yang besar". Hubungannya adalah "agar kalian tahu". "Menteri bernama Ariṭṭho" adalah menteri bernama Ariṭṭho yang merupakan keponakan raja. Mengenai kata "pañcapaṇṇāsāya" (bersama lima puluh lima), di sini seharusnya dikatakan "catupaṇṇāsāya" (bersama lima puluh empat). Jika demikian, maka pernyataan "enam puluh dua Arahat" yang disebutkan selanjutnya akan sesuai. Oleh karena itu, dalam kitab Mahāvaṃsa yang ditulis dalam bahasa Sinhala dikatakan "bersama dengan lima puluh empat". "Keluarga kerajaan yang dipenuhi sepuluh bersaudara" adalah keluarga kerajaan yang dipenuhi oleh sepuluh bersaudara, yaitu putra-putra Raja Muṭasiva seperti: Abhaya, Devānaṃpiyatissa, Mahānāga, Uttiya, Mattābhaya, Sūratissa, dan putra-putra lainnya. "Mereka berdiam untuk vassa di Gunung Cetiya" berarti setelah menerima vihara-vihara yang diberikan oleh raja tepat pada hari bulan purnama bulan Āsāḷha, mereka berdiam untuk vassa pada hari pertama setelah bulan purnama (pāṭipada). "Setelah melakukan pavāraṇā" berarti melakukan pavāraṇā pada hari Mahāpavāraṇā. "Pada hari bulan purnama Kattika" berarti pada hari bulan purnama Kattika berikutnya. Sebab, Mahā Thera Mahinda, setelah memasuki vassa pertama (purimikā) dan menyelesaikan vassa tersebut, melakukan pavāraṇā pada hari Mahāpavāraṇā, kemudian setelah lewat satu bulan, pada hari bulan purnama di akhir musim hujan empat bulan (cātumāsinī), beliau dikelilingi oleh kelompok para Arya pergi ke istana kerajaan, dan setelah selesai makan, beliau berkata: "Paduka Raja, sudah lama kami tidak melihat Yang Tercerah Sempurna (Sammāsambuddha)". Dan setelah berkata demikian, beliau akan mengatakan: "Sang Mahā-Vīra (Pahlawan Besar) pada hari bulan purnama, di akhir musim hujan empat bulan di sini". Adapun apa yang dikatakan oleh sebagian guru di sini bahwa "setelah menyelesaikan vassa dan melakukan pavāraṇā" berarti pavāraṇā pada akhir musim hujan empat bulan (cātumāsinī), atau setelah melakukan pavāraṇā pertama dan tinggal di sana selama satu bulan lalu mengatakannya pada hari bulan purnama Kattika, karena jika tidak demikian maka pernyataan "Sang Mahā-Vīra pada hari bulan purnama" tidak dapat diterima; mengenai hal itu, penafsiran makna bahwa pavāraṇā dilakukan pada akhir musim hujan empat bulan (cātumāsinī) tidaklah tepat. Karena mereka yang memasuki vassa pertama tidak melakukan pavāraṇā pada akhir musim hujan empat bulan (cātumāsinī). Ungkapan "Sudah lama tidak melihat Sang Buddha" harus dipahami bahwa bagian dari tubuh (relik) Sang Guru juga disebut Sang Buddha; beliau berkata demikian dengan menggunakan istilah untuk keseluruhan (samudāya) pada bagian (avayava), seperti halnya ungkapan "Samudra telah terlihat".

Therena vuttampi gamanakāraṇaṃ ṭhapetvā idha vāse payojanameva dassetvā gamanaṃ paṭisedhetukāmo āha ‘‘ahaṃ bhante tumhe’’tiādi. Abhivādanādīsu ācariyaṃ disvā abhivādanakaraṇaṃ abhivādanaṃ nāma. Yasmiṃ vā disābhāge ācariyo vasati iriyāpathe kappento, tato abhimukhova vanditvā gacchati, vanditvā tiṭṭhati, vanditvā nisīdati, vanditvā nipajjati, idaṃ abhivādanaṃ nāma. Ācariyaṃ pana dūratova disvā paccuṭṭhāya paccuggamanakaraṇaṃ paccuṭṭhānaṃ nāma. Ācariyaṃ pana disvā añjaliṃ paggayha sīse ṭhapetvā ācariyaṃ namassati, yasmiṃ disābhāge so vasati, tadabhimukhopi tatheva namassati, gacchantopi ṭhitopi nisinnopi añjaliṃ paggayha namassatiyevāti idaṃ añjalikammaṃ nāma. Anucchavikakammassa pana karaṇaṃ sāmīcikaraṇaṃ nāma. Cīvarādīsu hi cīvaraṃ dento na yaṃ vā taṃ vā deti, mahagghaṃ satamūlagghampi pañcasatamūlagghampi satasahassamūlagghampi detiyeva. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo. Idaṃ sāmīcikaraṇaṃ nāma. Sarīradhātuyoti sarīrāvayavā. Aññātanti aññātaṃ, viditaṃ mayāti attho. Kuto lacchāmāti kuto labhissāma. Sumanena saddhiṃ mantehīti paṭhamameva sāmaṇerassa kathitattā vā ‘‘jānāti esa amhākamadhippāya’’nti ñatvā vā evamāhāti daṭṭhabbaṃ.

Raja, dengan maksud ingin mencegah kepergian (para thera) dengan mengesampingkan alasan kepergian yang dikatakan oleh Thera dan hanya menunjukkan manfaat dari tinggal di sini, berkata: "Yang Mulia, saya [akan melayani] Anda" dan seterusnya. Di antara kata-kata seperti penghormatan (abhivādana) dan sebagainya, tindakan melakukan penghormatan saat melihat guru disebut "abhivādana". Atau, di arah mana pun sang guru tinggal, sambil mempertahankan postur tubuhnya (iriyāpatha), seseorang bersujud menghadap ke arah tersebut sebelum pergi, bersujud sebelum berdiri, bersujud sebelum duduk, bersujud sebelum berbaring; ini disebut "abhivādana". Adapun tindakan bangkit berdiri dan menyambut sang guru saat melihatnya dari kejauhan disebut "paccuṭṭhāna". Adapun saat melihat sang guru, seseorang mengangkat tangan dalam sikap anjali dan meletakkannya di atas kepala untuk menghormati sang guru, atau menghormat dengan cara yang sama menghadap ke arah beliau tinggal, baik saat berjalan, berdiri, maupun duduk tetap menghormat dengan mengangkat tangan dalam sikap anjali; ini disebut "añjalikamma". Sedangkan melakukan tindakan yang pantas atau sesuai disebut "sāmīcikaraṇa". Karena dalam hal pemberian jubah dan sebagainya, seseorang tidak memberikan jubah sembarangan, melainkan memberikan jubah yang mahal yang bernilai seratus, lima ratus, bahkan seratus ribu. Dalam hal dana makanan (piṇḍapāta) dan sebagainya, aturannya sama. Inilah yang disebut "sāmīcikaraṇa". "Relik-relik tubuh" (sarīradhātuyo) adalah bagian-bagian dari tubuh. "Aññātanti" berarti diketahui, artinya "telah saya ketahui". "Dari mana kita akan mendapatkannya?" (kuto lacchāma) berarti dari mana kita akan memperolehnya. "Berdiskusilah dengan Sumana" harus dipahami bahwa (Thera) berkata demikian karena telah membicarakan hal itu sebelumnya dengan sang Samanera, atau karena mengetahui bahwa "Samanera ini mengetahui maksud kita".

Appossukko tvaṃ mahārājāti mahārāja tvaṃ dhātūnaṃ paṭilābhe mā ussukkaṃ karohi, mā tvaṃ tattha vāvaṭo bhava, aññaṃ tayā kattabbaṃ karohīti adhippāyo. Idāni tadeva raññā kattabbakiccaṃ dassento ‘‘vīthiyo sodhāpetvā’’tiādimāha. Sabbatāḷāvacare upaṭṭhāpetvāti kaṃsatāḷāditāḷaṃ avacarati etthāti tāḷāvacaraṃ vuccati ātatavitatādi [Pg.171] sabbaṃ tūriyabhaṇḍaṃ. Teneva parinibbānasuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbañca tāḷāvacaraṃ sannipātethāti ettha sabbañca tāḷāvacaranti sabbaṃ tūriyabhaṇḍa’’nti vuttaṃ. Ettha pana sahacaraṇanayena sabbatūriyabhaṇḍānaṃ vādakāpi gahetuṃ vaṭṭantīti te sabbe upaṭṭhāpetvā sannipātetvāti vuttaṃ hoti. Lacchasīti labhissasi. Therā cetiyagirimeva agamaṃsūti rājanivesanato nikkhamitvā puna cetiyagirimeva agamaṃsu.

"Janganlah engkau khawatir, Paduka Raja" maksudnya adalah "Paduka Raja, janganlah engkau merasa cemas dalam hal memperoleh relik-relik, janganlah engkau menyibukkan diri di sana, lakukanlah tugas lain yang harus engkau kerjakan". Sekarang, untuk menunjukkan tugas yang harus dikerjakan oleh raja tersebut, sang guru berkata "Setelah membersihkan jalan-jalan" dan seterusnya. "Setelah menghadirkan semua pemusik (tāḷāvacara)"—kata "tāḷāvacara" digunakan karena simbal perunggu (kaṃsatāḷa) dan sejenisnya dimainkan di sana; ini merujuk pada semua alat musik seperti instrumen bertutup satu sisi (ātata), dua sisi (vitata), dan sebagainya. Oleh karena itu, dalam Komentar Mahāparinibbāna Sutta dikatakan: "Kumpulkanlah semua tāḷāvacara; di sini 'semua tāḷāvacara' berarti semua alat musik". Namun di sini, berdasarkan metode hubungan (sahacaraṇanaya), para pemain dari semua alat musik tersebut juga harus disertakan; maka maksudnya adalah "setelah menghadirkan dan mengumpulkan mereka semua". "Lacchasīti" berarti engkau akan mendapatkan. "Para Thera pergi ke Gunung Cetiya saja" berarti setelah meninggalkan kediaman raja, mereka kembali lagi ke Gunung Cetiya.

Tāvadevāti taṃ khaṇaṃyeva. Pāṭaliputtadvāreti pāṭaliputtanagaradvāre. Kiṃ bhante sumana āhiṇḍasīti sumana tvaṃ samaṇadhammaṃ akatvā kasmā vicarasīti pucchati. Cetiyagirimhiyeva patiṭṭhāpetvāti pacchā tattha vihāratthāya ākaṅkhitabbabhāvato cetiyagirimhiyeva patiṭṭhāpetvā. Vaḍḍhamānakacchāyāyāti pacchābhattanti attho. Pacchābhattameva hi chāyā vaḍḍhati. Athassa etadahosīti dhātucaṅkoṭakaṃ disvā evaṃ cintesi. Chattaṃ apanamatūti idaṃ setacchattaṃ sayameva me sīsoparito dhātucaṅkoṭakābhimukhaṃ hutvā namatūti attho. Mayhaṃ matthake patiṭṭhātūti idaṃ dhātucaṅkoṭakaṃ therassa hatthato dhātuyā saha āgantvā sirasmiṃ me patiṭṭhātūti attho. Pokkharavassaṃ nāma pokkharapattappamāṇaṃ valāhakamajjhe uṭṭhahitvā kamena pharitvā temetukāmeyeva temayamānaṃ mahantaṃ hutvā vassati. Mahāvīroti mahāparakkamo. Mahāvīrāvayavattā cettha satthuvohārena dhātuyo eva niddiṭṭhā. Dhātusarīrenāgamanañhi sandhāya ayaṃ gāthā vuttā.

"Tāvadevāti" berarti seketika itu juga. "Di gerbang Pāṭaliputta" berarti di gerbang kota Pāṭaliputta. "Mengapa Anda berkeliling, Bhante Sumana?" adalah pertanyaan: "Sumana, mengapa engkau berjalan-jalan tanpa melakukan praktik petapa (samaṇadhamma)?" "Setelah menempatkan di Gunung Cetiya saja" berarti setelah menempatkannya di Gunung Cetiya saja karena keinginan untuk menjadikannya sebagai vihara di kemudian hari. "Pada saat bayang-bayang mulai memanjang" berarti setelah tengah hari. Sebab, setelah tengah hari lah bayang-bayang mulai memanjang. "Kemudian muncul pikiran ini padanya" berarti setelah melihat peti relik, ia berpikir demikian. "Hendaknya payung itu menunduk" artinya "Hendaknya payung putih ini menunduk dengan sendirinya dari atas kepalaku menghadap ke arah peti relik". "Hendaknya menetap di atas kepalaku" artinya "Hendaknya peti relik ini datang dari tangan Thera bersama dengan relik tersebut dan menetap di kepalaku". Yang disebut "hujan bunga teratai" (pokkharavassa) adalah hujan yang besarnya seukuran daun teratai, muncul dari tengah awan, menyebar secara bertahap, membasahi hanya mereka yang ingin dibasahi, dan turun dengan derasnya. "Mahāvīro" (Pahlawan Besar) berarti Beliau yang memiliki kegigihan luar biasa (mahāparakkama). Di sini, karena merupakan bagian dari Mahāvīra, maka relik-relik tersebut ditunjukkan dengan menggunakan sebutan untuk Sang Guru. Sebab, bait ini diucapkan dengan merujuk pada kedatangan tubuh berupa relik (sarīradhātu).

Pacchimadisābhimukhova hutvā apasakkantoti piṭṭhito piṭṭhitoyeva pacchimadisābhimukho hutvā osakkanto, gacchantoti attho. Kiñcāpi esa pacchimadisaṃ na oloketi, tathāpi pacchimadisaṃ sandhāya gacchatīti ‘‘pacchimadisābhimukho’’ti vuttaṃ. Puratthimena dvārena nagaraṃ pavisitvāti ettha piṭṭhito piṭṭhitoyeva āgantvā dvāre sampatte parivattetvā ujukeneva nagaraṃ pāvisīti veditabbaṃ. Mahejavatthu nāmāti mahejanāmakena yakkhena pariggahitaṃ ekaṃ devaṭṭhānanti veditabbaṃ[Pg.172]. Paribhogacetiyaṭṭhānanti ettha paribhuttūpakaraṇāni nidahitvā kataṃ cetiyaṃ paribhogacetiyanti daṭṭhabbaṃ. Tividhañhi cetiyaṃ vadanti paribhogacetiyaṃ dhātucetiyaṃ dhammacetiyanti. Tattha paribhogacetiyaṃ vuttanayameva. Dhātucetiyaṃ pana dhātuyo nidahitvā kataṃ. Paṭiccasamuppādādilikhitapotthakaṃ nidahitvā kataṃ pana dhammacetiyaṃ nāma. Sārīrikaṃ paribhogikaṃ uddissakanti evampi tippabhedaṃ cetiyaṃ vadanti. Ayaṃ pana pabhedo paṭimārūpassapi uddissakacetiyeneva saṅgahitattā suṭṭhutaraṃ yujjati.

"Menghadap ke arah barat sambil melangkah mundur" berarti melangkah mundur atau berjalan terus-menerus ke belakang sambil menghadap ke arah barat. Meskipun ia tidak melihat ke arah barat, namun karena ia berjalan menuju arah barat, maka dikatakan "menghadap ke arah barat". Mengenai kalimat "memasuki kota melalui pintu timur", harus dipahami bahwa ia datang dengan terus-menerus melangkah mundur, dan ketika sampai di pintu, ia berbalik dan masuk ke kota secara lurus ke depan. "Mahejavatthu" harus dipahami sebagai satu tempat kediaman dewa yang dikuasai oleh seorang yaksa bernama Maheja. "Tempat cetiya penggunaan (paribhogacetiyaṭṭhāna)" berarti cetiya yang dibuat dengan menyimpan benda-benda yang pernah digunakan [oleh Sang Buddha]. Sebab, ada tiga jenis cetiya yang disebutkan: paribhogacetiya (cetiya penggunaan), dhātucetiya (cetiya relik), dan dhammacetiya (cetiya ajaran). Di antaranya, paribhogacetiya telah dijelaskan sebelumnya. Dhātucetiya adalah yang dibuat dengan menyimpan relik-relik (dhātu). Sedangkan yang dibuat dengan menyimpan kitab-kitab yang berisi tulisan tentang Paṭiccasamuppāda dan lainnya disebut dhammacetiya. Ada juga yang menyebutkan tiga pembagian cetiya sebagai: sārīrika (fisik), paribhogika (penggunaan), dan uddisaka (representasi). Pembagian ini lebih tepat karena rupa (patung) Buddha termasuk ke dalam uddisakacetiya.

Kathaṃ pana idaṃ ṭhānaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ paribhogacetiyaṭṭhānaṃ ahosīti āha ‘‘atīte kirā’’tiādi. Pajjarakenāti ettha pajjarako nāma rogo vuccati. So ca yakkhānubhāvena samuppannoti veditabbo. Tadā kira puṇṇakāḷo nāma yakkho attano ānubhāvena manussānampi sarīre pajjarakaṃ nāma rogaṃ samuṭṭhāpesi. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

Namun, bagaimana tempat ini bisa menjadi tempat cetiya penggunaan bagi tiga Buddha? Maka dikatakan, "Konon pada masa lampau," dan seterusnya. Mengenai kata "pajjarakena", yang disebut pajjarako adalah sejenis penyakit. Harus dipahami bahwa penyakit itu muncul karena kekuatan yaksa. Konon pada waktu itu, seorang yaksa bernama Puṇṇakāla, dengan kekuatannya, menimbulkan penyakit yang disebut pajjaraka di dalam tubuh manusia. Hal ini telah disebutkan dalam Mahāvaṃsa –

‘‘Rakkhasehi janassettha, rogo pajjarako ahū’’ti;

"Melalui para raksasa bagi orang-orang di sini, muncullah penyakit pajjaraka."

Dīpavaṃsepi cetaṃ vuttaṃ –

Di dalam Dīpavaṃsa juga disebutkan –

‘‘Rakkhasā ca bahū tattha, pajjarā ca samuṭṭhitā;

Pajjarena bahū sattā, nassanti dīpamuttame’’ti.

"Banyak raksasa di sana, dan penyakit pajjaraka muncul; karena penyakit pajjaraka itu, banyak makhluk binasa di pulau yang utama ini."

Anayabyasananti ettha anayoti avaḍḍhi. Kāyikaṃ cetasikañca sukhaṃ byasati vikkhipati vināsetīti byasananti dukkhaṃ vuccati. Kiñcāpi ‘‘buddhacakkhunā lokaṃ olokento’’ti vuttaṃ, tathāpi ‘‘te satte anayabyasanamāpajjante disvā’’ti vacanato paṭhamaṃ buddhacakkhunā lokaṃ oloketvā pacchā sabbaññutaññāṇena lokaṃ olokento te satte anayabyasanamāpajjante disvāti gahetabbaṃ. Na hi āsayānusayādibuddhacakkhussa te sattā anayabyasanaṃ āpajjantā dissanti. Dubbuṭṭhikāti visamavassādivasena duṭṭhā asobhanā vuṭṭhiyeva dubbuṭṭhikā, sassuppattihetubhūtā kāyasukhuppattisappāyā sattupakārā sammā vuṭṭhi tattha na hotīti adhippāyo. Tatoyeva ca ‘‘dubbhikkhaṃ dussassa’’nti vuttaṃ. Bhikkhāya abhāvo[Pg.173], dullabhabhāvo vā dubbhikkhaṃ, sulabhā tattha bhikkhā na hotīti vuttaṃ hoti. Sassānaṃ abhāvo, asampannatā vā dussassaṃ. Devoti meghassetaṃ nāmaṃ. Sammādhāramanupavecchīti udakadhāraṃ sammā vimuñci, sammā anupavassīti vuttaṃ hoti.

Mengenai "anayabyasana", anaya berarti tidak adanya pertumbuhan (kemunduran). Dikatakan byasana karena ia menghancurkan, mencerai-beraikan, dan melenyapkan kebahagiaan jasmani maupun batin; ini disebut penderitaan (dukkha). Meskipun dikatakan "melihat dunia dengan mata Buddha (buddhacakkhu)", namun karena adanya ungkapan "melihat makhluk-makhluk itu mengalami kemalangan dan kehancuran (anaya-byasana)", maka harus dipahami bahwa pertama-tama beliau melihat dunia dengan mata Buddha, dan kemudian dengan pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa) beliau melihat dunia dan melihat makhluk-makhluk yang sedang mengalami kemalangan dan kehancuran tersebut. Sebab, makhluk-makhluk yang sedang mengalami kemalangan dan kehancuran itu tidak terlihat oleh mata Buddha yang mengetahui kecenderungan tersembunyi (āsayānusaya) dan sebagainya. "Dubbuṭṭhikā" (hujan yang buruk) berarti hujan yang buruk atau tidak baik karena turunnya tidak teratur dan sebagainya; maksudnya adalah hujan yang tepat (sammā vuṭṭhi)—yang menjadi penyebab tumbuhnya tanaman, menunjang kebahagiaan jasmani, dan bermanfaat bagi makhluk hidup—tidak terjadi di sana. Karena alasan itulah dikatakan "kelaparan dan gagal panen (dubbhikkhaṃ dussassaṃ)". Kelaparan (dubbhikkha) adalah tidak adanya atau sulitnya mendapatkan derma makanan (bhikkhā); artinya, derma makanan tidak mudah didapat di sana. Gagal panen (dussassa) adalah tidak adanya atau tidak cukupnya hasil bumi. "Deva" adalah nama bagi awan (mendung). "Mencurahkan aliran air dengan tepat" berarti melepaskan aliran air dengan baik, atau mencurahkan hujan dengan baik.

Mahāvivādo hotīti tasmiṃ kira kāle jayantamahārājena ca tassa rañño kaniṭṭhabhātukena samiddhakumāranāmakena uparājena ca saddhiṃ imasmiṃ dīpe mahāyuddhaṃ upaṭṭhitaṃ. Tenetaṃ vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayena maṇḍadīpe mahāvivādo hotī’’ti. Hotīti kiriyā kālamapekkhitvā vattamānapayogo, vivādassa pana atītakālikattaṃ ‘‘tena kho pana samayenā’’ti imināva viññāyati. Saddantarasannidhānena hettha atītakālāvagamo yathā ‘‘bhāsate vaḍḍhate tadā’’ti. Evaṃ sabbattha īdisesu ṭhānesu vattamānapayogo daṭṭhabbo. Kalahaviggahajātāti ettha kalaho nāma matthakappatto kāyakalahopi vācākalahopi. Tattha hatthaparāmāsādivasena kāyena kātabbo kalaho kāyakalaho. Mammaghaṭṭanādivasena vācāya kātabbo kalaho vācākalaho. Vipaccanīkagahaṇaṃ viggaho. Kalahassa pubbabhāge uppanno aññamaññaviruddhagāho. Atha vā kalaho nāma vācākalaho. Aññamaññaṃ hatthaparāmāsādivasena virūpaṃ viruddhaṃ vā gahaṇaṃ viggaho kāyakalaho. Yathāvutto kalaho ca viggaho ca jāto sañjāto etesanti kalahaviggahajātā, sañjātakalahaviggahāti attho.

"Terjadi perselisihan besar" berarti konon pada masa itu pecah perang besar di pulau ini antara Raja Agung Jayanta dan adiknya yang bernama Samiddhakumāra, sang putra mahkota (uparāja). Oleh karena itu dikatakan: "Pada waktu itu, terjadi perselisihan besar di Pulau Maṇḍadīpa." Kata "hoti" (terjadi/ada) adalah penggunaan bentuk waktu sekarang (vattamāna) tanpa memperhatikan waktu terjadinya perbuatan tersebut, sedangkan waktu lampau dari perselisihan tersebut diketahui dari ungkapan "pada waktu itu" (tena kho pana samayena). Dalam hal ini, pemahaman tentang waktu lampau diperoleh karena adanya kata-kata lain yang menyertainya, seperti "bhāsate vaḍḍhate tadā" (berkata dan bertumbuh pada saat itu). Demikianlah penggunaan bentuk waktu sekarang harus dipahami dalam semua kasus serupa. Mengenai "kalahaviggahajātā", pertikaian (kalaho) berarti pertengkaran yang memuncak, baik melalui fisik maupun ucapan. Di antaranya, pertengkaran yang dilakukan dengan tubuh melalui cara seperti saling mencengkeram dengan tangan dan sebagainya disebut pertikaian fisik (kāyakalaho). Pertengkaran yang dilakukan dengan ucapan melalui cara seperti menyinggung perasaan dan sebagainya disebut pertikaian ucapan (vācākalaho). Mengambil sikap yang berlawanan disebut perselisihan (viggaho). Ini adalah timbulnya pandangan yang saling bertentangan sebelum terjadinya pertikaian. Atau, kalaho berarti pertikaian ucapan, sedangkan viggaho adalah pertikaian fisik, yaitu saling mencengkeram dengan tangan dan sebagainya secara kasar atau berlawanan. Karena pertikaian (kalaho) dan perselisihan (viggaho) seperti yang telah disebutkan itu muncul (jāto/sañjāto) pada mereka, maka disebut "kalahaviggahajātā", yang berarti "pertikaian dan perselisihan telah timbul".

Tāni sāsanantaradhānena nassantīti pariyattipaṭivedhapaṭipattisaṅkhātassa tividhassapi sāsanassa antaradhānena dhātuparinibbāne sati tāni cetiyāni vinassanti. Tīṇi (dī. ni. aṭṭha. 3.161; vibha. aṭṭha. 809) hi parinibbānāni kilesaparinibbānaṃ khandhaparinibbānaṃ dhātuparinibbānanti, tāni pana amhākaṃ bhagavato vasena evaṃ veditabbāni. Tassa hi kilesaparinibbānaṃ bodhipallaṅke ahosi, khandhaparinibbānaṃ kusinārāyaṃ. Dhātuparinibbānaṃ anāgate bhavissati. Sāsanassa kira osakkanakāle imasmiṃ tambapaṇṇidīpe dhātuyo sannipatitvā [Pg.174] mahācetiyaṃ gamissanti, mahācetiyato nāgadīpe rājāyatanacetiyaṃ, tato mahābodhipallaṅkaṃ gamissanti, nāgabhavanatopi devalokatopi brahmalokatopi dhātuyo mahābodhipallaṅkameva gamissanti, sāsapamattāpi dhātu na antarā nassissati. Sabbā dhātuyo mahābodhipallaṅke rāsibhūtā suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā chabbaṇṇarasmiyo vissajjessanti, tā dasasahassilokadhātuṃ pharissanti. Tato dasasahassacakkavāḷe devatā sannipatitvā ‘‘ajja satthā parinibbāti, ajja sāsanaṃ osakkati, pacchimadassanaṃ dāni idaṃ amhāka’’nti dasabalassa parinibbutadivasato mahantataraṃ kāruññaṃ karissanti, ṭhapetvā anāgāmikhīṇāsave avasesā sakabhāvena saṇṭhātuṃ na sakkhissanti. Dhātūsu tejodhātu uṭṭhahitvā yāva brahmalokā uggacchissati, sāsapamattiyāpi dhātuyā sati ekajālāva bhavissati, dhātūsu pariyādānaṃ gatāsu paricchijjissati. Evaṃ mahantaṃ ānubhāvaṃ dassetvā dhātūsu antarahitāsu sāsanaṃ antarahitaṃ nāma hoti.

Hal-hal tersebut lenyap seiring dengan menghilangnya Ajaran (Sāsana). Dengan menghilangnya tiga jenis Ajaran—yaitu Pariyatti (teks), Paṭipatti (praktik), dan Paṭivedha (penembusan)—maka saat terjadi Dhātuparinibbāna (hilangnya relik), stupa-stupa tersebut akan musnah. Sebab, ada tiga jenis parinibbāna: kilesaparinibbāna (padamnya kekotoran batin), khandhaparinibbāna (padamnya gugusan kehidupan), dan dhātuparinibbāna (padamnya relik). Hal-hal tersebut harus dipahami dalam kaitannya dengan Bhagavā kita sebagai berikut: Kilesaparinibbāna Beliau terjadi di Takhta Bodhi (Bodhipallaṅka), khandhaparinibbāna di Kusinārā, dan dhātuparinibbāna akan terjadi di masa depan. Konon, pada saat mundurnya Ajaran, relik-relik di Pulau Tambapaṇṇi ini akan berkumpul dan pergi ke Mahācetiya, dari Mahācetiya ke Rājāyatanacetiya di Nāgadīpa, dan dari sana ke Mahābodhipallaṅka. Relik-relik dari alam naga, alam dewa, dan alam brahma pun akan pergi ke Mahābodhipallaṅka saja. Bahkan relik sekecil biji sesawi pun tidak akan lenyap di tengah jalan. Semua relik yang terkumpul di Mahābodhipallaṅka akan menyatu menjadi satu gumpalan padat seperti balok emas dan memancarkan enam warna sinar (chabbaṇṇarasmi) yang akan meliputi sepuluh ribu tata surya. Kemudian para dewa di sepuluh ribu tata surya akan berkumpul dan berkata, "Hari ini Sang Guru mangkat, hari ini Ajaran menyurut, inilah penglihatan terakhir bagi kita," lalu mereka akan merasakan belas kasih (kesedihan) yang lebih besar daripada hari saat Dasabala (Buddha) mangkat. Kecuali para anāgāmī dan khīṇāsava (Arahat), makhluk lainnya tidak akan mampu menahan diri. Unsur api (tejodhātu) akan muncul dari relik-relik tersebut dan membubung hingga ke alam brahma. Selama masih ada relik sekecil biji sesawi, akan ada satu nyala api yang besar, dan ketika relik-relik tersebut telah habis, api itu akan padam. Setelah menunjukkan kekuatan (ānubhāva) yang besar demikian, dengan lenyapnya relik-relik tersebut, maka Ajaran dikatakan telah lenyap.

Divā bodhirukkhaṭṭhāne hatthisālāyaṃ tiṭṭhatīti divā vatthuvicinanāya okāsaṃ kurumāno tato dhātuṃ gahetvā kumbhe ṭhapetvā sadhātukova hutvā tiṭṭhatīti vadanti. Vuttañhetaṃ mahāvaṃse –

Mengenai kalimat "Pada siang hari ia berdiri di kandang gajah di lokasi pohon Bodhi", artinya pada siang hari, sambil menyediakan kesempatan untuk memilih lokasi, ia mengambil relik tersebut dari sana, meletakkannya di dalam tempayan (kumbha), dan berdiri di sana bersama relik tersebut. Demikianlah yang mereka katakan. Hal ini juga disebutkan dalam Mahāvaṃsa—

‘‘Rattiṃ nāgonupariyāti, taṃ ṭhānaṃ so sadhātukaṃ;

Bodhiṭṭhānamhi sālāyaṃ, divā ṭhāti sadhātuko’’ti.

"Pada malam hari naga mengelilingi tempat yang berisi relik tersebut; pada siang hari ia berdiri bersama relik di aula di lokasi pohon Bodhi."

Thūpapatiṭṭhānabhūmiṃ pariyāyatīti matthakato dhātuṃ tattha patiṭṭhāpetvā sadhātukaṃ thūpapatiṭṭhānabhūmiṃ rattibhāge pariyāyati, samantato vicaratīti attho. Jaṅghappamāṇanti pupphaṭṭhānappamāṇaṃ. Thūpakucchito heṭṭhābhāgañhi thūpassa jaṅghāti vadanti. Dhātuoropanatthāyāti hatthikumbhato dhātukaraṇḍakassa oropanatthāya. Sakalanagarañca janapado cāti nagaravāsino janapadavāsino ca abhedato nagarajanapadasaddehi vuttā ‘‘sabbo gāmo āgato, mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’tiādīsu viya. Mahājanakāyeti mahājanasamūhe. Samūhapariyāyo hettha kāyasaddo. Ekekadhātuppadesato tejodakanikkhamanādivasena yamakayamakaṃ hutvā pavattaṃ pāṭihāriyaṃ yamakapāṭihāriyaṃ[Pg.175]. Channaṃ vaṇṇānaṃ rasmiyo cāti sambandho kātabbo. Channaṃ vaṇṇānaṃ udakadhārā cāti evampettha sambandhaṃ vadanti. Parinibbutepi bhagavati tassānubhāvena evarūpaṃ pāṭihāriyamahosiyevāti dassetuṃ ‘‘evaṃ acintiyā’’tiādigāthamāha. Buddhadhammāti ettha buddhaguṇā.

"Mengelilingi tanah tempat berdirinya stupa" berarti setelah menempatkan relik dari puncaknya ke sana, ia mengelilingi tanah tempat berdirinya stupa tersebut bersama dengan reliknya pada waktu malam; maknanya adalah ia berkeliling di sekitarnya. "Jaṅghappamāṇa" berarti seukuran tempat bunga (altar bunga). Mereka menyebut bagian bawah dari perut stupa sebagai "betis" (jaṅghā) stupa. "Dhātuoropanatthāya" berarti untuk menurunkan kotak relik (dhātukaraṇḍaka) dari dahi gajah. "Seluruh kota dan pedesaan" merujuk pada penduduk kota dan penduduk pedesaan tanpa pembedaan, yang dinyatakan dengan kata kota dan pedesaan, seperti dalam kalimat "seluruh desa datang" atau "bangku-bangku bersorak". "Mahājanakāya" berarti kumpulan orang banyak; kata "kāya" di sini merupakan sinonim untuk kumpulan (samūha). Mukjizat yang berlangsung secara berpasang-pasangan, seperti keluarnya api dan air dari setiap bagian relik, disebut "Mukjizat Ganda" (yamakapāṭihāriya). Hubungan kalimatnya harus dibuat sebagai "sinar dari enam warna". Di sini mereka juga menyebutkan hubungan kalimatnya sebagai "aliran air dari enam warna". Untuk menunjukkan bahwa meskipun Bhagavā telah mangkat, mukjizat seperti itu tetap terjadi karena kekuatan Beliau, maka diucapkanlah bait yang dimulai dengan "evaṃ acintiyā" (demikianlah, tak terbayangkan). "Buddhadhamma" di sini berarti kualitas-kualitas Buddha (buddhaguṇa).

Dharamānakālepi tikkhattuṃ āgamāsīti bhagavā kira abhisambodhito navame māse phussapuṇṇamadivase yakkhādhivāsaṃ laṅkādīpamupagantvā laṅkāmajjhe tiyojanāyate yojanavitthate mahānāgavanuyyāne mahāyakkhasamāgame upariākāse ṭhatvā kappuṭṭhānasamaye samuṭṭhitavuṭṭhivātanibbisesavassavāyunā ca lokantarikanirayandhakārasadisaghorandhakāranikāyena ca sītanarakanibbisesabahalasītena ca saṃvaṭṭakālasañjātavātasaṅkhubhitehi meghanabhagajjitasadisena gaganamedanīninnādena ca yakkhānaṃ bhayaṃ santāsaṃ janetvā tehi yācitābhayo ‘‘detha me samaggā nisīdanaṭṭhāna’’nti vatvā ‘‘dema te sakaladīpaṃ, dehi no, mārisa, abhaya’’nti vutte sabbaṃ taṃ upaddavaṃ antaradhāpetvā yakkhadattabhūmiyā cammakhaṇḍaṃ pattharitvā tattha nisinno samantato jalamānaṃ cammakhaṇḍaṃ pasāretvā kappuṭṭhānaggisadisadahanābhibhūtānaṃ jaladhisalilabhītānaṃ samantā velante bhamantānaṃ yakkhānaṃ giridīpaṃ dassetvā tesu tattha patiṭṭhitesu taṃ yathāṭhāne patiṭṭhāpetvā cammakhaṇḍaṃ saṅkhipitvā nisinno tadā samāgate anekadevatāsannipāte dhammaṃ desetvā anekapāṇakoṭīnaṃ dhammābhisamayaṃ katvā sumanakūṭavāsinā mahāsumanadevarājena samadhigatasotāpattiphalena yācitapūjanīyo sīsaṃ parāmasitvā muṭṭhimattā nīlāmalakesadhātuyo tassa datvā jambudīpamagamāsi.

Mengenai kalimat "Bahkan ketika Beliau masih hidup, Beliau datang tiga kali", konon pada bulan kesembilan setelah Pencerahan Sempurna, pada hari bulan purnama Phussa, Bhagavā mendatangi Pulau Laṅkā yang merupakan kediaman para yakkha. Berdiri di angkasa di atas pertemuan besar para yakkha di Taman Mahānāgavanuyyāna yang panjangnya tiga yojana dan lebarnya satu yojana di tengah Pulau Laṅkā, Beliau menimbulkan ketakutan dan kengerian bagi para yakkha melalui hujan dan angin yang tidak berbeda dengan badai pada saat kehancuran zaman (kappa), melalui kegelapan pekat yang serupa dengan kegelapan neraka Lokantarika, melalui rasa dingin yang luar biasa serupa dengan neraka dingin, dan melalui suara yang mengguncang bumi dan langit seperti guntur dari awan yang digerakkan oleh angin pada akhir zaman. Setelah para yakkha memohon perlindungan, Beliau berkata, "Berikanlah Aku tempat duduk yang penuh kedamaian." Ketika mereka menjawab, "Kami memberikan seluruh pulau ini kepada-Mu, berikanlah kami perlindungan, O Yang Mulia," Beliau melenyapkan semua gangguan itu, membentangkan sehelai kulit (cammakhaṇḍa) di tanah yang diberikan para yakkha, dan duduk di sana. Beliau kemudian membentangkan kulit yang bersinar ke segala penjuru tersebut, sehingga para yakkha yang tertekan oleh panas yang seperti api akhir zaman dan takut akan air samudra, berlarian ke tepi pantai di sekelilingnya. Setelah menunjukkan Giridīpa (Pulau Pegunungan) kepada para yakkha dan mereka menetap di sana, Beliau mengembalikan segala sesuatunya ke tempat semula, melipat kembali kulit tersebut, dan tetap duduk di sana. Kemudian, dalam pertemuan banyak dewa yang datang pada saat itu, Beliau membabarkan Dhamma dan menyebabkan jutaan makhluk menembus Dhamma. Atas permohonan Mahāsumana, raja dewa penghuni Puncak Sumanakūṭa, yang telah mencapai buah Sotāpatti, Beliau mengusap kepala-Nya dan memberikan relik rambut berwarna biru gelap yang murni sebanyak satu kepalan tangan kepadanya, lalu Beliau kembali ke Jambudīpa.

Dutiyaṃ abhisambodhito pañcame saṃvacchare cūḷodaramahodarānaṃ jalathalanivāsīnaṃ mātulabhāgineyyānaṃ nāgarājūnaṃ maṇipallaṅkaṃ nissāya upaṭṭhitamahāsaṅgāme nāgānaṃ mahāvināsaṃ disvā cittamāsakāḷapakkhassa uposathadivase pātova samiddhasumanena nāma rukkhadevaputtena chattaṃ katvā dhāritarājāyatano nāgadīpaṃ samāgantvā saṅgāmamajjhe ākāse pallaṅkena nisinno ghorandhakārena nāge santāsetvā assāsento ālokaṃ dassetvā sañjātapītisomanassānaṃ upagatanāgānaṃ sāmaggikaraṇīyaṃ dhammaṃ desetvā mātulabhāgineyyehi dvīhi nāgarājūhi [Pg.176] pūjite pathavītalagate maṇipallaṅke nisinno nāgehi dibbannapānehi santappito jalathalanivāsino asītikoṭināge saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpetvā tehi namassituṃ pallaṅkañca rājāyatanapādapañca tattha patiṭṭhāpetvā jambudīpamagamāsi.

Pada tahun kelima setelah Pencerahan Sempurna, Sang Buddha melihat pertikaian besar yang timbul antara Culodara dan Mahodara, raja-raja naga penghuni air dan darat yang merupakan paman dan keponakan, demi memperebutkan takhta permata. Pada hari Uposatha di paruh gelap bulan Citta, pagi-pagi sekali, Sang Buddha yang memegang pohon Rajayatana (sebagai payung) tiba di Nagadipa bersama dewa pohon bernama Samiddhasumana. Beliau duduk bersila di angkasa di tengah medan perang, menakut-nakuti para naga dengan kegelapan yang mengerikan, lalu memberikan ketenangan dengan memancarkan cahaya. Setelah membabarkan Dhamma tentang kerukunan kepada para naga yang dipenuhi sukacita, Beliau duduk di takhta permata yang diletakkan di tanah, dipuja oleh kedua raja naga tersebut. Setelah dipuaskan dengan makanan dan minuman surgawi oleh para naga, Beliau mengukuhkan delapan puluh koti naga penghuni air dan darat dalam perlindungan dan sila. Sang Buddha menetapkan takhta permata dan pohon Rajayatana di sana untuk dipuja oleh mereka, kemudian kembali ke Jambudipa.

Tatiyampi abhisambodhito aṭṭhame saṃvacchare mahodaramātulena maṇiakkhikanāgarājenābhiyācito visākhapuṇṇamadivase pañcabhikkhusataparivuto kalyāṇīpadese maṇiakkhikassa bhavanamupagantvā tattha māpitaruciraratanamaṇḍape manoharavarapallaṅke nisinno nāgarājena dibbannapānehi santappetvā nāgamāṇavikagaṇaparivutena dibbamālāgandhādīhi pūjito tattha dhammaṃ desetvā vuṭṭhāyāsanā sumanakūṭe padaṃ dassetvā pabbatapāde divāvihāraṃ katvā dīghavāpicetiyaṭṭhāne ca mubhiyaṅgaṇacetiyaṭṭhāne ca kalyāṇīcetiyaṭṭhāne ca mahābodhiṭṭhāne ca thūpārāmaṭṭhāne ca mahācetiyaṭṭhāne ca sasāvako nisīditvā nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā silācetiyaṭṭhāneyeva ṭhatvā devanāge samanusāsitvā jambudīpamagamāsi. Evaṃ bhagavā dharamānakālepi imaṃ dīpaṃ tikkhattuṃ āgamāsīti veditabbaṃ.

Untuk ketiga kalinya, pada tahun kedelapan setelah Pencerahan Sempurna, atas undangan raja naga Maniakkhika yang merupakan paman Mahodara, Sang Buddha tiba di daerah Kalyani pada hari bulan purnama Vesakha dengan dikelilingi oleh lima ratus bhikkhu. Sang Buddha duduk di takhta agung yang indah di dalam mandala permata yang diciptakan di sana, dipuaskan dengan makanan dan minuman surgawi oleh raja naga, dan dipuja dengan rangkaian bunga serta wewangian surgawi oleh kelompok naga muda. Setelah membabarkan Dhamma di sana, Beliau bangkit dari tempat duduk, meninggalkan jejak kaki di Sumanakuta, lalu berdiam pada siang hari di kaki gunung. Bersama para siswa, Beliau duduk dan memasuki pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti) di lokasi Cetiya Dighavapi, Cetiya Mutiyangana, Cetiya Kalyani, lokasi Mahabodhi, lokasi Thuparama, dan lokasi Mahacetiya. Setelah berdiri di lokasi Silacetiya dan mengajar para dewa serta naga, Beliau kembali ke Jambudipa. Demikianlah harus diketahui bahwa Sang Buddha datang ke pulau ini sebanyak tiga kali semasa hidup-Nya.

Idāni tadeva tikkhattumāgamanaṃ saṅkhepato vibhāvento āha ‘‘paṭhamaṃ yakkhadamanattha’’ntiādi. Rakkhaṃ karontoti yakkhānaṃ puna apavisanatthāya rakkhaṃ karonto. Āvijjīti samantato vicari. Mātulabhāgineyyānanti cūḷodaramahodarānaṃ. Ettha pana kiñcāpi bhagavā samiddhasumanena nāma devaputtena saddhiṃ āgato, tathāpi pacchāsamaṇena ekenapi bhikkhunā saddhiṃ anāgatattā ‘‘ekakova āgantvā’’ti vuttaṃ. Tadanurūpassa paripanthassa vihatattā ‘‘pariḷāhaṃ vūpasametvā’’ti vuttaṃ. Rañño bhātāti rañño kaniṭṭhabhātā. Abhayoti mattābhayo.

Sekarang, untuk menjelaskan kedatangan tiga kali tersebut secara ringkas, penulis risalah berkata: "Pertama, untuk menjinakkan para yakkha," dan seterusnya. "Memberikan perlindungan" berarti memberikan perlindungan agar para yakkha tidak masuk kembali. "Āvijjī" berarti berkeliling di sekitarnya. "Paman dan keponakan" merujuk pada Culodara dan Mahodara. Di sini, meskipun Sang Buddha datang bersama dewa bernama Samiddhasumana, dikatakan "datang sendirian" karena tidak ada satu pun bhikkhu yang menyertai sebagai pengikut. Karena bahaya yang sesuai telah dihancurkan, dikatakan "telah meredakan kegelisahan." "Saudara laki-laki raja" berarti adik laki-laki raja. "Abhaya" adalah Mattabhaya.

Anuḷā devīti rañño jeṭṭhabhātujāyā anuḷā devī. Purimakānaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ bodhi patiṭṭhāsīti yadā hi so kakusandho nāma bhagavā imasmiṃ dīpe manusse pajjarakābhibhūte anayabyasanamāpajjante disvā karuṇāya sañcoditahadayo imaṃ dīpamāgato, tadā [Pg.177] taṃ rogabhayaṃ vūpasametvā sannipatitānaṃ dhammaṃ desento caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayaṃ katvā sāyanhasamaye bodhipatiṭṭhānārahaṭṭhānaṃ gantvā tattha samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘mama sirīsamahābodhito dakkhiṇamahāsākhamādāya rucanandā bhikkhunī idhāgacchatū’’ti adhiṭṭhāsi. Sā satthu cittaṃ ñatvā taṅkhaṇaññeva khemavatīrājadhāniyā khemarājānamādāya mahābodhimupagantvā dakkhiṇamahāsākhāya manosilālekhaṃ khemarājena dāpetvā taṃ sayaṃ chijjitvā suvaṇṇakaṭāhe ṭhitaṃ bodhisākhamādāya pañcasatabhikkhunīhi ceva devatāhi ca parivāritā iddhiyā idhānetvā tathāgatena pasārite dakkhiṇahatthe sasuvaṇṇakaṭāhaṃ mahābodhiṃ ṭhapesi. Taṃ tathāgato abhayassa nāma rañño datvā tena tasmiṃ samaye ‘‘mahātitthavana’’nti paññāte mahāmeghavanuyyāne patiṭṭhāpesi.

Ratu Anula adalah istri dari kakak laki-laki raja. Mengenai kalimat "Pohon Bodhi dari tiga Buddha yang terdahulu telah tegak berdiri": Sebab, ketika Sang Buddha Kakusandha melihat manusia di pulau ini tertimpa penyakit sampar dan mengalami kemalangan, didorong oleh kasih sayang, Beliau datang ke pulau ini. Setelah meredakan bahaya penyakit tersebut dan membabarkan Dhamma kepada mereka yang berkumpul serta memberikan penembusan Dhamma kepada delapan puluh empat ribu makhluk, pada waktu sore Beliau pergi ke tempat yang layak untuk berdirinya pohon Bodhi. Setelah memasuki pencapaian (samāpatti) di sana dan bangkit, Beliau bertekad: "Biarlah Bhikkhuni Rucananda datang ke sini membawa dahan besar sebelah kanan dari pohon Mahabodhi Sirisa-Ku." Bhikkhuni itu, mengetahui pikiran Sang Guru, seketika itu juga bersama Raja Khema dari ibu kota Khemavati pergi ke pohon Mahabodhi. Raja Khema membuat tanda dengan garis manosila pada dahan kanan, dan dahan itu terputus sendiri. Bhikkhuni tersebut, dikelilingi oleh lima ratus bhikkhuni dan para dewa, membawa dahan Bodhi yang berada dalam pot emas itu melalui kekuatan gaib ke sini, dan meletakkannya di tangan kanan Sang Tathagata yang terulur. Sang Tathagata memberikannya kepada raja bernama Abhaya, yang kemudian menanamnya di taman Mahameghavana, yang saat itu dikenal sebagai Mahatitthavana.

Koṇāgamano ca bhagavā dubbuṭṭhipīḷite dīpavāsino disvā imaṃ dīpamāgato taṃ bhayaṃ vūpasametvā dhammaṃ desento caturāsīti pāṇasahassāni maggaphalesu patiṭṭhāpetvā pubbabodhiṭṭhānaṃ gantvā samāpattipariyosāne ‘‘mama udumbaramahābodhito dakkhiṇamahāsākhamādāya karakanattā bhikkhunī idhāgacchatū’’ti cintesi. Sā bhagavato adhippāyaṃ viditvā taṅkhaṇaññeva sobharājadhāniyā sobharājānamādāya mahābodhimupagantvā dakkhiṇamahāsākhāya manosilālekhaṃ sobharājena dāpetvā taṃ sayaṃ chijjitvā hemakaṭāhe patiṭṭhitaṃ bodhisākhamādāya pañcasatabhikkhunīhi saddhiṃ suragaṇaparivutā iddhiyā idhāharitvā satthārā pasāritadakkhiṇapāṇitale sahemakaṭāhaṃ mahābodhiṃ ṭhapesi. Taṃ tathāgato samiddhassa rañño datvā tena tasmiṃ samaye ‘‘mahānāgavana’’nti saṅkhyaṃ gate mahāmeghavanuyyāne mahābodhiṃ patiṭṭhāpesi.

Dan Sang Buddha Konagamana datang ke pulau ini setelah melihat penduduk pulau tertimpa kekeringan. Setelah meredakan bahaya tersebut dan membabarkan Dhamma, Beliau mengukuhkan delapan puluh empat ribu makhluk dalam jalan dan buah (magga-phala). Beliau pergi ke tempat pohon Bodhi sebelumnya dan di akhir pencapaian bertekad: "Biarlah Bhikkhuni Karananattha datang ke sini membawa dahan besar sebelah kanan dari pohon Mahabodhi Udumbara-Ku." Bhikkhuni itu, mengetahui maksud Sang Buddha, seketika itu juga bersama Raja Sobha dari ibu kota Sobhavati pergi ke pohon Mahabodhi. Raja Sobha membuat tanda dengan garis manosila pada dahan kanan, dan dahan itu terputus sendiri. Bhikkhuni tersebut, dikelilingi oleh kelompok dewa bersama lima ratus bhikkhuni, membawa dahan Bodhi yang berada dalam pot emas itu melalui kekuatan gaib ke sini, dan meletakkannya di telapak tangan kanan Sang Guru yang terulur. Sang Tathagata memberikannya kepada Raja Samiddha, yang kemudian menanamnya di taman Mahameghavana, yang saat itu dikenal sebagai Mahanagavana.

Kassapopi ca bhagavā upaṭṭhitarājūparājayuddhena pāṇino vināsaṃ disvā karuṇāya codito imaṃ dīpamāgantvā taṃ kalahaṃ vūpasametvā dhammaṃ desento caturāsīti pāṇasahassāni maggaphalaṃ pāpetvā mahābodhiṭṭhānaṃ gantvā tattha samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘mama nigrodhamahābodhito dakkhiṇamahāsākhamādāya sudhammā bhikkhunī idhāgacchatū’’ti adhiṭṭhāsi. Sā bhagavato cittaṃ viditvā taṅkhaṇaññeva bārāṇasīrājadhāniyā [Pg.178] brahmadattarājānamādāya mahābodhimupagantvā dakkhiṇamahāsākhāya manosilālekhaṃ brahmadattena dāpetvā taṃ sayaṃ chijjitvā kanakakaṭāhe ṭhitaṃ bodhisākhamādāya pañcasatabhikkhunīparivārā devagaṇaparivutā iddhiyā ettha ānetvā munindena pasārite dakkhiṇakaratale sasuvaṇṇakaṭāhaṃ mahābodhiṃ ṭhapesi. Taṃ bhagavā jayantarañño datvā tena tasmiṃ samaye ‘‘mahāsālavana’’nti saṅkhyaṃ gate mahāmeghavanuyyāne mahābodhiṃ patiṭṭhāpesi. Evaṃ imasmiṃ dīpe purimakānaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ bodhiṃ patiṭṭhāpesi. Taṃ sandhāya evamāha ‘‘imasmiñca mahārāja dīpe purimakānaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ bodhi patiṭṭhāsī’’ti.

Dan Sang Bhagavā Kassapa pun, setelah melihat kehancuran makhluk-makhluk akibat peperangan antara raja dan raja muda yang sedang berlangsung, didorong oleh kasih sayang (karuṇā), datang ke pulau ini. Setelah meredakan pertikaian itu, Beliau membabarkan Dhamma dan membimbing delapan puluh empat ribu makhluk mencapai buah jalan (maggaphala). Beliau pergi ke lokasi Mahābodhi, memasuki pencapaian (samāpatti) di sana, dan setelah keluar dari pencapaian tersebut, Beliau bertekad: "Hendaklah Bhikkhunī Sudhammā datang ke sini dengan membawa cabang besar bagian selatan dari Mahābodhi Nigrodha milik-Ku." Bhikkhunī itu, setelah mengetahui pikiran Sang Bhagavā, pada saat itu juga membawa Raja Brahmadatta dari ibu kota Bārāṇasī pergi menuju Mahābodhi. Setelah Raja Brahmadatta membuat tanda dengan batu merah (manosilā) pada cabang besar bagian selatan, cabang itu pun terlepas sendiri dan menetap di dalam wadah emas. Bhikkhunī tersebut, dengan dikelilingi oleh lima ratus bhikkhunī dan rombongan dewa, membawanya ke sini dengan kekuatan gaib (iddhi) dan meletakkan Mahābodhi beserta wadah emasnya di telapak tangan kanan yang diulurkan oleh Sang Muninda (Raja Para Bijak). Sang Bhagavā memberikannya kepada Raja Jayanta, dan oleh sang raja pada waktu itu, Mahābodhi tersebut ditegakkan di Taman Mahāmeghavana, yang saat itu dikenal dengan nama "Mahāsālavana". Demikianlah Beliau menegakkan pohon Bodhi dari tiga Buddha terdahulu di pulau ini. Merujuk pada hal itu, Beliau bersabda demikian: "Dan di pulau ini, wahai Maharaja, pohon Bodhi dari tiga Buddha terdahulu telah tegak."

Sarasaraṃsijālavissajjanakenāti siniddhatāya rasavantaṃ ojavantaṃ abhinavaraṃsijālaṃ vissajjentena. Atha vā ito cito ca saṃsaraṇato sarasaṃ sajīvaṃ jīvamānaṃ viya raṃsijālaṃ vissajjentena. Atha vā sarasakāle dharamānakāle buddhena viya raṃsijālaṃ muñcantenāti evamettha atthaṃ vaṇṇayanti. Ekadivaseneva agamāsīti sambandho. Pañcahi kaññāsatehīti attano paricārikehi pañcahi kaññāsatehi. Upassayaṃ kārāpetvāti bhikkhunupassayaṃ kārāpetvā. Appesīti lekhasāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Evañca avocāti rājasandesaṃ appetvā therassa mukhasāsanaṃ viññāpento evaṃ avoca. Udikkhatīti apekkhati pattheti.

"Sarasaraṃsijālavissajjanakena" berarti dengan memancarkan jaring sinar baru yang penuh sari dan kekuatan karena kelembutannya. Atau, dengan memancarkan jaring sinar seolah-olah hidup (sajīvaṃ) karena bergerak ke sana kemari. Atau, dengan melepaskan jaring sinar seperti yang dilakukan oleh Buddha pada masa ketika Beliau masih hidup (dharamānakāle); demikianlah para komentator menjelaskan maknanya di sini. "Ekadivaseneva agamāsi" (tiba dalam satu hari saja) adalah hubungan kalimatnya. "Pañcahi kaññāsatehī" berarti bersama lima ratus gadis yang merupakan pelayannya. "Upassayaṃ kārāpetvā" berarti setelah membangun tempat kediaman (asrama) bagi para bhikkhunī. "Appesi" berarti menyampaikan pesan tertulis. "Evañca avocā" berarti setelah menyampaikan pesan raja, ia memberitahukan pesan lisan dari Sang Thera dan berkata demikian. "Udikkhati" berarti menanti atau mengharapkan.

Chinnahatthaṃ viyāti chinnahatthavantaṃ viya. Chinnā hatthā etassāti chinnahatthoti aññapadatthasamāso daṭṭhabbo. Pabbajjāpurekkhārāti pabbajjābhimukhā, pabbajjāya sañjātābhilāsā ‘‘kadā nu kho pabbajissāmī’’ti tattha ussukkamāpannāti vuttaṃ hoti. Maṃ paṭimānetīti maṃ udikkhati. Satthena ghātaṃ na arahatīti asatthaghātārahaṃ. Himavalāhakagabbhanti himapuṇṇavalāhakagabbhaṃ. Pāṭihāriyavasena jātaṃ himameva ‘‘valāhakagabbha’’ntipi vadanti. Doṇamattāti magadhanāḷiyā soḷasanāḷippamāṇā.

"Chinnahatthaṃ viyā" berarti seperti orang yang tangannya terputus. "Chinnā hatthā etassā" (tangan orang ini terputus), maka disebut "chinnahattho"; ini harus dipahami sebagai senyawa bahubbīhi (aññapadatthasamāso). "Pabbajjāpurekkhārā" berarti mengarah pada penahbisan (pabbajjā), memiliki keinginan yang kuat untuk menahbiskan diri, berpikir "Kapan kiranya aku akan menahbiskan diri?", yakni telah mencapai kemauan keras dalam hal itu. "Maṃ paṭimāneti" berarti menanti saya. "Satthena ghātaṃ na arahati" berarti tidak layak dipotong dengan senjata. "Himavalāhakagabbhaṃ" berarti kandungan awan yang penuh dengan salju. Salju yang muncul karena kekuatan mukjizat itu juga disebut sebagai "valāhakagabbha" (kandungan awan). "Doṇamattā" berarti seukuran satu doṇa, yaitu setara dengan enam belas takaran nāḷi Magadha.

Magganti sattayojanikaṃ maggaṃ. Paṭijaggāpetvāti sodhāpetvā, khāṇukaṇṭakādīni harāpetvā tattha bahalavipulavālukaṃ okirāpetvāti vuttaṃ hoti. Kammāravaṇṇanti rañño pakatisuvaṇṇakāravaṇṇaṃ. Navahatthaparikkhepanti navahatthappamāṇo parikkhepo assāti navahatthaparikkhepaṃ, parikkhepato [Pg.179] navahatthappamāṇanti vuttaṃ hoti. ‘‘Pañcahatthubbedha’’ntiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Tihatthavikkhambhanti tihatthappamāṇavitthāraṃ. Samussitadhajapaṭākanti ussāpitanīlapītādivividhadhajapaṭākaṃ. Nānāratanavicittanti tattha tattha racitanānāratanehi suvicittaṃ. Anekālaṅkārapaṭimaṇḍitanti pasannajanapūjitehi hatthūpagādīhi nānālaṅkārehi sajjitaṃ. Nānāvidhakusumasamākiṇṇanti upahāravasena upanītehi nānappakārehi vaṇṇagandhasampannehi jalathalapupphehi ākiṇṇaṃ. Anekatūriyasaṅghuṭṭhanti ātabhavitatādipañcaṅgikatūriyasaṅghositaṃ. Avasesaṃ adassanaṃ agamāsīti ettha ‘‘handa, mahārāja, tayā gahetabbā ayaṃ sākhā, tassa upanissayabhūto ayaṃ khandho, na mayaṃ tayā gahetabbā’’ti vadantā viya avasesā sākhā satthu tejasā adassanamagamaṃsūti vadanti. Gavakkhajālasadisanti bhāvanapuṃsakaṃ, jālakavāṭasadisaṃ katvāti attho. Celukkhepasatasahassāni pavattiṃsūti tesaṃ tesaṃ janānaṃ sīsopari bhamantānaṃ uttarāsaṅgacelānaṃ ukkhepasatasahassāni pavattiṃsūti attho. Mūlasatenāti dasasu lekhāsu ekekāya dasa dasa hutvā nikkhantamūlasatena. Dasa mahāmūlāti paṭhamalekhāya nikkhantadasamahāmūlāni.

"Magganti" berarti jalan sepanjang tujuh yojana. "Paṭijaggāpetvā" berarti setelah dibersihkan, setelah menyingkirkan tunggul pohon, duri, dan sebagainya, serta menaburkan pasir yang tebal dan luas di sana. "Kammāravaṇṇanti" berarti warna emas alami milik raja. "Navahatthaparikkhepanti" berarti sesuatu yang memiliki keliling sembilan hasta, yakni sembilan hasta jika diukur kelilingnya. Pada bagian seperti "pañcahatthubbedhaṃ" (setinggi lima hasta) dan sebagainya, maknanya harus dipahami dengan cara yang sama. "Tihatthavikkhambhanti" berarti lebar berukuran tiga hasta. "Samussitadhajapaṭākanti" berarti berbagai bendera dan panji aneka warna seperti biru, kuning, dan lain-lain yang dikibarkan. "Nānāratanavicittanti" berarti sangat indah dihiasi dengan berbagai permata yang disusun di sana-sini. "Anekālaṅkārapaṭimaṇḍitanti" berarti dilengkapi dengan berbagai hiasan seperti gelang tangan dan sebagainya yang dipersembahkan oleh orang-orang yang berbakti. "Nānāvidhakusumasamākiṇṇanti" berarti bertaburan bunga-bunga air dan darat yang memiliki aneka warna dan keharuman yang dipersembahkan sebagai pemujaan. "Anekatūriyasaṅghuṭṭhanti" berarti disemarakkan oleh bunyi lima jenis alat musik (pañcaṅgika tūriya) seperti gendang yang ditutup satu sisi, dua sisi, dan sebagainya. Mengenai kalimat "avasesaṃ adassanaṃ agamāsi", dikatakan bahwa seolah-olah berkata: "Silakan, wahai Maharaja, cabang ini harus engkau ambil; namun batang ini adalah pendukung (upanissaya) baginya, kami (batang dan cabang lain) tidak boleh engkau ambil," maka cabang-cabang lainnya menghilang dari pandangan karena kekuatan (teja) Sang Guru. "Gavakkhajālasadisanti" adalah bentuk neuter abstrak (bhāvanapuṃsakaṃ), yang berarti membuatnya menyerupai jaring jendela (gavakkha). "Celukkhepasatasahassāni pavattiṃsu" berarti ratusan ribu kain jubah atas (uttarāsaṅga) berkibar di atas kepala orang-orang tersebut saat mereka memutarnya. "Mūlasatenāti" berarti dengan seratus akar yang keluar dari sepuluh gurat (lekhā), di mana masing-masing gurat mengeluarkan sepuluh akar. "Dasa mahāmūlāti" berarti sepuluh akar besar yang keluar dari guratan pertama.

Devadundubhiyo phaliṃsūti devadundubhiyo thaniṃsu. Devadundubhīti ca na ettha kāci bherī adhippetā, atha kho uppātabhāvena ākāsagato nigghosasaddo. Devoti hi megho. Tassa hi acchabhāvena ākāsavaṇṇassa devassābhāvena sukkhagajjitasaññite sadde niccharante devadundubhīti samaññā, tasmā devadundubhiyo phaliṃsūti devo sukkhagajjitaṃ gajjīti vuttaṃ hoti. Pabbatānaṃ naccehīti pathavīkampena ito cito ca bhamantānaṃ pabbatānaṃ naccehi. Yakkhānaṃ hiṅkārehīti vimhayajātānaṃ yakkhānaṃ vimhayappakāsanavasena pavattehi hiṅkārasaddehi. Yakkhā hi vimhayajātā ‘‘hiṃ hi’’nti saddaṃ nicchārenti. Thutijappehīti pasaṃsāvacanehi. Brahmānaṃ apphoṭanehīti pītisomanassajātānaṃ brahmānaṃ bāhāyaṃ paharaṇasaṅkhātehi apphoṭanehi. Pītisomanassajātā hi brahmāno vāmahatthaṃ samiñjitvā dakkhiṇena hatthena bāhāyaṃ pahāraṃ denti. Ekakolāhalanti ekato pavattakolāhalaṃ[Pg.180]. Ekaninnādanti ekato pavattanigghosaṃ. Phalato nikkhantā chabbaṇṇarasmiyo ujukaṃ uggantvā onamitvā cakkavāḷapabbatamukhavaṭṭiṃ āhacca tiṭṭhantīti āha ‘‘sakalacakkavāḷaṃ ratanagopānasīvinaddhaṃ viya kurumānā’’ti. Taṅkhaṇato ca pana pabhutīti vuttanayena suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitassa mahābodhissa chabbaṇṇarasmīnaṃ vissajjitakālato pabhuti. Himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā aṭṭhāsīti suvaṇṇakaṭāheneva saddhiṃ uggantvā himodakapuṇṇaṃ valāhakagabbhaṃ pavisitvā aṭṭhāsi. Paṭhamaṃ suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitoyeva hi bodhi pacchā vuttappakāraacchariyapaṭimaṇḍito hutvā himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā aṭṭhāsi. Teneva vakkhati ‘‘paṭhamaṃ suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhahi, tato himagabbhasattāhaṃ abhisekasattāhañca vītināmetvā’’tiādi. Tatoyeva ca mahāvaṃsepi vuttaṃ –

"Devadundubhiyo phaliṃsū" berarti guntur dewa bergemuruh. Yang dimaksud dengan "guntur dewa" di sini bukanlah genderang fisik apa pun, melainkan suara gemuruh di angkasa yang muncul sebagai fenomena alam. Sebab "Deva" berarti awan. Karena sifatnya yang jernih, suara yang keluar dari awan yang berwarna langit tanpa adanya hujan tersebut disebut sebagai guntur kering; itulah yang dikenal dengan sebutan guntur dewa. Oleh karena itu, "devadundubhiyo phaliṃsū" berarti awan mengeluarkan guntur kering. "Pabbatānaṃ naccehī" berarti melalui tarian gunung-gunung yang berputar ke sana kemari akibat gempa bumi. "Yakkhānaṃ hiṅkārehī" berarti melalui suara-suara 'hing' yang dikeluarkan oleh para Yakkha yang dipenuhi rasa takjub untuk menunjukkan keheranan mereka. Sebab, para Yakkha yang terheran-heran akan mengeluarkan suara "hiṃ hiṃ". "Thutijappehī" berarti melalui kata-kata pujian. "Brahmānaṃ apphoṭanehī" berarti melalui tepukan lengan (menepuk lengan dengan tangan) oleh para Brahma yang dipenuhi kegembiraan dan kebahagiaan. Sebab, para Brahma yang merasa gembira akan menekuk lengan kiri dan menepukkan tangan kanan pada lengan tersebut. "Ekakolāhalanti" berarti kegaduhan yang terjadi secara serentak. "Ekaninnādanti" berarti gema yang terdengar secara serentak. Enam warna sinar yang keluar dari buah-buahnya, naik tegak lurus lalu melengkung turun, menyentuh tepian gunung Cakrawala dan bertahan di sana; karena itulah dikatakan: "Seolah-olah menyelimuti seluruh cakrawala dengan kerangka atap permata." Dan sejak saat itu, sebagaimana yang telah dijelaskan, yakni sejak saat terpancarnya enam warna sinar dari Pohon Mahabodhi yang telah menetap di dalam bejana emas. "Himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā aṭṭhāsī" berarti naik bersama dengan bejana emas itu sendiri, kemudian masuk ke dalam ruang awan yang penuh dengan air dingin dan menetap di sana. Sebab, pertama-tama Pohon Bodhi itu menetap di dalam bejana emas, barulah kemudian setelah dihiasi oleh keajaiban-keajaiban yang telah disebutkan sebelumnya, ia masuk ke dalam ruang awan dan menetap di sana. Karena itulah (dalam teks selanjutnya) akan dikatakan: "Pertama-tama ia menetap di bejana emas, kemudian melewatkan tujuh hari di dalam ruang salju dan tujuh hari dalam upacara penobatan," dan seterusnya. Oleh sebab itu pula dalam Mahāvaṃsa dikatakan—

‘‘Evaṃ satena mūlānaṃ, tatthesā gandhakaddame;

Patiṭṭhāsi mahābodhi, pasādentī mahājanaṃ.

"Demikianlah, dengan ratusan akar di dalam lumpur wangi itu; Pohon Mahabodhi menetap, membahagiakan orang banyak."

‘‘Tassā khandho dasahattho, pañca sākhā manoramā;

Catuhatthā catuhatthā, dasaḍḍhaphalamaṇḍitā.

"Batangnya setinggi sepuluh hasta, dengan lima cabang yang indah; Masing-masing empat hasta panjangnya, dihiasi dengan banyak buah."

‘‘Sahassantu pasākhānaṃ, sākhānaṃ tāsamāsi ca;

Evaṃ āsi mahābodhi, manoharasirindharā.

"Terdapat seribu ranting pada cabang-cabang tersebut; Demikianlah Pohon Mahabodhi itu, memiliki keagungan yang memikat hati."

‘‘Kaṭāhamhi mahābodhi, patiṭṭhitakkhaṇe mahī;

Akampi pāṭihīrāni, ahesuṃ vividhāni ca.

"Saat Pohon Mahabodhi menetap di dalam bejana, bumi pun bergetar; Dan terjadilah berbagai macam mukjizat."

‘‘Sayaṃ nādehi tūriyānaṃ, devesu mānusesu ca;

Sādhukāraninnādehi, devabrahmagaṇassa ca.

"Alat-alat musik berbunyi sendiri, baik di alam dewa maupun manusia; Juga terdengar suara seruan 'Sādhu' dari kelompok dewa dan Brahma."

‘‘Meghānaṃ migapakkhīnaṃ, yakkhādīnaṃ ravehi ca;

Ravehi ca mahīkampe, ekakolāhalaṃ ahu.

"Melalui suara awan, binatang buas, dan burung-burung, serta suara para Yakkha dan lainnya; Dan melalui gemuruh getaran bumi, terjadilah satu kegaduhan yang luar biasa."

‘‘Bodhiyā phalapattehi, chabbaṇṇaraṃsiyo subhā;

Nikkhamitvā cakkavāḷaṃ, sakalaṃ sobhayiṃsu ca.

"Dari buah dan daun Pohon Bodhi, sinar enam warna yang indah; Keluar memancar dan menerangi seluruh cakrawala."

‘‘Sakaṭāhā mahābodhi, uggantvāna tato nabhaṃ;

Aṭṭhāsi himagabbhamhi, sattāhāni adassanā’’ti.

"Pohon Mahabodhi bersama bejananya, naik dari sana ke angkasa; Dan menetap di dalam ruang salju selama tujuh hari tanpa terlihat."

Tasmā [Pg.181] suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitoyeva bodhi kaṭāheneva saddhi uggantvā himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā aṭṭhāsīti veditabbaṃ.

Oleh karena itu, harus dipahami bahwa Pohon Bodhi yang telah menetap di dalam bejana emas itu naik bersama bejananya, masuk ke dalam ruang awan, dan menetap di sana.

Heṭṭhā pana bhagavato adhiṭṭhānakkamaṃ dassentena yaṃ vuttaṃ –

Namun, di bagian bawah, saat menunjukkan urutan tekad (adhiṭṭhāna) Sang Bhagavā, dikatakan—

‘‘Bhagavā kira mahāparinibbānamañce nipanno laṅkādīpe mahābodhipatiṭṭhāpanatthāya asokamahārājā mahābodhiggahaṇatthaṃ gamissati, tadā mahābodhissa dakkhiṇasākhā sayameva chijjitvā suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhātūti adhiṭṭhāsi, idamekamadhiṭṭhānaṃ.

"Konon, saat Sang Bhagavā berbaring di tempat tidur Parinibbāna, Beliau bertekad: 'Demi menetapnya Pohon Mahabodhi di Pulau Laṅkā, ketika Maharaja Asoka datang untuk mengambil Pohon Mahabodhi, semoga cabang selatan Pohon Mahabodhi terputus dengan sendirinya dan menetap di bejana emas.' Ini adalah tekad yang pertama."

‘‘Tattha patiṭṭhānakāle ca ‘mahābodhi himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā tiṭṭhatū’ti adhiṭṭhāsi, idaṃ dutiyamadhiṭṭhānaṃ.

"'Dan pada saat menetap di sana, semoga Pohon Mahabodhi masuk ke dalam ruang awan dan bertahan di sana.' Ini adalah tekad yang kedua."

‘‘Sattame divase himavalāhakagabbhato oruyha suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhahanto pattehi ca phalehi ca chabbaṇṇarasmiyo muñcatūti adhiṭṭhāsi, idaṃ tatiyamadhiṭṭhāna’’nti.

"'Pada hari ketujuh, saat turun dari ruang awan dan menetap kembali di bejana emas, semoga ia memancarkan enam warna sinar dari daun dan buahnya.' Ini adalah tekad yang ketiga."

Taṃ iminā na sameti. Tattha hi paṭhamaṃ himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā pacchā sattame divase himavalāhakagabbhato oruyha chabbaṇṇaraṃsivissajjanaṃ suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhahanañca vuttaṃ, tasmā aṭṭhakathāya pubbenāparaṃ na sameti. Mahāvaṃse pana adhiṭṭhānepi paṭhamaṃ suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhahanaṃ pacchāyeva chabbaṇṇaraṃsivissajjanaṃ himavalāhakagabbhapavisanañca. Vuttañhetaṃ –

Hal itu tidak selaras dengan keterangan ini. Sebab dalam keterangan tersebut dikatakan bahwa pertama-tama ia masuk ke ruang awan, kemudian pada hari ketujuh turun dari sana baru memancarkan sinar dan menetap di bejana emas. Oleh karena itu, urutan dalam Aṭṭhakathā (Aṭṭhakathā Mahābodhivaṃsa) ini tidak selaras antara bagian awal dan akhirnya. Namun dalam Mahāvaṃsa, mengenai tekad tersebut dikatakan bahwa pertama-tama ia menetap di bejana emas, barulah kemudian memancarkan sinar dan masuk ke dalam ruang awan. Sebab dikatakan demikian—

‘‘Parinibbānamañcamhi, nipannena jinena hi;

Kataṃ mahāadhiṭṭhānaṃ, pañcakaṃ pañcacakkhunā.

"Oleh Sang Penakluk yang berbaring di tempat tidur Parinibbāna; Lima tekad besar telah dibuat oleh Beliau Yang Bermata Lima."

‘‘Gayhamānā mahābodhi-sākhāsokena dakkhiṇā;

Chijjitvāna sayaṃyeva, patiṭṭhātu kaṭāhake.

"'Semoga cabang selatan Mahabodhi yang sedang diambil oleh Asoka; Terputus dengan sendirinya dan menetap di dalam bejana."

‘‘Patiṭṭhahitvā sā sākhā, chabbaṇṇarasmiyo subhā;

Rājayantī disā sabbā, phalapattehi muñcatu.

"'Setelah menetap, semoga cabang itu memancarkan enam warna sinar yang indah; Menerangi segala penjuru, terpancar dari buah dan daunnya."

‘‘Sasuvaṇṇakaṭāhā sā, uggantvāna manoramā;

Adissamānā sattāhaṃ, himagabbhamhi tiṭṭhatū’’ti.

"'Bersama dengan bejana emasnya, semoga ia yang indah itu naik ke angkasa; Dan tanpa terlihat selama tujuh hari, menetap di dalam ruang salju.'"

Bodhivaṃsepi [Pg.182] ca ayameva adhiṭṭhānakkamo vutto, tasmā aṭṭhakathāyaṃ vutto adhiṭṭhānakkamo yathā pubbenāparaṃ na virujjhati, tathā vīmaṃsitvā gahetabbo.

Dan dalam Bodhivaṃsa pun urutan tekad yang sama ini yang disebutkan. Oleh karena itu, urutan tekad yang disebutkan dalam Aṭṭhakathā harus dipahami dengan mempertimbangkannya sedemikian rupa sehingga bagian awal dan akhirnya tidak saling bertentangan.

Himañca chabbaṇṇaraṃsiyo ca āvattitvā mahābodhimeva pavisiṃsūti mahābodhiṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ himañca bodhito nikkhantachabbaṇṇarasmiyo ca āvattitvā padakkhiṇaṃ katvā bodhimeva pavisiṃsu, bodhipaviṭṭhā viya hutvā antarahitāti vuttaṃ hoti. Ettha pana ‘‘himañca raṃsiyo cā’’ti ayameva pāṭho satasodhitasammate porāṇapotthake sesesu ca sabbapotthakesu dissati. Mahāvaṃsepi cetaṃ vuttaṃ –

"Awan dan enam warna sinar itu berputar dan masuk kembali ke Pohon Mahabodhi" berarti awan yang menutupi Pohon Mahabodhi dan enam warna sinar yang terpancar dari Pohon Bodhi tersebut berputar, melakukan pradaksina (penghormatan searah jarum jam), lalu masuk ke dalam Pohon Bodhi itu sendiri. Maksudnya, seolah-olah mereka terserap ke dalam Pohon Bodhi dan lenyap. Di sini, teks "himañca raṃsiyo cā" (awan dan sinar) adalah bacaan yang ditemukan dalam naskah kuno yang telah disunting seratus kali serta di semua naskah lainnya. Hal ini juga disebutkan dalam Mahāvaṃsa—

‘‘Atīte tamhi sattāhe, sabbe himavalāhakā;

Pavisiṃsu mahābodhiṃ, sabbā tā raṃsiyopi cā’’ti.

"Setelah tujuh hari berlalu, semua awan salju tersebut; Beserta semua sinar itu, masuk kembali ke dalam Pohon Mahabodhi."

Kenaci pana ‘‘pañca raṃsiyo’’ti pāṭhaṃ parikappetvā yaṃ vuttaṃ ‘‘sabbadisāhi pañca rasmiyo āvattitvāti pañcahi phalehi nikkhantattā pañca, tā pana chabbaṇṇāvā’’ti, taṃ tassa sammohavijambhitamattanti daṭṭhabbaṃ. Paripuṇṇakhandhasākhāpasākhapañcaphalapaṭimaṇḍitoti paripuṇṇakhandhasākhāpasākhāhi ceva pañcahi ca phalehi paṭimaṇḍito, samantato vibhūsitoti attho. Abhisekaṃ datvāti anotattodakena abhisekaṃ datvā. Mahābodhiṭṭhāneyeva aṭṭhāsīti bodhisamīpeyeva vasi.

Namun, mengenai apa yang dikatakan oleh seseorang yang membayangkan teks 'lima sinar' (pañca raṃsiyo) bahwa 'setelah lima sinar memancar dari segala penjuru karena berasal dari lima buah, sinar-sinar itu memiliki enam warna,' hal itu harus dipandang hanya sebagai hasil kebingungan (delusi) orang tersebut. 'Dihiasi dengan batang, cabang, ranting utama, ranting kecil, dan lima buah yang lengkap' berarti dihiasi dengan batang, cabang, ranting utama, dan ranting kecil yang lengkap serta dengan lima buah, yang berarti diperindah di segala sisi. 'Setelah memberikan penyucian (abhiseka)' berarti setelah memberikan penyucian dengan air dari Danau Anotatta. 'Tetap berada di tempat Mahabodhi saja' berarti tinggal di dekat Pohon Bodhi saja.

Pubbakattikapavāraṇādivaseti assayujamāsassa juṇhapakkhapuṇṇamiyaṃ. Cātuddasīuposathattā dvisattāhe jāte uposatho sampattoti āha ‘‘kāḷapakkhassa uposathadivase’’ti, assayujamāsakāḷapakkhassa cātuddasīuposatheti attho. Pācīnamahāsālamūle ṭhapesīti nagarassa pācīnadisābhāge jātassa mahāsālarukkhassa heṭṭhā maṇḍapaṃ kāretvā tattha ṭhapesi. Sattarasame divaseti pāṭipadadivasato dutiyadivase. Kattikachaṇapūjaṃ addasāti kattikachaṇavasena bodhissa kariyamānaṃ pūjaṃ sumanasāmaṇero addasa, disvā ca āgato sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Taṃ sandhāyeva ca thero bodhiāharaṇatthaṃ pesesi.

'Pada hari Pavarana Kattika sebelumnya' mengacu pada hari bulan purnama di paruh terang (juṇhapakkha) bulan Assayuja. Karena merupakan Uposatha hari ke-14, maka setelah dua minggu berlalu, Uposatha tiba, sehingga dikatakan 'pada hari Uposatha di paruh gelap' (kāḷapakkhassa uposathadivase), yang berarti pada Uposatha hari ke-14 di paruh gelap bulan Assayuja. 'Menempatkan di bawah pohon Sala besar di sebelah timur' berarti setelah mendirikan sebuah paviliun (maṇḍapa) di bawah pohon Sala besar yang tumbuh di bagian timur kota, ia menempatkannya di sana. 'Pada hari ketujuh belas' berarti pada hari kedua setelah hari pertama penanggalan (pāṭipada). Samanera Sumana melihat pemujaan festival Kattika yang sedang dilakukan untuk Pohon Bodhi; dan setelah melihatnya, ia datang dan melaporkan seluruh kejadian tersebut. Merujuk pada hal itulah, sang Thera mengutusnya untuk membawa Pohon Bodhi.

Aṭṭhārasa devatākulānīti mahābodhiṃ parivāretvā ṭhitanāgayakkhādidevatākulāni datvāti sambandho. Amaccakulāni bodhissa kattabbavicāraṇatthāya [Pg.183] adāsi, brāhmaṇakulāni lokasammatattā udakāsiñcanatthāya adāsi, kuṭumbiyakulāni bodhissa kattabbapūjopakaraṇagopanatthāya adāsi. ‘‘Gopakā rājakammino tathā taracchā’’ti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ. Gaṇṭhipade pana ‘‘gopakakulāni bodhisiñcanatthaṃ khīradhenupālanatthāya taracchakulāni kāliṅgakulāni vissāsikāni padhānamanussakulānī’’ti vuttaṃ. Kāliṅgakulānīti ettha ‘‘udakādigāhakā kāliṅgā’’ti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ. ‘‘Kaliṅgesu janapade jātisampannakulaṃ kāliṅgakula’’nti keci. Iminā parivārenāti sahatthe karaṇavacanaṃ, iminā vuttappakāraparivārena saddhinti attho. Viñjhāṭaviṃ samatikkammāti rājā sayampi mahābodhissa paccuggamanaṃ karonto senaṅgaparivuto thalapathena gacchanto viñjhāṭaviṃ nāma aṭaviṃ atikkamitvā. Tāmalittiṃ anuppattoti tāmalittiṃ nāma titthaṃ sampatto. Idamassa tatiyanti suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitamahābodhissa rajjasampadānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tato pubbe panesa ekavāraṃ saddhāya sakalajambudīparajjena mahābodhiṃ pūjesiyeva, tasmā tena saddhiṃ catutthamidaṃ rajjasampadānaṃ. Mahābodhiṃ pana yasmiṃ yasmiṃ divase rajjena pūjesi, tasmiṃ tasmiṃ divase sakalajambudīparajjato uppannaṃ āyaṃ gahetvā mahābodhipūjaṃ kāresi.

'Delapan belas keluarga dewa' merujuk pada pemberian keluarga-keluarga dewa seperti naga, yaksa, dan lainnya yang mengelilingi Mahabodhi. Ia memberikan keluarga-keluarga menteri untuk mengurus tugas-tugas yang harus dilakukan bagi Pohon Bodhi; memberikan keluarga-keluarga brahmana untuk menyiramkan air karena mereka dihormati oleh dunia; memberikan keluarga-keluarga hartawan (kuṭumbiya) untuk menjaga perlengkapan pemujaan yang harus dilakukan bagi Pohon Bodhi. Dalam Mahagaṇṭhipada dikatakan: 'Para penjaga (gopakā) adalah pegawai raja, demikian pula taracchā.' Namun dalam Gaṇṭhipada dikatakan: 'Keluarga gopaka untuk menyiram Pohon Bodhi; keluarga taracchā untuk memelihara sapi perah; keluarga kāliṅga adalah orang-orang kepercayaan, yaitu keluarga-keluarga orang terkemuka.' Mengenai 'keluarga kāliṅga,' dalam Mahagaṇṭhipada dikatakan: 'Kāliṅga adalah mereka yang mengambil air dan sebagainya.' Beberapa orang mengatakan: 'Keluarga kāliṅga adalah keluarga yang memiliki kasta yang murni di wilayah Kaliṅga.' 'Dengan pengiring ini' adalah penggunaan kasus instrumental (karaṇavacana) dalam arti kebersamaan; artinya bersama dengan pengiring yang telah disebutkan jenisnya tersebut. 'Setelah melintasi hutan Viñjhā' berarti sang raja sendiri, ketika melakukan penyambutan terhadap Mahabodhi, pergi melalui jalan darat dengan dikelilingi oleh pasukan militer, melintasi hutan yang bernama Viñjhāṭavi. 'Tiba di Tāmalitti' berarti sampai di pelabuhan yang bernama Tāmalitti. 'Ini adalah yang ketiga baginya' dikatakan merujuk pada persembahan kerajaan bagi Mahabodhi yang telah tegak dalam kuali emas. Namun, sebelumnya ia telah memuja Mahabodhi satu kali dengan seluruh kerajaan Jambudipa karena keyakinannya; oleh karena itu, bersama dengan pemujaan sebelumnya itu, persembahan kerajaan ini adalah yang keempat. Adapun pada hari-hari ketika ia memuja Mahabodhi dengan kerajaan, pada hari-hari tersebut ia mengambil pendapatan yang dihasilkan dari seluruh kerajaan Jambudipa dan melakukan pemujaan terhadap Mahabodhi.

Māgasiramāsassāti migasiramāsassa. Paṭhamapāṭipadadivaseti sukkapakkhapāṭipadadivase. Tañhi kaṇhapakkhapāṭipadadivasaṃ apekkhitvā ‘‘paṭhamapāṭipadadivasa’’nti vuccati. Idañca imasmiṃ dīpe pavattamānavohāraṃ gahetvā vuttaṃ. Tattha pana puṇṇamito paṭṭhāya yāva aparā puṇṇamī, tāva eko māsoti vohārassa pavattattā tena vohārena ‘‘dutiyapāṭipadadivase’’ti vattabbaṃ siyā. Tattha hi kaṇhapakkhapāṭipadadivasaṃ ‘‘paṭhamapāṭipada’’nti vuccati. Ukkhipitvāti mahāsālamūle dinnehi soḷasahi jātisampannakulehi saddhiṃ ukkhipitvāti vadanti. Gacchati vatareti ettha areti khede. Tenevāha ‘‘kanditvā’’ti, bodhiyā adassanaṃ asahamāno roditvā paridevitvāti attho. Sarasaraṃsijālanti ettha pana heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo. Mahābodhisamāruḷhāti mahābodhinā samāruḷhā. Passato passatoti anādare sāmivacanaṃ, passantassevāti attho[Pg.184]. Mahāsamuddatalaṃ pakkhantāti mahāsamuddassa udakatalaṃ pakkhandi. Samantā yojananti samantato ekekena passena yojanappamāṇe padese. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Vīciyo vūpasantāti vīciyo na uṭṭhahiṃsu, nāhesunti vuttaṃ hoti. Pavajjiṃsūti viraviṃsu, nādaṃ pavattayiṃsūti attho. Rukkhādisannissitāhīti ettha ādi-saddena pabbatādisannissitā devatā saṅgaṇhāti.

'Bulan Māgasira' berarti bulan Migasira. 'Pada hari pertama penanggalan' (paṭhamapāṭipada) berarti pada hari pertama di paruh terang (suklapakkha). Sebab, dengan merujuk pada hari pertama di paruh gelap (kaṇhapakkha), maka disebut sebagai 'hari pertama penanggalan.' Dan hal ini dikatakan dengan mengikuti istilah umum yang berlaku di pulau ini (Sri Lanka). Namun di sana (India), karena istilah yang berlaku adalah bahwa satu bulan dihitung mulai dari hari setelah bulan purnama sampai bulan purnama berikutnya, maka menurut istilah tersebut seharusnya disebut 'pada hari kedua penanggalan.' Sebab di sana, hari pertama di paruh gelap disebut sebagai 'pāṭipada pertama.' 'Setelah mengangkat' berarti mereka mengatakan: setelah mengangkat bersama dengan enam belas keluarga yang murni kelahirannya yang diberikan di bawah pohon Sala besar. Dalam kata 'gacchati vatareti,' kata 'areti' berarti kelelahan. Oleh karena itu dikatakan 'kanditvā' (setelah menangis), yang artinya menangis dan meratap karena tidak tahan kehilangan pandangan terhadap Pohon Bodhi. Mengenai 'sarasaraṃsijālaṃ,' artinya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan di atas. 'Telah menaiki Mahabodhi' berarti telah dinaiki oleh Mahabodhi. 'Passato passato' adalah penggunaan kasus genitif dalam arti pengabaian (anādara), artinya 'meskipun ia sedang melihat.' 'Mengarungi permukaan samudra' berarti meluncur ke permukaan air samudra besar. 'Satu yojana di sekelilingnya' berarti di wilayah seluas satu yojana di setiap sisinya. Ini adalah penggunaan kasus akusatif (upayogavacana) dalam arti hubungan yang berkelanjutan (accantasaṃyoga). 'Ombak-ombak mereda' berarti ombak-ombak tidak muncul, artinya tidak ada. 'Pavajjiṃsu' berarti bersuara nyaring, artinya mengeluarkan suara. Mengenai 'rukkhādisannissitā,' dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), ini mencakup para dewa yang berdiam di gunung dan tempat-tempat lainnya.

Supaṇṇarūpenāti supaṇṇasadisena rūpena. Nāgakulāni santāsesīti mahābodhiggahaṇatthaṃ āgatāni nāgakulāni santāsesi, tesaṃ bhayaṃ uppādetvā palāpesīti vuttaṃ hoti. Tadā hi samuddavāsino nāgā mahābodhiṃ gahetuṃ vātavassandhakārādīhi mahantaṃ vikubbanaṃ akaṃsu. Tato saṅghamittattherī garuḷavaṇṇaṃ māpetvā tena garuḷarūpena ākāsaṃ pūrayamānā sikhāmarīcijālena gaganaṃ ekandhakāraṃ katvā pakkhappahāravātena mahāsamuddaṃ āloḷetvā saṃvaṭṭajaladhinādasadisena ravena nāgānaṃ hadayāni bhindantī viya tāsetvā nāge palāpesi. Te ca utrastarūpā nāgā āgantvāti te ca vuttanayena uttāsitā nāgā puna āgantvā. Taṃ vibhūtinti taṃ iddhipāṭihāriyasaṅkhātaṃ vibhūtiṃ, taṃ acchariyanti vuttaṃ hoti. Therī yācitvāti ‘‘ayye, amhākaṃ bhagavā mucalindanāgarājassa bhogāvaliṃ attano gandhakuṭiṃ katvā sattāhaṃ tassa saṅgahaṃ akāsi. Abhisambujjhanadivase nerañjarānadītīre attano ucchiṭṭhapattaṃ mahākāḷanāgassa vissajjesi. Uruvelanāgena māpitaṃ visadhūmadahanaṃ agaṇetvā tassa saraṇasīlābharaṇamadāsi. Mahāmoggallānattheraṃ pesetvā nandopanandanāgarājānaṃ dametvā nibbisaṃ akāsi. Evaṃ so lokanāyako amhākaṃ upakārako, tvampi no dosamassaritvā muhuttaṃ mahābodhiṃ vissajjetvā nāgalokassa saggamokkhamaggaṃ sampādehī’’ti evaṃ yācitvā. Mahābodhiviyogadukkhitoti mahābodhiviyogena dukkhito sañjātamānasikadukkho. Kanditvāti imassa pariyāyavacanamattaṃ roditvāti, guṇakittanavasena vā punappunaṃ roditvā, vilāpaṃ katvāti attho.

Supaṇṇarūpenāti berarti dengan wujud yang menyerupai Garuda (supaṇṇa). Nāgakulāni santāsesīti berarti ia menakuti kawanan Naga yang datang untuk mengambil Mahabodhi; dikatakan bahwa ia menimbulkan ketakutan pada mereka dan membuat mereka melarikan diri. Sebab, pada saat itu, naga-naga penghuni samudra melakukan mukjizat besar dengan menciptakan angin, hujan, kegelapan, dan sebagainya untuk mengambil Mahabodhi. Kemudian Theri Sanghamitta menciptakan wujud Garuda, dan dengan wujud Garuda tersebut ia memenuhi angkasa, menjadikan langit gelap gulita dengan kilauan cahaya dari jambulnya, mengaduk samudra raya dengan angin dari kepakan sayapnya, serta menakuti naga-naga dengan suara yang menyerupai gemuruh samudera saat kehancuran dunia (saṃvaṭṭa), seolah-olah menghancurkan hati naga-naga itu dan membuat mereka lari. Te ca utrastarūpā nāgā āgantvāti berarti naga-naga yang ketakutan tersebut, setelah sebelumnya dibuat takut dengan cara yang telah disebutkan, datang kembali. Taṃ vibhūtinti berarti keagungan yang berupa mukjizat kesaktian (iddhipāṭihāriya) tersebut; yang dimaksud adalah keajaiban tersebut. Therī yācitvāti berarti memohon kepada Theri dengan berkata: 'O Mulia, Bhagavan kami membuat lingkaran tubuh Raja Naga Mucalinda menjadi Gandhakuti bagi-Nya dan memberikan perlindungan kepadanya selama tujuh hari. Pada hari Pencerahan Sempurna, di tepi sungai Nerañjarā, Beliau memberikan sisa makanan di mangkuk-Nya kepada Naga Mahakala. Beliau tidak menghiraukan asap beracun yang diciptakan oleh Naga Uruvela dan memberinya perhiasan berupa perlindungan (saraṇa) dan sila. Beliau mengutus Thera Mahamoggallana untuk menundukkan Raja Naga Nandopananda dan membuatnya tidak berbahaya. Demikianlah Pelindung Dunia (lokanāyaka) itu telah berjasa bagi kami; Anda pun, janganlah mengingat kesalahan kami, lepaskanlah Mahabodhi sejenak dan sempurnakanlah jalan ke surga dan pembebasan bagi dunia naga.' Demikianlah mereka memohon. Mahābodhiviyogadukkhitoti berarti menderita karena perpisahan dengan Mahabodhi, yaitu munculnya penderitaan batin. Kanditvāti hanyalah kata sinonim dari roditvā (menangis); artinya adalah menangis berulang kali karena memuji kebajikan atau melakukan peratapan (vilāpa).

Uttaradvāratoti anurādhapurassa uttaradvārato. Maggaṃ sodhāpetvāti khāṇukaṇṭakādīnaṃ uddharāpanavasena maggaṃ sodhāpetvā. Alaṅkārāpetvāti [Pg.185] vālukādīnaṃ okirāpanādivasena sajjetvā. Samuddasālavatthusminti samuddāsannasālāya vatthubhūte padese. Tasmiṃ kira padese ṭhitehi samuddassa diṭṭhattā taṃ acchariyaṃ pakāsetuṃ tattha ekā sālā katā. Sā nāmena ‘‘samuddāsannasālā’’ti pākaṭā jātā. Vuttañhetaṃ –

Uttaradvāratoti berarti dari pintu gerbang utara kota Anuradhapura. Maggaṃ sodhāpetvāti berarti memerintahkan untuk membersihkan jalan dengan cara mencabut tunggul pohon, duri, dan sebagainya. Alaṅkārāpetvāti berarti memerintahkan untuk menghias jalan dengan cara menaburkan pasir dan sebagainya. Samuddasālavatthusminti berarti di lokasi balai yang berada di dekat samudra. Konon, karena samudra dapat terlihat oleh orang-orang yang berdiri di tempat itu, sebuah balai dibangun di sana untuk menunjukkan keajaiban tersebut. Balai tersebut menjadi terkenal dengan nama 'Samuddāsannasālā' (Balai Dekat Samudra). Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Samuddāsannasālāya, ṭhāne ṭhatvā mahaṇṇave;

Āgacchantaṃ mahābodhiṃ, mahātheriddhiyāddasa.

'Berdiri di tempat Balai Dekat Samudra, ia melihat Mahabodhi yang sedang datang di samudra raya melalui kekuatan kesaktian Mahathera.'

‘‘Tasmiṃ ṭhāne katā sālā, pakāsetuṃ tamabbhutaṃ;

‘Samuddāsannasālā’ti, nāmenāsidha pākaṭā’’ti.

'Sebuah balai dibangun di tempat tersebut untuk menyatakan keajaiban itu; balai itu menjadi terkenal di sini dengan nama Samuddāsannasālā.'

Tāya vibhūtiyāti tāya vuttappakārāya pūjāsakkārādisampattiyā. Therassāti mahāmahindattherassa. Maggassa kira ubhosu passesu antarantarā pupphehi kūṭāgārasadisasaṇṭhānāni pupphacetiyāni kārāpesi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘antarantare pupphaagghiyāni ṭhapento’’ti. Āgato vatareti ettha areti pasaṃsāyaṃ, sādhu vatāti attho. Soḷasahi jātisampannakulehīti aṭṭhahi amaccakulehi aṭṭhahi ca brāhmaṇakulehīti evaṃ soḷasahi jātisampannakulehi. Samuddatīre mahābodhiṃ ṭhapetvāti samuddavelātale alaṅkatappaṭiyatte ramaṇīye maṇḍape mahābodhiṃ ṭhapetvā. Evaṃ pana katvā sakalatambapaṇṇirajjena mahābodhiṃ pūjetvā soḷasannaṃ kulānaṃ rajjaṃ niyyātetvā sayaṃ dovārikaṭṭhāne ṭhatvā tayo divase anekappakāraṃ pūjaṃ kārāpesi. Taṃ dassento ‘‘tīṇi divasānī’’tiādimāha. Rajjaṃ vicāresīti rajjaṃ vicāretuṃ vissajjesi, soḷasahi vā jātisampannakulehi rajjaṃ vicārāpesīti attho. Catutthe divaseti migasiramāsassa sukkapakkhadasamiyaṃ. Anupubbena anurādhapuraṃ sampattoti dasamiyaṃ alaṅkatappaṭiyattarathe mahābodhiṃ ṭhapetvā uḷārapūjaṃ kurumāno pācīnapassavihārassa patiṭṭhātabbaṭṭhānamānetvā tattha saṅghassa pātarāsaṃ pavattetvā mahindattherena bhāsitaṃ nāgadīpe dasabalena kataṃ nāgadamanaṃ sutvā ‘‘sammāsambuddhena nisajjādinā paribhuttaṭṭhānesu thūpādīhi sakkāraṃ karissāmī’’ti saññāṇaṃ kāretvā tato āharitvā tavakkabrāhmaṇassa gāmadvāre ṭhapetvā pūjetvā evaṃ tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne pūjaṃ katvā iminā anukkamena anurādhapuraṃ [Pg.186] sampatto. Cātuddasīdivaseti migasiramāsasseva sukkapakkhacātuddase. Vaḍḍhamānakacchāyāyāti chāyāya vaḍḍhamānasamaye, sāyanhasamayeti vuttaṃ hoti. Samāpattinti phalasamāpattiṃ. Tilakabhūteti alaṅkārabhūte. Rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāneti rājuyyānassa dvārakoṭṭhakaṭṭhāne. ‘‘Sakalarajjaṃ mahābodhissa dinnapubbattā upacāratthaṃ rājā dovārikavesaṃ gaṇhī’’ti vadanti.

Tāya vibhūtiyāti berarti dengan kemuliaan berupa persembahan, penghormatan, dan sebagainya seperti yang telah disebutkan. Therassāti berarti bagi Thera Mahinda. Konon, di kedua sisi jalan, di sela-selanya, ia memerintahkan pembuatan stupa-stupa bunga yang bentuknya menyerupai gedung berpuncak (kūṭāgāra). Hal inilah yang dimaksud dengan 'menempatkan persembahan bunga di sela-selanya'. Āgato vatareti: di sini kata 'are' digunakan untuk pujian, artinya 'sungguh baik'. Soḷasahi jātisampannakulehīti berarti dengan enam belas keluarga yang memiliki kesempurnaan keturunan, yaitu delapan keluarga menteri dan delapan keluarga brahmana. Samuddatīre mahābodhiṃ ṭhapetvāti berarti menempatkan Mahabodhi di paviliun yang indah, yang telah dihias dan dipersiapkan di tepi pantai samudra. Setelah melakukan hal tersebut, ia memuja Mahabodhi dengan seluruh kerajaan Tambapaṇṇi, menyerahkan kekuasaan kepada enam belas keluarga tersebut, sementara ia sendiri berdiri di posisi penjaga pintu, dan menyelenggarakan berbagai jenis pemujaan selama tiga hari. Hal tersebut ditunjukkan dengan kata-kata 'tīṇi divasānīti' dan seterusnya. Rajjaṃ vicāresīti berarti ia melepaskan kerajaan untuk dikelola, artinya ia memerintahkan enam belas keluarga bangsawan tersebut untuk mengelola kerajaan. Catutthe divaseti berarti pada hari keempat, yaitu pada hari kesepuluh dari paruh terang bulan Migasira. Anupubbena anurādhapuraṃ sampattoti berarti tiba di Anuradhapura secara bertahap; pada hari kesepuluh itu, dengan menempatkan Mahabodhi di atas kereta yang dihias dan melakukan pemujaan yang agung, ia membawanya ke tempat yang akan didirikan Vihara Pācīnapassa, menyediakan sarapan bagi Sangha di sana, dan setelah mendengar penundukan naga yang dilakukan oleh Dasabala di Nāgadīpa sebagaimana yang dikisahkan oleh Thera Mahinda, ia menandai tempat-tempat yang pernah digunakan oleh Sang Buddha untuk duduk dan sebagainya agar dihormati dengan pembangunan stupa dan lain-lain. Kemudian ia membawa Mahabodhi dari sana, menempatkannya di pintu gerbang desa Brahmana Tavakka untuk dipuja, dan dengan cara demikian sampailah di Anuradhapura. Cātuddasīdivaseti berarti pada hari keempat belas dari paruh terang bulan Migasira juga. Vaḍḍhamānakacchāyāyāti berarti pada saat bayangan memanjang, yang dimaksud adalah pada waktu sore hari. Samāpattinti berarti pencapaian buah (phalasamāpatti). Tilakabhūteti berarti yang menjadi hiasan. Rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāneti berarti di area pintu gerbang taman raja. Dikatakan bahwa: 'Karena seluruh kerajaan telah dipersembahkan sebelumnya kepada Mahabodhi, maka sebagai bentuk penghormatan, raja mengambil rupa sebagai seorang penjaga pintu.'

Anupubbavipassananti udayabbayādianupubbavipassanaṃ. Paṭṭhapetvāti ārabhitvā. Atthaṅgamiteti atthaṅgate. ‘‘Saha bodhipatiṭṭhānenā’’ti vattabbe vibhattivipariṇāmaṃ katvā ‘‘saha bodhipatiṭṭhānā’’ti nissakkavacanaṃ kataṃ. Sati hi sahayoge karaṇavacanena bhavitabbaṃ. Mahāpathavī akampīti ca idaṃ mukhamattanidassanaṃ, aññānipi anekāni acchariyāni ahesuṃyeva. Tathā hi saha bodhipatiṭṭhānena udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī akampi, tāni mūlāni kaṭāhamukhavaṭṭito uggantvā taṃ kaṭāhaṃ vinandhantā pathavītalamotariṃsu, samantato dibbakusumāni vassiṃsu, ākāse dibbatūriyāni vajjiṃsu, mahāmegho uṭṭhahitvā vuṭṭhidhāramakāsi, ākāsapadesā viraviṃsu, vijjulatā nicchariṃsu. Devatā sādhukāramadaṃsu, samāgatā sakaladīpavāsino gandhamālādīhi pūjayiṃsu, gahitamakarandā mandamārutā vāyiṃsu, samantato ghanasītalahimavalāhakā mahābodhiṃ chādayiṃsu. Evaṃ bodhi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā himagabbhe sannisīditvā sattāhaṃ lokassa adassanaṃ agamāsi. Himagabbhe sannisīdīti himagabbhassa anto aṭṭhāsi. Vipphurantāti vipphurantā ito cito ca saṃsarantā. Nicchariṃsūti nikkhamiṃsu. Dassiṃsūti paññāyiṃsu. Sabbe dīpavāsinoti sabbe tambapaṇṇidīpavāsino. Uttarasākhato ekaṃ phalanti uttarasākhāya ṭhitaṃ ekaṃ phalaṃ. ‘‘Pācīnasākhāya ekaṃ phala’’ntipi keci. Mahāāsanaṭṭhāneti pubbapasse mahāsilāsanena patiṭṭhitaṭṭhāne. Issaranimmānavihāreti issaranimmānasaṅkhāte kassapagirivihāre. ‘‘Issaranimmānavihāre’’ti hi pubbasaṅketavasena vuttaṃ, idāni pana so vihāro ‘‘kassapagirī’’ti paññāto. ‘‘Issarasamaṇārāme’’tipi keci paṭhanti. Tathā ca vuttaṃ –

"Anupubbavipassananti" berarti vipassana bertahap seperti kemunculan dan kelenyapan dan sebagainya. "Paṭṭhapetvāti" berarti telah memulai. "Atthaṅgamiteti" berarti setelah terbenam. Mengenai ungkapan "Saha bodhipatiṭṭhānenā", di sini dilakukan perubahan vibhatti (kasus) menjadi "saha bodhipatiṭṭhānā" (bentuk ablatif). Karena ketika ada penggunaan kata 'saha', seharusnya menggunakan karaṇavacana (kasus instrumental). "Bumi besar berguncang" dan seterusnya adalah contoh belaka; sesungguhnya telah terjadi banyak keajaiban lainnya. Karena bersamaan dengan tegaknya Pohon Bodhi, bumi besar berguncang hingga ke batas air; akar-akar tersebut muncul dari tepi mulut kuali dan melilit kuali itu lalu masuk ke dalam tanah; bunga-bunga surgawi berjatuhan dari segala penjuru; musik surgawi bergema di angkasa; awan besar muncul dan mencurahkan hujan; ruang angkasa bersuara; kilat menyambar-nyambar. Para dewa berseru "Sādhu"; seluruh penduduk pulau yang berkumpul memuja dengan wewangian, bunga, dan lain-lain; angin lembut yang membawa nektar bertiup; dari segala penjuru, awan kabut yang dingin dan padat menutupi Mahābodhi. Demikianlah, setelah tegak di bumi, Pohon Bodhi menetap di dalam kabut selama tujuh hari dan tidak terlihat oleh dunia. "Himagabbhe sannisīdī" berarti berada di dalam kabut. "Vipphurantā" berarti memancar dan bergerak ke sana kemari. "Nicchariṃsūti" berarti keluar. "Dassiṃsūti" berarti terlihat. "Sabbe dīpavāsinoti" berarti semua penduduk pulau Tambapaṇṇi. "Uttarasākhato ekaṃ phalaṃ" berarti satu buah yang terletak pada dahan utara. Beberapa orang juga menyebutkan "satu buah dari dahan timur". "Mahāāsanaṭṭhāne" berarti di tempat di mana tahta batu besar berada di sisi timur. "Issaranimmānavihāre" berarti di Vihara Kassapagiri yang dikenal sebagai Issaranimmāna. Dikatakan "Issaranimmānavihāre" menurut penamaan lama, namun sekarang vihara itu dikenal sebagai "Kassapagiri". Beberapa orang juga membacanya sebagai "Issarasamaṇārāme". Demikian pula yang dikatakan –

‘‘Tavakkabrāhmaṇagāme[Pg.187], thūpārāme tatheva ca;

Issarasamaṇārāme, paṭhame cetiyaṅgaṇe’’ti.

"Di desa Brāhmaṇa Tavakka, di Thūpārāma juga demikian; di Issarasamaṇārāma, dan di halaman cetiya yang pertama."

Yojaniyaārāmesūti anurādhapurassa samantā yojanassa anto kataārāmesu. Samantā patiṭṭhite mahābodhimhīti sambandho. Anurādhapurassa samantā evaṃ puttanattuparamparāya mahābodhimhi patiṭṭhiteti attho. Lohapāsādaṭṭhānaṃ pūjesīti lohapāsādassa kattabbaṭṭhānaṃ pūjesi. ‘‘Kiñcāpi lohapāsādaṃ devānaṃpiyatissoyeva mahārājā kāressati, tathāpi tasmiṃ samaye abhāvato ‘anāgate’ti vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘duṭṭhagāmaṇiabhayeneva kārito lohapāsādo’’ti vadanti. Mūlāni panassa na tāva otarantīti iminā, mahārāja, imasmiṃ dīpe satthusāsanaṃ patiṭṭhitamattameva ahosi, na tāva supatiṭṭhitanti dasseti, assa satthusāsanassa mūlāni pana na tāva otiṇṇānīti evamettha attho veditabbo. Otarantīti hi atītatthe vattamānavacanaṃ. Tenevāha ‘‘kadā pana bhante mūlāni otiṇṇāni nāma bhavissantī’’ti. Yo amacco catupaṇṇāsāya jeṭṭhakakaniṭṭhabhātukehi saddhiṃ cetiyagirimhi pabbajito, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mahāariṭṭho bhikkhū’’ti. Meghavaṇṇābhayassa amaccassa pariveṇaṭṭhāneti meghavaṇṇābhayassa rañño amaccena kattabbassa pariveṇassa vatthubhūte ṭhāne. Maṇḍapappakāranti maṇḍapasadisaṃ. Sadisatthampi hi pakārasaddaṃ vaṇṇayanti. Sāsanassa mūlāni otarantāni passissāmīti iminā sāsanassa suṭṭhu patiṭṭhānākāraṃ passissāmīti dīpeti.

"Yojaniyaārāmesu" berarti di vihara-vihara yang dibangun dalam radius satu yojana di sekeliling Anuradhapura. Hubungannya adalah dengan tegaknya Mahābodhi di sekelilingnya. Maknanya adalah demikianlah Mahābodhi ditegakkan secara turun-temurun melalui putra dan cucu di sekeliling Anuradhapura. "Lohapāsādaṭṭhānaṃ pūjesi" berarti ia memuja tempat di mana Lohapāsāda akan dibangun. "Meskipun Maharaja Devanampiyatissa yang akan membangun Lohapāsāda, namun karena pada saat itu bangunan tersebut belum ada, maka disebutkan sebagai 'masa depan' (anāgate)," demikian disebutkan dalam ketiga kitab Gaṇṭhipada. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa "Lohapāsāda dibangun oleh Duṭṭhagāmaṇi Abhaya sendiri." Dengan kalimat "Tetapi akar-akarnya belum menghujam," ia menunjukkan bahwa, "Wahai Maharaja, ajaran Guru (Sāsana) di pulau ini baru sekadar berdiri saja, belum benar-benar kokoh." Maknanya di sini harus dipahami bahwa akar-akar ajaran Guru tersebut belum menghujam. Kata "otarantī" di sini adalah bentuk waktu sekarang (vattamāna) yang bermakna lampau (atītatthe). Oleh karena itulah ia bertanya, "Tetapi kapan, Bhante, akar-akarnya dapat dikatakan telah menghujam?" Ungkapan "Mahāariṭṭho bhikkhū" merujuk pada menteri yang berpentahbisan di Cetiyagiri bersama dengan lima puluh empat saudara laki-lakinya, baik yang lebih tua maupun yang lebih muda. "Meghavaṇṇābhayassa amaccassa pariveṇaṭṭhāne" berarti di tempat yang menjadi dasar pariveṇa (lingkungan tempat tinggal) yang akan dibangun oleh menteri dari Raja Meghavaṇṇābhaya. "Maṇḍapappakāraṃ" berarti serupa dengan pendopo (maṇḍapa). Sebab, kata 'pakāra' juga dijelaskan dalam arti 'serupa' (sadisa). Dengan kalimat "Aku akan melihat akar-akar Sāsana menghujam," ia menunjukkan, "Aku akan melihat cara Sāsana berdiri dengan kokoh."

Meghavirahitassa nimmalasseva ākāsassa viravitattā ‘‘ākāsaṃ mahāviravaṃ ravī’’ti vuttaṃ. Paccekagaṇīhīti visuṃ visuṃ gaṇācariyehi. Paccekaṃ gaṇaṃ etesaṃ atthīti paccekagaṇino. Yathā vejjo gilānesu karuṇāya tikicchanameva purakkhatvā vigatacchandadoso jigucchanīyesu vaṇesu guyhaṭṭhānesu ca bhesajjalepanādinā tikicchanameva karoti, evaṃ bhagavāpi kilesabyādhipīḷitesu sattesu karuṇāya te satte kilesabyādhidukkhato mocetukāmo avattabbārahāni guyhaṭṭhānanissitānipi asappāyāni vadanto vinayapaññattiyā sattānaṃ kilesabyādhiṃ [Pg.188] tikicchati. Tena vuttaṃ ‘‘satthu karuṇāguṇaparidīpaka’’nti. Anusiṭṭhikarānanti anusāsanīkarānaṃ, ye bhagavato anusāsaniṃ sammā paṭipajjanti, tesanti attho. Kāyakammavacīkammavipphanditavinayananti kāyavacīdvāresu ajjhācāravasena pavattassa kilesavipphanditassa vinayanakaraṃ.

Karena langit yang bersih dan bebas dari awan bersuara, maka dikatakan "langit mengeluarkan suara gemuruh yang besar." "Paccekagaṇīhi" berarti oleh masing-masing guru kelompok secara terpisah. Mereka disebut "paccekagaṇino" karena masing-masing memiliki kelompok. Seperti halnya seorang dokter bagi orang sakit, dengan mengutamakan pengobatan karena kasih sayang, bebas dari prasangka buruk dan kebencian, melakukan pengobatan bahkan pada luka yang menjijikkan dan tempat-tempat tersembunyi dengan mengoleskan obat dan sebagainya; demikian pula Sang Bhagavā, karena kasih sayang terhadap makhluk-makhluk yang tersiksa oleh penyakit kekotoran batin, berkeinginan untuk membebaskan makhluk-makhluk tersebut dari penderitaan penyakit kekotoran batin, maka Beliau membicarakan hal-hal yang tidak layak diucapkan, bahkan yang berkaitan dengan tempat-tempat tersembunyi yang tidak pantas, dan dengan penetapan Vinaya Beliau mengobati penyakit kekotoran batin para makhluk. Oleh karena itu dikatakan "sebagai penjelas kualitas kasih sayang Sang Guru." "Anusiṭṭhikarānaṃ" berarti bagi mereka yang melaksanakan instruksi, yaitu bagi mereka yang mempraktikkan instruksi Sang Bhagavā dengan benar. "Kāyakammavacīkammavipphanditavinayanaṃ" berarti penghancur gejolak kekotoran batin yang muncul melalui pintu jasmani dan ucapan karena adanya pelanggaran.

Rājinoti upayogatthe sāmivacanaṃ, rājānamanusāsiṃsūti attho. Ālokanti ñāṇālokaṃ. Nibbāyiṃsu mahesayoti ettha mahāmahindatthero dvādasavassiko hutvā tambapaṇṇidīpaṃ sampatto, tattha dve vassāni vasitvā vinayaṃ patiṭṭhapesi. Dvāsaṭṭhivassiko hutvā parinibbutoti vadanti.

"Rājinoti" adalah bentuk genitif (sāmivacana) dalam arti akusatif (upayogatthe), maknanya adalah "mereka menasihati raja." "Ālokaṃ" berarti cahaya pengetahuan (ñāṇāloka). Mengenai "Nibbāyiṃsu mahesayo", di sini Thera Mahāmahindha tiba di pulau Tambapaṇṇi ketika beliau berusia dua belas vassa, menetap di sana selama dua tahun, dan menegakkan Vinaya. Dikatakan bahwa beliau mencapai parinibbāna ketika berusia enam puluh dua vassa.

Tesaṃ therānaṃ antevāsikāti tesaṃ mahāmahindattherappamukhānaṃ therānaṃ antevāsikā. Tissadattādayo pana mahāariṭṭhattherassa antevāsikā, tasmā tissadattakāḷasumanadīghasumanādayo mahāariṭṭhattherassa antevāsikā cāti yojetabbaṃ. Antevāsikānaṃ antevāsikāti ubhayathā vuttaantevāsikānaṃ antevāsikā. Pubbe vuttappakārāti –

"Tesaṃ therānaṃ antevāsikā" berarti murid-murid dari para Thera yang dipimpin oleh Thera Mahāmahindha. Namun, Tissadatta dan yang lainnya adalah murid-murid dari Thera Mahāariṭṭha; oleh karena itu, harus dihubungkan bahwa Tissadatta, Kāḷasumana, Dīghasumana, dan yang lainnya adalah juga murid-murid dari Thera Mahāariṭṭha. "Antevāsikānaṃ antevāsikā" berarti murid-murid dari para murid yang telah disebutkan dalam kedua cara tersebut. Sebagaimana jenis yang telah disebutkan sebelumnya –

‘‘Tato mahindo iṭṭiyo, uttiyo sambalo tathā;

Bhaddanāmo ca paṇḍito.

"Kemudian Mahinda, Iṭṭiya, Uttiya, juga Sambala; dan Bhaddanāma yang bijaksana.

‘‘Ete nāgā mahāpaññā, jambudīpā idhāgatā;

Vinayaṃ te vācayiṃsu, piṭakaṃ tambapaṇṇiyā.

Para pahlawan yang memiliki kebijaksanaan agung ini datang ke sini dari Jambudīpa; mereka mengajarkan Vinaya Piṭaka di Tambapaṇṇi.

‘‘Nikāye pañca vācesuṃ, satta ceva pakaraṇe;

Tato ariṭṭho medhāvī, tissadatto ca paṇḍito.

Mereka mengajarkan lima Nikāya dan tujuh kitab (Abhidhamma); kemudian Ariṭṭha yang cerdas dan Tissadatta yang bijaksana."

‘‘Visārado kāḷasumano, thero ca dīghanāmako’’ti. –

“Visārada, Kāḷasumana, dan Thera yang bernama Dīgha.”

Evamādinā pubbe vuttappakārā ācariyaparamparā.

Demikianlah silsilah para guru dengan jenis-jenis yang telah disebutkan sebelumnya.

Ācariyaparamparakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai kisah silsilah para guru telah selesai.

Vinayānisaṃsakathāvaṇṇanā

Penjelasan mengenai Kisah Manfaat Vinaya

Ettāvatā [Pg.189] ca ‘‘kenābhata’’nti imaṃ pañhaṃ vitthārato vibhajitvā idāni ‘‘kattha patiṭṭhita’’nti imaṃ pañhaṃ vissajjento āha ‘‘kattha patiṭṭhita’’ntiādi. Tattha telamivāti sīhatelamiva. Adhimattasatigatidhītimantesūti ettha satīti buddhavacanaṃ uggahetvā dhāraṇakasati. Gatīti uggaṇhanakagati. Dhītīti sanniṭṭhānaṃ katvā gaṇhanakañāṇaṃ. Gatīti vā paññāgati. Dhītīti buddhavacanaṃ uggaṇhanavīriyaṃ sajjhāyanavīriyaṃ dhāraṇavīriyañca. Lajjīsūti pāpajigucchanakalakkhaṇāya lajjāya samannāgatesu. Kukkuccakesūti aṇumattesupi vajjesu dosadassāvitāya kappiyākappiyaṃ nissāya kukkuccakārīsu. Sikkhākāmesūti adhisīlaaacittaadhipaññāvasena tisso sikkhā kāmayamānesu sampiyāyitvā sikkhantesu.

Dan sejauh ini, setelah menguraikan pertanyaan 'oleh siapa ini dibawa' secara terperinci, sekarang untuk menjawab pertanyaan 'di mana ini ditegakkan', beliau mengatakan 'di mana ini ditegakkan' dan seterusnya. Di sana, 'seperti minyak' berarti seperti minyak singa. Dalam 'bagi mereka yang memiliki ingatan, pemahaman, dan keteguhan yang luar biasa': di sini 'ingatan' (sati) adalah ingatan untuk memegang dan memelihara kata-kata Buddha. 'Pemahaman' (gati) adalah pemahaman dalam mempelajari. 'Keteguhan' (dhiti) adalah pengetahuan dalam menerima setelah membuat keputusan. Atau, 'pemahaman' adalah pemahaman kebijaksanaan. 'Keteguhan' adalah semangat dalam mempelajari kata-kata Buddha, semangat dalam melafalkan, dan semangat dalam memelihara. 'Bagi mereka yang memiliki rasa malu' (lajjīsū) berarti bagi mereka yang memiliki rasa malu dengan ciri merasa jijik terhadap kejahatan. 'Bagi mereka yang berhati-hati' (kukkuccakesū) berarti bagi mereka yang memiliki penyesalan atau kewaspadaan karena melihat kesalahan bahkan pada noda yang sekecil atom, yang bergantung pada apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan. 'Bagi mereka yang ingin belajar' (sikkhākāmesū) berarti bagi mereka yang menginginkan tiga pelatihan melalui sila yang tinggi, pikiran yang tinggi, dan kebijaksanaan yang tinggi, yang belajar dengan penuh rasa sayang.

Akattabbato nivāretvā kattabbesu patiṭṭhāpanato mātāpituṭṭhāniyoti vuttaṃ. Ācāragocarakusalatāti veḷudānādimicchājīvassa kāyapāgabbhiyādīnañca akaraṇena sabbaso anācāraṃ vajjetvā ‘‘kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo’’ti (vibha. 511) evaṃ vuttabhikkhusāruppaācārasampattiyā vesiyādiagocaraṃ vajjetvā piṇḍapātādiatthaṃ upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānasaṅkhātagocarena ca sampannattā samaṇācāresu ceva samaṇagocaresu ca kusalatā. Apica yo bhikkhu satthari sagāravo sappatisso sabrahmacārīsu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyamanuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho āraddhavīriyo pavivitto asaṃsaṭṭho ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācāro.

Dikatakan bahwa mereka menempati kedudukan seperti ibu dan ayah karena mencegah dari apa yang tidak patut dilakukan dan menegakkan dalam apa yang patut dilakukan. 'Kecakapan dalam perilaku dan wilayah jelajah' (ācāragocarakusalatā) berarti dengan tidak melakukan mata pencaharian salah seperti memberi bambu dan sebagainya, serta tidak melakukan ketidaksopanan jasmani dan sebagainya; dengan menghindari segala perilaku yang tidak pantas, seseorang memiliki 'tidak adanya pelanggaran jasmani dan tidak adanya pelanggaran verbal' seperti yang telah disebutkan (Vibha. 511). Dengan pencapaian perilaku yang sesuai bagi seorang bhikkhu tersebut, menghindari wilayah jelajah yang tidak patut seperti pelacur dan sebagainya, dan karena memiliki wilayah jelajah yang disebut tempat yang layak untuk didatangi demi tujuan menerima dana makanan (piṇḍapāta) dan sebagainya, maka terdapat kecakapan baik dalam perilaku samana maupun wilayah jelajah samana. Selain itu, bhikkhu mana pun yang hormat dan patuh kepada Guru, hormat dan patuh kepada rekan sejawat dalam kehidupan suci, memiliki rasa malu dan takut akan dosa (hiri-ottappa), berpakaian rapi, berjubah rapi, tampil menyenangkan saat maju, mundur, melihat ke depan, melihat ke samping, menekuk anggota tubuh, merentangkan anggota tubuh, dengan mata tertunduk, memiliki perilaku yang sempurna, pintu indranya terjaga, tahu batas dalam makan, teguh dalam kewaspadaan, memiliki kesadaran penuh (sati-sampajañña), sedikit keinginan, merasa puas, bersemangat, menyendiri, tidak bergaul, bertindak dengan penuh hormat dalam etika perilaku (ābhisamācārika), dan berdiam dengan banyak rasa hormat dan perhatian; ini disebut 'perilaku' (ācāra).

Gocaro pana upanissayagocaro ārakkhagocaro upanibandhagocaroti tividho. Tattha dasakathāvatthuguṇasamannāgato kalyāṇamitto, yaṃ nissāya assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati[Pg.190], diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti, yassa vā pana anusikkhamāno saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati, ayaṃ upanissayagocaro. Yo pana bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthipaṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī saṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ olokento, na adho olokento, na disāvidisampi pekkhamāno gacchati, ayaṃ ārakkhagocaro. Upanibandhagocaro pana cattāro satipaṭṭhānā, yattha bhikkhu attano cittaṃ upanibandhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’’ti. Ayaṃ upanibandhagocaro. Iti iminā ca ācārena iminā ca gocarena samannāgatattā ācāragocarakusalatā. Evaṃ anācāraṃ agocarañca vajjetvā saddhāpabbajitānaṃ yathāvuttaācāragocaresu kusalabhāvo vinayadharāyattoti ayamānisaṃso vinayapariyattiyā dassitoti veditabbo.

Sedangkan wilayah jelajah (gocara) ada tiga macam: wilayah jelajah sebagai sandaran (upanissaya-gocaro), wilayah jelajah sebagai perlindungan (ārakkha-gocaro), dan wilayah jelajah sebagai penambatan (upanibandha-gocaro). Di sana, sahabat sejati yang memiliki sepuluh kualitas pokok pembicaraan (dasakathāvatthu), yang dengan bersandar padanya seseorang mendengar apa yang belum pernah didengar, memurnikan apa yang telah didengar, mengatasi keragu-raguan, meluruskan pandangan, menjernihkan pikiran; atau yang dengan mengikuti pelatihannya seseorang berkembang dalam keyakinan, sila, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan—inilah yang disebut wilayah jelajah sebagai sandaran. Sedangkan bhikkhu yang ketika memasuki perkampungan, berjalan di jalan dengan mata tertunduk, hanya melihat sejauh satu rentangan kuk, berjalan dengan terkendali, tidak berjalan sambil melihat gajah, tidak melihat kuda, kereta, infanteri, wanita, ataupun pria; tidak melihat ke atas, tidak melihat ke bawah, dan tidak pula melihat ke penjuru-penjuru mata angin saat berjalan—inilah yang disebut wilayah jelajah sebagai perlindungan. Sedangkan wilayah jelajah sebagai penambatan adalah empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), di mana seorang bhikkhu menambatkan pikirannya sendiri. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan—'O para bhikkhu, apakah wilayah jelajah yang merupakan daerah kekuasaan ayah sendiri bagi seorang bhikkhu? Yaitu empat landasan kesadaran.' Inilah wilayah jelajah sebagai penambatan. Demikianlah, karena memiliki perilaku tersebut dan wilayah jelajah tersebut, maka disebut kecakapan dalam perilaku dan wilayah jelajah. Dengan demikian, harus dipahami bahwa kondisi kecakapan dalam perilaku dan wilayah jelajah yang telah disebutkan bagi mereka yang berpentahbis karena keyakinan, setelah menghindari perilaku yang tidak pantas dan wilayah jelajah yang tidak patut, adalah bergantung pada ahli Vinaya (vinayadhara); inilah manfaat dari mempelajari Vinaya (vinayapariyatti) yang ditunjukkan.

Vinayapariyattiṃ nissāyāti vinayapariyāpuṇanaṃ nissāya. Attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhitoti kathamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito? Āpattiñhi āpajjanto chahākārehi āpajjati alajjitā, aññāṇatā, kukkuccapakatatā, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, satisammosāti. Vinayadharo pana imehi chahākārehi āpattiṃ nāpajjati.

'Dengan bersandar pada pelajaran Vinaya' berarti dengan bersandar pada penguasaan pelajaran Vinaya. Kumpulan kemoralan (sīlakkhandha) miliknya terjaga dengan baik dan terlindungi dengan baik. Bagaimana kumpulan kemoralan miliknya terjaga dengan baik dan terlindungi dengan baik? Sebab seseorang yang melakukan pelanggaran (āpatti) melakukannya melalui enam cara: (1) tidak memiliki rasa malu (alajjitā), (2) ketidaktahuan (aññāṇatā), (3) keragu-raguan (kukkuccapakatatā), (4) menganggap yang tidak diperbolehkan sebagai diperbolehkan, (5) menganggap yang diperbolehkan sebagai tidak diperbolehkan, dan (6) kelalaian (satisammosā). Namun, seorang ahli Vinaya tidak akan melakukan pelanggaran melalui enam cara ini.

Kathaṃ alajjitāya nāpajjati? So hi ‘‘passatha bho, ayaṃ kappiyākappiyaṃ jānantoyeva paṇṇattivītikkamaṃ karotī’’ti imaṃ parūpavādaṃ rakkhantopi akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ na karoti. Evaṃ alajjitāya nāpajjati. Sahasā āpannampi desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhahitvā suddhante patiṭṭhāti, tato –

Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena tidak adanya rasa malu? Sebab ia, dengan menjaga diri dari celaan orang lain seperti: 'Lihatlah, orang ini melanggar peraturan padahal ia mengetahui apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan,' dan karena mengetahui ketidakpatutan tersebut, ia tidak mengabaikannya lalu melanggarnya. Demikianlah ia tidak melakukan pelanggaran karena tidak adanya rasa malu. Bahkan jika ia tidak sengaja melakukan pelanggaran, ia menyatakannya melalui pengakuan (desanāgāmini) atau bangkit dari pelanggaran (vuṭṭhānagāmini), lalu ia menetap dalam kemurnian yang sempurna; oleh karena itu—

‘‘Sañcicca āpattiṃ nāpajjati, āpattiṃ na parigūhati;

Agatigamanañca na gacchati, ediso vuccati lajjipuggalo’’ti. (pari. 359) –

“Ia tidak melakukan pelanggaran dengan sengaja, tidak menyembunyikan pelanggaran; dan tidak berjalan di jalan yang salah (agati), orang seperti itu disebut orang yang memiliki rasa malu (lajjipuggalo).” (Pari. 359)

Imasmiṃ lajjibhāve patiṭṭhitova hoti.

Ia senantiasa tegak dalam kondisi memiliki rasa malu ini.

Kathaṃ [Pg.191] aññāṇatāya nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā kappiyaṃyeva karoti, akappiyaṃ na karoti. Evaṃ aññāṇatāya nāpajjati.

Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena ketidaktahuan? Sebab ia mengetahui apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, oleh karena itu ia hanya melakukan apa yang diperbolehkan, tidak melakukan apa yang tidak diperbolehkan. Demikianlah ia tidak melakukan pelanggaran karena ketidaktahuan.

Kathaṃ kukkuccapakatatāya nāpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vatthuṃ oloketvā mātikaṃ padabhājanaṃ antarāpattiṃ anāpattiṃ oloketvā kappiyaṃ ce hoti, karoti, akappiyaṃ ce, na karoti. Uppannaṃ pana kukkuccaṃ avinicchinitvāva ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā na vītikkamati. Evaṃ kukkuccapakatatāya nāpajjati.

Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena keragu-raguan? Ketika keragu-raguan muncul mengenai apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, setelah memeriksa persoalan tersebut, memeriksa ringkasan aturan (mātikā), penjelasan kata (padabhājana), pelanggaran antara, dan bukan pelanggaran; jika itu diperbolehkan, ia melakukannya; jika tidak diperbolehkan, ia tidak melakukannya. Dan jika keragu-raguan muncul, ia tidak mengabaikannya dengan mengatakan 'ini boleh' tanpa memastikannya terlebih dahulu. Demikianlah ia tidak melakukan pelanggaran karena keragu-raguan.

Kathaṃ akappiye kappiyasaññitādīhi nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā akappiye kappiyasaññī na hoti, kappiye akappiyasaññī na hoti, supatiṭṭhitā cassa sati hoti, adhiṭṭhātabbaṃ adhiṭṭheti, vikappetabbaṃ vikappeti. Iti imehi chahākārehi āpattiṃ nāpajjati, āpattiṃ anāpajjanto akhaṇḍasīlo hoti parisuddhasīlo. Evamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito.

Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran melalui anggapan diperbolehkan pada hal yang tidak diperbolehkan dan sebagainya? Sebab ia mengetahui apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, oleh karena itu ia tidak menganggap diperbolehkan pada apa yang tidak diperbolehkan, tidak menganggap tidak diperbolehkan pada apa yang diperbolehkan, dan ingatannya (sati) tegak dengan kokoh; ia menetapkan (adhiṭṭheti) apa yang harus ditetapkan, dan melakukan pengalihan (vikappeti) pada apa yang harus dialihkan. Demikianlah, melalui enam cara ini, ia tidak melakukan pelanggaran; dengan tidak melakukan pelanggaran, ia menjadi orang yang silanya tidak cacat (akhaṇḍasīla), silanya sangat murni. Demikianlah kumpulan kemoralan miliknya terjaga dengan baik dan terlindungi dengan baik.

Kukkuccapakatānanti kappiyākappiyaṃ nissāya uppannena kukkuccena abhibhūtānaṃ. Kathaṃ pana kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti? Tiroraṭṭhesu tirojanapadesu ca uppannakukkuccā bhikkhū ‘‘asukasmiṃ kira vihāre vinayadharo vasatī’’ti dūratopi tassa santikaṃ āgantvā kukkuccaṃ pucchanti. So tehi katakammassa vatthuṃ oloketvā āpattānāpattiṃ garukalahukādibhedaṃ sallakkhetvā desanāgāminiṃ desāpetvā vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpeti. Evaṃ kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti.

"Bagi mereka yang dipenuhi penyesalan" berarti bagi mereka yang dikuasai oleh keragu-raguan (kukkucca) yang muncul berdasarkan apa yang layak (kappiya) dan tidak layak (akappiya). Namun, bagaimana perlindungan bagi mereka yang dipenuhi penyesalan itu terjadi? Para bhikkhu yang memiliki penyesalan yang muncul di negeri-negeri lain dan wilayah-wilayah lain, meskipun dari jauh, datang ke hadapan seorang ahli Vinaya (Vinayadhara) karena mendengar bahwa, "Konon di vihara anu tinggal seorang ahli Vinaya," lalu menanyakan perihal penyesalan tersebut. Setelah memeriksa dasar dari perbuatan yang dilakukan oleh mereka, serta memperhatikan pembagian pelanggaran dan bukan pelanggaran, pelanggaran berat dan ringan, dan sebagainya, ia meminta mereka mengungkapkan pelanggaran yang dapat dibersihkan melalui pernyataan (desanāgāminī), atau mengangkat mereka dari pelanggaran yang memerlukan prosedur rehabilitasi (vuṭṭhānagāminī), dan meneguhkan mereka dalam kemurnian akhir. Demikianlah perlindungan bagi mereka yang dipenuhi penyesalan itu terjadi.

Visārado saṅghamajjhe voharatīti vigato sārado bhayaṃ etassāti visārado, abhītoti attho. Avinayadharassa hi saṅghamajjhe kathentassa bhayaṃ sārajjaṃ okkamati, vinayadharassa taṃ na hoti. Kasmā? ‘‘Evaṃ kathentassa doso hoti, evaṃ na doso’’ti ñatvā kathanato.

"Berbicara dengan penuh percaya diri di tengah Sangha" berarti ia adalah seorang yang percaya diri (visārado) karena rasa takut (sārada/bhaya) telah lenyap darinya; maknanya adalah tanpa rasa takut. Sebab, bagi seorang yang bukan ahli Vinaya saat berbicara di tengah Sangha, rasa takut dan kegelisahan (sārajja) akan muncul, namun bagi seorang ahli Vinaya hal itu tidak terjadi. Mengapa? Karena ia berbicara setelah mengetahui bahwa, "Berbicara begini adalah salah, dan berbicara begitu tidak salah."

Paccatthike [Pg.192] sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhātīti ettha dvidhā paccatthikā nāma attapaccatthikā ca sāsanapaccatthikā ca. Tattha mettiyabhummajakā ca bhikkhū vaḍḍho ca licchavī amūlakena antimavatthunā codesuṃ, ime attapaccatthikā nāma. Ye vā panaññepi dussīlā pāpadhammā, sabbe te attapaccatthikā. Viparītadassanā pana ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā mahāsaṅghikādayo ca abuddhasāsanaṃ ‘‘buddhasāsana’’nti vatvā katapaggahā sāsanapaccatthikā nāma. Te sabbepi sahadhammena sahakāraṇena vacanena yathā taṃ asaddhammaṃ patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti, evaṃ suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti.

"Menaklukkan musuh dengan benar berdasarkan Dhamma" (paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhāti): di sini yang disebut musuh (paccatthika) ada dua jenis, yaitu musuh pribadi (attapaccatthika) dan musuh ajaran (sāsanapaccatthika). Di sana, para bhikkhu pengikut Mettiya dan Bhummajaka, serta Licchavi Vaḍḍha yang menuduh seorang bhikkhu dengan kasus pelanggaran berat (antimavatthu/pārājika) yang tidak berdasar, mereka ini disebut musuh pribadi. Atau siapa pun orang lain yang berkelakuan buruk dan jahat, mereka semua adalah musuh pribadi. Namun, mereka yang memiliki pandangan menyimpang seperti Bhikkhu Ariṭṭha, Sāmaṇera Kaṇṭaka, Vajjiputtaka dari Vesāli, Mahāsaṅghika, dan sebagainya, yang menyatakan ajaran non-Buddha sebagai "Ajaran Buddha" dan menjunjungnya, mereka disebut musuh ajaran. Terhadap mereka semua, ia melakukan penaklukan dengan benar sehingga mereka tidak mampu menegakkan ajaran palsu (asaddhamma) tersebut dengan perkataan yang sesuai dengan Dhamma dan alasan.

Saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotīti ettha pana tividho saddhammo pariyattipaṭipattiadhigamavasena. Tattha tipiṭakaṃ buddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma. Terasa dhutaṅgaguṇā cuddasa khandhakavattāni dveasīti mahāvattānīti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma. Cattāro maggā ca cattāri phalāni ca, ayaṃ adhigamasaddhammo nāma. Tattha keci therā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) iminā suttena ‘‘sāsanassa pariyatti mūla’’nti vadanti. Keci therā ‘‘ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti iminā suttena (dī. ni. 2.214) ‘‘sāsanassa paṭipatti mūla’’nti vatvā ‘‘yāva pañca bhikkhū sammā paṭipannā saṃvijjanti, tāva sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti āhaṃsu. Itare pana therā ‘‘pariyattiyā antarahitāya suppaṭipannassapi dhammābhisamayo natthī’’ti vatvā āhaṃsu. Sacepi pañca bhikkhū cattāri pārājikāni rakkhaṇakā honti, te saddhe kulaputte pabbājetvā paccantime janapade upasampādetvā dasavaggagaṇaṃ pūretvā majjhimajanapadepi upasampadaṃ karissanti. Etenupāyena vīsativaggasaṅghaṃ pūretvā attanopi abbhānakammaṃ katvā sāsanaṃ vuḍḍhiṃ viruḷhiṃ gamayissanti. Evamayaṃ vinayadharo tividhassapi saddhammassa ciraṭṭhitiyā paṭipanno hotīti. Evamayaṃ vinayadharo ime pañcānisaṃse paṭilabhatīti veditabbo.

"Mempraktikkan demi kelestarian Ajaran Benar" (saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hoti): di sini Ajaran Benar (saddhamma) ada tiga jenis berdasarkan Pariyatti (teks), Paṭipatti (praktik), dan Adhigama (pencapaian). Di sana, Sabda Buddha yang berupa Tipiṭaka disebut Pariyatti-saddhamma. Tiga belas kualitas dhutaṅga, empat belas khandhakavatta, dan delapan puluh dua mahāvatta, inilah yang disebut Paṭipatti-saddhamma. Empat jalan (magga) dan empat buah (phala), inilah yang disebut Adhigama-saddhamma. Mengenai hal itu, beberapa Thera berkata bahwa "Pariyatti adalah akar dari Sasana" berdasarkan sutta: "Wahai Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Aku ajarkan dan tetapkan bagimu, itulah Gurumu setelah Aku tiada" (Dī. Ni. 2.216). Thera lainnya berkata bahwa "Paṭipatti adalah akar dari Sasana" berdasarkan sutta: "Dan jika, Subhadda, para bhikkhu ini hidup dengan benar, maka dunia tidak akan kosong dari para Arahat" (Dī. Ni. 2.214), dan menyatakan: "Selama masih terdapat lima bhikkhu yang berpraktik dengan benar, selama itu pula Sasana tetap tegak." Namun, Thera yang lain lagi berkata: "Jika Pariyatti telah lenyap, maka tidak ada penembusan Dhamma (dhammābhisamayo) bahkan bagi orang yang berpraktik dengan baik sekalipun." Meskipun hanya ada lima bhikkhu yang menjaga empat pārājika, mereka dapat menahbiskan putra keluarga yang berkeyakinan, melakukan upasampada di wilayah pinggiran dengan memenuhi kelompok sepuluh orang (dasavagga-gaṇa), dan kemudian juga akan melakukan upasampada di wilayah tengah (majjhimajanapada). Dengan cara ini, setelah memenuhi kelompok dua puluh orang (vīsativagga-saṅgha) dan melakukan upacara abbhāna bagi diri mereka sendiri, mereka akan membuat Sasana tumbuh dan berkembang. Demikianlah ahli Vinaya ini mempraktikkan demi kelestarian jangka panjang dari ketiga jenis Saddhamma tersebut. Demikianlah harus dipahami bahwa ahli Vinaya ini memperoleh lima manfaat ini.

Vinayo saṃvaratthāyātiādīsu (pari. aṭṭha. 366) vinayoti vinayassa pariyāpuṇanaṃ, vinayoti vā vinayapaññatti vuttā, tasmā sakalāpi vinayapaññatti vinayapariyāpuṇanaṃ [Pg.193] vā kāyavacīdvārasaṃvaratthāyāti attho, ājīvapārisuddhipariyosānassa sīlassa upanissayapaccayo hotīti vuttaṃ hoti. Avippaṭisāroti pāpapuññānaṃ katākatānusocanavasena pavattacittavippaṭisārābhāvo. Pāmojjanti dubbalā taruṇapīti. Pītīti balavapīti. Passaddhīti kāyacittadarathapaṭippassaddhi. Sukhanti kāyikaṃ cetasikañca sukhaṃ. Tañhi duvidhampi samādhissa upanissayapaccayo hoti. Samādhīti cittekaggatā. Yathābhūtañāṇadassananti sappaccayanāmarūpapariggaho. Nibbidāti vipassanā. Atha vā yathābhūtañāṇadassanaṃ taruṇavipassanā, udayabbayañāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Cittekaggatā hi taruṇavipassanāya upanissayapaccayo hoti. Nibbidāti sikhāppattā vuṭṭhānagāminibalavavipassanā. Virāgoti ariyamaggo. Vimuttīti arahattaphalaṃ. Catubbidhopi hi ariyamaggo arahattassa upanissayapaccayo hoti. Vimuttiñāṇadassananti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Anupādāparinibbānatthāyāti kañci dhammaṃ aggahetvā anavasesetvā parinibbānatthāya, appaccayaparinibbānatthāyāti attho. Appaccayaparinibbānassa hi vimuttiñāṇadassanaṃ paccayo hoti tasmiṃ anuppatte avassaṃ parinibbāyitabbato, na ca paccavekkhaṇañāṇe anuppanne antarā parinibbānaṃ hoti.

Dalam kalimat "Vinaya adalah untuk pengendalian" (vinayo saṃvaratthāya) dan seterusnya, "Vinaya" berarti mempelajari Vinaya, atau "Vinaya" berarti peraturan Vinaya yang telah ditetapkan; oleh karena itu, seluruh peraturan Vinaya atau mempelajari Vinaya adalah demi pengendalian pintu jasmani dan ucapan; inilah maknanya. Dikatakan bahwa ini menjadi syarat pendukung (upanissaya-paccayo) bagi sila yang berakhir pada pemurnian penghidupan (ājīvapārisuddhi). "Tanpa penyesalan" (avippaṭisāro) adalah keadaan tidak adanya penyesalan dalam pikiran yang muncul karena merenungkan apa yang telah dilakukan atau tidak dilakukan dari kejahatan dan kebajikan. "Kegembiraan" (pāmojja) adalah sukacita (pīti) yang masih lemah dan baru muncul. "Sukacita" (pīti) adalah sukacita yang kuat. "Ketenangan" (passaddhi) adalah tenangnya kegelisahan jasmani dan batin. "Kebahagiaan" (sukha) adalah kebahagiaan jasmani dan batin. Sebab, kedua jenis kebahagiaan itu menjadi syarat pendukung bagi konsentrasi (samādhi). "Konsentrasi" (samādhi) adalah keterpusatan pikiran. "Pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas" (yathābhūtañāṇadassana) adalah pemahaman terhadap nama dan rupa beserta sebab-sebabnya. "Kebosanan" (nibbidā) adalah pandangan terang (vipassanā). Atau, pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas adalah vipassanā tingkat awal, ini merupakan sebutan bagi pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya (udayabbayañāṇa). Sebab, keterpusatan pikiran menjadi syarat pendukung bagi vipassanā tingkat awal. "Kebosanan" (nibbidā) adalah vipassanā kuat yang mencapai puncaknya yang mengarah pada pembebasan (vuṭṭhānagāminī-balavavipassanā). "Pelepasan nafsu" (virāga) adalah Jalan Mulia (ariyamagga). "Pembebasan" (vimutti) adalah Buah Arahat (arahattaphala). Sebab, keempat Jalan Mulia pun menjadi syarat pendukung bagi Arahat. "Pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan" (vimuttiñāṇadassana) adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). "Demi parinibbāna tanpa kemelekatan" (anupādāparinibbānatthāya) berarti demi parinibbāna tanpa menyisakan apa pun dan tanpa menggenggam apa pun; maknanya adalah demi parinibbāna tanpa sebab (appaccaya-parinibbāna). Sebab, pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan adalah syarat bagi parinibbāna tanpa sebab, karena setelah pengetahuan itu tercapai, parinibbāna pasti terjadi, dan parinibbāna tidak akan terjadi di sela-sela sebelum pengetahuan peninjauan kembali itu muncul.

Etadatthā kathāti ayaṃ vinayakathā nāma etadatthāya, anupādāparinibbānatthāyāti attho. Evaṃ sabbatthapi. Mantanāpi vinayamantanāeva, ‘‘evaṃ karissāma, na karissāmā’’ti vinayapaṭibaddhasaṃsandanā. Etadatthā upanisāti upanisīdati ettha phalaṃ tappaṭibaddhavuttitāyāti upanisā vuccati kāraṇaṃ paccayoti. ‘‘Vinayo saṃvaratthāyā’’tiādikā kāraṇaparamparā etadatthāti attho. Etadatthaṃ sotāvadhānanti imissā paramparapaccayakathāya sotāvadhānaṃ imaṃ kathaṃ sutvā yaṃ uppajjati ñāṇaṃ, tampi etadatthaṃ. Yadidaṃ anupādācittassa vimokkhoti yadidanti nipāto. Sabbaliṅgavibhattivacanesu tādisova tattha tattha atthato pariṇāmetabbo, tasmā evamettha attho veditabbo – yo ayaṃ catūhi upādānehi anupādiyitvā cittassa arahattaphalasaṅkhāto vimokkho, sopi etadatthāya anupādāparinibbānatthāyāti evamettha sambandho veditabbo. Yo ayaṃ anupādācittassa vimokkhasaṅkhāto maggo, heṭṭhā vuttaṃ sabbampi etadatthamevāti. Evañca sati iminā mahussāhato sādhitabbaṃ [Pg.194] niyatappayojanaṃ dassitaṃ hoti. Heṭṭhā ‘‘virāgo…pe… nibbānatthāyā’’ti iminā pana labbhamānānisaṃsaphalaṃ dassitanti veditabbaṃ. Āyogoti uggahaṇacintanādivasena punappunaṃ abhiyogo.

"Etadatthā kathā" berarti pembicaraan Vinaya ini adalah untuk tujuan ini, yaitu untuk tujuan Parinibbāna tanpa kemelekatan. Begitu pula di mana-mana. Musyawarah (mantanā) juga merupakan musyawarah Vinaya, seperti "kita akan melakukan ini, kita tidak akan melakukan itu," yang merupakan perundingan terkait Vinaya. "Etadatthā upanisā" berarti sebab (upanisā) disebut sebagai alasan atau kondisi (paccaya) karena hasilnya berdiam di sini disebabkan oleh keberadaannya yang bergantung padanya. Rangkaian sebab yang dimulai dengan "Vinaya adalah untuk pengendalian (saṃvara)" berarti untuk tujuan ini. "Etadatthaṃ sotāvadhānaṃ" berarti pemusatan pendengaran terhadap pembicaraan tentang rangkaian sebab ini; pengetahuan yang muncul setelah mendengarkan pembicaraan ini, itu juga untuk tujuan ini. Mengenai "Yadidaṃ anupādācittassa vimokkho," kata "yadidaṃ" adalah kata keterangan (nipāta). Dalam semua gender, kasus, dan bilangan, ia harus disesuaikan menurut maknanya di masing-masing tempat. Oleh karena itu, maknanya di sini harus dipahami begini: kebebasan pikiran yang disebut sebagai buah Arahat tanpa melekat pada empat kemelekatan (upādāna), itu juga untuk tujuan ini, yaitu Parinibbāna tanpa kemelekatan; demikianlah hubungan maknanya di sini harus dipahami. Jalan yang disebut sebagai kebebasan pikiran tanpa kemelekatan, semua yang telah disebutkan di bagian bawah juga untuk tujuan ini saja. Dengan cara ini, melalui upaya besar ini, tujuan pasti yang harus dicapai telah ditunjukkan. Di bawah, dengan kata-kata "virāgo... pe... nibbānatthāya," harus dipahami bahwa buah manfaat yang diperoleh telah ditunjukkan. "Āyoga" berarti penerapan berulang-ulang melalui cara belajar, merenung, dan sebagainya.

Vinayānisaṃsakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembicaraan mengenai manfaat Vinaya telah selesai.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Demikianlah dalam Sāratthadīpanī, (kitab sub-komentar) atas Samantapāsādikā Kitab Komentar Vinaya.

Bāhiranidānavaṇṇanā samattā.

Penjelasan mengenai Latar Belakang Luar (Bāhiranidāna) telah selesai.

Verañjakaṇḍavaṇṇanā

Penjelasan Bagian Verañja (Verañjakaṇḍa).

1. Seyyathidanti [Pg.195] taṃ katamaṃ, taṃ kathanti vā attho. Aniyamaniddesavacananti natthi etassa niyamoti aniyamo, niddisīyati attho etenāti niddeso, vuccati etenāti vacanaṃ, niddesoyeva vacanaṃ niddesavacanaṃ, aniyamassa niddesavacanaṃ aniyamaniddesavacanaṃ, paṭhamaṃ aniyamitassa samayassa niddesavacananti attho. ‘‘Yenāti avatvā tenāti vuttattā aniyamaṃ katvā niddiṭṭhavacanaṃ aniyamaniddesavacana’’ntipi vadanti. Yaṃtaṃsaddānaṃ niccasambandhabhāvato āha ‘‘tassa sarūpena avuttenapī’’tiādi. Tattha tassāti ‘‘tenā’’ti etassa. Sarūpena avuttenapīti ‘‘yenā’’ti evaṃ sarūpato pāḷiyaṃ avuttenapi. Atthato siddhenāti parabhāge sāriputtattherassa uppajjanakaparivitakkasaṅkhātaatthato siddhena. Parivitakke hi siddhe yena samayena parivitakko udapādīti idaṃ atthato siddhameva hoti. Tenevāha ‘‘aparabhāge hi vinayapaññattiyācanahetubhūto āyasmato sāriputtassa parivitakko siddho’’tiādi. ‘‘Tenā’’ti vatvā tato tadatthameva ‘‘yenā’’ti atthato vuccamānattā ‘‘yenā’’ti ayaṃ ‘‘tenā’’ti etassa paṭiniddeso nāma jāto. Paṭiniddesoti ca vitthāraniddesoti attho.

1. "Seyyathidaṃ" berarti yang mana itu, atau bagaimana itu. "Aniyamaniddesavacanaṃ" berarti ungkapan yang menunjukkan waktu yang tidak ditentukan; karena tidak ada ketetapan (niyama) untuk ini, maka disebut "aniyamo" (tidak tetap). Sesuatu yang dengannya makna ditunjukkan disebut "niddeso". Sesuatu yang dengannya sesuatu diucapkan disebut "vacanaṃ". Penunjukan itu sendiri adalah ucapan (niddesavacanaṃ). Ucapan yang menunjukkan ketidaktetapan adalah "aniyamaniddesavacanaṃ". Maknanya adalah ucapan penunjuk untuk waktu yang awalnya tidak ditentukan. Mereka juga mengatakan: "Karena tidak mengatakan 'yena' (pada saat mana) tetapi mengatakan 'tena' (pada saat itu), maka ucapan yang ditunjukkan dengan membuat waktu tidak tentu disebut 'aniyamaniddesavacanaṃ'." Karena hubungan yang tetap antara kata 'yaṃ' dan 'taṃ', ia mengatakan "tassa sarūpena avuttenapi" dan seterusnya. Di sana, kata "tassa" merujuk pada kata "tena". "Sarūpena avuttenapi" berarti meskipun tidak diucapkan dalam bentuk aslinya (sarūpato) seperti "yena" dalam Teks Pāli. "Atthato siddhena" berarti secara makna ditetapkan melalui pemikiran (parivitakka) yang muncul pada Yang Mulia Sāriputta di kemudian hari. Karena ketika pemikiran itu ditetapkan, frasa 'yena samayena parivitakko udapādi' (pada waktu mana pemikiran itu muncul) secara makna sudah menjadi ditetapkan. Karena itulah ia berkata: "Karena di kemudian hari, pemikiran Yang Mulia Sāriputta yang menjadi alasan permohonan penetapan aturan Vinaya telah ditetapkan," dan seterusnya. Setelah mengucapkan "tena", kemudian karena "yena" diucapkan secara makna untuk tujuan yang sama, maka kata "yena" ini menjadi apa yang disebut sebagai penjelasan pendukung (paṭiniddesa) bagi kata "tena". "Paṭiniddeso" berarti penjelasan yang terperinci.

Aparabhāge hīti ettha hi-saddo hetumhi, yasmāti attho. Vinayapaññattiyācanahetubhūtoti ‘‘etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo, yaṃ bhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, uddiseyya pātimokkhaṃ. Yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitika’’nti evaṃ pavattassa vinayapaññattiyācanassa kāraṇabhūtoti attho. Parivitakkoti ‘‘katamesānaṃ kho buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, katamesānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti evaṃ pavatto parivitakko. Yaṃtaṃsaddānaṃ niccasambandhoti āha ‘‘tasmā yena samayenā’’tiādi. Pubbe vā pacchā vā atthato siddhenāti pubbe vā pacchā vā uppannaatthato siddhena. Paṭiniddeso kattabboti etassa ‘‘yadida’’nti iminā sambandho. ‘‘Paṭiniddeso kattabbo’’ti yadidaṃ yaṃ idaṃ vidhānaṃ, ayaṃ sabbasmiṃ vinaye yuttīti attho. Atha vā ‘‘paṭiniddeso kattabbo’’ti yadidaṃ yā ayaṃ yutti, ayaṃ sabbasmiṃ vinaye yuttīti attho.

"Aparabhāge hi" (Karena di kemudian hari); di sini kata "hi" menunjukkan alasan (hetu), maknanya adalah "karena". "Vinayapaññattiyācanahetubhūto" berarti menjadi alasan bagi permohonan penetapan Vinaya yang berlangsung sebagai berikut: "Inilah saatnya bagi Sang Baginda, inilah saatnya bagi Sang Sugata, agar Sang Baginda menetapkan aturan latihan (sikkhāpada) bagi para siswa dan menunjukkan Pātimokkha. Agar kehidupan suci (brahmacariya) ini menjadi kekal dan bertahan lama." "Parivitakko" adalah pemikiran yang berlangsung sebagai berikut: "Kehidupan suci dari Buddha-Buddha Yang Mulia manakah yang tidak bertahan lama? Kehidupan suci dari Buddha-Buddha Yang Mulia manakah yang bertahan lama?" Karena hubungan yang tetap antara kata 'yaṃ' dan 'taṃ', ia mengatakan "tasmā yena samayenā" dan seterusnya. "Pubbe vā pacchā vā atthato siddhena" berarti ditetapkan secara makna dari apa yang muncul sebelumnya atau sesudahnya. "Paṭiniddeso kattabbo" (penjelasan pendukung harus dibuat) menunjukkan hubungan kata ini dengan "yadidaṃ". "Paṭiniddeso kattabbo" berarti: "Apa yang merupakan aturan ini, ini adalah kesesuaian dalam seluruh Vinaya." Atau, "Paṭiniddeso kattabbo" berarti: "Apa yang merupakan kesesuaian ini, ini adalah kesesuaian dalam seluruh Vinaya."

Tatridaṃ [Pg.196] mukhamattanidassananti tassā yathāvuttayuttiyā paridīpane idaṃ mukhamattanidassanaṃ, upāyamattanidassananti attho. Mukhaṃ dvāraṃ upāyoti hi atthato ekaṃ. ‘‘Tena hi bhikkhave bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti pāḷiṃ dassetvā tattha paṭiniddesamāha ‘‘yena sudinno’’tiādinā. Tenāti hetuatthe karaṇavacanattā tassa paṭiniddesopi tādisoyevāti āha ‘‘yasmā paṭisevī’’ti. Pubbe atthato siddhenāti pubbe uppannamethunadhammapaṭisevanasaṅkhātaatthato siddhena. Pacchā atthato siddhenāti raññā adinnaṃ dārūnaṃ ādiyanasaṅkhātapacchāuppannaatthato siddhena. Samayasaddoti etassa ‘‘dissatī’’ti iminā sambandho.

"Tatridaṃ mukhamattanidassanaṃ" berarti dalam menjelaskan kesesuaian yang telah disebutkan itu, ini hanyalah contoh metode (mukhamatta), maknanya adalah contoh sarana (upāyamatta). Kata "mukha" (pintu/awal), "dvāra" (pintu), dan "upāya" (cara/sarana) adalah satu secara makna. Setelah menunjukkan teks Pāli "Tena hi bhikkhave bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi" (Oleh karena itu, wahai para bhikkhu, Aku akan menetapkan aturan latihan bagi para bhikkhu), ia memberikan penjelasan pendukung (paṭiniddesa) di sana dengan kata-kata "yena sudinno" dan seterusnya. Karena kata "tena" digunakan dalam arti alasan (hetu) dengan kasus instrumental (karaṇavacana), maka penjelasan pendukungnya juga serupa, sehingga ia berkata "yasmā paṭisevī" (karena ia telah melakukan...). "Pubbe atthato siddhena" berarti ditetapkan secara makna melalui perbuatan hubungan seksual yang telah dilakukan sebelumnya. "Pacchā atthato siddhena" berarti ditetapkan secara makna melalui kejadian yang muncul kemudian berupa pengambilan kayu yang tidak diberikan oleh raja. Kata "samayasaddo" (kata samaya) memiliki hubungan dengan kata "dissatī" (terlihat).

Samavāyeti paccayasāmaggiyaṃ, kāraṇasamavāyeti attho. Khaṇeti okāse. Assāti assa samayasaddassa samavāyo atthoti sambandho. Appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyāti ettha kālo nāma upasaṅkamanassa yuttapayuttakālo. Samayo nāma tasseva paccayasāmaggī, atthato tadanurūpaṃ sarīrabalañceva tappaccayaparissayābhāvo ca. Upādānaṃ nāma ñāṇena tesaṃ gahaṇaṃ sallakkhaṇaṃ, tasmā kālañca samayañca paññāya gahetvā upadhāretvāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace amhākaṃ sve gamanassa yuttakālo bhavissati, kāye balamattā ceva pharissati, gamanapaccayā ca añño aphāsuvihāro na bhavissati, athetaṃ kālañca gamanakāraṇasamavāyasaṅkhātaṃ samayañca upadhāretvā api eva nāma sve āgaccheyyāmāti.

Samavāyeti berarti kesatuan sebab-sebab (paccayasāmaggi), maknanya adalah perpaduan penyebab (kāraṇasamavāya). Khaṇeti berarti pada kesempatan. Mengenai kata 'assa', hubungannya adalah bahwa makna dari kata 'samaya' tersebut adalah perpaduan (samavāya). Dalam kalimat 'appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāya' (mungkin saja besok kami akan datang dengan memperhatikan waktu dan kesempatan), di sini 'kāla' berarti waktu yang sangat tepat untuk datang berkunjung. 'Samaya' berarti kesatuan sebab-sebab untuk kunjungan itu sendiri; secara makna, itu adalah kekuatan tubuh yang sesuai untuk itu dan tidak adanya rintangan yang disebabkan oleh kondisi-kondisi tersebut. 'Upādāna' berarti pengambilan atau pencatatan hal-hal tersebut dengan pengetahuan; oleh karena itu, maknanya adalah mengambil dan mempertimbangkan waktu serta kesempatan dengan kebijaksanaan. Inilah yang dimaksud: 'Jika besok akan menjadi waktu yang tepat bagi kami untuk pergi, dan jika kekuatan tubuh mencukupi, dan jika tidak ada ketidaknyamanan lain yang timbul karena perjalanan, maka setelah mempertimbangkan waktu tersebut dan kesempatan yang disebut sebagai perpaduan penyebab untuk pergi, mungkin saja kami akan datang besok.'

Khaṇoti okāso. Tathāgatuppādādiko hi maggabrahmacariyassa okāso tappaccayapaṭilābhahetuttā, khaṇo eva ca samayo. Yo khaṇoti ca samayoti ca vuccati, so ekovāti hi attho. Mahāsamayoti mahāsamūho. Pavuddhaṃ vanaṃ pavanaṃ, tasmiṃ pavanasmiṃ, vanasaṇḍeti attho. Samayopi kho te bhaddāli appaṭividdho ahosīti ettha samayoti sikkhāpadapūraṇassa hetu. Bhaddālīti tassa bhikkhuno nāmaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhaddāli tayā paṭivijjhitabbayuttakaṃ etaṃ kāraṇaṃ atthi, tampi te na paṭividdhaṃ na sallakkhitanti. Kiṃ taṃ kāraṇanti āha ‘‘bhagavā kho’’tiādi.

Khaṇo berarti kesempatan. Sebab, munculnya Tathāgata dan sebagainya adalah kesempatan bagi kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya) karena menjadi alasan untuk memperoleh sebab-sebab tersebut, dan 'khaṇa' adalah sama dengan 'samaya'. Maknanya adalah apa yang disebut sebagai 'khaṇa' dan 'samaya' itu adalah satu hal yang sama. Mahāsamaya berarti kumpulan besar. Hutan yang lebat disebut 'pavana'; 'dalam pavana tersebut' maknanya adalah di dalam semak belukar hutan. Dalam kalimat 'samayopi kho te bhaddāli appaṭividdho ahosi' (kesempatan itu tidak tertembus olehmu, wahai Bhaddāli), di sini 'samaya' berarti alasan untuk memenuhi peraturan latihan (sikkhāpada). Bhaddāli adalah nama dari bhikkhu tersebut. Inilah yang dimaksud: 'Wahai Bhaddāli, ada alasan ini yang seharusnya patut engkau tembus, namun hal itu pun tidak engkau tembus dan tidak engkau perhatikan.' Mengenai pertanyaan 'apakah alasan itu?', Beliau bersabda 'bhagavā kho' dan seterusnya.

Uggāhamāno [Pg.197] tiādīsu mānoti tassa paribbājakassa pakatināmaṃ, kiñci kiñci pana uggahetuṃ samatthatāya ‘‘uggāhamāno’’ti naṃ sañjānanti, tasmā ‘‘uggāhamāno’’ti vuccati. Samaṇamuṇḍikāya putto samaṇamuṇḍikāputto. So kira devadattassa upaṭṭhāko. Samayaṃ diṭṭhiṃ pavadanti etthāti samayappavādako, tasmiṃ samayappavādake, diṭṭhippavādaketi attho. Tasmiṃ kira ṭhāne caṅkītārukkhapokkharasātipabhutayo brāhmaṇā nigaṇṭhācelakaparibbājakādayo ca paribbājakā sannipatitvā attano attano samayaṃ diṭṭhiṃ pavadanti kathenti dīpenti, tasmā so ārāmo ‘‘samayappavādako’’ti vuccati, sveva tindukācīrasaṅkhātāya timbarurukkhapantiyā parikkhittattā ‘‘tindukācīra’’nti vuccati. Ekā sālā etthāti ekasālako. Yasmā panettha paṭhamaṃ ekā sālā katā ahosi, pacchā mahāpuññaṃ poṭṭhapādaparibbājakaṃ nissāya bahū sālā katā, tasmā tameva ekaṃ sālamupādāya laddhanāmavasena ‘‘ekasālako’’ti vuccati. Mallikāya pana pasenadirañño deviyā uyyānabhūto so pupphaphalasañchanno ārāmoti katvā ‘‘mallikāya ārāmo’’ti saṅkhyaṃ gato. Tasmiṃ samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme. Paṭivasatīti tasmiṃ vāsaphāsutāya vasati.

Dalam kata 'Uggāhamāno' dan sebagainya, 'Māno' adalah nama asli dari pengembara (paribbājaka) tersebut, namun karena kemampuannya untuk mempelajari (uggahetuṃ) berbagai hal, mereka mengenalinya sebagai 'Uggāhamāno'; oleh karena itu ia disebut 'Uggāhamāno'. Putra dari Samaṇamuṇḍikā disebut Samaṇamuṇḍikāputta. Ia konon adalah pelayan Devadatta. Tempat di mana mereka menyatakan pandangan (diṭṭhi) atau doktrin (samaya) disebut 'samayappavādaka'; 'dalam samayappavādaka tersebut' maknanya adalah di tempat pernyataan pandangan. Di tempat itu, konon para brahmana seperti Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, dan lainnya, serta para pengembara seperti Nigaṇṭha, Acelaka, dan pengembara lainnya berkumpul dan menyatakan, membicarakan, serta menjelaskan doktrin atau pandangan mereka masing-masing; oleh karena itu taman tersebut disebut 'samayappavādaka'. Tempat yang sama itu disebut 'tindukācīra' karena dikelilingi oleh barisan pepohonan Tinduka (sejenis persimon). Karena terdapat satu aula (sālā) di sana, maka disebut 'ekasālako'. Sebab di sana pada mulanya dibangun satu aula, kemudian karena pengaruh pengembara Poṭṭhapāda yang memiliki kebajikan besar, banyak aula dibangun; oleh karena itu, dengan merujuk pada satu aula yang pertama kali ada, tempat itu disebut 'ekasālako' berdasarkan nama yang diperoleh. Namun, taman tersebut merupakan taman milik Mallikā, ratu dari Raja Pasenadi, yang dipenuhi dengan bunga dan buah, sehingga dikenal dengan sebutan 'Taman Mallikā'. Di Samayappavādaka, Tindukācīra, Ekasālaka, Taman Mallikā tersebut. 'Paṭivasati' berarti tinggal di sana dengan kenyamanan tempat tinggal.

Diṭṭhe dhammeti paccakkhe attabhāve. Atthoti vuḍḍhi. Samparāyikoti kammakilesavasena samparetabbato sampāpuṇitabbato samparāyo, paraloko. Tattha niyutto samparāyiko, paralokattho. Atthābhisamayāti yathāvuttaubhayatthasaṅkhātahitapaṭilābhā. Samparāyikopi hi attho kāraṇassa nipphannattā paṭiladdho nāma hotīti tamatthadvayaṃ ekato katvā ‘‘atthābhisamayā’’ti vuttaṃ. Dhiyā paññāya rāti gaṇhātīti dhīro. Atha vā dhī paññā etassa atthīti dhīro.

'Diṭṭhe dhamme' berarti dalam keberadaan diri yang nyata (saat ini). 'Attho' berarti pertumbuhan atau kemajuan. 'Samparāyiko' berasal dari 'samparāya' yang berarti alam selanjutnya, karena hal itu harus dicapai atau diperoleh melalui kekuatan kamma dan kekotoran batin (kilesa). Apa yang berhubungan dengan itu disebut 'samparāyiko', yaitu manfaat alam selanjutnya. 'Atthābhisamayā' berarti pencapaian manfaat yang terdiri dari kedua jenis kepentingan (saat ini dan masa depan) sebagaimana telah disebutkan. Karena manfaat masa depan pun disebut telah diperoleh ketika penyebabnya telah terpenuhi, maka kedua manfaat tersebut digabungkan dan disebut sebagai 'atthābhisamayā'. Seseorang yang menerima atau memahami (rāti) dengan kebijaksanaan (dhiyā) disebut 'dhīro' (orang bijak). Atau, seseorang yang memiliki kebijaksanaan (dhī) disebut 'dhīro'.

Sammā mānābhisamayāti mānassa sammā pahānena. Sammāti iminā mānassa aggamaggañāṇena samucchedappahānaṃ vuttaṃ. Dukkhassa pīḷanaṭṭhotiādīsu dukkhasaccassa pīḷanaṃ taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ, pīḷanameva attho pīḷanaṭṭho, tthakārassa ṭṭhakāraṃ katvā vuttaṃ. Evaṃ sesesupi. Samecca paccayehi katabhāvo saṅkhataṭṭho. Santāpo dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ paridahanaṃ. Vipariṇāmo jarāya maraṇena [Pg.198] cāti dvidhā vipariṇāmetabbatā. Abhisametabbo paṭivijjhitabboti abhisamayo, abhisamayova attho abhisamayaṭṭho, pīḷanādīni. Tāni hi abhisametabbabhāvena ekībhāvaṃ upanetvā ‘‘abhisamayaṭṭho’’ti vuttāni, abhisamayassa vā paṭivedhassa visayabhūto attho abhisamayaṭṭhoti tāneva pīḷanādīni abhisamayassa visayabhāvūpagamanasāmaññato ekattena vuttāni.

'Sammā mānābhisamayā' berarti dengan pengikisan kesombongan secara benar. Dengan kata 'sammā' ini, yang dimaksud adalah pengikisan secara tuntas (samucchedappahāna) terhadap kesombongan melalui pengetahuan jalan tertinggi (aggamaggañāṇa/Arahatta Magga). Dalam istilah 'dukkhassa pīḷanaṭṭho' dan sebagainya, penindasan dari kebenaran penderitaan (dukkhasacca) berarti tindakan menyakiti atau menyiksa bagi yang memilikinya, serta menjadikannya tidak dapat diubah; penindasan itu sendiri adalah maknanya (pīḷanaṭṭho), kata ini diucapkan dengan mengubah huruf 'ttha' menjadi 'ṭṭha'. Demikian pula untuk istilah lainnya. 'Saṅkhataṭṭho' adalah kondisi yang terbentuk karena berkumpulnya berbagai kondisi (paccaya). 'Santāpo' adalah rasa panas atau pembakaran melalui penderitaan dari penderitaan (dukkhadukkhatā) dan sebagainya. 'Vipariṇāmo' adalah keadaan yang harus mengalami perubahan dalam dua cara, yaitu melalui penuaan (jarā) dan kematian (maraṇa). 'Abhisamayo' berarti apa yang harus dipahami sepenuhnya atau ditembus; makna dari 'abhisamaya' itu sendiri adalah 'abhisamayaṭṭho' (makna penembusan), yaitu penindasan dan sebagainya. Hal-hal tersebut disebut sebagai 'abhisamayaṭṭho' dengan menyatukannya melalui sifat yang harus dipahami sepenuhnya. Atau, 'abhisamayaṭṭho' adalah objek (artha) yang menjadi sasaran dari penembusan (abhisamaya); hal-hal seperti penindasan dan sebagainya tersebut disebutkan dalam bentuk tunggal karena kesamaannya sebagai objek yang masuk dalam cakupan penembusan.

Ettha ca upasaggānaṃ jotakamattattā tassa tassa atthassa vācako samayasaddo evāti samayasaddassa atthuddhārepi saupasaggo abhisamayasaddo vutto. Tattha sahakārīkāraṇasannijjhaṃ sameti samavetīti samayo, samavāyo. Sameti samāgacchati maggabrahmacariyaṃ ettha tadādhārapuggalehīti samayo, khaṇo. Samenti ettha, etena vā saṃgacchanti dhammā sahajātadhammehi uppādādīhi vāti samayo, kālo. Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ kāraṇaṃ viya ca parikappanāmattasiddhena rūpena voharīyati. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samayo, samūho yathā ‘‘samudāyo’’ti. Avayavena sahāvaṭṭhānameva hi samūho. Paccayantarasamāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu yathā ‘‘samudayo’’ti. Sameti saṃyojanabhāvato sambandho eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā taṃsaṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo, diṭṭhi. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhanti. Samiti saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho. Samassa nirodhassa yānaṃ, sammā vā yānaṃ apagamo appavattīti samayo, pahānaṃ. Ñāṇena abhimukhaṃ sammā etabbo adhigantabboti abhisamayo, dhammānaṃ aviparīto sabhāvo. Abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti abhisamayo, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvāvabodho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samayasaddassa pavatti veditabbā.

Di sini, karena awalan (upasagga) hanya berfungsi sebagai penjelas, maka kata samaya itu sendirilah yang menyatakan makna masing-masing; oleh karena itu, dalam penguraian makna kata samaya, kata abhisamaya yang disertai awalan juga disebutkan. Di sana, yang mempertemukan kehadiran sebab-sebab pendukung disebut samaya, yaitu perpaduan (samavāya). Tempat di mana kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya) bertemu dengan orang-orang yang menjadi landasannya disebut samaya, yaitu saat yang tepat (khaṇa). Waktu di mana atau yang melaluinya fenomena-fenomena (dhammā) muncul bersama dengan fenomena yang lahir bersama (sahajātadhamma) atau melalui kemunculan dan sebagainya disebut samaya, yaitu waktu (kāla). Meskipun secara hakiki waktu tidak ada karena ia hanyalah sekadar keberlangsungan fenomena, namun waktu disebut sebagai landasan atau penyebab keberlangsungan fenomena melalui bentuk yang ditetapkan oleh konsep pikiran semata. Kepergian, keberlangsungan, atau keberadaan bagian-bagian secara bersama-sama disebut samaya, yaitu kumpulan (samūho) seperti halnya kata 'samudāyo'. Sebab, kumpulan hanyalah keberadaan bersama dari bagian-bagiannya. Ketika perpaduan berbagai kondisi terjadi, buah muncul atau berlangsung darinya, maka itu disebut samaya, yaitu sebab (hetu) seperti halnya kata 'samudayo'. Berhubungan karena sifat belenggu (saṃyojana), atau karena kemunculan objeknya sendiri, atau karena kemelekatan yang kuat sehingga makhluk-makhluk terjebak sesuai dengan kecenderungannya, maka itu disebut samaya, yaitu pandangan (diṭṭhi). Karena melalui belenggu pandangan, makhluk-makhluk sangat terikat. Pertemuan atau perpaduan disebut samaya, yaitu perolehan (paṭilābho). Perginya menuju lenyapnya penderitaan, atau perginya dengan benar yang berarti ketidakberlangsungan lagi disebut samaya, yaitu pelepasan (pahāna). Sesuatu yang harus dicapai atau dipahami dengan benar secara langsung melalui pengetahuan disebut abhisamayo, yaitu hakikat fenomena yang tidak menyimpang. Sesuatu yang dipahami atau diketahui dengan benar melalui kehadiran langsung disebut abhisamayo, yaitu penembusan terhadap hakikat fenomena sebagaimana adanya. Demikianlah penggunaan kata samaya dalam berbagai makna tersebut harus dipahami.

Nanu ca atthamattaṃ paṭicca saddā abhinivisanti, na ekena saddena aneke atthā abhidhīyantīti? Saccametaṃ saddavisese apekkhite. Saddavisese hi apekkhiyamāne ekena saddena anekatthābhidhānaṃ na sambhavati. Na hi yo kālattho samayasaddo, soyeva samūhādiatthaṃ vadati. Ettha pana tesaṃ tesaṃ atthānaṃ samayasaddavacanīyatāsāmaññamupādāya anekatthatā [Pg.199] samayasaddassa vuttā. Evaṃ sabbattha atthuddhāre adhippāyo veditabbo. Idha panassa kālo atthoti assa samayasaddassa idha kālo attho samavāyādīnaṃ atthānaṃ idha asambhavato desadesakādīnaṃ viya nidānabhāvena kālassa apadisitabbato ca.

Bukankah kata-kata ditetapkan berdasarkan maknanya masing-masing, dan tidaklah satu kata menyatakan banyak makna? Hal itu benar jika merujuk pada kekhususan kata tertentu. Sebab, jika kekhususan kata diperhatikan, menyatakan banyak makna dengan satu kata tidaklah mungkin. Karena kata samaya yang bermakna waktu tidaklah menyatakan makna kumpulan dan sebagainya. Namun di sini, berdasarkan kesamaan sebutan kata samaya untuk berbagai makna tersebut, maka kata samaya dikatakan memiliki banyak makna. Demikianlah maksudnya harus dipahami dalam penguraian makna di semua tempat. Namun di sini, maknanya adalah waktu; makna kata samaya di sini adalah waktu karena makna perpaduan dan lainnya tidak memungkinkan di sini, dan karena waktu harus ditunjukkan sebagai latar belakang (nidāna) sebagaimana tempat dan pemberi instruksi.

Upayogavacanena bhummavacanena ca niddesamakatvā idha karaṇavacanena niddese payojanaṃ niddhāretukāmo parammukhena codanaṃ samuṭṭhāpeti ‘‘etthāhā’’tiādi. Ettha ‘‘tena samayenā’’ti imasmiṃ ṭhāne vitaṇḍavādī āhāti attho. Athāti codanāya kattukāmataṃ dīpeti, nanūti iminā samānattho. Kasmā karaṇavacanena niddeso katoti sambandho. Bhummavacanena niddeso katoti yojetabbaṃ. Etthāpi ‘‘yathā’’ti idaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Tatthāti tesu suttābhidhammesu. Tathāti upayogabhummavacanehi. Idhāti imasmiṃ vinaye. Aññathāti karaṇavacanena. Accantamevāti ārambhato paṭṭhāya yāva desanāniṭṭhānaṃ, tāva accantameva, nirantaramevāti attho. Karuṇāvihārenāti parahitapaṭipattisaṅkhātena karuṇāvihārena. Tathā hi karuṇānidānattā desanāya idha parahitapaṭipatti ‘‘karuṇāvihāro’’ti vuttā, na pana karuṇāsamaāpattivihāro. Na hi desanākāle desetabbadhammavisayassa desanāñāṇassa sattavisayāya mahākaruṇāya sahuppatti sambhavati bhinnavisayattā, tasmā karuṇāvasena pavatto parahitapaapattisaṅkhāto vihāro idha karuṇāvihāroti veditabbo. Tadatthajotanatthanti accantasaṃyogatthadīpanatthaṃ upayoganiddeso kato yathā ‘‘māsaṃ ajjhetī’’ti.

Tanpa menggunakan penyebutan dengan kasus akusatif (upayogavacana) atau lokatif (bhummavacana), di sini penyebutan dilakukan dengan kasus instrumental (karaṇavacana); untuk menetapkan tujuannya, ia mengajukan keberatan melalui pihak lain dengan kata-kata 'Etthāhā' dan sebagainya. Di sini, maksudnya adalah seorang pembantah (vitaṇḍavādī) bertanya pada bagian 'tena samayena' ini. Kata 'atha' menunjukkan keinginan untuk bertanya, dan memiliki makna yang sama dengan 'nanu'. Hubungannya adalah: Mengapa penyebutan dilakukan dengan kasus instrumental? (Dan jawaban yang seharusnya adalah) penyebutan dilakukan dengan kasus lokatif. Di sini juga, kata 'yathā' harus didatangkan untuk dihubungkan. 'Tattha' berarti dalam Sutta dan Abhidhamma tersebut. 'Tathā' berarti dengan kasus akusatif dan lokatif. 'Idhāti' berarti dalam Vinaya ini. 'Aññathā' berarti dengan kasus instrumental. 'Accantamevāti' berarti mulai dari awal hingga akhir pembabaran, maka maknanya adalah sepenuhnya atau tanpa jeda. 'Karuṇāvihārenāti' berarti dengan kediaman kasih sayang yang disebut sebagai praktik demi kesejahteraan orang lain. Karena memang atas dasar kasih sayanglah pembabaran itu dilakukan, maka di sini praktik demi kesejahteraan orang lain disebut sebagai 'karuṇāvihāro', namun bukan kediaman dalam pencapaian kasih sayang (karuṇāsamaāpattivihāro). Sebab, pada saat pembabaran, tidaklah mungkin terjadi kemunculan bersama antara pengetahuan pembabaran yang berobjekkan fenomena yang harus dibabarkan dengan kasih sayang luhur (mahākaruṇā) yang berobjekkan makhluk-makhluk, karena perbedaan objeknya. Oleh karena itu, kediaman yang berlangsung karena kekuatan kasih sayang yang disebut sebagai praktik demi kesejahteraan orang lain, harus dipahami di sini sebagai 'karuṇāvihāro'. Penggunaan penyebutan akusatif dilakukan untuk menunjukkan makna hubungan yang terus-menerus (accantasaṃyoga), seperti dalam kalimat 'māsaṃ ajjheti' (belajar selama sebulan).

Adhikaraṇatthoti ādhārattho. Bhāvo nāma kiriyā, kiriyāya kiriyantaralakkhaṇaṃ bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ, soyevattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho. Kathaṃ pana abhidhamme yathāvuttaatthadvayasambhavoti āha ‘‘adhikaraṇañhī’’tiādi. Tattha kālasaṅkhāto attho kālattho, samūhasaṅkhāto attho samūhattho. Atha vā kālasaddassa attho kālattho, samūhasaddassa attho samūhattho. Ko so? Samayo. Idaṃ vuttaṃ hoti – kālattho samūhattho ca samayo tattha abhidhamme vuttānaṃ phassādidhammānaṃ adhikaraṇaṃ ādhāroti yasmiṃ kāle dhammapuñje vā kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva kāle puñje ca phassādayopi hontīti ayañhi tattha attho.

'Adhikaraṇattho' berarti makna landasan (ādhārattho). Yang disebut 'bhāva' adalah tindakan (kiriyā); ciri dari suatu tindakan oleh tindakan lain disebut 'bhāvena bhāvalakkhaṇa', dan makna itu jugalah yang dimaksud dengan 'bhāvenabhāvalakkhaṇattho'. Namun, bagaimana mungkin kedua makna yang telah disebutkan tersebut terdapat dalam Abhidhamma? Maka ia mengatakan 'adhikaraṇañhī' dan seterusnya. Di sana, makna yang disebut sebagai waktu adalah 'kālattho', dan makna yang disebut sebagai kumpulan adalah 'samūhattho'. Atau, makna dari kata waktu adalah 'kālattho', dan makna dari kata kumpulan adalah 'samūhattho'. Apakah itu? Yaitu samaya. Inilah yang dimaksud—makna waktu dan makna kumpulan dari samaya adalah landasan atau wadah bagi fenomena seperti kontak (phassa) dan lainnya yang disebutkan dalam Abhidhamma tersebut; yaitu pada waktu atau dalam kumpulan fenomena saat kesadaran luhur di alam indra (kāmāvacara kusala citta) muncul, pada waktu dan dalam kumpulan itu jugalah kontak dan sebagainya berada. Inilah maknanya di sana.

Nanu [Pg.200] cāyaṃ upādāya paññatto kālo samūho ca vohāramattako, so kathaṃ ādhāro tattha vuttadhammānanti? Nāyaṃ doso. Yathā hi kālo sabhāvadhammaparicchinno sayaṃ paramatthato avijjamānopi ādhārabhāvena paññatto taṅkhaṇappavattānaṃ tato pubbe parato ca abhāvato ‘‘pubbaṇhe jāto sāyanhe gacchatī’’tiādīsu, samūho ca avayavavinimutto avijjamānopi kappanāmattasiddho avayavānaṃ ādhārabhāvena paññapīyati ‘‘rukkhe sākhā, yavarāsimhi sambhūto’’tiādīsu, evamidhāpīti daṭṭhabbaṃ.

Bukankah waktu dan kumpulan ini hanyalah sebutan konvensional (vohāramattako) yang ditetapkan berdasarkan (fenomena lainnya)? Bagaimana hal itu bisa menjadi landasan (ādhāro) bagi fenomena-fenomena yang disebutkan di sana? Ini bukanlah sebuah kesalahan. Sebab, sebagaimana waktu yang dibatasi oleh hakikat fenomena, meskipun secara hakiki (paramatthato) ia sendiri tidak ada, namun ditetapkan sebagai landasan bagi fenomena-fenomena yang berlangsung pada saat itu karena ketiadaannya sebelum dan sesudahnya, seperti dalam kalimat 'lahir di pagi hari, pergi di sore hari' dan sebagainya; dan kumpulan, meskipun tidak ada terlepas dari bagian-bagiannya, namun ditetapkan sebagai landasan bagi bagian-bagiannya melalui keberadaannya yang hanya berupa konsep pikiran, seperti dalam kalimat 'dahan pada pohon, muncul dalam tumpukan jelai' dan sebagainya; demikian pulalah hal ini harus dipandang di sini.

Abhidhamme ādhāratthasambhavaṃ dassetvā idāni bhāvenabhāvalakkhaṇatthasambhavaṃ dassento āha ‘‘khaṇasamavāyahetusaṅkhātassā’’tiādi. Tattha khaṇo nāma aṭṭhakkhaṇavinimutto navamo buddhuppādasaṅkhāto khaṇo, yāni vā panetāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, cakkāni yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ pavattatī’’ti (a. ni. 4.31) ettha patirūpadesavāso, sappurisūpanissayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatāti cattāri cakkāni vuttāni, tāni ekajjhaṃ katvā okāsaṭṭhena khaṇoti veditabbo. Tāni hi kusaluppattiyā okāsabhūtāni. Samavāyo nāma ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.204; 3.421; saṃ. ni. 4.60) evamādinā niddiṭṭhā cakkhuviññāṇādisaṅkhātasādhāraṇaphalanipphādakattena saṇṭhitā cakkhurūpādipaccayasāmaggī. Cakkhurūpādīnañhi cakkhuviññāṇādisādhāraṇaphalaṃ. Hetūti janakahetu. Yathāvuttakhaṇasaṅkhaātassa samavāyasaṅkhātassa hetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena sattāya tesaṃ phassādidhammānaṃ bhāvo sattā lakkhīyati viññāyatīti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā ‘‘gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato’’ti dohanakiriyāya gamanakiriyā lakkhīyati, evamidhāpi ‘‘yasmiṃ samaye, tasmiṃ samaye’’ti ca vutte ‘‘satī’’ti ayamattho viññāyamāno eva hoti aññakiriyāya sambandhābhāve padatthassa sattāvirahābhāvatoti samayassa sattākiriyāya cittassa uppādakiriyā phassādibhavanakiriyā ca lakkhīyatīti. Ayañhi tattha attho yasmiṃ yathāvutte khaṇe paccayasamavāye hetumhi ca sati kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva khaṇe paccayasamavāye hetumhi ca sati phassādayopi hontīti[Pg.201]. Tadatthajotanatthanti adhikaraṇatthassa bhāvenabhāvalakkhaṇatthassa ca dīpanatthaṃ.

Setelah menunjukkan kemungkinan makna lokatif (ādhāra) dalam Abhidhamma, sekarang, untuk menunjukkan kemungkinan makna karakteristik dari suatu keadaan (bhāvalakkhaṇa), ia berkata "khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa" dan seterusnya. Di sana, yang disebut 'saat' (khaṇa) adalah saat kesembilan yang terbebas dari delapan waktu yang tidak menguntungkan (aṭṭhakkhaṇa), yang dikenal sebagai munculnya Buddha (buddhuppāda); atau, mengenai empat roda ini: "Para bhikkhu, ada empat roda ini, yang dengannya para dewa dan manusia yang memilikinya memutar empat roda," di sini disebutkan empat roda: tinggal di tempat yang sesuai (patirūpadesavāso), bergantung pada orang bijak (sappurisūpanissayo), pengarahan diri yang benar (attasammāpaṇidhi), dan jasa kebajikan yang telah dilakukan sebelumnya (pubbe ca katapuññatā). Hal-hal ini, jika dikumpulkan bersama, harus dipahami sebagai 'saat' (khaṇa) dalam arti peluang (okāsa). Karena hal-hal itu merupakan peluang bagi munculnya kebajikan. Yang disebut 'perpaduan' (samavāya) adalah kumpulan kondisi (paccayasāmaggī) seperti mata, objek visual, dan lain-lain, yang ditetapkan melalui teks-teks seperti "bergantung pada mata dan objek-objek visual, muncul kesadaran mata," yang berperan dalam menghasilkan hasil bersama yang dikenal sebagai kesadaran mata dan sebagainya. Sebab, kesadaran mata dan lainnya adalah hasil bersama dari mata, objek visual, dan faktor lainnya. 'Sebab' (hetu) berarti sebab yang menghasilkan (janakahetu). Maknanya adalah: melalui keberadaan (bhāva/sattā) dari waktu (samaya) yang disebut sebagai saat (khaṇa), perpaduan (samavāya), dan sebab (hetu) sebagaimana telah disebutkan, maka keberadaan (bhāva/sattā) dari faktor-faktor mental seperti kontak (phassa) dan lainnya ditandai atau diketahui. Hal ini dinyatakan sebagai berikut: sama seperti dalam ungkapan "ia pergi ketika sapi-sapi sedang diperah, ia datang setelah sapi-sapi diperah," tindakan pergi ditandai oleh tindakan memerah; demikian pula di sini, ketika dikatakan "pada saat mana" (yasmiṃ samaye) dan "pada saat itu" (tasmiṃ samaye), makna "ketika ada" (sati) dipahami, karena dalam ketiadaan hubungan dengan tindakan lain, makna kata tersebut tidak terlepas dari keberadaan. Maka, melalui tindakan keberadaan dari 'waktu' (samaya), tindakan munculnya kesadaran dan tindakan keberadaan dari kontak dan faktor lainnya ditandai. Karena inilah maknanya di sana: ketika ada saat, perpaduan kondisi, dan sebab sebagaimana yang telah disebutkan, maka muncul kesadaran baik di alam indra (kāmāvacara kusala citta); pada saat, perpaduan kondisi, dan sebab yang sama itulah, kontak dan faktor lainnya juga ada. 'Untuk menerangkan makna tersebut' (tadatthajotanattha) berarti untuk menjelaskan makna lokatif (adhikaraṇa) dan makna karakteristik dari suatu keadaan (bhāvalakkhaṇa).

Idha panāti imasmiṃ vinaye. Hetuattho karaṇattho ca sambhavatīti ‘‘annena vasati, vijjāya vasatī’’tiādīsu viya hetuattho ‘‘pharasunā chindati, kudālena khaṇatī’’tiādīsu viya karaṇattho ca sambhavati. Kathaṃ sambhavatīti āha ‘‘yo hi so’’tiādi. Tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtenāti ettha pana taṃtaṃvatthuvītikkamova sikkhāpadapaññattiyā hetu ceva karaṇañca. Tathā hi yadā bhagavā sikkhāpadapaññattiyā paṭhamameva tesaṃ tesaṃ tattha tattha taṃtaṃsikkhāpadapaññattihetubhūtaṃ vītikkamaṃ apekkhamāno viharati, tadā taṃ taṃ vītikkamaṃ apekkhitvā tadatthaṃ vasatīti siddho vatthuvītikkamassa hetubhāvo ‘‘annena vasati, annaṃ apekkhitvā tadatthāya vasatī’’tiādīsu viya. Sikkhāpadapaññattikāle pana teneva pubbasiddhena vītikkamena sikkhāpadaṃ paññapetīti sikkhāpadapaññattiyā sādhakatamattā karaṇabhāvopi vītikkamasseva siddho ‘‘asinā chindatī’’tiādīsu viya. Vītikkamaṃ pana apekkhamāno teneva saddhiṃ tannissayakālampi apekkhitvā viharatīti kālassapi idha hetubhāvo vutto, sikkhāpadaṃ paññapento ca taṃ taṃ vītikkamakālaṃ anatikkamitvā teneva kālena sikkhāpadaṃ paññapetīti vītikkamanissayassa kālassapi karaṇabhāvo vutto, tasmā iminā pariyāyena kālassapi hetubhāvo karaṇabhāvo ca labbhatīti vuttaṃ ‘‘tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtenā’’ti. Nippariyāyato pana vītikkamoyeva hetubhūto karaṇabhūto ca. So hi vītikkamakkhaṇe hetu hutvā pacchā sikkhāpadapaññāpane karaṇampi hotīti.

Adapun 'di sini' (idha pana) berarti dalam Vinaya ini. 'Makna sebab (hetu-attha) dan makna instrumental (karaṇa-attha) dimungkinkan' berarti: makna sebab dimungkinkan seperti dalam "ia menetap karena makanan, ia menetap karena ilmu," dan makna instrumental dimungkinkan seperti dalam "ia memotong dengan kapak, ia menggali dengan cangkul." Untuk menjelaskan bagaimana hal itu dimungkinkan, ia berkata "yo hi so" dan seterusnya. Dalam ungkapan "pada waktu itu sebagai sebab dan sebagai instrumen," pelanggaran terhadap objek tertentu itulah yang menjadi sebab sekaligus instrumen bagi penetapan peraturan (sikkhāpada). Sebab, ketika Sang Bagawan berdiam dengan memperhatikan pelanggaran-pelanggaran tertentu di berbagai tempat sebagai alasan bagi penetapan peraturan, maka dengan memperhatikan pelanggaran tersebut, Beliau menetap demi tujuan itu; demikianlah status pelanggaran objek sebagai 'sebab' ditetapkan, seperti dalam ungkapan "ia menetap karena makanan," yang berarti "ia memperhatikan makanan dan menetap demi tujuan makanan tersebut." Namun pada saat penetapan peraturan, Beliau menetapkan peraturan melalui pelanggaran yang telah terjadi sebelumnya itu; karena pelanggaran itu adalah instrumen yang paling efektif (sādhakatama) bagi penetapan peraturan, maka statusnya sebagai 'instrumen' (karaṇa) juga ditetapkan bagi pelanggaran tersebut, seperti dalam ungkapan "ia memotong dengan pedang." Karena Beliau memperhatikan pelanggaran tersebut dan berdiam dengan juga memperhatikan waktu yang menjadi landasannya, maka di sini status waktu sebagai 'sebab' dinyatakan; dan saat menetapkan peraturan, Beliau tidak melampaui waktu pelanggaran tersebut dan menetapkan peraturan pada waktu itu juga, maka status waktu yang menjadi landasan pelanggaran sebagai 'instrumen' juga dinyatakan. Oleh karena itu, melalui cara ini, status waktu sebagai sebab dan instrumen diperoleh, sehingga dikatakan "pada waktu itu sebagai sebab dan sebagai instrumen." Secara mutlak (nippariyāya), pelanggaran itu sendirilah yang merupakan sebab dan instrumen. Sebab, ia menjadi 'sebab' pada saat pelanggaran terjadi, dan kemudian menjadi 'instrumen' pada saat penetapan peraturan.

Sikkhāpadāni paññāpayantoti vītikkamaṃ pucchitvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā otiṇṇavatthukaṃ puggalaṃ paṭipucchitvā vigarahitvā ca taṃ taṃ vatthuṃ otiṇṇakālaṃ anatikkamitvā teneva kālena karaṇabhūtena sikkhāpadāni paññāpayanto. Sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamānoti tatiyapārājikādīsu viya sikkhāpadapaññattiyā hetubhūtaṃ taṃ taṃ vatthuṃ vītikkamasamayaṃ apekkhamāno tena samayena hetubhūtena bhagavā tattha tattha vihāsīti attho. ‘‘Sikkhāpadāni paññāpayanto sikkhāpadapaññattihetuñca [Pg.202] apekkhamāno’’ti vacanato ‘‘tena samayena karaṇabhūtena hetubhūtenā’’ti evaṃ vattabbepi paṭhamaṃ ‘‘hetubhūtenā’’ti vacanaṃ idha hetuatthassa adhippetattā vuttaṃ. Bhagavā hi verañjāyaṃ viharanto therassa sikkhāpadapaññattiyācanahetubhūtaṃ parivitakkasamayaṃ apekkhamāno tena samayena hetubhūtena vihāsīti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Kiṃ panettha yutticintāya, ācariyassa idha kamavacanicchā natthīti evametaṃ gahetabbaṃ. Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyampi (dī. ni. aṭṭha. 1.paribbājakakathāvaṇṇanā) ‘‘tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtenā’’tiādinā ayameva anukkamo vutto. Na hi tattha paṭhamaṃ ‘‘hetubhūtenā’’ti vacanaṃ idha ‘‘tena samayena verañjāyaṃ viharatī’’ti ettha hetuatthassa adhippetabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Sikkhāpadāni paññāpayanto hetubhūtena karaṇabhūtena samayena vihāsi, sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno hetubhūtena samayena vihāsīti evamettha sambandho kātabbo’’tipi vadanti. Tadatthajotanatthanti hetuatthassa karaṇatthassa vā dīpanatthaṃ. Idhāti imasmiṃ vinaye. Hoti cetthāti ettha imasmiṃ padese yathāvuttatthasaṅgahavasena ayaṃ gāthā hoti. Aññatrāti suttābhidhammesu.

"Menetapkan aturan-aturan pelatihan (sikkhāpada)" berarti setelah menanyakan tentang pelanggaran, mengumpulkan persaudaraan para bhikkhu, menanyai kembali orang yang terlibat dalam masalah tersebut, mencelanya, dan tanpa melampaui waktu terjadinya peristiwa tersebut, Beliau menetapkan aturan-aturan pelatihan pada saat itu juga sebagai instrumennya. "Dan menantikan alasan penetapan aturan pelatihan" berarti, seperti dalam kasus Pārājika ketiga dan lainnya, Beliau menantikan waktu terjadinya pelanggaran pada berbagai peristiwa tersebut yang menjadi alasan bagi penetapan aturan pelatihan; artinya Sang Bhagavā menetap di sana-sini karena waktu tersebut sebagai alasannya. Karena adanya pernyataan "menetapkan aturan-aturan pelatihan dan menantikan alasan penetapan aturan pelatihan," meskipun seharusnya dikatakan "dengan waktu itu sebagai instrumen dan sebagai alasan," penyebutan "sebagai alasan" di awal dikatakan di sini karena makna alasan (hetu) adalah yang dimaksudkan. Sebab, ketika Sang Bhagavā menetap di Verañjā, Beliau menantikan waktu pemikiran yang menjadi alasan bagi permohonan Yang Ariya Sāriputta untuk menetapkan aturan pelatihan, dan Beliau menetap karena waktu itu sebagai alasannya; demikianlah yang disebutkan dalam ketiga kitab Gaṇṭhipada. Apa perlunya mempertimbangkan logika di sini? Hal ini harus dipahami bahwa keinginan Guru (penulis risalah) untuk mengikuti urutan kata tidak ada di sini. Karena itu, dalam Komentar Dīgha Nikāya pun, urutan yang sama disebutkan dengan kata-kata "dengan waktu itu sebagai alasan dan sebagai instrumen." Sebab, di sana penyebutan "sebagai alasan" di awal tidaklah dinyatakan untuk menjelaskan bahwa makna alasan adalah yang dimaksudkan dalam bagian "pada waktu itu menetap di Verañjā." Beberapa pihak juga mengatakan: "Hubungannya harus dibuat sebagai berikut: 'Menetapkan aturan-aturan pelatihan, Beliau menetap dengan waktu sebagai alasan dan instrumen; dan menantikan alasan penetapan aturan pelatihan, Beliau menetap dengan waktu sebagai alasan.'" "Untuk menerangkan makna tersebut" berarti untuk menjelaskan makna alasan (hetu) atau makna penyebab (karaṇa). "Di sini" berarti dalam Vinaya ini. "Dan ada hal ini di sini" berarti di bagian ini terdapat bait berikut sebagai ringkasan dari makna yang telah disebutkan. "Di tempat lain" berarti dalam Sutta dan Abhidhamma.

Porāṇāti aṭṭhakathācariyā. Abhilāpamattabhedoti vacanamattena viseso. Tena suttavinayesu vibhattivipariṇāmo katoti dasseti. Parato atthaṃ vaṇṇayissāmāti parato ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā āgataṭṭhāne vaṇṇayissāma. Verañjāyanti ettha ‘‘balikaraggahaṇena janassa pīḷābhāvato niddosattā vigato rajo assāti verañjā, serivāṇijajātake devadattassa veruppannapadese katattā veraṃ ettha jātanti verañjā, paviṭṭhapaviṭṭhe naṭasamajjādīhi khādanīyabhojanīyālaṅkārādīhi ca vividhehi upakaraṇehi rañjanato vividhehi rañjayatīti verañjā, paṭipakkhe abhibhavitvā katabhāvato veraṃ abhibhavitvā jātāti verañjā, verañjassa nāma isino assamaṭṭhāne katattā verañjā’’ti evamādinā keci vaṇṇayanti. Kiṃ iminā, nāmamattametaṃ tassa nagarassāti dassento āha ‘‘verañjāti aññatarassa nagarassetaṃ adhivacana’’nti. Samīpatthe bhummavacananti ‘‘gaṅgāyaṃ gāvo caranti, kūpe gaggakula’’ntiādīsu viya. Avisesenāti [Pg.203] ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati. Paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ samāpajjitvā viharatī’’tiādīsu viya saddantarasannidhānasiddhena visesaparāmasanena vinā. Atha vā avisesenāti na visesena, vihārabhāvasāmaññenāti attho.

"Para Pendahulu" (porāṇā) berarti para guru komentar (aṭṭhakathācariya). "Perbedaan hanya dalam ungkapan" (abhilāpamattabheda) berarti perbedaan hanya dalam kata-kata. Hal ini menunjukkan bahwa perubahan deklensi (vibhatti) dilakukan dalam Sutta dan Vinaya. "Akan menjelaskan maknanya kemudian" berarti kita akan menjelaskannya nanti pada bagian yang muncul seperti "Demikianlah Sang Bhagavā..." (itipi so bhagavā). Mengenai kata "di Verañjā" (verañjāyaṃ), beberapa pihak menjelaskan sebagai berikut: "Verañjā disebut demikian karena bebas dari noda (rajo/dosa) bagi orang-orangnya karena tidak adanya penderitaan akibat pengambilan pajak (bali); atau disebut Verañjā karena permusuhan (vera) muncul di tempat ini, seperti yang terjadi di tempat munculnya permusuhan Devadatta dalam Serivāṇija Jātaka; atau disebut Verañjā karena memikat (rañjanato) orang-orang yang terus berdatangan dengan berbagai sarana seperti pertunjukan tari, makanan, minuman, dan perhiasan; atau disebut Verañjā karena muncul setelah menaklukkan musuh (vera); atau disebut Verañjā karena dibangun di lokasi pertapaan seorang resi bernama Verañja." Menunjukkan bahwa ini hanyalah sebuah nama, beliau berkata: "Verañjā adalah sebutan untuk kota tertentu." Penggunaan kasus lokatif (bhummavacana) dalam arti kedekatan (samīpatthe) adalah seperti dalam ungkapan "sapi-sapi merumput di (dekat) sungai Gangga" atau "keluarga Gagga di (dekat) sumur." "Tanpa kekhususan" (avisesena) berarti tanpa rujukan khusus yang dibuktikan oleh keberadaan kata-kata lain, seperti dalam: "Menetap dengan terkendali oleh pengendalian Pātimokkha," "Setelah mencapai jhāna pertama, ia menetap," "Setelah memancarkan cinta kasih ke satu arah dengan pikiran, ia menetap," atau "Setelah mencapai konsentrasi pikiran tanpa tanda dengan tidak memperhatikan semua tanda, ia menetap." Atau, "tanpa kekhususan" berarti bukan secara khusus, melainkan dengan makna umum dari kondisi menetap (viharati).

Iriyāpatha…pe… vihāresūti iriyāpathavihāro dibbavihāro brahmavihāro ariyavihāroti etesu catūsu vihāresu. Tattha iriyanaṃ pavattanaṃ iriyā, kāyappayogo kāyikakiriyā. Tassā pavattanupāyabhāvato iriyāya pathoti iriyāpatho, ṭhānanisajjādi. Na hi ṭhānanisajjādīhi avatthāhi vinā kañci kāyikakiriyaṃ pavattetuṃ sakkā. Ṭhānasamaṅgī vā hi kāyena kiñci kareyya gamanādīsu aññatarasamaṅgī vāti. Viharaṇaṃ, viharati etenāti vā vihāro, iriyāpathova vihāro iriyāpathavihāro, so ca atthato ṭhānanisajjādiākārappavatto catusantatirūpappabandhova. Divi bhavo dibbo, tattha bahulappavattiyā brahmapārisajjādidevalokabhavoti attho. Tattha yo dibbānubhāvo tadatthāya saṃvattatīti vā dibbo, abhiññābhinīhāravasena mahāgatikattā vā dibbo, dibbo ca so vihāro cāti dibbavihāro, dibbabhāvāvaho vā vihāro dibbavihāro, mahaggatajjhānāni. Āruppasamāpattiyopi hi ettheva saṅgahaṃ gacchanti. Nettiyaṃ pana ‘‘catasso āruppasamāpattiyo āneñjavihāro’’ti vuttaṃ, taṃ mettājhānādīnaṃ brahmavihāratā viya tāsaṃ bhāvanāvisesabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Aṭṭhakathāsu pana dibbabhāvāvahasāmaññato tāpi ‘‘dibbavihārā’’tveva vuttā. Brahmānaṃ vihārā brahmavihārā, brahmāno vā vihārā brahmavihārā, hitūpasaṃharādivasena pavattiyā brahmabhūtā seṭṭhabhūtā vihārāti attho, mettājhānādikā catasso appamaññāyo. Ariyā uttamā vihārāti ariyavihārā, anaññasādhāraṇattā ariyānaṃ vā vihārā ariyavihārā, catasso phalasamāpattiyo. Visesato pana rūpāvacaracatutthajjhānaṃ catasso appamaññāyo catutthajjhānikaphalasamāpatti ca bhagavato dibbabrahmaariyavihārā.

Dalam "postur... dan seterusnya... di antara persemayaman-persemayaman" (vihāresu) merujuk pada empat jenis persemayaman ini: persemayaman postur (iriyāpathavihāra), persemayaman dewa (dibbavihāra), persemayaman brahma (brahmavihāra), dan persemayaman mulia (ariyavihāra). Di sana, keberlangsungan gerak disebut postur (iriyā), yaitu penerapan jasmani atau aktivitas fisik. Karena merupakan sarana bagi keberlangsungan tersebut, ia disebut jalan postur (iriyāpatha), yaitu berdiri, duduk, dan sebagainya. Sebab, tidaklah mungkin melakukan aktivitas fisik apa pun tanpa posisi-posisi seperti berdiri, duduk, dan sebagainya. Seseorang yang tetap dalam posisi berdiri dapat melakukan sesuatu dengan tubuhnya, atau seseorang yang tetap dalam salah satu posisi seperti berjalan, dan sebagainya. "Menetap" (viharati) atau "sarana untuk menetap" disebut persemayaman (vihāra). Postur itu sendiri adalah persemayaman, maka disebut persemayaman postur; dan secara hakiki, itu hanyalah kelanjutan dari rangkaian empat unsur materi yang berlangsung dalam bentuk berdiri, duduk, dan sebagainya. Yang ada di surga disebut surgawi (dibba); artinya, dalam hal ini, keberadaan di alam dewa seperti Brahmapārisajja karena seringnya terjadi di sana. Atau disebut surgawi (dibba) karena menunjang kekuatan surgawi yang ada di sana; atau disebut surgawi karena memiliki lingkup yang luas melalui pencapaian pengetahuan luhur (abhiññā). Persemayaman itu adalah surgawi, maka disebut persemayaman dewa; atau persemayaman yang membawa kondisi surgawi adalah persemayaman dewa, yaitu jhāna-jhāna yang luhur (mahaggata). Sebab, pencapaian tanpa bentuk (āruppasamāpatti) pun termasuk dalam kategori ini. Namun, dalam Netti dinyatakan: "Empat pencapaian tanpa bentuk adalah persemayaman yang tak tergoyahkan (āneñjavihāra)"; hal itu dikatakan dengan merujuk pada kondisi khusus pengembangan meditasi tersebut, seperti halnya jhāna cinta kasih dan lainnya adalah persemayaman brahma. Namun dalam komentar-komentar, karena kesamaan dalam membawa kondisi surgawi, pencapaian-pencapaian itu juga disebut sebagai "persemayaman dewa." Persemayaman para Brahma adalah persemayaman brahma; atau persemayaman yang seperti Brahma adalah persemayaman brahma; artinya persemayaman yang telah menjadi luhur dan mulia karena berlangsung melalui cara memberikan kesejahteraan dan sebagainya, yaitu empat kediaman tanpa batas (appamaññā) yang dimulai dengan jhāna cinta kasih. Persemayaman yang mulia dan tertinggi disebut persemayaman mulia (ariyavihāra); atau karena tidak dimiliki bersama oleh yang lain, persemayaman para mulia disebut persemayaman mulia, yaitu empat pencapaian buah (phalasamāpatti). Namun secara khusus, jhāna keempat yang termasuk dalam alam materi (rūpāvacara), empat kediaman tanpa batas, dan pencapaian buah yang berkaitan dengan jhāna keempat adalah persemayaman dewa, brahma, dan mulia bagi Sang Bhagavā.

Aññataravihārasamaṅgīparidīpananti [Pg.204] yathāvuttavihāresu aññataravihārasamaṅgībhāvaparidīpanaṃ. Bhagavā hi lobhadosamohussannakāle loke tassa sakāya paṭipattiyā vinayanatthaṃ dibbabrahmaaayavihāre upasampajja viharati. Tathā hi yadā sattā kāmesu vippaṭipajjanti, tadā kira bhagavā dibbena vihārena viharati tesaṃ alobhakusalamūluppādanatthaṃ ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādentā kāmesu virajjeyyu’’nti. Yadā pana issariyatthaṃ sattesu vippaṭipajjanti, tadā pana brahmavihārena viharati tesaṃ adosakusalamūluppādanatthaṃ ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā adosena dosaṃ vūpasameyyu’’nti. Yadā pana pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ vivadanti, tadā ariyavihārena viharati tesaṃ amohakusalamūluppādanatthaṃ ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā tattha ruciṃ uppādetvā amohena mohaṃ vūpasameyyu’’nti. Evañca katvā imehi dibbabrahmaariyavihārehi sattānaṃ vividhaṃ hitasukhaṃ harati upaharati upaneti janeti uppādetīti ‘‘viharatī’’ti vuccati.

Penjelasan tentang 'memiliki salah satu kediaman' (aññataravihārasamaṅgīparidīpana) berarti menunjukkan keadaan dipenuhi dengan salah satu dari kediaman-kediaman yang telah disebutkan. Karena ketika keserakahan, kebencian, dan kegelapan batin sedang meluap di dunia, Sang Bagawan berdiam dengan mencapai kediaman dewa (dibba), kediaman brahma, dan kediaman mulia (ariya) untuk menaklukkan dunia dengan praktik-Nya sendiri. Maka, ketika makhluk-makhluk berkelakuan menyimpang dalam keinginan indrawi, saat itulah Sang Bagawan berdiam dengan kediaman dewa demi memunculkan akar kebajikan tanpa-keserakahan (alobha) pada mereka, dengan harapan: 'Semoga dengan melihat praktik ini dan menumbuhkan minat di dalamnya, mereka dapat menjauh dari keinginan indrawi.' Namun, ketika makhluk-makhluk berkelakuan menyimpang demi kekuasaan, saat itulah Beliau berdiam dengan kediaman brahma demi memunculkan akar kebajikan tanpa-kebencian (adosa) pada mereka, dengan harapan: 'Semoga dengan melihat praktik ini dan menumbuhkan minat di dalamnya, mereka dapat meredakan kebencian dengan tanpa-kebencian.' Dan ketika para praktisi (pabbajita) bertikai mengenai masalah hukum (dhammādhikaraṇa), saat itulah Beliau berdiam dengan kediaman mulia demi memunculkan akar kebajikan tanpa-kegelapan-batin (amoha) pada mereka, dengan harapan: 'Semoga dengan melihat praktik ini dan menumbuhkan minat di dalamnya, mereka dapat meredakan kegelapan batin dengan tanpa-kegelapan-batin.' Dengan melakukan hal ini melalui kediaman dewa, brahma, dan mulia ini, Beliau membawa, memberikan, mengarahkan, menghasilkan, dan memunculkan berbagai kesejahteraan dan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk; itulah sebabnya Beliau disebut 'berdiam' (viharati).

Iriyāpathavihārena pana na kadāci na viharati taṃ vinā attabhāvapariharaṇābhāvato, tatoyeva ca dibbavihārādīnampi sādhāraṇo iriyāpathavihāroti āha ‘‘idha panā’’tiādi. Iriyāpathasamāyogaparidīpananti itaravihārasamāyogaparidīpanassa visesavacanassa abhāvato iriyāpathasamāyogaparidīpanassa ca atthasiddhattā vuttaṃ. Asmiṃ pana pakkhe viharatīti ettha vi-saddo vicchedatthajotano, haratīti neti pavattetīti attho, vicchinditvā haratīti vuttaṃ hoti. Tattha kassa kena vicchindanaṃ, kathaṃ kassa pavattananti antolīnacodanaṃ sandhāyāha ‘‘so hī’’tiādi. Soti bhagavā. Yadipi bhagavā ekenapi iriyāpathena cirataraṃ kālaṃ attabhāvaṃ pavattetuṃ sakkoti, tathāpi upādinnakasarīrassa nāma ayaṃ sabhāvoti dassetuṃ ‘‘ekaṃ iriyāpathabādhana’’ntiādi vuttaṃ. Aparipatantanti apatantaṃ. Yasmā pana bhagavā yattha katthaci vasanto vineyyānaṃ dhammaṃ desento nānāsamāpattīhi ca kālaṃ vītināmento vasatīti sattānaṃ attano ca vividhaṃ hitasukhaṃ harati upaneti, tasmā vividhaṃ haratīti viharatīti evampettha attho veditabbo.

Mengenai kediaman dalam postur tubuh (iriyāpathavihāra), Sang Bagawan tidak pernah tidak berdiam di dalamnya, karena tanpa hal itu, pemeliharaan tubuh jasmani tidak mungkin terjadi; oleh karena itu dikatakan bahwa kediaman postur tubuh bersifat umum bahkan bagi kediaman dewa dan lainnya, dengan kata-kata 'idha pana' dan seterusnya. Penjelasan tentang 'perpaduan dengan postur tubuh' (iriyāpathasamāyogaparidīpana) diucapkan karena tidak adanya kata khusus untuk perpaduan kediaman lainnya dan karena makna perpaduan postur tubuh telah tercapai. Dalam konteks ini, kata 'viharati', awalan 'vi-' menunjukkan makna pemutusan (viccheda), sedangkan 'harati' berarti membawa atau menjalankan; maknanya adalah 'membawa dengan cara memutuskan (postur sebelumnya)'. Mengenai apa yang diputus oleh apa, dan bagaimana keberlangsungannya, untuk menjawab pertanyaan tersebut dikatakan 'so hi' dan seterusnya. 'So' merujuk pada Sang Bagawan. Walaupun Sang Bagawan mampu mempertahankan tubuh jasmani dalam satu postur saja untuk waktu yang sangat lama, namun untuk menunjukkan bahwa inilah sifat alami dari tubuh yang digerakkan oleh kamma (upādinnakasarīra), maka dikatakan 'gangguan pada satu postur' (ekaṃ iriyāpathabādhana) dan seterusnya. 'Aparipatantaṃ' berarti tidak jatuh. Karena Sang Bagawan, di mana pun Beliau tinggal, saat membabarkan Dharma kepada mereka yang perlu dibimbing dan menghabiskan waktu dengan berbagai pencapaian (samāpatti), Beliau membawa serta mengarahkan berbagai kesejahteraan dan kebahagiaan bagi diri-Nya dan makhluk-makhluk; oleh karena itu, 'berbagai hal yang dibawa' disebut 'berdiam' (viharati)—demikianlah makna yang harus dipahami di sini.

Naḷerupucimandamūleti [Pg.205] ettha vaṇṇayanti – naḷerūti tasmiṃ rukkhe adhivatthayakkhassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā tena adhivattho pucimando ‘‘naḷerussa pucimando naḷerupucimando’’ti vuccati. Atha vā naḷe ruhattā jātattā naḷeru. Susiramettha naḷasaddena vuccati, tasmā rukkhasusire jātattā naḷeru ca so pucimando cāti naḷerupucimandoti vuccati. Naḷavane ruhattā jātattā vā naḷeru. Naḷavane kira so pucimandarukkho jāto. Urunaḷo pucimando naḷerupucimando. Urusaddo cettha mahantapariyāyo, naḷasaddo susirapariyāyo, tasmā mahantena susirena samannāgato pucimando naḷerupucimandoti vuccatīti. Ācariyo pana kimettha bahubhāsitenāti ekamevatthaṃ dassento ‘‘naḷeru nāma yakkho’’tiādimāha.

Mengenai 'di bawah pohon Nimba Naḷeru' (Naḷerupucimandamūle), para penafsir menjelaskan: 'Naḷeru' adalah nama bagi yakkha yang bersemayam di pohon itu; oleh karena itu, pohon Nimba yang ditempati olehnya disebut 'pohon Nimba milik Naḷeru' (Naḷerupucimando). Atau, disebut 'Naḷeru' karena tumbuh (ruhatthā) di dalam lubang (naḷe). Di sini, kata 'naḷa' berarti lubang (susira); karena tumbuh di lubang pohon, ia disebut 'Naḷeru' sekaligus 'pucimanda', sehingga menjadi 'Naḷerupucimandoti'. Atau, disebut 'Naḷeru' karena tumbuh di hutan gelagah (naḷavana). Konon, pohon Nimba itu tumbuh di hutan gelagah. 'Urunaḷo pucimando' menjadi 'Naḷerupucimando'. Kata 'uru' di sini adalah sinonim untuk 'besar' (mahanta), dan kata 'naḷa' adalah sinonim untuk 'lubang' (susira); maka pohon Nimba yang memiliki lubang besar disebut 'Naḷerupucimando'. Namun, Sang Guru (Ācariya), merasa tidak perlu berbicara terlalu banyak mengenai hal ini, hanya menunjukkan satu makna saja dengan mengatakan: 'Naḷeru adalah nama seorang yakkha,' dan seterusnya.

Mūla-saddo ettha samīpavacano adhippeto, na mūlamūlādīsu vattamānoti dassento āha ‘‘mūlanti samīpa’’ntiādi. Nippariyāyena sākhādimato saṅghātassa suppatiṭṭhitabhāvasādhane avayavavisese pavattamāno mūlasaddo yasmā taṃsadisesu tannissaye padese ca ruḷhīvasena pariyāyato pavattati, tasmā ‘‘mūlāni uddhareyyā’’ti ettha nippariyāyato mūlaṃ adhippetanti ekena mūlasaddena visesetvā āha ‘‘mūlamūle dissatī’’ti yathā ‘‘dukkhadukkhaṃ, rūparūpa’’nti ca. Asādhāraṇahetumhīti asādhāraṇakāraṇe. Lobho hi lobhasahagataakusalacittuppādasseva hetuttā asādhāraṇo, tasmā lobhasahagatacittuppādānameva āveṇike nesaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanato mūlaṭṭhena upakārake paccayadhammaviseseti attho. Atha vā yathā alobhādayo kusalābyākatasādhāraṇā, lobhādayo pana tathā na honti akusalasseva sādhāraṇattāti asādhāraṇakāraṇaṃ. Atha vā ādīsūti ettha ādi-saddena alobhādīnampi kusalābyākatamūlānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tesupi hi alobhādikusalamūlaṃ akusalābyākatehi asādhāraṇattā asādhāraṇakāraṇaṃ, tathā alobhādiabyākatamūlampi itaradvayehi asādhāraṇattāti. Nivāteti vātarahite padese, vātassa abhāve vā. Patantīti nipatanti, ayameva vā pāṭho. Ramaṇīyoti manuñño. Pāsādikoti pasādāvaho, pasādajanakoti attho. Ādhipaccaṃ kurumāno viyāti sambandho.

Kata 'mūla' (akar) di sini dimaksudkan sebagai kata yang menunjukkan kedekatan (samīpa), bukan dalam arti akar yang sesungguhnya; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan: 'mūla berarti dekat' dan seterusnya. Secara harfiah (nippariyāyena), kata 'mūla' merujuk pada bagian khusus yang menjadi dasar kokoh bagi kumpulan cabang dan sebagainya; namun karena kata tersebut secara kiasan (pariyāyato) digunakan melalui konvensi (ruḷhī) untuk hal-hal yang serupa atau tempat yang menjadi sandarannya, maka dalam kalimat 'hendaknya mencabut akar-akar' (mūlāni uddhareyyā), 'mūla' dimaksudkan secara harfiah. Untuk membedakannya, digunakan pengulangan kata 'mūla' menjadi 'mūlamūle dissatī' (tampak di akar dari akar), seperti halnya ungkapan 'dukkhadukkha' atau 'rūparūpa'. Istilah 'asādhāraṇahetumhī' berarti dalam sebab yang tidak umum (spesifik). Sebab, keserakahan (lobha) adalah sebab yang tidak umum karena ia hanya menjadi penyebab bagi kemunculan kesadaran tidak baik yang disertai keserakahan; jadi, maknanya adalah jenis fenomena kondisi (paccayadhamma) yang membantu dalam kapasitas sebagai 'akar' karena memberikan dasar yang kokoh secara eksklusif (āveṇike) bagi kemunculan kesadaran yang disertai keserakahan tersebut. Atau, sebagaimana tanpa-keserakahan (alobha) dan sebagainya bersifat umum bagi kondisi baik (kusala) dan netral (abyākata), namun keserakahan dan sebagainya tidak demikian karena hanya umum bagi kondisi tidak baik (akusala), maka ia disebut sebab yang tidak umum. Selain itu, dengan kata 'ādi' (dan sebagainya) dalam 'ādīsū', harus dipahami bahwa akar-akar baik dan netral seperti tanpa-keserakahan pun termasuk di dalamnya. Di antara mereka pun, akar kebajikan tanpa-keserakahan adalah sebab yang tidak umum karena tidak terdapat pada kondisi tidak baik dan netral; demikian pula akar netral tanpa-keserakahan adalah sebab yang tidak umum terhadap dua kondisi lainnya. 'Nivāte' berarti di tempat yang bebas angin, atau dalam kondisi ketiadaan angin. 'Patantī' berarti jatuh (nipatanti), atau ini jugalah bacaan teksnya. 'Ramaṇīyo' berarti menyenangkan (manuñño). 'Pāsādiko' berarti membawa keyakinan, yang artinya membangkitkan kekaguman (pasādajanako). Hubungan katanya adalah 'seolah-olah menjalankan kekuasaan' (ādhipaccaṃ kurumāno viya).

Tatthāti [Pg.206] ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’ti yaṃ vuttaṃ, tattha. Siyāti kassaci evaṃ parivitakko siyā, vakkhamānākārena kadāci codeyya vāti attho. Yadi tāva bhagavātiādīsu codakassāyamadhippāyo – ‘‘pāṭaliputte pāsāde vasatī’’tiādīsu viya adhikaraṇādhikaraṇaṃ yadi bhaveyya, tadā ‘‘verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’ti adhikaraṇadvayaniddeso yutto siyā, imesaṃ pana bhinnadesattā na yutto ubhayaniddesoti. Atha tattha viharatīti yadi naḷerupucimandamūle viharati. Na vattabbanti nānāṭhānabhūtattā verañjānaḷerupucimandamūlānaṃ ‘‘tena samayenā’’ti ca vuttattāti adhippāyo. Idāni codako tameva attano adhippāyaṃ ‘‘na hi sakkā’’tiādinā vivarati. Verañjānaḷerupucimandamūlānaṃ bhūmibhāgavasena bhinnattāyeva hi na sakkā ubhayattha teneva samayena viharituṃ, ‘‘ubhayattha teneva samayenā’’ti ca vuttattā nānāsamaye vihāro avāritoti veditabbo.

Mengenai kata 'Tattha': Dalam kalimat 'Tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle' (Pada saat itu, Sang Buddha, Yang Terberkati, sedang menetap di Verañjā, di kaki pohon Naḷerupucimanda), itulah penjelasannya. Mengenai kata 'Siyā': Bisa jadi ada seseorang yang memiliki pemikiran atau keraguan seperti ini, atau mungkin menantang dengan cara yang akan disebutkan, itulah maknanya. Jika maksud dari penanya mengenai 'Bhagavā' dan seterusnya adalah: jika ini merupakan hubungan lokasi di dalam lokasi (adhikaraṇādhikaraṇa), seperti dalam kalimat 'tinggal di istana di Pāṭaliputta', maka penyebutan dua lokasi 'menetap di Verañjā di kaki pohon Naḷerupucimanda' akan menjadi tepat. Namun, karena tempat-tempat ini berbeda secara geografis, penyebutan keduanya (sebagai lokasi yang sama) tidaklah tepat, demikianlah maksudnya. Kemudian, jika dikatakan 'menetap di sana', jika Beliau menetap di kaki pohon Naḷerupucimanda, maka seharusnya tidak dikatakan 'di Verañjā' karena Verañjā dan kaki pohon Naḷerupucimanda adalah tempat yang berbeda, dan juga karena digunakan frasa 'pada saat itu' (yang merujuk pada waktu yang sama), demikianlah maksudnya. Sekarang penantang tersebut menjelaskan maksudnya sendiri dengan kata-kata 'tidaklah mungkin' dan seterusnya. Karena Verañjā dan kaki pohon Naḷerupucimanda terpisah secara wilayah, maka memang tidak mungkin menetap di kedua tempat tersebut pada waktu yang sama; dan karena dikatakan 'di kedua tempat pada waktu yang sama', maka harus dipahami bahwa menetap di sana pada waktu yang berbeda tidaklah dilarang.

Itaro sabbametaṃ aviparītamatthaṃ ajānantena tayā vuttanti dassento ‘‘na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabba’’ntiādimāha. Tattha etanti ‘‘verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’ti etaṃ vacanaṃ. Evanti ‘‘yadi tāva bhagavā’’tiādinā yaṃ taṃ bhavatā coditaṃ, taṃ atthato evaṃ na kho pana daṭṭhabbaṃ, na ubhayattha apubbaṃ acarimaṃ vihāradassanatthanti attho. Idāni attanā yathādhippetaṃ aviparītamatthaṃ tassa ca paṭikacceva vuttabhāvaṃ tena ca appaṭividdhataṃ pakāsento ‘‘nanu avocumha samīpatthe bhummavacana’’ntiādimāha. Goyūthānīti gomaṇḍalāni. Evampi naḷerupucimandamūle viharaticceva vattabbaṃ, na verañjāyanti, tasmā samīpādhikaraṇatthavasena ubhayathā nidānakittane kiṃ payojananti codanaṃ manasi nidhāyāha ‘‘gocaragāmanidassanattha’’ntiādi. Assāti bhagavato.

Guru yang lain, untuk menunjukkan bahwa semua ini dikatakan oleh Anda (si penanya) tanpa mengetahui makna yang benar, mengatakan: 'Hal itu tidak seharusnya dipandang demikian,' dan seterusnya. Di sana, 'Etanti' merujuk pada kalimat 'menetap di Verañjā di kaki pohon Naḷerupucimanda'. 'Evanti' berarti apa yang Anda pertanyakan dengan kata-kata 'Jika Sang Buddha...' dan seterusnya, hal itu secara makna tidak seharusnya dipandang demikian; maknanya bukan untuk menunjukkan menetap di kedua tempat tersebut secara bersamaan (tanpa ada yang mendahului atau menyusul). Sekarang, sambil menyatakan makna yang benar sesuai maksudnya sendiri dan menunjukkan bahwa hal itu telah disebutkan sebelumnya namun tidak dipahami oleh penanya, dia berkata: 'Bukankah telah kami katakan bahwa kasus lokatif (bhummavacana) di sini bermakna kedekatan (samīpatthe)?' dan seterusnya. 'Goyūthānīti' berarti kelompok-kelompok sapi. Meskipun demikian, seharusnya hanya dikatakan 'menetap di kaki pohon Naḷerupucimanda', bukan 'di Verañjā'; oleh karena itu, dengan mempertimbangkan keberatan mengenai apa gunanya menyebutkan kedua tempat tersebut dalam pendahuluan (nidāna) berdasarkan makna lokasi kedekatan, dia berkata: 'untuk menunjukkan desa tempat mencari derma' (gocaragāmanidassanattha), dan seterusnya. 'Assāti' merujuk pada Sang Buddha.

Avassañcettha gocaragāmakittanaṃ kattabbaṃ. Yathā hi naḷerupucimandamūlakittanaṃ pabbajitānuggahakaraṇādianekappayojanaṃ, evaṃ gocaragāmakittanampi gahaṭṭhānuggahakaraṇādivividhappayojananti dassento ‘‘verañjākittanenā’’tiādimāha. Tattha gahaṭṭhānuggahakaraṇanti tesaṃ tattha paccayaggahaṇena upasaṅkamanapayirupāsanādīnaṃ okāsadānena dhammadesanāya saraṇesu [Pg.207] sīlesu ca patiṭṭhāpanena yathūpanissayaṃ uparivisesādhigamāvahanena ca gahaṭṭhānaṃ anuggahakaraṇaṃ. Pabbajitānuggahakaraṇanti uggahaparipucchānaṃ kammaṭṭhānānuyogassa ca anurūpavasanaṭṭhānapariggahenettha pabbajitānaṃ anuggahakaraṇaṃ.

Dan di sini, penyebutan desa tempat mencari derma haruslah dilakukan. Karena sebagaimana penyebutan kaki pohon Naḷerupucimanda memiliki banyak tujuan seperti memberikan dukungan kepada mereka yang telah meninggalkan keduniawian (pabbajita), demikian pula penyebutan desa tempat mencari derma memiliki berbagai tujuan seperti memberikan dukungan kepada perumah tangga, untuk menunjukkan hal ini dia berkata: 'dengan penyebutan Verañjā' dan seterusnya. Di sana, 'memberikan dukungan kepada perumah tangga' berarti memberikan dukungan kepada mereka dengan cara menerima kebutuhan pokok (paccaya) di sana, memberikan kesempatan untuk datang dan melayani, membabarkan Dhamma, menetapkan mereka dalam perlindungan (saraṇa) dan sila, serta membimbing mereka menuju pencapaian khusus yang lebih tinggi sesuai dengan potensi (upanissaya) masing-masing. 'Memberikan dukungan kepada mereka yang telah meninggalkan keduniawian' berarti memberikan dukungan kepada para pabbajita di sini dengan memilih tempat tinggal yang sesuai untuk belajar, bertanya, dan mempraktikkan meditasi (kammaṭṭhāna).

Paccayaggahaṇeneva paccayaparibhogasiddhito āha ‘‘tathā purimena…pe… vivajjananti. Tattha purimenāti verañjāvacanena. Āhito ahaṃmāno etthāti attā, attabhāvo. Tassa kilamatho kilantabhāvo attakilamatho, attapīḷā attadukkhanti vuttaṃ hoti, tassa anuyogo karaṇaṃ attakilamathānuyogo, upavāsakaṇṭakāpassayaseyyādinā attano dukkhuppādananti vuttaṃ hoti. Tassa vivajjanaṃ attakilamathānuyogavivajjanaṃ. Antogāme vasantānaṃ anicchantānampi visabhāgarūpādiārammaṇadassanādisambhavato bahigāme patirūpaṭṭhāne vasantānaṃ tadabhāvato āha ‘‘pacchimena vatthukāmappahānato’’tiādi. Tattha pacchimenāti naḷerupucimandamūlavacanena. Kilesakāmassa vatthubhūtattā rūpādayo pañca kāmaguṇā vatthukāmo, tassa pahānaṃ vatthukāmappahānaṃ. Kāmasukhallikānuyogavivajjanupāyadassananti vatthukāmesu kilesakāmasaṃyuttassa sukhassa yogo anuyogo anubhavo, tassa parivajjane upāyadassanaṃ.

Karena penggunaan kebutuhan pokok tercapai melalui penerimaan kebutuhan pokok tersebut, dia berkata: 'demikianlah dengan yang pertama... (sampai) ...menghindari'. Di sana, 'dengan yang pertama' berarti dengan kata 'Verañjā'. 'Attā' (diri) atau 'attabhāvo' adalah tempat di mana kesombongan 'aku' (ahaṃmāna) ditempatkan. Kelelahan atau kepenatannya disebut 'attakilamatha', yang berarti penyiksaan diri atau penderitaan diri; praktiknya disebut 'attakilamathānuyoga', yaitu menimbulkan penderitaan bagi diri sendiri melalui cara-cara seperti berpuasa, tidur di atas duri, dan sebagainya. Menghindarinya disebut 'attakilamathānuyogavivajjana' (menghindari praktik penyiksaan diri). Bagi mereka yang tinggal di dalam desa, meskipun tidak menginginkannya, ada kemungkinan melihat objek-objek indrawi yang tidak sesuai; sedangkan bagi mereka yang tinggal di luar desa di tempat yang sesuai, hal itu tidak ada, maka dia berkata: 'dengan yang terakhir, karena meninggalkan objek keinginan indrawi (vatthukāma)' dan seterusnya. Di sana, 'dengan yang terakhir' berarti dengan frasa 'kaki pohon Naḷerupucimanda'. Karena menjadi objek bagi kekotoran keinginan indrawi (kilesakāma), maka kelima objek indrawi seperti bentuk dan sebagainya disebut 'vatthukāma'; meninggalkannya disebut 'vatthukāmappahāna'. 'Menunjukkan cara menghindari pemujaan kesenangan indrawi' berarti menunjukkan cara untuk menghindari kenikmatan atau pengalaman kesenangan yang berhubungan dengan kekotoran keinginan indrawi dalam objek-objek indrawi.

Sayameva gocaragāmaṃ upasaṅkamitvā attano dhammassavanānurūpabhabbapuggalānaṃ dassanato dhammadesanāya kālo sampatto nāma hotīti dhammadesanāya abhiyogo viññāyatīti āha ‘‘purimena ca dhammadesanābhiyoga’’nti. Dhammadesanāya saussāhabhāvo dhammadesanābhiyogo. Bahigāme vivittokāse vasantassa ākiṇṇavihārābhāvato kāyavivekādīsu adhimutti tappoṇatā viññāyatīti āha ‘‘pacchimena vivekādhimutti’’nti.

Dengan mendatangi sendiri desa tempat mencari derma dan melihat orang-orang yang layak yang sesuai untuk mendengarkan Dhammanya, maka dikatakan bahwa waktu untuk pembabaran Dhamma telah tiba; dengan demikian, kesungguhan dalam pembabaran Dhamma diketahui, maka dia berkata: 'dan dengan yang pertama, kesungguhan dalam pembabaran Dhamma'. Keadaan yang penuh semangat untuk pembabaran Dhamma disebut 'dhammadesanābhiyoga'. Bagi yang tinggal di tempat terpencil di luar desa, karena tidak adanya keramaian, maka ketertarikan atau kecenderungan terhadap pengasingan diri (kāyaviveka) dan sebagainya diketahui, maka dia berkata: 'dengan yang terakhir, kecenderungan pada pengasingan'.

Dhammadesanābhiyogavivekādhimuttīnaṃ hetubhūtā eva karuṇāpaññā dhammadesanāya upagamanassa tato apagamanassa kāraṇabhūtā hontīti āha ‘‘purimena karuṇāya upagamana’’ntiādi. Karuṇāpaññāyeva hi anantaradukassa hetū honti. Etena ca karuṇāya upagamanaṃ na lābhādinimittaṃ[Pg.208], paññāya apagamanaṃ na virodhādinimittanti upagamanāpagamanānaṃ nirupakkilesataṃ vibhāvibhanti daṭṭhabbaṃ. Adhimuttatanti tanninnabhāvaṃ. Nirupalepananti anupalepanaṃ anallīyanaṃ.

Welas asih (karuṇā) dan kebijaksanaan (paññā) yang menjadi penyebab bagi kesungguhan pembabaran Dhamma dan kecenderungan pada pengasingan, juga menjadi alasan untuk mendatangi (desa) dan meninggalkan tempat itu, maka dia berkata: 'dengan yang pertama, mendatangi karena welas asih' dan seterusnya. Karena welas asih dan kebijaksanaan itulah yang menjadi penyebab [lenyapnya] penderitaan berikutnya. Dan dengan ini, harus dipahami bahwa mendatangi karena welas asih bukan karena alasan keuntungan dan sebagainya, dan pergi dengan kebijaksanaan bukan karena alasan permusuhan dan sebagainya; dengan demikian, kemurnian (nirupakkilesa) dari tindakan mendatangi dan pergi tersebut dijelaskan. 'Adhimuttataṃ' berarti keadaan cenderung ke arah itu. 'Nirupalepanaṃ' berarti tidak ternoda atau tidak melekat.

Dhammikasukhāpariccāganimittanti ettha dhammikasukhaṃ nāma anavajjasukhaṃ. Tañhi dhammikaṃ lābhaṃ paṭicca uppannattā ‘‘dhammikasukha’’nti vuccati. Uttarimanussadhammābhiyoganimittaṃ phāsuvihāranti sambandho. Manussānaṃ upakārabahulatanti paccayapaṭiggahaṇadhammadesanādivasena upakārabahulataṃ. Devatānaṃ upakārabahulataṃ janavivittatāya. Pacurajanavivittañhi ṭhānaṃ devā upasaṅkamitabbaṃ maññanti. Loke saṃvaḍḍhabhāvanti āmisopabhogena saṃvaḍḍhitabhāvaṃ.

Mengenai frasa 'karena alasan tidak meninggalkan kebahagiaan yang benar': di sini, 'kebahagiaan yang benar' berarti kebahagiaan yang tidak bercacat. Hal itu disebut 'kebahagiaan yang benar' (dhammika sukha) karena muncul berdasarkan perolehan yang benar. Hubungannya adalah 'hidup dengan nyaman yang didasari oleh kesungguhan pada pencapaian manusia yang lebih tinggi (meditasi)'. 'Banyaknya bantuan bagi manusia' berarti banyaknya bantuan melalui cara menerima kebutuhan pokok, membabarkan Dhamma, dan sebagainya. 'Banyaknya bantuan bagi para dewa' adalah karena keterpencilan dari keramaian manusia. Sebab, para dewa menganggap tempat yang jauh dari banyak orang sebagai tempat yang layak didatangi. 'Keadaan tumbuh di dunia' berarti keadaan yang ditopang atau dibesarkan melalui penggunaan persembahan materi (āmisa).

Ekapuggaloti ettha (a. ni. aṭṭha. 1.1.170) ekoti dutiyādipaṭikkhepattho gaṇanaparicchedo. Puggaloti sammutikathā, na paramatthakathā. Buddhassa hi bhagavato duvidhā desanā sammutidesanā paramatthadesanā cāti. Ayamattho pana heṭṭhā vitthāritovāti idha na vuccati. Eko ca so puggalo cāti ekapuggalo. Kenaṭṭhena ekapuggalo? Asadisaṭṭhena guṇavisiṭṭhaṭṭhena asamasamaṭṭhena. So hi dasannaṃ pāramīnaṃ paṭipāṭiyā āvajjanaṃ ādiṃ katvā bodhisambhāraguṇehi ceva buddhaguṇehi ca sesamahājanena asadisoti asadisaṭṭhenapi ekapuggalo. Ye cassa te guṇā, tepi aññasattānaṃ guṇehi visiṭṭhāti guṇavisiṭṭhaṭṭhenapi ekapuggalo. Purimakā sammāsambuddhā sabbasattehi asamā, tehi saddhiṃ ayameva eko rūpakāyaguṇehi ceva nāmakāyaguṇehi ca samoti asamasamaṭṭhenapi ekapuggalo. Loketi sattaloke.

Ekapuggalo di sini (A. Ni. Aṭṭha. 1.1.170); kata eko (satu) adalah pembatasan jumlah dalam arti penolakan terhadap yang kedua dan seterusnya. Kata puggalo (orang) adalah bahasa konvensional, bukan bahasa kebenaran mutlak. Sebab, bagi Sang Buddha yang Terberkahi, pembabaran Beliau ada dua jenis: pembabaran konvensional dan pembabaran kebenaran mutlak. Namun, makna ini telah dijelaskan secara rinci di bagian sebelumnya, sehingga tidak disebutkan lagi di sini. Ia yang merupakan satu (esa) dan Ia juga merupakan sesosok orang, maka disebut satu orang (ekapuggalo). Dalam arti apa disebut satu orang? Dalam arti tak tertandingi, dalam arti memiliki kualitas yang unggul, dan dalam arti setara dengan yang tak tertandingi. Karena Beliau, dimulai dengan melakukan perenungan atas sepuluh parami secara bertahap, melalui kualitas-kualitas pendukung pencerahan dan kualitas-kualitas kebuddhaan, Beliau tidak tertandingi oleh kumpulan manusia lainnya; maka dalam arti tak tertandingi pun Beliau disebut satu orang. Dan kualitas-kualitas yang Beliau miliki tersebut lebih unggul daripada kualitas-kualitas makhluk lainnya; maka dalam arti keunggulan kualitas pun Beliau disebut satu orang. Para Buddha yang Sempurna di masa lampau tidaklah sama dengan semua makhluk; bersama dengan mereka (para Buddha masa lampau), hanya Beliau yang satu ini yang setara dalam hal kualitas tubuh jasmani maupun kualitas tubuh batin; maka dalam arti setara dengan yang tak tertandingi pun Beliau disebut satu orang. Di dunia (loke) berarti di dunia makhluk (sattaloke).

Uppajjamāno uppajjatīti idaṃ pana ubhayampi vippakatavacanameva. Uppajjanto bahujanahitatthāya uppajjati, na aññena kāraṇenāti evaṃ panettha attho veditabbo. Evarūpañcettha lakkhaṇaṃ na sakkā etaṃ aññena saddalakkhaṇena paṭibāhituṃ. Apica uppajjamāno nāma, uppajjati nāma, uppanno nāmāti ayamettha bhedo veditabbo. Esa hi dīpaṅkarapādamūlato laddhabyākaraṇo buddhakārakadhamme pariyesanto dasa pāramiyo disvā ‘‘ime dhammā mayā pūretabbā’’ti katasanniṭṭhāno dānapāramiṃ [Pg.209] pūrentopi uppajjamāno nāma. Sīlapāramiṃ…pe… upekkhāpāraminti imā dasa pāramiyo pūrentopi, dasa upapāramiyo pūrentopi uppajjamāno nāma. Dasa paramatthapāramiyo pūrentopi uppajjamāno nāma. Pañca mahāpariccāge pariccajantopi uppajjamāno nāma. Ñātatthacariyaṃ lokatthacariyaṃ buddhatthacariyaṃ pūrayamānopi uppajjamāno nāma. Kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni buddhakārake dhamme matthakaṃ pāpentopi uppajjamāno nāma. Vessantarattabhāvaṃ pahāya tusitapure paṭisandhiṃ gahetvā saṭṭhivassasatasahassādhikā sattapaṇṇāsa vassakoṭiyo tiṭṭhantopi uppajjamāno nāma. Devatāhi yācito pañca mahāvilokanāni viloketvā māyādeviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhantopi, anūnādhike dasa māse gabbhavāsaṃ vasantopi uppajjamāno nāma. Ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe tiṭṭhantopi uppajjamāno nāma. Kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā rāhulabhaddassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ assavaramāruyha nikkhamantopi uppajjamāno nāma. Tīṇi rajjāni atikkamanto anomanaditīre pabbajantopi uppajjamāno nāma. Chabbassāni mahāpadhānaṃ karontopi uppajjamāno nāma. Paripākagate ñāṇe oḷārikaṃ āhāraṃ āharantopi uppajjamāno nāma. Sāyanhasamaye visākhapuṇṇamāyaṃ mahābodhimaṇḍaṃ āruyha mārabalaṃ vidhametvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ parisodhetvā pacchimayāmasamanantare dvādasaṅgaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomato sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhantopi uppajjamāno nāma. Sotāpattiphalakkhaṇepi sakadāgāmiphalakkhaṇepi anāgāmiphalakkhaṇepi uppajjamāno nāma. Arahattamaggakkhaṇe pana uppajjati nāma. Arahattaphalakkhaṇe uppanno nāma. Buddhānañhi sāvakānaṃ viya na paṭipāṭiyā iddhividhañāṇādīni uppajjanti, saheva pana arahattamaggena sakalopi sabbaññutaññāṇādi guṇarāsi āgatova nāma hoti, tasmā nibbattasabbakiccattā arahattaphalakkhaṇe uppanno nāma hoti. Imasmimpi sutte arahattaphalakkhaṇaṃyeva sandhāya ‘‘uppajjatī’’ti vuttaṃ. Uppanno hotīti ayañhettha attho.

Sedang muncul (uppajjamāno) dan muncul (uppajjati); kedua hal ini merupakan ungkapan untuk proses yang sedang dikerjakan. Muncul demi kesejahteraan orang banyak, bukan karena alasan lain; demikianlah makna di sini harus dipahami. Karakteristik seperti ini di sini tidak dapat ditentang oleh aturan kebahasaan lainnya. Selain itu, perbedaan antara apa yang disebut sedang muncul, yang disebut muncul, dan yang disebut telah muncul (uppanno), harus dipahami di sini. Sebab, Beliau ini, sejak menerima ramalan di kaki Buddha Dīpaṅkara, ketika mencari faktor-faktor pembuat kebuddhaan dan melihat sepuluh parami, lalu membuat keputusan, “Kualitas-kualitas ini harus aku penuhi,” maka saat sedang memenuhi dānapāramī pun Ia disebut sedang muncul. Saat memenuhi sīlapāramī... dan seterusnya... upekkhāpāramī, yaitu saat memenuhi sepuluh parami ini, atau saat memenuhi sepuluh upapāramī, Ia disebut sedang muncul. Saat memenuhi sepuluh paramatthapāramī pun Ia disebut sedang muncul. Saat melepaskan lima pengorbanan besar pun Ia disebut sedang muncul. Saat menyempurnakan pelayanan demi kerabat, pelayanan demi dunia, dan pelayanan demi kebuddhaan pun Ia disebut sedang muncul. Selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa, saat membawa faktor-faktor pembuat kebuddhaan menuju puncaknya pun Ia disebut sedang muncul. Setelah meninggalkan kehidupan sebagai Vessantara dan mengambil kelahiran kembali di kota Tusita, saat berdiam di sana selama lima puluh tujuh koti dan enam ratus ribu tahun pun Ia disebut sedang muncul. Saat dimohon oleh para dewa, setelah melakukan lima pengamatan besar dan mengambil kelahiran kembali di rahim Ratu Māyā, serta saat berdiam di rahim selama sepuluh bulan penuh pun Ia disebut sedang muncul. Saat tinggal di dalam rumah tangga selama dua puluh sembilan tahun pun Ia disebut sedang muncul. Setelah melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dan manfaat dalam pelepasan keduniawian, pada hari kelahiran Rāhula Bhadda, dengan Channa sebagai pendamping, menunggangi kuda Kanthaka yang mulia dan melakukan pelepasan agung pun Ia disebut sedang muncul. Saat melewati tiga kerajaan dan meninggalkan keduniawian di tepi sungai Anomā pun Ia disebut sedang muncul. Saat melakukan usaha keras selama enam tahun pun Ia disebut sedang muncul. Saat pengetahuan-Nya telah matang dan mulai mengonsumsi makanan padat pun Ia disebut sedang muncul. Pada waktu sore hari di bulan purnama Visākha, setelah naik ke pelataran pohon Bodhi yang agung dan menaklukkan pasukan Māra, lalu pada jaga pertama malam hari mengingat kehidupan-kehidupan lampau, pada jaga tengah malam membersihkan mata dewa, dan segera setelah jaga terakhir merenungkan dua belas faktor kemunculan yang bergantungan secara maju dan mundur, serta menembus jalan Sotāpatti pun Ia disebut sedang muncul. Pada saat buah Sotāpatti, buah Sakadāgāmi, dan buah Anāgāmi pun Ia disebut sedang muncul. Namun pada momen jalan Arahatta, Ia disebut muncul. Dan pada momen buah Arahatta, Ia disebut telah muncul. Sebab, bagi para Buddha, pengetahuan gaib dan sebagainya tidaklah muncul secara bertahap seperti pada para siswa, melainkan seluruh kumpulan kualitas seperti pengetahuan kemahatahuan telah hadir bersamaan dengan jalan Arahatta; oleh karena itu, karena semua tugas telah diselesaikan, pada momen buah Arahatta Ia disebut telah muncul. Dalam sutta ini pun, kata muncul (uppajjati) digunakan dengan merujuk pada momen buah Arahatta saja. Maknanya di sini adalah telah muncul.

Bahujanahitāyāti mahājanassa hitatthāya uppajjati. Bahujanasukhāyāti mahājanassa sukhatthāya uppajjati. Lokānukampāyāti sattalokassa [Pg.210] anukampaṃ paṭicca uppajjati. Katarasattalokassāti? Yo tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā amatapānaṃ pivi, dhammaṃ paṭivijjhi, tassa. Bhagavatā hi mahābodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā bodhimaṇḍā isipatanaṃ āgamma ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’ti dhammacakkappavattanasuttante (saṃ. ni. 3.5; mahāva. 13) desite āyasmatā aññāsikoṇḍaññattherena saddhiṃ aṭṭhārasakoṭisaṅkhā brahmāno amatapānaṃ piviṃsu, etassa sattalokassa anukampāya uppanno. Pañcamadivase anattalakkhaṇasuttantapariyosāne pañcavaggiyattherā arahatte patiṭṭhahiṃsu, etassapi sattalokassa anukampāya uppanno. Tato yasadārakappamukhe pañcapaṇṇāsa purise arahatte patiṭṭhāpesi, tato kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiye tayo magge ca phalāni ca sampāpesi, etassapi sattalokassa anukampāya uppanno. Gayāsīse ādittapariyāyapariyosāne (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) jaṭilasahassaṃ arahatte patiṭṭhāpesi, tato laṭṭhivane bimbisārappamukhā ekādasa nahutā brāhmaṇagahapatikā satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, ekaṃ nahutaṃ saraṇesu patiṭṭhitaṃ. Tirokuṭṭaanumodanāvasāne (khu. pā. 7. 1 ādayo) caturāsītiyā pāṇasahassehi amatapānaṃ pītaṃ. Sumanamālākārasamāgame caturāsītiyā, dhanapālasamāgame dasahi pāṇasahassehi, khadiraṅgārajātakasamāgame caturāsītiyā pāṇasahassehi, jambukaājīvakasamāgame caturāsītiyāva, ānandaseṭṭhisamāgame caturāsītiyāva pāṇasahassehi amatapānaṃ pītaṃ. Pāsāṇakacetiye pārāyanasuttakathādivase (su. ni. 982 ādayo) cuddasa koṭiyo amatapānaṃ piviṃsu. Yamakapāṭihāriyadivase vīsati pāṇakoṭiyo, tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāyaṃ nisīditvā mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā sattappakaraṇaṃ abhidhammaṃ desentassa asīti pāṇakoṭiyo, devorohaṇe tiṃsa pāṇakoṭiyo, sakkapañhasuttante (dī. ni. 2.344 ādayo) asīti devasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Mahāsamayasuttante (dī. ni. 2.331 ādayo) maṅgalasutte (khu. pā. 5.1 ādayo; su. ni. maṅgalasutta) cūḷarāhulovāde (ma. ni. 3.416 ādayo) samacittapaṭipadāyāti (a. ni. 2.33) imesu catūsu ṭhānesu abhisamayappattasattānaṃ paricchedo natthi, etassapi sattalokassa anukampāya uppannoti. Yāvajjadivasā ito [Pg.211] parampi anāgate imaṃ sāsanaṃ nissāya saggamokkhamagge patiṭṭhahantānaṃ vasenapi ayamattho veditabbo.

"Bahujanahitāya" berarti muncul demi kesejahteraan orang banyak. "Bahujanasukhāya" berarti muncul demi kebahagiaan orang banyak. "Lokānukampāya" berarti muncul karena kasih sayang terhadap dunia makhluk (sattaloka). Terhadap dunia makhluk yang mana? Yaitu terhadap mereka yang, setelah mendengarkan pembabaran Dhamma dari Sang Tathāgata, meminum minuman keabadian (Nibbāna) dan menembus Dhamma. Sebab, setelah Sang Bhagavā menghabiskan tujuh minggu di Mahābodhimaṇḍa, Beliau berangkat dari Bodhimaṇḍa menuju Isipatana, dan ketika Dhammacakkappavattana Sutta dibabarkan: "Dua ekstrem ini, para bhikkhu, tidak boleh diikuti oleh seorang pencari spiritual," bersama dengan Yang Mulia Aññā Koṇḍañña Thera, delapan belas koti Brahma meminum minuman keabadian; Beliau muncul demi kasih sayang terhadap dunia makhluk ini. Pada hari kelima, di akhir pembabaran Anattalakkhaṇa Sutta, para bhikkhu kelompok lima (Pañcavaggiya) menetap dalam tingkat Arahat; Beliau muncul juga demi kasih sayang terhadap dunia makhluk ini. Kemudian, Beliau menetapkan lima puluh lima orang yang dipimpin oleh pemuda Yasa dalam tingkat Arahat; kemudian di hutan Kappāsika, Beliau membimbing tiga puluh Bhaddavaggiya mencapai tiga jalan dan buah; Beliau muncul juga demi kasih sayang terhadap dunia makhluk ini. Di Gayāsīsa, di akhir pembabaran Ādittapariyāya Sutta, Beliau menetapkan seribu petapa berambut jalin (jaṭila) dalam tingkat Arahat; kemudian di hutan Laṭṭhi, sebelas nahuta brahmana dan perumah tangga yang dipimpin oleh Raja Bimbisāra, setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Sang Guru, menetap dalam buah Sotāpatti, dan satu nahuta menetap dalam perlindungan. Di akhir khotbah syukur (anumodanā) Tirokuṭṭa, delapan puluh empat ribu makhluk meminum minuman keabadian. Dalam pertemuan dengan Sumana si pembuat karangan bunga, delapan puluh empat ribu; dalam pertemuan dengan Dhanapāla, sepuluh ribu makhluk; dalam pertemuan terkait Jātaka Khadiraṅgāra, delapan puluh empat ribu makhluk; dalam pertemuan dengan Jambuka Ājīvaka, delapan puluh empat ribu; dalam pertemuan dengan Ānanda si orang kaya, delapan puluh empat ribu makhluk meminum minuman keabadian. Di Pāsāṇaka Cetiya, pada hari pembabaran Pārāyana Sutta, empat belas koti meminum minuman keabadian. Pada hari Mukjizat Ganda (Yamakapāṭihāriya), dua puluh koti makhluk; di alam Tāvatiṃsa, saat duduk di atas batu Paṇḍukambala, menjadikan ibu-Nya sebagai saksi utama saat membabarkan tujuh kitab Abhidhamma, delapan puluh koti makhluk; saat turun dari alam dewa (Devorohaṇa), tiga puluh koti makhluk; dalam Sakkapañha Sutta, delapan puluh ribu dewa meminum minuman keabadian. Dalam Mahāsamaya Sutta, Maṅgala Sutta, Cūḷarāhulovāda Sutta, dan Samacittapaṭipadā Sutta—dalam empat peristiwa ini, tidak ada batasan bagi makhluk-makhluk yang mencapai realisasi (abhisamaya); Beliau muncul juga demi kasih sayang terhadap dunia makhluk ini. Makna ini harus dipahami juga sampai hari ini dan bahkan di masa depan, bagi mereka yang menetap di jalan menuju surga dan pembebasan dengan bersandar pada ajaran ini.

Devamanussānanti na kevalaṃ devamanussānaṃyeva, avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnampi atthāya hitāya sukhāyeva uppanno. Sahetukapaṭisandhike pana maggaphalasacchikiriyāya bhabbe puggale dassetuṃ evaṃ vuttaṃ. Tasmā etesampi atthatthāya hitatthāya sukhatthāyeva uppannoti veditabbo.

"Devamanussānaṃ" berarti bukan hanya untuk dewa dan manusia saja, melainkan Beliau muncul demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk selebihnya seperti naga, garuda, dan lain-lain. Namun, hal ini diucapkan untuk menunjukkan individu-individu yang mampu merealisasikan jalan dan buah melalui kelahiran kembali yang disertai akar (sahetuka-paṭisandhi). Oleh karena itu, harus dipahami bahwa Beliau muncul demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan mereka semua juga.

Katamo ekapuggaloti kathetukamyatāpucchā. Idāni tāya pucchāya puṭṭhaṃ ekapuggalaṃ vibhāvento ‘‘tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti āha. Tadatthaparinipphādananti lokatthanipphādanaṃ, buddhakiccasampādananti attho. Paṭhamaṃ lumbinīvane dutiyaṃ bodhimaṇḍeti lumbinīvane rūpakāyena jāto, bodhimaṇḍe dhammakāyena. Evamādināti ādi-saddena verañjākittanato rūpakāyassa anuggaṇhanaṃ dasseti, naḷerupucimandamūlakittanato dhammakāyassa. Tathā purimena parādhīnakiriyākaraṇaṃ, dutiyena attādhīnakiriyākaraṇaṃ. Purimena vā karuṇākiccaṃ, itarena paññākiccaṃ, purimena cassa paramāya anukampāya samannāgamaṃ, pacchimena paramāya upekkhāya samannāgamanti evamādiṃ saṅgaṇhāti.

"Siapakah satu orang itu?" adalah sebuah pertanyaan yang diajukan dengan maksud untuk menjelaskan. Kini, untuk menguraikan satu orang yang ditanyakan dalam pertanyaan tersebut, Beliau bersabda: "Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna." "Penyelesaian dari manfaat tersebut" berarti pemenuhan manfaat bagi dunia, atau penyelesaian tugas-tugas Buddha (buddhakicca), itulah maknanya. "Pertama di hutan Lumbinī, kedua di Bodhimaṇḍa" berarti lahir dengan tubuh jasmani (rūpakāya) di hutan Lumbinī, dan lahir dengan tubuh Dhamma (dhammakāya) di Bodhimaṇḍa. Dengan kata "dan sebagainya," melalui penyebutan Verañjā, ditunjukkan pemeliharaan tubuh jasmani; dan melalui penyebutan di bawah pohon Naḷerupucimanda, ditunjukkan pemeliharaan tubuh Dhamma. Demikian pula, dengan yang pertama ditunjukkan pelaksanaan tindakan yang bergantung pada pihak lain, dan dengan yang kedua tindakan yang bergantung pada diri sendiri. Atau, dengan yang pertama adalah tugas kasih sayang, dengan yang lainnya adalah tugas kebijaksanaan; dengan yang pertama adalah pencapaian kasih sayang yang tertinggi, dan dengan yang terakhir adalah pencapaian keseimbangan batin yang tertinggi; demikianlah hal-hal tersebut dirangkum.

Pacchimakoti guṇena pacchimako. Ānandattheraṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Saṅkhyāyapīti gaṇanatopi. Diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅghoti imamatthaṃ vibhāvento āha ‘‘diṭṭhisīlasāmaññasaṅkhātasaṅghātena samaṇagaṇenā’’ti. Ettha pana ‘‘yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356, ma. ni. 1.492; 3.54) evaṃ vuttāya diṭṭhiyā, ‘‘yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324; 356; ma. ni. 1.492; 3.54) evaṃ vuttānañca sīlānaṃ sāmaññasaṅkhātena saṅghato saṅghaṭito sametoti diṭṭhisīlasāmaññasaṅkhātasaṅghāto, samaṇagaṇo. Diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatoti vuttaṃ hoti. Tathā hi ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti [Pg.212] ādivacanato diṭṭhisīlānaṃ niyatasabhāvattā sotāpannāpi aññamaññaṃ diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatā, pageva sakadāgāmiādayo. Ariyapuggalā hi yattha katthaci dūre ṭhitāpi attano guṇasāmaggiyā saṃhatāyeva. ‘‘Tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54), tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54) vacanato puthujjanānampi diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvo labbhatiyeva, idha pana ariyasaṅghoyeva adhippeto ‘‘yo tattha pacchimako, so sotāpanno’’ti vacanato. Etenāti ‘‘pañcamattehi bhikkhusatehī’’ti etena vacanena. Assāti pañcamattassa bhikkhusatassa. Nirabbudotiādīnaṃ vacanattho parato eva āvi bhavissati.

Pacchimakoti berarti yang paling bungsu atau terakhir berdasarkan kualitas jasanya. Hal ini dikatakan dengan merujuk pada Yang Ariya Ānanda. Saṅkhyāyapīti berarti juga berdasarkan perhitungan jumlah. Untuk menjelaskan makna bahwa Saṅgha disebut demikian karena dipersatukan oleh kesamaan pandangan dan kemoralan, beliau mengatakan 'oleh kumpulan petapa yang disatukan oleh apa yang disebut sebagai kesamaan pandangan dan kemoralan'. Di sini, mengenai 'pandangan yang mulia, yang membebaskan, yang membimbing pelaksananya menuju hancurnya penderitaan dengan benar, ia menetap dengan kesamaan pandangan yang demikian itu', terhadap pandangan yang dikatakan demikian; dan mengenai 'kemoralan yang tidak terputus, tidak berlubang, tidak bercak, tidak ternoda, yang membebaskan, yang dipuji oleh para bijaksanawan, yang tidak disalahpahami, yang kondusif bagi konsentrasi, ia menetap dengan kesamaan kemoralan dalam kemoralan yang demikian itu', karena adanya keseragaman yang disebut sebagai kesamaan dalam kemoralan-kemoralan yang disebutkan itu, maka disebut sebagai kesatuan, kelompok, atau kumpulan, yaitu kelompok para petapa yang disatukan oleh kesamaan pandangan dan kemoralan. Artinya adalah dipersatukan oleh kesamaan pandangan dan kemoralan. Karena pandangan dan kemoralan memiliki sifat yang pasti, maka berdasarkan ucapan seperti 'ini adalah mustahil, wahai para bhikkhu, tidak ada peluang bagi seseorang yang memiliki pandangan sempurna untuk dengan sengaja mencabut nyawa makhluk hidup, hal itu tidak mungkin terjadi', para Sotāpanna pun dipersatukan satu sama lain oleh kesamaan pandangan dan kemoralan, terlebih lagi para Sakadāgāmī dan seterusnya. Sebab para Ariyapuggala, di mana pun mereka berada meskipun di tempat yang jauh, mereka tetap dipersatukan oleh kesempurnaan kualitas mereka sendiri. Berdasarkan kutipan 'menetap dengan kesamaan pandangan yang demikian itu... menetap dengan kesamaan kemoralan dalam kemoralan yang demikian itu', keadaan dipersatukan oleh kesamaan pandangan dan kemoralan juga dapat ditemukan pada orang awam (puthujjana), namun di sini yang dimaksudkan hanyalah Ariya Saṅgha karena adanya pernyataan 'siapa pun yang paling rendah di sana, dia adalah seorang Sotāpanna'. Etenāti merujuk pada ungkapan 'dengan lima ratus bhikkhu'. Assāti merujuk pada lima ratus bhikkhu tersebut. Makna kata dari nirabbudo dan seterusnya akan menjadi jelas kemudian.

Assosīti ettha savanamupalabbhoti āha ‘‘assosīti suṇi upalabhī’’ti, aññāsīti attho. So cāyamupalabbho savanavasenevāti imamatthaṃ dassento āha ‘‘sotadvārasampattavacananigghosānusārena aññāsī’’ti. Avadhāraṇaphalattā saddappayogassa sabbampi vākyaṃ antogadhāvadhāraṇanti āha ‘‘khoti padapūraṇamatte nipāto’’ti. Avadhāraṇattheti pana iminā antogadhāvadhāraṇepi sabbasmiṃ vākye iṭṭhatovadhāraṇatthaṃ khosaddaggahaṇanti dasseti. Tameva iṭṭhatovadhāraṇaṃ dassento āha ‘‘tattha avadhāraṇatthenā’’tiādi. Atha padapūraṇatthena khosaddena kiṃpayojananti āha ‘‘padapūraṇena pana byañjanasiliṭṭhatāmattamevā’’ti. ‘‘Assosī’’ti hi padaṃ khosadde gahite tena phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ viya hontaṃ pūritaṃ nāma hoti, tena ca purimapacchimapadāni siliṭṭhāni honti, na tasmiṃ aggahite, tasmā padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattameva payojanaṃ. Matta-saddo cettha visesanivattiattho, tenassa anatthantaradīpanataṃ dasseti, eva-saddena pana byañjanasiliṭṭhatāya ekantikataṃ.

Mengenai kata assosī, di sini dikatakan bahwa terdapat perolehan pengetahuan melalui pendengaran, maka beliau mengatakan 'assosī berarti mendengar, memperoleh', maknanya adalah memahami. Untuk menunjukkan makna bahwa perolehan pengetahuan ini melalui kekuatan pendengaran saja, beliau mengatakan 'memahami sesuai dengan suara kata-kata yang sampai ke pintu telinga'. Karena penerapan kata memiliki hasil penekanan (eksklusivitas), seluruh kalimat pun mengandung penekanan internal, maka dikatakan 'kho adalah partikel pengisi kata saja'. Namun, dengan kata 'dalam arti penekanan', beliau menunjukkan bahwa meskipun terdapat penekanan internal, pengambilan kata kho dalam seluruh kalimat adalah untuk tujuan penekanan yang diinginkan. Menunjukkan penekanan yang diinginkan itu sendiri, beliau mengatakan 'di sana, dengan arti penekanan' dan seterusnya. Lalu, apa gunanya kata kho sebagai pengisi kata? Beliau mengatakan 'dengan pengisian kata, gunanya hanyalah kehalusan bunyi (euphony)'. Sebab ketika kata assosī diambil bersama kata kho, kata tersebut menjadi seolah-olah mekar, dihias, dan diperindah, yakni menjadi lengkap; dan dengan itu, kata-kata sebelum dan sesudahnya menjadi selaras; hal ini tidak terjadi jika kata tersebut tidak diambil. Oleh karena itu, kegunaan pengisian kata hanyalah sekadar kehalusan bunyi. Kata matta di sini berfungsi untuk meniadakan perbedaan makna lainnya, dengannya beliau menunjukkan sifatnya yang tidak memiliki arti lain; sedangkan dengan kata eva menunjukkan kepastian dari kehalusan bunyi tersebut.

Verañjoti ettha saddalakkhaṇānusārena atthaṃ dassento āha ‘‘verañjāyaṃ jāto’’tiādi. Brahmaṃ aṇatīti ettha brahmanti vedo vuccati, so pana mantabrahmakappavasena tividho. Tattha mantā padhānamūlabhāvatoyeva aṭṭhakādīhi pavuttā, itare pana tannissayena jātā, tena [Pg.213] padhānasseva gahaṇaṃ. Mante sajjhāyatīti iruvedādike mantasatthe sajjhāyatīti attho. Iruvedādayo hi guttabhāsitabbatāya ‘‘mantā’’ti vuccanti. Idameva hīti avadhāraṇena brahmato jātotiādikaṃ niruttiṃ paṭikkhipati. Jātibrāhmaṇānanti iminā aññepi brāhmaṇā atthīti dasseti. Duvidhā hi brāhmaṇā jātibrāhmaṇā visuddhibrāhmaṇā cāti. Idāni tattha visuddhibrāhmaṇānaṃ niruttiṃ dassento āha ‘‘ariyā panā’’tiādi.

Mengenai verañjo, di sini untuk menunjukkan maknanya sesuai dengan aturan tata bahasa, beliau mengatakan 'lahir di Verañjā' dan seterusnya. Mengenai brahmaṃ aṇatī, di sini kata brahmaṃ merujuk pada Veda. Veda itu ada tiga jenis: Manta, Brahma, dan Kappa. Di sana, Manta adalah yang utama karena merupakan sumbernya, yang diajarkan oleh para rishi seperti Aṭṭhaka dan lainnya; yang lainnya muncul dengan bersandar padanya. Oleh karena itu, yang diambil adalah yang utama. Mante sajjhāyatī berarti mempelajari kitab-kitab mantra seperti Irubeda (Rig Veda) dan lainnya. Irubeda dan lainnya disebut 'mantā' karena harus diucapkan secara rahasia. Dengan penekanan idamevahi, beliau menolak etimologi seperti 'lahir dari Brahma' dan sebagainya. Dengan jātibrāhmaṇānaṃ, beliau menunjukkan bahwa ada juga Brahmana lainnya. Sebab Brahmana ada dua jenis: Brahmana karena kelahiran (jātibrāhmaṇa) dan Brahmana karena kesucian (visuddhibrāhmaṇa). Sekarang, untuk menunjukkan etimologi dari Brahmana karena kesucian, beliau mengatakan 'ariyā panā' dan seterusnya.

Samitapāpattāti accantaṃ anavasesato savāsanaṃ samitapāpattā. Evañhi bāhirakaavītarāgasekkhāsekkhapāpasamaṇato bhagavato pāpasamaṇaṃ visesitaṃ hoti. Vuttamevatthaṃ udāharaṇena vibhāvento āha ‘‘vuttañheta’’ntiādi. Ettha pana ‘‘bāhitapāpoti brāhmaṇo, samitapāpattā samaṇoti vuccatīti idaṃ bhinnagāthāsannissitapadadvayaṃ ekato gahetvā vutta’’nti vadanti. Vuttañhetaṃ tīsupi gaṇṭhipadesu ‘‘samitattā hi pāpānaṃ, samaṇoti pavuccatīti idaṃ vacanaṃ gahetvā ‘samitattā samaṇoti vuccatī’ti vuttaṃ. Bāhitapāpoti brāhmaṇoti idaṃ pana aññasmiṃ gāthābandhe vuttavacana’’nti. Anekatthattā nipātānaṃ idha anussavanatthe adhippetoti āha ‘‘khalūti anussavanatthe nipāto’’ti. Jātisamudāgatanti jātiyā āgataṃ, jātisiddhanti vuttaṃ hoti. Ālapanamattanti piyālāpavacanamattaṃ. Piyasamudāhārā hete bhoti vā āvusoti vā devānampiyāti vā. Bhovādī nāma so hotīti yo āmantanādīsu ‘‘bho bho’’ti vadanto vicarati, so bhovādī nāma hotīti attho. Sakiñcanoti rāgādīhi kiñcanehi sakiñcano. Rāgādayo hi satte kiñcenti maddanti palibundhantīti ‘‘kiñcanānī’’ti vuccanti. Manussā kira goṇehi khalaṃ maddāpentā ‘‘kiñcehi kapila, kiñcehi kāḷakā’’ti vadanti, tasmā maddanaṭṭho kiñcanaṭṭhoti veditabbo.

Samitapāpattā berarti karena telah memadamkan kejahatan secara mutlak, tanpa sisa, beserta kecenderungannya (vāsanā). Dengan demikian, pemadaman kejahatan oleh Sang Bhagavā dibedakan dari pemadaman kejahatan oleh para petapa luar yang belum bebas dari nafsu, atau oleh para sekha dan asekha. Untuk menjelaskan makna tersebut dengan contoh, beliau mengatakan 'vuttañhetaṃ' dan seterusnya. Di sini, mengenai 'Brahmana adalah dia yang telah menyingkirkan kejahatan, disebut petapa karena telah memadamkan kejahatan'; kedua penggalan kata ini yang bersandar pada bait syair yang berbeda diambil dan digabungkan menjadi satu. Dikatakan dalam ketiga kitab Gaṇṭhipada bahwa ungkapan 'karena memadamkan kejahatan, maka disebut petapa' diambil dari satu sumber, sedangkan 'Brahmana adalah dia yang telah menyingkirkan kejahatan' adalah ungkapan yang dikatakan dalam susunan bait syair yang lain. Karena partikel memiliki banyak makna, di sini yang dimaksud adalah arti 'kabar yang didengar', maka beliau mengatakan 'khalu adalah partikel dalam arti kabar yang didengar'. Jātisamudāgataṃ berarti berasal dari kelahiran, atau terbentuk sejak lahir. Ālapanamattaṃ berarti sekadar kata sapaan yang penuh kasih. Sapaan penuh kasih itu adalah 'bho' atau 'āvusot' atau 'devānampiya'. Bhovādī nāma so hotīti berarti orang yang pergi ke sana kemari dengan mengucapkan 'bho bho' dalam sapaan dan sebagainya, dialah yang disebut Bhovādī. Sakiñcano berarti memiliki noda (kiñcana) seperti nafsu (rāga) dan lainnya. Nafsu dan lainnya disebut 'kiñcana' karena mereka mengusik, menindas, dan menghalangi makhluk-makhluk. Konon, manusia saat memerintahkan lembu untuk mengirik di tempat pengirikan, mereka berkata, 'Injaklah (kiñcehi), wahai yang pirang; injaklah, wahai yang hitam.' Oleh karena itu, harus dipahami bahwa makna menindas (maddana) adalah makna dari kata kiñcana.

Gottavasenāti ettha gaṃ tāyatīti gottaṃ. Gosaddena cettha abhidhānaṃ buddhi ca vuccati, tasmā evamettha attho daṭṭhabbo. Gotamoti pavattamānaṃ abhidhānaṃ buddhiñca ekaṃsikavisayatāya tāyati rakkhatīti gottaṃ. Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na vattati, evaṃ abhidhānaṃ [Pg.214] abhidheyyabhūtena, tasmā so gottasaṅkhāto attho tāni buddhiabhidhānāni tāyati rakkhatīti vuccati. So pana aññakulaparamparāya asādhāraṇaṃ tassa kulassa ādipurisasamudāgataṃ taṃkulapariyāpannasādhāraṇaṃ sāmaññarūpanti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca samaṇoti iminā sarikkhakajanehi bhagavato bahumatabhāvo dassito samitapāpatākittanato, gotamoti iminā lokiyajanehi uḷārakulasambhūtatādīpanato. Sakyassa suddhodanamahārājassa putto sakyaputto. Iminā ca uditoditavipulakhattiyakulavibhāvanato vuttaṃ ‘‘idaṃ pana bhagavato uccākulapaadīpana’’nti. Sabbakhattiyānañhi ādibhūtamahāsammatamahārājato paṭṭhāya asambhinnaṃ uḷāratamaṃ sakyarājakulaṃ. Kenaci pārijuññena anabhibhūtoti ñātipārijuññabhogapārijuññādinā kenaci pārijuññena parihāniyā anabhibhūto anajjhotthaṭo. Tathā hi lokanāthassa abhijātiyaṃ tassa kulassa na kiñci pārijuññaṃ, atha kho vaḍḍhiyeva. Abhinikkhamane ca tato samiddhatamabhāvo loke pākaṭo paññāto. Tena ‘‘sakyakulā pabbajito’’ti idaṃ vacanaṃ bhagavato saddhāpabbajitabhāvaparidīpanatthaṃ vuttaṃ mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitabhāvasiddhito. Tato paranti ‘‘verañjāyaṃ viharatī’’tiādi.

Berdasarkan silsilah (gottavasena): di sini, 'gotta' berarti yang melindungi atau memelihara 'ga' (gaṃ tāyatīti gottaṃ). Kata 'ga' di sini merujuk pada nama (abhidhāna) dan kebijaksanaan (buddhi). Oleh karena itu, maknanya di sini harus dipahami demikian: 'gotta' disebut demikian karena ia melindungi dan memelihara nama serta kebijaksanaan yang berlangsung sebagai 'Gotama' karena memiliki objek yang pasti. Sebab, sebagaimana kebijaksanaan tidak dapat berlangsung tanpa makna yang menjadi objeknya, demikian pula sebuah nama tidak dapat berlangsung tanpa apa yang dinamainya. Oleh karena itu, makna yang disebut sebagai 'gotta' itu dikatakan melindungi atau memelihara kebijaksanaan dan nama tersebut. Hal itu harus dipahami sebagai karakteristik umum yang tidak dimiliki oleh silsilah keluarga lain, yang berasal dari leluhur pertama keluarga tersebut, dan dimiliki bersama oleh mereka yang termasuk dalam keluarga tersebut. Dalam hal ini, dengan kata 'samaṇo' (petapa), rasa hormat yang besar dari orang-orang bijak terhadap Bhagavā diperlihatkan karena Beliau dipuji sebagai sosok yang telah memadamkan kejahatan. Dengan kata 'gotamo', rasa hormat dari orang-orang duniawi diperlihatkan karena menunjukkan kelahiran-Nya dari keluarga yang luhur. Putra dari Raja Besar Suddhodana yang merupakan suku Sakya disebut 'sakyaputto' (putra Sakya). Dengan sebutan ini, untuk menjelaskan keluarga Khattiya yang sangat termasyhur dan luas, dikatakan: 'Ini adalah penjelasan tentang keluarga luhur dari Bhagavā'. Sebab, garis keturunan raja-raja Sakya adalah yang paling luhur, tidak terputus mulai dari Raja Besar Mahāsammata yang merupakan leluhur dari semua Khattiya. 'Tidak tertundukkan oleh kemerosotan apa pun' (kenaci pārijuññena anabhibhūto) berarti tidak tertundukkan atau tidak diliputi oleh kemerosotan apa pun seperti kemerosotan sanak saudara, kemerosotan kekayaan, dan sebagainya. Sebab, pada saat kelahiran Sang Pelindung Dunia, tidak ada kemerosotan sedikit pun dalam keluarga tersebut, melainkan justru mengalami kemajuan. Dan saat Beliau melakukan Pelepasan Agung (Abhinikkhamana), kondisi kemakmuran yang sangat besar dari keluarga itu telah dikenal luas dan termasyhur di dunia. Oleh karena itu, pernyataan 'pergi meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya' (sakyakulā pabbajito) diucapkan untuk menjelaskan keadaan pelepasan keduniawian Sang Bhagavā yang didasari oleh keyakinan, karena Beliau telah berhasil melakukan pelepasan keduniawian setelah meninggalkan lingkaran sanak saudara yang besar dan tumpukan kekayaan yang melimpah. Selanjutnya adalah 'berdiam di Verañjā' dan seterusnya.

Itthambhūtākhyānatthe upayogavacananti itthaṃ imaṃ pakāraṃ bhūto āpannoti ittambhūto, tassa ākhyānaṃ itthambhūtākhyānaṃ, soyeva attho itthambhūtākhyānattho. Atha vā itthaṃ evaṃ pakāro bhūto jātoti evaṃ kathanattho itthambhūtākhyānattho, tasmiṃ upayogavacananti attho. Ettha ca abbhuggatoti ettha abhi-saddo itthambhūtākhyānatthajotako abhibhavitvā uggamanappakārassa dīpanato. Tena yogato ‘‘taṃ kho pana bhavantaṃ gotama’’nti idaṃ upayogavacanaṃ sāmiatthepi samānaṃ itthambhūtākhyānadīpanato ‘‘itthambhūtākhyānatthe’’ti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘tassa kho pana bhoto gotamassāti attho’’ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā ‘‘sādhu devadatto mātaramabhī’’ti ettha abhisaddayogato itthambhūtākhyāne upayogavacanaṃ kataṃ, evamidhāpi taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ abhi evaṃ kalyāṇo kittisaddo uggatoti abhisaddayogato [Pg.215] itthambhūtākhyāne upayogavacananti. ‘‘Sādhu devadatto mātaramabhī’’ti ettha hi ‘‘devadatto mātaramabhi mātari visaye mātuyā vā sādhū’’ti evaṃ adhikaraṇatthe sāmiatthe vā bhummavacanassa vā sāmivacanassa vā pasaṅge itthambhūtākhyānatthajotakena abhisaddena yoge upayogavacanaṃ kataṃ. Yathā cettha ‘‘devadatto mātu visaye mātusambandhī vā sādhuttappakārappatto’’ti ayamattho viññāyati, evamidhāpi ‘‘bhoto gotamassa sambandhī kittisaddo abbhuggato abhibhavitvā uggamanappakārappatto’’ti ayamattho viññāyati. Tattha hi devadattaggahaṇaṃ viya idha kittisaddaggahaṇaṃ, tathā tattha ‘‘mātara’’nti vacanaṃ viya idha ‘‘taṃ kho pana bhavantaṃ gotama’’nti vacanaṃ, tattha sādhusaddaggahaṇaṃ viya idha uggatasaddaggahaṇaṃ veditabbaṃ.

Mengenai 'kasus akusatif dalam makna penjelasan tentang keadaan yang demikian' (itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ): 'itthambhūta' berarti telah mencapai keadaan atau cara ini. Penjelasan mengenainya disebut 'itthambhūtākhyāna', dan makna itu sendiri adalah 'itthambhūtākhyānattho'. Atau, 'itthambhūta' berarti kondisi atau cara yang demikian telah muncul; maka makna yang menjelaskan hal tersebut adalah 'itthambhūtākhyānattho'. Maknanya adalah penggunaan kasus akusatif dalam konteks tersebut. Dalam hal ini, pada kata 'abbhuggato', awalan 'abhi' menunjukkan makna penjelasan tentang keadaan yang demikian, karena ia menjelaskan cara kemunculan yang melampaui atau mengungguli. Karena hubungannya dengan itu, meskipun ungkapan 'taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ' ini berada dalam kasus akusatif, namun karena ia menjelaskan keadaan yang demikian, maka dikatakan 'dalam makna penjelasan keadaan yang demikian', yang setara dengan makna posesif (sāmiattha). Itulah sebabnya dikatakan: 'maknanya adalah bagi Beliau Yang Mulia Gotama itu'. Hal ini berarti: sebagaimana dalam kalimat 'sādhu devadatto mātaramabhi' (Devadatta bersikap baik terhadap ibunya), kasus akusatif digunakan dalam penjelasan keadaan yang demikian karena hubungan dengan awalan 'abhi'; demikian pula di sini, dalam kalimat 'taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ abhi evaṃ kalyāṇo kittisaddo uggato', kasus akusatif digunakan dalam penjelasan keadaan yang demikian karena hubungan dengan awalan 'abhi'. Sebab, dalam kalimat 'sādhu devadatto mātaramabhi', ketika ada kemungkinan penggunaan kasus lokatif atau genitif dalam makna lokatif atau posesif, yaitu 'Devadatta bersikap baik terhadap ibunya atau mengenai ibunya', kasus akusatif digunakan karena hubungannya dengan awalan 'abhi' yang menunjukkan makna penjelasan keadaan yang demikian. Dan sebagaimana di sana dipahami maknanya sebagai 'Devadatta telah mencapai keadaan baik sehubungan dengan ibunya atau dalam kaitan dengan ibunya', demikian pula di sini dipahami maknanya sebagai 'suara pujian yang berkaitan dengan Yang Mulia Gotama telah membubung tinggi, mencapai keadaan yang muncul dengan melampaui'. Dalam hal ini, harus dipahami bahwa penyebutan 'Devadatta' di sana serupa dengan penyebutan 'kittisaddo' di sini; penggunaan kata 'mātaraṃ' di sana serupa dengan penggunaan 'taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ' di sini; dan penggunaan kata 'sādhu' di sana serupa dengan penggunaan kata 'uggata' di sini.

Kalyāṇoti bhaddako. Kalyāṇabhāvo cassa kalyāṇaguṇavisayatāyāti āha ‘‘kalyāṇaguṇasamannāgato’’ti, kalyāṇehi guṇehi samannāgato taṃvisayatāya yuttoti attho. Taṃvisayatā hettha samannāgamo kalyāṇaguṇavisayatāya tannissitoti adhippāyo. Seṭṭhoti etthāpi eseva nayo. Seṭṭhaguṇavisayatāya eva hi kittisaddassa seṭṭhatā ‘‘bhagavāti vacanaṃ seṭṭha’’ntiādīsu viya. ‘‘Bhagavā araha’’ntiādinā guṇānaṃ saṃkittanato saddanīyato ca kittisaddo vaṇṇoti āha ‘‘kittisaddoti kitti evā’’ti. Vaṇṇoyeva hi kittetabbato kittisaddanīyato saddoti ca vuccati. Kittipariyāyo hi saddasaddo yathā ‘‘uḷārasaddā isayo, guṇavanto tapassino’’ti. Abhitthavanavasena pavatto saddo thutighoso, abhitthavudāhāro.

'Kalyāṇo' berarti baik. Karena keadaan baiknya disebabkan oleh kualitas-kualitas bajik sebagai objeknya, maka dikatakan 'memiliki kualitas-kualitas bajik' (kalyāṇaguṇasamannāgato); maknanya adalah memiliki kualitas-kualitas bajik dan terhubung dengan hal itu sebagai objeknya. Maksudnya, 'memiliki' di sini berarti bersandar pada kualitas-kualitas bajik tersebut sebagai objeknya. Mengenai kata 'seṭṭho', metodenya juga sama. Sebab, keagungan suara pujian itu dikarenakan kualitas-kualitas agung yang menjadi objeknya, sebagaimana dalam ungkapan 'sebutan Bhagavā adalah yang paling agung' dan sebagainya. Karena kualitas-kualitas-Nya dipuji dan disuarakan dengan kata-kata seperti 'Bhagavā, Arahaṃ', dan seterusnya, maka suara pujian (kittisadda) itu adalah kemasyhuran; itulah sebabnya dikatakan 'kittisaddo berarti kitti (kemasyhuran) itu sendiri'. Sebab, kemasyhuran itu disebut 'kitti' karena patut dipuji, dan disebut 'sadda' karena patut disuarakan. Kata 'sadda' merupakan sinonim dari 'kitti', sebagaimana dalam kutipan: 'Para resi memiliki kemasyhuran (sadda) yang luhur, memiliki kualitas bajik dan tekun dalam pertapaan'. Suara yang berlangsung sebagai bentuk sanjungan adalah gema pujian (thutighosa), yakni ungkapan sanjungan (abhitthavudāhāra).

‘‘Abbhuggato’’ti pana etassa attho aṭṭhakathāyaṃ na dassito, tasmā tassattho evaṃ veditabbo – abbhuggatoti abhibhavitvā uggato, anaññasādhāraṇaguṇe ārabbha pavattattā sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā pavattoti vuttaṃ hoti. Kinti saddo abbhuggatoti āha ‘‘itipi so bhagavā’’tiādi. Ito paraṃ pana īdisesu ṭhānesu yattha yattha pāḷipāṭhassa attho vattabbo siyā, tattha tattha ‘‘pāḷiyaṃ panā’’ti vatvā atthaṃ dassayissāma, idāni tattha padayojanāpubbakaṃ atthaṃ dassento āha ‘‘itipi so bhagavātiādīsu pana [Pg.216] ayaṃ tāva yojanā’’tiādi. So bhagavāti yo so samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā lokanātho bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavāti laddhanāmo, so bhagavā. Bhagavāti hi idaṃ satthu nāmakittanaṃ. Tenāha āyasmā dhammasenāpati ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kata’’ntiādi (mahāni. 84). Parato pana bhagavāti guṇakittanameva. Yathā kammaṭṭhānikena ‘‘araha’’ntiādīsu navasu ṭhānesu paccekaṃ itipisaddaṃ yojetvā buddhaguṇā anussarīyanti, evaṃ buddhaguṇasaṃkittakenapīti dassento ‘‘itipi arahaṃ itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavā’’ti āha. Evañhi sati ‘‘araha’’ntiādīhi navahi padehi ye sadevake loke ativiya pākaṭā paññātā buddhaguṇā, te nānappakārato vibhāvitā honti. ‘‘Itipetaṃ bhūtaṃ, itipetaṃ taccha’’ntiādīsu (dī. ni. 1.6) viya hi idha iti-saddo āsannapaccakkhakāraṇattho, pi-saddo sampiṇḍanattho, tena ca tesaṃ guṇānaṃ bahubhāvo dīpito, tāni ca guṇasallakkhaṇakāraṇāni saddhāsampannānaṃ viññujātikānaṃ paccakkhāni hontīti tāni saṃkittentena viññunā cittassa sammukhībhūtāneva katvā saṃkittetabbānīti dassento ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī’’ti āha.

Makna dari kata 'abbhuggato' tidak dijelaskan dalam kitab komentar (Aᅦᅦhakathā). Oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai berikut: 'abbhuggato' berarti telah muncul melampaui dengan menaklukkan; dikatakan bahwa kemasyhurannya telah tersebar meliputi dunia beserta para dewa karena muncul berdasarkan sifat-sifat mulia yang tidak dimiliki oleh orang lain (ana%%asādhāraᅆaguᅆa). Kata 'abbhuggato' merujuk pada kalimat 'itipi so bhagavā' dan seterusnya. Selanjutnya, di tempat-tempat seperti ini, di mana pun makna dari teks Pali (pāጸipāᅦha) harus dijelaskan, kami akan menjelaskannya dengan mengatakan 'pāጸiyaፁ panā'. Sekarang, untuk menunjukkan makna yang didahului dengan hubungan kata (padayojanā), penulis berkata 'itipi so bhagavātiādĩsu pana ayaፁ tāva yojanā' dan seterusnya. 'So bhagavā' merujuk pada Sang Bhagavā yang, setelah memenuhi tiga puluh paramita dan menghancurkan semua kekotoran batin (kilesa), telah mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya; Sang Dewa di atas para dewa, Sang Sakka di atas para Sakka, Sang Brahma di atas para Brahma, Sang Pelindung Dunia, yang mendapatkan nama 'Bhagavā' karena alasan memiliki keberuntungan dan lain sebagainya, Beliaulah Sang Bhagavā. Kata 'Bhagavā' ini adalah pujian terhadap nama Sang Guru. Oleh karena itu, Yang Mulia Dhammasenāpati (Sāriputta) berkata: 'Bhagavā bukanlah nama yang diberikan oleh ibu' dan seterusnya. Namun, di bagian selanjutnya, kata 'Bhagavā' hanyalah pujian atas kualitas (guᅆa). Sama seperti seorang praktisi meditasi (kammaᅦᅦhānika) merenungkan kualitas Buddha (buddhaguᅆa) dengan menghubungkan kata 'itipi' pada masing-masing sembilan sebutan seperti 'arahaፁ' dan seterusnya, demikian pula penulis menunjukkan hal ini bagi orang yang memuji kualitas Buddha dengan mengatakan 'itipi arahaፁ, itipi sammāsambuddho ... pe ... itipi bhagavā'. Dengan cara ini, sembilan kata seperti 'arahaፁ' dan seterusnya menjelaskan kualitas-kualitas Buddha yang sangat terkenal dan dikenal di dunia beserta para dewa dalam berbagai cara. Seperti dalam kalimat 'Itipetaፁ bhŦtaፁ, itipetaፁ tacchaፁ' dan seterusnya, kata 'iti' di sini bermakna alasan yang tampak jelas (paccakkha) dan dekat (āsanna), sedangkan kata 'pi' bermakna penggabungan (sampiᅆᅆana), yang dengannya ditunjukkan banyaknya kualitas-kualitas tersebut. Dan alasan-alasan untuk mengenali kualitas-kualitas itu tampak jelas bagi para bijaksana yang penuh keyakinan. Penulis menunjukkan bahwa hal-hal tersebut harus dipuji oleh orang bijak dengan menjadikannya hadir di hadapan pikiran saat memuji, dengan mengatakan 'dan karena alasan ini dan itu, demikianlah yang dikatakan'.

‘‘Suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ, suttānurūpaṃ paridīpayantī’’ti heṭṭhā vuttattā visuddhimagge (visuddhi. 1.125-128) sabbākārato saṃvaṇṇitampi atthaṃ idhāpi vitthāretvā dassetukāmo tattha payojanamāha ‘‘idāni vinayadharāna’’ntiādi. Tattha cittasampahaṃsanatthanti cittasantosanatthaṃ, cittappasādajananatthanti vuttaṃ hoti. ‘‘Ārakattā’’tiādīsu ārakattāti suvidūrattā. Arīnanti kilesārīnaṃ. Arānanti saṃsāracakkassa arānaṃ. Hatattāti viddhaṃsitattā. Paccayādīnanti cīvarādipaccayānañceva pūjāvisesānañca.

Karena telah dinyatakan di bawah bahwa 'menjelaskan makna dari kata-kata Sutta sesuai dengan Sutta', dan karena berkeinginan untuk memaparkan secara rinci di sini juga makna yang telah diuraikan sepenuhnya dalam Visuddhimagga, maka penulis menyatakan tujuannya: 'Sekarang bagi para penjaga Vinaya' dan seterusnya. Di sana, 'cittasampahaፁsanatthaፁ' berarti demi kegembiraan pikiran, demi memunculkan kejernihan pikiran. Dalam kata 'ārakattā' dan lainnya, 'ārakattā' berarti karena sangat jauh. 'Arĩnaፁ' berarti musuh-musuh berupa kekotoran batin (kilesa). 'Arānaፁ' berarti jari-jari roda samsara. 'Hatattā' berarti karena telah dihancurkan. 'Paccayādĩnaፁ' berarti perlengkapan seperti jubah dan sebagainya, serta persembahan-persembahan khusus.

Idāni yathāvuttamevatthaṃ vibhāvento āha ‘‘ārakā hi so’’tiādi. Dūratā nāma āsannatā viya upādāyupādāya vuccatīti paramukkaṃsagataṃ dūrabhāvaṃ dassento ‘‘suvidūravidūre ṭhito’’ti āha, suṭṭhu vidūrabhāveneva vidūre ṭhitoti attho. So panassa kilesehi dūre [Pg.217] ṭhitabhāvo, na padesavasena, atha kho tesaṃ sabbaso pahīnattāti dassento āha ‘‘maggena kilesānaṃ viddhaṃsitattā’’ti. Nanu aññesampi khīṇāsavānaṃ te pahīnā evāti anuyogaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘savāsanāna’’nti. Na hi ṭhapetvā bhagavantaṃ aññe saha vāsanāya kilese pahātuṃ sakkonti. Etena aññehi asādhāraṇaṃ bhagavato arahattanti dassitaṃ hoti. Kā panāyaṃ vāsanā nāma? Pahīnakilesassapi appahīnakilesassa payogasadisapayogahetubhūto kilesanissito sāmatthiyaviseso āyasmato pilindavacchassa vasalasamudācāranimittaṃ viya. Kathaṃ pana ‘‘ārakā’’ti vutte ‘‘kilesehī’’ti ayamattho labbhatīti sāmaññacodanāya visese avaṭṭhānato visesatthinā ca visesassa anupayujjitabbato ‘‘ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’tiādīni (ma. ni. 1.434) suttapadānettha udāharitabbāni. Ārakāti cettha ā-kārassa rassattaṃ, ka-kārassa ca hakāraṃ sānusāraṃ katvā niruttinayena ‘‘araha’’nti padasiddhi veditabbā. Yathāvuttassevatthassa sukhaggahaṇatthaṃ idamettha vuccati –

Sekarang, saat menjelaskan makna yang sama seperti yang telah disebutkan, penulis berkata: 'Beliau jauh (ārakā)' dan seterusnya. Yang disebut kejauhan (dŦratā) diucapkan secara relatif sebagaimana kedekatan (āsannatā). Untuk menunjukkan kejauhan yang mencapai puncaknya, penulis berkata 'suvidŦravidŦre ᅦhito', yang berarti berada sangat jauh karena kejauhan yang sempurna. Keberadaan Beliau yang jauh dari kekotoran batin (kilesa) bukanlah dalam hal lokasi fisik (padesavasena), melainkan karena pengikisan total dari kekotoran batin tersebut. Untuk menunjukkan hal ini, penulis berkata 'karena telah menghancurkan kekotoran batin dengan Jalan (Magga)'. Dengan mempertimbangkan sanggahan bahwa 'bukankah kekotoran batin tersebut juga telah ditinggalkan oleh para Arahat (khĩᅆāsava) lainnya?', maka dikatakan 'savāsanānaፁ' (beserta kecenderungan latennya). Sebab, selain Sang Bhagavā, tidak ada orang lain yang mampu meninggalkan kekotoran batin beserta kecenderungan latennya (vāsanā). Dengan ini, ditunjukkan bahwa sifat Arahat dari Sang Bhagavā adalah istimewa (asādhāraᅆa) dibandingkan yang lain. Apakah yang dimaksud dengan 'vāsanā' ini? Vāsanā adalah suatu potensi khusus (sāmatthiyaviseso) yang terkait dengan kekotoran batin, yang menjadi penyebab perilaku yang serupa dengan perilaku orang yang belum meninggalkan kekotoran batin, bahkan pada orang yang telah meninggalkannya, seperti kebiasaan Yang Mulia Pilindavaccha dalam menggunakan kata sapaan 'vasala' (orang rendah). Jika ditanyakan bagaimana makna 'dari kekotoran batin' diperoleh ketika hanya kata 'ārakā' (jauh) yang disebutkan, karena pernyataan umum tertuju pada hal yang spesifik dan hal yang spesifik tidak diabaikan oleh orang yang menginginkan hal spesifik, maka kutipan-kutipan Sutta seperti 'hal-hal buruk yang tidak bermanfaat adalah jauh (ārakā) darinya' harus digunakan di sini. Dalam kata 'ārakā', melalui pemendekan huruf 'ā' dan pengubahan huruf 'ka' menjadi 'ha' beserta anusvāra menurut metode linguistik (niruttinaya), keberhasilan pembentukan kata 'arahaፁ' harus dipahami. Demi kemudahan pemahaman makna tersebut di atas, hal ini dikatakan:

‘‘So tato ārakā nāma, yassa yenāsamaṅgitā;

Asamaṅgī ca dosehi, nātho tenārahaṃ mato’’ti. (visuddhi. 1.125);

Beliau disebut jauh dari hal tersebut, yang dengannya Beliau tidak memiliki hubungan; karena Sang Pelindung (Nātha) tidak berhubungan dengan noda-noda (dosa), maka Beliau dianggap sebagai 'Arahaፁ'.

Anatthacaraṇena kilesā eva arayoti kilesārayo. Arīnaṃ hatattā arihāti vattabbe niruttinayena ‘‘araha’’nti vuttaṃ. Etthāpi yathāvuttassatthassa sukhaggahaṇatthaṃ idaṃ veditabbaṃ –

Karena melakukan hal-hal yang tidak bermanfaat, kekotoran batin (kilesa) adalah musuh (ari), maka disebut musuh-kekotoran-batin (kilesārayo). Karena telah menghancurkan (hata) musuh-musuh (ari), seharusnya disebut 'ariha', namun menurut metode linguistik (niruttinaya) disebut sebagai 'arahaፁ'. Di sini juga, untuk memudahkan pemahaman makna tersebut, hal ini harus dipahami:

‘‘Yasmā rāgādisaṅkhātā, sabbepi arayo hatā;

Paññāsatthena nāthena, tasmāpi arahaṃ mato’’ti. (visuddhi. 1.126);

Karena semua musuh yang disebut sebagai nafsu (rāga) dan sebagainya telah dihancurkan oleh Sang Pelindung (Nātha) dengan senjata kebijaksanaan, maka karena alasan itu pun Beliau dianggap sebagai 'Arahaፁ'.

Yañcetaṃ saṃsāracakkanti sambandho. Rathacakkassa nābhi viya mūlāvayavabhūtaṃ anto bahi ca samavaṭṭhitaṃ avijjābhavataṇhādvayanti vuttaṃ ‘‘avijjābhavataṇhāmayanābhī’’ti. Nābhiyā nemiyā ca sambaddhaarasadisā paccayaphalabhūtehi avijjātaṇhājarāmaraṇehi sambaddhā puññābhisaṅkhāraapuññābhisaṅkhāraāneñjābhisaṅkhārāti vuttaṃ ‘‘puññādiabhisaṅkhārāra’’nti. Tattha tattha bhave pariyantabhāvena pākaṭaṃ jarāmaraṇanti taṃ nemiṭṭhāniyaṃ katvā āha [Pg.218] ‘‘jarāmaraṇanemī’’ti. Yathā rathacakkappavattiyā padhānakāraṇaṃ akkho, evaṃ saṃsāracakkappavattiyā āsavasamudayoti āha ‘‘āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā’’ti. Āsavā eva avijjādīnaṃ kāraṇattā āsavasamudayo. Yathāha ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103). Vipākakaṭattārūpappabhedo kāmabhavādiko tibhavo eva ratho, tasmiṃ tibhavarathe. Attano paccayehi samaṃ, sabbaso vā ādito paṭṭhāya yojitanti samāyojitaṃ. Ādirahitaṃ kālaṃ pavattatīti katvā anādikālappavattaṃ.

Hubungan kalimatnya adalah 'roda saṃsāra ini'. Bagian inti (pusat) roda, seperti pusat roda kereta, yang berada di dalam dan di luar, terdiri atas dua hal yaitu ketidaktahuan (avijjā) dan keinginan akan eksistensi (bhavataṇhā), sebagaimana disebutkan: 'ketidaktahuan dan keinginan akan eksistensi sebagai pusatnya'. Bagian-bagian yang terhubung antara pusat dan pinggiran roda, yang menyerupai jari-jari dan merupakan hasil dari sebab-sebab, yaitu ketidaktahuan, keinginan, penuaan, dan kematian, disebut sebagai 'formasi-formasi bajik, formasi-formasi tidak bajik, dan formasi-formasi tak tergoyahkan', sebagaimana disebutkan: 'formasi-formasi yang dimulai dengan kebajikan'. Di sana-sini, di dalam setiap alam kehidupan, penuaan dan kematian tampak jelas sebagai batas akhirnya, sehingga dengan menjadikannya sebagai bagian pinggiran roda, dikatakan: 'penuaan dan kematian sebagai pinggirannya'. Sebagaimana poros merupakan penyebab utama berputarnya roda kereta, demikian pula munculnya noda-noda batin (āsavasamudaya) merupakan penyebab berputarnya roda saṃsāra, sehingga dikatakan: 'setelah menembusnya dengan poros yang terbuat dari munculnya noda-noda batin'. Noda-noda batin itu sendiri disebut munculnya noda-noda batin karena merupakan penyebab bagi ketidaktahuan dan faktor lainnya. Sebagaimana dikatakan: 'Dengan munculnya noda-noda batin, muncul pula ketidaktahuan'. Kereta itu sendiri adalah tiga alam kehidupan (tibhava), yang dimulai dengan alam indra, yang terdiri atas berbagai rupa akibat dari kematangan kamma (vipākakaṭattārūpa). Pada kereta tiga alam kehidupan tersebut, segala sesuatunya telah dipasangkan (disatukan) secara sempurna oleh sebab-sebabnya sendiri atau sejak awal mula, sehingga disebut 'terpasang bersama'. Ia berlangsung selama waktu yang tidak diketahui awalnya, sehingga disebut 'berlangsung sejak waktu tanpa awal'.

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti. (visuddhi. 2.619;

dī. ni. aṭṭha. 2.95 apasādanāvaṇṇanā;

saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60;

a. ni. aṭṭha. 2.4.199) –

'Rangkaian kelompok unsur kehidupan (khandha), unsur-unsur (dhātu), dan landasan indra (āyatana) yang berlangsung tanpa putus disebut sebagai saṃsāra.'

Evaṃ vuttasaṃsārova saṃsāracakkaṃ. Anenāti bhagavatā. Bodhimaṇḍeti bodhisaṅkhātassa ñāṇassa maṇḍabhāvappatte ṭhāne kāle vā. Bodhīti paññā, sā ettha maṇḍā pasannā jātāti bodhimaṇḍo. Vīriyapādehīti saṃkilesavodānapakkhiyesu sannirumbhanasannikkhipanakiccatāya dvidhā pavatteti attano vīriyasaṅkhātehi pādehi. Sīlapathaviyanti patiṭṭhānaṭṭhena sīlameva pathavī, tassaṃ. Patiṭṭhāyāti sampādanavasena patiṭṭhahitvā. Saddhāhatthenāti anavajjadhammādānasādhanato saddhāva hattho, tena. Kammakkhayakaranti kāyakammādibhedassa sabbassapi kammassa khayakaraṇato kammakkhayakaraṃ. Ñāṇapharasunti samādhisilāyaṃ sunisitaṃ maggañāṇapharasuṃ gahetvā.

Saṃsāra yang telah disebutkan itulah yang disebut roda saṃsāra. Yang dimaksud dengan 'olehnya' adalah oleh Sang Bhagavā. Di Bodhimaṇḍa berarti di tempat atau waktu di mana pengetahuan yang disebut sebagai Bodhi mencapai kondisi kemurnian (inti). Bodhi adalah kebijaksanaan; di sini ia menjadi murni dan jernih, sehingga disebut Bodhimaṇḍa. 'Dengan kaki kegigihan' berarti Beliau menjalankan dua jenis fungsi, yaitu menahan (hal-hal buruk) dan melepaskan (hal-hal baik) melalui kaki-kaki yang berupa kegigihan-Nya sendiri. 'Di atas bumi kemoralan' berarti sila itu sendiri adalah bumi karena fungsinya sebagai landasan; di atasnya. 'Setelah berdiri tegak' berarti setelah memantapkan diri dengan cara menyempurnakannya. 'Dengan tangan keyakinan' berarti keyakinan itu sendiri adalah tangan karena merupakan sarana untuk mengambil hal-hal yang tidak tercela; dengan itu. 'Yang mengakhiri kamma' berarti karena menyebabkan berakhirnya seluruh kamma, termasuk pembagian kamma jasmani dan sebagainya. 'Kapak pengetahuan' berarti dengan mengambil kapak pengetahuan jalan (maggañāṇa) yang telah diasah tajam di atas batu pengasah konsentrasi (samādhi).

Evaṃ ‘‘arānaṃ hatattā’’ti ettha vuttaṃ arasaṅkhātaṃ saṃsāraṃ cakkaṃ viya cakkanti gahetvā atthayojanaṃ katvā idāni paṭiccasamuppādadesanākkamenapi taṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha anamataggasaṃsāravaṭṭanti anu anu amataggaṃ aviññātapubbakoṭikaṃ saṃsāramaṇḍalaṃ. Sesā dasa dhammāti saṅkhārādayo jātipariyosānā dasa dhammā. Kathaṃ tesaṃ saṅkhārādīnaṃ arabhāvoti āha ‘‘avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā cā’’ti. Tattha avijjā mūlaṃ padhānakāraṇaṃ yesaṃ saṅkhārādīnaṃ te avijjāmūlakā, tesaṃ bhāvo avijjāmūlakattaṃ. Jarāmaraṇaṃ pariyantaṃ [Pg.219] pariyosānabhūtaṃ etesanti jarāmaraṇapariyantā, saṅkhārādayo dasa dhammā. Tesaṃ bhāvo jarāmaraṇapariyantattaṃ. Saṅkhārādijātipariyosānānaṃ dasadhammānaṃ avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyosānattā cāti attho, nābhibhūtāya avijjāya mūlato nemibhūtena jarāmaraṇena antato saṅkhārādīnaṃ sambandhattāti adhippāyo.

Demikianlah, melalui frasa 'karena hancurnya jari-jari', di sini dijelaskan makna dengan mengambil saṃsāra yang terdiri atas jari-jari tersebut sebagai sebuah roda. Sekarang, untuk menunjukkannya juga menurut urutan pembabaran paṭiccasamuppāda, dikatakan 'atau juga' dan seterusnya. Di sana, 'lingkaran saṃsāra yang tak terhingga' berarti lingkaran saṃsāra yang titik awalnya tidak diketahui. 'Sepuluh faktor lainnya' berarti sepuluh faktor yang dimulai dari formasi (saṅkhāra) hingga berakhir pada kelahiran (jāti). Bagaimana sepuluh faktor tersebut menjadi jari-jari? Dikatakan: 'karena berakar pada ketidaktahuan dan berakhir pada penuaan dan kematian'. Di sana, ketidaktahuan adalah akar atau penyebab utama bagi formasi-formasi tersebut, sehingga disebut 'berakar pada ketidaktahuan'; kondisinya adalah berakar pada ketidaktahuan. Penuaan dan kematian adalah batas atau akhir dari faktor-faktor ini, sehingga disebut 'berakhir pada penuaan dan kematian'. Sepuluh faktor yang dimulai dari formasi hingga kelahiran memiliki kondisi berakar pada ketidaktahuan dan berakhir pada penuaan dan kematian, itulah maknanya. Maksudnya adalah karena adanya hubungan antara faktor-faktor seperti formasi dan lainnya dengan ketidaktahuan sebagai pusatnya (dari sisi awal) dan penuaan serta kematian sebagai pinggirannya (dari sisi akhir).

Dukkhādīsūti dukkhasamudayanirodhamaggesu. Aññāṇanti ñāṇappaṭipakkhattā moho aññāṇaṃ, na pana ñāṇato aññaṃ, napi ñāṇassa abhāvamattaṃ. Tattha dukkhādīsu aññāṇaṃ yathāsabhāvappaṭivedhāppadānato tappaṭicchādanavaseneva. Ettha hi kiñcāpi ṭhapetvā lokuttarasaccadvayaṃ sesaṭṭhānesu ārammaṇavasenapi avijjā uppajjati, evaṃ santepi paṭicchādanavaseneva idha adhippetā. Sā hi uppannā dukkhasaccaṃ paṭicchādetvā tiṭṭhati, yāthāvasarasalakkhaṇaṃ paṭivijjhituṃ na deti, tathā samudayaṃ nirodhaṃ magganti.

'Dalam penderitaan dan sebagainya' berarti dalam penderitaan, asal-mula, terhentinya, dan jalan. 'Ketidaktahuan' (aññāṇa) adalah moha (delusi) karena merupakan lawan dari pengetahuan (ñāṇa), namun bukan berarti sesuatu yang berbeda dari pengetahuan, juga bukan sekadar ketiadaan pengetahuan. Di sana, ketidaktahuan dalam penderitaan dan sebagainya ada karena ia menutupi (kebenaran tersebut), sehingga tidak memberikan penembusan terhadap sifat aslinya. Dalam penjelasan ini, meskipun ketidaktahuan dapat muncul di tempat-tempat lain selain dua kebenaran lokuttara (nirodha dan magga) melalui kekuatan objek (ārammaṇa), namun di sini yang dimaksudkan adalah melalui kekuatan menutupi. Sebab, ketika ia muncul, ia berdiri dengan menutupi kebenaran tentang penderitaan, sehingga tidak membiarkan seseorang menembus karakteristik tugas dan sifat aslinya; demikian pula terhadap asal-mula, terhentinya, dan jalan.

Dukkhanti cettha dukkhaṃ ariyasaccaṃ adhippetanti taṃ kāmabhavādivasena tidhā bhinditvā tathā tappaṭicchādikañca avijjaṃ tidhā katvā avijjādipaccaye tīsu bhavesu saṅkhārādike paṭipāṭiyā dassento ‘‘kāmabhave ca avijjā’’tiādimāha. Tattha kāmabhave ca avijjāti kāmabhave ādīnavapaṭicchādikā avijjā. Rūpabhave avijjā arūpabhave avijjāti etthāpi eseva nayo. Kāmabhave saṅkhārānanti kāmabhūmipariyāpannānaṃ puññāpuññasaṅkhārānaṃ, kāmabhave vā nipphādetabbā ye puññāpuññasaṅkhārā, tesaṃ kāmabhavūpapattinibbattakasaṅkhārānanti attho. Saṅkhārāti cettha lokiyakusalākusalacetanā veditabbā. Paccayo hotīti puññābhisaṅkhārānaṃ tāva ārammaṇapaccayena ceva upanissayapaccayena cāti dvidhā paccayo hoti, apuññābhisaṅkhāresu sahajātassa sahajātādivasena, asahajātassa anantarasamanantarādivasena, anānantarassa pana ārammaṇavasena ceva upanissayavasena ca paccayo hoti. Arūpabhave saṅkhārānanti āneñjābhisaṅkhārānaṃ. Paccayo hotīti upanissayapaccayavaseneva. Imasmiñca panatthe ettha vitthāriyamāne atippapañco hoti, tasmā taṃ nayidha vitthārayissāma. Itaresūti rūpārūpabhavesu.

Mengenai kata 'penderitaan', yang dimaksud di sini adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan. Dengan membaginya menjadi tiga berdasarkan alam indra dan sebagainya, serta membagi ketidaktahuan yang menutupinya menjadi tiga pula, guru tersebut menunjukkan rangkaian faktor-faktor seperti formasi di tiga alam kehidupan yang dikondisikan oleh ketidaktahuan, dengan mengatakan 'dan ketidaktahuan di alam indra' dan seterusnya. Di sana, 'ketidaktahuan di alam indra' adalah ketidaktahuan yang menutupi bahaya (ādīnava) di alam indra. Hal yang sama berlaku untuk 'ketidaktahuan di alam materi' dan 'ketidaktahuan di alam tanpa materi'. 'Bagi formasi-formasi di alam indra' berarti bagi formasi-formasi bajik dan tidak bajik yang termasuk dalam tingkat alam indra, atau formasi-formasi bajik dan tidak bajik yang dihasilkan di alam indra; maknanya adalah bagi formasi-formasi yang menghasilkan kelahiran kembali di alam indra. 'Formasi-formasi' di sini harus dipahami sebagai kehendak (cetanā) duniawi yang bajik dan tidak bajik. 'Menjadi kondisi' berarti bagi formasi-formasi bajik, ia menjadi kondisi dalam dua cara, yaitu sebagai kondisi objek (ārammaṇapaccaya) dan kondisi pendukung kuat (upanissayapaccaya). Bagi formasi-formasi tidak bajik, ia menjadi kondisi sebagai kondisi yang muncul bersama (sahajāta) bagi yang muncul bersama, dan sebagai kondisi berurutan (anantara) atau berurutan tanpa jeda (samanantara) bagi yang tidak muncul bersama; sedangkan bagi yang tidak berurutan, ia menjadi kondisi sebagai kondisi objek dan kondisi pendukung kuat. 'Bagi formasi-formasi di alam tanpa materi' berarti bagi formasi-formasi tak tergoyahkan (āneñjābhisaṅkhāra). 'Menjadi kondisi' berarti hanya melalui kekuatan kondisi pendukung kuat (upanissayapaccaya). Jika makna ini diuraikan lebih lanjut di sini, maka akan menjadi terlalu panjang, oleh karena itu kami tidak akan menguraikannya di sini. 'Pada yang lainnya' berarti di alam materi dan tanpa materi.

Tiṇṇaṃ [Pg.220] āyatanānanti cakkhusotamanāyatanānaṃ ghānādittayassa tattha asambhavato. Ekassāti manāyatanassa itaresaṃ tattha asambhavato. Iminā nayena tiṇṇaṃ phassānantiādīsupi attho veditabbo. Chabbidhassa phassassāti cakkhusamphassasotasamphassaghānasamphassajivhāsamphassakāyasamphassamanosamphassānaṃ vasena chabbidhassa phassassa. Channaṃ vedanānanti cakkhusamphassajā vedanā, tathā sotasamphassajā ghānasamphassajā jivhāsamphassajā kāyasamphassajā manosamphassajā vedanāti imāsaṃ channaṃ vedanānaṃ. Channaṃ taṇhākāyānanti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhāti imesaṃ channaṃ taṇhākāyānaṃ. Tattha tattha sā sā taṇhāti rūpataṇhādibhedā tattha tattha kāmabhavādīsu uppajjanakataṇhā.

"Tiṇṇaṃ āyatanānaṃ" (Tiga landasan): merujuk pada landasan mata, telinga, dan pikiran, karena di sana (alam arūpa) tiga landasan lainnya (hidung, lidah, tubuh) tidak ada. "Ekassa" (Satu): merujuk pada landasan pikiran, karena landasan lainnya tidak ada di sana. Dengan metode ini, makna dari "tiga kontak" dan seterusnya juga harus dipahami. "Chabbidhassa phassassa" (Enam jenis kontak): berdasarkan kontak mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran. "Channaṃ vedanānaṃ" (Enam perasaan): perasaan yang muncul dari kontak mata, demikian pula perasaan yang muncul dari kontak telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran; inilah enam jenis perasaan tersebut. "Channaṃ taṇhākāyānaṃ" (Enam kelompok keinginan): keinginan pada bentuk (rūpa-taṇhā), suara, aroma, rasa, sentuhan, dan fenomena batin (dhamma-taṇhā); inilah enam kelompok keinginan tersebut. "Tattha tattha sā sā taṇhā": berbagai jenis keinginan seperti keinginan pada bentuk dan sebagainya yang muncul di berbagai alam seperti alam indrawi (kāmabhava) dan sebagainya.

Sā taṇhādimūlikā kathā atisaṃkhittāti taṃ upādānabhave ca vibhajitvā vitthāretvā dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Tattha kāme paribhuñjissāmīti iminā kāmataṇhāpavattimāha, tathā saggasampattiṃ anubhavissāmītiādīhi. Sā pana taṇhā yasmā bhusamādānavasena pavattamānā kāmupādānaṃ nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘kāmupādānapaccayā’’ti. Tathevāti kāmupādānapaccayā eva. Brahmalokasampattinti rūpībrahmaloke sampattiṃ. ‘‘Sabbepi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā’’ti vacanato bhavarāgopi kāmupādānamevāti katvā ‘‘kāmupādānapaccayā eva mettaṃ bhāvetī’’tiādi vuttaṃ. Tattha mettaṃ bhāvetīti mijjati siniyhatīti mettā, taṃ bhāveti vaḍḍhetīti attho. Atha vā mettā etassa atthīti mettaṃ, cittaṃ, taṃsampayuttaṃ jhānaṃ vā, taṃ bhāveti vaḍḍheti uppādeti vāti attho. Karuṇaṃ bhāvetītiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.

"Pembahasan yang berakar pada keinginan dan sebagainya itu sangat ringkas" (Sā taṇhādimūlikā kathā atisaṃkhittā): maka untuk membagi dan menjelaskan secara rinci tentang kemelekatan dan keberadaan (upādānabhava), dikatakan "katha" dan seterusnya. Di sana, dengan kalimat "Aku akan menikmati kesenangan indrawi", ia menunjukkan keberlangsungan keinginan indrawi (kāmataṇhā), demikian pula dengan "Aku akan mengalami pencapaian surgawi" dan seterusnya. Namun, karena keinginan tersebut, ketika berlangsung dengan cara menggenggam dengan kuat, disebut sebagai kemelekatan pada keinginan indrawi (kāmupādāna), maka dikatakan "dengan kāmupādāna sebagai kondisi". "Tathevā" (Demikian pula): berarti hanya dengan kāmupādāna sebagai kondisi. "Brahmalokasampattiṃ": pencapaian di alam Brahma yang berwujud (rūpībrahmaloka). Berdasarkan pernyataan "Semua fenomena di tiga alam adalah kāmā dalam arti diinginkan", maka kemelekatan pada keberadaan (bhavarāga) juga merupakan kāmupādāna; karena itulah dikatakan "hanya dengan kāmupādāna sebagai kondisi, ia mengembangkan cinta kasih (metta)" dan seterusnya. Di sana, "mettaṃ bhāvetī": mettā berarti mencintai atau menyayangi; "taṃ bhāveti" berarti mengembangkan atau menumbuhkannya. Atau, mettaṃ adalah pikiran yang memiliki cinta kasih tersebut, atau jhāna yang bersesuaian dengannya; "taṃ bhāveti" berarti mengembangkan, menumbuhkan, atau menghasilkannya. Dalam "mengembangkan kasih sayang (karuṇā)" dan seterusnya, maknanya harus dipahami dengan metode yang sama.

Sesupādānamūlikāsupīti diṭṭhupādānasīlabbatupādānaattavādupādānamūlikāsupi yojanāsu eseva nayoti attho. Tatthāyaṃ yojanā – idhekacco ‘‘natthi paraloko’’ti natthikadiṭṭhiṃ gaṇhāti, so diṭṭhupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ caratītiādi vuttanayena yojetabbaṃ. Aparo ‘‘asukasmiṃ sampattibhave attā ucchijjatī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti, so tatrūpapattiyā kāyena sucaritaṃ caratītiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ. Aparo ‘‘rūpī manomayo hutvā attā [Pg.221] ucchijjatī’’ti rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti bhāvanāpāripūriyāti sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Aparopi ‘‘arūpabhave uppajjitvā attā ucchijjatī’’ti arūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti bhāvanāpāripūriyāti sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Etāhiyeva attavādupādānamūlikāpi yojanā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ diṭṭhadhammanibbānavādavasenapi yojanā veditabbā. Aparo ‘‘sīlena suddhi, vatena suddhī’’ti asuddhimaggaṃ ‘‘suddhimaggo’’ti parāmasanto sīlabbatupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ caratītiādi sabbaṃ vuttanayeneva yojetabbaṃ.

"Sesupādānamūlikāsupi" (Dalam yang berakar pada kemelekatan lainnya): berarti dalam penerapan yang berakar pada kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna), kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbatupādāna), serta kemelekatan pada doktrin diri (attavādupādāna), metodenya adalah sama. Penerapannya adalah sebagai berikut: di dunia ini, seseorang memegang pandangan nihilistik (natthikadiṭṭhi) bahwa "tidak ada dunia setelah ini"; ia melakukan perbuatan buruk melalui tubuh karena pengaruh diṭṭhupādāna, demikianlah seterusnya sebagaimana metode yang telah disebutkan harus diterapkan. Yang lain memegang pandangan pemutusan (ucchedadiṭṭhi) bahwa "di alam pencapaian tertentu, diri akan musnah"; demi kelahiran di sana, ia melakukan perbuatan baik melalui tubuh, demikianlah seterusnya harus diterapkan. Yang lain berpikir "diri yang memiliki wujud dan tercipta dari pikiran akan musnah", maka demi kelahiran di alam berbentuk (rūpa), ia mengembangkan jalan (magga) untuk menyempurnakan pengembangan batin (bhāvanā); semuanya harus dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan. Yang lain lagi berpikir "setelah lahir di alam tanpa wujud (arūpa), diri akan musnah", maka demi kelahiran di alam tanpa wujud, ia mengembangkan jalan untuk menyempurnakan pengembangan batin; semuanya harus dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan. Dengan cara ini pulalah penerapan yang berakar pada kemelekatan pada doktrin diri (attavādupādāna) dijelaskan. Demikian pula, penerapan berdasarkan pandangan tentang Nibbāna dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammanibbānavāda) juga harus dipahami. Yang lain, yang menganggap jalan yang tidak murni sebagai "jalan kemurnian" dengan berpikir "pemurnian melalui moralitas (sīla), pemurnian melalui ritual (vata)", karena pengaruh sīlabbatupādāna, ia melakukan perbuatan buruk melalui tubuh; semuanya harus diterapkan dengan metode yang sama.

Idāni yvāyaṃ saṃsāracakkaṃ dassentena ‘‘kāmabhave avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hotī’’tiādinā avijjādīnaṃ paccayabhāvo saṅkhārādīnaṃ paccayuppannabhāvo ca dassito, tameva paṭisambhidāmaggapāḷiṃ ānetvā nigamanavasena dassento ‘‘evamaya’’ntiādimāha. Tattha yathā saṅkhārā hetunibbattā, evaṃ avijjāpi kāmāsavādinā sahetukā evāti āha ‘‘ubhopete hetusamuppannā’’ti. Paccayapariggaheti nāmarūpassa paccayānaṃ avijjādīnaṃ paricchijja gahaṇe. Nipphādetabbe bhummaṃ. Paññāti kaṅkhāvitaraṇavisuddhisaṅkhātā pakārato jānanā. Dhammaṭṭhitiñāṇanti tiṭṭhanti ettha phaladhammā tadāyattavuttitāyāti ṭhiti, kāraṇaṃ, dhammānaṃ ṭhiti dhammaṭṭhiti, dhammaṭṭhitiyā ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, paccayañāṇanti attho, paṭiccasamuppādāvabodhoti vuttaṃ hoti. Kāmañcettha paccayapariggahe paññāyeva dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, saṅkhāresu pana adiṭṭhesu avijjāya saṅkhārānaṃ paccayabhāvo na sakkā daṭṭhunti ‘‘saṅkhārā hetusamuppannā’’ti paccayuppannadhammānampi gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ. Ubhopete hetusamuppannāti idaṃ pana ubhinnampi paccayuppannabhāvaṃ dassetukāmatāya vuttaṃ. Idañca dhammaṭṭhitiñāṇaṃ yasmā addhattaye kaṅkhāmalavitaraṇavasena pavattati, tasmā ‘‘atītampi addhāna’’ntiādi vuttaṃ. Etena nayena sabbapadāni vitthāretabbānīti etena nayena ‘‘avijjā hetū’’tiādinā avijjāyaṃ vuttanayena ‘‘saṅkhārā hetu, viññāṇaṃ hetusamuppanna’’ntiādinā sabbapadāni vitthāretabbāni.

Sekarang, saat menunjukkan roda samsara dengan menyatakan "Dalam alam indrawi, ketidaktahuan (avijjā) menjadi kondisi bagi bentukan kehendak (saṅkhārā)", telah ditunjukkan sifat avijjā dan lainnya sebagai kondisi serta sifat saṅkhārā dan lainnya sebagai yang dikondisikan (paccayuppanna). Dengan merujuk pada teks Paṭisambhidāmaggapāḷi untuk menunjukkan kesimpulan, dikatakan "evamayaṃ" dan seterusnya. Di sana, sebagaimana saṅkhārā muncul karena sebab, demikian pula avijjā juga memiliki sebab melalui arus keinginan (kāmāsava) dan sebagainya; maka dikatakan "keduanya muncul karena sebab". "Paccayapariggahe": dalam hal memahami dan menentukan kondisi-kondisi bagi batin dan jasmani (nāmarūpa), yaitu avijjā dan seterusnya; penggunaan bentuk lokatif di sini menunjukkan apa yang harus dihasilkan. "Paññā": pengetahuan yang mendalam yang disebut sebagai kesucian melalui pelampauan keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi). "Dhammaṭṭhitiñāṇaṃ": disebut ṭhiti (stabilitas/sebab) karena fenomena hasil berada atau bergantung padanya; stabilitas fenomena adalah dhammaṭṭhiti; pengetahuan tentang itu adalah dhammaṭṭhitiñāṇa, yang berarti pengetahuan tentang kondisi (paccayañāṇa); ini berarti pemahaman terhadap kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppādāvabodha). Meskipun dalam hal ini kebijaksanaan dalam memahami kondisi adalah dhammaṭṭhitiñāṇa, namun pada bentukan (saṅkhārā) yang tidak terlihat, sifat avijjā sebagai kondisi bagi saṅkhārā tidak dapat dilihat secara langsung; karena itu, penyebutan "bentukan muncul karena sebab" juga mencakup fenomena yang dikondisikan. "Ubhopete hetusamuppannā": ungkapan ini dikatakan untuk menunjukkan sifat keduanya sebagai yang dikondisikan. Dan dhammaṭṭhitiñāṇa ini, karena berlangsung dengan cara melampaui noda keragu-raguan di tiga masa, maka dikatakan "masa lampau juga" dan seterusnya. Dengan metode ini, semua kata harus dijelaskan; dengan metode yang telah disebutkan mengenai avijjā dalam "avijjā adalah sebab" dan seterusnya, maka semua kata seperti "saṅkhārā adalah sebab, kesadaran (viññāṇa) adalah yang muncul dari sebab" harus dijelaskan secara rinci.

Saṃkhippanti ettha avijjādayo viññāṇādayo cāti saṅkhepo, hetu vipāko ca. Atha vā hetuvipākoti saṃkhippatīti saṅkhepo, avijjādayo viññāṇādayo ca. Saṅkhepabhāvasāmaññena pana ekavacanaṃ katanti daṭṭhabbaṃ[Pg.222]. Te pana saṅkhepā atīte hetu, etarahi vipāko, etarahi hetu, āyatiṃ vipākoti evaṃ kālavibhāgena cattāro jātā, tenāha ‘‘purimasaṅkhepo cettha atīto addhā’’tiādi. Paccuppanno addhāti sambandho. Taṇhupādānabhavā gahitāva hontīti ettha avijjāgahaṇena kilesabhāvasāmaññato taṇhupādānā gahitā, saṅkhāraggahaṇena kammabhāvasāmaññato bhavo gahito, avijjāsaṅkhārānaṃ tehi vinā sakiccākaraṇato ca taṇhupādānabhavā gahitāva honti. Atha vā avidvā paritassati, paritasito upādiyati, tassupādānapaccayā bhavo, tasmā taṇhupādānabhavāpi gahitā honti. Tathā ca vuttaṃ –

Di sini, yang disebut 'ringkasan' (saṅkhepo) adalah karena faktor-faktor seperti ketidaktahuan (avijjā) dan seterusnya, serta kesadaran (viññāṇa) dan seterusnya, diringkas di dalamnya; baik sebagai sebab maupun hasil. Atau, disebut 'ringkasan' karena sebab dan hasil diringkas, yaitu faktor-faktor mulai dari ketidaktahuan dan mulai dari kesadaran. Harus dipahami bahwa penggunaan bentuk tunggal (ekavacana) adalah karena kesamaan sifat sebagai ringkasan. Ringkasan-ringkasan tersebut menjadi empat berdasarkan pembagian waktu: sebab di masa lampau, hasil di masa sekarang, sebab di masa sekarang, dan hasil di masa depan. Karena itu dikatakan: 'Ringkasan pertama di sini adalah masa lampau,' dan seterusnya. Hubungannya adalah dengan 'masa sekarang'. Dalam hal pernyataan bahwa 'keinginan haus (taṇhā), kemelekatan (upādāna), dan keberadaan (bhava) juga tercakup,' di sini, dengan penyebutan ketidaktahuan (avijjā), maka keinginan haus dan kemelekatan juga tercakup karena kesamaan sifatnya sebagai kekotoran batin (kilesa); dengan penyebutan bentukan-bentukan (saṅkhāra), maka keberadaan (bhava) tercakup karena kesamaan sifatnya sebagai karma (kamma); dan karena tanpa mereka, ketidaktahuan dan bentukan-bentukan tidak dapat menjalankan fungsinya, maka keinginan haus, kemelekatan, dan keberadaan pun turut tercakup. Atau, orang yang tidak tahu akan merasa cemas, karena cemas ia melekat, dan karena kondisi kemelekatan maka muncullah keberadaan; oleh karena itu, keinginan haus, kemelekatan, dan keberadaan pun tercakup. Demikianlah dikatakan –

‘‘Purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā. Nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo, iti ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).

'Dalam proses karma di masa lampau, kebingungan adalah ketidaktahuan (avijjā), akumulasi adalah bentukan-bentukan (saṅkhāra). Keinginan adalah keinginan haus (taṇhā), mendekat adalah kemelekatan (upādāna), dan kehendak (cetanā) adalah keberadaan (bhava); kelima faktor dalam proses karma di masa lampau ini adalah kondisi bagi penitisan kembali di sini.'

Tattha (vibha. aṭṭha. 242; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.47) purimakammabhavasminti purime kammabhave, atītajātiyaṃ kammabhave kariyamāneti attho. Moho avijjāti yo tadā dukkhādīsu moho yena mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā. Āyūhanā saṅkhārāti taṃ kammaṃ karoto yā purimacetanāyo, yathā ‘‘dānaṃ dassāmī’’ti cittaṃ uppādetvā māsampi saṃvaccharampi dānūpakaraṇāni sajjentassa uppannā purimacetanāyo, paṭiggāhakānaṃ pana hatthe dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpayato cetanā bhavoti vuccati. Ekāvajjanesu vā chasu javanesu cetanā āyūhanasaṅkhārā nāma, sattamā bhavo. Yā kāci vā pana cetanā bhavo, sampayuttā āyūhanasaṅkhārā nāma. Nikanti taṇhāti yā kammaṃ karontassa tassa phale upapattibhave nikāmanā patthanā, sā taṇhā nāma. Upagamanaṃ upādānanti yaṃ kammabhavassa paccayabhūtaṃ ‘‘idaṃ katvā asukasmiṃ nāma ṭhāne kāme sevissāmi ucchijjissāmī’’tiādinā nayena pavattaṃ upagamanaṃ gahaṇaṃ parāmasanaṃ, idaṃ upādānaṃ nāma. Cetanā bhavoti ‘‘taṃ kammaṃ karoto yā purimā cetanāyo’’tiādinā heṭṭhā vuttesu tīsu atthavikappesu yā cetanā bhavoti vuttā, sā cetanā bhavoti evamattho veditabbo.

Di sana, yang dimaksud dengan 'dalam proses karma di masa lampau' (purimakammabhavasmiṃ) adalah dalam proses karma terdahulu, artinya saat proses karma dilakukan pada kelahiran lampau. 'Kebingungan adalah ketidaktahuan' berarti kebingungan terhadap penderitaan dan sebagainya pada saat itu, yang melaluinya seseorang yang bingung melakukan karma; itulah ketidaktahuan. 'Akumulasi adalah bentukan-bentukan' berarti kehendak-kehendak awal dari seseorang yang melakukan karma tersebut; contohnya, seseorang yang membangkitkan pikiran 'aku akan memberi persembahan' lalu mempersiapkan sarana persembahan selama sebulan atau setahun, kehendak-kehendak awal yang muncul itulah yang disebut bentukan-bentukan (saṅkhāra); sedangkan kehendak pada saat menempatkan persembahan di tangan penerima disebut sebagai keberadaan (bhava). Atau, dalam tujuh momen kesadaran fungsional (javana), kehendak dalam enam momen pertama disebut sebagai akumulasi-bentukan (āyūhanasaṅkhāra), dan yang ketujuh adalah keberadaan (bhava). Atau, kehendak apa pun adalah keberadaan, dan faktor-faktor yang bersekutu dengannya disebut akumulasi-bentukan. 'Keinginan adalah keinginan haus' berarti dambaan atau aspirasi akan hasil dalam proses kelahiran kembali bagi orang yang melakukan karma tersebut; itulah yang disebut keinginan haus (taṇhā). 'Mendekat adalah kemelekatan' berarti apa yang menjadi kondisi bagi proses karma yang berlangsung dengan cara seperti, 'Setelah melakukan ini, aku akan menikmati kesenangan indrawi di tempat tertentu' atau 'aku akan musnah,' dan seterusnya; tindakan mendekati, menggenggam, dan menyentuh ini disebut kemelekatan (upādāna). 'Kehendak adalah keberadaan' – makna dari kehendak yang disebut sebagai 'keberadaan' dalam tiga alternatif makna yang telah disebutkan di atas harus dipahami sebagai keberadaan.

Idāni [Pg.223] sabbepete avijjādayo dhamme dvīhi vaṭṭehi saṅgahetvā dassetukāmo āha ‘‘ime pañca dhammā atīte kammavaṭṭa’’nti. Ettha ca nippariyāyato saṅkhārā bhavo ca kammaṃ, avijjādayo pana kammasahāyatāya kammasarikkhakā tadupakārakā cāti kammanti vuttā. Avijjādayo hi vipākadhammadhammatāya kammasarikkhakā sahajātakoṭiyā upanissayakoṭiyā ca kammassa ca upakārakā. Kammameva ca aññamaññasambandhaṃ hutvā punappunaṃ parivattanaṭṭhena kammavaṭṭaṃ. Viññāṇādayo pañcāti viññāṇādayo vedanāpariyantā pañca etarahi idāni imasmiṃ attabhāveti vuttaṃ hoti. Avijjāsaṅkhārā gahitāva hontīti etthāpi pubbe viya kilesakammabhāvasāmaññato taṇhupādānaggahaṇena avijjā gahitā, bhavaggahaṇena saṅkhārā gahitāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā bhave gahite tassa pubbabhāgā taṃsampayuttā vā saṅkhārā gahitāva honti, taṇhupādānaggahaṇena ca taṃsampayuttā yāya vā mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjāva hotīti taṇhupādānabhavaggahaṇena avijjāsaṅkhārā gahitāva honti. Teneva vuttaṃ –

Sekarang, karena ingin menunjukkan semua faktor mulai dari ketidaktahuan ini dengan meringkasnya ke dalam dua putaran (vaṭṭa), Guru berkata: 'Kelima faktor ini adalah putaran karma (kammavaṭṭa) di masa lampau.' Di sini, secara harfiah, bentukan-bentukan (saṅkhāra) dan keberadaan (bhava) adalah karma; namun faktor-faktor seperti ketidaktahuan dan seterusnya juga disebut karma karena mereka adalah pendamping karma, serupa dengan karma, dan merupakan penunjang bagi karma tersebut. Sebab, ketidaktahuan dan sebagainya serupa dengan karma dalam hal memiliki sifat menghasilkan buah (vipākadhamma), dan merupakan penunjang bagi karma melalui hubungan kemunculan bersama (sahajata) dan hubungan ketergantungan kuat (upanissaya). Karma itu sendiri, karena saling terhubung satu sama lain dan berputar berulang-ulang, disebut sebagai 'putaran karma'. Mengenai 'lima faktor yaitu kesadaran dan seterusnya', yang dimaksud adalah lima faktor mulai dari kesadaran hingga perasaan, yang ada saat ini dalam keberadaan (attabhāva) sekarang. Dalam hal pernyataan bahwa 'ketidaktahuan dan bentukan-bentukan juga tercakup,' di sini pun, seperti sebelumnya, harus dipahami bahwa dengan penyebutan keinginan haus dan kemelekatan, maka ketidaktahuan tercakup karena kesamaan sifatnya sebagai kekotoran batin dan karma; dan dengan penyebutan keberadaan, maka bentukan-bentukan tercakup. Atau, jika keberadaan disebutkan, maka bentukan-bentukan yang mendahuluinya atau yang bersekutu dengannya juga tercakup; dan dengan penyebutan keinginan haus dan kemelekatan, maka ketidaktahuan — yang melaluinya seseorang yang bingung melakukan karma — pun tercakup; jadi dengan penyebutan keinginan haus, kemelekatan, dan keberadaan, maka ketidaktahuan dan bentukan-bentukan pun turut tercakup. Karena itulah dikatakan –

‘‘Idha paripakkattā āyatanānaṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo, iti ime pañca dhammā idha kammabhavasmiṃ āyatiṃ paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).

'Karena matangnya indra-indra di sini, maka kebingungan adalah ketidaktahuan (avijjā), akumulasi adalah bentukan-bentukan (saṅkhāra), keinginan adalah keinginan haus (taṇhā), mendekat adalah kemelekatan (upādāna), kehendak adalah keberadaan (bhava); kelima faktor dalam proses karma di sini adalah kondisi bagi penitisan kembali di masa depan.'

Tattha idha paripakkattā āyatanānanti paripakkāyatanassa kammakaraṇakāle sammoho dassito. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Di sana, mengenai 'karena matangnya indra-indra di sini', hal ini menunjukkan kebingungan pada saat melakukan karma bagi seseorang yang indra-indranya telah matang. Sisanya mengikuti cara penjelasan yang telah disebutkan di atas.

Viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanānaṃ jātijarābhaṅgāvatthā jātijarāmaraṇanti vuttāti avatthānaṃ gahaṇena avatthāvantā gahitāva honti tadavinābhāvatoti āha ‘‘jātijarāmaraṇāpadesena viññāṇādīnaṃ niddiṭṭhattā’’ti. Apadesenāti jātijarāmaraṇānaṃ kathanena. Imeti viññāṇādayo. Āyatiṃ vipākavaṭṭanti paccuppannahetuto bhāvīnaṃ anāgatānaṃ gahitattā. Teti avijjādayo. Ākāratoti sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅgahe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atītahetuādīnaṃ vā pakārā ākārā[Pg.224]. Tato ākārato. Vīsatividhā hontīti atīte hetupañcakādibhedato vīsatividhā honti.

Dikatakan bahwa kondisi kemunculan, penuaan, dan kehancuran dari kesadaran, batin-dan-jasmani, enam indra, kontak, dan perasaan adalah 'kelahiran, penuaan, dan kematian'; maka dengan menyebutkan kondisi-kondisinya, hal-hal yang memiliki kondisi tersebut pun tercakup karena keduanya tidak terpisahkan. Oleh karena itu dikatakan: 'Karena faktor-faktor yang dimulai dengan kesadaran ditunjukkan dengan istilah kelahiran, penuaan, dan kematian.' Dengan 'istilah' (apadesena) berarti dengan penyebutan kelahiran, penuaan, dan kematian. 'Ini' merujuk pada kesadaran dan seterusnya. 'Putaran hasil di masa depan' karena faktor-faktor masa depan yang akan terjadi tercakup berdasarkan sebab di masa sekarang. 'Mereka' merujuk pada ketidaktahuan dan seterusnya. 'Berdasarkan aspek' (ākārato) berarti meskipun tidak disebutkan secara eksplisit bentuknya, mereka tercakup dalam masing-masing ringkasan dan diterangkan melalui penyebutan ketidaktahuan, bentukan-bentukan, dan sebagainya; atau aspek-aspek tersebut adalah jenis-jenis dari sebab-sebab masa lampau dan sebagainya. 'Dari aspek tersebut'. 'Menjadi dua puluh jenis' berarti menjadi dua puluh jenis berdasarkan pembagian lima sebab masa lampau dan seterusnya.

Saṅkhāraviññāṇānañcettha antarā eko sandhīti hetuto phalassa avicchedappavattibhāvato hetuphalassa sambandhabhūto eko sandhi, tathā bhavajātīnamantarā. Vedanātaṇhānamantarā pana phalato hetuno avicchedappavattibhāvato phalahetusambandhabhūto eko sandhi. Phalabhūtopi hi dhammo aññassa hetusabhāvassa dhammassa paccayo hotīti.

Di sini, 'satu hubungan di antara bentukan-bentukan dan kesadaran' adalah satu hubungan yang merupakan kaitan antara sebab dan hasil karena kelangsungan hasil yang tak terputus dari sebabnya; demikian pula satu hubungan di antara keberadaan dan kelahiran. Namun, 'di antara perasaan dan keinginan haus' adalah satu hubungan yang merupakan kaitan antara hasil dan sebab karena kelangsungan sebab yang tak terputus dari hasilnya. Sebab, fenomena yang merupakan hasil pun dapat menjadi kondisi bagi fenomena lain yang bersifat sebab.

Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Tenāha ‘‘catusaṅkhepa’’ntiādi. Sabbākāratoti idha vuttehi ca avuttehi ca paṭiccasamuppādavibhaṅge anantanayasamantapaṭṭhānādīsu ca āgatehi sabbehi ākārehi. Jānātīti avabujjhati. Passatīti dassanabhūtena ñāṇacakkhunā paccakkhato passati. Aññāti paṭivijjhatīti tesaṃyeva vevacanaṃ. Tanti taṃ jānanaṃ. Ñātaṭṭhenāti yathāsabhāvato jānanaṭṭhena. Pajānanaṭṭhenāti aniccādīhi pakārehi paṭivijjhanaṭṭhena.

Kata 'itīti' adalah rujukan pada cara yang telah disebutkan. Oleh karena itu dikatakan 'empat ringkasan' (catusaṅkhepa) dan seterusnya. 'Dalam segala aspek' (sabbākārato) di sini berarti dengan semua aspek, baik yang disebutkan maupun yang tidak disebutkan, yang muncul dalam Paṭiccasamuppādavibhaṅga serta dalam kitab-kitab seperti Samantapaṭṭhāna yang memiliki metode tak terhingga. 'Mengetahui' (jānāti) berarti memahami. 'Melihat' (passati) berarti melihat secara langsung dengan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) yang berfungsi sebagai penglihatan. 'Mengetahui sepenuhnya' (aññāti) dan 'menembus' (paṭivijjhati) adalah sinonim dari kata-kata (passati dan jānāti) tersebut. Kata 'itu' (taṃ) merujuk pada pengetahuan tersebut. 'Dengan makna diketahui' (ñātaṭṭhena) berarti dengan makna mengetahui sesuai dengan sifat hakikinya. 'Dengan makna memahami' (pajānanaṭṭhena) berarti dengan makna menembus melalui berbagai cara seperti ketidakkekalan (anicca) dan sebagainya.

Idāni yadatthamidaṃ bhavacakkaṃ idhānītaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘iminā’’tiādi vuttaṃ. Tattha te dhammeti te avijjādike dhamme. Yathābhūtaṃ ñatvāti mahāvajirañāṇena yāthāvato jānitvā. Nibbindantoti balavavipassanāya nibbindanto. Virajjanto vimuccantoti ariyamaggehi virajjanto vimuccanto. Are hanīti sambandho. Tattha yadā bhagavā virajjati vimuccati, tadā are hanati nāma. Tato paraṃ pana abhisambuddhakkhaṇaṃ gahetvā vuttaṃ ‘‘hani vihani viddhaṃsesī’’ti. Evampi arānaṃ hatattā arahanti evaṃ imināpi pakārena yathāvuttasaṃsāracakkassa saṅkhārādiarānaṃ hatattā arahaṃ. Etthedaṃ vuccati –

Sekarang, untuk menunjukkan tujuan mengapa roda kehidupan (bhavacakka) ini dibawa ke sini, dikatakan 'dengan ini' (iminā) dan seterusnya. Di sana, 'fenomena-fenomena itu' (te dhamme) berarti fenomena-fenomena yang dimulai dengan ketidaktahuan (avijjā) dan seterusnya. 'Mengetahui sebagaimana adanya' (yathābhūtaṃ ñatvā) berarti mengetahui secara tepat dengan pengetahuan intan yang agung (mahāvajirañāṇa). 'Menjadi jemu' (nibbindanto) berarti menjadi jemu melalui vipassanā yang kuat. 'Menjadi tidak melekat dan bebas' (virajjanto vimuccanto) berarti menjadi tidak melekat dan bebas melalui jalan-jalan mulia (ariyamagga). 'Menghancurkan jari-jari roda' (are hanī) adalah hubungannya. Di sana, ketika Sang Bhagavā tidak lagi melekat dan menjadi bebas, maka saat itu jugalah Beliau disebut menghancurkan jari-jari roda. Setelah itu, dengan mengambil momen pencerahan agung (abhisambuddhakkhaṇa), dikatakan: 'Beliau telah menghancurkan, benar-benar menghancurkan, dan melenyapkan'. Demikian pula, Beliau disebut 'Arahaṃ' karena jari-jari roda telah dihancurkan (arānaṃ hatattā); dengan cara ini pula, Beliau disebut 'Arahaṃ' karena telah menghancurkan jari-jari roda seperti bentukan-bentukan kehendak (saṅkhāra) dan lainnya dari roda saṃsāra yang telah disebutkan. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Arā saṃsāracakkassa, hatā ñāṇāsinā yato;

Lokanāthena tenesa, arahanti pavuccatī’’ti. (visuddhi. 1.128);

'Karena jari-jari roda saṃsāra telah dihancurkan dengan pedang pengetahuan oleh Pelindung Dunia, maka oleh sebab itu Beliau disebut Arahaṃ.'

Aggadakkhiṇeyyattāti uttamadakkhiṇeyyabhāvato. Cakkavattino acetane cakkaratane uppanne tattheva loko pūjaṃ karoti, aññattha pūjāvisesā pacchijjanti, kimaṅgaṃ pana sammāsambuddhe uppanneti dassento ‘‘uppanne [Pg.225] tathāgate’’tiādimāha. ‘‘Ekekaṃ dhammakkhandhaṃ ekekavihārena pūjessāmī’’ti vuttepi satthāraṃyeva uddissa katattā ‘‘bhagavantaṃ uddissā’’tiādi vuttaṃ. Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti yathāvuttato aññesaṃ amahesakkhehi devamanussehi kariyamānānaṃ nātiuḷārānaṃ pūjāvisesānaṃ arahabhāve kā nāma kathā. Paccayādīnaṃ arahattāpi arahanti yathāvuttacīvarādipaccayānaṃ pūjāvisesassa ca aggadakkhiṇeyyabhāvena anucchavikattāpi arahaṃ. Imassapi atthassa sukhaggahaṇatthaṃ idaṃ vuccati –

'Layak menerima persembahan tertinggi' (aggadakkhiṇeyyattā) berarti karena status sebagai penerima persembahan yang utama. Ketika permata roda (cakkaratana) yang tidak bernyawa milik seorang raja pemutar roda muncul, dunia memberikan penghormatan hanya kepadanya, dan bentuk-bentuk penghormatan khusus di tempat lain terhenti; apalagi ketika seorang Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna muncul? Untuk menunjukkan hal ini, Beliau bersabda 'ketika Sang Tathāgata muncul' (uppanne tathāgate) dan seterusnya. Meskipun dikatakan 'aku akan memuja setiap kumpulan Dharma dengan satu kediaman (vihāra)', karena hal itu dilakukan dengan merujuk kepada Sang Guru saja, maka dikatakan 'merujuk kepada Sang Bhagavā' dan seterusnya. Apalagi yang harus dikatakan mengenai berbagai penghormatan khusus lainnya? Mengenai kelayakan untuk menerima berbagai penghormatan khusus yang sangat agung yang dilakukan oleh para dewa dan manusia yang berkuasa, apa lagi yang perlu dikatakan? Beliau juga disebut 'Arahaṃ' karena kelayakan menerima kebutuhan hidup (paccaya) dan sebagainya; Sang Bhagavā adalah 'Arahaṃ' juga karena kelayakan dan kepantasan Beliau sebagai penerima persembahan tertinggi untuk menerima penghormatan khusus serta kebutuhan hidup seperti jubah dan lainnya yang telah disebutkan. Untuk memudahkan pemahaman tentang makna ini, hal ini dikatakan:

‘‘Pūjāvisesaṃ saha paccayehi,Yasmā ayaṃ arahati lokanātho;

Atthānurūpaṃ arahanti loke,Tasmā jino arahati nāmameta’’nti. (visuddhi. 1.129);

'Karena Pelindung Dunia ini layak menerima penghormatan khusus bersama dengan kebutuhan-kebutuhan hidup, maka di dunia ini Sang Penakluk layak menerima nama Arahaṃ sesuai dengan makna tersebut.'

Asilokabhayenāti akittibhayena, ayasabhayena garahābhayenāti vuttaṃ hoti. Raho pāpaṃ karontīti ‘‘mā naṃ koci jaññā’’ti rahasi pāpaṃ karonti. Evamesa na kadāci karotīti esa bhagavā pāpahetūnaṃ bodhimaṇḍeyeva suppahīnattā kadācipi evaṃ na karoti. Hoti cettha –

'Karena takut akan reputasi buruk' (asilokabhayenā) berarti karena takut akan ketidakhormatan, takut akan hilangnya kemasyhuran, dan takut akan celaan; itulah yang dimaksud. 'Melakukan kejahatan di tempat tersembunyi' (raho pāpaṃ karontī) berarti mereka melakukan kejahatan secara rahasia dengan berpikir 'jangan sampai ada orang yang mengetahuinya'. 'Demikianlah Beliau tidak pernah melakukannya' (evamesa na kadāci karotī) berarti Sang Bhagavā ini tidak pernah melakukan hal seperti itu karena sebab-sebab kejahatan telah ditinggalkan sepenuhnya di bawah pohon Bodhi. Dan mengenai hal ini, terdapat syair:

‘‘Yasmā natthi raho nāma, pāpakammesu tādino;

Rahābhāvena tenesa, arahaṃ iti vissuto’’ti. (visuddhi. 1.130);

'Karena bagi Beliau yang memiliki sifat sedemikian rupa tidak ada yang namanya tempat rahasia dalam melakukan perbuatan jahat; karena ketiadaan tempat rahasia itulah Beliau dikenal sebagai Arahaṃ.'

Idāni sukhaggahaṇatthaṃ yathāvuttamatthaṃ sabbampi saṅgahetvā dassento āha ‘‘hoti cetthā’’tiādi. Kilesārīna so munīti ettha gāthābandhasukhatthaṃ niggahītalopo daṭṭhabbo, kilesārīnaṃ hatattāti attho. Paccayādīna cārahoti etthāpi niggahītalopo vuttanayeneva daṭṭhabbo.

Sekarang, untuk menunjukkan semua makna yang telah disebutkan secara ringkas agar mudah dipahami, dikatakan 'dan mengenai hal ini terdapat syair' (hoti cetthā) dan seterusnya. Dalam kalimat 'kilesārīna so munī' (Bijaksanawan itu terhadap musuh-musuh kekotoran batin), penghilangan suara sengau (niggahītalopo) harus dipahami demi kemudahan dalam penyusunan bait syair; maknanya adalah 'karena musuh-musuh kekotoran batin telah dihancurkan' (kilesārīnaṃ hatattā). Dalam 'paccayādīna cārahoti' juga, penghilangan suara sengau harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan.

Arahanti ettha ayamaparopi nayo daṭṭhabbo – ārakāti arahaṃ, suvidūrabhāvato icceva attho. Kuto pana suvidūrabhāvatoti? Ye abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā, tato eva appahīnarāgadosamohā ariyadhammassa akovidā ariyadhamme avinītā ariyadhammassa adassāvino appaṭipannā micchāpaṭipannā ca, tato suvidūrabhāvato. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Dalam kata 'Arahaṃ' ini, ada metode lain yang harus dipahami: 'Arahaṃ' berarti 'jauh' (ārakā), yakni bermakna karena berada sangat jauh. Namun, dari apakah Beliau berada sangat jauh? Dari mereka yang tidak mengembangkan jasmani, tidak mengembangkan sila, tidak mengembangkan batin, tidak mengembangkan kebijaksanaan; yang oleh karena itu belum meninggalkan nafsu keinginan, kebencian, dan kebodohan; yang tidak ahli dalam Dharma para Mulia, tidak terlatih dalam Dharma para Mulia, tidak melihat Dharma para Mulia, tidak mempraktikkannya, dan mempraktikkannya secara salah; dari merekalah Beliau berada sangat jauh. Sebab hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā:

‘‘Saṅghāṭikaṇṇe [Pg.226] cepi me, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pāde pādaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo, atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto na maṃ passatī’’ti (itivu. 92).

'Para bhikkhu, meskipun seorang bhikkhu memegang ujung jubah luar-Ku (saṅghāṭikaṇṇe) dan mengikuti tepat di belakang-Ku, menginjakkan kakinya di atas jejak kaki-Ku, namun jika ia penuh dengan ketamakan, memiliki nafsu yang kuat terhadap kesenangan indrawi, memiliki batin yang penuh kebencian, memiliki niat pikiran yang jahat, pelupa, tidak waspada, tidak terkonsentrasi, batinnya kacau, dan indranya terbuka (tidak terkendali); maka sesungguhnya ia jauh dari-Ku, dan Aku pun jauh darinya. Apa alasannya? Karena, para bhikkhu, bhikkhu itu tidak melihat Dharma; dan karena tidak melihat Dharma, ia tidak melihat-Ku.'

Yathāvuttapuggalā hi sacepi sāyaṃpātaṃ satthu santikāvacarāva siyuṃ, na te tāvatā ‘‘satthu santikā’’ti vattabbā, tathā satthāpi nesaṃ. Iti asappurisānaṃ ārakā dūreti arahaṃ. Tenedaṃ vuccati –

Sebab orang-orang yang disebutkan di atas, meskipun mereka berada di dekat Sang Guru siang dan malam, mereka tidak dapat dikatakan 'berada di dekat Sang Guru', demikian pula Sang Guru terhadap mereka. Jadi, karena jauh dari orang-orang yang tidak bajik (asappurisa), maka Beliau disebut Arahaṃ. Oleh karena itu, hal ini dikatakan:

‘‘Sammā na paṭipajjanti, ye nihīnāsayā narā;

Ārakā tehi bhagavā, dūre tenārahaṃ mato’’ti.

'Orang-orang yang memiliki kecenderungan rendah dan tidak mempraktikkan (Dharma) dengan benar; Sang Bhagavā jauh dari mereka, karena kejauhan itulah Beliau dianggap sebagai Arahaṃ.'

Tathā ārakāti arahaṃ, āsannabhāvatoti attho. Kuto pana āsannabhāvatoti? Ye bhāvitakāyā bhāvitasīlā bhāvitacittā bhāvitapaññā, tato eva pahīnarāgadosamohā ariyadhammassa kovidā ariyadhamme suvinītā ariyadhammassa dassāvino sammāpaṭipannā, tato āsannabhāvato. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

Demikian pula, 'Arahaṃ' berarti 'dekat' (ārakā), yakni bermakna karena berada dalam kedekatan (āsannabhāvato). Namun, terhadap siapakah Beliau berada dalam kedekatan? Terhadap mereka yang telah mengembangkan jasmani, mengembangkan sila, mengembangkan batin, mengembangkan kebijaksanaan; yang oleh karena itu telah meninggalkan nafsu keinginan, kebencian, dan kebodohan; yang ahli dalam Dharma para Mulia, terlatih dengan baik dalam Dharma para Mulia, melihat Dharma para Mulia, dan mempraktikkannya dengan benar; dari merekalah Beliau berada dalam kedekatan. Hal ini pun telah disabdakan oleh Sang Bhagavā:

‘‘Yojanasate cepi me, bhikkhave, bhikkhu vihareyya, so ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto apaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo, atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu passati, dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti (itivu. 92).

'Para bhikkhu, meskipun seorang bhikkhu tinggal sejauh seratus yojana dari-Ku, namun jika ia tidak penuh ketamakan, tidak memiliki nafsu yang kuat terhadap kesenangan indrawi, tidak memiliki batin yang penuh kebencian, tidak memiliki niat pikiran yang jahat, memiliki perhatian yang kokoh, waspada, terkonsentrasi, batinnya terpusat, dan indranya terkendali; maka sesungguhnya ia dekat dengan-Ku, dan Aku pun dekat darinya. Apa alasannya? Karena, para bhikkhu, bhikkhu itu melihat Dharma; dan karena melihat Dharma, ia melihat-Ku.'

Tathārūpā hi puggalā satthu yojanasatantarikāpi honti, na tāvatā te ‘‘satthu dūracārino’’ti vattabbā, tathā satthāpi nesaṃ. Iti sappurisānaṃ ārakā āsanneti arahaṃ. Tenedaṃ vuccati –

Sebab orang-orang yang sedemikian rupa, meskipun mereka berjarak seratus yojana dari Sang Guru, mereka tidak dapat dikatakan sebagai 'orang yang berjalan jauh dari Sang Guru', demikian pula Sang Guru terhadap mereka. Jadi, karena berada dekat dengan orang-orang yang bajik (sappurisa), maka Beliau disebut Arahaṃ. Oleh karena itu, hal ini dikatakan:

‘‘Ye sammā paṭipajjanti, suppaṇītādhimuttikā;

Ārakā tehi āsanne, tenāpi arahaṃ jino’’ti.

'Mereka yang mempraktikkan (Dharma) dengan benar dan memiliki tekad yang sangat luhur; Sang Bhagavā dekat dengan mereka, dan karena kedekatan itu pula Sang Penakluk disebut Arahaṃ.'

Ye [Pg.227] ime rāgādayo pāpadhammā yasmiṃ santāne uppajjanti, tassa diṭṭhadhammikampi samparāyikampi anatthaṃ āvahanti, nibbānagāminiyā paṭipadāya ekaṃseneva ujuvipaccanīkabhūtā ca, te attahitaṃ parahitañca paripūretuṃ sammā paṭipajjantehi sādhūhi dūrato rahitabbā pariccajitabbā pahātabbāti rahā nāma, te ca yasmā bhagavato bodhimūleyeva ariyamaggena sabbaso pahīnā susamucchinnā. Yathāha –

Hal-hal buruk (pāpadhammā) seperti nafsu ragawi (rāga) dan sebagainya, yang muncul dalam kesinambungan batin seseorang, akan membawa kerugian (anattha), baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan, dan secara mutlak merupakan lawan langsung dari jalan menuju Nibbana. Oleh karena itu, hal-hal tersebut harus dijauhi (rahitabbā), dilepaskan (pariccajitabbā), dan ditinggalkan (pahātabbā) oleh orang-orang bijak (sādhūhi) yang mempraktikkan jalan yang benar demi menyempurnakan kesejahteraan diri sendiri maupun orang lain. Karena alasan inilah mereka disebut 'rahā'. Dan bagi Sang Bhagavā, hal-hal tersebut telah ditinggalkan sepenuhnya dan dipotong hingga ke akar-akarnya dengan Jalan Mulia tepat di bawah pohon Bodhi. Sebagaimana dikatakan –

‘‘Tathāgatassa kho, brāhmaṇa, rāgo pahīno doso moho, sabbepi pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā’’ti (pārā. 9).

“Bagi Sang Tathāgata, wahai Brahmana, nafsu ragawi telah ditinggalkan, kebencian telah ditinggalkan, kebodohan batin telah ditinggalkan; semua keadaan buruk yang tidak bermanfaat telah ditinggalkan, dipotong hingga ke akar-akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, ditiadakan, dan tidak akan muncul lagi di masa depan.”

Tasmā sabbaso na santi etassa rahāti arahoti vattabbe okārassa sānusāraṃ akārādesaṃ katvā ‘‘araha’’nti vuttaṃ. Tenedaṃ vuccati –

Oleh karena itu, karena semua hal-hal buruk yang disebut 'rahā' itu sama sekali tidak ada pada Beliau, maka Beliau seharusnya disebut 'araho'. Namun, dengan mengganti vokal 'o' beserta anusvāra menjadi 'a', maka Beliau disebut sebagai 'arahaṃ'. Karena itulah dikatakan –

‘‘Pāpadhammā rahā nāma, sādhūhi rahitabbato;

Tesaṃ suṭṭhu pahīnattā, bhagavā arahaṃ mato’’ti.

“Hal-hal buruk disebut sebagai 'rahā' karena harus dijauhi oleh orang-orang bijak; karena Beliau telah meninggalkannya dengan sempurna, maka Sang Bhagavā dianggap sebagai 'Arahaṃ'.”

Ye te sabbaso pariññātakkhandhā pahīnakilesā bhāvitamaggā sacchikatanirodhā arahanto khīṇāsavā, ye ca sekhā appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti, ye ca parisuddhappayogā kalyāṇajjhāsayā saddhāsīlasutādiguṇasampannā puggalā, tehi na rahitabbo na pariccajitabbo, te ca bhagavatāti arahaṃ. Tathā hi ariyapuggalā satthārā diṭṭhadhammassa paccakkhakaraṇato satthu dhammasarīrena avirahitāva honti. Yathāha āyasmā piṅgiyo –

Para Arahant yang noda-nodanya telah lenyap, yang telah sepenuhnya memahami kelompok unsur kehidupan (khandha), telah meninggalkan kekotoran batin, telah mengembangkan jalan, dan telah merealisasikan penghentian (nirodha); serta para siswa yang masih dalam pelatihan (sekha) yang belum mencapai tujuan akhir namun berdiam dengan mendambakan keamanan agung dari belenggu (anuttaraṃ yogakkhemaṃ); juga orang-orang yang memiliki upaya murni, berkehendak luhur, dan dilengkapi dengan kualitas-kualitas seperti keyakinan, kemoralan, pengetahuan luas, dan sebagainya—mereka semua tidak menjauhi ataupun meninggalkan Beliau, dan Beliau pun tidak menjauhi mereka; maka Beliau adalah 'Arahaṃ'. Sebab, para mulia (ariyapuggala) tidak pernah terpisahkan dari Sang Guru karena mereka telah merealisasikan Sang Guru secara langsung di dalam kehidupan ini melalui tubuh Dhamma (dhammasarīra). Sebagaimana yang dikatakan oleh Yang Ariya Piṅgiya –

‘‘Passāmi naṃ manasā cakkhunāva,Rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

Namassamāno vivasemi rattiṃ,Teneva maññāmi avippavāsaṃ.

“Aku melihat Beliau dengan pikiran dan mataku, siang dan malam, wahai Brahmana, dengan tanpa lengah; dengan bersujud aku menghabiskan malam, dan karena itulah aku merasa tidak pernah terpisah dari-Nya.”

‘‘Saddhā [Pg.228] ca pīti ca mano sati ca,Nāpentime gotamasāsanamhā;

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño,Sa tena teneva natohamasmī’’ti. (su. ni. 1148-1149);

“Keyakinan, kegiuran, pikiran, dan perhatianku tidak pernah beralih dari ajaran Gotama; ke arah mana pun Beliau yang memiliki kebijaksanaan luas itu pergi, ke arah itulah aku bersujud.”

Teneva ca te aññaṃ satthāraṃ na uddisanti. Yathāha –

Karena itulah, mereka tidak mengakui guru yang lain. Sebagaimana dikatakan –

‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.128; a. ni. 1.276).

“Adalah mustahil dan tidak mungkin, wahai para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan benar untuk mengakui guru yang lain; hal seperti itu tidaklah mungkin terjadi.”

Kalyāṇaputhujjanāpi yebhuyyena satthari niccalasaddhā eva honti. Iti suppaṭipannehi purisavisesehi avirahitabbato tesañca avirahanato na santi etassa rahā pariccajanakā, natthi vā etassa rahā sādhūhi pariccajitabbatāti arahaṃ. Tenedaṃ vuccati –

Bahkan para puthujjana yang baik (kalyāṇaputhujjana) pun pada umumnya memiliki keyakinan yang tidak tergoyahkan kepada Sang Guru. Demikianlah, karena Beliau tidak dijauhi oleh orang-orang unggul yang telah mempraktikkan jalan dengan benar, dan Beliau pun tidak menjauhi mereka, maka tidak ada 'rahā' (perpisahan) bagi Beliau dalam arti ditinggalkan oleh orang lain, atau tidak ada 'rahā' dalam arti Beliau harus ditinggalkan oleh orang-orang bajik; maka Beliau disebut 'Arahaṃ'. Karena itulah dikatakan –

‘‘Ye sacchikatasaddhammā, ariyā suddhagocarā;

Na tehi rahito hoti, nātho tenārahaṃ mato’’ti.

“Para Ariya yang telah merealisasikan Dhamma yang benar dan memiliki objek perhatian yang murni tidak pernah terpisah dari Beliau; karena itulah Sang Pelindung (Nātha) dianggap sebagai 'Arahaṃ'.”

Rahoti ca gamanaṃ vuccati, bhagavato ca nānāgatīsu paribbhamanasaṅkhātaṃ saṃsāre gamanaṃ natthi kammakkhayakarena ariyamaggena bodhimūleyeva sabbaso sasambhārassa kammavaṭṭassa viddhaṃsitattā. Yathāha –

“Raho” juga berarti pergi (gamana). Bagi Sang Bhagavā, tidak ada lagi pergi berkelana dalam roda kelahiran (saṃsāra) yang disebut sebagai perputaran di berbagai alam kehidupan, karena Beliau telah menghancurkan perputaran kamma (kammavaṭṭa) beserta seluruh komponennya secara total melalui Jalan Mulia yang mengakhiri kamma tepat di bawah pohon Bodhi. Sebagaimana dikatakan –

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje;

Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36);

“Noda-noda (āsava) yang dapat menyebabkan aku terlahir kembali sebagai dewa, gandhabba, burung, yakkha, atau manusia—noda-noda itu telah kulenyapkan, kuhancurkan, dan kubasmi hingga tuntas.”

Evaṃ natthi etassa raho gamanaṃ gatīsu paccājātītipi arahaṃ. Tenedaṃ vuccati –

Dengan demikian, bagi Beliau tidak ada 'raho' atau pergi untuk terlahir kembali di alam-alam kehidupan. Karena itu pula Beliau disebut 'Arahaṃ'. Oleh sebab itu, dikatakan –

‘‘Raho vā gamanaṃ yassa, saṃsāre natthi sabbaso;

Pahīnajātimaraṇo, arahaṃ sugato mato’’ti.

“Ia yang sama sekali tidak memiliki 'raho' atau perjalanan dalam saṃsāra, yang telah meninggalkan kelahiran dan kematian, Sang Sugata itu dianggap sebagai 'Arahaṃ'.”

Pāsaṃsattā vā bhagavā arahaṃ. Akkharacintakā hi pasaṃsāyaṃ arahasaddaṃ vaṇṇenti. Pāsaṃsabhāvo ca bhagavato anaññasādhāraṇato yathābhuccaguṇādhigato sadevake loke suppatiṭṭhito. Tathā hesa anuttarena sīlena anuttarena samādhinā anuttarāya paññāya anuttarāya [Pg.229] vimuttiyā asamo asamasamo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggaloti evaṃ tasmiṃ tasmiṃ guṇe vibhajitvā vuccamāne paṇḍitapurisehi devehi brahmehi bhagavatā vā pana pariyosāpetuṃ asakkuṇeyyarūpo. Iti pāsaṃsattāpi bhagavā arahaṃ. Tenedaṃ vuccati –

Atau, Sang Bhagavā adalah 'Arahaṃ' karena merupakan sosok yang layak dipuji (pāsaṃsattā). Para ahli tata bahasa (akkharacintakā) menjelaskan kata 'araha' dalam pengertian pujian (pasaṃsā). Sifat layak dipuji dari Sang Bhagavā tidaklah sama dengan yang lain, karena Beliau telah mencapai kualitas-kualitas yang nyata dan kokoh di dunia beserta para dewa. Sebab, Beliau tidak ada bandingannya (asamo), setara dengan mereka yang tak tertandingi (asamasamo), tidak ada duanya (appaṭimo), tidak ada tandingan (appaṭibhāgo), dan tidak ada individu yang setara (appaṭipuggala) dalam hal kemoralan, konsentrasi, kebijaksanaan, dan pembebasan yang tiada banding. Demikianlah, ketika kualitas-kualitas tersebut diuraikan satu per satu, bahkan orang-orang bijak, dewa, brahma, atau Sang Bhagavā sendiri pun tidak akan mampu menyelesaikan uraian tersebut sepenuhnya. Karena sifat layak dipuji inilah Sang Bhagavā disebut 'Arahaṃ'. Karena itu dikatakan –

‘‘Guṇehi sadiso natthi, yasmā loke sadevake;

Tasmā pāsaṃsiyattāpi, arahaṃ dvipaduttamo’’ti.

“Karena tidak ada yang setara dengan Beliau dalam hal kualitas-kualitas luhur di dunia beserta para dewa, maka sosok yang paling unggul di antara manusia ini pun disebut 'Arahaṃ' karena kelayakannya untuk dipuji.”

Sabbasaṅgahavasena pana –

Namun, berdasarkan ringkasan keseluruhan –

Ārakā mandabuddhīnaṃ, ārakā ca vijānataṃ;

Rahānaṃ suppahīnattā, vidūnamaraheyyato;

Bhavesu ca rahābhāvā, pāsaṃsā arahaṃ jinoti.

Jauh dari mereka yang berpikiran tumpul, dan jauh bagi mereka yang mengetahui; karena telah meninggalkan 'rahā' (keadaan buruk) dengan sempurna, layak dihormati oleh para bijak; dan karena tidak ada lagi perjalanan di alam-alam kehidupan, Sang Penakluk yang patut dipuji itu disebut 'Arahaṃ'.

Ettāvatā ca ‘‘araha’’nti padassa sabbaso attho vibhatto hoti.

Dengan demikian, makna dari kata 'Arahaṃ' telah dijelaskan secara menyeluruh.

Idāni sammāsambuddhoti imassa atthaṃ vibhajitvā dassento āha ‘‘sammā sāmañcā’’tiādi. Tattha sammāti aviparītaṃ. Sāmanti sayameva, aparaneyyo hutvāti attho. Sambuddhoti hi ettha saṃ-saddo sayanti etassa atthassa bodhakoti daṭṭhabbo. Sabbadhammānanti anavasesānaṃ neyyadhammānaṃ. Kathaṃ panettha sabbadhammānanti ayaṃ viseso labbhatīti? Ekadesassa aggahaṇato. Padesaggahaṇe hi asati gahetabbassa nippadesatāva viññāyati yathā ‘‘dikkhito na dadātī’’ti. Evañca katvā atthavisesanapekkhā kattari eva buddhasaddasiddhi veditabbā kammavacanicchāya abhāvato. ‘‘Sammā sāmañca buddhattā sammāsambuddho’’ti ettakameva hi idha saddato labbhati, ‘‘sabbadhammāna’’nti idaṃ pana atthato labbhamānaṃ gahetvā vuttaṃ. Na hi bujjhanakiriyā avisayā yujjati.

Sekarang, untuk menjelaskan makna dari kata 'Sammāsambuddha', guru berkata: 'sammā sāmañca' dan seterusnya. Di sana, 'sammā' berarti tanpa kesalahan. 'Sāmaṃ' berarti oleh diri sendiri, yaitu tanpa dipandu oleh orang lain. Kata 'saṃ-' dalam 'sambuddho' harus dipahami sebagai penunjuk makna 'oleh diri sendiri' (sayaṃ) dalam hal pencerahan tersebut. 'Sabbadhammānaṃ' berarti segala hal yang patut diketahui (neyyadhamma) tanpa pengecualian. Mengapa perincian 'segala hal' ini didapatkan di sini? Karena tidak adanya pengambilan hanya sebagian saja. Sebab, jika tidak ada pengambilan sebagian, maka yang harus dipahami adalah mencakup keseluruhan tanpa sisa, seperti dalam ungkapan 'orang yang berinisiasi tidak memberi'. Dengan cara ini, pembentukan kata 'Buddha' harus dipahami dalam pengertian subjek (pelaku), tanpa mempedulikan kekhususan makna lainnya, karena tidak adanya maksud untuk menyatakan objek (kamma). Secara harfiah, hanya 'Sammāsambuddho' karena mencapai kebuddhaan dengan benar dan oleh diri sendiri yang didapat di sini. Adapun ungkapan 'segala hal' (sabbadhammānaṃ) dikatakan berdasarkan makna yang terkandung di dalamnya. Sebab, tindakan mengetahui (bujjhanakiriyā) tidaklah mungkin terjadi tanpa adanya objek.

Idāni tassā visayaṃ ‘‘sabbadhamme’’ti sāmaññato vuttaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘abhiññeyye dhamme’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhiññeyyeti aniccādito lakkhaṇarasādito ca abhivisiṭṭhena ñāṇena jānitabbe catusaccadhamme. Abhiññeyyato buddhoti abhiññeyyabhāvato bujjhi, pubbabhāge vipassanāpaññādīhi adhigamakkhaṇe maggapaññāya aparabhāge sabbaññutaññāṇādīhi aññāsīti attho. Ito paresupi eseva nayo[Pg.230]. Pariññeyye dhammeti aniccādivasena parijānitabbaṃ dukkhaṃ ariyasaccamāha. Pahātabbeti samudayapakkhiye. Sacchikātabbeti nibbānaṃ sandhāyāha. Bahuvacananiddeso panettha sopādisesādikaṃ pariyāyasiddhaṃ bhedamapekkhitvā kato, uddeso vā ayaṃ catusaccadhammānampi. Tathā hi vakkhati ‘‘cakkhu dukkhasacca’’ntiādi. Uddeso ca avinicchitatthaparicchedassa dhammassa vasena karīyati. Uddesena hi uddisiyamānānaṃ atthitāmattaṃ vuccati, na paricchedoti aparicchedena bahuvacanena vuttaṃ yathā ‘‘appaccayā dhammā, asaṅkhatā dhammā’’ti. Sacchikātabbeti vā phalavimuttīnampi gahaṇaṃ, na nibbānassevāti bahuvacananiddeso kato. Evañca bhāvetabbeti ettha jhānānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Teneva cāhāti selabrāhmaṇassa attano buddhabhāvaṃ sādhento evamāha.

Sekarang, untuk menguraikan dan menunjukkan cakupan dari ungkapan umum 'segala fenomena' (sabbadhammā) yang telah disebutkan sebelumnya, dikatakanlah 'fenomena-fenomena yang harus diketahui secara mendalam' (abhiññeyye dhamme) dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'yang harus diketahui secara mendalam' (abhiññeyya) adalah empat kebenaran mulia yang harus diketahui dengan pengetahuan yang istimewa melalui karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya, serta melalui karakteristik, rasa, dan sebagainya. 'Buddha karena mengetahui yang harus diketahui secara mendalam' berarti Beliau memahami karena sifat yang harus diketahui secara mendalam tersebut; maknanya adalah: pada tahap awal Beliau memahami dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā) dan sebagainya, pada saat momen pencapaian dengan pengetahuan jalan (magga-paññā), dan pada tahap selanjutnya dengan pengetahuan segala-tahu (sabbaññuta-ñāṇa) dan sebagainya. Demikian pula metode untuk istilah-istilah berikutnya. Ungkapan 'fenomena yang harus dipahami secara penuh' (pariññeyye dhamme) merujuk pada kebenaran mulia tentang penderitaan (dukkha-ariyasacca) yang harus dipahami melalui aspek ketidakkekalan dan sebagainya. 'Yang harus ditinggalkan' (pahātabba) merujuk pada hal-hal yang termasuk dalam pihak asal-mula (samudayapakkhiya). 'Yang harus direalisasikan' (sacchikātabba) dikatakan dengan merujuk pada Nibbāna. Adapun penggunaan bentuk jamak di sini dilakukan dengan mempertimbangkan perbedaan-perbedaan yang ditetapkan secara metodis seperti yang menyisakan unsur kehidupan (sa-upādisesa) dan sebagainya, atau ini merupakan penyebutan (uddesa) bagi keempat kebenaran mulia tersebut. Karena sebagaimana yang akan dikatakan nanti: 'mata adalah kebenaran penderitaan' dan seterusnya. Dan penyebutan (uddesa) dilakukan untuk fenomena yang batasan maknanya belum ditentukan secara pasti. Karena melalui penyebutan, hanya keberadaan dari hal-hal yang disebutkan saja yang dinyatakan, bukan batasannya (pariccheda); oleh karena itu digunakan bentuk jamak yang tidak terbatas seperti 'fenomena yang tidak dikondisikan' (appaccayā dhammā, asaṅkhatā dhammā). Atau, penggunaan bentuk jamak 'yang harus direalisasikan' (sacchikātabba) mencakup juga pembebasan buah (phala-vimutti), bukan hanya Nibbāna saja. Demikian pula, dalam ungkapan 'yang harus dikembangkan' (bhāvetabba), harus dipahami bahwa pencapaian jhana-jhana juga termasuk di dalamnya. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda demikian kepada brahmana Sela untuk membuktikan status ke-Buddha-an-Nya sendiri.

Kiṃ pana bhagavā sayameva attano sammāsambuddhabhāvaṃ sādhetīti? Sādheti mahākaruṇāya aññesaṃ avisayato. Tattha ‘‘ekomhi sammāsambuddho, sabbābhibhū sabbavidūhamasmī’’tiādīni (ma. ni. 2.341; mahāva. 11) suttapadāni, idameva ca ‘‘abhiññeyya’’ntiādi suttapadaṃ etassa atthassa sādhakaṃ. Tattha abhiññeyyanti iminā dukkhasaccamāha, bhāvetabbanti maggasaccaṃ. Ca-saddo panettha avuttasamuccayattho, tena sacchikātabbassa gahaṇaṃ veditabbaṃ. Atha vā abhiññeyyanti imināva pārisesañāyena pariññeyyadhamme sacchikātabbadhamme ca dasseti. Tasmā buddhosmīti yasmā cattāri saccāni mayā buddhāni, saccavinimuttañca kiñci ñeyyaṃ natthi, tasmā sabbampi ñeyyaṃ buddhosmi, abbhaññāsinti attho. Selasuttaṭṭhakathāyaṃ pana idaṃ vuttaṃ –

Namun, apakah Sang Bhagavā menyatakan sendiri status-Nya sebagai Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna? Beliau menyatakannya karena kasih sayang yang besar, karena hal itu bukan merupakan jangkauan orang lain. Dalam hal itu, kutipan-kutipan sutta seperti 'Aku adalah Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna, Aku adalah penakluk segalanya, Aku adalah yang mengetahui segalanya' dan sebagainya, serta kutipan sutta 'yang harus diketahui secara mendalam' dan seterusnya ini merupakan pembuktian atas hal tersebut. Di sana, dengan kata 'yang harus diketahui secara mendalam' (abhiññeyya), Beliau merujuk pada kebenaran penderitaan (dukkha-sacca); dengan 'yang harus dikembangkan' (bhāvetabba), Beliau merujuk pada kebenaran jalan (magga-sacca). Kata 'ca' (dan) di sini berfungsi untuk menyertakan hal yang tidak disebutkan secara eksplisit, yang melaluinya harus dipahami pencantuman 'yang harus direalisasikan' (sacchikātabba). Atau, hanya melalui kata 'yang harus diketahui secara mendalam' (abhiññeyya) saja, dengan penalaran sisa (pārisessa-ñāya), Beliau menunjukkan fenomena yang harus dipahami secara penuh (pariññeyya) dan fenomena yang harus direalisasikan (sacchikātabba). Oleh karena itu, arti dari 'Aku adalah Buddha' adalah 'Karena empat kebenaran telah Aku pahami, dan tidak ada sesuatu pun yang harus diketahui yang terlepas dari kebenaran tersebut, maka Aku adalah Buddha (yang mengetahui) segala yang harus diketahui, Aku telah mengetahuinya secara tuntas'. Namun, dalam Kitab Komentar Selasutta dikatakan:

‘‘Abhiññeyyanti vijjā ca vimutti ca. Bhāvetabbaṃ maggasaccaṃ. Pahātabbaṃ samudayasaccaṃ. Hetuvacanena pana phalasiddhito tesaṃ phalāni nirodhasaccadukkhasaccānipi vuttāneva honti. Evaṃ sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, pariññātabbaṃ pariññātanti idampettha saṅgahitamevāti catusaccabhāvanaṃ catusaccabhāvanāphalañca vimuttiṃ dassento ‘bujjhitabbaṃ bujjhitvā buddho jātosmī’ti yuttahetunā buddhabhāvaṃ sādhetī’’ti (ma. ni. aṭṭha. 2.399).

“'Yang harus diketahui secara mendalam (abhiññeyya) adalah pengetahuan (vijjā) dan pembebasan (vimutti). Yang harus dikembangkan (bhāvetabba) adalah kebenaran jalan (magga-sacca). Yang harus ditinggalkan (pahātabba) adalah kebenaran asal-mula (samudaya-sacca). Namun, karena pencapaian hasil berasal dari pernyataan sebabnya, maka hasil-hasilnya yaitu kebenaran pelenyapan (nirodha-sacca) dan kebenaran penderitaan (dukkha-sacca) juga telah termasuk disebutkan. Dengan demikian, 'yang harus direalisasikan telah direalisasikan, yang harus dipahami secara penuh telah dipahami secara penuh' juga termasuk di sini; dengan menunjukkan pengembangan empat kebenaran dan buah dari pengembangan empat kebenaran yaitu pembebasan, Beliau membuktikan status ke-Buddha-an-Nya dengan alasan yang tepat: 'Setelah memahami apa yang harus dipahami, Aku telah menjadi Buddha'.”

Tattha [Pg.231] vijjāti maggavijjā vuttā ukkaṭṭhaniddesena. Vimuttīti phalavimutti. Kāmañcettha maggavijjāpi bhāvetabbabhāvena gahitā, sabbepi pana sabhāvadhammā abhiññeyyāti vijjāya abhiññeyyabhāvo vutto. Imināva nayena sabbesampi abhiññeyyabhāvo vutto evāti daṭṭhabbaṃ. Phalena vinā hetubhāvasseva abhāvato hetuvacanena phalasiddhi vuttāti veditabbaṃ. Nirodhassa hi sampāpanena maggassa hetubhāvo, dukkhassa nibbattanena taṇhāya samudayabhāvoti.

Di sana, yang dimaksud dengan pengetahuan (vijjā) adalah pengetahuan jalan (magga-vijjā) yang disebutkan sebagai ungkapan utama. Pembebasan (vimutti) adalah pembebasan buah (phala-vimutti). Meskipun dalam hal ini pengetahuan jalan juga diambil dalam aspek yang harus dikembangkan, namun karena semua fenomena yang memiliki hakikat intrinsik (sabhāva-dhamma) adalah yang harus diketahui secara mendalam (abhiññeyya), maka sifat pengetahuan sebagai yang harus diketahui secara mendalam dinyatakan. Dengan metode ini pula harus dipahami bahwa sifat yang harus diketahui secara mendalam dari segala sesuatu pun telah dinyatakan. Harus dipahami bahwa pencapaian hasil dinyatakan melalui pernyataan sebabnya, karena tanpa hasil, status sebagai sebab itu sendiri tidak akan ada. Sebab, dengan tercapainya pelenyapan (nirodha), jalan (magga) menjadi sebab; dan dengan munculnya penderitaan (dukkha), maka nafsu keinginan (taṇhā) menjadi asal-mula (samudaya).

Evaṃ saccavasena sāmaññato vuttamatthaṃ dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattadhammehi ceva khandhādīhi ca saccavaseneva vibhajitvā dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Mūlakāraṇabhāvenāti santesupi avijjādīsu aññesu kāraṇesu tesampi mūlabhūtakāraṇabhāvena. Taṇhā hi kammassa vicittabhāvahetuto sahāyabhāvūpagamanato ca dukkhavicittatāya padhānakāraṇaṃ. Samuṭṭhāpikāti uppādikā. Purimataṇhāti purimabhavasiddhā taṇhā. Ubhinnanti cakkhussa taṃsamudayassa ca. Appavattīti appavattinimittaṃ. Nirodhappajānanāti sacchikiriyābhisamayavasena nirodhassa paṭivijjhanā. Ekekapaduddhārenāti ‘‘cakkhuṃ cakkhusamudayo cakkhunirodho’’tiādinā ekekakoṭṭhāsaniddhāraṇena. Taṇhāyapi pariññeyyabhāvasabbhāvato upādānakkhandhogadhattā saṅkhāradukkhabhāvato ca dukkhasaccasaṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā’’ti vuttaṃ, tasmā vattamānabhave taṇhā khandhapariyāpannattā saṅkhāradukkhabhāvato ca dukkhasaccaṃ. Yasmiṃ pana attabhāve sā uppajjati, tassa attabhāvassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimabhavasiddhā taṇhā samudayasaccanti gahetabbā.

Demikianlah, untuk menunjukkan dengan menguraikan makna yang telah disebutkan secara umum melalui aspek kebenaran (sacca) bersama dengan pintu dan objek indra, serta fenomena yang berlangsung di pintu indra dan kelompok kehidupan (khandha) dan sebagainya, berdasarkan aspek kebenaran itu sendiri, maka bagian yang dimulai dengan 'lagipula' (api ca) dan seterusnya dimulai. Mengenai 'sebagai sebab utama', meskipun terdapat sebab-sebab lain seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya, hal ini dikarenakan nafsu keinginan (taṇhā) merupakan sebab dasar bagi sebab-sebab tersebut. Sebab nafsu keinginan adalah sebab utama bagi keragaman penderitaan karena perannya sebagai penyebab keragaman kamma dan perannya sebagai pendukung. 'Yang membangkitkan' berarti yang memunculkan. 'Nafsu keinginan terdahulu' adalah nafsu keinginan yang dihasilkan pada kehidupan sebelumnya. 'Bagi keduanya' merujuk pada mata dan asal-mula mata tersebut. 'Ketidakberlangsungan' berarti sebab bagi ketidakberlangsungan. 'Pemahaman akan pelenyapan' adalah penembusan terhadap pelenyapan melalui pencapaian realisasi. 'Dengan mengangkat setiap istilah satu per satu' berarti dengan penguraian setiap bagian seperti 'mata, asal-mula mata, pelenyapan mata' dan seterusnya. Untuk menunjukkan penyertaan dalam kebenaran penderitaan (dukkha-sacca) karena adanya sifat yang harus dipahami secara penuh dalam nafsu keinginan juga, karena nafsu keinginan termasuk dalam kelompok kehidupan kemelekatan (upādānakkhandha), dan karena sifatnya sebagai penderitaan bentukan (saṅkhāra-dukkha), maka dikatakan 'enam kelompok nafsu keinginan seperti nafsu keinginan terhadap rupa' dan sebagainya. Oleh karena itu, nafsu keinginan pada kehidupan saat ini merupakan kebenaran penderitaan karena termasuk dalam kelompok kehidupan dan karena sifatnya sebagai penderitaan bentukan. Namun, nafsu keinginan yang muncul dalam keberadaan (attabhāva) tertentu, yang membangkitkan keberadaan tersebut sebagai sebab utamanya dan dihasilkan pada kehidupan sebelumnya, harus dipahami sebagai kebenaran asal-mula (samudaya-sacca).

Kasiṇānīti kasiṇārammaṇikajjhānāni. Dvattiṃsākārāti dvattiṃsa koṭṭhāsā tadārammaṇajjhānāni ca. Nava bhavāti kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo saññībhavo asaññībhavo nevasaññīnāsaññībhavo ekavokārabhavo catuvokārabhavo pañcavokārabhavoti nava bhavā. Tattha bhavatīti bhavo, kāmarāgasaṅkhātena kāmena yutto bhavo, kāmasaṅkhāto vā bhavo kāmabhavo, ekādasa kāmāvacarabhūmiyo. Kāme pahāya rūparāgasaṅkhātena rūpena yutto bhavo, rūpasaṅkhāto vā bhavo rūpabhavo, soḷasa [Pg.232] rūpāvacarabhūmiyo. Kāmañca rūpañca pahāya arūparāgasaṅkhātena arūpena yutto bhavo, arūpasaṅkhāto vā bhavo arūpabhavo, catasso āruppabhūmiyo. Saññāvataṃ bhavo saññībhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññībhavo, so kāmabhavo ca asaññībhavamutto rūpabhavo ca nevasaññīnāsaññībhavamutto arūpabhavo ca hoti. Na saññībhavo asaññībhavo, so rūpabhavekadeso. Oḷārikattābhāvato nevasaññā, sukhumattassa sabbhāvato nāsaññāti nevasaññānāsaññā, tāya yutto bhavo nevasaññānāsaññābhavo. Atha vā oḷārikāya saññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā nevasaññā nāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo, so arūpabhavekadeso. Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo, ekena vā vokāro assa bhavassāti ekavokārabhavo, so asaññībhavo. Catūhi arūpakkhandhehi vokiṇṇo bhavo, catūhi vā vokāro assa bhavassāti catuvokārabhavo, so arūpabhavo eva. Pañcahi khandhehi vokiṇṇo bhavo, pañcahi vā vokāro assa bhavassāti pañcavokārabhavo, so kāmabhavo ca rūpabhavekadeso ca hoti. Vokāroti vā khandhānametamadhivacanaṃ, tasmā eko vokāro assa bhavassāti ekavokārabhavoti evamādināpettha attho veditabbo. Cattāri jhānānīti aggahitārammaṇavisesāni cattāri rūpāvacarajjhānāni. Vipākajjhānānaṃ vā etaṃ gahaṇaṃ. Ettha ca kusaladhammānaṃ upanissayabhūtā taṇhāsamuṭṭhāpikā purimataṇhāti veditabbā. Kiriyadhammānaṃ pana yattha te kiriyadhammā uppajjanti, tassa attabhāvassa kāraṇabhūtā taṇhā. Anulomatoti ettha ‘‘saṅkhārā dukkhasaccaṃ, avijjā samudayasacca’’nti iminā anukkamena yojetabbaṃ.

Mengenai kasiṇā: jhana-jhana yang memiliki kasiṇa sebagai objeknya. Mengenai dvattiṃsākārā: tiga puluh dua bagian tubuh dan jhana-jhana yang memiliki itu sebagai objeknya. Mengenai nava bhavā (sembilan alam kehidupan): kāmabhava (alam indra), rūpabhava (alam materi), arūpabhava (alam non-materi), saññībhavo (alam dengan persepsi), asaññībhavo (alam tanpa persepsi), nevasaññīnāsaññībhavo (alam bukan persepsi pun bukan bukan persepsi), ekavokārabhavo (alam satu agregat), catuvokārabhavo (alam empat agregat), dan pañcavokārabhavo (alam lima agregat). Di sana, disebut bhava karena ia menjadi ada; kehidupan yang terhubung dengan nafsu indrawi yang disebut kāmarāga, atau kehidupan yang disebut sebagai kāma, itulah kāmabhava, yakni sebelas alam indra (kāmāvacarabhūmiyo). Dengan meninggalkan nafsu indrawi, kehidupan yang terhubung dengan materi (rūpa) yang disebut rūparāga, atau kehidupan yang disebut sebagai rūpa, itulah rūpabhava, yakni enam belas alam materi (rūpāvacarabhūmiyo). Dengan meninggalkan nafsu indrawi dan materi, kehidupan yang terhubung dengan non-materi (arūpa) yang disebut arūparāga, atau kehidupan yang disebut sebagai arūpa, itulah arūpabhava, yakni empat alam non-materi (āruppabhūmiyo). Kehidupan mereka yang memiliki persepsi adalah saññībhavo, atau karena di alam kehidupan ini terdapat persepsi maka disebut saññībhavo; ini mencakup kāmabhava, rūpabhava (kecuali asaññībhava), dan arūpabhava (kecuali nevasaññīnāsaññībhava). Yang bukan saññībhavo adalah asaññībhavo, yang merupakan bagian dari rūpabhava. Karena tidak adanya persepsi yang kasar disebut nevasaññā (bukan persepsi), karena adanya persepsi yang halus disebut nāsaññā (bukan tanpa persepsi), maka disebut nevasaññānāsaññā; kehidupan yang terhubung dengannya disebut nevasaññānāsaññābhavo. Atau karena tidak adanya persepsi kasar dan adanya persepsi halus di alam ini, maka disebut nevasaññānāsaññābhavo, yang merupakan bagian dari arūpabhava. Kehidupan yang bercampur dengan satu agregat materi, atau kehidupan yang hanya memiliki satu bagian (vokāra), itulah ekavokārabhavo, yakni asaññībhava. Kehidupan yang bercampur dengan empat agregat non-materi, atau kehidupan yang memiliki empat bagian, itulah catuvokārabhavo, yakni arūpabhava saja. Kehidupan yang bercampur dengan lima agregat, atau kehidupan yang memiliki lima bagian, itulah pañcavokārabhavo, yakni kāmabhava dan sebagian dari rūpabhava. Vokāra adalah sebutan lain untuk agregat (khandha), oleh karena itu makna dari ekavokārabhavo dan sebagainya harus dipahami sebagai kehidupan yang memiliki satu bagian (agregat), dan seterusnya. Mengenai cattāri jhānāni: empat jhana alam materi yang objek khususnya belum diambil secara spesifik. Atau ini merujuk pada pengambilan jhana-jhana hasil (vipāka). Dan di sini, nafsu keinginan (taṇhā) yang menjadi pendukung bagi kondisi-kondisi bajik (kusaladhamma) harus dipahami sebagai nafsu keinginan di masa lampau yang membangkitkan (perbuatan tersebut). Namun bagi kondisi fungsional (kiriyadhamma), nafsu keinginan adalah penyebab bagi keberadaan diri (attabhāva) di mana kondisi fungsional itu muncul. Mengenai anulomato (sesuai urutan): di sini harus dihubungkan dengan urutan: 'bentukan-bentukan (saṅkhārā) adalah kebenaran penderitaan, ketidaktahuan (avijjā) adalah kebenaran asal-mula'.

Anubuddhoti bujjhitabbadhammassa anurūpato buddho. Tenāti yasmā sāmaññato visesato ca ekekapaduddhārena sabbadhamme buddho, tasmā vuttaṃ. Kiṃ vuttanti āha ‘‘sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā’’ti, sabbassapi ñeyyassa sabbākārato aviparītaṃ sayameva abhisambuddhattāti attho. Imināssa paropadesarahitassa sabbākārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa [Pg.233] ākaṅkhappaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇasaṅkhātassa sabbaññutaññāṇassa adhigamo dassito.

Mengenai anubuddho: Beliau disebut Buddha karena tercerahkan sesuai dengan kebenaran yang harus diketahui. Dengan itu, karena Beliau telah mengetahui segala hal (sabbadhamme) baik secara umum maupun secara khusus melalui pengungkapan setiap istilah, maka dikatakan demikian. Apa yang dikatakan? Dikatakan: 'Karena telah mengetahui segala hal secara benar dan umum,' artinya telah tercerahkan sendiri (sayameva) pada segala hal yang patut diketahui (ñeyya) dalam segala aspeknya tanpa kekeliruan. Dengan ini, ditunjukkan pencapaian Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa) yang disebut Pengetahuan Tanpa Hambatan (anāvaraṇañāṇa), yang mampu memahami segala hal dalam segala aspek tanpa bimbingan orang lain, dan yang aktivitasnya bergantung pada keinginan untuk mengetahui.

Nanu ca sabbaññutaññāṇato aññaṃ anāvaraṇañāṇaṃ, aññathā ‘‘cha asādhāraṇañāṇāni buddhañāṇānī’’ti vacanaṃ virujjheyyāti? Na virujjhati visayappavattibhedavasena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā. Ekameva hi taṃ ñāṇaṃ anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutidhammavisayatāya sabbaññutaññāṇaṃ, tattha ca āvaraṇābhāvato nissaṅgacāramupādāya anāvaraṇañāṇanti vuttaṃ. Yathāha paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.119) ‘‘sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇa’’ntiādi. Tasmā natthi nesaṃ atthato bhedo, ekantena cetaṃ evamicchitabbaṃ. Aññathā sabbaññutānāvaraṇañāṇānaṃ sādhāraṇatā asabbadhammārammaṇatā ca āpajjeyya. Na hi bhagavato ñāṇassa aṇumattampi āvaraṇaṃ atthi, anāvaraṇañāṇassa asabbadhammārammaṇabhāve yattha taṃ na pavattati, tatthāvaraṇasabbhāvato anāvaraṇabhāvoyeva na siyā. Atha vā pana hotu aññameva anāvaraṇañāṇaṃ sabbaññutaññāṇato, idha pana sabbattha appaṭihatavuttitāya anāvaraṇañāṇanti sabbaññutaññāṇameva adhippetaṃ, tassa cādhigamanena bhagavā sabbaññū sabbavidū sammāsambuddhoti ca vuccati na sakiṃyeva sabbadhammāvabodhanato. Tathā ca vuttaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.162) ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti. Sabbadhammāvabodhanasamatthañāṇasamadhigamena hi bhagavato santāne anavasesadhamme paṭivijjhituṃ samatthatā ahosīti.

Bukankah Pengetahuan Tanpa Hambatan berbeda dari Pengetahuan Mahatahu? Jika tidak, bukankah pernyataan 'ada enam pengetahuan khas Buddha' akan bertentangan? Tidak bertentangan, karena satu pengetahuan yang sama dinyatakan dalam dua cara untuk menunjukkan sifatnya yang tidak dimiliki oleh pihak lain (asādhāraṇa) berdasarkan perbedaan cara berlangsungnya pada objek. Sebab pengetahuan yang satu itu disebut Pengetahuan Mahatahu karena objeknya adalah segala hal yang berkondisi, yang tidak berkondisi, dan konvensional tanpa sisa; dan karena tidak adanya hambatan pada objek tersebut, merujuk pada pergerakan yang tanpa kemelekatan, maka disebut Pengetahuan Tanpa Hambatan. Sebagaimana dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga: 'Mengetahui segala yang berkondisi dan tidak berkondisi tanpa sisa disebut Pengetahuan Mahatahu; tidak adanya hambatan di sana disebut Pengetahuan Tanpa Hambatan,' dan seterusnya. Oleh karena itu, secara makna tidak ada perbedaan di antara keduanya, dan ini harus diterima secara mutlak demikian. Jika tidak, akan timbul konsekuensi bahwa Pengetahuan Mahatahu dan Pengetahuan Tanpa Hambatan bersifat umum (dimiliki pihak lain) dan tidak berobjekkan segala hal. Sebab pada pengetahuan Sang Bhagavan, tidak ada hambatan sekecil atom pun; jika Pengetahuan Tanpa Hambatan tidak berobjekkan segala hal, maka di mana pengetahuan itu tidak berlangsung, di sana akan ada hambatan, sehingga sifat tanpa hambatan itu sendiri tidak akan ada. Atau, biarlah Pengetahuan Tanpa Hambatan berbeda dari Pengetahuan Mahatahu; namun di sini, yang dimaksud dengan Pengetahuan Tanpa Hambatan adalah Pengetahuan Mahatahu itu sendiri karena aktivitasnya yang tidak terhalang di mana pun. Dan dengan pencapaian itu, Sang Bhagavan disebut Mahatahu (sabbaññū), Mengetahui Segala (sabbavidū), dan Yang Tercerahkan Sempurna (sammāsambuddho), bukan hanya karena sekali memahami segala hal. Demikian pula dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga: 'Penetapan nama "Buddha" ini adalah hasil akhir pembebasan bagi para Buddha yang Mulia, yang muncul bersamaan dengan perolehan Pengetahuan Mahatahu di kaki pohon Bodhi.' Sebab dengan pencapaian pengetahuan yang mampu memahami segala hal, muncul kemampuan dalam kesinambungan batin Sang Bhagavan untuk menembus segala fenomena tanpa sisa.

Etthāha – kiṃ panidaṃ ñāṇaṃ pavattamānaṃ sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, udāhu kamenāti. Kiñcettha – yadi tāva sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, atītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhādibhedabhinnānaṃ saṅkhatadhammānaṃ asaṅkhatasammutidhammānañca ekajjhaṃ upaṭṭhāne dūrato cittapaṭaṃ pekkhantassa viya paṭivibhāgenāvabodho na siyā, tathā sati ‘‘sabbe dhammā [Pg.234] anattā’’ti vipassantānaṃ anattākārena viya sabbadhammā anirūpitarūpena bhagavato ñāṇassa visayā hontīti āpajjati. Yepi ‘‘sabbañeyyadhammānaṃ ṭhitalakkhaṇavisayaṃ vikapparahitaṃ sabbakālaṃ buddhānaṃ ñāṇaṃ pavattati, tena te sabbavidūti vuccanti, evañca katvā ‘caraṃ samāhito nāgo, tiṭṭhantopi samāhito’ti idampi vacanaṃ suvuttaṃ hotī’’ti vadanti, tesampi vuttadosā nātivatti, ṭhitalakkhaṇārammaṇatāya ca atītānāgatasammutidhammānaṃ tadabhāvato ekadesavisayameva bhagavato ñāṇaṃ siyā, tasmā sakiṃyeva ñāṇaṃ pavattatīti na yujjati.

Di sini ditanyakan: apakah pengetahuan ini, saat berlangsung, terjadi sekaligus pada seluruh objek, ataukah secara bertahap? Sebagai poin tambahan di sini: jika ia terjadi sekaligus pada seluruh objek, maka terhadap fenomena-fenomena terkondisi yang terbagi dalam perbedaan masa lampau, masa depan, masa sekarang, internal, eksternal, dsb., serta fenomena-fenomena tak terkondisi dan konseptual, pemahamannya secara terperinci tidak akan terjadi, seperti seseorang yang melihat kain lukis berwarna-warni dari kejauhan; jika demikian, bagi mereka yang melakukan perenungan bahwa 'segala fenomena adalah bukan-diri', maka objek-objek pengetahuan Sang Bhagavā akan menjadi seperti cara tanpa-diri, yakni dengan wujud yang tidak terperinci. Bahkan bagi mereka yang mengatakan bahwa 'Pengetahuan para Buddha berlangsung setiap saat pada objek yang memiliki karakteristik tetap dari segala fenomena yang dapat diketahui, yang bebas dari konstruksi pikiran, dan oleh karena itu mereka disebut sebagai Yang Tahu Segala; dan dengan demikian, ucapan ini pun dinyatakan dengan baik: "Sang Naga (Arahat) yang tenang saat berjalan, juga tenang saat berdiri"', bagi mereka pun cacat yang telah disebutkan tidaklah terhindarkan. Karena memiliki objek berkarakteristik tetap, dan karena fenomena masa lampau, masa depan, serta fenomena konseptual tidak memiliki karakteristik tetap tersebut (dalam arti fisik yang hadir sekarang), maka pengetahuan Sang Bhagavā hanya akan memiliki objek pada satu bagian saja. Oleh karena itu, tidaklah tepat bahwa pengetahuan itu berlangsung sekaligus.

Atha kamena sabbasmiṃ visaye ñāṇaṃ pavattatīti. Evampi na yujjati. Na hi jātibhūmisabhāvādivasena disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne ñeyye kamena gayhamāne tassa anavasesappaṭivedho sambhavati apariyantabhāvato ñeyyassa. Ye pana ‘‘atthassa avisaṃvādanato ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā sesepi evanti adhimuccitvā vavatthāpanena sabbaññū bhagavā, tañca ñāṇaṃ na anumānañāṇaṃ saṃsayābhāvato. Saṃsayānubaddhañhi loke anumānañāṇa’’nti vadanti, tesampi taṃ na yuttaṃ. Sabbassa hi appaccakkhabhāve atthāvisaṃvādanena ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā sesepi evanti adhimuccitvā vavatthāpanassa asambhavato. Yañhi taṃ sesaṃ, taṃ appaccakkhanti.

Kemudian, jika dikatakan bahwa pengetahuan berlangsung secara bertahap pada seluruh objek. Ini pun tidak tepat. Sebab, ketika objek-objek yang perlu diketahui—yang terbagi dalam berbagai perbedaan berdasarkan jenis, alam, sifat alami, dsb., serta berdasarkan arah, tempat, waktu, dsb.—dipahami secara bertahap, penembusan terhadapnya tanpa sisa tidak mungkin terjadi karena objek yang perlu diketahui itu tidak terbatas. Adapun mereka yang mengatakan bahwa 'Sang Bhagavā disebut Tahu Segala karena telah menyadari secara langsung satu bagian dari objek yang perlu diketahui tanpa kekeliruan, lalu menetapkan dengan keyakinan bahwa sisa objek lainnya pun demikian; dan pengetahuan itu bukanlah pengetahuan inferensial karena ketiadaan keraguan, sebab di dunia ini pengetahuan inferensial terhubung dengan keraguan'; bagi mereka pun hal itu tidak tepat. Karena jika segalanya tidak disadari secara langsung, maka tidak mungkin menetapkan dengan keyakinan bahwa sisa objek lainnya pun demikian setelah menyadari secara langsung satu bagian dari objek yang perlu diketahui tanpa kekeliruan. Sebab apa yang tersisa itu tidaklah disadari secara langsung.

Atha tampi paccakkhaṃ tassa sesabhāvo eva na siyāti? Sabbametaṃ akāraṇaṃ. Kasmā? Avisayavicāraṇabhāvato. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘buddhavisayo, bhikkhave, acinteyyo na cintetabbo, yo cinteyya, ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77). Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – yaṃ kiñci bhagavatā ñātuṃ icchitaṃ sakalaṃ ekadeso vā, tattha tattha appaṭihatavuttitāya paccakkhato ñāṇaṃ pavattati niccasamādhānañca vikkhepābhāvato. Ñātuṃ icchitassa ca sakalassa avisayabhāve tassa ākaṅkhappaṭibaddhavuttitā na siyā, ekantenevassā icchitabbā ‘‘sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanappaṭibaddhā ākaṅkhappaṭibaddhā manasikārappaṭibaddhā cittuppādappaṭibaddhā’’ti (mahāni. 69; paṭi. ma. 3.5) vacanato. Atītānāgatavisayampi bhagavato ñāṇaṃ anumānāgamatakkagahaṇavirahitattā paccakkhameva.

Lalu, jika sisa itu pun disadari secara langsung, maka ia tidak akan menjadi bagian yang tersisa? Semua ini bukan alasannya. Mengapa? Karena itu adalah ranah yang tidak dapat diselidiki. Sebab, hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā: 'Para bhikkhu, jangkauan para Buddha adalah tidak terpikirkan, tidak boleh dipikirkan; barang siapa memikirkannya, ia akan mendapatkan kegilaan dan kesusahan.' (A. Ni. 4.77). Inilah kesimpulan di sini: apa pun yang ingin diketahui oleh Sang Bhagavā, baik seluruhnya maupun sebagian, pengetahuan itu berlangsung secara langsung di sana-sini karena keberlangsungannya yang tidak terhalang, dan karena pemusatan pikiran yang tetap karena ketiadaan gangguan. Jika segala sesuatu yang ingin diketahui bukan merupakan objek, maka keberlangsungannya yang bergantung pada keinginan tidak akan ada; namun secara mutlak hal itu harus diinginkan, berdasarkan sabda: 'Segala fenomena bagi Sang Buddha Yang Bijaksana terikat pada perenungan, terikat pada keinginan, terikat pada perhatian, terikat pada kemunculan pikiran.' (Mahāni. 69; Paṭi. Ma. 3.5). Pengetahuan Sang Bhagavā bahkan terhadap objek masa lampau dan masa depan adalah benar-benar langsung, karena bebas dari pengambilan melalui inferensi, tradisi, maupun penalaran.

Nanu [Pg.235] ca etasmimpi pakkhe yadā sakalaṃ ñātuṃ icchitaṃ, tadā sakiṃyeva sakalavisayatāya anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavatteyyāti vuttadosā nātivattiyevāti? Na, tassa visodhitattā. Visodhito hi so buddhavisayo acinteyyoti. Aññathā pacurajanañāṇasamānavuttitāya buddhānaṃ bhagavantānaṃ ñāṇassa acinteyyatā na siyā, tasmā sakaladhammārammaṇampi taṃ ekadhammārammaṇaṃ viya suvavatthāpiteyeva te dhamme katvā pavattatīti idamettha acinteyyaṃ, ‘‘yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ. Ñeyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyya’’nti (paṭi. ma. 3.5) evamekajjhaṃ visuṃ sakiṃ kamena vā icchānurūpaṃ sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho.

Bukankah dalam pandangan ini pun, ketika segalanya ingin diketahui, maka pengetahuan Sang Bhagavā akan berlangsung sekaligus karena memiliki seluruh objek, sehingga cacat yang disebutkan sebelumnya—yakni pengetahuan itu tidak terperinci—tidak terhindarkan? Tidak, karena jangkauan itu telah dimurnikan. Sebab jangkauan Buddha yang telah dimurnikan itu adalah tidak terpikirkan. Jika tidak demikian, maka ketidakterpikirkan pengetahuan para Buddha Yang Bijaksana tidak akan ada karena keberlangsungannya akan sama dengan pengetahuan orang kebanyakan. Oleh karena itu, pengetahuan itu, meskipun memiliki seluruh fenomena sebagai objek, berlangsung dengan menetapkan fenomena-fenomena tersebut secara baik, seperti halnya pengetahuan yang memiliki satu fenomena sebagai objek; inilah hal yang tidak terpikirkan di sini. 'Sejauh apa yang perlu diketahui, sejauh itulah pengetahuan. Sejauh apa pengetahuan itu, sejauh itulah apa yang perlu diketahui. Pengetahuan berujung pada apa yang perlu diketahui, apa yang perlu diketahui berujung pada pengetahuan.' (Paṭi. Ma. 3.5). Demikianlah, baik secara bersamaan, secara terpisah, sekaligus, maupun secara bertahap sesuai dengan keinginan, Beliau adalah Sammāsambuddha karena telah mengetahui segala fenomena dengan benar dan oleh diri-Nya sendiri.

Vijjāhīti ettha vindiyaṃ vindatīti vijjā, yāthāvato upalabbhatīti attho. Attano vā paṭipakkhassa vijjhanaṭṭhena vijjā, tamokkhandhādikassa padālanaṭṭhenāti attho. Tato eva attano visayassa viditakaraṇaṭṭhenapi vijjā. Sampannattāti samannāgatattā paripuṇṇattā vā, avikalattāti attho. Tatrāti ambaṭṭhasutte. Manomayiddhiyāti ettha ‘‘idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriya’’nti (dī. ni. 1.236) iminā nayena āgatā iddhi sarīrabbhantare aññasseva jhānamanena nibbattattā manomayassa sarīrassa nibbattivasena pavattā manomayiddhi nāma. Cha abhiññāti āsavakkhayañāṇena saddhiṃ iddhividhādikā pañcābhiññāyo. Tissannaṃ aṭṭhannañca vijjānaṃ tattha tattha sutte gahaṇaṃ veneyyajjhāsayavasenāti daṭṭhabbaṃ. Satta saddhammā nāma saddhā hirī ottappaṃ bāhusaccaṃ vīriyaṃ sati paññā ca. Ye sandhāya vuttaṃ ‘‘idha bhikkhu saddho hoti, hirimā, ottappī, bahussuto, āraddhavīriyo, upaṭṭhitassati, paññavā hotī’’ti (dī. ni. 3.330). Cattāri jhānānīti yāni kānici cattāri rūpāvacarajjhānāni.

Mengenai kata 'Vijjāhi': dalam hal ini, yang menemukan apa yang patut ditemukan disebut 'vijjā' (pengetahuan), artinya: diperoleh sebagaimana adanya. Atau 'vijjā' karena arti menembus lawan darinya; artinya: karena arti menghancurkan tumpukan kegelapan dan sebagainya. Oleh karena itu pula, 'vijjā' juga berarti membuat objeknya diketahui. 'Sampannā' berarti karena telah memilikinya, atau karena kesempurnaan; artinya tidak ada kekurangan. 'Tatra' berarti dalam Ambaṭṭha Sutta. Mengenai 'Manomayiddhi': dalam hal ini, kesaktian yang datang melalui metode ini: 'Di sini, seorang bhikkhu menciptakan dari tubuh ini tubuh lain yang memiliki bentuk, terbuat dari pikiran, lengkap dengan segala anggota tubuh dan organ indra' (Dī. Ni. 1.236), disebut kesaktian buatan pikiran karena berlangsung melalui penciptaan tubuh buatan pikiran, yang dihasilkan di dalam tubuh melalui pikiran hasil jhāna yang berbeda. 'Cha abhiññā' adalah enam abhiññā, yakni lima abhiññā seperti Iddhividha dsb., bersama dengan pengetahuan penghancur noda-noda. Harus dipahami bahwa penyebutan tiga dan delapan pengetahuan dalam berbagai sutta adalah berdasarkan kecenderungan dari mereka yang perlu dibimbing. Tujuh fenomena luhur adalah: keyakinan, rasa malu, rasa takut, pembelajaran yang luas, semangat, perhatian, dan kebijaksanaan. Merujuk pada fenomena-fenomena inilah dikatakan: 'Di sini seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut, berpengetahuan luas, bersemangat tinggi, memiliki perhatian yang kokoh, dan memiliki kebijaksanaan.' (Dī. Ni. 3.330). 'Cattāri jhānāni' adalah empat jhāna rūpāvacara yang mana pun.

Kasmā panettha sīlādayoyeva pannarasa ‘‘caraṇa’’nti vuttāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘imeyeva hī’’tiādi. Tena tesaṃ sikkhattayasaṅgahato nibbānupagamane ekaṃsato sādhanabhāvamāha. Idāni tadatthasādhanāya āgamaṃ dassento ‘‘yathāhā’’tiādimāha. Bhagavātiādi [Pg.236] vuttassevatthassa nigamanavasena vuttaṃ. Nanu cāyaṃ vijjācaraṇasampadā sāvakesupi labbhatīti? Kiñcāpi labbhati, na pana tathā, yathā bhagavatoti dassetuṃ ‘‘tattha vijjāsampadā’’tiādi vuttaṃ. Āsavakkhayavijjāya sabbaññubhāvasiddhito āha ‘‘vijjāsampadā bhagavato sabbaññutaṃ pūretvā ṭhitā’’ti. Catūsu jhānesu antogadhabhāvena caraṇadhammapariyāpannattā karuṇābrahmavihārassa yathārahaṃ tassa ca mahākaruṇāsamāpattivasena asādhāraṇasabhāvassa bhagavati upalabbhanato āha ‘‘caraṇasampadā mahākāruṇikataṃ pūretvā ṭhitā’’ti. Yathā sattānaṃ anatthaṃ parivajjetvā atthe niyojanaṃ paññāya vinā na hoti, evaṃ nesaṃ atthānatthajānanaṃ satthu karuṇāya vinā na hotīti ubhayampi ubhayattha sakiccakameva siyā. Yattha pana yassā padhānabhāvo, taṃ dassetuṃ ‘‘so sabbaññutāyā’’tiādi vuttaṃ. Yathā taṃ vijjācaraṇasampannoti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā aññopi vijjācaraṇasampanno niyojeti, tathā ayanti attho. Tena vijjācaraṇasampannassevāyaṃ āveṇikā paṭipattīti dasseti. Sā panāyaṃ satthu vijjācaraṇasampadā sāsanassa niyyānikatāya sāvakānaṃ sammāpaṭipattiyā ekantakāraṇanti dassetuṃ ‘‘tenassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha attantapādayoti ādi-saddena parantapaubhayantapā gahitā. Sesaṃ suviññeyyameva.

Mengapa di sini hanya lima belas faktor seperti sila dan sebagainya yang disebut sebagai 'conduct' (caraṇa)? Menanggapi keberatan ini, ia berkata 'imeyeva hī' (hanya ini memang) dan seterusnya. Dengan itu, ia menyatakan status faktor-faktor tersebut sebagai sarana yang pasti dalam mencapai Nibbāna karena mencakup tiga pelatihan (sikkhā). Sekarang, untuk menunjukkan otoritas tradisi (āgama) guna membuktikan makna tersebut, ia berkata 'yathāhā' (sebagaimana dikatakan) dan seterusnya. 'Bhagavāti' dan seterusnya dikatakan sebagai kesimpulan dari apa yang telah dinyatakan sebelumnya. Bukankah kesempurnaan pengetahuan dan perilaku (vijjācaraṇasampadā) ini juga ditemukan pada para siswa? Meskipun ditemukan, namun tidak dengan cara yang sama seperti pada Sang Yang Terpuji; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'tattha vijjāsampadā' (di sana kesempurnaan pengetahuan) dan seterusnya. Karena kemahatahuannya (sabbaññubhāva) tercapai melalui pengetahuan tentang lenyapnya noda-noda batin (āsavakkhayavijjā), ia berkata 'kesempurnaan pengetahuan Sang Yang Terpuji ada setelah memenuhi kemahatahuannya.' Karena belas kasih (karuṇā-brahmavihāra) termasuk dalam empat jhāna dan dengan demikian masuk dalam kategori dhamma-dhamma perilaku (caraṇadhamma), dan karena keberadaannya yang luar biasa melalui pencapaian belas kasih yang besar (mahākaruṇāsamāpatti) yang ditemukan pada Sang Yang Terpuji, ia berkata 'kesempurnaan perilaku ada setelah memenuhi sifat belas kasih yang besar.' Sebagaimana menjauhkan makhluk-makhluk dari hal yang tidak bermanfaat dan mengarahkan mereka pada hal yang bermanfaat tidak dapat terjadi tanpa kebijaksanaan (paññā), demikian pula pengetahuan Sang Guru tentang manfaat dan bahaya bagi mereka tidak dapat terjadi tanpa belas kasih (karuṇā); maka keduanya menjalankan fungsinya masing-masing dalam kedua hal tersebut. Namun, untuk menunjukkan di mana salah satunya lebih dominan, dikatakan 'so sabbaññutāyā' dan seterusnya. Dalam 'Yathā taṃ vijjācaraṇasampanno', kata 'taṃ' hanyalah kata seru (nipāta); maknanya adalah 'sebagaimana [Buddha] lain yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku mengarahkan, demikian pula Beliau ini.' Dengan ini, ia menunjukkan bahwa ini adalah praktik khusus (āveṇikā paṭipatti) dari Beliau yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku. Kesempurnaan pengetahuan dan perilaku Sang Guru ini adalah penyebab mutlak bagi praktik benar para siswa demi pembebasan (niyyānikatā) dalam ajaran; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'tenassā' dan seterusnya. Di sana, dalam kata 'attantapādayo', dengan kata 'ādi' mencakup 'parantapa' dan 'ubhayantapa'. Selebihnya mudah dipahami.

Ettha ca vijjāsampadāya satthu paññāmahattaṃ pakāsitaṃ hoti, caraṇasampadāya karuṇāmahattaṃ. Tesu paññāya bhagavato dhammarajjappatti, karuṇāya dhammasaṃvibhāgo. Paññāya saṃsāradukkhanibbidā, karuṇāya saṃsāradukkhasahanaṃ. Paññāya paradukkhaparijānanaṃ, karuṇāya paradukkhapatikārārambho. Paññāya parinibbānābhimukhabhāvo, karuṇāya tadadhigamo. Paññāya sayaṃ taraṇaṃ, karuṇāya paresaṃ tāraṇaṃ. Paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakiccasiddhi. Karuṇāya vā bodhisattabhūmiyaṃ saṃsārābhimukhabhāvo, paññāya tattha anabhirati, tathā karuṇāya paresaṃ abhiṃsāpanaṃ, paññāya sayaṃ parehi abhāyanaṃ. Karuṇāya paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati, paññāya attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhati. Tathā karuṇāya aparantapo, paññāya anattantapo, tena attahitāya paṭipannādīsu catūsu [Pg.237] puggalesu catutthapuggalabhāvo siddho hoti. Tathā karuṇāya lokanāthatā, paññāya attanāthatā. Karuṇāya cassa ninnatābhāvo, paññāya unnamābhāvo. Tathā karuṇāya sabbasattesu janitānuggaho, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto, paññāya sabbadhammesu virattacitto, karuṇānugatattā na ca na sabbasattānuggahāya pavatto. Yathā hi karuṇā bhagavato sinehasokavirahitā, evaṃ paññā ahaṃkāramamaṃkāravinimuttāti aññamaññavisodhitā paramavisuddhā guṇavisesā vijjācaraṇasampadāhi pakāsitāti daṭṭhabbaṃ.

Di sini, melalui kesempurnaan pengetahuan (vijjāsampadā), keagungan kebijaksanaan (paññāmahatta) Sang Guru diungkapkan; melalui kesempurnaan perilaku (caraṇasampadā), keagungan belas kasih (karuṇāmahatta). Di antara keduanya, melalui kebijaksanaan, Sang Yang Terpuji mencapai kedaulatan Dhamma (dhammarajjappatti); melalui belas kasih, Beliau membagikan Dhamma (dhammasaṃvibhāgo). Melalui kebijaksanaan, timbul kejemukan terhadap penderitaan saṃsāra (saṃsāradukkhanibbidā); melalui belas kasih, timbul ketabahan terhadap penderitaan saṃsāra. Melalui kebijaksanaan, terdapat pemahaman penuh atas penderitaan orang lain; melalui belas kasih, terdapat upaya untuk mengatasi penderitaan orang lain. Melalui kebijaksanaan, Beliau menghadap ke arah Parinibbāna; melalui belas kasih, Beliau membimbing pada pencapaiannya. Melalui kebijaksanaan, Beliau menyeberang sendiri; melalui belas kasih, Beliau menyeberangkan orang lain. Melalui kebijaksanaan, tercapai ke-Buddha-an; melalui belas kasih, tercapai tugas-tugas Buddha. Atau, melalui belas kasih, Beliau menghadap ke arah saṃsāra pada tahap Bodhisatta; melalui kebijaksanaan, Beliau tidak merasa senang di sana. Demikian pula, melalui belas kasih, Beliau tidak menyakiti orang lain; melalui kebijaksanaan, Beliau sendiri tidak takut terhadap orang lain. Melalui belas kasih, saat melindungi orang lain, Beliau melindungi diri sendiri; melalui kebijaksanaan, saat melindungi diri sendiri, Beliau melindungi orang lain. Demikian pula, melalui belas kasih, Beliau tidak menyiksa orang lain (aparantapo); melalui kebijaksanaan, Beliau tidak menyiksa diri sendiri (anattantapo); dengan demikian, status-Nya sebagai orang jenis keempat (yang mempraktikkan demi manfaat diri sendiri dan orang lain) di antara empat jenis orang (dimulai dari mereka yang mempraktikkan demi manfaat diri sendiri) menjadi terbukti. Demikian pula, melalui belas kasih, Beliau menjadi pelindung dunia; melalui kebijaksanaan, Beliau menjadi pelindung diri sendiri. Melalui belas kasih, Beliau tidak memiliki kerendahhatian yang berlebihan; melalui kebijaksanaan, Beliau tidak memiliki keangkuhan. Demikian pula, melalui belas kasih, bantuan diberikan kepada semua makhluk, namun karena disertai kebijaksanaan, bukan berarti pikiran-Nya tidak lepas dari segalanya. Melalui kebijaksanaan, pikiran-Nya lepas dari segala dhamma, namun karena disertai belas kasih, bukan berarti Beliau tidak menjalankan bantuan kepada semua makhluk. Karena sebagaimana belas kasih Sang Yang Terpuji bebas dari kemelekatan dan kesedihan, demikian pula kebijaksanaan-Nya bebas dari keakuan (ahaṅkāra) dan kepemilikan (mamaṅkāra). Harus dipahami bahwa kualitas-kualitas istimewa yang saling memurnikan dan sangat murni ini diungkapkan oleh kesempurnaan pengetahuan dan perilaku.

Idāni sugatoti imassa atthaṃ dassento āha ‘‘sobhanagamanattā’’tiādi. ‘‘Gate ṭhite’’tiādīsu gamanampi gatanti vuccatīti āha ‘‘gamanampi hi gatanti vuccatī’’ti. Sobhananti subhaṃ, subhabhāvo visuddhatāya, visuddhatā dosavigamenāti āha ‘‘parisuddhamanavajja’’nti. Gamanañca nāma bahuvidhanti idhādhippetaṃ gamanaṃ dassento ‘‘ariyamaggo’’ti āha. So hi nibbānassa gati adhigamoti ca katvā gataṃ gamananti ca vuccati. Idāni tasseva gamane kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tena hesā’’tiādi vuttaṃ. Khemaṃ disanti nibbānaṃ. Asajjamānoti paripanthābhāvena sugatigamanepi asajjanto saṅgaṃ akaronto, pageva itarattha. Atha vā ekāsane nisīditvā khippābhiññāvaseneva catunnampi maggānaṃ paṭiladdhabhāvato asajjamāno abajjhanto gato. Yaṃ gamanaṃ gacchanto sabbagamanatthaṃ āvahati, sabbañca anuttaraṃ sampattiṃ āvahati, tadeva sobhanaṃ nāma, tena ca bhagavā gatoti āha ‘‘iti sobhanagamanattā sugato’’ti sobhanattho susaddoti katvā.

Sekarang, untuk menunjukkan makna dari 'Sugato', ia berkata 'sobhanagamanattā' (karena pergi dengan indah) dan seterusnya. Dalam ungkapan seperti 'gate ṭhite' dan sebagainya, kepergian (gamana) juga disebut sebagai 'gata', maka ia berkata 'karena pergi pun disebut gata'. 'Indah' (sobhana) berarti baik (subha), keadaan baik adalah karena kemurnian, dan kemurnian adalah karena hilangnya noda-noda; maka ia berkata 'parisuddham anavajjam' (murni dan tanpa cela). Dan yang disebut 'pergi' itu bermacam-macam; untuk menunjukkan kepergian yang dimaksud di sini, ia berkata 'Jalan Mulia' (ariyamagga). Karena itu adalah jalan (gati) dan pencapaian (adhigama) menuju Nibbāna, maka ia disebut 'gata' dan 'gamana'. Sekarang, untuk menunjukkan penyebab dari kepergian itu, dikatakan 'tena hesā' dan seterusnya. 'Arah yang aman' (khemaṃ disaṃ) berarti Nibbāna. 'Tanpa hambatan' (asajjamāno) berarti karena tidak adanya rintangan; bahkan dalam pergi menuju alam bahagia (sugati), Beliau tidak terhambat atau melekat, apalagi di tempat lainnya. Atau, setelah duduk di satu tempat duduk, melalui kekuatan pengetahuan langsung yang cepat (khippābhiññā), karena pencapaian keempat jalan, Beliau pergi tanpa terhambat atau terikat. Pergi yang mana saat dilakukan membawa pada tujuan dari segala kepergian, dan membawa pada segala kesempurnaan yang tiada bandingnya—itulah yang disebut 'indah' (sobhana). Dan karena Sang Yang Terpuji telah pergi dengan cara itu, ia berkata 'demikianlah Beliau adalah Sugato karena pergi dengan indah,' dengan menetapkan kata 'su' memiliki makna indah (sobhana).

Asundarānaṃ dukkhānaṃ saṅkhārappavattīnaṃ abhāvato accantasukhattā ekantato sundaraṃ nāma asaṅkhatā dhātūti āha ‘‘sundarañcesa ṭhānaṃ gato amataṃ nibbāna’’nti. Tenāha bhagavā ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (ma. ni. 2.215; dha. pa. 203-204). Sammāti suṭṭhu. Suṭṭhu gamanañca nāma paṭipakkhena anabhibhūtassa gamananti āha ‘‘pahīne kilese puna apaccāgacchanto’’ti, pahīnānaṃ puna asamudācāravasena apaccāgacchanto. Vuttamevatthaṃ āgamaṃ dassetvā vibhāvento āha ‘‘vuttañceta’’ntiādi. Etanti tena tena maggena pahīnakilesānaṃ puna apaccāgamanaṃ, idañca sikhāppattaṃ sammāgamanaṃ, yāya āgamanīyapaṭipadāya [Pg.238] siddhaṃ, sāpi sammāgamanamevāti evampi bhagavā sugatoti dassetuṃ ‘‘sammā vā āgato’’tiādi vuttaṃ. Sammāpaṭipattiyāti sammāsambodhiyā sampāpane aviparītapaṭipattiyā. Sabbalokassa hitasukhameva karontāti etena mahābodhiyā paṭipadā avibhāgena sabbasattānaṃ sabbadā hitasukhāvahabhāveneva pavattatīti dasseti. Sassataṃ ucchedanti ime ante anupagacchanto gatoti etena paṭiccasamuppādagatiṃ dasseti. Kāmasukhaṃ attakilamathanti ime anupagacchanto gatoti etena ariyamaggagatiṃ dasseti.

Karena tidak adanya penderitaan yang tidak menyenangkan dari proses bentukan (saṅkhāra), dan karena merupakan kebahagiaan yang mutlak, maka unsur yang tak terkondisi (asaṅkhata-dhātu) disebut benar-benar indah; maka dikatakan: 'Ia telah pergi ke tempat yang indah, yaitu Nibbāna yang tanpa kematian.' Oleh karena itu, Sang Bhagava bersabda: 'Nibbāna adalah kebahagiaan tertinggi.' Kata 'sammā' berarti dengan baik. Pergi dengan baik berarti perjalanan seseorang yang tidak ditaklukkan oleh musuh (kekotoran batin), maka dikatakan: 'tidak kembali lagi setelah kekotoran batin ditinggalkan,' yaitu tidak munculnya kembali kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui proses tidak munculnya lagi. Untuk menjelaskan makna tersebut dengan menunjukkan tradisi suci, Beliau bersabda: 'Hal ini telah dikatakan,' dan seterusnya. Hal ini berarti tidak kembalinya kekotoran batin yang telah ditinggalkan oleh masing-masing jalan (magga), dan perjalanan yang benar ini telah mencapai puncaknya; melalui praktik perjalanan yang telah dicapai tersebut, praktik itu sendiri merupakan perjalanan yang benar. Dengan demikian, untuk menunjukkan bahwa Sang Bhagava adalah 'Sugato', dikatakan: 'Telah datang dengan benar,' dan seterusnya. 'Dengan praktik yang benar' berarti dengan praktik yang tidak menyimpang dalam pencapaian pencerahan yang sempurna. 'Melakukan manfaat dan kebahagiaan bagi seluruh dunia' menunjukkan bahwa praktik menuju pencerahan agung (mahābodhi) berlangsung dengan membawa manfaat dan kebahagiaan bagi semua makhluk tanpa kecuali di setiap waktu. Dengan 'pergi tanpa mendekati ekstrem kekekalan (sassata) dan kemusnahan (uccheda),' Beliau menunjukkan perjalanan hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda). Dengan 'pergi tanpa mendekati ekstrem pemuasan indra (kāmasukha) dan penyiksaan diri (attakilamatha),' Beliau menunjukkan perjalanan jalan mulia (ariyamagga).

Tatrāti yuttaṭṭhāne yuttasseva bhāsane. Nipphādetabbe sādhetabbe cetaṃ bhummaṃ. Abhūtanti abhūtatthaṃ. Atthamukhena hi vācāya abhūtatā bhūtatā vā. Atacchanti tasseva vevacanaṃ. Anatthasaṃhitanti diṭṭhadhammikena samparāyikena vā anatthena saṃhitaṃ anatthasaṃhitaṃ, anatthāvahaṃ. Na atthoti anattho, atthassa paṭipakkho abhāvo ca, tena saṃhitaṃ, pisuṇavācaṃ samphappalāpañcāti attho. Evamettha catubbidhassapi vacīduccaritassa saṅgaho daṭṭhabbo. Ettha ca paṭhamā vācā sīlavantaṃ ‘‘dussīlo’’ti, acaṇḍālādiṃ ‘‘caṇḍālo’’tiādinā bhāsamānassa daṭṭhabbā. Dutiyā dussīlaṃ ‘‘dussīlo’’ti, caṇḍālādimeva ‘‘caṇḍālo’’tiādinā avinayena bhāsamānassa. Tatiyā nerayikādikassa nerayikādibhāvavibhāvanīkathā yathā ‘‘āpāyiko devadatto nerayiko’’tiādikā. Catutthī ‘‘vedavihitena yaññavidhinā pāṇātipātādikataṃ sugatiṃ āvahatī’’ti lokassa byāmohanakathā. Pañcamī bhūtena pesuññupasaṃhārā kathā. Chaṭṭhā yuttapattaṭṭhāne pavattitā dānasīlādikathā veditabbā. Evaṃ sammā gadattāti yathāvuttaṃ abhūtādiṃ vajjetvā bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ piyaṃ manāpaṃ tato eva sammā suṭṭhu gadanato sugato. Āpāthagamanamattena kassaci appiyampi hi bhagavato vacanaṃ piyaṃ manāpameva atthasiddhiyā lokassa hitasukhāvahattā. Ettha pana da-kārassa ta-kāraṃ katvā ‘‘sugato’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Kata 'tatra' berarti pada tempat yang tepat, dalam pembicaraan yang tepat. Bentuk lokatif (bhumma) ini digunakan dalam arti sesuatu yang harus dihasilkan atau dicapai. 'Abhūta' berarti makna yang tidak nyata. Sebab, melalui ucapan, ketidaknyataan atau kenyataan diungkapkan berdasarkan maknanya. 'Ataccha' adalah sinonim dari kata tersebut. 'Anatthasaṃhita' berarti disertai dengan hal yang tidak bermanfaat, baik untuk kehidupan sekarang maupun kehidupan mendatang, yaitu membawa kerugian. Sesuatu yang bukan manfaat (attha) disebut 'anattha', yaitu lawan dari manfaat atau ketiadaan manfaat; yang disertai dengan hal itu, yaitu ucapan fitnah dan omong kosong, itulah maknanya. Demikianlah dalam hal ini mencakup empat jenis ucapan buruk (vacīduccarita). Di sini, ucapan pertama harus dipahami sebagai seseorang yang mengatakan kepada orang yang bermoral sebagai 'tidak bermoral', atau kepada orang yang bukan kasta rendah sebagai 'orang kasta rendah', dan sebagainya. Ucapan kedua adalah mengatakan kepada orang yang tidak bermoral sebagai 'tidak bermoral', atau kepada orang kasta rendah sebagai 'orang kasta rendah', tetapi mengucapkannya dengan cara yang tidak sopan (kasar). Ucapan ketiga adalah pembicaraan yang mengungkapkan keadaan seseorang yang akan menuju neraka dan sebagainya, seperti: 'Devadatta yang malang akan masuk neraka,' dan sebagainya. Ucapan keempat adalah pembicaraan yang membingungkan dunia seperti: 'Melalui ritual pengorbanan yang ditetapkan dalam Weda, pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya akan membawa ke alam bahagia.' Ucapan kelima adalah pembicaraan fitnah yang berdasarkan fakta. Ucapan keenam harus dipahami sebagai pembicaraan tentang kedermawanan (dāna), moralitas (sīla), dan sebagainya yang dilakukan pada tempat yang tepat. Demikianlah, karena mengucapkan (gadattā) dengan benar, yaitu dengan menghindari ucapan tidak nyata dan sebagainya sebagaimana disebutkan, serta mengucapkan yang nyata, benar, bermanfaat, menyenangkan, dan disukai, oleh karena itu Ia disebut 'Sugato' karena berbicara dengan sangat baik. Meskipun bagi sebagian orang perkataan Sang Bhagava mungkin tidak menyenangkan hanya pada saat mendengarnya, namun itu sebenarnya menyenangkan dan disukai karena pencapaian manfaat serta membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi dunia. Dalam hal ini, harus dipahami bahwa kata 'Sugato' berasal dari perubahan huruf 'da' menjadi 'ta' (dari Sugada menjadi Sugato).

Aparo nayo – sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato. Bhagavato hi veneyyajanupasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ bhaddakaṃ. Tathā lakkhaṇānubyañjanappaṭimaṇḍitarūpakāyatāya dutavilambitakhalitānukaḍḍhananippīḷanukkuṭikakuṭilākulatādidosavirahitaṃ vilāsitarājahaṃsavasabhavāraṇamigarājagamanaṃ [Pg.239] kāyagamanaṃ ñāṇagamanañca vipulanimmalakaruṇāsativīriyādiguṇavisesahitamabhinīhārato yāva mahābodhi anavajjatāya sattānaṃ hitasukhāvahatāya ca sobhanameva. Atha vā sayambhūñāṇena sakalampi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanto sammā gato avagatoti sugato. Tathā lokasamudayaṃ pahānābhisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato atītoti sugato. Lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato adhigatoti sugato. Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ bhāvanābhisamayavasena sammā gato paṭipannoti sugato. Tathā yaṃ imassa sadevakassa lokassa diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ ñātaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ hatthatale āmalakaṃ viya sammā paccakkhato gato abbhaññāsīti sugato.

Metode lain: Ia disebut 'Sugato' karena memiliki perjalanan atau kepergian (gamana) yang indah. Sebab, pendekatan Sang Bhagava kepada orang-orang yang dapat dibimbing (veneyya-jana) benar-benar indah dan membawa kebaikan karena menghasilkan manfaat dan kebahagiaan bagi mereka. Demikian pula, dengan tubuh fisik yang dihiasi dengan tanda-tanda utama dan ciri-ciri sekunder, perjalanan tubuh-Nya bebas dari cacat seperti terlalu cepat, tertunda, tersandung, terseret, menekan, berjinjit, berliku, atau kacau; melainkan indah seperti angsa raja, banteng, gajah, atau raja singa. Baik perjalanan tubuh maupun perjalanan pengetahuan-Nya sejak aspirasi awal hingga pencerahan agung adalah indah karena tidak bercela dan karena membawa manfaat serta kebahagiaan bagi makhluk-makhluk, disertai dengan kualitas khusus seperti kasih sayang yang luas dan murni, perhatian, semangat, dan lain-lain. Atau, Ia disebut 'Sugato' karena melalui pengetahuan yang timbul dari diri sendiri (sayambhūñāṇa), Ia memahami seluruh dunia secara benar melalui pemahaman penuh (pariññābhisamaya). Demikian pula, Ia disebut 'Sugato' karena telah meninggalkan asal mula dunia (lokasamudaya) melalui pemahaman penginggalan (pahānābhisamaya) dan mewujudkan kondisi yang tidak akan muncul kembali. Ia disebut 'Sugato' karena telah mencapai penghentian dunia (lokanirodha), yaitu Nibbāna, melalui pemahaman realisasi (sacchikiriyābhisamaya). Ia disebut 'Sugato' karena telah mempraktikkan jalan menuju penghentian dunia melalui pemahaman pengembangan (bhāvanābhisamaya). Demikian pula, apa pun yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dipahami, dan dipikirkan oleh dunia ini termasuk para dewa, semua itu telah dipahami dan diketahui-Nya secara langsung dengan benar, bagaikan melihat buah malaka di telapak tangan; oleh karena itu Ia disebut 'Sugato'.

Idāni lokavidūti imassa atthaṃ pakāsento āha ‘‘sabbathā viditalokattā’’tiādi. Tattha sabbathāti sabbappakārena, yo yo loko yena yena pakārena veditabbo, tena tena pakārenāti attho. Te pana pakāre dassetuṃ ‘‘sabhāvato’’tiādi vuttaṃ. Tattha sabhāvatoti dukkhasabhāvato. Sabbo hi loko dukkhasabhāvo. Yathāha ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti. Samudayatoti yato samudeti, tato taṇhādito. Nirodhatoti yattha so nirujjhati, tato visaṅkhārato. Nirodhūpāyatoti yena vidhinā so nirodho pattabbo, tato ariyamaggato ito aññassa pakārassa abhāvā. Iti ‘‘sabbathā lokaṃ avedī’’ti vatvā tadatthasādhakaṃ suttaṃ dassento ‘‘yattha kho, āvuso’’tiādimāha. Idañca suttaṃ ‘‘yattha kho, bhante, na jāyati…pe… na upapajjati, sakkā nu kho so, bhante, gamanena lokassa anto ñātuṃ vā daṭṭhuṃ vā pāpuṇituṃ vā’’ti (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45) okāsalokassa gatiṃ sandhāya rohitadevaputtena puṭṭho bhagavā abhāsi. Tattha na jāyatītiādinā ujukaṃ jātiādīni paṭikkhipitvā na cavati na upapajjatīti padadvayena aparāparaṃ cavanupapatanāni paṭikkhipati. Keci pana ‘‘na [Pg.240] jāyatītiādi gabbhaseyyakādivasena vuttaṃ, itaraṃ opapātikavasenā’’ti vadanti. Tanti jātiādirahitaṃ. Gamanenāti padasā gamanena. Lokassantanti saṅkhāralokassa antabhūtaṃ nibbānaṃ. Ñāteyyanti jānitabbaṃ. Daṭṭheyyanti daṭṭhabbaṃ. Patteyyanti pattabbaṃ. ‘‘Ñātāyaṃ diṭṭhāyaṃ pattāya’’nti vā pāṭho, tattha gamanena lokassantaṃ ñātā ayaṃ diṭṭhā ayaṃ pattā ayanti na vadāmīti attho. Ayanti nibbānatthiko.

Kini, ketika menjelaskan makna dari kata "lokavidu", beliau berkata: "karena telah mengetahui dunia dalam segala hal" dan seterusnya. Di sana, "dalam segala hal" berarti dengan segala cara; dunia apa pun yang harus diketahui dengan cara apa pun, maka telah diketahui dengan cara tersebut. Untuk menunjukkan cara-cara itu, dikatakan "berdasarkan sifat alaminya" dan seterusnya. Di sana, "berdasarkan sifat alaminya" berarti berdasarkan sifat penderitaan (dukkhasabhāva). Sebab seluruh dunia memiliki sifat penderitaan. Seperti yang dikatakan: "Singkatnya, lima kelompok kemelekatan adalah penderitaan." "Berdasarkan asal-mulanya" berarti dari mana ia muncul, yaitu dari keinginan (taṇhā). "Berdasarkan pelenyapannya" berarti di mana ia lenyap, yaitu dari yang tak terkondisi (visaṅkhāra). "Berdasarkan cara pelenyapannya" berarti dengan metode apa pelenyapan itu harus dicapai, yaitu dari Jalan Mulia; karena tidak ada cara lain selain ini. Setelah mengatakan "ia telah mengetahui dunia dalam segala hal," beliau menunjukkan sutta yang membuktikan makna tersebut dengan berkata: "Di mana pun, teman," dan seterusnya. Sutta ini, "Di mana pun, Yang Mulia, tidak dilahirkan... dan seterusnya... tidak muncul kembali, mungkinkah, Yang Mulia, dengan berjalan kaki dapat mengetahui, melihat, atau mencapai akhir dunia?" adalah apa yang disabdakan oleh Sang Bhagava ketika ditanya oleh dewa Rohitassa mengenai tujuan dunia ruang (okāsaloka). Di sana, dengan kata "tidak dilahirkan" dan seterusnya, Beliau secara langsung menolak kelahiran dan sebagainya; dengan dua kata "tidak mati" dan "tidak muncul kembali", Beliau menolak kematian dan kelahiran kembali yang berulang-ulang. Namun, sebagian guru mengatakan bahwa "tidak dilahirkan" dan seterusnya dikatakan berkaitan dengan makhluk yang lahir dari rahim, sedangkan yang lainnya berkaitan dengan makhluk yang lahir secara spontan (opapātika). Itu (taṃ) berarti yang bebas dari kelahiran dan sebagainya. "Dengan berjalan" berarti berjalan kaki. "Akhir dunia" berarti Nibbana yang merupakan akhir dari dunia bentukan (saṅkhāraloka). "Dapat diketahui" berarti harus diketahui. "Dapat dilihat" berarti harus dilihat. "Dapat dicapai" berarti harus dicapai. Ada juga bacaan "ñātāyaṃ diṭṭhāyaṃ pattāyaṃ"; di sana maknanya adalah: "Aku tidak mengatakan bahwa akhir dunia ini diketahui, dilihat, atau dicapai dengan berjalan kaki." "Ini" (ayaṃ) merujuk pada pencari Nibbana.

Kāmaṃ padasā gamanena gantvā lokassantaṃ ñātuṃ daṭṭhuṃ pattuṃ vā na sakkā, api ca parimitaparicchinnaṭṭhāne taṃ paññāpetvā dassemīti dassento ‘‘api cā’’tiādimāha. Tattha byāmamatte kaḷevareti byāmappamāṇe attabhāve. Iminā rūpakkhandhaṃ dasseti. Sasaññimhīti saññāya sahite. Iminā saññāsīsena vedanādayo tayo khandhe dasseti saññāsahitattā eva. Samanaketi saviññāṇaketi attho. Iminā viññāṇakkhandhaṃ dasseti, aviññāṇake pana utusamuṭṭhānarūpasamudāyamatte paññāpetuṃ na sakkāti adhippāyo. Lokanti khandhādilokaṃ. Lokanirodhanti tassa lokassa nirujjhanaṃ nibbānameva vā. Nibbānampi hi khandhe paṭicca paññāpanato sarīrasmiṃyeva paññāpeti. Adesampi hi taṃ yesaṃ nirodho, tesaṃ vasena desatopi upacāravasena niddisīyati yathā ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’ti (dī. ni. 2.401; ma. ni. 1.134; vibha. 204).

Sungguh, tidaklah mungkin untuk mengetahui, melihat, atau mencapai akhir dunia dengan pergi berjalan kaki; namun, untuk menunjukkan bahwa Beliau akan menunjukkan dan menetapkannya di tempat yang terbatas dan terukur ini, Beliau berkata "Namun" dan seterusnya. Di sana, "dalam tubuh yang seukuran satu depa" berarti dalam jasmani yang berukuran satu depa. Dengan ini, Beliau menunjukkan kelompok materi (rūpakkhandha). "Yang memiliki persepsi" berarti disertai dengan persepsi. Dengan menjadikan persepsi sebagai poin utama, Beliau menunjukkan tiga kelompok lainnya seperti perasaan dan sebagainya, karena memang disertai dengan persepsi. "Yang memiliki pikiran" berarti disertai dengan kesadaran (saviññāṇaka). Dengan ini, Beliau menunjukkan kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha); maksudnya adalah bahwa tidaklah mungkin untuk menetapkannya hanya pada kumpulan materi yang muncul dari suhu (utusamuṭṭhāna) yang tidak memiliki kesadaran. "Dunia" berarti dunia yang terdiri dari kelompok-kelompok (khandha) dan sebagainya. "Pelenyapan dunia" berarti pelenyapan dunia tersebut atau Nibbana itu sendiri. Sebab Nibbana pun, karena ditetapkan berdasarkan kelompok-kelompok (khandha), ditetapkan di dalam tubuh itu sendiri. Walaupun itu bukan merupakan suatu tempat, ia ditunjukkan sebagai sebuah tempat melalui kiasan (upacāravasena) berdasarkan hal-hal yang pelenyapannya terjadi padanya, seperti: "Mata di dunia adalah bentuk yang menyenangkan, bentuk yang nikmat; di sinilah keinginan ini ketika ditinggalkan, ia akan ditinggalkan; di sinilah ketika lenyap, ia akan lenyap."

Gamanenāti pākatikagamanena. Lokassantoti saṅkhāralokassa anto antakiriyāya hetubhūtaṃ nibbānaṃ. Kudācananti kadācipi. Appatvāti aggamaggena anadhigantvā. Pamocananti pamutti nissaraṇaṃ. Tasmāti yasmā lokantaṃ appatvā vaṭṭadukkhato mutti natthi, tasmā. Haveti nipātamattaṃ. Lokavidūti sabhāvādito sabbaṃ lokaṃ vijānanto. Sumedhoti sundarapañño. Lokantagūti pariññābhisamayena lokaṃ viditvā pahānābhisamayena lokantagū. Maggabrahmacariyassa pariniṭṭhitattā vusitabrahmacariyo. Sabbesaṃ kilesānaṃ samitattā catusaccadhammānaṃ vā abhisamitattā samitāvī. Nāsīsatīti na pattheti, yathā imaṃ lokaṃ, evaṃ parañca lokaṃ nāsīsati appaṭisandhikattā.

"Dengan berjalan" berarti dengan perjalanan biasa. "Akhir dunia" berarti akhir dari dunia bentukan, yaitu Nibbana yang menjadi sebab bagi berakhirnya [penderitaan]. "Kapan pun" berarti pada waktu kapan pun. "Tanpa mencapai" berarti tanpa memperoleh melalui Jalan Tertinggi (aggamagga). "Pembebasan" berarti pelepasan atau keluarnya [dari penderitaan]. "Oleh karena itu" berarti karena tanpa mencapai akhir dunia, tidak ada pembebasan dari penderitaan tumis lahir (vaṭṭadukkha). "Have" hanyalah sebuah partikel (nipāta). "Lokavidū" berarti yang mengetahui seluruh dunia dari segi sifat dasarnya dan sebagainya. "Sumedha" berarti yang memiliki kebijaksanaan luhur. "Lokantagū" berarti setelah mengetahui dunia melalui pencapaian pemahaman penuh (pariññābhisamaya), ia menjadi penuntas dunia melalui pencapaian pelepasan (pahānābhisamaya). Disebut "telah menjalani kehidupan suci" (vusitabrahmacariyo) karena telah selesainya kehidupan suci dalam Jalan (maggabrahmacariya). Disebut "yang telah tenang" (samitāvī) karena telah tenangnya seluruh kekotoran batin atau karena telah menembus ajaran Empat Kebenaran Mulia. "Tidak mengharapkan" berarti tidak mendambakan; sebagaimana ia tidak mendambakan dunia ini, demikian pula ia tidak mendambakan dunia berikutnya karena ketiadaan kelahiran kembali (appaṭisandhikatta).

Evaṃ [Pg.241] yadipi lokavidutā anavasesato dassitā sabhāvādito dassitattā, loko pana ekadeseneva vuttoti taṃ anavasesato dassetuṃ ‘‘api ca tayo lokā’’tiādi vuttaṃ. Tattha indriyabaddhānaṃ khandhānaṃ samūho santāno ca sattaloko. Rūpādīsu sattavisattatāya satto, lokīyati ettha kusalākusalaṃ tabbipāko cāti loko. Anindriyabaddhānaṃ rūpādīnaṃ samūho santāno ca okāsaloko lokīyanti ettha jaṅgamā thāvarā ca tesañca okāsabhūtoti katvā. Tadādhāratāya hesa ‘‘bhājanaloko’’tipi vuccati. Ubhayepi khandhā saṅkhāraloko paccayehi saṅkharīyanti lujjanti palujjanti cāti. Āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā, paccayāyattavuttikāti attho. Paccayattho hettha āhārasaddo ‘‘ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāyā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.232) viya. Evañhi ‘‘sabbe sattā’’ti iminā asaññasattāpi pariggahitā honti. Sā panāyaṃ āhāraṭṭhitikatā nippariyāyato saṅkhāradhammo, na sattadhammoti āha ‘‘āhāraṭṭhitikāti āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo’’ti.

Demikianlah, meskipun sifat sebagai lokavidu telah ditunjukkan secara lengkap karena telah ditunjukkan dari segi sifat dasarnya dan sebagainya, namun dunia hanya disebutkan sebagian saja; maka untuk menunjukkannya secara lengkap, dikatakan "Selain itu, ada tiga dunia" dan seterusnya. Di sana, kumpulan dan kelangsungan dari kelompok-kelompok (khandha) yang terikat pada indra adalah dunia makhluk (sattaloko). Disebut makhluk (satta) karena kemelekatan dan keterikatan pada bentuk dan sebagainya; disebut dunia (loko) karena di sinilah perbuatan baik dan buruk serta buahnya dialami. Kumpulan dan kelangsungan dari bentuk dan sebagainya yang tidak terikat pada indra adalah dunia ruang (okāsaloko); disebut demikian karena di sinilah makhluk yang bergerak dan benda yang diam berada, dan karena ia menjadi tempat bagi mereka. Karena menjadi landasan bagi keduanya, ia juga disebut sebagai "dunia wadah" (bhājanaloko). Kedua jenis dunia tersebut adalah dunia bentukan (saṅkhāraloko) karena mereka dikondisikan oleh sebab-sebab, serta mengalami kehancuran dan pelapukan. "Bertahan dengan nutrisi" berarti bertahan dengan kondisi; maknanya adalah memiliki keberlangsungan yang bergantung pada kondisi. Kata "nutrisi" (āhāra) di sini berarti kondisi (paccaya), seperti dalam kalimat "Nutrisi ini adalah untuk munculnya keinginan indra yang belum muncul" dan sebagainya. Dengan demikian, melalui kalimat "semua makhluk", makhluk tanpa persepsi (asaññasattā) pun tercakup. Keadaan bertahan dengan nutrisi ini, dalam arti yang sebenarnya, adalah fenomena bentukan (saṅkhāradhamma), bukan fenomena makhluk; maka beliau berkata "Dunia bentukan harus dipahami di tempat di mana istilah 'bertahan dengan nutrisi' muncul."

Yadi evaṃ ‘‘sabbe sattā’’ti idaṃ kathanti? Puggalādhiṭṭhānadesanāti nāyaṃ doso. Kasmā pana bhagavā katthaci puggalādhiṭṭhānaṃ katvā dhammaṃ deseti, katthaci dhammādhiṭṭhānaṃ katvā dhammaṃ desetīti? Desanāvilāsato veneyyajjhāsayato ca. Desanāvilāsappattā hi buddhā bhagavanto, te yathāruci katthaci puggalādhiṭṭhānaṃ katvā katthaci dhammādhiṭṭhānaṃ katvā dhammaṃ desenti. Ye vā pana veneyyā sāsanakkamaṃ anotiṇṇā, tesaṃ puggalādhiṭṭhānaṃ desanaṃ desenti. Ye ca otiṇṇā, tesaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ. Sammutisaccavisayā puggalādhiṭṭhānā desanā, itarā paramatthasaccavisayā. Purimā karuṇānukūlā, itarā paññānukūlā. Saddhānusārīgottānaṃ vā purimā. Te hi puggalappamāṇikā, pacchimā dhammānusārīgottānaṃ. Saddhācaritatāya vā lokādhipatīnaṃ vasena puggalādhiṭṭhānā, paññācaritatāya dhammādhipatīnaṃ vasena dhammādhiṭṭhānā. Purimā ca neyyatthā, pacchimā nītatthā. Iti bhagavā taṃ taṃ visesaṃ apekkhitvā tattha tattha duvidhaṃ desanaṃ desetīti veditabbaṃ.

Jika demikian, bagaimana dengan pernyataan "semua makhluk" ini? Ini adalah pengajaran dengan metode panggunaan individu (puggalādhiṭṭhāna), sehingga tidak ada kesalahan dalam hal ini. Namun, mengapa Sang Bhagavā terkadang mengajarkan Dhamma dengan metode puggalādhiṭṭhāna dan terkadang dengan metode dhammādhiṭṭhāna? Hal itu dikarenakan keindahan pengajaran (desanāvilāsa) dan kecenderungan batin dari mereka yang perlu dibimbing (veneyyajjhāsaya). Sebab, para Buddha yang mulia telah mencapai keindahan dalam pengajaran; mereka mengajarkan Dhamma sesuai kehendak mereka, terkadang menggunakan metode puggalādhiṭṭhāna dan terkadang menggunakan metode dhammādhiṭṭhāna. Atau bagi mereka yang perlu dibimbing yang belum memasuki jalan ajaran, Beliau mengajarkan pengajaran dengan metode puggalādhiṭṭhāna. Dan bagi mereka yang telah memasukinya, Beliau menggunakan metode dhammādhiṭṭhāna. Pengajaran puggalādhiṭṭhāna memiliki objek kebenaran konvensional (sammutisacca), sedangkan yang lainnya memiliki objek kebenaran mutlak (paramatthasacca). Yang pertama selaras dengan belas kasih (karuṇā), sedangkan yang lainnya selaras dengan kebijaksanaan (paññā). Atau yang pertama bagi mereka yang berasal dari golongan pengikut melalui keyakinan (saddhānusārī); sebab mereka mengukur berdasarkan individu. Yang terakhir bagi mereka yang berasal dari golongan pengikut melalui Dhamma (dhammānusārī). Atau, karena kecenderungan keyakinan, pengajaran tersebut menjadi puggalādhiṭṭhāna melalui kekuasaan dunia (lokādhipati); karena kecenderungan kebijaksanaan, menjadi dhammādhiṭṭhāna melalui kekuasaan Dhamma (dhammādhipati). Yang pertama bermakna tersirat (neyyattha), yang terakhir bermakna tersurat (nītattha). Demikianlah harus dipahami bahwa Sang Bhagavā, dengan memperhatikan perbedaan masing-masing, mengajarkan dua jenis pengajaran tersebut di sana-sini.

Diṭṭhigatikānaṃ [Pg.242] sassatādivasena ‘‘attā loko’’ti parikappanā yebhuyyena sattavisayā, na saṅkhāravisayāti āha ‘‘sassato lokoti vā asassato lokoti vāti āgataṭṭhāne sattaloko veditabbo’’ti. Yāvatā candimasūriyā pariharantīti yattake ṭhāne candimasūriyā parivattanti paribbhamanti. Disā bhanti virocamānāti tesaṃ paribbhamaneneva tā tā disā pabhassarā hutvā virocanti. Atha vā disāti upayogabahuvacanaṃ, tasmā sayaṃ virocamānā candimasūriyā yattakā disā bhanti sobhenti obhāsayantīti attho. Tāva sahassadhā lokoti tattakena pamāṇena sahassappakāro okāsaloko, sahassalokadhātuyoti attho. ‘‘Tāvasahassavā’’ti vā pāṭho, tāva tattakaṃ sahassaṃ assa atthīti tāvasahassavā. Etthāti sahassalokadhātusaṅkhāte loke.

Bagi mereka yang menganut pandangan salah, spekulasi mengenai "diri dan dunia" berdasarkan pandangan kekekalan (sassata) dan sebagainya, umumnya merujuk pada objek makhluk (satta) dan bukan objek bentukan (saṅkhāra); maka dikatakan: "Dalam bagian yang menyebutkan 'apakah dunia itu kekal atau tidak kekal', maka 'dunia' di sana harus dipahami sebagai dunia makhluk (sattaloko)." Frasa "sejauh matahari dan bulan beredar" berarti sejauh tempat di mana matahari dan bulan berputar dan berkeliling. "Arah-arah bersinar cemerlang" berarti melalui perputaran mereka itulah arah-arah tersebut menjadi bercahaya dan bersinar. Atau, "disā" (arah) adalah bentuk akusatif jamak; oleh karena itu maknanya adalah: matahari dan bulan yang bersinar sendiri itu menerangi dan memperindah arah-arah sejauh mana mereka bersinar. "Dunia seribu kali lipat" berarti dunia ruang (okāsaloko) yang terdiri dari seribu bagian dengan ukuran tersebut, yang berarti seribu sistem dunia (sahassalokadhātu). Terdapat juga teks yang berbunyi "tāvasahassavā", yang berarti memiliki seribu bagian sebesar itu. Kata "di sini" (ettha) merujuk pada dunia yang disebut sebagai seribu sistem dunia.

Tampīti tividhampi lokaṃ. Sabbathā avedīti sabbappakārato paṭivijjhi. Kathaṃ paṭivijjhīti āha ‘‘tathā hī’’tiādi. Tathā hissāti imassa ‘‘sabbathā vidito’’ti etena sambandho. Assāti anena bhagavatā. Eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti yāya puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbesaṃ saṅkhārānaṃ paccayāyattavuttitā vuttā, tāya sabbo saṅkhāraloko ekavidho pakārantarassa abhāvato. Dve lokātiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Nāmaggahaṇena cettha nibbānassa aggahaṇaṃ tassa alokasabhāvattā. Nanu ca ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti ettha paccayāyattavuttitāya maggaphaladhammānampi lokatā āpajjatīti? Nāpajjati pariññeyyānaṃ dukkhasaccadhammānaṃ idha lokoti adhippetattā. Atha vā na lujjati na palujjatīti yo gahito tathā na hoti, so lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā.

Kata "tampī" merujuk pada tiga jenis dunia. "Mengetahui dalam segala cara" (sabbathā avedī) berarti menembus dengan pemahaman dalam segala aspek. Mengenai bagaimana Beliau menembusnya, dikatakan "tathā hi" dan seterusnya. Hubungan kata "tathā hissa" adalah dengan "sabbathā vidito". Kata "assa" merujuk pada Sang Bhagavā. Pernyataan "satu dunia: semua makhluk bertahan hidup dengan makanan" adalah pengajaran metode puggalādhiṭṭhāna yang menyatakan keberadaan semua bentukan (saṅkhāra) bergantung pada kondisi; dengan demikian seluruh dunia bentukan (saṅkhāraloko) adalah satu jenis karena tidak adanya jenis lain. Dalam bagian "dua dunia" dan seterusnya, maknanya juga harus dipahami dengan cara yang sama. Di sini, melalui penyebutan nama, Nibbāna tidak termasuk karena Nibbāna bukan merupakan hakikat dunia. Bukankah dalam pernyataan "bertahan hidup dengan makanan", karena keberadaannya bergantung pada kondisi, maka Dhamma Jalan dan Buah (magga-phala) juga akan jatuh ke dalam kategori dunia? Tidak demikian, karena yang dimaksud dengan "dunia" di sini adalah ajaran tentang kebenaran penderitaan (dukkhasacca) yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya). Atau, sesuatu yang tidak hancur atau tidak rusak seperti yang dipahami, maka ia bukanlah dunia; oleh karena itu, bagi ajaran-ajaran lokuttara yang bebas dari pemahaman (tentang kehancuran) tersebut, sifat keduniawian tidak ada padanya.

Tisso vedanāti sukhadukkhaupekkhāvasena. Cattāro āhārāti kabaḷīkārāhāro phassāhāro manosañcetanāhāro viññāṇāhāroti cattāro āhārā. Tattha kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakaṃ rūpaṃ āharatīti āhāro. Phasso tisso vedanā āharatīti āhāro. Manosañcetanā tīsu bhavesu paṭisandhiṃ āharatīti āhāro. Viññāṇaṃ paṭisandhikkhaṇe nāmarūpaṃ āharatīti āhāro. Upādānānaṃ [Pg.243] ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā. Cha ajjhattikāni āyatanānīti cakkhāyatanādimanāyatanapariyantāni. Satta viññāṇaṭṭhitiyoti nānattakāyā nānattasaññino, nānattakāyā ekattasaññino, ekattakāyā nānattasaññino, ekattakāyā ekattasaññino, heṭṭhimā ca tayo āruppāti imā satta ‘‘viññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti viññāṇaṭṭhitiyo’’ti vuccanti. Tattha nānattaṃ kāyo etesaṃ, nānatto vā kāyo etesanti nānattakāyā, nānattasaññā etesaṃ atthīti nānattasaññino. Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo.

"Tiga perasaan" berdasarkan perasaan menyenangkan, tidak menyenangkan, dan netral. "Empat nutrisi" adalah kabaḷīkārāhāra (makanan jasmani), phassāhāra (makanan kontak), manosañcetanāhāra (makanan kehendak pikiran), dan viññāṇāhāra (makanan kesadaran); inilah empat nutrisi tersebut. Di antaranya, kabaḷīkārāhāra disebut makanan karena membawa rupa yang memiliki oja sebagai unsur kedelapan (ojaṭṭhamakaṃ rūpaṃ). Kontak (phassa) disebut makanan karena membawa tiga perasaan. Kehendak pikiran (manosañcetanā) disebut makanan karena membawa kelahiran kembali (paṭisandhi) di tiga alam kehidupan. Kesadaran (viññāṇa) disebut makanan karena membawa batin dan jasmani (nāmarūpa) pada saat kelahiran kembali. Kelompok-kelompok (khandhā) yang menjadi objek kemelekatan disebut kelompok kemelekatan (upādānakkhandhā). "Enam landasan indra internal" adalah landasan indra mata dan seterusnya hingga landasan indra pikiran. "Tujuh landasan kesadaran" (viññāṇaṭṭhiti) adalah: mereka yang memiliki tubuh yang berbeda-beda dan persepsi yang berbeda-beda; mereka yang memiliki tubuh yang berbeda-beda dan persepsi yang sama; mereka yang memiliki tubuh yang sama dan persepsi yang berbeda-beda; mereka yang memiliki tubuh yang sama dan persepsi yang sama; serta tiga alam non-materi (āruppa) yang lebih rendah; ketujuh hal ini disebut "viññāṇaṭṭhiti" dengan pengertian "kesadaran menetap di sini". Di sana, "tubuh yang berbeda-beda" (nānattakāyā) berarti mereka yang memiliki tubuh yang bermacam-macam, atau tubuh mereka beraneka ragam; "persepsi yang berbeda-beda" (nānattasaññino) berarti mereka memiliki persepsi yang bermacam-macam. Dengan cara ini, makna dalam kata-kata lainnya juga harus dipahami.

Sabbe manussā (dī. ni. aṭṭha. 2.127; a. ni. aṭṭha. 3.7.44-45) chakāmāvacarā ca devā ekacce ca vinipātikā ‘‘nānattakāyā nānattasaññino’’ti vuccanti. Aparimāṇesu hi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi. Yepi katthaci yamakabhātaro vaṇṇena vā saṇṭhānena vā ekasadisā honti, tesampi ālokitavilokitakathitahasitagamanaṭhānādīhi viseso hotiyeva, paṭisandhisaññā ca nesaṃ tihetukāpi duhetukāpi ahetukāpi hoti, tasmā sabbepi manussā nānattakāyā nānattasaññino. Chakāmāvacaradevesu ca kesañci kāyo nīlo hoti, kesañci pītādivaṇṇo, paṭisandhisaññā ca nesaṃ duhetukāpi tihetukāpi hoti, tasmā tepi nānattakāyā nānattasaññino. Ekacce vinipātikā pana catuapāyavinimuttakā uttaramātā yakkhinī, piyaṅkaramātā, dhammaguttāti evamādayo daṭṭhabbā. Etesañhi odātakaāḷamaṅguracchavisāmavaṇṇādivasena ceva kisathūlarassadīghādivasena ca kāyo nānā hoti, manussānaṃ viya tihetukaduhetukāhetukavasena paṭisandhisaññāpi, te pana devā viya na mahesakkhā, kapaṇamanussā viya appesakkhā dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā viharanti, ekacce kāḷapakkhe dukkhitā juṇhapakkhe sukhitā honti, tasmā sukhasamussayato vinipatitattā sukhasamussayato vinipāto etesaṃ atthīti vinipātikāti vuttā satipi devabhāve dibbasampattiyā abhāvato. Ye panettha tihetukā, tesaṃ dhammābhisamayopi hoti. Piyaṅkaramātā hi yakkhinī paccūsasamaye anuruddhattherassa dhammaṃ sajjhāyato sutvā –

Semua manusia, enam dewa alam indra (chakāmāvacara), dan beberapa asura vinipātika disebut sebagai 'beraneka ragam tubuh dan beraneka ragam persepsi' (nānattakāyā nānattasaññino). Sebab, di alam semesta yang tak terbatas, tidak ada dua manusia yang benar-benar serupa dalam hal warna kulit dan bentuk tubuh. Bahkan jika di suatu tempat ada saudara kembar yang serupa dalam warna atau bentuk tubuh, tetap ada perbedaan di antara mereka dalam hal cara memandang, menoleh, berbicara, tertawa, berjalan, berdiri, dan sebagainya; kesadaran penghubung-kelahiran (paṭisandhisaññā) mereka pun ada yang tihetuka, duhetuka, maupun ahetuka; karena itu, semua manusia memiliki tubuh yang beraneka ragam dan persepsi yang beraneka ragam. Di antara enam dewa alam indra pun, ada yang tubuhnya berwarna biru, ada yang berwarna kuning, dan sebagainya; kesadaran penghubung-kelahiran mereka juga ada yang duhetuka maupun tihetuka; karena itu, mereka juga memiliki tubuh yang beraneka ragam dan persepsi yang beraneka ragam. Adapun beberapa vinipātika adalah mereka yang terbebas dari empat alam menderita (catuapāyavinimuttakā), seperti yakkhinī Uttaramātā, Piyaṅkaramātā, Dhammagutta, dan sebagainya. Tubuh mereka beraneka ragam baik karena perbedaan warna kulit yang putih, hitam, sawo matang, dan sebagainya, maupun karena ukuran tubuh yang kurus, gemuk, pendek, panjang, dan sebagainya; seperti halnya manusia, kesadaran penghubung-kelahiran mereka pun berbeda-beda menurut tihetuka, duhetuka, dan ahetuka. Namun, mereka tidaklah seagung para dewa; mereka hidup menderita dengan makanan dan pakaian yang sulit didapat seperti manusia miskin. Beberapa di antara mereka menderita di waktu bulan gelap (kāḷapakkhe) dan bahagia di waktu bulan terang (juṇhapakkhe). Karena mereka terjatuh dari kumpulan kebahagiaan (sukhasamussaya), maka mereka disebut vinipātika (yang terjatuh), meskipun mereka memiliki status kedewaan, hal ini dikarenakan mereka tidak memiliki kemewahan surgawi. Di antara mereka, ada yang tihetuka dan dapat mencapai realisasi Dhamma. Yakkhinī Piyaṅkaramātā, setelah mendengar Yang Ariya Anuruddha melafalkan Dhamma pada waktu fajar, berkata:

‘‘Mā [Pg.244] saddaṃ kari piyaṅkara, bhikkhu dhammapadāni bhāsati;

Apica dhammapadaṃ vijāniya, paṭipajjema hitāya no siyā.

'Janganlah bersuara, wahai Piyaṅkara, Bhikkhu itu sedang membacakan bait-bait Dhamma. Kiranya setelah memahami bait Dhamma itu, kita dapat melaksanakannya demi kesejahteraan kita.'

‘‘Pāṇesu ca saṃyamāmase, sampajānamusā na bhaṇāmase;

Sikkhema susīlyamattano, api muccema pisācayoniyā’’ti. (saṃ. ni. 1.240) –

'Mari kita menahan diri dari menyakiti makhluk hidup, jangan mengucapkan kebohongan dengan sengaja; mari kita melatih diri dalam kemoralan yang murni, agar kita dapat terbebas dari kelahiran sebagai makhluk halus (pisāca).'

Evaṃ puttakaṃ saññāpetvā taṃ divasaṃ sotāpattiphalaṃ pattā. Uttaramātā pana bhagavato dhammaṃ sutvāva sotāpannā jātā. Evamimepi kāyassa ceva paṭisandhisaññāya ca nānattā ‘‘nānattakāyā nānattasaññino’’tveva saṅkhyaṃ gacchanti.

Setelah menasihati anaknya demikian, pada hari itu juga ia mencapai buah Sotāpatti. Adapun Uttaramātā menjadi seorang Sotāpanna tepat setelah mendengarkan Dhamma dari Sang Bagawan. Demikianlah, karena perbedaan tubuh dan kesadaran penghubung-kelahiran, mereka digolongkan ke dalam kelompok 'beraneka ragam tubuh dan beraneka ragam persepsi'.

Brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmasaṅkhātā pana hīnamajjhimapaṇītabhedabhinnena paṭhamajjhānena nibbattā brahmakāyikā ceva catūsu apāyesu sattā ca ‘‘nānattakāyā ekattasaññino’’ti vuccanti. Etesu hi brahmakāyikesu brahmapurohitānaṃ kāyo brahmapārisajjehi pamāṇato vipulataro hoti, mahābrahmānaṃ kāyo pana brahmapurohitehipi pamāṇato vipulataro hoti. Kāmañca nesaṃ pabhāvasenapi kāyo heṭṭhimaheṭṭhimehi uḷārataro hoti, taṃ pana idha appamāṇaṃ. Tathā hi parittābhādīnaṃ parittasubhādīnañca kāye satipi pabhāvematte ekattavaseneva vavatthapīyatīti ‘‘ekattakāyā’’tveva te vuccanti. Evamime brahmakāyikā kāyassa nānattā paṭhamajjhānavipākavasena pana paṭisandhisaññāya ca ekattā nānattakāyā ekattasaññino. Yathā ca te, evaṃ catūsu apāyesu sattā. Nirayesu hi kesañci gāvutaṃ, kesañci aḍḍhayojanaṃ, kesañci yojanaṃ attabhāvo hoti, devadattassa pana yojanasatiko jāto. Tiracchānesupi keci khuddakā, keci mahantā, pettivisayepi keci saṭṭhihatthā, keci asītihatthā honti, keci suvaṇṇā, keci dubbaṇṇā, tathā kālakañcikā asurā. Api cettha dīghapiṭṭhikapetā nāma saṭṭhiyojanikāpi honti, paṭisandhisaññā pana sabbesampi akusalavipākāhetukāva hoti. Iti āpāyikāpi ‘‘nānattakāyā ekattasaññino’’tveva saṅkhyaṃ gacchanti.

Adapun para Brahma yang tergolong Brahmapārisajja, Brahmapurohita, dan Mahābrahmā yang terlahir melalui pencapaian Jhāna pertama (yang terbagi menjadi rendah, sedang, dan unggul), serta makhluk-makhluk di empat alam menderita, disebut sebagai 'beraneka ragam tubuh dan satu persepsi' (nānattakāyā ekattasaññino). Di antara para Brahma tersebut, tubuh para Brahmapurohita lebih besar ukurannya daripada Brahmapārisajja, dan tubuh Mahābrahmā lebih besar daripada Brahmapurohita. Tentu saja, tubuh mereka juga lebih agung dalam hal pancaran cahaya dibandingkan yang di bawahnya, namun hal itu tidak dijadikan ukuran di sini. Sebagaimana para Brahma di alam Parittābha dan lainnya, meskipun terdapat perbedaan dalam hal pancaran cahaya tubuh, mereka tetap ditetapkan sebagai 'satu tubuh' (ekattakāyā) berdasarkan keseragamannya. Demikian pula, para Brahma ini memiliki tubuh yang beraneka ragam, namun karena kesadaran penghubung-kelahiran mereka berasal dari hasil Jhāna pertama, mereka disebut memiliki tubuh yang beraneka ragam dan satu persepsi. Sama halnya dengan mereka, demikian pula makhluk-makhluk di empat alam menderita. Sebab di alam neraka, ada makhluk yang tubuhnya berukuran satu gāvuta, ada yang setengah yojana, ada yang satu yojana; sedangkan tubuh Devadatta mencapai seratus yojana. Di antara binatang juga ada yang kecil dan ada yang besar; di alam peta (hantu kelaparan) juga ada yang setinggi enam puluh hasta, ada yang delapan puluh hasta; ada yang rupawan dan ada yang buruk rupa, demikian pula para asura Kālakañcika. Bahkan di sana terdapat peta Dīghapiṭṭhika yang berukuran enam puluh yojana; namun kesadaran penghubung-kelahiran bagi mereka semua hanyalah ahetuka hasil dari perbuatan tidak baik (akusalavipāka). Dengan demikian, para penghuni alam menderita juga digolongkan sebagai 'beraneka ragam tubuh dan satu persepsi'.

Dutiyajjhānabhūmikā [Pg.245] pana parittābhā appamāṇābhā ābhassarā ‘‘ekattakāyā nānattasaññino’’ti vuccanti. Nesañhi sabbesaṃ kāyo ekappamāṇova hoti, paṭisandhisaññā pana dutiyatatiyajjhānavipākavasena nānā hoti.

Adapun para Brahma di alam Jhāna kedua, yaitu Parittābha, Appamāṇābha, dan Ābhassara, disebut sebagai 'satu tubuh dan beraneka ragam persepsi' (ekattakāyā nānattasaññino). Sebab, tubuh mereka semua memiliki ukuran yang seragam, namun kesadaran penghubung-kelahiran mereka berbeda-beda berdasarkan hasil dari Jhāna kedua dan ketiga.

Parittasubhā appamāṇasubhā subhakiṇhā pana tatiyajjhānabhūmikā ekattakāyā ekattasaññino. Tesaṃ vuttanayena kāyassa ceva catutthajjhānavipākavasena paṭisandhisaññāya ca ekattā. ‘‘Vehapphalāpi imaṃyeva catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ bhajanti kāyassa ceva pañcamajjhānavipākavasena paṭisandhisaññāya ca ekarūpattā. Suddhāvāsā pana apunarāvattanato vivaṭṭapakkhe ṭhitā, na sabbakālikā. Kappasatasahassampi asaṅkhyeyyampi buddhasuññe loke nuppajjanti, soḷasakappasahassabbhantare buddhesu uppajjantesuyeva uppajjanti, dhammacakkappavattissa bhagavato khandhāvāraṭṭhānasadisā honti, tasmā neva viññāṇaṭṭhitiṃ, na sattāvāsaṃ bhajantī’’ti vadanti. Mahāsīvatthero pana ‘‘na kho pana so sāriputta āvāso sulabharūpo, yo mayā anāvuṭṭhapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti (ma. ni. 1.160) iminā suttena ‘‘suddhāvāsāpi catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ catutthasattāvāsaṃ bhajantī’’ti vadati, taṃ appaṭibāhiyattā suttassa anuññātaṃ. Tasmā asaññasattaṃ apanetvā parittasubhādīsu akaniṭṭhapariyosānāsu navasu bhūmīsu sattā ‘‘ekattakāyā ekattasaññino’’ti gahetabbā.

Adapun para Brahma di alam Jhāna ketiga, yaitu Parittasubha, Appamāṇasubha, dan Subhakiṇha, disebut sebagai 'satu tubuh dan satu persepsi' (ekattakāyā ekattasaññino). Sesuai dengan metode yang telah disebutkan, mereka memiliki keseragaman baik dalam hal tubuh maupun dalam hal kesadaran penghubung-kelahiran yang merupakan hasil dari Jhāna keempat. Makhluk di alam Vehapphala juga termasuk dalam landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti) keempat ini karena keseragaman tubuh dan kesadaran penghubung-kelahiran hasil dari Jhāna kelima. Namun, para Brahma di alam Suddhāvāsa (Kediaman Murni) berada pada sisi pembebasan (vivaṭṭapakkhā) karena tidak akan kembali lagi ke siklus kelahiran; mereka tidak ada di setiap waktu. Selama ratusan ribu kap atau satu asaṅkhyeyya masa tanpa Buddha (buddhasuññe), mereka tidak muncul di dunia. Mereka hanya muncul di dunia ketika para Buddha muncul dalam jangka waktu enam belas ribu kap; mereka serupa dengan tempat perkemahan (khandhāvāra) bagi Sang Bagawan yang memutar roda Dhamma. Oleh karena itu, ada yang mengatakan bahwa mereka tidak termasuk dalam landasan kesadaran maupun kediaman makhluk (sattāvāsa). Namun, Mahāsīva Thera, berdasarkan sutta ini: 'Wahai Sāriputta, tidaklah mudah menemukan kediaman yang belum pernah Kudiami dalam waktu yang lama ini, kecuali di antara para dewa Suddhāvāsa,' menyatakan bahwa para dewa Suddhāvāsa juga termasuk dalam landasan kesadaran keempat dan kediaman makhluk keempat. Hal ini dapat diterima karena tidak bertentangan dengan sutta. Oleh karena itu, dengan mengecualikan makhluk tanpa-persepsi (asaññasatta), makhluk-makhluk di sembilan alam mulai dari Parittasubha hingga Akaniṭṭha harus dipahami sebagai 'satu tubuh dan satu persepsi'.

Asaññasattā pana viññāṇābhāvā ettha saṅgahaṃ na gacchanti. Tathā hi anuppanne buddhe titthāyatane pabbajitā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā tato vuṭṭhāya ‘‘dhī cittaṃ, dhī cittaṃ, cittassa nāma abhāvoyeva sādhu. Cittañhi nissāya vadhabandhādipaccayaṃ dukkhaṃ uppajjati, citte asati nattheta’’nti khantiṃ ruciṃ uppādetvā aparihīnajjhānā kālaṃ katvā rūpapaṭisandhivasena asaññabhave nibbattanti. Yo yassa iriyāpatho manussaloke paṇihito ahosi, so tena iriyāpathena nibbattitvā pañca kappasatāni ṭhito vā nisinno vā nipanno vā hoti. Evaṃ cittavirāgabhāvanāvasena tesaṃ tattha viññāṇuppatti na hotīti viññāṇābhāvato viññāṇaṭṭhitiṃ te na bhajanti. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ [Pg.246] pana yatheva saññāya, evaṃ viññāṇassapi sukhumattā viññāṇaṭṭhitīsu saṅgahaṃ na gacchati. Tañhi saññāya viya viññāṇassapi saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattattā paribyattaviññāṇakiccābhāvato neva viññāṇaṃ, na ca sabbaso aviññāṇaṃ hotīti nevaviññāṇā nāviññāṇaṃ, tasmā paripphuṭaviññāṇakiccavantīsu viññāṇaṭṭhitīsu saṅgahaṃ na gacchati. Tasmā vinipātikehi saddhiṃ chakāmāvacaradevā manussā ca nānattakāyā nānattasaññino, paṭhamajjhānabhūmikā apāyasattā ca nānattakāyā ekattasaññino, dutiyajjhānabhūmikā ekattakāyā nānattasaññino, tatiyajjhānabhūmikā asaññasattaṃ vajjetvā sesā catutthajjhānabhūmikā ca ekattakāyā ekattasaññinoti imā catasso viññāṇaṭṭhitiyo nevasaññānāsaññāyatanaṃ vajjetvā ākāsānañcāyatanādiheṭṭhimāruppattayena saddhiṃ ‘‘satta viññāṇaṭṭhitiyo’’ti veditabbā.

Namun, para makhluk tanpa-persepsi (asaññasatta) tidak termasuk dalam hitungan ini karena ketiadaan kesadaran. Sebagaimana dijelaskan: sebelum kemunculan seorang Buddha, mereka yang telah berparivrajaka (menjadi petapa) dalam ajaran di luar (titthāyatane), melakukan latihan pendahuluan pada kasina-angin, mencapai jhana keempat, dan setelah bangkit dari jhana tersebut, membangkitkan kerelaan dan kesenangan (khantiṃ ruciṃ) dengan berpikir, 'Terkutuklah kesadaran, terkutuklah kesadaran; sesungguhnya ketiadaan kesadaran itulah yang baik. Karena dengan bergantung pada kesadaran, penderitaan yang disebabkan oleh pembunuhan, pengikatan, dan sebagainya muncul; jika kesadaran tidak ada, penderitaan itu pun tidak ada.' Setelah meninggal dunia dengan jhana yang tidak merosot, mereka dilahirkan kembali di alam asañña melalui kekuatan patisandhi-materi (rūpapaṭisandhi). Postur tubuh (iriyāpatha) mana pun yang dilakukan seseorang saat di dunia manusia, ia akan terlahir dengan postur tersebut dan tetap berdiri, duduk, atau berbaring selama lima ratus kappa. Demikianlah, melalui kekuatan meditasi pelepasan terhadap kesadaran (cittavirāgabhāvanā), munculnya kesadaran tidak terjadi bagi mereka di sana; karena ketiadaan kesadaran, mereka tidak termasuk dalam stasiun kesadaran. Adapun landasan bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana), sebagaimana halnya persepsi, karena kehalusan kesadarannya juga tidak termasuk dalam stasiun-stasiun kesadaran. Sebab, sebagaimana halnya persepsi, karena kesadarannya pun telah mencapai kondisi halus yang hanya menyisakan bentuk-bentuk sisa (saṅkhārāvasesa) dan karena tidak adanya fungsi kesadaran yang jelas, maka ia bukanlah kesadaran, namun juga tidak sepenuhnya tanpa kesadaran, sehingga disebut 'bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi'; oleh karena itu, ia tidak termasuk dalam stasiun-stasiun kesadaran yang memiliki fungsi kesadaran yang jelas. Maka dari itu, para dewa dari enam alam indra (kāmāvacara) bersama dengan para asura (vinipātika) dan manusia adalah stasiun kesadaran dengan tubuh yang berbeda-beda dan persepsi yang berbeda-beda; para penghuni alam jhana pertama dan makhluk di alam menderita adalah tubuh yang berbeda-beda dan persepsi yang satu; para penghuni alam jhana kedua adalah tubuh yang satu dan persepsi yang berbeda-beda; para penghuni alam jhana ketiga dan penghuni alam jhana keempat lainnya (setelah mengecualikan asaññasatta) adalah tubuh yang satu dan persepsi yang satu. Keempat stasiun kesadaran ini, bersama dengan tiga alam arūpa yang lebih rendah mulai dari ākāsānañcāyatanā (setelah mengecualikan nevasaññānāsaññāyatana), harus dipahami sebagai 'tujuh stasiun kesadaran'.

Aṭṭha lokadhammāti lābho alābho yaso ayaso nindā pasaṃsā sukhaṃ dukkhanti ime aṭṭha lokassa dhammattā lokadhammā. Ime hi sattalokassa avassaṃbhāvino dhammā, tasmā etehi vinimutto nāma koci satto natthi. Te hi aparāparaṃ kadāci lokaṃ anupatanti, kadāci te loko ca anupatati. Vuttampi cetaṃ ‘‘aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā lokaṃ anuparivattanti, loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattatī’’ti (a. ni. 8.6). Ghāsacchādanādīnaṃ laddhi, tāni eva vā laddhabbato lābho. Tadabhāvo alābho. Lābhaggahaṇena cettha tabbisayo anurodho gahito, alābhaggahaṇena virodho. Evaṃ yasādīsupi tabbisayaanurodhavirodhānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Lābhe pana āgate alābho āgatoyeva hotīti lābho ca alābho ca vutto. Yasādīsupi eseva nayo. Tathā ca lohite sati tadupaghātavasena pubbo viya lābhādīsu anurodhe sati alābhādīsu virodho laddhāvasaro eva hoti.

Delapan kondisi duniawi (aṭṭha lokadhammā) adalah perolehan, kehilangan, kemasyhuran, kehinaan, celaan, pujian, kebahagiaan, dan penderitaan; kedelapan hal ini disebut kondisi duniawi karena merupakan sifat alami dari dunia. Sesungguhnya, hal-hal ini adalah kondisi yang pasti terjadi bagi dunia makhluk, oleh karena itu tidak ada satu pun makhluk yang terbebas dari hal-hal ini. Kadang kala makhluk-makhluk itu mengikuti dunia, dan kadang kala dunia mengikuti makhluk-makhluk itu. Sebagaimana telah disabdakan: 'Para bhikkhu, delapan kondisi duniawi ini senantiasa mengikuti dunia, dan dunia senantiasa mengikuti delapan kondisi duniawi ini.' Perolehan (lābha) berarti mendapatkan makanan, pakaian, dan sebagainya, atau sekadar mendapatkan apa yang seharusnya didapat. Ketiadaan hal tersebut adalah kehilangan (alābha). Di sini, dengan penyebutan 'perolehan,' kemelekatan (anurodha) terhadap objek tersebut ikut tercakup; dan dengan penyebutan 'kehilangan,' penolakan (virodha) ikut tercakup. Demikian pula dalam hal kemasyhuran dan lainnya, harus dipahami pencakupan kemelekatan dan penolakan terhadap objek-objek tersebut. Namun, ketika perolehan datang, kehilangan pun sebenarnya telah mengintai, itulah sebabnya perolehan dan kehilangan disebutkan bersamaan. Cara ini juga berlaku bagi kemasyhuran dan lainnya. Dan sebagaimana ketika ada darah, maka karena rusaknya darah itu muncullah nanah; demikian pula ketika ada kemelekatan pada perolehan dan sebagainya, maka penolakan pada kehilangan dan sebagainya benar-benar mendapatkan kesempatannya.

Nava sattāvāsāti heṭṭhā vuttasattaviññāṇaṭṭhitiyo eva asaññasattacatutthāruppehi saddhiṃ ‘‘nava sattāvāsā’’ti vuccanti. Sattā āvasanti etesūti sattāvāsā, nānattakāyanānattasaññīādibhedā sattanikāyā. Te hi sattanikāyā tappariyāpannānaṃ sattānaṃ tāya eva tappariyāpannatāya [Pg.247] ādhāro viya vattabbataṃ arahanti samudāyādhāratāya avayavassa yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti. Suddhāvāsānampi sattāvāsaggahaṇe kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.

Sembilan kediaman makhluk (nava sattāvāsā) adalah tujuh stasiun kesadaran yang telah disebutkan di atas bersama dengan makhluk tanpa-persepsi (asaññasatta) dan alam arūpa keempat (nevasaññānāsaññāyatana). Disebut kediaman makhluk karena makhluk-makhluk berdiam di sana; yaitu kelompok-kelompok makhluk (sattanikāyā) yang terbagi berdasarkan perbedaan tubuh dan perbedaan persepsi, dan sebagainya. Kelompok-kelompok makhluk tersebut layak disebut sebagai landasan bagi para makhluk yang termasuk di dalamnya, karena ketercakupan mereka di sana, seperti halnya landasan bagi suatu kumpulan adalah bagian-bagiannya, sebagaimana ungkapan 'cabang di pohon.' Mengenai alasan mengapa para penghuni alam murni (Suddhāvāsa) juga tercakup dalam kategori kediaman makhluk, hal itu telah disebutkan di atas.

Dasāyatanānīti arūpasabhāvaṃ manāyatanaṃ rūpārūpādimissakaṃ dhammāyatanañca ṭhapetvā kevalaṃ rūpadhammānaṃyeva vasena cakkhāyatanādayo pañca, rūpāyatanādayo pañcāti dasāyatanāni vuttāni, manāyatanadhammāyatanehi pana saddhiṃ tāniyeva ‘‘dvādasāyatanānī’’ti vuttāni.

Sepuluh landasan (dasāyatanāni) merujuk pada lima landasan mulai dari landasan-mata (cakkhāyatana) dan lima landasan mulai dari landasan-bentuk (rūpāyatana), yang disebutkan sebagai sepuluh landasan materi murni dengan mengecualikan landasan-pikiran (manāyatana) yang bersifat non-materi (arūpa) dan landasan-objek-mental (dhammāyatana) yang merupakan campuran materi dan non-materi. Bersama dengan landasan-pikiran dan landasan-objek-mental, kesemuanya itu disebut sebagai 'dua belas landasan' (dvādasāyatanāni).

Kasmā panettha cakkhādayo ‘‘āyatanānī’’ti vuccanti? Āyatanato (vibha. aṭṭha. 154) āyānaṃ vā tananato āyatassa ca nayanato āyatanāni. Cakkhurūpādīsu hi taṃtaṃdvārārammaṇā cittacetasikā dhammā sena sena anubhavanādinā kiccena āyatanti uṭṭhahanti ghaṭanti vāyamanti, te ca pana āyabhūte dhamme etāni tanonti vitthārenti, idañca anamatagge saṃsāre pavattaṃ ativiya āyataṃ saṃsāradukkhaṃ yāva na nivattati, tāva nayanti pavattayanti, tasmā ‘‘āyatanānī’’ti vuccanti. Api ca nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanāni. Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (ma. ni. 3.158; a. ni. 3.102; 5.23) kāraṇaṃ āyatananti vuccati. Cakkhuādīsu ca te te cittacetasikā dhammā nivasanti tadāyattavuttitāyāti cakkhādayo tesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ. Cakkhādīsu ca te ākiṇṇā tannissitattā tadārammaṇattā cāti cakkhādayova nesaṃ ākaro. Tattha tattha vatthudvārārammaṇavasena samosaraṇato cakkhādayova nesaṃ samosaraṇaṭṭhānaṃ. Tannissayārammaṇabhāvena tattheva uppattito cakkhādayova nesaṃ sañjātideso. Cakkhādīnaṃ abhāve abhāvato cakkhādayova nesaṃ kāraṇanti yathāvuttenatthena cakkhu ca taṃ āyatanañcāti cakkhāyatanaṃ. Evaṃ sesānipi.

Mengapa dalam hal ini mata dan yang lainnya disebut landasan (āyatanāni)? Disebut landasan karena merupakan tempat bagi upaya (āyatanato), atau karena memperluas (tananato) penderitaan samsara yang berkepanjangan (āyata), dan karena membimbing (nayanato) penderitaan samsara yang berkepanjangan itu. Sesungguhnya, pada mata, bentuk, dan lainnya, fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental (citta-cetasika) yang muncul pada indra dan objek masing-masing melakukan upaya (āyatanti), bangkit, berusaha, dan berikhtiar melalui fungsinya masing-masing seperti merasakan (anubhavana) dan sebagainya. Dan landasan-landasan ini memperluas (tanonti) atau membentangkan fenomena-fenomena yang merupakan hasil (āya) tersebut. Selain itu, penderitaan samsara yang telah berlangsung lama dalam samsara yang tanpa titik awal yang diketahui ini, sejauh penderitaan itu belum berhenti, landasan-landasan ini membimbing (nayanti) atau melanjutkannya; oleh karena itu disebut 'landasan.' Selain itu, disebut landasan dalam arti tempat tinggal (nivāsaṭṭhāna), arti tambang/sumber (ākara), arti tempat berkumpul (samosaraṇa), arti tempat kelahiran (sañjātidesa), dan arti sebab (kāraṇa). Demikianlah di dunia, dalam istilah seperti 'issarāyatana' (kediaman penguasa), 'vāsudevāyatana' (kediaman Vasudeva), dan sebagainya, tempat tinggal disebut 'āyatana.' Dalam istilah seperti 'suvaṇṇāyatana' (sumber emas), 'rajatāyatana' (sumber perak), dan sebagainya, berarti sumber (ākara). Namun dalam Ajaran (Sāsana), dalam istilah seperti 'di tempat (āyatane) yang menyenangkan, burung-burung hinggap di sana,' dan sebagainya, berarti tempat berkumpul (samosaraṇa). Dalam istilah seperti 'Dakkhiṇāpatha adalah tempat kelahiran (āyatana) ternak,' dan sebagainya, berarti tempat kelahiran (sañjātidesa). Dalam istilah seperti 'ia mencapai kemampuan untuk menjadi saksi di sana-sini jika ada landasannya (sati āyatane),' dan sebagainya, sebab (kāraṇa) disebut sebagai 'landasan.' Dan pada mata dan lainnya, berbagai fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental berdiam di sana karena keberlangsungannya bergantung pada hal itu; maka mata dan lainnya adalah tempat tinggal bagi mereka. Dan pada mata dan lainnya, mereka tersebar di sana karena bergantung pada hal itu dan berobjekkan hal itu; maka mata dan lainnya adalah sumber bagi mereka. Karena mereka berkumpul di sana melalui kekuatan dasar (vatthu), pintu (dvāra), dan objek (ārammaṇa), maka mata dan lainnya adalah tempat berkumpul bagi mereka. Karena mereka muncul tepat di sana melalui fungsi sebagai sandaran dan objek, maka mata dan lainnya adalah tempat kelahiran bagi mereka. Karena jika mata dan lainnya tidak ada maka mereka pun tidak ada, maka mata dan lainnya adalah sebab bagi mereka. Jadi, berdasarkan pengertian yang telah disebutkan, mata (cakkhu) adalah landasan (āyatana), sehingga disebut 'landasan-mata' (cakkhāyatana). Demikian pula bagi yang lainnya.

Imāneva [Pg.248] pana dvādasāyatanāni cakkhuviññāṇādichaviññāṇehi saddhiṃ aṭṭhārasa vidahanādito ‘‘dhātuyo’’ti vuccanti. Tathā hi cakkhādīsu ekeko dhammo yathāsambhavaṃ vidahati, dhīyate, vidhānaṃ, vidhīyate etāya, ettha vā dhīyatīti dhātūti vuccati. Lokiyā hi dhātuyo kāraṇabhāvena vavatthitāva hutvā suvaṇṇarajatādidhātuyo viya suvaṇṇarajatādiṃ, anekappakāraṃ saṃsāradukkhaṃ vidahanti, bhārahārehi ca bhāro viya sattehi dhīyanti dhārīyanti, dukkhavidhānamattameva cetā avasavattanato. Etāhi ca kāraṇabhūtāhi saṃsāradukkhaṃ sattehi anuvidhīyati, tathāvihitañca taṃ etāsveva dhīyati ṭhapīyati, tasmā ‘‘dhātuyo’’ti vuccanti. Api ca yathā titthiyānaṃ attā nāma sabhāvato natthi, na evametā, etā pana attano sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyo. Yathā ca loke vicittā haritālamanosilādayo selāvayavā ‘‘dhātuyo’’ti vuccanti, evametāpi dhātuyo viya dhātuyo. Vicittā hetā ñāṇañeyyāvayavāti. Yathā vā sarīrasaṅkhātassa samudāyassa avayavabhūtesu rasasoṇitādīsu aññamaññavisabhāgalakkhaṇaparicchinnesu dhātusamaññā, evametesupi pañcakkhandhasaṅkhātassa attabhāvassa avayavesu dhātusamaññā veditabbā. Aññamaññavisabhāgalakkhaṇaparicchinnā hete cakkhādayoti. Api ca dhātūti nijjīvamattassetaṃ adhivacanaṃ. Tathā hi bhagavā ‘‘chadhāturo ayaṃ bhikkhu puriso’’tiādīsu (ma. ni. 3.343) jīvasaññāsamūhananatthaṃ dhātudesanamakāsi. Tasmā nijjīvaṭṭhenapi dhātuyoti vuccanti.

Kedua belas landasan indra (āyatana) ini, bersama dengan enam kesadaran yang dimulai dengan kesadaran mata, disebut sebagai 'unsur-unsur' (dhātu) karena fungsinya dalam mengatur atau menghasilkan (vidahana) dan lain sebagainya. Hal ini karena dalam setiap landasan yang dimulai dari mata, masing-masing fenomena (dhamma) mengatur sesuai dengan hakikatnya; atau disebut 'unsur' karena sesuatu itu diletakkan (dhīyate), atau pengaturannya (vidhānaṃ), atau sesuatu yang diatur (vidhīyate) melaluinya, atau karena sesuatu bersemayam di dalamnya (ettha dhīyati). Secara duniawi, unsur-unsur seperti unsur emas dan perak dipandang sebagai penyebab yang menghasilkan emas dan perak, demikian pula unsur-unsur ini menghasilkan berbagai macam penderitaan samsara. Dan seperti beban yang dipikul oleh pembawa beban, unsur-unsur ini dipikul dan dipertahankan oleh makhluk-makhluk. Karena unsur-unsur ini tidak berada di bawah kendali (avasavattanato), mereka hanyalah pengaturan dari penderitaan semata. Melalui unsur-unsur yang menjadi penyebab ini, penderitaan samsara dialami oleh makhluk-makhluk, dan penderitaan yang telah diatur demikian diletakkan atau ditempatkan pada unsur-unsur itu sendiri; oleh karena itu, mereka disebut 'unsur-unsur' (dhātu). Selain itu, sebagaimana 'diri' (attā) bagi kaum penganut ajaran lain (titthiya) secara hakikat tidak ada, tidaklah demikian dengan unsur-unsur ini; sebaliknya, unsur-unsur ini mempertahankan hakikatnya sendiri, sehingga disebut 'unsur-unsur'. Dan sebagaimana dalam dunia ini, berbagai bagian batu yang beragam seperti haritāla (arsenik kuning), manosilā (vermilion), dan sebagainya disebut 'unsur-unsur', demikian pula kedelapan belas hal ini disebut unsur karena kemiripannya dengan unsur-unsur tersebut. Hal ini dikarenakan mereka adalah bagian-bagian beragam dari objek yang diketahui oleh pengetahuan. Atau sebagaimana dalam kumpulan yang disebut sebagai tubuh terdapat sebutan 'unsur' untuk bagian-bagian seperti rasa, darah, dan sebagainya yang dibedakan oleh karakteristik yang berbeda satu sama lain; demikian pula sebutan 'unsur' harus dipahami dalam bagian-bagian dari diri (attabhāva) yang merupakan kumpulan dari lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha). Karena mata dan landasan lainnya ini dibedakan oleh karakteristik yang berbeda satu sama lain. Selain itu, kata 'dhātu' adalah sebutan untuk sesuatu yang tanpa jiwa (nijjīva). Karena itulah Sang Bhagavā, dalam khotbah seperti 'O Bhikkhu, orang ini terdiri dari enam unsur', memberikan ajaran tentang unsur-unsur dengan tujuan untuk melenyapkan persepsi tentang adanya jiwa (jīvasaññā). Oleh karena itu, berdasarkan makna tanpa jiwa tersebut, mereka disebut sebagai 'unsur-unsur'.

Ettha ca ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti paccayāyattavuttitāvacanena saṅkhārānaṃ aniccatā, tāya ca ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) vacanato dukkhānattatā ca pakāsitā hontīti tīṇipi sāmaññalakkhaṇāni gahitāni. Nāmanti cattāro arūpino khandhā, te ca atthato phassādayo. Rūpanti bhūtupādāyarūpāni, tāni ca atthato pathavīādayoti aviseseneva salakkhaṇato saṅkhārā gahitā. Taggahaṇeneva ye te savisesā kusalādayo hetuādayo ca, tepi gahitā eva hontīti āha ‘‘iti ayaṃ saṅkhāralokopi sabbathā vidito’’ti.

Dan di sini, melalui pernyataan 'berdiri di atas nutrisi' (āhāraṭṭhitikā) yang bermakna keberadaan yang bergantung pada kondisi-kondisi, maka ketidakkekalan (aniccatā) dari bentukan-bentukan (saṅkhāra) dinyatakan; dan melalui pernyataan 'apa pun yang tidak kekal, itu adalah derita; apa pun yang menderita, itu adalah tanpa diri', maka penderitaan (dukkha) dan tanpa diri (anattā) juga dinyatakan. Dengan demikian, ketiga karakteristik umum (sāmaññalakkhaṇa) telah tercakup. Yang dimaksud dengan 'nama' (nāma) adalah empat kelompok unsur kehidupan non-materi, yang secara hakikat adalah kontak (phassa) dan sebagainya. Yang dimaksud dengan 'materi' (rūpa) adalah unsur-unsur primer (bhūta) dan materi-materi turunan (upādāyarūpa), yang secara hakikat adalah unsur tanah dan sebagainya. Maka secara umum, berdasarkan karakteristiknya masing-masing, bentukan-bentukan (saṅkhāra) telah tercakup. Dengan mencakup bentukan-bentukan tersebut, maka hal-hal yang lebih spesifik seperti kondisi-kondisi baik (kusala) dan sebagainya, serta sebab-sebab (hetu) dan sebagainya, juga telah tercakup; oleh karena itu dikatakan: 'demikianlah dunia bentukan (saṅkhāraloka) ini telah diketahui sepenuhnya'.

Evaṃ [Pg.249] saṅkhāralokassa sabbathā viditabhāvaṃ dassetvā idāni sattalokassapi sabbathā viditabhāvaṃ dassento ‘‘yasmā panesā’’tiādimāha. Tattha āsayaṃ jānātīti āgamma cittaṃ seti etthāti āsayo migāsayo viya. Yathā migo gocarāya gantvā paccāgantvā tattheva vanagahane sayatīti so tassa āsayo, evaṃ aññathā pavattitvāpi cittaṃ āgamma yattha seti, so tassa āsayoti vuccati. So pana sassatadiṭṭhiādivasena catubbidho. Vuttañca –

Setelah menunjukkan keadaan dunia bentukan yang telah diketahui sepenuhnya, sekarang untuk menunjukkan keadaan dunia makhluk (sattaloka) yang juga telah diketahui sepenuhnya, Beliau bersabda: 'yasmā panesā' dan seterusnya. Di sana, 'mengetahui kecenderungan' (āsayaṃ jānāti) berarti tempat di mana pikiran hinggap dan bersemayam (seti); hal ini seperti tempat persembunyian rusa (migāsayo). Sebagaimana seekor rusa setelah pergi mencari makan, ia kembali dan berbaring di semak hutan itu juga, sehingga tempat itu disebut kecenderungannya (āsayo); demikian pula pikiran, meskipun telah berlangsung dengan cara lain, ia kembali dan bersemayam di suatu tempat, maka tempat itu disebut sebagai kecenderungannya (āsayo). Hal itu terbagi menjadi empat jenis berdasarkan pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) dan sebagainya. Sebagaimana dinyatakan:

‘‘Sassatucchedadiṭṭhī ca, khanti cevānulomikā;

Yathābhūtañca yaṃ ñāṇaṃ, etaṃ āsayasaddita’’nti.

‘Pandangan kekekalan dan pandangan pemusnahan, kesabaran yang sesuai (anulomikā khanti), serta pengetahuan yang sesuai dengan kenyataan; hal-hal inilah yang disebut sebagai kecenderungan (āsaya).’

Tattha sabbadiṭṭhīnaṃ sassatucchedadiṭṭhīhi saṅgahitattā sabbepi diṭṭhigatikā sattā imā eva dve diṭṭhiyo sannissitā. Yathāha ‘‘dvayanissito khvāyaṃ kaccāna loko yebhuyyena atthitañceva natthitañcā’’ti (saṃ. ni. 2.15). Atthitāti hi sassataggāho adhippeto, natthitāti ucchedaggāho. Ayaṃ tāva vaṭṭanissitānaṃ puthujjanānaṃ āsayo, vivaṭṭanissitānaṃ pana suddhasattānaṃ anulomikā khanti yathābhūtañāṇanti duvidho āsayo. Tattha ‘‘anulomikā khanti vipassanāñāṇaṃ, yathābhūtañāṇaṃ pana maggañāṇa’’nti sammohavinodaniyā vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 815) vuttaṃ. Taṃ catubbidhampi sattānaṃ āsayaṃ jānāti, jānanto ca tesaṃ diṭṭhigatānaṃ tesañca ñāṇānaṃ appavattikkhaṇepi jānāti. Vuttañhetaṃ –

Di sana, karena semua pandangan salah tercakup dalam pandangan kekekalan dan pandangan pemusnahan, maka semua makhluk yang memiliki pandangan salah bersandar pada kedua pandangan ini. Sebagaimana Beliau bersabda: 'Wahai Kaccāna, dunia ini umumnya bersandar pada dua hal, yaitu ada (kekekalan) dan tidak ada (pemusnahan)'. Yang dimaksud dengan 'ada' adalah kemelekatan pada pandangan kekekalan, sedangkan 'tidak ada' adalah kemelekatan pada pandangan pemusnahan. Ini adalah kecenderungan bagi para puthujjana (orang biasa) yang masih terikat pada lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa); sedangkan bagi makhluk-makhluk murni yang berorientasi pada pembebasan (vivaṭṭa), terdapat dua jenis kecenderungan: kesabaran yang sesuai (anulomikā khanti) dan pengetahuan sesuai kenyataan (yathābhūtaññāṇa). Di sana, 'kesabaran yang sesuai' adalah pengetahuan pandangan terang (vipassanāññāṇa), sedangkan 'pengetahuan sesuai kenyataan' adalah pengetahuan jalan (maggaññāṇa), demikianlah dinyatakan dalam Sammohavinodanī, Komentar Vibhaṅga. Beliau mengetahui keempat jenis kecenderungan makhluk-makhluk tersebut, dan saat mengetahui hal itu, Beliau juga mengetahuinya bahkan pada saat pandangan-pandangan dan pengetahuan-pengetahuan tersebut belum muncul (appavattikkhaṇa). Karena hal ini telah dinyatakan:

‘‘Kāmaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’ti, kāmaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’’’tiādi (paṭi. ma. 1.113).

‘Beliau mengetahui seseorang yang sedang menikmati kesenangan indra: "Orang ini sangat mengutamakan kesenangan indra, memiliki kecenderungan pada kesenangan indra, dan bertekad pada kesenangan indra"; Beliau mengetahui seseorang yang sedang menikmati pelepasan: "Orang ini sangat mengutamakan pelepasan (nekkhamma), memiliki kecenderungan pada pelepasan, dan bertekad pada pelepasan", dan seterusnya.’

Anusayaṃ jānātīti anu anu sayantīti anusayā, anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho. Etena nesaṃ kāraṇalābhe uppajjanārahataṃ dasseti. Appahīnā hi kilesā kāraṇalābhe sati uppajjanti. Ke pana te? Kāmarāgādayo satta anāgatā kilesā, atītā paccuppannā ca taṃsabhāvattā tathā vuccanti. Na hi dhammānaṃ kālabhedena sabhāvabhedo [Pg.250] atthi, taṃ sattavidhaṃ anusayaṃ tassa tassa sattassa santāne paroparabhāvena pavattamānaṃ jānāti.

‘Mengetahui kecenderungan tersembunyi’ (anusayaṃ jānāti) berarti disebut anusaya karena mereka terus-menerus bersemayam (anusayanti); maknanya adalah mereka muncul setelah memperoleh penyebab yang sesuai. Dengan ini, Beliau menunjukkan kelayakan munculnya kekotoran batin tersebut saat penyebabnya diperoleh. Hal ini karena kekotoran batin yang belum ditinggalkan akan muncul saat ada penyebabnya. Apakah itu? Tujuh kekotoran batin masa depan (anāgata), serta kekotoran batin masa lalu dan sekarang yang disebut demikian karena memiliki hakikat yang sama. Sebab, tidak ada perbedaan hakikat pada fenomena-fenomena (dhamma) hanya karena perbedaan waktu. Beliau mengetahui ketujuh jenis kecenderungan tersembunyi tersebut yang berlangsung dalam arus keberlanjutan (santāna) masing-masing makhluk dalam berbagai tingkatan.

Caritaṃ jānātīti ettha caritanti sucaritaduccaritaṃ. Tañhi vibhaṅge (vibha. 814 ādayo) caritaniddese niddiṭṭhaṃ. Atha vā caritanti cariyā veditabbā. Tā pana rāgadosamohasaddhābuddhivitakkavasena cha mūlacariyā, tāsaṃ apariyanto antarabhedo, saṃsaggabhedo pana tesaṭṭhividho. Taṃ caritaṃ sabhāvato saṃkilesato vodānato samuṭṭhānato phalato nissandatoti evamādinā pakārena jānāti.

Dalam kalimat ‘mengetahui perilaku’ (caritaṃ jānāti), yang dimaksud dengan ‘carita’ adalah perilaku baik (sucarita) dan perilaku buruk (duccarita). Hal itu telah dijelaskan dalam Vibhaṅga pada bagian penjelasan perilaku (caritaniddesa). Atau, ‘carita’ harus dipahami sebagai perangai (cariyā). Perangai tersebut terdiri dari enam perangai dasar berdasarkan nafsu (rāga), kebencian (dosa), kebodohan (moha), keyakinan (saddhā), kecerdasan (buddhi), dan pemikiran (vitakka). Perbedaan internal di antara mereka tidak terbatas, namun perbedaan berdasarkan kombinasinya (saṃsaggabheda) berjumlah enam puluh tiga jenis. Beliau mengetahui perilaku tersebut berdasarkan hakikatnya, kekotorannya, kemurniannya, asal-mulanya, hasilnya, dampaknya, dan dengan cara-cara lainnya.

Adhimuttiṃ jānātīti ettha adhimuttīti ajjhāsayadhātu. Sā duvidhā hīnādhimutti paṇītādhimuttīti. Yāya hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttikeyeva sevanti, paṇītādhimuttikā ca paṇītādhimuttike eva. Sace hi ācariyupajjhāyā na sīlavanto honti, saddhivihārikā sīlavanto honti, te attano ācariyupajjhāyepi na upasaṅkamanti, attanā sadise sāruppabhikkhūyeva upasaṅkamanti. Sace ācariyupajjhāyā sāruppabhikkhū, itare asāruppā, tepi na ācariyupajjhāye upasaṅkamanti, attanā sadise hīnādhimuttike eva upasaṅkamanti. Tipiṭakacūḷābhayatthero kira nāgadīpe cetiyavandanāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ gacchanto ekasmiṃ gāme manussehi nimantito therena ca saddhiṃ eko asāruppabhikkhu atthi, dhuravihārepi eko asāruppabhikkhu atthi, bhikkhusaṅghesu gāmaṃ osarantesu te ubho janā kiñcāpi āgantukena nevāsiko, nevāsikena vā āgantuko na diṭṭhapubbo, evaṃ santepi ekato hutvā hasitvā hasitvā kathayamānā aṭṭhaṃsu. Thero disvā ‘‘sammāsambuddhena jānitvā dhātusaṃyuttaṃ (saṃ. ni. 2.85 ādayo) kathita’’nti āha. Evamayaṃ hīnādhimuttikādīnaṃ aññamaññopasevanādiniyāmikā ajjhāsayadhātu ajjhāsayabhāvo adhimuttīti vuccati, taṃ adhimuttiṃ jānāti. ‘‘Imassa adhimutti hīnā, imassa paṇītā. Tatthāpi imassa mudu, imassa mudutarā, imassa mudutamā’’tiādinā paṭivijjhati. Adhimuttiyā pana tikkhamudubhāvādiko indriyānaṃ tikkhamudubhāvādinā veditabbo.

"Mengetahui kecenderungan" (adhimuttiṃ jānāti) dalam hal ini, yang dimaksud dengan kecenderungan (adhimutti) adalah elemen kecenderungan (ajjhāsayadhātu). Hal itu ada dua jenis: kecenderungan yang rendah (hīnādhimutti) dan kecenderungan yang luhur (paṇītādhimutti). Berdasarkan hal itu, makhluk-makhluk yang memiliki kecenderungan rendah hanya bergaul dengan mereka yang juga memiliki kecenderungan rendah, sedangkan mereka yang memiliki kecenderungan luhur hanya bergaul dengan mereka yang juga memiliki kecenderungan luhur. Sesungguhnya, jika guru atau pembimbing tidak bermoral (duśīla), sementara murid-muridnya bermoral, maka murid-murid tersebut tidak mendekati guru atau pembimbing mereka, melainkan hanya mendekati bhikkhu-bhikkhu yang sesuai (serupa) dengan diri mereka sendiri. Jika guru atau pembimbing adalah bhikkhu yang sesuai, sedangkan yang lainnya tidak sesuai, mereka pun tidak mendekati guru atau pembimbingnya, melainkan hanya mendekati orang-orang yang memiliki kecenderungan rendah yang serupa dengan diri mereka sendiri. Alkisah, Thera Tipiṭaka Cūḷābhaya saat pergi untuk memuja cetiya di Nāgadīpa bersama lima ratus bhikkhu, diundang oleh penduduk di sebuah desa. Bersama Thera ada seorang bhikkhu yang tidak pantas (asāruppa), dan di vihara setempat juga ada seorang bhikkhu yang tidak pantas. Saat para bhikkhu memasuki desa, kedua orang itu—meskipun bhikkhu pendatang tidak pernah melihat bhikkhu penghuni vihara sebelumnya, dan bhikkhu penghuni vihara tidak pernah melihat bhikkhu pendatang sebelumnya—namun mereka tetap berdiri bersama sambil tertawa-tawa dan bercakap-cakap. Thera melihat hal itu dan berkata, "Sang Sammāsambuddha, setelah mengetahui hal ini, membabarkan Dhātusaṃyutta." Demikianlah, elemen kecenderungan atau keadaan kecenderungan yang mengatur pergaulan satu sama lain di antara mereka yang berkecenderungan rendah dan sebagainya disebut 'adhimutti', dan Beliau mengetahui kecenderungan tersebut. Beliau menembus dengan cara: "Kecenderungan orang ini rendah, orang ini luhur. Bahkan dalam hal itu, kecenderungan orang ini lembut, orang ini lebih lembut, orang ini paling lembut," dan seterusnya. Namun, tajam atau lembutnya kecenderungan harus dipahami melalui tajam atau lembutnya indra-indra.

Apparajakkheti [Pg.251] paññāmaye akkhimhi appaṃ parittaṃ rāgadosamoharajaṃ etesanti apparajakkhā, appaṃ vā rāgādirajaṃ etesanti apparajakkhā, anussadarāgādirajā sattā. Te apparajakkhe. Mahārajakkheti etthāpi eseva nayo, ussadarāgādirajā mahārajakkhā. Jānātīti ‘‘imassa rāgarajo appo, imassa dosarajo appo’’tiādinā apparajakkhādike jānāti.

"Memiliki sedikit debu" (apparajakkha) berarti dalam mata yang terdiri dari kebijaksanaan (paññāmaye akkhimhi) terdapat sedikit atau kecil debu nafsu, kebencian, dan kebodohan; atau mereka yang memiliki sedikit debu nafsu dan sebagainya adalah 'apparajakkha', yaitu makhluk-makhluk yang tidak memiliki kelimpahan debu rāga dan sebagainya. Mereka itulah yang disebut 'apparajakkha'. Mengenai istilah 'memiliki banyak debu' (mahārajakkha), metodenya juga sama; mereka yang memiliki kelimpahan debu rāga dan sebagainya disebut 'mahārajakkha'. "Mengetahui" berarti mengetahui orang-orang yang sedikit debunya dan sebagainya dengan cara: "Debu nafsu orang ini sedikit, debu kebencian orang ini sedikit," dan seterusnya.

Tikkhindriyeti tikhiṇehi saddhādīhi indriyehi samannāgate. Mudindriyeti mudukehi saddhādīhi indriyehi samannāgate. Ubhayatthāpi upanissayabhūtindriyāni adhippetāni. Svākāreti sundarākāre, kalyāṇapakatike vivaṭṭajjhāsayeti attho. Yesaṃ vā āsayādayo ākārā koṭṭhāsā sundarā, te svākārā. Viparītā dvākārā. Suviññāpayeti sammattaniyāmaṃ viññāpetuṃ sukare saddhe paññavante ca, ye vā kathitaṃ kāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Viparītā duviññāpayā. Bhabbe abhabbeti ettha ye ariyamaggappaṭivedhassa anucchavikā upanissayasampannā kammāvaraṇakilesāvaraṇavipākāvaraṇarahitā, te bhabbā. Viparītā abhabbā. Tasmāti yasmā bhagavā aparimāṇe satte āsayādito anavasesetvā jānāti, tasmā assa bhagavato sattalokopi sabbathā vidito.

"Memiliki indra yang tajam" (tikkhindriya) berarti mereka yang dikaruniai indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya yang tajam. "Memiliki indra yang lemah" (mudindriya) berarti mereka yang dikaruniai indra-indra seperti keyakinan dan lainnya yang lemah. Dalam kedua istilah tersebut, yang dimaksudkan adalah indra-indra yang menjadi pendukung (upanissaya). "Memiliki keadaan yang baik" (svākāra) berarti memiliki keadaan yang indah, memiliki watak yang baik, dan memiliki kecenderungan pada pelepasan dari kelahiran (vivaṭṭa). Atau, mereka yang keadaan atau bagian-bagian kecenderungannya baik disebut 'svākāra'. Sebaliknya disebut 'dvākāra' (keadaan buruk). "Mudah diberi pengertian" (suviññāpaya) berarti mereka yang mudah, penuh keyakinan, dan bijaksana dalam memahami kepastian jalan (sammattaniyāma), atau mereka yang mampu memperhatikan alasan yang dibabarkan dan dapat dengan mudah diberi pengertian. Sebaliknya disebut 'duviññāpaya'. Dalam hal "mampu dan tidak mampu" (bhabbe abhabbeti), mereka yang layak untuk menembus Jalan Mulia, yang memiliki pendukung (upanissaya) yang lengkap, dan bebas dari rintangan kamma, rintangan kileṣa, serta rintangan vipāka, disebut 'bhabba' (mampu). Sebaliknya adalah 'abhabba'. Oleh karena itu, karena Sang Bhagava mengetahui makhluk-makhluk yang tak terbatas tanpa sisa mulai dari kecenderungan mereka dan sebagainya, maka dunia makhluk (sattaloka) pun telah diketahui oleh Sang Bhagava dalam segala aspeknya.

Nanu ca sattesu pamāṇādipi jānitabbo atthīti? Atthi, tassa pana jānanaṃ na nibbidāya virāgāya nirodhāyāti idha na gahitaṃ, bhagavato pana tampi suviditaṃ suvavatthāpitameva, payojanābhāvā desanaṃ nāruḷhaṃ. Tena vuttaṃ –

Bukankah pada makhluk-makhluk ada juga ukuran (pamāṇa) dan hal lainnya yang harus diketahui? Memang ada, namun pengetahuan tentang hal itu tidak disertakan di sini karena bukan untuk kejenuhan (nibbidā), peluruhan (virāgā), dan penghentian (nirodhā). Namun bagi Sang Bhagava, hal itu pun telah diketahui dengan baik dan ditetapkan dengan baik, tetapi tidak disertakan dalam pembabaran karena tidak adanya manfaat khusus. Oleh karena itu dikatakan—

‘‘Atha kho bhagavā parittaṃ nakhasikhāyaṃ paṃsuṃ āropetvā bhikkhū āmantesi – ‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho bahutaraṃ yo vāyaṃ mayā paritto nakhasikhāyaṃ paṃsu āropito, ayaṃ vā mahāpathavī’’’tiādi (saṃ. ni. 5.1121).

"Kemudian Sang Bhagava, setelah meletakkan sedikit debu di atas ujung kuku-Nya, menyapa para bhikkhu: 'Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, manakah yang lebih banyak: sedikit debu yang diletakkan oleh-Ku di atas ujung kuku ini, ataukah bumi yang besar ini?'" dan seterusnya.

Evaṃ sattalokassapi sabbathā viditabhāvaṃ dassetvā idāni okāsalokassapi tatheva viditabhāvaṃ dassento āha ‘‘yathā ca sattaloko’’tiādi[Pg.252]. Okāsalokopi sabbathā viditoti sambandho. Cakkavāḷanti lokadhātu. Sā hi nemimaṇḍalasadisena cakkavāḷapabbatena samantato parikkhittattā ‘‘cakkavāḷa’’nti vuccati. Aḍḍhuḍḍhānīti upaḍḍhacatutthāni, tīṇi satāni paññāsañcāti attho. Nahutānīti dasasahassāni. Saṅkhātāti kathitā. Yasmā pathavī nāmāyaṃ tiriyaṃ aparicchinnā, tasmā ‘‘ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharā’’ti bahalatoyeva paricchedo vutto. Nanu cakkavāḷapabbatehi taṃtaṃcakkavāḷapathavī paricchinnāti? Na tadaññacakkavāḷapathaviyā ekābaddhabhāvato. Tiṇṇaṃ tiṇṇañhi pattānaṃ antarāḷasadise tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ lokadhātūnaṃ antareyeva pathavī natthi lokantaranirayabhāvato, cakkavāḷapabbatānaṃ pana cakkavāḷapabbatantarehi sambaddhaṭṭhāne pathavī ekābaddhāva, vivaṭṭakāle saṇṭhahamānāpi pathavī yathāsaṇṭhitapathaviyā ekābaddhāva saṇṭhahati.

Setelah menunjukkan keadaan dunia makhluk yang telah diketahui dalam segala aspeknya, sekarang untuk menunjukkan keadaan dunia ruang (okāsaloka) yang juga diketahui dengan cara yang sama, Beliau bersabda: "Dan sebagaimana dunia makhluk" dan seterusnya. Hubungannya adalah: dunia ruang pun diketahui dalam segala aspeknya. "Cakkavāḷa" berarti elemen dunia (lokadhātu). Hal itu disebut 'cakkavāḷa' karena dikelilingi di semua sisi oleh pegunungan Cakrawala yang menyerupai lingkaran pelek roda. "Tiga setengah" (aḍḍhuḍḍhāni) berarti tiga setengah ratus, yaitu tiga ratus lima puluh. "Nahuta" berarti sepuluh ribu. "Disebut" (saṅkhātā) berarti dikatakan. Karena bumi ini tidak terbatas secara horizontal, maka batasan yang disebutkan hanyalah berdasarkan ketebalannya: "Bumi ini disebut memiliki ketebalan sekian." Bukankah bumi di masing-masing cakrawala itu dibatasi oleh pegunungan Cakrawala? Tidak, karena bumi itu menyatu dengan bumi cakrawala lainnya. Memang benar bahwa di antara setiap tiga elemen dunia yang seperti celah di antara tiga mangkuk, tidak ada bumi karena adanya neraka Lokantara; namun di tempat persambungan antara pegunungan Cakrawala dengan celah-celah pegunungan Cakrawala lainnya, bumi tetaplah menyatu. Bahkan saat terbentuk pada waktu siklus evolusi (vivaṭṭakāla), bumi terbentuk menyatu dengan bumi yang sudah ada sebelumnya.

Saṇṭhitīti heṭṭhā uparito cāti sabbaso ṭhiti. Evaṃ saṇṭhiteti evaṃ avaṭṭhite. Etthāti cakkavāḷe. Ajjhogāḷhoti ogāhitvā anupavisitvā ṭhito. Accuggato tāvadevāti tattakameva caturāsīti yojanasatasahassāniyeva uggato. Na kevalañcettha ubbedhova, atha kho āyāmavitthārāpissa tattakāyeva. Vuttañhetaṃ –

"Berdiri kokoh" (saṇṭhiti) berarti kemantapan secara menyeluruh baik di bawah maupun di atas. "Dalam keadaan berdiri demikian" (evaṃ saṇṭhite) berarti dalam keadaan menetap demikian. "Di sini" (ettha) berarti di dalam cakrawala. "Tercelup" (ajjhogāḷha) berarti berada setelah masuk dan meresap ke dalam. "Menjulang setinggi itu pula" (accuggato tāvadeva) berarti menjulang setinggi delapan puluh empat ribu yojana saja. Bukan hanya tingginya saja yang demikian, melainkan panjang dan lebarnya juga sama ukurannya. Memang hal ini telah dikatakan—

‘‘Sineru, bhikkhave, pabbatarājā caturāsīti yojanasahassāni āyāmena, caturāsīti yojanasahassāni vitthārenā’’ti (a. ni. 7.66).

"Para bhikkhu, Sineru raja gunung, panjangnya delapan puluh empat ribu yojana, lebarnya delapan puluh empat ribu yojana."

Sinerupabbatuttamoti pabbatesu uttamo, pabbatoyeva vā uttamo pabbatuttamo, sinerusaṅkhāto pabbatuttamo sinerupabbatuttamo, sinerupabbatarājāti vuttaṃ hoti. Tassa ca pācīnapassaṃ rajatamayaṃ, tasmā tassa pabhāya ajjhottharantiyā pācīnadisāya samuddodakaṃ khīraṃ viya paññāyati. Dakkhiṇapassaṃ pana indanīlamaṇimayaṃ, tasmā dakkhiṇadisāya samuddodakaṃ yebhuyyena nīlavaṇṇaṃ hutvā paññāyati, tathā ākāsaṃ. Pacchimapassaṃ phalikamayaṃ. Uttarapassaṃ suvaṇṇamayaṃ. Cattāro samuddāpi sinerurasmīhi eva paricchinnā. Tathā hi pubbadakkhiṇapassehi nikkhantā rajatamaṇirasmiyo ekato hutvā mahāsamuddapiṭṭhena gantvā cakkavāḷapabbataṃ āhacca tiṭṭhanti, dakkhiṇapacchimapassehi nikkhantā maṇiphalikarasmiyo, pacchimuttarapassehi [Pg.253] nikkhantā phalikasuvaṇṇarasmiyo, uttarapācīnapassehi nikkhantā suvaṇṇarajatarasmiyo ekato hutvā mahāsamuddapiṭṭhena gantvā cakkavāḷapabbataṃ āhacca tiṭṭhanti, tāsaṃ rasmīnaṃ antaresu cattāro mahāsamuddā honti.

"Sinerupabbatuttamo" berarti yang tertinggi di antara gunung-gunung, atau gunung itu sendiri adalah yang tertinggi (pabbatuttama), yang dikenal sebagai Sineru adalah yang tertinggi di antara gunung-gunung (sinerupabbatuttamo); yang dimaksud adalah raja gunung Sineru. Sisi timurnya terbuat dari perak, oleh karena itu karena cahayanya yang menyebar ke arah timur, air samudra tampak seperti susu. Sisi selatannya terbuat dari permata nilam (indanīlamaṇi), oleh karena itu di arah selatan air samudra sebagian besar tampak berwarna biru, demikian pula langitnya. Sisi baratnya terbuat dari kristal. Sisi utaranya terbuat dari emas. Keempat samudra juga dibatasi oleh pancaran sinar Sineru saja. Karena pancaran sinar perak dan permata yang keluar dari sisi timur dan selatan bersatu, merambat melalui permukaan samudra besar, mencapai dan menetap pada gunung Cakkavāḷa; pancaran sinar permata dan kristal yang keluar dari sisi selatan dan barat, pancaran sinar kristal dan emas yang keluar dari sisi barat dan utara, pancaran sinar emas dan perak yang keluar dari sisi utara dan timur bersatu, merambat melalui permukaan samudra besar, mencapai dan menetap pada gunung Cakkavāḷa; di antara ruang-ruang sinar tersebut terdapat empat samudra besar.

Tatoti sinerussa heṭṭhā upari ca vuttappamāṇato. Upaḍḍhupaḍḍhenāti upaḍḍhena upaḍḍhena. Idaṃ vuttaṃ hoti – dvācattālīsa yojanasahassāni samudde ajjhogāḷho tattakameva upari uggato yugandharapabbato, ekavīsati yojanasahassāni mahāsamudde ajjhogāḷho tattakameva ca upari uggato īsadharo pabbatoti iminā nayena sesesupi upaḍḍhupaḍḍhappamāṇatā veditabbā. Yathā mahāsamuddo yāva cakkavāḷapādamūlā anupubbaninno, evaṃ yāva sinerupādamūlāti heṭṭhā sineruppamāṇato upaḍḍhappamāṇopi yugandharapabbato pathaviyaṃ suppatiṭṭhito, evaṃ īsadharādayopīti daṭṭhabbaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘mahāsamuddo, bhikkhave, anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro’’ti (cūḷava. 184; udā. 45). Sineruyugandharādīnaṃ antare sīdantarasamuddā nāma honti. Tattha kira udakaṃ sukhumaṃ morapattamattampi pakkhittaṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti sīdateva, tasmā te sīdasamuddā nāma vuccanti. Te pana vitthārato yathākkamaṃ sineruādīnaṃ accuggamasamānapaamāṇāti vadanti. Ajjhogāḷhuggatāti ajjhogāḷhā ca uggatā ca. Brahāti mahantā.

"Tato" berarti dari ukuran yang disebutkan di bawah dan di atas Sineru. "Upaḍḍhupaḍḍhena" berarti setengah demi setengah. Inilah yang dimaksud – gunung Yugandhara terendam empat puluh dua ribu yojana di dalam samudra dan menjulang setinggi itu juga ke atas; gunung Īsadhara terendam dua puluh satu ribu yojana di dalam samudra besar dan menjulang setinggi itu juga ke atas; dengan metode ini, ukuran setengah demi setengah pada gunung-gunung lainnya harus dipahami. Sebagaimana samudra besar miring secara bertahap hingga ke dasar kaki gunung Cakkavāḷa, demikian pula hingga ke dasar kaki gunung Sineru; meskipun ukurannya setengah dari ukuran Sineru di bawahnya, gunung Yugandhara terpancang dengan kokoh di bumi, demikian pula Īsadhara dan yang lainnya harus dipandang demikian. Karena telah dikatakan, "Para bhikkhu, samudra besar itu miring secara bertahap, melandai secara bertahap, curam secara bertahap." Di antara Sineru, Yugandhara, dan lainnya terdapat apa yang disebut samudra Sīdantara. Konon air di sana begitu halus sehingga bahkan sehelai bulu merak yang dijatuhkan pun tidak mampu terapung melainkan langsung tenggelam; oleh karena itu samudra-samudra itu disebut samudra Sīdā. Namun mereka mengatakan bahwa lebarnya sesuai urutan adalah sama dengan ketinggian Sineru dan yang lainnya. "Ajjhogāḷhuggatā" berarti terendam dan menjulang. "Brahā" berarti besar.

Sinerussa samantatoti parikkhipanavasena sinerussa samantato ṭhitā. Sineruṃ tāva parikkhipitvā ṭhito yugandharo, taṃ parikkhipitvā īsadharo. Evaṃ taṃ taṃ parikkhipitvā ṭhitā ‘‘sinerussa samantato’’ti vuttā. Katthaci pana ‘‘sineruṃ parikkhipitvā assakaṇṇo nāma pabbato patiṭṭhito, taṃ parikkhipitvā vinatako nāma pabbato’’ti evaṃ aññoyeva anukkamo āgato. Tathā hi nimijātake –

"Sinerussa samantato" berarti berada di sekeliling Sineru dengan cara mengepungnya. Yugandhara berdiri mengepung Sineru, Īsadhara mengepungnya (Yugandhara). Demikianlah, yang berdiri mengepung satu sama lain dikatakan sebagai "di sekeliling Sineru". Namun di beberapa tempat dikatakan "gunung bernama Assakaṇṇa berdiri mengepung Sineru, gunung bernama Vinataka mengepungnya"; demikianlah urutan lain yang muncul. Sebagaimana dalam Nimijātaka –

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhiṃ, dibbayānamadhiṭṭhito;

Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage;

Disvānāmantayī sūtaṃ, ime ke nāma pabbatā’’ti. (jā. 2.22.566)

"Dengan mengendarai kereta dewa yang ditarik oleh seribu kuda; Maharaja yang sedang menempuh perjalanan itu melihat gunung-gunung di Sīdantara; Setelah melihatnya, ia bertanya kepada sais kereta, 'Apa nama gunung-gunung ini?'"

Evaṃ [Pg.254] nimimahārājena puṭṭhena mātalidevaputtena –

Demikianlah, ditanyakan oleh Maharaja Nimi kepada dewa Mātali –

‘‘Sudassano karavīko, īsadharo yugandharo;

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo girī brahā.

"Sudassano, Karavīko, Īsadharo, Yugandharo; Nemindharo, Vinatako, Assakaṇṇo adalah gunung-gunung besar.

‘‘Ete sīdantare nagā, anupubbasamuggatā;

Mahārājānamāvāsā, yāni tvaṃ rāja passasī’’ti. (jā. 2.22.568-569)

Ini adalah gunung-gunung di Sīdantara, yang menjulang secara bertahap; merupakan tempat tinggal para maharaja, yang engkau lihat, wahai Raja."

Vuttaṃ.

Demikianlah yang dikatakan.

Tattha aṭṭhakathāyaṃ idaṃ vuttaṃ –

Mengenai hal itu, dalam Attha-katha dikatakan ini –

‘‘Ayaṃ, mahārāja, etesaṃ sabbabāhiro sudassano pabbato nāma, tadanantare karavīko nāma, so sudassanato uccataro. Ubhinnampi pana tesaṃ antare ekopi sīdantaramahāsamuddo. Karavīkassa anantare īsadharo nāma, so karavīkato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Īsadharassa anantare yugandharo nāma, so īsadharato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Yugandharassa anantare nemindharo nāma, so yugandharato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Nemindharassa anantare vinatako nāma, so nemindharato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Vinatakassa anantare assakaṇṇo nāma, so vinatakato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Ete sīdantaramahāsamudde satta pabbatā anupaṭipāṭiyā samuggatā sopānasadisā hutvā ṭhitā’’ti (jā. aṭṭha. 6.22.569).

"Ini, Maharaja, yang paling luar di antaranya adalah gunung bernama Sudassano, setelah itu adalah gunung bernama Karavīko, yang lebih tinggi dari Sudassano. Di antara keduanya terdapat satu samudra besar Sīdantara. Setelah Karavīko adalah gunung bernama Īsadharo, yang lebih tinggi dari Karavīko. Di antara mereka juga terdapat satu samudra besar Sīdantara. Setelah Īsadharo adalah gunung bernama Yugandharo, yang lebih tinggi dari Īsadharo. Di antara mereka juga terdapat satu samudra besar Sīdantara. Setelah Yugandharo adalah gunung bernama Nemindharo, yang lebih tinggi dari Yugandharo. Di antara mereka juga terdapat satu samudra besar Sīdantara. Setelah Nemindharo adalah gunung bernama Vinatako, yang lebih tinggi dari Nemindharo. Di antara mereka juga terdapat satu samudra besar Sīdantara. Setelah Vinatako adalah gunung bernama Assakaṇṇo, yang lebih tinggi dari Vinatako. Di antara mereka juga terdapat satu samudra besar Sīdantara. Ketujuh gunung di samudra besar Sīdantara ini menjulang secara berurutan dan berdiri menyerupai anak tangga."

Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbatoti himavā pabbato pañca yojanasatāni ucco, ubbedhoti attho. Tattha himavāti himapātasamaye himayuttatāya himaṃ assa atthīti himavā, gimhakāle himaṃ vamatīti himavā. Pabbatoti selo. Selo hi sandhisaṅkhātehi pabbehi sahitattā ‘‘pabbato’’ti vuccati, pasavanādivasena jalassa sārabhūtānaṃ bhesajjādīnaṃ vatthūnañca giraṇato ‘‘girī’’ti ca vuccati. Yojanānaṃ sahassāni, tīṇi āyatavitthatoti yojanānaṃ tīṇi sahassāni āyāmato [Pg.255] ca vitthārato cāti attho, āyāmato ca vitthārato ca tīṇi yojanasahassānīti vuttaṃ hoti.

"Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbato" berarti gunung Himavā tingginya lima ratus yojana; yang dimaksud adalah ketinggian vertikalnya. Di sana, disebut "Himavā" karena memiliki salju akibat adanya salju pada saat musim salju; atau disebut "Himavā" karena mengeluarkan salju pada musim panas. "Pabbato" berarti gunung batu (sela). Disebut "pabbato" karena memiliki bagian-bagian (pabba) yang dikenal sebagai persendian; dan disebut "girī" karena mengandung air yang mengalir keluar dan bahan-bahan seperti obat-obatan. "Yojanānaṃ sahassāni, tīṇi āyatavitthato" berarti tiga ribu yojana dalam panjang dan lebar; maksudnya adalah tiga ribu yojana baik dalam panjang maupun lebar.

Caturāsītisahassehi, kūṭehi paṭimaṇḍitoti sudassanakūṭacitrakūṭādīhi caturāsītikūṭasahassehi paṭimaṇḍito, sobhitoti attho. Apicettha avuttopi ayaṃ viseso veditabbo (ma. ni. aṭṭha. 2.31; a. ni. aṭṭha. 3.8.19; su. ni. aṭṭha. selasuttavaṇṇanā) – ayaṃ himavā nāma pabbato samantato sandamānapañcasatanadīvicitto, yattha āyāmavitthārena ceva gambhīratāya ca paṇṇāsa paṇṇāsa yojanā diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalā anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinīdaho sīhappapātadahoti satta mahāsarā patiṭṭhitā. Tesu anotatto sudassanakūṭaṃ citrakūṭaṃ kāḷakūṭaṃ gandhamādanakūṭaṃ kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatehi parikkhitto. Tattha sudassanakūṭaṃ sovaṇṇamayaṃ dviyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ. Citrakūṭaṃ sabbaratanamayaṃ. Kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ. Gandhamādanakūṭaṃ sānumayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ kāḷānusāriyādimūlagandho candanādisāragandho saralādipheggugandho lavaṅgāditacagandho kapiṭṭhādipapaṭikagandho sajjādirasagandho tamālādipattagandho nāgakuṅkumādipupphagandho jātiphalādiphalagandho sabbathā gandhabhāvato gandhagandhoti imehi dasahi gandhehi ussannaṃ nānappakāraosadhasañchannaṃ kāḷapakkhauposathadivase ādittamiva aṅgāraṃ jalantaṃ tiṭṭhati.

"Dihiasi dengan delapan puluh empat ribu puncak" berarti dihiasi atau diperindah dengan delapan puluh empat ribu puncak, seperti Puncak Sudassana, Puncak Citra, dan lainnya. Lagipula, meskipun tidak disebutkan secara langsung di sini, keistimewaan berikut ini harus dipahami: Gunung yang bernama Himavā ini indah karena dikelilingi oleh lima ratus sungai yang mengalir di sekitarnya. Di sana terdapat tujuh danau besar yang menetap: Danau Anotatta, Danau Kaṇṇamuṇḍa, Danau Rathakāra, Danau Chaddanta, Danau Kuṇāla, Danau Mandākinī, dan Danau Sīhappapāta; yang masing-masing memiliki panjang, lebar, dan kedalaman lima puluh yojana, dengan keliling seratus lima puluh yojana. Di antara danau-danau itu, Danau Anotatta dikelilingi oleh lima puncak gunung ini: Puncak Sudassana, Puncak Citra, Puncak Kāḷa, Puncak Gandhamādana, dan Puncak Kelāsa. Di sana, Puncak Sudassana terbuat dari emas, tingginya dua ratus yojana, melengkung ke dalam dengan bentuk seperti paruh gagak, berdiri menaungi danau tersebut. Puncak Citra terbuat dari segala jenis permata. Puncak Kāḷa terbuat dari celak (añjana). Puncak Gandhamādana terbuat dari kayu gaharu; di bagian dalamnya berwarna seperti kacang hijau. Puncak ini kaya akan sepuluh jenis aroma: aroma akar seperti kāḷānusārī, aroma teras kayu seperti cendana, aroma kayu lunak seperti pinus (sarala), aroma kulit kayu seperti cengkih (lavaṅga), aroma lapisan luar kulit seperti kapiṭṭha, aroma getah seperti sarja, aroma daun seperti tamāla, aroma bunga seperti nāga dan kuṅkuma, dan aroma buah seperti pala (jātiphala). Karena penuh dengan segala jenis wewangian dalam segala hal, ia disebut Gandhagandha. Puncak ini tertutup oleh berbagai macam tanaman obat dan pada hari Uposatha di bulan gelap (kāḷapakka), ia tampak bersinar terang seperti bara api yang menyala.

Tattheva nandamūlakaṃ (su. ni. aṭṭha. 1.35) nāma pabbhāraṃ paccekabuddhānaṃ vasanokāso. Tisso guhāyo suvaṇṇaguhā maṇiguhā rajataguhāti. Tattha maṇiguhādvāre mañjūsako nāma rukkho yojanaṃ ubbedhena, yojanaṃ vitthārena, so yattakāni udake vā thale vā pupphāni, sabbāni pupphati visesena paccekabuddhāgamanadivase, tassūparito sabbaratanamāḷo hoti. Tattha sammajjanakavāto kacavaraṃ chaḍḍeti, samakaraṇavāto sabbaratanamayaṃ vālikaṃ samaṃ karoti, siñcanakavāto anotattadahato ānetvā udakaṃ siñcati, sugandhakaraṇavāto sabbesaṃ gandharukkhānaṃ gandhe āneti, ocinakavāto pupphāni ocinitvā pāteti, santharaṇakavāto sabbattha santharati, sadā paññattāneva cettha āsanāni honti. Yesu [Pg.256] paccekabuddhuppādadivase uposathadivase ca sabbapaccekabuddhā sannipatitvā nisīdanti, ayaṃ tattha pakati. Abhisambuddhapaccekabuddho tattha gantvā paññattāsane nisīdati. Tato sace tasmiṃ kāle aññepi paccekabuddhā saṃvijjanti, tepi taṅkhaṇaṃ sannipatitvā paññattāsanesu nisīdanti, nisīditvā kiñcideva samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhahanti. Tato saṅghatthero adhunāgataṃ paccekabuddhaṃ sabbesaṃ anumodanatthāya ‘‘kathamadhigata’’nti kammaṭṭhānaṃ pucchati, tadā so attano udānabyākaraṇagāthaṃ bhāsati. Evamidaṃ gandhamādanakūṭaṃ paccekabuddhānaṃ āvāsaṭṭhānaṃ hotīti veditabbaṃ.

Di sana juga terdapat lereng gunung yang bernama Nandamūlaka, tempat kediaman para Paccekabuddha. Ada tiga gua: Gua Emas, Gua Permata, dan Gua Perak. Di sana, di depan pintu Gua Permata, terdapat pohon yang bernama Mañjūsaka yang tingginya satu yojana dan lebarnya satu yojana. Pohon itu menumbuhkan semua jenis bunga yang ada di air maupun di darat, terutama pada hari kedatangan seorang Paccekabuddha, dan di atasnya terdapat paviliun yang terbuat dari segala jenis permata. Di sana, angin pembersih membuang sampah, angin perata meratakan pasir permata, angin penyiram membawa air dari Danau Anotatta dan menyiramnya, angin pewangi membawa aroma dari semua pohon wangi, angin pemetik memetik bunga dan menjatuhkannya, angin penghampar menghamparkan bunga di mana-mana. Di sana juga selalu tersedia tempat duduk (āsana). Merupakan kebiasaan di sana bagi semua Paccekabuddha untuk berkumpul dan duduk di tempat-tempat itu pada hari kemunculan seorang Paccekabuddha dan pada hari Uposatha. Seorang Paccekabuddha yang telah mencapai pencerahan pergi ke sana dan duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Kemudian, jika pada waktu itu ada Paccekabuddha lain yang hadir, mereka pun segera berkumpul dan duduk di tempat duduk yang tersedia. Setelah duduk, mereka memasuki suatu pencapaian meditatif (samāpatti) dan kemudian keluar dari sana. Setelah itu, pemimpin Sangha (Saṅghatthera) bertanya kepada Paccekabuddha yang baru datang tersebut tentang subjek meditasi (kammaṭṭhāna)-nya, "Bagaimana ini dicapai?", demi pelimpahan jasa bagi semua makhluk. Kemudian, beliau mengucapkan syair pernyataan kegembiraan (udānabyākaraṇagātha) miliknya sendiri. Demikianlah harus dipahami bahwa Puncak Gandhamādana ini adalah tempat kediaman para Paccekabuddha.

Kelāsakūṭaṃ pana rajatamayaṃ. Sabbāni cetāni citrakūṭādīni sudassanena samānubbedhasaṇṭhānāni tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni. Sabbāni pana puthulato paññāsayojanāni, āyāmato pana ubbedhato viya dviyojanasatānevāti vadanti. Tāni sabbāni devānubhāvena nāgānubhāvena ca ṭhassanti, nadiyo ca tesu sandanti, taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati, candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena tattha obhāsaṃ karonti, ujuṃ gacchantā na karonti, tenevassa ‘‘anotatta’’nti saṅkhā udapādi. Tattha ratanamayamanuññasopānasilātalāni nimmacchakacchapāni phalikasadisanimmalūdakāni nhānatitthāni tadupabhogīsattānaṃ sādhāraṇakammunāva suppaṭiyattāni susaṇṭhitāni honti, yesu buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā ca iddhimanto ca isayo nhāyanti, devayakkhādayo uyyānakīḷaṃ kīḷanti.

Sedangkan Puncak Kelāsa terbuat dari perak. Semua puncak gunung ini, mulai dari Puncak Citra dan lainnya, memiliki tinggi dan bentuk yang sama dengan Puncak Sudassana, dan semuanya berdiri menaungi danau tersebut. Mereka mengatakan bahwa semua puncak itu lebarnya lima puluh yojana, dan panjangnya dua ratus yojana, sama seperti tingginya. Semua puncak itu tetap berdiri kokoh berkat kekuatan dewa dan kekuatan naga. Sungai-sungai mengalir di puncak-puncak tersebut, dan semua air itu masuk ke dalam Danau Anotatta saja. Bulan dan matahari, ketika bergerak ke arah selatan atau utara, menyinari tempat itu melalui celah-celah gunung; namun ketika mereka bergerak tepat di atasnya, mereka tidak menyinarinya. Karena itulah muncul nama "Anotatta" (yang tidak terkena panas). Di sana terdapat tempat-tempat pemandian yang memiliki tangga dari permata dan lantai batu yang menyenangkan, bebas dari ikan dan kura-kura, dengan air yang murni seperti kristal. Tempat-tempat pemandian itu dipersiapkan dan ditata dengan baik sesuai dengan jasa perbuatan (kamma) kolektif dari makhluk-makhluk yang menggunakannya. Di tempat-tempat itulah para Buddha, Paccekabuddha, mereka yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava), dan para resi yang berkekuatan gaib mandi; serta para dewa, yaksa, dan lainnya menikmati permainan di taman.

Tassa catūsu passesu sīhamukhaṃ hatthimukhaṃ assamukhaṃ usabhamukhanti cattāri mukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti. Sīhamukhena nikkhantanadītīre sīhā bahutarā honti, hatthimukhādīhi hatthiassausabhā. Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati. Pacchimadisato ca uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti. Dakkhiṇadisato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhi yojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā vuṭṭhāya parikkhepena tigāvutappamāṇā udakadhārā hutvā ākāsena saṭṭhi yojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe [Pg.257] patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno. Tattha paññāsayojanappamāṇā tiyaggaḷā nāma mahāpokkharaṇī jātā, mahāpokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhi yojanāni gatā, tato ghanapathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhi yojanāni gantvā viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañcadhārā hutvā pavattati. Sā tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne ‘‘āvaṭṭagaṅgā’’ti vuccati, ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ‘‘kaṇhagaṅgā’’ti, ākāsena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ‘‘ākāsagaṅgā’’ti, tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ṭhitā ‘‘tiyaggaḷapokkharaṇī’’ti, kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ‘‘bahalagaṅgā’’ti, umaṅgena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne ‘‘umaṅgagaṅgā’’ti vuccati. Viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne pana gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahīti pañcadhā saṅkhyaṃ gatā. Evametā pañca mahānadiyo himavantato pabhavanti.

Di empat sisi danau (Anotatta) itu terdapat empat mulut, yaitu mulut singa, mulut gajah, mulut kuda, dan mulut banteng; dari mulut-mulut inilah mengalir empat batang sungai. Di tepi sungai yang keluar dari mulut singa, terdapat sangat banyak singa; demikian pula di tepi sungai yang keluar dari mulut gajah dan lainnya, terdapat banyak gajah, kuda, dan banteng. Sungai yang keluar dari arah timur mengelilingi Danau Anotatta sebanyak tiga kali searah jarum jam, dan tanpa bergabung dengan tiga sungai lainnya, ia mengalir melalui wilayah Himavanta Timur melewati jalan yang bukan untuk manusia menuju ke samudra besar. Sungai-sungai yang keluar dari arah barat dan utara pun melakukan hal yang sama, mengelilingi danau searah jarum jam, lalu masing-masing mengalir melalui Himavanta Barat dan Himavanta Utara melewati jalan yang bukan untuk manusia menuju ke samudra besar. Namun, sungai yang keluar dari arah selatan, setelah mengelilingi danau itu tiga kali searah jarum jam, mengalir lurus ke selatan di atas permukaan batu sejauh enam puluh yojana, menghantam gunung, memancar ke atas menjadi aliran air dengan keliling tiga gāvuta, lalu meluncur melalui udara sejauh enam puluh yojana dan jatuh di atas lempengan batu yang bernama Tiyaggala; lempengan batu itu pun terbelah oleh kekuatan arus air tersebut. Di sana terbentuklah kolam besar bernama Tiyaggala seluas lima puluh yojana; setelah menjebol tepi kolam besar itu, air masuk ke dalam batu dan mengalir sejauh enam puluh yojana, kemudian membelah tanah yang padat dan mengalir melalui terowongan bawah tanah sejauh enam puluh yojana, lalu menghantam gunung miring bernama Vinjha, dan akhirnya mengalir keluar dalam lima aliran yang menyerupai lima jari pada telapak tangan. Bagian di mana ia mengelilingi Danau Anotatta sebanyak tiga kali disebut 'Āvaṭṭagaṅgā'; bagian yang mengalir lurus di atas permukaan batu sejauh enam puluh yojana disebut 'Kaṇhagaṅgā'; bagian yang mengalir melalui udara sejauh enam puluh yojana disebut 'Ākāsagaṅgā'; bagian yang tertampung di atas lempengan batu Tiyaggala seluas lima puluh yojana disebut 'Tiyaggaḷapokkharaṇī'; bagian yang memecah tepi kolam dan masuk ke dalam batu sejauh enam puluh yojana disebut 'Bahalagaṅgā'; dan bagian yang mengalir melalui terowongan bawah tanah sejauh enam puluh yojana disebut 'Umaṅgagaṅgā'. Setelah menghantam gunung miring bernama Vinjha dan mengalir menjadi lima aliran, sungai tersebut dikenal dalam lima pembagian yaitu: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, dan Mahī. Demikianlah lima sungai besar ini bersumber dari pegunungan Himavanta.

Chaddantadahassa pana (jā. aṭṭha. 5.16.chaddantajātakavaṇṇanā) majjhe dvādasayojanappamāṇe ṭhāne sevālo vā paṇakaṃ vā natthi, maṇikkhandhavaṇṇaṃ udakameva santiṭṭhati, tadanantaraṃ yojanavitthataṃ suddhakallahāravanaṃ taṃ udakaṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ, tadanantaraṃ yojanavitthatameva suddhanīluppalavanaṃ taṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ, yojanayojanavitthatāneva rattuppalasetuppalarattapadumasetapadumakumudavanāni purimaṃ purimaṃ parikkhipitvā ṭhitāni, imesaṃ pana sattannaṃ vanānaṃ anantaraṃ sabbesampi kallahārādīnaṃ vasena vomissakavanaṃ yojanavitthatameva tāni parikkhipitvā ṭhitaṃ, tadanantaraṃ nāgānaṃ kaṭippamāṇe udake yojanavitthatameva rattasālivanaṃ, tadanantaraṃ udakapariyante nīlapītalohitodātasurabhisukhumakusumasamākiṇṇaṃ khuddakagacchavananti imāni dasa vanāni yojanayojanavitthatāneva. Tato khuddakarājamāsamahārājamāsamuggavanaṃ, tadanantaraṃ tipusaeḷālukaalābukumbhaṇḍavallivanāni, tato pūgarukkhappamāṇaṃ ucchuvanaṃ, tato hatthidantappamāṇaphalaṃ kadalivanaṃ, tato sālavanaṃ, tadanantaraṃ cāṭippamāṇaphalaṃ panasavanaṃ, tato madhuraphalaṃ ambavanaṃ, tato ciñcavanaṃ, tato kapiṭṭhavanaṃ, tato vomissako mahāvanasaṇḍo, tato veṇuvanaṃ, veṇuvanaṃ pana parikkhipitvā satta [Pg.258] pabbatā ṭhitā, tesaṃ bāhirantato paṭṭhāya paṭhamo cūḷakāḷapabbato nāma, dutiyo mahākāḷapabbato nāma, tato udakapassapabbato nāma, tato candapassapabbato nāma, tato sūriyapassapabbato nāma, tato maṇipassapabbato nāma, sattamo suvaṇṇapassapabbato nāma. So ubbedhato sattayojaniko chaddantadahaṃ parikkhipitvā pattassa mukhavaṭṭi viya ṭhito. Tassa abbhantarimapassaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ, tato nikkhantena obhāsena chaddantadaho samuggatabālasūriyo viya hoti. Bāhirimapabbatesu pana eko ubbedhato cha yojanāni, eko pañca, eko cattāri, eko tīṇi, eko dve, eko yojanaṃ.

Sementara itu, di tengah Danau Chaddanta, dalam wilayah seluas dua belas yojana, tidak ada ganggang ataupun lumut air; hanya terdapat air jernih yang tampak seperti permata zamrud. Di sekeliling air itu terdapat hutan bunga kallahāra murni selebar satu yojana; di sekelilingnya lagi terdapat hutan bunga nīluppala murni selebar satu yojana. Hutan-hutan bunga rattuppala, setuppala, rattapaduma, setapaduma, dan kumuda, yang masing-masing selebar satu yojana, tumbuh mengelilingi satu sama lain secara berurutan. Di luar ketujuh jenis hutan ini, terdapat hutan campuran dari semua bunga termasuk kallahāra dan lainnya yang selebar satu yojana yang mengelilingi mereka. Berikutnya, di perairan yang dalamnya setinggi pinggang gajah, terdapat hutan padi merah selebar satu yojana. Kemudian, di tepi air, terdapat hutan semak belukar kecil yang penuh dengan bunga-bunga halus yang harum berwarna biru, kuning, merah, dan putih; kesepuluh jenis hutan ini masing-masing selebar satu yojana. Setelah itu, terdapat hutan kacang-kacangan khuddakarājamāsa, mahārājamāsa, dan mugga; diikuti oleh hutan tanaman merambat seperti mentimun, labu, dan semangka; kemudian hutan tebu yang setinggi pohon pinang; lalu hutan pisang yang buahnya seukuran gading gajah; kemudian hutan pohon sāla; berikutnya hutan nangka yang buahnya seukuran tempayan; lalu hutan mangga yang buahnya manis; kemudian hutan asam; lalu hutan kawista; kemudian belantara hutan besar yang bercampur; dan terakhir hutan bambu. Di sekeliling hutan bambu itu terdapat tujuh rangkaian pegunungan; mulai dari yang paling luar, yang pertama bernama Gunung Cūḷakāḷa, kedua Gunung Mahākāḷa, kemudian Gunung Udakapassa, kemudian Gunung Candapassa, kemudian Gunung Sūriyapassa, kemudian Gunung Maṇipassa, dan yang ketujuh adalah Gunung Suvaṇṇapassa. Gunung (Suvaṇṇapassa) itu tingginya tujuh yojana, mengelilingi Danau Chaddanta bagaikan bibir sebuah mangkuk. Sisi bagian dalamnya berwarna keemasan, dan cahaya yang terpancar darinya membuat Danau Chaddanta tampak seperti matahari yang baru terbit. Adapun gunung-gunung di bagian luar, tingginya masing-masing adalah enam yojana, lima yojana, empat yojana, tiga yojana, dua yojana, dan satu yojana.

Evaṃ sattapabbataparikkhittassa pana tassa dahassa pubbuttarakaṇṇe udakavātappaharaṇokāse mahānigrodharukkho, tassa khandho parikkhepato pañcayojaniko, ubbedhato sattayojaniko. Catūsu disāsu catasso sākhāyo chachayojanikā, uddhaṃ uggatasākhāpi chayojanikāva. Iti so mūlato paṭṭhāya ubbedhena terasayojaniko sākhānaṃ orimantato yāva pārimantā dvādasayojaniko aṭṭhahi pārohasahassehi paṭimaṇḍito muṇḍamaṇipabbato viya vilāsamāno tiṭṭhati. Chaddantadahassa pana pacchimadisābhāge suvaṇṇapabbate dvādasayojanikā kañcanaguhā. Chaddanto nāgarājā vassāratte aṭṭhasahassanāgaparivuto kañcanaguhāyaṃ vasati, gimhakāle udakavātaṃ sampaṭicchamāno mahānigrodhamūle pārohantare tiṭṭhati.

Di sudut timur laut danau yang dikelilingi oleh tujuh gunung tersebut, di tempat yang diterpa oleh percikan air dan angin, terdapat sebuah pohon beringin besar; batangnya memiliki keliling lima yojana dan tinggi tujuh yojana. Di empat penjuru, terdapat empat cabang besar yang masing-masing panjangnya enam yojana; cabang yang menjulang ke atas juga panjangnya enam yojana. Jadi, dari akar hingga puncaknya, pohon itu tingginya tiga belas yojana, dan lebar bentangannya dari ujung cabang satu ke ujung lainnya adalah dua belas yojana; pohon itu dihiasi dengan delapan ribu akar gantung, tampak agung bagaikan gunung permata yang bundar. Di bagian barat Danau Chaddanta, di Gunung Emas (Suvaṇṇapabbata), terdapat gua emas sepanjang dua belas yojana. Raja Gajah Chaddanta tinggal di gua emas tersebut selama musim hujan dengan dikelilingi oleh delapan ribu gajah; pada musim panas, ia tinggal di bawah pohon beringin besar di antara akar-akar gantungnya, sambil menikmati sejuknya air dan angin.

Mandākiniyā pana majjhe pañcavīsatiyojanamatte ṭhāne sevālo vā paṇakaṃ vā natthi, phalikavaṇṇaṃ udakameva hoti, tato paraṃ pana nāgānaṃ kaṭippamāṇe udake aḍḍhayojanavitthataṃ setapadumavanaṃ taṃ udakaṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ. Tattha muḷālaṃ naṅgalasīsamattaṃ hoti, bhisaṃ mahābheripokkharappamāṇaṃ hoti. Tassa ekekasmiṃ pabbantare āḷhakappamāṇaṃ khīraṃ hoti. Padumānaṃ pupphasamaye vāto reṇuvaṭṭiṃ uṭṭhāpetvā paduminīpattesu ṭhapeti, tattha udakaphusitāni patanti, tato ādiccapākena paccitvā pakkaayoghaṭikā viya pokkharamadhu tiṭṭhati, tadanantaraṃ tāvamahantameva rattapadumavanaṃ, tadanantaraṃ rattakumudavanaṃ, tadanantaraṃ setakumudavanaṃ[Pg.259], tadanantaraṃ nīluppalavanaṃ, tadanantaraṃ rattuppalavanaṃ, tadanantaraṃ sugandhasālivanaṃ, tadanantaraṃ eḷālukaalābukumbhaṇḍādīni madhurarasāni valliphalāni, tadanantaraṃ aḍḍhayojanavitthatameva ucchuvanaṃ, tattha pūgarukkhakkhandhappamāṇaṃ ucchu. Tadanantaraṃ kadalivanaṃ, yato duve pakkāni khādantā kilamanti. Tadanantaraṃ cāṭippamāṇaphalaṃ panasavanaṃ, tadanantaraṃ ambavanaṃ, jambuvanaṃ, kapiṭṭhavananti saṅkhepato tasmiṃ dahe khāditabbayuttakaṃ phalaṃ nāma natthīti na vattabbaṃ. Iti imasmiṃ himavati vijjamānakasattamahāsarappabhutīnaṃ pamāṇasaṇṭhānādibhedaṃ sabbameva visesaṃ bhagavā sabbathā avedi aññāsi paṭivijjhiyevāti daṭṭhabbaṃ.

Namun di tengah-tengah Danau Mandākini, pada area seluas dua puluh lima yojana, tidak ada lumut ataupun ganggang; airnya jernih bagaikan warna kristal. Di luarnya, di dalam air setinggi pinggang gajah, terdapat hutan teratai putih (setapadumavana) selebar setengah yojana yang mengelilingi air tersebut. Di sana, akarnya seukuran mata bajak, dan batangnya seukuran kepala genderang besar. Di setiap ruasnya terdapat cairan susu sebanyak satu alhaka. Pada saat bunga teratai mekar, angin menerbangkan serbuk sarinya dan menempatkannya di atas daun-daun teratai; tetesan air jatuh di sana, lalu dimasak oleh panas matahari, menjadi madu teratai yang kental seperti gumpalan besi yang matang. Setelah itu, terdapat hutan teratai merah yang sama besarnya, diikuti oleh hutan kumuda merah, hutan kumuda putih, hutan uluppala biru, hutan uppala merah, hutan padi harum, lalu tanaman merambat yang berbuah manis seperti mentimun, labu air, labu kuning, dan sebagainya. Setelah itu terdapat hutan tebu selebar setengah yojana, di mana batang tebunya seukuran pohon pinang. Kemudian terdapat hutan pisang, di mana orang merasa lelah bahkan saat baru memakan dua buah matangnya. Selanjutnya terdapat hutan nangka dengan buah seukuran tempayan, lalu hutan mangga, hutan jambu mawar, dan hutan kapiṭṭha. Singkatnya, tidak dapat dikatakan bahwa di danau itu tidak ada buah-buahan yang layak dimakan. Demikianlah harus dipahami bahwa Sang Bhagavā mengetahui sepenuhnya segala rincian seperti ukuran, bentuk, dan sebagainya, dari tujuh danau besar dan lainnya yang ada di wilayah Himavanta ini.

Tipañcayojanakkhandhaparikkhepāti pannarasayojanappamāṇakkhandhaparikkhepā, khandhassa pariṇāho pannarasayojanappamāṇoti vuttaṃ hoti. Nagavhayāti nagasaddena avhātabbā, rukkhābhidhānāti attho. Rukkho hi na gacchatīti nagoti vuccati. Nagavhayā jambūti yojetabbaṃ. Paññāsayojanakkhandhasākhāyāmāti ubbedhato paññāsayojanappamāṇakkhandhāyāmā ubbedhato samantato ca paññāsayojanasākhāyāmā ca. Tato eva satayojanavitthiṇṇā, tāvadeva ca uggatā. Jamburukkhassa hi mūlato paṭṭhāya yāva sākhāviṭapā, tāva paṇṇāsa yojanāni, tato parampi ujukaṃ uggatasākhā paṇṇāsa yojanāni, samantato ca ekekā sākhā paṇṇāsa paṇṇāsa yojanāni vaḍḍhitāni. Tāsu pana mahantā mahantā nadiyo sandanti, tāsaṃ nadīnaṃ ubhayatīre jambupakkānaṃ patitaṭṭhāne suvaṇṇaṅkurā uṭṭhahanti, te nadījalena vuyhamānā anupubbena mahāsamuddaṃ pavisanti, tatoyeva jambunadiyaṃ nibbattattā ‘‘jambunada’’nti taṃ suvaṇṇaṃ vuccati.

'Keliling batang tiga kali lima yojana' berarti keliling batangnya berukuran lima belas yojana; maksudnya keliling batang tersebut berukuran lima belas yojana. 'Nagavhayā' berarti yang dipanggil dengan kata 'naga', yang merupakan sebutan untuk pohon. Karena pohon tidak berjalan (na gacchati), maka disebut 'naga'. Kata ini harus dihubungkan sebagai 'Jambu yang bernama Naga'. 'Panjang dahan dan batang lima puluh yojana' berarti panjang batang setinggi lima puluh yojana dan dahan-dahannya menyebar ke sekeliling sepanjang lima puluh yojana. Karena itulah lebarnya seratus yojana dan tingginya juga sama. Memang, dari akar pohon Jambu sampai ke dahan-dahannya adalah lima puluh yojana, dan di atasnya lagi dahan yang tumbuh lurus ke atas adalah lima puluh yojana, serta ke sekelilingnya masing-masing dahan tumbuh sepanjang lima puluh yojana. Di dahan-dahan itu mengalir sungai-sungai yang sangat besar, dan di kedua tepi sungai itu, di tempat jatuhnya buah jambu yang matang, muncullah tunas-tunas emas. Tunas-tunas itu hanyut oleh air sungai dan secara bertahap masuk ke samudra besar. Karena emas itu muncul di sungai Jambu (Jambunadī), maka emas itu disebut 'Jambunada'.

Yassānubhāvenāti yassā mahantatā kappaṭṭhāyikādippakārena pabhāvena. Yañcetaṃ jambuyā pamāṇaṃ, etadeva asurānaṃ cittapāṭaliyā, garuḷānaṃ simbalirukkhassa, aparagoyāne kadambassa, uttarakurūsu kapparukkhassa, pubbavidehe sirīsassa, tāvatiṃsesu pāricchattakassāti. Tenāhu porāṇā –

'Melalui keagungannya' berarti melalui sifatnya yang besar, kekuatannya yang bertahan selama satu kappa, dan sebagainya. Dan ukuran pohon Jambu ini juga merupakan ukuran pohon Cittapāṭali milik para Asura, pohon Simbali milik para Garuda, pohon Kadamba di Aparagoyāna, pohon Kapparukkha di Uttarakuru, pohon Sirīsa di Pubbavideha, dan pohon Pāricchattaka di Tāvatiṃsa. Karena itulah para sesepuh berkata:

‘‘Pāṭalī simbalī jambū, devānaṃ pārichattako;

Kadambo kapparukkho ca, sirīsena bhavati sattama’’nti. (visuddhi. 1.137;

a. ni. aṭṭha. 1.1.322);

'Pāṭalī, Simbalī, Jambū, Pāricchattaka milik para dewa; Kadamba dan Kapparukkha, dengan Sirīsa sebagai yang ketujuh.'

Ettha [Pg.260] sirīsena bhavati sattamanti ettha sirīsenāti paccatte karaṇavacanaṃ. Sattamanti liṅgavipallāsena vuttaṃ, sirīso bhavati sattamoti attho.

Di sini, dalam frasa 'sirīsena bhavati sattamaṃ', kata 'sirīsena' adalah bentuk instrumental (karaṇavacana) yang bermakna nominatif (paccatte). Kata 'sattamaṃ' dinyatakan dengan perubahan gender (liṅgavipallāsa), sehingga maknanya adalah 'Sirīso bhavati sattamo' (Sirīsa adalah yang ketujuh).

Cakkavāḷasiluccayoti cakkavāḷapabbato. Parikkhipitvā taṃ sabbaṃ, lokadhātumayaṃ ṭhitoti heṭṭhā vuttaṃ sabbampi taṃ parikkhipitvā cakkavāḷasiluccayo patiṭṭhito, ayaṃ ekā lokadhātu nāmāti attho. Ma-kāro padasandhivasena āgato. ‘‘Taṃ sabbaṃ lokadhātuṃ parikkhipitvā ayaṃ cakkavāḷasiluccayo ṭhito’’ti evampettha sambandhaṃ vadanti, evaṃ vuttepi cakkavāḷapabbatopi lokadhātuyevāti veditabbaṃ.

'Cakkavāḷasiluccayo' berarti pegunungan Cakkavāḷa. 'Mengelilingi seluruh sistem dunia itu' berarti sebagaimana disebutkan di bawah, pegunungan Cakkavāḷa berdiri mengelilingi seluruh sistem dunia itu; maknanya adalah ini disebut sebagai satu sistem dunia (lokadhātu). Huruf 'ma' muncul karena penyambungan kata (padasandhi). Mengenai hal ini, mereka juga menyatakan hubungannya: 'Pegunungan Cakkavāḷa ini berdiri mengelilingi seluruh sistem dunia tersebut'. Meskipun dikatakan demikian, harus dipahami bahwa pegunungan Cakkavāḷa itu sendiri adalah sistem dunia itu.

Tatthāti tissaṃ lokadhātuyaṃ. Candamaṇḍalaṃ ekūnapaññāsayojananti ujukaṃ āyāmato vitthārato ubbedhato ca ekūnapaññāsayojanaṃ, parimaṇḍalato pana tīhi yojanehi ūnadiyaḍḍhasatayojanaṃ. Sūriyamaṇḍalaṃ paññāsayojananti etthāpi candamaṇḍale vuttanayeneva ujukaṃ paññāsayojananti veditabbaṃ, parimaṇḍalato pana diyaḍḍhasatayojanaṃ.

'Di sana' berarti di dalam sistem dunia tersebut. 'Mandala bulan empat puluh sembilan yojana' berarti secara lurus baik panjang, lebar, maupun tingginya adalah empat puluh sembilan yojana; namun secara kelilingnya adalah seratus lima puluh yojana kurang tiga yojana. 'Mandala matahari lima puluh yojana'—di sini juga harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang disebutkan pada mandala bulan, yaitu secara lurus adalah lima puluh yojana; namun secara kelilingnya adalah seratus lima puluh yojana.

Tesu pana candamaṇḍalaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.121) heṭṭhā, sūriyamaṇḍalaṃ upari, antarā nesaṃ yojanaṃ hoti. Candassa heṭṭhimantato sūriyassa uparimantaṃ yojanasataṃ hoti, candavimānaṃ anto maṇimayaṃ, bahi rajatena parikkhittaṃ, anto ca bahi ca sītalameva hoti. Sūriyavimānaṃ anto kanakamayaṃ, bāhiraṃ phalikaparikkhittaṃ hoti, anto ca bahi ca uṇhameva. Cando ujukaṃ saṇikaṃ gacchati. So hi amāvāsiyaṃ sūriyena saddhiṃ gacchanto divase divase thokaṃ thokaṃ ohīyanto puṇṇamāsiyaṃ upaḍḍhamaggato ohīyati, tiriyaṃ pana sīghaṃ gacchati. Tathā hesa ekasmiṃ māse kadāci dakkhiṇato, kadāci uttarato dissati, candassa ubhosu passesu nakkhattatārakā gacchanti, cando dhenu viya vacchaṃ taṃ taṃ nakkhattaṃ upasaṅkamati, nakkhattāni pana attano gamanaṭṭhānaṃ na vijahanti, attano vīthiyāva gacchanti. Sūriyassa pana ujukaṃ gamanaṃ sīghaṃ, tiriyaṃ gamanaṃ dandhaṃ. Tiriyaṃ gamanaṃ nāma dakkhiṇadisato uttaradisāya, uttaradisato dakkhiṇadisāya gamanaṃ, taṃ dandhaṃ chahi chahi māsehi ijjhanato.

Di antara keduanya, mandala bulan berada di bawah, mandala matahari di atas; jarak di antara keduanya adalah satu yojana. Dari batas bawah bulan sampai batas atas matahari adalah seratus yojana. Kereta (vimāna) bulan bagian dalamnya terbuat dari permata, bagian luarnya dilapisi perak; baik bagian dalam maupun luarnya terasa dingin. Kereta matahari bagian dalamnya terbuat dari emas, bagian luarnya dilapisi kristal; baik bagian dalam maupun luarnya terasa panas. Bulan bergerak lurus secara perlahan. Memang, saat bulan bergerak bersama matahari pada hari bulan mati (amāvāsiya), hari demi hari ia tertinggal sedikit demi sedikit sehingga pada hari bulan purnama ia tertinggal sejauh setengah perjalanan. Namun saat bergerak menyamping (tiriyaṃ), ia bergerak cepat. Demikianlah dalam satu bulan, terkadang ia terlihat dari arah selatan, terkadang dari arah utara. Gugusan bintang bergerak di kedua sisi bulan. Bagaikan induk sapi yang mendekati anaknya, bulan mendekati masing-masing gugusan bintang tersebut. Namun gugusan bintang tidak meninggalkan jalur perjalanannya sendiri, mereka bergerak hanya di lintasannya sendiri. Sedangkan matahari, pergerakan lurusnya cepat, namun pergerakan menyampingnya lambat. Yang disebut pergerakan menyamping adalah pergerakan dari arah selatan ke arah utara, dan dari arah utara ke arah selatan; hal itu lambat karena diselesaikan dalam waktu masing-masing enam bulan.

Sūriyo kāḷapakkhauposathe candena saheva gantvā tato paraṃ pāṭipadadivase yojanānaṃ satasahassaṃ candamaṇḍalaṃ ohāya gacchati attano [Pg.261] sīghagāmitāya tassa ca dandhagāmitāya, atha cando lekhā viya paññāyati. Tato parampi pakkhassa dutiyāya yojanānaṃ satasahassaṃ candamaṇḍalaṃ ohāya gacchati. Evaṃ divase divase yāva sukkapakkhauposathadivasā satasahassaṃ satasahassaṃ ohāya gacchati, atha cando anukkamena vaḍḍhitvā uposathadivase paripuṇṇo hoti. Anukkamena vaḍḍhanañcettha uparibhāgato patitasūriyālokatāya heṭṭhato pavattāya sūriyassa dūrabhāvena divase divase anukkamena parihāyamānāya attano chāyāya vasena anukkamena caṇḍamaṇḍalappadesassa vaḍḍhamānassa viya dissamānatāyāti veditabbaṃ, tasmā anukkamena vaḍḍhitvā viya uposathadivase puṇṇamāyaṃ paripuṇṇamaṇḍalo hutvā dissati. Atha sūriyo pāṭipadadivase yojanānaṃ satasahassaṃ dhāvitvā puna candamaṇḍalaṃ gaṇhāti candassa dandhagatitāya attano ca sīghagatitāya, tathā dutiyāya satasahassanti evaṃ yāva uposathadivasā satasahassaṃ satasahassaṃ dhāvitvā gaṇhāti. Atha cando anukkamena hāyitvā kāḷapakkhauposathadivase sabbaso na paññāyati, anukkamena hāyamānatā cettha anukkamena vaḍḍhamānatāya vuttanayena veditabbā. Tattha pana chāyāya hāyamānatāya maṇḍalaṃ vaḍḍhamānaṃ viya dissati, idha ca chāyāya vaḍḍhamānatāya maṇḍalaṃ hāyamānaṃ viya dissati, tasmā anukkamena hāyitvā viya uposathadivase sabbaso na paññāyati. Candaṃ heṭṭhā katvā sūriyo upari hoti, mahatiyā pātiyā khuddakabhājanaṃ viya candamaṇḍalaṃ pidhīyati, majjhanhike gehacchāyā viya candassa chāyā na paññāyati. So chāyāya apaññāyamānāya dūre ṭhitānaṃ divā padīpo viya sayampi na paññāyati.

Matahari, setelah berjalan bersama bulan pada hari uposatha bulan gelap, kemudian pada hari pertama setelah bulan mati, ia bergerak meninggalkan cakram bulan sejauh seratus ribu yojana karena kecepatannya sendiri dan kelambatan bulan itu; saat itu bulan tampak seperti sebuah garis. Setelah itu, pada hari kedua dari paruh bulan, ia bergerak meninggalkan cakram bulan sejauh seratus ribu yojana. Demikianlah setiap hari hingga hari uposatha paruh bulan terang, ia bergerak meninggalkan sejauh seratus ribu yojana setiap harinya; kemudian bulan bertumbuh secara bertahap dan menjadi purnama pada hari uposatha. Pertumbuhan bertahap di sini harus dipahami sebagai penampakan bertambahnya bagian cakram bulan karena cahaya matahari yang jatuh dari bagian atas dan karena menjauhnya matahari dari bagian bawah, serta karena bayangan dirinya sendiri yang berkurang secara bertahap setiap harinya; oleh karena itu, setelah bertumbuh secara bertahap, bulan tampak sebagai cakram yang sempurna pada hari purnama di hari uposatha. Kemudian, matahari pada hari pertama setelah purnama berlari sejauh seratus ribu yojana dan mulai menyusul cakram bulan kembali karena kelambatan gerak bulan dan kecepatannya sendiri; demikian pula pada hari kedua ia berlari sejauh seratus ribu yojana dan menyusulnya. Demikianlah hingga hari uposatha bulan mati, ia berlari dan menyusul sejauh seratus ribu yojana setiap harinya. Kemudian bulan berkurang secara bertahap dan tidak tampak sama sekali pada hari uposatha bulan gelap; berkurangnya secara bertahap di sini harus dipahami dengan cara yang sama seperti pertumbuhan bertahap yang telah disebutkan. Namun, di sana saat bertumbuh, cakram tampak bertumbuh karena bayangannya berkurang; di sini saat berkurang, cakram tampak berkurang karena bayangannya bertumbuh; oleh karena itu, setelah berkurang secara bertahap, ia tidak tampak sama sekali pada hari uposatha. Dengan menempatkan bulan di bawah, matahari berada di atas; cakram bulan tertutup seperti wadah kecil oleh piring besar; seperti bayangan rumah pada tengah hari, bayangan bulan tidak tampak. Karena bayangan itu tidak tampak, ia sendiri pun tidak tampak bagi mereka yang berdiri di kejauhan, seperti lampu di siang hari.

Imesaṃ pana ajavīthi nāgavīthi govīthīti tisso gamanavīthiyo honti. Tattha ajānaṃ udakaṃ paṭikūlaṃ hoti, hatthināgānaṃ manāpaṃ, gunnaṃ sītuṇhasamatāya phāsu hoti. Tathā ca yāya vīthiyā sūriye gacchante vassavalāhakadevaputtā sūriyābhitāpasantattā attano vimānato na nikkhamanti, kīḷāpasutā hutvā na vicaranti, tadā kira sūriyavimānaṃ pakatimaggato adho otaritvā vicarati, tassa oruyha caraṇeneva candavimānampi adho oruyha carati taggatikattā, tasmā [Pg.262] sā vīthi udakābhāvena ajānurūpatāya ‘‘ajavīthī’’ti samaññā gatā. Yāya pana vīthiyā sūriye gacchante vassavalāhakadevaputtā sūriyābhitāpābhāvato abhiṇhaṃ attano vimānato bahi nikkhamitvā kīḷāpasutā hutvā ito cito ca vicaranti, tadā kira sūriyavimānaṃ pakatimaggato uddhaṃ āruhitvā vicarati, tassa uddhaṃ āruyha caraṇeneva candavimānampi uddhaṃ āruyha carati taggatikattā, taggatikatā ca samānagati nāma vātamaṇḍalena vimānassa phellitabbattā, tasmā sā vīthi udakabahubhāvena nāgānurūpatāya ‘‘nāgavīthī’’ti samaññā gatā. Yadā sūriyo uddhaṃ anārohanto adho ca anotaranto pakatimaggeneva gacchati, tadā vassavalāhakā yathākālaṃ yathāruciñca vimānato nikkhamitvā sukhena vicaranti, tena kālena kālaṃ vassanato loke utusamatā hoti, tāya utusamatāya hetubhūtāya sā candimasūriyānaṃ gati gavānurūpatāya ‘‘govīthī’’ti samaññā gatā. Tasmā yaṃ kālaṃ candimasūriyā ajavīthiṃ āruhanti, tadā devo ekabindumpi na vassati. Yadā nāgavīthiṃ ārohanti, tadā bhinnaṃ viya nabhaṃ paggharati. Yadā govīthiṃ ārohanti, tadā utusamatā sampajjati.

Namun, bagi matahari dan bulan ini, terdapat tiga jalur perjalanan, yaitu Ajavīthi, Nāgavīthi, dan Govīthī. Di sana, air adalah sesuatu yang tidak disukai bagi kambing, menyenangkan bagi gajah, dan bagi sapi, keadaan seimbang antara dingin dan panas adalah kenyamanan. Dan demikianlah, melalui jalur mana pun matahari bergerak, jika para dewa awan hujan tidak keluar dari istana mereka karena kepanasan oleh terik matahari dan tidak berkeliling untuk bermain, pada saat itu konon istana matahari menyimpang turun ke bawah dari jalur normalnya; karena ia bergerak turun, istana bulan pun bergerak turun ke bawah bersamanya karena mengikuti gerakannya; oleh karena itu, jalur itu dikenal sebagai 'Ajavīthī' karena tidak adanya air, yang sesuai dengan sifat kambing. Namun, melalui jalur mana pun matahari bergerak, jika para dewa awan hujan sering keluar dari istana mereka karena tidak adanya terik matahari dan berkeliling ke sana kemari untuk bermain, pada saat itu konon istana matahari naik ke atas dari jalur normalnya; karena ia bergerak naik ke atas, istana bulan pun naik ke atas bersamanya karena mengikuti gerakannya; dan mengikuti gerakan tersebut berarti jalur yang sama karena istana itu didorong oleh lingkaran angin; oleh karena itu, jalur itu dikenal sebagai 'Nāgavīthī' karena banyaknya air, yang sesuai dengan sifat gajah. Ketika matahari bergerak melalui jalur normal tanpa naik ke atas atau turun ke bawah, pada saat itu para dewa awan hujan keluar dari istana dan berkeliling dengan nyaman sesuai waktu dan keinginan mereka; oleh karena itu, dengan turunnya hujan dari waktu ke waktu, terjadi keseimbangan musim di dunia; karena keseimbangan musim itu menjadi penyebabnya, gerakan matahari dan bulan tersebut dikenal sebagai 'Govīthī' karena sesuai dengan sifat sapi. Oleh karena itu, pada saat matahari dan bulan naik ke Ajavīthī, dewa hujan tidak menurunkan satu tetes pun hujan. Ketika mereka naik ke Nāgavīthī, langit seolah-olah pecah dan mencurahkannya. Ketika mereka naik ke Govīthī, maka tercapailah keseimbangan musim.

Yadā pana rājāno adhammikā honti, tesaṃ adhammikatāya uparājasenāpatippabhutayo sabbe devā brahmāno ca adhammikā honti, tadā tesaṃ adhammikatāya visamaṃ candimasūriyā parivattanti. Tadā hi bahvābādhatādianiṭṭhaphalūpanissayabhūtassa yathāvuttassa adhammikatāsaññitassa sādhāraṇassa pāpakammassa balena visamaṃ vāyantena vāyunā phelliyamānā candimasūriyā sineruṃ parikkhipantā visamaṃ parivattanti, yathāmaggena na pavattanti. Vāto yathāmaggena na vāyati, ayathāmaggena vāyati, ayathāmaggena vāyanto ākāsaṭṭhavimānāni khobheti, vimānesu khobhitesu devatānaṃ kīḷanatthāya cittāni na namanti, cittesu anamantesu sītuṇhabhedo utu yathākālena na sampajjati, tasmiṃ asampajjante na sammā devo vassati, kadāci vassati, kadāci na vassati, katthaci vassati, katthaci na vassati. Vassantopi vappakāle aṅkurakāle nāḷakāle pupphakāle khīraggahaṇādikālesu yathā yathā [Pg.263] sassānaṃ upakāro na hoti, tathā tathā vassati ca vigacchati ca. Tena sassāni visamapākāni honti vigatagandharasādisampadāni, ekabhājane pakkhittataṇḍulesupi ekasmiṃ padese bhattaṃ uttaṇḍulaṃ hoti, ekasmiṃ atikilinnaṃ, ekasmiṃ samapākaṃ. Taṃ paribhuttaṃ kucchiyampi sabbaso apariṇataṃ, ekadesena pariṇataṃ, supariṇatanti evaṃ tīhiyeva pakārehi paccati, pakkāsayaṃ na sammā upagacchati. Tena sattā bahvābādhā ceva honti appāyukā ca.

Namun, ketika para raja tidak bertindak sesuai Dharma, karena ketidaksesuaian mereka dengan Dharma, para raja muda, panglima perang, dan sebagainya, bahkan semua dewa dan brahma pun menjadi tidak sesuai dengan Dharma; pada saat itu, karena ketidaksesuaian mereka dengan Dharma, matahari dan bulan berputar secara tidak teratur. Sebab, pada saat itu, melalui kekuatan perbuatan buruk bersama yang disebut ketidaksesuaian dengan Dharma sebagaimana telah dikatakan, yang menjadi tumpuan dari hasil-hasil yang tidak diinginkan seperti banyaknya penyakit dan sebagainya, matahari dan bulan yang didorong oleh angin yang bertiup tidak teratur, berputar mengelilingi Sineru secara tidak teratur; mereka tidak bergerak sesuai jalurnya. Angin tidak bertiup sesuai jalurnya, melainkan bertiup di luar jalurnya; angin yang bertiup di luar jalurnya itu menggoncang istana-istana yang berada di angkasa; ketika istana-istana tergoncang, pikiran para dewa tidak cenderung untuk bermain; ketika pikiran mereka tidak cenderung bermain, musim yang merupakan keseimbangan antara dingin dan panas tidak tercapai sesuai waktunya; ketika hal itu tidak tercapai, hujan tidak turun dengan benar; terkadang turun, terkadang tidak; di beberapa tempat turun, di beberapa tempat tidak. Meskipun turun, ia turun dan berhenti pada waktu penyemaian, waktu pertunasan, waktu pembentukan batang, waktu pembungaan, waktu pembentukan bulir, dan sebagainya sedemikian rupa sehingga tidak bermanfaat bagi tanaman. Oleh karena itu, tanaman menjadi matang secara tidak merata dan kehilangan kesempurnaan warna, aroma, rasa, dan sebagainya; bahkan beras yang diletakkan dalam satu wadah, di satu bagian nasinya masih mentah, di satu bagian terlalu lembek, dan di satu bagian matang merata. Ketika dimakan, di dalam perut pun sama sekali tidak tercerna, sebagian tercerna, dan sebagian tercerna dengan buruk; demikianlah ia dicerna dengan tiga cara saja, tidak masuk ke dalam organ pencernaan dengan benar. Karena itu, makhluk-makhluk memiliki banyak penyakit dan berumur pendek.

Dhammikānaṃ pana rājūnaṃ kāle vuttavipariyāyena candimasūriyā samaṃ parivattanti, yathāmaggena pavattanti, utusamatā ca sampajjati, candimasūriyā cha māse sineruto bahi nikkhamanti, cha māse anto vicaranti. Tathā hi sinerusamīpena taṃ padakkhiṇaṃ katvā gacchantā cha māse tato gamanavīthito bahi attano tiriyaṃ gamanena cakkavāḷābhimukhā nikkhamanti. Evaṃ cha māse khaṇe khaṇe sineruto apasakkanavasena tato nikkhamitvā cakkavāḷasamīpaṃ pattā. Tatopi cha māse khaṇe khaṇe apasakkanavasena nikkhamitvā sinerusamīpaṃ pāpuṇantā anto vicaranti. Te hi āsāḷhīmāse sinerusamīpena caranti, tato dve māse nikkhamitvā bahi caranti. Paṭhamakattikamāse majjhena gacchanti, tato cakkavāḷābhimukhā gantvā tayo māse cakkavāḷasamīpena vicaritvā puna nikkhamitvā citramāse majjhena gantvā tato pare dve māse sineruabhimukhā pakkhanditvā puna āsāḷhe sinerusamīpena caranti. Ettha ca sinerussa cakkavāḷassa ca yaṃ ṭhānaṃ vemajjhaṃ, tassa sinerussa ca yaṃ ṭhānaṃ vemajjhaṃ, tena gacchantā sinerusamīpena carantīti veditabbā, na sinerussa aggālindaṃ allīnā, cakkavāḷasamīpena caraṇampi imināva nayena veditabbaṃ. Yadā pana sinerussa cakkavāḷassa ujukaṃ vemajjhena gacchanti, tadā vemajjhena vicarantīti veditabbaṃ.

Namun, pada masa raja-raja yang bajik, berkebalikan dengan apa yang telah disebutkan sebelumnya, bulan dan matahari beredar secara harmonis, bergerak sesuai jalurnya, dan keseimbangan musim tercapai; bulan dan matahari keluar menjauh dari Sineru selama enam bulan dan bergerak ke dalam selama enam bulan. Hal ini dikarenakan ketika mereka berkeliling searah jarum jam di dekat Sineru, selama enam bulan mereka keluar dari jalur lintasan tersebut ke arah Cakkavāḷa dengan bergerak menyamping. Demikianlah selama enam bulan, dari waktu ke waktu, mereka keluar dari Sineru dengan cara menjauh dan mencapai kedekatan dengan Cakkavāḷa. Dari sana pun, selama enam bulan, dari waktu ke waktu, mereka keluar dengan cara menjauh dan mencapai kedekatan dengan Sineru serta bergerak ke dalam. Mereka bergerak di dekat Sineru pada bulan Āsāḷha, lalu selama dua bulan mereka keluar dan bergerak di bagian luar. Pada bulan Kattika pertama, mereka bergerak di tengah; lalu dari sana mereka bergerak menuju Cakkavāḷa dan berkeliling di dekat Cakkavāḷa selama tiga bulan; kemudian keluar lagi dan bergerak di tengah pada bulan Citra; setelah itu selama dua bulan berikutnya mereka bergerak menuju Sineru dan kembali bergerak di dekat Sineru pada bulan Āsāḷha. Di sini, di antara Sineru dan Cakkavāḷa, titik tengahnya; dan antara titik tengah itu dan Sineru, terdapat titik tengah lainnya; harus dipahami bahwa saat bergerak melalui jalur itu, mereka bergerak di dekat Sineru, bukan dengan menempel pada teras atas Sineru. Pergerakan di dekat Cakkavāḷa pun harus dipahami dengan cara yang sama. Namun, ketika mereka bergerak tepat di tengah antara Sineru dan Cakkavāḷa, maka harus dipahami bahwa mereka bergerak di tengah.

Evaṃ vicarantā ca ekappahārena tīsupi dīpesu ālokaṃ karonti. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassenti. Kathaṃ? Imasmiñhi dīpe sūriyuggamanakālo pubbavidehe majjhanhiko hoti, uttarakurūsu atthaṅgamanakālo, aparagoyāne majjhimayāmo, pubbavidehamhi uggamanakālo uttarakurūsu majjhanhiko, aparagoyāne atthaṅgamanakālo, idha majjhimayāmo, uttarakurūsu [Pg.264] uggamanakālo aparagoyāne majjhanhiko, idha atthaṅgamanakālo, pubbavidehe majjhimayāmo, aparagoyānadīpe uggamanakālo idha majjhanhiko, pubbavidehadīpe atthaṅgamanakālo, uttarakurūsu majjhimayāmo. Imasmiñhi dīpe ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ pubbavidehavāsīnaṃ atthaṅgamanavasena upaḍḍhaṃ sūriyamaṇḍalaṃ paññāyati, aparagoyānavāsīnaṃ uggamanavasena upaḍḍhaṃ paññāyati. Evaṃ sesadīpesupi. Iti imināva pakārena tīsu dīpesu ekappahāreneva candimasūriyā ālokaṃ dassentīti veditabbaṃ.

Sambil bergerak demikian, mereka menyinari tiga benua secara serentak. Mereka memberikan cahaya dengan menghalau kegelapan sejauh sembilan ratus ribu yojana di setiap arah. Bagaimana? Karena ketika waktu matahari terbit di benua ini (Jambudīpa), di Pubbavideha adalah waktu tengah hari, di Uttarakuru adalah waktu matahari terbenam, dan di Aparagoyāna adalah tengah malam. Ketika waktu matahari terbit di Pubbavideha, di Uttarakuru adalah waktu tengah hari, di Aparagoyāna adalah waktu matahari terbenam, dan di sini (Jambudīpa) adalah tengah malam. Ketika waktu matahari terbit di Uttarakuru, di Aparagoyāna adalah waktu tengah hari, di sini adalah waktu matahari terbenam, dan di Pubbavideha adalah tengah malam. Ketika waktu matahari terbit di benua Aparagoyāna, di sini adalah waktu tengah hari, di benua Pubbavideha adalah waktu matahari terbenam, dan di Uttarakuru adalah tengah malam. Karena pada saat tengah hari di benua ini, bagi penduduk Pubbavideha, setengah cakram surya tampak karena sedang terbenam, dan bagi penduduk Aparagoyāna, setengah cakram surya tampak karena sedang terbit. Demikian pula di benua-benua lainnya. Dengan cara inilah harus dipahami bahwa bulan dan matahari memberikan cahaya di tiga benua secara serentak.

Ito aññathā pana dvīsu eva dīpesu ekappahāreneva ālokaṃ dassenti. Yasmiñhi dīpe atthaṅgamanavasena upaḍḍhaṃ sūriyamaṇḍalaṃ paññāyati, atthaṅgamite tattha na paññāyati, ālokaṃ na dasseti, dvīsu eva dīpesu ekappahārena ubhayaṃ. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāravidhamanampi imināva nayena daṭṭhabbaṃ. Imasmiñhi dīpe ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ pubbavidehavāsīnaṃ atthaṅgamanavasena upaḍḍhaṃ sūriyamaṇḍalaṃ paññāyatīti pubbavidehe navayojanasatasahassappamāṇe ṭhāne andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dasseti, tathā aparagoyāne uggamanavasena tatthāpi upaḍḍhasseva paññāyamānattā. Pubbavidehānaṃ pana atthaṅgamite na paññāyatīti dvīsu dīpesu sabbattha andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dasseti aparagoyānepi uggate sūriye sabbattha andhakāravidhamanato.

Sebaliknya, mereka memberikan cahaya di dua benua secara serentak. Karena di benua tempat setengah cakram surya tampak karena sedang terbenam, setelah matahari terbenam, ia tidak tampak lagi di sana dan tidak memberikan cahaya; cahaya hanya tampak di dua benua secara serentak. Penghalauan kegelapan sejauh sembilan ratus ribu yojana di setiap arah pun harus dipandang dengan cara ini. Karena pada saat tengah hari di benua ini, bagi penduduk Pubbavideha, setengah cakram surya tampak karena sedang terbenam; maka di tempat seluas sembilan ratus ribu yojana di Pubbavideha, ia memberikan cahaya setelah menghalau kegelapan; demikian pula di Aparagoyāna karena sedang terbit, di sana pun hanya setengahnya yang tampak. Namun bagi penduduk Pubbavideha, setelah matahari terbenam, ia tidak tampak; maka ia memberikan cahaya dengan menghalau kegelapan di seluruh tempat di dua benua, karena ketika matahari telah terbit di Aparagoyāna pun, kegelapan dihalau dari segala tempat.

Pātubhavantā ca candimasūriyā ekatova loke pātubhavanti, tesu sūriyo paṭhamataraṃ paññāyati. Paṭhamakappikānañhi sattānaṃ sayaṃpabhāya antarahitāya andhakāro ahosi. Te bhītatasitā ‘‘bhaddakaṃ vatassa, sace añño āloko bhaveyyā’’ti cintayiṃsu. Tato mahājanassa sūrabhāvaṃ janayamānaṃ sūriyamaṇḍalaṃ uṭṭhahi, tenevassa ‘‘sūriyo’’ti nāmaṃ ahosi. Tasmiṃ divasaṃ ālokaṃ katvā atthaṅgamite puna andhakāro ahosi. Te bhītatasitā ‘‘bhaddakaṃ vatassa, sace añño āloko uppajjeyyā’’ti cintayiṃsu. Atha nesaṃ chandaṃ ñatvā viya candamaṇḍalaṃ uṭṭhahi, tenevassa ‘‘cando’’ti nāmaṃ ahosi. Evaṃ candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pātubhavanti[Pg.265], tato pabhuti rattindivā paññāyanti. Anukkamena ca māsaḍḍhamāsautusaṃvaccharā jāyanti. Candimasūriyānaṃ pana pātubhūtadivaseyeva sinerucakkavāḷahimavantapabbatā cattāro ca dīpā pātubhavanti, te ca kho apubbaṃ acarimaṃ phagguṇapuṇṇamadivaseyeva pātubhavantīti veditabbaṃ.

Bulan dan matahari muncul di dunia secara bersamaan, dan di antara keduanya, matahari tampak lebih dahulu. Karena bagi makhluk-makhluk pada masa awal kappa, ketika cahaya tubuh mereka lenyap, kegelapan pun terjadi. Mereka yang ketakutan dan gemetar berpikir, 'Sungguh baik sekiranya ada cahaya lain yang muncul.' Kemudian cakram surya muncul, membangkitkan keberanian bagi orang banyak; karena itulah ia dinamakan 'Sūriya'. Setelah memberikan cahaya pada hari itu dan terbenam, kegelapan terjadi kembali. Mereka yang ketakutan dan gemetar berpikir, 'Sungguh baik sekiranya ada cahaya lain yang muncul.' Lalu, seolah-olah mengetahui keinginan mereka, cakram bulan muncul; karena itulah ia dinamakan 'Cando'. Setelah bulan dan matahari muncul demikian, rasi-rasi bintang dan gugusan bintang pun muncul; sejak saat itu malam dan siang mulai dikenal. Secara bertahap, bulan, setengah bulan, musim, dan tahun pun terjadi. Dan pada hari munculnya bulan dan matahari itulah, gunung Sineru, Cakkavāḷa, Himavanta, serta empat benua muncul; dan harus diketahui bahwa semua itu muncul secara bersamaan tepat pada hari bulan purnama Phagguṇa.

Yasmā cettha ‘‘ekaṃ cakkavāḷaṃ āyāmato ca vitthārato ca yojanānaṃ dvādasa satasahassāni tīṇi sahassāni cattāri satāni paññāsañca yojanānī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.1 verañjakaṇḍavaṇṇanā) vuttaṃ, tasmā vuttappamāṇato imassa cakkavāḷassa sinerupatiṭṭhitokāse caturāsīti yojanasahassāni parato yāva cakkavāḷapabbatā uttaradisābhāgappamāṇañca pahāya imissā dakkhiṇadisāya –

Karena dalam Atthakatha dinyatakan, 'Satu Cakkavāḷa memiliki panjang dan lebar satu juta dua ratus tiga ribu empat ratus lima puluh yojana,' maka dari ukuran yang telah disebutkan itu, di tempat berdirinya Sineru di Cakkavāḷa ini terdapat delapan puluh empat ribu yojana; setelah itu, hingga mencapai pegunungan Cakkavāḷa, dengan mengabaikan ukuran bagian arah utara, maka di arah selatan ini—

Sinerucakkavāḷānaṃ, antaraṃ parimāṇato;

Pañca satasahassāni, sahassānūnasaṭṭhi ca.

Jarak antara Sineru dan Cakkavāḷa secara ukuran adalah lima ratus lima puluh sembilan ribu yojana;

Satāni satta ñeyyāni, pañcavīsuttarāni ca;

Majjhavīthigato nāma, tattha vemajjhago ravi.

Tujuh ratus dua puluh lima [yojana] harus diketahui; di sana, sang surya yang berada di tengah-tengah disebut sebagai yang berada di lintasan tengah.

Majjhato yāva merumhā, cakkavāḷānamantare;

Vemajjhago yadā hoti, ubhayantagato tadā.

Dari bagian tengah hingga Meru dan di antara Cakkavāḷa; ketika sang surya berada di tengah-tengah, maka saat itu ia berada di antara kedua ujung tersebut.

Majjhato yāva merumhā, cakkavāḷā ca pabbatā;

Duve satasahassāni, sahassānūnasīti ca.

Dari bagian tengah hingga Meru dan pegunungan Cakkavāḷa adalah dua ratus tujuh puluh sembilan ribu yojana.

Aṭṭhasataṃ duve saṭṭhi, yojanāni dvigāvutaṃ;

Ubhato antato meru-cakkavāḷānamantare.

Delapan ratus enam puluh dua yojana dan dua gāvuta; di antara Meru dan Cakkavāḷa dari kedua ujungnya.

Ekaṃ satasahassañca, sahassānūnatālīsaṃ;

Navasatānekatiṃsa, yojanāni ca gāvutaṃ.

Satu ratus ribu dan tiga puluh sembilan ribu, sembilan ratus tiga puluh satu yojana dan satu gāvuta.

Pamāṇato samantā ca, maṇḍalaṃ majjhavīthiyā;

Satasahassānūnavīsa, sahassānekatiṃsa ca.

Secara ukuran, di sekeliling lingkaran lintasan tengah; satu juta sembilan belas ribu dan tiga puluh satu,

Satamekañca viññeyyaṃ, pañcasattati uttaraṃ;

Dakkhiṇaṃ uttarañcāpi, gacchanto pana bhāṇumā.

dan seratus tujuh puluh lima yang harus diketahui; namun, Sang Surya pergi dari selatan ke utara juga.

Majjhavīthippamāṇena[Pg.266], maṇḍaleneva gacchati;

Ia berjalan dengan lingkaran yang sesuai dengan ukuran lintasan tengah.

Gacchanto ca panevaṃ so, oruyhoruyha heṭṭhato.

Dan saat ia berjalan demikian, ia turun dan terus turun dari atas ke bawah.

Āruyhāruyha uddhañca, yato gacchati sabbadā;

Tato gativasenassa, dūramaddhānamāsi taṃ.

Dan setelah naik dan terus naik ke atas, karena ia selalu berjalan; maka dengan kekuatan pergerakannya, ia menempuh jarak yang jauh itu.

Tiṃsa satasahassāni, yojanāni pamāṇato;

Tasmā so parito yāti, tattakaṃva dine dine.

Tiga juta yojana dalam ukurannya; karena itu ia mengelilinginya, menempuh jarak sejauh itu setiap hari.

Sahassamekaṃ pañcasataṃ, catupaññāsayojanaṃ;

Tigāvutaṃ terasūsabhaṃ, tettiṃsa ratanāni ca.

Satu ribu lima ratus lima puluh empat yojana; tiga gāvuta, tiga belas usabha, dan tiga puluh tiga ratana.

Aṭṭhaṅgulāni ca tiriyaṃ, gacchatekadine ravi;

Chatālīsasahassāni, cha satāni tigāvutaṃ.

Dan delapan aṅgula; Sang Surya berjalan menyamping dalam satu hari. Empat puluh enam ribu enam ratus [yojana] dan tiga gāvuta.

Yojanānaṃ titālīsaṃ, māsenekena gacchati;

Tenavutisahassāni, dvisataṃ sattasīti ca.

Empat puluh tiga yojana ditempuh dalam satu bulan; sembilan puluh ribu dua ratus delapan puluh tujuh [yojana].

Gāvutāni duve cāpi, dvīhi māsehi gacchati;

Imāya gatiyā anta-vīthito vīthiantimaṃ.

Dan dua gāvuta juga ia tempuh dalam dua bulan; dengan pergerakan ini, dari lintasan dalam (antavīthi) ke lintasan akhir (vīthiantima).

Gacchati chahi māsehi, timāsehi ca majjhimaṃ;

Sinerusantike anta-vīthito pana bhāṇumā;

Āgacchanto dvimāsehi, assa dīpassa majjhago.

Ia berjalan dalam enam bulan, dan ke [lintasan] tengah dalam tiga bulan; Sang Surya yang datang dari lintasan dalam di dekat Sineru, bergerak dalam dua bulan ke tengah pulau ini (Sīhaḷadīpa).

Tasmā sīhaḷadīpassa, majjhato meruantaraṃ;

Duve satasahassāni, dvisatenādhikāni tu.

Oleh karena itu, dari tengah Pulau Sīhaḷa ke Meru; ada dua ratus ribu ditambah dua ratus [yojana].

Tettiṃsañca sahassāni, aṭṭhārasa tigāvutaṃ;

Cakkavāḷantarañcassa, dīpasseva ca majjhato.

Dan tiga puluh tiga ribu, delapan belas [yojana] dan tiga gāvuta; dan jarak antara Cakkavāḷa dari tengah pulau itu sendiri.

Tīṇi satasahassāni, sahassāni chavīsati;

Cha uttarāni pañceva, satānekañca gāvutanti.

Ada tiga ratus ribu, dua puluh enam ribu; dan enam lebihnya dari lima ratus [yojana] dan satu gāvuta.

Evamettha ayampi viseso veditabbo.

Demikianlah perbedaan ini harus diketahui di sini.

Tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojananti ettha tettiṃsa sahapuññakārino ettha nibbattāti taṃsahacaritaṭṭhānaṃ tettiṃsaṃ, tadeva tāvatiṃsaṃ[Pg.267], taṃ nivāso etesanti tāvatiṃsā, devā, tesaṃ bhavanaṃ tāvatiṃsabhavanaṃ. Tathā hi maghena māṇavena saddhiṃ macalagāmake kālaṃ katvā tattha uppanne tettiṃsa devaputte upādāya assa devalokassa ayaṃ paṇṇatti jātāti vadanti. Atha vā yasmā sesacakkavāḷesupi cha kāmāvacaradevalokā atthi. Vuttampi cetaṃ ‘‘sahassaṃ cātumahārājikānaṃ sahassaṃ tāvatiṃsāna’’nti. Tasmā nāmapaṇṇattiyevesā tassa devalokassāti veditabbā. Dasasahassayojananti idaṃ pana sakkapuraṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Tathā hi tāvatiṃsakāyikā devā atthi pabbataṭṭhakā, atthi ākāsaṭṭhakā, tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā, tathā cātumahārājikānaṃ yāmādīnañca. Ekadevalokepi hi devānaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ appattā nāma natthi. Idaṃ pana tāvatiṃsabhavanaṃ sinerussa uparimatale dasasahassayojanike ṭhāne patiṭṭhitanti veditabbaṃ. Tassa pācīnapacchimadvārānaṃ antarā dasayojanasahassaṃ hoti, tathā dakkhiṇuttaradvārānaṃ. Taṃ kho pana nagaraṃ dvārasahassayuttaṃ ahosi ārāmapokkharaṇīpaṭimaṇḍitaṃ.

Tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojana (Alam Tāvatiṃsa sepuluh ribu yojana): di sini, tiga puluh tiga pelaku kebajikan lahir bersama di sini, maka tempat pergaulan mereka disebut Tettiṃsa, yang juga disebut Tāvatiṃsa. Karena itu adalah tempat tinggal mereka, maka disebut Tāvatiṃsā, para dewa, dan alam mereka adalah Tāvatiṃsabhavana. Karena dikatakan bahwa nama alam dewa ini muncul merujuk pada tiga puluh tiga putra dewa yang lahir di sana setelah meninggal dunia di desa Macala bersama pemuda Magha. Atau, karena di Cakkavāḷa lainnya juga terdapat enam alam dewa kāmāvacara. Hal ini juga telah dikatakan: 'Seribu Cātumahārājika, seribu Tāvatiṃsa.' Oleh karena itu, harus dipahami bahwa itu hanyalah penamaan (nāmapaṇṇatti) untuk alam dewa tersebut. Mengenai 'sepuluh ribu yojana', harus dipahami bahwa ini dikatakan merujuk pada kota Sakka. Karena ada para dewa penghuni Tāvatiṃsa yang tinggal di gunung, dan ada yang tinggal di angkasa; suksesi mereka mencapai gunung Cakkavāḷa, demikian pula bagi Cātumahārājika, Yāma, dan seterusnya. Sebab, bahkan dalam satu alam dewa pun, tidak ada suksesi dewa yang tidak mencapai gunung Cakkavāḷa. Namun, alam Tāvatiṃsa ini harus dipahami terletak di permukaan atas Sineru pada area seluas sepuluh ribu yojana. Jarak antara gerbang timur dan baratnya adalah sepuluh ribu yojana, demikian pula antara gerbang selatan dan utara. Kota itu memiliki seribu gerbang dan dihiasi dengan taman-taman serta kolam-kolam teratai.

Tassa majjhe (dha. pa. aṭṭha. 1.29 maghavatthu) tiyojanasatubbedhehi, dhajehi paṭimaṇḍito sattaratanamayo sattayojanasatubbedho sakkassa vejayanto nāma pāsādo. Tattha suvaṇṇayaṭṭhīsu maṇidhajā ahesuṃ, maṇiyaṭṭhīsu suvaṇṇadhajā, pavāḷayaṭṭhīsu muttadhajā, muttayaṭṭhīsu pavāḷadhajā, sattaratanamayāsu yaṭṭhīsu sattaratanamayā dhajā.

Di tengahnya terdapat istana Sakka yang bernama Vejayanta, setinggi tujuh ratus yojana, dihiasi dengan bendera-bendera setinggi tiga ratus yojana, dan terbuat dari tujuh jenis permata. Di sana, pada tiang-tiang emas terdapat bendera-bendera permata, pada tiang-tiang permata terdapat bendera-bendera emas, pada tiang-tiang karang terdapat bendera-bendera mutiara, pada tiang-tiang mutiara terdapat bendera-bendera karang, dan pada tiang-tiang tujuh permata terdapat bendera-bendera tujuh permata.

Diyaḍḍhayojanasatāyāmo vejayantaratho (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.249 ādayo). Tassa hi pacchimanto paṇṇāsayojano, majjhe rathapañjaro paṇṇāsayojano, rathasandhito yāva rathasīsā paṇṇāseva yojanāni. Tadeva pamāṇaṃ diguṇaṃ katvā ‘‘tiyojanasatāyāmo’’tipi vadantiyeva. Tasmiṃ yojanikapallaṅko atthato tiṭṭhati. Tattha tiyojanikaṃ setacchattaṃ, ekasmiṃyeva yuge sahassaājaññayuttaṃ. Sesālaṅkārassa pamāṇaṃ natthi. Dhajo panassa aḍḍhatiyāni yojanasatāni uggato, yassa vātāhatassa pañcaṅgikatūriyasseva saddo niccharati.

Kereta Vejayanta panjangnya seratus lima puluh yojana. Bagian belakangnya lima puluh yojana, bagian tengah (badan kereta) lima puluh yojana, dan dari poros kereta hingga ujung depan kereta adalah lima puluh yojana. Dengan menggandakan ukuran itu, mereka juga menyebutnya 'panjang tiga ratus yojana'. Di dalamnya terdapat singgasana seluas satu yojana. Di sana terdapat payung putih setinggi tiga yojana, dan pada satu gandar dipasangkan seribu kuda tangkas (ājanya). Ukuran perhiasan lainnya tidak terbatas. Benderanya menjulang setinggi dua ratus lima puluh yojana, yang ketika tertiup angin mengeluarkan suara bagaikan musik dari lima jenis instrumen.

Sakkassa pana erāvaṇo nāma hatthī diyaḍḍhayojanasatiko, sopi devaputtoyeva. Na hi devalokasmiṃ tiracchānagatā honti, tasmā so [Pg.268] uyyānakīḷāya nikkhamanakāle attabhāvaṃ vijahitvā diyaḍḍhayojanasatiko erāvaṇo nāma hatthī hoti. So tettiṃsakumbhe māpeti āvaṭṭena gāvutaaḍḍhayojanappamāṇe, sabbesaṃ majjhe sakkassa atthāya sudassanaṃ nāma tiṃsayojanikaṃ kumbhaṃ māpeti. Tassa upari dvādasayojaniko ratanamaṇḍapo hoti. Tattha antarantarā sattaratanamayā yojanubbedhā dhajā uṭṭhahanti. Pariyante kiṅkiṇikajālā olambanti, yassa mandavāteritassa pañcaṅgikatūriyasaddasadiso dibbagītasaddo viya ravo niccharati. Maṇḍapamajjhe sakkassa yojaniko maṇipallaṅko paññatto hoti, tattha sakko nisīdati. Tettiṃsāya kumbhānaṃ ekekasmiṃ kumbhe satta satta dante māpeti, tesu ekeko paṇṇāsayojanāyāmo. Ekekasmiñcettha dante satta satta pokkharaṇiyo honti, ekekāya pokkharaṇiyā satta satta paduminīgacchā, ekekasmiṃ gacche satta satta pupphāni honti, ekekassa pupphassa satta satta pattāni, ekekasmiṃ patte satta satta devadhītaro naccanti. Evaṃ samantā paṇṇāsayojanaṭṭhāne hatthidantesuyeva naccanaṭasamajjo hoti.

Gajah Sakka bernama Erāvaṇa setinggi seratus lima puluh yojana; ia pun adalah seorang putra dewa. Karena di alam dewa tidak ada makhluk binatang; oleh karena itu, saat ia keluar untuk bermain di taman, ia melepaskan wujud aslinya dan menjadi gajah bernama Erāvaṇa setinggi seratus lima puluh yojana. Ia menciptakan tiga puluh tiga kepala (kumbha), masing-masing berukuran setengah yojana dan satu gāvuta dalam lingkarannya; di tengah semuanya ia menciptakan satu kepala bernama Sudassana seluas tiga puluh yojana untuk tempat Sakka. Di atasnya terdapat paviliun permata seluas dua belas yojana. Di sana, di sela-selanya, menjulang bendera-bendera setinggi satu yojana yang terbuat dari tujuh jenis permata. Di tepinya tergantung rangkaian genta kecil, yang ketika tertiup angin sepoi-sepoi mengeluarkan suara seperti suara musik surgawi yang merdu bagaikan instrumen musik lima jenis. Di tengah paviliun telah disiapkan singgasana permata seluas satu yojana, di mana Sakka duduk. Pada setiap kepala dari tiga puluh tiga kepala itu, ia menciptakan tujuh gading, masing-masing sepanjang lima puluh yojana. Dan pada setiap gading di sana terdapat tujuh kolam teratai, pada setiap kolam terdapat tujuh rumpun teratai paduminī, pada setiap rumpun terdapat tujuh bunga, pada setiap bunga terdapat tujuh kelopak, dan pada setiap kelopak terdapat tujuh bidadari yang menari. Demikianlah, di sekeliling area seluas lima puluh yojana tepat di gading-gading gajah itu terdapat perayaan tarian para aktor.

Nandā nāma pana pokkharaṇī paññāsayojanā. ‘‘Pañcasatayojanikā’’tipi vadanti.

Kolam bernama Nandā luasnya lima puluh yojana. Ada juga yang mengatakan luasnya lima ratus yojana.

Cittalatāvanaṃ pana saṭṭhiyojanikaṃ. ‘‘Pañcayojanasatika’’ntipi vadanti. Taṃ pana dibbarukkhasahassapaṭimaṇḍitaṃ, tathā nandanavanaṃ phārusakavanañca. Sakko panettha accharāsaṅghaparivuto saṭṭhiyojanikaṃ suvaṇṇamahāvīthiṃ otaritvā nakkhattaṃ kīḷanto nandanavanādīsu vicarati.

Hutan Cittalatā berukuran enam puluh yojana. Ada juga yang mengatakan luasnya lima ratus yojana. Taman itu dihiasi dengan ribuan pohon surgawi, demikian pula dengan Hutan Nandana dan Hutan Phārusaka. Di sana, Sakka, dengan dikelilingi oleh sekumpulan bidadari, turun ke jalan besar emas sepanjang enam puluh yojana dan berjalan-jalan di Hutan Nandana dan taman-taman lainnya sambil menikmati festival bintang.

Pāricchattako pana koviḷāro samantā tiyojanasataparimaṇḍalo pañcadasayojanapariṇāhakkhandho yojanasatubbedho. Tassa mūle saṭṭhiyojanāyāmā paññāsayojanavitthārā pañcadasayojanubbedhā jayasumanapupphakavaṇṇā paṇḍukambalasilā, yassā mudutāya sakkassa nisīdato upaḍḍhakāyo anupavisati, uṭṭhitakāle ūnaṃ paripūrati.

Adapun pohon Pāricchattaka (Koviḷāra) memiliki lingkaran tajuk seluas tiga ratus yojana, lingkar batang lima belas yojana, dan tinggi seratus yojana. Di pangkalnya terdapat Batu Paṇḍukambala yang panjangnya enam puluh yojana, lebarnya lima puluh yojana, dan tebalnya lima belas yojana, berwarna seperti bunga Jayasumana. Karena kelembutannya, ketika Sakka duduk di atasnya, separuh tubuhnya tenggelam ke dalam batu itu, dan ketika ia bangkit, bagian yang cekung itu kembali rata seperti semula.

Sudhammā [Pg.269] nāma devasabhā āyāmato ca vitthārato ca tiyojanasatikā, parikkhepato navayojanasatikā, ubbedhato pañcayojanasatikā, tassā phalikamayā bhūmi, thambhatulāsaṅghāṭādīsu vāḷarūpādisaṅghaṭṭanakaāṇiyo maṇimayā, suvaṇṇamayā thambhā, rajatamayā thambhaghaṭakā ca saṅghāṭañca, pavāḷamayāni vāḷarūpāni, sattaratanamayā gopānasiyo ca pakkhapāsā ca mukhavaṭṭi ca, indanīlaiṭṭhakāhi chadanaṃ, sovaṇṇamayaṃ chadanavidhaṃ, rajatamayā thupikā.

Balairung para dewa yang bernama Sudhamma memiliki panjang tiga ratus yojana dan lebar tiga ratus yojana, kelilingnya sembilan ratus yojana, dan tingginya lima ratus yojana. Lantainya terbuat dari kristal. Pasak-pasak pada pilar, balok, dan kerangka lainnya yang berbentuk binatang buas terbuat dari permata; pilar-pilarnya terbuat dari emas; penyangga pilar dan balok-baloknya terbuat dari perak. Hiasan-hiasan berbentuk binatang buas terbuat dari karang merah; kasau, penyangga atap, dan pinggiran atapnya terbuat dari tujuh jenis permata. Atapnya tersusun dari ubin safir (Indanīla), penutup atapnya terbuat dari emas, dan kubah-kubah kecilnya terbuat dari perak.

Āsāvatī nāma ekā latā atthi, ‘‘sā pupphissatī’’ti devā vassasahassaṃ upaṭṭhānaṃ gacchanti, pāricchattake pupphamāne ekaṃ vassaṃ upaṭṭhānaṃ gacchanti. Te tassa paṇḍupalāsādibhāvato paṭṭhāya attamanā honti. Yathāha –

Ada sejenis tanaman merambat bernama Āsāvatī; para dewa menunggunya selama seribu tahun dengan harapan, "Ia akan berbunga." Ketika pohon Pāricchattaka akan berbunga, mereka menunggunya selama satu tahun. Mereka merasa sangat gembira mulai dari saat daun-daunnya mulai memucat dan seterusnya. Sebagaimana dikatakan—

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāricchattako koviḷāro paṇḍupalāso hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṃsā tasmiṃ samaye honti ‘paṇḍupalāso dāni pāricchattako koviḷāro, na cirasseva dāni pannapalāso bhavissatī’’’tiādi (a. ni. 7.69).

“Para bhikkhu, pada saat pohon Pāricchattaka milik para dewa Tāvatiṃsa mulai berdaun kuning, pada saat itulah para dewa Tāvatiṃsa merasa gembira, berpikir, ‘Sekarang pohon Pāricchattaka telah berdaun kuning, tak lama lagi ia akan menggugurkan daunnya’,” dan seterusnya.

Sabbapāliphullassa pana pāricchattakassa koviḷārassa samantā pañca yojanasatāni ābhā pharati, anuvātaṃ yojanasataṃ gandho gacchati. Pupphite pāricchattake ārohaṇakiccaṃ vā aṅkusaṃ gahetvā nāmanakiccaṃ vā pupphāharaṇatthaṃ caṅkoṭakakiccaṃ vā natthi. Kantanakavāto uṭṭhahitvā pupphāni vaṇṭato kantati, sampaṭicchanakavāto sampaṭicchati, pavesanakavāto sudhammadevasabhaṃ paveseti, sammajjanakavāto purāṇapupphāni nīharati, santharaṇakavāto pattakaṇṇikakesarāni racento santharati, majjhaṭṭhāne dhammāsanaṃ hoti yojanappamāṇo ratanapallaṅko, tassa upari dhāriyamānaṃ tiyojanikaṃ setacchattaṃ, tadanantaraṃ sakkassa devarañño āsanaṃ attharīyati, tato bāttiṃsāya devaputtānaṃ, tato aññesaṃ mahesakkhadevatānaṃ. Aññesaṃ devatānaṃ pana pupphakaṇṇikāva āsanaṃ hoti. Devā devasabhaṃ pavisitvā nisīdanti. Tato pupphehi reṇuvaṭṭi uggantvā upari kaṇṇikaṃ āhacca nipatamānā devatānaṃ tigāvutappamāṇaṃ [Pg.270] attabhāvaṃ lākhāparikammasajjitaṃ viya karoti, tesaṃ sā kīḷā catūhi māsehi pariyosānaṃ gacchati. Iti imāhi sampattīhi samannāgataṃ tāvatiṃsabhavanaṃ bhagavā sabbathā avedīti veditabbaṃ.

Ketika pohon Pāricchattaka mekar sepenuhnya, cahayanya terpancar sejauh lima ratus yojana di sekelilingnya, dan aromanya terbawa angin sejauh seratus yojana. Saat pohon Pāricchattaka berbunga, tidak perlu ada upaya memanjat, atau menarik dahan dengan pengait, atau menggunakan keranjang untuk mengumpulkan bunga. Angin Pemetik (kantanakavāta) bertiup dan memutus bunga dari tangkainya; Angin Penyambut (sampaṭicchanakavāta) menangkap bunga-bunga itu; Angin Pembawa (pavesanakavāta) membawa mereka masuk ke dalam Balairung Sudhamma; Angin Penyapu (sammajjanakavāta) menyingkirkan bunga-bunga lama; dan Angin Penghampar (santharaṇakavāta) menghamparkan kelopak dan serbuk sari dengan indah. Di tengah-tengah terdapat takhta Dhamma, sebuah takhta permata berukuran satu yojana; di atasnya terdapat payung putih setinggi tiga yojana. Setelah itu, tempat duduk bagi Raja Dewa Sakka disiapkan, kemudian bagi tiga puluh dua putra dewa, lalu bagi para dewa agung lainnya. Bagi dewa-dewa lainnya, mahkota bunga itu sendiri yang menjadi tempat duduknya. Para dewa memasuki balairung dan duduk. Kemudian, serbuk sari terbang dari bunga-bunga tersebut, menyentuh langit-langit, dan jatuh menyelimuti tubuh para dewa yang tingginya tiga gāvuta, membuat mereka tampak seolah-olah telah diolesi dengan cairan lak yang merah mengilap. Perayaan mereka berlangsung selama empat bulan. Demikianlah hendaknya dipahami bahwa Sang Bhagavā mengetahui sepenuhnya alam Tāvatiṃsa yang diberkahi dengan segala kemegahan ini.

Tathā asurabhavananti ettha devā viya na suranti na īsaranti na virocantīti asurā. Surā nāma devā, tesaṃ paṭipakkhāti vā asurā. Sakko kira macalagāmake magho nāma māṇavo hutvā tettiṃsa purise gahetvā kalyāṇakammaṃ karonto satta vattapadāni pūretvā tattha kālakato devaloke nibbatti saddhiṃ parisāya. Tato pubbadevā ‘‘āgantukadevaputtā āgatā, sakkāraṃ nesaṃ karomā’’ti vatvā dibbapadumāni upanāmesuṃ, upaḍḍharajjena ca nimantesuṃ. Sakko upaḍḍharajjena asantuṭṭho ahosi, atha nevāsikā ‘‘āgantukadevaputtānaṃ sakkāraṃ karomā’’ti gandhapānaṃ sajjayiṃsu. Sakko sakaparisāya saññaṃ adāsi ‘‘mārisā mā gandhapānaṃ pivittha, pivamānākāramattameva dassethā’’ti. Te tathā akaṃsu. Nevāsikadevatā suvaṇṇasarakehi upanītaṃ gandhapānaṃ yāvadatthaṃ pivitvā mattā tattha tattha suvaṇṇapathaviyaṃ patitvā sayiṃsu. Sakko ‘‘gaṇhatha dhutte, haratha dhutte’’ti te pādesu gāhāpetvā sinerupāde khipāpesi. Sakkassa puññatejena tadanuvattakāpi sabbe tattheva patiṃsu. Atha nesaṃ kammapaccayautusamuṭṭhānaṃ sinerussa heṭṭhimatale dasayojanasahassaṃ asurabhavanaṃ nibbatti pāricchattakapaṭicchannabhūtāya citrapāṭaliyā upasobhitaṃ. Sakko tesaṃ nivattitvā anāgamanatthāya ārakkhaṃ ṭhapesi. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Mengenai alam Asura: mereka disebut Asura karena tidak bersinar, tidak berkuasa, dan tidak cemerlang seperti para dewa (Sura). Para dewa disebut Sura, dan lawan mereka disebut Asura. Konon, Sakka dulunya adalah seorang pemuda bernama Magha di Desa Macala. Bersama tiga puluh dua orang rekannya, ia melakukan kebajikan dan memenuhi tujuh kewajiban. Setelah meninggal di sana, ia terlahir di alam dewa bersama para pengikutnya. Kemudian para dewa lama (penghuni asli) berkata, "Dewa-dewa pendatang telah tiba, mari kita sambut mereka," lalu menyuguhkan teratai surgawi dan mengundang mereka berbagi separuh kerajaan. Sakka tidak puas dengan separuh kerajaan tersebut. Kemudian penghuni asli menyiapkan minuman keras (gandhapāna) untuk menyambut dewa-dewa pendatang itu. Sakka memberi isyarat kepada para pengikutnya, "Teman-teman, jangan minum minuman keras itu, tunjukkan saja seolah-olah kalian meminumnya." Mereka melakukannya. Para dewa penghuni asli meminum minuman keras yang disuguhkan dalam cawan-cawan emas sebanyak yang mereka mau hingga mabuk, lalu mereka jatuh tergeletak di tanah emas di sana-sini. Sakka berkata, "Tangkap para pemabuk ini, buang para pemabuk ini," lalu ia menyuruh agar mereka dipegang kakinya dan dilemparkan ke kaki Gunung Sineru. Karena kekuatan jasa Sakka, semua pengikutnya juga ikut terjatuh di tempat yang sama. Kemudian, karena pengaruh karma dan kondisi musim (utu), muncullah alam Asura seluas sepuluh ribu yojana di dasar Gunung Sineru, yang diperindah dengan pohon Citrapāṭali, yang menjadi ciri khas mereka seperti pohon Pāricchattaka bagi para dewa. Sakka kemudian menempatkan penjaga agar mereka tidak bisa kembali lagi. Merujuk pada hal ini, dikatakan:

‘‘Antarā dvinnaṃ ayujjhapurānaṃ, pañcavidhā ṭhapitā abhirakkhā;

Uragakaroṭipayassa ca hārī, madanayutā caturo ca mahatthā’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.247;

jā. aṭṭha. 1.1.31);

"Di antara dua kota yang tak terkalahkan, ditempatkan lima lapis penjagaan; Naga, Garoḷa, Kumbhaṇḍa, Yakkha, serta empat Raja Dewa yang memiliki kekuatan besar."

Tattha dvinnaṃ ayujjhapurānanti dvinnaṃ devāsuranagarānaṃ antarāti attho. Dve kira nagarāni yuddhena gahetuṃ asakkuṇeyyatāya ayujjhapurāni nāma jātāni. Yadā hi asurā balavanto honti, atha devehi palāyitvā devanagaraṃ pavisitvā dvāre pihite asurānaṃ satasahassampi kiñci [Pg.271] kātuṃ na sakkoti. Yadā devā balavanto honti, atha asurehi palāyitvā asuranagaraṃ pavisitvā dvāre pihite sakkānaṃ satasahassampi kiñci kātuṃ na sakkoti. Iti imāni dve nagarāni ayujjhapurāni nāma. Tesaṃ antarā etesu uragādīsu pañcasu ṭhānesu sakkena ārakkhā ṭhapitā. Tattha uragasaddena nāgā gahitā. Te udake mahabbalā honti, tasmā sinerussa paṭhamālinde etesaṃ ārakkhā. Sinerussa kira samantato bahalato puthulato ca pañcayojanasahassaparimāṇāni cattāri paribhaṇḍāni tāvatiṃsabhavanassa ārakkhāya nāgehi garuḷehi kumbhaṇḍehi yakkhehi ca adhiṭṭhitāni. Tehi kira sinerussa upaḍḍhaṃ pariyādinnaṃ, etāniyeva ca sinerussa ālindāni mekhalāni ca vuccanti. Karoṭisaddena supaṇṇā gahitā. Tesaṃ kira karoṭi nāma pānabhojanaṃ, tena nāmaṃ labhiṃsu, dutiyālinde tesaṃ ārakkhā. Payassahārīsaddena kumbhaṇḍā gahitā. Dānavarakkhasā kira te, tatiyālinde tesaṃ ārakkhā. Madanayutasaddena yakkhā gahitā. Visamacārino kira te yuddhasoṇḍā, catutthālinde tesaṃ ārakkhā. Caturo ca mahatthāti cattāro mahārājāno vuttā. Te hi sinerussa tasmiṃ tasmiṃ passe yugandharādīsu pañcasataparittadīpaparivāre mahādīpe ca sāsitabbassa mahato atthassa vasena ‘‘mahatthā’’ti vuccanti, pañcamālinde tesaṃ ārakkhā.

Di sana, yang dimaksud dengan 'di antara dua kota yang tak tertaklukkan' (dvinnaṃ ayujjhapurānaṃ) adalah di antara dua kota para dewa dan asura. Konon, kedua kota tersebut dinamakan 'kota yang tak tertaklukkan' (ayujjhapurāni) karena ketidakmungkinan untuk merebutnya melalui peperangan. Sebab ketika para asura menjadi kuat, kemudian para dewa melarikan diri dan memasuki kota dewa, lalu pintu-pintu ditutup; maka bahkan seratus ribu asura pun tidak mampu melakukan apa pun. Sebaliknya, ketika para dewa menjadi kuat, kemudian para asura melarikan diri dan memasuki kota asura, lalu pintu-pintu ditutup; maka bahkan seratus ribu pengikut Sakka pun tidak mampu melakukan apa pun. Demikianlah kedua kota ini dinamakan kota yang tak tertaklukkan. Di antara keduanya, di lima tempat yang dimulai dengan uraga (naga) dan seterusnya ini, Sakka telah menempatkan penjagaan. Di sana, dengan kata 'uraga', yang dimaksud adalah para naga. Mereka sangat kuat di air, oleh karena itu penjagaan mereka berada di teras (ālinda) pertama dari Sineru. Konon, di sekeliling Sineru terdapat empat sabuk (paribhaṇḍa) yang masing-masing berukuran lima ribu yojana baik dalam ketebalan maupun lebarnya, yang dijaga oleh para naga, garuda, kumbhaṇḍa, dan yakkha untuk melindungi kediaman Tāvatiṃsa. Konon, oleh mereka setengah bagian Sineru dikelilingi; dan tempat-tempat ini disebut sebagai teras-teras (ālinda) dan sabuk-sabuk (mekhalā) dari Sineru. Dengan kata 'karoṭi', yang dimaksud adalah para supaṇṇa (garuda). Konon mereka memiliki minuman dan makanan yang disebut karoṭi, sehingga mereka mendapatkan nama tersebut; penjagaan mereka berada di teras kedua. Dengan kata 'payassahārī', yang dimaksud adalah para kumbhaṇḍa. Konon mereka adalah dānava-rakkhasa; penjagaan mereka berada di teras ketiga. Dengan kata 'madanayutta', yang dimaksud adalah para yakkha. Konon mereka adalah para petarung yang gemar berperang dan berkelakuan tidak teratur; penjagaan mereka berada di teras keempat. Dan 'caturo ca mahatthā' merujuk pada Empat Maharaja. Mereka disebut 'mahatthā' karena besarnya manfaat (artha) yang harus diberikan kepada mereka yang perlu dibimbing di setiap sisi Sineru, di Yugandhara dan seterusnya, serta di benua besar yang dikelilingi oleh lima ratus pulau kecil; penjagaan mereka berada di teras kelima.

Te pana asurā āyuvaṇṇayasaissariyasampattīhi tāvatiṃsasadisāva. Tasmā antarā attānaṃ ajānitvā pāṭaliyā pupphitāya ‘‘nayidaṃ devanagaraṃ, tattha pāricchattako pupphati, idha pana cittapāṭalī, jarasakkena mayaṃ suraṃ pāyetvā vañcitā, devanagarañca no gahitaṃ, gacchāma tena saddhiṃ yujjhissāmā’’ti hatthiassarathe āruyha suvaṇṇarajatamaṇiphalakāni gahetvā yuddhasajjā hutvā asurabheriyo vādentā mahāsamudde udakaṃ dvidhā bhinditvā uṭṭhahanti. Te deve vuṭṭhe vammikamakkhikā vammikaṃ viya sineruṃ abhiruhituṃ ārabhanti. Atha nesaṃ paṭhamaṃ nāgehi saddhiṃ yuddhaṃ hoti. Tasmiṃ kho pana yuddhe na kassaci chavi vā cammaṃ vā chijjati, na lohitaṃ uppajjati, kevalaṃ kumārakānaṃ dārumeṇḍakayuddhaṃ viya aññamaññaṃ santāsanamattameva hoti. Koṭisatāpi koṭisahassāpi nāgā tehi saddhiṃ yujjhitvā asurapuraṃyeva pavesetvā [Pg.272] nivattanti. Sace pana asurā balavanto honti, atha nāgā osakkitvā dutiye ālinde supaṇṇehi saddhiṃ ekato hutvā yujjhanti. Esa nayo supaṇṇādīsupi. Yadā pana tāni pañcapi ṭhānāni asurā maddanti, tadā ekato sampiṇḍitānipi tāni pañca balāni osakkanti. Atha cattāro mahārājāno gantvā sakkassa pavattiṃ ārocenti. Sakko tesaṃ vacanaṃ sutvā diyaḍḍhayojanasatikaṃ vejayantarathaṃ āruyha sayaṃ vā nikkhamati, ekaṃ vā puttaṃ peseti. Ekasmiṃ pana divase evaṃ nikkhamitvā asure yuddhena abbhuggantvā samudde pakkhipitvā catūsu dvāresu attanā sadisā paṭimā māpetvā ṭhapeti, tasmā asurā nāgādayo jinitvā āgatāpi indapaṭimā disvā ‘‘sakko nikkhanto’’ti palāyanti. Iti surānaṃ paṭipakkhāti asurā, vepacittipahārādādayo, tesaṃ bhavanaṃ asurabhavanaṃ. Taṃ pana āyāmato ca vitthārato ca dasasahassayojananti dassetuṃ ‘‘tathā asurabhavana’’nti vuttaṃ.

Adapun para asura itu sama dengan para dewa Tāvatiṃsa dalam hal usia, penampilan, kemasyhuran, kekuasaan, dan kemakmuran. Oleh karena itu, terkadang karena tidak menyadari siapa diri mereka, ketika pohon pāṭali berbunga, mereka berpikir: 'Ini bukan kota para dewa, di sana pohon pāricchattaka berbunga, tetapi di sini adalah pohon cittapāṭalī. Kita telah ditipu oleh Sakka tua dengan diberikan minuman keras (surā) untuk diminum, dan kota dewa kita telah direbut. Mari kita pergi berperang melawannya.' Maka mereka menaiki gajah, kuda, dan kereta, membawa perisai emas, perak, dan permata, bersiap untuk perang, menabuh genderang asura, membelah air di samudra besar menjadi dua, dan muncul ke permukaan. Ketika para dewa telah siap, mereka mulai mendaki Sineru bagaikan semut rayap yang mengerumuni sarang rayap. Kemudian, pertama-tama mereka bertempur melawan para naga. Dalam pertempuran itu, tidak ada kulit atau daging siapa pun yang terpotong, tidak ada darah yang mengalir; itu hanyalah ketakutan satu sama lain, seperti anak-anak yang bermain adu domba kayu. Ratusan koti atau ribuan koti naga, setelah bertempur dengan para asura tersebut, kembali memasuki kota asura dan mundur. Namun jika para asura lebih kuat, maka para naga mundur dan bergabung dengan para supaṇṇa di teras kedua untuk bertempur. Cara yang sama berlaku juga bagi para supaṇṇa dan lainnya. Ketika para asura menekan kelima tempat tersebut, maka kelima kekuatan yang telah bergabung tersebut pun mundur. Kemudian Empat Maharaja pergi menghadap Sakka untuk melaporkan kejadian tersebut. Setelah mendengar perkataan mereka, Sakka menaiki kereta Vejayanta yang panjangnya seratus lima puluh yojana, dan dia sendiri berangkat atau mengutus salah satu putranya. Namun pada suatu hari, setelah berangkat seperti itu dan mengalahkan para asura dalam pertempuran serta melemparkan mereka kembali ke samudra, dia menciptakan patung-patung yang mirip dengan dirinya di keempat pintu gerbang; oleh karena itu, meskipun para asura datang setelah mengalahkan naga dan lainnya, ketika melihat patung Indra, mereka berpikir 'Sakka telah keluar berperang' dan mereka pun melarikan diri. Demikianlah mereka disebut asura karena mereka adalah musuh (paṭipakkha) para sura (dewa), seperti Vepacitti, Pahārāda, dan lainnya; kediaman mereka adalah kediaman asura (asurabhavana). Untuk menunjukkan bahwa kediaman itu memiliki panjang dan lebar sepuluh ribu yojana, dikatakan 'demikian pula kediaman asura'.

Avīcimahānirayo jambudīpo cāti etthāpi tathā-saddo yojetabbo, avīcimahānirayo jambudīpo ca tathā dasasahassayojanamevāti attho. Ettha ca avīcimahānirayassa abbhantaraṃ āyāmena ca vitthārena ca yojanasataṃ hoti, lohapathavī lohachadanaṃ ekekā ca bhitti navanavayojanikā hoti. Puratthimāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā pacchimaṃ bhittiṃ gahetvā taṃ vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gacchati. Sesadisāsupi eseva nayo. Iti jālapariyantavasena āyāmavitthārato aṭṭhārasayojanādhikāni tīṇi yojanasatāni honti, parikkhepena nava yojanasatāni catupaṇṇāsañca yojanāni. Samantā pana ussadehi saddhiṃ dasayojanasahassaṃ hoti. Kasmā panesa narako ‘‘avīcī’’ti saṅkhyaṃ gatoti? Vīci nāma antaraṃ vuccati, tattha ca aggijālānaṃ vā sattānaṃ vā dukkhassa vā antaraṃ natthi, tasmā so ‘‘avīcī’’ti saṅkhyaṃ gato. Tassa hi puratthimabhittito jālā uṭṭhahitvā saṃsibbamānayojanasataṃ gantvā bhittiṃ vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gacchati. Sesadisāsupi eseva nayo. Evaṃ jālānaṃ nirantaratāya avīci. Abbhantare panassa yojanasatike ṭhāne nāḷiyaṃ koṭṭetvā pūritatipupiṭṭhaṃ viya sattā nirantarā, ‘‘imasmiṃ ṭhāne satto atthi, imasmiṃ ṭhāne [Pg.273] natthī’’ti na vattabbaṃ, gacchantānaṃ ṭhitānaṃ nisinnānaṃ nipannānañca paccamānānaṃ anto natthi, gacchantā ṭhite vā nisinne vā nipanne vā na bādhenti. Evaṃ sattānaṃ nirantaratāya avīci. Kāyadvāre pana cha upekkhāsahagatāni cittāni uppajjanti, ekaṃ dukkhasahagataṃ. Evaṃ santepi yathā jivhāgge cha madhubindūni ṭhapetvā ekasmiṃ tambalohabindumhi ṭhapite anudahanabalavatāya tadeva paññāyati, itarāni abbohārikāni honti, evaṃ anudahanabalavatāya dukkhamevettha nirantaraṃ, itarāni abbohārikānīti evaṃ dukkhassa nirantaratāya avīcīti vuccati. ‘‘Ayañca avīcimahānirayo jambudīpassa heṭṭhā patiṭṭhito’’ti vadanti.

Kata 'tathā' (begitu pula) juga harus diterapkan pada poin ini mengenai Neraka Besar Avici dan Jambudipa; maknanya adalah bahwa Neraka Besar Avici dan Jambudipa itu sama-sama berukuran tepat sepuluh ribu yojana. Di sini, bagian dalam Neraka Besar Avici memiliki panjang dan lebar seratus yojana; tanahnya dari besi, atapnya dari besi, dan masing-masing dindingnya setebal sembilan yojana. Api yang muncul dari dinding timur menyambar hingga mencapai dinding barat, menembusnya, dan terus menjalar hingga seratus yojana di sisi luar. Hal yang sama berlaku untuk arah-arah lainnya. Jadi, berdasarkan jangkauan nyala apinya, panjang dan lebarnya adalah tiga ratus delapan belas yojana, sedangkan kelilingnya adalah sembilan ratus lima puluh empat yojana. Namun, secara keseluruhan beserta neraka-neraka ussada, luasnya mencapai sepuluh ribu yojana. Mengapa neraka ini disebut 'Avici'? 'Vici' berarti celah atau jeda; dan di sana tidak ada jeda di antara nyala-nyala api, atau di antara makhluk-makhluknya, atau di antara penderitaannya; oleh karena itu tempat itu disebut 'Avici'. Sebab, nyala api yang muncul dari dinding timurnya, yang saling bertautan, menjalar sejauh seratus yojana, menembus dinding, dan terus berlanjut seratus yojana ke luar. Demikian pula di arah-arah lainnya. Karena tidak adanya jeda di antara nyala-nyala api tersebut, maka disebut Avici. Di bagian dalamnya yang seluas seratus yojana, makhluk-makhluk berjejal tanpa celah bagaikan serbuk timah yang dipadatkan dalam tabung; tidak dapat dikatakan bahwa 'di tempat ini ada makhluk, di tempat itu tidak ada'. Tidak ada akhir bagi mereka yang sedang berjalan, berdiri, duduk, maupun berbaring yang sedang tersiksa; mereka yang sedang berjalan tidak saling menghalangi mereka yang sedang berdiri, duduk, atau berbaring. Karena tidak adanya jeda di antara makhluk-makhluk tersebut, maka disebut Avici. Pada pintu indra tubuh, enam kesadaran yang disertai dengan netralitas (upekkhā) dapat muncul, dan satu kesadaran yang disertai dengan penderitaan. Meskipun demikian, seperti halnya jika enam tetes madu diletakkan di ujung lidah dan satu tetes tembaga panas diletakkan di sana, karena kuatnya daya bakar tembaga tersebut, hanya itulah yang terasa, sedangkan yang lainnya menjadi tidak berarti; demikian pula karena kuatnya daya bakar penderitaan, maka penderitaan itulah yang terus-menerus ada di sana, sedangkan yang lainnya tidak berarti. Karena penderitaan yang tanpa jeda inilah tempat itu disebut Avici. Dikatakan bahwa 'Neraka Besar Avici ini terletak di bawah Jambudipa'.

Jambudīpo pana āyāmato ca vitthārato ca dasasahassayojanaparimāṇo. Tattha ca catusahassayojanappamāṇo padeso tadupabhogīsattānaṃ puññakkhayā udakena ajjhotthaṭo ‘‘samuddo’’ti saṅkhyaṃ gato. Tisahassayojanappamāṇe manussā vasanti, tisahassayojanappamāṇe himavā patiṭṭhitoti veditabbo.

Adapun Jambudipa berukuran sepuluh ribu yojana baik panjang maupun lebarnya. Di sana, wilayah seluas empat ribu yojana tertutup oleh air karena habisnya jasa kebajikan makhluk-makhluk yang menikmatinya, sehingga dikenal dengan sebutan 'samudera'. Harus diketahui bahwa di wilayah seluas tiga ribu yojana dihuni oleh manusia, dan di wilayah seluas tiga ribu yojana lainnya terletak pegunungan Himavā.

Aparagoyānaṃ sattasahassayojanantiādīsu āyāmato ca vitthārato ca pamāṇaṃ dassitanti veditabbaṃ. Tattha jambudīpo sakaṭasaṇṭhāno, channavutiyā paṭṭanakoṭisatasahassehi chapaṇṇāsaratanāgārehi navanavutiyā doṇamukhasatasahassehi tikkhattuṃ tesaṭṭhiyā nagarasahassehi ca samannāgato. Jambudīpe kira ādito tesaṭṭhimattāni nagarasahassāni uppannāni, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ. Tāni pana sampiṇḍetvā satasahassaṃ, tato paraṃ asīti sahassāni ca nava sahassāni ca honti. Doṇamukhanti ca mahānagarassa āyuppattiṭṭhānabhūtaṃ padhānagharaṃ vuccati. Aparagoyāno ādāsasaṇṭhāno, pubbavideho aḍḍhacandasaṇṭhāno, uttarakuru pīṭhasaṇṭhāno. ‘‘Taṃtaṃnivāsīnaṃ taṃtaṃparivāradīpavāsīnañca manussānaṃ mukhampi taṃtaṃsaṇṭhāna’’nti vadanti.

Dalam kalimat seperti 'Aparagoyana tujuh ribu yojana' dan seterusnya, harus dipahami bahwa ukuran tersebut ditunjukkan berdasarkan panjang dan lebarnya. Di antara benua-benua tersebut, Jambudipa berbentuk seperti kereta, memiliki seratus ribu kali sembilan puluh enam pelabuhan, lima puluh enam tempat penyimpanan permata, seratus ribu kali sembilan puluh sembilan kota perdagangan (doṇamukha), dan tiga kali enam puluh tiga ribu kota besar. Konon di Jambudipa, pada mulanya muncul enam puluh tiga ribu kota besar, demikian pula pada periode kedua, dan demikian pula pada periode ketiga. Jika semuanya digabungkan, jumlahnya adalah seratus delapan puluh sembilan ribu kota. Yang disebut 'doṇamukha' adalah kota utama yang menjadi pusat pendapatan bagi kota besar. Aparagoyana berbentuk seperti cermin (cakram), Pubbavideha berbentuk seperti setengah bulan, dan Uttarakuru berbentuk seperti kursi (persegi). Dikatakan bahwa wajah manusia yang menghuni benua-benua tersebut maupun pulau-pulau kecil di sekitarnya juga mengikuti bentuk dari benua masing-masing.

Api cettha uttarakurukānaṃ puññānubhāvasiddho ayampi viseso veditabbo. Tattha kira tesu tesu padesesu ghananicitapattasañchannasākhāpasākhā kūṭāgārupamā manoramā rukkhā tesaṃ manussānaṃ nivesanakiccaṃ sādhenti. Yattha sukhaṃ nivasanti, aññepi tattha rukkhā sujātā sabbadāpi pupphitaggā tiṭṭhanti. Jalāsayāpi vikasitapadumapuṇḍarīkasogandhikādipupphasañchannā sabbakālaṃ paramasugandhā samantato pavāyantā tiṭṭhanti.

Selain itu, keistimewaan yang dihasilkan oleh kekuatan jasa kebajikan penduduk Uttarakuru ini pun harus diketahui. Di sana, di berbagai tempat, terdapat pepohonan yang indah dengan dahan-dahan besar dan kecil yang tertutup rapat oleh dedaunan lebat, menyerupai bangunan berpuncak (kūṭāgāra), yang berfungsi sebagai tempat tinggal bagi manusia di sana. Di tempat mereka tinggal dengan nyaman itu, terdapat pula pepohonan lain yang tumbuh dengan baik, yang selalu berbunga di bagian ujungnya sepanjang waktu. Kolam-kolam air di sana juga tertutup oleh bunga-bunga seperti paduma, puṇḍarīka, dan sogandhika yang mekar, serta senantiasa menyebarkan aroma yang sangat harum ke segala penjuru.

Sarīrampi [Pg.274] tesaṃ atidīghatādidosarahitaṃ ārohapariṇāhasampannaṃ jarāya anabhibhūtattā valitapalitādidosavirahitaṃ yāvatāyukaṃ aparikkhīṇajavabalaparakkamasobhameva hutvā tiṭṭhati. Anuṭṭhānaphalūpajīvitāya na ca tesaṃ kasivaṇijjādivasena āhārapariyeṭṭhivasena dukkhaṃ atthi, tato eva na dāsadāsīkammakarādipariggaho atthi. Na ca tattha sītuṇhaḍaṃsamakasavātātapasarīsapavāḷādiparissayo atthi. Yathā nāmettha gimhānaṃ pacchime māse paccūsavelāyaṃ samasītuṇho utu hoti, evameva sabbakālaṃ tattha samasītuṇhova utu hoti, na ca nesaṃ koci upaghāto vihesā vā uppajjati.

Tubuh mereka pun bebas dari cacat seperti terlalu tinggi dan sebagainya, memiliki tinggi dan lingkar tubuh yang proporsional, dan karena tidak ditaklukkan oleh penuaan, mereka bebas dari cacat seperti kulit keriput atau rambut beruban; sepanjang hidup mereka tetap memiliki keindahan, kecepatan, kekuatan, dan keberanian yang tidak berkurang. Karena mereka hidup dari buah-buahan yang tersedia tanpa perlu bekerja keras, mereka tidak mengalami kesulitan dalam mencari makanan melalui pertanian, perdagangan, dan sebagainya; oleh karena itu, tidak ada kepemilikan atas pelayan pria, pelayan wanita, pekerja, dan lain sebagainya. Di sana juga tidak ada bahaya dari dingin, panas, lalat, nyamuk, angin, terik matahari, ular, maupun kalajengking. Sebagaimana cuaca di Jambudipa ini pada bulan terakhir musim panas pada waktu dini hari terasa sejuk dan hangat yang seimbang, demikian pulalah cuaca di sana senantiasa seimbang antara dingin dan panas sepanjang waktu, dan tidak ada gangguan atau penderitaan apa pun yang menimpa mereka.

Akaṭṭhapākimameva sāliṃ akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ sugandhaṃ taṇḍulaphalaṃ niddhūmaṅgārena agginā pacitvā paribhuñjanti. Tattha kira jotikapāsāṇā nāma honti, atha te tayo pāsāṇe ṭhapetvā tattha ukkhaliṃ āropenti, pāsāṇehi tejo samuṭṭhahitvā taṃ pāceti, añño sūpo vā byañjano vā na hoti, bhuñjantānaṃ cittānukūloyevassa raso hoti. Taṃ pana bhuñjantānaṃ nesaṃ kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso kāso apamāro jaroti evamādiko na koci rogo uppajjati. Te taṃ ṭhānaṃ sampattānaṃ dentiyeva, macchariyacittaṃ nāma neva hoti, buddhapaccekabuddhādayopi mahiddhikā tattha gantvā piṇḍapātaṃ gaṇhanti. Na ca te khujjā vā vāmanā vā kāṇā vā kuṇī vā khañjā vā pakkhahatā vā vikalaṅgā vā vikalindriyā vā honti.

Mereka mengonsumsi nasi sali yang masak dengan sendirinya tanpa perlu dibajak, tanpa dedak, tanpa sekam, bersih, dan harum, setelah memasak beras tersebut dengan api dari batu tanpa asap. Konon di sana terdapat batu-batu yang disebut Jotikapāsāṇa; kemudian mereka meletakkan tiga batu tersebut dan menaruh periuk di atasnya, lalu panas muncul dari batu-batu itu dan mematangkan nasi tersebut. Tidak ada sup atau lauk pauk lainnya, tetapi rasa nasi itu berubah sesuai dengan keinginan orang yang memakannya. Bagi mereka yang memakannya, tidak akan muncul penyakit seperti kusta, bisul, kurap, penyakit paru-paru, batuk, ayan, demam, dan penyakit lainnya. Mereka memberikan makanan kepada siapa pun yang datang ke tempat itu; pikiran kikir sama sekali tidak ada pada mereka. Para Buddha, Paccekabuddha, dan lainnya yang memiliki kekuatan gaib besar pun pergi ke sana untuk menerima dana makanan. Dan mereka tidak ada yang bungkuk, kerdil, buta sebelah, tangan bengkok, lumpuh, pincang, cacat anggota tubuh, maupun cacat indra.

Itthiyopi tattha nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā nāccodātā sobhaggappattarūpā honti. Tathā hi dīghaṅgulī tambanakhā alambathanā tanumajjhā puṇṇacandamukhī visālakkhī mudugattā sahibhorū odātadantā gambhīranābhī tanujaṅghā dīghanīlavellitakesī puthulasussoṇī nātilomā nālomā subhagā utusukhasamphassā saṇhā sakhilasambhāsā nānābharaṇavibhūsitā vicaranti, sabbadāpi soḷasavassuddesikā viya honti.

Para wanita di sana tidak terlalu tinggi, tidak terlalu pendek, tidak terlalu kurus, tidak terlalu gemuk, tidak terlalu gelap, tidak terlalu pucat, melainkan memiliki rupa yang sangat cantik. Memang benar, mereka memiliki jari-jari yang panjang, kuku yang kemerahan, payudara yang tidak kendur, pinggang yang ramping, wajah seperti bulan purnama, mata yang lebar, tubuh yang lembut, paha yang kokoh, gigi yang putih bersih, pusar yang dalam, betis yang ramping, rambut panjang berwarna biru-hitam yang bergelombang, pinggul yang lebar, bulu tubuh yang halus, sangat cantik, memiliki sentuhan yang menyenangkan sesuai musim, halus, tutur kata yang ramah, dihiasi dengan berbagai perhiasan, dan mereka selalu tampak seperti berusia enam belas tahun.

Purisāpi pañcavīsativassuddesikā viya, na puttā mātādīsu rajjanti, ayaṃ tattha dhammatā. Sattāhikameva ca tattha itthipurisā kāmaratiyā viharanti[Pg.275], tato vītarāgā viya yathāsukhaṃ gacchanti, na tattha idha viya gabbhokkantimūlakaṃ gabbhapariharaṇamūlakaṃ vā dukkhaṃ vijāyanamūlakaṃ vā dukkhaṃ hoti, rattakañcukato kañcanapaṭimā viya dārakā mātukucchito amakkhitā eva semhādinā sukheneva nikkhamanti, ayaṃ tattha dhammatā. Mātā pana puttaṃ vā dhītaraṃ vā vijāyitvā tesaṃ vicaraṇakappadese ṭhapetvā anapekkhā yathāruci gacchati. Tesaṃ tattha sayitānaṃ ye passanti purisā vā itthiyo vā, te attano aṅguliyo upanāmenti, tesaṃ kammabalena tato khīraṃ pavattati, tena te dārakā yāpenti. Evaṃ pana vaḍḍhantā katipayadivaseyeva laddhabalā hutvā dārikā itthiyo upagacchanti, dārakā purise.

Para pria juga tampak seperti berusia dua puluh lima tahun. Anak-anak tidak memiliki kemelekatan pada ibu dan sebagainya; inilah hukum alam di sana. Pria dan wanita di sana hidup dalam kenikmatan indrawi hanya selama tujuh hari, setelah itu mereka hidup seperti orang yang telah bebas dari nafsu, pergi sesuka hati mereka. Di sana tidak ada penderitaan yang berakar dari pembuahan dalam rahim, penderitaan membawa kandungan, atau penderitaan saat melahirkan seperti di sini. Seperti patung emas yang keluar dari pembungkus merah, bayi-bayi keluar dari rahim ibu mereka tanpa dikotori oleh lendir dan sebagainya, lahir dengan penuh kebahagiaan. Inilah hukum alam di sana. Sang ibu, setelah melahirkan putra atau putri, menempatkan mereka di tempat yang dilalui orang banyak dan pergi sesuka hatinya tanpa rasa khawatir. Pria atau wanita yang melihat bayi-bayi yang terbaring di sana akan mendekatkan jari-jari mereka; melalui kekuatan kamma mereka, susu akan mengalir dari jari-jari tersebut, dan dengan itu bayi-bayi tersebut hidup. Dengan cara ini, mereka tumbuh besar hanya dalam beberapa hari, dan setelah memperoleh kekuatan, anak perempuan akan pergi ke tempat para wanita, dan anak laki-laki ke tempat para pria.

Kapparukkhato eva ca tesaṃ tattha vatthābharaṇāni nipphajjanti. Nānāvirāgavaṇṇavicittāni hi vatthāni sukhumāni mudusukhasamphassāni tattha tattha kapparukkhesu olambantāni tiṭṭhanti. Nānāvidharaṃsijālasamujjalavividhavaṇṇaratanavinaddhāni anekavidhamālākammalatākammabhittikammavicittāni sīsūpagagīvūpagakaṭūpagahatthūpagapādūpagāni sovaṇṇamayāni ābharaṇāni ca kapparukkhato olambanti. Tathā vīṇāmudiṅgapaṇavasammatāḷasaṅkhavaṃsavetāḷaparivārādīni vallakīpabhautikāni tūriyabhaṇḍānipi tato olambanti. Tattha ca bahū phalarukkhā kumbhamattāni phalāni phalanti, madhurarasāni yāni paribhuñjitvā te sattāhampi khuppipāsāhi na bādhīyanti.

Pakaian dan perhiasan mereka dihasilkan dari pohon Kapparucca (pohon keinginan). Berbagai macam pakaian dengan aneka warna, yang halus dan lembut saat disentuh, tergantung di pohon-pohon Kapparucca di sana-sini. Perhiasan emas yang bersinar dengan jaring-jaring cahaya dan dihiasi berbagai permata, dengan aneka hiasan bunga, sulur-suluran, dan ukiran, baik untuk kepala, leher, pinggang, tangan, maupun kaki, tergantung dari pohon Kapparucca. Demikian pula berbagai alat musik seperti kecapi, kendang, genderang, simbal, kerang, seruling, dan lain-lain, juga tergantung di sana. Di sana juga terdapat banyak pohon buah yang menghasilkan buah sebesar periuk dengan rasa yang manis; setelah memakannya, makhluk-makhluk tersebut tidak akan merasa lapar atau haus selama tujuh hari.

Najjopi tattha suvisuddhajalā supatitthā ramaṇīyā akaddamā vālukatalā nātisītā nātiuṇhā surabhigandhīhi jalajapupphehi sañchannā sabbakālaṃ surabhī vāyantiyo sandanti, na tattha kaṇṭakinā kakkhaḷagacchalatā honti, akaṇṭakā pupphaphalasacchannā eva honti, candananāgarukkhā sayameva rasaṃ paggharanti. Nahāyitukāmā ca nadītitthe ekajjhaṃ vatthābharaṇāni ṭhapetvā nadiṃ otaritvā nahāyitvā uttiṇṇā uttiṇṇā upariṭṭhimaṃ upariṭṭhimaṃ vatthābharaṇaṃ gaṇhanti, na tesaṃ evaṃ hoti ‘‘idaṃ mama, idaṃ parassā’’ti. Tato eva na tesaṃ koci viggaho vā vivādo vā, sattāhikā eva ca nesaṃ kāmaratikīḷā hoti, tato vītarāgā viya vicaranti. Yattha ca rukkhe sayitukāmā honti, tattheva sayanaṃ upalabbhati.

Sungai-sungai di sana memiliki air yang sangat jernih, tepian yang bagus, menyenangkan, tanpa lumpur, berdasar pasir, tidak terlalu dingin maupun terlalu panas, tertutup oleh bunga-bunga air yang harum, dan selalu mengalirkan keharuman sepanjang waktu. Di sana tidak ada semak belukar yang berduri atau kasar, melainkan hanya ada tumbuhan tanpa duri yang tertutup bunga dan buah. Pohon cendana dan pohon naga mengeluarkan cairan harum dengan sendirinya. Mereka yang ingin mandi meletakkan pakaian dan perhiasan mereka di satu tempat di tepian sungai, lalu turun ke sungai untuk mandi; setelah selesai, siapa pun yang keluar dari sungai akan mengambil pakaian dan perhiasan apa pun yang tersedia. Mereka tidak memiliki pikiran seperti, 'Ini milikku, ini milik orang lain.' Karena itulah, di antara mereka tidak ada perselisihan atau pertengkaran. Mereka menikmati kesenangan indrawi hanya selama tujuh hari, setelah itu mereka hidup seperti orang yang telah bebas dari nafsu. Di pohon mana pun mereka ingin tidur, di sanalah tempat tidur akan tersedia.

Mate [Pg.276] ca satte na rodanti na socanti, tañca maṇḍayitvā nikkhipanti. Tāvadeva ca tathārūpā sakuṇā upagantvā mataṃ dīpantaraṃ nenti, tasmā susānaṃ vā asuciṭṭhānaṃ vā tattha natthi, na ca tato matā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjanti. ‘‘Dhammatāsiddhassa pañcasīlassa ānubhāvena te devaloke nibbattantī’’ti vadanti. Vassasahassameva ca nesaṃ sabbakālaṃ āyuppamāṇaṃ, sabbametaṃ nesaṃ pañcasīlaṃ viya dhammatāsiddhamevāti veditabbaṃ.

Ketika ada makhluk yang mati, mereka tidak menangis atau bersedih. Mereka menghias jenazah tersebut lalu meletakkannya. Seketika itu juga, burung-burung dengan jenis tertentu akan datang dan membawa jenazah tersebut ke pulau lain. Oleh karena itu, di sana tidak ada kuburan atau tempat yang tidak bersih. Setelah mati, mereka tidak terlahir di neraka, alam binatang, atau alam peta. Dikatakan bahwa, 'Melalui kekuatan dari pelaksanaan lima sila yang sempurna secara alami, mereka terlahir di alam dewa.' Umur mereka selalu seribu tahun. Harus dipahami bahwa semua ini adalah karena pencapaian alami mereka dalam lima sila.

Tadantaresūti tesaṃ cakkavāḷānaṃ antaresu. Lokantarikanirayāti lokānaṃ lokadhātūnaṃ antaro vivaro lokantaro, tattha bhavā lokantarikā, nirayā. Tiṇṇañhi sakaṭacakkānaṃ pattānaṃ vā aññamaññaṃ āsannabhāvena ṭhapitānaṃ antarasadisesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antaresu ekeko lokantarikanirayo. So pana parimāṇato aṭṭhayojanasahassappamāṇo hoti niccavivaṭo heṭṭhā upari ca kenaci na pihito. Yathā hi heṭṭhā udakassa pidhāyikā pathavī natthīti asaṃvutā lokantarikanirayā, evaṃ uparipi cakkavāḷesu viya devavimānānaṃ abhāvato asaṃvutā apihitā cakkhuviññāṇuppattinivāraṇasamatthena ca andhakārena samannāgatā. Tattha kira cakkhuviññāṇaṃ na jāyati ālokassa abhāvato. Tīsu dīpesu ekappahārena ālokakaraṇasamatthāpi candimasūriyā tattha ālokaṃ na dassenti. Te hi yugandharasamappamāṇe ākāsappadese vicaraṇato cakkavāḷapabbatassa vemajjhena vicaranti, cakkavāḷapabbatañca atikkamma lokantarikanirayā, tasmā te tattha ālokaṃ na dassentīti cakkhuviññāṇaṃ nuppajjati. Yadā pana sabbaññubodhisattassa paṭisandhiggahaṇādīsu obhāso uppajjati, tadā cakkhuviññāṇaṃ uppajjati. ‘‘Aññepi kira bho santi sattā idhūpapannā’’ti taṃ divasaṃ aññamaññaṃ passanti. Ayaṃ pana obhāso ekaṃ yāgupānamattampi na tiṭṭhati, accharāsaṅghāṭamattameva vijjobhāso viya niccharitvā ‘‘kiṃ ida’’nti bhaṇantānaṃyeva antaradhāyati.

Tadantaresūti berarti di sela-sela cakkavāḷa (sistem dunia) tersebut. Lokantarikanirayāti berarti celah atau ruang di antara dunia-dunia atau sistem-sistem dunia; neraka-neraka yang berada di sana disebut Lokantarika. Sama seperti ruang di tengah-tengah tiga roda gerobak atau tiga mangkuk yang diletakkan saling berdekatan, terdapat satu neraka Lokantarika di antara setiap tiga cakkavāḷa. Neraka itu berukuran delapan ribu yojana, selalu terbuka, tidak tertutup oleh apa pun baik di bawah maupun di atas. Sebagaimana di bagian bawah tidak ada bumi yang menopang air sehingga neraka Lokantarika terbuka, demikian pula di bagian atas tidak tertutup karena tidak adanya kediaman dewa (vimāna) seperti di cakkavāḷa lainnya, dan dipenuhi oleh kegelapan yang mampu menghalangi munculnya kesadaran mata. Di sana, kesadaran mata tidak muncul karena tidak adanya cahaya. Bahkan matahari dan bulan, meskipun mampu memberikan cahaya secara serentak di tiga benua, tidak dapat memancarkan cahaya di sana. Karena mereka bergerak di ruang angkasa yang setinggi Gunung Yugandhara, mereka beredar di tengah-tengah Pegunungan Cakkavāḷa, sedangkan neraka Lokantarika berada di luar melampaui Pegunungan Cakkavāḷa. Oleh karena itu, matahari dan bulan tidak memancarkan cahaya di sana sehingga kesadaran mata tidak muncul. Namun, ketika cahaya muncul pada saat pembuahan Bodhisatta yang Mahatahu dan peristiwa lainnya, saat itulah kesadaran mata muncul. Pada hari itu, mereka melihat satu sama lain dan berkata, 'Wahai kawan, ternyata ada makhluk lain juga yang terlahir di sini.' Namun, cahaya ini tidak bertahan lama, bahkan tidak sepanjang waktu yang dibutuhkan untuk meminum satu mangkuk bubur; cahaya itu memancar hanya sekejap mata seperti kilat, lalu lenyap saat mereka baru saja mengatakan, 'Apakah ini?'

Kiṃ pana kammaṃ katvā tattha sattā nibbattantīti? Bhāriyaṃ dāruṇaṃ garukaṃ mātāpitūnaṃ dhammikasamaṇabrāhmaṇānañca upari aparādhaṃ aññañca divase divase pāṇavadhādiṃ sāhasikakammaṃ katvā uppajjanti tambapaṇṇidīpe abhayacoranāgacorādayo viya. Tesaṃ attabhāvo tigāvutiko hoti, vaggulīnaṃ [Pg.277] viya dīghanakhā honti. Te rukkhe vagguliyo viya nakhehi cakkavāḷapāde lagganti, yadā saṃsappantā aññamaññassa hatthapāsagatā honti, atha ‘‘bhakkho no laddho’’ti maññamānā khādanatthaṃ gaṇhituṃ upakkamantā viparivattitvā lokasandhārake udake patanti, vāte paharantepi madhukaphalāni viya chijjitvā udake patanti, patitamattāva accantakhāre udake piṭṭhapiṇḍaṃ viya vilīyanti atisītalabhāvato ātapasantāpābhāvena. Atisītalabhāvameva hi sandhāya accantakhāratā vuttā. Na hi taṃ kappasaṇṭhahanaudakaṃ sampattikaramahāmeghavuṭṭhaṃ pathavīsandhārakaṃ kappavināsakaudakaṃ viya khāraṃ bhavituṃ arahati. Tathā hi sati pathavīpi vilīyeyya, tesaṃ vā pāpakammabalena petānaṃ pakatiudakassa pubbakheḷabhāvāpatti viya tassa udakassa tadā khārabhāvappatti hotīti vuttaṃ ‘‘accantakhāre udake piṭṭhapiṇḍaṃ viya vilīyantī’’ti.

Namun, kamma apa yang dilakukan sehingga makhluk-makhluk terlahir di sana? Mereka terlahir di sana karena telah melakukan pelanggaran yang berat, kejam, dan serius terhadap orang tua serta para samana dan brahmana yang adil, serta melakukan perbuatan kekerasan setiap hari seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, seperti halnya pencuri Abhaya dan pencuri Naga di Pulau Tambapaṇṇi. Tubuh mereka setinggi tiga gāvuta, dan memiliki kuku-kuku panjang seperti kelelawar. Mereka bergantung dengan kuku-kuku mereka pada dinding cakrawala seperti kelelawar pada pepohonan; ketika mereka merayap dan sampai dalam jangkauan tangan satu sama lain, mereka berpikir, 'Makanan telah kita peroleh,' lalu ketika mencoba menangkap untuk memakannya, mereka terbalik dan jatuh ke dalam air yang menopang dunia. Bahkan ketika angin berhembus, mereka terlepas dan jatuh ke dalam air bagaikan buah-buah madhuka. Begitu terjatuh, mereka langsung hancur di dalam air yang sangat asin (korosif) itu bagaikan gumpalan tepung, karena kedinginan yang luar biasa akibat ketiadaan panas matahari. Memang karena merujuk pada kedinginan yang luar biasa itulah maka istilah 'sangat asin' digunakan. Sebab, air yang menopang dunia yang dihasilkan oleh curahan awan besar pada saat pembentukan dunia itu tidaklah mungkin menjadi asin secara alami seperti air penghancur dunia. Jika demikian halnya, bumi pun akan hancur. Namun dikatakan bahwa karena kekuatan kamma buruk para peta itu, sebagaimana air biasa berubah menjadi seperti nanah dan ludah, maka air tersebut pada saat itu menjadi asin; itulah sebabnya dikatakan, 'Mereka hancur dalam air yang sangat asin bagaikan gumpalan tepung.'

Anantānīti aparimāṇāni, ‘‘ettakānī’’ti aññehi minituṃ asakkuṇeyyāni. Tāni ca bhagavā anantena buddhañāṇena avedi ‘‘ananto ākāso, ananto sattanikāyo, anantāni cakkavāḷānī’’ti. Tividhampi hi anantaṃ buddhañāṇena paricchindati sayampi anantattā. Yāvatakañhi ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakameva ñeyyaṃ. Ñeyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyyanti. Tena vuttaṃ ‘‘anantena buddhañāṇena avedī’’tiādi. Anantatā cassa anantañeyyappaṭivijjhaneneva veditabbā tattha appaṭihatacārattā. Idāni yathāvuttamatthaṃ nigamento āha ‘‘evamassa okāsalokopi sabbathā vidito’’ti.

Yang dimaksud dengan 'tak terbatas' (anantāni) adalah tak terukur, yang tidak mungkin diukur oleh orang lain dengan mengatakan 'sekian banyak ini'. Sang Bhagavā mengetahui hal-hal tersebut dengan Pengetahuan Buddha yang tak terbatas, yaitu: 'Ruang angkasa tak terbatas, kumpulan makhluk tak terbatas, dan sistem dunia (cakrawala) tak terbatas.' Memang, ketiga jenis ketidakterbatasan ini ditentukan batasnya oleh Pengetahuan Buddha, karena pengetahuan itu sendiri juga bersifat tak terbatas. Sejauh mana hal yang dapat diketahui (ñeyya), sejauh itulah pengetahuan (ñāṇa). Sejauh mana pengetahuan, sejauh itulah hal yang dapat diketahui. Pengetahuan berbatasan dengan hal yang dapat diketahui, dan hal yang dapat diketahui berbatasan dengan pengetahuan. Karena itulah dikatakan: 'Beliau mengetahui dengan Pengetahuan Buddha yang tak terbatas,' dan seterusnya. Ketidakterbatasan pengetahuan-Nya itu harus dipahami melalui penembusan terhadap hal-hal yang dapat diketahui yang tak terbatas, karena di sana pengetahuan Beliau bergerak tanpa hambatan. Sekarang, untuk menyimpulkan makna yang telah disebutkan, Beliau bersabda: 'Demikianlah, dunia ruang (okāsaloka) pun telah diketahui sepenuhnya oleh-Nya.'

Api cettha vivaṭṭādīnampi viditatā vattabbā, tasmā vivaṭṭādayopi ādito pabhuti evaṃ veditabbā – saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyīti kappassa cattāri asaṅkhyeyyāni. Tattha saṃvaṭṭanaṃ vinassanaṃ saṃvaṭṭo, vinassamāno asaṅkhyeyyakappo. So pana atthato kāloyeva, tadā pavattamānasaṅkhāravasenassa vināso veditabbo. Saṃvaṭṭato uddhaṃ tathāṭhāyīkālo saṃvaṭṭaṭṭhāyī. Vivaṭṭanaṃ nibbattanaṃ vaḍḍhanaṃ vā vivaṭṭo, vaḍḍhamāno asaṅkhyeyyakappo. Sopi atthato kāloyeva, tadā pavattamānasaṅkhāravasenassa vaḍḍhi veditabbā. Vivaṭṭato uddhaṃ [Pg.278] tathāṭhāyīkālo vivaṭṭaṭṭhāyī. Tattha tayo saṃvaṭṭā tejosaṃvaṭṭo āposaṃvaṭṭo vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā ābhassarā subhakiṇhā vehapphalāti. Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, tadā ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, tadā subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, tadā vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsati.

Selain itu, dalam hal ini, pengetahuan Beliau tentang proses evolusi (vivaṭṭa) dan sebagainya juga harus disebutkan. Karena itu, proses evolusi dan sebagainya harus dipahami dari awal sebagai berikut: Saṃvaṭṭa (masa penghancuran), Saṃvaṭṭaṭṭhāyī (masa setelah penghancuran), Vivaṭṭa (masa pembentukan kembali), dan Vivaṭṭaṭṭhāyī (masa setelah pembentukan kembali); inilah empat masa tak terhitung (asankheyya-kappa) dari satu kappa. Di sana, Saṃvaṭṭa adalah proses pengerutan atau kehancuran; yaitu masa tak terhitung ketika dunia sedang hancur. Secara esensial, itu hanyalah periode waktu; pada saat itu, kehancurannya harus dipahami melalui fenomena bentukan (sankhara) yang sedang berlangsung. Periode waktu yang tetap dalam kondisi demikian setelah penghancuran disebut Saṃvaṭṭaṭṭhāyī. Vivaṭṭa adalah proses pengembangan, pemunculan, atau pertumbuhan; yaitu masa tak terhitung ketika dunia sedang berkembang. Itu pun secara esensial hanyalah periode waktu; pada saat itu, perkembangannya harus dipahami melalui fenomena bentukan yang sedang berlangsung. Periode waktu yang tetap dalam kondisi demikian setelah pembentukan kembali disebut Vivaṭṭaṭṭhāyī. Di sana terdapat tiga jenis penghancuran: penghancuran oleh api (tejosaṃvaṭṭa), penghancuran oleh air (āposaṃvaṭṭa), dan penghancuran oleh angin (vāyosaṃvaṭṭa). Terdapat tiga batas penghancuran: alam Ābhassara, Subhakiṇha, dan Vehapphala. Ketika kappa hancur oleh api, maka segala sesuatu di bawah alam Ābhassara akan terbakar oleh api. Ketika hancur oleh air, maka segala sesuatu di bawah alam Subhakiṇha akan larut oleh air. Ketika hancur oleh angin, maka segala sesuatu di bawah alam Vehapphala akan tercerai-berai oleh angin.

Vitthārato pana tīsupi saṃvaṭṭakālesu ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati. Buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ hoti jātikkhettaṃ āṇākkhettaṃ visayakkhettañca. Tattha jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti, yaṃ tathāgatassa paṭisandhiggahaṇādīsu kampati. Yattake hi ṭhāne tathāgatassa paṭisandhiñāṇādiñāṇānubhāvo puññaphalasamuttejito saraseneva paṭivijambhati, taṃ sabbampi buddhaṅkurassa nibbattanakkhettaṃ nāmāti buddhakkhettanti vuccati. Āṇākkhettaṃ pana koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ, yattha ratanasuttaṃ (khu. pā. 6.1 ādayo; su. ni. 224 ādayo) khandhaparittaṃ (a. ni. 4.67; jā. 1.2.105-106; cūḷava. 251 ādayo) dhajaggaparittaṃ (saṃ. ni. 1.249) āṭānāṭiyaparittaṃ (dī. ni. 3.275 ādayo) moraparittanti (jā. 1.2.17-18) imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo vattati. Iddhimā hi cetovasippatto āṇākkhettapariyāpanne yattha katthaci cakkavāḷe ṭhatvā attano atthāya parittaṃ katvā tattheva aññaṃ cakkavāḷaṃ gatopi kataparitto eva hoti. Ekacakkavāḷe ṭhatvā sabbasattānaṃ atthāya paritte kate āṇākkhette sabbasattānampi abhisambhuṇāteva parittānubhāvo tattha devatāhi parittānaṃ sampaṭicchitabbato, tasmā taṃ āṇākkhettanti vuccati. Visayakkhettaṃ pana anantaṃ aparimāṇaṃ. Anantāparimāṇesu hi cakkavāḷesu yaṃ yaṃ tathāgato ākaṅkhati, taṃ taṃ jānāti ākaṅkhappaṭibaddhavuttitāya buddhañāṇassa. Evametesu tīsu buddhakkhettesu ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati, tasmiṃ pana vinassante jātikkhettaṃ vinaṭṭhameva hoti. Vinassantampi ekatova vinassati, saṇṭhahantampi ekatova saṇṭhahati, tassevaṃ vināso saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

Secara rinci, dalam ketiga masa penghancuran tersebut, satu wilayah Buddha (buddhakkhetta) ikut hancur. Wilayah Buddha terbagi menjadi tiga: wilayah kelahiran (jātikkhetta), wilayah kekuasaan (āṇākkhetta), dan wilayah jangkauan (visayakkhetta). Di sana, wilayah kelahiran mencakup sepuluh ribu sistem dunia, yang bergetar saat pembuahan Sang Tathāgata dan peristiwa lainnya. Di mana pun kekuatan pengetahuan Sang Tathāgata, seperti pengetahuan saat pembuahan dan lainnya, yang dibangkitkan oleh buah jasa kebajikan, menyebar secara alami, semua itu disebut sebagai wilayah kemunculan bagi 'Tunas Buddha' (bakal Buddha) dan disebut wilayah Buddha. Adapun wilayah kekuasaan mencakup seratus ribu koti sistem dunia, di mana kekuatan perlindungan (paritta) dari Ratanasutta, Khandhaparitta, Dhajaggaparitta, Āṭānāṭiyaparitta, dan Moraparitta berlaku. Memang, seseorang yang memiliki kekuatan gaib dan telah mencapai penguasaan pikiran (cetovasippatta), jika ia berada di sistem dunia mana pun yang termasuk dalam wilayah kekuasaan dan merapal paritta untuk dirinya sendiri, paritta itu tetap berlaku meskipun ia pergi ke sistem dunia lain. Jika paritta dirapalkan demi kesejahteraan semua makhluk di satu sistem dunia, maka kekuatan paritta tersebut akan benar-benar mencakup seluruh makhluk di wilayah kekuasaan, karena di sana paritta tersebut diterima oleh para dewa; itulah sebabnya wilayah tersebut disebut wilayah kekuasaan. Sedangkan wilayah jangkauan adalah tak terbatas dan tak terukur. Sebab, di antara sistem dunia yang tak terbatas dan tak terukur itu, apa pun yang diinginkan oleh Sang Tathāgata, Beliau akan mengetahuinya, karena Pengetahuan Buddha berfungsi sesuai dengan apa yang diinginkan-Nya. Demikianlah, di antara ketiga wilayah Buddha ini, satu wilayah kekuasaan hancur; dan ketika wilayah kekuasaan hancur, wilayah kelahiran pun pastilah hancur. Penghancurannya terjadi secara bersamaan, dan pembentukannya kembali pun terjadi secara bersamaan. Demikianlah penghancuran dan pembentukannya harus dipahami.

Yasmiṃ samaye kappo agginā nassati, āditova kappavināsakamahāmegho uṭṭhahitvā koṭisatasahassacakkavāḷe ekaṃ mahāvassaṃ vassati[Pg.279], manussā tuṭṭhā sabbabījāni nīharitvā vapanti, sassesu pana gokhāyitamattesu jātesu gadrabharavaṃ ravanto ekabindumpi na vassati, tadā pacchinnapacchinnameva hoti vassaṃ. Idaṃ sandhāya hi bhagavatā ‘‘hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni devo na vassatī’’ti (a. ni. 7.66) vuttaṃ. Vassūpajīvinopi sattā kālaṃ katvā parittābhādibrahmaloke nibbattanti, pupphaphalūpajīviniyo ca devatā. Evaṃ dīghe addhāne vītivatte tattha tattha udakaṃ parikkhayaṃ gacchati, athānupubbena macchakacchapāpi kālaṃ katvā brahmaloke nibbattanti nerayikasattāpi. Tattha nerayikā sattamasūriyapātubhāve vinassantīti eke.

Pada waktu ketika kappa (siklus dunia) hancur oleh api, pada mulanya awan besar penghancur kappa (kappavināsakamahāmegho) muncul dan mencurahkan hujan besar secara serentak di seratus ribu koti sistem dunia (cakkavāla). Manusia-manusia, dengan rasa senang, mengeluarkan segala jenis benih dan menanamnya. Namun, ketika tanaman telah tumbuh setinggi jangkauan makanan sapi (gokhāyitamattesu), awan tersebut mengeluarkan suara seperti pekikan keledai dan tidak lagi menurunkan setetes pun hujan; sejak saat itu, hujan benar-benar terputus. Mengenai hal ini, Sang Baginda telah bersabda: 'Akan ada suatu waktu, wahai para bhikkhu, di mana selama bertahun-tahun, beratus-ratus tahun, beribu-ribu tahun, beratus-ratus ribu tahun, hujan tidak turun' (A. Ni. 7.66). Makhluk-makhluk yang kehidupannya bergantung pada hujan meninggal dunia dan terlahir kembali di alam Brahma, seperti alam Parittābha dan sebagainya; demikian pula dengan para dewa yang hidupnya bergantung pada bunga dan buah. Setelah jangka waktu yang lama berlalu, air di berbagai tempat mulai habis. Kemudian, secara bertahap, ikan dan kura-kura juga mati dan terlahir di alam Brahma, demikian pula makhluk-makhluk neraka. Sebagian guru mengatakan bahwa makhluk-makhluk neraka tersebut lenyap (dari neraka) ketika matahari ketujuh muncul.

Jhānaṃ pana vinā natthi brahmaloke nibbatti, etesañca keci dubbhikkhapīḷitā, keci abhabbā jhānādhigamāya, te kathaṃ tattha nibbattantīti? Devaloke paṭiladdhajjhānavasena. Tadā hi ‘‘vassasatasahassassa accayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti lokabyūhā nāma kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudammukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā manussapathe vicarantā evaṃ ārocenti ‘‘mārisā mārisā ito vassasatasahassassa accayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissati, ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddopi ussussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā ḍayhissanti vinassissanti, yāva brahmalokā lokavināso bhavissati, mettaṃ mārisā bhāvetha, karuṇaṃ, muditaṃ, upekkhaṃ mārisā bhāvetha, mātaraṃ upaṭṭhahatha, pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hothā’’ti. Te pana devā lokaṃ byūhenti sampiṇḍentīti ‘‘lokabyūhā’’ti vuccanti. Te kira disvā manussā yattha katthaci ṭhitāpi nisinnāpi saṃvegajātā sambhamappattāva hutvā tesaṃ āsanne ṭhāne sannipatanti.

Namun, tanpa pencapaian jhana, tidak ada kelahiran di alam Brahma. (Jika demikian), karena sebagian dari mereka (manusia) ada yang menderita kelaparan dan sebagian lagi tidak mampu mencapai jhana, bagaimanakah mereka bisa terlahir di sana? Mereka lahir di sana melalui kekuatan jhana yang diperoleh di alam dewa. Sebab pada waktu itu, dewa-dewa di alam Kāmāvacara yang dikenal sebagai Lokabyūha, mengetahui bahwa seratus ribu tahun lagi akan terjadi akhir kappa, mereka akan berkeliling di jalur manusia dengan kepala tertunduk, rambut terurai, wajah menangis sambil menyeka air mata dengan tangan, mengenakan pakaian merah, dan berpenampilan sangat menyedihkan. Mereka mengumumkan: 'Wahai Tuan-tuan, wahai Tuan-tuan! Seratus ribu tahun dari sekarang, akhir kappa akan terjadi. Dunia ini akan hancur, lautan besar akan mengering, bumi besar ini dan Sineru raja gunung akan terbakar dan hancur. Kehancuran dunia akan mencapai alam Brahma. Wahai Tuan-tuan, kembangkanlah cinta kasih (metta), kembangkanlah kasih sayang (karuna), kegembiraan simpatik (mudita), dan keseimbangan batin (upekkha). Layanilah ibu, layanilah ayah, dan hormatilah orang-orang yang lebih tua dalam keluarga.' Dewa-dewa itu disebut 'Lokabyūha' karena mereka memberitahukan atau mengumpulkan dunia. Konon, setelah melihat mereka, manusia di mana pun mereka berada, baik yang sedang berdiri maupun duduk, akan mengalami kegentaran (saṃvega) dan kecemasan, lalu berkumpul di tempat yang dekat dengan para dewa tersebut.

Kathaṃ panete kappavuṭṭhānaṃ jānantīti? ‘‘Dhammatāya sañcoditā’’ti ācariyā. ‘‘Tādisanimittadassanenā’’ti eke. ‘‘Brahmadevatāhi uyyojitā’’ti apare. Tesaṃ pana vacanaṃ sutvā yebhuyyena manussā ca bhummadevatā ca saṃvegajātā aññamaññaṃ muducittā hutvā mettādīni puññāni karitvā devaloke nibbattanti. Tattha dibbasudhābhojanaṃ bhuñjitvā tato vāyokasiṇe [Pg.280] parikammaṃ katvā jhānaṃ paṭilabhanti. Devānaṃ kira sukhasamphassavātaggahaṇapaacayena vāyokasiṇe jhānāni sukheneva ijjhanti. Tadaññe pana āpāyikā sattā aparāpariyavedanīyena kammena devaloke nibbattanti. Aparāpariyavedanīyakammarahito hi saṃsāre saṃsaranto nāma satto natthi. Tepi tattha tatheva jhānaṃ paṭilabhanti. Evaṃ devaloke paṭiladdhajjhānavasena sabbepi brahmaloke nibbattanti. Idañca yebhuyyavasena vuttaṃ.

Bagaimanakah mereka mengetahui akhir kappa? Menurut para Guru, 'karena didorong oleh hukum alam (dhammatā)'. Sebagian mengatakan, 'karena melihat tanda-tanda yang demikian'. Yang lain mengatakan, 'karena didesak oleh dewa-dewa Brahma'. Setelah mendengar kata-kata mereka, sebagian besar manusia dan dewa bumi mengalami kegentaran, menjadi lembut hatinya satu sama lain, melakukan perbuatan baik seperti metta dan sebagainya, lalu terlahir di alam dewa. Di sana, mereka memakan makanan suci surgawi (dibbasudhābhojana), kemudian melakukan latihan persiapan pada kasina angin (vāyokasiṇa) dan memperoleh jhana. Konon, bagi para dewa, jhana kasina angin dapat dicapai dengan mudah melalui perantaraan sentuhan angin yang menyenangkan. Sementara itu, makhluk-makhluk yang berada di alam sengsara terlahir di alam dewa melalui kamma yang hasilnya dialami di kehidupan selanjutnya (aparāpariyavedanīya). Sebab, tidak ada satu pun makhluk yang sedang mengembara dalam saṃsāra yang bebas dari kamma aparāpariyavedanīya. Mereka juga memperoleh jhana di sana dengan cara yang sama. Dengan demikian, melalui kekuatan jhana yang diperoleh di alam dewa, semua makhluk terlahir di alam Brahma. Pernyataan ini dikatakan berdasarkan sebagian besar (beings).

Keci pana ‘‘apāyasattā saṃvaṭṭamānalokadhātūhi aññesu lokadhātūsupi nibbattanti. Na hi sabbe apāyasattā tadā rūpārūpabhavesu uppajjantīti sakkā viññātuṃ apāyesu dīghāyukānaṃ devalokūpapattiyā asambhavato. Niyatamicchādiṭṭhiko pana vinassamānepi kappe nirayato na muccatiyeva, tasmā so tattha anibbattitvā piṭṭhicakkavāḷe nibbattati. Niyatamicchādiṭṭhiyā hi samannāgatassa bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthi. Tāya hi samannāgatassa neva saggo atthi, na maggo, tasmā so saṃvaṭṭamānacakkavāḷato aññattha niraye nibbattitvā paccati. Kiṃ pana piṭṭhicakkavāḷaṃ na jhāyatīti? Jhāyati. Tasmiṃ jhāyamānepi esa ākāse ekasmiṃ padese paccatī’’ti vadanti.

Namun sebagian berpendapat: 'Makhluk-makhluk di alam sengsara terlahir dari sistem dunia (lokadhātu) yang sedang hancur ke sistem dunia lainnya. Sebab tidak dapat dipastikan bahwa semua makhluk di alam sengsara pada waktu itu akan lahir di alam rupa atau alam arupa, karena kelahiran di alam dewa tidak mungkin bagi mereka yang berumur panjang di alam sengsara.' Namun, orang yang memiliki pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhiko) tidak akan terbebas dari neraka meskipun kappa sedang hancur; oleh karena itu, ia tidak lahir di alam Brahma tetapi lahir di sistem dunia luar (piṭṭhicakkavāḷe). Sebab bagi seseorang yang memiliki pandangan salah yang pasti, tidak ada jalan keluar dari tumisari lahir (bhavato vuṭṭhānaṃ). Bagi orang yang memilikinya, tidak ada surga maupun jalan (magga), karena itu ia lahir dan menderita di neraka lain di luar sistem dunia yang sedang hancur. Apakah sistem dunia luar itu tidak terbakar? Terbakar. Meskipun sistem dunia itu terbakar, orang ini dikatakan menderita di satu tempat di angkasa (ākāse).

Vassūpacchedato pana uddhaṃ dīghassa addhuno accayena dutiyo sūriyo pātubhavati, pātubhūte pana tasmiṃ neva rattiparicchedo, na divāparicchedo paññāyati. Eko sūriyo uṭṭheti, eko atthaṃ gacchati, avicchinnasūriyasantāpova loko hoti. Yathā ca kappavuṭṭhānakālato pubbe uppannasūriyavimāne sūriyadevaputto hoti, evaṃ kappavināsakasūriye natthi. Kappavuṭṭhānakāle pana yathā aññe kāmāvacaradevā, evaṃ sūriyadevaputtopi jhānaṃ nibbattetvā brahmalokaṃ upapajjati. Sūriyamaṇḍalaṃ pana pabhassaratarañceva tejavantatarañca hutvā pavattati. Taṃ antaradhāyitvā aññameva uppajjatīti apare. Tattha pakatisūriye vattamāne ākāse valāhakāpi dhūmasikhāpi vattanti, kappavināsakasūriye vattamāne vigatadhūmavalāhakaṃ ādāsamaṇḍalaṃ viya nimmalaṃ nabhaṃ hoti. Ṭhapetvā pañca mahānadiyo sesakunnadiādīsu udakaṃ sussati.

Setelah terputusnya hujan, setelah jangka waktu yang sangat lama berlalu, matahari kedua muncul. Setelah matahari kedua muncul, tidak ada lagi perbedaan antara siang dan malam. Satu matahari terbit, dan matahari lainnya terbenam; dunia terus-menerus mengalami panas matahari yang tanpa henti. Berbeda dengan matahari yang muncul sebelum waktu kehancuran kappa yang memiliki dewa matahari (sūriyadevaputto) di dalam vimananya, matahari penghancur kappa tidak memilikinya. Pada waktu kehancuran kappa, sebagaimana dewa-dewa kāmāvacara lainnya, dewa matahari yang asli juga mencapai jhana dan lahir di alam Brahma. Namun, lingkaran matahari itu tetap berlangsung dengan cahaya yang lebih terang dan kekuatan panas yang lebih besar. Sebagian mengatakan bahwa matahari itu lenyap dan matahari lain yang muncul. Pada waktu matahari biasa ada, di langit terdapat awan dan gumpalan asap, namun pada waktu matahari penghancur kappa ada, langit menjadi bersih tanpa asap dan awan, seperti permukaan cermin. Kecuali lima sungai besar, air di sungai-sungai kecil lainnya mulai mengering.

Tatopi [Pg.281] dīghassa addhuno accayena tatiyo sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā mahānadiyopi sussanti.

Setelah itu, dengan berlalunya waktu yang lama, matahari ketiga muncul; karena kemunculannya, sungai-sungai besar pun mulai mengering.

Tatopi dīghassa addhuno accayena catuttho sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā himavati mahānadīnaṃ pabhavā sīhappapātadaho mandākinīdaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho anotattadaho chaddantadaho kuṇāladahoti ime satta mahāsarā sussanti.

Setelah itu, dengan berlalunya waktu yang lama, matahari keempat muncul; karena kemunculannya, tujuh danau besar di pegunungan Himavanta yang menjadi sumber sungai-sungai besar, yaitu danau Sīhappapāta, danau Mandākinī, danau Kaṇṇamuṇḍa, danau Rathakāra, danau Anotatta, danau Chaddanta, dan danau Kuṇāla, semuanya mengering.

Tatopi dīghassa addhuno accayena pañcamo sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā anupubbena mahāsamudde aṅgulipabbatemanamattampi udakaṃ na saṇṭhāti.

Setelah itu, dengan berlalunya waktu yang lama, matahari kelima muncul; karena kemunculannya, secara bertahap air di samudra besar menyusut hingga tidak cukup lagi untuk membasahi satu ruas jari.

Tatopi dīghassa addhuno accayena chaṭṭho sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā sakalacakkavāḷaṃ ekadhūmaṃ hoti pariyādinnasinehaṃ dhūmena. Yāya hi āpodhātuyā tattha tattha pathavīdhātu ābandhattā sampiṇḍitā hutvā tiṭṭhati, sā chaṭṭhasūriyapātubhāvena parikkhayaṃ gacchati. Yathā cidaṃ, evaṃ koṭisatasahassacakkavāḷānipi.

Setelah berlalunya jangka waktu yang sangat lama dari masa itu, matahari keenam pun muncul; dengan munculnya matahari itu, seluruh sistem dunia menjadi satu kepulan asap, kelembapannya habis terisap oleh asap tersebut. Unsur air (āpodhātu) yang mengikat unsur tanah (pathavīdhātu) di berbagai tempat sehingga tetap menyatu, menjadi lenyap karena kemunculan matahari keenam tersebut. Sebagaimana hal ini terjadi pada sistem dunia ini, demikian pula terjadi pada seratus ribu koti sistem dunia lainnya.

Tatopi dīghassa addhuno accayena sattamo sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā sakalacakkavāḷaṃ ekajālaṃ hoti saddhiṃ koṭisatasahassacakkavāḷehi, yojanasatikādibhedāni sinerukūṭāni palujjitvā ākāseyeva antaradhāyanti. Sā aggijālā uṭṭhahitvā cātumahārājike gaṇhāti. Tattha kanakavimānaratanavimānamaṇivimānāni jhāpetvā tāvatiṃsabhavanaṃ gaṇhāti. Etenevūpāyena yāva paṭhamajjhānabhūmiṃ gaṇhāti, tattha tayopi brahmaloke jhāpetvā ābhassare āhacca tiṭṭhati. Sā yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na nibbāyati. Sabbasaṅkhāraparikkhayā pana sappitelajjhāpanaggisikhā viya chārikampi anavasesetvā nibbāyati. Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāro.

Setelah berlalunya jangka waktu yang lama dari masa itu, matahari ketujuh pun muncul; dengan munculnya matahari itu, seluruh sistem dunia menjadi satu nyala api bersama dengan seratus ribu koti sistem dunia lainnya; puncak-puncak Gunung Sineru yang tingginya ratusan yojana dan sebagainya, hancur lebur dan lenyap begitu saja di angkasa. Nyala api itu membumbung tinggi dan melalap alam Cātumahārājika. Setelah menghanguskan istana emas, istana permata, dan istana manikam di sana, ia melalap alam Tāvatiṃsa. Dengan cara yang sama, ia melalap sampai ke alam Jhana Pertama; setelah menghanguskan ketiga alam Brahma di sana, ia mencapai alam Ābhassara dan berhenti di sana. Selama masih ada bahan bentukan yang tersisa, nyala api itu tidak akan padam. Namun, setelah seluruh bahan bentukan habis, ia pun padam tanpa menyisakan abu sedikit pun, bagaikan nyala api dari mentega atau minyak yang habis terbakar. Ruang angkasa di bawah dan di atas menyatu menjadi satu kegelapan yang pekat.

Evaṃ ekamasaṅkhyeyyaṃ ekaṅgaṇaṃ hutvā ṭhite lokasannivāse lokassa saṇṭhānatthāya devo vassituṃ ārabhati, āditova antaraṭṭhake himapāto viya hoti. Tato kaṇamattā taṇḍulamattā muggamāsabadaraāmalakaeḷālukakumbhaṇḍaalābumattā udakadhārā hutvā anukkamena [Pg.282] usabhadveusabhaaḍḍhagāvutagāvutaaḍḍhayojanayojanadviyojana…pe… yojanasatayojanasahassamattā hutvā koṭisatasahassacakkavāḷagabbhantaraṃ yāva avinaṭṭhabrahmalokā pūretvā antaradhāyati. Taṃ udakaṃ heṭṭhā ca tiriyañca vāto samuṭṭhahitvā ghanaṃ karoti parivaṭumaṃ paduminīpatte udakabindusadisaṃ.

Setelah dunia tetap dalam keadaan kosong selama satu asankhyeyya demikian, demi terbentuknya kembali dunia, hujan mulai turun; mulanya seperti rintik embun di sela-sela waktu delapan hari. Kemudian butiran air itu sebesar menir, sebesar beras, sebesar kacang hijau, kacang hitam, buah bidara, buah malaka, mentimun, labu parang, hingga sebesar labu air; secara bertahap butiran air itu menjadi sebesar satu usabha, dua usabha, setengah gāvuta, satu gāvuta, setengah yojana, satu yojana, dua yojana, hingga mencapai sebesar seratus yojana dan seribu yojana, memenuhi bagian dalam seratus ribu koti sistem dunia sampai ke alam-alam Brahma yang tidak hancur, lalu hujan pun berhenti. Angin yang muncul dari bawah dan dari samping memadatkan air itu menjadi gumpalan bulat bagaikan tetesan air di atas daun teratai.

Kathaṃ tāvamahantaṃ udakarāsiṃ ghanaṃ karotīti ce? Vivarasampadānato vātassāti. Tañhissa tahiṃ tahiṃ vivaraṃ deti. Taṃ evaṃ vātena sampiṇḍiyamānaṃ ghanaṃ kariyamānaṃ parikkhayamānaṃ anupubbena heṭṭhā otarati. Otiṇṇe otiṇṇe udake brahmalokaṭṭhāne brahmaloko, uparicatukāmāvacaradevalokaṭṭhāne ca devalokā pātubhavanti. Cātumahārājikatāvatiṃsabhavanāni pana pathavīsambandhatāya na tāva pātubhavanti. Purimapathaviṭṭhānaṃ otiṇṇe pana balavavātā uppajjanti, te taṃ pihitadvāre dhammakaraṇe ṭhitaudakamiva nirussāsaṃ katvā rumbhanti. Madhurodakaṃ parikkhayaṃ gacchamānaṃ upari rasapathaviṃ samuṭṭhāpeti, udakapiṭṭhe uppalinīpattaṃ viya pathavī saṇṭhāti. Sā vaṇṇasampannā ceva hoti gandharasasampannā ca nirudakapāyāsassa upari paṭalaṃ viya. Ettha pana mahābodhipallaṅkaṭṭhānaṃ vinassamāne loke pacchā vinassati, saṇṭhahamāne paṭhamaṃ saṇṭhahatīti veditabbaṃ.

Jika ditanya, 'Bagaimana angin dapat memadatkan tumpukan air yang begitu besar?' Jawabannya adalah karena angin menutup celah-celahnya. Angin memberikan ruang yang tertutup di berbagai bagiannya. Ketika air dipadatkan dan dikumpulkan oleh angin sedemikian rupa, air itu pun menyusut dan secara bertahap turun ke bawah. Saat air turun, alam-alam Brahma muncul di tempat alam Brahma semula, dan alam-alam dewa muncul di tempat empat alam Kāma-sugati di atas. Namun, alam Cātumahārājika dan Tāvatiṃsa belum muncul karena keterkaitannya dengan tanah. Ketika air turun ke tempat tanah yang semula, muncullah angin-angin yang kuat; angin-angin itu menahan air tersebut sehingga tidak mengalir keluar, bagaikan air yang tertahan di dalam wadah penyaring (dhammakaraṇa) yang lubangnya tertutup. Air manis yang menyusut itu memunculkan sari tanah (rasapathavī) di permukaannya; tanah itu terbentuk di atas permukaan air bagaikan daun teratai. Tanah itu memiliki warna yang indah, juga memiliki aroma dan rasa yang sempurna, bagaikan lapisan di atas bubur susu yang tidak berair. Di sini harus dipahami bahwa tempat Takhta Mahābodhi adalah tempat yang terakhir lenyap saat dunia hancur, dan merupakan tempat yang pertama kali terbentuk saat dunia tercipta kembali.

Tadā ca ābhassarabrahmaloke paṭhamatarābhinibbattā sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā tato cavitvā opapātikā hutvā idhūpapajjanti, te honti sayaṃpabhā antalikkhacarā, te taṃ rasapathaviṃ sāyitvā taṇhābhibhūtā āluppakārakaṃ paribhuñjituṃ upakkamanti. Atha tesaṃ sayaṃpabhā antaradhāyati, andhakāro hoti. Te andhakāraṃ disvā bhāyanti. Tato tesaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayantaṃ paripuṇṇapaññāsayojanaṃ sūriyamaṇḍalaṃ pātubhavati. Te taṃ disvā ‘‘ālokaṃ paṭilabhimhā’’ti haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ bhītānaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayanto uṭṭhito, tasmā sūriyo hotū’’ti sūriyotvevassa nāmaṃ karonti.

Pada saat itu, makhluk-makhluk yang pertama kali muncul di alam Brahma Ābhassara, setelah meninggal dari sana karena habisnya usia atau habisnya jasa kebajikan, terlahir secara spontan (opapātika) di sini. Mereka memiliki cahaya tubuh sendiri dan melayang di angkasa. Setelah mereka mencicipi sari tanah itu, mereka dikuasai oleh damba (taṇhā) dan mulai berupaya memakannya dengan cara menyuap. Kemudian cahaya tubuh mereka lenyap dan kegelapan pun terjadi. Melihat kegelapan itu, mereka menjadi takut. Kemudian, untuk melenyapkan ketakutan mereka dan membangkitkan keberanian, muncullah lingkaran matahari yang berdiameter tepat lima puluh yojana. Saat melihatnya, mereka merasa gembira dan puas sambil berpikir, 'Kita telah mendapatkan cahaya kembali; ia terbit untuk melenyapkan ketakutan kita dan membangkitkan keberanian (sūrabhāva).' Oleh karena itu, mereka menamakan matahari itu 'Sūriya'.

Atha sūriye divasaṃ ālokaṃ katvā atthaṅgate ‘‘yampi ālokaṃ labhimha, sopi no naṭṭho’’ti puna bhītā honti. Tesaṃ evaṃ hoti ‘‘sādhu vatassa, sace aññaṃ ālokaṃ labheyyāmā’’ti. Tesaṃ cittaṃ ñatvā viya ekūnapaññāsayojanaṃ candamaṇḍalaṃ pātubhavati. Te taṃ disvā bhiyyoso [Pg.283] mattāya haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ chandaṃ ñatvā viya uṭṭhito, tasmā cando hotū’’ti candotvevassa nāmaṃ karonti.

Kemudian, setelah matahari memberikan cahaya sepanjang hari dan terbenam, mereka kembali merasa takut dan berpikir, 'Cahaya yang tadi kita dapatkan kini telah lenyap.' Mereka berpikir demikian, 'Alangkah baiknya jika kita mendapatkan cahaya yang lain.' Seolah-olah mengetahui keinginan mereka, muncullah lingkaran bulan yang berdiameter empat puluh sembilan yojana. Saat melihatnya, mereka merasa jauh lebih gembira dan puas sambil berpikir, 'Ia terbit seolah-olah mengetahui keinginan (chanda) kita.' Oleh karena itu, mereka menamakan bulan itu 'Cando'.

Evaṃ candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pātubhavanti, tato pabhuti rattindivā paññāyanti, anukkamena ca māsaḍḍhamāsautusaṃvaccharā, candimasūriyānaṃ pātubhūtadivaseyeva sinerucakkavāḷahimavantapabbatā dīpasamuddā ca pātubhavanti. Te ca kho apubbaṃ acarimaṃ phagguṇapuṇṇamadivaseyeva pātubhavanti. Kathaṃ? Yathā nāma kaṅgubhatte paccamāne ekappahāreneva pubbuḷakā uṭṭhahanti, eke padesā thūpathūpā honti, eke ninnaninnā, eke samasamā, evameva thūpathūpaṭṭhāne pabbatā honti, ninnaninnaṭṭhāne samuddā, samasamaṭṭhāne dīpāti.

Setelah bulan dan matahari muncul demikian, rasi bintang dan bintang-bintang pun muncul. Sejak saat itu, siang dan malam pun dikenal, dan secara bertahap dikenal pula bulan, setengah bulan, musim, dan tahun. Pada hari yang sama saat bulan dan matahari muncul, Gunung Sineru, sistem dunia, Pegunungan Himalaya, gunung-gunung, pulau-pulau, dan samudra-samudra pun muncul. Semua itu muncul secara bersamaan pada hari bulan purnama di bulan Phagguna. Bagaimana caranya? Bagaikan saat menanak nasi milet, gelembung-gelembung muncul secara serentak; beberapa bagian tinggi menonjol, beberapa bagian rendah melandai, dan beberapa bagian rata. Demikian pula, di tempat yang menonjol terbentuklah gunung-gunung, di tempat yang rendah terbentuklah samudra-samudra, dan di tempat yang rata terbentuklah pulau-pulau.

Atha tesaṃ sattānaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ kammena ekacce vaṇṇavanto honti, ekacce dubbaṇṇā honti. Tattha vaṇṇavanto dubbaṇṇe atimaññanti, tesaṃ atimānapaccayā sāpi rasapathavī antaradhāyati, bhūmipappaṭako pātubhavati. Atha nesaṃ teneva nayena sopi antaradhāyati, atha padālatā pātubhavati. Teneva nayena sāpi antaradhāyati, akaṭṭhapāko sāli pātubhavati akaṇo athuso sugandho taṇḍulaphalo. Tato nesaṃ bhājanāni uppajjanti. Te sāliṃ bhājane ṭhapetvā pāsāṇapiṭṭhiyaṃ ṭhapenti, sayameva jālasikhā uṭṭhahitvā taṃ pacati. So hoti odano sumanajātipupphasadiso, na tassa sūpena vā byañjanena vā karaṇīyaṃ atthi, yaṃ yaṃ rasaṃ bhuñjitukāmā honti, taṃtaṃrasova hoti. Tesaṃ taṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āharayataṃ tato pabhuti muttakarīsaṃ sañjāyati. Tathā hi rasapathavī bhūmipappaṭako padālatāti ime tāva paribhuttā sudhāhāro viya khudaṃ vinodetvā rasaharaṇīhi rasameva paribyūhentā tiṭṭhanti vatthuno sukhumabhāvena, na nissandā, sukhumabhāveneva gahaṇindhanameva ca hoti. Odano pana paribhutto rasaṃ vaḍḍhentopi vatthuno oḷārikabhāveneva nissandaṃ vissajjento passāvaṃ karīsañca uppādeti.

Kemudian, bagi makhluk-makhluk yang mengonsumsi rasa tanah itu, karena kamma mereka, sebagian menjadi memiliki penampilan yang indah dan sebagian lagi menjadi buruk rupa. Di sana, mereka yang berpenampilan indah meremehkan yang buruk rupa. Karena kesombongan mereka, rasa tanah itu pun menghilang, dan kerak tanah muncul. Kemudian, dengan cara yang sama, kerak tanah itu pun menghilang, lalu muncul tanaman merambat (padālatā). Dengan cara yang sama, tanaman itu pun menghilang, dan muncul padi sāli yang masak tanpa dibajak, tanpa dedak dan tanpa sekam, beraroma harum, dan berupa butiran beras. Kemudian, muncul wadah-wadah bagi mereka. Mereka menempatkan padi sāli itu di dalam wadah dan menaruhnya di atas permukaan batu; dengan sendirinya nyala api muncul dan memasaknya. Nasi itu menjadi seperti bunga melati; tidak perlu sup atau lauk pauk, rasa apa pun yang ingin mereka makan, itulah rasa yang muncul. Bagi mereka yang memakan makanan kasar tersebut, sejak saat itu urin dan kotoran mulai terbentuk. Memang benar bahwa rasa tanah, kerak tanah, dan tanaman merambat itu, selama dikonsumsi, menghilangkan rasa lapar seperti makanan surgawi, dan hanya memelihara urat-urat pengecap karena kehalusan materinya; tidak ada ampas karena kehalusannya dan hanya menjadi bahan bakar bagi api pencernaan. Namun, nasi yang dikonsumsi, meskipun meningkatkan nutrisi, karena kekasaran materinya, mengeluarkan ampas dan menghasilkan urin serta kotoran.

Atha tesaṃ nikkhamanatthāya vaṇamukhāni pabhijjanti. Purisassa purisabhāvo, itthiyā itthibhāvo pātubhavati. Purimattabhāvesu hi pavattaupacārajjhānānubhāvena yāva sattasantānesu kāmarāgo vikkhambhanavegena samito[Pg.284], na tāva bahalakāmarāgūpanissayāni itthipurisindriyāni pāturahesuṃ. Yadā panassa vicchinnatāya bahalakāmarāgo laddhāvasaro ahosi, tadā tadupanissayāni tāni sattānaṃ attabhāvesu sañjāyiṃsu, tadā itthī purisaṃ, puriso ca itthiṃ ativelaṃ upanijjhāyati. Tesaṃ ativelaṃ upanijjhāyanapaccayā kāmapariḷāho uppajjati, tato methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti. Te asaddhammapaṭisevanapaccayā viññūhi garahiyamānā viheṭhiyamānā tassa asaddhammassa paṭicchādanahetu agārāni karonti. Te agāraṃ ajjhāvasamānā anukkamena aññatarassa alasajātikassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjantā sannidhiṃ karonti. Tato pabhuti kaṇopi thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhanti, lāyitaṭṭhānampi na paṭiviruhati.

Kemudian, lubang-lubang pembuangan terbuka agar kotoran itu keluar. Sifat laki-laki muncul pada laki-laki, dan sifat perempuan muncul pada perempuan. Memang, dalam keberadaan sebelumnya, karena kekuatan jhana akses yang pernah dijalankan, selama nafsu indra dalam arus kesadaran makhluk-makhluk ditekan oleh kekuatannya, organ-organ perempuan dan laki-laki yang menjadi tumpuan nafsu indra yang kuat belum muncul. Namun, ketika nafsu indra yang kuat mendapatkan kesempatan karena terputusnya kekuatan jhana tersebut, maka organ-organ yang menjadi tumpuan nafsu itu muncul dalam tubuh makhluk-makhluk tersebut. Kemudian, perempuan memperhatikan laki-laki dan laki-laki memperhatikan perempuan secara berlebihan. Karena perhatian yang berlebihan itu, muncul panasnya nafsu indra, dan setelah itu mereka melakukan praktik seksual. Karena melakukan perbuatan yang bukan Dhamma tersebut, mereka dicela dan diganggu oleh orang bijak, sehingga mereka membangun rumah untuk menyembunyikan perbuatan yang bukan Dhamma tersebut. Sambil tinggal di rumah, secara bertahap mereka mengikuti contoh dari makhluk yang bersifat malas dan mulai melakukan penyimpanan. Sejak saat itu, dedak dan sekam mulai menyelimuti beras, dan tempat yang telah dipanen tidak lagi tumbuh kembali.

Te sannipatitvā anutthunanti ‘‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, mayañhi pubbe manomayā ahumhā’’ti, aggaññasutte (dī. ni. 3.128) vuttanayena vitthāretabbaṃ. Tato mariyādaṃ ṭhapenti, athaññataro satto aññassa bhāgaṃ adinnaṃ ādiyati, taṃ dvikkhattuṃ paribhāsetvā tatiyavāre pāṇileḍḍudaṇḍehi paharanti. Te evaṃ adinnādāne kalahamusāvādadaṇḍādānesu uppannesu ca sannipatitvā cintayanti ‘‘yannūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṃ khīyeyya, garahitabbaṃ garaheyya, pabbājetabbaṃ pabbājeyya, mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgamanuppadassāmā’’ti. Evaṃ katasanniṭṭhānesu pana sattesu imasmiṃ tāva kappe ayameva bhagavā bodhisattabhūto tena samayena tesu sattesu abhirūpataro ca dassanīyataro ca mahesakkhataro ca buddhisampanno paṭibalo niggahapaggahaṃ kātuṃ. Te taṃ upasaṅkamitvā yācitvā sammanniṃsu. So tena mahājanena sammatoti mahāsammato, khettānaṃ adhipatīti khattiyo, dhammena samena paresaṃ rañjetīti rājāti tīhi nāmehi paññāyittha. Yañhi loke acchariyaṭṭhānaṃ, bodhisattova tattha ādipurisoti evaṃ bodhisattaṃ ādiṃ katvā khattiyamaṇḍale saṇṭhite anupubbena brāhmaṇādayopi vaṇṇā saṇṭhahiṃsu.

Mereka berkumpul dan meratap, "Aduhai, keadaan buruk telah muncul di antara makhluk-makhluk; dahulu kita adalah makhluk yang terbentuk dari pikiran," dan seterusnya sebagaimana dijelaskan dalam Aggañña Sutta. Kemudian mereka menetapkan batas-batas, namun ada seorang makhluk yang mengambil bagian milik orang lain yang tidak diberikan kepadanya. Setelah menegurnya dua kali, pada kali ketiga mereka memukulnya dengan tangan, bongkahan tanah, dan tongkat. Ketika pencurian, pertengkaran, kebohongan, dan hukuman muncul seperti itu, mereka berkumpul dan berpikir, "Bagaimana jika kita menunjuk satu makhluk yang secara benar akan mencela yang patut dicela, menyalahkan yang patut disalahkan, dan mengusir yang patut diusir; dan kita akan memberinya bagian dari padi sāli kita." Maka, ketika makhluk-makhluk itu telah mencapai keputusan tersebut, pada kappa ini, Sang Bhagawan sendiri sebagai Bodhisatta pada waktu itu merupakan yang paling tampan, paling menawan, paling berwibawa, dan penuh kebijaksanaan di antara makhluk-makhluk tersebut, serta mampu melakukan penindakan dan penghargaan. Mereka mendatanginya, memohon, dan menunjuknya. Karena ia disepakati oleh orang banyak, ia disebut Mahāsammata; karena ia adalah penguasa lahan, ia disebut Khattiya; karena ia menyenangkan orang lain dengan cara yang adil dan seimbang, ia disebut Rājā; demikianlah ia dikenal dengan tiga nama ini. Di mana pun terdapat tempat yang luar biasa di dunia ini, di sanalah Sang Bodhisatta menjadi manusia pertama. Demikianlah dengan Sang Bodhisatta sebagai yang utama, ketika golongan Khattiya telah terbentuk, secara bertahap golongan Brāhmaṇa dan yang lainnya pun terbentuk.

Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva jālopacchedo, idamekamasaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭoti vuccati. Kappavināsakajālopacchedato yāva [Pg.285] koṭisatasahassacakkavāḷaparipūrako sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭaṭṭhāyīti vuccati. Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyamasaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭoti vuccati. Candimasūriyapātubhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ catutthamasaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭaṭṭhāyīti vuccati. Vivaṭṭaṭṭhāyīasaṅkhyeyyaṃ catusaṭṭhiantarakappasaṅgahaṃ. ‘‘Vīsatiantarakappasaṅgaha’’nti keci. Sesāsaṅkhyeyyāni kālato tena samappamāṇāneva. Imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti. Evaṃ tāva agginā vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

Di sana, dari munculnya awan besar penghancur kappa hingga berhentinya nyala api, ini disebut satu masa asankhyeyya kehancuran (saṃvaṭṭa). Dari berhentinya nyala api penghancur kappa hingga turunnya awan besar yang memenuhi seratus ribu koti tata surya, ini disebut masa asankhyeyya kedua yaitu masa diam setelah kehancuran (saṃvaṭṭaṭṭhāyī). Dari turunnya awan besar pembentuk dunia hingga munculnya bulan dan matahari, ini disebut masa asankhyeyya ketiga yaitu masa pembentukan kembali (vivaṭṭa). Dari munculnya bulan dan matahari hingga munculnya kembali awan besar penghancur kappa, ini disebut masa asankhyeyya keempat yaitu masa diam setelah pembentukan (vivaṭṭaṭṭhāyī). Masa asankhyeyya diam setelah pembentukan mencakup enam puluh empat kappa antara (antarakappa). Namun beberapa guru mengatakan mencakup dua puluh kappa antara. Masa-masa asankhyeyya lainnya memiliki durasi waktu yang sama dengan masa tersebut. Empat masa asankhyeyya ini membentuk satu kappa agung (mahākappa). Demikianlah kehancuran dan pembentukan oleh api harus dipahami.

Yasmiṃ pana samaye kappo udakena nassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – yathā tattha dutiyasūriyo, evamidha kappavināsako khārudakamahāmegho vuṭṭhāti. So ādito sukhumaṃ sukhumaṃ vassanto anukkamena mahādhārāhi koṭisatasahassacakkavāḷānaṃ pūrento vassati. Khārudakena phuṭṭhaphuṭṭhā pathavīpabbatādayo vilīyanti, udakaṃ samantato vātehi dhārīyati. Pathaviyā heṭṭhimantato pabhuti yāva dutiyajjhānabhūmiṃ udakaṃ gaṇhāti. Tena hi khārudakena phuṭṭhaphuṭṭhā pathavīpabbatādayo udake pakkhittaloṇasakkharā viya vilīyanteva, tasmā pathavīsandhārakaudakena saddhiṃ ekūdakameva taṃ hotīti keci. Apare pana ‘‘pathavīsandhārakaudakaṃ taṃ sandhārakavāyukkhandhañca anavasesato vināsetvā sabbattha sayameva eko ghanabhūto tiṭṭhatī’’ti vadanti, taṃ yuttaṃ. Upari pana chapi brahmaloke vilīyāpetvā subhakiṇhe āhacca tiṭṭhati, taṃ yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na vūpasammati, udakānugataṃ pana sabbaṃ saṅkhāragataṃ abhibhavitvā sahasā vūpasammati, antaradhānaṃ gacchati. Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ. Kevalaṃ panidha ābhassarabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati. Subhakiṇhato cavitvā ābhassaraṭṭhānādīsu sattā nibbattanti. Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakakhārudakopacchedo, idamekamasaṅkhyeyyaṃ. Udakupacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkhyeyyaṃ. Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyamasaṅkhyeyyaṃ. Candimasūriyapātubhāvato [Pg.286] yāva kappavināsakamahaāmegho, idaṃ catutthamasaṅkhyeyyaṃ. Imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti. Evaṃ udakena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

Namun, pada saat kappa hancur oleh air, penjelasannya harus diperluas mulai dari munculnya awan besar penghancur kappa sebagaimana cara yang telah disebutkan sebelumnya. Namun, inilah perbedaannya: sebagaimana matahari kedua muncul di sana (saat hancur oleh api), demikian pula di sini awan besar air asin penghancur kappa muncul. Pada mulanya, ia turun sebagai hujan yang sangat halus, lalu secara bertahap turun dengan aliran deras yang memenuhi seratus ribu koti tata surya. Bumi, pegunungan, dan lainnya yang terkena air asin tersebut akan larut, sementara air itu ditopang dari segala sisi oleh angin. Mulai dari dasar bumi sampai ke alam jhana kedua, air itu meliputi segalanya. Karena terkena air asin itu, bumi, pegunungan, dan lainnya larut seperti bongkahan garam yang dimasukkan ke dalam air. Oleh karena itu, beberapa guru mengatakan bahwa air itu menjadi satu massa air bersama air yang menyokong bumi. Namun, yang lain mengatakan bahwa air itu menghancurkan air penopang bumi dan massa angin penopangnya tanpa sisa, lalu berdiri sebagai satu massa padat di mana-mana; hal itu masuk akal. Di bagian atas, air itu melarutkan enam alam Brahma dan berhenti setelah mencapai alam Subhakiṇha. Selama masih ada formasi sekecil atom pun, air itu tidak akan reda; namun setelah menaklukkan semua formasi yang terendam air, ia tiba-tiba reda dan menghilang. Ruang angkasa bawah bersama ruang angkasa atas menjadi satu kegelapan besar; semuanya serupa dengan yang telah disebutkan sebelumnya. Hanya saja di sini, dunia muncul kembali mulai dari alam Brahma Ābhassara. Makhluk-makhluk yang meninggal dari alam Subhakiṇha terlahir di alam Ābhassara dan sebagainya. Di sana, periode dari awan besar penghancur kappa sampai berhentinya air asin penghancur kappa adalah satu asaṅkhyeyya. Dari berhentinya air sampai munculnya awan besar pembuat kappa adalah asaṅkhyeyya kedua. Dari awan pembuat kappa sampai munculnya bulan dan matahari adalah asaṅkhyeyya ketiga. Dari munculnya bulan dan matahari sampai awan besar penghancur kappa adalah asaṅkhyeyya keempat. Empat asaṅkhyeyya ini merupakan satu mahākappa. Demikianlah kehancuran dan penyusunan kembali oleh air harus dipahami.

Yasmiṃ samaye kappo vātena nassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – yathā tattha dutiyasūriyo, evamidha kappavināsanatthaṃ vāto samuṭṭhāti. So paṭhamaṃ thūlarajaṃ uṭṭhāpeti, tato saṇharajaṃ sukhumavālikaṃ thūlavālikaṃ sakkharapāsāṇādayoti yāvakūṭāgāramatte pāsāṇe visamaṭṭhāne ṭhitamahārukkhe ca uṭṭhāpeti. Te pathavito nabhamuggatā na puna patanti, tattheva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti. Athānukkamena heṭṭhā mahāpathaviyā vāto samuṭṭhahitvā pathaviṃ parivattetvā uddhaṃ mūlaṃ katvā ākāse khipati. Yojanasatappamāṇāpi pathavippadesā dviyojanatiyojanacatuyojanapañcayojanachayojanasattayojanappamāṇāpi pabhijjitvā vātavegukkhittā ākāseyeva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti. Cakkavāḷapabbatampi sinerupabbatampi vāto ukkhipitvā ākāse khipati. Te aññamaññaṃ abhihantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti. Etenevūpāyena bhūmaṭṭhakavimānāni ca ākāsaṭṭhakavimānāni ca vināsento chakāmāvacaradevaloke vināsetvā koṭisatasahassacakkavāḷāni vināseti. Tattha cakkavāḷā cakkavāḷehi, himavantā himavantehi, sinerū sinerūhi aññamaññaṃ samāgantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti. Pathavito yāva tatiyajjhānabhūmi vāto gaṇhāti, navapi brahmaloke vināsetvā vehapphale āhacca tiṭṭhati. Evaṃ pathavīsandhārakaudakena taṃsandhārakavātena ca saddhiṃ sabbasaṅkhāragataṃ vināsetvā sayampi vinassati avaṭṭhānassa kāraṇābhāvato. Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ. Idha pana subhakiṇhabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati. Vehapphalato cavitvā subhakiṇhaṭṭhānādīsu sattā nibbattanti. Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakavātupacchedo, idamekamasaṅkhyeyyaṃ. Vātupacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkhyeyyantiādi vuttanayameva. Evaṃ vātena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

Pada saat kappa hancur oleh angin, penjelasannya harus diperluas mulai dari munculnya awan besar penghancur kappa sebagaimana cara yang telah disebutkan sebelumnya. Namun, inilah perbedaannya: sebagaimana matahari kedua muncul di sana, demikian pula di sini angin muncul untuk menghancurkan kappa. Angin itu pertama-tama menerbangkan debu kasar, lalu debu halus, pasir halus, pasir kasar, kerikil, batu, hingga batu-batu sebesar bangunan puncak dan pohon-pohon besar yang berada di tempat yang tidak rata. Semua itu terangkat dari bumi ke angkasa, tidak jatuh kembali, melainkan hancur menjadi debu halus di sana dan lenyap. Kemudian secara bertahap, angin muncul dari bawah bumi yang besar, membalikkan bumi, menjadikannya terbalik, dan melemparkannya ke angkasa. Bagian-bagian bumi berukuran seratus yojana, atau dua, tiga, empat, lima, enam, hingga tujuh yojana pun pecah, terlempar oleh kekuatan angin, dan hancur berkeping-keping di angkasa lalu lenyap. Angin juga mengangkat Pegunungan Cakkavāḷa dan Gunung Sineru lalu melemparkannya ke angkasa. Semuanya saling bertabrakan, hancur berkeping-keping, dan musnah. Dengan cara ini, ia menghancurkan istana-istana di bumi dan di angkasa, memusnahkan enam alam dewa kāmāvacara, serta menghancurkan seratus ribu koti tata surya. Di sana, tata surya dengan tata surya, pegunungan Himavanta dengan pegunungan Himavanta, Sineru dengan Sineru, saling bertubrukan, hancur berkeping-keping, dan musnah. Angin meliputi mulai dari bumi sampai ke alam jhana ketiga, menghancurkan sembilan alam Brahma, dan berhenti setelah mencapai alam Vehapphala. Demikianlah, setelah menghancurkan segala formasi bersama dengan air penopang bumi dan angin penopangnya, angin itu sendiri pun musnah karena tidak ada lagi dasar untuk bertahan. Ruang angkasa bawah bersama ruang angkasa atas menjadi satu kegelapan besar; semuanya serupa dengan yang telah disebutkan. Di sini, dunia muncul kembali mulai dari alam Brahma Subhakiṇha. Makhluk-makhluk yang meninggal dari alam Vehapphala terlahir di tempat-tempat seperti alam Subhakiṇha. Di sana, dari awan besar penghancur kappa sampai berhentinya angin penghancur kappa adalah satu asaṅkhyeyya. Dari berhentinya angin sampai awan pembuat kappa adalah asaṅkhyeyya kedua, dan seterusnya sebagaimana cara yang telah disebutkan. Demikianlah kehancuran dan penyusunan kembali oleh angin harus dipahami.

Atha [Pg.287] kiṃkāraṇā evaṃ loko vinassati. Yadipi hi saṅkhārānaṃ ahetuko sarasanirodho vināsakābhāvato, santānanirodho pana hetuvirahito natthi. Yathā taṃ sattanikāyesūti bhājanalokassapi sahetukena vināsena bhavitabbaṃ, tasmā kimevaṃ lokavināse kāraṇanti? Akusalamūlaṃ kāraṇaṃ. Yathā hi tattha nibbattanakasattānaṃ puññabalena paṭhamaṃ loko vivaṭṭati, evaṃ tesaṃ pāpakammabalena saṃvaṭṭati, tasmā akusalamūlesu ussannesu evaṃ loko vinassati. Yathā hi rāgadosamohānaṃ adhikabhāvena yathākkamaṃ rogantarakappo satthantarakappo dubbhikkhantarakappoti ime tividhā antarakappā vivaṭṭaṭṭhāyimhi asaṅkhyeyyakappe jāyanti. Evamete yathāvuttā tayo saṃvaṭṭā rāgādīnaṃ adhikabhāveneva honti.

Lalu, atas alasan apa dunia hancur sedemikian rupa? Meskipun bagi formasi-formasi terdapat penghentian secara alami tanpa penyebab penghancur karena ketiadaan agen penghancur, namun penghentian kesinambungan tidaklah terjadi tanpa sebab. Sebagaimana hal itu terjadi pada kelompok makhluk, demikian pula pada dunia wadah pasti terjadi kehancuran yang memiliki sebab. Oleh karena itu, apakah penyebab kehancuran dunia ini? Akar ketidakbajikan adalah penyebabnya. Sebab, sebagaimana dunia pertama kali berkembang karena kekuatan jasa kebajikan dari makhluk-makhluk yang akan lahir di sana, demikian pula dunia menyusut karena kekuatan perbuatan buruk mereka. Oleh karena itu, ketika akar-akar ketidakbajikan merajalela, dunia hancur demikian. Sebagaimana karena kelebihan nafsu, kebencian, dan kebodohan, maka berturut-turut muncul tiga jenis antarakappa yaitu antarakappa penyakit, antarakappa senjata, dan antarakappa kelaparan yang terjadi dalam asaṅkhyeyyakappa yang bertahan pada masa perkembangan; demikian pula ketiga jenis penyusutan yang telah disebutkan ini terjadi karena kelebihan nafsu dan sebagainya.

Tattha rāge ussannatare agginā vinassati, dose ussannatare udakena vinassati. Dose hi ussannatare adhikatarena dosena viya tikkhatarena khārudakena vināso yuttoti. Keci pana ‘‘dose ussannatare agginā, rāge udakenā’’ti vadanti, tesaṃ kira ayamadhippāyo – pākaṭasattusadisassa dosassa aggisadisatā, apākaṭasattusadisassa rāgassa khārudakasadisatā ca yuttāti. Mohe pana ussannatare vātena vinassati. Evaṃ vinassantopi ca nirantarameva satta vāre agginā nassati, aṭṭhame vāre udakena, puna satta vāre agginā, aṭṭhame udakenāti evaṃ aṭṭhame aṭṭhame vāre vinassanto sattakkhattuṃ udakena vinassitvā puna satta vāre agginā nassati. Ettāvatā tesaṭṭhi kappā atītā honti. Etthantare udakena nassanavāraṃ sampattampi paṭibāhitvā laddhokāso vāto paripuṇṇacatusaṭṭhikappāyuke subhakiṇhe viddhaṃsento lokaṃ vināseti. Ettha pana rāgo sattānaṃ bahulaṃ pavattatīti aggivasena bahuso lokavināso veditabbo. Iti evaṃ imehi kāraṇehi vinassitvā saṇṭhahantaṃ saṇṭhahitvā ṭhitañca okāsalokaṃ bhagavā yāthāvato avedīti evampissa sabbathā okāsaloko viditoti daṭṭhabbaṃ.

Dalam hal itu, ketika rāga (nafsu) sangat melimpah, dunia hancur oleh api; ketika dosa (kebencian) sangat melimpah, dunia hancur oleh air. Sebab ketika dosa melimpah, adalah tepat jika kehancuran terjadi melalui air basa yang sangat tajam, bagaikan kebencian yang sangat hebat. Namun, beberapa guru mengatakan: 'Ketika dosa melimpah, hancur oleh api; ketika rāga melimpah, hancur oleh air.' Menurut mereka, maksudnya adalah: kebencian memiliki kesamaan dengan api seperti musuh yang nyata, sedangkan rāga memiliki kesamaan dengan air basa seperti musuh yang tidak nyata, hal ini adalah tepat. Namun, ketika moha (delusi) sangat melimpah, dunia hancur oleh angin. Meskipun hancur demikian, secara berkesinambungan dunia hancur oleh api sebanyak tujuh kali, pada kali kedelapan hancur oleh air; kemudian tujuh kali lagi oleh api, dan pada kali kedelapan oleh air. Demikianlah setiap kali kedelapan ia hancur, setelah tujuh kali hancur oleh air, dunia kembali hancur tujuh kali oleh api. Dengan demikian, enam puluh tiga kappa telah berlalu. Dalam selang waktu itu, setelah menghalangi giliran kehancuran oleh air yang telah tiba, angin yang mendapatkan kesempatan menghancurkan dunia dengan membinasakan alam Subhakiṇha yang memiliki usia kehidupan penuh enam puluh empat kappa. Namun di sini, rāga berlangsung secara berlimpah pada makhluk-makhluk; karena itu, kehancuran dunia melalui api harus dipahami sebagai yang paling sering terjadi. Demikianlah, Sang Bhagavā telah mengetahui dunia ruang (okāsaloka) yang hancur karena sebab-sebab ini, kemudian terbentuk kembali, dan tetap bertahan setelah terbentuk, sebagaimana adanya. Dengan cara ini pula harus dipahami bahwa dunia ruang telah diketahui oleh-Nya dalam segala hal.

Yaṃ pana heṭṭhā vuttaṃ ‘‘sabbathā viditalokattā lokavidū’’ti, idāni taṃ nigamento āha ‘‘evaṃ sabbathā viditalokattā lokavidū’’ti. Tattha [Pg.288] sabbathāti lakkhaṇādippabhedato saṅkhāralokassa, āsayādippabhedato sattalokassa, parimāṇasaṇṭhānādippabhedato okāsalokassāti evaṃ sabbappakārena viditalokattāti attho.

Mengenai apa yang dikatakan sebelumnya, 'Lokavidū karena telah mengetahui dunia dalam segala hal,' sekarang beliau mengatakannya sebagai kesimpulan: 'Demikianlah Lokavidū karena telah mengetahui dunia dalam segala hal.' Di sana, 'dalam segala hal' berarti: mengetahui dunia formasi (saṅkhāraloka) melalui berbagai karakteristik dan sebagainya; dunia makhluk (sattaloka) melalui berbagai kecenderungan dan sebagainya; dan dunia ruang (okāsaloka) melalui berbagai ukuran, bentuk, dan sebagainya. Demikianlah maknanya sebagai seseorang yang telah mengetahui dunia dalam segala aspek.

Idāni anuttaroti padassa atthaṃ saṃvaṇṇento āha ‘‘attano pana guṇehī’’tiādi. Tattha attanoti nissakkatthe sāmivacanametaṃ, attatoti attho. Guṇehi attano visiṭṭhatarassāti sambandho. Taraggahaṇañcettha ‘‘anuttaro’’ti padassa atthaniddesatāya kataṃ, na visiṭṭhassa kassaci atthitāya. Sadevake hi loke sadisakappopi nāma koci tathāgatassa natthi, kuto sadiso, visiṭṭhe pana kā kathā. Kassacīti kassacipi. Abhibhavatīti sīlasampadāya upanissayabhūtānaṃ hirottappamettākaruṇānaṃ visesapaccayānaṃ saddhāsativīriyapaññānañca ukkaṃsappattiyā samudāgamato paṭṭhāya na aññasādhāraṇo savāsanapaṭipakkhassa pahīnattā ukkaṃsapāramippatto satthu sīlaguṇo, tena bhagavā sadevakaṃ lokaṃ aññadatthu abhibhuyya pavattati, na sayaṃ kenaci abhibhuyyatīti adhippāyo. Evaṃ samādhiguṇādīsupi yathārahaṃ vattabbaṃ. Sīlādayo cete lokiyalokuttaramissakā veditabbā, vimuttiñāṇadassanaṃ pana lokiyaṃ kāmāvacarameva.

Kini, saat menguraikan makna dari kata 'anuttaro', beliau berkata 'tetapi melalui kebajikan-kebajikan-Nya sendiri' dan seterusnya. Di sana, kata 'attano' adalah bentuk genitif dalam pengertian ablatif, maknanya adalah 'daripada diri sendiri'. Hubungannya adalah 'lebih unggul daripada diri-Nya sendiri dalam hal kebajikan'. Penggunaan akhiran komparatif '-tara' di sini dilakukan untuk menjelaskan makna kata 'anuttaro' (tiada yang lebih tinggi), bukan karena adanya seseorang yang lebih unggul. Sebab di dunia bersama para dewa, tidak ada seorang pun yang setara dengan Sang Tathāgata, apalagi yang lebih unggul. Kata 'kassaci' berarti bahkan bagi siapa pun. 'Abhibhavati' (menaklukkan) berarti: karena pencapaian kesempurnaan tertinggi dalam kebajikan sīla, yang didahului oleh munculnya keunggulan hiri, ottappa, mettā, karuṇā, serta sarana-sarana khusus seperti saddhā, sati, viriya, dan paññā yang menjadi pendukung bagi kesempurnaan sīla tersebut, kebajikan sīla dari Sang Guru adalah tidak lazim bagi yang lain dan telah mencapai kesempurnaan tertinggi karena telah meninggalkan kecenderungan laten (vāsana) yang berlawanan. Oleh karena itu, Sang Bhagavā berlangsung dengan menaklukkan dunia bersama para dewa, dan tidak ditaklukkan sendiri oleh siapa pun; itulah maksudnya. Demikian pula harus dinyatakan secara tepat mengenai kebajikan-kebajikan samādhi dan sebagainya. Sīla dan lainnya ini harus dipahami sebagai campuran antara yang duniawi (lokiya) dan yang melampaui dunia (lokuttara), sedangkan pengetahuan dan visi pembebasan (vimuttiñāṇadassana) hanyalah bersifat duniawi yang termasuk dalam alam indra (kāmāvacara).

Yadi evaṃ kathaṃ tena sadevakaṃ lokaṃ abhibhavatīti? Tassapi ānubhāvato asadisattā. Tampi hi visayato pavattito pavattiākārato ca uttaritarameva. Tañhi anaññasādhāraṇaṃ satthu vimuttiguṇaṃ ārabbha pavattati, pavattamānañca atakkāvacaraṃ paramagambhīraṃ saṇhaṃ sukhumaṃ sātisayaṃ paṭipakkhadhammānaṃ suppahīnattā suṭṭhu pākaṭaṃ vibhūtataraṃ katvā pavattati, sammadeva ca vasībhāvassa pāpakattā bhavaṅgaparivāsassa ca atiparittakattā lahu lahu pavattatīti.

Jika demikian, bagaimana hal itu dapat menaklukkan dunia bersama para dewa? Hal itu dikarenakan kekuatannya pun tidak ada bandingannya. Sebab pengetahuan itu pun jauh lebih unggul dalam hal objek, keberlangsungan, dan cara keberlangsungannya. Karena pengetahuan tersebut berlangsung dengan merujuk pada kebajikan pembebasan (vimuttiguṇa) Sang Guru yang tidak dimiliki oleh yang lain; dan saat berlangsung, ia berada di luar jangkauan penalaran, sangat dalam, halus, lembut, dan luar biasa; karena telah meninggalkan dengan sangat baik kondisi-kondisi yang berlawanan, pengetahuan itu berlangsung dengan membuatnya sangat jelas dan lebih nyata; dan karena telah mencapai penguasaan yang sempurna serta karena keberlangsungan bhavanga yang sangat singkat, pengetahuan tersebut berlangsung dengan sangat cepat.

Evaṃ sīlādiguṇehi bhagavato uttaritarassa abhāvaṃ dassetvā idāni sadisassapi abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘sīlaguṇenapi asamo’’tiādi vuttaṃ. Tattha asamoti ekasmiṃ kāle natthi etassa sīlādiguṇena samo sadisoti asamo. Tathā asamehi samo asamasamo. Asamā vā samā etassāti asamasamo. Sīlādiguṇena natthi etassa [Pg.289] paṭimāti appaṭimo. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tattha upamāmattaṃ paṭimā, sadisūpamā paṭibhāgo, yugaggāhavasena ṭhito paṭipuggaloti veditabbo.

Setelah menunjukkan ketiadaan yang lebih unggul dari Sang Bhagavā dalam hal kebajikan sīla dan sebagainya, sekarang untuk menunjukkan ketiadaan yang setara pula, dikatakan 'asamo (tak tertandingi) bahkan dalam kebajikan sīla' dan seterusnya. Di sana, 'asamo' berarti pada satu waktu tidak ada yang sama atau serupa dengan-Nya dalam kebajikan sīla dan sebagainya, sehingga disebut 'asamo'. Demikian pula, 'asamasamo' berarti sama dengan mereka yang tidak ada bandingannya (Buddha-Buddha lainnya). Atau 'asamasamo' berarti mereka yang tidak ada bandingannya adalah setara bagi-Nya. 'Appaṭimo' berarti tidak ada tandingan bagi-Nya dalam kebajikan sīla dan sebagainya. Dalam dua kata sisanya, metodenya sama. Di sana, harus dipahami bahwa 'paṭimā' berarti sekadar perumpamaan, 'paṭibhāgo' berarti keserupaan yang sebanding, dan 'paṭipuggalo' berarti pribadi yang sebanding dalam cara persaingan yang setara.

Na kho panāhaṃ bhikkhave samanupassāmītiādīsu mama samantacakkhunā hatthatale āmalakaṃ viya sabbaṃ lokaṃ passantopi tattha sadevake…pe… pajāya attano attato sīlasampannataraṃ sampannatarasīlaṃ kañcipi puggalaṃ na kho pana passāmi tādisassa abhāvatoti adhippāyo.

Dalam bagian 'Wahai para bhikkhu, Aku tidak melihat...' dan seterusnya, maksudnya adalah: meskipun Aku melihat seluruh dunia dengan mata-segalanya (samantacakkhu) bagaikan buah amla di telapak tangan, di sana, di antara para dewa... dan seterusnya... di antara para makhluk, Aku tidak melihat seorang individu pun yang lebih sempurna dalam sīla daripada diri-Ku sendiri, karena memang tidak ada yang seperti itu.

Aggappasādasuttādīnīti ettha –

Mengenai frasa 'Aggappasādasutta dan lainnya', di sini:

‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññīnāsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho. Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hotī’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) –

'Sejauh, wahai para bhikkhu, ada makhluk-makhluk, baik yang tidak berkaki, berkaki dua, berkaki empat, atau berkaki banyak, baik yang memiliki bentuk atau tanpa bentuk, yang memiliki persepsi atau tanpa persepsi, atau pun bukan berpersepsi-pun-bukan-tanpa-persepsi, Sang Tathāgata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka, sang Arahant, Yang Telah Sadar Sempurna. Mereka, wahai para bhikkhu, yang yakin pada Buddha, mereka yakin pada yang tertinggi. Dan bagi mereka yang yakin pada yang tertinggi, hasilnya adalah tertinggi.'

Idaṃ aggappasādasuttaṃ. Ādi-saddena –

Ini adalah Aggappasāda Sutta. Dengan kata 'ādi' (dan lainnya):

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī, tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23; dī. ni. 3.188) –

'Di dunia bersama para dewa, wahai para bhikkhu... dan seterusnya... di antara para dewa dan manusia, Sang Tathāgata adalah sang Penakluk, yang tak tertaklukkan, melihat segala hal, sang Penguasa; karena itu Ia disebut Tathāgata.'

Evamādīni suttapadāni veditabbāni. Ādikā gāthāyoti –

Kata-kata sutta seperti ini dan sebagainya harus dipahami. Mengenai 'bait-bait awal' (ādikā gāthāyo):

‘‘Ahañhi arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro;

Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtosmi nibbuto. (mahāva. 11;

ma. ni. 1.285;

2.341);

'Sebab Akulah sang Arahant di dunia, Akulah Sang Guru yang tiada bandingnya; Akulah satu-satunya Yang Sadar Sempurna, yang telah menjadi dingin dan padam.'

‘‘Danto damayataṃ seṭṭho, santo samayataṃ isi;

Mutto mocayataṃ aggo, tiṇṇo tārayataṃ varo. (itivu. 112)

'Yang terjinakkan, yang terbaik di antara para penjinak; yang damai, resi di antara mereka yang mendamaikan; yang bebas, yang tertinggi di antara mereka yang membebaskan; yang telah menyeberang, yang mulia di antara mereka yang menyeberangkan.'

‘‘Nayimasmiṃ [Pg.290] loke parasmiṃ vā pana,Buddhena seṭṭho sadiso ca vijjati;

Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gato,Puññatthikānaṃ vipulapphalesina’’nti. (vi. va. 1047;

kathā. 799) –

'Tidak ada di dunia ini maupun di dunia lain, yang lebih unggul atau setara dengan Buddha; Ia telah mencapai persembahan tertinggi bagi mereka yang patut menerima persembahan, bagi mereka yang mencari jasa dan mencari buah yang melimpah.'

Evamādikā gāthā vitthāretabbā.

Bait-bait awal seperti ini dan sebagainya hendaknya diuraikan.

Purisadammasārathītiādīsu damitabbāti dammā, damituṃ araharūpā. Purisā ca te dammā cāti purisadammā. Visesanassa cettha paranipātaṃ katvā niddeso, dammapurisāti attho. ‘‘Satipi mātugāmassapi dammabhāve purisaggahaṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedavasenā’’ti vadanti. Sāretīti imassa atthaṃ dassento āha ‘‘dametī’’tiādi. Tattha dametīti sameti, kāyasamādīhi yojetīti attho. Taṃ pana kāyasamādīhi yojanaṃ yathārahaṃ tadaṅgavinayādīsu patiṭṭhāpanaṃ hotīti āha ‘‘vinetīti vuttaṃ hotī’’ti. Adantāti idaṃ sabbena sabbaṃ damataṃ anupagatā purisadammāti vuttāti katvā vuttaṃ. Ye pana vippakatadammabhāvā sabbathā dametabbataṃ nātivattā, tepi purisadammā eva, yato te satthā dameti. Bhagavā hi visuddhasīlassa paṭhamajjhānaṃ ācikkhati, paṭhamajjhānalābhino dutiyajjhānantiādinā tassa tassa uparūpari visesaṃ ācikkhanto ekadesena dantepi sameti. Teneva vuttaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.139) ‘‘api ca so bhagavā visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīni sotāpannādīnañca uttarimaggappaṭipadaṃ ācikkhanto dantepi dametiyevā’’ti. Atha vā sabbena sabbaṃ adantā ekadesena dantā ca idha adantaggahaṇeneva saṅgahitāti veditabbaṃ. Dametuṃ yuttāti damanārahā.

Dalam rangkaian kata 'purisadammasārathī' dan seterusnya, mereka yang harus dijinakkan (damitabbā) disebut 'dammā', yang berarti mereka yang layak untuk dijinakkan. Mereka adalah pria (purisā) dan mereka juga yang harus dijinakkan (dammā), sehingga disebut 'purisadammā'. Di sini, penyebutan dilakukan dengan meletakkan kata sifat (visesana) di bagian belakang; maknanya adalah 'dammapurisā' (pria-pria yang harus dijinakkan). Dikatakan bahwa 'Meskipun wanita juga dapat dijinakkan, penggunaan istilah pria (purisaggahaṇaṃ) adalah berdasarkan kategori yang paling utama (ukkaṭṭha-paricchedavasena)'. Untuk menunjukkan makna dari 'sāretī' (menjalankan), dikatakan 'dametī' (menjinakkan) dan seterusnya. Di sana, 'dametī' berarti menenangkan (sameti), yaitu menghubungkan (yojeti) dengan pengendalian tubuh (kāyasamādi) dan sebagainya. Penghubungan dengan pengendalian tubuh dan sebagainya tersebut merupakan pemantapan (patiṭṭhāpana) dalam disiplin sementara (tadaṅgavinaya) dan sebagainya sesuai kelayakan; maka dikatakan 'vinetīti' (melatih). Istilah 'adantā' (yang belum jinak) ditujukan kepada semua 'purisadamma' yang belum sepenuhnya mencapai penjinakan. Namun, bagi mereka yang proses penjinakannya belum selesai tetapi tidak melampaui kelayakan untuk dijinakkan, mereka juga tetap disebut sebagai 'purisadammā', karena Sang Guru menjinakkan mereka. Sebab, Sang Bhagawan mengajarkan Jhana pertama kepada mereka yang memiliki moralitas murni, Jhana kedua kepada mereka yang telah mencapai Jhana pertama, dan seterusnya; dengan mengajarkan pencapaian yang lebih tinggi secara bertahap, Beliau menenangkan bahkan mereka yang telah jinak sebagian (ekadesena danta). Oleh karena itu, dikatakan dalam Visuddhimagga: 'Terlebih lagi, Sang Bhagawan, ketika mengajarkan Jhana pertama dan sebagainya kepada mereka yang memiliki moralitas murni, serta praktik jalan menuju jalan yang lebih tinggi kepada para Sotapanna dan sebagainya, Beliau sesungguhnya juga menjinakkan mereka yang telah jinak'. Atau dapat dipahami bahwa baik mereka yang benar-benar belum jinak maupun yang sudah jinak sebagian, semuanya tercakup di sini dalam penyebutan 'adanta' (yang belum jinak). 'Dametuṃ yuttā' berarti layak dijinakkan.

Tiracchānapurisātiādīsu uddhaṃ anuggantvā tiriyaṃ añcitā gatā vaḍḍhitāti tiracchānā, devamanussādayo viya uddhaṃ dīghaṃ ahutvā tiriyaṃ dīghāti attho. Tiracchānāyeva purisā tiracchānapurisā. Manassa [Pg.291] ussannatāya manussā. Satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasā ukkaṭṭhaguṇacittā. Ke pana te? Jambudīpavāsino sattavisesā. Tenāha bhagavā –

Dalam istilah 'tiracchānapurisa' dan seterusnya, makhluk yang disebut 'tiracchānā' adalah mereka yang tidak tumbuh ke atas (uddhaṃ) melainkan tumbuh, berjalan, dan membesar secara horizontal (tiriyaṃ); artinya mereka tidak tumbuh panjang ke atas seperti dewa dan manusia, melainkan panjang secara horizontal. Makhluk tiracchāna yang berkelamin pria disebut 'tiracchānapurisa'. Disebut sebagai 'manussā' (manusia) karena pikiran mereka yang berkembang pesat (manassa ussannatāya). Pikiran mereka terpupuk oleh kualitas-kualitas seperti perhatian (sati), keberanian (sūra), kelayakan untuk kehidupan suci (brahmacariya), dan kualitas agung lainnya. Siapakah mereka itu? Mereka adalah jenis makhluk khusus yang tinggal di Jambudipa. Oleh karena itu Sang Bhagawan bersabda —

‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse. Katamehi tīhi? Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21).

— 'Dalam tiga hal, para bhikkhu, manusia di Jambudipa mengungguli manusia di Uttarakuru dan para dewa di Tavatimsa. Dalam tiga hal apakah? Mereka berani, memiliki perhatian (sadar), dan di sini (Jambudipa) adalah tempat praktik kehidupan suci'.

Tathā hi buddhā bhagavanto paccekabuddhā aggasāvakā mahāsāvakā cakkavattino aññe ca mahānubhāvā sattā tattheva uppajjanti. Tehi samānarūpāditāya pana saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi manussātveva paññāyiṃsūti eke. Apare pana bhaṇanti – lobhādīhi ca alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya manussā. Ye hi sattā manussajātikā, tesu visesato lobhādayo alobhādayo ca ussannā, te lobhādiussannatāya apāyamaggaṃ, alobhādiussannatāya sugatimaggaṃ nibbānagāmimaggañca pūrenti, tasmā lobhādīhi alobhādīhi ca sahitassa manassa ussannatāya parittadīpavāsīhi saddhiṃ catumahādīpavāsino sattavisesā manussāti vuccanti. Lokiyā pana ‘‘manuno apaccabhāvena manussā’’ti vadanti. Manu nāma paṭhamakappiko lokamariyādāya ādibhūto hitāhitavidhāyako sattānaṃ pituṭṭhāniyo, yo sāsane mahāsammatoti vuccati, paccakkhato paramparāya ca tassa ovādānusāsaniyaṃ ṭhitā tassa puttasadisatāya manussā mānusāti ca vuccanti. Tato eva hi te māṇavā ‘‘manujā’’ti ca voharīyanti, manussā ca te purisā cāti manussapurisā.

Sebab, para Buddha, Sang Bhagawan, Paccekabuddha, siswa utama (aggasāvaka), siswa besar (mahāsāvaka), raja pemutar roda (cakkavattin), dan makhluk-makhluk perkasa lainnya lahir di sana (Jambudipa). Namun, ada yang berpendapat bahwa karena memiliki kesamaan bentuk tubuh dsb., penduduk di pulau-pulau kecil (sekitar) dan penduduk di benua besar lainnya pun juga dikenal sebagai 'manusia' (manussā). Pihak lain menyatakan: disebut 'manusia' karena pikiran mereka sangat menonjol (ussanna), baik yang disertai keserakahan dsb. maupun yang tanpa keserakahan dsb. Pada makhluk-makhluk berjenis manusia, keserakahan dsb. dan tanpa keserakahan dsb. muncul secara menonjol; karena menonjolnya keserakahan dsb., mereka memenuhi jalan menuju alam rendah (apāyamagga), dan karena menonjolnya tanpa keserakahan dsb., mereka memenuhi jalan menuju alam bahagia (sugatimagga) serta jalan menuju Nibbana. Oleh karena itu, karena pikiran yang menonjol bersama keserakahan dsb. dan tanpa keserakahan dsb. tersebut, makhluk-makhluk khusus di empat benua besar beserta mereka yang di pulau-pulau kecil disebut 'manusia'. Namun, para awam (lokiyā) mengatakan: 'Disebut manusia (manussā) karena merupakan keturunan (apacca) dari Manu'. Manu adalah makhluk pertama pada awal kappa (masa dunia), perintis tatanan dunia, pengatur hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, yang berkedudukan seperti ayah bagi para makhluk, yang dalam ajaran (sasana) disebut Mahasammata. Mereka yang mengikuti nasihat dan instruksinya, baik secara langsung maupun turun-temurun, disebut 'manussā' atau 'mānusā' karena menyerupai putra-putranya. Karena alasan itulah mereka disebut sebagai 'māṇavā' dan 'manujā'. Mereka adalah manusia (manussā) dan mereka adalah pria (purisā), maka disebut 'manussapurisā'.

Amanussapurisāti ettha na manussāti amanussā. Taṃsadisatā ettha jotīyati. Tena manussattamattaṃ natthi, aññaṃ samānanti yakkhādayo amanussāti adhippetā. Na ye keci manussehi aññe, tathā tiracchānapurisānaṃ visuṃ gahaṇaṃ kataṃ. Yakkhādayo eva ca niddiṭṭhā. Apalālo himavantavāsī, cūḷodaramahodarā nāgadīpavāsino, aggisikhadhūmasikhā sīhaḷadīpavāsino nibbisā katā dosavisassa vinodanena. Tenāha ‘‘saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā’’ti. Kūṭadantādayoti [Pg.292] ādi-saddena ghoramukhaupāligahapatiādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Sakkādayoti ādi-saddena ajakalāpayakkhabakabrahmādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Etesaṃ pana damanaṃ tattha tattha vuttanayeneva sakkā viññātunti atippapañcabhāvato idha na vuccati. Idañcettha suttaṃ vitthāretabbanti idaṃ kesīsuttaṃ ‘‘vinītā vicitrehi vinayanūpāyehī’’ti etasmiṃ atthe vitthāretabbaṃ yathārahaṃ saṇhādīhi upāyehi vinayanassa dīpanato.

Mengenai 'amanussapurisā' (pria non-manusia), di sini yang bukan manusia disebut 'amanussā'. Kemiripan dengan manusia ditunjukkan di sini. Oleh karena itu, meskipun hakikat kemanusiaan (manussatta) itu tidak ada, namun terdapat kemiripan lainnya, sehingga Yakkha dsb. dimaksudkan sebagai 'amanussā'. Mereka bukanlah sembarang makhluk lain selain manusia, karena 'tiracchānapurisa' (pria hewan) telah disebutkan secara terpisah. Yakkha dan sejenisnya lah yang ditunjukkan (di sini). Apalāla yang tinggal di Himavanta, Cūḷodara dan Mahodara yang tinggal di Nagadipa, serta Aggisikha dan Dhūmasikha yang tinggal di Sihaladipa, telah dibuat bebas dari racun dengan melenyapkan racun kebencian (dosa). Karena itu dikatakan, 'dimantapkan dalam perlindungan dan sila'. Dengan kata 'Kūṭadanta dan seterusnya', harus dipahami mencakup Ghoramukha, Upāli sang perumah tangga, dan lainnya. Dengan kata 'Sakka dan seterusnya', harus dipahami mencakup Yakkha Ajakalāpa, Baka Brahma, dan lainnya. Penjinakan mereka dapat dipahami melalui metode yang telah disebutkan di bagian masing-masing; hal itu tidak disebutkan di sini agar tidak terlalu panjang lebar. Sutta yang harus diuraikan di sini adalah Kesī Sutta, yang harus dijelaskan dalam makna 'dijinakkan dengan berbagai sarana penjinakan' (vinītā vicitrehi vinayanūpāyehi), melalui cara-cara yang lembut (saṇha) dan sebagainya sesuai kelayakan untuk menjelaskan proses penjinakan tersebut.

Atthapadanti atthābhibyañjanakaṃ padaṃ, vākyanti attho. Vākyena hi atthābhibyatti, na nāmādipadamattena, ekapadabhāvena ca anaññasādhāraṇo satthu purisadammasārathibhāvo dassito hoti. Tenāha ‘‘bhagavā hī’’tiādi. Aṭṭha disāti aṭṭha samāpattiyo. Tā hi aññamaññaṃ sambandhāpi asaṃkiṇṇabhāvena dissanti apadissanti, disā viyāti vā disā. Asajjamānāti na sajjamānā vasībhāvappattiyā nissaṅgacārā. Dhāvantīti javanavuttiyogato dhāvanti. Ekaṃyeva disaṃ dhāvatīti attano kāyaṃ aparivattantoti adhippāyo, satthārā pana damitā purisadammā ekiriyāpatheneva aṭṭha disā dhāvanti. Tenāha ‘‘ekapallaṅkeneva nisinnā’’ti. Aṭṭha disāti ca nidassanamattametaṃ lokiyehi agatapubbaṃ nirodhasamāpattidisaṃ amatadisañca pakkhandanato.

'Atthapada' berarti kata yang menyatakan makna, yaitu kalimat (vākya). Sebab, kejelasan makna diperoleh melalui kalimat, bukan hanya dengan kata benda (nāma) dsb.; dan melalui statusnya sebagai satu frasa (ekapada), sifat tak tertandingi dari Sang Guru sebagai 'purisadammasārathi' diperlihatkan. Oleh karena itu dikatakan, 'Sang Bhagawan...' dan seterusnya. 'Delapan arah' (aṭṭha disā) berarti delapan pencapaian (samāpatti). Meskipun saling terkait satu sama lain, mereka tampak jelas tanpa campur aduk (asaṃkiṇṇa), atau disebut 'arah' (disā) karena menyerupai arah mata angin. 'Asajjamānā' berarti tidak terhambat, bergerak tanpa hambatan karena telah mencapai penguasaan (vasībhāva). 'Dhāvantī' berarti berlari karena memiliki gerakan yang cepat (javana). Maksud dari 'berlari hanya ke satu arah' adalah tanpa mengubah atau memutar posisi tubuhnya; namun, para 'purisadamma' yang telah dijinakkan oleh Sang Guru berlari ke delapan arah (samāpatti) bahkan hanya dengan satu posisi duduk bersila saja. Oleh karena itu dikatakan, 'Duduk hanya dalam satu posisi bersila'. Sebutan 'delapan arah' ini hanyalah sebuah perumpamaan bagi mereka yang melompat menuju arah pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti) dan arah yang tak berkematian (amata) yang belum pernah dicapai oleh orang-orang duniawi (lokiya).

Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehītiādīsu diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvo, tattha niyuttoti diṭṭhadhammiko, idhalokattho. Kammakilesavasena samparetabbato sammā gantabbato samparāyo, paraloko. Tattha niyuttoti samparāyiko, paralokattho. Paramo uttamo attho paramattho, nibbānaṃ. Tehi diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi. Yathārahanti yathānurūpaṃ, tesu tesu atthesu yo yo puggalo yaṃ yaṃ arahati, tadanurūpaṃ. Anusāsatīti vineti tasmiṃ tasmiṃ atthe patiṭṭhāpeti. Saha atthena vattatīti sattho, bhaṇḍamūlena vaṇijjāya desantaraṃ gacchanto janasamūho. Hitupadesādivasena paripāletabbo sāsitabbo so etassa atthīti satthā satthavāho niruttinayena. So viya bhagavāti āha ‘‘satthā viyāti satthā, bhagavā satthavāho’’ti.

Di dalam kalimat seperti 'diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi' (melalui kesejahteraan di dunia ini, masa depan, dan tertinggi), yang disebut 'diṭṭhadhammo' adalah keberadaan diri (attabhāva) yang nyata saat ini; yang terhubung dengannya disebut 'diṭṭhadhammika', yaitu manfaat di dunia ini. Karena harus dituju atau dicapai dengan benar melalui kekuatan kamma dan kilesa, maka disebut 'samparāyo', yaitu dunia selanjutnya. Yang terhubung dengannya disebut 'samparāyiko', yaitu manfaat di dunia selanjutnya. Manfaat yang paling utama (paramo uttamo) adalah 'paramattho', yaitu Nibbāna. Dengan manfaat di dunia ini, masa depan, dan tertinggi tersebut. 'Yathārahaṃ' berarti sesuai kelayakan; apa pun yang layak bagi orang tertentu dalam berbagai tujuan tersebut, maka sesuai dengan hal itu. 'Anusāsati' berarti melatih atau menetapkan seseorang dalam berbagai tujuan tersebut. Yang berjalan bersama dengan harta benda (attha) disebut 'sattho', yaitu sekelompok orang yang pergi ke tempat lain untuk berdagang dengan modal barang dagangan. Karena Beliau memiliki (sekelompok makhluk) yang harus dilindungi dan dinasihati melalui petunjuk yang bermanfaat, maka Beliau adalah 'Satthā' atau 'Satthavāho' menurut metode linguistik (nirutti). Sang Bhagavā adalah seperti itu (pemimpin kafilah), maka dikatakan: 'Satthā' berarti seperti pemimpin kafilah, 'Bhagavā' adalah pemimpin kafilah.

Idāni [Pg.293] tamatthaṃ niddesapāḷinayena dassetuṃ ‘‘yathā satthavāho’’tiādi vuttaṃ. Tattha sattheti satthike jane. Kaṃ udakaṃ tārenti etthāti kantāro, nirudako araññappadeso. Ruḷhīvasena pana itaropi araññappadeso tathā vuccati. Corakantāranti corehi adhiṭṭhitakantāraṃ, tathā vāḷakantāraṃ. Dubbhikkhakantāranti dullabhabhikkhaṃ kantāraṃ. Tāretīti akhemantaṭṭhānaṃ atikkāmeti. Uttāretītiādi upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ. Atha vā uttāretīti khemantabhūmiṃ upanento tāreti. Nittāretīti akhemantaṭṭhānato nikkhāmento tāreti. Patāretīti pariggahetvā tāreti, hatthena pariggahetvā tāreti viya tāretīti attho. Sabbampetaṃ tāraṇuttāraṇādi khemaṭṭhāne ṭhapanamevāti āha ‘‘khemantabhūmiṃ sampāpetī’’ti. Satteti veneyyasatte. Mahāgahanatāya mahānatthatāya dunnittharatāya ca jātiyeva kantāro jātikantāro, taṃ jātikantāraṃ.

Sekarang, untuk menunjukkan makna tersebut melalui metode Niddesa-Pāḷi, dikatakan 'yathā satthavāho' dan seterusnya. Di sana, 'satthe' berarti orang-orang dalam kafilah. Tempat di mana orang-orang menyeberangkan air (kaṃ) disebut 'kantāro' (gurun), yaitu wilayah hutan yang tidak ada airnya. Namun, berdasarkan penggunaan umum (ruḷhī), wilayah hutan lainnya juga disebut demikian. 'Corakantāra' adalah gurun yang dikuasai perampok; demikian pula 'vāḷakantāra' (gurun binatang buas). 'Dubbhikkhakantāra' adalah gurun di mana makanan sulit didapat. 'Tāreti' berarti membuat melewati tempat yang tidak aman. Kata 'uttāreti' dan sebagainya dikatakan dengan memperluas kata melalui awalan (upasagga). Atau, 'uttāreti' berarti menyeberangkan dengan membawanya menuju tanah yang aman. 'Nittāreti' berarti menyeberangkan dengan mengeluarkannya dari tempat yang tidak aman. 'Patāreti' berarti menyeberangkan dengan membimbing; maknanya adalah menyeberangkan seperti membimbing dengan tangan. Semua hal ini (tāraṇa, uttāraṇa, dll.) hanyalah penempatan di tempat yang aman; oleh karena itu dikatakan: 'sampai ke tanah yang aman'. 'Satte' berarti makhluk-makhluk yang dapat dilatih (veneyya). Karena kerumitan yang besar, ketiadaan manfaat yang besar, dan sulitnya untuk keluar, kelahiran (jāti) itu sendiri adalah gurun (kantāro), itulah gurun kelahiran (jātikantāra).

Ukkaṭṭhaparicchedavasenāti ukkaṭṭhasattaparicchedavasena. Devamanussā eva hi ukkaṭṭhasattā, na tiracchānādayo. Etanti ‘‘devamanussāna’’nti etaṃ vacanaṃ. Bhabbapuggalaparicchedavasenāti sammattaniyāmokkamanassa yogyapuggalassa paricchindanavasena. Bhagavatoti nissakke sāmivacanaṃ yathā ‘‘upajjhāyato ajjhetī’’ti. Bhagavato santike vāti attho. Upanissayasampattinti tihetukapaṭisandhiādikaṃ maggaphalādhigamassa balavakāraṇaṃ. Gaggarāyāti gaggarāya nāma rañño deviyā, tāya vā kāritattā ‘‘gaggarā’’ti laddhanāmāya. Sare nimittaṃ aggahesīti ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti dhammasaññāya sare nimittaṃ gaṇhi, gaṇhanto ca pasannacitto parisapariyante nipajji. Sannirumbhitvā aṭṭhāsīti tassa sīse daṇḍassa ṭhapitabhāvaṃ apassanto tattha daṇḍaṃ uppīḷetvā aṭṭhāsi. Maṇḍūkopi daṇḍe ṭhapitepi uppīḷitepi dhammagatena pasādena vissaramakarontova kālamakāsi. Devaloke nibbattasattānaṃ ayaṃ dhammatā, yā ‘‘kutohaṃ idha nibbatto, tattha kinnu kho kammamakāsi’’nti āvajjanā. Tasmā attano purimabhavassa diṭṭhattā āha ‘‘are ahampi nāma idha nibbatto’’ti. Bhagavato pāde sirasā vandīti kataññutāsaṃvaḍḍhitena pemagāravabahumānena vandi.

'Ukkaṭṭhaparicchedavasena' berarti dengan cara membatasi pada makhluk-makhluk yang utama. Karena dewa dan manusia sajalah yang merupakan makhluk utama, bukan binatang dan sebagainya. Kata 'devamanussānaṃ' (bagi dewa dan manusia) merujuk pada hal ini. 'Bhabbapuggalaparicchedavasena' berarti dengan cara membatasi pada orang yang layak yang mampu memasuki kepastian kebenaran (sammattaniyāma). Kata 'Bhagavato' adalah bentuk sāmivacana dalam arti pemisahan (nissakka), seperti dalam 'upajjhāyato ajjheti' (belajar dari guru). Atau maknanya adalah di hadapan (santike) Sang Bhagavā. 'Upanissayasampatti' adalah sebab yang kuat untuk pencapaian jalan dan buah (maggaphala), seperti kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetuka). 'Gaggarāyā' adalah nama ratu dari raja tersebut, atau karena kolam itu dibuat olehnya maka dinamakan 'Gaggarā'. 'Sare nimittaṃ aggahesi' berarti ia menangkap tanda dalam suara dengan persepsi bahwa 'ini adalah Dhamma yang sedang dikhotbahkan'; dan saat menangkapnya, dengan pikiran yang penuh keyakinan, ia berbaring di pinggir kumpulan jemaah. 'Sannirumbhitvā aṭṭhāsi' berarti (seorang penggembala) berdiri di sana sambil menekan tongkatnya, tidak melihat bahwa tongkat itu diletakkan di atas kepala si katak. Katak itu pun, meskipun tongkat diletakkan dan ditekan padanya, karena keyakinan yang tertuju pada Dhamma, ia mati tanpa mengeluarkan suara kesakitan. Ini adalah hukum alam bagi makhluk yang lahir di alam dewa, yaitu adanya perenungan: 'Dari mana aku lahir di sini? Perbuatan apa yang telah aku lakukan di sana?' Oleh karena itu, karena melihat kehidupannya yang terdahulu, ia berkata: 'O, aku pun ternyata telah lahir di sini.' 'Bhagavato pāde sirasā vandī' berarti ia bersujud dengan kepala di kaki Sang Bhagavā dengan rasa cinta, hormat, dan penghargaan yang dikembangkan oleh rasa tahu terima kasih.

Jānantova [Pg.294] pucchīti mahājanassa kammaphalaṃ buddhānubhāvañca paccakkhaṃ kātukāmo bhagavā ‘‘ko me vandatī’’ti gāthāya pucchi. Tattha (vi. va. aṭṭha. 857) koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko, katamoti attho. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā. Yasasāti iminā edisena yasena ca parivārena ca. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kāmanīyena sundarena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya. Sabbā obhāsayaṃ disāti sabbā dasapi disā pabhāsento, cando viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti attho.

'Jānantova pucchi' (bertanya padahal sudah tahu): Sang Bhagavā bertanya dengan syair 'Siapa yang bersujud padaku?' karena Beliau ingin membuat buah kamma dan kekuatan Buddha menjadi nyata bagi orang banyak. Di sana, 'ko' berarti siapa di antara para dewa, naga, yakkha, gandhabba, dan sebagainya; itulah maknanya. 'Me' berarti milik-Ku. 'Pādāni' berarti kaki. 'Iddhiyā' berarti dengan kekuatan dewa yang seperti ini. 'Yasasā' berarti dengan kemasyhuran dan pengikut yang seperti ini. 'Jalaṃ' berarti bersinar. 'Abhikkantena' berarti dengan warna penampilan yang sangat indah, menyenangkan, dan bagus. 'Vaṇṇena' berarti dengan warna kulit, dengan pancaran warna tubuh. 'Sabbā obhāsayaṃ disā' berarti menerangi kesepuluh penjuru, seperti bulan dan matahari, membuat satu pancaran cahaya dan satu terang; itulah maknanya.

Evaṃ pana bhagavatā pucchito devaputto attānaṃ pavedento ‘‘maṇḍūkohaṃ pure āsi’’nti gāthamāha. Tattha pureti purimajātiyaṃ. Udaketi idaṃ tadā attano uppattiṭṭhānadassanaṃ. Udake maṇḍūkoti tena uddhumāyikādikassa thale maṇḍūkassa nivattanaṃ kataṃ hoti. Gāvo caranti etthāti gocaro, gunnaṃ ghāsesanaṭṭhānaṃ. Idha pana gocaro viyāti gocaro, vāri udakaṃ gocaro etassāti vārigocaro. Udakacārīpi hi koci kacchapādi avārigocaropi hotīti ‘‘vārigocaro’’ti visesetvā vuttaṃ. Tava dhammaṃ suṇantassāti brahmassarena karavīkarutamañjunā desentassa tava dhammaṃ ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti sare nimittaggāhavasena suṇantassa. Anādare cetaṃ sāmivacanaṃ. Avadhī vacchapālakoti vacche rakkhanto gopālakadārako mama samīpaṃ āgantvā daṇḍamolubbha tiṭṭhanto mama sīse daṇḍaṃ sannirumbhitvā maṃ māresīti attho.

Setelah ditanya demikian oleh Sang Bhagavā, sang dewa memberitahukan tentang dirinya dengan mengucapkan syair 'Maṇṭūkohaṃ pure āsiṃ' (Dahulu aku adalah seekor katak). Di sana, 'pure' berarti di kehidupan sebelumnya. 'Udake' (di air), ini menunjukkan tempat kelahirannya saat itu. Dengan kata 'katak di air' (udake maṇṭūko), maka pengecualian dilakukan terhadap katak darat yang menggembungkan diri dan sebagainya. 'Gocaro' berarti tempat di mana sapi-sapi berjalan, yaitu tempat mencari makan bagi sapi. Namun di sini, 'gocaro' berarti seperti tempat mencari makan; air (vāri/udaka) adalah tempat mencari makan baginya, maka disebut 'vārigocaro' (pencari makan di air). Karena ada makhluk seperti kura-kura yang bergerak di air namun juga bisa mencari makan di luar air, maka dikatakan secara khusus 'vārigocaro'. 'Tava dhammaṃ suṇantassat' (saat mendengarkan Dhamma-Mu) berarti saat mendengarkan Dhamma-Mu yang sedang dikhotbahkan dengan suara agung yang merdu seperti burung karavika, dengan cara menangkap tanda pada suara tersebut bahwa 'ini adalah Dhamma yang sedang dikhotbahkan'. Bentuk sāmivacana ini digunakan dalam arti kurangnya perhatian (anādara). 'Avadhī vacchapālako' berarti seorang anak penggembala yang menjaga sapi-sapi datang ke dekatku dan berdiri sambil bertumpu pada tongkatnya, ia menekan tongkat itu di kepalaku dan membunuhku; itulah maknanya.

Sitaṃ katvāti ‘‘tathā parittatarenapi puññānubhāvena evaṃ ativiya uḷārā lokiyalokuttarasampattiyo labbhantī’’ti pītisomanassajāto bhāsurataradhavaḷavipphurantadasanakhakiraṇāvaḷīhi bhiyyoso mattāya taṃ padesaṃ obhāsento sitaṃ katvā. Pītisomanassavasena hi so –

'Sitaṃ katvā' (tersenyum): Sang dewa, yang diliputi kegembiraan dan kebahagiaan karena berpikir bahwa 'bahkan dengan kekuatan jasa yang sangat sedikit, pencapaian duniawi dan adi-duniawi yang sangat luhur dapat diperoleh', tersenyum sambil menerangi wilayah itu dengan pancaran sinar dari kuku-kuku giginya yang putih cemerlang dan berkilauan. Karena atas dasar kegembiraan dan kebahagiaan itulah ia—

‘‘Muhuttaṃ cittapasādassa, iddhiṃ passa yasañca me;

Ānubhāvañca me passa, vaṇṇaṃ passa jutiñca me.

—'Lihatlah kekuatan dan kemasyhuranku hasil dari keyakinan pikiran sesaat; lihatlah wibawaku, lihatlah penampilanku, dan lihatlah kecemerlanganku.

‘‘Ye [Pg.295] ca te dīghamaddhānaṃ, dhammaṃ assosuṃ gotama;

Pattā te acalaṭṭhānaṃ, yattha gantvā na socare’’ti. (vi. va. 859-860) –

Dan mereka yang telah mendengarkan Dhamma untuk waktu yang lama, wahai Gotama; mereka telah mencapai tempat yang tak tergoyahkan, yang mana setelah pergi ke sana mereka tidak akan berduka lagi.'

Imā dve gāthā vatvā pakkāmi.

Setelah mengucapkan dua syair ini, ia pun pergi.

Yaṃ pana kiñcīti ettha yanti aniyamitavacanaṃ, tathā kiñcīti. Panāti vacanālaṅkāramattaṃ. Tasmā yaṃ kiñcīti ñeyyassa anavasesapariyādānaṃ kataṃ hoti. Panāti vā visesatthadīpako nipāto. Tena ‘‘sammāsambuddho’’ti iminā saṅkhepato vitthārato ca satthu catusaccābhisambodho vutto. Buddhoti pana iminā tadaññassapi ñeyyassa avabodho. Purimena vā satthu paṭivedhañāṇānubhāvo, pacchimena desanāñāṇānubhāvo. Pī-ti upari vuccamāno viseso jotīyati. Vimokkhantikañāṇavasenāti ettha sabbaso paṭipakkhehi vimuccatīti vimokkho, aggamaggo, tassa anto, aggaphalaṃ, tasmiṃ laddhe laddhabbato tattha bhavaṃ vimokkhantikaṃ, ñāṇaṃ sabbaññutaññāṇena saddhiṃ sabbampi buddhañāṇaṃ.

Mengenai ungkapan "yaṃ pana kiñci" di sini, kata "yaṃ" adalah kata yang menunjukkan ketidaktentuan (aniyamitavacana), demikian pula kata "kiñci". Kata "pana" hanyalah sekadar penghias kalimat (vacanālaṅkāra). Oleh karena itu, ungkapan "yaṃ kiñci" berarti mencakup segala sesuatu yang dapat diketahui tanpa ada yang tersisa (ñeyyassa anavasesapariyādāna). Atau, "pana" adalah kata tugas (nipāta) yang menunjukkan makna khusus (visesattha). Dengan kata "sammāsambuddho" ini, pencapaian pencerahan atas Empat Kebenaran Mulia oleh Sang Guru dinyatakan secara ringkas dan rinci. Sedangkan dengan kata "buddho", dinyatakan pemahaman terhadap hal-hal lain selain itu yang dapat diketahui (tadaññassapi ñeyyassa avabodho). Atau, dengan kata yang pertama dinyatakan kekuatan pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇānubhāvo) milik Sang Guru, dan dengan yang terakhir dinyatakan kekuatan pengetahuan pengajaran (desanāñāṇānubhāvo). Suku kata "pī" (dalam pi-ti) menerangkan keistimewaan yang akan disebutkan selanjutnya. Dalam ungkapan "vimokkhantikañāṇavasena", "vimokkho" berarti terbebas sepenuhnya dari segala hal yang berlawanan (kilesa), yaitu Jalan Tertinggi (aggamaggo); puncaknya adalah Buah Tertinggi (aggaphala); ketika itu tercapai, apa yang ada di sana disebut "vimokkhantika"; pengetahuan tersebut, bersama dengan Pengetahuan Kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa), adalah seluruh Pengetahuan Buddha (buddhañāṇa).

Evaṃ pavattoti ettha –

Mengenai ungkapan "evaṃ pavatto" (berlangsung demikian) di sini –

‘‘Sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupalepasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddho. Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti (mahāni. 192) –

"Disebut Buddha karena kemahatahuan-Nya, disebut Buddha karena penglihatan-Nya atas segala sesuatu, disebut Buddha karena tidak dibimbing oleh orang lain, disebut Buddha karena kekuasaan-Nya atas segala sesuatu, disebut Buddha karena telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava), disebut Buddha karena tidak ternoda sedikit pun, disebut Buddha karena benar-benar bebas dari nafsu (vītarāgo), disebut Buddha karena benar-benar bebas dari kebencian (vītadoso), disebut Buddha karena benar-benar bebas dari delusi (vītamohoti), disebut Buddha karena benar-benar tanpa kekotoran batin (nikkileso), disebut Buddha karena telah menempuh jalan satu-satunya (ekāyanamagga), disebut Buddha karena sendirian telah mencapai pencerahan sempurna yang tiada bandingnya, disebut Buddha karena telah menghancurkan ketidaktahuan dan memperoleh kebijaksanaan. Nama 'Buddha' ini bukan diberikan oleh ibu, bukan oleh ayah, bukan oleh saudara laki-laki, bukan oleh saudara perempuan, bukan oleh teman dan rekan, bukan oleh kerabat sedarah, bukan oleh para samana dan brahmana, bukan oleh para dewa; ini adalah sebutan yang berdasarkan pencapaian (sacchikā paññatti) yang berasal dari pembebasan akhir (vimokkhantika) para Buddha yang Terberkahi pada saat memperoleh Pengetahuan Kemahatahuan di bawah pohon Bodhi, yaitu nama 'Buddha'."

Ayaṃ [Pg.296] niddesapāḷinayo. Yasmā cettha tassā paṭisambhidāpāḷiyā (paṭi. ma. 1.162) bhedo natthi, tasmā dvīsu ekenapi atthasiddhīti dassanatthaṃ ‘‘paṭisambhidānayo vā’’ti aniyamattho vāsaddo vutto.

Ini adalah metode dari Niddesa Pāli. Karena di sini tidak ada perbedaan dengan Paṭisambhidāmagga Pāli tersebut, maka untuk menunjukkan bahwa keberhasilan makna (atthasiddhi) dapat diperoleh melalui salah satu dari kedua metode tersebut, digunakanlah kata "vā" yang bermakna tidak tentu (aniyamattha) dalam ungkapan "paṭisambhidānayo vā".

Tattha (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.162; mahāni. aṭṭha. 192) yathā loke avagantā ‘‘avagato’’ti vuccati, evaṃ bujjhitā saccānīti buddho suddhakattuvasena. Yathā paṇṇasosā vātā ‘‘paṇṇasusā’’ti vuccanti, evaṃ bodhetā pajāyāti buddho hetukattuvasena. Hetuattho cettha antonīto. Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti attho. Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammabodhanasamatthāya buddhiyā buddhoti attho. Anaññaneyyatāya buddhoti aññena abodhito sayameva buddhattā buddhoti attho. Visavitāya buddhoti nānāguṇavisavanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti attho. Khīṇāsavasaṅkhātena buddhoti evamādīhi chahi padehi cittasaṅkocakaradhammappahānena niddākkhayavibuddho puriso viya sabbakilesaniddākkhayavibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Tattha saṅkhā saṅkhātanti atthato ekattā saṅkhātenāti vacanassa koṭṭhāsenāti attho. Taṇhālepadiṭṭhilepābhāvena nirupalepasaṅkhātena. Savāsanānaṃ sabbakilesānaṃ pahīnattā ekantavacaneneva visesetvā ‘‘ekantavītarāgo’’tiādi vuttaṃ. Ekantanikkilesoti rāgadosamohāvasesehi sabbakilesehi nikkileso. Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti gamanatthānaṃ buddhiatthatā viya buddhiatthānampi gamanatthatā labbhatīti ekāyanamaggaṃ gatattā buddhoti vuccatīti attho. Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddhoti na parehi buddhattā buddho, atha kho sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti attho. Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddhoti buddhi buddhaṃ bodhoti anatthantaraṃ. Tattha yathā rattaguṇayogato ratto paṭo, evaṃ buddhaguṇayogato buddhoti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmantiādi atthānugatāyaṃ paññattīti bodhanatthaṃ vuttanti evamettha imināpi kāraṇena bhagavā buddhoti veditabbo.

Dalam hal itu, sebagaimana di dunia ini orang yang memahami disebut "avagato" (yang telah paham), demikian pula Beliau yang telah memahami Kebenaran-Kebenaran disebut "Buddha" dalam pengertian pelaku murni (sudda-kattu). Sebagaimana daun-daun yang dikeringkan oleh angin disebut "paṇṇasusā", demikian pula Beliau yang membuat para makhluk memahami kebenaran disebut "Buddha" dalam pengertian pelaku penyebab (hetu-kattu). Makna penyebab (hetu-attha) di sini terkandung di dalamnya. Disebut "Buddha karena kemahatahuan-Nya" berarti Buddha melalui kebijaksanaan yang mampu memahami segala fenomena (dhamma). Disebut "Buddha karena penglihatan-Nya atas segala sesuatu" berarti Buddha melalui kebijaksanaan yang mampu memberikan pengetahuan tentang segala fenomena. Disebut "Buddha karena tidak dibimbing oleh orang lain" berarti Buddha karena mencapai ke-Buddha-an oleh diri-Nya sendiri tanpa diajarkan oleh orang lain. Disebut "Buddha karena kekuasaan-Nya (visavitāya)" berarti Buddha dalam arti mekar seperti bunga teratai karena memancarkan berbagai kualitas mulia. "Disebut Buddha karena telah menghancurkan kekotoran batin" dan seterusnya, dengan enam istilah ini, yang dimaksud adalah Buddha karena telah terjaga dari tidur kekotoran batin, seperti orang yang terjaga dari tidur karena hilangnya hal-hal yang membuat batin menyusut. Di sana, "saṅkhā" dan "saṅkhātaṃ" secara makna adalah sama; maka "saṅkhātena" berarti dengan bagian (koṭṭhāsena). "Nirupalepasaṅkhātena" berarti karena tidak adanya noda nafsu (taṇhā-lepa) dan noda pandangan salah (diṭṭhi-lepa). Karena telah meninggalkan semua kekotoran batin beserta kecenderungan latennya (savāsanā), maka dinyatakan "benar-benar bebas dari nafsu" dan seterusnya dengan menggunakan kata yang bersifat mutlak (ekanta). "Ekantanikkileso" berarti bebas dari segala kekotoran batin seperti nafsu, kebencian, dan delusi tanpa sisa. "Disebut Buddha karena telah menempuh jalan satu-satunya (ekāyanamagga)" berarti sebagaimana kebijaksanaan (buddhi) menjadi tujuan bagi mereka yang melangkah, demikian pula tujuan kebijaksanaan dicapai bagi mereka yang melangkah; maka disebut Buddha karena telah menempuh jalan satu-satunya. "Disebut Buddha karena sendirian telah mencapai pencerahan sempurna yang tiada bandingnya" berarti bukan disebut Buddha karena diberitahu oleh orang lain, melainkan disebut Buddha karena telah mencapai pencerahan sempurna yang tiada bandingnya oleh diri-Nya sendiri. "Disebut Buddha karena telah menghancurkan ketidaktahuan dan memperoleh kebijaksanaan" – kata-kata 'buddhi', 'buddhaṃ', dan 'bodho' tidaklah berbeda maknanya. Di sana, sebagaimana kain yang merah disebut 'ratta' karena hubungannya dengan warna merah, demikian pula Beliau disebut 'Buddha' karena hubungannya dengan kualitas-kualitas Buddha. Setelah itu, ungkapan "Nama 'Buddha' ini bukan..." dan seterusnya, dinyatakan untuk menjelaskan bahwa ini adalah sebutan (paññatti) yang sesuai dengan makna (atthānugata). Demikianlah, melalui alasan ini pun Sang Terberkahi (Bhagavā) harus dipahami sebagai "Buddha".

Idāni [Pg.297] bhagavāti imassa atthaṃ dassento āha ‘‘bhagavāti idaṃ panassā’’tiādi. Tattha assāti bhagavato. Guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacananti sabbehi sīlādiguṇehi visiṭṭhassa tato eva sabbasattehi uttamassa garuno gāravavasena vuccamānavacanametaṃ bhagavāti. Tathā hi lokanātho aparimitanirupamappabhāvasīlādiguṇavisesasamaṅgitāya sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya ca aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhānanti.

Sekarang, untuk menunjukkan makna dari kata "Bhagavā", ia mengatakan "bhagavāti idaṃ panassā" dan seterusnya. Di sana, "assā" merupakan kata ganti untuk Sang Terberkahi (Bhagavā). "Guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacananti" berarti "Bhagavā" adalah sebutan yang diucapkan dengan rasa hormat kepada Sang Guru yang tertinggi di antara semua makhluk karena keunggulan-Nya dalam segala kualitas seperti sila dan sebagainya. Karena Sang Pelindung Dunia, yang memiliki keistimewaan kualitas-kualitas seperti sila yang tak terhingga dan tiada bandingnya, yang didahului dengan menghindari segala hal yang tidak bermanfaat, yang tekun dalam menyediakan kesejahteraan dan kebahagiaan tanpa sisa, yang memiliki kesempurnaan usaha yang tak terlampaui, dan yang sangat bermanfaat bagi para makhluk termasuk dewa dan manusia, adalah objek penghormatan tertinggi bagi para makhluk yang tak terhitung jumlahnya di seluruh alam semesta yang tak terhingga.

Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhanti seṭṭhavācakaṃ vacanaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato ‘‘seṭṭha’’nti vuttaṃ. Atha vā vuccatīti vacanaṃ, attho, tasmā yo ‘‘bhagavā’’ti vacanena vacanīyo attho, so seṭṭhoti attho. Bhagavāti vacanamuttamanti etthāpi eseva nayo. Gāravayuttoti garubhāvayutto garuguṇayogato. Garukaraṇaṃ vā sātisayaṃ arahatīti gāravayutto, gāravārahoti attho. ‘‘Sippādisikkhāpakā garū honti, na ca gāravayuttā, ayaṃ pana tādiso na hoti, tasmā ‘garū’ti vatvā ‘gāravayutto’ti vutta’’nti keci.

"Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ" (Kata Bhagavā adalah yang terbaik) – kata yang menyatakan hal yang terbaik disebut "seṭṭhaṃ" karena berkaitan dengan kualitas yang terbaik. Atau, "vacanaṃ" (kata) berarti apa yang dinyatakan, yaitu maknanya; oleh karena itu, makna yang harus dinyatakan dengan kata "Bhagavā" adalah makna yang terbaik. Dalam ungkapan "Bhagavāti vacanamuttamaṃ" (Kata Bhagavā adalah yang tertinggi) pun metodenya sama. "Gāravayuttoti" berarti memiliki sifat agung (garu) karena berhubungan dengan kualitas-kualitas yang agung (garuguṇa). Atau, "gāravayutto" berarti layak menerima penghormatan yang luar biasa, maknanya adalah layak dihormati (gāravāraho). Beberapa orang berpendapat: "Para pengajar seni dan sebagainya disebut guru (garū), namun mereka tidak selalu memiliki kualitas yang layak dihormati (gāravayutta); namun Beliau tidaklah demikian, oleh karena itu setelah menyebut 'garū' (agung), digunakanlah kata 'gāravayutto' (layak dihormati)."

Guṇavisesahetukaṃ ‘‘bhagavā’’ti idaṃ bhagavato nāmanti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato vibhajitukāmo nāmaṃyeva tāva atthuddhāravasena dassento ‘‘catubbidhañhi nāma’’ntiādimāha. Tattha āvatthikanti avatthāya viditaṃ taṃ taṃ avatthaṃ upādāya paññattaṃ voharitaṃ. Tathā liṅgikaṃ tena tena liṅgena voharitaṃ. Nemittikanti nimittato āgataṃ. Adhiccasamuppannanti yadicchāya pavattaṃ, yadicchāya āgataṃ yadicchakaṃ. Idāni āvatthikādīni nāmāni sarūpato dassento āha ‘‘tattha vaccho dammo balibaddo’’tiādi. Tattha paṭhamena ādi-saddena bālo yuvā vuḍḍhoti evamādiṃ saṅgaṇhāti, dutiyena muṇḍī jaṭīti evamādiṃ, tatiyena bahussuto dhammakathiko jhāyīti evamādiṃ, catutthena aghapadīpanaṃ pāvacananti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Nemittikanti vuttamatthaṃ byatirekavasena patiṭṭhāpetuṃ ‘‘na mahāmāyāyā’’tiādi vuttaṃ. Vimokkhantikanti iminā pana idaṃ nāmaṃ ariyāya jātiyā jātakkhaṇeyeva jātanti dasseti. Yadi [Pg.298] vimokkhantikaṃ, atha kasmā aññehi khīṇāsavehi asādhāraṇanti āha ‘‘saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā’’ti. Buddhānañhi arahattaphalaṃ nipphajjamānaṃ sabbaññutaññāṇādīhi sabbehi buddhaguṇehi saddhiṃyeva nipphajjati. Tena vuttaṃ ‘‘vimokkhantika’’nti. Sacchikā paññattīti sabbadhammānaṃ sacchikiriyāya nimittā paññatti. Atha vā sacchikā paññattīti paccakkhasiddhā paññatti. Yaṃguṇanimittā hi sā, te satthu paccakkhabhūtā, taṃguṇā viya sāpi sacchikatā eva nāma hoti, na paresaṃ vohāramattenāti adhippāyo.

Berdasarkan alasan kualitas istimewa, nama 'Bhagavā' ini adalah nama Sang Bhagavā. Ingin menguraikan secara perinci makna yang disebutkan secara ringkas tersebut, pertama-tama untuk menunjukkan nama itu sendiri melalui cara penjelasan maknanya, dikatakan: 'Ada empat jenis nama,' dan seterusnya. Di sana, 'āvatthika' berarti diketahui melalui tahapan; ditetapkan dan digunakan sebagai sebutan berdasarkan tahapan atau kondisi tertentu tersebut. Demikian pula, 'liṅgika' adalah sebutan yang digunakan berdasarkan tanda atau ciri fisik tersebut. 'Nemittika' berarti yang berasal dari suatu sebab atau kualitas khusus. 'Adhiccasamuppanna' berarti yang berlangsung sesuai keinginan, yang muncul secara sembarang (kebetulan). Sekarang, untuk menunjukkan nama-nama seperti āvatthika dan lainnya dalam bentuk aslinya, dikatakan: 'Di sana contohnya vaccho (anak sapi), dammo (sapi muda), balibaddo (lembu jantan),' dan seterusnya. Di sana, dengan kata 'dan seterusnya' yang pertama, mencakup bālo (anak-anak), yuvā (pemuda), vuḍḍho (orang tua), dan sebagainya. Dengan yang kedua, mencakup muṇḍī (yang berkepala gundul), jaṭī (yang berambut pilin), dan sebagainya. Dengan yang ketiga, mencakup bahussuto (yang banyak belajar), dhammakathiko (pembabarkan Dharma), jhāyī (yang bermeditasi), dan sebagainya. Dengan yang keempat, mencakup aghapadīpanaṃ, pāvacanaṃ, dan sebagainya. Untuk menetapkan makna yang disebutkan sebagai 'nemittika' melalui cara perbedaan, maka dikatakan 'Bukan oleh Mahāmāyā,' dan seterusnya. Namun, dengan kata 'vimokkhantika' ini menunjukkan bahwa nama ini muncul pada saat yang sama dengan kelahiran sifat Arya. Jika itu adalah vimokkhantika, lalu mengapa itu tidak dimiliki bersama oleh para Khīṇāsava (mereka yang kekotoran batinnya telah habis) lainnya? Maka dikatakan: 'Bersamaan dengan pencapaian Pengetahuan Mahatahu.' Sebab, bagi para Buddha, Buah Arahat yang muncul itu muncul bersamaan dengan semua kualitas Buddha seperti Pengetahuan Mahatahu dan lainnya. Oleh karena itu dikatakan 'vimokkhantika'. 'Sacchikā paññatti' berarti penamaan yang disebabkan oleh realisasi langsung atas segala fenomena. Atau, 'sacchikā paññatti' berarti penamaan yang terbukti melalui pengalaman langsung. Sebab, apa pun kualitas yang menjadi sebabnya, kualitas tersebut nyata bagi Sang Guru; seperti halnya kualitas-kualitas itu, nama itu pun menjadi nama yang telah direalisasikan, bukan sekadar penggunaan bahasa dari orang lain; demikianlah maksudnya.

Vadantīti mahātherassa garubhāvato bahuvacanenāha, saṅgītikārehi vā katamanuvādaṃ sandhāya. Issariyādibhedo bhago assa atthīti bhagī. Maggaphalādiariyadhammaratanaṃ araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddādiguṇayuttāni bhaji sevi sīlenāti bhajī, bhajanasīloti attho. Bhāgīti cīvarapiṇḍapātādīnaṃ catunnaṃ paccayānañceva atthadhammavimuttirasassa ca adhisīlādīnañca bhāgīti attho. Vibhaji pavibhaji dhammaratananti vibhattavā. Akāsi bhagganti rāgādipāpadhammaṃ bhaggaṃ akāsīti bhagavāti attho. Garupi loke bhagavāti vuccatīti āha ‘‘garū’’ti. Yasmā garu, tasmāpi bhagavāti vuttaṃ hoti. Hetuattho hi iti-saddo. So ca yattha iti-saddo natthi bhagītiādīsu, tattha paccekaṃ yojetabbo. Bhāgyamassa atthīti bhāgyavā. Bahūhi ñāyehīti kāyabhāvanādikehi anekehi bhāvanākkamehi. Subhāvitattanoti sammadeva bhāvitasabhāvassa. Paccatte cetaṃ sāmivacanaṃ, tena subhāvitattāti vuttaṃ hoti, subhāvitasabhāvoti attho. Mahāgaṇṭhipade pana ‘‘subhāvitattano subhāvitakāyo’’ti vuttaṃ. Bhavānaṃ antaṃ nibbānaṃ gatoti bhavantago.

Kata 'vadanti' (mereka berkata) diucapkan dalam bentuk jamak karena rasa hormat kepada Mahāthera, atau merujuk pada penjelasan yang dibuat oleh para penyusun konsili. Ia disebut 'bhagī' karena memiliki 'bhaga' (kemuliaan) yang terbagi dalam kedaulatan (issariya) dan sebagainya. Ia disebut 'bhajī' karena Beliau terbiasa mendiami dan menetap di tempat-tempat sunyi, hutan-hutan terpencil, dan pemukiman yang memiliki kualitas seperti sedikit kebisingan dan sebagainya; 'bhajanasīlo' (memiliki kebiasaan mendiami) adalah maknanya. 'Bhāgī' berarti Beliau memiliki bagian atas empat prasyarat seperti jubah, makanan, dan sebagainya, serta memiliki bagian atas rasa makna, rasa Dharma, rasa pembebasan, dan latihan moral yang tinggi (adhisīla) dan sebagainya. 'Vibhattavā' berarti Beliau telah menguraikan dan membagi-bagikan permata Dharma. 'Bhagavā' bermakna Beliau telah menghancurkan (akāsi bhaggaṃ) hal-hal buruk seperti nafsu dan sebagainya. Di dunia, seorang guru juga disebut 'bhagavā', maka dikatakan 'garū'. Karena Beliau adalah guru, maka Beliau disebut 'bhagavā'. Kata 'iti' di sini memiliki arti sebab. Dan di mana pun kata 'iti' tidak ada, seperti pada kata 'bhagī' dan sebagainya, kata tersebut harus dihubungkan masing-masing. 'Bhāgyavā' berarti Beliau memiliki keberuntungan (bhāgya). 'Bahuhi ñāyehi' berarti melalui banyak metode pengembangan meditasi seperti pengembangan tubuh dan sebagainya. 'Subhāvitattano' berarti bagi Beliau yang sifat aslinya telah dikembangkan dengan baik. Ini adalah bentuk sāmivacana (genitif) dalam arti paccatta (nominatif), sehingga dikatakan 'subhāvitattā', yang berarti Beliau yang dirinya telah dikembangkan dengan baik. Namun dalam Mahāgaṇṭhipada dikatakan 'subhāvitattano subhāvitakāyo' (yang dirinya telah dikembangkan, yang tubuhnya telah dikembangkan). 'Bhavantago' berarti Beliau telah pergi ke Nibbāna yang merupakan akhir dari penjelmaan-penjelmaan.

Niddese vuttanayenāti etthāyaṃ niddesanayo –

Dengan metode yang disebutkan dalam Niddesa, berikut ini adalah metode penjelasannya:

‘‘Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ. Apica bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggataṇhoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti [Pg.299] bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā, bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā. Bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā. Bhagavāti netaṃ nāmaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84).

Bhagavā adalah sebutan yang menunjukkan rasa hormat. Selain itu, Beliau adalah Bhagavā karena telah menghancurkan nafsu, Bhagavā karena telah menghancurkan kebencian, Bhagavā karena telah menghancurkan delusi, Bhagavā karena telah menghancurkan kesombongan, Bhagavā karena telah menghancurkan pandangan salah, Bhagavā karena telah menghancurkan ketagihan, Bhagavā karena telah menghancurkan kekotoran batin. Beliau adalah Bhagavā karena menggunakan, menguraikan, dan membagi-bagikan permata Dharma. Beliau adalah Bhagavā karena merupakan pembuat akhir dari penjelmaan. Beliau adalah Bhagavā karena telah mengembangkan tubuh, mengembangkan kemoralan, mengembangkan pikiran, dan mengembangkan kebijaksanaan. Atau, Beliau adalah Bhagavā karena mendiami hutan-hutan terpencil, tempat tinggal yang sunyi, yang sedikit suara, sedikit kebisingan, jauh dari kerumunan, layak untuk menyepi bagi manusia, dan sesuai untuk keheningan. Atau, Beliau adalah Bhagavā karena memiliki bagian atas jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan sebagai prasyarat bagi yang sakit. Atau, Beliau adalah Bhagavā karena memiliki bagian atas rasa makna, rasa Dharma, rasa pembebasan, moralitas yang tinggi, pikiran yang tinggi, dan kebijaksanaan yang tinggi. Atau, Beliau adalah Bhagavā karena memiliki bagian atas empat Jhāna, empat Appamaññā, dan empat Arūpasamāpatti. Atau, Beliau adalah Bhagavā karena memiliki bagian atas delapan Vimokkha, delapan Abhibhāyatana, dan sembilan Anupubbavihārasamāpatti. Atau, Beliau adalah Bhagavā karena memiliki bagian atas sepuluh Saññābhāvanā, sepuluh Kasiṇasamāpatti, Ānāpānassatisamādhi, dan Asubhasamāpatti. Atau, Beliau adalah Bhagavā karena memiliki bagian atas empat Satipaṭṭhāna, empat Sammappadhāna, empat Iddhipāda, lima Indriya, lima Bala, tujuh Bojjhaṅga, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Atau, Beliau adalah Bhagavā karena memiliki bagian atas sepuluh Kekuatan Tathāgata, empat Vesārajja, empat Paṭisambhidā, enam Abhiññā, dan enam Buddhadhamma. Nama 'Bhagavā' ini bukanlah pemberian nama oleh ibu atau ayah... (dan seterusnya)... ini adalah penamaan berdasarkan realisasi, yaitu 'Bhagavā' ini.

Ettha ca ‘‘gāravādhivacana’’ntiādīni yadipi gāthāyaṃ āgatapadānukkamena na niddiṭṭhāni, yathārahaṃ pana tesaṃ sabbesampi niddesabhāvena veditabbāni. Tattha gāravādhivacananti garūnaṃ garubhāvavācakaṃ vacanaṃ. Bhajīti bhāgaso kathesi. Tenāha ‘‘vibhaji pavibhaji dhammaratana’’nti. Maggaphalādi ariyadhammoyeva dhammaratanaṃ. Puna bhajīti imassa sevīti attho. Bhāgīti bhāgābhidheyyavā. Puna bhāgīti ettha bhajanasīloti attho. Attharasassāti atthasannissayassa rasassa. Vimuttāyatanasīse hi ṭhatvā dhammaṃ kathentassa suṇantassa ca tadatthaṃ ārabbha uppajjanakapītisomanassaṃ attharaso. Dhammaṃ ārabbha dhammaraso. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘labhati atthavedaṃ, labhati dhammaveda’’nti (a. ni. 6.10). Vimuttirasassāti vimuttibhūtassa vimuttisannissayassa vā rasassa. Saññābhāvanānanti [Pg.300] aniccasaññādīnaṃ dasannaṃ saññābhāvanānaṃ. Channaṃ buddhadhammānanti cha asādhāraṇañāṇāni sandhāya vuttaṃ. Tattha tattha bhagavātisaddasiddhi niruttinayeneva veditabbā.

Dan dalam hal ini, meskipun kata-kata seperti 'gāravādhivacana' dan seterusnya tidak dijelaskan menurut urutan kata yang muncul dalam bait (gāthā), namun semuanya harus dipahami sebagai penjelasan yang sesuai. Di sana, 'gāravādhivacana' berarti kata yang menyatakan keadaan hormat terhadap mereka yang patut dihormati. 'Bhajī' berarti Beliau menguraikan bagian demi bagian. Oleh karena itu dikatakan, 'Beliau membagi dan menguraikan permata Dharma (vibhaji pavibhaji dhammaratanaṃ)'. Hanya Dhamma para mulia (ariyadhamma) seperti Jalan, Buah, dan sebagainya yang disebut permata Dharma. Sekali lagi, 'bhajī' memiliki arti 'Beliau bergaul dengan' atau 'mempraktikkan'. 'Bhāgī' berarti memiliki bagian-bagian yang harus dinamai. Sekali lagi, 'bhāgī' di sini berarti memiliki sifat memuja atau bergaul. Mengenai 'attharasassa' (rasa makna), maksudnya adalah rasa yang bersandar pada makna. Sebab, bagi seseorang yang membabarkan atau mendengarkan Dharma dengan berfokus pada pintu-pintu pembebasan (vimuttāyatana), kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa) yang muncul dengan merujuk pada maknanya disebut rasa makna (attharasa). Kegembiraan yang merujuk pada Dhamma disebut rasa Dhamma (dhammarasa). Hal ini merujuk pada apa yang dikatakan: 'Ia memperoleh pengetahuan akan makna, ia memperoleh pengetahuan akan Dhamma' (A. Ni. 6.10). Mengenai 'vimuttirasassa', maksudnya adalah rasa yang telah menjadi pembebasan atau rasa yang bersandar pada pembebasan. Mengenai 'saññābhāvanānaṃ', maksudnya adalah sepuluh pengembangan persepsi (saññābhāvanā) seperti persepsi ketidakkekalan dan lainnya. Mengenai 'channaṃ buddhadhammānaṃ', ini dikatakan merujuk pada enam pengetahuan unik (asādhāraṇañāṇa). Di berbagai tempat tersebut, pembentukan kata 'Bhagavā' harus dipahami melalui metode linguistik (nirutti) saja.

Yadipi ‘‘bhāgyavā’’tiādīhi padehi vuccamāno attho ‘‘bhagī bhajī’’ti (mahāni. 84) niddesagāthāya saṅgahito eva, tathāpi padasiddhiatthavibhāgaatthayojanādisahito saṃvaṇṇanānayo tato aññākāroti vuttaṃ ‘‘ayaṃ pana aparo nayo’’ti. Vaṇṇavipariyāyoti etanti ettha itisaddo ādiattho, tena vaṇṇavikāro vaṇṇalopo dhātuatthena niyojanañcāti imaṃ tividhaṃ lakkhaṇaṃ saṅgaṇhāti. Saddanayenāti saddalakkhaṇanayena. Pisodarādīnaṃ saddānaṃ ākatigaṇabhāvato vuttaṃ ‘‘pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā’’ti. Pakkhipanameva lakkhaṇaṃ. Tappariyāpannatākaraṇañhi pakkhipanaṃ. Pārappattanti paramukkaṃsagataṃ pāramībhāvappattaṃ. Bhāgyanti kusalaṃ. Tattha maggakusalaṃ lokuttarasukhanibbattakaṃ, itaraṃ lokiyasukhanibbattakaṃ, itarampi vā vivaṭṭupanissayaṃ pariyāyato lokuttarasukhanibbattakaṃ siyā.

Meskipun makna yang diungkapkan oleh kata-kata seperti 'bhāgyavā' dan seterusnya sudah tercakup dalam bait penjelasan 'bhagī bhajī' (Mahāni. 84), namun metode penjelasan (saṃvaṇṇanānayo) yang disertai dengan pembentukan kata, pembagian makna, dan penerapan makna berbeda dari itu; oleh karena itu dikatakan, 'Tetapi ini adalah metode lain'. Mengenai 'vaṇṇavipariyāyo' (pertukaran huruf), kata 'iti' di sini bermakna 'dan sebagainya', yang dengannya mencakup tiga karakteristik ini: perubahan huruf (vaṇṇavikāra), penghilangan huruf (vaṇṇalopa), dan penerapan makna akar kata (dhātu-attha). Mengenai 'saddanayenāti', maksudnya adalah melalui metode tata bahasa. Karena kata-kata seperti 'pisodara' dan sebagainya tidak termasuk dalam kelompok kata yang tetap (ākātigaṇa), maka dikatakan: 'dengan mengambil karakteristik penyisipan seperti pada kata pisodara'. Penyisipan itu sendiri adalah karakteristiknya. Sebab, penyisipan dilakukan untuk menjadikannya bagian dari kelompok tersebut. Mengenai 'pārappattanti', maksudnya adalah telah mencapai keunggulan tertinggi atau mencapai keadaan parami. Mengenai 'bhāgyanti', maksudnya adalah kebajikan (kusala). Di sana, kebajikan jalan (maggakusala) menghasilkan kebahagiaan lokuttara, sedangkan yang lainnya menghasilkan kebahagiaan duniawi (lokiya). Atau, kebajikan lainnya tersebut juga dapat menjadi pendukung bagi terhentinya tumimbal lahir (vivaṭṭupanissaya), sehingga secara tidak langsung dapat menjadi penghasil kebahagiaan lokuttara.

Idāni bhagavāti imassa atthaṃ vibhajitvā dassento āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Tattha lobhādayo ekakavasena gahitā, tathā viparītamanasikāro vipallāsabhāvasāmaññena, ahirikādayo dukavasena. Tattha kujjhanalakkhaṇo kodho, so navavidhaāghātavatthusambhavo. ‘‘Akkocchi maṃ avadhi ma’’ntiādinā (dha. pa. 3-4) punappunaṃ kujjhanavasena cittapariyonandhano upanāho. Ubhayampi paṭighoyeva, so pavattinānattato bhinditvā vutto. Sakiṃ uppanno kodho kodhoyeva, taduttari upanāho. Vuttañcetaṃ ‘‘pubbakāle kodho, aparakāle upanāho’’ti (vibha. 891). Agāriyassa (ma. ni. aṭṭha. 1.71) anagāriyassa vā sukatakaraṇavināsano makkho. Agāriyopi hi kenaci anukampakena daliddo samāno ucce ṭhāne ṭhapito aparena samayena ‘‘kiṃ tayā mayhaṃ kata’’nti tassa sukatakaraṇaṃ vināseti. Anagāriyopi sāmaṇerakālato pabhuti ācariyena vā upajjhāyena vā catūhi paccayehi uddesaparipucchādīhi ca anuggahetvā dhammakathānayappakaraṇakosallādīni sikkhāpito aparena [Pg.301] samayena rājarājamahāmattādīhi sakkato garukato ācariyupajjhāyesu acittīkato caramāno ‘‘ayaṃ amhehi daharakāle evaṃ anuggahito saṃvaḍḍhito ca, atha ca panidāni nissineho jāto’’ti vuccamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ tumhehi kata’’nti tesaṃ sukatakaraṇaṃ vināseti, tasseso pubbakāritālakkhaṇassa guṇassa vināsano udakapuñchaniyā viya sarīrānugataṃ udakaṃ nipuñchanto makkho. Tathā hi so paresaṃ guṇānaṃ makkhanaṭṭhena ‘‘makkho’’ti vuccati. Paḷāsatīti paḷāso, parassa guṇe dassetvā attano guṇehi same karotīti attho. So pana bahussutepi puggale ajjhottharitvā ‘‘īdisassa ca bahussutassa aniyatā gati, tava vā mama vā ko viseso’’ti, rattaññū cirapabbajite puggale ajjhottharitvā ‘‘tvampi imasmiṃ sāsane pabbajito, ahampi pabbajito, tvampi sīlamatte ṭhito, ahampī’’tiādinā nayena uppajjamāno yugaggāho. Yugaggāhalakkhaṇo hi paḷāso.

Sekarang, untuk menunjukkan pembagian makna dari kata 'Bhagavā', Beliau berkata 'yasmā panā' dan seterusnya. Di sana, loba dan lainnya diambil satu per satu; demikian pula perhatian yang salah (viparītamanasikāra) melalui kesamaan sifat pandangan salah (vipallāsa); serta tanpa rasa malu (ahirika) dan lainnya diambil secara berpasangan. Di sana, kemarahan (kodha) memiliki karakteristik membenci, yang muncul dari sembilan dasar kebencian (āghātavatthu). Dendam (upanāha) adalah belenggu pikiran yang disebabkan oleh kemarahan yang berulang-ulang dengan pikiran seperti 'ia telah mencaci maki aku, ia telah memukul aku', dan sebagainya. Keduanya sebenarnya adalah kebencian (paṭigha), namun disebutkan secara terpisah berdasarkan perbedaan cara munculnya. Kemarahan yang muncul sekali disebut 'kodha', kemarahan yang melampaui itu disebut 'upanāha'. Hal ini telah dikatakan: 'Pada tahap awal adalah kemarahan, pada tahap berikutnya adalah dendam' (Vibha. 891). 'Makkha' (penghapusan jasa) adalah penghancur atas perbuatan baik yang telah dilakukan oleh orang lain, baik bagi perumah tangga maupun yang tak berumah tangga. Sebab, seorang perumah tangga yang miskin mungkin dibantu oleh seseorang yang berbelas kasih dan ditempatkan di posisi tinggi, namun di kemudian hari ia menghancurkan perbuatan baik orang tersebut dengan berkata 'apa yang telah kau lakukan untukku?'. Demikian pula bagi yang tak berumah tangga; sejak masa samanera ia telah ditolong oleh guru atau upajjhāya dengan empat kebutuhan pokok, mengajarinya pembabaran Dharma, teks-teks, dan keahlian lainnya, namun di kemudian hari setelah dihormati dan dimuliakan oleh raja atau pejabat tinggi, ia bertindak tidak hormat kepada guru dan upajjhāya-nya. Ketika dikatakan, 'Kami telah menolong dan membesarkannya sejak kecil, namun sekarang ia tidak lagi memiliki kasih sayang', ia menjawab, 'Apa yang telah kalian lakukan untukku?'. Dengan demikian ia menghancurkan perbuatan baik mereka. Inilah 'makkha', penghancur kualitas orang lain yang telah berjasa sebelumnya, seperti seseorang yang mengeringkan air yang menempel di tubuh; ia disebut 'makkha' karena sifatnya yang menghapus kualitas baik orang lain. 'Paḷāsa' (meremehkan) adalah sifat meremehkan; artinya ia menyamakan dirinya dengan kualitas orang lain setelah meremehkan kualitas mereka. Ia bahkan meremehkan orang yang sangat terpelajar (bahussuta) dengan berpikir, 'Masa depan orang terpelajar seperti itu tidak pasti, apa bedanya antara kau dan aku?'. Atau ia meremehkan sesama bhikkhu yang sudah lama ditahbiskan dengan berkata, 'Kau telah ditahbiskan dalam ajaran ini, aku juga; kau teguh dalam sila, aku juga', dan sebagainya. Sifat menyombongkan diri (yugaggāha) yang muncul dengan cara inilah karakteristik dari 'paḷāsa'.

Paresaṃ sakkārādīni khīyamānā usūyamānā issā. Attano sampattiyā nigūhanaṃ parehi sādhāraṇabhāvaṃ asahamānaṃ macchariyaṃ. Vañcanikacariyabhūtā māyā, sā sakadosapaṭicchādanalakkhaṇā. Tathā hi sā attano vijjamānadosapaṭicchādanato cakkhumohanamāyā viyāti ‘‘māyā’’ti vuccati. Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ kerāṭikabhāvena uppajjamānaṃ sāṭheyyaṃ. Asantaguṇadīpanañhi ‘‘kerāṭiya’’nti vuccati. Kerāṭiko hi puggalo āyanamaccho viya hoti. Āyanamaccho nāma sappamukhamacchavālā ekā macchajāti. So kira macchānaṃ naṅguṭṭhaṃ dasseti, sappānaṃ sīsaṃ ‘‘tumhākaṃ sadiso aha’’nti jānāpetuṃ, evameva kerāṭiko puggalo yaṃ yaṃ suttantikaṃ vā ābhidhammikaṃ vā upasaṅkamati, taṃ taṃ evaṃ vadati ‘‘ahaṃ tumhākaṃ antevāsī, tumhe mayhaṃ anukampakā, nāhaṃ tumhe muñcāmī’’ti. Evamete ‘‘sagāravo ayaṃ amhesu sappatisso’’ti maññissanti, tassevaṃ kerāṭikabhāvena uppajjamānaṃ sāṭheyyaṃ.

Iri hati (issā) adalah sifat mencela dan mendengki terhadap penghormatan dan keuntungan yang diterima orang lain. Kekikiran (macchariya) adalah menyembunyikan keberhasilan diri sendiri dan tidak rela berbagi dengan orang lain. Tipu daya (māyā) adalah perilaku yang menyesatkan, yang memiliki karakteristik menyembunyikan kesalahan diri sendiri. Sebab, ia disebut 'māyā' karena menyembunyikan kesalahan yang ada pada dirinya, seperti tipuan mata yang menyesatkan. Kepalsuan (sāṭheyya) adalah sifat menampilkan kualitas yang tidak dimiliki dengan cara kelicikan (kerāṭika). Menunjukkan kualitas yang tidak ada disebut 'kerāṭiya'. Orang yang palsu itu seperti ikan-ular (āyanamaccho). Ikan-ular adalah sejenis ikan yang kepalanya menyerupai ular dan ekornya menyerupai ikan. Ia menunjukkan ekornya kepada ikan dan kepalanya kepada ular untuk membuat mereka berpikir, 'Aku sama seperti kalian'. Demikian pula, orang yang palsu mendekati ahli Suttanta atau ahli Abhidhamma dan berkata, 'Aku adalah muridmu, kau sangat berbelas kasih padaku, aku tidak akan meninggalkanmu'. Dengan cara ini mereka akan berpikir, 'Orang ini sangat hormat dan patuh kepada kita'. Sifat yang muncul dari kelicikan seperti itulah yang disebut 'sāṭheyya'.

Sabbaso maddavābhāvena vātabharitabhastasadisassa thaddhabhāvassa anonamitadaṇḍasadisatāya paggahitasiraanivātavuttikāyassa ca kārako [Pg.302] thambho. Taduttarikaraṇo sārambho. So duvidhena labbhati akusalavasena ceva kusalavasena ca. Tattha agāriyassa parena kataṃ alaṅkārādiṃ disvā taddiguṇataddiguṇakaraṇena uppajjamāno, anagāriyassa ca yattakaṃ yattakaṃ paro pariyāpuṇāti vā katheti vā, mānavasena taddiguṇataddiguṇakaraṇena uppajjamāno akusalo. Tena hi samannāgato puggalo taddiguṇaṃ taddiguṇaṃ karoti. Agāriyo samāno ekenekasmiṃ gharavatthusmiṃ sajjite aparo dve vatthūni sajjeti, aparo cattāro, aparo aṭṭha, aparo soḷasa. Anagāriyo samāno ekenekasmiṃ nikāye gahite ‘‘nāhaṃ etassa heṭṭhā bhavissāmī’’ti aparo dve gaṇhāti, aparo tayo, aparo cattāro, aparo pañca. Sārambhavasena hi gaṇhituṃ na vaṭṭati. Akusalapakkho hesa nirayagāmimaggo. Agāriyassa pana paraṃ ekaṃ salākabhattaṃ dentaṃ disvā attano dve vā tīṇi vā dātukāmatāya uppajjamāno, anagāriyassa ca parena ekanikāye gahite mānaṃ anissāya kevalaṃ taṃ disvā attano ālasiyaṃ abhibhuyya dve nikāye gahetukāmatāya uppajjamāno kusalo. Kusalapakkhavasena hi ekasmiṃ ekaṃ salākabhattaṃ dente dve, dve dente cattāri dātuṃ vaṭṭati. Bhikkhunāpi parena ekasmiṃ nikāye gahite ‘‘dve nikāye gahetvā sajjhāyantassa me phāsu hotī’’ti vivaṭṭapakkhe ṭhatvā taduttari gaṇhituṃ vaṭṭati, idha pana akusalapakkhiyo taduttarikaraṇo ‘‘sārambho’’ti vutto.

Thambha (ketegaran/kekakuan) adalah faktor yang menyebabkan keadaan kaku karena sama sekali tidak adanya kelembutan, seperti kantong kulit yang diisi udara, dan menyebabkan perilaku yang tidak rendah hati dengan mengangkat kepala tinggi-bagaikan tongkat yang tidak dapat dibengkokkan. Sārambha (persaingan/keinginan mengungguli) adalah tindakan yang melampaui itu. Hal itu ditemukan dalam dua cara: melalui sisi yang tidak bermanfaat (akusala) dan melalui sisi yang bermanfaat (kusala). Di sana, bagi orang awam, munculnya keinginan untuk melakukan dua kali lipat atau lebih setelah melihat perhiasan dsb. yang dilakukan orang lain; dan bagi petapa, munculnya keinginan untuk mempelajari atau berbicara sebanyak apa pun yang dilakukan orang lain karena dorongan kesombongan untuk melakukan dua kali lipat atau lebih, adalah akusala. Karena orang yang memiliki hal itu melakukan dua kali lipat atau lebih. Jika seorang awam membangun satu rumah di suatu lahan, yang lain membangun dua, yang lain empat, yang lain delapan, yang lain enam belas. Jika seorang petapa melihat seseorang mengambil satu Nikaya, ia mengambil dua, tiga, empat, atau lima dengan berpikir, 'Aku tidak akan berada di bawah orang ini.' Tidaklah pantas mengambilnya karena dorongan persaingan (sārambha). Itu adalah pihak yang tidak bermanfaat, jalan menuju neraka. Namun, bagi orang awam, setelah melihat orang lain memberikan satu sedekah makanan (salākabhatta), keinginan untuk memberikan dua atau tiga muncul; dan bagi petapa, setelah melihat orang lain mengambil satu Nikaya, bukan berdasarkan kesombongan, tetapi murni setelah melihat hal itu ia menaklukkan kemalasannya sendiri dan berkeinginan mengambil dua Nikaya, maka itu adalah kusala. Karena dalam pihak yang bermanfaat, adalah pantas untuk memberikan dua jika orang lain memberikan satu, atau memberikan empat jika orang lain memberikan dua. Bagi seorang bhikkhu pun, setelah orang lain mengambil satu Nikaya, ia berada pada pihak pembebasan (vivaṭṭapakkha) dan berpikir, 'Bagi saya yang menghafal dua Nikaya, akan ada kenyamanan,' maka adalah pantas untuk mengambil lebih dari itu. Namun di sini, tindakan melampaui dalam pihak yang tidak bermanfaat disebut sebagai 'sārambha'.

Jātiādīni nissāya seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā unnativasena paggaṇhanavasena pavatto māno. Abbhunnativasena pavatto atimāno. Pubbe kenaci attānaṃ sadisaṃ katvā pacchā tato adhikato dahato uppajjamānako atimānoti veditabbo. Jātiādiṃ paṭicca majjanākāro mado, sopi atthato māno eva. So pana jātimado gottamado ārogyamado yobbanamado jīvitamado lābhamado sakkāramado garukāramado purekkhāramado parivāramado bhogamado vaṇṇamado sutamado paṭibhānamado rattaññumado piṇḍapātikamado anavaññattimado iriyāpathamado iddhimado yasamado sīlamado jhānamado sippamado ārohamado pariṇāhamado saṇṭhānamado pāripūrimadoti anekavidho.

Māna (kesombongan) adalah yang muncul dengan cara mengangkat diri atau meninggikan diri berdasarkan kelahiran dsb., dengan berpikir, 'Aku lebih baik' terhadap orang yang memang lebih baik. Atimāna (keangkuhan berlebih) adalah yang muncul dengan cara meninggikan diri secara luar biasa. Atimāna harus dipahami sebagai kesombongan yang muncul pada seseorang yang sebelumnya menyamakan dirinya dengan orang lain, namun kemudian menganggap dirinya lebih unggul dari orang tersebut. Mada (kemabukan/kebanggaan) adalah keadaan mabuk yang bergantung pada kelahiran dsb.; secara makna itu adalah kesombongan juga. Mada itu memiliki banyak jenis: mabuk kelahiran (jātimada), mabuk silsilah (gottamada), mabuk kesehatan (ārogyamada), mabuk kemudaan (yobbanamada), mabuk kehidupan (jīvitamada), mabuk perolehan (lābhamada), mabuk penghormatan (sakkāramada), mabuk rasa hormat (garukāramada), mabuk diutamakan (purekkhāramada), mabuk pengikut (parivāramada), mabuk kekayaan (bhogamada), mabuk penampilan (vaṇṇamada), mabuk pengetahuan (sutamada), mabuk kecerdasan (paṭibhānamada), mabuk senioritas (rattaññumada), mabuk perolehan makanan (piṇḍapātikamada), mabuk tidak dihina (anavaññattimada), mabuk perilaku (iriyāpathamada), mabuk kekuatan gaib (iddhimada), mabuk kemasyhuran (yasamada), mabuk kemoralan (sīlamada), mabuk jhana (jhānamada), mabuk keterampilan (sippamada), mabuk perawakan tinggi (ārohamada), mabuk lingkar tubuh (pariṇāhamada), mabuk proporsi tubuh (saṇṭhānamada), dan mabuk kesempurnaan fisik (pāripūrimada).

Tattha [Pg.303] (vibha. aṭṭha. 843-844) jātiṃ nissāya uppanno majjanākārappavatto māno jātimado, so khattiyādīnaṃ catunnampi vaṇṇānaṃ uppajjati. Jātisampanno hi khattiyo ‘‘mādiso añño natthi, avasesā antarā uṭṭhāya khattiyā jātā, ahaṃ pana vaṃsāgatakhattiyo’’ti mānaṃ karoti. Brāhmaṇādīsupi eseva nayo. Gottaṃ nissāya uppanno majjanākārappavatto māno gottamado, sopi khattiyādīnaṃ catunnampi vaṇṇānaṃ uppajjati. Khattiyopi hi ‘‘ahaṃ koṇḍaññagotto, ahaṃ ādiccagotto’’ti mānaṃ karoti. Brāhmaṇopi ‘‘ahaṃ kassapagotto, ahaṃ bhāradvājagotto’’ti mānaṃ karoti. Vessopi suddopi attano attano kulagottaṃ nissāya mānaṃ karoti. Ārogyamadādīsupi ‘‘ahaṃ arogo, sesā rogabahulā, kaṇḍuvanamattampi mayhaṃ byādhi nāma natthī’’ti majjanavasena uppanno māno ārogyamado nāma. ‘‘Ahaṃ taruṇo, avasesasattānaṃ attabhāvo papāte ṭhitarukkhasadiso, ahaṃ pana paṭhamavaye ṭhito’’ti majjanavasena uppanno māno yobbanamado. ‘‘Ahaṃ ciraṃ jīviṃ, ciraṃ jīvāmi, ciraṃ jīvissāmi, sukhaṃ jīviṃ, sukhaṃ jīvāmi, sukhaṃ jīvissāmī’’ti majjanavasena uppanno māno jīvitamado nāma. ‘‘Ahaṃ lābhī, avasesā sattā appalābhā, mayhaṃ pana lābhassa pamāṇaṃ natthī’’ti majjanavasena uppanno māno lābhamado nāma.

Di sana, kesombongan yang muncul dalam bentuk kemabukan karena berdasarkan kelahiran disebut jātimada; hal itu muncul pada keempat kasta mulai dari khattiya dsb. Sebab, seorang khattiya yang memiliki kelahiran sempurna berpikir, 'Tidak ada orang lain yang seperti aku, khattiya yang lain lahir dari sela-sela (tidak murni), sedangkan aku adalah khattiya dari garis keturunan murni,' demikianlah ia melakukan kesombongan. Hal yang sama berlaku bagi brahmana dsb. Kesombongan yang muncul dalam bentuk kemabukan karena berdasarkan silsilah disebut gottamada; hal itu pun muncul pada keempat kasta. Bahkan khattiya pun berpikir, 'Aku klan Koṇḍañña, aku klan Ādicca,' demikianlah ia melakukan kesombongan. Brahmana pun berpikir, 'Aku klan Kassapa, aku klan Bhāradvāja.' Demikian pula vessa dan sudda melakukan kesombongan berdasarkan klan keluarga masing-masing. Mengenai ārogyamada dsb., kesombongan yang muncul melalui cara mabuk dengan berpikir, 'Aku sehat, yang lain banyak penyakit, tidak ada penyakit bahkan sekecil gatal pun bagi saya,' disebut ārogyamada. Kesombongan yang muncul melalui cara mabuk dengan berpikir, 'Aku muda, tubuh makhluk-makhluk lain bagaikan pohon yang berdiri di tepi jurang, sedangkan aku berada pada usia pertama (muda),' adalah yobbanamada. Kesombongan yang muncul melalui cara mabuk dengan berpikir, 'Aku hidup lama, aku sedang hidup lama, aku akan hidup lama; aku hidup bahagia, aku sedang hidup bahagia, aku akan hidup bahagia,' disebut jīvitamada. Kesombongan yang muncul melalui cara mabuk dengan berpikir, 'Aku memiliki banyak perolehan, makhluk-makhluk lain sedikit perolehan, sedangkan bagi saya tidak ada batas bagi perolehan saya,' disebut lābhamada.

‘‘Avasesā sattā yaṃ vā taṃ vā labhanti, ahaṃ pana sukataṃ paṇītaṃ cīvarādipaccayaṃ labhāmī’’ti majjanavasena uppanno māno sakkāramado nāma. ‘‘Avasesabhikkhūnaṃ pādapiṭṭhiyaṃ akkamitvā gacchantā manussā ‘ayaṃ samaṇo’tipi na vandanti, maṃ pana disvā vandanti, pāsāṇacchattaṃ viya garukaṃ katvā aggikkhandhaṃ viya ca durāsadaṃ katvā maññantī’’ti majjanavasena uppanno māno garukāramado nāma. ‘‘Uppanno pañho mayhameva mukhena chijjati, bhikkhācāraṃ gacchantāpi āgacchantāpi mameva purato katvā parivāretvā gacchantī’’ti majjanavasena uppanno māno purekkhāramado nāma. Agāriyassa tāva mahāparivārassa ‘‘purisasatampi purisasahassampi maṃ parivāretī’’ti, anagāriyassa ‘‘samaṇasatampi samaṇasahassampi maṃ parivāreti, sesā appaparivārā, ahaṃ mahāparivāro ceva suciparivāro cā’’ti majjanavasena uppanno māno parivāramado nāma. ‘‘Avasesā sattā attano [Pg.304] paribhogamattakampi na labhanti, mayhaṃ pana nidhānagatasseva dhanassa pamāṇaṃ natthī’’ti majjanavasena uppanno māno bhogamado nāma. ‘‘Avasesā sattā dubbaṇṇā durūpā, ahaṃ abhirūpo pāsādiko’’tipi ‘‘avasesasattā nigguṇā patthaṭaakittino, mayhaṃ pana kittisaddo devamanussesu pākaṭo ‘itipi thero bahussuto, itipi sīlavā, itipi dhutaguṇayutto’’’ti, evaṃ sarīravaṇṇaṃ guṇavaṇṇañca paṭicca majjanavasena uppanno māno vaṇṇamado nāma.

Kesombongan yang muncul melalui cara mabuk dengan berpikir, 'Makhluk-makhluk lain memperoleh apa saja (yang kualitasnya rendah), sedangkan aku memperoleh jubah dan kebutuhan lain yang dibuat dengan baik dan luhur,' disebut sakkāramada. Kesombongan yang muncul melalui cara mabuk dengan berpikir, 'Manusia yang berjalan dengan menginjak punggung kaki bhikkhu-bhikkhu lain bahkan tidak menghormat dengan kata 'ini adalah petapa', tetapi melihat aku mereka menghormat, mereka menganggap aku agung seperti payung batu dan sulit didekati seperti tumpukan api,' disebut garukāramada. Kesombongan yang muncul melalui cara mabuk dengan berpikir, 'Masalah yang muncul diputuskan hanya oleh mulutku, bahkan ketika pergi atau datang untuk mengumpulkan dana makanan, mereka menjadikanku di depan dan mengelilingiku,' disebut purekkhāramada. Bagi orang awam yang memiliki banyak pengikut, (mabuk) dengan berpikir, 'Ratusan orang atau ribuan orang mengelilingiku'; bagi petapa, (mabuk) dengan berpikir, 'Ratusan petapa atau ribuan petapa mengelilingiku, yang lain memiliki sedikit pengikut, sedangkan aku memiliki banyak pengikut dan pengikut yang murni,' kesombongan yang muncul melalui cara mabuk seperti ini disebut parivāramada. Kesombongan yang muncul melalui cara mabuk dengan berpikir, 'Makhluk-makhluk lain bahkan tidak memperoleh sekadar untuk konsumsi sendiri, sedangkan bagi saya tidak ada batas bagi harta yang tersimpan,' disebut bhogamada. Kesombongan yang muncul berdasarkan warna kulit tubuh atau kualitas diri melalui cara mabuk dengan berpikir, 'Makhluk-makhluk lain buruk rupa dan berpenampilan jelek, sedangkan aku tampan dan menyenangkan dipandang,' atau 'Makhluk-makhluk lain tidak memiliki kualitas dan tidak dikenal, sedangkan reputasiku terkenal di antara dewa dan manusia sebagai 'begitulah sang sesepuh (thero) berpengetahuan luas, begitulah ia bermoral, begitulah ia memiliki kualitas dhutanga',' disebut vaṇṇamada.

‘‘Avasesā sattā appassutā, ahaṃ pana bahussuto’’ti majjanavasena uppanno māno sutamado nāma. ‘‘Avasesā sattā appaṭibhānā, mayhaṃ pana paṭibhānassa pamāṇaṃ natthī’’ti majjanavasena uppanno māno paṭibhānamado nāma. ‘‘Ahaṃ rattaññū asukaṃ buddhavaṃsaṃ rājavaṃsaṃ janapadavaṃsaṃ gāmavaṃsaṃ rattindivaparicchedaṃ nakkhattamuhuttayogaṃ jānāmī’’ti majjanavasena uppanno māno rattaññumado nāma. ‘‘Avasesā bhikkhū antarā piṇḍapātikā jātā, ahaṃ pana jātipiṇḍapātiko’’ti majjanavasena uppanno māno piṇḍapātikamado nāma. ‘‘Avasesā sattā uññātā avaññātā, ahaṃ pana anavaññāto’’ti majjanavasena uppanno māno anavaññattimado nāma. ‘‘Avasesānaṃ sattānaṃ iriyāpatho apāsādiko, mayhaṃ pana pāsādiko’’ti majjanavasena uppanno māno iriyāpathamado nāma. ‘‘Avasesā sattā chinnapakkhakākasadisā, ahaṃ pana mahiddhiko mahānubhāvo’’ti vā ‘‘ahaṃ yaṃ yaṃ kammaṃ karomi, taṃ taṃ ijjhatī’’ti vā majjanavasena uppanno māno iddhimado nāma.

“Makhluk-makhluk lainnya memiliki sedikit pengetahuan, sedangkan saya berpengetahuan luas,” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan [akan pengetahuan] disebut sebagai kemabukan akan pengetahuan (sutamado). “Makhluk-makhluk lainnya kurang memiliki kecerdasan (paṭibhāna), sedangkan bagi saya tidak ada batas bagi kecerdasan saya,” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan kecerdasan (paṭibhānamado). “Saya adalah seorang yang berpengalaman (rattaññū), saya mengetahui silsilah para Buddha tersebut, silsilah para raja, silsilah daerah, silsilah desa, pembagian siang dan malam, serta perpaduan rasi bintang dan waktu (muhutta),” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan pengalaman (rattaññumado). “Bhikkhu-bhikkhu lainnya menjadi pemakan dana makanan (piṇḍapātika) hanya sewaktu-waktu, sedangkan saya adalah pemakan dana makanan yang tetap (jātipiṇḍapātiko),” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan praktik piṇḍapāta (piṇḍapātikamado). “Makhluk-makhluk lainnya diremehkan dan dipandang rendah, sedangkan saya tidak diremehkan,” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan ketidaktercelaan (anavaññattimado). “Sikap tubuh (iriyāpatha) makhluk-makhluk lainnya tidak menyenangkan, sedangkan milik saya menyenangkan,” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan sikap tubuh (iriyāpathamado). “Makhluk-makhluk lainnya serupa dengan gagak yang sayapnya patah, sedangkan saya memiliki kekuatan gaib yang besar dan keagungan yang luar biasa,” atau “apa pun pekerjaan yang saya lakukan, pekerjaan itu akan berhasil,” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan kekuatan gaib (iddhimado).

Yasamado pana agārikenapi anagārikenapi dīpetabbo. Agārikopi hi ekacco aṭṭhārasasu seṇīsu ekissā jeṭṭhako hoti, tassa ‘‘avasese purise ahaṃ paṭṭhapemi, ahaṃ vicāremī’’ti, anagārikopi ekacco katthaci jeṭṭhako hoti, tassa ‘‘avasesā bhikkhū mayhaṃ ovāde vattanti, ahaṃ jeṭṭhako’’ti majjanavasena uppanno māno yasamado nāma. ‘‘Avasesā sattā dussīlā, ahaṃ pana sīlavā’’ti majjanavasena uppanno māno sīlamado nāma. ‘‘Avasesānaṃ sattānaṃ kukkuṭassa udakapānamattepi kāle cittekaggatā natthi, ahaṃ pana upacārappanānaṃ lābhī’’ti majjanavasena uppanno māno jhānamado nāma. ‘‘Avasesā sattā nissippā, ahaṃ sippavā’’ti majjanavasena uppanno māno [Pg.305] sippamado nāma. ‘‘Avasesā sattā rassā, ahaṃ dīgho’’ti majjanavasena uppanno māno ārohamado nāma. ‘‘Avasesā sattā rassā vā honti dīghā vā, ahaṃ nigrodhaparimaṇḍalo’’ti majjanavasena uppanno māno pariṇāhamado nāma. ‘‘Avasesānaṃ sattānaṃ sarīrasaṇṭhānaṃ virūpaṃ bībhacchaṃ, mayhaṃ pana manāpaṃ pāsādika’’nti majjanavasena uppanno māno saṇṭhānamado nāma. ‘‘Avasesānaṃ sattānaṃ sarīre bahū dosā, mayhaṃ pana sarīre kesaggamattampi vajjaṃ natthī’’ti majjanavasena uppanno māno pāripūrimado nāma. Evamayaṃ sabbopi jātiādiṃ nissāya majjanākāravasappavatto māno idha ‘‘mado’’ti vutto. Kāmaguṇesu cittassa vossaggo pamādo, pañcasu kāmaguṇesu satiyā aniggaṇhitvā cittassa vossajjanaṃ, sativirahoti vuttaṃ hoti. Taṇhāvijjā pākaṭāyeva.

Kemabukan akan kemasyhuran (yasamado) harus dijelaskan baik bagi umat awam maupun bagi mereka yang telah meninggalkan keduniawian (bhikkhu). Sebab bagi seorang awam, seseorang mungkin menjadi pemimpin atas delapan belas kelompok [pekerja/prajurit], dan baginya [muncul pikiran]: “Saya menempatkan orang-orang lainnya, saya yang mengatur mereka.” Bagi seorang yang telah meninggalkan keduniawian pun, seseorang mungkin menjadi pemimpin di suatu tempat, dan baginya [muncul pikiran]: “Bhikkhu-bhikkhu lainnya hidup di bawah instruksi saya, saya adalah pemimpinnya,” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan kemasyhuran (yasamado). “Makhluk-makhluk lainnya tidak bermoral, sedangkan saya bermoral (sīlavā),” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan moralitas (sīlamado). “Bagi makhluk-makhluk lainnya, bahkan dalam waktu seteguk air bagi ayam pun tidak ada pemusatan pikiran, sedangkan saya adalah pemenang pencapaian konsentrasi akses (upacāra) dan penyerapan (appanā),” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan jhana (jhānamado). “Makhluk-makhluk lainnya tidak memiliki keterampilan, sedangkan saya terampil,” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan keterampilan (sippamado). “Makhluk-makhluk lainnya pendek, sedangkan saya tinggi,” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan tinggi badan (ārohamado). “Makhluk-makhluk lainnya mungkin pendek atau mungkin tinggi, sedangkan saya memiliki proporsi tubuh yang sempurna seperti pohon beringin (nigrodhaparimaṇḍalo),” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan proporsi tubuh (pariṇāhamado). “Bentuk tubuh makhluk-makhluk lainnya buruk dan menjijikkan, sedangkan milik saya menyenangkan dan indah,” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan bentuk tubuh (saṇṭhānamado). “Ada banyak cacat pada tubuh makhluk-makhluk lainnya, sedangkan pada tubuh saya tidak ada cacat bahkan seujung rambut pun,” demikianlah kesombongan yang muncul melalui cara kemabukan disebut sebagai kemabukan akan kesempurnaan tubuh (pāripūrimado). Dengan demikian, semua kesombongan (māno) yang berlangsung melalui cara kemabukan dengan bersandar pada kelahiran dan sebagainya, di sini disebut sebagai “kemabukan” (mado). Pelepasan pikiran pada objek-objek indra adalah kelalaian (pamādo), yang berarti pelepasan pikiran tanpa mengendalikan dengan perhatian (sati) pada lima objek indra; ini disebut sebagai tanpa perhatian (sativiraho). Mengenai nafsu keinginan (taṇhā) dan ketidaktahuan (avijjā), hal itu sudah jelas.

Lobhādayo ca puna tividhākusalamūlanti tikavasena gahitā. Duccaritādīsupi tividha-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha kāyaduccaritādīni tividhaduccaritāni. Taṇhāsaṃkilesādayo tividhasaṃkilesā. Rāgamalādayo malīnabhāvakarattā tividhamalāni. Rāgādayo hi cittaṃ malīnaṃ karonti, malaṃ gāhāpenti, tasmā ‘‘malānī’’ti vuccanti. ‘‘Rāgo visamaṃ, doso visamaṃ, moho visama’’nti (vibha. 924) evaṃ vuttā rāgādayo ‘‘kāyavisamaṃ vacīvisamaṃ manovisama’’nti (vibha. 924) evamāgatā kāyaduccaritādayo ca tividhavisamāni. Tāni pana yasmā rāgādīsu ceva kāyaduccaritādīsu ca sattā pakkhalanti, pakkhalitā ca sāsanatopi sugatitopi patanti, tasmā pakkhalanapātahetubhāvato ‘‘visamānī’’ti vuccanti. ‘‘Kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā’’ti (vibha. 911) evamāgatā kāmādipaṭisaṃyuttā saññā tividhasaññā. Tathā ‘‘kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko’’ti evamāgatā tividhavitakkā. Taṇhāpapañco diṭṭhipapañco mānapapañcoti ime tividhapapañcā. Vaṭṭasmiṃ satte papañcentīti taṇhādayo ‘‘papañcā’’ti vuccanti.

Keserakahan dan sebagainya sekali lagi diambil sebagai tiga akar tidak baik berdasarkan kelompok tiga (tika). Kata “tiga jenis” juga harus diterapkan secara terpisah pada perilaku buruk (duccarita) dan sebagainya. Di sana, perilaku buruk melalui tubuh dan sebagainya adalah tiga jenis perilaku buruk (tividhaduccaritāni). Kekotoran nafsu keinginan dan sebagainya adalah tiga jenis kekotoran (tividhasaṃkilesā). Noda keserakahan (rāgamala) dan sebagainya adalah tiga jenis noda (tividhamalāni) karena menyebabkan kondisi menjadi kotor. Sebab, keserakahan dan sebagainya membuat pikiran menjadi kotor dan menyebabkan noda melekat, karena itu disebut sebagai “noda” (malāni). “Keserakahan adalah ketidakselarasan, kebencian adalah ketidakselarasan, kegelapan batin adalah ketidakselarasan,” demikianlah keserakahan dan sebagainya yang telah disebutkan, dan juga perilaku buruk tubuh, perilaku buruk ucapan, perilaku buruk pikiran yang muncul sebagai “ketidakselarasan tubuh, ketidakselarasan ucapan, ketidakselarasan pikiran,” semuanya adalah tiga jenis ketidakselarasan (tividhavisamāni). Selain itu, karena makhluk-makhluk tergelincir (pakkhalanti) dalam keserakahan dsb. dan dalam perilaku buruk tubuh dsb., dan setelah tergelincir mereka jatuh baik dari ajaran (sāsana) maupun dari alam bahagia (sugati), oleh karena itu mereka disebut sebagai “ketidakselarasan” (visamānī) karena menjadi sebab dari tergelincir dan terjatuh. Persepsi indrawi (kāmasaññā), persepsi niat jahat (byāpādasaññā), persepsi kekejaman (vihiṃsāsaññā) yang muncul demikian adalah persepsi yang terkait dengan keinginan indra dan sebagainya yang disebut sebagai tiga jenis persepsi (tividhasaññā). Demikian pula, pemikiran indrawi, pemikiran niat jahat, pemikiran kekejaman yang muncul demikian adalah tiga jenis pemikiran (tividhavitakkā). Proliferasi nafsu keinginan (taṇhāpapañco), proliferasi pandangan salah (diṭṭhipapañco), proliferasi kesombongan (mānapapañco), inilah tiga jenis proliferasi (tividhapapañcā). Karena mereka memperpanjang (papañcenti) keberadaan makhluk-makhluk di dalam roda kelahiran (vaṭṭa), maka nafsu keinginan dan sebagainya disebut sebagai “papañcā”.

Catubbidhavipariyesātiādīsu catubbidha-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha aniccādīni vatthūni niccantiādinā nayena viparītato esantīti vipariyesā. ‘‘Anicce niccanti saññāvipariyeso cittavipariyeso diṭṭhivipariyeso[Pg.306], dukkhe sukhanti saññāvipariyeso cittavipariyeso diṭṭhivipariyeso, asubhe subhanti saññāvipariyeso cittavipariyeso diṭṭhivipariyeso, anattani attāti saññāvipariyeso cittavipariyeso diṭṭhivipariyeso’’ti evamāgatā dvādasa vipallāsā catunnaṃ aniccādivatthūnaṃ vasena ‘‘catubbidhavipariyesā’’ti vuttā. Ettha pana cittakiccassa dubbalaṭṭhāne diṭṭhivirahitāya akusalasaññāya sakakiccassa balavakāle saññāvipallāso veditabbo, diṭṭhivirahitasseva akusalacittassa sakakiccassa balavakāle cittavipallāso, diṭṭhisampayuttacitte diṭṭhivipallāso. Tasmā sabbadubbalo saññāvipallāso, tato balavataro cittavipallāso, sabbabalavataro diṭṭhivipallāso. Ajātabuddhidārakassa kahāpaṇadassanaṃ viya saññā ārammaṇassa upaṭṭhānākāramattagahaṇato. Gāmikapurisassa kahāpaṇadassanaṃ viya cittaṃ lakkhaṇappaṭivedhassapi sampādanato. Kammārassa mahāsaṇḍāsena ayogahaṇaṃ viya diṭṭhi abhinivesaparāmasanato. Tattha cattāro diṭṭhivipallāsā, aniccānattesu niccantiādivasappavattā cattāro saññācittavipallāsāti ime aṭṭha vipallāsā sotāpattimaggena pahīyanti. Asubhe subhanti saññācittavipallāsā sakadāgāmimaggena tanukā honti, anāgāmimaggena pahīyanti. Dukkhe sukhanti saññācittavipallāsā arahattamaggena pahīyantīti veditabbā.

Dalam istilah seperti 'catubbidhavipariyesā' (empat jenis pemutarbalikan) dan seterusnya, kata 'catubbidha' (empat jenis) harus diterapkan pada masing-masing istilah secara terpisah. Di sana, yang disebut pemutarbalikan (vipariyesā) adalah karena mereka mencari atau mempersepsikan objek-objek seperti ketidakkekalan (anicca) dan lainnya dengan cara yang terbalik sebagai kekekalan (nicca) dan sebagainya. 'Pemutarbalikan pencerapan (saññā), pemutarbalikan pikiran (citta), dan pemutarbalikan pandangan (diṭṭhi) dalam apa yang tidak kekal sebagai kekal; pemutarbalikan pencerapan, pemutarbalikan pikiran, dan pemutarbalikan pandangan dalam penderitaan sebagai kebahagiaan; pemutarbalikan pencerapan, pemutarbalikan pikiran, dan pemutarbalikan pandangan dalam apa yang tidak indah sebagai indah; pemutarbalikan pencerapan, pemutarbalikan pikiran, dan pemutarbalikan pandangan dalam apa yang bukan diri sebagai diri' — demikianlah dua belas pemutarbalikan (vipallāsa) yang muncul ini disebut sebagai 'catubbidhavipariyesā' berdasarkan empat objek seperti ketidakkekalan dan sebagainya. Namun dalam hal ini, pemutarbalikan pencerapan harus dipahami pada saat fungsi pencerapan akusala yang bebas dari pandangan salah sedang kuat, sementara fungsi pikiran lemah; pemutarbalikan pikiran harus dipahami pada saat fungsi pikiran akusala yang bebas dari pandangan salah sedang kuat; dan pemutarbalikan pandangan harus dipahami dalam pikiran yang disertai dengan pandangan salah. Oleh karena itu, pemutarbalikan pencerapan adalah yang paling lemah, pemutarbalikan pikiran lebih kuat darinya, dan pemutarbalikan pandangan adalah yang paling kuat dari semuanya. Pencerapan diibaratkan seperti seorang anak kecil yang belum bijaksana melihat koin (kahāpaṇa), karena ia hanya menangkap aspek penampakan dari objek tersebut. Pikiran diibaratkan seperti orang desa yang melihat koin, karena ia juga mencapai penembusan terhadap karakteristiknya. Pandangan diibaratkan seperti seorang pandai besi yang mengambil besi dengan penjepit besar, karena ia mencengkeram dengan keyakinan yang dogmatis. Di sana, empat pemutarbalikan pandangan, serta empat pemutarbalikan pencerapan dan pikiran yang berlangsung dengan cara menganggap kekal pada hal yang tidak kekal dan bukan diri — kedelapan pemutarbalikan ini dilenyapkan oleh Jalan Sotāpatti. Pemutarbalikan pencerapan dan pikiran yang menganggap indah pada hal yang tidak indah menjadi lemah oleh Jalan Sakadāgāmī dan dilenyapkan oleh Jalan Anāgāmī. Pemutarbalikan pencerapan dan pikiran yang menganggap bahagia pada penderitaan harus dipahami bahwa semuanya dilenyapkan oleh Jalan Arahatta.

‘‘Kāmāsavo bhavāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavo’’ti (cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 69) evamāgatā kāmataṇhādayo cattāro āsavanti cakkhuādito sandanti pavattantīti āsavā. Kiñcāpi cakkhuādito kusalādīnampi pavatti atthi, kāmāsavādayo eva pana vaṇato yūsaṃ viya paggharaṇakaasucibhāvena sandanti, tasmā te eva ‘‘āsavā’’ti vuccanti. Tattha hi paggharaṇakaasucimhi niruḷho āsavasaddoti. Atha vā dhammato yāva gotrabhuṃ, okāsato yāva bhavaggaṃ savanti gacchanti ārammaṇakaraṇavasena pavattantīti āsavā, ete dhamme etañca okāsaṃ antokaritvā pavattantīti attho. Avadhiattho hi ā-kāro. Avadhi ca mariyādābhividhibhedato duvidho. Tattha mariyādaṃ kiriyaṃ bahikatvā pavattati yathā ‘‘āpāṭaliputtaṃ vuṭṭho devo’’ti, abhividhi pana kiriyaṃ byāpetvā pavattati yathā ‘‘ābhavaggaṃ bhagavato [Pg.307] yaso pavattatī’’ti, abhividhiattho cāyaṃ ā-kāro idha gahito, tasmā te dhamme tañca okāsaṃ antokaritvā ārammaṇakaraṇavasena savantīti ‘‘āsavā’’ti vuccanti. Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādayo āsavā viyātipi āsavā. Lokasmiñhi cirapārivāsikā madirādayo ‘‘āsavā’’ti vuccanti. Yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, eteyeva bhavitumarahanti. Vuttañhetaṃ ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosī’’tiādi (a. ni. 10.61). Aññesu pana yathāvutte dhamme okāsañca ārammaṇaṃ katvā pavattamānesu mānādīsu ca vijjamānesu attattaniyādiggāhavasena abhibyāpanaṃ madanakaraṇavasena āsavasadisatā ca etesaṃyeva, na aññesanti dvīsupi atthavikappesu etesuyeva āsavasaddo niruḷhoti daṭṭhabbo. Āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā. Na hi taṃ kiñci saṃsāradukkhaṃ atthi, yaṃ āsavehi vinā uppajjeyya.

Dalam istilah 'kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo', empat hal seperti nafsu keinginan indrawi (kāmataṇhā) dan seterusnya disebut 'āsava' (rembesan) karena mereka mengalir atau merembes keluar dari pintu-pintu indra seperti mata dan sebagainya. Meskipun dari mata dan sebagainya juga terdapat kemunculan hal-hal yang bersifat kusala (baik), namun hanya kāmāsava dan sejenisnya yang mengalir seperti nanah dari luka karena sifatnya yang tidak bersih yang merembes keluar; oleh karena itu hanya mereka yang disebut 'āsava'. Sebab dalam hal ini, kata 'āsava' ditetapkan pada sesuatu yang tidak bersih yang merembes keluar. Atau, mereka disebut 'āsava' karena secara alami mereka mengalir sampai mencapai kondisi 'gotrabhū', dan secara ruang lingkup mereka mengalir sampai ke puncak alam keberadaan (bhavagga) melalui cara menjadikannya sebagai objek pikiran; artinya mereka muncul dengan mencakup fenomena-fenomena tersebut dan ruang lingkup tersebut. Awalan 'ā-' di sini memiliki arti batasan (avadhi). Batasan itu ada dua jenis: 'mariyādā' (batas luar) dan 'abhividhi' (cakupan menyeluruh). Di sana, 'mariyādā' berlangsung dengan mengecualikan tindakan itu sendiri, seperti dalam contoh 'hujan turun sampai ke Pāṭaliputta' (tetapi tidak di Pāṭaliputta-nya sendiri); sedangkan 'abhividhi' berlangsung dengan mencakup seluruh tindakan itu, seperti dalam contoh 'kemasyhuran Sang Bhagavā berlangsung sampai ke puncak alam keberadaan'. Dalam konteks ini, awalan 'ā-' diambil dalam arti 'abhividhi' (cakupan menyeluruh), karena itu mereka disebut 'āsava' karena mengalir dengan menjadikannya objek serta mencakup fenomena dan ruang lingkup tersebut. Mereka juga disebut 'āsava' dalam arti sesuatu yang telah disimpan atau difermentasi lama, seperti minuman keras (madira) dan sebagainya. Di dunia, minuman keras yang disimpan lama disebut 'āsava'. Jika 'āsava' berarti sesuatu yang disimpan lama, maka hal-hal inilah yang paling layak disebut demikian. Hal ini telah dinyatakan: 'Para bhikkhu, titik awal dari ketidaktahuan (avijjā) tidaklah diketahui, sehingga tidak dapat dikatakan bahwa sebelum ini ketidaktahuan tidak ada.' Meskipun terdapat faktor lain seperti kesombongan (māna) dan lainnya yang muncul dengan menjadikan fenomena dan ruang lingkup tersebut sebagai objek, namun sifat yang mencakup secara menyeluruh melalui cara menggenggam sebagai diri atau milik diri, serta keserupaannya dengan 'āsava' (minuman keras) dalam hal menyebabkan kemabukan batin, hanya dimiliki oleh hal-hal ini saja (empat āsava), bukan oleh yang lainnya. Jadi dalam kedua alternatif penafsiran tersebut, harus dipahami bahwa kata 'āsava' secara khusus ditetapkan bagi hal-hal ini saja. Atau, mereka disebut 'āsava' karena mereka mengalirkan atau menghasilkan penderitaan saṃsāra yang panjang. Sebab tidak ada satu pun penderitaan saṃsāra yang dapat muncul tanpa adanya āsava.

‘‘Abhijjhā kāyagantho byāpādo kāyagantho sīlabbataparāmāso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho’’ti (saṃ. ni. 5.175; mahāni. 29, 147) evamāgatā abhijjhādayo cattāro yassa saṃvijjanti, taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā. ‘‘Kāmogho bhavogho diṭṭhogho avijjogho’’ti (saṃ. ni. 5.172; mahāni. 14; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 21) evamāgatā cattāro kāmataṇhādayo yassa saṃvijjanti, taṃ vaṭṭasmiṃ ohananti osīdāpentīti oghā. Teyeva ‘‘kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo avijjāyogo’’ti (saṃ. ni. 5.173; a. ni. 4.10) evamāgatā vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā. Ariyā etāya na gacchantīti agati, sā chandādivasena catubbidhā. ‘‘Cīvarahetu vā bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati, piṇḍapāta, senāsana, itibhavābhavahetu vā bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (a. ni. 4.9) evamāgatā cattāro taṇhuppādā. Tattha itibhavābhavahetūti ettha itīti nidassane nipāto, yathā cīvarādihetu, evaṃ bhavābhavahetupīti attho. Bhavābhavoti cettha paṇītapaṇītatarāni telamadhuphāṇitādīni adhippetāni. Kāmupādānādīni cattāri upādānāni.

Istilah 'abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho' (belenggu tubuh: keserakahan, kemauan jahat, kemelekatan pada aturan dan ritual, dan keyakinan dogmatis) merujuk pada empat hal yang jika terdapat dalam diri seseorang, mereka akan membelenggu atau menghubungkan orang tersebut dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) melalui proses kematian dan kelahiran kembali; oleh karena itu mereka disebut belenggu (gantha). Istilah 'kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho' (banjir: keinginan indrawi, keberadaan, pandangan salah, dan ketidaktahuan) merujuk pada empat hal yang jika terdapat dalam diri seseorang, mereka akan menenggelamkan atau membuat orang tersebut terpuruk dalam lingkaran tumimbal lahir; oleh karena itu mereka disebut banjir (ogha). Hal-hal itu juga disebut sebagai ikatan (yoga) karena mereka mengikat seseorang dalam lingkaran tumimbal lahir. 'Agati' (jalan yang salah) berarti jalan yang tidak ditempuh oleh para Ariya; hal itu terbagi menjadi empat jenis berdasarkan keinginan (chanda) dan sebagainya. Istilah 'karena alasan jubah, nafsu keinginan muncul dalam diri bhikkhu; karena alasan makanan, tempat tinggal, atau alasan keberadaan menjadi ini atau itu (itibhavābhava), nafsu keinginan muncul dalam diri bhikkhu' merujuk pada empat asal mula nafsu keinginan (taṇhuppāda). Di sana, dalam kata 'itibhavābhavahetu', kata 'iti' adalah partikel penanda (nipāta) untuk menunjukkan contoh; artinya: sebagaimana alasan jubah dan sebagainya, demikian pula alasan keberadaan menjadi ini atau itu. Dan dalam kata 'bhavābhava' di sini, yang dimaksud adalah barang-barang yang sangat bagus seperti minyak, madu, sirup kental, dan sebagainya. Empat kemelekatan (upādāna) terdiri dari kemelekatan pada keinginan indrawi (kāmupādāna) dan seterusnya.

Pañca cetokhilātiādīsu [Pg.308] ‘‘buddhe kaṅkhati, dhamme, saṅghe, sikkhāya kaṅkhati, sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto’’ti (ma. ni. 1.185; dī. ni. 3.319) evamāgatāni pañca cetokhilāni, ceto khilayati thaddhabhāvaṃ āpajjati etehīti cetokhilāni. Vinibandhādīsupi pañca-saddo paccekaṃ yojetabbo. ‘‘Kāme avītarāgo hoti, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratī’’ti (ma. ni. 1.186; dī. ni. 3.320) āgatā pañca cittaṃ bandhitvā muṭṭhiyaṃ katvā viya gaṇhantīti cetovinibandhā. Ete hi taṇhāppavattibhāvato kusalappavattiyā avasarāppadānavasena cittaṃ bandhaṃ viya samorodhetvā gaṇhanti. Saddatthato pana ceto virūpaṃ nibandhīyati saṃyamīyati etehīti cetovinibandhā. Kāmacchandādīni pañca kusaladhamme nīvārenti āvarantīti nīvaraṇāni. Rūpābhinandanādayo pañcābhinandanā.

Berkenaan dengan lima hambatan mental (pañca cetokhila) dan lainnya: 'Ragu terhadap Buddha, ragu terhadap Dhamma, ragu terhadap Saṅgha, ragu terhadap pelatihan (sikkhā), marah terhadap sesama rekan selibat (sabrahmacārī), tidak puas, hatinya tertutup, dan menjadi kaku bagaikan tanah tandus'—demikianlah lima hambatan mental yang disebutkan. Disebut hambatan mental (cetokhila) karena melalui hal-hal ini pikiran menjadi kaku dan mencapai keadaan tegar. Dalam pembahasan belenggu (vinibandhā) dan lainnya, kata 'lima' juga harus diterapkan pada masing-masing bagian. 'Belum bebas dari nafsu terhadap kesenangan indrawi (kāme), belum bebas dari nafsu terhadap tubuh (kāye), belum bebas dari nafsu terhadap rupa (rūpe), setelah makan sekenyang-kenyangnya hingga perut penuh lalu berdiam dengan menikmati kenikmatan tidur, kenikmatan berbaring, dan kenikmatan kantuk; mempraktikkan kehidupan suci dengan dambaan untuk terlahir di salah satu alam dewa'—kelima hal ini yang muncul dengan mengikat pikiran seolah-olah menggenggamnya dalam kepalan tangan disebut belenggu pikiran (cetovinibandhā). Sebab, karena merupakan kemunculan tanhā, hal-hal ini mengikat dan menghambat pikiran dengan cara tidak memberikan kesempatan bagi munculnya kebajikan. Namun menurut makna katanya, disebut belenggu pikiran karena melaluinya pikiran yang buruk diikat atau dikendalikan. Lima hal seperti keinginan indrawi (kāmacchanda) dan lainnya disebut rintangan (nīvaraṇa) karena mereka menghalangi dan merintangi kondisi-kondisi bajik. Lima kegembiraan adalah kegembiraan terhadap rupa (rūpābhinandana) dan sebagainya.

Cha vivādamūlātiādīsu kodho makkho issā sāṭheyyaṃ pāpicchatā sandiṭṭhiparāmāsoti imāni cha vivādamūlāni. Yasmā kuddho vā kodhavasena…pe… sandiṭṭhiparāmāsī vā sandiṭṭhiparāmasitāya kalahaṃ viggahaṃ vivādaṃ āpajjati, tasmā kodhādayo ‘‘cha vivādamūlānī’’ti vuccanti. Rūpataṇhāsaddataṇhādayo cha taṇhākāyā. Kāmarāgapaṭighadiṭṭhivicikicchābhavarāgamānāvijjā sattānusayā. Thāmagataṭṭhena appahīnaṭṭhena ca anusentīti anusayā. Micchādiṭṭhimicchāsaṅkappamicchāvācāmicchākammantamicchāājīvamicchāvāyāmamicchāsatimicchāsamādhī aṭṭha micchattā.

Berkenaan dengan enam akar perselisihan (cha vivādamūla) dan lainnya: kemarahan (kodha), meremehkan (makkha), iri hati (issā), kecurangan (sāṭheyya), keinginan jahat (pāpicchatā), dan kemelekatan pada pandangan sendiri (sandiṭṭhiparāmāsa)—inilah enam akar perselisihan. Karena seseorang yang marah, melalui kekuatan kemarahannya... dan seterusnya... atau seseorang yang melekat pada pandangan sendiri, melalui kemelekatannya pada pandangan tersebut, terjerumus ke dalam pertengkaran, percekcokan, dan perselisihan; oleh karena itu kemarahan dan lainnya disebut 'enam akar perselisihan'. Enam kelompok dambaan (taṇhākāya) adalah dambaan pada rupa, dambaan pada suara, dan sebagainya. Tujuh kecenderungan tersembunyi (sattānusaya) adalah nafsu indrawi (kāmarāga), kebencian (paṭigha), pandangan salah (diṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), nafsu akan keberadaan (bhavarāga), kesombongan (māna), dan ketidaktahuan (avijjā). Disebut kecenderungan tersembunyi (anusaya) karena mereka berdiam (anusenti) dalam arti telah mencapai kekuatan dan belum ditinggalkan. Delapan faktor yang salah (micchatta) adalah pandangan salah, pikiran salah, ucapan salah, perbuatan salah, mata pencaharian salah, usaha salah, perhatian salah, dan konsentrasi salah.

‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’’ti (dī. ni. 2.103; 3.359) evamāgatā pariyesanādayo nava taṇhāmūlakā. Tattha (dī. ni. aṭṭha. 2.103) taṇhaṃ paṭiccāti taṇhaṃ nissāya. Pariyesanāti rūpādiārammaṇapariyesanā. Sā [Pg.309] hi taṇhāya sati hoti. Lābhoti rūpādiārammaṇapaṭilābho. So hi pariyesanāya sati hoti. Vinicchayoti idha vitakko adhippeto. Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundarañca vitakkeneva vinicchinati ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti. Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkite vatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati. Chandoti hi idha dubbalarāgassādhivacanaṃ. Ajjhosānanti ahaṃ mamanti balavasanniṭṭhānaṃ. Pariggahoti taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇaṃ. Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassa acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti. Ārakkhoti dvārapidahanamañjusagopanādivasena suṭṭhu rakkhaṇaṃ. Adhikarotīti adhikaraṇaṃ, kāraṇassetaṃ nāmaṃ. Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ, ārakkhahetūti attho. Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ. Ekatodhārādino satthassa ādānaṃ satthādānaṃ. Kalahoti kāyakalahopi vācākalahopi. Purimo purimo virodho viggaho. Pacchimo pacchimo vivādo. Tuvaṃ tuvanti agāravavacanaṃ, tvaṃ tvanti attho.

'Karena adanya dambaan, maka ada pencarian; karena adanya pencarian, maka ada perolehan; karena adanya perolehan, maka ada pertimbangan; karena adanya pertimbangan, maka ada nafsu keinginan; karena adanya nafsu keinginan, maka ada kemelekatan; karena adanya kemelekatan, maka ada kepemilikan; karena adanya kepemilikan, maka ada kekikiran; karena adanya kekikiran, maka ada penjagaan; karena adanya penjagaan, maka muncul pengambilan tongkat, pengambilan senjata, pertengkaran, percekcokan, perselisihan, kata-kata 'kamu, kamu', fitnah, dan kata-kata dusta, serta berbagai kondisi jahat yang tidak bermanfaat lainnya'—demikianlah sembilan hal yang berakar pada dambaan (taṇhāmūlaka). Di sana, 'karena adanya dambaan' berarti bergantung pada dambaan. 'Pencarian' berarti mencari objek-objek seperti rupa dan lainnya. Sebab pencarian itu ada jika ada dambaan. 'Perolehan' adalah mendapatkan objek rupa dan lainnya. Sebab perolehan itu ada jika ada pencarian. 'Pertimbangan' (vinicchaya) di sini dimaksudkan sebagai pemikiran (vitakka). Sebab setelah mendapatkan perolehan, seseorang mempertimbangkan dengan pemikiran tentang apa yang disukai dan tidak disukai, yang baik dan tidak baik: 'Sekian banyak bagi saya untuk tujuan objek rupa, sekian banyak untuk tujuan objek suara dan lainnya, sekian banyak untuk saya, sekian banyak untuk orang lain, sekian banyak akan saya konsumsi, sekian banyak akan saya simpan.' Oleh karena itu dikatakan 'karena adanya perolehan, maka ada pertimbangan'. 'Nafsu keinginan' (chandarāga) adalah nafsu yang lemah dan nafsu yang kuat yang muncul pada objek yang telah dipikirkan dengan pemikiran yang tidak bermanfaat tersebut. Kata 'chanda' di sini merupakan sinonim untuk nafsu yang masih lemah. 'Kemelekatan' (ajjhosāna) adalah keputusan yang kuat dengan menganggap 'aku' dan 'milikku'. 'Kepemilikan' (pariggaha) adalah tindakan mengklaim sebagai milik melalui kekuatan dambaan dan pandangan salah. 'Kekikiran' (macchariya) adalah ketidaktahanan jika sesuatu menjadi milik bersama dengan orang lain. Karena itulah para guru kuno menyatakan makna katanya: 'Semoga keistimewaan ini menjadi milikku saja, janganlah keistimewaan ini menjadi milik orang lain'; karena berlangsung seperti inilah maka disebut kekikiran. 'Penjagaan' (ārakkha) adalah melindungi dengan baik melalui cara-cara seperti menutup pintu, menyimpan dalam kotak, dan sebagainya. Kata 'perihal' (adhikaraṇa) dalam 'perihal penjagaan' (ārakkhādhikaraṇa) adalah nama bagi penyebab atau alasan; maknanya adalah 'karena alasan penjagaan'. Dalam pengambilan tongkat dan lainnya, 'pengambilan tongkat' adalah mengambil tongkat untuk menghalangi orang lain. 'Pengambilan senjata' adalah mengambil senjata bermata satu dan sejenisnya. 'Pertengkaran' (kalaha) dapat berupa pertengkaran fisik maupun verbal. Perlawanan yang terjadi di awal disebut 'percekcokan' (viggaha). Perlawanan yang terjadi kemudian disebut 'perselisihan' (vivāda). 'Kamu, kamu' (tuvaṃ tuvaṃ) adalah ucapan yang tidak hormat, maknanya adalah memanggil dengan sebutan 'kamu, kamu' secara kasar.

Pāṇātipātaadinnādānakāmesumicchācāramusāvādapisuṇavācāpharusavācāsamphappalāpaabhijjhābyāpādamicchādiṭṭhī dasa akusalakammapathā. Cattāro sassatavādā cattāro ekaccasassatavādā cattāro antānantikā cattāro amarāvikkhepikā dve adhiccasamuppannikā soḷasa saññīvādā aṭṭha asaññīvādā aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā satta ucchedavādā pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādāti etāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Rūpataṇhādichataṇhāyeva paccekaṃ kāmataṇhābhavataṇhāvibhavataṇhāvasena aṭṭhārasa honti. Tathā hi rūpārammaṇā taṇhā, rūpe vā taṇhāti rūpataṇhā, sā kāmarāgabhāvena rūpaṃ assādentī pavattamānā kāmataṇhā, sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassata’’nti evaṃ assādentī pavattamānā bhavataṇhā, ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena ‘‘rūpaṃ ucchijjati vinassati pecca na bhavatī’’ti evaṃ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti [Pg.310] evaṃ tividhā hoti. Yathā ca rūpataṇhā, evaṃ saddataṇhādayopīti etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni honti, tāni ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa, iti atītāni chattiṃsa, anāgatāni chattiṃsa, paccuppannāni chattiṃsāti aṭṭhasatataṇhāvicaritāni, aṭṭhuttarasatataṇhāvicaritānīti attho. Pabheda-saddo paccekaṃ sambandhitabbo. Tatthāyaṃ yojanā ‘‘lobhappabhedo dosappabhedo yāva aṭṭhasatataṇhāvicaritappabhedo’’ti. Sabbadarathapariḷāhakilesasatasahassānīti sabbāni sattānaṃ darathapariḷāhakarāni kilesānaṃ anekāni satasahassāni. Ārammaṇādivibhāgato hi pavattiākāravibhāgato ca anantappabhedā kilesā.

Pembunuhan makhluk hidup, pencurian, perbuatan asusila, ucapan dusta, ucapan fitnah, ucapan kasar, omong kosong, ketamakan, niat jahat, dan pandangan salah adalah sepuluh jalan tindakan tidak bermanfaat (dasa akusalakammapatha). Empat pandangan kekekalan, empat pandangan kekekalan sebagian, empat pandangan tentang yang berujung dan tak berujung, empat pandangan tentang penghindaran yang membingungkan, dua pandangan tentang munculnya sesuatu tanpa sebab, enam belas pandangan tentang yang memiliki persepsi, delapan pandangan tentang yang tidak memiliki persepsi, delapan pandangan tentang yang bukan berpersepsi pun bukan tidak berpersepsi, tujuh pandangan kemusnahan, dan lima pandangan tentang Nibbana saat ini—inilah enam puluh dua jenis pandangan salah. Keenam jenis keinginan (taṇhā) mulai dari keinginan pada bentuk (rūpataṇhā) dan seterusnya masing-masing menjadi delapan belas melalui pembagian keinginan akan kesenangan indra (kāmataṇhā), keinginan akan keberadaan (bhavataṇhā), dan keinginan akan ketidakberadaan (vibhavataṇhā). Misalnya, keinginan yang objeknya adalah bentuk (rūpa) disebut keinginan pada bentuk. Keinginan itu disebut kāmataṇhā ketika ia muncul dengan menikmati bentuk melalui sifat nafsu indrawi; disebut bhavataṇhā ketika ia muncul dengan menikmati bentuk melalui sifat nafsu yang disertai dengan pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) seperti "bentuk itu kekal, tetap, dan abadi"; dan disebut vibhavataṇhā ketika ia muncul dengan menikmati bentuk melalui sifat nafsu yang disertai dengan pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi) seperti "bentuk itu akan hancur, lenyap, dan setelah kematian tidak ada lagi". Demikianlah keinginan pada bentuk itu ada tiga macam. Seperti keinginan pada bentuk, demikian pula keinginan pada suara dan lainnya harus dipahami. Kedelapan belas jenis keinginan ini dikalikan dengan delapan belas pada bentuk internal dan delapan belas pada bentuk eksternal, sehingga berjumlah tiga puluh enam. Tiga puluh enam ini terjadi pada masa lampau, tiga puluh enam pada masa depan, dan tiga puluh enam pada masa sekarang, sehingga berjumlah seratus delapan cara pengembaraan keinginan (taṇhāvicarita). Istilah 'pabheda' (klasifikasi) harus dikaitkan dengan masing-masing bagian, yaitu: klasifikasi loba (ketamakan), klasifikasi dosa (kebencian), sampai pada klasifikasi seratus delapan cara pengembaraan keinginan. Ratusan ribu kekotoran batin (kilesa) yang menyebabkan penderitaan dan kegelisahan bagi makhluk hidup mencakup semua ratusan ribu jenis kekotoran batin yang tak terhitung banyaknya. Berdasarkan pembagian objek dan cara kemunculannya, kekotoran batin memiliki klasifikasi yang tak terbatas.

Saṅkhepato vātiādīsu sampati āyatiñca sattānaṃ anatthāvahattā māraṇaṭṭhena vibādhanaṭṭhena kilesāva māroti kilesamāro. Vadhakaṭṭhena khandhāva māroti khandhamāro. Tathā hi vuttaṃ ‘‘vadhakaṃ rūpaṃ, vadhakaṃ rūpanti yathābhūtaṃ nappajānātī’’tiādi. Jātijarādimahābyasananibbattanena abhisaṅkhārova māro abhisaṅkhāramāro. Saṃkilesanimittaṃ hutvā guṇamāraṇaṭṭhena devaputtova māroti devaputtamāro. Sattānaṃ jīvitassa jīvitaparikkhārānañca jānikaraṇena mahābādharūpattā maccu eva māroti maccumāro. Tattha samucchedappahānavasena sabbaso appavattikaraṇena kilesamāraṃ, samudayappahānapariññāvasena khandhamāraṃ, sahāyavekallakaraṇavasena sabbaso appavattikaraṇena abhisaṅkhāramāraṃ, balavidhamanavisayātikkamanavasena devaputtamaccumārañca abhañji, bhagge akāsīti attho. Parissayānanti upaddavānaṃ.

Dalam ringkasan dan lainnya, kekotoran batin (kilesa) disebut sebagai Māra (Kilesamāra) karena ia membawa kerugian bagi makhluk hidup baik di masa sekarang maupun di masa depan, dalam arti membunuh dan menyiksa. Gugusan pembentuk (khandha) disebut sebagai Māra (Khandhamāra) dalam arti sebagai pembunuh. Sebagaimana dikatakan: "Bentuk itu adalah pembunuh, ia tidak memahami bentuk sebagai pembunuh sebagaimana adanya," dan seterusnya. Bentukan kehendak (abhisaṅkhāra) adalah Māra (Abhisaṅkhāramāra) karena ia menghasilkan bencana besar seperti kelahiran, penuaan, dan lain-lain. Dewaputta (putra dewa) adalah Māra (Devaputtamāra) karena menjadi penyebab kekotoran batin dan dalam arti membunuh kebajikan. Kematian (maccu) itu sendiri adalah Māra (Maccumāra) karena menyebabkan kerugian pada kehidupan makhluk hidup dan sarana pendukung kehidupan, serta karena sifatnya sebagai penderitaan yang besar. Di antara kelima Māra tersebut, Beliau menghancurkan Kilesamāra melalui pemusnahan total (samucchedappahāna), menghancurkan Khandhamāra melalui pemahaman penuh tentang penghentian asal-mula (samudayappahānapariññā), menghancurkan Abhisaṅkhāramāra melalui peniadaan segala kondisi pendukung secara total, serta menaklukkan Devaputtamāra dan Maccumāra dengan melampaui wilayah kekuasaan mereka dan menghancurkan kekuatannya. Inilah maknanya. Kata 'parissayāna' berarti marabahaya atau rintangan.

Satapuññajalakkhaṇadharassāti aneka sata puñña nibbattamahā purisalakkhaṇadharassa. Ettha hi ‘‘kevalaṃ satamattena puññakammena ekekalakkhaṇaṃ nibbatta’’nti imamatthaṃ na rocayiṃsu aṭṭhakathācariyā ‘‘evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyā’’ti, anantāsu pana lokadhātūsu yattakā sattā, tehi sabbehi paccekaṃ satakkhattuṃ katāni dānādīni puññakammāni yattakāni, tato ekekaṃ puññakammaṃ mahāsattena sataguṇaṃ kataṃ satanti adhippetanti imamatthaṃ rocayiṃsu. Tasmā idha sata-saddo bahubhāvapariyāyo, na saṅkhyāvisesavacanoti daṭṭhabbo ‘‘satagghaṃ sataṃ devamanussā’’tiādīsu [Pg.311] viya. Rūpakāyasampatti dīpitā hoti itarāsaṃ phalasampadānaṃ mūlabhāvato adhiṭṭhānabhāvato ca. Dīpitā hotīti idaṃ dhammakāyasampattītiādīsupi yojetabbaṃ. Tattha pahānasampadāpubbakattā ñāṇasampadādīnaṃ dhammakāyasampatti dīpitā hotīti veditabbaṃ. Lokiyasarikkhakānaṃ bahumatabhāvoti ettha bhāgyavantatāya lokiyānaṃ bahumatabhāvo, bhaggadosatāya sarikkhakānaṃ bahumatabhāvoti yojetabbaṃ. Evaṃ ito paresupi yathākkamaṃ yojanā veditabbā.

'Satapuññajalakkhaṇadhara' berarti pembawa tanda-tanda Manusia Agung yang dihasilkan dari banyak ratusan kebajikan. Di sini, para guru komentari (Aṭṭhakathācariya) tidak menyetujui makna bahwa setiap satu tanda dihasilkan hanya oleh seratus tindakan kebajikan saja, karena jika demikian, siapa pun bisa menjadi Buddha. Sebaliknya, mereka menyetujui makna bahwa 'sata' (seratus/banyak) di sini berarti: sebanyak apa pun tindakan kebajikan seperti berdana yang dilakukan seratus kali oleh setiap makhluk di alam semesta yang tak terbatas, maka setiap satu tindakan kebajikan yang dilakukan oleh Mahāsatta (Boddhisatta) nilainya seratus kali lipat dari itu. Oleh karena itu, kata 'sata' di sini harus dipahami sebagai sinonim untuk 'banyak' (bahubhāva), bukan sebagai hitungan angka tertentu, seperti dalam ungkapan "seratus kali nilai dewa dan manusia". Kesempurnaan tubuh jasmani (rūpakāyasampatti) dijelaskan sebagai dasar dan landasan bagi pencapaian buah lainnya. Ungkapan "telah dijelaskan" juga harus dikaitkan dengan kesempurnaan tubuh Dhamma (dhammakāyasampatti) dan seterusnya. Dalam hal ini, harus dipahami bahwa kesempurnaan tubuh Dhamma dijelaskan melalui pencapaian pengetahuan (ñāṇasampadā) dan lain-lain yang didahului oleh kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā). Mengenai ungkapan "dihormati oleh mereka yang setara secara duniawi", ini harus dikaitkan dengan: dihormati oleh orang-orang duniawi karena memiliki keberuntungan (bhāgyavantatā), dan dihormati oleh mereka yang setara karena telah menghancurkan noda (bhaggadosatā). Demikian pula, penjelasan selanjutnya harus dipahami sesuai urutannya.

Puññavantaṃ gahaṭṭhā khattiyādayo abhigacchanti, pahīnadosaṃ dosavinayāya dhammaṃ desetīti pabbajitā tāpasaparibbājakādayo abhigacchantīti āha ‘‘gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā’’ti. Abhigatānañca tesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo āmisadānadhammadānehi upakārasabbhāvato rūpakāyaṃ tassa pasādacakkhunā, dhammakāyaṃ paññācakkhunā disvā dukkhadvayassa paṭippassambhanatoti veditabbo. Bhāgyavantatāya upagatānaṃ āmisadānaṃ deti, bhaggadosatāya dhammadānaṃ detīti āha ‘‘āmisadānadhammadānehi upakāritā’’ti. Lokiyalokuttarasukhehi ca saṃyojanasamatthatā dīpitā hotīti ‘‘pubbe āmisadānadhammadānehi mayā ayaṃ lokaggabhāvo adhigato, tasmā tumhehipi evameva paṭipajjitabba’’nti evaṃ sammāpaṭipattiyaṃ niyojanena abhigatānaṃ lokiyalokuttarasukhehi saṃyojanasamatthatā ca dīpitā hoti.

Orang-orang rumah tangga seperti raja dan lainnya mendekati Beliau yang penuh berkah (Puññavanta). Para petapa dan pengembara mendekati Beliau yang telah menghancurkan noda (pahīnadosa) karena Beliau membabarkan Dhamma untuk melenyapkan noda. Oleh karena itu dikatakan, "layak didekati oleh umat awam dan petapa." Harus dipahami bahwa bagi mereka yang datang mendekat, terdapat kemampuan untuk melenyapkan penderitaan jasmani dan batin karena adanya bantuan berupa pemberian materi (āmisadāna) dan pemberian Dhamma (dhammadāna), serta karena setelah melihat tubuh jasmani (rūpakāya) dengan mata keyakinan dan tubuh Dhamma (dhammakāya) dengan mata kebijaksanaan, kedua jenis penderitaan tersebut menjadi tenang. Karena memiliki keberuntungan (bhāgyavantatā), Beliau memberikan materi kepada mereka yang datang; karena telah menghancurkan noda (bhaggadosatā), Beliau memberikan Dhamma. Oleh karena itu dikatakan, "pemberi bantuan melalui pemberian materi dan Dhamma." Juga dijelaskan kemampuan untuk menghubungkan makhluk dengan kebahagiaan duniawi dan lokuttara, dengan cara: "Sebelumnya, melalui pemberian materi dan Dhamma, Aku telah mencapai kondisi tertinggi di dunia ini; oleh karena itu, kalian pun harus mempraktikkan hal yang sama." Dengan demikian, melalui anjuran pada praktik yang benar (sammāpaṭipatti), kemampuan untuk menghubungkan mereka yang datang dengan kebahagiaan duniawi dan lokuttara telah dijelaskan.

Sakacitte issariyaṃ nāma attano cittassa vasībhāvāpādanaṃyeva, paṭikūlādīsu appaṭikūlasaññitādivihārasiddhi, adhiṭṭhāniddhiādiko iddhividhopi cittissariyameva cittabhāvanāya vasībhāvappattiyā ijjhanato. Aṇimālaghimādikanti ādi-saddena mahimā patti pākammaṃ īsitā vasitā yatthakāmāvasāyitāti ime chapi saṅgahitā. Tattha kāyassa aṇubhāvakaraṇaṃ aṇimā. Ākāse padasā gamanādīnaṃ arahabhāvena lahubhāvo laghimā. Mahattaṃ mahimā kāyassa mahantatāpādanaṃ. Iṭṭhadesassa pāpuṇanaṃ patti. Adhiṭṭhānādivasena icchitanipphādanaṃ pākammaṃ. Sayaṃvasitā issarabhāvo īsitā. Iddhividhe vasībhāvo vasitā. Ākāsena vā gacchato aññaṃ vā kiñci karoto yattha katthaci vosānappatti [Pg.312] yatthakāmāvasāyitā. ‘‘Kumārakarūpādidassana’’ntipi vadanti. Evamidaṃ aṭṭhavidhaṃ lokiyasammataṃ issariyaṃ. Taṃ pana bhagavato iddhividhantogadhaṃ anaññasādhāraṇañcāti āha ‘‘sabbakāraparipūraṃ atthī’’ti. Tathā lokuttaro dhammo atthīti sambandho. Evaṃ yasādīsupi atthi-saddo yojetabbo.

Kedaulatan dalam pikiran sendiri (Sakacitte issariyaṃ) hanyalah pencapaian penguasaan (vasībhāva) atas pikiran sendiri; keberhasilan dalam berdiam dengan persepsi tentang ketidakmenjijikan terhadap hal-hal yang menjijikkan dan sebagainya, serta jenis kekuatan gaib (iddhividha) seperti kekuatan melalui tekad (adhiṭṭhāniddhi) dan lainnya, juga merupakan kedaulatan pikiran belaka, karena hal tersebut terwujud melalui pencapaian penguasaan dalam pengembangan pikiran (cittabhāvanā). Dengan kata 'aṇimā-laghimā-dikanti' (menjadi kecil, ringan, dsb), enam hal lainnya juga tercakup melalui kata 'ādi', yaitu: mahimā (menjadi besar), patti (pencapaian), pākamma (keberhasilan kehendak), īsitā (kekuasaan), vasitā (penguasaan), dan yatthakāmāvasāyitā (keberadaan di mana pun yang diinginkan). Di sana, aṇimā adalah pembuatan tubuh menjadi sangat kecil. Laghimā adalah sifat ringan karena kemampuan untuk berjalan di udara dan sebagainya. Mahimā adalah kebesaran, yaitu pencapaian ukuran tubuh yang besar. Patti adalah pencapaian tempat yang diinginkan. Pākamma adalah perwujudan dari apa yang diinginkan melalui kekuatan tekad dan sebagainya. Īsitā adalah kedudukan sebagai penguasa melalui penguasaan diri sendiri. Vasitā adalah penguasaan dalam berbagai jenis kekuatan gaib. Yatthakāmāvasāyitā adalah keberhasilan mencapai tujuan di mana pun saat terbang di angkasa atau melakukan hal lainnya; beberapa juga menyebutnya sebagai 'kemampuan menampilkan diri dalam wujud anak kecil dan sebagainya'. Demikianlah delapan jenis kedaulatan (issariya) yang diakui secara duniawi. Namun, bagi Sang Bhagavan, hal itu termasuk dalam kategori kekuatan gaib (iddhividha) dan merupakan kualitas yang tidak dimiliki oleh orang lain, sehingga dikatakan: 'Sabbakāraparipūraṃ atthi' (Terdapat kepurnaan dalam segala aspek). Demikian pula, hubungan kalimatnya adalah 'lokuttaro dhammo atthi' (terdapat Dhamma adiduniawi). Demikianlah kata 'atthi' juga harus diterapkan pada kemasyhuran (yasa) dan lainnya.

Kesañci yaso padesavutti ayathābhūtaguṇasannissayattā aparisuddho ca hoti, na evaṃ tathāgatassāti dassetuṃ ‘‘lokattayabyāpako’’ti vuttaṃ. Tattha idha adhigatasatthuguṇānaṃ āruppe uppannānaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā bhagavato yaso pākaṭo hotīti āha ‘‘lokattayabyāpako’’ti. Yathābhuccaguṇādhigatoti yathābhūtaguṇehi adhigato. Ativiya parisuddhoti yathābhūtaguṇādhigatattā eva accantaparisuddho. Sabbākāraparipūrāti anavasesalakkhaṇānubyañjanādisampattiyā sabbākārehi paripuṇṇā. Sabbaṅgapaccaṅgasirīti sabbesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ sobhā. Yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitanti ‘‘tiṇṇo tāreyya’’ntiādinā yaṃ yaṃ etena lokanāthena manovacīpaṇidhānavasena icchitaṃ kāyapaṇidhānavasena patthitaṃ. Tathevāti paṇidhānānurūpameva. Sammāvāyāmasaṅkhāto payattoti vīriyapāramibhāvappatto ariyamaggapariyāpanno ca sammāvāyāmasaṅkhāto ussāho.

Bagi sebagian orang, kemasyhuran (yaso) hanya bersifat parsial karena didasarkan pada kualitas yang tidak nyata dan juga tidak murni, namun bagi Sang Tathāgata tidaklah demikian, maka dikatakan: 'lokattayabyāpako' (meliputi tiga alam). Di sana, bagi mereka yang telah mencapai kualitas Sang Guru dan terlahir di alam tanpa wujud (āruppe), kemasyhuran Sang Bhagavan menjadi nyata melalui ungkapan seperti 'Itipi so bhagavā', oleh karena itu dikatakan: 'lokattayabyāpako'. 'Yathābhuccaguṇādhigato' berarti dicapai melalui kualitas-kualitas yang nyata. 'Ativiya parisuddho' berarti sangat murni karena dicapai melalui kualitas-kualitas yang nyata. 'Sabbākāraparipūrā' berarti penuh dengan segala cara melalui pencapaian kesempurnaan tanda-tanda (lakkhaṇa) dan tanda-tanda sekunder (anubyañjana) yang tanpa sisa. 'Sabbaṅgapaccaṅgasirī' adalah keindahan dari seluruh anggota tubuh utama dan tambahan. 'Yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitaṃ' adalah apa pun yang diinginkan oleh Pelindung Dunia ini melalui tekad pikiran dan ucapan, serta dicita-citakan melalui tekad jasmani, seperti dalam ungkapan: 'Setelah menyeberang (ke pantai seberang), semoga aku menyeberangkan (makhluk lain)'. 'Tatheva' berarti tepat sesuai dengan aspirasi tersebut. 'Sammāvāyāmasaṅkhāto payatto' adalah usaha yang disebut sebagai usaha benar (sammāvāyāma) yang telah mencapai tingkat kesempurnaan kegigihan (vīriyapāramī) dan termasuk dalam Jalan Mulia (ariyamagga).

Kusalādīhi bhedehīti sabbattikadukapadasaṅgahitehi kusalādippabhedehi. Paṭiccasamuppādādīhīti ādi-saddena na kevalaṃ vibhaṅgapāḷiyaṃ āgatā satipaṭṭhānādayova saṅgahitā, atha kho saṅgahādayo samayavimuttādayo ṭhapanādayo tikapaṭṭhānādayo ca saṅgahitāti veditabbaṃ. Pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccantiādīsu pīḷanaṭṭho taṃsamaṅgino sattassa hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ. Saṅkhataṭṭho samecca saṅgamma sambhūya paccayehi katabhāvo. Santāpaṭṭho dukkhadukkhatādīhi santāpanaṃ paridahanaṃ. Vipariṇāmaṭṭho jarāya maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmetabbatā. Samudayassa āyūhanaṭṭho dukkhassa nibbattanavasena sampiṇḍanaṃ. Nidānaṭṭho ‘‘idaṃ taṃ dukkha’’nti nidassentassa viya samuṭṭhāpanaṃ. Saṃyogaṭṭho saṃsāradukkhena saṃyojanaṃ. Palibodhaṭṭho maggādhigamassa nivāraṇaṃ. Nirodhassa nissaraṇaṭṭho sabbūpadhīnaṃ paṭinissaggasabhāvattā tato [Pg.313] vinissaṭatā, taṃnissaraṇanimittatā vā. Vivekaṭṭho sabbasaṅkhāravisaṃyuttatā. Asaṅkhataṭṭho kenacipi paccayena anabhisaṅkhatatā. Amataṭṭho niccasabhāvattā maraṇābhāvo, sattānaṃ maraṇābhāvahetutā vā. Maggassa niyyānaṭṭho vaṭṭadukkhato nikkamanaṭṭho. Hetuattho nibbānassa sampāpakabhāvo. Dassanaṭṭho accantasukhumassa nibbānassa sacchikaraṇaṃ. Ādhipateyyaṭṭho catusaccadassane sampayuttānaṃ ādhipaccakaraṇaṃ, ārammaṇādhipatibhāvo vā visesato maggādhipativacanato. Satipi hi jhānādīnaṃ ārammaṇādhipatibhāve ‘‘jhānādhipatino dhammā’’ti evamādiṃ avatvā ‘‘maggādhipatino dhammā’’icceva vuttaṃ, tasmā viññāyati ‘‘atthi maggassa ārammaṇādhipatibhāve viseso’’ti. Eteyeva ca pīḷanādayo soḷasākārāti vuccanti.

Dengan ungkapan 'Kusalādīhi bhedehi' dimaksudkan adalah berbagai klasifikasi kusala dan sebagainya yang tercakup dalam seluruh trika (tiga serangkai) dan duka (pasangan). Dengan kata 'Paṭiccasamuppādādīhi', melalui kata 'ādi', yang tercakup bukan hanya Satipaṭṭhāna dan lainnya yang muncul dalam Vibhaṅga Pāḷi, melainkan harus dipahami bahwa Saṅgaha dan lainnya, Samayavimutta dan lainnya, Thapanā dan lainnya, Tikapaṭṭhāna dan lainnya juga tercakup. Dalam penjelasan 'Kebenaran Mulia tentang Penderitaan (dukkhamariyasacca) dalam arti menindas, dikondisikan, membakar, dan berubah', arti menindas (pīḷanaṭṭho) adalah tindakan menyakiti dan tidak memberikan ruang bagi makhluk yang memilikinya. Arti dikondisikan (saṅkhataṭṭho) adalah keadaan yang dibuat oleh sebab-sebab yang berkumpul dan bertemu bersama. Arti membakar (santāpaṭṭho) adalah pembakaran dan hangus karena penderitaan yang nyata (dukkhadukkhatā) dan sebagainya. Arti berubah (vipariṇāmaṭṭho) adalah sifat yang dapat berubah dalam dua cara, yaitu melalui usia tua (jarā) dan kematian (maraṇa). Bagi Samudaya (Asal Mula), arti mengupayakan (āyūhanaṭṭho) adalah pengumpulan penderitaan melalui proses kemunculan. Arti sumber (nidānaṭṭho) adalah penyebab kemunculan seolah-olah menunjukkan 'inilah penderitaan itu'. Arti membelenggu (saṃyogaṭṭho) adalah pengikatan dengan penderitaan samsara. Arti rintangan (palibodhaṭṭho) adalah penghalangan terhadap pencapaian Jalan (magga). Bagi Nirodha (Lenyapnya), arti pembebasan (nissaraṇaṭṭho) adalah keadaan bebas dari semua landasan (upadhi) karena sifat melepaskannya, atau menjadi sebab bagi pembebasan tersebut. Arti penyendirian (vivekaṭṭho) adalah keadaan terlepas dari semua bentukan (saṅkhāra). Arti tak berkondisi (asaṅkhataṭṭho) adalah keadaan yang tidak dibentuk oleh sebab apa pun. Arti tanpa kematian (amataṭṭho) adalah ketiadaan kematian karena sifatnya yang kekal, atau menjadi penyebab ketiadaan kematian bagi para makhluk. Bagi Jalan (Magga), arti pengeluaran (niyyānaṭṭho) adalah arti keluar dari penderitaan roda kehidupan (vaṭṭadukkha). Arti sebab (hetuattho) adalah keadaan yang menghantarkan pada Nibbana. Arti penglihatan (dassanaṭṭho) adalah realisasi atas Nibbana yang sangat halus. Arti kedaulatan (ādhipateyyaṭṭho) adalah pemberian kekuasaan pada kondisi-kondisi yang terkait dalam penglihatan terhadap Empat Kebenaran Mulia, atau secara khusus sebagai objek yang dominan (ārammaṇādhipati) karena penyebutan tentang kedaulatan Jalan (maggādhipati). Sebab, meskipun terdapat sifat dominan sebagai objek pada jhāna dan lainnya, tidak dikatakan 'kondisi yang didominasi jhāna', melainkan hanya dikatakan 'kondisi yang didominasi Jalan', oleh karena itu diketahui bahwa 'ada keistimewaan dalam sifat dominan sebagai objek pada Jalan'. Keenam belas aspek inilah yang disebut sebagai 'soḷasākāra' (enam belas aspek).

Dibbabrahmaariyavihāretiādīsu kasiṇādiārammaṇāni rūpāvacarajjhānāni dibbavihāro. Mettādijjhānāni brahmavihāro. Phalasamāpatti ariyavihāro. Kāmehi vivekaṭṭhakāyatāvasena ekībhāvo kāyaviveko. Paṭhamajjhānādinā nīvaraṇādīhi vivittacittatā cittaviveko. Upadhiviveko nibbānaṃ. Upadhīti cettha cattāro upadhī kāmupadhi khandhupadhi kilesupadhi abhisaṅkhārupadhīti. Kāmāpi hi ‘‘yaṃ pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) evaṃ vuttassa sukhassa adhiṭṭhānabhāvato upadhīyati ettha sukhanti iminā vacanatthena ‘‘upadhī’’ti vuccanti, khandhāpi khandhamūlakassa dukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, kilesāpi apāyadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, abhisaṅkhārāpi bhavadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato vuttanayena ‘‘upadhī’’ti vuccanti. Imehi pana catūhi upadhīhi vivittatāya nibbānaṃ ‘‘upadhiviveko’’ti vuccati.

Dalam istilah 'kediaman surgawi, luhur, dan mulia' (dibba-brahma-ariya-vihāra), jhāna-jhāna alam materi (rūpāvacara) dengan objek-objek seperti kasiṇa adalah kediaman surgawi (dibba-vihāra). Jhāna-jhāna cinta kasih (mettā) dan lainnya adalah kediaman luhur (brahmavihāro). Pencapaian buah (phalasamāpatti) adalah kediaman mulia (ariyavihāro). Keadaan menjadi satu (ekībhāvo) melalui kekuatan penyendirian tubuh dari keinginan indrawi disebut penyendirian tubuh (kāyaviveko). Keadaan pikiran yang terpisah dari rintangan-rintangan (nīvaraṇa) melalui jhana pertama dan seterusnya adalah penyendirian pikiran (cittaviveko). Nibbana adalah penyendirian dari landasan (upadhiviveko). Dalam hal ini, ada empat jenis landasan (upadhi): landasan nafsu (kāmupadhi), landasan kelompok kehidupan (khandhupadhi), landasan kekotoran batin (kilesupadhi), dan landasan bentukan (abhisaṅkhārupadhī). Sebab nafsu pun, berdasarkan teks: 'kebahagiaan dan kegembiraan yang muncul bergantung pada lima utas keinginan indrawi, inilah kenikmatan nafsu' (M.N. 1.166), disebut sebagai 'upadhi' dalam arti kata 'di tempat ini kebahagiaan diletakkan (upadhiyati)' karena ia menjadi landasan bagi kebahagiaan yang disebutkan tersebut; kelompok kehidupan (khandha) juga disebut 'upadhi' karena menjadi landasan bagi penderitaan yang berakar pada kelompok kehidupan; kekotoran batin (kilesa) juga demikian karena menjadi landasan bagi penderitaan di alam rendah (apāya); bentukan (abhisaṅkhāra) juga demikian karena menjadi landasan bagi penderitaan dalam tumimbal lahir (bhava) sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Karena Nibbana terbebas dari empat jenis landasan ini, maka ia disebut sebagai 'penyendirian dari landasan' (upadhiviveko).

Suññatākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto ariyamaggo suññatavimokkho. So hi suññatāya dhātuyā uppannattā suññato, kilesehi ca vimuttattā vimokkho. Eteneva nayena appaṇihitākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto appaṇihitavimokkho. Animittākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto animittavimokkho. Atha vā suññatānupassanāsaṅkhātāya anattānupassanāya vasena paṭiladdho ariyamaggo āgamanavasena ‘‘suññatavimokkho’’ti vuccati. Tathā appaṇihitānupassanāsaṅkhātāya [Pg.314] dukkhānupassanāya vasena paṭiladdho appaṇihitavimokkho. Animittānupassanāsaṅkhātāya aniccānupassanāya vasena paṭiladdho ‘‘animittavimokkho’’ti veditabbo. Vuttañhetaṃ –

Jalan Ariya yang berlangsung dengan menjadikan Nibbana sebagai objek melalui aspek kekosongan disebut Pembebasan Kekosongan (suññatavimokkha). Jalan tersebut disebut 'suññata' (kosong) karena muncul dari unsur kekosongan (dhātu), dan disebut 'vimokkha' (pembebasan) karena terbebas dari kekotoran batin (kilesa). Dengan cara yang sama, Jalan Ariya yang berlangsung dengan menjadikan Nibbana sebagai objek melalui aspek tanpa keinginan disebut Pembebasan Tanpa Keinginan (appaṇihitavimokkha). Jalan Ariya yang berlangsung dengan menjadikan Nibbana sebagai objek melalui aspek tanpa tanda disebut Pembebasan Tanpa Tanda (animittavimokkha). Atau, Jalan Ariya yang diperoleh melalui kekuatan perenungan tanpa diri (anattānupassanā) yang dikenal sebagai perenungan kekosongan, disebut 'Pembebasan Kekosongan' berdasarkan faktor pencapaiannya. Demikian pula, Jalan Ariya yang diperoleh melalui kekuatan perenungan penderitaan (dukkhānupassanā) yang dikenal sebagai perenungan tanpa keinginan, disebut 'Pembebasan Tanpa Keinginan'. Jalan Ariya yang diperoleh melalui kekuatan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) yang dikenal sebagai perenungan tanpa tanda, harus dipahami sebagai 'Pembebasan Tanpa Tanda'. Hal ini telah dinyatakan —

‘‘Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo animittavimokkhaṃ paṭilabhati, dukkhato manasikaronto passaddhibahulo appaṇihitavimokkhaṃ paṭilabhati, anattato manasikaronto vedabahulo suññatavimokkhaṃ paṭilabhatī’’ti (paṭi. ma. 1.223).

“Seseorang yang merenungkan sebagai tidak kekal, dengan keyakinan yang kuat, mencapai Pembebasan Tanpa Tanda; seseorang yang merenungkan sebagai menderita, dengan ketenangan yang melimpah, mencapai Pembebasan Tanpa Keinginan; seseorang yang merenungkan sebagai tanpa diri, dengan pengetahuan yang melimpah, mencapai Pembebasan Kekosongan.” (Paṭi. Ma. 1.223)

Aññeti lokiyaabhiññādike.

Kata 'Aññe' berarti kemampuan batin luar biasa duniawi (lokiya-abhiññā) dan sebagainya.

Kilesābhisaṅkhāravasena bhavesu paribbhamanaṃ, tañca taṇhāpadhānanti āha ‘‘taṇhāsaṅkhātaṃ gamana’’nti. Vantanti ariyamaggamukhena uggiritaṃ puna apaccāgamanavasena chaḍḍitaṃ. Bhagavāti vuccati niruttinayenāti dassento āha ‘‘yathā loke’’tiādi. Yathā loke niruttinayena ekekapadato ekekamakkharaṃ gahetvā ‘‘mekhalā’’ti vuttaṃ, evamidhāpīti attho. Mehanassāti guyhappadesassa. Khassāti okāsassa.

Pengembaraan di dalam alam-alam kehidupan terjadi melalui kekuatan bentukan kekotoran batin (kilesābhisaṅkhāra), dan pengembaraan tersebut memiliki nafsu keinginan sebagai yang utama, maka dikatakan: 'perjalanan yang disebut sebagai nafsu keinginan'. Kata 'Vanta' berarti dimuntahkan melalui mulut Jalan Ariya, dan dibuang sedemikian rupa sehingga tidak kembali lagi. Sambil menunjukkan bahwa Sang Bhagavā disebut demikian melalui metode nirutti (etimologi), dinyatakan: 'yathā loke' dan seterusnya. Sebagaimana di dunia, melalui metode nirutti, satu huruf diambil dari masing-masing kata sehingga terbentuk kata 'mekhalā', demikian pula makna yang ada di sini. Kata 'mehanassa' merujuk pada bagian rahasia, dan 'khassa' merujuk pada ruang (tempat).

Aparo nayo (itivu. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) – bhāgavāti bhagavā. Bhatavāti bhagavā. Bhāge vanīti bhagavā. Bhage vanīti bhagavā. Bhattavāti bhagavā. Bhage vamīti bhagavā. Bhāge vamīti bhagavā.

Metode lainnya adalah: Beliau disebut Bhagavā karena memiliki bagian-bagian (bhāgavā). Disebut Bhagavā karena telah mengemban atau mendukung (bhatavā). Disebut Bhagavā karena mendiami bagian-bagian (bhāge vani). Disebut Bhagavā karena mendiami kemuliaan (bhage vani). Disebut Bhagavā karena memiliki penganut (bhattavā). Disebut Bhagavā karena telah memuntahkan kemuliaan (bhage vami). Disebut Bhagavā karena telah memuntahkan bagian-bagian (bhāge vami).

Bhāgavā bhatavā bhāge, bhage ca vani bhattavā;

Bhage vami tathā bhāge, vamīti bhagavā jino.

Sang Penakluk disebut Bhagavā karena memiliki bagian-bagian, telah mendukung, mendiami bagian-bagian dan kemuliaan, serta memiliki penganut; Beliau juga disebut Bhagavā karena telah memuntahkan kemuliaan serta memuntahkan bagian-bagian.

Tattha kathaṃ bhāgavāti bhagavā? Ye te sīlādayo dhammakkhandhā guṇakoṭṭhāsā, te anaññasādhāraṇā niratisayā tathāgatassa atthi upalabbhanti. Tathā hissa sīlaṃ samādhi paññā vimutti vimuttiñāṇadassanaṃ, hirī ottappaṃ, saddhā vīriyaṃ, sati sampajaññaṃ, sīlavisuddhi diṭṭhivisuddhi, samatho vipassanā, tīṇi kusalamūlāni, tīṇi sucaritāni, tayo sammāvitakkā, tisso anavajjasaññā, tisso dhātuyo, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāro ariyamaggā, cattāri ariyaphalāni, catasso paṭisambhidā, catuyoniparicchedakañāṇāni, cattāro ariyavaṃsā, cattāri vesārajjañāṇāni, pañca [Pg.315] padhāniyaṅgāni, pañcaṅgiko sammāsamādhi, pañcañāṇiko sammāsamādhi, pañcindriyāni, pañca balāni, pañca nissāraṇīyā dhātuyo, pañca vimuttāyatanañāṇāni, pañca vimuttiparipācanīyā saññā, cha anussatiṭṭhānāni, cha gāravā, cha nissāraṇīyā dhātuyo, cha satatavihārā, cha anuttariyāni, chanibbedhabhāgiyā saññā, cha abhiññā, cha asādhāraṇañāṇāni, satta aparihānīyā dhammā, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgāni, satta sappurisadhammā, satta nijjaravatthūni, satta saññā, sattadakkhiṇeyyapuggaladesanā, sattakhīṇāsavabaladesanā, aṭṭhapaññāpaṭilābhahetudesanā, aṭṭha sammattāni, aṭṭhalokadhammātikkamo, aṭṭha ārambhavatthūni, aṭṭhaakkhaṇadesanā, aṭṭha mahāpurisavitakkā, aṭṭhaabhibhāyatanadesanā, aṭṭha vimokkhā, nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni, navasattāvāsadesanā, nava āghātappaṭivinayā, nava saññā, nava nānattā, nava anupubbavihārā, dasa nāthakaraṇā dhammā, dasa kasiṇāyatanāni, dasa kusalakammapathā, dasa sammattāni, dasa ariyavāsā, dasa asekkhadhammā, dasa tathāgatabalāni, ekādasa mettānisaṃsā, dvādasa dhammacakkākārā, terasa dhutaguṇā, cuddasa buddhañāṇāni, pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā, soḷasavidhā ānāpānassati, soḷasa aparantapanīyā dhammā, aṭṭhārasa buddhadhammā, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catucattālīsa ñāṇavatthūni, paññāsa udayabbayañāṇāni, paropaṇṇāsa kusaladhammā, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni, tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādayo anantāparimāṇabhedā anaññasādhāraṇā niratisayā guṇabhāgā guṇakoṭṭhāsā saṃvijjanti upalabbhanti, tasmā yathāvuttavibhāgā guṇabhāgā assa atthīti bhāgavāti vattabbe ākārassa rassattaṃ katvā ‘‘bhagavā’’ti vutto. Evaṃ tāva bhāgavāti bhagavā.

Dalam hal ini, bagaimana 'bhāgavā' berarti 'Bhagavā'? Kumpulan-kumpulan Dharma seperti sila dan sebagainya, yang merupakan bagian-bagian kualitas, yang tidak dimiliki oleh orang lain dan tak tertandingi, ada dan ditemukan pada diri Tathāgata. Sebab, Beliau memiliki sila, samadhi, kebijaksanaan, pembebasan, pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan, rasa malu (hiri), takut berbuat salah (ottappa), keyakinan, semangat, perhatian, kewaspadaan penuh, kemurnian sila, kemurnian pandangan, ketenangan (samatha), pandangan terang (vipassanā), tiga akar kebajikan, tiga perbuatan baik, tiga pikiran benar, tiga persepsi tanpa cela, tiga unsur, empat landasan perhatian, empat usaha benar, empat landasan kekuatan batin, empat Jalan Ariya, empat buah kesucian, empat analisis logis (paṭisambhidā), pengetahuan yang merinci empat jenis kelahiran, empat silsilah luhur, empat pengetahuan keberanian (vesārajja), lima faktor usaha, samadhi benar dengan lima faktor, samadhi benar dengan lima pengetahuan, lima indra, lima kekuatan, lima unsur pembebasan, lima pengetahuan tentang landasan pembebasan, lima persepsi yang mematangkan pembebasan, enam landasan perenungan, enam penghormatan, enam unsur pembebasan, enam kediaman terus-menerus, enam keunggulan, enam persepsi yang menuju penembusan, enam kemampuan batin luar biasa (abhiññā), enam pengetahuan yang tidak dimiliki orang lain, tujuh kondisi tanpa kemerosotan, tujuh harta mulia, tujuh faktor pencerahan, tujuh Dharma orang bajik, tujuh dasar pelenyapan, tujuh persepsi, pembabaran tujuh individu yang patut menerima persembahan, pembabaran tujuh kekuatan dari mereka yang telah menghancurkan noda batin, pembabaran delapan sebab untuk memperoleh kebijaksanaan, delapan kebenaran, melampaui delapan kondisi duniawi, delapan landasan usaha, pembabaran delapan waktu yang tidak tepat, delapan pemikiran manusia agung, pembabaran delapan landasan penguasaan, delapan pembebasan, sembilan Dharma yang berakar pada perhatian yang benar, sembilan faktor usaha kemurnian, pembabaran sembilan alam kediaman makhluk, sembilan pelenyapan kebencian, sembilan persepsi, sembilan keberagaman, sembilan pencapaian meditatif bertahap, sepuluh Dharma pelindung, sepuluh objek meditatif (kasiṇa), sepuluh jalan tindakan bajik, sepuluh kebenaran, sepuluh kediaman mulia, sepuluh kualitas mereka yang tak lagi berlatih (asekha), sepuluh kekuatan Tathāgata, sebelas manfaat cinta kasih, dua belas aspek Pemutaran Roda Dharma, tiga belas praktik pertapaan (dhutaguṇa), empat belas pengetahuan Buddha, lima belas Dharma yang mematangkan pembebasan, enam belas jenis perhatian pada pernapasan, enam belas Dharma yang tidak menimbulkan penyesalan di kemudian hari, delapan belas kualitas Buddha (buddhadhamma), sembilan belas pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), empat puluh empat landasan pengetahuan, lima puluh pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya fenomena, lebih dari lima puluh Dharma kebajikan, tujuh puluh tujuh landasan pengetahuan, pengetahuan 'intan besar' yang bergerak di antara dua ratus empat puluh miliar pencapaian meditatif, pengetahuan pembabaran dan peninjauan kembali atas penyelidikan terhadap Paṭṭhāna yang meliputi berbagai metode tanpa batas, serta pengetahuan yang merinci kecenderungan dan sebagainya dari para makhluk yang tak terhitung jumlahnya di alam semesta yang tak terbatas—bagian-bagian kualitas dan kelompok-kelompok kualitas yang beragam tanpa batas ini, yang tidak dimiliki oleh orang lain dan tak tertandingi, ada dan ditemukan pada diri-Nya. Oleh karena itu, karena Beliau memiliki pembagian kualitas yang telah disebutkan tersebut, maka seharusnya disebut 'bhāgavā', namun dengan memendekkan huruf 'ā' (menjadi 'a'), Beliau disebut 'Bhagavā'. Demikianlah penjelasan mengenai 'bhāgavā' sebagai 'Bhagavā'.

Yasmā sīlādayo sabbe, guṇabhāgā asesato;

Vijjanti sugate tasmā, bhagavāti pavuccati.

Karena semua bagian kualitas seperti sila dan sebagainya ada tanpa sisa pada Sugata, oleh karena itu Beliau disebut Bhagavā.

Kathaṃ bhatavāti bhagavā? Ye te sabbalokahitāya ussukkamāpannehi manussattādike aṭṭha dhamme samodhānetvā sammāsambodhiyā katamahābhinīhārehi [Pg.316] mahābodhisattehi paripūretabbā dānapāramī sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramīti dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo, dānādīni cattāri saṅgahavatthūni, cattāri adhiṭṭhānāni, attapariccāgo nayanadhanarajjaputtadārapariccāgoti pañca mahāpariccāgā, pubbayogo, pubbacariyā, dhammakkhānaṃ, ñātatthacariyā, lokatthacariyā, buddhatthacariyāti evamādayo saṅkhepato vā puññasambhārañāṇasambhārā buddhakarā dhammā, te mahābhinīhārato paṭṭhāya kappānaṃ satasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni yathā hānabhāgiyā saṃkilesabhāgiyā ṭhitibhāgiyā vā na honti, atha kho uttaruttari visesabhāgiyāva honti, evaṃ sakkaccaṃ nirantaraṃ anavasesato bhatā sambhatā assa atthīti bhatavāti bhagavā niruttinayena ta-kārassa ga-kāraṃ katvā. Atha vā bhatavāti teyeva yathāvutte buddhakare dhamme vuttanayena bhari sambhari, paripūresīti attho. Evampi bhatavāti bhagavā.

Bagaimana Ia disebut Bhagavā melalui pengertian 'bhattavā' (Ia yang telah memelihara)? Bagi Beliau, terdapat hal-hal yang telah dipelihara, dikumpulkan secara saksama, terus-menerus, dan tanpa sisa; hal-hal tersebut adalah kualitas-kualitas pembentuk Kebuddhaan (buddhakara-dhamma) seperti pengumpulan jasa dan pengetahuan, baik secara ringkas maupun terperinci, yaitu: tiga puluh pāramī (sepuluh pāramī, sepuluh upapāramī, dan sepuluh paramatthapāramī) yang harus dipenuhi oleh para Mahābodhisatta yang telah menggabungkan delapan faktor mulai dari keberadaan sebagai manusia dan seterusnya demi mencapai Penerangan Sempurna serta memiliki resolusi agung demi kesejahteraan seluruh dunia; empat cara kemurahan hati (saṅgahavatthu); empat tekad (adhiṭṭhāna); lima pengorbanan besar (mahāpariccāga) yaitu pengorbanan anggota tubuh, mata, kekayaan, kerajaan, serta putra dan istri; upaya masa lampau (pubbayogo); perilaku masa lampau (pubbacariyā); kumpulan Dhamma; perilaku demi kesejahteraan kerabat; perilaku demi kesejahteraan dunia; dan perilaku demi Kebuddhaan. Hal-hal tersebut, sejak saat resolusi agung selama empat asankheyya dan seratus ribu kalpa, tidak pernah berada dalam bagian yang merosot, bagian yang kotor, atau bagian yang mandek, melainkan terus meningkat menuju bagian yang istimewa. Karena Beliau memiliki hal-hal yang dipelihara dan dikumpulkan (bhatā sambhatā) dengan cara demikian, maka Beliau disebut Bhagavā, dengan mengganti huruf 'ta' menjadi 'huruf 'ga' melalui metode linguistik (nirutti). Atau, Beliau disebut Bhagavā karena Beliau memelihara, mengumpulkan, dan memenuhi kualitas-kualitas pembentuk Kebuddhaan yang telah disebutkan dengan cara yang telah dijelaskan. Demikianlah Ia disebut Bhagavā melalui pengertian 'bhatavā'.

Yasmā sambodhiyā sabbe, dānapāramiādike;

Sambhāre bhatavā nātho, tasmāpi bhagavā mato.

Karena Sang Pelindung memelihara semua perbekalan, mulai dari dāna-pāramī dan lainnya demi Penerangan Sempurna; oleh karena itu pula Beliau dikenal sebagai Bhagavā.

Kathaṃ bhāge vanīti bhagavā? Ye te catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā devasikaṃ vaḷañjanakasamāpattibhāgā, te anavasesato lokahitatthaṃ attano ca diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ niccakappaṃ vani bhaji sevi bahulamakāsīti bhāge vanīti bhagavā. Atha vā abhiññeyyadhammesu kusalādīsu khandhādīsu ca ye te pariññeyyādivasena saṅkhepato vā catubbidhā abhisamayabhāgā, vitthārato pana ‘‘cakkhu pariññeyyaṃ, sotaṃ pariññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ pariññeyya’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.21) aneke pariññeyyabhāgā, ‘‘cakkhussa samudayo pahātabbo…pe… jarāmaraṇassa samudayo pahātabbo’’tiādinā nayena pahātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodho…pe… jarāmaraṇassa nirodho sacchikātabbo’’tiādinā sacchikātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodhagāminī paṭipadā’’tiādinā ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā ca anekabhedā bhāvetabbabhāgā ca dhammā vuttā, te sabbe vani bhaji yathārahaṃ gocarabhāvanāsevanānaṃ vasena sevi. Evampi bhāge vanīti bhagavā. Atha vā ye ime sīlādayo dhammakkhandhā sāvakehi sādhāraṇā [Pg.317] guṇakoṭṭhāsā guṇabhāgā, kinti nu kho te vineyyasantānesu patiṭṭhapeyyanti mahākaruṇāya vani abhipatthayi, sā cassa abhipatthanā yathādhippetaphalāvahā ahosi. Evampi bhāge vanīti bhagavā.

Bagaimana Ia disebut Bhagavā melalui pengertian 'bhāge vanī' (Ia yang menggunakan bagian-bagian)? Beliau secara tanpa sisa, demi kesejahteraan dunia dan demi berdiam dalam kebahagiaan saat ini (diṭṭhadhammasukhavihāra) bagi diri-Nya sendiri, senantiasa mendiami, menggunakan, dan sering melatih bagian-bagian pencapaian (samāpattibhāga) yang berjumlah dua triliun empat ratus miliar setiap harinya; karena itulah Beliau disebut Bhagavā melalui pengertian 'bhāge vanī'. Atau, di antara hal-hal yang harus diketahui (abhiññeyyadhamma) seperti kelompok unsur (khandha) dan lainnya yang bersifat baik (kusala) dan sebagainya, terdapat bagian-bagian penembusan (abhisamayabhāga) yang secara ringkas terdiri dari empat jenis, namun secara terperinci dijelaskan sebagai: banyak bagian yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyyabhāga) seperti 'mata harus dipahami sepenuhnya... penuaan dan kematian harus dipahami sepenuhnya'; bagian-bagian yang harus ditinggalkan (pahātabbabhāga) dengan cara seperti 'asal mula mata harus ditinggalkan... asal mula penuaan dan kematian harus ditinggalkan'; bagian-bagian yang harus direalisasi (sacchikātabbabhāga) seperti 'lenyapnya mata... lenyapnya penuaan dan kematian harus direalisasi'; serta bagian-bagian yang harus dikembangkan (bhāvetabbabhāga) yang terdiri dari banyak jenis seperti 'praktik yang menuju pada lenyapnya mata' dan 'empat landasan perhatian' (satipaṭṭhāna). Beliau menggunakan dan melatih semua bagian itu sesuai porsinya melalui penggunaan objek (gocara), pengembangan (bhāvanā), dan pembiasaan (sevanā). Demikianlah pula Ia disebut Bhagavā melalui pengertian 'bhāge vanī'. Atau, kumpulan kualitas (guṇabhāga) atau kelompok Dhamma (dhammakkhandha) seperti sila dan lainnya yang juga dimiliki oleh para siswa, Beliau mengharapkan dengan kasih sayang besar agar hal-hal itu menetap dalam diri para makhluk yang dapat dibimbing (vineyya), dan harapan Beliau itu membuahkan hasil sesuai yang diinginkan. Demikianlah pula Ia disebut Bhagavā melalui pengertian 'bhāge vanī'.

Yasmā ñeyyasamāpatti-guṇabhāge tathāgato;

Bhaji patthayi sattānaṃ, hitāya bhagavā tato.

Karena Sang Tathāgata menggunakan dan mengharapkan bagian-bagian dari kualitas pencapaian dan hal-hal yang harus diketahui demi kesejahteraan para makhluk, maka dari itu Beliau disebut Bhagavā.

Kathaṃ bhage vanīti bhagavā? Samāsato tāva katapuññehi payogasampannehi yathāvibhavaṃ bhajīyantīti bhagā, lokiyalokuttarasampattiyo. Tattha lokiye tāva tathāgato sambodhito pubbe bodhisattabhūto paramukkaṃsagate vani bhaji sevi, yattha patiṭṭhāya niravasesato buddhakaradhamme samannānento buddhadhamme paripācesi. Buddhabhūto pana te niravajjasukhūpasaṃhite anaññasādhāraṇe lokuttarepi vani bhaji sevi. Vittārato pana padesarajjaissariyacakkavattisampattidevarajjasampattiādivasena jhānavimokkhasamādhisamāpattiñāṇadassanamaggabhāvanāphalasacchikiriyādiuttarimanussadhammavasena ca anekavihite anaññasādhāraṇe bhage vani bhaji sevi. Evaṃ bhage vanīti bhagavā.

Bagaimana Ia disebut Bhagavā melalui pengertian 'bhage vanī' (Ia yang memiliki keberuntungan)? Secara ringkas, 'bhaga' adalah pencapaian duniawi dan adi-duniawi yang digunakan oleh mereka yang telah melakukan kebajikan dan memiliki kesempurnaan usaha sesuai dengan kemampuannya. Dalam hal keberuntungan duniawi, Sang Tathāgata sebelum mencapai Penerangan Sempurna, ketika masih sebagai Bodhisatta, telah mendiami, menggunakan, dan melatih keberuntungan yang mencapai puncak tertinggi, di mana Beliau menetap di sana dan menyempurnakan kualitas-kualitas Kebuddhaan dengan mengumpulkan faktor-faktor pembentuk Kebuddhaan tanpa sisa. Namun sebagai Buddha, Beliau mendiami, menggunakan, dan melatih keberuntungan adi-duniawi yang bebas dari cela dan disertai dengan kebahagiaan yang tidak dimiliki oleh pihak lain. Secara terperinci, Beliau menggunakan dan melatih berbagai macam keberuntungan yang tidak dimiliki pihak lain melalui kedaulatan wilayah, kekuasaan, pencapaian raja pemutar roda, pencapaian raja dewa, serta melalui kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma) seperti jhāna, kebebasan (vimokkha), konsentrasi (samādhi), pencapaian (samāpatti), pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassana), pengembangan jalan (maggabhāvanā), serta realisasi buah (phalasacchikiriya). Demikianlah Ia disebut Bhagavā melalui pengertian 'bhage vanī'.

Yā tā sampattiyo loke, yā ca lokuttarā puthu;

Sabbā tā bhaji sambuddho, tasmāpi bhagavā mato.

Segala pencapaian yang ada di dunia ini dan berbagai pencapaian adi-duniawi yang luas; Sang Buddha telah memiliki semuanya, oleh karena itu pula Beliau dikenal sebagai Bhagavā.

Kathaṃ bhattavāti bhagavā? Bhattā daḷhabhattikā assa bahū atthīti bhattavā. Tathāgato hi mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgībhāvato sabbasattāuttamo, sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāsīti anubyañjana byāmappabhādi anaññasādhāraṇavisesapaṭimaṇḍitarūpakāyatāya yathābhuccaguṇādhigatena ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinayappavattena lokattayabyāpinā suvipulena suvisuddhena ca thutighosena samannāgatattā ukkaṃsapāramippattāsu appicchatāsantuṭṭhitāādīsu suppatiṭṭhitabhāvato dasabalacatuvesārajjādiniratisayaguṇavisesasamaṅgībhāvato ca rūpappamāṇo rūpappasanno, ghosappamāṇo ghosappasanno, lūkhappamāṇo lūkhappasanno, dhammappamāṇo dhammappasannoti [Pg.318] evaṃ catuppamāṇike lokasannivāse sabbathāpi pasādāvahabhāvena samantapāsādikattā aparimāṇānaṃ sattānaṃ sadevamanussānaṃ ādarabahumānagāravāyatanatāya paramapemasambhattiṭṭhānaṃ. Ye cassa ovāde patiṭṭhitā aveccappasādena samannāgatā honti, kenaci asaṃhāriyā tesaṃ sambhatti samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vāti. Tathā hi te attano jīvitapaaccāgepi tattha pasādaṃ na pariccajanti tassa vā āṇaṃ daḷhabhattibhāvato. Tenevāha –

Bagaimana Ia disebut Bhagavā melalui pengertian 'bhattavā' (Ia yang memiliki pengikut setia)? Beliau disebut 'bhattavā' karena memiliki banyak pengikut (bhattā) yang mempunyai pengabdian teguh (daḷhabhattikā). Sang Tathāgata adalah yang tertinggi di antara semua makhluk karena memiliki keistimewaan kualitas yang luar biasa, tak terbandingkan, dan tak terhingga seperti kasih sayang besar, pengetahuan mahatahu, dan sebagainya; melalui kesempurnaan usaha yang tiada bandingnya yang bertujuan untuk menyediakan kesejahteraan dan kebahagiaan tanpa sisa serta didahului oleh penghindaran dari segala kemalangan bagi para makhluk termasuk dewa dan manusia; melalui tubuh jasmani-Nya yang dihiasi dengan keistimewaan yang tidak dimiliki pihak lain seperti tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda tambahan, dan pancaran cahaya satu depa; serta karena memiliki suara pujian yang sangat murni, sangat luas, dan meliputi tiga dunia yang muncul melalui metode seperti 'Itipi so Bhagavā' karena kualitas-kualitas-Nya yang nyata; Beliau menetap dengan kokoh dalam sifat-sifat seperti memiliki sedikit keinginan (appicchatā) dan rasa puas (santuṭṭhitā) yang telah mencapai kesempurnaan tertinggi; dan karena memiliki keistimewaan kualitas mutlak seperti sepuluh kekuatan (dasabala) dan empat keberanian (vesārajja). Beliau adalah sosok yang murni melalui rupa, suara, kesederhanaan, dan Dhamma; dengan demikian, dalam keberadaan dunia yang memiliki empat jenis standar ini, Beliau dalam segala hal menjadi sumber kejernihan batin karena sangat mengesankan di segala sisi (samantapāsādika), serta menjadi objek perhatian, kehormatan, dan rasa hormat bagi tak terhitung makhluk termasuk dewa dan manusia, sebagai tempat pengabdian dan cinta yang tertinggi. Mereka yang telah menetap dalam nasihat-Nya dan memiliki kejernihan batin yang tak tergoyahkan (aveccappasāda), pengabdian mereka tidak dapat dihilangkan oleh siapa pun, baik oleh petapa, brahmana, dewa, Māra, maupun Brahmā. Hal ini karena mereka tidak akan melepaskan kejernihan batin kepada Beliau maupun perintah-Nya bahkan dengan mengorbankan nyawa mereka sendiri, karena adanya pengabdian yang teguh. Karena itulah dikatakan—

‘‘Yo ve kataññū katavedi dhīro,Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hotī’’ti. (jā. 2.17.78);

'Ia yang tahu berterima kasih, membalas budi, bijaksana, kawan yang baik, dan memiliki pengabdian yang teguh.'

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati, evameva kho, bhikkhave, yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (udā. 45; cūḷava. 385) ca.

“Bagaikan, para bhikkhu, samudra luas yang bersifat tetap tidak melampaui batas pantainya; demikian pula, para bhikkhu, aturan pelatihan apa pun yang telah Aku tetapkan bagi para siswa-Ku, para siswa-Ku tidak akan melanggarnya bahkan demi nyawa sekalipun.”

Evaṃ bhattavāti bhagavā niruttinayena ekassa ta-kārassa lopaṃ katvā itarassa ta-kārassa ga-kāraṃ katvā.

Demikianlah kata 'bhattavā' menjadi 'bhagavā' melalui metode linguistik (nirutti), dengan cara menghapus satu huruf 'ta' dan mengubah huruf 'ta' yang lain menjadi huruf 'ga'.

Guṇātisayayuttassa, yasmā lokahitesino;

Sambhattā bahavo satthu, bhagavā tena vuccati.

Karena banyak orang mendatangi Sang Guru yang memiliki keagungan sifat dan yang mengupayakan kesejahteraan dunia, oleh sebab itulah Beliau disebut sebagai Bhagavā.

Kathaṃ bhage vamīti bhagavā? Yasmā tathāgato bodhisattabhūtopi purimāsu jātīsu pāramiyo pūrento bhagasaṅkhātaṃ siriṃ issariyaṃ yasañca vami uggiri, kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayi. Tathā hissa somanassakumārakāle(jā. 1.15.211 ādayo) hatthipālakumārakāle (jā. 1.15.337 ādayo) ayogharapaṇḍitakāle(jā. 1.15.363 ādayo) mūgapakkhapaṇḍitakāle (jā. 2.22.1 ādayo) cūḷasutasomakāleti (jā. 2.17.195 ādayo) evamādīsu nekkhammapāramīpūraṇavasena devarajjasadisāya rajjasiriyā pariccattattabhāvānaṃ pamāṇaṃ natthi, carimattabhāvepi hatthagataṃ cakkavattisiriṃ devalokādhipaccasaasaṃ catudīpissariyaṃ cakkavattisampattisannissayaṃ sattaratanasamujjalaṃ yasañca tiṇāyapi [Pg.319] amaññamāno nirapekkho pahāya abhinikkhamitvā sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tasmā ime siriādike bhage vamīti bhagavā. Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā, sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanalokavisesasannissayā sobhā kappaṭṭhāyibhāvato, tepi bhagavā vami taṃnivāsisattāvāsasamatikkamanato tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahīti. Evampi bhage vamīti bhagavā.

Bagaimana dikatakan Bhagavā karena memuntahkan (vami) kemujuran (bhaga)? Karena Tathāgata, bahkan ketika masih menjadi Bodhisatta yang memenuhi kesempurnaan (pāramī) dalam kelahiran-kelahiran sebelumnya, telah memuntahkan dan mengeluarkan kemegahan, kekuasaan, dan kemasyhuran yang disebut sebagai kemujuran (bhaga); Beliau membuangnya tanpa rasa sesal bagaikan gumpalan ludah. Sebagaimana dalam masa sebagai Pangeran Somanassa, Pangeran Hatthipāla, Ayoghara Paṇḍita, Mūgapakkha Paṇḍita, Cūḷasutasoma, dan lain-lain, melalui pemenuhan kesempurnaan pelepasan (nekkhammapāramī), tidak terhitung jumlah kelahiran di mana Beliau melepaskan kemegahan kerajaan yang setara dengan kerajaan dewa; bahkan dalam kelahiran terakhir pun, Beliau melepaskan kemegahan Raja Pemutar Roda (Cakkavatti) yang telah berada di genggaman tangan, yang setara dengan penguasaan alam dewa, kekuasaan atas empat benua, yang berlandaskan pada kemakmuran Raja Pemutar Roda, serta kemasyhuran yang bersinar dengan tujuh permata, dengan menganggapnya tidak lebih berharga daripada sehelai rumput, meninggalkannya tanpa penyesalan, melakukan pelepasan agung, dan mencapai Pencerahan Sempurna (Sammāsambodhi). Oleh karena itu, Beliau disebut Bhagavā karena telah memuntahkan kemujuran (bhaga) yang berupa kemegahan dan sebagainya ini. Atau juga, rasi bintang (nakkhatta) disebut 'bhā'; apa yang bergerak atau berlangsung bersama dengannya disebut 'bhaga', yaitu keindahan yang bersandar pada alam material yang istimewa seperti Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, Himavanta, dan lain-lain, karena keberadaannya yang bertahan sepanjang kappa. Bhagavā pun memuntahkan hal-hal tersebut karena telah melampaui alam tempat tinggal para makhluk yang menghuninya, dengan cara meninggalkan dan membuang keinginan serta kemelekatan (chandarāga) yang terikat padanya. Demikian pula, Beliau disebut Bhagavā karena memuntahkan kemujuran (bhaga).

Cakkavattisiriṃ yasmā, yasaṃ issariyaṃ sukhaṃ;

Pahāsi lokacittañca, sugato bhagavā tato.

Karena Sang Sugata telah melepaskan kemegahan Raja Pemutar Roda, kemasyhuran, kekuasaan, kebahagiaan, dan pikiran duniawi, maka dari itu Beliau disebut Bhagavā.

Kathaṃ bhāge vamīti bhagavā? Bhāgā nāma sabhāgadhammakoṭṭhāsā, te khandhāyatanadhātādivasena, tatthāpi rūpavedanādivasena atītādivasena ca anekavidhā, te ca bhagavā sabbaṃ papañcaṃ sabbaṃ yogaṃ sabbaṃ ganthaṃ sabbaṃ saṃyojanaṃ samucchinditvā amatadhātuṃ samadhigacchanto vami uggiri, anapekkho chaḍḍayi na paccāgami. Tathā hesa sabbatthakameva pathaviṃ āpaṃ tejaṃ vāyaṃ, cakkhuṃ sotaṃ ghānaṃ jivhaṃ kāyaṃ manaṃ, rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe dhamme, cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ, cakkhusamphassaṃ…pe… manosamphassaṃ, cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… manosamphassajaṃ vedanaṃ, cakkhusamphassajaṃ saññaṃ…pe… manosamphassajaṃ saññaṃ, cakkhusamphassajaṃ cetanaṃ…pe… manosamphassajaṃ cetanaṃ, rūpataṇhaṃ…pe… dhammataṇhaṃ, rūpavitakkaṃ…pe… dhammavitakkaṃ, rūpavicāraṃ…pe… dhammavicārantiādinā anupadadhammavibhāgavasenapi sabbeva dhammakoṭṭhāse anavasesato vami uggiri, anapekkhapariccāgena chaḍḍayi. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ taṃ, ānanda, cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, taṃ tathāgato puna paccāgamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (dī. ni. 2.183). Evampi bhāge vamīti bhagavā. Atha vā bhāge vamīti sabbepi kusalākusale sāvajjānavajje hīnapaṇīte kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme ariyamaggañāṇamukhena vami uggiri, anapekkho pariccaji pajahi, paresañca tathattāya dhammaṃ desesi. Vuttampi cetaṃ ‘‘dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā pageva adhammā (ma. ni. 240). Kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāyā’’tiādi (ma. ni. 1.240). Evampi bhāge vamīti bhagavā.

Bagaimana dikatakan Bhagavā karena memuntahkan (vami) bagian-bagian (bhāge)? Yang disebut bagian-bagian (bhāga) adalah kelompok-kelompok fenomena yang serupa, yaitu melalui pembagian gugusan (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan sebagainya; di sana pun terdapat berbagai jenis menurut pembagian rupa, vedanā, dan sebagainya, serta menurut pembagian masa lampau dan sebagainya. Bhagavā telah memuntahkan dan mengeluarkan semua bagian tersebut setelah memutus semua rintangan (papañca), semua kuk (yoga), semua ikatan (gantha), dan semua belenggu (saṃyojana), seraya mencapai unsur tanpa kematian (amatadhātu); Beliau membuangnya tanpa penyesalan dan tidak kembali lagi. Sebagaimana Beliau telah memuntahkan dan mengeluarkan sepenuhnya semua kelompok fenomena tanpa sisa, melalui pembagian fenomena langkah demi langkah (anupadadhamma), mulai dari tanah, air, api, angin; mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, pikiran; bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, objek pikiran; kesadaran mata... hingga kesadaran pikiran; kontak mata... hingga kontak pikiran; perasaan yang lahir dari kontak mata... hingga perasaan yang lahir dari kontak pikiran; persepsi yang lahir dari kontak mata... hingga persepsi yang lahir dari kontak pikiran; kehendak yang lahir dari kontak mata... hingga kehendak yang lahir dari kontak pikiran; keinginan akan bentuk... hingga keinginan akan objek pikiran; pemikiran akan bentuk... hingga pemikiran akan objek pikiran; perenungan akan bentuk... hingga perenungan akan objek pikiran; Beliau membuangnya dengan pelepasan tanpa penyesalan. Sebab telah dikatakan: “O Ānanda, apa yang telah dilepaskan, dimuntahkan, dibebaskan, ditinggalkan, dan diserahkan, tidak mungkin bagi Tathāgata untuk kembali lagi padanya.” Demikian pula, Beliau disebut Bhagavā karena memuntahkan bagian-bagian (bhāga). Atau juga, memuntahkan bagian-bagian berarti Beliau telah memuntahkan dan mengeluarkan semua fenomena baik dan buruk, yang tercela dan tidak tercela, yang rendah dan mulia, yang gelap dan terang beserta tandingannya, melalui mulut pengetahuan jalan mulia (ariyamaggañāṇa); Beliau meninggalkannya tanpa penyesalan dan membuangnya, serta membabarkan Dhamma kepada orang lain demi tercapainya hal tersebut. Sebagaimana telah dikatakan: “Para bhikkhu, bahkan Dhamma pun harus kalian tinggalkan, apalagi yang bukan Dhamma. Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Dhamma kepada kalian yang serupa dengan rakit, untuk menyeberang, bukan untuk digenggam.” Demikian pula, Beliau disebut Bhagavā karena memuntahkan bagian-bagian (bhāge).

Khandhāyatanadhātādi [Pg.320] dhammabhedā mahesinā;

Kaṇhā sukkā yato vantā, tatopi bhagavā mato.

Karena Sang Resi Agung telah memuntahkan berbagai pembagian fenomena seperti gugusan, landasan, dan unsur, baik yang gelap maupun yang terang, maka dari itu pun Beliau dianggap sebagai Bhagavā.

Tena vuttaṃ –

Karena itu dikatakan—

‘‘Bhāgavā bhatavā bhāge, bhage ca vani bhattavā;

Bhage vami tathā bhāge, vamīti bhagavā jino’’ti.

“Bhāgavā, bhatavā, bhāge; bhage ca vami, bhattavā; bhage vami tathā bhāge; Sang Penakluk disebut Bhagavā karena telah memuntahkan (vami).”

Ettha ca yasmā saṅkhepato attahitasampattiparahitapaṭipattivasena duvidhā buddhaguṇā, tāsu attahitasampatti pahānasampadāñāṇasampadābhedato duvidhā ānubhāvasampadādīnaṃ tadavinābhāvena tadantogadhattā. Parahitapaṭipatti payogāsayabhedato duvidhā. Tattha payogato lābhasakkārādinirapekkhacittassa sabbadukkhaniyyānikadhammūpadeso, āsayato paṭiviruddhesupi niccaṃ hitesitā ñāṇaparipākakālāgamanādiparahitappaṭipatti. Āmisapaṭiggahaṇādināpi atthacariyā parahitapaapatti hotiyeva, tasmā tesampi vibhāvanavasena pāḷiyaṃ ‘‘araha’’ntiādīnaṃ padānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.

Dan di sini, karena secara ringkas kualitas-kualitas Buddha terbagi menjadi dua macam, yaitu melalui pencapaian kesejahteraan diri sendiri (attahitasampatti) dan praktik demi kesejahteraan orang lain (parahitapaṭipatti). Di antara keduanya, pencapaian kesejahteraan diri sendiri terbagi menjadi dua melalui pembagian kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā) dan kesempurnaan pengetahuan (ñāṇasampadā); sedangkan kesempurnaan kekuatan (ānubhāvasampadā) dan yang lainnya termasuk di dalamnya karena tidak terpisahkan darinya. Praktik demi kesejahteraan orang lain terbagi menjadi dua melalui pembagian upaya (payoga) dan kecenderungan (āsaya). Di sana, melalui upaya, terdapat pengajaran Dhamma yang membebaskan dari segala penderitaan oleh pikiran yang tidak mengharapkan keuntungan, kehormatan, dan sebagainya. Melalui kecenderungan, terdapat keinginan yang selalu mengupayakan kesejahteraan bahkan terhadap mereka yang memusuhi, serta praktik kesejahteraan orang lain seperti menunggu waktu kematapan pengetahuan dan sebagainya. Praktik demi kesejahteraan orang lain pun benar-benar ada melalui kegiatan yang bermanfaat seperti penerimaan persembahan materi dan sebagainya. Oleh karena itu, penggunaan kata-kata seperti 'Arahaṃ' dan sebagainya dalam teks Pāli harus dipahami juga sebagai penjelasan atas hal-hal tersebut.

Tattha arahanti iminā padena pahānasampadāvasena bhagavato attahitasampatti vibhāvitā, sammāsambuddho lokavidūti ca imehi padehi ñāṇasampadāvasena. Nanu ca ‘‘lokavidū’’ti imināpi sammāsambuddhatā vibhāvīyatīti? Saccaṃ vibhāvīyati, atthi pana viseso ‘‘sammāsambuddho’’ti iminā sabbaññutaññāṇānubhāvo vibhāvito, ‘‘lokavidū’’ti pana iminā āsayānusayañāṇādīnampi ānubhāvo vibhāvitoti. Vijjācaraṇasampannoti iminā sabbāpi bhagavato attahitasampatti vibhāvitā. Sugatoti pana iminā samudāgamato paṭṭhāya bhagavato attahitasampatti parahitapaṭipatti ca vibhāvitā. Anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānanti imehi padehi bhagavato parahitapaṭipatti vibhāvitā. Buddhoti iminā bhagavato attahitasampatti parahitapaṭipatti ca vibhāvitā. Evañca katvā ‘‘sammāsambuddho’’ti vatvā ‘‘buddho’’ti vacanaṃ samatthitaṃ hoti. Tenevāha ‘‘attanāpi bujjhi, aññepi satte bodhesī’’tiādi. Bhagavāti ca imināpi samudāgamato paṭṭhāya bhagavato sabbā attahitasampatti parahitapaṭipatti ca vibhāvitā.

Di sana, dengan kata 'Arahaṃ', kesempurnaan pencapaian manfaat diri (attahita-sampatti) dari Sang Bhagavant dijelaskan melalui kesempurnaan pelepasan (pahāna-sampadā); sedangkan dengan kata-kata 'Sammāsambuddho' dan 'Lokavidū', dijelaskan melalui kesempurnaan pengetahuan (ñāṇa-sampadā). Bukankah dengan kata 'Lokavidū' ini, kualitas sebagai Sammāsambuddha juga dijelaskan? Benar, itu dijelaskan, namun terdapat perbedaan khusus: dengan kata 'Sammāsambuddho', kekuatan pengetahuan kemahataahuan (sabbaññuta-ñāṇa) dijelaskan; sedangkan dengan kata 'Lokavidū', kekuatan pengetahuan tentang kecenderungan dan disposisi tersembunyi (āsayānusaya-ñāṇa) dan sebagainya juga dijelaskan. Melalui kata 'Vijjācaraṇasampanno', seluruh kesempurnaan pencapaian manfaat diri Sang Bhagavant dijelaskan. Namun, melalui kata 'Sugato', mulai dari proses akumulasi [parami] (samudāgama), dijelaskan pencapaian manfaat diri Sang Bhagavant dan praktik demi manfaat pihak lain (parahita-paṭipatti). Dengan kata-kata 'Anuttaro purisadammasārathi' dan 'Satthā devamanussānaṃ', praktik demi manfaat pihak lain dari Sang Bhagavant dijelaskan. Dengan kata 'Buddho', baik pencapaian manfaat diri maupun praktik demi manfaat pihak lain dari Sang Bhagavant dijelaskan. Dan dengan cara ini, setelah menyatakan 'Sammāsambuddho', penggunaan kata 'Buddho' menjadi tuntas. Karena itulah Beliau bersabda: 'Beliau sendiri telah tercerahkan, dan Beliau juga mencerahkan makhluk-makhluk lain,' dan seterusnya. Dengan kata 'Bhagavā' pula, mulai dari proses akumulasi [parami], seluruh pencapaian manfaat diri dan praktik demi manfaat pihak lain dari Sang Bhagavant dijelaskan.

Aparo [Pg.321] nayo – hetuphalasattupakāravasena saṅkhepato tividhā buddhaguṇā. Tattha arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno lokavidūti imehi padehi phalasampattivasena buddhaguṇā vibhāvitā. Anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānanti imehi sattupakāravasena buddhaguṇā pakāsitā. Buddhoti iminā phalavasena sattupakāravasena ca buddhaguṇā vibhāvitā. Sugato bhagavāti pana imehi padehi hetuphalasattupakāravasena buddhaguṇā vibhāvitāti veditabbaṃ.

Metode lainnya: Secara singkat, kualitas-kualitas Buddha (buddhaguṇa) ada tiga macam berdasarkan sebab (hetu), hasil (phala), dan pemberian manfaat bagi makhluk lain (sattupakāra). Di antaranya, melalui kata-kata 'Arahaṃ', 'Sammāsambuddho', 'Vijjācaraṇasampanno', dan 'Lokavidū', kualitas-kualitas Buddha dijelaskan melalui kesempurnaan hasil (phala-sampatti). Melalui kata-kata 'Anuttaro purisadammasārathi' dan 'Satthā devamanussānaṃ', kualitas-kualitas Buddha dinyatakan melalui cara pemberian manfaat bagi makhluk lain (sattupakāra). Melalui kata 'Buddho', kualitas-kualitas Buddha dijelaskan melalui hasil dan melalui pemberian manfaat bagi makhluk lain. Namun, harus dipahami bahwa melalui kata-kata 'Sugato' dan 'Bhagavā', kualitas-kualitas Buddha dijelaskan melalui sebab, hasil, dan pemberian manfaat bagi makhluk lain.

So imaṃ lokantiādīsu so bhagavāti yo ‘‘araha’’ntiādinā kittitaguṇo, so bhagavā. Imaṃ lokanti nayidaṃ mahājanassa sammukhāmattaṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho anavasesaṃ pariyādāyāti dassetuṃ ‘‘sadevaka’’ntiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘idāni vattabbaṃ nidassetī’’ti. Pajātattāti yathāsakaṃ kammakilesehi nibbattattā. Sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ pārisesañāyenāti veditabbaṃ itaresaṃ padantarehi saṅgahitattā. Sadevakanti ca avayavena viggaho samudāyo samāsattho. Samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ paccāsattiñāyenāti daṭṭhabbaṃ. Tattha hi so jāto taṃnivāsī ca. Sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇanti etthāpi eseva nayo. Paccatthikā…pe… samaṇabrāhmaṇaggahaṇanti nidassanamattametaṃ apaccatthikānaṃ asamitābāhitapāpānañca samaṇabrāhmaṇānaṃ sassamaṇabrāhmaṇīvacanena gahitattā. Kāmaṃ ‘‘sadevaka’’ntiādivisesanānaṃ vasena sattavisayo lokasaddoti viññāyati tulyayogavisayattā tesaṃ, ‘‘salomako sapakkhako’’tiādīsu pana atulyayogepi ayaṃ samāso labbhatīti byabhicāradassanato pajāgahaṇanti āha ‘‘pajāvacanena sattalokaggahaṇa’’nti. Sadevakādivacanena upapattidevānaṃ, sassamaṇabrāhmaṇīvacanena visuddhidevānañca gahitattā āha ‘‘sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇa’’nti. Tattha sammutidevā rājāno. Avasesamanussaggahaṇanti samaṇabrāhmaṇehi avasesamanussaggahaṇaṃ. Tīhi padehīti sadevakasamārakasabarhmakavacanehi. Dvīhīti sassamaṇabrāhmaṇiṃ sadevamanussanti imehi dvīhi padehi.

Dalam kalimat 'Ia [mengetahui] dunia ini' dan seterusnya, yang dimaksud dengan 'Ia Sang Bhagavant' adalah Dia yang kualitas-Nya telah dipuji melalui kata 'Arahaṃ' dan seterusnya. Mengenai 'dunia ini', ini tidak dikatakan hanya merujuk pada apa yang ada di hadapan orang banyak, melainkan untuk menunjukkan cakupan yang menyeluruh tanpa sisa, maka dikatakanlah 'bersama para dewa' (sadevaka) dan seterusnya. Oleh karena itu dikatakan: 'Sekarang [penulis] menunjukkan apa yang harus dijelaskan.' Kata 'makhluk-makhluk' (pajātattā) berarti karena mereka lahir sesuai dengan kamma dan kotoran batin masing-masing. Harus dipahami bahwa melalui kata 'bersama para dewa' (sadevaka), yang dimaksud adalah pencantuman lima alam dewa ranah indra (kāmāvacara-deva) melalui metode penyisaan (pāriseṣa-ñāya), karena alam-alam lainnya telah tercakup dalam kata-kata lainnya. 'Sadevaka' adalah analisis kata (viggaho) berdasarkan bagian, sedangkan makna majemuknya (samāsa-attho) adalah kumpulan. Melalui kata 'bersama Māra' (samāraka), harus dipahami sebagai pencantuman alam dewa ranah indra yang keenam melalui metode kedekatan (paccāsatti-ñāya). Karena di sanalah ia (Māra) lahir dan tinggal. Melalui kata 'bersama Brahmā' (sabrahmaka), yang dimaksud adalah pencantuman para Brahmā dari alam Brahmakāyika dan seterusnya; dalam hal ini pun metodenya sama. Kata-kata 'musuh... (dan seterusnya)... pencantuman para pertapa dan brahmana' hanyalah sebuah ilustrasi, karena para pertapa dan brahmana yang bukan musuh serta mereka yang kejahatannya belum ditenangkan dan dibuang juga tercakup melalui kata 'bersama para pertapa dan brahmana' (sassamaṇabrāhmaṇī). Memang benar bahwa melalui kata sifat 'bersama para dewa' dan seterusnya, kata 'dunia' (loka) dipahami sebagai ranah makhluk hidup (satta-visaya) karena kesamaan kedudukannya dengan mereka; namun, karena bentuk majemuk ini juga ditemukan dalam hal-hal yang tidak setara seperti 'berbulu' (salomako), 'bersayap' (sapakkhako), dan sebagainya, maka untuk menunjukkan kemungkinan penyimpangan (byabhicāra), digunakanlah kata 'pajā' (makhluk-makhluk). Oleh karena itu dikatakan: 'dengan kata pajā, yang dimaksud adalah pencantuman dunia makhluk (satta-loka).' Karena dewa-dewa melalui kelahiran (upapatti-deva) tercakup dalam kata 'bersama para dewa' dsb, dan dewa-dewa melalui pemurnian (visuddhi-deva) tercakup dalam kata 'bersama para pertapa dan brahmana', maka dikatakan: 'dengan kata bersama para dewa dan manusia, yang dimaksud adalah pencantuman dewa-dewa melalui kesepakatan (sammuti-deva) dan manusia selebihnya.' Di sana, dewa-dewa melalui kesepakatan adalah para raja. 'Pencantuman manusia selebihnya' berarti pencantuman manusia yang tersisa selain dari para pertapa dan brahmana. 'Dengan tiga kata' merujuk pada kata-kata 'sadevaka', 'samāraka', dan 'sabrahmaka'. 'Dengan dua kata' merujuk pada dua kata 'sassamaṇabrāhmaṇī' dan 'sadevamanussā'.

Arūpī [Pg.322] sattā attano āneñjavihārena viharantā dibbantīti devāti imaṃ nibbacanaṃ labhantīti āha ‘‘sadevakaggahaṇena arūpāvacaraloko gahito’’ti. Tenevāha bhagavā ‘‘ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyata’’ntiādi (a. ni. 3.117). Chakāmāvacaradevalokassa savisesaṃ mārassa vase vattanato āha ‘‘samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko’’ti. Arūpībrahmalokassa visuṃ gahitattā āha ‘‘rūpī brahmaloko’’ti. Catuparisavasenāti khattiyaparisā, brāhmaṇagahapatisamaṇacātumahārājikatāvatiṃsamārabrahmaparisāti imāsu aṭṭhasu parisāsu khattiyādicatuparisavasena. Itarā pana catasso parisā samārakaggahaṇena gahitā evāti.

Makhluk-makhluk tanpa wujud (arūpī sattā) yang berdiam dalam kediaman yang tak tergoyahkan (āneñja-vihāra) dan bersinar (dibbanti), sehingga mereka disebut 'dewa' (devā); berdasarkan etimologi ini, dikatakan: 'melalui pencantuman sadevaka, alam arūpāvacara ikut tercakup.' Karena itulah Sang Bhagavant bersabda: 'persekutuan dengan para dewa yang telah mencapai alam Ākāsānañcāyatana,' dan seterusnya. Karena enam alam dewa ranah indra secara khusus berada di bawah kekuasaan Māra, maka dikatakan: 'melalui pencantuman samāraka, yang dimaksud adalah enam alam dewa ranah indra.' Karena alam Brahmā tanpa wujud telah dicakup secara terpisah, maka dikatakan: 'alam Brahmā yang berwujud (rūpī brahmaloko).' Kalimat 'berdasarkan empat kelompok (parisā)' merujuk pada empat kelompok mulai dari kelompok ksatria, di antara delapan kelompok yaitu: kelompok ksatria, kelompok brahmana, kelompok perumah tangga, kelompok pertapa, kelompok dewa Cātumahārājika, kelompok dewa Tāvatiṃsa, kelompok Māra, dan kelompok Brahmā. Sedangkan empat kelompok lainnya telah tercakup melalui pencantuman samāraka dan sebagainya.

Kathaṃ panettha catuparisavasena manussaloko gahito? ‘‘Sassamaṇabrāhmaṇi’’nti iminā samaṇaparisā brāhmaṇaparisā ca gahitā honti, ‘‘sadevamanussa’’nti iminā khattiyaparisā gahapatiparisā ca gahitā, ‘‘paja’’nti iminā pana imāyeva catasso parisā vuttā, catuparisasaṅkhātaṃ pajanti vuttaṃ hoti, kathaṃ pana sammutidevehi saha manussaloko gahito? Etthāpi ‘‘sassamaṇabrāhmaṇi’’nti iminā samaṇabrāhmaṇā gahitā, ‘‘sadevamanussa’’nti iminā sammutidevasaṅkhātā khattiyā, gahapatisuddasaṅkhātā avasesamanussā ca gahitā honti. Ito pana aññesaṃ manussasattānaṃ abhāvato ‘‘paja’’nti iminā catūhi pakārehi ṭhitā eteyeva manussasattā vuttāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ vikappadvayepi pajāggahaṇena catuparisādivasena ṭhitānaṃ manussānaṃyeva gahitattā idāni ‘‘paja’’nti iminā avasesasatte saṅgahetvā dassetukāmo āha ‘‘avasesasabbasattaloko vā’’ti. Tattha nāgagaruḷādivasena avasesasattaloko veditabbo. Etthāpi catuparisavasena sammutidevehi vā saha avasesasabbasattaloko vāti yojetabbaṃ. Catuparisasahito avasesasuddhanāgasupaṇṇanerayikādisattaloko, catudhā ṭhitamanussasahito vā avasesanāgasupaṇṇanerayikādisattaloko gahitoti vuttaṃ hoti.

Bagaimana di sini dunia manusia (manussaloko) dimaksudkan melalui kekuatan empat kelompok (catuparisā)? Dengan kata 'sassamaṇabrāhmaṇi', kelompok petapa dan kelompok brahmana disertakan. Dengan kata 'sadevamanussa', kelompok ksatria dan kelompok perumah tangga disertakan. Namun, dengan kata 'paja', keempat kelompok ini saja yang disebut; yang dimaksud adalah makhluk yang terhitung dalam empat kelompok tersebut. Namun, bagaimana dunia manusia dimaksudkan bersama dengan para dewa konvensional (sammutideva)? Di sini pun, dengan 'sassamaṇabrāhmaṇi', para petapa dan brahmana disertakan. Dengan 'sadevamanussa', para ksatria yang disebut sebagai dewa konvensional, serta sisa manusia lainnya yang disebut sebagai perumah tangga dan sudra, disertakan. Karena tidak ada makhluk manusia lain selain ini, maka harus dipahami bahwa dengan kata 'paja', yang dimaksud adalah makhluk-makhluk manusia yang sama yang berada dalam empat kondisi ini. Demikian pula, dalam kedua alternatif tersebut, karena hanya manusia yang berada dalam empat kelompok dan seterusnya yang dimaksud dengan penyebutan 'paja', sekarang, dengan keinginan untuk menunjukkan makhluk-makhluk lainnya dengan menyertakan mereka dalam kata 'paja', penulis berkata: 'atau seluruh dunia makhluk yang tersisa'. Di sana, dunia makhluk yang tersisa harus dipahami sebagai naga, garuda, dan sebagainya. Di sini juga, harus dihubungkan sebagai: 'seluruh dunia makhluk yang tersisa bersama dengan para dewa konvensional melalui kekuatan empat kelompok', atau 'seluruh dunia makhluk yang tersisa seperti naga, supaṇṇa (garuda), penghuni neraka, dan sebagainya, bersama dengan empat kelompok', atau 'seluruh dunia makhluk yang tersisa seperti naga, supaṇṇa, penghuni neraka, dan sebagainya, bersama dengan manusia yang berada dalam empat cara'. Inilah yang dimaksud.

Ettāvatā bhāgaso lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetvā idāni tena tena visesena abhāgaso lokaṃ gahetvā yojanaṃ [Pg.323] dassetuṃ ‘‘apicetthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ukkaṭṭhaparicchedatoti ukkaṃsagativijānanena. Pañcasu hi gatīsu devagatipariyāpannāva seṭṭhā, tatthāpi arūpino dūrasamussāritakilesadukkhatāya santapaṇītaāneñjavihārasamaṅgitāya ativiya dīghāyukatāyāti evamādīhi visesehi ativiya ukkaṭṭhā. Brahmā mahānubhāvoti dasasahassiyaṃ mahābrahmuno vasena vadati. ‘‘Ukkaṭṭhaparicchedato’’ti hi vuttaṃ. Anuttaranti seṭṭhaṃ navalokuttaraṃ. Anusandhikkamoti atthānañceva padānañca anusandhānukkamo. Porāṇā panettha evaṃ vaṇṇayanti – sadevakanti devatāhi saddhiṃ avasesaṃ lokaṃ. Samārakanti mārena saddhiṃ avasesaṃ lokaṃ. Sabrahmakanti brahmehi saddhiṃ avasesaṃ lokaṃ. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte devamārabrahmasahitatāsaṅkhātehi tīhi pakārehi ‘‘sadevaka’’ntiādīsu tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhi padehi pariyādiyanto ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussa’’nti āha. Evaṃ pañcahipi padehi sadevakattādinā tena tena pakārena tedhātukameva pariyādinnanti.

Sejauh ini, setelah menunjukkan penerapan dengan mengambil dunia berdasarkan bagian-bagiannya, sekarang, untuk menunjukkan penerapan dengan mengambil dunia secara keseluruhan tanpa pembagian melalui perbedaan masing-masing, dikatakan 'apicetthā' dan seterusnya. Di sana, 'berdasarkan batasan tertinggi' (ukkaṭṭhaparicchedato) berarti melalui pengetahuan tentang alam kehidupan (gati) yang paling unggul. Sebab, di antara lima alam kehidupan, mereka yang termasuk dalam alam dewa adalah yang terbaik; di sana pun, makhluk-makhluk tanpa materi (arūpī) adalah yang sangat unggul karena penderitaan kotoran batin telah dijauhkan, karena memiliki kediaman meditasi yang tenang, luhur, dan tak tergoyahkan, serta karena usia yang sangat panjang, dan seterusnya. 'Brahma yang memiliki kekuatan besar' merujuk pada Mahabrahma dalam sepuluh ribu tata surya melalui kekuasaannya. Sebab, dikatakan 'berdasarkan batasan tertinggi'. 'Anuttara' berarti sembilan faktor transendental (navalokuttara) yang agung. 'Anusandhikkamo' adalah urutan kesinambungan antara makna dan kata-kata itu sendiri. Namun, para guru kuno (porāṇā) menjelaskan sebagai berikut: 'sadevaka' adalah sisa dunia bersama dengan para dewa; 'samāraka' adalah sisa dunia bersama dengan Mara; 'sabrahmaka' adalah sisa dunia bersama dengan para Brahma. Demikianlah, setelah memasukkan semua makhluk yang berada di tiga alam ke dalam tiga istilah seperti 'sadevaka' dan seterusnya melalui tiga cara yang disebut sebagai disertai dengan dewa, Mara, dan Brahma, sekali lagi beliau merangkumnya dengan dua istilah, dengan mengatakan 'paja yang disertai dengan para petapa dan brahmana, beserta dewa dan manusia' (sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ). Dengan demikian, melalui kelima istilah tersebut, berdasarkan cara masing-masing seperti 'disertai dewa' dan seterusnya, beliau merangkum seluruh makhluk yang berada di tiga alam (tedhātuka).

Abhiññāti yakāralopenāyaṃ niddeso, abhijānitvāti ayamettha atthoti āha ‘‘abhiññāya adhikena ñāṇena ñatvā’’ti. Anumānādipaṭikkhepoti anumānaupamānaatthāpattiādipaṭikkhepo ekappamāṇattā. Sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya hi sabbapaccakkhā buddhā bhagavanto. Anuttaraṃ vivekasukhanti phalasamāpattisukhaṃ. Tena vīthimissāpi kadāci bhagavato dhammadesanā hotīti hitvāpīti pisaddaggahaṇaṃ. Bhagavā hi dhammaṃ desento yasmiṃ khaṇe parisā sādhukāraṃ vā deti, yathāsutaṃ vā dhammaṃ paccavekkhati, taṃ khaṇaṃ pubbabhāgena paricchinditvā phalasamāpattiṃ samāpajjati, yathāparicchedañca samāpattito vuṭṭhāya ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dhammaṃ deseti. Appaṃ vā bahuṃ vā desentoti ugghaṭitaññussa vasena appaṃ vā, vipañcitaññussa neyyassa vā vasena bahuṃ vā desento. Ādikalyāṇādippakārameva desetīti ādimhipi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā deseti. Majjhepi pariyosānepi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā desetīti vuttaṃ hoti. Dhammassa hi [Pg.324] kalyāṇatā niyyānikatāya niyyānikatā ca sabbaso anavajjabhāvena.

'Abhiññā': ini adalah penunjukan dengan penghilangan huruf 'ya'; maknanya di sini adalah 'setelah mengetahui secara khusus', maka dikatakan: 'setelah mengetahui dengan pengetahuan yang luar biasa (abhiññāya)'. 'Penolakan terhadap inferensi dan sebagainya' adalah penolakan terhadap inferensi (kesimpulan), perumpamaan (upamāna), implikasi (arthāpatti), dan sebagainya, karena adanya otoritas bukti tunggal (ekappamāṇattā). Sebab, para Buddha, Yang Maha Suci, adalah saksi langsung atas segala sesuatu karena jangkauan pengetahuan mereka yang tidak terhalang di mana pun. 'Kebahagiaan penyunyian yang tiada tara' adalah kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpattisukha). Dengan itu, terkadang ada pembabaran Dhamma oleh Sang Bagawan (setelah keluar dari pencapaian tersebut), maka digunakan kata 'hitvāpī' dengan penyertaan partikel 'pi' (bahkan). Sebab, Sang Bagawan, saat membabarkan Dhamma, pada saat umat memberikan seruan 'Sādhu' atau merenungkan Dhamma sesuai dengan yang didengar, pada saat itu, setelah membatasi waktu sebelumnya, Beliau masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti), dan setelah keluar dari pencapaian itu sesuai dengan batas waktu yang ditentukan, Beliau membabarkan Dhamma mulai dari posisi di mana Beliau berada. 'Membabarkan sedikit atau banyak': membabarkan sedikit bagi mereka yang cepat memahami (ugghaṭitaññū), atau membabarkan banyak bagi mereka yang memerlukan penjelasan rinci (vipañcitaññū) atau yang perlu dibimbing (neyya). 'Membabarkan dengan cara indah di awal dan seterusnya': artinya, di bagian awal pun Beliau membabarkannya dengan menjadikannya indah, baik, dan tanpa cela. Di bagian tengah pun dan di bagian akhir pun, Beliau membabarkannya dengan menjadikannya indah, baik, dan tanpa cela. Sebab, keindahan Dhamma terletak pada sifatnya yang membebaskan (niyyānikatā), dan sifat membebaskan itu ada karena tanpa cela secara menyeluruh.

Samantabhaddakattāti sabbabhāgehi sundarattā. Dhammassāti pariyattidhammassa. Kiñcāpi avayavavinimutto samudāyo nāma paramatthato koci natthi, yesu pana avayavesu samudāyarūpena apekkhitesu gāthāti samaññā, taṃ tato bhinnaṃ viya katvā saṃsāmivohāraṃ āropetvā dassento ‘‘paṭhamapādena ādikalyāṇā’’tiādimāha. Ekānusandhikanti idaṃ nātibahuvibhāgaṃ yathānusandhinā ekānusandhikaṃ sandhāya vuttaṃ. Itarassa pana teneva desetabbadhammavibhāgena ādimajjhapariyosānabhāgā labbhantīti. Nidānenāti ānandattherena ṭhapitakāladesadesakaparisādiapadisanalakkhaṇena nidānaganthena. Nigamenāti ‘‘idamavocā’’tiādikena ‘‘iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti vā yathāvuttatthanigamanena. Saṅgītikārakehi ṭhapitānipi hi nidānanigamanāni dassetvā tīṇi piṭakāni satthu desanāya anuvidhānato tadantogadhāneva. Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekānusandhikassa suttassa nidānaṃ ādi, idamavocāti pariyosānaṃ, ubhinnamantarā majjha’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.190) vuttaṃ.

'Samantabhaddakattā' berarti karena keindahannya di semua bagian. 'Dhammassa' berarti Dhamma sebagai ajaran (pariyattidhamma). Meskipun secara hakiki (paramatthato) tidak ada sesuatu yang disebut 'keseluruhan' yang terlepas dari bagian-bagiannya, namun terhadap bagian-bagian yang ketika dilihat sebagai satu kesatuan disebut sebagai 'bait' (gāthā), beliau menunjukkannya dengan membuatnya seolah-olah berbeda dari kesatuan itu dan menerapkan istilah kepemilikan (saṃsāmivohāra), dengan mengatakan: 'dengan baris pertama, indah di awal' dan seterusnya. 'Ekānusandhikanti': ini dikatakan dengan merujuk pada satu kesinambungan (topik) yang tidak terlalu banyak pembagiannya sesuai dengan urutannya. Namun bagi yang lainnya, bagian awal, tengah, dan akhir diperoleh melalui pembagian Dhamma yang harus dibabarkan itu sendiri. 'Nidānenā': melalui teks pendahuluan yang ditetapkan oleh Yang Ariya Ananda Thera dengan karakteristik menunjukkan waktu, tempat, pembicara, kelompok umat, dan sebagainya. 'Nigamenā': melalui penutup seperti 'Demikianlah yang Beliau sabdakan' dan seterusnya, atau melalui penutup makna sebagaimana yang telah disebutkan. Sebab, setelah menunjukkan pendahuluan dan penutup yang ditetapkan oleh para penyusun dewan (saṅgītikāraka), tiga Piṭaka, karena kesesuaiannya dengan pembabaran Sang Guru, termasuk ke dalam pembabaran itu sendiri. Oleh karena itu, dalam Komentar Dīgha Nikāya dikatakan: 'Pendahuluan dari sutta yang memiliki satu kesinambungan adalah awal, "Demikianlah yang Beliau sabdakan" adalah akhir, dan di antara keduanya adalah tengah'.

Evaṃ suttantapiṭakavasena dhammassa ādikalyāṇāditaṃ dassetvā idāni tīṇi piṭakāni ekajjhaṃ gahetvā taṃ dassetuṃ ‘‘sakalopī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sāsanadhammoti –

Setelah menunjukkan keindahan di awal dan seterusnya dari Dhamma melalui kekuatan Suttanta Piṭaka dengan cara ini, sekarang, untuk menunjukkan hal tersebut dengan mengambil ketiga Piṭaka secara bersamaan, dikatakan 'sakalopī' dan seterusnya. Di sana, 'Sāsanadhamma' adalah—

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dī. ni. 2.90;

dha. pa. 183;

netti. 30, 50) –

'Tidak melakukan segala dosa, senantiasa mengembangkan kebajikan; menyucikan pikiran sendiri; inilah ajaran para Buddha'.

Evaṃ vuttassa satthusāsanassa pakāsako pariyattidhammo. Sīlamūlakattā sāsanassa ‘‘sīlena ādikalyāṇo’’ti vuttaṃ. Samathādīnaṃ sāsanasampattiyā vemajjhabhāvato āha ‘‘samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo’’ti. Nibbānādhigamato uttari karaṇīyābhāvato vuttaṃ ‘‘nibbānena pariyosānakalyāṇo’’ti. Sāsane sammāpaṭipatti nāma paññāya hoti, tassā ca sīlaṃ samādhi ca mūlanti āha ‘‘sīlasamādhīhi [Pg.325] vā ādikalyāṇo’’ti. Paññā pana anubodhapaavedhavasena duvidhāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo’’ti āha. Tassā nipphattiphalakiccaṃ nibbānasacchikiriyā, tato paraṃ kattabbaṃ natthīti dassento āha ‘‘phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo’’ti. Phalaggahaṇena vā saupādisesaṃ nibbānamāha, itarena itaraṃ tadubhayañca sāsanasampattiyā osānanti āha ‘‘phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo’’ti.

Pariyattidhamma adalah pemancar ajaran Guru yang dikatakan demikian. Dikatakan 'baik pada awal karena sila' karena sila merupakan landasan dari ajaran tersebut. Disebutkan 'baik pada pertengahan karena samatha, vipassanā, jalan, dan buah' karena posisi tengahnya dalam pencapaian ajaran berupa samatha dan lainnya. Dikatakan 'baik pada akhir karena Nibbāna' karena tidak ada lagi hal yang perlu dilakukan lebih lanjut setelah pencapaian Nibbāna. Dalam ajaran, yang disebut praktik benar terjadi melalui kebijaksanaan; karena sila dan konsentrasi adalah akarnya, maka dikatakan 'atau baik pada awal karena sila dan konsentrasi'. Kebijaksanaan terbagi dua berdasarkan pemahaman dan penembusan; mencakup keduanya, maka dikatakan 'baik pada pertengahan karena jalan-jalan vipassanā'. Tugas yang merupakan hasil pencapaiannya adalah realisasi Nibbāna; menunjukkan bahwa tidak ada lagi yang harus dilakukan setelah itu, maka dikatakan 'baik pada akhir karena buah dan Nibbāna'. Dengan penyebutan 'buah', itu merujuk pada Nibbāna dengan sisa unsur kehidupan (saupādisesa), atau dengan istilah lain merujuk pada yang lainnya (anupādisesa), dan keduanya adalah akhir dari pencapaian ajaran, maka dikatakan 'baik pada akhir karena buah dan Nibbāna'.

Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇoti buddhassa subodhitā sammāsambuddhatā, tāya ādikalyāṇo tappabhavattā. Sabbaso saṃkilesappahānaṃ vodānapāripūrī ca dhammasudhammatā, tāya majjhekalyāṇo taṃsarīrattā. Satthārā yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipatti saṅghasuppaṭipatti, tāya pariyosānakalyāṇo tāya sāsanassa loke suppatiṭṭhitabhāvato. Tanti sāsanadhammaṃ. Tathattāyāti yathattāya bhagavatā dhammo desito, tathattāya tathabhāvāya. So pana abhisambodhi paccekabodhi sāvakabodhīti tividho ito aññathā nibbānādhigamassa abhāvato. Tattha sabbaguṇehi aggabhāvato itarabodhidvayamūlatāya ca paṭhamāya bodhiyā ādikalyāṇatā, guṇehi vemajjhabhāvato dutiyāya majjhekalyāṇatā, tadubhayatāya vā vosānatāya ca sāsanadhammassa tatiyāya pariyosānakalyāṇatā vuttā.

Atau 'baik pada awal karena pencerahan sempurna Sang Buddha' berarti pencerahan sempurna Sang Buddha; baik pada awal karena itu adalah sumbernya. Meninggalkan kekotoran batin sepenuhnya serta kesempurnaan kemurnian dan keluhuran Dhamma adalah 'baik pada pertengahan' karena itu adalah inti tubuhnya. Praktik yang sesuai dengan instruksi Guru adalah praktik baik dari Sangha; dengan itu disebut 'baik pada akhir' karena dengan itu ajaran berdiri kokoh di dunia. 'Tanti' berarti teks ajaran. 'Tathattāya' berarti demi tujuan sebagaimana Dhamma dibabarkan oleh Yang Terpuji, demi kondisi demikian. Pencerahan itu ada tiga jenis: Abhisambodhi, Paccekabodhi, dan Sāvakabodhi, karena selain ini tidak ada pencapaian Nibbāna. Di sana, karena keutamaan dalam segala kualitas dan karena menjadi akar bagi dua pencerahan lainnya, pencerahan pertama disebut 'baik pada awal'. Karena berada di tengah dalam hal kualitas, pencerahan kedua disebut 'baik pada pertengahan'. Karena mencakup keduanya atau sebagai akhir dari ajaran Dhamma, pencerahan ketiga disebut 'baik pada akhir'.

Esoti sāsanadhammo. Nīvaraṇavikkhambhanatoti vimuttāyatanasīse ṭhatvā saddhammaṃ suṇantassa nīvaraṇānaṃ vikkhambhanasabbhāvato. Vuttañhetaṃ –

'Ini' (eso) adalah Dhamma ajaran. 'Karena penghalauan rintangan batin' berarti bagi orang yang mendengarkan Dhamma sejati dengan berdiam pada puncak pintu pembebasan, terdapat penghalauan rintangan batin. Karena telah dikatakan—

‘‘Yathā yathāvuso, bhikkhuno satthā vā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhānīyo sabrahmacārī, tathā tathā so tattha labhati atthavedaṃ labhati dhammaveda’’nti.

'Sebagaimana, o para saudara, Guru membabarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, atau rekan sejawat yang berkedudukan sebagai guru, maka dalam hal itu ia memperoleh kegembiraan dalam makna dan kegembiraan dalam Dhamma'.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako ohitasoto dhammaṃ suṇāti, pañcassa nīvaraṇāni tasmiṃ samaye pahīnāni hontī’’ti –

'Pada saat, para bhikkhu, seorang siswa mulia mendengarkan Dhamma dengan telinga yang terfokus, pada saat itu lima rintangan batinnya telah ditinggalkan'—

Ca ādi. Samathavipassanāsukhāvahanatoti samathasukhassa vipassanāsukhassa ca sampāpanato. Vuttampi cetaṃ ‘‘so vivicceva kāmehi vivicca akusalehi [Pg.326] dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukha’’ntiādi, tathā –

Dan seterusnya. 'Karena membawa kebahagiaan Samatha dan Vipassanā' berarti karena membawa pada pencapaian kebahagiaan Samatha dan kebahagiaan Vipassanā. Ini juga telah dikatakan: 'ia, setelah jauh dari keinginan indrawi, jauh dari hal-hal yang tidak bermanfaat, (memasuki jhana pertama yang disertai) awal pikiran, kelangsungan pikiran, kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul dari keheningan', dan seterusnya, demikian juga—

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.Amānusī ratī hoti, sammā dhammaṃ vipassato’’ti ca. (dha. pa. 374-373);

'Kapan pun ia merenungkan muncul dan lenyapnya gugusan unsur kehidupan (khandha), ia memperoleh kegembiraan dan sukacita; itulah keabadian bagi mereka yang memahaminya. Terdapat kebahagiaan yang melampaui manusia bagi ia yang melihat Dhamma dengan benar'.

Tathā paṭipannoti yathā samathavipassanāsukhaṃ āvahati, yathā vā satthārā anusiṭṭhaṃ, tathā paṭipanno sāsanadhammo. Tādibhāvāvahanatoti chaḷaṅgupekkhāvasena iṭṭhādīsu tādibhāvassa lokadhammehi anupalepassa āvahanato. Nāthappabhavattāti pabhavati etasmāti pabhavo, uppattiṭṭhānaṃ, nāthova pabhavo etassāti nāthappabhavo, tassa bhāvo nāthappabhavattaṃ, tasmā sāsanadhammassa nāthahetukattāti attho. Atthasuddhiyā majjhekalyāṇoti nirupakkilesatāya niyyānikatā atthasuddhi, tāya majjhekalyāṇo. Kiccasuddhiyā pariyosānakalyāṇoti suppaṭipattisaṅkhātakiccassa suddhiyā pariyosānakalyāṇo suppaṭipattipariyosānattā sāsanadhammassa. Yathāvuttamatthaṃ nigamento āha ‘‘tasmā’’tiādi.

'Mempraktikkan demikian' berarti mempraktikkan Dhamma ajaran sebagaimana ia membawa kebahagiaan Samatha dan Vipassanā, atau sebagaimana yang diinstruksikan oleh Guru. 'Karena membawa kondisi Tādi' berarti karena membawa kondisi Tādi (keteguhan) di hadapan hal-hal yang menyenangkan dan lainnya melalui keseimbangan indra enam (chaḷaṅgupekkha) dan tidak ternoda oleh kondisi duniawi. 'Nāthappabhavattā': 'pabhava' berarti tempat munculnya atau sumbernya; 'Nātha' (Pelindung) adalah sumber darinya, maka disebut 'Nāthappabhava'. Kondisi itu disebut 'Nāthappabhavatta'. Artinya, karena Dhamma ajaran bersumber dari sang Pelindung. 'Baik pada pertengahan karena kemurnian makna' berarti kemurnian makna adalah sifat yang membebaskan karena bebas dari kekotoran; dengan itu ia baik pada pertengahan. 'Baik pada akhir karena kemurnian tugas' berarti baik pada akhir karena kemurnian tugas yang disebut praktik benar, karena Dhamma ajaran berakhir pada praktik benar. Menyimpulkan makna yang telah disebutkan, beliau berkata 'Oleh karena itu' dan seterusnya.

Sāsanabrahmacariyantiādīsu avisesena tisso sikkhā sakalo ca tantidhammo sāsanabrahmacariyaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘katamesānaṃ kho, bhante, buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikamahosī’’tiādi (pārā. 18). Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo maggabrahmacariyaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīya’’nti (pārā. 14). Yathānurūpanti yathārahaṃ. Sikkhattayasaṅgahañhi sāsanabrahmacariyaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, tathā maggabrahmacariyaṃ. Itaraṃ pana tantidhammasaṅkhātaṃ sāsanabrahmacariyaṃ yathāvuttenatthena sātthaṃ sabyañjanañca. Atthasampattiyāti sampannatthatāya. Sampattiattho hi idha sahasaddo. Byañjanasampattiyāti etthāpi eseva nayo. Yassa hi yāgubhattādiitthipurisādivaṇṇanānissitā desanā hoti, na so sātthaṃ deseti niyyānatthavirahato tassā desanāya. Bhagavā pana tathārūpaṃ desanaṃ pahāya catusatipaṭṭhānādinissitaṃ desanaṃ deseti, tasmā ‘‘atthasampattiyā sātthaṃ desetī’’ti vuccati[Pg.327]. Yassa pana desanā sithiladhanitādibhedesu byañjanesu ekappakāreneva dvippakāreneva vā byañjanena yuttatāya ekabyañjanādiyuttā vā damiḷabhāsā viya, vivaṭakaraṇatāya oṭṭhe aphusāpetvā uccāretabbato sabbaniroṭṭhabyañjanā vā kirātabhāsā viya, sabbattheva vissajjanīyayuttatāya sabbavissaṭṭhabyañjanā vā yavanabhāsā viya, sabbattheva sānusāratāya sabbaniggahītabyañjanā vā pādasikādi milakkhubhāsā viya, tassa byañjanapāripūriyā abhāvato abyañjanā nāma desanā hoti. Sabbāpi hi esā byañjanekadesavaseneva pavattiyā aparipuṇṇabyañjanāti katvā ‘‘abyañjanā’’ti vuccati. Bhagavā pana –

Dalam kata 'Sāsanabrahmacariya' dan lainnya, secara umum tiga pelatihan dan seluruh teks ajaran (tantidhamma) adalah kehidupan suci ajaran (sāsanabrahmacariya). Mengenai hal ini dikatakan: 'Dari para Buddha, para Yang Terpuji itu, kehidupan suci siapakah yang tidak bertahan lama?' dan seterusnya. Jalan Mulia Beruas Delapan adalah kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya). Mengenai hal ini dikatakan: 'Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai'. 'Yathānurūpaṃ' berarti sebagaimana mestinya. Kehidupan suci ajaran yang mencakup tiga pelatihan adalah 'berserta maknanya' (sātthaṃ) karena kesempurnaan maknanya; demikian juga kehidupan suci jalan. Sedangkan kehidupan suci ajaran lainnya yang disebut teks ajaran (tantidhamma) adalah 'beserta makna' dan 'beserta kata-kata' (sabyañjana) sesuai dengan makna yang telah disebutkan. 'Atthasampattiyā' berarti karena kesempurnaan maknanya. Kata 'saha' di sini berarti kesempurnaan. Hal yang sama berlaku untuk 'byañjanasampattiyā'. Bagi orang yang pembabarannya bergantung pada deskripsi tentang bubur, nasi, wanita, pria, dan sebagainya, ia tidak membabarkan yang 'beserta makna' karena pembabaran itu tidak memiliki makna yang membebaskan. Namun, Yang Terpuji, setelah meninggalkan pembabaran semacam itu, membabarkan pengajaran yang berdasar pada empat landasan perhatian dan lainnya; oleh karena itu dikatakan 'Membabarkan yang beserta maknanya melalui kesempurnaan makna'. Bagi orang yang pembabarannya menggunakan kata-kata yang berbeda dalam hal artikulasi lemah (sithila) atau kuat (dhanita), karena hanya menggunakan satu atau dua cara, atau karena penggunaan satu jenis kata seperti bahasa Tamil; atau karena artikulasi terbuka tanpa menyentuh bibir seperti bahasa Kirāta yang semuanya tanpa bunyi bibir; atau karena selalu menggunakan aspirasi (vissajjanīya) seperti bahasa Yavana yang semuanya menggunakan kata-kata beraspirasi; atau karena selalu menggunakan sengau (sānusāra) seperti bahasa milakkha dari Pādasika dan lainnya yang semuanya menggunakan kata-kata sengau (niggahīta); maka pembabarannya disebut 'tanpa kata-kata' (abyañjanā) karena kurangnya kesempurnaan kata-kata. Karena semua pengucapan semacam itu terjadi hanya melalui sebagian kecil dari kata-kata, maka itu tidak sempurna dan disebut 'tanpa kata-kata'. Namun, Yang Terpuji—

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahītaṃ;

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190;

ma. ni. aṭṭha. 1.291;

pari. aṭṭha. 485) –

“Pengucapan lembut dan keras, panjang dan pendek, berat dan ringan, serta sengau (niggahīta); yang bersambung, yang terputus, dan yang bebas; inilah sepuluh macam pembagian dari cara pengucapan bunyi bahasa.”

Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanaṃ amakkhetvā paripuṇṇabyañjanameva katvā dhammaṃ deseti, tasmā ‘‘byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ desetī’’ti vuccati.

Tanpa mengaburkan sepuluh macam bunyi bahasa yang disebutkan demikian, Beliau membabarkan Dhamma dengan menjadikannya bunyi bahasa yang sempurna saja; oleh karena itu dikatakan bahwa ‘Beliau membabarkan dengan bunyi bahasa (sabyañjana) karena kesempurnaan bunyi bahasa’.

Idāni ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti ettha nettinayenapi atthaṃ dassetuṃ ‘‘saṅkāsanaṃ…pe… sabyañjana’’nti vuttaṃ. Tattha yadipi nettiyaṃ ‘‘byañjanamukhena byañjanatthaggahaṇaṃ hotīti akkharaṃ pada’’ntiādinā byañjanapadāni paṭhamaṃ uddiṭṭhāni, idha pana pāḷiyaṃ ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti āgatattā atthapadāniyeva paṭhamaṃ dassetuṃ ‘‘saṅkāsanapakāsanā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saṅkhepato kāsanaṃ dīpanaṃ saṅkāsanaṃ. Kāsananti ca kāsīyati dīpīyati vibhāvīyatīti attho. ‘‘Maññamāno kho bhikkhu baddho mārassa amaññamāno mutto’’tiādīsu viya saṅkhepena dīpanaṃ saṅkāsanaṃ nāma. Tattakena hi tena bhikkhunā paṭividdhaṃ. Tenāha ‘‘aññātaṃ bhagavā’’tiādi. Paṭhamaṃ kāsanaṃ pakāsanaṃ. ‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādīsu pacchā kathitabbamatthaṃ paṭhamaṃ vacanena dīpanaṃ pakāsanaṃ nāma. Ādikammasmiñhi ayaṃ pa-saddo ‘‘paññapeti paṭṭhapetī’’tiādīsu viya. Tikkhindriyāpekkhañcetaṃ padadvayaṃ uddesabhāvato. Tikkhindriyo hi saṅkhepato paṭhamañca vuttamatthaṃ paṭipajjati. Saṃkhittassa vitthāravacanaṃ sakiṃ vuttassa puna vacanañca vivaraṇavibhajanāni, yathā ‘‘kusalā dhammā’’ti saṅkhepato sakiṃyeva ca vuttassa atthassa ‘‘katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ citta’’ntiādinā vitthārato vivaraṇavasena [Pg.328] vibhajanavasena ca puna vacanaṃ. Majjhimindriyāpekkhametaṃ padadvayaṃ niddesabhāvato. Vivaṭassa vitthāratarābhidhānaṃ vibhattassa ca pakārehi ñāpanaṃ vineyyānaṃ cittaparitosanaṃ uttānīkaraṇapaññāpanāni, yathā ‘‘phasso hotī’’tiādinā vivaṭavibhattassa atthassa ‘‘katamo tasmiṃ samaye phasso hoti? Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā saṃphusanā’’tiādinā uttānīkiriyā paññāpanā ca. Mudindriyāpekkhametaṃ padadvayaṃ paṭiniddesabhāvato.

Sekarang, untuk menunjukkan makna dalam frasa ‘dengan makna dan bunyi bahasa’ (sātthaṃ sabyañjanaṃ) melalui metode Netti, dikatakan ‘penjelasan ringkas (saṅkāsana)... dan seterusnya... bunyi bahasa (sabyañjana)’. Di sana, meskipun dalam Netti kata-kata bunyi bahasa (byañjanapada) seperti ‘aksara’ dan ‘kata’ ditunjukkan terlebih dahulu dengan cara ‘pengambilan makna bunyi bahasa melalui bunyi bahasa’, namun di sini dalam Teks Pāli, karena frasa ‘dengan makna dan bunyi bahasa’ muncul, maka untuk menunjukkan kata-kata makna (atthapada) terlebih dahulu, dikatakan ‘penjelasan ringkas (saṅkāsana), penjelasan awal (pakāsana)’, dan seterusnya. Di sana, penjelasan (kāsana) atau penerangan (dīpana) secara ringkas disebut ‘saṅkāsana’. Dan kata ‘kāsana’ berarti diterangkan, diperjelas, atau diuraikan. Penerangan secara ringkas seperti dalam ‘Seorang bhikkhu yang menganggap (diri), ia terikat oleh Māra; yang tidak menganggap, ia bebas,’ disebut ‘saṅkāsana’. Karena dengan jumlah (kata) sekian saja, bhikkhu tersebut telah menembus (maknanya). Karena itulah dikatakan, ‘Diketahui, Yang Terpuji (aññātaṃ bhagavā),’ dan seterusnya. Penjelasan (kāsana) di awal disebut ‘pakāsana’. Seperti dalam ‘Segala sesuatu, para bhikkhu, sedang terbakar,’ penerangan melalui kata pertama terhadap makna yang akan dibicarakan kemudian disebut ‘pakāsana’. Sebab awalan ‘pa-’ di sini merujuk pada tindakan awal, seperti dalam kata ‘paññapeti’ (menetapkan) dan ‘paṭṭhapeti’ (memulai). Kedua kata ini (saṅkāsana dan pakāsana) berkaitan dengan mereka yang memiliki indra tajam (tikkhindriya) karena bersifat ringkasan (uddesa). Sebab orang yang berindra tajam memahami makna yang diucapkan secara ringkas dan untuk pertama kalinya. Penguraian dari apa yang diringkas dan pengulangan dari apa yang diucapkan sekali disebut ‘penguraian (vivaraṇa)’ dan ‘pembagian (vibhajana)’. Contohnya, terhadap makna yang diucapkan secara ringkas dan hanya sekali seperti ‘fenomena-fenomena yang terampil (kusalā dhammā)’, kemudian diucapkan kembali secara luas melalui penguraian dan pembagian seperti ‘Fenomena manakah yang terampil? Pada saat kesadaran terampil dari alam indra muncul...’, dan seterusnya. Kedua kata ini berkaitan dengan mereka yang memiliki indra menengah (majjhimindriya) karena bersifat penjelasan (niddesabhāva). Penjelasan yang lebih luas dari apa yang telah diuraikan dan pemberitahuan melalui berbagai cara dari apa yang telah dibagi untuk menyenangkan hati para siswa yang akan dilatih disebut ‘penjelasan gamblang (uttānīkaraṇa)’ dan ‘penetapan (paññāpana)’. Contohnya, terhadap makna yang telah diuraikan dan dibagi seperti ‘kontak terjadi’, lalu dilakukan penjelasan gamblang dan penetapan seperti ‘Kontak manakah yang terjadi pada saat itu? Kontak yang berupa menyentuh, persentuhan pada saat itu...’, dan seterusnya. Kedua kata ini berkaitan dengan mereka yang memiliki indra lemah (mudindriya) karena bersifat penjelasan terperinci (paṭiniddesabhāva).

Atha vā ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evaṃ paṭhamaṃ dīpitamatthaṃ puna pākaṭaṃ katvā dīpanena ‘‘kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ? Cakkhu, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā’’ti evamādinā saṃkhittassa vitthārābhidhānena sakiṃ vuttassa punapi abhidhānena vitthāretvā desanaṃ vivaraṇaṃ nāma. ‘‘Kusalā dhammā’’ti saṅkhepena nikkhittassa ‘‘katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti niddesavasena vivarite kusale dhamme ‘‘tasmiṃ samaye phasso hoti vedanā hotī’’ti vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ nāma. Vivaṭassa vitthārābhidhānena vibhattassa ca upamābhidhānena uttāniṃ karotīti vivaraṇena vivaritatthassa ‘‘katamo tasmiṃ samaye phasso hoti? Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā saṃphusanā’’ti ativivaritvā kathanaṃ, vibhajanena vibhattassa ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā, evameva khvāyaṃ bhikkhave phassāhāro daṭṭhabboti vadāmī’’ti evamādiupamākathanañca uttānīkaraṇaṃ nāma. Dhammaṃ suṇantānaṃ dhammadesanena vicittena anekavidhena somanassassa uppādanaṃ atikhiṇabuddhīnaṃ anekavidhena ñāṇatikhiṇakaraṇañca paññatti nāma sotūnaṃ cittatosanena cittanisānena ca paññāpanaṃ paññattīti katvā. Atthapadasamāyogato sātthanti pariyattiatthassa saṅkāsanādiatthapadarūpattā yathāvuttachaatthapadasamāyogato sātthaṃ. Saṅkāsanapakāsanādayo hi atthākārattā ‘‘atthapadānī’’ti vuccanti. Atthoyeva hi byañjanapadehi saṅkāsīyati pakāsīyati vivarīyati vibhajīyati uttānī karīyati paññāpīyati.

Atau, setelah makna diterangkan pertama kali seperti ‘Segala sesuatu, para bhikkhu, sedang terbakar’, kemudian menerangkannya kembali dengan memperjelasnya melalui penguraian luas dari apa yang diringkas seperti ‘Dan apakah, para bhikkhu, segala sesuatu yang terbakar itu? Mata, para bhikkhu, sedang terbakar; objek-objek bentuk sedang terbakar’, maka pembabaran dengan menguraikan kembali apa yang telah diucapkan sekali disebut ‘penguraian (vivaraṇa)’. Terhadap fenomena terampil (kusala dhamma) yang telah diletakkan secara ringkas sebagai ‘fenomena-fenomena yang terampil’, kemudian diuraikan melalui penjelasan ‘Fenomena manakah yang terampil? Pada saat kesadaran terampil dari alam indra telah muncul’, maka pembuatan klasifikasi (vibhāgakaraṇa) seperti ‘pada saat itu ada kontak, ada perasaan’ disebut ‘pembagian (vibhajana)’. ‘Penjelasan gamblang (uttānīkaraṇa)’ adalah membuat jelas melalui uraian luas dari apa yang telah diuraikan dan melalui perumpamaan dari apa yang telah dibagi; yaitu penjelasan yang sangat terbuka terhadap makna yang telah diuraikan melalui ‘vivaraṇa’ seperti ‘Kontak manakah yang terjadi pada saat itu? Kontak yang berupa menyentuh, persentuhan pada saat itu’, dan juga penyebutan perumpamaan terhadap apa yang telah dibagi melalui ‘vibhajana’ seperti ‘Ibarat, para bhikkhu, seekor sapi yang dikuliti hidup-hidup, demikian pulalah Aku katakan nutrisi kontak harus dipandang’. Menimbulkan kegembiraan (somanassa) dalam berbagai cara melalui pembabaran Dhamma yang beragam bagi mereka yang mendengarkan Dhamma, dan tindakan mempertajam pengetahuan bagi mereka yang memiliki kecerdasan sangat tajam melalui berbagai cara disebut ‘penetapan (paññatti)’, karena hal itu memberitahukan (paññāpana) melalui cara menyenangkan hati dan mengasah pikiran para pendengar. Karena kesesuaian dengan kata-kata makna (atthapada), maka disebut ‘dengan makna (sāttha)’. Karena makna dari Pariyatti memiliki bentuk kata-kata makna seperti penjelasan ringkas (saṅkāsana) dan lainnya, maka disebut ‘sāttha’ (dengan makna) karena kesesuaian dengan enam kata makna yang telah disebutkan. Sebab, penjelasan ringkas (saṅkāsana), penjelasan awal (pakāsana), dan lainnya disebut ‘kata-kata makna (atthapada)’ karena merupakan cara-cara (mengungkapkan) makna. Sebab, maknalah yang didekati (saṅkāsīyati), diterangkan (pakāsīyati), diuraikan (vivarīyati), dibagi (vibhajīyati), dijelaskan dengan gamblang (uttānī karīyati), dan ditetapkan (paññāpīyati) melalui kata-kata bunyi bahasa (byañjanapada).

Akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyāti ettha ‘‘saṭṭhi vassasahassānī’’ti evamādīsu sa-kāra du-kāra so-kārādi viya uccāraṇavelāya apariyosite pade vaṇṇo akkharaṃ pariyāyavasena akkharaṇato [Pg.329] avevacanato. Na hi vaṇṇassa pariyāyo vijjati. Yathā hi padaṃ savevacanatāya atthavasena pariyāyaṃ carantaṃ sañcarantaṃ viya hoti, na evaṃ vaṇṇo avevacanattā. Ekakkharaṃ vā padaṃ akkharaṃ ‘‘mā evaṃ kira ta’’ntiādīsu mā-kārādayo viya. Keci pana ‘‘tīsu dvāresu parisuddhapayogabhāvena visuddhakaraṇaṭṭhānānaṃ cittena pavattitadesanāvācāhi akkharaṇato avevacanato akathitattā akkharanti saññitā. Taṃ pārāyanikabrāhmaṇānaṃ manasā pucchitapañhānaṃ vasena bhagavatā ratanaghare nisīditvā sammasitapaṭṭhānamahāpakaraṇavasena ca gahetabba’’nti vadanti. Vibhattiyantaṃ atthassa ñāpanato padaṃ. Pajjati attho etenāti hi padaṃ. Taṃ nāmapadaṃ ākhyātapadaṃ upasaggapadaṃ nipātapadanti catubbidhaṃ. Tattha phasso vedanā cittanti evamādikaṃ dabbapadhānaṃ nāmapadaṃ. Nāmapadehi dabbamāvibhūtarūpaṃ, kiriyā anāvibhūtarūpā. Phusati vedayati vijānātīti evamādikaṃ kiriyāpadhānaṃ ākhyātapadaṃ. Ākhyātapadehi kiriyā āvibhūtarūpā, dabbamanāvibhūtarūpaṃ. Yathā ‘‘cirappavāsi’’nti ettha pa-saddo vasanakiriyāya viyogavisiṭṭhataṃ dīpeti, evaṃ kiriyāvisesadīpanato kiriyāvisesāvabodhanimittaṃ. Pa-iti evamādikaṃ upasaggapadaṃ. Kiriyāya dabbassa ca sarūpavisesappakāsanahetubhūtaṃ evanti evamādikaṃ nipātapadaṃ. ‘‘Evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasākatthā’’tiādīsu hi kiriyāvisesadīpanato kiriyāvisesassa jotako evaṃsaddo, ‘‘evaṃsīlā evaṃdhammā’’tiādīsu dabbavisesassa. Saṅkhepato vuttaṃ padābhihitaṃ atthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, vākyaṃ. ‘‘Cattāro iddhipādā’’ti saṅkhepena kathitamatthaṃ ‘‘katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriya, citta, vīmaṃsasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetī’’tiādinā pākaṭaṃ karotīti vākyameva byañjanaṃ, taṃ pana atthato padasamudāyoti daṭṭhabbaṃ. Saākhyātaṃ sanipātaṃ sakārakaṃ savisesanaṃ vākyanti hi vadanti. Nanu ca padenapi attho byañjīyatīti padampi byañjananti āpajjatīti? Taṃ na. Padamattasavanepi hi adhikārādivasena labbhamānehi padantarehi anusandhānaṃ katvāva atthasampaṭipatti hotīti vākyameva atthaṃ byañjayatīti.

Mengenai kesempurnaan akkhara (suku kata), pada (kata), byañjana (frasa), ākāra (cara), nirutti (definisi), dan niddesa (penjelasan rinci); di sini, dalam ungkapan seperti 'saṭṭhi vassasahassāni' (enam puluh ribu tahun) dan sebagainya, seperti suku kata 'sa', 'du', 'so', dan lainnya, pada saat pengucapan sebelum kata tersebut selesai, bunyi (vaṇṇo) disebut akkhara (suku kata), karena menurut kiasan, ia tidak binasa (na kkharato) dan tidak berubah-ubah (avevacanato). Sebab, sinonim bagi suatu bunyi tidaklah ada. Sebagaimana sebuah kata (pada), karena memiliki sinonim, seolah-olah bergerak atau beralih menurut maknanya, tidak demikian halnya dengan bunyi karena tidak adanya sinonim. Atau, kata yang terdiri dari satu suku kata juga disebut akkhara, seperti 'mā' dalam kalimat 'mā evaṃ kira taṃ' dan sebagainya. Namun, sebagian orang berkata: 'Karena tidak adanya penyimpangan (akkharaṇato) melalui ucapan pembabaran yang berlangsung dengan pikiran dari tempat-tempat penyucian melalui penerapan yang sangat murni pada tiga pintu (indria), dan karena tidak adanya sinonim serta tidak terkatakan, maka disebut akkhara. Hal itu harus dipahami menurut keagungan Mahāpakaraṇa Paṭṭhāna yang direnungkan oleh Sang Bhagavā sambil bersemayam di Ratanaghara melalui pertanyaan-pertanyaan yang diajukan dalam pikiran oleh para brahmana Pārāyanika.' Sebuah kata (pada) disebut demikian karena ia memberitahukan makna hingga akhir akhiran (vibhatti). Sebab, makna dicapai (pajjati) melalui ini, maka disebut pada (kata). Itu ada empat jenis: nāmapada (kata benda), ākhyātapada (kata kerja), upasaggapada (awalan), dan nipātapada (kata tugas/partikel). Di sana, nāmapada seperti 'phasso' (kontak), 'vedanā' (perasaan), 'citta' (pikiran) dan sebagainya adalah yang mengutamakan substansi (dabba). Melalui kata benda, substansi tampak jelas bentuknya, sedangkan tindakan (kiriyā) tidak tampak jelas bentuknya. Ākhyātapada seperti 'phusati' (menyentuh), 'vedayati' (merasakan), 'vijānāti' (mengetahui) dan sebagainya adalah yang mengutamakan tindakan. Melalui kata kerja, tindakan tampak jelas bentuknya, sedangkan substansi tidak tampak jelas bentuknya. Sebagaimana dalam kata 'cirappavāsiṃ', awalan 'pa' menunjukkan keunggulan pemisahan dari tindakan berdiam (vasana-kiriyā); demikian pula, karena menunjukkan kekhususan tindakan, ia merupakan sebab bagi pemahaman kekhususan tindakan. Kata seperti 'pa' dan sebagainya adalah upasaggapada. Kata seperti 'evaṃ' dan sebagainya yang menjadi sebab bagi penjelasan kekhususan bentuk dari tindakan dan substansi adalah nipātapada. Sebab dalam ungkapan 'evaṃ manasi karotha' (perhatikanlah demikian), 'mā evaṃ manasākatthā' (janganlah memperhatikan demikian) dan sebagainya, kata 'evaṃ' adalah penjelas (jotaka) bagi kekhususan tindakan karena menunjukkan kekhususan tindakan; sedangkan dalam 'evaṃsīlā evaṃdhammā', ia menunjukkan kekhususan substansi. Byañjana adalah yang menyatakan (byañjeti) makna yang disebutkan secara singkat melalui kata-kata, yaitu kalimat (vākya). Kalimatlah yang disebut byañjana karena ia memperjelas makna yang dinyatakan secara ringkas seperti 'cattāro iddhipādā' (empat landasan kekuatan batin), dengan cara 'Apakah empat itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan landasan kekuatan batin yang disertai dengan konsentrasi kehendak dan usaha perjuangan... usaha, pikiran, penyelidikan...' dan sebagainya. Namun, itu harus dilihat sebagai kumpulan kata (padasamudāya) secara makna. Sebab mereka berkata bahwa kalimat adalah kata kerja bersama dengan kata tugas, pelaku (kāraka), dan kata keterangan (visesana). Bukankah melalui kata pun makna dinyatakan, sehingga kata juga seharusnya menjadi byañjana? Itu tidak benar. Sebab bahkan dengan hanya mendengar kata saja, pemahaman makna terjadi setelah melakukan hubungan dengan kata-kata lain yang diperoleh melalui konteks dan sebagainya; oleh karena itu, kalimatlah yang menyatakan makna.

Pakārato vākyavibhāgo ākāro. ‘‘Tattha katamo chando? Yo chando chandikatā kattukamyatā’’ti evamādīsu kathitasseva vākyassa [Pg.330] anekavidhena vibhāgakaraṇaṃ ākāro nāma. Ākārābhihitaṃ nibbacanaṃ nirutti. ‘‘Phasso vedanā’’ti evamādīsu ākārena kathitaṃ ‘‘phusatīti phasso, vedayatīti vedanā’’ti nīharitvā vitthāravacanaṃ nirutti nāma. ‘‘Nibbānaṃ maggati, nibbānatthikehi vā maggīyati, kilese vā mārento gacchatīti maggo’’tiādinā nibbacanavitthāro niravasesadesanattā niddeso. Atha vā vedayatīti vedanāti nibbacanaladdhapadesu sukhadukkhaadukkhamasukhāsu sukhayatīti sukhā, dukkhayatīti dukkhā, neva dukkhayati na sukhayatīti adukkhamasukhāti atthavitthāro niravasesena kathitattā niddeso nāma. Etesaṃ akkharādīnaṃ byañjanapadānaṃ sampattiyā sampannatāya sabyañjanaṃ.

Pembagian kalimat menurut caranya disebut ākāra. Dalam ungkapan seperti 'Di sana, apakah kehendak (chando) itu? Yaitu keinginan (yo chando), keadaan berkehendak (chandikatā), kemauan untuk berbuat (kattukamyatā)', pembagian kalimat yang telah diucapkan tersebut ke dalam berbagai jenis disebut ākāra. Penjelasan etimologis (nibbacana) yang dinyatakan melalui ākāra adalah nirutti. Dalam ungkapan seperti 'phasso vedanā' dan sebagainya, penjelasan luas yang dikeluarkan dengan cara ākāra seperti 'ia menyentuh, maka disebut kontak (phasso); ia merasakan, maka disebut perasaan (vedanā)' disebut nirutti. Perincian etimologi seperti 'ia mencari Nibbana, atau dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbana, atau ia pergi sambil menghancurkan kekotoran batin, maka disebut jalan (maggo)' dan sebagainya, disebut niddesa karena merupakan pembabaran tanpa sisa. Atau, dalam kata-kata yang diperoleh melalui etimologi seperti 'ia merasakan maka disebut perasaan', penjelasan makna mengenai perasaan sukha, dukkha, dan adukkhamasukha seperti 'ia membahagiakan maka disebut sukha; ia menyengsarakan maka disebut dukkha; ia tidak menyengsarakan pun tidak membahagiakan maka disebut adukkhamasukha', disebut niddesa karena dinyatakan secara tanpa sisa. Karena kesempurnaan akkhara dan lainnya ini, yaitu kata-kata penjelas (byañjanapada), ia disebut 'bersama dengan penjelasan' (sabyañjana).

Evaṃ panassa atthapadasamāyogo byañjanapadasampatti ca veditabbā. Tattha bhagavā akkharehi saṅkāseti, padehi pakāseti, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttāniṃ karoti, niddesehi paññapeti. Tathā hi padāvayavaggahaṇamukhena padaggahaṇaṃ, gahitena ca padena padatthāvabodho gahitapubbasaṅketassa hotīti bhagavā akkharehi saṅkāseti. Yasmā pana akkharehi saṃkhittena dīpiyamāno attho padapariyosāne vākyassa apariyositattā padena paṭhamaṃ pakāsito dīpito hoti, tasmā padehi pakāseti. Vākyapariyosāne pana so attho vivarito vivaṭo kato hotīti byañjanehi vivarati. Yasmā ca pakārehi vākyabhede kate tadattho vibhatto nāma hoti, tasmā ākārehi vibhajati. Tathā vākyāvayavānaṃ paccekaṃ nibbacanavibhāge kate so attho pākaṭo hotīti niruttīhi uttāniṃ karoti. Katanibbacanehi pana vākyāvayavehi vitthāravasena niravasesato desitehi veneyyānaṃ cittaparitosanaṃ buddhinisānañca kataṃ hotīti niddesehi paññapeti. Apica bhagavā akkharehi ugghaṭetvā padehi vineti ugghaṭitaññuṃ, byañjanehi vipañcetvā ākārehi vineti vipañcitaññuṃ, niruttīhi netvā niddesehi vineti neyyaṃ. Evañcāyaṃ dhammo ugghaṭiyamāno ugghaṭitaññuṃ vineti, vipañciyamāno vipañcitaññuṃ, nīyamāno neyyaṃ. Tattha ugghaṭanā ādi, vipañcanā majjhe, nayanaṃ ante. Evaṃ tīsu kālesu tidhā desito dosattayavidhamano guṇattayāvaho tividhavineyyavinayanoti evampi tividhakalyāṇoyaṃ [Pg.331] dhammo atthabyañjanapāripūriyā sāttho sabyañjanoti veditabbo. Vuttañhetaṃ nettipakaraṇe (netti. 9) –

Demikianlah perpaduan kata yang bermakna (atthapada) dan kesempurnaan kata penjelas (byañjanapada) harus dipahami. Di sana, Sang Bhagavā menunjukkan dengan akkhara, menyatakan dengan pada, membuka dengan byañjana, membagi dengan ākāra, menjelaskan dengan nirutti, dan memberitahukan dengan niddesa. Penjelasannya adalah: Sang Bhagavā menunjukkan dengan akkhara karena melalui pengambilan bagian-bagian kata, terjadi pengambilan kata; dan melalui kata yang telah diambil, pemahaman makna kata terjadi bagi orang yang telah memiliki pemahaman sebelumnya. Namun, karena makna yang ditunjukkan secara ringkas melalui akkhara belum selesai hingga akhir kata karena kalimatnya belum berakhir, maka ia dinyatakan dan ditunjukkan terlebih dahulu melalui pada (kata); oleh karena itu, Beliau menyatakan dengan pada. Pada akhir kalimat, makna tersebut menjadi terbuka dan jelas; oleh karena itu, Beliau membuka dengan byañjana. Dan karena ketika pembagian kalimat dilakukan menurut caranya, maknanya menjadi terbagi-bagi (vibhatta); oleh karena itu, Beliau membagi dengan ākāra. Demikian pula, ketika pembagian etimologi dilakukan pada setiap bagian kalimat, maknanya menjadi jelas; oleh karena itu, Beliau menjelaskan dengan nirutti. Namun, melalui bagian-bagian kalimat yang etimologinya telah dibuat dan dibabarkan secara luas tanpa sisa, kepuasan hati dan landasan kebijaksanaan bagi mereka yang dibimbing (veneyya) menjadi terlaksana; oleh karena itu, Beliau memberitahukan dengan niddesa. Selain itu, Sang Bhagavā membimbing orang yang cepat paham (ugghāṭitaññū) dengan membuka melalui akkhara dan pada; membimbing orang yang paham setelah perincian (vipañcitaññū) dengan merinci melalui byañjana dan membagi melalui ākāra; membimbing orang yang perlu dibimbing (neyya) dengan menuntun melalui nirutti dan niddesa. Dan demikianlah Dhamma ini, ketika dibuka, ia membimbing ugghāṭitaññū; ketika dirinci, ia membimbing vipañcitaññū; ketika dituntun, ia membimbing neyya. Di sana, pembukaan adalah awal, perincian adalah tengah, dan penuntunan adalah akhir. Demikianlah Dhamma yang dibabarkan dalam tiga cara pada tiga waktu, yang menghalau tiga noda batin, membawa tiga kualitas luhur, dan merupakan bimbingan bagi tiga jenis orang yang dibimbing; demikian pula Dhamma ini yang indah dalam tiga cara, penuh makna (sāttha) karena kesempurnaan makna, dan penuh penjelasan (sabyañjana) karena kesempurnaan kata penjelas, harus dipahami. Sebab hal ini telah dikatakan dalam Nettippakaraṇa—

‘‘Tattha bhagavā akkharehi saṅkāseti, padehi pakāseti, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttāniṃ karoti, niddesehi paññapeti. Tattha bhagavā akkharehi ca padehi ca ugghaṭeti, byañjanehi ca ākārehi ca vipañceti, niruttīhi ca niddesehi ca vitthāreti. Tattha ugghaṭanā ādi, vipañcanā majjhe, vitthāranā pariyosānaṃ. Soyaṃ dhammavinayo ugghaṭiyanto ugghaṭitaññuṃ puggalaṃ vineti, tena naṃ āhu ādikalyāṇoti. Vipañciyanto vipañcitaññuṃ puggalaṃ vineti, tena naṃ āhu majjhekalyāṇoti. Vitthāriyanto neyyaṃ puggalaṃ vineti, tena naṃ āhu pariyosānakalyāṇotī’’ti.

Di sana Sang Bhagawan memperjelas dengan huruf-huruf, menyatakan dengan kata-kata, menyingkapkan dengan suku kata, membagi dengan cara-cara, menjadikannya gamblang dengan bahasa, menunjukkan dengan penjelasan. Di sana Sang Bhagawan mengangkat (memulai) dengan huruf dan kata-kata, menguraikan dengan suku kata dan cara-cara, memperluas dengan bahasa dan penjelasan. Di sana pengangkatan adalah awal, penguraian adalah tengah, perluasan adalah akhir. Dhamma-Vinaya ini ketika diangkat, melatih orang yang cepat mengerti (ugghaṭitaññū), karena itu disebut indah di awal. Ketika diuraikan, melatih orang yang mengerti melalui penjelasan (vipañcitaññū), karena itu disebut indah di tengah. Ketika diperluas, melatih orang yang perlu dibimbing (neyya), karena itu disebut indah di akhir.

Atthagambhīratātiādīsu attho nāma tantiattho. Dhammo tanti. Paṭivedho tantiyā tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Desanā nāma manasā vavatthāpitāya tantiyā desanā. Te panete atthādayo yasmā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Atha vā attho nāma hetuphalaṃ. Dhammo hetu. Desanā paññatti, yathādhammaṃ dhammābhilāpo. Anulomapaṭilomasaṅkhepavitthārādivasena vā kathanaṃ. Paṭivedho abhisamayo, atthānurūpaṃ dhammesu, dhammānurūpaṃ atthesu, paññattipathānurūpaṃ paññattīsu avabodho. Tesaṃ tesaṃ vā dhammānaṃ paṭivijjhitabbo lakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo. Tepi cete atthādayo yasmā anupacitakusalasambhārehi duppaññehi sasādīhi viya mahāsamuddo dukkhogāhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Tesu paṭivedhassapi atthasannissitattā vuttaṃ ‘‘atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sāttha’’nti atthaguṇadīpanato. Tāsaṃ dhammadesanānaṃ byañjanasannissitattā vuttaṃ ‘‘dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjana’’nti tāsaṃ byañjanasampattidīpanato. Atthesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, atthadhammaniruttipaṭisambhidāsu pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidāti imissāpi paṭisambhidāya atthavisayattā āha ‘‘atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sāttha’’nti atthasampattiyā [Pg.332] asati tadabhāvato. Dhammoti tanti. Niruttīti tantipadānaṃ niddhāretvā vacanaṃ. Tattha pabhedagatāni ñāṇāni dhammaniruttipaṭisambhidāti āha ‘‘dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjana’’nti asati byañjanasampattiyā tadabhāvato.

Mengenai 'kedalaman makna' (atthagambhīratā) dan seterusnya, 'makna' (attha) adalah makna dari teks (tanti). 'Dhamma' adalah teks itu sendiri. 'Penembusan' (paṭivedha) adalah pemahaman sebagaimana adanya terhadap teks dan makna teks tersebut. 'Pembabaran' (desanā) adalah pengajaran teks yang telah ditetapkan dalam batin. Hal-hal tersebut, yaitu makna dan seterusnya, karena bagi mereka yang berpengetahuan tumpul adalah sulit untuk diselami, sulit untuk dicapai, dan sulit untuk dijadikan landasan seperti samudera luas bagi kelinci dan sebagainya, maka disebut 'mendalam' (gambhīra). Atau, 'makna' adalah buah dari sebab (hetuphala). 'Dhamma' adalah sebab (hetu). 'Pembabaran' adalah konsep atau penunjukan (paññatti), yaitu pengungkapan Dhamma sesuai dengan Dhamma. Atau khotbah melalui cara berurutan, terbalik, ringkasan, uraian, dan sebagainya. 'Penembusan' adalah realisasi (abhisamayo), pemahaman dalam Dhamma sesuai dengan maknanya, dalam makna sesuai dengan Dhammanya, dalam konsep sesuai dengan jalan konsepnya. Atau sifat alami yang tidak menyimpang yang disebut karakteristik yang harus ditembus dari Dhamma tersebut masing-masing. Hal-hal tersebut, yaitu makna dan seterusnya, karena bagi mereka yang kurang akumulasi kebajikan dan kurang kebijaksanaan adalah sulit diselami, sulit dicapai, dan sulit dijadikan landasan seperti samudera luas bagi kelinci dan sebagainya, maka disebut 'mendalam'. Di antara hal-hal tersebut, karena penembusan pun bersandar pada makna, maka dikatakan 'kedalaman makna dan kedalaman penembusan adalah sāttha (bersama makna)' karena menunjukkan kualitas maknanya. Karena pembabaran Dhamma tersebut bersandar pada suku kata (byañjana), maka dikatakan 'kedalaman Dhamma dan kedalaman pembabaran adalah sabyañjana (bersama suku kata)' karena menunjukkan kesempurnaan suku katanya. Pengetahuan yang terperinci mengenai makna adalah atthapaṭisambhidā; pengetahuan yang terperinci dalam makna, dhamma, dan nirutti adalah paṭibhānapaṭisambhidā; karena paṭisambhidā ini pun memiliki objek makna, maka dikatakan 'berdasarkan objek atthapaṭisambhidā dan paṭibhānapaṭisambhidā maka disebut sāttha', karena jika tidak ada kesempurnaan makna maka hal itu pun tidak ada. 'Dhamma' adalah teks. 'Nirutti' adalah pengucapan dengan merinci kata-kata teks. Pengetahuan yang terperinci di sana adalah dhammaniruttipaṭisambhidā, maka dikatakan 'berdasarkan objek dhammaniruttipaṭisambhidā maka disebut sabyañjana', karena jika tidak ada kesempurnaan suku kata maka hal itu pun tidak ada.

Parikkhakajanappasādakantīti ettha iti-saddo hetuattho. Yasmā parikkhakajanānaṃ kiṃkusalagavesīnaṃ pasādāvahaṃ, tasmā sātthaṃ. Atthasampannanti phalena hetuno anumānaṃ nadīpūrena viya upari vuṭṭhipavattiyā. Sātthakatā panassa paṇḍitavedanīyatāya, sā paramagambhīrasaṇhasukhumabhāvato veditabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘gambhīro duddaso’’tiādi. Lokiyajanappasādakanti sabyañjananti yasmā lokiyajanassa pasādāvahaṃ, tasmā sabyañjanaṃ. Lokiyajano hi byañjanasampattiyā tussati. Idhāpi phalena hetuno anumānaṃ. Sabyañjanatā panassa saddheyyatāya, sā ādikalyāṇādibhāvato veditabbā. Atha vā paṇḍitavedanīyato sātthanti paññāpadaṭṭhānatāya atthasampannataṃ āha, tato parikkhakajanappasādakaṃ saddheyyato sabyañjananti saddhāpadaṭṭhānatāya byañjanasampannataṃ, tato lokiyajanappasādatanti evamettha attho daṭṭhabbo. Gambhīrādhippāyato sātthanti adhippāyato agādhāpāratāya atthasampannaṃ aññathā tadabhāvato. Uttānapadato sabyañjananti subodhasaddakatāya byañjanasampannaṃ paramagambhīrassapi atthassa vineyyānaṃ suviññeyyabhāvāpādanato. Sabbopesa atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjananti sabbapaṭhamaṃ vuttasseva atthadvayassa papañcoti daṭṭhabbo. Tathā ceva tattha tattha saṃvaṇṇitaṃ. Tathā hettha vikappassa samuccayassa vā aggahaṇaṃ. Upanetabbassa abhāvatoti pakkhipitabbassa vodānatthassa avuttassa abhāvato. Kevalasaddo sakalādhivacananti āha ‘‘sakalaparipuṇṇabhāvenā’’ti, sabbabhāgehi paripuṇṇatāyāti attho. Apanetabbassāti saṃkilesadhammassa.

Mengenai 'menimbulkan keyakinan bagi orang-orang yang menyelidiki' (parikkhakajanappasādakaṃ), kata 'iti' di sini berarti sebab. Karena hal itu membawa keyakinan bagi orang-orang yang menyelidiki, bagi mereka yang mencari apa yang bajik, maka disebut 'sāttha' (beserta makna). Kesempurnaan makna (atthasampanna) adalah penyimpulan sebab melalui akibat, seperti penyimpulan terjadinya hujan di hulu melalui meluapnya sungai. Memiliki makna (sātthakatā) bagi-Nya adalah karena dapat dipahami oleh para bijaksana, yang harus diketahui melalui sifatnya yang sangat dalam, halus, dan lembut. Sebab telah dikatakan, 'Mendalam, sulit dilihat,' dan seterusnya. 'Menimbulkan keyakinan bagi orang duniawi' (lokiyajanappasādakaṃ) adalah 'sabyañjana' (beserta suku kata), karena hal itu membawa keyakinan bagi orang duniawi, maka disebut 'sabyañjana'. Sebab orang duniawi menyenangi kesempurnaan suku kata. Di sini pun terdapat penyimpulan sebab melalui akibat. Memiliki suku kata (sabyañjanatā) bagi-Nya adalah karena patut diyakini (saddheyyatā), yang harus diketahui melalui sifatnya yang indah di awal dan seterusnya. Atau, 'sāttha' karena dipahami oleh para bijaksana; dikatakan kesempurnaan makna karena kebijaksanaan sebagai landasan utamanya, oleh karena itu menimbulkan keyakinan bagi orang yang menyelidiki. 'Sabyañjana' karena patut diyakini; dikatakan kesempurnaan suku kata karena keyakinan sebagai landasan utamanya, oleh karena itu menimbulkan keyakinan bagi orang duniawi; demikianlah maknanya harus dipahami di sini. 'Sāttha' karena kedalaman maksudnya; dikatakan sempurna dalam makna karena tidak terukur dan luasnya maksud tersebut, jika tidak demikian maka tidak ada hal itu. 'Sabyañjana' karena kata-katanya gamblang; dikatakan sempurna dalam suku kata karena kata-katanya mudah dipahami, karena hal itu menjadikan makna yang paling dalam sekalipun mudah dipahami bagi mereka yang dilatih. Untuk semuanya, 'sāttha' karena kesempurnaan makna, dan 'sabyañjana' karena kesempurnaan suku kata; harus dipandang sebagai perluasan dari dua arti yang telah disebutkan pertama kali. Demikian pula hal itu dijelaskan di berbagai tempat. Karena di sini tidak ada pengambilan pilihan atau penggabungan. Karena tidak adanya apa yang perlu ditambahkan, yaitu karena tidak adanya makna murni yang tidak disebutkan yang harus dimasukkan. Kata 'kevala' adalah sebutan untuk 'seluruhnya', maka dikatakan 'dengan keadaan yang sepenuhnya lengkap', yang berarti lengkap dalam segala bagian. Mengenai 'yang harus dibuang' (apanetabbassa), hal ini merujuk pada hal-hal yang kotor (saṃkilesadhamma).

Brahmacariyaṃ pakāsetīti ettha pana ayaṃ brahmacariya-saddo dāne veyyāvacce pañcasikkhāpadasīle appamaññāsu methunaviratiyaṃ sadārasantose vīriye uposathaṅgesu ariyamagge sāsaneti imesu atthesu dissati.

Mengenai 'mengungkapkan kehidupan suci' (brahmacariyaṃ pakāseti), di sini kata 'brahmacariya' ini terlihat dalam makna-makna berikut: dalam berdana, dalam pelayanan, dalam lima sila, dalam empat kediaman luhur (appamaññā), dalam pantang melakukan hubungan seksual, dalam kepuasan dengan pasangan sendiri, dalam kegigihan (vīriya), dalam bagian-bagian uposatha, dalam Jalan Mulia, dan dalam Sasana (ajaran Buddha).

‘‘Kiṃ [Pg.333] te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ,Kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhī jutī balavīriyūpapatti,Idañca te nāgamahāvimānaṃ.

Apa praktikmu? Apa kehidupan sucimu? Akibat dari perbuatan baik apakah ini? Kekuatan, kemilau, pencapaian energi yang besar, dan istana naga yang besar milikmu ini.

‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke,Saddhā ubho dānapatī ahumhā;

Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi,Santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.

Aku dan istriku di alam manusia, keduanya adalah orang yang berkeyakinan dan dermawan; rumahku saat itu bagaikan sumber air (bagi semua), dan para petapa serta brahmana terpuaskan.

‘‘Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ,Tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhī jutī balavīriyūpapatti,Idañca me dhīra mahāvimāna’’nti. –

Itulah praktikku, itulah kehidupan suciku; akibat dari perbuatan baik itulah muncul ini: kekuatan, kemilau, pencapaian energi yang besar, dan istana besar milikku ini, wahai orang bijak.

Imasmiñhi puṇṇakajātake (jā. 2.22.1592-1593, 1595) dānaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ.

Sebab dalam Puṇṇaka Jātaka ini, dana disebut sebagai 'kehidupan suci' (brahmacariya).

‘‘Kena pāṇi kāmadado, kena pāṇi madhussavo;

Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.

Karena apa tanganmu pemberi segala keinginan? Karena apa tanganmu mengalirkan madu? Karena kehidupan suci apakah ini, sehingga jasa mengalir di tanganmu?

‘‘Tena pāṇi kāmadado, tena pāṇi madhussavo;

Tena me brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhatī’’ti. –

Karena itulah tangan ini pemberi segala keinginan, karena itulah tangan ini mengalirkan madu; karena kehidupan suciku itulah, jasa mengalir di tanganku.

Imasmiṃ aṅkurapetavatthumhi (pe. va. 275, 277) veyyāvaccaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ. ‘‘Evaṃ kho taṃ bhikkhave tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosī’’ti (cūḷava. 311) imasmiṃ tittirajātake pañcasikkhāpadasīlaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ. ‘‘Taṃ kho pana me pañcasikha brahmacariyaṃ neva nibbidāya na virāgāya na nirodhāya yāvadeva brahmalokūpapattiyā’’ti imasmiṃ mahāgovindasutte (dī. ni. 2.329) catasso appamaññāyo ‘‘brahmacariya’’nti vuttā. ‘‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārī bhavissāmā’’ti imasmiṃ sallekhasutte (ma. ni. 1.83) methunavirati ‘‘brahmacariya’’nti vuttā.

Dalam Aṅkurapeta-vatthu ini, pelayanan (veyyāvacca) disebut sebagai "kehidupan suci" (brahmacariya). Dalam Tittira Jātaka ini, lima aturan pelatihan (pañcasīla) disebut sebagai "kehidupan suci" dengan kutipan, "Demikianlah, para bhikkhu, itulah yang disebut kehidupan suci Tittira." Dalam Mahāgovinda Sutta ini, empat keadaan tanpa batas (appamaññā) disebut sebagai "kehidupan suci" dengan kutipan, "Kehidupan suci itu, wahai Pañcasikha, bukan untuk kejenuhan (nibbidā), bukan untuk peluruhan (virāga), bukan untuk penghentian (nirodha), melainkan hanya untuk kelahiran di alam Brahma." Dalam Sallekha Sutta ini, berpantang dari hubungan seksual (methunavirati) disebut sebagai "kehidupan suci" dengan kutipan, "Orang lain akan hidup tidak suci, tetapi di sini kita akan hidup suci (brahmacārī)."

‘‘Mayañca [Pg.334] bhariyā nātikkamāma,Amhe ca bhariyā nātikkamanti;

Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma,Tasmā hi amhaṃ daharā na mīyare’’ti. –

"Kami tidak melampaui (berzina dari) istri-istri kami, dan istri-istri kami pun tidak melampaui kami; selain dengan mereka, kami menjalankan kehidupan suci. Karena itulah, kaum muda kami tidak mati."

Mahādhammapālajātake (jā. 1.10.97) sadārasantoso ‘‘brahmacariya’’nti vutto. ‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā, tapassī sudaṃ homī’’ti lomahaṃsanasutte (ma. ni. 1.155) vīriyaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ.

Dalam Mahādhammapāla Jātaka, kepuasan dengan istri sendiri (sadārasantosa) disebut sebagai "kehidupan suci". Dalam Lomahaṃsana Sutta, semangat (vīriya) disebut sebagai "kehidupan suci" dengan kutipan, "Aku menyadari, Sāriputta, telah menjalani kehidupan suci yang memiliki empat faktor, aku benar-benar menjadi seorang pertapa yang keras."

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. –

"Dengan kehidupan suci yang rendah, seseorang terlahir sebagai ksatria; dengan yang menengah, terlahir sebagai dewa; dengan yang tertinggi, ia menjadi murni (bebas dari kotoran batin)."

Evaṃ (jā. 2.22.429) nimijātake attadamanavasena kato aṭṭhaṅgiko uposatho ‘‘brahmacariya’’nti vutto. ‘‘Idaṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya…pe… ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti mahāgovindasuttasmiṃyeva (dī. ni. 2.329) ariyamaggo ‘‘brahmacariya’’nti vutto. ‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāvadeva manussehi suppakāsita’’nti pāsādikasutte (dī. ni. 3.174) sikkhattayasaṅgahaṃ sakalasāsanaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ. Imasmimpi ṭhāne idameva ‘‘brahmacariya’’nti adhippetanti āha ‘‘sikkhattayapariggahitattā’’tiādi. Seṭṭhehīti buddhādīhi seṭṭhehi. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtaṃ vā cariyaṃ brahmacariyaṃ.

Demikian pula dalam Nimijātaka, pelaksanaan uposatha delapan faktor yang dilakukan melalui penaklukan diri disebut sebagai "kehidupan suci". Dalam Mahāgovinda Sutta yang sama, Jalan Mulia Berfaktor Delapan disebut sebagai "kehidupan suci" dengan kutipan, "Kehidupan suci ini, wahai Pañcasikha, benar-benar demi kejenuhan (nibbidā), peluruhan (virāga)... ini adalah Jalan Mulia Berfaktor Delapan." Dalam Pāsādika Sutta, seluruh ajaran (sakala sāsana) yang mencakup tiga pelatihan (sikkhattaya) disebut sebagai "kehidupan suci" dengan kutipan, "Kehidupan suci ini telah berhasil, makmur, meluas, dikenal oleh banyak orang, tersebar luas, hingga dinyatakan dengan baik oleh manusia." Di tempat ini pun, yang dimaksud dengan "kehidupan suci" adalah hal yang sama (ajaran), sebagaimana dikatakan, "karena mencakup tiga pelatihan" dan seterusnya. "Oleh yang luhur" (seṭṭhehi) berarti oleh para Buddha dan yang lainnya. Karena makna keluhuran, maka kehidupan yang menjadi seperti Brahma (brahmabhūta) atau luhur disebut "kehidupan suci" (brahmacariya).

Sanidānanti heṭṭhā vuttalakkhaṇena nidānena sanidānaṃ. Sauppattikanti saaṭṭhuppattikaṃ. Veneyyānaṃ anurūpatoti veneyyānaṃ cariyādianurūpato. Atthassāti desiyamānassa sīlādiatthassa. Hetudāharaṇayuttatoti ‘‘taṃ kissa hetu seyyathāpi, bhikkhave’’ti ca ādinā tattha tattha hetupamaggahaṇena hetudāharaṇehi yuttato. Saddhāpaṭilābhenāti ‘‘te taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhantī’’tiādinā vuttasaddhāpaṭilābhena. Paṭipattiyāti sīlavisuddhiyādisammāpaṭipattiyā, paṭipattinimittanti attho. Adhigamabyattitoti saccappaṭivedhena adhigamaveyyattiyasabbhāvato sātthaṃ kapilamatādi viya tucchaṃ niratthakaṃ ahutvā [Pg.335] atthasampannanti katvā. Pariyattiyāti pariyattidhammaparicayena. Āgamabyattitoti durakkhātadhammesu paricayaṃ karontassa viya sammohaṃ ajanetvā bāhusaccaveyyattiyasabbhāvato sabyañjanaṃ. Byañjanasampattiyā hi sati āgamabyattīti. Sīlādipañcadhammakkhandhayuttatoti sīlādīhi pañcahi dhammakoṭṭhāsehi avirahitattā. Kevalaparipuṇṇanti anavasesena samantato puṇṇaṃ pūritaṃ. Nirupakkilesatoti diṭṭhimānādiupakkilesābhāvato. Nittharaṇatthāyāti vaṭṭadukkhato nissaraṇāya. Lokāmisanirapekkhatoti kathañcipi taṇhāsannissayassa anissayato parisuddhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo ‘‘imaṃ dhammadesanaṃ nissāya lābhaṃ vā sakkāraṃ vā labhissāmī’’ti deseti, tassa aparisuddhā desanā hoti. Bhagavā pana lokāmisanirapekkho hitapharaṇena mettābhāvanāya muduhadayo ullumpanasabhāvasaṇṭhitena cittena deseti, tasmā tassa desanā parisuddhāti.

"Dengan latar belakang" (sanidāna) berarti disertai dengan latar belakang (nidāna) dengan karakteristik yang telah disebutkan di bawah. "Dengan kejadian" (sauppattika) berarti disertai dengan latar belakang kejadian (atthuppattika). "Sesuai dengan mereka yang patut dibimbing" (veneyyānaṃ anurūpato) berarti sesuai dengan perilaku dan lainnya dari mereka yang patut dibimbing. "Dari maknanya" (atthassa) berarti dari makna sīla dan lainnya yang sedang dibabarkan. "Dilengkapi dengan sebab dan contoh" (hetudāharaṇayuttato) berarti karena dilengkapi dengan pengambilan sebab melalui cara "apakah alasannya, para bhikkhu" dan seterusnya, serta contoh-contoh sebab di sana-sini. "Dengan perolehan keyakinan" (saddhāpaṭilābhena) berarti dengan perolehan keyakinan yang disebutkan melalui "setelah mendengar Dhamma tersebut, mereka memperoleh keyakinan pada Tathāgata" dan sebagainya. "Dengan praktik" (paṭipattiyā) berarti dengan praktik benar seperti pemurnian sīla dan lainnya, artinya adalah sebab bagi praktik tersebut. "Dengan kejelasan pencapaian" (adhigamabyattito) berarti karena adanya kejelasan pencapaian melalui penembusan kebenaran (sacca-paṭivedha), sehingga maknanya (sāttha) menjadi penuh makna dan bukan kosong atau sia-sia seperti pandangan Kapilamuni dan lainnya. "Dengan teks" (pariyattiyā) berarti melalui penguasaan Dhamma yang dipelajari (pariyatti). "Dengan kejelasan tradisi lisan" (āgamabyattito) berarti karena adanya kejelasan pengetahuan yang luas tanpa menimbulkan kebingungan (sammoha) seperti seseorang yang berlatih pada ajaran yang salah, sehingga disertai dengan kata-kata yang benar (sabyañjana). Sebab, jika ada kesempurnaan dalam kata-kata (byañjana-sampatti), maka terjadilah kejelasan dalam tradisi lisan (āgama-byatti). "Dilengkapi dengan lima kelompok Dhamma" (sīlādipañcadhammakkhandhayuttato) berarti karena tidak terpisahkan dari lima kelompok Dhamma mulai dari sīla dan lainnya. "Sepenuhnya lengkap" (kevalaparipuṇṇanti) berarti penuh dan lengkap dari segala sisi tanpa sisa. "Bebas dari kekotoran" (nirupakkilesato) berarti karena tidak adanya kekotoran seperti pandangan salah (diṭṭhi), kesombongan (māna), dan lainnya. "Untuk tujuan menyeberang" (nittharaṇatthāyā) berarti untuk keluar dari penderitaan saṃsāra (vaṭṭadukkha). "Bebas dari harapan akan umpan duniawi" (lokāmisanirapekkhato) berarti murni karena tidak bergantung sedikit pun pada keterikatan nafsu keinginan (taṇhā). Inilah yang dimaksud: bagi orang yang mengajar dengan berpikir, "dengan mengandalkan pembabaran Dhamma ini, aku akan memperoleh keuntungan atau penghormatan," maka pembabarannya menjadi tidak murni. Namun, Sang Bhagavā, bebas dari harapan akan umpan duniawi, mengajar dengan hati yang lembut melalui pengembangan cinta kasih (mettā-bhāvanā) yang menyebarkan manfaat, dan dengan pikiran yang menetap pada sifat mengangkat (menolong makhluk lain), oleh karena itu pembabaran-Nya adalah murni.

Sādhūti ayaṃ saddo ‘‘sādhu me bhante bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.95) āyācane dissati. ‘‘Sādhu bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane. ‘‘Sādhu sādhu sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane. ‘‘Tena hi brāhmaṇa sādhukaṃ suṇohī’’tiādīsu (ma. ni. 5.192) daḷhīkamme āṇattiyañca dissati.

Kata "sādhu" ini terlihat dalam arti permohonan (āyācane) dalam kalimat "Baguslah (sādhu), Yang Mulia, kiranya Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepadaku secara singkat" dan sebagainya. Dalam arti penerimaan atau persetujuan (sampaṭicchane) dalam kalimat "Baiklah (sādhu), Yang Mulia, bhikkhu itu bersukacita dan menghargai sabda Sang Bhagavā" dan sebagainya. Dalam arti kegembiraan (sampahaṃsane) dalam kalimat "Bagus, bagus (sādhu sādhu), Sāriputta" dan sebagainya. Dalam arti penegasan (daḷhīkamme) dan perintah (āṇattiya) dalam kalimat "Oleh karena itu, Brāhmaṇa, dengarkanlah baik-baik (sādhukaṃ)" dan sebagainya.

‘‘Sādhu dhammaruci rājā, sādhu paññāṇavā naro;

Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha’’nti. –

"Baiklah raja yang menyukai Dhamma; baiklah manusia yang memiliki kebijaksanaan; baiklah orang yang tidak mengkhianati teman; tidak melakukan kejahatan adalah kebahagiaan."

Ādīsu (jā. 2.18.101) sundare. Idhāpi sundareyeva daṭṭhabboti āha ‘‘sādhu kho panāti sundaraṃ kho panā’’ti. Tattha sundaranti bhaddakaṃ. Bhaddakatā ca passantassa hitasukhāvahabhāvenāti āha ‘‘atthāvahaṃ sukhāvaha’’nti. Tattha atthāvahanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthasaññitahitāvahaṃ. Sukhāvahanti yathāvuttatividhasukhāvahaṃ. Tathārūpānanti tādisānaṃ. Yādisehi pana guṇehi bhagavā samannāgato, tehi catuppamāṇikassa lokassa sabbakālepi accantāya pasādanīyo tesaṃ yathābhūtasabhāvattāti dassento ‘‘yathārūpo’’tiādimāha. Tattha yathābhucca…pe… arahatanti iminā dhammappamāṇānaṃ lūkhappamāṇānañca sattānaṃ bhagavato [Pg.336] pasādāvahataṃ dasseti, taṃdassanena ca itaresampi rūpappamāṇaghosappamāṇānaṃ pasādāvahatā dassitā hotīti daṭṭhabbaṃ tadavinābhāvato. Brahmacariyaṃ pakāsetīti kittisaddo abbhuggatoti evamettha sambandhoti āha ‘‘dassanamattampi sādhu hotīti evamajjhāsayaṃ katvā’’tiādi. Tattha dassanamattampi sādhu hotīti ettha kosiyasakuṇavatthu kathetabbaṃ.

Di dalam kitab-kitab seperti Jātaka 2.18.101, kata 'sādhu' bermakna 'baik'. Di sini juga harus dipahami dalam makna 'baik' saja, sebagaimana dikatakan 'sādhu kho pana' berarti 'sungguh baik'. Di sana, 'sundara' berarti bagus. Kebagusan itu terjadi karena membawa manfaat dan kebahagiaan bagi orang yang melihatnya, maka dikatakan 'membawa manfaat, membawa kebahagiaan'. Di sana, 'membawa manfaat' berarti membawa kesejahteraan yang dikenal sebagai manfaat duniawi, manfaat di kehidupan mendatang, dan manfaat tertinggi. 'Membawa kebahagiaan' berarti membawa tiga jenis kebahagiaan sebagaimana yang telah disebutkan. 'Tathārūpānaṃ' berarti bagi orang-orang yang seperti itu. Melalui kualitas-kualitas yang dimiliki Sang Bhagavā, Beliau senantiasa menimbulkan keyakinan bagi empat jenis orang di dunia sepanjang waktu karena hakikat Beliau yang sebenarnya; untuk menunjukkan hal inilah dikatakan 'yathārūpo' dan seterusnya. Di sana, melalui frasa 'yathābhucca... arahantaṃ', Beliau menunjukkan kemampuan untuk membangkitkan keyakinan pada makhluk-makhluk yang mengukur berdasarkan Dhamma (dhammappamāṇa) dan makhluk yang mengukur berdasarkan kesederhanaan (lūkhappamāṇa). Melalui penunjukan tersebut, harus dipahami bahwa hal itu juga menunjukkan pembangkitan keyakinan pada jenis lainnya, yaitu mereka yang mengukur berdasarkan rupa (rūpappamāṇa) dan suara (ghosappamāṇa), karena hal-hal tersebut tidak dapat dipisahkan. Hubungan di sini adalah: 'kabar baik tersebar bahwa Beliau membabarkan kehidupan suci', karena itulah sang guru ulasan mengatakan 'sekadar melihat pun adalah baik, dengan pemikiran seperti ini' dan seterusnya. Dalam hal ini, kisah burung Kosiya harus diceritakan.

2. Yena vā kāraṇenāti hetumhi idaṃ karaṇavacanaṃ. Hetuattho hi kiriyākāraṇaṃ, na karaṇaṃ viya kiriyattho, tasmā nānappakāraguṇavisesādhigamatthā idha upasaṅkamanakiriyāti ‘‘annena vasatī’’tiādīsu viya hetuatthamevetaṃ karaṇavacanaṃ yuttaṃ, na karaṇatthaṃ tassa ayujjamānattāti vuttaṃ ‘‘yena vā kāraṇenā’’ti. Avibhāgato hi satatappavattaniratisayasāduvipulāmatarasasaddhammaphalatāyassa sāduphalaniccaphalitamahārukkhena bhagavā upamito. Sāduphalūpabhogādhippāyaggahaṇeneva hi mahārukkhassa sāduphalatā gahitāti. Upasaṅkamīti upasaṅkamanto. Sampattakāmatāya hi kiñci ṭhānaṃ gacchanto taṃtaṃpadesātikkamanena upasaṅkami upasaṅkamantoti vattabbataṃ labhati. Tenāha ‘‘gatoti vuttaṃ hotī’’ti, upagatoti attho. Upasaṅkamitvāti pubbakālakiriyāniddesoti āha ‘‘upasaṅkamanapariyosānadīpana’’nti. Tatoti yaṃ ṭhānaṃ patto upasaṅkamīti vutto, tato upagataṭṭhānato. Āsannataraṃ ṭhānanti pañhaṃ vā pucchituṃ dhammaṃ vā sotuṃ sakkuṇeyyaṭṭhānaṃ.

2. Frasa 'yena vā kāraṇena' menggunakan kasus instrumental dalam arti sebab (hetu). Karena makna sebab adalah alasan bagi suatu tindakan, bukan seperti instrumen yang merupakan makna dari tindakan itu sendiri, maka tindakan mendekat (upasaṅkamana) di sini bertujuan untuk memperoleh berbagai keistimewaan kualitas khusus. Seperti dalam frasa 'annena vasati' (hidup karena makanan) dan sejenisnya, penggunaan kasus instrumental ini tepat untuk arti sebab, bukan untuk arti instrumen karena arti instrumen tidak sesuai; maka dikatakan 'yena vā kāraṇena'. Karena Sang Bhagavā selalu menghasilkan buah Dhamma Sejati yang manis, luas, dan luar biasa bagaikan nektar yang berlangsung terus-menerus, Beliau diibaratkan seperti pohon besar yang selalu berbuah manis. Melalui pemahaman akan keinginan untuk menikmati buah yang manis itulah, sifat pohon besar yang memiliki buah manis dipahami. 'Upasaṅkamī' berarti sedang mendekat. Seseorang yang pergi ke suatu tempat dengan keinginan untuk mencapainya, dengan melewati berbagai daerah, disebut 'mendekat'. Karena itu dikatakan 'berarti telah pergi' (gato), maknanya adalah telah sampai. 'Upasaṅkamitvā' merupakan indikasi tindakan sebelumnya (pubbakālakiriyā), maka dikatakan 'menjelaskan akhir dari proses mendekat'. 'Tato' berarti dari tempat yang telah dicapai dan disebut sebagai tempat yang didekati. 'Tempat yang lebih dekat' berarti tempat yang memungkinkan bagi seseorang untuk mengajukan pertanyaan atau mendengarkan Dhamma.

Yathā khamanīyādīni pucchantoti yathā bhagavā ‘‘kacci te brāhmaṇa khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’ntiādinā khamanīyādīni pucchanto tena brāhmaṇena saddhiṃ samappavattamodo ahosi. Pubbabhāsitāya tadanukaraṇena evaṃ sopi brāhmaṇo bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosīti yojanā. Taṃ pana samappavattamodataṃ upamāya dassetuṃ ‘‘sītodakaṃ viyā’’tiādi vuttaṃ. Sammoditanti saṃsanditaṃ. Ekībhāvanti sammodanakiriyāya samānataṃ ekarūpataṃ. Khamanīyanti ‘‘idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ dukkhabahulatāya [Pg.337] sabhāvato dussahaṃ, kacci khamituṃ sakkuṇeyyanti pucchati. Yāpanīyanti paccayāyattavuttikaṃ cirappabandhasaṅkhātāya yāpanāya kacci yāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ. Sīsarogādiābādhābhāvena kacci appābādhaṃ. Dukkhajīvikābhāvena kacci appātaṅkaṃ. Taṃtaṃkiccakaraṇe uṭṭhānasukhatāya kacci lahuṭṭhānaṃ. Tadanurūpabalayogato kacci balaṃ. Sukhavihārasambhavena kacci phāsuvihāro atthīti tattha tattha kaccisaddaṃ yojetvā attho veditabbo. Balappattā pīti pītiyeva. Taruṇapīti pāmojjaṃ. Sammodaṃ janeti karotīti sammodanikaṃ, tadeva sammodanīyanti āha ‘‘sammodajananato’’ti. Sammoditabbato sammodanīyanti idaṃ pana atthaṃ dassento ‘‘sammodituṃ yuttabhāvato’’ti āha. Saritabbabhāvatoti anussaritabbabhāvato. ‘‘Saraṇīya’’nti vattabbe dīghaṃ katvā ‘‘sāraṇīya’’nti vuttaṃ. Suyyamānasukhatoti āpāthamadhuratamāha. Anussariyamānasukhatoti vimaddaramaṇīyataṃ. Byañjanaparisuddhatāyāti sabhāvaniruttibhāvena tassā kathāya vacanacāturiyamāha. Atthaparisuddhatāyāti atthassa nirupakkilesataṃ. Anekehi pariyāyehīti anekehi kāraṇehi.

Mengenai 'menanyakan tentang kesehatan dan seterusnya', sebagaimana Sang Bhagavā bertanya, "Brahmana, apakah Anda baik-baik saja (khamanīya), apakah Anda sehat (yāpanīya)?" dan seterusnya, Beliau berbagi kegembiraan bersama brahmana itu. Karena ucapan yang menyambut di awal tersebut, brahmana itu pun melakukan hal yang sama; dengan demikian brahmana tersebut juga berbagi kegembiraan yang setara bersama Sang Bhagavā. Untuk menunjukkan kegembiraan yang setara itu melalui perumpamaan, dikatakan 'seperti air sejuk' dan seterusnya. 'Sammodita' berarti selaras. 'Ekībhāva' berarti keseragaman melalui tindakan saling menyapa dengan ramah. 'Khamanīya': Beliau bertanya apakah mesin tubuh ini—yang memiliki empat roda (posisi tubuh) dan sembilan lubang—yang secara alami sulit ditanggung karena banyaknya penderitaan, masih dapat ditanggung. 'Yāpanīya' berarti kelangsungan hidup yang bergantung pada prasyarat, menanyakan apakah ia masih dapat dipertahankan. 'Appābādha' berarti bebas dari rasa sakit seperti sakit kepala dan lainnya. 'Appātaṅka' berarti bebas dari penderitaan hidup yang sulit. 'Lahuṭṭhāna' berarti dapat bangun dengan ringan karena adanya kenyamanan dalam melakukan berbagai tugas. 'Bala' berarti kekuatan karena adanya penggunaan tenaga yang sesuai. 'Phāsuvihāra' berarti apakah ada kehidupan yang nyaman karena kemungkinan untuk tinggal dengan tenang; makna di setiap bagian tersebut harus dipahami dengan menghubungkan kata 'kacci'. Kegembiraan (pīti) yang mencapai kekuatan disebut pīti itu sendiri. Kegembiraan yang masih awal disebut 'pāmojja'. Karena menghasilkan kegembiraan, maka disebut 'sammodanika', dan hal itu juga disebut 'sammodanīya' karena harus dirayakan dengan gembira. Menjelaskan makna ini, dikatakan 'karena kelayakannya untuk dirayakan bersama'. 'Sāraṇīya' berarti layak untuk diingat terus-menerus; ketika seharusnya dikatakan 'saraṇīya', vokal dipanjangkan menjadi 'sāraṇīya'. 'Nyaman didengar' merujuk pada kemanisan di indra pendengaran. 'Nyaman diingat' merujuk pada keindahan bagi seseorang yang merenungkannya kembali. 'Kemurnian kata' (byañjanaparisuddhi) merujuk pada kefasihan bicara dalam percakapan tersebut karena penggunaan bahasa yang alami. 'Kemurnian makna' merujuk pada keadaan makna yang tidak tercemar. 'Melalui berbagai cara' berarti melalui banyak alasan.

Atidūraaccāsannapaṭikkhepena nātidūranāccāsannaṃ nāma gahitaṃ, taṃ pana avakaṃsato ubhinnaṃ pasāritahatthāsaṅghaṭṭanena daṭṭhabbaṃ. Gīvaṃ pasāretvāti gīvaṃ parivattanavasena pasāretvā. Meti kattuatthe sāmivacananti āha ‘‘mayā suta’’nti. Jātibrāhmaṇeti jātiyā brāhmaṇe, na bāhitapāpatāyāti vuttaṃ hoti. Khaṇḍiccādibhāvaṃ āpāditeti khaṇḍitadantapalitakesādibhāvaṃ sampāpite. Vuḍḍhimariyādappatteti vuḍḍhiparicchedaṃ sampatte, vuḍḍhipariyantappatteti vuttaṃ hoti. Jātimahallakatāyāti uppattiyā mahallakabhāvena. Mahattaṃ lāti gaṇhātīti mahallako, jātiyā mahallako, na vibhavādināti jātimahallako. Addhānanti dīghakālaṃ. Kittako pana soti āha ‘‘dve tayo rājaparivaṭṭe’’ti, dvinnaṃ tiṇṇaṃ rājūnaṃ rajjapasāsanapaṭipāṭiyoti attho. ‘‘Addhagate’’ti vatvā kathaṃ vayogahaṇaṃ osānavayāpekkhanti āha ‘‘pacchimavayaṃ anuppatte’’ti. Pacchimo tatiyabhāgoti sattasaṭṭhito paṭṭhāya pacchimavayo koṭṭhāso.

Dengan menolak jarak yang terlalu jauh dan terlalu dekat, maka yang dimaksud adalah 'tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat', yang mana posisi tersebut secara minimal harus dipahami sebagai jarak di mana tangan yang direntangkan oleh kedua belah pihak dapat bersentuhan. 'Meregangkan leher' berarti meregangkan leher dengan cara menoleh. Kata 'me' adalah kasus genitif dalam arti agen (kattu), maka dikatakan 'telah didengar olehku' (mayā sutaṃ). 'Jātibrāhmaṇa' berarti brahmana berdasarkan kelahiran, bukan karena telah membuang kejahatan (bāhitapāpa). 'Telah mencapai kondisi ompong dan sebagainya' berarti telah sampai pada kondisi gigi yang tanggal dan rambut yang memutih. 'Telah mencapai batas usia tua' berarti telah sampai pada batas usia pertumbuhan, atau akhir dari pertumbuhan. 'Jātimahallaka' berarti tua berdasarkan kelahiran. Kata 'mahallaka' berarti seseorang yang mengambil atau memiliki (lā) kebesaran (mahatta) dalam hal usia; tua karena kelahiran, bukan karena kekayaan dan sebagainya. 'Addhāna' berarti waktu yang lama. Seberapa lamakah itu? Dikatakan 'dua atau tiga pergantian raja', artinya urutan masa pemerintahan dari dua atau tiga orang raja. Setelah menyebut 'addhagate' (telah menempuh waktu), mengapa menggunakan kata usia (vayo)? Itu merujuk pada usia akhir; maka dikatakan 'telah mencapai usia senja'. 'Usia senja' adalah bagian ketiga, yaitu bagian usia mulai dari enam puluh tujuh tahun ke atas.

Dutiye [Pg.338] atthavikappe jiṇṇeti nāyaṃ jiṇṇatā vayomattena, atha kho kulaparivaṭṭena purāṇatāyāti āha ‘‘jiṇṇeti porāṇe’’tiādi. Tena tesaṃ brāhmaṇānaṃ kulavasena uditoditabhāvamāha. ‘‘Vayoanuppatte’’ti iminā jātivuḍḍhiyā vakkhamānattā guṇavuḍḍhiyā tato sātisayattā ca ‘‘vuḍḍheti sīlācārādiguṇavuḍḍhiyutte’’ti āha. Tathā jātimahallakatāyapi teneva vakkhamānattā mahallaketi padena vibhavamahattatā yojitā. Maggapaṭipanneti brāhmaṇānaṃ paṭipattividhiṃ upagate taṃ avokkamma caraṇato. Antimavayanti pacchimavayaṃ.

Dalam alternatif makna kedua, kata 'jiṇṇe' (tua) bukanlah ketuaan hanya karena usia, melainkan ketuaan karena silsilah keluarga, itulah sebabnya dikatakan 'jiṇṇe' berarti 'porāṇe' (kuno/lama) dan seterusnya. Dengan itu, ia menyatakan status leluhur yang tinggi dari para brahmana tersebut. Dengan kata 'vayoanuppatte' (mencapai usia), karena pertumbuhan usia telah disebutkan, maka mengenai pertumbuhan kualitas (guṇavuḍḍhi) yang lebih unggul darinya, dikatakan 'vuḍḍhe' berarti 'memiliki pertumbuhan kualitas seperti sila dan perilaku'. Demikian pula, dalam hal menjadi sesepuh (mahallakatā) sejak lahir, karena hal yang sama telah disebutkan, maka dengan kata 'mahallaka', dihubungkanlah keagungan kekayaan. 'Maggapaṭipanne' berarti telah memasuki metode praktik para brahmana, mempraktikkannya tanpa menyimpang darinya. 'Antimavaya' berarti tahap usia terakhir.

Paccuṭṭhānaṃ nāma āsanā vuṭṭhānanti āha ‘‘nāsanā vuṭṭhahatī’’ti, nisinnāsanato na vuṭṭhātīti attho. Ettha ca jiṇṇe…pe… vayoanuppatteti upayogavacanaṃ āsanā vuṭṭhānakiriyāpekkhaṃ na hoti, tasmā jiṇṇe…pe… vayoanuppatte disvāti ajjhāhāraṃ katvā attho veditabbo. Atha vā paccuggamanakiriyāpekkhaṃ upayogavacanaṃ, tasmā na paccuṭṭhetīti uṭṭhāya paccuggamanaṃ na karotīti attho veditabbo. Paccuggamanampi hi paccuṭṭhānanti vuccati. Vuttañhetaṃ ‘‘ācariyaṃ pana dūratova disvā paccuṭṭhāya paccuggamanakaraṇaṃ paccuṭṭhānaṃ nāmā’’ti. Nāsanā vuṭṭhātīti iminā pana paccuggamanābhāvassa upalakkhaṇamattaṃ dassitanti daṭṭhabbaṃ. Vibhāvane nāma attheti pakativibhāvanasaṅkhāte atthe, na abhivādeti vāti na abhivādetabbanti sallakkhetīti vuttaṃ hoti.

Yang disebut 'paccuṭṭhāna' adalah bangkit dari tempat duduk, itulah sebabnya dikatakan 'nāsanā vuṭṭhahati', artinya tidak bangkit dari tempat duduknya. Dan di sini, kata 'jiṇṇe... vayoanuppatte' yang berbentuk akusatif (upayogavacana) tidak bergantung pada tindakan bangkit dari tempat duduk, oleh karena itu maknanya harus dipahami dengan menyisipkan kata 'disvā' (setelah melihat), yaitu 'melihat yang sudah tua... yang sudah mencapai usia'. Atau, bentuk akusatif tersebut bergantung pada tindakan penyambutan (paccuggamana), sehingga makna 'na paccuṭṭheti' harus dipahami sebagai tidak bangkit untuk melakukan penyambutan. Sebab, penyambutan juga disebut 'paccuṭṭhāna'. Hal ini telah dikatakan: 'Melihat guru dari jauh, bangkit dan melakukan penyambutan, itulah yang disebut paccuṭṭhāna'. Dengan ungkapan 'nāsanā vuṭṭhātī', ini harus dilihat sebagai sekadar indikasi (upalakkhaṇa) dari tidak adanya penyambutan. Mengenai 'vibhāvane' (dalam menjelaskan), itu berarti dalam makna yang dijelaskan secara alami; ungkapan 'na abhivādeti vā' berarti ia menganggap bahwa ia tidak seharusnya memberi hormat.

Taṃ aññāṇanti ‘‘ayaṃ mama abhivādanādīni kātuṃ araharūpo na hotī’’ti ajānanavasena pavattaṃ aññāṇaṃ. Olokentoti ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso, kiṃ nu kho ahaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā sakkareyyaṃ, garuṃ kareyya’’ntiādisuttavasena (a. ni. 4.21) ñāṇacakkhunā olokento. Nipaccakārārahanti paṇipātārahaṃ. Sampatijātoti muhuttajāto, jātasamanantaramevāti vuttaṃ hoti. Uttarena mukhoti uttarābhimukho, uttaradisābhimukhoti vuttaṃ hoti. Sattapadavītihārena gantvā sakalaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokesinti idaṃ ‘‘dhammatā esā, bhikkhave, sampatijāto bodhisatto samehi pādehi patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati, setamhi chatte anudhāriyamāne [Pg.339] sabbā disā viloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsatī’’ti evaṃ pāḷiyaṃ (dī. ni. 2.31) sattapadavītihārūpariṭṭhitassa viya sabbadisānuvilokanassa kathitattā vuttaṃ, na panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, sattapadavītihārato pageva disāvilokanassa katattā. Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā puratthimadisaṃ olokesi, anekāni cakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā ‘‘mahāpurisa idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā catasso anudisā heṭṭhā uparīti dasapi disā anuviloketvā attano sadisaṃ adisvā ‘‘ayaṃ uttarā disā’’ti sattapadavītihārena agamāsīti veditabbo. Olokesinti mama puññānubhāvena lokavivaraṇapāṭihāriye jāte paññāyamānaṃ dasasahassilokadhātuṃ maṃsacakkhunāva olokesinti attho.

'Taṃ aññāṇanti' (ketidaktahuan itu) adalah ketidaktahuan yang muncul karena tidak mengetahui bahwa 'Orang ini tidak layak menerima penghormatanku dan sebagainya'. 'Olokentoti' berarti melihat dengan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) berdasarkan naskah seperti: 'Seseorang yang tidak memiliki rasa hormat hidup dalam penderitaan...'. 'Nipaccakārārahaṃ' berarti layak menerima sujud (sembah). 'Sampatijāto' berarti baru saja lahir, segera setelah kelahiran. 'Uttarena mukho' berarti menghadap ke utara, menghadap ke arah utara. Mengenai ungkapan 'berjalan dengan tujuh langkah dan melihat ke seluruh sepuluh ribu alam semesta', hal ini dikatakan dalam Pali karena melihat ke segala arah seolah-olah sedang berdiri setelah melangkah tujuh langkah; namun, ini tidak boleh dilihat demikian, karena penglihatan ke arah-arah tersebut dilakukan sebelum melangkah tujuh langkah. Sebab, Mahāsatta, setelah terlepas dari tangan manusia, melihat ke arah timur, dan ribuan sistem galaksi menjadi satu hamparan luas. Di sana, para dewa dan manusia yang memuja dengan wangi-wangian dan bunga berkata: 'O Manusia Agung, di sini tidak ada yang setara dengan-Mu, apalagi yang lebih unggul'. Demikian pula, setelah melihat ke empat arah utama, empat arah antara, bawah dan atas—sepuluh arah secara keseluruhan—dan tidak melihat ada yang setara dengan dirinya, ia pergi dengan tujuh langkah ke arah utara. Arti 'olokesi' (ia melihat) adalah ia melihat sepuluh ribu alam semesta yang tampak saat keajaiban pembukaan dunia terjadi melalui kekuatan pahalanya, dengan menggunakan mata jasmani (maṃsacakkhunāva) saja.

Mahāpurisoti jātigottakulappadesādivasena mahantapuriso. Aggoti guṇehi sabbapadhāno. Jeṭṭhoti guṇavaseneva sabbesaṃ vuḍḍhatamo, guṇehi mahallakatamoti vuttaṃ hoti. Seṭṭhoti guṇavaseneva sabbesaṃ pasatthatamo. Atthato pana pacchimāni dve purimasseva vevacanānīti veditabbaṃ. Tayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Uttaritaroti adhikataro. Patimānesīti pūjesi. Āsabhinti uttamaṃ. Mayhaṃ abhivādanādiraho puggaloti mayhaṃ abhivādanādikiriyāya araho anucchaviko puggalo. Niccasāpekkhatāya panettha samāso daṭṭhabbo. Tathāgatāti tathāgatato, tathāgatassa santikāti vuttaṃ hoti. Evarūpanti abhivādanādisabhāvaṃ. Paripākasithilabandhananti paripākena sithilabandhanaṃ.

'Mahāpurisoti' berarti orang yang agung berdasarkan kelahiran, klan, keluarga, dan sebagainya. 'Aggoti' berarti yang paling utama dalam kualitas. 'Jeṭṭhoti' berarti yang paling senior di antara semua berdasarkan kualitas saja; dikatakan bahwa ia adalah yang paling tua dalam kualitas. 'Seṭṭhoti' berarti yang paling terpuji di antara semua berdasarkan kualitas saja. Namun, secara makna, dua kata terakhir harus dipahami sebagai sinonim dari kata pertama. Kata 'tayā' adalah bentuk instrumental yang digunakan dalam arti ablatif (nissakke). 'Uttaritaroti' berarti lebih unggul. 'Patimānesīti' berarti memuja/menghormati. 'Āsabhinti' berarti yang paling mulia. 'Mayhaṃ abhivādanādiraho puggalo' berarti orang yang layak dan pantas menerima tindakan penghormatan dan sebagainya dariku. Di sini, senyawa (samāsa) harus dilihat karena adanya ketergantungan yang tetap (niccasāpekkhatā). 'Tathāgatāti' berarti dari Tathāgata, dari hadapan Tathāgata. 'Evarūpanti' berarti sifat penghormatan dan sebagainya. 'Paripākasithilabandhananti' berarti tangkai yang kendur karena kematangan.

3. Taṃ vacananti ‘‘nāhaṃ taṃ brāhmaṇā’’tiādivacanaṃ. ‘‘Nāhaṃ arasarūpo, mādisā vā arasarūpā’’ti vutte brāhmaṇo thaddho bhaveyya. Tena vuttaṃ ‘‘cittamudubhāvajananattha’’nti. Ayañhi pariyāyasaddo desanāvārakāraṇesu vattatīti ettha pariyāyeti desetabbamatthaṃ avagameti bodhetīti pariyāyo, desanā. Pariyāyati aparāparaṃ parivattetīti pariyāyo[Pg.340], vāro. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattati, tassa vā kāraṇabhāvaṃ gacchatīti pariyāyo, kāraṇanti evaṃ pariyāyasaddassa desanāvārakāraṇesu pavatti veditabbā. Aññāya saṇṭhaheyyāti arahatte patiṭṭhaheyya. Katamo pana soti pariyāyāpekkho pulliṅganiddeso, katamo so pariyāyoti attho. Jātivasenāti khattiyādijātivasena. Upapattivasenāti devesu upapattivasena. Seṭṭhasammatānampīti api-saddena pageva aseṭṭhasammatānanti dasseti. Abhinandantānanti sappītikataṇhāvasena pamodamānānaṃ. Rajjantānanti balavarāgavasena rajjantānaṃ. Rūpādiparibhogena uppannataṇhāyuttasomanassavedanā rūpato nibbattitvā hadayatappanato ambarasādayo viya ‘‘rūparasā’’ti vuccanti. Āviñchantīti ākaḍḍhanti. Vatthārammaṇādisāmaggiyanti vatthuārammaṇādikāraṇasāmaggiyaṃ. Anukkhipantoti attukkaṃsanavasena kathite brāhmaṇassa asappāyabhāvato attānaṃ anukkhipanto anukkaṃsento.

3. 'Taṃ vacananti' merujuk pada kata-kata seperti 'Bukan aku, wahai brahmana'. Jika dikatakan 'Aku tidak hambar, atau orang sepertiku tidak hambar', brahmana tersebut mungkin akan menjadi kaku. Oleh karena itu dikatakan: 'untuk tujuan melembutkan hati'. Kata 'pariyāya' ini digunakan dalam arti khotbah (desanā), giliran (vāra), dan sebab (kāraṇa); di sini, 'pariyāya' adalah khotbah karena ia memberikan pemahaman dan pencerahan akan makna yang harus dikhotbahkan. 'Pariyāya' adalah giliran karena ia berputar berulang-ulang. 'Pariyāya' adalah sebab karena ia berjalan dengan mencakup hasilnya sendiri, atau ia menjadi penyebab bagi hasil tersebut. Demikianlah penggunaan kata 'pariyāya' dalam arti khotbah, giliran, dan sebab harus dipahami. 'Aññāya saṇṭhaheyyāti' berarti menetap dalam tingkat Arahat. 'Katamo pana soti' adalah penunjukan gender maskulin yang bergantung pada kata 'pariyāya', artinya 'apakah sebab itu?'. 'Jātivasenāti' berarti berdasarkan kasta seperti ksatria dan sebagainya. 'Upapattivasenāti' berarti berdasarkan kelahiran di antara para dewa. Dengan kata 'api' dalam 'seṭṭhasammatānampī', ini menunjukkan apalagi bagi mereka yang tidak dianggap mulia. 'Abhinandantānanti' bagi mereka yang bersukacita karena keinginan yang disertai kegembiraan. 'Rajjantānanti' bagi mereka yang terpikat karena nafsu yang kuat. Melalui kenikmatan pada wujud dan sebagainya, perasaan senang yang disertai keinginan muncul dari wujud tersebut dan menggetarkan hati, sehingga disebut 'rasa wujud' (rūparasa) sebagaimana rasa mangga dan sebagainya. 'Āviñchantīti' berarti menarik. 'Vatthārammaṇādisāmaggiyanti' dalam keselarasan antara landasan, objek, dan penyebab lainnya. 'Anukkhipantoti', ketika berbicara, Beliau tidak meninggikan diri sendiri atau memuji diri sendiri karena ketidaksesuaian situasi bagi brahmana tersebut.

Etasmiṃ panatthe karaṇe sāmivacananti ‘‘jahitā’’ti etasmiṃ atthe. Tathāgatassāti karaṇe sāmivacanaṃ, tathāgatena jahitāti attho. Mūlanti bhavamūlaṃ. ‘‘Tālavatthuvatthukatā’’ti vattabbe ‘‘oṭṭhamukho’’tiādīsu viya majjhepadalopaṃ katvā akārañca dīghaṃ katvā ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuttanti āha ‘‘tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā’’ti. Tattha tālassa vatthu tālavatthu. Yathā ārāmassa vatthubhūtapubbo padeso ārāmassa abhāve ‘‘ārāmavatthū’’ti vuccati, evaṃ tālassa patiṭṭhitokāso samūlaṃ uddharite tāle padesamatte ṭhite tālassa vatthubhūtapubbattā ‘‘tālavatthū’’ti vuccati. Nesanti rūparasādīnaṃ. Kathaṃ pana tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti āha ‘‘yathā hī’’tiādi. Rūpādiparibhogena uppannataṇhāyuttasomanassavedanāsaṅkhātarūparasādīnaṃ cittasantānassa adhiṭṭhānabhāvato vuttaṃ ‘‘tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate’’ti. Tattha pubbeti pure, sarāgakāleti vuttaṃ hoti. Tālāvatthukatāti vuccantīti tālavatthu viya attano vatthussa katattā rūparasādayo ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuccanti. Etena pahīnakilesānaṃ puna uppattiyā abhāvo dassito.

Dalam makna ini, penggunaan bentuk genitif (sāmivacana) berfungsi sebagai instrumental (karaṇa), yaitu dalam pengertian 'telah ditinggalkan'. Kata 'Tathāgatassa' adalah genitif dalam fungsi instrumental, yang berarti 'telah ditinggalkan oleh Sang Tathāgata'. 'Mūla' berarti akar penjelmaan (bhavamūla). Mengenai istilah 'tālāvatthukatā', seharusnya dikatakan 'tālavatthuvatthukatā', namun seperti dalam kata 'oṭṭhamukha' dan lainnya, dilakukan penghilangan kata tengah (majjhepadalopa) dan pemanjangan vokal 'a' sehingga disebut 'tālāvatthukatā', sebagaimana dikatakan: 'tumpuan mereka telah dijadikan seperti tumpuan pohon palem, maka disebut tālāvatthukatā'. Di sana, tumpuan pohon palem adalah 'tālavatthu'. Sebagaimana tempat yang dulunya merupakan taman disebut 'ārāmavatthu' meskipun tamannya sudah tidak ada, demikian pula tempat berdirinya pohon palem disebut 'tālavatthu' ketika pohon palem tersebut telah dicabut beserta akarnya dan hanya tersisa tempatnya saja, karena tempat itu dulunya merupakan tumpuan pohon palem. Kata 'nesaṃ' merujuk pada bentuk, rasa, dan sebagainya. Bagaimana tumpuan mereka dijadikan seperti tumpuan pohon palem dijelaskan dengan: 'sebagaimana sesungguhnya' dan seterusnya. Karena aliran kesadaran menjadi landasan bagi bentuk, rasa, dan sebagainya yang disebut sebagai perasaan bahagia yang disertai dengan nafsu keinginan yang muncul melalui penikmatan terhadap bentuk dan lainnya, maka dikatakan: 'karena tumpuan mereka telah dibuat pada aliran kesadaran dengan keadaan yang sebelumnya pernah muncul'. Di sana, 'pubbe' berarti di masa lalu, yakni pada saat adanya keserakahan (sarāgakāla). Disebut 'tālāvatthukatā' karena bentuk, rasa, dan sebagainya telah dibuat tumpuannya sendiri seperti tumpuan pohon palem. Dengan ini, ditunjukkan ketiadaan kemunculan kembali bagi kekotoran batin yang telah ditinggalkan.

Aviruḷhidhammattāti [Pg.341] aviruḷhisabhāvatāya. Matthakacchinno tālo pattaphalādīnaṃ avatthubhūto tālāvatthūti āha ‘‘matthakacchinnatālo viya katā’’ti. Etena ‘‘tālāvatthu viya katāti tālāvatthukatā’’ti ayaṃ viggaho dassito. Ettha pana avatthubhūto tālo viya katāti avatthutālākatāti vattabbe visesanassa padassa paranipātaṃ katvā ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Iminā panatthena idaṃ dasseti – rūparasādivacanena vipākadhammadhammā hutvā pubbe uppannā kusalākusaladhammā gahitā, te uppannāpi matthakasadisānaṃ taṇhāvijjānaṃ maggasatthena chinnattā āyatiṃ tālapattasadise vipākakkhandhe nibbattetuṃ asamatthā jātā, tasmā tālāvatthu viya katāti tālāvatthukatā rūparasādayoti. Imasmiñhi atthe ‘‘abhinandantāna’’nti iminā padena kusalasomanassampi saṅgahitanti vadanti.

'Aviruḷhidhammattā' berarti karena memiliki sifat tidak dapat tumbuh lagi. Pohon palem yang dipotong bagian atasnya tidak lagi menjadi tumpuan bagi daun, buah, dan lainnya, sehingga disebut tumpuan palem (tālavatthu); karena itu dikatakan: 'dibuat seperti pohon palem yang dipotong bagian atasnya'. Dengan ini, analisis kata (viggaha) ditunjukkan sebagai: 'dibuat seperti tumpuan pohon palem, maka disebut tālāvatthukatā'. Namun di sini, seharusnya dikatakan 'avatthutālākatā' (dibuat seperti pohon palem yang bukan lagi tumpuan), tetapi harus dipahami bahwa kata sifat tersebut diletakkan di belakang (paranipāta) sehingga disebut 'tālāvatthukatā'. Melalui makna ini, hal berikut ditunjukkan: melalui penyebutan bentuk, rasa, dan sebagainya, yang dicakup adalah fenomena-fenomena bajik dan tidak bajik yang telah muncul sebelumnya sebagai fenomena yang memiliki sifat membuahkan hasil (vipākadhamma); fenomena-fenomena tersebut, meskipun telah muncul, karena nafsu keinginan dan ketidaktahuan yang diibaratkan seperti bagian atas pohon telah dipotong dengan senjata Jalan (maggasattha), maka mereka menjadi tidak mampu untuk menghasilkan kelompok unsur kehidupan yang merupakan hasil (vipākakkhandha) di masa depan yang diibaratkan seperti daun palem. Oleh karena itu, bentuk, rasa, dan sebagainya disebut 'tālāvatthukatā' karena telah dibuat seperti tumpuan pohon palem. Sesungguhnya dalam makna ini, mereka mengatakan bahwa melalui kata 'bagi mereka yang bergembira' (abhinandantānaṃ), perasaan bahagia yang bajik (kusalasomanassa) juga tercakup.

Anabhāvaṃkatāti ettha anu-saddo pacchā-saddena samānatthoti āha ‘‘yathā nesaṃ pacchābhāvo na hotī’’tiādi. Anuabhāvaṃ gatāti pacchā anuppattidhammatāvasena abhāvaṃ gatā vināsamupagatā, pahīnāti attho. ‘‘Imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsū’’ti (mahāva. 7, 8) ettha anacchariyasaddaṃ udāharaṇavasena dassento āha ‘‘yathā anuacchariyā anacchariyā’’ti. Tattha anuacchariyāti savanakāle uparūpari vimhayakarāti attho.

'Anabhāvaṃkatā': di sini prefiks 'anu-' memiliki makna yang sama dengan kata 'pacchā' (setelahnya), maka dikatakan: 'sehingga tidak ada keberadaan setelahnya bagi mereka' dan seterusnya. 'Anuabhāvaṃ gatā' berarti telah menuju ketiadaan, telah menuju kehancuran, telah ditinggalkan, melalui kekuatan sifat tidak muncul kembali di kemudian hari. Dalam kalimat 'bait-bait yang menakjubkan ini muncul dalam pikiran' (Mahāva. 7, 8), saat menunjukkan kata 'anacchariya' sebagai contoh, dikatakan: 'sebagaimana anuacchariyā adalah anacchariyā'. Di sana, 'anuacchariyā' berarti sesuatu yang menimbulkan kekaguman yang terus-menerus (berulang-ulang) pada saat didengar.

Yañca kho tvaṃ vadesi, so pariyāyo na hotīti yaṃ vandanādisāmaggirasābhāvasaṅkhātaṃ kāraṇaṃ arasarūpatāya vadesi, taṃ kāraṇaṃ na hoti, na vijjatīti attho. Nanu ca brāhmaṇo yaṃ vandanādisāmaggirasābhāvasaṅkhātaṃ pariyāyaṃ sandhāya ‘‘arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti āha, so pariyāyo natthīti vutte vandanādīni bhagavā karotīti āpajjatīti imaṃ aniṭṭhappasaṅgaṃ dassento āha ‘‘kasmā pana bhagavā evamāhā’’tiādi.

'Dan mengenai apa yang engkau katakan, alasan itu tidak benar' berarti alasan yang engkau sebutkan sebagai tanpa rasa (arasarūpa), yang merujuk pada tidak adanya rasa kebersamaan dalam penghormatan dan sebagainya, alasan tersebut tidak benar, tidak ada; itulah maknanya. Bukankah ketika dikatakan bahwa alasan yang dimaksudkan brahmana itu tidak ada—yaitu alasan yang disebut sebagai tidak adanya rasa kebersamaan dalam penghormatan dan sebagainya, yang dengannya ia berkata 'Yang Mulia Gotama adalah orang yang tanpa rasa'—maka akan muncul konsekuensi bahwa Sang Bhagavā melakukan penghormatan dan sebagainya? Untuk menunjukkan konsekuensi yang tidak diinginkan (aniṭṭhappasaṅga) ini, dikatakan: 'Tetapi mengapa Sang Bhagavā berkata demikian?' dan seterusnya.

4. Sabbapariyāyesūti sabbavāresu. Sandhāya bhāsitamattanti yaṃ sandhāya brāhmaṇo ‘‘nibbhogo bhavaṃ gotamo’’tiādimāha, bhagavā ca yaṃ sandhāya nibbhogatādiṃ attani anujānāti, taṃ sandhāya bhāsitamattaṃ[Pg.342]. Chandarāgaparibhogoti chandarāgavasena paribhogo. Aparaṃ pariyāyanti aññaṃ kāraṇaṃ.

4. 'Sabbapariyāyesū' berarti dalam setiap kesempatan. 'Sandhāya bhāsitamattanti' berarti hanya apa yang diucapkan dengan merujuk pada sesuatu; yakni apa yang dirujuk oleh brahmana ketika ia berkata 'Yang Mulia Gotama adalah orang yang tidak menikmati' dan seterusnya, dan apa yang dirujuk oleh Sang Bhagavā ketika Beliau membenarkan keadaan tidak menikmati dan sebagainya pada diri-Nya sendiri, itu hanyalah ucapan dengan rujukan tersebut. 'Chandarāgaparibhogoti' berarti penikmatan melalui kekuatan nafsu keinginan (chandarāga). 'Aparaṃ pariyāyanti' berarti alasan lainnya.

5. Kulasamudācārakammanti kulācārasaṅkhātaṃ kammaṃ, kulacārittanti vuttaṃ hoti. Akiriyanti akaraṇabhāvaṃ. Duṭṭhu caritaṃ duccaritaṃ, kāyadvāre bāhullavuttito kāyato pavattaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ. Taṃ sarūpato dassento ‘‘tattha cā’’tiādimāha. Pāṇātipātaadinnādānamicchācāracetanā veditabbāti ettha (itivu. aṭṭha. 74) pāṇoti paramatthato jīvitindriyaṃ, vohārato satto. Jīvitindriyañcettha rūpārūpavasena veditabbaṃ. Rūpajīvitindriye hi vikopite itarampi taṃsambandhatāya vinassati. Sattoti ca khandhasantāno gahetabbo. Tattha hi sattapaññatti. Saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atīva pātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho. Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto, pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. Atthato pana pāṇe pāṇasaññino parassa jīvitindriyupacchedakapayogasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānamaññatarappavattā vadhakacetanā. Yāya hi cetanāya vattamānassa jīvitindriyassa nissayabhūtesu mahābhūtesu upakkamakaraṇahetukamahābhūtapaccayā uppajjanakamahābhūtā nuppajjissanti, sā tādisappayogasamuṭṭhāpikā cetanā pāṇātipāto. Laddhupakkamāni hi bhūtāni itarabhūtāni viya na visadānīti samānajātiyānaṃ kāraṇāni na honti.

5. 'Kulasamudācārakammanti' berarti perbuatan yang disebut sebagai tata krama keluarga, yang dimaksud adalah perilaku keluarga (kulacāritta). 'Akiriyanti' berarti keadaan tidak melakukan. Perilaku yang buruk adalah 'duccarita'; karena sering terjadi melalui pintu tubuh, maka perilaku buruk yang berlangsung dari tubuh disebut 'kāyaduccarita'. Untuk menunjukkan hal itu secara spesifik, dikatakan: 'dan di sana' dan seterusnya. Mengenai 'kehendak pembunuhan makhluk hidup, pencurian, dan asusila harus dipahami', di sini 'pāṇa' secara mutlak berarti indra kehidupan (jīvitindriya), secara konvensional berarti makhluk (satta). Indra kehidupan di sini harus dipahami berdasarkan jasmani dan batin (rūpārūpa). Sebab, ketika indra kehidupan jasmani diganggu, yang lainnya pun hancur karena keterkaitannya dengan hal tersebut. Dan 'makhluk' (satta) harus dipahami sebagai kelangsungan kelompok unsur kehidupan (khandhasantāna). Sebab, di sanalah terdapat konsep makhluk (sattapaññatti). 'Atipāta' berarti menjatuhkan secara berlebihan tepat di tengah-tengah proses yang secara alami akan jatuh dengan sendirinya; maknanya adalah tidak membiarkannya jatuh perlahan melainkan menjatuhkannya dengan cepat. Atau 'atipāta' adalah menjatuhkan setelah melampaui atau menaklukkan dengan senjata dan sebagainya; jatuhnya nyawa adalah 'pāṇātipāta', yang disebut sebagai pembunuhan makhluk atau penghilangan nyawa. Namun secara makna, itu adalah kehendak untuk membunuh (vadhakacetanā) yang muncul melalui upaya pemutusan indra kehidupan pihak lain oleh seseorang yang menyadari adanya nyawa pada makhluk tersebut, yang berlangsung melalui salah satu pintu tubuh atau ucapan. Sebab, dengan kehendak yang melaluinya unsur-unsur besar (mahābhūta) yang akan muncul tidak akan muncul lagi karena kondisi unsur-unsur besar yang disebabkan oleh tindakan penyerangan terhadap unsur-unsur besar yang menjadi tumpuan bagi indra kehidupan yang sedang berlangsung, maka kehendak yang membangkitkan upaya semacam itu disebut pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta). Karena unsur-unsur yang telah terkena serangan tidak lagi murni seperti unsur-unsur lainnya, sehingga tidak bisa menjadi penyebab bagi unsur-unsur dari jenis yang sama.

Etthāha – khaṇe khaṇe nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu ko hantā, ko vā haññati, yadi cittacetasikasantāno, so arūpatāya na chedanabhedanādivasena vikopanasamattho, napi vikopanīyo. Atha rūpasantāno, so acetanatāya kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipāto labbhati yathā matasarīre. Payogopi pāṇātipātassa paharaṇappahārādi atītesu vā saṅkhāresu bhaveyya anāgatesu vā paccuppannesu vā, tattha na tāva atītānāgatesu sambhavati tesaṃ abhāvato, paccuppannesu ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva [Pg.343] nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano payogo siyā, vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappahārādippayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakatāya ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo, khaṇikattā vadhādhippāyasamakālabhijjanato kassa kiriyā, pariyosānakālānavaṭṭhānato kassa vā pāṇātipātakammabaddhoti?

Di sini dia bertanya: Di antara bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang memiliki sifat lenyap dari momen ke momen, siapakah pembunuhnya atau siapakah yang dibunuh? Jika itu adalah arus kesadaran dan faktor-faktor mental (citta-cetasika-santāna), karena ketidakberwujudannya, ia tidak mampu diganggu melalui pemotongan, penghancuran, dan sebagainya, dan juga tidak dapat diganggu. Jika itu adalah arus jasmani (rūpasantāna), karena sifatnya yang tanpa kesadaran, ia seperti sepotong kayu, sehingga pembunuhan makhluk (pāṇātipāta) tidak ditemukan di sana melalui pemotongan dan sebagainya, seperti halnya pada mayat. Upaya (payoga) pembunuhan makhluk pun, apakah ia terjadi pada bentukan-bentukan yang lampau, yang akan datang, atau yang sekarang? Di sana, ia tidak terjadi pada yang lampau maupun yang akan datang karena ketiadaannya; dan pada yang sekarang pun, karena sifat bentukan yang sekejap (khaṇika) dan memiliki sifat lenyap dengan sendirinya, upaya tersebut akan menjadi sia-sia bagi bentukan yang sedang menuju kehancuran. Dan karena kehancuran tidak memiliki penyebab (eksternal), maka kematian bukanlah disebabkan oleh upaya pemukulan, penyerangan, dan sebagainya. Karena ketidakaktifan bentukan-bentukan, terhadap bentukan manakah upaya itu dilakukan? Karena sifatnya yang sekejap, kehancuran terjadi pada saat yang sama dengan niat untuk membunuh; bagi siapa aktivitas itu dilakukan? Karena tidak adanya keberlangsungan pada saat selesainya (tindakan), kepada siapa ikatan kamma pembunuhan makhluk itu terjadi?

Vuccate – yathāvuttavadhakacetanāsahito saṅkhārānaṃ puñjo sattasaṅkhāto hantā. Tena pavattitavadhappayoganimittaṃ apagatusmāviññāṇajīvitindriyo matavohārappavattinibandhano yathāvuttavadhappayogakaraṇe uppajjanāraho rūpārūpadhammasamūho haññati, kevalo vā cittacetasikasantāno. Vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya rūpasantāne parena payojitajīvitindriyupacchedakapayogavasena tannibbattivinibandhakavisadisarūpuppattiyā vihate vicchedo hotīti na pāṇātipātassa asambhavo, napi ahetuko pāṇātipāto, na ca payogo nippayojano. Paccuppannesu saṅkhāresu katapayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathā anuppattito khaṇikānaṃ saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ, na ca katturahito pāṇātipātapayogo nirīhakesupi saṅkhāresu sannihitatāmattena upakārakesu attano attano anurūpaphaluppādaniyatesu kāraṇesu kattuvohārasiddhito yathā ‘‘padīpo pakāseti, nisākarova candimā’’ti. Na ca kevalassa vadhādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchitabbo santānavasena avaṭṭhitasseva paṭijānanato. Santānavasena vattamānānañca padīpādīnaṃ atthakiriyā dissatīti attheva pāṇātipātena kammabaddho. Ayañca vicāro adinnādānādīsupi yathāsambhavaṃ vibhāvetabbo.

Dijelaskan: Kumpulan bentukan yang disebut 'makhluk', yang disertai dengan niat membunuh sebagaimana telah disebutkan, adalah pembunuhnya. Akibat dari upaya pembunuhan yang dijalankan olehnya, kumpulan fenomena materi dan batin yang layak muncul jika upaya pembunuhan tersebut tidak dilakukan—yang kini kehilangan kesadaran dan indra kehidupan (jīvitindriya) serta menjadi dasar sebutan 'mati'—telah dibunuh; atau hanya arus citta dan cetasika saja (yang terpengaruh). Meskipun itu bukan objek langsung dari upaya pembunuhan, dalam alam lima gugus (pañcavokārabhave), karena ia bergantung pada keberlangsungan arus jasmani, ketika arus jasmani itu dihancurkan melalui upaya pemutusan indra kehidupan yang dilakukan oleh orang lain, dan melalui munculnya materi yang tidak serupa (visadisa-rūpa) yang menghalangi kemunculan (kehidupan) selanjutnya, maka terjadilah pemutusan. Oleh karena itu, bukan berarti pembunuhan makhluk itu mustahil, tidak pula pembunuhan makhluk itu tanpa sebab, dan bukan pula upaya itu sia-sia. Karena upaya yang dilakukan pada bentukan saat ini mengakibatkan kumpulan bentukan yang layak muncul setelahnya tidak muncul lagi dengan cara yang sama; dan karena kematian sekejap (khaṇika-maraṇa) dari bentukan-bentukan yang sekejap tidak dimaksudkan sebagai kematian di sini, melainkan kematian dari kontinuitas (santati-maraṇa) yang memiliki sebab sebagaimana telah dijelaskan, maka kematian itu bukan tanpa sebab. Dan upaya pembunuhan makhluk bukan tanpa pelaku; meskipun bentukan-bentukan itu tidak aktif, sebutan 'pelaku' (kattā) ditetapkan pada penyebab-penyebab yang saling membantu sesuai dengan fungsinya masing-masing, seperti ungkapan 'lampu menerangi' atau 'bulan adalah pembuat malam'. Dan tidak boleh dianggap bahwa pembunuhan makhluk hanya terbatas pada kumpulan citta dan cetasika yang menyertai niat membunuh saja, karena ini diakui berdasarkan arus (santāna) yang berkelanjutan. Sebagaimana berfungsinya lampu dan sebagainya yang berlangsung dalam arus, demikian pula benar-benar ada ikatan kamma melalui pembunuhan makhluk. Penyelidikan ini juga harus dipahami dalam hal pencurian (adinnādāna) dan sebagainya, sesuai dengan kondisinya.

So (ma. ni. aṭṭha. 1.89; dha. sa. aṭṭha. akusalakammapathakathā) ca pāṇātipāto guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahante mahāsāvajjo. Kasmā? Payogamahantatāya, payogasamattepi vatthumahantatāya. Guṇavantesu manussādīsu [Pg.344] appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo. Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve satipi kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo.

Pembunuhan makhluk tersebut, pada makhluk yang tanpa kebajikan seperti binatang dan sebagainya, berakibat kecil pada makhluk kecil, dan berakibat besar pada makhluk besar. Mengapa? Karena besarnya upaya (payoga), dan meskipun upayanya sama, karena besarnya objek (vatthu). Pada makhluk yang memiliki kebajikan seperti manusia dan sebagainya, ia berakibat kecil pada makhluk yang sedikit kebajikannya, dan berakibat besar pada makhluk yang besar kebajikannya. Namun, meskipun kualitas fisiknya sama, ia harus dipahami berakibat kecil karena lemahnya kekotoran batin dan upaya, dan berakibat besar karena kuatnya (kekotoran batin dan upaya tersebut).

Kāyavācāhi na dinnanti adinnaṃ, parasantakaṃ, tassa ādānaṃ adinnādānaṃ. Parassaharaṇaṃ theyyaṃ, corikāti vuttaṃ hoti. Atthato pana parapariggahe parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānamaññataradvārappavattā theyyacetanā. Taṃ hīne parasantake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthupaṇītatāya. Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ, taṃtaṃguṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.

Apa yang tidak diberikan melalui tubuh atau ucapan disebut 'tidak diberikan' (adinna), yaitu milik orang lain. Mengambil apa yang tidak diberikan itu adalah mencuri (adinnādāna). Ini berarti mengambil milik orang lain, suatu pencurian. Namun, secara makna, itu adalah niat mencuri yang muncul melalui salah satu pintu, baik pintu tubuh atau ucapan, yang membangkitkan upaya untuk mengambil harta tersebut, pada harta milik orang lain dengan persepsi bahwa itu milik orang lain. Hal itu berakibat kecil pada harta milik orang lain yang rendah nilainya, dan berakibat besar pada harta yang berharga. Mengapa? Karena nilai objeknya. Jika nilai objeknya sama, ia berakibat besar pada harta milik mereka yang lebih unggul kebajikannya; dan berdasarkan tingkat keunggulan kebajikan masing-masing, ia berakibat lebih kecil pada harta milik orang yang lebih rendah kebajikannya.

Micchā caraṇaṃ micchācāro, methunasamācāresu ekantanindito lāmakācāro. So pana lakkhaṇato asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā. So panesa micchācāro sīlādiguṇavirahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo, sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā – agamanīyavatthu, tasmiṃ sevanacittaṃ, sevanapayogo, maggenamaggappaṭipattiadhivāsananti. Eko payogo sāhatthiko eva.

Perilaku yang salah adalah perilaku salah (micchācāra), suatu perilaku rendah yang dicela sepenuhnya dalam hal hubungan seksual. Namun, secara karakteristik, itu adalah niat melanggar objek yang tidak boleh didatangi (agamanīya-ṭṭhāna) yang muncul melalui pintu tubuh dengan maksud melakukan perbuatan asusila. Perilaku salah itu berakibat kecil pada objek yang tidak boleh didatangi yang tidak memiliki kebajikan seperti sila dan sebagainya, dan berakibat besar pada yang memiliki kebajikan seperti sila dan sebagainya. Faktor-faktornya ada empat: objek yang tidak boleh didatangi (agamanīya-vatthu), pikiran untuk menikmati objek tersebut, upaya untuk menikmati, dan penerimaan (kepuasan) melalui penyatuan organ seksual. Upaya tersebut hanya satu jenis, yaitu upaya yang dilakukan sendiri (sāhatthika).

Vacīdvāre bāhullavuttito vācato pavattaṃ duccaritanti vacīduccaritaṃ. Taṃ sarūpato dassento āha ‘‘musāvādapisuṇavācāpharusavācāsamphappalāpacetanā veditabbā’’ti. Tattha musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. Musā vadīyati vuccati etāyāti musāvādo, atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. Apica gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya natthīti ādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā honti – atathaṃ vatthu, visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthaviññāpananti. Eko payogo sāhatthikova. So kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā vācāya vā paravisaṃvādakakiriyākaraṇe [Pg.345] daṭṭhabbo. Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyāsamuṭṭhāpikacetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati. Yasmā pana yathā kāyakāyapaṭibaddhavācāhi paraṃ visaṃvādeti, tathā ‘‘idamassa bhaṇāhī’’ti āṇāpentopi, paṇṇaṃ likhitvā purato nissajjantopi, ‘‘ayaṃ attho evaṃ veditabbo’’ti kuṭṭādīsu likhitvā ṭhapentopi, tasmā ettha āṇattikanissaggiyathāvarāpi payogā yujjanti. Aṭṭhakathāsu pana anāgatattā vīmaṃsitvā gahetabbā.

Perbuatan buruk melalui ucapan (vacīduccarita) adalah perbuatan buruk yang terjadi melalui kata-kata karena seringnya dilakukan di pintu ucapan. Untuk menunjukkan wujudnya, Beliau berkata: "kehendak (cetanā) yang berupa kata-kata bohong, ucapan fitnah, ucapan kasar, dan obrolan kosong harus dipahami". Di sana, "musā" berarti objek yang tidak nyata atau tidak benar. Berkata-kata bohong disebut "musāvāda"; yaitu kehendak yang membangkitkan isyarat (viññatti) untuk membuat orang lain memahami hal yang tidak benar sebagai benar. Jika hal yang dirusaknya itu kecil, maka dosanya kecil; jika besar, maka dosanya besar. Selain itu, bagi umat awam yang berkata "tidak ada" karena tidak ingin memberikan miliknya, itu berdosa kecil; tetapi berkata sebagai saksi untuk menghancurkan kepentingan orang lain berdosa besar. Bagi para monastik, jika mendapatkan sedikit minyak atau mentega lalu berkata dengan maksud bercanda, "Hari ini di desa, minyak mengalir seperti sungai," itu berdosa kecil; namun bagi mereka yang berkata "saya melihat" padahal tidak melihat, itu berdosa besar. Ada empat faktornya: objek yang tidak benar, pikiran untuk menipu, usaha yang timbul darinya, dan membuat orang lain memahaminya. Upayanya hanya satu, yaitu upaya sendiri (sāhatthika). Hal ini harus dilihat dalam tindakan menipu orang lain melalui tubuh, melalui benda yang terhubung dengan tubuh, atau melalui ucapan. Jika melalui tindakan tersebut orang lain memahami maksudnya, maka pada saat kehendak yang membangkitkan tindakan itu muncul, ia terikat oleh kamma berbohong. Karena seseorang menipu orang lain dengan tubuh atau ucapan melalui benda, baik dengan memerintah "katakanlah ini kepadanya", atau menulis surat lalu meletakkannya di depan orang, atau menulis di dinding dsb. dengan maksud "arti ini harus dipahami demikian", maka dalam hal ini upaya melalui perintah (āṇattika), melalui pengiriman (nissaggiya), dan yang menetap (thāvara) juga berlaku. Namun karena hal-hal tersebut tidak terdapat dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), maka harus diterima setelah dipertimbangkan dengan saksama.

Pisatīti pisuṇā, samagge satte avayavabhūte vagge bhinne karotīti attho. Niruttinayena vā piyasuññakaraṇato pisuṇā. Yāya hi vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ, parassa ca piyasuññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇavācā. Lakkhaṇato pana saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā pisuṇaṃ vadati etāyāti katvā. Sā yassa bhedaṃ karoti, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā cattāro sambhārā – bhinditabbo paro, ‘‘iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti piyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti. Pare pana abhinne kammapathabhedo natthi, bhinne eva hoti.

Disebut "pisuṇā" (fitnah) karena ia menghancurkan; artinya ia menyebabkan perpecahan pada makhluk-makhluk yang tadinya bersatu. Atau menurut etimologi (nirutti), disebut "pisuṇā" karena menyebabkan kekosongan kasih sayang (piyasuñña). Melalui ucapan yang disampaikan kepada seseorang, ia membuat dirinya disayangi dan orang lain tidak disayangi di dalam hati orang tersebut; itulah ucapan fitnah. Namun menurut karakteristiknya, ucapan fitnah adalah kehendak yang membangkitkan upaya jasmani atau ucapan dari seseorang yang pikirannya terkotori, baik dengan tujuan memecah belah orang lain atau agar dirinya disayangi. Disebut ucapan fitnah karena seseorang memfitnah dengannya. Jika ia memecah belah, dosanya kecil jika orang tersebut memiliki sedikit kebajikan, dan dosanya besar jika ia memiliki banyak kebajikan. Ada empat faktornya: orang lain yang akan dipecah belah, maksud untuk memecah belah dengan berpikir "mereka akan terpisah atau tercerai-berai", atau keinginan untuk disayangi dengan berpikir "aku akan menjadi disayangi dan dipercaya", usaha yang timbul darinya, dan orang lain memahami maksud tersebut. Jika orang lain tidak terpecah, maka terpenuhinya jalan kamma (kammapathabheda) belum terjadi; itu terjadi hanya jika mereka benar-benar terpecah.

Pharusayatīti pharusā, vācā. Yāya hi vācāya attānampi parampi pharusaṃ sinehābhāvena lūkhaṃ karoti, sā pharusavācā. Atha vā sayampi pharusā domanassasamuṭṭhitattā sabhāvenapi kakkasā neva kaṇṇasukhā na hadayasukhāti pharusavācā. Ettha pana paresaṃ mammacchedanavasena pavattiyā ekantaniṭṭhuratāya sabhāvena kāraṇavohārena ca vācāya pharusasaddappavatti daṭṭhabbā. Taṃ pharusaṃ vadati etāyāti pharusavācā, parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusā cetanā. Tassā āvibhāvatthamidaṃ vatthu – eko kira dārako mātu vacanaṃ anādiyitvā araññaṃ gacchati, taṃ mātā nivattetuṃ asakkontī ‘‘caṇḍā taṃ mahiṃsī anubandhatū’’ti akkosi. Athassa tatheva araññe mahiṃsī uṭṭhāsi. Dārako ‘‘yaṃ mama mātā mukhena kathesi, taṃ mā hotu. Yaṃ cittena cintesi, taṃ hotū’’ti saccakiriyamakāsi. Mahiṃsī tattheva baddhā viya aṭṭhāsi[Pg.346]. Evaṃ mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti. Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti ‘‘kiṃ ime ahirikā anottappino caranti, niddhamatha ne’’ti. Atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti, yathā cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusavācāpi na hoti. Na hi mārāpetukāmassa ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusavācā hoti, cittapharusatāya pana esā pharusavācāva. Sā yaṃ sandhāya pavattitā, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro, kupitacittaṃ, akkosanāti.

Disebut "pharusā" (ucapan kasar) karena ia menyakiti. Melalui ucapan yang membuat diri sendiri maupun orang lain menjadi kasar dan keras karena kurangnya kasih sayang; itulah ucapan kasar. Atau, ucapan itu sendiri kasar karena muncul dari ketidaksenangan (domanassa), secara alami kasar, tidak enak didengar, dan tidak menyenangkan hati. Dalam hal ini, penggunaan kata-kata kasar harus dilihat melalui ucapan yang terjadi dengan cara menusuk perasaan orang lain (mammacchedana), yang sepenuhnya kejam baik secara alami maupun berdasarkan cara bicaranya. Disebut ucapan kasar karena seseorang berkata kasar dengannya; yaitu kehendak yang sepenuhnya kasar yang membangkitkan upaya jasmani dan ucapan yang menusuk perasaan orang lain. Untuk memperjelas hal ini, inilah kisahnya: Konon seorang anak laki-laki tidak mengindahkan kata-kata ibunya dan pergi ke hutan. Karena sang ibu tidak mampu mencegahnya, ia mengutuk: "Semoga kerbau liar yang ganas mengejarmu!" Kemudian, di hutan, seekor kerbau liar muncul tepat seperti yang dikatakan ibunya. Anak itu melakukan pernyataan kebenaran (saccakiriya): "Apa yang diucapkan ibuku dengan mulutnya, semoga itu tidak terjadi. Apa yang ia pikirkan dengan hatinya, semoga itulah yang terjadi." Kerbau itu pun berdiri diam seolah-olah terikat di sana. Demikian pula, upaya yang menusuk perasaan pun bukanlah ucapan kasar jika pikirannya lembut. Sebab, orang tua terkadang berkata kepada anaknya, "Semoga pencuri memotong-motongmu!", namun mereka bahkan tidak ingin sehelai kelopak teratai pun jatuh menimpa anaknya. Guru dan pembimbing (ācariya-upajjhāya) juga terkadang berkata kepada muridnya, "Mengapa mereka ini hidup tanpa rasa malu dan takut akan dosa? Usirlah mereka!" Namun sebenarnya mereka menginginkan pencapaian pengetahuan dan hasil (magga-phala) bagi muridnya. Sebagaimana pikiran yang lembut tidak menjadi ucapan kasar, demikian pula ucapan yang lembut pun belum tentu bukan ucapan kasar. Sebab, ucapan seseorang yang ingin membunuh dengan berkata "Biarkan dia tidur dengan nyenyak" bukanlah ucapan yang tidak kasar; karena kekasaran pikiran, itu tetaplah ucapan kasar. Dosa itu kecil jika ditujukan kepada orang yang sedikit kebajikannya, dan besar jika ditujukan kepada orang yang banyak kebajikannya. Ada tiga faktornya: orang lain yang dicaci, pikiran yang marah, dan tindakan mencaci.

Saṃ sukhaṃ hitañca phalati visarati vināsetīti samphaṃ, attano paresañca anupakārakaṃ yaṃ kiñci, samphaṃ palapati etāyāti samphappalāpo, anatthaviññāpikakāyavacīpayogasamauṭṭhāpikā akusalacetanā. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. Tassa dve sambhārā – bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā, tathārūpīkathākathanañca. Pare pana taṃ kathaṃ agaṇhante kammapathabhedo natthi, parena pana samphappalāpe gahiteyeva hoti.

Disebut "sampha" karena ia menghancurkan, melenyapkan, dan membuang kebahagiaan serta kesejahteraan sendiri. Disebut "samphappalāpo" (obrolan kosong) karena seseorang mengocehkan apa pun yang tidak bermanfaat bagi diri sendiri maupun orang lain dengannya; yaitu kehendak tidak baik yang membangkitkan upaya jasmani dan ucapan yang memberitahukan hal-hal yang tidak berguna. Itu berdosa kecil jika jarang dilakukan, dan berdosa besar jika sering dilakukan. Ada dua faktornya: mengutamakan cerita-cerita yang tidak bermanfaat seperti perang Bharatayuddha, penculikan Sītā, dsb., dan mengucapkan cerita semacam itu. Jika orang lain tidak menerima cerita tersebut, maka terpenuhinya jalan kamma belum terjadi; itu terjadi hanya jika orang lain menerima obrolan kosong tersebut.

Abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyoti ettha parasampattiṃ abhimukhaṃ jhāyatīti abhijjhā, parasampattīsu lobho. Sā pana ‘‘aho vata idaṃ mamassā’’ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā. Adinnādānaṃ viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. Tassā dve sambhārā – parabhaṇḍaṃ, attano pariṇāmanañca. Parabhaṇḍavatthuke hi lobhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vata idaṃ mamassā’’ti attano na pariṇāmeti.

Mengenai istilah 'abhijjhā, byāpāda, micchādiṭṭhi', abhijjhā (kerakusan) berarti merindukan milik orang lain; ini adalah keserakahan (lobha) terhadap harta milik orang lain. Hal ini ditandai dengan keinginan terhadap barang milik orang lain seperti: "Oh, andaikata ini menjadi milikku!" Seperti halnya pengambilan barang yang tidak diberikan (adinnādāna), ini bisa berakibat celaan kecil atau celaan besar. Ada dua faktor (sambhāra) baginya: barang milik orang lain dan niat untuk memilikinya bagi diri sendiri. Meskipun keserakahan muncul terhadap benda milik orang lain, pelanggaran jalan karma (kammapatha) belum terjadi selama seseorang belum meniatkan bagi dirinya sendiri dengan berpikir, "Oh, andaikata ini menjadi milikku!"

Hitasukhaṃ byāpādeti vināsetīti byāpādo, paṭigho. So paravināsāya manopadosalakkhaṇo. So pharusavācā viya appasāvajjo mahāsāvajjo ca. Tassa dve sambhārā – parasatto, tassa ca vināsanacintā. Parasattavatthuke hi kodhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatāyaṃ ucchijjeyya vinasseyyā’’ti tassa vināsanaṃ na cinteti.

Byāpāda (itikad jahat) berarti menghancurkan kesejahteraan dan kebahagiaan; itu adalah kemarahan (paṭigha). Ia ditandai dengan niat jahat di dalam pikiran untuk menghancurkan orang lain. Seperti halnya ucapan kasar (pharusavācā), ini bisa berakibat celaan kecil atau celaan besar. Ada dua faktor (sambhāra) baginya: makhluk lain dan pikiran untuk menghancurkannya. Meskipun kemarahan muncul terhadap makhluk lain, pelanggaran jalan karma belum terjadi selama seseorang belum memikirkan penghancuran bagi orang itu dengan berpikir, "Aduhai, semoga ia binasa atau hancur!"

Yathābhuccagahaṇābhāvena [Pg.347] micchā passatīti micchādiṭṭhi. Sā ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā. Samphappalāpo viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. Apica aniyatā appasāvajjā, niyatā mahāsāvajjā. Tassa dve sambhārā – vatthuno gahitākāraviparītatā, yathā ca taṃ gaṇhāti, tathābhāvena tassupaṭṭhānanti. Tattha natthikāhetukaaariyadiṭṭhīhi eva kammapathabhedo hoti.

Micchādiṭṭhi (pandangan salah) berarti melihat secara salah karena ketiadaan pemahaman sebagaimana adanya. Ia ditandai dengan penglihatan yang menyimpang, seperti dalam metode "pemberian itu tidak ada gunanya," dan sebagainya. Seperti halnya omong kosong (samphappalāpa), ini bisa berakibat celaan kecil atau celaan besar. Selain itu, pandangan salah yang tidak pasti (aniyata) berakibat celaan kecil, sedangkan yang pasti (niyata) berakibat celaan besar. Ada dua faktor baginya: cara memandang objek yang menyimpang, dan munculnya pandangan tersebut bagi orang tersebut sesuai dengan cara ia memandangnya. Di sana, pelanggaran jalan karma terjadi hanya melalui pandangan natthika (nihilisme), ahetuka (tanpa sebab), dan akiriya (tanpa perbuatan).

‘‘Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammāna’’nti sāmaññavacanepi pārisesañāyato vuttāvasesā akusalā dhammā gahetabbāti āha ‘‘ṭhapetvā te dhamme’’tiādi. Te yathāvuttakāyaduccaritādike akusaladhamme ṭhapetvāti attho. Anekavihitāti anekappakārā.

Mengenai ungkapan "berbagai macam keadaan buruk dan tidak bermanfaat (akusala dhamma)," meskipun ini adalah pernyataan umum, berdasarkan metode penyimpulan sisa (pārisesa-ñāya), yang dimaksud adalah keadaan-keadaan tidak bermanfaat yang tersisa selain yang telah disebutkan. Karena itu dikatakan, "dengan menyisihkan keadaan-keadaan itu," dan seterusnya. Artinya adalah dengan menyisihkan keadaan-keadaan tidak bermanfaat seperti perbuatan buruk melalui jasmani dan lainnya yang telah disebutkan sebelumnya. "Anekavihitā" berarti bermacam-macam jenis.

6. Ayaṃ lokatantīti ayaṃ vuḍḍhānaṃ abhivādanādikiriyālakkhaṇā lokappaveṇī. Anāgāmibrahmānaṃ alaṅkārādīsu anāgāmibhikkhūnañca cīvarādīsu nikantivasena rāguppatti hotīti anāgāmimaggena pañcakāmaguṇikarāgasseva pahānaṃ veditabbanti āha ‘‘pañcakāmaguṇikarāgassā’’ti. Rūpādīsu pañcasu kāmaguṇesu vatthukāmakoṭṭhāsesu uppajjamāno rāgo ‘‘pañcakāmaguṇikarāgo’’ti veditabbo. Koṭṭhāsavacano hettha guṇasaddo ‘‘vayoguṇā anupubbaṃ jahantī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.4) viya. Dvīsu akusalacittesūti domanassasahagatesu dvīsu akusalacittesu. Mohassa sabbākusalasādhāraṇattā āha ‘‘sabbākusalasambhavassā’’ti. Avasesānanti sakkāyadiṭṭhiādīnaṃ.

6. "Ini adalah tradisi dunia (lokatanti)" berarti ini adalah tradisi dunia yang ditandai dengan tindakan seperti penghormatan kepada orang yang lebih tua. Munculnya nafsu (rāga) karena keinginan (nikanti) dapat terjadi pada Brahma Anāgāmī terhadap perhiasan dan sebagainya, serta pada bhikkhu Anāgāmī terhadap jubah dan sebagainya; oleh karena itu harus dipahami bahwa hanya nafsu pada lima helai kesenangan indra (pañcakāmaguṇikarāga) yang ditinggalkan oleh Jalan Anāgāmī, itulah sebabnya dikatakan "nafsu pada lima helai kesenangan indra." Nafsu yang muncul dalam lima helai kesenangan indra, yakni bagian-bagian dari objek keinginan (vatthukāma) seperti bentuk dan lainnya, harus dipahami sebagai "pañcakāmaguṇikarāga." Di sini kata "guṇa" berarti "bagian" (koṭṭhāsavacana), seperti dalam kalimat "lapisan-lapisan usia (vayoguṇā) yang ditinggalkan secara bertahap," dan sebagainya. "Dalam dua pikiran tidak bermanfaat" merujuk pada dua pikiran tidak bermanfaat yang disertai dengan ketidaksenangan (domanassa). Karena moha (kebingungan) bersifat umum bagi semua akusala, maka dikatakan "asal mula semua yang tidak bermanfaat." "Dari yang selebihnya" merujuk pada pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dan lainnya.

7. Jigucchati maññeti ‘‘ahamabhijāto rūpavā paññavā, kathaṃ nāma aññesaṃ abhivādanādiṃ kareyya’’nti jigucchati viya jigucchatīti vā sallakkhemi. Akosallasambhūtaṭṭhenāti aññāṇasambhūtaṭṭhena. Akusale dhamme jigucchamāno tesaṃ samaṅgībhāvampi jigucchatīti vuttaṃ ‘‘akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattī’’ti. Samāpattīti etasseva vevacanaṃ samāpajjanā samaṅgibhāvoti. Maṇḍanakajātiyoti maṇḍanasabhāvo, maṇḍanasīloti attho. Jegucchitanti jigucchanasīlataṃ.

7. Merasa muak dan berpikir: "Aku adalah keturunan mulia, berpenampilan menarik, bijaksana, bagaimana mungkin aku melakukan penghormatan dan sebagainya kepada orang lain?" Seolah-olah ia merasa jijik, demikianlah ia merenungkannya. "Karena timbul dari ketidakcakapan (akosallasambhūta)" berarti karena timbul dari ketidaktahuan (aññāṇasambhūta). Dikatakan bahwa dengan merasa muak terhadap keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat, ia juga merasa muak terhadap kepemilikan (samaṅgībhāva) akan keadaan-keadaan itu, sebagaimana yang disebutkan dalam "pencapaian keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat." Kata "samāpatti" adalah sinonim untuk kata itu sendiri, yang berarti pencapaian atau keadaan memiliki (samaṅgībhāva). "Maṇḍanakajātiyo" berarti memiliki sifat bersolek (maṇḍanasabhāva) atau kebiasaan bersolek. "Jegucchitaṃ" berarti sifat kemuakan.

8. Lokajeṭṭhakakammanti loke jeṭṭhakānaṃ kattabbakammaṃ, loke vā seṭṭhasammataṃ kammaṃ. Tatrāti yathāvuttesu dvīsupi atthavikappesu. Padābhihito [Pg.348] attho padattho, byañjanatthoti vuttaṃ hoti. Vinayaṃ vā arahatīti ettha vinayanaṃ vinayo, niggaṇhananti attho. Tenāha ‘‘niggahaṃ arahatīti vuttaṃ hotī’’ti. Nanu ca paṭhamaṃ vuttesu dvīsupi atthavikappesu sakatthe arahatthe ca bhaddhitapaccayo saddalakkhaṇato dissati, na pana ‘‘vinayāya dhammaṃ desetī’’ti imasmiṃ atthe, tasmā kathamettha taddhitapaccayoti āha ‘‘vicitrā hi taddhitavuttī’’ti. Vicitratā cettha lokappamāṇato veditabbā. Tathā hi yasmiṃ yasmiṃ atthe taddhitappayogo lokassa, tattha tattha taddhitavutti lokato siddhāti vicitrā taddhitavutti. Tasmā yathā ‘‘mā saddamakāsī’’ti vadanto ‘‘māsaddiko’’ti vuccati, evaṃ vinayāya dhammaṃ desetīti venayikoti vuccatīti adhippāyo.

8. "Perbuatan bagi yang tertua di dunia (lokajeṭṭhakakamma)" berarti perbuatan yang harus dilakukan bagi mereka yang dituakan di dunia, atau perbuatan yang dianggap paling utama di dunia. "Di sana (tatra)" merujuk pada kedua pilihan makna yang telah disebutkan. Makna yang dinyatakan oleh kata disebut "padattha," yang berarti makna harfiah (byañjanattha). Mengenai istilah "pantas mendapatkan disiplin (vinayaṃ vā arahati)," vinaya berarti pelatihan atau penundukan (niggaha). Karena itulah dikatakan, "artinya adalah pantas mendapatkan penundukan." Namun bukankah dalam dua pilihan makna yang disebutkan pertama, baik untuk makna milik sendiri (sakattha) maupun layak (arahattha), sufiks taddhita terlihat berdasarkan aturan tata bahasa, namun tidak untuk makna "mengajarkan Dhamma demi disiplin"? Oleh karena itu, bagaimanakah sufiks taddhita ada di sini? Dijelaskan bahwa "penerapan taddhita itu beragam (vicitra)." Keberagaman di sini harus dipahami berdasarkan penggunaan umum di dunia (lokappamāṇa). Karena di mana pun ada penggunaan taddhita oleh masyarakat dalam makna tertentu, maka penerapan taddhita itu sah berdasarkan penggunaan dunia; itulah sebabnya disebut beragam. Oleh karena itu, sebagaimana seseorang yang mengatakan "jangan bersuara (mā saddam akāsi)" disebut "māsaddiko," demikian pula ia yang mengajarkan Dhamma demi disiplin disebut "venayika."

9. Kapaṇapurisoti guṇavirahitatāya dīnamanusso. Byañjanāni avicāretvāti tissadattādisaddesu viya ‘‘imasmiṃ atthe ayaṃ nāma paccayo’’ti evaṃ byañjanaṃ vicāraṃ akatvā, anipphannapāṭipadikavasenāti vuttaṃ hoti.

9. "Orang yang malang (kapaṇapurisa)" berarti manusia yang menyedihkan karena ketiadaan kebajikan. "Tanpa menyelidiki suku kata (byañjanāni avicāretvā)" berarti tanpa melakukan analisis tata bahasa seperti "pada makna ini terdapat sufiks ini," sebagaimana pada kata-kata seperti "Tissadatta" dan lainnya; ini dikatakan berdasarkan bentuk kata dasar yang tidak diturunkan (anipphannapāṭipadika).

10. Devalokagabbhasampattiyāti vatvā ṭhapetvā bhummadeve sesesu devesu gabbhaggahaṇassa abhāvato paṭisandhiyevettha gabbhasampattīti veditabbāti vuttamevatthaṃ vivaritvā dassento āha ‘‘devalokapaṭisandhipaṭilābhāya saṃvattatī’’ti. Assāti abhivādanādisāmīcikammassa. Mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇe dosaṃ dassentoti mātito aparisuddhabhāvaṃ dassento, akkositukāmassa dāsiyā puttoti dāsikucchismiṃ nibbattabhāve dosaṃ dassetvā akkosanaṃ viya bhagavato mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇe dosaṃ dassetvā akkosantopi evamāhāti adhippāyo. Gabbhatoti devalokapaṭisandhito. Tenevāha ‘‘abhabbo devalokūpapattiṃ pāpuṇitunti adhippāyo’’ti. Hīno vā gabbho assāti apagabbhoti imassa viggahassa ekena pariyāyena adhippāyaṃ dassento āha ‘‘devalokagabbhaparibāhirattā āyatiṃ hīnagabbhapaṭilābhabhāgītī’’ti. Iti-saddā [Pg.349]e hetuattho, yasmā āyatimpi hīnagabbhapaṭilābhabhāgī, tasmā hīno vā gabbho assāti apagabbhoti adhippāyo.

10. Dengan menyebutkan "keberhasilan dalam rahim alam dewa (devalokagabbhasampatti)," kecuali bagi para dewa bumi (bhummadeva), bagi dewa-dewa lainnya tidak ada pengambilan rahim; oleh karena itu harus dipahami bahwa di sini "gabbhasampatti" berarti kelahiran kembali (paṭisandhi). Untuk menjelaskan makna ini, Guru berkata: "itu berujung pada perolehan kelahiran kembali di alam dewa." Kata "miliknya (assa)" merujuk pada tindakan penghormatan dan sebagainya. Menunjukkan celaan dalam hal kelahiran kembali di rahim ibu berarti menunjukkan ketidakmurnian dari pihak ibu; seperti halnya seseorang yang ingin mencaci-maki menyebut "anak pelayan" untuk menunjukkan celaan atas kelahiran di rahim seorang budak, demikian pula seseorang yang mencaci-maki Sang Bhagava dengan menunjukkan celaan dalam hal kelahiran kembali di rahim ibu, berkata demikian. "Dari rahim" berarti dari kelahiran kembali di alam dewa. Karena itulah dikatakan, "artinya adalah mustahil untuk mencapai kelahiran di alam dewa." Atau ia yang memiliki rahim yang rendah disebut "apagabbha"; menjelaskan maksud dari analisis kata (vigraha) ini melalui satu metode, dikatakan: "karena berada di luar rahim alam dewa, di masa depan ia akan mendapatkan rahim yang rendah." Kata "iti" di sini bermakna sebab (hetu); karena di masa depan ia akan mendapatkan kelahiran di rahim yang rendah, maka maksudnya adalah "apagabbha" berarti ia yang memiliki rahim yang rendah.

Puna tasseva viggahassa kodhavasena…pe… dassentoti heṭṭhā vuttanayassa anurūpaṃ katvā adhippāyaṃ dassento āha ‘‘hīno vāssa mātukucchismiṃ gabbhavāso ahosīti adhippāyo’’ti. Gabbha-saddo atthi mātukucchipariyāyo ‘‘gabbhe vasati māṇavo’’tiādīsu (jā. 1.15.363) viya. Atthi mātukucchismiṃ nibbattasattapariyāyo ‘‘antamaso gabbhapātanaṃ upādāyā’’tiādīsu (mahāva. 129) viya. Tattha mātukucchipariyāyaṃ gahetvā atthaṃ dassento āha ‘‘anāgate gabbhaseyyā’’ti. Gabbhe seyyā gabbhaseyyā. Anuttarena maggenāti aggamaggena. Kammakilesānaṃ maggena vihatattā āha ‘‘vihatakāraṇattā’’ti. Itarā tissopīti aṇḍajasaṃsedajaopapātikā. Ettha ca yadipi ‘‘apagabbho’’ti imassa anurūpato gabbhaseyyā eva vattabbā, pasaṅgato pana labbhamānaṃ sabbampi vattuṃ vaṭṭatīti punabbhavābhinibbattipi vuttāti veditabbā.

Sekali lagi, dengan menunjukkan makna dari analisis kata yang sama itu melalui cara ringkasan... ia menunjukkan maksudnya sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, ia berkata: 'Maksudnya adalah masa tinggal dalam rahim ibunya adalah rendah atau hina.' Kata 'gabbha' memiliki pengertian sebagai rahim ibu sebagaimana dalam kalimat 'seorang pemuda tinggal di dalam rahim' dan sebagainya. Ada pula pengertian sebagai makhluk yang lahir di dalam rahim ibu sebagaimana dalam kalimat 'termasuk pengguguran janin' dan sebagainya. Di sana, dengan mengambil pengertian rahim ibu, ia menunjukkan maknanya dengan mengatakan 'berbaring di rahim di masa depan'. Berbaring di rahim disebut 'gabbhaseyyā'. Dengan 'jalan yang tiada bandingnya' berarti dengan jalan tertinggi (Arahattamagga). Karena kamma dan kilesa telah dihancurkan oleh Jalan tersebut, ia berkata 'karena sebab-sebab penghancuran'. Yang 'tiga lainnya' adalah makhluk yang lahir dari telur, lahir dari kelembapan, dan lahir secara spontan. Dan di sini, meskipun sesuai dengan kata 'apagabbho' yang seharusnya merujuk pada 'gabbhaseyyā' (lahir dari rahim) saja, namun harus dipahami bahwa karena dalam konteks ini mencakup segalanya yang dapat dikatakan, maka 'kelahiran kembali dalam eksistensi baru' juga disebutkan.

Idāni sattapariyāyassa gabbhasaddassa vasena viggahanānattaṃ dassento āha ‘‘apicā’’tiādi. Imasmiṃ pana vikappe gabbhaseyyā punabbhavābhinibbattīti ubhayampi gabbhaseyyavaseneva vuttantipi vadanti. Nanu ca ‘‘āyatiṃ gabbhaseyyā pahīnā’’ti (pārā. 10) vuttattā gabbhassa seyyā eva pahīnā, na pana gabbhoti āpajjatīti āha ‘‘yathā cā’’tiādi. Atha ‘‘abhinibbattī’’ti ettakameva avatvā punabbhavaggahaṇaṃ kimatthanti āha ‘‘abhinibbatti ca nāmā’’tiādi. Apunabbhavabhūtāti khaṇe khaṇe uppajjamānānaṃ dhammānaṃ abhinibbatti.

Sekarang, untuk menunjukkan perbedaan analisis berdasarkan kata 'gabbha' dalam pengertian makhluk, ia berkata 'Apalagi' dan seterusnya. Namun dalam variasi ini, mereka mengatakan bahwa baik berbaring di rahim maupun kelahiran kembali dalam eksistensi baru, keduanya disebut hanya dengan istilah berbaring di rahim (gabbhaseyyā) saja. Bukankah dengan mengatakan 'berbaring di rahim di masa depan telah ditinggalkan', itu berarti hanya aktivitas berbaring di rahim saja yang ditinggalkan, dan bukan rahim itu sendiri? Maka ia berkata 'Seperti halnya' dan seterusnya. Kemudian, mengapa menggunakan kata 'kelahiran kembali' (punabbhava) dan tidak hanya mengatakan 'kelahiran' (abhinibbatti) saja? Maka ia berkata 'Yang disebut kelahiran adalah' dan seterusnya. 'Apunabbhavabhūtā' berarti pemunculan fenomena-fenomena (dhamma) yang muncul dari momen ke momen.

11. Dhammadhātunti ettha dhamme anavasese dhāreti yāthāvato upadhāretīti dhammadhātu, dhammānaṃ yathāsabhāvato avabujjhanasabhāvo, sabbaññutaññāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Paṭivijjhitvāti sacchikatvā, paṭilabhitvāti attho, paṭilābhahetūti vuttaṃ hoti. Desanāvilāsappatto hotīti rucivasena parivattetvā desetuṃ samatthatā desanāvilāso, taṃ patto adhigatoti attho. Karuṇāvipphāranti sabbasattesu mahākaruṇāya pharaṇaṃ. Tādiguṇalakkhaṇameva puna upamāya vibhāvetvā [Pg.350] dassento āha ‘‘pathavīsamacittata’’nti. Yathā pathavī suciasucinikkhepachedanabhedanādīsu na vikampati, anurodhavirodhaṃ na pāpuṇāti, evaṃ iṭṭhāniṭṭhesu lābhālābhādīsu anurodhavirodhappahānato avikampitacittatāya pathavīsamacittatanti attho. Akuppadhammatanti ettha ‘‘akuppadhammo nāma phalasamāpattī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. ‘‘Paresu pana akkosantesupi attano pathavīsamacittatālakkhaṇaṃ akujjhanasabhāvatanti evamettha attho gahetabbo’’ti amhākaṃ khanti. Jarāya anusaṭanti jarāya paliveṭhitaṃ. Vaṭṭakhāṇubhūtanti anekesaṃ anayabyasanānaṃ nipātalakkhaṇatthambhabhūtatāya saṃsārakhāṇubhūtaṃ. Brāhmaṇassa vuḍḍhatāya āsannavuttimaraṇanti sambhāvanavasena ‘‘ajja maritvā’’tiādi vuttaṃ. Mahantena kho pana ussāhenāti ‘‘sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti evaṃ sañjātamahussāhena. Appaṭisamaṃ purejātabhāvanti anaññasādhāraṇaṃ purejātabhāvaṃ. Natthi etassa paṭisamoti appaṭisamo, purejātabhāvo.

11. Mengenai kata 'dhammadhātu': di sini disebut 'dhammadhātu' karena ia menopang dhamma tanpa sisa, atau merenungkan sesuai dengan hakikatnya; yaitu sifat memahami dhamma sesuai dengan hakikat aslinya. Ini adalah sebutan lain untuk pengetahuan kemahatahuan (sabbaññuta-ñāṇa). 'Paṭivijjhitvā' berarti merealisasi; maksudnya adalah memperolehnya. Disebut 'paṭilābhahetu' (sebab perolehan). 'Mencapai kemahiran dalam pembabaran' (desanāvilāsappatto) berarti kemampuan untuk membabarkan Dhamma dengan memutarnya sesuai keinginan; maksudnya ia telah mencapai atau menguasai kemahiran tersebut. 'Karuṇāvipphāra' adalah pancaran kasih sayang yang besar kepada semua makhluk. Dengan menjelaskan lagi karakteristik kualitas seperti itu melalui perumpamaan, ia berkata 'pikiran yang seperti bumi'. Sebagaimana bumi tidak goyah saat diletakkan benda bersih atau kotor, dipotong, atau digali, dan tidak terpengaruh oleh suka atau duka; demikian pula dalam hal yang menyenangkan atau tidak menyenangkan seperti untung dan rugi, karena telah meninggalkan kesukaan dan pertentangan, ia memiliki pikiran yang tidak goyah, itulah arti dari pikiran yang seperti bumi. Mengenai 'akuppadhamma': di sini dalam tiga kitab ulasan (gaṇṭhipada) disebutkan bahwa 'akuppadhamma adalah pencapaian buah (phala-samāpatti)'. Namun, menurut pandangan kami (khanti), maknanya di sini harus diambil sebagai: 'meskipun orang lain mencaci-maki, karakteristik pikiran yang seperti bumi milik sendiri adalah sifat yang tidak marah'. Demikianlah maknanya dipahami di sini. 'Jarāya anusaṭa' berarti diliputi oleh usia tua. 'Vaṭṭakhāṇubhūta' berarti menjadi seperti tunggul pohon dalam lingkaran tumimbal lahir, karena menjadi tempat tumpuan jatuhnya berbagai kemalangan dan bencana. Karena usia tua sang brahmana, kematian sudah dekat; maka dengan cara pengandaian dikatakan 'mati hari ini' dan sebagainya. 'Dengan usaha yang besar' berarti dengan semangat besar yang timbul seperti 'sungguh baik melihat para Arahat yang seperti itu'. 'Keberadaan sebelumnya yang tidak ada bandingnya' berarti keberadaan sebelumnya yang tidak dimiliki oleh orang lain. Tidak ada yang setara dengan orang ini, maka disebut 'appaṭisamo' (tiada banding), yaitu keberadaan di masa lalu.

‘‘Apī’’ti avatvā ‘‘pī’’ti vadanto pi-saddopi visuṃ atthi nipātoti dasseti. Sambhāvanattheti ‘‘api nāmevaṃ siyā’’ti vikappanattho sambhāvanattho, tasmiṃ jotakatāya pisaddo vattati. Vacanasiliṭṭhatāyāti vacanassa madhurabhāvatthaṃ, mudubhāvatthanti attho. Evañhi loke siliṭṭhavacanaṃ hotīti evaṃ ekameva gaṇanaṃ avatvā aparāya gaṇanāya saddhiṃ vacanaṃ loke siliṭṭhavacanaṃ hoti yathā ‘‘dve vā tīṇi vā udakaphusitānī’’ti. Sammā adhisayitānīti pādādīhi attanā nesaṃ kiñci upaghātaṃ akarontiyā bahivātādiparissayaparihāratthaṃ sammadeva upari sayitāni. Upariattho hettha adhi-saddo. Utuṃ gaṇhāpentiyāti tesaṃ allasinehapariyādānatthaṃ attano kāyusmāvasena utuṃ gaṇhāpentiyā. Tenāha ‘‘usmīkatānī’’ti. Sammā paribhāvitānīti sammadeva sabbaso kukkuṭavāsanāya vāsitāni. Tenāha ‘‘kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānī’’ti.

Dengan tidak mengatakan 'api' melainkan mengatakan 'pi', ia menunjukkan bahwa kata 'pi' juga merupakan partikel (nipāta) yang berdiri sendiri. Dalam arti 'sambhāvana' (pemujaan/pengandaian) berarti 'semoga hal ini terjadi demikian'; kata 'pi' digunakan sebagai penanda dalam arti pengandaian tersebut. 'Vacanasiliṭṭhatāya' berarti demi kemerduan ucapan, atau demi kehalusan ucapan. Karena dalam penggunaan umum di dunia, ucapan yang halus terjadi dengan tidak hanya menyebutkan satu hitungan saja, melainkan menggabungkan dengan hitungan lainnya sehingga menjadi ucapan yang luwes, seperti 'dua atau tiga tetes air'. 'Dierami dengan benar' (sammā adhisayitāni) berarti dierami di atasnya dengan benar untuk menghindari bahaya luar seperti angin dan sebagainya, dengan induknya sendiri tidak menimbulkan gangguan apa pun pada telur-telur itu dengan kaki dan bagian tubuh lainnya. Di sini awalan 'adhi' dalam 'adhisayitāni' berarti 'di atas'. 'Memberikan suhu' (utuṃ gaṇhāpentiyā) berarti memberikan suhu panas melalui hawa tubuh induknya untuk menghabiskan kelembapan pada telur-telur itu. Karena itulah ia berkata 'dihangatkan'. 'Diresapi dengan benar' (sammā paribhāvitāni) berarti benar-benar diresapi secara menyeluruh dengan aroma induk ayam. Karena itulah ia berkata 'dibuat agar memiliki aroma induk ayam'.

Ettha ca sammā parisedanaṃ kukkuṭagandhaparibhāvanañca sammā adhisayananipphattiyā ānubhāvanipphāditanti daṭṭhabbaṃ. Sammā adhisayaneneva hi itaradvayaṃ ijjhati[Pg.351]. Na hi sammā adhisayanato visuṃ sammā parisedanassa sammā paribhāvanassa ca karaṇaṃ atthi, tena pana saddhiṃyeva itaresaṃ dvinnampi ijjhanato vuttaṃ ‘‘evaṃ tīhi pakārehi tāni aṇḍāni paripāliyamānānī’’ti. Nakhasikhāti nakhaggāni. Mukhatuṇḍakanti mukhaggaṃ. Kapālassa tanukattāti ettha yathā kapālassa tanutā ālokassa anto paññāyamānassa kāraṇaṃ, tathā kapālassa tanutāya nakhasikhāmukhatuṇḍakānaṃ kharatāya ca allasinehapariyādānaṃ kāraṇavacananti daṭṭhabbaṃ. Saṅkuṭitahatthapādāti ettha hatthāti pakkhā. Na hi kukkuṭānaṃ pakkhato añño hattho nāma atthi. Etthāti ālokaṭṭhāne. Pakkhe vidhunantāti pakkhe cālentā. Nikkhamantānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ, nikkhamantesūti attho.

Dan di sini harus dipahami bahwa pemanasan yang benar dan peresapan aroma induk ayam dihasilkan melalui kekuatan dari pengeraman yang benar. Sebab, melalui pengeraman yang benar itulah dua hal lainnya tercapai. Tidak ada pengeraman, pemanasan, dan peresapan aroma yang dilakukan secara terpisah-pisah; namun karena keduanya tercapai bersamaan dengan pengeraman, maka dikatakan 'demikianlah telur-telur itu dilindungi dengan tiga cara'. 'Nakhasikhā' berarti ujung-ujung kuku. 'Mukhatuṇḍaka' berarti ujung paruh. Mengenai 'kapālassa tanukattā': di sini harus dipahami bahwa sebagaimana tipisnya cangkang menjadi sebab cahaya tampak di dalam, demikian pula tipisnya cangkang dan kerasnya ujung kuku serta ujung paruh menjadi sebab habisnya kelembapan di dalam. Mengenai 'saṅkuṭitahatthapāda': di sini yang dimaksud 'tangan' adalah sayap. Karena ayam tidak memiliki bagian yang disebut tangan selain sayap. 'Di sini' berarti di tempat yang ada cahaya. 'Menggerakkan sayap' berarti mengibas-ngibaskan sayap. Kata 'nikkhamantānaṃ' adalah bentuk jamak (sāmivacana) dalam arti penyisihan (niddhāraṇa), yang berarti 'di antara mereka yang keluar (menetas)'.

So jeṭṭho iti assa vacanīyoti yo paṭhamataraṃ aṇḍakosato nikkhanto kukkuṭapotako, soyeva jeṭṭhoti vacanīyo assa, bhaveyyāti attho. Sampaṭipādentoti saṃsandento. Tibhūmakapariyāpannāpi sattā avijjākosassa anto paviṭṭhā tattha tattha appahīnāya avijjāya veṭhitattāti āha ‘‘avijjākosassa anto paviṭṭhesu sattesū’’ti. Aṇḍakosanti bījakapālaṃ. Lokasannivāseti loko eva lokasannivāso. Sammāsambodhinti ettha sammāti aviparītattho, saṃ-saddo sāmanti imamatthaṃ dīpeti, tasmā sammā aviparītenākārena sayameva cattāri saccāni bujjhati paṭivijjhatīti sammāsambodhīti maggo vuccati. Tenāha ‘‘sammā sāmañca bodhi’’nti, sammā sayameva ca bujjhanakanti attho. Sammāti vā pasatthavacano, saṃ-saddo sundaravacanoti āha ‘‘atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhi’’nti. Bodhisaddassa anekatthataṃ dassetvā idhādhippetamatthaṃ niddhāretvā dassetukāmo āha ‘‘bodhīti rukkhopi maggopī’’tiādi. Tattha abujjhi etthāti rukkho bodhi. Sayaṃ bujjhati, bujjhanti vā tena ariyāti maggo bodhi. Sabbadhamme sabbākārato bujjhati paṭivijjhatīti sabbaññutaññāṇaṃ bodhi. Bujjhīyati sacchikarīyatīti nibbānaṃ bodhi. Antarā ca bodhinti dutiyamudāharaṇaṃ vināpi rukkhasaddena bodhisaddassa rukkhe pavattidassanatthaṃ vuttaṃ. Varabhūrimedhasoti mahāpathavī viya patthaṭavarapaññoti attho. Asabbaguṇadāyakattāti sabbaguṇānaṃ adāyakattā. Sabbaguṇe na dadātīti hi [Pg.352] asabbaguṇadāyako, ayuttasamāsoyaṃ gamakattā yathā ‘‘asūriyaṃpassāni mukhānī’’ti.

"Ia harus disebut sebagai yang tertua" berarti anak ayam yang keluar dari cangkang telur paling awal, dialah yang layak disebut sebagai yang tertua; demikianlah maknanya. "Menyesuaikan" berarti membandingkan. Makhluk-makhluk yang termasuk dalam tiga alam pun telah masuk ke dalam cangkang ketidaktahuan (avijjā) karena mereka terbungkus oleh ketidaktahuan yang belum ditinggalkan di sana-sini, maka dikatakan "di antara makhluk-makhluk yang masuk ke dalam cangkang ketidaktahuan". "Cangkang telur" (aṇḍakosanti) berarti kulit biji. "Loka-sannivāse" berarti dunia itu sendiri adalah hunian dunia. Mengenai "Sammāsambodhi", di sini "sammā" berarti makna yang tidak menyimpang, awalan "saṃ-" menunjukkan makna "sendiri" (sāmaṃ); oleh karena itu, Jalan (magga) disebut "Sammāsambodhi" karena seseorang menembus dan memahami empat kebenaran mulia dengan cara yang benar dan tidak menyimpang oleh dirinya sendiri. Karena itulah dikatakan "Sammā sāmañca bodhi"-nti, maknanya adalah pemahaman yang benar dan oleh diri sendiri. Atau "sammā" adalah kata pujian, awalan "saṃ-" adalah kata yang berarti indah/baik, maka dikatakan "atau bodhi yang terpuji dan indah". Setelah menunjukkan berbagai makna dari kata "bodhi", untuk memperjelas makna yang dimaksud di sini, dikatakan "bodhi berarti pohon, jalan, dan seterusnya". Di sana, "ia tercerahkan di sini" maka pohon itu disebut Bodhi. Memahami sendiri, atau para mulia (ariya) memahami dengannya, maka jalan itu disebut Bodhi. Menembus dan memahami segala fenomena dalam segala aspek, maka pengetahuan kemahatauan (sabbaññutaññāṇa) disebut Bodhi. Dipahami atau direalisasikan, maka Nibbāna disebut Bodhi. Contoh kedua, "antarā ca bodhiṃ", diucapkan untuk menunjukkan penggunaan kata "bodhi" untuk pohon bahkan tanpa kata "rukkha" (pohon). "Varabhūrimedhaso" berarti memiliki kebijaksanaan agung yang luas seperti bumi yang besar. "Asabbaguṇadāyakattā" berarti karena tidak memberikan semua kualitas/kebajikan. Sebab ia tidak memberikan semua kualitas, maka disebut "asabbaguṇadāyako"; ini adalah bentuk majemuk yang tidak umum (ayuttasamāso) namun dapat dipahami maknanya, seperti dalam ungkapan "asūriyaṃpassāni mukhānī" (wajah yang tidak melihat matahari).

Tisso vijjāti upanissayavato saheva arahattaphalena tisso vijjā deti. Nanu cettha tīsu vijjāsu āsavakkhayañāṇassa maggapariyāpannattā kathametaṃ yujjati ‘‘maggo tisso vijjā detī’’ti? Nāyaṃ doso. Satipi āsavakkhayañāṇassa maggapariyāpannabhāve aṭṭhaṅgike magge sati maggañāṇena saddhiṃ tisso vijjā paripuṇṇā hontīti ‘‘maggo tisso vijjā detī’’ti vuccati. Cha abhiññāti etthāpi eseva nayo. Sāvakapāramiñāṇanti aggasāvakehi paṭilabhitabbaṃ sabbameva lokiyalokuttarañāṇaṃ. Paccekabodhiñāṇanti etthāpi imināva nayena attho veditabbo. Abbhaññāsinti jāniṃ. Jānanañca na anussavādivasenāti āha ‘‘paṭivijjhi’’nti, paccakkhamakāsinti attho. Paṭivedhopi na dūre ṭhitassa lakkhaṇappaṭivedho viyāti āha ‘‘pattomhī’’ti, pāpuṇinti attho. Pāpuṇanañca na sayaṃ gantvāti āha ‘‘adhigatomhī’’ti, sakasantāne uppādanavasena paṭilabhinti attho.

"Tiga pengetahuan" (tisso vijjā) berarti bagi seseorang yang memiliki kecenderungan pendukung (upanissaya), Jalan memberikan tiga pengetahuan bersamaan dengan buah arahat (arahattaphala). Bukankah dalam tiga pengetahuan tersebut, pengetahuan tentang lenyapnya noda-noda (āsavakkhayañāṇa) termasuk dalam Jalan, lalu bagaimana mungkin dikatakan "Jalan memberikan tiga pengetahuan"? Ini bukan suatu kesalahan. Meskipun pengetahuan tentang lenyapnya noda-noda termasuk dalam Jalan, ketika Jalan berunsur delapan muncul, tiga pengetahuan menjadi lengkap bersama dengan pengetahuan jalan (maggañāṇa); oleh karena itu dikatakan "Jalan memberikan tiga pengetahuan". Hal yang sama berlaku untuk "enam pengetahuan langsung" (cha abhiññā). "Sāvakapāramiñāṇanti" berarti semua pengetahuan duniawi dan adi-duniawi yang harus dicapai oleh para siswa utama (aggasāvaka). Mengenai "Paccekabodhiñāṇanti", maknanya harus dipahami dengan cara yang sama. "Abbhaññāsinti" berarti aku telah mengetahui. Dan pengetahuan itu bukan melalui desas-desus atau tradisi lisan, maka dikatakan "menembus" (paṭivijjhi), yang berarti menjadikannya sebagai pengalaman langsung (paccakkha). Penembusan itu pun bukan seperti penembusan karakteristik oleh seseorang yang berdiri jauh, maka dikatakan "pattomhī", yang berarti aku telah mencapai. Pencapaian itu pun bukan karena pergi ke suatu tempat secara fisik, maka dikatakan "adhigatomhī", yang berarti aku telah memperolehnya melalui kemunculan dalam arus kesadaran sendiri (santāna).

Opammasampaṭipādananti opammatthassa upameyyena sammadeva paṭipādanaṃ. Atthenāti upameyyatthena. Yathā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyākaraṇaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ aṇḍakosato nikkhamanassa mūlakāraṇaṃ, evaṃ bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanākaraṇaṃ avijjaṇḍakosato nikkhamanassa mūlakāraṇanti āha ‘‘yathā hi tassā kukkuṭiyā…pe… tividhānupassanākaraṇa’’nti. ‘‘Santāne’’ti vuttattā aṇḍasadisatā santānassa bahi nikkhantakukkuṭacchāpakasadisatā buddhaguṇānaṃ, buddhaguṇāti ca atthato buddhoyeva ‘‘tathāgatassa kho etaṃ, vāseṭṭha, adhivacanaṃ dhammakāyo itipī’’ti vacanato. Avijjaṇḍakosassa tanubhāvoti balavavipassanāvasena avijjaṇḍakosassa tanubhāvo, paṭicchādanasāmaññena ca avijjāya aṇḍakosasadisatā. Mudubhūtassapi kharabhāvāpatti hotīti tannivattanatthaṃ ‘‘thaddhakharabhāvo’’ti vuttaṃ. Tikkhakharavippasannasūrabhāvoti ettha pariggayhamānesu saṅkhāresu vipassanāñāṇassa samādhindriyavasena sukhānuppaveso tikkhatā, anupavisitvāpi satindriyavasena anatikkamanato akuṇṭhatā kharabhāvo. Tikkhopi hi ekacco saro lakkhaṃ patvā kuṇṭho hoti, na tathā idaṃ. Satipi kharabhāve sukhumappavattivasena [Pg.353] kilesasamudācārasaṅkhobharahitatāya saddhindriyavasena pasannabhāvo, satipi ca pasannabhāve antarā anosakkitvā kilesapaccatthikānaṃ suṭṭhu abhibhavanato vīriyindriyavasena sūrabhāvo veditabbo. Evamimehi pakārehi saṅkhārupekkhāñāṇameva gahitanti daṭṭhabbaṃ. Vipassanāñāṇassa pariṇāmakāloti vipassanāya vuṭṭhānagāminibhāvappatti, tadā ca sā maggañāṇagabbhaṃ dhārentī viya hotīti āha ‘‘gabbhaggahaṇakālo’’ti. Gabbhaṃ gaṇhāpetvāti saṅkhārupekkhāya anantaraṃ sikhāppattaanulomavipassanāvasena maggavijāyanatthaṃ gabbhaṃ gaṇhāpetvā. Anupubbādhigatenāti paṭhamamaggapaṭipāṭiyā adhigatena. Abhiññāpakkheti lokiyābhiññāpakkhe. Lokuttarābhiññā hi avijjaṇḍakosaṃ padālitā. Potthakesu pana katthaci ‘‘chaabhiññāpakkhe’’ti likhanti, so apāṭhoti veditabbo. Jeṭṭho seṭṭhoti vuddhatamattā jeṭṭho, sabbaguṇehi uttamattā pasatthatamoti seṭṭho.

"Penyelarasan perumpamaan" berarti penyelarasan yang tepat antara makna perumpamaan (upamāna) dengan hal yang diumpamakan (upameyya). Dengan "makna" (atthena) merujuk pada makna dari hal yang diumpamakan. Sebagaimana tiga jenis tindakan yang dilakukan oleh induk ayam terhadap telur-telurnya menjadi penyebab utama keluarnya anak-anak ayam dari cangkang telur, demikian pula tiga jenis pengembangan pandangan terang (anupassanā) yang dilakukan oleh Sang Bhagavā saat menjadi Bodhisatta menjadi penyebab utama keluarnya Beliau dari cangkang telur ketidaktahuan; oleh karena itu dikatakan "seperti induk ayam itu... (dan seterusnya) ...tiga jenis pengembangan pandangan terang". Karena disebutkan "dalam arus kesadaran" (santāne), maka arus kesadaran tersebut diserupakan dengan telur, dan kualitas-kualitas Buddha (buddhaguṇa) yang keluar diserupakan dengan anak ayam yang keluar dari cangkang; dan kualitas Buddha secara makna adalah Sang Buddha itu sendiri, berdasarkan kutipan: "O Vāseṭṭha, 'Dhammakāya' adalah sebutan bagi Sang Tathāgata". "Penipisan cangkang telur ketidaktahuan" berarti penipisan cangkang tersebut melalui kekuatan pandangan terang yang kuat, dan ketidaktahuan (avijjā) diserupakan dengan cangkang telur karena kesamaan fungsinya dalam menutupi. Untuk menolak pandangan bahwa sesuatu yang lembut bisa menjadi keras, maka digunakan istilah "sifat keras dan kaku" (thaddhakharabhāvo). Mengenai istilah "sifat tajam, keras, jernih, dan berani": di sini, penetrasi yang mudah ke dalam bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang sedang diamati melalui kekuatan indra konsentrasi (samādhindriya) dari pengetahuan pandangan terang adalah "ketajaman" (tikkhatā). Meskipun telah masuk, namun karena tidak goyah melalui kekuatan indra perhatian (satindriya), maka disebut "kekakuan" (kharabhāvo). Sebab, satu anak panah yang tajam pun bisa menjadi tumpul (kuṇṭha) setelah mengenai sasaran, namun hal ini tidak demikian. Meskipun ada kekakuan, karena prosesnya yang halus dan bebas dari gangguan munculnya kekotoran batin, maka terdapat "kejernihan" (pasannabhāvo) melalui kekuatan indra keyakinan (saddhindriya). Dan meskipun ada kejernihan, karena tidak mundur di tengah jalan dan benar-benar menaklukkan musuh berupa kekotoran batin, maka harus dipahami adanya "keberanian" (sūrabhāvo) melalui kekuatan indra semangat (vīriyindriya). Demikianlah, melalui cara-cara ini, harus dipahami bahwa yang dimaksud adalah pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhāñāṇa). "Waktu matangnya pengetahuan pandangan terang" adalah pencapaian kondisi pandangan terang yang menuntun pada kemunculan jalan (vuṭṭhānagāmini); pada saat itu, pengetahuan tersebut seolah-olah mengandung janin pengetahuan jalan (maggañāṇa), maka dikatakan "saat mengandung janin". "Setelah membuat janin terkandung" berarti setelah membuat janin Jalan terkandung untuk melahirkan Jalan melalui pandangan terang penyesuaian (anuloma-vipassanā) yang mencapai puncaknya, segera setelah pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan. "Melalui pencapaian bertahap" berarti melalui pencapaian dengan urutan dari Jalan pertama dan seterusnya. "Dalam kelompok abhiññā" merujuk pada kelompok pengetahuan langsung duniawi (lokiya). Sebab pengetahuan langsung adi-duniawi (lokuttara) telah memecahkan cangkang telur ketidaktahuan. Namun, dalam beberapa naskah tertulis "chaabhiññāpakkhe", itu harus dipahami sebagai pembacaan yang salah (apāṭha). "Tertua dan termulia" (jeṭṭho seṭṭho): disebut "tertua" karena paling matang, disebut "termulia" karena paling terpuji karena keunggulan dalam semua kualitas.

Idāni ‘‘āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇa vīriya’’ntiādikāya desanāya anusandhiṃ dassento āha ‘‘evaṃ bhagavā’’tiādi. Tattha pubbabhāgato pabhutīti bhāvanāya pubbabhāgiyavīriyārambhādito paṭṭhāya. Cittamevamuppannanti evaṃ upari vakkhamānaparivitakkavasena cittamuppannanti attho. ‘‘Cittameva uppanna’’ntipi pāṭho, tattha cittameva uppannaṃ, na tāva bhagavati pasādoti attho. Muṭṭhassatināti vinaṭṭhassatinā, sativirahitenāti attho. Sāraddhakāyenāti sadarathakāyena. Bodhimaṇḍeti bodhisaṅkhātassa ñāṇassa maṇḍabhāvappatte ṭhāne. Bodhīti hi paññā vuccati, sā ettha maṇḍā pasannā jātāti so padeso ‘‘bodhimaṇḍo’’ti paññāto. Caturaṅgasamannāgatanti ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohita’’nti (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ vuttacaturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ. Tattha tacoti ekaṃ aṅgaṃ nhāru ekaṃ aṅgaṃ aṭṭhi ekaṃ aṅgaṃ maṃsalohitaṃ ekaṃ aṅganti veditabbaṃ. Taco ekaṃ aṅganti ca tace nirapekkhabhāvo ekaṃ aṅganti gahetabbaṃ. Padhānaṃ anuyuñjantassa hi tace palujjamānepi taṃnimittaṃ avosānāpajjanaṃ tassa vīriyassa ekaṃ aṅgaṃ ekaṃ kāraṇaṃ. Evaṃ sesesupi attho veditabbo. Paggahitanti ārambhaṃ sithilaṃ [Pg.354] akatvā daḷhaparakkamasaṅkhātussāhanabhāvena gahitaṃ. Tenāha ‘‘asithilappavattitanti vuttaṃ hotī’’ti.

Sekarang, sambil menunjukkan hubungan (anusandhi) melalui khotbah yang diawali dengan “Kegigihan telah aku bangkitkan, wahai Brahmana,” ia berkata “Demikianlah Sang Bhagavā,” dan seterusnya. Di sana, “sejak bagian awal” berarti mulai dari awal upaya kegigihan dalam pengembangan (bhāvanā). “Demikianlah pikiran muncul” berarti pikiran muncul melalui pemikiran (parivitakka) yang akan dijelaskan di bawah ini. Ada juga pembacaan “Hanya pikiran yang muncul,” di sana artinya hanya pikiran yang muncul, namun belum ada keyakinan (pasāda) pada Sang Bhagavā. “Muṭṭhassatinā” berarti dengan ingatan yang hilang, yakni tanpa perhatian (sati). “Sāraddhakāyenā” berarti dengan tubuh yang disertai kegelisahan. “Di Bodhimaṇḍa” berarti di tempat pencapaian esensi pengetahuan yang disebut Bodhi. Sebab kebijaksanaan disebut “Bodhi,” dan karena di tempat ini ia menjadi jernih (pasanna) atau esensi (maṇḍa), maka tempat itu dikenal sebagai “Bodhimaṇḍa.” “Dilengkapi dengan empat faktor” merujuk pada kegigihan yang terdiri dari empat bagian sebagaimana disebutkan: “Biarlah kulit, urat, dan tulang yang tersisa, biarlah daging dan darah di dalam tubuh mengering.” Di sana, harus dipahami bahwa kulit adalah satu bagian, urat satu bagian, tulang satu bagian, dan daging-darah satu bagian. Mengenai “kulit sebagai satu bagian,” harus dipahami sebagai sikap tidak memedulikan kulit. Sebab bagi seseorang yang tekun dalam perjuangan (padhāna), meskipun kulitnya hancur, tidak menyerah karena hal itu merupakan satu faktor atau satu sebab dari kegigihan tersebut. Demikian pula makna pada bagian lainnya harus dipahami. “Paggahita” berarti dilakukan dengan semangat yang disebut kegigihan yang teguh tanpa membuat upaya menjadi kendur. Oleh karena itu dikatakan: “Artinya adalah berlangsung tanpa kendur.”

Asallīnanti asaṅkucitaṃ kosajjavasena saṅkocaṃ anāpannaṃ. Upaṭṭhitāti ogāhanasaṅkhātena apilāpabhāvena ārammaṇaṃ upagantvā ṭhitā. Tenāha ‘‘ārammaṇābhimukhībhāvenā’’ti. Sammosassa viddhaṃsanavasena pavattiyā na sammuṭṭhāti asammuṭṭhā. Kiñcāpi cittapassaddhivaseneva cittameva passaddhaṃ, kāyapassaddhivaseneva ca kāyo passaddho hoti, tathāpi yasmā kāyapassaddhi uppajjamānā cittapassaddhiyā saheva uppajjati, na vinā, tasmā vuttaṃ ‘‘kāyacittapassaddhivasenā’’ti. Kāyapassaddhiyā ubhayesampi kāyānaṃ passambhanāvahattā vuttaṃ ‘‘rūpakāyopi passaddhoyeva hotī’’ti. So ca khoti so ca kho kāyo. Vigatadarathoti vigatakilesadaratho. Nāmakāye hi vigatadarathe rūpakāyopi vūpasantadarathapariḷāho hoti. Sammā āhitanti nānārammaṇesu vidhāvanasaṅkhātaṃ vikkhepaṃ vicchinditvā ekasmiṃyeva ārammaṇe avikkhittabhāvāpādanena sammadeva āhitaṃ ṭhapitaṃ. Tenāha ‘‘suṭṭhu ṭhapita’’ntiādi. Cittassa anekaggabhāvo vikkhepavasena cañcalatā, sā sati ekaggatāya na hotīti āha ‘‘ekaggaṃ acalaṃ nipphandana’’nti. Ettāvatāti ‘‘āraddhaṃ kho panā’’tiādinā vīriyasatipassaddhisamādhīnaṃ kiccasiddhidassanena.

“Asallīna” berarti tidak menyusut, tidak mengalami penyusutan karena kemalasan. “Upaṭṭhitā” berarti tegak setelah mendekati objek melalui keadaan tidak hanyut yang disebut 'tenggelam' (ogāhana) ke dalam objek. Oleh karena itu dikatakan: “Dengan cara menghadap ke objek.” Disebut “Asammuṭṭhā” karena berlangsung dengan cara menghancurkan kebingungan (sammosa). Meskipun melalui ketenangan pikiran hanya pikiran yang tenang, dan melalui ketenangan tubuh hanya tubuh yang tenang, namun karena ketenangan tubuh muncul bersamaan dengan ketenangan pikiran dan tidak tanpanya, maka dikatakan: “Melalui ketenangan tubuh dan pikiran.” Karena ketenangan tubuh membawa ketenangan bagi kedua tubuh (batin dan jasmani), maka dikatakan: “Tubuh jasmani pun menjadi tenang.” “Dan ia” merujuk pada tubuh itu. “Bebas dari kegelisahan” (vigatadaratha) berarti bebas dari kegelisahan kekotoran batin. Sebab ketika tubuh batin bebas dari kegelisahan, tubuh jasmani pun menjadi tenang dari kegelisahan dan demam. “Ditempatkan dengan benar” (sammā āhita) berarti ditempatkan dengan baik dengan cara memutus gangguan yang berupa berlari-larian ke berbagai objek, dan dengan mewujudkan keadaan tidak terganggu pada satu objek saja. Oleh karena itu dikatakan: “Ditetapkan dengan baik,” dan seterusnya. Keadaan pikiran yang tidak terpusat (anekaggabhāva) adalah kegoyahan melalui gangguan; hal itu tidak terjadi ketika ada keterpusatan (ekaggatā). Oleh karena itu dikatakan: “Terpusat, tidak bergerak, tidak goyah.” “Sejauh ini” berarti dengan menunjukkan keberhasilan tugas dari kegigihan, perhatian, ketenangan, dan konsentrasi melalui kata-kata “Kegigihan telah aku bangkitkan,” dan seterusnya.

Nanu ca saddhāpaññānampi kiccasiddhi jhānassa pubbapaṭipadāya icchitabbāti? Saccaṃ icchitabbā, sā pana nānantarikabhāvena avuttasiddhāti na gahitā. Asati hi saddhāya vīriyārambhādīnaṃ asambhavoyeva, paññāpariggahe ca nesaṃ asati ñāyārambhādibhāvo na siyā, tathā asallīnāsammosatādayo vīriyādīnanti asallīnatādiggahaṇenevettha paññākiccasiddhi gahitāti daṭṭhabbaṃ. Jhānabhāvanāyaṃ vā samādhikiccaṃ adhikaṃ icchitabbanti dassetuṃ samādhipariyosānāva jhānassa pubbapaṭipadā kathitāti daṭṭhabbaṃ.

Bukankah keberhasilan tugas dari keyakinan dan kebijaksanaan juga harus diharapkan dalam praktik pendahuluan bagi jhāna? Benar, itu diharapkan, namun hal itu tidak disebutkan karena keberhasilannya sudah tercakup secara tidak langsung. Sebab jika tidak ada keyakinan, maka awal kegigihan dan sebagainya tidak mungkin terjadi; dan jika tidak ada pemahaman melalui kebijaksanaan, maka tidak akan ada awal dari pengetahuan dan sebagainya. Demikian pula, keadaan seperti tidak menyusut dan tidak bingung adalah bagian dari kegigihan dan lainnya. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa keberhasilan tugas kebijaksanaan telah tercakup di sini dengan penyebutan “tidak menyusut” dan sebagainya. Atau, harus dipahami bahwa praktik pendahuluan jhāna dikatakan berakhir pada konsentrasi untuk menunjukkan bahwa tugas konsentrasi sangat diharapkan dalam pengembangan jhāna.

Paṭhamajjhānakathā

Penjelasan mengenai Jhāna Pertama

Idāni ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādinayappavattāya pāḷiyā jhānavibhaṅge (vibha. 508) vuttampi atthaṃ aṭṭhakathānayeneva saṃvaṇṇetukāmo vibhaṅgapāḷiyaṃ vuttanayena avacane kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘kiñcāpi tattha katame kāmā’’tiādimāha[Pg.355]. Tattha patthanākārena pavatto dubbalo lobho chandanaṭṭhena chando, tato balavā rañjanaṭṭhena rāgo, tatopi balavataro bahalarāgo chandarāgo. Nimittānubyañjanāni saṅkappeti etenāti saṅkappo, tathāpavatto lobho. Tattha nimittasaṅkappanā nāma avayave samodhānetvā ‘‘itthī puriso’’tiādinā ekajjhaṃ katvā uparūpari kilesuppattiyā nimittassa kappanā. Anubyañjanasaṅkappanā pana ‘‘hatthā sobhanā, pādā sobhanā’’ti evaṃ anubyañjanavasena vibhajitvā kappanāti. Kilesānañhi anu anu byañjanato paribyañjanato paribyattivasena uppattiyā paccayabhāvato anubyañjanaṃ hatthapādādiavayavā vuccanti. Tato balavā rañjanaṭṭhena rāgo, saṅkappavaseneva pavatto tatopi balavataro saṅkapparāgo. Svāyaṃ pabhedo ekasseva lobhassa pavattiākāravasena avatthābhedavasena ca veditabbo yathā ‘‘vaccho dammo balībaddo’’ti. Kāmāti kilesakāmā, kāmentīti kāmā, kāmenti etehīti vā.

Sekarang, karena ingin menjelaskan makna yang juga disebutkan dalam Jhānavibhaṅga dari Teks Pāli yang berlangsung dengan cara “Terasing dari nafsu-nafsu keinginan,” dan seterusnya, sesuai dengan metode Komentar, maka ia memberikan alasan mengapa tidak menggunakan metode yang disebutkan dalam Vibhaṅga Pāli dengan mengatakan “Meskipun di sana, apakah nafsu-nafsu keinginan itu?” dan seterusnya. Di sana, keserakahan yang lemah yang berlangsung dalam bentuk aspirasi disebut “keinginan” (chanda) dalam arti menghendaki; yang lebih kuat dari itu disebut “nafsu” (rāga) dalam arti melekat; dan yang lebih kuat lagi dari itu, nafsu yang tebal, disebut “keinginan-nafsu” (chandarāga). “Saṅkappa” adalah sesuatu yang dengannya seseorang memikirkan tanda (nimitta) dan ciri (anubyañjana); demikianlah keserakahan (lobha) itu berlangsung. Di sana, yang disebut “pemikiran tanda” (nimittasaṅkappanā) adalah penggabungan bagian-bagian tubuh dan mengumpulkannya menjadi satu seperti “wanita” atau “pria,” dan seterusnya, yang merupakan pemikiran atas tanda bagi munculnya kekotoran batin yang semakin bertambah. Sedangkan “pemikiran ciri” (anubyañjanasaṅkappanā) adalah pemikiran dengan membagi-bagi berdasarkan ciri-cirinya, seperti “tangan yang indah, kaki yang indah.” Karena merupakan sebab bagi munculnya kekotoran batin melalui manifestasi yang jelas dari ciri-ciri yang mengikuti, maka bagian-bagian tubuh seperti tangan dan kaki disebut “ciri” (anubyañjana). Yang lebih kuat dari itu adalah nafsu (rāga) dalam arti melekat; dan yang berlangsung melalui kekuatan pemikiran (saṅkappa) yang bahkan lebih kuat dari itu disebut “nafsu-pemikiran” (saṅkapparāga). Perbedaan ini harus dipahami sebagai cara berlangsungnya satu jenis keserakahan saja, sesuai dengan cara kemunculannya dan perbedaan tahapannya, seperti halnya “anak sapi, sapi muda yang sedang dilatih, dan lembu jantan.” “Kāmā” berarti nafsu-nafsu kekotoran batin; mereka disebut kāmā karena mereka menginginkan, atau karena melalui mereka objek-objek diinginkan.

Seyyathidanti imassa taṃ katamaṃ, taṃ kathanti vā attho. Viviccitvāti visuṃ hutvā. Tenāha ‘‘vinā hutvā apasakkitvā’’ti, pajahanavasena apakkamitvāti attho. Vivicceva kāmehīti ettha viviccāti iminā vivecanaṃ jhānakkhaṇe kāmānaṃ abhāvamattaṃ vuttaṃ. Viviccevāti pana iminā ekaṃsato kāmānaṃ vivecetabbatādīpanena tappaṭipakkhatā jhānassa kāmavivekappahānassa ca jhānādhigamūpāyatā dassitā hotīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘paṭhamajjhāna’’ntiādiṃ vatvā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Andhakāre sati padīpo viyāti etena yathā padīpābhāvena rattiyaṃ andhakārābhibhavo, evaṃ jhānābhāvena cittasantatiyaṃ kāmābhibhavoti dasseti.

Frasa 'seyyathidaṃ' merujuk pada 'apakah itu' atau 'bagaimana itu'. 'Viviccitvā' berarti menjadi terpisah. Karena itulah dikatakan 'setelah menjadi tanpa [itu], setelah menjauh', artinya menjauh dengan cara meninggalkan. Dalam frasa 'vivicceva kāmehi', melalui kata 'viviccā' dinyatakan keterlepasan atau sekadar ketiadaan keinginan indrawi pada saat jhāna. Namun, melalui kata 'vivicceva', dengan menunjukkan keharusan untuk menjauh dari keinginan indrawi secara mutlak, diperlihatkan sifat jhāna sebagai lawan darinya dan bahwa keterlepasan dari keinginan indrawi adalah sarana untuk mencapai jhāna. Untuk menunjukkan makna ini, setelah menyebutkan 'paṭhamajjhānaṃ' dan seterusnya, dikatakan 'kathaṃ' dan seterusnya untuk membuat makna tersebut menjadi lebih jelas. 'Bagaikan pelita di dalam kegelapan'; dengan ini ditunjukkan bahwa sebagaimana ketiadaan pelita menyebabkan penguasaan kegelapan di malam hari, demikian pula ketiadaan jhāna menyebabkan penguasaan keinginan indrawi dalam kesinambungan batin.

Etanti pubbapadeyeva avadhāraṇavacanaṃ, na kho pana evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘kāmehi evā’’ti avadhāraṇassa akatattā. Tannissaraṇatoti nissaranti niggacchanti etena, ettha vāti nissaraṇaṃ. Ke niggacchanti? Kāmā. Tesaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ pahānaṃ tannissaraṇaṃ, tato kāmanissaraṇatoti attho. Kathaṃ pana samāne vikkhambhane kāmānamevetaṃ nissaraṇaṃ, na byāpādādīnanti codanaṃ yuttito āgamato ca sādhetuṃ ‘‘kāmadhātū’’tiādi vuttaṃ. Tattha kāmadhātusamatikkamanatoti sakalassapi kāmabhavassa samatikkamapaṭipadābhāvato. Tena imassa jhānassa kāmapariññābhāvamāha[Pg.356]. Kāmarāgapaṭipakkhatoti ‘‘chando kāmo’’tiādinā (mahāni. 1) vuttavibhāgassa kilesakāmassa paccatthikabhāvato. Tena yathā mettā byāpādassa, karuṇā vihiṃsāya, evamidaṃ jhānaṃ kāmarāgassa ujuvipaccanīkabhūtanti dasseti. Vipākena cettha kāmadhātusamatikkamo attano pavattikkhaṇe kāmarāgapaṭipakkhatā ca veditabbā. Evamattano pavattiyā vipākappavattiyā ca kāmarāgato kāmadhātuto ca vinivattasabhāvattā idaṃ jhānaṃ visesato kāmānameva nissaraṇaṃ, svāyamattho pāṭhāgato evāti āha ‘‘yathāhā’’tiādi. Nekkhammanti paṭhamajjhānaṃ.

Kata penentu (avadhāraṇa) terdapat pada kata sebelumnya saja, namun hal itu tidak boleh dipandang hanya sebagai 'kāmehi eva' karena pembatasan semacam itu tidak dibuat. 'Tannissaraṇato' berarti mereka keluar atau pergi melalui ini; atau 'nissaraṇa' berarti jalan keluar di sini. Apa yang keluar? Keinginan indrawi (kāmā). Pembebasan atau peninggalan keinginan-keinginan indrawi tersebut adalah 'tannissaraṇa', artinya 'dari pembebasan keinginan indrawi tersebut'. Namun, mengapa ketika penyingkiran (vikkhambhana) adalah sama, jhāna ini disebut sebagai pembebasan dari keinginan indrawi saja, dan bukan dari kebencian (byāpāda) dan sebagainya? Untuk menjawab keberatan ini baik melalui logika maupun kitab suci, dikatakan 'kāmadhātu' dan seterusnya. Di sana, 'kāmadhātusamatikkamanato' berarti karena merupakan praktik untuk melampaui seluruh alam indrawi (kāmabhava). Dengan itu, dinyatakan ketiadaan pemahaman penuh (pariññā) terhadap keinginan indrawi pada jhāna ini. 'Kāmarāgapaṭipakkhatoto' berarti karena merupakan lawan bagi kekotoran keinginan (kilesakāma) yang klasifikasinya telah disebutkan dalam ayat 'chando kāmo' dan seterusnya. Dengan itu ditunjukkan bahwa sebagaimana cinta kasih (mettā) adalah pembebasan dari kebencian, dan kasih sayang (karuṇā) adalah pembebasan dari kekejaman (vihiṃsā), demikian pula jhāna ini adalah lawan langsung dari nafsu indrawi (kāmarāga). Di sini, pelampauan terhadap alam indrawi melalui hasil (vipāka) dan sifat lawan terhadap nafsu indrawi pada saat keberadaannya sendiri harus dipahami. Demikianlah, karena sifatnya yang berbalik dari nafsu indrawi dan alam indrawi baik melalui keberadaannya sendiri maupun keberadaan hasilnya, jhāna ini secara khusus merupakan pembebasan dari keinginan indrawi saja; makna ini terdapat dalam teks Pāli itu sendiri, maka dikatakan 'yathāhā' dan seterusnya. 'Nekkhammanti' merujuk pada jhāna pertama.

Kāmañcettha tamatthaṃ dīpetuṃ purimapadeyeva avadhāraṇaṃ gahitaṃ, uttarapadepi pana taṃ gahetabbameva tathā atthasambhavatoti dassetuṃ ‘‘uttarapadepī’’tiādi vuttaṃ. Itoti kāmacchandato. Esa daṭṭhabboti esa niyamo daṭṭhabbo. Sādhāraṇavacanenāti sabbavivekasādhāraṇavacanena. Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavivekā tadaṅgavivekādayo. Kāyacittaupadhivivekā kāyavivekādayo. Tayo eva idha daṭṭhabbāti tayo eva idha jhānakathāyaṃ daṭṭhabbā samucchedavivekādīnaṃ asambhavato. Niddeseti mahāniddese (mahāni. 1). Tattha hi ‘‘uddānato dve kāmā vatthukāmā kilesakāmā cā’’ti uddisitvā tattha ‘‘katame vatthukāmā manāpiyā rūpā…pe… manāpiyā phoṭṭhabbā’’tiādinā vatthukāmā niddiṭṭhā. Te pana kāmīyantīti kāmāti veditabbā. Tatthevāti niddeseyeva. Vibhaṅgeti jhānavibhaṅge. Evañhi satīti evaṃ ubhayesampi kāmānaṃ saṅgahe sati. Vatthukāmehipīti vatthukāmehi viviccevātipi attho yujjatīti evaṃ yujjamānatthantarasamuccayattho pi-saddo, na kilesakāmasamuccayattho. Kasmā? Imasmiṃ atthe kilesakāmehi vivekassa dutiyapadena vuttattā. Tenāti vatthukāmavivekena. Kāyaviveko vutto hotīti puttadārādipariggahavivekadīpanato kāyaviveko vutto hoti.

Meskipun di sini penekanan (avadhāraṇa) diambil pada kata pertama untuk menjelaskan makna tersebut, namun itu juga harus diambil pada kata berikutnya karena kesesuaian maknanya; untuk menunjukkan hal ini dikatakan 'uttarapadepi' dan seterusnya. 'Ito' berarti dari keinginan indrawi (kāmacchanda). 'Esa daṭṭhabbo' berarti aturan ini harus dipahami. 'Sādhāraṇavacanenāti' berarti melalui istilah yang umum bagi semua jenis keterlepasan (viveka). 'Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavivekā' merujuk pada tadaṅgaviveka dan seterusnya. 'Kāyacittaupadhivivekā' merujuk pada kāyaviveka dan seterusnya. Hanya tiga jenis ini saja yang harus dipahami di sini dalam pembahasan jhāna karena tidak adanya kemungkinan bagi samucchedaviveka dan seterusnya. 'Niddese' merujuk pada Mahāniddesa. Di sana, dengan ringkasan 'ada dua jenis keinginan: vatthukāma dan kilesakāma', dijelaskan bahwa 'manakah yang merupakan vatthukāma? rupa yang menyenangkan... dst... sentuhan yang menyenangkan', demikianlah vatthukāma ditunjukkan. Hal-hal itu dipahami sebagai 'kāmā' karena mereka diinginkan. 'Tattheva' berarti di dalam Niddesa itu sendiri. 'Vibhaṅge' berarti di dalam Jhānavibhaṅga. 'Evañhi satīti' berarti jika demikian terdapat cakupan bagi kedua jenis keinginan tersebut. Frasa 'vatthukāmehipīti' menunjukkan bahwa makna 'vivicceva vatthukāmehi' juga sesuai; kata 'pi' di sini berfungsi untuk menggabungkan makna lain yang sesuai, bukan untuk menggabungkan kilesakāma. Mengapa? Karena dalam konteks ini, keterlepasan dari kilesakāma telah dinyatakan dalam kata kedua. Dengan itu (keterlepasan dari objek indrawi), dinyatakan 'kāyaviveka' (keterlepasan fisik), karena menunjukkan keterlepasan dari kepemilikan atas anak, istri, dan sebagainya.

Purimenāti kāyavivekena. Etthāti ‘‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’ti etasmiṃ padadvaye. Ito vā niddhārite vivekadvaye, akusalasaddena yadi kilesakāmā, sabbākusalāpi vā [Pg.357] gahitā, sabbathā kilesakāmehi viveko vuttoti āha ‘‘dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato’’ti. Dutiyenāti ca cittavivekenāti attho. Etesanti yathāvuttānaṃ dvinnaṃ padānaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. Taṇhādisaṃkilesānaṃ vatthuno pahānaṃ saṃkilesavatthuppahānaṃ. Lolabhāvo nāma tattha tattha rūpādīsu taṇhuppādo, tassa hetū vatthukāmā eva veditabbā. Bālabhāvassa hetupariccāgoti sambandho. Bālabhāvo nāma avijjā, ducintitacintitādi vā, tassa ayonisomanasikāro, sabbepi vā akusalā dhammā hetū. Kāmaguṇādhigamahetu pāṇātipātādiasuddhappayogo hotīti tabbivekena payogasuddhi vibhāvitā. Taṇhāsaṃkilesasodhanena vivaṭṭūpanissayasaṃvaḍḍhanena ca ajjhāsayavisodhanaṃ āsayaposanaṃ. Āsayaposananti ca jhānabhāvanāya paccayabhūtā pubbayogādivasena siddhā ajjhāsayasampadā, sā pana taṇhupatāpavigamena hoti. Tena vuttaṃ ‘‘taṇhāsaṃkilesavisodhanenā’’ti. Kāmesūti niddhāraṇe bhummaṃ.

Frasa 'purimena' berarti dengan keterlepasan fisik (kāyaviveka). 'Ettha' merujuk pada dua frasa 'vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi'. Dari dua jenis keterlepasan yang dipisahkan di sini, jika dengan kata 'akusala' yang dimaksud adalah kilesakāma atau semua hal yang tidak baik (akusala), maka dalam segala hal, keterlepasan dari kilesakāma telah dinyatakan; maka dikatakan 'dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato'. Dan dengan 'dutiyena', maknanya adalah keterlepasan batin (cittaviveka). 'Etesaṃ' adalah bentuk genitif untuk pemisahan (niddhāraṇa) dari dua kata yang telah disebutkan. Meninggalkan dasar dari noda-noda seperti keserakahan disebut 'saṃkilesavatthuppahāna'. Yang disebut 'lolabhāvo' adalah munculnya keserakahan terhadap rupa dan sebagainya di sana-sini; objek-objek indrawi (vatthukāma) harus dipahami sebagai penyebabnya. Hubungannya adalah 'bālabhāvassa hetupariccāgo' (meninggalkan penyebab kebodohan). Yang disebut 'bālabhāvo' adalah ketidaktahuan (avijjā), atau pemikiran-pemikiran yang buruk dan sebagainya; penyebabnya adalah perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra), atau semua kondisi yang tidak baik (akusala dhammā). Karena penerapan yang tidak murni seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya adalah penyebab untuk memperoleh kesenangan indrawi, maka dengan keterlepasan darinya, kemurnian penerapan (payogasuddhi) menjadi jelas. Melalui pembersihan noda keserakahan dan pengembangan pendukung bagi pembebasan dari tumimbal lahir (vivaṭṭa), terdapat pembersihan kecenderungan (ajjhāsayavisodhana), yang disebut 'āsayaposana'. 'Āsayaposana' adalah kesempurnaan kecenderungan yang menjadi kondisi bagi pengembangan jhāna, yang dicapai melalui upaya sebelumnya (pubbayoga) dan sebagainya; hal itu terjadi dengan lenyapnya panas keserakahan. Oleh karena itu dikatakan 'taṇhāsaṃkilesavisodhanena'. 'Kāmesu' adalah bentuk lokatif untuk pemisahan (niddhāraṇa).

Anekabhedoti kāmāsavakāmarāgasaṃyojanādivasena rūpataṇhādivasena ca anekappabhedo. Kāmacchandoyevāti kāmasabhāvoyeva chando, na kattukamyatāchando napi kusalacchandoti adhippāyo. Akusalapariyāpannopīti ‘‘vivicca akusalehī’’ti ettha vuttaakusalesu antogadhopi. Jhānapaṭipakkhatoti jhānassa paṭipakkhabhāvato taṃhetu taṃnimittaṃ visuṃ vutto, akusalabhāvasāmaññena aggahetvā visuṃ sarūpena gahito. Yadi kilesakāmova purimapade vutto, taṃ kathaṃ bahuvacananti āha ‘‘anekabhedato’’tiādi. Aññesampīti diṭṭhimānaahirikānottappādīnaṃ taṃsahitaphassādīnañca. Uparijhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanatoti ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādinā upari vuccamānāni jhānaṅgāni uparijhānaṅgāni, tesaṃ attano paccanīkānaṃ paṭipakkhabhāvadassanato tappaccanīkanīvaraṇavacanaṃ. ‘‘Uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato’’tipi pāṭho. Tattha paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanatoti upari vuccamānajhānaṅgānaṃ ujuvipaccanīkavasena paṭipakkhabhāvadassanatoti atthaṃ vadanti. Jhānaṅgapaccanīkānīti jhānaṅgānaṃ pavattinivāraṇato jhānaṅgapaccanīkāni. Viddhaṃsakānīti vighātakāni. Samādhi kāmacchandassa [Pg.358] paṭipakkhoti rāgapaṇidhiyā ujuvipaccanīkabhāvato nānārammaṇehi palobhitassa paribbhamantassa cittassa samādhānato kāmacchandassa samādhi paṭipakkho. Pīti byāpādassāti pāmojjena samānayogakkhemattā byāpādassa pīti paṭipakkhā. Vitakko thinamiddhassāti yoniso saṅkappanavasena savipphārappavattito vitakko thinamiddhassa paṭipakkho. Sukhaṃ uddhaccakukkuccassāti sukhaṃ vūpasantasītalasabhāvattā avūpasamānutāpasabhāvassa uddhaccakukkuccassa paṭipakkhaṃ. Vicāro vicikicchāyāti vicāro ārammaṇe anumajjanavasena paññāpatirūpasabhāvattā vicikicchāya paṭipakkho. Mahākaccānattherena desitā piṭakānaṃ saṃvaṇṇanā peṭakaṃ, tasmiṃ peṭake.

"Banyak jenisnya" (anekabheda) berarti memiliki banyak ragam melalui pengaruh arus keinginan indriawi (kāmāsava), nafsu indriawi (kāmarāga), belenggu indriawi (kāmasaṃyojana), dan sebagainya, serta melalui pengaruh kehausan akan bentuk (rūpataṇhā) dan sebagainya. "Hanya keinginan indriawi" (kāmacchandoyeva) berarti keinginan yang hakikatnya adalah nafsu indriawi saja; maksudnya bukanlah keinginan untuk bertindak (kattukamyatāchanda) dan bukan pula keinginan yang baik (kusalacchanda). "Meskipun termasuk dalam hal yang tidak baik" berarti juga termasuk dalam hal-hal tidak baik yang disebutkan dalam frasa "setelah terpisah dari hal-hal yang tidak baik". "Karena merupakan lawan dari jhana" berarti karena sifatnya yang berlawanan dengan jhana, ia disebutkan secara terpisah dengan alasan dan landasan tersebut; ia diambil secara khusus dalam bentuknya sendiri tanpa digabungkan dalam karakteristik umum sebagai hal yang tidak baik. Jika hanya keinginan yang berupa kekotoran batin (kilesakāma) yang disebutkan dalam kata sebelumnya, mengapa itu berbentuk jamak? Maka dikatakan "karena banyak jenisnya" dan seterusnya. "Juga yang lainnya" merujuk pada pandangan salah (diṭṭhi), kesombongan (māna), tanpa rasa malu (ahirika), tanpa rasa takut akan akibat (anottappa), dan sebagainya, serta kontak (phassa) dan faktor lain yang menyertainya. "Karena menunjukkan sifat lawan sebagai musuh dari faktor-faktor jhana di atas" berarti faktor-faktor jhana yang akan disebutkan di atas dimulai dengan "disertai dengan vitakka dan vicāra" adalah faktor-faktor jhana tingkat atas; penyebutan rintangan sebagai lawan darinya adalah karena menunjukkan sifat berlawanan terhadap faktor-faktor jhana tersebut. Ada juga teks yang berbunyi: "Karena menunjukkan sifat lawan sebagai musuh dari faktor-faktor jhana tingkat atas." Di sana, arti dari menunjukkan sifat lawan sebagai musuh adalah menunjukkan sifat berlawanan secara langsung terhadap faktor-faktor jhana yang disebutkan di atas. "Lawan dari faktor jhana" berarti lawan dari faktor jhana karena mencegah keberlangsungan faktor-faktor jhana. "Menghancurkan" berarti membinasakan. "Konsentrasi (samādhi) adalah lawan dari keinginan indriawi" karena merupakan lawan langsung dari kecenderungan nafsu; samādhi adalah lawan dari keinginan indriawi karena memantapkan pikiran yang sedang terombang-ambing dan tergoda oleh berbagai objek. "Kegembiraan (pīti) adalah lawan dari niat jahat (byāpāda)" karena memiliki kesejahteraan yang sama dengan sukacita. "Pemikiran (vitakka) adalah lawan dari kemalasan dan kelambanan (thīna-middha)" karena vitakka berlangsung dengan penyebaran (pikiran) melalui cara perhatian yang tepat (yoniso saṅkappa). "Kebahagiaan (sukha) adalah lawan dari kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca)" karena sukha bersifat tenang dan sejuk, sedangkan kegelisahan dan penyesalan bersifat tidak tenang dan membakar. "Evaluasi (vicāra) adalah lawan dari keragu-raguan (vicikicchā)" karena vicāra bersifat seperti kebijaksanaan melalui cara menyentuh objek secara berulang. Peṭaka adalah komentar atas kitab-kitab suci yang diajarkan oleh Yang Maha Thera Mahākaccāna; dalam Peṭaka tersebut dikatakan:

Pañcakāmaguṇabhedavisayassāti rūpādipañcakāmaguṇavisesavisayassa. Āghātavatthubhedādivisayānanti byāpādavivekavacanena ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādiāghātavatthubhedavisayassa dosassa, mohādhikehi thinamiddhādīhi vivekavacanena paṭicchādanavasena dukkhādipubbantādibhedavisayassa mohassa vikkhambhanaviveko vutto. Kāmarāgabyāpādatadekaṭṭhathinamiddhādivikkhambhakañcetaṃ sabbākusalapaṭipakkhasabhāvattā sabbakusalānaṃ, tena sabhāvena sabbākusalappahāyakaṃ hontampi kāmarāgādivikkhambhanasabhāvameva hoti taṃsabhāvattāti avisesetvā nīvaraṇākusalamūlādīnaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti āha.

"Memiliki objek berupa berbagai jenis lima kesenangan indriawi" berarti memiliki objek berupa kekhususan lima kesenangan indriawi seperti bentuk dan sebagainya. "Memiliki objek berupa berbagai landasan kebencian" berarti melalui penyebutan pemisahan dari niat jahat (byāpāda), maka yang dimaksud adalah kebencian (dosa) yang memiliki objek berupa berbagai landasan kebencian seperti "ia telah berbuat buruk padaku" dan sebagainya; melalui penyebutan pemisahan dari kemalasan dan kelambanan (thīna-middha) yang didominasi oleh kebodohan batin (moha), maka yang dimaksud adalah pelepasan melalui penekanan (vikkhambhana-viveka) terhadap kebodohan batin yang memiliki objek berupa berbagai hal seperti penderitaan di masa lalu dan sebagainya. Jhana ini bersifat menekan nafsu indriawi, niat jahat, serta kemalasan dan kelambanan yang berada di pihak yang sama dengan nafsu dan niat jahat tersebut; karena jhana ini memiliki hakikat sebagai lawan dari semua hal yang tidak baik bagi semua hal yang baik, maka meskipun ia bersifat meninggalkan semua hal yang tidak baik, ia tetap secara khusus memiliki hakikat menekan nafsu indriawi dan sebagainya. Karena memiliki hakikat tersebut, maka tanpa membeda-bedakannya, dikatakan bahwa ini adalah pelepasan melalui penekanan terhadap rintangan (nīvaraṇa), akar yang tidak baik, dan sebagainya.

Yathāpaccayaṃ pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ natthi kāci vasavattitāti vasavattibhāvanivāraṇatthaṃ ‘‘vitakkanaṃ vitakko’’ti vuttaṃ. Vitakkananti hi vitakkanakiriyā, sā ca vitakkassa attano paccayehi pavattimattamevāti bhāvaniddeso vasavattibhāvanivāraṇāya hoti. Tayidaṃ vitakkanaṃ ‘‘īdisamida’’nti ārammaṇaparikappananti āha ‘‘ūhananti vuttaṃ hotī’’ti. Yasmā cittaṃ vitakkabalena ārammaṇaṃ abhiniruḷhaṃ viya hoti, tasmā so ārammaṇābhiniropanalakkhaṇo vutto. Yathā hi koci rājavallabhaṃ ñātiṃ vā mittaṃ vā nissāya rājagehaṃ ārohati anupavisati, evaṃ vitakkaṃ nissāya cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati. Yadi evaṃ kathaṃ avitakkaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ ārohatīti? Vitakkabaleneva. Yathā hi so puriso paricayena tena vināpi nirāsaṅko rājagehaṃ pavisati, evaṃ paricayena vitakkena vināpi avitakkaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati. Paricayenāti [Pg.359] ca santāne pavattavitakkabhāvanāsaṅkhātena paricayena. Vitakkassa hi santāne abhiṇhaṃ pavattassa vasena cittassa ārammaṇābhiruhanaṃ ciraparicitaṃ, tena taṃ kadāci vitakkena vināpi tattha pavattateva. Yathā taṃ ñāṇasahitaṃ hutvā sammasanavasena ciraparicitaṃ kadāci ñāṇarahitampi sammasanavasena pavattati, yathā vā kilesasahitaṃ hutvā pavattaṃ sabbaso kilesarahitampi paricayena kilesavāsanāvasena pavattati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Bagi fenomena-fenomena (sabhāvadhamma) yang berlangsung sesuai dengan kondisinya masing-masing, tidak ada kekuasaan (vasavattitā) apa pun; untuk meniadakan adanya kekuasaan itulah dikatakan "vitakkana adalah vitakka" (pemikiran adalah faktor pemikiran). Karena "vitakkana" adalah tindakan berpikir, dan tindakan tersebut hanyalah keberlangsungan vitakka itu sendiri melalui kondisi-kondisinya; penjelasan tentang keberadaan ini adalah untuk meniadakan adanya kekuasaan. Vitakkana ini adalah pertimbangan terhadap objek sebagai "seperti ini"; itulah sebabnya dikatakan "ūhana" (meneliti). Karena kesadaran (citta) seolah-olah naik ke objek melalui kekuatan vitakka, maka vitakka disebut memiliki karakteristik menempatkan pada objek (ārammaṇābhiniropana). Seperti seseorang yang mengandalkan kerabat atau teman yang merupakan orang kepercayaan raja untuk naik atau masuk ke istana raja, demikian pula dengan mengandalkan vitakka, kesadaran naik ke objeknya. Jika demikian, bagaimana kesadaran tanpa vitakka (avitakka citta) dapat naik ke objek? Justru melalui kekuatan vitakka juga. Seperti orang tersebut yang karena sudah terbiasa (paricaya), meskipun tanpa perantara itu tetap masuk ke istana raja tanpa keraguan, demikian pula karena sudah terbiasa, meskipun tanpa vitakka, kesadaran tanpa vitakka tetap naik ke objek. Yang dimaksud dengan "karena sudah terbiasa" adalah melalui kebiasaan yang disebut sebagai pengembangan (bhāvanā) dari vitakka yang telah berlangsung dalam kesinambungan batin. Melalui kekuatan vitakka yang sering berlangsung dalam kesinambungan batin, naiknya kesadaran ke objek telah menjadi sangat terbiasa, sehingga kadang-kadang kesadaran tetap berlangsung di sana meskipun tanpa vitakka. Sebagaimana kesadaran yang disertai pengetahuan (ñāṇasahita) yang telah lama terbiasa dalam hal perenungan (sammasana), terkadang tetap berlangsung dalam hal perenungan meskipun tanpa pengetahuan; atau sebagaimana kesadaran yang berlangsung disertai kekotoran batin, namun karena kebiasaan melalui pengaruh kesan kekotoran batin (kilesavāsanā), ia tetap berlangsung meskipun telah sepenuhnya bebas dari kekotoran batin; demikianlah kesempurnaan perumpamaan ini harus dipahami.

Āhananapariyāhananarasoti ādito, abhimukhaṃ vā hananaṃ āhananaṃ. Parito, parivattitvā vā āhananaṃ pariyāhananaṃ. ‘‘Rūpaṃ rūpaṃ, pathavī pathavī’’ti ākoṭentassa viya pavatti āhananaṃ pariyāhanananti ca veditabbaṃ. Yasmiñhi ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, taṃ tassa gahaṇayogyaṃ karonto vitakko ākoṭento viya hoti. Yadi evaṃ nāgasenattherena ‘‘ākoṭanalakkhaṇo vitakko. Yathā, mahārāja, bherī ākoṭitā atha pacchā anuravati anusaddāyati, evameva kho, mahārāja, yathā ākoṭanā, evaṃ vitakko daṭṭhabbo. Atha pacchā anuravanā anusaddanā, evaṃ vicāro daṭṭhabbo’’ti ākoṭanalakkhaṇatā vitakkassa kasmā vuttā? Nāyaṃ virodho. Therena hi kiccasannissitaṃ katvā lakkhaṇaṃ vuttaṃ. Dhammānañhi sabhāvavinimuttā kāci kiriyā nāma natthi tathā gahetabbākāro ca. Bodhaneyyajanānurodhena pana paramatthato ekībhāvopi sabhāvadhammo pariyāyavacanehi viya samāropitarūpehi bahūhi pakārehi pakāsīyati. Evañhi so suṭṭhu pakāsito hoti. Ānayanapaccupaṭṭhānoti ettha ānayanaṃ citte ārammaṇassa upanayanaṃ, ākaḍḍhanaṃ vā.

Mengenai fungsi memukul dan memukul berulang (āhananapariyāhananarasa), pemukulan yang mengarah ke depan [objek] disebut āhanana. Pemukulan di sekeliling atau yang berulang-ulang disebut pariyāhanana. Harus dipahami bahwa āhanana dan pariyāhanana adalah proses yang berlangsung seperti seseorang yang memukul-mukul sambil berkata, ''Rupa, rupa; tanah, tanah.'' Karena ketika vitakka mengarahkan pikiran pada suatu objek, ia membuat objek tersebut layak untuk ditangkap, seolah-olah sedang memukul-mukulnya. Jika demikian, mengapa Thera Nāgasena mengatakan bahwa: ''Vitakka memiliki karakteristik memukul. Baginda, sebagaimana sebuah bel yang dipukul kemudian bergaung dan berbunyi setelahnya, demikian pula, Baginda, vitakka harus dipandang seperti pemukulan itu. Dan vicāra harus dipandang seperti gaung dan bunyi setelahnya''? Mengapa karakteristik memukul ini disebutkan untuk vitakka? Ini bukanlah sebuah pertentangan. Karena Thera tersebut menyatakan karakteristiknya dengan bersandar pada fungsinya. Sebab bagi fenomena-fenomena (dhamma), tidak ada aktivitas yang terlepas dari sifat alaminya sendiri, dan demikian pulalah cara ia harus dipahami. Namun, demi menyesuaikan dengan orang-orang yang perlu diberi pemahaman, meskipun dalam pengertian tertinggi (paramattha) merupakan satu kesatuan, sifat alami suatu dhamma dinyatakan melalui banyak cara melalui istilah-istilah metaforis. Dengan cara inilah hal tersebut dinyatakan dengan baik. Dalam istilah 'ānayanapaccupaṭṭhāna' (manifestasi membawa ke objek), yang dimaksud dengan 'membawa' (ānayana) adalah membawa atau menarik pikiran menuju objek.

Anusañcaraṇaṃ anuparibbhamanaṃ. Svāyaṃ viseso santānamhi labbhamāno eva santāne pākaṭo hotīti daṭṭhabbo. Sesesupi eseva nayo. Anumajjananti ārammaṇe cittassa anumasanaṃ, parimajjananti attho. Tathā hi ‘‘vicāro parimajjanahattho viya sañcaraṇahattho viyā’’ti ca vutto. Tatthāti ārammaṇe. Sahajātānaṃ anuyojanaṃ ārammaṇe anuvicaraṇasaṅkhātaanumajjanavaseneva veditabbaṃ. Anuppabandhanaṃ ārammaṇe cittassa avicchinnassa viya pavatti. Tathā hi so ‘‘anuppabandhanatā’’ti niddiṭṭho. Teneva ca ‘‘ghaṇṭānuravo viya, paribbhamanaṃ viyā’’ti ca vutto. Katthacīti paṭhamajjhāne [Pg.360] parittacittuppādesu ca. Oḷārikaṭṭhenāti vicārato oḷārikaṭṭhena. Yathā ghaṇṭābhighātasaddo paṭhamābhinipāto hoti, evaṃ ārammaṇābhimukhaniropanaṭṭhena vitakko cetaso paṭhamābhinipāto viya hotīti āha ‘‘ghaṇṭābhighātasaddo viyā’’tiādi. Vipphāravāti ettha vipphāro nāma vitakkassa thinamiddhapaṭipakkho ārammaṇe anolīnatā asaṅkoco, so pana abhiniropanabhāvena calanaṃ viya hotīti adhippāyenāha ‘‘paripphandanabhāvo cittassā’’ti. Paribbhamanaṃ viyāti ettha parissayābhāvavīmaṃsanatthaṃ paribbhamananti veditabbaṃ. Dukanipātaṭṭhakathāyaṃ pana –

Anusañcaraṇa berarti berkeliaran di sekeliling. Perbedaan ini harus dipahami sebagai sesuatu yang diperoleh dalam kesinambungan (santāna) dan menjadi nyata dalam kesinambungan tersebut. Metode yang sama juga berlaku untuk istilah-istilah lainnya. Anumajjana adalah penjelajahan pikiran pada objek, yang berarti penggosokan (parimajjana). Karena itulah dikatakan, ''Vicāra bagaikan tangan yang menggosok, bagaikan tangan yang bergerak menjelajah.'' Kata 'di sana' berarti pada objek. Penerapan [pikiran] bersama dengan faktor-faktor yang lahir bersama (sahajata) pada objek harus dipahami melalui cara penjelajahan yang disebut sebagai evaluasi pada objek. Anuppabandhana adalah kelangsungan pikiran pada objek yang seolah-olah tidak terputus. Karena itulah ia dijelaskan sebagai 'keterikatan yang terus-menerus' (anuppabandhanatā). Dan oleh karena itu pula ia disebut sebagai ''bagaikan gaung lonceng, bagaikan perputaran di sekeliling.'' Istilah 'di suatu tempat' merujuk pada jhana pertama dan munculnya pikiran-pikiran yang terbatas (parittacittuppāda). Mengenai 'dalam arti kasar' (oḷārikaṭṭhena), maksudnya adalah lebih kasar dibandingkan vicāra. Sebagaimana bunyi benturan lonceng adalah dampak pertama, demikian pula vitakka adalah dampak pertama dari kesadaran karena fungsinya mengarahkan pada objek; itulah sebabnya dikatakan ''bagaikan bunyi benturan lonceng'' dan seterusnya. Mengenai 'vipphāravā' (bergetar/meluas), di sini yang disebut 'vipphāra' adalah lawan dari kemalasan dan kelambanan (thinamiddha), yaitu ketidakmengerutan dan ketidaksurutan pada objek; namun karena sifatnya yang mengarahkan pada objek, ia seolah-olah seperti gerakan, sehingga dikatakan dengan maksud ''keadaan getaran pikiran.'' Mengenai 'bagaikan perputaran di sekeliling' (paribbhamanaṃ viya), di sini harus dipahami sebagai perputaran untuk memeriksa ketiadaan bahaya. Sedangkan dalam Kitab Komentar Dukanipāta—

‘‘Ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko, vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya anumajjanabhāvena pavatto vicāro’’ti –

''Bagaikan burung besar yang terbang di angkasa, menangkap angin dengan kedua sayapnya dan membiarkan sayapnya tenang saat meluncur; demikianlah vitakka yang berlangsung dengan cara mengarahkan kesadaran pada objek. Dan bagaikan gerakan burung yang mengepak-ngepakkan sayapnya untuk menangkap angin; demikianlah vicāra yang berlangsung dengan cara menjelajahi [objek].''

Vuttaṃ, taṃ anuppabandhanena pavattiyaṃ yujjati. Tathā hi upacāre vā appanāyaṃ vā santānena pavattiyaṃ vitakko niccalo hutvā ārammaṇaṃ anupavisitvā viya pavattati, na paṭhamābhinipāte pākaṭo hoti. Yathā hi apubbārammaṇe paṭhamābhinipātabhūto vitakko vipphāravā hoti, na tathā ekasmiṃyeva ārammaṇe nirantaraṃ anuppabandhavasena pavattiyaṃ, nātivipphāravā pana tattha hoti sannisinnabhāvato. Paṭhamadutiyajjhānesu pākaṭo hotīti vitakkassa viseso abhiniropanākāro oḷārikattā paṭhamajjhāne pākaṭo hoti, tadabhāvato pañcakanaye dutiyajjhāne vicārassa viseso anumajjanākāro pākaṭo hoti.

Pernyataan tersebut benar dalam hal kelangsungan dengan keterhubungan yang terus-menerus. Karena baik dalam tahap akses (upacāra) maupun penyerapan (appanā), dalam kelangsungan prosesnya, vitakka menjadi tak tergoyahkan dan berlangsung seolah-olah masuk ke dalam objek, dan ia tidak begitu tampak pada benturan pertama. Sebagaimana vitakka yang merupakan benturan pertama pada objek yang baru dikenal memiliki sifat getaran (vipphāravā), tidak demikian halnya dalam kelangsungan proses melalui keterhubungan terus-menerus pada objek yang sama; di sana ia tidak terlalu bergetar karena sudah menetap. Mengenai 'menjadi nyata dalam jhana pertama dan kedua': perbedaan vitakka yaitu cara mengarahkan [pada objek] menjadi nyata dalam jhana pertama karena kekasarannya; karena ketiadaan vitakka tersebut, maka dalam jhana kedua menurut metode lima faktor, perbedaan vicāra yaitu cara menjelajahi [objek] menjadi nyata.

Ayaṃ panettha aparo nayo – malaggahitaṃ kaṃsabhājanaṃ ekena hatthena daḷhaṃ gahetvā itarena hatthena cuṇṇatelaeḷakalomādikatacumbaṭakena parimajjantassa daḷhaṃ gahaṇahattho viya vitakko, parimajjanahattho viya vicāro. Tathā kumbhakārassa daṇḍappahārena cakkaṃ bhamayitvā bhājanaṃ karontassa piṇḍassa uppīḷanahattho viya vitakko, tasseva ito cito ca sañcaraṇahattho viya vicāro. Tathā kaṃsabhājanādīsu kiñci maṇḍalaṃ vaṭṭalekhaṃ karontassa majjhe sannirumbhitvā ṭhitakaṇṭako viya [Pg.361] abhiniropano vitakko, bahi paribbhamanakaṇṭako viya anumajjano vicāroti veditabbaṃ.

Dalam hal ini, terdapat metode lain: bagaikan seseorang yang memegang erat wadah perunggu yang kotor dengan satu tangan, dan dengan tangan lainnya ia menggosoknya dengan bubuk, minyak, potongan kain wol, dan sebagainya; tangan yang memegang erat itu bagaikan vitakka, dan tangan yang menggosok itu bagaikan vicāra. Demikian pula, bagaikan seorang pembuat periuk yang memutar rodanya dengan pukulan tongkat dan membentuk wadah; tangan yang menekan gumpalan tanah itu bagaikan vitakka, dan tangannya yang bergerak ke sana kemari itu bagaikan vicāra. Demikian pula, bagi seseorang yang membuat lingkaran atau goresan bulat pada wadah perunggu dan sebagainya; jarum yang ditekan di bagian tengah dan tetap diam itu bagaikan vitakka yang mengarahkan, sedangkan jarum yang berputar di bagian luar itu bagaikan vicāra yang menjelajahi.

Yathā pupphaphalasākhādiavayavavinimutto avijjamānopi rukkho ‘‘sapuppho saphalo’’ti voharīyati, evaṃ vitakkādiaṅgavinimuttaṃ avijjamānampi jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti voharīyatīti dassetuṃ ‘‘rukkho viyā’’tiādi vuttaṃ. Vibhaṅge panātiādīsu jhānabhāvanāya puggalavasena desetabbattā ‘‘idha bhikkhu vivicceva kāmehī’’tiādinā (vibha. 508) puggalādhiṭṭhānena jhānāni uddiṭṭhānīti. Yadipi vibhaṅge puggalādhiṭṭhānā desanā katā, attho pana tatrāpi vibhaṅgepi yathā idha ‘‘iminā ca vitakkenā’’tiādinā dhammavasena vutto, evameva daṭṭhabbo, paramatthato puggalasseva abhāvatoti adhippāyo. Atha vā jhānasamaṅgino vitakkavicārasamaṅgitādassanena jhānasseva savitakkasavicāratā vuttāti āha ‘‘attho pana tatrāpi evameva daṭṭhabbo’’ti.

Sebagaimana sebuah pohon, meskipun tidak terlepas dari bagian-bagiannya seperti bunga, buah, dan dahan, disebut sebagai 'pohon yang berbunga' atau 'pohon yang berbuah', demikian pula jhana, meskipun tidak terlepas dari faktor-faktor seperti vitakka dan sebagainya, disebut sebagai 'disertai vitakka dan disertai vicāra'; untuk menunjukkan hal inilah kata-kata ''bagaikan pohon'' dan seterusnya diucapkan. Mengenai bagian 'dalam Vibhaṅga' dan seterusnya, karena pengembangan jhana harus diajarkan melalui sudut pandang orang (puggala), maka jhana-jhana tersebut ditunjukkan melalui sudut pandang orang dengan kata-kata seperti ''di sini seorang bhikkhu, dengan menarik diri dari kesenangan indrawi...'' (Vibha. 508). Walaupun dalam Vibhaṅga pembabaran dilakukan berdasarkan sudut pandang orang, namun maknanya—baik di sana dalam Vibhaṅga maupun di sini—harus dipandang sama seperti yang dinyatakan melalui fenomena (dhamma) dengan kata-kata ''dengan vitakka ini'' dan sebagainya, karena dalam arti tertinggi memang tidak ada 'orang' (puggala). Atau, dengan menunjukkan keberadaan vitakka dan vicāra pada seseorang yang memiliki jhana, maka jhana itu sendiri dikatakan 'disertai vitakka dan disertai vicāra'; itulah sebabnya dikatakan ''maknanya di sana pun harus dipandang demikian pula.''

Vivekasaddassa bhāvasādhanataṃ sandhāyāha ‘‘tasmā vivekā’’ti. Hetuatthe cetaṃ nissakkavacanaṃ, tasmā vivekā hetubhūtāti attho. Vivekasaddassa kattusādhanataṃ kammasādhanataṃ vā sandhāyāha ‘‘tasmiṃ vā viveke’’ti. ‘‘Vivitto’’ti hi iminā nīvaraṇehi vinābhūto tehi vivecitoti ca sādhanadvayampi saṅgahitamevāti. Pinayatīti tappeti vaḍḍheti vā. Sampiyāyanalakkhaṇāti paritussanalakkhaṇā. Pīnanarasāti paribrūhanarasā. Pharaṇarasāti paṇītarūpehi kāyassa byāpanarasā. Udaggabhāvo odagyaṃ. Sukhayatīti sukhaṃ, attanā sampayuttadhamme laddhassāde karotīti attho. Svāyaṃ kattuniddeso pariyāyaladdho dhammato aññassa kattunivattanattho, nippariyāyena pana bhāvasādhanameva labbhatīti ‘‘sukhanaṃ sukha’’nti vuttaṃ. Sātalakkhaṇanti iṭṭhasabhāvattā taṃsamaṅgīpuggalaṃ, sampayuttadhamme vā attani sādayatīti sātaṃ da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Sātaṃ madhuranti vadanti, sātaṃ lakkhaṇaṃ etassāti sātalakkhaṇaṃ. Upabrūhanarasantiādīsu upabrūhanaṃ sampayuttadhammānaṃ saṃvaddhanaṃ, dukkhaṃ viya avissajjetvā adukkhamasukhā viya anajjhupekkhitvā anu anu gaṇhanaṃ upakāritā vā anuggaho. Katthacīti paṭhamajjhānādike. Paṭilābhatuṭṭhīti paṭilābhavasena uppajjanakatuṭṭhi. Paṭiladdharasānubhavananti [Pg.362] paṭiladdhassa ārammaṇarasassa anubhavanaṃ. Etena pītisukhāni sabhāvato vibhajitvā dassitāni. Yattha pīti, tattha sukhanti vitakkassa viya vicārena pītiyā sukhena accantasaṃyogamāha. Yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pītīti vicārassa viya vitakkena, sukhassa pītiyā anaccantasaṃyogaṃ. Tena accantānaccantasaṃyogitāya pītisukhānaṃ visesaṃ dasseti.

Merujuk pada bentuk bhāvasādhana dari kata viveka, ia berkata "karena pemisahan diri itu" (tasmā vivekā). Kata ini berada dalam kasus ablative (nissakkavacana) dalam arti penyebab, sehingga maknanya adalah: karena pemisahan diri yang menjadi penyebabnya. Merujuk pada bentuk kattusādhana atau kammasādhana dari kata viveka, ia berkata "atau dalam pemisahan diri tersebut" (tasmiṃ vā viveke). Karena dengan kata "terpisah" (vivitto) ini, berarti terbebas dari rintangan-rintangan dan dipisahkan darinya; dengan demikian, kedua bentuk sādhana tersebut sudah tercakup di dalamnya. Menyenangkan (pinayati) berarti memuaskan atau mengembangkan. Memiliki ciri kecintaan (sampiyāyanalakkhaṇā) berarti memiliki ciri kegembiraan yang meluap (paritussanalakkhaṇā). Memiliki fungsi menyegarkan (pīnanarasā) berarti fungsi memperkuat (paribrūhanarasā). Memiliki fungsi menyebar (pharaṇarasā) berarti fungsi meresap ke dalam tubuh dengan wujud yang luhur (paṇītarūpa). Keadaan yang meluap-luap adalah kegembiraan (odagya). Membahagiakan (sukhayatīti) adalah kebahagiaan (sukha); artinya, ia membuat fenomena-fenomena yang berhubungan dengannya (sampayuttadhamma) merasakan kenikmatan yang telah diperoleh. Penjelasan sebagai pelaku (kattuniddeso) ini diperoleh secara kiasan (pariyāya) dengan tujuan menyingkirkan adanya pelaku lain selain fenomena itu sendiri; namun, secara langsung (nippariyāyena), yang diperoleh hanyalah bentuk bhāvasādhana saja, sehingga dikatakan "kebahagiaan adalah keadaan yang membahagiakan" (sukhanaṃ sukhaṃ). Memiliki ciri kenyamanan (sātalakkhaṇa) karena bersifat menyenangkan, ia membuat orang yang memiliki jhana tersebut atau fenomena-fenomena yang berhubungan dengannya merasa nyaman dalam dirinya sendiri, maka disebut sāta (dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't'). Mereka menyebut sāta itu manis (madhura). Karena ia memiliki ciri kenyamanan, maka disebut sātalakkhaṇa. Dalam frase "fungsi memperkuat" dan seterusnya, memperkuat berarti mengembangkan fenomena-fenomena yang berhubungan; seperti penderitaan yang tidak dilepaskan, atau seperti perasaan netral yang tidak diabaikan, ia adalah dukungan atau bantuan secara terus-menerus (anuggaho). "Di suatu tempat" merujuk pada jhana pertama dan seterusnya. Kepuasan dalam pencapaian (paṭilābhatuṭṭhī) adalah kegembiraan yang muncul karena pencapaian tersebut. Menikmati rasa yang diperoleh (paṭiladdharasānubhavana) adalah merasakan rasa dari objek yang didapat. Dengan ini, pīti dan sukha dibedakan menurut sifat alaminya. Di mana ada pīti, di sana ada sukha; seperti halnya vitakka berkaitan erat dengan vicāra, demikian pula pīti dikatakan berkaitan erat dengan sukha. Di mana ada sukha, tidak secara mutlak ada pīti; seperti halnya vicāra tidak selalu menyertai vitakka, demikian pula sukha tidak selalu disertai pīti. Dengan demikian, melalui penyertaan yang mutlak dan tidak mutlak ini, perbedaan antara pīti dan sukha ditunjukkan.

Kaṃ udakaṃ tārenti etthāti kantāraṃ, nirudakamaruṭṭhānaṃ. Vanameva vanantaṃ. Vanacchāyappavesanaudakaparibhogesu viya sukhanti yathā hi puriso mahākantāramaggaṃ paṭipanno ghammapareto tasito pipāsito paṭipathe purisaṃ disvā ‘‘kattha pānīyaṃ atthī’’ti puccheyya, so ‘‘aṭaviṃ uttaritvāva jātassaravanasaṇḍo atthi, tattha gantvā labhissasī’’ti vadeyya, so tassa kathaṃ sutvāva haṭṭhapahaṭṭho bhaveyya, tato gacchanto bhūmiyaṃ patitāni uppaladalanāḷapattādīni disvā suṭṭhutaraṃ haṭṭhapahaṭṭho hutvā gacchanto allavatthe allakese purise passeyya, vanakukkuṭavanamorādīnaṃ saddaṃ suṇeyya, jātassarapariyante jātamaṇijālasadisaṃ nīlavanasaṇḍaṃ passeyya, sare jātāni uppalapadumakumudāni passeyya, acchaṃ vippasannaṃ udakampi passeyya, so bhiyyo bhiyyo haṭṭhapahaṭṭho hutvā jātassaraṃ otaritvā yathāruci nhatvā ca pivitvā ca passaddhadaratho bhisamuḷālapokkharādīni khāditvā nīluppalādīni piḷandhitvā mandālavamūlāni khandhe khipitvā uttaritvā sāṭakaṃ nivāsetvā udakasāṭakaṃ ātape katvā sītacchāyāya mandamande vāte paharante nipannova ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti vadeyya, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Tassa hi purisassa jātassaravanasaṇḍasavanato paṭṭhāya yāva udakadassanā haṭṭhapahaṭṭhakālo viya pubbabhāgārammaṇe haṭṭhapahaṭṭhākārā pīti, nhāyitvā ca pivitvā ca sītacchāyāya mandamande vāte paharante ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti vadanto nipannakālo viya balappattaṃ ārammaṇarasānubhavanākārasaṇṭhitaṃ sukhaṃ.

Tempat di mana orang-orang menyeberang menuju air disebut padang gurun (kantāra), yaitu tempat tandus tanpa air. Hutan itu sendiri disebut pedalaman hutan (vananta). Kebahagiaan itu seperti memasuki bayang-bayang hutan dan menggunakan air. Ibarat seorang pria yang menempuh jalan di gurun besar, tersiksa oleh panas, letih, dan haus. Melihat seseorang di jalan, ia bertanya, "Di mana ada air?" Orang itu menjawab, "Setelah melewati hutan ini, ada kumpulan hutan dengan kolam alami. Pergilah ke sana dan kau akan mendapatkannya." Mendengar kata-kata itu, ia merasa sangat gembira (haṭṭhapahaṭṭho). Saat berjalan, ia melihat kelopak teratai, tangkai, dan daun yang jatuh di tanah, ia menjadi semakin gembira. Saat terus berjalan, ia melihat orang-orang dengan pakaian dan rambut yang basah; mendengar suara ayam hutan dan merak; melihat kumpulan hutan hijau yang menyerupai jaring permata di tepi kolam alami; melihat teratai biru, merah, dan putih tumbuh di danau; serta melihat air yang jernih dan bening. Ia menjadi semakin gembira lagi, lalu turun ke kolam alami itu, mandi dan minum sesuka hati, meredakan keletihannya, memakan akar dan batang teratai, mengenakan bunga teratai biru, memanggul akar teratai, keluar dari air, mengenakan kainnya, menjemur kain basahnya di bawah sinar matahari, dan berbaring di bawah bayang-bayang yang sejuk sementara angin bertiup sepoi-sepoi, sambil berkata, "Aduh bahagianya, aduh bahagianya!" Kesempurnaan perumpamaan ini harus dipahami demikian: Bagi pria itu, kegembiraan (pīti) adalah keadaan sangat senang yang muncul pada objek tahap awal, mulai dari saat mendengar tentang hutan dengan kolam alami hingga melihat air. Sedangkan kebahagiaan (sukha) adalah keadaan mantap dalam merasakan kenikmatan objek yang telah mencapai kekuatannya, seperti saat pria itu berbaring setelah mandi dan minum di bawah bayangan sejuk dengan angin sepoi-sepoi sambil berkata, "Aduh bahagianya, aduh bahagianya!"

Tasmiṃ tasmiṃ samayeti iṭṭhārammaṇassa paṭilābhasamaye paṭiladdhassa rasānubhavanasamaye vanacchāyādīnaṃ savanadassanasamaye paribhogasamaye ca. Pākaṭabhāvatoti yathākkamaṃ pītisukhānaṃ vibhūtabhāvato. Vivekajaṃ [Pg.363] pītisukhanti ettha purimasmiṃ atthe vivekajanti jhānaṃ vuttaṃ. Pītisukhasaddato ca atthiatthavisesavato assa jhānassa, asmiṃ vā jhāneti ettha akāro daṭṭhabbo yathā arisasoti. Dutiye pītisukhameva vivekajaṃ, vivekajaṃpītisukhanti ca aññapadatthasamāso paccattaniddesassa ca alopo kato, lope vā sati ‘‘vivekajapītisukha’’nti pāṭhoti ayaṃ viseso.

"Pada waktu-waktu tersebut" berarti pada waktu memperoleh objek yang diinginkan, pada waktu merasakan kenikmatan dari apa yang telah diperoleh, serta pada waktu mendengar dan melihat bayang-bayang hutan dan waktu pemanfaatannya. "Karena kemanifestasiannya" berarti karena keadaan pīti dan sukha yang menjadi jelas secara berurutan. "Pīti dan sukha yang lahir dari pemisahan diri" (vivekajaṃ pītisukhaṃ); di sini, dalam makna pertama, kata "yang lahir dari pemisahan diri" (vivekajaṃ) merujuk pada jhana. Dan karena kata pīti dan sukha, jhana ini memiliki makna yang khusus; atau dalam jhana ini, huruf 'a' (pada asmiṃ) harus dipahami seperti pada kata urisaso (dari urasiloma). Dalam makna kedua, hanya pīti dan sukha itu sendiri yang lahir dari pemisahan diri. "Vivekajaṃ pītisukhaṃ" di sini merupakan senyawa aññapadattha (bahuvrihi) dan tidak ada penghilangan penanda kasus nominatif (alopo). Namun jika terjadi penghilangan, maka teksnya terbaca "vivekajapītisukhaṃ". Inilah perbedaannya.

Gaṇanānupubbato paṭhamanti iminā desanākkamaṃ ulliṅgeti. ‘‘Gaṇanānupubbatā paṭhama’’ntipi pāṭho, tatthāpi gaṇanānupubbatāyāti attho, gaṇanānupubbatāmattaṃ vā paṭhamanti idaṃ vacananti attho. Paṭhamaṃ samāpajjatīti paṭhamanti idaṃ pana na ekantalakkhaṇaṃ. Ciṇṇavasībhāvo hi aṭṭhasamāpattilābhī ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpentopi samāpajjituṃ sakkoti, matthakato paṭṭhāya ādiṃ pāpentopi samāpajjituṃ sakkoti, antarantarā okkamantopi sakkoti. Evaṃ pubbuppattiyaṭṭhena pana paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ. Teneva visuddhimagge (visuddhi. 1.75) ‘‘gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, paṭhamaṃ uppannantipi paṭhama’’nti ettakameva vuttaṃ. Paccanīkadhamme jhāpetīti nīvaraṇādipaccanīkadhamme dahati, vikkhambhanavasena pajahatīti attho. Gocaranti kasiṇādiālambanaṃ. Tanti taṃ gocaraṃ. Upanijjhāyatīti passati. Saha upacārenāti saddhiṃ upacārajjhānena. Kasiṇārammaṇūpanijjhāyanatoti pathavīkasiṇādino attano ārammaṇassa rūpaṃ viya cakkhunā upanijjhāyanato. Lakkhaṇūpanijjhāyanatoti yathāsambhavaṃ aniccādilakkhaṇattayassa nibbānadhātuyā tathalakkhaṇassa ca upanijjhāyanato. Tenevāha ‘‘ettha hī’’tiādi. Niccādivipallāsappahānena maggo asammohato aniccādilakkhaṇāni upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānanti āha ‘‘vipassanāya upanijjhāyanakicca’’ntiādi. Tathalakkhaṇanti avināsadhammassa nibbānassa anaññathābhāvato aviparītasabhāvo tathalakkhaṇaṃ, maggassapi vā nibbānārammaṇato tathalakkhaṇūpanijjhānatā yojetabbā.

Dengan kata "pertama berdasarkan urutan perhitungan", beliau menunjukkan urutan pengajaran. Terdapat juga pembacaan "Gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ"; dalam hal itu pun, maknanya adalah "berdasarkan urutan perhitungan", atau maknanya adalah "hanya sekadar urutan perhitungan disebut 'pertama'". Namun, pernyataan bahwa "pertama" berarti "masuk ke dalamnya (jhāna) terlebih dahulu" bukanlah karakteristik yang mutlak. Sebab, seseorang yang telah mencapai delapan pencapaian (samāpatti) dan memiliki penguasaan (vasībhāva) yang terlatih, mampu masuk (samāpatti) dengan membawa pencapaian itu dari awal hingga akhir, atau dari akhir hingga awal, atau bahkan masuk dengan melompati di antaranya. Demikian pula, "pertama" juga berarti "yang muncul terlebih dahulu" dalam arti muncul sebelumnya. Oleh karena itulah dalam Visuddhimagga dikatakan: "pertama berdasarkan urutan perhitungan, dan pertama juga berarti yang muncul terlebih dahulu"; hanya sejauh itu yang dikatakan. "Membakar kondisi-kondisi yang berlawanan" berarti membakar kondisi-kondisi musuh seperti rintangan (nīvaraṇa) dan sebagainya, maknanya adalah meninggalkan mereka dengan cara menekan (vikkhambhana). "Gocara" berarti objek seperti kasiṇa dan sebagainya. "Tanti" berarti objek tersebut. "Upanijjhāyati" berarti melihat atau mengamati secara mendalam. "Bersama dengan upacāra" berarti bersama dengan jhāna akses (upacāra-jhāna). Mengenai "pengamatan mendalam terhadap objek kasiṇa", hal itu dikarenakan pengamatan mendalam terhadap objeknya sendiri seperti pathavī-kasiṇa dsb., seperti halnya melihat bentuk dengan mata. Mengenai "pengamatan mendalam terhadap karakteristik", hal itu dikarenakan pengamatan mendalam terhadap tiga karakteristik seperti ketidakkekalan (anicca) dsb., sesuai kemungkinannya, dan terhadap karakteristik sejati dari elemen Nibbāna. Itulah sebabnya beliau bersabda "Di sini..." dan seterusnya. Jalan (magga) mengamati secara mendalam karakteristik-karakteristik seperti ketidakkekalan dsb., tanpa kebingungan melalui pelepasan terhadap distorsi (vipallāsa) akan kekekalan dsb., maka ini disebut "pengamatan mendalam terhadap karakteristik" (lakkhaṇūpanijjhāna), sebagaimana dikatakan: "tugas pengamatan mendalam dalam Vipassanā" dan seterusnya. "Karakteristik sejati" adalah sifat yang tidak menyimpang dari Nibbāna yang merupakan fenomena yang tidak hancur, karena ketiadaan keadaan yang sebaliknya; atau bagi Jalan (magga) pun, karena memiliki Nibbāna sebagai objek, maka pengamatan mendalam terhadap karakteristik sejati harus diterapkan.

Visadisodāharaṇaṃ tāva dassento āha ‘‘yathā sadhano’’tiādi. Añño apadesāraho hotīti dhanato parijanato ca añño dhanavā parijanavā ca puriso saha dhanena vattati parijanena cāti sadhano saparijanoti apadesaṃ arahatīti apadesāraho hoti[Pg.364], apadisitabbo hotīti vuttaṃ hoti. Senaṅgesu eva senāsammutīti rathādisenaṅgavinimuttāya senāya abhāvepi rathehi pattīhi ca saha vattanato sarathā sapatti senāti rathādisenaṅgesuyeva senāvohāroti attho. Kasmā panettha jhānapāṭhe aggahitā cittekaggatā gahitāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘avuttattā’’tiādi. Evaṃ vuttāyevāti evaṃ sarūpato vibhaṅge vuttāyeva. Sacittekaggatanti idha avuttepīti ‘‘sacittekaggata’’nti evaṃ sarūpato imasmiṃ jhānapāṭhe avuttepīti attho, sāmaññato pana jhānaggahaṇena gahitā eva. Tenevāha ‘‘yena hī’’tiādi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yena vitakkādīhi saha vattabbaṃ, taṃ dhammaṃ dīpetuṃ tassa pakāsanādhippāyena ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādinā uddeso kato, so eva adhippāyo tena bhagavatā vibhaṅge (vibha. 569) ‘‘cittassekaggatā’’ti niddisantena pakāsito, tasmā sā jhānapāṭhe aggahitāti na cintetabbanti.

Pertama-tama, saat menunjukkan contoh yang tidak serupa, beliau berkata "seperti halnya orang yang memiliki kekayaan" dan seterusnya. "Orang lain layak untuk ditunjuk" berarti: seseorang yang memiliki kekayaan dan memiliki pengikut, yang berbeda dari kekayaan dan pengikut itu sendiri, hidup bersama dengan kekayaan dan pengikut tersebut, sehingga ia disebut "beserta kekayaan" dan "beserta pengikut". Ia layak mendapatkan sebutan itu, atau layak untuk ditunjuk; inilah yang dimaksud. "Hanya pada bagian-bagian tentara terdapat sebutan tentara" berarti: meskipun tidak ada "tentara" yang terpisah dari bagian-bagiannya seperti kereta dsb., namun karena keberadaannya bersama dengan kereta dan prajurit pejalan kaki, ia disebut "tentara dengan kereta dan prajurit pejalan kaki". Maknanya adalah istilah "tentara" hanya berlaku pada bagian-bagian tentara seperti kereta dsb. Mengapa dalam teks jhāna ini, konsentrasi pikiran (cittekaggatā) yang tidak disebutkan secara eksplisit dianggap termasuk? Merujuk pada pertanyaan ini, beliau berkata: "Karena tidak disebutkan..." dan seterusnya. "Demikian telah disebutkan" berarti demikian telah disebutkan secara eksplisit dalam Vibhaṅga. "Sekalipun di sini tidak disebutkan bersama konsentrasi pikiran" berarti meskipun istilah "beserta konsentrasi pikiran" tidak disebutkan secara eksplisit dalam teks jhāna ini, namun secara umum ia sudah termasuk dalam penyebutan "jhāna". Itulah sebabnya beliau berkata "Karena dengan apa..." dan seterusnya. Hal ini berarti: untuk menjelaskan fenomena yang harus ada bersama dengan vitakka dsb., dengan maksud untuk menunjukkannya, maka ringkasan (uddesa) dibuat dengan kata-kata "beserta vitakka, beserta vicāra" dan seterusnya; maksud yang sama itulah yang ditunjukkan oleh Sang Yang Terberkahi dalam Vibhaṅga saat beliau menunjukkan "cittassekaggatā" (konsentrasi pikiran). Oleh karena itu, tidak boleh dianggap bahwa hal itu tidak termasuk dalam teks jhāna.

Upasampajjāti ettha upa-saṃsaddā ‘‘upalabbhatī’’tiādīsu viya niratthakāti dassetuṃ ‘‘upagantvā’’tiādiṃ vatvā puna tesaṃ sātthakabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘upasampādayitvā’’tiādi vuttaṃ, tasmā upasampajjāti ettha patvā sādhetvāti vā attho. Iriyanti kiriyaṃ. Vuttintiādīni tasseva vevacanāni. Ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ iriyāpathantarehi rakkhaṇaṃ pālanaṃ. Sabbabuddhānaṃ āciṇṇattā ānāpānassatikammaṭṭhānameva vuttaṃ. Tañhi sabbabuddhānaṃ āciṇṇanti vadanti.

Mengenai kata "upasampajja" (mencapai), untuk menunjukkan bahwa awalan "upa" dan "saṃ" tidak memiliki arti khusus seperti dalam kata "upalabbhati" dsb., beliau menggunakan kata "upagantvā" (setelah mencapai); namun untuk menunjukkan kebermanfaatan awalan tersebut, beliau menggunakan kata "upasampādayitvā" (setelah mewujudkan). Oleh karena itu, arti dari "upasampajja" di sini adalah "setelah mencapai" atau "setelah mewujudkan". "Iriya" berarti perbuatan (kiriya). "Vutti" (keberlangsungan) dsb. adalah sinonim dari kata tersebut. Satu cara mengatasi hambatan postur tubuh adalah dengan cara menjaga dan melindungi melalui postur tubuh yang lain. Karena merupakan kebiasaan semua Buddha, maka meditasi perhatian pada napas (ānāpānassati) itulah yang disebutkan. Sebab mereka mengatakan bahwa itu adalah kebiasaan semua Buddha.

Paṭhamajjhānakathā niṭṭhitā.

Pembahasan mengenai Jhāna Pertama telah selesai.

Dutiyajjhānakathā

Pembahasan mengenai Jhāna Kedua

Vūpasamāti vūpasamahetu. Vūpasamoti cettha pahānaṃ adhippetaṃ, tañca vitakkavicārānaṃ atikkamo atthato dutiyajjhānakkhaṇe anuppādoti āha ‘‘samatikkamā’’tiādi. Katamesaṃ panettha vitakkavicārānaṃ vūpasamo adhippeto, kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ, udāhu dutiyajjhānikānanti, kiñcettha – yadi paṭhamajjhānikānaṃ, natthi tesaṃ vūpasamo. Na hi kadāci paṭhamajjhānaṃ [Pg.365] vitakkavicārarahitaṃ atthi. Atha dutiyajjhānikānaṃ, evampi nattheva vūpasamo sabbena sabbaṃ tesaṃ tattha abhāvatoti imaṃ anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi. Yasmā diṭṭhādīnavassa taṃtaṃjhānakkhaṇe anuppattidhammatāpādanaṃ vūpasamanaṃ adhippetaṃ, vitakkādayo eva ca jhānaṅgabhūtā tathā karīyanti, na taṃsampayuttā phassādayo, tasmā vitakkādīnaṃyeva vūpasamādhivacanaṃ jhāne āgataṃ. Yasmā pana vitakkādīnaṃ viya taṃsampayuttadhammānampi ‘‘etena etaṃ oḷārika’’nti ādīnavadassanaṃ sutte āgataṃ, tasmā avisesena vitakkādīnaṃ taṃsahagatānañca vūpasamādike vattabbe vitakkādīnaṃyeva vūpasamo vuccamāno adhikavacanaṃ aññamatthaṃ bodhetīti katvā kañci visesaṃ dīpetīti dassento ‘‘oḷārikassa panā’’tiādimāha. Ayañhettha adhippāyo – yehi vitakkavicārehi paṭhamajjhānassa oḷārikatā, tesaṃ samatikkamā dutiyajjhānassa samadhigamo, na sabhāvato anoḷārikānaṃ phassādīnaṃ samatikkamāti ayamattho ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti etena dīpito, tasmā ‘‘kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamo idhādhippeto, udāhu dutiyajjhānikāna’’nti edisī codanā anokāsāva. ‘‘Pītiyā ca virāgā’’tiādīsupi eseva nayo. Tasmā vitakkavicārapītisukhasamatikkamavacanāni oḷārikoḷārikaṅgasamatikkamā dutiyādiadhigamadīpakānīti tesaṃ ekadesabhūtaṃ vitakkavicārasamatikkamavacanaṃ avayavena samudāyopalakkhaṇanayena taṃ dīpakaṃ vuttaṃ. Visuṃ visuṃ ṭhitepi hi vitakkavicārasamatikkamavacanādike paheyyaṅganiddesatāsāmaññena cittena samūhato gahite vitakkavicāravūpasamavacanassa tadekadesatā hotīti. Atha vā vitakkavicāravūpasamavacaneneva taṃsamatikkamā dutiyādiadhigamadīpakena pītivirāgādivacanānaṃ pītiādisamatikkamā tatiyādiadhigamadīpakatā dīpitā hotīti tassa taṃdīpakatā vuttā. Evañhi avayavena samudāyopalakkhaṇaṃ vinā vitakkavicāravūpasamavacanena pītivirāgādivacanānaṃ savisaye samānabyāpāratā dassitā hoti.

Vūpasamāti berarti karena penenangan. Di sini 'vūpasama' dimaksudkan sebagai pelenyapan (pahāna), dan pelenyapan tersebut secara harfiah (atthato) adalah pelampauan (atikkamo) terhadap pemikiran dan pemeriksaan (vitakka-vicāra), yaitu tidak munculnya (anuppāda) keduanya pada saat Jhana kedua; karena itulah dikatakan 'samatikkamā' dan seterusnya. Dalam hal ini, penenangan (vūpasama) dari pemikiran dan pemeriksaan yang manakah yang dimaksud? Apakah milik Jhana pertama atau milik Jhana kedua? Mengenai hal ini, jika yang dimaksud adalah milik Jhana pertama, maka tidak ada penenangan bagi keduanya (pada saat itu), karena Jhana pertama tidak pernah bebas dari pemikiran dan pemeriksaan. Jika yang dimaksud adalah milik Jhana kedua, maka penenangan juga tidak ada karena keduanya sama sekali tidak ada di sana. Dengan mempertimbangkan pertanyaan ini, maka dikatakan 'tattha kiñcāpī' dan seterusnya. Karena yang dimaksud dengan penenangan adalah pencapaian sifat tidak munculnya (anuppattidhammatā) faktor-faktor tersebut pada saat masing-masing Jhana karena terlihatnya bahaya (ādīnava), dan karena hanya vitakka dan faktor lainnya yang merupakan bagian dari Jhana (jhānaṅga) yang diperlakukan demikian, bukan faktor-faktor yang menyertainya (sampayutta) seperti kontak (phassa) dan lainnya, maka istilah penenangan vitakka dan faktor lainnya digunakan dalam Jhana. Namun, karena dalam sutta juga muncul pandangan tentang bahaya terhadap faktor-faktor batin yang menyertainya seperti halnya pada vitakka dan faktor lainnya melalui kalimat 'dengan faktor ini, hal ini menjadi kasar', maka ketika penenangan vitakka dkk serta faktor-faktor yang menyertainya seharusnya dinyatakan secara umum, penyebutan hanya pada penenangan vitakka dkk saja memberikan makna tambahan yang lain; dengan demikian untuk menunjukkan suatu kekhususan tertentu, dikatakan 'oḷārikassa panā' dan seterusnya. Inilah maksudnya: karena kekasaran (oḷārikatā) Jhana pertama disebabkan oleh vitakka dan vicāra, maka dengan melampaui keduanya, diperoleh pencapaian Jhana kedua, bukan dengan melampaui kontak (phassa) dan faktor lainnya yang secara alami tidak kasar. Makna inilah yang ditunjukkan oleh kalimat 'vitakkavicārānaṃ vūpasamā'. Oleh karena itu, sanggahan seperti 'apakah penenangan vitakka dan vicāra Jhana pertama yang dimaksud di sini, ataukah Jhana kedua' adalah tidak tepat. Cara yang sama juga berlaku pada kalimat 'pītiyā ca virāgā' dan seterusnya. Oleh karena itu, kata-kata mengenai pelampauan terhadap vitakka, vicāra, pīti, dan sukha menunjukkan pencapaian Jhana kedua dan seterusnya melalui pelampauan terhadap faktor-faktor yang kasar. Pernyataan mengenai pelampauan vitakka dan vicāra, yang merupakan bagian darinya, disebut sebagai indikator hal tersebut melalui metode penandaan keseluruhan dengan bagiannya (avayavena samudāyopalakkhaṇanaya). Walaupun pernyataan tentang pelampauan vitakka dan vicāra berdiri sendiri-sendiri, karena kesamaan dalam menunjukkan faktor-faktor yang harus ditinggalkan, ketika dipahami secara kolektif oleh pikiran, maka pernyataan penenangan vitakka dan vicāra menjadi bagian darinya. Atau, melalui pernyataan penenangan vitakka dan vicāra itu sendiri sebagai indikator pencapaian Jhana kedua melalui pelampauan keduanya, maka pernyataan tentang memudarnya pīti (pītivirāga) dan seterusnya telah menunjukkan indikator pencapaian Jhana ketiga dan seterusnya melalui pelampauan terhadap pīti dan faktor lainnya; demikianlah hal itu dinyatakan sebagai indikatornya. Dengan demikian, tanpa metode penandaan keseluruhan dengan bagiannya, melalui pernyataan penenangan vitakka dan vicāra, telah ditunjukkan fungsi yang sama pada bidangnya masing-masing dengan pernyataan memudarnya pīti dan seterusnya.

Ajjhattanti niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, na ajjhattajjhattādīti dassento āha ‘‘ajjhattanti niyakajjhattaṃ adhippeta’’nti. Tattha kāraṇamāha ‘‘vibhaṅge [Pg.366] panā’’tiādi. Pana-saddopi apisaddattho, vibhaṅgepīti attho. Ayameva vā pāṭho.

Ajjhattanti dimaksudkan sebagai internal milik sendiri (niyakajjhatta), bukan dalam pengertian internal yang lain; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'ajjhattanti niyakajjhattaṃ adhippetaṃ'. Mengenai hal itu, alasannya dinyatakan dalam 'vibhaṅge panā' dan seterusnya. Kata 'pana' juga bermakna 'api' (juga), yang berarti 'vibhaṅgepī' (juga dalam Vibhaṅga). Atau ini memang merupakan bacaan teksnya.

Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viyāti nīlayogato vatthaṃ nīlaṃ viyāti adhippāyo. Imasmiñca atthavikappeti ‘‘ceto sampasādayatī’’ti etasmiṃ pakkhe. Cetasoti ca upayogatthe sāmivacanaṃ. Purimasminti ‘‘sampasādanayogato jhānampi sampasādana’’nti vuttapakkhe. Cetasoti sambandhe sāmivacanaṃ. ‘‘Yāva na pare ekagate karomī’’tiādīsu seṭṭhavacanopi ekasaddo loke dissatīti āha ‘‘seṭṭhopi hi loke ekoti vuccatī’’ti. ‘‘Ekākīhi khuddakehi jita’’ntiādīsu asahāyatthopi ekasaddo diṭṭhoti āha ‘‘eko asahāyo hutvā’’ti. Saddhādayopi kāmaṃ sampayuttadhammānaṃ sādhāraṇato ca asādhāraṇato ca paccayā hontiyeva, samādhi pana jhānakkhaṇe sampayuttadhammānaṃ avikkhepalakkhaṇe indaṭṭhakaraṇena sātisayaṃ paccayo hotīti dassento ‘‘sampayuttadhamme…pe… adhivacana’’nti āha.

Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viyāti berarti seperti kain yang menjadi biru karena hubungan dengan warna biru; demikianlah maksudnya. Dan dalam rincian makna ini, pada bagian 'ceto sampasādayati' (ia menjernihkan pikiran), kata 'cetaso' menggunakan kasus sāmivacana (genitif) dalam arti upayogattha (akusatif). Pada bagian sebelumnya (purimasminti), yaitu pada bagian yang menyatakan 'karena hubungan dengan penjernihan, Jhana juga disebut penjernihan', kata 'cetaso' menggunakan kasus sāmivacana dalam arti hubungan (sambandha). Karena dalam dunia umum kata 'eka' juga terlihat digunakan dalam arti 'terbaik' (seṭṭha) seperti dalam kalimat 'selama aku belum menjadikannya terbaik (ekagata)', maka dikatakan 'seṭṭhopi hi loke ekoti vuccatī'. Karena kata 'eka' juga terlihat dalam arti tanpa pendamping (asahāya) seperti dalam kalimat 'ekākīhi khuddakehi jitaṃ', maka dikatakan 'eko asahāyo hutvā'. Meskipun keyakinan (saddhā) dan faktor lainnya tentu saja menjadi kondisi bagi faktor-faktor batin yang menyertainya baik secara umum maupun khusus, namun konsentrasi (samādhi) adalah kondisi yang sangat istimewa pada saat Jhana dalam hal ciri tidak terganggunya (avikkhepa) faktor-faktor yang menyertai melalui pelaksanaan fungsi kepemimpinan (indaṭṭhakaraṇa); untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'sampayuttadhamme...pe... adhivacanaṃ'.

‘‘Sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva’’nti visesanadvayaṃ jhānassa atisayavacanicchāvasena gahitaṃ. Svāyamatisayo yathā imasmiṃ jhāne labbhati, na tathā paṭhamajjhāneti imaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘nanu cā’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇe āhananapariyāhananavasena anumajjanaanuyujjanavasena ca pavattamānā dhammā satipi nīvaraṇappahānena kilesakālussiyāpagame sampayuttānaṃ kiñci khobhaṃ karontā viya tehi ca te na sannisinnā hontīti vuttaṃ ‘‘vitakkavicārakkhobhena…pe… na suppasanna’’nti. Tattha khuddikā ūmiyo vīciyo, mahatiyo taraṅgā. Samādhipi na suṭṭhu pākaṭoti satipi indriyasamatte vīriyasamatāya ca teneva khotena sampasādābhāvena ca bahale viya jale maccho samādhipi na suṭṭhu pākaṭo. Vitakkavicārapalibodhābhāvenāti ettha yathāvuttakhobho eva palibodho. Evaṃ vuttenāti yassā saddhāya vasena sampasādanaṃ, yassā ca cittekaggatāya vasena ekodibhāvanti ca jhānaṃ vuttaṃ, tāsaṃ eva ‘‘saddahanā’’tiādinā (vibha. 574) pavattiākāravisesavibhāvanavasena vuttena tena vibhaṅgapāṭhena. Ayaṃ atthavaṇṇanāti ‘‘sampasādanayogato, sampasādanato [Pg.367] vā sampasādanaṃ. Ekodiṃ bhāvetīti ekodibhāvanti jhānaṃ vutta’’nti evaṃ pavattā ayaṃ atthavaṇṇanā. Aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca, evaṃ veditabbāti kathaṃ panāyaṃ atthavaṇṇanā tena vibhaṅgapāṭhena saddhiṃ saṃsandati sameti, nanu jhānavibhaṅge ‘‘sampasādana’’nti padaṃ uddharitvā ‘‘yā saddhā saddahanā’’tiādinā (vibha. 574) saddhāyeva vuttā, ‘‘cetaso ekodibhāva’’nti ca padaṃ uddharitvā ‘‘yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhitī’’tiādinā samādhisseva niddeso kato, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sampasādanaṃ ekodibhāva’’nti jhānameva vuttanti aṭṭhakathāya vibhaṅgapāṭhena saddhiṃ virodho āpajjatīti? Nāpajjati vibhaṅgepi imināva adhippāyena niddesassa katattā. Tathā hi yena sampasādanena yogā jhānaṃ ‘‘sampasādana’’nti vuccati, tasmiṃ ‘‘yā saddhā saddahanā’’tiādinā dassite sampasādanaṃ jhānanti samānādhikaraṇaniddeseneva taṃyogā jhāne taṃsaddappavatti dassitā hoti. ‘‘Ekodibhāva’’nti ca padaṃ uddharitvā ekodimhi dassite ekodibhāvaṃ jhānanti samānādhikaraṇaniddeseneva jhānassa ekodivaḍḍhanatā vuttāva hotīti iminā adhippāyena byañjanavicāraṃ akatvā dhammamattameva niddiṭṭhanti avirodho yutto.

Dua atribut, yaitu 'penjernihan' (sampasādana) dan 'pemusatan batin' (ekodibhāva), digunakan untuk jhāna atas dasar keinginan untuk menyatakan keistimewaan yang luar biasa. Untuk menunjukkan perbedaan ini—bahwa keistimewaan ini diperoleh dalam jhāna ini (kedua) tetapi tidak dalam jhāna pertama—maka dikatakan 'nanu ca' dan seterusnya. Faktor-faktor (dhamma) yang berlangsung dengan cara memukul dan menjelajahi objek, serta dengan cara meraba dan mengaitkan diri padanya, meskipun rintangan-rintangan (nīvaraṇa) telah ditinggalkan sehingga kekeruhan kekotoran batin (kilesa) lenyap, mereka seolah-olah masih menimbulkan sedikit gejolak pada faktor-faktor yang bersekutu, dan oleh sebab mereka itulah faktor-faktor tersebut tidak mengendap tenang; maka dikatakan 'oleh gejolak vitakka dan vicara ... tidak sangat jernih'. Di sana, ombak yang kecil disebut 'vīci', sedangkan ombak yang besar disebut 'taraṅga'. 'Samādhi pun tidak tampak jelas' berarti meskipun ada keseimbangan indra dan keseimbangan energi, dikarenakan gejolak itu sendiri dan kurangnya penjernihan, samādhi tidak tampak jelas bagaikan ikan di air yang pekat. 'Karena tiadanya gangguan vitakka dan vicara': di sini, gejolak yang telah disebutkan itulah yang dimaksud dengan gangguan (palibodha). 'Dengan apa yang dinyatakan demikian' berarti: melalui teks Vibhaṅga tersebut, yang dinyatakan melalui penjelasan cara berlangsung yang khusus seperti 'keyakinan' (saddahanā) dan seterusnya, bagi keyakinan (saddhā) yang menjadi dasar sebutan 'sampasādana' bagi jhāna, dan bagi pemusatan pikiran (cittekaggatā) yang menjadi dasar sebutan 'ekodibhāva' bagi jhāna. 'Penjelasan makna (atthavaṇṇanā) ini' berarti: penjelasan makna yang berlangsung demikian: 'Disebut sampasādana karena hubungan dengan penjernihan atau karena ia menjernihkan. Disebut ekodibhāva karena ia mengembangkan ekodi (ketunggalan)'. Hal ini harus dipahami sebagai berikut: 'Bagaimanakah penjelasan makna ini selaras dan sesuai dengan teks Vibhaṅga tersebut? Bukankah dalam Jhānavibhaṅga, setelah mengangkat kata 'sampasādana', hanya keyakinan (saddhā) yang dinyatakan melalui 'keyakinan, mempercayai' dan seterusnya; dan setelah mengangkat kata 'cetaso ekodibhāva', hanya samādhi yang dijelaskan melalui 'kemantapan, ketetapan, keteguhan pikiran' dan seterusnya; sedangkan dalam Aṭṭhakathā, dikatakan bahwa 'sampasādana' dan 'ekodibhāva' adalah jhāna itu sendiri? Dengan demikian, bukankah terdapat pertentangan antara Aṭṭhakathā dan teks Vibhaṅga?' Pertentangan itu tidak terjadi karena dalam Vibhaṅga pun penjelasan dibuat dengan maksud ini pula. Sebab, ketika keyakinan ditunjukkan melalui 'keyakinan, mempercayai' dan seterusnya sebagai penjernihan yang dengannya jhāna disebut 'sampasādana', maka melalui uraian yang memiliki rujukan yang sama (samānādhikaraṇa), penggunaan istilah tersebut pada jhāna yang bersekutu dengannya telah ditunjukkan. Dan setelah mengangkat kata 'ekodibhāva' dan menunjukkan ekodi, maka melalui uraian rujukan yang sama bahwa jhāna adalah ekodibhāva, pengembangan ekodi oleh jhāna sebenarnya telah dinyatakan. Dengan maksud inilah, tanpa mempersoalkan rincian kata-kata (byañjanavicāra), hanya hakikat dhamma saja yang ditunjukkan; maka keselarasan ini adalah tepat.

Yaṃ pana vuttaṃ ṭīkākārehi ācariyadhammapālattherādīhi ‘‘yadi ekodīti samādhissa gahaṇaṃ adhippetaṃ, tadā ‘ekodibhāva’nti padaṃ uddharitvā samādhissa niddeso na kattabbo siyā. Tasmā ekodibhāvasaddo eva samādhimhi pavatto sampasādanasaddo viya jhāne pavattatīti yutta’’nti, taṃ aṭṭhakathāya virujjhati. Tasmā so aṭṭhakathānirapekkho visuṃyeveko atthavikappoti gahetabbaṃ. Ayañhi nesaṃ adhippāyo – vitakkavicārehi anajjhāruḷhattā ekaṃ udetīti ekodīti tathāvidhasamādhiyuttaṃ jhānacittameva gahetvā ekodissa bhāvo ekodibhāvoti samādhissa gahaṇaṃ sakkā vattunti. Yo panāyaṃ tesamabhiniveso ‘‘ekodīti samādhissa gahaṇe sati ‘ekodibhāva’nti padaṃ uddharitvā samādhissa niddeso na kattabbo siyā’’ti, so anekantikattā ayutto. Aññatthapi hi byañjanavicāraṃ akatvā atthamattasseva bāhullena vibhaṅge niddeso dissati.

Mengenai apa yang dinyatakan oleh para penulis Ṭīkā seperti Ācariya Dhammapāla Thera dan lainnya: 'Jika yang dimaksud dengan ekodi adalah pengambilan samādhi, maka setelah mengangkat kata ekodibhāva, penjelasan tentang samādhi seharusnya tidak diberikan. Oleh karena itu, istilah ekodibhāva itu sendiri berlaku pada samādhi sebagaimana istilah sampasādana berlaku pada jhāna; ini adalah tepat,' hal itu bertentangan dengan Aṭṭhakathā. Karena itu, pernyataan tersebut harus dianggap sebagai suatu alternatif penafsiran tersendiri yang tidak bergantung pada Aṭṭhakathā. Sebab, inilah maksud mereka: Karena tidak lagi dinaiki oleh vitakka dan vicara, ia muncul sebagai satu (eka), maka disebut 'ekodi'; dengan mengambil kesadaran jhāna yang bersekutu dengan samādhi yang demikian, maka keadaan ekodi disebut 'ekodibhāva'; dengan demikian pengambilan samādhi dapat dinyatakan. Namun, mengenai pendirian mereka bahwa 'jika ekodi adalah pengambilan samādhi, maka setelah mengangkat kata ekodibhāva, penjelasan samādhi seharusnya tidak diberikan,' hal itu tidak tepat karena tidak bersifat mutlak. Sebab di tempat lain pun dalam Vibhaṅga, penjelasan sering kali terlihat hanya pada hakikat maknanya saja tanpa mempersoalkan rincian kata-kata.

Santāti [Pg.368] samaṃ nirodhaṃ gatā. Samitāti bhāvanāya samaṃ gamitā nirodhitā. Vūpasantāti tato eva suṭṭhu upasantā. Atthaṅgatāti atthaṃ vināsaṃ gatā. Abbhatthaṅgatāti upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ. Appitāti gamitā vināsaṃ gatā. Sositāti pavattisaṅkhātassa santānassa abhāvena sosaṃ sukkhabhāvaṃ gatā. Byantīkatāti vigatantā katā.

Santā berarti telah mencapai pelenyapan yang tenang. Samitā berarti telah dibuat tenang dan dilenyapkan melalui pengembangan. Vūpasantā berarti karena itulah mereka benar-benar tenang. Atthaṅgatā berarti telah mencapai kepunahan atau kehancuran. Abbhatthaṅgatā adalah istilah yang dinyatakan dengan memperluas kata menggunakan awalan (upasagga). Appitā berarti telah pergi menuju kehancuran. Sositā berarti telah menjadi kering karena tidak adanya kelangsungan yang disebut sebagai proses. Byantīkatā berarti telah dibuat berakhir atau lenyap.

Ayamatthoti bhāvanāya pahīnattā vitakkavicārānaṃ abhāvasaṅkhāto attho. Codakena vuttamatthaṃ sampaṭicchitvā pariharituṃ ‘‘evametaṃ siddhovāyamattho’’ti vatvā ‘‘na paneta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha etanti ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti etaṃ vacanaṃ. Tadatthadīpakanti tassa vitakkavicārābhāvamattasaṅkhātassa atthassa dīpakaṃ. Na kilesakālussiyassāti upacārakkhaṇe viya nīvaraṇasaṅkhātassa kilesasaṅkhobhassa vūpasamā na sampasādananti attho. Nanu ca ‘‘purimaṃ vatvāpi vattabbamevā’’ti idaṃ kasmā vuttaṃ. Tathā hi dutiyajjhānādiadhigamūpāyadīpakena ajjhattaṃ sampasādanatāya cetaso ekodibhāvatāya ca hetudīpakena avitakkaavicārabhāvahetudīpakena ca vitakkavicāravūpasamavacaneneva vitakkavicārābhāvo dīpitoti, kiṃ puna avitakkaavicāravacanena katenāti? Na, adīpitattā. Na hi vitakkavicāravūpasamavacanena vitakkavicārānaṃ appavatti vuttā hoti. Vitakkavicāresu hi taṇhāppahānaṃ etesaṃ vūpasamanaṃ. Oḷārikaṅgamukhena hi taṃtaṃjhānanikantiyā vikkhambhanaṃ vitakkavicāravūpasamavacanādīhi pakāsitaṃ. Yato vitakkavicāresu virattabhāvadīpakaṃ vitakkavicāravūpasamavacanaṃ, ye ca saṅkhāresu taṇhāppahānaṃ karonti, tesu maggesu pahīnataṇhesu ca phalesu saṅkhārappavatti hoti, evamidhāpi vikkhambhitavitakkavicārataṇhassa dutiyajjhānassa vitakkavicārasampayogo purimena na nivārito siyāti tannivāraṇatthaṃ āvajjitukāmatādiatikkamo ca tesaṃ vūpasamoti dassanatthañca ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti vuttaṃ. Paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānassa upanissayapaccayena paccayo hotīti āha ‘‘paṭhamajjhānasamādhito’’ti. Paṭhamampīti paṭhamajjhānampi.

Maknanya adalah: makna yang disebut sebagai keadaan tanpa vitakka dan vicara karena telah ditinggalkan melalui pengembangan (bhavana). Setelah menerima makna yang dikemukakan oleh penanya untuk menjawab, dengan mengatakan "demikianlah makna ini telah terbukti," maka dikatakanlah "na paneta" dan seterusnya. Di sana, kata "eta" merujuk pada kalimat "vitakkavicārānaṃ vūpasamā" (karena berhentinya vitakka dan vicara). Frasa "tadatthadīpaka" berarti menjelaskan makna yang sekadar berupa keadaan tanpa vitakka dan vicara tersebut. Mengenai "na kilesakālussiyassā": maknanya adalah bahwa kejernihan (sampasādana) itu bukan terjadi karena berhentinya kekeruhan kotoran batin yang disebut rintangan (nīvaraṇa) seperti pada saat konsentrasi akses (upacāra). Bukankah telah dikatakan, "Mengapa ini dikatakan meskipun telah menyebutkan yang sebelumnya?" Benar, karena melalui kalimat yang menjelaskan cara pencapaian jhana kedua dan seterusnya, yang menjelaskan penyebab kejernihan internal dan pemusatan pikiran (ekodibhāva), serta yang menjelaskan penyebab keadaan tanpa vitakka dan vicara, maka keadaan tanpa vitakka dan vicara itu sudah dijelaskan hanya dengan kalimat "vitakkavicāravūpasama" (berhentinya vitakka dan vicara); lantas apa gunanya lagi dengan kalimat "avitakka avicāra"? Tidak demikian, karena hal itu belum dijelaskan sepenuhnya. Sebab, dengan kalimat "berhentinya vitakka dan vicara" tidak berarti bahwa vitakka dan vicara itu tidak muncul sama sekali. Karena pada vitakka dan vicara, terdapat pengikisan nafsu keinginan (tanha) dan berhentinya faktor-faktor tersebut. Melalui faktor jhana yang kasar, penyingkiran (vikkhambhana) terhadap kemelekatan pada jhana-jhana tersebut telah dinyatakan melalui kalimat "berhentinya vitakka dan vicara" dan sebagainya. Oleh karena kalimat "berhentinya vitakka dan vicara" menjelaskan keadaan bebas dari nafsu pada vitakka dan vicara, dan jhana-jhana yang melakukan pengikisan nafsu pada formasi-formasi (sankhara), pada jalan-jalan (magga) tersebut dan pada buah-buah (phala) yang nafsunya telah terkikis, masih ada kemunculan formasi; demikian pula di sini, hubungan jhana kedua dengan vitakka dan vicara bagi ia yang telah menyingkirkan nafsu terhadap vitakka dan vicara tidak akan tercegah oleh kata sebelumnya, maka untuk mencegah hal itu dan untuk menunjukkan bahwa melampaui keinginan untuk memperhatikan (āvajjitukāmatā) dan sebagainya adalah berhentinya faktor-faktor tersebut, maka dikatakanlah "tanpa vitakka, tanpa vicara" (avitakkaṃ avicāraṃ). Mengingat jhana pertama menjadi kondisi pendukung (upanissaya-paccaya) bagi jhana kedua, maka dikatakan "paṭhamajjhānasamādhito" (dari konsentrasi jhana pertama). Kata "paṭhamampī" berarti jhana pertama juga.

Gaṇanānupubbatotiādi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Etthāpi ‘‘dutiyaṃ uppannantipi dutiya’’nti vattuṃ vaṭṭatiyeva. Vuttamevatthaṃ vibhaṅgapāṭhena sādhento āha ‘‘yathāhā’’tiādi. Yaṃ pana vibhaṅge (vibha. 580) ‘‘jhānanti sampasādo [Pg.369] pīti sukhaṃ cittassekaggatā’’ti vuttaṃ, taṃ saparikkhāraṃ jhānaṃ dassetuṃ pariyāyena vuttaṃ. Rathassa paṇḍukambalaṃ viya hi sampasādo jhānassa parikkhāro, na jhānaṅganti āha ‘‘pariyāyoyeva ceso’’ti. Nippariyāyato pana upanijjhānalakkhaṇappattānaṃ aṅgānaṃ vasena tivaṅgikamevetaṃ hotīti āha ‘‘sampasādanaṃ pana ṭhapetvā’’tiādi.

Mengenai "gaṇanānupubbatoti" dan sebagainya, hal ini harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Di sini pun, ungkapan "yang kedua meskipun muncul kedua, disebut kedua" tetap berlaku. Untuk membuktikan makna yang telah disebutkan melalui teks Vibhanga, dikatakanlah "yathāhā" dan seterusnya. Adapun apa yang disebutkan dalam Vibhanga, "jhana adalah kejernihan, kegiuran, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran," itu dikatakan secara kiasan (pariyāyena) untuk menunjukkan jhana beserta perlengkapannya. Karena seperti halnya selimut wol merah (paṇḍukambala) bagi sebuah kereta, demikian pula kejernihan (sampasāda) adalah perlengkapan bagi jhana, bukan merupakan faktor jhana (jhānaṅga); itulah sebabnya dikatakan "pariyāyoyeva ceso" (itu hanyalah kiasan). Namun secara harfiah (nippariyāyato), berdasarkan faktor-faktor yang mencapai karakteristik perenungan mendalam, jhana ini hanya memiliki tiga faktor (tivaṅgika); itulah sebabnya dikatakan "sampasādanaṃ pana ṭhapetvā" (dengan mengesampingkan kejernihan) dan sebagainya.

Dutiyajjhānakathā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai jhana kedua selesai.

Tatiyajjhānakathā

Penjelasan Jhana Ketiga

Virajjanaṃ virāgo. Taṃ pana virajjanaṃ nibbindanamukhena hīḷanaṃ vā tappaṭibaddharāgappahānaṃ vāti dassetuṃ ‘‘tassā pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā’’ti vuttaṃ. Ubhinnamantarāti pītiyā virāgāti imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ antarā, majjheti attho. Sampiṇḍanaṃ samuccayo. Maggoti upāyo. Dutiyajjhānassa hi paṭilābhaṃ vinā tatiyajjhānassa adhigamo na hotīti vitakkavicārānaṃ vūpasamo tatiyajjhānādhigamassa upāyo. Tadadhigamāyāti tatiyamaggādhigamāya.

"Virajjana" berarti pudarnya ketertarikan (virāga). Untuk menunjukkan bahwa pudarnya ketertarikan itu adalah kejengkelan (nibbindana) melalui cara penghinaan (hīḷana) atau pengikisan nafsu yang terkait dengannya, maka dikatakan "rasa muak terhadap kegiuran (pīti) tersebut atau melampauinya." Mengenai "ubhinnamantarā": maknanya adalah di antara dua kata ini, yaitu "pītiyā" dan "virāgā", maksudnya adalah di tengah-tengahnya. "Sampiṇḍana" berarti penggabungan. "Magga" berarti sarana. Karena tanpa pencapaian jhana kedua, tidak akan ada pencapaian jhana ketiga, maka berhentinya vitakka dan vicara adalah sarana untuk pencapaian jhana ketiga. "Tadadhigamāyā" berarti untuk pencapaian jalan ketiga (anāgāmi-magga).

Upapattitoti samavāhitabhāvena patirūpato jhānupekkhāpi samavāhitameva antonītaṃ katvā pavattatīti āha ‘‘samaṃ passatī’’ti. Visadāyāti saṃkilesavigamena paribyattāya. Vipulāyāti sātisayaṃ mahaggatabhāvappattito mahatiyā. Thāmagatāyāti pītivigamena thirabhāvappattāya. Nanu cettha upekkhāvedanāva na sambhavati, tasmā kathamayaṃ tatiyajjhānasamaṅgī upekkhāya samannāgatattā ‘‘upekkhako’’ti vuccatīti ce? Na kevalaṃ vedanupekkhāva upekkhāti vuccati, atha kho aññāpi upekkhā vijjantīti dassento āha ‘‘upekkhā pana dasavidhā hotī’’tiādi. Tattha (dha. sa. aṭṭha. 163; visuddhi. 1.84) ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno’’ti (a. ni. 6.1) evamāgatā khīṇāsavassa chasu dvāresu iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūtā upekkhā chaḷaṅgupekkhā nāma.

Mengenai "upapattitoti": karena kesamaan dalam hal keberlangsungan (samavāhita) dengan cara yang sesuai, ekuanimitas jhana (jhānupekkhā) pun berlangsung dengan membawa serta keadaan seimbang itu ke dalam; itulah sebabnya dikatakan "melihat dengan seimbang" (samaṃ passatī). Mengenai "visadāyāti": karena kejelasan dengan hilangnya kekotoran batin. Mengenai "vipulāyāti": karena keagungan yang luar biasa dengan tercapainya keadaan luhur (mahaggata). Mengenai "thāmagatāyāti": karena tercapainya kondisi yang kokoh dengan hilangnya kegiuran (pīti). Bukankah di sini perasaan ekuanimitas (upekkhā-vedanā) tidak muncul, lantas mengapa orang yang memiliki jhana ketiga ini disebut sebagai "upekkhako" (ia yang memiliki ekuanimitas) karena memiliki ekuanimitas? Jika dikatakan demikian, bukan hanya perasaan ekuanimitas (vedanupekkhā) yang disebut ekuanimitas, melainkan ada ekuanimitas lain yang juga ada; untuk menunjukkan hal itu, dikatakanlah "ekuanimitas itu ada sepuluh macam" dan seterusnya. Di sana, berdasarkan teks: "Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu setelah melihat objek dengan mata, ia tidak merasa senang dan tidak merasa sedih, ia berdiam dalam ekuanimitas, eling dan waspada," ekuanimitas bagi ia yang telah memusnahkan noda batin (khīṇāsava) yang muncul saat objek-objek indra yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan menyentuh enam pintu indra, yang merupakan sifat asli yang murni dan tidak tergoyahkan, inilah yang disebut ekuanimitas enam faktor (chaḷaṅgupekkhā).

Yā [Pg.370] pana ‘‘upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (dī. ni. 3.308) evamāgatā sattesu majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ brahmavihārupekkhā nāma.

Adapun ekuanimitas yang muncul dalam kalimat, "dengan pikiran yang disertai ekuanimitas, ia berdiam dengan memancarkannya ke satu arah," yang merupakan sikap netral terhadap makhluk-makhluk, inilah yang disebut ekuanimitas kediaman luhur (brahmavihārupekkhā).

Yā ‘‘upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissita’’nti (ma. ni. 1.27; saṃ. ni. 5.182, 190-191) evamāgatā sahajātadhammānaṃ majjhattākārabhūtā upekkhā, ayaṃ bojjhaṅgupekkhā nāma.

Ekuanimitas yang disebutkan sebagai, "ia mengembangkan faktor pencerahan ekuanimitas yang berdasarkan pada penyendirian (viveka)," yang merupakan sikap netral terhadap fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma), inilah yang disebut ekuanimitas faktor pencerahan (bojjhaṅgupekkhā).

Yā pana ‘‘kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi karotī’’ti (a. ni. 3.103) evamāgatā anaccāraddhanātisithilavīriyasaṅkhātā upekkhā, ayaṃ vīriyupekkhā nāma.

Adapun ekuanimitas yang muncul dalam kalimat, "dari waktu ke waktu ia merenungkan tanda ekuanimitas," yang disebut sebagai ekuanimitas dari usaha yang tidak terlalu keras dan tidak terlalu kendur, inilah yang disebut ekuanimitas usaha (vīriyupekkhā).

Yā –

Yang –

‘‘Kati saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, kati saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti? Aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti, dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti.

"Berapa banyak ekuanimitas terhadap formasi (saṅkhārupekkhā) yang muncul melalui kekuatan ketenangan (samatha), berapa banyak ekuanimitas terhadap formasi yang muncul melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā)? Delapan ekuanimitas terhadap formasi muncul melalui kekuatan ketenangan, sepuluh ekuanimitas terhadap formasi muncul melalui kekuatan pandangan terang."

‘‘Katamā aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti? Paṭhamajjhānapaṭilābhatthāya nīvaraṇe paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, dutiyajjhānapaṭilābhatthāya vitakkavicāre paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, tatiyajjhānapaṭilābhatthāya pītiṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, catutthajjhānapaṭilābhatthāya sukhadukkhe paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, viññāṇañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, ākiñcaññāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, imā aṭṭha saṅkhārupekkhā samathavasena uppajjanti.

Apakah delapan equanimity terhadap formasi (saṅkhārupekkhā) yang muncul melalui ketenangan (samatha)? Pengetahuan dalam equanimity terhadap formasi adalah kebijaksanaan yang menetap setelah mempertimbangkan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) demi memperoleh jhana pertama; pengetahuan dalam equanimity terhadap formasi adalah kebijaksanaan yang menetap setelah mempertimbangkan pemikiran awal dan pemikiran terarah (vitakka-vicāra) demi memperoleh jhana kedua; pengetahuan dalam equanimity terhadap formasi adalah kebijaksanaan yang menetap setelah mempertimbangkan kegiuran (pīti) demi memperoleh jhana ketiga; pengetahuan dalam equanimity terhadap formasi adalah kebijaksanaan yang menetap setelah mempertimbangkan kebahagiaan dan penderitaan (sukha-dukkha) demi memperoleh jhana keempat; pengetahuan dalam equanimity terhadap formasi adalah kebijaksanaan yang menetap setelah mempertimbangkan persepsi materi (rūpasaññā), persepsi hambatan (paṭighasaññā), dan persepsi keberagaman (nānattasaññā) demi memperoleh pencapaian landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana); pengetahuan dalam equanimity terhadap formasi adalah kebijaksanaan yang menetap setelah mempertimbangkan persepsi landasan ruang tanpa batas demi memperoleh pencapaian landasan kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana); pengetahuan dalam equanimity terhadap formasi adalah kebijaksanaan yang menetap setelah mempertimbangkan persepsi landasan kesadaran tanpa batas demi memperoleh pencapaian landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana); pengetahuan dalam equanimity terhadap formasi adalah kebijaksanaan yang menetap setelah mempertimbangkan persepsi landasan kekosongan demi memperoleh pencapaian landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana). Inilah delapan equanimity terhadap formasi yang muncul melalui ketenangan.

‘‘Katamā [Pg.371] dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjanti? Sotāpattimaggapaṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, sotāpattiphalasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, sakadāgāmimaggapaalābhatthāya…pe… sakadāgāmiphalasamāpattatthāya…pe… anāgāmimaggapaṭilābhatthāya…pe… anāgāmiphalasamāpattatthāya…pe… arahattamaggapaṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, arahattaphalasamāpattatthāya…pe… suññatavihārasamāpattatthāya…pe… animittavihārasamaāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ, imā dasa saṅkhārupekkhā vipassanāvasena uppajjantī’’ti (paṭi. ma. 1.57) –

Apakah sepuluh equanimity terhadap formasi (saṅkhārupekkhā) yang muncul melalui pandangan terang (vipassanā)? Pengetahuan dalam equanimity terhadap formasi adalah kebijaksanaan yang menetap setelah mempertimbangkan kemunculan (uppāda), keberlangsungan (pavatta), tanda (nimitta), akumulasi (āyūhana), kelahiran kembali (paṭisandhi), alam kehidupan (gati), penitisan (nibbatti), penjelmaan (upapatti), kelahiran (jāti), penuaan (jarā), penyakit (byādhi), kematian (maraṇa), kesedihan (soka), ratapan (parideva), dan keputusasaan (upāyāsa) demi memperoleh jalan masuk-arus (sotāpattimagga); pengetahuan dalam equanimity terhadap formasi adalah kebijaksanaan yang menetap setelah mempertimbangkan kemunculan, keberlangsungan, tanda, akumulasi, dan kelahiran kembali demi memperoleh pencapaian buah masuk-arus (sotāpattiphala); demi memperoleh jalan sekali-kembali (sakadāgāmimagga)... (dst)... demi memperoleh pencapaian buah sekali-kembali... (dst)... demi memperoleh jalan tidak-kembali (anāgāmimagga)... (dst)... demi memperoleh pencapaian buah tidak-kembali... (dst)... pengetahuan dalam equanimity terhadap formasi adalah kebijaksanaan yang menetap setelah mempertimbangkan kemunculan, keberlangsungan, tanda, akumulasi, kelahiran kembali, alam kehidupan, penitisan, penjelmaan, kelahiran, penuaan, penyakit, kematian, kesedihan, ratapan, dan keputusasaan demi memperoleh jalan kesucian (arahattamagga); demi memperoleh pencapaian buah kesucian (arahattaphala)... (dst)... demi memperoleh pencapaian kediaman kekosongan (suññatavihāra)... (dst)... pengetahuan dalam equanimity terhadap formasi adalah kebijaksanaan yang menetap setelah mempertimbangkan kemunculan, keberlangsungan, tanda, akumulasi, dan kelahiran kembali demi memperoleh pencapaian kediaman tanpa tanda (animittavihāra). Inilah sepuluh equanimity terhadap formasi yang muncul melalui pandangan terang.

Evamāgatā nīvaraṇādipaṭisaṅkhāsantiṭṭhanākārabhūtā upekkhā, ayaṃ saṅkhārupekkhā nāma.

Equanimity yang muncul demikian, yang berupa cara menetap setelah mempertimbangkan rintangan-rintangan dan seterusnya, ini disebut equanimity terhadap formasi (saṅkhārupekkhā).

Tattha nīvaraṇe paṭisaṅkhāti pañca nīvaraṇāni pahātabbabhāvena paṭisaṅkhāya, pariggahetvāti attho. Santiṭṭhanāti nīvaraṇānaṃ pahānābhimukhībhūtattā tesaṃ pahānepi abyāpārabhāvūpagamanena majjhattatāya santiṭṭhanā. Saṅkhārupekkhāsūti nīvaraṇappahāne byāpārākaraṇena nīvaraṇasaṅkhātānaṃ saṅkhārānaṃ upekkhanāsūti attho. Esa nayo vitakkavicārādīsu uppādādīsu ca. Tattha uppādanti purimakammapaccayā khandhānaṃ idha uppattimāha. Pavattanti tathāuppannassa pavattiṃ. Nimittanti sabbampi tebhūmakaṃ saṅkhāragataṃ nimittabhāvena upaṭṭhānato. Āyūhananti āyatiṃ paṭisandhihetubhūtaṃ kammaṃ. Paṭisandhinti āyatiṃ upapattiṃ. Gatinti yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti. Nibbattinti khandhānaṃ nibbattanaṃ. Upapattinti vipākappavattiṃ. Jātinti jarādīnaṃ paccayabhūtaṃ bhavapaccayā jātiṃ. Jarāmaraṇādayo pākaṭā eva.

Di sana, 'mempertimbangkan rintangan' berarti setelah mempertimbangkan atau merangkum lima rintangan sebagai sesuatu yang harus ditinggalkan. 'Menetap' (santiṭṭhanā) adalah kemantapan karena sikap netral (majjhattatā) dengan mencapai keadaan tanpa upaya dalam meninggalkan rintangan-rintangan tersebut karena sudah diarahkan pada pelepasannya. 'Dalam equanimity terhadap formasi' berarti dalam mengabaikan formasi-formasi yang disebut rintangan dengan tidak melakukan upaya lagi dalam pelepasan rintangan. Cara yang sama berlaku untuk pemikiran awal, pemikiran terarah, dan seterusnya, serta pada kemunculan dan seterusnya. Di sana, 'kemunculan' (uppāda) mengacu pada timbulnya kelompok unsur kehidupan (khandha) di sini karena kondisi kamma terdahulu. 'Keberlangsungan' (pavatta) adalah kelangsungan dari apa yang telah muncul demikian. 'Tanda' (nimitta) adalah karena penampakan sebagai tanda dari segala hal yang termasuk dalam formasi di tiga alam (tebhūmaka). 'Akumulasi' (āyūhana) adalah kamma yang menjadi penyebab kelahiran kembali di masa depan. 'Kelahiran kembali' (paṭisandhi) adalah penjelmaan di masa depan. 'Alam kehidupan' (gati) adalah alam di mana kelahiran kembali itu terjadi. 'Penitisan' (nibbatti) adalah timbulnya kelompok unsur kehidupan. 'Penjelmaan' (upapatti) adalah keberlangsungan hasil (vipāka). 'Kelahiran' (jāti) adalah kelahiran karena kondisi keberadaan (bhava) yang menjadi kondisi bagi penuaan dan sebagainya. Penuaan, kematian, dan lainnya sudah jelas.

Ettha [Pg.372] ca uppādādayo pañceva saṅkhārupekkhāñāṇassa visayavasena vuttā, sesā tesaṃ vevacanavasena. Nibbatti jātīti idañhi dvayaṃ uppādassa ceva paṭisandhiyā ca vevacanaṃ. Gati upapatti cāti idaṃ dvayaṃ pavattassa, jarādayo nimittassāti veditabbaṃ. Nanu cettha catūsu maggavāresu ‘‘uppāda’’ntiādīni pañca mūlapadāni, ‘‘gatī’’tiādīni dasa vevacanapadānīti pannarasa padāni vuttāni, chasu pana phalasamāpattivāresu pañca mūlapadāneva vuttāni, taṃ kasmāti ce? Saṅkhārupekkhāya tikkhabhāve sati kilesappahānasamatthassa maggassa sabbhāvato tassā tikkhabhāvadassanatthaṃ vevacanapadehi saha daḷhaṃ katvā mūlapadāni vuttāni, phalassa nirussāhabhāvena santasabhāvattā maggāyattattā ca mandabhūtāpi saṅkhārupekkhā phalassa paccayo hotīti dassanatthaṃ mūlapadāneva vuttānīti veditabbāni.

Dan di sini, hanya lima istilah seperti kemunculan dan seterusnya yang disebutkan sebagai objek bagi pengetahuan equanimity terhadap formasi; sisanya disebutkan sebagai sinonimnya. Perlu dipahami bahwa 'penitisan' dan 'kelahiran' adalah dua sinonim untuk 'kemunculan' dan 'kelahiran kembali'. 'Alam kehidupan' dan 'penjelmaan' adalah dua sinonim untuk 'keberlangsungan', sedangkan penuaan dan sebagainya adalah sinonim untuk 'tanda'. Bukankah dalam empat bagian mengenai Jalan (magga) disebutkan lima kata dasar seperti 'kemunculan' dan sepuluh kata sinonim seperti 'alam kehidupan', sehingga total ada lima belas kata, sedangkan dalam enam bagian mengenai pencapaian Buah (phala) hanya lima kata dasar yang disebutkan? Jika ditanya mengapa demikian? Karena ketika equanimity terhadap formasi tajam, muncullah Jalan yang mampu meninggalkan kekotoran batin sepenuhnya; untuk menunjukkan ketajaman tersebut, kata-kata dasar disebutkan dengan kuat bersama kata-kata sinonimnya. Sedangkan untuk Buah, karena sifatnya yang tenang dan tanpa upaya lagi, serta karena tergantung pada Jalan, maka equanimity terhadap formasi yang bahkan sudah melemah pun menjadi kondisi bagi Buah; untuk menunjukkan hal inilah hanya kata-kata dasar saja yang disebutkan. Demikianlah hal ini harus dipahami.

Tattha ‘‘sotāpattimaggapaṭilābhatthāyā’’tiādīsu catūsu maggavāresu suññatānimittappaṇihitamaggānaṃ aññataro vutto. ‘‘Sotāpattiphalasamāpattatthāyā’’tiādīsu catūsu phalavāresu pana appaṇihitaphalasamāpatti veditabbā. Kasmā? Suññatavihārasamāpattatthāya animittavihārasamāpattatthāyāti itarāsaṃ dvinnaṃ phalasamāpattīnaṃ visuṃ vuttattā. Aniccānupassanāvuṭṭhānavasena hi animittamaggo, tatheva phalasamāpattikāle animittaphalasamāpatti, dukkhānupassanāvuṭṭhānavasena appaṇihitamaggaphalasamāpattiyo, anattānupassanāvuṭṭhānavasaena suññatamaggaphalasamāpattiyo suttantanayena veditabbā. Evañca katvā suññatādivimokkhavasena magguppattihetubhūtā catasso, tathā appaṇihitaphalasamāpattiyā catasso, suññatavihāraanimittavihāravasena dveti dasa saṅkhārupekkhāvipassanāpaññā vuttā, samathasaṅkhārupekkhā pana appanāvīthiyā āsannapubbabhāge balappattaṃ bhāvanāmayañāṇaṃ.

Di sana, dalam empat bagian mengenai Jalan seperti 'demi memperoleh jalan masuk-arus' dan seterusnya, yang dimaksud adalah salah satu dari Jalan yang kosong (suññata), tanpa tanda (animitta), atau tanpa keinginan (appaṇihita). Namun dalam empat bagian mengenai Buah seperti 'demi memperoleh pencapaian buah masuk-arus', yang harus dipahami adalah pencapaian buah tanpa keinginan. Mengapa? Karena dua pencapaian buah lainnya telah disebutkan secara terpisah sebagai 'demi memperoleh pencapaian kediaman kekosongan' dan 'demi memperoleh pencapaian kediaman tanpa tanda'. Sebab, melalui jalan keluar dengan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), muncullah Jalan tanpa tanda; demikian pula pada saat pencapaian buah, itu adalah pencapaian buah tanpa tanda. Melalui jalan keluar dengan perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), muncullah Jalan tanpa keinginan dan pencapaian buahnya. Melalui jalan keluar dengan perenungan tanpa-diri (anattānupassanā), muncullah Jalan kosong dan pencapaian buahnya; hal ini harus dipahami menurut metode Suttanta. Dan dengan demikian, disebutkan sepuluh kebijaksanaan pandangan terang dalam equanimity terhadap formasi: empat sebagai penyebab munculnya Jalan melalui gerbang pembebasan kosong dan seterusnya, empat untuk pencapaian buah tanpa keinginan, dan dua melalui kediaman kekosongan serta kediaman tanpa tanda. Adapun equanimity terhadap formasi dalam ketenangan (samatha) adalah pengetahuan yang terbentuk melalui pengembangan (bhāvanāmayañāṇa) yang telah mencapai kekuatan di bagian awal yang dekat dengan proses penyerapan (appanā-vīthi).

Yā pana ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti upekkhāsahagata’’nti (dha. sa. 150) evamāgatā adukkhamasukhasaññitā upekkhā, ayaṃ vedanupekkhā nāma.

Adapun upekkha (keseimbangan) yang muncul dalam kutipan seperti: "Pada saat kesadaran bajik di ranah indra yang disertai dengan keseimbangan timbul," yang disebut sebagai perasaan bukan-derita-bukan-bahagia, ini disebut sebagai upekkha perasaan (vedanūpekkha).

Yā ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati, upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti (ma. ni. 3.71; a. ni. 7.55) evamāgatā vicinane majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ vipassanupekkhā nāma.

Upekkha yang muncul dalam keadaan seimbang dalam penyelidikan, sebagaimana dinyatakan: "Apa pun yang ada, apa pun yang telah terjadi, ia melepaskannya dan memperoleh keseimbangan," ini disebut sebagai upekkha pandangan terang (vipassanūpekkha).

Tattha [Pg.373] yadatthi yaṃ bhūtanti khandhapañcakaṃ, taṃ muñcitukamyatāñāṇena pajahati. Upekkhaṃ paṭilabhatīti diṭṭhasovattikattayassa sappassa lakkhaṇavicinane viya diṭṭhalakkhaṇattayassa khandhapañcakassa saṅkhāralakkhaṇavicinane upekkhaṃ paṭilabhatīti attho.

Di sana, yang dimaksud dengan "apa pun yang ada, apa pun yang telah terjadi" adalah lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha); ia melepaskannya melalui pengetahuan keinginan untuk bebas (muñcitukamyatāñāṇa). "Memperoleh keseimbangan" berarti ia memperoleh keseimbangan dalam menyelidiki karakteristik bentukan (saṅkhāralakkhaṇa) dari lima kelompok unsur yang ketiga karakteristiknya telah terlihat, seperti halnya seseorang yang menyelidiki tanda-tanda pada seekor ular setelah melihat tiga lingkaran di lehernya.

Yā pana chandādīsu yevāpanakesu āgatā sahajātānaṃ samappavattihetubhūtā upekkhā, ayaṃ tatramajjhattupekkhā nāma.

Adapun upekkha yang muncul di antara faktor-faktor mental tambahan (yevāpanaka) seperti keinginan (chanda) dan lainnya, yang menjadi penyebab bagi keberlangsungan yang seimbang dari kondisi-kondisi yang muncul bersamaan (sahajātadhamma), ini disebut sebagai keseimbangan di tengah-tengah hal itu (tatramajjhattūpekkha).

Yā ‘‘upekkhako ca viharatī’’ti (dī. ni. 1.230; dha. sa. 163) evamāgatā aggasukhepi tasmiṃ apakkhapātajananī upekkhā, ayaṃ jhānupekkhā nāma.

Upekkha yang muncul dalam kutipan: "Ia berdiam dengan seimbang," yang tidak menimbulkan keberpihakan bahkan terhadap kebahagiaan tertinggi (dalam jhana ketiga) itu, ini disebut sebagai upekkha jhana (jhānūpekkha).

Yā pana ‘‘upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhāna’’nti (dī. ni. 1.232; dha. sa. 165) evamāgatā sabbapaccanīkaparisuddhā paccanīkavūpasamanepi abyāpārabhūtā upekkhā, ayaṃ pārisuddhupekkhā nāma.

Adapun upekkha yang muncul dalam kutipan: "Jhana keempat yang memiliki kemurnian perhatian karena keseimbangan," yang murni dari semua lawan dan tetap tanpa upaya bahkan ketika lawan-lawan tersebut telah ditenangkan, ini disebut sebagai upekkha kemurnian (pārisuddhiūpekkha).

Tattha chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā tatramajjhattupekkhāva hoti. Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo ekassapi sato sattassa kumārayuvatherasenāpatirājādivasena bhedo viya. Tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā, na tattha bojjhaṅgupekkhādayo. Yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā, na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā. Yathā cetāsaṃ atthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi. Paññā eva hi sā kiccavasena dvidhā bhinnā. Yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘‘sappo nu kho, no’’ti avalokentassa sovattikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘‘sappo, na sappo’’ti vicinane majjhattatā hoti, evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ vipassanupekkhā. Yathā pana tassa purisassa ajapadena daṇḍena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘‘kintāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti, evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā āditte viya tayo bhave passato saṅkhāraggahaṇe [Pg.374] majjhattatā, ayaṃ saṅkhārupekkhā. Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti. Iminā panesā vicinanagahaṇesu majjhattasaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnā. Vīriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnā evāti.

Di sana, upekkha enam faktor (saḷaṅgupekkhā), upekkha kediaman luhur (brahmavihārūpekkha), upekkha faktor pencerahan (bojjhaṅgūpekkha), tatramajjhattūpekkha, jhānūpekkha, dan pārisuddhiūpekkha, secara hakikat adalah satu, yaitu tatramajjhattūpekkha itu sendiri. Namun, perbedaannya muncul menurut perbedaan kondisi-kondisi tersebut, seperti halnya satu orang yang sama dibedakan panggilannya sebagai anak laki-laki, pemuda, orang tua, jenderal, raja, dan sebagainya. Oleh karena itu, di mana terdapat saḷaṅgupekkhā, di sana tidak terdapat bojjhaṅgūpekkha dan yang lainnya. Atau di mana terdapat bojjhaṅgūpekkha, di sana tidak terdapat saḷaṅgupekkhā dan yang lainnya; demikianlah hal ini harus dipahami. Sebagaimana kesatuan hakikat mereka, demikian pula dengan saṅkhārūpekkha dan vipassanūpekkha. Sebab keduanya hanyalah kebijaksanaan (paññā) yang dibedakan menjadi dua menurut fungsinya. Sebagaimana halnya seorang pria yang memasuki rumah di malam hari, mengambil tongkat bercabang dan mencari seekor ular; ketika ia melihatnya berbaring di tumpukan sekam, ia mengamati: "Apakah ini ular atau bukan?"; saat ia melihat tiga garis melingkar di lehernya dan tidak ragu lagi, maka dalam penyelidikannya terhadap "ular atau bukan ular" itu muncul keseimbangan. Demikian pula, keseimbangan yang muncul bagi pelaku vipassana saat ia melihat tiga karakteristik melalui pengetahuan pandangan terang dalam penyelidikan terhadap sifat ketidakkekalan dan lainnya dari bentukan-bentukan, ini adalah vipassanūpekkha. Namun, sebagaimana pria itu memegang ular tersebut dengan kuat menggunakan tongkat bercabangnya dan hanya mencari cara untuk melepaskannya dengan berpikir: "Bagaimana cara aku melepaskan ular ini tanpa menyakitinya dan tanpa membuat diriku tergigit?", sehingga muncul keseimbangan dalam genggamannya; demikian pula keseimbangan dalam menggenggam bentukan-bentukan bagi seseorang yang melihat tiga alam seolah-olah terbakar karena telah melihat tiga karakteristik, ini adalah saṅkhārūpekkha. Jadi, ketika vipassanūpekkha tercapai, saṅkhārūpekkha pun tercapai. Namun, kebijaksanaan ini dibedakan menjadi dua berdasarkan fungsinya, yaitu dalam penyelidikan dan dalam penggenggaman, yang disebut sebagai keseimbangan. Adapun vīriyūpekkha (keseimbangan usaha) dan vedanūpekkha (keseimbangan perasaan) secara hakikat berbeda satu sama lain dan juga berbeda dari yang lainnya.

Imāsaṃ pana dasannampi upekkhānaṃ bhūmipuggalādivasena vibhāgo tattha tattha vuttanayeneva veditabboti dassento āha ‘‘evamayaṃ dasavidhāpī’’tiādi. Tattha bhūmipuggalacittārammaṇatoti ‘‘chaḷaṅgupekkhā kāmāvacarā, brahmavihārupekkhā rūpāvacarā’’ti evamādinā bhūmito. ‘‘Chaḷaṅgupekkhā khīṇāsavasseva, brahmavihārupekkhā tiṇṇampi puthujjanasekkhāsekkhāna’’nti evamādinā puggalato. ‘‘Chaḷaṅgupekkhā somanassupekkhāsahagatacittasampayuttā’’tiādinā cittato. ‘‘Chaḷaṅgupekkhā chaḷārammaṇā, brahmavihārupekkhā dhammārammaṇā’’tiādinā ārammaṇato. Khandhasaṅgahaekakkhaṇakusalattikasaṅkhepavasenāti ‘‘vedanupekkhā vedanākkhandhena saṅgahitā, itarā nava saṅkhārakkhandhenā’’ti khandhasaṅgahavasena. Chaḷaṅgupekkhā brahmavihārabojjhaṅgajhānapārisuddhitatramajjhattupekkhā ca atthato ekā, tasmā ekakkhaṇe tāsu ekāya sati na itarā, tathā saṅkhārupekkhāvipassanupekkhāpi veditabbā, vedanāvīriyupekkhānaṃ ekakkhaṇe siyā uppattīti evaṃ ekakkhaṇavasena. Chaḷaṅgupekkhā abyākatā, brahmavihārupekkhā kusalābyākatā, tathā sesā, vedanupekkhā pana siyā akusalāpīti evaṃ kusalattikavasena. Dasapetā saṅkhepato cattārova dhammā vīriyavedanātatramajjhattatāñāṇavasenāti evaṃ saṅkhepavasena.

Pembagian kesepuluh upekkha ini berdasarkan alam, orang, dan sebagainya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan di berbagai tempat, dengan menunjukkan: "Demikianlah kesepuluh jenis ini," dan seterusnya. Di sana, berdasarkan alam, orang, kesadaran, dan objek: "saḷaṅgupekkhā termasuk ranah indra, brahmavihārūpekkha termasuk ranah materi," dan seterusnya adalah berdasarkan alam (bhūmi). "saḷaṅgupekkhā hanya bagi mereka yang telah hancur noda-nodanya, brahmavihārūpekkha bagi ketiga golongan: puthujjana, sekha, dan asekhā," dan seterusnya adalah berdasarkan orang (puggala). "saḷaṅgupekkhā berasosiasi dengan kesadaran yang disertai kegembiraan atau keseimbangan," dan seterusnya adalah berdasarkan kesadaran (citta). "saḷaṅgupekkhā memiliki enam objek, brahmavihārūpekkha memiliki objek fenomena," dan seterusnya adalah berdasarkan objek (ārammaṇa). Berdasarkan pengelompokan unsur, momen tunggal, dan ringkasan triad bajik: "vedanūpekkha dikelompokkan dalam kelompok perasaan (vedanākkhandha), sembilan sisanya dalam kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha)," ini adalah berdasarkan pengelompokan unsur (khandhasaṅgaha). saḷaṅgupekkhā, brahmavihāra, bojjhaṅga, jhāna, pārisuddhi, dan tatramajjhattūpekkha secara hakikat adalah satu; oleh karena itu, ketika salah satu muncul dalam satu momen, yang lainnya tidak muncul. Demikian pula harus dipahami untuk saṅkhārūpekkha dan vipassanūpekkha. Adapun vedanūpekkha dan vīriyūpekkha, kemunculannya bisa terjadi dalam satu momen; demikianlah berdasarkan momen (ekakkhaṇa). saḷaṅgupekkhā adalah tidak ditentukan (abyākata), brahmavihārūpekkha adalah bajik atau tidak ditentukan (kusala-abyākata), demikian pula sisanya; namun vedanūpekkha bisa juga tidak bajik (akusala); demikianlah berdasarkan triad bajik (kusalattika). Secara ringkas, kesepuluh upekkha ini hanyalah empat fenomena (dhamma), yaitu berdasarkan aspek usaha (vīriya), perasaan (vedanā), keseimbangan (tatramajjhattatā), dan pengetahuan (ñāṇa); demikianlah secara ringkas.

Idāni idhādhippetāya jhānupekkhāya lakkhaṇādiṃ niddhāretvā dassento āha ‘‘lakkhaṇādito panā’’tiādi. Tattha anābhogarasāti paṇītasukhepi tasmiṃ avanatipaṭipakkhakiccāti attho. Abyāpārapaccupaṭṭhānāti satipi sukhapāramippattiyaṃ tasmiṃ sukhe abyāvaṭā hutvā paccupatiṭṭhati, sampayuttānaṃ vā tattha abyāpāraṃ paccupaṭṭhapetīti attho. Sampayuttadhammānaṃ khobhaṃ uppilavañca āvahantehi vitakkādīhi abhibhūtattā aparibyattaṃ tattha tatramajjhattatāya kiccaṃ, tadabhāvato idha paribyattanti āha ‘‘aparibyattakiccato’’ti. Tenevāha ‘‘aparibyattaṃ hī’’tiādi.

Sekarang, untuk menunjukkan karakteristik dan sebagainya dari jhānūpekkha yang dimaksud di sini, beliau berkata: "Namun berdasarkan karakteristik dan seterusnya," dan sebagainya. Di sana, "berfungsi tanpa pengerahan perhatian" (anābhogarasā) berarti memiliki fungsi yang berlawanan dengan kecondongan atau pemujaan bahkan terhadap kebahagiaan yang luhur itu. "Bermanifestasi sebagai tanpa kesibukan" (abyāpārapaccupaṭṭhānā) berarti meskipun telah mencapai puncak kebahagiaan, ia tetap hadir tanpa disibukkan oleh kebahagiaan tersebut, atau ia menghadirkan kondisi tanpa kesibukan bagi faktor-faktor yang berasosiasi dengannya di sana. Karena fungsi tatramajjhattatā (keseimbangan di tengah-tengah) tertekan oleh vitakka dan lainnya yang membawa gejolak dan kegembiraan yang meluap bagi faktor-faktor mental yang berasosiasi, maka di sana fungsinya tidak jelas (aparibyatta); namun karena faktor-faktor tersebut tidak ada lagi, di sini fungsinya menjadi jelas; karena itulah beliau berkata: "karena fungsinya yang tidak jelas." Oleh sebab itu beliau berkata: "Sebab itu tidak jelas," dan sebagainya.

Idāni [Pg.375] sato ca sampajānoti ettha ‘‘vuccatī’’ti ajjhāharitabbaṃ. Saratīti iminā ‘‘sato’’ti padassa kattusādhanatamāha. Sampajānātīti sammadeva pajānāti. Puggalenāti puggalādhiṭṭhānena. Saraṇaṃ cintanaṃ upaṭṭhānaṃ lakkhaṇametissāti saraṇalakkhaṇā. Sammussanapaṭipakkho asammussanaṃ kiccaṃ etissāti asammussanarasā. Kilesehi ārakkhā hutvā paccupatiṭṭhati, tato vā ārakkhaṃ paccupaṭṭhapetīti ārakkhapaccupaṭṭhānā. Asammuyhanaṃ sammadeva pajānanaṃ, sammohapaṭipakkho vā asammoho lakkhaṇametassāti asammohalakkhaṇaṃ. Tīraṇaṃ kiccassa pāragamanaṃ. Pavicayo vīmaṃsā. Kāmaṃ upacārajjhānādiṃ upādāya paṭhamadutiyajjhānānipi sukhumāneva, imaṃ pana uparimajjhānaṃ upādāya ‘‘oḷārikattā pana tesaṃ jhānāna’’nti vuttaṃ, sā ca oḷārikatā vitakkādithūlaṅgatāya veditabbā. Keci ‘‘bahucetasikatāyā’’ti ca vadanti. Bhūmiyaṃ viya purisassāti purisassa bhūmiyaṃ gati viyāti vuttaṃ hoti. Gati sukhā hotīti tesu jhānesu gati sukhā hoti. Abyattaṃ tattha satisampajaññakiccanti ‘‘idaṃ nāma dukkaraṃ karīyatī’’ti vattabbassa abhāvato vuttaṃ. Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattāti ayamattho kāmaṃ dutiyajjhānepi sambhavati, tathāpi yebhuyyena avippayogībhāvena vattamānesu pītisukhesu pītisaṅkhātassa oḷārikaṅgassa pahānena sukhumatāya idha sātisayo satipaññābyāpāroti vuttaṃ ‘‘purisassā’’tiādi. Dhenuṃ pivatīti dhenupago, dhenuyā khīraṃ pivantoti vuttaṃ hoti. Punadeva pītiṃ upagaccheyyāti hānabhāgiyaṃ jhānaṃ siyā, dutiyajjhānameva sampajjeyyāti attho. Tenāha ‘‘pītisampayuttameva siyā’’ti. Idañca atimadhuraṃ sukhanti tatiyajjhāne sukhaṃ sandhāyāha, atimadhuratā cassa pahāsodagyasabhāvāya pītiyā abhāveneva veditabbā. Idanti ‘‘sato sampajāno’’ti padadvayaṃ.

Sekarang berkaitan dengan kata 'sato ca sampajāno', di sini kata 'disebutkan' (vuccatī) harus ditambahkan. Melalui kata 'mengingat' (saratī), beliau menunjukkan bentuk kattusādhana (subjek/pelaku) dari kata 'sato'. 'Sampajānāti' berarti memahami dengan benar. 'Puggalenāti' berarti melalui penentuan orang (puggalādhiṭṭhāna). Ia memiliki ciri (lakkhaṇa) mengingat, merenungkan, dan kehadiran (perhatian), maka disebut berciri ingatan (saraṇalakkhaṇā). Ia memiliki fungsi (kicca) tidak lupa yang merupakan lawan dari kelalaian, maka disebut memiliki rasa tidak lupa (asammussanarasā). Ia muncul sebagai perlindungan dari kekotoran batin, atau memunculkan perlindungan dari hal itu, maka disebut manifestasi perlindungan (ārakkhapaccupaṭṭhānā). Tidak bingung dan memahami dengan benar, atau tidak bingung yang merupakan lawan dari kebingungan, adalah cirinya, maka disebut berciri tidak bingung (asammohalakkhaṇaṃ). Tīraṇaṃ adalah pencapaian akhir dari tugas. Pavicayo adalah pemeriksaan (vīmaṃsā). Meskipun jhāna pertama dan kedua juga halus jika dibandingkan dengan jhāna akses (upacārajjhāna), namun dikatakan bahwa jhāna-jhāna tersebut kasar (oḷārika) jika dibandingkan dengan jhāna yang lebih tinggi ini; dan kekasaran itu harus dipahami melalui kekasaran faktor-faktor seperti vitakka. Beberapa orang juga mengatakan 'karena banyaknya faktor mental'. 'Bagaikan manusia di tanah' berarti seperti gerakan manusia di tanah. 'Gerakannya menyenangkan' berarti dalam jhāna-jhāna tersebut gerakannya menyenangkan. 'Tugas perhatian dan kewaspadaan tidak jelas di sana' dikatakan karena tidak ada hal yang bisa dikatakan sebagai 'hal yang sulit ini sedang dilakukan'. Namun, 'halus karena ditinggalkannya faktor kasar'—makna ini memang bisa terjadi pada jhāna kedua juga, namun karena dalam kebahagiaan dan kegembiraan (pītisukha) yang umumnya muncul secara tak terpisahkan, faktor kasar yang disebut pīti telah ditinggalkan, maka dikatakan di sini terdapat aktivitas perhatian dan kebijaksanaan yang luar biasa karena kehalusannya, sebagaimana disebutkan 'purisassā' dan seterusnya. Seseorang yang mendekati induk sapi untuk menyusu disebut dhenupago; maksudnya adalah meminum susu dari induk sapi. 'Ia mungkin akan kembali ke kegembiraan' berarti itu akan menjadi jhāna yang cenderung pada kemerosotan (hānabhāgiya), maknanya ia akan jatuh kembali ke jhāna kedua. Oleh karena itu beliau berkata: 'itu akan disertai dengan kegembiraan'. 'Dan kebahagiaan yang sangat manis ini' merujuk pada kebahagiaan dalam jhāna ketiga; rasa manis yang luar biasa ini harus dipahami melalui ketiadaan kegembiraan (pīti) yang memiliki sifat kegirangan yang meluap-luap. 'Idan' merujuk pada dua kata sato sampajāno.

Sukhañca kāyena paṭisaṃvedesinti ettha kathamābhogena vinā sukhapaṭisaṃvedanāti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ, tasmā etamatthaṃ dassento ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi’’nti āhāti yojetabbaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – ‘‘sukhaṃ vedayāmī’’ti evamābhoge asatipi nāmakāyena cetasikasukhaṃ, kāyikasukhaheturūpasamuṭṭhāpanena [Pg.376] kāyikasukhañca jhānasamaṅgī paṭisaṃvedetīti vuccatīti. Tassāti jhānasamaṅgino. Yaṃ vā tanti yaṃ vā taṃ yathāvuttaṃ nāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ. Taṃsamuṭṭhānenāti tato samuṭṭhitena atipaṇītena rūpena assa jhānasamaṅgino rūpakāyo yasmā phuṭo, tasmā etamatthaṃ dassentoti sambandhitabbaṃ. Yassāti rūpakāyassa. Phuṭattāti byāpitattāti attho. Yathā hi udakena phuṭṭhasarīrassa tādise phoṭṭhabbe phuṭṭhe sukhaṃ uppajjati, evaṃ etehi jhānacittasamuṭṭhitehi rūpehi phuṭṭhasarīrassa. Jhānā vuṭṭhitopīti jhānamhā vuṭṭhitopi. Sukhaṃ paṭisaṃvedeyyāti cittasamuṭṭhitarūpehi avasesatisamuṭṭhitarūpasaṅghaṭṭanena uppannakāyaviññāṇena kāyikaṃ sukhaṃ paṭisaṃvedeyya. Etamatthanti vuttanayena cetasikakāyikasukhapaṭisaṃvedanasaṅkhātaṃ atthaṃ.

'Dan ia merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya'—di sini, bagaimana mungkin ada perasaan bahagia tanpa perhatian (ābhoga), beliau berkata 'kiñcāpī' dan seterusnya. Karena kebahagiaan itu berkaitan dengan tubuh mentalnya (nāmakāya), maka untuk menunjukkan makna ini, beliau berkata: 'dan ia merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya', demikianlah cara menghubungkannya. Berikut adalah ringkasan maknanya: Meskipun tidak ada perhatian seperti 'aku sedang merasakan kebahagiaan', seseorang yang memiliki jhāna tersebut dikatakan merasakan kebahagiaan mental melalui tubuh mentalnya, dan merasakan kebahagiaan fisik melalui kemunculan materi (rūpa) yang menjadi sebab bagi kebahagiaan fisik. 'Tassā' berarti bagi dia yang memiliki jhāna. 'Yaṃ vā taṃ' berarti kebahagiaan yang berkaitan dengan tubuh mental sebagaimana telah disebutkan. 'Taṃsamuṭṭhānenāti' berarti karena tubuh fisik dari orang yang memiliki jhāna tersebut diliputi oleh materi yang sangat luhur yang muncul dari kebahagiaan itu; demikianlah hubungan untuk menunjukkan makna ini. 'Yassā' merujuk pada tubuh fisik (rūpakāya). 'Phuṭattā' berarti karena telah terpenuhi atau diliputi. Sebagaimana kebahagiaan muncul pada tubuh yang bersentuhan dengan air ketika ada sentuhan semacam itu, demikian pula bagi tubuh yang bersentuhan dengan materi-materi yang muncul dari kesadaran jhāna tersebut. 'Meskipun telah keluar dari jhāna' berarti meskipun sudah keluar dari jhāna. 'Ia akan merasakan kebahagiaan' berarti ia akan merasakan kebahagiaan fisik melalui kesadaran jasmani (kāyaviññāṇa) yang muncul karena persentuhan materi yang muncul dari pikiran dengan kelompok materi yang muncul dari tiga penyebab lainnya yang tersisa. 'Etamatthanti' merujuk pada makna yang disebut sebagai pengalaman kebahagiaan mental dan fisik dengan cara yang telah dijelaskan.

Yanti hetuatthe nipāto, yasmāti attho. Tenāha ‘‘yaṃjhānahetū’’ti. Ācikkhantītiādīni padāni kittanatthānīti adhippāyenāha ‘‘pasaṃsantīti adhippāyo’’ti. Kintīti pasaṃsanākārapucchā. Sukhapāramippatteti sukhassa paramaṃ pariyantaṃ patte. Sukhābhisaṅgenāti sukhasmiṃ ālayena. Edisesu ṭhānesu satiggahaṇeneva sampajaññampi gahitaṃ hotīti idha pāḷiyaṃ satiyā eva gahitattā evaṃ upaṭṭhitassatitāya satimā icceva vuttaṃ, sampajānoti heṭṭhā vuttattā vā. Asaṃkiliṭṭhanti kilesehi asammissattā asaṃkiliṭṭhaṃ. Jhānakkhaṇe nippariyāyato cetasikasukhameva labbhatīti ‘‘sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedetī’’ti vuttaṃ. Tatiyanti gaṇanānupubbato tatiyantiādi heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ.

'Yaṃ' adalah kata keterangan dalam arti sebab (hetu), maknanya adalah 'karena'. Karena itu beliau berkata: 'karena sebab jhāna'. Kata-kata seperti 'ācikkhanti' (mereka memberitahukan) memiliki makna pujian, karena itu beliau berkata: 'maksudnya adalah mereka memuji'. 'Kintī' adalah pertanyaan tentang cara memuji. 'Telah mencapai puncak kebahagiaan' berarti telah mencapai batas tertinggi dari kebahagiaan. 'Sukhābhisaṅgenāti' berarti karena kemelekatan pada kebahagiaan. Dalam keadaan-keadaan seperti itu, dengan penyebutan perhatian (sati) saja, kewaspadaan (sampajañña) juga sudah termasuk; itulah sebabnya dalam teks Pāli ini, karena hanya sati yang disebutkan, maka dikatakan 'satimā' (memiliki perhatian) bagi dia yang perhatiannya telah hadir demikian, atau karena sampajāno sudah disebutkan sebelumnya. 'Asaṃkiliṭṭhaṃ' berarti tidak tercemar karena tidak bercampur dengan kekotoran batin. Karena pada saat jhāna hanya kebahagiaan mental yang diperoleh secara mutlak (nippariyāyato), maka dikatakan 'merasakan kebahagiaan dengan tubuh mental'. 'Tatiyanti' adalah berdasarkan urutan perhitungan; penjelasan 'ketiga' dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan di bawah (sebelumnya).

Tatiyajjhānakathā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Jhāna Ketiga selesai.

Catutthajjhānakathā

Penjelasan tentang Jhāna Keempat

‘‘Pubbevā’’ti vuttattā ‘‘kadā pana nesaṃ pahānaṃ hotī’’ti codanaṃ samuṭṭhāpetvā āha ‘‘catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe’’ti. Evaṃ veditabbanti sambandho. Pahānakkamena avuttānanti ettha pahānakkamo nāma pahāyakadhammānaṃ uppattipaṭipāṭi. Tena pana vuccamāne ‘‘dukkhaṃ domanassaṃ sukhaṃ somanassa’’nti vattabbaṃ siyā, kasmā ito aññathā vacananti āha ‘‘indriyavibhaṅge’’tiādi[Pg.377]. Uddesakkamenāti ‘‘sukhindriyaṃ dukkhindriyaṃ somanassindriyaṃ domanassindriya’’nti evaṃ pavattauddesakkamena.

Karena dikatakan 'sebelumnya' (pubbeva), maka untuk membangkitkan pertanyaan 'kapan ditinggalkannya hal-hal tersebut terjadi?', beliau berkata: 'pada saat momen akses (upacārakkhaṇe) dari empat jhāna'. 'Harus dipahami demikian' adalah hubungannya. Mengenai kata 'pahānakkamena avuttānaṃ', yang dimaksud dengan urutan pengabaian adalah urutan kemunculan dhamma-dhamma yang mengabaikan. Namun jika disebutkan berdasarkan urutan itu, maka seharusnya dikatakan 'penderitaan, kedukaan, kebahagiaan, kegembiraan'. Mengapa penyebutannya berbeda dari itu? Beliau berkata: 'seperti dalam Indriya Vibhaṅga' dan seterusnya. 'Berdasarkan urutan penguraian' berarti berdasarkan urutan penguraian yang berlangsung seperti: 'indria kebahagiaan, indria penderitaan, indria kegembiraan, indria kedukaan'.

Atha kasmā jhānesveva nirodho vuttoti sambandho. Kattha cuppannaṃ dukkhindriyanti attano paccayehi uppannaṃ avikkhambhitaṃ dukkhindriyaṃ. Kattha ca aparisesaṃ nirujjhatīti nirodhaṭṭhānaṃ nirodhakāraṇaṃ pucchati. Tena katthāti pucchāya etthāti vissajjanepi hetumhi bhummavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Jhānānubhāvanimittañhi anuppajjantaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatīti vuttaṃ. Atisayanirodho suṭṭhu pahānaṃ ujupaṭipakkhena vūpasamo. Nirodho pahānamattaṃ. Nānāvajjaneti yena āvajjanena appanāvīthi, tato bhinnāvajjane anekāvajjane vā. Appanāvīthiyañhi upacāro ekāvajjano, itaro anekāvajjano anekakkhattuṃ pavattanato. Visamanisajjāya uppannakilamatho visamāsanupatāpo. Pītipharaṇenāti pītiyā pharaṇarasattā pītisamuṭṭhānānaṃ vā paṇītarūpānaṃ kāyassa byāpanato vuttaṃ. Tenāha ‘‘sabbo kāyo sukhokkanto hotī’’ti. Paṇītarūpaphuṭṭhasarīrassa sukhokkantakāyattā kuto dukkhuppatti visamāsanupatāpādināti āha ‘‘paṭipakkhena avihatattā’’ti. Vitakkavicārapaccayepīti pi-saddo aṭṭhānappayutto, so ‘‘pahīnassā’’ti ettha ānetvā sambandhitabbo. Pahīnassapi domanassindriyassāti idañca ‘‘siyā uppattī’’ti iminā sambandhitabbaṃ. Etanti domanassindriyaṃ. ‘‘Uppajjatī’’ti iminā sambandho. ‘‘Tassa mayhaṃ aticiraṃ vitakkayato vicārayato kāyopi kilami, cittampi ūhaññī’’ti vacanato kāyacittakhedānaṃ vitakkavicārapaccayatā veditabbā. Vitakkavicārabhāveti ettha ‘‘uppajjati domanassindriya’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ. Tatthassa siyā uppattīti tattha dutiyajjhānūpacāre assa pahīnassapi domanassindriyassa uppatti bhaveyya.

Kemudian, hubungan kalimat "mengapa lenyapnya dikatakan hanya dalam jhana-jhana?" (dijelaskan). Mengenai "di mana indra penderitaan muncul," itu adalah indra penderitaan yang muncul dari kondisi-kondisinya sendiri dan belum dihalau. Mengenai "di mana ia lenyap tanpa sisa," ini menanyakan tempat pelenyapan atau penyebab pelenyapan. Oleh karena itu, dalam pertanyaan "di mana" dan jawaban "di sini," penggunaan kasus lokatif (bhummavacana) harus dipahami sebagai memiliki arti sebab (hetu). Sebab dikatakan bahwa karena kekuatan jhana, indra penderitaan tidak muncul dan lenyap tanpa sisa. Lenyap yang istimewa (atisayanirodho) adalah penyingkiran yang tuntas, ketenangan melalui lawan yang langsung; nirodha bukan sekadar penyingkiran saja. Mengenai "berbagai pengarahan pikiran," maksudnya adalah melalui pengarahan pikiran yang mana proses penyerapan (appanāvīthi) terjadi, atau melalui pengarahan pikiran yang berbeda dari itu, atau melalui banyak pengarahan pikiran. Dalam proses penyerapan, tahap akses (upacāra) memiliki satu pengarahan pikiran, sementara yang lainnya memiliki banyak pengarahan pikiran karena berlangsung berkali-kali. Kelelahan yang muncul dari duduk dalam posisi yang tidak rata disebut panas penderitaan akibat posisi yang tidak seimbang. Mengenai "dengan perembesan kegembiraan," dikatakan demikian karena hakikat kegembiraan yang meresap, atau karena rupa-rupa luhur yang berasal dari kegembiraan meresap ke seluruh tubuh. Oleh karena itu dikatakan: "seluruh tubuh dipenuhi dengan kebahagiaan." Mengingat tubuh seseorang yang disentuh oleh rupa-rupa luhur dipenuhi dengan kebahagiaan, bagaimana mungkin muncul penderitaan dari posisi yang tidak seimbang dan sebagainya? Maka dikatakan: "karena belum dihancurkan oleh lawannya." Mengenai "bahkan dengan kondisi vitakka dan vicara," kata "api" (bahkan) tidak pada tempatnya; itu harus dihubungkan dengan "bagi yang telah menyingkirkannya." Kalimat "bagi indra ketidaksenangan yang telah disingkirkan" harus dihubungkan dengan "mungkin ada kemunculan." "Ini" merujuk pada indra ketidaksenangan. Kata "muncul" adalah hubungannya. Dari pernyataan "Ketika aku berpikir dan merenung terlalu lama, tubuhku menjadi lelah dan pikiranku terganggu," harus dipahami bahwa kelelahan tubuh dan pikiran disebabkan oleh vitakka dan vicara. Mengenai "dalam kondisi adanya vitakka dan vicara," kata "indra ketidaksenangan muncul" harus dibawa masuk dan dihubungkan. "Mungkin ada kemunculan baginya di sana" berarti dalam tahap akses jhana kedua, mungkin ada kemunculan indra ketidaksenangan bagi seseorang yang bahkan telah menyingkirkannya.

Ettha ca yadeke vadanti ‘‘tatthassa siyā uppattīti vadantena jhānalābhīnampi domanassuppatti atthīti dassitaṃ hoti, tena ca anīvaraṇasabhāvo lobho viya dosopi atthīti dīpeti. Na hi dosena vinā domanassaṃ pavattati, na cettha paṭṭhānapāḷiyā virodho cintetabbo. Yasmā tattha parihīnajjhānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattamānaṃ domanassaṃ dassitaṃ, aparihīnajjhānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjamānassa domanassassa asambhavato jhānalābhīnaṃ sabbaso domanassaṃ nuppajjatīti ca na sakkā [Pg.378] vattuṃ aṭṭhasamāpattilābhino api tassa uppannattā, na heva kho so parihīnajjhāno ahosī’’ti, taṃ ayuttaṃ anīvaraṇasabhāvassa domanassassa abhāvato. Yadi siyā, rūpārūpāvacarasattānampi uppajjeyya, na ca uppajjati. Tathā hi āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇantiādīsu byāpādakukkuccanīvaraṇāni anuddhaṭāni, na cettha anīvaraṇatāpariyāyo kāmacchandādīnampi anīvaraṇānaṃyeva nīvaraṇasadisatāya nīvaraṇapariyāyassa vuttattā. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘aṭṭhasamāpattilābhino api tassa uppannattā’’ti, tampi akāraṇaṃ uppajjamānena ca domanassena jhānato parihāyanato. Lahukena pana paccayena parihīnaṃ tādisā naṃ appakasireneva paṭipākatikaṃ karontīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tatthassa siyā uppattī’’ti idaṃ pana parikappanavacanaṃ upacārakkhaṇe domanassassa appahīnabhāvadassanatthaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘na tveva antoappanāya’’nti. Yadi pana tadā domanassaṃ uppajjeyya, paṭhamajjhānampissa parihīnamevāti daṭṭhabbaṃ. Pahīnampi somanassindriyaṃ pīti viya na dūreti katvā ‘‘āsannattā’’ti vuttaṃ. Nānāvajjanūpacāre pahīnampi pahānaṅgaṃ paṭipakkhena avihatattā antarantarā uppajjeyya vāti imamatthaṃ dassento ‘‘appanāppattāyā’’tiādimāha. Tādisāya āsevanāya icchitabbattā yathā maggavīthito pubbe dve tayo javanavārā sadisānupassanāva pavattanti, evamidhāpi appanāvārato pubbe dve tayo javanavārā upekkhāsahagatāva pavattantīti vadanti.

Dalam hal ini, apa yang dikatakan oleh sebagian orang: "dengan mengatakan 'mungkin ada kemunculan baginya di sana,' ditunjukkan bahwa bahkan bagi mereka yang telah meraih jhana, kemunculan ketidaksenangan tetap ada; dan dengan demikian ia menunjukkan bahwa kemarahan (dosa) juga ada seperti halnya keserakahan yang bukan merupakan rintangan. Sebab, tanpa kemarahan, ketidaksenangan tidak akan berlangsung. Dan di sini, pertentangan dengan teks Patthana tidak perlu dikhawatirkan. Karena dalam teks tersebut, ditunjukkan ketidaksenangan yang muncul dengan menjadikan jhana yang telah hilang sebagai objek; sebab tidak mungkin ketidaksenangan muncul dengan menjadikan jhana yang belum hilang sebagai objek. Dan tidak dapat dikatakan bahwa ketidaksenangan sama sekali tidak muncul bagi mereka yang meraih jhana, karena ia pun muncul pada seseorang yang telah mencapai delapan pencapaian; namun ia bukanlah seseorang yang jhananya telah hilang." Hal itu tidak tepat, karena tidak adanya ketidaksenangan yang bukan bersifat rintangan. Jika itu ada, maka ia juga akan muncul pada makhluk-makhluk di alam materi dan non-materi, namun nyatanya tidak muncul. Sebagaimana dalam alam non-materi, rintangan keinginan indrawi, kemalasan dan kelambanan, kegelisahan, dan ketidaktahuan disebutkan, sementara rintangan kemauan jahat dan penyesalan tidak disebutkan; dan di sini istilah "bukan rintangan" tidak berlaku, karena bahkan bagi keinginan indrawi dan sebagainya yang bukan rintangan pun disebut sebagai rintangan karena kemiripannya dengan rintangan. Adapun pernyataan "karena ia pun muncul pada seseorang yang telah mencapai delapan pencapaian," pernyataan itu juga tidak beralasan, karena dengan munculnya ketidaksenangan, seseorang terjatuh dari jhana. Namun harus dipahami bahwa bagi mereka yang jatuh karena kondisi yang ringan, mereka dapat memulihkannya kembali dengan sedikit usaha. Adapun pernyataan "mungkin ada kemunculan baginya di sana," ini adalah pernyataan pengandaian (parikappa) untuk menunjukkan keadaan ketidaksenangan yang belum sepenuhnya disingkirkan pada saat akses (upacāra). Oleh karena itu dikatakan: "tetapi tidak di dalam penyerapan (appanā)." Namun jika ketidaksenangan muncul pada saat itu, harus dipahami bahwa jhana pertama orang tersebut benar-benar telah hilang. Meskipun indra kegembiraan (somanassindriya) telah disingkirkan, ia tidaklah jauh seperti halnya pīti (kegembiraan), maka dikatakan "karena kedekatannya." Untuk menunjukkan makna bahwa meskipun telah disingkirkan dalam berbagai pengarahan pikiran di tahap akses, ia mungkin muncul sesekali karena faktor penyingkiran belum dihancurkan oleh lawannya, maka dikatakan "bagi yang telah mencapai penyerapan," dan seterusnya. Karena pengulangan (āsevanā) seperti itu diinginkan, sebagaimana sebelum jalur jalan (maggavīthi) dua atau tiga putaran kesadaran berlangsung sebagai perenungan yang serupa, demikian pula di sini, sebelum putaran penyerapan, dua atau tiga putaran kesadaran berlangsung hanya dengan disertai keseimbangan (upekkhā), demikianlah mereka katakan.

Samāharīti samānesi, saṅgahetvā abhāsīti attho. Sukhumāti sukhadukkhāni viya anoḷārikattā avibhūtatāya sukhumā, tato eva anuminitabbasabhāvattā dubbiññeyyā. Duṭṭhassāti duṭṭhapayogassa, duddamassāti attho. Sakkā hoti esā gāhayitunti aññāpohananayena sakkā gāhayitunti adhippāyo. Adukkhamasukhāya cetovimuttiyāti idameva catutthaṃ jhānaṃ daṭṭhabbaṃ. Paccayadassanatthanti adhigamassa upāyabhūtapaccayadassanatthaṃ. Tenāha ‘‘dukkhappahānādayo hi tassā paccayā’’ti. Dukkhappahānādayoti ca sopacārā paṭhamajjhānādayovettha adhippetā. Pahīnāti vuttāti ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā’’ti (ma. ni. 3.147; saṃ. ni. 5.1021) vuttattā. Etāti sukhādayo vedanā. Sukhaṃ [Pg.379] somanassassa paccayoti vasanagandhālepanapupphābharaṇasamālepanādinibbattaṃ kāyikasukhaṃ somanassassa paccayo. ‘‘Sukhāya kho, āvuso visākha vedanāya, rāgānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465) vacanato āha ‘‘somanassaṃ rāgassa paccayo’’ti. ‘‘Dukkhāya kho, āvuso visākha, vedanāya paṭighānusayo anusetī’’ti vacanato vuttaṃ ‘‘domanassaṃ dosassa paccayo’’ti. Sukhādighātenāti sukhādīnaṃ pahānena.

"Samāhari" berarti mengumpulkan; maknanya adalah Beliau membabarkannya dengan menghimpunnya. "Halus" (sukhumā) berarti halus karena tidak kasar dan tidak nyata seperti rasa sakit dan nikmat; oleh karena itu, ia sulit dipahami karena hakikatnya hanya dapat disimpulkan. "Bagi yang buruk" (duṭṭhassa) berarti bagi mereka yang upayanya buruk; maknanya adalah sulit dijinakkan. "Dapat ditangkap" (sakkā hoti esā gāhayituṃ) berarti dapat ditangkap melalui metode lainnya (seperti menangkap sapi liar), demikian maksudnya. Mengenai "pembebasan pikiran yang bukan-menderita-pun-bukan-bahagia," ini harus dipahami sebagai jhana keempat itu sendiri. Mengenai "untuk menunjukkan kondisi," tujuannya adalah untuk menunjukkan kondisi yang menjadi sarana bagi pencapaian tersebut. Oleh karena itu dikatakan: "Sebab lenyapnya penderitaan dan sebagainya adalah kondisi-kondisinya." Dan dengan "lenyapnya penderitaan dan sebagainya," yang dimaksudkan di sini adalah jhana pertama dan seterusnya beserta tahap aksesnya. Dikatakan "telah disingkirkan" karena pernyataan: "dengan habisnya lima belenggu rendah" (MN 3.147). Ini merujuk pada perasaan bahagia dan sebagainya. "Kebahagiaan adalah kondisi bagi kegembiraan" berarti kebahagiaan jasmani yang dihasilkan dari tempat tinggal, wewangian, salep, bunga, perhiasan, pengurapan, dan sebagainya adalah kondisi bagi kegembiraan pikiran (somanassa). Berdasarkan pernyataan: "Bagi perasaan bahagia, sahabat Visakha, kecenderungan tersembunyi terhadap nafsu indrawi mengintai," maka dikatakan: "kegembiraan adalah kondisi bagi nafsu." Berdasarkan pernyataan: "Bagi perasaan menderita, sahabat Visakha, kecenderungan tersembunyi terhadap kemarahan mengintai," maka dikatakan: "ketidaksenangan adalah kondisi bagi kebencian." "Dengan hancurnya kebahagiaan dan sebagainya" berarti dengan penyingkiran kebahagiaan dan sebagainya.

Adukkhamasukhanti ettha na dukkhanti adukkhaṃ, dukkhavidūraṃ. Yasmā tattha dukkhaṃ natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘dukkhābhāvenā’’ti. Asukhanti etthāpi eseva nayo. Etenāti dukkhasukhapaṭikkhepavacanena. Paṭipakkhabhūtanti idaṃ idha tatiyavedanāya dukkhādīnaṃ samatikkamavasena pattabbattā vuttaṃ, na kusalākusalānaṃ viya ujuvipaccanīkatāya. Iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇāti iṭṭhāniṭṭhaviparītassa majjhattārammaṇassa, iṭṭhāniṭṭhaviparītaṃ vā majjhattākārena anubhavanalakkhaṇā. Tato eva majjhattarasā. Avibhūtapaccupaṭṭhānāti sukhadukkhāni viya na vibhūtākārā piṭṭhipāsāṇe migagatamaggo viya tehi anumātabbāvibhūtākāropaṭṭhānā. Sukhanirodho nāma idha catutthajjhānūpacāro, so padaṭṭhānaṃ etissāti sukhanirodhapadaṭṭhānā. Upekkhāsatipārisuddhinti purimapade uttarapadalopenetaṃ samāsapadanti āha ‘‘upekkhāya janitasatipārisuddhi’’nti. Sabbapaccanīkadhammaparisuddhāya paccanīkasamanepi abyāvaṭāya pārisuddhupekkhāya vattamānāya catutthajjhāne sati sampahaṃsanapaññā viya suparisuddhā suvisadā ca hotīti āha ‘‘satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā na aññenā’’ti. Yadi tatramajjhattatā idha ‘‘upekkhā’’ti adhippetā, kathaṃ satiyeva pārisuddhāti vuttāti āha ‘‘na kevala’’ntiādi. Satisīsenāti satiṃ uttamaṅgaṃ katvā, padhānaṃ katvāti vuttaṃ hoti.

Mengenai kata "Adukkhamasukhaṃ" (bukan menderita pun bukan bahagia), "adukkhaṃ" berarti bukan menderita, yakni jauh dari penderitaan. Karena di sana (dalam jhana keempat) tidak ada penderitaan, maka dikatakan "karena ketiadaan penderitaan". Hal yang sama juga berlaku untuk kata "asukhaṃ". Melalui ungkapan penolakan terhadap derita dan bahagia ini, yang dimaksud dengan "menjadi lawan" (paṭipakkhabhūta) dalam hal ini adalah karena perasaan ketiga (upekkha) ini dicapai melalui pelampauan terhadap penderitaan dan sebagainya, bukan karena perlawanan langsung sebagaimana halnya antara perbuatan baik (kusala) dan tidak baik (akusala). Ciri khasnya adalah mengalami objek netral yang merupakan kebalikan dari yang menyenangkan dan yang tidak menyenangkan, atau ciri khas mengalami objek dengan cara yang netral sebagai lawan dari perasaan senang dan tidak senang. Oleh karena itulah ia memiliki fungsi sebagai netral (majjhatta-rasa). Perwujudannya tidak nyata (tidak jelas), tidak seperti kebahagiaan dan penderitaan; ia harus disimpulkan seperti jejak rusa di atas batu datar, yang perwujudannya tidak tampak jelas dan harus diperkirakan. "Sukhanirodha" di sini berarti upacara (pendekatan) jhana keempat; karena jhana keempat ini memiliki hal tersebut sebagai sebab terdekat, maka ia disebut "sukhanirodhapadaṭṭhānā". Mengenai "upekkhāsatipārisuddhiṃ", dikatakan bahwa ini adalah kata majemuk dengan penghilangan bagian akhir dari kata sebelumnya, yaitu "pemurnian perhatian yang dihasilkan oleh keseimbangan batin (upekkhā)". Ketika keseimbangan batin yang murni—yang tidak lagi sibuk dalam pemurnian dari segala faktor lawan maupun dalam penenangan faktor lawan—ada di dalam jhana keempat, maka perhatian menjadi sangat murni dan sangat jernih seperti kebijaksanaan yang menggembirakan. Oleh karena itu dikatakan: "pemurnian perhatian, yang dihasilkan oleh keseimbangan batin dan bukan oleh yang lain." Jika yang dimaksud dengan "upekkhā" di sini adalah tatramajjhattatā, mengapa dikatakan hanya perhatian yang murni? Maka dikatakan: "tidak hanya itu saja", dan seterusnya. "Satisīsena" berarti dengan menjadikan perhatian sebagai bagian utama atau sebagai yang terpenting.

Evamapi kasmā idheva sati ‘‘upekkhāsatipārisuddhī’’ti vuttāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ. Tattha heṭṭhā tīsu jhānesu vijjamānāyapi tatramajjhattatāya paccanīkābhibhavanato sahāyapaccayavekallato ca apārisuddhi, tathā taṃsampayuttānaṃ tadabhāvato idha pārisuddhīti imamatthaṃ upamāvasena dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ. Sūriyappabhābhibhavāti sūriyappabhāya abhibhuyyamānattā. Atikkhatāya candalekhā [Pg.380] viya rattipi sommasabhāvā sabhāgāya rattiyameva ca candalekhā samujjalatīti sā tassā saṅgayhatīti dassento ‘‘sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā’’ti āha. Sesamettha uttānatthameva.

Meskipun demikian, mengapa hanya di sini (jhana keempat) dikatakan "upekkhāsatipārisuddhi" (pemurnian perhatian karena keseimbangan batin)? Menanggapi pertanyaan ini, dikatakan: "Meskipun di sana ada...", dan seterusnya. Di sana, pada tiga jhana yang di bawah, meskipun terdapat keseimbangan batin (tatramajjhattatā), namun ia tidak murni karena masih adanya gangguan dari faktor lawan dan kurangnya faktor pendukung. Demikian pula bagi faktor-faktor mental yang berhubungan dengannya. Namun di sini (jhana keempat), karena ketiadaan hal-hal tersebut, maka terdapat kemurnian. Untuk menunjukkan makna ini melalui perumpamaan, dikatakan: "seperti halnya...", dan seterusnya. "Karena dikalahkan oleh cahaya matahari" berarti karena terhalang oleh cahaya matahari. Seperti bulan sabit yang meskipun ada di waktu malam yang bersifat sejuk, namun rembulan hanya bersinar terang di malam yang sesuai dengannya. Untuk menunjukkan bahwa rembulan termasuk dalam malam tersebut karena sifat sejuknya atau karena kegunaannya bagi dirinya sendiri, maka dikatakan: "karena sifat sejuknya dan karena kegunaannya sendiri pada malam yang bersesuaian". Bagian selebihnya di sini sudah cukup jelas maknanya.

Catutthajjhānakathā niṭṭhitā.

Pembahasan mengenai Jhana Keempat selesai.

Pubbenivāsakathā

Pembahasan mengenai Kehidupan Lampau

12. Rūpavirāgabhāvanāvasena pavattaṃ catubbidhampi arūpajjhānaṃ catutthajjhānasaṅgahamevāti āha ‘‘cattāri jhānānī’’ti. Yuttaṃ tāva cittekaggatā bhavokkamanatthatā viya vipassanāpādakatāpi catunnaṃ jhānānaṃ sādhāraṇāti tesaṃ vasena ‘‘cattāri jhānānī’’ti vacanaṃ, abhiññāpādakatā pana nirodhapādakatā ca catutthasseva jhānassa āveṇikā, sā kathaṃ catunnaṃ jhānānaṃ sādhāraṇā vuttāti? Paramparādhiṭṭhānabhāvato. Padaṭṭhānapadaṭṭhānampi hi padaṭṭhānantveva vuccati, kāraṇakāraṇampi kāraṇanti yathā ‘‘tiṇehi bhattaṃ siddha’’nti. Evañca katvā payojananiddese aṭṭhasamāpattiggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti. Cittekaggatatthānīti ittasamādhatthāni, diṭṭhadhammasukhavihāratthānīti attho. Cittekaggatāsīsena hi diṭṭhadhammasukhavihāro vutto, sukkhavipassakakhīṇāsavavasena cetaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘ekaggacittā sukhaṃ divasaṃ viharissāmā’’ti. Bhavokkamanatthānīti bhavesu nibbattiatthāni. Sattāhaṃ nirodhasamāpattiyā samāpajjanato āha ‘‘sattāhaṃ acittakā hutvā’’ti. Kasmā pana sattāhameva nirodhaṃ samāpajjantīti? Tathākālaparicchedakaraṇato, tañca yebhuyyena āhārūpajīvīnaṃ sattānaṃ upādinnakappavattassa ekadivasaṃ bhuttāhārassa sattāhameva yāpanato.

12. Dikatakan "empat jhana" karena keempat jenis jhana arupa yang berlangsung melalui pengembangan pelepasan nafsu terhadap materi (rūpavirāga) termasuk dalam penggolongan jhana keempat. Adalah tepat jika dikatakan "empat jhana" berdasarkan fakta bahwa konsentrasi pikiran (cittekaggatā), sebagaimana halnya berfungsi untuk kelahiran kembali, juga berfungsi sebagai landasan bagi pandangan terang (vipassanā) yang umum bagi keempat jhana tersebut. Namun, fungsi sebagai landasan bagi pengetahuan supernormal (abhiññā) dan landasan bagi pelenyapan (nirodha) adalah khusus bagi jhana keempat saja. Bagaimana mungkin hal itu dikatakan umum bagi keempat jhana? Karena adanya hubungan sebab-akibat yang berkesinambungan (paramparā). Sebab dari sebab terdekat pun disebut sebagai sebab terdekat, sebagaimana penyebab dari penyebab juga disebut sebagai penyebab; seperti ungkapan "nasi matang karena rumput (kayu bakar)". Dengan cara inilah, penyebutan delapan pencapaian (samāpatti) dalam penjelasan tentang manfaat menjadi dapat dibenarkan. "Memiliki tujuan konsentrasi pikiran" berarti memiliki tujuan keteguhan pikiran, yaitu memiliki tujuan kediaman yang bahagia di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammasukhavihāra). Sebab, melalui keutamaan konsentrasi pikiran, kediaman yang bahagia di kehidupan sekarang telah disebutkan; dan ini dikatakan bagi mereka yang telah memusnahkan noda-noda melalui pandangan terang kering (sukkhavipassaka-khīṇāsava). Karena itu ia berkata: "Dengan pikiran yang terpusat, kami akan berdiam dengan bahagia sepanjang hari." "Memiliki tujuan kelahiran kembali" berarti memiliki tujuan untuk terlahir di alam-alam kehidupan. Mengenai pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) selama tujuh hari, ia berkata: "Setelah menjadi tanpa pikiran selama tujuh hari." Namun, mengapa mereka memasuki nirodha hanya selama tujuh hari? Karena pembatasan waktu tersebut dilakukan sedemikian rupa, yang umumnya bagi makhluk yang hidup dari nutrisi makanan, makanan yang telah dimakan dalam satu hari hanya dapat menopang kehidupan selama tujuh hari saja.

Kā (visuddhi. 2.867-868) panāyaṃ nirodhasamāpatti nāma, ke taṃ samāpajjanti, ke na samāpajjanti, kattha samāpajjanti, kasmā samāpajjanti, kathañcassā samāpajjanaṃ hotīti? Vuccate – tattha kā panāyaṃ nirodhasamāpatti nāmāti yā anupubbanirodhavasena cittacetasikānaṃ dhammānaṃ appavatti. Ke taṃ samāpajjanti[Pg.381], ke na samāpajjantīti sabbepi puthujjanasotāpannasakadāgāmino sukkhavipassakā ca anāgāmiarahanto na samāpajjanti, aṭṭhasamāpattilābhino pana anāgāmino khīṇāsavā ca samāpajjanti. Kattha samāpajjantīti pañcavokārabhave. Kasmā? Anupubbasamāpattisabbhāvato. Catuvokārabhave pana paṭhamajjhānādīnaṃ uppattiyeva natthi, tasmā na sakkā tattha samāpajjituṃ. Kasmā samāpajjantīti saṅkhārānaṃ pavattibhede ukkaṇṭhitvā ‘‘diṭṭhadhamme acittakā hutvā nirodhaṃ nibbānaṃ patvā sukhaṃ viharissāmā’’ti. Kathañcassā samāpajjanaṃ hotīti samathavipassanāvasena ussakkitvā katapubbakiccassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ nirodhayato evamassā samāpajjanaṃ hoti. Yo hi samathavaseneva ussakkati, so nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ patvā tiṭṭhati. Yopi vipassanāvaseneva ussakkati, so phalasamāpattiṃ patvā tiṭṭhati. Yo pana ubhayavaseneva ussakkitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ nirodheti, so taṃ samāpajjatīti ayamettha saṅkhepo.

Apakah yang disebut dengan pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) ini, siapa yang mencapainya, siapa yang tidak mencapainya, di mana mencapainya, mengapa mencapainya, dan bagaimana cara mencapainya? Dijelaskan—di sana, yang disebut dengan pencapaian pelenyapan adalah tidak berlangsungnya (berhentinya) fenomena pikiran dan faktor-faktor mental melalui pelenyapan bertahap. Mengenai siapa yang mencapainya dan siapa yang tidak mencapainya: semua orang biasa (puthujjana), Sotapanna, Sakadagami, serta para Anagami dan Arahat yang merupakan pemraktek pandangan terang murni (sukkhavipassaka), tidak dapat mencapainya. Namun, para Anagami dan mereka yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsava) yang telah memperoleh delapan pencapaian, merekalah yang mencapainya. Di mana mencapainya? Di alam kehidupan dengan lima kelompok unsur (pañcavokārabhava). Mengapa? Karena adanya kemungkinan bagi pencapaian bertahap. Namun, di alam kehidupan dengan empat kelompok unsur (catuvokārabhava), kemunculan jhana pertama dan seterusnya tidak ada, oleh karena itu tidak mungkin untuk mencapainya di sana. Mengapa mereka mencapainya? Karena setelah merasa jenuh dengan gangguan kelangsungan formasi-formasi (saṅkhāra), mereka berpikir: "Setelah menjadi tanpa pikiran dalam kehidupan sekarang ini, dan setelah mencapai pelenyapan yang adalah Nibbana, kami akan berdiam dengan bahagia." Bagaimana cara mencapainya? Bagi seseorang yang telah melakukan tugas-tugas pendahuluan dengan berupaya melalui ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), ketika ia melenyapkan alam bukan pencerapan pun bukan tanpa pencerapan (nevasaññānāsaññāyatana), maka terjadilah pencapaian tersebut. Sebab, ia yang berupaya hanya melalui kekuatan ketenangan saja, ia akan menetap setelah mencapai pencapaian alam bukan pencerapan pun bukan tanpa pencerapan. Ia yang berupaya hanya melalui kekuatan pandangan terang saja, ia akan menetap setelah mencapai pencapaian buah (phalasamāpatti). Namun, ia yang berupaya melalui kedua kekuatan tersebut dan melenyapkan alam bukan pencerapan pun bukan tanpa pencerapan, ia akan mencapai hal tersebut. Demikianlah ringkasannya di sini.

Ayaṃ pana vitthāro – idha bhikkhu nirodhaṃ samāpajjitukāmo paṭhamajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre aniccato dukkhato anattato vipassati. Vipassanā ca panesā tividhā saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā phalasamāpattivipassanā nirodhasamāpattivipassanāti. Tattha saṅkhārapariggaṇhanakavipassanā mandā vā tikkhā vā maggassa padaṭṭhānaṃ hotiyeva. Phalasamāpattivipassanā tikkhāva vaṭṭati maggabhāvanāsadisā. Nirodhasamāpattivipassanā pana nātimandanātitikkhā vaṭṭati, tasmā esa nātimandāya nātitikkhāya vipassanāya te saṅkhāre vipassati. Tato dutiyajjhānaṃ…pe… tato viññāṇañcāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre tatheva vipassati. Atha ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya catubbidhaṃ pubbakiccaṃ karoti nānābaddhaavikopanaṃ saṅghapatimānanaṃ satthupakkosanaṃ addhānaparicchedanti.

Ini adalah rinciannya – di sini, seorang bhikkhu yang ingin mencapai pencapaian pelenyapan (nirodha-samāpatti), setelah memasuki jhana pertama dan keluar darinya, ia melakukan pandangan terang (vipassanā) terhadap bentukan-bentukan (saṅkhāra) di sana sebagai tidak kekal (aniccato), menderita (dukkhato), dan tanpa diri (anattato). Dan pandangan terang ini ada tiga macam: pandangan terang untuk memahami bentukan (saṅkhāra-pariggaṇhanaka-vipassanā), pandangan terang untuk pencapaian buah (phala-samāpatti-vipassanā), dan pandangan terang untuk pencapaian pelenyapan (nirodha-samāpatti-vipassanā). Di antaranya, pandangan terang untuk memahami bentukan, baik yang lemah maupun yang tajam, benar-benar merupakan landasan bagi jalan (magga). Pandangan terang untuk pencapaian buah yang tajam adalah yang sesuai, serupa dengan pengembangan jalan. Namun, pandangan terang untuk pencapaian pelenyapan sebaiknya tidak terlalu lemah dan tidak terlalu tajam; oleh karena itu, ia mengamati bentukan-bentukan tersebut dengan pandangan terang yang tidak terlalu lemah dan tidak terlalu tajam. Kemudian, setelah memasuki jhana kedua... dan seterusnya... hingga memasuki pencapaian alam ruang tanpa batas (viññāṇañcāyatana) dan keluar darinya, ia mengamati bentukan-bentukan di sana dengan cara yang sama. Selanjutnya, setelah memasuki pencapaian alam kekosongan (ākiñcaññāyatana) dan keluar darinya, ia melakukan empat tugas pendahuluan (pubbakicca), yaitu: perlindungan terhadap berbagai barang (nānābaddha-avikopana), menunggu Sangha (saṅgha-paṭimānana), pemanggilan oleh Guru (satthu-pakkosana), dan penentuan batas waktu (addhāna-pariccheda).

Tattha nānābaddhaavikopananti yaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ ekābaddhaṃ na hoti, nānābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ pattacīvaraṃ vā mañcapīṭhaṃ vā nivāsagehaṃ vā aññaṃ vā pana yaṃ kiñci parikkhārajātaṃ, taṃ yathā na vikuppati, aggiudakavātacoraundūrādīnaṃ vasena na vinassati, evaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Tatridaṃ adhiṭṭhānavidhānaṃ [Pg.382] ‘‘idañcidañca imasmiṃ sattāhabbhantare mā agginā jhāyatu, mā udakena vuyhatu, mā vātena viddhaṃsatu, mā corehi harīyatu, mā undūrādīhi khajjatū’’ti. Evaṃ adhiṭṭhite taṃ sattāhaṃ tassa na koci parissayo hoti, anadhiṭṭhahato pana aggiādīhi nassati, idaṃ nānābaddhaavikopanaṃ nāma. Yaṃ pana ekābaddhaṃ hoti nivāsanapārupanaṃ vā nisinnāsanaṃ vā, tattha visuṃ adhiṭṭhānakiccaṃ natthi, samāpattiyeva naṃ rakkhati.

Di sana, yang dimaksud dengan 'perlindungan terhadap berbagai barang' (nānābaddha-avikopana) adalah barang-barang yang tidak terikat langsung dengan bhikkhu ini, yang terpisah darinya, seperti mangkuk, jubah, tempat tidur, kursi, tempat tinggal, atau perlengkapan lainnya; ia harus menetapkan (adhiṭṭhātabbaṃ) agar barang-barang tersebut tidak rusak, tidak hancur karena pengaruh api, air, angin, pencuri, tikus, dan sebagainya. Inilah cara penetapannya: 'Biarlah barang ini dan itu, selama tujuh hari ini, jangan hangus oleh api, jangan hanyut oleh air, jangan tercerai-berai oleh angin, jangan dibawa lari oleh pencuri, jangan digigit oleh tikus dan sebagainya.' Setelah ditetapkan demikian, selama tujuh hari itu tidak akan ada bahaya apa pun bagi barang-barangnya; namun bagi yang tidak menetapkannya, barang-barangnya bisa hancur oleh api dan sebagainya. Inilah yang disebut nānābaddha-avikopana. Sedangkan barang yang terikat langsung (pada tubuh), seperti kain yang dikenakan atau jubah yang disampirkan, atau tempat duduk yang sedang diduduki, maka tidak diperlukan tugas penetapan secara khusus di sana; pencapaian itu sendiri yang akan melindunginya.

Saṅghapatimānananti bhikkhusaṅghassa patimānanaṃ udikkhanaṃ, yāva so bhikkhu āgacchati, tāva saṅghakammassa akaraṇanti attho. Ettha ca patimānanaṃ etassa na pubbakiccaṃ, patimānanāvajjanaṃ pana pubbakiccaṃ. Tasmā evaṃ āvajjitabbaṃ ‘‘sace mayi sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne saṅgho apalokanakammādīsu kiñcideva kammaṃ kattukāmo hoti, yāva maṃ koci bhikkhu āgantvā na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti. Evaṃ katvā samāpanno hi tasmiṃ samaye vuṭṭhahatiyeva. Yo pana evaṃ na karoti, saṅgho ce sannipatitvā taṃ apassanto ‘‘asuko bhikkhu kuhi’’nti pucchitvā ‘‘nirodhaṃ samāpanno’’ti vutte kañci bhikkhuṃ peseti ‘‘taṃ pakkosāhī’’ti, athassa tena bhikkhunā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘saṅgho taṃ āvuso patimānetī’’ti vuttamatteyeva vuṭṭhānaṃ hoti. Evaṃ garukā hi saṅghassa āṇā nāma, tasmā taṃ āvajjitvā yathā paṭhamameva vuṭṭhāti, evaṃ samāpajjitabbaṃ.

Yang dimaksud dengan 'menunggu Sangha' (saṅgha-paṭimānana) adalah menanti atau menunggu Sangha bhikkhu; maknanya adalah tidak dilaksanakannya kegiatan Sangha (saṅghakamma) selama bhikkhu tersebut belum datang. Dan dalam hal ini, tindakan menanti itu sendiri bukanlah tugas pendahuluan bagi dirinya, melainkan perenungan untuk menanti itulah yang merupakan tugas pendahuluan. Oleh karena itu, ia harus merenung demikian: 'Jika saat saya duduk dalam pencapaian pelenyapan selama tujuh hari, Sangha ingin melakukan suatu kegiatan seperti kegiatan meminta izin (apalokanakamma) dan sebagainya, sebelum ada seorang bhikkhu yang datang memanggil saya, saya akan keluar (dari pencapaian) pada saat itu juga.' Sebab, orang yang masuk ke dalam pencapaian setelah melakukan perenungan demikian, ia pasti akan keluar pada waktu tersebut. Namun bagi yang tidak melakukan demikian, jika Sangha berkumpul dan tidak melihatnya, lalu bertanya 'Di mana bhikkhu itu?', dan setelah dijawab 'Sedang dalam pencapaian pelenyapan', mereka mengutus seorang bhikkhu, 'Pergilah panggil dia'. Maka saat bhikkhu utusan itu berdiri di dalam jarak pendengaran dan berkata, 'Awuso, Sangha menantimu', maka pada saat itu juga ia akan keluar dari pencapaiannya. Demikianlah besarnya otoritas Sangha; oleh karena itu, setelah merenungkan hal tersebut, ia harus masuk ke dalam pencapaian sedemikian rupa sehingga ia bisa keluar (secara otomatis) sebagaimana mestinya.

Satthupakkosananti idhāpi satthupakkosanāvajjanameva imassa pubbakiccaṃ, tasmā tampi evaṃ āvajjitabbaṃ. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

Mengenai 'pemanggilan oleh Guru' (satthu-pakkosana), di sini pun sekadar merenungkan pemanggilan oleh Guru adalah tugas pendahuluan baginya. Oleh karena itu, hal itu pun harus direnungkan dengan cara yang sama. Selebihnya harus dipahami sebagaimana metode sebelumnya.

Addhānaparicchedoti jīvitaddhānassa paricchedo. Iminā bhikkhunā addhānaparicchedesu kusalena bhavitabbaṃ, ‘‘attano āyusaṅkhārā sattāhaṃ pavattissanti na pavattissantī’’ti āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ. Sace hi sattāhabbhantare nirujjhanake āyusaṅkhāre anāvajjitvāva samāpajjati, tassa nirodhasamāpatti maraṇaṃ paṭibāhituṃ na sakkoti, antonirodhe maraṇassa natthitāya antarāva samāpattito vuṭṭhāti, tasmā etaṃ āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ. Avasesañhi anāvajjitumpi vaṭṭati, idaṃ pana āvajjitabbamevāti vuttaṃ. So evaṃ ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya idaṃ pubbakiccaṃ katvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati, athekaṃ vā dve vā cittavāre atikkamitvā acittako hoti, nirodhaṃ phusati[Pg.383]. Kasmā panassa dvinnaṃ cittānaṃ upari cittāni na pavattantīti? Nirodhassa payogattā. Idañhi imassa bhikkhuno dve samathavipassanādhamme yuganaddhe katvā aṭṭhasamāpattiārohanaṃ anupubbanirodhassa payogo, na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāti nirodhassa payogattā dvinnaṃ cittānaṃ upari cittāni na pavattantīti.

Yang dimaksud dengan 'penentuan jangka waktu' (addhāna-pariccheda) adalah penentuan batas waktu kehidupan. Bhikkhu ini harus terampil dalam menentukan batas waktu kehidupan; ia harus merenungkan, 'Apakah bentukan kehidupan (āyusaṅkhāra) saya akan berlangsung selama tujuh hari atau tidak?' barulah ia masuk ke dalam pencapaian. Sebab jika ia masuk ke dalam pencapaian tanpa merenungkan bentukan kehidupan yang akan berakhir dalam tujuh hari tersebut, pencapaian pelenyapannya tidak akan mampu menghalangi kematian. Karena tidak ada kematian di dalam kondisi pelenyapan, maka ia akan keluar dari pencapaian tersebut di tengah jalan (sebelum tujuh hari). Oleh karena itu, setelah merenungkan hal ini, barulah ia masuk ke dalam pencapaian. Dikatakan bahwa tugas pendahuluan lainnya boleh saja tidak direnungkan, tetapi hal ini (batas waktu kehidupan) benar-benar harus direnungkan. Setelah ia melakukan tugas pendahuluan ini setelah keluar dari pencapaian alam kekosongan, ia memasuki pencapaian alam bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana). Kemudian, setelah melewati satu atau dua proses pikiran, ia menjadi tanpa pikiran dan menyentuh pelenyapan. Mengapa setelah dua pikiran, tidak ada lagi pikiran yang berlangsung? Karena itu merupakan penerapan (prayoga) menuju pelenyapan. Sebab bagi bhikkhu ini, setelah menjadikan dua dharma ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) berpasangan (yuganaddha), kenaikan ke delapan pencapaian adalah penerapan bagi pelenyapan berurutan, bukan penerapan bagi pencapaian alam bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi; karena merupakan penerapan bagi pelenyapan itulah maka setelah dua pikiran, pikiran tidak berlangsung lagi.

Yasmā bodhisattena bodhimaṇḍupasaṅkamanato pubbepi carimabhave catutthajjhānaṃ nibbattitapubbaṃ, tadā pana taṃ nibbattitamattameva ahosi, na vipassanādipādakaṃ. Tasmā ‘‘bodhirukkhamūle nibbattita’’nti tato visesetvā vuttaṃ. Vipassanāpādakanti vipassanārambhe vipassanāya pādakaṃ. Abhiññāpādakanti etthāpi eseva nayo. Buddhānañhi paṭhamārambhe eva pādakajjhānena payojanaṃ ahosi, na tato paraṃ uparimaggādhigamaphalasamāpattiabhiññāvaḷañjanādiatthaṃ. Abhisambodhisamadhigamato paṭṭhāya hi sabbaṃ ñāṇasamādhikiccaṃ ākaṅkhāmattapaṭibaddhamevāti. Sabbakiccasādhakanti anupubbavihārādisabbakiccasādhakaṃ. Sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakanti ettha vipassanābhiññāpādakattā eva catutthassa jhānassa bhagavato sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakatā veditabbā. Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ taṃpadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ abhisambodhi, tadadhigamasamakālameva ca bhagavato sabbe buddhaguṇā hatthagatā ahesuṃ, catutthajjhānasannissayo ca maggādhigamoti.

Karena oleh Bodhisatta, bahkan sebelum mendatangi landasan pencerahan (bodhimaṇḍa) dalam kehidupan terakhirnya, jhana keempat telah dicapai sebelumnya, namun saat itu jhana tersebut hanya sekadar dicapai, bukan sebagai dasar bagi pandangan terang (vipassanā-pādaka). Karena itulah dikatakan secara khusus bahwa itu 'dicapai di bawah pohon Bodhi'. 'Dasar bagi pandangan terang' berarti menjadi landasan bagi pandangan terang pada awal dimulainya pandangan terang. 'Dasar bagi abhiññā' – dalam hal ini pun metodenya sama. Sebab bagi para Buddha, hanya pada awal permulaan saja jhana dasar diperlukan, setelah itu tidak lagi diperlukan untuk pencapaian jalan-jalan yang lebih tinggi, pencapaian buah, atau untuk penggunaan abhiññā dan sebagainya. Sebab sejak pencapaian pencerahan agung (abhisambodhi), seluruh fungsi pengetahuan dan konsentrasi (ñāṇa-samādhi) hanya bergantung pada kehendak saja. 'Penyelesai segala tugas' berarti penyelesai segala tugas seperti pencapaian kediaman secara berurutan. Mengenai 'pemberi segala kualitas duniawi dan adi-duniawi', di sini harus dipahami bahwa karena jhana keempat merupakan dasar bagi pandangan terang dan abhiññā, maka jhana keempat bagi Yang Terpuji adalah pemberi segala kualitas duniawi dan adi-duniawi. Sebab pengetahuan jalan (magga-ñāṇa) adalah prasyarat bagi pengetahuan kemahatahuand (sabbaññuta-ñāṇa), dan pencerahan agung adalah pengetahuan kemahatahuand yang memiliki prasyarat tersebut; pada saat yang sama dengan pencapaian tersebut, seluruh kualitas Buddha telah berada di tangan-Nya, dan pencapaian jalan tersebut bersandar pada jhana keempat.

‘‘Catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi’’nti vatvā ‘‘so’’ti vuttattā āha ‘‘so aha’’nti. Evaṃ samāhiteti ettha evaṃ-saddo heṭṭhā jhānattayādhigamapaṭipāṭisiddhassa catutthajjhānasamādhānassa nidassanatthoti āha ‘‘evanti catutthajjhānakkamanidassanameta’’nti. Catutthajjhānassa tassa ca adhigamamaggassa nidassanaṃ, yena samādhānānukkamena catutthajjhānasamādhi laddho, tadubhayanidassananti attho. Tenāha ‘‘iminā…pe… vuttaṃ hotī’’ti. Tattha iminā kamenāti iminā paṭhamajjhānādhigamādinā kamena. Yadipi ‘‘eva’’nti idaṃ āgamanasamādhinā saddhiṃ catutthajjhānasamādhānaṃ dīpeti, satipārisuddhisamādhi eva pana iddhiyā adhiṭṭhānabhāvato padhānanti āha ‘‘catutthajjhānasamādhinā samāhite’’ti. Sabbapaccanīkadhammupakkilesaparisuddhāya paccanīkasamanepi abyāvaṭāya pārisuddhupekkhāya vattamānāya [Pg.384] catutthajjhānaṃ taṃsampayuttā ca dhammā suparisuddhā suvisadā ca honti, satisīsena pana tattha desanā katāti āha ‘‘upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe’’ti, upekkhāya janitasatipārisuddhisambhavenāti attho. Parisuddhiyā eva paccayavisesena pavattiviseso pariyodātatā sudhantasuvaṇṇassa nighaṃsanena pabhassaratā viyāti āha ‘‘parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hotī’’ti.

Setelah mengatakan 'telah mencapai dan berdiam dalam jhāna keempat', karena kata 'so' (ia) telah disebutkan, maka Beliau berkata 'so ahaṃ' (aku itu). Dalam frasa 'evaṃ samāhite' di sini, kata 'evaṃ' berfungsi untuk menunjukkan pencapaian konsentrasi jhāna keempat yang telah berhasil diselesaikan melalui urutan pencapaian tiga jhāna sebelumnya; oleh karena itu dikatakan: 'evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ' (kata 'evaṃ' ini adalah penunjukan urutan jhāna keempat). Maknanya adalah penunjukan bagi jhāna keempat itu sendiri dan jalan pencapaiannya, yang mana melalui urutan konsentrasi tersebut konsentrasi jhāna keempat diperoleh; inilah penunjukan bagi keduanya. Oleh karena itu Beliau bersabda: 'iminā...pe... vuttaṃ hotīti'. Di sana, 'iminā kamenā' berarti melalui urutan ini yang dimulai dengan pencapaian jhāna pertama dan seterusnya. Meskipun kata 'evaṃ' ini menunjukkan konsentrasi jhāna keempat bersama dengan konsentrasi yang dicapai (āgamanasamādhi), namun konsentrasi kemurnian perhatian (satipārisuddhisamādhi) sajalah yang utama karena fungsinya sebagai landasan bagi kesaktian (iddhi); oleh karena itu dikatakan: 'catutthajjhānasamādhinā samāhite' (terpusat dengan konsentrasi jhāna keempat). Ketika upekkhā (keseimbangan batin) yang murni sedang berlangsung—yang murni dari noda-noda seluruh dhamma lawan dan yang tidak lagi terganggu bahkan saat musuh-musuhnya tenang—maka jhāna keempat dan dhamma yang bersekutu dengannya menjadi sangat murni dan sangat jernih; namun karena khotbah di sana dilakukan dengan menjadikan perhatian sebagai faktor utama, maka dikatakan: 'upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe' (murni karena adanya keadaan kemurnian perhatian melalui upekkhā), yang maknanya adalah karena munculnya kemurnian perhatian yang dihasilkan oleh upekkhā. Keadaan khusus dari keberlangsungan kemurnian itu sendiri, karena adanya kondisi yang khusus, disebut sebagai 'pariyodātatā' (keterpencelangan), seperti kecemerlangan emas yang telah dibersihkan dengan baik karena digosok; oleh karena itu dikatakan: 'parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hotīti' (karena kemurnian itulah maka disebut terpencelang, yakni bercahaya).

Sukhādīnaṃ paccayānaṃ ghātenāti sukhasomanassānaṃ dukkhadomanassānañca yathākkamaṃ rāgadosapaccayānaṃ vikkhambhanena. ‘‘Sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa paccayo, domanassaṃ dosassā’’ti vuttaṃ. Yathā rāgādayo cetaso malāsucibhāvena ‘‘aṅgaṇānī’’ti vuccanti, evaṃ upagantvā kilesanaṭṭhena upakkilesāti āha ‘‘anaṅgaṇattā eva ca vigatupakkilese’’ti. Tenāha ‘‘aṅgaṇena hi cittaṃ upakkilissatī’’ti, vibādhīyati upatāpīyatīti attho. Subhāvitattāti paguṇabhāvāpādanena suṭṭhu bhāvitattā. Tenāha ‘‘vasībhāvappatte’’ti, āvajjanādinā pañcadhā cuddasavidhena vā paridamanena vasaṃ vattituṃ upagateti attho. Vase vattamānañhi cittaṃ mudūti vuccatīti vase vattamānaṃ cittaṃ paguṇabhāvāpattiyā suparimadditaṃ viya cammaṃ suparikammakatā viya ca lākhā mudūti vuccati. Kammakkhameti vikubbanādiiddhikammakkhame. Tadubhayanti mudutākammaniyadvayaṃ.

Maksud dari 'dengan penghancuran kondisi-kondisi kebahagiaan dan sebagainya' adalah dengan menyingkirkan kondisi-kondisi nafsu (rāga) dan kebencian (dosa) dari kebahagiaan-kegembiraan dan penderitaan-kesedihan secara berurutan. Telah dikatakan: 'Kebahagiaan adalah kondisi bagi kegembiraan, kegembiraan bagi nafsu; penderitaan adalah kondisi bagi kesedihan, kesedihan bagi kebencian'. Sebagaimana nafsu dan sebagainya disebut sebagai 'noda' (aṅgaṇa) karena sifat kotornya bagi pikiran, demikian pula kekotoran batin (upakkilesa) disebut demikian karena sifatnya yang mengotori setelah mendekat; oleh karena itu dikatakan: 'anaṅgaṇattā eva ca vigatupakkilese' (karena bebas noda maka hilanglah kekotoran batin). Oleh karena itu Beliau bersabda: 'karena dengan adanya noda, pikiran akan terkotori', maknanya adalah pikiran akan terganggu dan tersiksa. 'Subhāvitattā' berarti karena telah dikembangkan dengan baik melalui pencapaian keadaan yang terlatih. Oleh karena itu Beliau bersabda: 'vasībhāvappatte' (mencapai penguasaan), maknanya adalah telah sampai pada kemampuan untuk dikendalikan melalui penjinakan dengan lima cara atau empat belas cara yang dimulai dengan perhatian (āvajjanā). Sebab pikiran yang berada dalam kendali disebut 'lembut' (mudu); pikiran yang berada dalam kendali karena telah mencapai keadaan terlatih disebut lembut seperti kulit yang telah diremas dengan baik atau seperti lak yang telah diproses dengan baik. 'Kammakkhame' berarti layak atau siap untuk melakukan tindakan kesaktian seperti transformasi (vikubbanā) dan sebagainya. 'Tadubhayaṃ' merujuk pada pasangan kelembutan (mudutā) dan kesiapan kerja (kammaniya).

Nāhantiādīsu (a. ni. aṭṭha. 1.1.1) na-kāro paṭisedhattho. Ahanti satthā attānaṃ niddisati. Bhikkhaveti bhikkhū ālapati. Aññanti idāni vuccamānacittato aññaṃ. Ekadhammampīti ekampi sabhāvadhammaṃ. Na samanupassāmīti sambandho. Ayañhettha attho – ahaṃ, bhikkhave, sabbaññutaññāṇena olokentopi aññaṃ ekadhammampi na samanupassāmi, yaṃ vasībhāvāpādanena bhāvitaṃ tathā punappunaṃ karaṇena bahulīkataṃ evaṃ savisesamudubhāvappattiyā mudu kammakkhamatāya kammaniyañca hoti yathā idaṃ cittanti. Idaṃ cittanti ca attano tesañca paccakkhatāya evamāha.

Dalam kata 'Nāhaṃ' dan seterusnya, partikel 'na' bermakna penyangkalan. 'Ahaṃ' merujuk pada Sang Guru yang menunjukkan diri-Nya sendiri. 'Bhikkhave' adalah sapaan kepada para bhikkhu. 'Aññaṃ' berarti hal lain selain dari pikiran yang sedang dibicarakan sekarang. 'Ekadhammampīti' berarti bahkan satu fenomena alami pun. Hubungan kalimatnya adalah 'na samanupassāmī' (Aku tidak melihat). Inilah maknanya di sini: 'Para bhikkhu, Aku, meskipun melihat dengan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutañāṇa), tidak melihat satu fenomena lain pun yang apabila dikembangkan dengan mencapai penguasaan, yang dipraktikkan secara berulang-ulang dan sering dilakukan, maka akan menjadi lembut secara istimewa dan siap kerja karena kelembutan dan kesiapan kerjanya, seperti halnya pikiran ini'. Beliau mengatakan 'pikiran ini' karena hal tersebut sudah nyata bagi diri-Nya dan bagi mereka (para bhikkhu).

Yathā yathāvuttā parisuddhatādayo na vigacchanti, evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ tattha avaṭṭhitaṃ idha ‘‘ṭhitaṃ āneñjappatta’’nti ca vuttanti āha ‘‘etesu parisuddhabhāvādīsu [Pg.385] ṭhitattā ṭhite, ṭhitattāyeva āneñjappatte’’ti. Yathā mudukammaññatā vasībhāvappattiyā lakkhīyati, evaṃ vasībhāvappattipi mudukammaññatāhi lakkhīyatīti ‘‘mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite’’ti vuttaṃ. Yathā hi kāraṇena phalaṃ niddhārīyati, evaṃ phalenapi kāraṇaṃ niddhārīyatīti niccalabhāvena avaṭṭhānaṃ āneñjappattiyā ca sampayuttadhammesu thirabhāvena paṭipakkhehi akammaniyatāya ca sambhavataṃ saddhādibalānaṃ ānubhāvena hotīti āha ‘‘saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte’’ti.

Sebagaimana kemurnian dan kualitas lainnya yang telah disebutkan tidak hilang, demikian pula pikiran yang dikembangkan dengan baik tetap kokoh di sana; dalam hal ini dikatakan 'tetap kokoh dan mencapai keadaan tak tergoyahkan'; oleh karena itu Beliau bersabda: 'etesu parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhite, ṭhitattāyeva āneñjappatte' (kokoh karena tetap berada dalam keadaan murni dan sebagainya, dan mencapai keadaan tak tergoyahkan justru karena kekokohan tersebut). Sebagaimana kelembutan dan kesiapan kerja ditandai oleh pencapaian penguasaan (vasībhāva), demikian pula pencapaian penguasaan ditandai oleh kelembutan dan kesiapan kerja; oleh karena itu dikatakan: 'mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite' (atau kokoh karena berada dalam kendali diri sendiri melalui keadaan lembut dan siap kerja). Sebab sebagaimana akibat ditentukan oleh sebabnya, demikian pula sebab ditentukan oleh akibatnya; maka kemantapan dengan keadaan yang tidak bergerak dan kekokohan dalam dhamma yang bersekutu karena pencapaian keadaan tak tergoyahkan serta ketidaktergerakan oleh lawan-lawannya, terjadi karena kekuatan dari indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya; oleh karena itu Beliau bersabda: 'saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte' (mencapai keadaan tak tergoyahkan karena didukung oleh keyakinan dan sebagainya).

Idāni saṅkhepato vuttamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘saddhāpariggahitaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha saddhāpariggahitanti evaṃ subhāvitaṃ vasībhāvappattaṃ cittaṃ ekaṃsena abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya saṃvattatīti evaṃ pavattāya saddhāya pariggahitaṃ yathāvuttasaddhābalena upatthambhitaṃ. Assaddhiyenāti tappaṭipakkhena assaddhiyena hetunā. Na iñjatīti na calati na kampati, aññadatthu uparivisesāvahabhāveneva tiṭṭhati. Vīriyapariggahitantiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – vīriyapariggahitanti vasībhāvāpādanaparidamanasādhanena vīriyena upatthambhitaṃ. Satipariggahitanti yathāvutte bhāvanābahulīkāre asammosādikāya kusalānañca dhammānaṃ gatiyo samanvesamānāya satiyā upatthambhitaṃ. Samādhipariggahitanti tattheva avikkhepasādhanena samādhānena upatthambhitaṃ. Paññāpariggahitanti tassā eva bhāvanāya upakārānupakāradhammānaṃ pajānanalakkhaṇāya paññāya upatthambhitaṃ. Obhāsagatanti ñāṇobhāsasahagataṃ. Obhāsabhūtena hi yathāvuttasamādhānasaṃvaddhitena ñāṇena saṃkilesapakkhaṃ yāthāvato passanto tato utrāsanto ottappanto taṃ abhibhavati, na tena abhibhuyyati. Tenāha ‘‘kilesandhakārena na iñjatī’’ti. Etena ñāṇapariggahitaṃ hirottappabalaṃ dasseti. Aṭṭhaṅgasamannāgatanti catutthajjhānasamādhinā samāhitatā parisuddhatā pariyodātatā anaṅgaṇatā vigatupakkilesatā mudubhāvo kammaniyatā āneñjappattiyā ṭhitatāti imehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ. Atha vā samāhitassa cittassa imāni aṅgānīti ‘‘samāhite’’ti imaṃ aṅgabhāvena aggahetvā ṭhitiāneñjappattiyo visuṃ gahetvā yathāvuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatanti [Pg.386] attho daṭṭhabbo. Abhinīhārakkhamanti iddhividhādiatthaṃ abhinīhārakkhamaṃ tadabhimukhakaraṇayoggaṃ. Tenāha ‘‘abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāyā’’ti.

Sekarang, untuk menguraikan makna yang telah disebutkan secara singkat, dikatakan 'saddhāpariggahitaṃ hī' dan seterusnya. Di sana, 'saddhāpariggahitaṃ' berarti didukung oleh keyakinan (saddhā) yang berlangsung sedemikian rupa sehingga batin yang telah dikembangkan dengan baik dan telah mencapai penguasaan (vasībhāva) pasti mengarah pada realisasi melalui pengetahuan supernormal (abhiññā) terhadap fenomena-fenomena yang harus direalisasikan melalui abhiññā; didukung oleh kekuatan keyakinan sebagaimana yang telah disebutkan. 'Assaddhiyena' berarti oleh sebab ketidakyakinan yang merupakan lawannya. 'Na iñjati' berarti tidak goyah, tidak gemetar, melainkan tetap teguh hanya dalam keadaan yang membawa pada pencapaian istimewa yang lebih tinggi. Dalam 'vīriyapariggahitaṃ' dan seterusnya, maknanya harus dipahami dengan metode yang sama. Namun inilah perbedaannya: 'vīriyapariggahitaṃ' berarti didukung oleh kegigihan (vīriya) sebagai sarana untuk mencapai penguasaan dan penjinakan. 'Satipariggahitaṃ' berarti didukung oleh perhatian (sati) yang menyelidiki arah dari keadaan-keadaan bajik (kusaladhamma) dan sebagai sarana agar tidak lupa dalam pengembangan meditasi yang telah disebutkan. 'Samādhipariggahitaṃ' berarti didukung oleh konsentrasi (samādhāna) sebagai sarana ketidakterganggu (avikkhepa) dalam pengembangan itu juga. 'Paññāpariggahitaṃ' berarti didukung oleh kebijaksanaan (paññā) yang memiliki karakteristik mengetahui hal-hal yang membantu dan tidak membantu dalam pengembangan meditasi tersebut. 'Obhāsagataṃ' berarti disertai dengan cahaya pengetahuan. Sebab dengan pengetahuan yang telah ditingkatkan melalui konsentrasi tersebut, yang menjadi cahaya, seseorang melihat sisi kekotoran batin sebagaimana adanya, lalu merasa gentar dan takut (ottappa) terhadapnya, ia menaklukkannya dan tidak ditaklukkan olehnya. Itulah sebabnya dikatakan, 'tidak tergoyahkan oleh kegelapan kekotoran batin'. Dengan ini, ia menunjukkan kekuatan rasa malu dan takut akan dosa (hirottappabala) yang didukung oleh pengetahuan. 'Aṭṭhaṅgasamannāgataṃ' berarti dilengkapi dengan delapan faktor ini melalui konsentrasi jhana keempat: keadaan terkonsentrasi, kemurnian, kejernihan, tanpa noda, bebas dari kekotoran pendamping, kelembutan, kesiapan untuk bekerja, dan ketetapan karena mencapai ketidaktergoyahkan. Atau, maknanya harus dipahami sebagai 'dilengkapi dengan delapan faktor' dengan tidak mengambil kata 'samāhite' sebagai faktor, melainkan mengambil 'ketetapan' dan 'pencapaian ketidaktergoyahkan' secara terpisah sebagai faktor-faktor dari batin yang terkonsentrasi. 'Abhinīhārakkhama' berarti layak untuk diarahkan demi tujuan seperti berbagai jenis kekuatan gaib (iddhividha) dan sebagainya; layak untuk diarahkan ke sana. Itulah sebabnya dikatakan, 'untuk realisasi melalui pengetahuan supernormal terhadap fenomena-fenomena yang harus direalisasikan melalui abhiññā'.

Kāmaṃ nīvaraṇāni vikkhambhetvā eva paṭhamajjhānasamadhigamo, vitakkādivūpasamā eva ca dutiyajjhānādisamadhigamo, tathāpi na tathā te tehi dūrībhūtā, apetā vā yathā catutthajjhānato, tasmā cetaso malīnabhāvasaṅkhobhauppilābhāvakarehi nīvaraṇādīhi suṭṭhu vimuttiyā tassa parisuddhipariyodātatā ca vuttāti āha ‘‘nīvaraṇa…pe… pariyodāte’’ti. Jhānapaṭilābhapaccanīkānanti ettha ācariyadhammapālattherena ‘‘jhānapaṭilābhapaccayāna’’nti pāṭhaṃ gahetvā ‘‘jhānapaṭilābhapaccanīkāna’’nti ayaṃ pāṭho paṭikkhitto. Vuttañhi tena –

Memang benar bahwa pencapaian jhana pertama terjadi hanya setelah menekan rintangan-rintangan (nīvaraṇa), dan pencapaian jhana kedua dan seterusnya terjadi hanya setelah meredanya vitakka dan seterusnya; namun rintangan-rintangan itu tidak sejauh atau selenyap itu sebagaimana dalam jhana keempat. Oleh karena itu, karena pembebasan yang sempurna dari rintangan-rintangan dan sebagainya yang menyebabkan kekusaman, guncangan, dan gejolak batin, maka kemurnian dan kejernihan jhana tersebut disebutkan dengan mengatakan 'nīvaraṇa...pe... pariyodāte'. Mengenai 'jhānapaṭilābhapaccanīkānaṃ', di sini Yang Mulia Guru Dhammapāla menolak bacaan 'jhānapaṭilābhapaccanīkānaṃ' dan mengambil bacaan 'jhānapaṭilābhapaccayānaṃ'. Sebab beliau berkata –

‘‘Jhānapaṭilābhapaccayānanti jhānapaṭilābhahetukānaṃ jhānapaṭilābhaṃ nissāya uppajjanakānaṃ. Pāpakānanti lāmakānaṃ. Icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ icchāvasena otiṇṇānaṃ ‘aho vata mameva satthā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyā’tiādinayappavattānaṃ mānamāyāsāṭheyyādīnaṃ. Abhijjhādīnanti ādi-saddenapi tesaṃyeva saṅgaho. Abhijjhā cettha paṭhamajjhānena avikkhambhaneyyā mānādayo ca tadekaṭṭhā daṭṭhabbā jhānapaṭilābhapaccayānanti anuvattamānattā. Vikkhambhaneyyā pana nīvaraṇaggahaṇena gahitā. Kathaṃ pana paṭhamajjhānena avikkhambhaneyyā idha vigacchantīti? ‘Sabbe kusalā dhammā sabbākusalānaṃ paṭipakkhā’ti sallekhapaṭipattivasena evaṃ vuttaṃ jhānassa aparāmaṭṭhabhāvadassanato. Ye panettha ‘icchāvacarānaṃ abhijjhādīna’nti imehi padehi kopaappaccayakāmarāgabyāpādādayo gahitāti adhippāyena ‘jhānapaṭilābhapaccayāna’nti pāṭhaṃ paṭikkhipitvā ‘jhānapaṭilābhapaccanīkāna’nti pāṭhoti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ tathā pāṭhasseva abhāvato, jhānapaṭilābhapaccanīkā ca nīvaraṇā ceva tadekaṭṭhā ca, tesaṃ [Pg.387] dūrībhāvaṃ vatvā puna tesaṃyeva abhāvavigamacodanāya ayujjamānattā. Nanu ca anaṅgaṇasuttavatthasuttesu ayamattho labbhati oḷārikānaṃyeva pāpadhammānaṃ tattha adhippetattāti. Saccametaṃ, idha pana adhigatacatutthajjhānassa vasena vuttattā sukhumāyeva te gahitā, aṅgaṇupakkilesatāsāmaññena panettha suttānaṃ apadisanaṃ. Tathā hi ‘suttānusārenā’ti vuttaṃ, na pana suttavasenā’’ti.

'Jhānapaṭilābhapaccayānaṃ' berarti yang disebabkan oleh perolehan jhana, yang muncul dengan bergantung pada perolehan jhana. 'Pāpakānaṃ' berarti yang buruk. 'Icchāvacarānaṃ' berarti yang beroperasi dalam keinginan, yang jatuh ke dalam kekuasaan keinginan, yang berlangsung dengan cara seperti 'Aduhai, sekiranya Sang Guru bertanya kepadaku saja lalu membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu', dan seterusnya, yaitu kesombongan (māna), tipu daya (māyā), kecurangan (sāṭheyya), dan sebagainya. Dalam 'abhijjhādīnaṃ', dengan kata 'ādi' juga mencakup hal-hal tersebut. Dan ketamakan (abhijjhā) di sini tidak dapat ditekan oleh jhana pertama, dan kesombongan (māna) dan sebagainya harus dipandang berada dalam kategori yang sama, karena mengikuti konteks 'jhānapaṭilābhapaccayānaṃ'. Adapun yang dapat ditekan telah tercakup dalam penyebutan rintangan-rintangan (nīvaraṇa). Namun, bagaimana hal-hal yang tidak dapat ditekan oleh jhana pertama itu lenyap di sini? 'Semua keadaan bajik adalah lawan dari semua keadaan tidak bajik'—hal ini dikatakan berdasarkan praktik pengikisan (sallekha), karena terlihatnya keadaan jhana yang tidak tercemar. Adapun mereka yang di sini berpendapat bahwa dengan kata-kata 'icchāvacarānaṃ abhijjhādīnaṃ' dimaksudkan kemarahan, ketidaksenangan, nafsu indrawi, niat jahat, dan sebagainya, lalu menolak bacaan 'jhānapaṭilābhapaccayānaṃ' dan menyatakan bahwa bacaannya adalah 'jhānapaṭilābhapaccanīkānaṃ', itu hanyalah sekadar pendapat mereka saja, karena bacaan seperti itu memang tidak ada; dan setelah menyatakan kejauhan dari rintangan-rintangan dan yang sejenisnya yang merupakan lawan dari perolehan jhana, tidaklah tepat untuk mendesak lagi tentang ketiadaan dan kelenyapan hal-hal yang sama itu. Bukankah makna ini ditemukan dalam Anaṅgaṇa Sutta dan Vattha Sutta karena di sana yang dimaksudkan adalah keadaan-keadaan buruk yang kasar? Itu benar, namun di sini, karena dikatakan berdasarkan jhana keempat yang telah dicapai, maka yang diambil adalah yang halus saja; penyebutan sutta-sutta di sini adalah karena kesamaan dalam hal noda dan kekotoran (aṅgaṇupakkilesa). Itulah sebabnya dikatakan 'sesuai dengan sutta' (suttānusārena), bukan 'berdasarkan sutta' (suttavasena).

Avassañcetamevaṃ sampaṭicchitabbaṃ adhigatajjhānānampi kesañci icchāvacarānaṃ pavattisabbhāvatoti. Teneva ācariyadhammapālattherena ‘‘jhānapaṭilābhapaccayāna’’nti pāṭhaṃ gahetvā ‘‘jhānapaṭilābhapaccanīkāna’’nti ayaṃ pāṭho paṭikkhitto. Mahāgaṇṭhipade visuddhimaggassa sīhaḷagaṇṭhipadepi ca ‘‘jhānapaṭilābhapaccayāna’’nti imasseva pāṭhassa attho vutto, tasmā ayameva pāṭho gahetabbo, atthopi cettha yathāvuttanayeneva veditabbo. Tena ‘‘icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ icchāvasena otiṇṇānaṃ pavattānaṃ nānappakārānaṃ kopaappaccayānanti attho’’ti ayampi pāṭho ayuttoyevāti gahetabbaṃ, tatoyeva ca visuddhimagge ayaṃ pāṭho sabbena sabbaṃ na dassitoti.

Hal ini memang harus diterima demikian, karena bagi mereka yang telah mencapai jhana pun, masih mungkin terjadi munculnya beberapa keinginan (icchāvacara). Oleh karena itulah Yang Mulia Guru Dhammapāla mengambil bacaan 'jhānapaṭilābhapaccayānaṃ' dan menolak bacaan 'jhānapaṭilābhapaccanīkānaṃ'. Dalam Mahāgaṇṭhipada dan juga dalam Sīhala-gaṇṭhipada dari Visuddhimagga, makna dari bacaan 'jhānapaṭilābhapaccayānaṃ' inilah yang dijelaskan. Oleh karena itu, bacaan inilah yang harus diambil, dan maknanya di sini harus dipahami dengan metode yang telah disebutkan. Oleh karena itu, penjelasan bahwa 'icchāvacarānaṃ berarti yang beroperasi dalam keinginan, yang jatuh ke dalam kekuasaan keinginan, yang berlangsung dalam berbagai cara, [yaitu] kemarahan dan ketidaksenangan' harus dianggap sebagai bacaan yang tidak tepat, dan karena itulah dalam Visuddhimagga bacaan ini tidak ditampilkan sama sekali.

Iddhipādakabhāvūpagamanenāti iddhiyā pādakabhāvassa padaṭṭhānabhāvassa upagamanena. Bhāvanāpāripūriyāti ito paraṃ kattabbassa abhāvavasena abhinīhārakkhamabhāvanāya paripuṇṇattā. Paṇītabhāvūpagamanenāti tato eva padhānabhāvaṃ nītatāya uttamaṭṭhena atittikaraṭṭhena ca paṇītabhāvassa upagamanena. Ubhayañcetaṃ bhāvanāya ṭhitiyā kāraṇavacanaṃ, paripuṇṇāya bhāvanāya paṇītabhāvappattiyā ṭhiteti. Āneñjappatteti idaṃ ṭhitiyā visesanaṃ. Tenāha ‘‘yathā āneñjappattaṃ hoti, evaṃ ṭhite’’ti. Imasmiṃ pakkhe ‘‘ṭhite āneñjappatte’’ti ubhayamekaṃ aṅgaṃ, ‘‘samāhite’’ti pana idampi ekamaṅgaṃ. Tenevassa paṭhamavikappato visesaṃ sandhāyāha ‘‘evampi aṭṭhaṅgasamannāgata’’nti.

Iddhipādakabhāvūpagamanenāti berarti melalui pencapaian keadaan sebagai basis kekuatan batin, yaitu pencapaian keadaan sebagai basis atau keadaan sebagai sebab terdekat bagi kekuatan batin. Bhāvanāpāripūriyāti berarti melalui kepenuhan pengembangan, karena tidak adanya lagi hal yang harus dilakukan setelah ini, karena telah sempurnanya pengembangan yang layak untuk diarahkan [menuju pengetahuan luhur]. Paṇītabhāvūpagamanenāti berarti melalui pencapaian keadaan yang luhur, karena dari situ ia dibawa ke keadaan yang utama, melalui pencapaian keadaan luhur dalam arti sebagai yang tertinggi dan dalam arti yang tidak menimbulkan rasa puas [ingin terus merasakannya]. Dan kedua hal ini adalah pernyataan tentang sebab bagi kemantapan pengembangan, yaitu berdiri dalam pencapaian keadaan luhur melalui pengembangan yang telah purna. Āneñjappatteti ini adalah kualifikasi bagi kemantapan tersebut. Oleh karena itu dikatakan, 'sebagaimana ia telah mencapai ketidaktergoyahkan, demikianlah ia mantap'. Dalam sisi ini, 'mantap' dan 'telah mencapai ketidaktergoyahkan' keduanya adalah satu faktor tunggal, sedangkan 'terpusat' (samāhite) juga merupakan satu faktor tunggal lainnya. Karena itulah, dengan memaksudkan perbedaan dari alternatif pertama, dikatakan: 'demikian juga ia memiliki delapan faktor'.

Pubbenivāsaṃ anussarati, tassa vā anussaraṇaṃ pubbenivāsānussati taṃnissayādipaccayabhūtaṃ paṭicca uppajjanato. Pubbenivāsānussatimhi yaṃ ñāṇaṃ [Pg.388] tadatthāyāti saṅkhepena vuttamatthaṃ vivaranto pubbenivāsaṃ tāva dassetvā tattha satiñāṇāni dassetuṃ ‘‘pubbenivāso’’tiādimāha. Tattha ‘‘pubbe’’ti idaṃ padaṃ ‘‘ekampi jāti’’ntiādivacanato atītabhavavisayaṃ idhādhippetanti āha ‘‘atītajātīsū’’ti. Nivāsasaddo kammasādhano, khandhavinimutto ca nivasitadhammo natthīti āha ‘‘nivutthakkhandhā’’ti. Nivutthatā cettha santāne pavattatā, tathābhūtā ca te anu anu bhūtā jātā pavattā, tattha uppajjitvā vigatā ca hontīti āha ‘‘nivutthāti ajjhāvutthā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā’’ti. Evaṃ sasantatipariyāpannadhammavasena nivāsasaddassa atthaṃ vatvā idāni avisesena vattuṃ ‘‘nivutthadhammā vā nivutthā’’ti vatvā taṃ vivarituṃ ‘‘gocaranivāsenā’’tiādi vuttaṃ. Gocarabhūtāpi hi gocarāsevanāya āsevitā ārammaṇakaraṇavasena anubhūtā nivutthā nāma honti. Te pana duvidhā saparaviññāṇagocaratāyāti ubhayepi te dassetuṃ ‘‘attano’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘attano viññāṇena viññātā’’ti vatvā ‘‘paricchinnā’’ti vacanaṃ ye te gocaranivāsena nivutthadhammā, na te kevalaṃ viññāṇena viññātamattā, atha kho yathā pubbe nāmagottavaṇṇaliṅgāhārādīhi visesehi paricchedakārikāya paññāya paricchijja gahitā, tathevetaṃ ñāṇaṃ paricchijja gaṇhātīti imassa atthassa dīpanatthaṃ vuttaṃ. Paraviññāṇaviññātāpi vā nivutthāti sambandho. Na kevalaṃ attanova viññāṇena, atha kho paresaṃ viññāṇena viññātāpīti attho. Idhāpi ‘‘paricchinnā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ, paresampi vā viññāṇena viññātā paricchinnāti. Tassa ca gahaṇe payojanaṃ vuttanayeneva vattabbaṃ.

Ia mengingat kehidupan lampau, atau mengingat hal tersebut adalah pubbenivāsānussati (mengingat kembali kehidupan lampau) karena ia muncul dengan bergantung pada hal itu yang menjadi kondisi seperti landasan. Saat menjelaskan makna yang dinyatakan secara ringkas 'pengetahuan dalam mengingat kehidupan lampau adalah untuk tujuan itu', setelah terlebih dahulu menunjukkan kehidupan lampau, ia mengatakan 'pubbenivāso' dan seterusnya untuk menunjukkan perhatian (sati) dan pengetahuan (ñāṇa) di dalamnya. Di sana, kata 'pubbe' ini, karena adanya pernyataan seperti 'bahkan satu kelahiran pun' dan seterusnya, dimaksudkan di sini sebagai ranah kehidupan masa lalu, maka dikatakan 'dalam kelahiran-kelahiran masa lalu'. Kata 'nivāsa' bermakna objek (kammasādhana), dan tidak ada fenomena yang ditinggali yang terpisah dari gugusan (khandha), maka dikatakan 'gugusan-gugusan yang ditinggali' (nivutthakkhandhā). Keadaan 'telah ditinggali' di sini berarti telah berlangsung dalam kesinambungan (santāna) sendiri, dan karena hal-hal tersebut dialami secara berurutan, lahir dan berlangsung, muncul di sana dan kemudian lenyap, maka dikatakan: 'telah ditinggali berarti telah dihuni, telah dialami, telah muncul dan lenyap dalam kesinambungan sendiri'. Setelah menyatakan makna kata 'nivāsa' melalui fenomena yang termasuk dalam kesinambungan sendiri, sekarang untuk berbicara secara umum, setelah mengatakan 'atau fenomena yang ditinggali adalah ditinggali', ia mengatakan 'melalui hunian sebagai objek' (gocaranivāsena) dan seterusnya untuk menjelaskannya. Sebab, bahkan hal-hal yang menjadi objek, yang dipenuhi melalui penggunaan sebagai objek, dan dialami melalui cara menjadikannya sebagai objek, disebut sebagai 'ditinggali'. Hal itu ada dua jenis sebagai objek kesadaran sendiri dan orang lain; untuk menunjukkan keduanya, ia mengatakan 'milik sendiri' (attano) dan seterusnya. Di sana, setelah mengatakan 'diketahui dengan kesadaran sendiri', kata 'terperinci' (paricchinnā) berarti: fenomena-fenomena yang ditinggali sebagai objek tersebut, tidak hanya sekadar diketahui oleh kesadaran, melainkan seperti sebelumnya ia digenggam setelah diperinci oleh kebijaksanaan yang membuat perincian melalui perbedaan-perbedaan seperti nama, suku, rupa, ciri, makanan, dan lain-lain, demikian jugalah pengetahuan ini menggenggamnya secara terperinci; ini dikatakan untuk memperjelas makna tersebut. Atau 'diketahui oleh kesadaran orang lain adalah ditinggali' adalah hubungannya. Maknanya adalah: tidak hanya oleh kesadaran sendiri, tetapi juga diketahui oleh kesadaran orang lain. Di sini juga, kata 'terperinci' harus disertakan dan dihubungkan: 'diketahui dan diperinci oleh kesadaran orang lain juga'. Dan kegunaan dari penyebutan hal itu harus dinyatakan sesuai dengan cara yang telah disebutkan.

Te ca kho yasmā atītāsu eva jātīsu aññehi viññātā paricchinnā, te ca parinibbutāpi honti, yehi te viññātā, tesaṃ tadā vattamānasantānānusārena tesampi atīte pavatti viññāyatīti sikhāppattaṃ pubbenivāsānussatiñāṇassa visayabhūtaṃ pubbenivāsaṃ dassetuṃ ‘‘chinnavaṭumakānussaraṇādīsū’’ti vuttaṃ. Chinnavaṭumakā sammāsambuddhā, tesaṃ anussaraṇaṃ chinnavaṭumakānussaraṇaṃ. ‘‘Ādisaddena paccekabuddhabuddhasāvakānussaraṇāni gayhantī’’ti keci vadanti. Chinnavaṭumakā pana sabbeva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutā chinnasaṃsāramaggattā, tesaṃ anussaraṇaṃ nāma tesaṃ paṭipattiyā anussaraṇaṃ. Sā pana paṭipatti saṅkhepato [Pg.389] chaḷārammaṇaggahaṇalakkhaṇāti tāni idha paraviññāṇaviññātaggahaṇena gahitāni. Tasmā purimāsu jātīsu attano viññāṇena aviññātānaṃ parinibbutānaṃ sabbesampi buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ anussaraṇaṃ chinnavaṭumakānussaraṇanti veditabbaṃ. Ādi-saddena panettha purimāsu jātīsu attano viññāṇena aviññātānaṃ aparinibbutānampi vattamānakkhandhapaṭipāṭiyā agantvā sīhokkantikavasena anussaraṇaṃ gahitaṃ, ime pana yathāvuttachinnavaṭumakānussaraṇādayo buddhānaṃyeva labbhanti. Na hi atīte buddhā bhagavanto evaṃ vipassiṃsu, evaṃ maggaṃ bhāvesuṃ, phalanibbānāni sacchākaṃsu, evaṃ veneyye vinesunti ettha sabbathā aññesaṃ ñāṇassa gati atthīti. Ye pana purimāsu jātīsu attanova viññāṇena viññātā, te parinibbutepi khandhapaṭibaddhattā sāvakā anussarantiyeva. Yāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati, sā pubbenivāsānussatīti ānetvā sambandhitabbaṃ. Abhinīharinti cittaṃ jhānārammaṇato apanetvā pubbenivāsābhimukhaṃ pesesiṃ, pubbenivāsaninnaṃ pubbenivāsapoṇaṃ pubbenivāsapabbhāraṃ akāsinti attho.

Dan karena hal-hal tersebut diketahui dan diperinci oleh orang lain dalam kelahiran masa lalu saja, dan mereka yang mengetahuinya itu pun ada yang telah mencapai Parinibbana, dengan mengikuti kesinambungan yang berlangsung saat itu, maka keberlangsungan mereka di masa lalu pun diketahui; dengan demikian, untuk menunjukkan kehidupan lampau yang menjadi objek pengetahuan mengingat kehidupan lampau yang telah mencapai puncaknya, dikatakan 'dalam mengingat mereka yang jalannya telah terputus' (chinnavaṭumakānussaraṇādīsū) dan seterusnya. 'Mereka yang jalannya terputus' adalah para Buddha yang tercerahkan sempurna; mengingat mereka disebut 'mengingat mereka yang jalannya terputus'. Sebagian orang berkata: 'Dengan kata dan seterusnya (ādi), ingatan terhadap para Paccekabuddha dan siswa-siswa Buddha juga tercakup'. Namun, 'mereka yang jalannya terputus' adalah semua yang telah mencapai Parinibbana dalam unsur Nibbana tanpa sisa karena telah terputusnya jalan samsara; mengingat mereka berarti mengingat praktik (paṭipatti) mereka. Praktik itu secara ringkas ditandai dengan penggenggaman terhadap enam objek; hal-hal itu di sini tercakup dalam penyebutan 'diketahui oleh kesadaran orang lain'. Oleh karena itu, mengingat semua Buddha, Paccekabuddha, dan siswa Buddha yang telah mencapai Parinibbana, yang tidak diketahui oleh kesadaran sendiri dalam kelahiran-kelahiran sebelumnya, harus dipahami sebagai 'mengingat mereka yang jalannya terputus'. Dengan kata 'dan seterusnya' (ādi) di sini, juga tercakup ingatan terhadap mereka yang belum mencapai Parinibbana yang tidak diketahui oleh kesadaran sendiri dalam kelahiran masa lalu, dengan menelusuri melalui urutan gugusan kehidupan saat ini dan masuk melalui cara 'lompatan singa' (sīhokkantika). Namun, hal-hal seperti mengingat mereka yang jalannya terputus sebagaimana disebutkan hanya dapat diperoleh oleh para Buddha. Sebab, tidak ada cara bagi pengetahuan orang lain untuk menjangkau bagaimana para Buddha yang mulia di masa lalu melakukan vipassana, bagaimana mereka mengembangkan jalan, merealisasikan buah dan Nibbana, dan bagaimana mereka membimbing mereka yang perlu dibimbing. Namun, mereka yang telah diketahui oleh kesadaran sendiri dalam kelahiran-kelahiran sebelumnya, meskipun telah mencapai Parinibbana, para siswa tetap dapat mengingatnya karena adanya hubungan dengan gugusan (khandha). Perhatian (sati) yang dengannya seseorang mengingat kehidupan lampau adalah 'pubbenivāsānussati'—demikianlah hubungan kata ini harus dibuat. 'Mengarahkan' (abhinīharanti) berarti: setelah melepaskan pikiran dari objek jhana, ia mengirimnya ke arah kehidupan lampau; maknanya adalah: ia membuat pikiran itu condong, miring, dan tertuju pada kehidupan lampau.

Pāḷiyaṃ ‘‘abhininnāmesi’’nti uttamapurisappayogattā ‘‘so’’ti ettha ahaṃsaddo ānetvā vuccamāno tadattho pākaṭo hotīti ‘‘so aha’’nti vuttaṃ. Anekavidhanti nānābhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsādivasena bahuvidhaṃ. Pakārehīti nāmagottādiākārehi saddhiṃ. Sahayoge cetaṃ karaṇavacanaṃ. Pavattitanti desanāvasena pavattitaṃ. Tenāha ‘‘saṃvaṇṇita’’nti, vitthāritanti attho. Nivāsanti antogadhabhedasāmaññavacanametanti te bhede byāpanicchāvasena saṅgahetvā dassento ‘‘tattha tattha nivutthasantāna’’nti āha. Anugantvā anugantvāti ñāṇagatiyā anugantvā anugantvā. Anudevāti anu eva, da-kāro padasandhivasena āgato. ‘‘Abhininnāmesi’’nti vatvā ‘‘anussarāmī’’ti vuttattā cittassa abhinīhārasamanantarabhāvasaraṇaṃ anusaddo dīpetīti āha ‘‘citte abhininnāmitamatte eva sarāmīti dassetī’’ti. Parikammaṃ vattabbaṃ siyāti ‘‘pubbenivāsaṃ anussaritukāmena ādikammikena bhikkhunā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantena rahogatena paṭisallīnena paṭipāṭiyā cattāri jhānāni samāpajjitvā abhiññāpādakacatutthajjhānato vuṭṭhāya sabbapacchimā nisajjā āvajjitabbā’’ti evamādinā pubbenivāsañāṇassa parikammabhūtaṃ pubbakaraṇaṃ vattabbaṃ bhaveyya.

Dalam teks Pāli, kata "abhininnāmesi" (aku mengarahkan [pikiran]) diucapkan karena merupakan upaya dari manusia yang agung (Buddha); dengan menyertakan kata "ahaṃ" (aku) ke dalam kata "so" di sini, maknanya menjadi jelas, itulah sebabnya dikatakan "so ahaṃ" (aku itu). "Anekavidhaṃ" berarti beragam jenis melalui pembagian berbagai alam kehidupan (bhava), cara kelahiran (yoni), tujuan kelahiran (gati), landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti), kediaman makhluk (sattāvāsa), dan sebagainya. "Pakārehi" berarti bersama dengan aspek-aspek seperti nama (nāma), klan (gotta), dan sebagainya; di sini merupakan bentuk instrumen (karaṇavacana) dalam arti penyertaan (sahayoge). "Pavattitaṃ" berarti dibabarkan melalui cara pengajaran (desanā). Oleh karena itu dikatakan "saṃvaṇṇitaṃ", yang artinya adalah "vitthāritaṃ" (dijelaskan secara luas). "Nivāsaṃ" adalah istilah umum yang mencakup perbedaan-perbedaan di dalamnya; untuk menunjukkan perbedaan-perbedaan tersebut dengan maksud mencakup semuanya, beliau berkata "tattha tattha nivutthasantānaṃ" (rangkaian kehidupan yang pernah dijalani di sana-sini). "Anugantvā anugantvā" berarti mengikuti terus-menerus dengan jalannya pengetahuan (ñāṇagati). "Anudeva" adalah "anu eva", di mana huruf "da" muncul karena aturan sandhi kata. Setelah mengucapkan "abhininnāmesi", beliau mengucapkan "anussarāmi", sehingga awalan "anu" menunjukkan ingatan yang terjadi segera setelah pengarahan pikiran; oleh karena itu dikatakan "menunjukkan bahwa segera setelah pikiran diarahkan, aku langsung ingat". Mengenai persiapan (parikamma) yang harus dinyatakan: "oleh seorang bhikkhu pemula yang ingin mengingat kehidupan-kehidupan lampau, setelah kembali dari menerima derma makanan (pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantena), pergi ke tempat terpencil dan bermeditasi, ia harus memasuki empat jhana secara berurutan, lalu setelah bangkit dari jhana keempat yang menjadi dasar bagi abhiññā, ia harus merenungkan posisi duduk yang paling akhir," dan seterusnya; demikianlah persiapan awal yang merupakan pendahuluan bagi pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa) harus dinyatakan.

Āraddhappakāradassanattheti [Pg.390] anussarituṃ āraddhassa pubbenivāsassa pabhedadassanatthe. Ekampi jātinti ekampi bhavaṃ. So hi ekakammanibbatto ādānanikkhepaparicchinno antogadhadhammappabhedo khandhappabandho idha ‘‘jātī’’ti adhippeto jāyatīti jātīti katvā. Tenāha ‘‘ekampi…pe… khandhasantāna’’nti. Parihāyamānoti khīyamāno vinassamāno. Kappoti asaṅkhyeyyakappo. So pana atthato kālo, tadā pavattamānasaṅkhāravasenassa parihāni veditabbā. Vaḍḍhamāno vivaṭṭakappoti etthāpi eseva nayo. Yo pana ‘‘kālaṃ khepeti, kālo ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā’’ti (jā. 1.2.190) ādīsu kālassapi khayo vuccati, so idha nādhippeto aniṭṭhappasaṅgato. Saṃvaṭṭanaṃ vinassanaṃ saṃvaṭṭo, saṃvaṭṭato uddhaṃ tathāṭhāyī saṃvaṭṭaṭṭhāyī. Tammūlakattāti taṃpubbakattā. Vivaṭṭanaṃ nibbattanaṃ, vaḍḍhanaṃ vā vivaṭṭo.

"Āraddhappakāradassanatthe" berarti untuk menunjukkan rincian dari kehidupan lampau yang telah mulai diingat. "Ekampi jātiṃ" berarti satu kehidupan (bhava). Sebab, di sini yang dimaksud dengan "jāti" (kelahiran) adalah kelangsungan kelompok unsur kehidupan (khandhappabandha) yang dihasilkan oleh satu kamma, yang dibatasi oleh awal (pengambilan) dan akhir (pelepasan), serta mencakup rincian fenomena di dalamnya; disebut "jāti" karena ia "dilahirkan" (jāyati). Oleh karena itu beliau berkata "ekampi... pe... khandhasantānaṃ" (satu pun... rangkaian khandha). "Parihāyamāno" berarti berkurang atau hancur. "Kappo" adalah satu kalpa yang tak terhitung (asaṅkhyeyyakappo). Secara makna, itu adalah waktu; penyusutannya harus dipahami melalui bentukan kehendak (saṅkhāra) yang berlangsung pada saat itu. "Vaḍḍhamāno vivaṭṭakappo" (kalpa yang berkembang/vivaṭṭakappa) juga mengikuti metode yang sama. Adapun mengenai kutipan "waktu menghabiskan segalanya, waktu memangsa semua makhluk, termasuk dirinya sendiri," di mana penyusutan waktu itu sendiri disebutkan, hal itu tidak dimaksudkan di sini karena akan menyebabkan kesimpulan yang tidak diinginkan. "Saṃvaṭṭa" adalah proses pengerutan atau kehancuran; "saṃvaṭṭaṭṭhāyī" adalah yang tetap bertahan dalam kondisi demikian setelah kehancuran tersebut. "Tammūlakattā" berarti karena hal itu sebagai pendahulunya. "Vivaṭṭa" adalah proses pengembangan, kemunculan kembali, atau pertumbuhan.

Tejena saṃvaṭṭo tejosaṃvaṭṭo. Saṃvaṭṭasīmāti saṃvaṭṭanamariyādā. Saṃvaṭṭatīti vinassati. Sadāti sabbakālaṃ, tīsupi saṃvaṭṭakālesūti attho. Ekaṃ buddhakkhettanti idha yaṃ sandhāya vuttaṃ, taṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘buddhakkhettaṃ nāma tividha’’ntiādi vuttaṃ. Yattake ṭhāne tathāgatassa paṭisandhiñāṇādiñāṇānubhāvo puññaphalasamuttejito saraseneva parijambhati, taṃ sabbampi buddhaṅkurassa nibbattanakkhettaṃ nāmāti āha ‘‘jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyanta’’nti. Ānubhāvo pavattatīti idha iddhimā cetovasippatto āṇākkhettapariyāpanne yattha katthaci cakkavāḷe ṭhatvā attano atthāya parittaṃ katvā tattheva aññaṃ cakkavāḷaṃ gatopi kataparitto eva hotīti katvā vuttaṃ. Atha vā tattha ekasmiṃ cakkavāḷe ṭhatvā sabbasattānaṃ atthāya paritte kate āṇākkhette sabbasattānaṃ abhisambhuṇātveva parittānubhāvo tattha devatāhi parittānaṃ sampaṭicchitabbatoti vuttaṃ ‘‘ānubhāvo pavattatī’’ti. Yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyāti vuttanti yaṃ visayakkhettaṃ sandhāya ekasmiṃyeva khaṇe sarena abhiviññāpanaṃ attano rūpadassanañca paṭijānantena bhagavatā ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti vuttaṃ. Yatthāti yasmiṃ padese anantāparimāṇe visayakkhette. Yaṃ yaṃ ākaṅkhati, taṃ taṃ anussaratīti ākaṅkhamattapaṭibaddhavuttitāya buddhañāṇassa yaṃ yaṃ anussarituṃ [Pg.391] icchati, taṃ taṃ anussarati. Ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassatīti iminā tiriyato saṃvaṭṭamānaparicchedo vutto. Saṇṭhahantanti vivaṭṭamānaṃ jāyamānaṃ. Tassa vināso ca saṇṭhahanañca visuddhimagge vuttanti amhehipi heṭṭhā ‘‘lokavidū’’ti imassa atthasaṃvaṇṇanādhikāre pasaṅgato vuttattā idha na vuccati.

Kehancuran oleh api disebut "tejosaṃvaṭṭo". "Saṃvaṭṭasīmā" adalah batas-batas kehancuran. "Saṃvaṭṭati" berarti hancur. "Sadā" berarti setiap waktu, yaitu dalam ketiga masa kehancuran (saṃvaṭṭakāla). Mengenai "ekaṃ buddhakkhettan" (satu wilayah Buddha), untuk menjelaskan apa yang dimaksud di sini secara spesifik, dikatakan "buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ" (yang disebut wilayah Buddha ada tiga jenis), dan seterusnya. Di mana pun tempat di mana kekuatan pengetahuan Tathāgata, seperti pengetahuan saat penitisan kembali dan sebagainya, yang dipicu oleh buah jasa kebajikan, bekerja dengan sendirinya, semua itu disebut sebagai wilayah kelahiran bagi bakal Buddha; itulah sebabnya dikatakan "jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ" (wilayah kelahiran yang mencakup sepuluh ribu tata surya). Mengenai "ānubhāvo pavattati" (kekuatan yang berlangsung), dikatakan bahwa di sini seseorang yang memiliki kekuatan gaib dan penguasaan pikiran, berada di mana pun dalam tata surya yang termasuk dalam wilayah otoritas (āṇākkhetta), jika ia membacakan paritta untuk keselamatannya sendiri, bahkan jika ia pergi ke tata surya lain, paritta yang telah dibacakan itu tetap efektif. Atau, ketika paritta dibacakan di satu tata surya untuk kesejahteraan semua makhluk, maka kekuatan paritta tersebut akan menjangkau semua makhluk di seluruh wilayah otoritas (āṇākkhetta) karena para dewa di sana menerima paritta tersebut; inilah makna dari "ānubhāvo pavattati". Mengenai kalimat "yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā" (sejauh mana yang dikehendaki), ini merujuk pada wilayah objek (visayakkhetta), di mana Sang Bhagavā menyatakan kemampuan-Nya untuk membuat suara-Nya terdengar dan rupa-Nya terlihat dalam satu momen sejauh yang Ia kehendaki. "Yatthā" berarti di tempat mana pun dalam wilayah objek yang tidak terbatas dan tidak terukur. "Yaṃ yaṃ ākaṅkhati, taṃ taṃ anussarati" berarti karena Pengetahuan Buddha bekerja hanya berdasarkan kehendak-Nya, apa pun yang Ia ingin ingat dalam wilayah objek tersebut, Ia akan mengingatnya. Dengan kalimat "ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati" (satu wilayah otoritas hancur), batas kehancuran secara horizontal telah dinyatakan. "Saṇṭhahantaṃ" berarti yang sedang terbentuk atau muncul kembali (vivaṭṭamānaṃ). Mengenai kehancuran dan pembentukannya kembali telah dijelaskan dalam Visuddhimagga; karena kami juga telah menjelaskannya di bagian sebelumnya dalam kaitan dengan penjelasan makna kata "lokavidū", maka hal itu tidak disebutkan lagi di sini.

Evaṃ pasaṅgena saṃvaṭṭādike pakāsetvā idāni yathādhigataṃ tesaṃ anussaraṇākāraṃ dassetuṃ ‘‘ye panete saṃvaṭṭavivaṭṭā vuttā’’tiādimāha. Tattha etesūti niddhāraṇe bhummaṃ saṃvaṭṭavivaṭṭakappasamudāyato anekesaṃ saṃvaṭṭakappādīnaṃ niddhāriyamānattā. Amumhi saṃvaṭṭakappeti ettha vā-saddo luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo. Tena ca aniyamatthena itarāsaṃ asaṅkhyeyyānampi saṅgaho siddhoti. Atha vā amumhi saṃvaṭṭakappeti idaṃ saṃvaṭṭakappassa ādito pāḷiyaṃ gahitattā vuttaṃ. Tatthāpi hi imassa katipayakālaṃ bhavādīsu saṃsaraṇaṃ upalabbhatīti. Saṃvaṭṭakappe vā vattamāne yesu bhavādīsu imassa upapatti ahosi, taṃdassanametaṃ daṭṭhabbaṃ. Bhave vātiādīsu kāmādibhave vā aṇḍajādiyoniyā vā devādigatiyā vā nānattakāyanānattasaññīādiviññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā khattiyādisattanikāye vā. Yasmā idaṃ bhagavato vasena pubbenivāsānussatiñāṇaṃ āgataṃ, tasmā tasseva nāmādivasena atthaṃ yojetvā dassento āha ‘‘evaṃnāmoti vessantaro vā jotipālo vā’’tiādi. Sālimaṃsodanāhāro vāti gihikālaṃ sandhāya vuttaṃ. Pavattaphalabhojano vāti tāpasādikālaṃ sandhāya. Pavattaphalabhojanoti sayampatitaphalāhāro. Sāmisanirāmisādippabhedānanti ettha sāmisā gehassitasomanassādayo, nirāmisā nekkhammassitasomanassādayo. Ādi-saddena vivekajasamādhijasukhādīnaṃ saṅgaho.

Demikianlah, melalui kesempatan ini, setelah menjelaskan tentang siklus kehancuran (saṃvaṭṭa) dan sebagainya, sekarang untuk menunjukkan cara mengingat (anussaraṇākāra) hal-hal tersebut sebagaimana yang telah diperoleh (yathādhigata), beliau mengatakan 'ye panete saṃvaṭṭavivaṭṭā vuttā' dan seterusnya. Di sana, 'etesu' adalah bentuk lokatif dalam arti pemilihan (niddhāraṇa), karena banyaknya siklus kehancuran (saṃvaṭṭakappa) dan sebagainya sedang dipilih dari kumpulan siklus kehancuran dan siklus perkembangan (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa). Dalam frasa 'amumhi saṃvaṭṭakappe', di sini kata 'vā' harus dipandang sebagai yang dihilangkan. Dan dengan makna ketidaktentuan (aniyama) tersebut, pencakupan bagi kalpa tak terhitung lainnya juga tercapai. Atau, 'amumhi saṃvaṭṭakappe' ini dikatakan karena saṃvaṭṭakappa diambil sebagai permulaan dalam teks Pāli. Karena di sana pun, pengembaraan makhluk ini di dalam alam-alam keberadaan dan sebagainya ditemukan dalam jangka waktu tertentu. Atau, ketika saṃvaṭṭakappa sedang berlangsung, di alam-alam keberadaan mana kelahiran makhluk ini terjadi, hal itu harus dipandang sebagai penjelasannya. Dalam 'bhave vā' dan seterusnya, berarti di alam indrawi (kāmabhava) atau melalui kelahiran dari telur (aṇḍajayoni), atau dalam alam tujuan (gati) dewa dsb, atau dalam landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti) seperti tubuh yang berbeda-beda dan persepsi yang berbeda-beda dsb, atau dalam alam kediaman makhluk (sattāvāsa), atau dalam kelompok makhluk (sattanikāya) seperti ksatria dsb. Karena pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa) ini muncul melalui kekuatan Sang Bhagavan, maka beliau menunjukkan maknanya dengan menghubungkannya pada nama dsb dari makhluk itu sendiri, dengan mengatakan 'bernama demikian, apakah Vessantara atau Jotipāla' dsb. Frasa 'memakan nasi dengan daging' dikatakan merujuk pada masa sebagai perumah tangga. 'Memakan buah-buahan yang tersedia' merujuk pada masa sebagai petapa dsb. 'Pavattaphalabhojanoti' berarti makanan berupa buah-buahan yang jatuh dengan sendirinya. Dalam 'pembagian duniawi (sāmisa) dan non-duniawi (nirāmisa) dsb', di sini 'sāmisa' adalah kegembiraan yang terkait dengan rumah tangga (gehassitasomanassa) dsb, 'nirāmisa' adalah kegembiraan yang terkait dengan pelepasan keduniawian (nekkhammassitasomanassa) dsb. Dengan kata 'ādi', mencakup kebahagiaan yang lahir dari penyendirian (vivekaja) dan yang lahir dari konsentrasi (samādhija) dsb.

Heṭṭhā sāmaññato vuttamevatthaṃ vibhajitvā dassetukāmo ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha amutrāsinti sāmaññaniddesoyaṃ, byāpanicchālopo vā, amutra amutra āsinti vuttaṃ hoti. Anupubbena ārohantassa yāvadicchakaṃ anussaraṇanti ettha ārohantassāti paṭilomato ñāṇena pubbenivāsaṃ ārohantassa. Paṭinivattantassāti pubbenivāsaṃ anussaraṇavasena [Pg.392] yāvadicchakaṃ gantvā paccāgacchantassa. Paccavekkhaṇanti anussaritānussaritassa paccavekkhaṇaṃ. Tasmāti vuttassevatthassa kāraṇabhāvena paccāmasanaṃ, paṭinivattantassa paccavekkhaṇabhāvatoti vuttaṃ hoti. Idhūpapattiyāti idha carimabhave upapattiyā. Anantaranti atītānantaramāha. Amutrāti amukasmiṃ bhaveti attho. Udapādinti uppajjiṃ. Tāhi devatāhīti tusitadevatāhi. Ekagottoti tusitagottena ekagotto. Mahābodhisattānaṃ santānassa pariyosānāvatthāyaṃ devalokūpapattijanakaṃ nāma akusalena kammunā anupaddutameva hotīti adhippāyena ‘‘dukkhaṃ pana saṅkhāradukkhamattamevā’’ti vuttaṃ. Mahāpuññānampi pana devaputtānaṃ pubbanimittuppattikālādīsu aniṭṭhārammaṇasamāyogo hotiyevāti ‘‘kadāci dukkhadukkhassapi sambhavo natthī’’ti na sakkā vattuṃ, dhammānaṃ uppādanirodhasaṅkhāradukkhanti veditabbaṃ. Sattapaññāsa…pe… pariyantoti idaṃ manussavassagaṇanāvasena vuttaṃ. Tattha devānaṃ vassagaṇanāya pana catusahassameva.

Berkeinginan untuk menunjukkan dengan memerinci makna yang telah disebutkan secara umum di atas, beliau mengatakan 'atha vā' dan seterusnya. Di sana, 'amutrāsiṃ' adalah penunjukan umum; atau merupakan penghilangan kata karena pengulangan, yang dimaksud adalah 'aku berada di sana, di sana' (amutra amutra āsiṃ). Dalam frasa 'ingatan sesuai keinginan bagi seseorang yang menelusuri secara bertahap', kata 'ārohantassa' berarti bagi seseorang yang menelusuri kembali kehidupan lampau dengan pengetahuan secara terbalik (paṭiloma). 'Paṭinivattantassa' berarti bagi seseorang yang kembali setelah pergi sejauh yang diinginkan melalui cara mengingat kehidupan lampau. 'Paccavekkhaṇanti' adalah peninjauan kembali terhadap apa yang telah diingat berulang-ulang. Karena itu, hal ini merupakan perenungan kembali terhadap makna yang telah disebutkan melalui sebabnya; yang dimaksud adalah sebagai peninjauan kembali bagi seseorang yang sedang kembali. 'Idhūpapattiyā' berarti dari kelahiran di sini, dalam kehidupan terakhir ini. 'Anantaranti' merujuk pada kehidupan masa lalu yang segera sebelumnya. 'Amutrāti' berarti di alam keberadaan anu. 'Udapādinti' berarti aku lahir. 'Tāhi devatāhīti' berarti dengan para dewa Tusita. 'Ekagotto' berarti satu klan dengan klan Tusita. Untuk tahap akhir dari kesinambungan para Mahā-Bodhisatta, kelahiran di alam dewa benar-benar tidak terganggu oleh kamma akusala; dengan maksud inilah dikatakan 'penderitaan (dukkha) hanyalah sekadar penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha)'. Namun bagi para dewa yang memiliki jasa besar sekalipun, pada saat munculnya pertanda-pertanda (pubbanimitta) dsb, perjumpaan dengan objek yang tidak menyenangkan (aniṭṭhārammaṇa) tetap terjadi; karena itu tidak dapat dikatakan bahwa 'tidak pernah ada kemunculan penderitaan-penderitaan (dukkhadukkha)'; hal itu harus dipahami sebagai penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha) yaitu kemunculan dan kelenyapan fenomena. 'Sattapaññāsa... dsb... pariyanto'—ini dikatakan berdasarkan perhitungan tahun manusia. Namun di sana, menurut perhitungan tahun para dewa, itu hanyalah empat ribu tahun saja.

Itīti vuttatthanidassanametaṃ, tañca kho yathārahato, na yathānupubbatoti dassento ‘‘nāmagottavasenā’’tiādimāha. Uddisīyatīti disvāva aviññeyyattā ‘‘ayaṃ ko nāmo’’ti pucchite ‘‘tisso gotamo’’ti nāmagottena uddisīyati. Vaṇṇādīhīti vaṇṇāhāravedayitāyuparicchedehi. Sāmotīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena evamādievaṃpakāranānattatoti dassitaṃ hoti. Nāmagottaṃ uddesoti uddisīyati satto etenāti uddeso nāmagottaṃ. Itare ākārāti ākarīyati disvāva satto viññāyati etehīti itare vaṇṇādayo ākārā. ‘‘No ca kho avisesenā’’ti saṅkhepato vuttamevatthaṃ vitthārena dassento āha ‘‘titthiyā hī’’tiādi. Tattha titthiyāti aññatitthiyā. Te pana kammavādino kiriyavādino tāpasādayo. Yasmā titthiyānaṃ brahmajālādīsu cattālīsāya eva saṃvaṭṭavivaṭṭānaṃ anussaraṇaṃ āgataṃ, tasmā ‘‘na tato para’’nti vatvā tattha kāraṇaṃ vadanto ‘‘dubbalapaññattā’’tiādimāha. Tena vipassanābhiyogo pubbenivāsānussatiñāṇassa visesakāraṇanti dasseti. Tatoyeva ca balavapaññattā ṭhapetvā aggasāvakamahāsāvake itare pakatisāvakā kappasatampi kappasahassampi anussarantiyevāti [Pg.393] daṭṭhabbaṃ. Teneva vuttaṃ visuddhimagge (visuddhi. 2.402) ‘‘pakatisāvakā kappasatampi kappasahassampi anussarantiyeva balavapaññattā’’ti. Ettako hi tesaṃ abhinīhāroti kappānaṃ satasahassampi tadadhikaṃ ekaṃ dve ca asaṅkhyeyyānīti kālavasena evaṃparimāṇo yathākkamaṃ tesaṃ mahāsāvakaaggasāvakapaccekabuddhānaṃ puññañāṇābhinīhāro, sāvakapaccekabodhipāramitā siddhā. Yadi bodhisambhārasambharaṇakālaparicchinno tesaṃ tesaṃ ariyānaṃ abhiññāñāṇavibhavo, evaṃ sante buddhānampissa paricchedatā āpannāti āha ‘‘buddhānaṃ pana paricchedo natthī’’ti. ‘‘Yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 3.5) vacanato sabbaññutaññāṇassa viya buddhānaṃ abhiññāñāṇānampi savisaye paricchedo nāma natthīti tattha yaṃ yaṃ ñātuṃ icchanti, taṃ taṃ jānanti eva. Atha vā satipi kālaparicchede kāraṇūpāyakosallapariggahādinā sātisayattā mahābodhisambhārānaṃ paññāpāramitāya pavattiānubhāvassa paricchedo nāma natthi, kuto taṃnibbattānaṃ abhiññāñāṇānanti āha ‘‘buddhānaṃ pana paricchedo natthī’’ti. Atīte ‘‘ettakānaṃ kappānaṃ asaṅkhyeyyānī’’ti evaṃ kālaparicchedo natthi anāgate anāgataṃsañāṇassa viya. Tenāha ‘‘yāva icchanti tāva sarantī’’ti.

"Iti" ini adalah penunjukan makna yang telah diucapkan, dan penunjukan itu adalah sesuai dengan kelayakannya, bukan menurut urutan waktu (kronologis); menunjukkan hal ini, ia mengatakan "nāmagottavasenā" dan seterusnya. "Uddisīyati" (ditunjuk/ditentukan) berarti karena tidak dapat diketahui hanya dengan melihatnya saja, ketika ditanya "siapa namanya?", ia ditunjuk dengan nama dan klan, seperti "Tissa Gotama". "Vaṇṇādīhi" berarti dengan warna kulit, makanan, perasaan, dan batas usia (panjang umur). Dalam kata "sāmoti", kata "iti" memiliki arti "dan sebagainya" (ādi), atau arti "jenis/cara" (pakāra). Dengan demikian, ditunjukkan sebagai "seperti ini dan berbagai macam keragaman semacam ini". "Nāmagottaṃ uddeso" (penunjukan nama dan klan) berarti makhluk ditunjuk dengan hal ini, maka penunjukan itu adalah nama dan klan. "Itare ākārā" (ciri-ciri lainnya) berarti makhluk dikenali hanya dengan melihatnya melalui hal-hal ini; yang lainnya seperti warna kulit dan sebagainya adalah ciri-ciri (ākārā). "Namun tidak tanpa perbedaan": menunjukkan secara terperinci makna yang telah dinyatakan secara ringkas, ia mengatakan "titthiyā hi" dan seterusnya. Di sana, "titthiyā" berarti para penganut ajaran lain. Mereka adalah penganut ajaran kamma (kammavādī), penganut ajaran perbuatan (kiriyavādī), para pertapa, dan sebagainya. Karena bagi para penganut ajaran lain dalam Brahmajala-sutta dan lainnya, ingatan akan pengerutan dan pemuaian dunia (saṃvaṭṭa-vivaṭṭa) hanya mencapai empat puluh siklus saja, oleh karena itu setelah mengatakan "tidak lebih dari itu", dan menyatakan alasannya di sana, ia mengatakan "dubbalapaññattā" (karena kebijaksanaan yang lemah) dan seterusnya. Dengan hal ini, ia menunjukkan bahwa penerapan Vipassana adalah penyebab khusus bagi pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussati-ñāṇa). Dan karena alasan yang sama pula, karena kebijaksanaan yang kuat, dengan mengesampingkan para siswa utama (aggasāvaka) dan siswa besar (mahāsāvaka), para siswa biasa (pakatisāvaka) lainnya dapat mengingat bahkan hingga seratus kappa atau seribu kappa; demikianlah harus dipahami. Oleh karena itulah dikatakan dalam Visuddhimagga: "para siswa biasa mengingat bahkan seratus kappa atau seribu kappa karena kebijaksanaan yang kuat." Karena demikianlah tekad (abhinīhāra) mereka: seratus ribu kappa, dan lebih dari itu, satu atau dua asaṅkhyeyya; berdasarkan waktu, demikianlah ukuran tekad jasa dan pengetahuan dari para siswa besar, siswa utama, dan Paccekabuddha tersebut secara berurutan, sehingga kesempurnaan pencerahan siswa (sāvaka-bodhi) dan pencerahan Paccekabuddha (paccekabodhi) tercapai. Jika kemahakuasaan pengetahuan abhiññā dari masing-masing kaum Ariya tersebut dibatasi oleh waktu pengumpulan prasyarat pencerahan (bodhisambhāra), maka jika demikian halnya, pembatasan itu juga akan berlaku bagi para Buddha; karena itulah ia mengatakan "namun bagi para Buddha, tidak ada batasan." Berdasarkan kutipan "sejauh apa yang harus diketahui (ñeyya), sejauh itulah pengetahuan (ñāṇa) itu menjangkau", seperti halnya pengetahuan kemahatahuan (sabbaññuta-ñāṇa), bagi pengetahuan abhiññā para Buddha pun tidak ada yang namanya pembatasan dalam objeknya; di sana, apa pun yang ingin mereka ketahui, mereka benar-benar mengetahuinya. Atau, meskipun ada batasan waktu, karena keunggulannya melalui penguasaan sarana dan penyebab serta lainnya, tidak ada batasan bagi kekuatan berlangsungnya paramita kebijaksanaan dari prasyarat pencerahan agung (mahābodhi-sambhāra); bagaimana mungkin ada batasan bagi pengetahuan abhiññā yang dihasilkan darinya? Karena itulah ia mengatakan "namun bagi para Buddha, tidak ada batasan." Mengenai masa lampau, tidak ada batasan waktu seperti "sekian banyak kappa dan asaṅkhyeyya", sama seperti pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsa-ñāṇa). Oleh karena itu ia mengatakan "sejauh yang mereka inginkan, sejauh itulah mereka mengingatnya."

Evaṃ pañcannaṃ janānaṃ pubbenivāsānussaraṇaṃ kālavibhāgato dassetvā idāni ārammaṇaggahaṇavasenassa pavattivisesaṃ dassento ‘‘titthiyā cā’’tiādimāha. Khandhapaṭipāṭimeva sarantīti ettha khandhapaṭipāṭi khandhānaṃ anukkamo, sā ca kho cutito paṭṭhāya uppaṭipāṭivasena. Keci panettha ‘‘iriyāpathapaṭipāṭi khandhapaṭipāṭī’’ti vadanti. Vuttamevatthaṃ byatirekato vibhāvento āha ‘‘paṭipāṭiṃ muñcitvā’’tiādi. Tattha cutipaṭisandhivasenāti attano parassa vā tasmiṃ tasmiṃ attabhāve cutiṃ disvā antarā kiñci anāmasitvā paṭisandhiyā eva gahaṇavasena. Yathā pana andhā yaṭṭhiṃ amuñcitvā gacchanti, evaṃ te khandhapaṭipāṭiṃ amuñcitvāva sarantīti āha ‘‘tesañhi andhānaṃ viya icchitappadesokkamanaṃ natthī’’ti. Sāvakāti pakatisāvakāpi mahāsāvakāpi aggasāvakāpi sāmaññato vuttā. Pakatisāvakāpi hi khandhapaṭipāṭiyāpi anussaranti[Pg.394], cutipaṭisandhivasenapi saṅkamanti balavapaññattā, tathā asītimahāsāvakā. Dvinnaṃ pana aggasāvakānaṃ khandhapaṭipāṭikiccaṃ natthi. Ekassa attabhāvassa cutiṃ disvā paṭisandhiṃ passanti, puna aparassa cutiṃ disvā paṭisandhinti evaṃ cutipaṭisandhivasenapi saṅkamantā gacchanti. Yathā nāma saradasamaye ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ caturatanike gehe cakkhumato purisassa rūpagataṃ supākaṭameva hotīti lokasiddhametaṃ. Siyā pana tassa sukhumataratirokuṭṭādibhedassa rūpagatassa agocaratā, na tveva buddhānaṃ ñātuṃ icchitassa ñeyyassa agocaratā, atha kho taṃ ñāṇālokena obhāsitaṃ hatthatale āmalakaṃ viya supākaṭaṃ suvibhūtameva hoti, tathā ñeyyāvaraṇassa suppahīnattāti āha ‘‘buddhā panā’’tiādi.

Setelah menunjukkan ingatan akan kehidupan lampau dari lima jenis orang menurut pembagian waktu, sekarang untuk menunjukkan kekhususan berlangsungnya hal itu menurut cara pengambilan objeknya, ia mengatakan "titthiyā ca" dan seterusnya. "Mereka hanya mengingat urutan kelompok unsur kehidupan (khandha)": di sini, urutan khandha berarti rangkaian khandha, dan itu dilakukan secara berurutan mulai dari kematian. Beberapa pihak di sini mengatakan "urutan sikap tubuh (iriyāpatha) adalah urutan khandha." Menjelaskan makna yang sama dengan cara kontras (negatif), ia mengatakan "dengan melepaskan urutan" dan seterusnya. Di sana, "berdasarkan kematian dan kelahiran kembali" berarti setelah melihat kematian diri sendiri atau orang lain dalam masing-masing keberadaan (attabhāva), tanpa menyentuh apa pun di antaranya, ia hanya mengambil kelahiran kembali (paṭisandhi) saja. Sebagaimana orang buta berjalan tanpa melepaskan tongkatnya, demikian pula mereka [para penganut ajaran lain] mengingat tanpa melepaskan urutan khandha; karena itulah ia mengatakan "karena bagi mereka, seperti halnya orang buta, tidak ada kemampuan untuk melompat ke tempat yang diinginkan." "Sāvakā" (para siswa): para siswa biasa, siswa besar, dan siswa utama disebutkan secara umum. Karena para siswa biasa pun mengingat melalui urutan khandha, dan juga beralih melalui cara kematian dan kelahiran kembali karena kebijaksanaan yang kuat; demikian pula delapan puluh siswa besar. Namun bagi kedua siswa utama, tidak ada tugas mengikuti urutan khandha. Setelah melihat kematian dari satu keberadaan, mereka melihat kelahiran kembali; kemudian setelah melihat kematian dari keberadaan lainnya, mereka melihat kelahiran kembali; demikianlah mereka berjalan dengan beralih melalui cara kematian dan kelahiran kembali. Bagaikan pada musim gugur di saat tengah hari, di dalam rumah berukuran empat ratana (sekitar 2 meter), objek-objek terlihat sangat jelas bagi orang yang memiliki penglihatan; hal ini sudah lazim diketahui di dunia. Mungkin saja baginya (orang yang memiliki penglihatan tersebut), objek-objek yang sangat halus atau yang terhalang dinding dan sebagainya berada di luar jangkauannya, namun bagi para Buddha tidak ada objek pengetahuan (ñeyya) yang ingin mereka ketahui yang berada di luar jangkauan mereka; sebaliknya, hal itu diterangi oleh cahaya pengetahuan dan menjadi sangat jelas serta nyata bagaikan buah malaka di telapak tangan, karena rintangan terhadap objek pengetahuan (ñeyyāvaraṇa) telah benar-benar ditinggalkan; karena itulah ia mengatakan "namun para Buddha" dan seterusnya.

Tattha sīhokkantavasenāti sīhagatipatanavasena. Yaṃ yaṃ ṭhānaṃ ākaṅkhantīti yasmiṃ kappe yasmiṃ bhave yaṃ yaṃ ṭhānaṃ jānituṃ icchanti. Taṃ sabbaṃ sarantiyevāti ñātuṃ icchitaṃ taṃ sabbaṃ sarantiyeva, na na saranti. Buddhānañhi neva khandhapaṭipāṭikiccaṃ, na ca cutipaṭisandhivasena saṅkamanakiccaṃ atthi. Tesañhi anekāsu kappakoṭīsu heṭṭhā vā upari vā yaṃ yaṃ ṭhānaṃ icchanti, taṃ taṃ pākaṭameva hoti. Tasmā yathā peyyālapāḷiṃ paṭhantā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ…pe… pañcamaṃ jhāna’’ntiādipariyosānameva gaṇhantā saṅkhipitvā sajjhāyanti, na anupadaṃ, evaṃ anekāpi kappakoṭiyo peyyālapāḷiṃ viya saṅkhipitvā yaṃ yaṃ icchanti, tattha tattheva ñāṇena okkamantā sīhokkantavasena gacchanti. Evaṃ gacchantānañca tesaṃ ñāṇaṃ yathā nāma katavālavedhiparicayassa sarabhaṅgasadisassa dhanuggahassa khitto saro antarantarā rukkhalatādīsu asajjamāno lakkheyeva patati na sajjati na virajjhati, evaṃ antarantarāsu jātīsu na sajjati na virajjhati, asajjamānaṃ avirajjhamānaṃ icchiticchitaṭṭhānaṃyeva gaṇhāti.

Di sana, "dengan cara lompatan singa" (sihokkantavasena) berarti dengan cara jatuhnya langkah singa. "Tempat mana pun yang mereka inginkan" berarti di kappa mana pun atau dalam penjelmaan mana pun, tempat mana pun yang ingin mereka ketahui. "Mereka mengingat semuanya itu" berarti apa pun yang ingin diketahui, mereka semua mengingatnya, bukan tidak mengingatnya. Sebab bagi para Buddha, tidak ada tugas mengikuti urutan khandha, juga tidak ada tugas berpindah melalui cara kematian dan kelahiran kembali. Karena bagi mereka, di antara bermiliar-miliar kappa, baik di bawah (masa lalu) maupun di atas (masa depan), tempat mana pun yang mereka inginkan, tempat itu menjadi jelas bagi mereka. Oleh karena itu, sama seperti orang yang membaca teks peyyala (pengulangan), yang hanya mengambil bagian awal dan akhir seperti "jhana pertama... pe... jhana kelima" lalu mempersingkat pelafalannya dan tidak melafalkan kata demi kata; demikian pula, meskipun ada bermiliar-miliar kappa, mereka mempersingkatnya seperti teks peyyala, dan ke tempat mana pun yang mereka inginkan, mereka masuk ke sana dengan pengetahuan mereka dan pergi dengan cara lompatan singa. Dan bagi mereka yang pergi dengan cara demikian, pengetahuan mereka ibarat anak panah yang dilepaskan oleh seorang pemanah yang ahli memanah sehelai rambut (valavedhi) seperti Sarabhanga, yang tidak tersangkut pada pepohonan, tanaman merambat, dan sebagainya di antara sasarannya, melainkan jatuh tepat pada sasaran, tidak tersangkut dan tidak meleset; demikian pula, ia tidak tersangkut dan tidak meleset pada kelahiran-kelahiran di antaranya, tanpa tersangkut dan tanpa meleset ia mencapai tepat di tempat yang diinginkan.

Atītabhave khandhā tappaṭibaddhanāmagottāni ca sabbaṃ pubbenivāsantveva saṅgahitānīti āha ‘‘kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsa’’nti. Moho paṭicchādakaṭṭhena tamo viya tamoti āha ‘‘sveva moho’’tiādi. Obhāsakaraṇaṭṭhenāti kātabbato karaṇaṃ, obhāsova karaṇaṃ obhāsakaraṇaṃ, attano paccayehi obhāsabhāvena nibbattetabbaṭṭhenāti attho. Sesaṃ pasaṃsāvacananti paṭipakkhavidhamanapavattivisesānaṃ bodhanato vuttaṃ. Avijjā vihatāti etena vijānanaṭṭhena vijjāti ayampi [Pg.395] attho dīpitoti daṭṭhabbaṃ. Kasmā? Yasmā vijjā uppannāti etena vijjāpaṭipakkhā avijjā, paṭipakkhatā cassā pahātabbabhāvena vijjāya ca pahāyakabhāvenāti dasseti. Esa nayo itarasmimpi padadvayeti iminā tamo vihato vinaṭṭho. Kasmā? Yasmā āloko uppannoti imamatthaṃ atidisati. Kilesānaṃ ātāpanaparitāpanaṭṭhena vīriyaṃ ātāpoti āha ‘‘vīriyātāpena ātāpino’’ti, vīriyavatoti attho. Pesitacittassāti yathādhippetatthasiddhiṃ pativissaṭṭhacittassa. Yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharatoti aññassapi kassaci mādisassāti adhippāyo. Padhānānuyogassāti sammappadhānamanuyuttassa. Sesamettha uttānattā vuttanayattā ca suviññeyyameva.

Mengenai "khandha-khandha dalam kehidupan lampau serta nama dan silsilah keluarga yang berkaitan dengannya, semuanya terangkum dalam kehidupan lampau (pubbenivasa)," maka dikatakan: "Apa yang dibuat diketahui? Kehidupan lampau." Kegelapan (tamo) adalah seperti kegelapan karena fungsinya yang menutupi, maka dikatakan: "Kegelapan itu sendiri adalah kebodohan batin (moha)," dan seterusnya. "Dalam arti membuat cahaya" (obhasakarana) berarti "karaṇa" karena sesuatu yang harus dilakukan; cahaya itu sendiri adalah alat (karaṇa), maka menjadi "obhasakarana"; artinya, dalam arti sesuatu yang harus dihasilkan sebagai bentuk cahaya oleh kondisi-kondisinya sendiri. Selebihnya adalah kata-kata pujian, yang dikatakan untuk menunjukkan kekhususan terjadinya penghancuran terhadap lawan-lawannya (kekotoran batin). "Kebodohan batin telah dihancurkan" (avijjā vihatā), dengan ini juga diterangkan makna bahwa pengetahuan (vijjā) adalah dalam arti mengetahui (vijānana); demikianlah hal itu harus dipandang. Mengapa? Karena dengan ungkapan "pengetahuan telah muncul," ia menunjukkan bahwa kebodohan batin (avijjā) adalah lawan dari pengetahuan, dan keberadaannya sebagai lawan adalah karena ia harus ditinggalkan dan karena pengetahuan adalah faktor yang meninggalkannya. Metode ini juga berlaku pada dua kata lainnya; dengan ini berarti kegelapan telah dihancurkan dan lenyap. Mengapa? Karena cahaya telah muncul; hal ini merujuk pada makna tersebut. Karena energi (viriya) memiliki arti membakar dan menyiksa kekotoran batin, maka disebut "ātāpa"; sehingga dikatakan "ātāpino (mereka yang bersemangat) melalui semangat energi," yang berarti mereka yang memiliki energi. "Pahitattassa" (yang berpikiran teguh) berarti bagi seseorang yang pikirannya diarahkan demi pencapaian tujuan yang dimaksud. Mengenai "yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato" (seperti orang yang waspada, bersemangat, dan berpikiran teguh yang berdiam), maksudnya adalah bagi orang lain siapa pun yang seperti saya. "Padhānānuyogassa" berarti bagi seseorang yang tekun dalam usaha yang benar (sammappadhāna). Selebihnya dalam hal ini mudah dipahami karena sudah jelas dan karena metode yang telah disebutkan.

Pubbenivāsakathā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Pubbenivasa (Mengingat Kehidupan Lampau) telah selesai.

Dibbacakkhuñāṇakathā

Penjelasan mengenai Pengetahuan Mata Dewa (Dibbacakkhuñāṇa).

13. Cutiyāti cavane. Upapāteti upapajjane. Samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ, cutikkhaṇasāmantā upapattikkhaṇasāmantā cāti vuttaṃ hoti. Tathā hi vakkhati ‘‘ye pana āsannacutikā’’tiādi. Yena ñāṇenāti yena dibbacakkhuñāṇena. Dibbacakkhuñāṇeneva hi sattānaṃ cuti ca upapatti ca ñāyati. Parikammaṃ vattabbaṃ siyāti ‘‘dibbacakkhuñāṇaṃ uppādetukāmena ādikammikena kulaputtena kasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakajjhānaṃ sabbākārena abhinīhārakkhamaṃ katvā tejokasiṇaṃ odātakasiṇaṃ ālokakasiṇanti imesu tīsu kasiṇesu aññataraṃ āsannaṃ kātabbaṃ, upacārajjhānagocaraṃ katvā vaḍḍhetvā ṭhapetabba’’ntiādinā dibbacakkhuñāṇassa parikammaṃ vattabbaṃ bhaveyya.

13. "Cutiyā" berarti saat meninggal dunia. "Upapāte" berarti saat kelahiran kembali. Bentuk kata penunjuk tempat (locative/bhummavacana) ini bermakna kedekatan; yang dimaksud adalah di sekitar momen kematian dan di sekitar momen kelahiran kembali. Sebab itulah akan dikatakan: "Mereka yang sudah dekat dengan kematian," dan seterusnya. "Dengan pengetahuan yang mana" berarti dengan pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa). Karena hanya dengan pengetahuan mata dewa-lah kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk diketahui. "Persiapan (parikamma) harus dinyatakan" berarti persiapan untuk pengetahuan mata dewa harus dinyatakan dengan cara: "Oleh seorang putra keluarga (kulaputta) pemula yang ingin memunculkan pengetahuan mata dewa, setelah menjadikan objek kasiṇa sebagai dasar jhana untuk abhiññā yang mampu diarahkan dalam segala cara, salah satu dari tiga kasiṇa yaitu kasiṇa api, kasiṇa putih, atau kasiṇa cahaya harus dipraktikkan, dikembangkan sebagai objek jhana akses (upacārajjhāna), dan dipertahankan," dan seterusnya.

So ahanti so katacittābhinīhāro ahaṃ. Dibbasadisattāti divi bhavanti dibbaṃ, devānaṃ pasādacakkhu, tena dibbena cakkhunā sadisattāti attho. Dibbasadisattāti ca hīnūpamādassanaṃ devatānaṃ dibbacakkhutopi imassa [Pg.396] mahānubhāvattā. Idāni taṃ dibbasadisattaṃ vibhāvetuṃ ‘‘devatānañhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sucaritakammanibbattanti saddhābahulatāvisuddhadiṭṭhitāānisaṃsadassāvitādisampattiyā suṭṭhu caritattā sucaritena devūpapattijanakena puññakammena nibbattaṃ. Pittasemharuhirādīhīti ādi-saddena vātarogādīnaṃ saṅgaho. Apalibuddhanti anupaddutaṃ. Pittādīhi anupaddutattā kammassa ca uḷāratāya upakkilesavimutti veditabbā. Upakkilesadosarahitañhi kammaṃ tiṇādidosarahitaṃ viya sassaṃ uḷāraphalaṃ anupakkiliṭṭhaṃ hoti. Kāraṇūpacārena cassa phalaṃ tathā voharīyati yathā ‘‘sukkaṃ sukkavipāka’’nti. Dūrepīti pi-saddena sukhumassapi ārammaṇassa sampaṭicchanasamatthataṃ saṅgaṇhāti. Pasādacakkhūti catunnaṃ mahābhūtānaṃ pasādalakkhaṇaṃ cakkhu. Vīriyabhāvanābalanibbattanti vīriyārambhavaseneva ijjhanato sabbāpi kusalabhāvanā vīriyabhāvanā, padhānasaṅkhārasamannāgatā vā iddhipādabhāvanā visesato vīriyabhāvanā, tassā ānubhāvena nibbattaṃ vīriyabhāvanābalanibbattaṃ. Ñāṇamayaṃ cakkhu ñāṇacakkhu. Tādisamevāti upakkilesavimuttatāya dūrepi sukhumassapi ārammaṇassa sampaṭicchanasamatthatāya ca taṃsadisameva.

"Aku itu" (so ahaṃ) berarti saya yang telah melakukan pengarahan pikiran. "Karena kemiripannya dengan dewa" berarti apa yang ada di surga disebut surgawi (dibba), yaitu mata jasmani (pasādacakkhu) para dewa; artinya adalah karena kemiripannya dengan mata dewa tersebut. Dan penyebutan "mirip dengan dewa" merupakan pemberian perumpamaan yang lebih rendah (hīnūpamā), karena pengetahuan (abhiññā) mata dewa ini memiliki kekuatan yang lebih besar bahkan daripada mata dewa milik para dewa. Sekarang, untuk menjelaskan kemiripannya dengan dewa tersebut, dikatakanlah "Karena bagi para dewa...", dan seterusnya. Di sana, "dihasilkan oleh perbuatan baik" (sucaritakammanibbatta) berarti dihasilkan oleh perbuatan berjasa (puññakamma) yang menghasilkan kelahiran kembali sebagai dewa melalui perilaku yang baik, karena telah dilakukan dengan baik dengan kelengkapan seperti banyaknya keyakinan, kemurnian pandangan, penglihatan terhadap manfaat, dan sebagainya. Mengenai "oleh empedu, dahak, darah, dan sebagainya," dengan kata "dan sebagainya" mencakup penyakit angin dan lainnya. "Tanpa hambatan" (apalibuddha) berarti tidak terganggu. Karena tidak terganggu oleh empedu dan sebagainya, serta karena keluhuran kamma tersebut, maka harus dipahami sebagai kebebasan dari kekotoran (upakkilesavimutti). Sebab kamma yang bebas dari noda kekotoran, ibarat tanaman yang bebas dari noda rumput liar dan sebagainya, akan menghasilkan buah yang melimpah tanpa noda. Berdasarkan kiasan penyebabnya (kāraṇūpacāra), buahnya disebut demikian, sebagaimana ungkapan "putih dengan hasil yang putih." Mengenai "bahkan di kejauhan," dengan kata "bahkan" mencakup kemampuan untuk menangkap objek yang halus sekalipun. "Mata jasmani" (pasādacakkhu) adalah mata yang memiliki karakteristik kejernihan dari empat unsur utama (mahābhūta). "Dihasilkan oleh kekuatan pengembangan energi" berarti karena keberhasilannya melalui pengerahan energi semata, maka semua pengembangan (bhāvanā) yang bajik adalah pengembangan energi; atau secara khusus pengembangan landasan kekuatan batin (iddhipādabhāvanā) yang disertai dengan bentukan usaha (padhānasaṅkhāra) adalah pengembangan energi; yang dihasilkan oleh kekuatan hal tersebut disebut "dihasilkan oleh kekuatan pengembangan energi." Mata yang terdiri dari pengetahuan disebut mata pengetahuan (ñāṇacakkhu). "Serupa dengannya" berarti karena kebebasan dari kekotoran serta kemampuan untuk menangkap objek yang jauh maupun halus, maka hal itu serupa dengannya.

Dibbavihāravasena paṭiladdhattāti dibbavihārasaṅkhātānaṃ catunnaṃ jhānānaṃ vasena paṭiladdhattā. Iminā kāraṇavasenassa dibbabhāvamāha. Dibbavihārasannissitattāti aṭṭhaṅgasamannāgamena ukkaṃsagataṃ pādakajjhānasaṅkhātaṃ dibbavihāraṃ sannissāya pavattattā, dibbavihārapariyāpannaṃ vā attanā sampayuttaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ nissāya paccayabhūtaṃ sannissitattāti evamettha attho daṭṭhabbo. Ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbanti kasiṇālokānuggahena pattabbattā sayaṃ ñāṇālokapharaṇabhāvena ca mahājutikabhāvatopi dibbanti attho. Mahājutikampi hi dibbanti vuccati ‘‘dibbamidaṃ byamha’’ntiādīsu. Mahāgatikattāti mahanīyagamanattā, vimhayanīyappavattikattāti attho. Vimhayanīyā hissa pavatti tirokuṭṭādigatarūpadassanato. Taṃ sabbanti ‘‘heṭṭhā vuttaṃ atthapañcakamapekkhitvā vutta’’nti vadanti. Keci pana ‘‘jutigatiatthesupi saddavidū divusaddaṃ icchantīti mahājutikattā mahāgatikattāti idameva dvayaṃ sandhāya vuttaṃ, tasmā ‘saddasatthānusārena veditabba’nti idaṃ dibbati jotayatīti dibbaṃ, dibbati gacchati asajjamānaṃ pavattatīti dibbanti imamatthaṃ dassetuṃ vutta’’nti vadanti. Ācariyadhammapālatthero pana –

"Karena diperoleh melalui kediaman surgawi" berarti karena diperoleh melalui kekuatan empat jhāna yang disebut sebagai kediaman surgawi (dibbavihāra). Melalui alasan inilah, ia menyebutnya memiliki sifat surgawi (dibba). "Karena bersandar pada kediaman surgawi" berarti karena berlangsung dengan bersandar pada kediaman surgawi yang disebut jhāna dasar (pādakajjhāna) yang telah mencapai puncaknya dengan dilengkapi delapan faktor, atau berarti karena bersandar pada jhāna keempat alam materi (rūpāvacara catutthajjhāna) yang termasuk dalam kediaman surgawi yang berhubungan dengan dirinya sendiri sebagai kondisi; demikianlah makna dalam hal ini harus dipahami. Juga disebut "surgawi" karena memiliki cahaya yang agung melalui penangkapan cahaya; maknanya adalah surgawi juga karena keadaan memiliki cahaya yang agung, baik karena dapat dicapai melalui bantuan cahaya kasiṇa maupun karena sifat penyebaran cahaya pengetahuan itu sendiri. Sebab, sesuatu yang memiliki cahaya yang agung pun disebut "surgawi" (dibba), seperti dalam kalimat "istana surgawi ini" (dibbamidaṃ byamhaṃ) dan seterusnya. "Karena memiliki jangkauan yang luas" berarti memiliki pergerakan yang luhur, atau memiliki keberlangsungan yang menakjubkan. Sebab, keberlangsungannya menakjubkan karena kemampuannya melihat bentuk-bentuk yang berada di balik dinding dan sebagainya. "Semua itu" — mereka (para guru) mengatakan bahwa ini "dikatakan dengan merujuk pada lima kelompok makna yang telah disebutkan sebelumnya". Namun, beberapa ahli tata bahasa (saddavidū) menghendaki akar kata 'divu' juga dalam makna cahaya dan gerak; karena itu dikatakan dengan merujuk pada dua hal ini, yaitu "karena memiliki cahaya yang agung" dan "karena memiliki jangkauan yang luas". Oleh karena itu, kalimat "harus dipahami sesuai dengan risalah tata bahasa" ini dikatakan untuk menunjukkan makna ini: "disebut surgawi (dibba) karena bersinar (dibbati/jotayati); disebut surgawi (dibba) karena bergerak (dibbati/gacchati) atau berlangsung tanpa hambatan." Namun, Ācariya Dhammapāla Thera berkata:

‘‘Dibbacakkhulābhāya [Pg.397] yogino parikammakaraṇaṃ tappaṭipakkhābhibhavassa atthato tassa vijayicchā nāma hoti, dibbacakkhulābhī ca iddhimā devatānaṃ vacanagahaṇakkhamanadhammadānavasena mahāmoggallānattherādayo viya dānaggahaṇalakkhaṇe vohāre ca pavatteyyāti evaṃ vihāravijayicchāvohārajutigatisaṅkhātānaṃ atthānaṃ vasena imassa abhiññāñāṇassa dibbacakkhubhāvasiddhito saddavidū ca tesu eva atthesu divusaddaṃ icchantīti ‘taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabba’nti vutta’’nti –

"Bagi seorang yogi yang melakukan persiapan (parikamma) untuk memperoleh mata-dewa (dibbacakkhu), secara harfiah itu berarti penaklukan terhadap lawan-lawannya (penghalang), maka itu disebut sebagai 'keinginan untuk menang' (vijayicchā). Dan bagi seseorang yang memiliki mata-dewa dan kekuatan gaib, seperti Mahāmoggallāna Thera dan lainnya, ia dapat melakukan komunikasi (vohāra) dalam hal memberi dan menerima, yaitu dengan cara menerima ucapan dari para dewa dan memberikan ajaran Dhamma kepada mereka. Demikianlah, karena pencapaian kondisi mata-dewa dari pengetahuan abhiññā ini terjadi melalui makna-makna yang disebut sebagai kediaman (vihāra), keinginan untuk menang (vijaya), keinginan (icchā), komunikasi (vohāra), cahaya (juti), dan gerak (gati), serta karena para ahli tata bahasa menghendaki akar kata 'divu' dalam makna-makna tersebut, maka dikatakan bahwa 'semua itu harus dipahami sesuai dengan risalah tata bahasa'."

Āha.

Demikianlah ia berkata.

Dassanaṭṭhenāti rūpadassanabhāvena. Cakkhunā hi sattā rūpaṃ passanti. Yathā maṃsacakkhu viññāṇādhiṭṭhitaṃ samavisamaṃ ācikkhantaṃ viya pavattati, na tathā idaṃ. Idaṃ pana sayameva tato sātisayaṃ cakkhukiccakārīti āha ‘‘cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhū’’ti. Diṭṭhivisuddhihetuttāti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yo hī’’tiādi vuttaṃ. Ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhātīti parato uppattiyā adassanato ‘‘etthe vāyaṃ satto ucchinno, evamitarepī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhātīti jhānalābhī adhiccasamuppanniko viya gaṇhāti. Yathā hi so asaññasattā cavitvā idhūpapanno pabbajito samāno abhiññālābhī hutvā pubbenivāsaṃ anussaranto idhūpapattimeva disvā tato paraṃ asaññabhave uppattiṃ anussaritumasakkonto ‘‘ahaṃ adhiccasamuppanno pubbe nāhosiṃ, somhi etarahi ahutvā sattatāya pariṇato, sesāpi sattā tādisāyevā’’ti abhinavasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti, evamayampi upapātamattameva disvā cutiṃ apassanto navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti.

"Dalam arti melihat" berarti dalam sifat melihat bentuk-bentuk materi. Sebab, makhluk-makhluk melihat bentuk dengan mata. Sebagaimana mata jasmani (maṃsacakkhu) yang didasari oleh kesadaran berlangsung seolah-olah menunjukkan hal-hal yang rata dan tidak rata, tidaklah demikian dengan ini (mata-dewa). Namun, karena ia sendiri melakukan fungsi mata secara lebih unggul daripada itu, maka dikatakan: "Karena melakukan fungsi mata, ia disebut mata (cakkhu) karena ia seperti mata." "Karena menjadi sebab bagi pemurnian pandangan" — untuk menjelaskan makna yang disebutkan secara ringkas, maka kalimat "Siapa yang..." dan seterusnya dikatakan. "Ia mengambil pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi)" berarti karena tidak melihat kelahiran di kehidupan selanjutnya, ia mengambil pandangan pemusnahan dengan berpikir, "Di sinilah makhluk ini musnah, demikian pula yang lainnya." "Ia mengambil pandangan tentang kemunculan makhluk baru" berarti seorang pencapai jhāna mengambil pandangan seperti penganut teori kemunculan tanpa sebab (adhiccasamuppannika). Karena sebagaimana ia, setelah meninggal dari alam makhluk tanpa-persepsi (asaññasatta) dan lahir di sini, setelah menjadi petapa dan mencapai pengetahuan abhiññā, saat mengingat kehidupan lampau hanya melihat kelahiran di sini saja dan tidak mampu mengingat kelahiran sebelumnya di alam tanpa-persepsi, ia mengambil pandangan tentang kemunculan makhluk baru dengan berpikir: "Aku muncul tanpa sebab, sebelumnya aku tidak ada; sekarang aku yang sebelumnya tidak ada telah berubah menjadi makhluk, dan makhluk-makhluk lainnya pun demikian juga"; demikian pula orang ini, karena hanya melihat kelahiran spontan (upapāta) saja tanpa melihat kematian (cuti), ia mengambil pandangan tentang kemunculan makhluk baru.

Idāni aññathāpi visuddhikāraṇaṃ dassento āha ‘‘ekādasaupakkilesavirahato vā’’tiādi. Yathāhāti upakkilesasutte āgatapāḷiṃ nidasseti. Tattha hi anuruddho nandiyo kimiloti ime tayo kulaputte āmantetvā dhammaṃ dassentena ‘‘anuruddhā tumhe kiṃ imehi na āluḷissanti, ahampi imehi upādāya ekādasahi upakkilesehi āluḷitapubbo’’ti dassetuṃ –

Sekarang, untuk menunjukkan alasan pemurnian dengan cara lain, ia berkata: "Atau karena bebas dari sebelas noda (upakkilesa)" dan seterusnya. "Sebagaimana dikatakan" merujuk pada kutipan Pāli yang terdapat dalam Upakkilesa Sutta. Di sana, Sang Buddha saat menyapa tiga putra keluarga ini, yaitu Anuruddha, Nandiya, dan Kimila, dan menunjukkan Dhamma, bermaksud menunjukkan bahwa: "Anuruddha, tidakkah kalian terganggu oleh hal-hal ini? Aku pun sebelumnya pernah terganggu oleh sebelas noda ini."

‘‘Ahampi [Pg.398] sudaṃ anuruddhā pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ, so kho pana me obhāso na cirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi ‘ko nu kho hetu, ko paccayo, yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti. Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi ‘vicikicchā kho me udapādi, vicikicchādhikaraṇañca me samādhi cavi, samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ, sohaṃ tathā karissāmi, yathā me puna na vicikicchā uppajjissatī’ti.

"Anuruddha, Aku pun, sebelum Pencerahan-Ku, ketika masih merupakan Bodhisatta yang belum tercerahkan, mengenali cahaya dan melihat bentuk-bentuk; namun cahaya dan penglihatan terhadap bentuk-bentuk itu segera menghilang dariku. Kemudian, Anuruddha, muncullah pikiran ini padaku: 'Apakah sebabnya, apakah kondisinya, sehingga cahayaku dan penglihatan terhadap bentuk-bentuk itu menghilang?' Lalu, Anuruddha, muncullah pikiran ini padaku: 'Keragu-raguan telah muncul dalam diriku, dan karena keragu-raguan itu, konsentrasiku jatuh; ketika konsentrasi jatuh, cahaya dan penglihatan terhadap bentuk-bentuk itu menghilang. Aku akan bertindak sedemikian rupa sehingga keragu-raguan tidak akan muncul lagi padaku'."

‘‘So kho ahaṃ anuruddhā appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ, so kho pana me obhāso na cirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi ‘ko nu kho hetu, ko paccayo, yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti. Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi ‘amanasikāro kho me udapādi, amanasikārādhikaraṇañca pana me samādhi cavi, samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ, sohaṃ tathā karissāmi, yathā me puna na vicikicchā uppajjissati na amanasikāro’’’ti –

"Maka, Anuruddha, Aku yang waspada, tekun, dan teguh dalam berdiam, mengenali cahaya dan melihat bentuk-bentuk; namun cahaya dan penglihatan terhadap bentuk-bentuk itu segera menghilang dariku. Kemudian, Anuruddha, muncullah pikiran ini padaku: 'Apakah sebabnya, apakah kondisinya, sehingga cahayaku dan penglihatan terhadap bentuk-bentuk itu menghilang?' Lalu, Anuruddha, muncullah pikiran ini padaku: 'Kurangnya perhatian (amanasikāra) telah muncul dalam diriku, dan karena kurangnya perhatian itu, konsentrasiku jatuh; ketika konsentrasi jatuh, cahaya dan penglihatan terhadap bentuk-bentuk itu menghilang. Aku akan bertindak sedemikian rupa sehingga keragu-raguan maupun kurangnya perhatian tidak akan muncul lagi padaku'."

Ādinā (ma. ni. 3.241) desanaṃ ārabhitvā idaṃ vuttaṃ ‘‘so kho ahaṃ anuruddhā vicikicchā cittassa upakkilesoti iti viditvā’’tiādi.

Dengan memulai khotbah tersebut (Majjhima Nikāya 3.241) dan seterusnya, dikatakanlah ini: "Anuruddha, Aku yang menyadari bahwa keragu-raguan adalah noda bagi pikiran," dan seterusnya.

Tattha (ma. ni. aṭṭha. 3.241) vicikicchāti mahāsattassa ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā nānāvidhāni rūpāni passantassa ‘‘idaṃ nu kho ki’’nti uppannā vicikicchā. Manasikāravasena pana me rūpāni upaṭṭhahiṃsu, rūpāni passato vicikicchā uppajjati, tasmā idāni kiñci na manasi karissāmīti tuṇhī bhavati, taṃ tuṇhībhāvappattiṃ sandhāyāha ‘‘amanasikāro’’ti. Thinamiddhanti kiñci amanasikarontassa uppannaṃ thinamiddhaṃ. Tathābhūtassa hi savipphārikamanasikārassa abhāvato thinamiddhaṃ uppajjati. Chambhitattanti thinamiddhaṃ vinodetvā yathāraddhamanasikāravasena [Pg.399] himavantābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā dānavarakkhasaajagarādayo passantassa uppannaṃ chambhitattaṃ. Uppilanti ‘‘mayā diṭṭhabhayaṃ pakatiyā cakkhuviññāṇena olokiyamānaṃ na passati, adiṭṭhe parikappitasadise kiṃnāma bhaya’’nti bhayassa vinodanavasena cintentassa attano paccavekkhaṇākosallaṃ nissāya uppannaṃ uppilāvitattaṃ. Duṭṭhullanti kāyālasiyaṃ. ‘‘Mayā thinamiddhaṃ chambhitattānaṃ vūpasamanatthaṃ gāḷhaṃ vīriyaṃ paggahitaṃ, tena me uppilasaṅkhātā cittasamādhidūsitā gehassitā balavapīti uppannā’’ti vīriyaṃ sithilaṃ karontassa hi kāyaduṭṭhullaṃ kāyadaratho kāyālasiyaṃ udapādi.

Di sana (Ma. Ni. Aᅦᅦha. 3.241), mengenai 'vicikicchā' (keragu-raguan): keragu-raguan yang muncul bagi Sang Mahasatta yang sedang mengembangkan cahaya dan melihat berbagai rupa dengan mata dewa, sambil berpikir, ‘Apakah ini?’. Namun, karena kekuatan perhatian (manasikāra), rupa-rupa itu muncul padaku; bagi yang melihat rupa-rupa itu, keragu-raguan muncul. Oleh karena itu, sekarang aku tidak akan memperhatikan apa pun, lalu ia berdiam diri. Merujuk pada pencapaian keadaan berdiam diri itulah dikatakan 'amanasikāro' (tanpa perhatian). 'Thinamiddha' (kemalasan dan kelambanan) muncul bagi seseorang yang tidak memperhatikan apa pun. Karena bagi orang yang dalam keadaan demikian, tidak adanya perhatian yang meluas (savipphārikamanasikāra) menyebabkan munculnya kemalasan dan kelambanan. 'Chambhitatta' (kegentaran) muncul setelah menghalau kemalasan dan kelambanan, dengan kekuatan perhatian yang telah dimulai, mengembangkan cahaya ke arah Pegunungan Himavanta, dan melihat raksasa, setan, ular sanca, dan sebagainya. 'Uppila' (kegembiraan meluap): bagi orang yang merenung untuk menghalau ketakutan, berpikir, ‘Bahaya yang kulihat ini tidak terlihat oleh kesadaran mata biasa, apa gunanya takut pada apa yang tidak terlihat dan hanya menyerupai imajinasi?’, maka dengan bersandar pada kemahiran dalam peninjauan kembali (paccavekkhaᅆā), muncul kegembiraan yang meluap. 'Duᅦᅦhulla' berarti kelambanan jasmani. Karena berpikir, ‘Aku telah mengerahkan usaha yang gigih untuk meredakan kemalasan, kelambanan, dan kegentaran, sehingga muncul kegembiraan kuat yang disebut 'uppila' yang merusak konsentrasi pikiran dan bersifat duniawi,’ maka bagi yang mengendurkan usaha, muncullah kekakuan jasmani, penderitaan jasmani, dan kelambanan jasmani.

Accāraddhavīriyanti ‘‘mama vīriyaṃ sithilaṃ karoto duṭṭhullaṃ uppanna’’nti puna vīriyaṃ paggaṇhato uppannaṃ accāraddhavīriyaṃ. Atilīnavīriyanti ‘‘mama vīriyaṃ paggaṇhato evaṃ jāta’’nti puna vīriyaṃ sithilayato uppannaṃ atilīnavīriyaṃ. Abhijappāti devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā devasaṅghaṃ passato uppannā taṇhā. ‘‘Evaṃ me hotū’’ti hi abhinivisanavasena jappatīti abhijappā, taṇhā. Nānattasaññāti ‘‘mayhaṃ ekajātikaṃ rūpaṃ manasikarontassa abhijappā uppannā, nānāvidhaṃ rūpaṃ manasikāraṃ karissāmī’’ti kālena devalokābhimukhaṃ kālena manussalokābhimukhaṃ vaḍḍhetvā nānāvidhāni rūpāni manasikaroto uppannā nānattasaññā, nānatte nānāsabhāve saññāti nānattasaññā. Atinijjhāyitattanti ‘‘mayhaṃ nānāvidhāni rūpāni manasikarontassa nānattasaññā udapādi, iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā ekajātikameva rūpaṃ manasi karissāmī’’ti tathā manasikaroto uppannaṃ rūpānaṃ atinijjhāyitattaṃ, ativiya uttari katvā nijjhānaṃ pekkhanaṃ atinijjhāyitattaṃ. Obhāsanti parikammasamuṭṭhitaṃ obhāsaṃ. Na ca rūpāni passāmīti parikammobhāsamanasikārappasutatāya dibbacakkhunā rūpāni na passāmi. Rūpāni hi kho passāmīti tena parikammobhāsena pharitvā ṭhitaṭṭhāne dibbacakkhuno visayabhūtāni rūpagatāni passāmi.

'AccāraddhavĦriya' (usaha yang terlalu gigih) muncul bagi orang yang mengerahkan kembali usahanya karena berpikir, ‘Karena aku mengendurkan usahaku, kekakuan muncul.’ 'AtilĦnavĦriya' (usaha yang terlalu kendor) muncul bagi orang yang mengendurkan kembali usahanya karena berpikir, ‘Karena aku mengerahkan usahaku (terlalu kuat), terjadilah hal ini.’ 'Abhijappā' adalah keinginan (taᅆhā) yang muncul bagi orang yang mengembangkan cahaya ke arah alam dewa dan melihat sekumpulan dewa. Karena ia mendambakan (jappati) melalui kekuatan kemelekatan dengan berpikir, ‘Semoga ini menjadi milikku,’ maka disebut abhijappā, yaitu taᅆhā. 'Nānattasaā' (persepsi tentang keragaman) muncul bagi orang yang memperhatikan berbagai macam rupa dengan mengembangkan cahaya kadang ke arah alam dewa, kadang ke arah alam manusia, karena berpikir, ‘Ketika aku memperhatikan rupa yang sejenis, keinginan muncul, aku akan memperhatikan berbagai macam rupa.’ Disebut nānattasaā karena adanya persepsi (saā) dalam keragaman (nānatte) atau dalam sifat-sifat yang beraneka ragam. 'Atinijjhāyitatta' (perenungan berlebihan) terhadap rupa muncul bagi orang yang memperhatikan dengan cara berpikir, ‘Ketika aku memperhatikan berbagai macam rupa, muncul persepsi tentang keragaman; aku akan memperhatikan rupa yang sejenis saja, baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan.’ Melakukan pengamatan (nijjhāna) atau penglihatan secara berlebihan disebut atinijjhāyitatta. 'Obhāsa' berarti cahaya yang timbul dari latihan persiapan (parikamma). ‘Dan aku tidak melihat rupa-rupa’ berarti karena asyik dengan perhatian pada cahaya persiapan, aku tidak melihat rupa-rupa dengan mata dewa. ‘Aku sungguh melihat rupa-rupa’ berarti aku melihat rupa-rupa yang merupakan objek mata dewa di tempat yang dijangkau oleh cahaya persiapan tersebut.

Evamādīti ādi-saddena –

‘Demikian dan seterusnya’ — dengan kata ‘dan seterusnya’ (ādi-saddena) —

‘‘Kevalampi rattiṃ kevalampi divaṃ kevalampi rattindivaṃ tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi ‘ko nu kho hetu, ko paccayo, yvāhaṃ [Pg.400] obhāsañhi kho sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi, rūpāni kho passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmi kevalampi rattiṃ kevalampi divaṃ kevalampi rattindiva’nti. Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi ‘yasmiñhi kho ahaṃ samaye rūpanimittaṃ amanasikaritvā obhāsanimittaṃ manasi karomi. Obhāsañhi kho tasmiṃ samaye sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi. Yasmiṃ panāhaṃ samaye obhāsanimittaṃ amanasikaritvā rūpanimittaṃ manasi karomi. Rūpāni hi kho tasmiṃ samaye passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmi kevalampi rattiṃ kevalampi divaṃ kevalampi rattindiva’’nti (ma. ni. 3.243) –

‘Selama sepanjang malam, sepanjang siang, sepanjang siang dan malam, bagi saya, Anuruddha, muncullah pemikiran ini: ‘Apakah sebabnya, apakah kondisinya, sehingga aku mengenali cahaya tetapi tidak melihat rupa, atau aku melihat rupa tetapi tidak mengenali cahaya, sepanjang malam, sepanjang siang, sepanjang siang dan malam?’ Bagi saya, Anuruddha, muncullah pemikiran ini: ‘Pada saat aku tidak memperhatikan tanda rupa tetapi memperhatikan tanda cahaya, pada saat itulah aku mengenali cahaya tetapi tidak melihat rupa. Namun pada saat aku tidak memperhatikan tanda cahaya tetapi memperhatikan tanda rupa, pada saat itulah aku melihat rupa tetapi tidak mengenali cahaya, sepanjang malam, sepanjang siang, sepanjang siang dan malam.’ (Ma. Ni. 3.243) —

Evamādipāḷiṃ saṅgaṇhāti.

Teks Pali semacam itu dicakup.

Manussānaṃ idanti mānusakaṃ, manussānaṃ gocarabhūtaṃ rūpārammaṇaṃ. Tadaññassa pana dibbatirokuṭṭasukhumādibhedassa rūpassa dassanato atikkantamānusakaṃ. Evarūpaṃ tañca manussūpacāraṃ atikkantaṃ nāma hotīti āha ‘‘manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanenā’’ti. Tattha manussūpacāranti manussehi upacaritabbaṭṭhānaṃ, pakatiyā cakkhudvārena gahetabbaṃ visayanti adhippāyo. Evaṃ visayamukhena dassetvā idāni visayimukhena dassetuṃ ‘‘mānusakaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāpi maṃsacakkhātikkamo tassa kiccātikkameneva daṭṭhabbo. Dibbena cakkhunāti dibbacakkhuñāṇenapi daṭṭhuṃ na sakkā khaṇassa atiittaratāya atisukhumatāya kesañci rūpassa, apica dibbacakkhussa paccuppannaṃ rūpārammaṇaṃ, tañca purejātapaccayabhūtaṃ, na ca āvajjanaparikammehi vinā mahaggatassa pavatti atthi, nāpi uppajjamānameva rūpaṃ ārammaṇapaccayo bhavituṃ sakkoti, bhijjamānaṃ vā, tasmā cutūpapātakkhaṇe rūpaṃ dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkāti suvuttametaṃ.

Milik manusia disebut 'mānusaka', yaitu objek rupa yang menjadi wilayah (gocara) manusia. Namun, karena melihat rupa yang berbeda dari itu, seperti yang melampaui tembok atau yang halus dan sebagainya, maka itu disebut 'atikkantamānusaka' (melampaui manusiawi). Rupa semacam itu benar-benar melampaui jangkauan manusia (manussũpacāra), maka dikatakan ‘dengan penglihatan rupa yang melampaui jangkauan manusia.’ Di sana, 'manussũpacāra' berarti tempat yang harus dijangkau oleh manusia, maksudnya adalah objek yang harus ditangkap oleh pintu mata biasa. Setelah menunjukkan melalui sisi objeknya, sekarang untuk menunjukkan melalui sisi subjeknya (visayi), dikatakan ‘mānusakaᅃ vā’ dan seterusnya. Di sana juga, pelampauan mata jasmani (maᅃsacakkhu) harus dipandang hanya sebagai pelampauan fungsinya. Dengan mata dewa (dibbena cakkhunā): bahkan dengan pengetahuan mata dewa pun, tidak mungkin untuk melihat rupa-rupa tertentu karena sifatnya yang sangat singkat dan sangat halus. Selain itu, bagi mata dewa, objek rupa adalah yang sekarang (paccuppanna) dan berfungsi sebagai kondisi yang lahir sebelumnya (purejātapaccaya). Tanpa proses perhatian dan persiapan (āvajjanaparikamma), keberlangsungan (pavatti) pikiran yang luhur (mahaggata) tidaklah ada. Rupa yang baru saja muncul atau yang sedang lenyap tidak dapat menjadi kondisi objek (ārammaᅆapaccayo). Oleh karena itu, adalah tepat dikatakan bahwa rupa pada saat kematian dan kelahiran kembali (cutũpapātakkhaᅆa) tidak dapat dilihat dengan mata dewa.’

Yadi dibbacakkhuñāṇaṃ rūpārammaṇameva, atha kasmā ‘‘satte passāmī’’ti vuttanti? Yebhuyyena sattasantānagatarūpadassanato evaṃ vuttaṃ. Sattagahaṇassa vā kāraṇabhāvato vohāravasena vuttantipi vadanti. Te cavamānāti adhippetāti sambandho. Evarūpeti na cutūpapātakkhaṇasamaṅginoti adhippāyo. Mohūpanissayaṃ nāma kammaṃ nihīnaṃ nihīnaphalaṃ hotīti āha ‘‘mohanissandayuttattā’’ti. Mohūpanissayatā ca kusalakammassa pubbabhāge [Pg.401] mohappavattibahulatāya veditabbā. Tāya pana mohappavattiyā saṃkiliṭṭhaṃ kusalakammaṃ nihīnameva jātiādiṃ nipphādetīti nihīnajātiādayo mohassa nissandaphalānīti āha ‘‘hīnānaṃ jātikulabhogādīna’’ntiādi. Hīḷiteti garahite. Ohīḷiteti visesato garahite. Uññāteti lāmakabhāvena ñāte. Avaññāteti visesato lāmakabhāvena vidite. Amohanissandayuttattāti ettha amoho sampayuttavasena pubbabhāgavasena ca pavatto kathito, tena ca tihetukapaṭisandhike dasseti. Tabbiparīteti tassa hīḷitādibhāvassa viparīte, ahīḷite anohīḷite anuññāte anavaññāte cittīkateti attho.

Jika pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa) hanya memiliki rupa (materi) sebagai objeknya, lalu mengapa dikatakan "Saya melihat makhluk-makhluk"? Hal ini dikatakan demikian karena umumnya ia melihat rupa yang terdapat dalam arus kelangsungan makhluk (sattasantāna). Atau para guru berkata bahwa itu dikatakan melalui penggunaan bahasa konvensional (vohāra) karena adanya makhluk (sebagai dasar). Hubungannya adalah dengan kata "mereka yang sedang meninggal" (cavamānā). Maksudnya bukan makhluk-makhluk yang sedang berada tepat pada saat kematian dan kelahiran kembali (cutūpapātakkhaṇa). Kamma yang memiliki moha (kebodohan) sebagai pendukung kuat (mohūpanissaya) adalah rendah dan memiliki hasil yang rendah; karena itulah dikatakan "karena memiliki hubungan dengan hasil moha" (mohanissandayuttattā). Keberadaan moha sebagai pendukung kuat ini harus dipahami melalui banyaknya kemunculan moha pada tahap awal (pubbabhāga) dari kamma baik (kusala kamma). Kamma baik yang dikotori oleh kemunculan moha tersebut menghasilkan kelahiran dan hal-hal lain yang rendah; karena itu kelahiran, keluarga, kekayaan, dan sebagainya yang rendah adalah buah hasil (nissandaphala) dari moha; maka dikatakan "kelahiran, keluarga, kekayaan yang rendah, dan sebagainya". "Hīḷite" berarti tercela. "Ohīḷite" berarti sangat tercela. "Uññātete" berarti diketahui sebagai yang buruk/rendah. "Avaññātete" berarti secara khusus diketahui sebagai yang rendah. Dalam ungkapan "amohanissandayuttattā", yang dimaksud amoha (non-kebodohan) di sini adalah yang muncul melalui hubungan (sampayutta) dan pada tahap awal (pubbabhāga); melaluinya ia menunjukkan kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetukapaṭisandhike). "Tabbiparīte" berarti kebalikan dari kondisi tercela dan sebagainya itu, yaitu tidak tercela (ahīḷite), tidak sangat tercela (anohīḷite), tidak diketahui sebagai yang rendah (anuññāte), tidak secara khusus diketahui sebagai yang rendah (anavaññāte); artinya dihormati (cittīkata).

Suvaṇṇeti sundaravaṇṇe. Dubbaṇṇeti asundaravaṇṇe. Sā panāyaṃ suvaṇṇadubbaṇṇatā yathākkamaṃ kammassa adosadosūpanissayatāya hotīti āha ‘‘adosanissandayuttattā’’tiādi. Adosūpanissayatā ca kammassa mettādīhi paribhāvitasantānappavattiyā veditabbā. Abhirūpe virūpeti idaṃ saṇṭhānavasena vuttaṃ. Saṇṭhānavacanopi hi vaṇṇasaddo hoti ‘‘mahantaṃ hatthivaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.138) viya. Paṭhamaṃ vutto pana attho vaṇṇavaseneva vutto. Sundaraṃ gatiṃ gatā sugatāti āha ‘‘sugatigate’’ti, sugatiṃ upapanneti attho. Alobhajjhāsayā sattā vadaññū vigatamaccherā alobhūpanissayena kammunā sugatā samiddhā hontīti āha ‘‘alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane’’ti. Dukkhaṃ gatiṃ gatā duggatāti āha ‘‘duggatigate’’ti. Lobhajjhāsayā sattā luddhā maccharino lobhūpanissayena kammunā duggatā durūpā hontīti āha ‘‘lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne’’ti. Upacitanti phalāvahabhāvena kataṃ. Yathā katañhi kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitaṃ. Cavamānetiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttanti visayamukhena visayibyāpāramāha. Purimehīti ‘‘dibbena cakkhunā’’tiādīni padāni sandhāya vuttaṃ. Ādīhīti ettha ca-saddo luttaniddiṭṭho, tasmā ‘‘dibbena…pe… passāmī’’ti imehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi ca dibbacakkhukiccaṃ vuttanti attho. Iminā [Pg.402] pana padenāti ‘‘yathākammūpage satte pajānāmī’’ti iminā vākyena. Pajjati ñāyati attho imināti hi padaṃ vākyaṃ.

"Suvaṇṇe" berarti yang memiliki warna kulit elok. "Dubbaṇṇe" berarti yang memiliki warna kulit tidak elok. Keadaan warna kulit elok atau buruk itu masing-masing terjadi karena dukungan kuat dari adosa (tanpa kebencian) dan dosa dalam kamma; oleh karena itu dikatakan "karena memiliki hubungan dengan hasil adosa" dan sebagainya. Keberadaan adosa sebagai pendukung kuat kamma harus dipahami melalui keberlangsungan arus kesadaran yang dikembangkan dengan cinta kasih (mettā) dan sebagainya. Kata "abhirūpe" (elok/tampan) dan "virūpe" (buruk rupa) dikatakan berdasarkan bentuk tubuh (saṇṭhāna). Sebab kata "vaṇṇa" (warna) juga dapat merujuk pada bentuk tubuh, seperti dalam kalimat "setelah menciptakan bentuk gajah yang besar" dan sebagainya. Namun, makna yang disebutkan pertama kali (suvaṇṇe) dikatakan berdasarkan warna kulit saja. "Sugatigate" berarti telah pergi ke alam bahagia; maksudnya terlahir di alam sugati. Makhluk-makhluk yang memiliki kecenderungan tanpa ketamakan (alobhajjhāsaya), yang murah hati, yang bebas dari kekikiran, melalui kamma yang didukung oleh alobha (tanpa ketamakan), mereka menjadi bahagia dan makmur; karena itulah dikatakan "atau karena memiliki hubungan dengan hasil alobha, di keluarga yang kaya dan memiliki harta melimpah". "Duggatigate" berarti telah pergi ke alam menderita. Makhluk-makhluk yang memiliki kecenderungan tamak, yang loba dan kikir, melalui kamma yang didukung oleh lobha (ketamakan), mereka menjadi menderita dan buruk rupa; karena itulah dikatakan "atau karena memiliki hubungan dengan hasil lobha, di keluarga yang miskin dengan sedikit makanan dan minuman". "Upacita" berarti dilakukan dengan cara yang membawa hasil. Sejauh kamma yang dilakukan mampu memberikan hasil, kamma tersebut disebut terakumulasi (upacita). Melalui kata "cavamāne" (sedang meninggal) dan sebagainya, fungsi mata dewa (dibbacakkhukicca) dinyatakan; beliau menyatakan aktivitas subjek melalui objeknya. Kata "melalui yang terdahulu" merujuk pada kata "dengan mata dewa" (dibbena cakkhunā) dan sebagainya. Di sini, kata "ca" menunjukkan makna yang dihilangkan, oleh karena itu maknanya adalah: fungsi mata dewa dinyatakan baik melalui kata-kata "dengan [mata] dewa... saya melihat" maupun melalui kata "sedang meninggal" dan sebagainya. Melalui "pada" (kata) ini, maksudnya adalah melalui "kalimat" (vākya) ini: "Saya memahami makhluk-makhluk yang berjalan sesuai kamma mereka". Karena melalui kalimat inilah maknanya dipahami (pajjati), maka kalimat tersebut disebut "pada".

Mahantaṃ dukkhamanubhavamāneti ettha dibbacakkhuñāṇena rūpaṃ disvā tesaṃ dukkhānubhavanaṃ kāmāvacaracitteneva jānātīti veditabbaṃ. Soti nerayikasatte paccakkhato disvā ṭhito dibbacakkhuñāṇalābhī. Evaṃ manasi karotīti tesaṃ nerayikānaṃ nirayasaṃvattanikassa kammassa ñātukāmatāvasena pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya parikammavasena manasi karoti. Kiṃ nu khotiādi manasikāravidhidassanaṃ. Evaṃ pana parikammaṃ katvā pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhitassa taṃ kammaṃ ārammaṇaṃ katvā āvajjanaṃ uppajjati, tasmiṃ niruddhe cattāri pañca vā javanāni javanti. Yesaṃ purimāni tīṇi cattāri vā parikammaupacārānulomagotrabhunāmakāni kāmāvacarāni, catutthaṃ pañcamaṃ vā appanācittaṃ rūpāvacaraṃ catutthajjhānikaṃ, tattha yaṃ tena appanācittena saddhiṃ uppannaṃ ñāṇaṃ, taṃ yathākammūpagañāṇanti veditabbaṃ. ‘‘Visuṃ parikammaṃ natthī’’ti idaṃ pana dibbacakkhuñāṇena vinā yathākammūpagañāṇassa visuṃ parikammaṃ natthīti adhippāyena vuttaṃ. Evañcetaṃ icchitabbaṃ, aññathā yathākammūpagañāṇassa mahaggatabhāvo eva na siyā. Devānaṃ dassanepi eseva nayo. Nerayikadevaggahaṇañcettha nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Ākaṅkhamāno hi dibbacakkhulābhī aññagatikesupi evaṃ paṭipajjatiyeva. Tathā hi vakkhati ‘‘apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpetī’’tiādi, ‘‘sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhatī’’ti ca. Taṃ nirayasaṃvattaniyakammaṃ ārammaṇametassāti taṃkammārammaṇaṃ. Phārusakavanādīsūti ādi-saddena cittalatāvanādīnaṃ saṅgaho.

Dalam ungkapan "sedang mengalami penderitaan yang besar", harus dipahami bahwa setelah melihat rupa dengan pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa), ia mengetahui pengalaman penderitaan mereka hanya dengan kesadaran kāmāvacara saja. Orang tersebut adalah pemilik pengetahuan mata dewa yang berdiri melihat langsung makhluk-makhluk di neraka. Ia "merenungkan demikian" berarti karena keinginan untuk mengetahui kamma yang menyebabkan kelahiran di neraka bagi makhluk-makhluk neraka tersebut, ia masuk ke dalam jhana dasar (pādakajjhāna), keluar darinya, dan merenungkannya melalui persiapan (parikamma). Ungkapan "apakah gerangannya" dan sebagainya menunjukkan metode perenungan. Bagi seseorang yang telah melakukan persiapan demikian, masuk ke dalam jhana dasar, dan keluar darinya, maka muncullah proses penyadaran (āvajjana) dengan menjadikan kamma tersebut sebagai objek. Ketika āvajjana itu berakhir, empat atau lima javana muncul. Tiga atau empat javana pertama adalah kāmāvacara yang bernama parikamma, upacāra, anuloma, dan gotrabhū. Yang keempat atau kelima adalah kesadaran penyerapan (appanācitta) dari jhana keempat alam rupa (rūpāvacara). Di sana, pengetahuan yang muncul bersama dengan appanācitta tersebut harus dipahami sebagai "Pengetahuan tentang Makhluk yang Berjalan Sesuai Kamma" (yathākammūpagañāṇa). Pernyataan bahwa "tidak ada persiapan (parikamma) yang terpisah" dikatakan dengan maksud bahwa tanpa pengetahuan mata dewa, tidak ada persiapan terpisah untuk yathākammūpagañāṇa. Hal ini harus diterima demikian, jika tidak, yathākammūpagañāṇa itu sendiri tidak akan memiliki sifat mahaggata (luhur). Hal yang sama juga berlaku dalam melihat para dewa. Penyebutan makhluk neraka dan dewa di sini harus dipandang sebagai contoh saja. Sebab pemilik mata dewa yang menginginkannya akan mempraktikkan hal yang sama terhadap makhluk di alam lain juga. Karena itulah beliau akan mengatakan: "dengan penyebutan apāya (alam rendah), beliau menunjukkan alam binatang (tiracchānayoni)" dan sebagainya, serta "dengan penyebutan sugati, alam manusia juga termasuk di dalamnya". Pengetahuan ini disebut "memiliki kamma sebagai objek" (kammārammaṇa) karena kamma yang menyebabkan kelahiran di neraka itu adalah objeknya. Dalam kata "Phārusakavanādīsu" (di hutan Phārusaka dsb.), melalui kata "ādi", hutan Cittalatā dan lainnya termasuk di dalamnya.

Yathā cimassāti yathā ca imassa yathākammūpagañāṇassa visuṃ parikammaṃ natthi, evaṃ anāgataṃsañāṇassapīti visuṃ parikammābhāvañca nidasseti. Tattha kāraṇamāha ‘‘dibbacakkhupādakāneva hi imānī’’ti. Tatrāyamadhippāyo – yathā dibbacakkhulābhī nirayādiabhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayikādike satte disvā tehi pubbe āyūhitaṃ nirayasaṃvattaniyādikaṃ kammaṃ tādisena samādānena tajjena ca manasikārena parikkhate citte yāthāvato jānāti, evaṃ yassa yassa sattassa samanantaraṃ anāgataṃ attabhāvaṃ ñātukāmo, taṃ taṃ odissa ālokaṃ vaḍḍhetvā tena tena atīte etarahi vā āyūhitaṃ tassa nibbattakaṃ kammaṃ yathākammūpagañāṇena [Pg.403] disvā tena tena nibbattetabbaṃ anāgataṃ attabhāvaṃ ñātukāmo tādisena samādānena tajjena ca manasikārena parikkhate citte yāthāvato jānāti. Esa nayo tato paresupi attabhāvesu. Etaṃ anāgataṃsañāṇaṃ nāma. Yasmā etaṃ dvayaṃ dibbacakkhuñāṇe sati eva sijjhati, nāsati. Tena vuttaṃ ‘‘imāni dibbacakkhunā saheva ijjhantī’’ti.

Mengenai kalimat “seperti halnya pengetahuan ini” (yathā cimassa), sebagaimana tidak ada persiapan terpisah untuk pengetahuan tentang makhluk yang lewat sesuai karma mereka (yathākammūpagañāṇa), demikian pula beliau menunjukkan tidak adanya persiapan terpisah untuk pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsañāṇa). Mengenai hal itu, beliau memberikan alasannya: “karena pengetahuan-pengetahuan ini memang memiliki mata dewa sebagai dasarnya.” Di sini maksudnya adalah – sebagaimana seseorang yang memiliki mata dewa, setelah memperluas cahaya ke arah neraka dan sebagainya, melihat makhluk-makhluk di neraka dan tempat lainnya, ia mengetahui secara tepat melalui pikiran yang diliputi oleh tekad dan perenungan yang sesuai, tentang karma yang telah dilakukan sebelumnya oleh makhluk-makhluk tersebut yang menyebabkan kelahiran di neraka dan sebagainya; demikian pula bagi siapapun makhluk yang ingin diketahui keberadaan masa depannya segera setelah ini, setelah memperluas cahaya khusus untuk makhluk tersebut, dan melihat karma yang dilakukan di masa lalu atau sekarang yang akan menghasilkan kelahiran tersebut baginya melalui pengetahuan tentang makhluk yang lewat sesuai karma, orang yang ingin mengetahui keberadaan masa depan yang akan dihasilkan oleh karma tersebut, ia akan mengetahui secara tepat melalui pikiran yang diliputi oleh tekad dan perenungan yang sesuai. Cara yang sama juga berlaku untuk keberadaan di masa depan setelah itu. Inilah yang disebut pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsañāṇa). Karena kedua hal ini (yathākammūpagañāṇa dan anāgataṃsañāṇa) hanya berhasil jika ada pengetahuan mata dewa, dan tidak berhasil jika tidak ada. Oleh karena itu dikatakan: “hal-hal ini berhasil bersamaan dengan mata dewa.”

Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyena duṭṭhu caritaṃ, kāyato vā uppannaṃ kilesapūtikattā duṭṭhu caritaṃ kāyaduccaritanti evaṃ yathākkamaṃ yojetabbaṃ. Kāyoti cettha copanakāyo adhippeto. Kāyaviññattivasena pavattaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ kāyaduccaritaṃ. Yasmiṃ santāne kammaṃ katupacitaṃ, asati āhārupacchede vipākārahasabhāvassa avigacchanato so tena sahitoyevāti vattabboti āha ‘‘samannāgatāti samaṅgībhūtā’’ti. Anatthakāmā hutvāti etena mātāpitaro viya puttānaṃ, ācariyupajjhāyā viya ca nissitakānaṃ atthakāmā hutvā garahakā upavādakā na hontīti dasseti. Guṇaparidhaṃsanenāti vijjamānānaṃ guṇānaṃ viddhaṃsanena, vināsanenāti attho. Nanu ca antimavatthunāpi upavādo guṇaparidhaṃsanamevāti? Saccametaṃ, guṇāti panettha jhānādivisesā uttarimanussadhammā adhippetāti sīlaparidhaṃsanaṃ visuṃ gahitaṃ. Tenāha ‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo’’tiādi. Samaṇadhammoti ca sīlasaṃyamaṃ sandhāya vadati. Jānaṃ vāti yaṃ upavadati, tassa ariyabhāvaṃ jānanto vā. Ajānaṃ vāti ajānanto vā. Jānanājānanañcettha appamāṇaṃ, ariyabhāvo eva pamāṇaṃ. Tenāha ‘‘ubhayathāpi ariyūpavādova hotī’’ti. ‘‘Ariyoti pana ajānato aduṭṭhacittasseva tattha ariyaguṇabhāvaṃ pavedentassa guṇaparidhaṃsanaṃ na hotīti tassa ariyūpavādo natthī’’ti vadanti. Bhāriyaṃ kammanti ānantariyasadisattā bhāriyaṃ kammaṃ, satekicchaṃ pana hoti khamāpanena, na ānantariyaṃ viya atekicchaṃ.

Perbuatan buruk melalui tubuh, atau perbuatan buruk yang muncul dari tubuh, berarti perilaku yang buruk melalui tubuh; atau perilaku buruk yang muncul dari tubuh karena pembusukan oleh kekotoran batin disebut sebagai 'perbuatan buruk tubuh' (kāyaduccarita); demikianlah hal ini harus diterapkan secara berurutan. Di sini, yang dimaksud dengan 'tubuh' (kāyo) adalah tubuh jasmani yang bergerak. Perbuatan tidak baik (akusala kamma) melalui tubuh yang berlangsung melalui isyarat tubuh (kāyaviññatti) disebut sebagai perbuatan buruk tubuh. Dalam kesinambungan (santāna) di mana kamma tersebut dilakukan dan ditimbun, jika tidak ada pemutusan nutrisi [kamma], karena tidak perginya keadaan yang layak menerima hasil (vipāka), ia harus disebut sebagai orang yang disertai dengan hal itu; karena itulah dikatakan: 'diberkahi dengan (samannāgatā) berarti bersatu dengan'. 'Tanpa menginginkan kesejahteraan' (anatthakāmā hutvā): dengan ini ditunjukkan bahwa mereka yang mencela atau mencaci bukanlah seperti orang tua yang menginginkan kesejahteraan bagi anak-anaknya, atau seperti guru dan pembimbing yang menginginkan kesejahteraan bagi murid-muridnya. 'Dengan menghancurkan kebajikan' (guṇaparidhaṃsanenāti): artinya dengan merusak atau menghancurkan kebajikan-kebajikan yang ada. Bukankah cercaan dengan hal yang paling buruk (kasus parajika) juga merupakan penghancuran kebajikan? Itu benar, namun yang dimaksud dengan 'kebajikan' di sini adalah pencapaian khusus seperti jhāna dan kualitas manusia luar biasa (uttarimanussadhamma), sehingga penghancuran sila diambil secara terpisah. Oleh karena itu dikatakan: 'tidak ada bagi mereka ini dhamma petapa', dan sebagainya. 'Dhamma petapa' (samaṇadhammo) di sini merujuk pada pengendalian sila. 'Mengetahui' (jānaṃ): yaitu mengetahui status kemuliaan (ariyabhāva) dari orang yang dicelanya. 'Tidak mengetahui' (ajānaṃ): atau tidak mengetahuinya. Mengetahui atau tidak mengetahui di sini bukanlah ukuran, status kemuliaan (ariya) itulah ukurannya. Oleh karena itu dikatakan: 'dalam kedua kasus tersebut, itu tetap merupakan penghinaan terhadap Ariya (ariyūpavāda)'. Namun, ada yang berpendapat bahwa: 'Bagi seseorang yang tidak tahu dan tidak memiliki pikiran jahat, yang menyatakan ketidakadaan kualitas Ariya pada seorang Ariya, maka penghancuran kebajikan tidak terjadi, dan dengan demikian tidak ada penghinaan terhadap Ariya (ariyūpavāda) baginya'. 'Kamma yang berat' (bhāriyaṃ kammaṃ): disebut kamma berat karena kemiripannya dengan kamma ānantariya, namun kamma ini dapat disembuhkan (satekiccha) dengan meminta maaf, tidak seperti kamma ānantariya yang tidak dapat disembuhkan (atekichha).

Tassa ca āvibhāvatthanti bhāriyādisabhāvassa pakāsanatthaṃ. Taṃ jigucchīti taṃ theraṃ, taṃ vā kiriyaṃ jigucchi. Aticchātoti ativiya khudābhibhūto. Mahallakoti samaṇānaṃ sāruppamasāruppaṃ, lokasamudācāramattaṃ vā na jānātīti adhippāyena vuttattā guṇaparidhaṃsanena garahatīti [Pg.404] veditabbaṃ. Amhākaṃ lajjitabbakaṃ akāsīti ‘‘samaṇena nāma evaṃ kata’’nti vutte mayaṃ sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkomāti adhippāyo. Jānanto eva thero ‘‘atthi te āvuso imasmiṃ sāsane patiṭṭhā’’ti pucchi. Itaropi saccābhisamayo sāsane patiṭṭhāti āha ‘‘sotāpanno aha’’nti. Thero taṃ karuṇāyamāno ‘‘khīṇāsavo tayā upavadito’’ti attānaṃ āvi akāsi. Tenassa taṃ pākatikaṃ ahosīti tena assa taṃ kammaṃ maggāvaraṇaṃ nāhosīti adhippāyo. Pubbeva pana sotāpannattā apāyagāmīnaṃ suppahīnabhāvato saggāvaraṇamassa kātumasamatthameva taṃ kammaṃ. Attanā vuḍḍhataro hotīti ettha ‘‘ukkuṭikaṃ nisīditvā khamāpetabbo’’ti visuddhimagge vuttaṃ. Sotāpannasakadāgāmino dosenapi nakkhamanti, sesaariyā vā tassa atthakāmā hutvā āyatiṃ saṃvaraṇatthāya na khamāpeyyunti āha ‘‘sace so nakkhamatī’’ti. Attanā vuḍḍhataro hoti, ṭhitakenevāti etthāpi ‘‘ukkuṭikaṃ nisīditvā’’ti visuddhimagge (visuddhi. 2.411) vuttaṃ. Evañhi tattha vuttaṃ –

Dan 'untuk menyatakannya' (tassa ca āvibhāvatthanti): demi mengungkapkan sifat berat dan hal lainnya dari perbuatan tersebut. 'Ia merasa jijik padanya' (taṃ jigucchīti): ia merasa jijik pada Thera tersebut, atau merasa jijik pada perbuatan itu. 'Sangat lapar' (aticchātoti): sangat dikuasai oleh rasa lapar. 'Tua' (mahallakoti): harus dipahami bahwa ia mencela dengan menghancurkan kebajikan karena ia dikatakan tidak mengetahui apa yang pantas atau tidak pantas bagi para petapa, atau bahkan tata krama duniawi. 'Ia membuat kami merasa malu' (amhākaṃ lajjitabbakaṃ akāsīti): maksudnya adalah ketika dikatakan 'inilah yang dilakukan oleh seorang petapa', kami tidak dapat mengangkat kepala kami. Sambil mengetahui, sang Thera bertanya: 'Apakah ada bagimu, Sahabat, pijakan dalam Sasana ini?'. Yang lain itu, karena telah menembus Kebenaran dan memiliki pijakan dalam Sasana, menjawab: 'Saya adalah seorang Sotapanna'. Sang Thera, karena belas kasihan kepadanya, mengungkapkan dirinya dengan berkata: 'Seorang Arahat (khīṇāsavo) telah engkau cela'. 'Karena itu, perbuatan itu menjadi wajar baginya' (tenassa taṃ pākatikaṃ ahosīti): maksudnya adalah karena itu, perbuatannya tidak menjadi penghalang jalan (maggāvaraṇa) baginya. Namun, karena ia sudah menjadi seorang Sotapanna sebelumnya, karena keadaan di mana jalan menuju alam menderita telah sepenuhnya ditinggalkan, perbuatan itu memang tidak mampu menjadi penghalang surga baginya. 'Ia sendiri lebih tua' (attanā vuḍḍhataro hotīti): di sini, dalam Visuddhimagga dikatakan bahwa 'ia harus meminta maaf dengan duduk berjongkok (ukkuṭikaṃ)'. Para Sotapanna dan Sakadagami tidak memaafkan bahkan karena kemarahan; atau para Ariya lainnya, demi keinginan akan kesejahteraan orang tersebut dan demi pengendalian di masa depan, mungkin tidak memaafkan, sehingga ia berkata: 'jika ia tidak memaafkan'. 'Ia sendiri lebih tua, bahkan saat berdiri' (attanā vuḍḍhataro hoti, ṭhitakenevāti): di sini juga dalam Visuddhimagga dikatakan 'dengan duduk berjongkok'. Demikianlah dikatakan di sana –

‘‘Sace disāpakkanto hoti, sayaṃ vā gantvā saddhivihārike vā pesetvā khamāpetabbo. Sace nāpi gantuṃ, na pesetuṃ sakkā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā sace navakatarā honti, ukkuṭikaṃ nisīditvā, sace vuḍḍhatarā, vuḍḍhesu vuttanayeneva paṭipajjitvā ‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā’ti vatvā khamāpetabbaṃ. Sammukhā akhamantepi etadeva kātabba’’nti.

'Jika ia telah pergi ke arah lain, seseorang harus pergi sendiri atau mengutus murid (saddhivihārika) untuk meminta maaf. Jika tidak mungkin untuk pergi maupun mengutus seseorang, pergilah menemui para bhikkhu yang tinggal di vihara tersebut; jika mereka lebih muda, dengan duduk berjongkok, jika mereka lebih tua, dengan bertindak sesuai cara yang telah disebutkan bagi yang lebih tua, seseorang harus meminta maaf dengan berkata: "Bhante, saya telah mengatakan ini dan itu kepada Yang Mulia (āyasmanta) yang bernama anu, semoga Yang Mulia itu memaafkan saya". Bahkan jika ia tidak memaafkan di hadapan orang tersebut, hal inilah yang harus dilakukan'.

Idaṃ pana parampi tattha (visuddhi. 2.411) vuttaṃ –

Selain itu, hal berikut ini juga disebutkan di sana (Visuddhimagga 2.411) –

‘‘Sace ekacārikabhikkhu hoti, nevassa vasanaṭṭhānaṃ, na gataṭṭhānaṃ paññāyati, ekassa paṇḍitassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me anussarato anussarato vippaṭisāro hoti, kiṃ karomī’ti vattabbaṃ. So vakkhati ‘tumhe mā cintayittha, thero tumhākaṃ khamati, cittaṃ vūpasamethā’ti. Tenapi ariyassa gatadisābhimukhena añjaliṃ paggahetvā ‘khamatū’ti vattabba’’nti.

'Jika ia adalah seorang bhikkhu yang mengembara sendirian, yang tempat tinggalnya maupun tempat tujuannya tidak diketahui, pergilah menemui seorang bhikkhu yang bijaksana dan katakanlah: "Bhante, saya telah mengatakan ini dan itu kepada Yang Mulia yang bernama anu, dan setiap kali saya mengingatnya, muncul penyesalan dalam diri saya; apa yang harus saya lakukan?". Ia akan menjawab: "Janganlah Anda khawatir, Thera itu memaafkan Anda, tenangkanlah pikiran Anda". Orang itu juga harus merangkapkan tangan (añjali) menghadap ke arah perginya sang Ariya itu dan berkata: "Semoga ia memaafkan".'

Parinibbutamañcaṭṭhānanti [Pg.405] pūjākaraṇaṭṭhānaṃ sandhāyāha. Pākatikameva hotīti evaṃ kate attano cittaṃ pasīdatīti taṃ kammaṃ saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca na hotīti adhippāyoti keci vadanti. Cariyāpiṭake mātaṅgacaritasaṃvaṇṇanāyaṃ (cariyā. aṭṭha. 2.64) –

Mengenai ungkapan 'tempat tidur saat parinibbana' (parinibbutamañcaṭṭhāna), ini dikatakan dengan merujuk pada tempat melakukan penghormatan. Mengenai 'menjadi normal kembali' (pākatikameva hoti), ini berarti bahwa ketika hal itu dilakukan, pikiran seseorang menjadi jernih, sehingga perbuatan tersebut tidak menjadi penghalang menuju surga maupun penghalang bagi Jalan (maggāvaraṇa); demikianlah maksud yang dikemukakan oleh beberapa orang. Dalam penjelasan kisah Mātaṅga di Cariyāpiṭaka—

‘‘Pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāsamāpattivihāraparipūritāhi sīladiṭṭhisampadāhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte ariyūpavādakammaabhisapasaṅkhātaṃ pharusavacanaṃ saṃyuttaṃ mahāsattassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā sace so mahāsattaṃ na khamāpeti, sattame divase vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ. Khamāpite pana mahāsatte payogasampattiyā vipākassa paṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajji ahosikammabhāvato. Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedanīyassa ca dhammatā’’ti –

'Terhadap Makhluk Agung (Mahāsatte) yang memiliki batin yang telah terbentuk dengan sangat baik melalui pencapaian perenungan paramita, yang dipenuhi dengan berbagai kediaman pencapaian (samāpatti), dan kesempurnaan sila serta pandangan, dan yang merupakan kediaman bagi kasih sayang yang besar (mahākaruṇā); jika seseorang mengucapkan kata-kata kasar yang berupa perbuatan menghina Ariya (ariyūpavādakamma) atau kutukan, maka karena keberadaan Makhluk Agung tersebut sebagai ladang yang istimewa dan karena kasarnya kehendak [pelaku] tersebut, perbuatan itu menjadi berbuah di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya). Jika ia tidak memohon maaf kepada Makhluk Agung tersebut, perbuatan itu akan berbuah pada hari ketujuh. Namun, jika ia memohon maaf kepada Makhluk Agung tersebut, karena kesempurnaan usaha (payogasampatti) yang menghambat pembuahan tersebut, maka perbuatan itu berubah menjadi tidak berbuah lagi (avipākadhammata) karena statusnya menjadi perbuatan yang telah lalu (ahosikamma). Inilah sifat alami dari kamma buruk menghina Ariya yang berbuah pada kehidupan sekarang.'

Ācariyadhammapālattherena vuttattā evaṃ khamāpite taṃ kammaṃ payogasampattiyā vipākassa paṭibāhitattā ahosikammabhāvena avipākadhammataṃ āpannanti neva saggāvaraṇaṃ na mokkhāvaraṇañca hotīti evamettha attho gahetabbo.

Karena telah dinyatakan oleh Ācariya Dhammapāla Thera bahwa ketika permohonan maaf dilakukan, perbuatan tersebut mencapai keadaan tidak berbuah melalui status ahosikamma karena terhalangnya pembuahan oleh kesempurnaan usaha (payogasampatti); maka dalam hal ini maknanya harus dipahami bahwa perbuatan itu tidak menjadi penghalang surga maupun penghalang pembebasan (mokkhāvaraṇa).

Viparītaṃ dassanametesanti viparītadassanā. Samādātabbaṭṭhena samādānāni, kammāni samādānāni yesaṃ te kammasamādānā, micchādiṭṭhivasena kammasamādānā micchādiṭṭhikammasamādānā, hetuatthaṃ vā antogadhaṃ katvā micchādiṭṭhivasena pare kammesu samādāpakā micchādiṭṭhikammasamādānā. Tayimaṃ atthaṃ dassento ‘‘micchādiṭṭhivasenā’’tiādimāha. Ye ca…pe… samādapenti, tepi micchādiṭṭhikammasamādānāti yojetabbaṃ. Sīlasampannotiādi paripakkindriyassa maggasamaṅgino vasena vuttaṃ, aggamaggaṭṭhe pana vattabbameva natthi. Atha vā aggamaggapariyāpannā eva sīlādayo veditabbā. Aggamaggaṭṭhassa hi diṭṭheva dhamme ekaṃsikā aññārādhanā, itaresaṃ anekaṃsikā. Aññanti arahattaṃ. Evaṃsampadamidanti ettha sampajjanaṃ sampadā, nipphatti, evaṃ avirajjhanakanipphattikanti attho, yathā taṃ avassambhāvī, evamidampīti vuttaṃ hoti[Pg.406]. Yathā hi maggānantaraṃ avirajjhitvāva phalaṃ nibbattaṃ, evametaṃ imassapi puggalassa cutianantaraṃ avirajjhitvāva niraye paṭisandhi hotīti dasseti. Sakalasmiñhi buddhavacane na imāya upamāya gāḷhataraṃ katvā vuttaupamā atthi. Taṃ vācaṃ appahāyātiādīsu (ma. ni. aṭṭha. 1.149) ariyūpavādaṃ sandhāya ‘‘puna evarūpiṃ vācaṃ na vakkhāmī’’ti vadanto vācaṃ pajahati nāma, ‘‘puna evarūpaṃ cittaṃ na uppādessāmī’’ti cintento cittaṃ pajahati nāma, ‘‘puna evarūpiṃ diṭṭhiṃ na gaṇhissāmī’’ti pajahanto diṭṭhiṃ pajahati nāma. Tathā akaronto neva pajahati na paṭinissajjati. Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ nirayeti yathā nirayapālehi āharitvā niraye ṭhapito, evaṃ niraye ṭhapitoyeva, nāssa nirayūpapattiyā koci vibandho. Tatrāyaṃ yutti – nirayūpago ariyūpavādī tadādāyakassa avijahanato seyyathāpi micchādiṭṭhīti. Ettha ca ‘‘taṃ vācaṃ appahāyā’’ti evamādivacanena tadādāyakassa appahāneneva ariyūpavādo antarāyiko anatthāvahova, pahānena pana accayaṃ desetvā khamāpanena na antarāyiko anatthāvaho yathā taṃ vuṭṭhitā desitā ca āpattīti dasseti. Micchādiṭṭhivasena akattabbaṃ nāma pāpaṃ natthi, yato saṃsārakhāṇubhāvopi nāma hotīti āha ‘‘micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti.

Mereka yang memiliki pandangan yang terbalik disebut berpandangan terbalik (viparītadassanā). Perbuatan-perbuatan disebut 'samādāna' dalam arti bahwa mereka harus dilakukan; mereka yang memiliki perbuatan-perbuatan yang dilakukan tersebut disebut 'kammasamādānā'. Melakukan kamma berdasarkan pandangan salah disebut 'micchādiṭṭhikammasamādānā'. Atau, dengan memasukkan arti sebab (hetu), mereka yang membuat orang lain melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah disebut 'micchādiṭṭhikammasamādānā'. Untuk menunjukkan makna ini, beliau mengatakan 'berdasarkan pandangan salah' dan seterusnya. Harus dihubungkan bahwa: 'Mereka yang... dan seterusnya... mengajak orang lain melakukan, mereka juga disebut micchādiṭṭhikammasamādānā'. Ungkapan 'sempurna dalam sila' (sīlasampanno) dan seterusnya dikatakan berkenaan dengan seseorang yang memiliki indra yang telah matang dan memiliki Jalan (maggasamaṅgī); sedangkan bagi mereka yang berada pada Jalan Tertinggi (aggamagga), hal itu tidak perlu dipertanyakan lagi. Atau, sila dan sebagainya itu harus dipahami sebagai yang termasuk dalam Jalan Tertinggi. Bagi orang yang berada pada Jalan Tertinggi, pencapaian Pengetahuan Tertinggi (aññā) adalah pasti dalam kehidupan sekarang ini; bagi yang lain, hal itu tidak pasti. 'Aññā' berarti Arahatta. Mengenai 'evaṃsampadamidaṃ', 'sampajjana' berarti pencapaian (sampadā) atau keberhasilan (nippatti); maknanya adalah keberhasilan yang tidak menyimpang. Sebagaimana hal itu pasti terjadi (avassambhāvī), demikian pula hal ini dikatakan sebagai 'evamidampi'. Sebagaimana segera setelah Jalan (maggānantara), buah (phala) muncul tanpa menyimpang, demikian pula hal ini menunjukkan bahwa segera setelah kematian orang ini, kelahiran kembali di alam neraka terjadi tanpa menyimpang. Sesungguhnya, dalam seluruh Sabda Buddha, tidak ada perumpamaan yang dinyatakan lebih kuat daripada perumpamaan ini. Dalam bagian 'tanpa meninggalkan kata-kata itu' (taṃ vācaṃ appahāya) dan seterusnya, yang merujuk pada penghinaan terhadap Ariya, seseorang yang berkata 'aku tidak akan lagi mengucapkan kata-kata seperti itu' dikatakan telah meninggalkan kata-kata tersebut. Seseorang yang berpikir 'aku tidak akan lagi memunculkan pikiran seperti itu' dikatakan telah meninggalkan pikiran tersebut. Seseorang yang meninggalkan dengan berpikir 'aku tidak akan lagi memegang pandangan seperti itu' dikatakan telah meninggalkan pandangan tersebut. Orang yang tidak berbuat demikian tidak meninggalkan dan tidak melepaskan. Ungkapan 'seolah-olah dilemparkan ke neraka' berarti seperti seseorang yang dibawa oleh penjaga neraka dan ditempatkan di neraka, demikianlah ia seolah-olah sudah ditempatkan di neraka; tidak ada hambatan bagi kelahirannya di neraka. Dalam hal ini, alasannya adalah: penghina Ariya akan pergi ke neraka karena ia tidak meninggalkan pandangan yang mendasari perbuatan itu, sama halnya dengan penganut pandangan salah. Dan di sini, melalui pernyataan 'tanpa meninggalkan kata-kata itu' dan seterusnya, penghinaan terhadap Ariya menjadi penghalang dan pembawa malapetaka hanya jika ia tidak meninggalkan landasannya; tetapi jika ia meninggalkannya dengan menyatakan kesalahannya dan memohon maaf, maka itu tidak menjadi penghalang maupun pembawa malapetaka, sebagaimana ditunjukkan bahwa pelanggaran (āpatti) tersebut telah diangkat (vuṭṭhita) dan diakui (desitā). Berdasarkan pandangan salah tidak ada kejahatan yang tidak dapat dilakukan; karena itulah seseorang bisa menjadi seperti 'tonggak dalam saṃsāra' (saṃsārakhāṇu); karena itu Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, tidak ada kesalahan yang lebih besar daripada pandangan salah'.

‘‘Ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo tiṭṭhati (dī. ni. 1. 147), ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpa’’nti ca evamādīsu viya idha kāya-saddo khandhapañcakavisayoti āha ‘‘kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā’’ti. Avītarāgassa maraṇato paraṃ nāma bhavantarūpādānamevāti āha ‘‘paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe’’ti. Yena tiṭṭhati, tassa upacchedeneva kāyo bhijjatīti āha ‘‘kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā’’ti. Eti imasmā sukhanti ayo, puññanti āha ‘‘puññasammatā ayā’’ti. Āyanti etasmā sukhānīti āyo, puññakammādīnaṃ sukhasādhanaṃ. Tenāha ‘‘sukhānaṃ vā āyassa abhāvā’’ti. Vivasāti kammassa vase vattanato attano vase vattituṃ na sakkontīti vigato vaso etesanti vivasā, avasavattinoti [Pg.407] attho. Iyati assādīyatīti ayo, assādoti āha ‘‘assādasaññito ayo’’ti.

Sebagaimana dalam kutipan: 'Para bhikkhu, tubuh (kāya) Tathāgata tetap ada dengan tali pengikat tumimbal lahir yang telah diputus' dan 'tubuh ini sendiri serta batin-jasmani (nāmarūpa) di luar', di sini kata 'kāya' merujuk pada objek lima kelompok unsur kehidupan (khandha), oleh karena itu beliau bersabda: 'dengan hancurnya tubuh' (kāyassa bhedā) berarti dengan melepaskan kelompok unsur yang digenggam (upādinnakkhandha). Bagi seseorang yang belum bebas dari nafsu, ungkapan 'setelah mati' (paraṃ maraṇā) merujuk pada pengambilan jasmani di kehidupan lain, oleh karena itu beliau bersabda: 'setelah mati' berarti segera setelah itu mengambil kelompok unsur yang muncul kembali. Tubuh hancur karena terputusnya apa yang membuatnya tetap ada, oleh karena itu beliau bersabda: 'dengan hancurnya tubuh' berarti dengan terputusnya indra kehidupan (jīvitindriya). 'Ayo' berarti sesuatu yang darinya kebahagiaan datang, yaitu jasa (puñña), maka beliau bersabda: 'ayo yang dianggap sebagai jasa' (puññasammatā ayā). 'Āyo' adalah kebahagiaan-kebahagiaan yang datang darinya, yaitu pencapaian kebahagiaan dari kamma baik dan sebagainya. Karena itu beliau bersabda: 'atau karena ketiadaan pencapaian (āya) kebahagiaan'. 'Vivasā' berarti karena mereka berada di bawah kendali kamma, mereka tidak dapat berada di bawah kendali sendiri; 'viva' berarti kendali mereka telah hilang, artinya mereka adalah orang-orang yang tidak memiliki kendali atas diri sendiri. 'Ayo' berarti dinikmati atau dirasakan kelezatannya, yaitu kesenangan (assāda), maka beliau bersabda: 'ayo yang dikenal sebagai kesenangan' (assādasaññito ayo).

Nāgarājādīnanti ādi-saddena supaṇṇādīnaṃ saṅgaho. Asurasadisanti petāsurasadisaṃ. So hīti so asurakāyo. Sabbasamussayehīti sabbehi sampattisamussayehi, sabbasampattirāsitoti vuttaṃ hoti. Vuttavipariyāyenāti ‘‘suṭṭhu caritaṃ, sobhanaṃ vā caritaṃ anavajjattāti sucarita’’ntiādinā kāyaduccaritenātiādīnaṃ padānaṃ vuttassa atthassa vipariyāyena. ‘‘Ito bho sugatiṃ gacchā’’ti (itivu. 83) vacanato manussagatipi sugatiyevāti āha ‘‘sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhatī’’ti. Sesamettha vuttanayattā uttānatthato ca suviññeyyameva.

Dalam ungkapan 'raja naga dan lainnya', kata 'dan lainnya' mencakup burung supaṇṇa dan sebagainya. 'Seperti Asura' (asurasadisaṃ) berarti seperti Peta-Asura. 'Ia sesungguhnya' (so hi) merujuk pada kelompok Asura tersebut. 'Dari segala kemakmuran' (sabbasamussayehīti) berarti dari semua kumpulan keberhasilan, yang dimaksudkan adalah dari tumpukan segala keberhasilan. 'Dengan kebalikan dari yang telah disebutkan' (vuttavipariyāyenā) adalah dengan membalikkan makna yang telah disebutkan dalam kata-kata seperti 'perbuatan buruk jasmani' dan sebagainya, dengan kata-kata 'perbuatan yang dilakukan dengan baik, atau perbuatan yang indah karena tanpa cela adalah perbuatan baik' (sucarita). Berdasarkan pernyataan: 'Pergilah dari sini, kawan, ke alam bahagia (sugati)', alam manusia juga merupakan alam bahagia; oleh karena itu beliau bersabda: 'dengan penyebutan alam bahagia, alam manusia juga tercakup'. Selebihnya dalam hal ini mudah dipahami karena telah dijelaskan sebelumnya dan karena maknanya sudah jelas.

Dibbacakkhuñāṇakathā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Pengetahuan Mata Dewa telah selesai.

Āsavakkhayañāṇakathā

Penjelasan mengenai Pengetahuan tentang Lenyapnya Noda-noda (Āsavakkhayañāṇa)

14. Vipassanāpādakanti vipassanāya padaṭṭhānabhūtaṃ. Vipassanā ca tividhā vipassakapuggalabhedena. Mahābodhisattānañhi paccekabodhisattānañca cintāmayañāṇasaṃvaddhitattā sayambhūñāṇabhūtā, itaresaṃ sutamayañāṇasaṃvaddhitattā paropadesasambhūtā. Sā ‘‘ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ avasesarūpārūpajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāyā’’tiādinā anekadhā arūpamukhavasena catudhātuvavatthāne vuttānaṃ tesaṃ tesaṃ dhātupariggahamukhānaṃ aññataramukhavasena anekadhāva visuddhimagge nānānayato vibhāvitā. Mahābodhisattānaṃ pana catuvīsatikoṭisatasahassamukhena pabhedagamanato nānānayaṃ sabbaññutaññāṇasannissayassa ariyamaggañāṇassa adhiṭṭhānabhūtaṃ pubbabhāgañāṇagabbhaṃ gaṇhāpentaṃ paripākaṃ gacchantaṃ paramagambhīraṃ saṇhasukhumataraṃ anaññasādhāraṇaṃ vipassanāñāṇaṃ hoti. Yaṃ aṭṭhakathāsu mahāvajiraññāṇanti vuccati. Yassa ca pavattivibhāgena catuvīsatikoṭisatasahassapabhedassa pādakabhāvena samāpajjiyamānā catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā devasikaṃ satthu vaḷañjanakasamāpattiyo vuccanti, svāyaṃ buddhānaṃ vipassanācāro paramatthamañjusāyaṃ [Pg.408] visuddhimaggavaṇṇanāyaṃ uddesato dassito, atthikehi tato gahetabbo.

14. Yang dimaksud dengan 'sebagai landasan pandangan terang' (vipassanā-pādaka) adalah yang menjadi landasan (sebab terdekat) bagi pandangan terang. Pandangan terang ada tiga jenis berdasarkan perbedaan orang yang mempraktikkannya. Bagi para Mahābodhisatta dan Paccekabodhisatta, karena dikembangkan melalui pengetahuan berdasarkan perenungan (cintāmaya-ñāṇa), maka itu merupakan pengetahuan yang muncul sendiri (sayambhū-ñāṇa); bagi yang lainnya, karena dikembangkan melalui pengetahuan berdasarkan pendengaran (sutamaya-ñāṇa), maka itu muncul dari instruksi pihak lain (paropadesa-sambhūta). Hal tersebut telah dijelaskan dalam Visuddhimagga dengan berbagai metode, yaitu melalui berbagai pintu rupa, setelah bangkit dari salah satu jhana rupa atau arupa kecuali nevasaññānāsaññāyatana, berdasarkan pintu-pintu penentuan empat unsur yang telah disebutkan. Namun, bagi para Mahābodhisatta, pengetahuan pandangan terang yang sangat dalam, halus, unik (tak tertandingi), dan menjadi landasan bagi pengetahuan jalan mulia (ariya-magga-ñāṇa) serta sandaran bagi pengetahuan segala tahu (sabbaññuta-ñāṇa), yang mencapai kematangan dengan mengandung pengetahuan bagian awal, muncul melalui dua juta empat ratus ribu cara. Pengetahuan ini disebut dalam kitab-kitab komentar sebagai 'Pengetahuan Intan Besar' (mahāvajira-ñāṇa). Melalui pembagian cara kerjanya menjadi dua juta empat ratus ribu jenis sebagai landasan, pencapaian-pencapaian (samāpatti) yang digunakan setiap hari oleh Sang Guru disebut sebanyak jumlah tersebut. Cara pandangan terang para Buddha ini telah ditunjukkan secara ringkas dalam Paramatthamañjūsā, ulasan Visuddhimagga; mereka yang memerlukannya hendaknya mengambilnya dari sana.

Āsavānaṃ khepanato samucchindanato āsavakkhayo ariyamaggo, ukkaṭṭhaniddesavasena arahattamaggaggahaṇaṃ. Āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ āsavakkhayañāṇanti dassento ‘‘tatra cetaṃ ñāṇa’’nti vatvā khayeti ca ādhāre bhummaṃ, na visayeti dassento ‘‘tappariyāpannattā’’ti āha. Idaṃ dukkhanti dukkhassa ariyasaccassa tadā paccakkhato gahitabhāvadassanaṃ. Ettakaṃ dukkhanti tassa paricchijja gahitabhāvadassanaṃ. Na ito bhiyyoti anavasesetvā gahitabhāvadassanaṃ. Tenāha ‘‘sabbampi dukkhasacca’’ntiādi. Sarasalakkhaṇapaṭivedhenāti sabhāvasaṅkhātassa lakkhaṇassa asammohato paṭivijjhanena. Asammohapaṭivedhoti ca yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavatti. Tenāha ‘‘yathābhūtaṃ abbhaññāsi’’nti. Nibbattikanti nipphādentaṃ. Yaṃ ṭhānaṃ patvāti yaṃ nibbānaṃ maggassa ārammaṇapaccayaṭṭhena kāraṇabhūtaṃ āgamma. Tadubhayavato hi puggalassa patti tadubhayassa pattīti vuttaṃ. Patvāti vā pāpuṇanahetu. Appavattinti appavattinimittaṃ. Te vā na pavattanti etthāti appavatti, nibbānaṃ. Tassāti dukkhanirodhassa. Sampāpakanti sacchikiriyāvasena sammadeva pāpakaṃ.

Karena menghabiskan dan membasmi kekotoran batin (āsava), Jalan Mulia disebut sebagai 'hancurnya kekotoran batin' (āsavakkhaya); melalui penjelasan yang paling utama, ini merujuk pada pencapaian Jalan Arahat. Untuk menunjukkan bahwa pengetahuan dalam hancurnya kekotoran batin adalah 'pengetahuan hancurnya kekotoran batin' (āsavakkhaya-ñāṇa), setelah berkata 'di sana terdapat pengetahuan ini', ia mengatakan 'tappariyāpannattā' (karena termasuk di dalamnya), menunjukkan bahwa kata 'khaye' (dalam hancurnya) berada dalam fungsi lokatif (ādhāra), bukan sebagai objek (visaya). Ungkapan 'Inilah penderitaan' menunjukkan penangkapan Kebenaran Mulia tentang Penderitaan secara langsung pada saat itu. 'Hanya sekian penderitaan ini' menunjukkan penangkapan penderitaan dengan menentukan batas-batasnya. 'Tidak ada lagi selain ini' menunjukkan penangkapan penderitaan secara menyeluruh tanpa sisa. Oleh karena itu dikatakan: 'seluruh kebenaran penderitaan', dan seterusnya. 'Melalui penembusan karakteristik hakiki' berarti melalui penembusan karakteristik yang bersifat alami tanpa kebingungan. Yang dimaksud dengan penembusan tanpa kebingungan adalah saat pengetahuan itu berlangsung, kemudian tidak ada kebingungan dalam menentukan bentuk penderitaan dan sebagainya; demikianlah keberlangsungannya. Oleh karena itu ia berkata: 'mengetahui sebagaimana adanya' (yathābhūtaṃ abbhaññāsi). 'Nibbattikaṃ' berarti yang menghasilkan. 'Mencapai tempat yang mana' berarti bergantung pada Nibbāna yang menjadi sebab dalam arti sebagai objek bagi Jalan. Sebab, bagi orang yang memiliki keduanya, pencapaian itu disebut sebagai pencapaian bagi keduanya. Atau 'patvā' (setelah mencapai) berarti sebab untuk sampai. 'Appavatti' berarti tanda ketidakberlangsungan. Atau Nibbāna disebut 'appavatti' karena di sana segala sesuatu tidak berlangsung lagi. 'Tassā' merujuk pada terhentinya penderitaan (dukkha-nirodha). 'Sampāpakaṃ' berarti yang membawa sampai dengan benar melalui realisasi.

Kilesavasenāti āsavasaṅkhātakilesavasena. Yasmā āsavānaṃ dukkhasaccapariyāyo, tappariyāpannattā, sesasaccānañca taṃsamudayādipariyāyo atthi, tasmā vuttaṃ ‘‘pariyāyato’’ti. Dassento saccānīti yojanā. Āsavānaṃyeva cettha gahaṇaṃ ‘‘āsavānaṃ khayañāṇāyā’’ti āraddhattā. Tathā hi āsavavimuttisīseneva sabbasaṃkilesavimutti vuttā. Idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ abbhaññāsintiādinā missakamaggo idha kathitoti ‘‘saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ kathetī’’ti vuttaṃ. Ettha ca saccappaṭivedhassa tadā atītakālikattā ‘‘yathābhūtaṃ abbhaññāsi’’nti vatvāpi abhisamayakāle tassa paccuppannataṃ upādāya ‘‘evaṃ jānato evaṃ passato’’ti vattamānakālena niddeso kato. So ca kāmaṃ maggakkhaṇato paraṃ yāvajjatanā atītakāliko eva, sabbapaṭhamaṃ panassa atītakālikattaṃ phalakkhaṇeneva veditabbanti [Pg.409] āha ‘‘vimuccitthāti iminā phalakkhaṇaṃ dassetī’’ti. Jānato passatoti vā hetuniddesoyaṃ. Jānanahetu dassanahetu kāmāsavāpi cittaṃ vimuccitthāti yojanā. Bhavāsavaggahaṇeneva cettha bhavarāgassa viya bhavadiṭṭhiyāpi samavarodhoti diṭṭhāsavassapi saṅgaho daṭṭhabbo.

Yang dimaksud 'melalui kekotoran batin' (kilesavasena) adalah melalui kekotoran batin yang disebut āsava. Karena terdapat metode (pariyāya) kebenaran penderitaan dari para āsava—karena mereka termasuk di dalamnya—dan juga terdapat metode asal-mula dan sebagainya bagi kebenaran-kebenaran lainnya, maka dikatakan 'secara kiasan' (pariyāyato). Hubungannya adalah 'menunjukkan kebenaran-kebenaran'. Penyebutan āsava di sini dilakukan karena teks tersebut dimulai dengan 'pengetahuan tentang hancurnya āsava'. Karena melalui pembebasan dari āsava, pembebasan dari seluruh kekotoran batin (saṃkilesa) dinyatakan. Melalui ungkapan 'Inilah penderitaan, ia mengetahui sebagaimana adanya,' Jalan yang bercampur dengan pandangan terang dibahas di sini, sehingga dikatakan 'ia membicarakan tentang Jalan yang telah mencapai puncaknya bersama dengan pandangan terang.' Di sini, meskipun dikatakan 'ia mengetahui sebagaimana adanya' karena penembusan kebenaran tersebut bersifat lampau pada saat itu, namun berdasarkan kemunculannya saat realisasi (abhisamaya), penjelasan diberikan dalam bentuk waktu sekarang (vattamāna) melalui ungkapan 'demikianlah ia mengetahui, demikianlah ia melihat'. Dan meskipun itu tentu saja bersifat lampau setelah momen Jalan hingga saat ini, namun statusnya yang lampau harus dipahami melalui momen Buah (phala); karena itulah dikatakan: 'ia terbebas (vimuccittha), dengan ini ia menunjukkan momen Buah.' 'Bagi yang mengetahui dan melihat' adalah penjelasan tentang sebab. Hubungannya adalah: 'karena sebab mengetahui dan melihat, pikiran pun terbebas dari kekotoran batin keinginan (kāmāsava).' Di sini, dengan penyebutan kekotoran batin penjelmaan (bhavāsava), sebagaimana nafsu pada penjelmaan (bhavarāga) tercakup, maka pandangan salah tentang penjelmaan (bhavadiṭṭhi) juga harus dianggap termasuk di dalamnya; demikianlah pencakupan diṭṭhāsava harus dipahami.

Yasmā pahīnakilesapaccavekkhaṇena vijjamānassapi kammassa āyatiṃ appaṭisandhikabhāvato ‘‘khīṇā jātī’’ti jānāti, yasmā ca maggapaccavekkhaṇādīhi vusitaṃ brahmacariyantiādiṃ pajānāti, tasmā vuttaṃ ‘‘khīṇā jātīti ādīhi tassa bhūmi’’nti. Tattha tassāti paccavekkhaṇañāṇassa. Bhūminti pavattiṭṭhānaṃ. Yenādhippāyena ‘‘katamā panā’’tiādinā codanā katā, taṃ pakāsetvā parihāraṃ vattukāmo āha ‘‘na tāvassā’’tiādi. Na tāvassa atītā jāti khīṇāti maggabhāvanāya na khīṇāti adhippāyo. Tattha kāraṇamāha ‘‘pubbeva khīṇattā’’ti. Na anāgatā assa jāti khīṇāti yojanā. Na anāgatāti ca anāgatattasāmaññaṃ gahetvā lesena vadati. Tenāha ‘‘anāgate vāyāmābhāvato’’ti. Vijjamāneyeva hi payogo sambhavati, nāvijjamāneti adhippāyo. Anāgataviseso panettha adhippeto, tassa ca khepane vāyāmopi labbhateva. Tenāha ‘‘yā pana maggassā’’tiādi. ‘‘Yā panā’’ti hi ādinā maggabhāvanāya anāgatajātiyā eva hetuvināsanadvārena khīṇabhāvo pakāsīyati. Ekacatupañcavokārabhavesūti bhavattayaggahaṇaṃ vuttanayena anavasesato jātiyā khīṇabhāvadassanatthaṃ. Tanti yathāvuttajātiṃ. Soti bhagavā.

Karena melalui peninjauan kembali kekotoran batin yang telah ditinggalkan, ia mengetahui 'kelahiran telah hancur' (khīṇā jāti) disebabkan kamma yang meskipun masih ada namun tidak lagi menghasilkan kelahiran kembali di masa depan; dan karena melalui peninjauan kembali Jalan dan sebagainya ia mengetahui 'kehidupan suci telah dijalani' dan seterusnya; maka dikatakan 'Inilah landasannya melalui ungkapan: kelahiran telah hancur, dan seterusnya.' Di sana, kata 'tassā' merujuk pada pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa-ñāṇa). 'Bhūmi' berarti tempat berlangsungnya. Untuk menjelaskan sanggahan yang diajukan melalui pertanyaan 'Bagaimana mungkin...' dan memberikan jawabannya, ia berkata 'Belum bagi-Nya' (na tāvassa), dan seterusnya. Maksudnya adalah kelahiran masa lampau bagi-Nya belum hancur oleh pengembangan Jalan (magga-bhāvanā). Alasannya disebutkan: 'karena sudah hancur sebelumnya.' Hubungannya adalah 'kelahiran-Nya di masa depan belum hancur.' Dan dengan mengatakan 'tidak di masa depan' (na anāgatā), ia mengatakannya secara kiasan dengan mengambil kesamaan sifat masa depan secara umum. Oleh karena itu ia berkata: 'karena tidak adanya usaha di masa depan.' Sebab, upaya hanya mungkin terjadi pada sesuatu yang ada, bukan pada yang tidak ada; demikianlah maksudnya. Namun, yang dimaksudkan di sini adalah kekhususan masa depan, dan usaha untuk menghancurkannya pun tetap diperoleh. Oleh karena itu ia berkata: 'Adapun bagi Jalan,' dan seterusnya. Sebab, melalui ungkapan 'Adapun bagi' dan seterusnya, hancurnya kelahiran di masa depan melalui cara penghancuran sebab-sebabnya oleh pengembangan Jalan itulah yang dijelaskan. 'Dalam penjelmaan dengan satu, empat, dan lima gugus' merujuk pada pencantuman tiga jenis penjelmaan untuk menunjukkan hancurnya kelahiran secara menyeluruh tanpa sisa sesuai metode yang telah dijelaskan. 'Tanti' merujuk pada kelahiran yang telah disebutkan. 'Soti' merujuk pada Sang Bhagavā.

Brahmacariyavāso nāma idha maggabrahmacariyassa nibbattanamevāti āha ‘‘niṭṭhita’’nti. Sammādiṭṭhiyā catūsu saccesu pariññādikiccasādhanavasena pavattamānāya sammāsaṅkappādīnampi dukkhasacce pariññābhisamayānuguṇā pavatti, itarasaccesu ca nesaṃ pahānābhisamayādivasena pavatti pākaṭā eva. Tena vuttaṃ ‘‘catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasenā’’ti. Nāparaṃ itthattāyāti ime pakārā itthaṃ, tabbhāvo itthattaṃ, tadatthanti vuttaṃ hoti. Te pana pakārā ariyamaggabyāpārabhūtā pariññādayo idhādhippetāti āha ‘‘evaṃsoḷasakiccabhāvāyā’’ti. Te hi maggaṃ paccavekkhato maggānubhāvena pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti[Pg.410], pariññādīsu ca pahānameva padhānaṃ, tadatthattāya itaresanti āha ‘‘kilesakkhayāya vā’’ti. Pahīnakilesapaccavekkhaṇavasena vā etaṃ vuttaṃ. ‘‘Nāparaṃ itthattāyāti abbhaññāsi’’nti etthāyamaparo nayo – itthattāyāti nissakke sampadānavacanaṃ. Tenāyamattho – itthattāya itthambhāvato imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ anāgatakkhandhasantānaṃ mayhaṃ natthi, ime pana carimattabhāvasaṅkhātā pañcakkhandhā pariññātā appatiṭṭhā tiṭṭhanti chinnamūlakā rukkhā viya. Apariññātamūlakā hi patiṭṭhā. Yathāha ‘‘kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ viruḷha’’ntiādi (saṃ. ni. 2.64; kathā. 296; mahāni. 7). Te pana pañcakkhandhā carimakaviññāṇanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissantīti abbhaññāsinti.

Yang disebut sebagai 'kehidupan suci' (brahmacariyavāsa) di sini merujuk pada pencapaian kehidupan suci sang jalan (maggabrahmacariya), karena itu dikatakan 'telah selesai'. Dengan bekerjanya Pandangan Benar dalam melaksanakan tugas-tugas seperti pemahaman penuh (pariññā) terhadap Empat Kebenaran Mulia, maka bagi Pikiran Benar dan faktor lainnya juga terdapat keberlangsungan yang sesuai dengan penembusan pemahaman penuh (pariññābhisamayā) pada Kebenaran Penderitaan; dan pada kebenaran lainnya, keberlangsungan mereka melalui penembusan dalam hal meninggalkan (pahāna) dan sebagainya adalah jelas adanya. Oleh karena itu dikatakan: 'Melalui empat jalan dengan cara penembusan pemahaman penuh, meninggalkan, realisasi, dan pengembangan.' Ungkapan 'tidak ada lagi untuk kondisi seperti ini' (nāparaṃ itthattāya) berarti: 'itthaṃ' adalah cara-cara ini, keadaannya disebut 'itthatta', dan 'tadattha' berarti untuk tujuan itu. Cara-cara tersebut yang merupakan fungsi dari Jalan Mulia, yaitu pemahaman penuh dan sebagainya, adalah yang dimaksudkan di sini, sehingga dikatakan: 'Demikianlah untuk terjadinya enam belas tugas.' Karena bagi orang yang meninjau kembali Jalan tersebut, hal-hal itu menjadi jelas melalui kekuatan Jalan tersebut. Di antara pemahaman penuh dan lainnya, 'meninggalkan' (pahāna) adalah yang utama; karena tujuan itulah yang lain ada, maka dikatakan: 'Atau untuk hancurnya kekotoran batin.' Atau ungkapan ini dikatakan berdasarkan peninjauan terhadap kekotoran batin yang telah ditinggalkan. Mengenai kalimat 'Ia memahami: Tidak ada lagi untuk kondisi seperti ini', berikut adalah metode lainnya: kata 'itthattāya' adalah bentuk datif dalam arti ablatif. Maka inilah maknanya: Dari kondisi seperti ini, dari kelangsungan kelompok kehidupan (khandha) yang ada sekarang yang bersifat demikian, tidak ada lagi kelangsungan kelompok kehidupan di masa depan bagi saya. Kelima kelompok kehidupan ini, yang disebut sebagai keberadaan terakhir, telah dipahami sepenuhnya dan bertahan tanpa landasan, bagaikan pohon yang akarnya telah diputus. Sebab landasan itu ada jika akarnya belum dipahami sepenuhnya. Seperti yang dikatakan: 'Para bhikkhu, jika dalam makanan jasmani terdapat nafsu, kegembiraan, dan keinginan, maka kesadaran akan berlandasan di sana dan tumbuh berkembang,' dan seterusnya. Namun kelima kelompok kehidupan tersebut akan padam dengan lenyapnya kesadaran terakhir, bagaikan api yang tanpa bahan bakar; demikianlah yang ia pahami.

Paccavekkhaṇañāṇapariggahitanti na paṭhamadutiyañāṇadvayādhigamaṃ viya kevalanti adhippāyo. Dassentoti nigamanavasena dassento. Sarūpato hi pubbe dassitamevāti. Sesamettha vuttanayattā suviññeyyameva.

'Dilingkupi oleh pengetahuan peninjauan' (paccavekkhaṇañāṇapariggahita) berarti bukan hanya pencapaian dua pengetahuan pertama dan kedua saja; itulah maksudnya. 'Menunjukkan' (dassento) berarti menunjukkan dengan cara kesimpulan. Karena secara bentuk, hal itu telah ditunjukkan sebelumnya. Selebihnya di sini mudah dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

Tikkhattuṃ jātoti iminā pana idaṃ dasseti ‘‘ahaṃ, brāhmaṇa, paṭhamavijjāya jātoyeva purejātassa sahajātassa vā abhāvato sabbesaṃ vuḍḍho mahallako, kimaṅgaṃ pana tīhi vijjāhi tikkhattuṃ jātoti. Pubbenivāsañāṇena atītaṃsañāṇanti atītārammaṇasabhāgatāya tabbhāvībhāvato ca pubbenivāsañāṇena atītaṃsañāṇaṃ pakāsetvāti yojetabbaṃ. Tattha atītaṃsañāṇanti atītakkhandhāyatanadhātusaṅkhāte atītakoṭṭhāse appaṭihatañāṇaṃ. Dibbacakkhuñāṇassa paccuppannārammaṇattā yathākammūpagañāṇassa anāgataṃsañāṇassa ca dibbacakkhuvaseneva ijjhanato dibbacakkhuno paribhaṇḍañāṇattā dibbacakkhumhiyeva ca ṭhitassa cetopariyañāṇasiddhito vuttaṃ ‘‘dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇa’’nti. Tattha dibbacakkhunāti saparibhaṇḍena dibbacakkhuñāṇena. Paccuppannaṃso ca anāgataṃso ca paccuppannānāgataṃsaṃ, tattha ñāṇaṃ paccuppannānāgataṃsañāṇaṃ. Āsavakkhayañāṇādhigameneva sabbaññutaññāṇassa viya sesāsādhāraṇañāṇadasabalañāṇaāveṇikabuddhadhammādīnampi anaññasādhāraṇānaṃ buddhaguṇānaṃ ijjhanato [Pg.411] vuttaṃ ‘‘āsavakkhayena sakalalokiyalokuttaraguṇa’’nti. Tenāha ‘‘sabbepi sabbaññuguṇe pakāsetvā’’ti.

Dengan kata 'lahir tiga kali' (tikkhattuṃ jāto), beliau menunjukkan hal ini: 'Wahai Brahmana, hanya dengan lahir melalui pengetahuan sejati (vijjā) yang pertama pun, karena tidak adanya orang yang lahir sebelumnya atau lahir bersamaan, saya adalah yang tertua dan paling senior dari semuanya, apalagi dengan lahir tiga kali melalui tiga pengetahuan sejati.' Mengenai 'pengetahuan tentang masa lampau melalui pengetahuan mengingat kehidupan lampau', harus dihubungkan dengan: setelah menjelaskan pengetahuan tentang masa lampau melalui pengetahuan mengingat kehidupan lampau, karena kesesuaian objek masa lampau dan karena sifat alaminya. Di sana, yang dimaksud 'pengetahuan tentang masa lampau' adalah pengetahuan yang tidak terhalang pada bagian masa lampau yang disebut sebagai kelompok kehidupan, landasan indra, dan unsur masa lalu. Karena pengetahuan mata dewa memiliki objek sekarang, dan karena pengetahuan tentang jalannya makhluk sesuai perbuatan serta pengetahuan masa depan tercapai melalui mata dewa, dan karena ia merupakan pengetahuan pelengkap bagi mata dewa, serta pengetahuan tentang pikiran orang lain juga terbentuk bagi orang yang menetap dalam mata dewa, maka dikatakan: 'Pengetahuan tentang masa sekarang dan masa depan melalui mata dewa.' Di sana, 'melalui mata dewa' berarti melalui pengetahuan mata dewa beserta kelengkapannya. Bagian masa sekarang dan bagian masa depan disebut 'paccuppannānāgataṃsa'; pengetahuan di sana disebut 'paccuppannānāgataṃsañāṇa'. Hanya melalui pencapaian pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin, maka kualitas-kualitas Buddha yang tidak dimiliki oleh orang lain, seperti pengetahuan kemahatahuandemikian juga pengetahuan luar biasa lainnya, sepuluh kekuatan, dan sifat-sifat khusus Buddha, menjadi lengkap; karena itu dikatakan: 'Melalui hancurnya kekotoran batin, segala kualitas duniawi dan melampaui dunia.' Oleh karena itu dikatakan: 'Setelah menjelaskan semua kualitas kemahatahuan.'

Āsavakkhayañāṇakathā niṭṭhitā.

Pembahasan mengenai pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin telah selesai.

Desanānumodanakathā

Pembahasan mengenai kegembiraan atas khotbah.

15. Pītivipphāraparipuṇṇagattacittoti pītipharaṇena paripuṇṇakāyacitto. Aññāṇanti aññāṇassāti attho. Dhīsaddassa yogato hi sāmiatthe etaṃ upayogavacanaṃ. Abhikkantāti ettha atikkantā, vigatāti atthoti āha ‘‘khaye dissatī’’ti. Teneva hi ‘‘nikkhanto paṭhamo yāmo’’ti vuttaṃ. Abhikkantataro cāti ativiya kantataro manoramo, tādiso ca sundaro bhaddako nāma hotīti āha ‘‘sundare dissatī’’ti. Koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko katamo. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā. Yasasāti iminā edisena parivārena paricchedena. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena abhirūpena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya. Sabbā obhāsayaṃ disāti dasapi disā pabhāsento cando viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti gāthāya attho. Abhirūpeti uḷārarūpe sampannarūpe.

15. 'Pītivipphāraparipuṇṇagattacitto' berarti seseorang yang tubuh dan pikirannya dipenuhi oleh penjalaran kegembiraan. 'Aññāṇaṃ' berarti 'bagi orang yang tidak tahu'; karena berhubungan dengan kata 'dhī', maka kasus akusatif ini digunakan dalam arti genitif. 'Abhikkantā' di sini berarti telah lewat, telah hilang; maka dikatakan 'terlihat dalam arti habis'. Karena alasan itulah dikatakan 'jaga pertama telah lewat'. 'Dan lebih indah' (abhikkantataro ca) berarti sangat menyenangkan, menawan hati; dan sosok seperti itu disebut 'indah' atau 'baik', maka dikatakan 'terlihat dalam arti indah'. 'Ko' (siapa) berarti yang mana di antara para dewa, naga, yakkha, gandhabba, dan sebagainya. 'Me' berarti milikku. 'Pādāni' berarti kaki-kaki. 'Iddhiyā' berarti dengan kekuatan dewa yang seperti ini. 'Yasasā' berarti dengan pengiring atau kemegahan yang seperti ini. 'Jalanti' berarti bersinar terang. 'Dengan keindahan yang luar biasa' (abhikkantenāti) berarti dengan penampilan yang sangat menyenangkan, yang diinginkan, dan rupawan. 'Dengan warna' (vaṇṇenā) berarti dengan warna kulit atau cahaya tubuh. 'Menerangi segala penjuru' berarti menyinari kesepuluh penjuru, seperti bulan atau matahari, menciptakan satu cahaya yang menyeluruh; itulah arti dari bait tersebut. 'Abhirūpa' berarti memiliki rupa yang luhur, rupa yang sempurna.

Abhikkantaṃ bho gotama, abhikkantaṃ bho gotamāti vacanadvayassa ‘‘sādhu sādhu bho gotamā’’ti āmeḍitavasena atthaṃ dassetvā tassa visayaṃ niddhārento āha ‘‘bhaye kodhe’’tiādi. Tattha ‘‘coro coro, sappo sappo’’tiādīsu bhaye āmeḍitaṃ. ‘‘Vijjha vijjha, pahara paharā’’tiādīsu kodhe. ‘‘Sādhu sādhū’’tiādīsu pasaṃsāyaṃ. ‘‘Gaccha gaccha, lunāhi lunāhī’’tiādīsu turite. ‘‘Āgaccha āgacchā’’tiādīsu kotūhale. ‘‘Buddho buddhoti cintento’’tiādīsu (bu. vaṃ. 2.44) acchare. ‘‘Abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto’’tiādīsu (dī. ni. 3.20; a. ni. 9.11) hāse. ‘‘Kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā’’tiādīsu soke. ‘‘Aho sukhaṃ, aho sukha’’ntiādīsu (udā. 20; cūḷava. 332) pasāde. Ca-saddo avuttasamuccayattho[Pg.412]. Tena garahaasammānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tattha ‘‘pāpo pāpo’’tiādīsu garahāyaṃ. ‘‘Abhirūpaka abhirūpakā’’tiādīsu asammāne daṭṭhabbaṃ.

Mengenai dua kata 'Luar biasa, Guru Gotama, luar biasa, Guru Gotama', setelah menunjukkan maknanya sebagai bentuk pengulangan yang berarti 'Bagus, bagus, Guru Gotama', beliau menentukan cakupannya dengan mengatakan 'dalam ketakutan, kemarahan', dan sebagainya. Di sana, pengulangan digunakan dalam arti ketakutan, seperti dalam 'pencuri, pencuri!' atau 'ular, ular!'. Dalam arti kemarahan seperti 'tusuk, tusuk!' atau 'pukul, pukul!'. Dalam arti pujian seperti 'bagus, bagus!'. Dalam arti ketergesaan seperti 'pergi, pergi!' atau 'potong, potong!'. Dalam arti rasa ingin tahu seperti 'datanglah, datanglah!'. Dalam arti keheranan seperti 'berpikir: Buddha, Buddha!'. Dalam arti kegembiraan seperti 'majulah, Yang Mulia; majulah, Yang Mulia!'. Dalam arti kesedihan seperti 'di mana putra tunggal(ku)? di mana putra tunggal(ku)?'. Dalam arti kepuasan seperti 'Aduh bahagianya, aduh bahagianya!'. Kata 'ca' berfungsi untuk menyatukan hal-hal yang tidak disebutkan. Oleh karena itu, pengulangan untuk celaan, ketidakhormatan, dan sebagainya harus dipahami sebagai termasuk di dalamnya. Di sana, pengulangan dalam 'pāpo pāpo' (jahat, jahat!) digunakan untuk celaan. Dalam 'abhirūpaka abhirūpakā' (si tampan, si tampan!) digunakan untuk ketidakhormatan; demikianlah harus dipahami.

Nayidaṃ āmeḍitavasena dvikkhattuṃ vuttaṃ, atha kho atthadvayavasenāti dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Abhikkantanti vacanaṃ apekkhitvā napuṃsakaliṅgavasena vuttaṃ. Taṃ pana bhagavato vacanaṃ dhammassa desanāti katvā vuttaṃ ‘‘yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā’’ti. Atthamattadassanaṃ vā etaṃ, tasmā atthavasena liṅgavibhattivipariṇāmo veditabbo. Dutiyapadepi eseva nayo. Dosanāsanatoti rāgādikilesaviddhaṃsanato. Guṇādhigamanatoti sīlādiguṇānaṃ sampāpanato. Ye guṇe desanā adhigameti, tesu padhānabhūtā guṇā dassetabbāti te padhānabhūte guṇe tāva dassetuṃ ‘‘saddhājananato paññājananato’’ti vuttaṃ. Saddhāpamukhā hi lokiyā guṇā, paññāpamukhā lokuttarā. Sātthatotiādīsu sīlādiatthasampattiyā sātthato, sabhāvaniruttisampattiyā sabyañjanato. Suviññeyyasaddappayogatāya uttānapadato, saṇhasukhumabhāvena duviññeyyatthatāya gambhīratthato. Siniddhamudumadhurasaddappayogatāya kaṇṇasukhato, vipulavisuddhapemanīyatthatāya hadayaṅgamato. Mānātimānavidhamanena anattukkaṃsanato, thambhasārambhanimmaddanena aparavambhanato. Hitādhippāyappavattiyā paresaṃ rāgapariḷāhādivūpasamanena karuṇāsītalato, kilesandhakāravidhamanena paññāvadātato. Karavīkarutamañjutāya āpātharamaṇīyato, pubbāparāviruddhasuvisuddhatthatāya vimaddakkhamato. Āpātharamaṇīyatāya eva suyyamānasukhato, vimaddakkhamatāya hitajjhāsayappavattitāya ca vīmaṃsiyamānahitatoti evamattho veditabbo. Evamādīhīti ādi-saddena saṃsāracakkanivattanato, saddhammacakkappavattanato, micchāvādavidhamanato, sammāvādapatiṭṭhāpanato, akusalamūlasamuddharaṇato, kusalamūlasaṃropanato, apāyadvārapidhānato, saggamaggadvāravivaraṇato, pariyuṭṭhānavūpasamanato, anusayasamugghātanatoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

Kata ini tidak diucapkan dua kali sebagai bentuk repetisi (āmeḍitavasena), melainkan diucapkan dengan maksud dua makna (atthadvayavasena), hal ini ditunjukkan dengan kata-kata 'atau' (atha vā) dan seterusnya. Kata 'Abhikkantaṃ' diucapkan dalam bentuk gender netral (napuṃsakaliṅga) dengan merujuk pada ucapan tersebut. Namun, kata itu diucapkan dengan menganggapnya sebagai pembabaran Dhamma dari Sang Bhagavā, yaitu: 'Inilah pembabaran Dhamma dari Yang Mulia Gotama.' Atau ini hanyalah penunjukan maknanya saja (atthamattadassanaṃ), oleh karena itu perubahan gender dan kasus kata (liṅga-vibhatti) harus dipahami berdasarkan maknanya. Metode yang sama juga berlaku untuk kata kedua. 'Menghancurkan kesalahan' (dosanāsanato) berarti menghancurkan kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan sebagainya. 'Pencapaian kebajikan' (guṇādhigamanato) berarti pencapaian kualitas-kualitas kebajikan seperti sila dan sebagainya. Mengenai kebajikan-kebajikan yang dihasilkan oleh pembabaran tersebut, kebajikan-kebajikan utamanya harus ditunjukkan; maka untuk menunjukkan kebajikan-kebajikan utama itu terlebih dahulu, dikatakan 'karena menimbulkan keyakinan (saddhā) dan menimbulkan kebijaksanaan (paññā)'. Sebab, kebajikan duniawi (lokiya) dipimpin oleh keyakinan, sedangkan kebajikan adi-duniawi (lokuttara) dipimpin oleh kebijaksanaan. Dalam kata-kata 'sātthato' dan seterusnya, 'sātthato' berarti karena kesempurnaan makna seperti sila dan sebagainya; 'sabyañjanato' berarti karena kesempurnaan ungkapan bahasa yang alami (sabhāva-nirutti). 'Uttānapadato' (dengan kata-kata yang jelas) karena penggunaan kata-kata yang mudah dimengerti; 'gambhīratthato' (dengan makna yang dalam) karena maknanya sulit dipahami karena sifatnya yang halus dan lembut. 'Kaṇṇasukhato' (menyenangkan telinga) karena penggunaan kata-kata yang halus, lembut, dan manis; 'hadayaṅgamato' (memikat hati) karena maknanya yang luas, murni, dan menyenangkan. 'Anattukkaṃsanato' (tidak memuji diri sendiri) karena menghancurkan kesombongan dan keangkuhan; 'aparavambhanato' (tidak merendahkan orang lain) karena menekan ketegaran dan kekerasan batin. 'Karuṇāsītalato' (sejuk karena kasih sayang) karena berlangsung dengan niat demi kesejahteraan orang lain serta memadamkan gejolak nafsu dan sebagainya; 'paññāvadātato' (murni karena kebijaksanaan) karena menghancurkan kegelapan kekotoran batin. 'Āpātharamaṇīyato' (menyenangkan saat didengar) karena kemerduannya bagaikan kicauan burung Karavīka; 'vimaddakkhamato' (tahan terhadap pengujian) karena kesempurnaan maknanya yang sangat murni dan tidak saling bertentangan antara bagian awal dan akhir. Demikianlah maknanya harus dipahami: 'suyyamānasukhato' (nyaman didengar) karena sifatnya yang menyenangkan saat didengar; serta 'vīmaṃsiyamānahitatoti' (bermanfaat saat diselidiki) karena sifatnya yang tahan terhadap pengujian dan berlangsung dengan niat demi kesejahteraan. Mengenai kata 'dan sebagainya' (evamādīhi), dengan kata 'dan sebagainya' (ādi) harus dipahami sebagai cakupan dari: karena menghentikan roda saṃsāra, memutar roda Dhamma yang benar, menghancurkan doktrin yang salah, menetapkan doktrin yang benar, mencabut akar akusala, menanam akar kusala, menutup pintu alam rendah (apāya), membuka pintu jalan ke surga, menenangkan kekotoran batin yang memuncak (pariyuṭṭhāna), dan mencabut kecenderungan tersembunyi (anusaya), serta hal-hal lain yang serupa.

Adhomukhaṭhapitanti kenaci adhomukhaṃ ṭhapitaṃ. Heṭṭhāmukhajātanti sabhāveneva heṭṭhāmukhaṃ jātaṃ. Ugghāṭeyyāti vivaṭaṃ kareyya. Hatthe [Pg.413] gahetvāti ‘‘puratthābhimukho uttarābhimukho vā gacchā’’tiādīni avatvā hatthe gahetvā ‘‘nissandehaṃ esa maggo, evaṃ gacchā’’ti dasseyya. Kāḷapakkhacātuddasīti kāḷapakkhe cātuddasī kāḷapakkhacātuddasī. Nikkujjitaṃ ukkujjeyyāti ādheyyassa anādhārabhūtaṃ bhājanaṃ ādhārabhāvāpādanavasena ukkujjeyya. Heṭṭhāmukhajātatāya saddhammavimukhaṃ adhomukhaṭhapitatāya asaddhamme patiṭṭhitanti evaṃ padadvayaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ, na yathāsaṅkhyaṃ. Kāmaṃ kāmacchandādayopi paṭicchādakā nīvaraṇabhāvato, micchādiṭṭhi pana savisesaṃ paṭicchādikā satte micchābhinivesanenāti āha ‘‘micchādiṭṭhigahanapaṭicchanna’’nti. Tenāha bhagavā – ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ, bhikkhave, vajjaṃ vadāmī’’ti. Sabbo apāyagāmimaggo kummaggo kucchito maggoti katvā, sammādiṭṭhiādīnaṃ ujupaṭipakkhatāya micchādiṭṭhiādayo aṭṭha micchattadhammā micchāmaggo. Teneva hi tadubhayapaṭipakkhataṃ sandhāya ‘‘saggamokkhamaggaṃ ācikkhantenā’’ti vuttaṃ. Sappiādisannissayo padīpo na tathā, ujjalo yathā telasannissayoti telapajjotaggahaṇaṃ. Etehi pariyāyehīti etehi nikkujjitukkujjanapaṭicchannavivaraṇādiupamopamitabbappakārehi, etehi vā yathāvuttehi arasarūpatādīnaṃ attani aññathā paṭipādanapariyāyehi attano dibbavihāravibhāvanapariyāyehi vijjattayavibhāvanāpadesena attano sabbaññuguṇavibhāvanapariyāyehi ca. Tenāha ‘‘anekapariyāyena dhammo pakāsito’’ti.

'Adhomukhaṭhapitaṃ' berarti sesuatu yang diletakkan tertelungkup oleh seseorang. 'Heṭṭhāmukhajātaṃ' berarti sesuatu yang secara alami memang menghadap ke bawah. 'Ugghāṭeyya' berarti menjadikannya terbuka. 'Hatthe gahetvā' (dengan memegang tangan) berarti tanpa mengatakan hal-hal seperti 'pergilah ke arah timur atau ke arah utara', tetapi dengan memegang tangan orang tersebut dan menunjukkan, 'Tanpa ragu, inilah jalannya, pergilah ke arah ini.' 'Kāḷapakkhacātuddasī' berarti hari keempat belas pada bulan gelap. 'Nikkujjitaṃ ukkujjeyya' (menegakkan yang tertelungkup) berarti membalikkan wadah yang semula tidak bisa menampung isinya menjadi dalam posisi yang dapat menampung isinya. Karena sifatnya yang menghadap ke bawah maka ia membelakangi Dhamma yang benar (saddhammavimukha), dan karena diletakkan tertelungkup maka ia berpijak pada ajaran yang tidak benar (asaddhamma); demikianlah kedua ungkapan ini harus diterapkan secara tepat, dan bukan secara berurutan (yathāsaṅkhyaṃ). Memang benar bahwa keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya juga merupakan selubung karena merupakan rintangan (nīvaraṇa); namun pandangan salah (micchādiṭṭhi) secara khusus menyelimuti makhluk-makhluk melalui kemelekatan pada pandangan yang keliru, itulah sebabnya dikatakan 'terselubung oleh belantara pandangan salah' (micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ). Itulah sebabnya Sang Bhagavā bersabda: 'Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa pandangan salah adalah kesalahan yang paling berat.' Mengingat bahwa seluruh jalan menuju alam rendah (apāya) adalah jalan yang buruk (kummaggo) dan tercela, maka delapan faktor salah seperti pandangan salah dan seterusnya—karena merupakan lawan langsung dari pandangan benar dan seterusnya—disebut sebagai 'jalan yang salah' (micchāmaggo). Oleh karena itu, dengan merujuk pada lawan dari keduanya, dikatakan 'dengan menunjukkan jalan menuju surga dan pembebasan'. Pelita yang bersumber dari mentega murni (sappi) dan sebagainya tidaklah secemerlang pelita yang bersumber dari minyak; karena itulah digunakan istilah 'pelita minyak' (telapajjota). 'Melalui berbagai cara ini' (etehi pariyāyehi) berarti melalui berbagai jenis perumpamaan dan hal-hal yang diperumpamakan seperti membalikkan yang tertelungkup, menunjukkan yang tersembunyi, dan sebagainya; atau melalui cara-cara yang telah disebutkan untuk membuktikan ketiadaan diri (anatta) pada rupa dan sebagainya, melalui cara menjelaskan kediaman surgawi (dibbavihāra) Beliau sendiri, melalui cara penjelasan tentang Tiga Pengetahuan Sejati (vijjā), serta melalui cara menjelaskan kualitas kemahatahuan (sabbaññu) Beliau sendiri. Karena itulah dikatakan: 'Dhamma telah dibabarkan dengan berbagai cara.'

Desanānumodanakathā niṭṭhitā.

Pembahasan mengenai ungkapan kegembiraan atas khotbah (desanā-anumodana) selesai.

Pasannākārakathā

Pembahasan mengenai tanda keyakinan (pasannākāra).

Pasannākāranti pasannehi kātabbaṃ sakkāraṃ. Saraṇaṃ gacchāmīti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭhoti āha ‘‘saraṇanti gacchāmī’’ti. Ettha hi nāyaṃ gamisaddo nīsaddādayo viya dvikammako, tasmā yathā ajaṃ gāmaṃ netīti vuccati, evaṃ ‘‘gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vattuṃ na sakkā, ‘‘saraṇanti gacchāmī’’ti pana vattabbaṃ, tasmā ettha iti-saddo luttaniddiṭṭhoti veditabbaṃ. Saraṇanti paṭisaraṇaṃ. Tenāha ‘‘parāyaṇa’’nti. Parāyaṇabhāvo [Pg.414] ca anatthanisedhanena atthasampaṭipādanena ca hotīti āha ‘‘aghassa tātā hitassa ca vidhātā’’ti. Aghassāti dukkhatoti vadanti, pāpatoti pana attho yutto, nissakke cetaṃ sāmivacanaṃ. Saraṇanti gamanañcettha tadadhippāyena bhajanaṃ tathā jānanaṃ vāti dassento ‘‘iti iminā adhippāyenā’’tiādimāha. Tattha gacchāmītiādīsu purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ atthavacanaṃ. Bhajanaṃ vā saraṇādhippāyena upasaṅkamanaṃ, sevanā santikāvacaratā, payirupāsanaṃ vattappaṭivattakaraṇena upaṭṭhānanti evaṃ sabbathāpi anaññasaraṇataṃyeva dīpeti. Gacchāmīti padassa kathaṃ bujjhāmīti ayamattho labbhatīti āha ‘‘yesaṃ hī’’tiādi.

'Pasannākāraṃ' (tanda keyakinan) berarti penghormatan (sakkāra) yang selayaknya dilakukan oleh mereka yang memiliki keyakinan. Dalam kalimat 'saraṇaṃ gacchāmi', kata 'iti' tidak disebutkan secara eksplisit, oleh karena itu ia menjelaskan sebagai 'saraṇanti gacchāmi' (aku pergi menuju perlindungan). Karena di sini kata kerja 'gami' (pergi) tidak memiliki dua objek (dvikammaka) seperti halnya kata 'nī' (membawa) dan sejenisnya; oleh karena itu, sebagaimana dikatakan 'ia membawa kambing ke desa' (ajaṃ gāmaṃ neti), maka tidaklah tepat untuk mengatakan 'gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi', melainkan harus dikatakan 'saraṇanti gacchāmi'. Sebab itu, harus dipahami bahwa kata 'iti' di sini adalah kata yang dihilangkan (lutta-niddiṭṭha). 'Saraṇaṃ' berarti tempat berlindung (paṭisaraṇa). Itulah sebabnya disebut sebagai 'parāyaṇaṃ' (tujuan akhir). Status sebagai perlindungan akhir itu ada karena pencegahan terhadap apa yang tidak bermanfaat serta pencapaian terhadap apa yang bermanfaat; maka dikatakan: 'pelindung dari kesengsaraan (agha) dan penyedia kesejahteraan (hita).' Mengenai kata 'aghassa', ada yang mengartikannya sebagai 'dari penderitaan' (dukkha), namun arti 'dari dosa/kejahatan' (pāpa) adalah lebih tepat; dan ini merupakan bentuk kasus genitif (sāmivacana) yang bermakna ablatif (nissakka). Untuk menunjukkan bahwa yang dimaksud dengan 'pergi menuju perlindungan' di sini adalah mendekat (bhajana) dengan niat tersebut, atau mengetahui dengan cara demikian, maka ia mengatakan: 'dengan maksud ini' (iti iminā adhippāyena) dan seterusnya. Dalam frasa 'gacchāmi' dan seterusnya, setiap kata yang berikutnya merupakan penjelasan makna bagi kata yang sebelumnya. Atau, mendekat (bhajana) adalah menghampiri dengan maksud mencari perlindungan; melayani (sevanā) adalah senantiasa berada di dekatnya; dan memberi hormat (payirupāsana) adalah melayani dengan melakukan berbagai tugas dan kewajiban (vatta-paṭivatta). Dengan demikian, segala cara tersebut menunjukkan keadaan tidak memiliki perlindungan lain (anaññasaraṇatā). Mengenai bagaimana kata 'gacchāmi' bisa bermakna 'bujjhāmi' (aku memahami), ia mengatakan: 'Karena bagi mereka...' dan seterusnya.

Adhigatamagge sacchikatanirodheti padadvayenapi phalaṭṭhā eva dassitā, na maggaṭṭhāti te dassento ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā’’ti āha. Nanu ca kalyāṇaputhujjanopi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjatīti vuccatīti? Kiñcāpi vuccati, nippariyāyena pana maggaṭṭhā eva tathā vattabbā, na itare niyāmokkamanābhāvato. Tathā hi te eva ‘‘apāyesu apatamāne dhāretī’’ti vuttā. Sammattaniyāmokkamanena hi apāyavinimuttasambhavo. Akkhāyatīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) suttapadaṃ saṅgaṇhāti, ‘‘vitthāro’’ti vā iminā. Ettha ca ariyamaggo niyyānikatāya, nibbānaṃ tassa tadatthasiddhihetutāyāti ubhayameva nippariyāyena dhammoti vutto. Nibbānañhi ārammaṇapaccayabhūtaṃ labhitvā ariyamaggassa tadatthasiddhi, tathāpi ariyaphalānaṃ ‘‘yasmā tāya saddhāya avūpasantāyā’’tiādivacanato maggena samucchinnānaṃ kilesānaṃ paṭippassaddhippahānakiccatāya niyyānānuguṇatāya niyyānapariyosānatāya ca. Pariyattidhammassa pana niyyānadhammasamadhigamahetutāyāti iminā pariyāyena vuttanayena dhammabhāvo labbhati eva, svāyamattho pāṭhāruḷho evāti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha.

Melalui dua kata 'telah mencapai jalan' (adhigatamagge) dan 'telah merealisasikan pelenyapan' (sacchikatanirodhe), hanya mereka yang menetap dalam buah (phalaṭṭha) yang ditunjukkan, bukan mereka yang berada di jalan (maggaṭṭha). Untuk menunjukkan mereka yang berada di jalan, ia mengatakan: 'dan bagi mereka yang berlatih sesuai instruksi'. Bukankah seorang puthujjana yang baik juga dikatakan berlatih sesuai instruksi? Meskipun dikatakan demikian, secara mutlak (nippariyāyena), hanya mereka yang berada di jalanlah yang harus disebut demikian, bukan yang lain, karena belum adanya kepastian (niyāma) untuk tidak jatuh dari jalan tersebut. Karena memang dikatakan bahwa merekalah yang 'menahan agar tidak jatuh ke alam rendah'. Sebab, dengan masuk ke dalam kepastian kebenaran (sammattaniyāma), pembebasan dari alam rendah dapat terjadi. Kata 'iti' dalam kata 'akkhāyatīti' bermakna 'awal' atau 'cara'. Dengan ini, ia mencakup penggalan sutta: 'Sejauh mana, para bhikkhu, fenomena yang terkondisi maupun tidak terkondisi, pelepasan (virāgo) adalah yang tertinggi di antaranya', atau ia mencakupnya melalui kata 'penjabaran' (vitthāro). Di sini, Jalan Ariya disebut 'Dhamma' secara mutlak karena sifatnya yang membebaskan (niyyānika), dan Nibbana disebut demikian karena merupakan penyebab tercapainya tujuan tersebut. Sebab, setelah memperoleh Nibbana sebagai objek (ārammaṇa), terjadilah pencapaian tujuan bagi Jalan Ariya. Demikian pula, bagi Buah Ariya, berdasarkan kata-kata seperti 'karena dengan keyakinan itu kesedihan ditenangkan', (Dhamma) adalah karena tugas meninggalkan kekotoran batin yang telah dipotong oleh Jalan, karena kesesuaian dengan pembebasan, dan karena merupakan akhir dari pembebasan. Namun, bagi Dhamma yang berupa ajaran (pariyatti), statusnya sebagai Dhamma diperoleh melalui cara yang telah disebutkan, yaitu sebagai penyebab bagi pencapaian Dhamma pembebasan. Menunjukkan bahwa makna ini memang telah termuat dalam teks, ia mengatakan: 'tidak hanya' dan seterusnya.

Rāgavirāgoti maggo kathitoti kāmarāgo bhavarāgoti evamādibhedo sabbopi rāgo virajjati pahīyati etenāti rāgavirāgoti maggo kathito. Anejamasokanti phalanti ejāsaṅkhātāya taṇhāya [Pg.415] antonijjhānalakkhaṇassa sokassa ca taduppattiyaṃ sabbaso parikkhīṇattā anejamasokanti phalaṃ kathitaṃ. Appaṭikūlanti avirodhadīpanato kenaci aviruddhaṃ, iṭṭhaṃ paṇītanti vā attho. Paguṇarūpena pavattitattā, pakaṭṭhaguṇavibhāvanato vā paguṇaṃ. Yathāha ‘‘vihiṃsasaññī paguṇaṃ nabhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti (ma. ni. 1.283; mahāva. 9). Sabbadhammakkhandhā kathitāti yojanā. Diṭṭhisīlasaṅghātenāti ‘‘yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54) evaṃ vuttāya diṭṭhiyā ‘‘yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.12) evaṃ vuttānaṃ sīlānañca saṃhatabhāvena, diṭṭhisīlasāmaññenāti attho. Saṃhatoti ghaṭito, sametoti attho. Ariyapuggalā hi yattha katthaci dūre ṭhitāpi attano guṇasāmaggiyā saṃhatā eva. Aṭṭha ca puggalā dhammadasā teti purisayugaḷavasena cattāropi puggalavasena aṭṭheva ariyadhammassa paccakkhadassāvitāya dhammadasā. Tīṇi vatthūni saraṇanti gamanena tikkhattuṃ gamanena ca tīṇi saraṇagamanāni. Paṭivedesīti attano hadayaṅgataṃ vācāya pavedesi.

Jalan (magga) disebut 'rāgavirāgo' (pelepasan nafsu) karena dengannya segala bentuk nafsu, seperti nafsu indra (kāmarāga), nafsu keberadaan (bhavarāga), dan pembagian lainnya, dilepaskan dan ditinggalkan. Buah (phala) disebut 'anejama-asokaṃ' (tanpa gejolak dan tanpa kesedihan) karena lenyapnya nafsu keinginan (taṇhā) yang disebut 'ejā' (gejolak) secara total, serta lenyapnya kesedihan (soka) dan penyebab kemunculan keduanya. Kata 'appaṭikūlaṃ' (tidak menjijikkan) berarti tidak bertentangan dengan apa pun karena menunjukkan ketiadaan konflik, atau berarti 'diinginkan' dan 'luhur'. Disebut 'paguṇaṃ' (mahir) karena berlangsung dengan cara yang terlatih, atau karena menunjukkan kualitas yang unggul. Seperti yang ia katakan: 'Aku tidak membicarakan dhamma yang luhur dan mahir di antara manusia dengan persepsi kekerasan, O Brahma'. 'Semua kumpulan dhamma telah dijelaskan', demikianlah hubungannya. 'Melalui kesatuan pandangan dan sila' (diṭṭhisīlasaṅghātena) maksudnya adalah keadaan yang menyatu melalui kesamaan pandangan dan sila, sebagaimana dikatakan: 'Pandangan mana pun yang mulia dan membebaskan, yang membawa pelakunya menuju hancurnya penderitaan secara benar, ia menetap dalam kesamaan pandangan dengan pandangan semacam itu'; dan 'Sila-sila mana pun yang tidak terputus, tidak berlubang, tidak bernoda, tidak bercak, memerdekakan, dipuji oleh para bijaksana, tidak disalahpahami, dan membawa pada konsentrasi, ia menetap dalam kesamaan sila dengan sila-sila semacam itu'. Kata 'saṃhato' berarti digabungkan atau disatukan. Sebab, para individu mulia (ariyapuggala), meskipun berada di tempat yang jauh sekalipun, tetap menyatu dalam kesempurnaan kualitas mereka sendiri. 'Dan delapan individu yang melihat Dhamma (dhammadasā)' berarti meskipun ada empat pasang manusia, mereka tetap delapan individu yang disebut peninjau Dhamma karena mereka melihat langsung Dhamma Ariya. 'Tiga perlindungan' (tīṇi saraṇagamanāni) adalah karena pergi berlindung ke tiga objek dan karena melakukannya sebanyak tiga kali. 'Paṭivedesī' berarti ia mengungkapkan apa yang telah meresap dalam hatinya melalui kata-kata.

Pasannākārakathā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai cara (munculnya) keyakinan telah selesai.

Saraṇagamanakathā

Penjelasan mengenai Pergi Berlindung (Saraṇagamana).

Saraṇagamanassa visayappabhedaphalasaṃkilesabhedānaṃ viya kattu ca vibhāvanā tattha kosallāya hotīti ‘‘saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ…pe… veditabbo’’ti vuttaṃ tena vinā saraṇagamanasseva asambhavato. Tattha saraṇanti padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ. Hiṃsatthassa hi sarasaddassa vasenetaṃ padaṃ daṭṭhabbaṃ, tasmā saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena vaṭṭabhayaṃ cittutrāsaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ duggatipariyāpannaṃ sabbampi dukkhaṃ hanati, vināsetīti attho. Ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ[Pg.416]. Atha vā hite pavattanena ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’tiādinā (ma. ni. 1.64) atthe niyojanena ahitā ca nivattanena ‘‘pāṇātipātassa kho pana pāpako vipāko, pāpakaṃ abhisamparāya’’ntiādinā ādīnavadassanādimukhena anatthato nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati, hitāhitesu appavattipavattihetukaṃ byasanaṃ apavattikaraṇena vināseti buddho. Bhavakantārauttaraṇena maggasaṅkhāto dhammo sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati, itaro assāsadānena. Appakānampi dānavasena pūjāvasena ca upanītānaṃ sakkārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati saṅgho anuttaradakkhiṇeyyabhāvato, tasmā imināpi vibhajitvā vuttapariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ. ‘‘Sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti evaṃ pavattaratanattayapasaādataggarukatāhi vidhutadiṭṭhivicikicchāsammohaassaddhiyāditāya vihatakileso tadeva ratanattayaṃ saraṇaṃ parāyaṇaṃ gati tāṇaṃ leṇanti evaṃ pavattiyā tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ saraṇanti gacchati etenāti katvā. Tena yathāvuttacittuppādena samannāgato satto saraṇanti gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇa’’nti evaṃ upeti bhajati sevati payirupāsati, evaṃ vā jānāti, bujjhatīti attho. Evaṃ tāva saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.

Agar seseorang memiliki kemahiran dalam pembagian objek, hasil, kekotoran, dan pelaku dari tindakan pergi berlindung, maka dikatakan: 'Dalam hal pergi berlindung, untuk mencapai kemahiran, (makna) pelindung... harus dipahami', karena tanpa pemahaman itu, tindakan pergi berlindung itu sendiri tidak akan terjadi. Di sana, secara harfiah, 'saraṇa' (pelindung) berarti sesuatu yang 'menghancurkan' (hiṃsati). Kata ini harus dipahami berdasarkan akar kata 'sar' yang berarti menghancurkan. Oleh karena itu, bagi mereka yang telah pergi berlindung, tindakan pergi berlindung itu sendiri menghancurkan ketakutan akan siklus tumimbal lahir (vaṭṭabhaya), kecemasan pikiran, penderitaan fisik, dan segala penderitaan yang termasuk dalam alam rendah (duggati). Ini adalah sebutan bagi Tiga Permata. Atau, Buddha menghancurkan ketakutan makhluk-makhluk dengan mendorong mereka pada hal-hal bermanfaat melalui kata-kata seperti 'Para bhikkhu, menetaplah dengan sila yang sempurna', dan dengan mencegah mereka dari hal-hal yang tidak bermanfaat melalui cara menunjukkan bahaya seperti 'Pelanggaran pembunuhan makhluk hidup memiliki buah yang buruk dan masa depan yang buruk'. Dhamma yang disebut 'Jalan' menghancurkan ketakutan makhluk-makhluk dengan menyeberangi hutan belantara keberadaan. Yang lainnya, yaitu Sangha, menghancurkan ketakutan makhluk-makhluk dengan memberikan ketenangan, dan dengan membuat persembahan serta penghormatan yang dibawa kepada mereka—sekalipun kecil—membuahkan hasil yang besar, karena Sangha adalah ladang kebajikan yang tak tertandingi. Oleh karena itu, melalui cara yang telah dijelaskan secara terperinci ini, Tiga Permata adalah pelindung. Kemunculan pikiran (cittuppāda) yang berlangsung dengan cara bersandar dan menghormati Tiga Permata yang telah dibersihkan dari kekotoran batin seperti pandangan salah, keragu-raguan, kebingungan, dan ketiadaan keyakinan, disebut sebagai 'tindakan pergi berlindung'. Seseorang disebut 'pergi berlindung' melalui kemunculan pikiran tersebut. Dengan kemunculan pikiran seperti yang telah dijelaskan, ia mendekat, memuja, melayani, dan menghormati dengan berpikir, 'Ketiga permata ini adalah pelindungku, ini adalah tujuanku'; inilah artinya mengetahui atau memahami. Demikianlah tiga hal ini: apa itu pelindung, apa itu pergi berlindung, dan siapa yang pergi berlindung, harus dipahami.

Saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ lokuttaraṃ lokiyañca. Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedanena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati. Atthato catusaccādhigamo eva hi lokuttarasaraṇagamanaṃ. Tattha hi nibbānadhammo sacchikiriyābhisamayavasena, maggadhammo bhāvanābhisamayavasena paṭivijjhiyamānoyeva saraṇagamanatthaṃ sādheti, buddhaguṇā pana sāvakagocarabhūtā pariññābhisamayavasena, tathā ariyasaṅghaguṇā. Tena vuttaṃ ‘‘kiccato sakalepi ratanattaye ijjhatī’’ti. Ijjhantañca saheva ijjhati, na lokiyaṃ viya paṭipāṭiyā asammohapaṭivedhena paṭividdhattā. Ye pana vadanti ‘‘na saraṇagamanaṃ nibbānārammaṇaṃ hutvā pavattati, maggassa adhigatattā pana adhigatameva hoti ekaccānaṃ tevijjādīnaṃ [Pg.417] lokiyavijjādayo viyā’’ti, tesaṃ lokiyameva saraṇagamanaṃ siyā, na lokuttaraṃ. Tañca ayuttaṃ duvidhassapi icchitabbattā. Lokiyaṃ pana saraṇagamanaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati. Taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’tiādinā saddhāpaṭilābho yathāvuttasaddhāpubbaṅgamā ca sammādiṭṭhi, dasasu puññakiriyavatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati. Ettha ca ‘‘saddhāpaṭilābho’’ti iminā mātādīhi ussāhitadārakādīnaṃ viya ñāṇavippayuttasaraṇagamanaṃ dassitanti veditabbaṃ. ‘‘Sammādiṭṭhī’’ti iminā pana ñāṇasampayuttaṃ saraṇagamanaṃ dassitaṃ buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiñca lokiyāvabodhavaseneva sammā ñāyena dassanato.

Dalam pembagian pengambilan perlindungan (saraṇagamana), terdapat dua jenis saraṇagamana: lokuttara (supramundane) dan lokiya (mundane). Di sana, saraṇagamana lokuttara bagi mereka yang telah melihat Kebenaran (Sotāpanna), pada saat momen jalan (maggakkhaṇe), melalui pemusnahan noda-noda yang merusak pengambilan perlindungan, secara objek ia memiliki Nibbāna sebagai objeknya, dan secara fungsi ia berhasil dalam seluruh Tiga Permata (Ratanattaya). Secara esensi, pencapaian Empat Kebenaran Mulia itulah yang disebut saraṇagamana lokuttara. Karena di sana, unsur Nibbāna (nibbānadhammo) melalui penembusan realisasi (sacchikiriyābhisamaya), unsur Jalan (maggadhammo) melalui penembusan pengembangan (bhāvanābhisamaya), yang sedang ditembus itulah yang menuntaskan tujuan dari pengambilan perlindungan; sedangkan kualitas Sang Buddha, yang menjadi objek bagi para siswa, menuntaskan tujuan itu melalui penembusan pemahaman (pariññābhisamaya), demikian pula dengan kualitas Saṅgha Arya. Oleh karena itu dikatakan: 'Secara fungsi ia berhasil dalam seluruh Tiga Permata.' Dan saat berhasil, ia berhasil secara bersamaan (simultan), tidak seperti cara lokiya yang berurutan, karena penembusan itu dilakukan dengan pemahaman yang tidak bingung (asammoha). Namun bagi mereka yang mengatakan: 'Pengambilan perlindungan tidak berlangsung dengan Nibbāna sebagai objeknya, tetapi karena Jalan telah dicapai maka ia menjadi tercapai dengan sendirinya seperti halnya pengetahuan duniawi (lokiyavijjā) bagi para penyandang Tiga Pengetahuan (tevijjā) tertentu,' maka bagi mereka pengambilan perlindungan itu hanyalah bersifat lokiya saja, bukan lokuttara. Dan pendapat itu tidak tepat, karena kedua jenis tersebut haruslah diinginkan (diterima). Sedangkan saraṇagamana lokiya bagi para puthujjana (orang awam), melalui penekanan noda-noda yang merusak pengambilan perlindungan, secara objek ia berlangsung dengan kualitas Buddha dan lainnya sebagai objek. Secara esensi, hal itu adalah perolehan keyakinan (saddhāpaṭilābho) terhadap objek-objek seperti Sang Buddha dengan ungkapan 'Demikianlah Sang Bagawa adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna,' dan sebagainya, serta pandangan terang (sammādiṭṭhi) yang didahului oleh keyakinan sebagaimana telah disebutkan, yang disebut sebagai pelurusan pandangan (diṭṭhijukamma) dalam sepuluh dasar perbuatan jasa. Dan di sini, dengan ungkapan 'perolehan keyakinan' (saddhāpaṭilābho), harus dipahami bahwa ini menunjukkan pengambilan perlindungan yang tidak disertai dengan pengetahuan (ñāṇavippayutta), seperti anak-anak yang didorong oleh ibu mereka dan sebagainya. Namun dengan ungkapan 'pandangan terang' (sammādiṭṭhi), ditunjukkan pengambilan perlindungan yang disertai dengan pengetahuan (ñāṇasampayutta), karena ia melihat dengan cara yang benar melalui pengetahuan tentang kemahatāhuan Sang Buddha, keagungan Dhamma, dan praktik baik Saṅgha, sesuai dengan tingkat pemahaman duniawi.

Tayidaṃ lokiyasaraṇagamanaṃ catudhā pavattati attasanniyyātanena tapparāyaṇatāya sissabhāvūpagamanena paṇipātenāti. Tattha attasanniyyātanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃyeva saṃsāradukkhanittharaṇatthaṃ attano attabhāvassa pariccajanaṃ. Tapparāyaṇatā nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhaparāyaṇo dhammaparāyaṇo saṅghaparāyaṇoti maṃ dhārethā’’ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo. Sissabhāvūpagamanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ‘ahaṃ buddhassa antevāsiko, dhammassa, saṅghassā’ti maṃ dhārethā’’ti evaṃ sissabhāvūpagamo. Paṇipāto nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ‘ahaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomī’ti maṃ dhārethā’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccakāro. Imesañhi catunnaṃ ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇagamanaṃ.

Saraṇagamana lokiya ini berlangsung dalam empat cara: dengan penyerahan diri (attasanniyyātana), dengan menjadikan sebagai tujuan utama (tapparāyaṇatā), dengan menerima status sebagai murid (sissabhāvūpagamana), dan dengan bersujud (paṇipāta). Di sana, yang dimaksud dengan penyerahan diri adalah mengorbankan diri sendiri (attabhāva) kepada Sang Buddha dan lainnya demi pembebasan dari penderitaan saṃsāra, dengan cara: 'Mulai hari ini, saya menyerahkan diri saya kepada Sang Buddha, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha.' Yang dimaksud dengan menjadikan sebagai tujuan utama adalah keadaan menganggap Beliau sebagai pelindung tertinggi, dengan cara: 'Mulai hari ini, ingatlah saya sebagai seorang yang menjadikan Buddha sebagai tujuan utama, Dhamma sebagai tujuan utama, dan Saṅgha sebagai tujuan utama.' Yang dimaksud dengan menerima status sebagai murid adalah dengan cara: 'Mulai hari ini, ingatlah saya sebagai murid (antevāsiko) dari Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha.' Yang dimaksud dengan bersujud adalah sikap hormat yang paling rendah hati kepada Sang Buddha dan lainnya, dengan cara: 'Mulai hari ini, ingatlah saya sebagai orang yang melakukan penghormatan, penyambutan, perangkupan tangan (anjali), dan tindakan bakti hanya kepada tiga objek (Tiratana) ini.' Sebab, dengan melakukan salah satu saja dari empat cara ini, seseorang telah dianggap mengambil perlindungan.

Apica ‘‘bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa saṅghassa attānaṃ pariccajāmi, jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva me jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ tāṇa’’nti evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Satthārañca vatāhaṃ passāmi, bhagavantameva passāmi, sugatañca vatāhaṃ passāmi, bhagavantameva passāmi, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passāmi, bhagavantameva passāmī’’ti (saṃ. ni. 2.154) evaṃ mahākassapattherassa saraṇagamanaṃ viya sissabhāvūpagamanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Selain itu, penyerahan diri (attasanniyyātana) juga harus dipahami melalui cara: 'Saya menyerahkan diri saya kepada Sang Bagawa, saya menyerahkan diri saya kepada Dhamma, saya menyerahkan diri saya kepada Saṅgha, saya menyerahkan nyawa saya; diri saya telah diserahkan, nyawa saya telah diserahkan; sampai akhir hayat saya pergi berlindung kepada Buddha, Buddha adalah perlindungan saya, gua saya, dan naungan saya.' Mengenai penerimaan status sebagai murid, hal itu dapat dilihat seperti pengambilan perlindungan oleh Yang Mulia Mahākassapa Thera, yaitu: 'Sungguh, saya melihat Sang Guru, saya melihat Sang Bagawa sendiri; sungguh, saya melihat Yang Berbahagia (Sugata), saya melihat Sang Bagawa sendiri; sungguh, saya melihat Sang Buddha yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, saya melihat Sang Bagawa sendiri.'

‘‘So [Pg.418] ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ. (saṃ. ni. 1.246;

su. ni. 194);

“Demikianlah saya akan mengembara dari desa ke desa, dari kota ke kota, bersujud menyembah Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna dan keagungan Dhamma.”

‘‘Te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ…pe… sudhammata’’nti. (su. ni. 182) –

“Demikianlah kami akan mengembara dari desa ke desa, dari gunung ke gunung... dan seterusnya... keagungan Dhamma.”

Evampi āḷavakasātāgirahemavatādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā. Nanu cete āḷavakādayo maggeneva āgatasaraṇagamanā, kathaṃ tesaṃ tapparāyaṇatāsaraṇagamanaṃ vuttanti? Maggenāgatasaraṇagamanehipi ‘‘sohaṃ vicarissāmi gāmā gāma’’ntiādinā (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 194) tehi tapparāyaṇatākārassa paveditattā tathā vuttaṃ. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti ‘‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo, brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’ti (ma. ni. 2.394) evampi paṇipāto daṭṭhabbo.

Demikian pula, keadaan menjadikan sebagai tujuan utama (tapparāyaṇatā) harus dipahami seperti pengambilan perlindungan oleh Āḷavaka, Sātāgira, Hemavata, dan lainnya. Bukankah Āḷavaka dan kawan-kawannya telah memperoleh pengambilan perlindungan melalui Jalan (magga)? Mengapa pengambilan perlindungan mereka disebut tapparāyaṇatā? Meskipun mereka telah mengambil perlindungan melalui Jalan, hal itu dikatakan demikian karena mereka telah menunjukkan cara menjadikan sebagai tujuan utama melalui ungkapan seperti 'Demikianlah saya akan mengembara dari desa ke desa' dan sebagainya. Kemudian, Brahmana Brahmāyu bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, menjatuhkan diri dengan kepala di kaki Sang Bagawa, mencium kaki Sang Bagawa dengan mulutnya, mengusapnya dengan tangannya, dan memberitahukan namanya: 'Saya Brahmāyu, O Gotama, saya adalah Brahmāyu, O Gotama.' Cara seperti inilah yang harus dilihat sebagai bersujud (paṇipāta).

So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyatāvasena catubbidho hoti. Tattha dakkhiṇeyyatāhetukena paṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi ñātibhayādivasappavattehi tīhi paṇipātehi. Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gayhati, seṭṭhavasena bhijjati, tasmā yo sākiyo vā koliyo vā ‘‘buddho amhākaṃ ñātako’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo vā ‘‘samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo avandiyamāno anatthampi kareyyā’’ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yopi bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā –

Dan bersujud (paṇipāta) itu sendiri ada empat macam, berdasarkan: kerabat (ñāti), rasa takut (bhaya), guru (ācariya), dan kelayakan menerima persembahan (dakkhiṇeyyatā). Di antara keempatnya, pengambilan perlindungan terjadi melalui bersujud yang disebabkan oleh kelayakan menerima persembahan (dakkhiṇeyya), bukan melalui tiga jenis bersujud lainnya yang didorong oleh hubungan kerabat, rasa takut, dan sebagainya. Sebab, perlindungan diambil berdasarkan keunggulan (seṭṭhavasena), dan perlindungan juga putus karena faktor keunggulan itu. Oleh karena itu, jika seorang Sakya atau Koliya bersujud dengan berpikir 'Buddha adalah kerabat kami', maka perlindungan tersebut belum terambil. Atau jika seseorang bersujud karena rasa takut, berpikir 'Petapa Gotama dihormati oleh raja-raja dan memiliki kekuatan besar; jika saya tidak bersujud, Beliau mungkin akan mencelakai saya', maka perlindungan tersebut juga belum terambil. Demikian pula jika seseorang mengingat sesuatu yang pernah dipelajari di hadapan Sang Bagawa pada saat Beliau masih sebagai Bodhisatta, atau pada masa saat Beliau telah menjadi Buddha—

‘‘Ekena bhogaṃ bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;

Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti. (dī. ni. 3.265) –

“Hendaknya ia menikmati satu bagian harta, menggunakan dua bagian untuk urusan usahanya, dan menyimpan bagian keempat sebagai cadangan untuk masa-masa sulit.”

Evarūpiṃ diṭṭhadhammikaṃ anusāsaniṃ uggahetvā ‘‘ācariyo me’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ, samparāyikaṃ pana niyyānikaṃ vā anusāsaniṃ paccāsīsanto dakkhiṇeyyapaṇipātameva karoti. Yo pana ‘‘ayaṃ loke aggadakkhiṇeyyo’’ti vandati, teneva gahitaṃ hoti saraṇaṃ.

Setelah mempelajari instruksi yang berkaitan dengan kehidupan saat ini dan bersujud dengan berpikir, 'Ia adalah guruku,' maka perlindungan tersebut belum benar-benar diambil. Namun, bagi yang mengharapkan instruksi yang berkaitan dengan kehidupan mendatang atau yang membawa menuju pembebasan, ia melakukan penghormatan kepada orang yang layak menerima persembahan. Namun, barangsiapa yang bersujud dengan berpikir, 'Dia adalah yang paling layak menerima persembahan di dunia,' dengan itulah perlindungan telah diambil.

Evaṃ [Pg.419] gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ ‘‘ñātako me aya’’nti vandatopi saraṇagamanaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ. Tathā rājānaṃ bhayavasena vandato. So hi raṭṭhapūjitattā avandiyamāno anatthampi kareyyāti. Tathā yaṃ kiñci sippasikkhāpakaṃ titthiyampi ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjati. Evaṃ saraṇagamanassa pabhedo veditabbo.

Demikian pula, bagi seorang upasaka atau upasika yang telah mengambil perlindungan, meskipun ia bersujud kepada kerabat yang telah menjadi petapa di ajaran lain dengan berpikir, 'Ia adalah kerabatku,' perlindungannya tidak putus, apalagi jika ia bersujud kepada yang belum menjadi petapa. Demikian pula bersujud kepada raja karena rasa takut. Karena raja dihormati oleh rakyat, jika tidak dihormati ia dapat mencelakai; karena alasan itulah perlindungan tidak putus. Demikian pula bersujud kepada penganut ajaran lain yang mengajarkan suatu keterampilan dengan berpikir, 'Ia adalah guruku,' perlindungannya juga tidak putus. Demikianlah perbedaan dalam pergi berlindung harus dipahami.

Saraṇagamanakathā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Pergi Berlindung selesai.

Saraṇagamanaphalakathā

Penjelasan mengenai Buah dari Pergi Berlindung.

Ettha ca lokuttarassa saraṇagamanassa cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalaṃ ariyamaggasseva lokuttarasaraṇagamananti adhippetattā. Sakalassa pana vaṭṭadukkhassa anuppādanirodho ānisaṃsaphalaṃ. Vuttañhetaṃ –

Dalam hal ini, bagi perlindungan lokuttara (adiduniawi), empat buah kehidupan suci adalah buah kematangannya (vipākaphala), karena yang dimaksud adalah jalan mulia (ariyamagga) sebagai perlindungan lokuttara. Sedangkan terhentinya penderitaan lingkaran tumimbal lahir secara total (sakalassa vaṭṭadukkhassa anuppādanirodo) adalah buah manfaatnya (ānisaṃsaphala). Mengenai hal ini dikatakan –

‘‘Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.

“Barangsiapa telah berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha; ia melihat dengan kebijaksanaan benar pada Empat Kesunyataan Mulia.”

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

“Penderitaan, asal mula penderitaan, terlampauinya penderitaan, dan Jalan Mulia Beruas Delapan yang menuju pada berhentinya penderitaan.”

‘‘Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. (dha. pa. 190-192);

“Ini adalah perlindungan yang aman, ini adalah perlindungan yang utama; dengan datang ke perlindungan ini, ia terbebas dari segala penderitaan.”

Apica niccato anupagamanādivasena petassa ānisaṃsaphalaṃ veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ –

Selain itu, buah manfaat juga harus diketahui melalui ketidakmungkinan menganggap bentukan sebagai kekal, dan sebagainya. Hal ini telah dikatakan –

‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, sukhato upagaccheyya, kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ jīvitā voropeyya, arahantaṃ jīvitā voropeyya, paduṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.128; a. ni. 1.276).

“Tidak mungkin, para bhikkhu, tidak ada kesempatan, bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar (diṭṭhisampanno) akan menganggap bentukan (saṅkhāra) apa pun sebagai kekal, akan menganggapnya sebagai kebahagiaan; akan menganggap fenomena (dhamma) apa pun sebagai diri; akan merenggut nyawa ibu, akan merenggut nyawa ayah, akan merenggut nyawa Arahat; dengan pikiran jahat melukai Tathagata hingga berdarah, memecah belah Sangha, atau menunjuk guru lain; hal itu tidak mungkin terjadi.”

Lokiyassa [Pg.420] pana saraṇagamanassa bhavasampadāpi bhogasampadāpi phalameva. Vuttañhetaṃ –

Sedangkan bagi perlindungan lokiya (duniawi), kemakmuran dalam kelahiran (bhavasampadā) dan kemakmuran dalam kekayaan (bhogasampadā) adalah buahnya. Hal ini telah dikatakan –

‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse,Na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ,Devakāyaṃ paripūressantī’’ti.(dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“Barangsiapa yang telah pergi berlindung kepada Buddha, mereka tidak akan pergi ke alam sengsara; setelah meninggalkan tubuh manusia, mereka akan memenuhi alam dewa.”

Aparampi vuttaṃ –

Juga dikatakan yang lain –

‘‘Atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca ‘sādhu kho, devānaminda, buddhasaraṇagamanaṃ hoti, buddhasaraṇagamanahetu kho, devānaminda, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena sukhena yasena ādhipateyyena dibbehi rūpehi saddehi gandhehi rasehi phoṭṭhabbehī’’’ti (saṃ. ni. 4.341).

“Kemudian Sakka, raja para dewa, bersama dengan delapan puluh ribu dewa mendatangi Yang Ariya Mahāmoggallāna... kepada Sakka, raja para dewa, yang berdiri di satu sisi, Yang Ariya Mahāmoggallāna berkata: ‘Sungguh baik, O Raja Para Dewa, pergi berlindung kepada Buddha; karena sebab pergi berlindung kepada Buddha itulah, O Raja Para Dewa, beberapa makhluk di sini, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, alam surga. Mereka melampaui dewa-dewa lainnya dalam sepuluh hal: usia surgawi, warna kulit surgawi, kebahagiaan surgawi, kemasyhuran surgawi, kekuasaan surgawi, rupa surgawi, suara surgawi, bau surgawi, rasa surgawi, dan sentuhan surgawi.’”

Esa nayo dhamme saṅghe ca.

Metode yang sama berlaku untuk Dhamma dan Sangha.

Apica velāmasuttādivasenapi saraṇagamanassa phalaviseso veditabbo. Tathā hi velāmasutte (a. ni. 9.20) ‘‘karīsassa catutthabhāgappamāṇānaṃ caturāsītisahassasaṅkhyānaṃ suvaṇṇapātirūpiyapātikaṃsapātīnaṃ yathākkamaṃ rūpiyasuvaṇṇahiraññapūrānaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitānaṃ caturāsītiyā hatthisahassānaṃ caturāsītiyā assasahassānaṃ caturāsītiyā rathasahassānaṃ caturāsītiyā dhenusahassānaṃ caturāsītiyā kaññāsahassānaṃ caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ aparimāṇassa ca khajjabhojjādibhedassa āhārassa pariccajanavasena sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni nirantaraṃ pavattavelāmamahādānato ekassa sotāpannassa dinnaṃ mahapphalataraṃ, tato sataṃ sotāpannānaṃ dinnadānato ekassa sakadāgāmino, tato [Pg.421] ekassa anāgāmino, tato ekassa arahato, tato ekassa paccekasambuddhassa, tato sammāsambuddhassa, tato buddhappamukhassa saṅghassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihārakaraṇaṃ, tato saraṇagamanaṃ mahapphalatara’’nti pakāsitaṃ. Vuttañhetaṃ –

Selain itu, perbedaan buah dari pergi berlindung juga harus diketahui melalui Velāma Sutta dan sebagainya. Sebagaimana dalam Velāma Sutta, dijelaskan bahwa dari sedekah besar yang diberikan oleh Velāma, yaitu dengan memberikan delapan puluh empat ribu nampan emas, perak, dan perunggu yang masing-masing diisi dengan perak, emas, dan permata, serta delapan puluh empat ribu gajah, kuda, kereta, sapi perah, gadis, dipan, dan miliaran kain, serta makanan dan minuman yang tak terhitung jumlahnya secara terus-menerus selama tujuh tahun tujuh bulan; pemberian yang diberikan kepada seorang yang telah memasuki arus (sotāpanna) adalah jauh lebih besar buahnya. Kemudian, daripada pemberian kepada seratus sotāpanna, pemberian kepada seorang sakadāgāmī lebih besar buahnya; kemudian kepada seorang anāgāmī, kemudian kepada seorang arahat, kemudian kepada seorang paccekabuddha, kemudian kepada seorang sammāsambuddha, kemudian kepada Sangha yang dikepalai oleh Buddha lebih besar buahnya. Kemudian membangun vihara untuk Sangha dari empat penjuru, namun pergi berlindung lebih besar buahnya. Hal ini telah dinyatakan –

‘‘Yaṃ, gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalatara’’nti (a. ni. 9.20) –

“Apa pun, O perumah tangga, sedekah besar yang diberikan oleh brahmana Velāma, barangsiapa yang memberi makan seorang yang memiliki pandangan benar (diṭṭhisampannaṃ), ini jauh lebih besar buahnya,”

Ādi. Evaṃ saraṇagamanaphalaṃ veditabbaṃ.

Dan seterusnya. Demikianlah buah dari pergi berlindung harus dipahami.

Saraṇagamanaphalakathā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Buah dari Pergi Berlindung selesai.

Saraṇagamanasaṃkilesabhedakathā

Penjelasan mengenai Kekotoran dan Pembagian Pergi Berlindung.

Tattha ca lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ, na ujjalaṃ aparisuddhaṃ apariyodātaṃ hoti, na mahāvipphāraṃ anuḷāraṃ. Ettha ca aññāṇaṃ nāma vatthuttayassa guṇānaṃ ajānanaṃ tattha sammoho. ‘‘Buddho nu kho, na nu kho’’tiādinā vicikicchā saṃsayo. Micchāñāṇaṃ nāma tassa guṇānaṃ aguṇabhāvaparikappanena viparītaggāhoti veditabbaṃ. Lokuttarassa pana saraṇagamanassa natthi saṃkileso. Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo sāvajjo anavajjo ca. Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attaniyyātanādīhi hoti, so aniṭṭhaphalo. Anavajjo pana kālakiriyāya hoti. Lokiyañhi saraṇagamanaṃ sikkhāpadasamādānaṃ viya aggahitakālaparicchedakaṃ jīvitapariyantameva hoti, tasmā tassa khandhabhedena bhedo, so avipākattā aphalo. Lokuttarassa pana nevatthi bhedo. Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisatīti. Evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabbo.

Di sana, perlindungan duniawi (lokiya-saraṇagamana) terhadap Tiga Objek dicemari oleh ketidaktahuan, keragu-raguan, pandangan salah, dan sebagainya; ia tidak bercahaya besar, tidak gemilang, tidak murni, tidak cemerlang, tidak memiliki pengaruh besar, dan tidak luhur. Di sini, yang dimaksud dengan ketidaktahuan adalah ketidaktahuan akan kualitas-kualitas dari Tiga Permata, yaitu kebingungan di dalamnya. Keragu-raguan atau kebimbangan adalah pemikiran seperti: 'Apakah ini Buddha atau bukan?' dan sebagainya. Pandangan salah harus dipahami sebagai anggapan yang keliru dengan membayangkan hal-hal yang bukan kualitas sebagai kualitas dari Tiga Permata tersebut. Namun, bagi perlindungan adi-duniawi (lokuttara-saraṇagamana), tidak ada pencemaran. Sedangkan bagi perlindungan duniawi, ada dua jenis pemutusan: yang tercela dan yang tidak tercela. Di antaranya, pemutusan yang tercela terjadi karena penyerahan diri kepada guru-guru lain dan sebagainya; hal itu membuahkan hasil yang tidak diinginkan. Sedangkan pemutusan yang tidak tercela terjadi karena kematian. Sebab, perlindungan duniawi, seperti halnya pengambilan sila, tidak diambil dengan batasan waktu tertentu tetapi berlangsung hingga akhir hayat saja; oleh karena itu, pemutusannya terjadi dengan hancurnya kelompok kehidupan (kematian), dan karena tidak adanya pembuahan hasil kamma (setelah kematian), maka pemutusan itu sendiri tidak membawa akibat buruk. Namun, bagi perlindungan adi-duniawi, sama sekali tidak ada pemutusan. Sebab, bahkan dalam kehidupan yang lain, seorang siswa mulia tidak akan mengakui guru yang lain. Demikianlah pencemaran dan pemutusan perlindungan harus dipahami.

Kasmā panettha vodānaṃ na gahitaṃ, nanu vodānavibhāvanāpi tattha kosallāya hotīti? Saccametaṃ, taṃ pana saṃkilesaggahaṇena atthato dīpitaṃ hotīti na gahitaṃ. Yāni hi tesaṃ saṃkilesakāraṇāni aññāṇādīni[Pg.422], tesaṃ sabbena sabbaṃ anuppādanena uppannānañca pahānena vodānaṃ hotīti. Evamettha ‘‘saraṇaṃ saraṇagamana’’ntiādīnaṃ papañco veditabbo. Imassa pana yathāvuttapapañcassa idha avacane kāraṇaṃ dassento āha ‘‘so pana idha vuccamāno’’tiādi. Tattha saraṇavaṇṇanatoti sāmaññaphalasutte vuttasaraṇavaṇṇanato.

Mengapa di sini pemurnian (vodāna) tidak disebutkan? Bukankah penjelasan tentang pemurnian juga membawa kemahiran di dalamnya? Hal itu benar, namun pemurnian itu tidak disebutkan karena secara makna sudah diterangkan melalui penyebutan tentang pencemaran. Sebab, apa pun penyebab pencemaran tersebut, seperti ketidaktahuan dan sebagainya, pemurnian terjadi melalui tidak munculnya penyebab-penyebab itu sama sekali dan melalui ditinggalkannya penyebab yang telah muncul. Demikianlah rincian dari kata-kata seperti 'saraṇaṃ saraṇagamanaṃ' dan sebagainya harus dipahami di sini. Namun, untuk menunjukkan alasan mengapa rincian yang telah disebutkan itu tidak dinyatakan di sini, beliau (Komentator) berujar: 'Namun hal itu, jika dibicarakan di sini...' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'dari penjelasan tentang perlindungan' (saraṇavaṇṇanato) adalah dari penjelasan tentang perlindungan yang telah disebutkan dalam Sāmaññaphala Sutta.

Saraṇagamanasaṃkilesabhedakathā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pencemaran dan pemutusan perlindungan selesai.

Upāsakattapaṭivedanākathā

Penjelasan mengenai pemahaman tentang status Upasaka

Evaṃ dhāretūti evaṃ jānātūti attho. Ettha ko upāsakoti sarūpapucchā, tasmā kiṃlakkhaṇo upāsakoti vuttaṃ hoti. Kasmāti hetupucchā. Tena kena pavattinimittena upāsakasaddo tasmiṃ puggale niruḷhoti dasseti. Tenāha ‘‘kasmā upāsakoti vuccatī’’ti. Saddassa hi abhidheyyapavattinimittaṃ tadatthassa tabbhāvakāraṇaṃ. Kimassa sīlanti kīdisaṃ assa upāsakassa sīlaṃ, kittakena sīlenāyaṃ sīlasampanno nāma hotīti attho. Ko ājīvoti ko assa sammāājīvo. So pana micchājīvassa parivajjanena hotīti sopi vibhajīyati. Kā vipattīti kassa sīlassa ājīvassa vā vipatti. Anantarassa hi vidhi vā paṭisedho vā. Sampattīti etthāpi eseva nayo.

'Hendaklah ia mengingat demikian' berarti 'Hendaklah ia mengetahui demikian', itulah maknanya. Di sini, 'Siapakah upāsaka itu?' adalah pertanyaan mengenai jati diri, oleh karena itu yang dimaksud adalah 'Upāsaka yang memiliki karakteristik seperti apakah?'. 'Mengapa?' adalah pertanyaan mengenai alasan. Melalui pertanyaan itu, ditunjukkan dengan ciri kemunculan yang manakah istilah upāsaka tersebut melekat pada orang itu. Oleh karena itu dikatakan: 'Mengapa ia disebut upāsaka?'. Sebab, ciri kemunculan dari makna suatu istilah merupakan alasan keberadaan sifat tersebut pada objek maknanya. 'Bagaimanakah sīla-nya?' berarti bagaimanakah sīla dari upāsaka tersebut, dengan sīla yang manakah ia disebut sebagai orang yang sempurna dalam sīla (sīlasampanno). 'Apakah mata pencahariannya?' berarti apakah mata pencahariannya yang benar. Hal itu pun dijelaskan bahwa mata pencahariannya terbentuk melalui penghindaran diri dari mata pencaharian salah. 'Apakah kegagalannya?' berarti kegagalan dari sīla atau mata pencaharian itu. Sebab, aturan atau larangan berikut ini berkaitan dengannya. Mengenai kata 'keberhasilan' (sampatti), metode yang sama juga berlaku.

Idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbanti kathaṃ veditabbaṃ? Vuccate – ko upāsakoti khattiyādīsu yo koci tisaraṇaṃ gato gahaṭṭho. Saraṇagamanameva hettha kāraṇaṃ, na jātiādiviseso. Vuttañhetaṃ ‘‘yato kho, mahānāma, buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).

Kalimat 'Hal yang beraneka ragam ini harus dipahami' berarti bagaimanakah hal itu harus dipahami? Dijawab: Mengenai 'Siapakah upāsaka itu?', ia adalah siapa pun dari kasta Khattiya dan sebagainya, yang merupakan seorang perumah tangga yang telah pergi berlindung kepada Tiga Perlindungan. Sebab, dalam hal ini, pergi berlindung itulah yang menjadi sebabnya, bukan perbedaan kelahiran (kasta) dan sebagainya. Hal ini telah dinyatakan: 'Bilamana, Mahānāma, seseorang telah pergi berlindung kepada Buddha, pergi berlindung kepada Dhamma, pergi berlindung kepada Saṅgha; sejauh itulah, Mahānāma, ia adalah seorang upāsaka.'

Kasmā upāsakoti ratanattayaupāsanato. Teneva saraṇagamanena tattha ca sakkaccakiriyāya ādaragāravabahumānādiyogena payirupāsanatoti vuttaṃ hoti. So hi buddhaṃ upāsatīti upāsako. Dhammaṃ, saṅghaṃ upāsatīti upāsako.

'Mengapa disebut upāsaka?' Karena ia mendekat dan melayani (upāsanato) Tiga Permata. Dengan pergi berlindung itulah, ia dikatakan melayani melalui pelaksanaan yang sungguh-sungguh dengan disertai rasa hormat, rasa segan, dan penghargaan yang tinggi di sana. Sebab ia melayani Buddha, maka ia disebut upāsaka. Sebab ia melayani Dhamma dan Saṅgha, maka ia disebut upāsaka.

Kimassa [Pg.423] sīlanti pañca veramaṇiyo. Veramaṇiyoti cettha veraṃ vuccati pāṇātipātādīsu dussīlyaṃ, tassa mananato hananato vināsanato veramaṇiyo pañca viratiyo viratippadhānattā tassa sīlassa. Vuttañhetaṃ ‘‘yato kho, mahānāma, upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā, kāmesumicchācārā, musāvādā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako sīlavā hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).

'Bagaimanakah sīla-nya?' Yaitu lima latihan pengendalian diri. Dan di sini, dalam kata 'veramaṇi' (pengendalian diri), yang dimaksud dengan 'vera' (permusuhan) adalah pelanggaran sila dalam pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya; pengendalian diri disebut 'veramaṇi' karena ia menimbang, menghancurkan, dan melenyapkan pelanggaran tersebut; kelima jenis pengendalian diri (virati) merupakan sīla-nya karena pengendalian diri adalah faktor utamanya. Hal ini telah dinyatakan: 'Bilamana, Mahānāma, seorang upāsaka menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup, menahan diri dari pengambilan barang yang tidak diberikan, dari perbuatan asusila dalam keinginan indrawi, dari ucapan bohong, dan dari landasan kelengahan yaitu meminum minuman keras, madhu, dan arak. Sejauh itulah, Mahānāma, upāsaka itu dikatakan memiliki sīla.'

Ko ājīvoti pañca micchāvaṇijjā pahāya dhammena samena jīvitakappanaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca? Satthavaṇijjā sattavaṇijjā maṃsavaṇijjā majjavaṇijjā visavaṇijjā. Imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti (a. ni. 5.177).

'Apakah mata pencahariannya?' Yaitu menjalankan penghidupan dengan benar dan adil setelah meninggalkan lima jenis perdagangan salah. Hal ini telah dinyatakan: 'Para bhikkhu, ada lima jenis perdagangan yang tidak boleh dilakukan oleh seorang upāsaka. Manakah yang lima? Perdagangan senjata, perdagangan makhluk hidup, perdagangan daging, perdagangan minuman keras, dan perdagangan racun. Para bhikkhu, inilah lima jenis perdagangan yang tidak boleh dilakukan oleh seorang upāsaka.'

Ettha ca satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ katvā vā kāretvā vā yathākataṃ vā paṭilabhitvā tassa vikkayo. Sattavaṇijjāti manussavikkayo. Maṃsavaṇijjāti sūnakārādayo viya migasūkarādike posetvā maṃsaṃ sampādetvā vikkayo. Majjavaṇijjāti yaṃ kiñci majjaṃ yojetvā tassa vikkayo. Visavaṇijjāti visaṃ yojetvā saṅgahetvā vā tassa vikkayo. Tattha satthavaṇijjā paroparodhanimittatāya akaraṇīyā vuttā, sattavaṇijjā abhujissabhāvakaraṇato, maṃsavisavaṇijjā vadhahetuto, majjavaṇijjā pamādaṭṭhānatoti veditabbā.

Di sini, 'perdagangan senjata' adalah menjual peralatan senjata setelah membuatnya sendiri, atau menyuruh orang lain membuatnya, atau memperolehnya setelah senjata itu jadi. 'Perdagangan makhluk hidup' adalah perdagangan manusia atau perbudakan. 'Perdagangan daging' adalah memelihara hewan seperti rusa, babi, dan sebagainya, lalu menyediakan dagingnya untuk dijual, seperti yang dilakukan oleh penjagal babi dan sebagainya. 'Perdagangan minuman keras' adalah meracik minuman memabukkan jenis apa pun lalu menjualnya. 'Perdagangan racun' adalah meracik atau mengumpulkan racun lalu menjualnya. Di sana, perdagangan senjata dikatakan tidak boleh dilakukan karena menjadi sebab penindasan terhadap orang lain; perdagangan makhluk hidup karena menyebabkan hilangnya kemerdekaan; perdagangan daging dan racun karena menjadi sebab pembunuhan; dan perdagangan minuman keras karena menjadi sebab kelengahan; demikianlah hal ini harus dipahami.

Kā vipattīti yā tasseva sīlassa ca ājīvassa ca vipatti bhedo kopo pakopo ca, ayamassa vipatti. Apica yāya esa caṇḍālo ceva hoti malañca paṭikuṭṭho ca, sāpissa vipattīti veditabbā. Te ca atthato assaddhiyādayo pañca dhammā honti. Yathāha –

'Apakah kegagalannya?' Yaitu apa pun yang merupakan kegagalan, pemutusan, kekacauan, dan kerusakan dari sīla dan mata pencaharian itu sendiri; itulah kegagalannya. Selain itu, kegagalan upāsaka itu juga harus dipahami sebagai apa pun yang membuatnya menjadi seorang upāsaka yang rendah (caṇḍālo), bernoda (mala), dan tercela (paṭikuṭṭho). Secara makna, hal-hal itu adalah lima kualitas seperti kurangnya keyakinan dan sebagainya. Sebagaimana dinyatakan:

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapaṭikuṭṭho ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti, dussīlo hoti, kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti, no kammaṃ[Pg.424], ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati, tattha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).

'Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang upāsaka menjadi upāsaka yang rendah, upāsaka yang bernoda, dan upāsaka yang tercela. Dengan lima kualitas apakah? Ia tidak memiliki keyakinan, tidak bermoral, memercayai ramalan dan pertanda gaib, meyakini pertanda gaib dan bukan meyakini Kamma, mencari orang yang layak menerima persembahan di luar (ajaran) ini, dan memberikan pelayanan di sana terlebih dahulu.'

Ettha ca upāsakapaṭikuṭṭhoti upāsakanihīno. Buddhādīsu kammakammaphalesu ca saddhāvipariyāyo assaddhiyaṃ micchādhimokkho, yathāvuttena assaddhiyena samannāgato assaddho. Yathāvuttasīlavipattiājīvavipattivasena dussīlo. ‘‘Iminā diṭṭhādinā idaṃ nāma maṅgalaṃ hotī’’ti evaṃ bālajanaparikappitakotūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena samannāgato kotūhalamaṅgaliko. Maṅgalaṃ paccetīti diṭṭhamaṅgalādibhedaṃ maṅgalameva pattiyāyati. No kammanti kammassakataṃ no pattiyāyati. Itobahiddhāti ito sabbaññubuddhasāsanato bahiddhā bāhirakasamaye. Dakkhiṇeyyaṃ pariyesatīti duppaṭipannaṃ dakkhiṇārahasaññī gavesati. Pubbakāraṃ karotīti dānamānanādikaṃ kusalakiriyaṃ paṭhamataraṃ karoti. Ettha ca dakkhiṇeyyapaayesanapubbakāre ekaṃ katvā pañca dhammā veditabbā.

Di sini, 'upāsakapaṭikuṭṭho' berarti umat awam yang rendah (hina). Ketidakpercayaan (assaddhiyaṃ) adalah kebalikan dari keyakinan pada Buddha dan sebagainya, serta pada kamma dan buah kamma; ini merupakan pembebasan yang salah (micchādhimokkho). Seseorang yang memiliki ketidakpercayaan sebagaimana yang telah disebutkan disebut orang yang tidak berkeyakinan (assaddho). Disebut berkelakuan buruk (dussīlo) karena pelanggaran sila dan mata pencaharian sebagaimana telah disebutkan. 'Dengan melihat ini dan itu, hal ini disebut berkah (maṅgala),' demikianlah orang yang memiliki pandangan tentang berkah dari apa yang dilihat, didengar, dan dirasakan sebagaimana yang dikhayalkan oleh orang-orang bodoh disebut sebagai orang yang percaya pada takhayul (kotūhalamaṅgaliko). 'Percaya pada berkah' berarti ia hanya meyakini berbagai jenis berkah seperti berkah dari apa yang dilihat dan sebagainya. 'Bukan kamma' berarti ia tidak meyakini bahwa kamma adalah milik sendiri (kammassakata). 'Di luar ini' berarti di luar ajaran Buddha Yang Maha Tahu ini, dalam tradisi luar. 'Mencari yang patut menerima persembahan' berarti ia mencari orang yang berperilaku salah namun ia anggap layak menerima persembahan. 'Melakukan jasa terlebih dahulu' berarti ia melakukan perbuatan baik seperti memberi sedekah, menghormat, dan sebagainya terlebih dahulu kepada orang di luar sasana. Di sini, dengan menyatukan pencarian orang yang patut menerima persembahan dan perbuatan jasa terlebih dahulu, lima hal harus dipahami.

Kā sampattīti sāva tassa sīlasampadā ca ājīvasampadā ca sampatti, ye cassa ratanabhāvādikarā saddhādayo pañca dhammā. Yathāha –

'Apa yang dimaksud dengan keberhasilan (sampatti)?' Keberhasilan itu adalah kesempurnaan sila dan kesempurnaan mata pencaharian baginya, serta lima hal seperti keyakinan dan sebagainya yang menjadikannya seperti permata. Sebagaimana dikatakan –

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīko ca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti, sīlavā hoti, na kotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti, no maṅgalaṃ, na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati, idha ca pubbakāraṃ karotī’’ti.

'Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam menjadi permata umat awam, teratai merah umat awam, dan teratai putih umat awam. Apa lima hal tersebut? Ia memiliki keyakinan, memiliki sila, tidak percaya pada takhayul, meyakini kamma dan bukan berkah, tidak mencari yang layak menerima persembahan di luar ajaran ini, dan melakukan jasa terlebih dahulu di sini (dalam ajaran ini).'

Ettha ca catunnampi parisānaṃ ratijananaṭṭhena upāsakova ratanaṃ upāsakaratanaṃ, guṇasobhākittisaddasugandhatāhi upāsakova padumaṃ upāsakapadumaṃ, tathā upāsakapuṇḍarīko ca veditabbo. Sesamettha vipattiyaṃ vuttavipariyāyena viññeyyaṃ. Evamidaṃ ‘‘ko upāsako’’tiādikaṃ pakiṇṇakaṃ vitthārato veditabbaṃ. Imassa pana pakiṇṇakassa idha vitthāretvā avacane kāraṇaṃ dassento āha ‘‘taṃ atibhāriyakaraṇato’’tiādi.

Di sini, karena menimbulkan kegembiraan bagi keempat golongan (parisa), umat awam itu sendiri disebut sebagai permata, yaitu permata umat awam (upāsakaratana). Karena keindahan sifat, kemasyhuran, dan keharumannya, umat awam itu sendiri disebut sebagai teratai, yaitu teratai umat awam (upāsakapaduma); demikian pula harus dipahami sebagai teratai putih umat awam (upāsakapuṇḍarīko). Selebihnya di sini harus dipahami dengan kebalikan dari apa yang telah dikatakan mengenai kegagalan (vipatti). Demikianlah hal-hal campuran yang dimulai dengan 'siapakah umat awam itu' harus dipahami secara terperinci. Namun, dalam menunjukkan alasan tidak menjelaskan hal-hal campuran ini secara panjang lebar di sini, ia berkata: 'karena hal itu akan membuatnya sangat panjang (berat),' dan seterusnya.

Ādimhīti [Pg.425] ādiatthe. Koṭiyanti pariyantakoṭiyaṃ. Vihāraggenāti ovarakakoṭṭhāsena, ‘‘imasmiṃ gabbhe vasantānaṃ idaṃ panasaphalaṃ pāpuṇātī’’tiādinā taṃtaṃvasanaṭṭhānakoṭṭhāsenāti attho. Ajjatanti ajja icceva attho. Pāṇehi upetanti iminā tassa saraṇagamanassa āpāṇakoṭikataṃ dassento ‘‘yāva me jīvitaṃ pavattatī’’tiādīni vatvā puna jīvitenapahaṃ vatthuttayaṃ paṭipūjento saraṇagamanañca rakkhāmīti uppannaṃ tassa brāhmaṇassa adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘ahañhī’’tiādimāha. Pāṇehi upetanti hi yāva me pāṇā dharanti, tāva saraṇaṃ upetaṃ, upento na vācāmattena na ekavāraṃ cittuppādanamattena, atha kho pāṇānaṃ pariccajanavasena yāvajīvaṃ upetanti evamettha attho veditabbo.

'Ādimhi' berarti dalam arti awal. 'Koṭiyaṃ' berarti pada batas akhir. 'Vihāraggena' berarti berdasarkan bagian-bagian kamar; maknanya adalah berdasarkan bagian tempat tinggal masing-masing seperti, 'bagi mereka yang tinggal di kamar ini, hasil ini akan dicapai.' 'Ajjataṃ' bermakna 'hari ini'. Dengan kata-kata 'disertai dengan napas kehidupan (pāṇehi upetaṃ)', ia menunjukkan bahwa perlindungan itu dilakukan hingga akhir hayat dengan mengatakan 'selama hidupku masih berlangsung' dan seterusnya; kemudian sambil menghormati Tiga Mustika dengan hidupnya, ia melindungi pencarian perlindungannya. Untuk menjelaskan maksud dari brahmana tersebut, ia mengucapkan 'ahañhi' dan seterusnya. Sebab, 'disertai dengan napas kehidupan' berarti selama napas kehidupanku masih ada, selama itulah aku telah menempuh perlindungan; menempuh perlindungan bukan hanya dengan kata-kata, bukan hanya dengan sekali munculnya pikiran, melainkan dengan cara menyerahkan nyawa sepanjang hayat. Demikianlah makna di sini harus dipahami.

Adhivāsetūti sādiyatu, taṃ pana sādiyanaṃ manasā sampaṭiggaho hotīti āha ‘‘sampaṭicchatū’’ti. Kāyaṅganti kāyameva aṅganti vadanti, kāyassa vā aṅgaṃ sīsādi kāyaṅgaṃ, sīsādi sarīrāvayavanti vuttaṃ hoti. Vācaṅganti ‘‘hotu sādhū’’ti evamādivācāya aṅgaṃ avayavaṃ. Vācaṅgassa copanaṃ vācāya pavattanamevāti veditabbaṃ. Abbhantareyevāti attano cittasantāneyeva. Khantiṃ cāretvāti khantiṃ pavattetvā, ruciṃ uppādetvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Khantiṃ dhāretvā’’tipi pāṭho, uppannaṃ ruciṃ abbhantareyeva dhāretvā vacībhedena apakāsetvāti vuttaṃ hoti.

'Adhivāsetu' berarti 'semoga ia menerima'. Penerimaan itu adalah penerimaan dengan pikiran, maka ia berkata: 'sampaṭicchatu' (semoga ia menerima). 'Kāyaṅgaṃ' dikatakan sebagai tubuh itu sendiri sebagai anggota, atau anggota tubuh seperti kepala dan sebagainya; yang dimaksud adalah bagian-bagian tubuh seperti kepala dan seterusnya. 'Vācaṅgaṃ' adalah bagian atau unsur dari ucapan seperti kata-kata 'biarlah demikian, baiklah'. Gerakan dari alat ucap (vācaṅga) harus dipahami sebagai berlangsungnya ucapan itu sendiri. 'Abbhantareyevā' berarti hanya di dalam aliran kesadaran sendiri. 'Khantiṃ cāretvā' berarti menjalankan kesabaran (khanti), yang dimaksud adalah membangkitkan kesukaan (ruci). Ada juga teks 'khantiṃ dhāretvā', yang berarti setelah mempertahankan kesukaan yang muncul hanya di dalam batin tanpa menyatakannya melalui ucapan.

Kathaṃ pana verañjo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ aññāsi. Na hi tena sakkā bhagavato cittappavatti paccakkhato viññātuṃ, tasmā ‘‘bhagavato adhivāsanaṃ viditvā’’ti kasmā vuttanti ce? Kiñcāpi tena na sakkā cittappavatti paccakkhato viññātuṃ, tathāpi ākārasallakkhaṇakusalatāya anvayabyatirekavasena anumānato aññāsīti dassento āha ‘‘sace me samaṇo gotamo’’tiādi. Ākārasallakkhaṇakusalatāyāti cittappavattiākāravijānane chekatāya, adhippāyavijānane kusalatāyāti vuttaṃ hoti. Dasanakhasamodhānasamujjalanti dvīsu hatthesu dasannaṃ nakhānaṃ samodhānena ekībhāvena samujjalantaṃ. Añjalinti hatthapuṭaṃ. Paṭimukhoyevāti abhimukhoyeva, na bhagavato piṭṭhiṃ dassetvāti attho. Vanditvāti pañcapatiṭṭhitena vanditvā.

Namun, bagaimana brahmana Verañja mengetahui persetujuan Sang Bhagavā? Sebab ia tidak mungkin mengetahui berlangsungnya pikiran Sang Bhagavā secara langsung. Oleh karena itu, jika ditanya mengapa dikatakan 'setelah mengetahui persetujuan Sang Bhagavā'? Meskipun ia tidak dapat mengetahui berlangsungnya pikiran secara langsung, namun ia mengetahuinya melalui penyimpulan (anumāna) berdasarkan metode kesesuaian dan perbedaan (anvaya-vyatireka) karena kemahirannya dalam memperhatikan tanda-tanda (ākāra). Untuk menunjukkan hal ini, ia berkata: 'Jika Petapa Gotama terhadapku,' dan seterusnya. 'Karena kemahiran dalam memperhatikan tanda-tanda' berarti kemahiran dalam mengenali cara berlangsungnya pikiran melalui pengenalan tanda-tanda, yaitu kemahiran dalam mengenali maksud seseorang. 'Bersinar karena penyatuan sepuluh kuku' berarti bersinar karena penyatuan atau penggabungan sepuluh kuku pada kedua tangan. 'Añjali' berarti telapak tangan yang ditangkupkan. 'Paṭimukhoyeva' berarti tepat berhadapan, maksudnya tanpa memperlihatkan punggung kepada Sang Bhagavā. 'Vanditvā' berarti setelah memberi penghormatan dengan sujud lima titik (pañcapatiṭṭhita).

Upāsakattapaṭivedanākathā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pernyataan menjadi umat awam telah selesai.

Dubbhikkhakathā

Penjelasan tentang Kelaparan

16. Susassakālepīti [Pg.426] sampannasassakālepi. Atisamagghepīti atisayena appagghepi, yadā kiñcideva datvā bahuṃ pubbaṇṇāparaṇṇaṃ gaṇhanti, tādise kālepīti attho. Sāliādi dhaññaṃ pubbaṇṇaṃ, muggamāsādi aparaṇṇaṃ. Dvidhā pavattaṃ īhitaṃ etthāti dvīhitikāti majjhapadalopībāhiratthasamāsoyamīti dassento āha ‘‘dvidhā pavattaīhitikā’’ti. Īhanaṃ īhitanti īhitasaddoyaṃ bhāvasādhanoti āha ‘‘īhitaṃ nāma iriyā’’ti. Tattha iriyāti kiriyā. Kassa panesā kiriyāti āha ‘‘cittairiyā’’ti, cittakiriyā cittappayogoti attho. Tenevāha ‘‘cittaīhā’’ti. Kathaṃ panettha īhitassa dvidhā pavattīti āha ‘‘lacchāma nu kho’’tiādi. Tattha lacchāma nu khoti idaṃ duggatānaṃ vasena vuttaṃ. Jīvituṃ vā sakkhissāma nu kho, noti idaṃ pana issarānaṃ vasena vuttanti veditabbaṃ. Bhikkhamānāti yācamānā. ‘‘Duhitikā’’tipi pāṭho. Tatthāpi vuttanayenevattho veditabbo. Dvi-saddassa hi du-saddādesenāyaṃ niddeso hoti. Dukkhaṃ vā īhitaṃ ettha na sakkā koci payogo sukhena kātunti duhitikā, dukkarajīvitappayogāti attho.

16. 'Susassakālepī' berarti bahkan pada saat tanaman pangan melimpah. 'Atisamagghepī' berarti bahkan pada saat harga sangat murah, yaitu pada saat orang-orang memberikan sangat sedikit namun mendapatkan banyak hasil panen awal (pubbaṇṇa) dan hasil panen akhir (aparaṇṇa); demikianlah maknanya. Biji-bijian seperti padi dan sebagainya disebut 'pubbaṇṇa'. Kacang hijau, kacang hitam, dan sebagainya disebut 'aparaṇṇa'. 'Dvīhitikā' adalah sebuah kata majemuk 'majjhepadalopi-bāhiratthasamāsa' yang menunjukkan bahwa di tempat ini upaya (īhita) berlangsung dalam dua cara (ketidakpastian); untuk menunjukkan hal ini ia berkata 'dvidhā pavatta-īhitikā'. 'Īhana' atau 'īhita' adalah kata benda (bhāvasādhana) yang berarti kegiatan atau upaya; maka ia berkata 'īhitaṃ nāma iriyā'. Di sana, 'iriyā' berarti perbuatan (kiriyā). Perbuatan milik siapa? Ia berkata 'cittairiyā', yaitu perbuatan pikiran (cittakiriyā), yang bermakna pengerahan pikiran (cittappayogo). Oleh karena itu ia berkata 'cittaīhā'. Namun, bagaimana upaya itu berlangsung dalam dua cara di sini? Ia berkata: 'Akankah kita mendapatkannya?' dan seterusnya. Di sana, kata 'akankah kita mendapatkannya?' diucapkan berkenaan dengan orang-orang miskin. Sedangkan kata 'akankah kita sanggup untuk bertahan hidup atau tidak?' diucapkan berkenaan dengan orang-orang kaya; demikianlah hal ini harus dipahami. 'Bhikkhamānā' berarti yang sedang memohon. Terdapat juga teks 'duhitikā'. Di sana pun maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Sebab ini adalah penjelasan dengan penggantian kata 'dvi' menjadi kata 'du'. 'Duhitikā' bermakna upaya (īhita) di sini sulit (dukkhaṃ) atau tidak ada upaya yang dapat dilakukan oleh siapapun dengan mudah; maknanya adalah upaya penghidupan yang sulit dilakukan.

Du-sadde vā ukārassa vakāraṃ katvā dvīhitikāti ayaṃ niddesoti āha ‘‘atha vā’’tiādi. Byādhi rogoti etāni ‘‘āturatā’’ti imassa vevacanāni. Tena setaṭṭikā nāma ekā rogajātīti dasseti. So pana rogo pāṇakadosena sambhavati. Eko kira pāṇako nāḷamajjhagataṃ gaṇṭhiṃ vijjhati, yena viddhattā nikkhantampi sālisīsaṃ khīraṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenāha ‘‘pacchinnakhīra’’ntiādi.

Mengenai kata 'du', dengan mengubah huruf 'u' menjadi 'v', muncul penjelasan 'dvīhitikā', maka dikatakan 'atau' dan seterusnya. Kata-kata 'penyakit' (byādhi) dan 'sakit' (rogo) adalah sinonim dari 'penderitaan' (āturatā). Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa yang disebut 'setaṭṭikā' adalah sejenis penyakit. Penyakit itu muncul karena gangguan serangga. Konon, sejenis serangga melubangi ruas di tengah batang, sehingga karena lubang itu, malai padi yang keluar pun tidak dapat menghasilkan sari susu. Oleh karena itu dikatakan 'susu yang terputus' dan seterusnya.

Vuttasassanti vapitasassaṃ. Tatthāti verañjāyaṃ. Salākāmattaṃ vuttaṃ etthāti salākāvuttā, purimapade uttarapadalopenāyaṃ niddeso. Tenāha ‘‘salākā eva sampajjatī’’ti. Yaṃ tattha vuttaṃ vāpitaṃ, taṃ salākāmattameva ahosi, phalaṃ na jāyatīti attho. Sampajjatīti ca iminā ‘‘salākāvuttā’’ti etthāyaṃ vuttasaddo nipphattiatthoti dasseti. Salākāyāti veḷuvilīvatālapaṇṇādīhi katasalākāya. Dhaññavikkayakānaṃ santikanti dhaññaṃ vikkiṇantīti dhaññavikkayakā, tesaṃ samīpanti attho. Kayakesūti dhaññagaṇhanakesu. Kiṇitvāti gahetvā. Dhaññakaraṇaṭṭhāneti koṭṭhāgārassa samīpaṭṭhāne, dhaññaminanaṭṭhāneti vuttaṃ hoti[Pg.427]. Vaṇṇajjhakkhanti kahāpaṇaparikkhakaṃ. Nasukarā uñchena paggahena yāpetunti paggayhatīti paggaho, patto. Tena paggahena pattenāti attho, pattaṃ gahetvā bhikkhācariyāya yāpetuṃ na sakkāti vuttaṃ hoti. Tenevāha ‘‘paggahena yo uñcho’’tiādi. Nasukarāti sukarabhāvo ettha natthīti nasukarā. Piṇḍāya caritvāti piṇḍāya caraṇahetu. Hetuatthepi hi tvāsaddameke icchanti.

'Tanaman yang ditanam' (vuttasassa) berarti tanaman yang disemai. 'Di sana' (tattha) berarti di Verañjā. 'Salākāvuttā' berarti apa yang ditanam di sana hanya seukuran lidi; penjelasan ini terjadi melalui pelesapan kata belakang pada kata depan. Oleh karena itu dikatakan 'hanya menjadi lidi'. Maknanya adalah apa yang ditanam atau disemai di sana hanya menjadi seukuran lidi, tidak menghasilkan buah. Melalui kata 'sampajjati', ia menunjukkan bahwa kata 'vutta' dalam istilah 'salākāvuttā' di sini bermakna 'hasil'. 'Dengan lidi' (salākāya) berarti dengan lidi yang terbuat dari belahan bambu, daun lontar, dan sebagainya. 'Ke tempat para penjual biji-bijian' berarti mereka yang menjual biji-bijian adalah penjual biji-bijian, maknanya adalah di dekat mereka. 'Pada para pembeli' (kayakesu) berarti pada mereka yang mengambil biji-bijian. 'Setelah membeli' (kiṇitvā) berarti setelah mengambil. 'Di tempat pengolahan biji-bijian' berarti di tempat dekat lumbung; yang dimaksud adalah di tempat penimbangan biji-bijian. 'Pemeriksa warna' (vaṇṇajjhakkha) berarti pemeriksa koin (kahāpaṇas). 'Tidak mudah untuk hidup dengan mengumpulkan butiran yang diambil' (nasukarā uñchena paggahena yāpetuṃ): kata 'paggaho' berarti apa yang dipegang, yaitu mangkuk. Maknanya adalah dengan mangkuk yang dipegang itu; yang dimaksud adalah tidak mungkin untuk hidup dengan berkelana mengumpulkan dana makanan dengan membawa mangkuk. Oleh karena itu dikatakan 'apa yang dikumpulkan dengan mangkuk' dan seterusnya. 'Tidak mudah' (nasukarā) berarti keadaan yang mudah tidak ada di sini. 'Setelah berkeliling untuk dana makanan' (piṇḍāya caritvā) berarti karena sebab berkeliling untuk dana makanan. Sebab, beberapa ahli menginginkan penggunaan kata 'tvā' juga dalam arti sebab (hetu).

Uttarāpathato āgatā, uttarāpatho vā nivāso etesanti uttarāpathakāti vattabbe niruttinayena ‘‘uttarāhakā’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘uttarāpathavāsikā’’tiādi. ‘‘Uttarāpathakā’’icceva vā pāḷipāṭho veditabbo. Keci pana ‘‘uttaraṃ visiṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ āharantīti uttarāhakā, uttaraṃ vā adhikaṃ agghaṃ nentīti uttarāhakā’’tiādinā aññena pakārena atthaṃ vaṇṇayanti. Assānaṃ uṭṭhānaṭṭhāneti assānaṃ ākaraṭṭhāne. Verañjanti verañjāyaṃ. Bhummatthe hetaṃ upayogavacanaṃ. Mandiranti assasālaṃ. Assamaṇḍalikāyoti paññāyiṃsūti parimaṇḍalākārena katattā assamaṇḍalikāyoti pākaṭā ahesuṃ. Evaṃ katānañca assasālānaṃ bahuttā bahuvacananiddeso kato. Dasannaṃ dasannaṃ assānaṃ vasanokāso ekekā assamaṇḍalikātipi vadanti. Addhānakkhamā na hontīti dīghakālaṃ pavattetuṃ khamā na honti, na cirakālappavattinoti vuttaṃ hoti.

Mereka yang datang dari Uttarāpatha, atau mereka yang tempat tinggalnya di Uttarāpatha disebut 'uttarāpathakā', namun secara linguistik (niruttinaya) disebut sebagai 'uttarāhakā'. Oleh karena itu dikatakan 'penduduk Uttarāpatha' dan seterusnya. Atau, pembacaan teks Pāli harus dipahami sebagai 'uttarāpathakā' saja. Namun, beberapa orang menjelaskan maknanya dengan cara lain, seperti 'mereka yang membawa barang-barang (bhaṇḍa) yang unggul (uttara) disebut uttarāhakā', atau 'mereka yang membawa harga (aggha) yang lebih tinggi (uttara) disebut uttarāhakā'. 'Di tempat asal kuda-kuda' berarti di tempat penangkaran kuda-kuda. 'Di Verañjā' (verañjaṃ) berarti di dalam Verañjā. Ini adalah penggunaan kasus akusatif dalam arti lokatif (bhummatthe). 'Mandira' berarti kandang kuda. 'Dikenal sebagai assamaṇḍalikā' berarti mereka menjadi terkenal sebagai 'assamaṇḍalikā' karena dibuat dalam bentuk lingkaran (parimaṇḍalākāra). Karena banyaknya kandang kuda yang dibuat demikian, maka digunakan bentuk jamak. Mereka juga mengatakan bahwa satu 'assamaṇḍalikā' adalah tempat tinggal bagi sepuluh-sepuluh ekor kuda. 'Tidak tahan lama' (addhānakkhamā) berarti tidak mampu bertahan untuk waktu yang lama; yang dimaksud adalah tidak berlangsung dalam jangka waktu yang lama.

Gaṅgāya dakkhiṇā disā appatirūpadeso, uttarā disā patirūpadesoti adhippāyenāha ‘‘na hi te’’tiādi. Gaṅgāya dakkhiṇatīrajātā dakkhiṇāpathamanussā. ‘‘Amhākaṃ buddho’’ti evaṃ buddhaṃ mamāyantīti buddhamāmakā. Evaṃ sesesupi. Paṭiyādetunti sampādetuṃ. Niccabhattasaṅkhepenāti niccabhattākārena. Pubbaṇhasamayanti idaṃ bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘pubbaṇhasamayeti attho’’ti. Accantasaṃyoge vā idaṃ upayogavacananti dassetuṃ yathā accantasaṃyogattho sambhavati, tathā atthaṃ dassento āha ‘‘pubbaṇhe vā samaya’’ntiādi. Evanti evaṃ pacchā vuttanayena atthe vuccamāne. Nanu ca vihāre nisīdantāpi antaravāsakaṃ nivāsetvāva nisīdanti, tasmā ‘‘nivāsetvā’’ti idaṃ kasmā vuttanti āha ‘‘vihāranivāsanaparivattanavasenā’’tiādi. Vihāranivāsanaparivattanañca vihāre nisinnakāle nivatthampi puna gāmappavesanasamaye cāletvā [Pg.428] ito cito ca saṇṭhapetvā sakkaccaṃ nivāsanamevāti veditabbaṃ. Tenevāha ‘‘na hi te tato pubbe anivatthā ahesu’’nti. Pattacīvaramādāyāti pattañca cīvarañca gahetvā. Gahaṇañcettha na kevalaṃ hattheneva, atha kho yena kenaci ākārena dhāraṇamevāti dassento yathāsambhavamatthayojanaṃ karoti ‘‘pattaṃ hatthehī’’tiādinā.

Sisi selatan sungai Gangga adalah tempat yang tidak sesuai, sedangkan sisi utara adalah tempat yang sesuai; dengan maksud demikian ia berkata 'bukan mereka' dan seterusnya. Orang-orang yang lahir di tepi selatan sungai Gangga adalah orang-orang dari jalur selatan (dakkhiṇāpatha). Mereka yang mencintai Buddha dengan berpikir 'Buddha adalah milik kita' disebut pemuja Buddha (buddhamāmakā). Demikian pula pada yang lainnya. 'Untuk menyiapkan' (paṭiyādetuṃ) berarti untuk menyediakan. 'Dalam bentuk makanan tetap' (niccabhattasaṅkhepenāti) berarti dengan cara pemberian makanan rutin. Mengenai 'waktu pagi' (pubbaṇhasamayam), ini adalah penggunaan kasus akusatif dalam arti lokatif, maka ia berkata 'maknanya adalah pada waktu pagi'. Atau untuk menunjukkan penggunaan kasus akusatif ini dalam arti hubungan yang berkelanjutan (accantasaṃyoga), ia menunjukkan maknanya sebagaimana hubungan berkelanjutan itu mungkin terjadi, dengan mengatakan 'pada waktu atau saat pagi' dan seterusnya. 'Demikian' (evaṃ) berarti bila makna tersebut dinyatakan menurut cara yang telah disebutkan kemudian. Bukankah saat duduk di vihara pun mereka duduk dengan mengenakan jubah bawah (antaravāsaka), lalu mengapa kata 'setelah mengenakan' (nivāsetvā) ini disebutkan? Maka ia berkata 'melalui cara pergantian pakaian vihara' dan seterusnya. Perlu dipahami bahwa pergantian pakaian vihara berarti meskipun pakaian itu telah dikenakan saat duduk di vihara, namun pada saat akan memasuki desa, pakaian tersebut digerakkan dan diatur di sana-sini agar dikenakan dengan rapi. Oleh karena itu ia berkata 'karena mereka bukannya tidak mengenakan pakaian sebelum itu'. 'Setelah membawa mangkuk dan jubah' berarti setelah mengambil mangkuk dan jubah. Pengambilan di sini tidak hanya dengan tangan saja, melainkan membawanya dengan cara apa pun yang memungkinkan; dengan menunjukkan hal itu ia menghubungkan maknanya sesuai keadaan dengan mengatakan 'mangkuk dengan tangan' dan seterusnya.

Gatagataṭṭhāneti assamaṇḍalikāsu sampattasampattaṭṭhāne. Udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjantīti ettha kasmā pana te bhikkhū sayameva evaṃ katvā paribhuñjanti, kimevaṃ laddhaṃ kappiyakārakehi yāguṃ vā bhattaṃ vā pacāpetvā sayaṃ vā pacitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti āha ‘‘therānaṃ koci kappiyakārako natthī’’tiādi. Kappiyākappiyabhāvaṃ anapekkhitvā bhikkhūnaṃ evaṃ kātuṃ sāruppaṃ na hotīti vatvā puna akappiyabhāvampi dassento āha ‘‘na ca vaṭṭatī’’ti. Bhājanādipariharaṇavasena bahubhaṇḍikatāya abhāvato vuttaṃ ‘‘sallahukavuttitā’’ti. Sakaṃ sakaṃ paṭivīsanti attano attano koṭṭhāsaṃ. Appossukkāti samaṇadhammato aññattha nirussāhā. Tadupiyanti tadanurūpaṃ. Pisatīti cuṇṇeti. Puññañāṇavisesehi kattabbakammassa manāpatā hotīti āha ‘‘puññavatā’’tiādi. Nanti naṃ patthapulakaṃ. ‘‘Na tato paṭṭhāyā’’ti vacanato tato pubbe bhagavato piṇḍāya caraṇampi dassitanti veditabbaṃ.

'Di setiap tempat yang didatangi' berarti di setiap tempat yang dicapai di antara kandang-kandang kuda. Mengenai 'menumbuk dan menumbuk di dalam lesung lalu menikmatinya', di sini timbul pertanyaan: mengapa para bhikkhu itu melakukannya sendiri dan menikmatinya; apakah tidak boleh bagi mereka untuk meminta pelayan (kappiyakāraka) memasakkan bubur atau nasi dari apa yang diperoleh itu, atau memasaknya sendiri lalu menikmatinya? Maka dikatakan 'para sesepuh tidak memiliki pelayan' dan seterusnya. Setelah menyatakan bahwa tidaklah pantas bagi para bhikkhu untuk melakukan hal itu tanpa memperhatikan status apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, ia juga menunjukkan status ketidaklayakannya dengan mengatakan 'dan tidaklah dibenarkan'. Karena tidak adanya kepemilikan banyak barang akibat membawa-bawa wadah dan sebagainya, maka dikatakan 'hidup dengan sangat sederhana' (sallahukavuttitā). 'Bagian masing-masing' (sakaṃ sakaṃ paṭivīsaṃ) berarti bagian masing-masing orang. 'Tidak berambisi' (appossukkā) berarti tidak berupaya dalam hal lain selain kewajiban pertapa (samaṇadhamma). 'Yang sesuai untuk itu' (tadupiyaṃ) berarti yang selaras dengan hal itu. 'Menggiling' (pisatī) berarti melumatkan menjadi bubuk. Karena adanya keistimewaan jasa kebajikan dan pengetahuan, maka tugas yang harus dilakukan menjadi menyenangkan; oleh karena itu dikatakan 'yang memiliki jasa' dan seterusnya. 'Itu' (naṃ) merujuk pada butiran gandum di mangkuk tersebut. Dari pernyataan 'tidak sejak saat itu', perlu dipahami bahwa sebelum waktu itu pun, perjalanan Sang Bhagavā untuk mengumpulkan dana makanan juga telah ditunjukkan.

Laddhāti labhitvā. ‘‘Laddho’’ti vā pāṭho, upaṭṭhākaṭṭhānaṃ neva laddhoti attho. Kadā pana thero upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhoti? Vuccate (dī. ni. aṭṭha. 2.11; a. ni. aṭṭha. 1.1.219-223) – ekadā kira bhagavā nāgasamālattherena saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno dvedhāpathaṃ patto. Thero maggā ukkamma ‘‘bhagavā ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā ‘‘ehi bhikkhu, iminā gacchāmā’’ti āha. So ‘‘handa bhagavā tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ iminā gacchāmī’’ti vatvā pattacīvaraṃ chamāyaṃ ṭhapetuṃ āraddho. Atha bhagavā ‘‘āhara bhikkhū’’ti vatvā pattacīvaraṃ gahetvā gato. Tassapi bhikkhuno itarena maggena gacchato corā pattacīvarañceva hariṃsu, sīsañca bhindiṃsu. So ‘‘bhagavā dāni me paṭisaraṇaṃ, na añño’’ti cintetvā lohitena gaḷantena bhagavato santikaṃ āgami. ‘‘Kimidaṃ bhikkhū’’ti ca vutte taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha [Pg.429] naṃ bhagavā ‘‘mā cintayi bhikkhu, etaṃ kāraṇaṃyeva te nivārayimhā’’ti vatvā samassāsesi.

Kata 'laddhā' berarti 'labhitvā' (setelah memperoleh). Ada juga bacaan 'laddho'; artinya posisi sebagai pelayan tetap belum diperoleh. Namun, kapan sang Thera memperoleh posisi pelayan tersebut? Hal ini dijelaskan (sebagai berikut): Pernah suatu ketika, Sang Bhagavā sedang dalam perjalanan jauh bersama Thera Nāgasamāla dan sampai di sebuah persimpangan jalan. Sang Thera menyimpang dari jalan tersebut dan berkata, 'Bhagavā, saya akan pergi lewat jalan ini.' Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya, 'Marilah Bhikkhu, kita pergi lewat jalan yang ini.' Ia berkata, 'Silakan Sang Bhagavā mengambil mangkuk dan jubah Anda sendiri, saya akan pergi lewat jalan ini,' dan ia bersiap untuk meletakkan mangkuk dan jubah itu di atas tanah. Lalu Sang Bhagavā berkata, 'Berikanlah, Bhikkhu,' dan setelah mengambil mangkuk serta jubah itu, Beliau pun pergi. Ketika Bhikkhu itu menempuh jalan yang lain, para perampok merampas mangkuk dan jubahnya, serta memukul kepalanya hingga terluka. Ia berpikir, 'Sekarang Sang Bhagavā-lah satu-satunya perlindunganku, tidak ada yang lain,' dan dengan darah yang mengalir, ia datang menemui Sang Bhagavā. Ketika ditanya, 'Apa ini, Bhikkhu?' ia menceritakan kejadian tersebut. Kemudian Sang Bhagavā menenangkannya dengan berkata, 'Jangan khawatir, Bhikkhu, karena alasan inilah Aku melarangmu.'

Ekadā pana bhagavā meghiyattherena saddhiṃ pācīnavaṃsamigadāye jantugāmaṃ agamāsi. Tatrāpi meghiyo jantugāme piṇḍāya caritvā nadītīre pāsādikaṃ ambavanaṃ disvā ‘‘bhagavā tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ etasmiṃ ambavane samaṇadhammaṃ karomī’’ti vatvā bhagavatā tikkhattuṃ nivāriyamānopi gantvā akusalavitakkehi anvāsatto paccāgantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Tampi bhagavā ‘‘idameva te kāraṇaṃ sallakkhayitvā nivārayimhā’’ti vatvā anupubbena sāvatthiṃ agamāsi. Tattha gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane nisinno bhikkhusaṅghaparivuto bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhave, idānimhi mahallako, ekacce bhikkhū ‘iminā maggena gacchāmā’ti vutte aññena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ bhikkhuṃ jānāthā’’ti. Bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi. Athāyasmā sāriputto uṭṭhāya bhagavantaṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumheyeva patthayamāno satasahassakappādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūresiṃ, nanu mādiso mahāpañño upaṭṭhāko nāma vaṭṭati, ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Taṃ bhagavā ‘‘alaṃ, sāriputta, yassaṃ disāyaṃ tvaṃ viharasi, asuññāyeva sā disā, tava ovādo buddhānaṃ ovādasadiso, na me tayā upaṭṭhākakiccaṃ atthī’’ti paṭikkhipi. Etenevupāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā asītimahāsāvakā uṭṭhahiṃsu. Sabbe bhagavā paṭikkhipi.

Pernah suatu ketika, Sang Bhagavā pergi ke Jantugāma di Pācīnavaṃsamigadāya bersama Thera Meghiya. Di sana, setelah Meghiya berkeliling mencari dana makanan di Jantugāma, ia melihat sebuah hutan mangga yang indah di tepi sungai dan berkata, 'Bhagavā, silakan ambil mangkuk dan jubah Anda, saya akan mempraktikkan ajaran pertapa (samaṇadhamma) di hutan mangga ini.' Meskipun dilarang oleh Sang Bhagavā sebanyak tiga kali, ia tetap pergi dan dikuasai oleh pikiran-pikiran tidak baik (akusalavitakka), sehingga ia kembali dan melaporkan kejadian itu. Sang Bhagavā pun berkata kepadanya, 'Hanya karena menyadari alasan inilah Aku melarangmu,' dan secara bertahap Beliau melanjutkan perjalanan ke Sāvatthī. Di sana, saat duduk di tempat duduk Buddha yang mulia yang telah disiapkan di lingkungan Gandhakuṭi dengan dikelilingi oleh Sangha Bhikkhu, Beliau menyapa para bhikkhu, 'Para Bhikkhu, sekarang Aku sudah tua. Ada beberapa bhikkhu yang ketika dikatakan "mari kita pergi lewat jalan ini", mereka malah pergi lewat jalan lain; ada juga yang meletakkan mangkuk dan jubah-Ku di atas tanah. Carilah seorang bhikkhu yang akan menjadi pelayan tetap-Ku.' Rasa kegelisahan spiritual (dhammasaṃvega) muncul di antara para bhikkhu. Kemudian Yang Ariya Sāriputta berdiri, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, dan berkata, 'Bhante, demi melayani Anda, saya telah menyempurnakan pāramī selama satu asankheyya dan seratus ribu kappa. Bukankah pantas bagi seseorang yang memiliki kebijaksanaan besar seperti saya untuk menjadi pelayan Anda? Saya akan melayani Anda.' Sang Bhagavā menolaknya dengan berkata, 'Cukuplah, Sāriputta. Di arah mana pun engkau berdiam, arah itu tidaklah kosong. Nasihatmu setara dengan nasihat para Buddha. Aku tidak membutuhkan pelayananmu.' Dengan cara yang sama, delapan puluh siswa utama lainnya, dimulai dengan Mahāmoggallāna, menawarkan diri. Sang Bhagavā menolak mereka semua.

Ānandatthero pana tuṇhīyeva nisīdi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu ‘‘āvuso, bhikkhusaṅgho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācati, tvampi yācāhī’’ti. Yācitvā laddhaṭṭhānaṃ nāma āvuso kīdisaṃ hoti, kiṃ maṃ satthā na passati, sace rocessati, ‘‘ānando maṃ upaṭṭhātū’’ti vakkhatīti. Atha bhagavā ‘‘na, bhikkhave, ānando aññena ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha. Tato bhikkhū ‘‘uṭṭhehi āvuso ānanda, uṭṭhehi, āvuso ānanda, dasabalaṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu. Thero uṭṭhahitvā cattāro paṭikkhepe ca catasso ca āyācanāti aṭṭha vare yāci.

Namun Thera Ānanda tetap duduk diam. Kemudian para bhikkhu berkata kepadanya, 'Avuso Ānanda, Sangha Bhikkhu memohon posisi pelayan tersebut, memohonlah juga engkau.' Ānanda menjawab, 'Avuso, posisi yang didapatkan karena memohon itu seperti apa? Bukankah Sang Guru melihatku? Jika Beliau berkenan, Beliau akan berkata: Biarlah Ānanda melayani-Ku.' Kemudian Sang Bhagavā berkata, 'Para Bhikkhu, Ānanda tidak perlu didorong oleh orang lain; ia sendiri akan mengetahuinya dan akan melayani-Ku.' Setelah itu para bhikkhu berkata, 'Bangunlah Avuso Ānanda, bangunlah Avuso Ānanda, mohonlah posisi pelayan bagi Sang Dasabala.' Sang Thera pun berdiri dan memohon delapan anugerah, yang terdiri dari empat penolakan dan empat permohonan.

Cattāro [Pg.430] paṭikkhepā nāma ‘‘sace me, bhante bhagavā, attanā laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ na dassati, piṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā ‘‘kaṃ panettha, ānanda, ādīnavaṃ addasā’’ti vutte āha ‘‘sacāhaṃ, bhante, imāni vatthūni labhissāmi, bhavissanti vattāro ‘ānando dasabalena laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, piṇḍapātaṃ paribhuñjati, ekagandhakuṭiyaṃ vasati, ekanimantanaṃ gacchati, etaṃ lābhaṃ labhanto tathāgataṃ upaṭṭhāti, ko evaṃ upaṭṭhahato bhāro’’’ti. Ime cattāro paṭikkhepe yāci.

Empat penolakan tersebut adalah: 'Bhante, jika Sang Bhagavā (1) tidak memberikan kepadaku jubah bagus yang Beliau peroleh sendiri, (2) tidak memberikan dana makanan-Nya, (3) tidak membiarkanku tinggal di Gandhakuṭi yang sama, dan (4) tidak mengajakku serta saat menerima undangan, barulah saya akan melayani Sang Bhagavā.' Ketika ditanya, 'Bahaya apa yang engkau lihat di sini, Ānanda?' ia menjawab, 'Bhante, jika saya menerima hal-hal ini, orang-orang akan berkata: Ānanda menikmati jubah bagus yang diperoleh Sang Dasabala, menikmati dana makanan-Nya, tinggal di Gandhakuṭi yang sama, ikut serta dalam undangan; ia melayani Sang Tathāgata demi mendapatkan keuntungan-keuntungan ini. Apa susahnya melayani dengan cara seperti itu?' Karena itulah ia memohon empat penolakan ini.

Catasso āyācanā nāma ‘‘sace, bhante bhagavā, mayā gahitaṃ nimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā bhagavantaṃ daṭṭhuṃ āgataparisaṃ āgatakkhaṇe eva bhagavantaṃ dassetuṃ lacchāmi, yadā me kaṅkhā uppajjati, tasmiṃyeva khaṇe bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ lacchāmi, tathā yaṃ bhagavā mayhaṃ parammukhaṃ dhammaṃ deseti, taṃ āgantvā mayhaṃ kathessati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā ‘‘kaṃ panettha, ānanda, ānisaṃsaṃ passasī’’ti vutte āha ‘‘idha, bhante, saddhā kulaputtā bhagavato okāsaṃ alabhantā maṃ evaṃ vadanti ‘sveva, bhante ānanda, bhagavatā saddhiṃ amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇheyyāthā’ti. Sace bhagavā tattha na gamissati, icchitakkhaṇeyeva parisaṃ dassetuṃ kaṅkhañca vinodetuṃ okāsaṃ na lacchāmi, bhavissanti vattāro ‘kiṃ ānando dasabalaṃ upaṭṭhāti, ettakampissa anuggahaṃ bhagavā na karotī’ti. Bhagavato ca parammukhā maṃ pucchissanti ‘ayaṃ, āvuso ānanda, gāthā idaṃ suttaṃ idaṃ jātakaṃ kattha desita’nti. Sacāhaṃ taṃ na sampāyissāmi, bhavissanti vattāro ‘ettakampi, āvuso, na jānāsi, kasmā tvaṃ chāyā viya bhagavantaṃ na vijahanto dīgharattaṃ ciraṃ vicarī’ti. Tenāhaṃ parammukhā desitassapi dhammassa puna kathanaṃ icchāmī’’ti. Imā catasso āyācanā yāci. Bhagavāpissa adāsi. Evaṃ ime aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi.

Empat permohonan tersebut adalah: 'Jika, Bhante, Sang Bagawan mendatangi undangan yang telah saya terima; jika saya diperbolehkan untuk membawa umat yang datang dari negeri lain atau wilayah lain untuk menemui Sang Bagawan tepat pada saat mereka tiba; jika pada saat keraguan muncul dalam diri saya, saya diperbolehkan untuk menemui Sang Bagawan pada saat itu juga; serta, jika Sang Bagawan mengulang kembali kepada saya Dhamma yang Beliau babarkan saat saya tidak hadir; dengan demikian saya akan melayani Sang Bagawan.' Setelah mengatakan hal itu, ketika ditanya, 'Ananda, manfaat apa yang engkau lihat di sini?', ia menjawab: 'Bhante, di sini, putra-putra keluarga yang memiliki keyakinan, ketika tidak mendapatkan kesempatan menemui Sang Bagawan, mereka berkata kepada saya begini: "Bhante Ananda, sudilah Bhante bersama Sang Bagawan menerima dana makanan di rumah kami besok." Jika Sang Bagawan tidak pergi ke sana, saya tidak akan mendapatkan kesempatan untuk mempertemukan umat tersebut pada saat yang diinginkan dan melenyapkan keraguan mereka. Maka akan ada orang yang berkata: "Apa gunanya Ananda melayani Sang Dasabala, jika Sang Bagawan bahkan tidak memberikan bantuan sekecil itu kepadanya?" Dan orang-orang akan bertanya kepada saya ketika Sang Bagawan tidak ada: "O, Ayuso Ananda, di mana bait ini, sutta ini, atau jātaka ini dibabarkan?" Jika saya tidak dapat menjawab hal itu dengan benar, akan ada orang yang berkata: "O, Ayuso, bahkan hal sekecil ini pun engkau tidak tahu; mengapa engkau terus mengikuti Sang Bagawan seperti bayangan dalam waktu yang lama?" Oleh karena itu, saya menginginkan pembabaran kembali Dhamma yang diajarkan saat saya tidak hadir.' Ia memohon empat permohonan ini. Sang Bagawan pun mengabulkannya. Demikianlah, setelah menerima delapan anugerah ini, ia menjadi pelayan tetap.

Tasseva ṭhānantarassa atthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇi, pāpuṇitvā ca upaṭṭhākānaṃ aggo hutvā bhagavantaṃ upaṭṭhahi. Thero hi upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhakālato paṭṭhāya bhagavantaṃ duvidhena udakena tividhena dantakaṭṭhena pādaparikammena piṭṭhiparikammena gandhakuṭipariveṇasammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto ‘‘imāya nāma velāya satthu idaṃ [Pg.431] nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā taṃ taṃ nipphādento mahatiṃ daṇḍadīpikaṃ gahetvā ekarattiṃ gandhakuṭipariveṇaṃ nava vāre anupariyāyati. Evañhissa ahosi ‘‘sace me thinamiddhaṃ okkameyya, bhagavati pakkosante paṭivacanaṃ dātuṃ nāhaṃ sakkuṇeyya’’nti. Tasmā sabbarattiṃ daṇḍadīpikaṃ hatthena na muñcati, evametassa nibaddhupaṭṭhākaṭṭhānassa aladdhabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘no ca kho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhā’’ti. Nibaddhupaṭṭhāko nāma natthīti niyatupaṭṭhāko nāma natthi. Aniyatupaṭṭhākā pana bhagavato paṭhamabodhiyaṃ bahū ahesuṃ, te dassento āha ‘‘kadāci nāgasamālatthero’’tiādi. Ñāti ca so pasatthatamaguṇayogato seṭṭho cāti ñātiseṭṭho. Evarūpesu ṭhānesu ayameva patirūpoti āpadāsu āmisassa abhisaṅkharitvā dānaṃ nāma ñātakeneva kātuṃ yuttataranti adhippāyo.

Demi kedudukan tersebut, ia mencapai buah dari parami yang telah disempurnakan selama seratus ribu kalpa, dan setelah mencapainya, ia menjadi yang terkemuka di antara para pelayan dan melayani Sang Bagawan. Sebab, sejak saat Sang Thera memperoleh kedudukan sebagai pelayan, ia melayani Sang Bagawan dengan dua jenis air, tiga jenis kayu pembersih gigi, memijat kaki, memijat punggung, menyapu kediaman harum (gandhakuṭi) dan halamannya, serta tugas-tugas lainnya. Ia berpikir, 'Pada waktu ini, Guru layak mendapatkan ini; pada waktu ini, layak melakukan itu,' dan setelah memastikannya terlaksana, ia membawa obor besar dan berkeliling di halaman kediaman harum sebanyak sembilan kali dalam satu malam. Hal ini dilakukan karena ia berpikir, 'Jika rasa kantuk (thinamiddha) menyerangku, aku mungkin tidak akan mampu menjawab ketika Sang Bagawan memanggil.' Karena itu, sepanjang malam ia tidak melepaskan obor dari tangannya. Berkenaan dengan kondisi di mana ia belum memperoleh kedudukan sebagai pelayan tetap inilah dikatakan, 'namun belum memperoleh kedudukan sebagai pelayan.' 'Tidak ada pelayan tetap' berarti tidak ada pelayan yang ditunjuk secara permanen. Namun, ada banyak pelayan yang tidak tetap pada masa awal pencerahan Sang Bagawan; untuk menunjukkan hal itu, ia berkata, 'Kadang-kadang Thera Nāgasamāla,' dan seterusnya. Ia disebut 'Ñātiseṭṭha' (kerabat yang mulia) karena ia adalah kerabat dan juga mulia karena memiliki kualitas-kualitas yang sangat terpuji. Maksudnya adalah, dalam situasi seperti itu, orang inilah yang paling sesuai; dalam keadaan darurat, menyiapkan pemberian materi dan memberikannya memang lebih tepat dilakukan oleh seorang kerabat.

Mārāvaṭṭanāyāti mārena katacittāvaṭṭanāya, mārānubhāvena sañjātacittasammohenāti vuttaṃ hoti. Tenevāha ‘‘āvaṭṭetvā mohetvā’’tiādi. Tiṭṭhantu…pe… tampi māro āvaṭṭeyyāti phussassa bhagavato kāle katupacitassa akusalakammassa tadā laddhokāsavasena upaṭṭhitattā. Vuttañhetaṃ apadāne –

'Mārāvaṭṭanāyāti' berarti perputaran pikiran yang dilakukan oleh Māra; maksudnya adalah kebingungan pikiran yang timbul karena kekuatan Māra. Oleh karena itu dikatakan, 'setelah memutar balikkan dan membingungkan,' dan seterusnya. Biarlah... dan seterusnya... 'Māra pun dapat memutar balikkan hal itu' karena munculnya kamma buruk yang telah dikumpulkan pada masa Sang Bagawan Phussa, yang mendapatkan kesempatan pada saat itu. Hal ini pun dinyatakan dalam Apadāna:

‘‘Phussassāhaṃ pāvacane, sāvake paribhāsayiṃ;

Yavaṃ khādatha bhuñjatha, mā ca bhuñjatha sālayo.

'Dalam ajaran Sang Phussa, aku mencela para siswa: "Makanlah dan nikmatilah jelai (yava), janganlah makan nasi sāli (beras pilihan)."'

‘‘Tena kammavipākena, temāsaṃ khāditaṃ yavaṃ;

Nimantito brāhmaṇena, verañjāyaṃ vasiṃ tadā’’ti. (apa. thera 1.39.88-89);

'Akibat pematangan kamma itu, selama tiga bulan aku memakan jelai; ketika diundang oleh seorang brahmana, aku berdiam di Verañjā pada saat itu.'

Pariyuṭṭhitacittoti pariyonaddhacitto, abhibhūtacittoti attho. Āvaṭṭitapariyosāne āgamiṃsūti mārena āvaṭṭetvā gate pacchā āgamiṃsu. Avisahatāyāti asakkuṇeyyatāya. Abhihaṭabhikkhāyāti pacitvā abhihariyamānabhikkhāya. Nibaddhadānassāti ‘‘ettakaṃ kālaṃ bhagavato dassāmā’’ti niccabhattavasena paricchinditvā ṭhapitadānassa. Appitavatthassāti ‘‘idaṃ buddhassa catupaccayaparibhogattha’’nti vihāraṃ netvā dinnavatthuno. Na visahatīti na sakkoti. Abhihaṭabhikkhāsaṅkhepenāti abhihaṭabhikkhānīhārena[Pg.432]. Byāmappabhāyāti samantato byāmamattāya pabhāya. Ettha ca anubyañjanānaṃ byāmappabhāya ca nippabhākaraṇaṃ antarāyoti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘candimasūriyadevabrahmānampi hī’’tiādi. Anubyañjanānaṃ byāmappabhāya ekābaddhattā vuttaṃ ‘‘anubyañjanabyāmappabhāppadesaṃ patvā’’ti. Sabbaññutaññāṇassa antarāyo nāma ñeyyadhammesu āvaraṇaṃ.

'Pariyuṭṭhitacitto' berarti pikiran yang terselubung, maksudnya adalah pikiran yang dikuasai. 'Datang pada akhir perputaran' (āvaṭṭitapariyosāne āgamiṃsu) berarti mereka datang setelah Māra memutar balikkan pikiran dan pergi. 'Karena tidak mampu' (avisahatāya) berarti karena ketidakmampuan. 'Karena persembahan makanan yang dibawa' (abhihaṭabhikkhāya) berarti karena makanan yang telah dimasak dan dibawa. 'Karena pemberian yang tetap' (nibaddhadānassa) berarti pemberian yang telah ditentukan sebagai makanan rutin dengan batasan 'selama waktu sekian aku akan memberikannya kepada Sang Bagawan.' 'Karena barang yang dipersembahkan' (appitavatthassa) berarti barang yang diberikan setelah dibawa ke vihara dengan maksud 'ini adalah untuk penggunaan empat prasyarat bagi Buddha.' 'Tidak mampu' (na visahati) berarti tidak bisa. 'Dengan ringkasan makanan yang dibawa' (abhihaṭabhikkhāsaṅkhepena) berarti dengan cara membawakan makanan. 'Dengan cahaya satu depa' (byāmappabhāya) berarti dengan cahaya yang berukuran satu depa di sekelilingnya. Dan di sini, harus dipahami bahwa menghilangnya cahaya (nippabhākaraṇa) dari tanda-tanda sekunder (anubyañjana) dan cahaya satu depa merupakan suatu rintangan. Oleh karena itu dikatakan, 'bahkan cahaya bulan, matahari, dewa, dan Brahma,' dan seterusnya. Karena cahaya satu depa dari tanda-tanda sekunder tersebut menyatu, maka dikatakan, 'setelah mencapai bagian cahaya satu depa dari tanda-tanda sekunder.' Rintangan bagi Sabbaññutaññāṇa (Pengetahuan Segala Tahu) berarti penghalang terhadap hal-hal yang patut diketahui (ñeyyadhamma).

Assosi kho bhagavā udukkhalasaddanti kiṃ sayameva uppannaṃ udukkhalasaddaṃ assosīti ceti āha ‘‘patthapatthapulakaṃ koṭṭentāna’’ntiādi. Atthasañhitanti payojanasādhakaṃ. Anatthasañhiteti anatthanissite vacane. Ghātāpekkhaṃ bhummavacanaṃ. Yasmiñca yena ghāto nipphādīyati, tasseva tena ghāto kato nāma hotīti āha ‘‘maggeneva tādisassa vacanassa ghāto samucchedoti vuttaṃ hotī’’ti. Sāmiatthe vā bhummavacananti maññamāno evamāhāti daṭṭhabbaṃ. Vacanassa ca samugghāto tammūlakilesānaṃ samugghātenāti veditabbaṃ.

'Sang Bagawan mendengar suara lesung'—mengapa Beliau mendengar suara lesung yang timbul dengan sendirinya? Maka dikatakan, '[suara] mereka yang menumbuk padi-padian per takaran,' dan seterusnya. 'Berhubungan dengan manfaat' (atthasañhita) berarti yang menghasilkan tujuan. 'Dalam ucapan yang tidak berhubungan dengan manfaat' (anatthasañhite) berarti ucapan yang didasarkan pada hal yang tidak bermanfaat. Penggunaan kasus lokatif (bhummavacana) menunjukkan upaya untuk menghentikan hal buruk tersebut. Ketika penghentian dihasilkan oleh jalan tertentu terhadap suatu hal yang tidak bermanfaat, maka dikatakan bahwa penghentian hal tersebut telah dilakukan oleh jalan itu sendiri; oleh karena itu dikatakan, 'Maksudnya adalah penghentian atau pemusnahan ucapan semacam itu dilakukan oleh Jalan itu sendiri.' Atau, harus dipahami bahwa ia mengatakan hal ini dengan menganggap kasus lokatif tersebut bermakna kepemilikan. Dan harus diketahui bahwa pemusnahan ucapan terjadi karena pemusnahan kekotoran batin (kilesa) yang menjadi akarnya.

Ākaroti attano anurūpatāya samariyādaṃ saparicchedaṃ phalaṃ nipphattetīti ākāro kāraṇanti āha ‘‘ākārehīti kāraṇehī’’ti. Aṭṭhuppattiyuttanti paccuppannavatthuṃ nissāya pavattaṃ. Tāya pucchāya vītikkamaṃ pākaṭaṃ katvāti ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhū’’tiādipucchāya tena bhikkhunā katavītikkamaṃ pakāsetvā, vītikkamappakāsanañca kimatthamidaṃ sikkhāpadaṃ paññapetīti anujānanatthaṃ.

Dikatakan 'ākāro' berarti penyebab (kāraṇa), karena ia menghasilkan (nipphattetīti) buah yang sesuai dengan dirinya sendiri, yang memiliki batas dan cakupan yang pasti. Oleh karena itu dikatakan 'dengan cara-cara' (ākārehīti) berarti 'dengan penyebab-penyebab' (kāraṇehīti). 'Berhubungan dengan munculnya peristiwa' (aṭṭhuppattiyutta) berarti apa yang berlangsung berdasarkan kejadian saat ini. Frasa 'dengan memperjelas pelanggaran melalui pertanyaan itu' berarti menyatakan pelanggaran yang dilakukan oleh bhikkhu tersebut melalui pertanyaan seperti 'Benarkah engkau, Bhikkhu...', dan untuk apa memperjelas pelanggaran tersebut? Yaitu pertanyaan tentang 'Mengapa peraturan (sikkhāpada) ini ditetapkan?' demi memberikan izin atau mencegah celaan.

Natthi kiñci vattabbanti pubbe vuttanayattā na kiñci ettha apubbaṃ vattabbamatthīti dasseti. Tenāha ‘‘pubbe vuttameva hī’’tiādi. Sādhu sādhūti idaṃ pasaṃsāyaṃ āmeḍitavacananti āha ‘‘āyasmantaṃ ānandaṃ sampahaṃsento’’ti. Dvīsu ākāresūti dhammadesanasikkhāpadapaññattisaṅkhātesu dvīsu kāraṇesu. Ekaṃ gahetvāti dhammaṃ vā desessāmāti evaṃ vuttakāraṇaṃ gahetvā. Evaṃdubbhikkheti evaṃ dukkhena labhitabbā bhikkhā etthāti evaṃdubbhikkhe kāle, dese vā. Dullabhapiṇḍeti etasseva atthadīpanaṃ. Bhājanādipariharaṇavasena bahubhaṇḍikatāya abhāvato vuttaṃ ‘‘imāya sallahukavuttitāyā’’ti. Ettakameva alaṃ yāpetunti uttari patthanābhāvato pana ‘‘iminā ca sallekhenā’’ti vuttaṃ. Dubbhikkhaṃ vijitanti ettha hi bhikkhānaṃ abhāvo dubbhikkhaṃ ‘‘nimmakkhika’’ntiādīsu viya. Bhikkhābhāvoyeva hi taṃnimittacittavighātānaṃ abhāvato bhikkhūhi [Pg.433] vijito vase vattito. Lobho vijitoti āmisahetu ratticchedavassacchedasamuṭṭhāpako loluppādopi tesaṃ nāhosīti āmisalolatāsaṅkhāto lobho vijito. Icchācāro vijitoti ‘‘āmisahetu aññamaññassa uttarimanussadhammappakāsanavasena guṇavaṇijjaṃ katvā jīvikaṃ kappessāmā’’ti evaṃ pavattaicchācārassa abhāvato yathāvutto icchācāro vijito. Cittuppādamattassapi anuppannabhāvaṃ sandhāya ‘‘cintā vā’’ti vuttaṃ. Punappunānusocanavasena pana cittapīḷāpi nāhosīti dassanatthaṃ ‘‘vighāto vā’’ti vuttaṃ.

'Tidak ada yang perlu dikatakan' menunjukkan bahwa karena metode (naya) telah dijelaskan sebelumnya, maka tidak ada hal baru yang perlu dikatakan di sini. Karena itulah dikatakan 'sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya', dan seterusnya. Kata 'Sādhu sādhu' adalah ucapan pengulangan (āmeḍitavacana) dalam rangka pujian; ini dikatakan untuk menggembirakan Yang Ariya Ānanda. 'Dalam dua cara' (dvīsu ākāresu) berarti dalam dua alasan yang disebut sebagai pembabaran Dhamma dan penetapan peraturan pelatihan (sikkhāpada). 'Mengambil salah satunya' berarti mengambil alasan yang dinyatakan sebagai 'atau saya akan membabarkan Dhamma'. 'Dalam kelaparan yang demikian' (evaṃdubbhikkhe) berarti pada waktu atau di tempat di mana derma makanan (bhikkhā) sulit diperoleh; 'derma makanan yang sulit didapat' (dullabhapiṇḍe) adalah penjelasan arti dari hal tersebut. Dikatakan 'dengan cara hidup yang sangat ringan ini' (imāya sallahukavuttitāyā) karena tidak adanya banyak barang bawaan melalui cara membawa wadah dan sebagainya. Dan dikatakan 'dengan penyucian ini' (iminā ca sallekhena) karena tidak adanya keinginan lebih lanjut di luar dari 'hanya sekadar cukup untuk bertahan hidup' (ettakameva alaṃ yāpetuṃ). 'Kelaparan telah ditaklukkan' (dubbhikkhaṃ vijitaṃ); di sini kelaparan (dubbhikkhaṃ) berarti tidak adanya derma makanan, seperti dalam kata 'nimmakkhika' (bebas lalat) dan sebagainya. Karena tidak adanya gangguan pikiran (cittavighāta) yang disebabkan oleh ketiadaan derma makanan tersebut, maka kelaparan itu telah ditaklukkan dan dikendalikan oleh para bhikkhu. 'Keserakahan telah ditaklukkan' berarti keserakahan yang berupa ketamakan akan materi (āmisalolatā) telah ditaklukkan, karena bagi mereka tidak ada lagi timbulnya ketamakan yang dapat menyebabkan terputusnya malam atau terputusnya masa vassa demi materi. 'Keinginan yang salah telah ditaklukkan' berarti keinginan buruk (icchācāra) yang telah disebutkan itu telah ditaklukkan, karena tidak adanya keinginan yang muncul seperti: 'Demi materi, kami akan mencari penghidupan dengan melakukan perdagangan kebajikan (guṇavaṇijja) melalui cara memamerkan pencapaian manusia luar biasa (uttarimanussadhamma) satu sama lain'. Dikatakan 'pemikiran' (cintā vā) dengan merujuk pada kondisi di mana bahkan kemunculan pikiran saja tidak terjadi. Dan dikatakan 'gangguan' (vighāto vā) untuk menunjukkan bahwa tidak ada penderitaan batin melalui cara penyesalan yang berulang-ulang.

Ratticchedo vāti sattāhakaraṇīyavasena gantvā bahi aruṇuṭṭhāpanavasena ratticchedo vā na kato sattāhakiccavasenapi katthaci agatattā. Sattāhakiccavasena vippavāsañhi sandhāya ratticchedoti aṭṭhakathāvohāro, tatoyeva ca vassūpanāyikakkhandhakavaṇṇanāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 199) ‘‘ayaṃ panettha pāḷimuttakaratticchedavinicchayo’’ti vatvā ‘‘dhammassavanatthāya animantitena gantuṃ na vaṭṭatī’’tiādinā sattāhakaraṇīyameva vibhattaṃ. Mahāaṭṭhakathāyampi vuttaṃ ‘‘sattāhakiccena gantvā ekabhikkhunāpi ratticchedo vā na kato’’ti. Evañca katvā ratticchedo nāma sattāhakaraṇīyavasena hoti, na aññathāti ratticchedalakkhaṇañca kathitanti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca paccayavekallasaṅkhāte vassacchedakāraṇe sati ratticchedassapi vuttattā yattha vassacchedakāraṇaṃ labbhati, tattha sattāhakiccena gantumpi vaṭṭatīti siddhanti cūḷagaṇṭhipade majjhimagaṇṭhipade ca vuttaṃ, taṃ suvuttaṃ vassūpanāyikakkhandhake vassacchedādhikāre –

'Atau pemutusan malam' (ratticchedo vā) berarti pemutusan malam tidak dilakukan dengan cara membiarkan fajar menyingsing di luar tempat vassa saat pergi untuk urusan tujuh hari (sattāhakaraṇīya), karena tidak pergi ke mana pun bahkan untuk urusan tujuh hari tersebut. Sebab istilah 'pemutusan malam' (ratticchedo) dalam Kitab Komentar merujuk pada perpisahan tempat tinggal (vippavāsa) karena urusan tujuh hari tersebut. Oleh karena itu, dalam penjelasan Vassūpanāyika Khandhaka dikatakan, 'Ini adalah keputusan mengenai pemutusan malam yang tidak disebutkan dalam teks Pāli' (pāḷimuttakaratticchedavinicchayo), dan seterusnya, yang menguraikan hanya urusan tujuh hari dengan kalimat 'Tidaklah patut pergi bagi orang yang tidak diundang untuk mendengarkan Dhamma' dan sebagainya. Dalam Mahā-aṭṭhakathā juga dikatakan: 'Meskipun pergi dengan urusan tujuh hari, tidak ada satu bhikkhu pun yang melakukan pemutusan malam'. Dengan demikian, harus dipahami bahwa apa yang disebut pemutusan malam terjadi karena urusan tujuh hari, dan bukan sebaliknya; demikianlah karakteristik pemutusan malam dijelaskan. Dan di sini, karena pemutusan malam juga disebutkan ketika ada alasan pemutusan vassa yang disebut sebagai kekurangan kebutuhan pokok (paccayavekalla), maka di mana terdapat alasan pemutusan vassa, di sana juga dibolehkan untuk pergi dengan urusan tujuh hari; kesimpulan ini dinyatakan dalam Cūḷagaṇṭhipada dan Majjhimagaṇṭhipada. Hal itu dinyatakan dengan baik dalam bagian pemutusan vassa pada Vassūpanāyika Khandhaka—

‘‘Tena kho pana samayena aññatarasmiṃ āvāse vassūpagatānaṃ bhikkhūnaṃ gāmo corehi vuṭṭhāsi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, yena gāmo tena gantu’’nti (mahāva. 201) –

“Pada waktu itu, desa tempat para bhikkhu yang sedang menjalani vassa menetap diserang oleh perampok. Mereka melaporkan hal ini kepada Sang Baginda. [Sang Baginda bersabda:] ‘Para bhikkhu, Aku mengizinkan kalian untuk pergi ke mana pun desa itu pergi.’”

Ettha ‘‘sace gāmo avidūragato hoti, tattha piṇḍāya caritvā vihārameva āgantvā vasitabbaṃ. Sace dūragato, sattāhavārena aruṇo uṭṭhāpetabbo. Na sakkā ce hoti, tattheva sabhāgaṭṭhāne vasitabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 201) iminā aṭṭhakathāvacanenapi saṃsandanato. Tathā hi gāme vuṭṭhite [Pg.434] bhikkhāya abhāvato vassacchedepi anāpattiṃ vadantena bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yena gāmo tena gantu’’nti (mahāva. 201) vuttattā bhikkhāya abhāvo vassacchedakāraṇaṃ. Tattha ‘‘sace dūragato, sattāhavārena aruṇo uṭṭhāpetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 201) idaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ vassacchedakāraṇe sati sattāhakiccena gantumpi vaṭṭatīti imamatthaṃ sādheti.

Di sini, terdapat kesesuaian dengan kutipan Kitab Komentar ini: “Jika desa itu tidak pergi jauh, mereka harus berpindah derma makanan di sana lalu kembali dan tinggal di vihara saja. Jika desa itu pergi jauh, fajar harus dibiarkan menyingsing dalam batas waktu tujuh hari (sattāhavāra). Jika tidak memungkinkan, mereka harus tinggal di tempat yang sesuai di sana.” Begitu pula, karena Sang Baginda menyatakan tidak adanya pelanggaran (anāpatti) bahkan ketika vassa terputus karena ketiadaan derma makanan saat desa itu pindah, dengan bersabda, 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan kalian untuk pergi ke mana pun desa itu pergi', maka ketiadaan derma makanan merupakan alasan pemutusan vassa. Di sana, kutipan Kitab Komentar: 'Jika desa itu pergi jauh, fajar harus dibiarkan menyingsing dalam batas waktu tujuh hari', membuktikan makna ini bahwa ketika ada alasan untuk pemutusan vassa, diperbolehkan juga untuk pergi dengan urusan tujuh hari.

Yaṃ pana vuttaṃ kenaci –

Adapun apa yang dikatakan oleh seseorang—

‘‘Ratticchedoti sattāhakiccaṃ sandhāya vutto, sattāhakaraṇīyena gantvā ratticchedo vā vassacchedo vā ekabhikkhunāpi na katoti vuttaṃ kira mahāaṭṭhakathāyaṃ, tasmā vassacchedassa kāraṇe sati sattāhakiccaṃ kātuṃ vaṭṭatīti eke. Vinayadharā pana na icchanti, tasmā aṭṭhakathādhippāyo vīmaṃsitabbo’’ti.

“Dikatakan bahwa 'pemutusan malam' merujuk pada urusan tujuh hari; konon dalam Mahā-aṭṭhakathā disebutkan bahwa tidak ada satu bhikkhu pun yang melakukan pemutusan malam atau pemutusan vassa dengan pergi untuk urusan tujuh hari. Oleh karena itu, beberapa orang berpendapat bahwa ketika ada alasan pemutusan vassa, diperbolehkan untuk melakukan urusan tujuh hari. Namun, para ahli Vinaya (Vinayadhara) tidak menyetujuinya, karena itu maksud dari Kitab Komentar harus diselidiki.”

Taṃ pana sayaṃ sammūḷhassa paresaṃ mohuppādanamattaṃ. Na hi vinayadharānaṃ anicchāya kāraṇaṃ dissati aṭṭhakathāya virujjhanato yuttiabhāvato ca. Yañhi kāraṇaṃ vassacchedepi anāpattiṃ sādheti, tasmiṃ sati vinā vassacchedaṃ sattāhakiccena gantuṃ na vaṭṭatīti kā nāma yutti. ‘‘Pacchimikāya tattha vassaṃ upagacchāmā’’ti idaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ anurūpaparivitakkanapaadīpanaṃ, na pana visesatthaparidīpanaṃ. Tathā hi dubbhikkhatāya vassacchedakaraṇasabbhāvato purimikāya tāva vassacchedepi anāpatti. Pacchimikāyaṃ anupagantukāmatāya gamanepi natthi doso pacchimikāya vassūpanāyikadivasassa asampattabhāvato.

Pernyataan itu hanyalah cara bagi seseorang yang bingung sendiri untuk menimbulkan kebingungan pada orang lain. Sebab tidak terlihat adanya alasan bagi ketidaksetujuan para ahli Vinaya tersebut, karena hal itu bertentangan dengan Kitab Komentar dan kurangnya penalaran logis. Jika suatu alasan dapat membuktikan tidak adanya pelanggaran (anāpatti) bahkan ketika vassa terputus, maka penalaran apa yang menyatakan bahwa tidak boleh pergi dengan urusan tujuh hari tanpa memutuskan vassa? Kalimat 'Kami akan menjalani masa vassa di sana pada masa vassa yang kedua (pacchimikā)' merupakan penjelasan dari pemikiran yang sesuai dari para bhikkhu tersebut, namun bukan merupakan penjelasan makna yang khusus. Begitu pula, karena adanya alasan pemutusan vassa akibat kelaparan, maka tidak ada pelanggaran (anāpatti) pada masa vassa yang pertama (purimikā) meskipun vassa terputus. Pada masa vassa yang kedua (pacchimikā), tidak ada kesalahan bahkan jika pergi tanpa keinginan untuk menetap kembali, karena hari masuk vassa yang kedua belum tiba.

Na kismiñci maññantīti kismiñci guṇe sambhāvanavasena na maññanti. Pakāsetvāti paṭiladdhajjhānādiguṇavasena pakāsetvā. ‘‘Pacchā sīlaṃ adhiṭṭhaheyyāmā’’ti vuttanayena kucchipaṭijaggane sati tathāpavattaicchācārassa aparisuddhabhāvato ājīvasuddhiyā ca abhāvato puna vāyamitvā saṃvare patiṭṭhātabbanti āha ‘‘pacchā sīlaṃ adhiṭṭhaheyyāmā’’ti.

"Na kismiñci maññantīti" berarti mereka tidak menganggap adanya suatu keunggulan (guṇa) melalui cara menghargai. "Pakāsetvāti" berarti setelah menyatakannya berdasarkan keunggulan seperti jhana dan pencapaian lainnya yang telah diperoleh. "Pacchā sīlaṃ adhiṭṭheyyāmā" (Kami akan menetapkan sila kemudian) dikatakan karena sebagaimana yang telah dijelaskan, ketika ada perhatian pada urusan perut (kebutuhan makan), maka terjadi ketidakmurnian perilaku karena keinginan yang salah serta tidak adanya kemurnian mata pencaharian; oleh karena itu seseorang harus berupaya kembali dan teguh dalam pengendalian diri. Itulah sebabnya dikatakan "pacchā sīlaṃ adhiṭṭheyyāmā".

Kiṃ idanti garahaṇavasena vuttaṃ. Sālitaṇḍulehi sampāditaṃ maṃsena upasittaṃ odanaṃ sālimaṃsodanaṃ. Atimaññissatīti avaññātakaraṇavasena atikkamitvā maññissati, lāmakaṃ nihīnaṃ katvā maññissatīti vuttaṃ hoti[Pg.435]. Tenāha ‘‘oññātaṃ avaññātaṃ karissatī’’ti. Heṭṭhā katvā nihīnaṃ katvā ñātaṃ oññātaṃ. Avaññātanti tasseva vevacanaṃ. Svāyanti so ayaṃ janapado. Imāya paṭipattiyāti verañjāyaṃ pūritāya sudukkarāya paṭipattiyā. Tumhe nissāyāti tumhākaṃ imaṃ appicchapaṭipadaṃ nissāya. Sabrahmacārīsaṅkhātāti chabbaggiyādayo vuttā. Tumhākaṃ antare nisīditvāti tumhākaṃ majjhe nisīditvā, tumhehi saddhiṃ nisīditvāti vuttaṃ hoti. Omānanti atimānaṃ. Atimānoyeva hettha nihīnatāya ‘‘omāna’’nti vutto, na pana hīḷetvā maññanaṃ. Tumhehi, ānanda, sappurisehi vijitaṃ sālimaṃsodanaṃ pacchimā janatā atimaññissatīti evamettha pāḷiṃ yojetvā atthaṃ vaṇṇayanti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ laddhaṃ, teneva tussitvā sālimaṃsodanapatthanāya chinnattā ca tumhehi vijitaṃ abhibhūtaṃ sālimaṃsodanaṃ pacchimā janatā tattha patthanaṃ chindituṃ asamatthatāya atimaññissatīti.

"Kiṃ idaṃ" (Apa ini?) diucapkan dengan nada mencela. Nasi yang diolah dari butiran beras sali dan dicampur dengan daging disebut "sālimaṃsodana". "Atimaññissatīti" berarti akan meremehkan dengan cara tidak menghargai, atau akan menganggap sebagai hal yang rendah dan hina. Oleh karena itu dikatakan "oññātaṃ avaññātaṃ karissatīti" (akan merendahkan dan meremehkan). Sesuatu yang dianggap rendah atau hina disebut "oññāta". "Avaññāta" adalah sinonim dari kata tersebut. "Svāyanti" merujuk pada penduduk (janapada) tersebut. "Imāya paṭipattiyāti" berarti melalui praktik yang sangat sulit dilaksanakan yang telah dipenuhi di Verañjā. "Tumhe nissāyāti" berarti dengan bersandar pada praktik keinginan rendah (appiccha) kalian ini. "Sabrahmacārīsaṅkhātāti" merujuk pada kelompok enam (chabbaggiya) dan yang lainnya. "Tumhākaṃ antare nisīditvāti" berarti duduk di tengah-tengah kalian, atau duduk bersama-sama kalian. "Omāna" berarti kesombongan yang berlebihan (atimāna); di sini kesombongan tersebut disebut "omāna" karena sifatnya yang rendah, namun bukan berarti menganggap rendah dengan cara menghina. Wahai Ānanda, generasi mendatang akan meremehkan nasi daging sali yang telah ditaklukkan oleh kalian, para orang bajik. Maksudnya adalah: apa pun yang diperoleh, kalian merasa puas dengan hal itu, dan karena keinginan akan nasi daging sali telah diputus, maka nasi daging sali telah kalian taklukkan dan tundukkan; namun generasi mendatang akan meremehkan hal itu karena ketidakmampuan mereka untuk memutus keinginan terhadap nasi tersebut.

Dubbhikkhakathā niṭṭhitā.

Kisah tentang kelaparan telah selesai.

Mahāmoggallānassa sīhanādakathā

Kisah tentang Auman Singa Mahāmoggallāna.

17. Āyasmāti vā devānaṃpiyāti vā bhadrabhavanti vā piyasamudācāro esoti āha ‘‘āyasmāti piyavacanameta’’nti. Viññujātikā hi paraṃ piyena samudācarantā ‘‘bhava’’nti vā ‘‘devānaṃpiyā’’ti vā ‘‘āyasmā’’ti vā samudācaranti, tasmā sammukhā sambodhanavasena āvusoti, tirokkhaṃ āyasmāti ayampi samudācāro. Tayidaṃ piyavacanaṃ garugāravasappatissavasena vuccatīti āha ‘‘garugāravasappatissādhivacanameta’’nti. Guṇamahattatāya mahāmoggallāno, na cūḷamoggallānassa atthitāyāti āha ‘‘mahā ca so guṇamahantatāyā’’ti. Pappaṭakojanti pathavīsandhārakaṃ udakaṃ āhacca ṭhite mahāpathaviyā heṭṭhimatale samuṭṭhitaṃ udakoghena ajjhotthaṭe bhūmippadese sañjātakaddamapaṭalasadisaṃ atimadhurapathavīmaṇḍaṃ. Na me taṃ assa patirūpanti taṃ anāpucchā karaṇaṃ na me anucchavikaṃ bhaveyyāti attho. Anāpucchā karontena ca yathā bhagavā icchiticchitaṃ kiñci anāpucchā karoti, evamahampīti bhagavatā samānaṃ katvā attānaṃ mānena kataṃ viya bhavissatīti [Pg.436] āha ‘‘yugaggāho viya bhagavatā saddhiṃ kato bhaveyyā’’ti. Parena hi saddhiṃ attānaṃ yugaṃ yugaḷaṃ samānaṃ katvā gāho, tassa mama vā ko visesoti gahaṇaṃ yugaggāho.

17. Sapaan seperti "Āyasmā" atau "Devānampiya" atau "Bhadrabhava" adalah sapaan penuh kasih sayang; itulah sebabnya dikatakan "āyasmāti piyavacanametaṃ" (Āyasmā adalah sapaan kasih sayang). Orang-orang bijak (viññū) saat menyapa orang lain dengan penuh kasih menggunakan sebutan "Bhante", "Devānampiya", atau "Āyasmā". Oleh karena itu, sapaan langsung (sammukhā) menggunakan kata "Āvuso", sedangkan sapaan tidak langsung (tirokkhaṃ) menggunakan "Āyasmā". Sapaan kasih sayang ini diucapkan dengan rasa hormat, pemuliaan, dan kepatuhan yang besar, sehingga dikatakan "garugāravasappatissādhivacanametaṃ". Sebutan Mahāmoggallāna adalah karena keagungan kebajikannya (guṇa), bukan karena keberadaan Cūḷamoggallāna; maka dikatakan "mahā ca so guṇamahantatāyā" (ia disebut besar karena keagungan kebajikannya). "Pappaṭakoja" merujuk pada intisari bumi yang sangat manis, seperti lapisan lumpur yang terbentuk di permukaan bawah bumi besar yang ditopang oleh air. "Na me taṃ assa patirūpanti" berarti melakukan hal itu tanpa meminta izin terlebih dahulu adalah tidak layak bagi saya. Jika seseorang melakukan sesuatu tanpa meminta izin sebagaimana Sang Buddha melakukan apa pun yang Beliau inginkan, maka ia seolah-olah menyamakan dirinya dengan Sang Buddha karena kesombongan; itulah sebabnya dikatakan "yugaggāho viya bhagavatā saddhiṃ kato bhaveyya" (seolah-olah melakukan persaingan/penyetaraan dengan Sang Buddha). "Yugaggāho" berarti mengambil sikap menyamakan diri atau berpasangan dengan orang lain, atau menganggap "apa bedanya dia dengan saya?".

Sampannanti sampattiyuttaṃ. Sā panettha rasasampatti adhippetā sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato. Tenāha ‘‘sampannanti madhuraṃ sādurasanti attho’’ti. Tividhañhi sampannaṃ paripuṇṇasamaṅgīmadhuravasena. Tattha –

"Sampanna" berarti dilengkapi dengan keberhasilan (sampatti). Di sini yang dimaksud adalah kesempurnaan rasa (rasasampatti), karena istilah umum tersebut digunakan untuk menunjukkan kekhususan rasa. Oleh karena itu dikatakan "sampanna berarti manis dan memiliki rasa yang lezat". Ada tiga jenis sampanna berdasarkan kelengkapan (paripuṇṇa), kepemilikan (samaṅgī), dan rasa manis (madhura). Di antaranya:

‘‘Sampannaṃ sālikedāraṃ, suvā bhuñjanti kosiya;

Paṭivedemi te brahme, na ne vāretumussahe’’ti. (jā. 1.14.1) –

'Ladang padi yang subur sedang dimakan oleh burung-burung nuri, wahai Kosiya; aku memberitahukan hal ini kepadamu, wahai Brahmana, aku tidak berani mengusir mereka'. (Jātaka 1.14.1) –

Idaṃ paripuṇṇasampannaṃ nāma. Paripuṇṇampi hi samantato pannaṃ pattanti sampannanti vuccati. ‘‘Iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upagato samupagato sampanno samannāgato’’ti (vibha. 511) idaṃ samaṅgīsampannaṃ nāma. Samaṅgīpi hi sammadeva panno gato upagatoti sampannoti vuccati. ‘‘Tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo cā’’ti (ma. ni. 2.48) idaṃ madhurasampannaṃ nāma. Tattha madhurasampannaṃ idhādhippetanti veditabbaṃ. Upapannaphaloti bahuphalo. Assāti pathaviyā heṭṭhimatalassa. Opammanidassanatthanti upamāya nidassanatthaṃ. Anīḷakanti niddosaṃ. Niddosatā cettha makkhikādirahitatāyāti āha ‘‘nimmakkhika’’ntiādi. Natthi ettha makkhikāti nimmakkhikaṃ. Makkhikāsaddena cettha makkhikaṇḍakampi sāmaññato gahitanti vadanti. Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘nimmakkhikanti imassevatthaṃ pakāsetuṃ nimmakkhikaṇḍakanti vuttaṃ, makkhikāhi tāsaṃ aṇḍakehi ca virahitanti attho’’ti. Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti ‘‘makkhikānaṃ aṇḍāni makkhikaṇḍāni, natthi ettha makkhikaṇḍānīti nimmakkhikaṇḍanti. Iminā makkhikānaṃ aṇḍehi rahitatā vuttā, ‘nimmakkhika’nti iminā pana makkhikānaṃyeva abhāvo vutto’’ti. Etaṃ kira madhūti khuddakamakkhikāhi katamadhu. Sabbamadhūhīti mahāmakkhikabhamaramakkhikādikatehi. Agganti uttamaṃ. Seṭṭhanti pasatthatamaṃ. Surasanti sobhanarasaṃ. Ojavantanti accantamojasampannaṃ.

Ini disebut "paripuṇṇasampanna" (sempurna karena lengkap). Sesuatu yang lengkap secara menyeluruh disebut "sampanna". "Dilengkapi (sampanno) dengan pengendalian Pātimokkha ini..." disebut "samaṅgīsampanna" (sempurna karena memiliki). Seseorang yang telah memiliki atau mencapai sesuatu dengan benar disebut "sampanno". "Di sana terdapat pohon yang buahnya matang (sampannaphala)..." disebut "madhurasampanna" (sempurna karena manis). Perlu dipahami bahwa dalam konteks ini yang dimaksud adalah "madhurasampanna". "Upapannaphala" berarti berbuah lebat. "Assā" merujuk pada bagian bawah permukaan bumi. "Opammanidassanatthaṃ" berarti bertujuan untuk memberikan perumpamaan. "Anīḷakaṃ" berarti tanpa cela (niddosa). Tanpa cela di sini berarti bebas dari lalat dan sebagainya, maka dikatakan "nimmakkhika" dan seterusnya. "Nimmakkhika" berarti tidak ada lalat di sana. Dikatakan bahwa kata "lalat" (makkhika) di sini secara umum mencakup juga telur lalat (makkhikaṇḍaka). Oleh karena itu, dalam tiga kitab penjelasan (gaṇṭhipada) dikatakan: "untuk menunjukkan arti nimmakkhika, digunakan kata nimmakkhikaṇḍaka, yang berarti bebas dari lalat dan telur-telurnya". Namun, pendapat kami adalah: "makkhikaṇḍa adalah telur-telur lalat; nimmakkhikaṇḍa berarti tidak ada telur lalat di sana. Dengan istilah ini, ketiadaan telur lalat dinyatakan, sedangkan dengan istilah nimmakkhika, ketiadaan lalat itu sendiri yang dinyatakan." Madu ini disebut madu yang dibuat oleh lebah kecil. "Sabbamadhūhi" mencakup madu yang dibuat oleh lebah besar, kumbang, dan jenis lebah lainnya. "Agga" berarti yang utama. "Seṭṭha" berarti yang paling terpuji. "Surasa" berarti memiliki rasa yang sangat enak. "Ojavanta" berarti sangat kaya akan nutrisi (sari rasa).

Āyācanavacanametanti iminā sampaṭicchanasampahaṃsanādiatthaṃ nivatteti. Ekaṃ hatthanti ekaṃ pāṇitalaṃ. ‘‘Abhinimminissāmī’’ti vuttamatthaṃ pakāsetuṃ ‘‘pathavīsadisaṃ karissāmī’’ti vuttaṃ. Ayaṃ nu kho pathavī, udāhu na ayanti iminā [Pg.437] nimmitapathaviyā pakatipathaviyā ca sandissamānattā ‘‘esā nu kho amhākaṃ pathavī, udāhu aññā’’ti uppajjamānakukkuccaṃ dasseti. Nibaddhavipulāgamo gāmo nigamo, pavattitamahāāyo mahāgāmoti vuttaṃ hoti. Na vā esa vipallāsoti pubbapakkhaṃ nidasseti. Kasmā panesa vipallāso na hotīti āha ‘‘acinteyyo hi iddhimato iddhivisayo’’ti. Iddhibaleneva tesaṃ sattānaṃ tādiso vipallāso na bhavissatīti adhippāyo. Idāni aññathā vipallāsappaṭilābhaṃ dassento āha ‘‘evaṃ panā’’tiādi. Garahantāti sammukhā garahantā. Upavadantāti parammukhā akkosantā.

Dengan kata-kata permohonan ini, beliau menepis makna seperti penerimaan, kegembiraan, dan sebagainya. 'Satu tangan' berarti satu telapak tangan. Untuk menjelaskan makna dari apa yang dikatakan, 'Aku akan menciptakan secara khusus,' dikatakan 'Aku akan membuatnya serupa dengan bumi.' Ungkapan 'Apakah ini bumi, ataukah bukan ini?' menunjukkan keraguan yang muncul karena kemiripan antara bumi yang diciptakan dan bumi alami: 'Apakah ini bumi kita, ataukah yang lain?' Sebuah desa atau kota dengan pendapatan besar yang datang terus-menerus disebut sebagai kota besar yang memiliki pendapatan besar. Ungkapan 'Atau perversi ini tidak ada' menunjukkan pandangan awal. Mengapa perversi ini tidak terjadi? Dikatakan, 'Sebab jangkauan kekuatan gaib dari dia yang memiliki kekuatan gaib tidak dapat dipikirkan.' Maksudnya adalah melalui kekuatan gaib itu sendiri, perversi semacam itu tidak akan terjadi pada makhluk-makhluk tersebut. Sekarang, untuk menunjukkan perolehan perversi dengan cara lain, dikatakan 'Tetapi jika demikian,' dan seterusnya. 'Mencela' berarti mencela di hadapan. 'Menghujat' berarti memaki di belakang.

Nanu ca uttarakuruṃ piṇḍāya gamanaṃ paṭisedhetvā vipallāsampi sattā paṭilabheyyunti kāraṇaṃ na vuttaṃ, tasmā kimettha kāraṇanti āha ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi. Yadipi na vuttaṃ, tathāpi ‘‘vipallāsampi sattā paṭilabheyyu’’nti pubbe adhikatattā teneva kāraṇena piṇḍāya uttarakurugamanampi bhagavatā paṭisiddhanti viññāyati, tasmā tadeva kāraṇaṃ idhāpi gahetabbanti dassento āha ‘‘pubbe vuttanayeneva gahetabba’’nti. Vipallāsampi sattā paṭilabheyyunti idaṃ idha avuttampi ānetvā sambandhitabbanti adhippāyo. Atthopi cassa vuttasadisameva veditabboti. ‘‘Evaṃ pana vipallāsaṃ paṭilabheyyu’’ntiādinā pacchā vuttameva atthavikappaṃ sandhāya vadati. Yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘te guṇe nibbattetvā dubbhikkhakāle pathaviṃ parivattetvā pappaṭakojaṃ paribhuñjiṃsū’’ti, taṃ apanetvā te guṇe nibbattetvā dubbhikkhakāle uttarakuruṃ gantvā piṇḍāya caritvā paribhuñjiṃsūti evamettha yojanā kātabbā. Ekena padavītihārenāti ettha padassa vītiharaṇaṃ nikkhipanaṃ padavītihāro, padanikkhepo, tasmā ekena padanikkhepenāti vuttaṃ hoti. Ekena padavītihārena atikkamitabbaṭṭhānañca samagamanena dvinnaṃ padānaṃ antare muṭṭhiratanamattaṃ, tasmā. Mātikāmattaṃ adhiṭṭhahitvāti muṭṭhiratanappamāṇaṃ mātikāmattaṃ adhiṭṭhāyāti attho.

Bukankah alasan mengapa makhluk-makhluk akan mengalami perversi tidak disebutkan setelah melarang pergi ke Uttarakuru untuk menerima derma? Oleh karena itu, beliau bertanya, 'Apa alasannya di sini?' dan menjawab 'Dalam hal itu, meskipun,' dan seterusnya. Meskipun tidak disebutkan, namun karena alasan 'makhluk-makhluk akan mengalami perversi' telah dibahas sebelumnya, maka dipahami bahwa pergi ke Uttarakuru untuk menerima derma pun dilarang oleh Sang Baginda karena alasan yang sama. Oleh karena itu, untuk menunjukkan bahwa alasan yang sama harus diambil di sini juga, beliau berkata, 'Harus diambil dengan cara yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya.' Maksudnya adalah ungkapan 'makhluk-makhluk akan mengalami perversi' ini, meskipun tidak disebutkan di sini, harus dibawa dan dihubungkan. Maknanya pun harus diketahui sama seperti yang telah disebutkan. Beliau berbicara merujuk pada perbedaan makna yang disebutkan kemudian dengan kata-kata 'Tetapi jika demikian, mereka akan mengalami perversi,' dan seterusnya. Adapun apa yang disebutkan di sana, 'setelah menghasilkan kualitas-kualitas itu, mereka membalikkan bumi dan memakan saripati tanah pada masa kelaparan,' setelah menyingkirkan hal itu, konstruksinya di sini harus dibuat: 'setelah menghasilkan kualitas-kualitas itu, mereka pergi ke Uttarakuru pada masa kelaparan, berpindapata, lalu memakannya.' Mengenai 'dengan satu langkah kaki' (ekena padavītihārena), di sini 'vītiharaṇa' dari kaki adalah 'nikkhipana' (meletakkan), sehingga 'padavītihāra' berarti langkah kaki. Oleh karena itu, maksudnya adalah 'dengan satu langkah kaki.' Dan jarak yang harus dilampaui dengan satu langkah kaki adalah seukuran kepalan tangan di antara dua kaki saat berjalan normal. Oleh karena itu, 'setelah menetapkan seukuran parit' (mātikāmattaṃ adhiṭṭhahitvā) berarti setelah menetapkan seukuran parit kecil yang ukurannya sebanding dengan kepalan tangan.

Niṭṭhitā mahāmoggallānassa sīhanādakathā.

Kisah raungan singa Mahāmoggallāna berakhir.

Vinayapaññattiyācanakathā

Kisah permohonan penetapan Vinaya.

18. Vinayapaññattiyāti [Pg.438] pubbe apaññattasikkhāpadaṃ sandhāya vuttaṃ. Thero hi paññattasikkhāpadāni ṭhapetvā idāni paññapetabbasikkhāpadāni pātimokkhuddesañca sandhāya ‘‘etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo, yaṃ bhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, uddiseyya pātimokkha’’nti (pārā. 21) āha. Bhagavatāpi –

18. 'Untuk penetapan Vinaya' dikatakan merujuk pada aturan pelatihan yang belum ditetapkan sebelumnya. Sebab sang Thera, dengan mengesampingkan aturan pelatihan yang sudah ditetapkan, sekarang merujuk pada aturan pelatihan yang perlu ditetapkan dan pembacaan Pātimokkha, beliau berkata: 'Inilah waktunya, wahai Baginda, inilah waktunya, wahai Sugata, bagi Baginda untuk menetapkan aturan pelatihan bagi para siswa dan untuk membacakan Pātimokkha.' Sang Baginda juga—

‘‘Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena pubbe appatarāni ceva sikkhāpadāni ahesuṃ, bahutarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahiṃsu. Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo, yena etarahi bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti, appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantīti. Evametaṃ, bhaddāli, hoti, sattesu hāyamānesu saddhamme antaradhāyamāne bahutarāni ceva sikkhāpadāni honti, appatarā ca bhikkhū aññāya saṇṭhahantīti. Na tāva, bhaddāli, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti, yāva na idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavantī’’ti –

'Apa sebabnya, Bhante, apa alasannya, mengapa sebelumnya aturan pelatihan lebih sedikit tetapi lebih banyak bhikkhu yang menetap dalam pengetahuan akhir? Dan apa sebabnya, Bhante, apa alasannya, mengapa sekarang aturan pelatihan lebih banyak tetapi lebih sedikit bhikkhu yang menetap dalam pengetahuan akhir? Demikianlah, Bhaddāli, ketika makhluk-makhluk merosot dan Dhamma yang sejati menghilang, aturan pelatihan menjadi lebih banyak dan lebih sedikit bhikkhu yang menetap dalam pengetahuan akhir. Guru tidak menetapkan aturan pelatihan bagi para siswa selama hal-hal yang menjadi landasan bagi noda-noda belum muncul dalam Sangha di sini.'

Imasmiṃ bhaddālisutte (ma. ni. 2.145) viya ekaccesu paññattesupi tato paraṃ paññapetabbāni sandhāya ‘‘na tāva, sāriputta, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetī’’ti vuttaṃ. Idheva ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti, na ca vaṭṭatī’’ti vacanaṃ ‘‘ratticchedo vā vassacchedo vā na kato’’ti vacanañca pubbe paññattasikkhāpadānaṃ sabbhāve pamāṇanti daṭṭhabbaṃ. Sesasikkhāpadānañceva pātimokkhuddesassa ca therassa āyācanena paññattattā ‘‘mūlato pabhuti nidānaṃ dassetu’’nti āha. Rahogatassāti raho janavivittaṃ ṭhānaṃ upagatassa. Tena gaṇasaṅgaṇikābhāvena therassa kāyavivekamāha. Paṭisallīnassāti nānārammaṇacārato cittassa nivattiyā paṭi sammadeva nilīnassa tattha avisaṭacittassa. Tena cittasaṅgaṇikābhāvenassa pubbabhāgiyaṃ cittavivekamāha. Ciranti kālāpekkhaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Cirāti cirakālayuttā ṭhiti abhedena vuttā.

Seperti dalam Bhaddāli Sutta ini, meskipun beberapa aturan telah ditetapkan, beliau berkata 'Sāriputta, Guru belum menetapkan aturan pelatihan bagi para siswa' merujuk pada aturan-aturan yang perlu ditetapkan setelah itu. Dan dalam komentar ini sendiri, ungkapan 'perkataan itu sendiri tidak pantas bagi seorang samana dan tidak diperbolehkan' serta ungkapan 'tidak melakukan pemutusan malam atau pemutusan musim hujan' harus dipandang sebagai bukti keberadaan aturan pelatihan yang telah ditetapkan sebelumnya. Karena aturan pelatihan selebihnya dan pembacaan Pātimokkha ditetapkan atas permohonan sang Thera, beliau berkata 'Tunjukkanlah pendahuluan dari permulaan.' 'Bagi yang pergi menyendiri' berarti bagi yang telah pergi ke tempat yang sepi dari orang-orang. Dengan itu, beliau menyatakan keterasingan tubuh bagi sang Thera karena ketiadaan pergaulan dengan kelompok. 'Bagi yang sedang bermeditasi' berarti bagi yang telah menetap sepenuhnya dengan benar di sana dengan penarikan pikiran dari objek-objek yang beragam, dengan pikiran yang tidak terpencar. Dengan ketiadaan pergaulan pikiran itu, beliau menyatakan keterasingan pikiran sebagai bagian awal baginya. 'Ciraṃ' adalah kata keterangan waktu dalam penggunaan akusatif untuk durasi waktu. 'Cira' merujuk pada keadaan yang berlangsung untuk waktu yang lama tanpa pembedaan.

Etaṃ [Pg.439] na sakkotīti etaṃ vinicchinituṃ na sakkoti. Aṭṭhakathāyaṃ vuttanayaṃ dassetvā idāni theravādaṃ dassento āha ‘‘mahāpadumatthero panā’’tiādi. Aṭṭhakathāyampi ‘‘na sakkotī’’ti idaṃ yasmā jānamānopi sammadeva paricchindituṃ na sakkoti, tasmā vuttanti vadanti. Soḷasavidhāya paññāya matthakaṃ pattassāti majjhimanikāye anupadasuttantadesanāya (ma. ni. 3.93) –

'Ia tidak mampu melakukan hal ini' berarti ia tidak mampu memutuskan hal ini. Setelah menunjukkan cara yang disebutkan dalam komentar, sekarang untuk menunjukkan pandangan sang Thera, beliau berkata 'Namun, Mahāpaduma Thera,' dan seterusnya. Dalam komentar pun, mereka mengatakan bahwa ungkapan 'ia tidak mampu' dikatakan karena meskipun ia mengetahui, ia tidak mampu menentukannya dengan tepat secara menyeluruh. 'Bagi yang telah mencapai puncak dari enam belas jenis kebijaksanaan' merujuk pada khotbah Anupada Sutta dalam Majjhima Nikāya—

‘‘Mahāpañño bhikkhave sāriputto, puthupañño bhikkhave sāriputto, hāsapañño bhikkhave sāriputto, javanapañño bhikkhave sāriputto, tikkhapañño bhikkhave sāriputto, nibbedhikapañño bhikkhave sāriputto’’ti –

'Sāriputta, wahai para bhikkhu, memiliki kebijaksanaan besar; Sāriputta, wahai para bhikkhu, memiliki kebijaksanaan luas; Sāriputta, wahai para bhikkhu, memiliki kebijaksanaan yang riang; Sāriputta, wahai para bhikkhu, memiliki kebijaksanaan yang cepat; Sāriputta, wahai para bhikkhu, memiliki kebijaksanaan yang tajam; Sāriputta, wahai para bhikkhu, memiliki kebijaksanaan yang menembus.'

Evamāgatā mahāpaññādikā cha, tasmiṃyeva sutte āgatā navānupubbavihārasamāpattipaññā, arahattamaggapaññāti imāsaṃ soḷasappabhedānaṃ paññānaṃ sāvakavisaye ukkaṭṭhakoṭippattassa.

Demikianlah enam jenis kebijaksanaan yang diawali dengan kebijaksanaan besar, dan dalam sutta yang sama disebutkan sembilan kebijaksanaan pencapaian kediaman bertahap, serta kebijaksanaan jalan kesucian; bagi beliau yang telah mencapai puncak tertinggi dalam ranah siswa dari enam belas pembagian kebijaksanaan ini.

Kasmā panettha bhagavā vipassīādīnaṃ sattannaṃyeva buddhānaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāciraṭṭhitikabhāvaṃ kathesi, na buddhavaṃsadesanāyaṃ viya pañcavīsatiyā buddhānaṃ, tato vā pana bhiyyoti? Yesaṃ sammāsambuddhānaṃ paṭivedhasāsanaṃ ekaṃsato nicchayena ajjāpi dharati, na antarahitaṃ, te eva kittento vipassīādīnaṃyeva bhagavantānaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāciraṭṭhitikabhāvaṃ idha kathesi. Tesaṃyeva hi sāvakā tadā ceva etarahi ca suddhāvāsabhūmiyaṃ ṭhitā, na aññesaṃ parinibbutattā. Siddhatthatissaphussānaṃ kira buddhānaṃ sāvakā suddhāvāsesu uppannā uppattisamanantarameva imasmiṃ sāsane upakādayo viya arahattaṃ adhigantvā na cirasseva parinibbāyiṃsu, na tattha tattha sāvakā yāvatāyukaṃ aṭṭhaṃsūti vadanti. Apubbācarimaniyamo pana aparāparaṃ saṃsaraṇakasattāvāsavasena ekissā lokadhātuyā icchitoti na tenetaṃ virujjhatīti daṭṭhabbaṃ.

Mengapa di sini Sang Bhagavā hanya menceritakan tentang kelanggengan atau ketidaklanggengan kehidupan suci dari tujuh Buddha saja, mulai dari Vipassī, dan tidak seperti dalam pembabaran Buddhavaṃsa yang menceritakan dua puluh lima Buddha, atau bahkan lebih? Hanya menceritakan tentang para Buddha Yang Tercapai Sempurna yang ajaran penembusannya (paṭivedhasāsana) secara pasti dan meyakinkan masih bertahan hingga hari ini dan belum lenyap, Sang Bhagavā di sini menceritakan kelanggengan atau ketidaklanggengan kehidupan suci dari para Bhagavā mulai dari Vipassī. Sebab, hanya murid-murid merekalah yang pada saat itu dan sekarang tetap berada di alam Suddhāvāsa, bukan murid-murid Buddha lainnya karena mereka telah parinibbana. Dikisahkan bahwa murid-murid Buddha Siddhattha, Tissa, dan Phussa yang terlahir di alam-alam Suddhāvāsa, segera setelah kelahiran mereka, seperti Upaka dan lainnya dalam ajaran ini, mencapai tingkat Arahat dan tidak lama kemudian parinibbana; dikatakan bahwa tidak ada murid di sana-sini yang bertahan selama masa hidup penuh mereka. Namun, aturan 'bukan sebelum dan bukan sesudah' (apubbācarima) dimaksudkan dalam hal kediaman makhluk-makhluk yang terus-menerus mengembara dalam satu sistem dunia, sehingga harus dipandang bahwa hal ini tidak bertentangan dengannya.

19. Asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayoti evamādivibhāgena idha payojanaṃ natthi, vipassīādīnaṃ pana brahmacariyassa aciraṭṭhitikatāya ciraṭṭhitikatāya ca kāraṇapucchāparattā codanāyāti āha ‘‘hetu paccayoti ubhayametaṃ kāraṇādhivacana’’nti. Hinoti tena [Pg.440] phalanti hetūti karaṇasādhanoyaṃ hetusaddoti āha ‘‘tena tassa phala’’ntiādi. Kattusādhanopi hetusaddo no na yujjati hinoti phalassa hetubhāvaṃ upagacchatīti hetūti. Taṃ paṭicca eti pavattatīti taṃ kāraṇaṃ paṭicca tassa phalaṃ eti pavattati nibbattatīti attho.

19. Pembedaan seperti 'sebab yang tidak umum' (asādhāraṇo hetu) dan 'kondisi yang umum' (sādhāraṇo paccayo) tidak ada gunanya di sini. Tetapi karena adanya pertanyaan mengenai alasan ketidaklanggengan dan kelanggengan kehidupan suci para Buddha mulai dari Vipassī, maka dikatakan: 'Hetu paccayo—keduanya adalah sinonim untuk sebab (kāraṇa).' Kata hetu adalah bentuk instrumental (karaṇasādhana), yaitu 'hasil dituntun oleh hal itu, maka itu adalah sebab', sehingga dikatakan: 'dengan itu, hasilnya...' dan seterusnya. Kata hetu sebagai bentuk pelaku (kattusādhana) pun bukan tidak tepat: 'ia menuntun, ia sampai pada keadaan menjadi sebab bagi hasil, maka itu adalah sebab.' Bergantung padanya ia pergi, ia berlangsung—artinya, dengan bergantung pada sebab itu, hasilnya pergi, berlangsung, dan muncul.

Kilāsuno ahesunti appossukkā ahesuṃ, nirussāhā ahesunti attho. Sā pana nirussāhatā na ālasiyavasenāti āha ‘‘na ālasiyakilāsuno’’ti, ālasiyavasena kilāsuno nāhesunti attho. Tattha kāraṇamāha ‘‘na hī’’tiādi. Ālasiyaṃ vāti iminā thinamiddhavasappavattānaṃ akusalānaṃ abhāvamāha. Osannavīriyatā vāti iminā pana ‘‘ālasiyābhāvepi antamaso annabhāranesādānampi sakkaccaṃyeva dhammaṃ desetī’’ti vacanato yassa kassacipi dhammadesanāya nirussāhatā natthīti dīpeti sabbesaṃ samakeneva ussāhena dhammadesanāya pavattanato. Tenāha ‘‘buddhā hī’’tiādi. Osannavīriyāti ohīnavīriyā, appossukkāti attho. Ussannavīriyāti adhikavīriyā, mahussāhāti attho. Vegenāti javena. Dhamme garu etesanti dhammagaruno. Dhamme gāravametesanti dhammagāravā. Vipassissa bhagavato kāle asīti vassasahassāni āyuppamāṇaṃ sikhissa sattati vassasahassāni, vessabhussa saṭṭhivassasahassāni āyuppamāṇanti āha ‘‘tesaṃ kira kāle dīghāyukā sattā’’ti. Abhisamentīti paṭivijjhanti.

Mereka menjadi kilāsuno berarti mereka menjadi enggan (appossukka), mereka tanpa usaha (nirussāha). Namun ketidakberdayaan itu bukan karena kemalasan, sehingga dikatakan 'bukan kilāsuno yang malas', artinya mereka tidak menjadi kilāsuno karena kemalasan. Mengenai hal itu, alasannya disebutkan: 'Karena tidaklah...' dan seterusnya. Dengan kata kemalasan (ālasiya), ia menyebutkan ketiadaan hal-hal tidak baik yang berlangsung karena pengaruh kemalasan dan kantuk (thina-middha). Dengan kata energi yang menurun (osannavīriyatā), ia menunjukkan bahwa karena adanya pernyataan 'bahkan jika tidak ada kemalasan, Beliau tetap membabarkan Dhamma dengan saksama bahkan kepada pembawa makanan atau pemburu', maka tidak ada ketidakberdayaan dalam pembabaran Dhamma kepada siapa pun, karena pembabaran Dhamma berlangsung dengan semangat yang sama bagi semua orang. Oleh karena itu dikatakan: 'Para Buddha memang...' dan seterusnya. Osannavīriyā berarti energi yang berkurang, artinya enggan. Ussannavīriyā berarti energi yang berlebih, artinya usaha yang besar. Vegenā berarti dengan cepat. Dhammagaru adalah mereka yang menganggap penting Dhamma. Dhammagāravā adalah mereka yang memiliki rasa hormat pada Dhamma. Pada zaman Sang Bhagavā Vipassī, rentang usia adalah delapan puluh ribu tahun; bagi Sikhī tujuh puluh ribu tahun; bagi Vessabhū enam puluh ribu tahun; maka dikatakan: 'dikisahkan bahwa pada zaman mereka makhluk-makhluk berumur panjang.' Abhisamenti berarti mereka menembus (merealisasi).

Niddosatāyāti vītikkamadosassa abhāvato. ‘‘Imasmiṃ vītikkame ayaṃ nāma āpattī’’ti evaṃ āpattivasena apaññapetvā ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.8, 194) dhammadesanāvasena ovādasikkhāpadānaṃyeva paññattattā vuttaṃ ‘‘sattāpattikkhandhavasena āṇāsikkhāpadaṃ apaññatta’’nti. Channaṃ channaṃ vassānaṃ accayenāti pāṭhaseso daṭṭhabbo. Atha vā channaṃ channaṃ vassānaṃ osānadivasaṃ apekkhitvā ‘‘sakiṃ saki’’nti vuttattā tadapekkhamidaṃ sāmivacanaṃ. Sakalajambudīpe sabbopi bhikkhusaṅgho ekasmiṃyeva ṭhāne uposathaṃ akāsīti sambandho. Katamaṃ taṃ ṭhānanti āha ‘‘bandhumatiyā rājadhāniyā’’tiādi. Isipatanaṃ [Pg.441] tena samayena khemaṃ nāma uyyānaṃ hoti, migānaṃ pana abhayavāsatthāya dinnattā migadāyoti vuccati. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kheme migadāye’’ti.

Niddosatāyā berarti karena ketiadaan kesalahan pelanggaran. Tanpa menetapkan aturan melalui jenis pelanggaran (āpatti) seperti 'dalam pelanggaran ini, ada pelanggaran bernama ini', melainkan dengan menetapkan hanya aturan pelatihan nasihat (ovāda-sikkhāpada) melalui pembabaran Dhamma seperti 'setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, ia menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup', maka dikatakan: 'aturan pelatihan perintah (āṇā-sikkhāpada) melalui tujuh kelompok pelanggaran tidak ditetapkan.' Setelah lampau setiap enam tahun—sisa teksnya harus diperhatikan. Atau, karena dikatakan 'sekali-sekali' dengan merujuk pada hari terakhir dari setiap enam tahun, maka bentuk genitif (sāmivacana) ini merujuk padanya. Hubungannya adalah: seluruh Sangha bhikkhu di seluruh Jambudīpa melakukan uposatha di satu tempat saja. Tempat yang manakah itu? Ia berkata: 'di ibu kota Bandhumatī', dan seterusnya. Isipatana pada waktu itu adalah taman bernama Khema; disebut taman rusa (migadāya) karena diberikan agar rusa-rusa dapat hidup dengan aman. Merujuk pada hal itu dikatakan: 'di taman rusa Khema'.

Abbokiṇṇāni dasapi vīsatipi bhikkhusahassāni vasantīti visabhāgapuggalehi asaṃsaṭṭhāni dasapi vīsatipi bhikkhūnaṃ sahassāni vasanti. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘te sabbepi dvādasasahassabhikkhugaṇhanakā mahāvihārā abhayagiricetiyapabbatacittalapabbatavihārasadisā ca ahesu’’nti vuttaṃ. Uposathārocikāti uposathārocanakā. Tā kira devatā ekamhi vasse nikkhante tattha tattha gantvā ārocenti ‘‘nikkhantaṃ kho, mārisā, ekaṃ vassaṃ, pañca dāni vassāni sesāni, pañcannaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’’ti. Tathā dvīsu vassesu nikkhantesu ‘‘nikkhantāni kho, mārisā, dve vassāni, cattāri vassāni sesāni, catunnaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’’ti ārocenti. Imināva nayena tīsu catūsu pañcasu vassesu atikkantesu ārocenti. Tena vuttaṃ ‘‘mārisā ekaṃ vassaṃ atikkanta’’ntiādi. Sānubhāvāti iddhānubhāvena sānubhāvā. Te kira bhikkhūti ye devatānubhāvena gacchanti, te sandhāya vadati. Pācīnasamuddanteti pācīnasamuddassa samīpadese. Gamiyavattanti gamikehi kātabbaṃ senāsanapaṭijagganādivattaṃ. Uposathagganti uposathakaraṇaṭṭhānaṃ. Gatāva hontīti devatānubhāvena gatā eva honti. Teti attano attano ānubhāvena devatānubhāvena ca gatā sabbepi.

Sepuluh atau dua puluh ribu bhikkhu tinggal tanpa berjejal berarti sepuluh atau dua puluh ribu bhikkhu tinggal tanpa bercampur dengan orang-orang yang tidak serasi. Namun dalam Kitab Komentar Dīgha Nikāya dikatakan: 'Semuanya adalah vihara besar yang mampu menampung dua belas ribu bhikkhu seperti Mahāvihāra, Abhayagiri, Cetiyapabbata, dan Cittalapabbata.' Uposathārocikā berarti para pemberitahu uposatha. Dikisahkan bahwa para dewa tersebut, ketika satu tahun telah berlalu, pergi ke sana-sini dan memberitahukan: 'Satu tahun telah berlalu, Tuan-tuan; sekarang tersisa lima tahun; setelah lampau lima tahun, seseorang harus pergi ke ibu kota Bandhumatī untuk pembacaan Pātimokkha.' Demikian pula ketika dua tahun telah berlalu... dengan cara ini mereka memberitahukan ketika tiga, empat, atau lima tahun telah berlalu. Oleh karena itu dikatakan: 'Tuan-tuan, satu tahun telah berlalu', dan seterusnya. Sānubhāvā berarti memiliki kekuatan gaib (iddhānubhāva). Mengenai para bhikkhu itu, ini merujuk pada mereka yang pergi dengan kekuatan para dewa. Pācīnasamuddante berarti di daerah dekat laut timur. Gamiyavatta berarti kewajiban yang harus dilakukan oleh para pelancong, seperti pemeliharaan tempat tinggal dan sebagainya. Uposathagga berarti tempat pelaksanaan uposatha. Mereka telah pergi berarti mereka memang telah pergi dengan kekuatan dewa. Mereka merujuk pada semua yang pergi baik dengan kekuatan sendiri maupun kekuatan dewa.

Khantī paramantiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 2.90; dha. pa. aṭṭha. 2.185) parūpavādaṃ parāpakāraṃ sītuṇhādibhedañca guṇoparodhaṃ khamati sahati adhivāsetīti khanti. Sā pana sīlādīnaṃ paṭipakkhadhamme savisesaṃ tapati santapati vidhamatīti paramaṃ uttamaṃ tapo. Titikkhanaṃ khamanaṃ titikkhā. Khantiyāyevetaṃ vevacanaṃ. Akkharacintakā hi khamāyaṃ titikkhāsaddaṃ vaṇṇenti, tasmā evamettha attho daṭṭhabbo ‘‘titikkhāsaṅkhātā adhivāsanakhanti nāma uttamaṃ tapo’’ti. Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhāti bhavena bhavantaraṃ vināti bhavanikantibhāvena saṃsibbati, sataṇhasseva vā āyatiṃ punabbhavabhāvato phalena saddhiṃ kammaṃ vināti saṃsibbatīti [Pg.442] vānanti saṅkhyaṃ gatāya taṇhāya nikkhantaṃ nibbānaṃ tattha tassā sabbaso abhāvato. Taṃ nibbānaṃ pana santapaṇītanipuṇasivakhemādinā sabbākārena paramanti vadanti buddhā.

Dalam ayat yang dimulai dengan 'Khantī paramaṃ', kesabaran (khanti) berarti memaafkan, menanggung, dan menerima celaan orang lain, perbuatan buruk orang lain, serta berbagai hal seperti dingin, panas, dan rintangan terhadap kebajikan. Karena ia secara khusus membakar, menghanguskan, dan melenyapkan fenomena yang berlawanan dengan sila dan sebagainya, ia disebut sebagai pertapaan (tapo) yang paling utama (parama). 'Titikkhana' (penahanan diri), 'khamana' (pemaafan), adalah 'titikkhā'. Ini hanyalah sinonim dari 'khanti'. Para ahli tata bahasa menjelaskan kata 'titikkhā' dalam arti memaafkan, oleh karena itu maknanya di sini harus dipahami sebagai: 'Apa yang disebut sebagai kesabaran dalam menanggung (adhivāsanakhanti) yang dikenal sebagai titikkhā adalah pertapaan yang tertinggi'. Mengenai 'Para Buddha menyebut Nibbana sebagai yang tertinggi' (nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā): Nibbana adalah pembebasan dari keinginan (taṇhā) yang disebut 'vāna' karena ia merangkai satu kehidupan dengan kehidupan lainnya, atau karena ia merangkai kamma bersama dengan hasilnya untuk kelahiran kembali di masa depan bagi mereka yang memiliki keinginan; di dalam Nibbana, keinginan itu sama sekali tidak ada. Para Buddha menyebut Nibbana itu sebagai yang tertinggi dalam segala aspek, seperti damai, luhur, halus, sejahtera, dan aman.

Na hi pabbajito parūpaghātīti yo adhivāsanakhantirahitattā paraṃ upaghāteti bādhati vihiṃsati, so pabbajito nāma na hoti pabbājetabbadhammassa apabbājanato. Catutthapādo pana tatiyapādasseva vevacanaṃ anatthantarattā. ‘‘Na hi pabbajito’’ti etassa hi ‘‘na samaṇo hotī’’ti vevacanaṃ. ‘‘Parūpaghātī’’ti etassa ‘‘paraṃ viheṭhayanto’’ti vevacanaṃ. Atha vā parūpaghātīti sīlūpaghātī. Sīlañhi uttamaṭṭhena ‘‘para’’nti vuccati parasaddassa seṭṭhavācakattā ‘‘puggalaparoparaññū’’tiādīsu viya. Yo ca samaṇo paraṃ yaṃ kañci sattaṃ viheṭhayanto parūpaghātī hoti attano sīlavināsako, so pabbajito nāma na hotīti attho. Atha vā yo adhivāsanakhantiyā abhāvā parūpaghātī hoti, paraṃ antamaso ḍaṃsamakasampi jīvitā voropeti, so na hi pabbajito. Kiṃ kāraṇā? Pāpamalassa apabbājitattā anīhaṭattā. ‘‘Pabbājayamattano malaṃ, tasmā pabbajitoti vuccatī’’ti (dha. pa. 388) idañhi pabbajitalakkhaṇaṃ. Yopi naheva kho upaghāteti na māreti, apica daṇḍādīhi viheṭheti, sopi paraṃ viheṭhayanto samaṇo na hoti. Kiṃkāraṇā? Vihesāya asamitattā. Samitattā samaṇoti vuccatīti idañhi samaṇalakkhaṇaṃ. ‘‘Samitattā hi pāpānaṃ, samaṇoti pavuccatī’’ti (dha. pa. 265) hi vuttaṃ.

'Sebab ia bukanlah seorang petapa yang melukai orang lain' (Na hi pabbajito parūpaghātī): ia yang, karena kurangnya kesabaran dalam menanggung, melukai, menekan, atau menganiaya orang lain, bukanlah seorang petapa sejati, karena ia tidak mengusir hal-hal yang seharusnya diusir (pabbājetabba). Baris keempat hanyalah sinonim dari baris ketiga karena maknanya tidak berbeda. 'Bukan seorang petapa' (na hi pabbajito) adalah sinonim dari 'bukanlah seorang samana' (na samaṇo hoti). 'Melukai orang lain' (parūpaghātī) adalah sinonim dari 'menganiaya orang lain' (paraṃ viheṭhayanto). Atau, 'parūpaghātī' berarti penghancur sila. Sila disebut 'para' (tertinggi) dalam arti utama, karena kata 'para' bermakna 'mulia' seperti dalam ungkapan 'puggalaparoparaññū'. Samana mana pun yang menganiaya makhluk apa pun dan menjadi peluka orang lain, ia adalah penghancur silanya sendiri; maknanya adalah ia bukanlah seorang petapa sejati. Atau, ia yang karena kurangnya kesabaran dalam menanggung menjadi peluka orang lain, bahkan sampai merenggut nyawa seekor nyamuk atau lalat sekalipun, ia bukanlah seorang petapa. Mengapa? Karena ia belum mengusir atau membuang noda kejahatan. Sebagaimana dikatakan: 'Ia yang telah mengusir nodanya sendiri, karena itulah ia disebut petapa' (Dhammapada 388); inilah ciri seorang petapa. Bahkan jika seseorang tidak sampai melukai atau membunuh, tetapi ia menganiaya dengan tongkat dan sebagainya, ia yang menganiaya orang lain itu bukanlah seorang samana. Mengapa? Karena ia belum memadamkan penganiayaan. Seseorang disebut samana karena ia telah memadamkan kejahatan; inilah ciri seorang samana. Sebagaimana dikatakan: 'Karena telah memadamkan kejahatan-kejahatan, maka ia disebut samana' (Dhammapada 265).

Apica bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhaṃ uddisanto pātimokkhakathāya ca sīlappadhānattā sīlassa ca visesato doso paṭipakkhoti tassa niggaṇhanavidhiṃ dassetuṃ ādito ‘‘khantī paramaṃ tapo’’ti āha. Tena aniṭṭhassa paṭihananūpāyo vutto, titikkhāggahaṇena pana iṭṭhassa, tadubhayenapi uppannaṃ aratiṃ uppannaṃ ratiṃ abhibhuyya viharatīti ayamattho dassito. Taṇhāvānassa vūpasamanato nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā. Tattha khantiggahaṇena payogavipattiyā abhāvo dassito, titikkhāggahaṇena āsayavipattiyā abhāvo. Tathā khantiggahaṇena parāparādhasahatā, titikkhāggahaṇena paresu anaparajjhanā dassitā. Evaṃ kāraṇamukhena anvayato pātimokkhaṃ dassetvā idāni byatirekato [Pg.443] taṃ dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Tena yathā sattānaṃ jīvitā voropanaṃ paraṃ pāṇileḍḍudaṇḍādīhi viheṭhanañca ‘‘parūpaghāto paraṃ viheṭhana’’nti vuccati, evaṃ tesaṃ sāpateyyāvaharaṇaṃ parāmasanaṃ visaṃvādanaṃ aññamaññabhedanaṃ pharusavacanena mammaghaṭṭanaṃ niratthakavippalāpo parasantakābhijjhānaṃ ucchedacintanaṃ micchābhinivesanañca upaghāto paraviheṭhanañca hotīti yassa kassaci akusalassa kammapathassa kammassa ca karaṇena pabbajito samaṇo ca na hotīti dasseti.

Selain itu, ketika Sang Bhagavā membabarkan Pātimokkha kepada para bhikkhu, karena sila adalah yang utama dalam khotbah Pātimokkha dan karena kemarahan (dosa) adalah lawan utama dari sila, Beliau bersabda 'Kesabaran adalah pertapaan yang tertinggi' di awal untuk menunjukkan cara menaklukkannya. Dengan itu, cara untuk menangkal hal-hal yang tidak menyenangkan telah dinyatakan. Melalui penyebutan 'titikkhā', cara untuk mencapai hal-hal yang menyenangkan dinyatakan. Melalui keduanya, ditunjukkan makna bahwa seseorang berdiam dengan mengatasi ketidaksenangan (arati) yang muncul dan kesenangan (rati) yang muncul. Karena padamnya jeratan keinginan (taṇhāvāna), para Buddha menyebut Nibbana sebagai yang tertinggi. Dalam hal ini, dengan penyebutan 'khanti', ditunjukkan ketiadaan kegagalan dalam usaha (payogavipatti); dengan penyebutan 'titikkhā', ditunjukkan ketiadaan kegagalan dalam kecenderungan batin (āsayavipatti). Demikian pula, dengan penyebutan 'khanti', ditunjukkan kemampuan menanggung kesalahan orang lain; dengan penyebutan 'titikkhā', ditunjukkan ketiadaan pelanggaran terhadap orang lain. Setelah menunjukkan Pātimokkha secara positif melalui sebab-sebab tersebut, sekarang untuk menunjukkannya secara negatif, Beliau bersabda 'Sebab ia bukanlah...' dan seterusnya. Melalui itu, sebagaimana merenggut nyawa makhluk hidup dan menganiaya orang lain dengan tangan, gumpalan tanah, tongkat, dan sebagainya disebut sebagai 'melukai orang lain' atau 'menganiaya orang lain', demikian pula mengambil harta benda mereka, menyentuh istri orang, berdusta, memecah belah satu sama lain, melukai perasaan dengan kata-kata kasar, omong kosong yang tidak berguna, menginginkan milik orang lain, berniat menghancurkan, dan berpegang pada pandangan salah adalah bentuk pelukaan dan penganiayaan terhadap orang lain; hal ini menunjukkan bahwa dengan melakukan jalan tindakan tidak bajik (akusalakammapatha) atau perbuatan buruk apa pun, seseorang bukanlah seorang petapa (pabbajito) maupun seorang samana.

Dutiyagāthāya sabbapāpassāti sabbākusalassa sabbassapi dvādasākusalassa sabbacittuppādasaṅgahitassa sāvajjadhammassa. Akaraṇanti anuppādanaṃ. Karaṇañhi nāma tassa attano santāne uppādananti tappaṭikkhepato akaraṇaṃ anuppādanaṃ. Kusalassāti catubhūmikakusalassa. ‘‘Kusalassā’’ti hi idaṃ ‘‘etaṃ buddhāna sāsana’’nti vakkhamānattā ariyamaggadhamme tesañca sambhārabhūte tebhūmikakusale dhamme bodheti. Upasampadāti upasampādanaṃ. Taṃ pana atthato tassa kusalassa samadhigamo paṭilābho. Sacittapariyodapananti attano cittassa jotanaṃ cittassa pabhassarabhāvakaraṇaṃ sabbaso parisodhanaṃ. Taṃ pana arahattena hoti. Ettha ca yasmā aggamaggasamaṅgino cittaṃ sabbaso pariyodapīyati nāma, aggaphalakkhaṇe pana pariyodapitaṃ hoti puna pariyodapetabbatāya abhāvato, tasmā pariniṭṭhitapariyodapanataṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘taṃ pana arahattena hotī’’ti. Iti sīlasaṃvarena sabbapāpaṃ pahāya lokiyalokuttarāhi samathavipassanāhi kusalaṃ sampādetvā arahattaphalena cittaṃ pariyodapetabbanti etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo anusiṭṭhi.

Dalam bait kedua, 'sabbapāpassa' berarti segala sesuatu yang tidak bajik, termasuk semua dua belas kemunculan batin yang tidak bajik (akusalacittuppāda) dan fenomena yang tercela. 'Akaraṇa' berarti tidak memunculkan. Sebab yang disebut 'karaṇa' (melakukan) adalah memunculkan hal itu dalam kesinambungan batin sendiri; maka 'akaraṇa' sebagai penolakannya berarti tidak memunculkan. 'Kusalassa' berarti kebajikan di empat alam (catubhūmikakusala). Kata 'kusalassa' ini, karena akan dikatakan sebagai 'ini adalah ajaran para Buddha', merujuk pada fenomena jalan mulia (ariyamagga) dan fenomena kebajikan di tiga alam yang menjadi pendukungnya. 'Upasampadā' berarti perolehan (upasampādana). Secara makna, itu adalah pencapaian atau perolehan kebajikan tersebut. 'Sacittapariyodapana' berarti mencerahkan batin sendiri, membuat batin menjadi bercahaya, menyucikannya secara menyeluruh. Hal itu terjadi melalui Arahattha (Tingkat Arahat). Di sini, karena batin seseorang yang memiliki Jalan Tertinggi (aggamaggasamaṅgī) disebut suci sepenuhnya, namun pada saat Buah Tertinggi (aggaphala) ia telah menjadi suci karena tidak ada lagi yang perlu disucikan, maka ungkapan 'hal itu terjadi melalui Arahattha' merujuk pada kesucian yang telah tuntas. Jadi, dengan meninggalkan segala kejahatan melalui pengendalian sila, dan menyempurnakan kebajikan melalui ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) baik yang bersifat duniawi maupun adiduniawi, batin harus disucikan melalui Buah Arahat; inilah ajaran (sāsana), nasihat (ovāda), dan instruksi (anusiṭṭhi) para Buddha.

Tatiyagāthāya anupavādoti vācāya kassaci anupavadanaṃ. Anupaghātoti kāyena manasā ca kassaci upaghātākaraṇaṃ manasāpi paresaṃ anatthacintanādivasena upaghātakaraṇassa vajjetabbattā. Pātimokkheti yaṃ taṃ paatimokkhaṃ atipamokkhaṃ uttamaṃ sīlaṃ, pāti vā sugatibhayehi mokkheti duggatibhayehi, yo vā naṃ pāti, taṃ mokkhetīti pātimokkhanti vuccati, tasmiṃ pātimokkhe ca. Saṃvaroti sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ avītikkamalakkhaṇo saṃvaro. Mattaññutāti bhojane mattaññutā paṭiggahaṇaparibhogavasena pamāṇaññutā. Pantañca sayanāsananti janasaṅghaṭṭavirahitaṃ nijjanasambādhaṃ vivittaṃ senāsanañca. Ettha dvīhiyeva [Pg.444] paccayehi catupaccayasantoso dīpitoti veditabbo paccayasantosasāmaññena itaradvayassapi lakkhaṇahāranayena jotitabhāvato. Adhicitte ca āyogoti vipassanāpādakaṃ aṭṭhasamāpatticittaṃ adhicittaṃ, tatopi ca maggaphalacittameva adhicittaṃ, tasmiṃ yathāvutte adhicitte āyogo ca, anuyogoti attho. Etaṃ buddhāna sāsananti etaṃ parassa anupavadanaṃ anupaghātanaṃ pātimokkhe saṃvaro paṭiggahaṇaparibhogesu mattaññutā vivittasenāsanasevanaṃ adhicittānuyogo ca buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo anusiṭṭhi.

Dalam bait ketiga, 'anupavādo' berarti tidak mencela siapa pun melalui ucapan. 'Anupaghāto' berarti tidak menyakiti siapa pun melalui tubuh maupun pikiran; bahkan melalui pikiran, hal ini mencakup penghindaran dari tindakan menyakiti dengan cara memikirkan hal-hal yang tidak bermanfaat bagi orang lain sebagai hal yang harus dijauhi. Mengenai 'pātimokkhe', pātimokkha adalah sila yang paling luhur (uttama) yang melindungi (pāti) dari bahaya alam rendah atau membebaskan (mokkheti) dari bahaya alam menderita; atau siapa pun yang melindunginya, hal itu akan membebaskannya, itulah sebabnya disebut 'pātimokkha'; dan dalam pātimokkha tersebut. 'Saṃvaro' adalah pengendalian diri dengan karakteristik tidak melanggar tujuh kelompok pelanggaran (āpattikkhandha). 'Mattaññutā' adalah tahu batasan dalam makanan, yaitu mengetahui takaran dalam hal penerimaan dan penggunaan (konsumsi). 'Pantañca sayanāsanaṃ' adalah tempat tinggal yang terpencil, yang bebas dari kerumunan orang dan tidak sesak oleh manusia. Di sini, melalui dua syarat ini, kepuasan terhadap empat kebutuhan pokok (catupaccayasantoso) harus dipahami sebagai yang ditunjukkan; karena melalui kesamaan dalam kepuasan kebutuhan pokok, dua hal lainnya juga diterangi melalui metode lakkhaṇāhāranaya. Mengenai 'adhicitte ca āyogoti', delapan pencapaian (samāpatti) yang menjadi dasar bagi vipassanā disebut sebagai 'adhicitta' (pikiran luhur); namun selain itu, kesadaran jalan dan buah (maggaphala) sajalah yang benar-benar merupakan 'adhicitta'; dan pengabdian dalam adhicitta yang telah disebutkan itu adalah maknanya. 'Etaṃ buddhāna sāsananti' berarti tidak mencela orang lain, tidak menyakiti, pengendalian diri dalam pātimokkha, tahu batasan dalam penerimaan dan penggunaan makanan, menetap di tempat tinggal yang terpencil, dan pengabdian pada pikiran luhur (adhicittānuyogo)—inilah ajaran, nasihat, dan instruksi dari para Buddha.

Imā pana sabbabuddhānaṃ pātimokkhuddesagāthā hontīti veditabbā. Tenāha ‘‘eteneva upāyenā’’tiādi. Yāva sāsanapariyantāti dharamānakabuddhānaṃ anusāsanapariyantaṃ sandhāya vuttaṃ, yāva buddhā dharanti, tāva uddisitabbataṃ āgacchantīti vuttaṃ hoti. Ovādapātimokkhañhi buddhāyeva uddisanti, na sāvakā. Paṭhamabodhiyaṃyeva uddesamāgacchantīti sambandho. Paṭhamabodhi cettha vīsativassaparicchinnāti mahāgaṇṭhipade vuttaṃ. Tañca heṭṭhā aṭṭhakathāyameva ‘‘bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassantare nibaddhupaṭṭhāko nāma natthī’’ti kathitattā ‘‘paṭhamabodhi nāma vīsativassānī’’ti gahetvā vuttaṃ. Ācariyadhammapālattherena pana ‘‘pañcacattālīsāya vassesu ādito pannarasa vassāni paṭhamabodhī’’ti vuttaṃ. Evañca sati majjhe pannarasa vassāni majjhimabodhi, ante pannarasa vassāni pacchimabodhīti tiṇṇaṃ bodhīnaṃ samappamāṇatā siyāti tampi yuttaṃ. Pannarasattikena hi pañcacattālīsa vassāni pūrenti. Aṭṭhakathāyaṃ pana pannarasavassappamāṇāya paṭhamabodhiyā vīsativassesuyeva antogadhattā ‘‘paṭhamabodhiyaṃ vīsativassantare’’ti vuttanti evampi sakkā viññātuṃ.

Selanjutnya, harus dipahami bahwa bait-bait ini adalah pembacaan Pātimokkha (pātimokkhuddesa) dari semua Buddha. Oleh karena itu dikatakan: 'Dengan cara ini juga' dan seterusnya. Mengenai 'yāva sāsanapariyantā', ini dikatakan merujuk pada batas akhir instruksi dari para Buddha yang masih hidup; selama para Buddha masih ada, maka hal itu akan terus dibacakan. Karena para Buddha sendirilah yang membacakan Ovāda Pātimokkha, bukan para siswa. Frasa 'hanya pada masa awal pencerahan (paṭhamabodhiyaṃ) pembacaan itu dilakukan' adalah hubungannya. Dalam hal ini, 'awal pencerahan' (paṭhamabodhi) dibatasi dalam jangka waktu dua puluh tahun, sebagaimana dinyatakan dalam Mahāgaṇṭhipada. Hal itu juga dinyatakan dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) di bawah ini: 'Karena pada masa awal pencerahan Sang Bhagavā, dalam kurun waktu dua puluh tahun, tidak ada pelayan tetap', maka 'awal pencerahan' diambil sebagai jangka waktu dua puluh tahun. Namun, menurut Ācariya Dhammapāla Thera, 'dari empat puluh lima tahun, lima belas tahun pertama adalah awal pencerahan'. Jika demikian, maka lima belas tahun di tengah adalah pencerahan menengah (majjhimabodhi), dan lima belas tahun terakhir adalah pencerahan akhir (pacchimabodhi); sehingga ketiga masa pencerahan tersebut memiliki durasi yang sama, dan hal itu juga masuk akal. Karena dengan tiga periode lima belas tahun, empat puluh lima tahun terpenuhi secara lengkap. Namun, dalam Kitab Komentar, karena lima belas tahun masa awal pencerahan termasuk dalam kurun waktu dua puluh tahun tersebut, maka dikatakan 'awal pencerahan dalam kurun waktu dua puluh tahun'; demikianlah hal ini dapat dipahami.

Nanu ca kānici sikkhāpadāni paññapetvāpi na tāva āṇāpātimokkhaṃ anuññātaṃ pacchā therassa āyācanena anuññātattā, tasmā kathametaṃ vuttaṃ ‘‘sikkhāpadapaññattikālato pana pabhuti āṇāpātimokkhameva uddisīyatī’’ti, yadipi kānici sikkhāpadāni paññapetvāva āṇāpātimokkhaṃ na anuññātaṃ, tathāpi apaññatte sikkhāpade āṇāpātimokkhaṃ natthi, kintu paññatteyevāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘sikkhāpadapaññattikālato pana pabhutī’’ti vuttaṃ. Pubbārāmeti sāvatthiyā [Pg.445] pācīnadisābhāge katattā evaṃladdhavohāre mahāvihāre. Migāramātupāsādeti migāraseṭṭhino mātuṭṭhāniyattā migāramātāti saṅkhyaṃ gatāya visākhāmahāupāsikāya kārite pāsāde. Aṭṭhānanti hetupaṭikkhepo. Anavakāsoti paccayapaṭikkhepo. Ubhayenapi kāraṇameva paṭikkhipati. Yanti yena kāraṇena.

Bukankah setelah menetapkan beberapa aturan pelatihan (sikkhāpada) sekalipun, Āṇā Pātimokkha (Pātimokkha yang bersifat hukum) belum diizinkan, karena baru diizinkan kemudian atas permohonan dari Thera (Ananda)? Oleh karena itu, mengapa dikatakan: 'Namun, sejak saat penetapan aturan pelatihan, Āṇā Pātimokkha-lah yang dibacakan'? Meskipun setelah menetapkan beberapa aturan pelatihan, Āṇā Pātimokkha belum diizinkan, namun jika tidak ada aturan pelatihan yang ditetapkan, maka tidak ada Āṇā Pātimokkha; melainkan hanya jika sudah ada yang ditetapkan. Untuk menunjukkan makna inilah dikatakan: 'Namun, sejak saat penetapan aturan pelatihan'. 'Pubbārāme' berarti di vihara agung yang mendapatkan nama demikian karena dibangun di bagian arah timur kota Sāvatthī. 'Migāramātupāsāde' berarti di istana yang dibangun oleh Visākhā, umat awam wanita agung yang dikenal sebagai 'Ibu Migāra' karena ia berkedudukan sebagai ibu bagi hartawan Migāra. 'Aṭṭhānaṃ' berarti penolakan terhadap sebab (hetu). 'Anavakāso' berarti penolakan terhadap kesempatan (paccaya). Dengan keduanya, itu menolak alasan (kāraṇa). 'Yanti' berarti dengan alasan apa.

Tesanti bhikkhūnaṃ. Sammukhasāvakānaṃ santike pabbajitāti sabbantimānaṃ subhaddasadisānaṃ sammukhasāvakānaṃ santike pabbajite sandhāya vadati. Khattiyakulādivaseneva vividhā kulāti sambandho. Uccanīcauḷāruḷārabhogādikulavasena vāti uccanīcakulavasena uḷāruḷārabhogādikulavasena vāti yojetabbaṃ. Tattha khattiyabrāhmaṇavasena vā khattiyabrāhmaṇagahapatikānaṃ vasena vā uccakulatā veditabbā, sesānaṃ vasena nīcakulatā. Uḷāruḷārabhogādikulavasena vāti uḷārataratamaupabhogavantādikulavasena. Uḷārātisayajotanatthañhi puna uḷāraggahaṇaṃ ‘‘dukkhadukkha’’ntiādīsu viya. Ādi-saddena uḷārānuḷārānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.

Mengenai 'tesanti', itu merujuk kepada para bhikkhu. 'Sammukhasāvakānaṃ santike pabbajitā' merujuk kepada mereka yang ditahbiskan di hadapan para siswa langsung, seperti Subhadda dan yang serupa dengannya yang merupakan siswa-siswa terakhir. 'Vividhā kulā' dihubungkan dengan 'melalui pengaruh kasta Ksatria dan sebagainya'. 'Uccanīcauḷāruḷārabhogādikulavasena vā' harus dihubungkan sebagai 'melalui pengaruh keluarga tinggi atau rendah, atau melalui pengaruh keluarga yang memiliki kekayaan yang sangat berlimpah'. Di sana, status keluarga tinggi (uccakulatā) harus dipahami melalui pengaruh kasta Ksatria dan Brāhmaṇa, atau melalui pengaruh Ksatria, Brāhmaṇa, dan Gahapati (perumah tangga kaya); sedangkan status keluarga rendah (nīcakulatā) dipahami melalui pengaruh kasta-kasta lainnya. 'Uḷāruḷārabhogādikulavasena vā' berarti melalui pengaruh keluarga yang memiliki kenikmatan yang sangat agung dan superior. Pengulangan kata 'uḷāra' (agung) bertujuan untuk menunjukkan keagungan yang luar biasa, seperti dalam istilah 'dukkhadukkha' dan sebagainya. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), harus dipahami pencantuman keluarga yang agung maupun yang tidak agung.

Brahmacariyaṃ rakkhantīti vuttamevatthaṃ pakāsetvā dassento āha ‘‘ciraṃ pariyattidhammaṃ pariharantī’’ti. Apaññattepi sikkhāpade yadi samānajātiādikā siyuṃ, attano attano kulānugataganthaṃ viya na nāseyyuṃ. Yasmā pana sikkhāpadampi apaññattaṃ, ime ca bhikkhū na samānajātiādikā, tasmā vināsesunti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā ekanāmā…pe… tasmā aññamaññaṃ viheṭhentā’’tiādi vuttaṃ. Yadi evaṃ kasmā ciraṭṭhitikavārepi ‘‘nānānāmā’’tiādi vuttanti? Satipi tesaṃ nānājaccādibhāve sikkhāpadapaññattiyā eva sāsanassa cirappavattīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Sikkhāpadapaññattivaseneva sāsanassa cirappavatti. Yasmā buddhā attano parinibbānato uddhampi vinetabbasattasambhave sati sikkhāpadaṃ paññapenti, asati na paññapenti, tasmāti veditabbo. Yathā kāyavacīdvārasaṅkhātaṃ viññattiṃ samuṭṭhāpetvā pavattamānampi cittaṃ tassāyeva viññattiyā vasena pavattanato ‘‘kāyavacīdvārehi pavatta’’nti vuccati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ. Vaggasaṅgahapaṇṇāsasaṅgahādīhīti sīlakkhandhavaggamahāvaggādivaggasaṅgahavasena mūlapaṇṇāsamaajhamapaṇṇāsādipaṇṇāsasaṅgahavasena. Ādi-saddena saṃyuttādisaṅgaho veditabbo.

Menjelaskan makna yang telah dikatakan sebagai 'menjaga kehidupan suci (brahmacariya)', ia [komentator] berkata, 'mereka memelihara Ajaran yang telah dipelajari (pariyattidhamma) untuk waktu yang lama.' Bahkan jika peraturan pelatihan (sikkhāpada) belum ditetapkan, seandainya ada kesamaan kasta dan sebagainya, mereka tidak akan merusak [ajaran tersebut], seperti halnya [mereka tidak merusak] naskah yang diturunkan dalam keluarga masing-masing. Namun, karena peraturan pelatihan belum ditetapkan dan para bhikkhu ini tidak memiliki kesamaan kasta dan sebagainya, maka mereka akan merusaknya; untuk menunjukkan makna inilah dikatakan, 'Karena mereka memiliki nama yang sama... dan seterusnya... oleh karena itu mereka saling menyakiti,' dan seterusnya. Jika demikian, mengapa dalam bagian mengenai kelangsungan yang lama (ciraṭṭhitikavāra) dikatakan 'nama yang berbeda-beda' dan sebagainya? Meskipun mereka memiliki kasta yang berbeda dan sebagainya, hal itu dikatakan untuk menunjukkan bahwa hanya melalui penetapan peraturan pelatihan sajalah ajaran (Sāsana) dapat berlangsung lama. Hanya dengan kekuatan penetapan peraturan pelatihanlah kelangsungan lama dari Ajaran tersebut terjadi. Harus dipahami bahwa hal itu karena para Buddha menetapkan peraturan pelatihan ketika ada makhluk yang perlu dilatih bahkan setelah parinibbāna mereka sendiri; jika tidak ada, mereka tidak menetapkannya. Sebagaimana pikiran yang muncul setelah membangkitkan isyarat (viññatti) yang disebut sebagai pintu jasmani dan ucapan dikatakan 'berlangsung melalui pintu jasmani dan ucapan' karena ia berlangsung melalui isyarat tersebut, maka hal ini [mengenai Sāsana] harus dipandang dengan cara yang sama. Kata 'tanti' di sini hanyalah sebuah kata sandang (nipāta). Mengenai 'pengelompokan bab (vaggasaṅgaha), pengelompokan lima puluh (paṇṇāsasaṅgaha), dan sebagainya', hal ini merujuk pada pengelompokan bab seperti Sīlakkhandhavagga, Mahāvagga, dan sebagainya, serta pengelompokan lima puluh seperti Mūlapaṇṇāsa, Majjhimapaṇṇāsa, dan seterusnya. Melalui kata 'dan sebagainya' (ādi), harus dipahami juga pengelompokan Saṃyutta dan lainnya.

Evaṃ [Pg.446] vitakketha, mā evaṃ vitakkayitthāti ettha evanti yathānusiṭṭhāya anusāsaniyā vidhivasena paṭisedhanavasena ca pavattitākāraparāmasanaṃ, sā ca sammāvitakkānaṃ micchāvitakkānañca pavattiākāradassanavasena pavattati atthaānisaṃsassa ādīnavassa ca vibhāvanatthaṃ. Tenāha ‘‘nekkhammavitakkādayo tayo vitakke vitakkethā’’tiādi. Ettha ādi-saddena abyāpādavitakkaavihiṃsāvitakkānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Tattha nekkhammaṃ vuccati lobhato nikkhantattā alobho, nīvaraṇehi nikkhantattā paṭhamajjhānaṃ, sabbākusalehi nikkhantattā sabbo kusalo dhammo, sabbasaṅkhatehi nikkhantattā nibbānaṃ, upanissayato sampayogato ārammaṇakaraṇato ca nekkhammena paṭisaṃyutto vitakko nekkhammavitakko, sammāsaṅkappo. So asubhajjhānassa pubbabhāge kāmāvacaro hoti, asubhajjhāne rūpāvacaro, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro. Byāpādassa paṭipakkho abyāpādo, kañcipi na byāpādenti etenāti vā abyāpādo, mettā. Yathāvuttena abyāpādena paṭisaṃyutto vitakko abyāpādavitakko. So mettājhānassa pubbabhāge kāmāvacaro hoti, mettābhāvanāvasena adhigate paṭhamajjhāne rūpāvacaro, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro. Vihiṃsāya paṭipakkhā, na vihiṃsanti vā etāya satteti avihiṃsā, karuṇā. Tāya paṭisaṃyutto vitakko avihiṃsāvitakko. So karuṇājhānassa pubbabhāge kāmāvacaro, karuṇābhāvanāvasena adhigate paṭhamajjhāne rūpāvacaro, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro.

'Berpikirlah demikian, janganlah berpikir demikian'; di sini kata 'demikian' (evaṃ) mengacu pada cara berlangsungnya pikiran sesuai dengan metode instruksi (anusāsanī) yang telah diberikan, baik dalam hal anjuran maupun larangan. Hal ini berlangsung melalui penampilan cara berlangsungnya pikiran-pikiran yang benar (sammāvitakka) dan pikiran-pikiran yang salah (micchāvitakka), guna menjelaskan manfaat (ānisaṃsa) dan bahaya (ādīnava) daripadanya. Oleh karena itu, dikatakan 'Berpikirlah tiga jenis pikiran, yaitu pikiran pelepasan (nekkhammavitakka) dan seterusnya.' Di sini, melalui kata 'dan seterusnya' (ādi), harus dipahami pencantuman pikiran tanpa itikad jahat (abyāpādavitakka) dan pikiran tanpa kekejaman (avihiṃsāvitakka). Dalam hal ini, pelepasan (nekkhamma) disebut sebagai tanpa-keserakahan (alobha) karena keluar dari keserakahan (lobha); sebagai jhāna pertama karena keluar dari rintangan-rintangan (nīvaraṇa); sebagai segala fenomena baik (kusala dhammo) karena keluar dari segala hal yang tidak baik (akusala); dan sebagai Nibbāna karena keluar dari segala sesuatu yang terkondisi (saṅkhata). Pikiran yang berhubungan dengan pelepasan (nekkhamma) melalui dukungan (upanissaya), persekutuan (sampayoga), atau pengambilan objek (ārammaṇakaraṇa) adalah pikiran pelepasan (nekkhammavitakka), yaitu pikiran benar (sammāsaṅkappa). Pikiran tersebut bersifat kāmāvacara (alam indra) pada tahap awal sebelum jhāna ketidaktampakan (asubhajjhāna), bersifat rūpāvacara (alam bentuk) dalam asubhajjhāna, dan bersifat lokuttara (adi-duniawi) pada saat munculnya Jalan dan Buah (magga-phala) dengan menjadikan jhāna tersebut sebagai landasannya. Lawan dari itikad jahat (byāpāda) adalah tanpa-itikad-jahat (abyāpāda); atau disebut abyāpāda karena dengannya seseorang tidak mencelakai siapa pun, yaitu cinta kasih (mettā). Pikiran yang berhubungan dengan abyāpāda sebagaimana telah disebutkan adalah pikiran tanpa itikad jahat (abyāpādavitakka). Pikiran tersebut bersifat kāmāvacara pada tahap awal sebelum jhāna cinta kasih (mettājhāna), bersifat rūpāvacara dalam jhāna pertama yang dicapai melalui pengembangan cinta kasih, dan bersifat lokuttara pada saat munculnya Jalan dan Buah dengan menjadikan jhāna tersebut sebagai landasannya. Lawan dari kekejaman (vihiṃsā), atau karena dengannya makhluk-makhluk tidak disakiti, adalah tanpa-kekejaman (avihiṃsā), yaitu kasih sayang (karuṇā). Pikiran yang berhubungan dengannya adalah pikiran tanpa kekejaman (avihiṃsāvitakko). Pikiran tersebut bersifat kāmāvacara pada tahap awal sebelum jhāna kasih sayang (karuṇājhāna), bersifat rūpāvacara dalam jhāna pertama yang dicapai melalui pengembangan kasih sayang, dan bersifat lokuttara pada saat munculnya Jalan dan Buah dengan menjadikan jhāna tersebut sebagai landasannya.

Nanu ca alobhādosāmohānaṃ aññamaññāvirahato nesaṃ vasena uppajjanakānaṃ imesaṃ nekkhammavitakkādīnaṃ aññamaññaṃ asaṅkarato vavatthānaṃ na hotīti? No na hoti. Yadā hi alobho padhāno hoti niyamitapariṇatasamudācārādivasena, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Tathā hi yadā alobhappadhāno nekkhammagaruko cittuppādo hoti, tadā laddhāvasaro nekkhammavitakko patiṭṭhahati. Taṃsampayuttassa pana adosalakkhaṇassa abyāpādassa vasena yo tasseva abyāpādavitakkabhāvo sambhaveyya, sati ca abyāpādavitakkabhāve kassacipi aviheṭhanajātikatāya avihiṃsāvitakkabhāvo ca sambhaveyya. Te itare [Pg.447] dve tasseva nekkhammavitakkassa anugāmino sarūpato adissanato tasmiṃ sati honti, asati na hontīti anumāneyyā bhavanti. Evameva yadā mettāpadhāno cittuppādo hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Yadā karuṇāpadhāno cittuppādo hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti.

Bukankah karena tiadanya keterpisahan antara satu sama lain dari tanpa-keserakahan (alobha), tanpa-kebencian (adosa), dan tanpa-kebingungan (amoha), maka tidak ada penetapan pembedaan tanpa percampuran satu sama lain bagi pikiran-pikiran pelepasan dan sebagainya ini yang muncul karena kekuatannya? Tidaklah demikian. Sebab, ketika alobha menjadi dominan melalui kekuatan penentuan, transformasi, perilaku, dan sebagainya, maka dua yang lainnya menjadi pengikutnya. Demikianlah, ketika muncul pikiran yang didominasi oleh alobha dan mengutamakan pelepasan (nekkhamma), maka pikiran pelepasan (nekkhammavitakka) yang mendapat kesempatan akan menetap. Namun, karena kekuatan tanpa-itikad-jahat (abyāpāda) yang berciri tanpa-kebencian (adosa) yang bersekutu dengannya, maka kondisi pikiran tanpa-itikad-jahat (abyāpādavitakka) dari pikiran itu sendiri dapat terjadi; dan ketika kondisi pikiran tanpa-itikad-jahat itu ada, maka kondisi pikiran tanpa-kekejaman (avihiṃsāvitakka) juga dapat terjadi karena sifat tidak menyakiti siapa pun. Kedua hal lainnya itu adalah pengikut dari pikiran pelepasan itu sendiri; karena tidak tampak secara bentuk aslinya, maka mereka dapat disimpulkan sebagai ada ketika [pikiran pelepasan] itu ada, dan tidak ada ketika [pikiran pelepasan] itu tidak ada. Demikian pula, ketika muncul pikiran yang didominasi oleh cinta kasih (mettā), maka dua lainnya menjadi pengikutnya. Ketika muncul pikiran yang didominasi oleh kasih sayang (karuṇā), maka dua lainnya menjadi pengikutnya.

Kāmavitakkādayoti ettha ādi-saddena byāpādavitakkavihiṃsāvitakkānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Tattha kāmapaṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko. Ettha hi dve kāmā vatthukāmo ca kilesakāmo ca. Tattha vatthukāmapakkhe ārammaṇavasena kāmehi paṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko, kilesakāmapakkhe pana sampayogavasena kāmena paṭisaṃyuttoti yojetabbaṃ. Byāpādapaṭisaṃyutto vitakko byāpādavitakko. Vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko vihiṃsāvitakko. Tesu dve sattesupi saṅkhāresupi uppajjanti. Kāmavitakko hi piye manāpe satte vā saṅkhāre vā vitakkentassa uppajjati, byāpādavitakko appiye amanāpe satte vā saṅkhāre vā kujjhitvā olokanakālato paṭṭhāya yāva vināsanā uppajjati, vihiṃsāvitakko saṅkhāresu nuppajjati. Saṅkhāro hi dukkhāpetabbo nāma natthi, ‘‘ime sattā haññantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesu’’nti cintanakāle pana sattesu uppajjati. Atha kasmā vuttaṃ ‘‘saṅkhāro dukkhāpetabbo nāma natthī’’ti, nanu ye dukkhāpetabbāti icchitā sattasaññitā, tepi atthato saṅkhārā evāti? Saccametaṃ, te pana indriyabaddhā saviññāṇakatāya dukkhaṃ paṭisaṃvedenti, tasmā te vihiṃsāvitakkassa visayā icchitā sattasaññitā. Ye pana na dukkhaṃ paṭisaṃvedenti vuttalakkhaṇāyogato, te sandhāya ‘‘vihiṃsāvitakko saṅkhāresu nuppajjatī’’ti vuttaṃ.

Dalam kata "kāmavitakkādayo", melalui kata "ādi", harus dipahami penyertaan pikiran tentang itikad buruk (byāpādavitakka) dan pikiran tentang kekejaman (vihiṃsāvitakka). Di sana, pemikiran yang terkait dengan kesenangan indria adalah kāmavitakko. Di sini terdapat dua jenis kesenangan indria (kāma): vatthukāma (objek kesenangan) dan kilesakāma (kekotoran batin kesenangan). Mengenai sisi vatthukāma, pemikiran yang terkait dengan kesenangan indria melalui kekuatan objek (ārammaṇavasena) disebut kāmavitakko. Sedangkan pada sisi kilesakāma, harus dipahami sebagai pemikiran yang terkait dengan kesenangan indria melalui kekuatan hubungan (sampayogavasena). Pemikiran yang terkait dengan itikad buruk disebut byāpādavitakko. Pemikiran yang terkait dengan kekejaman disebut vihiṃsāvitakko. Di antara ketiganya, dua jenis pemikiran (kāmavitakka dan byāpādavitakka) muncul baik terhadap makhluk hidup maupun terhadap formasi-formasi (saṅkhāra). Sebab, kāmavitakko muncul bagi seseorang yang memikirkan makhluk atau formasi yang dicintai dan menyenangkan. Byāpādavitakko muncul setelah timbulnya kemarahan saat melihat makhluk atau formasi yang tidak dicintai dan tidak menyenangkan, mulai dari saat melihat hingga pada penghancuran. Sedangkan vihiṃsāvitakko tidak muncul terhadap formasi-formasi (saṅkhāra). Sebab, tidak ada yang namanya formasi yang harus dibuat menderita; namun, ketika berpikir, "biarlah makhluk-makhluk ini dibunuh, atau dimusnahkan, atau binasa, atau jangan sampai ada," maka pemikiran itu muncul terhadap makhluk hidup. Lalu, mengapa dikatakan "tidak ada yang namanya formasi yang harus dibuat menderita," bukankah mereka yang dianggap sebagai makhluk yang ingin dibuat menderita itu secara hakikat (atthato) adalah formasi juga? Hal itu benar, namun mereka yang terikat pada indria-indria tersebut merasakan penderitaan karena memiliki kesadaran (saviññāṇakatāya). Oleh karena itu, makhluk-makhluk yang dianggap demikianlah yang dimaksud sebagai objek dari vihiṃsāvitakka. Mengenai hal-hal yang tidak merasakan penderitaan karena tidak memenuhi karakteristik tersebut, terhadap hal itulah dikatakan: "vihiṃsāvitakko tidak muncul terhadap formasi-formasi (saṅkhāra)."

Anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti ettha āsavehīti katthuatthe karaṇaniddeso, cittānīti paccattabahuvacanaṃ, vimucciṃsūti kammasādhanaṃ, tasmā āsavehi kattubhūtehi anupādāya ārammaṇavasena aggahetvā cittāni vimuccitānīti evamettha attho gahetabboti āha ‘‘tesañhi cittānī’’tiādi. Yehi āsavehīti etthāpi kattuatthe eva karaṇaniddeso. Vimucciṃsūti kammasādhanaṃ. Na te [Pg.448] tāni gahetvā vimucciṃsūti te āsavā tāni cittāni ārammaṇavasena na gahetvā vimucciṃsu vimocesuṃ. Ettha hi cittānīti upayogabahuvacanaṃ, vimucciṃsūti kattusādhanaṃ. Anuppādanirodhena nirujjhamānāti āyatiṃ anuppattisaṅkhātena nirodhena nirujjhamānā āsavā. Aggahetvā vimucciṃsūti ārammaṇakaraṇavasena aggahetvā cittāni vimocesuṃ. Vikasitacittā ahesunti sātisayañāṇarasmisamphassena samphullacittā ahesuṃ. Purimavacanāpekkhanti ‘‘aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍe’’ti vuttavacanāpekkhaṃ. Tenāha ‘‘yaṃ vuttaṃ aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍeti, tatrā’’ti. Katanti bhāvasādhanavāci idaṃ padanti āha ‘‘bhiṃsanakatasmiṃ hoti, bhiṃsanakakiriyāyā’’ti. Bhiṃsanassa karaṇaṃ kiriyā bhiṃsanakataṃ, tasmiṃ bhiṃsanakatasmiṃ.

Terkait kalimat "anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu" (melalui noda-noda, pikiran-pikiran terbebaskan tanpa melekat), di sini kata "āsavehi" adalah penunjukan instrumental (karaṇaniddeso) dalam arti pelaku (kattu-attha). Kata "cittāni" adalah bentuk jamak nominatif (paccattabahuvacanaṃ). Kata "vimucciṃsu" adalah bentuk pasif (kammasādhanaṃ). Oleh karena itu, maknanya harus diambil sebagai berikut: "pikiran-pikiran dibebaskan oleh noda-noda (āsava) yang bertindak sebagai pelaku, tanpa melekat atau tanpa mengambilnya sebagai objek (ārammaṇavasena)." Karena itulah dikatakan "tesañhi cittānīti" dan seterusnya. Dalam frasa "yehi āsavehīti" juga, itu merupakan penunjukan instrumental dalam arti pelaku saja. "Vimucciṃsu" adalah bentuk pasif. Makna "bukan berarti mereka (noda-noda) membebaskan pikiran-pikiran tersebut dengan mengambilnya sebagai objek" adalah bahwa noda-noda tersebut membebaskan pikiran-pikiran itu dengan tidak mengambilnya sebagai objek. Di sini, "cittānīti" adalah bentuk jamak akusatif (upayogabahuvacanaṃ), dan "vimucciṃsu" adalah bentuk aktif (kattusādhanaṃ). "Anuppādanirodhena nirujjhamānā" berarti noda-noda (āsava) yang lenyap dengan kelenyapan yang disebut ketidak-munculan lagi di masa depan. "Aggahetvā vimucciṃsu" berarti mereka membebaskan pikiran-pikiran dengan tidak mengambilnya melalui cara pembuatan objek (ārammaṇakaraṇavasena). "Vikasitacittā ahesuṃ" berarti mereka memiliki pikiran yang mekar sempurna karena bersentuhan dengan sinar pengetahuan yang istimewa. "Purimavacanāpekkhaṃ" berarti merujuk pada kata yang telah diucapkan yaitu "aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍe" (di suatu hutan yang menakutkan). Oleh karena itu dikatakan: "apa yang dikatakan di sana, di suatu hutan yang menakutkan itu." Kata "katanti" adalah kata yang menyatakan bentuk abstrak (bhāvasādhanavāci), maka dikatakan: "terjadi pada saat yang menakutkan, dalam tindakan yang menakutkan." Pembuatan atau tindakan yang menakutkan adalah "bhiṃsanakataṃ"; pada tindakan yang menakutkan itu.

Idāni aññathāpi atthayojanaṃ dassento āha ‘‘atha vā’’tiādi. Imasmiṃ atthavikappe bhiṃsayatīti bhiṃsano, bhiṃsano eva bhiṃsanako, tassa bhāvo bhiṃsanakattanti vattabbe ta-kārassa lopaṃ katvā ‘‘bhiṃsanakata’’nti vuttanti dassento āha ‘‘bhiṃsanakatasminti bhiṃsanakabhāveti attho’’tiādi. Yebhuyyaggahaṇaṃ lomavantavasenapi yojetabbaṃ, na lomavasenevāti āha ‘‘bahutarānaṃ vā’’tiādi.

Sekarang, untuk menunjukkan penjelasan makna dengan cara lain, ia mengatakan "atau" (atha vā) dan seterusnya. Dalam variasi makna ini, sesuatu yang menakutkan disebut "bhiṃsano". "Bhiṃsano" itu sendiri adalah "bhiṃsanako". Keadaannya seharusnya disebut "bhiṃsanakattaṃ", namun dengan menghilangkan huruf 'ta', maka disebut "bhiṃsanakataṃ". Untuk menunjukkan hal tersebut, ia mengatakan "bhiṃsanakatasmiṃ berarti dalam keadaan menakutkan" dan seterusnya. Pengambilan kata "yebhuyyaggahaṇaṃ" (pengambilan sebagian besar) juga harus dihubungkan melalui keberadaan bulu roma, bukan hanya melalui bulu roma saja; karena itulah dikatakan "atau bagi sebagian besar" dan seterusnya.

Purisayugavasenāti purisakālavasena, purisānaṃ āyuppamāṇavasenāti vuttaṃ hoti. ‘‘Sabbapacchimako subhaddasadiso’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Tasmiṃ kāle vijjamānānaṃ dvinnaṃ purisānaṃ āyuparicchedaṃ sakalameva gahetvā ‘‘satasahassaṃ…pe… aṭṭhāsī’’ti vuttaṃ. Dveyeva purisayugānīti ettha purisānaṃ yugappavattikālo purisayugaṃ. Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana purisova purisayugaṃ. Dharamāne bhagavati ekaṃ purisayugaṃ, parinibbute ekanti katvā ‘‘dveyeva purisayugānī’’ti vuttaṃ. Parinibbute pana bhagavati ekameva purisayugaṃ asītiyeva vassasahassāni brahmacariyaṃ aṭṭhāsīti veditabbaṃ.

"Berdasarkan pasangan manusia" (purisayugavasenāti) berarti berdasarkan masa kehidupan manusia, atau berdasarkan ukuran usia manusia. Hal ini disebutkan dalam ketiga kitab Gaṇṭhipada bahwa "yang paling terakhir adalah seperti Subhadda". Dengan mengambil seluruh batasan usia dari dua orang yang ada pada waktu itu, dikatakan "seratus ribu... dan seterusnya... bertahan". Dalam frasa "hanya dua pasangan manusia" (dveyeva purisayugāni), "pasangan manusia" (purisayuga) berarti masa berlangsungnya pasangan manusia tersebut. Hal ini hanyalah sekadar ungkapan, namun secara makna, manusia itu sendirilah yang merupakan "pasangan manusia". Ketika Baginda Buddha masih hidup disebut satu pasangan manusia, dan setelah beliau wafat disebut satu, maka dikatakan "hanya dua pasangan manusia". Namun, harus dipahami bahwa setelah Baginda Buddha wafat, hanya satu pasangan manusia itulah masa ajaran suci (brahmacariya) bertahan selama delapan puluh ribu tahun.

20. Sāvakayugānīti sāvakā eva sāvakayugāni. Asambhuṇantenāti apāpuṇantena. Gabbhaṃ gaṇhāpentassāti sabbaññutaññāṇassa vijāyanatthaṃ ñāṇagabbhaṃ gaṇhāpentassa.

20. "Sāvakayugānīti" berarti para siswa itu sendiri adalah pasangan-pasangan siswa. "Asambhuṇantenāti" berarti tidak mencapai (apāpuṇantena). "Gabbhaṃ gaṇhāpentassāti" berarti bagi yang sedang mengandung rahim pengetahuan (ñāṇagabbhaṃ) untuk melahirkan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇassa).

21. Ko [Pg.449] anusandhīti pubbāparakathānaṃ kiṃ anusandhānaṃ, ko sambandhoti attho. Sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhanti yācīyatīti yācanā, sikkhāpadapaññattiyeva yācanā sikkhāpadapaññattiyācanā, taṃ apekkhatīti sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhaṃ bhummavacanaṃ, yāciyamānasikkhāpadapaññattiapekkhaṃ bhummavacananti vuttaṃ hoti. Yācanavisiṭṭhā sikkhāpadapaññattiyeva hi ‘‘tatthā’’ti iminā parāmaṭṭhā, teneva vakkhati ‘‘tattha tassā sikkhāpadapaññattiyā’’ti. Yaṃ vuttanti ‘‘sikkhāpadaṃ paññapeyyā’’ti iminā yaṃ sikkhāpadapaññapanaṃ vuttaṃ, yācitanti attho. Tattha tassā sikkhāpadapaññattiyāti tassaṃ yāciyamānasikkhāpadapaññattiyanti attho. Akālanti sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ.

21. "Apa hubungannya?" (ko anusandhīti) berarti apa kesinambungan antara perkataan sebelumnya dan sesudahnya, apa hubungannya (ko sambandho). "Sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhaṃ" berasal dari kata "yācanā" yang berarti diminta. Permintaan untuk penetapan peraturan (sikkhāpada) itu sendiri adalah "sikkhāpadapaññattiyācanā". Istilah "sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhaṃ" adalah bentuk lokatif (bhummavacanaṃ) yang merujuk pada permintaan tersebut; maksudnya adalah bentuk lokatif yang merujuk pada penetapan peraturan yang sedang diminta. Sebab, penetapan peraturan yang dikhususkan oleh permintaan itulah yang dirujuk oleh kata "tattha" (di sana). Karena itu, ia akan mengatakan "tattha tassā sikkhāpadapaññattiyā" (di sana, pada penetapan peraturan tersebut). Makna dari "apa yang dikatakan" adalah apa yang dinyatakan sebagai penetapan peraturan melalui kalimat "hendaknya menetapkan peraturan," yang berarti apa yang diminta. "Tattha tassā sikkhāpadapaññattiyā" berarti pada penetapan peraturan yang sedang diminta tersebut. "Akālanti" berarti bukan waktu bagi penetapan peraturan.

Āsavaṭṭhānīyāti ettha adhikaraṇe anīyasaddoti āha ‘‘āsavā tiṭṭhanti etesū’’tiādi. Ke pana te āsavā, ke ca dhammā tadadhikaraṇabhūtāti āha ‘‘yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā’’tiādi. Diṭṭhadhammikā parūpavādādayo, samparāyikā āpāyikā apāyadukkhavisesā. Te āsavanti tena tena paccayavasena pavattantīti āsavā. Nesanti parūpavādādiāsavānaṃ. Teti vītikkamadhammā. Asati āsavaṭṭhānīye dhamme sikkhāpadapaññattiyaṃ ko doso, yenevaṃ vuttanti āha ‘‘yadi hi paññapeyyā’’tiādi, vītikkamadosaṃ adisvā yadi paññapeyyāti adhippāyo. Parammukhā akkosanaṃ parūpavādo, parehi vacanesu dosāropanaṃ parūpārambho, sammukhā garahanaṃ garahadoso.

Dalam kata 'āsavaṭṭhānīyā', akhiran 'anīya' digunakan dalam pengertian lokatif (adhikaraṇa), yang berarti 'tempat di mana para āsava berdiam' dan seterusnya. Siapakah āsava tersebut, dan fenomena apakah yang menjadi dasarnya? Hal ini dijawab dengan 'yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā' dan seterusnya. Yang berkaitan dengan kehidupan sekarang adalah celaan dari orang lain dan sebagainya, sedangkan yang berkaitan dengan kehidupan mendatang adalah penderitaan khusus di alam rendah. Mereka disebut āsava karena mengalir (pavattanti) melalui berbagai kondisi tersebut. 'Nesanti' merujuk pada āsava seperti celaan orang lain tersebut. 'Teti' merujuk pada fenomena pelanggaran. Jika tidak ada fenomena yang menjadi dasar āsava, apa gunanya penetapan aturan pelatihan (sikkhāpadapaññatti)? Oleh karena itu dikatakan 'yadi hi paññapeyyā' dan seterusnya, yang maksudnya adalah: 'Jika ia menetapkan (aturan) tanpa melihat cela pelanggaran'. Celaan di belakang disebut 'parūpavāda', menyalahkan kata-kata orang lain disebut 'parūpārambho', dan celaan di depan (langsung) disebut 'garahadoso'.

Kathañhi nāma paliveṭhessatīti sambandho, kathaṃ-saddayoge anāgatappayogo daṭṭhabbo. Anvāyikoti anuvattako. Bhogakkhandhanti bhogarāsiṃ. ‘‘Amhākamete’’ti ñāyantīti ñātī, pitāmahapituputtādivasena parivaṭṭanaṭṭhena parivaṭṭo, ñātīyeva parivaṭṭo ñātiparivaṭṭo. Ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhāti ghāsacchādane paramatāya uttamatāya santuṭṭhā, ghāsacchādanapariyesane sallekhavasena paramatāya ukkaṭṭhabhāve saṇṭhitāti attho. Ghāsacchādanameva vā paramaṃ paramā koṭi etesaṃ na tato paraṃ kiñci asāmisajātaṃ pariyesanti paccāsīsanti cāti ghāsacchādanaparamā, tesaṃ bhāvo ghāsacchādanaparamatā, tassaṃ ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhā. Tesu nāma koti yathāvuttaguṇavisiṭṭhesu [Pg.450] tesu bhikkhūsu ko nāma. Lokāmisabhūtanti lokapariyāpannaṃ hutvā kilesehi āmasitabbattā lokāmisabhūtaṃ. Pabbajjāsaṅkhepenevāti ‘‘pāṇātipātā veramaṇī’’tiādinā pabbajjāmukheneva. Etanti methunādīnaṃ akaraṇaṃ. Thāmanti sikkhāpadānaṃ paññāpanakiriyāya sāmatthiyaṃ. Balanti yāthāvato sabbadhammānaṃ paṭivedhasamatthaṃ ñāṇabalaṃ. Kuppeyyāti kuppaṃ bhaveyya. Etassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ na yathāṭhāne tiṭṭheyyāti, paññattiṭṭhāne na tiṭṭheyyāti attho. Akusaloti tikicchituṃ yuttakālassa aparijānanato akusalo acheko. Avuddhi anayo, byasanaṃ dukkhaṃ. Paṭikaccevāti gaṇḍuppādanato paṭhamameva. Sañchaviṃ katvāti sobhanacchaviṃ katvā. Bālavejjoti apaṇḍitavejjo. Lohitakkhayañca maṃ pāpetīti vibhattivipariṇāmaṃ katvā yojetabbaṃ.

Hubungannya adalah 'bagaimanakah ia akan terjerat?', dan dalam penggunaan kata 'kathaṃ' (bagaimana), penggunaan bentuk waktu mendatang harus dipahami. 'Anvāyiko' berarti pengikut. 'Bhogakkhandha' berarti tumpukan kekayaan. Disebut 'ñāti' (saudara) karena mereka dikenal (ñāyanti) sebagai 'milik kita'; 'parivaṭṭo' berarti lingkaran karena berputar melalui kakek, ayah, anak, dan seterusnya; lingkaran sanak saudara disebut 'ñātiparivaṭṭo'. 'Puas dengan keutamaan makanan dan pakaian' berarti merasa cukup dengan makanan dan pakaian sebagai hal yang paling luhur atau utama; maksudnya adalah teguh dalam kondisi luhur melalui pengikisan dalam mencari makanan dan pakaian. Atau, makanan dan pakaian itu sendiri adalah hal tertinggi (parama), batas akhir bagi mereka, dan mereka tidak mencari atau mengharapkan perolehan materi (āmisa) apa pun di luar itu; keadaan mereka disebut 'ghāsacchādanaparamatā'. 'Tesu nāma ko' berarti siapakah di antara para bhikkhu yang memiliki kualitas khusus tersebut. 'Lokāmisabhūtaṃ' berarti menjadi bagian dari dunia dan patut disentuh oleh kekotoran batin. 'Pabbajjāsaṅkhepenevāti' berarti melalui pintu pelepasan (pabbajjā) seperti 'menghindari pembunuhan makhluk hidup' dan seterusnya. 'Etanti' merujuk pada tidak melakukan hubungan seksual dan sebagainya. 'Thāmaṃ' berarti kemampuan dalam tindakan menetapkan aturan pelatihan. 'Balaṃ' berarti kekuatan pengetahuan yang mampu menembus semua fenomena sebagaimana adanya. 'Kuppeyyāti' berarti akan goyah. Penjelasan dari makna ini adalah 'na yathāṭhāne tiṭṭheyyāti', yang berarti tidak akan teguh pada apa yang telah ditetapkan. 'Akusalo' berarti tidak terampil karena tidak mengetahui waktu yang tepat untuk mengobati. 'Avuddhi' adalah kemalangan, 'byasana' adalah penderitaan. 'Paṭikaccevā' berarti sejak awal sebelum timbulnya bisul. 'Sañchaviṃ katvāti' berarti membuat kulit menjadi bagus. 'Bālavejjo' adalah tabib yang bodoh. 'Lohitakkhayañca maṃ pāpeti' harus dihubungkan dengan mengubah akhiran kasusnya.

Akālaṃ dassetvāti sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ dassetvā. Rogaṃ vūpasametvāti phāsuṃ katvā. Sake ācariyaketi ācariyassa bhāvo, kammaṃ vā ācariyakaṃ, tasmiṃ attano ācariyabhāve, ācariyakamme vā. Nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Viditānubhāvoti pākaṭānubhāvo.

'Akālaṃ dassetvāti' berarti menunjukkan waktu yang tidak tepat bagi penetapan aturan pelatihan. 'Rogaṃ vūpasametvāti' berarti membuat merasa nyaman. 'Sake ācariyaketi' merujuk pada status sebagai guru, atau perbuatan seorang guru; dalam status keguruannya sendiri atau dalam tugas keguruannya. Kata dalam kasus ketujuh (bhummavacana) ini digunakan dalam pengertian sebab (nimittattha). 'Viditānubhāvo' berarti memiliki kekuatan yang nyata.

Vipulabhāvenāti pabbajitānaṃ bahubhāvena. Sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjantīti yasmā senāsanāni pahonti, tasmā āvāsamacchariyādihetukā sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjanti. Iminā nayenāti etena padasodhammasikkhāpadādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

'Vipulabhāvenāti' berarti karena banyaknya jumlah orang yang telah melepaskan keduniawian (pabbajita). 'Beberapa fenomena yang menjadi dasar āsava tidak muncul dalam Sasana' dikarenakan tempat tinggal (senāsana) mencukupi; oleh karena itu, beberapa fenomena dasar āsava yang bersumber dari kekikiran terhadap tempat tinggal dan sebagainya tidak muncul dalam Sasana. Dengan metode ini (iminā nayenā), harus dipahami sebagai cakupan bagi aturan pelatihan Padasodhamma dan sebagainya.

Lābhaggamahattanti cīvarādilabhitabbapaccayo lābho, tassa aggaṃ mahattaṃ paṇītatā bahubhāvo vā. Bahussutassa bhāvo bāhusaccaṃ. Ayoniso ummujjamānāti anupāyena abhinivisamānā, viparītato jānamānāti attho. Rasena rasaṃ saṃsanditvāti sabhāvena sabhāvaṃ saṃsanditvā, anuññātapaccattharaṇādīsu sukhasamphassasāmaññato upādinnaphassarasepi anavajjasaññitāya anupādinnaphassarasena upādinnaphassarasaṃ saṃsanditvā, samānabhāvaṃ upanetvāti attho. Uddhammaṃ ubbinayaṃ [Pg.451] satthusāsanaṃ dīpentīti ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādinā (pāci. 418) satthusāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā dīpenti.

'Lābhaggamahattanti': 'lābho' adalah perolehan kebutuhan yang dapat diperoleh seperti jubah dan sebagainya; 'aggaṃ mahattaṃ' berarti keunggulannya atau jumlahnya yang banyak. Keadaan menjadi sangat terpelajar disebut 'bāhusaccaṃ'. 'Ayoniso ummujjamānāti' berarti terobsesi dengan cara yang salah, maksudnya mengetahui secara keliru. 'Rasena rasaṃ saṃsanditvāti' berarti membandingkan sifat dengan sifat; maksudnya dalam hal penutup tempat tidur yang diizinkan dan sebagainya, karena kesamaan dalam sentuhan yang menyenangkan, seseorang yang memiliki persepsi tidak bersalah bahkan terhadap objek sentuhan yang dimiliki (makhluk bernyawa), membandingkan sentuhan objek yang tidak dimiliki dengan sentuhan objek yang dimiliki, sehingga menganggapnya sama. 'Uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpentīti' berarti mereka menjelaskan ajaran Guru dengan menjadikannya bukan-Dhamma dan bukan-Vinaya, sebagaimana dalam kalimat 'Demikianlah aku memahami Dhamma yang diajarkan oleh Yang Terpuji' dan seterusnya.

Imasmiṃ attheti ‘‘nirabbudo hi, sāriputta, bhikkhusaṅgho’’ti (pārā. 21) evaṃ vuttabhikkhusaṅghasaññite atthe. Kathaṃ pana dussīlānaṃ corabhāvoti āha ‘‘te hi assamaṇāva hutvā’’tiādi. Kāḷakadhammayogāti dussīlatāsaṅkhātapāpadhammayogato. Pabhassaroti pabhassarasīlo. Sāroti vuccantīti sāsanabrahmacariyassa sārabhūtattā sīlādayo guṇā ‘‘sāro’’ti vuccanti.

Dalam makna ini ('imasmiṃ atthe'), merujuk pada makna persaudaraan bhikkhu yang disebut sebagai 'Sāriputta, komunitas bhikkhu ini bebas dari noda'. Namun, bagaimana orang yang tidak bermoral bisa menjadi pencuri? Dikatakan 'karena mereka sesungguhnya bukan lagi petapa (samaṇa)' dan seterusnya. 'Kāḷakadhammayogā' berarti karena terhubung dengan fenomena jahat yang disebut ketidakbermoralan. 'Pabhassaro' berarti memiliki watak yang murni. Disebut 'sāro' (inti) karena kualitas-kualitas seperti moralitas (sīla) dan sebagainya adalah esensi dari kehidupan suci dalam ajaran (Sāsana).

Sabbaparittaguṇoti sabbehi nihīnaguṇo, appaguṇo vā. So sotāpannoti ānandattheraṃ sandhāya vadati. Sotaṃ āpannoti maggasotaṃ āpanno. Paṭipakkhadhammānaṃ anavasesato savanato pellanato soto ariyamaggoti āha ‘‘sototi ca maggassetaṃ adhivacana’’nti. Sotāpannoti tena samannāgatassa puggalassāti iminā maggasamaṅgī sotāpannoti vatvā tamevatthaṃ udāharaṇena sādhetvā idāni idhādhippetapuggalaṃ niddhāretvā dassento āha ‘‘idha panā’’tiādi. Idha āpannasaddo ‘‘phalasacchikiriyāya paṭipanno’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.488) viya vattamānakālikoti āha ‘‘maggena phalassa nāmaṃ dinna’’nti. Maggena hi attanā sadisassa aṭṭhaṅgikassa vā sattaṅgikassa vā phalassa sototi nāmaṃ dinnaṃ, atītakālikatte pana sarasatova nāmalābho siyā. Maggakkhaṇe hi maggasotaṃ āpajjati nāma, phalakkhaṇe āpanno.

'Sabbaparittaguṇoti' berarti memiliki kualitas yang paling rendah di antara semua, atau memiliki sedikit kualitas. 'Ia adalah seorang Sotāpanna' merujuk pada Yang Mulia Ānanda. 'Sotaṃ āpanno' berarti telah memasuki arus Jalan (Magga). Karena ia mendorong tanpa sisa terhadap fenomena-fenomena lawan (kekotoran batin), maka arus itu adalah Jalan Mulia; karena itu dikatakan 'Soto adalah sebutan untuk Jalan'. Mengenai 'Sotāpanna adalah orang yang memilikinya', setelah menyatakan bahwa seseorang yang memiliki Jalan adalah Sotāpanna dan membuktikan makna tersebut dengan contoh, sekarang untuk menunjukkan orang yang dimaksud di sini, dikatakan 'idha panā' dan seterusnya. Di sini kata 'āpanna', seperti dalam kalimat 'phalasacchikiriyāya paṭipanno' (mempraktikkan demi realisasi buah), adalah dalam bentuk waktu sekarang (vattamānakālika); karena itu dikatakan 'nama buah diberikan melalui Jalan'. Sebab, oleh Jalan itu sendiri, nama 'arus' (soto) diberikan kepada Buah (Phala) yang serupa dengannya, yang memiliki tujuh atau delapan faktor. Namun dalam bentuk waktu lampau, perolehan nama itu terjadi melalui fungsinya sendiri. Sebab pada saat Jalan, ia disebut 'memasuki' (āpajjati) arus Jalan, dan pada saat Buah, ia disebut 'telah masuk' (āpanno).

Virūpaṃ sadukkhaṃ saupāyāsaṃ nipātetīti vinipāto, apāyadukkhe khipanako. Dhammoti sabhāvo. Tenāha ‘‘na attānaṃ apāyesu vinipātanasabhāvo’’ti. Atha vā dhammoti apāyesu khipanako sakkāyadiṭṭhiādiko akusaladhammo. Yassa pana so akusaladhammo natthi sabbaso pahīnattā, so yasmā apāyesu attānaṃ vinipātanasabhāvo na hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘na attānaṃ apāyesu vinipātanasabhāvoti vuttaṃ hotī’’ti. Kasmāti avinipātanadhammatāya kāraṇaṃ pucchati. Apāyaṃ gamentīti apāyagamanīyā. Vinipātanasabhāvoti uppajjanasabhāvo. Sammattaniyāmena maggenāti sammā [Pg.452] bhavaniyāmakena paṭiladdhamaggena. Niyatoti vā heṭṭhimantato sattamabhavato upari anuppajjanadhammatāya niyato. Sambodhīti uparimaggattayasaṅkhātā sambodhi. Sambujjhatīti hi sambodhi, ariyamaggo. So ca idha paṭhamamaggassa adhigatattā avasiṭṭho eva adhigantabbabhāvena icchitabboti. Tenāha ‘‘uparimaggattayaṃ avassaṃ sampāpako’’ti. Uparimaggattayaṃ avassaṃ sampāpuṇātīti sampāpako, sotāpanno.

Vinipāto berarti yang menjatuhkan secara cacat, bersama dengan penderitaan dan keputusasaan; yang melemparkan ke dalam penderitaan alam rendah (apāya). Dhammo berarti sifat alami. Oleh karena itu dikatakan: 'tidak memiliki sifat alami terjatuh ke dalam alam-alam rendah.' Atau, dhammo adalah kondisi-kondisi tidak baik seperti pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dan lainnya yang melemparkan ke dalam alam rendah. Namun, bagi seseorang [Sotāpanna] yang kondisi tidak baiknya tidak ada lagi karena telah ditinggalkan sepenuhnya, ia tidak lagi memiliki sifat alami menjatuhkan diri ke dalam alam-alam rendah; oleh karena itu dikatakan 'berarti tidak memiliki sifat alami terjatuh ke dalam alam-alam rendah.' Kasmā (Mengapa?) menanyakan alasan dari sifat tidak jatuh ke alam rendah (avinipātanadhammatāya). Apāyagamanīyā berarti yang menyebabkan pergi ke alam rendah. Vinipātanasabhāvo berarti sifat alami kemunculan. Sammattaniyāmena maggenāti berarti melalui jalan yang merupakan kepastian yang benar. Niyato berarti pasti, atau setidaknya dari kehidupan ketujuh tidak akan muncul lagi di atasnya [kehidupan kedelapan]. Sambodhī berarti pencerahan yang disebut sebagai tiga jalan (magga) yang lebih tinggi. Karena sambujjhati (memahami sepenuhnya) maka disebut sambodhi, yaitu Jalan Mulia. Dan di sini, karena jalan pertama telah dicapai, jalan-jalan yang tersisa harus diharapkan melalui pencapaian tersebut. Oleh karena itu ia berkata, 'pasti mencapai tiga jalan yang lebih tinggi.' Sampāpako berarti yang pasti mencapai tiga jalan yang lebih tinggi, yaitu seorang Sotāpanna.

Vinayapaññattiyācanakathā niṭṭhitā.

Pembahasan mengenai penetapan peraturan Vinaya telah selesai.

Buddhāciṇṇakathā

Pembahasan tentang Kebiasaan Para Buddha

22. Anudhammatāti lokuttaradhammānugato dhammo. Anapaloketvāti padassa vivaraṇaṃ ‘‘anāpucchitvā’’ti. Janapadacārikaṃ pakkamantīti ettha iti-saddo gamyamānatāya na vutto, evaṃ aññatthāpi īdisesu ṭhānesu. Tattha janapadacārikanti janapadesu caraṇaṃ, caraṇaṃ vā cāro, so eva cārikā, janapadesu cārikā janapadacārikā. Taṃ pakkamanti, janapadagamanaṃ gacchantīti attho. Pakkamantiyevāti avadhāraṇena no na pakkamantīti dasseti. ‘‘Janapadacārikaṃ pakkamantī’’ti ettha ṭhatvā bhagavato cārikāpakkamanavidhiṃ dassento āha ‘‘janapadacārikaṃ carantā cā’’tiādi. Cārikā ca nāmesā (dī. ni. aṭṭha. 1.254; ma. ni. aṭṭha. 1.254) duvidhā turitacārikā ceva aturitacārikā ca. Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthāya sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma, sā mahākassapattherapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā. Bhagavā hi mahākassapattheraṃ paccuggacchanto muhuttena tigāvutamagamāsi, āḷavakassatthāya tiṃsayojanaṃ, tathā aṅgulimālassa, pukkusātissa pana pañcacattālīsayojanaṃ, mahākappinassa vīsayojanasataṃ, dhaniyassatthāya sattayojanasatāni agamāsi, dhammasenāpatino saddhivihārikassa vanavāsītissasāmaṇerassa tigāvutādhikaṃ vīsayojanasataṃ agamāsi, ayaṃ turitacārikā. Yaṃ pana gāmanigamanagarapaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanaaḍḍhayojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhantassa gamanaṃ, ayaṃ aturitacārikā nāma. Imaṃ pana cārikaṃ caranto bhagavā mahāmaṇḍalaṃ majjhimamaṇḍalaṃ antimamaṇḍalanti imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ [Pg.453] aññatarasmiṃ carati. Tattha ‘‘janapadacārika’’nti vuttattā aturitacārikāva idhādhippetā. Tameva vibhajitvā dassento āha ‘‘mahāmaṇḍalaṃ majjhimamaṇḍala’’ntiādi.

22. Anudhammatā berarti sifat yang selaras dengan dharma lokuttara. Anapaloketvā adalah penjelasan dari kata 'anāpucchitvā' (tanpa meminta izin). Dalam frasa 'janapadacārikaṃ pakkamanti', kata iti tidak disebutkan karena sudah tersirat, begitu pula di tempat-tempat lain yang serupa. Di sana, janapadacārikaṃ berarti pengembaraan di wilayah-wilayah; pengembaraan atau perjalanan disebut cāra, dan itu jugalah yang disebut cārikā; pengembaraan di wilayah-wilayah disebut janapadacārikā. Mereka berangkat untuk itu, artinya melakukan perjalanan ke wilayah-wilayah. Dengan penegasan 'pakkamantiyeva' (mereka benar-benar berangkat), ia menunjukkan bahwa bukannya mereka tidak berangkat. Sambil berdiri pada bagian 'janapadacārikaṃ pakkamanti', untuk menunjukkan cara keberangkatan perjalanan Sang Bhagavant, ia berkata 'janapadacārikaṃ carantā ca' dan seterusnya. Perjalanan (cārikā) ini ada dua jenis: perjalanan cepat (turitacārikā) dan perjalanan tidak terburu-buru (aturitacārikā). Di sana, melihat orang yang dapat tercerahkan (bodhaneyyapuggala) bahkan di tempat yang jauh, dan segera pergi demi pencerahan orang tersebut, disebut turitacārikā; hal itu dapat dilihat dalam penyambutan Yang Ariya Mahākassapa Thera dan lainnya. Sebab Sang Bhagavant, ketika pergi menyambut Yang Ariya Mahākassapa Thera, menempuh tiga gāvuta dalam sekejap; demi Āḷavaka Beliau menempuh tiga puluh yojana; demikian pula untuk Aṅgulimāla; sedangkan untuk Pukkusāti empat puluh lima yojana; untuk Mahākappina seratus dua puluh yojana; demi Dhaniya Beliau menempuh tujuh ratus yojana; dan untuk Sāmaṇera Tissa Vanavāsī, murid dari Panglima Dhamma, Beliau menempuh seratus dua puluh yojana lebih tiga gāvuta; inilah yang disebut turitacārikā. Sedangkan perjalanan yang dilakukan secara berurutan melalui desa, pemukiman, dan kota setiap hari sejauh satu yojana atau setengah yojana dengan kegiatan seperti pengumpulan dana makanan untuk menolong dunia, inilah yang disebut aturitacārikā. Saat melakukan perjalanan ini, Sang Bhagavant berkeliling di salah satu dari tiga lingkaran: Lingkaran Besar (mahāmaṇḍala), Lingkaran Menengah (majjhimamaṇḍala), dan Lingkaran Kecil (antimamaṇḍala). Di sini, karena disebutkan 'janapadacārikaṃ', maka yang dimaksud adalah aturitacārikā. Sambil merinci hal itu, ia berkata 'mahāmaṇḍalaṃ majjhimamaṇḍalaṃ' dan seterusnya.

Tattha antimamaṇḍalanti khuddakamaṇḍalaṃ, itaresaṃ vā maṇḍalānaṃ antogadhattā antimamaṇḍalaṃ, abbhantarimamaṇḍalanti vuttaṃ hoti. Imesaṃ pana maṇḍalānaṃ kiṃ pamāṇanti āha ‘‘tattha mahāmaṇḍalaṃ navayojanasatika’’ntiādi. Navayojanasatikampi ṭhānaṃ majjhimadesapariyāpannameva, tato paraṃ nādhippetaṃ turitacārikāvasena agamanato. Yasmā nikkhantakālato paṭṭhāya gatagataṭṭhānassa catūsu passesu samantato yojanasataṃ ekakolāhalaṃ hoti, purimaṃ purimaṃ āgatā nimantetuṃ labhanti, itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro mahāmaṇḍalaṃ osarati, tattha buddhā bhagavanto tesu tesu gāmanigamesu ekāhaṃ dvīhaṃ vasantā mahājanaṃ āmisapaṭiggahena anuggaṇhanti, dhammadānena ca vivaṭṭūpanissitaṃ kusalaṃ vaḍḍhenti, tasmā vuttaṃ ‘‘gāmanigamādīsu mahājanaṃ āmisapaṭiggahena anuggaṇhantā’’tiādi. Samathavipassanā taruṇā hontīti ettha taruṇā vipassanāti saṅkhāraparicchedane ñāṇaṃ kaṅkhāvitaraṇe ñāṇaṃ sammasane ñāṇaṃ maggāmagge ñāṇanti catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacanaṃ. Samathassa taruṇabhāvo pana upacārasamādhivasena veditabbo. ‘‘Sace pana antovasse bhikkhūnaṃ samathavipassanā taruṇā hontī’’ti idaṃ nidassanamattanti daṭṭhabbaṃ. Aññenapi majjhimamaṇḍale veneyyānaṃ ñāṇaparipākādikāraṇena majjhimamaṇḍale cārikaṃ caritukāmā cātumāsaṃ vasitvāva nikkhamanti.

Di sana, antimamaṇḍala adalah lingkaran kecil, atau disebut antimamaṇḍala karena termasuk dalam lingkaran-lingkaran lainnya; maksudnya adalah lingkaran dalam (abbhantarimamaṇḍala). Berapakah ukuran lingkaran-lingkaran ini? Maka ia berkata 'di sana mahāmaṇḍala berukuran sembilan ratus yojana' dan seterusnya. Tempat yang berukuran sembilan ratus yojana pun masih termasuk dalam wilayah Majjhimadesa; lebih dari itu tidak dimaksudkan karena tidak dilakukan melalui turitacārikā. Karena sejak saat keberangkatan, di empat sisi di setiap tempat yang dikunjungi, dalam radius seratus yojana terjadi kegemparan yang luar biasa; mereka yang datang lebih awal berkesempatan untuk mengundang [Sang Buddha]; di dua lingkaran lainnya, penghormatan mengalir ke Mahāmaṇḍala; di sana, para Buddha yang agung menetap di desa dan pemukiman tersebut selama satu atau dua hari, menolong khalayak ramai dengan menerima persembahan materi (āmisa), dan dengan pemberian Dhamma (dhammadāna), mereka mengembangkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissita); oleh karena itu dikatakan 'menolong khalayak ramai di desa, pemukiman, dan lainnya dengan penerimaan persembahan materi' dan seterusnya. Mengenai 'samathavipassanā taruṇā honti', di sini taruṇā vipassanā (vipassanā yang muda) adalah sebutan untuk empat pengetahuan: pengetahuan dalam pembedaan bentukan-bentukan (saṅkhārapariccheda), pengetahuan dalam mengatasi keraguan (kaṅkhāvitaraṇa), pengetahuan dalam perenungan (sammasana), dan pengetahuan tentang jalan dan bukan-jalan (maggāmagga). Sedangkan keadaan samatha yang muda harus dipahami melalui konsentrasi akses (upacārasamādhi). Harus dipahami bahwa kalimat 'Jika selama masa vassa, samatha dan vipassanā para bhikkhu masih muda' hanyalah sebagai contoh. Karena alasan lain seperti pematangan pengetahuan bagi mereka yang perlu dibimbing (veneyya) di Majjhimamaṇḍala, mereka yang ingin melakukan perjalanan di Majjhimamaṇḍala berangkat hanya setelah menetap selama empat bulan.

Pavāraṇāsaṅgahaṃ datvāti anumatidānavasena datvā. Māgasirassa paṭhamadivaseti māgasiramāsassa paṭhamadivase. Idañcetarahi pavattavohāravasena kattikamāsassa aparapakkhapāṭipadadivasaṃ sandhāya vuttaṃ. Tesanti tesaṃ buddhānaṃ. Tehi vinetabbattā ‘‘tesaṃ vineyyasattā’’ti vuttaṃ. Vineyyasattāti ca cārikāya vinetabbasattā. Māgasiramāsampi tattheva vasitvā phussamāsassa paṭhamadivaseti idampi nidassanamattanti daṭṭhabbaṃ. Catumāsavutthānampi buddhānaṃ vineyyasattā aparipakkindriyā honti, tesaṃ indriyaparipākaṃ āgamayamānā aparampi ekamāsaṃ vā dviticatumāsaṃ vā tatthevavasitvā mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā purimanayeneva lokaṃ anuggaṇhantā [Pg.454] sattahi vā chahi vā pañcahi vā catūhi vā māsehi cārikaṃ pariyosāpenti. Veneyyavasenevāti avadhāraṇena na cīvarādihetu carantīti dasseti. Tathā hi imesu tīsu maṇḍalesu yattha katthaci cārikaṃ carantā na cīvarādihetu caranti, atha kho ye duggatabālajiṇṇabyādhikā, te ‘‘kadā tathāgataṃ āgantvā passissanti, mayi pana cārikaṃ carante mahājano tathāgatadassanaṃ labhissati, tattha keci cittāni pasādessanti, keci mālādīhi pūjessanti, keci kaṭacchubhikkhaṃ dassanti, keci micchādassanaṃ pahāya sammādiṭṭhikā bhavissanti, taṃ nesaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti evaṃ lokānukampāya cārikaṃ caranti.

‘Memberikan dukungan Pavāraṇā’ berarti memberikan dengan cara memberikan persetujuan. ‘Pada hari pertama bulan Māgasira’ berarti pada hari pertama dari bulan Māgasira. Hal ini dikatakan merujuk pada hari pertama dari paruh gelap bulan Kattika (Kārtika) menurut penggunaan istilah yang berlaku saat ini. ‘Milik mereka’ berarti milik para Buddha tersebut. Karena mereka harus dibimbing oleh para Buddha, maka dikatakan ‘makhluk-makhluk yang harus dibimbing mereka’. Dan ‘makhluk-makhluk yang harus dibimbing’ adalah makhluk-makhluk yang harus dibimbing melalui perjalanan (cārika). Harus dipahami bahwa ungkapan ‘setelah tinggal di sana juga selama bulan Māgasira, pada hari pertama bulan Phussa’ juga merupakan sebuah contoh. Bahkan setelah tinggal selama empat bulan (Vassa), makhluk-makhluk yang harus dibimbing oleh para Buddha mungkin memiliki indra yang belum matang; sambil menunggu pematangan indra mereka, para Buddha tinggal di sana selama satu bulan lagi, atau dua sampai empat bulan lagi, kemudian berangkat bersama rombongan besar komunitas bhikkhu, menolong dunia dengan cara yang sama seperti sebelumnya, dan menyelesaikan perjalanan (cārika) dalam tujuh, enam, fima, atau empat bulan. Dengan penekanan ‘hanya demi mereka yang harus dibimbing’, hal ini menunjukkan bahwa mereka tidak melakukan perjalanan demi jubah dan sebagainya. Sebab, di mana pun mereka melakukan cārika di ketiga wilayah ini, mereka tidak berjalan demi jubah dan sebagainya, melainkan bagi mereka yang miskin, bodoh, tua, atau sakit; [berpikir] ‘kapan mereka akan datang menemui Tathāgata? Namun jika saya melakukan cārika, orang banyak akan memperoleh kesempatan melihat Tathāgata. Di sana, beberapa orang akan menjernihkan pikiran mereka, beberapa akan memuja dengan bunga dan sebagainya, beberapa akan memberikan sesendok dana makanan, beberapa akan melepaskan pandangan salah dan menjadi berpandangan benar; hal itu akan membawa manfaat dan kebahagiaan bagi mereka untuk waktu yang lama.’ Demikianlah mereka melakukan cārika karena kasih sayang kepada dunia.

Apica catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti jaṅghavihāravasena sarīraphāsukatthāya, aṭṭhuppattikālābhikaṅkhanatthāya, bhikkhūnaṃ sikkhāpadapaññāpanatthāya, tattha tattha paripākagatindriye bodhaneyyasatte bodhanatthāyāti. Aparehipi catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti buddhaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, dhammaṃ, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, mahatā dhammavassena catasso parisā santappessāmāti vā. Aparehipi pañcahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti pāṇātipātā viramissantīti vā, adinnādānā, kāmesumicchācārā, musāvādā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā viramissantīti vā. Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilabhissantīti vā, dutiyaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilabhissantīti vā. Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti sotāpattimaggaṃ adhigamissantīti vā, sotāpattiphalaṃ…pe… arahattaphalaṃ sacchikarissantīti vāti.

Selain itu, para Buddha Yang Maha Kuasa melakukan perjalanan (cārika) karena empat alasan: demi kenyamanan tubuh melalui kegiatan berjalan kaki, demi menunggu waktu munculnya suatu peristiwa, untuk menetapkan peraturan pelatihan (sikkhāpada) bagi para bhikkhu, dan untuk membimbing makhluk-makhluk yang layak tercerahkan di berbagai tempat yang indranya telah mencapai kematangan. Para Buddha Yang Maha Kuasa juga melakukan cārika karena empat alasan lainnya: [berpikir] ‘agar mereka akan berlindung kepada Buddha’, atau ‘berlindung kepada Dhamma’, atau ‘berlindung kepada Sangha’, atau ‘agar Kami dapat memuaskan empat golongan pengikut dengan hujan Dhamma yang besar’. Para Buddha Yang Maha Kuasa juga melakukan cārika karena lima alasan lainnya: ‘agar mereka menghindari pembunuhan makhluk hidup’, atau ‘agar mereka menghindari pencurian, asusila, kata-kata dusta, dan landasan bagi kelalaian yang disebabkan oleh minuman keras serta barang memabukkan’. Para Buddha Yang Maha Kuasa juga melakukan cārika karena delapan alasan lainnya: ‘agar mereka mencapai jhana pertama’, atau ‘jhana kedua... (dan seterusnya hingga) pencapaian alam bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi’. Para Buddha Yang Maha Kuasa juga melakukan cārika karena delapan alasan lainnya: ‘agar mereka mencapai jalan masuk arus (sotāpattimagga)’, atau ‘merealisasikan buah masuk arus (sotāpattiphala)... (dan seterusnya hingga) buah arahat’.

Pupphāni ocinantā viya carantīti iminā yathā mālākāro bahuṃ pupphagacchaṃ disvā tattha cirampi ṭhatvā pupphāni ocinitvā pupphasuññaṃ gacchaṃ disvā tattha papañcaṃ akatvā taṃ pahāya aññattha gantvā pupphāni ocinanto vicarati, evameva buddhāpi yattha gāmanigamādīsu vineyyasattā bahū honti, tattha cirampi vasantā te vinetvā vineyyasuññagāmādīsu papañcaṃ akatvā taṃ pahāya aññattha bahuvineyyakesu gāmādīsu vasantā vicarantīti dasseti. Tatoyeva ca atikhuddakepi antimamaṇḍale upanissayavantānaṃ bahubhāvato tāva bahumpi kālaṃ sattamāsapariyantaṃ cārikaṃ caranti.

‘Berjalan bagaikan memetik bunga’; dengan ungkapan ini ditunjukkan bahwa sebagaimana seorang perangkai bunga yang melihat banyak semak berbunga, berdiri di sana dalam waktu yang lama, memetik bunga-bunga itu, dan setelah melihat semak tersebut kosong dari bunga, ia tidak berlama-lama di sana melainkan meninggalkannya dan pergi ke tempat lain untuk memetik bunga; demikian pula para Buddha, di mana pun di desa atau kota terdapat banyak makhluk yang harus dibimbing, mereka tinggal di sana dalam waktu yang lama untuk membimbing mereka, dan setelah melihat desa tersebut kosong dari makhluk yang harus dibimbing, mereka tidak berlama-lama di sana melainkan meninggalkannya dan pergi tinggal di desa-desa lain yang memiliki banyak makhluk untuk dibimbing. Dan karena alasan itulah, bahkan di wilayah terkecil sekalipun, karena banyaknya orang yang memiliki potensi (upanissaya), mereka melakukan cārika untuk waktu yang lama, bahkan hingga batas waktu tujuh bulan.

Santasabhāvattā [Pg.455] kilesasamaṇahetutāya vā santaṃ nibbānaṃ, sukhakāraṇatāya ca sukhanti āha ‘‘santaṃ sukhaṃ nibbānamārammaṇaṃ katvā’’ti. Dasasahassacakkavāḷeti jātikkhettabhūtāya dasasahassilokadhātuyā. Idañca devabrahmānaṃ vasena vuttaṃ, manussā pana imasmiṃyeva cakkavāḷe bodhaneyyā honti. Bodhaneyyasattasamavalokananti paṭhamaṃ mahākaruṇāya pharitvā pacchā sabbaññutaññāṇajālaṃ pattharitvā tassa anto paviṭṭhānaṃ bodhaneyyasattānaṃ samolokanaṃ. Buddhā kira mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya ‘‘ye sattā bhabbā paripākañāṇā ajjayeva mayā vinetabbā, te mayhaṃ ñāṇassa upaṭṭhahantū’’ti cittaṃ adhiṭṭhāya samannāharanti. Tesaṃ saha samannāhārā eko vā dve vā bahū vā tadā vinayūpagā veneyyā sabbaññutaññāṇassa āpāthamāgacchanti, ayamettha buddhānubhāvo. Evaṃ āpāthamāgatānaṃ pana nesaṃ upanissayaṃ pubbacariyaṃ pubbahetuṃ sampativattamānañca paṭipattiṃ olokenti. Veneyyasattapariggaṇhanatthañhi samannāhāre kate paṭhamaṃ nesaṃ veneyyabhāveneva upaṭṭhānaṃ hoti. Atha ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti saraṇagamanādivasena kañci nipphattiṃ vīmaṃsamānā pubbupanissayāni olokenti.

Karena sifatnya yang damai atau karena merupakan sebab bagi redanya kekotoran batin, maka Nibbāna disebut ‘damai’, dan karena merupakan sebab kebahagiaan, maka disebut ‘bahagia’; itulah mengapa dikatakan ‘dengan menjadikan Nibbāna yang damai dan bahagia sebagai objek’. ‘Dalam sepuluh ribu tata surya’ berarti dalam sepuluh ribu alam semesta yang merupakan wilayah kelahiran (jātikkhetta). Hal ini dikatakan berkaitan dengan para dewa dan brahma, namun bagi manusia, mereka yang dapat tercerahkan (bodhaneyya) hanya ada di satu tata surya ini saja. ‘Pengamatan terhadap makhluk-makhluk yang dapat tercerahkan’ berarti pertama-tama memancarkan kasih sayang yang besar, kemudian membentangkan jaring pengetahuan mahatahu, dan mengamati makhluk-makhluk yang layak tercerahkan yang masuk ke dalam jaring tersebut. Konon, para Buddha memasuki pencapaian belas kasih yang besar (mahākaruṇāsamāpatti), kemudian keluar darinya dan bertekad: ‘Makhluk-makhluk yang mampu dan memiliki kematangan pengetahuan yang harus Saya bimbing hari ini, semoga mereka muncul dalam pengetahuan Saya.’ Segera setelah perhatian diarahkan, satu, dua, atau banyak makhluk yang layak dibimbing muncul dalam cakupan pengetahuan mahatahu. Inilah kekuatan (anubhāva) para Buddha di sini. Setelah mereka muncul dalam cakupan pengetahuan, para Buddha kemudian mengamati potensi mereka, perbuatan masa lalu, sebab masa lalu, dan praktik yang sedang dijalani saat ini. Sebab, untuk merangkul makhluk-makhluk yang harus dibimbing, setelah perhatian diarahkan, pertama-tama kelayakan mereka untuk dibimbing muncul. Kemudian, sambil menyelidiki apakah suatu hasil akan tercapai, seperti melalui pengambilan perlindungan dan sebagainya, mereka mengamati potensi-potensi masa lalu.

Otiṇṇeti ārocite, parisamajjhaṃ vā otiṇṇe. Dvikkhattunti ekasmiṃ saṃvacchare dvikkhattuṃ. Buddhakāle kira ekekasmiṃ saṃvacchare dve vāre bhikkhū sannipatanti upakaṭṭhavassūpanāyikakāle ca pavāraṇākāle ca. Upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi bhikkhū vaggavaggā hutvā kammaṭṭhānatthāya āgacchanti. Bhagavā tehi saddhiṃ sammoditvā ‘‘kasmā, bhikkhave, upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya vicarathā’’ti pucchati. Atha te ‘‘bhagavā kammaṭṭhānatthaṃ āgatamha, kammaṭṭhānaṃ no dethā’’ti yācanti. Satthā tesaṃ cariyavasena rāgacaritassa asubhakammaṭṭhānaṃ deti, dosacaritassa mettākammaṭṭhānaṃ, mohacaritassa ‘‘uddeso paripucchā kālena dhammassavanaṃ kālena dhammasākacchā idaṃ tuyhaṃ sappāya’’nti ācikkhati. Kiñcāpi hi mohacaritassa ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ, kammaṭṭhānabhāvanāya pana bhājanabhūtaṃ kātuṃ sammohavigamāya [Pg.456] paṭhamaṃ uddesaparipucchādhammassavanadhammasākacchāsu niyojeti. Vitakkacaritassa ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ deti. Saddhācaritassa visesato purimā cha anussatiyo sappāyā, tāsaṃ pana anuyuñjane ayaṃ pubbabhāgapaṭipattīti dassetuṃ pasādanīyasuttantena buddhasubodhitaṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiñca pakāseti. Ñāṇacaritassa pana maraṇassati upasamānussati catudhātuvavatthānaṃ āhārepaṭikūlasaññā visesato sappāyā, tesaṃ upakāradhammadassanatthaṃ aniccatādipaṭisaṃyutte gambhīre suttante katheti. Te kammaṭṭhānaṃ gahetvā sace sappāyaṃ hoti, satthu santike eva vasanti. No ce hoti, sappāyaṃ senāsanaṃ pucchantā gacchanti. Tepi tattha vasantā temāsikaṃ paṭipadaṃ gahetvā ghaṭentā vāyamantā sotāpannāpi honti sakadāgāminopi anāgāminopi arahantopi. Tato vutthavassā pavāretvā satthu santikaṃ gantvā ‘‘bhagavā ahaṃ tumhākaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sotāpattiphalaṃ patto…pe… ahaṃ aggaphalaṃ arahatta’’nti paṭiladdhaguṇaṃ ārocenti, upari anadhigatassa adhigamāya kammaṭṭhānañca yācanti. Tena vuttaṃ ‘‘pure vassūpanāyikāya ca kammaṭṭhānaggahaṇatthaṃ…pe… upari kammaṭṭhānaggahaṇatthañcā’’ti.

"Otiṇṇe" berarti setelah diberitahukan, atau setelah memasuki tengah-tengah jemaah. "Dvikkhattuṃ" berarti dua kali dalam satu tahun. Konon, pada zaman Buddha, para bhikkhu berkumpul dua kali dalam setiap tahun: pada waktu menjelang masa vassa (vassūpanāyika) dan pada waktu pavāraṇā. Menjelang masa vassa, sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, bahkan lima puluh bhikkhu datang secara berkelompok untuk tujuan mendapatkan kammaṭṭhāna (objek meditasi). Sang Bhagavā, setelah bercakap-cakap dengan ramah bersama mereka, bertanya: "Mengapa, para bhikkhu, kalian datang berkelana menjelang masa vassa ini?". Kemudian mereka memohon: "Bhagavā, kami datang untuk tujuan kammaṭṭhāna, mohon berikanlah kammaṭṭhāna kepada kami". Sang Guru memberikan kammaṭṭhāna sesuai dengan watak (cariya) mereka: bagi seseorang dengan watak nafsu (rāgacarita), Beliau memberikan asubhakammaṭṭhāna; bagi watak kebencian (dosacarita), Beliau memberikan mettākammaṭṭhāna; bagi watak kebingungan (mohacarita), Beliau menjelaskan: "Pembelajaran (uddeso), tanya jawab (paripucchā), mendengarkan Dhamma pada saat yang tepat, dan diskusi Dhamma pada saat yang tepat, inilah yang sesuai (sappāya) untukmu". Karena meskipun kammaṭṭhāna ānāpānassati sesuai bagi watak kebingungan, namun untuk menjadikannya sebagai wadah bagi pengembangan kammaṭṭhāna, Beliau pertama-tama menugaskan mereka dalam pembelajaran, tanya jawab, mendengarkan Dhamma, dan diskusi Dhamma guna melenyapkan kebingungan. Bagi watak spekulasi (vitakkacarita), Beliau memberikan ānāpānassatikammaṭṭhāna. Bagi watak keyakinan (saddhācarita), khususnya enam perenungan (cha anussatiyo) pertama adalah yang sesuai; dan untuk menunjukkan bahwa ini adalah praktik pendahuluan (pubbabhāgapaṭipatti) dalam melatih perenungan tersebut, Beliau membabarkan Pasādanīyasutta untuk menjelaskan pencerahan agung Buddha, keagungan Dhamma, dan praktik benar Sangha. Bagi watak bijaksana (ñāṇacarita), perenungan terhadap kematian (maraṇassati), perenungan terhadap kedamaian (upasamānussati), analisis terhadap empat unsur (catudhātuvavatthāna), dan persepsi terhadap kekotoran dalam makanan (āhārepaṭikūlasaññā) secara khusus adalah yang sesuai; guna menunjukkan fenomena yang menunjang bagi mereka, Beliau membabarkan sutta-sutta yang mendalam yang berkaitan dengan ketidakkekalan dan sebagainya. Setelah mereka menerima kammaṭṭhāna, jika tempat itu sesuai, mereka menetap di dekat Sang Guru saja. Jika tidak, mereka pergi mencari tempat tinggal (senāsana) yang sesuai. Mereka yang menetap di sana, setelah mengambil praktik selama tiga bulan (masa vassa), berupaya dan berjuang, ada yang menjadi Sotāpanna, Sakadāgāmī, Anāgāmī, maupun Arahant. Setelah masa vassa berakhir dan melakukan pavāraṇā, mereka mendatangi Sang Guru dan melaporkan kualitas yang telah dicapai: "Bhagavā, setelah saya menerima kammaṭṭhāna di dekat Anda, saya telah mencapai buah Sotāpatti... dan seterusnya... saya telah mencapai buah tertinggi yaitu Arahatta". Mereka juga memohon kammaṭṭhāna lebih lanjut untuk mencapai apa yang belum dicapai. Oleh karena itulah dikatakan: "Menerima kammaṭṭhāna sebelum masa vassa... dan seterusnya... dan menerima kammaṭṭhāna untuk tingkat yang lebih tinggi".

Āyāmāti ettha ā-saddo ‘‘āgacchā’’ti iminā samānatthoti āha ‘‘āyāmāti āgaccha yāmā’’ti, ehi gacchāmāti attho. Ānandāti bhagavā santikāvacarattā theraṃ ālapati, na pana tadā satthu santike vasantānaṃ bhikkhūnaṃ abhāvato. Pañcasataparimāṇo hi tadā bhagavato santike bhikkhusaṅgho. Thero pana ‘‘gaṇhathāvuso pattacīvarāni, bhagavā asukaṭṭhānaṃ gantukāmo’’ti bhikkhūnaṃ āroceti. ‘‘Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesī’’ti vuttattā ‘‘bhagavato paccassosī’’ti idha bhagavatoti sāmivacanaṃ āmantanavacanameva sambandhīantaraṃ apekkhatīti iminā adhippāyena ‘‘bhagavato vacanaṃ paṭiassosī’’ti vuttaṃ. Bhagavatoti pana idaṃ patissavasambandhena sampadānavacanaṃ yathā ‘‘devadattassa paṭissuṇotī’’ti. Paccassosīti ettha paṭi-saddo abhimukhavacanoti āha ‘‘abhimukho hutvā suṇī’’ti. Bhagavato mukhābhimukho hutvā adhivāsetvā suṇi, na udāsino hutvāti adhippāyo.

Mengenai kata "āyāmā": di sini bunyi "ā" memiliki arti yang sama dengan "āgaccha" (datanglah), sehingga dikatakan "āyāmā" berarti "āgaccha yāmā", yang maknanya adalah "mari, mari kita pergi". Mengenai kata "Ānanda": Sang Bhagavā memanggil sang thera karena ia adalah pembantu dekat (santikāvacara), bukan karena pada saat itu tidak ada bhikkhu lain yang menetap di dekat Sang Guru. Sebab pada saat itu ada perhimpunan bhikkhu sejumlah lima ratus di dekat Sang Bhagavā. Sang Thera kemudian memberitahu para bhikkhu: "Ambillah jubah dan mangkuk kalian, Saudara-saudara, Sang Bhagavā ingin pergi ke tempat anu". Karena telah dikatakan bahwa "Kemudian Sang Bhagavā memanggil Yang Ariya Ānanda", maka dalam kalimat "bhagavato paccassosī", kata "bhagavato" adalah bentuk genitif (milik) yang merujuk pada kata panggilan itu sendiri yang membutuhkan hubungan internal; dengan maksud inilah dikatakan "dia mendengarkan kata-kata Sang Bhagavā". Namun, kata "bhagavato" ini juga merupakan bentuk datif (sampadāna) dalam hubungan penerimaan janji, sebagaimana dalam ungkapan "dia menyanggupi kepada Devadatta". Mengenai kata "paccassosī": di sini awalan "paṭi" menunjukkan arti menghadap ke depan, sehingga dikatakan "ia mendengarkan dengan menghadap ke arah Sang Bhagavā". Maksudnya adalah ia mendengarkan dengan menghadapkan wajahnya ke arah Sang Bhagavā dan memperhatikannya, bukan dengan sikap acuh tak acuh.

Tassa [Pg.457] pāṭihāriyassa āgantukavasena katattā vuttaṃ ‘‘nagaradvārato paṭṭhāyā’’ti. Suvaṇṇarasapiñjarāhi rasmīhīti ettha rasa-saddo udakapariyāyo, piñjara-saddo hemavaṇṇapariyāyo, tasmā suvaṇṇajaladhārā viya suvaṇṇavaṇṇāhi rasmīhīti attho. Samujjotayamānoti obhāsayamāno. Assāti verañjassa brāhmaṇassa. Bhagavantaṃ upanisīditukāmoti bhagavantaṃ upagantvā nisīditukāmo, bhagavato samīpe nisīditukāmoti vuttaṃ hoti.

Karena hal itu dilakukan sebagai cara penyambutan mukjizat tersebut, maka dikatakan "mulai dari gerbang kota". Mengenai frasa "suvaṇṇarasapiñjarāhi rasmīhi": di sini kata "rasa" adalah sinonim dari air (cairan), dan kata "piñjara" adalah sinonim dari warna emas; oleh karena itu maknanya adalah sinar-sinar yang berwarna keemasan seperti aliran emas cair. "Samujjotayamāno" berarti yang menerangi. "Assa" merujuk kepada Brahmana Verañja. "Bhagavantaṃ upanisīditukāmo" berarti ingin mendekati dan duduk di dekat Sang Bhagavā; dikatakan bahwa ia ingin duduk di dekat Sang Bhagavā.

Brāhmaṇa tayā nimantitā vassaṃvutthā amhāti pāḷiyaṃ sambandho veditabbo. Dātabbo assāti dātabbo bhaveyya. No asantoti neva avijjamāno, kintu vijjamānoyevāti dīpeti. Vinā vā liṅgavipallāsenettha attho daṭṭhabboti āha ‘‘atha vā’’tiādi. Iminā sāmaññavacanato ettha napuṃsakaliṅganiddesoti dasseti. No natthīti no amhākaṃ natthi. Noti vā etassa vivaraṇaṃ natthīti. Kesaṃ adātukāmatā viyāti āha ‘‘yathā’’tiādi. Pahūtavittūpakaraṇānanti ettha vittīti tuṭṭhi, vittiyā upakaraṇaṃ vittūpakaraṇaṃ, tuṭṭhikāraṇanti attho. Pahūtaṃ dhanadhaññajātarūparajatanānāvidhālaṅkārasuvaṇṇabhājanādibhedaṃ vittūpakaraṇametesanti pahūtavittūpakaraṇā, tesaṃ pahūtavittūpakaraṇānaṃ maccharīnaṃ yathā adātukāmatā, evaṃ no adātukāmatāpi natthīti sambandho. Taṃ kutettha labbhāti ettha tanti taṃ kāraṇaṃ, taṃ kiccaṃ vā. Etthāti gharāvāse. Dutiye pana atthavikappe tanti deyyadhammassa parāmasanaṃ. Etthāti imasmiṃ temāsabbhantareti attho. Yanti yena kāraṇena, kiriyāparāmasanaṃ vā. Dutiye pana atthavikappe yanti yaṃ deyyadhammanti attho.

"Brahmana, kami telah menetap selama masa vassa atas undanganmu"—demikianlah hubungan kalimat yang harus dipahami dalam Teks Pāli. "Dātabbo assa" berarti seharusnya diberikan. "No asanto" berarti bukan tidak ada, melainkan menunjukkan bahwa hal itu benar-benar ada. Tanpa adanya pertukaran gender (liṅgavipallāsa), makna di sini harus dipahami demikian, sehingga dikatakan "atau juga" dan seterusnya. Melalui ini ditunjukkan bahwa penggunaan gender netral (napuṃsakaliṅga) di sini adalah berdasarkan pernyataan umum. "No natthi" berarti "tidak ada pada kami" (no amhākaṃ natthi). Atau, penjelasan untuk kata "no" adalah "tidak ada". Mengenai kesamaan dengan ketidakinginan memberi (dari orang-orang tertentu), maka dikatakan "yathā" dan seterusnya. Mengenai kata "pahūtavittūpakaraṇānaṃ": di sini "vitti" berarti kegembiraan, dan sarana untuk kegembiraan disebut "vittūpakaraṇa", yang maknanya adalah penyebab kegembiraan. Mereka yang memiliki banyak sarana kegembiraan berupa berbagai jenis harta, biji-bijian, emas, perak, serta berbagai macam hiasan dan bejana emas disebut "pahūtavittūpakaraṇā". Hubungan kalimatnya adalah: sebagaimana ketidakinginan memberi dari orang-orang kikir yang memiliki banyak kekayaan, demikian pula pada kami tidak ada ketidakinginan memberi. Mengenai frasa "taṃ kutettha labbhā": di sini "taṃ" merujuk pada alasan atau tugas tersebut. "Ettha" merujuk pada kehidupan berumah tangga. Namun dalam alternatif makna kedua, "taṃ" merujuk pada objek pemberian (deyyadhamma). "Ettha" berarti di dalam jangka waktu tiga bulan ini. Kata "yan" berarti melalui alasan mana, atau merujuk pada tindakan tersebut. Namun dalam alternatif makna kedua, "yan" berarti objek pemberian yang mana.

Alaṃ gharāvāsapalibodhacintāyāti saññāpetvāti brāhmaṇa netaṃ gharāvāsapalibodhena kataṃ, atha kho mārāvaṭṭanenāti brāhmaṇaṃ saññāpetvā. Taṅkhaṇānurūpāyāti yādisī tadā tassa ajjhāsayappavatti, tadanurūpāyāti attho. Tassa tadā tādisassa vivaṭṭasannissitassa ñāṇaparipākassa abhāvato kevalaṃ abbhantarasannissito eva attho dassitoti āha ‘‘diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ sandassetvā’’ti, paccakkhato vibhāvetvāti attho. Kusale dhammeti tebhūmake kusale [Pg.458] dhamme. Tatthāti kusaladhamme yathāsamādapite. Nanti brāhmaṇaṃ. Samuttejetvāti sammadeva uparūpari nivesetvā puññakiriyāya tikkhavisadabhāvaṃ āpādetvā. Taṃ pana atthato tassa ussāhajananaṃ hotīti āha ‘‘saussāhaṃ katvā’’ti. Evaṃ puññakiriyāya saussāhato evarūpaguṇasamaṅgitā ca niyamato diṭṭhadhammikādiatthasampādananti evaṃ saussāhatāya aññehi ca tasmiṃ vijjamānaguṇehi sampahaṃsetvā sammadeva haṭṭhatuṭṭhabhāvaṃ āpādetvā.

"Cukup dengan mengkhawatirkan rintangan rumah tangga," menjelaskan kepada brahmana bahwa pemberian ini tidak dilakukan karena hambatan kehidupan rumah tangga, melainkan karena godaan Māra, setelah memberikan penjelasan kepada brahmana tersebut. "Sesuai dengan saat itu" berarti sebagaimana adanya kecenderungan batin brahmana tersebut saat itu, itulah maknanya. Karena pada saat itu brahmana tersebut belum memiliki kematangan pengetahuan yang bersandar pada pembebasan (vivaṭṭa), maka hanya makna yang bersandar pada hal-hal internal saja yang ditunjukkan; itulah sebabnya dikatakan "setelah menunjukkan manfaat di dunia ini dan di masa depan," yang berarti setelah memperjelasnya secara langsung. "Dalam hal-hal yang baik" berarti dalam hal-hal baik di tiga alam (tebhūmaka). "Di sana" berarti dalam hal-hal baik sebagaimana yang telah diteguhkan. "Kepadanya" berarti kepada brahmana tersebut. "Mengobarkan semangat" berarti meneguhkannya dengan benar secara bertahap dan memunculkan ketajaman serta kemurnian dalam melakukan perbuatan jasa. Secara makna, hal itu menimbulkan semangat baginya, sehingga dikatakan "setelah menjadikannya bersemangat." Demikianlah, dengan adanya semangat dalam melakukan perbuatan jasa dan pencapaian kualitas-kualitas tersebut, secara pasti akan membuahkan terpenuhinya manfaat di dunia ini dan seterusnya; dengan semangat tersebut dan melalui kualitas-kualitas yang ada padanya, Sang Buddha menggembirakannya dan membuatnya benar-benar merasa puas dan bahagia.

Yadi bhagavā dhammaratanavassaṃ vassi, atha kasmā so visesaṃ nādhigacchi? Upanissayasampattiyā abhāvato. Yadi evaṃ kasmā bhagavā tassa tathā dhammaratanavassaṃ vassīti? Vuccate – yadipi tassa visesādhigamo natthi, āyatiṃ pana nibbānādhigamatthāya vāsanābhāgiyā ca sabbā purimapacchimadhammakathā ahosīti daṭṭhabbā. Na hi bhagavato niratthakā dhammadesanā atthi. Temāsikopi deyyadhammoti temāsaṃ dātabbopi deyyadhammo. Yaṃ divasanti yasmiṃ divase.

Jika Sang Baginda menurunkan hujan permata Dhamma, lalu mengapa brahmana itu tidak mencapai keunggulan (magga-phala)? Karena kurangnya kecukupan pendukung (upanissaya). Jika demikian, mengapa Sang Baginda tetap menurunkan hujan permata Dhamma kepadanya? Dijawab – meskipun ia tidak mencapai keunggulan saat ini, namun seluruh ceramah Dhamma dari awal hingga akhir harus dipandang sebagai benih (vāsanā) untuk pencapaian Nibbana di masa depan. Sebab, khotbah Dhamma Sang Baginda tidak pernah sia-sia. "Pemberian untuk tiga bulan" berarti barang yang layak diberikan (deyyadhamma) yang harus diberikan selama tiga bulan. "Pada hari itu" berarti pada hari tersebut.

23. Buddhapariṇāyakanti buddho pariṇāyako etassāti buddhapariṇāyako, bhikkhusaṅgho. Taṃ buddhapariṇāyakaṃ, buddhajeṭṭhakanti attho. Yāvadatthaṃ katvāti yāva attho, tāva bhojanena tadā katanti adhippāyo. Dātuṃ upanītabhikkhāya paṭikkhepo nāma hatthasaññāya mukhavikārena vacībhedena vā hotīti āha ‘‘hatthasaññāyā’’tiādi. Onītapattapāṇinti ettha onīto pattato pāṇi etassāti onītapattapāṇīti bhinnādhikaraṇavisayoyaṃ saddo bāhiratthasamāsoti āha ‘‘pattato onītapāṇi’’ntiādi. ‘‘Onittapattapāṇi’’ntipi pāṭho, tassattho onittaṃ nānābhūtaṃ vinābhūtaṃ āmisāpanayanena vā sucikataṃ pattaṃ pāṇito assāti onittapattapāṇi, taṃ onittapattapāṇiṃ, hatthe ca pattañca dhovitvā ekamante pattaṃ nikkhipitvā nisinnanti attho. Pattuṇṇapaṭṭapaṭe cāti pattuṇṇapaṭe ca paṭṭapaṭe ca. Tattha pattuṇṇapadese bhavā pattuṇṇā, kosiyavisesātipi vadanti. Paṭṭāni pana cīnapaṭāni. Āyogādīsu āyogoti paṭiāyogo, aṃsabaddhakaṃ pattatthavikādīsu. Bhesajjatelānanti bhesajjasampākena sādhitatelānaṃ. Tumbānīti [Pg.459] cammamayatelabhājanāni. Ekamekassa bhikkhuno sahassagghanakaṃ telamadāsīti sambandho.

23. "Dipimpin oleh Buddha" berarti Buddha adalah pemimpin bagi kelompok ini, itulah buddhapariṇāyaka, yaitu Sangha para bhikkhu. "Kepada yang dipimpin oleh Buddha" berarti yang diketuai oleh Buddha, itulah maknanya. "Setelah melakukan sesuai keinginan" maksudnya adalah melakukan sesuai kebutuhan dengan makanan saat itu. Penolakan terhadap makanan yang disodorkan dapat terjadi dengan isyarat tangan, perubahan ekspresi wajah, atau melalui perkataan; itulah sebabnya dikatakan "dengan isyarat tangan" dan seterusnya. Mengenai istilah "onītapattapāṇi," kata ini berarti tangan yang telah ditarik dari mangkuk; ini adalah kata dengan objek yang berbeda (bhinnādhikaraṇa) dan merupakan senyawa bāhirattha, maka dikatakan "tangan yang ditarik dari mangkuk" dan seterusnya. Ada juga bacaan "onittapattapāṇi," yang artinya tangan yang mangkuknya telah dipisahkan atau dibersihkan dengan membuang sisa makanan; yang dimaksud dengan onittapattapāṇi adalah setelah mencuci tangan dan mangkuk, lalu meletakkan mangkuk di satu sisi dan duduk. "Kain sutra dan kain patta" berarti kain sutra (pattuṇṇa) dan kain patta. Di sana, pattuṇṇā adalah yang berasal dari daerah Pattuṇṇa, ada juga yang menyebutnya sebagai jenis sutra tertentu. Sedangkan paṭṭāni adalah kain dari Cina (cīnapaṭa). Di antara alat-alat seperti ikat pinggang (āyoga) dan lainnya, yang dimaksud adalah ikat pinggang, tali bahu, tas mangkuk, dan sebagainya. "Minyak obat-obatan" berarti minyak yang diolah dengan ramuan obat. "Tumbānī" adalah wadah minyak yang terbuat dari kulit. Kalimatnya terhubung sebagai: "ia memberikan minyak seharga seribu (keping) kepada setiap bhikkhu."

Mahāyāgaṃ yajitvāti mahādānaṃ datvā. Saputtadāraṃ vanditvā nisinnanti puttadārehi saddhiṃ vanditvā nisinnaṃ. Temāsanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. ‘‘Temāsaṃ sotabbadhammaṃ ajjeva suṇissāmī’’ti nisinnassa taṃ ajjhāsayaṃ pūretvā desitattā vuttaṃ ‘‘paripuṇṇasaṅkappaṃ kurumāno’’ti. Anubandhitvāti anugantvā.

"Setelah melakukan pengorbanan besar" berarti setelah memberikan dana besar. "Duduk bersimpuh setelah memberi hormat bersama anak dan istri" berarti duduk setelah bersujud bersama anak dan istrinya. "Selama tiga bulan" (temāsaṃ) adalah penggunaan bentuk akusatif dalam hubungan waktu yang berkelanjutan (accantasaṃyoga). Karena Sang Buddha membabarkan Dhamma untuk memenuhi keinginan brahmana yang duduk dengan pikiran, "Hari ini juga aku akan mendengarkan Dhamma yang seharusnya didengar selama tiga bulan," maka dikatakan "sambil memenuhi maksud tujuannya." "Setelah mengikuti" berarti berjalan di belakang.

Buddhānaṃ anabhiratiparitassitā nāma natthīti āha ‘‘yathājjhāsayaṃ yathārucitaṃ vāsaṃ vasitvā’’ti. Abhirantaṃ abhiratīti hi atthato ekaṃ. Abhirantasaddo cāyaṃ abhirucipariyāyo, na assādapariyāyo. Assādavasena ca katthaci vasantassa assādavatthuvigamanena siyā tassa tattha anabhirati, tayidaṃ khīṇāsavānaṃ natthi, pageva buddhānaṃ, tasmā abhirativasena katthaci vasitvā tadabhāvato aññattha gamanaṃ nāma buddhānaṃ natthi, vineyyavinayanatthaṃ pana katthaci vasitvā tasmiṃ siddhe vineyyavinayatthameva tato aññattha gacchanti, ayamettha yathāruci. Soreyyādīni anupagammāti mahāmaṇḍalacārikāya vīthibhūtāni soreyyanagarādīni anupagantvā. Payāgapatiṭṭhānanti gāmassapi adhivacanaṃ titthassapi. Gaṅgaṃ nadinti gaṅgaṃ nāma nadiṃ. Tadavasarīti ettha tanti karaṇatthe upayogavacananti āha ‘‘tena avasari tadavasarī’’ti.

Bagi para Buddha, tidak ada yang namanya ketidakpuasan atau kegelisahan, itulah sebabnya dikatakan "setelah menetap sesuai kecenderungan batin atau sesuai keinginan." Secara makna, "abhiranta" dan "abhirati" adalah sama. Kata "abhiranta" ini adalah sinonim dari kesukaan (abhiruci), bukan sinonim dari kenikmatan indrawi (assāda). Melalui kenikmatan indrawi, seseorang yang tinggal di suatu tempat mungkin merasa tidak puas (anabhirati) jika objek kenikmatannya hilang; hal ini tidak ada pada mereka yang telah bebas dari noda (khīṇāsava), apalagi bagi para Buddha. Oleh karena itu, bagi para Buddha, tidak ada tindakan pergi ke tempat lain karena hilangnya rasa puas setelah tinggal di suatu tempat. Namun, untuk menjinakkan mereka yang perlu dijinakkan (vineyya), setelah tugas itu selesai di suatu tempat, mereka pergi ke tempat lain semata-mata untuk menjinakkan mereka yang perlu dijinakkan; inilah yang dimaksud dengan "sesuai keinginan" di sini. "Tanpa mampir ke Soreyya dan lainnya" berarti tanpa mampir ke kota-kota seperti Soreyya yang dilewati dalam perjalanan keliling daerah besar (mahāmaṇḍalacārikā). "Tempat penyeberangan Payāga" adalah sebutan untuk desa maupun dermaga. "Sungai Gangga" adalah sungai yang bernama Gangga. "Tadavasarī" (ia menuruni/sampai di sana); di sini "taṃ" adalah bentuk akusatif yang bermakna instrumental, sehingga dikatakan "ia sampai di sana (tena) sehingga disebut tadavasarī."

Buddhāciṇṇakathā niṭṭhitā.

Pembahasan mengenai praktik yang dilakukan Buddha (Buddhāciṇṇakathā) selesai.

Samantapāsādikāyāti samantato sabbaso pasādaṃ janetīti samantapāsādikā, tassā samantapāsādikāya. Tatridaṃ samantapāsādikāya samantapāsādikattasminti ettha tatrāti purimavacanāpekkhaṃ, idanti vakkhamānakāraṇavacanāpekkhaṃ. Tatrāyaṃ yojanā – yaṃ vuttaṃ ‘‘samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāyā’’ti, tatra yā sā samantapāsādikāti saṃvaṇṇanā vuttā, tassā samantapāsādikāya saṃvaṇṇanāya samantapāsādikattasmiṃ samantapāsādikabhāve sabbaso pasādajanakatte idaṃ hoti. Kiṃ hotīti āha ‘‘ācariyaparamparato’’tiādi.

"Samantapāsādikā" berarti yang menimbulkan keyakinan (pasāda) secara menyeluruh di segala penjuru, itulah Samantapāsādikā. Mengenai kalimat "tatridaṃ samantapāsādikāya samantapāsādikattasmiṃ," kata "tatra" di sana merujuk pada pernyataan sebelumnya, dan "idaṃ" merujuk pada alasan yang akan disebutkan. Susunannya adalah: Mengenai pernyataan "dalam penjelasan Vinaya (Vinaya-saṃvaṇṇanā) yang bernama Samantapāsādikā," dalam hal Samantapāsādika-nya penjelasan tersebut, yakni dalam sifatnya yang menimbulkan keyakinan di segala penjuru, hal inilah yang terjadi. Apakah itu? Maka dikatakan "melalui garis keturunan guru (ācariyaparamparā)" dan seterusnya.

Ācariyaparamparatoti [Pg.460] ‘‘upāli dāsako’’tiādinā (pari. 3). Vuttaācariyaparamparato. Nidānavatthuppabhedadīpanatoti nidānappabhedadīpanato vatthuppabhedadīpanato ca. Tattha bāhiranidānaabbhantaranidānasikkhāpadanidānadassanavasena nidānappabhedadīpanaṃ veditabbaṃ, theravādappakāsanaṃ pana vatthuppabhedadīpanaṃ. Parasamayavivajjanatoti ‘‘sakāya paṭiññāya mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’tiādīsu (pārā. 384) micchāpaṭipannānaṃ paresaṃ laddhinirākaraṇato, tatoyeva ca attano samayapatiṭṭhāpanena sakasamayavisuddhito.

Mengenai 'ācariyaparamparato' (dari silsilah para guru), hal ini merujuk pada silsilah guru yang telah disebutkan seperti 'Upāli, Dāsaka', dan seterusnya. Mengenai 'nidānavatthuppabhedadīpanato', hal ini berarti dari penjelasan rincian asal mula (nidāna) dan penjelasan rincian peristiwa (vatthu). Di dalamnya, penjelasan rincian asal mula harus dipahami melalui penyajian asal mula luar (bāhiranidāna), asal mula dalam (abbhantaranidāna), dan asal mula aturan pelatihan (sikkhāpadanidāna); sedangkan pemaparan Theravāda merupakan penjelasan rincian peristiwa. Mengenai 'parasamayavivajjanato' (karena menghindari pandangan lain), hal ini dikarenakan penolakan terhadap keyakinan pihak lain yang mempraktikkan hal-hal salah, seperti dalam kalimat 'hancurkanlah Bhikkhuni Mettiya berdasarkan pengakuanmu sendiri', dan sebagainya; serta karena kemurnian doktrin sendiri dengan menetapkan doktrin pribadi dari hal tersebut.

Byañjanaparisodhanatoti pāṭhasodhanena byañjanaparisodhanaṃ veditabbaṃ, saddasatthānusārena vā nibbacanaṃ dassetvā padanipphattidassanaṃ byañjanaparisodhanaṃ. Vibhaṅganayabhedadassanatoti ‘‘tisso itthiyo’’tiādipadabhājanassa anurūpavasena nayabhedadassanato. Sampassatanti ñāṇacakkhunā sammā passantānaṃ, upaparikkhantānanti attho. Apāsādikanti appasādāvahaṃ. Etthāti samantapāsādikāya. Sampassataṃ viññūnanti sambandho. Tasmā ayaṃ saṃvaṇṇanā samantapāsādikātveva pavattāti yojetabbaṃ. Kassa kena desitassa saṃvaṇṇanāti āha ‘‘vinayassā’’tiādi.

Mengenai 'byañjanaparisodhanato' (dari pembersihan suku kata), pembersihan suku kata harus dipahami melalui pembersihan teks (pāṭha), atau pembersihan suku kata adalah menunjukkan pembentukan kata dengan menyajikan derivasi kata sesuai dengan ilmu tata bahasa. Mengenai 'vibhaṅganayabhedadassanato', hal ini dikarenakan menunjukkan berbagai metode sesuai dengan analisis kata (padabhājana) seperti 'tiga jenis wanita', dan sebagainya. Mengenai 'sampassataṃ', maksudnya adalah bagi mereka yang melihat dengan benar melalui mata pengetahuan (ñāṇacakkhu), yaitu bagi mereka yang menyelidiki. Mengenai 'apāsādikaṃ', itu berarti 'yang tidak membawa ketidaksenangan'. 'Di sini' (ettha) merujuk pada Samantapāsādikā. Hubungan kalimatnya (sambandha) adalah 'bagi para bijak yang melihat' (sampassataṃ viññūnaṃ). Oleh karena itu, tafsiran ini harus dihubungkan sebagai yang berlangsung dalam Samantapāsādikā saja. Mengenai pertanyaan 'tafsiran atas apa, dan dikhotbahkan oleh siapa?', ia mengatakan 'vinayassa' (tentang Vinaya), dan seterusnya.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya sāratthadīpaniyaṃ

Demikianlah dalam Sāratthadīpanī, tafsiran atas Samantapāsādikā yang merupakan komentar Vinaya.

Verañjakaṇḍavaṇṇanā samattā.

Penjelasan mengenai Bagian Verañja (Verañjakaṇḍa) telah selesai.

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

Bagian pertama telah berakhir.