နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

その世尊、供養に値するお方、正しく自ら悟りを開かれたお方に、礼拝いたします。

ဝိနယပိဋကေ

律蔵において

သာရတ္ထဒီပနီ-ဋီကာ (ပဌမော ဘာဂေါ)

サーラッタディーパニー・ティーカー（第一部）

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

著作開始の辞

မဟာကာရုဏိကံ [Pg.1] ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဉ္စ ဝိမလံ ဝရံ;

ဝန္ဒေ အရိယသံဃဉ္စ, ဒက္ခိဏေယျံ နိရင်္ဂဏံ.

大慈悲ある仏陀と、塵一つなく勝れた法、そして供養に値し、煩悩の汚れなき聖なる僧伽に、私は礼拝いたします。

ဥဠာရပုညတေဇေန, ကတွာ သတ္တုဝိမဒ္ဒနံ;

ပတ္တရဇ္ဇာဘိသေကေန, သာသနုဇ္ဇောတနတ္ထိနာ.

偉大なる功徳の威力によって敵を征服し、王位の灌頂を受け、仏教を輝かせることを望む王によって。

နိဿာယ သီဟဠိန္ဒေန, ယံ ပရက္ကမဗာဟုနာ;

ကတွာ နိကာယသာမဂ္ဂိံ, သာသနံ သုဝိသောဓိတံ.

セイロンの王パラクカマバーフが（カッサパ大長老に）依止して、諸部派の和合を成し遂げ、仏教は清浄にされた。

ကဿပံ တံ မဟာထေရံ, သံဃဿ ပရိဏာယကံ;

ဒီပသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိမှိ, သာသနောဒယကာရကံ.

タンバパンニ島（セイロン島）において仏教興隆の因となり、僧伽の指導者であった、かのカッサパ大長老を。

ပဋိပတ္တိပရာဓီနံ, သဒါရညနိဝါသိနံ;

ပါကဋံ ဂဂနေ စန္ဒ-မဏ္ဍလံ ဝိယ သာသနေ.

常に森に住み、修行に専念し、空に浮かぶ満月のように、仏教において名高いお方。

သံဃဿ ပိတရံ ဝန္ဒေ, ဝိနယေ သုဝိသာရဒံ;

ယံ နိဿာယ ဝသန္တောဟံ, ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တောသ္မိ သာသနေ.

僧伽の父であり、律に精通されたあのお方に礼拝いたします。そのお方に依止して住む私は、仏教において成長を遂げたのです。

အနုထေရံ မဟာပုညံ, သုမေဓံ သုတိဝိဿုတံ;

အဝိခဏ္ဍိတသီလာဒိ-ပရိသုဒ္ဓဂုဏောဒယံ.

大いなる功徳と優れた智慧をもち、広く名を知られ、欠けることのない戒などの清浄な徳の源泉である、アヌテーラ（アヌ長老）を。

ဗဟုဿုတံ သတိမန္တံ, ဒန္တံ သန္တံ သမာဟိတံ;

နမာမိ သိရသာ ဓီရံ, ဂရုံ မေ ဂဏဝါစကံ.

博識で正念があり、自己を調御し、静まり、定にあり、賢明で、私の師であり僧団の教導者であるお方に、頭を下げて礼拝いたします。

အာဂတာဂမတက္ကေသု[Pg.2], သဒ္ဒသတ္ထနယညုသု;

ယဿန္တေဝါသိဘိက္ခူသု, သာသနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ.

三蔵を修め、文法学の理法に精通したそのお方の、弟子である比丘たちの中に、教えはしっかりと確立されています。

ဝိနယဋ္ဌကထာယာဟံ, လီနသာရတ္ထဒီပနိံ;

ကရိဿာမိ သုဝိညေယျံ, ပရိပုဏ္ဏမနာကုလံ.

私は、律のアッタカターについて、その隠れたる要義を照らす、理解しやすく、完璧で、混乱のない註釈を著しましょう。

ပေါရာဏေဟိ ကတံ ယံ တု, လီနတ္ထဿ ပကာသနံ;

န တံ သဗ္ဗတ္ထ ဘိက္ခူနံ, အတ္ထံ သာဓေတိ သဗ္ဗသော.

古の師たちによって著された隠れたる意味の解釈は、あらゆる場所に住む比丘たちの目的を、あらゆる点で満たしてはいません。

ဒုဝိညေယျသဘာဝါယ, သီဟဠာယ နိရုတ္တိယာ;

ဂဏ္ဌိပဒေသွနေကေသု, လိခိတံ ကိဉ္စိ ကတ္ထစိ.

理解しがたい性質をもつシンハラ語の言葉によって、多くの難解な箇所に、いくらかの記述がなされています。

မာဂဓိကာယ ဘာသာယ, အာရဘိတွာပိ ကေနစိ;

ဘာသန္တရေဟိ သမ္မိဿံ, လိခိတံ ကိဉ္စိဒေဝ စ.

ある者たちはマガダ語（パーリ語）で書き始めましたが、他の言語と混ざり合い、わずかに記されているに過ぎません。

အသာရဂန္ထဘာရောပိ, တတ္ထေဝ ဗဟု ဒိဿတိ;

အာကုလဉ္စ ကတံ ယတ္ထ, သုဝိညေယျမ္ပိ အတ္ထတော.

そこには内容のない記述も多く見られ、本来なら容易に理解できるはずの意味さえも、混乱させられています。

တတော အပရိပုဏ္ဏေန, တာဒိသေနေတ္ထ သဗ္ဗသော;

ကထမတ္ထံ ဝိဇာနန္တိ, နာနာဒေသနိဝါသိနော.

それゆえ、そのような不完全な解釈によって、諸国の住人たちは、どうしてその意味を余すところなく知ることができるでしょうか。

ဘာသန္တရံ တတော ဟိတွာ, သာရမာဒါယ သဗ္ဗသော;

အနာကုလံ ကရိဿာမိ, ပရိပုဏ္ဏဝိနိစ္ဆယန္တိ.

それゆえ、私は他の言語を排し、その要義をあますところなく汲み取り、混乱がなく、決定事項が完備された註釈を著しましょう。

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ

著作開始の辞の解説

ဝိနယသံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ရတနတ္တယံ နမဿိတုကာမော တဿ ဝိသိဋ္ဌဂုဏယောဂသန္ဒဿနတ္ထံ ‘‘ယော ကပ္ပကောဋီဟိပီ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိသိဋ္ဌဂုဏယောဂေန ဟိ ဝန္ဒနာရဟဘာဝေါ, ဝန္ဒနာရဟေ စ ကတာ ဝန္ဒနာ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ သာဓေတိ. ဧတ္ထ စ သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ရတနတ္တယပဏာမကရဏပ္ပယောဇနံ တတ္ထ တတ္ထ ဗဟုဓာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ. တထာ ဟိ ဝဏ္ဏယန္တိ –

律の解説を始めるにあたり、三宝に礼拝することを望み、その類まれな徳との結びつきを示すために、“億劫にわたっても”などの言葉を述べた。類まれな徳との結びつきによってこそ、礼拝すべき対象となるのであり、礼拝すべき対象に対してなされた礼拝は、意図された目的を達成させるのである。そして、ここでの解説の初めに三宝への礼拝を行う目的については、諸々の文献で諸師が多角的に説いている。すなわち、次のように説明されている。

‘‘သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ရတနတ္တယဝန္ဒနာ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ ပဘဝနိဿယဝိသုဒ္ဓိပဋိဝေဒနတ္ထံ, တံ ပန ဓမ္မသံဝဏ္ဏနာသု ဝိညူနံ ဗဟုမာနုပ္ပာဒနတ္ထံ, တံ သမ္မဒေဝ တေသံ ဥဂ္ဂဟဏဓာရဏာဒိက္ကမလဒ္ဓဗ္ဗာယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ သဗ္ဗဟိတသုခနိပ္ဖာဒနတ္ထံ. အထ ဝါ မင်္ဂလဘာဝတော[Pg.3], သဗ္ဗကိရိယာသု ပုဗ္ဗကိစ္စဘာဝတော, ပဏ္ဍိတေဟိ သမာစရိတဘာဝတော, အာယတိံ ပရေသံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနတော စ သံဝဏ္ဏနာယံ ရတနတ္တယပဏာမကိရိယာ’’တိ.

“解説の初めにおける三宝への礼拝は、解説されるべき法の源泉と依止の清浄さを知らしめるためであり、また、法の解説において智者たちの敬意を呼び起こすためであり、さらに、それによって、智者たちが法を学び保持することを通じて得られる正しい実践により、あらゆる利益と幸福と涅槃を実現するためである。あるいは、吉祥であるから、あらゆる行為において最初になされるべきことであるから、賢者たちによって実践されてきたことであるから、そして将来、他の人々がその例に倣うようになるから、解説において三宝への礼拝が行われるのである”と。

မယံ ပန ဣဓာဓိပ္ပေတမေဝ ပယောဇနံ ဒဿယိဿာမ. တသ္မာ သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ ယထာပဋိညာတသံဝဏ္ဏနာယ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမေဝ ဟိ ပယောဇနံ အာစရိယေန ဣဓာဓိပ္ပေတံ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ –

しかし、私たちは、ここで意図されている目的のみを示そう。したがって、解説の初めに三宝への礼拝を行うことは、誓願した解説を障りなく完遂するためであると知るべきである。これこそが、ここで著者が意図した目的なのである。実際、次のように述べるであろう。

‘‘ဣစ္စေဝမစ္စန္တနမဿနေယျံ,နမဿမာနော ရတနတ္တယံ ယံ;

ပုညာဘိသန္ဒံ ဝိပုလံ အလတ္ထံ,တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယော’’တိ.

“このように、この上なく礼拝すべき三宝を礼拝することによって、私が得た広大なる功徳の流れ、その威力によって、諸々の障りが取り除かれた者として”と。

ရတနတ္တယပဏာမကရဏေန စေတ္ထ ယထာပဋိညာတသံဝဏ္ဏနာယ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနံ ရတနတ္တယပူဇာယ ပညာပါဋဝဘာဝတော, တာယ ပညာပါဋဝဉ္စ ရာဂါဒိမလဝိဓမနတော. ဝုတ္တဉှေတံ –

ここで、三宝への礼拝を行うことによって、誓願した解説が障りなく完遂されるというのは、三宝への供養によって智慧が明敏になるからであり、その智慧の明敏さは貪欲などの汚れを払拭することによるものである。これについて、次のように説かれている。

‘‘ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၁.၁၁).

“マハーナーマよ、聖なる弟子が如来を随念する時には、その者の心は貪欲に支配されず、怒りに支配されず、愚痴に支配されることもない。その時、その者の心はただ真っ直ぐに向かっているのである”など（増支部 11.11）。

တသ္မာ ရတနတ္တယပူဇနေန ဝိက္ခာလိတမလာယ ပညာယ ပါဋဝသိဒ္ဓိ.

それゆえ、三宝を供養することによって、汚れの洗い流された智慧が明敏になることが成就されるのである。

အထ ဝါ ရတနတ္တယပူဇနဿ ပညာပဒဋ္ဌာနသမာဓိဟေတုတ္တာ ပညာပါဋဝံ. ဝုတ္တဉှိ တဿ သမာဓိဟေတုတ္တံ –

あるいは、三宝への供養が智慧の近因である定の因となるがゆえに、智慧が明敏になるのである。それが定の因となることについては、次のように説かれている。

‘‘ဧဝံ ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၁.၁၁.).

“マハーナーマよ、このように心が真っ直ぐになった聖なる弟子は、義の喜びを得、法の喜びを得、法に伴う歓喜を得る。歓喜した者に喜悦が生じ、心に喜悦がある者の身体は軽安となり、身体が軽安な者は楽を感じ、楽がある者の心は定まるのである”と（増支部 11.11）。

သမာဓိဿ စ ပညာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝေါ ဝုတ္တောယေဝ ‘‘သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၉၉; မိ. ပ. ၂.၁.၁၄). တတော ဧဝံ ပဋုဘူတာယ ပညာယ ပဋိညာမဟတ္တကတံ [Pg.4] ခေဒမဘိဘုယျ အနန္တရာယေန သံဝဏ္ဏနံ သမာပယိဿတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနန္တရာယေန ပရိသမာပနတ္ထ’’န္တိ.

“定にある者はありのままに知る”と説かれているように、三昧は智慧の近因である。それゆえ、そのように現れた智慧によって、誓約の重大さから生じる困難を克服し、障害なく註釈を完成させることができる。それゆえに“障害なく完成させるために”と言われたのである。

အထ ဝါ ရတနတ္တယပူဇာယ အာယုဝဏ္ဏသုခဗလဝဍ္ဎနတော အနန္တရာယေန ပရိသမာပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရတနတ္တယပဏာမေန ဟိ အာယုဝဏ္ဏသုခဗလာနိ ဝဍ္ဎန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

あるいは、三宝への供養によって寿命・容色・楽・力が増大するため、障害なく完成されると知るべきである。なぜなら、三宝への礼拝によって寿命・容色・楽・力が増大するからである。次のように言われている。

‘‘အဘိဝါဒနသီလိဿ, နိစ္စံ ဝုဍ္ဎာပစာယိနော;

စတ္တာရော ဓမ္မာ ဝဍ္ဎန္တိ, အာယု ဝဏ္ဏော သုခံ ဗလ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၁၀၉);

“常に礼拝を習慣とし、年長者を敬う者には、寿命、容色、楽、力の四つの徳が増大する”。

တတော အာယုဝဏ္ဏသုခဗလဝုဍ္ဎိယာ ဟောတေဝ ကာရိယနိဋ္ဌာနမိတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနန္တရာယေန ပရိသမာပနတ္ထ’’န္တိ.

それゆえ、寿命・容色・楽・力の増大によって、なすべき事柄の完了が成就するので、“障害なく完成させるために”と言われたのである。

အထ ဝါ ရတနတ္တယဂါရဝဿ ပဋိဘာနာပရိဟာနာဝဟတ္တာ. အပရိဟာနာဝဟဉှိ တီသုပိ ရတနေသု ဂါရဝံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

あるいは、三宝への尊敬が智慧の不退転をもたらすからである。三宝に対する尊敬は、不退転をもたらすからである。次のように言われている。

‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ. ကတမေ သတ္တ? သတ္ထုဂါရဝတာ ဓမ္မဂါရဝတာ သံဃဂါရဝတာ သိက္ခာဂါရဝတာ သမာဓိဂါရဝတာ ကလျာဏမိတ္တတာ သောဝစဿတာ’’တိ (အ. နိ. ၇.၃၄).

“比丘たちよ、これら七つの不退転の法がある。いかなる七つか。師への尊敬、法への尊敬、僧伽への尊敬、学への尊敬、三昧への尊敬、善き友を持つこと、従順であることである”。

ဟောတေဝ စ တတော ပဋိဘာနာပရိဟာနေန ယထာပဋိညာတပရိသမာပနံ.

そして、それによって智慧が衰えないことで、公約した通りの完成が成就するのである。

အထ ဝါ ပသာဒဝတ္ထူသု ပူဇာယ ပုညာတိသယဘာဝတော. ဝုတ္တဉှိ တဿ ပုညာတိသယတ္တံ –

あるいは、浄信の対象である三宝への供養によって、功徳が卓越するからである。その功徳の卓越性については、次のように説かれている。

‘‘ပူဇာရဟေ ပူဇယတော, ဗုဒ္ဓေ ယဒိဝ သာဝကေ;

ပပဉ္စသမတိက္ကန္တေ, တိဏ္ဏသောကပရိဒ္ဒဝေ.

“供養に値する者、すなわち仏陀あるいはその弟子たちであって、戯論を乗り越え、憂いと悲しみを克服した人々を供養する者、

‘‘တေ တာဒိသေ ပူဇယတော, နိဗ္ဗုတေ အကုတောဘယေ;

န သက္ကာ ပုညံ သင်္ခါတုံ, ဣမေတ္တမပိ ကေနစီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၅-၁၉၆;

အပ. ထေရ ၁.၁၀.၁-၂);

このような、煩悩が滅尽し、何ものをも恐れない人々を供養する者の功徳は、いかなる者も‘これほどである’と数え上げることはできない”。

ပုညာတိသယော စ ယထာဓိပ္ပေတပရိသမာပနုပါယော. ယထာဟ –

そして、功徳の卓越は、意図した通りの完成のための手段となる。次のように言われている。

‘‘ဧသ ဒေဝမနုဿာနံ, သဗ္ဗကာမဒဒေါ နိဓိ;

ယံ ယဒေဝါဘိပတ္ထေန္တိ, သဗ္ဗမေတေန လဗ္ဘတီ’’တိ. (ခု. ပါ. ၈.၁၀);

“これは神々と人間にとって、あらゆる望みをかなえる宝蔵である。彼らが望むものは何であれ、これによってすべて得られる”。

ဥပါယေသု စ ပဋိပန္နဿ ဟောတေဝ ကာရိယနိဋ္ဌာနံ. ရတနတ္တယပူဇာ ဟိ နိရတိသယပုညက္ခေတ္တသံဗုဒ္ဓိယာ အပရိမေယျပ္ပဘဝေါ ပုညာတိသယောတိ ဗဟုဝိဓန္တရာယေပိ [Pg.5] လောကသန္နိဝါသေ အန္တရာယနိဗန္ဓနသကလသံကိလေသဝိဒ္ဓံသနာယ ပဟောတိ, ဘယာဒိဥပဒ္ဒဝဉ္စ နိဝါရေတိ. တသ္မာ သုဝုတ္တံ ‘‘သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ ယထာပဋိညာတသံဝဏ္ဏနာယ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ.

手段を講じた者には、なすべき事柄の完了が成就する。三宝への供養は、無上の功徳の田との関わりによって、計り知れない威力を持つ卓越した功徳となるため、多種多様な障害のある世俗において、障害の原因となるすべての煩悩を打ち砕くことができ、恐怖などの災厄を防ぐ。ゆえに、“註釈の開始にあたって三宝への礼拝を行うことは、公約した通りの註釈を障害なく完成させるためであると知るべきである”と言われたことは、正当である。

ဧဝံ ပန သပ္ပယောဇနံ ရတနတ္တယဝန္ဒနံ ကတ္တုကာမော ပဌမံ တာဝ ဘဂဝတော ဝန္ဒနံ ကာတုံ တမ္မူလကတ္တာ သေသရတနာနံ ‘‘ယော ကပ္ပ…ပေ… မဟာကာရုဏိကဿ တဿာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ ပန ယဿာ ဒေသနာယ သံဝဏ္ဏနံ ကတ္တုကာမော, သာ ယသ္မာ ကရုဏာပ္ပဓာနာ, န သုတ္တန္တဒေသနာ ဝိယ ကရုဏာပညာပ္ပဓာနာ, နာပိ အဘိဓမ္မဒေသနာ ဝိယ ပညာပ္ပဓာနာ, တသ္မာ ကရုဏာပ္ပဓာနမေဝ ဘဂဝတော ထောမနံ အာရဒ္ဓံ. ဧသာ ဟိ အာစရိယဿ ပကတိ, ယဒိဒံ အာရမ္ဘာနုရူပထောမနာ. တေနေဝ သုတ္တန္တဒေသနာယ သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ‘‘ကရုဏာသီတလဟဒယံ, ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမ’’န္တိ ကရုဏာပညာပ္ပဓာနံ, အဘိဓမ္မဒေသနာယ သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ‘‘ကရုဏာ ဝိယ သတ္တေသု, ပညာ ယဿ မဟေသိနော’’တိ ပညာပ္ပဓာနဉ္စ ထောမနံ အာရဒ္ဓံ. ကရုဏာပညာပ္ပဓာနာ ဟိ သုတ္တန္တဒေသနာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာသယာနုသယာဓိမုတ္တိစရိယာဒိဘေဒပရိစ္ဆိန္ဒနသမတ္ထာယ ပညာယ သတ္တေသု စ မဟာကရုဏာယ တတ္ထ သာတိသယပ္ပဝတ္တိတော. သုတ္တန္တဒေသနာယ ဟိ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဗဟုလော ဝေနေယျသန္တာနေသု တဒဇ္ဈာသယာနုလောမေန ဂမ္ဘီရမတ္ထပဒံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. အဘိဓမ္မဒေသနာ စ ကေဝလံ ပညာပ္ပဓာနာ ပရမတ္ထဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝပဋိဝေဓသမတ္ထာယ ပညာယ တတ္ထ သာတိသယပ္ပဝတ္တိတော.

このように有益な三宝への礼拝を行おうとする論師は、他の宝も世尊を根本としているため、まず世尊への礼拝を行うべく、“無数の劫にわたって……あの大悲ある御方に”と述べた。ここで、論師が註釈しようとするその教え（律）は、慈悲が主導するものであり、経蔵の教えのように慈悲と智慧が主導するものでもなく、論蔵の教えのように智慧が主導するものでもない。それゆえ、慈悲を主導とした世尊への賛嘆が始められたのである。なぜなら、着手する対象にふさわしい賛嘆を行うことが、論師の定石だからである。それゆえに、経蔵の註釈の冒頭では“慈悲によって心は清涼であり、智慧の灯火によって痴暗を滅した”と慈悲と智慧を主導とし、論蔵の註釈の冒頭では“生きとし生けるものへの慈悲のごとく、大仙の智慧がある”と智慧を主導とした賛嘆が始められたのである。経蔵が慈悲と智慧を主導とするのは、個々の衆生の意向や性格などを判別する智慧と、衆生への大悲がそこで卓越して働いているからである。経蔵の教えでは、大悲に安住し、被導者の意向に沿って深い義理の句を確立されたのである。論蔵の教えは、もっぱら智慧が主導するものであり、諸法の自性を証得する智慧がそこで卓越して働いているからである。

ဝိနယဒေသနာ ပန အာသယာဒိနိရပေက္ခံ ကေဝလံ ကရုဏာယ ပါကတိကသတ္တေနပိ အသောတဗ္ဗာရဟံ သုဏန္တော အပုစ္ဆိတဗ္ဗာရဟံ ပုစ္ဆန္တော အဝတ္တဗ္ဗာရဟဉ္စ ဝဒန္တော ဘဂဝါ သိက္ခာပဒံ ပညပေသီတိ ကရုဏာပ္ပဓာနာ. တထာ ဟိ ဥက္ကံသပရိယန္တဂတဟိရောတ္တပ္ပောပိ ဘဂဝါ လောကိယသာဓုဇနေဟိပိ ပရိဟရိတဗ္ဗာနိ ‘‘သိခရဏီသီ’’တိအာဒီနိ ဝစနာနိ ယထာပရာဓဉ္စ ဂရဟဝစနာနိ ဝိနယပိဋကဒေသနာယ မဟာကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော မဟာပရိသမဇ္ဈေ အဘာသိ, တံတံသိက္ခာပဒပညတ္တိကာရဏာပေက္ခာယ ဝေရဉ္ဇာဒီသု သာရီရိကဉ္စ ခေဒမနုဘောသိ. တသ္မာ ကိဉ္စာပိ ဘူမန္တရပစ္စယာကာရသမယန္တရကထာနံ ဝိယ ဝိနယပညတ္တိယာပိ သမုဋ္ဌာပိကာ ပညာ အနညသာဓာရဏတာယ အတိသယကိစ္စဝတီ, ကရုဏာယ ကိစ္စံ ပန တတောပိ အဓိကန္တိ [Pg.6] ကရုဏာပ္ပဓာနာ ဝိနယဒေသနာ. ကရုဏာဗျာပါရာဓိကတာယ ဟိ ဒေသနာယ ကရုဏာပ္ပဓာနတာ. တသ္မာ အာရမ္ဘာနုရူပံ ကရုဏာပ္ပဓာနမေဝ ဧတ္ထ ထောမနံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

一方、律の教えは、衆生の意向などを顧みることなく、もっぱら慈悲によって、世尊が（在俗の）普通の人間であれば聞くべきでないことを聞き、問うべきでないことを問い、言うべきでないことを言いながら学処を制定されたのであるから、慈悲が主導している。実に、究極の慚愧を備えた世尊であっても、世俗の善人すら避けるような卑近な言葉や、罪に応じた非難の言葉を、大悲に促されて大衆の中で語られたのである。そして学処制定の理由を顧慮し、ヴェーランジャーなどで身体的な苦労をも耐え忍ばれた。それゆえ、たとえ律の制定を起動させる智慧が他に類を見ないほど優れたものであっても、慈悲の役割はそれ以上に大きい。したがって律の教えは慈悲が主導するのである。慈悲の活動が顕著であるゆえに、この註釈の冒頭では慈悲を主導とした賛嘆がなされたと知るべきである。

ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန စ အပရိမေယျပ္ပဘာဝါ သဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓဂုဏာ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ တံမူလကတ္တာ သေသဗုဒ္ဓဂုဏာနံ. မဟာကရုဏာယ ဝါ ဆသု အသာဓာရဏဉာဏေသု အညတရတ္တာ တံသဟစရိတသေသာသာဓာရဏဉာဏာနမ္ပိ ဂဟဏသဗ္ဘာဝတော သဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓဂုဏာ နယတော ဒဿိတာဝ ဟောန္တိ. ဧသောယေဝ ဟိ နိရဝသေသတော ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ဒဿနုပါယော ယဒိဒံ နယဂ္ဂါဟော. အညထာ ကော နာမ သမတ္ထော ဘဂဝတော ဂုဏေ အနုပဒံ နိရဝသေသတော ဒဿေတုံ. တေနေဝါဟ –

また“慈悲”という言葉によって、他の仏徳も慈悲を根本とするがゆえに、計り知れないすべての仏徳が包含されていると見なすべきである。あるいは、大悲は六つの不共智の一つであるから、それに随伴する他の智慧も含まれ、すべての仏徳が示されたことになる。この手法こそが仏徳を余すところなく示す道である。さもなければ、世尊の徳を逐一、余すところなく示せる者が誰がいようか。それゆえにこう言われた。

‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ,ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော;

ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ,ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၀၄;

၃.၁၄၁;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၂၅);

“たとえ仏陀が仏陀の徳を、一劫の間、他のことを語らずに語り続けたとしても、その長い劫は尽きるかもしれないが、如来の徳が尽きることはない”。

တေနေဝ စ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေနပိ ဗုဒ္ဓဂုဏပရိစ္ဆေဒနံ ပတိအနုယုတ္တေန ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘အပိစ မေ, ဘန္တေ, ဓမ္မနွယော ဝိဒိတော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၄၆) ဝုတ္တံ. တသ္မာ ‘‘ယော ကပ္ပကောဋီဟိပီ’’တိအာဒိနာ ကရုဏာမုခေန သင်္ခေပတော သကလသဗ္ဗညုဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယမေတ္ထ သမုဒါယတ္ထော.

それゆえに、尊者サーリプッタ長老もまた、仏陀の功徳の限界について問われた際、“尊師よ、そのようなことはありません”と否定して、“しかしながら尊師よ、私には法の理法（dhammanvayo）が知られています”と述べられたのである。したがって、“幾千万劫もの間……”という一節によって、慈愛を端緒として、一切智者のあらゆる功徳をもって世尊を簡潔に称讃したものであると知るべきである。これがここでの総括的な意味である。

အယံ ပန အဝယဝတ္ထော – ယောတိ အနိယမဝစနံ. တဿ ‘‘နာထော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကပ္ပကောဋီဟိပီ’’တိအာဒိနာ ပန ယာယ ကရုဏာယ သော ‘‘မဟာကာရုဏိကော’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿာ ဝသေန ကပ္ပကောဋိဂဏနာယပိ အပ္ပမေယျံ ကာလံ လောကဟိတတ္ထာယ အတိဒုက္ကရံ ကရောန္တဿ ဘဂဝတော ဒုက္ခာနုဘဝနံ ဒဿေတိ. ကရုဏာယ ဗလေနေဝ ဟိ သော ဘဂဝါ ဟတ္ထဂတမ္ပိ နိဗ္ဗာနံ ပဟာယ သံသာရပင်္ကေ နိမုဂ္ဂံ သတ္တနိကာယံ တတော သမုဒ္ဓရဏတ္ထံ စိန္တေတုမ္ပိ အသက္ကုဏေယျံ နယနဇီဝိတပုတ္တဘရိယဒါနာဒိကံ အတိဒုက္ကရမကာသိ. ကပ္ပကောဋီဟိပိ အပ္ပမေယျံ ကာလန္တိ ကပ္ပကောဋိဂဏနာယပိ ‘‘ဧတ္တကာ ကပ္ပကောဋိယော’’တိ ပမေတုံ အသက္ကုဏေယျံ ကာလံ, ကပ္ပကောဋိဂဏနဝသေနပိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုမသက္ကုဏေယျတ္တာ အပရိစ္ဆိန္နာနိ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ [Pg.7] စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကပ္ပကောဋိဝသေနေဝ ဟိ သော ကာလော အပ္ပမေယျော, အသင်္ချေယျဝသေန ပန ပရိစ္ဆိန္နောယေဝ. ‘‘ကပ္ပကောဋီဟိပီ’’တိ အပိသဒ္ဒေါ ကပ္ပကောဋိဝသေနပိ တာဝ ပမေတုံ န သက္ကာ, ပဂေဝ ဝဿဂဏနာယာတိ ဒဿေတိ. ‘‘အပ္ပမေယျံ ကာလ’’န္တိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ ‘‘မာသမဓီတေ, ဒိဝသံ စရတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ကရောန္တော အတိဒုက္ကရာနီတိ ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂါဒီနိ အတိဒုက္ကရာနိ ကရောန္တော. ဧဝမတိဒုက္ကရာနိ ကရောန္တော ကိံ ဝိန္ဒီတိ စေ? ခေဒံ ဂတော, ကာယိကံ ခေဒမုပဂတော, ပရိဿမံ ပတ္တောတိ အတ္ထော, ဒုက္ခမနုဘဝီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒုက္ခဉှိ ခိဇ္ဇတိ သဟိတုမသက္ကုဏေယျန္တိ ‘‘ခေဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. လောကဟိတာယာတိ ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေန အစ္စန္တပီဠိတံ သတ္တလောကံ တမှာ ဒုက္ခတော မောစေတွာ နိဗ္ဗာနသုခဘာဂိယံ ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ သတ္တလောကဿ ဟိတကရဏတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အဿ စ ‘‘အတိဒုက္ကရာနိ ကရောန္တော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. လောကဟိတာယ ခေဒံ ဂတောတိ ယောဇနာယပိ နတ္ထိ ဒေါသော. မဟာဂဏ္ဌိပဒေပိ ဟိ ‘‘အတိဒုက္ကရာနိ ကရောန္တော ခေဒံ ဂတော, ကိမတ္ထန္တိ စေ? လောကဟိတာယာ’’တိ ဝုတ္တံ.

さて、これは逐語的な意味である。“yo（いかなる者）”とは不特定の言葉であり、これに“nātho（救世者）”という言葉が結びつく。“幾千万劫もの間……”等という言葉によって、世尊が“大悲ある方（mahākāruṇiko）”と呼ばれるその慈愛に基づき、千万劫という数をもってしても計り知れない長い時間にわたり、世界の利益のために極めて困難な行いをなされた世尊の苦難の経験を示している。実に、慈愛の力ゆえに、世尊は手中にあった涅槃をも捨てて、輪廻の泥沼に沈んだ衆生をそこから救い出すために、眼、命、子、妻の施しなど、思い及ぶことさえ不可能なほどの難行をなされたのである。“幾千万劫もの間、計り知れない時間を”とは、千万劫という数をもってしても“これほどの千万劫である”と測定できない時間のことであり、千万劫という数による限定さえ不可能であるために、限定されない、十万劫を超える四阿僧祇の期間であることを言っている。その時間は千万劫という単位では計り知れないが、阿僧祇という単位では限定されているのである。“kappakoṭīhipī”の“api（さえも）”という語は、千万劫の単位でさえ計ることができないのだから、ましてや年の数においてをや、ということを示している。“計り知れない時間を（appameyyaṃ kālaṃ）”は、一ヶ月間学ぶ、一日中歩く、というのと同様に、時間の継続を示す対格である。“難行をなされつつ”とは、五大離などの難行をなされることである。このように難行をなして何を得たのかと言えば、“疲弊に至った”、すなわち身体的な疲労に達し、労苦を蒙ったという意味であり、“苦を経験した”と言われている。耐え難い苦しみに疲弊することを“疲弊（khedo）”と言う。“世界の利益のために（lokahitāya）”とは、“無始の輪廻において、流転の苦しみに徹底的に責め苛まれている衆生の世界を、その苦しみから解き放ち、涅槃の幸福に与からせよう”という、衆生の世界の利益をなすためという意味である。そして、これは“難行をなされつつ”という語と結びつく。また、“世界の利益のために疲弊に至った”と解釈しても過失はない。大ガッティパダにも、“難行をなしつつ疲弊に至った。何のためかと言えば、世界の利益のためである”と述べられている。

ယံ ပန ဧဝံ ယောဇနံ အသမ္ဘာဝေန္တေန ကေနစိ ဝုတ္တံ ‘‘န ဟိ ဘဂဝါ လောကဟိတာယ သံသာရဒုက္ခမနုဘဝတိ. န ဟိ ကဿစိ ဒုက္ခာနုဘဝနံ လောကဿ ဥပကာရံ အာဝဟတီ’’တိ, တံ တဿ မတိမတ္တံ. ဧဝံ ယောဇနာယပိ အတိဒုက္ကရာနိ ကရောန္တဿ ဘဂဝတော ဒုက္ခာနုဘဝနံ လောကဟိတကရဏတ္ထာယာတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ, န တု ဒုက္ခာနုဘဝနေနေဝ လောကဟိတသိဒ္ဓီတိ. ပဌမံ ဝုတ္တယောဇနာယပိ ဟိ န ဒုက္ကရကရဏမတ္တေန လောကဟိတသိဒ္ဓိ. န ဟိ ဒုက္ကရံ ကရောန္တော ကဉ္စိ သတ္တံ မဂ္ဂဖလာဒီသု ပတိဋ္ဌာပေတိ, အထ ခေါ တာဒိသံ အတိဒုက္ကရံ ကတွာ သဗ္ဗညုဘာဝံ သစ္ဆိကတွာ နိယျာနိကဓမ္မဒေသနာယ မဂ္ဂဖလာဒီသု သတ္တေ ပတိဋ္ဌာပေန္တော လောကဿ ဟိတံ သာဓေတိ.

一方、このような解釈を認めないある者が、“世尊は世界の利益のために輪廻の苦しみを経験されるのではない。誰の苦しみの経験も、世界に利益をもたらすことはないからだ”と言ったとしても、それは単なる彼の私見に過ぎない。そのような解釈においても、難行をなされる世尊の苦難の経験は、世界の利益をなす‘ため’のものであるという、この意味として理解されるのであり、苦難の経験そのものによって世界の利益が成就するということではない。最初に述べた解釈においても、単に難行をなすことだけで世界の利益が成就するわけではない。難行をなしている最中に衆生を道や果などに確立させるのではなく、そのような難行をなしたことによって、一切智を現証し、脱出へと導く法の説教によって、衆生を道や果などに確立させることで、世界の利益を成就させるのである。

ကာမဉ္စေတ္ထ သတ္တသင်္ခါရဘာဇနဝသေန တိဝိဓော လောကော, ဟိတကရဏဿ ပန အဓိပ္ပေတတ္တာ တံဝိသယဿေဝ သတ္တလောကဿ ဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သော ဟိ လောကီယန္တိ ဧတ္ထ ပုညပါပါနိ တံဝိပါကော စာတိ ‘‘လောကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ကတ္ထစိ ပန ‘‘သနရာမရလောကဂရု’’န္တိအာဒီသု သမူဟတ္ထောပိ လောကသဒ္ဒေါ သမုဒါယဝသေန လောကီယတိ ပညာပီယတီတိ. ယံ [Pg.8] ပနေတ္ထ ကေနစိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣမိနာ သတ္တလောကဉ္စ ဇာတိလောကဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ, တသ္မာ တဿ သတ္တလောကဿ ဣဓလောကပရလောကဟိတံ, အတိက္ကန္တပရလောကာနံ ဝါ ဥစ္ဆိန္နလောကသမုဒယာနံ ဣဓ ဇာတိလောကေ ဩကာသလောကေ ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရသင်္ခါတဉ္စ ဟိတံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ လောကဿ, လောကာနံ, လောကေ ဝါ ဟိတန္တိ သရူပေကသေသံ ကတွာ လောကဟိတမိစ္စေဝါဟာ’’တိ, န တံ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရသင်္ခအာတဟိတဿပိ သတ္တလောကဝိသယတ္တာ, သတ္တလောကဂ္ဂဟဏေနေဝ ဥစ္ဆိန္နမူလာနံ ခီဏာသဝါနမ္ပိ သင်္ဂဟိတတ္တာ.

ここで、世界には衆生世界、行世界、器世界の三種類があるが、利益をなすことが意図されているため、その対象となる衆生世界（sattaloka）として意味を捉えるべきである。なぜなら、その衆生世界において、善悪の業とその報いが積み重なる（lokīyanti）から“世界（loko）”と呼ばれるのである。しかし、ある箇所では“人・天の世界の師”などのように、集合的な意味での世界という語が、総体として認識されることもある。また、ここで、ある者が“これ（loka）によって、衆生世界と生世界（jātiloka）を包含している。ゆえに、衆生世界の今世・来世の利益、あるいは過去の来世や、断絶された世界の集積における、この生世界や器世界における現法楽住と呼ばれる利益をまとめ、世界の利益と言ったのである”と述べたとしても、それは本質として信じるべきではない。現法楽住と呼ばれる利益もまた衆生世界の領域であり、衆生世界という把握だけで、煩悩を断じ尽くした阿羅漢たちも含まれるからである。

သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ကေနစီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဝဇိရဗုဒ္ဓိဋီကာကာရေနာ’’တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘မဟာဂဏ္ဌိပဒေ’’တိ ဝါ ‘‘မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ’’တိ ဝါ ‘‘စူဠဂဏ္ဌိပဒေ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ‘‘သီဟဠဂဏ္ဌိပဒေသူ’’တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ကေဝလံ ‘‘ဂဏ္ဌိပဒေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘မာဂဓဘာသာယ လိခိတေ ဂဏ္ဌိပဒေ’’တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

あらゆる箇所で“ある者によって（kenaci）”と言及されている場合は、“ヴァジラブッディ・ティーカーの作者”と理解すべきである。“大ガンッティパダ”あるいは“中ガンッティパダ”、“小ガンッティパダ”と言及されている場合は、“シンハラ語のガンッティパダ”と理解すべきである。単に“ガンッティパダ”と言及されている場合は、“マーガダ語（パーリ語）で記されたガンッティパダ”と理解すべきである。

နာထောတိ လောကပဋိသရဏော, လောကသာမီ လောကနာယကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ သဗ္ဗာနတ္ထပအဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိရဝသေသဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာယ နိရတိသယာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အစ္စန္တုပကာရိတာယ အပရိမိတနိရုပမပ္ပဘာဝဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိတာယ စ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော ဘဂဝါ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ ဧကပဋိသရဏော ပတိဋ္ဌာ. အထ ဝါ နာထတီတိ နာထော, ဝေနေယျာနံ ဟိတသုခံ မေတ္တာယနဝသေန အာသီသတိ ပတ္ထေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ နာထတိ ဝေနေယျဂတေ ကိလေသေ ဥပတာပေတီတိ အတ္ထော, နာထတီတိ ဝါ ယာစတီတိ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဟိ ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခေယျာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၈.၇) သတ္တာနံ တံ တံ ဟိတပဋိပတ္တိံ ယာစိတွာပိ ကရုဏာယ သမုဿာဟိတော တေ တတ္ထ နိယောဇေတိ. ပရမေန ဝါ စိတ္တိဿရိယေန သမန္နာဂတော သဗ္ဗသတ္တေ ဤသတိ အဘိဘဝတီတိ ပရမိဿရော ဘဂဝါ ‘‘နာထော’’တိ ဝုစ္စတိ. သဗ္ဗောပိ စာယမတ္ထော သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရတော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“救世者（nātho）”とは、世界の拠り所、世界の主、世界の導き手という意味である。あらゆる不利益の除去を先とし、残りのない利益と幸福の実現に専念し、比類なき徳の完遂により、天人を含む衆生に対して徹底的に恩恵を与え、無辺で類まれな威力と功徳の特質を具えているがゆえに、一切衆生の中で最も優れた世尊は、無辺の法界における無辺の衆生にとって、唯一の拠り所であり、安住の地である。あるいは、慈愛によって被導者たちの利益と幸福を希求し、切望する（nāthati）から“救世者”である。あるいは、被導者の中に生じる煩悩を苦しめる（nāthati）という意味である。あるいは、“nāthati”には“乞う”という意味がある。世尊は、“比丘たちよ、比丘は時折、自己の徳の成就を省みるべきである”等と説いて、衆生にそれぞれの利益となる実践を願い求め、慈悲に促されて、彼らをその実践へと結びつけられるのである。あるいは、最高の心の自在を具え、一切衆生を統御し、圧倒するがゆえに、至高の主（paramissaro）である世尊は“救世者”と呼ばれる。これらすべての意味は、文法学の規則に従って理解されるべきである。

မဟာကာရုဏိကဿာတိ ယော ကရုဏာယ ကမ္ပိတဟဒယတ္တာ လောကဟိတတ္ထံ အတိဒုက္ကရကိရိယာယ အနေကပ္ပကာရံ တာဒိသံ သံသာရဒုက္ခမနုဘဝိတွာ အာဂတော, တဿ မဟာကာရုဏိကဿာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ကိရတီတိ [Pg.9] ကရုဏာ, ပရဒုက္ခံ ဝိက္ခိပတိ အပနေတီတိ အတ္ထော. ဒုက္ခိတေသု ဝါ ကိရီယတိ ပသာရီယတီတိ ကရုဏာ. အထ ဝါ ကိဏာတီတိ ကရုဏာ, ပရဒုက္ခေ သတိ ကာရုဏိကံ ဟိံသတိ ဝိဗာဓေတိ, ဝိနာသေတိ ဝါ ပရဿ ဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ကမ္ပနံ ဟဒယခေဒံ ကရောတီတိ ဝါ ကရုဏာ. အထ ဝါ ကမိတိ သုခံ, တံ ရုန္ဓတီတိ ကရုဏာ. ဧသာ ဟိ ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ အတ္တသုခနိရပေက္ခတာယ ကာရုဏိကာနံ သုခံ ရုန္ဓတိ ဝိဗာဓေတီတိ. ကရုဏာယ နိယုတ္တောတိ ကာရုဏိကော ယထာ ‘‘ဒေါဝါရိကော’’တိ. ယထာ ဟိ ဒွါရဋ္ဌာနတော အညတ္ထ ဝတ္တမာနောပိ ဒွါရပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကော ပုရိသော ဒွါရာနတိဝတ္တဝုတ္တိတာယ ဒွါရေ နိယုတ္တောတိ ‘‘ဒေါဝါရိကော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဘဂဝါ မေတ္တာဒိဝသေန ကရုဏာဝိဟာရတော အညတ္ထ ဝတ္တမာနောပိ ကရုဏာနတိဝတ္တဝုတ္တိတာယ ကရုဏာယ နိယုတ္တောတိ ‘‘ကာရုဏိကော’’တိ ဝုစ္စတိ. မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ယာဝ မဟာပရိနိဗ္ဗာနာ လောကဟိတတ္ထမေဝ လောကနာထာ တိဋ္ဌန္တိ. မဟန္တော ကာရုဏိကောတိ မဟာကာရုဏိကော. သတိပိ ဘဂဝတော တဒညဂုဏာနမ္ပိ ဝသေန မဟန္တဘာဝေ ကာရုဏိကသဒ္ဒသန္နိဓာနေန ဝုတ္တတ္တာ ကရုဏာဝသေနေတ္ထ မဟန္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော ယထာ ‘‘မဟာဝေယျာကရဏော’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘မဟာကာရုဏိကဿာ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန သတ္ထု မဟာကရုဏာ ဝုတ္တာ ဟောတိ.

“大悲者（マハーカールニカ）”とは、慈悲（カルナー）によって心が震えるがゆえに、世の利益のために極めて困難な行い（難行）をなし、多種多様な輪廻の苦しみをなめて仏道に到達されたお方、すなわちその大悲者のことである。そこにおいて“慈悲（カルナー）”とは、他者の苦しみを除き去る（kirati）ゆえに慈悲という。あるいは、苦しめる者たちに対して注がれる（kirīyati）ゆえに慈悲という。あるいは、他者の苦しみがあるとき、憐れみ深い者を痛ませ（kiṇāti）、悩ませ、あるいは他者の苦しみを滅ぼすゆえに慈悲という。あるいは、他者の苦しみがあるとき、善き人々の心を震わせ、心痛を生じさせる（karoti）ゆえに慈悲という。あるいは、“カム”とは幸福のことであり、それを遮る（rundhati）ゆえに慈悲という。けだし、これは他者の苦しみを除こうと望む特徴（ラッカナ）であり、自らの幸福を顧みないがゆえに、憐れみ深い者たちの幸福を遮り、損なうのである。慈悲を具足するゆえに“憐れみ深い者（カールニカ）”という。ちょうど“門番（ドーワーリカ）”のようなものである。門番が門以外の場所にいても、門に携わる生業によって、門を離れない振る舞いゆえに“門番”と呼ばれるように、世尊も慈（メッター）などの力により、慈悲の住（定）以外の場所にいらっしゃる時でも、慈悲を離れない振る舞いゆえに、慈悲を具足する者として“大悲者（カールニカ）”と呼ばれる。大いなる誓願（本願）から大般涅槃に至るまで、世の救済者（仏）たちは世の利益のためだけに止まっておられる。偉大にして憐れみ深い者が“大悲者（マハーカールニカ）”である。世尊には他の徳による偉大さもあるが、ここでは“カールニカ”という語に隣接して説かれているため、慈悲による偉大さと理解すべきである。ちょうど“大文法家（マハーヴェイヤーカラナ）”というように。このようにして、“大悲者に”というこの句によって、補特伽羅（個人）を依処として、師（仏）の大いなる慈悲が説かれているのである。

အထ ဝါ ကရုဏာ ကရုဏာယနံ သီလံ ပကတိ ဧတဿာတိ ကာရုဏိကော, ပထဝီဖဿာဒယော ဝိယ ကက္ခဠဖုသနာဒိသဘာဝါ ကရုဏာယနသဘာဝေါ သဘာဝဘူတကရုဏောတိ အတ္ထော. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. အထ ဝါ မဟာဝိသယတာယ မဟာနုဘာဝတာယ မဟာဗလတာယ စ မဟတီ ကရုဏာတိ မဟာကရုဏာ. ဘဂဝတော ဟိ ကရုဏာ နိရဝသေသေသု သတ္တေသု ပဝတ္တတိ, ပဝတ္တမာနာ စ အနညသာဓာရဏာ ပဝတ္တတိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဘေဒဉ္စ မဟန္တမေဝ သတ္တာနံ ဟိတသုခံ ဧကန္တတော နိပ္ဖာဒေတိ, မဟာကရုဏာယ နိယုတ္တောတိ မဟာကာရုဏိကောတိ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ မဟတီ ပသတ္ထာ ကရုဏာ အဿ အတ္ထီတိ မဟာကာရုဏိကော. ပူဇာဝစနော ဟေတ္ထ မဟန္တသဒ္ဒေါ ‘‘မဟာပုရိသော’’တိအာဒီသု ဝိယ. ပသတ္ထာ စ ဘဂဝတော ကရုဏာ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဝသေနပိ ပဝတ္တိတော အနညသာဓာရဏတ္တာတိ.

あるいは、憐れむこと（慈悲）がその方の習性、性質であるゆえに“憐れみ深い者（カールニカ）”という。地の感触などが、硬さや接触などを自性（本性）とするように、憐れむというあり方が、自性としての慈悲（自性仏慈悲）であるという意味である。残りの部分は前述と同様である。あるいは、対象が広大であり、威神力が強大であり、力が強大であるゆえに、偉大なる慈悲を“大いなる慈悲（大悲）”という。世尊の慈悲は、余すところなく全ての生きとし生けるものに働き、その働きは他と共通しない（不共の）ものであり、現世の利益などの区分をもつ生き物たちの広大な利益と幸福を決定的に成就させる。この大いなる慈悲を具足するゆえに“大悲者（マハーカールニカ）”という。全ては前述の通りに理解すべきである。あるいは、偉大で称賛されるべき慈悲を具足するゆえに“大悲者”という。ここでの“マハ（偉大な）”という語は、“大士（マハープリサ）”などの語におけるように、称賛を表す語である。また、世尊の慈悲は“大悲定”によって働き、他と共通しないがゆえに“大悲”と称賛されるのである。

ဧဝံ [Pg.10] ကရုဏာမုခေန သင်္ခေပတော သကလသဗ္ဗညုဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ ထောမေတွာ ဣဒါနိ သဒ္ဓမ္မံ ထောမေတုံ ‘‘အသမ္ဗုဓ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အသမ္ဗုဓန္တိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာနိဒ္ဒေသော, တဿ အသမ္ဗုဇ္ဈန္တော အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တောတိ အတ္ထော, ယထာသဘာဝံ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈနတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟေတုအတ္ထော ဟေတ္ထ အန္တသဒ္ဒေါ ‘‘ပဌန္တော နိသီဒတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ယန္တိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာယ အနိယမတော ကမ္မနိဒ္ဒေသော. ဗုဒ္ဓနိသေဝိတန္တိ တဿ ဝိသေသနံ. တတ္ထ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ တာဝ ‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၁၉၂) နိဒ္ဒေသနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ သဝါသနာယ အညာဏနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တဝိဂမတော, ဗုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိကသိတဘာဝတော ဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ ဇာဂရဏဝိကသနတ္ထဝသေန. အထ ဝါ ကဿစိပိ ဉေယျဓမ္မဿ အနဝဗုဒ္ဓဿ အဘာဝေန ဉေယျဝိသေသဿ ကမ္မဘာဝေန အဂ္ဂဟဏတော ကမ္မဝစနိစ္ဆာယ အဘာဝေန အဝဂမနတ္ထဝသေနေဝ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော လဗ္ဘတီတိ ဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ. အတ္ထတော ပန ပါရမိတာပရိဘာဝိတော သယမ္ဘူဉာဏေန သဟ ဝါသနာယ ဝိဟတဝိဒ္ဓံသိတနိရဝသေသကိလေသော မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိအပရိမေယျဂုဏဂဏာဓာရော ခန္ဓသန္တာနော ဗုဒ္ဓေါ. ယထာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော ဗလေသု စ ဝသီဘာဝ’’န္တိ (မဟာနိ. ၁၉၂; စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၁). တေန ဧဝံ နိရုပမပ္ပဘာဝေန ဗုဒ္ဓေန နိသေဝိတံ ဂေါစရာသေဝနာဘာဝနာသေဝနာဟိ ယထာရဟံ နိသေဝိတံ အနုဘူတန္တိ အတ္ထော.

このように慈悲を端緒として、簡潔に一切智者のあらゆる徳によって世尊を称えた後、今は正法を称えるために“未覚（アサムブッダン）”等の句を説かれた。そこにおいて“未覚”とは、過去時動詞の提示であり、それを覚らず、覚知していないという意味である。ありのままに覚知していないということが説かれている。ここでの“アンタ”という語は、“誦しつつ座す”などの例のように原因（理由）の意味である。“ヤム（いかなる法を）”とは、過去時動詞の不定による業（目的語）の提示である。“仏に親しまれた（ブッダニセーヴィタン）”とは、その（法）の修飾語である。そこにおいて“仏（ブッダ）”という語は、まず“諸々の真理を覚ったゆえに仏であり、衆生を覚らせるゆえに仏である”等の提示の方法によって、その意味を理解すべきである。あるいは、習気（ワーサナー）を伴う無明という眠りから完全に覚めたゆえに、あるいは智慧が花開いた状態であるゆえに、覚醒・開花の意によって“仏”という。あるいは、知られるべき法（爾焔）で覚られていないものは何もなく、知られるべき特定の対象が業（客体）として捉えられないため、業の語を望まず、覚知するという意味においてのみ能動の提示が得られるゆえに、覚った者として“仏”という。しかし、意味の上では、波羅蜜によって薫習され、自ずから生じる智慧（自然智）と共に、習気を伴う余すところない煩悩を打ち砕き滅ぼし、大悲や一切智などの計り知れない徳の集まりの依処となった五蘊の相続（存在）が“仏”である。次のように説かれている通りである。“仏とは、あの世尊が自ずから成る者（自誓者）として、師なくして、かつて聞いたことのない諸法について自ら真理を等正覚し、そこにおいて一切智性に到達し、諸力において自在を得たことである”。ゆえに、このように比類なき輝きをもつ仏によって親しまれたとは、境涯としての親近や修習としての親近によって、ふさわしく親しまれ、経験されたという意味である。

တတ္ထ နိဗ္ဗာနံ ဂေါစရာသေဝနာဝသေနေဝ နိသေဝိတံ, မဂ္ဂေါ ပန အတ္တနာ ဘာဝိတော စ ဘာဝနာသေဝနာဝသေန သေဝိတော, ပရေဟိ ဥပ္ပာဒိတာနိ ပန မဂ္ဂဖလာနိ စေတောပရိယဉာဏာဒိနာ ယဒါ ပရိဇာနာတိ, အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတာနိ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒတိ, တဒါ ဂေါစရာသေဝနာဝသေနပိ သေဝိတာနိ ဟောန္တိယေဝ. ဧတ္ထ စ ပရိယတ္တိဓမ္မဿပိ ပရိယာယတော ဓမ္မဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏေ သတိ သောပိ ဒေသနာသမ္မသနဉာဏဂေါစရတာယ ဂေါစရာသေဝနာယ သေဝိတောတိ သက္ကာ ဂဟေတုံ. ‘‘အဘိဓမ္မနယသမုဒ္ဒံ အဓိဂစ္ဆတိ, တီဏိ ပိဋကာနိ သမ္မသီ’’တိ စ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ပရိယတ္တိဓမ္မဿပိ သစ္ဆိကိရိယာယ သမ္မသနပရိယာယော လဗ္ဘတီတိ ယံ အသမ္ဗုဓံ အသမ္ဗုဇ္ဈန္တော အသစ္ဆိကရောန္တောတိ အတ္ထသမ္ဘဝတော သောပိ ဣဓ ဝုတ္တော ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တမ္ပိ [Pg.11] စ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ဘဝါဘဝံ ဂစ္ဆတိ, ပရိညာတဓမ္မဝိနယော ပန တဒတ္ထပဋိပတ္တိယာ သမ္မာပဋိပန္နော န စိရဿေဝ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

そこにおいて、涅槃は境涯としての親近（所縁）というあり方によってのみ親しまれ、道（聖道）は自ら修習したことによる修習としての親近というあり方によって親しまれた。他者によって生じさせられた道や果を、他心智などによって知る時、あるいは自ら生じさせた道や果を省察智によって判別する時、それらは境涯としての親近というあり方によっても親しまれたことになる。また、ここでの“法”という語に、比喩（付随的意味）として教説の法（教法・パリヤッティ）を含めるならば、それもまた、説法智や思惟智の境涯となることによって、境涯としての親近によって親しまれたと解釈することが可能である。“阿毘達磨の理法という海に到達し、三蔵を思惟する”と註釈書に説かれていることから、教説の法についても、証得のための思惟という方法が得られる。ゆえに、いかなる（教説の法を）覚らず、すなわち覚知せず、現証していないかという、意味の成立からして、それ（教説）もまたここで説かれていると見るべきである。それを覚知しない者は、種々の生存へと赴く。しかし、遍知された法と律において、その法と律の目的のために正しく実践する者は、ほどなくして苦しみの終焉を成し遂げるであろう。次のように説かれているからである。

‘‘ယော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟဿတိ;

ပဟာယ ဇာတိသံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၁၈၅;

သံ. နိ. ၁.၁၈၅);

“誰であれ、この法と律において不放逸に住する者は、生という輪廻を捨て去り、苦しみの終焉を成し遂げるであろう”と。

ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကေဟိပိ ဂေါစရာသေဝနာဒိနာ သေဝိတာနိ ဟောန္တိ, တထာပိ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန ‘‘ဗုဒ္ဓနိသေဝိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကေနစိ ပန ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ သာမညတော ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟော ဝုတ္တော.

ここで、道・果・涅槃は、辟支仏や声聞たちによっても境致（gocara）の修習などによって親しまれるものであるが、最高度の限定（釈尊が親しんだこと）によって“仏陀によって親しまれたもの（buddhanisevita）”と言われる。しかし、ある者（注釈家）は、仏陀という言葉の一般的な意味（広義の仏陀）によって、正覚者・随覚者（声聞）・辟支仏もまた、ここに包括されると述べている。

ဘဝါဘဝန္တိ အပရကာလကိရိယာယ ကမ္မနိဒ္ဒေသော, ဘဝတော ဘဝန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဘဝါဘဝန္တိ သုဂတိဒုဂ္ဂတိဝသေန ဟီနပဏီတဝသေန စ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တဉ္စ ဘဝန္တိ အတ္ထော. ဝုဒ္ဓတ္ထောပိ ဟိ အ-ကာရော ဒိဿတိ ‘‘အသေက္ခာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ဝိယ. တသ္မာ အဘဝေါတိ မဟာဘဝေါ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ဘဝေါတိ ဝုဒ္ဓိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဘဝေါတိ ဝါ သဿတဒိဋ္ဌိ, အဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ. ဝုတ္တပ္ပကာရော ဘဝေါ စ အဘဝေါ စ ဘဝါဘဝေါ. တံ ဘဝါဘဝံ. ဂစ္ဆတီတိ အပရကာလကိရိယာနိဒ္ဒေသော. ဇီဝလောကောတိ သတ္တလောကော. ဇီဝဂ္ဂဟဏေန ဟိ သင်္ခါရဘာဇနလောကံ နိဝတ္တေတိ တဿ ဘဝါဘဝဂမနာသမ္ဘဝတော. နမော အတ္ထူတိ ပါဌသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“生から生へ（bhavābhavaṃ）”とは、後続する動詞（gacchati：行く）の目的語の提示であり、“一つの生から別の生へ”という意味である。あるいは、“生から生へ”とは、善趣と悪趣、劣ったものと勝れたもの、あるいは小さな生と大きな生という意味である。なぜなら、“a-”という語は“無学（asekkha）の諸法”などのように“増大・偉大”という意味で見られるからである。したがって“abhava”は“大いなる生”と言われる。あるいは、“bhava”は増益、“abhava”は衰損である。あるいは、“bhava”は常見、“abhava”は断見である。上述した種類の“bhava”と“abhava”を“bhavābhava”という。それを“bhavābhavaṃ”という。“gacchati（行く）”は後続する動作の提示である。“生物界（jīvaloka）”とは“衆生世間（sattaloka）”のことである。なぜなら“jīva”という語を用いることで、生から生へと赴くことのない“行世間（saṅkhāraloka）”と“器世間（bhājanaloka）”を除外しているからである。“礼敬あれ（namo atthu）”という言葉が（文脈上）補われるべき残りであると知るべきである。

အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသဇာလဝိဒ္ဓံသိနောတိ ဓမ္မဝိသေသနံ. တတ္ထ အဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ပူရေတုံ အယုတ္တဋ္ဌေန ကာယဒုစ္စရိတာဒိ အဝိန္ဒိယံ နာမ, အလဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. တဗ္ဗိပရီတတော ကာယသုစရိတာဒိ ဝိန္ဒိယံ နာမ, တံ ဝိန္ဒိယံ န ဝိန္ဒတီတိ ဝါ အဝိဇ္ဇာ, ခန္ဓာနံ ရာသဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညတဋ္ဌံ, ဣန္ဒြိယာနံ အဓိပတိယဋ္ဌံ, သစ္စာနံ တထဋ္ဌံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိ ဝါ အဝိဇ္ဇာ, ဒုက္ခာဒီနံ ပီဠနာဒိဝသေန ဝုတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ အတ္ထံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိပိ အဝိဇ္ဇာ, အန္တဝိရဟိတေ သံသာရေ သဗ္ဗယောနိဂတိဘဝဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေသု သတ္တေ ဇဝါပေတီတိ ဝါ အဝိဇ္ဇာ, ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ဣတ္ထိပုရိသာဒီသု ဇဝတိ, ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ခန္ဓာဒီသု န ဇဝတီတိ ဝါ အဝိဇ္ဇာ. သာ အာဒိ ယေသံ တဏှာဒီနံ တေ အဝိဇ္ဇာဒယော, တေယေဝ [Pg.12] ကိလိဿန္တိ ဧတေဟိ သတ္တာတိ ကိလေသာ, တေယေဝ စ သတ္တာနံ ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဇာလသဒိသာတိ ဇာလံ, တံ ဝိဒ္ဓံသေတိ သဗ္ဗသော ဝိနာသေတိ သီလေနာတိ အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသဇာလဝိဒ္ဓံသီ. နနု စေတ္ထ သပရိယတ္တိကော နဝလောကုတ္တရဓမ္မော အဓိပ္ပေတော, တတ္ထ စ မဂ္ဂေါယေဝ ကိလေသေ ဝိဒ္ဓံသေတိ, နေတရေတိ စေ? ဝုစ္စတေ. မဂ္ဂဿပိ နိဗ္ဗာနမာဂမ္မ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနတော နိဗ္ဗာနမ္ပိ ကိလေသေ ဝိဒ္ဓံသေတိ နာမ, မဂ္ဂဿ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနကိစ္စံ ဖလေန နိပ္ဖန္နန္တိ ဖလမ္ပိ ‘‘ကိလေသဝိဒ္ဓံသီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနဿ ပစ္စယတ္တာ ‘‘ကိလေသဝိဒ္ဓံသီ’’တိ ဝတ္တုမရဟတီတိ န ကောစိ ဒေါသော.

“無明などの煩悩の網を打ち砕くもの（avijjādikilesajālaviddhaṃsī）”とは、法の修飾語である。そのうち“無明（avijjā）”とは、得るべきでないもの（avindiya）を得るから無明という。満たすのに不適当であるという意味で、身の悪行などは“得るべきでないもの”と言われ、得てはならないものである。その反対で、身の善行などは“得るべきもの（vindiya）”と言われ、その得るべきものを得ないから無明という。あるいは、蘊の集積の意味、処の場所の意味、界の空性の意味、根の支配の意味、諦の真実の意味を知らせないから無明という。あるいは、苦しみなどの、圧迫などの意味によって説かれた四つの真理の意味を知らせないから無明という。あるいは、終わりのない輪廻の中で、あらゆる胎生・趣・生・識住・衆生居において、衆生を奔走させるから無明という。あるいは、勝義においては存在しない女や男などに対して奔走し、存在する蘊などに対しては奔走しないから無明という。その無明を始めとする渇愛などが“無明など（avijjādayo）”であり、それらによって衆生が汚されるから“煩悩（kilesā）”という。それらこそが衆生を縛り付けるという意味で網に似ているから“網（jāla）”という。それを本質的に完全に打ち砕き滅ぼすから“無明などの煩悩の網を打ち砕くもの”という。ここで“教法（pariyatti）を伴う九つの出世間法が意図されているのではないか、その場合、道（magga）のみが煩悩を打ち砕くのであり、他（涅槃や果）はそうではないのではないか”と問うならば、次のように答えられる。道もまた涅槃を所縁として煩悩を打ち砕くのであるから、涅槃もまた煩悩を打ち砕くと言われる。道の煩悩粉砕の役割は果（phala）によって完成されるので、果もまた“煩悩を打ち砕くもの”と言われる。教法もまた煩悩粉砕の縁となるため、“煩悩を打ち砕くもの”と言うに値するのであり、何ら過失はない。

ဓမ္မဝရဿ တဿာတိ ပုဗ္ဗေ အနိယမိတဿ နိယမဝစနံ. တတ္ထ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စတူသု အပါယေသု အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော.

“その勝れた法に（dhammavarassa tassa）”とは、前に不特定であったものを特定する言葉である。そこにおいて“法（dhamma）”とは、教示された通りに実践する人々を、四つの悪趣に堕ちないように支える（dhāreti）から“法”と言われる。

‘‘ယေ ကေစိ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇) –

“いかなる者であれ、法を帰依処とする人々は、悪趣に至ることはない。人間の体を捨てて、天界の群れを充足させるであろう。”（長部2.332、相応部1.37）

ဟိ ဝုတ္တံ. သံသာရဒုက္ခေ ဝါ အပတမာနေ ကတွာ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော မဂ္ဂဖလုပ္ပတ္တိယာ သတ္တက္ခတ္တုပရမတာဒိဝသေန သံသာရဿ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ. အပါယာဒိနိဗ္ဗတ္တကကိလေသဝိဒ္ဓံသနဉ္စေတ္ထ ဓာရဏံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အရိယမဂ္ဂေါ တဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိဟေတုတာယ နိဗ္ဗာနဉ္စာတိ ဥဘယမေဝ နိပ္ပရိယာယတော ဓာရေတိ, အရိယဖလံ ပန တံသမုစ္ဆိန္နကိလေသပဋိပ္ပဿမ္ဘနေန တဒနုဂုဏတာယ, ပရိယတ္တိဓမ္မော တဒဓိဂမဟေတုတာယာတိ ဥဘယံ ပရိယာယတော ဓာရေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တပ္ပကာရော ဓမ္မောယေဝ အတ္တနော ဥတ္တရိတရာဘာဝေန ဝရော ပဝရော အနုတ္တရောတိ ဓမ္မဝရော, တဿ ဓမ္မဝရဿ နမော အတ္ထူတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္တာဝတာ စေတ္ထ အမှေဟိ သာရတ္ထော ပကာသိတော. ယံ ပနေတ္ထ ကေနစိ ပပဉ္စိတံ, အမှေဟိ စ ဣဓ န ဒဿိတံ, န တံ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ဣတော ပရေသုပိ ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တသ္မာ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဧတ္တကမ္ပိ အဝတွာ သာရတ္ထမေဝ ဒဿယိဿာမ. ယတ္ထ ပန ကေနစိ အစ္စန္တဝိရုဒ္ဓံ လိခိတံ, တမ္ပိ ကတ္ထစိ ဒဿယိဿာမ. ဧတ္ထ စ ‘‘အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသဇာလဝိဒ္ဓံသိနော’’တိ ဧတေန သွာက္ခာတတာဒီဟိ ဓမ္မံ ထောမေတိ, ‘‘ဓမ္မဝရဿာ’’တိ ဧတေန အညဿ ဝိသိဋ္ဌဿ အဘာဝဒီပနတော ပရိပုဏ္ဏတာယ. ပဌမေန ဝါ ပဟာနသမ္ပဒံ ဓမ္မဿ ဒဿေတိ, ဒုတိယေန ပဘာဝသမ္ပဒံ.

と説かれているからである。あるいは、輪廻の苦しみに堕ちないように支えるから法と言われる。道と果が生じることによって、七生などの制限によって輪廻が限定されるからである。悪趣などに赴かせる煩悩を打ち砕くことも、ここでの“支える（dhāraṇa）”ことである。このようにして、聖道とその目的を達成させる原因としての涅槃という両者は、直接的な意味（nippariyāyato）で支えるものである。一方、聖果はそれによって断じられた煩悩を静めることによって、それに随順するものであるから、また教法は、その達成の原因となるものであるから、これら両者は比喩的な意味（pariyāyato）で支えるものであると知るべきである。上述のような法こそが、自らよりも勝るものが存在しないことによって“勝れた（vara）”“卓越した”“無上の”ものであるから、“勝れた法（dhammavara）”という。“その勝れた法に礼敬あれ”と繋げて解釈すべきである。ここにおいて、私によって核心的な意味が明らかにされた。ここで、ある者によって詳細に説かれたが、私によって示されなかったことは、核心的なものとして信じるべきではない。これ以降についても同様である。したがって、これ以降は核心的な意味のみを示していく。ただし、ある者によって極めて矛盾したことが書かれている場合には、それを指摘することにする。また、ここで“無明などの煩悩の網を打ち砕くもの”という言葉によって、善説（svākkhāta）などの徳目によって法を讃嘆している。“勝れた法に”という言葉によって、他に勝れたものが存在しないことを示すことによって円満さを讃嘆している。あるいは、前者の言葉によって法の断徳（pahānasampada）を示し、後者の言葉によって法の自性徳（sabhāvasampada）を示している。

ဧဝံ [Pg.13] သင်္ခေပေနေဝ သဗ္ဗဓမ္မဂုဏေဟိ သဒ္ဓမ္မံ ထောမေတွာ ဣဒါနိ အရိယသံဃံ ထောမေတုံ ‘‘ဂုဏေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဂုဏေဟီ’’တိ ပဒဿ ‘‘ယုတ္တော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ဣဒါနိ ယေဟိ ဂုဏေဟိ ယုတ္တော, တေ ဒဿေန္တော ‘‘သီလသမာဓီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒိ ‘‘သီလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သမာဓီတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိ. သမာဓိသီသေန ဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒယော ဝုတ္တာ. ပညာတိ မဂ္ဂပညာ. ဝိမုတ္တိ စ ဝိမုတ္တိဉာဏဉ္စ ဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိဉာဏန္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဒေသသရူပေကသေသနယေန ‘‘ဝိမုတ္တိဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာဒိသဒ္ဒပရိယာယေန ပဘုတိသဒ္ဒေန ဝါ ဝိမုတ္တိဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဝိမုတ္တီတိ ဖလံ. ဝိမုတ္တိဉာဏန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ပဘုတိ-သဒ္ဒေန ဆဠဘိညာစတုပဋိသမ္ဘိဒါဒယော ဂုဏာ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ သီလာဒယော ဂုဏာ လောကိယာ လောကုတ္တရာ စ ယထာသမ္ဘဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယံ ပနေတ္ထ ကေနစိ ဝုတ္တံ ‘‘သီလာဒယော ကိဉ္စာပိ လောကိယလောကုတ္တရာ ယထာသမ္ဘဝံ လဗ္ဘန္တိ, တထာပိ အန္တေ ‘အရိယသံဃ’န္တိ ဝစနတော သီလာဒယော စတ္တာရော ဓမ္မက္ခန္ဓာ လောကုတ္တရာဝါ’’တိ, တံ တဿ မတိမတ္တံ. န ဟိ အရိယသံဃဿ လောကိယဂုဏေဟိပိ ထောမနာယ ကောစိ ဒေါသော ဒိဿတိ, သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဿပိ တာဝ လောကိယလောကုတ္တရဂုဏေဟိ ထောမနာ ဟောတိ, ကိမင်္ဂံ ပန အရိယသံဃဿာတိ.

このように簡潔に、すべての法の徳（sabbadhammaguṇehi）によって正法を讃嘆した後、今は聖僧伽（聖なるサンガ）を讃えるために、“徳によって（guṇehī）”等を説いた。“徳によって（guṇehī）”という語は、“具足した（yutto）”という語と結びつく。今、どのような徳を具足しているかを示すために、“戒・定（sīlasamādhī）”等を説いた。そこでの“戒（sīla）”とは四遍浄戒（catupārisuddhisīla）等を指す。“定（samādhi）”とは初禅等である。実に“定”を筆頭として初禅等が説かれた。“慧（paññā）”とは道智（maggapaññā）である。“解脱（vimutti）”と“解脱知見（vimuttiñāṇa）”については、本来“解脱・解脱知見（vimuttivimuttiñāṇa）”と述べるべきところを、一部をもって全体を表す手法（ekadesasarūpekasesanaya）により“解脱知見（vimuttiñāṇa）”と説かれた。あるいは“等（ādi）”の類義語である“等（pabhuti）”という語によって“解脱”が含まれると知るべきである。そこでの“解脱”とは果（phala）であり、“解脱知見”とは反省智（paccavekkhaṇañāṇa）である。“等（pabhuti）”という語によって、六神通や四無礙解等の徳が包含されていると見なすべきである。また、ここでの戒等の徳は、世間的（lokiya）および出世間的（lokuttara）なものが、相応に応じて示されていると知るべきである。ある者が“戒等はたとえ世間的・出世間的なものが相応に得られるとしても、最後に‘聖僧伽（ariyasaṅgha）’と言及されていることから、戒等の四つの法蘊（dhammakkhandhā）は出世間的なものに限られる”と述べたとしても、それはその者の個人的な見解（Vajirabuddhi阿闍梨の意向）に過ぎない。なぜなら、聖僧伽に対して世間的な徳によって讃嘆することに何の過失も見られないからであり、一切智者である仏陀に対してさえ世間的・出世間的な徳による讃嘆がなされるのであれば、ましてや聖僧伽においては言うまでもないからである。

ကုသလတ္ထိကာနံ ဇနာနံ ပုညဿ ဝုဒ္ဓိယာ ခေတ္တသဒိသတ္တာ ခေတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ခေတ္တံ ဇနာနံ ကုသလတ္ထိကာန’’န္တိ. ခိတ္တံ ဗီဇံ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန တာယတီတိ ဟိ ခေတ္တံ, ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏဝိရုဟနဘူမိ, တံသဒိသတ္တာ အရိယသံဃောပိ ‘‘ခေတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဣမိနာ အရိယသံဃဿ အနုတ္တရပုညက္ခေတ္တဘာဝံ ဒီပေတိ. ‘‘အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တန္တိ ပုဗ္ဗေ ‘‘ယော’’တိ အနိယမေန ဝုတ္တဿ နိယမဝစနံ. အရိယသံဃန္တိ ဧတ္ထ အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ, အနယေ န ဣရိယနတော, အယေ စ ဣရိယနတော အရိယာ နိရုတ္တိနယေန. အထ ဝါ သဒေဝကေန လောကေန သရဏန္တိ အရဏီယတော ဥပဂန္တဗ္ဗတော ဥပဂတာနဉ္စ တဒတ္ထသိဒ္ဓိတော အရိယာ. အရိယာနံ သံဃော သမူဟောတိ အရိယသံဃော. အထ ဝါ အရိယော စ သော ယထာဝုတ္တနယေန သံဃော စ ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတဘာဝတောတိ အရိယသံဃော, အဋ္ဌ အရိယပုဂ္ဂလာ. တံ အရိယသံဃံ. ဘဂဝတော အပရဘာဂေ ဗုဒ္ဓဓမ္မရတနာနမ္ပိ သမဓိဂမော သံဃရတနာဓီနောတိ အရိယသံဃဿ ဗဟူပကာရတံ ဒဿေတုံ ဣဓေဝ ‘‘သိရသာ နမာမီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

善を求める人々の功徳（福徳）の増大のために、田畑に似ていることから“田（khetta）”と言い、“善を求める人々のための田（khettaṃ janānaṃ kusalatthikānaṃ）”と説いた。撒かれた種が大きな果実となるように育む（tāyati）ことから“田（khetta）”と呼ばれ、それは穀物（pubbaṇṇa）や豆類（aparaṇṇa）が育つ土地のことである。それに似ていることから、聖僧伽もまた“田”と呼ばれる。これにより、聖僧伽が“無上の福田（anuttara-puññakkhetta）”であることを示している。“世の無上の福田なり（anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa）”と説かれているからである。“その（taṃ）”という語は、以前に“いかなる（yo）”と不特定に述べられたものに対する特定の語である。“聖僧伽（ariyasaṅgha）”において、煩悩から遠離（āraka）していること、不利益（anaya）に赴かないこと、利益（aya）に赴く（iriya）ことから、語源的（nirutti）手法により“聖者（ariyā）”と呼ばれる。あるいは、天人を含む世の人々から帰依処として近づかれるべき（araṇīya）存在であり、近づいた人々にその目的を達成させることから“聖者”である。それら聖者の集い（samūha）であるから“聖僧伽”である。あるいは、上述の理由により聖者であり、かつ見解と戒の共通性（diṭṭhisīlasāmañña）によって団結していることから“僧伽（saṅgha）”であるため、“聖僧伽”すなわち八輩の聖者である。その聖僧伽を（礼拝する）。世尊の滅後において、仏宝や法宝の体得もまた僧宝に依存していることから、聖僧伽が多大な恩恵をもたらすものであることを示すために、ここで“頭を下げて礼拝する（sirasā namāmī）”と述べられたと見なすべきである。

ဧဝံ [Pg.14] ဂါထာတ္တယေန သင်္ခေပတော သကလဂုဏသံကိတ္တနမုခေန ရတနတ္တယဿ ပဏာမံ ကတွာ ဣဒါနိ တံ နိပစ္စကာရံ ယထာဓိပ္ပေတေ ပယောဇနေ ပရိဏာမေန္တော အာဟ ‘‘ဣစ္စေဝ’’မိစ္စာဒိ. ဣစ္စေဝံ ယထာဝုတ္တနယေန အစ္စန္တံ ဧကန္တေန နမဿနေယျံ နမဿိတဗ္ဗံ ရတနတ္တယံ နမဿမာနော ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ ဝန္ဒမာနော အဟံ ဝိပုလံ ယံ ပုညာဘိသန္ဒံ အလတ္ထန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ဗုဒ္ဓါဒယော ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနံ. တေသဉှိ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ယထာဘူတဂုဏေ အာဝဇ္ဇေန္တဿ အမတာဓိဂမဟေတုဘူတံ အနပ္ပကံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယထာဟ –

このように三つの偈によって、簡潔にあらゆる徳を称揚することを通じて三宝への礼拝を行い、今、その恭順の礼（nipaccakāra）を意図した目的に振り向けるために、“このように（iccevaṃ）”等を説いた。上述の通りに、全くもって礼拝されるべき三宝を、身・口・意によって礼拝・敬礼しつつ、私が得た広大な功徳の流れ（puññābhisanda）を（説く）、という結びつきであると知るべきである。そこで、仏陀等は歓喜を生じさせるという意味で“宝（ratana）”である。なぜなら、“かの世尊は、かくのごとき（itipi so bhagavā）”等の言葉で、それら三宝のありのままの徳を念じる者には、不死（涅槃）の体得の因となる、計り知れない歓喜と悦（pītipāmojja）が生じるからである。次のように説かれている通りである。

‘‘ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ, ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၁.၁၁).

“マハーナーマよ、聖なる弟子が如来を随念する時、その時、彼の心は貪欲に支配されず、怒りに支配されず、愚痴に支配されない。その時、彼の心はただ真っ直ぐである。マハーナーマよ、心が真っ直ぐな聖なる弟子は、義（意味）への理解（atthaveda）を得、法への理解（dhammaveda）を得、法に伴う悦を得る。喜べる者に歓喜（pīti）が生じる……”等（増支部11.11）。

စိတ္တီကတာဒိဘာဝေါ ဝါ ရတနဋ္ဌော. ဝုတ္တဉှေတံ –

あるいは、尊崇される状態（cittīkatā）等が“宝（ratana）”の意味である。これについて次のように述べられている。

‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၃);

“尊崇され、価値高く（mahaggha）、比類なく（atula）、見ることが稀であり（dullabhadassana）、優れた衆生（anomasatta）に用いられる。それゆえに‘宝’と呼ばれる。”（長部註釈2.33）

စိတ္တီကတဘာဝါဒယော စ အနညသာဓာရဏာ ဗုဒ္ဓါဒီသုယေဝ လဗ္ဘန္တီတိ.

尊崇される状態等の、他と共通しない独自の徳は、仏陀等においてのみ得られると見なすべきである。

‘‘ပုညာဘိသန္ဒန္တိ ပုညရာသိံ ပုညပ္ပဝတ္တံ ဝါ’’တိ မဟာဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ. မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ ပန စူဠဂဏ္ဌိပဒေ စ ‘‘ပုညာဘိသန္ဒန္တိ ပုညာဘိနိသံသ’’န္တိပိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ပုညာဘိသန္ဒန္တိ ပုညနဒိံ, ပုညပ္ပဝါဟန္တိ ဧဝံ ပနေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဝိစ္ဆေဒေန ပဝတ္တိယမာနဉှိ ပုညံ အဘိသန္ဒနဋ္ဌေန ‘‘ပုညာဘိသန္ဒော’’တိ ဝုစ္စတိ. တေနေဝ သာရတ္ထပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယဋ္ဌကထာယ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၁၀၂၇) –

“功徳の流れ（puññābhisanda）とは、功徳の集積（puññarāsi）、あるいは功徳の生起（puññappavatta）である”と大ガンティに説かれている。一方、中ガンティおよび小ガンティでは、“功徳の流れとは、功徳の利益（puññānisaṃsa）”という意味も説かれている。功徳の流れとは功徳の川、功徳の奔流という意味であると、ここでは知るべきである。絶え間なく生じ続ける功徳は、絶えず流れ出す（abhisandana）という意味で“功徳の流れ”と呼ばれる。それゆえに、‘サーラッタパカーシニー’（相応部註釈3.5.1027）において次のように述べられている。

‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာဘိသန္ဒာ ကုသလာဘိသန္ဒာ သုခဿာဟာရာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ ‘ဣတိပိ [Pg.15] သော ဘဂဝါ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ, အယံ ပဌမော ပုညာဘိသန္ဒော ကုသလာဘိသန္ဒော သုခဿာဟာရော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၂၇) –

“比丘たちよ、これら四つの功徳の流れ、善の流れがあり、幸福をもたらすものである。いかなる四つか？ 比丘たちよ、ここに聖なる弟子が、仏陀に対して揺るぎない浄信を具足している。‘かの世尊は……（中略）……仏陀、世尊なり’と。これが第一の功徳の流れ、善の流れ、幸福をもたらすものである……”（相応部5.1027）

ဧဝမာဒိကာယ ပါဠိယာ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ပုညာဘိသန္ဒာ ကုသလာဘိသန္ဒာတိ ပုညနဒိယော ကုသလနဒိယော’’တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ ‘‘ပုညာဘိသန္ဒန္တိ ပုညဖလ’’န္တိ, တံ န သုန္ဒရံ. န ဟိ ရတနတ္တယံ နမဿမာနော တသ္မိံ ခဏေ ပုညဖလံ အလတ္ထ, ကိန္တု အနပ္ပကံ ပုညရာသိံ တဒါ အလဘိ, တဿ စ ဖလံ ပရလောကဘာဂီ, ဒိဋ္ဌဓမ္မေ တု အန္တရာယဝိဃာတော တဿ စ ပုညဿ အာနိသံသမတ္တကံ, ‘‘တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယော’’တိ စ ဝုတ္တံ, န စ ပုညဖလေ အနုပ္ပန္နေ တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယဘာဝေါ န သိဇ္ဈတိ, န စေတံ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ အဟောသိ. တသ္မာ တဿ မဟတော ပုညပ္ပဝါဟဿ အာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယောတိ အယမေဝ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. အထာပိ ပဏာမကိရိယာယ ဇနိတတ္တာ ပုညမေဝ ပုညဖလန္တိ တဿာဓိပ္ပာယော သိယာ, ဧဝံ သတိ ယုဇ္ဇေယျ. သော စ ပုညပ္ပဝါဟော န အပ္ပမတ္တကော, အထ ခေါ မဟန္တောယေဝါတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝိပုလ’’န္တိ, မဟန္တံ အနပ္ပကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အလတ္ထန္တိ အလဘိံ, ပါပုဏိန္တိ အတ္ထော.

このような聖典（パーリ）の意味を示すために、“福徳の溢流、善業の溢流とは、福徳の河、善業の河のことである”と述べられている。しかし、ガンティパダ（註釈書の一種）において“福徳の溢流とは福徳の果報（報い）である”と述べられているのは、適切ではない。なぜなら、三宝を礼拝するその瞬間に福徳の果報を得るわけではなく、その時、莫大な福徳の堆積（功徳の集積）を得るのであり、その果報は来世に属するものであったり、現世においては障害を打ち破るものであったりするが、それはその福徳の功徳（利益）にすぎないからである。“その威力によって障害が取り除かれた者”とも述べられているが、福徳の果報が生じていない段階で、その威力によって障害が取り除かれるということは成立しないし、またそれがその瞬間に現世受報業（現世で報いを受ける業）となったわけでもない。したがって、その偉大なる福徳の流れの威力によって障害が取り除かれたという、この意味こそが適当である。あるいは、礼拝という行為によって生じせしめられたものであるから、福徳そのものを福徳の果報と呼ぶのが彼の意図であるとするならば、それは成立し得る。そして、その福徳の流れは僅かなものではなく、実に莫大なものであることを示すために、“広大な（vipula）”と言ったのであり、それは巨大で、少なくないという意味である。“得た（alattha）”とは、得た（alabhi）、到達した（pāpuṇi）という意味である。

တဿာနုဘာဝေနာတိ တဿ ယထာဝုတ္တဿ ပုညပ္ပဝါဟဿ အာနုဘာဝေန ဗလေန. ဟတန္တရာယောတိ တံတံသမ္ပတ္တိယာ ဝိဗန္ဓနဝသေန သတ္တသန္တာနဿ အန္တရေ ဝေမဇ္ဈေ ဧတိ အာဂစ္ဆတီတိ အန္တရာယော, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအနတ္ထော. ပဏာမပယောဇနေ ဝုတ္တဝိဓိနာ ဟတော ဝိဒ္ဓသ္တော အန္တရာယော ဥပဒ္ဒဝေါ အဿာတိ ဟတန္တရာယော. အဿ ‘‘ဝဏ္ဏယိဿံ ဝိနယ’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ဟတန္တရာယော ဟုတွာ ဝိနယံ ဝဏ္ဏယိဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန တဿ ပုညပ္ပဝါဟဿ အတ္တနော ပသာဒသမ္ပတ္တိယာ ရတနတ္တယဿ စ ခေတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိယာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာယ ဥပဃာတကဥပဒ္ဒဝါနံ ဟနနေ သမတ္ထတံ ဒီပေတိ.

“その威力によって（tassānubhāvena）”とは、先に述べた福徳の流れの威力、すなわち力によってという意味である。“障害が取り除かれた者（hatantarāyo）”における“障害（antarāya）”とは、種々の成就を妨げることによって、衆生の相続（身心）の間に割り込んで来る（eti āgacchati）ものであるから“障害”と呼ばれ、現世における不利益などのことである。礼拝の目的に関して述べられた方法によって、障害すなわち災難が取り除かれ（hato）、粉砕された（viddhasto）者が“障害の取り除かれた者”である。これ（障害の取り除かれた者）は、“律を釈義せん”という言葉と結びつく。つまり、障害が取り除かれた状態となって律を釈義する、という意味である。これによって、その福徳の流れが、自身の清浄な信の成就と、三宝という福田の性質の成就とにより、釈義の妨げとなる災難を打ち破るのに十分な能力を持っていることを示している。

ဧဝံ ရတနတ္တယဿ နိပစ္စကာရကရဏေ ပယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယဿ ဝိနယပိဋကဿ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေတုကာမော, တဿ တာဝ ဘဂဝတော သာသနဿ မူလပတိဋ္ဌာနဘာဝံ ဒဿေတွာ တမ္ပိ ထောမေန္တော အာဟ ‘‘ယသ္မိံ ဌိတေ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌိတဿ သုသဏ္ဌိတဿ ဘဂဝတော သာသနံ ယသ္မိံ [Pg.16] ဌိတေ ပတိဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယသ္မိန္တိ ယသ္မိံ ဝိနယပိဋကေ. ဌိတေတိ ပါဠိတော စ အတ္ထတော စ အနူနံ ဟုတွာ လဇ္ဇီပုဂ္ဂလေသု ပဝတ္တနဋ္ဌေန ဌိတေတိ အတ္ထော. သာသနန္တိ အဓိသီလအဓိစိတ္တအဓိပညာသင်္ခါတသိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သာသနံ. အဋ္ဌိတဿာတိ ကာမသုခလ္လိကတ္တကိလမထာနုယောဂသင်္ခါတေ အန္တဒွယေ အဋ္ဌိတဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အပ္ပတိဋ္ဌံ ခွာဟံ, အာဝုသော, အနာယူဟံ ဩဃမတရိ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၁) ဟိ ဝုတ္တံ. အယဉ္စတ္ထော တီသုပိ သီဟဠဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တောယေဝ. ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘အဋ္ဌိတဿာတိ ပရိနိဗ္ဗုတဿပိ ဘဂဝတော’’တိ ဝုတ္တံ.

このように三宝への恭順の礼を行うことの目的を示した上で、今や、釈義しようとするその律蔵が、世尊の教え（sāsana）の根本的な基盤であることを示し、それを称賛して“何（いづれ）が存続する時……”等と述べた。“（両極に）執着しない、善く安住せる世尊の教えが、何（律蔵）が存続する時に確立されるか”という風に結びつけるべきである。そこでの“何が（yasmiṃ）”とは、どの律蔵が、という意味である。“存続する時（ṭhite）”とは、聖典（パーリ）においても意味においても欠けることなく、恥を知る人々（lajjī）の間で行われているという意味で“存続している時”ということである。“教え（sāsana）”とは、増上戒・増上心・増上慧という三学にまとめられる教えのことである。“（両極に）執着しない（aṭṭhitassāt）”とは、欲楽への耽溺と自己の苦行という二つの極端に執着しないという意味である。というのも、“友よ、私はとどまることなく（appatiṭṭhaṃ）、努めることなく（anāyūhaṃ）、激流を渡った”と述べられているからである。この意味は三つのシンハラ・ガンティパダ（註釈書）においても述べられている。しかし、あるガンティパダでは“aṭṭhitassātiとは、般涅槃（入滅）された世尊のことである”と述べられている。

ပတိဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ တေသုယေဝ လဇ္ဇီပုဂ္ဂလေသု ပဝတ္တနဋ္ဌေန ပတိဋ္ဌိတံ ဟောတိ. သုသဏ္ဌိတဿာတိ ဧတ္ထ တာဝ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနေဟိ သမန္နာဂမနဝသေန သုသဏ္ဌာနဿာတိ အတ္ထော. အနေန အဿ ရူပကာယသမ္ပတ္တိံ နိဒဿေတီ’’တိ. ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘ယထာဌာနေ ပတိဋ္ဌိတေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ရူပကာယေန သုသဏ္ဌိတော, ကာယဝင်္ကာဒိရဟိတတ္တာ တာဒိလက္ခဏသမန္နာဂတတ္တာ စ နာမကာယေနပီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကေနစိ ပန ‘‘စတုဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန သတ္တေသု သုဋ္ဌု သမ္မာ စ ဌိတဿာတိ အတ္ထဝသေန ဝါ သုသဏ္ဌိတဿ. သုသဏ္ဌိတတ္တာ ဟေသ ကေဝလံ သတ္တာနံ ဒုက္ခံ အပနေတုကာမော ဟိတံ ဥပသံဟရိတုကာမော သမ္ပတ္တိယာ စ ပမုဒိတော အပက္ခပတိတော စ ဟုတွာ ဝိနယံ ဒေသေတိ. တသ္မာ ဣမသ္မိံ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာဓိကာရေ သာရုပ္ပာယ ထုတိယာ ထောမေန္တော အာဟ ‘သုသဏ္ဌိတဿာ’’’တိ ဝတွာ ‘‘ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တတ္ထော အဓိပ္ပေတာဓိကာရာနုရူပေါ န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အယံ ပနေတ္ထ အမှာကံ ခန္တိ – ယထာဝုတ္တကာမသုခလ္လိကာဒိအန္တဒွယေ အဋ္ဌိတတ္တာယေဝ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ သမ္မာ ဌိတတ္တာ သုသဏ္ဌိတဿာတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ. ဧဝဉှိ သတိ အာရမ္ဘာနုရူပထောမနာ ကတာ ဟောတိ ယထာဝုတ္တအန္တဒွယံ ဝိဝဇ္ဇေတွာ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ ဝိနယပညတ္တိယာယေဝ ယေဘုယျေန ပကာသနတော.

“確立される（patiṭṭhitaṃ hotī）”とは、まさにそれら恥を知る人々の間で行われていることによって、確立されているという意味である。“善く安住せる（susaṇṭhitassā）”について、まず三つのガンティパダでは次のように述べられている。“三十二の大人相と八十の随形好を具足していることによって、善き形態を有しているという意味である。これによって、世尊の色の身（肉体）の完成を示している”と。また別のガンティパダでは“しかるべき場所に備わった特徴（相）を具足しているがゆえに色の身において善く安置されており、体の歪みなどがないこと、および如実（ターディ）の性質を備えていることにより、名身（精神）においても善く安置されている”と述べられている。しかしある者は、“四梵住によって衆生に対して極めて正しく安住しているという。その意味で、あるいは善く安住しているという。彼は善く安住しているがゆえに、ただ衆生の苦しみを除き去りたいと望み、利益をもたらしたいと望み、幸福を喜び、偏ることなく律を説くのである。それゆえ、この律の釈義の箇所において、ふさわしい賞賛をもって称えようとして‘善く安住せる’と言ったのである”と述べた後、“ガンティパダで述べられた意味は、意図された文脈には適合しない”と述べている。ここでの我々の見解は次の通りである。先に述べた欲楽耽溺などの二つの極端に陥らないからこそ、中道に正しく安住しているという意味で“善く安住せる”という、このような意味に解釈すべきである。そうしてこそ、先に述べた二つの極端を避けて、中道によって律を制定することを主に示しているがゆえに、着手にふさわしい称賛が行われたことになるのである。

တန္တိ ပုဗ္ဗေ ‘‘ယသ္မိ’’န္တိ အနိယမေတွာ ဝုတ္တဿ နိယမဝစနံ, တဿ ‘‘ဝိနယ’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. အသမ္မိဿန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, နိကာယန္တရလဒ္ဓီဟိ အသမ္မိဿံ ကတွာ အနာကုလံ ကတွာ ဝဏ္ဏယိဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ အနုရူပဿ ကာလမတ္တဿပိ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရသဒိသေနပိ ဒုဝိညေယျဘာဝတော ကေဝလံ ဗုဒ္ဓဝိသယံ ဝိနယပိဋကံ အတ္တနော [Pg.17] ဗလေန ဝဏ္ဏယိဿာမီတိ ဝစနမတ္တမ္ပိ အညေဟိ ဝတ္တုမသက္ကုဏေယျတ္တာ ‘‘နိဿာယ ပုဗ္ဗာစရိယာနုဘာဝ’’န္တိ အာဟ. ပုဗ္ဗာစရိယာနုဘာဝေါ နာမ အတ္ထတော ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ သံဝဏ္ဏိတာ အဋ္ဌကထာ, တတောယေဝ စ ‘‘ပုဗ္ဗာစရိယာနုဘာဝေါ အဋ္ဌကထာ’’တိ သဗ္ဗတ္ထ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. တသ္မာ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ သံဝဏ္ဏိတံ အဋ္ဌကထံ နိဿာယ ဝဏ္ဏယိဿံ, န အတ္တနောယေဝ ဗလံ နိဿာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“それを（taṃ）”とは、前に“何が（yasmiṃ）”と不特定に述べられたものに対する特定の語であり、それは“律を（vinayaṃ）”という語と結びつく。“混じりけなく（asammissaṃ）”とは、副詞的用法の中性形であり、他の部派の教義と混じえることなく、混乱させることなく釈義する、という意味である。学処の制定にふさわしい時期のわずかな時間でさえ、法将軍サーリプッタ長老のような方であっても理解しがたいものであるため、ただ仏陀の領域である律蔵を、自分自身の力だけで釈義しようなどという言葉を口にすることさえ他人には不可能である。それゆえ、“先師たちの威徳に依拠して”と言ったのである。先師たちの威徳とは、実質的には先師たちによって釈義された註釈書（アッタカタ）のことであり、それゆえにこそ“先師たちの威徳とは註釈書のことである”とすべてのガンティパダにおいて述べられている。したがって、先師たちによって釈義された註釈書に依拠して釈義を行うのであり、自分自身の力だけに依拠するのではない、ということである。

အထ ‘‘ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု ဝိဇ္ဇမာနာသု ပုန ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ ကိံ ပယောဇန’’န္တိ ယော ဝဒေယျ, တဿ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယ အနူနဘာဝံ အတ္တနော စ သံဝဏ္ဏနာယ ပယောဇနံ ဒဿေန္တော ‘‘ကာမဉ္စာ’’တိအာဒိမာဟ. ကာမန္တိ ဧကန္တေန, ယထိစ္ဆကံ ဝါ, သဗ္ဗသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တဿ ‘‘သံဝဏ္ဏိတော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ကာမံ သံဝဏ္ဏိတောယေဝ, နော န သံဝဏ္ဏိတောတိ အတ္ထော. ကေဟိ ပန သော ဝိနယော သံဝဏ္ဏိတောတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗာစရိယာသဘေဟီ’’တိ. မဟာကဿပတ္ထေရာဒယော ပုဗ္ဗာစရိယာ ဧဝ အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဥတ္တမဋ္ဌေန စ အာသဘာ, တေဟိ ပုဗ္ဗာစရိယာသဘေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကီဒိသာ ပနေတေ ပုဗ္ဗာစရိယာတိ အာဟ ‘‘ဉာဏမ္ဗူ’’တိအာဒိ. အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတေန အမ္ဗုနာ သလိလေန နိဒ္ဓေါတာနိ နိဿေသတော အာယတိံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနေန ဓောတာနိ ဝိက္ခာလိတာနိ ဝိသောဓိတာနိ ရာဂါဒီနိ တီဏိ မလာနိ ကာမာသဝါဒယော စ စတ္တာရော အာသဝါ ယေဟိ တေ ဉာဏမ္ဗုနိဒ္ဓါတမလာသဝါ, တေဟီတိ အတ္ထော. ဣမိနာ စ န ကေဝလံ ဧတေသု အာစရိယဘာဝေါယေဝ, အထ ခေါ ရာဂါဒိမလရဟိတာ ခီဏာသဝါ ဝိသုဒ္ဓသတ္တာ ဧတေတိ ဒဿေတိ.

“もし誰かが‘古のアッタカター（註釈書）が存在するのに、なぜ再び律（ヴィナヤ）の解説をする必要があるのか’と言うならば、その者に対して、古のアッタカターの完全性と自らの解説の目的を示すために、‘kāmañcā（確かに）’などの語を述べた。kāmaṃとは‘確実に’、あるいは‘望むままに’、あるいは‘全面的に’という意味であり、この語は‘saṃvaṇṇito（解説された）’という語と結びつく。すなわち、‘確かに解説されたのであり、解説されていないのではない’という意味である。では、誰によってその律が解説されたのかと言えば、‘pubbācariyāsabhehī（先師である牛王たちによって）’と述べた。マハーカーッサパ長老などの先師たちは、不動の境地と至高の境地において牛王（優れた者）の如き方々であり、それゆえに‘先師である牛王たちによって’と言われる。では、それらの先師たちはどのような方々であったのかと言えば、‘ñāṇambū（智慧の水によって）’などと述べた。阿羅漢道智と呼ばれる水（ambu）によって、余すところなく、将来にわたって再び生じないように洗い流され、清められ、浄化された貪欲などの三つの汚れ（mala）と、欲漏などの四つの漏（āsava）を持つ人々、それが‘智慧の水によって汚れと漏を洗い流した人々’という意味である。これによって、彼らが単にこれらの師であるだけでなく、貪欲などの汚れを離れた漏尽者（阿羅漢）であり、清浄な衆生であることを示している。”

ခီဏာသဝဘာဝေပိ န ဧတေ သုက္ခဝိပဿကာ, အထ ခေါ ဧဝရူပေဟိပိ အာနုဘာဝေဟိ သမန္နာဂတာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာပဋိသမ္ဘိဒေဟီ’’တိ. ဝိသုဒ္ဓါ အစ္စန္တပရိသုဒ္ဓါ ဝိဇ္ဇာ စတဿော စ ပဋိသမ္ဘိဒါ ယေသံ တေ ဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာပဋိသမ္ဘိဒါ, တေဟိ. ဧကဒေသေန ပဋိသမ္ဘိဒံ အပ္ပတ္တာနံ အရိယာနမေဝ အဘာဝတော ဧတေဟိ အဓိဂတပဋိသမ္ဘိဒါ ပဋုတရလဒ္ဓပ္ပဘေဒါတိ ဒဿေတုံ ဝိသုဒ္ဓဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ဝိဇ္ဇာတိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ, အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ ဝါ. တတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ အာသဝက္ခယဉာဏဉ္စာတိ ဣမာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ. အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ ပန –

“漏尽者であるだけでなく、彼らは乾観者（止を伴わない観のみの修道者）ではなく、このような超常的な威力をも兼ね備えていることを示すために、‘visuddhavijjāpaṭisambhidehī（清浄な明と無礙解を備えた人々によって）’と述べた。極めて清浄な明と四つの無礙解を持つ人々を‘清浄な明と無礙解を備えた人々’と呼び、それらの人々によって（解説された）ということである。一部の無礙解に達していない聖者が存在しないわけではないが、これらの先師たちが得た無礙解は、より鋭敏で卓越したものであることを示すために、‘清浄な（visuddha）’という語が加えられた。‘明（vijjā）’とは三明、あるいは八明のことである。そのうち、天眼智、宿住智、漏尽智がここでの三明である。一方、八明とは次のようなものである。”

‘‘ဝိပဿနာဉာဏမနောမယိဒ္ဓိ[Pg.18],ဣဒ္ဓိပ္ပဘေဒေါပိ စ ဒိဗ္ဗသောတံ;

ပရဿ စေတောပရိယာယဉာဏံ,ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဂတဉ္စ ဉာဏံ;

ဒိဗ္ဗဉ္စ စက္ခာသဝသင်္ခယော စ,ဧတာနိ ဉာဏာနိ ဣဓဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ’’တိ. –

“‘観智、意成神変、また神変の種類、天耳、他心智、宿住智、天眼、および漏尽智。これらの智慧が、ここでの八明である。’”

ဧဝံ ဝိပဿနာဉာဏမနောမယိဒ္ဓီဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဂ္ဂဟိတာ ဆ အဘိညာယေဝ. အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါတိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ. တတ္ထ သင်္ခေပတော ဟေတုဖလေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, ဟေတုဟေတုဖလာနုရူပံ ဝေါဟာရေသု ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ, ဣဒံ ဉာဏံ ဣမမတ္ထံ ဇောတယတီတိ ဣမိနာ အာကာရေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသု တီသု ဉာဏေသု ပဝတ္တဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. ဧတာသံ ပန ဝိတ္ထာရကထာ အတိပပဉ္စဘာဝတော ဣဓ န ဝုစ္စတိ. ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာနံ သဒ္ဓမ္မေသု ဆေကဘာဝတော အာဟ ‘‘သဒ္ဓမ္မသံဝဏ္ဏနကောဝိဒေဟီ’’တိ. ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာနမ္ပိ ဓမ္မေသု အဘိယောဂဝသေန ဝိသေသော ဟောတီတိ လဒ္ဓပဋိသမ္ဘိဒါသု သာတိသယတံ ဒဿေတုံ အာဟာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. သဒ္ဓမ္မသံဝဏ္ဏနကောဝိဒေဟီတိ ပိဋကတ္တယသင်္ခါတဿ သဒ္ဓမ္မဿ သံဝဏ္ဏနေ သဗ္ဗသော အတ္ထပ္ပကာသနေ ကောဝိဒေဟိ ဆေကေဟိ, ကုသလေဟီတိ အတ္ထော.

“このように、観智および意成神変と共に含まれるのは六神通そのものである。義無礙解、法無礙解、詞無礙解、弁無礙解の四つの無礙解がある。そのうち、簡潔に言えば、原因の結果（果）に対する智が義無礙解であり、原因（法）に対する智が法無礙解であり、原因と結果に応じた言語表現に対する智が詞無礙解である。この智がこの意味を照らし出すという形で、先に述べた三つの智において働く智が弁無礙解である。これらについての詳細な説明は、あまりに煩雑になるため、ここでは述べない。無礙解に達した人々は正法に精通していることから、‘saddhammasaṃvaṇṇanakovidehī（正法の解説に熟達した人々によって）’と述べた。また、‘無礙解を得た人々であっても、諸法に対する精進の度合いによって差異が生じるため、無礙解を得た人々の中でも特に優れた面を示すために（このように）述べた’と言う者もいる。‘正法の解説に熟達した人々によって’とは、三蔵と称される正法の解説において、あらゆる面で意味を明らかにすることに長け、精通し、熟練した人々によって、という意味である。”

ကိလေသဇာလံ ပရိက္ခာရဗာဟုလ္လံ ဝါ သံလိခတိ တနုံ ကရောတီတိ သလ္လေခေါ. ဣဓ ပန ခီဏာသဝါဓိကာရတ္တာ ပရိက္ခာရဗာဟုလ္လဿ သလ္လိခနဝသေနေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, တတောယေဝ စ ဂဏ္ဌိပဒေ ‘‘သလ္လေခိယေ ပရိမိတပရိက္ခာရဝုတ္တိယာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. သလ္လေခဿ ဘာဝေါ သလ္လေခိယံ, တသ္မိံ သလ္လေခိယေ, သလ္လေခပဋိပတ္တိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နောသုလဘူပမေဟီတိ အသုလဘူပမေဟိ သလ္လေခပဋိပတ္တိယာ အသုကသဒိသာတိ တေသံ ဥပမာယ အနုစ္ဆဝိကပုဂ္ဂလာနံ ဒုလ္လဘတ္တာ နတ္ထိ သုလဘာ ဥပမာ ဧတေသန္တိ နောသုလဘူပမာ. မဟာဝိဟာရဿာတိ စိတ္တလပဗ္ဗတအဘယဂိရိသေသနိကာယဒွယံ ပဋိက္ခိပတိ. ဓဇူပမေဟီတိ ရထဿ သဉ္ဇာနနဟေတုကံ ရထေ ဗဒ္ဓဓဇံ ဝိယ အဇာနန္တာနံ ‘‘အသုကေဟိ စ အသုကေဟိ စ ထေရေဟိ နိဝါသိတော [Pg.19] မဟာဝိဟာရော နာမာ’’တိ ဧဝံ မဟာဝိဟာရဿ သဉ္ဇာနနဟေတုတ္တာ မဟာဝိဟာရဿ ဓဇူပမေဟိ. သံဝဏ္ဏိတောတိ သမ္မာ အနူနံ ကတွာ ဝဏ္ဏိတော. သံဝဏ္ဏိတော အယံ ဝိနယောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. စိတ္တေဟိ နယေဟီတိ အနေကပ္ပဘေဒနယတ္တာ ဝိစိတ္တေဟိ နယေဟိ. သမ္ဗုဒ္ဓဝရနွယေဟီတိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဝရံ အနုဂတေဟိ, ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယာနုဂတေဟိ နယေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ ဗုဒ္ဓဝရံ အနုဂတေဟိ ပုဗ္ဗာစရိယာသဘေဟီတိ သမ္ဗန္ဓော ကာတဗ္ဗော.

“煩悩の網、あるいは資具の多さを削ぎ落とし、薄くすることを‘サッレーカ（削落）’という。しかし、ここでは漏尽者について扱っているため、資具の多さを削ぎ落とすという意味で解釈すべきである。それゆえ、ガッティパダ（難語釈）においても、‘サッレーカにおいてとは、限定された資具で生活することである’と意味が述べられている。サッレーカの状態がサッレーキヤであり、‘そのサッレーキヤにおいて’とは、‘サッレーカの修行において’という意味である。‘nosulabhūpamehī（容易には比類なき人々によって）’とは、サッレーカの修行において比類なき人々、すなわち、それらの人々に相応しい人物が稀であるため、彼らには容易に得られる比喩が存在しないということである。‘Mahāvihārassā（大寺の）’という語は、チッタラ・パッバタ、アバヤギリ、および他の二つの部派を除外している。‘dhajūpamehī（旗印の如き人々によって）’とは、車を識別する原因となる旗のように、大寺を知らない人々に対して‘誰それの長老たちが住まわれたのが大寺である’というように、大寺を識別させる原因となるため、大寺の旗印の如き人々、と言われる。‘saṃvaṇṇito（解説された）’とは、過不足なく正しく解説されたという意味である。‘saṃvaṇṇito ayaṃ vinayo（この律は解説された）’と句を区切って解釈すべきである。‘cittehi nayehīti（多彩な方法によって）’とは、多種多様な方法があるため、多彩な方法によって、という意味である。‘sambuddhavaranvayehīti（正覚尊の系譜に従う人々によって）’とは、一切知者である仏陀に従う、すなわち世尊の意図に従う方法によって、という意味である。あるいは、仏陀に従う‘先師である牛王たちによって’と結びつけて解釈すべきである。”

ဧဝံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယ အနူနဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော သံဝဏ္ဏနာယ ပယောဇနဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘သံဝဏ္ဏနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကိဉ္စာပိ ပုဗ္ဗာစရိယာသဘေဟိ ယထာဝုတ္တဂုဏဝိသိဋ္ဌေဟိ အယံ ဝိနယော သဗ္ဗသော ဝဏ္ဏိတော, တထာပိ တေသံ ဧသာ သံဝဏ္ဏနာ သီဟဠဒီပဝါသီနံ ဘာသာယ သင်္ခတတ္တာ ရစိတတ္တာ ဒီပန္တရေ ဘိက္ခုဇနဿ သီဟဠဒီပတော အညဒီပဝါသိနော ဘိက္ခုဂဏဿ ကိဉ္စိ အတ္ထံ ပယောဇနံ ယသ္မာ နာဘိသမ္ဘုဏာတိ န သမ္ပာဒေတိ န သာဓေတိ, တသ္မာ ဣမံ သံဝဏ္ဏနံ ပါဠိနယာနုရူပံ ကတွာ ဗုဒ္ဓသိရိတ္ထေရေန အဇ္ဈိဋ္ဌော ဣဒါနိ သမာရဘိဿန္တိ. တတ္ထ သံဝဏ္ဏိယတိ အတ္ထော ဧတာယာတိ သံဝဏ္ဏနာ, အဋ္ဌကထာ. သာ ပန ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ပဌမံ တီဏိ ပိဋကာနိ သင်္ဂါယိတွာ တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာနုရူပေနေဝ ဝါစနာမဂ္ဂံ အာရောပိတတ္တာ တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှောယေဝ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဘူတော ကထာမဂ္ဂေါ. သောယေဝ စ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရေန တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ အာဘတော, ပစ္ဆာ တမ္ဗပဏ္ဏိယေဟိ မဟာထေရေဟိ နိကာယန္တရလဒ္ဓီဟိ သင်္ကရပရိဟရဏတ္ထံ သီဟဠဘာသာယ ဌပိတော. တေနာဟ ‘‘သီဟဠဒီပကေနာ’’တိအာဒိ. သီဟဿ လာနတော ဂဟဏတော သီဟဠော, သီဟကုမာရော. တံဝံသဇာတတာယ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ခတ္တိယာနံ တေသံ နိဝါသတာယ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပဿပိ သီဟဠဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, တသ္မိံ သီဟဠဒီပေ ဘူတတ္တာ သီဟဠဒီပကေန ဝါကျေန ဝစနေန, သီဟဠဘာသာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

このように古の註釈（古アッタカター）に欠落がないことを示した後、今度は自らの註釈の特別な目的（便益）を示すために、“saṃvaṇṇanā（解説を）”という句から始まる一節を述べた。その意図するところは次の通りである。先に説かれた諸徳を具えた往古の勝れた師たちによって、この律（ヴィナヤ）がことごとく解説されているとはいえ、それらの解説はセイロン島（スィーハラディーパ）の住民の言葉で構成され、著されているため、他の島に住む比丘たち、すなわちセイロン島以外の島（ジャンブディーパなど）に住む比丘僧伽に対して、いかなる意味や利益ももたらすことができない。それゆえ、私はブッダシリ長老に勧請され、この解説を聖典（パーリ）の理法に適合するように整えて、今まさに着手しようとしている。ここで、“解説（saṃvaṇṇanā）”とは、それによって意味（attha）が詳しく説かれるものであるから、註釈（アッタカター）のことである。それは、法結集を行った長老たちが、まず三蔵を結集し、その聖典の語句の解釈に適合するように唱誦の道（パーリの文脈）を定めたものであるから、三度の結集を経た、仏説の意味を解説する語り口に他ならない。また、その解説こそがマヒンダ長老によってセイロン島にもたらされ、後にセイロンの諸大長老たちによって、他部派の教義による混濁を避けるためにセイロン語（スィーハラ語）で置かれたものである。それゆえ“セイロン島の（言葉による）”等の句を述べた。“ライオン（スィーハ）を捕らえた（ラーナ）”ことから“スィーハラ（獅子を捕らえた者）”と呼ばれ、それがスィーハ王子のことである。その家系に連なるため、またその王子たちの居所であるため、セイロン島も“スィーハラ（セイロン）”と呼ばれると知るべきである。そのセイロン島で成立したものであるから、“セイロン島の言葉によって”、すなわち“セイロン語によって”と述べたのである。

ပါဠိနယာနုရူပန္တိ ပါဠိနယဿ အနုရူပံ ကတွာ, မာဂဓဘာသာယ ပရိဝတ္တိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဇ္ဈေသနန္တိ ဂရုဋ္ဌာနိယံ ပယိရုပါသိတွာ ဂရုတရံ ပယောဇနံ ဥဒ္ဒိဿ အဘိပတ္ထနာ အဇ္ဈေသနာ, တံ အဇ္ဈေသနံ, အာယာစနန္တိ အတ္ထော. တဿ ‘‘သမနုဿရန္တော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ကဿ အဇ္ဈေသနန္တိ [Pg.20] အာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓသိရိဝှယဿ ထေရဿာ’’တိ. ဗုဒ္ဓသိရီတိ အဝှယော နာမံ ယဿ သောယံ ဗုဒ္ဓသိရိဝှယော, တဿ, ဣတ္ထန္နာမဿ ထေရဿ အဇ္ဈေသနံ သမ္မာ အာဒရေန သမနုဿရန္တော ဟဒယေ ဌပေန္တောတိ အတ္ထော.

“聖典の理法に適合するように（Pāḷinayānurūpanti）”とは、聖典（パーリ）の理法に則った形にして、マガダ語（公用語）へと翻訳して、という意味である。“懇請（ajjhesanaṃ）”とは、敬うべき師に近づき仕え、重大な目的のために切に願うこと、すなわち請い求めることである。これは“深く念じつつ（samanussaranto）”という語と結びつく。誰の懇請かという問いに対し、“ブッダシリという名の長老の”と述べた。ブッダシリという呼び名（avhayo）を持つ者、それがブッダシリという名の人である。その名を持つ長老の懇請を、正しく恭敬をもって心に留め、心に保持して、という意味である。

ဣဒါနိ အတ္တနော သံဝဏ္ဏနာယ ကရဏပ္ပကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘သံဝဏ္ဏနံ တဉ္စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တဉ္စ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ သံဝဏ္ဏနံ သမာရဘန္တော သကလာယပိ မဟာအဋ္ဌကထာယ ဣဓ ဂဟေတဗ္ဗတော မဟာအဋ္ဌကထံ တဿာ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာယ သံဝဏ္ဏနာယ သရီရံ ကတွာ မဟာပစ္စရိယံ ယော ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, တထေဝ ကုရုန္ဒီနာမာဒီသု ဝိဿုတာသု အဋ္ဌကထာသု ယော ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, တတောပိ ဝိနိစ္ဆယတော ယုတ္တမတ္ထံ အပရိစ္စဇန္တော အန္တောဂဓတ္ထေရဝါဒံ ကတွာ သံဝဏ္ဏနံ သမာရဘိဿန္တိ ပဒတ္ထသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ အတ္ထော ကထိယတိ ဧတာယာတိ အတ္ထကထာ, သာယေဝ အဋ္ဌကထာ တ္ထကာရဿ ဋ္ဌကာရံ ကတွာ ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော’’တိအာဒီသု (ပဋိ. မ. ၁.၁၇; ၂.၈) ဝိယ. မဟာပစ္စရိယန္တိ ဧတ္ထ ပစ္စရီတိ ဥဠုမ္ပံ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ နိသီဒိတွာ ကတတ္တာ တမေဝ နာမံ ဇာတံ. ကုရုန္ဒိဝလ္လိဝိဟာရော နာမ အတ္ထိ, တတ္ထ ကတတ္တာ ကုရုန္ဒီတိ နာမံ ဇာတန္တိ ဝဒန္တိ. အာဒိသဒ္ဒေန အန္ဓကဋ္ဌကထံ သင်္ခေပဋ္ဌကထဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. ဝိဿုတာသူတိ သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထဋာသု, ပါကဋာသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

次に、自らの註釈を作成する方法を示すために、“saṃvaṇṇanaṃ tañca（そしてその解説を）”という句から始まる一節を述べた。そこで、これから説かれるその解説に着手するにあたり、全編にわたるマハー・アッタカター（大註釈）の内容をここに採り入れるべきであるから、マハー・アッタカターをこれから説く註釈の本体（身）とし、マハー・パッチャリ（大筏註釈）において説かれた決裁（判断）や、同様にクルンディーなどの高名な註釈書において説かれた決裁を考慮し、それらの決裁の中から妥当な意味を棄てることなく、長老たちの説（テーラヴァーダ）をその中に包含させて、解説を完遂させよう、と文脈を理解すべきである。ここで、“意味（attha）が語られる（kathiyati）”ものであるから“アッタカター（註釈）”であり、それは“saṃvaṇṇanā（解説）”と同じ意味である。“aṭṭhakathā”の“ttha”が“ṭṭha”に変化したのは、“苦の圧迫の意味（pīḷanaṭṭho）”などの例と同様である。“マハー・パッチャリ”について、ここで“パッチャリ（paccarī）”とは筏（いかだ）のことを指し、その筏の上に乗って作成されたためにその名がついた。“クルンディー”については、クルンディヴァッリ・ヴィハーラという寺院があり、そこで作成されたために“クルンディー”という名がついたと言われている。“等（ādi）”という語によって、アンダカ註釈や略註釈（サンケーパ・アッタカター）も含まれる。“高名な（vissutāsu）”とは、あらゆるところに広まり、知れ渡っている、という意味である。

ယုတ္တမတ္ထန္တိ ဧတ္ထ တာဝ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ စူဠဂဏ္ဌိပဒေ စ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ယုတ္တမတ္ထန္တိ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဋ္ဌာနဿ ယုတ္တမတ္ထံ, န ပန တတ္ထ အယုတ္တမ္ပိ အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. မဟာဂဏ္ဌိပဒေ ပနေတ္ထ န ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ. ကေနစိ ပန ‘‘မဟာအဋ္ဌကထာနယေန ဝိနယယုတ္တိယာ ဝါ ယုတ္တမတ္ထ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ မဟာပစ္စရိအာဒီသုပိ ကတ္ထစိ အယုတ္တဿာပိ အတ္ထဿ ဥပရိ ဝိဘာဝနတော. ‘‘အဋ္ဌကထံယေဝ ဂဟေတွာ သံဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တတ္ထေရဝါဒါနံ ဗာဟိရဘာဝေါ သိယာတိ တေပိ အန္တောကတ္တုကာမော ‘‘အန္တောဂဓထေရဝါဒ’’န္တိ အာဟ, ထေရဝါဒေပိ အန္တောကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သံဝဏ္ဏနန္တိ အပရကာလကိရိယာယ ကမ္မနိဒ္ဒေသော. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ တု ‘‘သံဝဏ္ဏန’’န္တိ ဝစနံ တတ္ထေဝ ‘‘သမာရဘန္တော’’တိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာယ ကမ္မဘာဝေန ယောဇေတဗ္ဗံ. သမ္မာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ရဿဘာဝေါ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“妥当な意味を（Yuttamatthanti）”について、まず“マッジマ・ガンティパダ（中要語解）”と“チューラ・ガンティパダ（小要語解）”では、“解説されるべき箇所の妥当な意味を指すのであり、そこには不適当な意味は全く存在しないという意味である”と述べられている。一方、“マハー・ガンティパダ（大要語解）”ではこれについて何も述べられていない。しかし、ある師は“マハー・アッタカターの理法、あるいは律の論理によって妥当な意味である”と述べており、それは妥当であると思われる。なぜなら、マハー・パッチャリなどにおいても、所々で不適当な意味が後に明らかにされることがあるからである。“註釈（アッタカター）のみを採用して解説を行う”と言えば、註釈書の中に説かれている長老たちの説（テーラヴァーダ）が外部のもの（非正統）になってしまう可能性があるため、それらも内部に包含させようとして“長老派の説を包含させて（antogadhatheravādaṃ）”と述べた。すなわち、長老の説をも内部に含めて、という意味である。“解説を（saṃvaṇṇanaṃ）”という語は、後続の動作（samārabhissaṃ：着手しよう）の目的語（客体）としての提示である。一方、先にガーターの中で説かれた“saṃvaṇṇanaṃ”という語は、その箇所の“着手しつつ（samārabhanto）”という前の動作の目的語として結びつけるべきである。“sammā（正しく）”と述べるべきところを、詩（ガーター）の韻律の都合により短母音化（samma）したものであると理解すべきである。

ဧဝံ [Pg.21] ကရဏပ္ပကာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သောတူဟိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘တံ မေ’’တိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ တံ မမ သံဝဏ္ဏနံ ဓမ္မပဒီပဿ တထာဂတဿ ဓမ္မံ သာသနဓမ္မံ ပါဠိဓမ္မံ ဝါ သက္ကစ္စံ ပဋိမာနယန္တာ ပူဇေန္တာ ထိရေဟိ သီလက္ခန္ဓာဒီဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ထေရာ, အစိရပဗ္ဗဇိတတ္တာ နဝါ, တေသံ မဇ္ဈေ ဘဝတ္တာ မဇ္ဈိမာ စ ဘိက္ခူ ပသန္နစိတ္တာ ယထာဝုတ္တနယေန သပ္ပယောဇနတ္တာ ဥပရိ ဝက္ခမာနဝိဓိနာ ပမာဏတ္တာ စ သဒ္ဒဟိတွာ ပီတိသောမနဿယုတ္တစိတ္တာ ဣဿာပကတာ အဟုတွာ နိသာမေန္တု သုဏန္တူတိ. တတ္ထ ဓမ္မပ္ပဒီပဿာတိ ဓမ္မောယေဝ သတ္တသန္တာနေသု မောဟန္ဓကာရဝိဓမနတော ပဒီပသဒိသတ္တာ ပဒီပေါ အဿာတိ ဓမ္မပဒီပေါ, ဘဂဝါ. တဿ ဓမ္မပဒီပဿ.

このように作成方法を示した後、今度は聞き手が遵守すべき規範を示すために、“taṃ me（それを私の…）”という句から始まる一節を述べた。その意図するところは次の通りである。すなわち、これから説かれる私のその解説を、法の灯火である如来の教え（教法あるいは聖典）を恭敬をもって尊び、敬う者として、堅固な戒の集まり（戒蘊）などを具えていることから長老（テーラ）と呼ばれる比丘たちも、出家して間もないために新参（ナヴァ）と呼ばれる比丘たちも、またその中間に位置することから中堅（マッジマ）と呼ばれる比丘たちも、清らかな心を持ち、先に述べた通りの理由で有益であるから、また後に説かれる規範によって適量であるからと信じて、喜悦と歓喜に満ちた心で、嫉妬することなく、謹んで聴受し、聞きなさい、ということである。ここで、“法の灯火（dhammappadīpassa）”とは、法（ダルマ）そのものが衆生の心の中にある無明の闇を払拭することから灯火に似ており、その灯火を持っている者が法の灯火、すなわち世尊（釈尊）である。その法の灯火である如来の、という意味である。

ဣဒါနိ အတ္တနော သံဝဏ္ဏနာယ အာဂမဝိသုဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ ပမာဏဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဗုဒ္ဓေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ယထေဝ ဗုဒ္ဓေန ယော ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဝုတ္တော, သော တဿ ဗုဒ္ဓဿ ယေဟိ ပုတ္တေဟိ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီဟိ တထေဝ ဉာတော, တေသံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာနံ မတိမစ္စဇန္တာ သီဟဠဋ္ဌကထာစရိယာ ယသ္မာ ပုရေ အဋ္ဌကထာ အကံသူတိ အယမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ဓမ္မောတိ သုတ္တာဘိဓမ္မေ သင်္ဂဏှာတိ, ဝိနယောတိ သကလံ ဝိနယပိဋကံ. ဧတ္တာဝတာ စ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ. သကလဉှိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ ဟောတိ. ဝုတ္တောတိ ပါဠိတော စ အတ္ထတော စ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. န ဟိ ဘဂဝတာ အဗျာကတံ နာမ တန္တိပဒံ အတ္ထိ, သဗ္ဗေသံယေဝ အတ္ထော ကထိတော, တသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနေဝ တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမောပိ ဘာသိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝတာ ပဝတ္တိတာ ပကိဏ္ဏကဒေသနာယေဝ ဟိ အဋ္ဌကထာ. တထေဝ ဉာတောတိ ယထေဝ ဗုဒ္ဓေန ဝုတ္တော, တထေဝ ဧကပဒမ္ပိ ဧကက္ခရမ္ပိ အဝိနာသေတွာ အဓိပ္ပာယဉ္စ အဝိကောပေတွာ ဉာတော ဝိဒိတောတိ အတ္ထော. တေသံ မတိမစ္စဇန္တာတိ တေသံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာနံ အဓိပ္ပာယံ အပရိစ္စဇန္တာ. အဋ္ဌကထာ အကံသူတိ အဋ္ဌကထာယော အကံသု. ကတ္ထစိ ‘‘အဋ္ဌကထာမကံသူ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, တတ္ထာပိ သောယေဝတ္ထော, မ-ကာရော ပန ပဒသန္ဓိဝသေန အာဂတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အဋ္ဌကထာ’’တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသေန မဟာပစ္စရိယာဒိကံ သင်္ဂဏှာတိ.

今、著者は自らの註釈によって聖典（教説）の清浄性を示し、かつその権威性を示すために、“buddhena（仏陀によって）”等の句を述べた。ここでの文脈上のつながり（sambandha）は次の通りである。すなわち、仏陀によって説かれた法（経と阿毘達磨）と律が、仏陀の弟子である法将（舎利弗）らによって説かれた通りに理解され、セイロンの註釈家たちがそれら仏弟子の見解を捨てることなく、かつて註釈を作成したからである。ここで“法（dhamma）”は経蔵と阿毘達磨蔵を包含し、“律（vinaya）”は律蔵全体を包含する。これにより、すべての仏説が示されたことになる。なぜなら、すべての仏説は法と律という二つの区分によって構成されているからである。“説かれた（vutto）”とは、世尊である仏陀によって、本文（Pāḷi）と意味（attha）の両面において説かれたことを意味する。世尊によって解説されなかった聖典の句（tantipada）というものは存在せず、すべての句の意味が語られたのである。したがって、三蔵の意味の解説の順序（atthavaṇṇanākkama）もまた、正自覚者自身によって説かれたものであると理解すべきである。所々で世尊によって説かれた散在的な説法（pakiṇṇakadesanā）こそが、実に註釈（Atthakathā）なのである。“その通りに理解された（tatheva ñāto）”とは、仏陀によって説かれた通りに、一語も一字も損なうことなく、またその意図を歪めることなく、知られ理解されたという意味である。“彼らの見解を捨てず（tesaṃ matimaccajantā）”とは、それら仏弟子の意図を放棄しないことを意味する。“註釈を作成した（aṭṭhakathā akaṃsu）”とは、諸々の註釈を作成したということである。一部の写本には“aṭṭhakathāmakaṃsu”という読みが見られるが、そこでも意味は同じであり、“ma”の文字は語の結合（sandhi）によって現れたものと解釈すべきである。“Atthakathā”という複数形での表現により、マハーパッチャリ（大舟）註釈書などが包含されている。

တသ္မာတိ ယသ္မာ တေသံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာနံ အဓိပ္ပာယံ အဝိကောပေတွာ ပုရေ အဋ္ဌကထာ အကံသု, တသ္မာတိ အတ္ထော. ဟီတိ နိပါတမတ္တံ ဟေတုအတ္ထဿ [Pg.22] ‘‘တသ္မာ’’တိ ဣမိနာယေဝ ပကာသိတတ္တာ. ယဒိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပမာဏံ, ဧဝံ သတိ တတ္ထ ပမာဒလေခါပိ ပမာဏံ သိယာတိ အာဟ ‘‘ဝဇ္ဇယိတွာန ပမာဒလေခ’’န္တိ. တတ္ထ ပမာဒလေခန္တိ အပရဘာဂေ ပေါတ္ထကာရုဠှကာလေ ပမဇ္ဇိတွာ လိခနဝသေန ပဝတ္တံ ပမာဒပါဌံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ပမာဒေန သတိံ အပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ အဒိန္နာဒါနဿ ပုဗ္ဗပယောဂေ ‘‘သစ္စေပိ အလိကေပိ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝုတ္တဝစနသဒိသံ ယံ လိခိတံ, တံ ဝဇ္ဇယိတွာ အပနေတွာ သဗ္ဗံ ပမာဏန္တိ. ဝက္ခတိ ဟိ တတ္ထ –

“それゆえ（tasmā）”とは、それら仏弟子の意図を歪めることなく、かつて註釈を作成したから“それゆえに”という意味である。“hi（実に）”という言葉は、原因を意味する“tasmā”という語によって既にその理由が明示されているため、単なる挿入句（助詞）に過ぎない。もし註釈書に説かれていることのすべてが権威（pamāṇa）であるならば、そこにある誤写（pamādalekha）までもが権威となってしまうため、“誤写を除いて”と述べたのである。ここで“誤写”とは、後世に書籍へ書き写された際に、不注意によって生じた不正確な読みのことである。その意図するところは、不注意によって正念を失い、不当な利得（不与取）の予備行為において“真実であれ虚偽であれ、突吉羅（dukkaṭa）である”と説かれた言葉のように、誤って書かれたものを除外・削除すれば、他はすべて権威であるということである。これについては、後に次のように述べられる。

‘‘မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန သစ္စေပိ အလိကေပိ ဒုက္ကဋမေဝ ဝုတ္တံ, တံ ပမာဒလိခိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ အဒိန္နာဒါနဿ ပုဗ္ဗပယောဂေ ပါစိတ္တိယဋ္ဌာနေ ဒုက္ကဋံ နာမ အတ္ထီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၉၄).

“しかし、大註釈（Mahāaṭṭhakathā）において、真実であれ虚偽であれ（不与取の予備行為は）突吉羅に過ぎないと説かれているのは、誤写であると理解すべきである。なぜなら、不与取の予備行為において、波逸提（pācittiya）となるべき箇所に突吉羅という罪は存在しないからである”（パラージカ註釈書 1.94より）。

ကေသံ ပမာဏန္တိ အာဟ ‘‘သိက္ခာသု သဂါရဝါနံ ဣဓ ပဏ္ဍိတာန’’န္တိ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. ပုန ‘‘ယသ္မာ’’တိ ဝစနဿ ကော သမ္ဗန္ဓောတိ စေ? ဧတ္ထ တာဝ မဟာဂဏ္ဌိပဒေ ဂဏ္ဌိပဒေ စ န ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ, မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ ပန စူဠဂဏ္ဌိပဒေ စ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ယသ္မာ ပမာဏံ, တသ္မာ နိသာမေန္တု ပသန္နစိတ္တာ’’တိ. ဧဝမဿ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ ပမာဏံ, တသ္မာ ဣဓ ဝုတ္တမ္ပိ ပမာဏမေဝါတိ ပါဌသေသံ ကတွာ ဝဇိရဗုဒ္ဓိတ္ထေရော ဝဒတိ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမိဿာ သမန္တပါသာဒိကာယာတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော.

誰にとっての権威であるかを示すために、“この教え（法）において、学処に敬意を払う賢者たちの（権威である）”と述べた。“ここで（idha）”とは、この教え（sāsana）においてという意味である。再び“なぜなら（yasmā）”という言葉が使われているが、その文脈上のつながりは何かという問いに対し、大難句解（Mahāgaṇṭhipada）や難句解（Gaṇṭhipada）には何も記されていないが、中難句解（Majjhimagaṇṭhipada）と小難句解（Cūḷagaṇṭhipada）には次のように記されている。“（これらが）権威であるから、清らかな心で聞きなさい”と。このように文脈を理解すべきである。また、バジラブッディ長老は“註釈書に説かれていることが権威であるから、ここで説かれることもまた権威である”と、文の残りを補って説明している。そこでの“ここで（idha）”とは、このサマンタパーサーディカー（律註釈）においてという意味で解釈すべきである。

တတ္ထ ‘‘ယသ္မာ’’တိ ဝစနဿ ပဌမံ ဝုတ္တသမ္ဗန္ဓဝသေန အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပမာဏန္တိ သာဓိတတ္တာ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာပိ သံဝဏ္ဏနာ ကေဝလံ ဝစနမတ္တေနေဝ ဘိန္နာ, အတ္ထတော ပန အဋ္ဌကထာယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘တတော စ ဘာသန္တရမေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ပစ္ဆာ ဝုတ္တသမ္ဗန္ဓဝသေန ပန ဣဓ ဝုတ္တမ္ပိ ကသ္မာ ပမာဏန္တိ စေ? ယသ္မာ ဝစနမတ္တံ ဌပေတွာ ဧသာပိ အဋ္ဌကထာယေဝ, တသ္မာ ပမာဏန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တတော စ ဘာသန္တရမေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ဧဝမာကုလံ ဒုဗ္ဗိညေယျသဘာဝဉ္စ ကတွာ ဂဏ္ဌိပဒေသု သမ္ဗန္ဓော ဒဿိတော, အနာကုလဝစနော စ ဘဒန္တဗုဒ္ဓဃောသာစရိယော. န ဟိ သော ဧဝမာကုလံ ကတွာ ဝတ္တုမရဟတိ, တသ္မာ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထမနာကုလံ သုဝိညေယျဉ္စ ကတွာ ယထာဌိတဿ သမ္ဗန္ဓဝသေနေဝ ဒဿယိဿာမ. ကထံ? ယသ္မာ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ ပမာဏံ, တသ္မာ သက္ကစ္စံ အနုသိက္ခိတဗ္ဗာတိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဒိ နာမ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ ပမာဏံ, အယံ ပန [Pg.23] ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာ ကသ္မာ သက္ကစ္စံ အနုသိက္ခိတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘တတော စ ဘာသန္တရမေဝ ဟိတွာ’’တိအာဒိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ ပမာဏံ, ယသ္မာ စ အယံ သံဝဏ္ဏနာပိ ဘာသန္တရပရိစ္စာဂါဒိမတ္တဝိသိဋ္ဌာ, အတ္ထတော ပန အဘိန္နာဝ, တတောယေဝ စ ပမာဏဘူတာ ဟေဿတိ, တသ္မာ သက္ကစ္စံ အာဒရံ ကတွာ အနုသိက္ခိတဗ္ဗာတိ. တထာ ဟိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာနံ ပမာဏဘာဝေါ, ဣမိဿာ စ သံဝဏ္ဏနာယ ဘာသန္တရပရိစ္စာဂါဒိမတ္တဝိသိဋ္ဌာယ အတ္ထတော တတော အဘိန္နဘာဝေါတိ ဥဘယမ္ပေတံ သက္ကစ္စံ အနုသိက္ခိတဗ္ဗဘာဝဟေတူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ကေဝလံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာနံ သတိပိ ပမာဏဘာဝေ အယံ သံဝဏ္ဏနာ တတော ဘိန္နာ အတ္ထတော အညာယေဝ စ သက္ကစ္စံ အနုသိက္ခိတဗ္ဗာတိ ဝတ္တုမရဟတိ, နာပိ ဣမိဿာ သံဝဏ္ဏနာယ တတောအဘိန္နဘာဝေပိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာနံ အသတိ ပမာဏဘာဝေ အယံ သံဝဏ္ဏနာ သက္ကစ္စံ အနုသိက္ခိတဗ္ဗာတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တရူပါ ဟောတိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တနယေန ဥဘယမ္ပေတံ သက္ကစ္စံ အနုသိက္ခိတဗ္ဗဘာဝဟေတူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

そこでの“なぜなら（yasmā）”という言葉について、最初に述べた文脈によれば、註釈書に説かれたすべてが権威であると立証されたので、今説かれようとしている註釈も、単に言葉（言語）の面で異なるだけであり、意味においては註釈そのものであることを示すために、“tato ca bhāsantaramevā（それ（古註）から他の言語を捨てて）”等を述べた。一方、後に述べた文脈によれば、ここで説かれることもなぜ権威なのかという問いに対し、言葉の体裁を除けばこれもまた註釈そのものであるから権威なのであるということを示すために、“tato ca bhāsantaramevā”等を述べたのである。このように、難句解（Gaṇṭhipada）においては、文脈をあえて複雑で理解しにくいものとして示しているが、尊師ブッダゴーサ長老は、混乱のない言葉を用いる方である。長老がそのように複雑な述べ方をするはずがない。したがって、意図された意味を整理し、理解しやすくした上で、記述のままの文脈に従って示そう。どのようにかといえば、“註釈書に説かれていることは権威であるから、恭しく学ぶべきである”というのが、ここでの文脈上のつながりであると理解すべきである。もし註釈書に説かれていることが権威であるならば、今説かれているこの註釈も、なぜ恭しく学ぶべきなのか。それに対して“tato ca bhāsantarameva hitvā（それ（古註）から他の言語のみを捨てて）”等を述べたのである。その意図はこうである。すなわち、註釈書に説かれていることは権威であり、この註釈もまた他の言語を捨てる等の点においてのみ特殊であるものの、意味においては（古註と）同一であり、それゆえに権威となるものであるから、恭しく敬意を持って学ぶべきである、ということである。実際に、古註の権威性と、他の言語を捨てる等の点のみが異なるこの註釈が、意味において古註と同一であること、この両面が、恭しく学ぶべき理由であると理解すべきである。なぜなら、単に古註が権威であるからといって、この註釈が意味において古註と異なり別のものであるならば、恭しく学ぶべきであるとは言えず、また、たとえこの註釈が古註と同一であっても、古註そのものに権威がないのであれば、恭しく学ぶべきであるとは言えないからである。したがって、上述の通り、この両面が“恭しく学ぶべき理由”であると理解すべきである。

တတောတိ အဋ္ဌကထာတော. ဘာသန္တရမေဝ ဟိတွာတိ ကဉ္စုကသဒိသံ သီဟဠဘာသံ အပနေတွာ. ဝိတ္ထာရမဂ္ဂဉ္စ သမာသယိတွာတိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု ဥပရိ ဝုစ္စမာနမ္ပိ အာနေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပပဉ္စိတံ ‘‘ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အကုပ္ပေန ဌာနာရဟေန ဥပသမ္ပန္နောတိ ဘိက္ခူ’’တိ (ပါရာ. ၄၅) ဧတ္ထ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နမ္ပိ ကမ္မာနံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိယ တာဒိသံ ဝိတ္ထာရမဂ္ဂံ သင်္ခိပိတွာ ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ အဓိပ္ပာယော. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ –

“Tatoti”とは“アッタカタ（注釈書）から”という意味である。“Bhāsantarameva hitvāti”とは、外套（上着）のようなシンハラ語を除いてという意味である。“Vitthāramaggañca samāsayitvāti”とは、古の注釈書において、さらに詳しく述べられている内容、例えば“四つの品目の羯磨（宣誓）によって、揺るぎなく、資格を備えて受戒した者が比丘である”という箇所で説かれる、アパローカナ（告知）などの四つの羯磨の詳説のような詳細な叙述を要約して解説するという意図である。このように後で説かれる通りである。

‘‘ဧတ္ထ စ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ ဧကမေဝ အာဂတံ, ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဌတွာ စတ္တာရိ သံဃကမ္မာနိ နီဟရိတွာ ဝိတ္ထာရတော ကထေတဗ္ဗာနီတိ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ, တာနိ စ ‘အပလောကနကမ္မံ ဉတ္တိကမ္မံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မ’န္တိ ပဋိပါဋိယာ ဌပေတွာ ဝိတ္ထာရေန ခန္ဓကတော ပရိဝါရာဝသာနေ ကမ္မဝိဘင်္ဂတော စ ပါဠိံ အာဟရိတွာ ကထိတာနိ. တာနိ မယံ ပရိဝါရာဝသာနေ ကမ္မဝိဘင်္ဂေယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ဧဝဉှိ သတိ ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ စ န ဘာရိယာ ဘဝိဿတိ, ယထာဌိတာယ စ ပါဠိယာ ဝဏ္ဏနာ သုဝိညေယျာ ဘဝိဿတိ, တာနိ စ ဌာနာနိ အသုညာနိ ဘဝိဿန္တိ, တသ္မာ အနုပဒဝဏ္ဏနမေဝ ကရောမာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅ ဘိက္ခုပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ).

“ここでは‘白四羯磨’のみが現れているが、この箇所において四つの僧伽羯磨を取り出し、詳細に説かれるべきであるとすべての注釈書で述べられている。それらは‘アパローカナ羯磨’‘白羯磨’‘白二羯磨’‘白四羯磨’であり、順序に従って配置され、カンダカ（犍度）やパリワーラ（付随）の最後にある‘羯磨分別’からパーリ聖典を引用して詳細に説かれている。我々はそれらをパリワーラの終わりの‘羯磨分別’においてのみ解説する。そうすれば、第一パーラージカの解説が重くならず、既存のパーリ聖典の解説も理解しやすくなり、それらの箇所も欠けることがない。それゆえ、逐語的な解説（anupadavaṇṇanā）のみを行う”と述べられている。

ဝိနိစ္ဆယံ [Pg.24] သဗ္ဗမသေသယိတွာတိ တံတံအဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝိနိစ္ဆယံ အသေသယိတွာ သေသံ အကတွာ, ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အပရိစ္စဇိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝဏ္ဏိတုံ ယုတ္တရူပံ ဟုတွာ အနုက္ကမေန အာဂတံ ပါဠိံ အပရိစ္စဇိတွာ သံဝဏ္ဏနတော သီဟဠဋ္ဌကထာသု အယုတ္တဋ္ဌာနေ ဝဏ္ဏိတံ ယထာဌာနေယေဝ သံဝဏ္ဏနတော စ ဝုတ္တံ ‘‘တန္တိက္ကမံ ကိဉ္စိ အဝေါက္ကမိတွာ’’တိ, ကိဉ္စိ ပါဠိက္ကမံ အနတိက္ကမိတွာ အနုက္ကမေနေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ အဓိပ္ပာယော.

“Vinicchayaṃ sabbamasesayitvāti”とは、それぞれの注釈書で述べられているすべての決裁（ビニッチャヤ）を残すことなく、また“わずかであっても捨て去ることなく（kiñcimattampi apariccajitvā）”という意味である。解説するのに相応しい形となり、順次に伝わったパーリ聖典を捨て去ることなく注釈し、シンハラ注釈書において不適切な箇所で解説されていたものを、適切な箇所においてのみ注釈することから、“伝承の順序を少しも乱さず（tantikkamaṃ kiñci avokkamitvā）”、つまりパーリの順序を違えることなく順を追って解説するという意図である。

သုတ္တန္တိကာနံ ဝစနာနမတ္ထန္တိ သုတ္တန္တပါဠိယံ အာဂတာနမ္ပိ ဝစနာနမတ္ထံ. သီဟဠဋ္ဌကထာသု ‘‘သုတ္တန္တိကာနံ ဘာရော’’တိ ဝတွာ အဝုတ္တာနမ္ပိ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍာဒီသု ဈာနကထာအာနာပါနဿတိသမအာဓိအာဒီနံ သုတ္တန္တဝစနာနမတ္ထံ တံတံသုတ္တာနုရူပံ သဗ္ဗသော ပရိဒီပယိဿာမီတိ အဓိပ္ပာယော. ဟေဿတီတိ ဘဝိဿတိ, ကရိယိဿတီတိ ဝါ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပဌမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဘာသန္တရပရိစ္စာဂါဒိကံ စတုဗ္ဗိဓံ ကိစ္စံ နိပ္ဖာဒေတွာ သုတ္တန္တိကာနံ ဝစနာနမတ္ထံ ပရိဒီပယန္တီ အယံ ဝဏ္ဏနာ ဘဝိဿတီတိ ဝဏ္ဏနာယ ဝသေန သမာနကတ္တုကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပစ္ဆိမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ပန ဟေဋ္ဌာဝုတ္တဘာသန္တရပရိစ္စာဂါဒိံ ကတွာ သုတ္တန္တိကာနံ ဝစနာနမတ္ထံ ပရိဒီပယန္တီ အယံ ဝဏ္ဏနာ အမှေဟိ ကရိယိဿတီတိ ဧဝံ အာစရိယဝသေန သမာနကတ္တုကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝဏ္ဏနာပီတိ ဧတ္ထ အပိသဒ္ဒံ ဂဟေတွာ ‘‘တသ္မာပိ သက္ကစ္စံ အနုသိက္ခိတဗ္ဗာတိ ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ စူဠဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပယောဇနဝိသေသံ ပမာဏဘာဝဉ္စ သမ္ပိဏ္ဍေတီတိ အဓိပ္ပာယော. မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘တသ္မာ သက္ကစ္စံ အနုသိက္ခိတဗ္ဗာပီ’’တိ သမ္ဗန္ဓော ဝုတ္တော. ဧတ္ထ ပန န ကေဝလံ အယံ ဝဏ္ဏနာ ဟေဿတိ, အထ ခေါ အနုသိက္ခိတဗ္ဗာပီတိ ဣမမတ္ထံ သမ္ပိဏ္ဍေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထာပိ ယထာဌိတဝသေနေဝ အပိသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အမှာကံ ခန္တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ ပမာဏံ, ယသ္မာ စ အယံ ဝဏ္ဏနာပိ တတော အဘိန္နတ္တာ ပမာဏဘူတာယေဝ ဟေဿတိ, တသ္မာ သက္ကစ္စံ အနုသိက္ခိတဗ္ဗာတိ.

“Suttantikānaṃ vacanānamatthanti”とは、スッタ（経）のパーリ聖典に現れる言葉の意味のことである。シンハラ注釈書において“スッタ（経）に精通した師たちの負担である”として述べられなかった、ヴェーランジャ編などにおける禅定の説、入出息念（アーナーパーナサティ）、三昧（サマーディ）などの経の言葉の意味を、それぞれの経の内容に則して、余すところなく明らかにしようという意図である。“Hessatī”は“〜であろう”という意味であり、あるいは“行われるであろう”という意味である。ここでの最初の解釈では、言語の転換などの四つの務めを遂行し、経の言葉の意味を明らかにするこの注釈が“存在する（bhavissati）”という、注釈を主体とした同一主体性が理解されるべきである。後の解釈では、先に述べた言語の転換などを行い、経の言葉の意味を明らかにするこの注釈を“我々が行う（kariyissatī）”という、師（著者）を主体とした同一主体性が理解されるべきである。“Vaṇṇanāpī”の箇所で“api（〜もまた）”という語をとり、“それゆえ慎重に学ぶべきである（tasmāpi sakkaccaṃ anusikkhitabbā）”と結びつけるべきであると‘チューラガンティ（小要解）’で述べられている。そこでは、以前に述べられた特別な目的と権威性をまとめているのである。一方、‘マジマガンティ（中要解）’では“それゆえ慎重に学ぶべきである（tasmā sakkaccaṃ anusikkhitabbāpī）”という関連で述べられている。ここでは、単にこの注釈が存在するだけでなく、学ぶべきでもあるという、この意味をまとめているのである。ここでも、原文のままの“api”の意味をとるべきであるというのが我々の見解である。つまり、注釈書で述べられていることはすべて権威があり、この新しい注釈もそれらと別個ではないため権威あるものとなるであろうから、慎重に学ぶべきである、ということである。

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

書籍の冒頭（序文）の解説、終了。

ဗာဟိရနိဒါနကထာ

外部因縁談（バーヒラニダーナ）

ဣဒါနိ [Pg.25] ‘‘တံ ဝဏ္ဏယိဿံ ဝိနယ’’န္တိ ပဋိညာတတ္တာ ယထာပဋိညာတဝိနယသံဝဏ္ဏနံ ကတ္တုကာမော သံဝရဝိနယပဟာနဝိနယာဒိဝသေန ဝိနယဿ ဗဟုဝိဓတ္တာ ဣဓ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဘာဝေန အဓိပ္ပေတော တာဝ ဝိနယော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ တတ္ထာတိ တာသု ဂါထာသု. တာဝ-သဒ္ဒေါ ပဌမန္တိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ပဌမံ ဝိနယံ ဝဝတ္ထပေတွာ ပစ္ဆာ တဿ ဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမီတိ ဒီပေတိ. ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗောတိ နိယမေတဗ္ဗော. တေနေတံ ဝုစ္စတီတိ ယသ္မာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော, တေန ဟေတုနာ ဧတံ ‘‘ဝိနယော နာမာ’’တိအာဒိကံ နိယာမကဝစနံ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. အဿာတိ ဝိနယဿ. မာတိကာတိ ဥဒ္ဒေသော. သော ဟိ နိဒ္ဒေသပဒါနံ ဇနနီဌာနေ ဌိတတ္တာ မာတာ ဝိယာတိ မာတိကာတိ ဝုစ္စတိ.

今、“その律（ヴィナヤ）を解説する”と誓約したことに基づき、誓約通りに律の注釈を行おうとする著者は、止持律（サンバラ・ヴィナヤ）や断除律（パハーナ・ヴィナヤ）など律に多くの種類があるため、ここで解説すべき対象として意図されている律をまず規定しようとして、“Tatthā”等と述べた。その中で“Tattha”とは、それらの偈（詩）においてという意味である。“Tāva”という語は“まず第一に”という意味で解されるべきである。それによって、まず律を規定し、その後にその解説を行うことを示している。“Vavatthapetabbo”は“規定されるべきである”という意味である。“Tenetaṃ vuccatī”とは、規定されるべきであるから、その理由によって“律とは〜である”などの規定の言葉が述べられているという意味である。“Assā”は“律の”という意味である。“Mātikā（マティカー）”とは“要目（ウッデーサ）”のことである。それは詳細な説明（ニッデーサ）の語を生み出す場にあるため、母（マーター）のようであることから“マティカー”と呼ばれる。

ဣဒါနိ ဝဏ္ဏေတဗ္ဗမတ္ထံ မာတိကံ ဌပေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝုတ္တံ ယေနာ’’တိအာဒိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧတံ ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနိဒါနဝစနပဋိမဏ္ဍိတံ ဝိနယပိဋကံ ယေန ပုဂ္ဂလေန ဝုတ္တံ, ယသ္မိံ ကာလေ ဝုတ္တံ, ယသ္မာ ကာရဏာ ဝုတ္တံ, ယေန ဓာရိတံ, ယေန စ အာဘတံ, ယေသု ပတိဋ္ဌိတံ, ဧတံ ယထာဝုတ္တဝိဓာနံ ဝတွာ တတော ‘‘တေန သမယေနာ’’တိအာဒိပါဌဿ အတ္ထံ အနေကပ္ပကာရတော ဒဿယန္တော ဝိနယဿ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမီတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိနိဒါနဝစနမတ္တံ အပေက္ခိတွာ ဝတ္တုကာမောပိ ဝိသုံ အဝတွာ ‘‘နိဒါနေန အာဒိကလျာဏံ, ‘ဣဒမဝေါစာ’တိ နိဂမနေန ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ စ ဝစနတော နိဒါနနိဂမနာနိပိ သတ္ထုဒေသနာယ အနုဝိဓာနတ္တာ တဒန္တောဂဓာနေဝါတိ နိဒါနဿပိ ဝိနယပါဠိယံယေဝ အန္တောဂဓတ္တာ ‘‘ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဝိနယပိဋကသမ္ဗန္ဓံယေဝ ကတွာ မာတိကံ ဌပေသိ. မာတိကာယ ဟိ ‘‘ဧတ’’န္တိ ဝုတ္တံ ဝိနယပိဋကံယေဝ သာမညတော သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓမုပဂစ္ဆတိ.

今、解説すべき内容の要目（マティカー）を提示して示そうとして、“誰によって説かれたか（vuttaṃ yenā）”等と述べた。つまり、この“その時、仏、世尊はヴェーランジャーに滞在しておられた”等の因縁の言葉で飾られた律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）を、誰が説き、いつ説き、どのような理由で説き、誰が保持し、誰が伝え、誰（どの場所）に確立されたのか、これら述べられた通りの次第を語り、その後に“その時（tena samayena）”等の本文の意味を多角的に示しながら、律の義釈（アッタカタ）を行うということである。ここで“誰によって、いつ、なぜ説かれたか”という言葉は、“その時、仏、世尊は”等の冒頭の因縁（ニダーナ）の言葉だけを指して言おうとしているが、あえて別個に言わず、冒頭の因縁（序文）によって“初めの善（ādi-kalyāṇa）”を、結語の“このように（世尊は）語られた（idamavoca）”によって“終わりの善（pariyosāna-kalyāṇa）”を説くという教えから、因縁と結語もまた師（仏陀）の教えの形式に従っているため、それらに含まれているのである。ゆえに因縁もまた律のパーリ聖典そのものに含まれているため、“誰によって、いつ、なぜ”という言葉も律蔵に関連づけて要目として提示したのである。要目において“これ（etaṃ）”と言及された律蔵そのものが、一般的にすべての箇所に関連するのである。

ဣဒါနိ ပန တံ ဝိသုံ နီဟရိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ဝုတ္တံ ယေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတ္ထာတိ တေသု မာတိကာပဒေသု. အထ ကသ္မာ ဣဒမေဝ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဣဒဉှီ’’တိအာဒိ. ဣဒန္တိ ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိဝစနံ[Pg.26]. ဟိ-သဒ္ဒေါ ယသ္မာတိ အတ္ထေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ယသ္မာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အတ္တပစ္စက္ခဝစနံ န ဟောတိ, တသ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတ္တပစ္စက္ခဝစနံ န ဟောတီတိ အတ္တနော ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဝုတ္တဝစနံ န ဟောတိ, ဘဂဝတာ ဝုတ္တဝစနံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အတ္တပစ္စက္ခဝစနံ န ဟောတီတိ အာဟစ္စ ဘာသိတံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ ကေနစိ ဝုတ္တံ. ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘အတ္တပစ္စက္ခဝစနံ န ဟောတီတိ အတ္တနော ဓရမာနကာလေ ဝုတ္တဝစနံ န ဟောတီ’’တိ လိခိတံ. တဒုဘယမ္ပိ အတ္ထတော သမာနမေဝ. ဣဒါနိ ပဉှကရဏံ ဝတွာ အနုက္ကမေန ယထာဝုတ္တပဉှဝိဿဇ္ဇနံ ကရောန္တော ‘‘အာယသ္မတာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမိနာ ပုဂ္ဂလံ နိယမေတိ, ‘‘တဉ္စာ’’တိအာဒိနာ ကာလံ နိယမေတိ. တဉ္စ ဥပါလိတ္ထေရေန ဝုတ္တဝစနံ ကာလတော ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော.

今、その（目次を）個別に抽出して示すために、“そこで誰によって語られたか”等を述べた。そこでの“そこで”とは、それらの目次（マティカー）の語においてである。では、なぜこの言葉だけを指して述べたのかと言えば、“これこそが”等と述べた。“これ”とは、“その時、仏陀、世尊は”等の言葉である。hi（実に）という語は“なぜなら”という理由の意味で見なすべきである。なぜなら、仏陀、世尊ご自身の直接の言葉ではないからである、という意味である。“ご自身の直接の言葉ではない”とは、ご自身が目の当たりにして語られた言葉ではない、世尊によって語られた言葉ではないという意味である。“‘ご自身の直接の言葉ではない’とは、直接（その場で）説かれたものではないという意味である”とある人は述べた。しかし注釈書（ガンティパダ）には、“‘ご自身の直接の言葉ではない’とは、ご自身の存命中に語られた言葉ではないという意味である”と記されている。その両者も意味においては同じである。今、質問の理由を述べ、順次、上述の質問への回答を行うために“尊者（アーヤスマ）によって”等を述べた。これにより人物を特定し、“そしてそれを”等により時間を特定している。そして、そのウパーリ長老によって語られた言葉は、時期的には第一回結集の時に語られたものである、という意味である。

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ

第一回大結集の解説。

ဣဒါနိ တံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိံ ဒဿေတုကာမော တဿာ တန္တိအာရုဠှာယ ဣဓ ဝစနေ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ စေသာ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ အာဟ. ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ စေသာတိ စ-သဒ္ဒေါ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဝတ္တဗ္ဗသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တဉ္စ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ, ဧသာ စ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပညာသတ္ထော ဝါ စ-သဒ္ဒေါ. ဥပညာသောတိ စ ဝါကျာရမ္ဘော ဝုစ္စတိ. ဧသာ ဟိ ဂန္ထကာရာနံ ပကတိ, ယဒိဒံ ကိဉ္စိ ဝတွာ ပုန ပရံ ဝတ္တုမာရဘန္တာနံ စသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ. ယံ ပန ကေနစိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ အတိရေကတ္ထော, တေန အညာပိ အတ္ထီတိ ဒီပေတီ’’တိ. တဒေဝ တဿ ဂန္ထက္ကမေ အကောဝိဒတံ ဒဿေတိ. န ဟေတ္ထ စသဒ္ဒေန အတိရေကတ္ထော ဝိညာယတိ. ယဒိ စေတ္ထ ဧတဒတ္ထောယေဝ စ-ကာရော အဓိပ္ပေတော သိယာ, ဧဝံ သတိ န ကတ္တဗ္ဗောယေဝ ပဌမသဒ္ဒေနေဝ အညာသံ ဒုတိယာဒိသင်္ဂီတီနမ္ပိ အတ္ထိဘာဝဿ ဒီပိတတ္တာ. ဒုတိယာဒိံ ဥပါဒါယ ဟိ ပဌမသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ ဒီဃာဒိံ ဥပါဒါယ ရဿာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ ဝိယ. ယထာပစ္စယံ တတ္ထ တတ္ထ ဒေသိတတ္တာ ပညတ္တတ္တာ စ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနံ ဓမ္မဝိနယာနံ သင်္ဂဟေတွာ ဂါယနံ ကထနံ သင်္ဂီတိ. ဧတေန တံတံသိက္ခာပဒါနံ သုတ္တာနဉ္စ အာဒိပရိယောသာနေသု အန္တရန္တရာ စ သမ္ဗန္ဓဝသေန ဌပိတံ သင်္ဂီတိကာရဝစနံ [Pg.27] သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. မဟာဝိသယတ္တာ ပူဇနီယတ္တာ စ မဟတီ သင်္ဂီတိ မဟာသင်္ဂီတိ, ပဌမာ မဟာသင်္ဂီတိ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ. နိဒါနကောသလ္လတ္ထန္တိ နိဒဒါတိ ဒေသနံ ဒေသကာလာဒိဝသေန အဝိဒိတံ ဝိဒိတံ ကတွာ နိဒဿေတီတိ နိဒါနံ, တတ္ထ ကောသလ္လံ နိဒါနကောသလ္လံ, တဒတ္ထန္တိ အတ္ထော.

今、その第一回大結集を示そうとして、それを聖典に編入することについて、ここでその言葉の理由を示しつつ“これこそが第一回大結集と呼ばれるものであり…（中略）…知られるべきである”と述べた。“これこそが第一回大結集と呼ばれるものであり”の中のcaという語は、このような箇所では述べるべき事柄を統合する意味であり、それが第一回結集の時に語られたものであり、この第一回結集はこのように知られるべきである、という意味になる。あるいは、caの語は序説（導入）の意味である。序説とは文章の開始を指す。これは書物の著者の習性であり、何かを述べてから再び別のことを述べ始める際にcaの語を用いるのである。ある人が述べた“‘第一回大結集と（ca）呼ばれる’の箇所で、caの語は付加的（余剰）な意味であり、それによって他にも（結集が）あることを示している”という説について。それはまさに、その者の書物の順序における未熟さを示している。ここではcaの語によって付加的な意味は理解されない。もしここでその意味でのcaが意図されているならば、そうであるなら（caは）用いるべきではない。なぜなら“第一”という言葉だけで、第二回以降の他の結集の存在も示されているからである。ちょうど“長い”という言葉に基づいて“短い”などの言葉が使われるように、“第一”という言葉の使用は、第二回以降を前提としているからである。しかるべき原因（縁）に従って、あちこちで説かれ制定されて、散在していた法と律を収集して唱和し、語ることが“結集（サンギーティ）”である。これにより、個々の学習条項（戒本）や経典の冒頭、末尾、およびその合間に、文脈上のつながりとして配置された結集者の言葉が包含されることになる。広大な対象を持ち、崇敬されるべきものであるから“偉大なる結集（マハーサンギーティ）”であり、最初の偉大なる結集であるから“第一回大結集”という。“序文（ニダーナ）の巧みさのために”とは、説法を説いた場所や時期などに基づいて、未知のものを既知のものとして提示し、示すことが“序文（ニダーナ）”であり、そこにおける熟練が“序文の巧みさ（ニダーナコーサッラ）”である、という意味である。

သတ္တာနံ ဒဿနာနုတ္တရိယသရဏာဒိပဋိလာဘဟေတုဘူတာသု ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ အညာသု ဘဂဝတော ကိရိယာသု ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓေယျ’’န္တိ ပဋိညာယ အနုလောမနတော ဝေနေယျာနံ မဂ္ဂဖလုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ ကိရိယာ နိပ္ပရိယာယေန ဗုဒ္ဓကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ’’တိ. တတ္ထ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဓမ္မောယေဝ ပဝတ္တနဋ္ဌေန စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ. အထ ဝါ စက္ကန္တိ အာဏာ, ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မဉ္စ တံ စက္ကဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မေန ဉာယေန စက္ကန္တိပိ ဓမ္မစက္ကံ. ယထာဟ –

生きとし生けるものが無上の見解や帰依などを得る原因となる世尊の他の活動が存在するにしても、“仏陀として（衆生を）悟らせよう”という誓いに従い、被導者（ヴェーネイヤ）に道と果を生じさせる原因となる活動が、直接的な意味での“仏（陀）の務め（ブッダキッチャ）”であるとして、“法輪を転じることを始めとして”と述べた。その中で、信根（しんこん）などの法そのものが、転じるという意味で“輪（チャッカ）”であるから“法輪（ダンマチャッカ）”という。あるいは、輪とは“権威（アーナー）”であり、法から離れていないことから“法であり、かつ輪である”ので法輪という。正しき理法（ドクトリン）による輪であるから法輪ともいう。次のように述べられている。

‘‘ဓမ္မဉ္စ ပဝတ္တေတိ စက္ကဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, စက္ကဉ္စ ပဝတ္တေတိ ဓမ္မဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မေန ပဝတ္တေတီတိ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မစရိယာယ ပဝတ္တေတီတိ ဓမ္မစက္က’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၂.၄၀).

“法を転じ、かつ輪を転じるので法輪という。輪を転じ、かつ法を転じるので法輪という。法によって転じるので法輪という。法の行いによって転じるので法輪という”など（パティサンビダー・マッガ 2.40）。

ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေတိ ကတံ ပရိနိဋ္ဌာပိတံ ဗုဒ္ဓကိစ္စံ ယေန, တသ္မိံ ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ ဘဂဝတိ လောကနာထေတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတေန ဗုဒ္ဓကတ္တဗ္ဗဿ ကဿစိပိ အသေသိတဘာဝံ ဒဿေတိ. တတောယေဝ ဟိ သော ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတောတိ. နနု စ သာဝကေဟိ ဝိနီတာပိ ဝိနေယျာ ဘဂဝတာယေဝ ဝိနီတာ ဟောန္တိ, တထာ ဟိ သာဝကဘာသိတံ သုတ္တံ ဗုဒ္ဓဝစနန္တိ ဝုစ္စတိ, သာဝကဝိနေယျာ စ န တာဝ ဝိနီတာတိ? နာယံ ဒေါသော တေသံ ဝိနယနူပါယဿ သာဝကေသု ဌပိတတ္တာ. တေနေဝါဟ –

“仏の務めを終えた（かたぶっだきっちゃ）”とは、それによって仏の務めがなされ、完成されたということであり、そのように仏の務めを終えた、世界の守護者である世尊において、という文脈で結びつけるべきである。これにより、仏としてなされるべきいかなる務めも、残されていないことを示している。それゆえにこそ、その世尊は入滅されたのである。しかし、弟子たちによって導かれた人々も、世尊によってのみ導かれたことになるのではないか。なぜなら、弟子によって語られた経も“仏説”と呼ばれるからであり、弟子の被導者がまだ導き終えられていないのではないか（という疑問があるかもしれない）。その過失（矛盾）はない。彼らを導く手段（方法）が弟子たちに委ねられているからである。それゆえに、次のように説かれた。

‘‘န တာဝါဟံ ပါပိမ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ န ဘိက္ခူ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၈).

“悪魔（パーピマ）よ、比丘たちが熟達し、訓練され、自信を持ち、多聞であり、伝承（アーガマ）を継承し、法を保持し、律を保持し、マティカー（目次・母法）を保持し、生じた他教の説を正法をもって十分に制止し、制圧した上で、神変を伴う法を説くようになるまでは、私は入滅しないであろう”等（ディーガ・ニカーヤ 2.168）。

‘‘ကုသိနာရာယ’’န္တိအာဒိနာ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗုတဒေသကာလဝိသေသဒဿနံ, ‘‘အပရိနိဗ္ဗုတော ဘဂဝါ’’တိ ဂါဟဿ မိစ္ဆာဘာဝဒဿနတ္ထံ လောကေ [Pg.28] ဇာတသံဝဍ္ဎဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စ. တထာ ဟိ မနုဿဘာဝဿ သုပါကဋကရဏတ္ထံ မဟာဗောဓိသတ္တာ စရိမဘဝေ ဒါရပရိဂ္ဂဟာဒီနိပိ ကရောန္တီတိ. ကုသိနာရာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. သမီပတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ. ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေတိ တဿ နဂရဿ ဥပဝတ္တနဘူတံ မလ္လရာဇူနံ သာလဝနုယျာနံ ဒဿေတိ. တတ္ထ နဂရံ ပဝိသိတုကာမာ ဥယျာနတော ဥပေစ္စ ဝတ္တန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတေနာတိ ဥပဝတ္တနန္တိ သာလဝနံ ဝုစ္စတိ. ယထာ ဟိ အနုရာဓပုရဿ ထူပါရာမော ဒက္ခိဏပစ္ဆိမဒိသာယံ, ဧဝံ တံ ဥယျာနံ ကုသိနာရာယ ဒက္ခိဏပစ္ဆိမဒိသာယ ဟောတိ. ယထာ စ ထူပါရာမတော ဒက္ခိဏဒွါရေန နဂရံ ပဝိသနမဂ္ဂေါ ပါစီနမုခေါ ဂန္တွာ ဥတ္တရေန နိဝတ္တတိ, ဧဝံ ဥယျာနတော သာလပန္တိ ပါစီနမုခါ ဂန္တွာ ဥတ္တရေန နိဝတ္တာ, တသ္မာ တံ ‘‘ဥပဝတ္တန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယမကသာလာနမန္တရေတိ ယမကသာလာနံ ဝေမဇ္ဈေ. တတ္ထ ကိရ ဘဂဝတော ပညတ္တဿ ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စဿ ဧကာ သာလပန္တိ သီသဘာဂေ ဟောတိ, ဧကာ ပါဒဘာဂေ, တတြာပိ ဧကော တရုဏသာလော သီသဘာဂဿ အာသန္နော ဟောတိ, ဧကော ပါဒဘာဂဿ, တသ္မာ ‘‘ယမကသာလာနမန္တရေ’’တိ ဝုတ္တံ. အပိ စ ‘‘ယမကသာလာ နာမ မူလက္ခန္ဓဝိဋပပတ္တေဟိ အညမညံ သံသိဗ္ဗေတွာ ဌိတသာလာ’’တိပိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ.

“クシナガラにおいて”等の文は、世尊が完徳（涅槃）に入られた場所と時間の詳細を示すためであり、また“世尊は入滅していない”という執着（見解）が誤りであることを示し、世において生を受け成長された（人間としての）あり方を示すためでもある。すなわち、大菩薩は、最後の生涯において、人間であることを明確に示すために、妻を娶ることなどを行うのである。“クシナガラにおいて”とは、そのような名の町において、という意味である。これは近接を意味する処格（第七格）である。“末羅族（マッラ族）の優波跋単那（ウパヴァッタナ）の娑羅林において”とは、その町の近隣にある末羅王たちの娑羅樹の園であることを示している。そこでは、園から町に入ろうとする人々が、その道を通って迂回（upecca）して行く（vattanti）ため、その娑羅林は“優波跋単那（迂回して行く場所）”と呼ばれる。ちょうど、アヌラーダプラのトゥーパーラーマが南西方向にあるように、その園もクシナガラの南西方向に位置している。また、トゥーパーラーマから南門を経て町に入る道が東に向かってから北へ曲がるように、その園から娑羅樹の列が東に向かってから北へ曲がっているため、そこは“優波跋単那”と呼ばれる。“娑羅双樹（の間に）”とは、二列の娑羅樹の中間という意味である。伝え聞くところによれば、そこに設えられた世尊の入滅の臥所の頭の方に一列の娑羅樹があり、足の方にも一列あり、さらに頭の方の近くに一本の若木があり、足の方の近くにも一本あったため、“娑羅双樹の間に”と言われる。また大義疏（マハー・アッタカタ）によれば、“娑羅双樹とは、根、幹、枝、葉が互いに絡み合って立っている娑羅樹のことである”とも言われている。

အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာတိ ဥပါဒီယတေ ကမ္မကိလေသေဟီတိ ဥပါဒိ, ဝိပါကက္ခန္ဓာ ကဋတ္တာ စ ရူပံ. သော ပန ဥပါဒိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရမာရနိမ္မထနေန နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယံ အနောဿဋ္ဌော, ဣဓ ခန္ဓမစ္စုမာရနိမ္မထနေန ဩဿဋ္ဌော နိသေသိတောတိ အယံ အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု နတ္ထိ ဧတိဿာ ဥပါဒိသေသောတိ ကတွာ. နိဗ္ဗာနဓာတူတိ စေတ္ထ နိဗ္ဗုတိမတ္တံ အဓိပ္ပေတံ, ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ စာယံ ကရဏနိဒ္ဒေသော. ပရိနိဗ္ဗာနေတိ ပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနေ, နိမိတ္တတ္ထေ ဝါ ဘုမ္မဝစနံ, ပရိနိဗ္ဗာနဟေတု သန္နိပတိတာနန္တိ အတ္ထော. သံဃဿ ထေရော သံဃတ္ထေရော. သော ပန သံဃော ကိံပရိမာဏောတိ အာဟ ‘‘သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာန’’န္တိ. နိစ္စသာပေက္ခတ္တာ ဟိ ဤဒိသေသု သမာသော ဟောတိယေဝ ယထာ ‘‘ဒေဝဒတ္တဿ ဂရုကုလ’’န္တိ. သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနန္တိ စ သံဃတ္ထေရာနံယေဝ သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနံ. တဒါ ဟိ ‘‘သန္နိပတိတာ ဘိက္ခူ ဧတ္တကာ’’တိ ပမာဏရဟိတာ. တထာ ဟိ ဝေဠုဝဂါမေ ဝေဒနာဝိက္ခမ္ဘနတော ပဋ္ဌာယ ‘‘န စိရေန ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ သုတွာ တတော တတော အာဂတေသု ဘိက္ခူသု ဧကဘိက္ခုပိ ပက္ကန္တော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဂဏနံ ဝီတိဝတ္တော သံဃော အဟောသိ. အာယသ္မာ [Pg.29] မဟာကဿပေါ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“無余依涅槃界によって”について、“依（ウパーティ）”とは、業と煩悩によって執受される（upādīyate）ものであるから“依”と呼ばれ、それは果報の五蘊と業生の形態である。その“依”は、煩悩魔と行魔を打ち破ることによる涅槃の達成においては捨て去られていないが、ここでは五蘊魔と死魔を打ち破ることにより、余すところなく（nisesato）捨て去られた（ossaṭṭho）ものである。したがって、これには余分な“依”が残っていないため、“無余依涅槃界”という。“涅槃界”とは、ここでは単なる“寂静（滅）”を意味しており、この“によって（karaṇa-niddeso）”は“そのような状態にあることの特徴”を表している。“入滅した時”とは、入滅した場所、あるいは理由（原因）を意味する処格である。すなわち、入滅を理由に集まった者たちのために、という意味である。“僧伽の長老”とは僧伽における長老のことである。その僧伽の規模について、“七十万の比丘”と言われている。このような表現において、常に他を必要とする（依存する）関係にある語は、例えば“デーヴァダッタの師の家（devadattassa garukulaṃ）”のように複合語となる。“七十万の比丘”とは、僧伽の長老たちだけで七十万人の比丘がいたということである。その時集まった比丘たちは、これほどまで多人数であり、数え切れないほどであった。すなわち、ヴェールヴァ村（竹村）において世尊が受（苦痛）を制止されて以来、“間もなく世尊は入滅されるであろう”と聞き、各地から集まってきた比丘たちの中で、立ち去る者は一人もいなかった。それゆえ、僧伽は計算を超える数となったのである。尊者マハーカーッサパは、法と律を結集するために、比丘たちを奮起させた、という文脈である。

တတ္ထ မဟာကဿပေါတိ မဟန္တေဟိ သီလက္ခန္ဓာဒီဟိ သမန္နာဂတတ္တာ မဟန္တော ကဿပေါတိ မဟာကဿပေါ, အပိစ ကုမာရကဿပတ္ထေရံ ဥပါဒါယ အယံ မဟာထေရော ‘‘မဟာကဿပေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. အထ ကိမတ္ထံ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဥဿာဟံ ဇနေသီတိ အာဟ ‘‘သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ’’တိအာဒိ. သတ္တ အဟာနိ သမာဟဋာနိ သတ္တာဟံ, သတ္တာဟံ ပရိနိဗ္ဗုတဿ အဿာတိ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတော, ဘဂဝါ, တသ္မိံ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ, ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ သတ္တာဟေ ဝီတိဝတ္တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ဝုတ္တဝစနံ သမနုဿရန္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ သုဘဒ္ဒေါတိ တဿ နာမံ, ဝုဍ္ဎကာလေ ပန ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတောတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အလံ အာဝုသော’’တိအာဒိနာ တေန ဝုတ္တဝစနံ နိဒဿေတိ. သော ဟိ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ အာယသ္မတာ မဟာကဿပတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နေသု ပဉ္စမတ္တေသု ဘိက္ခုသတေသု အဝီတရာဂေ ဘိက္ခူ အန္တရာမဂ္ဂေ ဒိဋ္ဌအာဇီဝကဿ သန္တိကာ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနံ သုတွာ ပတ္တစီဝရာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ နာနပ္ပကာရံ ပရိဒေဝန္တေ ဒိသွာ ဧဝမာဟ.

その中で“マハーカーッサパ”とは、大いなる戒蘊などを具足しているために“偉大なるカッサパ（マハーカーッサパ）”という。あるいは、クマーラカッサパ長老と区別するために、この長老は“マハーカーッサパ”と呼ばれる。さて、なぜ尊者マハーカーッサパが法と律の結集のために奮起させたのかといえば、“入滅して七日目に”等と述べられている。七日が集まったものが“七日間（sattāhaṃ）”であり、入滅してから七日が経過した世尊について“入滅して七日（sattāhaparinibbuto）”という。世尊が入滅されて七日目、すなわち世尊の入滅の日から数えて七日が経過した時、という意味である。“老年になって出家したスバッダによって語られた言葉を回想して”という文脈に繋がる。ここで“スバッダ”とは彼の名であり、年老いてから出家したために“老年出家者（vuḍḍhapabbajito）”と呼ばれる。“友よ、もうよい（alaṃ āvuso）”等の言葉で、彼が語った言葉を示している。というのも、世尊が入滅されて七日目、尊者マハーカーッサパ長老と共にパーヴァーからクシナガラへの長い道のりを行く五百人ほどの比丘たちの中で、未だ離欲していない比丘たちが、道中で出会ったアージーヴァカ（邪命外道）から世尊の入滅を聞き、衣鉢を投げ出し、腕を振り上げて様々に嘆き悲しんでいるのを見て、彼（スバッダ）はこのように言ったのである。

ကသ္မာ ပန သော ဧဝမာဟ? ဘဂဝတိ အာဃာတေန. အယံ ကိရ သော ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၃၀၃) အာဂတေ အာတုမာဝတ္ထုသ္မိံ နဟာပိတပုဗ္ဗကော ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတော ဘဂဝတိ ကုသိနာရတော နိက္ခမိတွာ အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ အာတုမံ ဂစ္ဆန္တေ ‘‘ဘဂဝါ အာဂစ္ဆတီ’’တိ သုတွာ အာဂတကာလေ ‘‘ယာဂုဒါနံ ကရိဿာမီ’’တိ သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတေ ဒွေ ပုတ္တေ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဘဂဝါ ကိရ တာတာ အာတုမံ အာဂစ္ဆတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ, ဂစ္ဆထ တုမှေ တာတာ ခုရဘဏ္ဍံ အာဒါယ နာဠိယာဝါပကေန အနုဃရကံ အနုဃရကံ အာဟိဏ္ဍထ, လောဏမ္ပိ တေလမ္ပိ တဏ္ဍုလမ္ပိ ခါဒနီယမ္ပိ သံဟရထ, ဘဂဝတော အာဂတဿ ယာဂုဒါနံ ကရိဿာမီ’’တိ. တေ တထာ အကံသု. အထ ဘဂဝတိ အာတုမံ အာဂန္တွာ ဘုသာဂါရကံ ပဝိဋ္ဌေ သုဘဒ္ဒေါ သာယနှသမယံ ဂါမဒွါရံ ဂန္တွာ မနုဿေ အာမန္တေတွာ ‘‘ဟတ္ထကမ္မမတ္တံ မေ ဒေထာ’’တိ ဟတ္ထကမ္မံ ယာစိတွာ ‘‘ကိံ ဘန္တေ [Pg.30] ကရောမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဂဏှထာ’’တိ သဗ္ဗူပကရဏာနိ ဂါဟာပေတွာ ဝိဟာရေ ဥဒ္ဓနာနိ ကာရေတွာ ဧကံ ကာဠကံ ကာသာဝံ နိဝါသေတွာ တာဒိသမေဝ ပါရုပိတွာ ‘‘ဣဒံ ကရောထ, ဣဒံ ကရောထာ’’တိ သဗ္ဗရတ္တိံ ဝိစာရေန္တော သတသဟဿံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဘောဇ္ဇယာဂုဉ္စ မဓုဂေါဠကဉ္စ ပဋိယာဒါပေသိ. ဘောဇ္ဇယာဂု နာမ ဘုဉ္ဇိတွာ ပါတဗ္ဗယာဂု, တတ္ထ သပ္ပိမဓုဖာဏိတမစ္ဆမံသပုပ္ဖဖလရသာဒိ ယံ ကိဉ္စိ ခါဒနီယံ နာမ အတ္ထိ, တံ သဗ္ဗံ ပဝိသတိ, ကီဠိတုကာမာနံ သီသမက္ခနယောဂ္ဂါ ဟောတိ သုဂန္ဓဂန္ဓာ.

しかし、なぜ彼はそのように言ったのか。それは世尊に対する怨恨のためである。伝え聞くところによれば、彼はカンダカ（律蔵大品）に登場する、アートゥマーの地にいた、かつて理髪師であった老朽出家者である。彼は、世尊がクシナガラから出発し、千二百五十人の比丘衆と共にアートゥマーへ向かわれていると聞き、到着した際に“粥の布施をしよう”と考え、沙弥の位にいた二人の息子にこう言った。“息子たちよ、世尊が大きな比丘僧伽、千二百五十人の比丘衆と共にアートゥマーに来られるそうだ。息子たちよ、お前たちは剃刀の道具を持って、家々を回って歩き、塩や油や米や硬い食べ物を集めてきなさい。到着された世尊に粥の布施をするのだ”と。彼らはその通りにした。さて、世尊がアートゥマーに到着し、わら小屋に入られたとき、スバッダは夕刻に村の入り口に行き、人々を招いて“私に手伝い（労働）を提供してくれ”と頼んだ。“尊師よ、何をしましょうか”と言われると、“これこれのことをしなさい”と言って、あらゆる道具を準備させ、精舎に竈（かまど）を作らせた。彼は一着の黒褐色の衣をまとい、同じような衣を肩に掛け、“これをせよ、あれをせよ”と一晩中指図して回り、十万（金貨）を費やして、美味な粥と蜜の団子を準備させた。“ボッジャ・ヤーグ（食すべき粥）”とは、食べてから飲む粥のことで、そこには、バター、蜜、砂糖、魚、肉、花や果実の汁など、あらゆる種類のお菓子が入っており、遊びを好む者たちが頭に塗るのにも適したほど芳醇で、素晴らしい香りを放つものであった。

အထ ဘဂဝါ ကာလဿေဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ အာတုမာဘိမုခေါ ပါယာသိ. မနုဿာ တဿ အာရောစေသုံ ‘‘ဘဂဝါ ပိဏ္ဍာယ ဂါမံ ပဝိသတိ, တယာ ကဿ ယာဂု ပဋိယာဒိတာ’’တိ. သော ယထာနိဝတ္ထပါရုတေဟေဝ တေဟိ ကာဠကကာသာဝေဟိ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒဗ္ဗိဉ္စ ကဋစ္ဆုဉ္စ ဂဟေတွာ ဗြဟ္မာ ဝိယ ဒက္ခိဏဇာဏုမဏ္ဍလံ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှတု မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ ယာဂု’’န္တိ အာဟ. တတော ‘‘ဇာနန္တာပိ တထာဂတာ ပုစ္ဆန္တီ’’တိ ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၃၀၃) အာဂတနယေန ဘဂဝါ ပုစ္ဆိတွာ စ သုတွာ စ တံ ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတံ ဝိဂရဟိတွာ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အကပ္ပိယသမာဒါပနသိက္ခာပဒံ ခုရဘဏ္ဍပရိဟရဏသိက္ခာပဒဉ္စာတိ ဒွေ သိက္ခာပဒါနိ ပညပေတွာ ‘‘ဘိက္ခဝေ အနေကကပ္ပကောဋိယော ဘောဇနံ ပရိယေသန္တေဟေဝ ဝီတိနာမိတာ, ဣဒံ ပန တုမှာကံ အကပ္ပိယံ, အဓမ္မေန ဥပ္ပန္နဘောဇနံ ဣမံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အနေကာနိ အတ္တဘာဝသဟဿာနိ အပါယေသွေဝ နိဗ္ဗတ္တိဿန္တိ, အပေထ မာ ဂဏှထာ’’တိ ဘိက္ခာစာရာဘိမုခေါ အဂမာသိ, ဧကဘိက္ခုနာပိ န ကိဉ္စိ ဂဟိတံ.

その後、世尊は早朝に身を清め、比丘僧伽に囲まれて托鉢のためにアートゥマーに向かって出発された。人々は彼（スバッダ）に“世尊が托鉢のために村に入られる。お前は誰のために粥を準備したのか”と告げた。彼は、身に着けまとっていた例の黒褐色の衣のまま、片手に杓（しゃく）と柄杓（ひしゃく）を持ち、梵天のように右膝を地に突き、礼拝して“世尊よ、私の粥をお受け取りください”と言った。そこで、“如来たちは、知っていてもあえて問う”というカンダカ（大品）の叙述に従い、世尊は問いかけ、事情を聞いた後、その老朽出家者を叱責された。そしてその事件に基づき、“不適当なものを得させる学処（戒金）”と“剃刀道具の携行に関する学処”という二つの学処を制定された。“比丘たちよ、無数の劫の間に、食べ物を探し求める者たちによって（一生が）費やされてきた。しかし、これは汝らにとって不適当（非法）である。如法でない方法で得られたこの食べ物を食すれば、無数の生において地獄などの悪趣に落ちるであろう。退きなさい、受け取ってはならない”と言って、托鉢のために（村の奥へ）向かわれた。一人の比丘も、何も受け取らなかった。

သုဘဒ္ဒေါ အနတ္တမနော ဟုတွာ ‘‘အယံ ‘သဗ္ဗံ ဇာနာမီ’တိ အာဟိဏ္ဍတိ, သစေ န ဂဟေတုကာမော ပေသေတွာ အာရောစေတဗ္ဗံ အဿ, ပက္ကာဟာရော နာမ သဗ္ဗစိရံ တိဋ္ဌန္တော သတ္တာဟမတ္တံ တိဋ္ဌေယျ, ဣဒဉ္စ မမ ယာဝဇီဝံ ပရိယတ္တံ အဿ, သဗ္ဗံ တေန နာသိတံ, အဟိတကာမော အယံ မယှ’’န္တိ ဘဂဝတိ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ ဒသဗလေ ဓရမာနေ ကိဉ္စိ ဝတ္တုံ နာသက္ခိ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ‘‘အယံ ဥစ္စကုလာ ပဗ္ဗဇိတော မဟာပုရိသော, သစေ ကိဉ္စိ ဝက္ခာမိ, မမံယေဝ သန္တဇ္ဇေဿတီ’’တိ. သွာယံ အဇ္ဇ မဟာကဿပတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆန္တော ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော ဘဂဝါ’’တိ သုတွာ လဒ္ဓဿာသော [Pg.31] ဝိယ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ဧဝမာဟ. ထေရော ပန တံ သုတွာ ဟဒယေ ပဟာရံ ဝိယ မတ္ထကေ ပတိတသုက္ကာသနိံ ဝိယ မညိ, ဓမ္မသံဝေဂေါ စဿ ဥပ္ပဇ္ဇိ ‘‘သတ္တာဟမတ္တပရိနိဗ္ဗုတော ဘဂဝါ, အဇ္ဇာပိဿ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သရီရံ ဓရတိယေဝ, ဒုက္ခေန ဘဂဝတာ အာရာဓိတသာသနေ နာမ ဧဝံ လဟုံ မဟန္တံ ပါပကသဋံ ကဏ္ဋကော ဥပ္ပန္နော, အလံ ခေါ ပနေသ ပါပေါ ဝဍ္ဎမာနော အညေပိ ဧဝရူပေ သဟာယေ လဘိတွာ သာသနံ ဩသက္ကာပေတု’’န္တိ.

スバッダは不満に思い、“この者は‘自分は何でも知っている’と言って歩き回っているが、もし受け取りたくないのなら、人を送って知らせるべきであった。調理された食べ物というものは、せいぜい七日間しか保たない。これは私が一生かけて準備した（あるいは非常に苦労して準備した）ものなのに、彼によってすべて台無しにされた。彼は私に不利益を望んでいるのだ”と、世尊に対して怨恨を抱いた。十力（世尊）が存命の間は、何も言うことができなかった。彼はこう考えていたという。“この者は高貴な家柄から出家した偉大な人物だ。もし私が何か言えば、私こそが威嚇されるだろう”と。その彼が今日、マハーカッサパ長老と共に歩いている際、“世尊が円寂された”と聞いて、息を吹き返したかのように歓喜して、そのように言ったのである。しかし、長老はそれを聞いて、胸を打たれたかのように、あるいは頭上に雷が落ちたかのように感じ、法的な戦慄が生じた。“世尊が円寂されてわずか七日である。今日もまだ、黄金色の御体はそのまま残っている。世尊が苦労して成就された教え（法）の中に、このように早くも、大きな邪悪な汚れという刺（とげ）が生じた。この悪人が増長し、他の同じような仲間を得て教えを衰退させる前に、何とかしなければならない”と考えた。

တတော ထေရော စိန္တေသိ ‘‘သစေ ခေါ ပနာဟံ ဣမံ မဟလ္လကံ ဣဓေဝ ပိလောတိကံ နိဝါသေတွာ ဆာရိကာယ ဩကိရာပေတွာ နီဟရာပေဿာမိ, မနုဿာ ‘သမဏဿ ဂေါတမဿ သရီရေ ဓရမာနေယေဝ သာဝကာ ဝိဝဒန္တီ’တိ အမှာကံ ဒေါသံ ဒဿေဿန္တိ, အဓိဝါသေမိ တာဝ. ဘဂဝတာ ဟိ ဒေသိတဓမ္မော အသင်္ဂဟိတပုပ္ဖရာသိသဒိသော, တတ္ထ ယထာ ဝါတေန ပဟဋပုပ္ဖာနိ ယတော ဝါ တတော ဝါ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝမေဝ ဧဝရူပါနံ ဝသေန ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဝိနယေ ဧကံ ဒွေ သိက္ခာပဒါနိ နဿိဿန္တိ ဝိနဿိဿန္တိ, သုတ္တေ ဧကော ဒွေ ပဉှဝါရာ နဿိဿန္တိ, အဘိဓမ္မေ ဧကံ ဒွေ ဘူမန္တရာနိ နဿိဿန္တိ, ဧဝံ အနုက္ကမေန မူလေ နဋ္ဌေ ပိသာစသဒိသာ ဘဝိဿာမ, တသ္မာ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကရိဿာမိ, ဧဝံ သတိ ဒဠှသုတ္တေန သင်္ဂဟိတပုပ္ဖာနိ ဝိယ အယံ ဓမ္မဝိနယော နိစ္စလော ဘဝိဿတိ. ဧတဒတ္ထဉှိ ဘဂဝါ မယှံ တီဏိ ဂါဝုတာနိ ပစ္စုဂ္ဂမနံ အကာသိ, တီဟိ ဩဝါဒေဟိ ဥပသမ္ပဒံ အကာသိ, ကာယတော စီဝရပရိဝတ္တနံ အကာသိ, အာကာသေ ပါဏိံ စာလေတွာ စန္ဒောပမပဋိပဒံ ကထေန္တော မညေဝ သက္ခိံ ကတွာ ကထေသိ, တိက္ခတ္တုံ သကလသာသနရတနံ ပဋိစ္ဆာပေသိ, မာဒိသေ ဘိက္ခုမှိ တိဋ္ဌမာနေ အယံ ပါပေါ သာသနေ ဝဍ္ဎိံ မာ အလတ္ထု, ယာဝ အဓမ္မော န ဒိပ္ပတိ, ဓမ္မော န ပဋိဗာဟီယတိ, အဝိနယော န ဒိပ္ပတိ, ဝိနယော န ပဋိဗာဟီယတိ, အဓမ္မဝါဒိနော န ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဓမ္မဝါဒိနော န ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, အဝိနယဝါဒိနော န ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဝိနယဝါဒိနော န ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, တာဝ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိဿာမိ, တတော ဘိက္ခူ အတ္တနော အတ္တနော ပဟောနကံ ဂဟေတွာ ကပ္ပိယာကပ္ပိယေ ကထေဿန္တိ, အထာယံ ပါပေါ သယမေဝ နိဂ္ဂဟံ ပါပုဏိဿတိ, ပုန သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န သက္ခိဿတိ, သာသနံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဘဝိဿတီ’’တိ. စိန္တေတွာ သော ‘‘ဧဝံ နာမ မယှံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ ကဿစိ အနာရောစေတွာ [Pg.32] ဘိက္ခုသံဃံ သမဿာသေတွာ အထ ပစ္ဆာ ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ…ပေ… ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသီ’’တိ.

その後、長老（マハーカッサパ）はこのように考えた。“もし私が、この老いた比丘（スバッダ）にぼろ布を着せて灰を振りかけ、追放したならば、人々は‘沙門ゴータマの遺体がまだあるうちに、弟子たちが争っている’と言って、我らを非難するだろう。今は耐え忍ぼう。世尊によって説かれた法は、まだまとめられていない花の山のようである。そこでは、風に打たれた花が方々に散るように、このような者たちのために、時が経つにつれて律の一、二の戒本が失われ、経の一、二の問処が失われ、阿毘達磨の一、二の領域が失われていくだろう。このように次第に根本が滅びてしまえば、我らは悪霊（ピサチャ）のようになってしまう。それゆえ、私は法と律の結集を行おう。そうすれば、強い糸でまとめられた花のように、この法と律は動揺することのないものとなるだろう。このためにこそ、世尊は私を三ガヴータ（約12km）も出迎えられ、三つの教誡によって具足戒を授けられ、御身から衣を交換され、空中に手を動かして月のような実践（月比喩の行）を語り、私を証人として語られ、三度、全教えの宝を託されたのである。私のような比丘が存命の間に、この悪しき者が教えの中で増長してはならない。非法が輝き、正法が妨げられる前に、非律が輝き、正律が妨げられる前に、非法を説く者が勢力を持ち、正法を説く者が弱まる前に、非律を説く者が勢力を持ち、正律を説く者が弱まる前に、私は法と律を結集しよう。そうすれば、比丘たちはそれぞれ自らの拠り所を得て、相応しいことと相応しくないことを語るだろう。そして、この悪しき者は自ずから屈服し、再び頭を上げることはできないだろう。教えは繁栄し、広まるであろう”。このように考えて、彼は“私にこのような思いが生じた”と誰にも告げず、比丘サンガを慰め、その後、仏舎利分別の日に、法律結集のために比丘たちを励ました。それゆえ“尊者マハーカッサパは、入滅後七日に……（中略）……法律結集のために比丘たちを励ました”と言われるのである。

တတ္ထ အလန္တိ ပဋိက္ခေပဝစနံ. အာဝုသောတိ ပရိဒေဝန္တေ ဘိက္ခူ အာလပတိ. မာ သောစိတ္ထာတိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နဗလဝသောကေန မာ သောစိတ္ထ. မာ ပရိဒေဝိတ္ထာတိ ဝါစာယ မာ ပရိဒေဝိတ္ထ ‘‘ပရိဒေဝနံ ဝိလာပေါ’’တိ ဝစနတော. ဣဒါနိ အသောစနာဒီသု ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သုမုတ္တာ မယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တေန မဟာသမဏေနာတိ နိဿက္ကေ ကရဏဝစနံ, တတော မဟာသမဏတော သုဋ္ဌု မုတ္တာ မယန္တိ အတ္ထော, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ တဒါတိ အဓိပ္ပာယော. ဟောမာတိ ဝါ အတီတတ္ထေ ဝတ္တမာနဝစနံ, အဟုမှာတိ အတ္ထော, အနုဿရန္တော ဓမ္မသံဝေဂဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဓမ္မသဘာဝစိန္တာဝသေန ပဝတ္တံ သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ ဓမ္မသံဝေဂေါ. ဝုတ္တဉှေတံ –

その中で、“アラン（十分だ）”とは拒絶の言葉である。“友よ（アーヴソ）”とは、嘆き悲しむ比丘たちに呼びかけているのである。“悲しむなかれ”とは、心に生じた強い悲しみによって悲しんではならないということである。“嘆くなかれ”とは、言葉によって嘆いてはならないということであり、“嘆きは哀悼である”と言われているからである。今、悲しまないことなどの理由を示すために、“我らはよく解き放たれた”等の言葉を述べた。“あの比丘（大沙門）から”というのは、奪格の意味での具格であり、あの比丘から我らはよく解き放たれたという意味である。“その時、我らは（彼に）苦しめられていた”というのが意図である。“ある（ホーマ）”とは、過去の意味での現在形であり、“あった（アウムハー）”という意味である。“法の戦慄（法サンヴェーガ）によって回想して”というのが意図である。法の本性についての思索によって生じた、畏怖（オッタッパ）を伴う知恵が“法サンヴェーガ”である。次のように言われている。

‘‘သဗ္ဗသင်္ခတဓမ္မေသု, ဩတ္တပ္ပာကာရသဏ္ဌိတံ;

ဉာဏမောဟိတဘာရာနံ, ဓမ္မသံဝေဂသညိတ’’န္တိ.

“すべての有為の法において、畏怖の相（すがた）をもって確立された知恵であり、重荷を下ろした者たち（阿羅漢）にとってのそれは、法サンヴェーガ（法の戦慄）と名付けられる”。

ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတီတိ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌာနံ, ဟေတု. ခေါတိ အဝဓာရဏေ, ဧတံ ကာရဏံ ဝိဇ္ဇတေဝ, နော န ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ကိံ တံ ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ယံ ပါပဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ ယန္တိ နိပါတမတ္တံ, ကာရဏနိဒ္ဒေသော ဝါ, ယေန ကာရဏေန အန္တရဓာပေယျုံ, တဒေတံ ကာရဏံ ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ပါပဘိက္ခူတိ ပါပိကာယ လာမိကာယ ဣစ္ဆာယ သမန္နာဂတာ ဘိက္ခူ. အတီတော အတိက္ကန္တော သတ္ထာ ဧတ္ထ, ဧတဿာတိ ဝါ အတီတသတ္ထုကံ, ပါဝစနံ. ပဓာနံ ဝစနံ ပါဝစနံ, ဓမ္မဝိနယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပက္ခံ လဘိတွာတိ အလဇ္ဇီပက္ခံ လဘိတွာ. န စိရဿေဝါတိ န စိရေနေဝ. ယာဝ စ ဓမ္မဝိနယော တိဋ္ဌတီတိ ယတ္တကံ ကာလံ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ လဇ္ဇီပုဂ္ဂလေသု တိဋ္ဌတိ.

“その可能性がある（ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjatī）”について、“そこに結果が留まる（ṭhiṭṭhati）”、すなわちその原因に依存して存在することから“処（ṭhāna）”、つまり原因という。“コー（kho）”は限定の意味である。その原因は確かに存在し、存在しないのではない、という意味である。“その原因とは何か”に対して、“悪しき比丘たちが”等と述べた。ここでの“ヤン（yaṃ）”は単なる接辞、あるいは原因の指示であり、“その原因によって（法が）消滅する可能性がある”という意味である。“悪しき比丘”とは、悪しき劣った欲求を備えた比丘のことである。“師が過ぎ去った（亡くなった）”、あるいは“その（教え）にとって師が過ぎ去った”状態にあるものを“師が亡きあとの教え（アティータサットゥカ・パーヴァチャナ）”という。“優れた言葉（パーヴァチャナ）”とは、法と律のことであると言われている。“派閥を得て”とは、無慚な者たちの派閥（アラッジ・パッカ）を得てということである。“まもなく（ナ・チーラッセーヴァ）”とは、時を経ずしてということである。“法と律が存続する限り”とは、法と律が恥を知る人々（ラッジ・プッガラ）の間に留まっている期間のことである。

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာတိ ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စကေ နိပန္နေန ဘဂဝတာ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တေန ဧတံ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. ဒေသိတော ပညတ္တောတိ ဓမ္မောပိ ဒေသိတော စေဝ ပညတ္တော စ. သုတ္တာဘိဓမ္မသင်္ဂဟိတဿ ဟိ ဓမ္မဿ အဘိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ ဒေသနာ, တဿေဝ ပကာရတော ဉာပနံ ဝိနေယျသန္တာနေ ဌပနံ ပညာပနံ, တသ္မာ ဓမ္မောပိ ဒေသိတော စေဝ ပညတ္တော စာတိ [Pg.33] ဝုတ္တော. ပညတ္တောတိ စ ဌပိတောတိ အတ္ထော. ဝိနယောပိ ဒေသိတော စေဝ ပညတ္တော စ. ဝိနယတန္တိသင်္ဂဟိတဿ ဟိ အတ္ထဿ ကာယဝါစာနံ ဝိနယနတော ဝိနယောတိ လဒ္ဓါဓိဝစနဿ အတိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ ဒေသနာ, တဿေဝ ပကာရတော ဉာပနံ အသင်္ကရတော ဌပနံ ပညာပနံ, တသ္မာ ဝိနယောပိ ဒေသိတော စေဝ ပညတ္တော စာတိ ဝုစ္စတိ.

“これは世尊によって言われた”とは、入滅の床に横たわられた世尊が比丘たちを訓戒して語られたこと、という意味である。“説かれ、制定された”とは、法もまた説かれ、制定されたということである。経と阿毘達磨にまとめられた法を説示し、覚醒させるのが“説教（デーサナー）”であり、それを導かれるべき者（ヴェーネイヤ）の相続（心身）の中に様々に知らしめ、確立させることが“制定（パンニャーパナ）”である。それゆえ、法もまた説かれ、制定されたと言われる。“制定された”とは“確立された”という意味である。律もまた説かれ、制定された。律の体系にまとめられた意義（アッタ）が身口を調伏することから“律（ヴィナヤ）”という名称を得たのであり、それを説示し、覚醒させることが“説教（デーサナー）”であり、それを混同することなく様々に知らしめ、確立させることが“制定（パンニャーパナ）”である。それゆえ、律もまた説かれ、制定されたと言われるのである。

သော ဝေါ မမစ္စယေနာတိ သော ဓမ္မဝိနယော တုမှာကံ မမစ္စယေန သတ္ထာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – မယာ ဝေါ ဌိတေနေဝ ‘‘ဣဒံ လဟုကံ, ဣဒံ ဂရုကံ, ဣဒံ သတေကိစ္ဆံ, ဣဒံ အတေကိစ္ဆံ, ဣဒံ လောကဝဇ္ဇံ, ဣဒံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ. အယံ အာပတ္တိ ပုဂ္ဂလဿ သန္တိကေ ဝုဋ္ဌာတိ, အယံ ဂဏဿ, အယံ သံဃဿ သန္တိကေ ဝုဋ္ဌာတီ’’တိ သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ အဝီတိက္ကမနီယတာဝသေန ဩတိဏ္ဏဝတ္ထုသ္မိံ သခန္ဓကပရိဝါရော ဥဘတောဝိဘင်္ဂေါ မဟာဝိနယော နာမ ဒေသိတော, တံ သကလမ္ပိ ဝိနယပိဋကံ မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေ တုမှာကံ သတ္ထုကိစ္စံ သာဓေဿတိ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ကတ္တဗ္ဗံ, ဣဒံ ဝေါ န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗဿ ဝိဘာဂေန အနုသာသနတော. ဌိတေနေဝ စ မယာ ‘‘ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနိ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ တေန တေန ဝိနေယျာနံ အဇ္ဈာသယာနုရူပေန ပကာရေန ဣမေ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေ ဝိဘဇိတွာ သုတ္တန္တပိဋကံ ဒေသိတံ, တံ သကလမ္ပိ သုတ္တန္တပိဋကံ မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေ တုမှာကံ သတ္ထုကိစ္စံ သာဓေဿတိ တံတံစရိယာနုရူပံ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အနုသာသနတော. ဌိတေနေဝ စ မယာ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဒွါဒသာယတနာနိ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော, စတ္တာရိ သစ္စာနိ, ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ, နဝ ဟေတူ, စတ္တာရော အာဟာရာ, သတ္တ ဖဿာ, သတ္တ ဝေဒနာ, သတ္တ သညာ, သတ္တ စေတနာ, သတ္တ စိတ္တာနိ, တတြာပိ ဧတ္တကာ ဓမ္မာ ကာမာဝစရာ, ဧတ္တကာ ရူပါဝစရာ, ဧတ္တကာ အရူပါဝစရာ, ဧတ္တကာ ပရိယာပန္နာ, ဧတ္တကာ အပရိယာပန္နာ, ဧတ္တကာ လောကိယာ, ဧတ္တကာ လောကုတ္တရာ’’တိ ဣမေ ဓမ္မေ ဝိဘဇိတွာ အဘိဓမ္မပိဋကံ ဒေသိတံ, တံ သကလမ္ပိ အဘိဓမ္မပိဋကံ မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေ တုမှာကံ သတ္ထုကိစ္စံ သာဓေဿတိ, ခန္ဓာဒိဝိဘာဂေန ဉာယမာနံ စတုသစ္စသမ္ဗောဓာဝဟတ္တာ သတ္ထာရာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ နိပ္ဖာဒေဿတိ. ဣတိ သဗ္ဗမ္ပေတံ အဘိသမ္ဗောဓိတော ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာ ပဉ္စစတ္တာလီသ ဝဿာနိ ဘာသိတံ လပိတံ, တီဏိ ပိဋကာနိ, ပဉ္စ နိကာယာ, နဝင်္ဂါနိ, စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီတိ ဧဝံ မဟပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. ဣတိ ဣမာနိ စတုရာသီတိ [Pg.34] ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနိ တိဋ္ဌန္တိ, အဟံ ဧကောဝ ပရိနိဗ္ဗာယာမိ, အဟဉ္စ ပနိဒါနိ ဧကောဝ ဩဝဒါမိ အနုသာသာမိ, မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဣမာနိ စတုရာသီတိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ တုမှေ ဩဝဒိဿန္တိ အနုသာသိဿန္တိ ဩဝါဒါနုသာသနီကိစ္စဿ နိပ္ဖာဒနတောတိ.

“私の亡き後（mamaccayena）”とは、その“法と律（dhammavinayo）”が、あなた方の師（satthā）であるという意味である。これは以下のことを意味している。私が生存していた（ṭhiteneva）間に、“これは軽い罪、これは重い罪、これは更生可能、これは更生不可能、これは世間的な非難、これは制戒上の非難。この罪は対首（個人の前）で、この罪は衆（ガナ）の前で、この罪は僧伽（サンガ）の前で解決すべきである”というように、七種類の罪の集まり（sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ）について逸脱すべきでない方法を示し、規定された事柄（vatthu）に基づき、経分別（Vibhaṅga）、犍度（Khandhaka）、付随（Parivāra）を含む“大律（Mahāvinaya）”を説いた。その律蔵（Vinayapiṭaka）の全体は、私が涅槃に入った後も、“これはなすべきこと、これはなすべきでないこと”という分別による教誡（anusāsanā）を通じて、あなた方の師としての役割を果たすであろう。また、私が生存していた間に、“四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、聖なる八支聖道”を、導かれるべき者の資質に応じて、これら三十七の菩提分法（bodhipakkhiyadhamma）として分類し経蔵（Suttantapiṭaka）を説いた。その経蔵の全体も、私が涅槃に入った後、それぞれの修行に即した正しい実践の教誡を通じて、あなた方の師としての役割を果たすであろう。また、私が生存していた間に、“五蘊、十二処、十八界、四聖諦、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心”を分類し、さらにそれらを欲界・色界・無色界、有漏・無漏、世間・出世間といった観点から阿毘達磨蔵（Abhidhammapiṭaka）として説いた。その阿毘達磨蔵の全体も、私が涅槃に入った後、あなた方の師としての役割を果たすであろう。蘊などの分類によって示される四聖諦の悟りをもたらすものであるがゆえに、正等覚者たる師がなすべき務めを完遂するのである。このように、悟りを開いてから涅槃に至るまでの四十五年間に説かれた全ての教えは、三蔵、五部、九分教、八万四千の法蘊として多岐に分かれている。これらの八万四千の法蘊は教えとして留まり続ける。私は一人で涅槃に入るが、今はこの私一人が教え諭しているのに対し、私が涅槃に入った後は、これら八万四千の仏（法蘊）たちが、あなた方を教え諭すのである。教え諭すという務めを果たすからである。

သာသနန္တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိပဋိဝေဓဝသေန တိဝိဓံ သာသနံ, နိပ္ပရိယာယတော ပန သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ. အဒ္ဓနိယန္တိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂဂါမီတိ အဒ္ဓနိယံ, အဒ္ဓါနက္ခမန္တိ အတ္ထော. စိရဋ္ဌိတိကန္တိ စိရံ ဌိတိ ဧတဿာတိ စိရဋ္ဌိတိကံ, သာသနံ, အဿ ဘဝေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ ယေန ပကာရေန ဣဒံ သာသနံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ ပဝတ္တိတုံ သမတ္ထံ, တတောယေဝ စိရဋ္ဌိတိကံ အဿ, တထာ တေန ပကာရေန ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျန္တိ.

“教え（sāsana）”とは、教理（pariyatti）、実践（paṭipatti）、悟り（paṭivedha）の三種であるが、厳密には三十七菩提分法を指す。“永続的（addhaniya）”とは、長い道のり（addhāna）に耐えうるという意味である。“長期にわたる維持（ciraṭṭhitika）”とは、この教えが長く留まる（ciraṃ ṭhiti）ことを意味し、“〜であらん（assabhaveyyā）”という語に繋がる。すなわち、いかなる方法によってこの教えが永続し、長期にわたって維持されるようになるか、その方法によって、法（経）と律を合誦（saṅgāyeyyaṃ）すべきである、という意味である。

ဣဒါနိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အတ္တနော ကတံ အနုဂ္ဂဟဝိသေသံ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ယဉ္စာဟံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘ယဉ္စာဟ’’န္တိ ဧတဿ ‘‘အနုဂ္ဂဟိတော’’တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ယန္တိ ယသ္မာ, ယေန ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိရိယာပရာမသနံ ဝါ ဧတံ, တေန ‘‘အနုဂ္ဂဟိတော’’တိ ဧတ္ထ အနုဂ္ဂဏှနံ ပရာမသတိ. ဓာရေဿသီတိအာဒိကံ ပန ဘဂဝါ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ မဟာကဿပတ္ထေရေန ပညတ္တသံဃာဋိယံ နိသိန္နော တံ စီဝရံ ဝိကသိတပဒုမပုပ္ဖဝဏ္ဏေန ပါဏိနာ အန္တရေ ပရာမသန္တော အာဟ. ဝုတ္တဉှေတံ ကဿပသံယုတ္တေ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) မဟာကဿပတ္ထေရေနေဝ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေတွာ ကထေန္တေန –

今、正等覚者が自身になされた特別な慈愛（anuggahavisesa）を明らかにしながら、“世尊によって私が（yañcāhaṃ bhagavatā）”等の言葉を述べた。そこでの“私が（yañcāhaṃ）”という言葉は、“慈しまれた（anuggahito）”という言葉と結びつく。そこでの“yan”とは“それゆえに（yasmā）”という意味である。あるいは、これは動作を指し示すものであり、“慈しまれた”という箇所での慈しみの行為を指している。“（衣を）着るであろう（dhāressasi）”等の言葉は、世尊がある樹の根元で、大カッサパ長老が敷いた僧伽梨（大衣）の上に座られ、その衣を蓮の花のような色の手で隅々まで撫でながら仰ったことである。これは‘相応部’のカッサパ相応において、大カッサパ長老自身がアーナンダ長老を呼んで語ったこととして、次のように説かれている。

‘‘အထ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ယေန အညတရံ ရုက္ခမူလံ တေနုပသင်္ကမိ, အထ ခွာဟံ, အာဝုသော, ပဋပိလောတိကာနံ သံဃာဋိံ စတုဂ္ဂုဏံ ပညာပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစံ ‘ဣဓ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ နိသီဒတု, ယံ မမဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’တိ. နိသီဒိ ခေါ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ, နိသဇ္ဇ ခေါ မံ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ ‘မုဒုကာ ခေါ တျာယံ ကဿပ ပဋပိလောတိကာနံ သံဃာဋီ’တိ. ‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဋပိလောတိကာနံ သံဃာဋိံ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’တိ. ‘ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ ကဿပ သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’တိ. ‘ဓာရေဿာမဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ [Pg.35] နိဗ္ဗသနာနီ’တိ. သော ခွာဟံ, အာဝုသော, ပဋပိလောတိကာနံ သံဃာဋိံ ဘဂဝတော ပါဒါသိံ, အဟံ ပန ဘဂဝတော သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနိ ပဋိပဇ္ဇိ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄).

“友アーナンダよ、その時、世尊は道から外れて、ある樹の根元へと歩み寄られました。そこで私は、ぼろ布（paṭapilotika）で作った僧伽梨を四重に折って敷き、世尊にこう申し上げました。‘世尊よ、願わくはここにお座りください。それが私の長きにわたる利益と幸せとなりますように’と。友よ、世尊は敷かれた座に座られました。座られた後、世尊は私にこう仰いました。‘カッサパよ、お前のこのぼろ布の僧伽梨は実に柔らかいな’と。私は‘世尊よ、世尊が慈しみをもって、私のこのぼろ布の僧伽梨をお受け取りくださいますように’と申し上げました。すると世尊は‘カッサパよ、それではお前は、私のこの麻でできた、使い古された（パンスクーラの）糞掃衣を着ることができるか’と問われました。私は‘世尊よ、私は世尊の麻の使い古された糞掃衣を着させていただきます’と申し上げました。友アーナンダよ、このように私は自分のぼろ布の僧伽梨を世尊に献上し、私は世尊の麻の使い古された糞掃衣を譲り受けたのです”

တတ္ထ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၅၄) မုဒုကာ ခေါ တျာယန္တိ မုဒုကာ ခေါ တေ အယံ. ကသ္မာ ဘဂဝါ ဧဝမာဟာတိ? ထေရေန သဟ စီဝရံ ပရိဝတ္တေတုကာမတာယ. ကသ္မာ ပရိဝတ္တေတုကာမော ဇာတောတိ? ထေရံ အတ္တနော ဌာနေ ဌပေတုကာမတာယ. ကိံ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ နတ္ထီတိ? အတ္ထိ, ဧဝံ ပနဿ အဟောသိ ‘‘ဣမေ န စိရံ ဌဿန္တိ, ကဿပေါ ပန ဝီသဝဿသတာယုကော, ‘သော မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာယံ ဝသိတွာ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကတွာ မမ သာသနံ ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏံ ကာလံ ပဝတ္တနကံ ကရိဿတီ’တိ အတ္တနော နံ ဌာနေ ဌပေမိ, ဧဝံ ဘိက္ခူ ကဿပဿ သုဿူသိတဗ္ဗံ မညိဿန္တီ’’တိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ထေရော ပန ယသ္မာ စီဝရဿ ဝါ ပတ္တဿ ဝါ ဝဏ္ဏေ ကထိတေ ‘‘ဣမံ တုမှာကံ ဂဏှထာ’’တိ စာရိတ္တမေဝ, တသ္မာ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ’’တိ အာဟ. ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ ကဿပါတိ ကဿပ တွံ ဣမာနိ ပရိဘောဂဇိဏ္ဏာနိ ပံသုကူလာနိ ပါရုပိတုံ သက္ခိဿသီတိ ဝဒတိ. တဉ္စ ခေါ န ကာယဗလံ သန္ဓာယ, ပဋိပတ္တိပူရဏံ ပန သန္ဓာယ ဧဝမာဟ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အဟံ ဣမံ စီဝရံ ပုဏ္ဏံ နာမ ဒါသိံ ပါရုပိတွာ အာမကသုသာနေ ဆဍ္ဍိတံ တုမ္ဗမတ္တေဟိ ပါဏကေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏံ တေ ပါဏကေ ဝိဓုနိတွာ မဟာအရိယဝံသေ ဌတွာ အဂ္ဂဟေသိံ, တဿ မေ ဣမံ စီဝရံ ဂဟိတဒိဝသေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ မဟာပထဝီ မဟာရဝံ ဝိရဝမာနာ ကမ္ပိတ္ထ, အာကာသံ တဋတဋာယိ, စက္ကဝါဠဒေဝတာ သာဓုကာရံ အဒံသု ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဂဏှန္တေန ဘိက္ခုနာ ဇာတိပံသုကူလိကေန ဇာတိအာရညိကေန ဇာတိဧကာသနိကေန ဇာတိသပဒါနစာရိကေန ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တွံ ဣမဿ စီဝရဿ အနုစ္ဆဝိကံ ကာတုံ သက္ခိဿသီ’’တိ. ထေရောပိ အတ္တနာ ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရေတိ. သော တံ အတက္ကယိတွာ ‘‘အဟမေတံ ပဋိပတ္တိံ ပူရေဿာမီ’’တိ ဥဿာဟေန သုဂတစီဝရဿ အနုစ္ဆဝိကံ ကာတုကာမော ‘‘ဓာရေဿာမဟံ ဘန္တေ’’တိ အာဟ. ပဋိပဇ္ဇိန္တိ ပဋိပန္နောသိံ. ဧဝံ ပန စီဝရပရိဝတ္တနံ ကတွာ ထေရေန ပါရုတစီဝရံ ဘဂဝါ ပါရုပိ, သတ္ထု စီဝရံ ထေရော. တသ္မိံ သမယေ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ ဥန္နဒန္တီ ကမ္ပိတ္ထ.

そこ（相応部注）において、“ムドゥカー・コー・ティヤー（mudukā kho tyāyanti）”とは、“ムドゥカー・コー・テー・アヤン（mudukā kho te ayaṃ）”という意味である。なぜ世尊はこのように仰ったのか。それは、長老（カッサパ）と衣を交換することを望まれたからである。なぜ交換することを望まれたのか。それは、長老を自らの地位に据えることを望まれたからである。“サーリプッタやモッガラーナはいなかったのか”と言えば、彼らもいた。しかし世尊にはこのようなお考えがあった。“彼らは長くは留まらないだろう。しかし、カッサパは百二十歳の長寿である。彼は私の入滅後、サッタパンニ窟（七葉窟）に住して法と律の結集を行い、私の教えが五千年の間存続するようにするだろう”と考え、彼を自らの地位に据えるために、“このように比丘たちはカッサパに従うべきであると考えるだろう”と。それゆえ、このように仰った。一方で長老は、衣や鉢の徳が語られたときには“これをあなた様がお受け取りください”と言うのが慣習であるため、“願わくは世尊よ、私の衣をお受け取りください”と言った。“カッサパよ、あなたは私のものを着るだろうか”とは、“カッサパよ、あなたはこれらの使い古された粗末な糞掃衣をまとうことができるだろうか”と仰ったのである。それは身体的な力を指しているのではなく、修行の完成を指して、そのように仰ったのである。ここでの意図は次の通りである。――“私はこの衣を、プンナーという名の女奴隷がまとって墓地に捨て、器一杯ほどの虫が群がっていたものを、それらの虫を払い落とし、大いなる聖種（四聖種）に立脚して拾い上げたのである。私がその衣を拾い上げた日、一万の世界において大地は轟音を響かせて震動し、空は鳴り響き、世界の神々は‘この衣を手に取る比丘は、生まれながらの糞掃衣住者、林間住者、一座食者、次第乞食者であるべきだ。あなたは、この衣にふさわしい修行をなすことができるだろうか’と喝采を送ったのである”。長老もまた、自ら五頭の象に匹敵する力を保持していた。彼はそれを疑うことなく、“私はその修行を完成させよう”という熱意をもって、仏陀（善逝）の衣にふさわしい者になろうと欲し、“尊師よ、私は（それを）着用いたします”と言った。“パティパッジ（paṭipajjinti）”とは“（修行を）実践した”という意味である。このように衣の交換を行い、長老のまとっていた衣を世尊がまとい、世尊の衣を長老がまとった。その時、大地は水の果てに至るまで鳴り響き、震動した。

သာဏာနိ [Pg.36] ပံသုကူလာနီတိ မတကဠေဝရံ ပရိဝေဌေတွာ ဆဍ္ဍိတာနိ တုမ္ဗမတ္တေ ကိမီ ပပ္ဖောဋေတွာ ဂဟိတာနိ သာဏဝါကမယာနိ ပံသုကူလစီဝရာနိ. ရထိကသုသာနသင်္ကာရကူဋာဒီနံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပံသူနံ ဥပရိ ဌိတတ္တာ အဗ္ဘုဂ္ဂတဋ္ဌေန တေသု ပံသုကူလမိဝါတိ ပံသုကူလံ. အထ ဝါ ပံသု ဝိယ ကုစ္ဆိတဘာဝံ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ပံသုကူလန္တိ ပံသုကူလသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နိဗ္ဗသနာနီတိ နိဋ္ဌိတဝသနကိစ္စာနိ, ပရိဘောဂဇိဏ္ဏာနီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ‘‘ကိဉ္စာပိ ဧကမေဝ တံ စီဝရံ, အနေကာဝယဝတ္တာ ပန ဗဟုဝစနံ ကတ’’န္တိ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ. စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေနာတိ ဧတ္ထ အတ္တနာ သာဓာရဏပရိဘောဂေနာတိ ဝိညာယမာနတ္တာ ဝိညာယမာနတ္ထဿ စ-သဒ္ဒဿ ပယောဂေ ကာမာစာရတ္တာ ‘‘အတ္တနာ’’တိ န ဝုတ္တံ. ‘‘ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တတ္တာ အတ္တနာဝ သာဓာရဏပရိဘောဂေါ ဝိညာယတိ, နာညေန. န ဟိ ကေဝလံ သဒ္ဒတောယေဝ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထနိစ္ဆယော ဘဝိဿတိ အတ္ထပကရဏာဒိနာပိ ယေဘုယျေန အတ္ထဿ နိယမေတဗ္ဗတ္တာ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ပနေတ္ထ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေနာတိ ဧတ္ထ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေနာတိ ဣဓ အတ္တနာသဒ္ဒံ အာနေတွာ စီဝရေ အတ္တနာ သာဓာရဏပရိဘောဂေနာ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

“サーナーニ・パンスクーラーニ（sāṇāni paṃsukūlāni）”とは、死体に巻きつけて捨てられたものを、器一杯ほどの虫を払い落として手に取った、麻糸製の糞掃衣のことである。路上や墓地や塵捨て場など、どこであれ塵（paṃsu）の上に置かれているため、あるいは高まっているという意味において、それらの中で塵の堆積（kūla）のようであるから糞掃衣（paṃsukūla）と言う。あるいは、塵のように卑しい状態に赴くから糞掃衣と言う。これが糞掃衣という語の意味であると知るべきである。“ニッバサナーニ（nibbasanāni）”とは、着ることが終わったもの、すなわち“使い古された”という意味である。ここでは“たとえそれが一枚の衣であっても、多くの部分から成るために複数形が用いられている”と‘中阿含経疏（マッジマ・ガンティパダ）’に記されている。“衣における共通の享受（cīvare sādhāraṇaparibhogenā）”において、ここでは“自らとの共通の享受”と理解されるため、また“ca（および）”という語を用いる場合には随意（任意）であるため、“自ら（attanā）”という語は明示されていない。“カッサパよ、あなたは私の麻の糞掃衣を着用するだろうか”と述べられていることにより、他者ではなく自らとの共通の享受であることが理解されるからである。単に言葉の上だけで、すべての箇所において意味が決定されるわけではない。文脈などによって、多くの場合、意味が規定されるべきだからである。しかし、阿闍梨ダンマパーラ長老は、ここでは次のように述べている。“‘衣における共通の享受’という箇所において、‘自らと等しく置くことによって’という意味で、ここに‘自ら（attanā）’という語を補って、‘衣において自らと共通の享受をもって’と結びつけるべきである”と。

‘‘ယဿ ယေန ဟိ သမ္ဗန္ဓော, ဒူရဋ္ဌမ္ပိ စ တဿ တံ;

အတ္ထတော ဟျသမာနာနံ, အာသန္နတ္တမကာရဏ’’န္တိ.

“いかなる語がいかなる語と結びつくべきかは、たとえ遠く離れていても、それが相手である。意味において等しくないものにとって、近くにあることは結びつきの理由にはならない”。

အထ ဝါ ဘဂဝတာ စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေန ဘဂဝတာ အနုဂ္ဂဟိတောတိ ယောဇနီယံ ဧကဿပိ ကရဏနိဒ္ဒေသဿ သဟယောဂကတ္တုတ္ထဇောတကတ္တသမ္ဘဝတောတိ. သဗ္ဗတ္ထ ‘‘အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေနာ’’တိ ဝုတ္တေ သုတ္တန္တဋီကာကာရေနာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သမာနံ ဓာရဏမေတဿာတိ သာဓာရဏော, ပရိဘောဂေါ. သာဓာရဏပရိဘောဂေန စေဝ သမသမဋ္ဌပနေန စ အနုဂ္ဂဟိတောတိ သမ္ဗန္ဓော.

あるいは、世尊による衣における共通の享受をもって、世尊によって慈しまれた（恩恵を与えられた）と結びつけるべきである。一つの具格の提示であっても、随伴と作者の意味を同時に表すことが可能だからである。すべての箇所において“阿闍梨ダンマパーラ長老によって”と言われるときは、経蔵の複注（スッタッタ・ティーカー）の作者であると理解すべきである。共通の保持がこれにあるから“共通の（sādhāraṇo）”であり、享受（paribhogo）である。“共通の享受によって、また等しく（自らの地位に）置くことによって、恩恵を与えられた”と結びつけるべきである。

ဣဒါနိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၂) –

今（相応部 2.152節）――

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ [Pg.37] အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れ、尋（じん）を伴い、伺（し）を伴い、離より生じた喜と楽のある、第一禅に達して住する。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにはいつでも、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れ、尋を伴い、伺を伴い、離より生じた喜と楽のある、第一禅に達して住するのである”。

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、尋と伺が静止したことにより、内なる清浄があり、心の専一があり、尋もなく伺もなく、三昧より生じた喜と楽のある、第二禅に達して住する。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにはいつでも、尋と伺が静止したことにより……（中略）……第二禅に達して住するのである”。

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရာမိ, သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေမိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ, တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、喜が消えたことにより、平静（捨）であって、正念・正知を保ち、身をもって楽を感じる。聖者たちが‘平静にして正念あり、楽に住する’と説くところの、第三禅に達して住する。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにはいつでも、喜が消えたことにより、平静であって……（中略）……第三禅に達して住するのである”。

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いとが消滅したことにより、不苦不楽であり、捨による正念の清浄がある第四禅を具足して住む。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにはいつでも、楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ……（中略）……第四禅を具足して住むのである。”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ…ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、すべての色想を超え、有対想が消滅し、種々想を意に介さないことにより、‘空は無辺なり’として、空無辺処を具足して住む。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにはいつでも、すべての色想を超え……（中略）……空無辺処を具足して住むのである。”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ…ပေ… ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、すべての空無辺処を超え、‘識は無辺なり’として、識無辺処を具足して住む。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにはいつでも、すべての空無辺処を超え……（中略）……識無辺処を具足して住むのである。”

‘‘အဟံ[Pg.38], ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、すべての識無辺処を超え、‘何も無い’として、無所有処を具足して住む。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにはいつでも……（中略）……無所有処を具足して住むのである。”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、すべての無所有処を超え、非想非非想処を具足して住む。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにはいつでも……（中略）……非想非非想処を具足して住むのである。”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ…ပေ… သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、すべての非想非非想処を超え、想受滅を具足して住む。比丘たちよ、カッサパもまた……（中略）……想受滅を具足して住むのである。”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောမိ, ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောမိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောမိ, အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝံ တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆာမိ သေယျထာပိ အာကာသေ, ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောမိ သေယျထာပိ ဥဒကေ, ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆာမိ သေယျထာပိ ပထဝိယံ, အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမာမိ သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော, ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသာမိ ပရိမဇ္ဇာမိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေမိ. ကဿပေါပိ ဘိက္ခဝေ ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောတိ…ပေ… ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、多種多様な神変を経験する。一人の身でありながら多人数となり、多人数であって一人の身となる。現れたり隠れたりし、壁を通り抜け、塀を通り抜け、山を通り抜けても、空を行くように障害がない。大地において潜ったり浮き上がったりすることを、水の中でするように行う。水の上を、大地を行くように、割ることなく歩む。空において、結跏趺坐したまま往来することを、羽のある鳥のように行う。このように大きな威力と大きな権能のある月と太陽を、手で触れ、撫でる。また、梵天の世界に至るまで、身をもって自由自在に振る舞う。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにはいつでも、多種多様な神変を経験し……（中略）……梵天の世界に至るまで、身をもって自由自在に振る舞うのである。”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာမိ ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ…ပေ… ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、清浄で人間の能力を超えた天耳界によって、天なるものと人間なるもの、遠くにあるものと近くにあるもの、その両方の声を聞く。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにはいつでも、天耳界によって……（中略）……遠くにあるものと近くにあるもの、その声を聞くのである。”

‘‘အဟံ[Pg.39], ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ, သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာမိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာမိ, သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ, သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ…ပေ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、他の生き物や他の個人の心を、自分の心でもって判別して知る。貪欲のある心には‘貪欲のある心である’と知り、貪欲を離れた心には‘貪欲を離れた心である’と知る。怒りのある心には……（中略）……怒りを離れた心には……（中略）……愚痴のある心には……（中略）……愚痴を離れた心には……（中略）……萎縮した心には……（中略）……散乱した心には……（中略）……広大な心には……（中略）……広大でない心には……（中略）……有上の心には……（中略）……無上の心には……（中略）……定にある心には……（中略）……定にない心には……（中略）……解脱した心には……（中略）……解脱していない心には‘解脱していない心である’と知る。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにはいつでも、他の生き物や他の個人の心を、自分の心でもって判別して知る。貪欲のある心には‘貪欲のある心である’と知り……（中略）……解脱していない心には‘解脱していない心である’と知るのである。”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ. သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ, တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

“比丘たちよ、私は、望むときにはいつでも、多種多様な過去の生存の跡を想起する。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、あるいは多くの壊劫、あるいは多くの成劫、あるいは多くの壊成劫について、‘あそこでは、このような名、このような姓、このような身色、このような食べ物、このような苦楽を経験し、このような寿命の終わりがあった。そこを死んで、あそこに生まれ、そこでもまた、このような名、このような姓、このような身色、このような食べ物、このような苦楽を経験し、このような寿命の終わりがあった。そこを死んで、ここに生まれた’と。このように、様相とともに、内容とともに、多種多様な過去の生存の跡を想起する。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにはいつでも、多種多様な過去の生存の跡を想起する。すなわち、一生から……（中略）……このように、様相とともに、内容とともに、多種多様な過去の生存の跡を想起するのである。”

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခါမိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ [Pg.40] ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ, ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ, ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေ အာကင်္ခတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ, ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

“比丘たちよ、私は望むだけ、清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生じ、卑しく、尊く、美しく、醜く、善趣にあり、悪趣にあるのを見る。業に従って（趣く）衆生を次のように知る。‘これら尊い衆生たちは、身の悪行を備え、口の悪行を備え、意の悪行を備え、聖者たちを誹謗し、邪見を抱き、邪見の業を遂行した。彼らは身体が崩壊して死後、不幸せな場所、悪趣、破滅、地獄に生じた。一方、これら尊い衆生たちは、身の善行を備え、口の善行を備え、意の善行を備え、聖者たちを誹謗せず、正見を抱き、正見の業を遂行した。彼らは身体が崩壊して死後、善趣、天界に生じた’と。このように、清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生じ、卑しく、尊く、美しく、醜く、善趣にあり、悪趣にあるのを見る。業に従う衆生を知るのである。比丘たちよ、カッサパもまた、望むだけ、清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生じ、卑しく、尊く、美しく、醜く、善趣にあり、悪趣にあるのを見、業に従う衆生を知るのである”。

‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၂) –

“比丘たちよ、私は諸漏の尽滅により、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら知恵をもって現証し、具足して住する。比丘たちよ、カッサパもまた、諸漏の尽滅により、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら知恵をもって現証し、具足して住するのである”。

ဧဝံ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနတ္ထာယ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ ကဿပသံယုတ္တေ အာဂတံ ပါဠိမိမံ ပေယျာလမုခေန အာဒိဂ္ဂဟဏေန စ သင်္ခိပိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဟံ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိ.

このように、九次第定や六神通などの内訳がある上人法（人超脱の法）において、自身と等しく位置づけるために世尊によって語られた、カッサパ・サンユッタ（カッサパ相応）に伝わるこのパーリ文を、省略形式（ペッヤーラ）の冒頭や“等（アーディ）”の語を用いて要約して示しつつ、“比丘たちよ、私は……”等と言われた。

တတ္ထ ယာဝဒေ အာကင်္ခါမီတိ ယာဝဒေဝ ဣစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. တတောယေဝ ဟိ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ စူဠဂဏ္ဌိပဒေ စ ‘‘ယာဝဒေတိ ယာဝဒေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ လိခိတံ. သံယုတ္တနိကာယဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘ယာဝဒေ အာကင်္ခါမီတိ [Pg.41] ယာဝဒေဝ ဣစ္ဆာမီ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. တထာ ဟိ တတ္ထ လီနတ္ထပကာသနိယံ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝဒေဝါတိ ဣမိနာ သမာနတ္ထံ ယာဝဒေတိ ဣဒံ ပဒ’’န္တိ. ပေါတ္ထကေသု ပန ကတ္ထစိ ‘‘ယာဝဒေဝါ’’တိ အယမေဝ ပါဌော ဒိဿတိ. ယာနိ ပန ဣတော ပရံ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိအာဒိနာ နယေန စတ္တာရိ ရူပါဝစရကိရိယဈာနာနိ, ‘‘သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ’’တိအာဒိနာ နယေန စတဿော အရူပသမာပတ္တိယော, ‘‘သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓ’’န္တိအာဒိနာ နယေန နိရောဓသမာပတ္တိ, ‘‘အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အဘိညာ စ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ အနုပဒဝဏ္ဏနာယ စေဝ ဘာဝနာဝိဓာနေန စ သဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၆၉-၇၀) သဗ္ဗသော ဝိတ္ထာရိတံ. ဣဓာပိ စ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ စတ္တာရိ ရူပါဝစရဈာနာနိ တိဿော စ ဝိဇ္ဇာ အာဝိ ဘဝိဿန္တိ, တသ္မာ တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ တတ္ထေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

その中で、“ヤーヴァデー・アーカンカーミ（yāvade ākaṅkhāmi）”とは、“望むだけ（yāvadeva icchāmi）”という意味である。それゆえにこそ、マッジマ・ガンティパダやチューラ・ガンティパダにも、“ヤーヴァデーとは、ヤーヴァデーヴァ（yāvadeva）と言われたことである”と記されている。相応部注釈（サンユッタ・ニカーヤ・アッタカター）においても、“ヤーヴァデー・アーカンカーミとは、望むだけという意味である”と説かれている。同様に、その復注（リーニッタパカーサニー）において法護（ダンマパーラ）長老自身も、“ヤーヴァデーというこの語は、ヤーヴァデーヴァという語と同意義である”と述べている。ただし、写本によっては“ヤーヴァデーヴァ（yāvadevā）”という読みそのものが見られることもある。なお、これ以降に“欲から離れて……”などの方法で説かれる四つの色界の作心による禅定、“すべての色想を超越して……”などの方法による四つの無色定、“すべての非想非非想処を超越して想受滅を……”という方法による滅尽定、および“種々の神変……”などの方法による神通が説かれている。それらに関して語られるべきことは、逐語的な解説および修習の規定と共に、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’において完全に詳述されている。この（律注釈である）サマンタパーサーディカーにおいても、ヴェーランジャ・カンダにおいて四つの色界禅と三つの明（三明）が明らかになるであろう。それゆえ、そこで語られるべきことは、その箇所で解説することにする。

နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေတိ ဧတ္ထ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ နာမ အနုပဋိပါဋိယာ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝတော ဧဝံသညိတာ နိရောဓသမာပတ္တိယာ သဟ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. ဆဠဘိညာ နာမ အာသဝက္ခယဉာဏေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စာဘိညာယောတိ ဧဝံ လောကိယလောကုတ္တရဘေဒါ သဗ္ဗာ အဘိညာယော. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေတိ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဈာယီနဉ္စေဝ အရိယာနဉ္စ ဓမ္မော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော. အထ ဝါ ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော, မနုဿဓမ္မော နာမ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မော. သော ဟိ ဝိနာ ဘာဝနာမနသိကာရေန ပကတိယာဝ မနုဿေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗတော မနုဿတ္တဘာဝါဝဟတော ဝါ ‘‘မနုဿဓမ္မော’’တိ ဝုစ္စတိ, တတော ဥတ္တရိ ပန ဈာနာဒီနိ ‘‘ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေနာတိ အဟံ ယတ္တကံ ကာလံ ယတ္တကေ ဝါ သမာပတ္တိဝိဟာရေ အဘိညာယော စ ဝဠဉ္ဇေမိ, တထာ ကဿပေါပီတိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမံ ကတွာ ဌပနေန. ဣဒဉ္စ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာဒိဘာဝသာမညေန ပသံသာမတ္တံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘဂဝါ ဝိယ ဒေဝသိကံ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇတိ, ယမကပါဋိဟာရိယာဒိဝသေန ဝါ အဘိညာယော ဝဠဉ္ဇေတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေနာ’’တိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ –

“九次第定や六神通などの内訳”という箇所で、ここで“九次第定”とは、順序に従って入定されるべきものであることからそのように称され、滅尽定を合わせた八つの等至（定）のことである。“六神通”とは、漏尽通と共に五つの神通（を合わせたもの）であり、このように世間的・出世間の区別があるすべての神通のことである。“上人法（人超脱の法）”とは、上人（優れた人）である禅定者および聖者たちの法が上人法である。あるいは、人間の法（人法）よりも優れた法であるから上人法という。人間の法とは十善業道のことである。それは、瞑想（修習）の作意がなくても、本来的に人間によって達成されるべきものであるから、あるいは人間としての存在状態をもたらすものであるから、“人間の法（人法）”と呼ばれる。それよりも優れた禅定などを“上人法”と知るべきである。“自身と等しく置くことによって”とは、私がどのくらいの期間、あるいはどの種類の等至の住や神通を享受するか、同様にカッサパも（享受する）というように、上述の上人法において自身と全く等しくして置くことによる。そしてこれは、九次第定や六神通などの状態の共通性に基づいた、単なる称讃として語られたものであると見なすべきである。長老大カッサパが、世尊のように毎日二千四百億もの等至に入定したり、あるいは双神変などの方法で神通を自在に行使したりするわけではないからである。ここでの“上人法において自身と等しく置くことによって”という言葉は、単なる例示にすぎないと知るべきである。実のところ、次のように（説かれているからである）。

‘‘ဩဝဒ [Pg.42] ကဿပ ဘိက္ခူ, ကရောဟိ ကဿပ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ, အဟံ ဝါ ကဿပ ဘိက္ခူ ဩဝဒေယျံ တွံ ဝါ, အဟံ ဝါ ကဿပ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရေယျံ တွံ ဝါ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၄၉).

“カッサパよ、比丘たちを教誡せよ。カッサパよ、比丘たちに法話をせよ。カッサパよ、私あるいは汝が、比丘たちを教誡すべきである。私あるいは汝が、比丘たちに法話をすべきである”。

ဧဝမ္ပိ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌာနေ ဌပေတိယေဝ, တဿ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ အညတြ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ‘‘တဿာတိ တဿ အနုဂ္ဂဟဿာ’’တိ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ. တဿ မေတိ ဝါ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ပေါတ္ထကေသု ဟိ ကတ္ထစိ ‘‘တဿ မေ’’တိ ပါဌောယေဝ ဒိဿတိ, ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနံ ဌပေတွာ အညံ ကိံ နာမ တဿ မေ အာဏဏျံ အဏဏဘာဝေါ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဥပမာဝသေန ဝိဘာဝေတိ. သကကဝစဣဿရိယာနုပ္ပဒါနေနာတိ ဧတ္ထ စီဝရဿ နိဒဿနဝသေန ကဝစဿ ဂဟဏံ ကတံ, သမာပတ္တိယာ နိဒဿနဝသေန ဣဿရိယံ ဂဟိတံ. ကုလဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကန္တိ ကုလဝံသဿ ကုလပ္ပဝေဏိယာ ပတိဋ္ဌာပကံ. ‘‘မေ သဒ္ဓမ္မဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကော’’တိ နိစ္စသာပေက္ခတ္တာ သမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, မေ သဒ္ဓမ္မဝံသဿ ပတိဋ္ဌာပကော ပဝတ္တကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တော အနုဂ္ဂဟေသီတိ စိန္တယန္တော ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသီတိ သမ္ဗန္ဓော, ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ တတ္ထ သန္နိပတိတာနံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသီတိ အတ္ထော.

このように（仏陀が）自らと同等の地位に（大カッサパを）置かれたのであるから、私（大カッサパ）にとって法と律の結集を行うこと以外に、何の報恩（負債のない状態）があるだろうか、という意図である。これについて‘tassāti’は“その恩恵（anuggahassa）に対して”と‘マッジマ・ガンティパダ’に記されている。“tassa me”という解釈を採るべきである。あるいは、諸本には“tassa me”という読みそのものが見られ、法と律の結集を除いて、その私に何の“報恩（āṇaṇyaṃ）”すなわち“負債のない状態（aṇaṇabhāvo）”があるだろうか、という意味である。“世尊は私を……ではないか”等の言葉で、既に述べられた意味を比喩によって明らかにしている。“自分の甲冑と主権を授けることによって”という箇所では、三衣を示すために甲冑（kavaca）という語が使われ、等至（三昧）を示すために主権（issariya）という語が取られている。“家系の確立者（Kulavaṃsappatiṭṭhāpaka）”とは、家系の伝統（血統）を確立する者のことである。“私の正法の系譜の確立者”として、常に（私という語を）随伴するため、合成語（samāsa）と見なすべきである。つまり“私の正法の系譜を確立し、存続させる者”と言われているのである。既述の言葉を思い起こし、“（仏陀が私を）助けてくださった”と考え、法と律の結集のために比丘たちを鼓舞した、という文脈である。仏舎利分別の日に、そこに集まった比丘たちを鼓舞したという意味である。

ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ပါဠိယာ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဧကမိဒါဟန္တိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဧကံ သမယန္တိ စ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, ဧကသ္မိံ သမယေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဝါယာတိ ပါဝါနဂရတော, တတ္ထ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကုသိနာရံ ဂမိဿာမီတိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒ္ဓါနမဂ္ဂေါတိ စ ဒီဃမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ. ဒီဃပရိယာယော ဟေတ္ထ အဒ္ဓါနသဒ္ဒေါ. မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိန္တိ ဂုဏမဟတ္တေနပိ သင်္ချာမဟတ္တေနပိ မဟတာ. ဘိက္ခူနံ သံဃေန ဘိက္ခုသံဃေန, သမဏဂဏေန သဒ္ဓိံ ဧကတောတိ အတ္ထော. ‘‘ပဉ္စမတ္တေဟီ’’တိအာဒိနာ သင်္ချာမဟတ္တံ ဝိဘာဝေတိ. မတ္တ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ပမာဏဝစနော ‘‘ဘောဇနေ မတ္တညုတာ’’တိအာဒီသု ဝိယ. သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဣဓ အာနေတွာ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

今、上述の意味を聖典（パーリ）によって明らかにするために、“yathāhā（次のように言われた）”等と言われた。その中で“ekamidāhaṃ”の“idaṃ”は単なる挿入句（nipāta）である。“ekaṃ samayaṃ”は、処格の意味で用いられた対格であり、“ある時に”と言われている。“Pāvāyā”はパーワーの町からという意味であり、そこで托鉢をしてからクシナガラへ行こうとして“長距離の道（addhānamagga）に踏み出した”と言われている。“addhānamagga”とは長い道のことである。ここでの“addhāna”という語は“長い（dīgha）”の同義語である。“大比丘衆とともに”とは、徳の高さにおいても、人数の多さにおいても“大きい（mahatā）”ということである。比丘の集まりである比丘衆、すなわち沙門の集団とともに一緒であるという意味である。“五百ほど（pañcamattehī）”等の言葉で人数の多さを明らかにしている。ここでの“matta”という語は、“食事の節制（bhojane mattaññutā）”等におけるのと同様に、分量を表す語である。スバッダの箇所（subhaddakaṇḍaṃ）のすべてを詳細に知るべきであるとは、この（注釈書の）中にスバッダの箇所をすべて引用して、詳細に示すべきであるという意図である。

‘‘တတော [Pg.43] ပရန္တိ တတော ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟဇနနတော ပရ’’န္တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ. မဟာဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘တတော ပရန္တိ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍတော ပရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒမေဝေတ္ထ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗန္တိ နော တက္ကော. အယမေဝ ဟိ ဥဿာဟဇနနပ္ပကာရော, ယဒိဒံ ‘‘ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတီ’’တိအာဒိ, တသ္မာ ဥဿာဟဇနနတော ပရန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဥဿာဟဇနနပ္ပကာရဿ ပါဠိယံ အဝုတ္တတ္တာ. အယဉှေတ္ထ ပါဠိက္ကမော –

“その後（tato paraṃ）”とは、“その後、比丘たちを鼓舞した後”であると、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老は述べている。しかし、‘マハー・ガンティパダ’では、“その後とは、スバッダの箇所の後”であると述べられている。ここでは、これ（後者）こそが真意として信じられるべきであるというのが、我々の推察である。なぜなら、この“さあ、諸賢よ、法と律を結集しよう。以前に不法がはびこり……”等の言葉こそが鼓舞のあり方そのものだからである。したがって、鼓舞した後に（結集を提案した）と言うべきではない。なぜなら、鼓舞のあり方については（それより）前の聖典の箇所では述べられていないからである。ここでの聖典の順序は次の通りである。

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ, ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော, သမယံ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. အထ ခွာဟံ, အာဝုသော, မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိံ.

“さて、尊者マハーカッサパは比丘たちに告げた。‘諸賢よ、ある時、私は五百人ほどの比丘たちからなる大比丘衆とともに、パーワーからクシナガラへの長い道を進んでいた。その時、諸賢よ、私は道から外れて、ある樹の下に座った。’

‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော အာဇီဝကော ကုသိနာရာယ မန္ဒာရဝပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပါဝံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ. အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, တံ အာဇီဝကံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ, ဒိသွာန တံ အာဇီဝကံ ဧတဒဝေါစံ ‘အပါဝုသော, အမှာကံ သတ္ထာရံ ဇာနာသီ’တိ? ‘အာမ, အာဝုသော, ဇာနာမိ. အဇ္ဇ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတော သမဏော ဂေါတမော, တတော မေ ဣဒံ မန္ဒာရဝပုပ္ဖံ ဂဟိတန္တိ. တတြာဝုသော, ယေ တေ ဘိက္ခူ အဝီတရာဂါ, အပ္ပေကစ္စေ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ အာဝဋ္ဋန္တိ ဝိဝဋ္ဋန္တိ, ‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဟိတ’န္တိ. ယေ ပန တေ ဘိက္ခူ ဝီတရာဂါ, တေ သတာ သမ္ပဇာနာ အဓိဝါသေန္တိ ‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’’’တိ.

‘その時、一人のアージーヴァカ（邪命外道）が、クシナガラでマンダーラヴァの花を手に入れ、パーワーへの長い道を進んでいた。諸賢よ、私はそのアージーヴァカが遠くからやって来るのを見た。見て、そのアージーヴァカにこう言った。“友よ、我らの師を知っているか？”と。“はい、友よ、知っています。沙門ゴータマは今日で入滅して七日になります。それゆえ、私はこのマンダーラヴァの花を手に入れたのです”と言った。その時、諸賢よ、未だ離欲していない比丘たちは、ある者は腕を振り上げて泣き、投げ出されたように倒れ、のたうち回り、“世尊の入滅はあまりに早すぎた、善逝の入滅はあまりに早すぎた、世の眼が消え去るのがあまりに早すぎた”と言って嘆き悲しんだ。一方、離欲した比丘たちは、正念正知をもって、“諸行は無常である。ここでそれをどうして得られようか（どうすることもできない）”と耐え忍んだ。’

‘‘အထ ခွာဟံ, အာဝုသော, တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစံ – ‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, နနွေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ပဋိကစ္စေဝ အက္ခာတံ ‘သဗ္ဗေဟေဝ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ. တံ ကုတေတ္ထ, အာဝုသော, လဗ္ဘာ, ယံ တံ ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တံ ဝတ မာ ပလုဇ္ဇီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

‘そこで、諸賢よ、私は比丘たちにこう言った。“諸賢よ、もう十分だ。悲しんではならない、嘆いてはならない。諸賢よ、世尊によって以前から説かれていたではないか。すべての愛する者、気に入った者とも、別離し、離散し、変異するものであると。諸賢よ、生まれたもの、存在するもの、作られたもの、壊れゆく性質のものについて、ああ、それが壊れないように、などということが、どうして得られようか。そのようなことはあり得ないのだ”と。’

‘‘တေန [Pg.44] ခေါ ပန သမယေန, အာဝုသော, သုဘဒ္ဒေါ နာမ ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတော တဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ အာဝုသော သုဘဒ္ဒေါ ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတော တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ ‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန, ဥပဒ္ဒုတာ စ မယံ ဟောမ’ ‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ, ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ, ‘ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ, တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ, န တံ ကရိဿာမာ’တိ. ဟန္ဒ မယံ အာဝုသော ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ, ဓမ္မော ပဋိဗာဟီယတိ, အဝိနယော ပုရေ ဒိပ္ပတိ, ဝိနယော ပဋိဗာဟီယတိ, ပုရေ အဓမ္မဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဓမ္မဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, ပုရေ အဝိနယဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဝိနယဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ.

‘諸賢よ、その時、スバッダという名の老後に得度した者が、その一座に座っていた。すると、諸賢よ、老後に得度したスバッダは、比丘たちにこう言った。“諸賢よ、もう十分だ。悲しんではならない、嘆いてはならない。我々はあのマハー沙門からうまく解放されたのだ。これはお前たちに許される、これはお前たちに許されない、と言われて、我々は苦しめられてきた。しかし、今や我々は、自分がしたいことをし、したくないことはしないのだ”と。（そこで私は言った）“さあ、諸賢よ、法と律を結集しよう。不法がはびこり、法が退けられる前に。非律がはびこり、律が退けられる前に。不法を説く者が勢力を持ち、法を説く者が弱くなる前に。非律を説く者が勢力を持ち、律を説く者が弱くなる前に。”’

‘‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော ဘိက္ခူ ဥစ္စိနတူ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဧကေနူနပဉ္စအရဟန္တသတာနိ ဥစ္စိနိ. ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစုံ ‘အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကိဉ္စာပိ သေက္ခော, အဘဗ္ဗော ဆန္ဒာ ဒေါသာ မောဟာ ဘယာ အဂတိံ ဂန္တုံ, ဗဟု စာနေန ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ပရိယတ္တော. တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူ’’’တိအာဒိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

‘“それならば、大徳よ、長老が比丘たちを選出してください”と。（比丘たちが言ったので）尊者マハーカッサパは、五百に一人足りない（四百九十九人の）阿羅漢を選出した。比丘たちは尊者マハーカッサパにこう言った。“大徳よ、この尊者アーナンダは、まだ有学（うがく）ではありますが、愛執、怒り、愚痴、恐怖によって誤った道（不走路）に行くことはありません。また、世尊の御許で多くの法と律を習得してきました。それゆえ、大徳よ、長老は尊者アーナンダをも選出してください”等と言った。’

တသ္မာ တတော ပရန္တိ ဧတ္ထ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍတော ပရန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဟိ ဣမိနာ ‘‘ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ, န တံ ကရိဿာမာ’’တိ ဧတံ ပရိယန္တံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍပါဠိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဝသေသံ ဥဿာဟဇနနပ္ပကာရပ္ပဝတ္တံ ပါဠိမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘ဟန္ဒ မယံ အာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ.

それゆえに、“tato paraṃ（その後）”という文言は、ここでは“スバッダの章（subhaddakaṇḍa）の後”という意味であると解釈すべきである。というのも、“すべてのスバッダの章は詳細に知られるべきである”というこの言葉によって、“望まないことはしない、それを（私は）しないであろう”というところまでのスバッダの章のパーリ語（経文）を示し終えて、今は、残りの精進を促す種々のあり方で説かれたパーリ語そのものを示すために、“さあ、友らよ（handa mayaṃ āvuso）”等と言われたのである。

တတ္ထ ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတီတိ ဧတ္ထ အဓမ္မော နာမ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မပဋိပက္ခဘူတော အဓမ္မော. ပုရေ ဒိပ္ပတီတိ အပိ နာမ ဒိပ္ပတိ. အထ ဝါ ယာဝ အဓမ္မော ဓမ္မံ ပဋိဗာဟိတုံ သမတ္ထော ဟောတိ, တတော ပုရေတရမေဝါတိ အတ္ထော. အာသန္နေ ဟိ အနာဂတေ အယံ ပုရေသဒ္ဒေါ. ဒိပ္ပတီတိ [Pg.45] ဒိပ္ပိဿတိ. ပုရေ-သဒ္ဒယောဂေန ဟိ အနာဂတတ္ထေ အယံ ဝတ္တမာနပယောဂေါ ယထာ ‘‘ပုရာ ဝဿတိ ဒေဝေါ’’တိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝဏ္ဏယန္တိ ‘‘ပုရေတိ ပစ္ဆာ အနာဂတေ ယထာ အဒ္ဓါနံ ဂစ္ဆန္တဿ ဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂေါ ‘ပုရေ’တိ ဝုစ္စတိ, တထာ ဣဓ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. အဝိနယောတိ ပဟာနဝိနယသံဝရဝိနယာနံ ပဋိပက္ခဘူတော အဝိနယော. ‘‘ဝိနယဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ ဧဝံ ဣတိ-သဒ္ဒေါပိ ဧတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ‘‘တတော ပရံ အာဟာ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ပေါတ္ထကေသု ပန ကတ္ထစိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ န ဒိဿတိ, ပါဠိယံ ပန ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယဉ္စ အတ္ထေဝ ဣတိ-သဒ္ဒေါ.

その中で、“先に非法（adhammo）が輝く（dippatī）”という箇所において、“非法”とは十善業道の法と対立する非法のことである。“先に輝く”とは、あるいは輝くであろうという意味である。あるいは、非法が正法を妨げることができるようになる、まさにその前という意味である。実際、この“pure（先に）”という言葉は、近い未来を指している。“dippatī（輝く）”は“dippissati（輝くだろう）”の意味である。“pure”という言葉との結合により、未来の意味においてこの現在形が用いられている。例えば“purā vassati devo（やがて雨が降るだろう）”という表現のようにである。しかし、ある人々は次のように釈している。“pureとは、後に来る未来において、例えば道を歩む者にとって到達すべき道が‘pure（前方）’と言われるように、ここでもそのように解釈すべきである”と。“非律（avinayo）”とは、断捨律（pahānavinaya）や守護律（saṃvaravinaya）と対立する非律のことである。“律を説く者が弱くなる（dubbalā hontī）”という文脈において、ここには“iti”という語もあると見なすべきであり、“tato paraṃ āhā（その後、言った）”という言葉に繋がる。しかし、諸本の中には、どこにも“iti”という語が見当たらないものもあるが、パーリ聖典や長部（ディーガ・ニカーヤ）注釈書には、確かに“iti”という語が存在している。

တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. ဥစ္စိနနေ ဥယျောဇေန္တာ ဟိ တံ မဟာကဿပတ္ထေရံ ဧဝမာဟံသု. ဘိက္ခူ ဥစ္စိနတူတိ သင်္ဂီတိယာ အနုရူပေ ဘိက္ခူ ဥစ္စိနိတွာ ဂဏှာတူတိ အတ္ထော. ‘‘သကလနဝင်္ဂ…ပေ… ပရိဂ္ဂဟေသီ’’တိ ဧတေန သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝပရိယန္တာနံ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလာနံ သတိပိ အာဂမာဓိဂမသဗ္ဘာဝေ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ တေဝိဇ္ဇာဒိဂုဏယုတ္တာနံ အာဂမာဓိဂမသမ္ပတ္တိယာ ဥက္ကံသဂတတ္တာ သင်္ဂီတိယာ ဗဟူပကာရတံ ဒဿေတိ. တတ္ထ သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေတိ သကလံ သုတ္တဂေယျာဒိ နဝင်္ဂံ ဧတ္ထ, ဧတဿ ဝါ အတ္ထီတိ သကလနဝင်္ဂံ, သတ္ထုသာသနံ. အတ္ထကာမေန ပရိယာပုဏိတဗ္ဗတော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိပုရိသတ္တပရိယတ္တဘာဝတော စ ပရိယတ္တီတိ တီဏိ ပိဋကာနိ ဝုစ္စန္တိ, တံ သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနသင်္ခါတံ ပရိယတ္တိံ ဓာရေန္တီတိ သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရာ, တာဒိသေတိ အတ္ထော. ဗဟူနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကိလေသာနံ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ စ အဝိဟတတ္တာ တာ ဇနေန္တိ, တာဟိ ဝါ ဇနိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ. ဒုဝိဓာ ပုထုဇ္ဇနာ အန္ဓပုထုဇ္ဇနာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာတိ. တတ္ထ ယေသံ ခန္ဓဓာတုအာယတနာဒီသု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဝနဓာရဏပစ္စဝေက္ခဏာနိ နတ္ထိ, တေ အန္ဓပုထုဇ္ဇနာ. ယေသံ တာနိ အတ္ထိ, တေ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာ. တေ ဣဓ ‘‘ပုထုဇ္ဇနာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. သမထဘာဝနာသိနေဟာဘာဝေန သုက္ခာ လူခါ အသိနိဒ္ဓါ ဝိပဿနာ ဧတေသန္တိ သုက္ခဝိပဿကာ.

“tena hi（それでは）”とは、勧奨の意味の不変化詞である。実際、（比丘を）選出することを勧める人々が、かのマハーカーッサパ長老にこのように言ったのである。“比丘を選出してください”とは、結集（サンギーティ）に適した比丘を選んで選び取ってくださいという意味である。“一切の九分教……［中略］……を把持した”というこの言葉によって、乾観の漏尽者（阿羅漢）に至るまでの前述の諸々の個人において、経典の伝承と証得が備わっているとしても、四無碍解を伴い、三明などの徳を具えた人々において、経典の伝承と証得の成就が卓越しているがゆえに、結集における多大な益を示すのである。その中で“一切の九分教、師の教え、教説（パリヤッティ）を把持する者”について、修多羅（スッタ）、歌詠（ゲーヤ）などの九分教がすべてここにある、あるいは、これに属しているがゆえに“一切の九分教”であり、それが“師の教え”である。利益を求める者によって習得されるべきであること、また、現世の利益などの人間としての最高の目的を完成させるものであることから“教説（パリヤッティ）”とは三蔵のことを指す。その“一切の九分教、師の教え”と称される教説を把持するので“一切の九分教師教教説把持者”であり、そのような人々のことである。多種多様な煩悩と有身見が打破されていないことによって、それら（煩悩）を生じさせる、あるいはそれらによって生じさせられるので“凡夫（puthujjanā）”という。凡夫には、盲目の凡夫（andhaputhujjanā）と善き凡夫（kalyāṇaputhujjanā）の二種類がある。その中で、蘊・界・処などにおいて、学習・質問・聴聞・保持・省察がない者を“盲目の凡夫”という。それらがある者を“善き凡夫”という。ここでは“善き凡夫”が“凡夫”として意図されている。止（サマタ）の修行による潤いがないために、その観（ヴィパッサナー）が乾いていて（sukkhā）、荒く（lūkhā）、滑らかでない（asiniddhā）者たちを“乾観者（sukkhavipassakā）”という。

တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရေတိ တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ သမာဟာရော တိပိဋကံ, တိပိဋကသင်္ခါတံ နဝင်္ဂါဒိဝသေန အနေကဓာ ဘိန္နံ သဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒံ ဓာရေန္တီတိ တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရာ, တာဒိသေတိ အတ္ထော. အနု အနု တံသမင်္ဂီနံ ဘာဝေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ အနုဘာဝေါ, အနုဘာဝေါ [Pg.46] ဧဝ အာနုဘာဝေါ, ပဘာဝေါ. မဟန္တော အာနုဘာဝေါ ယေသံ တေ မဟာနုဘာဝါ. တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒေတိ တိဿော ဝိဇ္ဇာယေဝ တေဝိဇ္ဇာ, တာ အာဒိ ယေသံ ဆဠဘိညာဒီနံ တေ တေဝိဇ္ဇာဒယော, တေ ဘေဒါ အနေကပ္ပကာရာ ဘိန္နာ ဧတေသန္တိ တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒါ, ခီဏာသဝါ, တာဒိသေတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဧတဿ အတ္ထီတိ တေဝိဇ္ဇော, သော အာဒိ ယေသံ ဆဠဘိညာဒီနံ တေ တေဝိဇ္ဇာဒယော, တေ ဘေဒါ ယေသံ ခီဏာသဝါနံ တေ တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒါ, တာဒိသေတိ အတ္ထော. ယေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ယေ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ ဣဒံ ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ’’တိအာဒိဝစနံ သင်္ဂီတိက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၄၃၇) ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော.

“三蔵の一切の教説の分類を把持する者”とは、三つの蔵（ピタカ）の集合が“三蔵”であり、三蔵と称される、九分教などの区分によって多岐に分かれた一切の教説の分類を把持するので“三蔵一切教説分類把持者”であり、そのような人々のことである。繰り返し、それを具えた者に生じさせ、増大させるので“anubhāvo（威力）”といい、“anubhāvo”はまさに“ānubhāvo（威力・神通力）”であり、“pabhāvo（威力）”のことである。偉大な威力を持つ人々が“大威徳者（mahānubhāvā）”である。“三明などの分類”において、三つの明知（ヴィッジャー）そのものが“三明”であり、それらを始めとする六神通などの諸徳が“三明等”であり、それらの分類が多種多様に分かれている人々のことが“三明等分類者（漏尽者）”であり、そのような人々のことである。あるいは、一人の人に三つの明知があるので“三明者”であり、それを始めとする六神通などの分類が、それら漏尽者たちにあるので“三明等分類者”であり、そのような人々のことである。これ（この言葉）が誰を指して言われたのかについては、どの比丘たちを指してこの“さて、尊者よ（atha kho āyasmā）”等の言葉が結集篇（小品）において説かれたのか、という意味である。

ကိဿ ပနာတိ ကသ္မာ ပန. သိက္ခတီတိ သေက္ခော, အထ ဝါ သိက္ခနံ သိက္ခာ, သာယေဝ တဿ သီလန္တိ သေက္ခော. သော ဟိ အပရိယောသိတသိက္ခတ္တာ စ တဒဓိမုတ္တတ္တာ စ ဧကန္တေန သိက္ခနသီလော န အသေက္ခော ဝိယ ပရိနိဋ္ဌိတသိက္ခော တတ္ထ ပဋိပဿဒ္ဓုဿာဟော, နာပိ ဝိဿဋ္ဌသိက္ခော ပစုရဇနော ဝိယ တတ္ထ အနဓိမုတ္တော. အထ ဝါ အရိယာယ ဇာတိယာ တီသု သိက္ခာသု ဇာတော, တတ္ထ ဝါ ဘဝေါတိ သေက္ခော. အထ ဝါ ဣက္ခတိ ဧတာယာတိ ဣက္ခာ, မဂ္ဂဖလသမ္မာဒိဋ္ဌိ. သဟ ဣက္ခာယာတိ သေက္ခော. ဥပရိမဂ္ဂတ္တယကိစ္စဿ အပရိယောသိတတ္တာ သဟ ကရဏီယေနာတိ သကရဏီယော. အဿာတိ အနေန. အသမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ နတ္ထီတိ နနု စ –

“kissa pana（しかし、何のために）”とは“kasmā pana（なぜ、しかし）”という意味である。学習する（sikkhatī）ゆえに“有学（sekkho）”という。あるいは、学習することが“学習（sikkhā）”であり、それそのものがその人の習性（sīla）であるから“有学”という。実際、その人は、学習を完了していないこと、および、それに専念していることから、決定的に“学習する習性を持つ者”であり、学習を完成させ、そこにおいて努力が静止した“無学（asekkho）”のようではなく、また、そこにおいて専念していない、学習を離れた凡夫のようでもない。あるいは、聖なる生まれによって三学の中に生まれた者、あるいはそこにある者が“有学”である。あるいは、これによって見る（ikkhati）ので“見る（ikkhā）”、すなわち道果の正見のことである。見る（ikkhā）と共に（saha）あるので“有学（sekho）”という。上三道のなすべき務めが未完了であるために、なすべき務め（karaṇīya）と共に（saha）あるので“有務者（sakaraṇiyo）”という。“彼（assā）”とは、この（アーナンダ）によってという意味である。釈尊の面目（目の前）以外で習得したということは無いと言うが、しかし次のようにあるではないか。

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇) –

“私は仏陀から八万二千（の法門）を、比丘から二千を受けた。私の中に現存するこれらの法は八万四千である”と。

ဝုတ္တတ္တာ ကထမေတံ ယုဇ္ဇတီတိ? ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတောတိ ဝုတ္တမ္ပိ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ နာယံ ဝိရောဓော. ဗဟုကာရတ္တာတိ ဗဟုဥပကာရတ္တာ. ဥပကာရဝစနော ဟေတ္ထ ကာရသဒ္ဒေါ. အဿာတိ ဘဝေယျ.

（このように）説かれているのに、どのようにこれが適合するのか。“比丘から二千（を受けた）”と説かれていることも、釈尊の御もとで受けたのと同様であると見なして説かれたものであるから、ここに矛盾はない。“多大な益（bahukārattā）”とは、多大な助け（bahuupakārattā）があること。ここで“kāra”という語は“助け（upakāra）”の意味である。“assā（あるだろう）”とは“bhaveyya（～であろう）”のことである。

အတိဝိယ ဝိဿတ္ထောတိ အတိဝိယ ဝိဿာသိကော. နန္တိ အာနန္ဒတ္ထေရံ, ‘‘ဩဝဒတီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. အာနန္ဒတ္ထေရဿ ယေဘုယျေန နဝကာယ ပရိသာယ ဝိဗ္ဘမနေန မဟာကဿပတ္ထေရော ဧဝမာဟ ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ. တထာ ဟိ ပရိနိဗ္ဗုတေ သတ္ထရိ မဟာကဿပတ္ထေရော သတ္ထုပရိနိဗ္ဗာနေ သန္နိပတိတဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ [Pg.47] ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ပဉ္စသတေ ဘိက္ခူ ဥစ္စိနိတွာ ‘‘အာဝုသော, ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာ ဓမ္မဝိနယံ သင်္ဂါယေယျာမ, တုမှေ ပုရေ ဝဿူပနာယိကာယ အတ္တနော အတ္တနော ပလိဗောဓံ ပစ္ဆိန္ဒိတွာ ရာဇဂဟေ သန္နိပတထာ’’တိ ဝတွာ အတ္တနာ ရာဇဂဟံ ဂတော. အာနန္ဒတ္ထေရောပိ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရမာဒါယ မဟာဇနံ သညာပေန္တော သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ တတော နိက္ခမ္မ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆန္တော ဒက္ခိဏဂိရိသ္မိံ စာရိကံ စရိ. တသ္မိံ သမယေ အာနန္ဒတ္ထေရဿ တိံသမတ္တာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာ ယေဘုယျေန ကုမာရဘူတာ ဧကဝဿိကဒုဝဿိကဘိက္ခူ စေဝ အနုပသမ္ပန္နာ စ ဝိဗ္ဘမိံသု. ကသ္မာ ပနေတေ ပဗ္ဗဇိတာ, ကသ္မာ ဝိဗ္ဘမိံသူတိ? တေသံ ကိရ မာတာပိတရော စိန္တေသုံ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော သတ္ထုဝိဿာသိကော အဋ္ဌ ဝရေ ယာစိတွာ ဥပဋ္ဌဟတိ, ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ သတ္ထာရံ ဂဟေတွာ ဂန္တုံ သက္ကောတိ, အမှာကံ ဒါရကေ ဧတဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗာဇေဿာမ, သော သတ္ထာရံ ဂဟေတွာ အာဂမိဿတိ, တသ္မိံ အာဂတေ မယံ မဟာသက္ကာရံ ကာတုံ လဘိဿာမာ’’တိ ဣမိနာ တာဝ ကာရဏေန နေသံ ဉာတကာ တေ ပဗ္ဗာဇေသုံ. သတ္ထရိ ပန ပရိနိဗ္ဗုတေ တေသံ သာ ပတ္ထနာ ဥပစ္ဆိန္နာ, အထ နေ ဧကဒိဝသေနေဝ ဥပ္ပဗ္ဗာဇေသုံ.

“きわめて親密な者”とは、非常に信頼されている者のことである。“彼を”とはアーナンダ長老のことであり、“訓戒する”という言葉と結びつく。アーナンダ長老の集団の多くが若く、彼らが還俗したことにより、マハーカッサパ長老はこのように言った。“この若造は分をわきまえていない”と。その事実は以下の通りである。師（仏陀）が亡くなられた後、マハーカッサパ長老は、師の亡くなられた場所に集まった比丘僧伽の中で座し、法と律を結集するために五百人の比丘を選び出した。そして“諸賢よ、王舎城（ラージャガハ）で安居を過ごしながら法と律を結集しましょう。あなたがたは雨安居に入る前に、各々の諸々の障りを断ち切って、王舎城に集まりなさい”と言って、自ら王舎城へ行った。アーナンダ長老もまた、世尊の鉢と衣を携えて、多くの人々に知らせながら舎衛城（サーヴァッティー）へ行き、そこから出発して王舎城へ向かう途中で、南山（ダッキナーギリ）にて遊行した。その時、アーナンダ長老の三十名ほどの共住者たちは、その多くが若く、得度して一年か二年の比丘、あるいは未得度の者（沙弥）であったが、還俗してしまった。なぜ彼らは出家し、なぜ還俗したのか。伝え聞くところによれば、彼らの父母たちがこう考えたのである。“アーナンダ長老は師（仏陀）と親密であり、八つの願いを叶えられて師に仕えている。彼は師を連れて、望むところへどこへでも行くことができる。私たちの子供たちをこの長老のもとで出家させよう。そうすれば長老は師を連れてやって来るだろう。師が来られたら、私たちは盛大な供養をすることができるだろう”と。まずこのような理由で、彼らの親族たちは彼らを出家させたのである。しかし、師が亡くなられたことで、彼らのその願いは断たれた。そこで、彼らを一日のうちに還俗させたのである。

အထ အာနန္ဒတ္ထေရံ ဒက္ခိဏဂိရိသ္မိံ စာရိကံ စရိတွာ ရာဇဂဟမာဂတံ ဒိသွာ မဟာကဿပတ္ထေရော ဧဝမာဟ ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ကဿပသံယုတ္တေ –

その後、南山での遊行を終えて王舎城にやって来たアーナンダ長老を見て、マハーカッサパ長老はこのように言った。“この若造は分をわきまえていない”と。これはカッサパ相応（カッサパ・サンユッタ）において次のように語られている。

‘‘အထ ကိဉ္စရဟိ တွံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဣမေဟိ နဝေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရေဟိ ဘောဇနေ အမတ္တညူဟိ ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ စာရိကံ စရသိ, သဿဃာတံ မညေ စရသိ, ကုလူပဃာတံ မညေ စရသိ, ဩလုဇ္ဇတိ ခေါ တေ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ပရိသာ, ပလုဇ္ဇန္တိ ခေါ တေ အာဝုသော နဝပ္ပာယာ, န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီတိ.

“さて、友アーナンダよ、どうしてあなたは、諸々の感官の門を守らず、食事の適量を知らず、覚醒の修行に努めない、これらの新しい比丘たちと共に遊行するのか。あなたは穀物を荒らしているかのように遊行し、信者の家々を害しているかのように遊行している。友アーナンダよ、あなたの集団は崩壊しており、友よ、あなたの若者たちは離脱している。この若造は分をわきまえていない”と。

‘‘အပိ မေ ဘန္တေ ကဿပ သိရသ္မိံ ပလိတာနိ ဇာတာနိ, အထ စ ပန မယံ အဇ္ဇာပိ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ ကုမာရကဝါဒါ န မုစ္စာမာတိ. တထာ ဟိ ပန တွံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဣမေဟိ နဝေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရေဟိ ဘောဇနေ အမတ္တညူဟိ ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ စာရိကံ စရသိ, သဿဃာတံ မညေ စရသိ, ကုလူပဃာတံ မညေ စရသိ, ဩလုဇ္ဇတိ ခေါ [Pg.48] တေ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ပရိသာ, ပလုဇ္ဇန္တိ ခေါ တေ အာဝုသော နဝပ္ပာယာ, န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄).

“尊師カッサパよ、私の頭には白髪が生えております。それなのに、私たちは今なお、尊者マハーカッサパから‘若造’という言葉で呼ばれることから逃れられないのでしょうか”。“まさにその通りだ、友アーナンダよ。あなたが、諸々の感官の門を守らず、食事の適量を知らず、覚醒の修行に努めない、これらの新しい比丘たちと共に遊行し、穀物を荒らすかのごとく、信者を害するかのごとく遊行しているからだ。友アーナンダよ、あなたの集団は崩壊しており、友よ、あなたの若者たちは離脱している。この若造は分をわきまえていない”と（相応部2.154）。

တတ္ထ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၅၄) သဿဃာတံ မညေစရသီတိ သဿံ ဃာတေန္တော ဝိယ အာဟိဏ္ဍသိ. ကုလူပဃာတံ မညေ စရသီတိ ကုလာနိ ဥပဃာတေန္တော ဝိယ ဟနန္တော ဝိယ အာဟနန္တော ဝိယ အာဟိဏ္ဍသိ. ဩလုဇ္ဇတီတိ ပလုဇ္ဇတိ ဘိဇ္ဇတိ. ပလုဇ္ဇန္တိ ခေါ တေ အာဝုသော နဝပ္ပာယာတိ, အာဝုသော, ဧဝံ ဧတေ တုယှံ ပါယေန ယေဘုယျေန နဝကာ ဧကဝဿိကဒုဝဿိကဒဟရာ စေဝ သာမဏေရာ စ ပလုဇ္ဇန္တိ. န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီတိ အယံ ကုမာရကော အတ္တနော ပမာဏံ န ဝတ ဇာနာတီတိ ထေရံ တဇ္ဇေန္တော အာဟ. ကုမာရကဝါဒါ န မုစ္စာမာတိ ကုမာရကဝါဒတော န မုစ္စာမ. တထာ ဟိ ပန တွန္တိ ဣဒမဿ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ကာရဏဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယသ္မာ တွံ ဣမေဟိ နဝကေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရရဟိတေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိစရသိ, တသ္မာ ကုမာရကေဟိ သဒ္ဓိံ စရန္တော ‘‘ကုမာရကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟသီတိ.

その箇所において、“穀物を荒らしているかのごとく遊行している”とは、穀物を台無しにするかのように歩き回っているという意味である。“信者を害しているかのごとく遊行している”とは、諸々の信者の家々を損なうかのように、打ちのめすかのように歩き回っているという意味である。“崩壊する（olujjati）”とは、壊れる、損なわれるという意味である。“友よ、あなたの若者たちは離脱している”とは、友よ、このようにあなたの弟子の多くは、新参の、得度して一年か二年の年少の者たちや沙弥たちであり、彼らが離脱していくことである。“この若造は分をわきまえていない”とは、この若造は自分の程を全く知らない、と長老を叱責する意図で言ったのである。“若造という言葉から逃れられない”とは、若造と呼ばれることから免れないということである。“まさにその通りだ（tathā hi pana tvaṃ）”というこの言葉は、彼に対してそのように言われるべき理由を示すために語られた。ここでの意図はこうである。すなわち、あなたが、感官の自制を欠いたこれらの新しい比丘たちと共に歩き回っているのだから、若造たちと共に遊行する者は“若造”と呼ばれるにふさわしい、ということである。これがここでの意図である。

‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ ဧတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ ပဒပူရဏေ. ဝါ-သဒ္ဒေါ ဟိ ဥပမာနသမုစ္စယသံသယဝဝဿဂ္ဂပဒပူရဏဝိကပ္ပာဒီသု ဗဟူသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ပဏ္ဍိတော ဝါပိ တေန သော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၆၃) ဥပမာနေ ဒိဿတိ, သဒိသဘာဝေတိ အတ္ထော. ‘‘တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၂၁၃) သမုစ္စယေ. ‘‘ကေ ဝါ ဣမေ ကဿ ဝါ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၉၆) သံသယေ. ‘‘အယံ ဝါ ဣမေသံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သဗ္ဗဗာလော သဗ္ဗမူဠှော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၈၁) ဝဝဿဂ္ဂေ. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၇၀; သံ. နိ. ၂.၁၃) ဝိကပ္ပေတိ. ဣဓ ပန ပဒပူရဏေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနေဝ စ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝါသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ ကရောန္တေန ‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ပဒပူရဏေ’’တိ. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၅၄) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီတိ အယံ ကုမာရကော အတ္တနော ပမာဏံ န ဝတ ဇာနာတီတိ ထေရံ တဇ္ဇေန္တော အာဟာ’’တိ. ဧတ္ထာပိ ဝတာတိ ဝစနသိလိဋ္ဌတာယ ဝုတ္တံ. ယံ ပနေတ္ထ ကေနစိ ဝုတ္တံ ‘‘န ဝါယန္တိ ဧတ္ထ ဝါတိ ဝိဘာသာ, အညာသိပိ န အညာသိပီတိ အတ္ထော’’တိ[Pg.49]. တံ တဿ မတိမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟေတ္ထ အယမတ္ထော သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ အတ္တနော ပမာဏံ နာညာသီတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတြာတိ ဧဝံ သတိ. ဆန္ဒာဂမနံ ဝိယာတိ ဧတ္ထ ဆန္ဒာ အာဂမနံ ဝိယာတိ ပဒစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော, ဆန္ဒေန အာဂမနံ ပဝတ္တနံ ဝိယာတိ အတ္ထော, ဆန္ဒေန အကတ္တဗ္ဗကရဏံ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဆန္ဒံ ဝါ အာဂစ္ဆတိ သမ္ပယောဂဝသေနာတိ ဆန္ဒာဂမနံ, တထာ ပဝတ္တော အပါယဂမနီယော အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ. အထ ဝါ အနနုရူပံ ဂမနံ အဂမနံ, ဆန္ဒေန အဂမနံ ဆန္ဒာဂမနံ, ဆန္ဒေန သိနေဟေန အနနုရူပံ ဂမနံ ပဝတ္တနံ အကတ္တဗ္ဗကရဏံ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အသေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေတိ အသေက္ခဘူတာ ပဋိသမ္ဘိဒါ အသေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါ, တံ ပတ္တေ, ပဋိလဒ္ဓအသေက္ခပဋိသမ္ဘိဒေတိ အတ္ထော. အနုမတိယာတိ အနုညာယ, ယာစနာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“この童子はほどを知らない（Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī）”という箇所における“vā”という語は、句を整えるための接辞（padapūraṇa）である。けだし、“vā”という語は、比喩、集合、疑惑、決定、句の充填、選択など、多くの意味で見られるからである。例えば、“それゆえに彼は賢者である（paṇḍito vāpi tena so）”等では比喩として見られ、“同様のあり方”という意味である。“智者たちは彼を聖者と知る（taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī）”等では集合として。“これらは誰のものか、あるいは誰の（ke vā ime kassa vā）”等では疑惑として。“あるいは、これらの沙門・バラモンの中で、この者が最も愚かであり（ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo）”等では決定として。“比丘たちよ、およそ沙門あるいはバラモン（ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā）”等では選択として用いられている。しかし、ここでは句の充填として解すべきである。それゆえにこそ、アチャリヤ・ダンマパーラ長老は“vā”の語義を抽出する際に、“この童子はほどを知らない”等の箇所では句の充填であると述べたのである。アッタカタ（註釈書）においても、“この童子はほどを知らないとは、この童子が自分の限度を実に知らないということであり、長老を脅かして言ったのである”とだけ述べられている。ここでの“vata（実に）”という語も、言葉を滑らかにするために言われたものである。ある者が“‘na vāyaṃ’の‘vā’は不確定（vibhāsā）であり、知っていたかもしれないし、知らなかったかもしれないという意味である”と述べたとしても、それはその者の個人的な見解に過ぎないと解すべきである。なぜなら、ここではそのような意味は成立しないからであり、したがって“自分の限度を知らなかった”という意味で理解されるべきである。“そこにおいて（tatra）”とは、そのようである時、という意味である。“欲による歩みのように（chandāgamanaṃ viya）”という箇所は、“chandā āgamanaṃ viya”と語分割すべきであり、“欲による歩み（赴き）のように”という意味であり、“欲によってなすべきでないことを行うことのように”と言われたことになる。あるいは、相応（結合）の力によって欲へと至る（āgacchati）から“欲による歩み（chandāgamana）”であり、そのように生じた、地獄へ至るべき不善心の起こりのことである。あるいは、不適切な歩みを“非歩み（agamana）”と言い、欲による非歩みを“欲による歩み（chandāgamana）”と言う。つまり、欲や愛着によって不適切な歩みや振る舞いをすること、なすべきでないことを行うことのようである、と言われたのである。“無学の無碍解に達した者（asekkha-paṭisambhidā-ppatta）”とは、無学（阿羅漢）の境地における無碍解が無学無碍解であり、それに達した者、すなわち無学無碍解を体得した者という意味である。“承認（anumati）によって”とは、許可や懇請によって、と言われたのである。

‘‘ကိဉ္စာပိ သေက္ခော’’တိ ဣဒံ န သေက္ခာနံ အဂတိဂမနသဗ္ဘာဝေန ဝုတ္တံ, အသေက္ခာနံယေဝ ပန ဥစ္စိနိတတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဌမမဂ္ဂေနေဝ ဟိ စတ္တာရိ အဂတိဂမနာနိ ပဟီယန္တိ, တသ္မာ ကိဉ္စာပိ သေက္ခော, တထာပိ ထေရော အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူတိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. န ပန ကိဉ္စာပိ သေက္ခော, တထာပိ အဘဗ္ဗော အဂတိံ ဂန္တုန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘အဘဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပန ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ တဿ အရဟဘာဝံ ဒဿေန္တာ ဝိဇ္ဇမာနေ ဂုဏေ ကထေန္တိ. တတ္ထ ဆန္ဒာတိ ဆန္ဒေန, သိနေဟေနာတိ အတ္ထော. အဂတိံ ဂန္တုန္တိ အဂန္တဗ္ဗံ ဂန္တုံ, အကတ္တဗ္ဗံ ကာတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမာနိ ပန စတ္တာရိ အဂတိဂမနာနိ ဘဏ္ဍဘာဇနီယေ စ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ စ လဗ္ဘန္တိ. တတ္ထ ဘဏ္ဍဘာဇနီယေ တာဝ အတ္တနော ဘာရဘူတာနံ ဘိက္ခူနံ အမနာပေ ဘဏ္ဍေ သမ္ပတ္တေ တံ ပရိဝတ္တိတွာ မနာပံ ဒေန္တော ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. အတ္တနော ပန အဘာရဘူတာနံ မနာပေ ဘဏ္ဍေ သမ္ပတ္တေ တံ ပရိဝတ္တိတွာ အမနာပံ ဒေန္တော ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. ဘဏ္ဍေသု ဘာဇနီယဝတ္ထုဉ္စ ဌိတိကဉ္စ အဇာနန္တော မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. မုခရာနံ ဝါ ရာဇာဒိနိဿိတာနံ ဝါ ‘‘ဣမေ မေ အမနာပေ ဘဏ္ဍေ ဒိန္နေ အနတ္ထံ ကရေယျု’’န္တိ ဘယေန ပရိဝတ္တိတွာ မနာပံ ဒေန္တော ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. ယော ပန ဧဝံ န ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗေသံ တုလာဘူတော ပမာဏဘူတော မဇ္ဈတ္တောဝ ဟုတွာ ယံ ယဿ ပါပုဏာတိ, တဒေဝ တဿ ဒေတိ, အယံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ အဂတိံ န ဂစ္ဆတိ နာမ. ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ပန အတ္တနော ဘာရဘူတဿ ဂရုကာပတ္တိံ လဟုကာပတ္တိံ ကတွာ ကထေန္တော ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. ဣတရဿ လဟုကာပတ္တိံ ဂရုကာပတ္တိံ [Pg.50] ကတွာ ကထေန္တော ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနံ ပန သမုစ္စယက္ခန္ဓကဉ္စ အဇာနန္တော မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. မုခရဿ ဝါ ရာဇပူဇိတဿ ဝါ ‘‘အယံ မေ ဂရုကံ ကတွာ အာပတ္တိံ ကထေန္တဿ အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာ’’တိ ဂရုကမေဝ လဟုကာပတ္တိံ ကထေန္တော ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆတိ နာမ. ယော ပန သဗ္ဗေသံ ယထာဘူတမေဝ ကထေသိ, အယံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ အဂတိဂမနံ န ဂစ္ဆတိ နာမ. ထေရောပိ တာဒိသော စတုန္နမ္ပိ အဂတိဂမနာနံ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ ပဟီနတ္တာ, တသ္မာ သင်္ဂါယနဝသေန ဓမ္မဝိနယဝိနိစ္ဆယေ သမ္ပတ္တေ ဆန္ဒာဒိဝသေန အညထာ အကထေတွာ ယထာဘူတမေဝ ကထေတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဘဗ္ဗော…ပေ… အဂတိံ ဂန္တု’’န္တိ. ပရိယတ္တောတိ အဓီတော, ဥဂ္ဂဟိတောတိ အတ္ထော.

“たとえ有学（修行者）であっても（kiñcāpi sekkho）”という言葉は、有学の者に邪道（agati）への歩みがあるために言われたのではなく、無学（阿羅漢）の者たちだけを選び出したからであると解すべきである。なぜなら、預流道によって四つの邪道への歩みは断たれているからである。したがって、“たとえ有学であっても、長老は尊者アーナンダをも選び出すべきである”という文脈で理解すべきである。“たとえ有学であっても、邪道に赴くことはあり得ない（abhabbo agatiṃ gantuṃ）”と結びつけるべきではない。しかし、結集の伝承において“abhabbo”等と述べているのは、彼の阿羅漢としての資格を示すためではなく、現にある徳を称えているのである。そこでの“欲（chandā）”とは欲によって、つまり愛着によってという意味である。“邪道に赴く（agatiṃ gantuṃ）”とは、赴くべきでない道へ赴くこと、なすべきでないことをすることと言われたのである。これら四つの邪道への歩みは、物品の分配（bhaṇḍabhājanīya）と決裁の場（vinicchayaṭṭhāna）において見られる。そのうち、物品の分配においては、自分に近しい比丘たちに、好ましくない物品が回ってきた時、それを好ましいものに取り替えて与える者は“欲による邪道（chandāgati）”に赴くという。自分に近しくない比丘たちに、好ましい物品が回ってきた時、それを好ましくないものに取り替えて与える者は“憎しみによる邪道（dosāgati）”に赴くという。物品の中で分配すべき対象や規定を知らない者は“愚痴による邪道（mohāgati）”に赴くという。また、口の悪い者や権力者に依存する者に対して、“彼らに好ましくない物品を与えたら不利益を被る”という恐怖から、好ましいものに取り替えて与える者は“恐怖による邪道（bhayāgati）”に赴くという。しかし、そのように赴かない者は、すべての人に対して天秤のように中立であり、誰に当たるべきものをそのまま与える。この者は、四種類の邪道のいずれにも赴かない。決裁の場においては、自分に近しい者の重罪を軽罪として述べる者は“欲による邪道”に赴くという。他者の軽罪を重罪として述べる者は“憎しみによる邪道”に赴くという。罪の解除や僧残罪の規定を知らない者は“愚痴による邪道”に赴くという。口の悪い者や王に崇められている者に対して、“不利益をもたらすかもしれない”と考え、重罪を軽罪として述べる者は“恐怖による邪道”に赴く。しかし、すべての人に対して事実の通りに述べる者は、四種類の邪道のいずれにも赴かない。長老もそのような者であり、四つの邪道への歩みは預流道によってすでに断たれている。それゆえ、法と律の結集にあたって、欲などによって事実を曲げることなくありのままに語るのである。それゆえに“邪道に赴くことはあり得ない”と言われたのである。“教説（pariyatto）”とは学ばれたこと、習得されたことという意味である。

ဥစ္စိနိတေနာတိ ဥစ္စိနိတွာ ဂဟိတေန. ဧတဒဟောသီတိ ဧတံ ပရိဝိတက္ကနံ အဟောသိ. ရာဇဂဟံ ခေါ မဟာဂေါစရန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ရာဇဂဟန္တိ ရာဇဂဟသာမန္တံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တ’’န္တိ စူဠဂဏ္ဌိပဒေ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ စ ဝုတ္တံ. ဂါဝေါ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရော, ဂေါစရော ဝိယ ဂေါစရော, ဘိက္ခာစရဏဋ္ဌာနံ. သော မဟန္တော အဿ, ဧတ္ထာတိ ဝါ မဟာဂေါစရံ, ရာဇဂဟံ. ထာဝရကမ္မန္တိ စိရဋ္ဌာယိကမ္မံ. ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော သုဘဒ္ဒသဒိသော. ဥက္ကောဋေယျာတိ နိဝါရေယျာတိ အတ္ထော. ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန သာဝေသီတိ –

“選び出された（uccinitena）”とは、選んで取られたという意味である。“これ（この考え）が起こった（etadahosī）”とは、そのような思惟が生じたという意味である。“王舎城は大きな行境（豊かな托鉢先）である（Rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ）”という箇所について、小ガッティ・パダおよび中ガッティ・パダでは、“王舎城とは、王舎城の周辺を含めて言われたものである”と述べられている。牛たちが歩む（caranti）場所ゆえに“行境（gocaro）”であり、牛の行境のように、比丘が施食を求めて歩く場所を指す。それが大きい、あるいはそこにおいて大きな行境があるから“大きな行境（mahāgocara）”、すなわち王舎城のことである。“恒久的な事業（thāvarakamma）”とは、長く持続する事業のことである。“適合しない人物（visabhāgapuggalo）”とは、スバッダのような人物のことである。“覆す（ukkoṭeyya）”とは、妨害する、あるいは制止するという意味である。“二次白告の羯磨をもって知らせた（Ñattidutiyena kammena sāvesī）”とは次の通りである。

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣမာနိ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ သမ္မန္နေယျ ‘ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗ’န္တိ, ဧသာ ဉတ္တိ.

“諸比丘よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。もし僧伽の時機が至っているならば、僧伽はこれら五百人の比丘を、王舎城で安居して法と律を結集するために任命してください。他の比丘たちは王舎城で安居してはなりません。これが白告（ñatti）です。”

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, သံဃော ဣမာနိ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ သမ္မန္နတိ ‘ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗ’န္တိ, ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ သမ္မုတိ ‘ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗ’န္တိ, သော တုဏှဿ. ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ.

“諸大徳、僧伽は私の言葉を聴いてください。僧伽は、これら五百人の比丘を、王舎城で安居（雨安居）を送りつつ法と律を結集するために選定し、他の比丘たちは王舎城で安居してはならないと定めます。もし、これら五百人の比丘を、王舎城で安居しつつ法と律を結集するために選定し、他の比丘たちは王舎城で安居してはならないというこの選定が、諸長老に承認されるならば、沈黙してください。承認されないならば、述べてください。”

‘‘သမ္မတာနိ သံဃေန ဣမာနိ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ‘ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ [Pg.51] ဝသိတဗ္ဗ’န္တိ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇) –

“僧伽は、これら五百人の比丘を、王舎城で安居しつつ法と律を結集するために選定し、他の比丘たちは王舎城で安居してはならないということを承認しました。僧伽がこれを承認したゆえに、沈黙しています。このように、私はこれを理解します。”

ဧဝံ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန သာဝေသိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တံ သင်္ဂီတိက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဉာတဗ္ဗ’’န္တိ.

このように、白二羯磨（びゃくにかつま）によって告示した。これを指して、“それは結集犍度（けっしゅうけんど）で述べられた方法に従って知られるべきである”と言われている。

အယံ ပန ကမ္မဝါစာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဧကဝီသတိမေ ဒိဝသေ ကတာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ပဌမသင်္ဂီတိကထာ) ‘‘အယံ ပန ကမ္မဝါစာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဧကဝီသတိမေ ဒိဝသေ ကတာ. ဘဂဝါ ဟိ ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ပစ္စူသသမယေ ပရိနိဗ္ဗုတော, အထဿ သတ္တာဟံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သရီရံ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယိံသု. ဧဝံ သတ္တာဟံ သာဓုကီဠနဒိဝသာ နာမ အဟေသုံ. တတော သတ္တာဟံ စိတကာယ အဂ္ဂိနာ ဈာယိ, သတ္တာဟံ သတ္တိပဉ္ဇရံ ကတွာ သန္ထာဂါရသာလာယံ ဓာတုပူဇံ ကရိံသူတိ ဧကဝီသတိ ဒိဝသာ ဂတာ. ဇေဋ္ဌမူလသုက္ကပက္ခပဉ္စမိယံ ပန ဓာတုယော ဘာဇယိံသု. ဧတသ္မိံ ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတဿ မဟာဘိက္ခုသံဃဿ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ကတံ အနာစာရံ အာရောစေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဘိက္ခူ ဥစ္စိနိတွာ အယံ ကမ္မဝါစာ ကတာ. ဣမဉ္စ ပန ကမ္မဝါစံ ကတွာ ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘အာဝုသော ဣဒါနိ တုမှာကံ စတ္တာလီသဒိဝသာ ဩကာသော, တတော ပရံ အယံ နာမ နော ပလိဗောဓော အတ္ထီတိ ဝတ္တုံ န လဗ္ဘာ, တသ္မာ ဧတ္ထန္တရေ ယဿ ရောဂပလိဗောဓော ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယပလိဗောဓော ဝါ မာတာပိတုပလိဗောဓော ဝါ အတ္ထိ, ပတ္တံ ဝါ ပန ပစိတဗ္ဗံ စီဝရံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ, သော တံ ပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ကရဏီယံ ကရောတူ’တိ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ထေရော အတ္တနော ပဉ္စသတာယ ပရိသာယ ပရိဝုတော ရာဇဂဟံ ဂတော, အညေပိ မဟာထေရာ အတ္တနော အတ္တနော ပရိဝါရံ ဂဟေတွာ သောကသလ္လသမပ္ပိတံ မဟာဇနံ အဿာသေတုကာမာ တံ တံ ဒိသံ ပက္ကန္တာ. ပုဏ္ဏတ္ထေရော ပန သတ္တသတဘိက္ခုပရိဝါရော ‘တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ အာဂတာဂတံ မဟာဇနံ အဿာသေဿာမီ’တိ ကုသိနာရာယမေဝ အဋ္ဌာသိ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာ ပုဗ္ဗေ အပရိနိဗ္ဗုတဿ, ဧဝံ ပရိနိဗ္ဗုတဿပိ ဘဂဝတော သယမေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. ဂစ္ဆတော ပနဿ ပရိဝါရာ ဘိက္ခူ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ’’တိ. တသ္မာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော [Pg.52] တီသု သတ္တာဟေသု အတိက္ကန္တေသု ဧကဝီသတိမေ ဒိဝသေ ဣမံ ကမ္မဝါစံ သာဝေတွာ ထေရော ရာဇဂဟံ ပက္ကန္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

この羯磨文（かつまもん）は、如来の入滅から二十一日目に行われた。長部経典の註釈（ディーガ・ニカーヤ・アッタカタ）には次のように記されている。“この羯磨文は如来の入滅から二十一日目に行われた。実に、世尊はヴェーサーカ月の満月の日の暁に入滅された。その後、七日間、黄金色の御身体を香や花などで供養した。このように、七日間は供養祭の日であった。それから七日間、薪壇で火葬された。さらに七日間、槍の檻（護衛）を設けて集会所で仏舎利の供養を行った。こうして二十一日の日数が経過した。そしてジェッタ月の白月五日に、仏舎利を分配した。この仏舎利分配の日に集まった大比丘僧伽に対し、（マハーカーッサパ長老は）老後に比丘となったスバッダによる不適切な振る舞いを伝え、述べられた通りの方法で比丘たちを選出し、この羯磨文を唱えた。この羯磨文を終えてから、長老は比丘たちにこう告げた。‘諸大徳、今あなた方には四十日間の猶予がある。その後は、“私にはこれこれの障害がある”と言うことは許されない。それゆえ、この四十日の間に、病の障害、師匠や阿闍梨に関する障害、あるいは父母に関する障害がある者、または鉢を焼くべき者や、衣を作るべき者は、その障害を断ってなすべきことをなしなさい’と。このように述べてから、長老は自らの五百人の追随者に囲まれて王舎城へ向かった。他の大長老たちも、それぞれ自分の追随者を連れて、悲しみの棘に刺された多くの人々を慰めるために、あちこちの地方へと出発した。しかし、プンナ長老は、如来の入滅の地を訪れる多くの人々を慰めようと、七百人の比丘を連れてクシナガラに留まった。尊者アーナンダは、以前の入滅前と同様に、世尊の鉢と衣を自ら携え、五百人の比丘と共に舎衛城（サヴァッティー）へと旅立った。旅を続ける彼の追随者の比丘たちは、数えきれないほど多くなった。”それゆえ、如来の入滅から三週間（二十一日間）が経過した二十一日目に、この羯磨文を唱えてから、長老は王舎城へ出発したと知るべきである。

ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ပန ဣဓ မင်္ဂလသုတ္တဋ္ဌကထာယဉ္စ (ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၅.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ) ‘‘သတ္တသု သာဓုကီဠနဒိဝသေသု သတ္တသု စ ဓာတုပူဇာဒိဝသေသု ဝီတိဝတ္တေသူ’’တိ ဝုတ္တံ? သတ္တသု ဓာတုပူဇာဒိဝသေသု ဂဟိတေသု တဒဝိနာဘာဝတော မဇ္ဈေ စိတကာယ ဈာပနသတ္တာဟမ္ပိ ဂဟိတမေဝါတိ ကတွာ ဝိသုံ န ဝုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. ယဒိ ဧဝံ အထ ကသ္မာ ‘‘အဍ္ဎမာသော အတိက္ကန္တော, ဒိယဍ္ဎမာသော သေသော’’တိ စ ဝုတ္တန္တိ? နာယံ ဒေါသော. အပ္ပကဉှိ ဦနမဓိကံ ဝါ ဂဏနူပဂံ န ဟောတိ, တသ္မာ သမုဒါယော အပ္ပကေန အဓိကောပိ အနဓိကော ဝိယ ဟောတီတိ ကတွာ အဍ္ဎမာသတော အဓိကေပိ ပဉ္စ ဒိဝသေ ‘‘အဍ္ဎမာသော အတိက္ကန္တော’’တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွါသီတိခန္ဓကဝတ္တာနံ ကတ္ထစိ အသီတိခန္ဓကဝတ္တာနီ’’တိ ဝစနံ ဝိယ. တထာ အပ္ပကေန ဦနောပိ စ သမုဒါယော အနူနော ဝိယ ဟောတီတိ ကတွာ ‘‘ဒိယဍ္ဎမာသတော ဦနေပိ ပဉ္စ ဒိဝသေ ဒိယဍ္ဎမာသော သေသော’’တိ စ ဝုတ္တံ. သတိပဋ္ဌာနဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယဉှိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၃၅၆) ဆမာသတော ဦနေပိ အဍ္ဎမာသေ ‘‘ဆ မာသေ သဇ္ဈာယော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တဝစနံ ဝိယ. တတ္ထ ဟိ တစပဉ္စကာဒီသု စတူသု ပဉ္စကေသု ဒွီသု စ ဆက္ကေသု ဧကေကသ္မိံ အနုလောမတော ပဉ္စာဟံ, ပဋိလောမတော ပဉ္စာဟံ, အနုလောမပဋိလောမတော ပဉ္စာဟံ, တထာ ပုရိမပုရိမေဟိ ပဉ္စကဆက္ကေဟိ သဒ္ဓိံ အနုလောမတော ပဉ္စာဟံ, ပဋိလောမတော ပဉ္စာဟံ, အနုလောမပဋိလောမတော ပဉ္စာဟန္တိ ဧဝံ ဝိသုံ တိပဉ္စာဟံ ဧကတော တိပဉ္စာဟဉ္စ သဇ္ဈာယံ ကတွာ ဆမာသံ သဇ္ဈာယော ကာတဗ္ဗောတိ ဝစနံ ဝိယ. တတ္ထ ဟိ ဝက္ကပဉ္စကာဒီသု တီသု ပဉ္စကေသု ဒွီသု စ ဆက္ကေသု ဝိသုံ ဟေဋ္ဌိမေဟိ ဧကတော စ သဇ္ဈာယေ ပဉ္စန္နံ ပဉ္စန္နံ ပဉ္စကာနံ ဝသေန ပဉ္စမာသပရိပုဏ္ဏာ လဗ္ဘန္တိ, တစပဉ္စကေ ပန ဝိသုံ တိပဉ္စာဟမေဝါတိ အဍ္ဎမာသောယေဝေကော လဗ္ဘတီတိ အဍ္ဎမာသာဓိကပဉ္စမာသာ လဗ္ဘန္တိ.

もしそうなら、なぜここで、また吉祥経（マンガラ・スッタ）の註釈において、“七日間の供養祭の日と、七日間の仏舎利供養の日が過ぎたとき”と述べられているのか。それは、七日間の仏舎利供養の日を数えるとき、それに付随して中間にある火葬の七日間も含まれていると考えて、あえて別に述べなかったように思われる。もしそうなら、なぜ“半月が過ぎ、一ヶ月半が残っている”と述べられているのか。この点に誤りはない。なぜなら、わずかな不足や超過は、数として計算されないからである。それゆえ、全体としてわずかに超過していても、超過していないかのように扱われる。そのため、半月よりも五日多いが、“半月が過ぎた”と言われている。これは、“八十二の犍度（けんど）の儀則”を、ある場所では“八十の犍度の儀則”と言うようなものである。同様に、わずかに不足している全体も、不足していないかのように扱われる。そのため、一ヶ月半よりも五日少ないが、“一ヶ月半が残っている”と言われている。これは、念処毘分別（サティパッターナ・ヴィバンガ）の註釈において、六ヶ月より半月少ないが、“六ヶ月間、唱誦すべきである”と述べられているのと同様である。そこでは、髪・毛・爪・歯・皮の五つの句（宅五）などの四組の五句、および二組の六句のそれぞれにおいて、順読みで五日間、逆読みで五日間、順逆両方で五日間、このように個別に三つの五日間、またまとめて三つの五日間を唱誦し、“六ヶ月間、唱誦すべきである”と言われているのと同様である。そこでは、肺の五句（ブックカパンチャカ）などの三組の五句、および二組の六句において、個別にあるいは前の句と合わせて唱誦する場合、五つの五句ずつによって五ヶ月分が満たされる。しかし、髪・毛・爪・歯・皮の五句においては、個別に三つの五日間のみが得られるため、半月という一単位のみが得られ、結果として五ヶ月と半月が得られる（が、それを六ヶ月と称している）。

ဧဝံ သတိ ယထာ တတ္ထ အဍ္ဎမာသေ ဦနေပိ မာသပရိစ္ဆေဒေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနေ သဇ္ဈာယေ ဆ မာသာ ပရိစ္ဆေဒကာ ဟောန္တီတိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနဿ သဇ္ဈာယဿ သတ္တမာသာဒိမာသန္တရဂမနနိဝါရဏတ္ထံ ဆမာသဂ္ဂဟဏံ ကတံ, န သကလဆမာသေ သဇ္ဈာယပ္ပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ, ဧဝမိဓာပိ မာသဝသေန ကာလေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနေ ဦနေပိ ပဉ္စဒိဝသေ ဒိယဍ္ဎမာသော ပရိစ္ဆေဒကော ဟောတီတိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနဿ [Pg.53] ကာလဿ ဒွိမာသာဒိမာသန္တရဂမနနိဝါရဏတ္ထံ ‘‘ဒိယဍ္ဎမာသော သေသော’’တိ ဒိယဍ္ဎမာသဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အညထာ စ အဋ္ဌကထာဝစနာနံ အညမညဝိရောဓော အာပဇ္ဇတိ. ဧကာဟမေဝ ဝါ ဘဂဝတော သရီရံ စိတကာယ ဈာယီတိ ခုဒ္ဒကဘာဏကာနံ အဓိပ္ပာယောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ ပရိနိဗ္ဗာနတော သတ္တသု သာဓုကီဠနဒိဝသေသု ဝီတိဝတ္တေသု အဋ္ဌမိယံ စိတကာယ ဘဂဝတော သရီရံ ဈာပေတွာ တတော ပရံ သတ္တသု ဒိဝသေသု ဓာတုပူဇံ အကံသူတိ အဍ္ဎမာသော အတိက္ကန္တော, ဂိမှာနံ ဒိယဍ္ဎော စ မာသော သေသော ဟောတိ. ပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တန္တပါဠိယမ္ပိ ဟိ စိတကာယ ဈာပနသတ္တာဟံ န အာဂတံ, ဒွေယေဝ သတ္တာဟာနိ အာဂတာနိ, ဥပပရိက္ခိတွာ ပန ယံ ရုစ္စတိ, တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣတော အညေန ဝါ ပကာရေန ယထာ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တထာ ကာရဏံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ယံ ပနေတ္ထ ကေနစိ ဝုတ္တံ ‘‘အဍ္ဎမာသော အတိက္ကန္တောတိ ဧတ္ထ ဧကော ဒိဝသော နဋ္ဌော. သော ပါဋိပဒဒိဝသော ကောလာဟလဒိဝသော နာမ, တသ္မာ ဣဓ န ဂဟိတော’’တိ. တံ န သုန္ဒရံ ပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တန္တပါဠိယံ ပါဋိပဒဒိဝသတောယေဝ ပဋ္ဌာယ သတ္တာဟဿ ဝုတ္တတ္တာ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ပရိနိဗ္ဗာနဒိဝသေနပိ သဒ္ဓိံ တိဏ္ဏံ သတ္တာဟာနံ ဂဟိတတ္တာ. တထာ ဟိ ပရိနိဗ္ဗာနဒိဝသေန သဒ္ဓိံ တိဏ္ဏံ သတ္တာဟာနံ ဂဟိတတ္တာ ဇေဋ္ဌမူလသုက္ကပဉ္စမီ ဧကဝီသတိမော ဒိဝသော ဟောတိ.

このように、ある場合には半月が不足していても月の区切りによって限定されるとき、読誦において“六ヶ月の期間がある”とされる。これは、読誦の限定において七ヶ月目などの他の月に及ぶのを防ぐために“六ヶ月”という把握がなされたのであり、六ヶ月間ずっと読誦が行われたことを示すためではない。同様に、ここでも月によって時間を限定する際、五日不足していても“一ヶ月半が限定期間である”とされる。これは限定される時間が二ヶ月目などの他の月に及ぶのを防ぐために、“一ヶ月半が残っている”として“一ヶ月半”という把握がなされたのである。このように、ここで意味を捉えるべきである。そうでなければ、アッタカター（註釈書）の言葉が互いに矛盾することになる。あるいは、小部誦者（クッダカ・バーナカ）の意図としては、世尊の御体は火葬場で一日のうちに焼かれたと解釈すべきである。このように解釈すれば、入滅から七日間の祝祭（サードゥキーラナ）が過ぎ去った後、八日目に火葬場で世尊の御体を焼却し、その後の七日間に舎利供養を行ったことで半月が経過し、夏の期間は一ヶ月半が残ることになる。実際、大般涅槃経（パリニッバーナスッタ）の本文にも火葬のための七日間は出てこず、二つの七日間だけが出てくる。しかし、よく検討した上で納得のいくものを採用すべきである。これ以外の方法でも矛盾しないように理由を探索すべきである。これについてある者が言うには、“‘半月が経過した’という箇所について、一日は失われている。それは（入滅の翌日の）朏（ついたち）の日であり、騒乱の日と呼ばれるため、ここでは数えられていない”と。それは良くない。なぜなら、大般涅槃経の本文において朏の日から数えて七日間と言及されており、アッタカターにおいても入滅の日と共に三つの七日間が数えられているからである。実際、入滅の日と共に三つの七日間を数えることで、（翌月の）ジェーッタ月の白月五日が二十一日目の日となるのである。

သတ္တသု သာဓုကီဠနဒိဝသေသူတိ ဧတ္ထ သာဓုကီဠနံ နာမ သံဝေဂဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ကိတ္တေတွာ အနိစ္စတာပဋိသံယုတ္တာနိ ဂီတာနိ ဂါယိတွာ ပူဇာဝသေန ကီဠနတော သုန္ဒရံ ကီဠနန္တိ သာဓုကီဠနံ. အထ ဝါ သပရဟိတသာဓနဋ္ဌေန သာဓု, တေသံ သံဝေဂဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ကိတ္တေတွာ ကီဠနံ သာဓုကီဠနံ, ဥဠာရပုညပသဝနတော သမ္ပရာယိကတ္ထာဝိရောဓိကီဠာဝိဟာရောတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပုရိမသ္မိံ သတ္တာဟေ သာဓုကီဠာယ ဧကဒေသေန ကတတ္တာ သာဓုကီဠနဒိဝသာ နာမ တေ ဇာတာ. ဝိသေသတော ပန ဓာတုပူဇာဒိဝသေသုယေဝ သာဓုကီဠနံ အကံသု. တတောယေဝ စ မဟာပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တန္တပါဠိယံ –

“七日間の祝祭の日々に”において、祝祭（サードゥキーラナ）とは、感銘（サンヴェーガ）の対象を繰り返し称え、無常に関する歌を歌い、供養として楽しむことから、“善い遊び（祝祭）”と言う。あるいは、自他の利益を成し遂げるという意味で“善い（サードゥ）”であり、それら感銘の対象を称えて楽しむことが祝祭である。盛大な功徳を生じることから、来世の利益を妨げない楽しみとしての生活という意味である。ここでは、最初の七日間において祝祭が部分的に行われたため、それらは祝祭の日々と呼ばれた。特に舎利供養の日々において祝祭が行われた。それゆえに大般涅槃経の本文には次のように記されている。

‘‘အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ဘဂဝတော သရီရာနိ သတ္တာဟံ သန္ထာဂါရေ သတ္တိပဉ္ဇရံ ကရိတွာ ဓနုပါကာရံ ပရိက္ခိပါပေတွာ [Pg.54] နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရိံသု ဂရုံ ကရိံသု မာနေသုံ ပူဇေသု’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၃၅).

“そこでクシナガラのマッラ族の人々は、世尊の遺体を七日間、集会場（サンターガーラ）において、槍の檻を作り、弓の垣根で囲ませて、踊りや歌や楽器や花や香によって、敬い、重んじ、尊び、供養した”（長部 2.235）。

ဧတဿ အဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၃၅) ဝုတ္တံ –

これについてアッタカター（註釈書）には次のように説かれている。

‘‘ကသ္မာ ပနေတေ ဧဝမကံသူတိ? ဣတော ပုရိမေသု ဒွီသု သတ္တာဟေသု တေ ဘိက္ခုသံဃဿ ဌာနနိသဇ္ဇောကာသံ ကရောန္တာ ခါဒနီယဘောဇနီယာဒီနိ သံဝိဒဟန္တာ သာဓုကီဠိကာယ ဩကာသံ န လဘိံသု. တတော နေသံ အဟောသိ ‘ဣမံ သတ္တာဟံ သာဓုကီဠိတံ ကီဠိဿာမ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ အမှာကံ ပမတ္တဘာဝံ ဉတွာ ကောစိဒေဝ အာဂန္တွာ ဓာတုယော ဂဏှေယျ, တသ္မာ အာရက္ခံ ဌပေတွာ ကီဠိဿာမာ’တိ, တေန တေ ဧဝမကံသူ’’တိ.

“なぜ彼らはこのようにしたのか。これより前の二つの七日間において、彼らは比丘サンガのために起居の場所を整え、硬食や軟食などを準備していたため、祝祭を行う機会が得られなかった。そこで彼らはこう考えた。‘この七日間、祝祭を楽しもう。しかし、我々の油断を知って誰かがやって来て舎利を持ち去るということも起こり得る。それゆえ、守備を固めた上で祝祭を行おう’と。それゆえ、彼らはこのようにしたのである”と。

တသ္မာ ဝိသေသတော သာဓုကီဠိကာ ဓာတုပူဇာဒိဝသေသုယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေ ပန ဓာတုပူဇာယ ကတတ္တာ ‘‘ဓာတုပူဇာဒိဝသာ’’တိ ပါကဋာ ဇာတာတိ အာဟ ‘‘သတ္တသု စ ဓာတုပူဇာဒိဝသေသူ’’တိ. ဥပကဋ္ဌာတိ အာသန္နာ. ဝဿံ ဥပနေန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝဿူပနာယိကာ. ဧကံ မဂ္ဂံ ဂတောတိ စာရိကံ စရိတွာ မဟာဇနံ အဿာသေတုံ ဧကေန မဂ္ဂေန ဂတော. ဧဝံ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရာဒယောပိ တေသု တေသု ဇနပဒေသု စာရိကံ စရိတွာ မဟာဇနံ အဿာသေန္တာ ဂတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယေန သာဝတ္ထိ, တေန စာရိကံ ပက္ကာမီတိ ယတ္ထ သာဝတ္ထိ, တတ္ထ စာရိကံ ပက္ကာမိ, ယေန ဝါ ဒိသာဘာဂေန သာဝတ္ထိ ပက္ကမိတဗ္ဗာ ဟောတိ, တေန ဒိသာဘာဂေန စာရိကံ ပက္ကာမီတိ အတ္ထော.

したがって、特に祝祭は舎利供養の日々に行われたと見るべきである。それらは舎利供養のために行われたので“舎利供養の日々”として知られるようになったため、“七日間の舎利供養の日々に”と言われた。“ウパカッタ”とは“近い”という意味である。“雨安居に入る（ワッスーパナーイカ）”とは、ここで雨安居を迎え、入ることを指す。“一つの道を行かれた”とは、遊行して人々を安らげるために一つの道を通って行かれたということである。このようにアヌルッダ長老たちも、それぞれの地方において遊行し、人々を安らげながら行かれたと見るべきである。“舎衛城（サーヴァッティー）がある方へ遊行に出発された”とは、舎衛城がある場所へ遊行に出発された、あるいは舎衛城へ行くべき方向へ遊行に出発されたという意味である。

တတြာတိ တဿံ သာဝတ္ထိယံ. သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တာယာတိ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ. အသမုစ္ဆိန္နတဏှာနုသယတ္တာ အဝိဇ္ဇာတဏှာဘိသင်္ခတေန ကမ္မုနာ ဘဝယောနိဂတိဌိတိသတ္တာဝါသေသု ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတံ အတ္တဘာဝံ ဇနေတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတီတိ ဇနော, ကိလေသေ ဇနေတိ, အဇနိ, ဇနိဿတီတိ ဝါ ဇနော, မဟန္တော ဇနောတိ မဟာဇနော, တံ မဟာဇနံ, ဗဟုဇနန္တိ အတ္ထော. သညာပေတွာတိ သမဿာသေတွာ. ဂန္ဓကုဋိယာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာတိ ပရိဘောဂစေတိယဘာဝတော ဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ ဂန္ဓကုဋိယာ ဒွါရံ ဝိဝရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ) ‘‘ဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. မိလာတံ မာလာကစဝရံ မိလာတမာလာကစဝရံ. ယထာဌာနေ ဌပေတွာတိ ပဌမဌိတဋ္ဌာနံ အနတိက္ကမိတွာ [Pg.55] ယထာဌိတဋ္ဌာနေယေဝ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ဘဂဝတော ဌိတကာလေ ကရဏီယံ ဝတ္တံ သဗ္ဗမကာသီတိ သေနာသနေ ကတ္တဗ္ဗဝတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကရောန္တော စ နှာနကောဋ္ဌကေ သမ္မဇ္ဇနဥဒကူပဋ္ဌာနာဒိကာလေသု ဂန္ဓကုဋိံ ဂန္တွာ ‘‘နနု ဘဂဝါ အယံ တုမှာကံ နှာနကာလော, အယံ ဓမ္မဒေသနာကာလော, အယံ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒဒါနကာလော, အယံ သီဟသေယျံ ကပ္ပနကာလော, အယံ မုခဓောဝနကာလော’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိဒေဝမာနောဝ အကာသိ. တမေနံ အညတရာ ဒေဝတာ ‘‘ဘန္တေ အာနန္ဒ, တုမှေ ဧဝံ ပရိဒေဝမာနာ ကထံ အညေ အဿာသယိဿထာ’’တိ သံဝေဇေသိ. သော တဿာ ဝစနေန သံဝိဂ္ဂဟဒယော သန္ထမ္ဘိတွာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဘုတိ ဌာနနိသဇ္ဇဗဟုလတာယ ဥဿန္နဓာတုကံ ကာယံ သမဿာသေတုံ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိ. ဣဒါနိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ထေရော’’တိအာဒိမာဟ.

“Tatrāti”は“そのサーヴァッティにおいて”という意味である。“Sudanti”は単なる接詞である。“Aniccatādipaṭisaṃyuttāyāti”は“諸行は無常である”などの方法で説かれた内容に関連することを指す。断たれていない渇愛の随眠があるために、無明と渇愛によって作り出された業によって、存在（bhavayo）、生処（yoni）、趣（gati）、識住（ṭhiti）、衆生居（sattāvāsa）において、五蘊と称される自己の体（自体）を生成し、生じさせるので“Jano（人）”と言われる。あるいは、煩悩を生成し、生成し、生成するであろうから“Jano”と言われる。大きな集団であるから“Mahājano（大衆）”と言い、その大衆、すなわち多くの人々という意味である。“Saññāpetvāti”は“慰めて”という意味である。“Gandhakuṭiyā dvāraṃ vivaritvāti”は、供養されるべき霊跡としての性質から、香室（ガンダクティー）を礼拝して香室の扉を開いたと知るべきである。それゆえ、長部経典の註釈書には“香室を礼拝して”と言われている。“Milātaṃ mālākacavaraṃ”とは、萎れた花の屑のことである。“Yathāṭhāne ṭhapetvāti”は、最初に置かれていた場所を越えず、置かれていたそのままの場所に置くという意味である。“世尊が居られた時にすべき務めをすべて行った”というのは、精舎においてなされるべき務めを指して言われている。阿難長老は務めを行いながら、浴場、清掃、水の準備などの時間に香室へ行き、“世尊よ、今はあなたの入浴の時間ではありませんか、今は説法の時間ではありませんか、今は比丘たちへの教誡の時間ではありませんか、今は師子臥をする時間ではありませんか、今は洗顔の時間ではありませんか”というような方法で、嘆きながら（務めを）行った。その長老を、ある神が“阿難尊者よ、あなたがそのように嘆いていて、どうして他の人々を慰めることができるでしょうか”と驚かせ、警策した。長老はその神の言葉によって、身の毛もよだつ思いで心を静め、如来の入滅以来、立ったり座ったりすることが多かったために、増大した体内の要素を鎮めるために、牛乳の下剤を飲んだ。今、それを示すために“atha thero”から始まる文を述べた。

ဥဿန္နဓာတုကန္တိ ဥပစိတသေမှာဒိဓာတုကံ ကာယံ. သမဿာသေတုန္တိ သန္တပ္ပေတုံ. ဒုတိယဒိဝသေတိ ဒေဝတာယ သံဝေဇိတဒိဝသတော. ‘‘ဇေတဝနဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌဒိဝသတော ဝါ ဒုတိယဒိဝသေ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝိရိစ္စတိ ဧတေနာတိ ဝိရေစနံ, ဩသဓပရိဘာဝိတံ ခီရမေဝ ဝိရေစနန္တိ ခီရဝိရေစနံ. ယံ သန္ဓာယာတိ ယံ ဘေသဇ္ဇပါနံ သန္ဓာယ. အင်္ဂသုဘတာယ သုဘောတိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမတ္တာ သုဘေန မာဏဝေန. ပဟိတံ မာဏဝကန္တိ ‘‘သတ္ထာ ပရိနိဗ္ဗုတော အာနန္ဒတ္ထေရော ကိရဿ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ အာဂတော, မဟာဇနော စ တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတီ’’တိ သုတွာ ‘‘ဝိဟာရံ ခေါ ပန ဂန္တွာ မဟာဇနမဇ္ဈေ န သက္ကာ သုခေန ပဋိသန္ထာရံ ဝါ ကာတုံ ဓမ္မကထံ ဝါ သောတုံ, ဂေဟံ အာဂတံယေဝ နံ ဒိသွာ သုခေန ပဋိသန္ထာရံ ကရိဿာမိ, ဧကာ စ မေ ကင်္ခါ အတ္ထိ, တမ္ပိ နံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ သုဘေန မာဏဝေန ပေသိတံ မာဏဝကံ. ဧတဒဝေါစာတိ ဧတံ ‘‘အကာလော ခေါ’’တိအာဒိကံ အာနန္ဒတ္ထေရော အဝေါစ. အကာလော ခေါတိ အဇ္ဇ ဂန္တုံ ယုတ္တကာလော န ဟောတိ. ကသ္မာတိ စေ အာဟ ‘‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဇာ’’တိအာဒိ. ဘေသဇ္ဇမတ္တာတိ အပ္ပမတ္တကံ ဘေသဇ္ဇံ. အပ္ပတ္ထော ဟိ အယံ မတ္တာသဒ္ဒေါ ‘‘မတ္တာ သုခပရိစ္စာဂါ’’တိအာဒီသု ဝိယ.

“Ussannadhātukanti”とは、蓄積された痰などの要素を持つ体のことである。“Samassāsetunti”は、鎮めるためという意味である。“Dutiyadivaseti”は、神によって警策された日から、あるいは“祇園精舎に入った日から二日目”と言われる。“Viriccati etenāti（これによって排出される）”ゆえに“virecana（下剤）”と言い、薬を混ぜた牛乳そのものが下剤であるから“khīravirecana（牛乳の下剤）”と言う。“Yaṃ sandhāyāti”は、どの薬を飲むことを指すかということである。体の美しさ（subhatā）ゆえに“Subha”という名を得たことから、“Subhena māṇavena（スバという青年によって）”と言う。“Pahitaṃ māṇavakanti”は、“師は入滅され、阿難長老がその鉢と衣を持って来られた。大衆も彼に会うために近づいている”と聞いて、“精舎に行って大衆の中で安らかに挨拶をしたり法話を聞いたりすることはできない。家に来られた時に彼にお会いして、安らかに挨拶をしよう。私には一つの疑念がある。それも彼に尋ねよう”と考えて、スバ青年によって遣わされた青年のことである。“Etadavocāti”は、この“今は時ではない”などの言葉を阿難長老が言ったということである。“Akālo khoti”は、今日は行くのに適した時間ではないという意味である。“なぜか”という問いに対して“atthi me ajjā”などを述べた。“Bhesajjamattāti”は、わずかな薬という意味である。ここでの“matta”という言葉は、“mattā sukhapariccāgā（わずかな幸せを捨てることで）”などの場合と同様に、“わずかな（量）”という意味である。

ဒုတိယဒိဝသေတိ ခီရဝိရေစနံ ပီတဒိဝသတော ဒုတိယဒိဝသေ. စေတကတ္ထေရေနာတိ စေတိယရဋ္ဌေ ဇာတတ္တာ ‘‘စေတကော’’တိ ဧဝံလဒ္ဓနာမေန. သုဘေန မာဏဝေန ပုဋ္ဌောတိ ‘‘ယေသု ဓမ္မေသု ဘဝံ ဂေါတမော ဣမံ လောကံ [Pg.56] ပတိဋ္ဌာပေသိ, တေ တဿ အစ္စယေန နဋ္ဌာ နု ခေါ, ဓရန္တိ, သစေ ဓရန္တိ, အာနန္ဒော ဇာနိဿတိ, ဟန္ဒ နံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ ဧဝံ စိန္တေတွာ ‘‘ယေသံ သော ဘဝံ ဂေါတမော ဓမ္မာနံ ဝဏ္ဏဝါဒီ အဟောသိ, ယတ္ထ စ ဣမံ ဇနတံ သမာဒပေသိ နိဝေသေသိ ပတိဋ္ဌာပေသိ, ကတမေသာနံ ခေါ ဘော အာနန္ဒ ဓမ္မာနံ သော ဘဝံ ဂေါတမော ဝဏ္ဏဝါဒီ အဟောသီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၈) သုဘေန မာဏဝေန ပုဋ္ဌော. အထဿ ထေရော တီဏိ ပိဋကာနိ သီလက္ခန္ဓာဒီဟိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တိဏ္ဏံ ခေါ, မာဏဝ, ခန္ဓာနံ သော ဘဂဝါ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိအာဒိနာ သုဘသုတ္တမဘာသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဒီဃနိကာယေ သုဘသုတ္တံ နာမ ဒသမံ သုတ္တမဘာသီ’’တိ.

“Dutiyadivaseti”は、牛乳の下剤を飲んだ日の翌日のことである。“Cetakattherenāti”は、チェーティヤ国で生まれたことから“Cetaka”という名を得た長老のことである。“Subhena māṇavena puṭṭho”とは、“尊師ゴータマがこの世を確立させたそれらの教えは、彼の亡き後、失われてしまったのだろうか、それとも存続しているのだろうか。もし存続しているなら、阿難が知っているだろう。よし、彼に尋ねてみよう”とそのように考えて、“阿難尊者よ、あの尊師ゴータマが称賛していたのはどのような教えであり、どこにこの人々を導き、落ち着かせ、確立させたのですか。尊者阿難よ、尊師ゴータマはどのような教えを称賛されていたのですか”などの方法で、スバ青年によって尋ねられた。そこで長老は、三蔵を戒蘊などの三つの蘊（集まり）にまとめて示そうとして、“青年よ、世尊は三つの蘊を称賛されていたのだ”というように‘スバ経（須婆経）’を説いた。それを指して“長部経典において、第十番目の経典であるスバ経という経を説いた”と言われている。

ခဏ္ဍဖုလ္လပဋိသင်္ခရဏန္တိ ဧတ္ထ ခဏ္ဍန္တိ ဆိန္နံ. ဖုလ္လန္တိ ဘိန္နံ. တေသံ ပဋိသင်္ခရဏံ ပုန သမ္မာ ပါကတိကကရဏံ, အဘိနဝကရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရာဇဂဟန္တိ ဧဝံနာမကံ နဂရံ. တဉှိ မန္ဓတုမဟာဂေါဝိန္ဒာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ရာဇဂဟ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဆဍ္ဍိတပတိတဥက္လာပါတိ ဆဍ္ဍိတာ စ ပတိတာ စ ဥက္လာပါ စ အဟေသုန္တိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဆဍ္ဍိတာ ဝိဿဋ္ဌာ, တတောယေဝ စ ဥပစိကာဒီဟိ ခါဒိတတ္တာ ဣတော စိတော စ ပတိတာ, သမ္မဇ္ဇနာဘာဝေန အာကိဏ္ဏကစဝရတ္တာ ဥက္လာပါ စ အဟေသုန္တိ. ဣမမေဝတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဘဂဝတော ဟီ’’တိအာဒိ. ပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝေဏိယတိ ဒိဿတီတိ ပရိဝေဏံ. တတ္ထာတိ တေသု ဝိဟာရေသု. ခဏ္ဍဖုလ္လပဋိသင်္ခရဏန္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ပဌမံ မာသန္တိ ဝဿာနဿ ပဌမံ မာသံ, အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. သေနာသနဝတ္တာနံ ပညတ္တတ္တာ သေနာသနက္ခန္ဓကေ စ သေနာသနပဋိဗဒ္ဓါနံ ဗဟူနံ ဝစနတော ‘‘ဘဂဝတာ…ပေ… ဝဏ္ဏိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇanti”において、“khaṇḍa”は壊れたもの、“phulla”は割れたものを意味する。それらの修理、すなわち再び適切に元の状態にすること、新しくすることを言う。“Rājagahanti”は、そのような名前の都市である。それはマンタートゥ王やマハーゴーヴィンダたちによって統治されていたので、“Rājagaha（王舎城）”と呼ばれる。“Chaḍḍitapatitauklāpāti”は、捨てられ、落ち、不潔になったという意味である。次のようなことが言われている。世尊の入滅の地へ向かう比丘たちによって（精舎が）捨てられ、放置され、それゆえに白アリなどに食われてあちこちが落ち、掃除がなされないためにゴミが散乱して不潔になったということである。この意味を示すために“bhagavato hī”などが述べられた。区画（pariccheda）によって見られるので“pariveṇa（境内）”と言う。“Tatthāti”は、それらの精舎においてという意味である。“Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇanti”という言葉と結びつけるべきである。“Paṭhamaṃ māsanti”は、雨安居の最初の月を意味し、これは継続的な時間を表す対格（二格）である。座臥具に関する義務（senāsanavatta）が規定されているため、また‘臥坐具犍度’において座臥具に関連する多くのことが述べられているため、“世尊によって……称賛された”と言われている。

ဒုတိယဒိဝသေတိ ‘‘ခဏ္ဍဖုလ္လပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမာ’’တိ စိန္တိတဒိဝသတော ဒုတိယဒိဝသေ. သော စ ဝဿူပနာယိကဒိဝသတော ဒုတိယဒိဝသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေ ဟိ ထေရာ အာသာဠှီပုဏ္ဏမာယ ဥပေါသထံ ကတွာ ပါဋိပဒေ သန္နိပတိတွာ ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ဧဝံ စိန္တေသုံ. အဇာတသတ္တု ရာဇာတိ အဇာတော ဟုတွာ ပိတုနော ပစ္စတ္ထိကော ဇာတောတိ ‘‘အဇာတသတ္တူ’’တိ လဒ္ဓဝေါဟာရော ရာဇာ. တသ္မိံ ကိရ ကုစ္ဆိဂတေ ဒေဝိယာ ဧဝရူပေါ ဒေါဟဠော ဥပ္ပဇ္ဇိ ‘‘အဟော ဝတာဟံ ရညော ဒက္ခိဏဗာဟုတော လောဟိတံ ပိဝေယျ’’န္တိ[Pg.57]. အထ တဿာ ကထေတုံ အသက္ကောန္တိယာ ကိသဘာဝံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏဘာဝဉ္စ ဒိသွာ ရာဇာ သယမေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဉတွာ စ ဝေဇ္ဇေ ပက္ကောသာပေတွာ သုဝဏ္ဏသတ္ထကေန ဗာဟုံ ဖာလေတွာ သုဝဏ္ဏသရကေန လောဟိတံ ဂဟေတွာ ဥဒကေန သမ္ဘိန္ဒိတွာ ပါယေသိ. နေမိတ္တကာ တံ သုတွာ ‘‘ဧသ ဂဗ္ဘော ရညော သတ္တု ဘဝိဿတိ, ဣမိနာ ရာဇာ ဟညိဿတီ’’တိ ဗျာကရိံသု, တသ္မာ ‘‘အဇာတောယေဝ ရညော သတ္တု ဘဝိဿတီ’’တိ နေမိတ္တကေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ အဇာတသတ္တု နာမ ဇာတော. ကိန္တိ ကာရဏပုစ္ဆနတ္ထေ နိပါတော, ကသ္မာတိ အတ္ထော. ပဋိဝေဒေသုန္တိ နိဝေဒေသုံ, ဇာနာပေသုန္တိ အတ္ထော. ဝိဿတ္ထာတိ နိရာသင်္ကစိတ္တာ. အာဏာစက္ကန္တိ အာဏာယေဝ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိယာ ပဝတ္တနဋ္ဌေန စက္ကန္တိ အာဏာစက္ကံ. သန္နိသဇ္ဇဋ္ဌာနန္တိ သန္နိပတိတွာ နိသီဒနဋ္ဌာနံ.

“第二日目（Dutiyadivaseti）”とは、“破損箇所の修理を行おう”と考えた日から数えて二日目のことである。また、それは雨安居に入る日から二日目であると知るべきである。それらの長老たちは、アサーラ月の満月に布薩を行い、翌日のパティパダ（朏）に集まり、雨安居に入って次のように考えた。“アジャータサットゥ王”とは、まだ生まれないうちから父の敵となったために、“アジャータサットゥ（未生怨）”という名称を得た王のことである。伝え聞くところによれば、彼が胎内にいた時、王妃に“ああ、王の右腕の血を飲みたいものだ”というような、つわり（渇仰）が生じた。その後、彼女がそれを言い出せずに、痩せ細り顔色が悪くなったのを見て、王は自ら尋ねてそれを知り、医者たちを呼び寄せ、黄金の小刀で腕を切り、黄金の器に血を受けて、水と混ぜて飲ませた。相相師たちはそれを聞いて、“この胎児は王の敵となり、これによって王は殺されるだろう”と予言した。それゆえ、“生まれる前から王の敵となるだろう”と相相師たちによって示されたため、“アジャータサットゥ”という名がついた。“キンティ（何ゆえ）”とは原因を問う意味の不変化詞であり、“なぜなら”という意味である。“パティヴェーデースン（報告した）”とは、知らせた、告げたという意味である。“ヴィッサッタ（確信した）”とは、疑いのない心のことである。“アーナーチャッカ（命令の輪）”とは、命令そのものが遮られることなく行使されるという点から“輪”と呼ばれ、命令の輪という。“サンニサッジャッタナ（集会所）”とは、集まって座る場所のことである。

ရာဇဘဝနဝိဘူတိန္တိ ရာဇဘဝနသမ္ပတ္တိံ. အဝဟသန္တမိဝါတိ အဝဟာသံ ကုရုမာနံ ဝိယ. သိရိယာ နိကေတမိဝါတိ သိရိယာ ဝသနဋ္ဌာနမိဝ. ဧကနိပါတတိတ္ထမိဝ စ ဒေဝမနုဿနယနဝိဟင်္ဂါနန္တိ ဧကသ္မိံ ပါနီယတိတ္ထေ သန္နိပတန္တာ ပက္ခိနော ဝိယ သဗ္ဗေသံ ဇနာနံ စက္ခူနိ မဏ္ဍပေယေဝ နိပတန္တီတိ ဒေဝမနုဿာနံ နယနသင်္ခါတဝိဟင်္ဂါနံ ဧကနိပါတတိတ္ထမိဝ စ. လောကရာမဏေယျကမိဝ သမ္ပိဏ္ဍိတန္တိ ဧကတ္ထ သမ္ပိဏ္ဍိတံ ရာသိကတံ လောကေ ရမဏီယဘာဝံ ဝိယ. ယဒိ လောကေ ဝိဇ္ဇမာနံ ရမဏီယတ္တံ သဗ္ဗမေဝ အာနေတွာ ဧကတ္ထ သမ္ပိဏ္ဍိတံ သိယာ, တံ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍန္တိ ဖေဂ္ဂုရဟိတသာရံ ဝိယ ကသဋဝိနိမုတ္တံ ပသန္နဘူတံ ဝိယ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗေသု ဒဋ္ဌုံ အရဟရူပေသု သာရဘူတံ ပသန္နဘူတဉ္စာ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဒဿနီယော သာရဘူတော ဝိသိဋ္ဌတရော မဏ္ဍော မဏ္ဍနံ အလင်္ကာရော ဧတဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍော, မဏ္ဍပေါတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဥပပရိက္ခိတွာ ယုတ္တတရံ ဂဟေတဗ္ဗံ. မဏ္ဍံ သူရိယရသ္မိံ ပါတိ နိဝါရေတီတိ မဏ္ဍပေါ. ဝိဝိဓ…ပေ… စာရုဝိတာနန္တိ ဧတ္ထ ကုသုမဒါမာနိ စ တာနိ ဩလမ္ဗကာနိ စာတိ ကုသုမဒါမဩလမ္ဗကာနိ. ဧတ္ထ စ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဩလမ္ဗကကုသုမဒါမာနီတိ အတ္ထော. တာနိ ဝိဝိဓာနိ အနေကပ္ပကာရာနိ ဝိနိဂ္ဂလန္တံ ဝမေန္တံ နိက္ခာမေန္တမိဝ စာရု သောဘနံ ဝိတာနံ ဧတ္ထာတိ ဝိဝိဓကုသုမဒါမဩလမ္ဗကဝိနိဂ္ဂလန္တစာရုဝိတာနော, မဏ္ဍပေါ, တံ အလင်္ကရိတွာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ရတနဝိစိတြမဏိကဩဋ္ဋိမတလမိဝါတိ နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတ္တသုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိကမ္မတ္တာယေဝ နာနာရတနေဟိ [Pg.58] ဝိစိတ္တဘူတမဏိကောဋ္ဋိမတလမိဝါတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ရတနဝိစိတ္တဂ္ဂဟဏံ နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတ္တတာယ နိဒဿနံ, မဏိကောဋ္ဋိမတလဂ္ဂဟဏံ သုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိပရိကမ္မတာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဏိယော ကောဋ္ဋေတွာ ကတတလတ္တာ မဏိကောဋ္ဋနေန နိဗ္ဗတ္တတလန္တိ မဏိကောဋ္ဋိမတလံ. နန္တိ မဏ္ဍပံ. ပုပ္ဖူပဟာရော ပုပ္ဖပူဇာ. ဥတ္တရာဘိမုခန္တိ ဥတ္တရဒိသာဘိမုခံ. အာသနာရဟန္တိ နိသီဒနာရဟံ. ဒန္တခစိတန္တိ ဒန္တေဟိ ရစိတံ, ဒန္တေဟိ ကတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထာတိ အာသနေ. နိဋ္ဌိတံ ဘန္တေ မမ ကိစ္စန္တိ မယာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ နိဋ္ဌိတန္တိ အတ္ထော.

“王宮の栄華”とは、王宮の繁栄のことである。“嘲笑するかのように”とは、あざ笑っているかのようであるという意味である。“吉祥（シリ）の住処のように”とは、吉祥の住まう場所のようであるという意味である。また、“諸天や人間の眼という鳥たちが一堂に会する水場のように”とは、一つの水場に集まる鳥たちのように、すべての衆生（人々）の眼がその会堂（マンダパ）に注がれることから、諸天や人間の眼という鳥たちが一堂に会する水場のようであると言われる。“世界の美しさを一箇所に集めたかのように”とは、世界にある美しいものがすべて一箇所に集められ、積み上げられたかのようであるという意味である。もし世界に存在するすべての美しさを一箇所に集めたならば、そのようになるだろう、ということである。“見るべき精髄（マンダ）”とは、皮（フェグ）のない芯（サーラ）のように、不純物を取り除き清浄になったもののようであり、見るべきもの、見るにふさわしいものの中でも精髄であり清浄なものである、と三つの論釈（ガンティパダ）に記されている。見るべきもの、美しいもの、殊勝な精髄、あるいは装飾（マンダナ）を“マンダ”と言い、それがこの会堂にあるため、“ダッタッバ・サーラ・マンダ”と言う。これがここでの意味であると我々は解釈するが、よく吟味して最も適切なものを受け入れるべきである。精髄（マンダ）を守り（パーティ）、太陽の光を遮るから“マンダパ（会堂）”と言う。様々な……（中略）……“美しい天蓋”において、“クスマダーマ”は花綱であり、“オーランバカ”は吊り下げられたものである。ここでの修飾語の語順の入れ替わりに注意すべきで、“吊り下げられた花綱”という意味である。それら多種多様な花綱が、まるで溢れ出し、吐き出され、出てくるかのように美しい天蓋がそこにあるため、“様々な花綱が吊り下げられ溢れ出す美しい天蓋のある会堂”と言い、それを装飾して、と結びつけるべきである。“宝で飾られた珠玉の床のように”とは、様々な花の供物で飾られ、見事に仕上げられた地面の作業ゆえに、様々な宝玉で飾られた珠玉の床のようであるという意味である。ここでの“宝による装飾”という表現は、様々な花の供物による装飾の例示であり、“珠玉の床”という表現は、見事に仕上げられた地面の整備の例示であると知るべきである。宝玉を刻んで（コッテーットゥヴァー）作られた床であることから、宝玉を刻むことによって生じた床を“マニコッティマタラ（珠玉の床）”と言う。“ナン（それを）”とは、会堂を指す。“プッパ・ウパハーラ（花の供物）”とは、花による供養のことである。“北面して”とは、北の方角を向いて。“座すにふさわしい”とは、座るのに適した。“象牙で細工された”とは、象牙で装飾された、象牙で作られたということである。“ここに（エッタ）”とは、座席において。“尊師よ、私の仕事は終わりました”とは、“私がなすべき仕事は完了しました”という意味である。

တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟံသု ‘‘ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ ဧကော ဘိက္ခု ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရတီ’’တိ. ထေရော တံ သုတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အညော ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရဏကဘိက္ခု နာမ နတ္ထိ, အဒ္ဓါ ဧတေ မံ သန္ဓာယ ဝဒန္တီ’’တိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇိ. ဧကစ္စေ နံ အာဟံသုယေဝ ‘‘သွေ, အာဝုသော, သန္နိပါတော’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာဟံသူ’’တိအာဒိ. တေနာတိ တသ္မာ. အာဝဇ္ဇေသီတိ ဥပနာမေသိ. အနုပါဒါယာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ကဉ္စိ ဓမ္မံ အဂဟေတွာ, ယေဟိ ဝါ ကိလေသေဟိ သဗ္ဗေဟိ ဝိမုစ္စတိ, တေသံ လေသမတ္တမ္ပိ အဂဟေတွာတိ အတ္ထော. အာသဝေဟီတိ ဘဝတော အာဘဝဂ္ဂံ ဓမ္မတော ဝါ အာဂေါတြဘုံ သဝနတော ပဝတ္တနတော အာသဝသညိတေဟိ ကိလေသေဟိ. လက္ခဏဝစနဉ္စေတံ အာသဝေဟီတိ, တဒေကဋ္ဌတာယ ပန သဗ္ဗေဟိပိ ကိလေသေဟိ, သဗ္ဗေဟိပိ ပါပဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိယေဝ. စိတ္တံ ဝိမုစ္စီတိ စိတ္တံ အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စမာနံ ကတွာ အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ဝိမုစ္စီတိ အတ္ထော. စင်္ကမေနာတိ စင်္ကမနကိရိယာယ. ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယဘူတံ ကတံ ဥပစိတံ ပုညံ ဧတေနာတိ ကတပုညော, အရဟတ္တာဓိဂမာယ ကတာဓိကာရောတိ အတ္ထော. ပဓာနမနုယုဉ္ဇာတိ ဝီရိယံ အနုယုဉ္ဇ, အရဟတ္တာဓိဂမာယ အနုယောဂံ ကရောဟီတိ အတ္ထော. ကထာဒေါသော နာမ နတ္ထီတိ ကထာယ အပရဇ္ဈံ နာမ နတ္ထိ. အစ္စာရဒ္ဓံ ဝီရိယန္တိ အတိဝိယ အာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ. ဥဒ္ဓစ္စာယာတိ ဥဒ္ဓတဘာဝါယ. ဝီရိယသမတံ ယောဇေမီတိ စင်္ကမနဝီရိယဿ အဓိမတ္တတ္တာ တဿ ပဟာနဝသေန သမာဓိနာ သမရသတာပါဒနေန ဝီရိယသမတံ ယောဇေမိ.

その日、一部の比丘たちは、長老アーナンダについて次のように語った。“この比丘サンガの中に、一人、生臭い匂い（未熟な凡夫の臭い）を漂わせて歩いている比丘がいる”と。長老はそれを聞いて、“この比丘サンガの中に、他に生臭い匂いを漂わせて歩いている比丘などいない。間違いなく彼らは私のことを言っているのだ”と、衝撃（サンヴェーガ）を受けた。ある者たちは“友よ、明日は集会（結集）の日です”などと言った。今、そのことを示すために、“比丘たちは長老アーナンダに言った”などと記されている。“それゆえ（テーナ）”とは、その理由によって。“注意を向けた（アーヴァッジ）”とは、心を向けたということである。“執着することなく（アヌーパーダーヤ）”とは、渇愛や見解によっていかなる法も掴むことなく、あるいは、すべての煩悩から解脱する際に、それらの煩悩の微細な痕跡さえも掴むことなく、という意味である。“漏（アーサヴァ）”とは、存在においては有頂天に至るまで、法においては種姓（ゴートラブー）に至るまで、流れ出し、生じることから“漏”と名付けられた煩悩のことである。“漏から（アーサヴェーヒ）”という言葉は特徴を示す表現（特質表示）であり、それらと同じ性質を持つがゆえに、すべての煩悩から、またすべての不善法から心が解脱するのである。“心が解脱した（チッタム・ヴィムッチ）”とは、阿羅漢道（聖道）の瞬間に心が漏から解放されつつある状態を経て、阿羅漢果（聖果）の瞬間に完全に解脱したという意味である。“経行（チャンカマ）によって”とは、歩行瞑想という行為によって。“輪廻を離れる依止（ヴィヴァッタ・ウパニッサヤ）となる功徳を積んだ者（カタプンニョ）”とは、阿羅漢果を得るために積善し、請願（アディカーラ）を立てた者という意味である。“精進に励め”とは、努力（ヴィーリヤ）を尽くせ、阿羅漢果を得るために修行（アヌヨーガ）に励めという意味である。“語の過ち（カタ・ドーサ）はない”とは、その言葉に誤りはないということである。“過度の精進（アッチャーラッダ・ヴィーリヤ）”とは、非常に激しい努力のことである。“浮ついた状態（ウッダッチャーヤ）”とは、散乱した状態のことである。“精進の平衡を保つ（ヴィーリヤ・サマタン・ヨージェーミ）”とは、経行による精進が過剰であったため、それを捨てる（緩める）ことによって、三昧（サマーディ）との調和（等持）をもたらし、精進の平衡を整えるということである。

ဒုတိယဒိဝသေတိ [Pg.59] ထေရေန အရဟတ္တပ္ပတ္တဒိဝသတော ဒုတိယဒိဝသေ. ဓမ္မသဘာယံ သန္နိပတိတာတိ ပက္ခဿ ပဉ္စမိယံ သန္နိပတိံသု. အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဉာပေတုကာမောတိ ‘‘သေက္ခတာယ ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ ဂဟေတုံ အယုတ္တမ္ပိ ဗဟုဿုတတ္တာ ဂဏှိဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ နိသိန္နာနံ ထေရာနံ ‘‘ဣဒါနိ အရဟတ္တပ္ပတ္တော’’တိ သောမနဿုပ္ပာဒနတ္ထံ ‘‘အပ္ပမတ္တော ဟောဟီ’’တိ ဒိန္နဩဝါဒဿ သဖလတာဒီပနတ္ထံ အတ္တုပနာယိကံ အကတွာ အညဗျာကရဏဿ ဘဂဝတာ သံဝဏ္ဏိတတ္တာ စ ထေရော အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဉာပေတုကာမော အဟောသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဝုဍ္ဎန္တိ ဝုဍ္ဎပဋိပါဋိံ အနတိက္ကမိတွာ. ဧကေတိ မဇ္ဈိမဘာဏကာနံယေဝ ဧကေ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမ္ပိ ဟိ သဗ္ဗံ မဇ္ဈိမဘာဏကာ ဝဒန္တိယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒီဃဘာဏကာ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ) ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝဒန္တိ –

“第二日には”とは、長老が阿羅漢果に達した日の翌日のことである。“法堂に集まった”とは、半月の第五日（ワガウン月の下弦の五日）に集まったことを指す。“自らの阿羅漢果の達成を知らせようと望んだ”とは、有学の身では結集に加わるのは不適当であったが、多聞であるという理由で加わろうと考えて座っていた諸長老たちに対し、今は阿羅漢に達したという歓喜を生じさせるため、“不放逸であれ”と与えられた教誡が実を結んだことを示すために、自らを主語とせず（他者のことのように）阿羅漢果の宣言（記別）をすることが世尊によって称賛されているため、長老は自らの阿羅漢果の達成を知らせようと望んだのだと知るべきである。“年功に従って”とは、年功の順序を越えずにということである。“ある人々は”とは、中部誦師（マッジマ・バーナカ）たちのうちのある人々である。以前に述べられたこともすべて、中部誦師たちが説いていることであると知るべきである。しかし、長部誦師（ディーガ・バーナカ）たちは、ここでは次のように述べている。

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အရဟာ သမာနော သန္နိပါတံ အဂမာသိ. ကထံ အဂမာသိ? ‘ဣဒါနိမှိ သန္နိပါတမဇ္ဈံ ပဝိသနာရဟော’တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌစိတ္တော ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ဗန္ဓနာ မုတ္တတာလပက္ကံ ဝိယ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တဇာတိမဏိ ဝိယ ဝိဂတဝလာဟကေ နဘေ သမုဂ္ဂတပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ ဗာလာတပသမ္ဖဿဝိကသိတရေဏုပိဉ္ဇရဂဗ္ဘံ ပဒုမံ ဝိယ စ ပရိသုဒ္ဓေန ပရိယောဒါတေန သပ္ပဘေန သဿိရိကေန မုခဝရေန အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ အာရောစယမာနော ဝိယ စ အဂမာသိ. အထ နံ ဒိသွာ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ ဧတဒဟောသိ ‘သောဘတိ ဝတ ဘော အရဟတ္တပ္ပတ္တော အာနန္ဒော, သစေ သတ္ထာ ဓရေယျ, အဒ္ဓါ အဇ္ဇ အာနန္ဒဿ သာဓုကာရံ ဒဒေယျ, ဟန္ဒ ဣမဿာဟံ ဣဒါနိ သတ္ထာရာ ဒါတဗ္ဗံ သာဓုကာရံ ဒဒါမီ’တိ တိက္ခတ္တုံ သာဓုကာရမဒါသီ’’တိ.

“さて、尊者アーナンダは阿羅漢となって、集会へと赴いた。どのように赴いたのか。‘今や私は集会の中に入るにふさわしい者となった’と、歓喜し、心に喜びを抱いて、片方の肩に衣をかけ、茎から離れた熟した椰子の実のように、また、褐色の毛織物の上に置かれた純粋な宝石のように、あるいは、雲の消えた空に昇った満月のように、そして、朝日に触れて開花し、花粉で黄金色に輝く蓮の花のように、清浄で一点の曇りもなく、輝きと威厳に満ちた高貴な顔立ちで、自らの阿羅漢果の達成を告げるかのように赴いた。その時、彼を見て尊者マハーカッサパは次のように思った。‘おお、阿羅漢となったアーナンダは実に輝かしい。もし師（仏陀）が存命であったなら、間違いなく今日、アーナンダに“善哉（サードゥ）”という言葉を授けられたであろう。さあ、今、私が師に代わって授けられるべき賞賛を与えよう’。そうして、三度‘善哉’と唱えた。”

အာကာသေန အာဂန္တွာ နိသီဒီတိပိ ဧကေတိ ဧတ္ထ ပန တေသံ တေသံ တထာ တထာ ဂဟေတွာ အာဂတမတ္တံ ဌပေတွာ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝစနေ အညံ ဝိသေသကာရဏံ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ. ဥပတိဿတ္ထေရော ပနာဟ ‘‘သတ္တမာသံ ကတာယ ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ ကဒါစိ ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ အာဂတတ္တာ တံ ဂဟေတွာ ဧကေ ဝဒန္တိ. ကဒါစိ အာကာသေန အာဂတတ္တာ တံ ဂဟေတွာ ဧကေ ဝဒန္တီ’’တိ.

“‘空を通ってやって来て座った’とある人々が言うことについて、それはそれぞれの伝承をそのままに受け取り、別々に語られているだけであり、他に特別な理由はないと言われている。しかし、ウパティッサ長老は次のように述べている。‘七ヶ月にわたって行われた結集において、ある時は大地に潜って現れたので、ある人々はその伝承をとり、ある時は空を通ってやって来たので、ある人々はその伝承を語っているのである’。”

ဘိက္ခူ [Pg.60] အာမန္တေသီတိ ဘိက္ခူ အာလပိ အဘာသိ သမ္ဗောဓေသီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. အညတြ ပန ဉာပနေပိ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘အာမန္တယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၈) ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ’’တိ (အ. နိ. ၇.၇၂). ပက္ကောသနေပိ ဒိဿတိ. ယထာဟ ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန သာရိပုတ္တံ အာမန္တေဟီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၁၁). အာဝုသောတိ အာမန္တနာကာရဒီပနံ. ကံ ဓုရံ ကတွာတိ ကံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ. ကိံ အာနန္ဒော နပ္ပဟောတီတိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဌပိတပုစ္ဆာ. နပ္ပဟောတီတိ န သက္ကောတိ. ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဧသော အဂ္ဂေါ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော. ယဒိဒန္တိ စ ယော အယန္တိ အတ္ထော, ယဒိဒံ ခန္ဓပဉ္စကန္တိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ. သမ္မန္နီတိ သမ္မတံ အကာသိ. ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျန္တိ ပုစ္ဆဓာတုဿ ဒွိကမ္မကတ္တာ ဝုတ္တံ. ဗီဇနိံ ဂဟေတွာတိ ဧတ္ထ ဗီဇနီဂဟဏံ ဓမ္မကထိကာနံ ဓမ္မတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘဂဝါပိ ဟိ ဓမ္မကထိကာနံ ဓမ္မတာဒဿနတ္ထမေဝ ဝိစိတ္တဗီဇနိံ ဂဏှာတိ. န ဟိ အညထာ သဗ္ဗဿပိ လောကဿ အလင်္ကာရဘူတံ ပရမုက္ကံသဂတသိက္ခာသံယမာနံ ဗုဒ္ဓါနံ မုခစန္ဒမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗံ ဟောတိ. ‘‘ပဌမံ, အာဝုသော ဥပါလိ, ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု တဿ သင်္ဂီတိယာ ပုရိမကာလေ ပဌမဘာဝေါ န ယုတ္တောတိ? နော န ယုတ္တော ဘဂဝတာ ပညတ္တာနုက္ကမေန ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာနုက္ကမေန စ ပဌမဘာဝဿ သိဒ္ဓတ္တာ. ယေဘုယျေန ဟိ တီဏိ ပိဋကာနိ ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေ ဌိတာနုက္ကမေနေဝ သင်္ဂီတာနိ, ဝိသေသတော ဝိနယာဘိဓမ္မပိဋကာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ မေထုနဓမ္မေတိ စ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ.

“‘比丘たちに呼びかけた’とは、比丘たちを呼び、話し、告げ知らせたという意味である。他の箇所では、知らせるという意味でも用いられる。例えば‘比丘たちよ、汝らに告げる、比丘たちよ、汝らに知らせる’と説かれている通りである。また、呼び出す際にも見られる。‘比丘よ、来なさい。私の言葉でサーリプッタを呼びなさい’と説かれている通りである。‘友よ’とは、呼びかけの様態を示す。‘誰を責任者（長）として’とは、誰を最年長者（長）として、ということである。‘アーナンダは能力がないのか’とは、注釈書の師たちによって立てられた問いである。‘能力がない’とは、‘できない’ということである。‘これが最高である’とは、‘この人が最高である’という意味である。これは性の入れ替え（中性名詞の使用）による記述である。‘すなわち（yadidaṃ）’とは、‘これである’という意味であり、あるいは‘すなわち五蘊である’というように繋げるべきである。‘任命した’とは、同意を得て選出したということである。‘ウパーリに律について質問する’という点については、問うという意味の動詞が二重目的語をとるためにそのように説かれている。‘扇を手にして’という点については、扇を持つことは説法師の通例であると知るべきである。世尊もまた、説法師の通例を示すために、色鮮やかな扇を手に取られる。そうでなければ、全世界の装飾であり、至高の戒律の抑制を具現された諸仏の満月のような顔立ちを、隠す必要はないからである。‘友よウパーリ、第一の波羅夷はどこで制定されたか’となぜ言われたのか。結集の以前の時点では、それが最初であるとするのは不適当ではないか。いや、不適当ではない。世尊が制定された順序、および波羅提木叉の誦出の順序によって、それが最初であることが確立しているからである。概して三蔵は、世尊の在世時の順序に従って結集されており、特に律蔵と阿毘達磨蔵はそのように見なすべきである。‘いかなる事件において’‘不浄行において’という二つの句の地格は、原因（契機）の意味で用いられている。”

ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆီတိအာဒိ ‘‘ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ဒဿိတေန သဟ တတော အဝသိဋ္ဌမ္ပိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ကိံ ပနေတ္ထ ပဌမပါရာဇိကပါဠိယံ ကိဉ္စိ အပနေတဗ္ဗံ ဝါ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ဝါ အာသိ နာသီတိ? ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဘာသိတေ အပနေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိ. န ဟိ တထာဂတာ ဧကဗျဉ္ဇနမ္ပိ နိရတ္ထကံ ဝဒန္တိ, သာဝကာနံ ပန ဒေဝတာနံ ဝါ ဘာသိတေ အပနေတဗ္ဗမ္ပိ ဟောတိ, တံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာ အပနယိံသု, ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ပန သဗ္ဗတ္ထာပိ အတ္ထိ, တသ္မာ ယံ ယတ္ထ ပက္ခိပိတုံ ယုတ္တံ, တံ တတ္ထ ပက္ခိပိံသုယေဝ. ကိံ ပန တန္တိ စေ? ‘‘တေန သမယေနာ’’တိ ဝါ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေနာ’’တိ ဝါ ‘‘အထ ခေါ’’ဣတိ ဝါ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ’’တိ ဝါ ‘‘ဧတဒဝေါစာ’’တိ ဝါ ဧဝမာဒိကံ သမ္ဗန္ဓဝစနမတ္တံ. ဧဝံ ပက္ခိပိတဗ္ဗယုတ္တံ ပက္ခိပိတွာ ပန ဣဒံ ပဌမပါရာဇိကန္တိ ဌပေသုံ[Pg.61]. ပဌမပါရာဇိကေ သင်္ဂဟမာရုဠှေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတနယေနေဝ ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု. ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိ စ နေသံ သဇ္ဈာယာရမ္ဘကာလေယေဝ သာဓုကာရံ ဒဒမာနာ ဝိယ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ ကမ္ပိတ္ထ. တေ ဧတေနေဝ နယေန သေသပါရာဇိကာနိပိ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ‘‘ဣဒံ ပါရာဇိကကဏ္ဍ’’န္တိ ဌပေသုံ. ဧဝံ တေရသ သံဃာဒိသေသာနိ ‘‘တေရသက’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ ဝီသာဓိကာနိ ဒွေ သိက္ခာပဒသတာနိ ‘‘မဟာဝိဘင်္ဂေါ’’တိ ကိတ္တေတွာ ဌပေသုံ. မဟာဝိဘင်္ဂါဝသာနေပိ ပုရိမနယေနေဝ မဟာပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ. တတော ဘိက္ခုနိဝိဘင်္ဂေ အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါရာဇိကကဏ္ဍံ နာမာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ တီဏိ သိက္ခာပဒသတာနိ စတ္တာရိ စ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ဘိက္ခုနိဝိဘင်္ဂေါ’’တိ ကိတ္တေတွာ ‘‘အယံ ဥဘတောဝိဘင်္ဂေါ နာမ စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရော’’တိ ဌပေသုံ. ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဝသာနေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ. ဧတေနေဝုပါယေန အသီတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ ခန္ဓကံ ပဉ္စဝီသတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ ပရိဝါရဉ္စ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ‘‘ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ နာမာ’’တိ ဌပေသုံ. ဝိနယပိဋကာဝသာနေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပထဝီကမ္ပော အဟောသိ. တံ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ ‘‘အာဝုသော, ဣဒံ တုယှံ နိဿိတကေ ဝါစေဟီ’’တိ ဧဝမေတ္ထ အဝုတ္တောပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“事柄をも問う”等の文言は、“どこで制定されたか”等の示された文言と共に、その残りの部分をも編纂して示すという趣旨で述べられている。では、この最初の第一パラージカ・パーリ（経文）において、何か削るべきことや加えるべきことがあったのだろうか。仏陀、世尊の説かれた教えの中に、削るべきものなど存在しない。如来は一音節であっても無益なことは仰らないからである。しかし、弟子や神々の言葉においては、削るべき箇所が生じることもある。それを結集の長老たちが取り除いたのである。一方、付け加えるべき言葉は、あらゆる箇所に存在する。それゆえ、どこに何を補うのが適切かを判断し、そこに補ったのである。それは何かと言えば、“その時”あるいは“その時、実に”、“その時”、“このように言われた時”、“このように語った”といった、文脈を繋ぐ言葉（関係詞）に過ぎない。このように、補うべき適切な言葉を補ってから、“これが第一パラージカである”と確定した。第一パラージカが結集に上げられた時、五百人の阿羅漢たちが、結集された方式に従って斉唱（読誦）を行った。“その時、仏陀、世尊はヴェーランジャーにおられた”という彼らの読誦が始まった瞬間に、あたかも賞賛を送るかのように、大海に至るまでの大地が激しく揺れ動いた。彼らは同じ方法で、残りのパラージカも結集に上げ、“これがパラージカ・カンダ（波羅夷品）である”と確定した。同様に、十三のサンガーディセーサ（僧残）を“十三（テラサカ）”等と呼び、二百二十余の学習条項を“マハー・ヴィバンガ（大分別）”と称して確定した。大分別の終わりにも、先の方法と同じく大地が揺れ動いた。次に比丘尼分別において、八つの学習条項を“パラージカ・カンダ（波羅夷品）”等と呼び、三百四の学習条項を“比丘尼分別（ビックニ・ヴィバンガ）”と称して、“これが‘両部分別（ウバト・ヴィバンガ）’と呼ばれる六十四誦（バーナヴァーラ）である”と確定した。両部分別の終わりにも、大地が揺れ動いた。この方法で、八十誦の量があるカンダカ（犍度）と二十五誦の量があるパリヴァーラ（付随）を結集に上げ、“これがヴィナヤ・ピタカ（律蔵）である”と確定した。律蔵の終わりにも大地が揺れ動いた。それを尊者ウパーリ長老に託し、“友よ、これをあなたの弟子たちに教えなさい”と言った。このように、ここには明記されていないが、特別な経緯があったと知るべきである。

ဧဝံ ဝိနယပိဋကံ သင်္ဂဟမာရောပေတွာ သုတ္တန္တပိဋကံ သင်္ဂါယိံသု. ဣဒါနိ တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝိနယံ သင်္ဂါယိတွာ’’တိအာဒိ. မဟာကဿပတ္ထေရော အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆီတိ ဧတ္ထ အယမနုက္ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော – အာနန္ဒတ္ထေရေ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ ဓမ္မာသနေ နိသိန္နေ အာယသ္မာ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ ‘‘ကတရံ, အာဝုသော, ပိဋကံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ? ‘‘သုတ္တန္တပိဋကံ, ဘန္တေတိ. သုတ္တန္တပိဋကေ စတဿော သင်္ဂီတိယော, တာသု ပဌမံ ကတရံ သင်္ဂီတိန္တိ? ဒီဃသင်္ဂီတိံ, ဘန္တေတိ. ဒီဃသင်္ဂီတိယံ စတုတ္တိံသ သုတ္တာနိ, တယော စ ဝဂ္ဂါ, တေသု ပဌမံ ကတရံ ဝဂ္ဂန္တိ. သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂံ, ဘန္တေတိ. သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေ တေရသ သုတ္တန္တာ, တေသု ပဌမံ ကတရံ သုတ္တန္တိ? ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ နာမ ဘန္တေ တိဝိဓသီလာလင်္ကတံ နာနာဝိဓမိစ္ဆာဇီဝကုဟနလပနာဒိဝိဒ္ဓံသနံ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဇာလဝိနိဝေဌနံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုပကမ္ပနံ, တံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ?

このように律蔵を結集に上げた後、経蔵（スッタンタ・ピタカ）を結集した。今、その様子を示すために“律を唱え終えて”等と述べている。マハーカーッサパ長老がアーナンダ長老に法を問うた箇所では、次の順序を知るべきである。アーナンダ長老が象牙細工の扇を手に取って説法座に座った時、尊者マハーカーッサパ長老は比丘たちに問うた。“友らよ、どの蔵（ピタカ）を最初に結集しましょうか？”“尊師、経蔵です”。“経蔵には四つの結集（部、ニカーヤ）がありますが、そのうち最初にどれを結集しましょうか？”“尊師、ディーガ・サンギーティ（長部）です”。“長部には三十四の経（スッタ）と三つの品（ヴァッガ）がありますが、そのうち最初にどの品を唱えましょうか？”“尊師、シーラッカンダ・ヴァッガ（戒蘊品）です”。“戒蘊品には十三の経がありますが、最初にどの経を唱えましょうか？”“尊師、梵網経（ブラフマジャーラ・スッタ）です。これは三種の戒によって飾られ、様々な邪命、欺瞞、饒舌などを打ち砕き、六十二の見解の網を解きほぐし、一万の世界を震わせるものです。これを最初に結集しましょう”。そこで尊者マハーカーッサパは、尊者アーナンダにこう言った。“友アーナンダよ、梵網経はどこで説かれましたか？”

အန္တရာ [Pg.62] စ ဘန္တေ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒန္တိ ဧတ္ထ အန္တရာ-သဒ္ဒေါ ကာရဏခဏစိတ္တဝေမဇ္ဈဝိဝရာဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိ ‘‘တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ အညတြ တထာဂတာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၄၄; ၁၀.၇၅) စ, ‘‘ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ, မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၂၈) စ အာဒီသု ကာရဏေ အန္တရာသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ‘‘အဒ္ဒသ မံ ဘန္တေ အညတရာ ဣတ္ထီ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ဘာဇနံ ဓောဝန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) ခဏေ. ‘‘ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀) စိတ္တေ. ‘‘အန္တရာ ဝေါသာနမာပါဒီ’’တိအာဒီသု ဝေမဇ္ဈေ. ‘‘အပိ စာယံ တပေါဒါ ဒွိန္နံ မဟာနိရယာနံ အန္တရိကာယ အာဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၁) ဝိဝရေ. သွာယမိဓ ဝိဝရေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ ဝိဝရေတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အန္တရာသဒ္ဒေန ပန ယုတ္တတ္တာ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ဤဒိသေသု စ ဌာနေသု အက္ခရစိန္တကာ ‘‘အန္တရာ ဂါမဉ္စ နဒိဉ္စ ယာတီ’’တိ ဧဝံ ဧကမေဝ အန္တရာသဒ္ဒံ ပယုဇ္ဇန္တိ, သော ဒုတိယပဒေနပိ ယောဇေတဗ္ဗော ဟောတိ. အယောဇိယမာနေ ဥပယောဂဝစနံ န ပါပုဏာတိ သာမိဝစနပ္ပသင်္ဂေ အန္တရာသဒ္ဒယောဂေန ဥပယောဂဝစနဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. ဣဓ ပန ယောဇေတွာ ဧဝံ ဝုတ္တော. ရာဇာဂါရကေတိ တတ္ထ ရညော ကီဠနတ္ထံ ပဋိဘာနစိတ္တဝိစိတြံ အဂါရံ အကံသု, တံ ရာဇာဂါရကန္တိ ပဝုစ္စတိ, တသ္မိံ. အမ္ဗလဋ္ဌိကာတိ ရညော ဥယျာနံ. တဿ ကိရ ဒွါရသမီပေ တရုဏော အမ္ဗရုက္ခော အတ္ထိ, တံ အမ္ဗလဋ္ဌိကာတိ ဝဒန္တိ. တဿ အဝိဒူရဘဝတ္တာ ဥယျာနမ္ပိ အမ္ဗလဋ္ဌိကာတွေဝ သင်္ချံ ဂတံ ‘‘ဝရုဏာနဂရ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ.

“尊師、ラージャガハ（王舎城）とナーランダー（ナーランダー村）の間（アンタラー）において”という箇所で、“アンタラー”という語は、原因、瞬間、心、中間、空間（隙間）などの意味で見受けられる。実際、“その原因（アンタラー）を如来以外の誰が知るだろうか”という箇所や、“人々が集まって相談しているが、私とあなたの間（原因）は何なのか”等の箇所では、“アンタラー”は原因（理由）の意味で使われている。“尊師、ある女性が、稲妻の走る間（瞬間）に器を洗っているのを見ました”等の箇所では、瞬間（時）の意味である。“その内側（心）に怒りのない者”等の箇所では、心の意味である。“途中で（中間に）挫折した”等の箇所では、中間の意味である。“また、このタポーダー川は、二つの大きな地獄の間（空間、隙間）から流れてくる”等の箇所では、空間（隙間）の意味である。ここでは空間の意味で使われている。したがって、王舎城とナーランダーの間の空間において、というのがここでの意味であると解釈すべきである。“アンタラー”という語が用いられているため、対格（目的格）になっている。このような箇所で文法家たちは、“村と川の間（アンタラー）を行く”というように、一つの“アンタラー”という語だけを用いるが、それは二つ目の語にも繋げて解釈されるべきものである。繋げなければ、対格にはならない。所有格になるべきところを“アンタラー”との結合によって対格が求められるからである。ここでは繋げた形でこのように述べられている。“ラージャガーラカ（王閣）”とは、そこで王が遊ぶために、智慧と工夫を凝らして作られた彩り豊かな建物のことであり、その中での出来事を指す。“アンバラッティカー”とは王の園のことである。伝え聞くところによれば、その園の門の近くに若いマンゴーの木（アンバラッティカー）があったため、そこをアンバラッティカーと呼ぶ。その木が近くにあることから、園もまたアンバラッティカーという名称で呼ばれるようになった。“ヴァルナー・ナガラ”等の例と同じである。

သုပ္ပိယဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကန္တိ ဧတ္ထ သုပ္ပိယောတိ တဿ နာမံ, ပရိဗ္ဗာဇကောတိ သဉ္ဇယဿ အန္တေဝါသီ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. ဗြဟ္မဒတ္တဉ္စ မာဏဝကန္တိ ဧတ္ထ ဗြဟ္မဒတ္တောတိ တဿ နာမံ. မာဏဝေါတိ သတ္တောပိ စောရောပိ တရုဏောပိ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ –

“遊行者スッピヤ”という箇所で、“スッピヤ”は彼の名前であり、“遊行者（パリッバージャカ）”はサンジャヤの弟子である隠れた遊行者のことである。“童子ブラフマダッタ”という箇所で、“ブラフマダッタ”は彼の名前である。“童子（マーナヴァカ）”という語は、衆生、泥棒、あるいは若者を指して使われる。実際、次のように言われている。

‘‘စောဒိတာ ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာဏဝါ;

တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟီနကာယူပဂါ နရာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၇၁;

အ. နိ. ၃.၃၆) –

“死の使い（天使）に促されても、なお放逸な人々（マーナヴァー）は、卑しい境遇に陥った人間として、長い間、嘆き悲しむことになる”。

အာဒီသု သတ္တော မာဏဝေါတိ ဝုတ္တော. ‘‘မာဏဝေဟိပိ သမာဂစ္ဆန္တိ ကတကမ္မေဟိပိ အကတကမ္မေဟိပီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) စောရော. ‘‘အမ္ဗဋ္ဌမာဏဝေါ အင်္ဂကော မာဏဝေါ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၅၈-၂၆၁, ၃၁၆) တရုဏော မာဏဝေါတိ ဝုတ္တော. ဣဓာပိ အယမေဝ [Pg.63] အဓိပ္ပေတော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တံ နာမ တရုဏပုရိသံ အာရဗ္ဘာ’’တိ. ဇီဝကမ္ဗဝနေတိ ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေ. အထ ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ကေနသဒ္ဓိ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? န ဧတံ သုတ္တံ ဘဂဝတာ ဧဝ ဝုတ္တံ, ရညာပိ ‘‘ယထာ နု ခေါ ဣမာနိ ပုထုသိပ္ပာယတနာနီ’’တိအာဒိနာ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ဝုတ္တံ အတ္ထိ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒေဟိပုတ္တေနာတိ အယံ ကောသလရညော ဓီတာယ ပုတ္တော, န ဝိဒေဟရညော, ‘‘ဝေဒေဟီ’’တိ ပန ပဏ္ဍိတာဓိဝစနမေတံ. ဝိဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝေဒေါ, ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝေဒေန ဤဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတီတိ ဝေဒေဟီ, ဝေဒေဟိယာ ပုတ္တော ဝေဒေဟိပုတ္တော, တေန.

“若者（マーナヴァ）”という言葉は、諸々の経典において、[異なる意味で]用いられている。例えば、‘マーナヴァたち（強盗たち）と共に、既遂あるいは未遂の罪を犯した者たちとも行き来する’（中部経典）などの箇所では、強盗（ころ）を“マーナヴァ”と呼んでいる。一方で、‘アムバッタ・マーナヴァ、アンガカ・マーナヴァ’（長部経典）などの箇所では、青年（タルナ）を“マーナヴァ”と呼んでいる。本箇所においても、この“青年”という意味が意図されている。すなわち、“ブラマダッタという名の青年について語られたものである”ということである。ジーヴァカのマンゴー園（ジーヴァカンバヴァナ）とは、駒羅補蹉（コマラーバッチャ）として知られるジーヴァカの所有するマンゴーの林のことである。さて、“誰について（語られたか）”と言わずに、なぜ“誰と共に（語られたか）”と言ったのか。それは、この経典（梵網経）が仏陀お一人によって説かれたのではなく、王（アジャータサットゥ）によっても“これら多種多様な技術は……”といった言葉がいくらか語られているからであり、そのように解釈すべきである。“ヴェーデーヒの子（ヴェーデーヒプッタ）”とは、この王がコーサラ王の娘の子であり、ヴィデーハ王の娘の子ではないことを示している。しかし、“ヴェーデーヒ”とは知者（パンディタ）の別名でもある。これ（智慧）によって知る（ヴィダーンティ）ゆえに“ヴェーダ”であり、これは智（ニャーナ）の別名である。智（ヴェーダ）によって精進し、励み、努力するゆえに“ヴェーデーヒ”といい、そのヴェーデーヒ妃の息子が“ヴェーデーヒプッタ”である。

ဧတေနေဝုပါယေန ပဉ္စ နိကာယေ ပုစ္ဆီတိ ဧတ္ထ အယမနုက္ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တနယေန ဗြဟ္မဇာလဿ ပုစ္ဆာဝိသဇ္ဇနာဝသာနေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သဇ္ဈာယမကံသု. ဝုတ္တနယေနေဝ စ ပထဝီကမ္ပော အဟောသိ. ဧဝံ ဗြဟ္မဇာလံ သင်္ဂါယိတွာ တတော ပရံ ‘‘သာမညဖလံ ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိအာဒိနာ ပုစ္ဆာဝိသဇ္ဇနာနုက္ကမေန သဒ္ဓိံ ဗြဟ္မဇာလေန တေရသသုတ္တန္တံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘အယံ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ နာမာ’’တိ ကိတ္တေတွာ ဌပေသုံ. တဒနန္တရံ မဟာဝဂ္ဂံ, တဒနန္တရံ ပါထိကဝဂ္ဂန္တိ ဧဝံ တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟံ စတုတ္တိံသသုတ္တန္တပဋိမဏ္ဍိတံ စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရပရိမာဏံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘အယံ ဒီဃနိကာယော နာမာ’’တိ ဝတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ ‘‘အာဝုသော, ဣမံ တုယှံ နိဿိတကေ ဝါစေဟီ’’တိ. တတော အနန္တရံ အသီတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ မဇ္ဈိမနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရဿ နိဿိတကေ ပဋိစ္ဆာပေသုံ ‘‘ဣမံ တုမှေ ပရိဟရထာ’’တိ. တဒနန္တရံ ဘာဏဝါရသတပရိမာဏံ သံယုတ္တနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ မဟာကဿပတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ ‘‘ဘန္တေ, ဣမံ တုမှာကံ နိဿိတကေ ဝါစေထာ’’တိ. တဒနန္တရံ ဝီသတိဘာဏဝါရသတပအမာဏံ အင်္ဂုတ္တရနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ ‘‘ဣမံ တုမှာကံ နိဿိတကေ ဝါစေထာ’’တိ.

このようにして五つの部（ニカーヤ）について問いがなされたが、その順序は次のように理解されるべきである。前述の通り、梵網経（ブラマジャāla）の問答が終わった際、五百人の阿羅漢たちが唱和（サンジャーヤ）を行った。そして前述の通り、大地が震えた。このように梵網経を結集し、その後に“友アーナンダよ、沙門果経（サーマンニャパラ）はどこで説かれたか”等の問答の順序に従い、梵網経と共に十三の経典を結集して“これを戒蘊品（シーラッカンダヴァッガ）と呼ぶ”と定めて安置した。その次に大品（マハーヴァッガ）、その次に波梨品（パーティカヴァッガ）というように三つの品をまとめ、三十四の経典で飾られ、六十四の誦分（バーナヴァーラ）の分量を持つ教説（タンティ）を結集して、“これを長部（ディーガ・ニカーヤ）と呼ぶ”と言って、尊者アーナンダ長老に“友よ、これをあなたの弟子たちに教えなさい”と託した。その次に、八十の誦分の分量がある中部（マッチマ・ニカーヤ）を結集し、法将軍サーリプッタ長老の弟子たちに“これをあなた方が守り伝えなさい”と託した。その次に、百の誦分の分量がある相応部（サンユッタ・ニカーヤ）を結集し、マハーカッサパ長老に“大徳よ、これをあなたの弟子たちに教えなさい”と託した。その次に、百二十の誦分の分量がある増支部（アングッタラ・ニカーヤ）を結集し、アヌルッダ長老に“これをあなたの弟子たちに教えなさい”と託した。

တဒနန္တရံ –

その次に――

‘‘ဓမ္မသင်္ဂဏိံ ဝိဘင်္ဂဉ္စ, ကထာဝတ္ထုဉ္စ ပုဂ္ဂလံ;

ဓာတုယမကံ ပဋ္ဌာနံ, အဘိဓမ္မောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. –

“法集論、分別論、論事、人施設論、界説論、双論、および発趣論。これらが阿毘達磨（アビダルマ）と呼ばれる。”

ဧဝံ [Pg.64] သံဝဏ္ဏိတံ သုခုမဉာဏဂေါစရံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နာမာ’’တိ ဝတွာ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သဇ္ဈာယမကံသု. ဝုတ္တနယေနေဝ ပထဝီကမ္ပော အဟောသိ. တတော ပရံ ဇာတကံ မဟာနိဒ္ဒေသော ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေါ အပဒါနံ သုတ္တနိပါတော ခုဒ္ဒကပါဌော ဓမ္မပဒံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဝိမာနဝတ္ထု ပေတဝတ္ထု ထေရဂါထာ ထေရီဂါထာတိ ဣမံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘ခုဒ္ဒကဂန္ထော နာမ အယ’’န္တိ စ ဝတွာ အဘိဓမ္မပိဋကသ္မိံယေဝ သင်္ဂဟံ အာရောပယိံသူတိ ဒီဃဘာဏကာ ဝဒန္တိ. မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ‘‘စရိယာပိဋကဗုဒ္ဓဝံသေဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ခုဒ္ဒကဂန္ထံ သုတ္တန္တပိဋကေ ပရိယာပန္န’’န္တိ ဝဒန္တိ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဇာတကာဒိကေ ခုဒ္ဒကနိကာယပရိယာပန္နေ ယေဘုယျေန စ ဓမ္မနိဒ္ဒေသဘူတေ တာဒိသေ အဘိဓမ္မပိဋကေ သင်္ဂဏှိတုံ ယုတ္တံ, န ပန ဒီဃနိကာယာဒိပ္ပကာရေ သုတ္တန္တပိဋကေ, နာပိ ပညတ္တိနိဒ္ဒေသဘူတေ ဝိနယပိဋကေတိ. ဒီဃဘာဏကာ ‘‘ဇာတကာဒီနံ အဘိဓမ္မပိဋကေ သင်္ဂဟော’’တိ ဝဒန္တိ. စရိယာပိဋကဗုဒ္ဓဝံသာနဉ္စေတ္ထ အဂ္ဂဟဏံ ဇာတကဂတိကတ္တာ. မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ဒေသိတာနံ ဇာတကာဒီနံ ယထာနုလောမဒေသနာဘာဝတော တာဒိသေ သုတ္တန္တပိဋကေ သင်္ဂဟော ယုတ္တော, န ပန သဘာဝဓမ္မနိဒ္ဒေသဘူတေ ယထာဓမ္မသာသနေ အဘိဓမ္မပိဋကေတိ ဇာတကာဒီနံ သုတ္တပရိယာပန္နတံ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ယုတ္တံ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ခုဒ္ဒကနိကာယဿ သေသနိကာယာနံ ဝိယ အပါကဋတ္တာ သေသေ ဌပေတွာ ခုဒ္ဒကနိကာယံ ပါကဋံ ကတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ခုဒ္ဒကနိကာယော နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထာတိ တေသု နိကာယေသု. တတ္ထာတိ ခုဒ္ဒကနိကာယေ.

このように称賛された、微細な智の境地である教説（タンティ）を結集して“これを阿毘達磨蔵（アビダンマ・ピタカ）と呼ぶ”と言って、五百人の阿羅漢たちが唱和した。前述の通り、大地が震えた。その後、本生経（ジャータカ）、大義釈（マハーニッデーサ）、無礙解道（パティサンビダーマッガ）、譬喩経（アパダーナ）、経集（スッタニパータ）、小誦（クッダカパータ）、法句経（ダンマパダ）、自説経（ウダーナ）、如是語（イティヴッタカ）、天宮事（ヴィマーナヴァットゥ）、餓鬼事（ペータヴァットゥ）、長老偈（テーラガーター）、長老尼偈（テーリーガーター）というこの教説を結集し、“これは小部（クッダカガナンス）である”と言って、これらを阿毘達磨蔵の中にのみ含めると、長部誦師（ディーガ・バーナカ）たちは主張する。しかし中部誦師（マッチマ・バーナカ）たちは、“所行蔵（チャリヤー・ピタカ）や仏種姓（ブッダヴァンサ）と共に、これら小部の文献のすべては経蔵（スッタンタ・ピタカ）に含まれる”と主張する。ここでの意図は次の通りである。ジャータカなどの小部に含まれるものは、大部分が法の解説（ダンマニッデーサ）となっているため、そのようなものは阿毘達磨蔵に含めるのが適切であり、長部などの経蔵や、施設（パンニャッティ）の解説である律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）に含めるのは適切ではない。ゆえに長部誦師は“ジャータカなどは阿毘達磨蔵に結集される”と言うのである。ここで所行蔵と仏種姓が挙げられていないのは、それらがジャータカと同じ性質（ガティ）を持つからである。一方、中部誦師は、因縁に応じて説かれたジャータカなどは、教化の対象に適応した教え（アヌローマ・デーサナー）であるため、同じ性質の経蔵に結集するのが適切であり、固有の法（サバーヴァダンマ）を解説する法に忠実な教え（ヤターダンマ・サーサナ）である阿毘達磨蔵にはふさわしくないと説き、それらが経蔵に含まれると言う。これらについては、妥当な方を考察して受け入れるべきである。小部（クッダカ・ニカーヤ）が、他の部のように[個別に]明確に示されなかったため、残りの部を置いた上で、小部を明確にして示そうとする師は、“そこに小部という名がある”等と述べた。“そこに”とは、それら諸部のうち、あるいは小部において、という意味である。

ဧဝံ နိမိတ္တပယောဇနကာလဒေသကာရကကရဏပ္ပကာရေဟိ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ဝဝတ္ထာပိတေသု ဓမ္မဝိနယေသု နာနပ္ပကာရကောသလ္လတ္ထံ ဧကဝိဓာဒိဘေဒေ ဒဿေတုံ ‘‘တဒေတံ သဗ္ဗမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ ဧတ္ထ အနာဝရဏဉာဏပဒဋ္ဌာနံ မဂ္ဂဉာဏံ မဂ္ဂဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ အနာဝရဏဉာဏံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပစ္စဝေက္ခန္တေန ဝါတိ ဥဒါနာဒိဝသေန ပဝတ္တဓမ္မံ သန္ဓာယာဟ. ဝိမုတ္တိရသန္တိ အရဟတ္တဖလဿာဒံ ဝိမုတ္တိသမ္ပတ္တိကံ ဝါ အဂ္ဂဖလနိပ္ဖာဒနတော, ဝိမုတ္တိကိစ္စံ ဝါ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝိမုတ္တိသမ္ပာဒနတော.

このように、機縁（ニミッタ）、目的（パヨージャナ）、時、場所、作者、方法の観点から第一回大結集を示し、今やそこで確定された法と律において、様々な観点から習熟するために、“それはすべて……”等と述べて、一種類などの分類を示そうとしている。その中の“無上正等覚（アンヌッタラ・サンマサンボーディ）”という言葉について、障りのない知（アナーヴァラナ・ニャーナ）の近因である道智（マッガ・ニャーナ）、および道智を近因とする障りのない知が“無上正等覚”と呼ばれる。“回想しながら”とは、自説（ウダーナ）などの形で現れた法を指して述べている。“解脱の味（ヴィムッティラサ）”とは、阿羅漢果の享受、あるいは至高の果を成し遂げたことによる解脱の成就、あるいは煩悩を完全に解脱させるという解脱の作用のことである。

ကိဉ္စာပိ အဝိသေသေန သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ကိလေသဝိနယနေန ဝိနယော, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ အပါယပတနာဒိတော ဓာရဏေန ဓမ္မော စ ဟောတိ[Pg.65], ဣဓာဓိပ္ပေတေ ပန ဓမ္မဝိနယေ နိဒ္ဓါရေတုံ ‘‘တတ္ထ ဝိနယပိဋက’’န္တိအာဒိမာဟ. ခန္ဓာဒိဝသေန သဘာဝဓမ္မဒေသနာဗာဟုလ္လတော အာဟ ‘‘အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မော’’တိ. အထ ဝါ ယဒိပိ ဓမ္မောယေဝ ဝိနယော ပရိယတ္တိအာဒိဘာဝတော, တထာပိ ဝိနယသဒ္ဒသန္နိဓာနော အဘိန္နာဓိကရဏဘာဝေန ပယုတ္တော ဓမ္မသဒ္ဒေါ ဝိနယတန္တိဝိပရီတံ တန္တိံ ဒီပေတိ ယထာ ‘‘ပုညဉာဏသမ္ဘာရော, ဂေါဗလီဗဒ္ဒ’’န္တိအာဒိ.

たとえ、区別することなく仏陀の言葉のすべてが、煩悩を調伏（ヴィナヤナ）するゆえに“律（ヴィナヤ）”であり、教えられた通りに実践する者を悪趣への転落などから守る（ダーラナ）ゆえに“法（ダンマ）”であるとしても、ここで意図されている法と律を特定するために、“そこに律蔵があり……”等と述べた。蘊などの観点から固有の法の説示が多いことから、“残りの仏陀の言葉は法である”と述べた。あるいは、学習の始めであることなどの理由から法こそが律であるとしても、律という言葉の近傍で、同一の対象を指さない（異質の）ものとして用いられている“法”という言葉は、律の教説とは異なる教説を示している。例えば、“福徳と智の資糧”あるいは“牛と雄牛”といった表現と同様である。

အနေကဇာတိသံသာရန္တိ အယံ ဂါထာ ဘဂဝတာ အတ္တနော သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခန္တေန ဧကူနဝီသတိမဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ အနန္တရံ ဘာသိတာ. တေနာဟ ‘‘ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ. ဣဒံ ကိရ သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ အဝိဇဟိတဥဒါနံ. အယမဿ သင်္ခေပတ္ထော (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၁၅၄) – အဟံ ဣမဿ အတ္တဘာဝဂေဟဿ ကာရကံ တဏှာဝဍ္ဎကိံ ဂဝေသန္တော ယေန ဉာဏေန တံ ဒဋ္ဌုံ သက္ကာ, တဿ ဗောဓိဉာဏဿတ္ထာယ ဒီပင်္ကရပါဒမူလေ ကတာဘိနီဟာရော ဧတ္တကံ ကာလံ အနေကဇာတိသံသာရံ အနေကဇာတိသတသဟဿသင်္ချံ သံသာရဝဋ္ဋံ အနိဗ္ဗိသံ အနိဗ္ဗိသန္တော တံ ဉာဏံ အဝိန္ဒန္တော အလဘန္တောယေဝ သန္ဓာဝိဿံ သံသရိံ. ယသ္မာ ဇရာဗျာဓိမရဏမိဿတာယ ဇာတိ နာမေသာ ပုနပ္ပုနံ ဥပဂန္တုံ ဒုက္ခာ, န စ သာ တသ္မိံ အဒိဋ္ဌေ နိဝတ္တတိ, တသ္မာ တံ ဂဝေသန္တော သန္ဓာဝိဿန္တိ အတ္ထော.

“幾多の生の輪廻（アネーカ・ジャーティ・サンサーラン）”というこの偈は、世尊が自らの一切知の智慧の近因である阿羅漢果への到達を省察し、十九の省察の知のうちの第五の省察の知の直後に語られたものである。それゆえに、“これが最初の仏説（パタマ・ブッダ・ヴァチャナ）である”と言われる。これは、一切の諸仏が捨て去ることのない感興のことば（ウダーナ）であるという。この偈の要約された意味は以下の通りである。私は、この存在（五蘊）という家の作り手である渇愛という大工を探し求めて、それを見ることのできる一切知の智慧を得るために、ディーパンカラ仏の御許で誓願を立ててから、この長い間、幾百千もの幾多の生の輪廻という生死の流転を、その智慧を得ることなく、見出すこともできないまま、彷徨い巡ってきた。老い・病・死が混ざり合っているため、再び繰り返されるこの“生”というものは苦しみであり、また、その（家を作る大工である渇愛が）見極められない限り（輪廻は）止むことがない。それゆえに、それ（渇愛）を探し求めて彷徨ってきたのである、というのがその意味である。

ဒိဋ္ဌောသီတိ ဣဒါနိ မယာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တေန ဒိဋ္ဌော အသိ. ပုန ဂေဟန္တိ ပုန ဣမံ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ မမ ဂေဟံ န ကာဟသိ န ကရိဿသိ. တဝ သဗ္ဗာ အနဝသေသာ ကိလေသဖာသုကာ မယာ ဘဂ္ဂါ. ဣမဿ တယာ ကတဿ အတ္တဘာဝဂေဟဿ ကူဋံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတံ ကဏ္ဏိကမဏ္ဍလံ ဝိသင်္ခတံ ဝိဒ္ဓံသိတံ. ဝိသင်္ခါရံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဂတံ အနုပဝိဋ္ဌံ ဣဒါနိ မမ စိတ္တံ, အဟဉ္စ တဏှာနံ ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တမဂ္ဂံ အရဟတ္တဖလံ ဝါ အဇ္ဈဂါ အဓိဂတော ပတ္တောသ္မီတိ အတ္ထော. ဂဏ္ဌိပဒေသု ပန ‘‘ဝိသင်္ခါရဂတန္တိ စိတ္တမေဝ တဏှာနံ ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တမဂ္ဂံ အရဟတ္တဖလံ ဝါ အဇ္ဈဂါ အဓိဂတော ပတ္တော’’တိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော. အယံ မနသာ ပဝတ္တိတဓမ္မာနံ အာဒိ. ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာတိ အယံ ပန ဝါစာယ ပဝတ္တိတဓမ္မာနံ အာဒီ’’တိ ဝဒန္တိ. အန္တောဇပ္ပနဝသေန ကိရ ဘဂဝါ ‘‘အနေကဇာတိသံသာရ’’န္တိအာဒိမာဟ.

“汝（渇愛）を見たり”とは、今、私（仏）が一切知の智慧を貫き通したことによって、汝は見破られた、ということである。“再び家を（作ることなし）”とは、二度と、この五蘊と称される私の家を作ることはない、ということである。汝のすべての、残りなき煩悩という家の肋骨（垂木）は、私によって打ち砕かれた。汝によって作られたこの五蘊という家の、無明と称される棟木（あるいは円形の屋根の頂部）は解体され、破壊された。私の心は今、形成なきもの（ヴィサンカーラ）である涅槃を対象とすることによって、そこに至り、入った。そして私は、渇愛の滅尽と称される阿羅漢道、あるいは阿羅漢果に到達し、得たのである、というのがその意味である。註釈書（ガンティパダ）においては、“形成なきものに至ったとは、心そのものが、渇愛の滅尽と称される阿羅漢道あるいは阿羅漢果に到達し、得たのである”とも説かれている。これは心の中で唱えられた法の教えの始まりである。“諸法が顕れる時（ヤダー・ハヴェー・パートゥバヴァンティ・ダンマー）”という偈は、言葉によって唱えられた法の教えの始まりである、と言われている。世尊は心の中での独白（アントージャッパナ）として、“幾多の生の輪廻”という偈の初めを語られたのである。

ကေစီတိ [Pg.66] ခန္ဓကဘာဏကာ. ပဌမံ ဝုတ္တော ပန ဓမ္မပဒဘာဏကာနံ အဓိပ္ပာယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ခန္ဓကဘာဏကာ ဝဒန္တိ ‘‘ဓမ္မပဒဘာဏကာနံ ဂါထာ မနသာ ဒေသိတတ္တာ တဒါ မဟတော ဇနဿ ဥပကာရာယ န ဟောတိ, အမှာကံ ပန ဂါထာ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဒေသိတတ္တာ တဒါ သုဏန္တာနံ ဒေဝဗြဟ္မာနံ ဥပကာရာယ အဟောသိ, တသ္မာ ဣဒမေဝ ပဌမဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ. ဓမ္မပဒဘာဏကာ ပန ‘‘ဒေသနာယ ဇနဿ ဥပကာရာနုပကာရဘာဝေါ လက္ခဏံ န ဟောတိ, ဘဂဝတာ မနသာ ဒေသိတတ္တာယေဝ ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တသ္မာ ဥဘယမ္ပိ အညမညံ ဝိရုဒ္ဓံ န ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နနု စ ယဒိ ‘‘အနေကဇာတိသံသာရ’’န္တိ မနသာ ဒေသိတံ, အထ ကသ္မာ ဓမ္မပဒအဋ္ဌကထာယံ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၁၅၃-၁၅၄) ‘‘အနေကဇာတိသံသာရန္တိ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ သတ္ထာ ဗောဓိရုက္ခမူလေ နိသိန္နော ဥဒါနဝသေန ဥဒါနေတွာ အပရဘာဂေ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပုဋ္ဌော ကထေသီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? တတ္ထာပိ မနသာ ဥဒါနေတွာတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အထ ဝါ မနသာဝ ဒေသိတန္တိ ဧဝံ ဂဟဏေ ကိံ ကာရဏန္တိ စေ? ယဒိ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဒေသိတံ သိယာ, ဥဒါနပါဠိယံ အာရုဠှံ ဘဝေယျ, တသ္မာ ဥဒါနပါဠိယံ အနာရုဠှဘာဝေါယေဝ ဝစီဘေဒံ အကတွာ မနသာ ဒေသိတဘာဝေ ကာရဏန္တိ ဝဒန္တိ.

“ある人々”とは、律蔵の犍度（カンダカ）を唱える者たちである。最初に述べられた見解は、法句経（ダンマパダ）を唱える者たちの意図であると知るべきである。ここで、犍度を唱える者たちはこう言っている。“法句経を唱える者たちの（主張する）偈は、心の中で説かれたものであるため、その時、多くの人々にとっての利益にはならなかった。しかし、我々の（主張する）偈は、発声して説かれたものであるため、その時、それを聞いた神々や梵天たちの利益になった。ゆえに、これ（ヤダー・ハヴェー）こそが最初の仏説である”と。一方、法句経を唱える者たちは、“説法において、人々に利益があるかないかは指標ではない。世尊が心の中で説かれたからこそ、これが最初の仏説なのである”と言っている。したがって、両者の見解は互いに矛盾するものではないと知るべきである。もし“幾多の生の輪廻”が心の中で説かれたのであるなら、なぜ法句経の註釈書において、“師（仏）は菩提樹の根元に座り、感興（ウダーナ）としてこの教えを唱え、後になってアーナンダ長老に問われて語られた”と述べられているのか。そこにおいても、“心の中で感興を唱えた”というように、その意味を解釈すべきである。あるいは、もし“心の中だけで説かれた”と解釈する理由を問うならば、次のように言われている。“もし発声して説かれたのであれば、自説経（ウダーナ・パーリ）に含まれているはずである。ゆえに、自説経に含まれていないことこそが、発声せずに心の中で説かれたことの理由である”と彼らは述べている。

ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာတိ ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. တေန ‘‘အာတာပိနော ဈာယတော ဗြာဟ္မဏဿ, အထဿ ကင်္ခါ ဝပယန္တိ သဗ္ဗာ. ယတော ပဇာနာတိ သဟေတုဓမ္မ’’န္တိ အာဒိဂါထာတ္တယံ သင်္ဂဏှာတိ. ဥဒါနဂါထန္တိ ပန ဇာတိယာ ဧကဝစနံ, တတ္ထာပိ ပဌမဂါထံယေဝ ဝါ ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ပန ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ခန္ဓကေ အာဝိ ဘဝိဿတိ. ပါဋိပဒဒိဝသေတိ ဣဒံ ‘‘သဗ္ဗညုဘာဝပ္ပတ္တဿာ’’တိ န ဧတေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, ‘‘ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နာ’’တိ ဧတေန ပန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဝိသာခပုဏ္ဏမာယမေဝ ဟိ ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တောတိ. သောမနဿမယဉာဏေနာတိ သောမနဿသမ္ပယုတ္တဉာဏေန. အာမန္တယာမီတိ နိဝေဒယာမိ, ဗောဓေမီတိ အတ္ထော. ဝယဓမ္မာတိ အနိစ္စလက္ခဏမုခေန ဒုက္ခာနတ္တလက္ခဏမ္ပိ သင်္ခါရာနံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅) ဝစနတော. လက္ခဏတ္တယဝိဘာဝနနယေနေဝ တဒါရမ္မဏံ ဝိပဿနံ ဒဿေန္တော သဗ္ဗတိတ္ထိယာနံ အဝိသယဘူတံ ဗုဒ္ဓါဝေဏိကံ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနာဓိဋ္ဌာနံ အဝိပရီတံ နိဗ္ဗာနဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပကာသေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဒါနိ [Pg.67] တတ္ထ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ နိယောဇေတိ ‘‘အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ. အထ ဝါ ‘‘ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ’’တိ ဧတေန သင်္ခေပေန သံဝေဇေတွာ ‘‘အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ သင်္ခေပေနေဝ နိရဝသေသံ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဒဿေတိ. အပ္ပမာဒပဒဉှိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ သာသနံ ပရိယာဒိယိတွာ တိဋ္ဌတီတိ. အန္တရေတိ အန္တရာဠေ, ဝေမဇ္ဈေတိ အတ္ထော.

“諸法が顕れる時”という箇所において、“～と（イティ）”という言葉は“～など”という意味である。それによって、“熱心に禅定するバラモンに...”という初めから成る三つの偈を包含している。“感興の偈（ウダーナガータン）”という言葉は、種類としての単数形、あるいは最初の偈を指して言われていると知るべきである。これについて述べるべきことは、犍度において明らかになるであろう。“（正覚に）到達した日に”という言葉は、“一切知者の境地への到達”と結びつけるべきではなく、“省察する者に生じた”という言葉と結びつけるべきである。なぜなら、世尊はヴィサーカ月の満月の日の夜明けに一切知の智慧に到達されたからである。“喜びに満ちた知（ソーマナッサマヤ・ニャーナ）によって”とは、喜びに相応した知（智慧）によって、という意味である。“呼びかける（アーマンタヤーミ）”とは、知らせる、あるいは悟らせる、という意味である。“壊れゆく性質のもの（ヴァヤダンマー）”とは、無常の相という側面を通して、諸行の苦の相と無我の相をも明らかにしている。“無常なるものは苦であり、苦なるものは無我である”という教えに従っているからである。このように三相を明らかにする方法によって、その対象への観法（ヴィパッサナー）を示し、あらゆる外道たちの対象とはなり得ない、仏に固有の、四諦の修行を土台とした、不変の涅槃へと導く実践を明らかにしていると見るべきである。そして今、そこでの正しい実践を勧めているのが“不放逸（アッパマーダ）をもって成し遂げなさい”という言葉である。あるいは、“諸行は壊れゆく性質のものである”という言葉によって簡潔に厭離を喚起させ、“不放逸をもって成し遂げなさい”という簡潔な言葉によって、余すところなく正しい実践を示しているのである。不放逸という一語には三学が含まれており、完全に満たされた教えのすべてを包括して成り立っているのである。“中間に（アンタレー）”とは、間、あるいは中ほど、という意味である。

သုတ္တန္တပိဋကန္တိ ဧတ္ထ ယထာ ကမ္မမေဝ ကမ္မန္တံ, ဧဝံ သုတ္တမေဝ သုတ္တန္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အသင်္ဂီတန္တိ သင်္ဂီတိက္ခန္ဓကကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏာဒိ. ကေစိ ပန ‘‘သုဘသုတ္တမ္ပိ ပဌမသင်္ဂီတိယံ အသင်္ဂီတ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ပဌမသင်္ဂီတိတော ပုရေတရမေဝ ဟိ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သုဘဿ မာဏဝဿ ဒေသိတ’’န္တိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ. သုဘသုတ္တံ ပန ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၄) အာဂတံ. တတ္ထ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိဝစနံ ပဌမသင်္ဂီတိယံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေနေဝ ဝတ္တုံ ယုတ္တရူပံ န ဟောတိ. န ဟိ အာနန္ဒတ္ထေရော သယမေဝ သုဘသုတ္တံ ဒေသေတွာ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒီနိ ဝဒတိ. ဧဝံ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘန္တေ, သမယံ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရာမိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’’တိ, တသ္မာ ဒုတိယတတိယသင်္ဂီတိကာရကေဟိ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိနာ သုဘသုတ္တံ သင်္ဂီတိမာရောပိတံ ဝိယ ဒိဿတိ. အထ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရဿ ဧဝမဓိပ္ပာယော သိယာ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရေနေဝ ဝုတ္တမ္ပိ သုဘသုတ္တံ ပဌမသင်္ဂီတိံ အာရောပေတွာ တန္တိံ ဌပေတုကာမေဟိ မဟာကဿပတ္ထေရာဒီဟိ အညေသု သုတ္တေသု အာဂတနယေနေဝ ‘ဧဝံ မေ သုတ’န္တိအာဒိနာ တန္တိ ဌပိတာ’’တိ, ဧဝံ သတိ ယုဇ္ဇေယျ. အထ ဝါ အာယသ္မာ အာနန္ဒတ္ထေရော သုဘသုတ္တံ သယံ ဒေသေန္တောပိ သာမညဖလာဒီသု ဘဂဝတာ ဒေသိတနယေနေဝ ဒေသေသီတိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ လဒ္ဓနယေ ဌတွာ ဒေသိတတ္တာ ဘဂဝတာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ အတ္တနိ အဒဟန္တော ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ ဧဝမဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“経蔵（スッタンタ・ピタカ）”において、ちょうど“業（カンマ）”そのものが“業（カンマンタ）”であるように、“経（スッタ）”そのものが“経（スッタンタ）”であると知るべきである。不結集（アサンギータ）とは、結集、蘊、論事、注釈書などのことである。しかしある人々は“スバ経もまた第一結集において結集されなかった”と言うが、それは正しくない。“第一結集よりも前に、祇園精舎に滞在されていた尊者アーナンダによって、青年スバのために（スバ経が）説かれた”と阿闍梨タンマパーラ長老は述べている。しかし、スバ経は“このように私は聞いた。ある時、世尊が亡くなられて間もなく、尊者アーナンダは舎衛城の祇園精舎にある給孤独園に住まわれていた”という言葉から始まっている。そこでの“このように私は聞いた”という言葉は、第一結集において尊者アーナンダ自身が語るにはふさわしくない。なぜなら、アーナンダ長老が自らスバ経を説きながら、“このように私は聞いた”などと言うはずがないからである。しかし“尊者よ、ある時、私は舎衛城の祇園精舎にある給孤独園に住んでいました”と語るべきであっただろう。それゆえ、第二・第三結集の実行者たちによって、“このように私は聞いた”という言葉とともに、スバ経が結集に組み入れられたように見える。あるいは、阿闍梨タンマパーラ長老の意図はこうかもしれない。“アーナンダ長老自身によって説かれたスバ経であっても、第一結集において結集に加え聖典（タンティ）として置くことを望んだ大カッサパ長老たちが、他の諸経に見られる形式に従って‘このように私は聞いた’という言葉を冠して聖典として置いたのである”ということであれば、理にかなう。あるいは、尊者アーナンダはスバ経を自ら説きながらも、沙門果経などにおいて世尊によって説かれた方法と同じように説いたのであり、世尊の面前で得た方法に基づいて説いたがゆえに、世尊が説かれた法を自分自身に帰さず、“このように私は聞いた”と言ったのである、とその意図を理解すべきである。

ဥဘယာနိ ပါတိမောက္ခာနီတိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီပါတိမောက္ခဝသေန. ဒွေ ဝိဘင်္ဂါနီတိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဝသေနေဝ ဒွေ ဝိဘင်္ဂါနိ. ဒွါဝီသတိ ခန္ဓကာနီတိ မဟာဝဂ္ဂစူဠဝဂ္ဂေသု အာဂတာနိ ဒွါဝီသတိ ခန္ဓကာနိ. သောဠသပရိဝါရာတိ သောဠသဟိ [Pg.68] ပရိဝါရေဟိ ဥပလက္ခိတတ္တာ သောဠသပရိဝါရာတိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ပရိဝါရပါဠိယံ ‘‘ယံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပဌမံ ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိအာဒိနာ (ပရိ. ၁) ပညတ္တိဝါရော, တတော ပရံ ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တော ကတိ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၁၅၇) ကတာပတ္တိဝါရော, ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တဿ အာပတ္တိယော စတုန္နံ ဝိပတ္တီနံ ကတိ ဝိပတ္တိယော ဘဇန္တီ’’တိအာဒိပ္ပဘေဒေါ (ပရိ. ၁၈၂) ဝိပတ္တိဝါရော, ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တဿ အာပတ္တိယော သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ ကတိဟိ အာပတ္တိက္ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတာ’’တိအာဒိပ္ပဘေဒေါ (ပရိ. ၁၈၃) သင်္ဂဟဝါရော, ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တဿ အာပတ္တိယော ဆန္နံ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနာနံ ကတိဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌန္တီ’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၁၈၄) သမုဋ္ဌာနဝါရော, ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တဿ အာပတ္တိယော စတုန္နံ အဓိကရဏာနံ ကတမံ အဓိကရဏ’’န္တိအာဒိနာ (ပရိ. ၁၈၅) အဓိကရဏဝါရော, ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တဿ အာပတ္တိယော သတ္တန္နံ သမထာနံ ကတိဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တီ’’တိအာဒိပ္ပဘေဒေါ (ပရိ. ၁၈၆) သမထဝါရော, တဒနန္တရံ သမုစ္စယဝါရော စာတိ အဋ္ဌ ဝါရာ ဝုတ္တာ. တတော ပရံ ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝနပစ္စယာ ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိအာဒိနာ (ပရိ. ၁၈၈) နယေန ပုန ပစ္စယဝသေန ဧကော ပညတ္တိဝါရော, တဿ ဝသေန ပုရိမသဒိသာ ဧဝ ကတာပတ္တိဝါရာဒယော သတ္တ ဝါရာတိ ဧဝံ အပရေပိ အဋ္ဌ ဝါရာ ဝုတ္တာ. ဣတိ ဣမာနိ အဋ္ဌ, ပုရိမာနိပိ အဋ္ဌာတိ မဟာဝိဘင်္ဂေ သောဠသ ဝါရာ ဒဿိတာ. တတော ပရံ တေနေဝ နယေန ဘိက္ခုနိဝိဘင်္ဂေပိ သောဠသ ဝါရာ အာဂတာတိ ဣမေဟိ သောဠသဟိ ဝါရေဟိ ဥပလက္ခိတတ္တာ သောဠသပရိဝါရာတိ ဝုစ္စတိ. ပေါတ္ထကေသု ပန ကတ္ထစိ ‘‘ပရိဝါရော’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဒိဿတိ, ဗဟူသု ပန ပေါတ္ထကေသု ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘သောဠသပရိဝါရာ’’တိ ဧဝမေဝ ဝုတ္တတ္တာ အယမ္ပိ ပါဌော န သက္ကာ ပဋိဗာဟိတုန္တိ တဿေဝတ္ထော ဝုတ္တော.

“両律儀（ウバヤーニ・パーティモッカーニ）”とは、比丘と比丘尼の波羅提木叉の力による。“二分別（ドヴェー・ヴィバンガーニ）”とは、比丘と比丘尼の経分別の力による二つの分別のことである。“二十二犍度（ドヴァーヴィーサティ・カンダカーニ）”とは、大品（マハーヴァッガ）と小品（チューラヴァッガ）に現れる二十二の犍度のことである。“十六附随（ソーラサ・パリヴァーラー）”とは、十六の附随によって特徴づけられることから、十六附随と言われる。実際、附随（パリヴァーラ）のパーリ文において、“知見ある阿羅漢、正自覚者である世尊によって、最初の波羅夷がどこで制定されたか”という言葉から始まる制定の章（パンニャッティ・ヴァーラ）、その次に“淫欲の法を習う者は、いくつの罪（アーパッティ）を犯すか”という犯罪の章（カタパッティ・ヴァーラ）、“淫欲の法を習う者の罪は、四つの毀損のうちいくつの毀損に属するか”という毀損の章（ヴィパッティ・ヴァーラ）、“淫欲の法を習う者の罪は、七つの罪聚のうちいくつの罪聚に包含されるか”という包含の章（サンガハ・ヴァーラ）、“淫欲の法を習う者の罪は、六つの等起（サムッターナ）のうちいくつの等起によって起こるか”という等起の章（サムッターナ・ヴァーラ）、“淫欲の法を習う者の罪は、四つの争事のうちいずれの争事か”という争事の章（アディカラナ・ヴァーラ）、“淫欲の法を習う者の罪は、七つの滅諍（サマタ）のうちいくつの滅諍によって鎮まるか”という滅諍の章（サマタ・ヴァーラ）、その直後の集積の章（サムッチャヤ・ヴァーラ）という八つの章が説かれている。その後、“淫欲の法の習従を縁として、波羅夷がどこで制定されたか”という方法により、再び縁の力によって一つの制定の章があり、それに基づいて前述と同様の犯罪の章など七つの章がある。このように、別の八つの章も説かれている。これら八つの章と、前述の八つの章を合わせて、大分別において十六の章が示されている。その後、同様の方法で比丘尼分別においても十六の章が現れる。これらの十六の章によって特徴づけられることから、十六附随と呼ばれる。写本によっては、単に“附随（パリヴァーラ）”とのみ見えることもあるが、多くの写本、および長部（ディーガ・ニカーヤ）の註釈書や論蔵の註釈書において“十六附随（ソーラサ・パリヴァーラー）”とまさにそのように説かれているため、この読みを拒むことはできず、その意味が説かれたのである。

ဗြဟ္မဇာလာဒိစတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟောတိ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တာဒီနိ စတုတ္တိံသ သုတ္တာနိ သင်္ဂယှန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ ဗြဟ္မဇာလာဒိစတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော. ဝုတ္တပ္ပမာဏာနံ ဝါ သုတ္တာနံ သင်္ဂဟော ဧတဿာတိ ဗြဟ္မဇာလာဒိစတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟောတိ. ဧဝံ သေသေသုပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“梵網経（ブラマジャーラ・スッタ）を始めとする三十四経の集成”とは、梵網経などの三十四の経が、ここに、あるいはこれによって集められているがゆえに、梵網経を始めとする三十四経の集成という。あるいは、説かれた分量の諸経の集成がこれにあるがゆえに、梵網経を始めとする三十四経の集成という。残りの箇所についても同様に知るべきである。

ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာတိ [Pg.69] ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ဝိဝိဓာ ဟီ’’တိအာဒိ. ဒဠှီကမ္မသိထိလကရဏပ္ပယောဇနာတိ ယထာက္ကမံ လောကဝဇ္ဇေသု သိက္ခာပဒေသု ဒဠှီကမ္မပ္ပယောဇနာ, ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇေသု သိထိလကရဏပ္ပယောဇနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဇ္ဈာစာရနိသေဓနတောတိ သညမဝေလံ အတိဘဝိတွာ ပဝတ္တော အာစာရော အဇ္ဈာစာရော, ဝီတိက္ကမော, တဿ နိသေဓနတောတိ အတ္ထော. တေနာတိ ဝိဝိဓနယတ္တာဒိဟေတုနာ. ဧတန္တိ ‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ’’တိအာဒိဂါထာဝစနံ. ဧတဿာတိ ဝိနယဿ. ဣတရံ ပနာတိ သုတ္တံ.

“種々の特別な方法があるがゆえに（ヴィヴィダ・ヴィセーサ・ナヤッタ）”というこの詩句の意味を明らかにするために、“種々の（ヴィヴィダー・ヒ）”等と述べられた。“強化（ダリヒーカンマ）と緩和（シティラカラーナ）を目的とする”とは、順に、世間罪（ロカヴァッジャ）に属する学処においては強化を目的とし、制定罪（パンニャッティヴァッジャ）に属する学処においては緩和を目的とすると知るべきである。“過行（アッジャーチャーラ）を禁止するがゆえに”とは、抑制の境界を超えて生じる行いが過行、すなわち違犯であり、それを禁止するがゆえに、という意味である。“それによって”とは、種々の方法があることなどの理由によって。“これを”とは、“種々の特別な方法があるがゆえに”という詩句の言葉のことである。“これの”とは、律（ヴィナヤ）のことである。“しかし、他方は”とは、経（スッタ）のことである。

ဣဒါနိ အတ္ထာနံ သူစနတောတိအာဒိဂါထာယ အတ္ထံ ပကာသေန္တော အာဟ ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိ. အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေတိ ယော တံ သုတ္တံ သဇ္ဈာယတိ သုဏာတိ ဝါစေတိ စိန္တေတိ ဒေသေတိ စ, သုတ္တေန သင်္ဂဟိတော သီလာဒိအတ္ထော တဿပိ ဟောတိ, တေန ပရဿ သာဓေတဗ္ဗတော ပရဿပိ ဟောတီတိ တဒုဘယံ တံ သုတ္တံ သူစေတိ ဒီပေတိ. တထာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထေ လောကိယလောကုတ္တရတ္ထေ စာတိ ဧဝမာဒိဘေဒေ အတ္ထေ အာဒိသဒ္ဒေန သင်္ဂဏှာတိ. အတ္ထသဒ္ဒေါ စာယံ ဟိတပရိယာယဝစနော, န ဘာသိတတ္ထဝစနော. ယဒိ သိယာ, သုတ္တံ အတ္တနောပိ ဘာသိတတ္ထံ သူစေတိ ပရဿပီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော သိယာ, သုတ္တေန စ ယော အတ္ထော ပကာသိတော, သော တဿေဝ ဟောတိ, န တေန ပရတ္ထော သူစိတော ဟောတီတိ. တေန သူစေတဗ္ဗဿ ပရတ္ထဿ နိဝတ္တေတဗ္ဗဿ အဘာဝါ အတ္တဂ္ဂဟဏဉ္စ န ကတ္တဗ္ဗံ. အတ္တတ္ထပရတ္ထဝိနိမုတ္တဿ ဘာသိတတ္ထဿ အဘာဝါ အာဒိဂ္ဂဟဏဉ္စ န ကတ္တဗ္ဗံ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တဿ ဟိတပရိယာယဿ အတ္ထဿ သုတ္တေ အသမ္ဘဝတော သုတ္တာဓာရဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝသေန အတ္တတ္ထပရတ္ထာ ဝုတ္တာ.

今、“atthānaṃ sūcanato（利益を示すがゆえに）”という偈の意図を明らかにするために、“tañhī”という言葉が述べられている。“自利・利他などの区分において”とは、その経を誦し、聞き、教え、思惟し、説く者が、経に包含される戒などの利益（attha）を自ら得ると同時に、他者のためにもそれを成し遂げるので、他者の利益ともなる。このように、経はその両方の利益を示し、明らかにしている。また、“ādi（など）”という言葉によって、現世の利益、来世の利益、世間的な利益、出世間的な利益などの区分を包含している。ここでの“attha（利益）”という語は、有益（hita）の同義語であり、説かれた内容（意味）のことではない。もしそうであるならば、経は自分自身の説かれた意味を示し、他者の説かれた意味をも示すという義になってしまう。経によって示された意味は、その経自体のものであり、それによって他者の意味が示されるわけではないからである。したがって、示されるべき“他者の意味”というものが存在しない以上、“自（の利益）”という語を置く必要もなくなる。また、自利・利他から離れた“説かれた意味”というものも存在しないため、“ādi（など）”という語を置く必要もなくなる。それゆえ、上述のような“有益（hita）”という意味が経において成立しないことから、（経を保持する）人物に基づいて、自利・利他が説かれているのである。

အထ ဝါ သုတ္တံ အနပေက္ခိတွာ ယေ အတ္တတ္ထာဒယော အတ္ထပ္ပဘေဒါ ‘‘န ဟညဒတ္ထတ္ထိ ပသံသလာဘာ’’တိ ဧတဿ ပဒဿ နိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၆၃) ဝုတ္တာ အတ္တတ္ထော, ပရတ္ထော, ဥဘယတ္ထော, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အတ္ထော, သမ္ပရာယိကော အတ္ထော, ဥတ္တာနော အတ္ထော, ဂမ္ဘီရော အတ္ထော, ဂုဠှော အတ္ထော, ပဋိစ္ဆန္နော အတ္ထော, နေယျော အတ္ထော, နီတော အတ္ထော, အနဝဇ္ဇော အတ္ထော, နိက္ကိလေသော အတ္ထော, ဝေါဒါနော အတ္ထော, ပရမတ္ထောတိ, တေ အတ္ထေ သုတ္တံ သူစေတီတိ အတ္ထော [Pg.70] ဂဟေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ကိဉ္စာပိ သုတ္တနိရပေက္ခံ အတ္တတ္ထာဒယော ဝုတ္တာ သုတ္တတ္ထဘာဝေန အနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, တေသု ပန ဧကောပိ အတ္ထပ္ပဘေဒေါ သုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗတံ နာတိက္ကမတိ, တသ္မာ တေ အတ္ထေ သုတ္တံ သူစေတီတိ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထဝိကပ္ပေ အတ္ထ-သဒ္ဒေါယံ ဘာသိတတ္ထပရိယာယောပိ ဟောတိ. ဧတ္ထ ဟိ ပုရိမကာ ပဉ္စ အတ္ထပ္ပဘေဒါ ဟိတပရိယာယာ, တတော ပရေ ဆ ဘာသိတတ္ထဘေဒါ, ပစ္ဆိမကာ ပန ဥဘယသဘာဝါ. တတ္ထ ဒုရဓိဂမတာယ ဝိဘာဝနေ အဂါဓဘာဝေါ ဂမ္ဘီရော, န ဝိဝဋော ဂုဠှော, မူလုဒကာဒယော ဝိယ ပံသုနာ အက္ခရသန္နိဝေသာဒိနာ တိရောဟိတော ပဋိစ္ဆန္နော. နိဒ္ဓါရေတွာ ဉာပေတဗ္ဗော နေယျော, ယထာရုတဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော နီတော. အနဝဇ္ဇနိက္ကိလေသဝေါဒါနာ ပရိယာယဝသေန ဝုတ္တာ, ကုသလဝိပါကကိရိယဓမ္မဝသေန ဝါ. ပရမတ္ထော နိဗ္ဗာနံ, ဓမ္မာနံ အဝိပရီတသဘာဝေါ ဧဝ ဝါ.

あるいは、経という名称を考慮せずに、自利などの利益の区分が‘大義釈’の“na haññadatthatthi pasaṃsalābhā”という句の解説において述べられている。すなわち、自利、利他、共利、現世の利益、来世の利益、明白な意味、深遠な意味、隠れた意味、覆われた意味、導き出されるべき意味（未了義）、確定した意味（了義）、過失のない意味、煩悩のない意味、清らかな意味、究極の利益（勝義）である。経はこれらの意味を示す、と理解すべきである。なぜなら、たとえ経という名称を考慮せずに自利などが述べられたとしても、経の意味としての性質が示されていないわけではなく、それらの利益の区分のどれ一つとして、経によって明らかにされるべき範囲を越えてはいないからである。それゆえ、経はそれらの意味を示すと言われる。この解釈においては、この“attha”という語は“説かれた内容（意味）”の同義語でもある。ここで、最初の五つの区分の利益は“有益”の同義語であり、その後の六つは“説かれた内容”の区分であり、最後の三つは両方の性質を持っている。その中で、悟りがたいために、その解明において底が知れないものを“深遠”という。開かれていないものを“隠れた”という。土の中にある木の根や水のように、文字の配置などによって隠されているものを“覆われた”という。推論して知られるべきものを“未了義”といい、言葉通りに理解されるべきものを“了義”という。過失のないこと、煩悩のないこと、清らかであることは、比喩的な表現、あるいは善・異熟・唯作の法の力によって説かれている。究極の利益（勝義）とは涅槃、あるいは諸法の不変の自性そのものである。

အထ ဝါ အတ္တနာ စ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတီတိ အတ္တတ္ထံ, အပ္ပိစ္ဆာကထဉ္စ ပရေသံ ကတ္တာ ဟောတီတိ ပရတ္ထံ သူစေတိ. ဧဝံ ‘‘အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိအာဒီနိ (အ. နိ. ၄.၉၉) သုတ္တာနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဝိနယာဘိဓမ္မေဟိ စ ဝိသေသေတွာ သုတ္တသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော, တသ္မာ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသပ္ပဝတ္တာယ ဒေသနာယ အတ္တဟိတပရဟိတာဒီနိ သာတိသယံ ပကာသိတာနိ ဟောန္တိ တပ္ပဓာနဘာဝတော, န အာဏာဓမ္မသဘာဝဝသပ္ပဝတ္တာယာတိ ဣဒမေဝ အတ္ထာနံ သူစနတော သုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ဧတ္တကံ တဿ ဘဂဝတော သုတ္တာဂတံ သုတ္တပရိယာပန္န’’န္တိ (ပါစိ. ၆၅၅) စ ‘‘သကဝါဒေ ပဉ္စ သုတ္တသတာနီ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) စ ဧဝမာဒီသု သုတ္တသဒ္ဒေါ ဥပစရိတောတိ ဂဟေတဗ္ဗော.

あるいは、自らが少欲であるから“自利”を、他者を少欲に関する話へと導く者であるから“利他”を示すのである。このように、“自ら殺生を離れる”などの経文を当てはめるべきである。また、律や対法と区別して“経（Sutta）”という語の意味を述べるべきである。それゆえ、化導される者の意向に従って説かれる教えにおいては、自利や利他などが極めて優れた形で明らかにされている。それはそのような意向が主導的であるからであり、権威的な命令や法の自性に基づいて説かれているのではない。この“利益を示すこと”をもって“経（Sutta）”と言う。このように解釈することで、‘波逸提’の“世尊の経に含まれるこれほどの内容”や、‘法集論註’の“自宗の教理における五百の経”などの表現における“経”という語は、比喩的な意味として理解されるべきである。

သုတ္တေသု အာဏာဓမ္မသဘာဝါ စ ဝေနေယျဇ္ဈာသယံ အနုဝတ္တန္တိ, န ဝိနယာဘိဓမ္မေသု ဝိယ ဝေနေယျဇ္ဈာသယော အာဏာဓမ္မသဘာဝေ, တသ္မာ ဝေနေယျာနံ ဧကန္တဟိတပဋိလာဘသံဝတ္တနိကာ သုတ္တန္တဒေသနာ ဟောတီတိ ‘‘သုဝုတ္တာ စေတ္ထ အတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧကန္တဟိတပဋိလာဘသံဝတ္တနိကာ သုတ္တန္တဒေသနာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဝေနေယျာနံ ဟိတသမ္ပာပနေ သုတ္တန္တဒေသနာယ တပ္ပရဘာဝံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တပ္ပရဘာဝေါ စ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုလောမတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနေဝါဟ ‘‘ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုလောမေန ဝုတ္တတ္တာ’’တိ[Pg.71]. ဝိနယဒေသနံ ဝိယ ဣဿရဘာဝတော အာဏာပတိဋ္ဌာပနဝသေန အဒေသေတွာ ဝေနေယျာနံ အဇ္ဈာသယာနုလောမေန စရိယာနုရူပံ ဝုတ္တတ္တာ ဒေသိတတ္တာတိ အတ္ထော.

経（Sutta）においては、命令や法の自性という性質が化導される者の意向に随順している。律や対法において、化導される者の意向が（命令や法の自性に）随順するのとは異なる。それゆえ、化導される者にとって、専ら利益の獲得に資するのが経蔵の説法であるから、“ここ（経）において利益がよく説かれている”などと言われる。“専ら利益の獲得に資する経蔵の説法”という言葉もまた、化導される者の利益を完成させることにおいて、経蔵の説法がそれを目的としていることを指して述べられたものである。その目的を達成する性質は、化導される者の意向に随順している点に見られる。それゆえ“化導される者の意向に随順して説かれているために”と述べられた。律の教えのように、権威をもって命令を確立する形ではなく、化導される者の意向に随順し、その性質に適合するように述べられ、説かれているという意味である。

အနုပုဗ္ဗသိက္ခာဒိဝသေန ကာလန္တရေ အဘိနိပ္ဖတ္တိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သဿမိဝ ဖလ’’န္တိ. ပသဝတီတိ ဖလတိ, နိပ္ဖာဒေတီတိ အတ္ထော. ဥပါယသမင်္ဂီနံယေဝ နိပ္ဖဇ္ဇနဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဓေနု ဝိယ ခီရ’’န္တိ အာဟ. ဓေနုတောပိ ဟိ ဥပါယဝန္တာနံယေဝ ခီရပဋိလာဘော ဟောတိ. အနုပါယေန ဟိ အကာလေ အဇာတဝစ္ဆံ ဓေနုံ ဒေါဟန္တော ကာလေပိ ဝါ ဝိသာဏံ ဂဟေတွာ ဒေါဟန္တော နေဝ ခီရံ ပဋိလဘတိ. ‘‘သုတ္တာဏာ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ပကာသေတုံ ‘‘သုဋ္ဌု စ နေ တာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

次第の修行などによって、後の時期に結果が完成することを示して、“作物の実りのように”と述べた。“生じる（pasavatī）”とは実を結ぶ、すなわち完成させるという意味である。善巧なる手段を備えた者にのみ完成することを示して、“雌牛の乳のように”と述べた。雌牛からであっても、手段を持つ者だけが乳を得られるからである。手段もなく、不適切な時期に、まだ仔牛を産んでいない雌牛から乳を搾ろうとしたり、あるいは適切な時期であっても、角を掴んで搾ろうとしても、決して乳を得ることはできない。“suttāṇā（経による守護）”という言葉の意味を明らかにするために、“実によくそれらを守る（suṭṭhu ca ne tāyati）”と述べられた。

သုတ္တသဘာဂန္တိ သုတ္တသဒိသံ. သုတ္တသဘာဂတံယေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ. တစ္ဆကာနံ သုတ္တန္တိ ဝဍ္ဎကီနံ ကာဠသုတ္တံ. ပမာဏံ ဟောတီတိ တဒနုသာရေန တစ္ဆနတော. ဧဝမေတမ္ပိ ဝိညူနန္တိ ယထာ ကာဠသုတ္တံ ပသာရေတွာ သညာဏေ ကတေ ဂဟေတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗဉ္စ ပညာယတိ, ဧဝံ ဝိဝါဒေသု ဥပ္ပန္နေသု သုတ္တေ အာနီတမတ္တေ ‘‘ဣဒံ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣဒံ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိညူနံ ပါကဋတ္တာ ဝိဝါဒေါ ဝူပသမ္မတီတိ ဧတမ္ပိ သုတ္တံ ဝိညူနံ ပမာဏံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ အညထာပိ သုတ္တသဘာဂတံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာ စာ’’တိအာဒိ. သုတ္တံ ဝိယ ပမာဏတ္တာ သင်္ဂါဟကတ္တာ စ သုတ္တမိဝ သုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ အတ္တတ္ထာဒိဝိဓာနေ သုတ္တဿ ပမာဏဘာဝေါ အတ္တတ္ထာဒီနံယေဝ စ သင်္ဂါဟကတ္တံ ယောဇေတဗ္ဗံ တဒတ္ထပ္ပကာသနပဓာနတ္တာ သုတ္တဿ. ဝိနယာဘိဓမ္မေဟိ ဝိသေသတ္တဉ္စ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧတန္တိ ‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော’’တိအာဒိကံ အတ္ထဝစနံ. ဧတဿာတိ သုတ္တဿ.

“経に類似している（suttasabhāga）”とは、糸（sutta）に似ているということである。その糸との類似性を示して、“例えば”などと述べた。“大工の糸”とは、大工が用いる墨縄のことである。“尺度となる”とは、それに従って削るからである。智者にとってのこれ（経）も同様である。例えば、墨縄を張って印をつけたとき、取るべき部分と捨てるべき部分が判明するように、このように論争が生じたとき、経が提示されるだけで“これは取るべき、これは捨てるべき”ということが智者には明らかになり、論争が鎮まる。それゆえ、この経もまた智者にとっての尺度（基準）となるという意味である。今、別のやり方で糸との類似性を示して、“また”などと述べた。糸のように尺度であり、包含するものであるから、糸の如きものを“経（Sutta）”と言う。ここにおいて、自利などの規定における経の尺度としての性質と、経がそれらの利益を示すことを主目的としていることから、自利などを包含する性質とを関連づけるべきである。律や対法と異なる経の特徴についても、以前に述べた方法で関連づけるべきである。“これ（etaṃ）”とは、“利益を示すことから”などの語義の説明のことである。“これの（etassa）”とは、経（sutta）のことである。

ယန္တိ ယသ္မာ. ဧတ္ထာတိ အဘိဓမ္မေ. အဘိက္ကမန္တီတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ ကမနကိရိယာယ ဝုဍ္ဎိဘာဝံ အတိရေကတံ ဒီပေတီတိ အာဟ ‘‘အဘိက္ကမန္တီတိအာဒီသု ဝုဍ္ဎိယံ အာဂတော’’တိ. အဘိညာတာတိ အဍ္ဎစန္ဒာဒိနာ ကေနစိ သညာဏေန ဉာတာ ပညာတာ ပါကဋာတိ အတ္ထော. အဍ္ဎစန္ဒာဒိဘာဝေါ ဟိ ရတ္တိယာ ဥပလက္ခဏဝသေန သညာဏံ ဟောတိ, ယသ္မာ အဍ္ဎော စန္ဒော, တသ္မာ အဋ္ဌမီ, ယသ္မာ ဦနော, တသ္မာ စာတုဒ္ဒသီ, ယသ္မာ ပုဏ္ဏော, တသ္မာ [Pg.72] ပန္နရသီတိ. အဘိလက္ခိတာတိ ဧတ္ထာပိ အယမေဝတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဘိလက္ခိတသဒ္ဒပရိယာယော အဘိညာတသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာတိအာဒီသု လက္ခဏေ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဝါစကသဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန နိပါတာနံ တဒတ္ထဇောတကမတ္တတ္တာ လက္ခိတသဒ္ဒတ္ထဇောတကော အဘိသဒ္ဒေါ လက္ခဏေ ဝတ္တတီတိ ဝုတ္တော. ရာဇာဘိရာဇာတိ ရာဇူဟိ ပူဇေတုံ အရဟော ရာဇာ. ပူဇိတေတိ ပူဇာရဟေ.

“〜から、〜であるから”というのは、理由（yasmā）を示す。“ここに”とは阿毘達磨（abhidhamma）においてである。“abhikkamanti（進む）”という語において、“abhi”という接頭辞は歩行という行為の増大（vuḍḍhibhāva）や超過（atirekata）を示しており、それゆえに“‘abhikkamanti’等の語において（abhiは）増大の意味で用いられている”と述べられている。“abhiññātā（周知の）”とは、半月（aḍḍhacanda）などの何らかの標識によって知られ、認知され、明白であるという意味である。実に、半月の状態などは、夜を識別するための標識（saññāṇa）となる。すなわち、月が半分であれば“八日”であり、欠けていれば“十四日”であり、満ちていれば“十五日”であると知られるからである。“abhilakkhitā（特徴づけられた）”においても、これと同じ意味であると理解すべきである。“abhiññāta”という語は“abhilakkhita”という語の類義語であり、それゆえ“‘abhiññātā’‘abhilakkhitā’等の語において（abhiは）標識（lakkhaṇa）の意味である”と述べられている。また、ここでは他の表現語との近接によって、接頭辞（nipāta）がその意味を単に顕在化させる（jotaka）だけであるため、標識（lakkhaṇa）の意味において、“abhi”という語が“lakkhita（特徴づけられた）”という語の意味を顕在化させるものとして用いられている。 “rājābhirājā（王の中の王）”とは、諸王によって供養されるに相応しい王のことである。“pūjite（供養された）”とは、供養に相応しいという意味である。

အဘိဓမ္မေတိ ‘‘သုပိနန္တေန သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ အနာပတ္တိဘာဝေပိ အကုသလစေတနာ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိနာ ဝိနယပညတ္တိယာ သင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေ. ‘‘ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓာဘာဝတော ဓမ္မာနံယေဝ စ အညမညသင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘ပါဏာတိပါတော အကုသလ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု စ မရဏာဓိပ္ပာယဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ အကုသလံ, န ပါဏသင်္ခါတဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒသင်္ခါတော အတိပါတော, တထာ အဒိန္နဿ ပရသန္တကဿ အာဒါနသင်္ခါတာ ဝိညတ္တိ အဗျာကတော ဓမ္မော, တံဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အကုသလော ဓမ္မောတိ ဧဝမာဒိနာပိ အညမညသင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဘိဝိနယေတိ ဧတ္ထ ‘‘ဇာတရူပရဇတံ န ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တော ဝိနယေ ဝိနေတိ နာမ. ဧတ္ထ ‘‘ဧဝံ ပဋိဂ္ဂဏှတော ပါစိတ္တိယံ, ဧဝံ ဒုက္ကဋန္တိ ဝဒန္တော စ အဘိဝိနယေ ဝိနေတိ နာမာ’’တိ ဝဒန္တိ. တသ္မာ ဇာတရူပရဇတံ ထေယျစိတ္တေန ပရသန္တကံ ဂဏှန္တဿ ယထာဝတ္ထု ပါရာဇိကထုလ္လစ္စယဒုက္ကဋေသု အညတရံ, ဘဏ္ဍာဂါရိကသီသေန ဂဏှန္တဿ ပါစိတ္တိယံ, အတ္တတ္ထာယ ဂဏှန္တဿ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. ကေဝလံ လောလတာယ ဂဏှန္တဿ အနာမာသဒုက္ကဋံ, ရူပိယဆဍ္ဍကဿ သမ္မတဿ အနာပတ္တီတိ ဧဝံ အညမညသင်္ကရဝိရဟိတေ ဝိနယေ ပဋိဗလော ဝိနေတုန္တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဘိက္ကန္တေနာတိ ဧတ္ထ ကန္တိယာ အဓိကတ္တံ အဘိသဒ္ဒေါ ဒီပေတီတိ အာဟ ‘‘အဓိကေ’’တိ.

“阿毘達磨（abhidhamma）において”とは、“夢の中での精液の放出には（律の規定上は）罪がないとしても、不善の思（cetanā）は見出される”といった、律の規定（vinayapaññatti）による混同のない諸法を指す。また“前後の矛盾がないことから、法そのものが互いに混同されることのない法”とも言われる。さらに、“殺生は不善である”などと言う場合、死の意図（maraṇādhippāya）を持ち、命根を断絶させる努力（payoga）を呼び起こす“思（cetanā）”が不善であり、命と呼ばれる命根の断絶そのもの（atipāta）が不善なのではない。同様に、与えられていない他人の所有物を手に取るという行為（viññatti）は無記（abyākata）の法であるが、その行為を呼び起こす盗心（theyyacetanā）は不善の法である。このように、互いに混同のない諸法という意味で理解すべきである。“阿毘律（abhivinaya）において”とは、ここで“金銀を受け取ってはならない”と述べる者は、律（vinaya）において導いている（vineti）と言う。また、ここで“このように受け取る者には波逸提（pācittiya）、このように受け取る者には突吉羅（dukkaṭa）である”と述べる者は、阿毘律（abhivinaya）において導いていると言う。したがって、金銀を盗心をもって他人の所有物として受け取る者には、その物に応じて波羅夷（pārājika）、偷蘭遮（thullaccaya）、突吉羅のいずれかとなる。倉庫係（bhaṇḍāgārikasīsa）として受け取る者には波逸提、自分のために受け取る者には捨堕波逸提（nissaggiya pācittiya）となる。単に貪欲さ（lola）によって受け取る者には不触突吉羅（anāmāsa dukkaṭa）となり、金銀を（適切に）捨てる者として指名された者には罪はない。このように、互いに混同のない律において導く能力があること、これが（阿毘律の）意味であると理解すべきである。“abhikkantena（勝れた）”という語において、“abhi”という語は美しさ（kanti）の卓越を示しており、それゆえ“卓越（adhika）において”と述べられている。

နနု စ ‘‘အဘိက္ကမန္တီ’’တိ ဧတ္ထ အဘိသဒ္ဒေါ ကမနကိရိယာယ ဝုဍ္ဎိဘာဝံ အတိရေကတံ ဒီပေတိ, ‘‘အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာ’’တိ ဧတ္ထ ဉာဏလက္ခဏကိရိယာနံ သုပါကဋတ္တာ ဝိသေသံ, ‘‘အဘိက္ကန္တေနာ’’တိ ဧတ္ထ ကန္တိယာ အဓိကတ္တံ ဝိသိဋ္ဌတံ ဒီပေတီတိ ဣဒံ တာဝ ယုတ္တံ ကိရိယာဝိသေသကတ္တာ ဥပသဂ္ဂဿ, ‘‘အဘိရာဇာ အဘိဝိနယော’’တိ ပန ပူဇိတပရိစ္ဆိန္နေသု ရာဇဝိနယေသု အဘိသဒ္ဒေါ ဝတ္တတီတိ ကထမေတံ ယုဇ္ဇေယျာတိ စေ? ဣဓာပိ နတ္ထိ [Pg.73] ဒေါသော ပူဇနပရိစ္ဆေဒနကိရိယာဒီပနတော, တာဟိ စ ကိရိယာဟိ ရာဇဝိနယာနံ ယုတ္တတ္တာ, တသ္မာ ဧတ္ထ အတိမာလာဒီသု အတိသဒ္ဒေါ ဝိယ အဘိသဒ္ဒေါ သဟ သာဓနေန ကိရိယံ ဝဒတီတိ အဘိရာဇအဘိဝိနယသဒ္ဒါ သိဒ္ဓါ, ဧဝံ အဘိဓမ္မသဒ္ဒေ အဘိသဒ္ဒေါ သဟ သာဓနေန ဝုဍ္ဎိယာဒိကိရိယံ ဒီပေတီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

次のような異議があるかもしれない。“‘abhikkamanti’においては、‘abhi’は歩行という行為の増大や超過を示し、‘abhiññātā abhilakkhitā’においては、認識や標識という行為が明白であることを示し、‘abhikkantena’においては、美しさの卓越や殊勝さを示している。これらは、接頭辞（upasagga）が動詞（行為）を修飾するものであるから妥当である。しかし、‘abhirājā（勝れた王）’や‘abhivinayo（勝れた律）’のように、供養されるべき対象や区別された対象である王や律に対して‘abhi’が用いられるのは、いかにして妥当なのか”と。これに対しても、過失はない。なぜなら、それら（王や律）が供養や区別といった行為を顕在化させるからであり、それらの行為が王や律と結びついているからである。したがって、ここでは“atimālā（勝れた花輪）”などにおける“ati”の語と同様に、“abhi”の語は手段（sādhana）と共に行為を述べているのであり、それゆえ“abhirājā”や“abhivinaya”という語が成立するのである。同様に、“abhidhamma”という語においても、“abhi”は手段と共に増大などの行為を顕在化させているのであり、このようにその意味が示されていると見るべきである。

ဧတ္ထ စာတိ အဘိဓမ္မေ. ဘာဝေတီတိ စိတ္တဿ ဝဍ္ဎနံ ဝုတ္တံ. ဖရိတွာတိ အာရမ္မဏဿ ဝဍ္ဎနံ ဝုတ္တံ. ဝုဍ္ဎိမန္တောတိ ဘာဝနာဖရဏဝုဍ္ဎီဟိ ဝုဍ္ဎိမန္တောပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏာဒီဟီတိ အာရမ္မဏသမ္ပယုတ္တကမ္မဒွါရပဋိပဒါဒီဟိ. လက္ခဏီယတ္တာတိ သဉ္ဇာနိတဗ္ဗတ္တာ. ဧကန္တတော လောကုတ္တရဓမ္မာနံယေဝ ပူဇာရဟတ္တာ ‘‘သေက္ခာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ လောကုတ္တရာယေဝ ပူဇိတာတိ ဒဿိတာ. သဘာဝပရိစ္ဆိန္နတ္တာတိ ဖုသနာဒိသဘာဝေန ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ. အဓိကာပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာတိ ဧတ္ထ ကာမာဝစရေဟိ မဟန္တဘာဝတော မဟဂ္ဂတာ ဓမ္မာပိ အဓိကာ နာမ ဟောန္တီတိ တေဟိ သဒ္ဓိံ အဓိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ.

“ここで”とは阿毘達磨（abhidhamma）においてである。“修習する（bhāveti）”とは心の増大を述べたものである。“遍満して（pharitvā）”とは対象（所縁）の増大を述べたものである。“増大したもの（vuḍḍhimanto）”とは、修習と遍満という増大によって増大した諸法が述べられているという意味である。“所縁（対象）等によって”とは、所縁、相応、業、門、行道（paṭipadā）などによってのことである。“lakkhaṇīyattā（特徴づけられるべきこと）”とは、十分に知られるべき（sañjānitabba）ことである。決定的に出世間法（lokuttaradhamma）のみが供養に相応しいことから、“有学（sekkhā）の諸法”等によって出世間法のみが“供養された（pūjitā）”と示されている。“自性によって区別されていること（sabhāvaparicchinnattā）”とは、接触（phusanā）などの自性によって区別されていることである。“卓越した（adhikā）諸法も述べられている”という点については、欲界（kāmāvacara）の諸法よりも偉大（mahantabhāva）であることから、広大（mahaggata）な諸法もまた卓越したものと呼ばれ、それらと共に卓越した諸法が述べられたのである。

ယံ ပနေတ္ထ အဝိသိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထ ဝိနယာဒီသု တီသု အညမညဝိသိဋ္ဌေသု ယံ အဝိသိဋ္ဌံ သမာနံ, တံ ပိဋကသဒ္ဒန္တိ အတ္ထော. ဝိနယာဒယော ဟိ တယော သဒ္ဒါ အညမညံ အသာဓာရဏတ္တာ ဝိသိဋ္ဌာ နာမ, ပိဋကသဒ္ဒေါ ပန တေဟိ တီဟိပိ သာဓာရဏတ္တာ အဝိသိဋ္ဌောတိ ဝုစ္စတိ. မာ ပိဋကသမ္ပဒါနေနာတိ ပါဠိသမ္ပဒါနဝသေန မာ ဂဏှထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကုဒါလဉ္စ ပိဋကဉ္စ ကုဒါလပိဋကံ. တတ္ထ ကု ဝုစ္စတိ ပထဝီ, တဿာ ဒါလနတော ဝိဒါလနတော အယောမယော ဥပကရဏဝိသေသော ကုဒါလံ နာမ, တာလပဏ္ဏဝေတ္တလတာဒီဟိ ကတော ဘာဇနဝိသေသော ပိဋကံ နာမ, တံ အာဒါယ ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. ယထာဝုတ္တေနာတိ ‘‘ဧဝံ ဒုဝိဓတ္ထေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန.

“ここで avisiṭṭha（共通のもの）とは”という点について。律（vinaya）などの三つは互いに特別（visiṭṭha）であるが、その中で共通（avisiṭṭha）して等しいもの、それが“蔵（piṭaka）”という言葉であるという意味である。というのも、律（vinaya）などの三つの言葉は、互いに相通じない（asādhāraṇa）ため“visiṭṭha（個別的）”と呼ばれるが、“piṭaka（蔵）”という言葉はその三つすべてに共通（sādhāraṇa）であるため“avisiṭṭha（共通）”と呼ばれるのである。“mā piṭakasampadānena（蔵の伝承のゆえに信じるな）”とは、聖典の伝承（pāḷisampadāna）に基づいて（無批判に）受け入れてはならない、という意味である。“kudāla（鍬）”と“piṭaka（籠）”で“kudālapiṭaka（鍬と籠）”である。ここで“ku”は大地（pathavī）と言われ、それを切り開く（dālana）ための鉄製の道具が“kudāla（鍬）”と呼ばれる。また、多羅葉や竹や蔓などで作られた容器が“piṭaka（籠）”と呼ばれ、“それを手に取って（ādāya）”という意味である。“前述のように”とは、“このように二種の意味において”等と述べられた方法のことである。

ဒေသနာသာသနကထာဘေဒန္တိ ဧတ္ထ ကထေတဗ္ဗာနံ အတ္ထာနံ ဒေသကာယတ္တေန အာဏာဒိဝိဓိနာ အဘိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ ဒေသနာ. သာသိတဗ္ဗပုဂ္ဂလဂတေန ယထာပရာဓာဒိနာ သာသိတဗ္ဗဘာဝေန အနုသာသနံ ဝိနယနံ သာသနံ[Pg.74]. ကထေတဗ္ဗဿ သံဝရာသံဝရာဒိနော အတ္ထဿ ကထနံ ဝစနပဋိဗဒ္ဓတာကရဏံ ကထာတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ဒေသိတာရံ ဘဂဝန္တမပေက္ခိတွာ ဒေသနာ, သာသိတဗ္ဗပုဂ္ဂလဝသေန သာသနံ, ကထေတဗ္ဗဿ အတ္ထဿ ဝသေန ကထာတိ ဧဝမေတ္ထ ဒေသနာဒီနံ နာနာကရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဒေသနာဒယော ဒေသေတဗ္ဗာဒိနိရပေက္ခာ န ဟောန္တိ, အာဏာဒယော ပန ဝိသေသတော ဒေသကာဒိအဓီနာတိ တံတံဝိသေသယောဂဝသေန ဒေသနာဒီနံ ဘေဒေါ ဝုတ္တော. တထာ ဟိ အာဏာဝိဓာနံ ဝိသေသတော အာဏာရဟာဓီနံ တတ္ထ ကောသလ္လယောဂတော. ဧဝံ ဝေါဟာရပရမတ္ထဝိဓာနာနိ စ ဝိဓာယကာဓီနာနီတိ အာဏာဒိဝိဓိနော ဒေသကာယတ္တတာ ဝုတ္တာ. အပရာဓဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဝိယ ဓမ္မာနုရူပမ္ပိ သာသနံ ဝိသေသတော, တထာ ဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာပေက္ခန္တိ သာသိတဗ္ဗပုဂ္ဂလဝသေန သာသနံ ဝုတ္တံ. သံဝရာသံဝရနာမရူပါနံ ဝိယ ဝိနိဝေဌေတဗ္ဗာယ ဒိဋ္ဌိယာပိ ကထနံ သတိ ဝါစာဝတ္ထုသ္မိံ နာသတီတိ ဝိသေသတော တဒဓီနန္တိ ကထေတဗ္ဗဿ အတ္ထဿ ဝသေန ကထာ ဝုတ္တာ. ဘေဒသဒ္ဒေါ ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇေတဗ္ဗော ‘‘ဒေသနာဘေဒံ သာသနဘေဒံ ကထာဘေဒဉ္စ ယထာရဟံ ပရိဒီပယေ’’တိ. ဘေဒန္တိ စ နာနတ္တန္တိ အတ္ထော. တေသု ပိဋကေသု သိက္ခာ စ ပဟာနာနိ စ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ စ သိက္ခာပဟာနဂမ္ဘီရဘာဝံ, တဉ္စ ယထာရဟံ ပရိဒီပယေတိ အတ္ထော. ပရိယတ္တိဘေဒဉ္စ ဝိဘာဝယေတိ သမ္ဗန္ဓော.

“説教・教え・談論の区分（Desanāsāsanakathābhedanti）”について、ここで説かれるべき義（意味内容）を、説法者としてのあり方に基づき、権限（āṇā）などの方法によって教示し、覚醒させることを“説教（desanā）”という。誡められるべき補特伽羅（個人）に即し、過失などに応じた誡められるべき状態として、教誡し制御することを“教え（sāsana）”という。説かれるべき律儀・非律儀などの義について語り、言葉に結びついた作用をなすことを“談論（kathā）”と呼ぶ。それゆえ、説法者である世尊に着目すれば“説教”であり、誡められるべき補特伽羅の観点からは“教え”であり、説かれるべき義の観点からは“談論”である。このように、ここで説教などの差異を知るべきである。また、ここでは説教などが説かれるべき対象などと無関係であるわけではないが、権限などは特に説法者などに依存するため、それぞれの特殊な結びつきに基づいて、説教などの区分が説かれたのである。すなわち、権限の規定は、特に権限を持つにふさわしい者に依存し、そこにおける巧みさと結びついているからである。同様に、世俗的・勝義的な規定も、それを規定する者に依存するため、権限などの規定による説法者としてのあり方が説かれた。また、過失や意楽に適うのと同様に、法に適うことも特に“教え”であり、さらに調伏されるべき補特伽羅に着目しているため、誡められるべき補特伽羅の観点から“教え”が説かれた。律儀・非律儀や名色と同様に、打破されるべき見解についても、言葉の対象があるかないかによって、特にそれに依存するため、説かれるべき義の観点から“談論”が説かれた。“区分（bheda）”という語は、それぞれ“説教の区分、教えの区分、談論の区分を適切に明示すべし”と結びつけるべきである。“区分”とは“多様性（nānatta）”という意味である。それら三蔵において、学処（sikkhā）、断じること（pahāna）、深遠さ（gambhīrabhāva）、および学処・断・深遠さを、それぞれ適切に明示すべし、という意味である。“学習の区分（pariyattibhedañca）を明らかにすべし”と結びつけるべきである。

ပရိယတ္တိဘေဒန္တိ စ ပရိယာပုဏနဘေဒန္တိ အတ္ထော. ယဟိန္တိ ယသ္မိံ ဝိနယာဒိကေ ပိဋကေ. ယံ သမ္ပတ္တိဉ္စ ဝိပတ္တိဉ္စ ယထာ ပါပုဏာတိ, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေတိ သမ္ဗန္ဓော. အထ ဝါ ယံ ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိဉ္စ ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယဟိံ ယထာ ပါပုဏာတိ, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ယထာတိ ယေဟိ ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတုပရိယာပုဏနာဒိပ္ပကာရေဟိ ဥပါရမ္ဘနိဿရဏဓမ္မကောသကရက္ခဏဟေတုပရိယာပုဏနံ သုပ္ပဋိပတ္တိ ဒုပ္ပဋိပတ္တီတိ ဧတေဟိ ပကာရေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“学習の区分（Pariyattibhedanti）”とは、修得すべき教理の区分という意味である。“何において（yahinti）”とは、律などのどの三蔵において、という意味である。“どのような成就（sampatti）と不成就（vipatti）を、いかにして得るか、そのすべてを明らかにすべし”と結びつける。あるいは、“どのような学習の区分と成就と不成就を、どこで、いかにして得るか、そのすべてを明らかにすべし”と結びつけるべきである。ここで“いかにして”とは、論難などを原因とする修得などの方法により、“論難、解脱、法の宝庫の守護を原因とする学習において、正しい実践と誤った実践がある”という、これらの方法によって説かれているのである。

ပရိဒီပနာ ဝိဘာဝနာ စာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဿ အနုရူပတော ဝုတ္တံ, အတ္ထတော ပန ဧကမေဝ. အာဏာရဟေနာတိ အာဏံ ဌပေတုံ အရဟတီတိ အာဏာရဟော, ဘဂဝါ. သော ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတာယ မဟာကာရုဏိကတာယ စ အဝိပရီတဟိတောပဒေသကဘာဝေန ပမာဏဝစနတ္တာ အာဏံ ပဏေတုံ အရဟတိ, ဝေါဟာရပရမတ္ထာနမ္ပိ သမ္ဘဝတော အာဟ ‘‘အာဏာဗာဟုလ္လတော’’တိ. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

“明示すること（paridīpanā）”と“解明すること（vibhāvanā）”は、下で説かれる内容に従って述べられており、意味としては同一である。“権限にふさわしい者（āṇārahenāti）”とは、権限を定めるに値する者、すなわち世尊のことである。実に、その世尊は正等覚者であり、大悲の持ち主であるため、誤りのない利益の教示者としてのあり方により、その言葉が規範（pamāṇa）となるがゆえに、権限を課すにふさわしい。世俗と勝義（の教え）が存在することからも、“権限が多いため”と述べられた。これ以降の箇所についても、これと同じ理路で解釈すべきである。

ပဌမန္တိ [Pg.75] ဝိနယပိဋကံ. ပစုရာပရာဓာ သေယျသကတ္ထေရာဒယော. တေ ဟိ ဒေါသဗာဟုလ္လတော ‘‘ပစုရာပရာဓာ’’တိ ဝုတ္တာ. ပစုရော ဗဟုကော ဗဟုလော အပရာဓော ဒေါသော ဝီတိက္ကမော ယေသံ တေ ပစုရာပရာဓာ. အနေကဇ္ဈာသယာတိအာဒီသု အာသယောဝ အဇ္ဈာသယော. သော စ အတ္ထတော ဒိဋ္ဌိ ဉာဏဉ္စ, ပဘေဒတော ပန စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ပုဗ္ဗစရိယဝသေန အာယတိံ သတိ ပစ္စယေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာရဟာ သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သစ္စာနုလောမိကဉာဏကမ္မဿကတညာဏသင်္ခါတာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ စ ‘‘အာသယော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

“第一（paṭhamanti）”とは律蔵のことである。“過失の多い者（pacurāparādhā）”とは、セーイヤサカ長老などのことである。彼らは煩悩が多いことから“過失の多い者”と言われる。過失（aparādha）、罪（dosa）、違犯（vītikkamo）が多く、頻繁にある者たちが“過失の多い者”である。“多種多様な意楽（anekajjhāsayāti）”などの語において、“アーサヤ（āsaya）”こそが“アッジャーサヤ（ajjhāsayo、意楽）”である。それは実体としては“見解（diṭṭhi）”と“知恵（ñāṇa）”であるが、区分によれば四種類ある。すなわち、過去の行い（習性）に基づき、将来において条件が整った時に生じ得る、常・断と称される“邪見（micchādiṭṭhi）”と、真理に随順する知恵、および業自性智と称される“正見（sammādiṭṭhi）”が“意楽（āsayo）”と呼ばれる。次のように説かれている。

‘‘သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ စ, ခန္တိ စေဝါနုလောမိကာ;

ယထာဘူတဉ္စ ယံ ဉာဏံ, ဧတံ အာသယသညိတ’’န္တိ.

“常見と断見、および随順する忍（受容）、そしてあるがままの知恵、これらが‘意楽（āsaya）’と名づけられる”と。

ဣဒဉ္စ စတုဗ္ဗိဓံ အာသယန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာ နိဝသန္တီတိ အာသယောတိ ဝုစ္စတိ. အနုသယာ ကာမရာဂဘဝရာဂဒိဋ္ဌိပဋိဃဝိစိကိစ္ဆာမာနာဝိဇ္ဇာဝသေန သတ္တ. မူသိကဝိသံ ဝိယ ကာရဏလာဘေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာ အနာဂတာ ကိလေသာ, အတီတာ ပစ္စုပ္ပန္နာ စ တထေဝ ဝုစ္စန္တိ. န ဟိ ကာလဘေဒေန ဓမ္မာနံ သဘာဝဘေဒေါ အတ္ထီတိ. စရိယာတိ ရာဂစရိယာဒိကာ ဆ မူလစရိယာ, အန္တရဘေဒေန အနေကဝိဓာ, သံသဂ္ဂဝသေန ပန တေသဋ္ဌိ ဟောန္တိ. အထ ဝါ စရိယာတိ စရိတံ, တံ သုစရိတဒုစ္စရိတဝသေန ဒုဝိဓံ. ‘‘အဓိမုတ္တိ နာမ ‘အဇ္ဇေဝ ပဗ္ဗဇိဿာမိ, အဇ္ဇေဝ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿာမီ’တိအာဒိနာ တန္နိန္နဘာဝေန ပဝတ္တမာနံ သန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ပန ‘‘သတ္တာနံ ပုဗ္ဗစရိယဝသေန အဘိရုစီ’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ဒုဝိဓာ ဟီနပဏီတဘေဒေန. ယထာနုလောမန္တိ အဇ္ဈာသယာဒီနံ အနုရူပံ. အဟံ မမာတိ သညိနောတိ ဒိဋ္ဌိမာနတဏှာဝသေန အဟံ မမာတိ ဧဝံ ပဝတ္တသညိနော. ယထာဓမ္မန္တိ နတ္ထေတ္ထ အတ္တာ အတ္တနိယံ ဝါ, ကေဝလံ ဓမ္မမတ္တမေတန္တိ ဧဝံ ဓမ္မသဘာဝါနုရူပန္တိ အတ္ထော.

この四種類の意楽について、ここに衆生が“住まう（nivasantīti）”ため、“意楽（āsayo）”と呼ばれる。随眠（anusayā）は、欲愛・有愛・見・恚・疑・慢・無明の観点から七つある。鼠の毒のように、原因（縁）を得た時に生じ得る未来の煩悩、および過去と現在の煩悩も同様に（随眠と）呼ばれる。時間の違いによって法の自性が変わることはないからである。“気質（cariyāti）”とは、貪気質などの六つの根本的な気質であり、細分化すれば多種多様であるが、複合的な観点からは六十三となる。あるいは、“気質”とは“行い（carita）”のことであり、それは善行と悪行の観点から二種類ある。“志向（adhimutti）とは、‘今日こそ出家しよう、今日こそ阿羅漢果を得よう’などのように、それに傾注するあり方で生じる決定（sanniṭṭhāna）である”と注釈書（gaṇṭhipada）に記されている。しかし、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老は“衆生の過去の行いに基づく志向（abhiruci）”と述べている。それは、下劣と高潔の区分により二種類ある。“随順して（yathānulopanti）”とは、意楽などに適うように、という意味である。“我、我がものとの想いを持つ者（ahaṃ mamāti saññinoti）”とは、見・慢・渇愛の力によって“我である”“我がものである”という想いを起こす者のことである。“法に従って（yathādhammanti）”とは、ここには我（attā）も我に属するもの（attaniya）もなく、単なる法（現象）の集まりにすぎないという、法の自性に適ったあり方という意味である。

သံဝရာသံဝရောတိ ဧတ္ထ သံဝရဏံ သံဝရော, ကာယဝါစာဟိ အဝီတိက္ကမော. မဟန္တော သံဝရော အသံဝရော. ဝုဍ္ဎိအတ္ထော ဟိ အယံ အ-ကာရော ယထာ ‘‘အသေက္ခာ ဓမ္မာ’’တိ, တသ္မာ ခုဒ္ဒကော မဟန္တော စ သံဝရောတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနာတိ ဒိဋ္ဌိယာ ဝိမောစနံ. အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ ဝိဘာဂေါ ပရတော ပဌမပါရာဇိကသံဝဏ္ဏနာယ အာဝိ ဘဝိဿတိ. သုတ္တန္တပါဠိယံ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိအာဒိနာ [Pg.76] သမာဓိဒေသနာဗာဟုလ္လတော ‘‘သုတ္တန္တပိဋကေ အဓိစိတ္တသိက္ခာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝီတိက္ကမပ္ပဟာနံ ကိလေသာနန္တိ သံကိလေသဓမ္မာနံ ကမ္မကိလေသာနံ ဝါ ယော ကာယဝစီဒွါရေဟိ ဝီတိက္ကမော, တဿ ပဟာနံ. အနုသယဝသေန သန္တာနေ အနုဝတ္တန္တာ ကိလေသာ ကာရဏလာဘေ ပရိယုဋ္ဌိတာပိ သီလဘေဒဝသေန ဝီတိက္ကမိတုံ န လဘန္တီတိ အာဟ ‘‘ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခတ္တာ သီလဿာ’’တိ. ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနန္တိ ဩကာသဒါနဝသေန ကိလေသာနံ စိတ္တေ ကုသလပ္ပဝတ္တိံ ပရိယာဒိယိတွာ ဥဋ္ဌာနံ ပရိယုဋ္ဌာနံ, တဿ ပဟာနံ စိတ္တသန္တာနေသု ဥပ္ပတ္တိဝသေန ကိလေသာနံ ပရိယုဋ္ဌာနဿ ပဟာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုသယပ္ပဟာနန္တိ အပ္ပဟီနဘာဝေန သန္တာနေ အနု အနု သယနကာ ကာရဏလာဘေ ဥပ္ပတ္တိအရဟာ အနုသယာ. တေ ပန အနုရူပံ ကာရဏံ လဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာ ထာမဂတာ ကာမရာဂါဒယော သတ္တ ကိလေသာ, တေသံ ပဟာနံ အနုသယပ္ပဟာနံ. တေ စ သဗ္ဗသော အရိယမဂ္ဂပညာယ ပဟီယန္တီတိ အာဟ ‘‘အနုသယပဋိပက္ခတ္တာ ပညာယာ’’တိ.

“律儀と大律儀（saṃvarāsaṃvara）”について、ここで“律儀（saṃvara）”とは防護すること、すなわち身口による違犯の防止（不越）である。“大なる律儀”が“大律儀（asaṃvaro）”である。ここでの“a”という接頭辞は、“無学の法（asekkhā dhammā）”という言葉におけるように“増大・増勝”の意味を持つ。ゆえに、“小なる律儀と大なる律儀”というのがその意味である。“見の解きほぐし（diṭṭhiviniveṭhanā）”とは、邪見からの解脱を意味する。増上戒学などの分類については、後の‘第一波羅夷’の注釈において明らかになるであろう。経蔵（スッタンタ）の聖典においては、“諸欲を離れて”などの文言により、三摩地（定）の説示が大部分を占めることから、“経蔵においては増上心学が説かれる”と言われる。“煩悩の違犯の捨断（vītikkamappahāna）”とは、雑染法あるいは業煩悩が、身口の門を通じて越え出ること（違犯）を捨てることである。随眠（潜在的傾向）として相続（心の流れ）に随伴する煩悩が、発生の原因を得て現起（pariyuṭṭhita）したとしても、戒の力によって（不越であるために）違犯に及ぶことができない。それゆえ、“戒は違犯の対治である”と言われる。“現起の捨断（pariyuṭṭhānappahāna）”とは、煩悩が機会を得て、心において善の進行を奪い尽くして立ち上がること（現起）を捨てることである。すなわち、心相続における発生としての煩悩の現起を捨てることを指す。“随眠の捨断（anusayappahāna）”とは、未だ断たれていない状態で相続に眠り（潜在し）、原因を得れば生じるにふさわしい随眠のことである。それらは、相応する原因を得て生じる可能性を持ち、勢力を得た欲貪などの七つの随眠煩悩のことであり、それらを捨てることを随眠の捨断という。そして、それらは聖道の智慧によって完全に断たれるため、“智慧は随眠の対治である”と言われる。

တဒင်္ဂပ္ပဟာနန္တိ ဒီပါလောကေနေဝ တမဿ ဒါနာဒိပုညကိရိယဝတ္ထုဂတေန တေန တေန ကုသလင်္ဂေန တဿ တဿ အကုသလင်္ဂဿ ပဟာနံ ‘‘တဒင်္ဂပ္ပဟာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန တေန တေန သုသီလျင်္ဂေန တဿ တဿ ဒုဿီလျင်္ဂဿ ပဟာနံ ‘‘တဒင်္ဂပ္ပဟာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိက္ခမ္ဘနသမဥစ္ဆေဒပ္ပဟာနာနီတိ ဧတ္ထ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန သမာဓိနာ ပဝတ္တိနိဝါရဏေန ဃဋပ္ပဟာရေနေဝ ဇလတလေ သေဝါလဿ တေသံ တေသံ နီဝရဏာနံ ဓမ္မာနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟာနံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ. စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဘာဝိတတ္တာ တံတံမဂ္ဂဝတော သန္တာနေ သမုဒယပက္ခိကဿ ကိလေသဂဏဿ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတသမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟာနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ. ဒုစ္စရိတသံကိလေသဿ ပဟာနန္တိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိ ဒုဋ္ဌု စရိတံ, ကိလေသေဟိ ဝါ ဒူသိတံ စရိတန္တိ ဒုစ္စရိတံ. တဒေဝ ယတ္ထ ဥပ္ပန္နံ, တံ သန္တာနံ သမ္မာ ကိလေသေတိ ဗာဓယတိ ဥပတာပေတိ စာတိ သံကိလေသော, တဿ ပဟာနံ, ကာယဝစီဒုစ္စရိတဝသေန ပဝတ္တသံကိလေသဿ တဒင်္ဂဝသေန ပဟာနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာဓိဿ ကာမစ္ဆန္ဒပဋိပက္ခတ္တာ သုတ္တန္တပိဋကေ တဏှာသံကိလေသဿ ပဟာနံ ဝုတ္တံ. အတ္တာဒိဝိနိမုတ္တသဘာဝဓမ္မပ္ပကာသနတော အဘိဓမ္မပိဋကေ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဿ ပဟာနံ ဝုတ္တံ.

“彼分捨断（tadaṅgappahāna）”とは、灯火の光によって闇が消えるように、布施などの功徳儀律に属する個々の善の構成要素によって、それに対応する個々の不善の構成要素が捨てられることをいう。ここ（経蔵）においては、個々の清浄な戒の要素によって、個々の悪戒の要素が捨てられることが“彼分捨断”であると理解すべきである。“鎮伏捨断（vikkhambhanappahāna）”と“正断捨断（samucchedappahāna）”について。ここで、近行定や安止定の区別を伴う三摩地（定）によって、（煩悩の）進行を阻止することを指す。あたかも水面に瓶を置くことで藻を押し分けるように、個々の蓋（五蓋など）の諸法を鎮伏の力で捨てるのが“鎮伏捨断”である。四つの聖道を修習したことにより、それぞれの道を有する者の相続において、集（苦の原因）に属する煩悩群を、二度と生じないという意味での完全な断絶によって捨てるのが“正断捨断”である。“悪行の雑染の捨断”について、身の悪行などの“悪い行い”、あるいは煩悩によって汚された行いが“悪行”である。それが生じた相続を、煩悩が正しく汚し、害し、苦しめるゆえに“雑染”という。その捨断、すなわち身口の悪行を通じて生じる雑染を“彼分”の力で捨てることを指す。三摩地（定）が欲貪の対治であることから、経蔵では“渇愛の雑染の捨断”が説かれる。我（霊魂）などから離れた自性法を明らかにすることから、論蔵（アビダンマ）では“見（邪見）の雑染の捨断”が説かれる。

ဧကမေကသ္မိဉ္စေတ္ထာတိ [Pg.77] ဧတေသု တီသု ပိဋကေသု ဧကမေကသ္မိံ ပိဋကေတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မောတိ ပါဠီတိ ဧတ္ထ ပကဋ္ဌာနံ ဥက္ကဋ္ဌာနံ သီလာဒိအတ္ထာနံ ဗောဓနတော သဘာဝနိရုတ္တိဘာဝတော ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဘာသိတတ္တာ စ ပကဋ္ဌာနံ ဝစနပ္ပဗန္ဓာနံ အာဠီတိ ပါဠိ, ပရိယတ္တိဓမ္မော. ‘‘ဓမ္မောတိ ပါဠီတိ ဧတ္ထ ဘဂဝတာ ဝုစ္စမာနဿ အတ္ထဿ ဝေါဟာရဿ စ ဒီပနော သဒ္ဒေါယေဝ ပါဠိ နာမာ’’တိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယ လိခိတေ သီဟဠဂဏ္ဌိပဒေ ပန ဣဒံ ဝုတ္တံ – သဘာဝတ္ထဿ သဘာဝဝေါဟာရဿ စ အနုရူပဝသေန ဘဂဝတာ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာ ပဏ္ဍတ္တိ ပါဠီတိ ဝုစ္စတိ. ယဒိ သဒ္ဒေါယေဝ ပါဠိ သိယာ, ပါဠိယာ ဒေသနာယ စ နာနတ္တေန ဘဝိတဗ္ဗံ. မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ စ ပါဠိယာ ဝစီဘေဒကရဏမတ္တံ ဌပေတွာ ဒေသနာယ နာနတ္တံ နတ္ထိ. တထာ ဟိ ဒေသနံ ဒဿေန္တေန မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ ပါဠိယာ ဒေသနာတိ ဝစီဘေဒကရဏမတ္တံ ဝိနာ ပါဠိယာ သဟ ဒေသနာယ အနညထာ ဝုတ္တာ. တထာ စ ဥပရိ ‘‘ဒေသနာတိ ပညတ္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဒေသနာယ အနညဘာဝေန ပါဠိယာ ပဏ္ဏတ္တိဘာဝေါ ကထိတော ဟောတိ. အပိစ ယဒိ ပါဠိယာ အညာယေဝ ဒေသနာ သိယာ, ‘‘ပါဠိယာ စ ပါဠိအတ္ထဿ စ ဒေသနာယ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဧဝံ ပန အဝတွာ ‘‘ပါဠိယာ စ ပါဠိအတ္ထဿ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပါဠိယာ ဒေသနာယ စ အနညဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဥပရိ ‘‘ဒေသနာ နာမ ပညတ္တီ’’တိ ဒဿေန္တေန ဒေသနာယ အနညဘာဝတော ပါဠိယာ ပဏ္ဏတ္တိဘာဝေါ ကထိတောဝ ဟောတီတိ.

“ここでの（三蔵の）それぞれにおいて”とは、これら三つの蔵のそれぞれにおいてという意味で理解すべきである。“法（ダンマ）とはパーリである”について。ここで、顕著で卓越した戒などの意味を悟らせる（bodhana）から、また自性的な言語（nirutti）の状態であるから、また仏陀らによって説かれたから、卓越した言葉の連なり（āḷī）をパーリといい、それが教法（pariyatti-dhamma）である。“法とはパーリである。ここで世尊によって説かれる意味（attha）と語（vohāra）を明らかにする音（sadda）そのものがパーリと呼ばれる”と、ガンティパダ（結節句解）には記されている。しかし、シンハラ・ガンティパダに記されたアビダンマ注釈書にはこう記されている――“自性的な意味と自性的な語に適合する形で、世尊が心によって確定された施設（paṇṇatti）をパーリと呼ぶ”。もし音そのものがパーリであるならば、パーリと説示（desanā）には差異がなければならない。しかし、心によって確定されたパーリには、発声（口の分別の働き）を除いては、説示との差異はない。実際、説示を示すにあたり、“心によって確定されたパーリが説示である”と言われるように、発声そのものを除いては、パーリと説示には非別異性（同一性）があると言われている。それゆえ、後述の“説示とは施設である”という記述から、説示との非別異性によって、パーリが施設であることが説かれているのである。さらに、もしパーリとは別に説示があるとするならば、“パーリとパーリの意味と説示をありのままに覚る”と言うべきであるが、そうは言わずに“パーリとパーリの意味をありのままに覚る”と述べていることから、パーリと説示の非別異性が示されている。このようにして、後に“説示とは施設である”と示すことで、説示との非別異性から、パーリが施設（概念的名称）であることが語られているのである。

ဧတ္ထ စ ‘‘သဒ္ဒေါယေဝ ပါဠိ နာမာ’’တိ ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ဓမ္မဿပိ သဒ္ဒသဘာဝတ္တာ ဓမ္မဒေသနာနံ ကော ဝိသေသောတိ စေ? တေသံ တေသံ အတ္ထာနံ ဗောဓကဘာဝေန ဉာတော ဥဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန စ ပုဗ္ဗေ ဝဝတ္ထာပိတော သဒ္ဒပ္ပဗန္ဓော ဓမ္မော, ပစ္ဆာ ပရေသံ အဝဗောဓနတ္ထံ ပဝတ္တိတော တဒတ္ထပ္ပကာသကော သဒ္ဒေါ ဒေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တသဒ္ဒသမုဋ္ဌာပကော စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဒေသနာ ‘‘ဒေသီယတိ သမုဋ္ဌာပီယတိ သဒ္ဒေါ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ မုသာဝါဒါဒယော ဝိယ. တတ္ထာပိ ဟိ မုသာဝါဒါဒိသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒါဒိသဒ္ဒေန ဝေါဟရီယတိ.

ここで、“音そのものがパーリである”という説をとる場合、法（ダンマ）もまた音の自性を持つのであるから、“法”と“説示”にはどのような違いがあるのかという疑問が生じる。それに対しては次のように知るべきである。それぞれの意味を悟らせるものとして知られ、誦習などを通じてあらかじめ心に確定された音の連なりが“法（ダンマ）”であり、後に他者に理解させるために行われる、その意味を明らかにする音の発現が“説示（デサナー）”である。あるいは、前述のような音を起動させる心の発生（cittuppāda）が説示である。これは、妄語（嘘）などと同様に、“これ（心）によって音が説示され、起動される”という意味である。実際、その場合（妄語など）においても、妄語などを起動させる思（cetanā）が、“妄語”という言葉で呼ばれるのである。

တီသုပိ စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာတိ ဧတ္ထ ပါဠိအတ္ထော ပါဠိဒေသနာ ပါဠိအတ္ထပဋိဝေဓော စာတိ ဣမေ တယော ပါဠိဝိသယာ ဟောန္တီတိ [Pg.78] ဝိနယပိဋကာဒီနံ အတ္ထဿ ဒေသနာယ ပဋိဝေဓဿ စ အာဓာရဘာဝေါ ယုတ္တော, ပိဋကာနိ ပန ပါဠိယောယေဝါတိ တေသံ ဓမ္မဿ အာဓာရဘာဝေါ ကထံ ယုဇ္ဇေယျာတိ စေ? ပါဠိသမုဒါယဿ အဝယဝပါဠိယာ အာဓာရဘာဝတော. အဝယဝဿ ဟိ သမုဒါယော အာဓာရဘာဝေန ဝုစ္စတိ ယထာ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဓမ္မာဒီနံ ဒုက္ခောဂါဟဘာဝတော တေဟိ ဓမ္မာဒီဟိ ဝိနယာဒယော ဂမ္ဘီရာတိ ဝိနယာဒီနမ္ပိ စတုဗ္ဗိဓော ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝုတ္တောယေဝ, တသ္မာ ဓမ္မာဒယော ဧဝ ဒုက္ခောဂါဟတ္တာ ဂမ္ဘီရာ, န ဝိနယာဒယောတိ န စောဒေတဗ္ဗမေတံ သမ္မုခေန ဝိသယဝိသယီမုခေန စ ဝိနယာဒီနံယေဝ ဂမ္ဘီရဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ. ဓမ္မော ဟိ ဝိနယာဒယော, တေသံ ဝိသယော အတ္ထော, ဓမ္မတ္ထဝိသယာ စ ဒေသနာပဋိဝေဓာတိ. တတ္ထ ပဋိဝေဓဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဓမ္မတ္ထာနံ, ဒေသနာဉာဏဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒေသနာယ စ ဒုက္ခောဂါဟဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဋိဝေဓဿ ပန ဥပ္ပာဒေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ တံဝိသယဉာဏုပ္ပတ္တိယာ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒုက္ခောဂါဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒုက္ခေန ဩဂယှန္တီတိ ဒုက္ခောဂါဟာ. ဧကဒေသေန ဩဂါဟန္တေဟိပိ မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ပတိဋ္ဌာ လဒ္ဓုံ န သက္ကာတိ အာဟ ‘‘အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စာ’’တိ. ဧကမေကသ္မိန္တိ ဧကေကသ္မိံ ပိဋကေ. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ပိဋကေသု. နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ.

これら三つのピタカ（三蔵）において、“法（dhammo）、義（attho）、教（desanā）、通達（paṭivedho）”と言われるが、ここでは、パーリ（聖典）の義、パーリの教、パーリの義の通達という、これら三つはパーリ（文句）を対象とするものである。したがって、律蔵などの義・教・通達の基盤（所依）であることは妥当である。しかし、ピタカとはパーリ（文句）そのものであるのに、どうしてそれら（ピタカ）の法の基盤であることが妥当なのかと言われれば、パーリの集合体（全体）が、その部分であるパーリの基盤となるからである。実際、部分は全体によって基盤として語られる。例えば“木における枝”のように。また、ここでは法などが深入りしがたい（理解しがたい）ものであるから、それら法などによって律などは“深い（甚深である）”と言われるのであり、律などの四種の甚深性はすでに述べられている。それゆえ、法などが深入りしがたいから深いのであって、律などが深いのではない、と難詰すべきではない。直接的に、また客観（対象）と主観（対象を持つもの）という側面から、律など自体の甚深性が述べられているからである。法とは律などであり、それらの対象が義であり、法と義を対象とするものが教と通達である。そこにおいて、通達の困難さから法と義の、教えの知の困難さから教の、深入りしがたい状態が知られるべきである。また、通達を（自ら）生じさせることができないこと、およびその対象となる知が生じにくいことから、通達の深入りしがたい状態が知られるべきである。困難を伴って深入りする（入り込む）から“深入りしがたい（甚深）”と言う。一部分において入り込むだけの知恵の乏しい者たちにとっては、足場（底）を得ることができない。それゆえ“足場を得られないものである”と言う。“一つ一つにおいて”とは、一つ一つのピタカにおいて、という意味である。“ここにおいて”とは、これらピタカにおいて、という意味である。これは除外（限定）の意味における地格（第七格）である。

ဣဒါနိ ဟေတုဟေတုဖလာဒီနံ ဝသေနပိ ဂမ္ဘီရဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အပရော နယော’’တိအာဒိ. ဟေတူတိ ပစ္စယော. သော ဟိ အတ္တနော ဖလံ ဒဟတိ ဝိဒဟတီတိ ဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ. ဓမ္မသဒ္ဒဿ စေတ္ထ ဟေတုပရိယာယတာ ကထံ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိ. နနု စ ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဧတေန ဝစနေန ဓမ္မဿ ဟေတုဘာဝေါ ကထံ ဝိညာယတီတိ စေ? ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါတိ ဧတဿ သမာသပဒဿ အဝယဝပဒတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘ဓမ္မေ ပဋိသမ္ဘိဒါ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဓမ္မေ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဟေတုမှီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဉာဏ’’န္တိ, တသ္မာ ဟေတုဓမ္မသဒ္ဒါ ဧကတ္ထာ ဉာဏပဋိသမ္ဘိဒါသဒ္ဒါ စာတိ ဣမမတ္ထံ ဝဒန္တေန သာဓိတော ဓမ္မဿ ဟေတုဘာဝေါ. ဟေတုဖလေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါတိ ဧတေန ဝစနေန သာဓိတော အတ္ထဿ ဟေတုဖလဘာဝေါပိ ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဟေတုနော ဖလံ ဟေတုဖလံ. တဉ္စ ယသ္မာ ဟေတုအနုသာရေန [Pg.79] အရီယတိ အဓိဂမီယတိ သမ္ပာပုဏီယတိ, တသ္မာ အတ္ထောတိ ဝုစ္စတိ.

今、原因やその果報などの側面からも甚深性を示すために、“別の方法（aparo nayo）”等と言った。“原因（hetu）”とは縁（paccayo）のことである。それは自らの果報（phalaṃ）をもたらし（dahati）、整える（vidahati）から“法（dhammo）”と呼ばれる。ここで“法”という言葉が原因の同義語であることは、どのように知られるのかと言えば、“実に（次のように）述べられている”等と言った。しかし、“原因に関する知が法無礙解（dhammapaṭisambhidā）である”というこの言葉によって、法の原因としての状態がどのように知られるのかと言えば、法無礙解というこの複合語の構成要素の意味を示す際に“原因に関する知”と述べられているからである。“法における無礙解が法無礙解である”というここにおいて、“法における（dhamme）”というこの意味を示す際に“原因における（hetumhi）”と述べられ、“無礙解（paṭisambhidā）”というこの意味を示す際に“知（ñāṇaṃ）”と述べられた。それゆえ、原因（hetu）と法（dhamma）という言葉は同じ意味であり、知（ñāṇa）と無礙解（paṭisambhidā）という言葉も同じ意味である、というこの意味を語ることで、法の原因としての状態が証明されている。“原因の果報に関する知が義無礙解（atthapaṭisambhidā）である”というこの言葉によって、義が原因の果報であるという状態も同様に理解されるべきである。原因の果報が原因果（hetuphala）である。そしてそれは、原因に従って得られ（arīyati）、到達され（adhigamīyati）、成就される（sampāpuṇīyati）ものであるから、“義（attho）”と呼ばれる。

ယထာဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မသဒ္ဒေါ ဟေတုံ ဟေတုဖလဉ္စ သဗ္ဗံ သင်္ဂဏှာတိ. သဘာဝဝါစကော ဟေသ ဓမ္မသဒ္ဒေါ, န ပရိယတ္တိဟေတုဘာဝဝါစကော, တသ္မာ ယထာဓမ္မန္တိ ယော ယော အဝိဇ္ဇာဒိသင်္ခါရာဒိဓမ္မော, တသ္မိံ တသ္မိန္တိ အတ္ထော. ဓမ္မာနုရူပံ ဝါ ယထာဓမ္မံ. ဒေသနာပိ ဟိ ပဋိဝေဓော ဝိယ အဝိပရီတဝိသယဝိဘာဝနတော ဓမ္မာနုရူပံ ပဝတ္တတိ, တတောယေဝ စ အဝိပရီတာဘိလာပေါတိ ဝုစ္စတိ. ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အတ္ထဗျဉ္ဇနကော အဝိပရီတာဘိလာပေါ. ဧတ္ထ စ အဘိလပ္ပတီတိ အဘိလာပေါတိ သဒ္ဒေါ ဝုစ္စတိ. ဧတေန ‘‘တတြ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပေ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၈) ဧတ္ထ ဝုတ္တံ ဓမ္မနိရုတ္တိံ ဒဿေတိ သဒ္ဒသဘာဝတ္တာ ဒေသနာယ. တထာ ဟိ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါယ ပရိတ္တာရမ္မဏာဒိဘာဝေါ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂပါဠိယံ (ဝိဘ. ၇၁၈ အာဒယော) ဝုတ္တော. အဋ္ဌကထာယဉ္စ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၁၈) ‘‘တံ သဘာဝနိရုတ္တိံ သဒ္ဒံ အာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိအာဒိနာ သဒ္ဒါရမ္မဏတာ ဒဿိတာ. တထာ ဟိ ဣမဿ အတ္ထဿ အယံ သဒ္ဒေါ ဝါစကောတိ ဝစနဝစနတ္ထေ ဝဝတ္ထပေတွာ တံတံဝစနတ္ထဝိဘာဝနဝသေန ပဝတ္တိတော သဒ္ဒေါ ဒေသနာတိ ဝုစ္စတိ. အဓိပ္ပာယောတိ ဧတေန ‘‘ဒေသနာတိ ပညတ္တီ’’တိ ဧတံ ဝစနံ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န တတော ဝိနိမုတ္တံ ပညတ္တိံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယံ ဒဿေတိ. ဒေသီယတိ အတ္ထော ဧတေနာတိ ဟိ ဒေသနာ, ပကာရေန ဉာပီယတိ ဧတေန, ပကာရတော ဉာပေတီတိ ဝါ ပညတ္တီတိ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပေါ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ‘‘ဒေသနာ နာမ သဒ္ဒေါ’’တိ ဣမသ္မိံ ပက္ခေ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ဒေသနာတိ ပညတ္တီ’’တိ ဧတ္ထ ပညတ္တိဝါဒိနော ပန ဧဝံ ဝဒန္တိ – ကိဉ္စာပိ ‘‘ဓမ္မာဘိလာပေါ’’တိ ဧတ္ထ အဘိလပ္ပတီတိ အဘိလာပေါတိ သဒ္ဒေါ ဝုစ္စတိ, န ပဏ္ဏတ္တိ, တထာပိ သဒ္ဒေ ဝုစ္စမာနေ တဒနုရူပံ ဝေါဟာရံ ဂဟေတွာ တေန ဝေါဟာရေန ဒီပိတဿ အတ္ထဿ ဇာနနတော သဒ္ဒေ ကထိတေ တဒနုရူပါ ပဏ္ဏတ္တိပိ ကာရဏူပစာရေန ကထိတာယေဝ ဟောတိ. အထ ဝါ ‘‘ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အတ္ထော’’တိ အဝတွာ ‘‘ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဒေသနာ နာမ သဒ္ဒေါ န ဟောတီတိ ဒီပိတမေဝါတိ.

“法に従って（yathādhammaṃ）”において、“法（dhamma）”という語は、原因と原因の果報のすべてを包含する。実にこの法の語は、自性（sabhāva）を表現するものであり、聖典（pariyatti）の原因としての状態を表現するものではない。それゆえ、“法に従って”とは、それぞれの無明などの原因となる法、行などの果報となる法において、という意味である。あるいは、原因に適応していることが“法に従って”である。教え（desanā）もまた、通達（paṭivedho）のように、転倒していない対象を明らかにすることから、法に適応して働き、それゆえに“転倒していない表現（aviparitābhilāpo）”と呼ばれる。“法の表現（dhammābhilāpo）”とは、意味を明示する転倒していない表現のことである。ここで、“表現される”から“表現（abhilāpo）”とは音声（saddo）のことである。これによって、“そこにおいて、法の語法（nirutti）の表現における知が語無礙解（niruttipaṭisambhidā）である”と述べられている、教えの音声としての自性による法の語法を示している。実際に、語無礙解が限定された（欲界の）対象などを持つ状態については、無礙解分別パーリにおいて述べられている。また、註釈書（アッタカタ）においても、“その自性の語法の音声を対象として”などと、音声が対象であることが示されている。同様に、“この意味に対して、この音声が表現者（能説）である”と言葉（vacana）と言葉の意味（vacanattha）を確定し、それぞれの言葉の意味を明らかにする方法で生じている音声が“教（desanā）”と呼ばれる。“意図（adhippāyo）”とは、これによって“教とは施設（paññatti）である”というこの言葉が、法の語法の表現を念頭に置いて述べられたものであり、それ（音声）から離れた施設を念頭に置いたものではないという意図を示している。これによって意味が示される（desīyati）から“教（desanā）”であり、特別な方法で知らされる（ñāpīyati）、あるいは特別な方法で知らせる（ñāpeti）から“施設（paññattī）”と、法の語法の表現は呼ばれる。このように“教とは音声である”という説において、この意味が理解されるべきである。一方、“教とは施設である”というここにおける施設論者たちは、次のように言う。たとえ“法の表現”において、表現されるから“表現”とは音声のことであり、施設ではないとしても、音声が語られるとき、それに適応した世俗の表現（vohāra）を捉え、その世俗の表現によって照らされた意味を知ることから、音声が語られたときには、それに適応した施設も、原因の転用（kāraṇūpacāra）によって語られたことになるのである。あるいは、“法の表現が意味である”と言わずに“法の表現が意図である”と述べられていることから、教とは音声ではない、ということが照らされているのである。

ဣဒါနိ ပဋိဝေဓံ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘ပဋိဝေဓောတိ အဘိသမယော’’တိ. ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဉာဏံ ပဋိဝေဓောတိ ဝုစ္စတိ. ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ ပဋိဝေဓော[Pg.80], အဘိသမေတီတိ အဘိသမယော, အဘိသမေန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ အဘိသမယော. ဣဒါနိ အဘိသမယပ္ပဘေဒတော အဘိသမယပ္ပကာရတော အာရမ္မဏတော သဘာဝတော စ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘သော စ လောကိယလောကုတ္တရော’’တိအာဒိမာဟ. ဝိသယတော အသမ္မောဟတော စ အဝဗောဓောတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ဝိသယတော အတ္ထာဒိအနုရူပံ ဓမ္မာဒီသု အဝဗောဓော နာမ အဝိဇ္ဇာဒိဓမ္မာရမ္မဏော သင်္ခါရာဒိအတ္ထာရမ္မဏော တဒုဘယပညာပနာရမ္မဏော လောကိယော အဝဗောဓော. အသမ္မောဟတော အတ္ထာဒိအနုရူပံ ဓမ္မာဒီသု အဝဗောဓော ပန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏော မဂ္ဂယုတ္တော ယထာဝုတ္တဓမ္မတ္ထပညတ္တီသု သမ္မောဟဝိဒ္ဓံသနော လောကုတ္တရော အဘိသမယော. တထာ ဟိ ‘‘အယံ ဟေတု, ဣဒမဿ ဖလံ, အယံ တဒုဘယာနုရူပေါ ဝေါဟာရော’’တိ ဧဝံ အာရမ္မဏကရဏဝသေန လောကိယဉာဏံ ဝိသယတော ပဋိဝိဇ္ဈတိ, လောကုတ္တရဉာဏံ ပန ဟေတုဟေတုဖလာဒီသု သမ္မောဟဿ မဂ္ဂဉာဏေန သမုစ္ဆိန္နတ္တာ အသမ္မောဟတော ပဋိဝိဇ္ဈတိ. အတ္ထာနုရူပံ ဓမ္မေသူတိ အဝိဇ္ဇာ ဟေတု, သင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ, သင်္ခါရေ ဥပ္ပာဒေတိ အဝိဇ္ဇာတိ ဧဝံ ကာရိယာနုရူပံ ကာရဏေသူတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပုညာဘိသင်္ခါရအပုညာဘိသင်္ခါရအာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရေသု တီသု အပုညာဘိသင်္ခါရဿ သမ္ပယုတ္တအဝိဇ္ဇာ ပစ္စယော, ဣတရေသံ ယထာနုရူပန္တိအာဒိနာ ကာရိယာနုရူပံ ကာရဏေသု ပဋိဝေဓောတိ အတ္ထော. ဓမ္မာနုရူပံ အတ္ထေသူတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိနာ ကာရဏာနုရူပံ ကာရိယေသု အဝဗောဓောတိ အတ္ထော. ပညတ္တိပထာနုရူပံ ပညတ္တီသူတိ ပညတ္တိယာ ဝုစ္စမာနဓမ္မာနုရူပံ ပဏ္ဏတ္တီသု အဝဗောဓောတိ အတ္ထော.

今、証悟（paṭivedha）を説明して、“証悟とは現観（abhisamaya）である”と言う。通達し、知ることを証悟と呼ぶ。あるいは、それによって通達するから証悟（paṭivedha）であり、現観するから現観（abhisamaya）であり、それによって現観するから現観である。今、現観の分類、様態、対象、自性によって、それを明らかにするために“それは世間的・出世間的である”等と言った。対象によって、また無痴（asammoha、不惑）によって覚知するという結びつきである。そこで対象によれば、義（結果）などに適うように、法（原因）などにおいて覚知することを、無明などの法を対象とし、行などの義を対象とし、その両方を概念とする対象を持つ世間的な覚知と呼ぶ。一方、無痴によれば、義などに適うように、法などにおいて覚知することは、涅槃を対象とし、道に相応し、上述の法・義・概念において惑い（sammoha）を打ち破る出世間的な現観である。すなわち、“これが原因であり、これがその結果であり、これがその両方に適う呼称（概念）である”というように、対象とする働きによって、世間的な智慧は対象の面から通達する。しかし、出世間的な智慧は、原因・結果などにおける惑いが道智によって断絶されているため、無痴の面から通達するのである。“法における義への適応”とは、無明が原因であり、行は原因から生じたものであり、無明が行を生じさせるというように、結果に適うように原因において（通達する）という意味である。あるいは、福行・非福行・不動行の三つのうち、非福行に相応する無明が縁であり、その他には相応するように縁となる、というように、結果に適うように原因において証悟するという意味である。“義における法への適応”とは、“無明を縁として行が生じる”というように、原因に適うように結果において覚知するという意味である。“概念（施設）における概念の道への適応”とは、概念によって説かれる法に適うように、概念において覚知するという意味である。

ယထာဝုတ္တေဟိ ဓမ္မာဒီဟိ ပိဋကာနံ ဂမ္ဘီရဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧတေသု ပိဋကေသူ’’တိအာဒိမာဟ. ဓမ္မဇာတန္တိ ကာရဏပ္ပဘေဒေါ ကာရဏမေဝ ဝါ. အတ္ထဇာတန္တိ ကာရိယပ္ပဘေဒေါ ကာရိယမေဝ ဝါ. ယာ စာယံ ဒေသနာတိ သမ္ဗန္ဓော. ယော စေတ္ထာတိ ဧတာသု တံတံပိဋကဂတာသု ဓမ္မတ္ထဒေသနာသု ယော ပဋိဝေဓောတိ အတ္ထော. ဒုက္ခောဂါဟန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒီနံ ဓမ္မတ္ထာနံ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈတာယ ဒုက္ခောဂါဟတာ. တေသံ ပညာပနဿ ဒုက္ကရဘာဝတော ဒေသနာယ ပဋိဝေဓနသင်္ခါတဿ ပဋိဝေဓဿ စ ဥပ္ပာဒနဝိသယီကရဏာနံ အသက္ကုဏေယျတာယ ဒုက္ခောဂါဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝမ္ပီတိ ပိသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရန္တရံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု တီသု ပိဋကေသု. ဝုတ္တတ္ထာတိ ဝုတ္တော သံဝဏ္ဏိတော အတ္ထော အဿာတိ ဝုတ္တတ္ထာ.

上述の法などによって三蔵の深遠さを示すために、“今、これらの三蔵において”等と言った。“法の類（dhammajāta）”とは原因の分類、あるいは原因そのものである。“義の類（atthajāta）”とは結果の分類、あるいは結果そのものである。“この説教（desanā）は”という結びつきである。“ここにおいて”とは、それら各々の三蔵に含まれる法・義・説教において、証悟があるという意味である。“入り込み難い（dukkhogāha）”とは、ここにおいて無明や行などの法・義が通達し難いために、入り込み難いということである。それらを概念化することが困難であることから、説教においても、証悟と呼ばれる証悟の発生や対象化が不可能であるために、入り込み難いと理解すべきである。“このように（evampi）”の“も（pi）”という言葉は、前に述べた別の様態をまとめるものである。“ここにおいて”とは、これら三つの三蔵においてであることを指す。“説かれた義を持つ（vuttatthā）”とは、説かれ、注釈された義を持つという意味である。

တီသု [Pg.81] ပိဋကေသူတိ ဧတ္ထ ‘‘ဧကေကသ္မိ’’န္တိ အဓိကာရတော ပကရဏတော ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိယတ္တိဘေဒေါတိ ပရိယာပုဏနံ ပရိယတ္တိ. ပရိယာပုဏနဝါစကော ဟေတ္ထ ပရိယတ္တိသဒ္ဒေါ, န ပါဠိပရိယာယော, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘တီသု ပိဋကေသု ဧကေကသ္မိံ ပရိယာပုဏနပ္ပကာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဉာတဗ္ဗော’’တိ. တတောယေဝ စ ‘‘ပရိယတ္တိယော ပရိယာပုဏနပ္ပကာရာ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အထ ဝါ တီဟိ ပကာရေဟိ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗာ ပါဠိယော ဧဝ ပရိယတ္တီတိ ဝုစ္စန္တိ, တတောယေဝ စ ‘‘ပရိယတ္တိယော ပါဠိက္ကမာ’’တိ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယ လိခိတေ သီဟဠဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ. ဧဝမ္ပိ ဟိ အလဂဒ္ဒူပမာပရိယာပုဏနယောဂတော အလဂဒ္ဒူပမာ ပရိယတ္တီတိ ပါဠိပိ သက္ကာ ဝတ္တုံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ဒုဂ္ဂဟိတာ ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဋာ အလဂဒ္ဒူပမာ’’တိ ပရတော နိဒ္ဒေသဝစနမ္ပိ ဥပပန္နံ ဟောတိ. တတ္ထ ဟိ ပါဠိယေဝ ဒုဂ္ဂဟိတာ ပရိယာပုဋာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အလဂဒ္ဒူပမာတိ အလဂဒ္ဒေါ အလဂဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ဥပမာ ဧတိဿာတိ အလဂဒ္ဒူပမာ. အလဂဒ္ဒဿ ဂဟဏဉှေတ္ထ အလဂဒ္ဒသဒ္ဒေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘အာပူပိကော’’တိ ဧတ္ထ အပူပသဒ္ဒေန အပူပခါဒနံ ဝိယ အလဂဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတပရိယတ္တိ ဥပမီယတိ, န ပန အလဂဒ္ဒေန. ‘‘အလဂဒ္ဒဂ္ဂဟဏူပမာ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ မဇ္ဈေပဒလောပံ ကတွာ ‘‘အလဂဒ္ဒူပမာ’’တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဩဋ္ဌမုခေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အလဂဒ္ဒေါတိ စေတ္ထ အာသီဝိသော ဝုစ္စတိ. ဂဒေါတိ ဟိ ဝိသဿ နာမံ. တဉ္စ တဿ အလံ ပရိပုဏ္ဏံ အတ္ထိ, တသ္မာ အလံ ပရိယတ္တော ပရိပုဏ္ဏော ဂဒေါ အဿာတိ အနုနာသိကလောပံ ဒကာရာဂမဉ္စ ကတွာ ‘‘အလဂဒ္ဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ အလံ ဇီဝိတဟရဏေ သမတ္ထော ဂဒေါ အဿာတိ အလဂဒ္ဒေါ. နိဿရဏတ္ထာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရဏံ အတ္ထော ပယောဇနံ ဧတိဿာတိ နိဿရဏတ္ထာ. ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ ဧတ္ထ ဘဏ္ဍာဂါရေ နိယုတ္တော ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဝိယ ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဓမ္မရတနာနုပါလကော. အညံ အတ္ထံ အနပေက္ခိတွာ ဘဏ္ဍာဂါရိကဿေဝ သတော ပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ.

“三蔵において”という箇所では、文脈や前後関係から“一つ一つにおいて”と理解されるべきである。“教理の分類（pariyattibhedo）”とは、学ぶことが教理（pariyatti）である。ここでの教理という語は“学習”を意味するものであり、聖典（pāḷi）の同義語ではない。したがって、ここでの意味は“三蔵の一つ一つにおいて、学習の様態をみるべき、知るべきである”と理解すべきである。それゆえに、“教理とは学習の様態である”と三つのガッティパダ（難語釈）においても説かれている。あるいは、三つの様態によって学ばれるべき聖典そのものを教理と呼び、それゆえに“教理とは聖典の順序である”とアビダンマの注釈書を記したシンハラ語のガッティパダに説かれている。このように、水蛇のたとえの学習に相応することから、聖典（pāḷi）についても“水蛇のたとえの教理”と言うことができる。そうすることで、“誤って把握され、論争などのために学ばれたものは水蛇のたとえである”という後の説明も適切となる。そこでは、聖典そのものが誤って把握され学ばれた、と言うべきである。“水蛇のたとえ（alagaddūpamā）”とは、水蛇、あるいは水蛇を捕らえることが、この（教理）の比喩であるから“水蛇のたとえ”と言う。ここでの“水蛇（alagadda）”という言葉は、水蛇を捕らえることを指すと理解すべきである。“菓子を持つ者（āpūpiko）”という言葉において“菓子（apūpa）”という言葉が菓子を食べることを指すように、水蛇を捕らえることによって、学ばれた教理が比喩とされるのであり、水蛇そのものが比喩とされるのではない。あるいは、“水蛇を捕らえるたとえ（alagaddaggahaṇūpamā）”と言うべきところを、中間の語を省略して“水蛇のたとえ”と言ったのである。これは“駱駝の顔（oṭṭhamukho）”などの例と同じである。ここでの“水蛇（alagaddo）”とは毒蛇のことである。“ガダ（gada）”とは毒の名である。その毒が十分に（alaṃ）備わっているため、あるいは、毒が満ちているため、鼻音の省略とd音の挿入を経て“水蛇（alagaddo）”と呼ばれる。あるいは、命を奪うのに十分な能力（alaṃ）を持つ毒（gada）があるから水蛇と言う。“離脱を目的とする（nissaraṇatthā）”とは、輪廻の苦しみからの離脱（nissaraṇa）が、この（教理）の目的（attha）あるいは用途であるという意味である。“蔵の番人の教理（bhaṇḍāgārikapariyatti）”について、蔵（bhaṇḍāgāra）に任命された者が蔵の番人（bhaṇḍāgāriko）であり、蔵の番人のような者が蔵の番人、すなわち法宝の守護者である。他の目的を顧みず、蔵の番人のように注意深くある者の学習が“蔵の番人の教理”である。

ဒုဂ္ဂဟိတာတိ ဒုဋ္ဌု ဂဟိတာ. ဒုဂ္ဂဟိတဘာဝမေဝ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဋာ’’တိ, ဥပါရမ္ဘာ ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာဒိဟေတု ဥဂ္ဂဟိတာတိ အတ္ထော. လာဘသက္ကာရာဒိဟေတု ပရိယာပုဏနမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ အလဂဒ္ဒသုတ္တဋ္ဌကထာယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၃၉) –

“誤って把握された（duggahitā）”とは、悪く把握されたことである。誤って把握された状態を詳細に説明して、“論争などのために学ばれた”と言った。“論争や、他者の説を論破することなどのために学ばれた”という意味である。利養や名声などのために学ぶことも、ここに含まれると理解すべきである。これは水蛇経の注釈書（マッジマ・ニカーヤ注）に次のように説かれている。

‘‘ယော [Pg.82] ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ‘ဧဝံ စီဝရာဒီနိ ဝါ လဘိဿာမိ, စတုပရိသမဇ္ဈေ ဝါ မံ ဇာနိဿန္တီ’တိ လာဘသက္ကာရာဒိဟေတု ပရိယာပုဏာတိ, တဿ သာ ပရိယတ္တိ အလဂဒ္ဒပရိယတ္တိ နာမ. ဧဝံ ပရိယာပုဏနတော ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနံ အပရိယာပုဏိတွာ နိဒ္ဒေါက္ကမနံ ဝရတရ’’န္တိ.

“誰であれ、仏陀の言葉を‘このように衣などを得るだろう、あるいは四部衆の中で私を知るだろう’というように、利養や名声などのために学ぶなら、その人のその学習は‘水蛇の学習’と呼ばれる。このように仏陀の言葉を学ぶよりは、学ばずに眠っている方が、より優れている”と。

နနု စ အလဂဒ္ဒဂ္ဂဟဏူပမာ ပရိယတ္တိ အလဂဒ္ဒူပမာတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝဉ္စ သတိ သုဂ္ဂဟိတာပိ ပရိယတ္တိ အလဂဒ္ဒူပမာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ တတ္ထာပိ အလဂဒ္ဒဂ္ဂဟဏဿ ဥပမာဘာဝေန ပါဠိယံ ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

“しかし、水蛇を捕らえることのたとえである教理が‘水蛇のたとえ’と呼ばれるのであれば、正しく学ばれた教理も‘水蛇のたとえ’と呼ぶのが適当ではないか。そこでも、水蛇を捕らえることが比喩として聖典の中で説かれているからである。これは次のように説かれている――”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အလဂဒ္ဒတ္ထိကော အလဂဒ္ဒဂဝေသီ အလဂဒ္ဒပရိယေသနံ စရမာနော, သော ပဿေယျ မဟန္တံ အလဂဒ္ဒံ, တမေနံ အဇပဒေန ဒဏ္ဍေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှေယျ, အဇပဒေန ဒဏ္ဍေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ ဂီဝါယ သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှေယျ. ကိဉ္စာပိ သော, ဘိက္ခဝေ, အလဂဒ္ဒေါ တဿ ပုရိသဿ ဟတ္ထံ ဝါ ဗာဟံ ဝါ အညတရံ ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂံ ဘောဂေဟိ ပလိဝေဌေယျ, အထ ခေါ သော နေဝ တတောနိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တံ ကိဿ ဟေတု, သုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, အလဂဒ္ဒဿ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စေ ကုလပုတ္တာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ သုတ္တံ ဂေယျ’’န္တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၂၃၉).

“比丘たちよ、例えばある人が、毒蛇を欲し、毒蛇を探し、毒蛇を求めて歩き回り、大きな毒蛇を見つけたとする。彼はそれを、山羊の足の形をした杖（叉手）でしっかりと押さえつけ、しっかりと押さえつけた上で、その首をしっかりと掴む。比丘たちよ、その毒蛇がその人の手や腕、あるいは他の身体の部位に巻き付いたとしても、彼はそれが原因で死に至ることも、死ぬほどの苦痛を受けることもない。それはなぜか。比丘たちよ、毒蛇を正しく掴んでいるからである。比丘たちよ、それと同じように、この教えにおいてある良家の息子たちは、経（スッタ）や応頌（ゲイヤ）などの教理を学ぶ。”

တသ္မာ ဣဓ ဒုဂ္ဂဟိတာ ဧဝ ပရိယတ္တိ အလဂဒ္ဒူပမာတိ အယံ ဝိသေသော ကုတော ဝိညာယတိ, ယေန ဒုဂ္ဂဟိတာ ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဋာ အလဂဒ္ဒူပမာတိ ဝုစ္စတီတိ? သစ္စမေတံ, ဣဒံ ပန ပါရိသေသဉာယေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ နိဿရဏတ္ထဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ပါရိသေသတော အလဂဒ္ဒဿ ဒုဂ္ဂဟဏူပမာ ပရိယတ္တိ အလဂဒ္ဒူပမာတိ ဝိညာယတိ. သုဂ္ဂဟဏူပမာ ဟိ ပရိယတ္တိ နိဿရဏတ္ထာ ဝါ ဟောတိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ ဝါ, တသ္မာ သုဝုတ္တမေတံ ‘‘ဒုဂ္ဂဟိတာ ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဋာ အလဂဒ္ဒူပမာ’’တိ. ယံ သန္ဓာယာတိ ယံ ပရိယတ္တိဒုဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ. ဝုတ္တန္တိ အလဂဒ္ဒသုတ္တေ ဝုတ္တံ.

それゆえに、ここで“誤って習得された教理は毒蛇の比喩である”と言われるが、この違いはどこから知られるのか。なぜ“非難などのために学ばれた、誤って習得されたものは毒蛇の比喩である”と言われるのか。それは真実であるが、これは“残余の理（パーリセーサ・ナーヤ）”によって説かれたものと見なすべきである。すなわち、出離（解脱）を目的とする学習や、蔵番（教えの守護）としての学習が別に捉えられているため、残りの部分として、毒蛇を誤って掴むことに例えられる学習を“毒蛇の比喩”と理解するのである。正しく掴む比喩の学習は、出離のため、あるいは蔵番の学習である。ゆえに、“非難などのために学ばれた、誤って習得されたものは毒蛇の比喩である”という言葉は正しく説かれている。“何に関して”とは、教理の誤った習得に関してであり、“説かれた”とは、毒蛇比喩経において説かれたということである。

အလဂဒ္ဒတ္ထိကောတိ အာသီဝိသတ္ထိကော. အလဂဒ္ဒံ ဂဝေသတိ ပရိယေသတိ သီလေနာတိ အလဂဒ္ဒဂဝေသီ. အလဂဒ္ဒပရိယေသနံ စရမာနောတိ အလဂဒ္ဒပရိယေသနတ္ထံ စရမာနော. ဘောဂေတိ သရီရေ. ဟတ္ထေ ဝါ ဗာဟာယ [Pg.83] ဝါတိ ဧတ္ထ မဏိဗန္ဓကော ယာဝ အဂ္ဂနခါ ‘‘ဟတ္ထော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော, သဒ္ဓိံ အဂ္ဂဗာဟာယ အဝသေသာ ‘‘ဗာဟာ’’တိ. ကတ္ထစိ ပန ‘‘ကပ္ပရတော ပဋ္ဌာယပိ ယာဝ အဂ္ဂနခါ ဟတ္ထော’’တိ ဝုစ္စတိ. အညတရသ္မိံ ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေတိ ဝုတ္တလက္ခဏံ ဟတ္ထဉ္စ ဗာဟဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသံ သရီရံ ‘‘အင်္ဂပစ္စင်္ဂ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတောနိဒါနန္တိ တံနိဒါနံ, တံကာရဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပုရိမပဒေ ဟိ ဝိဘတ္တိအလောပံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော. တံ ဟတ္ထာဒီသု ဍံသနံ နိဒါနံ ကာရဏံ ဧတဿာတိ တံနိဒါနန္တိ ဟိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘တတောနိဒါန’’န္တိ ပုရိမပဒေ ပစ္စတ္တေ နိဿက္ကဝစနံ ကတွာ တဿ စ လောပံ အကတွာ နိဒ္ဒေသော. တံ ကိဿ ဟေတူတိ ယံ ဝုတ္တံ ဟတ္ထာဒီသု ဍံသနံ တံနိဒါနဉ္စ မရဏာဒိဥပဂမနံ, တံ ကိဿ ဟေတု ကေန ကာရဏေနာတိ စေ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. ဧကစ္စေ မောဃပုရိသာတိ ဧကစ္စေ တုစ္ဆပုရိသာ. ဓမ္မန္တိ ပါဠိဓမ္မံ. ပရိယာပုဏန္တီတိ ဥဂ္ဂဏှန္တီတိ အတ္ထော, သဇ္ဈာယန္တိ စေဝ ဝါစုဂ္ဂတာ ကရောန္တာ ဓာရေန္တိ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတ္ထန္တိ ယထာဘူတံ ဘာသိတတ္ထံ ပယောဇနတ္ထဉ္စ. န ဥပပရိက္ခန္တီတိ န ပရိဂ္ဂဏှန္တိ န ဝိစာရေန္တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ သီလံ ကထိတံ, ဣဓ သမာဓိ, ဣဓ ပညာ ကထိတာ, မယဉ္စ တံ ပူရေဿာမာ’’တိ ဧဝံ ဘာသိတတ္ထံ ပယောဇနတ္ထဉ္စ ‘‘သီလံ သမာဓိဿ ကာရဏံ, သမာဓိ ဝိပဿနာယာ’’တိအာဒိနာ န ပရိဂ္ဂဏှန္တီတိ. အနုပပရိက္ခတန္တိ အနုပပရိက္ခန္တာနံ. န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တီတိ နိဇ္ဈာနပညံ နက္ခမန္တိ, နိဇ္ဈာယိတွာ ပညာယ ဒိသွာ ရောစေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ န ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တေန ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ ‘‘တေသံ ပညာယ အတ္ထံ အနုပပရိက္ခန္တာနံ တေ ဓမ္မာ န ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ သီလံ, သမာဓိ, ဝိပဿနာ, မဂ္ဂေါ, ဖလံ, ဝဋ္ဋံ, ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတ’န္တိ ဧဝံ ဇာနိတုံ န သက္ကာ ဟောန္တီ’’တိ.

“毒蛇を欲する者（alagaddatthiko）”とは、毒蛇を目的とする者のことである。毒蛇を捜し求め、探求する者をalagaddagavesīという。“毒蛇の探索に従事する者”とは、毒蛇を探す目的で歩き回る者のことである。“とぐろ（bhogehi）”とは、身体においてである。“手あるいは腕”については、ここでは手首から爪先までを“手”と理解すべきであり、上腕と共に残りの部分を“腕”という。しかし、ある場所では“肘から爪先までを手という”とも説かれる。“その他の身体部位（aṅgapaccaṅga）”とは、上述の定義による手と腕を除いた、残りの身体部位と理解すべきである。“それゆえに（tatonidānaṃ）”とは、それを原因として、その理由によって、という意味である。前の語において格の省略をして示されている。手などへの咬傷が、彼にとってその原因・理由であるから“taṃ-nidānaṃ”と言うべきところを、前の語において主格（paccatta）ではなく奪格（nissakka）を用い、その省略をせずに“tato-nidānaṃ”と示している。“それはなぜか”とは、手などへの咬傷と、それを原因とする死などの到来について、“それはどのような理由、どのような原因によるのか”と問うならば、ということである。“ここで（idha）”とは、この教えにおいてである。“ある愚かな者たち（ekacce moghapurisā）”とは、ある空虚な者たちのことである。“法（dhamma）”とは、パーリの教理のことである。“学ぶ（pariyāpuṇanti）”とは、習得するという意味であり、誦習し、暗記し、保持するという意味である。“意味（attha）”とは、ありのままに説かれた意味、および目的としての意味である。“考察しない（na upaparikkhanti）”とは、把握せず、究明しないことである。こういうことである。“この箇所では戒が説かれ、ここでは定、ここでは慧が説かれている。我々はそれを成就しよう”というように、説かれた意味や目的を“戒は定の原因であり、定は観のためである”などと把握しないのである。“考察しない者たちに（anupaparikkhatanti）”とは、考察しない者たちのことである。“（意味が）心に収まらない（na nijjhānaṃ khamantī）”とは、洞察する智慧にかなわない、すなわち、洞察して智慧で見極め、納得して受け入れるべきものとなっていない、という意味である。それによって、この意味を示している。“智慧によって意味を考察しない者たちには、それらの法が現れない。‘この箇所で戒、定、観、道、果、輪転、還滅が説かれている’ということを知ることができないのである”ということである。

တေ ဥပါရမ္ဘာနိသံသာ စေဝါတိ တေ ပရေသံ ဝါဒေ ဒေါသာရောပနာနိသံသာ ဟုတွာ ပရိယာပုဏန္တီတိ အတ္ထော. ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ စာတိ ဣတိ ဧဝံ ဧတာယ ပရိယတ္တိယာ ဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ, အတ္တနော ဥပရိ ပရေဟိ အာရောပိတဝါဒဿ နိဂ္ဂဟဿ ပမောက္ခပ္ပယောဇနာ ဟုတွာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တီတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ပရေဟိ သကဝါဒေ ဒေါသေ အာရောပိတေ တံ ဒေါသံ ဧဝဉ္စ ဧဝဉ္စ မောစေဿာမာတိ ဣမိနာ စ ကာရဏေန ပရိယာပုဏန္တီတိ. အထ ဝါ သော သော ဝါဒေါ ဣတိဝါဒေါ, ဣတိဝါဒဿ ပမောက္ခော ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခော, ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခော အာနိသံသော ဧတေသန္တိ ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ, တံတံဝါဒပ္ပမောစနာနိသံသာ စာတိ အတ္ထော[Pg.84]. ယဿ စတ္ထာယ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တီတိ ယဿ စ သီလာဒိပူရဏဿ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနဿ ဝါ အတ္ထာယ ဣမသ္မိံ သာသနေ ကုလပုတ္တာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ. တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘောန္တီတိ တဉ္စ အဿ ဓမ္မဿ သီလာဒိပရိပူရဏသင်္ခါတံ အတ္ထံ ဧတေ ဒုဂ္ဂဟိတဂါဟိနော နာနုဘောန္တိ န ဝိန္ဒန္တိ.

“彼らは他人の論難を目的とし”とは、他人の説に欠点を探し出すことを目的として学ぶという意味である。“議論の解脱を目的とする”とは、このように、その学習によって議論からの解脱を目的とする、すなわち、他人から自分に向けられた非難や論駁からの解脱を目的として法を学ぶという意味である。こういうことである。他人が自分の説に欠点を指摘したとき、その欠点を“ああだ、こうだ”と言って逃れよう、という理由で学ぶのである。あるいは、種々の議論（説）がitivādaであり、その議論からの解脱がitivādappamokkhaであり、その解脱を利益（目的）とする者たちをitivādappamokkhānisaṃsāという。すなわち、個々の議論から逃れることを目的とする、という意味である。“何のために法を学ぶのか、その（目的）”とは、戒などを成就するため、あるいは道・果・涅槃のために、この教えにおいて良家の息子たちが法を学ぶ目的のことである。しかし、“彼らはその目的を享受しない”とは、この法の、戒などの成就というその目的を、誤って習得した者たちは享受せず、得ることがないのである。

အထ ဝါ ယဿ ဥပါရမ္ဘဿ ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခဿ ဝါ အတ္ထာယ ယေ မောဃပုရိသာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, တေ ပရေဟိ ‘‘အယမတ္ထော န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာယေဝ သောယေဝတ္ထောတိ ပဋိပါဒနက္ခမာ န ဟောန္တီတိ ပရဿ ဝါဒေ ဥပါရမ္ဘံ အာရောပေတုံ အတ္တနော ဝါဒါ တံ မောစေတုဉ္စ အသက္ကောန္တာပိ တံ အတ္ထံ နာနုဘောန္တိယေဝါတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တီတိ တေသံ တေ ဓမ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ ဥပါရမ္ဘမာနဒပ္ပမက္ခပလာသာဒိဟေတုဘာဝေန ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ. ဧတ္ထ ဟိ ကာရဏေ ဖလဝေါဟာရေန ‘‘တေ ဓမ္မာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ကိဉ္စာပိ န တေ ဓမ္မာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, တထာပိ ဝုတ္တနယေန ပရိယာပုဏန္တာနံ သဇ္ဈာယကာလေ ဝိဝါဒသမယေ စ တံမူလကာနံ ဥပါရမ္ဘာဒီနံ အနေကေသံ အကုသလာနံ ဥပ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝတော ‘‘တေ ဓမ္မာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ကာရဏေ ဖလဝေါဟာရေန ဝုတ္တံ. တံ ကိဿ ဟေတူတိ ဧတ္ထ တန္တိ ယထာဝုတ္တဿတ္ထဿ အနဘိသမ္ဘုဏနံ တေသဉ္စ ဓမ္မာနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တနံ ပရာမသတိ.

あるいは、他人を非難するため、または自分の説への反論から逃れるために教え（法）を学ぶ愚かな者たちは、他者から“その意味は正しくない”と言われたとき、正しく習得していないがゆえに、その意味を証明することができず、他者の説に非難を浴びせたり、自説への非難を免れたりすることもできず、その真意を享受することもできない。このように解釈すべきである。“長きにわたって不利益と苦しみをもたらす”とは、それらの愚かな者たちにとって、それらの法は正しく習得されていないがゆえに、非難、高慢、軽蔑、怒りなどの原因となり、長きにわたって不利益と苦しみをもたらすということである。ここでは、原因（教えの学習）に対して結果の表現（不利益と苦しみ）を用いて、“それらの法は不利益と苦しみをもたらす”と述べられている。実際、それらの法自体が不利益をもたらすわけではないが、前述のように、正しく学ばない者が読誦したり論争したりする際に、その誤った学習を根本とする非難などの多くの不善が生じるため、原因に対して結果の表現を用いてそのように述べられているのである。“それは何の理由によるか”という箇所における“それ（Taṃ）”とは、前述の意味が達成されないこと、および、それらの法が不利益と苦しみをもたらすことを指している。

သီလက္ခန္ဓာဒိပါရိပူရိံယေဝါတိ ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန သမာဓိဝိပဿနာဒီနံ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ သီလဿ အာဂတဋ္ဌာနေ သီလံ ပူရေတွာ သမာဓိနော အာဂတဋ္ဌာနေ သမာဓိဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာ ဝိပဿနာယ အာဂတဋ္ဌာနေ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ မဂ္ဂဖလာနံ အာဂတဋ္ဌာနေ မဂ္ဂံ ဘာဝေဿာမိ, ဖလံ သစ္ဆိကရိဿာမီတိ ဥဂ္ဂဏှာတိ, တဿေဝ သာ ပရိယတ္တိ နိဿရဏတ္ထာ နာမ ဟောတိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ယံ ပရိယတ္တိသုဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ အလဂဒ္ဒသုတ္တေ ဝုတ္တံ. ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီတိ သီလာဒီနံ အာဂတဋ္ဌာနေ သီလာဒီနိ ပူရေန္တာနမ္ပိ အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိသမဇ္ဈေ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဓမ္မဒေသနာယ ပသန္နေဟိ ဥပနီတေ စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနမ္ပိ ပရေသံ ဝါဒေ သဟဓမ္မေန ဥပါရမ္ဘံ အာရောပေန္တာနမ္ပိ သကဝါဒတော ဒေါသံ ဟရန္တာနမ္ပိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ. တထာ ဟိ [Pg.85] န ကေဝလံ သုဂ္ဂဟိတပရိယတ္တိံ နိဿာယ မဂ္ဂဘာဝနာဖလသစ္ဆိကိရိယာဒီနေဝ, ပရဝါဒနိဂ္ဂဟသကဝါဒပတိဋ္ဌာပနာနိပိ ဣဇ္ဈန္တိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၈).

“戒蘊などの成就”において、“など”という言葉には定（サマディ）や観（ヴィパッサナー）などが含まれると知るべきである。仏陀の言葉を習得し、戒が説かれる箇所では戒を充たし、定が説かれる箇所では定を確立させ、観が説かれる箇所では観を修め、“道（マッガ）を修習し、果（パラ）を証得しよう”として学ぶ、その者の学習こそが“離脱を目的とする教理（教え）”と呼ばれる。これは、正しく学習することに関して“水蛇の譬えの経”で述べられたことを指している。“長きにわたって利益と幸せをもたらす”とは、戒などが説かれる箇所でそれらを充たす者、あるいは阿羅漢となって大衆の中で法を説き、その説法に浄信した人々から供養（四資具）を受ける者、あるいは他者の説に対して法にかなった方法で非難を浴びせ、自説から過失を除く者にとっても、長きにわたって利益と幸せをもたらすということである。実際、正しく習得された教理に依拠することによって、道の修習や果の証得などが成就されるだけでなく、他者の説を論破し自説を確立することなども成就されるからである。それゆえ、“生じた他者の説を法にかなった方法で正しく論破し（てから法を説く）”などと述べられている。

ပရိညာတက္ခန္ဓောတိ ဒုက္ခပရိဇာနနေန ပရိညာတက္ခန္ဓော. ပဟီနကိလေသောတိ သမုဒယပ္ပဟာနေန ပဟီနကိလေသော. ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပောတိ ပဋိဝိဒ္ဓအရဟတ္တဖလော. န ကုပ္ပတီတိ အကုပ္ပန္တိ ဟိ အရဟတ္တဖလဿေတံ နာမံ. သတိပိ ဟိ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ စတုန္နဉ္စ ဖလာနံ အကုပ္ပသဘာဝေ သတ္တန္နံ သေက္ခာနံ သကသကနာမပရိစ္စာဂေန ဥပရူပရိ နာမန္တရပ္ပတ္တိတော တေသံ မဂ္ဂဖလာနိ ‘‘အကုပ္ပာနီ’’တိ န ဝုစ္စန္တိ, အရဟာ ပန သဗ္ဗဒါပိ အရဟာယေဝ နာမာတိ တဿေဝ ဖလံ ‘‘အကုပ္ပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ စ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘ခီဏာသဝဿေဝ ပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ နာမာ’’တိ. တဿ ဟိ အပရိညာတံ အပ္ပဟီနံ အဘာဝိတံ အသစ္ဆိကတံ ဝါ နတ္ထိ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုဏန္တော တန္တိဓာရကော ပဝေဏီပါလကော ဝံသာနုရက္ခကော စ ဟုတွာ ဥဂ္ဂဏှာတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ပဝေဏီပါလနတ္ထာယာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဝေဏီတိ ဓမ္မသန္တတိ, ဓမ္မဿ အဝိစ္ဆေဒေန ပဝတ္တီတိ အတ္ထော. ဝံသာနုရက္ခဏတ္ထာယာတိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝံသာနုရက္ခဏတ္ထံ. တဿ ဝံသောပိ အတ္ထတော ပဝေဏီယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“五蘊を遍知した者”とは、苦諦を遍知することによって五蘊を遍知した者のことである。“煩悩を捨て去った者”とは、集諦を捨てることによって煩悩を捨て去った者のことである。“不動を貫通した者”とは、阿羅漢果を現証した者のことである。“動揺しない（不動）”とは阿羅漢果の名称である。四道と四果はすべて本質的に不動（不変）であるが、七種の有学（セッカ）は、それぞれ自らの名称を捨てて、より上位の名称へと到達するため、それらの道果は“不動”とは呼ばれない。しかし、阿羅漢は常に“阿羅漢”という名であるため、その果のみが“不動”と呼ばれる。これにより、“漏尽者（阿羅漢）の学習こそが、宝蔵守の教理と呼ばれる”ということが示される。彼には未遍知、未断、未修、未証の法は存在しない。それゆえ、仏陀の言葉を学ぶとき、聖典を保持し、伝統を守り、血統（法の系統）を維持する者として学ぶのである。それゆえに“伝統を保護するために”などと言われる。ここで“伝統（パヴェーニー）”とは法の相続であり、法が途切れることなく続くという意味である。“血統（伝統）維持のために”とは、世尊（仏陀）の血統を守るためであり、その血統とは実質的に伝統と同じであると知るべきである。

နနု စ ယဒိ ပဝေဏီပါလနတ္ထာယ ဗုဒ္ဓဝစနဿ ပရိယာပုဏနံ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ, ကသ္မာ ‘‘ခီဏာသဝေါ’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. ဧကစ္စဿ ပုထုဇ္ဇနဿပိ ဟိ အယံ နယော လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ဧကစ္စော ဘိက္ခု ဆာတကဘယာဒီသု ဂန္ထဓရေသု ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဝသိတုံ အသက္ကောန္တေသု သယံ ဘိက္ခာစာရေန အကိလမမာနော အတိမဓုရံ ဗုဒ္ဓဝစနံ မာ နဿတု, တန္တိံ ဓာရေဿာမိ, ဝံသံ ဌပေဿာမိ, ပဝေဏိံ ပါလေဿာမီတိ ပရိယာပုဏာတိ, တသ္မာ တဿပိ ပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ နာမ ကသ္မာ န ဟောတီတိ? ဝုစ္စတေ – ဧဝံ သန္တေပိ ပုထုဇ္ဇနဿ ပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ နာမ န ဟောတိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ပုထုဇ္ဇနော ‘‘ပဝေဏိံ ပါလေဿာမီ’’တိ အဇ္ဈာသယေန ပရိယာပုဏာတိ, အတ္တနော ပန ဘဝကန္တာရတော အနိတ္တိဏ္ဏတ္တာ တဿ ပရိယတ္တိ နိဿရဏပရိယတ္တိ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ပုထုဇ္ဇနဿ ပရိယတ္တိ အလဂဒ္ဒူပမာ ဝါ ဟောတိ နိဿရဏတ္ထာ ဝါ, သတ္တန္နံ သေက္ခာနံ နိဿရဏတ္ထာဝ, ခီဏာသဝါနံ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ခီဏာသဝေါ [Pg.86] စ ဘဏ္ဍာဂါရိကသဒိသတ္တာ ဘဏ္ဍာဂါရိကောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ဟိ ဘဏ္ဍာဂါရိကော အလင်္ကာရဘဏ္ဍံ ပဋိသာမေတွာ ပသာဓနကာလေ တဒုပိယံ အလင်္ကာရဘဏ္ဍံ ရညော ဥပနာမေတွာ အလင်္ကရောတိ, ဧဝံ ခီဏာသဝေါပိ ဓမ္မရတနဘဏ္ဍံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ မောက္ခာဓိဂမဿ ဘဗ္ဗရူပေ သဟေတုကေ သတ္တေ ပဿိတွာ တဒနုရူပံ ဓမ္မဒေသနံ ဝဍ္ဎေတွာ မဂ္ဂင်္ဂဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိသင်္ခါတေန လောကုတ္တရေန အလင်္ကာရေန အလင်္ကရောတီတိ ဘဏ္ဍာဂါရိကောတိ ဝုစ္စတိ.

問い：もし伝統を守るための仏教聖典の学習が“宝蔵守の教理”であるならば、なぜ“漏尽者（阿羅漢）”と限定して言われるのか。一部の凡夫（プトゥッジャナ）であっても、この態度は見られるからである。例えば、ある比丘が、飢饉などの災難で経典保持者たちが一箇所に留まれなくなったとき、自らは托鉢をして苦労をいとわず、“至高の仏陀の言葉が滅びないように、聖典を保持し、血統を確立し、伝統を守ろう”と学ぶことがある。それゆえ、彼の学習もなぜ“宝蔵守の教理”と呼ばれないのか。 答え：そうであっても、凡夫の学習は“宝蔵守の教理”とは呼ばれない。凡夫がたとえ“伝統を守ろう”という意図で学んだとしても、自らがまだ“有（存在）の荒野”を脱していないため、その学習は“離脱を目的とする学習”となる。したがって、凡夫の学習は“水蛇の譬え”か、あるいは“離脱目的”であり、七種の有学の学習は“離脱目的”であり、漏尽者の学習こそが“宝蔵守の教理”であると知るべきである。そして、漏尽者は宝蔵守（財務官）に似ているため、“宝蔵守”と呼ばれる。宝蔵守が宝飾品を保管しておき、装飾が必要なときに王にふさわしい装身具を捧げて飾るように、漏尽者も法宝という財産を受け継ぎ、解脱に至る機根のある衆生を見極めて、それに応じた説法を行い、道支や覚支といった出世間の装身具で彼らを飾るからである。それゆえ“宝蔵守”と呼ばれる。

ဧဝံ တိဿော ပရိယတ္တိယော ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ တီသုပိ ပိဋကေသု ယထာရဟံ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိယော ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝိနယေ ပနာ’’တိအာဒိ. သီလသမ္ပတ္တိံ နိဿာယ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏာတီတိအာဒီသု ယသ္မာ သီလံ ဝိသုဇ္ဈမာနံ သတိသမ္ပဇညဗလေန ကမ္မဿကတညာဏဗလေန စ သံကိလေသမလတော ဝိသုဇ္ဈတိ, ပါရိပူရိဉ္စ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ သီလသမ္ပဒါ သိဇ္ဈမာနာ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိဘာဝေန သတိဗလံ ဉာဏဗလဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌပေတီတိ တဿာ ဝိဇ္ဇတ္တယူပနိဿယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ သဘာဂဟေတုသမ္ပဒါနတော. သတိဗလေန ဟိ ပုဗ္ဗေနိဝါသဝိဇ္ဇာသိဒ္ဓိ, သမ္ပဇညေန သဗ္ဗကိစ္စေသု သုဒိဋ္ဌကာရိတာပရိစယေန စုတူပပါတဉာဏာနုဗဒ္ဓါယ ဒုတိယဝိဇ္ဇာယ သိဒ္ဓိ, ဝီတိက္ကမာဘာဝေန သံကိလေသပ္ပဟာနသဗ္ဘာဝတော ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယတာဝသေန အဇ္ဈာသယသုဒ္ဓိယာ တတိယဝိဇ္ဇာသိဒ္ဓိ. ပုရေတရသိဒ္ဓါနံ သမာဓိပညာနံ ပါရိပူရိံ ဝိနာ သီလဿ အာသဝက္ခယဉာဏူပနိဿယတာ သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝေဟိ ဒီပေတဗ္ဗာ. ‘‘သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၉၉; ၃.၅; နေတ္တိ. ၄၀; မိ. ပ. ၂.၁.၁၄) ဝစနတော သမာဓိသမ္ပဒါ ဆဠဘိညတာယ ဥပနိဿယော. ‘‘ယောဂါ ဝေ ဇာယတိ ဘူရီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၈၂) ဝစနတော ပုဗ္ဗယောဂေန ဂရုဝါသဒေသဘာသာကောသလ္လဥဂ္ဂဟဏပရိပုစ္ဆာဒီဟိ စ ပရိဘာဝိတာ ပညာသမ္ပတ္တိ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပဘေဒဿ ဥပနိဿယော. ဧတ္ထ စ ‘‘သီလသမ္ပတ္တိံ နိဿာယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယဿ သမာဓိဝိဇမ္ဘနဘူတာ အနဝသေသာ ဆ အဘိညာ န ဣဇ္ဈန္တိ, တဿ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန န သမာဓိသမ္ပဒါ အတ္ထီတိ သတိပိ ဝိဇ္ဇာနံ အဘိညေကဒေသဘာဝေ သီလသမ္ပတ္တိသမုဒါဂတာ ဧဝ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဂဟိတာ. ယထာ ဟိ ပညာသမ္ပတ္တိသမုဒါဂတာ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ ဥပနိဿယသမ္ပန္နဿ မဂ္ဂေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ တာသံ ပဋိလဘိတဗ္ဗတော. ဧဝံ သီလသမ္ပတ္တိသမုဒါဂတာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ သမာဓိသမ္ပတ္တိသမုဒါဂတာ စ ဆ အဘိညာ ဥပနိဿယသမ္ပန္နဿ [Pg.87] မဂ္ဂေနေဝ ဣဇ္ဈန္တီတိ မဂ္ဂါဓိဂမေနေဝ တာသံ အဓိဂမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ပစ္စေကဗောဓိသမ္မာသမ္ဗောဓိဓမ္မသမဓိဂမသဒိသာ ဟိ ဣမေသံ အရိယာနံ ဣမေ ဝိသေသာဓိဂမာတိ.

このように三種の教法（三蔵）を分類した上で、今度は三蔵において相応に、成就（成就）と不成就（不成就）を詳しく示そうとして“律においては（vinaye pana）”等と説かれた。戒の成就に依って三明（三つの智）に達すること等について言えば、戒が清浄になるにつれ、正念と正知の力、および業自性正見の力によって煩悩の汚れから清まり、円満へと至るからである。それゆえ、完成されつつある戒の成就は、依止（強依止）の成就の状態として念力と智力を現前させる。したがって、その戒が三明の依止であることは、同種の因の具足として知られるべきである。念力によって宿住随念明が成就し、正知によって一切の務めにおける善い見解の熟練により、死生智に随伴する第二の明（天眼明）が成就し、逸脱がないことによって雑染を断ずる性質があるため、還滅（涅槃）の依止の力による意楽の清浄によって、第三の明（漏尽明）が成就する。以前に成就した三昧（定）と智慧の円満を除いて、戒が漏尽智の依止であることは、乾観（定のない）の漏尽者たちによって示されるべきである。“定ある者は如実に知る”という御言葉から、定の成就は六通の依止である。“修習（ヨガ）から智慧（ブーリ）が生じる”という御言葉から、事前の修習や、師との同居、地方の言語の熟達、受持、質問などによって培われた智慧の成就は、四無碍解の分類の依止である。ここで“戒の成就に依って”と説かれているので、三昧の威神力である残りの六通が成就しない者にとっては、厳格な区分においては定の成就はない。たとえ明が六通の一部であっても、戒の成就から生じた三明のみが取り上げられている。智慧の成就から生じた四無碍解が、依止を具足した者にとって、聖道においてのみ成就するのは、道の瞬間にそれらが獲得されるからである。同様に、戒の成就から生じた三明と、定の成就から生じた六通は、依止を具足した者にとって聖道においてのみ成就するので、道の証得によってそれらの獲得を知るべきである。辟支仏や正等覚者の、辟支仏菩提や正等正覚の法の証得と同様に、これらの聖者たちにとって、これらの殊勝な証得があるのだと知るべきである。

တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတောတိ ဧတ္ထ တာသံယေဝါတိ အဝဓာရဏံ ပါပုဏိတဗ္ဗာနံ ဆဠဘိညာစတုပဋိသမ္ဘိဒါနံ ဝိနယေ ပဘေဒဝစနာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ ဟိ တိဿော ဝိဇ္ဇာဝ ဝိဘတ္တာတိ. ဒုတိယေ တာသံယေဝါတိ အဝဓာရဏံ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ အပေက္ခိတွာ ကတံ, န တိဿော ဝိဇ္ဇာ. တာ ဟိ ဆသု အဘိညာသု အန္တောဂဓတ္တာ သုတ္တေ ဝိဘတ္တာယေဝါတိ. တာသဉ္စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေန သေသာနမ္ပိ တတ္ထ အတ္ထိဘာဝံ ဒီပေတိ. အဘိဓမ္မပိဋကေ ဟိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဆ အဘိညာ စတဿော စ ပဋိသမ္ဘိဒါ ဝုတ္တာယေဝ. ပဋိသမ္ဘိဒါနံ ပန အညတ္ထ ပဘေဒဝစနာဘာဝံ တတ္ထေဝ စ သမ္မာ ဝိဘတ္တဘာဝံ ဒီပေတုကာမော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန အဝဓာရဏံ အကတွာ ‘‘တတ္ထေဝါ’’တိ ပရိဝတ္တေတွာ အဝဓာရဏံ ဌပေသိ.

“それら（三明）のみの、そこでの分類の説示から”という箇所において、“それらのみ（tāsaṃyeva）”という限定は、証得されるべき六通と四無碍解が、律において詳細に説示されていないことを指して言われたものである。ヴェランジャ編（律蔵）においては、三明のみが分類されているからである。第二（経蔵）において“それらのみ”という限定は、四無碍解を考慮してなされたものであり、三明を除外したものではない。それら（三明）は六通に含まれるため、経において分類されているのである。“それら（の有無）”という箇所において、“また（ca）”という語によって、他のものもそこに存在することを示している。阿毘達磨蔵においては、三明、六通、四無碍解が説かれているからである。しかし、無碍解が他の場所（経律）で分類されていないこと、およびそこ（阿毘達磨）においてこそ正しく分類されていることを示そうとして、前述の方法での限定をせず、“そこにこそ（tattheva）”と入れ替えて限定を置いたのである。

ဣဒါနိ ‘‘ဝိနယေ ဒုပ္ပဋိပန္နော ‘မုဒုကာနံ အတ္ထရဏာဒီနံ သမ္ဖဿော ဝိယ ဣတ္ထိသမ္ဖဿောပိ ဝဋ္ဋတီ’တိ မေထုနဝီတိက္ကမေ ဒေါသံ အဒိသွာ သီလဝိပတ္တိံ ပါပုဏာတီ’’တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝိနယေ ပန ဒုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒိ. တတ္ထ သုခေါ သမ္ဖဿော ဧတေသန္တိ သုခသမ္ဖဿာနိ, အတ္ထရဏပါဝုရဏာဒီနိ. ဥပါဒိန္နဖဿော ဣတ္ထိဖဿော, မေထုနဓမ္မောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတန္တိ အရိဋ္ဌေန ဘိက္ခုနာ ဝုတ္တံ. သော ဟိ ဗဟုဿုတော ဓမ္မကထိကော ကမ္မကိလေသဝိပါကဥပဝါဒအာဏာဝီတိက္ကမဝသေန ပဉ္စဝိဓေသု အန္တရာယိကေသု သေသန္တရာယိကေ ဇာနာတိ, ဝိနယေ ပန အကောဝိဒတ္တာ ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမန္တရာယိကေ န ဇာနာတိ, တသ္မာ ရဟောဂတော ဧဝံ စိန္တေသိ ‘‘ဣမေ အဂါရိကာ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ သောတာပန္နာပိ သကဒါဂါမိနောပိ အနာဂါမိနောပိ ဟောန္တိ. ဘိက္ခူပိ မနာပိကာနိ စက္ခုဝိညေယျာနိ ရူပါနိ ပဿန္တိ…ပေ… ကာယဝိညေယျေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ဖုသန္တိ, မုဒုကာနိ အတ္ထရဏပါဝုရဏာဒီနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧတံ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ, ကသ္မာ ဣတ္ထီနံယေဝ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာ န ဝဋ္ဋန္တိ, ဧတေပိ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ အနဝဇ္ဇေန ပစ္စယပရိဘုဉ္ဇနရသေန သာဝဇ္ဇကာမဂုဏပရိဘောဂရသံ သံသန္ဒိတွာ သစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂဉ္စ နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂဉ္စ ဧကံ ကတွာ ထူလဝါကေဟိ သဒ္ဓိံ အတိသုခုမသုတ္တံ ဃဋေန္တော ဝိယ သာသပေန သဒ္ဓိံ သိနေရုနော သဒိသတံ ဥပသံဟရန္တော [Pg.88] ဝိယ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘ကိံ ဘဂဝတာ မဟာသမုဒ္ဒံ ဗန္ဓန္တေန ဝိယ မဟတာ ဥဿာဟေန ပဌမပါရာဇိကံ ပညတ္တံ, နတ္ထိ ဧတ္ထ ဒေါသော’’တိ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဇ္ဈန္တော ဝေသာရဇ္ဇဉာဏံ ပဋိဗာဟန္တော အရိယမဂ္ဂေ ခါဏုကဏ္ဋကာဒီနိ ပက္ခိပန္တော ‘‘မေထုနဓမ္မေ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိ ဇိနဿ အာဏာစက္ကေ ပဟာရမဒါသိ. တေနာဟ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိအာဒိ.

今、“律において誤って修行する者は、‘柔らかな敷物などの触感のように、女性との接触も許される’と考え、淫欲の逸脱に過失を見ず、戒の破綻に至る”ということを示すために、“律において誤って修行する者は”等と言われた。そこにおいて、それらの（敷物などの）心地よい触感があるものを“楽触（らくそく）”、すなわち敷物や被服などと言う。“取（しゅ）の触”とは女性との接触であり、淫欲の法（淫事）を指す。これはアリッタ比丘によって言われたことである。彼は多聞の法師であり、業、煩悩、異熟、誹謗、および教令の逸脱という五種の障害となる法のうち、残りの四つの障害は知っていたが、律に不案内であったために、制定された教令の逸脱による障害を知らなかった。それゆえ、彼は独りでこのように考えた。“これらの在家者たちは、五欲を享受しながらも、預流者、一来者、あるいは不還者である。比丘たちもまた、眼識で認識される好ましい色を見、……（中略）……身識で認識される触感に触れ、柔らかな敷物や被服を享受している。これらすべてが許されるのなら、なぜ女性の色・声・香・味・触だけが許されないのか。これらもまた許されるはずだ”と。罪のない資具の享受という味と、罪のある欲の快楽の享受という味を混同し、欲愛を伴う享受と欲愛を伴わない享受を同一視して、粗い麻糸と一緒に極めて細い糸を紡ぐ者のように、あるいは芥子粒と一緒に須弥山を等しいものとして比較する者のように、悪しき見解を生じさせた。“世尊はなぜ、大海を堰き止めるかのように、多大な努力をもって第一の波羅夷（淫戒）を制定されたのか。そこに過失などない”と、一切知智に逆らい、無畏智を拒み、聖道に杭や棘を投げ込み、“淫欲の法に過失はない”として、勝者の教令の輪（教令の権威）に打撃を与えた。それゆえ“私は、世尊が説かれた法を、そのように理解している”等と言ったのである。

တတ္ထ အန္တရာယိကာတိ တံတံသမ္ပတ္တိယာ ဝိဗန္ဓနဝသေန သတ္တသန္တာနဿ အန္တရေ ဝေမဇ္ဈေ ဧတိ အာဂစ္ဆတီတိ အန္တရာယော, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအနတ္ထော. အနတိက္ကမနဋ္ဌေန တသ္မိံ အန္တရာယေ နိယုတ္တာ, အန္တရာယံ ဝါ ဖလံ အရဟန္တိ, အန္တရာယဿ ဝါ ကရဏသီလာတိ အန္တရာယိကာ, သဂ္ဂမောက္ခာနံ အန္တရာယကရာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေ စ ကမ္မကိလေသဝိပါကဥပဝါဒအာဏာဝီတိက္ကမဝသေန ပဉ္စဝိဓာ. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ ပရတော အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒေ (ပါစိ. ၄၁၇) အာဝိ ဘဝိဿတိ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထသမ္ဗန္ဓော – ယေ ဣမေ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ အန္တရာယကရာတိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တာ ဒေသိတာ စေဝ ပညတ္တာ စ, တေ ဓမ္မေ ပဋိသေဝတော ပဋိသေဝန္တဿ ယထာ ယေန ပကာရေန တေ ဓမ္မာ အန္တရာယာယ သဂ္ဂမောက္ခာနံ အန္တရာယကရဏတ္ထံ နာလံ သမတ္ထာ န ဟောန္တိ, တထာ တေန ပကာရေနာဟံ ဘဂဝတာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ အာဇာနာမီတိ. တတော ဒုဿီလဘာဝံ ပါပုဏာတီတိ တတော အနဝဇ္ဇသညီဘာဝဟေတုတော ဝီတိက္ကမိတွာ ဒုဿီလဘာဝံ ပါပုဏာတိ.

そこで‘障道法（antarāyikā）’とは、様々な成就を妨げることによって、衆生の相続の中間、すなわち真ん中に生じる、あるいはやって来るから‘障害（antarāyo）’、すなわち現世の利益などを損なうものである。不越の意味においてその障害に結びついている、あるいは障害という報いを受けるに値する、あるいは障害を生じさせる性質があるから‘障道法’、すなわち天界や解脱への障害となるものという意味である。それらには業、煩悩、異熟、誹謗、制戒違反の五種類がある。それらの詳細な解説は、後のアリッタ学習経において明らかになるであろう。ここでの語の意味の繋がりは以下の通りである。世尊が障道法であり障害となると説き、示し、制定されたこれらの法を、それらを実修する者にとって、いかなる方法によっても、それらの法が天界や解脱を妨げるために十分ではない（障害とはならない）、そのように私は世尊が説かれた法を理解している、ということである。その結果として破戒の状態に至るとは、罪がないという認識を原因として、法を越えて破戒の状態に至るということである。

စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိနာ –

‘比丘たちよ、これら四つの…’などの言葉について――

‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော, အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, နော ပရဟိတာယ, ပရဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, နော အတ္တဟိတာယ, နေဝ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ, အတ္တဟိတာယ စေဝ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပရဟိတာယ စာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၉၆; ပု. ပ. မာတိကာ, စတုက္ကဥဒ္ဒေသ ၂၄) –

‘比丘たちよ、世の中には実在し見出される四種類の人がいる。いかなる四種か。自利のために修行し、他利のためには修行しない者。他利のために修行し、自利のためには修行しない者。自利のためにも他利のためにも修行しない者。自利のためにも他利のためにも修行する者である。’

အာဒိနာ ပုဂ္ဂလဒေသနာပဋိသံယုတ္တသုတ္တန္တပါဠိံ နိဒဿေတိ. အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တောတိ ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလဒေသနာ ဝေါဟာရဝသေန, န ပရမတ္ထတော’’တိ ဧဝံ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တော. ဗုဒ္ဓဿ ဟိ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ ဒေသနာ [Pg.89] သမ္မုတိဒေသနာ ပရမတ္ထဒေသနာ စာတိ. တတ္ထ ‘‘ပုဂ္ဂလော သတ္တော ဣတ္ထီ ပုရိသော ခတ္တိယော ဗြာဟ္မဏော ဒေဝေါ မာရော’’တိ ဧဝရူပါ သမ္မုတိဒေသနာ. ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဧဝရူပါ ပရမတ္ထဒေသနာ. တတ္ထ ဘဂဝါ ယေ သမ္မုတိဝသေန ဒေသနံ သုတွာ အတ္ထံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ မောဟံ ပဟာယ ဝိသေသမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာ, တေသံ သမ္မုတိဒေသနံ ဒေသေတိ. ယေ ပန ပရမတ္ထဝသေန ဒေသနံ သုတွာ အတ္ထံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ မောဟံ ပဟာယ ဝိသေသမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာ, တေသံ ပရမတ္ထဒေသနံ ဒေသေတိ.

などの言葉によって、人（補特伽羅）の説示に関連する経典のパーリ文を示している。‘意図を理解しない者’とは、‘この人に関する説示は世俗の表現によるものであり、勝義からではない’という世尊の意図を理解しない者のことである。実に仏陀世尊の説示には、世俗説（世諦説）と勝義説（真諦説）の二種類がある。そのうち、‘人、衆生、女、男、刹帝利、婆羅門、天、魔’というようなものが世俗説である。‘無常、苦、無我、五蘊、界、処、四念処’というようなものが勝義説である。そこで世尊は、世俗的な表現による説示を聞いてその意味を悟り、痴を捨てて殊勝な境地に到達できる人々に対しては世俗説を説かれる。一方で、勝義的な表現による説示を聞いてその意味を悟り、痴を捨てて殊勝な境地に到達できる人々に対しては勝義説を説かれる。

တတြာယံ ဥပမာ – ယထာ ဟိ ဒေသဘာသာကုသလော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ အတ္ထသံဝဏ္ဏကော အာစရိယော ယေ ဒမိဠဘာသာယ ဝုတ္တေ အတ္ထံ ဇာနန္တိ, တေသံ ဒမိဠဘာသာယ အာစိက္ခတိ, ယေ အန္ဓကဘာသာဒီသု အညတရာယ, တေသံ တာယ ဘာသာယ, ဧဝံ တေ မာဏဝါ ဆေကံ ဗျတ္တံ အာစရိယမာဂမ္မ ခိပ္ပမေဝ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ. တတ္ထ အာစရိယော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, တယော ဝေဒါ ဝိယ ကထေတဗ္ဗဘာဝေ ဌိတာနိ တီဏိ ပိဋကာနိ, ဒေသဘာသာယ ကောသလ္လမိဝ သမ္မုတိပရမတ္ထကောသလ္လံ, နာနာဒေသဘာသာမာဏဝကာ ဝိယ သမ္မုတိပရမတ္ထဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထာ ဝေနေယျသတ္တာ, အာစရိယဿ ဒမိဠဘာသာဒိအာစိက္ခနံ ဝိယ ဘဂဝတော သမ္မုတိပရမတ္ထဝသေနပိ ဒေသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဟ စေတ္ထ –

これについて次のような比喩がある。例えば、地方の言語に精通し、三ヴェーダの意味を解説する師が、タミル語で語られれば意味を理解する弟子たちにはタミル語で教え、アンダカ語などの他の言語であれば理解する者たちにはその言語で教えるようなものである。このようにして、それらの青年たちは賢明で巧みな師に従って、速やかに学術を習得するのである。ここで、師のような存在が仏陀世尊であり、三ヴェーダのようなものが説かれるべき内容として存在する三蔵であり、地方言語への習熟のようなものが世俗と勝義への習熟であり、様々な地方言語を話す青年たちのようなものが世俗と勝義のあり方によって悟ることのできる被導の衆生である。師がタミル語などで教えるように、世尊もまた世俗と勝義の両面によって説示されるのであると理解すべきである。これについて次のように言われている。

‘‘ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော;

သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နူပလဗ္ဘတိ.

‘語る者の中で最も優れた正等覚者は、二つの真理を説かれた。世俗（真理）と勝義（真理）であり、第三のものは見出されない。’

‘‘သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏာ;

ပရမတ္ထဝစနံ သစ္စံ, ဓမ္မာနံ ဘူတကာရဏာ.

‘約束事としての言葉は、世間の世俗という理由による真理であり、勝義としての言葉は、諸法の真実のありようという理由による真理である。’

‘‘တသ္မာ ဝေါဟာရကုသလဿ, လောကနာထဿ သတ္ထုနော;

သမ္မုတိံ ဝေါဟရန္တဿ, မုသာဝါဒေါ န ဇာယတီ’’တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၅၇;

အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၇၀);

‘ゆえに、世俗の表現に巧みな世の守護者たる師が、世俗的な表現を用いて語っても、虚偽が生じることはない。’

အပိစ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ – ဟိရောတ္တပ္ပဒီပနတ္ထံ ကမ္မဿကတာဒီပနတ္ထံ ပစ္စတ္တပုရိသကာရဒီပနတ္ထံ အာနန္တရိယဒီပနတ္ထံ ဗြဟ္မဝိဟာရဒီပနတ္ထံ ပုဗ္ဗေနိဝါသဒီပနတ္ထံ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဒီပနတ္ထံ လောကသမ္မုတိယာ အပ္ပဟာနတ္ထဉ္စာတိ. ‘‘ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ ဟိရိယန္တိ ဩတ္တပ္ပန္တီ’’တိ ဝုတ္တေ မဟာဇနော န ဇာနာတိ, သမ္မောဟမာပဇ္ဇတိ, ပဋိသတ္တု ဟောတိ [Pg.90] ‘‘ကိမိဒံ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ ဟိရိယန္တိ ဩတ္တပ္ပန္တိ နာမာ’’တိ. ‘‘ဣတ္ထီ ဟိရိယတိ ဩတ္တပ္ပတိ, ပုရိသော ခတ္တိယော ဗြာဟ္မဏော ဒေဝေါ မာရော’’တိ ဝုတ္တေ မဟာဇနော ဇာနာတိ, န သမ္မောဟမာပဇ္ဇတိ, န ပဋိသတ္တု ဟောတိ, တသ္မာ ဘဂဝါ ဟိရောတ္တပ္ပဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. ‘‘ခန္ဓာ ကမ္မဿကာ ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဘဂဝါ ကမ္မဿကတာဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. ‘‘ဝေဠုဝနာဒယော မဟာဝိဟာရာ ခန္ဓေဟိ ကာရာပိတာ, ဓာတူဟိ အာယတနေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဘဂဝါ ပစ္စတ္တပုရိသကာရဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. ‘‘ခန္ဓာ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တိ, ပိတရံ အရဟန္တံ, ရုဟိရုပ္ပာဒကမ္မံ သံဃဘေဒံ ကရောန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဘဂဝါ အာနန္တရိယဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

さらに、世尊は八つの理由によって‘人’についての話を説かれる。それは、慚愧を示すため、業自財を示すため、各自の人間としての努力を示すため、無間業を示すため、梵住を示すため、宿住を示すため、布施の清浄を示すため、そして世間の世俗的な表現を捨てないためである。‘五蘊、界、処が恥じ、恐れる’と言われても、人々は理解できず困惑し、‘五蘊、界、処が恥じ、恐れるとはどういうことか’と反発する。しかし、‘女が恥じ、恐れる。男、刹帝利、婆羅門、天、魔が恥じ、恐れる’と言われれば、人々は理解し困惑せず反発もしない。ゆえに、世尊は慚愧を示すために人についての話を説かれる。‘五蘊が業を自らの財とする、界や処がそうである’と言われた場合も同様である。ゆえに、世尊は業自財を示すために人についての話を説かれる。‘竹林精舎などの大伽藍は、五蘊によって建てられた、あるいは界や処によって建てられた’と言われた場合も同様である。ゆえに、世尊は各自の人間としての努力を示すために人についての話を説かれる。‘五蘊が母の命を奪い、父を、羅漢を殺し、出仏身血の業をなし、僧伽を分裂させる。界や処がそれらを行う’と言われた場合も同様である。ゆえに、世尊は無間業を示すために人についての話を説かれる。

‘‘ခန္ဓာ မေတ္တာယန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဘဂဝါ ဗြဟ္မဝိဟာရဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. ‘‘ခန္ဓာ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေနိဝါသဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. ‘‘ခန္ဓာ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ မဟာဇနော န ဇာနာတိ, သမ္မောဟမာပဇ္ဇတိ, ပဋိသတ္တု ဟောတိ ‘‘ကိမိဒံ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ နာမာ’’တိ. ‘‘ပုဂ္ဂလာ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဇာနာတိ, န သမ္မောဟမာပဇ္ဇတိ, န ပဋိသတ္တု ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. လောကသမ္မုတိဉ္စ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော န ဝိဇဟန္တိ, လောကသမညာယ လောကနိရုတ္တိယာ လောကာဘိလာပေ ဌိတာယေဝ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. တသ္မာ ဘဂဝါ လောကသမ္မုတိယာ အပ္ပဟာနတ္ထမ္ပိ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ, တသ္မာ ဣမိနာ စ အဓိပ္ပာယေန ဘဂဝတော ပုဂ္ဂလဒေသနာ, န ပရမတ္ထဒေသနာတိ ဧဝံ အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“五蘊が慈しみを修める、界や処が（慈しみを修める）”と言ったとしても、その理趣は同じである。ゆえに、世尊は四無量心（梵住）を明らかにするために、補特伽羅の話（人に関する説法）をなされる。“五蘊が宿住（前世）を随念する、界や処が（随念する）”と言ったとしても、その理趣は同じである。ゆえに、世尊は宿住随念を明らかにするために、補特伽羅の話をなされる。“五蘊が施物を受け取る、界や処が受け取る”と言ったとしても、一般の人々は理解できず、“五蘊や界や処が受け取るとはどういうことか”と困惑し、反論するであろう。しかし、“持戒し、善き法を持つ人々が受け取る”と言えば、理解し、困惑せず、反論もしない。ゆえに、世尊は布施の清浄さを明らかにするために、補特伽羅の話をなされる。また、諸仏世尊は世間の通念（世俗諦）を捨て去ることはなく、世間の呼称、言語、語法に依拠して法を説かれるのである。ゆえに、世尊は世間の通念を排除しないためにも、補特伽羅の話をなされる。したがって、このような意図をもって世尊は補特伽羅に関する説法をなされるのであり、勝義（真理）に関する説法ではないという、このような意図を知らない者に対して（この文が）説かれたのである。

ဒုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှာတီတိ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ, အနည’’န္တိအာဒိနာ ဒုဂ္ဂဟိတံ ကတွာ ဂဏှာတိ, ဝိပရီတံ ဂဏှာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒုဂ္ဂဟိတန္တိ ဟိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော. ယံ သန္ဓာယာတိ ယံ ဒုဂ္ဂဟိတဂါဟံ သန္ဓာယ. အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန ဓမ္မေနာတိ ပါဌသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ဒုဂ္ဂဟဏံ ဒုဂ္ဂဟိတံ. အတ္တနာတိ စ သာမိအတ္ထေ ကရဏဝစနံ, တသ္မာ အတ္တနော ဒုဂ္ဂဟဏေန [Pg.91] ဝိပရီတဂါဟေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခတီတိ အမှာကဉ္စ အဗ္ဘာစိက္ခနံ ကရောတိ. အတ္တာနဉ္စ ခနတီတိ အတ္တနော ကုသလမူလာနိ ခနန္တော အတ္တာနံ ခနတိ နာမ.

“誤って把握する（duggahitaṃ gaṇhāti）”とは、“私は世尊が説かれた法を、この識別（識）そのものが流転し、輪廻するのであって、他ではないと理解している”などと、誤って理解し、把握すること、つまり逆さまに把握することをいう。“誤って把握された（duggahitaṃ）”とは、状態を示す中性名詞としての表現である。“何を指して（yaṃ sandhāya）”とは、その誤った把握を指してのことである。“自ら誤って把握した法によって（attanā duggahitena dhammena）”という読みの残りの部分は、そのように理解されるべきである。あるいは、“誤った把握（duggahaṇaṃ）”を“誤って把握された（duggahitaṃ）”という。また“自らによって（attanā）”とは、所有の格（属格）の意味を持つ具格の語であり、ゆえに“自らの誤った把握、逆さまの把握によって”と言われたのである。“我々を中傷する（amhe ceva abbhācikkhati）”とは、我々に対する中傷を行うことである。“自らを掘り崩す（attānañca khanati）”とは、自らの善根を掘り起こす（破壊する）ことであり、自らを掘り崩すというのである。

ဓမ္မစိန္တန္တိ ဓမ္မသဘာဝဝိဇာနနံ. အတိဓာဝန္တောတိ ဌာတဗ္ဗမရိယာဒါယံ အဋ္ဌတွာ ‘‘စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန ဒါနံ ဟောတိ, သယမေဝ စိတ္တံ အတ္တနော အာရမ္မဏံ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စိတ္တံ အသဘာဝဓမ္မာရမ္မဏ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ အတိဓာဝန္တော အတိက္ကမိတွာ ပဝတ္တမာနော. စတ္တာရီတိ ဗုဒ္ဓဝိသယဣဒ္ဓိဝိသယကမ္မဝိပါကလောကဝိသယသင်္ခါတာနိ စတ္တာရိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

“法を思惟する（dhammacinta）”とは、諸法の自性を知ることである。“行き過ぎる（atidhāvanto）”とは、とどまるべき限界にとどまらず、“心が生じるだけで布施となる、心そのものが自らの対象となる、すべての心は非自性法を対象とする”などと言って、境界を越えて活動することである。“四つ”とは、仏の境界、神変の境界、業の異熟、世界の思惟として知られる四つのことである。次のように説かれている。

‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျာနိ န စိန္တေတဗ္ဗာနိ, ယာနိ စိန္တေန္တော ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဗုဒ္ဓါနံ ဘိက္ခဝေ ဗုဒ္ဓဝိသယော အစိန္တေယျော န စိန္တေတဗ္ဗော, ယံ စိန္တေန္တော ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿ. ဈာယိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဈာနဝိသယော အစိန္တေယျော န စိန္တေတဗ္ဗော…ပေ… ကမ္မဝိပါကော, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျော န စိန္တေတဗ္ဗော…ပေ… လောကစိန္တာ ဘိက္ခဝေ အစိန္တေယျာ န စိန္တေတဗ္ဗာ…ပေ… ဣမာနိ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ အစိန္တေယျာနိ န စိန္တေတဗ္ဗာနိ, ယာနိ စိန္တေန္တော ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇).

“比丘たちよ、これら四つの不可思議（アチンッテイヤ）は思惟すべきではなく、それらを思惟する者は、狂乱や困惑に陥るであろう。四つとは何か？比丘たちよ、諸仏の仏境界は不可思議であり、思惟すべきではない。それを思惟する者は、狂乱や困惑に陥るであろう。比丘たちよ、禅定者の禅定境界は不可思議であり、思惟すべきではない。……比丘たちよ、業の異熟は不可思議であり、思惟すべきではない。……比丘たちよ、世界の思惟は不可思議であり、思惟すべきではない。比丘たちよ、これら四つの不可思議は思惟すべきではなく、それらを思惟する者は、狂乱や困惑に陥るであろう。”

တတ္ထ ‘‘အစိန္တေယျာနီ’’တိ တေသံ သဘာဝနိဒဿနံ. ‘‘န စိန္တေတဗ္ဗာနီ’’တိ တတ္ထ ကတ္တဗ္ဗတာနိဒဿနံ. တတ္ထ အစိန္တေယျာနီတိ စိန္တေတုမသက္ကုဏေယျာနိ, စိန္တေတုံ အရဟရူပါနိ န ဟောန္တီတိ အတ္ထော. အစိန္တေယျတ္တာ ဧဝ န စိန္တေတဗ္ဗာနိ, ကာမံ အစိန္တေယျာနိပိ ဆ အသာဓာရဏာဒီနိ အနုဿရန္တဿ ကုသလုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝတော တာနိ စိန္တေတဗ္ဗာနိ, ဣမာနိ ပန ဧဝံ န ဟောန္တီတိ အဖလဘာဝတော န စိန္တေတဗ္ဗာနီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနေဝါဟ ‘‘ယာနိ စိန္တေန္တော ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ. တေသန္တိ တေသံ ပိဋကာနံ.

その中で“不可思議（acinteyyānī）”とは、それらの自性を示すものである。“思惟すべきではない（na cintetabbānī）”とは、そこですべきではないことを示すものである。そこでの“不可思議”とは、思惟することが不可能であり、思惟するに値しない性質のものであるという意味である。不可思議であるからこそ、思惟すべきではないのである。たとえ不可思議であっても、六つの不共（仏のみが持つ智慧）などは、それを随念する者にとって善が生じる原因となるため、思惟されるべきである。しかし、これら（四つ）はそうではなく、無益であるため、思惟すべきではないという意図である。それゆえに、“それらを思惟する者は、狂乱や困惑に陥るであろう”と言われたのである。“それらの（tesaṃ）”とは、それら三蔵のことである。

ဧတန္တိ ဧတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနီတိ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂမဟာဝဂ္ဂပါထိကဝဂ္ဂသင်္ခါတေဟိ တီဟိ ဝဂ္ဂေဟိ သင်္ဂဟော ဧတေသန္တိ တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ. စတုတ္တိံသေဝ သုတ္တန္တာတိ ဂါထာယ ဧဝမတ္ထယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ယဿ [Pg.92] နိကာယဿ သုတ္တဂဏနာတော စတုတ္တိံသေဝ စ သုတ္တန္တာ ဝဂ္ဂသင်္ဂဟဝသေန တယော ဝဂ္ဂါ အဿ သင်္ဂဟဿာတိ တိဝဂ္ဂေါ သင်္ဂဟော. ဧသ ပဌမော နိကာယော ဒီဃနိကာယောတိ အနုလောမိကော အပစ္စနီကော, အတ္ထာနုလောမနတော အနွတ္ထနာမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“これ（etaṃ）”とは、この仏説のことである。“三つの品（集）からなる（tivaggasaṅgahāni）”とは、戒蘊品、大品、パティカ品の三つの品によってまとめられているということである。三十四の経（suttanta）については、偈頌において次のように意味を解釈すべきである。すなわち、経の数において三十四の経があり、品のまとめにおいて三つの品があるその集大成を“三品集”という。この最初の部（ニカーヤ）は長部（ディーガ・ニカーヤ）と呼ばれ、それは順応しており、反対がなく、意味にかなった（その名にふさわしい）名称である。

အတ္ထာနုလောမနတော အနုလောမိကော, အနုလောမိကတ္တံယေဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧကနိကာယမ္ပီတိ ဧကသမူဟမ္ပိ. ဧဝံ စိတ္တန္တိ ဧဝံ ဝိစိတ္တံ. ယထယိဒန္တိ ယထာ ဣမေ. ပေါဏိကာ စိက္ခလ္လိကာ စ ခတ္တိယာ, တေသံ နိဝါသော ပေါဏိကနိကာယော စိက္ခလ္လိကနိကာယောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သာဓကာနိ သာသနတော စ လောကတော စာတိ ဧဝမာဒီနိ ဥဒါဟရဏာနိ ဧတ္ထ နိကာယသဒ္ဒဿ သမူဟနိဝါသာနံ ဝါစကဘာဝေ သာသနတော စ ဝေါဟာရတော စ သာဓကာနိ ပမာဏာနီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ပဌမမုဒါဟရဏံ သာသနတော သာဓကဝစနံ, ဒုတိယံ လောကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“意味にかなった”とは、順応していることである。その順応性を明らかにするために“ではなぜか”等の文を説いた。“一つの部（ニカーヤ）”とは、一つの集まりのことでもある。“このように多彩（evaṃ cittaṃ）”とは、このように様々であるということである。“例えばこれら（yathayidaṃ）”とは、例えばこれらのように、ということである。ポニカ氏族やチックハッリカ氏族の刹帝利（クシャトリヤ）たちがおり、彼らの居住地をポニカ・ニカーヤ、チックハッリカ・ニカーヤと呼ぶ。このように、聖教（教え）と世間（俗習）の両面から、ここでのニカーヤという語が集まりや居住地を意味することを証明する実例がある。つまり、ニカーヤという言葉が集まりや居住地を意味することについて、聖教の教えと世間の慣用から導き出される証拠があるという意味である。ここで、最初の例は聖教からの証拠であり、二番目の例は世間からの証拠であると理解すべきである。

ပဉ္စဒသဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနီတိ မူလပရိယာယဝဂ္ဂါဒီဟိ ပဉ္စဒသဟိ ဝဂ္ဂေဟိ သင်္ဂဟော ဧတေသန္တိ ပဉ္စဒသဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ. ဒိယဍ္ဎသတံ ဒွေ စ သုတ္တာနီတိ အဍ္ဎေန ဒုတိယံ ဒိယဍ္ဎံ, ဧကံ သတံ ဒွေ ပညာသသုတ္တာနိ စာတိ အတ္ထော. ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ နိကာယေ. ပဉ္စဒသဝဂ္ဂပရိဂ္ဂဟောတိ ပဉ္စဒသဟိ ဝဂ္ဂေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတော သင်္ဂဟိတောတိ အတ္ထော.

“十五の品（集）からなる”とは、根本法門品など十五の品によってまとめられているということである。“百五十二の経（diyaḍḍhasataṃ dve ca suttānī）”とは、百と五十二の経という意味である。“どこで”とは、どの部（ニカーヤ）においてかということであり、“十五の品に包括される（pañcadasavaggapariggaho）”とは、十五の品によってまとめられているという意味である。

သုတ္တန္တာနံ သဟဿာနိ သတ္တသုတ္တသတာနိ စာတိ ပါဌေ သုတ္တန္တာနံ သတ္တ သဟဿာနိ သတ္တ သတာနိ စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကတ္ထစိ ပန ‘‘သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ သတ္တ သုတ္တသတာနိ စာ’’တိပိ ပါဌော. သံယုတ္တသင်္ဂဟောတိ သံယုတ္တနိကာယဿ သင်္ဂဟော.

“七千七百の経（suttantānaṃ sahassāni sattasuttasatāni ca）”という読み（パータ）においては、七つの千と七つの百の経と結びつけるべきである。ある箇所では“七千の経と七百の経”という読みもある。“相応部のまとめ（saṃyuttasaṅgaho）”とは、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）の集計のことである。

ပုဗ္ဗေ နိဒဿိတာတိ သုတ္တန္တပိဋကနိဒ္ဒေသေ နိဒဿိတာ. ဝုတ္တမေဝ ပကာရန္တရေန သင်္ခိပိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဌပေတွာ စတ္တာရော နိကာယေ အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သကလံ ဝိနယပိဋကန္တိအာဒိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌမေဝ ဟိ ဣမိနာ ပကာရန္တရေန သင်္ခိပိတွာ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဌပေတွာ စတုရောပေတေ’’တိအာဒိ. တဒညန္တိ တေဟိ စတူဟိ နိကာယေဟိ အညံ အဝသေသန္တိ အတ္ထော.

“以前に示された”とは、スッタッタピタカ（経蔵）の解説において示されたということである。すでに述べられたことを別の方法で簡潔に示すために、“四ニカーヤを除いた残りの仏説”と述べられている。実に、律蔵全体などの表現ですでに示されていることを、この別の方法によって簡潔に述べているのである。それゆえに、“これら四つ（のニカーヤ）を除いて”などと言われている。“それ以外”とは、それら四つのニカーヤ以外の残りという意味である。

သဗ္ဗမေဝ ၂ ဟိဒန္တိ သဗ္ဗမေဝ ဣဒံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. နဝပ္ပဘေဒန္တိ ဧတ္ထ ကထံ ပနေတံ နဝပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တထာ ဟိ နဝဟိ အင်္ဂေဟိ ဝဝတ္ထိတေဟိ အညမညသင်္ကရရဟိတေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တထာ စ သတိ အသုတ္တသဘာဝါနေဝ ဂေယျင်္ဂါဒီနိ [Pg.93] သိယုံ, အထ သုတ္တသဘာဝါနေဝ ဂေယျင်္ဂါဒီနိ, ဧဝံ သတိ သုတ္တန္တိ ဝိသုံ သုတ္တင်္ဂမေဝ န သိယာ, ဧဝံ သန္တေ အဋ္ဌင်္ဂံ သာသနန္တိ အာပဇ္ဇတိ. အပိစ ‘‘သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျံ, နိဂ္ဂါထကံ သုတ္တံ ဝေယျာကရဏ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. သုတ္တဉ္စ နာမ သဂါထကံ ဝါ သိယာ နိဂ္ဂါထကံ ဝါတိ အင်္ဂဒွယေနေဝ တဒုဘယံ သင်္ဂဟိတန္တိ တဒုဘယဝိနိမုတ္တဉ္စ သုတ္တံ ဥဒါနာဒိဝိသေသသညာရဟိတံ နတ္ထိ, ယံ သုတ္တင်္ဂံ သိယာ, အထာပိ ကထဉ္စိ ဝိသုံ သုတ္တင်္ဂံ သိယာ, မင်္ဂလသုတ္တာဒီနံ သုတ္တင်္ဂသင်္ဂဟော ဝါ န သိယာ ဂါထာဘာဝတော ဓမ္မပဒါဒီနံ ဝိယ, ဂေယျင်္ဂသင်္ဂဟော ဝါ သိယာ သဂါထကတ္တာ သဂါထကဝဂ္ဂဿ ဝိယ, တထာ ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဒီသု သဂါထကပ္ပဒေသာနန္တိ? ဝုစ္စတေ –

“実にすべては”とは、この仏説のすべてということである。“九つの分類”について、ここではどのように九つの分類となるのか。すなわち、規定された九つの構成要素（アアンガ）は互いに混同されることなく存在すべきであり、もしそうであれば、ゲイヤ（応頌）などはスッタ（経）の性質を持たないものとなり、あるいは逆にスッタの性質のみを持つことになる。そのようになれば、“スッタ”として個別の“スッタ・アアンガ（修多羅）”は存在しなくなり、結果として“八支の教え”ということになってしまう。さらに、“偈を伴う経はゲイヤであり、偈を伴わない経はヴェイヤカラナ（記別）である”とアッタカター（註釈書）に述べられている。経というものは偈を伴うこともあれば、伴わないこともある。これら二つの要素によって両方が含まれるのであれば、それら両方から離れ、ウダーナ（自説経）などの特別な名称を持たない“経”というものは存在せず、何が“スッタ・アアンガ”となるのか。また、もし何らかの形で個別に“スッタ・アアンガ”が存在するとしても、マンガラ・スッタ（吉祥経）などは、ダンマパダ（法句経）などのように偈があるために“スッタ・アアンガ”に含まれなくなるか、あるいはサガータカ・ヴァッガ（有偈篇）のように偈を伴うために“ゲイヤ・アアンガ”に含まれることになるのではないか。また、両部分別（ウバトー・ヴィバンガ）などにおける偈の部分についてはどうなのか。それに対して次のように答えられる。

သုတ္တန္တိ သာမညဝိဓိ, ဝိသေသဝိဓယော ပရေ;

သနိမိတ္တာ နိရုဠှတ္တာ, သဟတာညေန နာညတော.

“スッタ（経）”とは一般的な規定（通称）であり、他（のゲイヤなど）は特殊な規定（別称）である。それらは特定の理由（因）があり、慣用（既定）されており、他（の要素）を伴うことによって成立し、他から（独立して）ではない。

ယထာဝုတ္တဿ ဒေါသဿ, နတ္ထိ ဧတ္ထာဝဂါဟဏံ;

တသ္မာ အသင်္ကရံယေဝ, နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ.

先に述べられた過失（混同の恐れ）は、ここには入り込む余地がない。したがって、師の九支の教えは、実に混同のないものである。

သဗ္ဗဿပိ ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ သုတ္တန္တိ အယံ သာမညဝိဓိ. တထာ ဟိ ‘‘ဧတ္တကံ တဿ ဘဂဝတော သုတ္တာဂတံ သုတ္တပရိယာပန္နံ, သာဝတ္ထိယာ သုတ္တဝိဘင်္ဂေ, သကဝါဒေ ပဉ္စ သုတ္တသတာနီ’’တိအာဒိဝစနတော ဝိနယာဘိဓမ္မပရိယတ္တိဝိသေသေသုပိ သုတ္တဝေါဟာရော ဒိဿတိ. တေနေဝ စ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော နေတ္တိယံ (နေတ္တိ. သင်္ဂဟဝါရ) အာဟ – ‘‘နဝဝိဓသုတ္တန္တပရိယေဋ္ဌီ’’တိ. တတ္ထ ဟိ သုတ္တာဒိဝသေန နဝင်္ဂဿ သာသနဿ ပရိယေဋ္ဌိ ပရိယေသနာ အတ္ထဝိစာရဏာ ‘‘နဝဝိဓသုတ္တန္တပရိယေဋ္ဌီ’’တိ ဝုတ္တာ. တဒေကဒေသေသု ပန ဂေယျာဒယော ဝိသေသဝိဓယော တေန တေန နိမိတ္တေန ပတိဋ္ဌိတာ. တထာ ဟိ ဂေယျဿ သဂါထကတ္တံ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တံ. လောကေပိ ဟိ သသိလောကံ သဂါထကံ ဝါ စုဏ္ဏိယဂန္ထံ ‘‘ဂေယျ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဂါထာဝိရဟေ ပန သတိ ပုစ္ဆံ ကတွာ ဝိသဇ္ဇနဘာဝေါ ဝေယျာကရဏဿ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တံ. ပုစ္ဆာဝိသဇ္ဇနဉှိ ‘‘ဗျာကရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဗျာကရဏမေဝ ဝေယျာကရဏံ. ဧဝံ သန္တေ သဂါထကာဒီနမ္ပိ ပုစ္ဆံ ကတွာ ဝိသဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တာနံ ဝေယျာကရဏဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ. ဂေယျာဒိသညာနံ အနောကာသဘာဝတော သဩကာသတော အနောကာသဝိဓိ ဗလဝါတိ ‘‘ဂါထာဝိရဟေ သတီ’’တိ ဝိသေသိတတ္တာ စ. တထာ ဟိ [Pg.94] ဓမ္မပဒါဒီသု ကေဝလံ ဂါထာဗန္ဓေသု သဂါထကတ္တေပိ သောမနဿဉာဏမယိကဂါထာယုတ္တေသု ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိဝစနသမ္ဗန္ဓေသု အဗ္ဘုတဓမ္မပဋိသံယုတ္တေသု စ သုတ္တဝိသေသေသု ယထာက္ကမံ ဂါထာဥဒါနဣတိဝုတ္တကအဗ္ဘုတဓမ္မသညာ ပတိဋ္ဌိတာ. ဧတ္ထ ဟိ သတိပိ သညန္တရနိမိတ္တယောဂေ အနောကာသသညာနံ ဗလဝဘာဝေနေဝ ဂါထာဒိသညာ ပတိဋ္ဌိတာ, တထာ သတိပိ ဂါထာဗန္ဓဘာဝေ ဘဂဝတော အတီတာသု ဇာတီသု စရိယာနုဘာဝပ္ပကာသကေသု ဇာတကသညာ ပတိဋ္ဌိတာ, သတိပိ ပဉှာဝိသဇ္ဇနဘာဝေ သဂါထကတ္တေ စ ကေသုစိ သုတ္တန္တေသု ဝေဒဿ လဘာပနတော ဝေဒလ္လသညာ ပတိဋ္ဌိတာတိ ဧဝံ တေန တေန သဂါထကတ္တာဒိနာ နိမိတ္တေန တေသု တေသု သုတ္တဝိသေသေသု ဂေယျာဒိသညာ ပတိဋ္ဌိတာတိ ဝိသေသဝိဓယော သုတ္တင်္ဂတော ပရေ ဂေယျာဒယော. ယံ ပနေတ္ထ ဂေယျင်္ဂါဒိနိမိတ္တရဟိတံ, တံ သုတ္တင်္ဂံ ဝိသေသသညာပရိဟာရေန သာမညသညာယ ပဝတ္တနတော.

実に、すべての仏説にとって“スッタ”とは一般的な規定である。すなわち、“世尊のこれほど多くのスッタ（経）に伝わり、スッタに含まれる”“サーヴァッティーのスッタ・ヴィバンガにおいて”“自説において五百のスッタ”などの言葉があるように、律（ヴィナヤ）や阿毘達磨（アビダンマ）の教説の特質においても“スッタ”という呼称が見られるからである。それゆえにこそ、尊者マハーカッチャーナは‘ネッティ’において“九種のスッタ（経）の探求”と述べたのである。そこでは、スッタなどを通じて九支の教えを探求し、意味を考察することを“九種のスッタの探求”と呼んでいる。しかし、その一部分において、ゲイヤなどはそれぞれの理由（因）に基づいて立てられた特殊な規定である。例えば、ゲイヤについては“偈を伴うこと”がその名称の理由である。世間でも、詩（シローカ）を伴う、あるいは偈を伴う散文の著作を“ゲイヤ（歌われるもの）”と呼ぶ。一方、偈を伴わない場合、問いに対して答えがなされる形式がヴェイヤカラナ（記別）の名称の理由である。問いに対する答えは“ビャーカラナ（解説）”と呼ばれ、ビャーカラナこそがヴェイヤカラナである。もしそうであれば、偈を伴うものなどであっても、問いと答えの形式で進行するものはヴェイヤカラナになるのではないか。そうはならない。ゲイヤなどの名称が（優先的に）適用される範囲においては、適用範囲のない（一般的な）規定よりも適用範囲のある（特殊な）規定が強いからであり、また“偈を伴わない場合”と限定されているからである。同様に、ダンマパダなどの純粋な偈の集成において、偈を伴っていても、喜悦と智慧を伴う偈を持つものには“このように言われた（ヴッタン・ヘータン）”などの言葉の結びつきがある特定の経に“ガーター（偈）”“ウダーナ（自説経）”“イティヴッタカ（如是説経）”の名称が定まり、驚くべき事柄に関連するものには“アップータダンマ（未曾有法）”の名称がそれぞれ順に定まっている。ここでは、他の名称の理由が重なる場合であっても、限定的な名称の強さによって、ガーターなどの名称が定まるのである。同様に、偈の形式であっても、世尊の過去生における行いや威徳を示すものには“ジャータカ（本生談）”の名称が定まり、サガータカ（有偈）の状態であっても、一部の経において（法悦や知見を）得させるものであることから“ヴェーダッラ（方等）”の名称が定まっている。このように、それぞれの偈を伴うことなどの理由によって、それら特定の経にゲイヤなどの名称が定まっているのであり、ゲイヤなどはスッタ・アアンガ以外の特殊な規定なのである。そして、ここでゲイヤなどの名称の理由を持たないものが、特殊な名称を避けて一般的な名称が適用されることにより“スッタ・アアンガ”となるのである。

နနု စ ဧဝံ သန္တေပိ သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျံ, နိဂ္ဂါထကံ သုတ္တံ ဝေယျာကရဏန္တိ သုတ္တင်္ဂံ န သမ္ဘဝတီတိ စောဒနာ တဒဝတ္ထာ ဧဝါတိ? န တဒဝတ္ထာ. သောဓိတတ္တာ. သောဓိတဉှိ ပုဗ္ဗေ ဂါထာဝိရဟေ သတိ ပုစ္ဆာဝိသဇ္ဇနဘာဝေါ ဝေယျာကရဏဿ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တန္တိ. ယဉ္စ ဝုတ္တံ ‘‘ဂါထာဘာဝတော မင်္ဂလသုတ္တာဒီနံ သုတ္တင်္ဂသင်္ဂဟော န သိယာ’’တိ, တံ န, နိရုဠှတ္တာတိ. နိရုဠှော ဟိ မင်္ဂလသုတ္တာဒီနံ သုတ္တဘာဝေါ. န ဟိ တာနိ ဓမ္မပဒဗုဒ္ဓဝံသာဒယော ဝိယ ဂါထာဘာဝေန ပညာတာနိ, အထ ခေါ သုတ္တဘာဝေနေဝ. တေနေဝ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ သုတ္တနာမကန္တိ နာမဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘သဂါထကတ္တာ ဂေယျင်္ဂသင်္ဂဟော သိယာ’’တိ, တမ္ပိ နတ္ထိ. ယသ္မာ သဟတာညေန. သဟဘာဝေါ ဟိ နာမ အတ္ထတော အညေန ဟောတိ, သဟ ဂါထာဟီတိ စ သဂါထကံ. န စ မင်္ဂလသုတ္တာဒီသု ဂါထာဝိနိမုတ္တော ကောစိ သုတ္တပ္ပဒေသော အတ္ထိ, ယော ‘‘သဟ ဂါထာဟီ’’တိ ဝုစ္စေယျ. နနု စ ဂါထာသမုဒါယော ဂါထာဟိ အညော ဟောတိ, တထာ စ တဿ ဝသေန သဟ ဂါထာဟီတိ သဂါထကန္တိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ? တံ န. န ဟိ အဝယဝဝိနိမုတ္တော သမုဒါယော နာမ ကောစိ အတ္ထိ. ယမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဒီသု သဂါထကပ္ပဒေသာနံ ဂေယျင်္ဂသင်္ဂဟော သိယာ’’တိ, တမ္ပိ န အညတော. အညာယေဝ ဟိ တာ ဂါထာ ဇာတကာဒိပရိယာပန္နတ္တာ. အထော န တာဟိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဒီနံ ဂေယျင်္ဂဘာဝေါတိ ဧဝံ သုတ္တာဒီနံ အင်္ဂါနံ အညမညသင်္ကရာဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“しかし、そのようであっても、偈を伴う経はゲイヤであり、偈を伴わない経はヴェイヤカラナであると言うなら、スッタ・アアンガというものは成立しないのではないかという反論は、依然としてそのまま残るのではないか”と言われるかもしれない。それは残らない。なぜなら、（すでに）解明されているからである。先に“偈を伴わず、問いと答えの形式であることがヴェイヤカラナの名称の理由である”と解明した通りである。また、“偈があるためにマンガラ・スッタなどはスッタ・アアンガに含まれない”と述べられた点についても、それは当たらない。慣用（ニルッティ）として確立しているからである。マンガラ・スッタなどが“スッタ”であることは、慣用として定着している。それらはダンマパダやブッダヴァンサ（仏種姓）などのように“偈（ガーター）”としては知られておらず、むしろ“スッタ”としてのみ知られている。それゆえにこそ、アッタカターにおいて“スッタという名の”という名称の採用がなされているのである。また、“偈を伴うためにゲイヤ・アアンガに含まれるべきである”と述べられた点についても、それはない。“他を伴う”という性質があるからである。“共に（サハ）ある”という状態は、実質的に自分（散文）以外の他（偈）と共にあることを意味し、“偈と共に（サハ・ガーターヒ）”あるから“サガータカ（有偈）”という。マンガラ・スッタなどにおいて、偈から離れて“偈と共にある”と言えるような（散文の）部分は存在しない。 “しかし、偈の集合体は個々の偈とは別のものであり、したがってその集合体の観点から‘偈と共にある（サガータカ）’と言えるのではないか”と言うかもしれない。それは言えない。個々の部分から離れた“集合体”というものは存在しないからである。また、“両部分別などにおける偈の部分がゲイヤ・アアンガに含まれるべきである”と述べられた点についても、“他から”という理由により当たらない。それらの偈は、ジャータカなどに含まれるために（スッタとは）別個のものである。したがって、それらによって両部分別などがゲイヤ・アアンガになることはない。このように、スッタなどの各構成要素が互いに混同されることはないと知るべきである。

ဣဒါနိ [Pg.95] သုတ္တာဒီနိ နဝင်္ဂါနိ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ ဥဘတောဝိဘင်္ဂနိဒ္ဒေသခန္ဓကပရိဝါရာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ နိဒ္ဒေသော နာမ သုတ္တနိပါတေ –

今、スッタ（経）などの九分教を分別して示すために、“そのうち、両部のビバンガ（分別）、ニッデーサ（義釈）、カンダカ（犍度）、パリワーラ（付随）”等と言われた。そのうち、ニッデーサとは、スッタニパータ（経集）において――

‘‘ကာမံ ကာမယမာနဿ, တဿ စေတံ သမိဇ္ဈတိ;

အဒ္ဓါ ပီတိမနော ဟောတိ, လဒ္ဓါ မစ္စော ယဒိစ္ဆတီ’’တိ. (သု. နိ. ၇၇၂) –

“欲を欲する者に、もしその欲が成就するならば、死すべき人間は欲するものを得て、必ずや歓喜するであろう”（Sn 772）

အာဒိနာ အာဂတဿ အဋ္ဌကဝဂ္ဂဿ,

等で始まるアッタカ・ヴァッガ（義品）の、

‘‘ကေနဿု နိဝုတော လောကော, (ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော;

)ကေနဿု နပ္ပကာသတိ;

ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသိ,ကိံသု တဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ. (သု. နိ. ၁၀၃၈) –

“世の中は何によって覆われているのですか（と尊者アジタが問うた）。何によって世の中は輝かないのですか。それ（世）の汚れは何であると説かれますか。それの大きな恐怖は何ですか”（Sn 1038）

အာဒိနာ အာဂတဿ ပါရာယနဝဂ္ဂဿ,

等で始まるパーラーヤナ・ヴァッガ（彼岸道品）の、

‘‘သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ,အဝိဟေဌယံ အညတရမ္ပိ တေသံ;

န ပုတ္တမိစ္ဆေယျ ကုတော သဟာယံ,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ. (သု. နိ. ၃၅) –

“すべての生きとし生けるものに対して、暴力を捨て、そのうちの何者も害することなく、子を望まず、ましてや仲間を（望まず）、犀の角のようにただ一人歩め”（Sn 35）

အာဒိနာ အာဂတဿ ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တဿ စ တဒတ္ထဝိဘာဂဝသေန သတ္ထုကပ္ပေန အာယသ္မတာ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရေန ကတော နိဒ္ဒေသော မဟာနိဒ္ဒေသော စူဠနိဒ္ဒေသောတိ စ ဝုစ္စတိ. ဧဝမိဓ နိဒ္ဒေသဿ သုတ္တင်္ဂသင်္ဂဟော ဘဒန္တဗုဒ္ဓဃောသာစရိယေန ဒဿိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အညတ္ထာပိ စ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ ဥဘတောဝိဘင်္ဂနိဒ္ဒေသခန္ဓကပရိဝါရာတိ နိဒ္ဒေသဿ သုတ္တင်္ဂသင်္ဂဟော ဧဝ ဒဿိတော. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေနပိ နေတ္တိပကရဏဋ္ဌကထာယံ ဧဝမေတဿ သုတ္တင်္ဂသင်္ဂဟောဝ ကထိတော. ကေစိ ပန နိဒ္ဒေသဿ ဂါထာဝေယျာကရဏင်္ဂေသု ဒွီသု သင်္ဂဟံ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ နိဒ္ဒေသအဋ္ဌကထာယံ ဥပသေနတ္ထေရေန –

等で始まるカッガヴィサーナ・スッタ（犀角経）の、その意味の分析に従って、師（仏陀）に等しい尊者・法の将軍サーリプッタ長老によってなされたニッデーサ（義釈）は、マハーニッデーサ（大義釈）およびチューラニッデーサ（小義釈）と呼ばれる。このように、ここでニッデーサのスッタ（経）分への帰属は、大徳ブッダゴーサ長老によって示されたものであると知るべきである。他においても、ディーガニカーヤ（長部）注釈書などすべてにおいて、両部のビバンガ、ニッデーサ、カンダカ、パリワーラについて、ニッデーサのスッタ分への帰属のみが示されている。アーチャリヤ・ダンマパーラ長老によっても、ネッティパカラナ（導論）注釈書において、同様にこれ（ニッデーサ）のスッタ分への帰属のみが語られている。しかしある人々は、ニッデーサがガーター（偈）とヴェイヤカラナ（記説）の二つの分に含まれると説く。これについて、ニッデーサ注釈書の中でウパセーナ長老によって次のように述べられている。

‘‘တဒေတံ ဝိနယပိဋကံ သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တီသု ပိဋကေသု သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နံ, ဒီဃနိကာယော မဇ္ဈိမနိကာယော သံယုတ္တနိကာယော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စသု မဟာနိကာယေသု ခုဒ္ဒကမဟာနိကာယေ ပရိယာပန္နံ, သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ [Pg.96] ဂါထာ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လန္တိ နဝသု သတ္ထုသာသနင်္ဂေသု ယထာသမ္ဘဝံ ဂါထာဝေယျာကရဏင်္ဂဒွယသင်္ဂဟိတ’’န္တိ (မဟာနိ. အဋ္ဌ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ).

“そのこれ（ニッデーサ）は、ヴィナヤ（律）・スッタンタ（経）・アビダンマ（阿毘達磨）の三蔵のうちではスッタンタ・ピタカ（経蔵）に属し、ディーガ（長）・マッジマ（中）・サンユッタ（相応）・アングッタラ（増支）・クッダカ（小）の五大ニカーヤのうちではクッダカ・ニカーヤ（小部）に属し、スッタ、ゲーヤ、ヴェイヤカラナ、ガーター、ウダーナ、イティヴッタカ、ジャータカ、アッブータダンマ、ヴェーダッラの九つの師の教え（九分教）のうちでは、相応じてガーター（偈）とヴェイヤカラナ（記説）の二つの分に包含される”

ဧတ္ထ တာဝ ကတ္ထစိ ပုစ္ဆာဝိသဇ္ဇနသဘာဝတော နိဒ္ဒေသေကဒေသဿ ဝေယျာကရဏင်္ဂသင်္ဂဟော ယုဇ္ဇတု နာမ, ဂါထင်္ဂသင်္ဂဟော ပန ကထံ ယုဇ္ဇေယျာတိ ဣဒမေတ္ထ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. ဓမ္မပဒါဒီနံ ဝိယ ဟိ ကေဝလံ ဂါထာဗန္ဓဘာဝေါ ဂါထင်္ဂဿ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တံ. ဓမ္မပဒါဒီသု ဟိ ကေဝလံ ဂါထာဗန္ဓေသု ဂါထာသမညာ ပတိဋ္ဌိတာ, နိဒ္ဒေသေ စ န ကောစိ ကေဝလော ဂါထာဗန္ဓပ္ပဒေသော ဥပလဗ္ဘတိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဘာသိတာနံယေဝ ဟိ အဋ္ဌကဝဂ္ဂါဒိသင်္ဂဟိတာနံ ဂါထာနံ နိဒ္ဒေသမတ္တံ ဓမ္မသေနာပတိနာ ကတံ. အတ္ထဝိဘဇနတ္ထံ အာနီတာပိ ဟိ တာ အဋ္ဌကဝဂ္ဂါဒိသင်္ဂဟိတာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ မူလဂါထာယော သုတ္တနိပါတပရိယာပန္နတ္တာ အညာယေဝါတိ န နိဒ္ဒေသသင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဒီသု အာဂတဘာဝေပိ တံ ဝေါဟာရံ အလဘမာနာ ဇာတကာဒိဂါထာပရိယာပန္နာ ဂါထာယော ဝိယ, တသ္မာ ကာရဏန္တရမေတ္ထ ဂဝေသိတဗ္ဗံ, ယုတ္တတရံ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗံ.

ここでまず、ある箇所に問答の性質があることから、ニッデーサの一部をヴェイヤカラナ（記説）分に帰属させることは適当であると言えるかもしれないが、ガーター（偈）分に帰属させることはいかにして適当であろうか。この点はここで吟味されるべきである。というのも、ダンマパダ（法句経）などのように、もっぱら偈文の形式であることこそが、ガーター分とされる根拠だからである。ダンマパダなどのような純粋な偈文においてはガーターという名称が確立しているが、ニッデーサにおいては純粋な偈文の箇所は見当たらない。正自覚者によって語られたアッタカ・ヴァッガ等に含まれる偈そのものに対して、法の将軍（サーリプッタ）が釈義（ニッデーサ）のみを行ったからである。意味を解釈するために引用されたとしても、それらアッタカ・ヴァッガ等に含まれる解釈されるべき元の偈は、スッタニパータ（経集）に属するものであるため別個のものであり、ニッデーサの数には数えられない。それは、両部のビバンガ等に現れていてもその（ニッデーサという）呼称を得られないのと同様であり、ジャータカ等に含まれる偈とも同様である。したがって、ここでは別の理由を探求するか、あるいはより妥当な説を採るべきである。

နာလကသုတ္တတုဝဋ္ဋကသုတ္တာနီတိ ဧတ္ထ နာလကသုတ္တံ နာမ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော သာဝကံ မောနေယျပဋိပဒံ ပဋိပန္နံ ဒိသွာ တဒတ္ထံ အဘိကင်္ခမာနေန တတော ပဘုတိ ကပ္ပသတသဟဿံ ပါရမိယော ပူရေတွာ အာဂတေန အသိတဿ ဣသိနော ဘာဂိနေယျေန နာလကတ္ထေရေန ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တိတဒိဝသတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ‘‘အညာတမေတ’’န္တိအာဒီဟိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ မောနေယျပဋိပဒံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ‘‘မောနေယျံ တေ ဥပညိဿ’’န္တိအာဒိနာ (သု. နိ. ၇၀၆) နာလကတ္ထေရဿ ဘာသိတံ မောနေယျပဋိပဒါပရိဒီပကံ သုတ္တံ. တုဝဋ္ဋကသုတ္တံ ပန မဟာသမယသုတ္တန္တဒေသနာယ သန္နိပတိတေသု ဒေဝေသု ‘‘ကာ နု ခေါ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ပဋိပတ္တီ’’တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တာနံ ဧကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ တမတ္ထံ ပကာသေတုံ ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ အာဒိစ္စဗန္ဓူ’’တိအာဒိနာ (သု. နိ. ၉၂၁; မဟာနိ. ၁၅၀ ) နိမ္မိတဗုဒ္ဓေန အတ္တာနံ ပုစ္ဆာပေတွာ ‘‘မူလံ ပပဉ္စသင်္ခါယာ’’တိအာဒိနာ (သု. နိ. ၉၂၂) ဘာသိတံ သုတ္တံ. ဧဝမိဓသုတ္တနိပါတေ အာဂတာနံ မင်္ဂလသုတ္တာဒီနံ သုတ္တင်္ဂသင်္ဂဟော ဒဿိတော, တတ္ထေဝ အာဂတာနံ အသုတ္တနာမိကာနံ သုဒ္ဓိကဂါထာနံ ဂါထင်္ဂသင်္ဂဟဉ္စ ဒဿယိဿတိ, ဧဝံ သတိ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာရမ္ဘေ –

“ナーラカ・スッタ（ナーラカ経）およびトゥヴァッタカ・スッタ（速やかな経）”について、ナーラカ・スッタとは、パドゥムッタラ世尊の弟子がモーネイヤ（聖者）の道を実践しているのを見て、その境地を熱望し、それ以来十万劫にわたって波羅蜜を充たしてやって来たアシタ仙人の甥であるナーラカ長老が、初転法輪の日から七日目に、“これは知られました……”等の二偈によってモーネイヤの道を問うた際に、世尊が“あなたに聖者の道を教えよう”等（Sn 706）とナーラカ長老に説かれた、モーネイヤの道を明らかにする経である。一方、トゥヴァッタカ・スッタは、マハーサマヤ・スッタンタ（大集会経）の説法に集まった神々のうちに“阿羅漢果を得るための実践とはいかなるものか”という心が起きた者たちがいたため、その意味を明らかにするために、“太陽の親族（仏陀）よ、私はあなたに問う……”等（Sn 921）と化身の仏（化仏）に自ら（世尊）へ問わせ、“戯論による名称の根本を（知り）……”等（Sn 922）と説かれた経である。このように、ここでスッタニパータに現れるマンガラ・スッタ（吉祥経）等のスッタ（経）分への帰属が示された。同じくそこに現れる、“経”という名を持たない純粋な偈文のガーター（偈）分への帰属も（後に）示されるであろう。そうであるならば、スッタニパータ注釈書の冒頭において――

‘‘ဂါထာသတသမာကိဏ္ဏော[Pg.97], ဂေယျဗျာကရဏင်္ကိတော;

ကသ္မာ သုတ္တနိပါတောတိ, သင်္ခမေသ ဂတောတိ စေ’’တိ. (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ) –

“数百の偈が散りばめられ、ゲーヤ（応頌）とヴェイヤカラナ（記説）の特徴があるのに、なぜこれがスッタニパータ（経集）という名称になったのか、と言うならば”

သကလဿပိ သုတ္တနိပါတဿ ဂေယျဝေယျာကရဏင်္ဂသင်္ဂဟော ကသ္မာ စောဒိတောတိ? နာယံ ဝိရောဓော. ကေဝလဉှိ တတ္ထ စောဒကေန သဂါထကတ္တံ ကတ္ထစိ ပုစ္ဆာဝိသဇ္ဇနမတ္တဉ္စ ဂဟေတွာ စောဒနာမတ္တံ ကတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညထာ သုတ္တနိပါတေ နိဂ္ဂါထကဿ သုတ္တဿေဝ အဘာဝတော ဝေယျာကရဏင်္ဂသင်္ဂဟော န စောဒေတဗ္ဗော သိယာတိ. သဂါထာဝဂ္ဂေါ ဂေယျန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ အသင်္ဂဟိတံ နာမ ပဋိသမ္ဘိဒါဒီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂဿ ဂေယျဝေယျာကရဏင်္ဂဒွယသင်္ဂဟံ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂဋ္ဌကထာယံ (ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ) ‘‘နဝသု သတ္ထုသာသနင်္ဂေသု ယထာသမ္ဘဝံ ဂေယျဝေယျာကရဏင်္ဂဒွယသင်္ဂဟိတ’’န္တိ.

スッタニパータ全体がゲーヤ（応頌）とヴェイヤカラナ（記説）の分に帰属することが、なぜ問われているのか。これは矛盾ではない。なぜなら、そこでの論難者は、偈を伴っていることや、一部に問答があることだけを捉えて、単なる論難を行ったに過ぎないと解釈されるべきだからである。そうでなければ、スッタニパータには偈のない経が存在しないため、ヴェイヤカラナ分への帰属について論難されるべきではないことになる。“偈を伴う篇はゲーヤである”と結びつけるべきである。“パティサンビダー（無碍解道）などは八つの分（経、応頌などを除く残り）には含まれない”と三つのガンティパダ（難句釈）すべてで説かれている。しかし、ある人々はパティサンビダーマッガがゲーヤとヴェイヤカラナの二つの分に帰属すると説く。これについて、パティサンビダーマッガ注釈書の中で、“九つの師の教えのうち、相応じてゲーヤとヴェイヤカラナの二つの分に包含される”と述べられている。

နောသုတ္တနာမိကာတိ အသုတ္တနာမိကာ. ‘‘သုဒ္ဓိကဂါထာ နာမ ဝတ္ထုဂါထာ’’တိ တီသု ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝတ္ထုဂါထာတိ –

“経の名を持たないもの（Nosuttanāmikā）”とは、スッタという名称がないもののことである。“純粋な偈（suddhikagāthā）とはヴァットゥガーター（縁起偈）のことである”と三つのガンティパダで説かれている。そのうち、ヴァットゥガーターとは――

‘‘ကောသလာနံ ပုရာ ရမ္မာ, အဂမာ ဒက္ခိဏာပထံ;

အာကိဉ္စညံ ပတ္ထယာနော, ဗြာဟ္မဏော မန္တပါရဂူ’’တိ. (သု. နိ. ၉၈၂) –

“かつて、マントラに精通し、無所有の境地を希求する一人のバラモンが、コーサラ人の麗しい都から南方の地へと赴いた”（Sn 982）

အာဒိနာ ပါရာယနဝဂ္ဂဿ နိဒါနံ အာရောပေန္တေန အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန သင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တာ ဆပ္ပညာသ စ ဂါထာယော, အာနန္ဒတ္ထေရေနေဝ သင်္ဂီတိကာလေ နာလကသုတ္တဿ နိဒါနံ အာရောပေန္တေန ဝုတ္တာ –

尊者アーナンダ長老が（第一）結集の際、パーラーヤナ・ヴァッガ（彼岸道品）の序を置くにあたって唱えた五十六の偈、および同じく尊者アーナンダ長老が結集の際、ナーラカ・スッタ（ナーラカ経）の序を置くにあたって唱えた（以下の偈などがある）。

‘‘အာနန္ဒဇာတေ တိဒသဂဏေ ပတီတေ,သက္ကဉ္စ ဣန္ဒံ သုစိဝသနေ စ ဒေဝေ;

ဒုဿံ ဂဟေတွာ အတိရိဝ ထောမယန္တေ,အသိတော ဣသိ အဒ္ဒသ ဒိဝါဝိဟာရေ’’တိ. (သု. နိ. ၆၈၄) –

“歓喜に湧く三十三天の神々の群れ、帝釈天、そして清らかな衣を纏った神々が、布を手に取り（振り回して）大いに称賛しているのを、アシタ仙人は昼の休息の際（天界を）見た”。

အာဒိကာ ဝီသတိမတ္တာ ဂါထာယော စ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ‘‘နာလကသုတ္တဿ ဝတ္ထုဂါထာယော နာလကသုတ္တသင်္ချံယေဝ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာယံ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၆၈၅) –

これらを初めとする約二十の偈が（ナーラカ経の導入として）語られている。それについて“ナーラカ経の縁起の偈（本事偈）は、ナーラカ経の数の中に数えられる”と注釈書に述べられている。実際、スッタニパータ注釈書には次のように記されている。

‘‘ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန ဘဂဝတိ သင်္ဂီတိံ ကရောန္တေန အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တမေဝ မောနေယျပဋိပဒံ ပုဋ္ဌော [Pg.98] ယေန ယဒါ စ သမာဒပိတော နာလကော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ, တံ သဗ္ဗံ ပါကဋံ ကတွာ ဒဿေတုကာမော ‘အာနန္ဒဇာတေ’တိအာဒိကာ ဝီသတိ ဝတ္ထုဂါထာယော ဝတွာ အဘာသိ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ နာလကသုတ္တန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

“世尊が般涅槃された後、結集を行っていた尊者マハーカッサパによって、尊者アーナンダがその（ナーラカが修めた）聖者の実践（モーネイヤ・パティパダー）について問われた際、どのように、いつナーラカが勧めを受けて世尊に質問したのか、そのすべてを明らかにするために‘アーナンダ・ジャータ（歓喜に湧く）’から始まる二十の縁起の偈（本事偈）を語った。これらすべてを合わせて‘ナーラカ経’と呼ばれる”。

တသ္မာ နာလကသုတ္တဿ ဝတ္ထုဂါထာယော နာလကသုတ္တဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ဂဟိတာတိ ပါရာယနိကဝဂ္ဂဿ ဝတ္ထုဂါထာယော ဣဓ သုဒ္ဓိကဂါထာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထေဝ ပနဿ ပါရာယနိယဝဂ္ဂေ အဇိတမာဏဝကာဒီနံ သောဠသန္နံ ဗြာဟ္မဏာနံ ပုစ္ဆာဂါထာ ဘဂဝတော ဝိသဇ္ဇနဂါထာ စ ဣဓ သုဒ္ဓိကဂါထာတိ ဧဝမ္ပိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတိ. တာပိ ဟိ ပါဠိယံ သုတ္တနာမေန အဝတွာ ‘‘အဇိတမာဏဝကပုစ္ဆာ တိဿမေတ္တယျမာဏဝကပုစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ (သု. နိ. ၁၀၃၈-၁၀၄၈) အာဂတတ္တာ စုဏ္ဏိယဂန္ထေဟိ အမိဿတ္တာ စ နောသုတ္တနာမိကာ သုဒ္ဓိကဂါထာ နာမာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

それゆえ、ナーラカ経の縁起の偈は“ナーラカ経”という名称の中に含まれているが、パーラーヤナ・ヴァッガ（彼岸道品）の縁起の偈は、ここでは（経典の本文とは別の）“純粋な偈（suddhikagāthā）”として解釈されるべきである。また、同じくパーラーヤナ・ヴァッガにおけるアジタ学童ら十六人の婆羅門の問いの偈と、世尊の答えの偈についても、ここでは“純粋な偈”と言うのが適当である。なぜなら、それらもパーリ聖典において“経（スッタ）”という名で呼ばれることなく、“アジタ学童の問い”“ティッサ・メッテイヤ学童の問い”などの名で現れており、散文部分（チュンニヤ）と混ざっていないため、経という名を持たない“純粋な偈”と言うのが妥当だからである。

ဣဒါနိ ဥဒါနံ သရူပတော ဝဝတ္ထပေန္တော အာဟ ‘‘သောမနဿဉာဏမယိကဂါထာပဋိသံယုတ္တာ’’တိအာဒိ. ကေနဋ္ဌေန (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ) ပနေတံ ‘‘ဥဒါန’’န္တိ ဝုစ္စတိ? ဥဒါနနဋ္ဌေန. ကိမိဒံ ဥဒါနံ နာမ? ပီတိဝေဂသမုဋ္ဌာပိတော ဥဒါဟာရော. ယထာ ဟိ ယံ တေလာဒိ မိနိတဗ္ဗဝတ္ထု မာနံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဝိဿန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ ‘‘အဝသေကော’’တိ ဝုစ္စတိ, ယဉ္စ ဇလံ တဠာကံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ ‘‘မဟောဃော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ ယံ ပီတိဝေဂသမုဋ္ဌာပိတံ ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရံ ဟဒယံ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ, သော အဓိကော ဟုတွာ အန္တော အသဏ္ဌဟိတွာ ဗဟိ ဝစီဒွါရေန နိက္ခန္တော ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခော ဥဒါဟာရဝိသေသော ‘‘ဥဒါန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဓမ္မသံဝေဂဝသေနပိ အယမာကာရော လဗ္ဘတေဝ. တယိဒံ ကတ္ထစိ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ကတ္ထစိ ဝါကျဝသေန ပဝတ္တံ. တထာ ဟိ –

次に、自説（ウダーナ）の定義を本質的に定めるために“喜悦と智慧を伴う偈に関連するもの”などと言われる。では、どのような意味で“ウダーナ（自説・感興語）”と呼ばれるのか。それは“（内から）湧き出る”という意味による。この“ウダーナ”とは何か。それは、喜悦の勢いによって生じた発言である。例えば、油などの量るべきものが、容器に収まりきらずに溢れ出すとき、それを“溢出（アヴァセーカ）”と呼び、また水が池に収まりきらずに氾濫して流れるとき、それを“大洪水（マホーガ）”と呼ぶように、喜悦の勢いによって生じた思惟の拡散（ヴィタッカ・ヴィッパーラ）が心の中に留まりきらなくなったとき、それが過剰となって内部に留まらず、言葉の門（口）を通じて外へ溢れ出し、聞き手を意識せずに発せられる特別な言葉が“ウダーナ”と呼ばれる。法の戦慄（サンヴェーガ）によっても、このような状態は生じる。これは、ある場合には偈（韻文）の形式で、ある場合には文章（散文）の形式で現れる。すなわち以下の通りである。

‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ဘိက္ခူ နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. တေဓ ဘိက္ခူ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိ ကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏန္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ [Pg.99] ‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, တဒါယတနံ, ယတ္ထ နေဝ ပထဝီ န အာပေါ’’’တိ (ဥဒါ. ၇၁-၇၂) –

“その時、世尊は比丘たちに涅槃に関する法話をもって教示し、勧導し、鼓舞し、喜ばせておられた。その比丘たちは、それを肝に銘じ、よく考え、全身全霊を傾け、耳をそばだてて法を聴いていた。そのとき、世尊はこの事理を知って、その時にこのウダーナ（感興語）を唱えられた。‘比丘たちよ、地も水も……ない、あの境地がある’”。

အာဒီသု သောမနဿဉာဏသမုဋ္ဌိတဝါကျဝသေန ပဝတ္တံ.

このような例は、喜悦と智慧によって生じた文章の形式で現れたものである。

နနု စ ဥဒါနံ နာမ ပီတိသောမနဿသမုဋ္ဌာပိတော ဓမ္မသံဝေဂသမုဋ္ဌာပိတော ဝါ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခော ဥဒါဟာရော တထာ စေဝ သဗ္ဗတ္ထ အာဂတံ, ဣဓ ကသ္မာ ဘဂဝါ ဥဒါနေန္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ? တေသံ ဘိက္ခူနံ သညာပနတ္ထံ. နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တဉှိ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ နိဗ္ဗာနဂုဏာနုဿရဏေန ဥပ္ပန္နပီတိသောမနဿေန ဥဒါနံ ဥဒါနေန္တော ‘‘ဣဓ နိဗ္ဗာနဝဇ္ဇော သဗ္ဗော သဘာဝဓမ္မော ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကောဝ ဥပလဗ္ဘတိ, န ပစ္စယနိရပေက္ခော, အယံ ပန နိဗ္ဗာနဓမ္မော ကထမပ္ပစ္စယော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ တေသံ ဘိက္ခူနံ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ တေသံ ဉာပေတုကာမော ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, တဒါယတန’’န္တိ (ဥဒါ. ၇၁)-အာဒိမာဟ. န ဧကန္တတော တေ ပဋိဂ္ဂါဟကေ ကတွာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“しかし、ウダーナとは喜悦や法の戦慄によって生じ、聞き手を意識しない発言であるはずであり、すべての場所でそのように伝わっている。それならば、なぜここで世尊は感興を込めて比丘たちに呼びかけられたのか”という疑問が生じるかもしれない。それは、それらの比丘たちに理解させるためである。世尊は比丘たちに涅槃に関する法を説き、涅槃の徳を念じることによって生じた喜悦とともにウダーナを唱えながら、“ここでは涅槃を除き、すべての自性法は縁に依存して生じるものとしてのみ見出され、縁から独立したものは存在しない。しかし、この涅槃という法は、いかにして無縁のものとして見出されるのか”という比丘たちの心の内の疑念を察知し、彼らに知らせようとして“比丘たちよ、あの境地がある”などと言われたのである。単に彼らを聞き手として固定して語られたのではないと知るべきである。

‘‘သစေ ဘာယထ ဒုက္ခဿ, သစေ ဝေါ ဒုက္ခမပ္ပိယံ;

မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော’’တိ. (ဥဒါ. ၄၄) –

“もしも苦しみを恐れるならば、もしも苦しみが嫌いであるならば、公然とであれ秘密裏にであれ、悪業を行ってはならない”。

ဧဝမာဒိကံ ပန ဓမ္မသံဝေဂဝသပ္ပဝတ္တံ ဥဒါနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

このような例は、法の戦慄（サンヴェーガ）の勢いによって現れたウダーナであると知るべきである。

‘‘သုခကာမာနိ ဘူတာနိ, ယော ဒဏ္ဍေန ဝိဟိံသတိ;

အတ္တနော သုခမေသာနော, ပေစ္စ သော န လဘတေ သုခ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၁၃၁;

ဥဒါ. ၁၃) –

“幸福を求める生き物たちを、自分の幸福を願って杖（暴力）で害する者は、死後に幸福を得ることはない”。

ဣဒမ္ပိ ဓမ္မသံဝေဂဝသပ္ပဝတ္တံ ဥဒါနန္တိ ဝဒန္တိ. တထာ ဟိ ဧကသ္မိံ သမယေ သမ္ဗဟုလာ ဂေါပါလကာ အန္တရာ စ သာဝတ္ထိံ အန္တရာ စ ဇေတဝနံ အဟိံ ဒဏ္ဍေဟိ ဟနန္တိ. တေန စ သမယေန ဘဂဝါ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ တေ ဒါရကေ အဟိံ ဒဏ္ဍေန ဟနန္တေ ဒိသွာ ‘‘ကသ္မာ ကုမာရကာ ဣမံ အဟိံ ဒဏ္ဍေန ဟနထာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဍံသနဘယေန ဘန္တေ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ဣမေ ‘အတ္တနော သုခံ ကရိဿာမာ’တိ ဣမံ ပဟရန္တာ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ ဒုက္ခံ အနုဘဝိဿန္တိ, အဟော အဝိဇ္ဇာယ နိကတိကောသလ္လ’’န္တိ ဓမ္မသံဝေဂံ ဥပ္ပာဒေသိ. တေနေဝ စ ဓမ္မသံဝေဂေန ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. ဧဝမေတံ ကတ္ထစိ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ကတ္ထစိ ဝါကျဝသေန ကတ္ထစိ သောမနဿဝသေန ကတ္ထစိ ဓမ္မသံဝေဂဝသေန [Pg.100] ပဝတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သောမနဿဉာဏမယိကဂါထာပဋိသံယုတ္တာနီ’’တိ ယံ ဥဒါနလက္ခဏံ ဝုတ္တံ, တံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယေဘုယျေန ဟိ ဥဒါနံ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ဘာသိတံ ပီတိသောမနဿသမုဋ္ဌာပိတဉ္စ.

これもまた、法の戦慄によって現れたウダーナであると言われる。実際、ある時、多くの牛飼いの少年たちが舎衛城と祇園精舎の間で、蛇を杖で叩いていた。その時、世尊は舎衛城へ托鉢に向かう途中で、道すがら少年たちが蛇を杖で叩いているのを見て、“少年たちよ、なぜこの蛇を杖で叩くのか”と尋ねられた。“尊師よ、噛まれるのが怖いからです”と答えられると、“彼らは‘自分の幸せのために’と言ってこの蛇を打っているが、（来世の）生まれ変わる場所で苦しみを味わうことになるだろう。ああ、無明による狡知（の恐ろしさ）よ”と、法の戦慄を起こされた。そして、その法の戦慄によってこのウダーナを唱えられたのである。このように、ある場合には偈の形式で、ある場合には文章の形式で、ある場合には喜悦によって、ある場合には法の戦慄によって現れるものと知るべきである。それゆえ、注釈書に“喜悦と智慧を伴う偈に関連するもの”とウダーナの特徴が述べられているのは、大部分がそうであるという（蓋然的な）意味で述べられたと解釈すべきである。なぜなら、多くの場合、ウダーナは偈の形式で語られ、また喜悦によって生じるからである。

တယိဒံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဘာသိတံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဘာသိတံ သာဝကဘာသိတန္တိ တိဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဘာသိတံ –

この（ウダーナ）には、一切知者である仏陀が説いたもの、独覚仏（辟支仏）が説いたもの、弟子の（阿羅漢らが）説いたものの三種類がある。そのうち、独覚仏が説いたものとは……。

‘‘သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ,အဝိဟေဌယံ အညတရမ္ပိ တေသ’’န္တိ. –

“すべての生きものに対して暴力を振るわず、彼らのうちの誰をも害することなく（犀の角のように独り歩め）”という言葉で始まる。

အာဒိနာ ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တေ (သု. နိ. ၃၅) အာဂတမေဝ. သာဝကဘာသိတာနိပိ –

このように‘犀の角の経’において説かれている通りである。弟子の語ったものも、

‘‘သဗ္ဗော ရာဂေါ ပဟီနော မေ, သဗ္ဗော ဒေါသော သမူဟတော;

သဗ္ဗော မေ ဝိဟတော မောဟော, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော’’တိ. –

“私のすべての貪欲は捨てられ、すべての瞋恚は根絶された。私のすべての愚痴は滅ぼされ、私は冷涼となり、安らぎ（涅槃）を得た”という言葉で始まる。

အာဒိနာ ထေရဂါထာသု (ထေရဂါ. ၇၉),

このように‘長老の詩’などに説かれている。

‘‘ကာယေန သံဝုတာ အာသိံ, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ;

သမူလံ တဏှမဗ္ဘုယှ, သီတိဘူတာမှိ နိဗ္ဗုတာ’’တိ. –

“身を慎み、言葉と心を慎んだ。渇愛を根こそぎにし、私は冷涼となり、安らぎを得た”という言葉で始まる。

ထေရိဂါထာသု (ထေရီဂါ. ၁၅) စ အာဂတာနိ. အညာနိပိ သက္ကာဒီဟိ ဒေဝေဟိ ဘာသိတာနိ ‘‘အဟော ဒါနံ ပရမဒါနံ ကဿပေ သုပတိဋ္ဌိတ’’န္တိအာဒီနိ (ဥဒါ. ၂၇), သောဏဒဏ္ဍဗြာဟ္မဏာဒီဟိ မနုဿေဟိ စ ဘာသိတာနိ ‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော’’တိအာဒီနိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၁; မ. နိ. ၁.၂၉၀) တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှာနိ ဥဒါနာနိ သန္တိ ဧဝ, န တာနိ ဣဓ အဓိပ္ပေတာနိ. ယာနိ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သာမံ အာဟစ္စဘာသိတာနိ ဇိနဝစနဘူတာနိ, တာနေဝ စ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ‘‘ဥဒါန’’န္တိ သင်္ဂီတံ. ဧတာနိယေဝ စ သန္ဓာယ ဘဂဝတော ပရိယတ္တိဓမ္မံ နဝဝိဓာ ဝိဘဇိတွာ ဥဒ္ဒိသန္တေန ဥဒါနန္တိ ဝုတ္တံ.

‘長老尼の詩’などにも見られる。その他にも、釈提桓因（サッカ）などの神々によって語られた“ああ、カッサパ（迦葉尊者）において、布施、最高の布施がよくなされた”などの言葉、またソーナダンダ（種徳）バラモンなどの人間によって語られた“かの世尊に礼拝したてまつる”などの言葉も、三度の結集に上げられたウダーナ（自説）として存在するが、それらはここでは意図されていない。しかし、正自覚者が自ら直接語られた仏説であるものは、法の結集者たちによって‘ウダーナ（自説経）’として結集された。これら（仏陀の自説）を指して、世尊の教えを九つの部門に分類して示す際に“ウダーナ”と言われるのである。

ယာ ပန ‘‘အနေကဇာတိသံသာရ’’န္တိအာဒိဂါထာ ဘဂဝတာ ဗောဓိယာ မူလေ ဥဒါနဝသေန ပဝတ္တိတာ အနေကသတသဟဿာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဥဒါနဘူတာ စ, တာ အပရဘာဂေ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကဿ ဘဂဝတာ ဒေသိတတ္တာ [Pg.101] ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ဥဒါနပါဠိယံ သင်္ဂဟံ အနာရောပေတွာ ဓမ္မပဒေ သင်္ဂဟိတာ. ယဉ္စ ‘‘အညာသိ ဝတ ဘော ကောဏ္ဍညော’’တိ ဥဒါနဝစနံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ ဒေဝမနုဿာနံ ပဝေဒနသမတ္ထနိဂ္ဃောသဝိပ္ဖာရံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, တဒပိ ပဌမဗောဓိယံ သဗ္ဗေသံ ဧဝ ဘိက္ခူနံ သမ္မာပဋိပတ္တိပစ္စဝေက္ခဏဟေတုကံ ‘‘အာရာဓယိံသု ဝတ မံ ဘိက္ခူ ဧကံ သမယ’’န္တိအာဒိဝစနံ (မ. နိ. ၁.၂၂၅) ဝိယ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တဒေသနာပရိယောသာနေ အတ္တနာ အဓိဂတဓမ္မေကဒေသဿ ယထာဒေသိတဿ အရိယမဂ္ဂဿ သာဝကေသု သဗ္ဗပဌမံ ထေရေန အဓိဂတတ္တာ အတ္တနော ပရိဿမဿ သဖလဘာဝပစ္စဝေက္ခဏဟေတုကံ ပီတိသောမနဿဇနိတံ ဥဒါဟာရမတ္တာံ, န ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ’’တိအာဒိဝစနံ (မဟာဝ. ၁-၃; ဥဒါ. ၁-၃) ဝိယ ပဝတ္တိယာ နိဝတ္တိယာ ဝါ ပကာသနန္တိ န ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ဥဒါနပါဠိယံ သင်္ဂီတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

また、“幾多の生涯を輪廻し（てきた）”などの詩は、世尊によって悟りの座（菩提樹の根元）で歓喜（ウダーナ）として発せられ、無数の正自覚者たちの共通の歓喜でもあるが、それらは後になって（法蔵持である）阿難尊者に対して世尊によって説かれたため、法の結集者たちは‘ウダーナ・パーリ（自説経）’には収録せず、‘ダンマパダ（法句経）’に収録した。また、“尊者コンダンニャは、実に悟った（アンニャーシ・ヴァタ・ボー・コンダンニャ）”という歓喜の言葉は、一万の境界において神々と人々に知らしめるに足りる響きを伴って世尊によって語られたが、それもまた、最初の悟りにおいてすべての比丘たちの正しき修行の省察を原因とする“比丘たちよ、かつて比丘たちが私を満足させたことがあった”などの言葉と同様に、初転法輪経の説法の終わりに、自らが得た法の一部分としての、説かれた通りの聖なる道を、弟子たちの中で最初に長老（コンダンニャ）が獲得したことにより、自らの努力の結実の省察を原因として生じた法悦（喜悦）による発言にすぎない。“法が顕現するとき”などの言葉のように、生起（流転）や滅尽（還滅）を明示するものではないため、法の結集者たちによって‘ウダーナ・パーリ’には結集されなかったと知るべきである。

ဥဒါနပါဠိယဉ္စ ဗောဓိဝဂ္ဂါဒီသု အဋ္ဌသု ဝဂ္ဂေသု ဒသ ဒသ ကတွာ အသီတိယေဝ သုတ္တန္တာ သင်္ဂီတာ, တတောယေဝ စ ဥဒါနဋ္ဌကထာယံ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ) အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တံ –

‘ウダーナ・パーリ’においては、“菩提品”などの八つの品に十篇ずつ、合計八十の経が結集されている。それゆえ‘ウダーナ註釈書’において、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老は次のように述べている。

‘‘အသီတိ ဧဝ သုတ္တန္တာ, ဝဂ္ဂါ အဋ္ဌ သမာသတော;

ဂါထာ စ ပဉ္စနဝုတိ, ဥဒါနဿ ပကာသိတာ.

“経はまさに八十、品はまとめて八つ。詩（ガーター）は九十五が、ウダーナ（自説経）として示されている。”

‘‘အဍ္ဎူနနဝမတ္တာ စ, ဘာဏဝါရာ ပမာဏတော;

ဧကာဓိကာ တထာသီတိ, ဥဒါနဿာနုသန္ဓယော.

“分量としては、九つに少し足りないほどの誦品（バーナワーラ）であり、ウダーナの結合（アヌサンディ）は八十一である。”

‘‘ဧကဝီသသဟဿာနိ, သတမေဝ ဝိစက္ခဏော;

ပဒါနေတာနုဒါနဿ, ဂဏိတာနိ ဝိနိဒ္ဒိသေ. –

“賢者は、これらウダーナの語（パダ）は二万一千百であると数えて示すべきである。”

ဂါထာပါဒတော ပန –

詩（ガーター）の脚（パート）から数えるならば、

‘‘အဋ္ဌသဟဿမတ္တာနိ, စတ္တာရေဝ သတာနိ စ;

ပဒါနေတာနုဒါနဿ, တေဝီသတိ စ နိဒ္ဒိသေ.

“これらウダーナの語（脚）は八千四百二十三であると示すべきである。”

‘‘အက္ခရာနံ သဟဿာနိ, သဋ္ဌိ သတ္တ သတာနိ စ;

တီဏိ ဒွါသီတိ စ တထာ, ဥဒါနဿ ပဝေဒိတာ’’တိ.

“また、ウダーナの音節（アッカラ）は六万七千三百八十二であると伝えられている。”

ဣဓ ပန ‘‘ဒွါသီတိ သုတ္တန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န သမေတိ, တသ္မာ ‘‘အသီတိ သုတ္တန္တာ’’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

しかし、本論において“八十二の経”と述べられているのは、それ（伝承）と一致しない。したがって、“八十の経”という読みであるべきである。

ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.102] ဘဂဝတာ – ‘‘ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ. ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ, အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ, အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဧကကဒုကတိကစတုက္ကဝသေန ဣတိဝုတ္တကပါဠိယံ (ဣတိဝု. ၁) သင်္ဂဟမာရောပိတာနိ ဒွါဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာနိ ဣတိဝုတ္တကံ နာမာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိ. ဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဒွါဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ’’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဧကကနိပါတေ တာဝ သတ္တဝီသတိ သုတ္တာနိ, ဒုကနိပါတေ ဒွါဝီသတိ, တိကနိပါတေ ပညာသ, စတုက္ကနိပါတေ တေရသာတိ ဒွါဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာနေဝ ဣတိဝုတ္တကပါဠိယံ အာဂတာနိ. တတောယေဝ စ ပါဠိယံ –

世尊によってこのように説かれた。“‘阿羅漢（世尊）によって説かれた’と、私はこのように聞いた。比丘たちよ、一つの法を捨てなさい。私はあなたがたが不還（アナガミ）となることを保証する。その一つの法とは何か。比丘たちよ、貪欲という一つの法を捨てなさい。私はあなたがたが不還となることを保証する”。このように、一法、二法、三法、四法ごとに‘イチヴッタカ・パーリ（如是語経）’に結集された百十二の経を“如是語”という名であると示して、“世尊によってこのように説かれた”などと述べている。“百十の経”とある箇所も“百十二の経”という読みであるべきである。なぜなら、一集には二十七経、二集には二十二経、三集には五十経、四集には十三経があり、これら百十二の経が‘イチヴッタカ・パーリ’に伝わっているからである。それゆえ、パーリ聖典の中においても、

‘‘လောဘော ဒေါသော စ မောဟော စ,ကောဓော မက္ခေန ပဉ္စမံ;

မာနော သဗ္ဗံ ပုန မာနော,လောဘော ဒေါသေန တေရသ.

“貪、瞋、痴、怒りと、五番目は侮辱。慢、すべての慢、貪と瞋で十三。”

‘‘မောဟော ကောဓော ပုန မက္ခော,နီဝရဏာ တဏှာယ ပဉ္စမံ;

ဒွေ သေက္ခဘေဒါ သာမဂ္ဂီ,ပဒုဋ္ဌနိရယေန တေရသ.

“痴、怒り、再び侮辱、五番目は五蓋と渇愛。二つの有学、分裂、和合、悪意、地獄で十三。”

‘‘ပသန္နာ ဧကမာဘာယိ, ပုဂ္ဂလံ အတီတေန ပဉ္စမံ;

ဧဝဉ္စေ ဩပဓိကံ ပုညံ, သတ္တဝီသ ပကာသိတာ’’တိ. –

“清浄な心、一人の人を説く、過去とともに五番目。このように、有依の功徳……（合計で）二十七が示された”などとして、

ဧဝမာဒိနာ ဥဒ္ဒါနဂါထာဟိ ဒွါဒသုတ္တရသတသုတ္တာနိ ဂဏေတွာ ဒဿိတာနိ. တေနေဝ စ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ) –

要約の詩（ウッダーナ・ガーター）によって百十二の経が数え上げられ、示されている。それゆえ註釈書においても、

‘‘သုတ္တတော ဧကကနိပါတေ တာဝ သတ္တဝီသတိ သုတ္တာနိ, ဒုကနိပါတေ ဒွါဝီသတိ, တိကနိပါတေ ပညာသ, စတုက္ကနိပါတေ တေရသာတိ ဒွါဒသာဓိကသတသုတ္တသင်္ဂဟ’’န္တိ –

“経としては、一集に二十七、二集に二十二、三集に五十、四集に十三、合わせて百十二の経の結集である”と、

ဝုတ္တံ. ကာမဉ္စေတ္ထ အပ္ပကံ ဦနမဓိကံ ဝါ ဂဏနူပဂံ န ဟောတီတိ ကတွာ ‘‘ဒွါသီတိ ခန္ဓကဝတ္တာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အသီတိ ခန္ဓကဝတ္တာနီ’’တိ ဝုတ္တဝစနံ ဝိယ ‘‘ဒွါဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိပိ သက္ကာ [Pg.103] ဝတ္တုံ, တထာပိ ဤဒိသေ ဌာနေ ပမာဏံ ဒဿေန္တေန ယာထာဝတောဝ နိယမေတွာ ဒဿေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဒွါဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ’’ ဣစ္စေဝ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

述べられている。確かに、ここでは多少の不足や超過は数に入れるに及ばないと考えて、“八十二の揵度（カンダカ）の勤め”と言うべきところを“八十の揵度の勤め”と言った例のように、“百十二の経”と言うべきところを“百十の経”と言うこともできる。しかしながら、このような箇所で数量を示す際には、事実に基づいて正確に規定して示すべきであるから、“百十二の経”という読みこそがあるべき姿である。

ဇာတံ ဘူတံ ပုရာဝုတ္ထံ ဘဂဝတော ပုဗ္ဗစရိတံ ကာယတိ ကထေတိ ပကာသေတီတိ ဇာတကံ.

“（世尊の過去の姿として）生じたこと、あったこと、古の出来事、すなわち世尊の過去の行い（菩薩行）を語り、説き、明示するもの”であるから、ジャータカ（本生経）という。

‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ. ကတမေ စတ္တာရော? သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတ္ထ စေ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ, အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုပရိသာ ဟောတိ, အထ အာနန္ဒော တုဏှီ ဘဝတိ. သစေ ဘိက္ခုနီပရိသာ…ပေ… ဥပါသကပရိသာ…ပေ… ဥပါသိကာ ပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတ္ထ စေ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ, အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသိကာပရိသာ ဟောတိ, အထ အာနန္ဒော တုဏှီ ဘဝတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၂၉) ဧဝမာဒိနယပ္ပဝတ္တာ သဗ္ဗေပိ အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဓမ္မပဋိသံယုတ္တာ သုတ္တန္တာ အဗ္ဘုတဓမ္မံ နာမာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိ.

“比丘たちよ、アーナンダにはこれら四つの驚くべき未曾有の法がある。…”といった趣旨で説かれた、驚くべき未曾有の法に関連するすべての経典を“未曾有法（アッブータダンマ）”と名づけることを示すために、“比丘たちよ、これら四つの（驚くべき未曾有の法がある）”等と言われたのである。

စူဠဝေဒလ္လာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၆၀ အာဒယော) ဝိသာခေန နာမ ဥပါသကေန ပုဋ္ဌာယ ဓမ္မဒိန္နာယ နာမ ဘိက္ခုနိယာ ဘာသိတံ သုတ္တံ စူဠဝေဒလ္လန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဟာဝေဒလ္လံ (မ. နိ. ၁.၄၄၉ အာဒယော) ပန မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရေန ပုစ္ဆိတေန အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဘာသိတံ. သမ္မာဒိဋ္ဌိသုတ္တမ္ပိ (မ. နိ. ၁.၈၉ အာဒယော) ဘိက္ခူဟိ ပုဋ္ဌေန တေနေဝါယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဘာသိတံ. ဧတာနိ မဇ္ဈိမနိကာယပရိယာပန္နာနိ. သက္ကပဉှံ (ဒီ. နိ. ၂.၃၄၄ အာဒယော) ပန သက္ကေန ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ အဘာသိ, တဉ္စ ဒီဃနိကာယပရိယာပန္နန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တမ္ပိ (မ. နိ. ၃.၈၅ အာဒယော) တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ အညတရေန ဘိက္ခုနာ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, တံ ပန မဇ္ဈိမနိကာယပရိယာပန္နန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝေဒန္တိ ဉာဏံ. တုဋ္ဌိန္တိ ယထာဘာသိတဓမ္မဒေသနံ ဝိဒိတွာ ‘‘သာဓု အယျေ, သာဓာဝုသော’’တိအာဒိနာ အဗ္ဘနုမောဒနဝသပ္ပဝတ္တံ ပီတိသောမနဿံ. လဒ္ဓါ လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ လဘိတွာ, ပုနပ္ပုနံ လဘိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘小有明経（チューラヴェーダッラ・スッタ）’等において、ヴィサーカという名の優婆塞によって問われ、ダンマディンナーという名の比丘尼によって説かれた経典を‘小有明経’と知るべきである。‘大有明経（マハーヴェーダッラ・スッタ）’は、マハーコッティタ長老によって問われ、尊者サーリプッタ長老によって説かれたものである。‘正見経（サンマーディッティ・スッタ）’も、比丘たちによって問われ、同じく尊者サーリプッタ長老によって説かれた。これらは‘中部（マジマニカーヤ）’に含まれる。また‘帝釈問経（サッカパンハ・スッタ）’は、帝釈天（サッカ）に問われて世尊が説かれたものであり、それは‘長部（ディーガニカーヤ）’に含まれると知るべきである。‘大満月経（マハープンナマ・スッタ）’も、ある十五日の布薩の満月の夜に、一人の比丘に問われて世尊によって説かれたものであり、それは‘中部’に含まれると知るべきである。“ヴェーダ”とは知恵（ニャーナ）のことである。“満足（トゥッティ）”とは、説かれた通りの法話を知って、“聖者よ、善きかな。友よ、善きかな”等と随喜する力によって生じる歓喜と喜悦のことである。“得て、得て（ラッダー・ラッダー）”とは、得て、得て、繰り返し得るという意味である。

ဧဝံ [Pg.104] အင်္ဂဝသေန သကလမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန ဝိဘဇိတွာ ကထေတုကာမော အာဟ ‘‘ကထံ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေနာတိ ဓမ္မရာသိဝသေန. ဒွါသီတိ သဟဿာနိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော ဂဏှိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိန္တိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတော ဥဂ္ဂဏှိံ, ဒွေသဟဿာဓိကာနိ အသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနိ သတ္ထု သန္တိကာ အဓိဂဏှိန္တိ အတ္ထော. ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတောတိ ဒွေ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနိ ဘိက္ခုတော ဥဂ္ဂဏှိံ, ဓမ္မသေနာပတိအာဒီနံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကာ အဓိဂဏှိံ. သာရိပုတ္တတ္ထေရာဒီဟိ ဘာသိတာနံ သမ္မာဒိဋ္ဌိသုတ္တန္တာဒီနံ ဝသေန ဟိ ‘‘ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော’’တိ ဝုတ္တံ. စတုရာသီတိ သဟဿာနီတိ တဒုဘယံ သမောဓာနေတွာ စတုသဟဿာဓိကာနိ အသီတိ သဟဿာနိ. ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနောတိ ယေ ဓမ္မာ မမ ပဝတ္တိနော ပဝတ္တမာနာ ပဂုဏာ ဝါစုဂ္ဂတာ ဇိဝှဂ္ဂေ ပရိဝတ္တန္တိ, တေ ဓမ္မာ စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကေစိ ပန ‘‘ယေ ဣမေ’’တိ ပဒစ္ဆေဒံ ကတွာ ‘‘ယေ ဣမေ ဓမ္မာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဘိက္ခူနဉ္စ ပဝတ္တိနော, တေဟိ ပဝတ္တိတာ, တေသွာဟံ ဒွါသီတိ သဟဿာနိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတောတိ ဧဝံ စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓံ ဝဒန္တိ.

このように、支（アンガ）に基づいてすべての仏典を分類したが、次に法蘊（ダンマッカンダ）に基づいて分類して説こうとして、“法蘊（の数）に基づけばどのようか”等と言われた。ここで“法蘊に基づいて”とは、法の集まり（法聚）の数に基づくということである。“八万二千（の法蘊）を仏より受け、二千を比丘より受けた”という関係である。そこで“仏より受けた”とは、正等覚者から学んだということであり、八万二千の法蘊を師（仏陀）の御許で習得したという意味である。“二千を比丘より”とは、二千の法蘊を比丘から学んだということで、法将軍（サーリプッタ）を始めとする比丘たちの御許で習得したということである。実際、サーリプッタ長老らによって説かれた‘正見経’等に基づいて“二千を比丘より”と言われている。“八万四千”とは、その両方を合わせて、八万に四千を加えた数である。“私のうちに現存する法”とは、私のうちに現に存在し、熟達し、暗唱され、舌先で自在に唱えられる法が、八万四千の法蘊であるという意味である。しかしある人々は、“これらの（法）”と語を切り、“仏世尊と比丘たちの中に現存するこれらの法、彼らによって説かれた法のうち、私は八万二千を仏より受け、二千を比丘より受け、このように八万四千の法蘊がある”と、このようにここで文を結びつけて説いている。

ဧတ္ထ စ သုဘသုတ္တံ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၄ အာဒယော) ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တဉ္စ (မ. နိ. ၃.၇၉ အာဒယော) ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဝုတ္တတ္တာ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿေသု အန္တောဂဓံ ဟောတိ, န ဟောတီတိ? တတ္ထ ပဋိသမ္ဘိဒါဂဏ္ဌိပဒေ တာဝ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘သယံ ဝုတ္တဓမ္မက္ခန္ဓာနံ ဘိက္ခုတော ဂဟိတေယေဝ သင်္ဂဟေတွာ ဧဝမာဟာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. ဘဂဝတာ ပန ဒိန္နနယေ ဌတွာ ဘာသိတတ္တာ သယံ ဝုတ္တဓမ္မက္ခန္ဓာနမ္ပိ ‘‘ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိ’’န္တိ ဧတ္ထ သင်္ဂဟံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဧဝမေတ္ထ ဝတ္တုံ ယုတ္တတရံ ဝိယ ဒိဿတိ. ဘဂဝတာယေဝ ဟိ ဒိန္နနယေ ဌတွာ သာဝကာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. တေနေဝ ဟိ တတိယသင်္ဂီတိယဉ္စ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရေန ဘာသိတမ္ပိ ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏံ ဗုဒ္ဓဘာသိတံ နာမ ဇာတံ, တတောယေဝ စ အတ္တနာ ဘာသိတမ္ပိ သုဘသုတ္တာဒိ သင်္ဂီတိံ အာရောပေန္တေန အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

ここで、世尊の入滅後にアーナンダ長老によって説かれた‘スバ経’や‘ゴーパカ・モッガラーナ経’は、八万四千の法蘊の中に含まれるのか、含まれないのか（という問いがある）。この点について、まず‘パティサンビダー（無礙解道）’の注釈書（ガンティパダ）では次のように言われている。“（アーナンダが）自ら説いた法蘊も、比丘から受けたものとして含めて、このように言ったと見なすべきである”。しかし、世尊によって授けられた指針に則って説かれたものであるから、自ら説いた法蘊であっても“仏より受けた”の中に含めて説かれたのである、とここで言う方がより適切であると思われる。実際、世尊が授けられた指針に則ってこそ、弟子たちは法を説くからである。それゆえにこそ、第三結集においてモッガリプッタ・ティッサ長老によって説かれた‘論事（カターヴァットゥ）’も仏説となったのである。それと同じ理由で、自ら説いた‘スバ経’等を結集に組み入れた際、尊者アーナンダ長老は“このように私は聞いた”と唱えたのである。

ဧဝံ ပရိဒီပိတဓမ္မက္ခန္ဓဝသေနာတိ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနေန ဗြာဟ္မဏေန ‘‘တွံ ဗဟုဿုတောတိ ဗုဒ္ဓသာသနေ ပါကဋော, ကိတ္တကာ ဓမ္မာ တေ သတ္ထာရာ ဘာသိတာ, တယာ ဓာရိတာ’’တိ ပုစ္ဆိတေ တဿ ပဋိဝစနံ ဒေန္တေန အာယသ္မတာ [Pg.105] အာနန္ဒတ္ထေရေန ဧဝံ ‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိ’’န္တိအာဒိနာ ပရိဒီပိတဓမ္မက္ခန္ဓာနံ ဝသေန. ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ သတိပဋ္ဌာနာဒိ. သတိပဋ္ဌာနသုတ္တဉှိ ‘‘ဧကာယနော အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၃) စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ အာရဘိတွာ တေသံယေဝ ဝိဘာဂဒဿနဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ဧကာနုသန္ဓိက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အနေကာနုသန္ဓိကန္တိ နာနာနုသန္ဓိကံ ပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တာဒိ. ပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တဉှိ နာနာဌာနေသု နာနာဓမ္မဒေသနာနံ ဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ‘‘အနေကာနုသန္ဓိက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဂါထာဗန္ဓေသု ပဉှပုစ္ဆနန္တိ –

“このように明示された法蘊に基づいて”とは、ゴーパカ・モッガラーナという婆羅門が“あなたは多聞であり仏教において高名であるが、あなたの師によってどれほどの法が説かれ、あなたによって保持されているのか”と問うたのに対し、それに回答した尊者アーナンダ長老がこのように“八万二千を仏より受けた”等と言って明示した法蘊に基づいている。“一結（一貫した主題）の経”とは、‘念処経’等である。‘念処経’は“比丘たちよ、この道は衆生の清浄のための唯一の道である”等と、四念処について説き始め、それ自体の詳細な解説として展開されているため、“一結”と呼ばれる。“多結（多様な主題）の経”とは、多種多様な関連を持つ‘大般涅槃経’等である。‘大般涅槃経’は、様々な場所での様々な法門に基づいて展開されているため、“多結”と呼ばれる。詩節（偈）の形式における質問とは、次のようなものである。

‘‘ကတိ ဆိန္ဒေ ကတိ ဇဟေ, ကတိ စုတ္တရိ ဘာဝယေ;

ကတိ သင်္ဂါတိဂေါ ဘိက္ခု, ‘ဩဃတိဏ္ဏော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၅) –

“いくつのものを断ち、いくつのものを捨て、さらにいくつのものを修習すべきか。いくつの執着を超えた比丘が‘暴流を渡った者’と呼ばれるのか”

ဧဝမာဒိနယပ္ပဝတ္တံ ပဉှပုစ္ဆနံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓောတိ အတ္ထော.

このような形式で説かれた質問（の一つ一つ）が、一つの法蘊であるという意味である。

‘‘ပဉ္စ ဆိန္ဒေ ပဉ္စ ဇဟေ, ပဉ္စ စုတ္တရိ ဘာဝယေ;

ပဉ္စ သင်္ဂါတိဂေါ ဘိက္ခု, ‘ဩဃတိဏ္ဏော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၅) –

“五つ（の結）を断ち、五つ（の結）を捨て、五つ（の信などの根）をさらに修習せよ。五つの執着を超えた比丘は‘暴流を渡った者’と呼ばれる”。（相応部 1.5）

ဧဝမာဒိနယပ္ပဝတ္တံ ဝိသဇ္ဇနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တိကဒုကဘာဇနံ နိက္ခေပကဏ္ဍအဋ္ဌကထာကဏ္ဍဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ, အကုသလာ ဓမ္မာ, အဗျာကတာ ဓမ္မာ, သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ’’တိ ဧဝမာဒီသု တိကေသု ကုသလတ္တိကဿ ဝိဘဇနဝသေန ယံ ဝုတ္တံ နိက္ခေပကဏ္ဍေ (ဓ. သ. ၉၈၅-၉၈၇) –

このような方法で説かれた回答であると知られるべきである。三法（ティカ）と二法（ドゥカ）の分類は、ニッケーパカンダ（概説）とアッタカタカンダ（義註釈）に基づいて把握されるべきである。したがって、“善の諸法、不善の諸法、無記の諸法、楽受と相応する諸法、苦受と相応する諸法、不苦不楽受と相応する諸法”といった三法において、善三法の分類に従ってニッケーパカンダで説かれた内容は以下の通りである。

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ? တီဏိ ကုသလမူလာနိ အလောဘော အဒေါသော အမောဟော, တံသမ္ပယုတ္တော ဝေဒနာက္ခန္ဓော သညာက္ခန္ဓော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဝိညာဏက္ခန္ဓော, တံသမုဋ္ဌာနံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ.

“いかなる諸法が善であるか。三つの善根、すなわち無貪、無瞋、無痴。それと相応する受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。それから生じる身業、口業、意業である。これらの諸法が善である。

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ အကုသလာ? တီဏိ အကုသလမူလာနိ လောဘော ဒေါသော မောဟော, တဒေကဋ္ဌာ စ ကိလေသာ, တံသမ္ပယုတ္တော ဝေဒနာက္ခန္ဓော…ပေ… မနောကမ္မံ. ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ.

“いかなる諸法が不善であるか。三つの不善根、すなわち貪、瞋、痴。それと同じ境地に立つ煩悩。それと相応する受蘊……（中略）……意業。これらの諸法が不善である。

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ အဗျာကတာ? ကုသလာကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိပါကာ ကာမာဝစရာ ရူပါဝစရာ အရူပါဝစရာ အပရိယာပန္နာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော [Pg.106] …ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓော, ယေ စ ဓမ္မာ ကိရိယာ နေဝ ကုသလာ နာကုသလာ န စ ကမ္မဝိပါကာ သဗ္ဗဉ္စ ရူပံ အသင်္ခတာ စ ဓာတု. ဣမေ ဓမ္မာ အဗျာကတာ’’တိ –

“いかなる諸法が無記であるか。善および不善の諸法の異熟（果報）である欲界、色界、無色界、出世間に属する受蘊……（中略）……識蘊。また、善でも不善でもなく業の異熟でもない唯作（きりや）の諸法、すべての色、および無為の界（涅槃）。これらの諸法が無記である”という。

အယမေကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ဧဝံ သေသတ္တိကာနမ္ပိ ဧကေကဿ တိကဿ ဝိဘဇနံ ဧကေကော ဓမ္မက္ခန္ဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

これが一つの法蘊（法聚）である。同様に、残りの三法においても、一つ一つの三法の分類が一つの法蘊であると知られるべきである。

တထာ ‘‘ဟေတူ ဓမ္မာ’’တိ ဧဝမာဒိကေသု ဒုကေသု ဧကေကဿ ဒုကဿ ဝိဘဇနဝသေန ယံ ဝုတ္တံ –

同様に、“因（ヘートゥ）の諸法”といった二法においても、一つ一つの二法の分類に従って説かれた内容は以下の通りである。

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ဟေတူ? တယော ကုသလာ ဟေတူ, တယော အကုသလာ ဟေတူ, တယော အဗျာကတာ ဟေတူ’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၅၉) –

“いかなる諸法が因であるか。三つの善の因、三つの不善の因、三つの無記の因である”。（法集論 1059）

အာဒိ, တတ္ထာပိ ဧကေကဿ ဒုကဿ ဝိဘဇနံ ဧကေကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ပုန အဋ္ဌကထာကဏ္ဍေ (ဓ. သ. ၁၃၈၄-၁၃၈၆) –

などの、そこにおいても一つ一つの二法の分類が一つの法蘊である。また、アッタカタカンダ（義註釈）において（法集論 1384-1386）：

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ? စတူသု ဘူမီသု ကုသလံ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ. ကတမေ ဓမ္မာ အကုသလာ? ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ. ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ကတမေ ဓမ္မာ အဗျာကတာ? စတူသု ဘူမီသု ဝိပါကော တီသု ဘူမီသု ကိရိယာဗျာကတံ ရူပဉ္စ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဣမေ ဓမ္မာ အဗျာကတာ’’တိ –

“いかなる諸法が善であるか。四地（欲界・色界・無色界・出世間）における善である。これらの諸法が善である。いかなる諸法が不善であるか。十二の不善心の生起である。これらの諸法が不善である。いかなる諸法が無記であるか。四地における異熟、三地における唯作無記、色、および涅槃である。これらの諸法が無記である”という。

ဧဝမာဒိနာ ကုသလတ္တိကာဒိဝိဘဇနဝသေန ပဝတ္တေသု တိကဘာဇနေသု ဧကေကဿ တိကဿ ဘာဇနံ ဧကေကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. တထာ –

このように善三法などの分類に従って説かれた三法の分類において、一つ一つの三法の分類が一つの法蘊である。同様に：

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ဟေတူ? တယော ကုသလာ ဟေတူ, တယော အကုသလာ ဟေတူ, တယော အဗျာကတာ ဟေတူ’’တိ (ဓ. သ. ၁၄၄၁) –

“いかなる諸法が因であるか。三つの善の因、三つの不善の因、三つの無記の因である”。（法集論 1441）

အာဒိနယပ္ပဝတ္တေသု ဒုကဘာဇနေသု ဧကမေကံ ဒုကဘာဇနံ ဧကေကော ဓမ္မက္ခန္ဓောတိ ဧဝမေတ္ထ တိကဒုကဘာဇနဝသေန ဓမ္မက္ခန္ဓဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

などの方法で説かれた二法の分類において、一つ一つの二法の分類が一つの法蘊である。このように、ここでは三法と二法の分類に従って、法蘊の区分が知られるべきである。

ဧကမေကဉ္စ စိတ္တဝါရဘာဇနန္တိ ဧတ္ထ ပန –

“一つ一つの心（心生起）の章の分類”という点については、以下の通りである。

‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတီ’’တိ (ဓ. သ. ၁) –

“いかなる時、欲界の善心が、喜悦を伴い、智と相応し、色の対象（色境）などを……（中略）……生じている時、その時に触があり……（中略）……不散乱（止）がある”。（法集論 1）

ဧဝမာဒိနယပ္ပဝတ္တေ [Pg.107] စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ ဧကမေကံ စိတ္တဝါရဘာဇနံ ဧကေကော ဓမ္မက္ခန္ဓောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓောတိ ဧတ္ထ ‘‘ဧကေကတိကဒုကဘာဇနံ ဧကမေကံ စိတ္တဝါရဘာဇန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဧကေကော ဓမ္မက္ခန္ဓောတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ဧကေကော’’တိ အဝုတ္တေပိ ဟိ အယမတ္ထော အတ္ထတော ဝိညာယမာနောဝ ဟောတီတိ ‘‘ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော’’တိ ဝုတ္တံ. အတ္ထိ ဝတ္ထူတိအာဒီသု ဝတ္ထု နာမ သုဒိန္နကဏ္ဍာဒိ. မာတိကာတိ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၄) တသ္မိံ တသ္မိံ အဇ္ဈာစာရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒံ. ပဒဘာဇနီယန္တိ တဿ တဿ သိက္ခာပဒဿ ‘‘ယော ပနာတိ ယော ယာဒိသော’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ (ပါရာ. ၄၅) ဝိဘဇနံ. အန္တရာပတ္တီတိ ‘‘ပဋိလာတံ ဥက္ခိပတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (ပါစိ. ၃၅၅) ဧဝမာဒိနာ သိက္ခာပဒန္တရေသု ပညတ္တာ အာပတ္တိ. အနာပတ္တီတိ ‘‘အနာပတ္တိ အဇာနန္တဿ အသာဒိယန္တဿ ဥမ္မတ္တကဿ ခိတ္တစိတ္တဿ ဝေဒနာဋ္ဋဿ အာဒိကမ္မိကဿာ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တော ကစ္ဆေဒေါတိ ‘‘ဒသာဟာတိက္ကန္တေ အတိက္ကန္တသညီ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, ဒသာဟာတိက္ကန္တေ ဝေမတိကော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, ဒသာဟာတိက္ကန္တေ အနတိက္ကန္တသညီ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၄၆၈) ဧဝမာဒိနယပ္ပဝတ္တော တိကပါစိတ္တိယတိကဒုက္ကဋာဒိဘေဒေါ တိကပရိစ္ဆေဒေါ.

このような方法で説かれた心生起品（チットゥッパーダカンダ）において、一つ一つの心の章の分類が一つの法蘊であると解されるべきである。“一つの法蘊”という箇所については、“一つ一つの三法・二法の分類、および一つ一つの心の章の分類”と説かれているため、一つ一つが法蘊であるという意味であると知られるべきである。“一つ一つ”と言及されていない場合でも、この意味は内容から明らかに知られるものであるため、“一つの法蘊”と説かれたのである。“事（わっつ）がある”などの箇所における“事（わっつ）”とは、スディンナの章などのことである。“摩呾理迦（マティカー、本母）”とは、“比丘が比丘の学処と生活を具備して……”といった、それぞれの違犯に対して制定された学処（戒本）のことである。“句分別（パダバージャニーヤ）”とは、その時々の学処に対して“比丘とは、いかなる者のことか……”といった方法で説かれた語句の分類のことである。“中間罪（アンタラーパッティ）”とは、“松明を投げ上げるなら、突吉羅（ドゥッカ・タ）の罪である”といったように、学処の合間に制定された罪のことである。“無犯（アナーパッティ）”とは、“不知の者、同意しない者、発狂した者、心乱れた者、苦痛に耐えかねる者、最初の犯者には罪はない”といった方法で説かれたものである。“三法による切断（ティカッチェーダ）”とは、“十日を過ぎて、過ぎたと認識しているなら、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）である。十日を過ぎて、疑念があるなら、尼薩耆波逸提である。十日を過ぎて、過ぎていないと認識しているなら、尼薩耆波逸提である”といった方法で説かれた、三法の波逸提や三法の突吉羅などの区別がある三法の区分（切断）のことである。

ဣဒါနိ ဧဝမေတံ အဘေဒတော ရသဝသေန ဧကဝိဓန္တိအာဒိနာ ‘‘အယံ ဓမ္မော, အယံ ဝိနယော…ပေ… ဣမာနိ စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မဝိနယာဒိဘေဒေန ဝဝတ္ထပေတွာ သင်္ဂါယန္တေန မဟာကဿပပမုခေန ဝသီဂဏေန အနေကစ္ဆရိယပါတုဘာဝပဋိမဏ္ဍိတာယ သင်္ဂီတိယာ ဣမဿ ပိဋကဿ ဝိနယဘာဝေါ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနာဒိဘာဝေါ စ ဝဝတ္ထာပိတောတိ ဒဿေတိ. န ကေဝလံ ဣမမေဝိမဿ ယထာဝုတ္တပ္ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာ သင်္ဂီတံ, အထ ခေါ အညမ္ပီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘န ကေဝလဉ္စ ဣမမေဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဥဒ္ဒါနသင်္ဂဟော ပဌမပါရာဇိကာဒီသု အာဂတာနံ ဝိနီတဝတ္ထုအာဒီနံ သင်္ခေပတော သင်္ဂဟဒဿနဝသေန ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ကထိတာ –

今、このように“無差別には味（機能）の面で一種である”といった点から、“これが法であり、これが律である……（中略）……これらが八万四千の法蘊である”という仏説を、法や律などの区分によって確定させ、結集（サンギーティ）を行った大迦葉を首座とする諸の比丘たちが、多くの奇跡の出現によって飾られた結集において、この蔵（ピタカ）が律であることや、中（マッジマ）の仏説などであることを確定させたことを示している。ただ単に、この蔵の先述したような区分を確定させて結集しただけでなく、さらに他のことも結集したことを示すために、“ただこれだけではなく……”などと述べた。その中で“目録の結集（ウッダーナ・サンガハ）”とは、第一の波羅夷などの箇所に出てくる、処置された事例（ヴィニータ・ヴァットゥ）などを、簡潔に結集して示すために、法を結集する者たちによって唱えられたものである。

‘‘မက္ကဋီ ဝဇ္ဇိပုတ္တာ စ, ဂိဟီ နဂ္ဂေါ စ တိတ္ထိယာ;

ဒါရိကုပ္ပလဝဏ္ဏာ စ, ဗျဉ္ဇနေဟိပရေ ဒုဝေ’’တိ. (ပါရာ. ၆၆) –

“猿、跋闍の子、在家の裸の外道、童女、蓮華色、そして二つの変性（変徴）”などの（偈頌である）。

အာဒိကာ [Pg.108] ဂါထာယော. သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂမူလပရိယာယဝဂ္ဂါဒိဝသေန သင်္ဂဟော ဝဂ္ဂသင်္ဂဟော. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မပေယျာလနီလစက္ကပေယျာလာဒိဝဝတ္ထာပနဝသေန ပေယျာလသင်္ဂဟော. အင်္ဂုတ္တရနိကာယာဒီသု ဧကကနိပါတာဒိသင်္ဂဟော. သံယုတ္တနိကာယေ ဒေဝတာသံယုတ္တာဒိဝသေန သံယုတ္တသင်္ဂဟော. မဇ္ဈိမနိကာယာဒီသု မူလပဏ္ဏာသကာဒိဝသေန ပဏ္ဏာသကသင်္ဂဟော.

戒蘊品や根本法門品などによる分類を、品分類（ヴァッガ・サンガハ）という。過人法経や輪経などの確定による分類を、省略分類（ペイヤーラ・サンガハ）という。増支部などにおける一集などの分類。相応部における神相応などによる分類を相応分類（サンユッタ・サンガハ）。中部などにおける根本五十経などによる分類を五十経分類（パンナーサカ・サンガハ）という。

အဿ ဗုဒ္ဓဝစနဿ သင်္ဂီတိပရိယောသာနေ သာဓုကာရံ ဒဒမာနာ ဝိယာတိ သမ္ဗန္ဓော. သင်္ကမ္ပီတိ ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆန္တီ သုဋ္ဌု ကမ္ပိ. သမ္ပကမ္ပီတိ ဥဒ္ဓံ အဓော စ ဂစ္ဆန္တီ သမ္ပကမ္ပိ. သမ္ပဝေဓီတိ စတူသု ဒိသာသု ဂစ္ဆန္တီ သုဋ္ဌု ပဝေဓိ. အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တာနိ အစ္ဆရိယာနိ, ပုပ္ဖဝဿစေလုက္ခေပါဒီနိ. ယာ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ မဟာကဿပါဒီဟိ ပဉ္စဟိ သတေဟိ ယေန ကတာ သင်္ဂီတာ, တေန ပဉ္စသတာနိ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ‘‘ပဉ္စသတာ’’တိ စ, ထေရေဟေဝ ကတတ္တာ ထေရာ မဟာကဿပါဒယော ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ‘‘ထေရိကာ’’တိ စ လောကေ ဝုစ္စတိ, အယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမာတိ သမ္ဗန္ဓော.

“その仏説の結集が完了したとき、あたかも喝采を送っているかのようであった”という文脈で繋がります。“Saṅkampī（激しく揺れた）”とは、上へ上へと動きながら非常によく揺れたことを指します。“Sampakampī（共に揺れた）”とは、上下に動きながら共に揺れたことを指します。“Sampavedhī（等しく震えた）”とは、四方に動きながら非常によく震えたことを指します。“指を鳴らす（歓喜する）に値する驚くべき出来事”とは、花の雨や衣を投じることなどです。最初の第一結集は、マハーカーッサパら五百人の阿羅漢によって、結集（誦出）が行われたため、五百人の参加者がいたことから世間では“五百結集（Pañcasatikā）”と呼ばれ、また長老（テーラ）たちによってなされたため、マハーカーッサパらの長老たちがいたことから“長老結集（Therikā）”とも呼ばれます。これが第一結集である、という文脈で理解すべきです。

ဧဝံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိံ ဒဿေတွာ ယဒတ္ထံ သာ ဣဓ နိဒဿိတာ, တံ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဣမိဿာ’’တိအာဒိမာဟ. အာယသ္မတာ ဥပါလိတ္ထေရေန ဝုတ္တန္တိ ‘‘တေန သမယေနာ’’တိအာဒိ ဝက္ခမာနံ သဗ္ဗံ နိဒါနဝစနံ ဝုတ္တံ. ကိမတ္ထံ ပနေတ္ထ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟေ ကထိယမာနေ နိဒါနဝစနံ ဝုတ္တံ, နနု စ ဘဂဝတာ ဘာသိတဝစနဿေဝ သင်္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ – ဒေသနာယ ဌိတိအသမ္မောသသဒ္ဓဧယျဘာဝသမ္ပာဒနတ္ထံ. ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသေဟိ ဥပနိဗန္ဓိတွာ ဌပိတာ ဟိ ဒေသနာ စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ အသမ္မောသဓမ္မာ သဒ္ဓေယျာ စ, ဒေသကာလကတ္တုဟေတုနိမိတ္တေဟိ ဥပနိဗန္ဓော ဝိယ ဝေါဟာရဝိနိစ္ဆယော. တေနေဝ စ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ‘‘ပဌမပါရာဇိကံ အာဝုသော, ဥပါလိ, ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ဒေသာဒိပုစ္ဆာသု ကတာသု တာသံ ဝိသဇ္ဇနံ ကရောန္တေန အာယသ္မတာ ဥပါလိတ္ထေရေန ‘‘တေန သမယေနာ’’တိအာဒိနာ ပဌမပါရာဇိကဿ နိဒါနံ ဘာသိတံ.

このように第一結集を示した上で、それがここで示された目的を、結論として示すために“imissā（この…）”等と述べました。尊者ウパーリ長老によって語られたとされる、“その時（tena samayena）”等で始まるこれから述べられるすべての序文（因縁）の言葉が語られました。ここで、法と律の結集が語られる中で、なぜ序文が語られるのでしょうか。“世尊によって説かれた言葉（聖典）のみを結集すべきではないのか”という疑念に対して答えましょう。それは、説法の持続、忘却の防止、そして信頼性の確立のためです。時、場所、説き手、会衆、背景事情と結びつけて置かれた説法は、長く存続し、混同されることなく、信頼されるものとなります。それはあたかも、時、場所、行為者、原因、理由と結びついた世間の裁判の判決（vohāravinicchayo）のようなものです。それゆえ、尊者マハーカーッサパによって“友よウパーリよ、最初の波羅夷（Pārājika）はどこで制定されたか”等の場所などの質問がなされたとき、それらに回答する尊者ウパーリ長老によって、“その時”等の言葉で最初の波羅夷の序文が語られたのです。

အပိစ သာသနသမ္ပတ္တိပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. ဉာဏကရုဏာပရိဂ္ဂဟိတသဗ္ဗကိရိယဿ ဟိ ဘဂဝတော နတ္ထိ နိရတ္ထကာ ပဋိပတ္တိ အတ္တဟိတတ္ထာ ဝါ, တသ္မာ [Pg.109] ပရေသံယေဝတ္ထာယ ပဝတ္တသဗ္ဗကိရိယဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သကလမ္ပိ ကာယဝစီမနောကမ္မံ ယထာပဝတ္တံ ဝုစ္စမာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ သတ္တာနံ အနုသာသနဋ္ဌေန သာသနံ, န ကဗ္ဗရစနာ. တယိဒံ သတ္ထုရစိတံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသေဟိ သဒ္ဓိံ တတ္ထ တတ္ထ နိဒါနဝစနေဟိ ယထာရဟံ ပကာသီယတိ.

さらに、序文の言葉は教えの成就（sāsanasampatti）を明らかにするためのものでもあります。智慧と慈悲に導かれたすべての行為を持つ世尊にとって、無益な行いや、自己の利益のみを目的とする行いは存在しません。したがって、他者の利益のためにのみ行われるすべての行為を持つ正自覚者の、身・口・意の三業のありのままの記述は、現世・来世・究極の利益によって適切に衆生を教導するという意味で“教え（sāsana）”であり、単なる文学作品ではありません。この師（仏陀）によって構成されたものは、時、場所、説き手、会衆、状況と共に、それぞれの箇所の序文において適切に明らかにされます。

အပိစ သတ္ထုနော ပမာဏဘာဝပ္ပကာသနေန သာသနဿ ပမာဏဘာဝဒဿနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ, တဉ္စဿ ပမာဏဘာဝဒဿနံ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ဣမိနာ ပဒဒွယေန ဝိဘာဝိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဗုဒ္ဓေါတိ ဟိ ဣမိနာ တထာဂတဿ အနညသာဓာရဏသုပရိသုဒ္ဓဉာဏာဒိဂုဏဝိသေသယောဂပရိဒီပနေန, ဘဂဝါတိ စ ဣမိနာ ရာဂဒေါသမောဟာဒိသဗ္ဗကိလေသမလဒုစ္စရိတာဒိဒေါသပ္ပဟာနဒီပနေန, တတော ဧဝ စ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဘာဝဒီပနေန အယမတ္ထော သဗ္ဗထာ ပကာသိတော ဟောတီတိ ဣဒမေတ္ထ နိဒါနဝစနပ္ပယောဇနဿ မုခမတ္တနိဒဿနံ.

さらに、師（仏陀）の権威性を明らかにすることによって、教えの権威性を示すために序文があります。その権威性の提示は、“仏陀（Buddho）、世尊（Bhagavā）”という二つの語によって明確に示されていると知るべきです。“仏陀”という語によって、如来の他と共通しない極めて清浄な智慧などの卓越した徳を備えていることが示され、“世尊”という語によって、貪・瞋・痴などのすべての煩悩の汚れや悪行などの欠点を断滅したことが示されます。それによって、すべての生きとし生けるものの中で最高であるということが示され、この意味が全面的に明らかにされています。これが、ここにおける序文の目的の要点の提示です。

တတြာယံ အာစရိယပရမ္ပရာတိ တသ္မိံ ဇမ္ဗုဒီပေ အယံ အာစရိယာနံ ပရမ္ပရာ ပဝေဏီ ပဋိပါဋိ. ဥပါလိ ဒါသကောတိအာဒီသု ဥပါလိတ္ထေရော ပါကဋောယေဝ, ဒါသကတ္ထေရာဒယော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝေသာလိယံ ကိရ ဧကော ဒါသကော နာမ ဗြာဟ္မဏမာဏဝေါ တိဏ္ဏံ အန္တေဝါသိကသတာနံ ဇေဋ္ဌန္တေဝါသိကော ဟုတွာ အာစရိယဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တော ဒွါဒသဝဿိကောယေဝ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ အဟောသိ. သော ဧကဒိဝသံ အန္တေဝါသိကပရိဝုတော ဓမ္မဝိနယံ သင်္ဂါယိတွာ ဝါလိကာရာမေ နိဝသန္တံ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိတ္ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော ဝေဒေသု သဗ္ဗာနိ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနာနိ ထေရံ ပုစ္ဆိ. ထေရောပိ သဗ္ဗံ ဗျာကရိတွာ သယမ္ပိ ဧကံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော နာမံ သန္ဓာယ ဣမံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ ‘‘ဧကဓမ္မော ခေါ, မာဏဝ, သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနုပတတိ, သဗ္ဗေပိ, မာဏဝ, ဓမ္မာ ဧကဓမ္မသ္မိံ ဩသရန္တိ, ကတမော နု ခေါ သော, မာဏဝက, ဓမ္မော’’တိ. သောပိ ခေါ မာဏဝေါ ပဉှဿ အတ္ထံ အဇာနန္တော ‘‘ကိမိဒံ ဘော ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ အာဟ. ဗုဒ္ဓမန္တောယံ မာဏဝါတိ. သက္ကာ ပနာယံ ဘော မယှမ္ပိ ဒါတုန္တိ. သက္ကာ, မာဏဝ, အမှေဟိ ဂဟိတပဗ္ဗဇ္ဇံ ဂဏှန္တဿ ဒါတုန္တိ. ‘‘သာဓု ခေါ ဘော ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ မာဏဝေါ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အတ္တနော မာတရံ ပိတရံ အာစရိယဉ္စ အနုဇာနာပေတွာ တီဟိ အန္တေဝါသိကသတေဟိ သဒ္ဓိံ ထေရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿော ဥပသမ္ပဒံ [Pg.110] လဘိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ထေရော တံ ဓုရံ ကတွာ ခီဏာသဝသဟဿဿ ပိဋကတ္တယံ ဝါစေသိ.

その“師資相承（ācariyaparamparā）”とは、この閻浮提（ジャンブディーパ）における師たちの系統、伝統、順序のことです。“ウパーリ、ダーサカ”等の名簿の中で、ウパーリ長老はよく知られていますが、ダーサカ長老らは次のように知られるべきです。伝え聞くところによれば、ヴェーサーリーにダーサカという名の婆羅門の青年がいました。彼は三百人の弟子の筆頭弟子となり、師のもとで学問を修め、わずか十二歳で三ヴェーダを極めました。ある日、彼は弟子たちに囲まれ、法と律を結集してワーリカー園に住んでいた尊者ウパーリ長老のもとを訪れ、自分の学んだヴェーダの中のすべての難解な箇所について長老に質問しました。長老もすべてを解き明かし、自分からも一つの質問をしようとして、ある名称を念頭に置いてこう尋ねました。“青年よ、一つの法があらゆる法に随伴し、あらゆる法が一つの法に帰入する。青年よ、その法とは何か”。その青年はその質問の意味がわからず、“出家者よ、これは何ですか”と言いました。長老は“青年よ、これは仏陀の真言（Buddhamanta）である”と言いました。“出家者よ、これを私にも授けていただけますか”。“青年よ、我らの出家の儀式を受ける者には授けることができる”。青年は“承知しました、出家者よ”と承諾し、自身の父母と師の許しを得て、三百人の弟子と共に出家し、二十歳で具足戒を受け、阿羅漢果に達しました。長老は彼を責任者とし、千人の阿羅漢に三蔵を教えさせました。

သောဏကော ပန ဒါသကတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော. သော ကိရ ကာသီသု ဧကဿ ဝါဏိဇကဿ ပုတ္တော ဟုတွာ ပဉ္စဒသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဧကံ သမယံ မာတာပိတူဟိ သဒ္ဓိံ ဝါဏိဇ္ဇာယ ဂိရိဗ္ဗဇံ ဂတော. တတော ပဉ္စပညာသဒါရကေဟိ သဒ္ဓိံ ဝေဠုဝနံ ဂန္တွာ တတ္ထ ဒါသကတ္ထေရံ သပရိသံ ဒိသွာ အတိဝိယ ပသန္နော ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိတွာ ထေရေန မာတာပိတရော အနုဇာနာပေတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇာဟီ’’တိ ဝုတ္တော မာတာပိတုသန္တိကံ ဂန္တွာ တမတ္ထံ အာရောစေတွာ တေသု အနိစ္ဆန္တေသု ဆိန္နဘတ္တော ဟုတွာ မာတာပိတရော အနုဇာနာပေတွာ ပဉ္စပညာသာယ ဒါရကေဟိ သဒ္ဓိံ ထေရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တံ ထေရော သကလံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှာပေသိ. သောပိ ဂဏပါမောက္ခော ဟုတွာ ဗဟူနံ ဓမ္မဝိနယံ ဝါစေသိ.

ソーナカはダーサカ長老の共住弟子です。伝え聞くところによれば、彼はカーシー国の商人の息子で、十五歳の時、父母と共に商売のために王舎城（ギリッバジャ）へ行きました。そこで五十五人の少年たちと共に竹林（ヴェールヴァナ）へ行き、そこで会衆に囲まれたダーサカ長老を見て深く信奉し、出家を願い出ました。長老に“父母の許しを得てから出家しなさい”と言われ、父母のもとへ行ってその旨を伝えましたが、彼らが許さなかったため、食事を断ちました。そして父母の許しを得て、五十五人の少年と共に出家し、具足戒を受けて阿羅漢果に達しました。長老は彼にすべての仏説を学ばせました。彼もまた一派の指導者となり、多くの者に法と律を教えました。

သိဂ္ဂဝတ္ထေရော ပန သောဏကတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော အဟောသိ. သော ကိရ ပါဋလိပုတ္တေ သိဂ္ဂဝေါ နာမ အမစ္စပုတ္တော ဟုတွာ တိဏ္ဏံ ဥတူနံ အနုစ္ဆဝိကေသု တီသု ပါသာဒေသု သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနော ဧကဒိဝသံ အတ္တနော သဟာယေန စဏ္ဍဝဇ္ဇိနာ သေဋ္ဌိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သပရိဝါရော ကုက္ကုဋာရာမံ ဂန္တွာ တတ္ထ သောဏကတ္ထေရံ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ နိသိန္နံ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ အနာလပန္တံ ဉတွာ ဂန္တွာ တံ ကာရဏံ ဘိက္ခုသံဃံ ပုစ္ဆိတွာ ဘိက္ခူဟိ ‘‘သမာပတ္တိံ သမာပန္နာ နာလပန္တီ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘ကထံ, ဘန္တေ, သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌဟန္တီ’’တိ ပုန ပုစ္ဆိတွာ တေဟိ စ ဘိက္ခူဟိ ‘‘သတ္ထုနော စေဝ သံဃဿ စ ပက္ကောသနာယ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလတော အာယုသင်္ခယာ စ ဝုဋ္ဌဟန္တီ’’တိ ဝတွာ တဿ သပရိဝါရဿ ဥပနိဿယံ ဒိသွာ သံဃဿ ဝစနေန နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာပိတံ သောဏကတ္ထေရံ ဒိသွာ ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, မယာ သဒ္ဓိံ နာလပိတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ထေရေန ‘‘ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗကံ ကုမာရ ဘုဉ္ဇိမှာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘သက္ကာ နု ခေါ, ဘန္တေ, အမှေဟိပိ တံ ဘောဇေတု’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘သက္ကာ, ကုမာရ, အမှာဒိသေ ကတွာ ဘောဇေတု’’န္တိ ဝုတ္တေ တမတ္ထံ မာတာပိတူနံ အာရောစေတွာ တေဟိ အနုညာတော အတ္တနော သဟာယေန စဏ္ဍဝဇ္ဇိနာ တေဟိ စ ပဉ္စဟိ ပုရိသသတေဟိ သဒ္ဓိံ သောဏကတ္ထေရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဥပသမ္ပန္နော အဟောသိ. တတ္ထ သိဂ္ဂဝေါ စ စဏ္ဍဝဇ္ဇီ စ ဒွေ [Pg.111] ဥပဇ္ဈာယဿေဝ သန္တိကေ ဓမ္မဝိနယံ ပရိယာပုဏိတွာ အပရဘာဂေ ဆဠဘိညာ အဟေသုံ.

シッガヴァ長老はソーナカ長老の共住者（弟子）であった。伝えられるところによれば、彼はパータリプッタにおいてシッガヴァという名の大臣の息子であり、三つの季節にふさわしい三つの宮殿で幸福を享受していたが、ある日、友人の長者の息子チャンダヴァッジと共に、従者を連れてクックターラーマに行き、そこで滅尽定に入って座っているソーナカ長老を見て礼拝した。自分に対して何も語らないのを見て（その理由を）知ろうとし、比丘僧伽にその理由を尋ねたところ、比丘たちは“（長老は）定に入っているので話をされないのだ”と言った。“尊師、どのようにして定から出られるのですか”と再び尋ねると、比丘たちは“師（仏陀）あるいは僧伽の呼びかけ、あるいはあらかじめ定められた時間、あるいは寿命の尽きることによって出られるのだ”と言った。（比丘たちは）その従者連れの若者（シッガヴァ）に出家の縁があるのを見て、僧伽の言葉によって滅尽定から出させたソーナカ長老を見て、彼は“尊師、なぜ私と話をされなかったのですか”と尋ねた。長老が“若者よ、我々は味わうべきもの（聖果の悦び）を味わっていたのだ”と言うと、“尊師、私たちもそれを味わうことは可能でしょうか”と尋ねた。“若者よ、我々のような者になれば（出家すれば）、味わうことが可能である”と言われ、そのことを両親に告げて許しを得て、友人のチャンダヴァッジおよび五百人の男たちと共に、ソーナカ長老のもとで出家し、具足戒を受けた。そこでシッガヴァとチャンダヴァッジの二人は、戒師のもとで経（法）と律を学び、後に六神通を具えた者となった。

တိဿဿ ပန မောဂ္ဂလိပုတ္တဿ အနုပုဗ္ဗကထာ ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. ဝိဇိတာဝိနောတိ ဝိဇိတသဗ္ဗကိလေသပဋိပက္ခတ္တာ ဝိဇိတဝန္တော. ပရမ္ပရာယာတိ ပဋိပါဋိယာ, အနုက္ကမေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဇမ္ဗုသိရိဝှယေတိ ဇမ္ဗုသဒိသနာမေ, ဇမ္ဗုနာမကေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မဟန္တေန ဟိ ဇမ္ဗုရုက္ခေန အဘိလက္ခိတတ္တာ ဒီပေါပိ ‘‘ဇမ္ဗူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အစ္ဆိဇ္ဇမာနံ အဝိနဿမာနံ ကတွာ.

モッガリプッタ・ティッサの順を追った物語は、後に明らかになるであろう。“勝利した者（vijitāvino）”とは、すべての煩悩という対抗勢力に勝利したことによって“勝利した者たち”ということである。“伝承によって（paramparāyā）”とは“順序によって”、“順次に”という意味である。“ジャンブーの瑞称を持つ（jambusirivhaye）”とは“ジャンブー（という名）に似た名前の”、“ジャンブーという名の（島）”という意味である。実に、大きなジャンブー（の樹）によって特徴づけられているため、島も“ジャンブー（島）”と呼ばれる。“断絶することなく（acchijjamānaṃ）”とは“滅びることなく（継続させて）”という意味である。

ဝိနယဝံသန္တိအာဒီဟိ တီဟိ ဝိနယပါဠိယေဝ ကထိတာ ပရိယာယဝစနတ္တာ. ပကတညုတန္တိ ဝေယျတ္တိယံ, ပဋုဘာဝန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓုရဂ္ဂါဟော အဟောသီတိ ပဓာနဂ္ဂါဟီ အဟောသိ, သဗ္ဗေသံ ပါမောက္ခော ဟုတွာ ဂဏှီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘိက္ခူနံ သမုဒါယော သမူဟော ဘိက္ခုသမုဒါယော, သမဏဂဏောတိ အတ္ထော.

“律の系統（vinayavaṃsa）”などの三つの語によって、律のパーリ語そのものが、同義語の性質によって語られている。“熟達（pakataññutaṃ）”とは“堪能であること”、“巧みであること”という意味である。“重責を担った（dhuraggāho ahosī）”とは“主要な役割を担った”ということであり、すべての者の指導者となって（律を）受け継いだという意味である。“比丘たちの集まり”とは“比丘の集団”、“沙門の集まり”という意味である。

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ

以上、サマンタパーサーディカー（律註釈）の註釈書であるサーラッタディーパニーにおいて、

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第一回大結集の物語の解説が終了した。

ဒုတိယသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ

第二回結集の物語の解説。

‘‘ယဒါ နိဗ္ဗာယိံသူ’’တိ သမ္ဗန္ဓော. ဇောတယိတွာ စ သဗ္ဗဓီတိ တမေဝ သဒ္ဓမ္မံ သဗ္ဗတ္ထ ပကာသယိတွာ. ‘‘ဇုတိမန္တော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ‘‘ဇုတီမန္တော’’တိ ဝုတ္တံ, ပညာဇောတိသမ္ပန္နာတိ အတ္ထော, တေဇဝန္တောတိ ဝါ, မဟာနုဘာဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိဗ္ဗာယိံသူတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိံသု. ပဟီနသဗ္ဗကိလေသတ္တာ နတ္ထိ ဧတေသံ ကတ္ထစိ အာလယော တဏှာတိ အနာလယာ, ဝီတရာဂါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“（彼らが）入滅したとき（yadā nibbāyiṃsū）”というのが（文の）結びつきである。“あらゆるところで照らして（jotayitvā ca sabbadhī）”とは、その正法をあらゆるところで明らかにして、という意味である。“光り輝く者たち（jutīmanto）”と言うべきところを、詩の韻律の関係で“jutīmanto（長音）”と言われており、“知恵の光を備えた者たち”という意味である。あるいは“威光のある者たち”、“大いなる威力のある者たち”という意味である。“入滅した（nibbāyiṃsu）”とは、無余涅槃界によって完全に入滅したことである。すべての煩悩を捨て去ったがゆえに、彼らにはどこにも“執着（ālayo）”すなわち“渇愛”がないので“無執着な者（anālayā）”、すなわち“離欲の者”という意味である。

ဝဿသတပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတီတိ ဝဿသတံ ပရိနိဗ္ဗုတဿ အဿာတိ ဝဿသတပရိနိဗ္ဗုတော, ဘဂဝါ, တသ္မိံ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဝဿသတေ အတိက္ကန္တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝေသာလိကာတိ ဝေသာလီနိဝါသိနော. ဝဇ္ဇိပုတ္တကာတိ ဝဇ္ဇိရဋ္ဌေ ဝေသာလိယံ ကုလာနံ ပုတ္တာ. ကပ္ပတိ သိင်္ဂီလောဏကပ္ပောတိ သိင်္ဂေန လောဏံ ပရိဟရိတွာ ပရိဟရိတွာ အလောဏကပိဏ္ဍပါတေန သဒ္ဓိံ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတိ, န သန္နိဓိံ ကရောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပောတိ ဒွင်္ဂုလံ [Pg.112] အတိက္ကန္တာယ ဆာယာယ ဝိကာလေ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတီတိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ ဂါမန္တရကပ္ပောတိ ‘‘ဂါမန္တရံ ဂမိဿာမီ’’တိ ပဝါရိတေန အနတိရိတ္တဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတီတိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ အာဝါသကပ္ပောတိ ဧကသီမာယံ နာနာသေနာသနေသု ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပေါသထာဒီနိ သံဃကမ္မာနိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ အနုမတိကပ္ပောတိ ‘‘အနာဂတာနံ အာဂတကာလေ အနုမတိံ ဂဟေဿာမီ’’တိ တေသု အနာဂတေသုယေဝ ဝဂ္ဂေန သံဃေန ကမ္မံ ကတွာ ပစ္ဆာ အနုမတိံ ဂဟေတုံ ကပ္ပတိ, ဝဂ္ဂကမ္မံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကပ္ပတိ အာစိဏ္ဏကပ္ပောတိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ အာစိဏ္ဏော ကပ္ပတီတိ အတ္ထော. သော ပန ဧကစ္စော ကပ္ပတိ ဓမ္မိကော, ဧကစ္စော န ကပ္ပတိ အဓမ္မိကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကပ္ပတိ အမထိတကပ္ပောတိ ယံ ခီရံ ခီရဘာဝံ ဝိဇဟိတံ ဒဓိဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ, တံ ဘုတ္တာဝိနာ ပဝါရိတေန အနတိရိတ္တံ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတီတိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ ဇလောဂိံ ပါတုန္တိ ဧတ္ထ ဇလောဂီတိ တရုဏသုရာ. ယံ မဇ္ဇသမ္ဘာရံ ဧကတော ကတံ မဇ္ဇဘာဝမသမ္ပတ္တံ, တံ ပါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဇာတရူပရဇတန္တိ သရသတော ဝိကာရံ အနာပဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗဒါ ဇာတံ ရူပမေဝ ဟောတီတိ ဇာတံ ရူပမေတဿာတိ ဇာတရူပံ, သုဝဏ္ဏံ. ဓဝလသဘာဝတာယ ရာဇတီတိ ရဇတံ, ရူပိယံ. သုသုနာဂပုတ္တောတိ သုသုနာဂဿ ပုတ္တော.

“世尊が入滅して百年後（vassasataparinibbute bhagavati）”とは、入滅したその世尊にとって百年（が経過したこと）であり、その世尊が入滅から百年を経過したときという意味である。“ヴェーサーリーの者たち（vesālikā）”とは、ヴェーサーリーの居住者たちのことである。“ヴァッジの子ら（vajjiputtakā）”とは、ヴァッジ国のヴェーサーリーにおける諸家の息子たちのことである。“角塩の事（siṅgīloṇakappa）”とは、角（の容器）に塩を蓄えておいて、塩のない供養物（施食）と一緒に食べることが許される（という主張）であり、“（余分の）蓄えをしない”という（律の）意図に反するものである。“二指の事（dvaṅgulakappa）”とは、影が（正午を）二指分過ぎた時、すなわち午後の時間に食事をすることが許されるという意味である。“村間の事（gāmantarakappa）”とは、“別の村へ行く”と言って、食事が終わった（招待を断った）者が、再び（作法にかなわない）食事をすることが許されるという意味である。“住居の事（āvāsakappa）”とは、同一結界内であっても、別々の住居において別個に布薩などの僧伽の諸行事を行うことが許されるという意味である。“同意の事（anumatikappo）”とは、“まだ来ていない者たちが来た時に同意を得よう”と言って、彼らがまだ来ないうちに（一部の）不完全な僧伽で行事を行い、後から同意を得ることが許されるということであり、不完全な行事（別衆の行事）にはならないという意図である。“慣習の事（āciṇṇakappa）”とは、阿闍梨や和尚によって行われてきた慣習は許されるという意味である。しかしそれは、正しい慣習であれば許され、正しくない慣習であれば許されないと知るべきである。“未攪拌の事（amathitakappa）”とは、牛乳の状態を脱しているが、まだヨーグルト（乳酪）の状態に至っていないもの（凝乳）を、食事が終わって（招待を断った）者が（作法にかなわない形で）飲むことは許されるという意味である。“ジャローギを飲むこと（jalogiṃ pātuṃ）”における“ジャローギ”とは、まだ発酵していない（若い）酒のことである。酒の原料を混ぜ合わせたが、まだ酒の状態に至っていないものを飲むことが許されるという意図である。“金銀（jātarūparajata）”とは、その本質から変化することなく、常に生じたままの姿（jātarūpa）であるものであり、その生じた姿を持つので“生色（jātarūpa）”、すなわち金のことである。白く輝く性質を持つので“銀（rajata）”、すなわち白銀のことである。“ススナーガの子（susunāgaputto）”とは、ススナーガという名の王の息子のことである。

ကာကဏ္ဍကပုတ္တောတိ ကာကဏ္ဍကဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော. ဝဇ္ဇီသူတိ ဇနပဒဝစနတ္တာ ဗဟုဝစနံ ကတံ. ဧကောပိ ဟိ ဇနပဒေါ ရုဠှီသဒ္ဒတ္တာ ဗဟုဝစနေန ဝုစ္စတိ. ယေန ဝေသာလီ, တဒဝသရီတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဝေသာလီ အဝသရိတဗ္ဗာ, ယသ္မိံ ဝါ ပဒေသေ ဝေသာလီ, တဒဝသရိ, တံ ပတ္တောတိ အတ္ထော. မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယန္တိ ဧတ္ထ မဟာဝနံ နာမ သယံဇာတမရောပိမံ သပရိစ္ဆေဒံ မဟန္တံ ဝနံ. ကပိလဝတ္ထုသာမန္တာ ပန မဟာဝနံ ဟိမဝန္တေန သဟ ဧကာဗဒ္ဓံ အပရိစ္ဆေဒံ ဟုတွာ မဟာသမုဒ္ဒံ အာဟစ္စ ဌိတံ, ဣဒံ တာဒိသံ န ဟောတီတိ သပရိစ္ဆေဒံ မဟန္တံ ဝနန္တိ မဟာဝနံ. ကူဋာဂါရသာလာ ပန မဟာဝနံ နိဿာယ ကတေ အာရာမေ ကူဋာဂါရံ အန္တော ကတွာ ဟံသဝဋ္ဋကစ္ဆန္နေန ဟံသမဏ္ဍလာကာရေန ကတာ.

“カーカンダカプッタ（Kākaṇḍakaputta）”とは、カーカンダカというバラモンの息子のことである。“ヴァッジ国において（Vajjīsū）”とは、地方名であるために複数形にされている。一つの地方であっても、慣用語（ruḷhīsadda）として複数形で呼ばれるからである。“ヴェーサーリーのある方へ、そこへ赴いた（Yena vesālī, tadavasarī）”とは、ヴェーサーリーへ向かうべき方向へ、あるいはヴェーサーリーがある場所へ赴き、そこに到着したという意味である。“大林（Mahāvana）の重閣講堂（Kūṭāgārasālāyanti）”という点について、ここで“大林”とは、自生したもので人が植えたのではなく、境界のある広大な森のことである。カピラヴァットゥ近隣の大林は、ヒマラヤ山脈と一続きで境界がなく、大海に至るまで広がっているが、この（ヴェーサーリーの）森はそのようなものではない。境界のある広大な森であるから“大林”という。一方、“重閣講堂”は大林に隣接して作られた園林の中に、尖塔（kūṭāgāra）を内部に含み、白鳥の羽を並べたような、あるいは白鳥の円環のような形状の屋根を持つ講堂として建てられたものである。

တဒဟုပေါသထေတိ ဧတ္ထ တဒဟူတိ တသ္မိံ အဟနိ, တသ္မိံ ဒိဝသေတိ အတ္ထော. ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဥပဝသိတဗ္ဗဒိဝသော. ဥပဝသန္တီတိ စ သီလေန ဝါ သဗ္ဗသော အာဟာရဿ စ အဘုဉ္ဇနသင်္ခါတေန အနသနေန [Pg.113] ဝါ ခီရပါနမဓုပါနာဒိမတ္တေန ဝါ ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. သော ပနေသ ဒိဝသော အဋ္ဌမီစာတုဒ္ဒသီပန္နရသီဘေဒေန တိဝိဓော. ကတ္ထစိ ပန ပါတိမောက္ခေပိ သီလေပိ ဥပဝါသေပိ ပညတ္တိယမ္ပိ ဥပေါသထသဒ္ဒေါ အာဂတော. တထာ ဟေသ ‘‘အာယာမာဝုသော ကပ္ပိန, ဥပေါသထံ ဂမိဿာမာ’’တိအာဒီသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ အာဂတော. ‘‘ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ ဝိသာခေ ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၄၃) သီလေ. ‘‘သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖေဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿုပေါသထော သဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၉) ဥပဝါသေ. ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၆; မ. နိ. ၃.၂၅၈) ပညတ္တိယဉ္စ အာဂတော. တတ္ထ ဥပေစ္စ ဝသိတဗ္ဗတော ဥပေါသထော ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော. ဥပေတေန သမန္နာဂတေန ဟုတွာ ဝသိတဗ္ဗတော သန္တာနေ ဝါသေတဗ္ဗတော ဥပေါသထော သီလံ. အသနာဒိသံယမာဒိံ ဝါ ဥပေစ္စ ဝသန္တီတိ ဥပေါသထော ဥပဝါသော. တထာရူပေ ဟတ္ထိအဿဝိသေသေ ဥပေါသထောတိ သမညာမတ္တတော ဥပေါသထော ပညတ္တိ. ဣဓ ပန ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ သဘိက္ခုကာ အာဝါသာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၈၁) ဝိယ ဥပေါသထဒိဝသော အဓိပ္ပေတော, တသ္မာ တဒဟုပေါသထေတိ တသ္မိံ ဥပေါသထဒိဝသေတိ အတ္ထော. ကံသပါတိန္တိ သုဝဏ္ဏပါတိံ. ကဟာပဏမ္ပီတိအာဒီသု ကဟာပဏဿ သမဘာဂေါ အဍ္ဎော. ပါဒေါ စတုတ္ထဘာဂေါ. မာသကောယေဝ မာသကရူပံ. သဗ္ဗံ တာဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ သတ္တသတိကက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၄၄၆ အာဒယော) အာဂတာ သဗ္ဗာပိ ပါဠိ ဣဓ အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. သာ ကုတော ဝတ္တဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ယာဝ ဣမာယ ပန ဝိနယသင်္ဂီတိယာ’’တိအာဒိ. သင်္ဂါယိတသဒိသမေဝ သင်္ဂါယိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော.

“その日の布薩（Uposatha）の日に”という点について、ここで“その日（tadahū）”とは、その日に、その日においてという意味である。“そこで（善法に）近付いて住む（upavasanti）”ゆえに“布薩（uposatho）”であり、守られるべき日のことである。“近付いて住む”とは、戒（sīla）によって、あるいは一切の食物を摂取しないという断食（anasana）によって、あるいは乳飲や蜜飲など（の軽い摂取）のみによって、（善法を）備えて住むという意味である。その日は、八日、十四日、十五日の別により三種類ある。しかし、ある箇所では“布薩”という語は、波羅提木叉（pātimokkha）の説示、戒、断食、および名称（paññatti）についても用いられている。例えば、“友カッピナよ、さあ、布薩に行こう”などの句では、波羅提木叉の説示として現れる。“ヴィサーカーよ、このように八支を具足して守られた布薩は……”などの句では、戒として。“清らかな者には常に（祭日は）吉祥であり、清らかな者には常に布薩がある”などの句では、断食として。“ウポーサタという名の龍王”などの句では、名称として現れる。そのうち、（説示に）近付いて行われるべきであるから、波羅提木叉の説示を“布薩”という。（徳を）備え具足して住むべきであるから、あるいは相続（心）の中に住まわせるべきであるから、戒を“布薩”という。食事の節制などに近付いて住むから、断食を“布薩”という。そのような象や馬の特定の種を“布薩”と呼ぶのは、単なる名称としての布薩である。しかし、ここでは“比丘たちよ、その布薩の日には、比丘のいる住居において……”などの記述と同様に、布薩の日が意図されている。したがって、“その日の布薩の日に”とは、その布薩の日において、という意味である。“銅の鉢（Kaṃsapāti）”とは、金製の鉢のことである。“カハーパナ（Kahāpaṇampī）”などの記述において、カハーパナの等分（半分）はアッダ（aḍḍha）であり、四分の一はパーダ（pāda）である。マーサカそのものがマーサカ・ルーパ（māsakarūpa）である。“すべてを語るべきである”という言葉によって、七百結集（Sattasatikakkhandhaka）に伝わるすべてのパーリ語をここに引用して語るべきであることを示している。それはどこから語るべきかという問いに対し、“この律の結集に及ぶまで”等と述べている。“結集されたのと同様に結集した”というのが（文脈の）結びつきである。

ပုဗ္ဗေ ကတံ ဥပါဒါယာတိ ပုဗ္ဗေ ကတံ ပဌမသင်္ဂီတိမုပါဒါယ. သာ ပနာယံ သင်္ဂီတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တေသူတိ တေသု သင်္ဂီတိကာရကေသု ထေရေသု. ဝိဿုတာတိ ဂဏပါမောက္ခတာယ ဝိဿုတာ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋာ. တသ္မိဉှိ သန္နိပါတေ အဋ္ဌေဝ ဂဏပါမောက္ခာ မဟာထေရာ အဟေသုံ, တေသု စ ဝါသဘဂါမီ သုမနောတိ ဒွေ ထေရာ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာ, အဝသေသာ ဆ အာနန္ဒတ္ထေရဿ. ဧတေ ပန သဗ္ဗေပိ အဋ္ဌ မဟာထေရာ ဘဂဝန္တံ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ. ဣဒါနိ တေ ထေရေ သရူပတော ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သဗ္ဗကာမီ စာ’’တိအာဒိ. သာဏသမ္ဘူတောတိ သာဏဒေသဝါသီ သမ္ဘူတတ္ထေရော[Pg.114]. ဒုတိယော သင်္ဂဟောတိ သမ္ဗန္ဓော. ပန္နဘာရာတိ ပတိတက္ခန္ဓဘာရာ. ‘‘ဘာရာ ဟဝေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၂၂) ဟိ ဝုတ္တံ. ကတကိစ္စာတိ စတူသု သစ္စေသု စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ကတ္တဗ္ဗဿ ပရိညာပဟာနသအဆကိရိယာဘာဝနာသင်္ခါတဿ သောဠသဝိဓဿပိ ကိစ္စဿ ပရိနိဋ္ဌိတတ္တာ ကတကိစ္စာ.

“以前になされたことを踏まえて（Pubbe kataṃ upādāyāti）”とは、以前になされた第一結集を踏まえて、という意味である。“それがこの結集である”というのが（文脈の）結びつきである。“彼らの中で（Tesū）”とは、結集を行ったそれらの長老たちの中で、という意味である。“高名な（Vissutā）”とは、僧団の指導者（gaṇapāmokkha）として有名で、あらゆるところで知れ渡っていることである。実に、その集まりには八人の指導者たる大長老たちがいた。その中で、ヴァーサバガーミーとスマナの二人の長老はアヌルッダ長老の共住者（弟子）であり、残りの六人はアーナンダ長老の共住者であった。これら八人の大長老は全員、かつて世尊にお会いしたことがある人々であった。今、それらの長老たちを個別に示すために、“サッバカーミー（Sabbakāmī）と……”等と述べている。“サーナサンブータ（Sāṇasambhūtoti）”とは、サーナ地方に住むサンブータ長老のことである。“第二の結集（Dutiyo saṅgaho）”というのが結びつきである。“重荷を下ろした者たち（Pannabhārā）”とは、五蘊という重荷を投げ出した者たちのことである。実に“五蘊こそが重荷である”と説かれているからである。“なすべきことをなした者たち（Katakiccā）”とは、四聖諦において四つの道（magga）によってなされるべき、遍知（pariññā）・断捨（pahāna）・作証（sacchikiriyā）・修習（bhāvanā）と称される十六種類の職務（kicca）を完成させたがゆえに、“なすべきことをなした者たち”という。

အဗ္ဗုဒန္တိ ဥပဒ္ဒဝံ ဝဒန္တိ စောရကမ္မမ္ပိ ဘဂဝတော ဝစနံ ထေနေတွာ အတ္တနော ဝစနဿ ဒီပနတော. ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘အဗ္ဗုဒံ ဂဏ္ဍော’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမန္တိ ဝက္ခမာနနိဒဿနံ. သန္ဒိဿမာနာ မုခါ သမ္မုခါ. ဥပရိဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ ဘာဝိတမဂ္ဂန္တိ ဥပရိဗြဟ္မလောကေ ဥပပတ္တိယာ ဥပ္ပာဒိတဇ္ဈာနံ. ဈာနဉှိ တတြူပပတ္တိယာ ဥပါယဘာဝတော ဣဓ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပါယော ဟိ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ – တံ တံ ဥပပတ္တိံ မဂ္ဂတိ ဂဝေသတိ ဇနေတိ နိပ္ဖာဒေတီတိ မဂ္ဂေါတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္ထတော စာယံ မဂ္ဂေါ နာမ စေတနာပိ ဟောတိ စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ တဒုဘယမ္ပိ. ‘‘နိရယဉ္စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဇာနာမိ နိရယဂါမိဉ္စ မဂ္ဂ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၃) ဟိ ဧတ္ထ စေတနာ မဂ္ဂေါ နာမ.

“厄災（Abbudanti）”とは、災難（upaddavaṃ）のことである。世尊の言葉を盗んで（歪めて）自らの言葉として示すことは“盗賊の行為（corakammanti）”とも呼ばれる。一方、難解語解釈（Gaṇṭhipada）では“厄災とは腫瘍（gaṇḍo）である”と述べられている。“これを（Imanti）”とは、これから述べられることの提示である。“現れている顔（Sandissamānā mukhā）”が“面前に（sammukhā）”である。“上方の梵天界への転生のために修められた道（magga）”とは、上方の梵天界に転生するために生じさせた禅定（jhāna）のことである。禅定はそこへ転生するための手段（upāya）であるから、ここでは“道”と呼ばれている。手段は“道”と呼ばれるからである。ここでの語義としては、それぞれの転生を“探し求める（maggati）”、あるいは探究し、生じさせ、成し遂げるゆえに“道”である、とそのように理解すべきである。実体（attha）としては、この“道”というものは、意思（cetanā）でもあり、意思と相応する諸法（cetanāsampayuttadhammā）でもあり、その両方でもある。“サーリプッタよ、私は地獄を知り、地獄へ至る道を知っている”という箇所では、意思が“道”と呼ばれている。

‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယံ ကုသလဉ္စ ဒါနံ,ဓမ္မာ ဧတေ သပ္ပုရိသာနုယာတာ;

ဧတဉှိ မဂ္ဂံ ဒိဝိယံ ဝဒန္တိ,ဧတေန ဟိ ဂစ္ဆတိ ဒေဝလောက’’န္တိ. (အ. နိ. ၈.၃၂;

ကထာ. ၄၇၉) –

“信仰、羞恥心（慚）、そして善なる布施。これらの法は善き人々（サップリサ）に従われたものである。これこそが天界への道であると言われ、これによって実に天界へと赴くのである。”

ဧတ္ထ စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မဂ္ဂေါ နာမ. ‘‘အယံ ဘိက္ခဝေ မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ’’တိ သင်္ခါရူပပတ္တိသုတ္တာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၆၁) စေတနာပိ စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ မဂ္ဂေါ နာမ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဈာနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

ここでは、意思と相応する諸法が“道”と呼ばれている。“比丘たちよ、これが道であり、これが実践（行道）である”という‘行生起経（Saṅkhāruppatti-sutta）’等においては、意思も意思と相応する諸法も“道”と呼ばれている。この箇所においては、禅定が意図されているため、意思と相応する諸法をとるべきである。

မောဂ္ဂလိဗြာဟ္မဏဿာတိ လောကသမ္မတဿ အပုတ္တကဿ မောဂ္ဂလိနာမဗြာဟ္မဏဿ. နနု စ ကထမေတံ နာမ ဝုတ္တံ ‘‘မောဂ္ဂလိဗြာဟ္မဏဿ ဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေဿတီ’’တိ. ကိံ ဥပရူပပတ္တိယာ ပဋိလဒ္ဓသမာပတ္တီနမ္ပိ ကာမာဝစရေ ဥပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ? ဟောတိ. သာ စ ကတာဓိကာရာနံ မဟာပုညာနံ စေတောပဏိဓိဝသေန ဟောတိ, န သဗ္ဗေသန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ မဟဂ္ဂတဿ ဂရုကကမ္မဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ ပရိတ္တကမ္မံ ကထမတ္တနော ဝိပါကဿ ဩကာသံ ကရောတီတိ? ဧတ္ထ စ တာဝ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဣဒံ [Pg.115] ဝုတ္တံ ‘‘နိကန္တိဗလေနေဝ ဈာနာ ပရိဟာယတိ, တတော ပရိဟီနဇ္ဈာနာ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘အနီဝရဏာဝတ္ထာယ နိကန္တိယာ ဈာနဿ ပရိဟာနိ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ ဝတွာ ဧဝမေတ္ထ ကာရဏံ ဝဒန္တိ ‘‘သတိပိ မဟဂ္ဂတကမ္မုနော ဝိပါကပဋိဗာဟနသမတ္ထဿ ပရိတ္တကမ္မဿပိ အဘာဝေ ‘ဣဇ္ဈတိ, ဘိက္ခဝေ, သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၃၇; အ. နိ. ၈.၃၅; သံ. နိ. ၄.၃၅၂) ဝစနတော ကာမဘဝေ စေတောပဏိဓိ မဟဂ္ဂတကမ္မဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ ပရိတ္တကမ္မုနော ဝိပါကဿ ဩကာသံ ကရောတီ’’တိ.

“モッガリ婆羅門の”とは、世間に知られた、子のないモッガリという名の婆羅門のことである。ところで、“モッガリ婆羅門の家に結生（受胎）するであろう”という言葉は、どのように説かれたのであろうか。上界（梵天界）に生まれるはずの、等至（サマーパッティ）を得た者たちであっても、欲界に生まれることがあるのだろうか。あるのである。それは、徳を積み大いなる福徳を有する者たちが、心の願（誓願）の力によって生じるのであり、すべての人に起こるわけではないと知るべきである。では、広大（マハガッタ）な重業の異熟（報い）を遮って、矮小な（欲界の）業がいかにして自らの異熟の機会を作るのであろうか。これについては、まず三つのガッティパダ（難解箇所解説）において次のように説かれている。“執着（ニカンティ）の力によってのみ禅定から退けられ、その退転した禅定から（欲界に）生まれるのである”と。しかしある人々は、“五蓋のない状態での執着による禅定の退失を考察して受け入れるべきである”と述べ、ここでの理由を次のように説いている。“広大業の異熟を遮ることのできる矮小な業が（以前に）存在しなかったとしても、‘比丘たちよ、持戒の者の心の願（誓願）は、清浄であるがゆえに成就する’という（経の）言葉により、欲界における心の願が、広大業の異熟を遮って、矮小な業の異熟に機会を与えるのである”と。

သာဓု သပ္ပုရိသာတိ ဧတ္ထ သာဓူတိ အာယာစနတ္ထေ နိပါတော, တံ ယာစာမာတိ အတ္ထော. ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌောတိ စိတ္တပီဏနဝသေန ပုနပ္ပုနံ သန္တုဋ္ဌော. ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါတိ သရီရဝိကာရုပ္ပာဒနပီတိဝသေန ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါ. ပီတိမာ ဟိ ပုဂ္ဂလော ကာယစိတ္တာနံ ဥဂ္ဂတတ္တာ အဗ္ဘုဂ္ဂတတ္တာ ‘‘ဥဒဂ္ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သာဓူတိ ပဋိဿုဏိတွာတိ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဝစနံ ဒတွာ. တီရေတွာတိ နိဋ္ဌပေတွာ. ပုန ပစ္စာဂမိံသူတိ ပုန အာဂမိံသု. တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ ဒုတိယသင်္ဂီတိံ အကံသု, တသ္မိံ သမယေတိ အတ္ထော. နဝကာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဒဟရဘိက္ခူ’’တိ ဝုတ္တံ. တံ အဓိကရဏံ န သမ္ပာပုဏိံသူတိ တံ ဝဇ္ဇိပုတ္တကေဟိ ဥပ္ပာဒိတံ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိနိတုံ န သမ္ပာပုဏိံသု နာဂမိံသု. နော အဟုဝတ္ထာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဒံ ဒဏ္ဍကမ္မန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗုတာတိ သမ္ဗန္ဓော, ယာဝ အတ္တနော အတ္တနော အာယုပရိမာဏံ, တာဝ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗုတာတိ အတ္ထော.

“善き人よ、承知した（サードゥ）”という箇所で、“サードゥ”とは懇願の意味の不変化詞であり、“あなたに懇願する”という意味である。“歓喜し、また歓喜して（ハッタパハッタ）”とは、心の喜びによって繰り返し満足していることである。“大いに喜び（ウダッガウダッガ）”とは、身体の変化を生じさせる喜悦（ピーティ）の力によって、非常に喜んでいることである。けだし、喜悦（ピーティ）のある者は、身心が昂揚し、高揚しているがゆえに“ウダッガ（昂揚した者）”と呼ばれる。“サードゥ（善し）”と承諾してとは、“サードゥ”という返答を与えて、という意味である。“完結させて（ティーレッドヴァー）”とは、終わらせて、という意味である。“再び戻ってきた”とは、再びやって来たということである。“その時”とは、第二結集が行われた時のことである。“新参の（ナヴァカ）”とは、説かれた意味を明らかにするために“年少の比丘（ダハラビック）”と言われたのである。“その係争（アディカラナ）に間に合わなかった”とは、ヴァッジ子の比丘たちによって引き起こされたその係争を裁定するために、間に合わなかった、来なかったということである。“いなかった（ノー・アブヴァッタ）”という文脈である。“この罰則（ダンダカンマ）”とは、今説かれるべきことを指して言われたものである。“寿命の限りとどまって入滅した”という文脈は、各自の寿命の尽きるまでとどまって入滅したという意味である。

ကိံ ပန ကတွာ တေ ထေရာ ပရိနိဗ္ဗုတာတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယံ သင်္ဂဟံ ကတွာ’’တိအာဒိ. အနာဂတေပိ သဒ္ဓမ္မဝုဍ္ဎိယာ ဟေတုံ ကတွာ ပရိနိဗ္ဗုတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဒါနိ ‘‘တေပိ နာမ ဧဝံ မဟာနုဘာဝါ ထေရာ အနိစ္စတာယ ဝသံ ဂတာ, ကိမင်္ဂံ ပန အညေ’’တိ သံဝေဇေတွာ ဩဝဒန္တော အာဟ ‘‘ခီဏာသဝါ’’တိအာဒိ. အနိစ္စတာဝသန္တိ အနိစ္စတာဝသတ္တံ, အနိစ္စတာယတ္တဘာဝံ အနိစ္စတာဓီနဘာဝန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဇမ္မိံ လာမကံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ အနဘိဘဝနီယံ အတိက္ကမိတုံ အသက္ကုဏေယျံ အနိစ္စတံ ဧဝံ ဉတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကေစိ ပန ‘‘ဒုရဘိသမ္ဘဝ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပါပုဏိတုံ အသက္ကုဏေယျ’’န္တိ ဣမမတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘ယံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ နိစ္စံ အမတံ ပဒံ, တံ ပတ္တုံ ဝါယမေ ဓီရော’’တိ သမ္ဗန္ဓံ [Pg.116] ဝဒန္တိ. သဗ္ဗာကာရေနာတိ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ဝတ္တဗ္ဗံ ကိဉ္စိပိ အသေသေတွာ ဒုတိယသင်္ဂီတိ သံဝဏ္ဏိတာတိ အဓိပ္ပာယော.

“では、それらの長老たちは何をして入滅したのか”という問いに対し、“第二結集を行って”等と説かれた。未来においても、正法（サッダンマ）の増広を目的として入滅したという文脈である。今、“このように大いなる神通力を有する長老たちでさえ無常の支配下に入ったのであるから、ましてや他の者たちは言うまでもない”と、人々に戦慄（サンヴェーガ）を与えて教誡するために、“漏尽者（キーナーサヴァ）たちは”等と説いた。“無常の支配”とは、無常に属していること、無常に隷属していること、無常に支配されている状態をいう。卑しく、劣悪で、克服しがたく、打ち勝つことができず、超えることのできない無常をこのように知って、という文脈である。しかしある人々は、ここでの“克服しがたい（ドゥラビサンバヴァ）”について、“到達しがたい”というこの意味をとって、“到達しがたく、常住で、不死の境地（涅槃）がある。賢者はそこに到達するために努力せよ”という文脈を述べている。“すべての様態において（サッバーカーレーナ）”とは、あらゆる面において説かれるべきことを何ら残さず、第二結集が詳説されたという意味である。

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ

以上、サマンタパーサーディカー（律註釈）の（復注である）サーラッタディーパニーにおける、

ဒုတိယသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第二結集の物語の解説は完結した。

တတိယသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ

第三結集の物語の解説

ဣမိဿာ ပန သင်္ဂီတိယာ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ နိက္ကဍ္ဎိတာ တေ ဒသသဟဿာ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဘိက္ခူ ပက္ခံ ပရိယေသမာနာ အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပံ ဒုဗ္ဗလပက္ခံ လဘိတွာ ဝိသုံ မဟာသံဃိကံ အာစရိယကုလံ နာမ အကံသု, တတော ဘိဇ္ဇိတွာ အပရာနိ ဒွေ အာစရိယကုလာနိ ဇာတာနိ ဂေါကုလိကာ စ ဧကဗျောဟာရိကာ စ. ဂေါကုလိကနိကာယတော ဘိဇ္ဇိတွာ အပရာနိ ဒွေ အာစရိယကုလာနိ ဇာတာနိ ပဏ္ဏတ္တိဝါဒါ စ ဗာဟုလိယာ စ. ဗဟုဿုတိကာတိပိ တေသံယေဝ နာမံ, တေသံယေဝ အန္တရာ စေတိယဝါဒါ နာမ အပရေ အာစရိယဝါဒါ ဥပ္ပန္နာ. ဧဝံ မဟာသံဃိကာစရိယကုလတော ဒုတိယေ ဝဿသတေ ပဉ္စာစရိယကုလာနိ ဥပ္ပန္နာနိ, တာနိ မဟာသံဃိကေဟိ သဒ္ဓိံ ဆ ဟောန္တိ.

さて、この結集において、法を編纂した諸長老たちによって追放された、かの1万人のヴァッジ子の比丘たちは、自らの勢力を探し求め、自分たちに相応しい脆弱な勢力を得て、別に“大衆部（マハーサンギカ）”という名の師資相承の部派（宗派）を作った。そこから分派して、さらに二つの部派、鶏胤部（ゴークリカ）と一説部（エーカヴィヤーハーリカ）が生じた。鶏胤部から分派して、さらに二つの部派、説仮部（パンナッティヴァーダ）と多聞部（バーフリヤ）が生じた。多聞部（バフッスティーカ）というのもそれら（後者）の名称である。それらの中から、制多山部（セーティヤヴァーダ）という名の別の師説が生じた。このように、大衆部の師資の系統から（仏滅）200年間に5つの部派が生じ、それらは大衆部と合わせて6部となる。

တသ္မိံယေဝ ဒုတိယေ ဝဿသတေ ထေရဝါဒတော ဘိဇ္ဇိတွာ ဒွေ အာစရိယဝါဒါ ဥပ္ပန္နာ မဟိသာသကာ စ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ စ. တတ္ထ ဝဇ္ဇိပုတ္တကဝါဒတော ဘိဇ္ဇိတွာ အပရေ စတ္တာရော အာစရိယဝါဒါ ဥပ္ပန္နာ ဓမ္မုတ္တရိကာ ဘဒ္ဒယာနိကာ ဆန္နာဂါရိကာ သမိတိကာတိ. ပုန တသ္မိံယေဝ ဒုတိယေ ဝဿသတေ မဟိသာသကဝါဒတော ဘိဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗတ္ထိဝါဒါ ဓမ္မဂုတ္တိကာတိ ဒွေ အာစရိယဝါဒါ ဥပ္ပန္နာ. ပုန သဗ္ဗတ္ထိဝါဒကုလတော ဘိဇ္ဇိတွာ ကဿပိကာ နာမ ဇာတာ, ကဿပိကေသုပိ ဘိန္နေသု အပရေ သင်္ကန္တိကာ နာမ ဇာတာ, သင်္ကန္တိကေသု ဘိန္နေသု သုတ္တဝါဒါ နာမ ဇာတာတိ ထေရဝါဒတော ဘိဇ္ဇိတွာ ဣမေ ဧကာဒသ အာစရိယဝါဒါ ဥပ္ပန္နာ, တေ ထေရဝါဒေန သဒ္ဓိံ ဒွါဒသ ဟောန္တိ. ဣတိ ဣမေ စ ဒွါဒသ မဟာသံဃိကာနဉ္စ ဆ အာစရိယဝါဒါတိ သဗ္ဗေ အဋ္ဌာရသ အာစရိယဝါဒါ ဒုတိယေ ဝဿသတေ [Pg.117] ဥပ္ပန္နာ. အဋ္ဌာရသ နိကာယာတိပိ အဋ္ဌာရသာစရိယကုလာနီတိပိ ဧတေသံယေဝ နာမံ. ဧတေသု ပန သတ္တရသ ဝါဒါ ဘိန္နကာ, ထေရဝါဒေါဝေကော အသမ္ဘိန္နကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဒီပဝံသေ –

その同じ（仏滅）200年間に、上座部（テーラヴァーダ）から分派して、化地部（マヒササカ）と（新）ヴァッジ子部という二つの師説が生じた。そのうち、ヴァッジ子部の説から分派して、さらに4つの師説、法上部（ダンムッタリカ）、賢冑部（バッダヤーニカ）、六城部（チャンナーガーリカ）、正量部（サミティーカ）が生じた。再び、その同じ200年間に、化地部の説から分派して、説一切有部（サッバッティヴァーダ）と法蔵部（ダンマグッティカ）という二つの師説が生じた。さらに、説一切有部の系統から分派して飲光部（カッサピカ）という名（の部派）が生じ、飲光部が分裂した際、さらに説転部（サンカンティカ）という名（の部派）が生じ、説転部が分裂した際、説経部（スッタヴァーダ）という名（の部派）が生じた。このように、上座部から分派して、これら11の師説が生じ、それらは（根本の）上座部と合わせて12となる。このように、これら12（の上座部系）と大衆部の6つの師説を合わせて、すべてで18の師説が（仏滅）200年間に生じた。“十八部”とも“十八の部派（師資の系統）”とも、これらの名称である。しかし、これらの中で17の説は分派したものであり、上座部だけが分派していないもの（根本の教えを保つもの）であると知るべきである。これは‘島史（ディーパヴァンサ）’にも次のように説かれている。

‘‘နိက္ကဍ္ဎိတာ ပါပဘိက္ခူ, ထေရေဟိ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ;

အညံ ပက္ခံ လဘိတွာန, အဓမ္မဝါဒီ ဗဟူ ဇနာ.

“諸長老たちによって追放された、悪しき比丘であるヴァッジ子たちは、別の勢力を得て、非法を説く多くの人々（となった）。”

‘‘ဒသသဟဿာ သမာဂန္တွာ, အကံသု ဓမ္မသင်္ဂဟံ;

တသ္မာယံ ဓမ္မသင်္ဂီတိ, မဟာသင်္ဂီတိ ဝုစ္စတိ.

“1万人が集まって法の結集を行った。それゆえに、この法の結集は‘大結集（マハーサンギーティ）’と呼ばれる。”

‘‘မဟာသင်္ဂီတိကာ ဘိက္ခူ, ဝိလောမံ အကံသု သာသနေ;

ဘိန္ဒိတွာ မူလသင်္ဂဟံ, အညံ အကံသု သင်္ဂဟံ.

“大結集の比丘たちは、教え（仏教）において背馳することを行い、根本の結集を破って、別の結集（編纂）を行った。”

‘‘အညတြ သင်္ဂဟိတံ သုတ္တံ, အညတြ အကရိံသု တေ;

အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စ ဘိန္ဒိံသု, ဝိနယေ နိကာယေသု စ ပဉ္စသု.

“ある場所に結集されていた経を、彼らは別の場所に（配置）した。彼らは五部（五阿含）の律における意味と法を壊したのである。”

‘‘ပရိယာယဒေသိတဉ္စာပိ, အထော နိပ္ပရိယာယဒေသိတံ;

နီတတ္ထဉ္စေဝ နေယျတ္ထံ, အဇာနိတွာန ဘိက္ခဝေါ.

“比丘たちよ、比丘たちは（経典の）方便説と真実説、さらには了義（決定的意味）と未了義（解釈を要する意味）を知らずして、”

‘‘အညံ သန္ဓာယ ဘဏိတံ, အညံ အတ္ထံ ဌပယိံသု တေ;

ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ တေ ဘိက္ခူ, ဗဟုံ အတ္ထံ ဝိနာသယုံ.

“ある意図を持って語られたことを、別の意味として立てた。文言の表面的な響きによって、それらの比丘は多くの真実の意味を損なった。”

‘‘ဆဍ္ဍေတွာန ဧကဒေသံ, သုတ္တံ ဝိနယဂမ္ဘိရံ;

ပတိရူပံ သုတ္တံ ဝိနယံ, တဉ္စ အညံ ကရိံသု တေ.

“深遠な経と律の一部を捨て去り、別の偽の経と律を彼らは作り上げた。”

‘‘ပရိဝါရံ အတ္ထုဒ္ဓါရံ, အဘိဓမ္မံ ဆပ္ပကရဏံ;

ပဋိသမ္ဘိဒဉ္စ နိဒ္ဒေသံ, ဧကဒေသဉ္စ ဇာတကံ;

ဧတ္တကံ ဝိဿဇ္ဇေတွာန, အညာနိ အကရိံသု တေ.

“パリワーラ（附随）、アッタウッダーラ（義釈）、六篇の阿毘達磨、パティサンビダー（無碍解道）、ニッデーサ（義釈）、そして本生経の一部、これらを投げ捨てて、彼らは別のものを作った。”

‘‘နာမံ လိင်္ဂံ ပရိက္ခာရံ, အာကပ္ပကရဏာနိ စ;

ပကတိဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ, တဉ္စ အညံ အကံသု တေ.

“名称、性（語形）、具足品、そして振る舞いの規定さえも、本来のあり方を捨てて、別のものに変えてしまった。”

‘‘ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဘိန္နဝါဒါ, မဟာသင်္ဂီတိကာရကာ;

တေသဉ္စ အနုကာရေန, ဘိန္နဝါဒါ ဗဟူ အဟု.

“最初に分派した者たちは、大結集を執り行った者たち（大衆部）である。彼らに倣って、多くの分派が生じた。”

‘‘တတော အပရကာလမှိ, တသ္မိံ ဘေဒေါ အဇာယထ;

ဂေါကုလိကာ ဧကဗျောဟာရိ, ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇိတ္ထ ဘိက္ခဝေါ.

“その後、さらに別の時期に、そこから分裂が生じた。牛家部（ゴクリカ）と一説部（エカビョーハーリカ）の二つに、比丘たちは分かれた。”

‘‘ဂေါကုလိကာနံ [Pg.118] ဒွေ ဘေဒါ, အပရကာလမှိ ဇာယထ;

ဗဟုဿုတိကာ စ ပညတ္တိ, ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇိတ္ထ ဘိက္ခဝေါ.

“牛家部からさらに二つの分派が後に生じた。多聞部（バースシュティカ）と説仮部（パンニャッティ）の二つに、比丘たちは分かれた。”

‘‘စေတိယာ စ ပုနဝါဒီ, မဟာသင်္ဂီတိဘေဒကာ;

ပဉ္စ ဝါဒါ ဣမေ သဗ္ဗေ, မဟာသင်္ဂီတိမူလကာ.

“さらに制多山部（チェーティヤ）が、大結集の分派から生じた。これら五つの説は、すべて大結集（大衆部）を根源としている。”

‘‘အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စ ဘိန္ဒိံသု, ဧကဒေသဉ္စ သင်္ဂဟံ;

ဂန္ထဉ္စ ဧကဒေသဉှိ, ဆဍ္ဍေတွာ အညံ အကံသု တေ.

“彼らは意味と法（教え）を壊し、結集の一部や経典の一部を捨てて、別のものを作った。”

‘‘နာမံ လိင်္ဂံ ပရိက္ခာရံ, အာကပ္ပကရဏာနိ စ;

ပကတိဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ, တဉ္စ အညံ အကံသု တေ.

“名称、性（語形）、具足品、振る舞いの規定さえも、本来のあり方を捨てて、別のものに変えてしまった。”

‘‘ဝိသုဒ္ဓတ္ထေရဝါဒမှိ, ပုန ဘေဒေါ အဇာယထ;

မဟိသာသကာ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ, ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇိတ္ထ ဘိက္ခဝေါ.

“清浄な上座部（長老説）においても、再び分派が生じた。弥沙塞部（マヒーサーサカ）と犢子部（ヴァッジプッタカ）の二つに、比丘たちは分かれた。”

‘‘ဝဇ္ဇိပုတ္တကဝါဒမှိ, စတုဓာ ဘေဒေါ အဇာယထ;

ဓမ္မတ္တုရိကာ ဘဒ္ဒယာနိကာ, ဆန္နာဂါရိကာ စ သမိတိ.

“犢子部の説からは、四つの分派が生じた。法上部（ダンマッタリカー）、賢冑部（バッダヤーニカー）、六城部（チャンナーガーリカー）、正量部（サミティ）である。”

‘‘မဟိသာသကာနံ ဒွေ ဘေဒါ, အပရကာလမှိ အဇာယထ;

သဗ္ဗတ္ထိဝါဒါ ဓမ္မဂုတ္တာ, ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇိတ္ထ ဘိက္ခဝေါ.

“弥沙塞部からは、後に二つの分派が生じた。説一切有部（サバッティヴァーダ）と法蔵部（ダンマグッタ）の二つに、比丘たちは分かれた。”

‘‘သဗ္ဗတ္ထိဝါဒါနံ ကဿပိကာ, သင်္ကန္တိ ကဿပိကေန စ;

သင်္ကန္တိကာနံ သုတ္တဝါဒီ, အနုပုဗ္ဗေန ဘိဇ္ဇထ.

“説一切有部からは飲光部（カッサピカ）が、飲光部からは説転部（サンカンティカ）が分かれ、説転部からは説経部（スッタヴァーディー）が順次分かれた。”

‘‘ဣမေ ဧကာဒသ ဝါဒါ, ပဘိန္နာ ထေရဝါဒတော;

အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စ ဘိန္ဒိံသု, ဧကဒေသဉ္စ သင်္ဂဟံ;

ဂန္ထဉ္စ ဧကဒေသဉှိ, ဆဍ္ဍေတွာ အညံ အကံသု တေ.

“これら十一の学説（部派）は上座部から分かれたものである。彼らは義（意味）と法（教え）を壊し、結集（教典の集成）の一部をも壊した。彼らは経典の一部を捨てて、別のものを作った。”

‘‘နာမံ လိင်္ဂံ ပရိက္ခာရံ, အာကပ္ပကရဏာနိ စ;

ပကတိဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ, တဉ္စ အညံ အကံသု တေ.

“名称、性（文法上の性）、資具、そして立ち居振る舞いの様式までも、本来のあり方を捨てて、彼らはそれらを別のものに変えてしまった。”

‘‘သတ္တရသ ဘိန္နဝါဒါ, ဧကဝါဒေါ အဘိန္နကော;

သဗ္ဗေဝဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ, ဘိန္နဝါဒေန တေ သဟ;

နိဂြောဓောဝ မဟာရုက္ခော, ထေရဝါဒါနမုတ္တမော.

“分派した学説は十七であり、分派していない学説（上座部）は一つである。分派したものと合わせて全部で十八となる。上座部はニグローダの大樹のように、最高のものである。”

‘‘အနူနံ အနဓိကဉ္စ, ကေဝလံ ဇိနသာသနံ;

ကဏ္ဋကာ ဝိယ ရုက္ခမှိ, နိဗ္ဗတ္တာ ဝါဒသေသကာ.

“勝者（仏陀）の教えは、欠けることも余ることもなく完全である。残りの学説は、樹木に生じた棘のようなものである。”

‘‘ပဌမေ [Pg.119] ဝဿသတေ နတ္ထိ, ဒုတိယေ ဝဿသတန္တရေ;

ဘိန္နာ သတ္တရသ ဝါဒါ, ဥပ္ပန္နာ ဇိနသာသနေ’’တိ.

“最初の百年間には（分派は）なかったが、第二の百年の間に、十七の分派した学説が勝者の教えの中に生じた。”

အပရာပရံ ပန ဟေမဝတာ ရာဇဂိရိကာ သိဒ္ဓတ္ထိကာ ပုဗ္ဗသေလိယာ အပရသေလိယာ ဝါဇိရိယာတိ အညေပိ ဆ အာစရိယဝါဒါ ဥပ္ပန္နာ. ပုရိမကာနံ ပန အဋ္ဌာရသန္နံ အာစရိယဝါဒါနံ ဝသေန ပဝတ္တမာနေ သာသနေ အသောကော ဓမ္မရာဇာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပူဇာယ သတသဟဿံ, ဓမ္မပူဇာယ သတသဟဿံ, သံဃပူဇာယ သတသဟဿံ, အတ္တနော အာစရိယဿ နိဂြောဓတ္ထေရဿ သတသဟဿံ, စတူသု ဒွါရေသု ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ သတသဟဿန္တိ ပဉ္စ သတသဟဿာနိ ပရိစ္စဇန္တော သာသနေ ဥဠာရံ လာဘသက္ကာရံ ပဝတ္တေသိ. တဒါ ဟတလာဘသက္ကာရေဟိ တိတ္ထိယေဟိ ဥပ္ပာဒိတံ အနေကပ္ပကာရံ သာသနမလံ ဝိသောဓေတွာ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရော တိပိဋကပရိယတ္တိဓရာနံ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါနံ ဘိက္ခူနံ သဟဿမေကံ ဂဟေတွာ ယထာ မဟာကဿပတ္ထေရော စ ယသတ္ထေရော စ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိံသု, ဧဝမေဝ သင်္ဂါယန္တော တတိယသင်္ဂီတိံ အကာသိ. ဣဒါနိ တံ တတိယသင်္ဂီတိံ မူလတော ပဘုတိ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တိဿောပိ ခေါ မဟာဗြဟ္မာ ဗြဟ္မလောကတော စဝိတွာ မောဂ္ဂလိဗြာဟ္မဏဿ ဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသီ’’တိအာဒိ.

さらにその後、雪山部（ヘーマヴァター）、王山部（ラージャギリカー）、義成部（シッダッティカー）、東山住部（プッパセーリヤー）、西山住部（アパラセーリヤー）、ヴァーリジャ部（ヴァージリヤー）という他の六つの学説（部派）が生じた。前述の十八の部派が存在する中で、仏教に帰依した法王アショーカは、毎日、仏への供養に十万、法への供養に十万、僧への供養に十万、自らの師であるニグローダ長老に十万、そして四門での薬のために十万という計五十万（金貨）を捧げ、仏教において盛大な利養と尊敬を確立した。その時、利養を失った外道たちによって生じさせられた多種多様な仏教の汚れを清め、モッガリプッタ・ティッサ長老は、三蔵を保持し四無礙解を具えた千人の比丘を選び、大カッサパ長老やヤサ長老が法と律を結集したのと同じように結集を行い、第三結集を完遂した。今、その第三結集について根本から詳しく示すために、“まさにティッサ大梵天は梵天界から没して、モッガリ婆羅門の家に宿った”等と説かれた。

တတ္ထ ဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသီတိ မောဂ္ဂလိဗြာဟ္မဏဿ ဂေဟေ ဗြာဟ္မဏိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသီတိ အတ္ထော. ဂေဟဿ ပန တန္နိဿယတ္တာ နိဿိတေ နိဿယဝေါဟာရဝသေန ‘‘ဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသီ’’တိ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တိ, သဗ္ဗော ဂါမော အာဂတော’’တိ. သတ္တဝဿာနီတိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. အတိစ္ဆထာတိ အတိက္ကမိတွာ ဣစ္ဆထ, ဣဓ ဘိက္ခာ န လဗ္ဘတိ, ဣတော အညတ္ထ ဂန္တွာ ဘိက္ခံ ပရိယေသထာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဘော ပဗ္ဗဇိတာ’’တိအာဒိ ဗြာဟ္မဏော အတ္တနော ဂေဟေ ဘိက္ခာလာဘံ အနိစ္ဆန္တော အာဟ. ပဋိယာဒိတဘတ္တတောတိ သမ္ပာဒေတွာ ဌပိတဘတ္တတော. တဒုပိယန္တိ တဒနုရူပံ. ဥပသမံ ဒိသွာတိ ထေရဿ ကာယစိတ္တဝူပသမံ ပုနပ္ပုနံ ဒိသွာ, ဉတွာတိ အတ္ထော. ဣရိယာပထဝူပသမသန္ဒဿနေန ဟိ တန္နိဗန္ဓိနော စိတ္တဿ ယောနိသော ပဝတ္တိဥပသမောပိ ဝိညာယတိ. ဘိယျောသော မတ္တာယ ပသီဒိတွာတိ [Pg.120] ပုနပ္ပုနံ ဝိသေသတော အဓိကတရံ ပသီဒိတွာ. ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကရဏတ္ထာယာတိ ဘတ္တကိစ္စကရဏတ္ထာယ. အဓိဝါသေတွာတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ.

その中で、“家に宿った（gehe paṭisandhiṃ aggahesī）”とは、モッガリ婆羅門の家の婆羅門女の胎内に宿ったという意味である。家はその（婆羅門女の）依止処であるため、そこに依存している者に対して依止処の名称を用いる慣習（nissaya-vohāra）により、“家に宿った”と言われるのである。ちょうど“寝台が叫ぶ（＝寝台の上の人が叫ぶ）”“村全体がやって来た（＝村人が来た）”と言うようなものである。“七年間（sattavassāni）”は、時間の継続（accanta-saṃyoga）を示す対格である。“通り過ぎてください（aticchatha）”とは、通り過ぎて（他へ）望みなさい、ここでは托鉢の施物（bhikkhā）は得られないので、ここから他所へ行って托鉢を探しなさい、という意図である。“おお、出家者よ”等と、婆羅門は自分の家で比丘が施物を得ることを望まずに言った。“用意された飯（paṭiyāditabhattato）”とは、準備して置かれた飯からという意味である。“それに相応しい（tadupiyaṃ）”とは、それに適したということである。“静止を見て（upasamaṃ disvā）”とは、長老の身心の静まりを繰り返し見て、知って、という意味である。なぜなら、威儀の静まりを示すことによって、それに結びついた心の如実な働きの静まりも知られるからである。“より一層、信心を起こして（bhiyyoso mattāya pasīditvā）”とは、繰り返し、特に一段と深く信を寄せて、ということである。“食事を済ませるために（bhattavissaggakaraṇatthāya）”とは、食事の用をなすためである。“受け入れて（adhivāsetvā）”とは、承諾して、ということである。

သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကောတိ သောဠသဝဿောတိ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဝေါဟရိတဗ္ဗောတိ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသော, သောယေဝ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော. သောဠသဝဿောတိ ဝါ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗတံ အရဟတီတိ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော, သောဠသဝဿာနိ ဝါ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ အဿာတိ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော, သောဠသဝဿောတိ ဥဒ္ဒေသော ဝါ အဿ အတ္ထီတိ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော, အတ္ထတော ပန သောဠသဝဿိကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူတိ ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒသင်္ခါတာနံ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပဂုဏကရဏဝသေန ပါရံ ဂတောတိ ပါရဂူ. ပါရဂူတိ စေတ္ထ နိစ္စသာပေက္ခတာယ သမာသာဒိကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. လဂ္ဂေတွာတိ ဩလမ္ဗေတွာ. န စ ကာစီတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ, ကာစိ ကထာ နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ပလ္လင်္ကန္တိ နိသီဒိတဗ္ဗာသနံ. ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ကထာ’’တိ ဣဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ကုပိတော အနတ္တမနောတိ ကောပေန ကုပိတော, အနတ္တမနော ဒေါမနဿေန. ဒေါမနဿသမင်္ဂီ ဟိ ပုဂ္ဂလော ပီတိသုခေဟိ န အတ္တမနော န အတ္တစိတ္တောတိ အနတ္တမနောတိ ဝုစ္စတိ. န သကမနောတိ ဝါ အနတ္တမနော အတ္တနော ဝသေ အဋ္ဌိတစိတ္တတ္တာ.

“十六歳ばかりの（soḷasavassuddesiko）”とは、十六歳と指し示されるべき、あるいは呼ばれるべきであるから“十六歳の呼称（soḷasavassuddesa）”であり、それがすなわち“十六歳ばかりの者”である。あるいは、十六歳と称されるに値するから、あるいは、指し示されるべき十六年を数えるから、あるいは、十六歳という呼称があるから、“十六歳ばかりの者”と言う。実義としては“十六歳である”と言われているのである。“三ヴェーダの達人（tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū）”とは、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダと称される三つのヴェーダを習熟することによって、その彼岸に達した者（通暁した者）ということである。ここでの“通暁者（pāragū）”は、常に（ヴェーダという対象を）必要とする性質（nicca-sāpekkha）があるため、複合語（samāsa）などとして理解されるべきである。“掛けて（laggetvā）”とは、吊り下げて、ということである。“いかなる（話も）（na ca kācī）”の“ca”は限定（avadhāraṇa）の意味であり、いかなる話も全く生じなかったという意味である。“結跏趺坐（pallaṅkaṃ）”とは、座るべき座のことである。“生じるであろう（uppajjissati）”という箇所にも、“話（kathā）”という言葉を補って結びつけるべきである。“怒って不機嫌になり（kupito anattamano）”とは、怒りによって憤慨し、不快（domanassa）によって心が穏やかでないことである。不快を伴っている人は、喜び（pīti）や幸せ（sukha）によって心が満足している（attamano）状態、すなわち自分の心（attacitto）ではないため、“不機嫌（anattamano）”と言われる。あるいは、自分の心ではない（na sakamano）から不機嫌と言う。自分の支配下に心がない状態だからである。

စဏ္ဍိက္ကဘာဝေတိ စဏ္ဍိကော ဝုစ္စတိ စဏ္ဍော ထဒ္ဓပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ စဏ္ဍိက္ကံ, ထဒ္ဓဘာဝေါတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ‘‘စဏ္ဍိက္ကဘာဝေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စဏ္ဍိကောယေဝ စဏ္ဍိက္ကန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, တေန ‘‘စဏ္ဍိက္ကဘာဝေ’’တိ ဧတ္ထ ထဒ္ဓဘာဝေတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကိဉ္စိ မန္တန္တိ ကိဉ္စိ ဝေဒံ. အညေ ကေ ဇာနိဿန္တီတိ န ကေစိ ဇာနိဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ပုစ္ဆိတွာ သက္ကာ ဇာနိတုန္တိ အတ္တနော ပဒေသဉာဏေ ဌိတတ္တာ ထေရော ဧဝမာဟ. သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါ ဧဝ ဟိ ‘‘ပုစ္ဆ, မာဏဝ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိအာဒိနာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒီဟိ အသာဓာရဏံ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေန္တိ. သာဝကာ ပန ပဒေသဉာဏေ ဌိတတ္တာ ‘‘သုတွာ ဝေဒိဿာမာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုစ္ဆိတွာ သက္ကာ ဇာနိတု’’န္တိ ဝါ ဝဒန္တိ.

“荒々しい状態（caṇḍikkabhāve）”において、荒々しく強情な人を“荒々しい（caṇḍika）”と言い、その性質を“荒々しさ（caṇḍikka）”、すなわち強情な状態という意味である。しかし、ここでは“荒々しい状態において（caṇḍikkabhāve）”と言われているので、“荒々しさ（caṇḍikka）”そのものが“荒々しい状態（caṇḍikka-bhāva）”であると捉えるべきである。したがって、“荒々しい状態において”とは、強情な状態において、と意味を理解すべきである。“いかなるマントラを（kiñci mantaṃ）”とは、いかなるヴェーダを、ということである。“他に誰が知るだろうか（aññē ke jānissantī）”とは、誰も知らないだろうという意図である。“問うて知ることができる（pucchitvā sakkā jānituṃ）”とは、長老は自らの部分的な知（padesa-ñāṇa）に留まっていたためにこのように言ったのである。けだし、全知の仏陀たちだけが“若者よ、疑念があるなら何でも問いなさい”などと言って、独覚仏らとも共通しない“全知者の招き（sabbaññu-pavāraṇa）”を行われる。しかし弟子（声聞）たちは、部分的な知に留まっているため、“聞いて知るだろう”とか“問うて知ることができる”と言うのである。

တီသု ဝေဒေသူတိအာဒီသု တယော ဝေဒါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယာ ဧဝ. နိဃဏ္ဍူတိ နာမနိဃဏ္ဍုရုက္ခာဒီနံ ဝေဝစနပ္ပကာသကံ သတ္ထံ, ဝေဝစနပ္ပကာသကန္တိ စ ပရိယာယသဒ္ဒဒီပကန္တိ အတ္ထော, ဧကေကဿ အတ္ထဿ အနေကပရိယာယဝစနဝိဘာဝကန္တိ [Pg.121] ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ အနေကေသံ အတ္ထာနံ ဧကသဒ္ဒဿ ဝစနီယတာဝိဘာဝနဝသေနပိ တဿ ဂန္ထဿ ပဝတ္တတ္တာ. ဝစနီယဝါစကဘာဝေန အတ္ထံ သဒ္ဒဉ္စ နိခဏ္ဍေတိ ဘိန္ဒတိ ဝိဘဇ္ဇ ဒဿေတီတိ နိခဏ္ဍု, သော ဧဝ ဣဓ ခ-ကာရဿ ဃ-ကာရံ ကတွာ နိဃဏ္ဍူတိ ဝုတ္တော. ကေဋုဘန္တိ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရသတ္ထံ. ဧတ္ထ စ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပောတိ ဝစီဘေဒါဒိလက္ခဏာ ကိရိယာ ကပ္ပီယတိ ဝိကပ္ပီယတိ ဧတေနာတိ ကိရိယာကပ္ပော, သော ပန ဝဏ္ဏပဒဗန္ဓပဒတ္ထာဒိဝိဘာဂတော ဗဟုဝိကပ္ပောတိ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပောတိ ဝုစ္စတိ. ဣဒဉ္စ မူလကိရိယာကပ္ပဂန္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သော ဟိ သတသဟဿပရိမာဏော နယာဒိစရိယာဒိကံ ပကရဏံ. ဝစနတ္ထတော ပန ကိဋတိ ဂမေတိ ကိရိယာဒိဝိဘာဂံ, တံ ဝါ အနဝသေသပရိယာဒါနတော ဂမေန္တော ပူရေတီတိ ကေဋုဘန္တိ ဝုစ္စတိ, သဟ နိဃဏ္ဍုနာ ကေဋုဘေန စ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာ, တယော ဝေဒါ. တေသု သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘေသု. ဌာနကရဏာဒိဝိဘာဂတော နိဗ္ဗစနဝိဘာဂတော စ အက္ခရာ ပဘေဒီယန္တိ ဧတေနာတိ အက္ခရပ္ပဘေဒေါ, သိက္ခာ စ နိရုတ္တိ စ. သဟ အက္ခရပ္ပဘေဒေနာတိ သာက္ခရပ္ပဘေဒါ, တေသု သာက္ခရပ္ပဘေဒေသု. ဣတိဟာသပဉ္စမေသူတိ အထဗ္ဗနဝေဒံ စတုတ္ထံ ကတွာ ‘‘ဣတိဟ အာသ ဣတိဟ အာသာ’’တိ ဤဒိသဝစနပဋိသံယုတ္တော ပုရာဏကထာသင်္ခါတော ဣတိဟာသော ပဉ္စမော ဧတေသန္တိ ဣတိဟာသပဉ္စမာ, တယော ဝေဒါ. တေသု ဣတိဟာသပဉ္စမေသု. နေဝ အတ္တနာ ပဿတီတိ နေဝ သယံ ပဿတိ, နေဝ ဇာနာတီတိ အတ္ထော. ပုစ္ဆ, ဗျာကရိဿာမီတိ ‘‘သဗ္ဗာပိ ပုစ္ဆာ ဝေဒေသုယေဝ အန္တောဂဓာ’’တိ သလ္လက္ခေန္တော ဧဝမာဟ.

“三吠陀において”等の句において、三つの吠陀は以前に述べた通りのものである。ニガンドゥ（語彙集）とは、樹木等の異名を明らかにする学問（論書）であり、“異名を明らかにするもの”とは、類義語を照らし出すという意味である。一つの意味に対して多くの類義語の語り分けを示すものであると言われる。これは、一つの言葉が多くの意味の表現対象となることを解明することによって、その論書が運用されていることを例示するに過ぎない。表現されるべき意味（所詮）と表現する言葉（能詮）を区分し、分割し、分類して示すがゆえに“ニカンドゥ”という。ここでは“カ”行の音を“ガ”行に変えて“ニガンドゥ”と呼ばれている。ケートゥバ（修辞学・儀礼学）とは、詩人たちの助けとなる、行為の規範と区別に関する論書である。ここでの“行為の規範と区別”とは、言語の区別等の特徴を持つ行為が、これによって規定され、区別されるため“行為の規範”と呼ばれ、それがさらに文字・句の結合・句の意味などの区分によって多くの種類に分かれるため“行為の規範の区別”と呼ばれる。これは根本となるケートゥバ論書を指して言われたものである。それは十万量に及ぶ、方法や行儀などに関する文献である。語源的には、行為等の区分に到達させる、あるいはそれを余すところなく捉えることで満たすがゆえに“ケートゥバ”と呼ばれる。ニガンドゥとケートゥバを伴うものを“サニガンドゥ・ケートゥバ”といい、これが三吠陀である。それらニガンドゥとケートゥバを含むものの中で、音韻の発生場所や調音機構などの区分、および語源の区分によって、文字が分類される（あるいは文字の種別を導き出す）ものが“文字の種別（声明・語源学）”であり、それは学修（シッカー）と語源（ニルッティ）である。文字の種別を伴うものを“サッカラ・パベーダ”といい、それら文字の種別を伴うものの中で、“歴史を第五とするもの”とは、アタルヴァ吠陀を第四とし、“このようにあった、このようにあった（itiha āsa）”というような言葉に関連する古伝（伝説）と呼ばれる歴史（イティハーサ）を第五とする、これらの三吠陀を指す。それら歴史を第五とするものの中で、“自分自身で見ないのである”とは、自分自身で見ず、また知らないという意味である。“問いなさい、答えよう”というのは、“すべての問いは吠陀の中に含まれている”と確信して、このように言ったのである。

ယဿ စိတ္တန္တိအာဒိပဉှဒွယံ စုတိစိတ္တသမင်္ဂိနော ခီဏာသဝဿ စုတိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဌမပဉှေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န နိရုဇ္ဈတီတိ နိရောဓက္ခဏံ အပ္ပတ္တတာယ န နိရုဇ္ဈတိ. တဿ စိတ္တန္တိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ တတော ပဋ္ဌာယ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပုစ္ဆတိ. ယဿ ဝါ ပနာတိအာဒိကေ ပန ဒုတိယပဉှေ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ ယဿ စိတ္တံ ဘင်္ဂက္ခဏံ ပတွာ နိရုဇ္ဈိဿတိ. နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဘင်္ဂတော ပရဘာဂေ သယံ ဝါ အညံ ဝါ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတီတိ ပုစ္ဆတိ. ဣမေသံ ပန ပဉှာနံ ပဌမော ပဉှော ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော, တသ္မာ ‘‘ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ (ယမ. ၂.စိတ္တယမက.၆၃) ဧဝံ [Pg.122] ပုဋ္ဌေန သတာ ဧဝမယံ ပဉှော စ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗော ‘‘ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ နိရုဇ္ဈိဿတိ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ဣတရေသံ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, နိရုဇ္ဈိဿတိ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ စာ’’တိ (ယမ. ၂.စိတ္တယမက.၆၃). ယေသဉှိ ပရိစ္ဆိန္နဝဋ္ဋဒုက္ခာနံ ခီဏာသဝါနံ သဗ္ဗပစ္ဆိမဿ စုတိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဝတ္တတိ, တေသံ တဒေဝ စုတိစိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ. ဥပ္ပာဒပ္ပတ္တတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, ဘင်္ဂံ အပ္ပတ္တတာယ န နိရုဇ္ဈတိ. ဘင်္ဂံ ပန ပတွာ တံ တေသံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တတော အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ အညံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ. ဌပေတွာ ပန ပစ္ဆိမစိတ္တသမင်္ဂိခီဏာသဝံ ဣတရေသံ သေက္ခာသေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိစိတ္တံ ဥပ္ပာဒပ္ပတ္တတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, ဘင်္ဂံ အပ္ပတ္တတာယ န နိရုဇ္ဈတိ. ဘင်္ဂံ ပန ပတွာ နိရုဇ္ဈိဿတေဝ, အညံ ပန တသ္မိံ ဝါ အညသ္မိံ ဝါ အတ္တဘာဝေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ စေဝ နိရုဇ္ဈိဿတိ စ. ဒုတိယော ပန ပဉှော အရဟတော စုတိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ နိယမိတတ္တာ ဧကံသဗျာကရဏီယော, တသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ပုဋ္ဌေန ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ခီဏာသဝဿ ဟိ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိစုတိစိတ္တံ ဘင်္ဂံ ပတွာ နိရုဇ္ဈိဿတိ နာမ, တတော ပရံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ. ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိတာယ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ဘင်္ဂံ အပ္ပတ္တတာယ န နိရုဇ္ဈတိ စာတိ ဝုစ္စတိ.

“誰の心が…”で始まる二つの問いは、死心の瞬間に立ち会う漏尽者（阿羅漢）の、その死心が生じる瞬間（生起の瞬間）に関連して説かれたものである。そこにおいて、第一の問いの“生じる”とは、生起の瞬間にあるがゆえに生じるのである。“滅しない”とは、まだ滅尽の瞬間（崩壊の瞬間）に達していないがゆえに滅しないのである。“その人の心は…”とは、その人の心はそれ以降、滅するのか、あるいは（二度と）生じないのかを問うている。一方、“あるいはまた誰の…”で始まる第二の問いにおける“滅するであろう”とは、誰の心が崩壊の瞬間に達して滅するであろうか、ということである。“生じないであろう”とは、崩壊の瞬間の後の段階において、それ自体も他の心も生じないであろう、ということであり、その人の心は生じているが滅していないのかと問うている。これらの問いのうち、第一の問いは詳細に分析して答えるべき（分別答）ものである。それゆえ、“誰の心が生じており、滅していないならば、その心は滅するが、生じないのか”と問われたとき、このように答えるべきである。“最後の心の生起の瞬間において、彼らの心は生じており滅していないが、滅するであろうし生じないであろう。それ以外の者たちの心の生起の瞬間において、彼らの心は生じており滅していないが、滅するであろうし、また生じるであろう”と。実際、輪廻の苦しみが断たれた漏尽者たちにとって、最後となる死心の生起の瞬間にあるとき、彼らにとってはその死心そのものが滅するであろうし、生じないであろう。生起の状態に達しているがゆえに“生じる”と呼ばれ、崩壊には至っていないがゆえに“滅しない”と言われる。しかし崩壊に達したとき、彼らのその心は滅するが、それ以降は再生の結びつき（結生）がないため、別の心が生じることはない。一方、最後の心にある漏尽者を除いた、その他の有学、無学、凡夫たちの生起の瞬間にある心は、生起の状態に達しているがゆえに“生じる”と呼ばれ、崩壊には至っていないがゆえに“滅しない”。しかし崩壊に達すれば滅するし、また他の心が、その生存において、あるいは別の生存において、生じもし滅しもするのである。第二の問いは、阿羅漢の死心の生起の瞬間に限定されているため、一律に答えるべき（一向答）ものである。それゆえ、“あるいはまた誰の心が滅するが生じないならば、その心は生じているが滅していないのか”と問われたとき、“然り”と答えるべきである。なぜなら、漏尽者の生起の瞬間にある死心は、崩壊に達して滅するが、その後は生じないからである。生起の瞬間にあるがゆえに生じていると言われ、崩壊に達していないがゆえに滅していないと言われるのである。

အယံ ပန မာဏဝေါ ဧဝမိမေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတုမသက္ကောန္တော ဝိဃာတံ ပါပုဏိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မာဏဝေါ ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ ဟရိတုံ အသက္ကောန္တော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ ဟရိတုံ အသက္ကောန္တောတိ ဥပရိမပဒေ ဝါ ဟေဋ္ဌိမပဒံ, ဟေဋ္ဌိမပဒေ ဝါ ဥပရိမပဒံ အတ္ထတော သမန္နာဟရိတုံ အသက္ကောန္တောတိ အတ္ထော, ပုဗ္ဗေနာပရံ ယောဇေတွာ ပဉှဿ အတ္ထံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ အသက္ကောန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနံ တာဝ အာစိက္ခီတိ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ’’တိအာဒိကံ ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနံ ‘‘မန္တဿ ဥပစာရော အယ’’န္တိ ပဌမံ အာစိက္ခိ. သောတာပန္နာနံ သီလေသု ပရိပူရကာရိတာယ သမာဒိန္နသီလတော နတ္ထိ ပရိဟာနီတိ အာဟ ‘‘အဘဗ္ဗော ဒါနိ သာသနတော နိဝတ္တိတု’’န္တိ. ဝဍ္ဎေတွာတိ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎေတွာ. အပ္ပောဿုက္ကော ဘဝေယျ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဂဟေတုန္တိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ကတကိစ္စဘာဝတောတိ [Pg.123] အဓိပ္ပာယော. ဝေါဟာရဝိဓိမှိ ဆေကဘာဝတ္ထံ ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မံ ဘန္တေ တုမှာကံ သန္တိကံ ပဟိဏီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

一方、この若者はこのようにこれらの問いに答えることができず、困惑に至った。それゆえ“若者は上へも下へも運ぶことができず”等と言われた。そこにおいて“上へも下へも運ぶことができず”とは、上の句において下の句を、あるいは下の句において上の句を、意味において結びつけることができないという意味であり、前後の文脈を繋ぎ合わせて問いの意味を確定することができない、ということである。“まず三十二相の業処を教えた”とは、“この体に…”等で始まる三十二身分の業処を、“これは聖典（マントラ）の準備である”として最初に教えたことをいう。預流者たちは戒において円満に事を行うため、自ら受け入れた戒から脱落することはないので、“今や教えから退くことはできない”と言った。“（業処を）進めて”とは、上位の道（阿羅漢道）のために業処を増進させて、という意味である。“仏説を習得することに専念するであろう”とは、阿羅漢果に到達してなすべきことを終えた状態である、という意図である。語法に熟達させるために、“大徳よ、和尚が私をあなたの元へ遣わしました”等と言われた。

ဥဒကဒန္တပေါနံ ဥပဋ္ဌာပေသီတိ ပရိဘောဂတ္ထာယ ဥဒကဉ္စ ဒန္တကဋ္ဌဉ္စ ပဋိယာဒေတွာ ဌပေသိ. ဒန္တေ ပုနန္တိ ဝိသောဓေန္တိ ဧတေနာတိ ဒန္တပေါနံ ဝုစ္စတိ ဒန္တကဋ္ဌံ. ဂုဏဝန္တာနံ သင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော ထေရော သာမဏေရဿ စ ခန္တိဝီရိယဥပဋ္ဌာနာဒိဂုဏေ ပစ္စက္ခကရဏတ္ထံ ဝိနာဝ အဘိညာယ ပကတိယာ ဝီမံသမာနော ပုန သမ္မဇ္ဇနာဒိံ အကာသိ. ‘‘သာမဏေရဿ စိတ္တဒမနတ္ထံ အကာသီ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ဗုဒ္ဓဝစနံ ပဋ္ဌပေသီတိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှာပေတုံ အာရဘိ. ဌပေတွာ ဝိနယပိဋကန္တိ ဧတ္ထ ‘‘သာမဏေရာနံ ဝိနယပရိယာပုဏနံ စာရိတ္တံ န ဟောတီတိ ဌပေတွာ ဝိနယပိဋကံ အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှာပေသီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. အဝဿိကောဝ သမာနောတိ ဥပသမ္ပဒတော ပဋ္ဌာယ အပရိပုဏ္ဏဧကဝဿောတိ အဓိပ္ပာယော. မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ ဟဒယေ ပတိဋ္ဌာပိတမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဝေါဟာရဝသေန တဿ ဟတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပိတံ နာမ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဟတ္ထေ သကလံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ’’တိ. ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိံသူတိ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ ဟတ္ထေ သကလသာသနပတိဋ္ဌာပနေန ဒုတိယသင်္ဂီတိကာရကာရောပိတဒဏ္ဍကမ္မတော မုတ္တာ ဟုတွာ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိံသု.

“水と歯木を供えた”とは、使用のために水と歯木を用意して置いたということである。これによって歯を浄めるので“歯木（ダンダポーナ）”、すなわち“歯木（ダンダカッタ）”と呼ばれる。徳ある者を迎え入れるべきであるため、長老は沙弥の忍耐や精進、奉仕などの徳を目の当たりにするために、神通力によらず通常のあり方によって試そうとして、再び掃除などを行った。“沙弥の心を調伏するために行った”とも言われる。“仏説を確立させた”とは、仏説を学ばせ始めたということである。“律蔵を除いて”という点については、“沙弥が律を深く学ぶことは慣習ではないため、律蔵を除いた残りの仏説を学ばせた”と三つの注釈書に記されている。“受戒して一年（一夏）に満たない者”とは、具足戒を受けてから満一年に満たない者という意味である。モッガリプッタ・ティッサ長老の心に定着させた仏説であっても、便宜上の表現として“彼の手に委ねられた”と呼ばれるため、“手に全仏説を確立させて”と言われる。“寿命の限り住して入滅した”とは、モッガリプッタ・ティッサ長老の手に全教えを確立させたことで、第二結集の実行者たちによって課された罰則から解放され、寿命の限り住して入滅したということである。

ဗိန္ဒုသာရဿ ရညော ဧကသတပုတ္တာတိ ဧတ္ထ ဗိန္ဒုသာရော နာမ သကျကုလပ္ပသုတော စန္ဒဂုတ္တဿ နာမ ရညော ပုတ္တော. တထာ ဟိ ဝိဋဋူဘသင်္ဂါမေ ကပိလဝတ္ထုတော နိက္ခန္တသကျပုတ္တေဟိ မာပိတေ မောရိယနဂရေ ခတ္တိယကုလသမ္ဘဝေါ စန္ဒဂုတ္တကုမာရော ပါဋလိပုတ္တေ ရာဇာ အဟောသိ. တဿ ပုတ္တော ဗိန္ဒုသာရော နာမ ရာဇကုမာရော ပိတု အစ္စယေန ရာဇာ ဟုတွာ ဧကသတပုတ္တကာနံ ဇနကော အဟောသိ. ဧကသတန္တိ ဧကဉ္စ သတဉ္စ ဧကသတံ, ဧကေနာဓိကံ သတန္တိ အတ္ထော. ဧကာဝ မာတာ အဿာတိ ဧကမာတိကံ, အတ္တနာ သဟောဒရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န တာဝ ဧကရဇ္ဇံ ကတန္တိ အာဟ ‘‘အနဘိသိတ္တောဝ ရဇ္ဇံ ကာရေတွာ’’တိ. ဧကရဇ္ဇာဘိသေကန္တိ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဧကာဓိပစ္စဝသေန ကရိယမာနံ အဘိသေကံ. ပုညပ္ပဘာဝေန ပါပုဏိတဗ္ဗာပိ ရာဇိဒ္ဓိယော အရဟတ္တမဂ္ဂေန အာဂတာ ပဋိသမ္ဘိဒါဒယော [Pg.124] အဝသေသဝိသေသာ ဝိယ ပယောဂသမ္ပတ္တိဘူတာ အဘိသေကာနုဘာဝေနေဝ အာဂတာတိ အာဟ ‘‘အဘိသေကာနုဘာဝေန စဿ ဣမာ ရာဇိဒ္ဓိယော အာဂတာ’’တိ.

“ビンドゥサーラ王の百人の息子”という箇所で、ビンドゥサーラとは、釈迦族の血を引くチャンダグッタ王の息子である。すなわち、ヴィドゥーダバの戦いによってカピラヴァットゥから逃れた釈迦族の王子たちによって築かれたモーリヤ市において、クシャトリヤの家系に生まれたチャンダグッタ王子がパータリプッタで王となった。その息子であるビンドゥサーラ王子は、父の没後に王となり、百一人の息子の父となった。“一と百（ekasata）”とは、一と百、すなわち百一、あるいは百を一上回るという意味である。“同一の母を持つ（ekamātika）”とは、彼にとって母が一人であること、すなわち自分と同じ腹から生まれた兄弟（同母弟）であることを指す。まだ唯一の王としての即位式（灌頂）を行っていなかったため、“即位せずして統治し”と言われる。“唯一王の灌頂（ekarajjābhiseka）”とは、全閻浮提（ジャンブディーパ）における唯一の支配権として行われる灌頂のことである。阿羅漢道によって得られる四無碍解などの残りの勝徳が、功徳の威力によって到達されるものであるように、これらの王としての神通力（rajiddhi）もまた、努力の完成である灌頂の威力によってのみもたらされたものである。それゆえ“灌頂の威力によって、彼にこれらの王としての神通力が備わった”と言われる。

တတ္ထ ရာဇိဒ္ဓိယောတိ ရာဇဘာဝါနုဂတပ္ပဘာဝါ. ယတောတိ ယတော သောဠသဃဋတော. သာသနေ ဥပ္ပန္နသဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓသာသနေ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ. အသန္ဓိမိတ္တာတိ တဿာဝ နာမံ. တဿာ ကိရ သရီရေ သန္ဓယော န ပညာယန္တိ, တသ္မာ ဧဝံနာမိကာ ဇာတာတိပိ ဝဒန္တိ. ဒေဝတာ ဧဝ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အာဟရန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဒေဝသိကန္တိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ. အဂဒါမလကန္တိ အပ္ပကေနေဝ သရီရသောဓနာဒိသမတ္ထံ သဗ္ဗဒေါသဟရဏံ ဩသဓာမလကံ. အဂဒဟရီတကမ္ပိ တာဒိသမေဝ ဟရီတကံ. တေသု ကိရ ဒွီသု ယထာကာမမေကံ ပရိဘုဉ္ဇတိ. ဆဒ္ဒန္တဒဟတောတိ ဆဒ္ဒန္တဒဟသမီပေ ဌိတဒေဝဝိမာနတော ကပ္ပရုက္ခတော ဝါ. ‘‘ဆဒ္ဒန္တဒဟေ တာဒိသာ ရုက္ခဝိသေသာ သန္တိ, တတော အာဟရန္တီ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ဒိဗ္ဗဉ္စ ပါနကန္တိ ဒိဗ္ဗဖလရသပါနကဉ္စ. အသုတ္တမယိကန္တိ ကပ္ပရုက္ခတော နိဗ္ဗတ္တဒိဗ္ဗဒုဿတ္တာ သုတ္တေဟိ န ကတန္တိ အသုတ္တမယိကံ. သုမနပုပ္ဖပဋန္တိ သဗ္ဗတ္ထ သုခုမံ ဟုတွာ ဥဂ္ဂတပုပ္ဖာနံ အတ္ထိတာယ သုမနပုပ္ဖပဋံ နာမ ဇာတံ. ဥဋ္ဌိတဿ သာလိနောတိ သယံဇာတသာလိနော. သမုဒါယာပေက္ခဉ္စေတ္ထ ဧကဝစနံ, သာလီနန္တိ အတ္ထော. နဝ ဝါဟသဟဿာနီတိ ဧတ္ထ ‘‘စတဿော မုဋ္ဌိယော ဧကော ကုဍုဝေါ, စတ္တာရော ကုဍုဝါ ဧကော ပတ္ထော, စတ္တာရော ပတ္ထာ ဧကော အာဠှကော, စတ္တာရော အာဠှကာ ဧကံ ဒေါဏံ, စတ္တာရော ဒေါဏာ ဧကမာနိကာ, စတဿော မာနိကာ ဧကခါရီ, ဝီသတိ ခါရိယော ဧကော ဝါဟော, တဒေဝ ဧကံ သကဋ’’န္တိ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာဒီသု (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.ကောကာလိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၈၁; အ. နိ. ၃.၁၀; ၈၉) ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ‘‘ဒွေ သကဋာနိ ဧကော ဝါဟော’’တိ ဝဒန္တိ. နိတ္ထုသကဏေ ကရောန္တီတိ ထုသကုဏ္ဍကရဟိတေ ကရောန္တိ. မဓုံ ကရောန္တီတိ အာဂန္တွာ သမီပဋ္ဌာနေ မဓုံ ကရောန္တိ. ဗလိကမ္မံ ကရောန္တီတိ သဗ္ဗတ္ထ ဗလိကမ္မကာရကာ ရဋ္ဌဝါသိနော ဝိယ မဓုရသရံ ဝိကူဇန္တာ ဗလိံ ကရောန္တိ. ‘‘အာဂန္တွာ အာကာသေယေဝ သဒ္ဒံ ကတွာ အတ္တာနံ အဇာနာပေတွာ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ.

その中で“王の神通力”とは、王という身分に伴う威力のことである。“どこから（yato）”とは、十六の瓶（の水）からである。“教え（法）に信を生じた”とは、仏教において信心を得たということである。“アサンディミッター”とは、その妃の名である。彼女の体には関節（sandhi）が見えなかったと伝えられており、それゆえにその名がついたと言われる。あるいは、天人たちが日々（品々を）運んでくることに関連している。“日々の（devasika）”とは、毎日という意味である。“無病のアマカラ果（agadāmalaka）”とは、わずかな量で身体の浄化などを可能にし、あらゆる病を除去する薬用のアマカラ果のことである。“無病のハリタカ果”も同様のハリタカ果である。彼女（妃）はそれら二種のうち、好みのものを一つ食べていたという。“チャッダンダ湖から”とは、チャッダンダ湖の近くにある天人の宮殿、あるいは如意樹（kapparukkha）から、という意味である。“チャッダンダ湖にはそのような特殊な樹木があり、そこから運んでくるのだ”とも言われる。“天の飲料（dibba-pānaka）”とは、天の果実の汁の飲み物のことである。“糸によらないもの（asuttamayika）”とは、如意樹から生じた天の衣であるため、糸で織られたものではないことを指す。“スマナの花の布”とは、全体が非常に繊細で、咲いた花があるかのようであるため、“スマナの花の布”と名付けられた。“自生した稲（uṭṭhitassa sālino）”とは、自ら生じた稲のことである。ここでは集合的な意味での単数形が使われており、“稲（sālīnaṃ）”という意味である。“九千のヴァーハ”について、ここでは“四つかみが一クドゥヴァ、四クドゥヴァが一パッタ、四パッタが一アーリハカ、四アーリハカが一ドーナ、四ドーナが一マーニカー、四マーニカーが一カーリー、二十カーリーが一ヴァーハであり、それが一サカタ（車一台分）である”とスッタニパータ注釈書などに説かれている。しかし、ここでは“二サカタが一ヴァーハである”と言われている。“籾殻を除去する”とは、籾や糠がない状態にすることである。“蜜を作る”とは、（蜂が）やって来て近くの場所で蜜を作ることである。“献納（bali）の働きをする”とは、あたかも国の住民が献納の作業をするように、至る所で甘い声で鳴きながら献納を行うことを指す。“（鳥たちは）やって来て空中で声を出し、自分の姿を悟られないようにして去っていく”と言われている。

သုဝဏ္ဏသင်္ခလိကာယေဝ ဗန္ဓနံ သုဝဏ္ဏသင်္ခလိကဗန္ဓနံ. စတုန္နံ ဗုဒ္ဓါနန္တိ ကကုသန္ဓာဒီနံ စတုန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ. အဓိဂတရူပဒဿနန္တိ ပဋိလဒ္ဓရူပဒဿနံ. အယံ ကိရ ကပ္ပာယုကတ္တာ စတုန္နမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ ရူပသမ္ပတ္တိံ ပစ္စက္ခတော အဒ္ဒက္ခိ. ကာဠံ နာမ [Pg.125] နာဂရာဇာနံ အာနယိတွာတိ ဧတ္ထ သော ပန နာဂရာဇာ ဂင်္ဂါယံ နိက္ခိတ္တသုဝဏ္ဏသင်္ခလိကာယ ဂန္တွာ အတ္တနော ပါဒေသု ပတိတသညာယ အာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. နနု စ အသောကဿ ရညော အာဏာ ဟေဋ္ဌာ ယောဇနတော ဥပရိ ပဝတ္တတိ, ဣမဿ စ ဝိမာနံ ယောဇနပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌိတံ, တသ္မာ ကထံ အယံ နာဂရာဇာ ရညော အာဏာယ အာဂတောတိ? ကိဉ္စာပိ အတ္တနော ဝိမာနံ ယောဇနပရိစ္ဆေဒတော ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌိတံ, တထာပိ ရညော အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနေန သဟ ဧကာဗဒ္ဓတာယ တဿ အာဏံ အကာသိ. ယထာ ဟိ ရဇ္ဇသီမန္တရဝါသိနော မနုဿာ တေဟိ တေဟိ ရာဇူဟိ နိပ္ပီဠိယမာနာ တေသံ တေသံ အာဏာယ ပဝတ္တန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ဝဒန္တိ.

“金の鎖そのものが枷であること”を“金鎖の枷（suvaṇṇasaṅkhalikabandhana）”と言う。“四人の仏陀”とは、カクサンダ仏などの四人の仏陀のことである。“得られた姿の拝謁（adhigatarūpadassana）”とは、その姿を拝む機会を得たことを指す。この（ナガの）王は一劫の寿命を持つため、四人の仏陀すべての完璧な姿を目の当たりにしていたと言われる。“カーラという名のナガの王を連れてきて”という箇所について、そのナガの王は、ガンジス川に投げ入れられた金の鎖を伝って行き、それが自分の足に落ちてきたという合図だと察してやって来たと理解すべきである。しかし、“アショーカ王の命令は下方に一由旬、上方（にも一由旬）までしか及ばないが、このナガの宮殿は一由旬の範囲よりも下に位置している。それならば、どうしてこのナガの王が王の命令によってやって来たのか”という疑問が生じるかもしれない。（答えとして）たとえ自分の宮殿が一由旬の範囲より下に位置していたとしても、王の命令が及ぶ場所と（宮殿が）一続きに繋がっていたため、その命令に従ったのである。あたかも国境付近に住む人々が、それぞれの王たちに圧迫されながらも、それぞれの王の命令に従って行動するようなものであり、これ（ナガの服従）も同様の事態であると言われている。

အာပါထံ ကရောဟီတိ သမ္မုခံ ကရောဟိ, ဂေါစရံ ကရောဟီတိ အတ္ထော. တေန နိမ္မိတံ ဗုဒ္ဓရူပံ ပဿန္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. ကီဒိသံ တံ ဗုဒ္ဓရူပန္တိ အာဟ ‘‘သကလသရီရဝိပ္ပကိဏ္ဏာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပုညပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တဂ္ဂဟဏံ တေန နိမ္မိတာနမ္ပိ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတာနံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနံ ဘဂဝတော ပုညပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တအသီတိအနုဗျဉ္ဇနာဒီဟိ သဒိသတ္တာ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တေန တဒါ နိမ္မိတံ အနေကာကာရပရိပုဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓရူပံ ဘဂဝတော ပုညပ္ပဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တန္တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. အသီတိအနုဗျဉ္ဇနံ တမ္ဗနခတုင်္ဂနာသာဒိ. ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာဒိ. ဝိကသိတ…ပေ… သလိလတလန္တိ သူရိယရသ္မိသမ္ဖဿေန ဝိကသိတေဟိ ဝိကာသမုပဂတေဟိ ကံ အလင်္ကရောတီတိ ‘‘ကမလ’’န္တိ လဒ္ဓနာမေဟိ ရတ္တပဒုမေဟိ နီလုပ္ပလာဒိဘေဒေဟိ ဥပ္ပလေဟိ စေဝ သေတပဒုမသင်္ခါတေဟိ ပုဏ္ဍရီကေဟိ စ ပဋိမဏ္ဍိတံ သမန္တတော သဇ္ဇိတံ ဇလတလမိဝ. တာရာဂဏ…ပေ… ဂဂနတလန္တိ သဗ္ဗတ္ထ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာရကဂဏဿ ရသ္မိဇာလဝိသဒေဟိ ဝိပ္ဖုရိတာယ ဘာသမာနာယ သောဘာယ ကန္တိယာ သမုဇ္ဇလံ သမ္မာ ဘာသမာနံ ဂဂနတလမိဝ အာကာသတလမိဝ. သဉ္ဈာပ္ပဘာ…ပေ… ကနကဂိရိသိခရန္တိ သဉ္ဈာကာလသဉ္ဇာတပ္ပဘာနုရာဂေဟိ ဣန္ဒစာပေဟိ ဝိဇ္ဇုလတာဟိ စ ပရိက္ခိတ္တံ သမန္တတော ပရိဝါရိတံ ကနကဂိရိသိခရမိဝ သုဝဏ္ဏပဗ္ဗတကူဋမိဝ. ဝိမလကေတုမာလာတိ ဧတ္ထ ‘‘ကေတုမာလာ နာမ သီသတော နိက္ခမိတွာ ဥပရိ မုဒ္ဓနိ ပုဉ္ဇော ဟုတွာ ဒိဿမာနရသ္မိရာသီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘မုဒ္ဓနိ မဇ္ဈေ ပညာယမာနော ဥန္နတပ္ပဒေသောတိပိ ဝဒန္တီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန အသောကော [Pg.126] ဓမ္မရာဇာ သဉ္ဇာတပီတိသောမနဿော သတ္တာဟံ နိရာဟာရော ဟုတွာ ယထာဌိတောဝ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပသာဒသောမ္မေဟိ စက္ခူဟိ နိရန္တရံ ဗုဒ္ဓရူပမေဝ ဩလောကေသိ, တသ္မာ အက္ခီဟိ ပူဇာ ကတာ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အက္ခိပူဇံ နာမ အကာသီ’’တိ. အထ ဝါ စက္ခူနံ တာဒိသဿ ဣဋ္ဌာရမ္မဏဿ ဥပဋ္ဌာပနေန အက္ခီနံ ပူဇာ ကတာ နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အက္ခိပူဇံ နာမ အကာသီ’’တိ.

“āpāthaṃ karohīti”とは、“目の前にせよ、対象とせよ”という意味である。“（龍王によって）造り出された仏陀の姿（buddharūpaṃ）を見ながら（passanto）”と（後の文脈に）結びつく。その仏陀の姿がどのようなものであったかを、“sakalasarīravippakiṇṇā”等と述べている。そこにおいて、“功徳の威力によって生じた（puññappabhāvanibbatta）”という表現については、龍王によって造り出されたものであっても、八十種好によって装飾され、三十二相を備えたその姿が、世尊の功徳の威力から生じた八十種好等と酷似しているがゆえに、そのように（功徳によるものと）見なされるべきである。実際、その時龍王によって造り出された、多種多様な姿において完璧な仏陀の姿が、世尊の（直接の）功徳の威力によって生じたと言うことはできないからである。八十種好とは、銅色の爪や高い鼻などのことである。三十二大士相とは、足の下が平らであること（足下安平相）などである。“vikasita…pe… salilatalanti”については、太陽の光に触れて開花し、花開いたことによって（水を）飾るゆえに“kamala（蓮）”という名を得た紅蓮華や、青蓮華などの種類、あるいは白蓮華（puṇḍarīka）として知られるものによって装飾され、四方から整えられた水面のようであるという意味である。“tārāgaṇa…pe… gaganatalanti”とは、至る所に散りばめられた星々の群れの、光の網のように清らかで、輝き渡り、美しく光り輝く天空のようであり、空のようであるという意味である。“sañjhāppabhā…pe… kanakagirisikharanti”とは、夕暮れ時の光の彩りや、虹、稲妻によって囲まれ、四方から包まれた黄金の山の頂（金山）のようであるという意味である。“vimalaketumālāti”について、ここで“ketumālā（光輪）とは、頭部から立ち昇り、頭頂の上でひと塊となって現れる光の束である”と説かれている。“頭頂の中央に見える、隆起した部分（肉髻）である”とも三つの註釈書（gaṇṭhipada）に記されている。アショカ法王は、歓喜と喜びを生じさせ、七日間食事を摂らず、立ったままの姿勢で心を乱すことなく、清らかで穏やかな眼差しで絶えず仏陀の姿だけを見つめていた。それゆえ、眼による供養がなされたと言えるのであり、“眼の供養（akkhipūjaṃ）を行った”と説かれている。あるいは、眼のためにそのような好ましい対象を提示したことによって、眼への供養がなされたと言えるので、“眼の供養を行った”と説かれている。

ဣဒ္ဓိဝိဘာဝနာဓိကာရပ္ပသင်္ဂေန စေတံ ဝတ္ထု ဝုတ္တံ, နာနုက္ကမေန. အယဉှေတ္ထ အနုက္ကမော – အသောကော ကိရ မဟာရာဇာ ဥပရိ ဝက္ခမာနာနုက္ကမေန သီဟပဉ္ဇရေန ဩလောကေန္တော နိဂြောဓသာမဏေရံ ဣရိယာပထသမ္ပန္နံ နာဂရဇနနယနာနိ အာကဍ္ဎန္တံ ယုဂမတ္တံ ပေက္ခမာနံ ဒိသွာ ပသီဒိတွာ သဉ္ဇာတပေမော သဗဟုမာနော အာမန္တာပေတွာ သေတစ္ဆတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ သီဟာသနေ နိသီဒါပေတွာ ဘောဇေတွာ သာမဏေရဿ ဝစနာဒါသေ ဒိဿမာနံ ဒသဗလဿ ဓမ္မကာယံ ဒိသွာ ရတနတ္တယေ ပသီဒိတွာ သပရိသော သရဏသီလေသု ပတိဋ္ဌာယ တတော ပဋ္ဌာယ အဘိဝဍ္ဎမာနသဒ္ဓေါ ပုဗ္ဗေ ဘောဇိယမာနာနိ တိတ္ထိယသဋ္ဌိသဟဿာနိ နီဟရိတွာ ဘိက္ခူနံ သဋ္ဌိသဟဿာနံ သုဝကာဟတသာလိသမ္ပာဒိတဘတ္တံ ပဋ္ဌပေတွာ ဒေဝတောပနီတံ အနောတတ္တသလိလံ နာဂလတာဒန္တကဋ္ဌဉ္စ ဥပနာမေတွာ နိစ္စသံဃုပဋ္ဌာနံ ကရောန္တော ဧကဒိဝသံ သုဝဏ္ဏသင်္ခလိကဗန္ဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ကာဠံ နာဂရာဇာနံ အာနယိတွာ တေန နိမ္မိတံ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သိရီသောဘဂ္ဂသမ္ပန္နံ ဗုဒ္ဓရူပံ ပဿန္တော ဒီဃပုထုလနိစ္စလနယနပ္ပဘာဟိ သတ္တာဟံ အက္ခိပူဇမကာသိ.

この物語は、神通力を明らかにする文脈に関連して説かれたものであり、時系列に従ったものではない。ここでの時系列は以下の通りである。アショカ大王は、後に詳述される順序に従って、獅子の窓（楼閣の窓）から外を眺めていた際、威儀が整い、都市の人々の目を引きつけ、軛（くびき）の長さほどの前方を見つめながら歩くニグローダ沙弥を見かけ、信心を起こした。そして愛情と深い敬意が生じ、彼を招き寄せ、白傘の下の獅子の座に座らせて供養した。沙弥の言葉という鏡に映し出される十力尊（仏陀）の法身（dhammakāya）を見て、三宝に帰依し、従者と共に三帰五戒に定着した。それ以来、信仰心は増大し、以前に供養していた六万人の外道たちを追い出し、六万人の比丘たちのために、鸚鵡が運んできた沙羅の米で整えられた食事を供え、神々が運んできたアノタッタ池の水やナガラーターの歯木を献上し、常に僧伽への奉仕を行った。ある日、金の鎖の束縛（命令）を解き放ってカーラ龍王を連れてこさせ、彼によって造り出された、前述のような威光と美しさに満ちた仏陀の姿を、長く見開き動かない眼の輝きをもって七日間見つめ続け、眼の供養を行ったのである。

ဣဒါနိ ပန ယထာနုသန္ဓိံ ဃဋေတွာ အနုက္ကမေန တဿ သာသနာဝတာရံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ရာဇာ ကိရ အဘိသေကံ ပါပုဏိတွာ’’တိအာဒိ. ဗာဟိရကပါသဏ္ဍန္တိ ဗာဟိရကပ္ပဝေဒိတံ သမယဝါဒံ. ဗာဟိရကပ္ပဝေဒိတာ ဟိ သမယဝါဒါ သတ္တာနံ တဏှာပါသံ ဒိဋ္ဌိပါသဉ္စ ဍေန္တိ ဩဍ္ဍေန္တီတိ ‘‘ပါသဏ္ဍာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပရိဂ္ဂဏှီတိ ဝီမံသမာနော ပရိဂ္ဂဟေသိ. ဗိန္ဒုသာရော ဗြာဟ္မဏဘတ္တော အဟောသီတိ အတ္တနော ပိတု စန္ဒဂုတ္တဿ ကာလတော ပဋ္ဌာယ ဗြာဟ္မဏေသု သမ္ဘတ္တော အဟောသိ. စန္ဒကေန နာမ ကိရ ဗြာဟ္မဏေန သမုဿာဟိတော စန္ဒဂုတ္တကုမာရော တေန ဒိန္နနယေ ဌတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဧကရဇ္ဇမကာသိ, တသ္မာ တသ္မိံ ဗြာဟ္မဏေ သဉ္ဇာတဗဟုမာနဝသေန စန္ဒဂုတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ သဋ္ဌိသဟဿမတ္တာ ဗြာဟ္မဏဇာတိကာ တသ္မိံ ရာဇကုလေ [Pg.127] နိစ္စဘတ္တိကာ အဟေသုံ. ဗြာဟ္မဏာနန္တိ ပဏ္ဍရင်္ဂပရိဗ္ဗာဇကာဒိဘာဝမနုပဂတေ ဒဿေတိ. ပဏ္ဍရင်္ဂပရိဗ္ဗာဇကာဒယော စ ဗြာဟ္မဏဇာတိဝန္တောတိ အာဟ ‘‘ဗြာဟ္မဏဇာတိယပါသဏ္ဍာန’’န္တိ. ဧတ္ထ ပန ဒိဋ္ဌိပါသာဒီနံ ဩဍ္ဍနတော ပဏ္ဍရင်္ဂါဒယောဝ ‘‘ပါသဏ္ဍာ’’တိ ဝုတ္တာ. သီဟပဉ္ဇရေတိ မဟာဝါတပါနေ. ဥပသမပရိဗာဟိရေနာတိ ဥပသမတော ပရိဗာဟိရေန, ဥပသမရဟိတေနာတိ အတ္ထော. အန္တေပုရံ အတိဟရထာတိ အန္တေပုရံ ပဝေသေထ, အာနေထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

さて、ここでは文脈を繋ぎ合わせ、順序に従って彼の仏教への帰依（信仰の端緒）を示すために、“王は即位して（abhisekaṃ pāpuṇitvā）”等と述べている。“bāhirakapāsaṇḍaṃ”とは、仏教以外で説かれた教説や教義のことである。なぜなら、仏教以外で説かれた教義は、衆生の渇愛の罠（taṇhāpāsa）や邪見の罠（diṭṭhipāsa）を仕掛け、彼らを捕らえるがゆえに“pāsaṇḍa（外道、罠の意）”と呼ばれる。 “pariggaṇhī”とは、吟味しながら受け入れたという意味である。“bindusāro brāhmaṇabhatto ahosī”とは、自身の父であるチャンダグッタ（サンドラコットス）の時代から、バラモンたちを篤く信奉していたということである。チャンダグッタ王子は、チャンダカという名のバラモンに励まされ、彼から授けられた方策に従って全ジャンブディーパの唯一の王となった。それゆえ、そのバラモンに対して生じた深い敬意により、チャンダグッタの時代から、およそ六万人のバラモン階級の者がその王宮で常に供養を受けていた。“brāhmaṇānaṃ”という言葉は、パンダランガ（白衣の修行者）や遊行者などの状態に至っていない者たちを指している。パンダランガや遊行者らもバラモン階級出身であるため、“バラモン階級の外道たち（brāhmaṇajātiyapāsaṇḍānaṃ）”と言われている。しかし、ここでは邪見の罠などを仕掛けるという点から、パンダランガらこそが“pāsaṇḍa（外道）”と説かれている。“sīhapañjare”とは、大きな通風窓（楼閣の窓）のことである。“upasamaparibāhirenāti”とは、静寂から外れた、すなわち静寂を欠いたという意味である。“antepuraṃ atiharathāti”とは、後宮へ入れよ、連れてこいという意味である。

အမာ သဟ ဘဝန္တိ ကိစ္စေသူတိ အမစ္စာ, ရဇ္ဇကိစ္စဝေါသာပနကာ. ဒေဝါတိ ရာဇာနံ အာလပန္တိ. ရာဇာနော ဟိ ဒိဗ္ဗန္တိ ကာမဂုဏေဟိ ကီဠန္တိ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တိ ဝိဇယသမတ္ထတာယောဂေန ပစ္စတ္ထိကေ ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ, ဣဿရိယဌာနာဒိသက္ကာရဒါနဂဟဏံ တံ တံ အတ္ထာနုသာသနံ ဝါ ကရောန္တိ ဝေါဟရန္တိ, ပုညာနုဘာဝပ္ပတ္တာယ ဇုတိယာ ဇောတန္တီတိ ဝါ ‘‘ဒေဝါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တထာ ဟိ တေ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ဇနံ ရဉ္ဇေန္တာ သယံ ယထာဝုတ္တေဟိ ဝိသေသေဟိ ရာဇန္တိ ဒိပ္ပန္တိ သောဘန္တီတိ ‘‘ရာဇာနော’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. နိဂဏ္ဌာဒယောတိ ဧတ္ထ နိဂဏ္ဌော နာမ ‘‘အမှာကံ ဂဏ္ဌနကိလေသော သံသာရေ ပလိဗုဒ္ဓနကိစ္စော ရာဂါဒိကိလေသော ခေတ္တဝတ္ထုပုတ္တဒါရာဒိဝိသယော နတ္ထိ, ကိလေသဂဏ္ဌိရဟိတာ မယ’’န္တိ ဧဝံ ဝါဒိတာယ ‘‘နိဂဏ္ဌာ’’တိ လဒ္ဓနာမာ တိတ္ထိယာ.

“amā（共に） saha bhavanti kiccesūti（公務において共にある）”ゆえに“amaccā（大臣）”と呼ばれる。これらは国家の公務を遂行する者たちのことである。“devā”とは王に対する呼びかけである。王たちは、五欲（kāmaguṇehi）によって輝き（dibbanti）、遊び、あるいはそれらの中で過ごし、勝利の能力を備えることで敵に勝つことを望み、主権や地位などの名誉を授けたり受け取ったり、あるいはそれぞれの利益について教導し、裁定を行う。あるいは、功徳の威力によって得られた輝き（juti）をもって光り輝くがゆえに“devā（王、天）”と呼ばれる。同様に、彼らは四摂法（saṅgahavatthūhi）によって人々を喜ばせ（rañjentā）、自らも前述のような特質によって輝き（rājanti）、光り、美しく見えるがゆえに“rājāno（王）”とも呼ばれる。“nigaṇṭhādayo”について、ここで“nigaṇṭha（離繋、ニガンダ）”とは、“我々には、輪廻において束縛となる煩悩や、妨げとなる務め、貪欲などの煩悩、あるいは田畑、財産、妻子などの対象は存在しない。我々は煩悩の結び目（gaṇṭhi）から離れているのだ”とそのように主張することから“nigaṇṭha”という名を得た外道たちのことである。

ဥစ္စာဝစာနီတိ ဥစ္စာနိ စ အဝစာနိ စ, မဟန္တာနိ စေဝ ခုဒ္ဒကာနိ စ, အထ ဝါ ဝိသိဋ္ဌာနိ စေဝ လာမကာနိ စာတိ အတ္ထော. ဘဒ္ဒပီဌကေသူတိ ဝေတ္တမယပီဌေသု. သာရောတိ သီလာဒိဂုဏသာရော. ရာဇင်္ဂဏေနာတိ ရာဇနိဝေသနဒွါရေ ဝိဝဋေန ဘူမိပ္ပဒေသေန. အင်္ဂဏန္တိ ဟိ ကတ္ထစိ ကိလေသာ ဝုစ္စန္တိ ‘‘ရာဂေါ အင်္ဂဏ’’န္တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၉၂၄). ရာဂါဒယော ဟိ အင်္ဂန္တိ ဧတေဟိ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလာ နိဟီနဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အင်္ဂဏာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ကတ္ထစိ မလံ ဝါ ပင်္ကော ဝါ ‘‘တဿေဝ ရဇဿ ဝါ အင်္ဂဏဿ ဝါ ပဟာနာယ ဝါယမတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၈၄). အဉ္ဇတိ သမ္မက္ခေတီတိ ဟိ အင်္ဂဏံ, မလာဒိ. ကတ္ထစိ တထာရူပေါ ဝိဝဋပ္ပဒေသော ‘‘စေတိယင်္ဂဏံ ဗောဓိယင်္ဂဏ’’န္တိအာဒီသု. အဉ္ဇတိ တတ္ထ ဌိတံ အတိသုန္ဒရတာယ အဘိဗျဉ္ဇေတီတိ ဟိ အင်္ဂဏံ, ဝိဝဋော ဘူမိပ္ပဒေသော. ဣဓာပိ သောယေဝ အဓိပ္ပေတော. ဒန္တန္တိအာဒီသု ကိလေသဝိပ္ဖန္ဒရဟိတစိတ္တတာယ ဒန္တံ, နိစ္စံ ပစ္စုပဋ္ဌိတသတာရက္ခတာယ ဂုတ္တံ, စက္ခာဒိဣန္ဒြိယာနံ [Pg.128] သန္တတာယ သန္တိန္ဒြိယံ, ပါသာဒိကေန ဣရိယာပထေန သမန္နာဂတတ္တာ သမ္ပန္နဣရိယာပထံ. ဣဒါနိ နိဂြောဓသာမဏေရံ သရူပတော ဝိဘာဝေတုကာမော အာဟ ‘‘ကော ပနာယံ နိဂြောဓော နာမာ’’တိအာဒိ.

“Uccāvacānīti”とは、高いものと低いもの、大きいものと小さいもの、あるいは優れたものと卑しいものという意味である。“Bhaddapīṭhakesūti”とは、籐（とう）で編まれた椅子においてという意味である。“Sāro”とは、戒律などの徳という核心（実り）のことである。“Rājaṅgaṇenāti”とは、王宮の門にある開けた場所（中庭）によってという意味である。というのも、“aṅgaṇa”という語は、ある箇所では“貪欲は汚れ（aṅgaṇa）である”などのように煩悩を指して言われる。貪欲などの煩悩は“aṅga”と呼ばれ、それらを具えた人々を卑しい状態に至らせるから、“aṅgaṇānī”と呼ばれるのである。またある箇所では“その塵や汚れ（aṅgaṇa）を取り除くために努力する”などのように、垢や泥を指す。またある箇所では“塔の境内（cetiyaṅgaṇa）や菩提樹の境内（bodhiyaṅgaṇa）”などのように、そのようになされた開けた場所を指す。そこに留まるものをその極めて優れた美しさによって顕現させる（añjati）から“aṅgaṇa（境内・広場）”と呼ばれるのであり、それは開けた平坦な場所のことである。ここでもその意味が意図されている。“Dantanti”等の箇所では、煩悩による動揺のない心であるから“調御された（danta）”と言い、常に現前した正念（サティ）による守護があるから“守られた（gutta）”と言い、眼などの感官が静まり返っているから“静かな感官（santindriya）を持つ”と言い、清らかな立ち居振る舞い（威儀）を具えているから“威儀の整った（sampannairiyāpatha）”と言う。今、ニグローダ沙弥のありのままの姿を明らかにしようとして、“さて、このニグローダという者は何者か”等と言った。

တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာတိ ဧတ္ထ ဗိန္ဒုသာရဿ ကိရ ဧကသတပုတ္တေသု မောရိယဝံသဇာယ ဓမ္မဒေဝိယာ အသောကတိဿနာမာနံ ဒွိန္နံ ပုတ္တာနံ မဇ္ဈေ ဇေဋ္ဌော အသောကကုမာရော အဝန္တိရဋ္ဌံ ဘုဉ္ဇတိ. ပိတရာ ပေသိတော ပါဋလိပုတ္တတော ပညာသယောဇနမတ္ထကေ ဝိဋဋူဘဘယာဂတာနံ သာကိယာနမာဝါသံ ဝေဋိသံ နာမ နဂရံ ပတွာ တတ္ထ ဝေဋိသံ နာမ သေဋ္ဌိဓီတရံ အာဒါယ ဥဇ္ဇေနီရာဇဓာနိယံ ရဇ္ဇံ ကရောန္တော မဟိန္ဒံ နာမ ကုမာရံ သံဃမိတ္တဉ္စ ကုမာရိကံ လဘိတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ရဇ္ဇသုခမနုဘဝန္တော ပိတုနော ဂိလာနဘာဝံ သုတွာ ဥဇ္ဇေနိံ ပဟာယ သီဃံ ပါဋလိပုတ္တံ ဥပဂန္တွာ ပိတု ဥပဋ္ဌာနံ ကတွာ တဿ အစ္စယေန ရဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသိ. တံ သုတွာ ယုဝရာဇာ သုမနာဘိဓာနော ကုဇ္ဈိတွာ ‘‘အဇ္ဇ မေ မရဏံ ဝါ ဟောတု ရဇ္ဇံ ဝါ’’တိ အဋ္ဌနဝုတိဘာတိကပရိဝုတော သံဝဋ္ဋသာဂရေ ဇလတရင်္ဂသံဃာတော ဝိယ အဇ္ဈောတ္ထရန္တော ဥပဂစ္ဆတိ. တတော အသောကော ဥဇ္ဇေနီရာဇာ သင်္ဂါမံ ပက္ခန္ဒိတွာ သတ္တုမဒ္ဒနံ ကရောန္တော သုမနံ နာမ ရာဇကုမာရံ ဂဟေတွာ ဃာတေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗိန္ဒုသာရရညော ကိရ ဒုဗ္ဗလကာလေယေဝ အသောကကုမာရော အတ္တနာ လဒ္ဓံ ဥဇ္ဇေနီရဇ္ဇံ ပဟာယ အာဂန္တွာ သဗ္ဗနဂရံ အတ္တနော ဟတ္ထဂတံ ကတွာ သုမနံ နာမ ရာဇကုမာရံ အဂ္ဂဟေသီ’’တိ.

“Tatrāyaṃ anupubbikathā”の箇所について。聞くところによれば、ビンドゥサーラ王の百一人の息子たちのうち、モーリヤ王朝出身のダンマ・デーヴィーを母とするアショーカ（無憂）とティッサという名の二人の息子のうち、兄のアショーカ王子はアヴァンティ国を統治していた。父王によって遣わされ、パータリプッタから五十ヨージャナ離れた、ヴィドゥーダバの恐怖から逃れてきたシャーキヤ族の居住地であるヴェーディサという名の町に至り、そこでヴェーディサという名の長者の娘を妻に迎え、ウッジェーニーの王都で統治を行っていた際、マヒンダという名の王子とサンガミッターという名の王女を授かった。彼らと共に王族の幸福を享受していたが、父王の病を知るとウッジェーニーを去って速やかにパータリプッタへ赴き、父を看護し、その崩御の後に王位を継承した。それを聞いて、スマナという名の副王（太子）が怒り、“今日、私の死か王位か（のどちらかだ）”と言って、九十八人の兄弟たちに囲まれ、世界の破滅の時の海の大波の群れが押し寄せるかのようにやって来た。そこでウッジェーニーの王であったアショーカは戦いに飛び込み、敵を粉砕しつつ、スマナという名の王子を捕らえて殺害した。それゆえに、“ビンドゥサーラ王の衰弱した時期に、アショーカ王子は自ら得ていたウッジェーニーの統治権を捨ててやって来て、全都市を自らの掌中に収め、スマナという名の王子を捕らえた”と言われるのである。

ပရိပုဏ္ဏဂဗ္ဘာတိ ပရိပက္ကဂဗ္ဘာ. ဧကံ သာလန္တိ သဗ္ဗပရိစ္ဆန္နံ ဧကံ ပါသာဒံ. ‘‘ဒေဝတာယ ပန အာနုဘာဝေန တသ္မိံ ပါသာဒေ မဟာဇနေန အဒိဿမာနာ ဟုတွာ ဝါသံ ကပ္ပေသီ’’တိ ဝဒန္တိ. နိဗဒ္ဓဝတ္တန္တိ ‘‘ဧကဿ ဒိဝသဿ ဧတ္တက’’န္တိ နိယာမေတွာ ဌပိတဝတ္တံ. ဟေတုသမ္ပဒန္တိ အရဟတ္တူပနိဿယပုညသမ္ပဒံ. ခုရဂ္ဂေယေဝါတိ ခုရကမ္မပရိယောသာနေယေဝ, တစပဉ္စကကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ တံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော အန္တိမာယ ကေသဝဋ္ဋိယာ ဝေါရောပနာယ သမကာလမေဝ စ အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သရီရံ ဇဂ္ဂိတွာတိ ဒန္တကဋ္ဌခါဒနမုခဓောဝနာဒီဟိ သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ.

“Paripuṇṇagabbhāti”とは、胎児が十分に成熟したことである。“Ekaṃ sālanti”とは、四方が囲まれた一つの宮殿のことである。“しかし、神の威力によって、その宮殿の中で人々に見られることなく住まった”と言われる。“Nibaddhavattanti”とは、“一日にこれだけ”と定めて設けられた義務（日課）のことである。“Hetusampadanti”とは、阿羅漢果の近依縁となる功徳の成就のことである。“Khuraggeyevāti”とは、剃刀による作業（剃髪）の終了時においてという意味である。皮を第五とする瞑想（髪・毛・爪・歯・皮）を修め、それを観察しながら、最後の髪の束を剃り落とすと同時に阿羅漢果に到達した、という意味である。“Sarīraṃ jaggitvāti”とは、歯木を噛むことや洗顔などによって、身体の身繕いをしてという意味である。

သီဟပဉ္ဇရေ စင်္ကမတီတိ သီဟပဉ္ဇရသမီပေ အပရာပရံ စင်္ကမတိ. တင်္ခဏညေဝါတိ တသ္မိံ ခဏေယေဝ. အယံ ဇနောတိ ရာဇင်္ဂဏေ စရမာနံ ဇနံ ဒိသွာ [Pg.129] ဝဒတိ. ဘန္တမိဂပ္ပဋိဘာဂေါတိ အနဝဋ္ဌိတတ္တာ ကာယစာပလ္လေန သမန္နာဂတတ္တာ ဘန္တမိဂသဒိသော. အတိဝိယ သောဘတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အာလောကိတဝိလောကိတန္တိ ဧတ္ထ အာလောကိတံ နာမ ပုရတောပေက္ခနံ. အဘိမုခေါလောကနဉှိ ‘‘အာလောကိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိလောကိတန္တိ အနုဒိသာပေက္ခနံ, ယံ ဒိသာဘိမုခံ ဩလောကေတိ, တဒနုဂတဒိသာပေက္ခနန္တိ အတ္ထော. သမိဉ္ဇနံ ပဗ္ဗသင်္ကောစနံ. ပသာရဏဉ္စ တေသံယေဝ ပသာရဏံ. လောကုတ္တရဓမ္မောတိ သေသဇနေသု အဝိဇ္ဇမာနော ဝိသိဋ္ဌဓမ္မော. ပေမံ သဏ္ဌဟီတိ ပေမံ ပတိဋ္ဌာသိ, ဥပ္ပဇ္ဇီတိ အတ္ထော. ဝါဏိဇကော အဟောသီတိ မဓုဝါဏိဇကော အဟောသိ.

“Sīhapañjare caṅkamatīti”とは、獅子の窓（バルコニー）の近くを行ったり来たり歩行瞑想（経行）することである。“Taṅkhaṇaññevāti”とは、その瞬間においてという意味である。“Ayaṃ janoti”とは、王宮の中庭を歩いている人を見て言っている。王宮の中庭を歩く人々は落ち着きがなく身体的に浮ついているため“うろたえる鹿のよう（bhantamigappaṭibhāgo）”であるが、それに対し沙弥は“極めて輝いている”というのが（文脈上の）結びつきである。“Ālokitavilokita”の箇所で、“ālokita”とは正面を見ることである。正面を見ることを“ālokita”と言う。“Vilokitanti”とは脇（四隅）を見ること、つまり正面を向いている方向に従って、その周辺の方向を見るという意味である。“Samiñjanaṃ”とは関節を曲げること、“pasāraṇañca”とはそれらを伸ばすことである。“Lokuttaradhammoti”とは、他の人々には存在しない、優れた法（状態）のことである。“Pemaṃ saṇṭhahīti”とは、愛情が定まった、つまり生じたという意味である。“Vāṇijako ahosīti”とは、蜂蜜商人であったということである。

အတီတေ ကိရ တယော ဘာတရော မဓုဝါဏိဇကာ အဟေသုံ. တေသု ကနိဋ္ဌော မဓုံ ဝိက္ကိဏာတိ, ဣတရေ အရညတော အာဟရန္တိ. တဒါ ဧကော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ပဏ္ဍုကရောဂါတုရော အဟောသိ. အပရော ပန ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တဒတ္ထံ မဓုဘိက္ခာယ စရမာနော နဂရံ ပါဝိသိ. ပဝိဋ္ဌဉ္စ တံ ဧကာ ကုမ္ဘဒါသီ ဥဒကဟရဏတ္ထံ တိတ္ထံ ဂစ္ဆမာနာ အဒ္ဒသ. ဒိသွာ စ ပုစ္ဆိတွာ အာဂတကာရဏဉ္စ ဉတွာ ‘‘ဧတ္ထ, ဘန္တေ, မဓုဝါဏိဇကာ ဝသန္တိ, တတ္ထ ဂစ္ဆထာ’’တိ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ မဓုအာပဏံ ဒဿေသိ. သော စ တတ္ထ အဂမာသိ. တံ ဒိသွာ ကနိဋ္ဌော မဓုဝါဏိဇော သဉ္ဇာတပီတိသောမနဿော ‘‘ကေနာဂတာတ္ထ, ဘန္တေ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တမတ္ထံ ဝိဒိတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ မဓုနော ပူရေတွာ ဒဒမာနော ပတ္တပုဏ္ဏံ မဓုံ ဥဂ္ဂန္တွာ မုခတော ဝိဿန္ဒိတွာ ဘူမိယံ ပတမာနံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ‘‘ဣမိနာဟံ, ဘန္တေ, ပုညကမ္မေန ဇမ္ဗုဒီပေ ဧကရဇ္ဇံ ကရေယျံ, အာဏာ စ မေ အာကာသေ ပထဝိယဉ္စ ယောဇနပ္ပမာဏေ ဌာနေ ဖရတူ’’တိ ပတ္ထနမကာသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ စ ‘‘ဧဝံ ဟောတု ဥပါသကာ’’တိ ဝတွာ ဂန္ဓမာဒနံ ဂန္တွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဘေသဇ္ဇမကာသိ.

過去、三人の兄弟が蜂蜜商人であったという。そのうち末の弟が蜂蜜を売り、他の二人は森から蜂蜜を運んできた。その時、一人の独覚仏（パッチェーカブッダ）が黄疸の病に罹っていた。別の独覚仏が、彼のために蜂蜜の托鉢を求めて町に入った。町に入ったその独覚仏を、一人の瓶持ちの召使の女が水汲みのために水場へ行く途中で見かけた。彼女は独覚仏を見て、尋ねて来訪の理由を知ると、“聖者よ、ここに蜂蜜商人が住んでいます。そこへ行かれますように”と言って手を差し伸べ、蜂蜜の店を教えた。独覚仏はそこへ赴いた。末の蜂蜜商人はその独覚仏を見て、喜びと充足感が生じ、“聖者よ、何のために来られたのですか”と尋ねて事情を知ると、鉢を受け取り、蜂蜜で満たして差し出した。鉢に満ちた蜂蜜が盛り上がり、縁から溢れて地面に滴り落ちるのを見て、清らかな心となり、“聖者よ、私はこの功徳によって閻浮提（ジャンブディーパ）の唯一の王となり、私の命令が空においても地においても一ヨージャナの範囲に届きますように”と誓願を立てた。独覚仏も“優婆塞よ、そのようになりますように”と言って、ガンダマーダナ山へ行き、独覚仏（病の者）のために薬とした。

ကနိဋ္ဌော ပန မဓုဝါဏိဇော မဓုံ ဒတွာ ဂေဟေ နိသိန္နော ဣတရေ အရညတော အာဂတေ ဒိသွာ ဧဝမာဟ ‘‘တုမှာကံ ဘာတရော စိတ္တံ ပသာဒေထ, မမဉ္စ တုမှာကဉ္စ မဓုံ ဂဟေတွာ ဤဒိသဿ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပတ္တံ ပူရေတွာ အဒါသိ’’န္တိ. တေသု ဇေဋ္ဌော ကုဇ္ဈိတွာ ဧဝမာဟ ‘‘စဏ္ဍာလာပိ ကာသာဝနိဝါသိနော ဟောန္တိ, နနု တဝ ဟတ္ထတော မဓုံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဂတော စဏ္ဍာလော ဘဝိဿတီ’’တိ. မဇ္ဈိမော ပန ကုဇ္ဈိတွာ ‘‘တဝ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဂဟေတွာ ပရသမုဒ္ဒေ နိက္ခိပါဟီ’’တိ အာဟ. ပစ္ဆာ ပန တေပိ ဒွေ ဘာတရော ကနိဋ္ဌေန ဝုစ္စမာနံ [Pg.130] ဒါနာနိသံသပဋိသံယုတ္တကထံ သုတွာ အနုမောဒိံသုယေဝ. သာပိ စ ကုမ္ဘဒါသီ ‘‘တဿ မဓုဒါယကဿ အဂ္ဂမဟေသီ ဘဝေယျ’’န္တိ ပတ္ထနမကာသိ. တေသု ကနိဋ္ဌော အသောကော ဓမ္မရာဇာ အဟောသိ, သာ စ ကုမ္ဘဒါသီ အတိဝိယ ရူပသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တာ အသန္ဓိမိတ္တာ နာမ တဿ အဂ္ဂမဟေသီ အဟောသိ. ပရသမုဒ္ဒဝါဒီ ပန မဇ္ဈိမော ဣမသ္မိံယေဝ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဒေဝါနံပိယတိဿော နာမ မဟာနုဘာဝေါ ရာဇာ အဟောသိ. ဇေဋ္ဌော ပန စဏ္ဍာလဝါဒိတာယ စဏ္ဍာလဂါမေ ဇာတော နိဂြောဓော နာမ သာမဏေရော အဟောသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဟိ ကိရ ပုညကရဏကာလေ ဧသ ရညော ဇေဋ္ဌဘာတာ ဝါဏိဇကော အဟောသီ’’တိ.

さて、末弟である蜜商人は、蜜を布施した後、家に座っていたが、他の二人の兄たちが森から帰って来るのを見て、次のように言った。“兄上たちよ、心を清らかにしてください。私と兄上たちの蜜を取って、あのようなお名前の辟支仏（びゃくしぶつ）の鉢に満たして差し上げました”。それらの中で、長兄は怒って次のように言った。“チャンダーラ（賤民）たちも黄色の衣をまとうものである。お前の手から蜜を受け取って去った者は、チャンダーラになるのではないか”。また、次男（真ん中の弟）は怒って、“お前の辟支仏を捕まえて、海の向こう側に投げ捨ててしまえ”と言った。しかし後に、その二人の兄たちも、末弟によって語られた布施の功徳に関する話を聞いて、随喜したのである。また、その水瓶の女奴隷も、“その蜜を布施した人の正妃（第一夫人）になりますように”と願を立てた。それらの中で、末弟は阿育王（アショーカ王）となり、その水瓶の女奴隷は、この上なく容姿端麗なアサンディミッターという名の彼の正妃となった。一方、海の向こう側へと言った次男は、まさにこの錫蘭島（セイロン島）において、デーワーナンピヤティッサという名の、大いなる威力を持つ王となった。そして、チャンダーラだと言った長兄は、チャンダーラの村に生まれたニグローダという名の沙弥（しゃみ）となった。それゆえに、“昔、功徳を積んだ時、この王の長兄は商人であった”と言われるのである。

ပုဗ္ဗေ ဝ သန္နိဝါသေနာတိ ဧတ္ထ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၇၄) ဂါထာဗန္ဓဝသေန ဝါ-သဒ္ဒဿ ရဿတ္တံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗေ သန္နိဝါသေန ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေတိ အတီတဇာတိယံ. သန္နိဝါသေနာတိ သဟဝါသေန. သဟသဒ္ဒတ္ထော ဟိ အယံ သံသဒ္ဒေါ. ပစ္စုပ္ပန္နဟိတေန ဝါတိ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝတ္တမာနဘဝေ ဟိတစရဏေန ဝါ. ဧဝံ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သိနေဟသင်္ခါတံ ပေမံ ဇာယတေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ပေမံ နာမေတံ ဒွီဟိပိ ကာရဏေဟိ ဇာယတိ, ပုရိမဘဝေ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ဓီတာ ဝါ ပုတ္တော ဝါ ဘာတာ ဝါ ဘဂိနီ ဝါ ပတိ ဝါ ဘရိယာ ဝါ သဟာယော ဝါ မိတ္တော ဝါ ဟုတွာ ယော ယေန သဒ္ဓိံ ဧကဋ္ဌာနေ နိဝုတ္ထပုဗ္ဗော, တဿ ဣမိနာ ပုဗ္ဗေ ဝါ သန္နိဝါသေန ဘဝန္တရေပိ အနုဗန္ဓန္တော သော သိနေဟော န ဝိဇဟတိ, ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ကတေန ပစ္စုပ္ပန္နေန ဟိတေန ဝါတိ ဧဝံ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ တံ ပေမံ နာမ ဇာယတီတိ. ကိံ ဝိယာတိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပလံ ဝ ယထောဒကေ’’တိ. ဧတ္ထာပိ ဝါ-သဒ္ဒဿ ဝုတ္တနယေနေဝ ရဿတ္တံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဝုတ္တသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော စေတ္ထ ဝါသဒ္ဒေါ. တေန ပဒုမာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. ယထာ-သဒ္ဒေါ ဥပမာယံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ ဥပ္ပလဉ္စ သေသဉ္စ ပဒုမာဒိ ဥဒကေ ဇာယမာနံ ဒွေ ကာရဏာနိ နိဿာယ ဇာယတိ ဥဒကဉ္စေဝ ကလလဉ္စ, တထာ ဧတေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ ပေမံ ဇာယတီတိ.

“前世の共住によって”という箇所（ジャータカ・アッタカター 2.2.174）において、詩の韻律の関係で“vā”という語が短音（va）にされていると知るべきである。つまり“前世の共住によって（pubbe sannivāsenavā）”と言われているのである。そこでの“前世に（pubbe）”とは過去生において、という意味である。“共住によって（sannivāsenā）”とは共に住むことによって、という意味である。実のところ、この“saṃ”という言葉は“saha（共に）”という言葉の意味を持っている。“あるいは現世の利益によって（paccuppannahitena vā）”とは、現世の進行中の生涯において、利益となる行いをすることによって、という意味である。このように、これら二つの原因によって、愛着（sineha）と呼ばれる愛情（pema）が生じ、発生するのである。こういうことが言われているのである。すなわち、愛情というものはこれら二つの原因によって生じる。前世において、母、父、娘、息子、兄弟、姉妹、夫、妻、仲間、あるいは友人であって、誰かと共に一箇所に住んだことがある者に、この前世の共住によって、他の生涯においても後を追うようにして、その愛着は離れないのである。あるいは、この現在の身体においてなされた現世の利益によって、このようにこれら二つの原因によって、その愛情というものが生じると知るべきである。“何のようにか”と言うために“水の中の青蓮華のように（uppalaṃ va yathodake）”と言われている。ここでも“vā”という語は、上述した方法と同じように短音にされていると見なすべきである。そして、ここでの“vā”という語は、言及されていないものをまとめる（含める）意味である。それによって、紅蓮華（paduma）なども含まれる。また“yathā”という語は、比喩の意味である。こういうことが言われているのである。すなわち、青蓮華やその他の紅蓮華などが水の中に生じる際、水と泥という二つの原因に依って生じるように、そのようにこれら二つの原因によって、愛情が生じるのである。

ရညော ဟတ္ထေတိ သန္တိကံ ဥပဂတဿ ရညော ဟတ္ထေ. ရညော အနုရူပန္တိ ဧကူနသတဘာတုကာနံ ဃာတိတတ္တာ စဏ္ဍပကတိတာယ ရဇ္ဇေ ဌိတတ္တာ စ ‘‘ပမာဒဝိဟာရီ အယ’’န္တိ မညမာနော တဒနုရူပံ ဓမ္မပဒေ အပ္ပမာဒဝဂ္ဂံ ဒေသေတုံ [Pg.131] အာရဘိ. တတ္ထ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၁.၂၃) အပ္ပမာဒေါတိ သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော, နိစ္စံ ဥပဋ္ဌိတာယ သတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. အမတပဒန္တိ အမတံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ အဇာတတ္တာ န ဇီယတိ န မီယတိ, တသ္မာ ‘‘အမတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အမတဿ ပဒံ အမတပဒံ, အမတဿ အဓိဂမုပါယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပမာဒေါတိ ပမဇ္ဇနဘာဝေါ, မုဋ္ဌဿစ္စသင်္ခါတဿ သတိယာ ဝေါဿဂ္ဂဿေတံ နာမံ. မစ္စုနောတိ မရဏဿ. ပဒန္တိ ဥပါယော မဂ္ဂေါ. ပမတ္တော ဟိ ဇာတိံ နာတိဝတ္တတိ, ဇာတော ပန ဇီယတိ စေဝ မီယတိ စာတိ ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ နာမ ဟောတိ, မရဏံ ဥပနေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“王の手に”とは、近くにやって来た王の手に、という意味である。“王に相応しい”とは、九十九人の兄弟を殺害したことや、荒々しい性格によって王位に就いたことから、“この王は怠惰（放逸）に暮らしている”と考え、その王に相応しいように、法句経（ダンマパダ）の中の“不放逸の章（アッパマーダ・ワッガ）”を説き始めたのである。そこでの“不放逸（appamāda）”とは、正念（サティ）から離れないことであり、常に確立された正念の別名である。“不死の境地（amatapada）”とは、不死とは涅槃（ねはん）のことである。それは生じることがないために、老いることも死ぬこともないので、それゆえ“不死（amata）”と呼ばれる。不死の境地とは、不死への道、すなわち、不死（涅槃）への到達の手段という意味である。“放逸（pamāda）”とは、怠慢な状態であり、正念を失ったという状態の名称である。“死の（maccuno）”とは死神（死）の、“境地（pada）”とは手段、あるいは道のことである。実のところ、放逸な者は再生（生）を超えることができず、生まれた者は必ず老い、また死ぬのである。したがって、放逸は死の境地（道）と呼ばれ、死をもたらすと言われているのである。

အညာတံ တာတ, ပရိယောသာပေဟီတိ ဣမိနာ ‘‘သဒါ အပ္ပမာဒေန ဟုတွာ ဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္တကေနေဝ မယာ ဉာတံ, တုမှေ ဓမ္မဒေသနံ နိဋ္ဌပေထာ’’တိ တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္တနော ပဋိပဇ္ဇိတုကာမတံ ဒီပေန္တော ဓမ္မဒေသနာယ ပရိယောသာနံ ပါပေတွာ ကထနေ ဥဿာဟံ ဇနေတိ. ကေစိ ပန ‘‘အဘာသီတိ ဧတ္ထ ‘ဘာသိဿာမိ ဝိတက္ကေမီ’တိ အတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘သဗ္ဗံ အပ္ပမာဒဝဂ္ဂံ ဘာသိဿာမီ’တိ သလ္လက္ခိတတ္တာ အဘာသီတိ ဝုတ္တံ, ရညာ ပန အဍ္ဎဂါထံ သုတွာဝ ‘အညာတံ တာတ, ပရိယောသာပေဟီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘ဥပရိ န ကထေသီ’’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘တံ ပန ယုတ္တံ န ဟောတီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ဓုဝဘတ္တာနီတိ နိစ္စဘတ္တာနိ. ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာယောတိ အာဟ ‘‘ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ ဒိသွာ စောဒေတာ သာရေတာ စာ’’တိ. တတ္ထ ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇန္တိ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တဉ္စ ဝဇ္ဇံ. စောဒေတာတိ ‘‘ဣဒံ တယာ ဒုက္ကဋံ, ဣဒံ ဒုဗ္ဘာသိတ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ စောဒေတာ. သာရေတာတိ အတ္တနော ဝဇ္ဇံ အဿရန္တဿ သတိံ ဥပ္ပာဒေတာ, သမ္မာပဋိပတ္တိယံ ဝါ သာရေတာ, ပဝတ္တေတာတိ အတ္ထော.

“分かりました、師よ、終わりにして（完結させて）ください”という言葉によって、“常に不放逸であって行じなければならないということは、これだけで十分に分かりました。あなた方は説法を終えてください”というように、その教えにおいて自ら実践したいという望みを示し、説法を終えさせて、語ることへの意欲を（さらに）生じさせるのである。しかし、ある人々は、“‘説いた’という箇所において、‘説こう、思索しよう’という意味にとって、‘不放逸の章のすべてを説こう’と意図したために‘説いた’と言われているが、王が半句を聴いただけで‘分かりました、師よ、終わりにしてください’と言ったため、‘それ以上は説かなかった’のである”と言っている。“しかし、それは適切ではない”と、三つのガーンティパダ（註釈書）においても述べられている。“恒常的な食事（dhuvabhattāni）”とは、常に供される食事（常食）のことである。“過失と過失なきことを注視する”から“阿闍梨（upajjhāya、和尚）”と言う。それゆえ“過失と過失なきことを見て、譴責し、思い出させる者である”と言われる。そこでの“過失と過失なきこと（vajjāvajjaṃ）”とは、小さな過失と大きな過失のことである。“譴責する者（codetā）”とは、“これはお前によってなされた悪行である。これはお前によって語られた悪言である”などと言って、譴責する者のことである。“思い出させる者（sāretā）”とは、自らの過失を思い出せない者に対して、正念（サティ）を呼び起こさせる者、あるいは正しい実践において思い出させ、従わせる者という意味である。

‘‘ဧဝံ တယာ ဗုဒ္ဓဝစနံ သဇ္ဈာယိတဗ္ဗံ, ဧဝံ အဘိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ အာစာရဿ သိက္ခာပနတော အာစရိယော နာမာတိ အာဟ ‘‘ဣမသ္မိံ သာသနေ သိက္ခိတဗ္ဗကဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာပေတာ’’တိ. တတ္ထ သိက္ခိတဗ္ဗကဓမ္မော နာမ သကလံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သီလာဒယော စ ဓမ္မာ. ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စာ’’တိ ဣဒံ လဗ္ဘမာနဝသေန ဝုတ္တံ[Pg.132]. အာစရိယုပဇ္ဈာယာနန္တိ ဣမိနာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဥပသမ္ပဒါ စ ယောဇေတဗ္ဗာ, မမ စာတိ ဣမိနာ ပန ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ. တဒါ သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတတ္တာ နိဂြောဓဿ ဘာဝိနိံ ဝါ ဥပသမ္ပဒံ သန္ဓာယ ဥဘယမ္ပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သရဏဂမနဝသေန ပဗ္ဗဇ္ဇာသိဒ္ဓိတော ဘိက္ခုသံဃဿပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နိဿယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘဏ္ဍုကမ္မဝသေနပိ နိဿယဘာဝေါ လဗ္ဘတေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဝဍ္ဎာပေန္တောတိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒိဝသေ ဒိဝသေ တတော တတော ဒိဂုဏံ ကတွာ ဝဍ္ဎာပေန္တော. ပေါထုဇ္ဇနိကေနာတိ ပုထုဇ္ဇနဘာဝါနုရူပေန. နိဂြောဓတ္ထေရဿ အာနုဘာဝကိတ္တနာဓိကာရတ္တာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမ္ပိ ပစ္ဆာ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အာဟ ‘‘ပုန ရာဇာ အသောကာရာမံ နာမ မဟာဝိဟာရံ ကာရေတွာ’’တိအာဒိ. စေတိယပဋိမဏ္ဍိတာနီတိ ဧတ္ထ စယိတဗ္ဗံ ပူဇေတဗ္ဗန္တိ စေတိယံ, ဣဋ္ဌကာဒီဟိ စိတတ္တာ ဝါ စေတိယံ, စေတိယေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတာနိ ဝိဘူသိတာနီတိ စေတိယပဋိမဏ္ဍိတာနိ. ဓမ္မေနာတိ ဓမ္မတော အနပေတေန.

“このように汝は仏典を読誦すべきであり、このように進むべきであり、このように退くべきである”などの言葉によって行儀（アーチャーラ）を教えることから“阿闍梨（アーariya）”と呼ばれるのであり、“この教えにおいて、学ぶべき諸法に確立させる者である”と述べられている。そこで、学ぶべき諸法とは、すべての仏典および戒などの法のことである。“出家と具足戒”という言葉は、得られる可能性に基づいて述べられている。“阿闍梨と和尚たち”という言葉によって出家と具足戒を（それぞれに）結びつけるべきであり、“わたしの（阿闍梨）”という言葉によっては、出家のみを結びつけるべきである。その時、ニグローダは沙弥の境地に留まっていたため、あるいは将来の具足戒を念頭に置いて、その両方を結びつけるべきである。三帰依によって出家が成就することから、比丘僧伽にとっても、出家における依止（ニッサヤ）の状態であると知るべきである。剃髪の儀式（バンダカンマ）によっても、依止の状態が得られると解釈すべきである。“日ごとに増大させつつ”とは、先に述べた方法で、日ごとにそこから二倍にして増大させることである。“凡夫として（ポートゥッジャニケーナ）”とは、凡夫の状態にふさわしくという意味である。ニグローダ長老の威徳を称える記述であるため、以前に述べられたことと後に述べるべきことをまとめて、“再び王はアショーカラーマという大伽藍を建立させ”などと述べた。“塔で飾られた（チェーティヤパティマンディターニ）”において、供養されるべきものであるから“塔（チェーティヤ）”、あるいは煉瓦などで積み上げられたものであるから“塔（チェーティヤ）”という。塔によって飾られ、装飾されたものを“塔で飾られた”という。“法に従って（ダンメーナ）”とは、法から離れずに、ということである。

ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ဧကဒိဝသံ ကိရာ’’တိအာဒိ. အသောကာရာမေ မဟာဒါနံ ဒတွာတိ ဧတ္ထ ကတေ အာရာမေ ပစ္ဆာ ကာရာပကဿ ရညော နာမဝသေန နိရုဠှံ နာမပဏ္ဏတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အသောကာရာမေ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘တသ္မိံ ဒိဝသေ ရာဇာ အတ္တနော ဃရေယေဝ သဗ္ဗံ ဘိက္ခုသံဃံ နိသီဒါပေတွာ ဘောဇေတွာ ဣမံ ပဉှံ ပုစ္ဆီ’’တိ ဝဒန္တိ. မဟာဒါနံ ဒတွာတိ ဘောဇေတွာ သဗ္ဗပရိက္ခာရဒါနဝသေန မဟာဒါနံ ဒတွာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဒီပဝံသေ –

述べられた意味を詳細に解明するために、“ある日のこと”などと述べた。“アショーカラーマにおいて大施しを与えて”という箇所で、伽藍が完成した後に、建立者である王の名に基づいて定着した名称を指して“アショーカラーマにおいて”と述べられている。しかし、ある人々は“その日、王は自分の宮殿においてのみ、比丘僧伽のすべてを座らせて食事を供し、この質問をした”と言っている。“大施しを与えて”とは、食事を供し、すべての必需品（パリッカーラ）を寄進することによって大施しを与えたということである。これについて‘島史（ディーパヴァンサ）’には次のように記されている。

‘‘နိဝေသနံ ပဝေသေတွာ, နိသီဒါပေတွာန အာသနေ;

ယာဂုံ နာနာဝိဓံ ခဇ္ဇံ, ဘောဇနဉ္စ မဟာရဟံ;

အဒါသိ ပယတပါဏိ, ယာဝဒတ္ထံ ယဒိစ္ဆကံ.

“（王は僧伽を）宮殿に招き入れ、座に座らせて、多種多様な粥、硬い食べ物、そして高価な柔らかい食べ物を、自らの手で、望むままに、十分に与えた。”

‘‘ဘုတ္တာဝိဘိက္ခုသံဃဿ, ဩနီတပတ္တပါဏိနော;

ဧကမေကဿ ဘိက္ခုနော, အဒါသိ ယုဂသာဋကံ.

“比丘僧伽が食事を終え、鉢から手を離したとき、比丘一人ひとりに一対の衣を与えた。”

‘‘ပါဒအဗ္ဘဉ္ဇနံ တေလံ, ဆတ္တဉ္စာပိ ဥပါဟနံ;

သဗ္ဗံ သမဏပရိက္ခာရံ, အဒါသိ ဖာဏိတံ မဓုံ.

“足に塗る油、傘、靴、そしてすべての沙門の必需品、糖蜜、蜜を与えた。”

‘‘အဘိဝါဒေတွာ [Pg.133] နိသီဒိ, အသောကဓမ္မော မဟီပတိ;

နိသဇ္ဇ ရာဇာ ပဝါရေသိ, ဘိက္ခုသံဃဿ ပစ္စယံ.

“アショーカ法王は礼拝して座り、座ったまま王は比丘僧伽に資具（パッチャヤ）を招待（パワーレー）した。”

‘‘ယာဝတာ ဘိက္ခူ ဣစ္ဆန္တိ, တာဝ ဒေမိ ယဒိစ္ဆကံ;

သန္တပ္ပေတွာ ပရိက္ခာရေန, ပဝါရေတွာန ပစ္စယေ;

တတော အပုစ္ဆိ ဂမ္ဘီရံ, ဓမ္မက္ခန္ဓံ သုဒေသိတ’’န္တိ.

“‘比丘たちが望む限り、望むままに私は与えよう。’必需品によって満足させ、資具について招待した後、そこで王は、よく説かれた深い法蘊（ダルマッカンダ）について質問した。”

အင်္ဂတော, မဟာရာဇ, နဝ အင်္ဂါနီတိအာဒိ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရေန ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. နဝကမ္မာဓိဋ္ဌာယကံ အဒါသီတိ စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿေသု ကတ္တဗ္ဗဿ နဝကမ္မဿ အဓိဋ္ဌာယကံ ဝိဓာယကံ ကတွာ အဒါသိ. ဧကဒိဝသမေဝ သဗ္ဗနဂရေဟိ ပဏ္ဏာနိ အာဂမိံသူတိ သဗ္ဗဝိဟာရေသု ကိရ ရာဟုနာ စန္ဒဿ ဂဟဏဒိဝသေ နဝကမ္မံ အာရဘိတွာ ပုန ရာဟုနာ စန္ဒဿ ဂဟဏဒိဝသေယေဝ နိဋ္ဌာပေသုံ, တသ္မာ ဧကဒိဝသမေဝ ပဏ္ဏာနိ အာဂမိံသူတိ ဝဒန္တိ. အဋ္ဌ သီလင်္ဂါနီတိ အဋ္ဌ ဥပေါသထင်္ဂသီလာနိ. ‘‘သဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတာယာ’’တိ ဣဒံ အသမာဒိန္နုပေါသထင်္ဂါနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. အမရဝတိယာ ရာဇဓာနိယာတိ တာဝတိံသဒေဝနဂရေ. အလင်္ကတပဋိယတ္တန္တိ အလင်္ကတကရဏဝသေန သဗ္ဗသဇ္ဇိတံ.

“大王よ、部門（アンガ）によれば九つの部門があります”などは、モッガリプッタ・ティッサ長老によって述べられたと言われている。“新築工事（ナヴァカンマ）の監督者を与えた”とは、八万四千の伽藍において行われるべき新築工事の監督者、計画者を任命して与えたということである。“同じ日にすべての町から書状が届いた”とは、伝え聞くところによれば、すべての伽藍において、ラーフが月を捕らえる日（月食の日）に新築工事を開始し、再びラーフが月を捕らえる日に完成させた。それゆえ、同じ日に（完成の）書状が届いたと言われている。“八つの戒の部門”とは、八つの布薩の構成要素（ウポーサタンガ）である戒のことである。“あらゆる装飾で飾られた”という言葉は、受持された布薩の構成要素に基づいて述べられている。“アマラヴァティーという都において”とは、三十三天の神々の都において、ということである。“装飾され整えられた”とは、装飾を施すことによってすべてが準備された、ということである。

အဓိကံ ကာရံ အဓိကာရံ, အဓိကံ ကိရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. လောကဝိဝရဏံ နာမ ပါဋိဟာရိယံ အကံသူတိ ဧတ္ထ အနေကသဟဿသင်္ချဿ ဩကာသလောကဿ တန္နိဝါသီသတ္တလောကဿ စ ဝိဝဋဘာဝကရဏပါဋိဟာရိယံ လောကဝိဝရဏံ နာမ. တံ ပန ကရောန္တော ဣဒ္ဓိမာ အန္ဓကာရံ ဝါ အာလောကံ ကရောတိ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝဋံ, အနာပါထံ ဝါ အာပါထံ ကရောတိ. ကထံ? အယဉှိ ယထာ ပဋိစ္ဆန္နောပိ ဒူရေ ဌိတောပိ အတ္တာ ဝါ ပရော ဝါ ဒိဿတိ, ဧဝံ အတ္တာနံ ဝါ ပရံ ဝါ ပါကဋံ ကာတုကာမော ပါဒကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ဣဒံ အန္ဓကာရဋ္ဌာနံ အာလောကဇာတံ ဟောတူ’’တိ ဝါ ‘‘ဣဒံ ပဋိစ္ဆန္နံ ဝိဝဋံ ဟောတူ’’တိ ဝါ ‘‘ဣဒံ အနာပါထံ အာပါထံ ဟောတူ’’တိ ဝါ အာဝဇ္ဇေတွာ ပုန ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ အဓိဋ္ဌာတိ. သဟ အဓိဋ္ဌာနေန ယထာဓိဋ္ဌိတမေဝ ဟောတိ. အပရေ ဒူရေ ဌိတာပိ ပဿန္တိ, သယမ္ပိ ပဿိတုကာမော ပဿတိ ဘဂဝါ ဝိယ ဒေဝေါရောဟဏေ. ဘဂဝါ ဟိ ဒေဝလောကေ အဘိဓမ္မဒေသနံ နိဋ္ဌပေတွာ သင်္ကဿနဂရံ ဩတရန္တော သိနေရုမုဒ္ဓနိ ဌတွာ ပုရတ္ထိမံ လောကဓာတုံ ဩလောကေသိ, အနေကာနိ စက္ကဝါဠသဟဿာနိ ဝိဝဋာနိ ဝိယ ဟုတွာ ဧကင်္ဂဏံ [Pg.134] ဝိယ ဟုတွာ ပကာသိံသု. ယထာ စ ပုရတ္ထိမေန, ဧဝံ ပစ္ဆိမေနပိ ဥတ္တရေနပိ ဒက္ခိဏေနပိ သဗ္ဗံ ဝိဝဋမဒ္ဒသ. ဟေဋ္ဌာပိ ယာဝ အဝီစိ ဥပရိ စ ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနံ, တာဝ အဒ္ဒသ. မနုဿာပိ ဒေဝေ ပဿန္တိ, ဒေဝါပိ မနုဿေ. တတ္ထ နေဝ မနုဿာ ဥဒ္ဓံ ဥလ္လောကေန္တိ, န ဒေဝါ အဓော ဩလောကေန္တိ, သဗ္ဗေ သမ္မုခသမ္မုခါဝ အညမညံ ပဿန္တိ, တံ ဒိဝသံ လောကဝိဝရဏံ နာမ အဟောသိ.

“優れた（アディカ）行為（カーラ）がアディカーラ（至上の献身）”であり、優れた行いという意味である。“世界開示（ローカヴィヴァラナ）という奇蹟を行った”という箇所で、何千もの数にのぼる器世界（オーカーサローカ）と、そこに住む衆生世界（サッタローカ）を、開かれた状態にすること、その奇蹟を“世界開示”という。それを行う神通ある者は、暗闇を光に変え、覆われたものを開き、目に見えないものを見えるようにする。どのようにか。それは、覆われていても遠くにいても、自分や他人が見えるように、自分自身あるいは他人を明らかにしたいと望み、基礎となる禅定から出座して、“この暗闇の場所が光り輝くようになれ”とか“この覆われたものが開かれるようになれ”とか“この目に見えないものが見えるようになれ”と念じ、再び基礎となる禅定に入ってから出座して、決意（アディッターナ）する。その決意とともに、決意した通りになるのである。遠くにいる他の人々も見ることができ、自分自身も見たいと望むなら、天界から降下する際の世尊のように、見ることができる。実に、世尊は天界で阿毘達磨の説法を終え、サンカッサ市へ降下される際、スメール山の頂上に立って、東方の世界を見渡された。すると、何千もの転輪聖王の領土（輪囲山）が開かれたようになり、一つの広場のようになって現れた。東方と同じように、西方、北方、南方においても、すべてが開かれているのをご覧になった。下方においては阿鼻地獄（アヴィーチ）まで、上方においては阿迦尼吒天（アカニッタ）までご覧になった。人間たちも神々を見、神々も人間を見た。その際、人間は上を仰ぎ見る必要もなく、神々も下を見下ろす必要もなく、皆が正面から互いに見合ったのである。その日、これを“世界開示”と呼んだ。

အပိစ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ တဠင်္ဂရဝါသီ ဓမ္မဒိန္နတ္ထေရောပိ ဣမံ ပါဋိဟာရိယံ အကာသိ. သော ကိရ ဧကဒိဝသံ တိဿမဟာဝိဟာရေ စေတိယင်္ဂဏမှိ နိသီဒိတွာ ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အပဏ္ဏကပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ အပဏ္ဏကသုတ္တံ (အ. နိ. ၃.၁၆) ကထေန္တော ဟေဋ္ဌာမုခံ ဗီဇနိံ အကာသိ, ယာဝ အဝီစိတော ဧကင်္ဂဏံ အဟောသိ, တတော ဥပရိမုခံ အကာသိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဧကင်္ဂဏံ အဟောသိ. ထေရော နိရယဘယေန တဇ္ဇေတွာ သဂ္ဂသုခေန စ ပလောဘေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ကေစိ သောတာပန္နာ အဟေသုံ, ကေစိ သကဒါဂါမီ အနာဂါမီ အရဟန္တောတိ ဧဝံ တသ္မိံ ဒိဝသေပိ လောကဝိဝရဏံ နာမ အဟောသိ. ဣမေ ပန ဘိက္ခူ ယထာ အသောကော ဓမ္မရာဇာ အသောကာရာမေ ဌိတော စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေန္တော သမန္တတော သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ဇမ္ဗုဒီပံ ပဿတိ, စတုရာသီတိ စ ဝိဟာရသဟဿာနိ ဥဠာရာယ ဝိဟာရမဟပူဇာယ ဝိရောစမာနာနိ, ဧဝံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ လောကဝိဝရဏံ နာမ ပါဋိဟာရိယံ အကံသု.

さらに、スリランカ島のタランガラに住むダンマディンナ長老もまた、このような神変を行いました。伝え聞くところによると、ある日、長老はティッサ・マハー・ヴィハーラの塔の境内に座り、‘比丘たちよ、三つの法を備えた比丘は、間違いのない実践（アパンナカ・パティパダー）を歩んでいるのである’という‘アパンナカ・スッタ（不背経）’を説きながら、扇を下に向けました。すると、阿鼻地獄に至るまでが一つの庭のように一目で見渡せるようになりました。次に、扇を上に向けました。すると、梵天界に至るまでが、やはり一つの庭のように一目で見渡せるようになりました。長老は、地獄の恐怖によって人々を戒め、天界の幸福によって人々を導き、法を説きました。その日、ある人々は預流果を得、ある人々は一来果、不還果、阿羅漢果を得ました。このように、その日にも‘世界開顕（ロカ・ヴィヴァラナ）’と呼ばれる神変が起こったのです。一方、これらの比丘たちは、法王アショーカ王がアショーカ・アーラーマに立ち、四方を眺めて四方の海に至るまでのジャンブディーパ（閻浮提）全土を見渡し、八万四千の寺院が壮大な供養によって輝いているのを見たのと同じように、決意（定力）をもって‘世界開顕’という神変を行ったのでした。

ဝိဟာရမဟပူဇာယာတိ ဝိဟာရမဟသင်္ခါတာယ ပူဇာယ. ဝိဘူတိန္တိ သမ္ပတ္တိံ. ဧဝရူပံ ပီတိပါမောဇ္ဇန္တိ ဤဒိသံ ပရိစ္စာဂမူလကံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ. မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ ဘာရမကာသီတိ ထေရဿ မဟာနုဘာဝတ္တာ ‘‘ဥတ္တရိပိ စေ ကထေတဗ္ဗံ အတ္ထိ, တမ္ပိ သောယေဝ ကထေဿတီ’’တိ မညမာနော ဘိက္ခုသံဃော ရညာ ပုစ္ဆိတပဉှဿ ဝိသဇ္ဇနံ ထေရဿ ဘာရမကာသိ. သာသနဿ ဒါယာဒေါ ဟောမိ, န ဟောမီတိ သာသနဿ ဉာတကော အဗ္ဘန္တရော ဟောမိ, န ဟောမီတိ အတ္ထော. ယေသံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာ ပုတ္တဓီတရော န သန္တိ, န တေ သာသနေ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ အတ္တနော ဘာရံ ကတွာ ဝဟန္တီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ထေရော ဧဝမာဟ ‘‘န ခေါ, မဟာရာဇ, ဧတ္တာဝတာ သာသနဿ ဒါယာဒေါ ဟောတီ’’တိ. ကထဉ္စရဟိ, ဘန္တေ, သာသနဿ ဒါယာဒေါ ဟောတီတိ ဧတ္ထ စရဟီတိ နိပါတော အက္ခန္တိံ [Pg.135] ဒီပေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယဒိ ဧဝရူပံ ပရိစ္စာဂံ ကတွာပိ သာသနဿ ဒါယာဒေါ န ဟောတိ, အညံ ကိံ နာမ ကတွာ ဟောတီတိ.

‘ヴィハーラ・マハープージャーヤーティ’とは、寺院に対する盛大な供養という意味です。‘ヴィブーティン’とは、成就（円満）を意味します。‘エヴァルーパン・ピーティパーモッジャン’とは、このような（私有財産の）放棄を根本とした歓喜と喜びのことです。‘モッガリプッタティッサッテラッサ・バーラマカースィ’とは、長老の威神力が強大であったため、‘もしこれ以上に説くべきことがあれば、長老自身が説いてくださるだろう’と考え、比丘サンガが王から問われた問題の解決を長老の責任に委ねたことを指します。‘サーサナッサ・ダーヤード・ホーミ、ナ・ホーミーティ’とは、‘私は仏教の親族、内輪の者（相続者）になれただろうか、なれていないだろうか’という意味です。仏教において出家させた息子や娘がいない者は、仏教においてなすべき務めを自らの責任として担っているとは言えません。長老はこの意味を込めて、‘大王よ、これほどまでの（布施）によっても、仏教の相続者になったとは言えません’と言ったのです。‘尊師よ、それではどのようにすれば仏教の相続者になれるのでしょうか’という一節において、‘チャラヒ’という接続詞は、さらなる問いを促す意味で用いられています。つまり、‘これほどの布施を行っても相続者になれないのであれば、他に何をすれば相続者になれるというのか’という意図が込められています。

တိဿကုမာရဿ ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဘုတီတိ ယဒါ စ တိဿကုမာရော ပဗ္ဗဇိတော, ယေန စ ကာရဏေန ပဗ္ဗဇိတော, တံ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရတော ဥတ္တရိ အာဝိ ဘဝိဿတိ. သက္ခသီတိ သက္ခိဿသိ. ပါမောဇ္ဇဇာတောတိ သဉ္ဇာတပါမောဇ္ဇော. ပုတ္တာနံ မနံ လဘိတွာတိ ဧတ္ထ ပုတ္တီပိ သာမညတော ပုတ္တသဒ္ဒေန ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ပုတ္တော စ ဓီတာ စ ပုတ္တာတိ ဧဝံ ဧကသေသနယေန ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဓီတုသဒ္ဒေန သဟ ပယုဇ္ဇမာနော ဟိ ပုတ္တသဒ္ဒေါ ဧကောဝ အဝသိဿတိ, ဓီတုသဒ္ဒေါ နိဝတ္တတီတိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. သိက္ခာယ ပတိဋ္ဌာပေသုန္တိ တသ္မိံယေဝ သီမမဏ္ဍလေ သိက္ခာသမ္မုတိံ ဒတွာ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီသု ဝိကာလဘောဇနာဝေရမဏိပရိယောသာနာသု ဆသု သိက္ခာသု သမာဒပနဝသေန သိက္ခာယ ပတိဋ္ဌာပေသုံ. သဋ္ဌိဝဿာယပိ ဟိ သာမဏေရိယာ ‘‘ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိံ ဒွေ ဝဿာနိ အဝီတိက္ကမ္မ သမာဒါနံ သမာဒိယာမီ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၁၀၇၈-၁၀၇၉) ဆ သိက္ခာယော သမာဒိယိတွာ သိက္ခိတဗ္ဗာယေဝ. န ဟိ ဧတာသု ဆသု သိက္ခာပဒေသု ဒွေ ဝဿာနိ အသိက္ခိတသိက္ခံ သာမဏေရိံ ဥပသမ္ပာဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဆ ဝဿာနိ အဘိသေကဿ အဿာတိ ဆဗ္ဗဿာဘိသေကော, အဘိသေကတော ပဋ္ဌာယ အတိက္ကန္တဆဝဿောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘ティッサクマーラッサ・パッバジタカーラト・パブーティ’とは、ティッサ王子が出家した時以来、彼がいかなる理由で出家したかという全ての詳細が、後に明らかにされるということです。‘サッカスィ’とは‘サッキッサスィ（できるであろう）’と同じです。‘パーモッジャジャート’とは、喜びが生じたという意味です。‘プッターナン・マナン・ラビトヴァー’の箇所において、‘プッタ（息子）’という言葉には一般的な総称として‘プッティー（娘）’も含まれると理解すべきです。‘息子と娘’をまとめて‘プッタ（息子たち）’と呼ぶのは、語形省略（エーカセーサ）の技法によるものと見るべきです。実際、音韻の専門家たちは、娘を意味する語（ドゥヒートゥ）と共に用いられる場合、息子を意味する語（プッタ）のみが残り、娘を意味する語は消える（包含される）と述べています。‘スィッカーヤ・パティッタペースン’とは、その結界（戒壇）内において、沙弥尼としての学習（学法女の規定）を承認し、不殺生から非時食に至る六つの学習規定（六法）を遵守させることで、修行の基礎を確立させたことを意味します。実際、六十歳の女性であっても、沙弥尼として‘二年間、不殺生などの六つの規定を違えることなく遵守することを誓います’と受持し、学ばなければなりません。これら六つの学習規定を二年間学んでいない沙弥尼に、具足戒を授けることは許されないからです。‘チャ・ヴァッサーンニ・アビセーカッサ・アッサ’とは、即位から六年という意味であり、即位から数えて六年が経過した時、という意味になります。

သဗ္ဗံ ထေရဝါဒန္တိ ဒွေ သင်္ဂီတိယော အာရုဠှာ ပါဠိယေဝေတ္ထ ‘‘ထေရဝါဒေါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ ဟိ မဟာကဿပပဘုတီနံ မဟာထေရာနံ ဝါဒတ္တာ ‘‘ထေရဝါဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ကောန္တပုတ္တတိဿတ္ထေရောတိ ဧတ္ထ ကောန္တသကုဏိယော နာမ ကိန္နရဇာတိယော. ‘‘တာသု ဧကိဿာ ကုစ္ဆိယံ သယိတော မနုဿဇာတိကော ရညာ ပေါသိတော ကောန္တပုတ္တတိဿတ္ထေရော နာမာ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. မဟာဝံသေပိ စေတံ ဝုတ္တံ –

‘サッバン・テーラヴァーダン’とは、二度の結集において編纂された聖典（パーリ）そのものを、ここでは‘長老たちの説（テーラヴァーダ）’と理解すべきです。それはマハーカッサパ（大迦葉）をはじめとする大長老たちの説であるため、テーラヴァーダと呼ばれます。‘コーンタプッタティッサッテロー’という名の箇所について、‘コーンタサクニ’とはキンナラ（緊那羅）の一種です。‘そのうちの一人の胎内に宿って生まれた人間の子が、王に育てられてコーンタプッタティッサ長老と呼ばれた’と三つの註釈書（ガンティパダ）に記されています。またマハーワンサ（大史）にも次のように記されています。

‘‘ပုရေ ပါဋလိပုတ္တမှာ, ဝနေ ဝနစရော စရံ;

ကောန္တကိန္နရိယာ သဒ္ဓိံ, သံဝါသံ ကိရ ကပ္ပယိ.

“かつてパータリプッタの町ができる前、森で一人の猟師が暮らしていた。彼はコーンタ・キンナリー（鳥人）と共に暮らし、夫婦の交わりを結んだという。”

‘‘တေန သံဝါသမနွာယ, သာ ပုတ္တေ ဇနယီ ဒုဝေ;

တိဿော ဇေဋ္ဌော ကနိဋ္ဌော တု, သုမိတ္တော နာမ နာမတော.

“その交わりによって、彼女は二人の息子を産んだ。兄はティッサ、弟は名をスミッタといった。”

‘‘မဟာဝရုဏတ္ထေရဿ[Pg.136], ကာလေ ပဗ္ဗဇိ သန္တိကေ;

အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, ဆဠဘိညာဂုဏံ ဥဘော’’တိ.

“彼らはマハーヴァルナ長老のもとで共に出家し、二人とも六神通を備えた阿羅漢の果位に到達した。”

ကေစိ ပန ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ကောန္တာ နာမ ကဋ္ဌဝါဟနရညော ဝံသေ ဇာတာ ဧကာ ရာဇဓီတာ. တံ ဂရုဠယန္တေန အရညဂတံ ဧကော ဝနစရကော အာနေတွာ တာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ. သာ တဿ ဥဘော ပုတ္တေ ဝိဇာယိ. တတြာယံ ဇေဋ္ဌကော မာတုနာမေန ကောန္တပုတ္တော နာမ ဇာတော’’တိ. ကဋ္ဌဝါဟနရညော ကိရ နဂရေ သဗ္ဗေပိ ဝိဘဝသမ္ပန္နာ နဒီပဗ္ဗတကီဠာဒီသု ဂရုဠသကုဏသဒိသံ ယန္တံ ကာရေတွာ ကဋ္ဌဝါဟနရာဇာ ဝိယ ဂရုဠဝါဟနေန ဝိစရန္တိ.

“しかし、ある人々は次のように述べている。‘コーンタとは、カッタヴァーハナ王の家系に生まれた一人の王女であった。彼女は金翅鳥（ガルダ）の形をした飛行装置によって森へ運ばれ、そこで一人の猟師に見つけられて共に暮らした。彼女はその猟師との間に二人の息子を産んだ。その兄が、母の名をとってコーンタプッタと呼ばれたのである’と。伝え聞くところによれば、カッタヴァーハナ王の都では、誰もが豊かであり、川や山での遊びの際には、金翅鳥のような装置を作らせ、カッタヴァーハナ王のように金翅鳥の乗り物に乗って移動していたということである。”

ဗျာဓိပဋိကမ္မတ္ထံ ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန အာဟိဏ္ဍန္တော ပသတမတ္တံ သပ္ပိံ အလဘိတွာတိ တဒါ ကိရ ဇေဋ္ဌဿ ကောန္တပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ ကုစ္ဆိဝါတော သမုဋ္ဌာသိ. တံ ဗာဠှာယ ဒုက္ခဝေဒနာယ ပီဠိတံ ကနိဋ္ဌော သုမိတ္တော နာမ ထေရော ဒိသွာ ‘‘ကိမေတ္ထ, ဘန္တေ, လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. တိဿတ္ထေရော, ‘‘အာဝုသော, ပသတမတ္တံ သပ္ပိံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝတွာ ရညော နိဝေဒနံ တဿ ဂိလာနပစ္စယံ ပစ္ဆာဘတ္တံ သပ္ပိအတ္ထာယ စရဏဉ္စ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘ဘိက္ခာစာရဝေလာယမေဝ ပိဏ္ဍာယ စရန္တေန တယာ ယဒိ သက္ကာ လဒ္ဓုံ, ဧဝံ ဝိစရိတွာ ယံ လဒ္ဓံ, တံ အာဟရာ’’တိ အာဟ. ကနိဋ္ဌောပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန စရန္တော ပသတမတ္တမ္ပိ သပ္ပိံ နာလတ္ထ. သော ပန ကုစ္ဆိဝါတော ဗလဝတရော သပ္ပိဃဋသတေနပိ ဝူပသမေတုံ အသက္ကုဏေယျော အဟောသိ. ထေရော တေနေဝ ဗျာဓိဗလေန ကာလမကာသိ. ကေစိ ပန ‘‘ဝိစ္ဆိကနာမကေန ကီဋဝိသေန ဍဋ္ဌော ထေရော တဿ ဝိသဝေဂေန အဓိမတ္တာယ ဒုက္ခဝေဒနာယ သမန္နာဂတော တံ ဝူပသမေတုံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပသတမတ္တံ သပ္ပိံ အလဘိတွာ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ မဟာဝံသေ –

“病の治療のために乞食の法に従って巡り歩き、一掬（ひとつかみ）ほどの醍醐（バターオイル）を得られなかったこと”に関して。その時、伝え聞くところによれば、兄であるコンタプッタ・ティッサ長老に腹痛（疝痛）が起こった。激しい苦痛に悩まされている彼を見て、弟のスミッタという名の長老が“大徳よ、ここでは何を得るのが適当でしょうか”と尋ねた。ティッサ長老は“友よ、一掬ほどの醍醐を得るのが適当である”と言い、王への知らせや、病者のための供養、そして午後に醍醐のために歩くことを拒んで、“もしお前が、乞食の時間にのみ施食（托鉢）のために歩いて得ることができるならば、そのように巡って得られたものを持ってきなさい”と言った。弟も述べられた通りの乞食の法に従って巡ったが、一掬の醍醐さえ得られなかった。その腹痛は非常に強くなり、百壺の醍醐をもってしても鎮めることができないほどであった。長老はその病の勢いによって亡くなった。しかし、ある人々は“サソリという名の虫の毒に刺された長老が、その毒の勢いによる過度の苦受を伴い、それを鎮めるために述べられた通りの一掬の醍醐を得られずに寂滅した”と言っている。これは‘マハーヴァンサ（大史）’に次のように記されている。

‘‘ပါဒေ ကီဋဝိသေနာသိ, ဍဋ္ဌော ဇေဋ္ဌော သဝေဒနော;

အာဟ ပုဋ္ဌော ကနိဋ္ဌေန, ဘေသဇ္ဇံ ပသတံ ဃတံ.

“足に虫の毒があり、刺された兄（長老）は苦痛を感じていた。弟に問われて、薬として一掬の醍醐を求めた。

‘‘ရညော နိဝေဒနံ ထေရော, ဂိလာနပစ္စယေပိ စ;

သပ္ပိအတ္ထဉ္စ စရဏံ, ပစ္ဆာဘတ္တံ ပဋိက္ခိပိ.

“長老は王への報告、病者のための供養、そして午後に醍醐を求めて歩くことを拒んだ。

‘‘ပိဏ္ဍာယ [Pg.137] စေ စရံ သပ္ပိံ, လဘသေ တွံ တမာဟရ;

ဣစ္စာဟ တိဿတ္ထေရော သော, သုမိတ္တံ ထေရမုတ္တမံ.

“‘もし施食のために歩いて醍醐を得たなら、それを持ってきなさい’と、そのティッサ長老は優れたスミッタ長老に言った。

‘‘ပိဏ္ဍာယ စရတာ တေန, န လဒ္ဓံ ပသတံ ဃတံ;

သပ္ပိကုမ္ဘသတေနာပိ, ဗျာဓိ ဇာတော အသာဓိယော.

“施食のために歩いた彼（スミッタ）は、一掬の醍醐も得られなかった。百壺の醍醐をもってしても、生じた病は治癒不能であった。

‘‘တေနေဝ ဗျာဓိနာ ထေရော, ပတ္တော အာယုက္ခယန္တိကံ;

ဩဝဒိတွပ္ပမာဒေန, နိဗ္ဗာတုံ မာနသံ အကာ.

“その病によって、長老は寿命の尽きる時に至った。不放逸（精進）をもって（弟を）諭し、寂滅（涅槃）することを心に決めた。

‘‘အာကာသမှိ နိသီဒိတွာ, တေဇောဓာတုဝသေန သော;

ယထာရုစိ အဓိဋ္ဌာယ, သရီရံ ပရိနိဗ္ဗုတော.

“（長老は）虚空に座し、火の元素（火界）の定によって、自らの望む通りに念じて、身体を燃やし寂滅した。

‘‘ဇာလာ သရီရာ နိက္ခမ္မ, နိမံသဆာရိကံ ဍဟိ;

ထေရဿ သကလံ ကာယံ, အဋ္ဌိကာနိ တု နော ဍဟီ’’တိ.

“身体から炎が出て、肉のない灰を焼いた。長老の全身を焼いたが、骨までは焼かなかった。”

အပ္ပမာဒေန ဩဝဒိတွာတိ ‘‘အမှာဒိသာနမ္ပိ ဧဝံ ပစ္စယာ ဒုလ္လဘာ, တုမှေ လဘမာနေသု ပစ္စယေသု အပ္ပမဇ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောထာ’’တိ ဧဝံ အပ္ပမာဒေန ဩဝဒိတွာ. ပလ္လင်္ကေနာတိ သမန္တတော ဦရုဗဒ္ဓါသနေန. ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ စေတံ ကရဏဝစနံ. တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာတိ တေဇောဓာတုကသိဏာရမ္မဏံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ. ထေရဿ သက္ကာရံ ကတွာတိ ထေရဿ ဓာတုသက္ကာရံ ကတွာ. စတူသု ဒွါရေသု ပေါက္ခရဏိယော ကာရာပေတွာ ဘေသဇ္ဇဿ ပူရာပေတွာတိ ဧကသ္မိံ ဒွါရေ စတဿော ပေါက္ခရဏိယော ကာရာပေတွာ တတ္ထ ဧကံ ပေါက္ခရဏိံ သပ္ပိဿ ပူရာပေတွာ ဧကံ မဓုနော, ဧကံ ဖာဏိတဿ, ဧကံ သက္ကရာယ ပူရာပေသိ. သေသဒွါရေသုပိ ဧဝမေဝ ကာရာပေသီတိ ဝဒန္တိ.

“不放逸をもって諭して”とは、“我々のような者にとっても、このように資具は得がたいものである。汝らは資具が得られている間に、不放逸にして沙門法を修めなさい”と、このように不放逸を勧めて諭したことである。“結跏趺坐して”とは、周囲に腿を組んだ座法のことである。これは“状態を示す特徴（形容的用法）”における具格である。“火界（定）に入って”とは、火界のカシィナを対象とする禅定に入って、という意味である。“長老への供養を行って”とは、長老の遺骨への供養を行って、という意味である。“四つの門に池を作らせ、薬を満たして”とは、一つの門に四つの池を作らせ、その中の一つの池を醍醐で満たし、一つを蜜で、一つを糖蜜で、一つを砂糖で満たさせたということである。他の門においても、同様に作らせたと（古師たちは）言っている。

သဘာယံ သတသဟဿန္တိ နဂရမဇ္ဈေ ဝိနိစ္ဆယသာလာယံ သတသဟဿံ. ဣမိနာ သကလနဂရတော သမုဋ္ဌိတံ အာယံ နိဒဿေတိ. ပဉ္စသတသဟဿာနိ ရညော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စ ရဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇနကံ အာယံ ဌပေတွာ ဝုတ္တံ. တတောတိ ယထာဝုတ္တပဉ္စသတသဟဿတော. နိဂြောဓတ္ထေရဿ ဒေဝသိကံ သတသဟဿံ ဝိသဇ္ဇေသီတိ ကထံ ပန ထေရဿ သတသဟဿံ ဝိသဇ္ဇေသိ? ရာဇာ ကိရ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ သာဋကေ ပရိဝတ္တေန္တော ‘‘ထေရဿ စီဝရံ နီတ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အာမ နီတ’’န္တိ သုတွာဝ ပရိဝတ္တေတိ. ထေရောပိ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ တိစီဝရံ ပရိဝတ္တေတိ. တဿ ဟိ တိစီဝရံ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ ဌပေတွာ ပဉ္စဟိ စ [Pg.138] ဂန္ဓသမုဂ္ဂသတေဟိ ပဉ္စဟိ စ မာလာသမုဂ္ဂသတေဟိ သဒ္ဓိံ ပါတောဝ အာဟရီယိတ္ထ, တထာ ဒိဝါ စေဝ သာယဉ္စ. ထေရောပိ န ဘဏ္ဍိကံ ဗန္ဓိတွာ ဌပေသိ, သမ္ပတ္တသဗြဟ္မစာရီနံ အဒါသိ. တဒါ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေ ဘိက္ခုသံဃဿ ယေဘုယျေန နိဂြောဓတ္ထေရဿေဝ သန္တကံ စီဝရံ အဟောသိ. ဧဝံ ထေရဿ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သတသဟဿံ ဝိသဇ္ဇေသိ. ဥဠာရော လာဘသက္ကာရောတိ ဧတ္ထ လဗ္ဘတိ ပါပုဏီယတီတိ လာဘော, စတုန္နံ ပစ္စယာနမေတံ အဓိဝစနံ. သက္ကစ္စံ ကာတဗ္ဗော ဒါတဗ္ဗောတိ သက္ကာရော, စတ္တာရော ပစ္စယာယေဝ. ပစ္စယာ ဧဝ ဟိ ပဏီတပဏီတာ သုန္ဒရသုန္ဒရာ အဘိသင်္ခရိတွာ ကတာ ‘‘သက္ကာရော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အထ ဝါ ပရေဟိ ကာတဗ္ဗဂါရဝကိရိယာ ပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇာ ဝါ သက္ကာရော.

“集会場において十万”とは、街の中央にある裁判所において十万（カハーパナ）ということである。これにより、街全体から生じた収益を示している。“王に五十万（の収益）が生じる”という言葉は、地方から生じる収益を除外して述べられている。“そこから”とは、上述の五十万から、という意味である。“ニグローダ長老のために毎日十万を費やした”とあるが、どのようにして長老のために十万を費やしたのか。伝え聞くところによれば、王は一日に三度、衣を着替える際、“長老のために衣が届けられたか”と尋ね、“はい、届けられました”と聞いてから着替えたという。長老も一日に三度、三衣を着替えた。実に、その長老のために、三衣を象の背に乗せ、五百の香箱と五百の花箱と共に、朝早くに届けられた。昼も夜も同様であった。長老もそれらを包みにして保管することなく、やって来た修行僧たちに与えた。当時、閻浮提において比丘僧伽の衣は、その大部分がニグローダ長老の所有であったものである。このように長老のために、日ごとに十万を費やしたのである。“盛大な利得と供養”において、得られるもの、到達するものが“利得（lābha）”であり、これは四つの資具の別名である。恭しくなされるべきこと、与えられるべきことが“供養（sakkāra）”であり、これも四つの資具そのものである。実に、優れた資具、見事な資具を調えて作られたものが“供養”と呼ばれる。あるいは、他者によってなされる敬意の行為や、花などによる礼拝が“供養”である。

ဒိဋ္ဌိဂတာနီတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘ဂူထဂတံ မုတ္တဂတံ (မ. နိ. ၂.၁၁၉), သင်္ခါရဂတ’’န္တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၄၁) ဝိယ. ဂန္တဗ္ဗာဘာဝတော ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ ဂတမတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟဏမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌိပ္ပကာရော ဝါ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ဒိဋ္ဌိဘေဒေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. လောကိယာ ဟိ ဝိဓယုတ္တဂတပ္ပကာရသဒ္ဒေ သမာနတ္ထေ ဣစ္ဆန္တိ. န ခေါ ပနေတံ သက္ကာ ဣမေသံ မဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဝူပသမေတုန္တိ တေသဉှိ မဇ္ဈေ ဝသန္တော တေသုယေဝ အန္တောဂဓတ္တာ အာဒေယျဝစနော န ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝံ စိန္တေသိ. တဒါ တသ္မိံ ဌာနေ ဝသန္တဿ သုခဝိဟာရာဘာဝတော တံ ပဟာယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗသုခဝိဟာရမတ္တံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တနာ ဖာသုကဝိဟာရေန ဝိဟရိတုကာမော’’တိ. အဟောဂင်္ဂပဗ္ဗတန္တိ ဧဝံနာမကံ ပဗ္ဗတံ. ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေနာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မောတိ ဘူတံ ဝတ္ထု. ဝိနယောတိ စောဒနာ သာရဏာ စ. သတ္ထုသာသနန္တိ ဉတ္တိသမ္ပဒါ အနုသာဝနသမ္ပဒါ စ, တသ္မာ ဘူတေန ဝတ္ထုနာ စောဒေတွာ သာရေတွာ ဉတ္တိသမ္ပဒါယ အနုသာဝနသမ္ပဒါယ စ ဥက္ခေပနီယာဒိကမ္မဝသေန နိဂ္ဂယှမာနာပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဗ္ဗုဒံ ထေနနဋ္ဌေန, မလံ ကိလိဋ္ဌဘာဝကရဏဋ္ဌေန, ကဏ္ဋကံ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန. အဂ္ဂိံ ပရိစရန္တီတိ အဂ္ဂိဟုတ္တကာ ဝိယ အဂ္ဂိံ ပူဇေန္တိ. ပဉ္စာတပေ တပ္ပန္တီတိ စတူသု ဌာနေသု အဂ္ဂိံ ကတွာ မဇ္ဈေ ဌတွာ သူရိယာတပေန တပ္ပန္တိ. အာဒိစ္စံ အနုပရိဝတ္တန္တီတိ ဥဒယကာလတော ပဘုတိ သူရိယံ ဩလောကယမာနာ ယာဝတ္ထင်္ဂမနာ သူရိယာဘိမုခါဝ ပရိဝတ္တန္တိ. ဝေါဘိန္ဒိဿာမာတိ ပဂ္ဂဏှိံသူတိ ဝိနာသေဿာမာတိ ဥဿာဟမကံသု. အဝိသဟန္တောတိ အသက္ကောန္တော.

“Diṭṭhigatāni（見解に陥ったもの）”において、ここでは“diṭṭhigata”とは見解（邪見）そのもののことである。これは‘中部’註などの“gūthagata（糞便）”、“muttagata（尿）”、“saṅkhāragata（行）”などの表現と同様である。あるいは、他に到達すべき場所がないことから、単に見解に至ったこと、すなわち見解を把持することという意味である。あるいは、見解の種類が“diṭṭhigata”であり、見解の分類であると言及されている。世俗の学者たちは、“vidha（種類）”、“yutta（相応）”、“gata（至った）”、“prakāra（様態）”という言葉を同義として用いる。“これらの人々の間に住みながら、これ（争い）を鎮めることはできない”とは、彼ら（比丘たち）の中に住むと、彼らの一員と見なされるため、その言葉が受け入れられるもの（取次）とならないからである。それゆえ、彼は次のように考えた。当時、その場所に住む者にとって安楽な生活（梵行）が送れないため、そこを離れて、望まれるべき安楽な生活を得るために“自ら安楽に住むことを望んで”と言われた。“Ahogaṅgapabbata（アホーガンガ山）”とは、そのような名前の山である。“法（Dhamma）と律（Vinaya）と師の教え（Sātthusāsana）によって”において、“Dhamma”とは真実の事柄を指す。“Vinaya”とは告発（codanā）と回想（sāraṇā）である。“師の教え”とは白二羯磨（ñattisampadā）と唱礼（anusāvanasampadā）の成就である。したがって、真実の事柄に基づいて告発し、回想させ、白二羯磨と唱礼によって、挙架羯磨（ukkhepaniyā-kamma）などの行為を通じて制裁を受けることを意味する。“Abbuda（腫瘍／嘘）”は欺くという意味から、“mala（垢）”は汚れた状態にするという意味から、“kaṇṭaka（棘）”は突き刺すという意味から呼ばれる。“火を供養する”とは、事火外道のように火を崇めること。“五火に身を焼く”とは、四方に火を焚き、その中央に立って、太陽の熱で身を焼くこと。“太陽に従って回る”とは、日の出から太陽を見つめ続け、日没まで太陽に向かって体を回転させること。“（法と律を）破壊しよう”と努力したとは、滅ぼそうと試みたことである。“Avisahanto（耐えられない）”とは、できないことである。

သတ္တဒိဝသေန [Pg.139] ရဇ္ဇံ သမ္ပဋိစ္ဆာတိ သတ္တဒိဝသေ ရဇ္ဇသုခံ တာဝ အနုဘဝ. တမတ္ထံ သညာပေသီတိ ကုက္ကုစ္စာယိတမတ္ထံ ဗောဓေသိ. ကထံ သညာပေသီတိ အာဟ ‘‘သော ကိရာ’’တိအာဒိ. စိတ္တရူပန္တိ စိတ္တာနုရူပံ, ယထာကာမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိဿာတိ ကေန ကာရဏေန. အရေ တွံ နာမ ပရိစ္ဆိန္နမရဏန္တိ သတ္တဟိ ဒိဝသေဟိ ပရိစ္ဆိန္နမရဏံ. ဝိဿတ္ထောတိ နိရာသင်္ကစိတ္တော, မရဏသင်္ကာရဟိတော နိဗ္ဘယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဿာသပဿာသနိဗဒ္ဓံ မရဏံ ပေက္ခမာနာတိ ‘‘အဟော ဝတာဟံ တဒန္တရံ ဇီဝေယျံ, ယဒန္တရံ အဿသိတွာ ပဿသာမိ ပဿသိတွာ ဝါ အဿသာမိ, ဘဂဝတော သာသနံ မနသိ ကရေယျံ, ဗဟု ဝတ မေ ကတံ အဿာ’’တိ ဧဝံ မရဏဿတိယာ အနုယုဉ္ဇနတော အဿာသပဿာသပ္ပဝတ္တိကာလပဋိဗဒ္ဓံ မရဏံ ပေက္ခမာနာ. တတ္ထ အဿာသောတိ ဗဟိနိက္ခမနနာသဝါတော. ပဿာသောတိ အန္တောပဝိသနဝါတော. ဝုတ္တဝိပရိယာယေနပိ ဝဒန္တိ.

“七日間、王位を受けよ”とは、七日間、王としての楽しみを享受せよということである。“その意味を悟らせた”とは、疑念を抱いていた事柄を理解させたということである。“どのように悟らせたか”について、“彼は伝聞によれば…”などと述べられている。“Cittarūpa（心にかなった）”とは心に相応した、すなわち望みのままにという意味である。“Kissa（何のために）”とはどのような理由でという意味である。“お前は死が限定されている者だ”とは、七日後に死が定められているということである。“Vissattha（確信した）”とは疑念のない心、死への不安がなく恐れがないという意味である。“呼吸に結びついた死を見つめる者たち”とは、“ああ、願わくば、息を吐いてから吸うまでの間、あるいは吸ってから吐くまでの間、生き長らえて、世尊の教えを心に留めたい。そうすれば、私は多くのことを成し遂げられるだろう”と、このように死の念（maraṇassati）を修習することによって、入出息の持続時間に結びついた死を観察している者のことである。そこで、“Assāsa（出息）”とは外に出る鼻の息であり、“Passāsa（入息）”とは内に入る息である。これとは逆の説（入息を出息、出息を入息とする説）を述べる者もいる。

မိဂဝံ နိက္ခမိတွာတိ မိဂမာရဏတ္ထာယ ‘‘အရညေ မိဂပရိယေသနံ စရိဿာမီ’’တိ နိက္ခမိတွာ. တတ္ထ မိဂဝန္တိ မိဂါနံ ဝါနနတော ဟေသနတော ဗာဓနတော ‘‘မိဂဝ’’န္တိ လဒ္ဓသမညံ မိဂဝံ. ယောနကမဟာဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရန္တိ ယောနကဝိသယေ ဇာတံ ဣဓာဂန္တွာ ပဗ္ဗဇိတံ ဓမ္မရက္ခိတနာမဓေယျံ မဟာထေရံ. ဟတ္ထိနာဂေနာတိ မဟာဟတ္ထိနာ. မဟန္တပရိယာယောပိ ဟိ နာဂသဒ္ဒေါတိ ဝဒန္တိ. အဟိနာဂါဒိတော ဝါ ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ဟတ္ထိနာဂေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿာသယံ တဿ အဇ္ဈာသယံ. တဿ ပဿန္တဿေဝါတိ အနာဒရေ သာမိဝစနံ, တသ္မိံ ပဿန္တေယေဝါတိ အတ္ထော. အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာတိ ဧတ္ထ အယံ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ န ဟောတီတိ ဂိဟိဿပိ ဣမံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ဒဿေသိ. သာ ဟိ ‘‘ပကတိဝဏ္ဏံ ဝိဇဟိတွာ ကုမာရကဝဏ္ဏံ ဝါ ဒဿေတိ နာဂဝဏ္ဏံ ဝါ, ဝိဝိဓမ္ပိ သေနာဗျူဟံ ဒဿေတီ’’တိ ဧဝံ အာဂတာ ဣဒ္ဓိ ပကတိဝဏ္ဏဝိဇဟနဝိကာရဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ နာမ. အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိယာ ပန ပဋိက္ခေပေါ နတ္ထိ. တထာ စ ဝက္ခတိ ခုဒ္ဒကဝတ္ထုက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၂၅၂) ‘‘ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယန္တိ ဧတ္ထ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ပဋိက္ခိတ္တံ, အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိ ပန အပ္ပဋိက္ခိတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. လဂ္ဂေတွာတိ အာကာသေ ကာယဗန္ဓနံ ပသာရေတွာ တတ္ထ စီဝရံ လဂ္ဂေတွာ.

“狩り（Migava）に出かけて”とは、鹿を殺すために“森で鹿を探し回ろう”と言って出発することである。そこでの“migava（狩り）”とは、鹿を望む（vāna）こと、苦しめる（hesana）こと、害する（bādhana）ことから、その名を得たものである。“ヨナカ国のマハー・ダンマラクキタ長老”とは、ヨナカ地方で生まれ、ここに来て出家した、ダンマラクキタという名の大長老のことである。“Hatthināgena（象の王によって）”とは大きな象のことである。“Nāga（龍／象）”という言葉は偉大なものの代名詞としても使われるからである。あるいは、蛇のナガなどと区別するために“象の（hatthi）”という言葉が添えられている。“Tassāsaya”とは彼の意向のことである。“彼の目の前で”とは、軽蔑（不敬）を意味する第六格であり、彼が見ているその時という意味である。“虚空に飛び上がり”において、これは“変成神変（vikubbaniddhi）”ではないとして、在家者に対してこの神変の奇跡を見せたのである。というのも、“本来の姿を捨てて少年の姿や龍の姿を見せたり、様々な軍陣を見せたりする”というように、本来の姿を捨てる変化によって生じる神変を変成神変と呼ぶからである。しかし、“意思神変（adhiṭṭhāniddhi）”については（在家者に見せることの）禁止はない。したがって、‘小事犍度’の註釈には次のように記される予定である。“神変の奇跡（iddhipāṭihāriya）において、ここでは変成神変の奇跡は禁じられているが、意思神変は禁じられていないと知るべきである”と。“掛けた”とは、虚空に腰帯（kāyabandhana）を広げ、その腰帯に衣（cīvara）を掛けたことである。

ဆဏဝေသန္တိ [Pg.140] တုဋ္ဌိဇနနဝေသံ, ဥဿဝဝေသန္တိ အတ္ထော. ပဋိယာဒေသုန္တိ ‘‘အာဂတကာလေ စီဝရာဒီနံ ပရိယေသနံ ဘာရိယ’’န္တိ ပဌမမေဝ ပတ္တစီဝရာနိ သမ္ပာဒေသုံ. ပဓာနဃရန္တိ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘဿ အနုရူပံ ဝိဝိတ္တသေနာသနံ. သောပီတိ ရညော ဘာဂိနေယျံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနုပဗ္ဗဇိတောတိ ဥဠာရဝိဘဝေန ခတ္တိယဇနေန အနုဂန္တွာ ပဗ္ဗဇိတော. ဂန္တွာတိ ဣဒ္ဓိယာ ဂန္တွာ. ကုသလာဓိပ္ပာယောတိ မနာပဇ္ဈာသယော. ဒွေဠှကဇာတောတိ ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ န ဧကမဂ္ဂေန ကထေန္တီ’’တိ သံသယမာပန္နော. ဧကေကံ ဘိက္ခုသဟဿပရိဝါရန္တိ ဧကေကဿ ဧကေကသဟဿပရိစ္ဆိန္နံ ဘိက္ခုပရိဝါရဉ္စ. ဂဏှိတွာ အာဂစ္ဆထာတိ ဝုတ္တေပိ ‘‘သာသနံ ပဂ္ဂဏှိတုံ သမတ္ထော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ထေရာ ဘိက္ခူ ‘‘ဓမ္မကမ္မ’’န္တိ မညမာနာ ဂတာ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ကုက္ကုစ္စံ န ကာတဗ္ဗံ. ကပ္ပိယသာသနဉှေတံ န ဂိဟိကမ္မပဋိသံယုတ္တံ. ထေရော နာဂစ္ဆီတိ ကိဉ္စာပိ ‘‘ရာဇာ ပက္ကောသတီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဓမ္မကမ္မတ္ထာယ အာဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ဒွိက္ခတ္တုံ ပန ပေသိတေပိ န အာဂတော ကိရ. ထေရော ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ဝိချာတဝသေန သမ္ဘာဝနုပ္ပတ္တိတော သမ္ဘာဝိတဿ စ ဥဒ္ဓံ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စသိဒ္ဓိတော အသာရုပ္ပဝစနလေသေန န အာဂစ္ဆီတိ. မဟလ္လကော နု ခေါ ဘန္တေ ထေရောတိ ကိဉ္စာပိ ရာဇာ ထေရံ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, နာမံ ပန သလ္လက္ခေတုံ အသက္ကောန္တော ဧဝံ ပုစ္ဆီတိ ဝဒန္တိ. ဝယှန္တိ ဥပရိ မဏ္ဍပသဒိသံ ပဒရစ္ဆန္နံ, သဗ္ဗပလိဂုဏ္ဌိမံ ဝါ ဆာဒေတွာ ကတံ သကဋဝိသေသံ ဝယှန္တိ ဝဒန္တိ. နာဝါသံဃာဋံ ဗန္ဓိတွာတိ ဧတ္ထ နာဝါတိ ပေါတော. သော ဟိ ဩရတော ပါရံ ပတတိ ဂစ္ဆတီတိ ပေါတော, သတ္တေ နေတီတိ နာဝါတိ စ ဝုစ္စတိ. ဧကတော သံဃဋိတာ နာဝါ နာဝါသံဃာဋံ, တထာ တံ ဗန္ဓိတွာတိ အတ္ထော.

“祭りの装束（chaṇavesa）”とは、喜びを生じさせる姿、すなわち“祝祭の姿”という意味である。“準備した（paṭiyādesuṃ）”とは、“到着した時に衣などを探すのは負担（重荷）である”と考え、あらかじめ鉢と衣を整えたことを指す。“瞑想堂（padhānaghara）”とは、瞑想の実践において精進を尽くすのにふさわしい、静かな住居のことである。“彼もまた（sopī）”とは、王の甥を指して言われたものである。“従って出家した（anupabbajito）”とは、偉大な富を持つ貴族に従って出家したことを意味する。“行って（gantvā）”とは、神通力によって行ったことを意味する。“善き意図を持つ者（kusalādhippāyo）”とは、好ましい志を持っているということである。“二心を抱いた（dveḷhakajāto）”とは、“これらの比丘たちは一貫した話をしない”と疑念に陥ったことである。“それぞれ千人の比丘を伴って”とは、一人ひとりが千人ずつと定められた比丘の随行者を連れて、ということである。“連れて来なさい”と言われたものの、“教え（教団）を支える能力がある”と言われたため、長老比丘たちはそれを“法の行為（dhammakamma）”であると考えて赴いた。このような場合には、疑念（後悔）を抱くべきではない。これは教えに適った事柄（kappiyasāsana）であり、俗世の仕事に関わることではないからである。“長老は来なかった”ということについて、たとえ“王が呼んでいる”と言われたとしても、法の行為のためであれば赴くのが適当であるが、二度使いを送っても来なかったと伝えられている。長老は、あらゆる場所で有名であり、尊敬を集めていたため、尊敬される者がさらに成すべき務めを果たした後は、ふさわしくない言葉を少しでも口にすることを避けるために来なかったのである。“尊師よ、その長老は高齢なのですか”と王が問うたのは、王は以前その長老に会ったことがあったものの、名前を思い出すことができず、そのように尋ねたのだと言われている。“乗り物（vayha）”とは、上部が楼閣（マンダパ）のように板で覆われ、全体が包み込まれるように作られた特殊な車のことである。“舟の筏（nāvāsaṅghāṭa）を組んで”の“舟（nāvā）”とはボート（poto）のことである。それはこちら側からあちら側へと渡る（patati/gacchati）ので“ポータ（舟）”と呼ばれ、生き物を運ぶので“ナーヴァー（舟）”とも呼ばれる。一つに繋ぎ合わされた舟が“舟の筏”であり、そのようにそれを繋いで、という意味である。

သာသနပစ္စတ္ထိကာနံ ဗဟုဘာဝတော အာဟ ‘‘အာရက္ခံ သံဝိဓာယာ’’တိ. ယန္တိ ယသ္မာ, ယေန ကာရဏေနာတိ အတ္ထော. ‘‘အာဂုံ န ကရောတီတိ နာဂေါ’’တိ (စူဠဝ. မေတ္တဂူမာဏဝပူစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂၇) ဝစနတော ပါပကရဏာဘာဝတော သမဏော ဣဓ နာဂေါ နာမာတိ မညမာနာ ‘‘ဧကော တံ မဟာရာဇ သမဏနာဂေါ ဒက္ခိဏဟတ္ထေ ဂဏှိဿတီ’’တိ ဗျာကရိံသု. အဗ္ဗာဟိံသူတိ အာကဍ္ဎိံသု. ‘‘ရညော ဟတ္ထဂ္ဂဟဏံ လီဠာဝသေန ကတံ ဝိယ ဟောတီတိ ကသ္မာတိအာဒိစောဒနံ ကတ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဗာဟိရတောတိ ဥယျာနဿ ဗာဟိရတော. ပဿန္တာနံ အတိဒုက္ကရံ ဟုတွာ ပညာယတီတိ အာဟ ‘‘ပဒေသပထဝီကမ္ပနံ ဒုက္ကရ’’န္တိ. အဓိဋ္ဌာနေ ပနေတ္ထ ဝိသုံ ဒုက္ကရတာ နာမ နတ္ထိ. သီမံ အက္ကမိတွာတိ အန္တောသီမံ သီမာယ [Pg.141] အဗ္ဘန္တရံ အက္ကမိတွာ. အဘိညာပါဒကန္တိ အဘိညာယ ပတိဋ္ဌာဘူတံ. ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိယာ ဧဝ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ ပထဝီစလနံ အဓိဋ္ဌဟိ. ရထဿ အန္တောသီမာယ ဌိတော ပါဒေါဝ စလီတိ ဧတ္ထ ပါဒေါတိ ရထစက္ကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ ရထဿ ဂမနကိစ္စသာဓနတော ပါဒသဒိသတ္တာ ဣဓ ‘‘ပါဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ. သက္ခတီတိ သက္ခိဿတိ. ဧတမတ္ထန္တိ ဝိနာ စေတနာယ ပါပဿ အသမ္ဘဝသင်္ခါတံ အတ္ထံ. စေတနာဟန္တိ ဧတ္ထ ‘‘စေတနံ အဟ’’န္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. စေတယိတွာတိ စေတနံ ပဝတ္တယိတွာ. ဒီပကတိတ္တိရောတိ အတ္တနော နိသိန္နဘာဝဿ ဒီပနတော ဧဝံလဒ္ဓနာမော တိတ္တိရော. ယံ အရညံ နေတွာ သာကုဏိကော တဿ သဒ္ဒေန အာဂတာဂတေ တိတ္တိရေ ဂဏှာတိ.

仏教の敵対者が多いため、“守護を整えて”と言われた。“Yan”とは“それゆえに、その理由によって”という意味である。“悪（āgu）をなさないからナーガ（nāgo）である”という言葉から、悪をなさないことにより、ここでは修行者（沙門）をナーガと呼んでいる。彼らは“大王よ、一人の修行者のナーガが、あなたの右手を取るでしょう”と予言した。“引き出した（abbāhiṃsu）”とは、引き寄せたということである。“王の手を取ることは、優雅な振る舞い（līḷā）として行われたかのようである”という理由から、“なぜか”という問いがなされたと言われている。“外から”とは、園林の外からのことである。見ている者にとって非常に困難なことに思われるので、“一部の土地を揺らすことは困難である”と言われた。しかし、決意（adhiṭṭhāna）において、特に困難なことは何もない。“境界を越えて”とは、結界（sīmā）の内側、結界の内部に入ってという意味である。“神通の基礎となるもの（abhiññāpādaka）”とは、神通の立脚地となるものである。変幻自在な神通（vikubbaniddhi）によってのみ禁じられているため、大地の震動を決意した。“馬車の、結界の内側にある足だけが動いた”における“足（pādo）”とは、馬車の車輪を指して言われたものである。それは馬車の移動という目的を果たすものであり、足に似ているため、ここでは“足”と呼ばれている。“できるだろう（sakkhatī）”とは“sakkhissati”のことである。“その意味（etamatthaṃ）”とは、意志（cetanā）がなければ罪は生じないという、確定された理のことである。“cetanāhaṃ”という箇所は、“cetanaṃ ahaṃ（意志を、私は……）”と語を分割すべきである。“意志して（cetayitvā）”とは、意志を発動させてということである。“おとりのシャコ（dīpakatittiro）”とは、自分の居場所を知らせることからその名がついたシャコである。猟師はそれを森へ連れて行き、その鳴き声によって集まってきたシャコたちを捕らえるのである。

တာပသံ ပုစ္ဆီတိ အတီတေ ကိရ ဧကသ္မိံ ပစ္စန္တဂါမေ ဧကော သာကုဏိကော ဧကံ ဒီပကတိတ္တိရံ ဂဟေတွာ သုဋ္ဌု သိက္ခာပေတွာ ပဉ္ဇရေ ပက္ခိပိတွာ ပဋိဇဂ္ဂတိ. သော တံ အရညံ နေတွာ တဿ သဒ္ဒေန အာဂတာဂတေ တိတ္တိရေ ဂဏှာတိ. တိတ္တိရော ‘‘မံ နိဿာယ ဗဟူ မမ ဉာတကာ နဿန္တိ, မယှေတံ ပါပ’’န္တိ နိဿဒ္ဒေါ အဟောသိ. သော တဿ နိဿဒ္ဒဘာဝံ ဉတွာ ဝေဠုပေသိကာယ တံ သီသေ ပဟရတိ. တိတ္တိရော ဒုက္ခာတုရတာယ သဒ္ဒံ ကရောတိ. ဧဝံ သော သာကုဏိကော တံ နိဿာယ တိတ္တိရေ ဂဟေတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. အထ သော တိတ္တိရော စိန္တေသိ ‘‘ဣမေ မရန္တူတိ မယှံ စေတနာ နတ္ထိ, ပဋိစ္စ ကမ္မံ ပန မံ ဖုသတိ. မယိ သဒ္ဒံ အကရောန္တေ ဟိ ဧတေ နာဂစ္ဆန္တိ, ကရောန္တေယေဝါဂစ္ဆန္တိ, အာဂတာဂတေ အယံ ဂဟေတွာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေတိ, အတ္ထိ နု ခေါ ဧတ္ထ မယှံ ပါပံ, နတ္ထီ’’တိ. သော တတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ကော နု ခေါ မေ ဣမံ ကင်္ခံ ဆိန္ဒေယျာ’’တိ တထာရူပံ ပဏ္ဍိတံ ဥပဓာရေန္တော စရတိ. အထေကဒိဝသံ သော သာကုဏိကော ဗဟုကေ တိတ္တိရေ ဂဟေတွာ ပစ္ဆိံ ပူရေတွာ ‘‘ပါနီယံ ပိဝိဿာမီ’’တိ ဗောဓိသတ္တဿ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဈာနာဘိညာယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ အရညေ ဝသန္တဿ အဿမံ ဂန္တွာ တံ ပဉ္ဇရံ ဗောဓိသတ္တဿ သန္တိကေ ဌပေတွာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ဝါလိကာတလေ နိပန္နော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိ. တိတ္တိရော တဿ နိဒ္ဒမောက္ကန္တဘာဝံ ဉတွာ ‘‘မမ ကင်္ခံ ဣမံ တာပသံ ပုစ္ဆိဿာမိ, ဇာနန္တော မေ ကထေဿတီ’’တိ ပဉ္ဇရေ နိသိန္နောယေဝ –

“行者に尋ねた”とは、次のような物語である。昔、ある辺境の村に一人の猟師がいて、一羽のおとりのシャコを捕まえ、よく訓練して籠に入れ、世話をしていた。彼はそれを森へ連れて行き、その鳴き声で集まってきたシャコたちを捕らえた。シャコは“私によって、多くの親族が滅んでいく。これは私の罪だ”と考え、鳴かなくなった。猟師はシャコが鳴かないのを知ると、竹の棒でその頭を叩いた。シャコは苦痛に耐えかねて鳴き声を上げた。このようにして猟師はそのシャコを利用して他のシャコを捕らえ、生計を立てていた。その後、そのシャコはこう考えた。“彼らが死ぬようにという意志は私にはない。しかし、縁によって業が私に触れる。私が鳴かなければ彼らは来ないが、鳴くとやって来る。そして、やって来た彼らをこの男は捕らえて命を奪う。果たしてここに私の罪はあるのだろうか、ないのだろうか”。それ以来、彼は“誰が私のこの疑念を晴らしてくれるだろうか”と、そのような賢者を探して歩き回った。ある日、その猟師は多くのシャコを捕らえて籠をいっぱいにし、“水を飲もう”と考え、菩薩の修行者（禅定と神通を得て森に住んでいた）の庵へ行き、その籠を菩薩の近くに置いて水を飲み、砂浜に横になって眠りに落ちた。シャコは猟師が眠ったのを知り、“私の疑念をこの行者に尋ねよう。知っているなら答えてくれるだろう”と考え、籠の中に座ったまま次のように言った。

‘‘ဉာတကော နော နိသိန္နောတိ, ဗဟု အာဂစ္ဆတေ ဇနော;

ပဋိစ္စ ကမ္မံ ဖုသတိ, တသ္မိံ မေ သင်္ကတေ မနော’’တိ. (ဇာ. ၁.၄.၇၅) –

“私たちの親族が座っていると思って、多くの鳥が集まってきます。それによって業が私に触れます。そのことに私の心は不安（疑念）を抱いています”。

တာပသံ [Pg.142] ပုစ္ဆိ. တဿတ္ထော (ဇာ. အဋ္ဌ. ၃.၇၅) – ဘန္တေ, သစာဟံ သဒ္ဒံ န ကရေယျံ, အယံ တိတ္တိရဇနော န အာဂစ္ဆေယျ, မယိ ပန သဒ္ဒံ ကရောန္တေ ‘‘ဉာတကော နော နိသိန္နော’’တိ အယံ ဗဟုဇနော အာဂစ္ဆတိ, တံ အာဂတာဂတံ လုဒ္ဒေါ ဂဟေတွာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေန္တော မံ ပဋိစ္စ မံ နိဿာယ ဧတံ ပါဏာတိပါတကမ္မံ ဖုသတိ ပဋိလဘတိ ဝိန္ဒတိ, တသ္မိံ မံ ပဋိစ္စ ကတေ ပါပေ ‘‘မမ နု ခေါ ဧတံ ပါပ’’န္တိ ဧဝံ မေ မနော သင်္ကတိ ပရိသင်္ကတိ ကုက္ကုစ္စံ အာပဇ္ဇတီတိ.

このように行者に尋ねた。その意味は次の通りである。“尊師よ、もし私が鳴かなければ、これらのシャコたちは来ないでしょう。しかし、私が鳴くと‘親族が座っている’と思って多くの鳥がやって来ます。やって来た彼らを猟師が捕らえて命を奪うとき、私を縁とし、私を頼りとして、この殺生の業が私に触れ、私に及び、私にふりかかります。私を縁としてなされたその罪について、‘これは私の罪なのだろうか’と、私の心は不安になり、疑念を抱き、後悔が生じるのです”。

န ပဋိစ္စ ကမ္မံ ဖုသတီတိအာဒိကာယ ပန တာပသေန ဝုတ္တဂါထာယ အယမတ္ထော – ယဒိ တဝ ပါပကိရိယာယ မနော န ပဒုဿတိ, တန္နိန္နော တပ္ပောဏော န ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ လုဒ္ဒေန တံ ပဋိစ္စ ကတမ္ပိ ပါပကမ္မံ တံ န ဖုသတိ န အလ္လီယတိ. ပါပကိရိယာယ ဟိ အပ္ပောဿုက္ကဿ နိရာလယဿ ဘဒြဿ ပရိသုဒ္ဓဿ သတော တဝ ပါဏာတိပါတစေတနာယ အဘာဝါ တံ ပါပံ န ဥပလိမ္ပတိ, တဝ စိတ္တံ န အလ္လီယတီတိ.

“‘原因によって業が触れることはない’等で始まる、行者（ターパサ）によって語られた詩の意味は以下の通りである。もし、あなたの心が悪行によって汚されず、その悪行に傾かず、向かうことがないのであれば、そのようにある時、たとえ猟師があなたを要因として（あなたに依存して）なした悪業であっても、それがあなたに触れたり、付着したりすることはない。なぜなら、悪行に対して無関心であり、執着がなく、善良で清浄かつ正念あるあなたには、殺生の意思（思）がないため、その悪があなたを汚すことはなく、あなたの心に付着することもないからである。”

သမယံ ဥဂ္ဂဏှာပေသီတိ အတ္တနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ လဒ္ဓိံ ဥဂ္ဂဏှာပေသိ. သာဏိပါကာရံ ပရိက္ခိပါပေတွာတိ ဧတ္ထ သာဏိပါကာရန္တိ ကရဏတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, အတ္တာနဉ္စ ထေရဉ္စ ယထာ တေ ဘိက္ခူ န ပဿန္တိ, ဧဝံ သာဏိပါကာရေန သမန္တတော ပရိက္ခိပါပေတွာတိ အတ္ထော, သာဏိပါကာရံ ဝါ သမန္တတော ပရိက္ခိပါပေတွာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သာဏိပါကာရန္တရေတိ သာဏိပါကာရဿ အဗ္ဘန္တရေ. ဧကလဒ္ဓိကေတိ သမာနလဒ္ဓိကေ. ကိံ ဝဒတိ သီလေနာတိ ကိံဝါဒီ. အထ ဝါ ကော ကတမော ဝါဒေါ ကိံဝါဒေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ကိံဝါဒီ. သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ဝဒန္တိ ပညပေန္တိ သီလေနာတိ သဿတဝါဒိနော. အထ ဝါ ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ဒိဋ္ဌိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. သဿတော ဝါဒေါ သဿတဝါဒေါ, သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ သဿတဝါဒိနော, သဿတဒိဋ္ဌိနောတိ အတ္ထော. အထ သဿတော ဝါဒေါ ဧတေသမတ္ထီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, တေသဉှိ အတ္တာ လောကော စ သဿတောတိ အဓိပ္ပေတော, န ဝါဒေါတိ? သစ္စမေတံ. သဿတသဟစရိတတာယ ပန ဝါဒေါပိ သဿတောတိ ဝုတ္တော ယထာ ‘‘ကုန္တာ ပစရန္တီ’’တိ. သဿတောတိ ဝါဒေါ ဧတေသန္တိ ဝါ ဣတိသဒ္ဒလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေ ရူပါဒီသု အညတရံ အတ္တာတိ စ လောကောတိ စ ဂဟေတွာ တံ သဿတံ အမတံ နိစ္စံ ဓုဝံ ပညပေန္တိ, တေ သဿတဝါဒိနောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ နိဒ္ဒေသေ ပဋိသမ္ဘိဒါယဉ္စ –

“‘教えを学ばせた’とは、自ら正等覚者の教義（見解）を学ばせたということである。‘幕の囲いを巡らせて’という箇所について、ここで‘幕の囲い（sāṇipākāraṃ）’は具格の意味を持つ対格である。比丘たちが自身や長老を見ることができないように、周囲を幕の囲いで取り囲ませたという意味、あるいは幕の囲いを周囲に巡らせたというのがここでの意味として受け取られるべきである。‘幕の囲いの中に’とは、幕の囲いの内側に、という意味である。‘一なる教義を持つ者’とは、共通の見解を持つ者のことである。‘戒（習慣）によって何を語るか’とは、どのような説をなす者（何説者）かということである。あるいは、‘どのような説か、いかなる説か’という問いに対し、その説を持つ者を‘何説者（kiṃvādī）’と言う。‘自己と世界は恒常である’と習慣的に語り、施設する者を‘常住論者（sassatavādino）’と言う。あるいは、‘これによって語る’ゆえに‘説（vāda）’であり、これは見解（diṭṭhi）の別名である。常住なる説が‘常住論（sassatavāda）’であり、それを持つ者を‘常住論者’、すなわち常住の見解を持つ者という意味である。では、なぜ‘彼らに常住論がある’と言われたのか。彼らにとって、自己と世界が常住であると思われているのであって、説そのものが常住なのではないのではないか。それはその通りである。しかし、常住（の見解）と共にあるがゆえに、説もまた‘常住’と言われるのである。ちょうど‘槍が歩く（kuntā pacaranti）’と言うようなものである。あるいは、‘彼らには常住という説がある’という文脈で、‘iti’という語が省略されていると見なすべきである。色（物質）などのいずれかを自己あるいは世界であると捉え、それを常住、不死、不変、堅固であると施設する者を、常住論者であると知るべきである。これは‘ニッデーサ’や‘パティサンビダー’において次のように述べられている。”

‘‘ရူပံ [Pg.143] အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တီ’’တိ.

“‘色は自己であり、また世界であり、常住であるとして、自己と世界を施設する。受、想、行、識についても同様に、自己であり、また世界であり、常住であるとして、自己と世界を施設するのである’と述べられている通りである。”

အယဉ္စ အတ္ထော ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိ ဣမိဿာ ပဉ္စဝိဓာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဝသေန ဝုတ္တော. ‘‘ရူပဝန္တံ အတ္တာန’’န္တိအာဒိကာယ ပန ပဉ္စဒသဝိဓာယ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဝသေန စတ္တာရော စတ္တာရော ခန္ဓေ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ တဒညော လောကောတိ ပညပေန္တီတိ အယဉ္စ အတ္ထော လဗ္ဘတိ. တထာ ဧကံ ခန္ဓံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ အညော အတ္တနော ဥပဘောဂဘူတော လောကောတိ, သသန္တတိပတိတေ ဝါ ခန္ဓေ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ တဒညော လောကောတိ ပညပေန္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သတ္တေသု သင်္ခါရေသု ဝါ ဧကစ္စံ သဿတံ ဧတဿာတိ ဧကစ္စသဿတော, ဧကစ္စသဿတဝါဒေါ. သော ဧတေသမတ္ထီတိ ဧကစ္စသဿတိကာ, ဧကစ္စသဿတဝါဒိနော. တေ ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ သတ္တေကစ္စသဿတိကာ သင်္ခါရေကစ္စသဿတိကာတိ. တတ္ထ ‘‘ဣဿရော နိစ္စော, အညေ သတ္တာ အနိစ္စာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒါ သတ္တေကစ္စသဿတိကာ သေယျထာပိ ဣဿရဝါဒါ. ‘‘နိစ္စော ဗြဟ္မာ, အညေ သတ္တာ အနိစ္စာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒါပိ သတ္တေကစ္စသဿတိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ပရမာဏဝေါ နိစ္စာ, ဒွိအဏုကာဒယော အနိစ္စာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒါ သင်္ခါရေကစ္စသဿတိကာ သေယျထာပိ ကဏာဒဝါဒါဒယော. ‘‘စက္ခာဒယော အနိစ္စာ, ဝိညာဏံ နိစ္စ’’န္တိ ဧဝံဝါဒိနောပိ သင်္ခါရေကစ္စသဿတိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“そしてこの意味は、‘色を自己であると見なす、受・想・行・識を自己であると見なす’という五種の有身見（sakkāyadiṭṭhi）に基づいて述べられている。しかし、‘色を持つものを自己であるとする’等で始まる十五種の有身見に基づけば、四つの蘊をそれぞれ‘自己’と捉え、それ以外を世界であると施設するという意味も成立する。あるいは、一つの蘊を‘自己’と捉え、他のものを自己が享受する対象としての世界であるとしたり、自身の相続（身心）に含まれる蘊を‘自己’とし、それ以外を世界であると施設したりすると、そのようにここでの意味を理解すべきである。衆生や行（形成されたもの）において、ある部分は常住であるという説を持つ者を‘一部常住論者（ekaccasassato）’、あるいは一部常住論と言う。それを持つ者を一部常住論者と言う。彼らには二種類ある。衆生についての一部常住論者と、行についての一部常住論者である。そのうち、‘主宰神は常住であり、他の衆生は無常である’と説く者は、衆生についての一部常住論者であり、例えば主宰神論者（自在天論者）のごときである。‘梵天は常住であり、他の衆生は無常である’と説く者もまた、衆生についての一部常住論者であると知るべきである。‘原子は常住であり、二重原子などは無常である’と説く者は、行についての一部常住論者であり、例えば勝論（カナアダ）の説などのごときである。‘眼などは無常であるが、意識は常住である’と説く者もまた、行についての一部常住論者であると知るべきである。”

နနု ‘‘ဧကစ္စေ ဓမ္မာ သဿတာ, ဧကစ္စေ အသဿတာ’’တိ ဧတသ္မိံ ဝါဒေ စက္ခာဒီနံ အသဿတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနံ ယထာသဘာဝါဝဗောဓော ဧဝ, တယိဒံ ကထံ မိစ္ဆာဒဿနန္တိ? ကော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘‘စက္ခာဒီနံ အသဿတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနံ မိစ္ဆာဒဿန’’န္တိ, အသဿတေသုယေဝ ပန ကေသဉ္စိ ဓမ္မာနံ သဿတဘာဝါဘိနိဝေသော ဣဓ မိစ္ဆာဒဿနံ. တေန ပန ဧကဝါရေ ပဝတ္တမာနေန စက္ခာဒီနံ အသဿတဘာဝါဝဗောဓော ဝိဒူသိတော သံသဋ္ဌဘာဝတော, ဝိသသံသဋ္ဌော ဝိယ သဗ္ဗော သပ္ပိမဏ္ဍော သကိစ္စကရဏာသမတ္ထတာယ သမ္မာဒဿနပက္ခေ [Pg.144] ဌပေတဗ္ဗတံ နာရဟတီတိ. အသဿတဘာဝေန နိစ္ဆိတာပိ ဝါ စက္ခုအာဒယော သမာရောပိတဇီဝသဘာဝါ ဧဝ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ဂယှန္တီတိ တဒဝဗောဓဿ မိစ္ဆာဒဿနဘာဝေါ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အသင်္ခတာယ စ သင်္ခတာယ စ ဓာတုယာ ဝသေန ယထာက္ကမံ ဧကစ္စေ ဓမ္မာ သဿတာ, ဧကစ္စေ အသဿတာတိ ဧဝံ ပဝတ္တော ဝိဘဇ္ဇဝါဒေါပိ ဧကစ္စသဿတဝါဒေါ အာပဇ္ဇတီတိ ဧဝံပကာရာ စောဒနာ အနဝကာသာ ဟောတိ အဝိပရီတဓမ္မသဘာဝသမ္ပဋိပတ္တိဘာဝတော. ကာမဉ္စေတ္ထ ပုရိမသဿတဝါဒေပိ အသဿတာနံ ဓမ္မာနံ သဿတာတိ ဂဟဏံ ဝိသေသတော မိစ္ဆာဒဿနံ, သဿတာနံ ပန သဿတာတိ ဂါဟော န မိစ္ဆာဒဿနံ ယထာသဘာဝဂ္ဂဟဏဘာဝတော. အသဿတေသုယေဝ ပန ကေစိဒေဝ ဓမ္မာ သဿတာတိ ဂဟေတဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိဘာဂပ္ပဝတ္တိယာ ဣမဿ ဝါဒဿ ဝါဒန္တရတာ ဝုတ္တာ. န စေတ္ထ သမုဒါယန္တောဂဓတ္တာ ဧကဒေသဿ သပ္ပဒေသသဿတဂ္ဂါဟော နိပ္ပဒေသသဿတဂ္ဂါဟေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဝါဒိတဗ္ဗိသယဝိသေသဝသေန ဝါဒဒွယဿ ပဝတ္တတ္တာ. အညေ ဧဝ ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဿတာ’’တိ အဘိနိဝိဋ္ဌာ, အညေ ဧကစ္စသဿတာတိ သင်္ခါရာနံ အနဝသေသပရိယာဒါနံ ဧကဒေသပရိဂ္ဂဟော စ ဝါဒဒွယဿ ပရိဗျတ္တောယေဝါတိ.

“（問い：）‘ある法は常住であり、ある法は無常である’というこの説において、眼などの無常性を決定することは、ありのままの本性の覚知そのものではないか。それなのに、なぜこれが邪見とされるのか。（答え：）誰が‘眼などの無常性を決定することが邪見である’と言っただろうか。そうではなく、無常なものに対してのみ、ある特定の法が常住であると執着すること、それがここでの邪見なのである。その説が一度生じれば、それによってなされる眼などの無常性の覚知も、混濁しているがゆえに損なわれてしまう。毒の混じった澄んだ上澄みのバターが、その働きをなせないために、正見の側に置かれるに値しないようなものである。あるいは、無常であると決定された眼なども、見解に陥った者（外道）たちはそこに想定された‘霊魂（jīva）’としての性質を重ねて捉えているのであるから、その覚知が邪見であることを否定することはできない。このように、無為の法と有為の法とに基づいて、順次‘ある法は常住であり、ある法は無常である’と説く分別説（Theravada）もまた、一部常住論に陥るのではないかという非難は、当たらない。なぜなら、それは転倒していない法の本性を正しく把握しているからである。確かに、前述の常住論においても、無常な法を常住であると捉えることは特に邪見であるが、常住な法を常住であると捉えることは、本性通りの把握であるから邪見ではない。しかし、無常なものの中で、ある特定の法のみを常住であると捉える、その対象の分別の仕方に、この説の他の説との違いがある。そして、一部が全体に含まれるからといって、限定的な常住の把握が、無限定的な常住の把握と混同されるべきだと言うことはできない。なぜなら、二つの説は説かれる対象の特殊性に基づいて発生しているからである。すなわち、ある外道たちは‘一切の法は常住である’と執着し、また別の外道たちは‘一部が常住である’と執着するのであって、諸行のすべてを網羅するのか、あるいは一部のみを把持するのかという点において、二つの説の差異は明白なのである。”

အန္တာနန္တိကာတိ ဧတ္ထ အမတိ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထ သဘာဝေါ ဩသာနန္တိ အန္တော, မရိယာဒါ. တပ္ပဋိသေဓေန အနန္တော. ကဿ ပနာယံ အန္တာနန္တောတိ? လောကီယတိ သံသာရနိဿရဏတ္ထိကေဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ, လောကီယတိ ဝါ ဧတ္ထ တေဟိ ပုညာပုညံ တဗ္ဗိပါကော စာတိ လောကောတိ သင်္ချံ ဂတဿ ပဋိဘာဂနိမိတ္တာဒိသဘာဝဿ အတ္တနော. အန္တော စ အနန္တော စ အန္တာနန္တော စ နေဝန္တနာနန္တော စာတိ အန္တာနန္တော သာမညနိဒ္ဒေသေန, ဧကသေသေန ဝါ ‘‘နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. အန္တာနန္တသဟစရိတော ဝါဒေါ အန္တာနန္တော ယထာ ‘‘ကုန္တာ ပစရန္တီ’’တိ. အန္တာနန္တသန္နိဿယော ဝါ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တိ. သော ဧတေသမတ္ထီတိ အန္တာနန္တိကာ, အန္တာနန္တဝါဒိနော. ‘‘အန္တဝါ အယံ လောကော, အနန္တော အယံ လောကော, အန္တဝါ စ အယံ လောကော အနန္တော စ, နေဝါယံ လောကော အန္တဝါ န ပနာနန္တော’’တိ ဧဝံ အန္တံ ဝါ အနန္တံ ဝါ အန္တာနန္တံ ဝါ နေဝန္တနာနန္တံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝါဒါတိ အတ္ထော. စတုဗ္ဗိဓာ [Pg.145] ဟိ အန္တာနန္တဝါဒိနော အန္တဝါဒီ အနန္တဝါဒီ အန္တာနန္တဝါဒီ နေဝန္တနာနန္တဝါဒီတိ. တထာ ဟိ ကောစိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ စက္ကဝါဠပရိယန္တံ အဝဍ္ဎေတွာ တံ ‘‘လောကော’’တိ ဂဟေတွာ အန္တသညီ လောကသ္မိံ ဟောတိ. စက္ကဝါဠပရိယန္တံ ကတွာ ဝဍ္ဎိတကသိဏေ ပန အနန္တသညီ ဟောတိ. ဥဒ္ဓမဓော အဝဍ္ဎေတွာ ပန တိရိယံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥဒ္ဓမဓော အန္တသညီ တိရိယံ အနန္တသညီ ဟောတိ. ကောစိ ပန ယသ္မာ လောကသညိတော အတ္တာ အဓိဂတဝိသေသေဟိ မဟေသီဟိ ကဒါစိ အနန္တော သက္ခိဒိဋ္ဌော အနုသုယျတိ, တသ္မာ နေဝန္တဝါ. ယသ္မာ ပန တေဟိယေဝ ကဒါစိ အန္တဝါ သက္ခိဒိဋ္ဌော အနုသုယျတိ, တသ္မာ န ပန အနန္တောတိ ဧဝံ နေဝန္တနာနန္တသညီ လောကသ္မိံ ဟောတိ. ကေစိ ပန ယဒိ ပနာယံ အတ္တာ အန္တဝါသိယာ, ဒူရဒေသေ ဥပပဇ္ဇမာနာနုဿရဏာဒိကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ န သိယာ. အထ အနန္တော ဣဓ ဌိတဿ ဒေဝလောကနိရယာဒီသု သုခဒုက္ခာနုဘဝနမ္ပိ သိယာ. သစေ ပန အန္တဝါ စ အနန္တော စ, တဒုဘယပဋိသေဓဒေါသသမာယောဂေါ, တသ္မာ အန္တဝါ အနန္တောတိ စ အဗျာကရဏီယော အတ္တာတိ ဧဝံ တက္ကနဝသေန နေဝန္တနာနန္တသညီ ဟောတီတိ ဝဏ္ဏယန္တိ.

“有限・無辺論者（Antānantikā）”という語において、ここで“有限（anto）”とは、自性が終わりに到達すること、すなわち限界（mariyādā）を意味する。その否定によって“無辺（ananto）”となる。では、誰にとっての有限・無辺なのか。それは、輪廻からの解脱を望む見解（邪見）に陥った者たちによって考察される（lokīyati）から、あるいは、彼らによって善悪の業とその報いがこの中に考察されるから“世界（loko）”と称される、彼ら自身の似相（paṭibhāganimitta）などの自性のことである。“有限、無辺、有限かつ無辺、有限でも無辺でもない”という四句の総称として、あるいは（複合語の中の）一語を残す形式（ekasesa）によって、例えば“名色を縁として六処（がある）”などの表現と同様に“有限・無辺”と言われる。あるいは、有限・無辺を伴う言説を“有限・無辺”と呼び、それは例えば“槍が歩いている（槍を持った人が歩いている）”と言うようなものである。あるいは、有限・無辺に基づいた（邪見の）拠り所を指し、それは例えば“長椅子が叫んでいる（椅子に座った人が叫んでいる）”と言うようなものである。その（説）を持つ者たちが有限・無辺論者である。“この世界は有限である、この世界は無辺である、この世界は有限かつ無辺である、この世界は有限でもなく無辺でもない”というように、有限・無辺・両方・否定のいずれかについて展開される説という意味である。有限・無辺論者は、有限論者、無辺論者、有限無辺論者、非有限非無辺論者の四種類である。すなわち、ある者は似相を世界系（cakkavāḷa）の果てまで広げずに、それを“世界”と捉えて、世界に対して有限の認識を持つ。しかし、世界系の果てまで遍処（kasiṇa）を広げた者は、無辺の認識を持つ。また、上下には広げずに横にだけ広げた者は、上下には有限の認識を持ち、横には無辺の認識を持つ。また、ある者は“世界（我）は、徳を獲得した大仙人（仏陀）たちによって、ある時は無辺であると現に目撃され、聞き伝えられている。ゆえに、単なる有限ではない。しかし、同じ彼らによって、ある時は有限であると現に目撃され、聞き伝えられている。ゆえに、単なる無辺ではない”として、世界に対して有限でも無辺でもないという認識を持つ。また別の者たちは“もしこの我（世界）が有限であるなら、遠い場所で（前世を）思い出すなどの用務が果たされないはずだ。もし無辺であるなら、ここに留まりながら天界や地獄などで苦楽を経験すること（移動）も可能になってしまう。しかし、もし有限かつ無辺の両方であるなら、それら二つの否定（矛盾）による過失を伴う。ゆえに、我（世界）は有限とも無辺とも言明できないものである”と、このように論理的推論によって有限でも無辺でもないという認識を持つと解説されている。

ဧတ္ထ စ ယုတ္တံ တာဝ ပုရိမာနံ တိဏ္ဏံ ဝါဒီနံ အန္တဉ္စ အနန္တဉ္စ အန္တာနန္တဉ္စ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝါဒတ္တာ အန္တာနန္တိကတ္တံ, ပစ္ဆိမဿ ပန တဒုဘယပဋိသေဓနဝသေန ပဝတ္တဝါဒတ္တာ ကထံ အန္တာနန္တိကတ္တန္တိ? တဒုဘယပဋိသေဓနဝသေန ပဝတ္တဝါဒတ္တာ ဧဝ. ယသ္မာ အန္တာနန္တပအသေဓဝါဒေါပိ အန္တာနန္တဝိသယော ဧဝ တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ. ဧတဒတ္ထမေဝ ဟိ အာရဗ္ဘ ‘‘ပဝတ္တဝါဒါ’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သန္တေပိ ယုတ္တံ တာဝ ပစ္ဆိမဝါဒဒွယဿ အန္တာနန္တိကတ္တံ, အန္တာနန္တာနံ ဝသေန ဥဘယဝိသယတ္တာ ဧတေသံ ဝါဒဿ, ပုရိမဝါဒဒွယဿ ပန ကထံ ဝိသုံ အန္တာနန္တိကတ္တန္တိ? ဥပစာရဝုတ္တိယာ. သမုဒိတေသု ဟိ အန္တာနန္တဝါဒေသု ပဝတ္တမာနော အန္တာနန္တိကသဒ္ဒေါ တတ္ထ နိရုဠှတာယ ပစ္စေကမ္ပိ အန္တာနန္တဝါဒီသု ပဝတ္တတိ ယထာ အရူပဇ္ဈာနေသု ပစ္စေကံ အဋ္ဌဝိမောက္ခပရိယာယော, ယထာ စ လောကေ သတ္တိသယောတိ.

この箇所において、まず前の三つの説については、有限・無辺・有限かつ無辺に基づいて展開される説であるため“有限・無辺論（antānantikatta）”であることは妥当である。しかし、最後の説については、それら両方の否定として展開される説であるのに、なぜ有限・無辺論と言えるのか。それは、まさに両方の否定として展開される説だからである。なぜなら、有限・無辺の否定を説くことも、有限・無辺を対象（主題）として展開されているからである。この意味を指して、下に“（それらを）主題として展開される説”と述べられている。そうであるならば、後の二つの説については、有限・無辺の両方を対象としているため、これらが有限・無辺論であることは妥当である。しかし、最初の二つの説については、どのように個別に有限・無辺論として適合するのか。それは“転義（upacāravutti）”によるものである。すなわち、有限・無辺論が総称される中で用いられる“有限・無辺論者”という言葉は、その（用語の）慣用性により、個別の有限論者や無辺論者に対しても適用される。それは例えば、無色界の定において個別に“八解脱”という用語が適用されたり、世間において（個別の武器を）“武器の卓越”と言ったりするようなものである。

အမရာဝိက္ခေပိကာတိ ဧတ္ထ န မရတိ န ဥပစ္ဆိဇ္ဇတီတိ အမရာ. ကာ သာ? ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော, တထာတိပိ မေ နော, အညထာတိပိ မေ နော, နောတိပိ မေ နော, နော နောတိပိ မေ နော’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၆၂) ဧဝံ ပဝတ္တဝါဒဝသေန ပရိယန္တရဟိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိ စေဝ ဝါစာ စ. ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိအာဒိနာ ဝိဝိဓော နာနပ္ပကာရော ခေပေါ ပရဝါဒီနံ ခိပနံ ဝိက္ခေပေါ, အမရာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝါစာယ ဝါ ဝိက္ခေပေါ [Pg.146] အမရာဝိက္ခေပေါ, သော ဧတေသမတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပိကာ. အထ ဝါ အမရာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝါစာယ ဝိက္ခိပန္တီတိ အမရာဝိက္ခေပိနော, အမရာဝိက္ခေပိနော ဧဝ အမရာဝိက္ခေပိကာ. အထ ဝါ အမရာ နာမ မစ္ဆဇာတိ, သာ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနာဒိဝသေန ဥဒကေ သန္ဓာဝမာနာ ဂဟေတုံ န သက္ကာ, ဧဝမေဝ အယမ္ပိ ဝါဒေါ ဧကသ္မိံ သဘာဝေ အနဝဋ္ဌာနတော ဣတော စိတော စ သန္ဓာဝတိ, ဂါဟံ န ဥပဂစ္ဆတီတိ အမရာယ ဝိက္ခေပေါ ဝိယာတိ အမရာဝိက္ခေပေါတိ ဝုစ္စတိ. အယဉှိ အမရာဝိက္ခေပိကော ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ဝါ ‘‘အကုသလ’’န္တိ ဝါ ပုဋ္ဌော န ကိဉ္စိ ဗျာကရောတိ. ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ဝါ ပုဋ္ဌော ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘ကိံ အကုသလ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘တထာတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. ‘‘ကိံ ဥဘယတော အညထာ’’တိပိ ဝုတ္တေ ‘‘အညထာတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘တိဝိဓေနပိ န ဟောတိ, ကိံ တေ လဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နောတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘ကိံ နော နော တေ လဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နော နောတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. ဧဝံ ဝိက္ခေပမေဝ အာပဇ္ဇတိ, ဧကမေကသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ န တိဋ္ဌတိ. တတော ‘‘အတ္ထိ ပရော လောကော’’တိအာဒိနာ ပုဋ္ဌောပိ ဧဝမေဝ ဝိက္ခိပတိ, န ဧကသ္မိံ ပက္ခေ တိဋ္ဌတိ. သော ဝုတ္တပ္ပကာရော အမရာဝိက္ခေပေါ ဧတေသမတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပိကာ.

“不死攪乱論者（Amarāvikkhepikā）”という語において、死なない（消滅しない）ので“不死（amarā）”と言う。それは何か。“私にはそうではない、そのようでもない、別でもない、そうでないこともない、そうでないのでもない”というように展開される説の形式によって、際限のない邪見に陥った者の見解と弁論のことである。“私にはそうではない”等の表現によって、他者の説を排撃する多種多様な方法を攪乱（vikkhepa）と言い、不死（amarā）の見解や言説による攪乱を“不死攪乱”と言い、それを持つ者たちが不死攪乱論者である。あるいは、不死の見解や言説によって攪乱するから不死攪乱論者（amarāvikkhepino）であり、それがすなわち“amarāvikkhepikā”である。あるいは、不死（amarā）とは魚の一種（鰻のような魚）の名であり、それは水中で浮き沈みなどして逃げ回り、捕まえることができない。それと同様に、この説も一つの本質に定まらず、あちらこちらへと逃げ、把握することができないため、“不死（魚）の攪乱のようなもの”という意味で不死攪乱と呼ばれる。この不死攪乱論者は、“これは善か、悪か”と問われても、何も回答しない。“これは善か”と問われると、“私にはそうではない”と言う。そこで“では悪か”と問われると、“そのようでもない”と言う。“両方とは別の何かか”と問われると、“別でもない”と言う。“三つの方法のいずれでもないなら、あなたの見解は何なのか”と問われると、“そうでないこともない”と言う。“では、そうでないのでもないのか”と問われると、“そうでないのでもない”と言う。このように攪乱に陥り、どの一つの側にも留まらない。その後、“来世はあるか”等と問われても、同様に攪乱し、一つの側に留まらない。このような不死攪乱を持つ者たちが、不死攪乱論者である。

နနု စာယံ သဗ္ဗောပိ အမရာဝိက္ခေပိကော ကုသလာဒယော ဓမ္မေ ပရလောကတ္ထိကာဒီနိ စ ယထာဘူတံ အနဝဗုဇ္ဈမာနော တတ္ထ တတ္ထ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပနမတ္တံ အာပဇ္ဇတိ, တဿ ကထံ ဒိဋ္ဌိဂတိကဘာဝေါ. န ဟိ အဝတ္တုကာမဿ ဝိယ ပုစ္ဆိတံ အဇာနန္တဿ ဝိက္ခေပကရဏမတ္တေန ဒိဋ္ဌိဂတိကတာ ယုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – န ဟေဝ ခေါ ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပကရဏမတ္တေန တဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကတာ, အထ ခေါ မိစ္ဆာဘိနိဝေသဝသေန သဿတာဘိနိဝေသတော. မိစ္ဆာဘိနိဝိဋ္ဌောယေဝ ဟိ ပုဂ္ဂလော မန္ဒဗုဒ္ဓိတာယ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပရလောကတ္ထိကာဒီနိ စ ယာထာဝတော အသမ္ပဋိပဇ္ဇမာနော အတ္တနာ အဝိညာတဿ အတ္ထဿ ပရံ ဝိညာပေတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ မုသာဝါဒါဒိဘယေန စ ဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတီတိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာ သဿတဒိဋ္ဌိယော’’တိ. အထ ဝါ ပုညပါပါနံ တဗ္ဗိပါကာနဉ္စ အနဝဗောဓေန အသဒ္ဒဟနေန စ တဗ္ဗိသယာယ ပုစ္ဆာယ ဝိက္ခေပကရဏံယေဝ သုန္ဒရန္တိ ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အဘိနိဝိသန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ဝိသုံယေဝ စေသာ ဧကာ ဒိဋ္ဌိ သတ္တဘင်္ဂဒိဋ္ဌိ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတောယေဝ စ ဝုတ္တံ ‘‘ပရိယန္တရဟိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိ စေဝ ဝါစာ စာ’’တိ.

“しかし、この不死議論者（アマラーヴィッケーピカ）は皆、善悪などの法や来世などの事柄をありのままに理解せず、あちこちで質問を投げかけられた際に、単にその問いに対して言葉を濁す（混迷させる）だけであるが、どうして彼が邪見者であると言えるのか。答えを避ける者のように、問われたことを知らない者が、単に言葉を濁すだけで邪見者であるとするのは適当ではないのではないか”という問いに対して、次のように答えられる。単に問いに対して言葉を濁すという点だけで、彼が邪見者とされるのではない。そうではなく、誤った執着、すなわち常住論的な執着（サッサタービニヴェーサ）に基づいているからである。実際、邪見に執着した者は、智慧が鈍いために善悪などの法や来世などの事柄を正しく理解できず、自分が理解していない意味を他者に理解させることができないため、あるいは嘘をつくことなどへの恐れから、言葉を濁すに至るのである。それゆえに‘七つの断見があり、残りは常見である’と言われる。あるいは、善悪の業とその報いについての無知や不信のために、その対象となる問いに対して、単に言葉を濁すことこそが良いことであるという忍容や嗜好（ルチ）を生じさせて執着する者に生じた、この独立した一つの見解は、七分断見（サッタバンガディッティ）のようなものであると見るべきである。それゆえに‘邪見者の見解と、その言葉は際限がない’と言われるのである。

အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာတိ [Pg.147] ဧတ္ထ အဓိစ္စ ယဒိစ္ဆကံ ယံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ ဝိနာ သမုပ္ပန္နော အတ္တာ စ လောကော စာတိ ဒဿနံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ. အတ္တလောကသညိတာနဉှိ ခန္ဓာနံ အဓိစ္စုပ္ပတ္တိအာကာရာရမ္မဏံ ဒဿနံ တဒါကာရသန္နိဿယဝသေန ပဝတ္တိတော တဒါကာရသဟစရိတတာယ စ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ ဝုစ္စတိ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဃောသန္တိ, ကုန္တာ ပစရန္တီ’’တိ စ. တံ ဧတေသမတ္ထီတိ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ.

‘無因論者（アディッチャサムッパーンニカー）’という言葉において、“アディッチャ（adhicca）”とは、何らかの特定の原因によらず、意のままに（偶然に）“我と世間が生じた”という見解が“無因発生（アディッチャサムッパーンナ）”である。なぜなら、我や世間として認識されている五蘊について、原因なく生じるという様態を対象とした見解が、その様態に依存して生じ、その様態を伴う（随伴する）ものであるため、これを“無因発生”と呼ぶのである。それはあたかも‘ベッドが叫ぶ（ベッドの上にいる人々が叫ぶ）’とか‘槍が歩く（槍を持った者が歩く）’と言うようなものである。そのような見解を持つ者たちを‘無因論者’と呼ぶ。

သညီဝါဒါတိ သညီ ဝါဒေါ ဧတေသမတ္ထီတိ သညီဝါဒါ ‘‘ဗုဒ္ဓံ အဿ အတ္ထီတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ယထာ. အထ ဝါ သညီတိ ပဝတ္တော ဝါဒေါ သညီသဟစရဏနယေန. သညီ ဝါဒေါ ယေသံ တေ သညီဝါဒါ. ‘‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ, သညီတိ နံ ပညပေန္တိ, အရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, ရူပီ စ အရူပီ စ အတ္တာ ဟောတိ, နေဝ ရူပီ နာရူပီ စ အတ္တာ ဟောတိ. အန္တဝါ အတ္တာ ဟောတိ, အနန္တဝါ အတ္တာ ဟောတိ, အန္တဝါ စ အနန္တဝါ စ အတ္တာ ဟောတိ, နေဝန္တဝါ နာနန္တဝါ အတ္တာ ဟောတိ. ဧကတ္တသညီ အတ္တာ ဟောတိ, နာနတ္တသညီ အတ္တာ ဟောတိ. ပရိတ္တသညီ အတ္တာ ဟောတိ, အပ္ပမာဏသညီ အတ္တာ ဟောတိ. ဧကန္တသုခီ အတ္တာ ဟောတိ, ဧကန္တဒုက္ခီ အတ္တာ ဟောတိ. သုခဒုက္ခီ အတ္တာ ဟောတိ, အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ, သညီတိ နံ ပညပေန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၇၆) ဧဝံ သောဠသဝိဓေန ဝိဘတ္တဝါဒါနမေတံ အဓိဝစနံ.

‘有想論者（サンニヴァーダー）’とは、死後に“想（意識）がある”という主張（ヴァーダ）を持つ者たちのことである。これは例えば“仏（ブッダ）を具えているから仏（ブッダ）である”と言うようなものである。あるいは、想（意識）という法が伴っているという手法（随伴手法）により、“有想”として行われる主張のことである。その主張を持つ者が“有想論者”である。彼らは“我は色（物質）を有し、死後も不滅であり、想を有するものである”と宣言する。あるいは“我は無色（精神的）である”“我は有色かつ無色である”“我は非有色かつ非無色である”と宣言する。また“我は有辺（有限）である”“我は無辺（無限）である”“我は有辺かつ無辺である”“我は非有辺かつ非無辺である”と宣言する。さらに“一想（単一の想）を有する”“異想（多様な想）を有する”“少想（限定された想）を有する”“無量想を有する”“一向に幸せである”“一向に苦しい”“有苦有楽である”“不苦不楽である”とし、死後も不滅であり、想を有するものであると宣言する。このように、十六の種類に分けて説く者たちの呼称である。

အသညီဝါဒါ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ စ သညီဝါဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေဝလဉှိ ‘‘သညီ အတ္တာ’’တိ ဂဏှန္တာနံ ဝသေန သညီဝါဒါ ဝုတ္တာ, ‘‘အသညီ’’တိ စ ‘‘နေဝသညီနာသညီ’’တိ စ ဂဏှန္တာနံ ဝသေန အသညီဝါဒါ စ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ စ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ အသညီဝါဒါ ‘‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ, အသညီတိ နံ ပညပေန္တိ, အရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, ရူပီ စ အရူပီ စ အတ္တာ ဟောတိ, နေဝ ရူပီ နာရူပီ အတ္တာ ဟောတိ. အန္တဝါ အတ္တာ ဟောတိ, အနန္တဝါ အတ္တာ ဟောတိ, အန္တဝါ စ အနန္တဝါ စ အတ္တာ ဟောတိ, နေဝန္တဝါ နာနန္တဝါ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ, အသညီတိ နံ ပညပေန္တီ’’တိ ဧဝံ အဋ္ဌဝိဓေန ဝိဘတ္တာ. နေဝသညီနာသညီဝါဒါပိ ဧဝမေဝ ‘‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ, နေဝသညီနာသညီတိ နံ ပညပေန္တီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၈၂) အဋ္ဌဝိဓေန ဝိဘတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘無想論者（アサンニヴァーダー）’および‘非想非非想論者（ネーヴァサンニーナーサンニヴァーダー）’についても、有想論者で述べたのと同じ手法で理解されるべきである。単に“我は有想である”と捉える者たちの観点から“有想論者”と呼ばれ、“無想である”あるいは“非想非非想である”と捉える者たちの観点から、それぞれ“無想論者”“非想非非想論者”と呼ばれる。その中で、無想論者は“我は有色であり、死後も不滅であり、想がないものである”と宣言し、……（中略）……“非有辺かつ非無辺であり、死後も不滅であり、想がないものである”と宣言する、というように八つの種類に分けられる。非想非非想論者についても同様に、“我は有色であり、死後も不滅であり、非想非非想である”というように、八つの種類に分けられると理解すべきである。

ဥစ္ဆေဒဝါဒါတိ [Pg.148] ‘‘အယံ အတ္တာ ရူပီ စာတုမဟာဘူတိကော မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝေါ ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၈၅) ဧဝမာဒိနာ နယေန ပဝတ္တံ ဥစ္ဆေဒဒဿနံ ဥစ္ဆေဒေါ သဟစရဏနယေန. ဥစ္ဆေဒေါ ဝါဒေါ ယေသံ တေ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ, ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ ဝါ ဧတေသမတ္ထီတိ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ, ဥစ္ဆေဒံ ဝဒန္တီတိ ဝါ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ.

‘断滅論者（ウッチェーダヴァーダー）’とは、“この我は色（物質）から成り、四大種を原因とし、父母から生まれたものであり、身体の崩壊とともに断滅し、消失し、死後には存在しなくなる”といった手法で説かれる断滅の見解が“断滅（ウッチェーダ）”であり、（それが主張と伴っているという）随伴手法によってそう呼ばれる。断滅の主張を持つ者が“断滅論者”であり、あるいは断滅という主張が彼らにはあるから“断滅論者”であり、あるいは断滅を説くから“断滅論者”と呼ばれる。

ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မော နာမ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန ဥပလဒ္ဓဓမ္မော, ပစ္စက္ခဓမ္မောတိ အတ္ထော. တတ္ထ တတ္ထ ပဋိလဒ္ဓတ္တဘာဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မေ နိဗ္ဗာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ, ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဒုက္ခဝူပသမန္တိ အတ္ထော. တံ ဝဒန္တီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ. တေ ပန ‘‘ယတော ခေါ ဘော အယံ အတ္တာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ, ဧတ္တာဝတာ ခေါ ဘော အယံ အတ္တာ ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၉၄) ဧဝမာဒိနာ နယေန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာနံ ပညပေန္တိ. တေ ဟိ မန္ဓာတုကာမဂုဏသဒိသေ မာနုသကေ ကာမဂုဏေ, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝရာဇဿ ကာမဂုဏသဒိသေ ဒိဗ္ဗေ စ ကာမဂုဏေ ဥပဂတာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိံ ဝဒန္တိ.

‘現法涅槃論者（ディッタダンマニッバーナヴァーダー）’という言葉において、“現法（ディッタダンマ）”とは、認識としての知によって得られた法、すなわち現前の法という意味である。それは、それぞれの生存において得られた個体（自尊）の呼称である。現法における涅槃が現法涅槃であり、この現在の個体において苦が静まるという意味である。それを主張する者が“現法涅槃論者”である。彼らは“友よ、この我が五欲を具え、それに満たされて享受しているとき、このとき、この我は最高の現法涅槃に達しているのである”といった手法で、現世においてのみ涅槃を宣言する。彼らは、転輪聖王の欲に等しい人間の五欲や、他化自在天王の欲に等しい天界の五欲を享受している者たちに、現世における涅槃の達成を説くのである。

ဝိဘဇ္ဇဝါဒီတိ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ အာဂတနယေနေဝ ဝေနယိကာဒိဘာဝံ ဝိဘဇ္ဇ ဝဒတီတိ ဝိဘဇ္ဇဝါဒီ.

‘分別説者（ヴィバッジャヴァーディー）’とは、ヴェーランジャ・カンダ（veraṇjakaṇḍa）に現れる手法のとおり、調伏されるべき状態（ヴィナヤ）などを細かく分析して（ヴィバッジャ）説く者のことである。

တတ္ထ ဟိ ဘဂဝတာ ‘‘အဟဉှိ, ဗြာဟ္မဏ, ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေမိ ရာဂဿာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘နော စ ခေါ ယံ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသီ’’တိအာဒိနာ ဝေရဉ္ဇဗြာဟ္မဏဿ အတ္တနော ဝေနယိကာဒိဘာဝေါ ဝိဘဇ္ဇ ဝုတ္တောတိ. အပိစ သောမနဿာဒီနံ စီဝရာဒီနဉ္စ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗဘာဝံ ဝိဘဇ္ဇ ဝဒတီတိ ဝိဘဇ္ဇဝါဒီ, သဿတုစ္ဆေဒဝါဒေ ဝါ ဝိဘဇ္ဇ ဝဒတီတိ ဝိဘဇ္ဇဝါဒီ, ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိအာဒီနံ ဌပနီယာနံ ပဉှာနံ ဌပနတော ရာဂါဒိခယသင်္ခါတဿ သဿတဿ ရာဂါဒိကာယဒုစ္စရိတာဒိဥစ္ဆေဒဿ ဝစနတော ဝိဘဇ္ဇဝါဒီ, သဿတုစ္ဆေဒဘူတေ ဥဘော အန္တေ အနုပဂ္ဂမ္မ မဇ္ဈိမပဋိပဒါဘူတဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ဒေသနတော ဝိဘဇ္ဇဝါဒီ, ဘဂဝါ. ပရပ္ပဝါဒံ မဒ္ဒန္တောတိ တသ္မိံ တတိယသင်္ဂီတိကာလေ ဥပ္ပန္နံ ဝါဒံ, တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သဒ္ဓမ္မန္တရဓာနာ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝါဒဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တသ္မိဉှိ သမာဂမေ အယံ ထေရော ယာနိ စ တဒါ ဥပ္ပန္နာနိ ဝတ္ထူနိ, ယာနိ စ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, သဗ္ဗေသမ္ပိ တေသံ ပဋိဗာဟနတ္ထံ [Pg.149] သတ္ထာရာ ဒိန္နနယဝသေနေဝ တထာဂတေန ဌပိတမာတိကံ ဝိဘဇန္တော သကဝါဒေ ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ, ပရဝါဒေ ပဉ္စာတိ သုတ္တသဟဿံ အာဟရိတွာ တဒါ ဥပ္ပန္နဝါဒဿ မဒ္ဒနတော ပရပ္ပဝါဒမဒ္ဒနံ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝါဒါနံ ပဋိသေဓနလက္ခဏဘာဝတော အာယတိံ ပဋိသေဓလက္ခဏံ ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏံ အကာသိ.

“ヴェランジャ・カンダ”において、世尊は“婆羅門よ、私は実に貪欲の調伏のために法を説くのである”等と説かれ、“しかし、あなたが意図して言っているような意味（の調伏者）ではない”等と説くことで、ヴェランジャ婆羅門に対して、自らが分析説者（調伏者）であることの真意を詳しく分けて説かれた。さらに、喜（somanassa）等や、衣（cīvara）等の受用すべきものと受用すべきでないものとを分けて説くゆえに“分析説者（Vibhajjavādī）”と呼ばれる。あるいは、常住論（sassatavāda）と断滅論（ucchedavāda）を分けて説くゆえに“分析説者”と呼ばれる。“自己と世界は常住なり”等の、差し置かれるべき問い（無記）を差し置く（答えない）ことによって、貪欲等の滅尽としての“（勝義の）常住”を説き、貪欲等の身の悪行等の断絶としての“（勝義の）断滅”を説くゆえに“分析説者”と呼ばれる。世尊は、常住と断滅という両極端に陥ることなく、中道である縁起（paṭiccasamuppāda）を説かれるゆえに“分析説者”なのである。“他説を粉砕する”とは、その第三結集の時に生じた異説や、それ以降、正法が隠没するまでの将来に生じるであろう異説を指して言われたものである。その集会において、この（モッガリプッタ・ティッサ）長老は、当時生じていた事柄や、将来生じるであろう事柄のすべてを阻止するために、師（仏陀）によって与えられた方法に基づき、如来が設定された綱要（mātika）を詳しく説き明かし、自説（仏教）において五百の経を、他説において五百の経を、合わせて千の経を引用して、当時生じた異説を粉砕したことで“他説の粉砕”をなし、また将来生じるであろう異説を拒絶する特徴を持つことから、将来（の異説）を拒絶する特徴を備えた‘論事（Kathāvatthu）’という論典を著した。

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ

以上、サマンタパーサーディカー（律註釈）の要義を解明する註釈書（サーラッタディーパニー）において、

တတိယသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

“第三結集の解説”が完了した。

အာစရိယပရမ္ပရကထာဝဏ္ဏနာ

“師資相承の解説”

‘‘ကေနာဘတ’’န္တိ ဣမံ ပဉှံ ဝိသဇ္ဇေန္တေန ဇမ္ဗုဒီပေ တာဝ အာစရိယပရမ္ပရာ ယာဝ တတိယသင်္ဂီတိ, တာဝ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သီဟဠဒီပေ အာစရိယပရမ္ပရံ ဒဿေတုံ ‘‘တတိယသင်္ဂဟတော ပန ဥဒ္ဓ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဣမံ ဒီပန္တိ ဣမံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ. ကဉ္စိ ကာလန္တိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ. ပေါရာဏာတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ. ဘဒ္ဒနာမောတိ ဘဒ္ဒသာလတ္ထေရော. နာမဿ ဧကဒေသေနပိ ဟိ ဝေါဟာရော ဒိဿတိ ‘‘ဒေဝဒတ္တော ဒတ္တော’’တိ ယထာ. အာဂုံ န ကရောန္တီတိ နာဂါ. ဝိနယပိဋကံ ဝါစယိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော. တမ္ဗပဏ္ဏိယာတိ ဘုမ္မဝစနံ. နိကာယေ ပဉ္စ ဝါစေသုန္တိ ဝိနယာဘိဓမ္မဝဇ္ဇေ ဒီဃနိကာယာဒိကေ ပဉ္စ နိကာယေ စ ဝါစေသုံ. သတ္တ စေဝ ပကရဏေတိ ဓမ္မသင်္ဂဏီဝိဘင်္ဂါဒိကေ သတ္တ အဘိဓမ္မပ္ပကရဏေ စ ဝါစေသုန္တိ အတ္ထော. အသနိ ဝိယ သိလုစ္စယေ ကိလေသေ မေဓတိ ဟိံသတီတိ မေဓာ, ခိပ္ပံ ဂဟဏဓာရဏဋ္ဌေန ဝါ မေဓာ, ပညာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေဓာဝီ. တိပေဋကောတိ တီဏိ ပိဋကာနိ ဧတဿ အတ္ထီတိ တိပေဋကော, တေပိဋကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တိပိဋကပရိယတ္တိဓရောတိ အတ္ထော. တာရကာနံ ရာဇာတိ တာရကရာဇာ, စန္ဒိမာ. အတိရောစထာတိ အတိဝိယ ဝိရောစိတ္ထ. ပုပ္ဖနာမောတိ မဟာပဒုမတ္ထေရော. သဒ္ဓမ္မဝံသကောဝိဒေါတိ သဒ္ဓမ္မတန္တိယာ ကောဝိဒေါ. ပုပ္ဖနာမောတိ သုမနတ္ထေရော. ဇမ္ဗုဒီပေ ပတိဋ္ဌိတောတိ သုမနတ္ထေရော ကိရ ဧကသ္မိံ သမယေ သီဟဠဒီပမှိ သာသနေ ဩသက္ကမာနေ ဇမ္ဗုဒီပံ ဂန္တွာ ဥဂ္ဂဏှိတွာ သာသနံ အနုရက္ခန္တော တတ္ထေဝ ပတိဋ္ဌာသိ. မဂ္ဂကောဝိဒါတိ သဂ္ဂမဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂေသု ကောဝိဒါ.

“誰によってもたらされたか”という問いに答えるにあたり、まずジャンブディーパ（インド）における第三結集までの師資相承を示した。今はシーハラディーパ（スリランカ）における師資相承を示すために、“第三結集より後については”等の記述が始められた。“この島”とは、このタンバパンニ島のことである。“ある時”とは、特定の時期のことである。“古の者たち（porāṇā）”とは、註釈書の師たちのことである。“バッダという名の者”とは、バッダサーラ長老のことである。名の全体ではなく一部分だけで呼称されることは、“デーヴァダッタ（Devadatta）”を“ダッタ（Datta）”と呼ぶように、世間でも見られることである。“罪（āgu）を犯さない者”ゆえに“ナーガ（賢者）”と呼ばれる。“律蔵を教え伝えた”という語と関連づけて解釈すべきである。“タンバパンニにおいて（tambapaṇṇiyā）”は、地名を表す格（於格）である。“五つの部（ニカーヤ）を教えた”とは、律と阿毘達磨を除いた長部などの五部を教えたという意味である。“七つの論（パカラナ）”とは、法集論や分別論などの七つの阿毘達磨の論典を教え伝えたという意味である。雷（asani）が岩山（siluccaye）を砕くように、煩悩を砕き滅ぼすゆえに“智慧（medhā）”といい、あるいは速やかに把握・保持する意味で“智慧”という。その智慧を持つ者が“智慧ある者（medhāvī）”である。“三蔵を持つ者（tipeṭako）”とは、三つの蔵（ピタカ）を具備している者のことであり、“テピータカ（tepiṭako）”とも言われ、三蔵の聖典を保持する者という意味である。“星々の王”とは星の王、すなわち月のことである。“ひときわ輝いた（atirocatha）”とは、極めて輝いたということである。“プッパ（華）の名を持つ者”とは、マハーパドゥマ長老のことである。“正法の伝統に精通した者”とは、正法の聖典の系譜に巧みな者のことである。また“プッパの名を持つ者”とは、スマナ長老のことでもある。スマナ長老は、ある時、シーハラディーパにおいて教えが衰退しかけた際、ジャンブディーパへ行って学び、教えを護持して、そのジャンブディーパに留まったという。“道の達人（maggakovidā）”とは、天界への道と解脱への道に精通した者たちのことである。

ဘာရံ [Pg.150] ကတွာတိ တေသံ တေသံ ဘိက္ခူနံ သာသနံ ဘာရံ ကတွာ, ပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာတိ အတ္ထော. ‘‘တေ တေ ဘိက္ခူ တတ္ထ တတ္ထ ပေသေသီ’’တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရံ ကသ္မီရဂန္ဓာရရဋ္ဌံ ပေသေသီ’’တိအာဒိ. မဟိံသကမဏ္ဍလန္တိ အန္ဓကရဋ္ဌံ ဝဒန္တိ. ဝနဝါသိန္တိ ဝနဝါသိရဋ္ဌံ. အတ္တာ ပဉ္စမော ဧတေသန္တိ အတ္တပဉ္စမာ, တံ တံ ဒိသာဘာဂံ ပဉ္စ ပဉ္စေဝ ဘိက္ခူ အဂမံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“重責を託して”とは、それぞれの比丘たちに教えの維持を責任とし、それに関連づけたという意味である。“それら比丘たちを各地へ派遣した”という簡潔に述べられた意味を詳しく示すために、“マッジハンティカ長老をカシミール・ガンダーラ国へ派遣した”等と述べられた。“マヒサカ・マンダラ”を“アンダカ国”とも言う。“ヴァナヴァーシン”とはヴァナヴァーシー国のことである。“自らを五番目とする彼ら”とは、本人を含めて五人のことであり、それぞれの地域へ五人ずつの比丘たちが行ったということを意味している。

ဣဒါနိ တတ္ထ တတ္ထ ဂတာနံ ထေရာနံ ကိစ္စာနုဘာဝံ ဒဿေတုကာမော မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရဿ ဂတဋ္ဌာနေ ကိစ္စံ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ကသ္မီရဂန္ဓာရရဋ္ဌေ’’တိအာဒိမာဟ. ကရကဝဿန္တိ ဟိမပါတနကဝဿံ. ဟရာပေတွာတိ ဥဒကောဃေန ဟရာပေတွာ. အရဝါဠဒဟပိဋ္ဌိယန္တိ အရဝါဠဒဟဿ ဥဒကပိဋ္ဌိယံ. ဆိန္နဘိန္နပဋဓရောတိ သတ္ထကေန ဆိန္နံ ရင်္ဂေန ဘိန္နံ ဝဏ္ဏဝိကာရမာပန္နံ ပဋံ ဓာရေတီတိ ဆိန္နဘိန္နပဋဓရော. အထ ဝါ သတ္ထကေန ဆိန္နာနံ ဂိဟိဝတ္ထဝိသဘာဂါနံ ကာသာဝါနံ ဓာရဏတော ဆိန္နဘိန္နပဋဓရော. ဘဏ္ဍူတိ မုဏ္ဍကော. ကာသာဝဝသနောတိ ကာသာဝဝတ္ထနိဝတ္ထော. မက္ခံ အသဟမာနောတိ ထေရံ ပဋိစ္စ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပန္နံ ပရေသံ ဂုဏမက္ခနလက္ခဏံ မက္ခံ အသဟမာနော သန္ဓာရေတုံ အဓိသဟိတုံ ဝူပသမေတုံ အသက္ကောန္တော. ဘိံသနကာနီတိ ဘေရဝါရမ္မဏာနိ. တာနိ ဒဿေတုံ ‘‘တတော တတော ဘုသာ ဝါတာ ဝါယန္တီ’’တိအာဒိမာဟ. ဘုသာ ဝါတာတိ ရုက္ခဘေဒနပဗ္ဗတကူဋနိပါတနသမတ္ထာ ဗလဝဝါတာ. အသနိယော ဖလန္တီတိ အသနိယော ဘိဇ္ဇန္တိ, ပတန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဟရဏဝုဋ္ဌိယောတိ အနေကပ္ပကာရာ အာဝုဓဝုဋ္ဌိယော. နိဒ္ဓမထာတိ ဂဟေတွာ အပနေထ. ဘိံသနကန္တိ နာဂရာဇဿ ကာယိကဝါစသိကပယောဂဇနိတဘယနိမိတ္တံ ဝိပ္ပကာရံ.

今、各地へ赴いた長老たちの働きと威徳を示そうとして、まずマッジハンティカ長老が行き先でなした働きを示すために、“その時、カシミール・ガンダーラ国において”等の文が述べられた。“雹（ひょう）の雨（karakavassa）”とは、雪が降るような雨のことである。“押し流させて”とは、激流によって流し去らせて、ということである。“アラヴァーラ池のほとりで”とは、アラヴァーラ池の水面において、という意味である。“切り裂かれ変色した布を纏う者（chinnabhinnapaṭadharo）”とは、小刀で切られ、染料で染められ、色が変化した布を纏っている者のことである。あるいは、小刀で切られた、在家者の衣服とは異なる形状の袈裟を纏うことによる呼称である。“頭を丸めた者（bhaṇḍu）”とは、禿頭の者のことである。“黄褐色の衣を着た者”とは、袈裟を着用している者のことである。“悪意（makkha）を堪えきれず”とは、長老に対して自らの心に生じた、他人の徳を覆い隠す特徴を持つ悪意を抑えることができず、鎮めることができなかったことをいう。“恐ろしいもの”とは、恐怖の対象となるもののことである。それらを示すために、“あちこちから激しい風が吹き”等の文が述べられた。“激しい風”とは、木々を折り、山頂を突き落とすほどの強力な風のことである。“雷光が裂ける”とは、雷が鳴り響き、落ちることをいう。“武器の雨”とは、多種多様な武器が雨のように降ることである。“追い出せ”とは、捕らえて取り除けということである。“恐ろしい（bhiṃsanaka）”とは、龍王の身口の働きによって引き起こされた、恐怖の原因となる異変のことである。

မေ ဘယဘေရဝံ ဇနေတုံ ပဋိဗလော န အဿ န ဘဝေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ဘယဘေရဝံ နာမ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကံ ဘယံ. အထ ဝါ ဘယန္တိ စိတ္တုတြာသဘယံ, ပဋိဃဘယဿေတံ အဓိဝစနံ. ဘေရဝန္တိ ဘယဇနကမာရမ္မဏံ. သစေပိ တွံ မဟိံ သဗ္ဗန္တိ သစေပိ တွံ မဟာနာဂ သဗ္ဗံ မဟိံ သမုဒ္ဒေန သဟ သသမုဒ္ဒံ ပဗ္ဗတေန သဟ သပဗ္ဗတံ ဥက္ခိပိတွာ မမူပရိ မယှံ သီသောပရိ ခိပေယျာသီတိ အတ္ထော. မေ ဘယဘေရဝံ ဇနေတုံ နေဝ သက္ကုဏေယျာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသေန. တဝေဝဿ ဝိဃာတော ဥရဂါဓိပါတိ ဥရဂါနံ [Pg.151] နာဂါနံ အဓိပတိ ရာဇ တဝ ဧဝ ဝိဃာတော ဒုက္ခံ ဝိဟိံသာ အဿ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော.

“私に恐怖や戦慄を生じさせることはできないだろう”という文脈である。ここで“恐怖と戦慄（bhayabherava）”とは、大小さまざまな恐怖のことである。あるいは、“恐怖（bhaya）”とは心のわななきであり、これは怒りによる恐怖の同義語である。“戦慄（bherava）”とは恐怖を生じさせる対象のことである。“もしおまえが大地をすべて”とは、“もし大いなる龍よ、おまえが大海を伴う全大地を、山々を伴う全山脈とともに持ち上げて、私の頭上に、私の頭の真上に投げつけたとしても”という意味である。“私に恐怖や戦慄を生じさせることは、決してできないだろう”という文脈である。“確かに（aññadatthu）”とは“間違いなく”ということである。“蛇の主よ、おまえ自身が滅びることになるだろう”とは、“蛇たち、龍たちの主たる王よ、おまえ自身にこそ滅び、苦しみ、虐げが生じることになるだろう”という意味である。

ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာတိအာဒီသု တင်္ခဏာနုရူပါယ ဓမ္မဒေသနာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မသမ္ပရာယိကံ အတ္ထံ သန္ဒဿေတွာ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒပေတွာ ဂဏှာပေတွာ တတ္ထ စ နံ သမုတ္တေဇေတွာ သဥဿာဟံ ကတွာ တာယ စ သဥဿာဟတာယ အညေဟိ စ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေဟိ သမ္ပဟံသေတွာ တောသေတွာတိ အတ္ထော. ထေရေန ကတံ နာဂါနုသာသနံ ဒဿေန္တော ‘‘အထာယသ္မာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣတော ဥဒ္ဓံ ယထာ ပုရေတိ ယထာ တုမှေ ဣတော ပုရေ သဒ္ဓမ္မသဝနုပ္ပတ္တိဝိရဟိတကာလေ ပရဿ ကောဓံ ဥပ္ပာဒယိတ္ထ, ဣဒါနိ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဥဒ္ဓံ အနာဂတေ ကောဓဉ္စ မာ ဇနယိတ္ထ, ဝိဇာတမာတုယာပိ ပုတ္တေ သိနေဟစ္ဆေဒနံ သဗ္ဗဝိနာသမူလကံ သဿဃာတကဉ္စ မာ ကရိတ္ထာတိ အတ္ထော. သုခကာမာ ဟိ ပါဏိနောတိ ဧတ္ထ ဟိ-သဒ္ဒေါ ကာရဏောပဒေသေ, ယသ္မာ သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခကာမာ, တသ္မာ ဟိတသုခဥပစ္ဆေဒကရံ သဿဃာတဉ္စ မာ ကရောထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“法話によって示し（sandassetvā）”などの句において、その時の状況に相応しい法の説示によって、現世と来世の利益をよく示し、善法を受持させて習得させ、その法において彼を奮起させ、熱意を持たせ、その熱意と他の現存する徳によって歓喜させ、満足させたという意味である。長老が行った龍への教誡を示すために、“そこで尊者は”などの句が述べられた。そこでの“今より後は、以前のように”とは、“おまえたちが、この時以前の正しい教えを聞く機会がなかった時のように、他者に対して怒りを生じさせたが、今、これ以降の未来においては、二度と怒りを生じさせてはならない。また、子を産んだ母親であっても、その子への愛情を断ち切るような、すべての破滅の根本となる作物の破壊を二度としてはならない”という意味である。“生きとし生けるものは幸福を望んでいる”という箇所で、“なぜなら（hi）”という語は理由の提示である。すべての衆生は幸福を望んでいるのであるから、それゆえに“利益と幸福を奪う行為や、作物の破壊をしてはならない”と言われているのである。

ယထာနုသိဋ္ဌန္တိ ယံ ယံ အနုသိဋ္ဌံ ယထာနုသိဋ္ဌံ, အနုသိဋ္ဌံ အနတိက္ကမ္မ ဝါ ယထာနုသိဋ္ဌံ, ထေရေန ဒိန္နောဝါဒံ အနတိက္ကမ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ ပဌမမဂ္ဂဖလာဓိဂမော အဟောသီတိ ဝဒန္တိ. ကုလသတသဟဿန္တိ ဣမိနာ ပုရိသာနံ သတသဟဿံ ဒဿေတိ. ကသ္မီရဂန္ဓာရာတိ ကသ္မီရဂန္ဓာရရဋ္ဌဝါသိနော. ကာသာဝပဇ္ဇောတာတိ ဘိက္ခူနံ နိဝတ္ထပါရုတကာသာဝဝတ္ထေဟိ ဩဘာသိတာ. ဣသိဝါတပဋိဝါတာတိ ဘိက္ခူနံ နိဝါသနပါရုပနဝါတေန စေဝ ဟတ္ထပါဒါနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏာဒိဝါတေန စ သမန္တတော ဗီဇိယမာနာ အဟေသုံ. ဒုဋ္ဌန္တိ ကုပိတံ. ဗန္ဓနာတိ သံသာရဗန္ဓနတော.

“教えられた通りに（yathānusiṭṭhaṃ）”とは、どのような教誡であれその通りに、あるいは教誡に背くことなく、あるいは“長老によって与えられた勧告に背くことなく”と言われているのである。“法の悟り（dhammābhisamayo）があった”とは、最初の道と果（預流道・預流果）の体得があったということだと（諸師は）述べている。“百千の家系（kulasatasahassaṃ）”という言葉によって、十万人の人々を示している。“カシュミールとガンダーラ”とは、カシュミール・ガンダーラ国の住民のことである。“黄褐色の衣で輝く（kāsāvapajjotā）”とは、比丘たちが着用し纏っている黄褐色の衣によって輝いている（ということである）。“仙人の風と逆風（isivātapaṭivātā）”とは、比丘たちが衣を纏うことによる風、および手足を曲げ伸ばしすることなどによる風によって、四方八方から扇がれているようであった、ということである。“怒った（duṭṭhaṃ）”とは憤慨したこと。“束縛から（bandhanā）”とは輪廻の束縛から、という意味である。

ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဟေဋ္ဌာမဂ္ဂတ္တယေ ဉာဏံ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပဌမမဂ္ဂဉာဏမေဝ တေ ပဋိလဘိံသူ’’တိ ဝဒန္တိ. စောဒေတွာ ဒေဝဒူတေဟီတိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၆၃ အာဒယော) ဒေဝဒူတသုတ္တန္တဒေသနာဝသေန (မ. နိ. ၃.၂၆၁ အာဒယော) ဒဟရကုမာရော ဇရာဇိဏ္ဏသတ္တော ဂိလာနသတ္တော ကမ္မကာရဏာ ကမ္မကာရဏိကာ ဝါ မတသတ္တောတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဒေဝဒူတေဟိ စောဒေတွာ ဩဝဒိတွာ, သံဝေဂံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ အတ္ထော. ဒဟရကုမာရာဒယော [Pg.152] ဟိ တတ္ထ ‘‘ဒေဝဒူတာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တထာ ဟိ ဒဟရကုမာရော အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမ ‘‘ပဿထ ဘော မယှမ္ပိ တုမှာကံ ဝိယ ဟတ္ထပါဒါ အတ္ထိ, သကေ ပနမှိ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နော, အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဥဋ္ဌဟိတွာ နဟာယိတုံ န သက္ကောမိ, ‘အဟံ ကိလိဋ္ဌော, နဟာပေထ မ’န္တိ ဝတ္တုမ္ပိ န သက္ကောမိ, ဇာတိတောမှိ အပရိမုတ္တတာယ ဧဒိသော ဇာတော, န ခေါ ပနာဟမေဝ, တုမှေပိ ဇာတိတော အပရိမုတ္တာဝ. ယထေဝ ဟိ မယှံ, ဧဝံ တုမှာကမ္ပိ ဇာတိ အာဂမိဿတိ, ဣတိ တဿာ ပုရေ အာဂမနာဝ ကလျာဏံ ကရောထာ’’တိ. တေနေသ ဒေဝဒူတော နာမ ဇာတော.

“法眼（dhammacakkhu）”とは、下の三つの道における智慧のことである。しかし、ここでは“彼らは預流道の智慧のみを得た”と述べる者たちもいる。“天の使い（devadūta）によって警告され”とは、‘天使経（デヴァドゥータ・スッタ）’の説法の形式により、幼子、老いた者、病の者、刑罰あるいは刑吏、死んだ者という、これら五つの天の使いによって警告し、教誡し、戦慄を生じさせたという意味である。そこでは幼子などが“天の使い”と呼ばれている。実際、幼子は意味の上で次のように語っているのである。“人々よ、見なさい。私にもあなた方と同じように手足があります。しかし、私は自分自身の排泄物の中に横たわっており、自分自身の力で起き上がって身を清めることもできず、‘私は汚れています、洗ってください’と言うことさえできません。私は出生から逃れられないために、このような姿になったのです。私だけではありません。あなた方も出生から逃れられてはいないのです。私に訪れたように、あなた方にも同じように出生が訪れるでしょう。ですから、それがやって来る前に善い行いをしなさい”と。それゆえ、これは“天の使い”と呼ばれるのである。

ဇရာဇိဏ္ဏသတ္တောပိ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမ ‘‘ပဿထ ဘော အဟမ္ပိ တုမှေ ဝိယ တရုဏော အဟောသိံ ဦရုဗလဗာဟုဗလဇဝသမ္ပန္နော, တဿ မေ တာ ဗလဇဝသမ္ပတ္တိယော အန္တရဟိတာ, ဟတ္ထပါဒါ ဟတ္ထပါဒကိစ္စဉ္စ န ကရောန္တိ, ဇရာယမှိ အပရိမုတ္တတာယ ဧဒိသော ဇာတော, န ခေါ ပနာဟမေဝ, တုမှေပိ ဇရာယ အပရိမုတ္တာဝ. ယထေဝ ဟိ မယှံ, ဧဝံ တုမှာကမ္ပိ ဇရာ အာဂမိဿတိ, ဣတိ တဿာ ပုရေ အာဂမနာဝ ကလျာဏံ ကရောထာ’’တိ. တေနေသ ဒေဝဒူတော နာမ ဇာတော.

老いて朽ちた者もまた、意味の上で次のように語っているのである。“人々よ、見なさい。私もまたあなた方のように若く、腿の力も腕の力も速さも備わっていました。その私の力や速さの達成は消え去り、手足は手足としての用をなさなくなりました。私は老いから逃れられないために、このような姿になったのです。私だけではありません。あなた方も老いから逃れられてはいないのです。私に訪れたように、あなた方にも同じように老いが訪れるでしょう。ですから、それがやって来る前に善い行いをしなさい”と。それゆえ、これは“天の使い”と呼ばれるのである。

ဂိလာနသတ္တောပိ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမ ‘‘ပဿထ ဘော အဟမ္ပိ တုမှေ ဝိယ နိရောဂေါ အဟောသိံ, သောမှိ ဧတရဟိ ဗျာဓိနာ အဘိဟတော သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နော, ဥဋ္ဌာတုမ္ပိ န သက္ကောမိ, ဝိဇ္ဇမာနာပိ မေ ဟတ္ထပါဒါ ဟတ္ထပါဒကိစ္စံ န ကရောန္တိ, ဗျာဓိတောမှိ အပရိမုတ္တတာယ ဧဒိသော ဇာတော, န ခေါ ပနာဟမေဝ, တုမှေပိ ဗျာဓိတော အပရိမုတ္တာဝ. ယထေဝ ဟိ မယှံ, ဧဝံ တုမှာကမ္ပိ ဗျာဓိ အာဂမိဿတိ, ဣတိ တဿ ပုရေ အာဂမနာဝ ကလျာဏံ ကရောထာ’’တိ. တေနေသ ဒေဝဒူတော နာမ ဇာတော.

病の者もまた、意味の上で次のように語っているのである。“人々よ、見なさい。私もまたあなた方のように無病でありました。今の私は病に打たれ、自分自身の排泄物の中に横たわっており、起き上がることさえできません。手足はあっても手足としての用をなしません。私は病から逃れられないために、このような姿になったのです。私だけではありません。あなた方も病から逃れられてはいないのです。私に訪れたように、あなた方にも同じように病が訪れるでしょう。ですから、それがやって来る前に善い行いをしなさい”と。それゆえ、これは“天の使い”と呼ばれるのである。

ကမ္မကာရဏာ ကမ္မကာရဏိကာ ဝါ စတုတ္ထော ဒေဝဒူတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ကမ္မကာရဏပက္ခေ ဒွတ္တိံသ တာဝ ကမ္မကာရဏာ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒန္တိ နာမ ‘‘မယံ နိဗ္ဗတ္တမာနာ န ရုက္ခေ ဝါ ပါသာဏေ ဝါ နိဗ္ဗတ္တာမ, တုမှာဒိသာနံ သရီရေ နိဗ္ဗတ္တာမ, ဣတိ အမှာကံ ပုရေ နိဗ္ဗတ္တိတောဝ ကလျာဏံ ကရောထာ’’တိ. တေနေတာ ဒေဝဒူတာ နာမ ဇာတာ. ကမ္မကာရဏိကာပိ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒန္တိ နာမ ‘‘မယံ ဒွတ္တိံသ ကမ္မကာရဏာ ကရောန္တာ န ရုက္ခာဒီသု [Pg.153] ကရောမ, တုမှာဒိသေသု သတ္တေသုယေဝ ကရောမ, ဣတိ အမှာကံ တုမှေသု ပုရေ ကမ္မကာရဏာကာရဏတောဝ ကလျာဏံ ကရောထာ’’တိ. တေနေတေပိ ဒေဝဒူတာ နာမ ဇာတာ.

“刑罰あるいは刑吏”が第四の天の使いであると知るべきである。そのうち、刑罰の側については、三十二種類の刑罰が意味の上で次のように語っているのである。“私たちは現れるとき、樹木や岩石の上に現れるのではなく、あなた方のような者の身体の上に現れるのです。ですから、私たちがあなた方の身に現れる前に善い行いをしなさい”と。それゆえ、これらは“天の使い”と呼ばれるのである。刑吏たちもまた、意味の上で次のように語っている。“私たちは三十二の刑罰を執行する際、樹木などに対して行うのではなく、あなた方のような衆生に対してのみ行うのです。ですから、私たちがあなた方に刑罰を執行する前に、善い行いをしなさい”と。それゆえ、これらもまた“天の使い”と呼ばれるのである。

မတကသတ္တောပိ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒတိ နာမ ‘‘ပဿထ ဘော မံ အာမကသုသာနေ ဆဍ္ဍိတံ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဘာဝံ ပတ္တံ, မရဏတောမှိ အပရိမုတ္တတာယ ဧဒိသော ဇာတော, န ခေါ ပနာဟမေဝ, တုမှေပိ မရဏတော အပရိမုတ္တာဝ. ယထေဝ ဟိ မယှံ, ဧဝံ တုမှာကမ္ပိ မရဏံ အာဂမိဿတိ, ဣတိ တဿ ပုရေ အာဂမနာဝ ကလျာဏံ ကရောထာ’’တိ. တေနေသ ဒေဝဒူတော နာမ ဇာတော. တသ္မာ ဒဟရကုမာရာဒယော ဧတ္ထ ‘‘ဒေဝဒူတာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

死せる者もまた、その意味においてこのように語っているのである。“諸君、私を見なさい。生々しい墓場に捨てられ、膨張した死体などの状態に至っているのを。私は死から解脱していないために、このようになったのである。しかし、私だけではない。諸君もまた死から解脱していないのである。私に死が訪れたように、諸君にもまた死は訪れるであろう。ゆえに、それがやって来る前に、善きことを行いなさい”と。それゆえに、これは‘天の使い（天使）’と名付けられたのである。したがって、ここでは幼い子供たちなども‘天の使い’であると知るべきである。

အနမတဂ္ဂိယန္တိ အနမတဂ္ဂသံယုတ္တံ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄). ဓမ္မာမတံ ပါယေသီတိ လောကုတ္တရဓမ္မာမတံ ပါနံ ပဋိလာဘကရဏဝသေန ပါယေသီတိ အတ္ထော. သမဓိကာနီတိ သဟာဓိကာနိ. သဟတ္ထော ဟေတ္ထ သံသဒ္ဒေါ. ဣသီတိ သီလက္ခန္ဓာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓေ ဧသိ ဂဝေသိ ပရိယေသီတိ ဣသီတိ ဝုစ္စတိ. ပဉ္စ ရဋ္ဌာနီတိ ပဉ္စဝိဓစီနရဋ္ဌာနိ. ဟိမဝန္တံ ဂန္တွာ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ ပကာသေန္တော ယက္ခသေနံ ပသာဒယီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

“アナマタッギヤ（無始）”とは、無始相応（相応部 2.124）のことである。“法の不死（甘露）を飲ませた”とは、出世間法の不死の飲み物を得させることによって飲ませたという意味である。“サマディカーニ（以上の）”とは、それらを含む超過したもののことである。ここでの‘サ（sa-）’の音は‘共に（saha）’という意味である。“イシ（聖者・仙人）”とは、戒蘊などの法蘊を‘エシ（希求し、探求し、遍求する）’者であるから‘イシ’と呼ばれる。“五つの国”とは、五種類の中国（あるいはチーナ国）のことである。雪山（ヒマラヤ）へ行って転法輪を宣明し、夜叉の軍勢を信伏させた、と結びつけるべきである。

တေန စ သမယေနာတိ တသ္မိံ သမယေ တေသံ ဂမနတော ပုဗ္ဗဘာဂကာလေ. လဒ္ဓံ ဘဝိဿတီတိ ဝေဿဝဏသန္တိကာ လဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ. ဝေဂသာတိ ဝေဂေန. သမန္တတော အာရက္ခံ ဌပေသီတိ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ မာ ပဝိသန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌာနဝသေန သမန္တာ အာရက္ခံ ဌပေသိ. အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ သဟဿာနီတိ အဍ္ဎေန စတုတ္ထာနိ အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ, အတိရေကပဉ္စသတာနိ တီဏိ သဟဿာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒိယဍ္ဎသဟဿန္တိ အဍ္ဎေန ဒုတိယံ ဒိယဍ္ဎံ, အတိရေကပဉ္စသတံ ဧကံ သဟဿန္တိ အတ္ထော. သောဏုတ္တရာတိ သောဏော စ ဥတ္တရော စ သောဏုတ္တရာ. နိဒ္ဓမေတွာနာတိ ပလာပေတွာန. အဒေသိသုန္တိ အဒေသယုံ.

“その時”とは、彼らが出発する前の時のことである。“得られるであろう”とは、ヴェッサヴァナ（毘沙門天）の許から得られるであろうということである。“ヴェーガーサ（速やかに）”とは、速さをもってということである。“四方に守護を置いた”とは、‘今より後、入るなかれ’という決意によって、四方に守護を置いたのである。“三千五百（aḍḍhuḍḍhāni sahassāni）”とは、四番目の半分（三・五）であり、五百を加えた三千であると言われている。“千五百（diyaḍḍhasahassaṃ）”とは、二番目の半分（一・五）であり、五百を加えた千であるという意味である。“ソーヌッタラー（ソーナとウッタラ）”とは、ソーナ長老とウッタラ長老を合わせた名称である。“追い払って（niddhametvāna）”とは、逃走させてということである。“説いた（adesisuṃ）”とは、説き示したということである。

အဇ္ဈိဋ္ဌောတိ အာဏတ္တော. ပုန ဒါနီတိ ဧတ္ထ ဒါနီတိ နိပါတမတ္တံ, ပုန အာဂစ္ဆေယျာမ ဝါ န ဝါတိ အတ္ထော. ရာဇဂဟနဂရပရိဝတ္တကေနာတိ ရာဇဂဟနဂရံ ပရိဝဇ္ဇေတွာ တတော ဗဟိ တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဂတမဂ္ဂေန ဂမနေန ဝါ. ဣဒါနိ ထေရမာတုယာ ဝေဋိသနဂရေ နိဝါသကာရဏံ ဒဿေတုံ တဿ နဂရဿ တဿာ ဇာတိဘူမိဘာဝံ ထေရဿ စ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘အသောကော ကိရ ကုမာရကာလေ’’တိအာဒိမာဟ.

“懇請された（ajjhiṭṭho）”とは、命じられたということである。“今また（puna dānī）”において、‘今（dānī）’は単なる不変化詞であり、再び来るか来ないかという意味である。“王舎城の周囲を回って”とは、王舎城を避けてその外側を右繞し、行った道あるいは行くことによってということである。今、長老（マヒンダ）の母がヴェーディサ市に住んでいた理由を示すために、その市の彼女の出生地であること、および長老の生い立ちを示すために、“アショーカは王子時代に……”等と説かれた。

အယံ [Pg.154] ပနေတ္ထ အနုပုဗ္ဗိကထာ – ပုဗ္ဗေ ကိရ မောရိယဝံသေ ဇာတဿ စန္ဒဂုတ္တဿ နာမ ရညော ပုတ္တော ဗိန္ဒုသာရော နာမ ကုမာရော ပိတု အစ္စယေန ပါဋလိပုတ္တမှိ နဂရေ ရာဇာ အဟောသိ. တဿ ဒွေ ပုတ္တာ သဥဒရိယာ အဟေသုံ, တေသံ ဧကူနသတမတ္တာ ဝေမာတိကဘာတရော အဟေသုံ. ရာဇာ ပန တေသံ သဗ္ဗဇေဋ္ဌကဿ အသောကကုမာရဿ ဥပရဇ္ဇဋ္ဌာနဉ္စ အဝန္တိရဋ္ဌဉ္စ ဒတွာ အထေကဒိဝသံ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာနံ အာဂတံ ဒိသွာ ‘‘တာတ, ဥပရာဇ, တဝ ရဋ္ဌံ ဂန္တွာ တတ္ထ ဥဇ္ဇေနီနဂရေ ဝသာဟီ’’တိ အာဏာပေသိ. သော ပိတု ဝစနေန တံ ဥဇ္ဇေနိံ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ ဝေဋိသဂိရိနဂရေ ဝေဋိသနာမကဿ သေဋ္ဌိဿ ဃရေ နိဝါသံ ဥပဂန္တွာ တဿ သေဋ္ဌိဿ ဓီတရံ လက္ခဏသမ္ပန္နံ ယောဗ္ဗနပ္ပတ္တံ ဝေဋိသဂိရိံ နာမ ကုမာရိံ ဒိသွာ တာယ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော မာတာပိတူနံ ကထာပေတွာ တံ တေဟိ ဒိန္နံ ပဋိလဘိတွာ တာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ. သာ တေန သံဝါသေန သဉ္ဇာတဂဗ္ဘာ ဟုတွာ တတော ဥဇ္ဇေနိံ နီတာ မဟိန္ဒကုမာရံ ဇနယိ. တတော ဝဿဒွယေ အတိက္ကန္တေ သံဃမိတ္တဉ္စ ဓီတရံ ဥပလဘိတွာ ဥပရာဇေန သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဝသတိ. ဥပရာဇဿ ပန ပိတာ ဗိန္ဒုသာရော မရဏမဉ္စေ နိပန္နော ပုတ္တံ အသောကကုမာရံ သရိတွာ တံ ပက္ကောသာပေတုံ ဥဇ္ဇေနိံ မနုဿေ ပေသေသိ. တေ တတော ဥဇ္ဇေနိံ ဂန္တွာ အသောကဿ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. တေသံ ဝစနေန သော ပိတု သန္တိကံ တုရိတဂမနေနာဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ ဝေဋိသဂိရိနဂရမှိ ပုတ္တဒါရေ ဌပေတွာ ပိတု သန္တကံ ပါဋလိပုတ္တနဂရံ ဂန္တွာ ဂတသမနန္တရမေဝ ကာလကတဿ ပိတုနော သရီရကိစ္စံ ကာရာပေတွာ တတော ဧကူနသတမတ္တေ ဝေမာတိကဘာတရော စ ဃာတာပေတွာ ဝိဟတကဏ္ဋကော ဟုတွာ တတ္ထ ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ အဘိသေကံ ဂဏှိ. တဒါပိ ထေရမာတာ ဒါရကေ ရညော သန္တိကံ ပေသေတွာ သယံ တတ္ထေဝ ဝေဋိသဂိရိနဂရေ ဝသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာ တဿ မာတာ တေန သမယေန ဉာတိဃရေ ဝသီ’’တိ.

ここでの順を追った物語は以下の通りである。かつてモーリヤ（孔雀）王朝に生まれたチャンダグッタという名の王の息子、ビンドゥサーラという名の王子が、父の没後、パータリプッタ市で王となった。彼には（同じ母から生まれた）二人の息子がおり、それ以外に九十九人の異母兄弟がいた。王は、その中で最年長の王子アショーカに、副王の地位とアヴァンティ国を与えたが、ある日、自分の拝謁にやって来た彼を見て、“わが子よ、副王よ、お前の領国へ行き、そこのウッジェーニー市に住みなさい”と命じた。彼は父の言葉に従ってウッジェーニーへ行く途中で、ヴェーディサギリ市にあるヴェーディサという名の長者の家に宿り、その長者の娘で、吉祥の相を備え若さに満ちたヴェーディサギリという名の乙女を見て彼女に心を奪われ、父母に語らせて、彼らから与えられた彼女を娶り、共棲した。彼女はその共棲によって身ごもり、そこからウッジェーニーへ連れて行かれ、マヒンダ王子を産んだ。それから二年が経過した時、娘のサンガミッターを授かり、副王（アショーカ）と共にそこに住んでいた。副王の父ビンドゥサーラは死の床に伏した時、息子のアショーカ王子のことを思い出し、彼を呼び寄せるためにウッジェーニーへ使者を送った。彼らはそこからウッジェーニーへ行き、アショーカにその件を報告した。彼らの言葉によって、彼は父の許へ急ぎ向かったが、途中のヴェーディサギリ市に妻子を留め、父の所有であるパータリプッタ市へ行き、到着してすぐに亡くなった父の葬儀を行わせ、その後、九十九人の異母兄弟を殺害し、障害（棘）を除いて、そこで白傘を掲げ即位した。その時も、長老の母は子供たちを王の許へ送り、自身はそのままヴェーディサギリ市に住んでいた。それゆえに“彼女、彼の母はその時、親族の家に住んでいた”と言われたのである。

အာရောပေသီတိ ပဋိပါဒေသိ. အမှာကံ ဣဓ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ နိဋ္ဌိတန္တိ မာတု ဒဿနဿ ကတဘာဝံ သန္ဓာယာဟ. အနုဘဝတု တာဝ မေ ပိတရာ ပေသိတံ အဘိသေကန္တိအာဒီသု အဘိသေကပေသနာဒိကထာ ဝိတ္ထာရေန ဥတ္တရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. ဆဏတ္ထန္တိ ဆဏနိမိတ္တံ, ဆဏဟေတူတိ အတ္ထော, သယံ ဆဏကီဠံ အကာတုကာမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဒါ ကိရ ဒေဝါနံပိယတိဿော ဇေဋ္ဌမူလမာသပုဏ္ဏမိယံ နက္ခတ္တံ ဃောသာပေတွာ ‘‘သလိလကီဠာဆဏံ [Pg.155] ကရောထာ’’တိ အမစ္စေ အာဏာပေတွာ သယံ မိဂဝံ ကီဠိတုကာမော မိဿကပဗ္ဗတံ အဂမာသိ. မိဿကပဗ္ဗတန္တိ ပံသုပါသာဏမိဿကတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမံ ပဗ္ဗတံ. ဒိဋ္ဌသစ္စောတိ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စော, အနာဂါမိဖလံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော ကိရ ထေရေန အတ္တနော မာတုဒေဝိယာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ သုတွာ အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆာကာသိ, သော စ ထေရဿ ဘာဂိနေယျောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ထေရဿ မာတုဒေဝိယာ ဘဂိနီ တဿာ ဓီတာ, တဿာ အယံ ပုတ္တော. ဝုတ္တဉှေတံ မဟာဝံသေ –

“載せた（āropesi）”とは、進行させたということである。“我々のここでなすべき務めは終わった”とは、母に会うことが果たされたことを指して言ったものである。“まず父によって送られた即位（の儀礼）を享受せよ”等の箇所にある即位の使節を送ることなどの話は、後に詳しく明らかになるであろう。“祭りのために（chaṇatthaṃ）”とは、祭りを目的として、祭りを理由としてという意味であり、自身は祭りの遊びを（そこでは）したくなかった、と言われている。その時、デーワーナンピヤティッサ王は、ジェッタ（五〜六月）月の満月の日、星祭を布告させ、“水遊びの祭りをせよ”と大臣たちに命じ、自身は狩りを楽しみたいと思い、ミッサカ山へ行った。ミッサカ山とは、塵や石が混じっている（missaka）ために、そのように名付けられた山である。“真理を見た者（diṭṭhasacco）”とは、不還道によって真理を貫いた者、すなわち不還果に達した者のことである。その（バンドゥカ）は、長老が自分の母であるデーヴィーに説いた法を聞いて、不還果を現証したのであるが、彼は長老の甥であると知るべきである。すなわち、長老の母デーヴィーの姉妹、その娘、その息子が彼（バンドゥカ）である。これは大史に次のように説かれている。

‘‘ဒေဝိယာ ဘဂိနီ ဓီတု, ပုတ္တော ဘဏ္ဍုကနာမကော;

ထေရေန ဒေဝိယာ ဓမ္မံ, သုတွာ ဒေသိတမေဝ တု;

အနာဂါမိဖလံ ပတွာ, ဝသိ ထေရဿ သန္တိကေ’’တိ.

“デーヴィーの姉妹の娘の息子は、バンドゥカという名である。長老がデーヴィーに説いた法を聞き、不還果を得て、長老の許に住んだ”と。

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စ တုမှေ ဗျာကတာတိ ဗောဓိမူလေ ဧဝ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေတွာ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ဒိသွာ အနာဂတေ တဿ ဒီပဿ သမ္ပတ္တိံ ဒိဋ္ဌေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ‘‘အနာဂတေ မဟိန္ဒော နာမ ဘိက္ခု တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ပသာဒေဿတီ’’တိ တုမှေ ဗျာကတာ. တတ္ထ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပန္တိ ဒီပဝါသိနော ဝုတ္တာ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ အာသယာနုသယဉာဏဉ္စ ‘‘ဗုဒ္ဓစက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေန ပန ဣန္ဒြိယပရောပရာဒိံ ဝိနာ အညံ န သက္ကာ ဒဋ္ဌုန္တိ ‘‘ဝေါလောကေန္တော’’တိ အဝတွာ ‘‘ဝေါလောကေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတမတ္ထန္တိ ‘‘အနာဂတေ မဟိန္ဒော နာမ ဘိက္ခု တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ပသာဒေဿတီ’’တိ ဣမမတ္ထံ.

正等覚者（仏陀）によってあなた方のことが予言されました。菩提樹の根元で、仏陀はまさに仏眼をもって世間を観じ、タンバパニ島（スリランカ島）をご覧になりました。未来におけるその島の繁栄を見通した正等覚者は、“未来においてマヒンダという名の比丘がタンバパニ島の人々を浄信させるであろう”と、あなた方のことを予言されたのです。ここで“タンバパニ島”とは、島に住む人々のことを指します。“仏眼”とは、衆生の機根の高低を知る智（根上下智）と随眠を知る智（阿世耶随眠智）のことです。それゆえ、根上下智等なしには他を知ることはできないため、“観じつつ”と言わずに“観じてから”と言われました。“この意味”とは、“未来においてマヒンダという名の比丘がタンバパニ島の人々を浄信させるであろう”というこの内容のことです。

ဝေဋိသဂိရိမှိ ရာဇဂဟေတိ ဒေဝိယာ ကတဝိဟာရေ. ကာလောဝ ဂမနဿ, ဂစ္ဆာမ ဒီပမုတ္တမန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ တေသံ ပရိဝိတက္ကနိဒဿနံ. ပဠိနာတိ အာကာသံ ပက္ခန္ဒိံသု. အမ္ဗရေတိ အာကာသေ. ဧဝမာကာသံ ပက္ခန္ဒိတွာ ကိံ တေ အကံသူတိ စေတိယပဗ္ဗတေ နိပတိံသူတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဧဝမုပ္ပတိတာ ထေရာ, နိပတိံသု နဂုတ္တမေ’’တိ. ဣဒါနိ တဿ ပဗ္ဗတဿ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ ထေရာနဉ္စ တတ္ထ နိပတိတဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘ပုရတော ပုရသေဋ္ဌဿာ’’တိအာဒိဂါထမာဟ. ပုရတောတိ ပါစီနဒိသာဘာဂေ. ပုရသေဋ္ဌဿာတိ အနုရာဓပုရသင်္ခါတဿ ပုရဝရဿ. မေဃသန္နိဘေတိ သမန္တတော နီလဝဏ္ဏတ္တာ နီလမဟာမေဃသဒိသေ. သီလကူဋမှီတိ ဧဝံနာမကေ ပဗ္ဗတကူဋေ. ဟံသာဝ နဂမုဒ္ဓနီတိ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ဟံသာ ဝိယ.

ヴェーディサギリにおいて、王妃によって建てられた精舎でのことです。出発の時が来たので、“最上の島（スリランカ）へ行こう”と結びつけるべきです。これは彼らの思慮を示しています。“パリナー（飛んだ）”とは、空へ飛び上がったことを意味します。“アンバラ（空中）”とは、空の中のことです。このように空を飛んで、彼らは何をしたのか。チェーティヤ山に降り立ったことを示すために、“このように飛び上がった長老たちは、山々の最高峰に降り立った”と言われました。次に、その山の所在地と長老たちが降り立った場所を示すために、“名高い都の東方に”などの偈が語られました。“前方に（プラトー）”とは、東の方角にということです。“名高い都”とは、アヌラーダプラとして知られる優れた都のことです。“雲に似た”とは、周囲が青色であるため、青い大雲に似ていることを指します。“シーラクータにおいて”とは、そのような名前の山の頂のことです。“山の頂の白鳥のように”とは、山の頂にいる白鳥のようであるという意味です。

တတ္ထ [Pg.156] ပန ပတိဋ္ဌဟန္တော ကဒါ ပတိဋ္ဌဟီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ဣဋ္ဋိယာဒီဟိ သဒ္ဓိ’’န္တိအာဒိ. ပရိနိဗ္ဗာနတောတိ ပရိနိဗ္ဗာနဝဿတော တံ အဝဓိဘူတံ မုဉ္စိတွာ တတော ဥဒ္ဓံ ဒွိန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ ဆတ္တိံသတိမေ ဝဿေတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ကထံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အဇာတသတ္တုဿ ဟီ’’တိအာဒိ. တသ္မိံယေဝ ဝဿေတိ ဧတ္ထ ယသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ယသ္မိဉ္စ ဒိဝသေ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, တသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ တသ္မိံယေဝ စ ဒိဝသေ ဝိဇယကုမာရော ဣမံ ဒီပမာဂတောတိ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

そこで、彼らが降り立ったのはいつのことかといえば、“このように神変などと共に”などと言われます。“涅槃から”とは、涅槃の年から起算して、その年を除き、それから二百年を過ぎた二百三十六年のことであると理解すべきです。どのように知られるかといえば、“アジャータサットゥ王の……”などと言われます。“その同じ年に”について、世尊が涅槃に入られたその年、その同じ日に、ヴィジャヤ王子がこの島に到着したと言われています。次のように語られています。

‘‘လင်္ကာယံ ဝိဇယသနာမကော ကုမာရော,ဩတိဏ္ဏော ထိရမတိ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ;

သာလာနံ ယမကဂုဏာနမန္တရသ္မိံ,နိဗ္ဗာတုံ သယိတဒိနေ တထာဂတဿာ’’တိ.

“ランカ島においてヴィジャヤという名の王子が、強い意志をもってタンバパニ島に降り立った。それは、タターガタ（如来）が二本並んだサーラ樹の間で、涅槃に入るために横たわられた日であった。”

သီဟကုမာရဿ ပုတ္တောတိ ဧတ္ထ ကာလိင်္ဂရာဇဓီတု ကုစ္ဆိသ္မိံ သီဟဿ ဇာတော ကုမာရော သီဟကုမာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ပုဗ္ဗေ အမနုဿာဝါသတ္တာ အာဟ ‘‘မနုဿာဝါသံ အကာသီ’’တိ. စုဒ္ဒသမေ ဝဿေတိ စုဒ္ဒသမေ ဝဿေ သမ္ပတ္တေ. ဣဓ ဝိဇယော ကာလမကာသီတိ ဣမသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဝိဇယရာဇကုမာရော အဋ္ဌတိံသ ဝဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေတွာ ကာလမကာသိ. တထာ ဟိ အဇာတသတ္တု ရာဇာ ဒွတ္တိံသ ဝဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, ဥဒယဘဒ္ဒေါ သောဠသ ဝဿာနိ, တသ္မာ အဇာတသတ္တုဿ အဋ္ဌမဝဿံ ဣဓ ဝိဇယဿ ပဌမဝဿန္တိ ကတွာ တတော ဥဒ္ဓံ အဇာတသတ္တုဿ စတုဝီသတိ ဝဿာနိ ဥဒယဘဒ္ဒဿ စုဒ္ဒသ ဝဿာနီတိ ဝိဇယဿ အဋ္ဌတိံသ ဝဿာနိ ပရိပူရိံသု. တထာ စ ဝုတ္တံ –

“シーハクマーラの息子”については、カリンガ王女の胎内にライオンとの間に生まれた王子がシーハクマーラであると理解すべきです。以前は人間が住んでいなかったため、“人間の住居とした”と言われました。“十四年目に”とは、十四年目が到来した時のことです。ここタンバパニ島においてヴィジャヤが帰幽したことについては、ヴィジャヤ王子はこの島で三十八年間統治して亡くなりました。実際、アジャータサットゥ王は三十二年間統治し、ウダヤバッダは十六年間統治しました。したがって、アジャータサットゥ王の八年目が、ここでのヴィジャヤの一年目となります。それ以降、アジャータサットゥの残りの二十四年と、ウダヤバッダの十四年を合わせると、ヴィジャヤの三十八年が満たされます。次のように語られています。

‘‘ဝိဇယော လင်္ကမာဂမ္မ, သတ္ထု နိဗ္ဗာနဝါသရေ;

အဋ္ဌတိံသ သမာကာသိ, ရဇ္ဇံ ယက္ခဝိမဒ္ဒကော’’တိ.

“ヴィジャヤは師の涅槃の日にランカに来て、ヤッカ（夜叉）を退け、三十八年間統治した。”

‘‘ဥဒယဘဒ္ဒဿ ပဉ္စဒသမေ ဝဿေ ပဏ္ဍုဝါသုဒေဝေါ နာမ ဣမသ္မိံ ဒီပေ ရဇ္ဇံ ပါပုဏီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥဒယဘဒ္ဒဿ စုဒ္ဒသမဝဿသင်္ခါတံ ဧကံ ဝဿံ ဣမသ္မိံ ဒီပေ ဝိဇယဿ ပဏ္ဍုဝါသုဒေဝဿ စ အန္တရေ သီဟဠံ အရာဇိကံ ဟုတွာ ဌိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မိဉှိ ဝဿေ ဝိဇယရာဇဿ အမစ္စာ ဥပတိဿံ နာမ အမစ္စံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ တဿ နာမေန ကတေ ဥပတိဿဂါမေ ဝသန္တာ အရာဇိကံ ရဇ္ဇမနုသာသိံသု. ဝုတ္တဉှေတံ –

“ウダヤバッダの十五年目に、パンドゥヴァースデーヴァという者がこの島で王位に就いた”と言われているため、ウダヤバッダの十四年目にあたる一年間は、この島においてヴィジャヤとパンドゥヴァースデーヴァの間で、王が不在であったと理解すべきです。その年、ヴィジャヤ王の臣下たちはウパティッサという名の長老格の臣下を筆頭に、彼の名にちなんで作られたウパティッサ村に住み、王のいない国を統治しました。次のように語られています。

‘‘တသ္မိံ [Pg.157] မတေ အမစ္စာ တေ, ပေက္ခန္တာ ခတ္တိယာဂမံ;

ဥပတိဿဂါမေ ဌတွာန, ရဋ္ဌံ သမနုသာသိသုံ.

“彼（ヴィジャヤ）が亡くなった時、臣下たちは王族の到来を待ちながら、ウパティッサ村に留まって国を統治した。”

‘‘မတေ ဝိဇယရာဇမှိ, ခတ္တိယာဂမနာ ပုရာ;

ဧကံ ဝဿံ အယံ လင်္ကာ-ဒီပေါ အာသိ အရာဇိကော’’တိ.

“ヴィジャヤ王が亡くなってから王族が到来するまでの間、このランカ島は一年の間、王が不在であった。”

တတ္ထာတိ ဇမ္ဗုဒီပေ. ဣဓ ပဏ္ဍုဝါသုဒေဝေါ ကာလမကာသီတိ ဣမသ္မိံ သီဟဠဒီပေ ပဏ္ဍုဝါသုဒေဝေါ တိံသ ဝဿာနိ ရဇ္ဇမနုသာသိတွာ ကာလမကာသိ. တထာ ဟိ ဥဒယဘဒ္ဒဿ အနန္တရံ အနုရုဒ္ဓေါ စ မုဏ္ဍော စ အဋ္ဌ ဝဿာနိ ရဇ္ဇမနုသာသိံသု, တဒနန္တရံ နာဂဒါသကော စတုဝီသတိ ဝဿာနိ, တသ္မာ ဥဒယဘဒ္ဒဿ ပဉ္စဒသမသောဠသမဝဿေဟိ သဒ္ဓိံ အနုရုဒ္ဓဿ စ မုဏ္ဍဿ စ အဋ္ဌ ဝဿာနိ, နာဂဒါသကဿ စ စတုဝီသတိဝဿေသု ဝီသတိ ဝဿာနီတိ ပဏ္ဍုဝါသုဒေဝဿ ရညော တိံသ ဝဿာနိ ပရိပူရိံသု. တေနေဝ ဝုတ္တံ –

“そこで”とは、ジャンブディープ（インド）においてのことです。“ここ（スリランカ）でパンドゥヴァースデーヴァが亡くなった”とは、このスリランカ島においてパンドゥヴァースデーヴァが三十年間統治して亡くなったことを指します。実際、ウダヤバッダの後にアヌルッダとムンダが八年間統治し、その後にナーガダーサカが二十四年間統治しました。それゆえ、ウダヤバッダの十五年目と十六年目の二年間、アヌルッダとムンダの八年間、そしてナーガダーサカの二十四年のうちの二十年間を合わせると、パンドゥヴァースデーヴァ王の三十年間が満たされます。それゆえに次のように語られました。

‘‘တတော ပဏ္ဍုဝါသုဒေဝေါ, ရဇ္ဇံ တိံသ သမာ အကာ’’တိ;

“その後、パンドゥヴァースデーヴァは三十年間統治を行った。”

တတ္ထာတိ ဇမ္ဗုဒီပေ. သတ္တရသမေ ဝဿေတိ သတ္တရသမေ ဝဿေ သမ္ပတ္တေ. တထာ ဟိ နာဂဒါသကဿ အနန္တရာ သုသုနာဂေါ အဋ္ဌာရသ ဝဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, တသ္မာ နာဂဒါသကဿ စတုဝီသတိဝဿေသု ဝီသတိ ဝဿာနိ ဌပေတွာ သေသေဟိ စတူဟိ ဝဿေဟိ သဒ္ဓိံ သုသုနာဂဿ အဋ္ဌာရသသု ဝဿေသု သောဠသ ဝဿာနီတိ ဣဓ အဘယရညော ဝီသတိ ဝဿာနိ ပရိပူရိံသု. ဝုတ္တဉှေတံ –

“そこで”とは、ジャンブディープにおいてのことです。“十七年目に”とは、十七年目が到来した時のことです。実際、ナーガダーサカの後にススナーガが十八年間統治しました。したがって、ナーガダーサカの二十四年のうちの二十年を除いた残りの四年と、ススナーガの十八年のうちの十六年を合わせると、ここでのアバヤ王の二十年間が満たされます。次のように語られています。

‘‘အဘယော ဝီသတိ ဝဿာနိ, လင်္ကာရဇ္ဇမကာရယီ’’တိ;

“アバヤは二十年間、ランカの統治を行った。”

ဒါမရိကောတိ ယုဒ္ဓကာရကော စောရော. ပဏ္ဍုကာဘယော ပန အဘယဿ ဘာဂိနေယျော ရာဇာယေဝ, န စောရော, ဗလက္ကာရေန ပန ရဇ္ဇဿ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ဒါမရိကော’’တိ ဝုတ္တံ. ရဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသီတိ ဧကဒေသဿ ဂဟိတတ္တာ ဝုတ္တံ. အဘယဿ ဟိ ဝီသတိမေ ဝဿေ န တာဝ သဗ္ဗံ ရဇ္ဇမဂ္ဂဟေသီတိ. တထာ ဟိ ဝီသတိမဝဿတော ပဋ္ဌာယ အဘယဿ နဝ ဘာတိကေ [Pg.158] အတ္တနော မာတုလေ တတ္ထ တတ္ထ ယုဒ္ဓံ ကတွာ ဃာတေန္တဿ အနဘိသိတ္တဿေဝ သတ္တရသ ဝဿာနိ အတိက္ကမိံသု, တတောယေဝ စ တာနိ ရာဇသုညာနိ နာမ အဟေသုံ. တထာ စ ဝုတ္တံ –

“ダーマリカ”とは、戦いを起こす賊のことです。しかし、パンドゥカーバヤはアバヤの甥であり、正当な王であって賊ではありません。ただ、武力によって王位を奪ったために“ダーマリカ（反乱者）”と呼ばれたのです。“王権を奪った”というのは、一部を占拠したことを指して言われています。アバヤの二十年目には、まだ全土を統治していたわけではありませんでした。実際、二十年目から、アバヤの九人の兄弟（叔父たち）と各地で戦い、彼らを殺害しながら、即位の儀式を受けないまま十七年が経過しました。それゆえに、それらの年月は“王の不在（空位）”と呼ばれました。次のように語られています。

‘‘ပဏ္ဍုကာဘယရညော စ, အဘယဿ စ အန္တရေ;

ရာဇသုညာနိ ဝဿာနိ, အဟေသုံ ဒသ သတ္တ စာ’’တိ.

“パンドゥカーバヤ王とアバヤ王の間には、王の不在の期間が十七年あった”と説かれている。

တတ္ထာတိ ဇမ္ဗုဒီပေ. ပဏ္ဍုကဿာတိ ပဏ္ဍုကာဘယဿ. ဘဝတိ ဟိ ဧကဒေသေနပိ ဝေါဟာရော ‘‘ဒေဝဒတ္တော ဒတ္တော’’တိ ယထာ. သတ္တရသ ဝဿာနိ ပရိပူရိံသူတိ အနဘိသိတ္တဿေဝ ပရိပူရိံသု. ဧတ္ထ စ ကာဠာသောကဿ သောဠသမဝဿံ ဌပေတွာ ပန္နရသ ဝဿာနိ ဟေဋ္ဌာ သုသုနာဂဿ သတ္တရသမအဋ္ဌာရသမဝဿာနိ စ ဒွေ ဂဟေတွာ သတ္တရသ ဝဿာနိ ဂဏိတဗ္ဗာနိ. တာနိ ဟေဋ္ဌာ ဧကေန ဝဿေန သဟ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တီတိ တာနိ ရာဇသုညာနိ သတ္တရသ ဝဿာနိ ဟေဋ္ဌာ ဝိဇယပဏ္ဍုဝါသုဒေဝရာဇူနမန္တရေ အရာဇိကေန ဧကေန ဝဿေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌာရသ ရာဇသုညဝဿာနိ နာမ ဟောန္တိ.

“そこにおいて（Tattha）”とは、ジャンブドゥイーパ（閻浮提）においてである。“パンドゥカ（Paṇḍuka）”とは、パンドゥカーバヤのことである。例えば“デーヴァダッタ（Devadatta）”を“ダッタ（Datta）”と呼ぶように、名称の一部によって全体を指す慣習があるからである。“十七年が満ちた”とは、即位式（灌頂）を挙げないまま満了したことを指す。ここで、カーラーソーカ王の二十八年のうち、十六年目を除いた十五年と、その前のススナーガ王の治世の最後にあたる十七年目と十八年目の二年を合わせて、十七年と数えるべきである。それらは、さらに以前の一年と合わせて十八年となるが、すなわち、それら十七年の“王不在の期間”は、下（以前）のヴィジャヤ王とパンドゥヴァースデーヴァ王の間の空位の一年を合わせて、合計十八年の“王不在の年数”と呼ばれるものである。

စန္ဒဂုတ္တဿ စုဒ္ဒသမေ ဝဿေ ဣဓ ပဏ္ဍုကာဘယော ကာလမကာသီတိ စန္ဒဂုတ္တဿ စုဒ္ဒသမေ ဝဿေ ဣမသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ပဏ္ဍုကာဘယော နာမ ရာဇာ သတ္တတိ ဝဿာနိ ရဇ္ဇမနုသာသိတွာ ကာလမကာသိ. တထာ ဟိ သုသုနာဂဿ ပုတ္တော ကာဠာသောကော အဋ္ဌဝီသတိ ဝဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. တတော တဿ ပုတ္တာ ဒသ ဘာတုကာ ဒွေဝီသတိ ဝဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသုံ, တေသံ ပစ္ဆာ နဝ နန္ဒာ ဒွေဝီသတိ, စန္ဒဂုတ္တော စတုဝီသတိ ဝဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. တတ္ထ ကာဠာသောကဿ အဋ္ဌဝီသတိဝဿေသု ပန္နရသ ဝဿာနိ ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတာနီတိ တာနိ ဌပေတွာ သေသာနိ တေရသ ဝဿာနိ, ဒသဘာတုကာနံ ဒွေဝီသတိ, တထာ နဝနန္ဒာနံ ဒွေဝီသတိ, စန္ဒဂုတ္တဿ စုဒ္ဒသမဝဿံ ဌပေတွာ တေရသ ဝဿာနီတိ ပဏ္ဍုကာဘယဿ သတ္တတိ ဝဿာနိ ပရိပူရိံသု. တထာ စ ဝုတ္တံ –

“チャンダグッタの十四年目に、ここでパンドゥカーバヤが逝去した”とは、チャンダグッタ王の十四年目が到来した時、このタンバパンニ島においてパンドゥカーバヤという名の王が、七十年の間統治して逝去したということである。実際、ススナーガの息子カーラーソーカは二十八年間統治した。その後、彼の十人の息子（兄弟）が二十二年間統治し、その後、九人のナンダが二十二年間、チャンダグッタが二十四年間統治した。そこにおいて、カーラーソーカの二十八年のうち、以前に十五年が計上されているので、それを除いた残りの十三年、十人の息子の二十二年、同じく九人のナンダの二十二年、そしてチャンダグッタの十四年目を除いた（すなわち十三年目までの）十三年を合計すると、パンドゥカーバヤの七十年が満たされるのである。それゆえ、次のように言われた――。

‘‘ပဏ္ဍုကာဘယနာမဿ, ရညော ဝဿာနိ သတ္တတီ’’တိ;

“パンドゥカーバヤという名の王の年数は七十年であった”。

တတ္ထ အသောကဓမ္မရာဇဿ သတ္တရသမေ ဝဿေ ဣဓ မုဋသိဝရာဇာ ကာလမကာသီတိ တသ္မိံ ဇမ္ဗုဒီပေ အသောကဓမ္မရာဇဿ သတ္တရသမေ ဝဿေ ဣဓ မုဋသိဝေါ နာမ ရာဇာ သဋ္ဌိ ဝဿာနိ ရဇ္ဇမနုသာသိတွာ ကာလမကာသိ[Pg.159]. တထာ ဟိ စန္ဒဂုတ္တဿ ပုတ္တော ဗိန္ဒုသာရော အဋ္ဌဝီသတိ ဝဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, တတော တဿ ပုတ္တော အသောကဓမ္မရာဇာ ရဇ္ဇံ ပါပုဏိ, တသ္မာ စန္ဒဂုတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသု စတုဝီသတိဝဿေသု တေရသ ဝဿာနိ ဂဟိတာနီတိ တာနိ ဌပေတွာ သေသာနိ ဧကာဒသ ဝဿာနိ, ဗိန္ဒုသာရဿ အဋ္ဌဝီသတိ ဝဿာနိ, အသောကဿ အနဘိသိတ္တဿ စတ္တာရိ ဝဿာနိ, အဘိသိတ္တဿ သတ္တရသ ဝဿာနီတိ ဧဝံ သဋ္ဌိ ဝဿာနိ ဣဓ မုဋသိဝဿ ပရိပူရိံသု. တထာ စ ဝုတ္တံ –

“そこにおいて、アソーカ法王の十七年目に、ここでムタシーヴァ王が逝去した”とは、かのジャンブドゥイーパにおけるアソーカ法王の十七年目に、この島でムタシーヴァという名の王が六十年間統治して逝去したということである。実際、チャンダグッタの息子ビンドゥサーラは二十八年間統治し、その後、その息子アソーカ法王が王位に就いた。それゆえ、チャンダグッタに関して以前に述べた二十四年のうち、十三年が計上されているので、それを除いた残りの十一年に、ビンドゥサーラの二十八年、アソーカの即位前の四年、即位後の十七年を加えると、計六十年となり、ここ（スリランカ）でのムタシーヴァの統治期間が満たされるのである。それゆえ、次のように言われた――。

‘‘မုဋသိဝေါ သဋ္ဌိ ဝဿာနိ, လင်္ကာရဇ္ဇမကာရယီ’’တိ;

“ムタシーヴァは六十年間、ランカーの統治を行った”。

ဒေဝါနံပိယတိဿော ရဇ္ဇံ ပါပုဏီတိ အသောကဓမ္မရာဇဿ အဋ္ဌာရသမေ ဝဿေ ပါပုဏိ. ဣဒါနိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ အဇာတသတ္တုအာဒီနံ ဝဿဂဏနာဝသေန ပရိနိဗ္ဗာနတော ဒွိန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ ဆတ္တိံသတိ ဝဿာနိ ဧကတော ဂဏေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတေ စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အဇာတသတ္တုဿ စတုဝီသတီတိ ပရိနိဗ္ဗာနဝဿသင်္ခါတံ အဋ္ဌမဝဿံ မုဉ္စိတွာ ဝုတ္တံ. အသောကဿ ပုတ္တကာ ဒသ ဘာတုကရာဇာနောတိ ကာဠာသောကဿ ပုတ္တာ ဘဒ္ဒသေနော ကောရဏ္ဍဝဏ္ဏော မင်္ကုရော သဗ္ဗဉ္ဇဟော ဇာလိကော ဥဘကော သဉ္စယော ကောရဗျော နန္ဒိဝဍ္ဎနော ပဉ္စမကောတိ ဣမေ ဒသ ဘာတုကရာဇာနောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥဂ္ဂသေနနန္ဒော ပဏ္ဍုကနန္ဒော ပဏ္ဍုဂတိနန္ဒော ဘူတပါလနန္ဒော ရဋ္ဌပါလနန္ဒော ဂေါဝိသာဏကနန္ဒော သဝိဒ္ဓကနန္ဒော ကေဝဋ္ဋကနန္ဒော ဓနနန္ဒောတိ ဣမေ နဝ နန္ဒာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတေန ရာဇဝံသာနုသာရေနာတိ ဧတေန ဇမ္ဗုဒီပဝါသိရာဇူနံ ဝံသာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗမေတန္တိ အတ္ထော.

“デーヴァーナンピヤティッサが王位に就いた”とは、アソーカ法王の十八年目に就いたということである。さて、世尊が般涅槃（パリーニッバーナ）された後、アジャータサットゥ等の王たちの在位年数の計算に基づいて、般涅槃から二百年を過ぎた後の三十六年をまとめて示して、“般涅槃され、正等覚者が……”などと説かれた。そこにおいて“アジャータサットゥの二十四年”とは、般涅槃の年とされる（即位）八年目を除いて説かれている。“アソーカ（カーラーソーカ）の息子である十人の兄弟の王たち”とは、カーラーソーカの息子たちであるバッダセーナ、コーランダヴァンナ、マンクラ、サッバンジャハ、ジャーリカ、ウバカ、サンジャヤ、コーラビヤ、ナンディヴァッダナ、パンチャマカの十人の兄弟の王たちのことであると知るべきである。ウガセーナ・ナンダ、パンドゥカ・ナンダ、パンドゥガティ・ナンダ、ブータパーラ・ナンダ、ラッタパーラ・ナンダ、ゴーヴィサーナカ・ナンダ、サヴィッダカ・ナンダ、ケーヴァッタ・ナンダ、ダナ・ナンダの九人を“九人のナンダ”であると知るべきである。“この王統の継承に従って”とは、このジャンブドゥイーパに住む王たちの系譜に従って、この事柄を知るべきであるという意味である。

တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပဝါသီနမ္ပိ ပုန ရာဇူနံ ဝသေန ဧဝံ ဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပရိနိဗ္ဗာနဝဿံ ဣဓ ဝိဇယဿ ပဌမံ ဝဿန္တိ ကတွာ တံ အပနေတွာ ပရိနိဗ္ဗာနဝဿတော ဥဒ္ဓံ ဝိဇယဿ သတ္တတိံသ ဝဿာနိ, တတော အရာဇိကမေကဝဿံ, ပဏ္ဍုဝါသုဒေဝဿ တိံသ ဝဿာနိ, အဘယဿ ဝီသတိ ဝဿာနိ, ပဏ္ဍုကာဘယဿ အဘိသေကတော ပုဗ္ဗေ သတ္တရသ ဝဿာနိ, အဘိသိတ္တဿ သတ္တတိ ဝဿာနိ, မုဋသိဝဿ သဋ္ဌိ ဝဿာနိ, ဒေဝါနံပိယတိဿဿ ပဌမံ ဝဿန္တိ ဧဝံ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဒွိန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ ဆတ္တိံသ ဝဿာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

タンバパンニ島に住む王たちについても、次のように年数の計算を知るべきである。正等覚者の般涅槃の年が、この島におけるヴィジャヤ王の第一年であるとして、その年を計算から除き、般涅槃の年の後、ヴィジャヤ王の三十七年、その後の空位の一年、パンドゥヴァースデーヴァの三十年、アバヤの二十年、パンドゥカーバヤの即位前の十七年と即位後の七十年、ムタシーヴァの六十年、デーヴァーナンピヤティッサの第一年までを合わせると、このように般涅槃から二百三十六年であると知るべきである。

ဇေဋ္ဌမာသဿ [Pg.160] ပုဏ္ဏမိယံ ဇေဋ္ဌနက္ခတ္တံ မူလနက္ခတ္တံ ဝါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဇေဋ္ဌမူလနက္ခတ္တံ နာမ ဟောတီ’’တိ. တသ္မိံ ပန နက္ခတ္တေ ကတ္တဗ္ဗဆဏမ္ပိ တန္နိဿယတ္တာ တမေဝ နာမံ လဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မိဂဝန္တိ မိဂါနံ ဝါနနတော ဟေသနတော ဗာဓနတော မိဂဝန္တိ လဒ္ဓသမညံ မိဂဝံ. ရောဟိတမိဂရူပန္တိ ဂေါကဏ္ဏမိဂဝေသံ. ဇိယန္တိ ဓနုဇိယံ. အနုဗန္ဓန္တောတိ ပဒသာ အနုဓာဝန္တော. မမံယေဝ ရာဇာ ပဿတူတိ ဧတ္ထ ‘‘အမှေသု ဗဟူသု ဒိဋ္ဌေသု ရာဇာ အတိဝိယ ဘာယိဿတီ’’တိ ဣမိနာ ကာရဏေန အတ္တာနမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘မမံယေဝ ပဿတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘စိန္တေသီ’’တိ ဝတွာ တဿ စိန္တနာကာရံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဣမသ္မိံ ဒီပေ ဇာတော’’တိအာဒိ. ထေရော တဿ ပရိဝိတက္ကံ ဇာနိတွာ အတ္တနော သဘာဝံ ကထေတွာ တံ အဿာသေတုကာမော ‘‘သမဏာ မယံ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. မဟာရာဇ မယံ သမဏာ နာမ, တွံ ပရိဝိတက္ကံ မာ အကာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဝေဝ အနုကမ္ပာယာတိ တဝ အနုကမ္ပတ္ထာယ ဧဝ အာဂတာ, န ဝိမုခဘာဝတ္ထာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣမေ သမဏာ နာမာ’’တိ အဇာနန္တဿ ‘‘သမဏာ မယံ, မဟာရာဇာ’’တိ ကသ္မာ ထေရော အာဟာတိ စေ? အသောကဓမ္မရာဇေန ပေသိတသာသနေနေဝ ပုဗ္ဗေ ဂဟိတသမဏသညံ သာရေတုံ ဧဝမာဟာတိ. ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘တေန စ သမယေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

“ジェッタ月（五・六月）の満月の日には、ジェッタ星宿またはムーラ星宿がある”ので、“ジェッタムーラ星宿という名がある”と説かれた。また、その星宿の日に行われる祭礼も、その星宿に基づいているため、同じ名で呼ばれると知るべきである。“ミガヴァ（狩猟）”とは、鹿（ミガ）を追い詰め、吠え立て、苦しめることから、ミガヴァという名称を得たものである。“ロヒータ・ミガ（赤鹿）の姿”とは、ゴーカンナ（大鹿）のような姿のことである。“ジヤー”とは、弓の弦のことである。“追跡する”とは、足跡を追って走ることである。“王が私だけを見るように”という箇所では、“もし我々大勢が一度に見られたら、王はひどく驚くだろう”という理由から、自分一人の姿だけを見せるために“私だけを見るように”と念じたのであると知るべきである。“考えた”と言って、その考えの内容を示すために“この島に生まれた……”などと説かれた。長老（マヒンダ）は王の思惟を知り、自身のありのままを語って彼を安心させようと、“大王よ、我々は沙門（サマナ）である”などと言った。“大王よ、我々は沙門という者である。あなたは心配してはならない”という意味である。“あなたの慈悲のために”とは、あなたの慈愛（利益）のためにのみ来たのであり、敵対するために来たのではないという意味である。沙門であることを知らない王に対して、なぜ長老が“大王よ、我々は沙門である”と言ったのかと言えば、以前にアソーカ法王が送った親書によって既に得ていた沙門という概念を想起させるために、このように言ったのである。この意味を明らかにするために“その時……”などの一節が説かれた。

အဒိဋ္ဌာ ဟုတွာ သဟာယကာတိ အဒိဋ္ဌသဟာယကာ, အညမညံ အဒိသွာဝ သဟာယကဘာဝံ ဥပဂတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဆာတပဗ္ဗတပါဒေတိ ဆာတဝါဟဿ နာမ ပဗ္ဗတဿ ပါဒေ. တံ ကိရ ပဗ္ဗတံ အနုရာဓပုရာ ပုဗ္ဗဒက္ခိဏဒိသာဘာဂေ အတိရေကယောဇနဒွယမတ္ထကေ တိဋ္ဌတိ. တမှိ ဌာနေ ပစ္ဆာ သဒ္ဓါတိဿော နာမ မဟာရာဇာ ဝိဟာရံ ကာရာပေသိ, တံ ‘‘ဆာတဝိဟာရ’’န္တိ ဝေါဟရိံသု. ‘‘ရထယဋ္ဌိပ္ပမာဏာတိ အာယာမတော စ အာဝဋ္ဋတော စ ရထပတောဒေန သမပ္ပမာဏာ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. မဟာဝံသေပိ ဝုတ္တံ –

“会ったことがないが友である”とは、互いに一度も見ることなく友の関係になったことである。“チャータ山の麓”とは、チャータヴァーハという名の山の麓である。その山はアヌラーダプラから南東の方角、二ヨージャナ余りの場所に位置するという。その場所に後日、サッダティッサ大王が精舎を建立し、それを“チャータ・ヴィハーラ”と呼んだ。“車の竿の大きさ”とは、長さにおいても周囲においても、馬車の鞭竿と同じ大きさであると、三つの註釈書（ガンティパダ）に記されている。マハーワンサにもこう記されている。

‘‘ဆာတပဗ္ဗတပါဒမှိ, တိဿော စ ဝေဠုယဋ္ဌိယော;

ဇာတာ ရထပတောဒေန, သမာနာ ပရိမာဏတော’’တိ.

“チャータ山の麓に、三本の竹の竿が生じた。それらは車の鞭竿と同じ大きさであった。”

ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘ရထယဋ္ဌိပ္ပမာဏာတိ ရထဿ ဓဇယဋ္ဌိပ္ပမာဏာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပဇ္ဇိံသူတိ တဿ အဘိသေကသမကာလမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု. ဧဝမုတ္တရိပိ ဝက္ခမာနာနံ [Pg.161] အစ္ဆရိယာနံ ပါတုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ စ ဝုတ္တံ မဟာဝံသေ –

しかし註釈書（ガンティパダ）には、“車の竿の大きさとは、車の旗竿の大きさである”と記されている。“生じた”とは、その王（デーワーナンピヤティッサ）の即位と同時に生じたということである。このように、以降に語られる驚くべき奇跡の出現についても理解されるべきである。そのことはマハーワンサにも次のように記されている。

‘‘ဒေဝါနံပိယတိဿော သော, ရာဇာသိ ပိတုအစ္စယေ;

တဿာဘိသေကေန သမံ, ဗဟူနစ္ဆရိယာနဟူ’’တိ.

“ムタシーヴァ王の没後、その息子であるデーワーナンピヤティッサが王となった。彼の即位と同時に、多くの驚くべき奇跡が起こった。”

ဧကာ လတာ ယဋ္ဌိ နာမာတိ ကဉ္စနလတာယ ပဋိမဏ္ဍိတတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမာ ဧကာ ယဋ္ဌိ အဟောသိ. တံ အလင်္ကရိတွာ ဥပ္ပန္နလတာတိ တံ ရဇတဝဏ္ဏံ ယဋ္ဌိံ အလင်္ကရိတွာ တတ္ထေဝ စိတ္တကမ္မကတာ ဝိယ ဥပ္ပန္နလတာ. ခါယတီတိ ဒိဿတိ. ကိဉ္ဇက္ခာနီတိ ကေသရာနိ. ဧတာနိ စ ပုပ္ဖယဋ္ဌိယံ နီလပုပ္ဖာဒီနိ သကုဏယဋ္ဌိယဉ္စ နာနပ္ပကာရာ မိဂပက္ခိနော တတ္ထေဝ စိတ္တကမ္မကတာ ဝိယ ပညာယန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေတာ ရဇတယဋ္ဌီဝါတိ ရဇတမယယဋ္ဌိ ဝိယ ဧကာ ယဋ္ဌိ သေတဝဏ္ဏာတိ အတ္ထော. လတာတိ တတ္ထေဝ စိတ္တကမ္မကတာ ဝိယ ဒိဿမာနလတာ. နီလာဒိ ယာဒိသံ ပုပ္ဖန္တိ ယာဒိသံ လောကေ နီလာဒိပုပ္ဖံ အတ္ထိ, တာဒိသံ ပုပ္ဖယဋ္ဌိမှိ ခါယတီတိ အတ္ထော.

“一つの黄金の蔦の竿という名”とは、黄金の蔦で装飾されているために、その名を得た一本の竿があったということである。“それを装飾して生じた蔦”とは、その銀色の竿を装飾して、そこに絵画が描かれたかのように生じた蔦のことである。“見える”とは、現れているということである。“雄しべ”とは、花粉（ケサラ）のことである。これら花の竿にある青い花など、また鳥の竿にある様々な種類の獣や鳥が、そこに絵画が描かれたかのように現れていると理解すべきである。“白銀の竿のごとき”とは、銀製の竿のように、一本の竿が白色であるという意味である。“蔦”とは、そこに絵画のように見える蔦のことである。“青などのような花”とは、世間にある青い花などのような花が、花の竿に現れているという意味である。

အနေကဝိဟိတံ ရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇီတိ အနေကပ္ပကာရံ ရတနံ သမုဒ္ဒတော သယမေဝ တီရံ အာရုဟိတွာ ဝေလန္တေ ဦမိဝေဂါဘိဇာတမရိယာဒဝဋ္ဋိ ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇိ, ဥဋ္ဌဟိတွာ အဋ္ဌာသီတိ အတ္ထော. တမ္ဗပဏ္ဏိယံ ပန အဋ္ဌ မုတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိံသူတိ ဧတ္ထာပိ တမ္ဗပဏ္ဏိယံ သမုဒ္ဒတော သယမေဝ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဇာတိတော အဋ္ဌ မုတ္တာ သမုဒ္ဒတီရေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဌိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ မဟာဝံသေ –

“多種多様な宝が生じた”とは、様々な種類の宝が、海から自ずと岸に上がり、海岸に波の勢いによって生じた境界の堤のように現れ、立ち現れて留まったという意味である。また、“タンバパンニ（スリランカ）に八種の真珠が生じた”という点についても、タンバパンニにおいて海から自ずと立ち現れ、その種類によって八種の真珠が、先に述べた方法で海岸に留まったと理解すべきである。このことはマハーワンサに次のように記されている。

‘‘လင်္ကာဒီပမှိ သကလေ, နိဓယော ရတနာနိ စ;

အန္တောဌိတာနိ ဥဂ္ဂန္တွာ, ပထဝီတလမာရုဟုံ.

“ランカー島全土において、地下に隠されていた財宝や宝石が地上に現れ、地表に昇ってきた。”

‘‘လင်္ကာဒီပသမီပမှိ, ဘိန္နနာဝါဂတာနိ စ;

တတြ ဇာတာနိ စ ထလံ, ရတနာနိ သမာရုဟုံ.

“ランカー島の近海で難破した船の積荷であった宝や、そこで産出された宝が、陸地に上がってきた。”

‘‘ဟယဂဇာ ရထာမလကာ, ဝလယင်္ဂုလိဝေဌကာ;

ကကုဓဖလာ ပါကတိကာ, ဣစ္စေတာ အဋ္ဌ ဇာတိတော.

“馬、象、車、余甘子（アムラ）、腕輪、指輪、カクダの実、通常の真珠、これら八種がその種類である。”

‘‘မုတ္တာ သမုဒ္ဒါ ဥဂ္ဂန္တွာ, တီရေ ဝဋ္ဋိ ဝိယ ဌိတာ;

ဒေဝါနံပိယတိဿဿ, သဗ္ဗပုညဝိဇမ္ဘိတ’’န္တိ.

“真珠が海から昇り、海岸に堤のように留まった。これらはすべて、デーワーナンピヤティッサ王の功徳の顕現であった。”

ဟယမုတ္တာတိ [Pg.162] အဿရူပသဏ္ဌာနမုတ္တာ. ဂဇမုတ္တာတိ ဟတ္ထိရူပသဏ္ဌာနာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ တံတံသဏ္ဌာနဝသေန မုတ္တာဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အင်္ဂုလိဝေဌကမုတ္တာတိ အင်္ဂုလီယကသဏ္ဌာနာ, မုဒ္ဒိကာသဏ္ဌာနာတိ အတ္ထော. ကကုဓဖလမုတ္တာတိ ကကုဓရုက္ခဖလာကာရာ ဗဟူ အသာမုဒ္ဒိကာ မုတ္တာ. ရာဇကကုဓဘဏ္ဍာနီတိ ရာဇာရဟဥတ္တမဘဏ္ဍာနိ. တာနိ သရူပေန ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဆတ္တံ စာမရ’’န္တိအာဒိ. အညဉ္စ ဗဟုဝိဓံ ပဏ္ဏာကာရံ ပဟိဏီတိ သမ္ဗန္ဓော. သင်္ခန္တိ အဘိသေကာသိဉ္စနကံ သာမုဒ္ဒိကံ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋံ သင်္ခံ. အနောတတ္တောဒကမေဝ ‘‘ဂင်္ဂေါဒက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝဍ္ဎမာနန္တိ အလင်္ကာရစုဏ္ဏံ. ‘‘နဟာနစုဏ္ဏ’’န္တိ ကေစိ. ဝဋံသကန္တိ ကဏ္ဏပိဠန္ဓနဝဋံသကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဝဋံသကံ ကဏ္ဏစူဠိကဋ္ဌာနေ ဩလမ္ဗက’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ဘိင်္ဂါရန္တိ သုဝဏ္ဏမယံ မဟာဘိင်္ဂါရံ. ‘‘မကရမုခသဏ္ဌာနာ ဗလိကမ္မာဒိကရဏတ္ထံ ကတာ ဘာဇနဝိကတီ’’တိပိ ဝဒန္တိ. နန္ဒိယာဝဋ္ဋန္တိ ကာကပဒသဏ္ဌာနာ မင်္ဂလတ္ထံ ကတာ သုဝဏ္ဏဘာဇနဝိကတိ. ကညန္တိ ခတ္တိယကုမာရိံ. အဓောဝိမံ ဒုဿယုဂန္တိ ကိလိဋ္ဌေ ဇာတေ အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိတ္တမတ္တေ ပရိသုဒ္ဓဘာဝမုပဂစ္ဆန္တံ အဓောဝိမံ ဒုဿယုဂံ. ဟတ္ထပုဉ္ဆနန္တိ ပီတဝဏ္ဏံ မဟဂ္ဃံ ဟတ္ထပုဉ္ဆနပဋံ. ဟရိစန္ဒနန္တိ ဟရိဝဏ္ဏစန္ဒနံ, သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏစန္ဒနန္တိ အတ္ထော. လောဟိတစန္ဒနံ ဝါ, ဂေါသိတစန္ဒနန္တိ အတ္ထော. တံ ကိရ ဥဒ္ဓနေ ကုထိတတေလမှိ ပက္ခိတ္တမတ္တံ သကလမ္ပိ တေလံ အဂ္ဂိဉ္စ နိဗ္ဗာပနသမတ္ထံ စန္ဒနံ. တေနေဝ ‘‘ဂေါသိတစန္ဒန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဂေါသဒ္ဒေန ဟိ ဇလံ ဝုစ္စတိ, တံ ဝိယ သိတံ စန္ဒနံ ဂေါသိတစန္ဒနံ. နာဂဘဝနသမ္ဘဝံ အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကံ. ဟရီတကံ အာမလကန္တိ အဂဒဟရီတကံ အဂဒါမလကံ. တံ ခိပ္ပမေဝ သရီရမလသောဓနာဒိကရဏသမတ္ထံ ဟောတိ.

“馬の真珠”とは馬の形をした真珠、“象の真珠”とは象の形をした真珠である。このようにすべてにおいて、それぞれの形状に応じて真珠の区別を理解すべきである。“指輪の真珠”とは指輪の形、すなわち印章指輪の形であるという意味である。“カクダの実の真珠”とは、カクダの木の実に似た形をした、多くの海産の真珠である。“王の即位の儀礼品”とは、王にふさわしい至高の品々である。それらを具体的に示すために“傘、払子”等と言った。“その他多くの種類の贈り物を送った”というのが文脈である。“法螺貝”とは、即位の灌頂に用いられる、右巻きの海の法螺貝である。アノタッタ湖の水そのものを“ガガーの水（ガンジスの水）”と呼んでいる。“ワッダマーナ”とは、装飾用の粉である。“入浴用の粉”と言う者もいる。“ワタンサカ”とは、耳飾りのことである。“ワタンサカを耳の上の箇所に吊り下げるもの”とも言われる。“水瓶（ビンガーラ）”とは、黄金製の大きな水瓶である。“マカラの口の形をしており、供犠などの儀式のために作られた器の一種”とも言われる。“ナンディヤーワッタ”とは、鳥の足の形をした、吉祥のために作られた黄金の器の一種である。“乙女”とは、刹帝利（クシャトリヤ）の王女のことである。“洗わずとも清浄な衣の一対”とは、汚れた時に火の中に投じるだけで清浄な状態になる、洗濯不要の衣の一対である。“手拭い”とは、黄金色で高価な手拭い用の布である。“ハリチャンダナ”とは、黄金色の栴檀、すなわち金色の栴檀という意味である。あるいは赤栴檀、すなわちゴシータ栴檀のことである。それは、かまどで煮え繰り返る油の中に投入するだけで、その油全体と火を消し止めることができる栴檀である。それゆえに“ゴシータ栴檀”と呼ばれる。“ゴー”という言葉で水が意味され、その水のように冷たい栴檀がゴシータ栴檀である。“龍宮から生じた、曙光のような色の粘土”。“ハリータカ（ミロバラン）とアーマラカ（アムラ）”とは、薬用のハリータカと薬用のアーマラカである。それは速やかに身体の汚れを浄化することなどができるものである。

ဥဏှီသန္တိ ဥဏှီသပဋ္ဋံ. ဝေဌနန္တိ သီသဝေဌနံ. သာရပါမင်္ဂန္တိ ဥတ္တမံ ရတနပါမင်္ဂသုတ္တံ. ဝတ္ထကောဋိကန္တိ ဝတ္ထယုဂမေဝ. နာဂမာဟဋန္တိ နာဂေဟိ အာဟဋံ. မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အမတောသဓန္တိ ဧဝံနာမိကာ ဂုဠိကဇာတိ, အမတသဒိသကိစ္စတ္တာ ဧဝံ ဝုစ္စတိ. တံ ကိရ ပရိပန္ထံ ဝိဓမေတွာ သဗ္ဗတ္ထ သာဓေန္တေဟိ အဂဒေါသဓသမ္ဘာရေဟိ ယောဇေတွာ ဝဋ္ဋေတွာ ကတံ ဂုဠိကံ. တံ ပန ရာဇူနံ မုခသောဓနနဟာနပရိယောသာနေ မဟတာ ပရိဟာရေန ဥပနေန္တိ. တေန တေ အင်္ဂရာဂံ နာမ ကရောန္တိ, ကရောန္တာ စ ယထာရဟံ ဒွီဟိ တီဟိ အဂဒေါသဓရင်္ဂတိလကာဟိ နလာဋကအံသကူဋဥရမဇ္ဈသင်္ခါတံ အင်္ဂံ [Pg.163] သဇ္ဇေတွာ အင်္ဂရာဂံ ကရောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သာ ပန ဂုဠိကာ အဟိဝိစ္ဆိကာဒီနမ္ပိ ဝိသံ ဟနတိ, တေနပိ တံ ဝုစ္စတိ ‘‘အမတောသဓ’’န္တိ.

“ウニーサ”とは、ターバン（頭帯）のことである。“ウェータナ”とは、頭を包む布のことである。“サーラパーマンガ”とは、優れた宝石の装身具の紐である。“ワッタコーティカ”とは、二枚一組の衣のことである。“龍によってもたらされた”とは、龍たちが運んできたものである。マ（ma）の文字は語結合のための挿入音である。“不死の薬（アマトーサダ）”とは、そのような名を持つ丸薬の一種であり、不死（甘露）のような働きをすることからそのように呼ばれる。それは障害を退け、あらゆる目的を成就させる薬草の成分を調合し、丸めて作られた薬である。それを王たちの洗顔や入浴の後に、盛大な儀礼を伴って献上する。王たちはそれによって“アンガラーガ（身体の化粧）”を行う。その際、適宜、二、三種類の薬の印（ティラカ）を、額、肩、胸の中央といった部位に施してアンガラーガを行うと理解すべきである。その丸薬は蛇や蠍などの毒をも消し去るため、それによっても“不死の薬”と呼ばれる。

အဟံ ဗုဒ္ဓဉ္စာတိအာဒီသု သဗ္ဗဓမ္မေ ယာထာဝတော အဗုဇ္ဈိ ပဋိဗုဇ္ဈီတိ ဗုဒ္ဓေါတိ သင်္ချံ ဂတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ, အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စ အပါယေသု အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မောတိ သင်္ချံ ဂတံ ပရိယတ္တိယာ သဒ္ဓိံ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မဉ္စ, ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတတ္တာ သံဃောတိ သင်္ချံ ဂတံ အရိယသာဝကသံဃဉ္စ အဟံ သရဏံ ဂတော ပရာယဏန္တိ ဥပဂတော, ဘဇိံ သေဝိန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဟိံသတိ တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုကတာဟိ ဝိဟတကိလေသေန တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တေန စိတ္တုပ္ပာဒေန သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိံ ပရိကိလေသံ ဟနတိ ဝိနာသေတီတိ သရဏံ, ရတနတ္တယဿေတံ အဓိဝစနံ. အပိစ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ စ နိဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ သရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ဓမ္မောပိ ဘဝကန္တာရာ ဥတ္တာရဏေန အဿာသဒါနေန စ သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ သရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. သံဃောပိ အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ သရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣမိနာ အတ္ထေန သရဏဘူတံ ရတနတ္တယံ တေနေဝ ကာရဏေန သရဏန္တိ ဂတော အဝဂတော, ဇာနိန္တိ အတ္ထော. ဥပါသကတ္တံ ဒေသေသိန္တိ ရတနတ္တယံ ဥပါသတီတိ ဥပါသကောတိ ဧဝံ ဒဿိတံ ဥပါသကဘာဝံ မယိ အဘိနိဝိဋ္ဌံ ဝါစာယ ပကာသေသိန္တိ အတ္ထော, ‘‘ဥပါသကောဟံ အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတော’’တိ ဧဝံ ဥပါသကတ္တံ ပဋိဝေဒေသိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သကျပုတ္တဿ သာသနေတိ သကျဿ သုဒ္ဓေါဒနဿ ပုတ္တော သော ဘဂဝါ သကျပုတ္တော, တဿ သကျပုတ္တဿ သာသနေတိ အတ္ထော. သဒ္ဓါတိ သဒ္ဓါယ, ‘‘သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ယကာရလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပေဟီတိ ဥပဂစ္ဆ.

“私は仏を（帰依処として受け入れた）”等において、一切の諸法をあるがままに悟り、覚醒したからこそ“仏（ブッダ）”と呼ばれる正自覚者であり、得られた道と現証された滅（ニルヴァーナ）により、教えに従って実践する者を悪趣に落ちないよう保持するから“法（ダンマ）”と呼ばれる教説（パリヤッティ）と共に九つの出世間法であり、見解と戒の共通性によって結ばれているから“僧（サンガ）”と呼ばれる聖なる弟子たちの集い（アriyaサンガ）を、私は帰依処（究極の拠り所）として近づき、親しみ、仕えたという意味である。あるいは、三宝への浄信と尊重によって煩悩が打破され、それ（三宝）を拠り所とする心の働きによって帰依した者たちの恐怖、戦慄、苦しみ、悪趣、煩悩を、その帰依すること自体によって打ち砕き滅ぼすから“帰依処（さらな）”という。これは三宝の別名である。さらに、正自覚者は利益を授け不利益を退けることで衆生の恐怖を滅ぼすから“帰依処”と言われる。法もまた、生存の荒野から脱出させ安息を与えることで衆生の恐怖を滅ぼすから“帰依処”と言われる。僧もまた、僅かな布施であっても広大な果報を得させることで衆生の恐怖を滅ぼすから“帰依処”と言われる。この意味において帰依処となった三宝を、まさにその理由によって帰依処として至り、理解し、知ったという意味である。“優婆塞（ウパーサカ）であることを宣言する”とは、三宝に親近するから“優婆塞”というのであり、このように示された、自らに備わった優婆塞の状態を言葉で表明したという意味である。“私は今日から命ある限り、帰依した優婆塞である”というように優婆塞であることを知らせたということである。“釈迦の子の教えにおいて”とは、釈迦族のスッドーダナ王の息子であるあの世尊は釈迦の子であり、その釈迦の子の教えにおいてという意味である。“信（サッダー）によって”とは“信仰によって”であり、“自ら卓越した知恵で現証し”などの箇所と同様に、y文字の脱落と見るべきである。“近づけ（ウペーヒ）”とは“近づきなさい”という意味である。

အသောကရညာ ပေသိတေန အဘိသေကေနာတိ အသောကရညာ ပေသိတေန အဘိသေကုပကရဏေန. ယဒါ ဟိ ဒေဝါနံပိယတိဿော မဟာရာဇာ အတ္တနော သဟာယဿ ဓမ္မာသောကရညော ဣတော ဝေဠုယဋ္ဌိယာဒယော မဟာရဟေ ပဏ္ဏာကာရေ ပေသေသိ. တဒါ သောပိ တေ ဒိသွာ ပသီဒိတွာ အတိဝိယ တုဋ္ဌော ‘‘ဣမေဟိ အတိရေကတရံ ကိံ နာမ မဟဂ္ဃံ ပဋိပဏ္ဏာကာရံ သဟာယဿ မေ ပေသေဿာမီ’’တိ အမစ္စေဟိ သဒ္ဓိံ [Pg.164] မန္တေတွာ လင်္ကာဒီပေ အဘိသေကပရိဟာရံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘န တတ္ထ ဤဒိသော အဘိသေကပရိဟာရော အတ္ထီ’’တိ သုတွာ ‘‘သာဓု ဝတ မေ သဟာယဿ အဘိသေကပရိဟာရံ ပေသေဿာမီ’’တိ ဝတွာ သာမုဒ္ဒိကသင်္ခါဒီနိ တီဏိ သင်္ခါနိ စ ဂင်္ဂေါဒကဉ္စ အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကဉ္စ အဋ္ဌဋ္ဌ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဂဟပတိကညာယော စ သုဝဏ္ဏရဇတလောဟမတ္တိကာမယဃဋေ စ အဋ္ဌဟိ သေဋ္ဌိကုလေဟိ သဒ္ဓိံ အဋ္ဌ အမစ္စကုလာနိ စာတိ ဧဝံ သဗ္ဗဋ္ဌကံ နာမ ဣဓ ပေသေသိ ‘‘ဣမေဟိ မေ သဟာယဿ ပုန အဘိသေကံ ကရောထာ’’တိ, အညဉ္စ အဘိသေကတ္ထာယ ဗဟုံ ပဏ္ဏာကာရံ ပေသေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အသောကရညာ ပေသိတေန အဘိသေကေနာ’’တိ. ဧကော မာသော အဘိသိတ္တဿ အဿာတိ ဧကမာသာဘိသိတ္တော. ကထံ ပန တဿ တဒါ ဧကမာသာဘိသိတ္တတာ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ဟိဿ အဘိသေကမကံသူ’’တိ, ပုဗ္ဗေ ကတာဘိသေကဿပိ အသောကရညာ ပေသိတေန အနဂ္ဃေန ပရိဟာရေန ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ပုန အဘိသေကမကံသူတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ မဟာဝံသေ –

“アショーカ王によって送られた即位の儀によって”とは、アショーカ王によって送られた即位の儀式のための道具によって、という意味である。実に、デーワーナンピヤティッサ大王が、自らの友人であるダルマ・アショーカ王に、この地から竹の杖などの高価な贈り物を送った時のことである。その時、彼（アショーカ王）もそれらを見て喜び、非常に満足して、“これらよりもさらに優れた、どのような高価な返礼品を私の友人に送るべきか”と大臣たちと相談し、ランカ島における即位の儀礼について尋ね、“そこにはこのような即位の儀礼はない”と聞いて、“よし、私の友人に即位の儀礼のための道具を送ろう”と言って、海産の法螺貝など三つの法螺貝、ガンジス川の水、赤色の土、そしてそれぞれ八人ずつの王族・婆羅門・長者の娘たち、金・銀・銅・土製の瓶、八人の豪商の家系と共に八人の大臣の家系というように、“サッバッタカ（八つの全セット）”と呼ばれるものをこちらへ送った。“これらを用いて私の友人のために再び即位の儀式を行いなさい”と言い、その他にも即位のために多くの贈り物を送った。それゆえ“アショーカ王によって送られた即位の儀によって”と言われる。即位してから一ヶ月が経過した彼の状態を“一ヶ月即位した者”という。では、その時、彼が即位して一ヶ月であることがどのように知られるのかと言えば、“ヴェーサーカ月の満月に、彼の即位の儀を行った”と述べられている。以前に即位の儀を済ませていた王に対しても、アショーカ王から送られた計り知れない価値のある儀礼品によって、ヴェーサーカ月の満月に再び即位の儀を行ったという意味である。これについては大史（マハーワンサ）に次のように記されている。

‘‘တေ မိဂသိရမာသဿ, အာဒိစန္ဒောဒယံ ဒိနေ;

အဘိသိတ္တဉ္စ လင်္ကိန္ဒံ, အမစ္စာ သာမိဘတ္တိနော.

“ミガシラ月の、太陽と月が共に昇る日に、主君に忠実な大臣たちは、ランカの主（王）を即位させた。”

‘‘ဓမ္မာသောကဿ ဝစနံ, သုတွာ သာမိဟိတေ ရတာ;

ပုနာပိ အဘိသေစိံသု, လင်္ကာဟိတသုခေ ရတ’’န္တိ.

“ダルマ・アショーカ王の言葉を聞き、主君の利益を喜ぶ彼らは、ランカの利益と幸福を願い、再び（王を）即位させた。”

ဒီပဝံသေပိ စေတံ ဝုတ္တံ –

島史（ディーパワンサ）にも次のように記されている。

‘‘ဝိသာခမာသေ ဒွါဒသိယံ, ဇမ္ဗုဒီပါ ဣဓာဂတာ;

အဘိသေကံ သပရိဝါရံ, အသောကဓမ္မေန ပေသိတံ.

“ヴェーサーカ月の十二日に、ジャンブディーパ（インド）からこちらへ到着した、アショーカ王によって送られた随行員を伴う即位の儀（のための品々）。”

‘‘ဒုတိယံ အဘိသိဉ္စိတ္ထ, ရာဇာနံ ဒေဝါနံပိယံ;

အဘိသိတ္တော ဒုတိယာဘိသေကေန, ဝိသာခမာသေ ဥပေါသထေ.

“二度目の即位を、デーワーナンピヤ王に対して行った。二度目の即位によって即位したのは、ヴェーサーカ月の布薩の日であった。”

‘‘တတော မာသေ အတိက္ကမ္မ, ဇေဋ္ဌမာသေ ဥပေါသထေ;

မဟိန္ဒော သတ္တမော ဟုတွာ, ဇမ္ဗုဒီပါ ဣဓာဂတော’’တိ.

“それから一ヶ月を経て、ジェーッタ月の布薩の日に、マヒンダ（長老）は七人目としてジャンブディーパからこちらへ到着した。”

တဒါ ပန တဿ ရညော ဝိသာခပုဏ္ဏမာယ အဘိသေကဿ ကတတ္တာ တတော ပဘုတိ ယာဝဇ္ဇတနာ ဝိသာခပုဏ္ဏမာယမေဝ အဘိသေကကရဏမာစိဏ္ဏံ. အဘိသေကဝိဓာနဉ္စေတ္ထ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – အဘိသေကမင်္ဂလတ္ထံ အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တဿ [Pg.165] မဏ္ဍပဿ အန္တော ကတဿ ဥဒုမ္ဗရသာခမဏ္ဍပဿ မဇ္ဈေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတေ ဥဒုမ္ဗရဘဒ္ဒပီဌမှိ အဘိသေကာရဟံ အဘိဇစ္စံ ခတ္တိယံ နိသီဒါပေတွာ ပဌမံ တာဝ မင်္ဂလာဘရဏဘူသိတာ ဇာတိသမ္ပန္နာ ခတ္တိယကညာ ဂင်္ဂေါဒကပုဏ္ဏံ သာမုဒ္ဒိကံ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋသင်္ခံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ သက္ကစ္စံ ဂဟေတွာ သီသောပရိ ဥဿာပေတွာ တေန တဿ မုဒ္ဓနိ အဘိသေကောဒကံ အဘိသိဉ္စတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ ‘‘ဒေဝ, တံ သဗ္ဗေပိ ခတ္တိယဂဏာ အတ္တာနမာရက္ခဏတ္ထံ ဣမိနာ အဘိသေကေန အဘိသေကိကံ မဟာရာဇံ ကရောန္တိ, တွံ ရာဇဓမ္မေသု ဌိတော ဓမ္မေန သမေန ရဇ္ဇံ ကာရေဟိ, ဧတေသု ခတ္တိယဂဏေသု တွံ ပုတ္တသိနေဟာနုကမ္ပာယ သဟိတစိတ္တော ဟိတသမမေတ္တစိတ္တော စ ဘဝ, ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိယာ တေသံ ရက္ခိတော စ ဘဝါဟီ’’တိ.

その時、その王のためにヴェーサーカ月の満月に即位の儀が行われたため、それ以来今日に至るまで、ヴェーサーカ月の満月にのみ即位の儀を行うことが慣習となった。ここでの即位の儀式の手順は次のように理解されるべきである。即位の吉祥のために装飾し準備された会堂の中に作られたイチジクの枝の堂の中央で、よく据えられたイチジク材の吉祥の座に、即位にふさわしい名門の王族を座らせ、まず最初に、吉祥の装身具で飾られた家柄の良い王族の乙女が、ガンジス川の水で満たされた海産の右巻きの法螺貝を両手で恭しく持ち、頭上に掲げて、その法螺貝で彼の頭頂に即位の水を注ぎ、次のように言う。“王よ、すべての王族の群れは、自らを保護するために、この即位の儀によってあなたを即位した大王といたします。あなたは王の法に留まり、正しい法と公平さをもって統治を行ってください。これらの王族たちに対して、あなたはわが子を愛するように慈しみ、衆生の利益を思う平等な慈悲の心を持ちなさい。そして、彼らの保護と防衛と守護によって、彼らに守られる者となりなさい”と。

တတော ပုန ပုရောဟိတောပိ ပုရောဟိစ္စဋ္ဌာနာနုရူပါလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တော ဂင်္ဂေါဒကပုဏ္ဏံ ရဇတမယသင်္ခံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ သက္ကစ္စံ ဂဟေတွာ တဿ သီသောပရိ ဥဿာပေတွာ တေန တဿ မုဒ္ဓနိ အဘိသေကောဒကံ အဘိသိဉ္စတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ ‘‘ဒေဝ, တံ သဗ္ဗေပိ ဗြာဟ္မဏဂဏာ အတ္တာနမာရက္ခဏတ္ထံ ဣမိနာ အဘိသေကေန အဘိသေကိကံ မဟာရာဇံ ကရောန္တိ, တွံ ရာဇဓမ္မေသု ဌိတော ဓမ္မေန သမေန ရဇ္ဇံ ကာရေဟိ, ဧတေသု ဗြာဟ္မဏေသု တွံ ပုတ္တသိနေဟာနုကမ္ပာယ သဟိတစိတ္တော ဟိတသမမေတ္တစိတ္တော စ ဘဝ, ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိယာ တေသံ ရက္ခိတော စ ဘဝါဟီ’’တိ.

その後、再び、司祭（プローヒタ）もまた、司祭の地位にふさわしい装飾で身を飾り、ガンジス河の水で満たされた銀製の法螺貝を両手で恭しく持ち、王の頭上に掲げ、その法螺貝で王の頭に灌頂の水を注ぎ、このように言いました。“大王よ、全てのバラモンたちは自らの守護のために、この灌頂をもってあなたを灌頂せし大王といたします。あなたは十王法に留まり、法と正義をもって国を治めなさい。これらのバラモンたちに対し、子への慈しみのような同情心を持ち、利益と平等の慈心をもって接しなさい。保護と防衛と守護によって、彼らを保護する者となりなさい”と。

တတော ပုန သေဋ္ဌိပိ သေဋ္ဌိဋ္ဌာနာနုရူပဘူသနဘူသိတော ဂင်္ဂေါဒကပုဏ္ဏံ ရတနမယသင်္ခံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ သက္ကစ္စံ ဂဟေတွာ တဿ သီသောပရိ ဥဿာပေတွာ တေန တဿ မုဒ္ဓနိ အဘိသေကောဒကံ အဘိသိဉ္စတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ ‘‘ဒေဝ တံ သဗ္ဗေပိ ဂဟပတိဂဏာ အတ္တာနမာရက္ခဏတ္ထံ ဣမိနာ အဘိသေကေန အဘိသေကိကံ မဟာရာဇံ ကရောန္တိ, တွံ ရာဇဓမ္မေသု ဌိတော ဓမ္မေန သမေန ရဇ္ဇံ ကာရေဟိ, ဧတေသု ဂဟပတိဂဏေသု တွံ ပုတ္တသိနေဟာနုကမ္ပာယ သဟိတစိတ္တော ဟိတသမမေတ္တစိတ္တော စ ဘဝ, ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိယာ တေသံ ရက္ခိတော စ ဘဝါဟီ’’တိ.

その後、再び、長者（セッティ）もまた、長者の地位にふさわしい装飾で身を飾り、ガンジス河の水で満たされた宝製の法螺貝を両手で恭しく持ち、王の頭上に掲げ、その法螺貝で王の頭に灌頂の水を注ぎ、このように言いました。“大王よ、全ての家主（ガハパティ）たちは自らの守護のために、この灌頂をもってあなたを灌頂せし大王といたします。あなたは十王法に留まり、法と正義をもって国を治めなさい。これらの家主たちに対し、子への慈しみのような同情心を持ち、利益と平等の慈心をもって接しなさい。保護と防衛と守護によって、彼らを保護する者となりなさい”と。

တေ ပန တဿ ဧဝံ ဝဒန္တာ ‘‘သစေ တွံ အမှာကံ ဝစနာနုရူပေန ရဇ္ဇံ ကာရေဿသိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ ကာရေဿသိ, တဝ မုဒ္ဓါ သတ္တဓာ ဖလတူ’’တိ ဧဝံ ရညော အဘိသပန္တိ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမသ္မိံ ပန ဒီပေ ဒေဝါနံပိယတိဿဿ [Pg.166] မုဒ္ဓနိ ဓမ္မာသောကေနေဝ ဣဓ ပေသိတာ ခတ္တိယကညာယေဝ အနောတတ္တောဒကပုဏ္ဏေန သာမုဒ္ဒိကဒက္ခိဏာဝဋ္ဋသင်္ခေန အဘိသေကောဒကံ အဘိသိဉ္စီတိ ဝဒန္တိ. ဣဒဉ္စ ယထာဝုတ္တံ အဘိသေကဝိဓာနံ မဇ္ဈိမနိကာယေ စူဠသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ သီဟဠဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘ပဌမံ တာဝ အဘိသေကံ ဂဏှန္တာနံ ရာဇူနံ သုဝဏ္ဏမယာဒီနိ တီဏိ သင်္ခါနိ စ ဂင်္ဂေါဒကဉ္စ ခတ္တိယကညဉ္စ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ.

彼らが王に対してこのように言うのは、“もしあなたが私たちの言葉に従って国を治めるならば、それは善いことです。もしそうしないならば、あなたの頭は七つに割れるでしょう”というように、王を呪っているかのようであると見なすべきです。しかし、この島（スリランカ）においては、デーブーナンピヤ・ティッサ王の頭上に、ダンマーソカ王によってここに遣わされた王女が、アノッタッタ池の水で満たされた海産の右巻きの法螺貝を用いて灌頂の水を注いだと言われています。そして、この述べられた灌頂の儀式は、中部経典（マッジマ・ニカーヤ）の‘小師子吼経’の注釈書や、シンハラ義釈（シーハラ・アッタカタ）においても、“まず灌頂を受ける王たちは、金製などの三つの法螺貝と、ガンジス河の水と、王女を得るべきである”などと説かれていると言われています。

သမ္မောဒနီယံ ကထံ ကထယမာနောတိ ပီတိပါမောဇ္ဇသင်္ခါတသမ္မောဒဇနနတော သမ္မောဒိတုံ ယုတ္တဘာဝတော စ သမ္မောဒနီယံ ‘‘ကစ္စိ ဘန္တေ ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဝေါ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရော’’တိ ဧဝမာဒိကထံ ကထယမာနော. ဆ ဇနေ ဒဿေသီတိ ရညာ သဒ္ဓိံ အာဂတာနံ ‘‘န ဣမေ ယက္ခာ, မနုဿာ ဣမေ’’တိ သဉ္ဇာနနတ္ထံ ဘဏ္ဍုကဿ ဥပါသကဿ အာနီတတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ ဆ ဇနေ ဒဿေသိ. တေဝိဇ္ဇာတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသဒိဗ္ဗစက္ခုအာသဝက္ခယသင်္ခါတာဟိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမန္နာဂတာ. ဣဒ္ဓိပ္ပတ္တာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ပတ္တာ. စေတောပရိယကောဝိဒါတိ ပရေသံ စိတ္တာစာရေ ကုသလာ. ဧဝမေတ္ထ ပဉ္စ အဘိညာ သရူပေန ဝုတ္တာ, ဒိဗ္ဗသောတံ ပန တာသံ ဝသေန အာဂတမေဝ ဟောတိ. ဗဟူတိ ဧဝရူပါ ဆဠဘိညာ ဗုဒ္ဓသာဝကာ ဗဟူ ဂဏနပထံ အတိက္ကန္တာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ ကာသာဝပဇ္ဇောတံ ကတွာ ဝိစရန္တီတိ. ကေစိ ပန ‘‘တေဝိဇ္ဇာ ဣဒ္ဓိပ္ပတ္တာ စ ခီဏာသဝါ စေတောပရိယကောဝိဒါ ကေစိ ခီဏာသဝါတိ ဝိသုံ ယောဇေတွာ ‘အရဟန္တော’တိ ဣမိနာ သုက္ခဝိပဿကာ ဝုတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ.

“歓喜させる言葉を語りながら”とは、歓喜と悦（pītipāmojja）と呼ばれる喜びを生じさせることから、また歓談するにふさわしい状態であることから、歓喜させる（言葉）といいます。“尊師よ、耐え忍べますか（お元気ですか）、命を繋げますか（お食事は足りますか）、病もなく、悩みもなく、身軽で、力があり、安楽に過ごされていますか”といった言葉を語ることです。“六人の者を示した”とは、王と共に来た者たちに“彼らは夜叉ではなく、人間である”と認識させるために、優婆塞のバンドゥカを連れてきたことで、彼と共に六人の者を示したのです。“三明（さんみょう）”とは、宿住随念智（宿命通）、天眼智、漏尽智という三つの智慧を具えていること。“神足（じんそく）を得た”とは、神変通の智慧を得ていること。“他心に通暁した”とは、他者の心の動きに巧みであること。ここでは五つの神通が具体的に述べられており、天耳通はそれらに付随して現れるものです。“多く”とは、このような六神通を具えた仏弟子たちが、数えきれないほど多く、全ジャンブディーパ（インド全土）を袈裟の輝きで照らしながら巡っているということです。ある人々は、“三明を得た者、神足を得た者、漏尽者、他心に通暁した者、ある者は漏尽者”と別々に結びつけ、“阿羅漢”という言葉で（神通のない）乾観者（くっかびぱっしゃか）が説かれていると言っています。

ပညာဝေယျတ္တိယန္တိ ပညာပါဋဝံ, ပညာယ တိက္ခဝိသဒဘာဝန္တိ အတ္ထော. အာသန္နန္တိ အာသန္နေ ဌိတံ. သာဓု မဟာရာဇ ပဏ္ဍိတောသီတိ ရာဇာနံ ပသံသတိ. ပုန ဝီမံသန္တော ‘‘အတ္ထိ ပန တေ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. စူဠဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တန္တံ ကထေသီတိ ‘‘အယံ ရာဇာ ‘ဣမေ သမဏာ နာမ ဤဒိသာ, သီလာဒိပဋိပတ္တိ စ တေသံ ဤဒိသီ’တိ စ န ဇာနာတိ, ဟန္ဒ နံ ဣမာယ စူဠဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တန္တဒေသနာယ သမဏဘာဝူပဂမနံ သမဏပဋိပတ္တိဉ္စ ဝိညာပေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ပဌမံ စူဠဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တန္တံ ကထေသိ. တတ္ထ ဟိ –

“智慧の明敏さ”とは智慧の巧みさであり、智慧が鋭く清浄であることを意味します。“近くに”とは近くに立ったことです。“善いかな、大王よ、あなたは賢明である”と王を称賛しました。再び試そうとして“大王よ、あなたには（象の足跡のような確信が）ありますか”などと言いました。“小象跡喩経（しょうぞうせきゆきょう）を説いた”とは、“この王は、‘これらの沙門という者はこのような者であり、彼らの戒などの実践はこのようなものである’ということを知らない。さあ、この‘小象跡喩経’の説法によって、彼に沙門となることや沙門の実践を知らせよう”と考えて、最初に‘小象跡喩経’を説いたのです。そこでは次のように説かれています。

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော…ပေ… သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ, တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ [Pg.167] ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော, သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ, သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇောပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ, နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ, ယန္နူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ.

“バラモンよ、ちょうどそのように、この世に如来が出現する。阿羅漢、正自覚者、明行足...（中略）...、義があり文が整い、完全に円満で清浄な梵行を明示する。長者や長者の息子、あるいは他の家系に生まれた者がその法を聞く。彼はその法を聞いて如来への信仰を得る。彼はその信仰を具えることで次のように考える。‘在家の生活は窮屈で塵の道であるが、出家は開かれた空のようである。家に住みながら、完全に円満で、完全に清浄で、磨かれた貝殻のように輝く梵行を実践することは容易ではない。私は髪と髭を剃り落とし、黄色の衣を纏って、家から家なき（出家）の状態へと出家しよう’と。彼は後の時に、少なからぬ富の蓄積を捨て、あるいは多大なる富の蓄積を捨て、少なからぬ親族の輪を捨て、あるいは多大なる親族の輪を捨て、髪と髭を剃り落とし、黄色の衣を纏って、家から家なき状態へと出家する。

‘‘သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ.

“彼はそのように出家して、比丘の学処と生活を具え、殺生を捨てて、殺生から離れる。棒を捨て、武器を捨て、恥を知り、慈悲深く、全ての生きとし生けるものの利益を憐れみながら過ごす。

‘‘အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ, အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၉၁-၂၉၂) –

“盗みを捨てて、盗みから離れる。与えられたものを受け取り、与えられることを期待し、盗むことなく、清浄となった自己とともに過ごす”と（マッジマ・ニカーヤ 1.291-292）。

ဧဝမာဒိနာ သာသနေ သဒ္ဓါပဋိလာဘံ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေဟိ စ ပဗ္ဗဇ္ဇုပဂမနံ ပဗ္ဗဇိတေဟိ စ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာ သီလက္ခန္ဓာဒယော ဓမ္မာ ပကာသိတာ.

このように、教えにおける信仰の獲得、信仰を得た者たちによる出家、そして出家者によって実践されるべき戒蘊（かいうん）などの法が明らかにされました。

ရာဇာ သုတ္တန္တံ သုဏန္တောယေဝ အညာသီတိ ‘‘သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧကဘတ္တိကော ဟောတိ ရတ္တုပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ’’တိ ဧဝံ တသ္မိံ သုတ္တန္တေ (မ. နိ. ၁.၂၉၃) အာဂတတ္တာ တံ သုဏန္တောယေဝ အညာသိ. ဣဓေဝ ဝသိဿာမာတိ န တာဝ ရတ္တိယာ ဥပဋ္ဌိတတ္တာ အနာဂတဝစနမကာသိ. အာဂတဖလောတိ အနာဂါမိဖလံ သန္ဓာယာဟ, သမ္ပတ္တအနာဂါမိဖလောတိ အတ္ထော. တတောယေဝ စ ဝိသေသတော အဝိပရီတဝိဒိတသတ္ထုသာသနတ္တာ ဝိညာတသာသနော. ဣဒါနိ ပဗ္ဗဇိဿတီတိ ဂိဟိလိင်္ဂေန အာနီတကိစ္စဿ နိဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝမာဟ. အစိရပက္ကန္တဿ ရညောတိ ရညေ [Pg.168] အစိရပက္ကန္တေတိ အတ္ထော. အဓိဋ္ဌဟိတွာတိ အန္တောတမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ သမာဂတာ သုဏန္တူတိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ.

“王は経（スッタ）を聞きながら知った”とは、その経の中に“彼は種子聚や草木聚を傷つけることを離れ、一食者であり、夜食を離れ、非時食を断っている”と記されていることから、王はそれを聞きながら（長老たちの戒徳を）理解したという意味である。“まさにここに住もう”と言ったのは、まだ夜が明けていなかったため、未来のこととして述べたものである。“果に達した者”とは、不還果（アナガーミー・パラ）を指しており、不還果に到達した者という意味である。それゆえに、特に正しく師の教えを知ったことにより、“教えを覚知した者（ヴィニャータ・サーサナ）”と呼ばれる。 “今、出家するであろう”と言ったのは、在家の姿のままで運ばれてきた用件が完了したため、このように述べたのである。“王が去って間もなく”とは、王が立ち去ってすぐの時という意味である。“決意して”とは、タンバパンニ島（スリランカ島）の中に集まった人々が（自分の説法を）聞くことができるようにと、神通力をもって決意したことを指す。

ဘူမတ္ထရဏသင်္ခေပေနာတိ ဘူမတ္ထရဏာကာရေန. ဥပ္ပာတပါဌကာတိ နိမိတ္တပါဌကာ, နေမိတ္တကာတိ အတ္ထော. ဂဟိတာ ဒါနိ ဣမေဟိ ပထဝီတိ အာသနာနံ ပထဝိယံ အတ္ထတတ္တာ ဧဝမာဟံသု. ပတိဋ္ဌဟိဿတီတိ စိန္တေန္တောတိ ဧတ္ထ တေန ကာရဏေန သာသနပတိဋ္ဌာနဿ အဘာဝတော အဝဿံ ပတိဋ္ဌဟန္တဿ သာသနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တမိဒန္တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေန သလ္လက္ခေသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပဏီတေနာတိ ဥတ္တမေန. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန သန္တပ္ပေတွာတိ သုဋ္ဌု တပ္ပေတွာ, ပရိပုဏ္ဏံ သုဟိတံ ယာဝဒတ္ထံ ကတွာတိ အတ္ထော. ပေတဝတ္ထုံ ဝိမာနဝတ္ထုံ သစ္စသံယုတ္တဉ္စ ကထေသီတိ ဒေသနာဝိဓိကုသလော ထေရော ဇနဿ သံဝေဂံ ဇနေတုံ ပဌမံ ပေတဝတ္ထုံ ကထေတွာ တဒနန္တရံ သံဝေဂဇာတံ ဇနံ အဿာသေတုံ သဂ္ဂကထာဝသေန ဝိမာနဝတ္ထုဉ္စ ကထေတွာ တဒနန္တရံ ပဋိလဒ္ဓဿာသာနံ ‘‘မာ ဧတ္ထ အဿာဒံ ကရောထ နိဗ္ဗာနံ ဝိနာ န အညံ ကိဉ္စိ သင်္ခါရဂတံ ဓုဝံ နာမ အတ္ထိ, တသ္မာ ပရမဿာသကံ နိဗ္ဗာနမဓိဂန္တုံ ဝါယမထာ’’တိ သစ္စပဋိဝေဓတ္ထာယ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော အန္တေ သစ္စသံယုတ္တံ ကထေသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“地面に敷物を敷くという方法で”とは、地面に（敷物を）広げる様子を指す。“瑞相を読み解く者”とは、予兆を占う者、すなわち占星術師のことである。“今、彼ら（長老たち）によって大地が占有された”と言ったのは、座席が地面に敷かれたため、そのように述べたのである。“（教えが）確立されるであろうと考えて”とは、ここでは、その（地面に座席が敷かれたという）理由によって、仏教（サーサナ）が確立されることの前兆として、必ずや仏教がそこに定着することを瑞相（前兆）として察知したと理解すべきである。“精巧な（食べ物）で”とは、最上の食べ物でという意味である。“自らの手で（満足させ）”とは、自分の手で十分に満足させ、飽き足りるまで、望むままに（供養）したという意味である。“‘餓鬼事経（ペータヴァットゥ）’、‘天宮事経（ヴィマーナヴァットゥ）’、および‘真諦相応（サッチャ・サンユッタ）’を説いた”とは、説法の手法に巧みな長老が、人々に厭離の情（サンヴェーガ）を生じさせるために、まず‘餓鬼事経’を説き、その直後に厭離の情を抱いた人々を慰めるために、天界の物語である‘天宮事経’を説いた。そしてその直後、安らぎを得た人々に対して“ここ（輪廻の世界）に楽を求めてはならない。涅槃を除いて、形成されたもの（行）に永劫なものは何一つない。それゆえ、至上の安らぎである涅槃を得るために精進しなさい”と四聖諦の覚悟を促すために熱意を起こさせ、最後に‘真諦相応’を説いたと理解すべきである。

တေသံ သုတွာတိ တေသံ သန္တိကာ ထေရာနံ ဂုဏကထံ သုတွာ. ရညော သံဝိဒိတံ ကတွာတိ ရညော နိဝေဒနံ ကတွာ, ရာဇာနံ ပဋိဝေဒယိတွာတိ အတ္ထော. အလံ ဂစ္ဆာမာတိ ပုရဿ အစ္စာသန္နတ္တာ သာရုပ္ပံ န ဟောတီတိ ပဋိပက္ခိပန္တော အာဟ. မေဃဝနံ နာမ ဥယျာနန္တိ မဟာမေဃဝနုယျာနံ. တဿ ကိရ ဥယျာနဿ ဘူမိဂ္ဂဟဏဒိဝသေ အကာလမဟာမေဃော ဥဋ္ဌဟိတွာ သဗ္ဗတဠာကပေါက္ခရဏိယော ပူရေန္တော ဂိမှာဘိဟတရုက္ခလတာဒီနံ အနုဂ္ဂဏှန္တောဝ ပါဝဿိ, တေန ကာရဏေန တံ မဟာမေဃဝနံ နာမ ဥယျာနံ ဇာတံ. ဝုတ္တဉှေတံ မဟာဝံသေ –

“彼らの（言葉を）聞いて”とは、彼ら（侍女たち）の口から長老たちの徳についての話を聞いてという意味である。“王に知らせて”とは、王に報告し、王に奏上したという意味である。“（ここで）十分だ、行こう”と言ったのは、都市に近すぎることは（修行者にとって）相応しくないとして、拒絶して述べたものである。“メーガヴァナ（大雲林）という園”とは、マハーメーガヴァナ園のことである。伝え聞くところによれば、その園の土地を受け取った日に、時ならぬ大雲が湧き起こり、すべての池や溜池を満たし、夏の暑さに焼かれた樹木や蔓草などを潤すかのように雨を降らせた。そのことが理由で、その園はマハーメーガヴァナという名になったのである。これについて‘大史（マハーヴァンサ）’には次のように記されている。

‘‘ဥယျာနဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေ, မဟာမေဃော အကာလဇော;

ပါဝဿိ တေန ဥယျာနံ, မဟာမေဃဝနံ အဟူ’’တိ.

“園の場所を受け取った際、時ならぬ大雲が雨を降らせた。それゆえに、その園はマハーメーガヴァナ（大雲林）となったのである。”

သုခသယိတဘာဝံ ပုစ္ဆိတွာတိ ‘‘ကစ္စိ, ဘန္တေ, ဣဓ သုခံ သယိတ္ထ, တုမှာကံ ဣဓ နိဝါသော သုခ’’န္တိ ဧဝံ သုခသယိတဘာဝံ ပုစ္ဆိတွာ တတော ထေရေန ‘‘သုခသယိတမှိ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခူနံ ဖာသုကမိဒံ ဥယျာန’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဧဝံ သတိ [Pg.169] ဣဒံ နော ဥယျာနံ ဒဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ကပ္ပတိ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃဿ အာရာမော’’တိ ပုစ္ဆိ. ဣမံ သုတ္တန္တိ ဝေဠုဝနာရာမပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝုတ္တမိမံ သုတ္တံ. ဥဒကန္တိ ဒက္ခိဏောဒကံ. မဟာမေဃဝနုယျာနံ အဒါသီတိ ‘‘ဣမံ မဟာမေဃဝနုယျာနံ သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ ဇေဋ္ဌမာသဿ ကာဠပက္ခေ ဒုတိယဒိဝသေ အဒါသိ. မဟာဝိဟာရဿ ဒက္ခိဏောဒကပါတေနေဝ သဒ္ဓိံ ပတိဋ္ဌိတဘာဝေပိ န တာဝ တတ္ထ ဝိဟာရကမ္မံ နိဋ္ဌိတန္တိ အာဟ ‘‘ဣဒဉ္စ ပဌမံ ဝိဟာရဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ပုနဒိဝသေပီတိ ကာဠပက္ခဿ ဒုတိယဒိဝသေယေဝ. အဍ္ဎနဝမာနံ ပါဏသဟဿာနန္တိ အဍ္ဎေန နဝမာနံ ပါဏသဟဿာနံ, ပဉ္စသတာဓိကာနံ အဋ္ဌသဟဿာနန္တိ အတ္ထော. ဇောတိပါတုဘာဝဋ္ဌာနန္တိ ဉာဏာလောကဿ ပါတုဘာဝဋ္ဌာနံ. အပ္ပမာဒသုတ္တန္တိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ မဟာအပ္ပမာဒသုတ္တံ, ရာဇောဝါဒသုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“安眠したかどうかを尋ねて”とは、“尊者よ、ここで安眠できましたか。あなた方のここでの滞在は快適ですか”と安眠の様子を尋ねたことを指す。それに対し、長老が“大王よ、安眠いたしました。この園は比丘たちにとって快適です”と答えたとき、王は“そうであれば、この園を我々は施与しよう”と考え、“尊者よ、比丘サンガにとって阿蘭若（寺院）は許されていますか”と尋ねた。“この経を”とは、竹林精舎（ヴェーฬヴァナ）の受贈の際に説かれたこの経を指す。“水”とは、献水（ダッキノーダカ）のことである。“マハーメーガヴァナ園を施与した”とは、“このマハーメーガヴァナ園をサンガに捧げます”と言って、ジェッタ月（5月〜6月）の黒分二日に施与したことを指す。マハーヴィハーラ（大精舎）は献水の儀式とともに（サンガのものとして）確立されたものの、まだそこでの精舎の建設作業は完了していなかったため、“これが最初の精舎の地となるであろう”と述べられた。 “翌日も”とは、黒分二日の当日のことである。“八千五百の生命”とは、八千に五百を加えた数の人々のことである。“光が顕現した場所”とは、智慧の光が顕現した場所という意味である。“不放逸経（アッパマーダ・スッタ）”とは、‘増支部（アングッタラ・ニカーヤ）’の“大不放逸経”のことであり、王への教誡の経（ラージョヴァーダ・スッタ）とも呼ばれるものである。

မဟစ္စန္တိ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ, မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေနာတိ အတ္ထော. တုမှေ ဇာနနတ္ထန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အရိဋ္ဌော နာမ အမစ္စောတိ ရညော ဘာဂိနေယျော အရိဋ္ဌော နာမ အမစ္စော. ပဉ္စပဏ္ဏာသာယာတိ ဧတ္ထ ‘‘စတုပဏ္ဏာသာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ ဥပရိ ဝုစ္စမာနံ ‘‘ဒွါသဋ္ဌိ အရဟန္တော’’တိ ဝစနံ သမေတိ. တေနေဝ စ သီဟဠဘာသာယ လိခိတေ မဟာဝံသေ ‘‘စတုပဏ္ဏာသာယ သဒ္ဓိ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒသဘာတိကသမာကုလံ ရာဇကုလန္တိ မုဋသိဝဿ ပုတ္တေဟိ အဘယော ဒေဝါနံပိယတိဿော မဟာနာဂေါ ဥတ္တိယော မတ္တာဘယော သူရတိဿောတိ ဧဝမာဒီဟိ ဒသဟိ ဘာတိကေဟိ သမာကိဏ္ဏံ ရာဇကုလံ. စေတိယဂိရိမှိ ဝဿံ ဝသိံသူတိ အာသာဠှီပုဏ္ဏမဒိဝသေ ရညာ ဒိန္နဝိဟာရေယေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဝဿံ ဝသိံသု. ပဝါရေတွာတိ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရေတွာ. ကတ္တိကပုဏ္ဏမာယန္တိ အပရကတ္တိကပုဏ္ဏမာယံ. မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရော ဟိ ပုရိမိကာယံ ဥပဂန္တွာ ဝုတ္ထဝဿော မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရေတွာ တတော ဧကမာသံ အတိက္ကမ္မ စာတုမာသိနိယံ ပုဏ္ဏမဒိဝသေ အရိယဂဏပရိဝုတော ရာဇကုလံ ဂန္တွာ ဘောဇနာဝသာနေ ‘‘မဟာရာဇ, အမှေဟိ စိရဒိဋ္ဌော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိဝစနမဗြွိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝက္ခတိ ‘‘ပုဏ္ဏမာယံ မဟာဝီရော, စာတုမာသိနိယာ ဣဓာ’’တိ. ယံ ပနေတ္ထ ကေနစိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝုတ္ထဝဿော ပဝါရေတွာတိ စာတုမာသိနိယာ ပဝါရဏာယာတိ အတ္ထော, ပဌမပဝါရဏာယ ဝါ ပဝါရေတွာ ဧကမာသံ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ကတ္တိကပုဏ္ဏမိယံ အဝေါစ, အညထာ ‘ပုဏ္ဏမာယံ [Pg.170] မဟာဝီရော’တိ ဝုတ္တတ္တာ န သက္ကာ ဂဟေတု’’န္တိ, တတ္ထ စာတုမာသိနိယာ ပဝါရဏာယာတိ အယမတ္ထဝိကပ္ပော န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ ပုရိမိကာယ ဝဿူပဂတာ စာတုမာသိနိယံ ပဝါရေန္တိ. စိရဒိဋ္ဌော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ သတ္ထုဿ သရီရာဝယဝေါ စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါယေဝါတိ ကတွာ အဝယဝေ သမုဒါယဝေါဟာရဝသေန ဧဝမာဟာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ယထာ ‘‘သမုဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌော’’တိ.

“Mahaccanti”は、具格（手段）の意味における主格であり、“王としての偉大な威力によって”という意味である。“あなた方に知らしめるために”というのが（文中の）結びつきである。“アリッタという名の長官”とは、王の甥であるアリッタという名の長官のことである。“五十五（名）とともに”とある箇所は、“五十四（名）とともに”と言うべきである。そうすれば、後に述べられる“六十二名の阿羅漢”という言葉と整合する。それゆえ、シンハラ語で書かれた‘大史（マハーワンサ）’においても、“五十四（名）とともに”と述べられている。“十人の兄弟たちが入り乱れる王家”とは、ムタシーヴァ王の息子であるアバヤ、デーヴァーナンピヤティッサ、マハーナーガ、ウッティヤ、マッターバヤ、スーラティッサなど、十人の兄弟たちで満ちている王家のことである。“チェーティヤギリにて安居した”とは、アーサールハー月の満月の日、王から寄進された精舎を受け取り、その翌日（十六日）から安居に入ったことを意味する。“自恣（パヴァーラナー）をして”とは、大自恣を行ってということである。“カッティカ月の満月に”とは、後カッティカ月の満月のことである。実に、マハーマヒンダ長老は前安居に入って安居を終え、大自恣を行ってから一ヶ月を過ぎた四ヶ月期間（安居期間）の満月の日に、聖者の群れに囲まれて王宮へ行き、食事の終わりに“大王よ、我らは正自覚者を久しく拝しておりません”等の言葉を述べた。このようにして、後に“満月の日に大勇者は、ここ（チェーティヤギリ）で四ヶ月期間の満月に……”と説くことになる。これに関して、ある者が“‘安居を終えて自恣して’とは四ヶ月期間の満月の自恣の意味であり、あるいは最初の自恣を行ってそこに一ヶ月留まり、カッティカ月の満月に（この言葉を）述べたのである。そうでなければ‘満月の日に大勇者は’と述べられていることと整合させることができない”と言っているが、その“四ヶ月期間の満月の自恣”という解釈は適当ではない。なぜなら、前安居に入った者は四ヶ月期間の満月に自恣を行うことはないからである。“正自覚者を久しく拝しております”とは、師の身体の一部（仏舎利）もまた正自覚者そのものであると考え、部分に対して全体の名称を用いる表現方法によって、このように述べたのであると知るべきである。それは“海を見た”と言うのと同様である。

ထေရေန ဝုတ္တမ္ပိ ဂမနကာရဏံ ဌပေတွာ ဣဓ ဝါသေ ပယောဇနမေဝ ဒဿေတွာ ဂမနံ ပဋိသေဓေတုကာမော အာဟ ‘‘အဟံ ဘန္တေ တုမှေ’’တိအာဒိ. အဘိဝါဒနာဒီသု အာစရိယံ ဒိသွာ အဘိဝါဒနကရဏံ အဘိဝါဒနံ နာမ. ယသ္မိံ ဝါ ဒိသာဘာဂေ အာစရိယော ဝသတိ ဣရိယာပထေ ကပ္ပေန္တော, တတော အဘိမုခေါဝ ဝန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ, ဝန္ဒိတွာ တိဋ္ဌတိ, ဝန္ဒိတွာ နိသီဒတိ, ဝန္ဒိတွာ နိပဇ္ဇတိ, ဣဒံ အဘိဝါဒနံ နာမ. အာစရိယံ ပန ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပစ္စုဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနကရဏံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ နာမ. အာစရိယံ ပန ဒိသွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ သီသေ ဌပေတွာ အာစရိယံ နမဿတိ, ယသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ သော ဝသတိ, တဒဘိမုခေါပိ တထေဝ နမဿတိ, ဂစ္ဆန္တောပိ ဌိတောပိ နိသိန္နောပိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ နမဿတိယေဝါတိ ဣဒံ အဉ္ဇလိကမ္မံ နာမ. အနုစ္ဆဝိကကမ္မဿ ပန ကရဏံ သာမီစိကရဏံ နာမ. စီဝရာဒီသု ဟိ စီဝရံ ဒေန္တော န ယံ ဝါ တံ ဝါ ဒေတိ, မဟဂ္ဃံ သတမူလဂ္ဃမ္ပိ ပဉ္စသတမူလဂ္ဃမ္ပိ သတသဟဿမူလဂ္ဃမ္ပိ ဒေတိယေဝ. ပိဏ္ဍပါတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒံ သာမီစိကရဏံ နာမ. သရီရဓာတုယောတိ သရီရာဝယဝါ. အညာတန္တိ အညာတံ, ဝိဒိတံ မယာတိ အတ္ထော. ကုတော လစ္ဆာမာတိ ကုတော လဘိဿာမ. သုမနေန သဒ္ဓိံ မန္တေဟီတိ ပဌမမေဝ သာမဏေရဿ ကထိတတ္တာ ဝါ ‘‘ဇာနာတိ ဧသ အမှာကမဓိပ္ပာယ’’န္တိ ဉတွာ ဝါ ဧဝမာဟာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

長老によって述べられた（都へ）向かう理由をさておき、ここに留まることの利点のみを示して、（長老の）出発を阻止したいと願って、王は“大徳よ、私はあなた方を……”等と言った。“礼拝（アビヴァーダナ）”等の中で、師を見て礼を尽くすことを“礼拝”という。あるいは、師が住んでいる方角に向かって、歩く時、立つ時、座る時、横たわる時など、どの動作においてもその方向を向いて礼拝すること、これを“礼拝”という。一方、師を遠くから見て、立ち上がって出迎えることを“迎立（パッチュッターナ）”という。また、師を見て合掌を捧げ、頭に置いて師を敬うこと、あるいは師の住む方角に向かって同様に敬うこと、歩いている時も立っている時も座っている時も合掌して敬うことを“合掌（アンジャリカムマ）”という。相応しい行為を行うことを“恭順（サーミーチカラナ）”という。三衣などを捧げる際、何でもよいから与えるのではなく、百金の価値があるもの、五百金、あるいは十万金の価値がある高価なものを捧げるのである。托鉢の食事などにおいても同様である。これを“恭順”という。“身体の遺骨（サリーラ・ダートゥ）”とは、身体の諸部分のことである。“知られた（アンニャータ）”とは、私によって知られた、理解されたという意味である。“どこで得られようか”とは、どこから得ることができようかということである。“スマナと相談せよ”とは、以前に沙弥（スマナ）に話してあったからか、あるいは“彼は我々の意図を知っている”と知って、このように述べたのであると知るべきである。

အပ္ပောဿုက္ကော တွံ မဟာရာဇာတိ မဟာရာဇ တွံ ဓာတူနံ ပဋိလာဘေ မာ ဥဿုက္ကံ ကရောဟိ, မာ တွံ တတ္ထ ဝါဝဋော ဘဝ, အညံ တယာ ကတ္တဗ္ဗံ ကရောဟီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တဒေဝ ရညာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝီထိယော သောဓာပေတွာ’’တိအာဒိမာဟ. သဗ္ဗတာဠာဝစရေ ဥပဋ္ဌာပေတွာတိ ကံသတာဠာဒိတာဠံ အဝစရတိ ဧတ္ထာတိ တာဠာဝစရံ ဝုစ္စတိ အာတတဝိတတာဒိ [Pg.171] သဗ္ဗံ တူရိယဘဏ္ဍံ. တေနေဝ ပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဗ္ဗဉ္စ တာဠာဝစရံ သန္နိပါတေထာတိ ဧတ္ထ သဗ္ဗဉ္စ တာဠာဝစရန္တိ သဗ္ဗံ တူရိယဘဏ္ဍ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ ပန သဟစရဏနယေန သဗ္ဗတူရိယဘဏ္ဍာနံ ဝါဒကာပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ တေ သဗ္ဗေ ဥပဋ္ဌာပေတွာ သန္နိပါတေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. လစ္ဆသီတိ လဘိဿသိ. ထေရာ စေတိယဂိရိမေဝ အဂမံသူတိ ရာဇနိဝေသနတော နိက္ခမိတွာ ပုန စေတိယဂိရိမေဝ အဂမံသု.

“大王よ、あなたは無関心（平穏）であってください”とは、大王よ、あなたは仏舎利を得ることについて心配（苦心）しなくてよい、そこに執着せず、あなたがなすべき他の務めを行いなさい、という意味である。今、王がなすべきその務めを示すために、“通りを清めさせて”等と述べた。“あらゆる楽器奏者を立ち会わせて”について、ここで銅鑼（カンサ・ターラ）などの楽器（ターラ）が奏でられることから、“ターラーヴァチャラ（楽器奏者）”と呼ばれる。これは、一面太鼓や両面太鼓など、すべての楽器のことである。それゆえ、‘大般涅槃経’の註釈書には、“あらゆる楽器奏者を呼び集めよ”という箇所で、“あらゆる楽器奏者とは、すべての楽器のことである”と述べられている。しかし、ここでは“随伴の理”により、すべての楽器の奏者たちをも含めるのが妥当である。したがって、彼らすべてを立ち会わせ、集結させて、という意味になる。“得るであろう（ラッチャシー）”とは、得るであろうということである。“長老たちはチェーティヤギリへ行った”とは、王宮から出て再びチェーティヤギリへと向かったことを意味する。

တာဝဒေဝါတိ တံ ခဏံယေဝ. ပါဋလိပုတ္တဒွါရေတိ ပါဋလိပုတ္တနဂရဒွါရေ. ကိံ ဘန္တေ သုမန အာဟိဏ္ဍသီတိ သုမန တွံ သမဏဓမ္မံ အကတွာ ကသ္မာ ဝိစရသီတိ ပုစ္ဆတိ. စေတိယဂိရိမှိယေဝ ပတိဋ္ဌာပေတွာတိ ပစ္ဆာ တတ္ထ ဝိဟာရတ္ထာယ အာကင်္ခိတဗ္ဗဘာဝတော စေတိယဂိရိမှိယေဝ ပတိဋ္ဌာပေတွာ. ဝဍ္ဎမာနကစ္ဆာယာယာတိ ပစ္ဆာဘတ္တန္တိ အတ္ထော. ပစ္ဆာဘတ္တမေဝ ဟိ ဆာယာ ဝဍ္ဎတိ. အထဿ ဧတဒဟောသီတိ ဓာတုစင်္ကောဋကံ ဒိသွာ ဧဝံ စိန္တေသိ. ဆတ္တံ အပနမတူတိ ဣဒံ သေတစ္ဆတ္တံ သယမေဝ မေ သီသောပရိတော ဓာတုစင်္ကောဋကာဘိမုခံ ဟုတွာ နမတူတိ အတ္ထော. မယှံ မတ္ထကေ ပတိဋ္ဌာတူတိ ဣဒံ ဓာတုစင်္ကောဋကံ ထေရဿ ဟတ္ထတော ဓာတုယာ သဟ အာဂန္တွာ သိရသ္မိံ မေ ပတိဋ္ဌာတူတိ အတ္ထော. ပေါက္ခရဝဿံ နာမ ပေါက္ခရပတ္တပ္ပမာဏံ ဝလာဟကမဇ္ဈေ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကမေန ဖရိတွာ တေမေတုကာမေယေဝ တေမယမာနံ မဟန္တံ ဟုတွာ ဝဿတိ. မဟာဝီရောတိ မဟာပရက္ကမော. မဟာဝီရာဝယဝတ္တာ စေတ္ထ သတ္ထုဝေါဟာရေန ဓာတုယော ဧဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဓာတုသရီရေနာဂမနဉှိ သန္ဓာယ အယံ ဂါထာ ဝုတ္တာ.

“その時すぐに（ターヴァデーヴァ）”とは、その瞬間にということである。“パータリプッタの門で”とは、パータリプッタ市の門において、という意味である。“大徳スマナよ、なぜ歩き回っているのか”とは、“スマナよ、汝は沙門の務めをなさず、なぜ歩き回っているのか”と尋ねているのである。“チェーティヤギリに安置して”とは、後にそこを精舎とすることを望んだため、まずはチェーティヤギリに安置して、ということである。“影が伸びゆく時に（ヴァッダマーナカ・チャーヤーヤー）”とは、午後のことである。午後には影が伸びるからである。その時、王に次のような思いが浮かんだ。すなわち、舎利容器を見てこのように考えたのである。“傘が傾くように”とは、この白傘が自然に、私の頭上から舎利容器の方へ向かって傾くように、という意味である。“私の頭上に留まるように”とは、この舎利容器が長老の手から仏舎利とともにやって来て、私の頭の上に安置されるように、という意味である。“紅蓮華の雨（ポッカラヴァッサ）”とは、蓮の葉のような大きさで、雲の中に生じ、次第に広がって、濡れたいと願う者だけを濡らし、激しく降る雨のことである。“大勇者（マハーヴィーラ）”とは、偉大な精進（努力）を持つ仏陀のことである。ここでは、大勇者たる仏陀の体の一部であることから、師を表す言葉によって仏舎利そのものが示されている。仏舎利（の身体）が到来することを指して、この詩（ガーター）は語られたのである。

ပစ္ဆိမဒိသာဘိမုခေါဝ ဟုတွာ အပသက္ကန္တောတိ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတောယေဝ ပစ္ဆိမဒိသာဘိမုခေါ ဟုတွာ ဩသက္ကန္တော, ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ကိဉ္စာပိ ဧသ ပစ္ဆိမဒိသံ န ဩလောကေတိ, တထာပိ ပစ္ဆိမဒိသံ သန္ဓာယ ဂစ္ဆတီတိ ‘‘ပစ္ဆိမဒိသာဘိမုခေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုရတ္ထိမေန ဒွါရေန နဂရံ ပဝိသိတွာတိ ဧတ္ထ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတောယေဝ အာဂန္တွာ ဒွါရေ သမ္ပတ္တေ ပရိဝတ္တေတွာ ဥဇုကေနေဝ နဂရံ ပါဝိသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဟေဇဝတ္ထု နာမာတိ မဟေဇနာမကေန ယက္ခေန ပရိဂ္ဂဟိတံ ဧကံ ဒေဝဋ္ဌာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ[Pg.172]. ပရိဘောဂစေတိယဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ ပရိဘုတ္တူပကရဏာနိ နိဒဟိတွာ ကတံ စေတိယံ ပရိဘောဂစေတိယန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တိဝိဓဉှိ စေတိယံ ဝဒန္တိ ပရိဘောဂစေတိယံ ဓာတုစေတိယံ ဓမ္မစေတိယန္တိ. တတ္ထ ပရိဘောဂစေတိယံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဓာတုစေတိယံ ပန ဓာတုယော နိဒဟိတွာ ကတံ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိလိခိတပေါတ္ထကံ နိဒဟိတွာ ကတံ ပန ဓမ္မစေတိယံ နာမ. သာရီရိကံ ပရိဘောဂိကံ ဥဒ္ဒိဿကန္တိ ဧဝမ္ပိ တိပ္ပဘေဒံ စေတိယံ ဝဒန္တိ. အယံ ပန ပဘေဒေါ ပဋိမာရူပဿပိ ဥဒ္ဒိဿကစေတိယေနေဝ သင်္ဂဟိတတ္တာ သုဋ္ဌုတရံ ယုဇ္ဇတိ.

“西向きになりながら後退する（パッチマ・ディサー・アビムコー・フドゥヴァー・アパサッカント）”とは、背中を向けたまま西を向いて退き、去っていくという意味である。たとえ彼が西を見ていなくても、西を目指して行くので“西向き”と言われる。“東門から町に入った”というのは、背中を向けたまま（後退して）来て、門に達した時に向きを変えて、まっすぐに町に入ったと理解すべきである。“マヘージャ・ヴァットゥ”とは、マヘージャという名の夜叉（ヤッカ）によって守護された一つの聖域であると理解すべきである。“供養塔（パリンボーガ・チェーティヤ）の場所”については、使用された道具を納めて作られた塔をパリンボーガ・チェーティヤと見なすべきである。塔（チェーティヤ）には三種類あると言われる。パリンボーガ・チェーティヤ（使用遺物塔）、ダートゥ・チェーティヤ（仏舎利塔）、ダンマ・チェーティヤ（法舎利塔）である。そのうちパリンボーガ・チェーティヤは既に述べた通りである。ダートゥ・チェーティヤは仏舎利を納めて作られたものである。縁起経などを書いた写本を納めて作られたものはダンマ・チェーティヤと呼ばれる。また、サーリーリカ（舎利）、パリンボーギカ（使用遺物）、ウッディッサカ（指示遺物、仏像など）という三つの分類も言われる。この分類では、仏像もウッディッサカ・チェーティヤに含まれるため、より適切である。

ကထံ ပန ဣဒံ ဌာနံ တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ ပရိဘောဂစေတိယဋ္ဌာနံ အဟောသီတိ အာဟ ‘‘အတီတေ ကိရာ’’တိအာဒိ. ပဇ္ဇရကေနာတိ ဧတ္ထ ပဇ္ဇရကော နာမ ရောဂေါ ဝုစ္စတိ. သော စ ယက္ခာနုဘာဝေန သမုပ္ပန္နောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တဒါ ကိရ ပုဏ္ဏကာဠော နာမ ယက္ခော အတ္တနော အာနုဘာဝေန မနုဿာနမ္ပိ သရီရေ ပဇ္ဇရကံ နာမ ရောဂံ သမုဋ္ဌာပေသိ. ဝုတ္တဉှေတံ မဟာဝံသေ –

どのようにしてこの場所が三人の仏陀の使用遺物塔の場所となったのかといえば、“過去において、伝えられるところによれば”等と述べられる。“パッジャラカ”については、ここではパッジャラカという名の病を指す。それは夜叉の威力によって生じたものと理解すべきである。当時、プンナカーラという名の夜叉が自らの威力によって、人々の体にパッジャラカという名の病を引き起こした。これについては‘大史（マハーヴァンサ）’に次のように記されている。

‘‘ရက္ခသေဟိ ဇနဿေတ္ထ, ရောဂေါ ပဇ္ဇရကော အဟူ’’တိ;

“羅刹（ラッカサ）たちによって、ここに人々にパッジャラカという病が生じた”と。

ဒီပဝံသေပိ စေတံ ဝုတ္တံ –

‘島史（ディーパヴァンサ）’にも次のように記されている。

‘‘ရက္ခသာ စ ဗဟူ တတ္ထ, ပဇ္ဇရာ စ သမုဋ္ဌိတာ;

ပဇ္ဇရေန ဗဟူ သတ္တာ, နဿန္တိ ဒီပမုတ္တမေ’’တိ.

“そこには多くの羅刹がおり、パッジャラ（疫病）が発生した。パッジャラによって多くの衆生が、この優れた島で滅んでいった”と。

အနယဗျသနန္တိ ဧတ္ထ အနယောတိ အဝဍ္ဎိ. ကာယိကံ စေတသိကဉ္စ သုခံ ဗျသတိ ဝိက္ခိပတိ ဝိနာသေတီတိ ဗျသနန္တိ ဒုက္ခံ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စာပိ ‘‘ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဩလောကေန္တော’’တိ ဝုတ္တံ, တထာပိ ‘‘တေ သတ္တေ အနယဗျသနမာပဇ္ဇန္တေ ဒိသွာ’’တိ ဝစနတော ပဌမံ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဩလောကေတွာ ပစ္ဆာ သဗ္ဗညုတညာဏေန လောကံ ဩလောကေန္တော တေ သတ္တေ အနယဗျသနမာပဇ္ဇန္တေ ဒိသွာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ အာသယာနုသယာဒိဗုဒ္ဓစက္ခုဿ တေ သတ္တာ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇန္တာ ဒိဿန္တိ. ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာတိ ဝိသမဝဿာဒိဝသေန ဒုဋ္ဌာ အသောဘနာ ဝုဋ္ဌိယေဝ ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာ, သဿုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ ကာယသုခုပ္ပတ္တိသပ္ပာယာ သတ္တုပကာရာ သမ္မာ ဝုဋ္ဌိ တတ္ထ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. တတောယေဝ စ ‘‘ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဒုဿဿ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘိက္ခာယ အဘာဝေါ[Pg.173], ဒုလ္လဘဘာဝေါ ဝါ ဒုဗ္ဘိက္ခံ, သုလဘာ တတ္ထ ဘိက္ခာ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဿာနံ အဘာဝေါ, အသမ္ပန္နတာ ဝါ ဒုဿဿံ. ဒေဝေါတိ မေဃဿေတံ နာမံ. သမ္မာဓာရမနုပဝေစ္ဆီတိ ဥဒကဓာရံ သမ္မာ ဝိမုဉ္စိ, သမ္မာ အနုပဝဿီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“不幸と災難（アナヤ・ビャサナ）”について、ここで“アナヤ”とは衰退のことである。身体的・精神的な安楽を壊し、乱し、滅ぼすので“ビャサナ”は苦しみと言われる。“仏眼をもって世間を観察し”と述べられているが、“それらの衆生が不幸と災難に陥っているのを見て”という記述から、まず仏眼をもって世間を観察し、その後に一切知智（サッパンニュター・ニャーナ）をもって世間を観察し、それらの衆生が不幸と災難に陥っているのを見たと解釈すべきである。なぜなら、願望・随眠（アーサヤーヌサヤ）などを見る仏眼には、不幸と災難に陥っている衆生は（直接的には）映らないからである。“悪雨（ドゥッブッティカ）”とは、不規則な降雨などにより、不健全で好ましくない雨のことであり、作物の成長の要因となり、安楽をもたらし、衆生に有益な“正雨”がそこにないことを意味する。それゆえに“飢饉と不作（ドゥッビッカ・ドゥッサッサ）”と言われる。糧（ビッカ）がないこと、あるいは得がたいことが“ドゥッビッカ（飢饉）”であり、そこでは糧が容易に得られないことを意味する。作物の欠乏、あるいは不出来が“ドゥッサッサ（不作）”である。“デーヴァ（天）”とは雲の名称である。“正しく水の流れを与えた”とは、水の流れを正しく放ち、正しく雨を降らせたという意味である。

မဟာဝိဝါဒေါ ဟောတီတိ တသ္မိံ ကိရ ကာလေ ဇယန္တမဟာရာဇေန စ တဿ ရညော ကနိဋ္ဌဘာတုကေန သမိဒ္ဓကုမာရနာမကေန ဥပရာဇေန စ သဒ္ဓိံ ဣမသ္မိံ ဒီပေ မဟာယုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌိတံ. တေနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန မဏ္ဍဒီပေ မဟာဝိဝါဒေါ ဟောတီ’’တိ. ဟောတီတိ ကိရိယာ ကာလမပေက္ခိတွာ ဝတ္တမာနပယောဂေါ, ဝိဝါဒဿ ပန အတီတကာလိကတ္တံ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေနာ’’တိ ဣမိနာဝ ဝိညာယတိ. သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန ဟေတ္ထ အတီတကာလာဝဂမော ယထာ ‘‘ဘာသတေ ဝဍ္ဎတေ တဒါ’’တိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဝတ္တမာနပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကလဟဝိဂ္ဂဟဇာတာတိ ဧတ္ထ ကလဟော နာမ မတ္ထကပ္ပတ္တော ကာယကလဟောပိ ဝါစာကလဟောပိ. တတ္ထ ဟတ္ထပရာမာသာဒိဝသေန ကာယေန ကာတဗ္ဗော ကလဟော ကာယကလဟော. မမ္မဃဋ္ဋနာဒိဝသေန ဝါစာယ ကာတဗ္ဗော ကလဟော ဝါစာကလဟော. ဝိပစ္စနီကဂဟဏံ ဝိဂ္ဂဟော. ကလဟဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဥပ္ပန္နော အညမညဝိရုဒ္ဓဂါဟော. အထ ဝါ ကလဟော နာမ ဝါစာကလဟော. အညမညံ ဟတ္ထပရာမာသာဒိဝသေန ဝိရူပံ ဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဂဟဏံ ဝိဂ္ဂဟော ကာယကလဟော. ယထာဝုတ္တော ကလဟော စ ဝိဂ္ဂဟော စ ဇာတော သဉ္ဇာတော ဧတေသန္တိ ကလဟဝိဂ္ဂဟဇာတာ, သဉ္ဇာတကလဟဝိဂ္ဂဟာတိ အတ္ထော.

“大論争（マハーヴィヴァーダ）が起こる”とは、当時、ジャヤンタ大王とその王の弟であるサミッダクマーラという名の副王との間で、この島において大きな戦争が起こった。それゆえに“その時、マンダ島において大論争が起こった”と述べられている。“起こる（ホティ）”という表現は、動作の時間を考慮した現在形の用法であるが、論争が過去のことであることは“その時”という言葉によって知られる。他の語の近接によって過去時を把握するのは、“その時、語り、増大す”という例と同じである。このように、あらゆる同様の箇所で現在形の用法が見られる。“喧嘩と闘争が生じた（カラハ・ヴィッガハ・ジャータ）”について、ここで“喧嘩（カラハ）”とは、頂点に達した身体的な喧嘩、あるいは言葉による喧嘩である。そのうち、手で触れる（殴り合う）など、体で行われる喧嘩が身体的喧嘩である。急所を突く言葉など、言葉で行われる喧嘩が言葉の喧嘩である。“闘争（ヴィッガハ）”とは、反対の立場を取ることである。あるいは、喧嘩の前段階に生じる互いに反目し合う態度のことである。あるいは、“喧嘩”は言葉の喧嘩を指し、“闘争”は身体的な喧嘩を指す。上述のような喧嘩と闘争が彼らに生じたので“喧嘩と闘争が生じた”と言う。つまり、喧嘩と闘争が発生したという意味である。

တာနိ သာသနန္တရဓာနေန နဿန္တီတိ ပရိယတ္တိပဋိဝေဓပဋိပတ္တိသင်္ခါတဿ တိဝိဓဿပိ သာသနဿ အန္တရဓာနေန ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနေ သတိ တာနိ စေတိယာနိ ဝိနဿန္တိ. တီဏိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၆၁; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၀၉) ဟိ ပရိနိဗ္ဗာနာနိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနန္တိ, တာနိ ပန အမှာကံ ဘဂဝတော ဝသေန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တဿ ဟိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ အဟောသိ, ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ကုသိနာရာယံ. ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနံ အနာဂတေ ဘဝိဿတိ. သာသနဿ ကိရ ဩသက္ကနကာလေ ဣမသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဓာတုယော သန္နိပတိတွာ [Pg.174] မဟာစေတိယံ ဂမိဿန္တိ, မဟာစေတိယတော နာဂဒီပေ ရာဇာယတနစေတိယံ, တတော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကံ ဂမိဿန္တိ, နာဂဘဝနတောပိ ဒေဝလောကတောပိ ဗြဟ္မလောကတောပိ ဓာတုယော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကမေဝ ဂမိဿန္တိ, သာသပမတ္တာပိ ဓာတု န အန္တရာ နဿိဿတိ. သဗ္ဗာ ဓာတုယော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ ရာသိဘူတာ သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓော ဝိယ ဧကဂ္ဃနာ ဟုတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇေဿန္တိ, တာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိဿန္တိ. တတော ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ ဒေဝတာ သန္နိပတိတွာ ‘‘အဇ္ဇ သတ္ထာ ပရိနိဗ္ဗာတိ, အဇ္ဇ သာသနံ ဩသက္ကတိ, ပစ္ဆိမဒဿနံ ဒါနိ ဣဒံ အမှာက’’န္တိ ဒသဗလဿ ပရိနိဗ္ဗုတဒိဝသတော မဟန္တတရံ ကာရုညံ ကရိဿန္တိ, ဌပေတွာ အနာဂါမိခီဏာသဝေ အဝသေသာ သကဘာဝေန သဏ္ဌာတုံ န သက္ခိဿန္တိ. ဓာတူသု တေဇောဓာတု ဥဋ္ဌဟိတွာ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဥဂ္ဂစ္ဆိဿတိ, သာသပမတ္တိယာပိ ဓာတုယာ သတိ ဧကဇာလာဝ ဘဝိဿတိ, ဓာတူသု ပရိယာဒါနံ ဂတာသု ပရိစ္ဆိဇ္ဇိဿတိ. ဧဝံ မဟန္တံ အာနုဘာဝံ ဒဿေတွာ ဓာတူသု အန္တရဟိတာသု သာသနံ အန္တရဟိတံ နာမ ဟောတိ.

“それらは教えの消失によって滅びる”とは、教（pariyatti）・行（paṭipatti）・証（paṭivedha）と呼ばれる三種の教えが消失し、仏舎利の涅槃（dhātuparinibbāna）が起こるとき、それらの塔も滅びるということである。涅槃には、煩悩の涅槃（kilesaparinibbāna）、五蘊の涅槃（khandhaparinibbāna）、仏舎利の涅槃（dhātuparinibbāna）の三つがある。それらは我らの世尊に関して次のように知られるべきである。すなわち、煩悩の涅槃は菩提道場（成道時）にあり、五蘊の涅槃はクシナガラにあり、仏舎利の涅槃は未来に起こるであろう。教えが衰退する時、このシンハラ島（タンバパンニ島）において仏舎利が集まり、大塔（マハー・チェーティヤ）へ行き、大塔からナガ・ディーパのラージャヤタナ・チェーティヤへ、そこから大菩提道場へと行くだろう。龍宮からも、天界からも、梵天界からも、仏舎利は大菩提道場にのみ集まるであろう。芥子粒ほどの仏舎利も途中で失われることはない。すべての仏舎利は大菩提道場に積み重なり、黄金の塊のように一塊となって六色の光を放ち、一万の世界を照らすであろう。その時、一万の宇宙の神々が集まり、“今日、師は完全に涅槃に入られる。今日、教えは去っていく。これが我らにとって最後の拝謁である”と言って、十力者（仏陀）が涅槃に入られた日よりも大きな悲しみを表すであろう。不還果（アナガーミ）や阿羅漢（キーナサーヴァ）を除いた残りの者たちは、自らの平常心を保つことができないであろう。仏舎利から火の要素（火界）が立ち昇り、梵天界まで届くであろう。芥子粒ほどの仏舎利がある限り、一つの火炎となるであろう。仏舎利が尽きると（火は）消えるであろう。このように大きな威神力を示して仏舎利が消失したとき、教えが消失したとされるのである。

ဒိဝါ ဗောဓိရုက္ခဋ္ဌာနေ ဟတ္ထိသာလာယံ တိဋ္ဌတီတိ ဒိဝါ ဝတ္ထုဝိစိနနာယ ဩကာသံ ကုရုမာနော တတော ဓာတုံ ဂဟေတွာ ကုမ္ဘေ ဌပေတွာ သဓာတုကောဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ မဟာဝံသေ –

“昼の間は菩提樹の場所の象小屋に留まる”とは、昼間は（塔を建てるための）敷地を選定するために機会を作り、そこから仏舎利を取り出して（象の）頭頂（kumbha）に置き、仏舎利と共に留まる、と言われている。マハーワンサ（大史）には次のように述べられている。

‘‘ရတ္တိံ နာဂေါနုပရိယာတိ, တံ ဌာနံ သော သဓာတုကံ;

ဗောဓိဋ္ဌာနမှိ သာလာယံ, ဒိဝါ ဌာတိ သဓာတုကော’’တိ.

“夜には龍（王）がその場所を仏舎利と共に巡り、昼には菩提樹の場所の小屋に仏舎利と共に留まる”。

ထူပပတိဋ္ဌာနဘူမိံ ပရိယာယတီတိ မတ္ထကတော ဓာတုံ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သဓာတုကံ ထူပပတိဋ္ဌာနဘူမိံ ရတ္တိဘာဂေ ပရိယာယတိ, သမန္တတော ဝိစရတီတိ အတ္ထော. ဇင်္ဃပ္ပမာဏန္တိ ပုပ္ဖဋ္ဌာနပ္ပမာဏံ. ထူပကုစ္ဆိတော ဟေဋ္ဌာဘာဂဉှိ ထူပဿ ဇင်္ဃာတိ ဝဒန္တိ. ဓာတုဩရောပနတ္ထာယာတိ ဟတ္ထိကုမ္ဘတော ဓာတုကရဏ္ဍကဿ ဩရောပနတ္ထာယ. သကလနဂရဉ္စ ဇနပဒေါ စာတိ နဂရဝါသိနော ဇနပဒဝါသိနော စ အဘေဒတော နဂရဇနပဒသဒ္ဒေဟိ ဝုတ္တာ ‘‘သဗ္ဗော ဂါမော အာဂတော, မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. မဟာဇနကာယေတိ မဟာဇနသမူဟေ. သမူဟပရိယာယော ဟေတ္ထ ကာယသဒ္ဒေါ. ဧကေကဓာတုပ္ပဒေသတော တေဇောဒကနိက္ခမနာဒိဝသေန ယမကယမကံ ဟုတွာ ပဝတ္တံ ပါဋိဟာရိယံ ယမကပါဋိဟာရိယံ[Pg.175]. ဆန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ရသ္မိယော စာတိ သမ္ဗန္ဓော ကာတဗ္ဗော. ဆန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဥဒကဓာရာ စာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ သမ္ဗန္ဓံ ဝဒန္တိ. ပရိနိဗ္ဗုတေပိ ဘဂဝတိ တဿာနုဘာဝေန ဧဝရူပံ ပါဋိဟာရိယမဟောသိယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ အစိန္တိယာ’’တိအာဒိဂါထမာဟ. ဗုဒ္ဓဓမ္မာတိ ဧတ္ထ ဗုဒ္ဓဂုဏာ.

“塔が建立される地を巡る”とは、頂上から仏舎利をそこに安置し、仏舎利を伴って塔の建立予定地を夜間に巡り、周囲を歩き回るという意味である。“脛（つね）の高さ”とは、供花台（花を供える場所）の高さのことである。塔の胴体（kucchito）より下の部分を塔の脛と呼ぶからである。“仏舎利を降ろすため”とは、象の頭頂から仏舎利の小箱を降ろすためのことである。“全都市と地方”とは、都市の住民と地方の住民を区別なく“都市・地方”という言葉で述べたものであり、それは“村全体が来た”とか“長椅子が叫び声を上げる（椅子に座っている人々が叫ぶ）”などの表現と同様である。“大群衆”とは、人々の集まりのことである。ここでの“カヤ（kāya）”という言葉は集団の同義語である。個々の仏舎利の箇所から、火と水が放出されることなどによって、一対となって現れる奇跡を“双身の奇跡（yamakapāṭihāriya）”という。“六色の光”という（語との）結びつきがなされるべきである。あるいは、ここでは“六色の水流”という結びつきも説かれている。世尊が涅槃に入られた後でも、その威神力によってこのような奇跡が起こったことを示すために、“このように不可思議である”という偈を述べた。“仏の法（buddhadhammā）”とは、ここでは仏の徳（buddhaguṇā）のことである。

ဓရမာနကာလေပိ တိက္ခတ္တုံ အာဂမာသီတိ ဘဂဝါ ကိရ အဘိသမ္ဗောဓိတော နဝမေ မာသေ ဖုဿပုဏ္ဏမဒိဝသေ ယက္ခာဓိဝါသံ လင်္ကာဒီပမုပဂန္တွာ လင်္ကာမဇ္ဈေ တိယောဇနာယတေ ယောဇနဝိတ္ထတေ မဟာနာဂဝနုယျာနေ မဟာယက္ခသမာဂမေ ဥပရိအာကာသေ ဌတွာ ကပ္ပုဋ္ဌာနသမယေ သမုဋ္ဌိတဝုဋ္ဌိဝါတနိဗ္ဗိသေသဝဿဝါယုနာ စ လောကန္တရိကနိရယန္ဓကာရသဒိသဃောရန္ဓကာရနိကာယေန စ သီတနရကနိဗ္ဗိသေသဗဟလသီတေန စ သံဝဋ္ဋကာလသဉ္ဇာတဝါတသင်္ခုဘိတေဟိ မေဃနဘဂဇ္ဇိတသဒိသေန ဂဂနမေဒနီနိန္နာဒေန စ ယက္ခာနံ ဘယံ သန္တာသံ ဇနေတွာ တေဟိ ယာစိတာဘယော ‘‘ဒေထ မေ သမဂ္ဂါ နိသီဒနဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ဒေမ တေ သကလဒီပံ, ဒေဟိ နော, မာရိသ, အဘယ’’န္တိ ဝုတ္တေ သဗ္ဗံ တံ ဥပဒ္ဒဝံ အန္တရဓာပေတွာ ယက္ခဒတ္တဘူမိယာ စမ္မခဏ္ဍံ ပတ္ထရိတွာ တတ္ထ နိသိန္နော သမန္တတော ဇလမာနံ စမ္မခဏ္ဍံ ပသာရေတွာ ကပ္ပုဋ္ဌာနဂ္ဂိသဒိသဒဟနာဘိဘူတာနံ ဇလဓိသလိလဘီတာနံ သမန္တာ ဝေလန္တေ ဘမန္တာနံ ယက္ခာနံ ဂိရိဒီပံ ဒဿေတွာ တေသု တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတေသု တံ ယထာဌာနေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ စမ္မခဏ္ဍံ သင်္ခိပိတွာ နိသိန္နော တဒါ သမာဂတေ အနေကဒေဝတာသန္နိပါတေ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ အနေကပါဏကောဋီနံ ဓမ္မာဘိသမယံ ကတွာ သုမနကူဋဝါသိနာ မဟာသုမနဒေဝရာဇေန သမဓိဂတသောတာပတ္တိဖလေန ယာစိတပူဇနီယော သီသံ ပရာမသိတွာ မုဋ္ဌိမတ္တာ နီလာမလကေသဓာတုယော တဿ ဒတွာ ဇမ္ဗုဒီပမဂမာသိ.

“存命中にも三度来られた”とは、世尊が正覚を得て九ヶ月目、プッサ月（1月頃）の満月の日に、夜叉たちの居住地であったスリランカ島に赴かれたことについてである。スリランカの中央に位置する、長さ三由旬、幅一由旬のマハーナーガ苑での大夜叉集会において、上空に留まり、世界の終末の時に起こるような豪雨と強風、また世界間地獄のような恐ろしい暗闇、酷寒地獄のような激しい寒さを現し、また終末の風に揺さぶられる雷鳴のような天地を揺るがす轟音によって、夜叉たちに恐怖と戦慄を引き起こされた。彼らから安穏を乞われた際、“私に、皆で座るための場所をくれ”と言われ、“あなたに島全体を捧げます。尊者よ、我らに安穏を与えてください”と言われたとき、それらすべての災厄を消し去り、夜叉から与えられた地に皮の敷物を広げてそこに座られた。四方に燃え盛るその皮の敷物を広げ、世界の終末の火のような燃焼に圧倒され、大海の水の如き（熱さ）に怯えて周囲の海岸へと逃げ惑う夜叉たちにギリ島（山島）を示し、彼らがそこに定住すると、それを元の場所に戻し、皮の敷物を畳んで座られた。その時、集まった無数の神々の集会で法を説き、無数の生命ある者たちに法の悟り（dhammābhisamaya）をもたらされた。スマナクータ山に住むマハースマナ天王が預流果を得て、供養すべきものを乞うたため、頭を撫でて、一握りの青く清らかな髪の毛（髪舎利）を彼に与え、閻浮提（インド）へ帰られた。

ဒုတိယံ အဘိသမ္ဗောဓိတော ပဉ္စမေ သံဝစ္ဆရေ စူဠောဒရမဟောဒရာနံ ဇလထလနိဝါသီနံ မာတုလဘာဂိနေယျာနံ နာဂရာဇူနံ မဏိပလ္လင်္ကံ နိဿာယ ဥပဋ္ဌိတမဟာသင်္ဂါမေ နာဂါနံ မဟာဝိနာသံ ဒိသွာ စိတ္တမာသကာဠပက္ခဿ ဥပေါသထဒိဝသေ ပါတောဝ သမိဒ္ဓသုမနေန နာမ ရုက္ခဒေဝပုတ္တေန ဆတ္တံ ကတွာ ဓာရိတရာဇာယတနော နာဂဒီပံ သမာဂန္တွာ သင်္ဂါမမဇ္ဈေ အာကာသေ ပလ္လင်္ကေန နိသိန္နော ဃောရန္ဓကာရေန နာဂေ သန္တာသေတွာ အဿာသေန္တော အာလောကံ ဒဿေတွာ သဉ္ဇာတပီတိသောမနဿာနံ ဥပဂတနာဂါနံ သာမဂ္ဂိကရဏီယံ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ မာတုလဘာဂိနေယျေဟိ ဒွီဟိ နာဂရာဇူဟိ [Pg.176] ပူဇိတေ ပထဝီတလဂတေ မဏိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော နာဂေဟိ ဒိဗ္ဗန္နပါနေဟိ သန္တပ္ပိတော ဇလထလနိဝါသိနော အသီတိကောဋိနာဂေ သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပေတွာ တေဟိ နမဿိတုံ ပလ္လင်္ကဉ္စ ရာဇာယတနပါဒပဉ္စ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဇမ္ဗုဒီပမဂမာသိ.

二度目は、正覚（さとり）から五年目のこと、水陸に住む叔父と甥の龍王であるチュローダラとマホーダラが、宝石の玉座をめぐって起こした大戦争と、それによる龍たちの多大な滅亡を予見し、チッタ月の黒分（後半）の布薩の日の早朝、サミッディスマナという名の樹神に（天の）傘をささせ、ラージャーヤタナ樹を携えて、ナーガディーパ（龍の島）に赴かれました。戦場の中央の虚空にて結跏趺坐し、恐ろしい暗闇を作って龍たちを震え上がらせ、次いで光を放って彼らを安らげました。歓喜して近づいてきた龍たちに、和合を目的とした法を説き、叔父と甥の二人の龍王から供養された地上にある宝石の玉座に座されました。龍たちから天の飲食の供養を受けて満足され、水陸に住む八十億の龍たちを三帰依と五戒に安住させました。そして、彼らが礼拝できるように、その玉座とラージャーヤタナ樹をその地に安置して、閻浮提（ジャンブディーパ）へと帰還されました。

တတိယမ္ပိ အဘိသမ္ဗောဓိတော အဋ္ဌမေ သံဝစ္ဆရေ မဟောဒရမာတုလေန မဏိအက္ခိကနာဂရာဇေနာဘိယာစိတော ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပဉ္စဘိက္ခုသတပရိဝုတော ကလျာဏီပဒေသေ မဏိအက္ခိကဿ ဘဝနမုပဂန္တွာ တတ္ထ မာပိတရုစိရရတနမဏ္ဍပေ မနောဟရဝရပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော နာဂရာဇေန ဒိဗ္ဗန္နပါနေဟိ သန္တပ္ပေတွာ နာဂမာဏဝိကဂဏပရိဝုတေန ဒိဗ္ဗမာလာဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇိတော တတ္ထ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဝုဋ္ဌာယာသနာ သုမနကူဋေ ပဒံ ဒဿေတွာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဒိဝါဝိဟာရံ ကတွာ ဒီဃဝါပိစေတိယဋ္ဌာနေ စ မုဘိယင်္ဂဏစေတိယဋ္ဌာနေ စ ကလျာဏီစေတိယဋ္ဌာနေ စ မဟာဗောဓိဋ္ဌာနေ စ ထူပါရာမဋ္ဌာနေ စ မဟာစေတိယဋ္ဌာနေ စ သသာဝကော နိသီဒိတွာ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ သိလာစေတိယဋ္ဌာနေယေဝ ဌတွာ ဒေဝနာဂေ သမနုသာသိတွာ ဇမ္ဗုဒီပမဂမာသိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဓရမာနကာလေပိ ဣမံ ဒီပံ တိက္ခတ္တုံ အာဂမာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

三度目は、正覚から八年目のこと、マホーダラの叔父であるマニアッキカ龍王の請いにより、ヴェーサーカ月の満月の日、五百人の比丘に囲まれて、カリヤーニー（ケラニヤ）地方のマニアッキカの館に赴かれました。そこで、神通力で作られた麗しい宝の会堂の、心躍る優れた玉座に座された世尊は、龍王から天の飲食を供養され、龍の若者たちに囲まれて天の花や香などで供養を受けられました。そこで法を説き、座から立たれると、スマナクータ（アダムス・ピーク）の山頂に足跡を印され、山麓にて昼の休息をとられました。それから、ディーガヴァーピ精舎の跡地、ムティヤンガナ精舎の跡地、カリヤーニー精舎の跡地、大菩提樹の跡地、トゥーパーラーマの跡地、大塔の跡地にて、弟子たちと共に座して滅尽定に入られました。最後にシラー・チェーティヤの跡地に立ち、諸天や龍たちを教誡して、閻浮提へ帰還されました。このように、世尊はご存命の間に、この島へ三度来られたと知るべきです。

ဣဒါနိ တဒေဝ တိက္ခတ္တုမာဂမနံ သင်္ခေပတော ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ပဌမံ ယက္ခဒမနတ္ထ’’န္တိအာဒိ. ရက္ခံ ကရောန္တောတိ ယက္ခာနံ ပုန အပဝိသနတ္ထာယ ရက္ခံ ကရောန္တော. အာဝိဇ္ဇီတိ သမန္တတော ဝိစရိ. မာတုလဘာဂိနေယျာနန္တိ စူဠောဒရမဟောဒရာနံ. ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ ဘဂဝါ သမိဒ္ဓသုမနေန နာမ ဒေဝပုတ္တေန သဒ္ဓိံ အာဂတော, တထာပိ ပစ္ဆာသမဏေန ဧကေနပိ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ အနာဂတတ္တာ ‘‘ဧကကောဝ အာဂန္တွာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဒနုရူပဿ ပရိပန္ထဿ ဝိဟတတ္တာ ‘‘ပရိဠာဟံ ဝူပသမေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ရညော ဘာတာတိ ရညော ကနိဋ္ဌဘာတာ. အဘယောတိ မတ္တာဘယော.

さて、その三度の来訪を簡潔に説明するために、“最初は夜叉を調伏するために”云々と説かれました。“守護をなす”とは、夜叉が再び侵入しないように守護することを指します。“遍歴した（āvijjī）”とは、四方を巡ったということです。“叔父と甥の”とは、チュローダラとマホーダラのことです。ここで、世尊はサミッディスマナという名の天子と共に来られましたが、随行の比丘が一人もいなかったため、“ただ一人で来た”と述べられています。それ（争い）に相応する災厄を打ち砕いたので、“熱悩を静めて”と言われます。“王の弟”とは、王の年下の弟のことです。“アバヤ”とはマッターバヤのことです。

အနုဠာ ဒေဝီတိ ရညော ဇေဋ္ဌဘာတုဇာယာ အနုဠာ ဒေဝီ. ပုရိမကာနံ တိဏ္ဏံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဗောဓိ ပတိဋ္ဌာသီတိ ယဒါ ဟိ သော ကကုသန္ဓော နာမ ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ ဒီပေ မနုဿေ ပဇ္ဇရကာဘိဘူတေ အနယဗျသနမာပဇ္ဇန္တေ ဒိသွာ ကရုဏာယ သဉ္စောဒိတဟဒယော ဣမံ ဒီပမာဂတော, တဒါ [Pg.177] တံ ရောဂဘယံ ဝူပသမေတွာ သန္နိပတိတာနံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယံ ကတွာ သာယနှသမယေ ဗောဓိပတိဋ္ဌာနာရဟဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ တတ္ထ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ‘‘မမ သိရီသမဟာဗောဓိတော ဒက္ခိဏမဟာသာခမာဒါယ ရုစနန္ဒာ ဘိက္ခုနီ ဣဓာဂစ္ဆတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. သာ သတ္ထု စိတ္တံ ဉတွာ တင်္ခဏညေဝ ခေမဝတီရာဇဓာနိယာ ခေမရာဇာနမာဒါယ မဟာဗောဓိမုပဂန္တွာ ဒက္ခိဏမဟာသာခါယ မနောသိလာလေခံ ခေမရာဇေန ဒါပေတွာ တံ သယံ ဆိဇ္ဇိတွာ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ဌိတံ ဗောဓိသာခမာဒါယ ပဉ္စသတဘိက္ခုနီဟိ စေဝ ဒေဝတာဟိ စ ပရိဝါရိတာ ဣဒ္ဓိယာ ဣဓာနေတွာ တထာဂတေန ပသာရိတေ ဒက္ခိဏဟတ္ထေ သသုဝဏ္ဏကဋာဟံ မဟာဗောဓိံ ဌပေသိ. တံ တထာဂတော အဘယဿ နာမ ရညော ဒတွာ တေန တသ္မိံ သမယေ ‘‘မဟာတိတ္ထဝန’’န္တိ ပညာတေ မဟာမေဃဝနုယျာနေ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

“アヌーラー妃”とは、王の兄の妻であるアヌーラー妃のことです。“過去三尊の正覚者の菩提樹が安置された”ことについて。カクサンダという名の世尊が、この島の人間たちが疫病に圧倒され、破滅に陥っているのを見て、慈悲の心に突き動かされてこの島に来られた時のことです。その時、病の恐怖を鎮め、集まった人々に法を説き、八万四千の衆生を法輪に導かれました。夕刻、菩提樹を安置するにふさわしい場所へ行き、そこで定に入り、出定して“私のシリサ菩提樹の南の太い枝を携えて、ルチャナンダ比丘尼がここに来るように”と決願されました。彼女は師の御心を知り、その瞬間に、ケーマヴァティー王都のケーマ王を伴って大菩提樹のもとへ行き、ケーマ王に南の枝に朱の印を付けさせました。すると枝は自ら分かれ、金の大鉢に収まりました。五百人の比丘尼と天神たちに囲まれ、彼女は神通力でここに運び、世尊が差し出された右手に、金の大鉢に入った菩提樹を置きました。世尊はそれをアバヤという名の王に授け、王は当時“マハティッタ・ヴァナ（大霊場）”として知られていたマハーメーガ・ヴァナ（大雲林）の園にそれを安置しました。

ကောဏာဂမနော စ ဘဂဝါ ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိပီဠိတေ ဒီပဝါသိနော ဒိသွာ ဣမံ ဒီပမာဂတော တံ ဘယံ ဝူပသမေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော စတုရာသီတိ ပါဏသဟဿာနိ မဂ္ဂဖလေသု ပတိဋ္ဌာပေတွာ ပုဗ္ဗဗောဓိဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ သမာပတ္တိပရိယောသာနေ ‘‘မမ ဥဒုမ္ဗရမဟာဗောဓိတော ဒက္ခိဏမဟာသာခမာဒါယ ကရကနတ္တာ ဘိက္ခုနီ ဣဓာဂစ္ဆတူ’’တိ စိန္တေသိ. သာ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယံ ဝိဒိတွာ တင်္ခဏညေဝ သောဘရာဇဓာနိယာ သောဘရာဇာနမာဒါယ မဟာဗောဓိမုပဂန္တွာ ဒက္ခိဏမဟာသာခါယ မနောသိလာလေခံ သောဘရာဇေန ဒါပေတွာ တံ သယံ ဆိဇ္ဇိတွာ ဟေမကဋာဟေ ပတိဋ္ဌိတံ ဗောဓိသာခမာဒါယ ပဉ္စသတဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ သုရဂဏပရိဝုတာ ဣဒ္ဓိယာ ဣဓာဟရိတွာ သတ္ထာရာ ပသာရိတဒက္ခိဏပါဏိတလေ သဟေမကဋာဟံ မဟာဗောဓိံ ဌပေသိ. တံ တထာဂတော သမိဒ္ဓဿ ရညော ဒတွာ တေန တသ္မိံ သမယေ ‘‘မဟာနာဂဝန’’န္တိ သင်္ချံ ဂတေ မဟာမေဃဝနုယျာနေ မဟာဗောဓိံ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

コーナーガマナ世尊もまた、干魃に苦しむ島の住人たちを見てこの島に来られ、その恐怖を鎮めて法を説き、八万四千の衆生を道果に安住させました。かつての菩提樹の跡地に行き、定の終わりに“私のウドゥンバラ菩提樹の南の太い枝を携えて、カナカダッタ比丘尼がここに来るように”と思念されました。彼女は世尊の意図を察し、その瞬間に、ソーバ王都のソーバ王を伴って大菩提樹のもとへ行き、王に南の枝に朱の印を付けさせました。枝は自ら分かれ、金の大鉢に収まりました。彼女は五百人の比丘尼と共に、天衆に囲まれて神通力で運び、師が差し出された右の手のひらに、金の大鉢に入った菩提樹を置きました。世尊はそれをサミッダ王に授け、王は当時“マハーナーガ・ヴァナ（大龍林）”という名で知られていたマハーメーガ・ヴァナの園にその菩提樹を安置しました。

ကဿပေါပိ စ ဘဂဝါ ဥပဋ္ဌိတရာဇူပရာဇယုဒ္ဓေန ပါဏိနော ဝိနာသံ ဒိသွာ ကရုဏာယ စောဒိတော ဣမံ ဒီပမာဂန္တွာ တံ ကလဟံ ဝူပသမေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော စတုရာသီတိ ပါဏသဟဿာနိ မဂ္ဂဖလံ ပါပေတွာ မဟာဗောဓိဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ တတ္ထ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ‘‘မမ နိဂြောဓမဟာဗောဓိတော ဒက္ခိဏမဟာသာခမာဒါယ သုဓမ္မာ ဘိက္ခုနီ ဣဓာဂစ္ဆတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. သာ ဘဂဝတော စိတ္တံ ဝိဒိတွာ တင်္ခဏညေဝ ဗာရာဏသီရာဇဓာနိယာ [Pg.178] ဗြဟ္မဒတ္တရာဇာနမာဒါယ မဟာဗောဓိမုပဂန္တွာ ဒက္ခိဏမဟာသာခါယ မနောသိလာလေခံ ဗြဟ္မဒတ္တေန ဒါပေတွာ တံ သယံ ဆိဇ္ဇိတွာ ကနကကဋာဟေ ဌိတံ ဗောဓိသာခမာဒါယ ပဉ္စသတဘိက္ခုနီပရိဝါရာ ဒေဝဂဏပရိဝုတာ ဣဒ္ဓိယာ ဧတ္ထ အာနေတွာ မုနိန္ဒေန ပသာရိတေ ဒက္ခိဏကရတလေ သသုဝဏ္ဏကဋာဟံ မဟာဗောဓိံ ဌပေသိ. တံ ဘဂဝါ ဇယန္တရညော ဒတွာ တေန တသ္မိံ သမယေ ‘‘မဟာသာလဝန’’န္တိ သင်္ချံ ဂတေ မဟာမေဃဝနုယျာနေ မဟာဗောဓိံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. ဧဝံ ဣမသ္မိံ ဒီပေ ပုရိမကာနံ တိဏ္ဏံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဗောဓိံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟ ‘‘ဣမသ္မိဉ္စ မဟာရာဇ ဒီပေ ပုရိမကာနံ တိဏ္ဏံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဗောဓိ ပတိဋ္ဌာသီ’’တိ.

カッサパ仏もまた、王と副王の争いによって衆生が滅亡するのを見て慈悲の心に動かされ、この島にやって来られました。その争いを鎮めて法を説き、八万四千の衆生を道果に導いた後、大菩提樹の場所に赴き、そこで等至（三昧）に入り、出定して“私のニグローダ大菩提樹から、右の大枝を携えてスダンマー比丘尼がここに来るように”と決意されました。彼女は世尊の御心を知り、直ちにヴァーラーナシーの都のブラフマダッタ王を伴って大菩提樹へ行き、王に朱色で印をつけさせると、その枝は自ら分かれました。彼女は金製の器に安置された菩提樹の枝を携え、五百人の比丘尼を伴い、天人たちに囲まれて神通力でここへ運び、正覚尊（仏陀）が差し伸べられた右の手のひらの上に、金製の器に入った大菩提樹を置きました。世尊はそれをジャヤンタ王に授け、王は当時“マハーサーラヴァナ”と呼ばれていたマハーメーガヴァナ園に大菩提樹を安置しました。このように、この島には過去三仏の菩提樹が安置されたのです。それに関して“大王よ、この島には過去三仏の菩提樹が安置されたのである”と言われています。

သရသရံသိဇာလဝိဿဇ္ဇနကေနာတိ သိနိဒ္ဓတာယ ရသဝန္တံ ဩဇဝန္တံ အဘိနဝရံသိဇာလံ ဝိဿဇ္ဇေန္တေန. အထ ဝါ ဣတော စိတော စ သံသရဏတော သရသံ သဇီဝံ ဇီဝမာနံ ဝိယ ရံသိဇာလံ ဝိဿဇ္ဇေန္တေန. အထ ဝါ သရသကာလေ ဓရမာနကာလေ ဗုဒ္ဓေန ဝိယ ရံသိဇာလံ မုဉ္စန္တေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ. ဧကဒိဝသေနေဝ အဂမာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဉ္စဟိ ကညာသတေဟီတိ အတ္တနော ပရိစာရိကေဟိ ပဉ္စဟိ ကညာသတေဟိ. ဥပဿယံ ကာရာပေတွာတိ ဘိက္ခုနုပဿယံ ကာရာပေတွာ. အပ္ပေသီတိ လေခသာသနံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. ဧဝဉ္စ အဝေါစာတိ ရာဇသန္ဒေသံ အပ္ပေတွာ ထေရဿ မုခသာသနံ ဝိညာပေန္တော ဧဝံ အဝေါစ. ဥဒိက္ခတီတိ အပေက္ခတိ ပတ္ထေတိ.

“サラサ・ランシ・ジャーラ・ヴィッサッジャナケーナ（精妙なる光輝の網を放つ者によって）”とは、瑞々しさゆえに、精気と活力に満ちた新たな光輝の網を放つことを意味します。あるいは、あちらこちらへと広がることから、あたかも生命が宿っているかのように光輝の網を放つことを意味します。あるいは、世尊の在世時と同じように、仏陀によって光輝の網が放たれるかのようであるとも解釈されます。これについて、そのように意味を説明しています。“一日で到着した”というのが文脈上の結びつきです。“五百人の侍女たちと共に”とは、自分の世話をする五百人の乙女たちのことです。“精舎を建てさせて”とは、比丘尼の精舎を建立させてという意味です。“届けた（appesi）”とは、書状による知らせを伝えたということです。“このように言った”とは、王の伝言を伝えた後、長老の口頭の伝言を知らせようとして次のように言ったことを指します。“ウディッカティ”とは、待ち望む、あるいは渇望することを意味します。

ဆိန္နဟတ္ထံ ဝိယာတိ ဆိန္နဟတ္ထဝန္တံ ဝိယ. ဆိန္နာ ဟတ္ထာ ဧတဿာတိ ဆိန္နဟတ္ထောတိ အညပဒတ္ထသမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဗ္ဗဇ္ဇာပုရေက္ခာရာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာဘိမုခါ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဉ္ဇာတာဘိလာသာ ‘‘ကဒါ နု ခေါ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ တတ္ထ ဥဿုက္ကမာပန္နာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မံ ပဋိမာနေတီတိ မံ ဥဒိက္ခတိ. သတ္ထေန ဃာတံ န အရဟတီတိ အသတ္ထဃာတာရဟံ. ဟိမဝလာဟကဂဗ္ဘန္တိ ဟိမပုဏ္ဏဝလာဟကဂဗ္ဘံ. ပါဋိဟာရိယဝသေန ဇာတံ ဟိမမေဝ ‘‘ဝလာဟကဂဗ္ဘ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ဒေါဏမတ္တာတိ မဂဓနာဠိယာ သောဠသနာဠိပ္ပမာဏာ.

“手を切られた者のように”とは、手が欠けた人のようであることを意味します。これは“その者の手が切られた”という所有複合語（バフッヴィーヒ）として解釈すべきです。“出家を第一として”とは、出家を志し、出家への強い願望が生じて“いつ出家できるだろうか”とそのことに専念していることを言います。“私を待っている（maṃ paṭimāneti）”とは、私を見守っている（期待している）ということです。“武器で撃たれるに値しない”とは、刀剣で傷つけられるべきではないということです。“雪雲の胎内”とは、雪に満ちた雲の内部のことです。神通力によって生じた、雪そのものの雲のこともそのように呼びます。“一ドナほどの量”とは、マガダ国の尺度で十六ナーリの量のことです。

မဂ္ဂန္တိ သတ္တယောဇနိကံ မဂ္ဂံ. ပဋိဇဂ္ဂါပေတွာတိ သောဓာပေတွာ, ခါဏုကဏ္ဋကာဒီနိ ဟရာပေတွာ တတ္ထ ဗဟလဝိပုလဝါလုကံ ဩကိရာပေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကမ္မာရဝဏ္ဏန္တိ ရညော ပကတိသုဝဏ္ဏကာရဝဏ္ဏံ. နဝဟတ္ထပရိက္ခေပန္တိ နဝဟတ္ထပ္ပမာဏော ပရိက္ခေပေါ အဿာတိ နဝဟတ္ထပရိက္ခေပံ, ပရိက္ခေပတော [Pg.179] နဝဟတ္ထပ္ပမာဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပဉ္စဟတ္ထုဗ္ဗေဓ’’န္တိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တိဟတ္ထဝိက္ခမ္ဘန္တိ တိဟတ္ထပ္ပမာဏဝိတ္ထာရံ. သမုဿိတဓဇပဋာကန္တိ ဥဿာပိတနီလပီတာဒိဝိဝိဓဓဇပဋာကံ. နာနာရတနဝိစိတ္တန္တိ တတ္ထ တတ္ထ ရစိတနာနာရတနေဟိ သုဝိစိတ္တံ. အနေကာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတန္တိ ပသန္နဇနပူဇိတေဟိ ဟတ္ထူပဂါဒီဟိ နာနာလင်္ကာရေဟိ သဇ္ဇိတံ. နာနာဝိဓကုသုမသမာကိဏ္ဏန္တိ ဥပဟာရဝသေန ဥပနီတေဟိ နာနပ္ပကာရေဟိ ဝဏ္ဏဂန္ဓသမ္ပန္နေဟိ ဇလထလပုပ္ဖေဟိ အာကိဏ္ဏံ. အနေကတူရိယသံဃုဋ္ဌန္တိ အာတဘဝိတတာဒိပဉ္စင်္ဂိကတူရိယသံဃောသိတံ. အဝသေသံ အဒဿနံ အဂမာသီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဟန္ဒ, မဟာရာဇ, တယာ ဂဟေတဗ္ဗာ အယံ သာခါ, တဿ ဥပနိဿယဘူတော အယံ ခန္ဓော, န မယံ တယာ ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ ဝဒန္တာ ဝိယ အဝသေသာ သာခါ သတ္ထု တေဇသာ အဒဿနမဂမံသူတိ ဝဒန္တိ. ဂဝက္ခဇာလသဒိသန္တိ ဘာဝနပုံသကံ, ဇာလကဝါဋသဒိသံ ကတွာတိ အတ္ထော. စေလုက္ခေပသတသဟဿာနိ ပဝတ္တိံသူတိ တေသံ တေသံ ဇနာနံ သီသောပရိ ဘမန္တာနံ ဥတ္တရာသင်္ဂစေလာနံ ဥက္ခေပသတသဟဿာနိ ပဝတ္တိံသူတိ အတ္ထော. မူလသတေနာတိ ဒသသု လေခါသု ဧကေကာယ ဒသ ဒသ ဟုတွာ နိက္ခန္တမူလသတေန. ဒသ မဟာမူလာတိ ပဌမလေခါယ နိက္ခန္တဒသမဟာမူလာနိ.

“道を”とは、七ヨージャナにわたる道のことです。“整えさせて”とは、清掃させ、切り株や刺などを取り除かせ、そこに厚く広々と砂を撒かせたことを言います。“黄金の色（カンマーラ・ヴァンナ）”とは、王の本来の黄金のような色のことです。“周囲九ハッタ”とは、その周囲が九ハッタの大きさであることを言い、周囲において九ハッタの寸法であるという意味です。“高さ五ハッタ”などの記述も、これと同じ方法で意味を理解すべきです。“径三ハッタ”とは、三ハッタの寸法の幅のことです。“旗や幟を高く掲げた”とは、青や黄などの様々な旗や幟を立てたことを言います。“種々の宝で飾られた”とは、随所に配された様々な宝によって実に見事に飾られたことを言います。“多くの装飾品で彩られた”とは、信心深い人々が捧げた手首の飾りなどの様々な装飾品で整えられたことを意味します。“多種多様な花々に覆われた”とは、供養として捧げられた、色と香りに優れた様々な陸生・水生の花々で満たされていることを言います。“多くの楽器が鳴り響く”とは、五種類の楽器（五明楽）などが奏でられていることを言います。“残りは見えなくなった”という箇所については、“大王よ、この枝はあなたが受け取るべきものですが、その拠り所であるこの幹は、あなたが受け取るべきものではありません”と言うかのように、残りの枝が仏陀の威光によって見えなくなったのだと言われています。“格子窓のように”とは、中性名詞的表現であり、格子のついた窓のようにしたという意味です。“数十万の衣が舞い上がった”とは、人々の頭上で翻る数十万の上衣（ウッタラーサンガ）が舞い踊ったことを意味します。“百の根によって”とは、十の筋のそれぞれから十ずつ根が出て、合計百の根となったことを言います。“十の大根”とは、第一の筋から出た十本の大きな根のことです。

ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော ဖလိံသူတိ ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော ထနိံသု. ဒေဝဒုန္ဒုဘီတိ စ န ဧတ္ထ ကာစိ ဘေရီ အဓိပ္ပေတာ, အထ ခေါ ဥပ္ပာတဘာဝေန အာကာသဂတော နိဂ္ဃောသသဒ္ဒေါ. ဒေဝေါတိ ဟိ မေဃော. တဿ ဟိ အစ္ဆဘာဝေန အာကာသဝဏ္ဏဿ ဒေဝဿာဘာဝေန သုက္ခဂဇ္ဇိတသညိတေ သဒ္ဒေ နိစ္ဆရန္တေ ဒေဝဒုန္ဒုဘီတိ သမညာ, တသ္မာ ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော ဖလိံသူတိ ဒေဝေါ သုက္ခဂဇ္ဇိတံ ဂဇ္ဇီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဗ္ဗတာနံ နစ္စေဟီတိ ပထဝီကမ္ပေန ဣတော စိတော စ ဘမန္တာနံ ပဗ္ဗတာနံ နစ္စေဟိ. ယက္ခာနံ ဟိင်္ကာရေဟီတိ ဝိမှယဇာတာနံ ယက္ခာနံ ဝိမှယပ္ပကာသနဝသေန ပဝတ္တေဟိ ဟိင်္ကာရသဒ္ဒေဟိ. ယက္ခာ ဟိ ဝိမှယဇာတာ ‘‘ဟိံ ဟိ’’န္တိ သဒ္ဒံ နိစ္ဆာရေန္တိ. ထုတိဇပ္ပေဟီတိ ပသံသာဝစနေဟိ. ဗြဟ္မာနံ အပ္ဖောဋနေဟီတိ ပီတိသောမနဿဇာတာနံ ဗြဟ္မာနံ ဗာဟာယံ ပဟရဏသင်္ခါတေဟိ အပ္ဖောဋနေဟိ. ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟိ ဗြဟ္မာနော ဝါမဟတ္ထံ သမိဉ္ဇိတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ဗာဟာယံ ပဟာရံ ဒေန္တိ. ဧကကောလာဟလန္တိ ဧကတော ပဝတ္တကောလာဟလံ[Pg.180]. ဧကနိန္နာဒန္တိ ဧကတော ပဝတ္တနိဂ္ဃောသံ. ဖလတော နိက္ခန္တာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော ဥဇုကံ ဥဂ္ဂန္တွာ ဩနမိတွာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတမုခဝဋ္ဋိံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌန္တီတိ အာဟ ‘‘သကလစက္ကဝါဠံ ရတနဂေါပါနသီဝိနဒ္ဓံ ဝိယ ကုရုမာနာ’’တိ. တင်္ခဏတော စ ပန ပဘုတီတိ ဝုတ္တနယေန သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌိတဿ မဟာဗောဓိဿ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မီနံ ဝိဿဇ္ဇိတကာလတော ပဘုတိ. ဟိမဝလာဟကဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ အဋ္ဌာသီတိ သုဝဏ္ဏကဋာဟေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥဂ္ဂန္တွာ ဟိမောဒကပုဏ္ဏံ ဝလာဟကဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ အဋ္ဌာသိ. ပဌမံ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌိတောယေဝ ဟိ ဗောဓိ ပစ္ဆာ ဝုတ္တပ္ပကာရအစ္ဆရိယပဋိမဏ္ဍိတော ဟုတွာ ဟိမဝလာဟကဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ အဋ္ဌာသိ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ပဌမံ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌဟိ, တတော ဟိမဂဗ္ဘသတ္တာဟံ အဘိသေကသတ္တာဟဉ္စ ဝီတိနာမေတွာ’’တိအာဒိ. တတောယေဝ စ မဟာဝံသေပိ ဝုတ္တံ –

“天の太鼓が鳴り響いた（devadundubhiyo phaliṃsu）”とは、天の太鼓が轟いたということである。ここでいう“天の太鼓”とは、特定の楽器としての太鼓を指すのではなく、瑞兆として空に生じた轟音を指す。実際には“天（devo）”とは雲のことである。その雲が、澄み切った空の色をして瑞々しくありながら（雨を伴わない）“乾いた雷鳴”のような音を出すことを“天の太鼓”と呼ぶ。それゆえ、“天の太鼓が鳴り響いた”とは、空が乾いた雷鳴を轟かせたという意味である。“諸々の山の踊りによって”とは、大地の震動によってあちらこちらへと揺れ動く山々の動きを指す。“夜叉たちのヒンカーラ音によって”とは、驚嘆した夜叉たちが驚きを表すために発した“ヒン、ヒン”という声のことである。夜叉たちは驚嘆した際、“ヒン、ヒン”という音を発するのである。“称讃の言葉によって”とは、賛辞の言葉のことである。“梵天たちの拍手（apphoṭana）によって”とは、歓喜した梵天たちが、腕を叩いて鳴らす音のことである。歓喜した梵天たちは、左手を曲げ、右手でその腕を叩いて音を出す。“一つの喧騒”とは、一斉に沸き起こった騒音のことである。“一つの響き”とは、一斉に鳴り響いた轟音のことである。果実から放たれた六色の光線は、真っ直ぐに立ち上り、また下って、大輪囲山の縁にまで達して留まった。これを“全宇宙を宝石の垂木（gopānasī）で覆ったかのようになした”と言う。また“その瞬間から”とは、上述の通り、金製の鉢に安置された大菩提樹から六色の光線が放たれた時からという意味である。“雪の雲霧の中に入って留まった”とは、金製の鉢と共に空へ舞い上がり、冷たい水に満ちた雲の中に入って留まったことを指す。まず大菩提樹が金製の鉢に安置され、その後に、前述のような驚くべき奇跡に飾られて雪の雲霧の中に入り、留まったのである。それゆえ（後に）“まず金製の鉢に安置され、その後に雪の霧の中の七日間と、灌頂の七日間を過ごした”などと説かれるのである。それゆえに‘大史（マハーヴァンサ）’でも次のように説かれている。

‘‘ဧဝံ သတေန မူလာနံ, တတ္ထေသာ ဂန္ဓကဒ္ဒမေ;

ပတိဋ္ဌာသိ မဟာဗောဓိ, ပသာဒေန္တီ မဟာဇနံ.

“このように百の根をもって、そこ（鉢の中）の香泥の中に大菩提樹は定着し、多くの人々を歓喜させた。”

‘‘တဿာ ခန္ဓော ဒသဟတ္ထော, ပဉ္စ သာခါ မနောရမာ;

စတုဟတ္ထာ စတုဟတ္ထာ, ဒသဍ္ဎဖလမဏ္ဍိတာ.

“その幹は十肘（ハッタ）であり、五つの見事な枝があった。それぞれの枝は四肘（約2メートル）であり、五つずつの果実で飾られていた。”

‘‘သဟဿန္တု ပသာခါနံ, သာခါနံ တာသမာသိ စ;

ဧဝံ အာသိ မဟာဗောဓိ, မနောဟရသိရိန္ဓရာ.

“小枝は千本あり、それらの大枝にも（多くの葉が）あった。このように、大菩提樹は人々を魅了する威光を放っていた。”

‘‘ကဋာဟမှိ မဟာဗောဓိ, ပတိဋ္ဌိတက္ခဏေ မဟီ;

အကမ္ပိ ပါဋိဟီရာနိ, အဟေသုံ ဝိဝိဓာနိ စ.

“大菩提樹が鉢の中に定着した瞬間、大地は震動し、種々の奇跡が起こった。”

‘‘သယံ နာဒေဟိ တူရိယာနံ, ဒေဝေသု မာနုသေသု စ;

သာဓုကာရနိန္နာဒေဟိ, ဒေဝဗြဟ္မဂဏဿ စ.

“天界と人間界において、楽器が自ずから鳴り響き、諸天や梵天たちの衆から‘善哉（サードゥ）’の声が上がった。”

‘‘မေဃာနံ မိဂပက္ခီနံ, ယက္ခာဒီနံ ရဝေဟိ စ;

ရဝေဟိ စ မဟီကမ္ပေ, ဧကကောလာဟလံ အဟု.

“雲や獣や鳥、また夜叉たちの鳴き声、そして大地の震動の響きによって、一つの大きな喧騒が巻き起こった。”

‘‘ဗောဓိယာ ဖလပတ္တေဟိ, ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိယော သုဘာ;

နိက္ခမိတွာ စက္ကဝါဠံ, သကလံ သောဘယိံသု စ.

“菩提樹の果実と葉からは、清らかな六色の光線が放たれ、全宇宙を輝かせた。”

‘‘သကဋာဟာ မဟာဗောဓိ, ဥဂ္ဂန္တွာန တတော နဘံ;

အဋ္ဌာသိ ဟိမဂဗ္ဘမှိ, သတ္တာဟာနိ အဒဿနာ’’တိ.

“大菩提樹は鉢と共に空へと舞い上がり、雪の霧の中に七日間留まり、人々の目から姿を消した。”

တသ္မာ [Pg.181] သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌိတောယေဝ ဗောဓိ ကဋာဟေနေဝ သဒ္ဓိ ဥဂ္ဂန္တွာ ဟိမဝလာဟကဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ အဋ္ဌာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

それゆえ、大菩提樹は金製の鉢に定着したまま、鉢と共に上昇して雪の雲霧の中に入って留まったと理解すべきである。

ဟေဋ္ဌာ ပန ဘဂဝတော အဓိဋ္ဌာနက္ကမံ ဒဿေန္တေန ယံ ဝုတ္တံ –

しかし、以下において世尊の決意（adhiṭṭhāna）の順序を示す際に、次のように説かれている。

‘‘ဘဂဝါ ကိရ မဟာပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စေ နိပန္နော လင်္ကာဒီပေ မဟာဗောဓိပတိဋ္ဌာပနတ္ထာယ အသောကမဟာရာဇာ မဟာဗောဓိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဂမိဿတိ, တဒါ မဟာဗောဓိဿ ဒက္ခိဏသာခါ သယမေဝ ဆိဇ္ဇိတွာ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌာတူတိ အဓိဋ္ဌာသိ, ဣဒမေကမဓိဋ္ဌာနံ.

“伝え聞くところによれば、世尊は大般涅槃の床に横たわられた際、ラーンカー島に大菩提樹を安置するために、アショーカ大王が大菩提樹を迎えに行く際、大菩提樹の右の枝が自ら分かれて金製の鉢に定着するようにと決意された。これが第一の決意である。”

‘‘တတ္ထ ပတိဋ္ဌာနကာလေ စ ‘မဟာဗောဓိ ဟိမဝလာဟကဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ တိဋ္ဌတူ’တိ အဓိဋ္ဌာသိ, ဣဒံ ဒုတိယမဓိဋ္ဌာနံ.

“‘その定着した時に、大菩提樹が雪の雲霧の中に入って留まるように’と。これが第二の決意である。”

‘‘သတ္တမေ ဒိဝသေ ဟိမဝလာဟကဂဗ္ဘတော ဩရုယှ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌဟန္တော ပတ္တေဟိ စ ဖလေဟိ စ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော မုဉ္စတူတိ အဓိဋ္ဌာသိ, ဣဒံ တတိယမဓိဋ္ဌာန’’န္တိ.

“‘七日目に雪の雲霧から降りて（鉢に）定着する際、葉と果実から六色の光線を放つように’と。これが第三の決意である。”

တံ ဣမိနာ န သမေတိ. တတ္ထ ဟိ ပဌမံ ဟိမဝလာဟကဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ ပစ္ဆာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဟိမဝလာဟကဂဗ္ဘတော ဩရုယှ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိဝိဿဇ္ဇနံ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌဟနဉ္စ ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယ ပုဗ္ဗေနာပရံ န သမေတိ. မဟာဝံသေ ပန အဓိဋ္ဌာနေပိ ပဌမံ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌဟနံ ပစ္ဆာယေဝ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိဝိဿဇ္ဇနံ ဟိမဝလာဟကဂဗ္ဘပဝိသနဉ္စ. ဝုတ္တဉှေတံ –

その記述は、本（注釈書の後の記述）の内容と一致しない。というのも、そこでは“まず雪の雲霧に入り、その後の七日目に雪の雲霧から降りて六色の光線を放ち、金製の鉢に定着した”と説かれているからである。したがって、注釈書（アッタカタ）の中での前後の記述が一致していない。しかし‘大史’における決意の記述では、“まず金製の鉢に定着し、その後に六色の光線を放ち、雪の雲霧に入った”とされている。次のように説かれているからである。

‘‘ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စမှိ, နိပန္နေန ဇိနေန ဟိ;

ကတံ မဟာအဓိဋ္ဌာနံ, ပဉ္စကံ ပဉ္စစက္ခုနာ.

“大般涅槃の床に横たわられた勝者（仏陀）は、五つの眼（五眼）をもって、五つの大きな決意をなされた。”

‘‘ဂယှမာနာ မဟာဗောဓိ-သာခါသောကေန ဒက္ခိဏာ;

ဆိဇ္ဇိတွာန သယံယေဝ, ပတိဋ္ဌာတု ကဋာဟကေ.

“‘アショーカ王によって受け取られる大菩提樹の右の枝は、自ら分かれて鉢の中に定着するように。’”

‘‘ပတိဋ္ဌဟိတွာ သာ သာခါ, ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော သုဘာ;

ရာဇယန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဖလပတ္တေဟိ မုဉ္စတု.

“‘その枝が定着した後、清らかな六色の光線を放ち、果実と葉によって全ての方向を輝かせるように。’”

‘‘သသုဝဏ္ဏကဋာဟာ သာ, ဥဂ္ဂန္တွာန မနောရမာ;

အဒိဿမာနာ သတ္တာဟံ, ဟိမဂဗ္ဘမှိ တိဋ္ဌတူ’’တိ.

“‘その美しい枝は、金の鉢と共に空へ舞い上がり、七日間姿を消して雪の霧の中に留まるように。’”

ဗောဓိဝံသေပိ [Pg.182] စ အယမေဝ အဓိဋ္ဌာနက္ကမော ဝုတ္တော, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော အဓိဋ္ဌာနက္ကမော ယထာ ပုဗ္ဗေနာပရံ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တထာ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗော.

‘菩提樹史（ボーディヴァンサ）’においても、これと同じ決意の順序が説かれている。それゆえ、注釈書に説かれている決意の順序については、前後の矛盾が生じないように、よく吟味して理解されるべきである。

ဟိမဉ္စ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိယော စ အာဝတ္တိတွာ မဟာဗောဓိမေဝ ပဝိသိံသူတိ မဟာဗောဓိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတံ ဟိမဉ္စ ဗောဓိတော နိက္ခန္တဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော စ အာဝတ္တိတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဗောဓိမေဝ ပဝိသိံသု, ဗောဓိပဝိဋ္ဌာ ဝိယ ဟုတွာ အန္တရဟိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဟိမဉ္စ ရံသိယော စာ’’တိ အယမေဝ ပါဌော သတသောဓိတသမ္မတေ ပေါရာဏပေါတ္ထကေ သေသေသု စ သဗ္ဗပေါတ္ထကေသု ဒိဿတိ. မဟာဝံသေပိ စေတံ ဝုတ္တံ –

“雪と六色の光線が巡って大菩提樹の中へと入った”とは、大菩提樹を覆って留まっていた雪（霧）と、菩提樹から放たれた六色の光線が、右回りに巡って大菩提樹そのものへと入り、あたかも菩提樹に吸収されたかのようになって消えた、という意味である。なお、ここでの読みは“himañca raṃsiyo cā（雪と光線と）”であり、これは百回校訂されたという古写本や他の全ての写本に見られるものである。‘大史’でも次のように説かれている。

‘‘အတီတေ တမှိ သတ္တာဟေ, သဗ္ဗေ ဟိမဝလာဟကာ;

ပဝိသိံသု မဟာဗောဓိံ, သဗ္ဗာ တာ ရံသိယောပိ စာ’’တိ.

“その七日間が過ぎた時、全ての雪の雲と、それら全ての光線は大菩提樹の中へと入った。”

ကေနစိ ပန ‘‘ပဉ္စ ရံသိယော’’တိ ပါဌံ ပရိကပ္ပေတွာ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗဒိသာဟိ ပဉ္စ ရသ္မိယော အာဝတ္တိတွာတိ ပဉ္စဟိ ဖလေဟိ နိက္ခန္တတ္တာ ပဉ္စ, တာ ပန ဆဗ္ဗဏ္ဏာဝါ’’တိ, တံ တဿ သမ္မောဟဝိဇမ္ဘိတမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပရိပုဏ္ဏခန္ဓသာခါပသာခပဉ္စဖလပဋိမဏ္ဍိတောတိ ပရိပုဏ္ဏခန္ဓသာခါပသာခါဟိ စေဝ ပဉ္စဟိ စ ဖလေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော, သမန္တတော ဝိဘူသိတောတိ အတ္ထော. အဘိသေကံ ဒတွာတိ အနောတတ္တောဒကေန အဘိသေကံ ဒတွာ. မဟာဗောဓိဋ္ဌာနေယေဝ အဋ္ဌာသီတိ ဗောဓိသမီပေယေဝ ဝသိ.

しかし、ある者が“五つの光線”という読みを想定して、“あらゆる方向から五つの光線が巡り、五つの果実から出ているので五つであり、それらは六色である”と述べたことは、その者の単なる迷妄の顕れであると見るべきである。“円満な幹・枝・小枝と五つの果実に飾られた”とは、円満な幹・大枝・小枝、および五つの果実によって飾られ、四方から美しく装飾されているという意味である。“灌頂を授けて”とは、アノータッタ湖の水で灌頂を授けてという意味である。“大菩提樹の場所に留まった”とは、菩提樹のすぐ近くに住したという意味である。

ပုဗ္ဗကတ္တိကပဝါရဏာဒိဝသေတိ အဿယုဇမာသဿ ဇုဏှပက္ခပုဏ္ဏမိယံ. စာတုဒ္ဒသီဥပေါသထတ္တာ ဒွိသတ္တာဟေ ဇာတေ ဥပေါသထော သမ္ပတ္တောတိ အာဟ ‘‘ကာဠပက္ခဿ ဥပေါသထဒိဝသေ’’တိ, အဿယုဇမာသကာဠပက္ခဿ စာတုဒ္ဒသီဥပေါသထေတိ အတ္ထော. ပါစီနမဟာသာလမူလေ ဌပေသီတိ နဂရဿ ပါစီနဒိသာဘာဂေ ဇာတဿ မဟာသာလရုက္ခဿ ဟေဋ္ဌာ မဏ္ဍပံ ကာရေတွာ တတ္ထ ဌပေသိ. သတ္တရသမေ ဒိဝသေတိ ပါဋိပဒဒိဝသတော ဒုတိယဒိဝသေ. ကတ္တိကဆဏပူဇံ အဒ္ဒသာတိ ကတ္တိကဆဏဝသေန ဗောဓိဿ ကရိယမာနံ ပူဇံ သုမနသာမဏေရော အဒ္ဒသ, ဒိသွာ စ အာဂတော သဗ္ဗံ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. တံ သန္ဓာယေဝ စ ထေရော ဗောဓိအာဟရဏတ္ထံ ပေသေသိ.

“前カッティカ月の自恣の日”とは、アッサユジャ月の白月の満月の日である。十四日布薩であったため、二週間（十四日間）が経過したとき布薩が到来したので、“黒月の布薩の日に”と言われており、これはアッサユジャ月の黒月の十四日布薩という意味である。“東の大サーラ樹の根元に安置した”とは、町の東の方角に生えている大きなサーラ樹の下に仮設堂（マンダパ）を造らせて、そこに安置したという意味である。“十七日目に”とは、一月一日の次の二日目のことである（白月一日から数えて17日目）。“カッティカ祭の供養を見た”とは、カッティカ祭として菩提樹に対して行われていた供養を、スマナ沙弥が見たということである。彼はそれを見て戻り、その一部始終を報告した。長老（マヒンダ）は、まさにそのことを意図して、菩提樹を招来するために派遣したのである。

အဋ္ဌာရသ ဒေဝတာကုလာနီတိ မဟာဗောဓိံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတနာဂယက္ခာဒိဒေဝတာကုလာနိ ဒတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. အမစ္စကုလာနိ ဗောဓိဿ ကတ္တဗ္ဗဝိစာရဏတ္ထာယ [Pg.183] အဒါသိ, ဗြာဟ္မဏကုလာနိ လောကသမ္မတတ္တာ ဥဒကာသိဉ္စနတ္ထာယ အဒါသိ, ကုဋုမ္ဗိယကုလာနိ ဗောဓိဿ ကတ္တဗ္ဗပူဇောပကရဏဂေါပနတ္ထာယ အဒါသိ. ‘‘ဂေါပကာ ရာဇကမ္မိနော တထာ တရစ္ဆာ’’တိ မဟာဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ. ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘ဂေါပကကုလာနိ ဗောဓိသိဉ္စနတ္ထံ ခီရဓေနုပါလနတ္ထာယ တရစ္ဆကုလာနိ ကာလိင်္ဂကုလာနိ ဝိဿာသိကာနိ ပဓာနမနုဿကုလာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာလိင်္ဂကုလာနီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥဒကာဒိဂါဟကာ ကာလိင်္ဂါ’’တိ မဟာဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ. ‘‘ကလိင်္ဂေသု ဇနပဒေ ဇာတိသမ္ပန္နကုလံ ကာလိင်္ဂကုလ’’န္တိ ကေစိ. ဣမိနာ ပရိဝါရေနာတိ သဟတ္ထေ ကရဏဝစနံ, ဣမိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရပရိဝါရေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. ဝိဉ္ဈာဋဝိံ သမတိက္ကမ္မာတိ ရာဇာ သယမ္ပိ မဟာဗောဓိဿ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရောန္တော သေနင်္ဂပရိဝုတော ထလပထေန ဂစ္ဆန္တော ဝိဉ္ဈာဋဝိံ နာမ အဋဝိံ အတိက္ကမိတွာ. တာမလိတ္တိံ အနုပ္ပတ္တောတိ တာမလိတ္တိံ နာမ တိတ္ထံ သမ္ပတ္တော. ဣဒမဿ တတိယန္တိ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌိတမဟာဗောဓိဿ ရဇ္ဇသမ္ပဒါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတော ပုဗ္ဗေ ပနေသ ဧကဝါရံ သဒ္ဓါယ သကလဇမ္ဗုဒီပရဇ္ဇေန မဟာဗောဓိံ ပူဇေသိယေဝ, တသ္မာ တေန သဒ္ဓိံ စတုတ္ထမိဒံ ရဇ္ဇသမ္ပဒါနံ. မဟာဗောဓိံ ပန ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဒိဝသေ ရဇ္ဇေန ပူဇေသိ, တသ္မိံ တသ္မိံ ဒိဝသေ သကလဇမ္ဗုဒီပရဇ္ဇတော ဥပ္ပန္နံ အာယံ ဂဟေတွာ မဟာဗောဓိပူဇံ ကာရေသိ.

“十八の神々の家系”とは、大菩提樹を囲んで留まっていた龍（ナーガ）や夜叉（ヤッカ）などの神々の家系を与えた、という脈絡である。大臣の家系を、菩提樹に対してなすべき務めを管理させるために与え、婆羅門の家系を、世間に認められた者として水を注ぐ（灌水）させるために与え、長者の家系を、菩提樹に対してなすべき供養の道具を保護させるために与えた。“護衛者（ゴパカ）は王に仕える者たちであり、またタラッチャも同様である”と‘摩訶ガナパダ’に記されている。しかし‘ガナパダ’には、“護衛の家系は菩提樹への灌水のため、タラッチャの家系は乳牛を飼育するため、カーリンガの家系は信頼される中心的な人々の家系である”と記されている。“カーリンガの家系”については、ここで“水などを汲む者がカーリンガである”と‘摩訶ガナパダ’に記されている。ある人々は“カリンガ地方の、生まれの優れた家系がカーリンガの家系である”と言う。“この供回りとともに”とは、上述したような種類の供回りと共にという意味である。“ヴィンジャの森を通り抜けて”とは、王自らも大菩提樹を迎えに行き、軍隊に囲まれて陸路を進み、ヴィンジャータヴィという名の森を通り抜けて、という意味である。“ターマリッティに到着した”とは、ターマリッティという名の港に到着したという意味である。“これが彼にとって三度目である”とは、金の鉢に安置された大菩提樹に対して、王国を譲渡したことを指して言われている。しかし、それ以前に一度、信仰によって全ジャンブディーパの王国をもって大菩提樹を供養したことがあるため、それと合わせて、この王国譲渡は四度目となる。王は、大菩提樹を王国をもって供養したそれぞれの日に、全ジャンブディーパの王国から得られた収益を受け取って、大菩提樹の供養を行わせたのである。

မာဂသိရမာသဿာတိ မိဂသိရမာသဿ. ပဌမပါဋိပဒဒိဝသေတိ သုက္ကပက္ခပါဋိပဒဒိဝသေ. တဉှိ ကဏှပက္ခပါဋိပဒဒိဝသံ အပေက္ခိတွာ ‘‘ပဌမပါဋိပဒဒိဝသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဒဉ္စ ဣမသ္မိံ ဒီပေ ပဝတ္တမာနဝေါဟာရံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပန ပုဏ္ဏမိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အပရာ ပုဏ္ဏမီ, တာဝ ဧကော မာသောတိ ဝေါဟာရဿ ပဝတ္တတ္တာ တေန ဝေါဟာရေန ‘‘ဒုတိယပါဋိပဒဒိဝသေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. တတ္ထ ဟိ ကဏှပက္ခပါဋိပဒဒိဝသံ ‘‘ပဌမပါဋိပဒ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဥက္ခိပိတွာတိ မဟာသာလမူလေ ဒိန္နေဟိ သောဠသဟိ ဇာတိသမ္ပန္နကုလေဟိ သဒ္ဓိံ ဥက္ခိပိတွာတိ ဝဒန္တိ. ဂစ္ဆတိ ဝတရေတိ ဧတ္ထ အရေတိ ခေဒေ. တေနေဝါဟ ‘‘ကန္ဒိတွာ’’တိ, ဗောဓိယာ အဒဿနံ အသဟမာနော ရောဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာတိ အတ္ထော. သရသရံသိဇာလန္တိ ဧတ္ထ ပန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. မဟာဗောဓိသမာရုဠှာတိ မဟာဗောဓိနာ သမာရုဠှာ. ပဿတော ပဿတောတိ အနာဒရေ သာမိဝစနံ, ပဿန္တဿေဝါတိ အတ္ထော[Pg.184]. မဟာသမုဒ္ဒတလံ ပက္ခန္တာတိ မဟာသမုဒ္ဒဿ ဥဒကတလံ ပက္ခန္ဒိ. သမန္တာ ယောဇနန္တိ သမန္တတော ဧကေကေန ပဿေန ယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. ဝီစိယော ဝူပသန္တာတိ ဝီစိယော န ဥဋ္ဌဟိံသု, နာဟေသုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဝဇ္ဇိံသူတိ ဝိရဝိံသု, နာဒံ ပဝတ္တယိံသူတိ အတ္ထော. ရုက္ခာဒိသန္နိဿိတာဟီတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပဗ္ဗတာဒိသန္နိဿိတာ ဒေဝတာ သင်္ဂဏှာတိ.

“マーガシラ月の”とは、ミガシラ月のことである。“最初の月の一日目に”とは、白月の第一日目のことである。それは黒月の第一日目に対して“最初の月の一日目”と呼ばれている。これは、この島で行われている慣用表現に基づいたものである。しかし、そこ（インド）では満月から次の満月までを一ヶ月とする慣用があるため、その慣用に従えば“二番目の月の一日目”と言うべきであろう。そこでは黒月の第一日目を“最初の月の一日”と呼ぶからである。“持ち上げて”とは、大サーラ樹の根元で与えられた、十六の生まれの優れた家系の人々と共に持ち上げて、と言われている。“行く、おお、疲れさせて”の“アレ（are）”は、疲労において用いられている。それゆえに“泣き叫んで”と言ったのである。菩提樹が見えなくなることに耐えられず、泣き、悲嘆に暮れたという意味である。“輝く光線の網”については、前述した方法に従ってその意味を理解すべきである。“大菩提樹を乗せた”とは、大菩提樹によって運ばれた、という意味である。“見ている間に”は不敬格の所有格であり、見ているまさにその時に、という意味である。“大海原の底へ飛び込んだ”とは、大海の海面に飛び込んだという意味である。“四方一ヨージャナ”とは、周囲の各側が一ヨージャナの広さの場所において、という意味である。これは徹底的結合における対格である。“波が静まった”とは、波が立たなかった、生じなかったということが言われている。“発した（pavajjiṃsu）”とは、叫んだ、声を上げたという意味である。“樹木などに宿る者たちによって”の“など（ādi）”という言葉によって、山などに宿る神々も含まれる。

သုပဏ္ဏရူပေနာတိ သုပဏ္ဏသဒိသေန ရူပေန. နာဂကုလာနိ သန္တာသေသီတိ မဟာဗောဓိဂ္ဂဟဏတ္ထံ အာဂတာနိ နာဂကုလာနိ သန္တာသေသိ, တေသံ ဘယံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပလာပေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဒါ ဟိ သမုဒ္ဒဝါသိနော နာဂါ မဟာဗောဓိံ ဂဟေတုံ ဝါတဝဿန္ဓကာရာဒီဟိ မဟန္တံ ဝိကုဗ္ဗနံ အကံသု. တတော သံဃမိတ္တတ္ထေရီ ဂရုဠဝဏ္ဏံ မာပေတွာ တေန ဂရုဠရူပေန အာကာသံ ပူရယမာနာ သိခါမရီစိဇာလေန ဂဂနံ ဧကန္ဓကာရံ ကတွာ ပက္ခပ္ပဟာရဝါတေန မဟာသမုဒ္ဒံ အာလောဠေတွာ သံဝဋ္ဋဇလဓိနာဒသဒိသေန ရဝေန နာဂါနံ ဟဒယာနိ ဘိန္ဒန္တီ ဝိယ တာသေတွာ နာဂေ ပလာပေသိ. တေ စ ဥတြသ္တရူပါ နာဂါ အာဂန္တွာတိ တေ စ ဝုတ္တနယေန ဥတ္တာသိတာ နာဂါ ပုန အာဂန္တွာ. တံ ဝိဘူတိန္တိ တံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယသင်္ခါတံ ဝိဘူတိံ, တံ အစ္ဆရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ထေရီ ယာစိတွာတိ ‘‘အယျေ, အမှာကံ ဘဂဝါ မုစလိန္ဒနာဂရာဇဿ ဘောဂါဝလိံ အတ္တနော ဂန္ဓကုဋိံ ကတွာ သတ္တာဟံ တဿ သင်္ဂဟံ အကာသိ. အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနဒိဝသေ နေရဉ္ဇရာနဒီတီရေ အတ္တနော ဥစ္ဆိဋ္ဌပတ္တံ မဟာကာဠနာဂဿ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဥရုဝေလနာဂေန မာပိတံ ဝိသဓူမဒဟနံ အဂဏေတွာ တဿ သရဏသီလာဘရဏမဒါသိ. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရံ ပေသေတွာ နန္ဒောပနန္ဒနာဂရာဇာနံ ဒမေတွာ နိဗ္ဗိသံ အကာသိ. ဧဝံ သော လောကနာယကော အမှာကံ ဥပကာရကော, တွမ္ပိ နော ဒေါသမဿရိတွာ မုဟုတ္တံ မဟာဗောဓိံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ နာဂလောကဿ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂံ သမ္ပာဒေဟီ’’တိ ဧဝံ ယာစိတွာ. မဟာဗောဓိဝိယောဂဒုက္ခိတောတိ မဟာဗောဓိဝိယောဂေန ဒုက္ခိတော သဉ္ဇာတမာနသိကဒုက္ခော. ကန္ဒိတွာတိ ဣမဿ ပရိယာယဝစနမတ္တံ ရောဒိတွာတိ, ဂုဏကိတ္တနဝသေန ဝါ ပုနပ္ပုနံ ရောဒိတွာ, ဝိလာပံ ကတွာတိ အတ္ထော.

“金翅鳥の姿で（supaṇṇarūpena）”とは、金翅鳥（ガルダ）に似た姿のことです。“龍の一族を驚かせた（nāgakulāni santāsesi）”とは、大菩提樹を奪うためにやって来た龍の一族を驚かせ、彼らに恐怖を抱かせて逃走させた、という意味です。実際、その時、海に住む龍たちは大菩提樹を奪おうとして、風雨や暗闇などによって巨大な変異（神通力の乱用）を引き起こしました。そこでサンガミッター長老尼は金翅鳥の姿に変身し、その金翅鳥の姿で空を埋め尽くし、頂の光の網によって天空を一筋の暗闇に変え、羽ばたきの風で大海をかき回し、壊劫の際の海の響きに似た咆哮によって、龍たちの心を引き裂くかのように驚かせて、龍たちを逃走させました。“そして、その恐怖におののいた龍たちがやって来て（te ca utrastarūpā nāgā āgantvā）”とは、上述の方法で脅かされた龍たちが再びやって来たことを指します。“その栄華を（taṃ vibhūtiṃ）”とは、その神通力の奇跡と称される栄華、すなわちその驚異のことを指しています。“長老尼に懇願して（therī yācitvā）”とは、次のように懇願したことを意味します。“聖者（アーヤー）よ、私たちの世尊は、ムチャリンダ龍王の巻いた体を自らの香室（ガンダクティ）として、七日間、その龍を護られました。成道の日に、ネーランジャラー川のほとりで自らの食べ残しの鉢をマハーカーラ龍王に預けられました。ウルヴェーラ龍が放った毒煙の燃焼を意に介さず、彼に（三帰依と五戒という）徳の装飾を与えられました。マハーモッガラーナ長老を遣わしてナンドーパナンダ龍王を調伏し、無毒にされました。このように、その世の導師は私たちの恩人です。あなたも私たちの過失を思い出さず、しばしの間、大菩提樹を（私たちに）委ね、龍の世界に天界と解脱への道をもたらしてください”と。このように懇願したのです。“大菩提樹との離別を悲しみ（mahābodhiviyogadukkhito）”とは、大菩提樹との離別によって苦しみ、心的な苦痛が生じたことを意味します。“泣き叫んで（kanditvā）”とは、この語の類義語に過ぎず、“泣いて（roditvā）”、あるいは徳を称えることによって繰り返し泣き、“嘆き悲しんで（vilāpaṃ katvā）”という意味です。

ဥတ္တရဒွါရတောတိ အနုရာဓပုရဿ ဥတ္တရဒွါရတော. မဂ္ဂံ သောဓာပေတွာတိ ခါဏုကဏ္ဋကာဒီနံ ဥဒ္ဓရာပနဝသေန မဂ္ဂံ သောဓာပေတွာ. အလင်္ကာရာပေတွာတိ [Pg.185] ဝါလုကာဒီနံ ဩကိရာပနာဒိဝသေန သဇ္ဇေတွာ. သမုဒ္ဒသာလဝတ္ထုသ္မိန္တိ သမုဒ္ဒါသန္နသာလာယ ဝတ္ထုဘူတေ ပဒေသေ. တသ္မိံ ကိရ ပဒေသေ ဌိတေဟိ သမုဒ္ဒဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ တံ အစ္ဆရိယံ ပကာသေတုံ တတ္ထ ဧကာ သာလာ ကတာ. သာ နာမေန ‘‘သမုဒ္ဒါသန္နသာလာ’’တိ ပါကဋာ ဇာတာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

“北門から（uttaradvārato）”とは、アヌラーダプラの北門からです。“道を清めさせて（maggaṃ sodhāpetvā）”とは、切り株や刺などを取り除かせることによって、道を清めさせてという意味です。“装飾させて（alaṅkārāpetvā）”とは、砂を撒くなどして整えさせてという意味です。“海の沙羅の堂の敷地に（samuddasālavatthusmiṃ）”とは、海の近くにある堂の敷地となった場所で、という意味です。伝えられるところによれば、その場所に立つ人々から海が見えたため、その驚異を示すためにそこに一つの堂が建てられました。その堂は名前によって“海近堂（サムッダアサンナサーラー）”として知られるようになりました。それについて、次のように述べられています。

‘‘သမုဒ္ဒါသန္နသာလာယ, ဌာနေ ဌတွာ မဟဏ္ဏဝေ;

အာဂစ္ဆန္တံ မဟာဗောဓိံ, မဟာထေရိဒ္ဓိယာဒ္ဒသ.

“大海において、海近堂の場所に立って、大長老（マヒンダ）は神通力によって、来航する大菩提樹を仰ぎ見た。

‘‘တသ္မိံ ဌာနေ ကတာ သာလာ, ပကာသေတုံ တမဗ္ဘုတံ;

‘သမုဒ္ဒါသန္နသာလာ’တိ, နာမေနာသိဓ ပါကဋာ’’တိ.

その驚異を示すために、その場所に堂が建てられた。それはここに‘海近堂’という名で知られている”と。

တာယ ဝိဘူတိယာတိ တာယ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ပူဇာသက္ကာရာဒိသမ္ပတ္တိယာ. ထေရဿာတိ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ. မဂ္ဂဿ ကိရ ဥဘောသု ပဿေသု အန္တရန္တရာ ပုပ္ဖေဟိ ကူဋာဂါရသဒိသသဏ္ဌာနာနိ ပုပ္ဖစေတိယာနိ ကာရာပေသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘အန္တရန္တရေ ပုပ္ဖအဂ္ဃိယာနိ ဌပေန္တော’’တိ. အာဂတော ဝတရေတိ ဧတ္ထ အရေတိ ပသံသာယံ, သာဓု ဝတာတိ အတ္ထော. သောဠသဟိ ဇာတိသမ္ပန္နကုလေဟီတိ အဋ္ဌဟိ အမစ္စကုလေဟိ အဋ္ဌဟိ စ ဗြာဟ္မဏကုလေဟီတိ ဧဝံ သောဠသဟိ ဇာတိသမ္ပန္နကုလေဟိ. သမုဒ္ဒတီရေ မဟာဗောဓိံ ဌပေတွာတိ သမုဒ္ဒဝေလာတလေ အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တေ ရမဏီယေ မဏ္ဍပေ မဟာဗောဓိံ ဌပေတွာ. ဧဝံ ပန ကတွာ သကလတမ္ဗပဏ္ဏိရဇ္ဇေန မဟာဗောဓိံ ပူဇေတွာ သောဠသန္နံ ကုလာနံ ရဇ္ဇံ နိယျာတေတွာ သယံ ဒေါဝါရိကဋ္ဌာနေ ဌတွာ တယော ဒိဝသေ အနေကပ္ပကာရံ ပူဇံ ကာရာပေသိ. တံ ဒဿေန္တော ‘‘တီဏိ ဒိဝသာနီ’’တိအာဒိမာဟ. ရဇ္ဇံ ဝိစာရေသီတိ ရဇ္ဇံ ဝိစာရေတုံ ဝိဿဇ္ဇေသိ, သောဠသဟိ ဝါ ဇာတိသမ္ပန္နကုလေဟိ ရဇ္ဇံ ဝိစာရာပေသီတိ အတ္ထော. စတုတ္ထေ ဒိဝသေတိ မိဂသိရမာသဿ သုက္ကပက္ခဒသမိယံ. အနုပုဗ္ဗေန အနုရာဓပုရံ သမ္ပတ္တောတိ ဒသမိယံ အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တရထေ မဟာဗောဓိံ ဌပေတွာ ဥဠာရပူဇံ ကုရုမာနော ပါစီနပဿဝိဟာရဿ ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗဋ္ဌာနမာနေတွာ တတ္ထ သံဃဿ ပါတရာသံ ပဝတ္တေတွာ မဟိန္ဒတ္ထေရေန ဘာသိတံ နာဂဒီပေ ဒသဗလေန ကတံ နာဂဒမနံ သုတွာ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန နိသဇ္ဇာဒိနာ ပရိဘုတ္တဋ္ဌာနေသု ထူပါဒီဟိ သက္ကာရံ ကရိဿာမီ’’တိ သညာဏံ ကာရေတွာ တတော အာဟရိတွာ တဝက္ကဗြာဟ္မဏဿ ဂါမဒွါရေ ဌပေတွာ ပူဇေတွာ ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ ပူဇံ ကတွာ ဣမိနာ အနုက္ကမေန အနုရာဓပုရံ [Pg.186] သမ္ပတ္တော. စာတုဒ္ဒသီဒိဝသေတိ မိဂသိရမာသဿေဝ သုက္ကပက္ခစာတုဒ္ဒသေ. ဝဍ္ဎမာနကစ္ဆာယာယာတိ ဆာယာယ ဝဍ္ဎမာနသမယေ, သာယနှသမယေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာပတ္တိန္တိ ဖလသမာပတ္တိံ. တိလကဘူတေတိ အလင်္ကာရဘူတေ. ရာဇဝတ္ထုဒွါရကောဋ္ဌကဋ္ဌာနေတိ ရာဇုယျာနဿ ဒွါရကောဋ္ဌကဋ္ဌာနေ. ‘‘သကလရဇ္ဇံ မဟာဗောဓိဿ ဒိန္နပုဗ္ဗတ္တာ ဥပစာရတ္ထံ ရာဇာ ဒေါဝါရိကဝေသံ ဂဏှီ’’တိ ဝဒန္တိ.

“その栄華によって（tāya vibhūtiyā）”とは、上述のような供養や敬意などの成就によって、という意味です。“長老の（therassa）”とは、マハーマヒンダ長老の（ことです）。伝えられるところによれば、道の両側に、所々に花で尖塔を頂いた建物（重閣）のような形の花の塔（花舎利塔）を造らせました。それを指して“所々に花の飾りを置いた”と言われます。“実に来られた（āgato vata re）”における“レ（re）”は賞賛の意味であり、“実によろしい（sādhu vata）”という意味です。“十六の門門の高貴な家系と共に（soḷasahi jātisampannakulehi）”とは、八つの大臣の家系と八つのバラモンの家系という、このように十六の高貴な家系と共に、という意味です。“海岸に大菩提樹を置いて（samuddatīre mahābodhiṃ ṭhapetvā）”とは、海辺の装飾され整えられた麗しい会堂（マンダパ）に大菩提樹を置いて、という意味です。このようにして、全タムパパンニ島（スリランカ）の王国を挙げて大菩提樹を供養し、十六の家系に王国を委ね、自らは門衛の立場に立って、三日間、多種多様な供養を行わせました。それを示すために“三日間（tīṇi divasāni）”などの語が述べられています。“王国を統治させた（rajjaṃ vicāresi）”とは、王国を管理するために（権限を）委ねた、あるいは、十六の高貴な家系に王国を統治させたという意味です。“四日目に（catutthe divase）”とは、ミガシラ月（11-12月）の上弦（白月）の十日のことです。“次第にアヌラーダプラに到着した（anupubbena anurādhapuraṃ sampatto）”とは、十日に、装飾され整えられた馬車に大菩提樹を載せ、盛大な供養を行いながら、東精舎（パーチーナパッサ・ヴィハーラ）の建立予定地まで運び、そこで僧団に朝食を供し、マヒンダ長老によって語られた、ナガディーパ（龍の島）で十力尊（仏陀）が行われた龍の調伏の話を聞いて、“正等覚者が座るなどして享受された場所に、仏塔などで供養を行おう”という印を立てさせ、そこから運び出し、タヴァッカ・バラモンの村の入り口に置いて供養し、このように各地で供養を行って、この順序でアヌラーダプラに到着したことを意味します。“十四日目に（cātuddasīdivase）”とは、同じミガシラ月の上弦の十四日のことです。“影が伸びる時に（vaḍḍhamānakacchāyāyā）”とは、影が長くなる時間、すなわち夕刻のことです。“等至を（samāpattiṃ）”とは、果等至（三昧）のことです。“額の飾りのような（tilakabhūte）”とは、装飾となった、という意味です。“王宮の門の塔の場所で（rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāne）”とは、王の庭園の門の塔がある場所で、という意味です。“全王国は大菩提樹に以前捧げられたものであるため、王はその使用権（供養の義務）のために門番の姿をとった”と人々は言っています。

အနုပုဗ္ဗဝိပဿနန္တိ ဥဒယဗ္ဗယာဒိအနုပုဗ္ဗဝိပဿနံ. ပဋ္ဌပေတွာတိ အာရဘိတွာ. အတ္ထင်္ဂမိတေတိ အတ္ထင်္ဂတေ. ‘‘သဟ ဗောဓိပတိဋ္ဌာနေနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမံ ကတွာ ‘‘သဟ ဗောဓိပတိဋ္ဌာနာ’’တိ နိဿက္ကဝစနံ ကတံ. သတိ ဟိ သဟယောဂေ ကရဏဝစနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. မဟာပထဝီ အကမ္ပီတိ စ ဣဒံ မုခမတ္တနိဒဿနံ, အညာနိပိ အနေကာနိ အစ္ဆရိယာနိ အဟေသုံယေဝ. တထာ ဟိ သဟ ဗောဓိပတိဋ္ဌာနေန ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ မဟာပထဝီ အကမ္ပိ, တာနိ မူလာနိ ကဋာဟမုခဝဋ္ဋိတော ဥဂ္ဂန္တွာ တံ ကဋာဟံ ဝိနန္ဓန္တာ ပထဝီတလမောတရိံသု, သမန္တတော ဒိဗ္ဗကုသုမာနိ ဝဿိံသု, အာကာသေ ဒိဗ္ဗတူရိယာနိ ဝဇ္ဇိံသု, မဟာမေဃော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဝုဋ္ဌိဓာရမကာသိ, အာကာသပဒေသာ ဝိရဝိံသု, ဝိဇ္ဇုလတာ နိစ္ဆရိံသု. ဒေဝတာ သာဓုကာရမဒံသု, သမာဂတာ သကလဒီပဝါသိနော ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယိံသု, ဂဟိတမကရန္ဒာ မန္ဒမာရုတာ ဝါယိံသု, သမန္တတော ဃနသီတလဟိမဝလာဟကာ မဟာဗောဓိံ ဆာဒယိံသု. ဧဝံ ဗောဓိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဟိမဂဗ္ဘေ သန္နိသီဒိတွာ သတ္တာဟံ လောကဿ အဒဿနံ အဂမာသိ. ဟိမဂဗ္ဘေ သန္နိသီဒီတိ ဟိမဂဗ္ဘဿ အန္တော အဋ္ဌာသိ. ဝိပ္ဖုရန္တာတိ ဝိပ္ဖုရန္တာ ဣတော စိတော စ သံသရန္တာ. နိစ္ဆရိံသူတိ နိက္ခမိံသု. ဒဿိံသူတိ ပညာယိံသု. သဗ္ဗေ ဒီပဝါသိနောတိ သဗ္ဗေ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပဝါသိနော. ဥတ္တရသာခတော ဧကံ ဖလန္တိ ဥတ္တရသာခါယ ဌိတံ ဧကံ ဖလံ. ‘‘ပါစီနသာခါယ ဧကံ ဖလ’’န္တိပိ ကေစိ. မဟာအာသနဋ္ဌာနေတိ ပုဗ္ဗပဿေ မဟာသိလာသနေန ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနေ. ဣဿရနိမ္မာနဝိဟာရေတိ ဣဿရနိမ္မာနသင်္ခါတေ ကဿပဂိရိဝိဟာရေ. ‘‘ဣဿရနိမ္မာနဝိဟာရေ’’တိ ဟိ ပုဗ္ဗသင်္ကေတဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဒါနိ ပန သော ဝိဟာရော ‘‘ကဿပဂိရီ’’တိ ပညာတော. ‘‘ဣဿရသမဏာရာမေ’’တိပိ ကေစိ ပဌန္တိ. တထာ စ ဝုတ္တံ –

“順次の観法”とは、生滅などの順次の観法である。“始めて”とは、開始してという意味である。“没した時に”とは、沈んだ時にという意味である。“大菩提樹の定着と共に”と言うべきところで、格の変化（格転換）を行って、“大菩提樹の定着より”という離格の言葉が使われている。随伴の意（伴格）がある場合は、具格（～と共に）であるべきだからである。“大地が震動した”というのは、単なる一例の提示であり、他にも多くの驚くべきことが確かに起こった。すなわち、大菩提樹の定着と共に、水の果てに至るまで大地は震動し、それらの根は鉢の縁から立ち上がり、その鉢を包み込みながら地表へと降りていった。四方から天の花々が降り注ぎ、空では天の楽器が鳴り響き、大雲が湧き起こって激しい雨を降らせ、空の至る所が鳴り響き、稲妻が放たれた。諸天は歓喜の声（サードゥカーラ）を上げ、集まった島中の住人たちは香や花などで供養した。蜜を含んだ微風が吹き、四方から厚く冷たい雪の雲が大菩提樹を覆った。このように菩提樹は地上に定着し、雪の胎内（雲の中）に留まって、七日間、人々の目から隠れた。“雪の胎内に留まった”とは、雪の雲の内部に留まったということである。“きらめきながら（Vipphurantā）”とは、あちこちへ動き回りながら。“放たれた”とは、外へ出たということである。“現れた”とは、知られたということである。“島中の住人すべて”とは、タンバパニ島（スリランカ）の住人すべてである。“北の枝から一つの果実”とは、北の枝にあった一つの果実のことである。“東の枝から一つの果実”と言う者もいる。“大座の場所で”とは、東側の大きな石の座が安置された場所で。“イッサラニムマーナ寺院において”とは、イッサラニムマーナと呼ばれたカッサパギリ寺院のことである。“イッサラニムマーナ寺院”というのは、かつての名称に基づいて言われたもので、現在はその寺院は“カッサパギリ”として知られている。“イッサラサマナーラーマ”と読む者もいる。次のように言われている。

‘‘တဝက္ကဗြာဟ္မဏဂါမေ[Pg.187], ထူပါရာမေ တထေဝ စ;

ဣဿရသမဏာရာမေ, ပဌမေ စေတိယင်္ဂဏေ’’တိ.

“タヴァッカ・ブラマナ村、およびテューパーラーマ、イッサラサマナーラーマ、そして最初の塔の境庭において”と。

ယောဇနိယအာရာမေသူတိ အနုရာဓပုရဿ သမန္တာ ယောဇနဿ အန္တော ကတအာရာမေသု. သမန္တာ ပတိဋ္ဌိတေ မဟာဗောဓိမှီတိ သမ္ဗန္ဓော. အနုရာဓပုရဿ သမန္တာ ဧဝံ ပုတ္တနတ္တုပရမ္ပရာယ မဟာဗောဓိမှိ ပတိဋ္ဌိတေတိ အတ္ထော. လောဟပါသာဒဋ္ဌာနံ ပူဇေသီတိ လောဟပါသာဒဿ ကတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနံ ပူဇေသိ. ‘‘ကိဉ္စာပိ လောဟပါသာဒံ ဒေဝါနံပိယတိဿောယေဝ မဟာရာဇာ ကာရေဿတိ, တထာပိ တသ္မိံ သမယေ အဘာဝတော ‘အနာဂတေ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘ဒုဋ္ဌဂါမဏိအဘယေနေဝ ကာရိတော လောဟပါသာဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ. မူလာနိ ပနဿ န တာဝ ဩတရန္တီတိ ဣမိနာ, မဟာရာဇ, ဣမသ္မိံ ဒီပေ သတ္ထုသာသနံ ပတိဋ္ဌိတမတ္တမေဝ အဟောသိ, န တာဝ သုပတိဋ္ဌိတန္တိ ဒဿေတိ, အဿ သတ္ထုသာသနဿ မူလာနိ ပန န တာဝ ဩတိဏ္ဏာနီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဩတရန္တီတိ ဟိ အတီတတ္ထေ ဝတ္တမာနဝစနံ. တေနေဝါဟ ‘‘ကဒါ ပန ဘန္တေ မူလာနိ ဩတိဏ္ဏာနိ နာမ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. ယော အမစ္စော စတုပဏ္ဏာသာယ ဇေဋ္ဌကကနိဋ္ဌဘာတုကေဟိ သဒ္ဓိံ စေတိယဂိရိမှိ ပဗ္ဗဇိတော, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘မဟာအရိဋ္ဌော ဘိက္ခူ’’တိ. မေဃဝဏ္ဏာဘယဿ အမစ္စဿ ပရိဝေဏဋ္ဌာနေတိ မေဃဝဏ္ဏာဘယဿ ရညော အမစ္စေန ကတ္တဗ္ဗဿ ပရိဝေဏဿ ဝတ္ထုဘူတေ ဌာနေ. မဏ္ဍပပ္ပကာရန္တိ မဏ္ဍပသဒိသံ. သဒိသတ္ထမ္ပိ ဟိ ပကာရသဒ္ဒံ ဝဏ္ဏယန္တိ. သာသနဿ မူလာနိ ဩတရန္တာနိ ပဿိဿာမီတိ ဣမိနာ သာသနဿ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌာနာကာရံ ပဿိဿာမီတိ ဒီပေတိ.

“一由旬以内の寺院において”とは、アヌラーダプラの周囲一由旬の内に建てられた寺院においてという意味である。“周囲に定着した大菩提樹において”と結びつく。アヌラーダプラの周囲において、このように子孫の伝承によって大菩提樹が定着したという意味である。“銅閣（ローハパーサーダ）の場所を供養した”とは、銅閣が建てられるべき場所を供養したということである。“たとえデーワーナンピヤティッサ王自身が銅閣を建てさせるとしても、その当時はまだ存在していなかったため‘未来において’と言われたのである”と、三つの註釈書（ガッティパダ）すべてに述べられている。しかし、ある人々は“ドゥッタガーマニ・アバヤ王によってのみ銅閣は建てられた”と言っている。“しかし、その根はまだ下りていない”という言葉によって、“大王よ、この島において師の教え（聖教）は定着したばかりであり、まだ十分に定着してはいない”ということを示している。すなわち“この師の教えの根はまだ深く下りてはいない”というのが、ここでの意味であると理解すべきである。“下りる（otarantī）”というのは、過去の意味における現在形である。それゆえに“大徳よ、いつ根が下りたことになるのでしょうか”と言ったのである。五十四人の兄や弟と共にチェーティヤギリで出家した大臣、彼を指して“マハーアリッタ比丘”と言っている。“マンダパ（堂）のような”とは、マンダパに似たという意味である。似ているという意味でも“パカーラ”という言葉が説明されるからである。“教えの根が下りるのを見るであろう”という言葉によって、教えがしっかりと定着する様子を見るであろうということを示している。

မေဃဝိရဟိတဿ နိမ္မလဿေဝ အာကာသဿ ဝိရဝိတတ္တာ ‘‘အာကာသံ မဟာဝိရဝံ ရဝီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပစ္စေကဂဏီဟီတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဂဏာစရိယေဟိ. ပစ္စေကံ ဂဏံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပစ္စေကဂဏိနော. ယထာ ဝေဇ္ဇော ဂိလာနေသု ကရုဏာယ တိကိစ္ဆနမေဝ ပုရက္ခတွာ ဝိဂတစ္ဆန္ဒဒေါသော ဇိဂုစ္ဆနီယေသု ဝဏေသု ဂုယှဋ္ဌာနေသု စ ဘေသဇ္ဇလေပနာဒိနာ တိကိစ္ဆနမေဝ ကရောတိ, ဧဝံ ဘဂဝါပိ ကိလေသဗျာဓိပီဠိတေသု သတ္တေသု ကရုဏာယ တေ သတ္တေ ကိလေသဗျာဓိဒုက္ခတော မောစေတုကာမော အဝတ္တဗ္ဗာရဟာနိ ဂုယှဋ္ဌာနနိဿိတာနိပိ အသပ္ပာယာနိ ဝဒန္တော ဝိနယပညတ္တိယာ သတ္တာနံ ကိလေသဗျာဓိံ [Pg.188] တိကိစ္ဆတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္ထု ကရုဏာဂုဏပရိဒီပက’’န္တိ. အနုသိဋ္ဌိကရာနန္တိ အနုသာသနီကရာနံ, ယေ ဘဂဝတော အနုသာသနိံ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တေသန္တိ အတ္ထော. ကာယကမ္မဝစီကမ္မဝိပ္ဖန္ဒိတဝိနယနန္တိ ကာယဝစီဒွါရေသု အဇ္ဈာစာရဝသေန ပဝတ္တဿ ကိလေသဝိပ္ဖန္ဒိတဿ ဝိနယနကရံ.

“虚空が大きく鳴り響いた”と言われるのは、雲がなく清浄な空が鳴り響くからである。“諸々の部派の長たちによって”とは、別々の部派の師たちによってという意味である。“彼らにはそれぞれの部派がある”ゆえに“部派の長（paccekagaṇino）”と呼ばれる。あたかも医師が病者に対して、慈しみをもって治療することのみを専念し、貪欲や嫌悪を離れ、忌まわしい傷口や秘部であっても、薬を塗ることなどによって治療のみを行うように、世尊もまた、煩悩という病に苦しむ衆生に対して、慈しみをもって、それらの衆生を煩悩の病の苦しみから解き放とうと望まれ、語るにふさわしくない秘部に関わるような、不適切な事柄であっても、それを説きつつ、律の制定によって衆生の煩悩の病を治療される。それゆえに、“師の慈しみの徳を示すものである”と言われたのである。“教誡を行う者たちの”とは、教えを実践する者たちのことであり、世尊の教えを正しく守る者たちのことである、というのがその意味である。“身業と口業の揺らぎを制すること”とは、身口の二門において、過越（違犯）の力によって生じる煩悩の揺らぎを制止することをいう。

ရာဇိနောတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, ရာဇာနမနုသာသိံသူတိ အတ္ထော. အာလောကန္တိ ဉာဏာလောကံ. နိဗ္ဗာယိံသု မဟေသယောတိ ဧတ္ထ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရော ဒွါဒသဝဿိကော ဟုတွာ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ သမ္ပတ္တော, တတ္ထ ဒွေ ဝဿာနိ ဝသိတွာ ဝိနယံ ပတိဋ္ဌပေသိ. ဒွါသဋ္ဌိဝဿိကော ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ဝဒန္တိ.

“王の（Rājinoti）”という語は、対格（目的格）の意味における所有格であり、“王を教誡した”という意味である。“光を”とは、知恵の光のことである。“大仙たちが滅した”という箇所について、ここでマハーマヒンダ長老は、十二歳の（十二法の）ときにタンバパンニ島（スリランカ）に到着し、そこで二年間滞在して律を確立された。そして六十二歳のときに（六十二法で）入滅されたと言われている。

တေသံ ထေရာနံ အန္တေဝါသိကာတိ တေသံ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရပ္ပမုခါနံ ထေရာနံ အန္တေဝါသိကာ. တိဿဒတ္တာဒယော ပန မဟာအရိဋ္ဌတ္ထေရဿ အန္တေဝါသိကာ, တသ္မာ တိဿဒတ္တကာဠသုမနဒီဃသုမနာဒယော မဟာအရိဋ္ဌတ္ထေရဿ အန္တေဝါသိကာ စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အန္တေဝါသိကာနံ အန္တေဝါသိကာတိ ဥဘယထာ ဝုတ္တအန္တေဝါသိကာနံ အန္တေဝါသိကာ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရာတိ –

“それらの長老たちの弟子たち”とは、マハーマヒンダ長老を筆頭とするそれらの長老たちの弟子たちのことである。しかし、ティッサダッタなどはマハーアリッタ長老の弟子である。したがって、ティッサダッタ、カーラスマナ、ディーガスマナなどはマハーアリッタ長老の弟子であると結びつけるべきである。“弟子たちの弟子たち”とは、前述の両方の意味での弟子たちの、そのまた弟子たちのことである。以前に説かれた通りに、次のように言われる。

‘‘တတော မဟိန္ဒော ဣဋ္ဋိယော, ဥတ္တိယော သမ္ဗလော တထာ;

ဘဒ္ဒနာမော စ ပဏ္ဍိတော.

“その後、マヒンダ、イッティヤ、ウッティヤ、サンバラ、そして賢明なバッダナーマがいた。

‘‘ဧတေ နာဂါ မဟာပညာ, ဇမ္ဗုဒီပါ ဣဓာဂတာ;

ဝိနယံ တေ ဝါစယိံသု, ပိဋကံ တမ္ဗပဏ္ဏိယာ.

“これらの偉大な知恵を持つ龍（大徳）たちは、ジャンブディープ（インド）からここへ来たり、タンバパンニにおいて律の蔵を伝えた。

‘‘နိကာယေ ပဉ္စ ဝါစေသုံ, သတ္တ စေဝ ပကရဏေ;

တတော အရိဋ္ဌော မေဓာဝီ, တိဿဒတ္တော စ ပဏ္ဍိတော.

“五つの部（ニカーヤ）と七つの論（パカらナ）を教えた。その後、知性あるアリッタと、賢明なティッサダッタが現れた。”

‘‘ဝိသာရဒေါ ကာဠသုမနော, ထေရော စ ဒီဃနာမကော’’တိ. –

“賢明なカーラスマナ（Kāḷasumana）長老、そしてディーガ（Dīgha）という名の長老”と。

ဧဝမာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရာ အာစရိယပရမ္ပရာ.

このように、前述したような種類の師資相承（師弟の伝統）がある。

အာစရိယပရမ္ပရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

師資相承に関する解説を終わる。

ဝိနယာနိသံသကထာဝဏ္ဏနာ

律の功徳（Vinayānisaṃsa）に関する解説。

ဧတ္တာဝတာ [Pg.189] စ ‘‘ကေနာဘတ’’န္တိ ဣမံ ပဉှံ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ ‘‘ကတ္ထ ပတိဋ္ဌိတ’’န္တိ ဣမံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော အာဟ ‘‘ကတ္ထ ပတိဋ္ဌိတ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ တေလမိဝါတိ သီဟတေလမိဝ. အဓိမတ္တသတိဂတိဓီတိမန္တေသူတိ ဧတ္ထ သတီတိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဓာရဏကသတိ. ဂတီတိ ဥဂ္ဂဏှနကဂတိ. ဓီတီတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဂဏှနကဉာဏံ. ဂတီတိ ဝါ ပညာဂတိ. ဓီတီတိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှနဝီရိယံ သဇ္ဈာယနဝီရိယံ ဓာရဏဝီရိယဉ္စ. လဇ္ဇီသူတိ ပါပဇိဂုစ္ဆနကလက္ခဏာယ လဇ္ဇာယ သမန္နာဂတေသု. ကုက္ကုစ္စကေသူတိ အဏုမတ္တေသုပိ ဝဇ္ဇေသု ဒေါသဒဿာဝိတာယ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ နိဿာယ ကုက္ကုစ္စကာရီသု. သိက္ခာကာမေသူတိ အဓိသီလအအစိတ္တအဓိပညာဝသေန တိဿော သိက္ခာ ကာမယမာနေသု သမ္ပိယာယိတွာ သိက္ခန္တေသု.

これまでに“誰によってもたらされたか”という問いを詳細に説き明かしたが、今は“どこに確立されたか”という問いに答えるために、“どこに確立されたか（kattha patiṭṭhitaṃ）”などと説いた。その中で、“油の如く（telamiva）”とは“獅子の油の如く”という意味である。“並外れた念（sati）、趣（gati）、慧（dhīti）を持つ者たちにおいて”において、“念（sati）”とは仏説を把握して保持する記憶（念）のことである。“趣（gati）”とは学び取る能力（趣）のことである。“慧（dhīti）”とは、決定を下して把握する智慧のことである。あるいは、“趣（gati）”とは智慧の趣（能力）であり、“慧（dhīti）”とは仏説を学び、誦読し、保持するための精進のことである。“恥じる者たち（lajjīsū）”とは、悪行を嫌悪する特徴を持つ“慚”を備えた者たちのことである。“慎み深い者たち（kukkuccakesū）”とは、微細な過失であっても、その罪を視ることで、許容されること（適法）と許容されないこと（不適法）に関して慎重になり、疑惑（後悔）を抱く者たちのことである。“修学を望む者たち（sikkhākāmesū）”とは、増上戒・増上心・増上慧という三学を望み、それらを愛好して学ぶ者たちのことである。

အကတ္တဗ္ဗတော နိဝါရေတွာ ကတ္တဗ္ဗေသု ပတိဋ္ဌာပနတော မာတာပိတုဋ္ဌာနိယောတိ ဝုတ္တံ. အာစာရဂေါစရကုသလတာတိ ဝေဠုဒါနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဿ ကာယပါဂဗ္ဘိယာဒီနဉ္စ အကရဏေန သဗ္ဗသော အနာစာရံ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ကာယိကော အဝီတိက္ကမော ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁) ဧဝံ ဝုတ္တဘိက္ခုသာရုပ္ပအာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဝေသိယာဒိအဂေါစရံ ဝဇ္ဇေတွာ ပိဏ္ဍပါတာဒိအတ္ထံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနသင်္ခါတဂေါစရေန စ သမ္ပန္နတ္တာ သမဏာစာရေသု စေဝ သမဏဂေါစရေသု စ ကုသလတာ. အပိစ ယော ဘိက္ခု သတ္ထရိ သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော သဗြဟ္မစာရီသု သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ပါသာဒိကေန အဘိက္ကန္တေန ပဋိက္ကန္တေန အာလောကိတေန ဝိလောကိတေန သမိဉ္ဇိတေန ပသာရိတေန ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဣရိယာပထသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယမနုယုတ္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော အာဘိသမာစာရိကေသု သက္ကစ္စကာရီ ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလော ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာစာရော.

“なすべきでないことから遠ざけ、なすべきことに確立させるがゆえに、父母の立場にある”と言われる。“行儀と遊化（行境）に巧みであること（ācāragocarakusalatā）”とは、竹の寄贈などの邪命や、身体の不作法などを行わないことによって、あらゆる非行（anācāra）を避け、“身体的な不逸脱、言語的な不逸脱”と言われるような、比丘に相応しい行儀の完成（成就）を具え、遊女の家などの不適切な遊化先（agocara）を避け、托鉢などの目的で赴くべき適切な場所とされる遊化（gocara）を具えているがゆえに、沙門の行儀と沙門の遊化の双方に巧みであることを指す。さらに、ある比丘が師（仏陀）に対して恭敬し、尊重し、同法者（梵行者）たちに対して恭敬し、尊重し、慚と愧を具え、下衣を整え、上衣を整え、進む時も退く時も、前を見る時も横を見る時も、屈伸する時も、端正であり、眼差しを低く保ち、威儀を具え、諸根の門を守り、食事において適量を知り、不眠の修行に努め、正念正知を具え、少欲で、知足し、精進を開始し、遠離し、衆に交わらず、細かな行儀（ābhisamācārika）を恭しく行い、敬重の念を重んじて住むなら、これを行儀（ācāro）と呼ぶ。

ဂေါစရော ပန ဥပနိဿယဂေါစရော အာရက္ခဂေါစရော ဥပနိဗန္ဓဂေါစရောတိ တိဝိဓော. တတ္ထ ဒသကထာဝတ္ထုဂုဏသမန္နာဂတော ကလျာဏမိတ္တော, ယံ နိဿာယ အဿုတံ သုဏာတိ, သုတံ ပရိယောဒါပေတိ, ကင်္ခံ ဝိတရတိ[Pg.190], ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုံ ကရောတိ, စိတ္တံ ပသာဒေတိ, ယဿ ဝါ ပန အနုသိက္ခမာနော သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎတိ, သီလေန, သုတေန, စာဂေန, ပညာယ ဝဍ္ဎတိ, အယံ ဥပနိဿယဂေါစရော. ယော ပန ဘိက္ခု အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌော ဝီထိပဋိပန္နော ဩက္ခိတ္တစက္ခု ယုဂမတ္တဒဿာဝီ သံဝုတော ဂစ္ဆတိ, န ဟတ္ထိံ ဩလောကေန္တော, န အဿံ, န ရထံ, န ပတ္တိံ, န ဣတ္ထိံ, န ပုရိသံ ဩလောကေန္တော, န ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တော, န အဓော ဩလောကေန္တော, န ဒိသာဝိဒိသမ္ပိ ပေက္ခမာနော ဂစ္ဆတိ, အယံ အာရက္ခဂေါစရော. ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, ယတ္ထ ဘိက္ခု အတ္တနော စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယော, ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ. အယံ ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော. ဣတိ ဣမိနာ စ အာစာရေန ဣမိနာ စ ဂေါစရေန သမန္နာဂတတ္တာ အာစာရဂေါစရကုသလတာ. ဧဝံ အနာစာရံ အဂေါစရဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတာနံ ယထာဝုတ္တအာစာရဂေါစရေသု ကုသလဘာဝေါ ဝိနယဓရာယတ္တောတိ အယမာနိသံသော ဝိနယပရိယတ္တိယာ ဒဿိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

遊化（gocara）には、依止遊化（upanissayagocaro）、守護遊化（ārakkhagocaro）、繋縛遊化（upanibandhagocaro）の三種類がある。そのうち、十の説法事（kathāvatthu）の徳を備えた善友が、依止遊化である。その人に依って、未だ聞かざるを聞き、聞いたことを清浄にし、疑惑を解消し、見解を正し、心を浄化する。あるいは、その人に従って修学することで、信仰（saddhā）が増長し、戒、多聞、施捨、智慧が増長するなら、これが依止遊化である。一方、ある比丘が村の中に入り、通りを行く時、眼差しを低く保ち、軛（くびき）一つの長さ（約2メートル）を見、諸根を抑制して進む。象を見ず、馬を見ず、車を見ず、歩兵を見ず、女を見ず、男を見ず、上を見ず、下を見ず、四方やその中間をも見渡さずに進むなら、これが守護遊化である。繋縛遊化とは四念処のことである。比丘はそこに自らの心を繋ぎ止める。世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、比丘の遊化（行境）であり、父から受け継いだ領域とは何か。それはすなわち四念処である”と。これが繋縛遊化である。このように、この行儀とこの遊化を具えているがゆえに、“行儀と遊化に巧みであること”という。このように、非行と不適切な遊化先を避け、信仰によって出家した者たちにとって、上述のような行儀と遊化に巧みである状態は、律持者（vinayadhara）に依存している。これが律の学習によって示される功徳であると知るべきである。

ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယာတိ ဝိနယပရိယာပုဏနံ နိဿာယ. အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တော ဟောတိ သုရက္ခိတောတိ ကထမဿ အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တော ဟောတိ သုရက္ခိတော? အာပတ္တိဉှိ အာပဇ္ဇန္တော ဆဟာကာရေဟိ အာပဇ္ဇတိ အလဇ္ဇိတာ, အညာဏတာ, ကုက္ကုစ္စပကတတာ, အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာ, ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာ, သတိသမ္မောသာတိ. ဝိနယဓရော ပန ဣမေဟိ ဆဟာကာရေဟိ အာပတ္တိံ နာပဇ္ဇတိ.

“律の学習（vinayapariyatti）に依って”とは、律の研鑽に依ることを意味する。“自らの戒蘊（sīlakkhandho）がよく護られ、よく守護される”とは、いかにして自らの戒蘊がよく護られ、よく守護されるのであろうか。実に、罪（āpatti）を犯す者は六つの原因によって犯す。すなわち、無慚（lajjitā、恥じないこと）、無知（aññāṇatā）、慎みの欠如（kukkuccapakatatā）、許されないものに対して許されると見なすこと（akappiye kappiyasaññitā）、許されるものに対して許されないと見なすこと（kappiye akappiyasaññitā）、そして忘念（satisammosā）である。しかし、律持者はこれら六つの原因によって罪を犯すことがない。

ကထံ အလဇ္ဇိတာယ နာပဇ္ဇတိ? သော ဟိ ‘‘ပဿထ ဘော, အယံ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ဇာနန္တောယေဝ ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမံ ကရောတီ’’တိ ဣမံ ပရူပဝါဒံ ရက္ခန္တောပိ အကပ္ပိယဘာဝံ ဇာနန္တောယေဝ မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမံ န ကရောတိ. ဧဝံ အလဇ္ဇိတာယ နာပဇ္ဇတိ. သဟသာ အာပန္နမ္ပိ ဒေသနာဂါမိနိံ ဒေသေတွာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌာတိ, တတော –

いかにして無慚（恥じないこと）によって罪を犯さないのか。その律持者は、“皆さん、見なさい。この人は、許されることと許されないことを知りながら、制戒に違反している”という他者からの非難を恐れ、許されないことであることを知りながら、それを踏みにじって違反することはない。このように無慚によって罪を犯すことはない。もし不注意で罪を犯したとしても、告白によって浄化される罪（desanāgāmini）であれば告白し、離脱を要する罪（vuṭṭhānagāmini）であれば離脱して、清浄な状態に確立する。それゆえ——

‘‘သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ နာပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိံ န ပရိဂူဟတိ;

အဂတိဂမနဉ္စ န ဂစ္ဆတိ, ဧဒိသော ဝုစ္စတိ လဇ္ဇိပုဂ္ဂလော’’တိ. (ပရိ. ၃၅၉) –

“故意に罪を犯さず、罪を隠さず、不適切な道（四邪道）を歩まない。このような者を恥を知る人（lajjipuggala）と呼ぶ”。

ဣမသ္မိံ လဇ္ဇိဘာဝေ ပတိဋ္ဌိတောဝ ဟောတိ.

このような“恥を知る（lajjibhāve）”状態に確立されているのである。

ကထံ [Pg.191] အညာဏတာယ နာပဇ္ဇတိ? သော ဟိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ဇာနာတိ, တသ္မာ ကပ္ပိယံယေဝ ကရောတိ, အကပ္ပိယံ န ကရောတိ. ဧဝံ အညာဏတာယ နာပဇ္ဇတိ.

いかにして無知によって罪を犯さないのか。その律持者は、許されることと許されないことを知っている。ゆえに、許されることのみを行い、許されないことは行わない。このように無知によって罪を犯すことはない。

ကထံ ကုက္ကုစ္စပကတတာယ နာပဇ္ဇတိ? ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ နိဿာယ ကုက္ကုစ္စေ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္ထုံ ဩလောကေတွာ မာတိကံ ပဒဘာဇနံ အန္တရာပတ္တိံ အနာပတ္တိံ ဩလောကေတွာ ကပ္ပိယံ စေ ဟောတိ, ကရောတိ, အကပ္ပိယံ စေ, န ကရောတိ. ဥပ္ပန္နံ ပန ကုက္ကုစ္စံ အဝိနိစ္ဆိနိတွာဝ ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ မဒ္ဒိတွာ န ဝီတိက္ကမတိ. ဧဝံ ကုက္ကုစ္စပကတတာယ နာပဇ္ဇတိ.

いかにして慎みの欠如（疑念の放置）によって罪を犯さないのか。許されるか許されないかに関して疑念（kukkucca）が生じた時、その事案（vatthu）を検討し、母法（mātika）や経分別（padabhājana）、中間の罪か無罪かを検討し、もし許されることであれば行い、許されないことであれば行わない。生じた疑念を解決せずに“大丈夫だ”と踏みにじって違反することはない。このように慎みの欠如によって罪を犯すことはない。

ကထံ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာဒီဟိ နာပဇ္ဇတိ? သော ဟိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ဇာနာတိ, တသ္မာ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညီ န ဟောတိ, ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညီ န ဟောတိ, သုပတိဋ္ဌိတာ စဿ သတိ ဟောတိ, အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ အဓိဋ္ဌေတိ, ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ ဝိကပ္ပေတိ. ဣတိ ဣမေဟိ ဆဟာကာရေဟိ အာပတ္တိံ နာပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိံ အနာပဇ္ဇန္တော အခဏ္ဍသီလော ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓသီလော. ဧဝမဿ အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တော ဟောတိ သုရက္ခိတော.

いかにして、許されないものを許されると見なすことなどによって罪を犯さないのか。その律持者は、許されることと許されないことを知っている。ゆえに、許されないものを許されると見なすことはなく、許されるものを許されないと見なすこともない。また、彼の念（記憶）はよく確立されており、決持（adhiṭṭhāna）すべきものは決持し、分譲（vikappana）すべきものは分譲する。このように、これら六つの原因によって罪を犯すことはない。罪を犯さないがゆえに、その戒は欠けることなく（akhaṇḍasīlo）、極めて清浄な戒（parisuddhasīlo）となる。このようにして、自らの戒蘊がよく護られ、よく守護されるのである。

ကုက္ကုစ္စပကတာနန္တိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နေန ကုက္ကုစ္စေန အဘိဘူတာနံ. ကထံ ပန ကုက္ကုစ္စပကတာနံ ပဋိသရဏံ ဟောတိ? တိရောရဋ္ဌေသု တိရောဇနပဒေသု စ ဥပ္ပန္နကုက္ကုစ္စာ ဘိက္ခူ ‘‘အသုကသ္မိံ ကိရ ဝိဟာရေ ဝိနယဓရော ဝသတီ’’တိ ဒူရတောပိ တဿ သန္တိကံ အာဂန္တွာ ကုက္ကုစ္စံ ပုစ္ဆန္တိ. သော တေဟိ ကတကမ္မဿ ဝတ္ထုံ ဩလောကေတွာ အာပတ္တာနာပတ္တိံ ဂရုကလဟုကာဒိဘေဒံ သလ္လက္ခေတွာ ဒေသနာဂါမိနိံ ဒေသာပေတွာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ဧဝံ ကုက္ကုစ္စပကတာနံ ပဋိသရဏံ ဟောတိ.

“後悔に沈む者たちに”とは、適不適（許されるか否か）に基づいて生じた後悔（悪作）に圧倒された者たちのことである。では、後悔に沈む者たちにとって、どのように拠り所（救い）があるのか。遠くの国や地方で後悔が生じた比丘たちは、“あの僧院には律師（ヴィナヤ・ダラ）が住んでいる”と聞き、遠方からでもそのもとにやって来て後悔の理由を尋ねる。その律師は、彼らが行った行為の事由（発生原因）を調べ、罪（アーパッティ）の有無、重罪か軽罪かなどの区別を把握して、告白によって解消される罪を告白させ、謹慎などによって解消される罪（出罪）から立ち上がらせて、清浄な状態に落ち着かせる。このようにして、後悔に沈む者たちの拠り所となるのである。

ဝိသာရဒေါ သံဃမဇ္ဈေ ဝေါဟရတီတိ ဝိဂတော သာရဒေါ ဘယံ ဧတဿာတိ ဝိသာရဒေါ, အဘီတောတိ အတ္ထော. အဝိနယဓရဿ ဟိ သံဃမဇ္ဈေ ကထေန္တဿ ဘယံ သာရဇ္ဇံ ဩက္ကမတိ, ဝိနယဓရဿ တံ န ဟောတိ. ကသ္မာ? ‘‘ဧဝံ ကထေန္တဿ ဒေါသော ဟောတိ, ဧဝံ န ဒေါသော’’တိ ဉတွာ ကထနတော.

“自信を持って僧伽の中で語る”とは、恐怖（サーラダ）が去った者のことであり、恐れがないという意味である。律に精通していない者が僧伽の中で語る時には、恐怖や当惑が生じるが、律師にはそれが起こらない。なぜか。“このように語れば過失となり、このように語れば過失とはならない”と知って語るからである。

ပစ္စတ္ထိကေ [Pg.192] သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဏှာတီတိ ဧတ္ထ ဒွိဓာ ပစ္စတ္ထိကာ နာမ အတ္တပစ္စတ္ထိကာ စ သာသနပစ္စတ္ထိကာ စ. တတ္ထ မေတ္တိယဘုမ္မဇကာ စ ဘိက္ခူ ဝဍ္ဎော စ လိစ္ဆဝီ အမူလကေန အန္တိမဝတ္ထုနာ စောဒေသုံ, ဣမေ အတ္တပစ္စတ္ထိကာ နာမ. ယေ ဝါ ပနညေပိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ, သဗ္ဗေ တေ အတ္တပစ္စတ္ထိကာ. ဝိပရီတဒဿနာ ပန အရိဋ္ဌဘိက္ခုကဏ္ဋကသာမဏေရဝေသာလိကဝဇ္ဇိပုတ္တကာ မဟာသံဃိကာဒယော စ အဗုဒ္ဓသာသနံ ‘‘ဗုဒ္ဓသာသန’’န္တိ ဝတွာ ကတပဂ္ဂဟာ သာသနပစ္စတ္ထိကာ နာမ. တေ သဗ္ဗေပိ သဟဓမ္မေန သဟကာရဏေန ဝစနေန ယထာ တံ အသဒ္ဓမ္မံ ပတိဋ္ဌာပေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဧဝံ သုနိဂ္ဂဟိတံ ကတွာ နိဂ္ဂဏှာတိ.

“正法によって敵対者を適切に制圧する”について、ここで敵対者とは、個人的な敵対者と教えに対する敵対者の二種類がある。そのうち、メッティヤ比丘、ブッマジャカ比丘、およびリッチャヴィ族のヴァッダは、根拠のない波羅夷罪で他者を告発したが、これらが個人的な敵対者である。あるいは、他に戒を破る悪徳な者たちも、すべて個人的な敵対者である。一方、誤った見解を持つアリッタ比丘、カンタカ沙弥、ヴェーサーリーのヴァッジプッタ族の比丘、大衆部（マハーサンギカ）などは、仏説でないものを“仏説である”と言って称揚しており、これらが教えに対する敵対者である。それらすべてに対し、法にかなった理由のある言葉によって、彼らがその邪法を確立できないように、適切に論破して制圧するのでである。

သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ပဋိပန္နော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပန တိဝိဓော သဒ္ဓမ္မော ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိအဓိဂမဝသေန. တတ္ထ တိပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ. တေရသ ဓုတင်္ဂဂုဏာ စုဒ္ဒသ ခန္ဓကဝတ္တာနိ ဒွေအသီတိ မဟာဝတ္တာနီတိ အယံ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ. စတ္တာရော မဂ္ဂါ စ စတ္တာရိ ဖလာနိ စ, အယံ အဓိဂမသဒ္ဓမ္မော နာမ. တတ္ထ ကေစိ ထေရာ ‘‘ယော ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆) ဣမိနာ သုတ္တေန ‘‘သာသနဿ ပရိယတ္တိ မူလ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ထေရာ ‘‘ဣမေ စ, သုဘဒ္ဒ, ဘိက္ခူ သမ္မာ ဝိဟရေယျုံ, အသုညော လောကော အရဟန္တေဟိ အဿာ’’တိ ဣမိနာ သုတ္တေန (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၄) ‘‘သာသနဿ ပဋိပတ္တိ မူလ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ယာဝ ပဉ္စ ဘိက္ခူ သမ္မာ ပဋိပန္နာ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တာဝ သာသနံ ဌိတံ ဟောတီ’’တိ အာဟံသု. ဣတရေ ပန ထေရာ ‘‘ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ သုပ္ပဋိပန္နဿပိ ဓမ္မာဘိသမယော နတ္ထီ’’တိ ဝတွာ အာဟံသု. သစေပိ ပဉ္စ ဘိက္ခူ စတ္တာရိ ပါရာဇိကာနိ ရက္ခဏကာ ဟောန္တိ, တေ သဒ္ဓေ ကုလပုတ္တေ ပဗ္ဗာဇေတွာ ပစ္စန္တိမေ ဇနပဒေ ဥပသမ္ပာဒေတွာ ဒသဝဂ္ဂဂဏံ ပူရေတွာ မဇ္ဈိမဇနပဒေပိ ဥပသမ္ပဒံ ကရိဿန္တိ. ဧတေနုပါယေန ဝီသတိဝဂ္ဂသံဃံ ပူရေတွာ အတ္တနောပိ အဗ္ဘာနကမ္မံ ကတွာ သာသနံ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရုဠှိံ ဂမယိဿန္တိ. ဧဝမယံ ဝိနယဓရော တိဝိဓဿပိ သဒ္ဓမ္မဿ စိရဋ္ဌိတိယာ ပဋိပန္နော ဟောတီတိ. ဧဝမယံ ဝိနယဓရော ဣမေ ပဉ္စာနိသံသေ ပဋိလဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“正法の持続のために実践する”について、ここで正法とは、教理（パリヤッティ）、実践（パティパッティ）、悟得（アディガマ）の三種がある。そのうち、三蔵の仏典が教理正法である。十三の頭陀行、十四の犍度の義務、八十二の大きな義務などが、実践正法である。四つの道と四つの果が、悟得正法である。ある長老たちは、“アーナンダよ、私が説き制定した法と律が、私の亡き後、汝らの師である”という経に基づき、“教えの根本は教理である”と言う。別の長老たちは、“スバッダよ、比丘たちが正しく住むならば、世に阿羅漢が絶えることはない”という経に基づき、“教えの根本は実践である”と言い、“五人の比丘が正しく実践し存続する限り、教えは確立されている”と説いた。また別の長老たちは、“教理が失われれば、正しく実践する者であっても法の覚りは得られない”と説いた。たとえ五人の比丘が四つの波羅夷罪を守る者であっても、彼らが信仰ある良家の子を出家させ、辺境の地で具足戒を授け、十人の比丘の僧伽を満たせば、中心地でも具足戒を授けることができるようになる。この方法によって二十人の僧伽を満たし、自らの罪を浄める阿波那（アッバーナ）の儀式を行い、教えを増長・繁栄させるであろう。このように律師は、三種の正法が長く持続するために実践するのである。このように律師は、これら五つの功徳を得ると理解すべきである。

ဝိနယော သံဝရတ္ထာယာတိအာဒီသု (ပရိ. အဋ္ဌ. ၃၆၆) ဝိနယောတိ ဝိနယဿ ပရိယာပုဏနံ, ဝိနယောတိ ဝါ ဝိနယပညတ္တိ ဝုတ္တာ, တသ္မာ သကလာပိ ဝိနယပညတ္တိ ဝိနယပရိယာပုဏနံ [Pg.193] ဝါ ကာယဝစီဒွါရသံဝရတ္ထာယာတိ အတ္ထော, အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိပရိယောသာနဿ သီလဿ ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝိပ္ပဋိသာရောတိ ပါပပုညာနံ ကတာကတာနုသောစနဝသေန ပဝတ္တစိတ္တဝိပ္ပဋိသာရာဘာဝေါ. ပါမောဇ္ဇန္တိ ဒုဗ္ဗလာ တရုဏပီတိ. ပီတီတိ ဗလဝပီတိ. ပဿဒ္ဓီတိ ကာယစိတ္တဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ. သုခန္တိ ကာယိကံ စေတသိကဉ္စ သုခံ. တဉှိ ဒုဝိဓမ္ပိ သမာဓိဿ ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတိ. သမာဓီတိ စိတ္တေကဂ္ဂတာ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနန္တိ သပ္ပစ္စယနာမရူပပရိဂ္ဂဟော. နိဗ္ဗိဒါတိ ဝိပဿနာ. အထ ဝါ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ တရုဏဝိပဿနာ, ဥဒယဗ္ဗယဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. စိတ္တေကဂ္ဂတာ ဟိ တရုဏဝိပဿနာယ ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတိ. နိဗ္ဗိဒါတိ သိခါပ္ပတ္တာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဗလဝဝိပဿနာ. ဝိရာဂေါတိ အရိယမဂ္ဂေါ. ဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလံ. စတုဗ္ဗိဓောပိ ဟိ အရိယမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဿ ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတိ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယာတိ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အဂ္ဂဟေတွာ အနဝသေသေတွာ ပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ, အပ္ပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အပ္ပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနဿ ဟိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စယော ဟောတိ တသ္မိံ အနုပ္ပတ္တေ အဝဿံ ပရိနိဗ္ဗာယိတဗ္ဗတော, န စ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေ အနုပ္ပန္နေ အန္တရာ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဟောတိ.

“律は自制のためである”などの箇所において、“律”とは律の習得、あるいは律の制定を指す。したがって、すべての律の制定あるいは律の習得は、身口の二門の自制のためであるという意味であり、正命遍照浄戒を究極とする戒の強力な縁（親依止縁）となると説かれている。“不悔”とは、善行や悪行のなされたこと・なされなかったことを思い悩むことによって生じる心の乱れがないことである。“歓喜”とは、弱く初期の喜びである。“喜”とは、強い喜びである。“軽安”とは、身体と心の疲れや苦しみが静まることである。“楽”とは、身体的および精神的な安楽である。それは二種類とも、三昧の強力な縁となる。“三昧”とは、心の一境性である。“如実知見”とは、縁を伴う名色を把握することである。“厭離”とは、ヴィパッサナーのことである。あるいは、如実知見とは初期のヴィパッサナーであり、これは生滅智の別名である。心の一境性は初期のヴィパッサナーの強力な縁となる。“厭離”とは、頂点に達した、解脱へと向かう強いヴィパッサナーである。“離欲”とは、聖道のことである。“解脱”とは、阿羅漢果のことである。四種の聖道はすべて、阿羅漢果の強力な縁となる。“解脱知見”とは、省察の知のことである。“無取依般涅槃のために”とは、いかなる法も執着せず、余すところなく般涅槃するため、すなわち、縁のない般涅槃のためという意味である。解脱知見は縁のない般涅槃の縁となる。それが達成されれば必ず般涅槃に至るのであり、省察の知が生じないうちに途中で般涅槃することはないからである。

ဧတဒတ္ထာ ကထာတိ အယံ ဝိနယကထာ နာမ ဧတဒတ္ထာယ, အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထပိ. မန္တနာပိ ဝိနယမန္တနာဧဝ, ‘‘ဧဝံ ကရိဿာမ, န ကရိဿာမာ’’တိ ဝိနယပဋိဗဒ္ဓသံသန္ဒနာ. ဧတဒတ္ထာ ဥပနိသာတိ ဥပနိသီဒတိ ဧတ္ထ ဖလံ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယာတိ ဥပနိသာ ဝုစ္စတိ ကာရဏံ ပစ္စယောတိ. ‘‘ဝိနယော သံဝရတ္ထာယာ’’တိအာဒိကာ ကာရဏပရမ္ပရာ ဧတဒတ္ထာတိ အတ္ထော. ဧတဒတ္ထံ သောတာဝဓာနန္တိ ဣမိဿာ ပရမ္ပရပစ္စယကထာယ သောတာဝဓာနံ ဣမံ ကထံ သုတွာ ယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဉာဏံ, တမ္ပိ ဧတဒတ္ထံ. ယဒိဒံ အနုပါဒါစိတ္တဿ ဝိမောက္ခောတိ ယဒိဒန္တိ နိပါတော. သဗ္ဗလိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနေသု တာဒိသောဝ တတ္ထ တတ္ထ အတ္ထတော ပရိဏာမေတဗ္ဗော, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ယော အယံ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ အနုပါဒိယိတွာ စိတ္တဿ အရဟတ္တဖလသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော, သောပိ ဧတဒတ္ထာယ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယာတိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော အယံ အနုပါဒါစိတ္တဿ ဝိမောက္ခသင်္ခါတော မဂ္ဂေါ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဧတဒတ္ထမေဝါတိ. ဧဝဉ္စ သတိ ဣမိနာ မဟုဿာဟတော သာဓိတဗ္ဗံ [Pg.194] နိယတပ္ပယောဇနံ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဟေဋ္ဌာ ‘‘ဝိရာဂေါ…ပေ… နိဗ္ဗာနတ္ထာယာ’’တိ ဣမိနာ ပန လဗ္ဘမာနာနိသံသဖလံ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာယောဂေါတိ ဥဂ္ဂဟဏစိန္တနာဒိဝသေန ပုနပ္ပုနံ အဘိယောဂေါ.

“これ（無余涅槃）を目的とする語り”とは、この律の語りは、執着のない無余涅槃という目的のためであるという意味である。すべての箇所において同様である。“相談（相談事）”も律に関する相談であり、“このようにしよう、このようにすまい”という律に関連した協議のことである。“これを目的とする近因（優波尼沙）”とは、ここに結果がその原因に依存して生じるために、近因（upani-sā）とは原因（kāraṇa）や縁（paccayo）のことを言う。“律は自制（律儀）のためである”などの原因の連鎖は、この（無余涅槃という）目的のためであるという意味である。“これを目的とする傾聴”とは、この連続する縁の説示に対して耳を傾けることであり、この説示を聞いて生じる智慧もまた、この目的のためである。“いわゆる執着のない心の解脱”の“いわゆる（yadidaṃ）”は不変化詞である。すべての性・格・数において、それぞれの箇所で意味に従って変化させるべきであり、したがってここでの意味はこのように理解されるべきである。すなわち、四つの執着（四取）によって執着することなく得られる、阿羅漢果と数えられる心の解脱もまた、執着のない無余涅槃という目的のためであると、このようにここでの関連を理解すべきである。この執着のない心の解脱と数えられる道も、先に述べたようにすべてはこの目的のためだけである。このように、これによって、多大な努力によって達成されるべき決定した目的が示されている。一方、先に“離欲……乃至……涅槃のためである”とあるのは、得られる功徳という結果を示したものであると理解すべきである。“専念（āyoga）”とは、学習や思惟などによって繰り返し励むことである。

ဝိနယာနိသံသကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

律の功徳に関する解説を終える。

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ

以上、サマンタパーサーディカー律註釈の（復註である）サーラッタディーパニーにおいて、

ဗာဟိရနိဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

外縁（バーヒラニダーナ）の解説が完了した。

ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ

ヴェランジャ篇の解説。

၁. သေယျထိဒန္တိ [Pg.195] တံ ကတမံ, တံ ကထန္တိ ဝါ အတ္ထော. အနိယမနိဒ္ဒေသဝစနန္တိ နတ္ထိ ဧတဿ နိယမောတိ အနိယမော, နိဒ္ဒိသီယတိ အတ္ထော ဧတေနာတိ နိဒ္ဒေသော, ဝုစ္စတိ ဧတေနာတိ ဝစနံ, နိဒ္ဒေသောယေဝ ဝစနံ နိဒ္ဒေသဝစနံ, အနိယမဿ နိဒ္ဒေသဝစနံ အနိယမနိဒ္ဒေသဝစနံ, ပဌမံ အနိယမိတဿ သမယဿ နိဒ္ဒေသဝစနန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေနာတိ အဝတွာ တေနာတိ ဝုတ္တတ္တာ အနိယမံ ကတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဝစနံ အနိယမနိဒ္ဒေသဝစန’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ယံတံသဒ္ဒါနံ နိစ္စသမ္ဗန္ဓဘာဝတော အာဟ ‘‘တဿ သရူပေန အဝုတ္တေနပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ တဿာတိ ‘‘တေနာ’’တိ ဧတဿ. သရူပေန အဝုတ္တေနပီတိ ‘‘ယေနာ’’တိ ဧဝံ သရူပတော ပါဠိယံ အဝုတ္တေနပိ. အတ္ထတော သိဒ္ဓေနာတိ ပရဘာဂေ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဥပ္ပဇ္ဇနကပရိဝိတက္ကသင်္ခါတအတ္ထတော သိဒ္ဓေန. ပရိဝိတက္ကေ ဟိ သိဒ္ဓေ ယေန သမယေန ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီတိ ဣဒံ အတ္ထတော သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အပရဘာဂေ ဟိ ဝိနယပညတ္တိယာစနဟေတုဘူတော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပရိဝိတက္ကော သိဒ္ဓေါ’’တိအာဒိ. ‘‘တေနာ’’တိ ဝတွာ တတော တဒတ္ထမေဝ ‘‘ယေနာ’’တိ အတ္ထတော ဝုစ္စမာနတ္တာ ‘‘ယေနာ’’တိ အယံ ‘‘တေနာ’’တိ ဧတဿ ပဋိနိဒ္ဒေသော နာမ ဇာတော. ပဋိနိဒ္ဒေသောတိ စ ဝိတ္ထာရနိဒ္ဒေသောတိ အတ္ထော.

1. “いわゆる（seyyathidaṃ）”とは、“それは何であるか”、あるいは“それはどのようなものか”という意味である。“不定指示の言葉（aniyamaniddesavacana）”とは、これ（時）に限定がないので“不定（aniyama）”、これによって意味が示されるので“指示（niddeso）”、これによって語られるので“言葉（vacana）”であり、指示そのものが言葉であるから“指示語”、不定のものの指示語であるから“不定指示語”であり、最初は限定されていない時を示す言葉という意味である。“‘yena（〜によって）’と言わずに‘tena（〜によって）’と言ったことにより、限定せずに示された言葉を‘不定指示語’と呼ぶ”とも言われる。“yaṃ”と“taṃ”という語には常に相関関係があるため、“それが具体的な形で現れていなくても”などと述べられている。そこでの“それ（tassa）”とは“tena”という語のことである。“具体的な形で現れていなくても”とは、“yena”という形ではパーリ聖典に現れていなくても、という意味である。“意味の上で成立していることにより”とは、後の部分でサーリプッタ長老に生じた思惟と数えられる意味において成立していることにより、という意味である。思惟が成立していれば、“ある時、思惟が生じた”という文は意味の上で当然成立する。それゆえに、“後の部分で、律の制定を請う原因となった尊者サーリプッタの思惟が成立している”などと述べている。“tena”と言った後、それと同じ意味を“yena”によって意味的に語っているため、この“yena”という語は“tena”という語の“対応指示（paṭiniddeso）”と呼ばれるようになった。“対応指示”とは“詳細な指示”という意味である。

အပရဘာဂေ ဟီတိ ဧတ္ထ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုမှိ, ယသ္မာတိ အတ္ထော. ဝိနယပညတ္တိယာစနဟေတုဘူတောတိ ‘‘ဧတဿ ဘဂဝါ ကာလော, ဧတဿ သုဂတ ကာလော, ယံ ဘဂဝါ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေယျ, ဥဒ္ဒိသေယျ ပါတိမောက္ခံ. ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိက’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဿ ဝိနယပညတ္တိယာစနဿ ကာရဏဘူတောတိ အတ္ထော. ပရိဝိတက္ကောတိ ‘‘ကတမေသာနံ ခေါ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗြဟ္မစရိယံ န စိရဋ္ဌိတိကံ အဟောသိ, ကတမေသာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗြဟ္မစရိယံ စိရဋ္ဌိတိကံ အဟောသီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော ပရိဝိတက္ကော. ယံတံသဒ္ဒါနံ နိစ္စသမ္ဗန္ဓောတိ အာဟ ‘‘တသ္မာ ယေန သမယေနာ’’တိအာဒိ. ပုဗ္ဗေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ အတ္ထတော သိဒ္ဓေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ ဥပ္ပန္နအတ္ထတော သိဒ္ဓေန. ပဋိနိဒ္ဒေသော ကတ္တဗ္ဗောတိ ဧတဿ ‘‘ယဒိဒ’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပဋိနိဒ္ဒေသော ကတ္တဗ္ဗော’’တိ ယဒိဒံ ယံ ဣဒံ ဝိဓာနံ, အယံ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိနယေ ယုတ္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ‘‘ပဋိနိဒ္ဒေသော ကတ္တဗ္ဗော’’တိ ယဒိဒံ ယာ အယံ ယုတ္တိ, အယံ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိနယေ ယုတ္တီတိ အတ္ထော.

“後の部分で（aparabhāge hi）”の“hi”という語は原因を表し、“なぜなら”という意味である。“律の制定を請う原因となった”とは、“世尊よ、今がその時です。善逝よ、今がその時です。世尊が弟子のために学習条項を制定し、波羅提木叉を説示されるべき時です。それによって、この聖なる修行が遠い将来まで長く存続するように”という、このように行われた律の制定の要請の直接的な原因となった、という意味である。“思惟（parivitakko）”とは、“いかなる諸仏・世尊の聖なる修行が長く存続せず、いかなる諸仏・世尊の聖なる修行が長く存続したのか”という、このように生じた思惟のことである。“yaṃ”と“taṃ”という語には常に相関関係があるため、“それゆえに、ある時に（yena samayena）”などと述べている。“前あるいは後において、意味的に成立していることにより”とは、前あるいは後に生じた事象の意味によって成立していることにより、という意味である。“対応指示がなされるべきである”とは、この語（tena）と“yadidaṃ”との関連のことである。“対応指示がなされるべきである”とは、すなわち“この規定が、すべての律において適切である”という意味である。あるいは、“対応指示がなされるべきである”とは、すなわち“この論理が、すべての律において適切である”という意味である。

တတြိဒံ [Pg.196] မုခမတ္တနိဒဿနန္တိ တဿာ ယထာဝုတ္တယုတ္တိယာ ပရိဒီပနေ ဣဒံ မုခမတ္တနိဒဿနံ, ဥပါယမတ္တနိဒဿနန္တိ အတ္ထော. မုခံ ဒွါရံ ဥပါယောတိ ဟိ အတ္ထတော ဧကံ. ‘‘တေန ဟိ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေဿာမီ’’တိ ပါဠိံ ဒဿေတွာ တတ္ထ ပဋိနိဒ္ဒေသမာဟ ‘‘ယေန သုဒိန္နော’’တိအာဒိနာ. တေနာတိ ဟေတုအတ္ထေ ကရဏဝစနတ္တာ တဿ ပဋိနိဒ္ဒေသောပိ တာဒိသောယေဝါတိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပဋိသေဝီ’’တိ. ပုဗ္ဗေ အတ္ထတော သိဒ္ဓေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နမေထုနဓမ္မပဋိသေဝနသင်္ခါတအတ္ထတော သိဒ္ဓေန. ပစ္ဆာ အတ္ထတော သိဒ္ဓေနာတိ ရညာ အဒိန္နံ ဒါရူနံ အာဒိယနသင်္ခါတပစ္ဆာဥပ္ပန္နအတ္ထတော သိဒ္ဓေန. သမယသဒ္ဒေါတိ ဧတဿ ‘‘ဒိဿတီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော.

“その中で、これは単なる端緒の提示である（tatridaṃ mukhamattanidassanaṃ）”とは、上述の論理を明らかにする際に、これは単なる端緒の提示であり、単なる手段の提示であるという意味である。“端緒（mukha）”、“入口（dvāra）”、“手段（upāya）”の三語は、意味の上では一つである。“それゆえに、比丘たちよ、比丘たちのために学習条項を制定しよう”という聖典の文を示し、そこでの対応指示を“スディンナが〜したことによって（yena sudinno）”などの文で述べている。“tena”は原因の意味における具格であるため、それに対する対応指示も同様であるから、“（スディンナが）犯したために（yasmā paṭisevī）”と述べられている。“前において、意味的に成立していることにより”とは、以前に生じた婬欲の行為の実行と数えられる意味において成立していることにより、という意味である。“後において、意味的に成立していることにより”とは、王によって与えられていない木材を取ったことと数えられる、後に生じた事象の意味において成立していることにより、という意味である。“時という言葉（samayasaddo）”は、これの“示される（dissatī）”という語と関連している。

သမဝါယေတိ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယံ, ကာရဏသမဝါယေတိ အတ္ထော. ခဏေတိ ဩကာသေ. အဿာတိ အဿ သမယသဒ္ဒဿ သမဝါယော အတ္ထောတိ သမ္ဗန္ဓော. အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာတိ ဧတ္ထ ကာလော နာမ ဥပသင်္ကမနဿ ယုတ္တပယုတ္တကာလော. သမယော နာမ တဿေဝ ပစ္စယသာမဂ္ဂီ, အတ္ထတော တဒနုရူပံ သရီရဗလဉ္စေဝ တပ္ပစ္စယပရိဿယာဘာဝေါ စ. ဥပါဒါနံ နာမ ဉာဏေန တေသံ ဂဟဏံ သလ္လက္ခဏံ, တသ္မာ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ပညာယ ဂဟေတွာ ဥပဓာရေတွာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သစေ အမှာကံ သွေ ဂမနဿ ယုတ္တကာလော ဘဝိဿတိ, ကာယေ ဗလမတ္တာ စေဝ ဖရိဿတိ, ဂမနပစ္စယာ စ အညော အဖာသုဝိဟာရော န ဘဝိဿတိ, အထေတံ ကာလဉ္စ ဂမနကာရဏသမဝါယသင်္ခါတံ သမယဉ္စ ဥပဓာရေတွာ အပိ ဧဝ နာမ သွေ အာဂစ္ဆေယျာမာတိ.

“サマヴァーヤ（Samavāya）”とは、諸縁の和合（paccayasāmaggi）、すなわち原因の結合という意味である。“カナー（Khaṇa）”とは、機会（okāsa）のことである。“アッサ（Assa）”は、この“サマヤ（samaya）”という語の意味が和合（samavāya）であるという結びつきを示している。“おそらく明日、時（kāla）と折（samaya）を考慮して伺うかもしれません”という文において、“時（kāla）”とは訪れるのに適切でふさわしい時のことである。“折（samaya）”とは、その訪問のための諸縁の和合を指し、実質的にはそれに適した身体的な活力や、その縁による障害（parissaya）がないことを意味する。“ウパーダーナ（Upādāna）”とは、それらを智慧によって把握し、識別することである。したがって、“智慧によって時と折を把握し、考察して”という意味になる。これが言わんとすることは、すなわち“もし明日が我々の出発に適切な時であり、身体に十分な力があり、出発によって他の不快が生じないならば、その出発の原因の和合としての時と折を考察した上で、明日伺うことになるでしょう”ということである。

ခဏောတိ ဩကာသော. တထာဂတုပ္ပာဒါဒိကော ဟိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ဩကာသော တပ္ပစ္စယပဋိလာဘဟေတုတ္တာ, ခဏော ဧဝ စ သမယော. ယော ခဏောတိ စ သမယောတိ စ ဝုစ္စတိ, သော ဧကောဝါတိ ဟိ အတ္ထော. မဟာသမယောတိ မဟာသမူဟော. ပဝုဒ္ဓံ ဝနံ ပဝနံ, တသ္မိံ ပဝနသ္မိံ, ဝနသဏ္ဍေတိ အတ္ထော. သမယောပိ ခေါ တေ ဘဒ္ဒါလိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီတိ ဧတ္ထ သမယောတိ သိက္ခာပဒပူရဏဿ ဟေတု. ဘဒ္ဒါလီတိ တဿ ဘိက္ခုနော နာမံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘဒ္ဒါလိ တယာ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗယုတ္တကံ ဧတံ ကာရဏံ အတ္ထိ, တမ္ပိ တေ န ပဋိဝိဒ္ဓံ န သလ္လက္ခိတန္တိ. ကိံ တံ ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ဘဂဝါ ခေါ’’တိအာဒိ.

“カナー（Khaṇa）”とは機会（okāsa）である。如来の出現などは、道の梵行（maggabrahmacariya）を得るための機会であり、そのための条件を得る原因であるから、刹那（khaṇa）こそが“サマヤ（samaya）”である。“カナー”とも“サマヤ”とも呼ばれるものは、その意味において一つであるというのが趣旨である。“マハーサマヤ（Mahāsamaya）”とは大集会を意味する。生い茂った森を“パヴァナ（pavana）”と呼び、“そのパヴァナにおいて”とは“林の中に”という意味である。“バッダーリよ、汝にとってその折（samaya）は覚知されなかった”という文において、“サマヤ”とは学処（戒律）を成就させる原因のことである。“バッダーリ”とはその比丘の名である。これが言わんとすることは、“バッダーリよ、汝が覚知すべき適切な理由があったが、汝はそれを覚知せず、識別もしなかった”ということである。“その理由とは何か”という問いに対し、“世尊は実に”と説き始められるのである。

ဥဂ္ဂါဟမာနော [Pg.197] တိအာဒီသု မာနောတိ တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ပကတိနာမံ, ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ပန ဥဂ္ဂဟေတုံ သမတ္ထတာယ ‘‘ဥဂ္ဂါဟမာနော’’တိ နံ သဉ္ဇာနန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဥဂ္ဂါဟမာနော’’တိ ဝုစ္စတိ. သမဏမုဏ္ဍိကာယ ပုတ္တော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော. သော ကိရ ဒေဝဒတ္တဿ ဥပဋ္ဌာကော. သမယံ ဒိဋ္ဌိံ ပဝဒန္တိ ဧတ္ထာတိ သမယပ္ပဝါဒကော, တသ္မိံ သမယပ္ပဝါဒကေ, ဒိဋ္ဌိပ္ပဝါဒကေတိ အတ္ထော. တသ္မိံ ကိရ ဌာနေ စင်္ကီတာရုက္ခပေါက္ခရသာတိပဘုတယော ဗြာဟ္မဏာ နိဂဏ္ဌာစေလကပရိဗ္ဗာဇကာဒယော စ ပရိဗ္ဗာဇကာ သန္နိပတိတွာ အတ္တနော အတ္တနော သမယံ ဒိဋ္ဌိံ ပဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဒီပေန္တိ, တသ္မာ သော အာရာမော ‘‘သမယပ္ပဝါဒကော’’တိ ဝုစ္စတိ, သွေဝ တိန္ဒုကာစီရသင်္ခါတာယ တိမ္ဗရုရုက္ခပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တတ္တာ ‘‘တိန္ဒုကာစီရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဧကာ သာလာ ဧတ္ထာတိ ဧကသာလကော. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဌမံ ဧကာ သာလာ ကတာ အဟောသိ, ပစ္ဆာ မဟာပုညံ ပေါဋ္ဌပါဒပရိဗ္ဗာဇကံ နိဿာယ ဗဟူ သာလာ ကတာ, တသ္မာ တမေဝ ဧကံ သာလမုပါဒါယ လဒ္ဓနာမဝသေန ‘‘ဧကသာလကော’’တိ ဝုစ္စတိ. မလ္လိကာယ ပန ပသေနဒိရညော ဒေဝိယာ ဥယျာနဘူတော သော ပုပ္ဖဖလသဉ္ဆန္နော အာရာမောတိ ကတွာ ‘‘မလ္လိကာယ အာရာမော’’တိ သင်္ချံ ဂတော. တသ္မိံ သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ. ပဋိဝသတီတိ တသ္မိံ ဝါသဖာသုတာယ ဝသတိ.

“ウッガーハマーナ”等の箇所で、“マーナ”とはその遍歴者の本来の名であるが、何であれ学び取る（uggahetuṃ）能力があることから、人々は彼を“ウッガーハマーナ（学び取る者）”と認識しており、それゆえにそう呼ばれる。“サマナムンディカープッタ”とはサマナムンディカーの息子という意味である。彼は提婆達多の世話係であったという。ここで“サマヤ（教説）”としての見解を説き述べる（pavadanti）ため、“サマヤッパヴァーダカ（異説論究所）”と呼ばれ、そこは“見解を説く場所”という意味である。その場所には、チャンキー、タールッカ、ポッカラサーティといった婆羅門や、尼乾陀、無衣者などの遍歴者たちが集まり、それぞれの教説（サマヤ）や見解を説き、語り、明らかにしていたという。そのため、その園は“サマヤッパヴァーダカ”と呼ばれる。また、そこがティンドゥカ（黒檀）の樹の列に囲まれていたことから“ティンドゥカーチーラ”と呼ばれる。そこに一つの講堂（sālā）があったため“エーカサーラカ”と呼ばれる。そこには当初、一つの講堂が作られていたが、後に大福徳の遍歴者ポッタパーダのために多くの講堂が作られたため、最初の一つの講堂に基づいた名として“エーカサーラカ”と呼ばれる。パセーナディ王の妃マッリカーの庭園であり、花や果実に覆われた園であったことから“マッリカーの園（マッリカーラーマ）”として知られるようになった。そのサマヤッパヴァーダカ、ティンドゥカーチーラ、エーカサーラカ、マッリカーの園において、“住んでいた（paṭivasati）”とは、その場所で安楽に居住していたということである。

ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေတိ ပစ္စက္ခေ အတ္တဘာဝေ. အတ္ထောတိ ဝုဍ္ဎိ. သမ္ပရာယိကောတိ ကမ္မကိလေသဝသေန သမ္ပရေတဗ္ဗတော သမ္ပာပုဏိတဗ္ဗတော သမ္ပရာယော, ပရလောကော. တတ္ထ နိယုတ္တော သမ္ပရာယိကော, ပရလောကတ္ထော. အတ္ထာဘိသမယာတိ ယထာဝုတ္တဥဘယတ္ထသင်္ခါတဟိတပဋိလာဘာ. သမ္ပရာယိကောပိ ဟိ အတ္ထော ကာရဏဿ နိပ္ဖန္နတ္တာ ပဋိလဒ္ဓေါ နာမ ဟောတီတိ တမတ္ထဒွယံ ဧကတော ကတွာ ‘‘အတ္ထာဘိသမယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဓိယာ ပညာယ ရာတိ ဂဏှာတီတိ ဓီရော. အထ ဝါ ဓီ ပညာ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဓီရော.

“現世において（diṭṭhe dhamme）”とは、現前の自己の存在（身心）においてという意味である。“アッタ（attha）”とは増大（vuḍḍhi）のことである。“サンパラーイカ（samparāyika）”とは、業と煩悩の力によって赴くべき、あるいは到達すべきものであるから“サンパラーヤ（来世）”、すなわち他世（paraloka）を指す。そこに結びついたものが“サンパラーイカ”、すなわち“来世の利益”である。“アッタービサマヤ（atthābhisamaya）”とは、前述した両方の利益としての幸福を成就することである。来世の利益であっても、その原因が完遂されれば“獲得された”と言えるため、これら二つの利益を一つにまとめて“アッタービサマヤ”と言う。智慧（dhī）によって把握（rāti/gaṇhāti）するゆえに“ディーラ（dhīra、賢者）”と言う。あるいは、智慧（dhī）を持っているがゆえに“ディーラ”と言う。

သမ္မာ မာနာဘိသမယာတိ မာနဿ သမ္မာ ပဟာနေန. သမ္မာတိ ဣမိနာ မာနဿ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌောတိအာဒီသု ဒုက္ခသစ္စဿ ပီဠနံ တံသမင်္ဂိနော ဟိံသနံ အဝိပ္ဖာရိကတာကရဏံ, ပီဠနမေဝ အတ္ထော ပီဠနဋ္ဌော, တ္ထကာရဿ ဋ္ဌကာရံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. သမေစ္စ ပစ္စယေဟိ ကတဘာဝေါ သင်္ခတဋ္ဌော. သန္တာပေါ ဒုက္ခဒုက္ခတာဒိဝသေန သန္တာပနံ ပရိဒဟနံ. ဝိပရိဏာမော ဇရာယ မရဏေန [Pg.198] စာတိ ဒွိဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗတာ. အဘိသမေတဗ္ဗော ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗောတိ အဘိသမယော, အဘိသမယောဝ အတ္ထော အဘိသမယဋ္ဌော, ပီဠနာဒီနိ. တာနိ ဟိ အဘိသမေတဗ္ဗဘာဝေန ဧကီဘာဝံ ဥပနေတွာ ‘‘အဘိသမယဋ္ဌော’’တိ ဝုတ္တာနိ, အဘိသမယဿ ဝါ ပဋိဝေဓဿ ဝိသယဘူတော အတ္ထော အဘိသမယဋ္ဌောတိ တာနေဝ ပီဠနာဒီနိ အဘိသမယဿ ဝိသယဘာဝူပဂမနသာမညတော ဧကတ္တေန ဝုတ္တာနိ.

“正しく慢を証悟すること（sammā mānābhisamayā）”とは、慢を正しく捨断することである。“正しく（sammā）”という言葉により、阿羅漢道の智慧によって慢を断ち切る捨断（samucchedappahāna）が説かれている。“苦の逼迫の義（dukkhassa pīḷanaṭṭho）”等の箇所において、苦諦の“逼迫（pīḷana）”とは、苦を具備する者を害し、自在を奪うことである。逼迫そのものが“義（attho）”であるから“逼迫の義”と言い、tthの代わりにṭṭhを用いて記されている。他の箇所も同様に理解すべきである。諸縁が集まって作られた状態が“有為の義（saṅkhataṭṭho）”である。“熱悩（santāpa）”とは、苦苦性などによって焼き焦がされることである。“変易（vipariṇāmo）”とは、老いと死という二つの形によって変質すべき状態を指す。証悟されるべきもの、通達されるべきものが“証悟（abhisamaya）”であり、証悟そのものが“義”であるから“現観（証悟）の義（abhisamayaṭṭho）”であり、それは逼迫などのことである。これらは証悟されるべき性質として一つにまとめられて“現観の義”と言われる。あるいは、現観すなわち通達の対象となった事象が“現観の義”であり、逼迫などが現観の対象となるという共通性から、単数（一義）として説かれている。

ဧတ္ထ စ ဥပသဂ္ဂါနံ ဇောတကမတ္တတ္တာ တဿ တဿ အတ္ထဿ ဝါစကော သမယသဒ္ဒေါ ဧဝါတိ သမယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေပိ သဥပသဂ္ဂေါ အဘိသမယသဒ္ဒေါ ဝုတ္တော. တတ္ထ သဟကာရီကာရဏသန္နိဇ္ဈံ သမေတိ သမဝေတီတိ သမယော, သမဝါယော. သမေတိ သမာဂစ္ဆတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ ဧတ္ထ တဒါဓာရပုဂ္ဂလေဟီတိ သမယော, ခဏော. သမေန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေန ဝါ သံဂစ္ဆန္တိ ဓမ္မာ သဟဇာတဓမ္မေဟိ ဥပ္ပာဒါဒီဟိ ဝါတိ သမယော, ကာလော. ဓမ္မပ္ပဝတ္တိမတ္တတာယ အတ္ထတော အဘူတောပိ ဟိ ကာလော ဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ အဓိကရဏံ ကာရဏံ ဝိယ စ ပရိကပ္ပနာမတ္တသိဒ္ဓေန ရူပေန ဝေါဟရီယတိ. သမံ, သဟ ဝါ အဝယဝါနံ အယနံ ပဝတ္တိ အဝဋ္ဌာနန္တိ သမယော, သမူဟော ယထာ ‘‘သမုဒါယော’’တိ. အဝယဝေန သဟာဝဋ္ဌာနမေဝ ဟိ သမူဟော. ပစ္စယန္တရသမာဂမေ ဧတိ ဖလံ ဧတသ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတိ စာတိ သမယော, ဟေတု ယထာ ‘‘သမုဒယော’’တိ. သမေတိ သံယောဇနဘာဝတော သမ္ဗန္ဓော ဧတိ အတ္တနော ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, ဒဠှဂ္ဂဟဏဘာဝတော ဝါ တံသံယုတ္တာ အယန္တိ ပဝတ္တန္တိ သတ္တာ ယထာဘိနိဝေသံ ဧတေနာတိ သမယော, ဒိဋ္ဌိ. ဒိဋ္ဌိသံယောဇနေန ဟိ သတ္တာ အတိဝိယ ဗဇ္ဈန္တိ. သမိတိ သင်္ဂတိ သမောဓာနန္တိ သမယော, ပဋိလာဘော. သမဿ နိရောဓဿ ယာနံ, သမ္မာ ဝါ ယာနံ အပဂမော အပ္ပဝတ္တီတိ သမယော, ပဟာနံ. ဉာဏေန အဘိမုခံ သမ္မာ ဧတဗ္ဗော အဓိဂန္တဗ္ဗောတိ အဘိသမယော, ဓမ္မာနံ အဝိပရီတော သဘာဝေါ. အဘိမုခဘာဝေန သမ္မာ ဧတိ ဂစ္ဆတိ ဗုဇ္ဈတီတိ အဘိသမယော, ဓမ္မာနံ ယထာဘူတသဘာဝါဝဗောဓော. ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ သမယသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

また、ここでは接頭辞（upasagga）は意味を明示するだけの役割であるため、“サマヤ（samaya）”という語自体がそれぞれの意味を表す。ゆえに、サマヤという語の意味を抽出する際にも、接頭辞を伴う“アビサマヤ（abhisamaya）”という語が説かれている。そこにおいて、協力的な原因が寄り集まることを“サメーティ（sameti：集まる）”“サマヴェーティ（samaveti：一致する）”と言うが、これが“サマヤ（samaya）”、すなわち“和合（samavāya）”である。道としての清浄行（聖道）が、その拠り所となる人々とともに、ここ（特定の時）に“サメーティ（sameti：至る）”“サマーガッチャティ（samāgacchati：集う）”、これが“サマヤ”、すなわち“刹那（khaṇa：機会）”である。ここにおいて、あるいはこれによって、諸々の法が、共に生じる法や生起などの法と共に“サメンティ（samenti：合致する）”“サンガッチャティ（saṃgacchanti：集まる）”、これが“サマヤ”、すなわち“時（kālo）”である。実に、時の実体は法の生起にすぎないため、勝義においては存在しないが、法の生起の器あるいは原因のように、概念によってのみ成立する形態として世俗的に語られる。等しく、あるいは共に、構成要素が“アヤナ（ayana：進む）”すること、すなわち“転起（pavatti）”や“存続（avaṭṭhāna）”を“サマヤ”と言い、それは“集まり（samūho）”、例えば“集成（samudāyo）”のようなものである。構成要素と共に存続することこそが集まりだからである。他の縁が和合したとき、結果がそこから“エーティ（eti：生じる）”、すなわち発生し転起する、これが“サマヤ”、すなわち“原因（hetu）”、例えば“生起（samudayo）”のようなものである。結びつき（結縛）の状態から密接に関係して、自身の対象に対して“サメーティ（sameti：進む）”、すなわち転起する。あるいは、固執する性質から、それ（見解）に相応する衆生たちが執着に従ってこれ（見解）によって“アヤンティ（ayanti：進む）”、すなわち転起する、これが“サマヤ”、すなわち“見解（diṭṭhi）”である。実に、衆生は見解という結縛（結）によって極めて強く縛られるからである。“サミ（sami）”とは“結合（saṅgati）”“集約（samodhāna）”であり、これが“サマヤ”、すなわち“獲得（paṭilābho）”である。等しき滅（涅槃）への“ヤーナ（yāna：行くこと）”、あるいは正しく“ヤーナ（yāna）”すること、すなわち（煩悩の）退去・不転起が“サマヤ”、すなわち“捨断（pahāna）”である。知恵によって正面から正しく“エータッバ（etabbo：至るべき）”“アディガンタッバ（adhigantabbo：証得すべき）”であるから“アビサマヤ”と言い、それは諸法の不転倒な自性である。正面から正しく“エーティ（eti：進む）”“ガッチャティ（gacchati：行く）”“ブッジャティ（bujjhati：悟る）”から“アビサマヤ”と言い、それは諸法のありのままの自性の覚悟（悟り）である。このように、それぞれの意味において“サマヤ”という語の適用を理解すべきである。

နနု စ အတ္ထမတ္တံ ပဋိစ္စ သဒ္ဒါ အဘိနိဝိသန္တိ, န ဧကေန သဒ္ဒေန အနေကေ အတ္ထာ အဘိဓီယန္တီတိ? သစ္စမေတံ သဒ္ဒဝိသေသေ အပေက္ခိတေ. သဒ္ဒဝိသေသေ ဟိ အပေက္ခိယမာနေ ဧကေန သဒ္ဒေန အနေကတ္ထာဘိဓာနံ န သမ္ဘဝတိ. န ဟိ ယော ကာလတ္ထော သမယသဒ္ဒေါ, သောယေဝ သမူဟာဒိအတ္ထံ ဝဒတိ. ဧတ္ထ ပန တေသံ တေသံ အတ္ထာနံ သမယသဒ္ဒဝစနီယတာသာမညမုပါဒါယ အနေကတ္ထတာ [Pg.199] သမယသဒ္ဒဿ ဝုတ္တာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရေ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဓ ပနဿ ကာလော အတ္ထောတိ အဿ သမယသဒ္ဒဿ ဣဓ ကာလော အတ္ထော သမဝါယာဒီနံ အတ္ထာနံ ဣဓ အသမ္ဘဝတော ဒေသဒေသကာဒီနံ ဝိယ နိဒါနဘာဝေန ကာလဿ အပဒိသိတဗ္ဗတော စ.

“しかし、語というものは意味だけに基づいて定まるものであり、一つの語で多くの意味を表すことはないのではありませんか？”という問いがある。もし特定の語（saddavisesa）に限定して考えるならば、それは真実である。特定の語に限定される場合、一つの語で多くの意味を表すことは成立しない。なぜなら、“時”を意味するサマヤ語が、そのまま“集まり”などの意味を語るわけではないからである。しかし、ここでは、それぞれの意味が“サマヤ”という語で表現され得るという共通性に基づいて、サマヤ語の多義性が説かれている。このように、すべての箇所における意味の抽出において、その意図を理解すべきである。しかし、ここでは“時”がその意味である。なぜなら、ここでは和合などの意味が成立せず、また場所や説法者のように、縁（因縁）として“時”を指示すべきだからである。

ဥပယောဂဝစနေန ဘုမ္မဝစနေန စ နိဒ္ဒေသမကတွာ ဣဓ ကရဏဝစနေန နိဒ္ဒေသေ ပယောဇနံ နိဒ္ဓါရေတုကာမော ပရမ္မုခေန စောဒနံ သမုဋ္ဌာပေတိ ‘‘ဧတ္ထာဟာ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ ‘‘တေန သမယေနာ’’တိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝိတဏ္ဍဝါဒီ အာဟာတိ အတ္ထော. အထာတိ စောဒနာယ ကတ္တုကာမတံ ဒီပေတိ, နနူတိ ဣမိနာ သမာနတ္ထော. ကသ္မာ ကရဏဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဘုမ္မဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထာပိ ‘‘ယထာ’’တိ ဣဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တတ္ထာတိ တေသု သုတ္တာဘိဓမ္မေသု. တထာတိ ဥပယောဂဘုမ္မဝစနေဟိ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ဝိနယေ. အညထာတိ ကရဏဝစနေန. အစ္စန္တမေဝါတိ အာရမ္ဘတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒေသနာနိဋ္ဌာနံ, တာဝ အစ္စန္တမေဝ, နိရန္တရမေဝါတိ အတ္ထော. ကရုဏာဝိဟာရေနာတိ ပရဟိတပဋိပတ္တိသင်္ခါတေန ကရုဏာဝိဟာရေန. တထာ ဟိ ကရုဏာနိဒါနတ္တာ ဒေသနာယ ဣဓ ပရဟိတပဋိပတ္တိ ‘‘ကရုဏာဝိဟာရော’’တိ ဝုတ္တာ, န ပန ကရုဏာသမအာပတ္တိဝိဟာရော. န ဟိ ဒေသနာကာလေ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မဝိသယဿ ဒေသနာဉာဏဿ သတ္တဝိသယာယ မဟာကရုဏာယ သဟုပ္ပတ္တိ သမ္ဘဝတိ ဘိန္နဝိသယတ္တာ, တသ္မာ ကရုဏာဝသေန ပဝတ္တော ပရဟိတပအပတ္တိသင်္ခါတော ဝိဟာရော ဣဓ ကရုဏာဝိဟာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တဒတ္ထဇောတနတ္ထန္တိ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထဒီပနတ္ထံ ဥပယောဂနိဒ္ဒေသော ကတော ယထာ ‘‘မာသံ အဇ္ဈေတီ’’တိ.

対格（upayogavacana）や処格（bhummavacana）によって説明することなく、ここで具格（karaṇavacana）によって説明することの目的を明らかにしようとして、他者を介して“ここで（注釈者は）述べている（etthāha）”などの異論を提起している。ここで“その時に（tena samayena）”という箇所は、ヴィタンダヴァーディー（論駁者）が述べているという意味である。“さて（atha）”は、問難（codanā）をなそうとする意図を示しており、“はたして（nanu）”と同じ意味である。“なぜ具格によって説明がなされたのか”という文脈である。それに対して“処格によって説明がなされた”と結びつけるべきである。ここでも“〜のように（yathā）”という言葉を補って解釈すべきである。“あそこでは（tattha）”とは、それら経・阿毘達磨においてである。“そのように（tathā）”とは、対格や処格によって（説明されること）である。“ここでは（idha）”とは、この律においてである。“異なって（aññathā）”とは、具格によってである。“全く（accantameva）”とは、開始から説法の終了まで、その間ずっと絶え間なく、という意味である。“慈の住（karuṇāvihāra）によって”とは、利他行と称される慈の住によってである。実際、説法の原因（nidāna）は慈であるため、ここでは利他行が“慈の住”と呼ばれているのであり、慈等至（慈の定）の住のことではない。説法の時には、説かれるべき法を対象とする説法智と、衆生を対象とする大慈とが同時に生じることは、対象が異なるためにあり得ないからである。したがって、慈の力によって生じた利他行と称される住が、ここでは“慈の住”であると知るべきである。“その意味を照らすために（tadatthajotanatthaṃ）”とは、延続（accantasaṃyoga）の意味を示すために対格の説明がなされたということであり、例えば“一ヶ月間学ぶ（māsaṃ ajjheti）”というようなものである。

အဓိကရဏတ္ထောတိ အာဓာရတ္ထော. ဘာဝေါ နာမ ကိရိယာ, ကိရိယာယ ကိရိယန္တရလက္ခဏံ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏံ, သောယေဝတ္ထော ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏတ္ထော. ကထံ ပန အဘိဓမ္မေ ယထာဝုတ္တအတ္ထဒွယသမ္ဘဝေါတိ အာဟ ‘‘အဓိကရဏဉှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ကာလသင်္ခါတော အတ္ထော ကာလတ္ထော, သမူဟသင်္ခါတော အတ္ထော သမူဟတ္ထော. အထ ဝါ ကာလသဒ္ဒဿ အတ္ထော ကာလတ္ထော, သမူဟသဒ္ဒဿ အတ္ထော သမူဟတ္ထော. ကော သော? သမယော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကာလတ္ထော သမူဟတ္ထော စ သမယော တတ္ထ အဘိဓမ္မေ ဝုတ္တာနံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ အဓိကရဏံ အာဓာရောတိ ယသ္မိံ ကာလေ ဓမ္မပုဉ္ဇေ ဝါ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, တသ္မိံယေဝ ကာလေ ပုဉ္ဇေ စ ဖဿာဒယောပိ ဟောန္တီတိ အယဉှိ တတ္ထ အတ္ထော.

依処義（adhikaraṇattha）とは依持義（ādhārattha）のことである。状態（bhāva）とは作用（kiriyā）のことであり、ある作用によって別の作用を特徴づけることが“状態による状態の特徴づけ（bhāvena bhāvalakkhaṇa）”であり、その意味そのものが“状態による状態の特徴づけの義”である。しかし、阿毘達磨において、どのようにして先に述べた二つの意味が成立するのかという疑問に対し、“依処（adhikaraṇa）とは〜”などと言われる。そこでの“時間と称される意味”が時間義（kālattha）であり、“集合と称される意味”が集合義（samūhattha）である。あるいは、時間という言葉の意味が時間義であり、集合という言葉の意味が集合義である。それは何か。サマヤ（時・集会）である。こういうことである。時間義と集合義としてのサマヤは、阿毘達磨で説かれる触などの諸法の依処、すなわち拠り所である。ある時間、あるいは諸法の集まりにおいて欲界の善なる心が生じるとき、まさにその時間と集まりにおいて、触なども存在する。これがそこでの意味である。

နနု [Pg.200] စာယံ ဥပါဒါယ ပညတ္တော ကာလော သမူဟော စ ဝေါဟာရမတ္တကော, သော ကထံ အာဓာရော တတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မာနန္တိ? နာယံ ဒေါသော. ယထာ ဟိ ကာလော သဘာဝဓမ္မပရိစ္ဆိန္နော သယံ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနောပိ အာဓာရဘာဝေန ပညတ္တော တင်္ခဏပ္ပဝတ္တာနံ တတော ပုဗ္ဗေ ပရတော စ အဘာဝတော ‘‘ပုဗ္ဗဏှေ ဇာတော သာယနှေ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု, သမူဟော စ အဝယဝဝိနိမုတ္တော အဝိဇ္ဇမာနောပိ ကပ္ပနာမတ္တသိဒ္ဓေါ အဝယဝါနံ အာဓာရဘာဝေန ပညပီယတိ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ, ယဝရာသိမှိ သမ္ဘူတော’’တိအာဒီသု, ဧဝမိဓာပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“しかし、法に依存して規定された時間や集合は、単なる世俗的な呼称に過ぎない。それがどうして、そこで説かれる諸法の拠り所となり得るのか”と言うかもしれないが、この咎はない。例えば、自性法（sabhāvadhammā）によって規定された時間は、それ自体は勝義においては存在しないが、その瞬間に生じる法が、それ以前にも以後にも存在しないことから、“午前中に生まれ、夕方に去る”などの表現において、拠り所の態（ādhārabhāva）として規定される。また、部分から離れた集合も、存在はしないが想定（kappanā）によってのみ成立し、“木に枝がある”“大麦の山に生じた”などの表現において、部分の拠り所として規定される。これと同様に、ここでもそのように見なすべきである。

အဘိဓမ္မေ အာဓာရတ္ထသမ္ဘဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏတ္ထသမ္ဘဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ခဏသမဝါယဟေတုသင်္ခါတဿာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ခဏော နာမ အဋ္ဌက္ခဏဝိနိမုတ္တော နဝမော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒသင်္ခါတော ခဏော, ယာနိ ဝါ ပနေတာနိ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကာနိ ယေဟိ သမန္နာဂတာနံ ဒေဝမနုဿာနံ စတုစက္ကံ ပဝတ္တတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၁) ဧတ္ထ ပတိရူပဒေသဝါသော, သပ္ပုရိသူပနိဿယော, အတ္တသမ္မာပဏိဓိ, ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာတိ စတ္တာရိ စက္ကာနိ ဝုတ္တာနိ, တာနိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဩကာသဋ္ဌေန ခဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တာနိ ဟိ ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဩကာသဘူတာနိ. သမဝါယော နာမ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၄; ၃.၄၂၁; သံ. နိ. ၄.၆၀) ဧဝမာဒိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ စက္ခုဝိညာဏာဒိသင်္ခါတသာဓာရဏဖလနိပ္ဖာဒကတ္တေန သဏ္ဌိတာ စက္ခုရူပါဒိပစ္စယသာမဂ္ဂီ. စက္ခုရူပါဒီနဉှိ စက္ခုဝိညာဏာဒိသာဓာရဏဖလံ. ဟေတူတိ ဇနကဟေတု. ယထာဝုတ္တခဏသင်္ခအာတဿ သမဝါယသင်္ခါတဿ ဟေတုသင်္ခါတဿ စ သမယဿ ဘာဝေန သတ္တာယ တေသံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ ဘာဝေါ သတ္တာ လက္ခီယတိ ဝိညာယတီတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ ‘‘ဂါဝီသု ဒုယှမာနာသု ဂတော, ဒုဒ္ဓါသု အာဂတော’’တိ ဒေါဟနကိရိယာယ ဂမနကိရိယာ လက္ခီယတိ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, တသ္မိံ သမယေ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘သတီ’’တိ အယမတ္ထော ဝိညာယမာနော ဧဝ ဟောတိ အညကိရိယာယ သမ္ဗန္ဓာဘာဝေ ပဒတ္ထဿ သတ္တာဝိရဟာဘာဝတောတိ သမယဿ သတ္တာကိရိယာယ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒကိရိယာ ဖဿာဒိဘဝနကိရိယာ စ လက္ခီယတီတိ. အယဉှိ တတ္ထ အတ္ထော ယသ္မိံ ယထာဝုတ္တေ ခဏေ ပစ္စယသမဝါယေ ဟေတုမှိ စ သတိ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, တသ္မိံယေဝ ခဏေ ပစ္စယသမဝါယေ ဟေတုမှိ စ သတိ ဖဿာဒယောပိ ဟောန္တီတိ[Pg.201]. တဒတ္ထဇောတနတ္ထန္တိ အဓိကရဏတ္ထဿ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏတ္ထဿ စ ဒီပနတ္ထံ.

アビダンマ（阿毘達磨）において、依処（ādhāra）の意味の成立を示した後、今は状態による状態の特徴（bhāvalakkhaṇattha）の意味の成立を示すために、“瞬間・和合・原因と称される（もの）”等と言った。そこにおいて“瞬間（khaṇa）”とは、八つの不適当な瞬間（aṭṭhakkhaṇa）を免れた、九番目の“仏陀の出現”と称される瞬間のことである。あるいは、“比丘たちよ、これら四つの輪（cakka）があり、これらを備えた神々と人間には四輪が回転する”という経典（増支部4.31）にある、適当な場所への居住、善士への親近、自己の正しい確立、過去になされた功徳という四つの輪を指す。これらを一まとめにして、機会（okāsa）という意味で“瞬間”と理解すべきである。これらは善の生起にとっての機会となるからである。“和合（samavāya）”とは、“眼と色に縁って眼識が生じる”等と示されるように、眼識などの共通の果（結果）を完成させるものとして確立された、眼や色などの縁の集合（sāmaggi）のことである。眼や色などにとって、眼識などが共通の果であるからである。“原因（hetu）”とは、生起させる原因（janakahetu）のことである。上述の瞬間と称されるもの、和合と称されるもの、および原因と称される“時（samaya）”の状態（存在）によって、それら触（phassa）などの諸法の状態（存在）が特徴づけられ（lakkhīyati）、知られるという意味である。これは次のように言われているのである。例えば“牛たちが搾乳されている時に去り、搾り終わった時に来た”と言うとき、搾乳という行為によって、行くという行為が特徴づけられるように、ここでも“ある時に”“その時に”と言われるとき、“（その時が）あるならば”というこの意味が理解されるのである。他の行為との結びつきがない場合でも、語の意味として存在が欠如することはないからである。時の存在という行為によって、心の生起という行為や、触などの発生という行為が特徴づけられるのである。すなわち、ここでの意味は、上述の瞬間、縁の和合、および原因があるとき、欲界の善なる心が生じ、その同じ瞬間、縁の和合、原因があるときに、触なども存在するのである。その意味を明らかにするために、依処（場所）の意味と、状態による状態の特徴の意味を示すのである。

ဣဓ ပနာတိ ဣမသ္မိံ ဝိနယေ. ဟေတုအတ္ထော ကရဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘အန္နေန ဝသတိ, ဝိဇ္ဇာယ ဝသတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဟေတုအတ္ထော ‘‘ဖရသုနာ ဆိန္ဒတိ, ကုဒါလေန ခဏတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ကရဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. ကထံ သမ္ဘဝတီတိ အာဟ ‘‘ယော ဟိ သော’’တိအာဒိ. တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေနာတိ ဧတ္ထ ပန တံတံဝတ္ထုဝီတိက္ကမောဝ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ဟေတု စေဝ ကရဏဉ္စ. တထာ ဟိ ယဒါ ဘဂဝါ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ပဌမမေဝ တေသံ တေသံ တတ္ထ တတ္ထ တံတံသိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဘူတံ ဝီတိက္ကမံ အပေက္ခမာနော ဝိဟရတိ, တဒါ တံ တံ ဝီတိက္ကမံ အပေက္ခိတွာ တဒတ္ထံ ဝသတီတိ သိဒ္ဓေါ ဝတ္ထုဝီတိက္ကမဿ ဟေတုဘာဝေါ ‘‘အန္နေန ဝသတိ, အန္နံ အပေက္ခိတွာ တဒတ္ထာယ ဝသတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. သိက္ခာပဒပညတ္တိကာလေ ပန တေနေဝ ပုဗ္ဗသိဒ္ဓေန ဝီတိက္ကမေန သိက္ခာပဒံ ပညပေတီတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ သာဓကတမတ္တာ ကရဏဘာဝေါပိ ဝီတိက္ကမဿေဝ သိဒ္ဓေါ ‘‘အသိနာ ဆိန္ဒတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဝီတိက္ကမံ ပန အပေက္ခမာနော တေနေဝ သဒ္ဓိံ တန္နိဿယကာလမ္ပိ အပေက္ခိတွာ ဝိဟရတီတိ ကာလဿပိ ဣဓ ဟေတုဘာဝေါ ဝုတ္တော, သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တော စ တံ တံ ဝီတိက္ကမကာလံ အနတိက္ကမိတွာ တေနေဝ ကာလေန သိက္ခာပဒံ ပညပေတီတိ ဝီတိက္ကမနိဿယဿ ကာလဿပိ ကရဏဘာဝေါ ဝုတ္တော, တသ္မာ ဣမိနာ ပရိယာယေန ကာလဿပိ ဟေတုဘာဝေါ ကရဏဘာဝေါ စ လဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေနာ’’တိ. နိပ္ပရိယာယတော ပန ဝီတိက္ကမောယေဝ ဟေတုဘူတော ကရဏဘူတော စ. သော ဟိ ဝီတိက္ကမက္ခဏေ ဟေတု ဟုတွာ ပစ္ဆာ သိက္ခာပဒပညာပနေ ကရဏမ္ပိ ဟောတီတိ.

“ここにおいて（idha pana）”とは、この律（Vinaya）においてである。原因の意味（hetu-attha）と具格（手段）の意味（karaṇa-attha）が成立する。“飯によって（原因で）住む”“知識によって住む”等における原因の意味のように、また“斧で（手段で）切る”“鍬で掘る”等における具格の意味のように成立するのである。いかに成立するかについて、“彼が...”等と言った。“その時（tena samayena）”という言葉が原因となり具格となることにおいて、特定の事柄の違犯（vītikkama）こそが、学処（sikkhāpada）制定の原因であり、また具格（手段）である。すなわち、世尊が学処を制定するために、まず最初に、あちこちで、それら特定の学処制定の原因となる違犯を待機して住まわれるとき、その違犯を考慮してその（制定の）ために住まわれるのであるから、違犯が原因であることは、“飯によって住む（飯を考慮して、そのために住む）”等の例と同様に確立される。しかし、学処の制定時には、すでに以前に成立したその違犯によって学処を制定されるのであるから、学処制定の最も有力な手段（sādhakatama）として、違犯が具格（手段）であることも、“剣で切る”等の例と同様に確立される。違犯を待機しつつ、それと共にその依処となる時をも考慮して住まわれるので、ここにおいて“時（kāla）”が原因であることも語られており、学処を制定する際、その違犯の時を過ぎることなく、その時をもって学処を制定されるので、違犯の依処である時が具格であることも語られている。したがって、この方法（pariyāya）によって、時の原因性（hetubhāva）と具格性（karaṇabhāva）も得られるので、“その時（tena samayena）という、原因となり具格となるものによって”と言われたのである。しかし、直接的（nippariyāya）には、違犯そのものが原因であり具格である。なぜなら、それは違犯の瞬間に原因となり、後に学処を制定する際には具格（手段）にもなるからである。

သိက္ခာပဒါနိ ပညာပယန္တောတိ ဝီတိက္ကမံ ပုစ္ဆိတွာ ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတာပေတွာ ဩတိဏ္ဏဝတ္ထုကံ ပုဂ္ဂလံ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဝိဂရဟိတွာ စ တံ တံ ဝတ္ထုံ ဩတိဏ္ဏကာလံ အနတိက္ကမိတွာ တေနေဝ ကာလေန ကရဏဘူတေန သိက္ခာပဒါနိ ပညာပယန္တော. သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ အပေက္ခမာနောတိ တတိယပါရာဇိကာဒီသု ဝိယ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ဟေတုဘူတံ တံ တံ ဝတ္ထုံ ဝီတိက္ကမသမယံ အပေက္ခမာနော တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ဘဂဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟာသီတိ အတ္ထော. ‘‘သိက္ခာပဒါနိ ပညာပယန္တော သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ [Pg.202] အပေက္ခမာနော’’တိ ဝစနတော ‘‘တေန သမယေန ကရဏဘူတေန ဟေတုဘူတေနာ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ပဌမံ ‘‘ဟေတုဘူတေနာ’’တိ ဝစနံ ဣဓ ဟေတုအတ္ထဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဘဂဝါ ဟိ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရန္တော ထေရဿ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာစနဟေတုဘူတံ ပရိဝိတက္ကသမယံ အပေက္ခမာနော တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ဝိဟာသီတိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကိံ ပနေတ္ထ ယုတ္တိစိန္တာယ, အာစရိယဿ ဣဓ ကမဝစနိစ္ဆာ နတ္ထီတိ ဧဝမေတံ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယမ္ပိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ပရိဗ္ဗာဇကကထာဝဏ္ဏနာ) ‘‘တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေနာ’’တိအာဒိနာ အယမေဝ အနုက္ကမော ဝုတ္တော. န ဟိ တတ္ထ ပဌမံ ‘‘ဟေတုဘူတေနာ’’တိ ဝစနံ ဣဓ ‘‘တေန သမယေန ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိ ဧတ္ထ ဟေတုအတ္ထဿ အဓိပ္ပေတဘာဝဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘သိက္ခာပဒါနိ ပညာပယန္တော ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေန သမယေန ဝိဟာသိ, သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ အပေက္ခမာနော ဟေတုဘူတေန သမယေန ဝိဟာသီတိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ကာတဗ္ဗော’’တိပိ ဝဒန္တိ. တဒတ္ထဇောတနတ္ထန္တိ ဟေတုအတ္ထဿ ကရဏတ္ထဿ ဝါ ဒီပနတ္ထံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ဝိနယေ. ဟောတိ စေတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ ယထာဝုတ္တတ္ထသင်္ဂဟဝသေန အယံ ဂါထာ ဟောတိ. အညတြာတိ သုတ္တာဘိဓမ္မေသု.

“学処を制定されつつ”とは、違反を問い、比丘サンガを招集させ、事態に陥った者に再び問い、非難した上で、その事態が生じた時を逸することなく、その時を手段（karaṇa）として学処を制定されることである。“学処制定の原因を考慮しつつ”とは、第三パーラージカなどのように、学処制定の原因となったそれぞれの事態における違反の時（samaya）を考慮し、原因（hetu）としてのその時によって、世尊は各地に住まわれた、という意味である。“学処を制定されつつ、学処制定の原因を考慮しつつ”という言葉から、“手段であり原因であるその時によって”と述べるべきところを、最初に“原因としての（hetubhūtena）”と述べているのは、この律の箇所では原因の意味が意図されているからである。実際、世尊がヴェーランジャーに住まわれていた際、長老の学処制定の要請の原因となった思惟の時を考慮し、原因としてのその時によって住まわれた、と三つのガニティパダ（註釈書）にも説かれている。ここでその妥当性を思案する必要はなく、“ここでは阿闍梨（注釈者）は語順を意図していない”と理解すべきである。それゆえ、長部注釈書においても“原因であり手段であるその時によって”などと、この順序で説かれている。そこでは最初に“原因としての”という言葉が、この律の“その時にヴェーランジャーに住まわれる”という箇所で原因の意味が意図されていることを示すために説かれているのではない。“学処を制定されつつ、原因であり手段である時によって住まわれた。また、学処制定の原因を考慮しつつ、原因としての時によって住まわれた。このようにここで結びつけて解釈すべきである”とも言われる。“その意味を照らすために”とは、原因の義、あるいは具格（手段）の義を示すためである。“ここでは”とは、この律においてである。“また、ここにある”とは、この箇所に、上述の意味を要約したこの偈があるということである。“他では”とは、経や阿毘達磨においてである。

ပေါရာဏာတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ. အဘိလာပမတ္တဘေဒေါတိ ဝစနမတ္တေန ဝိသေသော. တေန သုတ္တဝိနယေသု ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမော ကတောတိ ဒဿေတိ. ပရတော အတ္ထံ ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ ပရတော ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ အာဂတဋ္ဌာနေ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ဝေရဉ္ဇာယန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဗလိကရဂ္ဂဟဏေန ဇနဿ ပီဠာဘာဝတော နိဒ္ဒေါသတ္တာ ဝိဂတော ရဇော အဿာတိ ဝေရဉ္ဇာ, သေရိဝါဏိဇဇာတကေ ဒေဝဒတ္တဿ ဝေရုပ္ပန္နပဒေသေ ကတတ္တာ ဝေရံ ဧတ္ထ ဇာတန္တိ ဝေရဉ္ဇာ, ပဝိဋ္ဌပဝိဋ္ဌေ နဋသမဇ္ဇာဒီဟိ ခါဒနီယဘောဇနီယာလင်္ကာရာဒီဟိ စ ဝိဝိဓေဟိ ဥပကရဏေဟိ ရဉ္ဇနတော ဝိဝိဓေဟိ ရဉ္ဇယတီတိ ဝေရဉ္ဇာ, ပဋိပက္ခေ အဘိဘဝိတွာ ကတဘာဝတော ဝေရံ အဘိဘဝိတွာ ဇာတာတိ ဝေရဉ္ဇာ, ဝေရဉ္ဇဿ နာမ ဣသိနော အဿမဋ္ဌာနေ ကတတ္တာ ဝေရဉ္ဇာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ကေစိ ဝဏ္ဏယန္တိ. ကိံ ဣမိနာ, နာမမတ္တမေတံ တဿ နဂရဿာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝေရဉ္ဇာတိ အညတရဿ နဂရဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစနန္တိ ‘‘ဂင်္ဂါယံ ဂါဝေါ စရန္တိ, ကူပေ ဂဂ္ဂကုလ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. အဝိသေသေနာတိ [Pg.203] ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ. ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနသိဒ္ဓေန ဝိသေသပရာမသနေန ဝိနာ. အထ ဝါ အဝိသေသေနာတိ န ဝိသေသေန, ဝိဟာရဘာဝသာမညေနာတိ အတ္ထော.

“古の者たち（Porāṇā）”とは、アッタカタ（註釈）の師たちのことである。“言い回しの違い（Abhilāpamattabheda）”とは、単なる言葉の上の差異を指す。それによって、経と律において格の入れ替えがなされていることを示している。“後にその意味を解説する”とは、後に“Itipi so bhagavā（それゆえに世尊は…）”などと出てくる箇所において解説するという意味である。ヴェランジャーという地名については、“租税の徴収による人々の苦しみがなく、汚れ（dosa）が去った者の場所であるからヴェランジャー”、“セーリヴァーニジャ・ジャータカにおいてデーヴァダッタと怨恨（vera）が生じた場所に作られたからヴェランジャー”、“入城する人々を踊りや音楽、食べ物や装身具などの様々な道具で喜ばせる（rañjati）からヴェランジャー”、“敵を圧倒して克服した（veraṃ abhibhavitvā）からヴェランジャー”、“ヴェランジャという名の仙人の庵の場所に作られたからヴェランジャー”などと、ある人々は解説している。これ（語源的説明）に何の意味があるのか、これはその都市の単なる名称に過ぎないということを示すために、“ヴェランジャーとは、ある都市の名称である”と述べた。近接の意味における地格（処格）とは、“ガンジス川で牛が歩いている（川の近くで）”や“井戸にガッガの一族がいる（井戸の近くに）”などの例と同じである。“特定せずに（Avisesena）”とは、“波羅提木叉の律儀に守られて住む（viharati）”、“初禅に入って住む”、“慈しみと共に一つの方向を遍満して住む”、“あらゆる相を心にかけず無相の心三昧を成就して住む”などのように、他の言葉の近接によって成立する特定の限定を伴わないことを指す。あるいは、“特定せずに”とは、特定の限定によらず、単に“住む（vihāra）”という状態の一般性を意味する。

ဣရိယာပထ…ပေ… ဝိဟာရေသူတိ ဣရိယာပထဝိဟာရော ဒိဗ္ဗဝိဟာရော ဗြဟ္မဝိဟာရော အရိယဝိဟာရောတိ ဧတေသု စတူသု ဝိဟာရေသု. တတ္ထ ဣရိယနံ ပဝတ္တနံ ဣရိယာ, ကာယပ္ပယောဂေါ ကာယိကကိရိယာ. တဿာ ပဝတ္တနုပါယဘာဝတော ဣရိယာယ ပထောတိ ဣရိယာပထော, ဌာနနိသဇ္ဇာဒိ. န ဟိ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီဟိ အဝတ္ထာဟိ ဝိနာ ကဉ္စိ ကာယိကကိရိယံ ပဝတ္တေတုံ သက္ကာ. ဌာနသမင်္ဂီ ဝါ ဟိ ကာယေန ကိဉ္စိ ကရေယျ ဂမနာဒီသု အညတရသမင်္ဂီ ဝါတိ. ဝိဟရဏံ, ဝိဟရတိ ဧတေနာတိ ဝါ ဝိဟာရော, ဣရိယာပထောဝ ဝိဟာရော ဣရိယာပထဝိဟာရော, သော စ အတ္ထတော ဌာနနိသဇ္ဇာဒိအာကာရပ္ပဝတ္တော စတုသန္တတိရူပပ္ပဗန္ဓောဝ. ဒိဝိ ဘဝေါ ဒိဗ္ဗော, တတ္ထ ဗဟုလပ္ပဝတ္တိယာ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒိဒေဝလောကဘဝေါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ယော ဒိဗ္ဗာနုဘာဝေါ တဒတ္ထာယ သံဝတ္တတီတိ ဝါ ဒိဗ္ဗော, အဘိညာဘိနီဟာရဝသေန မဟာဂတိကတ္တာ ဝါ ဒိဗ္ဗော, ဒိဗ္ဗော စ သော ဝိဟာရော စာတိ ဒိဗ္ဗဝိဟာရော, ဒိဗ္ဗဘာဝါဝဟော ဝါ ဝိဟာရော ဒိဗ္ဗဝိဟာရော, မဟဂ္ဂတဇ္ဈာနာနိ. အာရုပ္ပသမာပတ္တိယောပိ ဟိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. နေတ္တိယံ ပန ‘‘စတဿော အာရုပ္ပသမာပတ္တိယော အာနေဉ္ဇဝိဟာရော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ မေတ္တာဈာနာဒီနံ ဗြဟ္မဝိဟာရတာ ဝိယ တာသံ ဘာဝနာဝိသေသဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာသု ပန ဒိဗ္ဗဘာဝါဝဟသာမညတော တာပိ ‘‘ဒိဗ္ဗဝိဟာရာ’’တွေဝ ဝုတ္တာ. ဗြဟ္မာနံ ဝိဟာရာ ဗြဟ္မဝိဟာရာ, ဗြဟ္မာနော ဝါ ဝိဟာရာ ဗြဟ္မဝိဟာရာ, ဟိတူပသံဟရာဒိဝသေန ပဝတ္တိယာ ဗြဟ္မဘူတာ သေဋ္ဌဘူတာ ဝိဟာရာတိ အတ္ထော, မေတ္တာဈာနာဒိကာ စတဿော အပ္ပမညာယော. အရိယာ ဥတ္တမာ ဝိဟာရာတိ အရိယဝိဟာရာ, အနညသာဓာရဏတ္တာ အရိယာနံ ဝါ ဝိဟာရာ အရိယဝိဟာရာ, စတဿော ဖလသမာပတ္တိယော. ဝိသေသတော ပန ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနံ စတဿော အပ္ပမညာယော စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိ စ ဘဂဝတော ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရာ.

“威儀…等…住において”とは、威儀住、天住（dibbavihāra）、梵住（brahmavihāra）、聖住（ariyavihāra）というこれら四つの住において、という意味である。そこにおいて、諸器官の展開（pavattana）が“威儀（iriyā）”であり、身体の働きが身体的行為である。その展開の手段（patha）であるから“威儀の道（iriyāpatha）”と言い、立つこと、座ること等を指す。実際、立つ・座る等の状態なしには、いかなる身体的行為も展開させることはできない。立つ状態にある者、あるいは歩くなどの他の状態にある者が、身体で何らかの行為を行うからである。滞在すること、あるいは、これによって住むゆえに“住（vihāra）”と言う。威儀そのものが住であるから“威儀住”であり、それは実体的には、立つ・座る等の形態で展開する四大種の連続した形に他ならない。天（divi）にあるものが“天（dibba）”であり、そこ（天界）で多く展開する梵身天などの天界の状態を意味する。あるいは、そこにある天的な威力のために資するから“天”と言い、あるいは、神通の遂行によって広大な境地に至るから“天”と言う。“天”であり、かつ“住”であるから“天住”である。あるいは、天の状態をもたらす住が天住であり、それは広大な禅定のことである。無色界の等至もこれに含まれる。しかし‘ネッティ’では“四つの無色界の等至は、不動住（āneñjavihāra）である”と述べられているが、それは、慈しみの禅定などが梵住であるのと同様に、それらの修習の特殊性を指して述べられたものである。しかし註釈書では、天の状態をもたらすという共通点から、それらも“天住”とのみ述べられている。梵天たちの住、あるいは梵天のような住が“梵住（brahmavihāra）”である。利益を供することなどによって展開し、梵天のごとき、あるいは最高（seṭṭha）の状態にある住という意味であり、慈しみの禅定などの四つの無辺（appamaññā）を指す。聖なる、あるいは、すぐれた住が“聖住（ariyavihāra）”である。他に共通しないものであるため、あるいは聖者たちの住であるから聖住であり、四つの果等至を指す。特に、色界の第四禅、四つの無辺、および第四禅に基づく果等至が、世尊の天住・梵住・聖住である。

အညတရဝိဟာရသမင်္ဂီပရိဒီပနန္တိ [Pg.204] ယထာဝုတ္တဝိဟာရေသု အညတရဝိဟာရသမင်္ဂီဘာဝပရိဒီပနံ. ဘဂဝါ ဟိ လောဘဒေါသမောဟုဿန္နကာလေ လောကေ တဿ သကာယ ပဋိပတ္တိယာ ဝိနယနတ္ထံ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအအယဝိဟာရေ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တထာ ဟိ ယဒါ သတ္တာ ကာမေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဒါ ကိရ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန ဝိဟာရေန ဝိဟရတိ တေသံ အလောဘကုသလမူလုပ္ပာဒနတ္ထံ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဣမံ ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ ဧတ္ထ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေန္တာ ကာမေသု ဝိရဇ္ဇေယျု’’န္တိ. ယဒါ ပန ဣဿရိယတ္ထံ သတ္တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဒါ ပန ဗြဟ္မဝိဟာရေန ဝိဟရတိ တေသံ အဒေါသကုသလမူလုပ္ပာဒနတ္ထံ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဣမံ ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ ဧတ္ထ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အဒေါသေန ဒေါသံ ဝူပသမေယျု’’န္တိ. ယဒါ ပန ပဗ္ဗဇိတာ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဝဒန္တိ, တဒါ အရိယဝိဟာရေန ဝိဟရတိ တေသံ အမောဟကုသလမူလုပ္ပာဒနတ္ထံ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဣမံ ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ တတ္ထ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အမောဟေန မောဟံ ဝူပသမေယျု’’န္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣမေဟိ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေဟိ သတ္တာနံ ဝိဝိဓံ ဟိတသုခံ ဟရတိ ဥပဟရတိ ဥပနေတိ ဇနေတိ ဥပ္ပာဒေတီတိ ‘‘ဝိဟရတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

“特定の住（ヴィハーラ）を具足していることの提示”とは、上述した諸々の住（ヴィハーラ）のうち、いずれかの住を具足している状態を提示することである。実に世尊は、世の中に貪・瞋・痴が満ち溢れている時、それらを自らの実践（行状）によって調伏するために、天住（ディッパ・ヴィハーラ）、梵住（ブラフマ・ヴィハーラ）、聖住（アリヤ・ヴィハーラ）を具足して住（じゅう）される。すなわち、生きとし生ける者が欲において誤った振る舞いをする時、世尊は彼らに無貪という善根を生じさせるために、“彼らがこの実践を見て、これに歓喜を生じ、欲から離れるように”と考えて、天住をもって住される。また、支配（権力）のために衆生が誤った振る舞いをする時、世尊は彼らに無瞋という善根を生じさせるために、“彼らがこの実践を見て、これに歓喜を生じ、無瞋によって瞋恚を鎮めるように”と考えて、梵住をもって住される。さらに、出家者たちが法の争議（諍論）を戦わせる時、世尊は彼らに無痴という善根を生じさせるために、“彼らがこの実践を見て、そこに歓喜を生じ、無痴によって痴（無明）を鎮めるように”と考えて、聖住をもって住される。このようにして、これら天・梵・聖の三つの住によって、衆生に種々の利益と幸福をもたらし、与え、導き、生じさせ、現出させるがゆえに、“住する（ヴィハラティ）”と言われるのである。

ဣရိယာပထဝိဟာရေန ပန န ကဒါစိ န ဝိဟရတိ တံ ဝိနာ အတ္တဘာဝပရိဟရဏာဘာဝတော, တတောယေဝ စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒီနမ္ပိ သာဓာရဏော ဣရိယာပထဝိဟာရောတိ အာဟ ‘‘ဣဓ ပနာ’’တိအာဒိ. ဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနန္တိ ဣတရဝိဟာရသမာယောဂပရိဒီပနဿ ဝိသေသဝစနဿ အဘာဝတော ဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနဿ စ အတ္ထသိဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ. အသ္မိံ ပန ပက္ခေ ဝိဟရတီတိ ဧတ္ထ ဝိ-သဒ္ဒေါ ဝိစ္ဆေဒတ္ထဇောတနော, ဟရတီတိ နေတိ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော, ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဟရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ကဿ ကေန ဝိစ္ဆိန္ဒနံ, ကထံ ကဿ ပဝတ္တနန္တိ အန္တောလီနစောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သော ဟီ’’တိအာဒိ. သောတိ ဘဂဝါ. ယဒိပိ ဘဂဝါ ဧကေနပိ ဣရိယာပထေန စိရတရံ ကာလံ အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေတုံ သက္ကောတိ, တထာပိ ဥပါဒိန္နကသရီရဿ နာမ အယံ သဘာဝေါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပရိပတန္တန္တိ အပတန္တံ. ယသ္မာ ပန ဘဂဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသန္တော ဝိနေယျာနံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော နာနာသမာပတ္တီဟိ စ ကာလံ ဝီတိနာမေန္တော ဝသတီတိ သတ္တာနံ အတ္တနော စ ဝိဝိဓံ ဟိတသုခံ ဟရတိ ဥပနေတိ, တသ္မာ ဝိဝိဓံ ဟရတီတိ ဝိဟရတီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

しかし、威儀の住（行住坐臥）については、決して住されないということはない。それ（威儀）なしには身体を維持することができないからである。それゆえに、天住などの諸々の住にとっても共通の基礎となるのが威儀の住であるとし、“しかし、ここでは”等と述べられた。“威儀の結合の提示”とは、他の住との結合の提示のような特別な言及がないこと、また威儀の結合の提示によって（身体維持の）目的が達せられることから語られた。この立場において、“住する（ヴィハラティ）”という語の“ヴィ（vi）”という音は“遮断（断絶）”の意味を明らかにし、“ハラティ（harati）”は“導く”“持続させる”という意味であり、すなわち“（威儀を）遮断しつつ導く”ということである。そこにおいて、何が何によって遮断され、どのように持続するのかという内なる疑問に対し、“彼（世尊）は実に”等と述べられた。“彼”とは世尊のことである。たとえ世尊が一つの威儀のみによっても、より長い時間、身体を持続させることが可能であったとしても、執受された身体（有執受身）とはこのような性質のものであると示すために、“一つの威儀による圧迫（疲労）”等が語られた。“崩れ落ちることなく（アパリパタンタン）”とは、倒れないことである。世尊はいかなる場所に住まわれようとも、被導者（教化されるべき者）に法を説き、種々の等至（サマパッティ）によって時を過ごして住される。それによって、衆生とご自身に種々の利益と幸福をもたらし、導かれる。ゆえに“種々に（ヴィ）もたらす（ハラティ）”ということが“住する（ヴィハラティ）”であると、ここでの意味を理解すべきである。

နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေတိ [Pg.205] ဧတ္ထ ဝဏ္ဏယန္တိ – နဠေရူတိ တသ္မိံ ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထယက္ခဿေတံ အဓိဝစနံ, တသ္မာ တေန အဓိဝတ္ထော ပုစိမန္ဒော ‘‘နဠေရုဿ ပုစိမန္ဒော နဠေရုပုစိမန္ဒော’’တိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ နဠေ ရုဟတ္တာ ဇာတတ္တာ နဠေရု. သုသိရမေတ္ထ နဠသဒ္ဒေန ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ရုက္ခသုသိရေ ဇာတတ္တာ နဠေရု စ သော ပုစိမန္ဒော စာတိ နဠေရုပုစိမန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ. နဠဝနေ ရုဟတ္တာ ဇာတတ္တာ ဝါ နဠေရု. နဠဝနေ ကိရ သော ပုစိမန္ဒရုက္ခော ဇာတော. ဥရုနဠော ပုစိမန္ဒော နဠေရုပုစိမန္ဒော. ဥရုသဒ္ဒေါ စေတ္ထ မဟန္တပရိယာယော, နဠသဒ္ဒေါ သုသိရပရိယာယော, တသ္မာ မဟန္တေန သုသိရေန သမန္နာဂတော ပုစိမန္ဒော နဠေရုပုစိမန္ဒောတိ ဝုစ္စတီတိ. အာစရိယော ပန ကိမေတ္ထ ဗဟုဘာသိတေနာတိ ဧကမေဝတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘နဠေရု နာမ ယက္ခော’’တိအာဒိမာဟ.

“ナレルー・プチマンダの根もとに（ナレルー・プチマンダ・ムーレー）”において、次のように釈されている。“ナレルー”とは、その樹に住む夜叉（ヤッカ）の名称である。ゆえに、その夜叉によって守護されているプチマンダ（ニーム樹）が“ナレルーのプチマンダ、すなわちナレルー・プチマンダ”と呼ばれる。あるいは、葦（ナラ）の中に生じ（ルハ）、成長したために“ナレルー”という。ここでは空洞（虚）が“ナラ”という言葉で表されており、ゆえに、樹の空洞の中に生じたために“ナレルー”であり、かつそれがプチマンダ樹であるから“ナレルー・プチマンダ”と呼ばれる。あるいは、葦の林（ナラ・ヴァナ）の中に生じたために“ナレルー”という。実に、そのプチマンダ樹は葦の林の中に生じていたのである。巨大な（ウル）空洞（ナラ）を持つプチマンダがナレルー・プチマンダである。ここでの“ウル”という語は“巨大”の類義語であり、“ナラ”という語は“空洞”の類義語である。ゆえに、巨大な空洞を備えたプチマンダ樹がナレルー・プチマンダと呼ばれる、ということである。しかし、阿闍梨（注釈者）は、ここであれこれ多く語る必要はないとし、一つの意味のみを示すために“ナレルーという名の夜叉”等と述べられた。

မူလ-သဒ္ဒေါ ဧတ္ထ သမီပဝစနော အဓိပ္ပေတော, န မူလမူလာဒီသု ဝတ္တမာနောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မူလန္တိ သမီပ’’န္တိအာဒိ. နိပ္ပရိယာယေန သာခါဒိမတော သံဃာတဿ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနေ အဝယဝဝိသေသေ ပဝတ္တမာနော မူလသဒ္ဒေါ ယသ္မာ တံသဒိသေသု တန္နိဿယေ ပဒေသေ စ ရုဠှီဝသေန ပရိယာယတော ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ‘‘မူလာနိ ဥဒ္ဓရေယျာ’’တိ ဧတ္ထ နိပ္ပရိယာယတော မူလံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဧကေန မူလသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ အာဟ ‘‘မူလမူလေ ဒိဿတီ’’တိ ယထာ ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခံ, ရူပရူပ’’န္တိ စ. အသာဓာရဏဟေတုမှီတိ အသာဓာရဏကာရဏေ. လောဘော ဟိ လောဘသဟဂတအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒဿေဝ ဟေတုတ္တာ အသာဓာရဏော, တသ္မာ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါနမေဝ အာဝေဏိကေ နေသံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနတော မူလဋ္ဌေန ဥပကာရကေ ပစ္စယဓမ္မဝိသေသေတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယထာ အလောဘာဒယော ကုသလာဗျာကတသာဓာရဏာ, လောဘာဒယော ပန တထာ န ဟောန္တိ အကုသလဿေဝ သာဓာရဏတ္တာတိ အသာဓာရဏကာရဏံ. အထ ဝါ အာဒီသူတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန အလောဘာဒီနမ္ပိ ကုသလာဗျာကတမူလာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေသုပိ ဟိ အလောဘာဒိကုသလမူလံ အကုသလာဗျာကတေဟိ အသာဓာရဏတ္တာ အသာဓာရဏကာရဏံ, တထာ အလောဘာဒိအဗျာကတမူလမ္ပိ ဣတရဒွယေဟိ အသာဓာရဏတ္တာတိ. နိဝါတေတိ ဝါတရဟိတေ ပဒေသေ, ဝါတဿ အဘာဝေ ဝါ. ပတန္တီတိ နိပတန္တိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ရမဏီယောတိ မနုညော. ပါသာဒိကောတိ ပသာဒါဝဟော, ပသာဒဇနကောတိ အတ္ထော. အာဓိပစ္စံ ကုရုမာနော ဝိယာတိ သမ္ဗန္ဓော.

ここでの“根（ムーラ）”という語は、近接を意味するものとして意図されており、いわゆる樹根そのものを指すのではないことを示すために、“ムーラとは近接（サミーパ）のことである”等と述べられた。本来の意味（直説）において、枝などを持つ集合体（樹木）が安定して確立するための特定の部位（根）を指す“ムーラ”という語が、それに類似したものや、それに依存する場所に対しても、慣用（ルーリ）によって比喩的（仮説）に用いられる。それゆえに、“諸々の根を掘り起こすべきである”という文脈では直説としての根が意図されているが、ここでは（“近接”という意味を）一つのムーラという言葉で区別して“根の根もとに（ムーラ・ムーレー）”と述べられた。これは“苦の中の苦（ドゥッカ・ドゥッカ）”や“色の中の色（ルーパ・ルーパ）”という表現と同様である。“不共の因（アサーダーラナ・ヘートゥ）”とは、不共通な原因のことである。実に、貪（欲）は、貪を伴う不善の心の生起のみの原因となるがゆえに不共であり、それゆえに、貪を伴う心の生起にのみ特有の、それらが安定して確立することを成し遂げるための、根としての性質によって助成する特定の縁となる法という意味である。あるいは、無貪などが善・無記に共通であるのに対し、貪などはそのようではなく、不善のみに共通（付随）するものであるから、不共の因という。あるいは、“等（アーディ）”という語によって、無貪などの善・無記の根も含まれると見るべきである。それらの中でも、無貪などの善の根は不善・無記とは共通しないため不共の因であり、同様に無貪などの無記の根も、他の二つ（善・不善）とは共通しないため不共の因である。“無風の所に（ニヴァーテー）”とは、風のない場所、あるいは風の欠如した状態においてである。“落ちる（パタンティ）”とは、降り落ちることである。あるいはこれ自体が異本（パータ）である。“麗しい（ラマニーヨー）”とは、好ましいことである。“清らかな（パーサーディコー）”とは、清信（浄信）をもたらすもの、すなわち清信を生じさせるものという意味である。“主権（支配）を行使しているかのよう”と（前後の文言が）結びつく。

တတ္ထာတိ [Pg.206] ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေ’’တိ ယံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ. သိယာတိ ကဿစိ ဧဝံ ပရိဝိတက္ကော သိယာ, ဝက္ခမာနာကာရေန ကဒါစိ စောဒေယျ ဝါတိ အတ္ထော. ယဒိ တာဝ ဘဂဝါတိအာဒီသု စောဒကဿာယမဓိပ္ပာယော – ‘‘ပါဋလိပုတ္တေ ပါသာဒေ ဝသတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ အဓိကရဏာဓိကရဏံ ယဒိ ဘဝေယျ, တဒါ ‘‘ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေ’’တိ အဓိကရဏဒွယနိဒ္ဒေသော ယုတ္တော သိယာ, ဣမေသံ ပန ဘိန္နဒေသတ္တာ န ယုတ္တော ဥဘယနိဒ္ဒေသောတိ. အထ တတ္ထ ဝိဟရတီတိ ယဒိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေ ဝိဟရတိ. န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ နာနာဌာနဘူတတ္တာ ဝေရဉ္ဇာနဠေရုပုစိမန္ဒမူလာနံ ‘‘တေန သမယေနာ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ စောဒကော တမေဝ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ‘‘န ဟိ သက္ကာ’’တိအာဒိနာ ဝိဝရတိ. ဝေရဉ္ဇာနဠေရုပုစိမန္ဒမူလာနံ ဘူမိဘာဂဝသေန ဘိန္နတ္တာယေဝ ဟိ န သက္ကာ ဥဘယတ္ထ တေနေဝ သမယေန ဝိဟရိတုံ, ‘‘ဥဘယတ္ထ တေနေဝ သမယေနာ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ နာနာသမယေ ဝိဟာရော အဝါရိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“そこで（Tattha）”とは、“その時、世尊なる仏陀はヴェランジャーのナレープ・プチマンダの樹の根元に住まわれていた”と言われた、その箇所のことである。“あり得る（Siyā）”とは、誰かがこのように思索し、これから述べるような形で異議を唱えるかもしれないという意味である。もし異議を唱える者の意図が、“パータリプッタの宮殿に住む”などの表現のように、場所の中の場所（所依の所依）を示すものであれば、その時に“ヴェランジャーに住み、ナレープ・プチマンダの樹の根元に住む”という二重の場所の提示は適切であろうが、これらは地理的に異なる場所であるため、二重の提示は適切ではないというものである。また、“そこで住まわれる”と言う際に、もしナレープ・プチマンダの樹の根元に住まわれるのであれば、（同時にヴェランジャーに住むとは）言うべきではない。なぜならヴェランジャーとナレープ・プチマンダの樹の根元は別々の場所であり、かつ“その時に”と言われているからである。これが異議を唱える者の意図である。今、その異議を唱える者は自らのその意図を、“不可能である（na hi sakkā）”などの言葉で明らかにしている。ヴェランジャーとナレープ・プチマンダの樹の根元は地理的に分かれているため、同じ時に両方の場所に住むことは不可能である。しかし、“同じ時に両方の場所で”と言われていることから、異なる時間にそれぞれの場所に住むことは禁じられていないと理解すべきである。

ဣတရော သဗ္ဗမေတံ အဝိပရီတမတ္ထံ အဇာနန္တေန တယာ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧတန္တိ ‘‘ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေ’’တိ ဧတံ ဝစနံ. ဧဝန္တိ ‘‘ယဒိ တာဝ ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ယံ တံ ဘဝတာ စောဒိတံ, တံ အတ္ထတော ဧဝံ န ခေါ ပန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ဥဘယတ္ထ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဝိဟာရဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော. ဣဒါနိ အတ္တနာ ယထာဓိပ္ပေတံ အဝိပရီတမတ္ထံ တဿ စ ပဋိကစ္စေဝ ဝုတ္တဘာဝံ တေန စ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓတံ ပကာသေန္တော ‘‘နနု အဝေါစုမှ သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစန’’န္တိအာဒိမာဟ. ဂေါယူထာနီတိ ဂေါမဏ္ဍလာနိ. ဧဝမ္ပိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေ ဝိဟရတိစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ဝေရဉ္ဇာယန္တိ, တသ္မာ သမီပါဓိကရဏတ္ထဝသေန ဥဘယထာ နိဒါနကိတ္တနေ ကိံ ပယောဇနန္တိ စောဒနံ မနသိ နိဓာယာဟ ‘‘ဂေါစရဂါမနိဒဿနတ္ထ’’န္တိအာဒိ. အဿာတိ ဘဂဝတော.

他方（注釈者）は、“これらすべては、真実の意味を知らないあなたによって語られたものである”ということを示すために、“しかし、これはそのように見なすべきではない”などの言葉を述べた。その中で“これ（etaṃ）”とは、“ヴェランジャーに住み、ナレープ・プチマンダの樹の根元に住む”というこの言葉のことである。“そのように（evaṃ）”とは、“もし世尊が……”などの言葉であなたが異議を唱えたその内容を、意味の上でそのように見なすべきではないということである。それは、二つの場所において同時（前後なく）に住まわれることを示すためのものではないという意味である。今、（注釈者は）自らが意図した通りの真実の意味と、それが以前に既に述べられていること、そして彼（異議を唱える者）がそれを理解していないことを明らかにするために、“近接の意味における地格（における言葉）を述べたではないか”などの言葉を語った。“牛の群れ（Goyūthāni）”とは、牛の集団のことである。このように、“ナレープ・プチマンダの樹の根元に住む”とだけ言うべきであり、“ヴェランジャーに”と言うべきではない。それゆえ、近接の場所の意味として両方の場所を序文で告げることに何の利益があるのかという異議を念頭に置いて、“托鉢の村を示すため”などの言葉を述べた。“彼の（assa）”とは、世尊のことである。

အဝဿဉ္စေတ္ထ ဂေါစရဂါမကိတ္တနံ ကတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလကိတ္တနံ ပဗ္ဗဇိတာနုဂ္ဂဟကရဏာဒိအနေကပ္ပယောဇနံ, ဧဝံ ဂေါစရဂါမကိတ္တနမ္ပိ ဂဟဋ္ဌာနုဂ္ဂဟကရဏာဒိဝိဝိဓပ္ပယောဇနန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဝေရဉ္ဇာကိတ္တနေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂဟဋ္ဌာနုဂ္ဂဟကရဏန္တိ တေသံ တတ္ထ ပစ္စယဂ္ဂဟဏေန ဥပသင်္ကမနပယိရုပါသနာဒီနံ ဩကာသဒါနေန ဓမ္မဒေသနာယ သရဏေသု [Pg.207] သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပနေန ယထူပနိဿယံ ဥပရိဝိသေသာဓိဂမာဝဟနေန စ ဂဟဋ္ဌာနံ အနုဂ္ဂဟကရဏံ. ပဗ္ဗဇိတာနုဂ္ဂဟကရဏန္တိ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာနံ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂဿ စ အနုရူပဝသနဋ္ဌာနပရိဂ္ဂဟေနေတ္ထ ပဗ္ဗဇိတာနံ အနုဂ္ဂဟကရဏံ.

ここでは、托鉢の村を告げることが不可欠である。というのも、ナレープ・プチマンダの樹の根元を告げることが出家者への援助などの多くの目的を持っているのと同様に、托鉢の村を告げることも在家者への援助などの様々な目的を持っていることを示すために、“ヴェランジャーを告げることによって”などの言葉を述べた。その中で“在家者への援助”とは、そこで彼らから供養（四資具）を受け取ること、彼らが近づき参拝する機会を与えること、法を説くこと、三帰依や五戒に落ち着かせること、そしてそれぞれの資質に従って、より高い特別な境地（道果）への到達をもたらすことによって、在家者を助けることである。“出家者への援助”とは、学習や質問、および瞑想（業処）の修練にふさわしい住居を確保することによって、ここで出家者を助けることである。

ပစ္စယဂ္ဂဟဏေနေဝ ပစ္စယပရိဘောဂသိဒ္ဓိတော အာဟ ‘‘တထာ ပုရိမေန…ပေ… ဝိဝဇ္ဇနန္တိ. တတ္ထ ပုရိမေနာတိ ဝေရဉ္ဇာဝစနေန. အာဟိတော အဟံမာနော ဧတ္ထာတိ အတ္တာ, အတ္တဘာဝေါ. တဿ ကိလမထော ကိလန္တဘာဝေါ အတ္တကိလမထော, အတ္တပီဠာ အတ္တဒုက္ခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တဿ အနုယောဂေါ ကရဏံ အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ, ဥပဝါသကဏ္ဋကာပဿယသေယျာဒိနာ အတ္တနော ဒုက္ခုပ္ပာဒနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဿ ဝိဝဇ္ဇနံ အတ္တကိလမထာနုယောဂဝိဝဇ္ဇနံ. အန္တောဂါမေ ဝသန္တာနံ အနိစ္ဆန္တာနမ္ပိ ဝိသဘာဂရူပါဒိအာရမ္မဏဒဿနာဒိသမ္ဘဝတော ဗဟိဂါမေ ပတိရူပဋ္ဌာနေ ဝသန္တာနံ တဒဘာဝတော အာဟ ‘‘ပစ္ဆိမေန ဝတ္ထုကာမပ္ပဟာနတော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပစ္ဆိမေနာတိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလဝစနေန. ကိလေသကာမဿ ဝတ္ထုဘူတတ္တာ ရူပါဒယော ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ဝတ္ထုကာမော, တဿ ပဟာနံ ဝတ္ထုကာမပ္ပဟာနံ. ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂဝိဝဇ္ဇနုပါယဒဿနန္တိ ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမသံယုတ္တဿ သုခဿ ယောဂေါ အနုယောဂေါ အနုဘဝေါ, တဿ ပရိဝဇ္ဇနေ ဥပါယဒဿနံ.

供養（資具）を受け取ること自体によって供養の享受が成立することから、“そのように、前者の（表現）によって……（中略）……避けること”と述べた。その中で“前者のによって”とは、“ヴェランジャー”という言葉によってである。“我執（慢心）が置かれる場所”を“自己（attā）”、すなわち“己の身（attabhāvo）”と言う。それの苦労、すなわち疲弊した状態が“自己の苦行（attakilamatho）”であり、自己の苦痛、自己の苦しみと言われる。その実践、すなわち行うことが“自己の苦行の実践（attakilamathānuyogo）”であり、断食や棘のベッドに寝ることなどによって自らに苦しみを生じさせることと言われる。それを避けることが“自己の苦行の実践を避けること”である。村の中に住む者には、望まなくても不適切な色（姿）などの対象を見るなどのことが起こり得るが、村の外の適切な場所に住む者にはそれがないため、“後者の（表現）によって、欲の対象を捨てることから”などの言葉を述べた。その中で“後者のによって”とは、“ナレープ・プチマンダの樹の根元”という言葉によってである。煩悩としての欲の対象となるため、色などの五つの欲の対象を“客観的な欲（欲の対象、vatthukāmo）”と言い、それを捨てることを“欲の対象を捨てること”と言う。“快楽への耽溺を避ける手段を示すこと”とは、欲の対象において、煩悩としての欲に結びついた快楽に従事すること、すなわち享受することを避けるための手段を示すことである。

သယမေဝ ဂေါစရဂါမံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော ဓမ္မဿဝနာနုရူပဘဗ္ဗပုဂ္ဂလာနံ ဒဿနတော ဓမ္မဒေသနာယ ကာလော သမ္ပတ္တော နာမ ဟောတီတိ ဓမ္မဒေသနာယ အဘိယောဂေါ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမေန စ ဓမ္မဒေသနာဘိယောဂ’’န္တိ. ဓမ္မဒေသနာယ သဥဿာဟဘာဝေါ ဓမ္မဒေသနာဘိယောဂေါ. ဗဟိဂါမေ ဝိဝိတ္တောကာသေ ဝသန္တဿ အာကိဏ္ဏဝိဟာရာဘာဝတော ကာယဝိဝေကာဒီသု အဓိမုတ္တိ တပ္ပောဏတာ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘ပစ္ဆိမေန ဝိဝေကာဓိမုတ္တိ’’န္တိ.

自ら托鉢の村に赴き、自らの説法を聞くのにふさわしい有縁の人々を見ることから、法を説くべき時が至ったことになり、法を説くことへの専念が知られるため、“前者の（表現）によって、説法への専念”と述べた。法を説くことに熱心である状態が“説法への専念（dhammadesanābhiyogo）”である。村の外の静かな場所に住む者には、喧騒の中での生活がないため、身の遠離などへの志向や傾注が知られる。それゆえ、“後者の（表現）によって、遠離への志向”と述べた。

ဓမ္မဒေသနာဘိယောဂဝိဝေကာဓိမုတ္တီနံ ဟေတုဘူတာ ဧဝ ကရုဏာပညာ ဓမ္မဒေသနာယ ဥပဂမနဿ တတော အပဂမနဿ ကာရဏဘူတာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ပုရိမေန ကရုဏာယ ဥပဂမန’’န္တိအာဒိ. ကရုဏာပညာယေဝ ဟိ အနန္တရဒုကဿ ဟေတူ ဟောန္တိ. ဧတေန စ ကရုဏာယ ဥပဂမနံ န လာဘာဒိနိမိတ္တံ[Pg.208], ပညာယ အပဂမနံ န ဝိရောဓာဒိနိမိတ္တန္တိ ဥပဂမနာပဂမနာနံ နိရုပက္ကိလေသတံ ဝိဘာဝိဘန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဓိမုတ္တတန္တိ တန္နိန္နဘာဝံ. နိရုပလေပနန္တိ အနုပလေပနံ အနလ္လီယနံ.

説法への専念と遠離への志向の根本的な原因である慈悲と知恵が、それぞれ（村へ）赴くこととその場所から離れることの原因となるため、“前者の（表現）によって、慈悲による接近”などの言葉を述べた。慈悲と知恵こそが、直前に述べた二つの活動の原因である。これによって、慈悲による接近は利得などのためではなく、知恵による離反は嫌悪などのためではないという、接近と離反の汚れのなさが示されていると見なすべきである。“志向（adhimuttataṃ）”とは、そこへ向かう性質のことである。“汚れなき（nirupalepanaṃ）”とは、執着せず、染まらないことである。

ဓမ္မိကသုခါပရိစ္စာဂနိမိတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မိကသုခံ နာမ အနဝဇ္ဇသုခံ. တဉှိ ဓမ္မိကံ လာဘံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နတ္တာ ‘‘ဓမ္မိကသုခ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာဘိယောဂနိမိတ္တံ ဖာသုဝိဟာရန္တိ သမ္ဗန္ဓော. မနုဿာနံ ဥပကာရဗဟုလတန္တိ ပစ္စယပဋိဂ္ဂဟဏဓမ္မဒေသနာဒိဝသေန ဥပကာရဗဟုလတံ. ဒေဝတာနံ ဥပကာရဗဟုလတံ ဇနဝိဝိတ္တတာယ. ပစုရဇနဝိဝိတ္တဉှိ ဌာနံ ဒေဝါ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညန္တိ. လောကေ သံဝဍ္ဎဘာဝန္တိ အာမိသောပဘောဂေန သံဝဍ္ဎိတဘာဝံ.

“法にかなった快楽を捨てないことを原因とする”において、“法にかなった快楽”とは過失のない安楽のことである。それは、法にかなった利得に依って生じたものであるため、“法にかなった快楽”と呼ばれる。“超人的な法（上人法）への専念を原因とする安らかな生活”と結びつけるべきである。“人間たちへの多大な援助”とは、供養の受理や説法などを通じた多大な援助のことである。神々（天人）への多大な援助は、人里離れていることによるものである。神々は、多くの人々から離れた静かな場所こそ、訪れるべき場所であると考えるからである。“世における繁栄の状態”とは、資具の享受による繁栄の状態のことである。

ဧကပုဂ္ဂလောတိ ဧတ္ထ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၇၀) ဧကောတိ ဒုတိယာဒိပဋိက္ခေပတ္ထော ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ပုဂ္ဂလောတိ သမ္မုတိကထာ, န ပရမတ္ထကထာ. ဗုဒ္ဓဿ ဟိ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ ဒေသနာ သမ္မုတိဒေသနာ ပရမတ္ထဒေသနာ စာတိ. အယမတ္ထော ပန ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရိတောဝါတိ ဣဓ န ဝုစ္စတိ. ဧကော စ သော ပုဂ္ဂလော စာတိ ဧကပုဂ္ဂလော. ကေနဋ္ဌေန ဧကပုဂ္ဂလော? အသဒိသဋ္ဌေန ဂုဏဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေန အသမသမဋ္ဌေန. သော ဟိ ဒသန္နံ ပါရမီနံ ပဋိပါဋိယာ အာဝဇ္ဇနံ အာဒိံ ကတွာ ဗောဓိသမ္ဘာရဂုဏေဟိ စေဝ ဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ စ သေသမဟာဇနေန အသဒိသောတိ အသဒိသဋ္ဌေနပိ ဧကပုဂ္ဂလော. ယေ စဿ တေ ဂုဏာ, တေပိ အညသတ္တာနံ ဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌာတိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေနပိ ဧကပုဂ္ဂလော. ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗသတ္တေဟိ အသမာ, တေဟိ သဒ္ဓိံ အယမေဝ ဧကော ရူပကာယဂုဏေဟိ စေဝ နာမကာယဂုဏေဟိ စ သမောတိ အသမသမဋ္ဌေနပိ ဧကပုဂ္ဂလော. လောကေတိ သတ္တလောကေ.

“一人の人（ekapuggalo）”について、ここ（‘増支部’註）で“一（eko）”とは、第二のものなどを排除する意味であり、数による限定である。“人（puggalo）”とは世俗説（世俗の言葉）であり、勝義説（究極的な言葉）ではない。実に、世尊、仏陀の説法には、世俗説（sammutidesanā）と勝義説（paramatthadesanā）の二種類がある。この意味については、すでに前述されているので、ここでは語られない。彼（その御方）は一であり、かつ人であるから“一人の人”と言う。どのような意味で“一人の人”なのか。比類なき（asadisa）という意味、徳において卓越している（guṇavisiṭṭha）という意味、不等なる者と等しい（asamasama）という意味においてである。実に、彼は十波羅蜜を順次に観じることを始めとし、菩薩の資糧としての徳、および仏の徳によって、他の多くの人々とは比類なき者であるから、“比類なき”という意味においても一人の人である。また、彼のそれらの徳は、他の衆生の徳よりも卓越しているから、“徳において卓越している”という意味においても一人の人である。過去の正自覚者たちは一切の衆生と等しくないが、彼ら（過去の仏たち）とともに、この方だけが色身の徳においても名身の徳においても等しいので、“不等なる者と等しい”という意味においても一人の人である。“世において（loke）”とは、衆生世間（sattaloke）において、ということである。

ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ ပန ဥဘယမ္ပိ ဝိပ္ပကတဝစနမေဝ. ဥပ္ပဇ္ဇန္တော ဗဟုဇနဟိတတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န အညေန ကာရဏေနာတိ ဧဝံ ပနေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝရူပဉ္စေတ္ထ လက္ခဏံ န သက္ကာ ဧတံ အညေန သဒ္ဒလက္ခဏေန ပဋိဗာဟိတုံ. အပိစ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, ဥပ္ပန္နော နာမာတိ အယမေတ္ထ ဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသ ဟိ ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော လဒ္ဓဗျာကရဏော ဗုဒ္ဓကာရကဓမ္မေ ပရိယေသန္တော ဒသ ပါရမိယော ဒိသွာ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ မယာ ပူရေတဗ္ဗာ’’တိ ကတသန္နိဋ္ဌာနော ဒါနပါရမိံ [Pg.209] ပူရေန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. သီလပါရမိံ…ပေ… ဥပေက္ခာပါရမိန္တိ ဣမာ ဒသ ပါရမိယော ပူရေန္တောပိ, ဒသ ဥပပါရမိယော ပူရေန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယော ပူရေန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. ဉာတတ္ထစရိယံ လောကတ္ထစရိယံ ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယံ ပူရယမာနောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဗုဒ္ဓကာရကေ ဓမ္မေ မတ္ထကံ ပါပေန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. ဝေဿန္တရတ္တဘာဝံ ပဟာယ တုသိတပုရေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာဓိကာ သတ္တပဏ္ဏာသ ဝဿကောဋိယော တိဋ္ဌန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. ဒေဝတာဟိ ယာစိတော ပဉ္စ မဟာဝိလောကနာနိ ဝိလောကေတွာ မာယာဒေဝိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တောပိ, အနူနာဓိကေ ဒသ မာသေ ဂဗ္ဘဝါသံ ဝသန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. ဧကူနတိံသ ဝဿာနိ အဂါရမဇ္ဈေ တိဋ္ဌန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. ကာမေသု အာဒီနဝံ နေက္ခမ္မေ စ အာနိသံသံ ဒိသွာ ရာဟုလဘဒ္ဒဿ ဇာတဒိဝသေ ဆန္နသဟာယော ကဏ္ဍကံ အဿဝရမာရုယှ နိက္ခမန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. တီဏိ ရဇ္ဇာနိ အတိက္ကမန္တော အနောမနဒိတီရေ ပဗ္ဗဇန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. ဆဗ္ဗဿာနိ မဟာပဓာနံ ကရောန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. ပရိပါကဂတေ ဉာဏေ ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟရန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. သာယနှသမယေ ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ မဟာဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ မာရဗလံ ဝိဓမေတွာ ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိတွာ မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ပရိသောဓေတွာ ပစ္ဆိမယာမသမနန္တရေ ဒွါဒသင်္ဂံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ အနုလောမပဋိလောမတော သမ္မသိတွာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. သောတာပတ္တိဖလက္ခဏေပိ သကဒါဂါမိဖလက္ခဏေပိ အနာဂါမိဖလက္ခဏေပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ. အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ. အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နော နာမ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ သာဝကာနံ ဝိယ န ပဋိပါဋိယာ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဟေဝ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂေန သကလောပိ သဗ္ဗညုတညာဏာဒိ ဂုဏရာသိ အာဂတောဝ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ နိဗ္ဗတ္တသဗ္ဗကိစ္စတ္တာ အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နော နာမ ဟောတိ. ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ အရဟတ္တဖလက္ခဏံယေဝ သန္ဓာယ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော.

“生じつつ、生ずる（uppajjamāno uppajjati）”というこれら両者は、いまだ完了していない進行中の表現である。“生じつつ、多くの人々の利益のために生ずる。他の理由によるのではない”と、ここでの意味は理解されるべきである。このような特徴は、他のいかなる文法規則によっても拒むことはできない。さらに、“生じつつある（uppajjamāno）”、“生ずる（uppajjati）”、“生じた（uppanno）”という、ここでの区別が理解されるべきである。実に、この世尊は、ディーパンカラ仏の足元で授記を得て、仏を成す法（仏本行法）を求め、十波羅蜜を見て“これらの法は私によって満たされるべきである”と決意し、布施波羅蜜を満たしている時も“生じつつある”と言われる。持戒波羅蜜から……（中略）……捨波羅蜜に至るまでのこれら十波羅蜜を満たしている時も、十近波羅蜜を満たしている時も“生じつつある”と言われる。十勝義波羅蜜を満たしている時も“生じつつある”と言われる。五大施を施している時も“生じつつある”と言われる。親族のための行、世のための行、仏としての行を満たしている時も“生じつつある”と言われる。十万劫を超える四阿僧祇の間に、仏を成す法を頂点に到達させている時も“生じつつある”と言われる。ヴェッサンタラとしての生存を捨て、兜率天に再誕し、五億七千六百万年の間、留まっている時も“生じつつある”と言われる。諸天に懇請され、五つの大観を行い、マーヤー王妃の胎内に宿る時も、欠けることも超えることもない十ヶ月の間、胎内に住んでいる時も“生じつつある”と言われる。二十九年の間、在家の中に留まっている時も“生じつつある”と言われる。欲における過患と出離における功徳を見て、ラーフラ・バッダが生まれた日に、チャンナを伴い、名馬カンタカに乗って出家する時も“生じつつある”と言われる。三つの王国を過ぎ、アノーマー河の岸辺で出家する時も“生じつつある”と言われる。六年の間、大精進を行っている時も“生じつつある”と言われる。智慧が成熟に達した時、粗い食物を摂っている時も“生じつつある”と言われる。ヴィサカ月の満月の日の夕刻、大菩提道場に登り、魔軍を打ち破り、初夜に宿住随念智を想起し、中夜に天眼智を浄化し、中夜の直後の間に、十二縁起を順逆の両面から思惟し、預流道を証得している時も“生じつつある”と言われる。預流果、一来果、不還果の瞬間においても“生じつつある”と言われる。しかし、阿羅漢道の瞬間には“生ずる”と言われる。阿羅漢果の瞬間には“生じた”と言われる。実に、仏陀の場合、声聞たちのように順次に神変智などが生じるのではなく、阿羅漢道とともに、一切知智などの徳の集積のすべてが備わるのである。それゆえ、すべてのなすべきことが完遂されたことにより、阿羅漢果の瞬間において“生じた”と言われるのである。この経においても、阿羅漢果の瞬間のみを指して“生ずる”と言われている。“生じたのである”というのが、ここでの意味である。

ဗဟုဇနဟိတာယာတိ မဟာဇနဿ ဟိတတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဗဟုဇနသုခါယာတိ မဟာဇနဿ သုခတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. လောကာနုကမ္ပာယာတိ သတ္တလောကဿ [Pg.210] အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကတရသတ္တလောကဿာတိ? ယော တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အမတပါနံ ပိဝိ, ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈိ, တဿ. ဘဂဝတာ ဟိ မဟာဗောဓိမဏ္ဍေ သတ္တသတ္တာဟံ ဝီတိနာမေတွာ ဗောဓိမဏ္ဍာ ဣသိပတနံ အာဂမ္မ ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တာ ပဗ္ဗဇိတေန န သေဝိတဗ္ဗာ’’တိ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တန္တေ (သံ. နိ. ၃.၅; မဟာဝ. ၁၃) ဒေသိတေ အာယသ္မတာ အညာသိကောဏ္ဍညတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌာရသကောဋိသင်္ခါ ဗြဟ္မာနော အမတပါနံ ပိဝိံသု, ဧတဿ သတ္တလောကဿ အနုကမ္ပာယ ဥပ္ပန္နော. ပဉ္စမဒိဝသေ အနတ္တလက္ခဏသုတ္တန္တပရိယောသာနေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယတ္ထေရာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသု, ဧတဿပိ သတ္တလောကဿ အနုကမ္ပာယ ဥပ္ပန္နော. တတော ယသဒါရကပ္ပမုခေ ပဉ္စပဏ္ဏာသ ပုရိသေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာပေသိ, တတော ကပ္ပာသိကဝနသဏ္ဍေ တိံသ ဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယေ တယော မဂ္ဂေ စ ဖလာနိ စ သမ္ပာပေသိ, ဧတဿပိ သတ္တလောကဿ အနုကမ္ပာယ ဥပ္ပန္နော. ဂယာသီသေ အာဒိတ္တပရိယာယပရိယောသာနေ (သံ. နိ. ၄.၂၈; မဟာဝ. ၅၄) ဇဋိလသဟဿံ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာပေသိ, တတော လဋ္ဌိဝနေ ဗိမ္ဗိသာရပ္ပမုခါ ဧကာဒသ နဟုတာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု, ဧကံ နဟုတံ သရဏေသု ပတိဋ္ဌိတံ. တိရောကုဋ္ဋအနုမောဒနာဝသာနေ (ခု. ပါ. ၇. ၁ အာဒယော) စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿေဟိ အမတပါနံ ပီတံ. သုမနမာလာကာရသမာဂမေ စတုရာသီတိယာ, ဓနပါလသမာဂမေ ဒသဟိ ပါဏသဟဿေဟိ, ခဒိရင်္ဂါရဇာတကသမာဂမေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿေဟိ, ဇမ္ဗုကအာဇီဝကသမာဂမေ စတုရာသီတိယာဝ, အာနန္ဒသေဋ္ဌိသမာဂမေ စတုရာသီတိယာဝ ပါဏသဟဿေဟိ အမတပါနံ ပီတံ. ပါသာဏကစေတိယေ ပါရာယနသုတ္တကထာဒိဝသေ (သု. နိ. ၉၈၂ အာဒယော) စုဒ္ဒသ ကောဋိယော အမတပါနံ ပိဝိံသု. ယမကပါဋိဟာရိယဒိဝသေ ဝီသတိ ပါဏကောဋိယော, တာဝတိံသဘဝနေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ နိသီဒိတွာ မာတရံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ သတ္တပ္ပကရဏံ အဘိဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ အသီတိ ပါဏကောဋိယော, ဒေဝေါရောဟဏေ တိံသ ပါဏကောဋိယော, သက္ကပဉှသုတ္တန္တေ (ဒီ. နိ. ၂.၃၄၄ အာဒယော) အသီတိ ဒေဝသဟဿာနိ အမတပါနံ ပိဝိံသု. မဟာသမယသုတ္တန္တေ (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၁ အာဒယော) မင်္ဂလသုတ္တေ (ခု. ပါ. ၅.၁ အာဒယော; သု. နိ. မင်္ဂလသုတ္တ) စူဠရာဟုလောဝါဒေ (မ. နိ. ၃.၄၁၆ အာဒယော) သမစိတ္တပဋိပဒါယာတိ (အ. နိ. ၂.၃၃) ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု အဘိသမယပ္ပတ္တသတ္တာနံ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ, ဧတဿပိ သတ္တလောကဿ အနုကမ္ပာယ ဥပ္ပန္နောတိ. ယာဝဇ္ဇဒိဝသာ ဣတော [Pg.211] ပရမ္ပိ အနာဂတေ ဣမံ သာသနံ နိဿာယ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌဟန္တာနံ ဝသေနပိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“多くの人々の利益のために（Bahujanahitāya）”とは、大勢の人々の利益（義）のために生じるという意味である。“多くの人々の幸福のために（Bahujanasukhāya）”とは、大勢の人々の幸福のために生じるという意味である。“世間への憐れみのために（Lokānukampāyāti）”とは、有情の世間（サッタローカ）に対する憐れみに基づいて生じるという意味である。“いかなる有情の世間のためか”という問いに対しては、如来の説法を聞いて不死の甘露（阿弥陀の法）を飲み、法を現観した者たちのことである。けだし、世尊が（成道後の）大菩提道場において七週間を過ごされ、菩提道場からイシパタナ（仙人堕処）へ赴かれ、“諸の比丘よ、出家者が親しんではならない二つの極端がある”という‘転法輪経’を説かれたとき、尊者アンニャー・コンダンニャ長老と共に十八億の梵天たちが不死の甘露を飲んだが、この有情の世間への憐れみのために（仏陀は）生じられたのである。五日目、‘無我相経’の説法の終わりに五比丘たちが阿羅漢位に安住したが、この有情の世間への憐れみのために（仏陀は）生じられたのである。その後、ヤサ長者を筆頭とする五十五人の人々を阿羅漢位に安住させ、さらにカッパーシカの森にて三十人のバッダヴァッギーヤたちに三つの道と果を成就させたが、この有情の世間への憐れみのために（仏陀は）生じられたのである。ガヤーシーサにおいて‘燃焼経’の説法の終わりに千人の結髪外道を阿羅漢位に安住させ、その後、ラッティヴァナ（竹林）においてビンビサーラ王を筆頭とする十一万のバラモン・居士たちが世尊の説法を聞いて預流果に安住し、一万の者が三帰依に安住した。‘戸外経（ティロクッタ・スッタ）’の随喜説法の終わりには八万四千の生きとし生けるものが不死の甘露を飲んだ。花守りスマナとの出会いにおいて八万四千が、象のダナパーラとの出会いにおいて一万の生きとし生けるものが、‘カディランガーラ・ジャータカ’の説法において八万四千の生きとし生けるものが、ジャンブカ・アージーヴァカとの出会いにおいて八万四千が、長者アーナンダとの出会いにおいて八万四千の生きとし生けるものが不死の甘露を飲んだ。パーサーナカ・チェーティヤにおける‘彼岸道品（パーラーヤナ）’の説法の日には十四億が不死の甘露を飲んだ。双神変の日には二十億の生きとし生けるものが、三十三天のパンドゥカンバラ石に座して、かつての母であった天子を証人として七部のアビダルマを説かれたときには八十億の生きとし生けるものが、天降りの際には三十億の生きとし生けるものが、‘帝釈所問経’の説法においては八万の諸天が不死の甘露を飲んだ。‘大集会経（マハーサマヤ）’、‘吉祥経（マンガラ）’、‘小ラーフラ教誡経’、‘等心行（サマチッタ・パティパダー）’、これら四つの場所において現観（悟り）に達した有情の数は計り知れない。この有情の世間への憐れみのために（仏陀は）生じられたのである。今日に至るまで、そしてこれより先の未来においても、この教え（サースナ）に依って天界や解脱の道に安住する者たちの力によっても、この意味は理解されるべきである。

ဒေဝမနုဿာနန္တိ န ကေဝလံ ဒေဝမနုဿာနံယေဝ, အဝသေသာနံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနမ္ပိ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယေဝ ဥပ္ပန္နော. သဟေတုကပဋိသန္ဓိကေ ပန မဂ္ဂဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ဘဗ္ဗေ ပုဂ္ဂလေ ဒဿေတုံ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဧတေသမ္ပိ အတ္ထတ္ထာယ ဟိတတ္ထာယ သုခတ္ထာယေဝ ဥပ္ပန္နောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“天と人（Devamanussānaṃ）”とは、単に天界の神々と人間だけを指すのではなく、残りの蛇神（ナーガ）や金翅鳥（ガルダ）などの有情たちの利益、安穏、幸福のためにも（仏陀は）生じられたのである。しかし、善き因（三因）を伴う結生を持ち、道果の証得（現観）に適した人物を示すために、このように説かれたのである。したがって、これらの者たちの利益のため、安穏のため、幸福のためにも生じられたのだと知るべきである。

ကတမော ဧကပုဂ္ဂလောတိ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ဣဒါနိ တာယ ပုစ္ဆာယ ပုဋ္ဌံ ဧကပုဂ္ဂလံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ အာဟ. တဒတ္ထပရိနိပ္ဖာဒနန္တိ လောကတ္ထနိပ္ဖာဒနံ, ဗုဒ္ဓကိစ္စသမ္ပာဒနန္တိ အတ္ထော. ပဌမံ လုမ္ဗိနီဝနေ ဒုတိယံ ဗောဓိမဏ္ဍေတိ လုမ္ဗိနီဝနေ ရူပကာယေန ဇာတော, ဗောဓိမဏ္ဍေ ဓမ္မကာယေန. ဧဝမာဒိနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝေရဉ္ဇာကိတ္တနတော ရူပကာယဿ အနုဂ္ဂဏှနံ ဒဿေတိ, နဠေရုပုစိမန္ဒမူလကိတ္တနတော ဓမ္မကာယဿ. တထာ ပုရိမေန ပရာဓီနကိရိယာကရဏံ, ဒုတိယေန အတ္တာဓီနကိရိယာကရဏံ. ပုရိမေန ဝါ ကရုဏာကိစ္စံ, ဣတရေန ပညာကိစ္စံ, ပုရိမေန စဿ ပရမာယ အနုကမ္ပာယ သမန္နာဂမံ, ပစ္ဆိမေန ပရမာယ ဥပေက္ခာယ သမန္နာဂမန္တိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

“いかなる一人の人物（ekapuggala）か”という問いは、説示を望むための問いである。今、その問いによって問われた“一人の人物”を明らかにすべく、“如来、阿羅漢、正等覚者である”と述べられた。“その目的を成就すること（Tadatthaparinipphādana）”とは、世間の利益を成就すること、すなわち仏陀としての務め（仏作）を果たすことという意味である。“初めにルンビニー園において、第二に菩提道場において”とは、ルンビニー園においては色身（しきしん）をもって誕生し、菩提道場においては法身（ほっしん）をもって誕生したことを指す。“等（evamādinā）”という語によって、ヴェーランジャーについて言及することで色身への加護を示し、ナレールプチンマンダの樹の根元について言及することで法身への加護を示している。また、前の句（誕生）によって他者に依存する（救済の）行為の遂行を、後ろの句（成道）によって自らに依存する行為の遂行を示している。あるいは、前者は慈悲の務め、後者は智慧の務めであり、前の句によって世尊の至高の憐れみ（慈悲）の具足を示し、後ろの句によって至高の中捨（ウペッカー）の具足を示す。このように、諸々の意味を統括しているのである。

ပစ္ဆိမကောတိ ဂုဏေန ပစ္ဆိမကော. အာနန္ဒတ္ထေရံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. သင်္ချာယပီတိ ဂဏနတောပိ. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတတ္တာ သံဃောတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသင်္ခါတသံဃာတေန သမဏဂဏေနာ’’တိ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ, တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄, ၃၅၆, မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄) ဧဝံ ဝုတ္တာယ ဒိဋ္ဌိယာ, ‘‘ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ, တထာရူပေသု သီလေသု သီလသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄; ၃၅၆; မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄) ဧဝံ ဝုတ္တာနဉ္စ သီလာနံ သာမညသင်္ခါတေန သံဃတော သံဃဋိတော သမေတောတိ ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသင်္ခါတသံဃာတော, သမဏဂဏော. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ [Pg.212] အာဒိဝစနတော ဒိဋ္ဌိသီလာနံ နိယတသဘာဝတ္တာ သောတာပန္နာပိ အညမညံ ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတာ, ပဂေဝ သကဒါဂါမိအာဒယော. အရိယပုဂ္ဂလာ ဟိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဒူရေ ဌိတာပိ အတ္တနော ဂုဏသာမဂ္ဂိယာ သံဟတာယေဝ. ‘‘တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄, ၃၅၆; မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄), တထာရူပေသု သီလေသု သီလသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄, ၃၅၆; မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄) ဝစနတော ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတဘာဝေါ လဗ္ဘတိယေဝ, ဣဓ ပန အရိယသံဃောယေဝ အဓိပ္ပေတော ‘‘ယော တတ္ထ ပစ္ဆိမကော, သော သောတာပန္နော’’တိ ဝစနတော. ဧတေနာတိ ‘‘ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ ဧတေန ဝစနေန. အဿာတိ ပဉ္စမတ္တဿ ဘိက္ခုသတဿ. နိရဗ္ဗုဒေါတိအာဒီနံ ဝစနတ္ထော ပရတော ဧဝ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

“後者”とは、徳において最後（最年少）であることを意味する。これはアーナンダ長老を指して言われたものである。“数においても”とは、計算の上でも、という意味である。“見（見解）と戒（行い）の共通性によって結合されているからサンガ（僧伽）である”というこの意味を明らかにするために、“見と戒の共通性と称される結合による沙門の集団”と述べた。ここで、“聖なる、出離へ導く見解……そのような見解を共有して住む”と述べられている見解と、“欠けることなく、穴がなく……三昧に資する戒……そのような戒を共有して住む”と述べられている戒の共通性という名において、結合され、組み合わされ、集まっているから、“見と戒の共通性と称される結合、沙門の集団”と言うのである。すなわち、見と戒の共通性によって結合されている、という意味である。実際、“比丘たちよ、見解を具足した人（預流者）が、故意に生き物の命を奪うということはあり得ない”等の言葉から、見と戒は不変の性質を持つため、預流者たちも互いに見と戒の共通性によって結合されており、一来者（サカダーガーミ）などは言うまでもない。聖者たちは、どこか遠く離れた場所にいたとしても、自らの徳の調和によって結合されているのである。“そのような見解……戒を共有して住む”という言葉から、凡夫であっても見と戒の共通性による結合の状態は得られるが、ここでは“その中で最後（最年少）の者は預流者である”という言葉があるため、聖者のサンガだけが意図されている。“これによって”とは“約五百人の比丘たちと共に”というこの言葉によってである。“彼の”とは五百人の比丘たちのことである。“無礙（ニラブダ）”等の言葉の意味は、後に明らかになるであろう。

အဿောသီတိ ဧတ္ထ သဝနမုပလဗ္ဘောတိ အာဟ ‘‘အဿောသီတိ သုဏိ ဥပလဘီ’’တိ, အညာသီတိ အတ္ထော. သော စာယမုပလဗ္ဘော သဝနဝသေနေဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သောတဒွါရသမ္ပတ္တဝစနနိဂ္ဃောသာနုသာရေန အညာသီ’’တိ. အဝဓာရဏဖလတ္တာ သဒ္ဒပ္ပယောဂဿ သဗ္ဗမ္ပိ ဝါကျံ အန္တောဂဓာဝဓာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ခေါတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော’’တိ. အဝဓာရဏတ္ထေတိ ပန ဣမိနာ အန္တောဂဓာဝဓာရဏေပိ သဗ္ဗသ္မိံ ဝါကျေ ဣဋ္ဌတောဝဓာရဏတ္ထံ ခေါသဒ္ဒဂ္ဂဟဏန္တိ ဒဿေတိ. တမေဝ ဣဋ္ဌတောဝဓာရဏံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ အဝဓာရဏတ္ထေနာ’’တိအာဒိ. အထ ပဒပူရဏတ္ထေန ခေါသဒ္ဒေန ကိံပယောဇနန္တိ အာဟ ‘‘ပဒပူရဏေန ပန ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာမတ္တမေဝါ’’တိ. ‘‘အဿောသီ’’တိ ဟိ ပဒံ ခေါသဒ္ဒေ ဂဟိတေ တေန ဖုလ္လိတမဏ္ဍိတဝိဘူသိတံ ဝိယ ဟောန္တံ ပူရိတံ နာမ ဟောတိ, တေန စ ပုရိမပစ္ဆိမပဒါနိ သိလိဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ, န တသ္မိံ အဂ္ဂဟိတေ, တသ္မာ ပဒပူရဏေန ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာမတ္တမေဝ ပယောဇနံ. မတ္တ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထော, တေနဿ အနတ္ထန္တရဒီပနတံ ဒဿေတိ, ဧဝ-သဒ္ဒေန ပန ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာယ ဧကန္တိကတံ.

“聞いた（assosi）”という箇所について、聞くことが得られる（認識される）ことを指して、“聞いた、すなわち聞き、得た（認識した）”と言い、理解したという意味である。そして、この“得る”ことは聞くという行為によるものであるというこの意味を示すために、“耳の門（耳根）に到達した言葉の響きに従って理解した”と述べた。言葉の使用において、限定（強調）が効果を持つため、すべての文章には限定の意味が含まれている。ゆえに“khoとは、語句を補完するだけの接辞（ニパータ）である”と述べた。“限定の意味において”とは、文章全体に限定の意味が含まれている場合でも、特定の文脈で望ましい限定の意味を強調するために“kho”という語が用いられることを示している。その望ましい限定（強調）を示すために、“そこでは限定の意味において”等と述べた。では、語句を補完する意味の“kho”という語にはどのような目的があるのか。それについて“語句の補完によって、ただ文彩（表現）を滑らかにすることだけが目的である”と述べた。実際、“assosi”という語は“kho”という語が取られることで、それによって花が咲き、装飾され、飾られたようになるため、“補完された”と呼ばれる。それによって前後の語句が滑らかになるのであり、それが取られない場合には滑らかにならない。したがって、語句の補完による文彩の滑らかさだけが目的である。ここでの“matta（だけ）”という語は、特殊な意味を排除するものであり、それによって他の意味がないことを示している。“eva（まさに）”という語によって、文彩の滑らかさの確実性を示している。

ဝေရဉ္ဇောတိ ဧတ္ထ သဒ္ဒလက္ခဏာနုသာရေန အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝေရဉ္ဇာယံ ဇာတော’’တိအာဒိ. ဗြဟ္မံ အဏတီတိ ဧတ္ထ ဗြဟ္မန္တိ ဝေဒေါ ဝုစ္စတိ, သော ပန မန္တဗြဟ္မကပ္ပဝသေန တိဝိဓော. တတ္ထ မန္တာ ပဓာနမူလဘာဝတောယေဝ အဋ္ဌကာဒီဟိ ပဝုတ္တာ, ဣတရေ ပန တန္နိဿယေန ဇာတာ, တေန [Pg.213] ပဓာနဿေဝ ဂဟဏံ. မန္တေ သဇ္ဈာယတီတိ ဣရုဝေဒါဒိကေ မန္တသတ္ထေ သဇ္ဈာယတီတိ အတ္ထော. ဣရုဝေဒါဒယော ဟိ ဂုတ္တဘာသိတဗ္ဗတာယ ‘‘မန္တာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဣဒမေဝ ဟီတိ အဝဓာရဏေန ဗြဟ္မတော ဇာတောတိအာဒိကံ နိရုတ္တိံ ပဋိက္ခိပတိ. ဇာတိဗြာဟ္မဏာနန္တိ ဣမိနာ အညေပိ ဗြာဟ္မဏာ အတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ဒုဝိဓာ ဟိ ဗြာဟ္မဏာ ဇာတိဗြာဟ္မဏာ ဝိသုဒ္ဓိဗြာဟ္မဏာ စာတိ. ဣဒါနိ တတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိဗြာဟ္မဏာနံ နိရုတ္တိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အရိယာ ပနာ’’တိအာဒိ.

“ヴェーランジャの（verañjo）”という箇所について、語源的規則に従って意味を示し、“ヴェーランジャに生まれた”等と述べた。“ブラフマンを唱える（brahmaṃ aṇati）”という箇所において、“ブラフマン”とはヴェーダ（聖典）のことである。それは、マンタ（呪文）、ブラフマ（儀礼）、カッパ（規定）の三種類がある。その中でマンタが根本であるため主たるものであり、アッタカ仙人らによって説かれたものである。他のものはそれに依存して生じたものである。したがって、主たるもの（マンタ）だけが取られる。“マンタを習誦する（mante sajjhāyati）”とは、リグ・ヴェーダ等のマンタの聖典を習誦するという意味である。リグ・ヴェーダなどは、密かに語られるべきものであるため“マンタ”と呼ばれる。“これこそが（idameva hi）”という限定によって、“ブラフマンから生まれた”等の語源的解釈を否定している。“生まれながらのバラモンたちの”という言葉によって、他にもバラモンがいることを示している。バラモンには、生まれによるバラモン（種姓婆羅門）と、清浄によるバラモン（清浄婆羅門）の二種類があるからである。次に、その中で清浄によるバラモンたちの語源的解釈を示すために、“しかし聖者たちは”等と述べた。

သမိတပါပတ္တာတိ အစ္စန္တံ အနဝသေသတော သဝါသနံ သမိတပါပတ္တာ. ဧဝဉှိ ဗာဟိရကအဝီတရာဂသေက္ခာသေက္ခပါပသမဏတော ဘဂဝတော ပါပသမဏံ ဝိသေသိတံ ဟောတိ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဥဒါဟရဏေန ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဗာဟိတပါပေါတိ ဗြာဟ္မဏော, သမိတပါပတ္တာ သမဏောတိ ဝုစ္စတီတိ ဣဒံ ဘိန္နဂါထာသန္နိဿိတပဒဒွယံ ဧကတော ဂဟေတွာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ‘‘သမိတတ္တာ ဟိ ပါပါနံ, သမဏောတိ ပဝုစ္စတီတိ ဣဒံ ဝစနံ ဂဟေတွာ ‘သမိတတ္တာ သမဏောတိ ဝုစ္စတီ’တိ ဝုတ္တံ. ဗာဟိတပါပေါတိ ဗြာဟ္မဏောတိ ဣဒံ ပန အညသ္မိံ ဂါထာဗန္ဓေ ဝုတ္တဝစန’’န္တိ. အနေကတ္ထတ္တာ နိပါတာနံ ဣဓ အနုဿဝနတ္ထေ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ခလူတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော’’တိ. ဇာတိသမုဒါဂတန္တိ ဇာတိယာ အာဂတံ, ဇာတိသိဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာလပနမတ္တန္တိ ပိယာလာပဝစနမတ္တံ. ပိယသမုဒါဟာရာ ဟေတေ ဘောတိ ဝါ အာဝုသောတိ ဝါ ဒေဝါနမ္ပိယာတိ ဝါ. ဘောဝါဒီ နာမ သော ဟောတီတိ ယော အာမန္တနာဒီသု ‘‘ဘော ဘော’’တိ ဝဒန္တော ဝိစရတိ, သော ဘောဝါဒီ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. သကိဉ္စနောတိ ရာဂါဒီဟိ ကိဉ္စနေဟိ သကိဉ္စနော. ရာဂါဒယော ဟိ သတ္တေ ကိဉ္စေန္တိ မဒ္ဒန္တိ ပလိဗုန္ဓန္တီတိ ‘‘ကိဉ္စနာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. မနုဿာ ကိရ ဂေါဏေဟိ ခလံ မဒ္ဒါပေန္တာ ‘‘ကိဉ္စေဟိ ကပိလ, ကိဉ္စေဟိ ကာဠကာ’’တိ ဝဒန္တိ, တသ္မာ မဒ္ဒနဋ္ဌော ကိဉ္စနဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“悪を静めたゆえに（samitapāpattā）”とは、徹底的に、余すところなく、習気（じっけ）と共に悪を静めたからである。このようにして、外道の者や、離欲していない有学・無学の者の悪の静止に対して、世尊の悪の静止が差別化されるのである。既に述べた意味を、実例によって明らかにするために、“これについては述べられている”等と言った。ここで、“悪を排したからバラモンであり、悪を静めたからサマナと呼ばれる”という、異なる偈に基づいた二つの語を一つにまとめて述べた、と注釈家たちは言っている。三つの難語釈（ガッティパダ）においても、“悪を静めたゆえに、サマナと呼ばれる”というこの言葉を引用して、“悪を静めたゆえにサマナと呼ばれる”と述べられている。“悪を排したからバラモンである”という方は、別の偈の構成において述べられた言葉である。接辞には多くの意味があるため、ここでは伝承の意味が意図されているとして、“khaluは伝承の意味の接辞である”と述べた。“生まれによって生じた（jātisamudāgata）”とは、生まれによって伝わった、すなわち生まれによって成就した、という意味である。“呼びかけにすぎない”とは、親愛の呼びかけの言葉にすぎないということである。“尊者（bho）”や“友（āvuso）”や“天に愛された者（devānaṃpiya）”などは、親愛の呼称である。“bhovādī（尊者と呼ぶ者）と呼ばれる者は”とは、呼びかけ等において“bho, bho”と言って歩き回る者のことであり、それが“bhovādī”と呼ばれるという意味である。“煩わしさを有する者（sakiñcano）”とは、貪欲等の煩わしさ（kiñcana）を持つ者のことである。貪欲などは、衆生を“圧迫し（kiñcenti）”、踏みつけ（maddanti）、束縛する（palibundhanti）ため、“煩わしさ（kiñcana）”と呼ばれる。人々が牛に脱穀をさせるときに、“圧迫せよ（kiñcehi）、鹿毛の牛よ、圧迫せよ、黒牛よ”と言うと伝えられている。それゆえ、踏みつけるという意味が、“kiñcana”の意味であると知るべきである。

ဂေါတ္တဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဂံ တာယတီတိ ဂေါတ္တံ. ဂေါသဒ္ဒေန စေတ္ထ အဘိဓာနံ ဗုဒ္ဓိ စ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဂေါတမောတိ ပဝတ္တမာနံ အဘိဓာနံ ဗုဒ္ဓိဉ္စ ဧကံသိကဝိသယတာယ တာယတိ ရက္ခတီတိ ဂေါတ္တံ. ယထာ ဟိ ဗုဒ္ဓိ အာရမ္မဏဘူတေန အတ္ထေန ဝိနာ န ဝတ္တတိ, ဧဝံ အဘိဓာနံ [Pg.214] အဘိဓေယျဘူတေန, တသ္မာ သော ဂေါတ္တသင်္ခါတော အတ္ထော တာနိ ဗုဒ္ဓိအဘိဓာနာနိ တာယတိ ရက္ခတီတိ ဝုစ္စတိ. သော ပန အညကုလပရမ္ပရာယ အသာဓာရဏံ တဿ ကုလဿ အာဒိပုရိသသမုဒါဂတံ တံကုလပရိယာပန္နသာဓာရဏံ သာမညရူပန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ သမဏောတိ ဣမိနာ သရိက္ခကဇနေဟိ ဘဂဝတော ဗဟုမတဘာဝေါ ဒဿိတော သမိတပါပတာကိတ္တနတော, ဂေါတမောတိ ဣမိနာ လောကိယဇနေဟိ ဥဠာရကုလသမ္ဘူတတာဒီပနတော. သကျဿ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇဿ ပုတ္တော သကျပုတ္တော. ဣမိနာ စ ဥဒိတောဒိတဝိပုလခတ္တိယကုလဝိဘာဝနတော ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒံ ပန ဘဂဝတော ဥစ္စာကုလပအဒီပန’’န္တိ. သဗ္ဗခတ္တိယာနဉှိ အာဒိဘူတမဟာသမ္မတမဟာရာဇတော ပဋ္ဌာယ အသမ္ဘိန္နံ ဥဠာရတမံ သကျရာဇကုလံ. ကေနစိ ပါရိဇုညေန အနဘိဘူတောတိ ဉာတိပါရိဇုညဘောဂပါရိဇုညာဒိနာ ကေနစိ ပါရိဇုညေန ပရိဟာနိယာ အနဘိဘူတော အနဇ္ဈောတ္ထဋော. တထာ ဟိ လောကနာထဿ အဘိဇာတိယံ တဿ ကုလဿ န ကိဉ္စိ ပါရိဇုညံ, အထ ခေါ ဝဍ္ဎိယေဝ. အဘိနိက္ခမနေ စ တတော သမိဒ္ဓတမဘာဝေါ လောကေ ပါကဋော ပညာတော. တေန ‘‘သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ဘဂဝတော သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဘာဝပရိဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ မဟန္တံ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ မဟန္တဉ္စ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတဘာဝသိဒ္ဓိတော. တတော ပရန္တိ ‘‘ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိ.

“姓（gotta）によって”とは、ここでの“姓”は、gaṃ（名称、あるいは智慧）を護る（tāyati）から“姓（gotta）”と言う。ここでの“go”という語によって、名称と智慧が説かれている。したがって、ここでは次のようにその意味を理解すべきである。“ゴータマ（Gotama）”として通用している名称と智慧を、確実な対象として護り保持するから“姓”と言う。けだし、智慧が対象（ārammaṇa）である意味（attha）なしには生じないように、名称もまた、称されるべき意味なしには生じない。ゆえに、その“姓”と呼ばれる意味が、それら智慧と名称を護り保持すると言われるのである。そしてそれは、他の家系とは共通せず、その家系の始祖から伝わり、その家系に属する人々に共通する一般的な形態であると見なすべきである。ここで“沙門（samaṇa）”という語によって、賢者たちが世尊に対して抱く多大なる尊敬の念が示されている。それは（世尊が）悪を静めた（samita-pāpa）と称えられているからである。一方、“ゴータマ”という語によって、世俗の人々が（世尊が）高貴な家柄の出身であることを明らかにしている。シャカ族のスッドーダナ大王の子であるから“シャカ族の息子（sakyaputto）”と言う。この語によって、代々繁栄してきた広大な刹帝利（クシャトリヤ）の家柄であることが明示されるため、“これは世尊の高貴な家柄を照らし出すものである”と言われる。なぜなら、すべての刹帝利の始祖であるマハーサンマタ（大同意）大王から始まって、混じりけのない極めて高貴な家系がシャカの王族だからである。“いかなる衰退（pārijuñña）によっても圧倒されない”とは、親族の欠乏や財産の喪失などのいかなる衰退、あるいは凋落によっても、圧倒されず、凌駕されないということである。実際、世の救済者（世尊）が誕生された際、その家系にはいかなる衰退もなく、むしろ繁栄のみがあった。また、出家に際しても、それ（家系）がいかに繁栄していたかは世間に広く知れ渡っている。それゆえ、“シャカ族の家から出家した”というこの言葉は、世尊が信仰によって出家されたことを明らかにするために説かれた。それは、広大な親族の輪と、膨大な富を捨てて出家したことが成就しているからである。“それより後”とは、“ヴェランジャーに滞在していた”などの箇所を指す。

ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ ဣတ္ထံ ဣမံ ပကာရံ ဘူတော အာပန္နောတိ ဣတ္တမ္ဘူတော, တဿ အာချာနံ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနံ, သောယေဝ အတ္ထော ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထော. အထ ဝါ ဣတ္ထံ ဧဝံ ပကာရော ဘူတော ဇာတောတိ ဧဝံ ကထနတ္ထော ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထော, တသ္မိံ ဥပယောဂဝစနန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဇောတကော အဘိဘဝိတွာ ဥဂ္ဂမနပ္ပကာရဿ ဒီပနတော. တေန ယောဂတော ‘‘တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမ’’န္တိ ဣဒံ ဥပယောဂဝစနံ သာမိအတ္ထေပိ သမာနံ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနဒီပနတော ‘‘ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘တဿ ခေါ ပန ဘောတော ဂေါတမဿာတိ အတ္ထော’’တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ ‘‘သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရမဘီ’’တိ ဧတ္ထ အဘိသဒ္ဒယောဂတော ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနေ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ, ဧဝမိဓာပိ တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အဘိ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ ဥဂ္ဂတောတိ အဘိသဒ္ဒယောဂတော [Pg.215] ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနေ ဥပယောဂဝစနန္တိ. ‘‘သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရမဘီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဒေဝဒတ္တော မာတရမဘိ မာတရိ ဝိသယေ မာတုယာ ဝါ သာဓူ’’တိ ဧဝံ အဓိကရဏတ္ထေ သာမိအတ္ထေ ဝါ ဘုမ္မဝစနဿ ဝါ သာမိဝစနဿ ဝါ ပသင်္ဂေ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဇောတကေန အဘိသဒ္ဒေန ယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ယထာ စေတ္ထ ‘‘ဒေဝဒတ္တော မာတု ဝိသယေ မာတုသမ္ဗန္ဓီ ဝါ သာဓုတ္တပ္ပကာရပ္ပတ္တော’’တိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘ဘောတော ဂေါတမဿ သမ္ဗန္ဓီ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော အဘိဘဝိတွာ ဥဂ္ဂမနပ္ပကာရပ္ပတ္တော’’တိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. တတ္ထ ဟိ ဒေဝဒတ္တဂ္ဂဟဏံ ဝိယ ဣဓ ကိတ္တိသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ, တထာ တတ္ထ ‘‘မာတရ’’န္တိ ဝစနံ ဝိယ ဣဓ ‘‘တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမ’’န္တိ ဝစနံ, တတ္ထ သာဓုသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ဝိယ ဣဓ ဥဂ္ဂတသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“‘このような状態になったこと’を表す意味における対格（upayogavacana）”について、“このように（itthaṃ）”すなわち“このような状態（pakāra）”に“なった（bhūto/āpanno）”ことを“itthambhūto（このようになったもの）”と言い、それを説明することを“itthambhūtākhyāna（このようになったことの説明）”と言う。その意味そのものが“itthambhūtākhyānattha”である。あるいは、“このように、このような様態で、生じた”と語る意味が“itthambhūtākhyānattha”であり、その意味において対格が用いられるということである。ここで“遍く立ちのぼった（abbhuggato）”における“abhi”という接頭辞は、“圧倒して上昇する様態”を示すため、“itthambhūtākhyāna”の意味を明示するものである。それ（abhi）との結合により、“かの尊きゴータマを（taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ）”というこの対格は、所有（属格）の意味であっても、“itthambhūtākhyāna”を示すために“itthambhūtākhyānaの意味において”と言われる。それゆえに“かの尊きゴータマの、という意味である”と言われるのである。つまり、次のようなことである。例えば“デーヴァダッタは母に対して（mātaram abhi）善良である”という文において、abhibhū（abhi）という語との結合により“itthambhūtākhyāna”において対格が用いられているように、ここでも“かの尊きゴータマについて、このように良き名声が遍く（abhi）立ちのぼった”という場合に、abhiという語との結合により“itthambhūtākhyāna”において対格が用いられているのである。“デーヴァダッタは母に対して善良である”という文では、“デーヴァダッタは母（mātaram abhi）において、あるいは母に関して、あるいは母にとって、善良である”というように、処格（地格）や属格（所有格）が用いられるべき状況において、“itthambhūtākhyāna”の意味を明示するabhiという語と結合するために対格が用いられている。そして、そこで“デーヴァダッタは母の領域において、あるいは母に関連して、善良であるという様態に至っている”という意味が理解されるように、ここでも“尊きゴータマに関連する名声が遍く立ちのぼり、圧倒して上昇するという様態に至っている”という意味が理解される。そこでの“デーヴァダッタ”という語がここでの“名声（kittisadda）”に相当し、そこでの“母を（mātaraṃ）”という言葉がここでの“かの尊きゴータマを（taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ）”という言葉に相当し、そこでの“善良な（sādhu）”という語がここでの“立ちのぼった（uggata）”という語に相当すると理解すべきである。

ကလျာဏောတိ ဘဒ္ဒကော. ကလျာဏဘာဝေါ စဿ ကလျာဏဂုဏဝိသယတာယာတိ အာဟ ‘‘ကလျာဏဂုဏသမန္နာဂတော’’တိ, ကလျာဏေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော တံဝိသယတာယ ယုတ္တောတိ အတ္ထော. တံဝိသယတာ ဟေတ္ထ သမန္နာဂမော ကလျာဏဂုဏဝိသယတာယ တန္နိဿိတောတိ အဓိပ္ပာယော. သေဋ္ဌောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သေဋ္ဌဂုဏဝိသယတာယ ဧဝ ဟိ ကိတ္တိသဒ္ဒဿ သေဋ္ဌတာ ‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. ‘‘ဘဂဝါ အရဟ’’န္တိအာဒိနာ ဂုဏာနံ သံကိတ္တနတော သဒ္ဒနီယတော စ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ ဝဏ္ဏောတိ အာဟ ‘‘ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိ ဧဝါ’’တိ. ဝဏ္ဏောယေဝ ဟိ ကိတ္တေတဗ္ဗတော ကိတ္တိသဒ္ဒနီယတော သဒ္ဒေါတိ စ ဝုစ္စတိ. ကိတ္တိပရိယာယော ဟိ သဒ္ဒသဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘ဥဠာရသဒ္ဒါ ဣသယော, ဂုဏဝန္တော တပဿိနော’’တိ. အဘိတ္ထဝနဝသေန ပဝတ္တော သဒ္ဒေါ ထုတိဃောသော, အဘိတ္ထဝုဒါဟာရော.

“良き（kalyāṇo）”とは、幸先の良い（bhaddako）ことである。名声が“良き”ものであるのは、それが良き徳を対象としているからである。ゆえに“良き徳を備えた（kalyāṇaguṇasamannāgato）”と言われる。良き徳を備え、それを対象として結びついているという意味である。ここでの“備えていること（samannāgamo）”とは、良き徳を対象とし、それに依拠しているという趣旨である。“優れた（seṭṭho）”についても、これと同じ理路である。優れた徳を対象としているからこそ、名声は“優れた”ものとなる。“世尊という言葉は優れている”などと言われるのと同様である。“世尊、阿羅漢”などの徳が称賛され、響き渡る（saddanīya）ことから、名声（kittisadda）は“称賛（vaṇṇo）”である。ゆえに“名声（kittisadda）とは名声（kitti）そのものである”と言われる。称えられるべきものであるから名（kitti）と言い、響き渡るものであるから音（sadda）と言うのである。名声（kitti）の類義語は音（sadda）という語であり、例えば“偉大なる名（uḷārasaddā）を持つ仙人たち、徳ある苦行者たち”と言うが如しである。称賛（abhitthavana）によって生じた音は“称賛の響き（thutighosa）”、あるいは“礼讃の言葉（abhitthavudāhāra）”である。

‘‘အဗ္ဘုဂ္ဂတော’’တိ ပန ဧတဿ အတ္ထော အဋ္ဌကထာယံ န ဒဿိတော, တသ္မာ တဿတ္ထော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ အဘိဘဝိတွာ ဥဂ္ဂတော, အနညသာဓာရဏဂုဏေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ သဒေဝကံ လောကံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ပဝတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိန္တိ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ အာဟ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. ဣတော ပရံ ပန ဤဒိသေသု ဌာနေသု ယတ္ထ ယတ္ထ ပါဠိပါဌဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ပါဠိယံ ပနာ’’တိ ဝတွာ အတ္ထံ ဒဿယိဿာမ, ဣဒါနိ တတ္ထ ပဒယောဇနာပုဗ္ဗကံ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါတိအာဒီသု ပန [Pg.216] အယံ တာဝ ယောဇနာ’’တိအာဒိ. သော ဘဂဝါတိ ယော သော သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ လောကနာထော ဘာဂျဝန္တတာဒီဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါတိ လဒ္ဓနာမော, သော ဘဂဝါ. ဘဂဝါတိ ဟိ ဣဒံ သတ္ထု နာမကိတ္တနံ. တေနာဟ အာယသ္မာ ဓမ္မသေနာပတိ ‘‘ဘဂဝါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတ’’န္တိအာဒိ (မဟာနိ. ၈၄). ပရတော ပန ဘဂဝါတိ ဂုဏကိတ္တနမေဝ. ယထာ ကမ္မဋ္ဌာနိကေန ‘‘အရဟ’’န္တိအာဒီသု နဝသု ဌာနေသု ပစ္စေကံ ဣတိပိသဒ္ဒံ ယောဇေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ အနုဿရီယန္တိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓဂုဏသံကိတ္တကေနပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣတိပိ အရဟံ ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါ’’တိ အာဟ. ဧဝဉှိ သတိ ‘‘အရဟ’’န္တိအာဒီဟိ နဝဟိ ပဒေဟိ ယေ သဒေဝကေ လောကေ အတိဝိယ ပါကဋာ ပညာတာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ, တေ နာနပ္ပကာရတော ဝိဘာဝိတာ ဟောန္တိ. ‘‘ဣတိပေတံ ဘူတံ, ဣတိပေတံ တစ္ဆ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၆) ဝိယ ဟိ ဣဓ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာသန္နပစ္စက္ခကာရဏတ္ထော, ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန စ တေသံ ဂုဏာနံ ဗဟုဘာဝေါ ဒီပိတော, တာနိ စ ဂုဏသလ္လက္ခဏကာရဏာနိ သဒ္ဓါသမ္ပန္နာနံ ဝိညုဇာတိကာနံ ပစ္စက္ခာနိ ဟောန္တီတိ တာနိ သံကိတ္တေန္တေန ဝိညုနာ စိတ္တဿ သမ္မုခီဘူတာနေဝ ကတွာ သံကိတ္တေတဗ္ဗာနီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ အာဟ.

“アッブッガトー（あまねく知れ渡った）”というこの語の意味は註釈書（アッタカタ）には示されていない。したがって、その意味は次のように理解されるべきである。すなわち、アッブッガトーとは、圧倒して卓越した（abhibhavitvā uggato）という意味であり、他に類を見ない徳に関して（名声が）生じたものであるから、神々を含む世界を覆って（その名声が）広まった、ということである。“イティピ・ソー・バガヴァー（それゆえに、かの世尊は……）”などの句は、いかなる理由で“アッブッガトー”と言われるのかを述べている。これ以降、このような箇所でパーリ語の本文の意味を説明すべき場合には、その都度“パーリ語においては（pāḷiyaṃ pana）”と述べて意味を示すことにする。ここではまず、語の結合（yojanā）に基づいた意味を示すために、“イティピ・ソー・バガヴァー等の句において、まず次のような語結合がある”等と述べている。“かの世尊（so bhagavā）”とは、三十の波羅蜜を成就し、一切の煩悩を打ち砕き、無上の正自覚を悟られた方、諸天を凌ぐ天、サッカ（帝釈天）を凌ぐサッカ、ブラフマー（梵天）を凌ぐブラフマー、世界の守護者であり、幸運を具足する等の理由によって“世尊（バガヴァー）”という名を得られた、かの世尊のことである。実に“バガヴァー”という語は、師の名の賞賛である。それゆえ、聖なる法将（サーリプッタ尊者）は“バガヴァーという名は、母によって付けられたものではない”等と述べた。しかし、これ以降は“バガヴァー”という語は徳の賞賛そのものとなる。修行者が“アラハン（阿羅漢）”等の九つの箇所で、それぞれに“イティピ”という語を結合して仏の徳を随念するように、仏の徳を讃える者もまた、それぞれに“イティピ”という語を結合すべきであることを示すために、“イティピ・アラハン、イティピ・サンマサンブッド……（略）……イティピ・バガヴァー”と述べた。このように結合されるとき、“アラハン”等の九つの語によって、神々を含む世界において極めて明白に知られている仏の徳が、様々な側面から明らかにされるのである。ここで、“イティピ・エタン・ブータン（このように、これは真実である）”等の句におけるように、“イティ”という語は“目前にある直接的な原因”という意味であり、“ピ”という語は“集約”の意味である。それによって、それらの徳の多さが示される。そして、それらの徳を観察する原因は、信仰を具足した知ある人々にとって、目前に明らかなものである。したがって、それらを讃える知者は、それらを心に現前させて讃えるべきであることを示すために、“これこれの理由によって（iminā ca iminā ca kāraṇena）”と述べられているのである。

‘‘သုတ္တန္တိကာနံ ဝစနာနမတ္ထံ, သုတ္တာနုရူပံ ပရိဒီပယန္တီ’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၅-၁၂၈) သဗ္ဗာကာရတော သံဝဏ္ဏိတမ္ပိ အတ္ထံ ဣဓာပိ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေတုကာမော တတ္ထ ပယောဇနမာဟ ‘‘ဣဒါနိ ဝိနယဓရာန’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ စိတ္တသမ္ပဟံသနတ္ထန္တိ စိတ္တသန္တောသနတ္ထံ, စိတ္တပ္ပသာဒဇနနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အာရကတ္တာ’’တိအာဒီသု အာရကတ္တာတိ သုဝိဒူရတ္တာ. အရီနန္တိ ကိလေသာရီနံ. အရာနန္တိ သံသာရစက္ကဿ အရာနံ. ဟတတ္တာတိ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာ. ပစ္စယာဒီနန္တိ စီဝရာဒိပစ္စယာနဉ္စေဝ ပူဇာဝိသေသာနဉ္စ.

“経典の言葉の意味を、経典の形式に相応するように詳しく示す”と以前に述べたので、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’においてあらゆる側面から解説されている意味を、ここでも詳しく示そうとして、その目的を“今、律蔵を保持する者たちの……”等と述べている。そこにある“心の歓喜のために（cittasampahaṃsanatthaṃ）”とは、心を喜ばせるため、心に浄信を生じさせるため、という意味である。“アーラカッター（遠く離れていることによって）”等の句において、“アーラカッター”とは極めて遠く離れていること。“アリーナン（敵の）”とは煩悩という敵のこと。“アラーナン（輪の輻の）”とは輪廻の車輪の輻のこと。“ハタッター（破壊したことによって）”とは粉砕したこと。“パッチャヤーディーナン（供養品等の）”とは、衣などの四資具、および特別な供養のことである。

ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘အာရကာ ဟိ သော’’တိအာဒိ. ဒူရတာ နာမ အာသန္နတာ ဝိယ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝုစ္စတီတိ ပရမုက္ကံသဂတံ ဒူရဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘သုဝိဒူရဝိဒူရေ ဌိတော’’တိ အာဟ, သုဋ္ဌု ဝိဒူရဘာဝေနေဝ ဝိဒူရေ ဌိတောတိ အတ္ထော. သော ပနဿ ကိလေသေဟိ ဒူရေ [Pg.217] ဌိတဘာဝေါ, န ပဒေသဝသေန, အထ ခေါ တေသံ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မဂ္ဂေန ကိလေသာနံ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာ’’တိ. နနု အညေသမ္ပိ ခီဏာသဝါနံ တေ ပဟီနာ ဧဝါတိ အနုယောဂံ မနသိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သဝါသနာန’’န္တိ. န ဟိ ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ အညေ သဟ ဝါသနာယ ကိလေသေ ပဟာတုံ သက္ကောန္တိ. ဧတေန အညေဟိ အသာဓာရဏံ ဘဂဝတော အရဟတ္တန္တိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ကာ ပနာယံ ဝါသနာ နာမ? ပဟီနကိလေသဿပိ အပ္ပဟီနကိလေသဿ ပယောဂသဒိသပယောဂဟေတုဘူတော ကိလေသနိဿိတော သာမတ္ထိယဝိသေသော အာယသ္မတော ပိလိန္ဒဝစ္ဆဿ ဝသလသမုဒါစာရနိမိတ္တံ ဝိယ. ကထံ ပန ‘‘အာရကာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကိလေသေဟီ’’တိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတီတိ သာမညစောဒနာယ ဝိသေသေ အဝဋ္ဌာနတော ဝိသေသတ္ထိနာ စ ဝိသေသဿ အနုပယုဇ္ဇိတဗ္ဗတော ‘‘အာရကာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီနိ (မ. နိ. ၁.၄၃၄) သုတ္တပဒါနေတ္ထ ဥဒါဟရိတဗ္ဗာနိ. အာရကာတိ စေတ္ထ အာ-ကာရဿ ရဿတ္တံ, က-ကာရဿ စ ဟကာရံ သာနုသာရံ ကတွာ နိရုတ္တိနယေန ‘‘အရဟ’’န္တိ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဣဒမေတ္ထ ဝုစ္စတိ –

今、上述した意味を明らかにして“実に、彼は遠く離れている（ārakā hi so）”等と述べている。“遠さ”とは“近さ”を基準として言われるものであるが、ここでは極限に達した遠離の様態を示すために“極めて遠く、はるか遠くに留まっている（suvidūravidūre ṭhito）”と述べた。これは、極めて遠い状態として遠くに留まっているという意味である。彼の煩悩からの遠離は、場所的なものではなく、むしろそれらの煩悩を完全に断じているからであることを示すために、“聖道によって煩悩を粉砕したことによって”と述べた。もし“他の漏尽者（阿羅漢）たちもまた、それらを断じているではないか”という問いを想定して、“習気（わーさなー）を伴う（savāsanānaṃ）”と述べた。実に、世尊を除いて他の者は、習気とともに煩悩を断ずることはできない。これによって、他者とは共有されない世尊の阿羅漢としての特質が示されている。では、この“習気（わーさなー）”とは何か。それは、煩悩を断じた者にも、断じていない者にも、その過去の行為に似た行為の原因となる、煩悩に付随する特殊な能力のことであり、聖者ピリンダヴァッチャ尊者が他者を“卑しい者（ヴァサラ）”と呼ぶ癖があったようなものである。ところで、“アーラカー（遠い）”と言ったときに、どのようにして“煩悩から”という意味が得られるのか。それは、一般的な表現は特定の意味に落ち着くという原則があり、また特別な意味を求める者は、特別な意味を適用すべきだからである。それゆえ、“不善なる悪法は彼から遠ざかる（ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā）”等の経文をここに引用すべきである。また“アーラカー（ārakā）”という語において、“アー”の音を短音にし、“カ”の音を“ハ”の音に変え、鼻音を付加するという語源学的解釈（ニルッティ）によって、“アラハン（arahaṃ）”という語の成立を理解すべきである。上述の意味を理解しやすくするために、ここで次のように述べられている。

‘‘သော တတော အာရကာ နာမ, ယဿ ယေနာသမင်္ဂိတာ;

အသမင်္ဂီ စ ဒေါသေဟိ, နာထော တေနာရဟံ မတော’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၅);

“何ものとも結びついていないとき、人はそれから‘遠く離れている（アーラカー）’と言われる。守護者（仏陀）は諸々の過失と結びついていない。それゆえに‘アラハン（遠離せる者）’と称される。”

အနတ္ထစရဏေန ကိလေသာ ဧဝ အရယောတိ ကိလေသာရယော. အရီနံ ဟတတ္တာ အရိဟာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ‘‘အရဟ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထာပိ ယထာဝုတ္တဿတ္ထဿ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဣဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ –

不利益な行いをするという点で、煩悩こそが敵（アリ）であるから、煩悩は敵である。敵を殺した（ハタ）ことによって“アリハ（ariha）”と言うべきところを、語源学的解釈によって“アラハン（arahaṃ）”と述べた。ここでも上述の意味を理解しやすくするために、次のように理解すべきである。

‘‘ယသ္မာ ရာဂါဒိသင်္ခါတာ, သဗ္ဗေပိ အရယော ဟတာ;

ပညာသတ္ထေန နာထေန, တသ္မာပိ အရဟံ မတော’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၆);

“貪欲などと称される一切の敵が、智慧という剣をもった守護者によって殺されたがゆえに、彼は‘アラハン（敵を殺せし者）’と称される。”

ယဉ္စေတံ သံသာရစက္ကန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ရထစက္ကဿ နာဘိ ဝိယ မူလာဝယဝဘူတံ အန္တော ဗဟိ စ သမဝဋ္ဌိတံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒွယန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာမယနာဘီ’’တိ. နာဘိယာ နေမိယာ စ သမ္ဗဒ္ဓအရသဒိသာ ပစ္စယဖလဘူတေဟိ အဝိဇ္ဇာတဏှာဇရာမရဏေဟိ သမ္ဗဒ္ဓါ ပုညာဘိသင်္ခါရအပုညာဘိသင်္ခါရအာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပုညာဒိအဘိသင်္ခါရာရ’’န္တိ. တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ပရိယန္တဘာဝေန ပါကဋံ ဇရာမရဏန္တိ တံ နေမိဋ္ဌာနိယံ ကတွာ အာဟ [Pg.218] ‘‘ဇရာမရဏနေမီ’’တိ. ယထာ ရထစက္ကပ္ပဝတ္တိယာ ပဓာနကာရဏံ အက္ခော, ဧဝံ သံသာရစက္ကပ္ပဝတ္တိယာ အာသဝသမုဒယောတိ အာဟ ‘‘အာသဝသမုဒယမယေန အက္ခေန ဝိဇ္ဈိတွာ’’တိ. အာသဝါ ဧဝ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ကာရဏတ္တာ အာသဝသမုဒယော. ယထာဟ ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃). ဝိပါကကဋတ္တာရူပပ္ပဘေဒေါ ကာမဘဝါဒိကော တိဘဝေါ ဧဝ ရထော, တသ္မိံ တိဘဝရထေ. အတ္တနော ပစ္စယေဟိ သမံ, သဗ္ဗသော ဝါ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယောဇိတန္တိ သမာယောဇိတံ. အာဒိရဟိတံ ကာလံ ပဝတ္တတီတိ ကတွာ အနာဒိကာလပ္ပဝတ္တံ.

“この輪廻の車輪”という言葉のつながりは以下の通りである。車輪の轂（こしき）のように、根本の構成要素となり、内と外に定着している無明と有愛の二つを“無明と有愛を轂とする”と述べた。轂と縁（ふち）を繋ぐ輻（や）に相当し、原因と結果（縁と果）の関係にある無明・渇愛・老死と結びついた、福行・非福行・不動行を“福行等の輻”と言う。それぞれの生存において終局として明白な老死を、縁（ふち）の場所にあるものとして“老死を縁とする”と言う。車輪が回転する主な原因が車軸であるように、輪廻の車輪が回転する原因は諸漏の集起であるから、“諸漏の集起という軸で貫き”と言う。諸漏こそが無明などの原因であるため、諸漏の集起（により無明が集起する）と言う。聖典に“諸漏の集起により無明が集起する”とある通りである。異熟（果報）や業生色などの区分を持つ欲界などの三界こそが車であり、その三界という車において、自らの縁（条件）によって、あるいは全く最初から組み合わされているので“組み合わされたもの”と言う。始まりのない時から続いているので“無始の時から展開している”と言う。

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၁၉;

ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၉၅ အပသာဒနာဝဏ္ဏနာ;

သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၆၀;

အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၁၉၉) –

“五蘊、および界と処の、途切れることなく続く流れを、輪廻（サンサーラ）と呼ぶ”。

ဧဝံ ဝုတ္တသံသာရောဝ သံသာရစက္ကံ. အနေနာတိ ဘဂဝတာ. ဗောဓိမဏ္ဍေတိ ဗောဓိသင်္ခါတဿ ဉာဏဿ မဏ္ဍဘာဝပ္ပတ္တေ ဌာနေ ကာလေ ဝါ. ဗောဓီတိ ပညာ, သာ ဧတ္ထ မဏ္ဍာ ပသန္နာ ဇာတာတိ ဗောဓိမဏ္ဍော. ဝီရိယပါဒေဟီတိ သံကိလေသဝေါဒါနပက္ခိယေသု သန္နိရုမ္ဘနသန္နိက္ခိပနကိစ္စတာယ ဒွိဓာ ပဝတ္တေတိ အတ္တနော ဝီရိယသင်္ခါတေဟိ ပါဒေဟိ. သီလပထဝိယန္တိ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန သီလမေဝ ပထဝီ, တဿံ. ပတိဋ္ဌာယာတိ သမ္ပာဒနဝသေန ပတိဋ္ဌဟိတွာ. သဒ္ဓါဟတ္ထေနာတိ အနဝဇ္ဇဓမ္မာဒါနသာဓနတော သဒ္ဓါဝ ဟတ္ထော, တေန. ကမ္မက္ခယကရန္တိ ကာယကမ္မာဒိဘေဒဿ သဗ္ဗဿပိ ကမ္မဿ ခယကရဏတော ကမ္မက္ခယကရံ. ဉာဏဖရသုန္တိ သမာဓိသိလာယံ သုနိသိတံ မဂ္ဂဉာဏဖရသုံ ဂဟေတွာ.

このように述べられた輪廻そのものが、輪廻の車輪である。“彼によって”とは、世尊によってという意味である。“菩提の座において”とは、菩提と呼ばれる智慧が最上の状態に達した場所、あるいは時においてのことである。菩提とは智慧のことであり、それがここで最上で清浄なものとなったので、菩提の座と言う。“精進という足で”とは、汚染と清浄の側面に立ち向かい、抑制し、あるいは投入する役割を持つ、自らの精進という二つの足によって（回転させる）。“戒という大地に”とは、拠り所となる意味で戒こそが大地であり、その（戒という大地に）。“立って”とは、成就させることによって確立し。“信仰という手で”とは、過失のない法を執る手段となるため、信仰こそが手であり、それによって。“業の滅尽をもたらす”とは、身業などの分類を持つ一切の業を滅尽させることから、業の滅尽をもたらすと言う。“智慧の斧を”とは、三昧という砥石でよく研がれた道智の斧を手に取って（という意味である）。

ဧဝံ ‘‘အရာနံ ဟတတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အရသင်္ခါတံ သံသာရံ စက္ကံ ဝိယ စက္ကန္တိ ဂဟေတွာ အတ္ထယောဇနံ ကတွာ ဣဒါနိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒေသနာက္ကမေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနမတဂ္ဂသံသာရဝဋ္ဋန္တိ အနု အနု အမတဂ္ဂံ အဝိညာတပုဗ္ဗကောဋိကံ သံသာရမဏ္ဍလံ. သေသာ ဒသ ဓမ္မာတိ သင်္ခါရာဒယော ဇာတိပရိယောသာနာ ဒသ ဓမ္မာ. ကထံ တေသံ သင်္ခါရာဒီနံ အရဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာမူလကတ္တာ ဇရာမရဏပရိယန္တတ္တာ စာ’’တိ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာ မူလံ ပဓာနကာရဏံ ယေသံ သင်္ခါရာဒီနံ တေ အဝိဇ္ဇာမူလကာ, တေသံ ဘာဝေါ အဝိဇ္ဇာမူလကတ္တံ. ဇရာမရဏံ ပရိယန္တံ [Pg.219] ပရိယောသာနဘူတံ ဧတေသန္တိ ဇရာမရဏပရိယန္တာ, သင်္ခါရာဒယော ဒသ ဓမ္မာ. တေသံ ဘာဝေါ ဇရာမရဏပရိယန္တတ္တံ. သင်္ခါရာဒိဇာတိပရိယောသာနာနံ ဒသဓမ္မာနံ အဝိဇ္ဇာမူလကတ္တာ ဇရာမရဏပရိယောသာနတ္တာ စာတိ အတ္ထော, နာဘိဘူတာယ အဝိဇ္ဇာယ မူလတော နေမိဘူတေန ဇရာမရဏေန အန္တတော သင်္ခါရာဒီနံ သမ္ဗန္ဓတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

このように“輻を破壊したことにより”という箇所で述べられた、輻と称される輪廻を車輪のように捉えて意味を解釈したが、次は縁起の説法の順序によってもその車輪を示すために“あるいは（また）”等と述べられている。その中で“無始の輪廻の輪”とは、前後が知られない、始まりのない輪廻の円環のことである。“残りの十の法”とは、行から始まり生に終わる十の法のことである。どのようにして、それら行などの法が輻であると言えるのか。それについて“無明を根源とし、老死を終局とするからである”と述べている。そこにおいて、無明が根本的な原因であるそれら行などの法は“無明を根源とするもの”であり、その状態が無明を根源とすることである。老死が終局、最後となっているそれらを“老死を終局とするもの”と言い、行などの十の法を指す。その状態が老死を終局とすることである。行から始まり生に終わる十の法が、無明を根源とし老死を終局とするという意味であり、轂となった無明から始まり、縁となった老死で終わるまで、行などが結びついているという意図である。

ဒုက္ခာဒီသူတိ ဒုက္ခသမုဒယနိရောဓမဂ္ဂေသု. အညာဏန္တိ ဉာဏပ္ပဋိပက္ခတ္တာ မောဟော အညာဏံ, န ပန ဉာဏတော အညံ, နပိ ဉာဏဿ အဘာဝမတ္တံ. တတ္ထ ဒုက္ခာဒီသု အညာဏံ ယထာသဘာဝပ္ပဋိဝေဓာပ္ပဒါနတော တပ္ပဋိစ္ဆာဒနဝသေနေဝ. ဧတ္ထ ဟိ ကိဉ္စာပိ ဌပေတွာ လောကုတ္တရသစ္စဒွယံ သေသဋ္ဌာနေသု အာရမ္မဏဝသေနပိ အဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ သန္တေပိ ပဋိစ္ဆာဒနဝသေနေဝ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. သာ ဟိ ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခသစ္စံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ တိဋ္ဌတိ, ယာထာဝသရသလက္ခဏံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ န ဒေတိ, တထာ သမုဒယံ နိရောဓံ မဂ္ဂန္တိ.

“苦などにおいて”とは、苦・集・滅・道においてという意味である。“不知（無知）”とは、智慧と対立するものであるから、痴（モーハ）が不知であり、智慧とは別個の何かではなく、また単に智慧がないという状態だけでもない。そこにおいて、苦などに関する不知は、ありのままの性質を貫通して知ることをさせないため、それを覆い隠す働きとして存在する。ここでは、出世間の二つの真理（滅・道）を除いて、残りの箇所（苦・集）では対象（所縁）としても無明が生じることがあるが、そうであっても、ここでは（真理を）覆い隠すという意味で意図されている。なぜなら、それが生じると苦諦を覆い隠して留まり、ありのままの機能や性質を貫通して知ることを許さず、同様に集諦・滅諦・道諦をも（覆い隠すからである）。

ဒုက္ခန္တိ စေတ္ထ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ အဓိပ္ပေတန္တိ တံ ကာမဘဝါဒိဝသေန တိဓာ ဘိန္ဒိတွာ တထာ တပ္ပဋိစ္ဆာဒိကဉ္စ အဝိဇ္ဇံ တိဓာ ကတွာ အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယေ တီသု ဘဝေသု သင်္ခါရာဒိကေ ပဋိပါဋိယာ ဒဿေန္တော ‘‘ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာတိ ကာမဘဝေ အာဒီနဝပဋိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. ရူပဘဝေ အဝိဇ္ဇာ အရူပဘဝေ အဝိဇ္ဇာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ကာမဘဝေ သင်္ခါရာနန္တိ ကာမဘူမိပရိယာပန္နာနံ ပုညာပုညသင်္ခါရာနံ, ကာမဘဝေ ဝါ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ ယေ ပုညာပုညသင်္ခါရာ, တေသံ ကာမဘဝူပပတ္တိနိဗ္ဗတ္တကသင်္ခါရာနန္တိ အတ္ထော. သင်္ခါရာတိ စေတ္ထ လောကိယကုသလာကုသလစေတနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပစ္စယော ဟောတီတိ ပုညာဘိသင်္ခါရာနံ တာဝ အာရမ္မဏပစ္စယေန စေဝ ဥပနိဿယပစ္စယေန စာတိ ဒွိဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, အပုညာဘိသင်္ခါရေသု သဟဇာတဿ သဟဇာတာဒိဝသေန, အသဟဇာတဿ အနန္တရသမနန္တရာဒိဝသေန, အနာနန္တရဿ ပန အာရမ္မဏဝသေန စေဝ ဥပနိဿယဝသေန စ ပစ္စယော ဟောတိ. အရူပဘဝေ သင်္ခါရာနန္တိ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရာနံ. ပစ္စယော ဟောတီတိ ဥပနိဿယပစ္စယဝသေနေဝ. ဣမသ္မိဉ္စ ပနတ္ထေ ဧတ္ထ ဝိတ္ထာရိယမာနေ အတိပ္ပပဉ္စော ဟောတိ, တသ္မာ တံ နယိဓ ဝိတ္ထာရယိဿာမ. ဣတရေသူတိ ရူပါရူပဘဝေသု.

また、ここで“苦”とは苦聖諦が意図されており、それを欲界などの区分によって三種に分け、同様にそれを覆い隠す無明も三種に分け、無明などの縁によって三界において生じる行などの法を順を追って示すために“欲界における無明”等と述べた。その中で“欲界における無明”とは、欲界において過失を覆い隠す無明のことである。“色界における無明”“無色界における無明”においても、この方法は同じである。“欲界における行”とは、欲界に含まれる福行と非福行、あるいは欲界において完成されるべき福行と非福行のことであり、欲界への再生を引き起こす行という意味である。ここで“行”とは、世俗の善・不善の思（チェータナー）と理解すべきである。“縁となる”とは、まず福行に対しては、対象縁として、および強力な依存縁としての二つの方法で縁となり、非福行に対しては、共生するものには共生縁などとして、共生しないものには無間縁・等無間縁などとして、無間でないものには対象縁および強力な依存縁として縁となる。“無色界における行”とは、不動行のことである。“縁となる”とは、強力な依存縁としてのみである。この意味をここで詳細に説明すると非常に煩雑になるため、ここでは詳述しない。“他のものにおいて”とは、色界と無色界においてという意味である。

တိဏ္ဏံ [Pg.220] အာယတနာနန္တိ စက္ခုသောတမနာယတနာနံ ဃာနာဒိတ္တယဿ တတ္ထ အသမ္ဘဝတော. ဧကဿာတိ မနာယတနဿ ဣတရေသံ တတ္ထ အသမ္ဘဝတော. ဣမိနာ နယေန တိဏ္ဏံ ဖဿာနန္တိအာဒီသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဆဗ္ဗိဓဿ ဖဿဿာတိ စက္ခုသမ္ဖဿသောတသမ္ဖဿဃာနသမ္ဖဿဇိဝှာသမ္ဖဿကာယသမ္ဖဿမနောသမ္ဖဿာနံ ဝသေန ဆဗ္ဗိဓဿ ဖဿဿ. ဆန္နံ ဝေဒနာနန္တိ စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, တထာ သောတသမ္ဖဿဇာ ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ကာယသမ္ဖဿဇာ မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာတိ ဣမာသံ ဆန္နံ ဝေဒနာနံ. ဆန္နံ တဏှာကာယာနန္တိ ရူပတဏှာ သဒ္ဒတဏှာ ဂန္ဓတဏှာ ရသတဏှာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ ဓမ္မတဏှာတိ ဣမေသံ ဆန္နံ တဏှာကာယာနံ. တတ္ထ တတ္ထ သာ သာ တဏှာတိ ရူပတဏှာဒိဘေဒါ တတ္ထ တတ္ထ ကာမဘဝါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကတဏှာ.

“三つの処”とは、眼処、耳処、意処のことである。なぜなら、その場所（無色界）では鼻処、舌処、身処の三つが存在しないからである。“一つの（処）”とは意処のことである。なぜなら、それ以外の諸処はその場所（無色界の特定の段階）には存在しないからである。この方法によって、“三つの触”などの箇所においてもその意味を理解すべきである。“六種の触”とは、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触の別による六種の触のことである。“六種の受”とは、眼触から生じた受であり、同様に耳触、鼻触、舌触、身触、意触から生じた受という、これら六種の受のことである。“六種の渇愛の身”とは、色愛、声愛、香愛、味愛、触愛、法愛という、これら六種の渇愛の集まりのことである。“それぞれの場所における、それらそれぞれの渇愛”とは、色愛などの区別により、それぞれの欲界などの有（生存）において生じる渇愛のことである。

သာ တဏှာဒိမူလိကာ ကထာ အတိသံခိတ္တာတိ တံ ဥပါဒါနဘဝေ စ ဝိဘဇိတွာ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီတိ ဣမိနာ ကာမတဏှာပဝတ္တိမာဟ, တထာ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိဿာမီတိအာဒီဟိ. သာ ပန တဏှာ ယသ္မာ ဘုသမာဒါနဝသေန ပဝတ္တမာနာ ကာမုပါဒါနံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကာမုပါဒါနပစ္စယာ’’တိ. တထေဝါတိ ကာမုပါဒါနပစ္စယာ ဧဝ. ဗြဟ္မလောကသမ္ပတ္တိန္တိ ရူပီဗြဟ္မလောကေ သမ္ပတ္တိံ. ‘‘သဗ္ဗေပိ တေဘူမကာ ဓမ္မာ ကာမနီယဋ္ဌေန ကာမာ’’တိ ဝစနတော ဘဝရာဂေါပိ ကာမုပါဒါနမေဝါတိ ကတွာ ‘‘ကာမုပါဒါနပစ္စယာ ဧဝ မေတ္တံ ဘာဝေတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မေတ္တံ ဘာဝေတီတိ မိဇ္ဇတိ သိနိယှတီတိ မေတ္တာ, တံ ဘာဝေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တံ, စိတ္တံ, တံသမ္ပယုတ္တံ ဈာနံ ဝါ, တံ ဘာဝေတိ ဝဍ္ဎေတိ ဥပ္ပာဒေတိ ဝါတိ အတ္ထော. ကရုဏံ ဘာဝေတီတိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

その渇愛などを根本とする説明は非常に簡潔であるため、その取（執着）と有（生存）を分類し、詳細に説き示すために“どのように（kathaṃ）”などが説かれた。そこにおいて、“欲を享受しよう”という言葉によって欲愛の生起を説き、同様に“天界の幸福を享受しよう”などの言葉によっても説いている。しかし、その渇愛は激しい執着（強固な把握）として生起するとき、“欲取”と名付けられる。それゆえ“欲取を縁として”と説かれた。“同様に”とは、欲取を縁としてのみ、ということである。“梵天界の幸福”とは、色界の梵天界における幸福のことである。“三界のすべての法は、望ましいものであるという意味で欲（カーマ）である”という聖典の言葉から、有貪（存在への執着）もまた欲取に他ならないとし、“欲取を縁としてのみ慈しみを修習する”などと説かれた。そこにおいて“慈（メッタ）を修習する”の“慈”とは、親愛の情を抱く、あるいは愛着するという意味であり、それを修習するとは増長させるという意味である。あるいは、この心に慈しみがあるから“慈心（メッタ・チッタ）”といい、それに相応する禅定、あるいはその禅定を修習し、増長させ、あるいは生じさせるという意味である。“悲（カルナー）を修習する”などにおいても、この方法によってその意味を理解すべきである。

သေသုပါဒါနမူလိကာသုပီတိ ဒိဋ္ဌုပါဒါနသီလဗ္ဗတုပါဒါနအတ္တဝါဒုပါဒါနမူလိကာသုပိ ယောဇနာသု ဧသေဝ နယောတိ အတ္ထော. တတ္ထာယံ ယောဇနာ – ဣဓေကစ္စော ‘‘နတ္ထိ ပရလောကော’’တိ နတ္ထိကဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, သော ဒိဋ္ဌုပါဒါနပစ္စယာ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတီတိအာဒိ ဝုတ္တနယေန ယောဇေတဗ္ဗံ. အပရော ‘‘အသုကသ္မိံ သမ္ပတ္တိဘဝေ အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, သော တတြူပပတ္တိယာ ကာယေန သုစရိတံ စရတီတိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. အပရော ‘‘ရူပီ မနောမယော ဟုတွာ အတ္တာ [Pg.221] ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ ဘာဝနာပါရိပူရိယာတိ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပရောပိ ‘‘အရူပဘဝေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ အရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ ဘာဝနာပါရိပူရိယာတိ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတာဟိယေဝ အတ္တဝါဒုပါဒါနမူလိကာပိ ယောဇနာ သံဝဏ္ဏိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒဝသေနပိ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပရော ‘‘သီလေန သုဒ္ဓိ, ဝတေန သုဒ္ဓီ’’တိ အသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ ‘‘သုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ’’တိ ပရာမသန္တော သီလဗ္ဗတုပါဒါနပစ္စယာ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတီတိအာဒိ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

“その他の取を根本とするものにおいても”とは、見取、戒禁取、我語取を根本とする適用においても、これと同じ方法であるという意味である。そこでの適用は次の通りである。この世にある者が“他世（来世）は存在しない”という虚無見（無見）を抱くとする。彼は見取を縁として、身体によって悪行をなす、などといった既に説かれた方法によって適用されるべきである。別の者は“ある幸福な生存において、自己は断滅する”という断見を抱く。彼は、その生存へ生まれるために身体によって善行をなす、などといった説かれた方法によって適用されるべきである。別の者は“色（形）があり、意（心）から成る者となって、自己は断滅する”と考え、色界への転生のために修習を完成させ、道を修習する。これらすべて、説かれた方法によって理解されるべきである。別の者もまた“無色界に生まれて自己は断滅する”と考え、無色界への転生のために修習を完成させ、道を修習する。これらすべて、説かれた方法によって理解されるべきである。これらによって、我語取を根本とする適用も説明されたと見なすべきである。このように、現世涅槃論に基づいた適用も理解されるべきである。別の者は“戒によって清浄になる、禁制によって清浄になる”と、清浄でない道を“清浄の道”と誤認し、戒禁取を縁として身体によって悪行をなす、などといったすべて説かれた方法によって適用されるべきである。

ဣဒါနိ ယွာယံ သံသာရစက္ကံ ဒဿေန္တေန ‘‘ကာမဘဝေ အဝိဇ္ဇာ ကာမဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေါ သင်္ခါရာဒီနံ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေါ စ ဒဿိတော, တမေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂပါဠိံ အာနေတွာ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝမယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာ သင်္ခါရာ ဟေတုနိဗ္ဗတ္တာ, ဧဝံ အဝိဇ္ဇာပိ ကာမာသဝါဒိနာ သဟေတုကာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဥဘောပေတေ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ’’တိ. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေတိ နာမရူပဿ ပစ္စယာနံ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟဏေ. နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ ဘုမ္မံ. ပညာတိ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိသင်္ခါတာ ပကာရတော ဇာနနာ. ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ တိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထ ဖလဓမ္မာ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌိတိ, ကာရဏံ, ဓမ္မာနံ ဌိတိ ဓမ္မဋ္ဌိတိ, ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ဉာဏံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ, ပစ္စယဉာဏန္တိ အတ္ထော, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဝဗောဓောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကာမဉ္စေတ္ထ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာယေဝ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ, သင်္ခါရေသု ပန အဒိဋ္ဌေသု အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဘာဝေါ န သက္ကာ ဒဋ္ဌုန္တိ ‘‘သင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ’’တိ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနမ္ပိ ဂဟဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဘောပေတေ ဟေတုသမုပ္ပန္နာတိ ဣဒံ ပန ဥဘိန္နမ္ပိ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝံ ဒဿေတုကာမတာယ ဝုတ္တံ. ဣဒဉ္စ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ ယသ္မာ အဒ္ဓတ္တယေ ကင်္ခါမလဝိတရဏဝသေန ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ‘‘အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတေန နယေန သဗ္ဗပဒါနိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနီတိ ဧတေန နယေန ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဟေတူ’’တိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာယံ ဝုတ္တနယေန ‘‘သင်္ခါရာ ဟေတု, ဝိညာဏံ ဟေတုသမုပ္ပန္န’’န္တိအာဒိနာ သဗ္ဗပဒါနိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ.

今、輪廻の輪（輪転）を示そうとして、“欲有において無明は、欲有における行の縁となる”などによって、無明などの“縁となる性質（縁性）”と、行などの“縁から生じた性質（縁生性）”が示された。そのパティサンビダーマッガ・パーリの記述を引用し、結論として示すために“このように、この（evamayaṃ）”などを説いた。そこにおいて、行が原因によって生じるように、無明もまた欲愛などの漏（ろ）を原因として持つものであるため、“これら両者は原因によって生じたものである”と説かれた。“縁の把握において”とは、名色の縁である無明などを区別して把握することにおいてである。“成就されるべきことにおいて”における（語尾の）地格（七格）である。“慧（知恵）”とは、疑いを超える清浄（度疑清浄）と称される、詳細に知ることである。“法住智（ほうじゅうち）”とは、そこに結果としての諸法が、その原因に依存して生起することによって“住（とどまること）”すなわち原因があり、諸法の原因を“法住”といい、法住についての知を“法住智”という。これは“縁についての知（縁智）”という意味であり、すなわち十二縁起の覚知のことである。ここで、縁の把握における慧そのものが法住智であるが、まだ現れていない未来の行については、無明が行の縁であることを（直接）見ることはできないため、“行は原因によって生じたものである”と言って、縁生法（縁から生じた法）をも把握に含めたのだと理解すべきである。“これら両者は原因によって生じたものである”という言葉は、両者（無明と行）ともに縁から生じたものであることを示そうとして説かれたものである。そして、この法住智は三世における疑いの汚れを取り除くことによって生起するため、“過去の時においても”などと説かれた。この方法によってすべての語を詳しく説明すべきである。すなわち、“無明は原因である”などと無明について説かれた方法で、“行は原因であり、識は原因から生じたものである”などと、すべての語を詳しく説明すべきである。

သံခိပ္ပန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာဒယော ဝိညာဏာဒယော စာတိ သင်္ခေပေါ, ဟေတု ဝိပါကော စ. အထ ဝါ ဟေတုဝိပါကောတိ သံခိပ္ပတီတိ သင်္ခေပေါ, အဝိဇ္ဇာဒယော ဝိညာဏာဒယော စ. သင်္ခေပဘာဝသာမညေန ပန ဧကဝစနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ[Pg.222]. တေ ပန သင်္ခေပါ အတီတေ ဟေတု, ဧတရဟိ ဝိပါကော, ဧတရဟိ ဟေတု, အာယတိံ ဝိပါကောတိ ဧဝံ ကာလဝိဘာဂေန စတ္တာရော ဇာတာ, တေနာဟ ‘‘ပုရိမသင်္ခေပေါ စေတ္ထ အတီတော အဒ္ဓါ’’တိအာဒိ. ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ သမ္ဗန္ဓော. တဏှုပါဒါနဘဝါ ဂဟိတာဝ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာဂဟဏေန ကိလေသဘာဝသာမညတော တဏှုပါဒါနာ ဂဟိတာ, သင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန ကမ္မဘာဝသာမညတော ဘဝေါ ဂဟိတော, အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ တေဟိ ဝိနာ သကိစ္စာကရဏတော စ တဏှုပါဒါနဘဝါ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ. အထ ဝါ အဝိဒွါ ပရိတဿတိ, ပရိတသိတော ဥပါဒိယတိ, တဿုပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, တသ္မာ တဏှုပါဒါနဘဝါပိ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. တထာ စ ဝုတ္တံ –

ここで、無明などが、また識などがまとめられるので“要略（群）”という。原因と結果である。あるいは、原因と結果としてまとめられるので“要略”という。すなわち無明などと識などである。単数形（ekavacana）で表現されているのは、要略という性質が共通しているからであると理解すべきである。それらの要略は、過去の因、現在の果、現在の因、未来の果という時間の区分によって四つ生じる。それゆえ“ここでの最初の要略は過去の期間である”等と言われた。“現在の期間”というのも（同様の）結びつきである。渇愛・執着・有は（無明・行の中に）当然含まれている。ここで無明を挙げることで、煩悩という性質が共通することから、渇愛と執着が含まれ、行を挙げることで、業という性質が共通することから、有が含まれる。また、無明と行は、それら（渇愛など）なしには自らの作用をなさないから、渇愛・執着・有は含まれているのである。あるいは、無知な者は震え（渇愛し）、震える者は執着し、その執着を縁として有が生じる。ゆえに渇愛・執着・有も含まれるのである。次のように説かれている。

‘‘ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ မောဟော အဝိဇ္ဇာ, အာယူဟနာ သင်္ခါရာ. နိကန္တိ တဏှာ, ဥပဂမနံ ဥပါဒါနံ, စေတနာ ဘဝေါ, ဣတိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ ဣဓ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၄၇).

“以前の業有において、迷いは無明であり、集積は行であり、欲求は渇愛であり、接近は執着であり、思は有である。これら五つの法は、以前の業有において、ここでの再生の縁となる。”

တတ္ထ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၄၂; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၄၇) ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိန္တိ ပုရိမေ ကမ္မဘဝေ, အတီတဇာတိယံ ကမ္မဘဝေ ကရိယမာနေတိ အတ္ထော. မောဟော အဝိဇ္ဇာတိ ယော တဒါ ဒုက္ခာဒီသု မောဟော ယေန မူဠှော ကမ္မံ ကရောတိ, သာ အဝိဇ္ဇာ. အာယူဟနာ သင်္ခါရာတိ တံ ကမ္မံ ကရောတော ယာ ပုရိမစေတနာယော, ယထာ ‘‘ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ မာသမ္ပိ သံဝစ္ဆရမ္ပိ ဒါနူပကရဏာနိ သဇ္ဇေန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ပုရိမစေတနာယော, ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ပန ဟတ္ထေ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပယတော စေတနာ ဘဝေါတိ ဝုစ္စတိ. ဧကာဝဇ္ဇနေသု ဝါ ဆသု ဇဝနေသု စေတနာ အာယူဟနသင်္ခါရာ နာမ, သတ္တမာ ဘဝေါ. ယာ ကာစိ ဝါ ပန စေတနာ ဘဝေါ, သမ္ပယုတ္တာ အာယူဟနသင်္ခါရာ နာမ. နိကန္တိ တဏှာတိ ယာ ကမ္မံ ကရောန္တဿ တဿ ဖလေ ဥပပတ္တိဘဝေ နိကာမနာ ပတ္ထနာ, သာ တဏှာ နာမ. ဥပဂမနံ ဥပါဒါနန္တိ ယံ ကမ္မဘဝဿ ပစ္စယဘူတံ ‘‘ဣဒံ ကတွာ အသုကသ္မိံ နာမ ဌာနေ ကာမေ သေဝိဿာမိ ဥစ္ဆိဇ္ဇိဿာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တံ ဥပဂမနံ ဂဟဏံ ပရာမသနံ, ဣဒံ ဥပါဒါနံ နာမ. စေတနာ ဘဝေါတိ ‘‘တံ ကမ္မံ ကရောတော ယာ ပုရိမာ စေတနာယော’’တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသု တီသု အတ္ထဝိကပ္ပေသု ယာ စေတနာ ဘဝေါတိ ဝုတ္တာ, သာ စေတနာ ဘဝေါတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

その中で“以前の業有において”とは、以前の業のある生存、すなわち過去生において業有がなされている時、という意味である。“迷いは無明である”とは、その時の苦しみ等に対する迷いであり、それによって惑わされて業を行う、それが無明である。“集積は行である”とは、その業を行う者の、以前の思（意志）のことである。例えば“布施をしよう”という心を起こして、一ヶ月も一年も布施の準備を整えている者に生じる以前の思のことである。一方で、受け取り手の手に布施物を置く時の思は“有”と呼ばれる。あるいは、一回の転向において、六つの速行における思が集積としての行であり、七番目が有である。あるいは、いかなる思であっても有であり、それに相応するものが集積としての行である。“欲求は渇愛である”とは、業を行う者の、その結果としての再生の有に対する望みや願いであり、それが渇愛である。“接近は執着である”とは、業有の縁となるもので、“これを行って、あそこという場所で欲を享受しよう、あるいは断滅しよう”という方法で生じる接近、把握、執受であり、これが執着である。“思は有である”とは、“その業を行う者の以前の思”等として下に述べられた三つの意味の選択肢のうち、有と言われた思、その思が有である、とその意味を理解すべきである。

ဣဒါနိ [Pg.223] သဗ္ဗေပေတေ အဝိဇ္ဇာဒယော ဓမ္မေ ဒွီဟိ ဝဋ္ဋေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတုကာမော အာဟ ‘‘ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ အတီတေ ကမ္မဝဋ္ဋ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ နိပ္ပရိယာယတော သင်္ခါရာ ဘဝေါ စ ကမ္မံ, အဝိဇ္ဇာဒယော ပန ကမ္မသဟာယတာယ ကမ္မသရိက္ခကာ တဒုပကာရကာ စာတိ ကမ္မန္တိ ဝုတ္တာ. အဝိဇ္ဇာဒယော ဟိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မတာယ ကမ္မသရိက္ခကာ သဟဇာတကောဋိယာ ဥပနိဿယကောဋိယာ စ ကမ္မဿ စ ဥပကာရကာ. ကမ္မမေဝ စ အညမညသမ္ဗန္ဓံ ဟုတွာ ပုနပ္ပုနံ ပရိဝတ္တနဋ္ဌေန ကမ္မဝဋ္ဋံ. ဝိညာဏာဒယော ပဉ္စာတိ ဝိညာဏာဒယော ဝေဒနာပရိယန္တာ ပဉ္စ ဧတရဟိ ဣဒါနိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဂဟိတာဝ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထာပိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ကိလေသကမ္မဘာဝသာမညတော တဏှုပါဒါနဂ္ဂဟဏေန အဝိဇ္ဇာ ဂဟိတာ, ဘဝဂ္ဂဟဏေန သင်္ခါရာ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဘဝေ ဂဟိတေ တဿ ပုဗ္ဗဘာဂါ တံသမ္ပယုတ္တာ ဝါ သင်္ခါရာ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ, တဏှုပါဒါနဂ္ဂဟဏေန စ တံသမ္ပယုတ္တာ ယာယ ဝါ မူဠှော ကမ္မံ ကရောတိ, သာ အဝိဇ္ဇာဝ ဟောတီတိ တဏှုပါဒါနဘဝဂ္ဂဟဏေန အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ. တေနေဝ ဝုတ္တံ –

今、これらすべての無明などの法を二つの輪（vaṭṭa）にまとめて示そうとして、“これら五つの法は過去の業輪（業のサイクル）である”と言われた。ここで、直接的には行と有が業であるが、無明などは業の伴侶であり、業に類似し、それを助けるものであるため“業”と言われた。というのも、無明などは異熟をもたらす性質において業に似ており、倶生の段階や親依止の段階において業を助けるからである。業そのものが互いに結びついて、何度も回転するという意味で“業輪”という。“識などの五つ”とは、識から受に至る五つが、今、現在のこの個体において（生じている）、という意味である。“無明と行が含まれている”という点についても、前述のように、煩悩と業という性質が共通することから、渇愛と執着を挙げることで無明が含まれ、有を挙げることで行が含まれると理解すべきである。あるいは、有が含まれるとき、その前段階の、あるいはそれに相応する行は含まれており、渇愛と執着を挙げることで、それらに相応する、あるいはそれによって惑わされて業を行うところの無明も含まれる。したがって、渇愛・執着・有を挙げることで、無明と行は含まれるのである。それゆえ次のように説かれた。

‘‘ဣဓ ပရိပက္ကတ္တာ အာယတနာနံ မောဟော အဝိဇ္ဇာ, အာယူဟနာ သင်္ခါရာ, နိကန္တိ တဏှာ, ဥပဂမနံ ဥပါဒါနံ, စေတနာ ဘဝေါ, ဣတိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဣဓ ကမ္မဘဝသ္မိံ အာယတိံ ပဋိသန္ဓိယာ ပစ္စယာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၄၇).

“ここで（現在の人生で）諸門が成熟しているため、迷いは無明であり、集積は行であり、欲求は渇愛であり、接近は執着であり、思は有である。これら五つの法は、ここでの業有において、未来の再生の縁となる。”

တတ္ထ ဣဓ ပရိပက္ကတ္တာ အာယတနာနန္တိ ပရိပက္ကာယတနဿ ကမ္မကရဏကာလေ သမ္မောဟော ဒဿိတော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

その中で“ここで諸門が成熟しているため”とは、成熟した諸門において、業を行う時の迷いが示されている。残りは前に述べた通りである。

ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာနံ ဇာတိဇရာဘင်္ဂါဝတ္ထာ ဇာတိဇရာမရဏန္တိ ဝုတ္တာတိ အဝတ္ထာနံ ဂဟဏေန အဝတ္ထာဝန္တာ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ တဒဝိနာဘာဝတောတိ အာဟ ‘‘ဇာတိဇရာမရဏာပဒေသေန ဝိညာဏာဒီနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ’’တိ. အပဒေသေနာတိ ဇာတိဇရာမရဏာနံ ကထနေန. ဣမေတိ ဝိညာဏာဒယော. အာယတိံ ဝိပါကဝဋ္ဋန္တိ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတုတော ဘာဝီနံ အနာဂတာနံ ဂဟိတတ္တာ. တေတိ အဝိဇ္ဇာဒယော. အာကာရတောတိ သရူပတော အဝုတ္တာပိ တသ္မိံ တသ္မိံ သင်္ဂဟေ အာကိရီယန္တိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိဂ္ဂဟဏေဟိ ပကာသီယန္တီတိ အာကာရာ, အတီတဟေတုအာဒီနံ ဝါ ပကာရာ အာကာရာ[Pg.224]. တတော အာကာရတော. ဝီသတိဝိဓာ ဟောန္တီတိ အတီတေ ဟေတုပဉ္စကာဒိဘေဒတော ဝီသတိဝိဓာ ဟောန္တိ.

識、名色、六処、触、受の、生、老、崩壊の状態が生老死と言われているので、状態を挙げることで、その状態を持つもの（識など）も、それと不可分であることから含まれる。それゆえ“生老死という名称によって、識などが示されているからである”と言われた。“名称によって”とは、生老死と説くことによってである。“これら”とは識などのことである。“未来の異熟輪”とは、現在の原因から生じる未来のものが含まれているからである。“それら”とは無明などのことである。“形態（ākāra）によって”とは、自らの姿としては説かれていなくても、それぞれの要略の中に、無明・行などの言葉によって示され、明らかにされているので形態という。あるいは、過去の原因などの種類を形態という。その“形態”によって。“二十の種類がある”とは、過去の五つの原因などの区分によって二十種類になるということである。

သင်္ခါရဝိညာဏာနဉ္စေတ္ထ အန္တရာ ဧကော သန္ဓီတိ ဟေတုတော ဖလဿ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဟေတုဖလဿ သမ္ဗန္ဓဘူတော ဧကော သန္ဓိ, တထာ ဘဝဇာတီနမန္တရာ. ဝေဒနာတဏှာနမန္တရာ ပန ဖလတော ဟေတုနော အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဖလဟေတုသမ္ဗန္ဓဘူတော ဧကော သန္ဓိ. ဖလဘူတောပိ ဟိ ဓမ္မော အညဿ ဟေတုသဘာဝဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ.

“行と識の間に一つの連結がある”とは、原因から結果が途切れずに生じる状態であるため、因果の結びつきとしての連結が一つある。同様に、有と生の間にも（連結がある）。“受と渇愛の間”については、結果から原因へと途切れずに生じる状態であるため、果因の結びつきとしての連結が一つある。というのも、結果となった法もまた、別の原因の性質を持つ法の縁となるからである。

ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရပရာမသနံ. တေနာဟ ‘‘စတုသင်္ခေပ’’န္တိအာဒိ. သဗ္ဗာကာရတောတိ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ စ အဝုတ္တေဟိ စ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနာဒီသု စ အာဂတေဟိ သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟိ. ဇာနာတီတိ အဝဗုဇ္ဈတိ. ပဿတီတိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏစက္ခုနာ ပစ္စက္ခတော ပဿတိ. အညာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ တေသံယေဝ ဝေဝစနံ. တန္တိ တံ ဇာနနံ. ဉာတဋ္ဌေနာတိ ယထာသဘာဝတော ဇာနနဋ္ဌေန. ပဇာနနဋ္ဌေနာတိ အနိစ္စာဒီဟိ ပကာရေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန.

“Iti（このように）”とは、上述されたあり方を指し示している。それゆえに、“四つの要約（catusaṅkhepa）”等と言われたのである。“あらゆる側面から（sabbākārato）”とは、ここで説かれた、あるいは説かれていない、縁起分別（Paṭiccasamuppādavibhaṅga）や、無限の教理を含む大論（Paṭṭhāna）等に現れるあらゆる側面によって、ということである。“知る（jānāti）”とは了解することである。“見る（passati）”とは、現証である知見（ñāṇacakkhu）によって、目の当たりに見ることである。“了知する（aññāti）”と“通達する（paṭivijjhati）”とは、それら（見る・知る）の同義語である。“それ”とは、その知ることを指す。“既知の意味において（ñātaṭṭhenāti）”とは、ありのままの性質に従って知るという意味においてである。“了知する意味において（pajānanaṭṭhenāti）”とは、無常などの側面によって通達するという意味においてである。

ဣဒါနိ ယဒတ္ထမိဒံ ဘဝစက္ကံ ဣဓာနီတံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမိနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တေ ဓမ္မေတိ တေ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ဓမ္မေ. ယထာဘူတံ ဉတွာတိ မဟာဝဇိရဉာဏေန ယာထာဝတော ဇာနိတွာ. နိဗ္ဗိန္ဒန္တောတိ ဗလဝဝိပဿနာယ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော. ဝိရဇ္ဇန္တော ဝိမုစ္စန္တောတိ အရိယမဂ္ဂေဟိ ဝိရဇ္ဇန္တော ဝိမုစ္စန္တော. အရေ ဟနီတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ယဒါ ဘဂဝါ ဝိရဇ္ဇတိ ဝိမုစ္စတိ, တဒါ အရေ ဟနတိ နာမ. တတော ပရံ ပန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓက္ခဏံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဟနိ ဝိဟနိ ဝိဒ္ဓံသေသီ’’တိ. ဧဝမ္ပိ အရာနံ ဟတတ္တာ အရဟန္တိ ဧဝံ ဣမိနာပိ ပကာရေန ယထာဝုတ္တသံသာရစက္ကဿ သင်္ခါရာဒိအရာနံ ဟတတ္တာ အရဟံ. ဧတ္ထေဒံ ဝုစ္စတိ –

今、何のためにこの十二縁起の輪（bhavacakka）がここに引用されたのか、それを示すために“これによって（iminā）”等が説かれた。そこにおいて、“それらの諸法（te dhamme）”とは、無明などの諸法のことである。“ありのままに知って（yathābhūtaṃ ñatvā）”とは、大金剛智（mahāvajirañāṇena）によって如実に知って、ということである。“厭離する（nibbindanto）”とは、強力な観（vipassanā）によって厭い離れることである。“離欲し、解脱する（virajjanto vimuccanto）”とは、聖道によって離欲し、解脱することである。“輻（や、are）を殺した（hanī）”という結びつきである。そこにおいて、世尊が離欲し解脱したとき、そのとき“輻を殺した”と名付けられる。その後の正覚の瞬間を捉えて、“殺し、滅し、粉砕した（hani vihani viddhaṃsesi）”と説かれた。このように、輻（ara）を殺した（hata）ことにより“Arahaṃ（阿羅漢）”である。このように、上述の輪廻の輪における行（saṅkhāra）などの輻を殺したことにより“Arahaṃ”という。ここで次のように言われる。

‘‘အရာ သံသာရစက္ကဿ, ဟတာ ဉာဏာသိနာ ယတော;

လောကနာထေန တေနေသ, အရဟန္တိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၈);

“輪廻の輪の輻（や）を、智の剣によって殺した（滅した）がゆえに、世の守護者（仏陀）は、それゆえに‘阿羅漢（Arahaṃ）’と呼ばれる”。

အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျတ္တာတိ ဥတ္တမဒက္ခိဏေယျဘာဝတော. စက္ကဝတ္တိနော အစေတနေ စက္ကရတနေ ဥပ္ပန္နေ တတ္ထေဝ လောကော ပူဇံ ကရောတိ, အညတ္ထ ပူဇာဝိသေသာ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ, ကိမင်္ဂံ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဥပ္ပန္နေတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဥပ္ပန္နေ [Pg.225] တထာဂတေ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဧကေကံ ဓမ္မက္ခန္ဓံ ဧကေကဝိဟာရေန ပူဇေဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေပိ သတ္ထာရံယေဝ ဥဒ္ဒိဿ ကတတ္တာ ‘‘ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကော ပန ဝါဒေါ အညေသံ ပူဇာဝိသေသာနန္တိ ယထာဝုတ္တတော အညေသံ အမဟေသက္ခေဟိ ဒေဝမနုဿေဟိ ကရိယမာနာနံ နာတိဥဠာရာနံ ပူဇာဝိသေသာနံ အရဟဘာဝေ ကာ နာမ ကထာ. ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာပိ အရဟန္တိ ယထာဝုတ္တစီဝရာဒိပစ္စယာနံ ပူဇာဝိသေသဿ စ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျဘာဝေန အနုစ္ဆဝိကတ္တာပိ အရဟံ. ဣမဿပိ အတ္ထဿ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ –

“至高の供養を受けるに値する（aggadakkhiṇeyyattā）”とは、最上の布施を受けるに値する状態であるからである。転輪聖王の無生物なる輪宝（cakkaratana）が現れたときでさえ、世の人々はそこに供養を行い、他の場所での特別な供養は絶えてしまう。ましてや正自覚者が現れたときは言うまでもない、ということを示すために“如来が現れたとき（uppanne tathāgate）”等が説かれた。“一つ一つの法蘊を、一つ一つの住（vihāra）によって供養しよう”と言われたとしても、師（仏陀）を目的としてなされたことであるから、“世尊を目的として（bhagavantaṃ uddissa）”等と説かれた。ましてや、威神力のある諸天や人間たちによってなされる、それ以外の極めて壮大な供養において、（仏陀が）それに値することについては何を言う必要があろうか。また、上述の衣などの資具（paccaya）や、特別な供養に対して、最上の布施を受けるにふさわしい者として適任であるから“阿羅漢（Arahaṃ）”という。この意味を容易に理解するために、次のように言われる。

‘‘ပူဇာဝိသေသံ သဟ ပစ္စယေဟိ,ယသ္မာ အယံ အရဟတိ လောကနာထော;

အတ္ထာနုရူပံ အရဟန္တိ လောကေ,တသ္မာ ဇိနော အရဟတိ နာမမေတ’’န္တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၉);

“この世の指導者（世尊）は、資具とともに特別な供養を受けるに値する（arahati）。その意味にふさわしく世において‘阿羅漢（Arahaṃ）’と呼ばれるがゆえに、勝者（仏陀）はこの名に値するのである”。

အသိလောကဘယေနာတိ အကိတ္တိဘယေန, အယသဘယေန ဂရဟာဘယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရဟော ပါပံ ကရောန္တီတိ ‘‘မာ နံ ကောစိ ဇညာ’’တိ ရဟသိ ပါပံ ကရောန္တိ. ဧဝမေသ န ကဒါစိ ကရောတီတိ ဧသ ဘဂဝါ ပါပဟေတူနံ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ သုပ္ပဟီနတ္တာ ကဒါစိပိ ဧဝံ န ကရောတိ. ဟောတိ စေတ္ထ –

“悪評の恐れ（asilokabhayenā）”とは、不名誉の恐れ、不名誉への恐れ、非難の恐れによって、という意味である。“密かに悪を行う（raho pāpaṃ karontī）”とは、“誰も自分を知らないように”と、人目につかない場所で悪を行うことである。“このように、この（世尊）は決して行わない”とは、この世尊は悪の原因を菩提道場において完全に捨て去ったがゆえに、決してそのような（隠れて悪を行う）ことをしないということである。これについて次のように言われる。

‘‘ယသ္မာ နတ္ထိ ရဟော နာမ, ပါပကမ္မေသု တာဒိနော;

ရဟာဘာဝေန တေနေသ, အရဟံ ဣတိ ဝိဿုတော’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၀);

“タディー（如実なる方、仏陀）には、悪行において‘密か（raho）’ということが決してないがゆえに、隠れた場所（での悪）がないことによって、この方は‘阿羅漢（Arahaṃ）’として知られている”。

ဣဒါနိ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သဗ္ဗမ္ပိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဟောတိ စေတ္ထာ’’တိအာဒိ. ကိလေသာရီန သော မုနီတိ ဧတ္ထ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ နိဂ္ဂဟီတလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာတိ အတ္ထော. ပစ္စယာဒီန စာရဟောတိ ဧတ္ထာပိ နိဂ္ဂဟီတလောပေါ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

今、理解を容易にするために、上述の意味をすべて包括して示すために“これについて（hoti cetthā）”等が説かれた。“Kilesārīna so munī（煩悩という敵を殺した聖者）”という箇所では、詩の韻律を整えるためにニッガヒータ（鼻音）が脱落していると見るべきである。“煩悩という敵（kilesāri）を殺した（hata）から”という意味である。“Paccayādīna cārahoti”という箇所でも、前述の方法と同様にニッガヒータの脱落を見るべきである。

အရဟန္တိ ဧတ္ထ အယမပရောပိ နယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – အာရကာတိ အရဟံ, သုဝိဒူရဘာဝတော ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ကုတော ပန သုဝိဒူရဘာဝတောတိ? ယေ အဘာဝိတကာယာ အဘာဝိတသီလာ အဘာဝိတစိတ္တာ အဘာဝိတပညာ, တတော ဧဝ အပ္ပဟီနရာဂဒေါသမောဟာ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတာ အရိယဓမ္မဿ အဒဿာဝိနော အပ္ပဋိပန္နာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ စ, တတော သုဝိဒူရဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

“阿羅漢（Arahaṃ）”には、次のような別の説明の仕方もある。“遠く離れている（ārakāti）”から“阿羅漢（Arahaṃ）”であり、極めて遠く離れていること、という意味である。では、何から極めて遠く離れているのか。修習されていない身（abhāvitakāyā）、修習されていない戒、修習されていない心、修習されていない慧を持つ者たちは、それゆえに貪・瞋・癡が捨てられておらず、聖なる法（ariyadhamma）に精通せず、聖なる法において訓練されず、聖なる法を見ることもなく、正しく実践せず、誤った実践をしているが、（仏陀は）それらから極めて遠く離れているからである。このことは世尊によって次のように説かれている。

‘‘သံဃာဋိကဏ္ဏေ [Pg.226] စေပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂဟေတွာ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓော အဿ ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိပန္တော, သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂေါ ဗျာပန္နစိတ္တော ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော, အထ ခေါ သော အာရကာဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဓမ္မဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပဿတိ, ဓမ္မံ အပဿန္တော န မံ ပဿတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၂).

“比丘たちよ、たとえ比丘が私の外衣（僧伽梨）の端を掴んで、すぐ後ろからついて歩き、私の足跡の上に足跡を重ねたとしても、もしその比丘が貪欲で、諸欲に対して強い執着があり、害意ある心を持ち、汚れた意図を抱き、正念を失い、正知なく、定まらず、心が散乱し、諸根が制御されていなければ、彼は私から遠く離れており、私も彼から遠く離れている。それはなぜか。比丘たちよ、その比丘は法（Dhamma）を見ていないからである。法を見ない者は私を見ないのである”。

ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလာ ဟိ သစေပိ သာယံပါတံ သတ္ထု သန္တိကာဝစရာဝ သိယုံ, န တေ တာဝတာ ‘‘သတ္ထု သန္တိကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ, တထာ သတ္ထာပိ နေသံ. ဣတိ အသပ္ပုရိသာနံ အာရကာ ဒူရေတိ အရဟံ. တေနေဒံ ဝုစ္စတိ –

上述のような人々は、たとえ朝晩に師（仏陀）の近くにいたとしても、それだけで“師のそばにいる”と言われるべきではない。師もまた、彼ら（のそばにいる）とは言われない。このように、善からぬ人々（asappurisānaṃ）から極めて遠く離れている（ārakā dūreti）がゆえに“阿羅漢（Arahaṃ）”である。ゆえに次のように言われる。

‘‘သမ္မာ န ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ယေ နိဟီနာသယာ နရာ;

အာရကာ တေဟိ ဘဂဝါ, ဒူရေ တေနာရဟံ မတော’’တိ.

“下劣な傾向を持ち、正しく実践しない人々。世尊は彼らから遠く離れている。それゆえに（世尊は）‘阿羅漢（Arahaṃ）’であると知られている”。

တထာ အာရကာတိ အရဟံ, အာသန္နဘာဝတောတိ အတ္ထော. ကုတော ပန အာသန္နဘာဝတောတိ? ယေ ဘာဝိတကာယာ ဘာဝိတသီလာ ဘာဝိတစိတ္တာ ဘာဝိတပညာ, တတော ဧဝ ပဟီနရာဂဒေါသမောဟာ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတာ အရိယဓမ္မဿ ဒဿာဝိနော သမ္မာပဋိပန္နာ, တတော အာသန္နဘာဝတော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဘဂဝတာ –

また、“遠く離れている（ārakāti）”から“阿羅漢（Arahaṃ）”であるが、それは（聖者に対して）“近い（āsannabhāvato）”という意味でもある。では、何に対して近いのか。修習された身、修習された戒、修習された心、修習された慧を持ち、それゆえに貪・瞋・癡を捨て去り、聖なる法に精通し、聖なる法においてよく訓練され、聖なる法を見、正しく実践している人々、それら（聖者たち）に対して近いからである。このことは世尊によっても次のように説かれている。

‘‘ယောဇနသတေ စေပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ, သော စ ဟောတိ အနဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု န တိဗ္ဗသာရာဂေါ အဗျာပန္နစိတ္တော အပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော, အထ ခေါ သော သန္တိကေဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဓမ္မဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဿတိ, ဓမ္မံ ပဿန္တော မံ ပဿတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၂).

“比丘たちよ、たとえ比丘が私から百由旬（yojanasate）離れて住んでいたとしても、もしその比丘が貪欲でなく、諸欲に対して強い執着がなく、害意なき心を持ち、汚れなき意図を抱き、正念を確立し、正知あり、定まり、心が統一され、諸根を制御していれば、彼は私のすぐ近くにおり、私も彼のすぐ近くにいる。それはなぜか。比丘たちよ、その比丘は法（Dhamma）を見ているからである。法を見る者は私を見ているのである”。

တထာရူပါ ဟိ ပုဂ္ဂလာ သတ္ထု ယောဇနသတန္တရိကာပိ ဟောန္တိ, န တာဝတာ တေ ‘‘သတ္ထု ဒူရစာရိနော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ, တထာ သတ္ထာပိ နေသံ. ဣတိ သပ္ပုရိသာနံ အာရကာ အာသန္နေတိ အရဟံ. တေနေဒံ ဝုစ္စတိ –

そのような人々は、師（仏陀）から百由旬の隔たりがあったとしても、それだけで“師から遠く離れている（satthu dūracārino）”と言われるべきではない。師もまた、彼ら（から遠く離れている）とは言われない。このように、善き人々（sappurisānaṃ）に対して近い（āsanne）がゆえに“阿羅漢（Arahaṃ）”である。ゆえに次のように言われる。

‘‘ယေ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, သုပ္ပဏီတာဓိမုတ္တိကာ;

အာရကာ တေဟိ အာသန္နေ, တေနာပိ အရဟံ ဇိနော’’တိ.

“正しく実践し、優れた志向を持つ人々。（世尊は）彼らのすぐ近くにあり、それゆえに勝者（仏陀）は‘阿羅漢（Arahaṃ）’である”。

ယေ [Pg.227] ဣမေ ရာဂါဒယော ပါပဓမ္မာ ယသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ သမ္ပရာယိကမ္ပိ အနတ္ထံ အာဝဟန္တိ, နိဗ္ဗာနဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဧကံသေနေဝ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတာ စ, တေ အတ္တဟိတံ ပရဟိတဉ္စ ပရိပူရေတုံ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တေဟိ သာဓူဟိ ဒူရတော ရဟိတဗ္ဗာ ပရိစ္စဇိတဗ္ဗာ ပဟာတဗ္ဗာတိ ရဟာ နာမ, တေ စ ယသ္မာ ဘဂဝတော ဗောဓိမူလေယေဝ အရိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ပဟီနာ သုသမုစ္ဆိန္နာ. ယထာဟ –

貪り（ラーガ）などの悪法は、それがある人の心身の相続（サンターナ）に生じると、その者に現世と来世の両方において不利益をもたらし、涅槃へと向かう実践に対して決定的に真っ向から対立するものである。それゆえ、自利と利他を満たそうと正しく実践する善き人々（サードゥ）によって、それらは遠く離れ（ラヒタッバ）、捨て去られ（パリッチャジタッバ）、断たれるべき（パハータッバ）ものであるから“ラハー（rahā、遠ざけるべきもの）”と呼ばれる。そして世尊は、菩提樹の根元において、聖なる道によってそれらを余すところなく断ち切り、完全に根絶されたのである。次のように説かれている通りである。

‘‘တထာဂတဿ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ရာဂေါ ပဟီနော ဒေါသော မောဟော, သဗ္ဗေပိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ’’တိ (ပါရာ. ၉).

“婆羅門よ、如来は貪りが断たれ、瞋りと痴が断たれた。すべての悪しき不善なる法が断たれ、根を絶たれ、タラ樹の切り株のようになされ、存在を失わされ、将来にわたって再び生じることのない性質のものとなったのである”。

တသ္မာ သဗ္ဗသော န သန္တိ ဧတဿ ရဟာတိ အရဟောတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဩကာရဿ သာနုသာရံ အကာရာဒေသံ ကတွာ ‘‘အရဟ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေနေဒံ ဝုစ္စတိ –

それゆえ、世尊には“ラハー（rahā、悪法）”が全く存在しない（na santi）ので“アラホ（araho）”と言うべきところを、オー音（o）をニッガヒータ（ṃ）を伴うアー音（ā）に変えて“アラハン（arahaṃ）”と言う。それゆえに次のように言われる。

‘‘ပါပဓမ္မာ ရဟာ နာမ, သာဓူဟိ ရဟိတဗ္ဗတော;

တေသံ သုဋ္ဌု ပဟီနတ္တာ, ဘဂဝါ အရဟံ မတော’’တိ.

“悪法は‘ラハー’と呼ばれ、善き人々によって遠ざけられるべきものである。世尊はそれらを完全に取り除かれたゆえに、‘アラハン’として知られる”。

ယေ တေ သဗ္ဗသော ပရိညာတက္ခန္ဓာ ပဟီနကိလေသာ ဘာဝိတမဂ္ဂါ သစ္ဆိကတနိရောဓာ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ, ယေ စ သေခါ အပ္ပတ္တမာနသာ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ ပတ္ထယမာနာ ဝိဟရန္တိ, ယေ စ ပရိသုဒ္ဓပ္ပယောဂါ ကလျာဏဇ္ဈာသယာ သဒ္ဓါသီလသုတာဒိဂုဏသမ္ပန္နာ ပုဂ္ဂလာ, တေဟိ န ရဟိတဗ္ဗော န ပရိစ္စဇိတဗ္ဗော, တေ စ ဘဂဝတာတိ အရဟံ. တထာ ဟိ အရိယပုဂ္ဂလာ သတ္ထာရာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဿ ပစ္စက္ခကရဏတော သတ္ထု ဓမ္မသရီရေန အဝိရဟိတာဝ ဟောန္တိ. ယထာဟ အာယသ္မာ ပိင်္ဂိယော –

五蘊を完全に遍知し、煩悩を断ち、道を修め、滅（涅槃）を証得した漏尽した阿羅漢たち、あるいは未だ目的を達成せず無上の安穏（涅槃）を求めて住む有学（うがく）の者たち、あるいは清浄な精進をなし善き志を持ち、信・戒・多聞などの徳を備えた人々、彼らは（世尊から）遠ざけられるべきではなく、捨て去られるべきでもない。また、彼らも世尊を（遠ざけることはない）。ゆえに“アラハン”である。実に、聖なる人々は師を現世において目の当たりにしているので、師の法身から離れることがないのである。ピンギヤ長老が次のように語った通りである。

‘‘ပဿာမိ နံ မနသာ စက္ခုနာဝ,ရတ္တိန္ဒိဝံ ဗြာဟ္မဏ အပ္ပမတ္တော;

နမဿမာနော ဝိဝသေမိ ရတ္တိံ,တေနေဝ မညာမိ အဝိပ္ပဝါသံ.

“私は彼（世尊）を心と眼によって、昼も夜も、婆羅門よ、怠ることなく見ています。礼拝しながら夜を明かします。それゆえにこそ、私は（師から）離れていないと考えているのです”。

‘‘သဒ္ဓါ [Pg.228] စ ပီတိ စ မနော သတိ စ,နာပေန္တိမေ ဂေါတမသာသနမှာ;

ယံ ယံ ဒိသံ ဝဇတိ ဘူရိပညော,သ တေန တေနေဝ နတောဟမသ္မီ’’တိ. (သု. နိ. ၁၁၄၈-၁၁၄၉);

“信と喜悦と心と正念は、私をゴータマの教えから背かせません。その大いなる智慧ある方がどの方向へ行こうとも、私はその方向へ常に礼拝しているのです”。

တေနေဝ စ တေ အညံ သတ္ထာရံ န ဥဒ္ဒိသန္တိ. ယထာဟ –

それゆえにこそ、彼ら（見を具足した者）は他の師を仰ぐことがないのである。次のように説かれている。

‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၈; အ. နိ. ၁.၂၇၆).

“比丘たちよ、見（正見）を具足した人が他の師を仰ぐということは、あり得ないことであり、不可能なことである。そのようなことは起こり得ない”。

ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာပိ ယေဘုယျေန သတ္ထရိ နိစ္စလသဒ္ဓါ ဧဝ ဟောန္တိ. ဣတိ သုပ္ပဋိပန္နေဟိ ပုရိသဝိသေသေဟိ အဝိရဟိတဗ္ဗတော တေသဉ္စ အဝိရဟနတော န သန္တိ ဧတဿ ရဟာ ပရိစ္စဇနကာ, နတ္ထိ ဝါ ဧတဿ ရဟာ သာဓူဟိ ပရိစ္စဇိတဗ္ဗတာတိ အရဟံ. တေနေဒံ ဝုစ္စတိ –

善き凡夫たちも、概して師（仏）に対して揺るぎない信仰を持っている。このように、正しく修行する優れた人々から遠ざけられず、また彼らを遠ざけることもないので、世尊には（聖者から）遠ざけられるべき“ラハー（rahā）”が存在しない。あるいは、世尊には善き人々によって捨て去られるべき“ラハー（欠点）”がない。ゆえに“アラハン”である。それゆえに次のように言われる。

‘‘ယေ သစ္ဆိကတသဒ္ဓမ္မာ, အရိယာ သုဒ္ဓဂေါစရာ;

န တေဟိ ရဟိတော ဟောတိ, နာထော တေနာရဟံ မတော’’တိ.

“正法を証得した、清らかなる境地に遊ぶ聖者たちから、その救済者（仏）は離れることがない。それゆえに主（仏）は‘アラハン’と知られる”。

ရဟောတိ စ ဂမနံ ဝုစ္စတိ, ဘဂဝတော စ နာနာဂတီသု ပရိဗ္ဘမနသင်္ခါတံ သံသာရေ ဂမနံ နတ္ထိ ကမ္မက္ခယကရေန အရိယမဂ္ဂေန ဗောဓိမူလေယေဝ သဗ္ဗသော သသမ္ဘာရဿ ကမ္မဝဋ္ဋဿ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာ. ယထာဟ –

また、“ラホ（raho）”とは“行くこと（転生）”とも言われる。世尊には、種々の生存（ガティ）において輪廻することを意味する“行くこと”がもはや存在しない。それは業の滅尽をもたらす聖なる道によって、菩提樹の下ですべての資糧（ササンバーラ）を伴う業の輪（カンマヴァッタ）を打ち砕かれたからである。世尊が次のように説かれた通りである。

‘‘ယေန ဒေဝူပပတျဿ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဝိဟင်္ဂမော;

ယက္ခတ္တံ ယေန ဂစ္ဆေယျံ, မနုဿတ္တဉ္စ အဗ္ဗဇေ;

တေ မယှံ အာသဝါ ခီဏာ, ဝိဒ္ဓသ္တာ ဝိနဠီကတာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၃၆);

“神々としての再生、あるいは乾闥婆（けんだつば）や鳥としての再生、夜叉としての状態、あるいは人間としての状態へ至らしめる、それら私の煩悩は尽き果て、破壊され、粉々にされたのである”。

ဧဝံ နတ္ထိ ဧတဿ ရဟော ဂမနံ ဂတီသု ပစ္စာဇာတီတိပိ အရဟံ. တေနေဒံ ဝုစ္စတိ –

このように、世尊には諸々の生存における再生という意味での“ラホ（行くこと）”がない。それゆえにも“アラハン”である。それゆえに次のように言われる。

‘‘ရဟော ဝါ ဂမနံ ယဿ, သံသာရေ နတ္ထိ သဗ္ဗသော;

ပဟီနဇာတိမရဏော, အရဟံ သုဂတော မတော’’တိ.

“輪廻における‘ラホ’、すなわち‘行くこと’が全くなく、生と死を断ち切った善逝（仏）は、‘アラハン’として知られる”。

ပါသံသတ္တာ ဝါ ဘဂဝါ အရဟံ. အက္ခရစိန္တကာ ဟိ ပသံသာယံ အရဟသဒ္ဒံ ဝဏ္ဏေန္တိ. ပါသံသဘာဝေါ စ ဘဂဝတော အနညသာဓာရဏတော ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတော သဒေဝကေ လောကေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော. တထာ ဟေသ အနုတ္တရေန သီလေန အနုတ္တရေန သမာဓိနာ အနုတ္တရာယ ပညာယ အနုတ္တရာယ [Pg.229] ဝိမုတ္တိယာ အသမော အသမသမော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလောတိ ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဂုဏေ ဝိဘဇိတွာ ဝုစ္စမာနေ ပဏ္ဍိတပုရိသေဟိ ဒေဝေဟိ ဗြဟ္မေဟိ ဘဂဝတာ ဝါ ပန ပရိယောသာပေတုံ အသက္ကုဏေယျရူပေါ. ဣတိ ပါသံသတ္တာပိ ဘဂဝါ အရဟံ. တေနေဒံ ဝုစ္စတိ –

あるいは、賞賛されるべきであるから、世尊は“アラハン”である。文字の学者は“賞賛”の意味で“アラハ”という言葉を釈す。世尊の賞賛されるべき性質は、他に類を見ないものであり、如実な徳（真実の徳）を体得した方として、天界を含む世界に確固として確立されている。すなわち、世尊は無上の戒、無上の定、無上の慧、無上の解脱において、比類なき者であり、比類なき者に等しき者であり、対等な者のない者であり、匹敵する者のない者であり、並ぶ者のない方である。このように個々の徳を分析して語る時、賢明な人々や、諸天や梵天、あるいは世尊自身であっても、その賞賛を完全に言い尽くすことは不可能である。このように賞賛されるべきであるから、世尊は“アラハン”である。それゆえに次のように言われる。

‘‘ဂုဏေဟိ သဒိသော နတ္ထိ, ယသ္မာ လောကေ သဒေဝကေ;

တသ္မာ ပါသံသိယတ္တာပိ, အရဟံ ဒွိပဒုတ္တမော’’တိ.

“天界を含む世界において、徳において並ぶ者はいない。それゆえ、賞賛されるべき方として、二足尊（仏）は‘アラハン’である”。

သဗ္ဗသင်္ဂဟဝသေန ပန –

さて、すべての総括として言えば、次の通りである。

အာရကာ မန္ဒဗုဒ္ဓီနံ, အာရကာ စ ဝိဇာနတံ;

ရဟာနံ သုပ္ပဟီနတ္တာ, ဝိဒူနမရဟေယျတော;

ဘဝေသု စ ရဟာဘာဝါ, ပါသံသာ အရဟံ ဇိနောတိ.

“智慧なき者たちから遠く離れ（アーラカー）、知恵ある者たち（ヴィドゥー）から遠ざけられるべきでない（アハレーヤ）から。諸々の罪（ラハー）を完全に取り除き、諸々の存在における‘行くこと（ラハー）’がないから。賞賛されるべき勝者（ジナ）は‘アラハン’である”。

ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘အရဟ’’န္တိ ပဒဿ သဗ္ဗသော အတ္ထော ဝိဘတ္တော ဟောတိ.

これによって、“アラハン”という語のすべての意味が解説されたことになる。

ဣဒါနိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဣမဿ အတ္ထံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သမ္မာ သာမဉ္စာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သမ္မာတိ အဝိပရီတံ. သာမန္တိ သယမေဝ, အပရနေယျော ဟုတွာတိ အတ္ထော. သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဟိ ဧတ္ထ သံ-သဒ္ဒေါ သယန္တိ ဧတဿ အတ္ထဿ ဗောဓကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ အနဝသေသာနံ နေယျဓမ္မာနံ. ကထံ ပနေတ္ထ သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ အယံ ဝိသေသော လဗ္ဘတီတိ? ဧကဒေသဿ အဂ္ဂဟဏတော. ပဒေသဂ္ဂဟဏေ ဟိ အသတိ ဂဟေတဗ္ဗဿ နိပ္ပဒေသတာဝ ဝိညာယတိ ယထာ ‘‘ဒိက္ခိတော န ဒဒါတီ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အတ္ထဝိသေသနပေက္ခာ ကတ္တရိ ဧဝ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ ကမ္မဝစနိစ္ဆာယ အဘာဝတော. ‘‘သမ္မာ သာမဉ္စ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဟိ ဣဓ သဒ္ဒတော လဗ္ဘတိ, ‘‘သဗ္ဗဓမ္မာန’’န္တိ ဣဒံ ပန အတ္ထတော လဗ္ဘမာနံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. န ဟိ ဗုဇ္ဈနကိရိယာ အဝိသယာ ယုဇ္ဇတိ.

次に、“正自覚者（サンマーサンブッダ）”という語の意味を分析して示すために、“サンマー・サーマン（正しく・自ら）”などと述べた。ここで“サンマー”とは“誤りなく（不転倒）”という意味である。“サーマン”とは“自分自身で、他者の導きによらずに”という意味である。“サンブッダ”の“サン（saṃ）”という接頭辞は“自ら（sayaṃ）”という意味を表すと理解すべきである。“すべての法（サッバダンマーナン）”とは、残りなきすべての知られるべき法（ネーヤ・ダンマ）のことである。ここで“なぜ‘すべての法’という限定が得られるのか”という問いに対し、それは“一部の不採用（不摂取）”がないからである。一部の摂取がない場合、摂取されるべきものの全体性が理解されるのである。例えば“（祭司の）受戒者は（何も）与えない”と言う時、それが“一切を与えない”ことを意味するようなものである。このようにして、意味の特別な限定を求めず、能動（カッタル）としての“ブッダ”という言葉の成立を理解すべきである。なぜなら受動（カンマ）の表現を意図していないからである。ここでは言葉の上では“正しく自ら目覚めたから正自覚者”という点だけが得られるが、“すべての法を”という部分は意味の上から得られるものとして述べられた。なぜなら、対象のない“覚るという作用”は成立しないからである。

ဣဒါနိ တဿာ ဝိသယံ ‘‘သဗ္ဗဓမ္မေ’’တိ သာမညတော ဝုတ္တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အဘိညေယျေ ဓမ္မေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဘိညေယျေတိ အနိစ္စာဒိတော လက္ခဏရသာဒိတော စ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗေ စတုသစ္စဓမ္မေ. အဘိညေယျတော ဗုဒ္ဓေါတိ အဘိညေယျဘာဝတော ဗုဇ္ဈိ, ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိပဿနာပညာဒီဟိ အဓိဂမက္ခဏေ မဂ္ဂပညာယ အပရဘာဂေ သဗ္ဗညုတညာဏာဒီဟိ အညာသီတိ အတ္ထော. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော[Pg.230]. ပရိညေယျေ ဓမ္မေတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ပရိဇာနိတဗ္ဗံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စမာဟ. ပဟာတဗ္ဗေတိ သမုဒယပက္ခိယေ. သစ္ဆိကာတဗ္ဗေတိ နိဗ္ဗာနံ သန္ဓာယာဟ. ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ပနေတ္ထ သောပါဒိသေသာဒိကံ ပရိယာယသိဒ္ဓံ ဘေဒမပေက္ခိတွာ ကတော, ဥဒ္ဒေသော ဝါ အယံ စတုသစ္စဓမ္မာနမ္ပိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘စက္ခု ဒုက္ခသစ္စ’’န္တိအာဒိ. ဥဒ္ဒေသော စ အဝိနိစ္ဆိတတ္ထပရိစ္ဆေဒဿ ဓမ္မဿ ဝသေန ကရီယတိ. ဥဒ္ဒေသေန ဟိ ဥဒ္ဒိသိယမာနာနံ အတ္ထိတာမတ္တံ ဝုစ္စတိ, န ပရိစ္ဆေဒေါတိ အပရိစ္ဆေဒေန ဗဟုဝစနေန ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘အပ္ပစ္စယာ ဓမ္မာ, အသင်္ခတာ ဓမ္မာ’’တိ. သစ္ဆိကာတဗ္ဗေတိ ဝါ ဖလဝိမုတ္တီနမ္ပိ ဂဟဏံ, န နိဗ္ဗာနဿေဝါတိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော. ဧဝဉ္စ ဘာဝေတဗ္ဗေတိ ဧတ္ထ ဈာနာနမ္ပိ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ စာဟာတိ သေလဗြာဟ္မဏဿ အတ္တနော ဗုဒ္ဓဘာဝံ သာဓေန္တော ဧဝမာဟ.

今、その（“正等覚者”という言葉の）対象について、“一切の諸法”と一般的に説かれたものを詳細に分別して示すために、“証知されるべき諸法”等と説かれた。そこで、“証知されるべき（abhiññeyya）”とは、無常などの相や、特質・作用（味）などによって、卓越した智慧によって知られるべき四聖諦の法のことである。“証知されるべきものゆえに仏である（abhiññeyyato buddho）”とは、証知されるべき状態から覚ったということであり、準備段階（前分）においては観慧などによって、証得の瞬間においては道慧によって、その後の段階（後分）においては一切知智などによって知った、という意味である。これ以降の他の句についても同様の理路である。“遍知されるべき（pariññeyya）諸法”とは、無常などのあり方によって遍く知られるべき苦聖諦を指して説いている。“断ぜられるべき（pahātabba）”とは集諦に属するものを、“現証されるべき（sacchikātabba）”とは涅槃を指して説いている。ここでの複数形による示しは、有余依涅槃などの（涅槃の）方便的な区別を考慮してなされたものであるか、あるいは四聖諦そのものの提示（uddesa）である。なぜなら、後に“眼は苦諦である”などと（詳細に）説かれるからである。提示とは、意味の限定が未確定な法について、その範囲を定めるためになされるものである。提示によっては、提示されるものの存在のみが説かれ、その詳細な区分は説かれない。ゆえに、詳細な区分を伴わない（包括的な）複数形によって、“無縁の諸法（appaccayā dhammā）”“無為の諸法（asaṅkhatā dhammā）”と言われるのと同様に説かれたのである。あるいは、“現証されるべき”と言われる際に、果位の解脱（果解脱）をも含めるために、涅槃のみを指すのではなく複数形が用いられた。同様に、“修習されるべき（bhāvetabba）”においては禅定なども含まれると解すべきである。それゆえ（世尊は）セーラ婆羅門に対し、自らの仏であることを証明しつつ、このように説かれたのである。

ကိံ ပန ဘဂဝါ သယမေဝ အတ္တနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝံ သာဓေတီတိ? သာဓေတိ မဟာကရုဏာယ အညေသံ အဝိသယတော. တတ္ထ ‘‘ဧကောမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗာဘိဘူ သဗ္ဗဝိဒူဟမသ္မီ’’တိအာဒီနိ (မ. နိ. ၂.၃၄၁; မဟာဝ. ၁၁) သုတ္တပဒါနိ, ဣဒမေဝ စ ‘‘အဘိညေယျ’’န္တိအာဒိ သုတ္တပဒံ ဧတဿ အတ္ထဿ သာဓကံ. တတ္ထ အဘိညေယျန္တိ ဣမိနာ ဒုက္ခသစ္စမာဟ, ဘာဝေတဗ္ဗန္တိ မဂ္ဂသစ္စံ. စ-သဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော, တေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗဿ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ အဘိညေယျန္တိ ဣမိနာဝ ပါရိသေသဉာယေန ပရိညေယျဓမ္မေ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဓမ္မေ စ ဒဿေတိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မီတိ ယသ္မာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ မယာ ဗုဒ္ဓါနိ, သစ္စဝိနိမုတ္တဉ္စ ကိဉ္စိ ဉေယျံ နတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗမ္ပိ ဉေယျံ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ, အဗ္ဘညာသိန္တိ အတ္ထော. သေလသုတ္တဋ္ဌကထာယံ ပန ဣဒံ ဝုတ္တံ –

そもそも、世尊は自ら、自身が正等覚者であることを証明されるのだろうか。大悲により、また（仏の境地は）他者の及ばぬ領域であるから、証明されるのである。そこにおいて、“私は唯一の正等覚者であり、一切に打ち勝ち、一切を知る者である”などの経文や、この“証知されるべきものを（私は知った）”などの経文が、この意味を証明するものである。そこにおいて、“証知されるべき（abhiññeyya）”という語で苦諦を説き、“修習されるべき（bhāvetabba）”で道諦を説いている。ここでの“ca（および）”という言葉は、説かれていないものを集約する意味があり、それによって現証されるべき（滅諦）の把握が含まれると知るべきである。あるいは、“証知されるべきもの”という語だけで、残余の論理（他を推し量る方法）により、遍知されるべき法（苦諦）と現証されるべき法（滅諦）をも示している。それゆえ、“それゆえに私は仏である”とは、四聖諦が私によって覚られたのであり、聖諦から離れた知られるべきものは何ら存在しない、ゆえに知られるべき一切について私は仏であり、覚知した、という意味である。‘セーラ経’の注釈書では、次のように説かれている。

‘‘အဘိညေယျန္တိ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ. ဘာဝေတဗ္ဗံ မဂ္ဂသစ္စံ. ပဟာတဗ္ဗံ သမုဒယသစ္စံ. ဟေတုဝစနေန ပန ဖလသိဒ္ဓိတော တေသံ ဖလာနိ နိရောဓသစ္စဒုက္ခသစ္စာနိပိ ဝုတ္တာနေဝ ဟောန္တိ. ဧဝံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, ပရိညာတဗ္ဗံ ပရိညာတန္တိ ဣဒမ္ပေတ္ထ သင်္ဂဟိတမေဝါတိ စတုသစ္စဘာဝနံ စတုသစ္စဘာဝနာဖလဉ္စ ဝိမုတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ ဗုဇ္ဈိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတောသ္မီ’တိ ယုတ္တဟေတုနာ ဗုဒ္ဓဘာဝံ သာဓေတီ’’တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၉၉).

“‘証知されるべきもの（abhiññeyya）’とは、明（智）と解脱である。修習されるべきものは道諦である。断ぜられるべきものは集諦である。しかし、原因（道・集）を説くことによって結果（滅・苦）が成就することから、それらの結果である滅聖諦と苦聖諦もまた説かれたことになる。このように、現証されるべきものは現証され、遍知されるべきものは遍知されたということも、ここに含まれている。このように四聖諦の修習と、四聖諦の修習の果報である解脱を示すことで、‘覚られるべきものを覚って、仏となった’という正当な理由によって仏であることを証明しているのである”。

တတ္ထ [Pg.231] ဝိဇ္ဇာတိ မဂ္ဂဝိဇ္ဇာ ဝုတ္တာ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန. ဝိမုတ္တီတိ ဖလဝိမုတ္တိ. ကာမဉ္စေတ္ထ မဂ္ဂဝိဇ္ဇာပိ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဝေန ဂဟိတာ, သဗ္ဗေပိ ပန သဘာဝဓမ္မာ အဘိညေယျာတိ ဝိဇ္ဇာယ အဘိညေယျဘာဝေါ ဝုတ္တော. ဣမိနာဝ နယေန သဗ္ဗေသမ္ပိ အဘိညေယျဘာဝေါ ဝုတ္တော ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဖလေန ဝိနာ ဟေတုဘာဝဿေဝ အဘာဝတော ဟေတုဝစနေန ဖလသိဒ္ဓိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နိရောဓဿ ဟိ သမ္ပာပနေန မဂ္ဂဿ ဟေတုဘာဝေါ, ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တနေန တဏှာယ သမုဒယဘာဝေါတိ.

そこにおいて、“明（智）”とは、特筆すべき示し（最高次の示し）として道智が説かれている。“解脱”とは果解脱である。確かにここにおいて道智も修習されるべきものとして把握されているが、自性をもつ一切の諸法は（広くは）“証知されるべきもの”であるから、明（智）についても証知されるべき性質が説かれている。この方法によって、一切の法が証知されるべきものであると説かれていると解すべきである。結果を伴わなければ原因としての状態そのものが存在しないため、原因を説くことによって結果の成就が説かれていると知るべきである。実に、涅槃に到達させることによって（聖道の）原因としての状態が成り立ち、苦（諦）を生じさせることによって渇愛の集諦としての状態が成り立つからである。

ဧဝံ သစ္စဝသေန သာမညတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဒွါရာရမ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ ဒွါရပ္ပဝတ္တဓမ္မေဟိ စေဝ ခန္ဓာဒီဟိ စ သစ္စဝသေနေဝ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. မူလကာရဏဘာဝေနာတိ သန္တေသုပိ အဝိဇ္ဇာဒီသု အညေသု ကာရဏေသု တေသမ္ပိ မူလဘူတကာရဏဘာဝေန. တဏှာ ဟိ ကမ္မဿ ဝိစိတ္တဘာဝဟေတုတော သဟာယဘာဝူပဂမနတော စ ဒုက္ခဝိစိတ္တတာယ ပဓာနကာရဏံ. သမုဋ္ဌာပိကာတိ ဥပ္ပာဒိကာ. ပုရိမတဏှာတိ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓါ တဏှာ. ဥဘိန္နန္တိ စက္ခုဿ တံသမုဒယဿ စ. အပ္ပဝတ္တီတိ အပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ. နိရောဓပ္ပဇာနနာတိ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန နိရောဓဿ ပဋိဝိဇ္ဈနာ. ဧကေကပဒုဒ္ဓါရေနာတိ ‘‘စက္ခုံ စက္ခုသမုဒယော စက္ခုနိရောဓော’’တိအာဒိနာ ဧကေကကောဋ္ဌာသနိဒ္ဓါရဏေန. တဏှာယပိ ပရိညေယျဘာဝသဗ္ဘာဝတော ဥပါဒါနက္ခန္ဓောဂဓတ္တာ သင်္ခါရဒုက္ခဘာဝတော စ ဒုက္ခသစ္စသင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပတဏှာဒယော ဆ တဏှာကာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဝတ္တမာနဘဝေ တဏှာ ခန္ဓပရိယာပန္နတ္တာ သင်္ခါရဒုက္ခဘာဝတော စ ဒုက္ခသစ္စံ. ယသ္မိံ ပန အတ္တဘာဝေ သာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ အတ္တဘာဝဿ မူလကာရဏဘာဝေန သမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓါ တဏှာ သမုဒယသစ္စန္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ.

このように、聖諦の観点から一般的に説かれた意味を、門（六根）と対象（六境）、および門において生じる諸法、さらに五蘊などと共に、聖諦の観点から分別して示すために、“さらにまた（apicā）”等が始められた。“根本原因として”とは、無明などの他の原因が存在していても、それら（諸法）にとっても渇愛が根本的な原因であるということである。実に、渇愛は業の多様性の原因であり、（業に）協力する状態となることから、苦の多様性における主要な原因である。“起作するもの（samuṭṭhāpikā）”とは、生じさせるものである。“前の渇愛”とは、前の生存（過去世）において成就した渇愛である。“両者の”とは、眼と、それを生じさせる原因との両者のことである。“不発生（appavatti）”とは、不発生の兆候（涅槃）を指す。“滅の覚知（nirodhappajānana）”とは、作証の証得の力（現証）による、滅（諦）の通達である。“一つ一つの句を抽出することによって”とは、“眼、眼の集起、眼の滅”などと、一つ一つの区分を抽出して示すことによる。渇愛についても“遍知されるべき”性質が備わっており、取蘊に含まれること、および行苦であることから、苦諦への包摂を示すために、“色愛などの六愛身”と説かれた。それゆえ、現在の生存における渇愛は、五蘊に含まれること、および行苦であることから苦諦である。しかし、その渇愛が生じるその存在（自己）にとって、その存在の根本原因としてそれを生じさせた、過去世において成就した渇愛は、集諦であると解すべきである。

ကသိဏာနီတိ ကသိဏာရမ္မဏိကဇ္ဈာနာနိ. ဒွတ္တိံသာကာရာတိ ဒွတ္တိံသ ကောဋ္ဌာသာ တဒါရမ္မဏဇ္ဈာနာနိ စ. နဝ ဘဝါတိ ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ အရူပဘဝေါ သညီဘဝေါ အသညီဘဝေါ နေဝသညီနာသညီဘဝေါ ဧကဝေါကာရဘဝေါ စတုဝေါကာရဘဝေါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ နဝ ဘဝါ. တတ္ထ ဘဝတီတိ ဘဝေါ, ကာမရာဂသင်္ခါတေန ကာမေန ယုတ္တော ဘဝေါ, ကာမသင်္ခါတော ဝါ ဘဝေါ ကာမဘဝေါ, ဧကာဒသ ကာမာဝစရဘူမိယော. ကာမေ ပဟာယ ရူပရာဂသင်္ခါတေန ရူပေန ယုတ္တော ဘဝေါ, ရူပသင်္ခါတော ဝါ ဘဝေါ ရူပဘဝေါ, သောဠသ [Pg.232] ရူပါဝစရဘူမိယော. ကာမဉ္စ ရူပဉ္စ ပဟာယ အရူပရာဂသင်္ခါတေန အရူပေန ယုတ္တော ဘဝေါ, အရူပသင်္ခါတော ဝါ ဘဝေါ အရူပဘဝေါ, စတဿော အာရုပ္ပဘူမိယော. သညာဝတံ ဘဝေါ သညီဘဝေါ, သညာ ဝါ ဧတ္ထ ဘဝေ အတ္ထီတိ သညီဘဝေါ, သော ကာမဘဝေါ စ အသညီဘဝမုတ္တော ရူပဘဝေါ စ နေဝသညီနာသညီဘဝမုတ္တော အရူပဘဝေါ စ ဟောတိ. န သညီဘဝေါ အသညီဘဝေါ, သော ရူပဘဝေကဒေသော. ဩဠာရိကတ္တာဘာဝတော နေဝသညာ, သုခုမတ္တဿ သဗ္ဘာဝတော နာသညာတိ နေဝသညာနာသညာ, တာယ ယုတ္တော ဘဝေါ နေဝသညာနာသညာဘဝေါ. အထ ဝါ ဩဠာရိကာယ သညာယ အဘာဝါ သုခုမာယ စ ဘာဝါ နေဝသညာ နာသညာ အသ္မိံ ဘဝေတိ နေဝသညာနာသညာဘဝေါ, သော အရူပဘဝေကဒေသော. ဧကေန ရူပက္ခန္ဓေန ဝေါကိဏ္ဏော ဘဝေါ, ဧကေန ဝါ ဝေါကာရော အဿ ဘဝဿာတိ ဧကဝေါကာရဘဝေါ, သော အသညီဘဝေါ. စတူဟိ အရူပက္ခန္ဓေဟိ ဝေါကိဏ္ဏော ဘဝေါ, စတူဟိ ဝါ ဝေါကာရော အဿ ဘဝဿာတိ စတုဝေါကာရဘဝေါ, သော အရူပဘဝေါ ဧဝ. ပဉ္စဟိ ခန္ဓေဟိ ဝေါကိဏ္ဏော ဘဝေါ, ပဉ္စဟိ ဝါ ဝေါကာရော အဿ ဘဝဿာတိ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ, သော ကာမဘဝေါ စ ရူပဘဝေကဒေသော စ ဟောတိ. ဝေါကာရောတိ ဝါ ခန္ဓာနမေတမဓိဝစနံ, တသ္မာ ဧကော ဝေါကာရော အဿ ဘဝဿာတိ ဧကဝေါကာရဘဝေါတိ ဧဝမာဒိနာပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. စတ္တာရိ ဈာနာနီတိ အဂ္ဂဟိတာရမ္မဏဝိသေသာနိ စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ. ဝိပါကဇ္ဈာနာနံ ဝါ ဧတံ ဂဟဏံ. ဧတ္ထ စ ကုသလဓမ္မာနံ ဥပနိဿယဘူတာ တဏှာသမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမတဏှာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကိရိယဓမ္မာနံ ပန ယတ္ထ တေ ကိရိယဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ အတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတာ တဏှာ. အနုလောမတောတိ ဧတ္ထ ‘‘သင်္ခါရာ ဒုက္ခသစ္စံ, အဝိဇ္ဇာ သမုဒယသစ္စ’’န္တိ ဣမိနာ အနုက္ကမေန ယောဇေတဗ္ဗံ.

“カシ派（遍処）”とは、カシ派を対象とする禅定のことである。“三十二相”とは、身体の三十二部位と、それを対象とする禅定のことである。“九つの有（生存）”とは、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有の九つである。そこにおいて、生存する（有る）ゆえに“有”という。欲貪と称される欲を伴う生存、あるいは欲と称される生存が“欲有”であり、十一の欲界の地を指す。欲を捨てて、色貪と称される色（物質）を伴う生存、あるいは色と称される生存が“色有”であり、十六の色界の地を指す。欲と色の両方を捨てて、無色貪と称される無色を伴う生存、あるいは無色と称される生存が“無色有”であり、四つの無色界の地を指す。“想有”とは想（知覚）を有する者の生存であり、あるいはこの生存において想が存在するゆえに想有という。それは欲有、無想有を除いた色有、および非想非非想有を除いた無色有である。想有ではないものが“無想有”であり、それは色有の一部である。粗大な想がないため“非想”であり、微細な想が存在するため“非非想”である。これを“非想非非想”といい、それを伴う生存を“非想非非想有”という。あるいは、粗大な想がなく、微細な想があるため、この生存を非想非非想有といい、これは無色有の一部である。一つの色蘊のみが混在する生存、あるいは一つの構成要素（蘊）を持つ生存を“一蘊有”といい、それは無想有のことである。四つの無色蘊が混在する生存、あるいは四つの構成要素を持つ生存を“四蘊有”といい、それは無色有そのものである。五つの蘊が混在する生存、あるいは五つの構成要素を持つ生存を“五蘊有”といい、それは欲有と色有の一部である。“構成要素（vokāra）”とは諸蘊の別名である。したがって、一つの構成要素を持つ生存ゆえに一蘊有という。このように、ここでの意味を理解すべきである。“四つの禅定”とは、特定の対象を限定しない四つの色界禅のことである。あるいは、これは報いとしての禅定（異熟禅）の把握である。ここにおいて、善法の近依（強い条件）となった渇愛は、それを引き起こした前世の渇愛であると知るべきである。唯作法については、それらの唯作法が生じる場所において、その生存（自己存在）の原因となった渇愛である。“順次に”については、ここでは“行は苦諦であり、無明は集諦である”という順序に従って結合すべきである。

အနုဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗဓမ္မဿ အနုရူပတော ဗုဒ္ဓေါ. တေနာတိ ယသ္မာ သာမညတော ဝိသေသတော စ ဧကေကပဒုဒ္ဓါရေန သဗ္ဗဓမ္မေ ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာ ဝုတ္တံ. ကိံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ’’တိ, သဗ္ဗဿပိ ဉေယျဿ သဗ္ဗာကာရတော အဝိပရီတံ သယမေဝ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာတိ အတ္ထော. ဣမိနာဿ ပရောပဒေသရဟိတဿ သဗ္ဗာကာရေန သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဿ [Pg.233] အာကင်္ခပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိနော အနာဝရဏဉာဏသင်္ခါတဿ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အဓိဂမော ဒဿိတော.

“悟られた者（anubuddho）”とは、知られるべき法にふさわしく悟った者のことである。“それゆえに”とは、一般的にも特殊的にも、個々の教えを挙げることによって一切の法を悟ったがゆえに、そのように言われたのである。“何と言われたか”と言えば、“正しく自ら一切の法を悟ったがゆえに”と言ったのであり、すなわち一切の知られるべき対象を、あらゆる側面から誤りなく、自ら正覚したという意味である。これにより、他者の教えによらず、あらゆる側面から一切の法を覚知することができ、知りたいという願いに応じて働き、障りのない知（無礙智）と称される一切知（全知の知恵）の獲得が示されている。

နနု စ သဗ္ဗညုတညာဏတော အညံ အနာဝရဏဉာဏံ, အညထာ ‘‘ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ ဗုဒ္ဓဉာဏာနီ’’တိ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈေယျာတိ? န ဝိရုဇ္ဈတိ ဝိသယပ္ပဝတ္တိဘေဒဝသေန အညေဟိ အသာဓာရဏဘာဝဒဿနတ္ထံ ဧကဿေဝ ဉာဏဿ ဒွိဓာ ဝုတ္တတ္တာ. ဧကမေဝ ဟိ တံ ဉာဏံ အနဝသေသသင်္ခတာသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မဝိသယတာယ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ စ အာဝရဏာဘာဝတော နိဿင်္ဂစာရမုပါဒါယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ. ယထာဟ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၉) ‘‘သဗ္ဗံ သင်္ခတမသင်္ခတံ အနဝသေသံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ အာဝရဏံ နတ္ထီတိ အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိအာဒိ. တသ္မာ နတ္ထိ နေသံ အတ္ထတော ဘေဒေါ, ဧကန္တေန စေတံ ဧဝမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အညထာ သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏာနံ သာဓာရဏတာ အသဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏတာ စ အာပဇ္ဇေယျ. န ဟိ ဘဂဝတော ဉာဏဿ အဏုမတ္တမ္ပိ အာဝရဏံ အတ္ထိ, အနာဝရဏဉာဏဿ အသဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏဘာဝေ ယတ္ထ တံ န ပဝတ္တတိ, တတ္ထာဝရဏသဗ္ဘာဝတော အနာဝရဏဘာဝေါယေဝ န သိယာ. အထ ဝါ ပန ဟောတု အညမေဝ အနာဝရဏဉာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏတော, ဣဓ ပန သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ အဓိပ္ပေတံ, တဿ စာဓိဂမနေန ဘဂဝါ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဝိဒူ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ စ ဝုစ္စတိ န သကိံယေဝ သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနတော. တထာ စ ဝုတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂) ‘‘ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဉာဏသမဓိဂမေန ဟိ ဘဂဝတော သန္တာနေ အနဝသေသဓမ္မေ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထတာ အဟောသီတိ.

“一切知とは別に無礙智があるのではないか。そうでなければ、‘六つの不共智は仏陀の徳である’という言葉と矛盾するのではないか”という問いに対しては、矛盾しない。なぜなら、対象への働きの違いに基づいて、他者と共通しない性質を示すために、一つの知恵を二つの側面から述べたからである。実に、その知恵は、余すところのない有為法・無為法・世俗法を対象とする点では“一切知”であり、その対象において障りがないために、執着なく働くという点から“無礙智”と言われる。パティサンビダーマッガに次のように説かれている通りである。“余すところなく一切の有為・無為を知るがゆえに一切知であり、そこに障りがないがゆえに無礙智である”等。したがって、これら二つに実質的な違いはなく、断固としてそのように解釈されるべきである。そうでなければ、一切知と無礙智が（他の者と）共通のものとなってしまったり、あるいは一切の法を対象としないことになってしまったりするからである。仏陀の知恵には、微塵ほどの障りも存在しない。もし無礙智が一切の法を対象としないのであれば、それが働かない対象において障りが生じることになり、無礙（障りがないこと）そのものが成り立たなくなる。あるいは、たとえ一切知とは別に無礙智があるとしても、ここではあらゆる対象において妨げられることなく働くという点で、一切知そのものを無礙智として意図しているのである。その獲得によって、仏陀は“一切知者”“一切を知る者”“正自覚者”と呼ばれるのであり、ただ一度に一切の法を覚知したからではない。パティサンビダーマッガにも次のように説かれている。“解脱の完成に至る仏・世尊の菩提樹の根元での、一切知の獲得と同時になされた現証（覚り）の概念、すなわち‘仏陀’である”。実に、一切の法を覚知することのできる知恵を獲得したことによって、仏陀の身心において、余すところのない法を貫徹して知る能力が備わったのである。

ဧတ္ထာဟ – ကိံ ပနိဒံ ဉာဏံ ပဝတ္တမာနံ သကိံယေဝ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, ဥဒါဟု ကမေနာတိ. ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ တာဝ သကိံယေဝ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဒိဘေဒဘိန္နာနံ သင်္ခတဓမ္မာနံ အသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မာနဉ္စ ဧကဇ္ဈံ ဥပဋ္ဌာနေ ဒူရတော စိတ္တပဋံ ပေက္ခန္တဿ ဝိယ ပဋိဝိဘာဂေနာဝဗောဓော န သိယာ, တထာ သတိ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ [Pg.234] အနတ္တာ’’တိ ဝိပဿန္တာနံ အနတ္တာကာရေန ဝိယ သဗ္ဗဓမ္မာ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏဿ ဝိသယာ ဟောန္တီတိ အာပဇ္ဇတိ. ယေပိ ‘‘သဗ္ဗဉေယျဓမ္မာနံ ဌိတလက္ခဏဝိသယံ ဝိကပ္ပရဟိတံ သဗ္ဗကာလံ ဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, တေန တေ သဗ္ဗဝိဒူတိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘စရံ သမာဟိတော နာဂေါ, တိဋ္ဌန္တောပိ သမာဟိတော’တိ ဣဒမ္ပိ ဝစနံ သုဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ ဝုတ္တဒေါသာ နာတိဝတ္တိ, ဌိတလက္ခဏာရမ္မဏတာယ စ အတီတာနာဂတသမ္မုတိဓမ္မာနံ တဒဘာဝတော ဧကဒေသဝိသယမေဝ ဘဂဝတော ဉာဏံ သိယာ, တသ္မာ သကိံယေဝ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ န ယုဇ္ဇတိ.

ここで次のような議論がある。“そもそも、この（一切知）智が働くとき、一度にすべての対象に働くのか、それとも順次（段階的に）働くのか”。さらに、“もし一度にすべての対象に働くとするならば、過去・未来・現在、内・外などの区別によって分かれた有為の諸法や、無為法・世俗法が一斉に現れる際、遠くから彩色された布を見る者のように、個別の詳細な理解がなされないことになる。そのようであれば、‘一切の法は無我である’と観ずる者たちにとって（無我の相が不明瞭である）ように、世尊の智の対象もまた、不明瞭な姿で現れるという過失が生じる”と言う者たちがいる。また、“仏陀たちの智は、常に一切の既知なる法の不変の相を対象とし、分別を離れて働いている。それゆえ、彼らは一切を知る者（一切智者）と呼ばれる。このようにして‘龍（阿羅漢）は歩むときも三昧にあり、立つときも三昧にある’という言葉も正しく説かれたことになる”と言う者たちにとっても、前述の過失を免れることはできない。なぜなら、不変の相を対象とするならば、過去・未来や世俗法にはそのような相がないため、世尊の智は一部分のみを対象とすることになってしまうからである。したがって、智が一度に（全対象に）働くということは理にかなわない。

အထ ကမေန သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ. ဧဝမ္ပိ န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ ဇာတိဘူမိသဘာဝါဒိဝသေန ဒိသာဒေသကာလာဒိဝသေန စ အနေကဘေဒဘိန္နေ ဉေယျေ ကမေန ဂယှမာနေ တဿ အနဝသေသပ္ပဋိဝေဓော သမ္ဘဝတိ အပရိယန္တဘာဝတော ဉေယျဿ. ယေ ပန ‘‘အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော ဉေယျဿ ဧကဒေသံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ သေသေပိ ဧဝန္တိ အဓိမုစ္စိတွာ ဝဝတ္ထာပနေန သဗ္ဗညူ ဘဂဝါ, တဉ္စ ဉာဏံ န အနုမာနဉာဏံ သံသယာဘာဝတော. သံသယာနုဗဒ္ဓဉှိ လောကေ အနုမာနဉာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ တံ န ယုတ္တံ. သဗ္ဗဿ ဟိ အပ္ပစ္စက္ခဘာဝေ အတ္ထာဝိသံဝါဒနေန ဉေယျဿ ဧကဒေသံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ သေသေပိ ဧဝန္တိ အဓိမုစ္စိတွာ ဝဝတ္ထာပနဿ အသမ္ဘဝတော. ယဉှိ တံ သေသံ, တံ အပ္ပစ္စက္ခန္တိ.

次に、順次（段階的に）すべての対象に智が働くとするならば、それもまた理にかなわない。なぜなら、生・地・自性などによって、あるいは方位・場所・時間などによって多種多様に分かれた知られるべき対象（所知）を、順次把握していくのでは、所知には限りがないため、それらを残さず貫徹して知ることは不可能だからである。また、“知られるべき対象の一部分を現量（直接知）として、残りの部分についても同様であると確信して確定することによって、世尊は一切智者である。その智は、疑いがないため推論の智（比量）ではない。世の中で推論の智と言われるものは、疑いが伴うものである”と言う者たちがいるが、それもまた正しくない。なぜなら、一切が直接知となっていないならば、所知の一部分を現量として、残りの部分も同様であると確信する確定は成立し得ないからである。なぜなら、その残りの部分は直接知ではないからである。

အထ တမ္ပိ ပစ္စက္ခံ တဿ သေသဘာဝေါ ဧဝ န သိယာတိ? သဗ္ဗမေတံ အကာရဏံ. ကသ္မာ? အဝိသယဝိစာရဏဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဗုဒ္ဓဝိသယော, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျော န စိန္တေတဗ္ဗော, ယော စိန္တေယျ, ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇). ဣဒံ ပနေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ – ယံ ကိဉ္စိ ဘဂဝတာ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ သကလံ ဧကဒေသော ဝါ, တတ္ထ တတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ ပစ္စက္ခတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ နိစ္စသမာဓာနဉ္စ ဝိက္ခေပါဘာဝတော. ဉာတုံ ဣစ္ဆိတဿ စ သကလဿ အဝိသယဘာဝေ တဿ အာကင်္ခပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ န သိယာ, ဧကန္တေနေဝဿာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာဝဇ္ဇနပ္ပဋိဗဒ္ဓါ အာကင်္ခပ္ပဋိဗဒ္ဓါ မနသိကာရပ္ပဋိဗဒ္ဓါ စိတ္တုပ္ပာဒပ္ပဋိဗဒ္ဓါ’’တိ (မဟာနိ. ၆၉; ပဋိ. မ. ၃.၅) ဝစနတော. အတီတာနာဂတဝိသယမ္ပိ ဘဂဝတော ဉာဏံ အနုမာနာဂမတက္ကဂဟဏဝိရဟိတတ္တာ ပစ္စက္ခမေဝ.

“では、その残りの部分もまた直接知であるならば、それはもはや‘残り’ではないのではないか”と言うならば、それはすべて根拠のない議論である。なぜなら、それは（凡夫が）考察すべきではない領域（不思慮の領域）を考察しているからである。実際、世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、仏陀の境界（智の領域）は不可思議であり、思索すべきではない。もし思索するなら、狂乱や困惑を招くであろう”。ここでの結論は次の通りである。世尊が知ろうと望まれるものが何であれ、全体であれ一部であれ、そこにおいて智は障りなく働くことで、直接知（現量）として生じるのである。また、散乱がないため、常に定（三昧）の状態にある。知ろうと望むすべてが（智の）対象とならないのであれば、その（智の）働きが欲求に依存するということはあり得ない。しかし、実際には“一切の法は、仏陀・世尊の（心の）指向に依存し、望みに依存し、作意に依存し、心の発動に依存している”と説かれているのである。世尊の過去・未来の対象に関する智も、推論や伝承、論理による把握を離れているがゆえに、直接知（現量）そのものなのである。

နနု [Pg.235] စ ဧတသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ ယဒါ သကလံ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ, တဒါ သကိံယေဝ သကလဝိသယတာယ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တေယျာတိ ဝုတ္တဒေါသာ နာတိဝတ္တိယေဝါတိ? န, တဿ ဝိသောဓိတတ္တာ. ဝိသောဓိတော ဟိ သော ဗုဒ္ဓဝိသယော အစိန္တေယျောတိ. အညထာ ပစုရဇနဉာဏသမာနဝုတ္တိတာယ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဉာဏဿ အစိန္တေယျတာ န သိယာ, တသ္မာ သကလဓမ္မာရမ္မဏမ္ပိ တံ ဧကဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိယ သုဝဝတ္ထာပိတေယေဝ တေ ဓမ္မေ ကတွာ ပဝတ္တတီတိ ဣဒမေတ္ထ အစိန္တေယျံ, ‘‘ယာဝတကံ ဉေယျံ, တာဝတကံ ဉာဏံ. ယာဝတကံ ဉာဏံ, တာဝတကံ ဉေယျံ. ဉေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ ဉေယျ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၃.၅) ဧဝမေကဇ္ဈံ ဝိသုံ သကိံ ကမေန ဝါ ဣစ္ဆာနုရူပံ သမ္မာ သာမံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

“しかし、この説においても、全体を知ろうと望むときには、一度に全対象に（智が）働くことになり、（前述のように）不明瞭な姿で現れるという過失を免れないのではないか”と言うかもしれないが、そうではない。その点は（すでに）解決済みだからである。清浄にされた仏陀の境界は不可思議なのである。さもなければ、世尊・仏陀たちの智が一般の人々の智と同じ働きをすることになり、不可思議ではなくなってしまうだろう。それゆえ、一切の法を対象とする場合でも、一つの法を対象とするときのよう、それらの法を明確に確定して（智が）働く。これがここでの不可思議な点である。“知られるべきもの（所知）がある限り、智がある。智がある限り、所知がある。智は所知を限界とし、所知は智を限界とする”。このように、一括して、あるいは個別に、一度に、あるいは順次に、望みのままに、正しく、自ら一切の法を知るがゆえに、正等覚者（サマ・サンブッダ）と呼ばれるのである。

ဝိဇ္ဇာဟီတိ ဧတ္ထ ဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတီတိ ဝိဇ္ဇာ, ယာထာဝတော ဥပလဗ္ဘတီတိ အတ္ထော. အတ္တနော ဝါ ပဋိပက္ခဿ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ, တမောက္ခန္ဓာဒိကဿ ပဒါလနဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. တတော ဧဝ အတ္တနော ဝိသယဿ ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေနပိ ဝိဇ္ဇာ. သမ္ပန္နတ္တာတိ သမန္နာဂတတ္တာ ပရိပုဏ္ဏတ္တာ ဝါ, အဝိကလတ္တာတိ အတ္ထော. တတြာတိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ. မနောမယိဒ္ဓိယာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဣမမှာ ကာယာ အညံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနာတိ ရူပိံ မနောမယံ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂံ အဟီနိန္ဒြိယ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၆) ဣမိနာ နယေန အာဂတာ ဣဒ္ဓိ သရီရဗ္ဘန္တရေ အညဿေဝ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ မနောမယဿ သရီရဿ နိဗ္ဗတ္တိဝသေန ပဝတ္တာ မနောမယိဒ္ဓိ နာမ. ဆ အဘိညာတိ အာသဝက္ခယဉာဏေန သဒ္ဓိံ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိကာ ပဉ္စာဘိညာယော. တိဿန္နံ အဋ္ဌန္နဉ္စ ဝိဇ္ဇာနံ တတ္ထ တတ္ထ သုတ္တေ ဂဟဏံ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ နာမ သဒ္ဓါ ဟိရီ ဩတ္တပ္ပံ ဗာဟုသစ္စံ ဝီရိယံ သတိ ပညာ စ. ယေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဟိရိမာ, ဩတ္တပ္ပီ, ဗဟုဿုတော, အာရဒ္ဓဝီရိယော, ဥပဋ္ဌိတဿတိ, ပညဝါ ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၃၀). စတ္တာရိ ဈာနာနီတိ ယာနိ ကာနိစိ စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ.

“明（ヴィッジャー）”という語について、ここでは得られるべきものを得るから“明”という。すなわち、ありのままに捉えるという意味である。あるいは、自らの対治すべきものを撃ち抜く（貫く）という意味で“明”という。すなわち、無明の闇の塊などを打ち砕くという意味である。またそれゆえに、自らの対象を明らかにする（知らしめる）という意味でも“明”という。“行足（サンパンナ）”とは、具足していること、あるいは円満であること。すなわち、欠けていないという意味である。“その中で”とは、‘アムバッタ・スッタ’においてである。“意成神変（マノーマヤ・イッディ）”について、ここでは“比丘はこの体から別の体を、形あり、意より成り、あらゆる手足を備え、器官に欠けのないものとして創り出す”という方法で説かれる神変であり、身体の内部において、禅定の心によって別の体を発生させることで生じるものであるから、意成神変と呼ばれる。“六神通”とは、漏尽智とともに、神足通（神変）などの五つの神通を合わせたものである。三明や八明がそれぞれの経典で挙げられているのは、教化されるべき者の機根によるものである。また“七つの妙法（正法）”とは、信・慚・愧・多聞・精進・念・慧のことである。これらを指して、“ここで比丘は信があり、慚があり、愧があり、多聞であり、精進を始め、念が確立し、智慧がある”と説かれている。“四禅”とは、いかなる四つの色界禅のことである。

ကသ္မာ ပနေတ္ထ သီလာဒယောယေဝ ပန္နရသ ‘‘စရဏ’’န္တိ ဝုတ္တာတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဣမေယေဝ ဟီ’’တိအာဒိ. တေန တေသံ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟတော နိဗ္ဗာနုပဂမနေ ဧကံသတော သာဓနဘာဝမာဟ. ဣဒါနိ တဒတ္ထသာဓနာယ အာဂမံ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါတိအာဒိ [Pg.236] ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ နိဂမနဝသေန ဝုတ္တံ. နနု စာယံ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါ သာဝကေသုပိ လဗ္ဘတီတိ? ကိဉ္စာပိ လဗ္ဘတိ, န ပန တထာ, ယထာ ဘဂဝတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာသဝက္ခယဝိဇ္ဇာယ သဗ္ဗညုဘာဝသိဒ္ဓိတော အာဟ ‘‘ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတံ ပူရေတွာ ဌိတာ’’တိ. စတူသု ဈာနေသု အန္တောဂဓဘာဝေန စရဏဓမ္မပရိယာပန္နတ္တာ ကရုဏာဗြဟ္မဝိဟာရဿ ယထာရဟံ တဿ စ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဝသေန အသာဓာရဏသဘာဝဿ ဘဂဝတိ ဥပလဗ္ဘနတော အာဟ ‘‘စရဏသမ္ပဒါ မဟာကာရုဏိကတံ ပူရေတွာ ဌိတာ’’တိ. ယထာ သတ္တာနံ အနတ္ထံ ပရိဝဇ္ဇေတွာ အတ္ထေ နိယောဇနံ ပညာယ ဝိနာ န ဟောတိ, ဧဝံ နေသံ အတ္ထာနတ္ထဇာနနံ သတ္ထု ကရုဏာယ ဝိနာ န ဟောတီတိ ဥဘယမ္ပိ ဥဘယတ္ထ သကိစ္စကမေဝ သိယာ. ယတ္ထ ပန ယဿာ ပဓာနဘာဝေါ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သော သဗ္ဗညုတာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာ တံ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာ အညောပိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော နိယောဇေတိ, တထာ အယန္တိ အတ္ထော. တေန ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နဿေဝါယံ အာဝေဏိကာ ပဋိပတ္တီတိ ဒဿေတိ. သာ ပနာယံ သတ္ထု ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါ သာသနဿ နိယျာနိကတာယ သာဝကာနံ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ဧကန္တကာရဏန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တေနဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အတ္တန္တပါဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပရန္တပဥဘယန္တပါ ဂဟိတာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

ここで、なぜ戒（シーラ）などの十五法だけを“行（チャラナ）”と呼ぶのかという疑念に対し、“これらこそが云々”と説かれた。それ（行）によって、三学が包含されるため、涅槃に至ることにおいて決定的な手段であることを示している。今、その目的の達成のために聖典（アーガマ）を引用して“説かれている通り云々”と述べた。“世尊は云々”という記述は、既に説かれた意味を締めくくるための言葉である。“この明行足（みょうぎょうそく）は弟子たちにも備わっているのではないか”という問いがあるかもしれない。確かに備わってはいるが、世尊のようではないことを示すために、“そこにおいて明具足は云々”と説かれた。漏尽通（ろじんずう）によって一切知者の状態が成就することから、“明具足は世尊の一切知を満たして確立している”と述べた。四禅の中に含まれることで行法（チャラナ・ダンマ）に属するため、相応に大悲梵住（だいひぼんじゅう）とその大悲等至（だいひとうじ）の力による不共（ふぐう）の性質が世尊に見出されることから、“行具足は大いなる慈悲の状態を満たして確立している”と述べた。生きとし生けるものの不利益を避け、利益に導くことが、知恵（パンニャー）なしには成し遂げられないように、彼らの利益と不利益を知ることは、師（仏）の慈悲（カルナー）なしには成し遂げられない。したがって、両者（知恵と慈悲）は両方の局面において、それぞれの役割を果たすものである。どこでどちらが主導的役割を果たすかを示すために、“彼は一切知によって云々”と説かれた。“明行足である彼のように”という箇所で、“タン（taṃ）”は単なる接辞であり、“他の明行足が導くように、この（世尊）も同様である”という意味である。これによって、この実践が明行足のみに固有（不共）なものであることを示している。さらに、この師の明行足が教えの出離性（解脱への導き）において、弟子たちの正修行にとって決定的な原因であることを示すために、“それゆえに彼の云々”と説かれた。その中で“自らを苦しめる者（アッタントパー）”などの語において、“など（アーディ）”という語により、他を苦しめる者、自他共に苦しめる者、自他共に苦しめない者が含まれる。残りの部分は容易に理解できる。

ဧတ္ထ စ ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါယ သတ္ထု ပညာမဟတ္တံ ပကာသိတံ ဟောတိ, စရဏသမ္ပဒါယ ကရုဏာမဟတ္တံ. တေသု ပညာယ ဘဂဝတော ဓမ္မရဇ္ဇပ္ပတ္တိ, ကရုဏာယ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ. ပညာယ သံသာရဒုက္ခနိဗ္ဗိဒါ, ကရုဏာယ သံသာရဒုက္ခသဟနံ. ပညာယ ပရဒုက္ခပရိဇာနနံ, ကရုဏာယ ပရဒုက္ခပတိကာရာရမ္ဘော. ပညာယ ပရိနိဗ္ဗာနာဘိမုခဘာဝေါ, ကရုဏာယ တဒဓိဂမော. ပညာယ သယံ တရဏံ, ကရုဏာယ ပရေသံ တာရဏံ. ပညာယ ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ, ကရုဏာယ ဗုဒ္ဓကိစ္စသိဒ္ဓိ. ကရုဏာယ ဝါ ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ သံသာရာဘိမုခဘာဝေါ, ပညာယ တတ္ထ အနဘိရတိ, တထာ ကရုဏာယ ပရေသံ အဘိံသာပနံ, ပညာယ သယံ ပရေဟိ အဘာယနံ. ကရုဏာယ ပရံ ရက္ခန္တော အတ္တာနံ ရက္ခတိ, ပညာယ အတ္တာနံ ရက္ခန္တော ပရံ ရက္ခတိ. တထာ ကရုဏာယ အပရန္တပေါ, ပညာယ အနတ္တန္တပေါ, တေန အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နာဒီသု စတူသု [Pg.237] ပုဂ္ဂလေသု စတုတ္ထပုဂ္ဂလဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. တထာ ကရုဏာယ လောကနာထတာ, ပညာယ အတ္တနာထတာ. ကရုဏာယ စဿ နိန္နတာဘာဝေါ, ပညာယ ဥန္နမာဘာဝေါ. တထာ ကရုဏာယ သဗ္ဗသတ္တေသု ဇနိတာနုဂ္ဂဟော, ပညာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗတ္ထ ဝိရတ္တစိတ္တော, ပညာယ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိရတ္တစိတ္တော, ကရုဏာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗသတ္တာနုဂ္ဂဟာယ ပဝတ္တော. ယထာ ဟိ ကရုဏာ ဘဂဝတော သိနေဟသောကဝိရဟိတာ, ဧဝံ ပညာ အဟံကာရမမံကာရဝိနိမုတ္တာတိ အညမညဝိသောဓိတာ ပရမဝိသုဒ္ဓါ ဂုဏဝိသေသာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါဟိ ပကာသိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

ここで、明具足（みょうぐそく）によって師の“智慧の偉大さ”が明らかにされ、行具足（ぎょうぐそく）によって“慈悲の偉大さ”が明らかにされている。その中で、智慧によって世尊は“法の統治”を成就し、慈悲によって“法の分かち合い”を行われる。智慧によって輪回の苦しみへの厭離（えんり）が生じ、慈悲によって輪回の苦しみを耐え忍ばれる。智慧によって他者の苦しみを完全把握し、慈悲によって他者の苦しみの救済に着手される。智慧によって（自ら）涅槃に向かい、慈悲によって（他者を）涅槃に到達せしめる。智慧によって自ら渡り、慈悲によって他者を渡らせる。智慧によって仏たる状態（仏果）を成就し、慈悲によって仏の務め（仏事）を成就される。あるいは、慈悲によって菩薩の段階において輪回に向き合い、智慧によってその輪回において執着しない。同様に、慈悲によって他者を害さず、智慧によって自ら他者を恐れない。慈悲によって他者を守ることで自らを守り、智慧によって自らを守ることで他者を守る。同様に、慈悲によって“他者を苦しめない者”であり、智慧によって“自らを苦しめない者”である。これによって、自利・利他の観点から説かれる四種の人物の中で、第四の人物（自利利他円満）の状態が証明される。同様に、慈悲によって“世間の救い主”であり、智慧によって“自らを拠り所とする者”である。慈悲によって衆生に対してへりくだることもなく、智慧によって自ら高慢になることもない。同様に、慈悲によって一切衆生に対して憐れみを生じさせるが、智慧を伴っているがゆえに、一切において離欲した心を持っていないわけではない。智慧によって一切の諸法において離欲した心を持つが、慈悲を伴っているがゆえに、一切衆生への恩恵のために活動しないわけではない。世尊の慈悲が愛着や悲しみから離れているように、その智慧もまた我執（我作）や我所執（我所作）から解放されている。このように、相互に浄化し合い、極めて清浄な徳の卓越性が、明行足によって示されていると知るべきである。

ဣဒါနိ သုဂတောတိ ဣမဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သောဘနဂမနတ္တာ’’တိအာဒိ. ‘‘ဂတေ ဌိတေ’’တိအာဒီသု ဂမနမ္ပိ ဂတန္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဂမနမ္ပိ ဟိ ဂတန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. သောဘနန္တိ သုဘံ, သုဘဘာဝေါ ဝိသုဒ္ဓတာယ, ဝိသုဒ္ဓတာ ဒေါသဝိဂမေနာတိ အာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓမနဝဇ္ဇ’’န္တိ. ဂမနဉ္စ နာမ ဗဟုဝိဓန္တိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဂမနံ ဒဿေန္တော ‘‘အရိယမဂ္ဂေါ’’တိ အာဟ. သော ဟိ နိဗ္ဗာနဿ ဂတိ အဓိဂမောတိ စ ကတွာ ဂတံ ဂမနန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဣဒါနိ တဿေဝ ဂမနေ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တေန ဟေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ခေမံ ဒိသန္တိ နိဗ္ဗာနံ. အသဇ္ဇမာနောတိ ပရိပန္ထာဘာဝေန သုဂတိဂမနေပိ အသဇ္ဇန္တော သင်္ဂံ အကရောန္တော, ပဂေဝ ဣတရတ္ထ. အထ ဝါ ဧကာသနေ နိသီဒိတွာ ခိပ္ပာဘိညာဝသေနေဝ စတုန္နမ္ပိ မဂ္ဂါနံ ပဋိလဒ္ဓဘာဝတော အသဇ္ဇမာနော အဗဇ္ဈန္တော ဂတော. ယံ ဂမနံ ဂစ္ဆန္တော သဗ္ဗဂမနတ္ထံ အာဝဟတိ, သဗ္ဗဉ္စ အနုတ္တရံ သမ္ပတ္တိံ အာဝဟတိ, တဒေဝ သောဘနံ နာမ, တေန စ ဘဂဝါ ဂတောတိ အာဟ ‘‘ဣတိ သောဘနဂမနတ္တာ သုဂတော’’တိ သောဘနတ္ထော သုသဒ္ဒေါတိ ကတွာ.

次に、“善逝（スガト）”という語の意味を示すために、“善き歩みゆえに（ソーバナガマナッタ）”等と述べた。“歩み、留まる（ガテー・ティテー）”等の表現において、“行くこと（ガマナ）”もまた“ガタ”と呼ばれるため、“行くこともまたガタと呼ばれる”と述べた。“善き（ソーバナ）”とは“美しきこと（スバ）”であり、それは清浄であること（ヴィスッダ）に由来し、清浄とは汚れ（ドーサ）の消失によるものであるから、“極めて清浄で過失のない”と述べた。“行くこと（ガマナ）”には多くの種類があるが、ここで意図されている歩みを示すために“聖道（アーリヤマッゴ）”と述べた。それは涅槃への“到達（ガティ）”であり“成就（アディガマ）”であるため、“ガタ（行かれた）”あるいは“ガマナ（行くこと）”と呼ばれる。今、その歩みの原因を示すために、“それゆえに彼は云々”と説かれた。“安穏な境地（ケーマ・ディサン）”とは涅槃のことである。“執着しない（アサッジャマーノー）”とは、障害がないためであり、善趣への歩みにおいてさえ執着を生じさせないのだから、それ以外の場所については言うまでもない。あるいは、一座に座したまま、速やかな知恵（智慧）の力によって四つの聖道をすべて得たために、何ものにも縛られず、執着せずに行かれた。その歩みを進めることで、あらゆる不利益を滅ぼし、あらゆる無上の幸福をもたらす。そのような歩みこそが“善き（ソーバナ）”と呼ばれ、それによって世尊は行かれたのである。ゆえに“善き歩みゆえに善逝（スガト）”と述べた。“ス”という語は“善き（ソーバナ）”という意味だからである。

အသုန္ဒရာနံ ဒုက္ခာနံ သင်္ခါရပ္ပဝတ္တီနံ အဘာဝတော အစ္စန္တသုခတ္တာ ဧကန္တတော သုန္ဒရံ နာမ အသင်္ခတာ ဓာတူတိ အာဟ ‘‘သုန္ဒရဉ္စေသ ဌာနံ ဂတော အမတံ နိဗ္ဗာန’’န္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၂၁၅; ဓ. ပ. ၂၀၃-၂၀၄). သမ္မာတိ သုဋ္ဌု. သုဋ္ဌု ဂမနဉ္စ နာမ ပဋိပက္ခေန အနဘိဘူတဿ ဂမနန္တိ အာဟ ‘‘ပဟီနေ ကိလေသေ ပုန အပစ္စာဂစ္ဆန္တော’’တိ, ပဟီနာနံ ပုန အသမုဒါစာရဝသေန အပစ္စာဂစ္ဆန္တော. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ အာဂမံ ဒဿေတွာ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ဝုတ္တဉ္စေတ’’န္တိအာဒိ. ဧတန္တိ တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟီနကိလေသာနံ ပုန အပစ္စာဂမနံ, ဣဒဉ္စ သိခါပ္ပတ္တံ သမ္မာဂမနံ, ယာယ အာဂမနီယပဋိပဒါယ [Pg.238] သိဒ္ဓံ, သာပိ သမ္မာဂမနမေဝါတိ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ သုဂတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္မာ ဝါ အာဂတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္မာပဋိပတ္တိယာတိ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ သမ္ပာပနေ အဝိပရီတပဋိပတ္တိယာ. သဗ္ဗလောကဿ ဟိတသုခမေဝ ကရောန္တာတိ ဧတေန မဟာဗောဓိယာ ပဋိပဒါ အဝိဘာဂေန သဗ္ဗသတ္တာနံ သဗ္ဗဒါ ဟိတသုခါဝဟဘာဝေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဒဿေတိ. သဿတံ ဥစ္ဆေဒန္တိ ဣမေ အန္တေ အနုပဂစ္ဆန္တော ဂတောတိ ဧတေန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဂတိံ ဒဿေတိ. ကာမသုခံ အတ္တကိလမထန္တိ ဣမေ အနုပဂစ္ဆန္တော ဂတောတိ ဧတေန အရိယမဂ္ဂဂတိံ ဒဿေတိ.

不善（美しくない）であり苦である行（サンカーラ）の生起がないこと、および究極の幸福であることにより、無為の界（涅槃）は一向に“善美（sundara）”と呼ばれ、ゆえに“善美なる境地、不死の涅槃に到達した”と言われる。それゆえ世尊は“涅槃は最高の幸福である”と言われたのである。“正しく（sammā）”とは“善く（suṭṭhu）”という意味である。“善き行（あゆみ）”とは、対立するもの（煩悩）に屈することのない行を指す。ゆえに“煩悩を断じて再び戻らないこと”、すなわち断じられた煩悩が再び生じないことを言う。これに関し、それぞれの道（聖道）によって断じられた煩悩が二度と戻らないこと、そしてこの頂点に達した正しい行、およびその行に至るための実践道もまた“正しい行”である。このように世尊は“正しく到った（sugato）”ことを示すために“正しく到った”などと言われる。“正しい実践（sammā-paṭipattiyā）”とは、正自覚を成就するための不転倒な実践のことである。“全世間の利益と幸福のみをなす”という言葉により、大菩提（正自覚）への実践が、分かたれることなく、すべての生きとし生けるものに対して常に利益と幸福をもたらすものであることが示されている。“常（常住論）”と“断（断滅論）”という両極端に陥ることなく進んだことにより、縁起の理（ことわり）への到達が示される。“欲楽（欲楽への耽溺）”と“自己の苦行（自苦行）”という極端に陥ることなく進んだことにより、聖なる道の行が示される。

တတြာတိ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ယုတ္တဿေဝ ဘာသနေ. နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ သာဓေတဗ္ဗေ စေတံ ဘုမ္မံ. အဘူတန္တိ အဘူတတ္ထံ. အတ္ထမုခေန ဟိ ဝါစာယ အဘူတတာ ဘူတတာ ဝါ. အတစ္ဆန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနတ္ထသံဟိတန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေန သမ္ပရာယိကေန ဝါ အနတ္ထေန သံဟိတံ အနတ္ထသံဟိတံ, အနတ္ထာဝဟံ. န အတ္ထောတိ အနတ္ထော, အတ္ထဿ ပဋိပက္ခော အဘာဝေါ စ, တေန သံဟိတံ, ပိသုဏဝါစံ သမ္ဖပ္ပလာပဉ္စာတိ အတ္ထော. ဧဝမေတ္ထ စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဝစီဒုစ္စရိတဿ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ပဌမာ ဝါစာ သီလဝန္တံ ‘‘ဒုဿီလော’’တိ, အစဏ္ဍာလာဒိံ ‘‘စဏ္ဍာလော’’တိအာဒိနာ ဘာသမာနဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဒုတိယာ ဒုဿီလံ ‘‘ဒုဿီလော’’တိ, စဏ္ဍာလာဒိမေဝ ‘‘စဏ္ဍာလော’’တိအာဒိနာ အဝိနယေန ဘာသမာနဿ. တတိယာ နေရယိကာဒိကဿ နေရယိကာဒိဘာဝဝိဘာဝနီကထာ ယထာ ‘‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော’’တိအာဒိကာ. စတုတ္ထီ ‘‘ဝေဒဝိဟိတေန ယညဝိဓိနာ ပါဏာတိပါတာဒိကတံ သုဂတိံ အာဝဟတီ’’တိ လောကဿ ဗျာမောဟနကထာ. ပဉ္စမီ ဘူတေန ပေသုညုပသံဟာရာ ကထာ. ဆဋ္ဌာ ယုတ္တပတ္တဋ္ဌာနေ ပဝတ္တိတာ ဒါနသီလာဒိကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သမ္မာ ဂဒတ္တာတိ ယထာဝုတ္တံ အဘူတာဒိံ ဝဇ္ဇေတွာ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ ပိယံ မနာပံ တတော ဧဝ သမ္မာ သုဋ္ဌု ဂဒနတော သုဂတော. အာပါထဂမနမတ္တေန ကဿစိ အပ္ပိယမ္ပိ ဟိ ဘဂဝတော ဝစနံ ပိယံ မနာပမေဝ အတ္ထသိဒ္ဓိယာ လောကဿ ဟိတသုခါဝဟတ္တာ. ဧတ္ထ ပန ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ ‘‘သုဂတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“その場合において（tatra）”とは、適切な場において適切なことを語ることについてである。この処格（bhumma）は成就されるべき目的を指す。“真実でない（abhūta）”とは、事実ではないという意味である。言葉には真実か真実でないかという側面がある。“偽り（ataccha）”とはその類義語である。“無益な（anatthasaṃhitanti）”とは、現世または来世において利益を伴わないこと、すなわち不利益をもたらすことである。“無益（anattha）”とは利益ではないこと、利益に相反し欠如していることであり、それに伴うもの、すなわち離間語や戯論を意味する。このように、ここには四種類の言葉の悪行（語悪行）が含まれると理解すべきである。ここで、第一の言葉とは、戒徳ある者を“破戒者”と呼び、卑賤でない者を“卑賤な者”などと言って誹謗する者のことである。第二は、破戒者を“破戒者”と、卑賤な者を“卑賤な者”と、無作法に（慈しみなく）言う者のことである。第三は、地獄に落ちる者について、その地獄に落ちる状態を明らかにする言葉であり、“デーヴァダッタは地獄に落ちる運命にある”といった類のものである。第四は“ヴェーダに定められた供犠の儀式によって殺生などを行うことが天界への道となる”という、世の人々を惑わす言葉である。第五は、真実ではあるが他を離間させる言葉である。第六は、適切な時と場所においてなされる布施や持戒などの教えである。このように、先に述べた不実な言葉などを避け、真実で、正しく、有益で、愛される、喜ばしい言葉を、まさにそのゆえに“正しく（sammā）善く（suṭṭhu）語る（gadato）”ことから、世尊は“スガタ（善逝・善説者）”と呼ばれる。たとえその言葉が、耳に入った瞬間に誰かにとって不快であったとしても、世尊の言葉は、目的を成就させ、世間に利益と幸福をもたらすものであるがゆえに、（究極的には）愛され、喜ばれるものなのである。なお、ここでは“ダ（da）”の字を“タ（ta）”に変えて“スガト（sugato）”と言われていると理解すべきである。

အပရော နယော – သောဘနံ ဂတံ ဂမနံ ဧတဿာတိ သုဂတော. ဘဂဝတော ဟိ ဝေနေယျဇနုပသင်္ကမနံ ဧကန္တေန တေသံ ဟိတသုခနိပ္ဖာဒနတော သောဘနံ ဘဒ္ဒကံ. တထာ လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိမဏ္ဍိတရူပကာယတာယ ဒုတဝိလမ္ဗိတခလိတာနုကဍ္ဎနနိပ္ပီဠနုက္ကုဋိကကုဋိလာကုလတာဒိဒေါသဝိရဟိတံ ဝိလာသိတရာဇဟံသဝသဘဝါရဏမိဂရာဇဂမနံ [Pg.239] ကာယဂမနံ ဉာဏဂမနဉ္စ ဝိပုလနိမ္မလကရုဏာသတိဝီရိယာဒိဂုဏဝိသေသဟိတမဘိနီဟာရတော ယာဝ မဟာဗောဓိ အနဝဇ္ဇတာယ သတ္တာနံ ဟိတသုခါဝဟတာယ စ သောဘနမေဝ. အထ ဝါ သယမ္ဘူဉာဏေန သကလမ္ပိ လောကံ ပရိညာဘိသမယဝသေန ပရိဇာနန္တော သမ္မာ ဂတော အဝဂတောတိ သုဂတော. တထာ လောကသမုဒယံ ပဟာနာဘိသမယဝသေန ပဇဟန္တော အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒေန္တော သမ္မာ ဂတော အတီတောတိ သုဂတော. လောကနိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန သမ္မာ ဂတော အဓိဂတောတိ သုဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ဘာဝနာဘိသမယဝသေန သမ္မာ ဂတော ပဋိပန္နောတိ သုဂတော. တထာ ယံ ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ ဉာတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, သဗ္ဗံ တံ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ သမ္မာ ပစ္စက္ခတော ဂတော အဗ္ဘညာသီတိ သုဂတော.

別の解釈によれば、善美なる“行（あゆみ）”を持つがゆえに“スガタ（善逝）”である。世尊が教化すべき人々に近づかれることは、一向に彼らの利益と幸福を成就させるものであるから、善美であり、瑞祥である。また、相好によって飾られた色身（身体）による歩みは、速すぎず、遅すぎず、よろめかず、引きずらず、圧迫せず、うずくまらず、曲がらず、乱れるなどの欠格がなく、優雅な白鳥の王、雄牛、象、獅子王の歩みのようである。この身体的な歩み、および智慧による歩みは、広大で清浄な慈悲、念（サティ）、精進などの徳を具え、発願から大菩提に至るまで非の打ち所がなく、衆生に利益と幸福をもたらすものであるから、まさに善美である。あるいは、自生智（自ら覚った智慧）によって、全世界を遍知（等正覚）によって完全に知ったがゆえに、正しく到達した（理解した）者として“スガタ”と呼ばれる。同様に、世間の生起（集諦）を断智によって断じ、不生の状態をもたらしたことで、正しく超克した者として“スガタ”と呼ばれる。世間の滅（滅諦）である涅槃を、作証によって正しく到達した者として“スガタ”と呼ばれる。世間の滅に至る道（道諦）を、修習によって正しく進んだ者として“スガタ”と呼ばれる。さらに、この天人を含む世間において、見られ、聞かれ、覚えられ、知られ、到達され、探求され、意（心）で考察されたすべてのことを、あたかも掌の上の阿摩勒果を見るかのように、正しく現前で知り尽くした（遍知した）がゆえに“スガタ”と呼ばれるのである。

ဣဒါနိ လောကဝိဒူတိ ဣမဿ အတ္ထံ ပကာသေန္တော အာဟ ‘‘သဗ္ဗထာ ဝိဒိတလောကတ္တာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သဗ္ဗထာတိ သဗ္ဗပ္ပကာရေန, ယော ယော လောကော ယေန ယေန ပကာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော, တေန တေန ပကာရေနာတိ အတ္ထော. တေ ပန ပကာရေ ဒဿေတုံ ‘‘သဘာဝတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သဘာဝတောတိ ဒုက္ခသဘာဝတော. သဗ္ဗော ဟိ လောကော ဒုက္ခသဘာဝေါ. ယထာဟ ‘‘သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ’’တိ. သမုဒယတောတိ ယတော သမုဒေတိ, တတော တဏှာဒိတော. နိရောဓတောတိ ယတ္ထ သော နိရုဇ္ဈတိ, တတော ဝိသင်္ခါရတော. နိရောဓူပါယတောတိ ယေန ဝိဓိနာ သော နိရောဓော ပတ္တဗ္ဗော, တတော အရိယမဂ္ဂတော ဣတော အညဿ ပကာရဿ အဘာဝါ. ဣတိ ‘‘သဗ္ဗထာ လောကံ အဝေဒီ’’တိ ဝတွာ တဒတ္ထသာဓကံ သုတ္တံ ဒဿေန္တော ‘‘ယတ္ထ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ. ဣဒဉ္စ သုတ္တံ ‘‘ယတ္ထ ခေါ, ဘန္တေ, န ဇာယတိ…ပေ… န ဥပပဇ္ဇတိ, သက္ကာ နု ခေါ သော, ဘန္တေ, ဂမနေန လောကဿ အန္တော ဉာတုံ ဝါ ဒဋ္ဌုံ ဝါ ပါပုဏိတုံ ဝါ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၀၇; အ. နိ. ၄.၄၅) ဩကာသလောကဿ ဂတိံ သန္ဓာယ ရောဟိတဒေဝပုတ္တေန ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ အဘာသိ. တတ္ထ န ဇာယတီတိအာဒိနာ ဥဇုကံ ဇာတိအာဒီနိ ပဋိက္ခိပိတွာ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတီတိ ပဒဒွယေန အပရာပရံ စဝနုပပတနာနိ ပဋိက္ခိပတိ. ကေစိ ပန ‘‘န [Pg.240] ဇာယတီတိအာဒိ ဂဗ္ဘသေယျကာဒိဝသေန ဝုတ္တံ, ဣတရံ ဩပပါတိကဝသေနာ’’တိ ဝဒန္တိ. တန္တိ ဇာတိအာဒိရဟိတံ. ဂမနေနာတိ ပဒသာ ဂမနေန. လောကဿန္တန္တိ သင်္ခါရလောကဿ အန္တဘူတံ နိဗ္ဗာနံ. ဉာတေယျန္တိ ဇာနိတဗ္ဗံ. ဒဋ္ဌေယျန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပတ္တေယျန္တိ ပတ္တဗ္ဗံ. ‘‘ဉာတာယံ ဒိဋ္ဌာယံ ပတ္တာယ’’န္တိ ဝါ ပါဌော, တတ္ထ ဂမနေန လောကဿန္တံ ဉာတာ အယံ ဒိဋ္ဌာ အယံ ပတ္တာ အယန္တိ န ဝဒါမီတိ အတ္ထော. အယန္တိ နိဗ္ဗာနတ္ထိကော.

今、“世間解（lokavidū）”という語の意味を明らかにするために、師は“あらゆる点において世間を知る者であるから”等と述べられた。そこで“あらゆる点において（sabbathā）”とは、あらゆる側面から、どのような世間がどのような側面で知られるべきであっても、そのそれぞれの側面によって知るという意味である。それらの側面を示すために“自性（sabhāvato）によって”等と言われた。そこでの“自性によって”とは、苦の自性によるものである。なぜなら、すべての世間は苦の自性を持っているからである。それは“要約すれば五取蘊は苦である”と説かれている通りである。“集（samudaya）によって”とは、それ（苦）が生じる原因である渇愛等からである。“滅（nirodha）によって”とは、それ（苦）が滅する場である離構築（visaṅkhāra、涅槃）からである。“滅に至る道（nirodhūpāyata）によって”とは、その滅に到達すべき方法である聖道からであり、これ以外の側面がないからである。このように“あらゆる点において世間を知った”と述べて、その意味を成就する経を示すために“友よ、実に…”等と述べられた。この経は、“尊者よ、生まれることがなく、老いることがなく、死ぬことがなく、没することがなく、生じることがない所に、歩んで世間の果てを知り、見、あるいは到達することができるでしょうか”と、器世間（okāsaloka）の行方について、ロヒタッサ天子によって問われた世尊が説かれたものである。そこでは“生まれない”等によって直接的に生（jāti）などを否定し、“死なず（na cavati）、生じない（na upapajjati）”という二つの語によって、次から次へと続く死と生を否定している。しかしある人々は、“‘生まれない’等は胎生等のことについて述べられたものであり、他の語は化生のことについて述べられたものである”と言っている。“それ（taṃ）”とは、生などが無い（涅槃）のことである。“歩みによって”とは、足で歩くことによってである。“世間の果て（lokassantanti）”とは、行世間（saṅkhāraloka）の終局である涅槃のことである。“知られるべき（ñāteyyanti）”とは、知るべきことである。“見られるべき（daṭṭheyyanti）”とは、見るべきことである。“到達されるべき（patteyyanti）”とは、到達すべきことである。“これを知り、これを見、これに到達した”という読みもあり、その場合は“歩みによって世間の果てを知り、見、到達したということはない”という意味である。“これ（ayaṃ）”とは、涅槃を求める者のことである。

ကာမံ ပဒသာ ဂမနေန ဂန္တွာ လောကဿန္တံ ဉာတုံ ဒဋ္ဌုံ ပတ္တုံ ဝါ န သက္ကာ, အပိ စ ပရိမိတပရိစ္ဆိန္နဋ္ဌာနေ တံ ပညာပေတွာ ဒဿေမီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အပိ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေတိ ဗျာမပ္ပမာဏေ အတ္တဘာဝေ. ဣမိနာ ရူပက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ. သသညိမှီတိ သညာယ သဟိတေ. ဣမိနာ သညာသီသေန ဝေဒနာဒယော တယော ခန္ဓေ ဒဿေတိ သညာသဟိတတ္တာ ဧဝ. သမနကေတိ သဝိညာဏကေတိ အတ္ထော. ဣမိနာ ဝိညာဏက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ, အဝိညာဏကေ ပန ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပသမုဒါယမတ္တေ ပညာပေတုံ န သက္ကာတိ အဓိပ္ပာယော. လောကန္တိ ခန္ဓာဒိလောကံ. လောကနိရောဓန္တိ တဿ လောကဿ နိရုဇ္ဈနံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ. နိဗ္ဗာနမ္ပိ ဟိ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ပညာပနတော သရီရသ္မိံယေဝ ပညာပေတိ. အဒေသမ္ပိ ဟိ တံ ယေသံ နိရောဓော, တေသံ ဝသေန ဒေသတောပိ ဥပစာရဝသေန နိဒ္ဒိသီယတိ ယထာ ‘‘စက္ခုံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၁; မ. နိ. ၁.၁၃၄; ဝိဘ. ၂၀၄).

確かに、足で歩いて行って世間の果てを知り、見、あるいは到達することはできないが、しかしながら、限定され区切られた場所においてそれを説き示そうとして、師は“しかしながら（api ca）”等と述べられた。そこでの“一尋（byāmamatte）の身体において”とは、一尋の大きさの個体（attabhāve）において、という意味である。これによって色蘊（rūpakkhandha）を示している。“想（saññā）を伴う（sasaññimhī）”とは、想と共に有る、という意味である。これによって、想を筆頭とする受などの三つの蘊を、想を伴うがゆえに示している。“意（mana）を伴う（samanake）”とは、意識（viññāṇaka）を伴うという意味である。これによって、識蘊（viññāṇakkhandha）を示している。しかし、意識のない、単なる気候（utu）から生じた物質の集まりにおいては、世間などを説き示すことはできないというのがその意図である。“世間（lokaṃ）”とは、蘊などの世間のことである。“世間の滅（lokanirodhaṃ）”とは、その世間の滅、すなわち涅槃そのもののことである。なぜなら、涅槃もまた、蘊を縁として説かれるものであるから、身体においてのみ説き示されるのである。場所ではない（無方処な）ものであっても、それが滅する者たちの（蘊などの）力によって、場所としても比喩的に（upacāravasena）示されるのである。例えば“世間において、眼は愛らしく喜ばしいものである。ここにおいて、この渇愛は捨てられる時に捨てられ、滅する時に滅する”と言われるのと同じである。

ဂမနေနာတိ ပါကတိကဂမနေန. လောကဿန္တောတိ သင်္ခါရလောကဿ အန္တော အန္တကိရိယာယ ဟေတုဘူတံ နိဗ္ဗာနံ. ကုဒါစနန္တိ ကဒါစိပိ. အပ္ပတွာတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန အနဓိဂန္တွာ. ပမောစနန္တိ ပမုတ္တိ နိဿရဏံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ လောကန္တံ အပ္ပတွာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုတ္တိ နတ္ထိ, တသ္မာ. ဟဝေတိ နိပါတမတ္တံ. လောကဝိဒူတိ သဘာဝါဒိတော သဗ္ဗံ လောကံ ဝိဇာနန္တော. သုမေဓောတိ သုန္ဒရပညော. လောကန္တဂူတိ ပရိညာဘိသမယေန လောကံ ဝိဒိတွာ ပဟာနာဘိသမယေန လောကန္တဂူ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ပရိနိဋ္ဌိတတ္တာ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော. သဗ္ဗေသံ ကိလေသာနံ သမိတတ္တာ စတုသစ္စဓမ္မာနံ ဝါ အဘိသမိတတ္တာ သမိတာဝီ. နာသီသတီတိ န ပတ္ထေတိ, ယထာ ဣမံ လောကံ, ဧဝံ ပရဉ္စ လောကံ နာသီသတိ အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ.

“歩みによって”とは、通常の歩行によってである。“世間の果て（lokassanto）”とは、行世間（saṅkhāraloka）の終わりであり、終焉（の修行）の原因となる涅槃のことである。“いつの時も（kudācanaṃ）”とは、いかなる時もという意味である。“到達することなく（appatvā）”とは、最高の道（阿羅漢道）によって悟ることなくという意味である。“解放（pamocanaṃ）”とは、解脱、離脱のことである。“それゆえに（tasmā）”とは、世間の果てに到達することなくして輪廻の苦しみからの解脱はないがゆえに、という意味である。“はね（have）”は単なる間投詞である。“世間解（lokavidū）”とは、自性などによってすべての世間を知っている者のことである。“優れた智慧を持つ者（sumedho）”とは、麗しい智慧を持つ者のことである。“世間の果てに至った者（lokantagū）”とは、遍知の覚悟（pariññābhisamayena）によって世間を知り、断捨の覚悟によって世間の果てに至った者のことである。道である梵行を完成させたがゆえに“梵行を完成させた者（vusitabrahmacariyo）”である。すべての煩悩を静めたがゆえに、あるいは四聖諦の法を現観したがゆえに“静まれる者（samitāvī）”である。“希求しない（nāsīsati）”とは、願わないということであり、この世間を（願わない）ように、来世をも再生がない（appaṭisandhikattā）がゆえに希求しない。

ဧဝံ [Pg.241] ယဒိပိ လောကဝိဒုတာ အနဝသေသတော ဒဿိတာ သဘာဝါဒိတော ဒဿိတတ္တာ, လောကော ပန ဧကဒေသေနေဝ ဝုတ္တောတိ တံ အနဝသေသတော ဒဿေတုံ ‘‘အပိ စ တယော လောကာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ခန္ဓာနံ သမူဟော သန္တာနော စ သတ္တလောကော. ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ သတ္တော, လောကီယတိ ဧတ္ထ ကုသလာကုသလံ တဗ္ဗိပါကော စာတိ လောကော. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ရူပါဒီနံ သမူဟော သန္တာနော စ ဩကာသလောကော လောကီယန္တိ ဧတ္ထ ဇင်္ဂမာ ထာဝရာ စ တေသဉ္စ ဩကာသဘူတောတိ ကတွာ. တဒါဓာရတာယ ဟေသ ‘‘ဘာဇနလောကော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ဥဘယေပိ ခန္ဓာ သင်္ခါရလောကော ပစ္စယေဟိ သင်္ခရီယန္တိ လုဇ္ဇန္တိ ပလုဇ္ဇန္တိ စာတိ. အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ပစ္စယဋ္ဌိတိကာ, ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကာတိ အတ္ထော. ပစ္စယတ္ထော ဟေတ္ထ အာဟာရသဒ္ဒေါ ‘‘အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၂၃၂) ဝိယ. ဧဝဉှိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဣမိနာ အသညသတ္တာပိ ပရိဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ. သာ ပနာယံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတာ နိပ္ပရိယာယတော သင်္ခါရဓမ္မော, န သတ္တဓမ္မောတိ အာဟ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ အာဂတဋ္ဌာနေ သင်္ခါရလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ.

このように、自性などによって説明が示されたがゆえに、世間解としての側面は余すところなく示されたが、世間そのものは一部分しか述べられていないため、それを余すところなく示すために“さらに、三つの世間がある”等と述べられた。そこにおいて、諸根に束縛された（indriyabaddhānaṃ）蘊の集まりと連続が“有情世間（sattaloko）”である。色（形あるもの）などに執着（satta）し、執着（visatta）する状態であるから“有情（satto）”と呼ばれ、また、ここで善・不善とその報いが存立（lokīyati）するから“世間（loko）”と呼ばれる。諸根に束縛されない（anindriyabaddhānaṃ）色などの集まりと連続が“器世間（okāsaloko）”である。ここで動くもの（jaṅgamā）と動かないもの（thāvarā）が存立し、それらの場所（okāsa）となっているからである。その依拠となることから、これは“器世間（bhājanaloko）”とも呼ばれる。その両方における蘊が“行世間（saṅkhāraloko）”である。諸縁によって構築され（saṅkharīyanti）、また壊れ（lujjanti）、崩壊する（palujjanti）からである。“食によって存続する（āhāraṭṭhitikā）”とは、諸縁によって存続する、諸縁に依存して活動するという意味である。ここでの“食（āhāra）”という語は、“この食は、未生の両欲の生起のために…”等におけるのと同様に、縁（原因）という意味である。このように“すべての生きとし生けるもの（sabbe sattā）”という言葉によって、無想有情も含まれることになる。しかし、この“食による存続”というあり方は、直接的には行（saṅkhāra）の法であって、有情の法ではない。ゆえに“‘食によって存続する’と説かれる箇所において、行世間と知るべきである”と述べられたのである。

ယဒိ ဧဝံ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ? ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဒေသနာတိ နာယံ ဒေါသော. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ကတ္ထစိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ကတ္ထစိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ? ဒေသနာဝိလာသတော ဝေနေယျဇ္ဈာသယတော စ. ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, တေ ယထာရုစိ ကတ္ထစိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ကတ္ထစိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ယေ ဝါ ပန ဝေနေယျာ သာသနက္ကမံ အနောတိဏ္ဏာ, တေသံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ဒေသနံ ဒေသေန္တိ. ယေ စ ဩတိဏ္ဏာ, တေသံ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ. သမ္မုတိသစ္စဝိသယာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဒေသနာ, ဣတရာ ပရမတ္ထသစ္စဝိသယာ. ပုရိမာ ကရုဏာနုကူလာ, ဣတရာ ပညာနုကူလာ. သဒ္ဓါနုသာရီဂေါတ္တာနံ ဝါ ပုရိမာ. တေ ဟိ ပုဂ္ဂလပ္ပမာဏိကာ, ပစ္ဆိမာ ဓမ္မာနုသာရီဂေါတ္တာနံ. သဒ္ဓါစရိတတာယ ဝါ လောကာဓိပတီနံ ဝသေန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ, ပညာစရိတတာယ ဓမ္မာဓိပတီနံ ဝသေန ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာ. ပုရိမာ စ နေယျတ္ထာ, ပစ္ဆိမာ နီတတ္ထာ. ဣတိ ဘဂဝါ တံ တံ ဝိသေသံ အပေက္ခိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဒုဝိဓံ ဒေသနံ ဒေသေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

もしそうであれば、“一切の生きとし生けるもの”というこの言葉はどのようになるのか。これは対人説法（補特伽羅を土台とする説法）であるため、この点に過失はない。それでは、なぜ世尊はある箇所では対人説法を行い、ある箇所では対法説法（法を土台とする説法）を行うのか。それは説法の妙趣（デサナー・ヴィラーサ）によるものであり、また導かれるべき者の意欲（アッジャーサヤ）によるものである。諸々の仏陀世尊は説法の妙趣を具現されており、意のままにある箇所では対人説法を、ある箇所では対法説法を行われる。あるいは、教えの順序にまだ通じていない被導者たちには対人説法を行い、すでに通じている者たちには対法説法を行われる。世俗諦を領域とするものが対人説法であり、他方の勝義諦を領域とするものが対法説法である。前者は慈悲に随順し、後者は智慧に随順する。あるいは、前者は随信行の系統の者のためのものである。彼らは人を基準とするからである。後者は随法行の系統の者のためのものである。あるいは、信心を性格とするがゆえに世間を主とする者の力によるものが対人説法であり、智慧を性格とするがゆえに法を主とする者の力によるものが対法説法である。また、前者は未了義（意味を導き出すべきもの）であり、後者は了義（意味が確定したもの）である。このように、世尊はその時々の特殊性を考慮して、至る所で二種類の説法を説かれると知るべきである。

ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ [Pg.242] သဿတာဒိဝသေန ‘‘အတ္တာ လောကော’’တိ ပရိကပ္ပနာ ယေဘုယျေန သတ္တဝိသယာ, န သင်္ခါရဝိသယာတိ အာဟ ‘‘သဿတော လောကောတိ ဝါ အသဿတော လောကောတိ ဝါတိ အာဂတဋ္ဌာနေ သတ္တလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဟရန္တီတိ ယတ္တကေ ဌာနေ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တိ ပရိဗ္ဘမန္တိ. ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစမာနာတိ တေသံ ပရိဗ္ဘမနေနေဝ တာ တာ ဒိသာ ပဘဿရာ ဟုတွာ ဝိရောစန္တိ. အထ ဝါ ဒိသာတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနံ, တသ္မာ သယံ ဝိရောစမာနာ စန္ဒိမသူရိယာ ယတ္တကာ ဒိသာ ဘန္တိ သောဘေန္တိ ဩဘာသယန္တီတိ အတ္ထော. တာဝ သဟဿဓာ လောကောတိ တတ္တကေန ပမာဏေန သဟဿပ္ပကာရော ဩကာသလောကော, သဟဿလောကဓာတုယောတိ အတ္ထော. ‘‘တာဝသဟဿဝါ’’တိ ဝါ ပါဌော, တာဝ တတ္တကံ သဟဿံ အဿ အတ္ထီတိ တာဝသဟဿဝါ. ဧတ္ထာတိ သဟဿလောကဓာတုသင်္ခါတေ လောကေ.

邪見を持つ者たちが、常住論などに基づいて“我は世界である”と構想することは、多くの場合、衆生を対象とするものであり、行（諸形成）を対象とするものではない。それゆえ、“世界は常住である、あるいは世界は無常である”と説かれる箇所における“世界”とは、衆生世間（サッタ・ローカ）と知るべきであるとされる。“月と太陽が巡る限りにおいて”とは、月と太陽が回転し周遊する範囲のことである。“諸方において輝き照らし”とは、それらの周遊によって、それぞれの方向が光り輝いて照ることをいう。あるいは、“諸方（ディサー）”とは対格の複数形である。したがって、自ら光り輝く月と太陽が、それだけの諸方を輝かせ、美しくし、照らすという意味である。“それだけの千倍の世界”とは、その分量において千通りの器世間（オーカーサ・ローカ）、すなわち千の世界領域という意味である。あるいは“ターヴァ・サハッサヴァー”という読みもあり、それだけの千（の世界）をこれ（この世界）が持っているということで、“ターヴァ・サハッサヴァー（千の世界を持つもの）”となる。“ここにおいて”とは、千の世界領域と称される世界において、ということである。

တမ္ပီတိ တိဝိဓမ္ပိ လောကံ. သဗ္ဗထာ အဝေဒီတိ သဗ္ဗပ္ပကာရတော ပဋိဝိဇ္ဈိ. ကထံ ပဋိဝိဇ္ဈီတိ အာဟ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ. တထာ ဟိဿာတိ ဣမဿ ‘‘သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော’’တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. အဿာတိ အနေန ဘဂဝတာ. ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ယာယ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ကထာယ သဗ္ဗေသံ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာ ဝုတ္တာ, တာယ သဗ္ဗော သင်္ခါရလောကော ဧကဝိဓော ပကာရန္တရဿ အဘာဝတော. ဒွေ လောကာတိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နာမဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ နိဗ္ဗာနဿ အဂ္ဂဟဏံ တဿ အလောကသဘာဝတ္တာ. နနု စ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဧတ္ထ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာယ မဂ္ဂဖလဓမ္မာနမ္ပိ လောကတာ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ပရိညေယျာနံ ဒုက္ခသစ္စဓမ္မာနံ ဣဓ လောကောတိ အဓိပ္ပေတတ္တာ. အထ ဝါ န လုဇ္ဇတိ န ပလုဇ္ဇတီတိ ယော ဂဟိတော တထာ န ဟောတိ, သော လောကောတိ တံဂဟဏရဟိတာနံ လောကုတ္တရာနံ နတ္ထိ လောကတာ.

“それをも”とは、三種の世間をも、ということである。“あらゆる点において知った”とは、あらゆる側面から通達されたということである。どのように通達されたのかを示すために、“というのも（タター・ヒ）”等と言われる。“タター・ヒッサ”の語は、“あらゆる点において知られた”という語と結びつけて理解すべきである。“彼（アッサ）”とは、この世尊によって、ということである。“一つの世界とは、一切の衆生は食によって存続する”という、この対人説法の言葉によって、一切の行（諸形成）が縁に依存して存在することが説かれている。それゆえ、他の種類が存在しないがゆえに、一切の行世間（サンカーラ・ローカ）は一種類である。“二つの世界”等においても、この方法によって意味を知るべきである。ここで“名（ナーマ）”という把握によって涅槃が含まれないのは、それが非世界の本質を持つからである。しかし、“食によって存続する”という点において、縁に依存して存在するがゆえに、道や果の法（出世間法）もまた世界性に陥るのではないか。そうではない。ここでは、遍知されるべき苦諦の法が“世界”として意図されているからである。あるいは、“壊れない、滅びない”として捉えられたものがその通り（壊れないもの）ではない、それが世界である。したがって、そのような（壊れるという）把握を離れた出世間法には、世界性はないのである。

တိဿော ဝေဒနာတိ သုခဒုက္ခဥပေက္ခာဝသေန. စတ္တာရော အာဟာရာတိ ကဗဠီကာရာဟာရော ဖဿာဟာရော မနောသဉ္စေတနာဟာရော ဝိညာဏာဟာရောတိ စတ္တာရော အာဟာရာ. တတ္ထ ကဗဠီကာရာဟာရော ဩဇဋ္ဌမကံ ရူပံ အာဟရတီတိ အာဟာရော. ဖဿော တိဿော ဝေဒနာ အာဟရတီတိ အာဟာရော. မနောသဉ္စေတနာ တီသု ဘဝေသု ပဋိသန္ဓိံ အာဟရတီတိ အာဟာရော. ဝိညာဏံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ နာမရူပံ အာဟရတီတိ အာဟာရော. ဥပါဒါနာနံ [Pg.243] အာရမ္မဏဘူတာ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနီတိ စက္ခာယတနာဒိမနာယတနပရိယန္တာနိ. သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယောတိ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, ဟေဋ္ဌိမာ စ တယော အာရုပ္ပာတိ ဣမာ သတ္တ ‘‘ဝိညာဏံ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ နာနတ္တံ ကာယော ဧတေသံ, နာနတ္တော ဝါ ကာယော ဧတေသန္တိ နာနတ္တကာယာ, နာနတ္တသညာ ဧတေသံ အတ္ထီတိ နာနတ္တသညိနော. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“三つの感受（受）”とは、楽受、苦受、不苦不楽受（捨受）のことである。“四つの食”とは、段食、触食、意思食（マノーサンチェータナー食）、識食の四つの食である。そのうち、段食は栄養（オージャ）を八番目とする色（アッタカパーラ）をもたらすゆえに食という。触は三つの受をもたらすゆえに食という。意思食は三つの生存（三有）において再再生（結生）をもたらすゆえに食という。識は結生の瞬間に名色をもたらすゆえに食という。執着（取）の対象となった諸蘊が、五取蘊（ウパーダーナッカンダ）である。“六つの内なる入処”とは、眼処を始めとし意処に至るものである。“七つの識住（識の立脚地）”とは、体が異なり知覚も異なるもの、体が異なり知覚は同一のもの、体が同一で知覚が異なるもの、体が同一で知覚も同一のもの、および下方の三つの無色定であり、これら七つは“識がここに留まるゆえに識住”と言われる。そのうち、彼らの体が様々である、あるいは彼らにとって体が様々であるゆえに“異身（ナーナッタカーヤ）”といい、彼らに様々な知覚があるゆえに“異想（ナーナッタサンニ）”という。この方法によって、残りの語についても意味を知るべきである。

သဗ္ဗေ မနုဿာ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၂၇; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၇.၄၄-၄၅) ဆကာမာဝစရာ စ ဒေဝါ ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ ‘‘နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အပရိမာဏေသု ဟိ စက္ကဝါဠေသု အပရိမာဏာနံ မနုဿာနံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ဒွေပိ ဧကသဒိသာ နတ္ထိ. ယေပိ ကတ္ထစိ ယမကဘာတရော ဝဏ္ဏေန ဝါ သဏ္ဌာနေန ဝါ ဧကသဒိသာ ဟောန္တိ, တေသမ္ပိ အာလောကိတဝိလောကိတကထိတဟသိတဂမနဌာနာဒီဟိ ဝိသေသော ဟောတိယေဝ, ပဋိသန္ဓိသညာ စ နေသံ တိဟေတုကာပိ ဒုဟေတုကာပိ အဟေတုကာပိ ဟောတိ, တသ္မာ သဗ္ဗေပိ မနုဿာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော. ဆကာမာဝစရဒေဝေသု စ ကေသဉ္စိ ကာယော နီလော ဟောတိ, ကေသဉ္စိ ပီတာဒိဝဏ္ဏော, ပဋိသန္ဓိသညာ စ နေသံ ဒုဟေတုကာပိ တိဟေတုကာပိ ဟောတိ, တသ္မာ တေပိ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော. ဧကစ္စေ ဝိနိပါတိကာ ပန စတုအပါယဝိနိမုတ္တကာ ဥတ္တရမာတာ ယက္ခိနီ, ပိယင်္ကရမာတာ, ဓမ္မဂုတ္တာတိ ဧဝမာဒယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧတေသဉှိ ဩဒါတကအာဠမင်္ဂုရစ္ဆဝိသာမဝဏ္ဏာဒိဝသေန စေဝ ကိသထူလရဿဒီဃာဒိဝသေန စ ကာယော နာနာ ဟောတိ, မနုဿာနံ ဝိယ တိဟေတုကဒုဟေတုကာဟေတုကဝသေန ပဋိသန္ဓိသညာပိ, တေ ပန ဒေဝါ ဝိယ န မဟေသက္ခာ, ကပဏမနုဿာ ဝိယ အပ္ပေသက္ခာ ဒုလ္လဘဃာသစ္ဆာဒနာ ဒုက္ခပီဠိတာ ဝိဟရန္တိ, ဧကစ္စေ ကာဠပက္ခေ ဒုက္ခိတာ ဇုဏှပက္ခေ သုခိတာ ဟောန္တိ, တသ္မာ သုခသမုဿယတော ဝိနိပတိတတ္တာ သုခသမုဿယတော ဝိနိပါတော ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဝိနိပါတိကာတိ ဝုတ္တာ သတိပိ ဒေဝဘာဝေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော. ယေ ပနေတ္ထ တိဟေတုကာ, တေသံ ဓမ္မာဘိသမယောပိ ဟောတိ. ပိယင်္ကရမာတာ ဟိ ယက္ခိနီ ပစ္စူသသမယေ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဓမ္မံ သဇ္ဈာယတော သုတွာ –

すべての人間（長部アッタカター 2.127; 増支部アッタカター 3.7.44-45）、六欲天の神々、および一部のヴィニパーティカ（堕ちた阿修羅など）は、“異身異想（体も異なり、想いも異なる）”と呼ばれます。実に、限りない世界の無数の人間において、その色形や容姿などが完全に一致する二人は存在しません。たとえ一部の双子の兄弟で、容姿や形が似ている場合であっても、視線の向け方、見ること、話し方、笑い方、歩き方、立ち居振る舞いなどには必ず違いがあります。また、彼らの結生心（再生の意識）には、三因（無貪・無瞋・無痴）、二因、あるいは無因のものがあり、それゆえにすべての人間は“異身異想”に分類されます。六欲天の神々においても、ある者の体は青く、ある者の体は黄金色などの色をしており、また彼らの結生心も二因であったり三因であったりします。ゆえに、彼らもまた“異身異想”です。一部のヴィニパーティカについては、四悪道から免れたウッタラマータという夜叉、ピヤンカラマータ、ダンマグッタなどがその例として挙げられます。彼らの体もまた、白、黒、赤、黄などの色の違い、あるいは痩せている、太っている、背が低い、背が高いなどの違いによって多様であり、人間と同様に、三因、二因、無因の違いによって結生心も多様です。しかし彼らは神々のような威徳はなく、貧しい人間のように勢力が弱く、食べ物や衣服を得るのが困難で、苦しみに虐げられて暮らしています。ある者は、黒分（下弦の月）には苦しみ、白分（上弦の月）には幸福になります。このように幸福の集まりから堕落した状態にあるため、彼らには“幸福からの転落（ヴィニパータ）”があるという意味で、ヴィニパーティカと呼ばれます。天界の存在でありながら、天上の幸運を欠いているからです。その中で三因を持つ者には、法の悟り（法現観）も起こります。ピヤンカラマータという夜叉は、夜明けの時にアヌルッダ長老が法を読誦しているのを聞いて次のように言いました。

‘‘မာ [Pg.244] သဒ္ဒံ ကရိ ပိယင်္ကရ, ဘိက္ခု ဓမ္မပဒါနိ ဘာသတိ;

အပိစ ဓမ္မပဒံ ဝိဇာနိယ, ပဋိပဇ္ဇေမ ဟိတာယ နော သိယာ.

“ピヤンカラよ、音を立ててはなりません。比丘が法句（法の言葉）を語っています。私たちは法句を正しく理解し、それを実践しましょう。それは私たちの利益となるでしょう。”

‘‘ပါဏေသု စ သံယမာမသေ, သမ္ပဇာနမုသာ န ဘဏာမသေ;

သိက္ခေမ သုသီလျမတ္တနော, အပိ မုစ္စေမ ပိသာစယောနိယာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၀) –

“私たちは生きとし生けるものに対して自らを制し、意識的に嘘をつかないようにしましょう。自らの清らかな戒めを学び、修行しましょう。そうすれば、この夜叉の母胎から脱することができるかもしれません。”（相応部 1.240）

ဧဝံ ပုတ္တကံ သညာပေတွာ တံ ဒိဝသံ သောတာပတ္တိဖလံ ပတ္တာ. ဥတ္တရမာတာ ပန ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာဝ သောတာပန္နာ ဇာတာ. ဧဝမိမေပိ ကာယဿ စေဝ ပဋိသန္ဓိသညာယ စ နာနတ္တာ ‘‘နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော’’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ.

このように自分の子供を諭し、彼女はその日のうちに預流果に達しました。ウッタラマータもまた、世尊の法を聞いてすぐに預流者となりました。このように、これら（人間、欲界の神、ヴィニパーティカ）もまた、体と結生心の両方が多様であるため、“異身異想”という数に含まれます。

ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဗြဟ္မပုရောဟိတမဟာဗြဟ္မသင်္ခါတာ ပန ဟီနမဇ္ဈိမပဏီတဘေဒဘိန္နေန ပဌမဇ္ဈာနေန နိဗ္ဗတ္တာ ဗြဟ္မကာယိကာ စေဝ စတူသု အပါယေသု သတ္တာ စ ‘‘နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေသု ဟိ ဗြဟ္မကာယိကေသု ဗြဟ္မပုရောဟိတာနံ ကာယော ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇေဟိ ပမာဏတော ဝိပုလတရော ဟောတိ, မဟာဗြဟ္မာနံ ကာယော ပန ဗြဟ္မပုရောဟိတေဟိပိ ပမာဏတော ဝိပုလတရော ဟောတိ. ကာမဉ္စ နေသံ ပဘာဝသေနပိ ကာယော ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမေဟိ ဥဠာရတရော ဟောတိ, တံ ပန ဣဓ အပ္ပမာဏံ. တထာ ဟိ ပရိတ္တာဘာဒီနံ ပရိတ္တသုဘာဒီနဉ္စ ကာယေ သတိပိ ပဘာဝေမတ္တေ ဧကတ္တဝသေနေဝ ဝဝတ္ထပီယတီတိ ‘‘ဧကတ္တကာယာ’’တွေဝ တေ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝမိမေ ဗြဟ္မကာယိကာ ကာယဿ နာနတ္တာ ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကဝသေန ပန ပဋိသန္ဓိသညာယ စ ဧကတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော. ယထာ စ တေ, ဧဝံ စတူသု အပါယေသု သတ္တာ. နိရယေသု ဟိ ကေသဉ္စိ ဂါဝုတံ, ကေသဉ္စိ အဍ္ဎယောဇနံ, ကေသဉ္စိ ယောဇနံ အတ္တဘာဝေါ ဟောတိ, ဒေဝဒတ္တဿ ပန ယောဇနသတိကော ဇာတော. တိရစ္ဆာနေသုပိ ကေစိ ခုဒ္ဒကာ, ကေစိ မဟန္တာ, ပေတ္တိဝိသယေပိ ကေစိ သဋ္ဌိဟတ္ထာ, ကေစိ အသီတိဟတ္ထာ ဟောန္တိ, ကေစိ သုဝဏ္ဏာ, ကေစိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ, တထာ ကာလကဉ္စိကာ အသုရာ. အပိ စေတ္ထ ဒီဃပိဋ္ဌိကပေတာ နာမ သဋ္ဌိယောဇနိကာပိ ဟောန္တိ, ပဋိသန္ဓိသညာ ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ အကုသလဝိပါကာဟေတုကာဝ ဟောတိ. ဣတိ အာပါယိကာပိ ‘‘နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော’’တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ.

梵衆天、梵輔天、大梵天として知られる初禅の天界に生まれた梵天たち、および四悪道の生きとし生けるものは、“異身一想（体は異なるが、想いは同じ）”と呼ばれます。実に、これらの初禅天（梵天）の中で、梵輔天の体は梵衆天よりも大きさにおいて広大であり、大梵天の体は梵輔天よりもさらに広大です。彼らの輝きの度合いによっても、体は下の階層の者よりも優れたものとなっていますが、ここでの分類においては（想が共通であるため）それは基準となりません。すなわち、少光天などの者たちや少浄天などの者たちの体において、輝きだけに違いがある場合でも、（禅定の段階としての）同一性に基づいて規定されるため、彼らは“異身”と呼ばれつつも一つのカテゴリーにまとめられます。このように、初禅天たちは体には違いがありますが、初禅の報いとしての結生心においては同一であるため“異身一想”とされます。彼らと同様に、四悪道の生きものも同様です。地獄においては、ある者の体は一ガヴータ（約4km）、ある者は半由旬、ある者は一由旬の大きさがあります。提婆達多の体は百由旬にもなりました。畜生においても小さなものや大きなものがおり、餓鬼の世界でも、ある者は六十肘、ある者は八十肘の高さがあり、美しい姿のものもあれば、醜い姿のものもいます。カーラカンチカ阿修羅も同様です。また、その中にはディーガピッティカ（長い背中）という名の餓鬼がおり、六十由旬もの大きさがあると言われます。しかし、彼らの結生心は、すべて例外なく“不善報い無因（心）”です。したがって、地獄・悪道の生きものたちも“異身一想”という数に含まれます。

ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိကာ [Pg.245] ပန ပရိတ္တာဘာ အပ္ပမာဏာဘာ အာဘဿရာ ‘‘ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. နေသဉှိ သဗ္ဗေသံ ကာယော ဧကပ္ပမာဏောဝ ဟောတိ, ပဋိသန္ဓိသညာ ပန ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနဝိပါကဝသေန နာနာ ဟောတိ.

第二禅の階層である少光天、無量光天、光音天は、“一身異想（体は同じだが、想いは異なる）”と呼ばれます。彼ら全員の体は同一の大きさですが、結生心は（五分法における）第二禅または第三禅の報いとして多様であるからです。

ပရိတ္တသုဘာ အပ္ပမာဏသုဘာ သုဘကိဏှာ ပန တတိယဇ္ဈာနဘူမိကာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော. တေသံ ဝုတ္တနယေန ကာယဿ စေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိပါကဝသေန ပဋိသန္ဓိသညာယ စ ဧကတ္တာ. ‘‘ဝေဟပ္ဖလာပိ ဣမံယေဝ စတုတ္ထဝိညာဏဋ္ဌိတိံ ဘဇန္တိ ကာယဿ စေဝ ပဉ္စမဇ္ဈာနဝိပါကဝသေန ပဋိသန္ဓိသညာယ စ ဧကရူပတ္တာ. သုဒ္ဓါဝါသာ ပန အပုနရာဝတ္တနတော ဝိဝဋ္ဋပက္ခေ ဌိတာ, န သဗ္ဗကာလိကာ. ကပ္ပသတသဟဿမ္ပိ အသင်္ချေယျမ္ပိ ဗုဒ္ဓသုညေ လောကေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, သောဠသကပ္ပသဟဿဗ္ဘန္တရေ ဗုဒ္ဓေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တေသုယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တိဿ ဘဂဝတော ခန္ဓာဝါရဋ္ဌာနသဒိသာ ဟောန္တိ, တသ္မာ နေဝ ဝိညာဏဋ္ဌိတိံ, န သတ္တာဝါသံ ဘဇန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. မဟာသီဝတ္ထေရော ပန ‘‘န ခေါ ပန သော သာရိပုတ္တ အာဝါသော သုလဘရူပေါ, ယော မယာ အနာဝုဋ္ဌပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ အညတြ သုဒ္ဓါဝါသေဟိ ဒေဝေဟီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၆၀) ဣမိနာ သုတ္တေန ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာပိ စတုတ္ထဝိညာဏဋ္ဌိတိံ စတုတ္ထသတ္တာဝါသံ ဘဇန္တီ’’တိ ဝဒတိ, တံ အပ္ပဋိဗာဟိယတ္တာ သုတ္တဿ အနုညာတံ. တသ္မာ အသညသတ္တံ အပနေတွာ ပရိတ္တသုဘာဒီသု အကနိဋ္ဌပရိယောသာနာသု နဝသု ဘူမီသု သတ္တာ ‘‘ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော’’တိ ဂဟေတဗ္ဗာ.

第三禅の階層である少浄天、無量浄天、遍浄天は、“一身一想（体も同じで、想いも同じ）”です。前述の通り、彼らの体は同一であり、また第四禅（五分法）の報いとしての結生心も同一だからです。広果天もまた、この第四の識住（一身一想）に属します。彼らの体も、第五禅の報いとしての結生心も、同一の形態であるからです。一方、浄居天の梵天たちは、再びこの世に戻ってこない（不還）ため、解脱（輪廻の解体）の側に立っており、すべての時代に存在するわけではありません。百千劫の間であっても、一阿僧祇劫の間であっても、仏陀のいない空の劫（仏無き世）には生まれません。一万六千劫の範囲内で、仏陀が出現される時にのみ生まれます。彼らは初転法輪を説かれる世尊の軍営のような存在です。そのため、“彼らは識住にも有情居（生きものの住処）にも属さない”と言う者もいます。しかし、マハーシーヴァ長老は、“舎利弗よ、この長い年月において、浄居天を除いて、私がかつて住んだことのない場所は容易に見つからない（中阿含 1.160）”という経典に基づき、“浄居天もまた第四の識住、第四の有情居に属する”と述べています。この見解は経典に矛盾しないため認められています。したがって、無想有情を除き、少浄天から色究竟天（アカニッタ）に至る九つの階層に住む生きものは、“一身一想”として理解されるべきです。

အသညသတ္တာ ပန ဝိညာဏာဘာဝါ ဧတ္ထ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆန္တိ. တထာ ဟိ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါယောကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ဓီ စိတ္တံ, ဓီ စိတ္တံ, စိတ္တဿ နာမ အဘာဝေါယေဝ သာဓု. စိတ္တဉှိ နိဿာယ ဝဓဗန္ဓာဒိပစ္စယံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, စိတ္တေ အသတိ နတ္ထေတ’’န္တိ ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနာ ကာလံ ကတွာ ရူပပဋိသန္ဓိဝသေန အသညဘဝေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ယော ယဿ ဣရိယာပထော မနုဿလောကေ ပဏိဟိတော အဟောသိ, သော တေန ဣရိယာပထေန နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပဉ္စ ကပ္ပသတာနိ ဌိတော ဝါ နိသိန္နော ဝါ နိပန္နော ဝါ ဟောတိ. ဧဝံ စိတ္တဝိရာဂဘာဝနာဝသေန တေသံ တတ္ထ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိ န ဟောတီတိ ဝိညာဏာဘာဝတော ဝိညာဏဋ္ဌိတိံ တေ န ဘဇန္တိ. နေဝသညာနာသညာယတနံ [Pg.246] ပန ယထေဝ သညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏဿပိ သုခုမတ္တာ ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆတိ. တဉှိ သညာယ ဝိယ ဝိညာဏဿပိ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တတ္တာ ပရိဗျတ္တဝိညာဏကိစ္စာဘာဝတော နေဝ ဝိညာဏံ, န စ သဗ္ဗသော အဝိညာဏံ ဟောတီတိ နေဝဝိညာဏာ နာဝိညာဏံ, တသ္မာ ပရိပ္ဖုဋဝိညာဏကိစ္စဝန္တီသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ ဝိနိပါတိကေဟိ သဒ္ဓိံ ဆကာမာဝစရဒေဝါ မနုဿာ စ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, ပဌမဇ္ဈာနဘူမိကာ အပါယသတ္တာ စ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိကာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, တတိယဇ္ဈာနဘူမိကာ အသညသတ္တံ ဝဇ္ဇေတွာ သေသာ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမိကာ စ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနောတိ ဣမာ စတဿော ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော နေဝသညာနာသညာယတနံ ဝဇ္ဇေတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနာဒိဟေဋ္ဌိမာရုပ္ပတ္တယေန သဒ္ဓိံ ‘‘သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

しかし、無想定（無想天）の衆生は、意識が存在しないため、ここでの識住（識の依りどころ）には含まれません。その詳細は以下の通りです。仏陀が世に現れる以前、外道の教えに従って出家した者たちが、風の遍処（ワーヨカシィナ）の修行を行い、第四禅を成し遂げました。彼らはその禅定から覚めた後、“心は忌まわしい、心は忌まわしい。心の不在こそが善である。心があるからこそ、殺傷や拘束などの苦しみが生まれるのだ。心がなければ、そのような苦しみは存在しない”という確信と悦びを生じさせました。そして第四禅を維持したまま没すると、色界の結生（再生）の働きによって、無想天に生まれます。その衆生が人間界で保持していた姿勢（立つ、座る、横になる）のまま、五百劫の間、その姿で存在し続けます。このように、離欲の瞑想の力によって、その場所では識が生じないため、識が欠如していることから彼らは識住には数えられません。また、非想非非想処については、想（知覚）と同様に、識もまた極めて微細であるため、識住の分類には入りません。そこでは、識も想と同様に、行の残りとしての微細な状態に達しており、明瞭な識の機能が欠如しているため、“識がある”とも言えず、かといって“全く識がない”わけでもありません。ゆえに非想非非想と呼ばれます。したがって、明瞭な識の機能を持つ識住の数には含まれません。それゆえ、四種の識住とは、（1）下界の四悪趣の衆生と、多様な体と多様な想を持つ六欲天の神々および人間、（2）多様な体と単一の想を持つ初禅天の衆生、（3）単一の体と多様な想を持つ第二禅天の衆生、（4）単一の体と単一の想を持つ第三禅天および（無想天を除いた）第四禅天の衆生を指します。これら四つの識住に、非想非非想処を除いた空無辺処などの下位の三つの無色定を加えたものが、合計で“七識住”であると理解されるべきです。

အဋ္ဌ လောကဓမ္မာတိ လာဘော အလာဘော ယသော အယသော နိန္ဒာ ပသံသာ သုခံ ဒုက္ခန္တိ ဣမေ အဋ္ဌ လောကဿ ဓမ္မတ္တာ လောကဓမ္မာ. ဣမေ ဟိ သတ္တလောကဿ အဝဿံဘာဝိနော ဓမ္မာ, တသ္မာ ဧတေဟိ ဝိနိမုတ္တော နာမ ကောစိ သတ္တော နတ္ထိ. တေ ဟိ အပရာပရံ ကဒါစိ လောကံ အနုပတန္တိ, ကဒါစိ တေ လောကော စ အနုပတတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, လောကဓမ္မာ လောကံ အနုပရိဝတ္တန္တိ, လောကော စ အဋ္ဌ လောကဓမ္မေ အနုပရိဝတ္တတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၆). ဃာသစ္ဆာဒနာဒီနံ လဒ္ဓိ, တာနိ ဧဝ ဝါ လဒ္ဓဗ္ဗတော လာဘော. တဒဘာဝေါ အလာဘော. လာဘဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ တဗ္ဗိသယော အနုရောဓော ဂဟိတော, အလာဘဂ္ဂဟဏေန ဝိရောဓော. ဧဝံ ယသာဒီသုပိ တဗ္ဗိသယအနုရောဓဝိရောဓာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. လာဘေ ပန အာဂတေ အလာဘော အာဂတောယေဝ ဟောတီတိ လာဘော စ အလာဘော စ ဝုတ္တော. ယသာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တထာ စ လောဟိတေ သတိ တဒုပဃာတဝသေန ပုဗ္ဗော ဝိယ လာဘာဒီသု အနုရောဓေ သတိ အလာဘာဒီသု ဝိရောဓော လဒ္ဓါဝသရော ဧဝ ဟောတိ.

“八世間法”とは、利（利得）、不利（損失）、誉（名声）、毀（不名声）、称（称賛）、譏（誹謗）、楽（幸福）、苦（苦痛）のことです。これら八つの法は、生きとし生けるものの世界の性質（法）であるため、世間法と呼ばれます。これらは衆生の世界において避けがたい法であり、それゆえ、これらの影響から逃れられる衆生は一人も存在しません。これらは代わる代わる世間に降りかかり、世間もまたそれらに付き従います。これについて、“比丘たちよ、これら八つの世間法が世間に付き従い、世間もまたこれら八つの世間法に付き従う”と説かれています。食べ物や衣服などを得ることが“利（利得）”であり、それらが得られる状態そのものも利です。その反対が“不利（損失）”です。“利”という言葉には、それに対する執着（随順）が含まれ、“不利”という言葉には反発（背離）が含まれます。名声（誉）などについても同様に、それに対する執着と反発が含まれると理解すべきです。また、利が得られたときには、すでに不利の可能性も伴っているため、利と不利は一対として説かれます。名声などについてもこの原則が適用されます。ちょうど、血が存在するときに、それが腐敗して膿が生じるように、利などの対象に対して執着があるとき、不利などの対象に対して反発が生じる機会が常に存在しているのです。

နဝ သတ္တာဝါသာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသတ္တဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဧဝ အသညသတ္တစတုတ္ထာရုပ္ပေဟိ သဒ္ဓိံ ‘‘နဝ သတ္တာဝါသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သတ္တာ အာဝသန္တိ ဧတေသူတိ သတ္တာဝါသာ, နာနတ္တကာယနာနတ္တသညီအာဒိဘေဒါ သတ္တနိကာယာ. တေ ဟိ သတ္တနိကာယာ တပ္ပရိယာပန္နာနံ သတ္တာနံ တာယ ဧဝ တပ္ပရိယာပန္နတာယ [Pg.247] အာဓာရော ဝိယ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ သမုဒါယာဓာရတာယ အဝယဝဿ ယထာ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တိ. သုဒ္ဓါဝါသာနမ္ပိ သတ္တာဝါသဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

“九衆生居”とは、先に述べた七つの識住に、無想定（無想天）と第四の無色定（非想非非想処）を加えたものを“九衆生居”と呼びます。衆生がそこに居住するため“衆生居”といいます。これらは、体や想の違いによって分類される衆生の集団（衆生類）です。それらの集団は、そこに属する衆生にとって、あたかも“木の枝”が木全体の一部でありながらその場所に存在するように、その構成要素を支える依りどころとして記述されるに値します。浄居天が衆生居の数え方に含まれる理由については、先に説明した通りです。

ဒသာယတနာနီတိ အရူပသဘာဝံ မနာယတနံ ရူပါရူပါဒိမိဿကံ ဓမ္မာယတနဉ္စ ဌပေတွာ ကေဝလံ ရူပဓမ္မာနံယေဝ ဝသေန စက္ခာယတနာဒယော ပဉ္စ, ရူပါယတနာဒယော ပဉ္စာတိ ဒသာယတနာနိ ဝုတ္တာနိ, မနာယတနဓမ္မာယတနေဟိ ပန သဒ္ဓိံ တာနိယေဝ ‘‘ဒွါဒသာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ.

“十処”とは、無色の性質を持つ意処（マナーヤタナ）と、名法・色法などが混在する法処（ダンマーヤタナ）を除き、純粋な色法（物質現象）のみに基づいて、眼処などの五つの内的受容処と、色処などの五つの外的対象処を合わせた十の種類を指します。これに意処と法処を加えたものが“十二処”と呼ばれます。

ကသ္မာ ပနေတ္ထ စက္ခာဒယော ‘‘အာယတနာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ? အာယတနတော (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၅၄) အာယာနံ ဝါ တနနတော အာယတဿ စ နယနတော အာယတနာနိ. စက္ခုရူပါဒီသု ဟိ တံတံဒွါရာရမ္မဏာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သေန သေန အနုဘဝနာဒိနာ ကိစ္စေန အာယတန္တိ ဥဋ္ဌဟန္တိ ဃဋန္တိ ဝါယမန္တိ, တေ စ ပန အာယဘူတေ ဓမ္မေ ဧတာနိ တနောန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ, ဣဒဉ္စ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ပဝတ္တံ အတိဝိယ အာယတံ သံသာရဒုက္ခံ ယာဝ န နိဝတ္တတိ, တာဝ နယန္တိ ပဝတ္တယန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာယတနာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အပိ စ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာကရဋ္ဌေန သမောသရဏဋ္ဌေန သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန ကာရဏဋ္ဌေန စ အာယတနာနိ. တထာ ဟိ လောကေ ‘‘ဣဿရာယတနံ ဝါသုဒေဝါယတန’’န္တိအာဒီသု နိဝါသဋ္ဌာနံ အာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သုဝဏ္ဏာယတနံ ရဇတာယတန’’န္တိအာဒီသု အာကရော. သာသနေ ပန ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၃၈) သမောသရဏဋ္ဌာနံ. ‘‘ဒက္ခိဏာပထော ဂုန္နံ အာယတန’’န္တိအာဒီသု သဉ္ဇာတိဒေသော. ‘‘တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၅၈; အ. နိ. ၃.၁၀၂; ၅.၂၃) ကာရဏံ အာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. စက္ခုအာဒီသု စ တေ တေ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ နိဝသန္တိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ စက္ခာဒယော တေသံ နိဝါသဋ္ဌာနံ. စက္ခာဒီသု စ တေ အာကိဏ္ဏာ တန္နိဿိတတ္တာ တဒါရမ္မဏတ္တာ စာတိ စက္ခာဒယောဝ နေသံ အာကရော. တတ္ထ တတ္ထ ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏဝသေန သမောသရဏတော စက္ခာဒယောဝ နေသံ သမောသရဏဋ္ဌာနံ. တန္နိဿယာရမ္မဏဘာဝေန တတ္ထေဝ ဥပ္ပတ္တိတော စက္ခာဒယောဝ နေသံ သဉ္ဇာတိဒေသော. စက္ခာဒီနံ အဘာဝေ အဘာဝတော စက္ခာဒယောဝ နေသံ ကာရဏန္တိ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန စက္ခု စ တံ အာယတနဉ္စာတိ စက္ခာယတနံ. ဧဝံ သေသာနိပိ.

なぜ眼などの諸器官が“処（アーヤタナ）”と呼ばれるのでしょうか。それは、努力すること（アーヤタナ）、広げること（タナナ）、そして導くこと（ナヤナ）という意味があるからです。眼や色などの対象において、それぞれの門や対象に応じて生じる心や心所（心の作用）は、それぞれの感受などの機能を通じて努力し、活動し、奮闘します。そして、これらの器官はそれら生じた心などの法を拡張（広延）させます。また、この処は、終わりのない輪廻の中で続く、極めて長い輪廻の苦しみが終わるまで、それを引き出し、継続させます。それゆえ“処”と呼ばれます。さらに、居住処（住居）、鉱山（産出処）、集合処（集結場所）、生起処（発生場所）、および原因という意味においても“処”と呼ばれます。世間において“自在天の処（祠堂）”や“ヴァースデーヴァの処”と言えば居住する場所を指します。また“金の処”“銀の処”と言えば、それが産出される鉱山を指します。仏教の教えにおいても、“鳥たちが、心の安らぐ処（集い場）に集まる”という場合は集合場所を意味します。“南インドは牛の処（産地）である”という場合は発生場所を意味します。“その原因（処）があるとき、証得すべき境地に達する”という場合は原因を意味します。眼などの器官において、心や心所はそれらに依存して活動するため、眼などはそれらの“居住処”です。また、心などはこれらを依りどころとし、これらを対象とするため、眼などはそれらの“鉱山（産出処）”です。また、物質的な基盤や門、対象として心などが集まる場所であるため、眼などは“集合処”です。これらを依りどころとし、これらを対象として心が生じるため、眼などは“生起処”です。そして、眼などがなければ心なども生じないため、眼などは“原因”です。以上の理由から、眼であり、かつ処であるため“眼処”と呼ばれます。他の処についても同様に理解されるべきです。

ဣမာနေဝ [Pg.248] ပန ဒွါဒသာယတနာနိ စက္ခုဝိညာဏာဒိဆဝိညာဏေဟိ သဒ္ဓိံ အဋ္ဌာရသ ဝိဒဟနာဒိတော ‘‘ဓာတုယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တထာ ဟိ စက္ခာဒီသု ဧကေကော ဓမ္မော ယထာသမ္ဘဝံ ဝိဒဟတိ, ဓီယတေ, ဝိဓာနံ, ဝိဓီယတေ ဧတာယ, ဧတ္ထ ဝါ ဓီယတီတိ ဓာတူတိ ဝုစ္စတိ. လောကိယာ ဟိ ဓာတုယော ကာရဏဘာဝေန ဝဝတ္ထိတာဝ ဟုတွာ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဓာတုယော ဝိယ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိံ, အနေကပ္ပကာရံ သံသာရဒုက္ခံ ဝိဒဟန္တိ, ဘာရဟာရေဟိ စ ဘာရော ဝိယ သတ္တေဟိ ဓီယန္တိ ဓာရီယန္တိ, ဒုက္ခဝိဓာနမတ္တမေဝ စေတာ အဝသဝတ္တနတော. ဧတာဟိ စ ကာရဏဘူတာဟိ သံသာရဒုက္ခံ သတ္တေဟိ အနုဝိဓီယတိ, တထာဝိဟိတဉ္စ တံ ဧတာသွေဝ ဓီယတိ ဌပီယတိ, တသ္မာ ‘‘ဓာတုယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အပိ စ ယထာ တိတ္ထိယာနံ အတ္တာ နာမ သဘာဝတော နတ္ထိ, န ဧဝမေတာ, ဧတာ ပန အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေန္တီတိ ဓာတုယော. ယထာ စ လောကေ ဝိစိတ္တာ ဟရိတာလမနောသိလာဒယော သေလာဝယဝါ ‘‘ဓာတုယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝမေတာပိ ဓာတုယော ဝိယ ဓာတုယော. ဝိစိတ္တာ ဟေတာ ဉာဏဉေယျာဝယဝါတိ. ယထာ ဝါ သရီရသင်္ခါတဿ သမုဒါယဿ အဝယဝဘူတေသု ရသသောဏိတာဒီသု အညမညဝိသဘာဂလက္ခဏပရိစ္ဆိန္နေသု ဓာတုသမညာ, ဧဝမေတေသုပိ ပဉ္စက္ခန္ဓသင်္ခါတဿ အတ္တဘာဝဿ အဝယဝေသု ဓာတုသမညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အညမညဝိသဘာဂလက္ခဏပရိစ္ဆိန္နာ ဟေတေ စက္ခာဒယောတိ. အပိ စ ဓာတူတိ နိဇ္ဇီဝမတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. တထာ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘ဆဓာတုရော အယံ ဘိက္ခု ပုရိသော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၄၃) ဇီဝသညာသမူဟနနတ္ထံ ဓာတုဒေသနမကာသိ. တသ္မာ နိဇ္ဇီဝဋ္ဌေနပိ ဓာတုယောတိ ဝုစ္စန္တိ.

さて、これら十二の処（āyatana）は、眼識などの六つの意識（viññāṇa）とともに、十八の法が配置（vidahana）などを行うことから“界（dhātu）”と呼ばれます。実際に、眼などの各々の法は、それぞれの本性（sabhāva）に応じて配置し、保持され（dhīyate）、配置（vidhāna）し、配置され（vidhīyate）、あるいはその法において保持される（dhīyati）がゆえに“界”と呼ばれます。世俗における“界”（鉱物など）が原因としての状態（kāraṇabhāva）として確定し、金銀の界（鉱石）が金銀などを（生じさせる）ように、多種多様な輪廻の苦しみを配置し、また重荷を運ぶ者によって重荷が担がれるように、衆生によって保持され、担われます。これらは自らの意のままにならない（avasavattanato）ため、単に苦しみを配置するだけのものであります。また、これら（十八界）が原因となって、衆生によって輪廻の苦しみが甘受され、そのように配置された苦しみは、まさにこれら（十八界）の中に保持され、置かれます。それゆえに“界”と呼ばれます。さらに、外道たちが説く“我（attā）”というものが本性として存在しないのとは異なり、これら（十八界）は自らの本性（sabhāva）を保持する（dhārenti）がゆえに“界”であります。また、世間において、様々な色を持つ雌黄（haritāla）や雄黄（manosilā）などの岩石の成分が“界”と呼ばれるように、これら（十八界）も界のようなものであり、界と呼ばれます。これらは智慧によって知られるべき多様な構成要素だからです。あるいは、身体（sarīra）と呼ばれる集合体の構成要素である体液や血液などが、互いに異なる特徴によって区別される場合に“界”という名称が使われるように、五蘊（pañcakkhandha）と呼ばれるこの身体（attabhāva）の構成要素においても、“界”という名称が知られるべきです。これら眼などは、互いに異なる本性の特徴によって区別されているからです。さらに“界”という言葉は、単に“無生命（nijjīva）”であることの別名でもあります。実際に世尊は、‘比丘よ、この人は六界（から成る）’等と説かれ、我（jīva）という想いの塊を打ち砕くために界の説法をなされました。それゆえに、無生命という意味によっても“界”と呼ばれます。

ဧတ္ထ စ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာဝစနေန သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာ, တာယ စ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅) ဝစနတော ဒုက္ခာနတ္တတာ စ ပကာသိတာ ဟောန္တီတိ တီဏိပိ သာမညလက္ခဏာနိ ဂဟိတာနိ. နာမန္တိ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ, တေ စ အတ္ထတော ဖဿာဒယော. ရူပန္တိ ဘူတုပါဒါယရူပါနိ, တာနိ စ အတ္ထတော ပထဝီအာဒယောတိ အဝိသေသေနေဝ သလက္ခဏတော သင်္ခါရာ ဂဟိတာ. တဂ္ဂဟဏေနေဝ ယေ တေ သဝိသေသာ ကုသလာဒယော ဟေတုအာဒယော စ, တေပိ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဣတိ အယံ သင်္ခါရလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော’’တိ.

この文脈において、“食によって存続するもの（āhāraṭṭhitikā）”という言葉は、縁に依存して存続すること（paccayāyattavuttitā）を説くことで、諸行（saṅkhāra）の無常性を明らかにし、また“無常であるものは苦であり、苦であるものは無我である”という説法に従って、苦と無我の状態も明らかにされています。このように、三つの共相（sāmaññalakkhaṇa）すべてが把握されています。“名（nāma）”とは四つの無形の蘊（khandha）であり、それらは実体的には触（phassa）などです。“色（rūpa）”とは四大種と誘導された物質（upādāyarūpa）であり、それらは実体的には地（pathavī）などです。このように、区別することなく自らの特徴（salakkhaṇa）から諸行が把握されています。諸行を把握することによって、特定の性質を持つ善などの法や、因（hetu）などの法もまた把握されたことになるため、‘このように、この行世間（saṅkhāraloka）もまた、あらゆる面から知られたのである’と説かれています。

ဧဝံ [Pg.249] သင်္ခါရလောကဿ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သတ္တလောကဿပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ယသ္မာ ပနေသာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာသယံ ဇာနာတီတိ အာဂမ္မ စိတ္တံ သေတိ ဧတ္ထာတိ အာသယော မိဂါသယော ဝိယ. ယထာ မိဂေါ ဂေါစရာယ ဂန္တွာ ပစ္စာဂန္တွာ တတ္ထေဝ ဝနဂဟနေ သယတီတိ သော တဿ အာသယော, ဧဝံ အညထာ ပဝတ္တိတွာပိ စိတ္တံ အာဂမ္မ ယတ္ထ သေတိ, သော တဿ အာသယောတိ ဝုစ္စတိ. သော ပန သဿတဒိဋ္ဌိအာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓော. ဝုတ္တဉ္စ –

このように行世間があらゆる面から知られたことを示し、今度は衆生世間（sattaloka）もまたあらゆる面から知られたことを示すために、“yasmā panesā”等と述べられています。その中で“意楽（āsaya）を知る”とは、心がそこに来て（āgamma）とどまる（seti）場所を意楽といい、それは鹿の寝床（migāsaya）のようなものです。例えば、鹿が餌場（gocara）へ行き、戻ってきて、まさにその森の茂みの中で眠る（sayati）なら、そこがその鹿の意楽（寝床）であるように、心が他の対象へ向かって働いたとしても、再び戻ってきてとどまる場所、その対象が心の“意楽”と呼ばれます。それは常見（sassatadiṭṭhi）などによって四種類あります。次のように説かれています。

‘‘သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌီ စ, ခန္တိ စေဝါနုလောမိကာ;

ယထာဘူတဉ္စ ယံ ဉာဏံ, ဧတံ အာသယသဒ္ဒိတ’’န္တိ.

“常見と断見、および随順の忍（khanti）、そして如実なる智、これらが‘意楽（āsaya）’という言葉で呼ばれるものである。”

တတ္ထ သဗ္ဗဒိဋ္ဌီနံ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌီဟိ သင်္ဂဟိတတ္တာ သဗ္ဗေပိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ သတ္တာ ဣမာ ဧဝ ဒွေ ဒိဋ္ဌိယော သန္နိဿိတာ. ယထာဟ ‘‘ဒွယနိဿိတော ခွာယံ ကစ္စာန လောကော ယေဘုယျေန အတ္ထိတဉ္စေဝ နတ္ထိတဉ္စာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅). အတ္ထိတာတိ ဟိ သဿတဂ္ဂါဟော အဓိပ္ပေတော, နတ္ထိတာတိ ဥစ္ဆေဒဂ္ဂါဟော. အယံ တာဝ ဝဋ္ဋနိဿိတာနံ ပုထုဇ္ဇနာနံ အာသယော, ဝိဝဋ္ဋနိဿိတာနံ ပန သုဒ္ဓသတ္တာနံ အနုလောမိကာ ခန္တိ ယထာဘူတဉာဏန္တိ ဒုဝိဓော အာသယော. တတ္ထ ‘‘အနုလောမိကာ ခန္တိ ဝိပဿနာဉာဏံ, ယထာဘူတဉာဏံ ပန မဂ္ဂဉာဏ’’န္တိ သမ္မောဟဝိနောဒနိယာ ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၁၅) ဝုတ္တံ. တံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနာတိ, ဇာနန္တော စ တေသံ ဒိဋ္ဌိဂတာနံ တေသဉ္စ ဉာဏာနံ အပ္ပဝတ္တိက္ခဏေပိ ဇာနာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

その中で、あらゆる見解（diṭṭhi）は常見と断見の中に含まれるため、見解を持つすべての衆生は、まさにこれら二つの見解に依拠しています。それは、‘カッチャーナよ、この世間の人々の多くは、実在性（atthitā）と非実在性（natthitā）という二つのものに依拠している’と説かれている通りです。“実在性”とは常見の把握を意味し、“非実在性”とは断見の把握を意味します。これはまず、輪廻に依拠する凡夫たちの意楽であると知るべきです。一方、輪廻を離れることに依拠する清浄な衆生（suddhasatta）にとっては、随順の忍と如実智の二種類の意楽があります。その点について、‘随順の忍とはヴィパッサナー智であり、如実智とは道智（maggañāṇa）である’と、ヴィバンガ（分別論）の註釈書であるサッモーハヴィノーダニーに記されています。仏陀はこれら四種類の衆生の意楽を知っており、それらを知る際、それらの見解や智が（現実に）生じていない瞬間（appavattikkhaṇe）においても知っています。次のように説かれています。

‘‘ကာမံ သေဝန္တညေဝ ဇာနာတိ ‘အယံ ပုဂ္ဂလော ကာမဂရုကော ကာမာသယော ကာမာဓိမုတ္တော’တိ, ကာမံ သေဝန္တညေဝ ဇာနာတိ ‘အယံ ပုဂ္ဂလော နေက္ခမ္မဂရုကော နေက္ခမ္မာသယော နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော’’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃).

“（仏陀は）五欲を楽しんでいる者を見てさえも、‘この人は欲を重んじ、欲を好み（意楽とし）、欲に沈溺している’と知る。また、（仏陀は）五欲を楽しんでいる者を見てさえも、‘この人は出離を重んじ、出離を好み、出離に沈溺している（今は欲を楽しんでいるが、本性は出離にある）’と知る”等です。

အနုသယံ ဇာနာတီတိ အနု အနု သယန္တီတိ အနုသယာ, အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. ဧတေန နေသံ ကာရဏလာဘေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟတံ ဒဿေတိ. အပ္ပဟီနာ ဟိ ကိလေသာ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကေ ပန တေ? ကာမရာဂါဒယော သတ္တ အနာဂတာ ကိလေသာ, အတီတာ ပစ္စုပ္ပန္နာ စ တံသဘာဝတ္တာ တထာ ဝုစ္စန္တိ. န ဟိ ဓမ္မာနံ ကာလဘေဒေန သဘာဝဘေဒေါ [Pg.250] အတ္ထိ, တံ သတ္တဝိဓံ အနုသယံ တဿ တဿ သတ္တဿ သန္တာနေ ပရောပရဘာဝေန ပဝတ္တမာနံ ဇာနာတိ.

“随眠（anusaya）を知る”という点において、繰り返し繰り返し随伴して眠る（潜伏する）ゆえに随眠といいます。適切な原因（kāraṇa）を得て生じるという意味です。これによって、それらの（随眠が）、原因を得たときに生じる性質を持っていることが示されます。断じられていない煩悩（kilesā）は、原因を得たときに生じます。それらは何でしょうか。欲愛（kāmarāga）などの七つの、まだ生じていない（未来の）煩悩です。過去や現在の煩悩も、それ（随眠）と同じ本性（sabhāva）を持つため、そのように呼ばれます。法（dhammā）には時間の違いによって本性の違いがあるわけではないからです。仏陀は、その七種類の随眠が、それぞれの衆生の相続（santāna）において、強弱（paropara）の状態で働いているのを知っています。

စရိတံ ဇာနာတီတိ ဧတ္ထ စရိတန္တိ သုစရိတဒုစ္စရိတံ. တဉှိ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၈၁၄ အာဒယော) စရိတနိဒ္ဒေသေ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. အထ ဝါ စရိတန္တိ စရိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာ ပန ရာဂဒေါသမောဟသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကဝသေန ဆ မူလစရိယာ, တာသံ အပရိယန္တော အန္တရဘေဒေါ, သံသဂ္ဂဘေဒေါ ပန တေသဋ္ဌိဝိဓော. တံ စရိတံ သဘာဝတော သံကိလေသတော ဝေါဒါနတော သမုဋ္ဌာနတော ဖလတော နိဿန္ဒတောတိ ဧဝမာဒိနာ ပကာရေန ဇာနာတိ.

“性格（carita）を知る”という点において、性格とは善行（sucarita）と悪行（duccarita）のことです。それはヴィバンガ（分別論）の“性格の解説（caritaniddese）”において示されています。あるいは、性格とは性行（cariyā）のことであると知るべきです。それらは貪・瞋・痴・信・覚・尋の六つの根本的な性格（mūlacariyā）であり、それらには限りない内部の区分がありますが、混ざり合った区分（混合性格）としては六十三種類あります。その性格を、本性から、汚れ（saṃkilesa）から、清浄（vodāna）から、発生（samuṭṭhāna）から、果報（phala）から、その余韻（nissanda）からといった、様々な方法によって（仏陀は）知っています。

အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတီတိ ဧတ္ထ အဓိမုတ္တီတိ အဇ္ဈာသယဓာတု. သာ ဒုဝိဓာ ဟီနာဓိမုတ္တိ ပဏီတာဓိမုတ္တီတိ. ယာယ ဟီနာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေယေဝ သေဝန္တိ, ပဏီတာဓိမုတ္တိကာ စ ပဏီတာဓိမုတ္တိကေ ဧဝ. သစေ ဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာ န သီလဝန္တော ဟောန္တိ, သဒ္ဓိဝိဟာရိကာ သီလဝန္တော ဟောန္တိ, တေ အတ္တနော အာစရိယုပဇ္ဈာယေပိ န ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနာ သဒိသေ သာရုပ္ပဘိက္ခူယေဝ ဥပသင်္ကမန္တိ. သစေ အာစရိယုပဇ္ဈာယာ သာရုပ္ပဘိက္ခူ, ဣတရေ အသာရုပ္ပာ, တေပိ န အာစရိယုပဇ္ဈာယေ ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနာ သဒိသေ ဟီနာဓိမုတ္တိကေ ဧဝ ဥပသင်္ကမန္တိ. တိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရော ကိရ နာဂဒီပေ စေတိယဝန္ဒနာယ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တော ဧကသ္မိံ ဂါမေ မနုဿေဟိ နိမန္တိတော ထေရေန စ သဒ္ဓိံ ဧကော အသာရုပ္ပဘိက္ခု အတ္ထိ, ဓုရဝိဟာရေပိ ဧကော အသာရုပ္ပဘိက္ခု အတ္ထိ, ဘိက္ခုသံဃေသု ဂါမံ ဩသရန္တေသု တေ ဥဘော ဇနာ ကိဉ္စာပိ အာဂန္တုကေန နေဝါသိကော, နေဝါသိကေန ဝါ အာဂန္တုကော န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, ဧဝံ သန္တေပိ ဧကတော ဟုတွာ ဟသိတွာ ဟသိတွာ ကထယမာနာ အဋ္ဌံသု. ထေရော ဒိသွာ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဇာနိတွာ ဓာတုသံယုတ္တံ (သံ. နိ. ၂.၈၅ အာဒယော) ကထိတ’’န္တိ အာဟ. ဧဝမယံ ဟီနာဓိမုတ္တိကာဒီနံ အညမညောပသေဝနာဒိနိယာမိကာ အဇ္ဈာသယဓာတု အဇ္ဈာသယဘာဝေါ အဓိမုတ္တီတိ ဝုစ္စတိ, တံ အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတိ. ‘‘ဣမဿ အဓိမုတ္တိ ဟီနာ, ဣမဿ ပဏီတာ. တတ္ထာပိ ဣမဿ မုဒု, ဣမဿ မုဒုတရာ, ဣမဿ မုဒုတမာ’’တိအာဒိနာ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. အဓိမုတ္တိယာ ပန တိက္ခမုဒုဘာဝါဒိကော ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုဘာဝါဒိနာ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“志向を知る”という言葉について、ここで“志向（adhimutti）”とは、意楽の性質（ajjhāsaya-dhātu）のことである。それは、下劣な志向と勝妙な志向の二種類がある。下劣な志向を持つ衆生は下劣な志向を持つ者たちだけを親近し、勝妙な志向を持つ衆生は勝妙な志向を持つ者たちだけを親近する。もし阿闍梨や和尚に戒がなくても、その侍者（弟子）たちに戒があるならば、弟子たちは自らの阿闍梨や和尚であっても近づかず、自分たちと等しい相応しい比丘たちにのみ近づく。また、もし阿闍梨や和尚が相応しい比丘であっても、他（弟子）が不相応であれば、彼らも阿闍梨や和尚に近づかず、自分たちと等しい下劣な志向を持つ者たちにのみ近づくのである。聞くところによれば、ティピタカ・チューラバヤ長老がナーガディーパ（スリランカの一地方）にて大塔を礼拝するために五百人の比丘と共に赴いた際、ある村で人々から招待を受けた。その長老と共に一人の不相応な比丘がおり、またその地の寺にも一人の不相応な比丘がいた。比丘たちが村に集まった際、その二人の不相応な比丘は、一方が他方にとって新参者で未対面であったにもかかわらず、一緒になって笑い合いながら語り合って立っていた。長老はそれを見て、“正自覚者は（この性質を）知って‘界相応（Dhātusaṃyutta）’を説かれたのだ”と言った。このように、下劣な志向を持つ者たちが互いに親近することなどを決定づける意楽の性質や状態を“志向”と言い、世尊はその志向を知るのである。“この者の志向は下劣であり、この者の志向は勝妙である。その中でも、この者の志向は柔軟であり、この者はより柔軟であり、この者は極めて柔軟である”等と通達するのである。なお、志向の鋭さや柔軟さなどは、諸根（信などの五根）の鋭さや柔軟さなどによって知るべきである。

အပ္ပရဇက္ခေတိ [Pg.251] ပညာမယေ အက္ခိမှိ အပ္ပံ ပရိတ္တံ ရာဂဒေါသမောဟရဇံ ဧတေသန္တိ အပ္ပရဇက္ခာ, အပ္ပံ ဝါ ရာဂါဒိရဇံ ဧတေသန္တိ အပ္ပရဇက္ခာ, အနုဿဒရာဂါဒိရဇာ သတ္တာ. တေ အပ္ပရဇက္ခေ. မဟာရဇက္ခေတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော, ဥဿဒရာဂါဒိရဇာ မဟာရဇက္ခာ. ဇာနာတီတိ ‘‘ဣမဿ ရာဂရဇော အပ္ပော, ဣမဿ ဒေါသရဇော အပ္ပော’’တိအာဒိနာ အပ္ပရဇက္ခာဒိကေ ဇာနာတိ.

“塵が少ない（少塵）”とは、智慧の眼において、貪・瞋・痴という塵が少ない、あるいは微小である者たちのことであり、すなわち貪欲などの塵が盛んでない衆生のことである。彼らを“少塵者”という。“塵が多い（多塵）”についてもこれと同様であり、貪欲などが盛んな者が“多塵者”である。“この者の貪欲の塵は少なく、この者の瞋恚の塵は少ない”などとして、少塵者などを知るのである。

တိက္ခိန္ဒြိယေတိ တိခိဏေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတေ. မုဒိန္ဒြိယေတိ မုဒုကေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတေ. ဥဘယတ္ထာပိ ဥပနိဿယဘူတိန္ဒြိယာနိ အဓိပ္ပေတာနိ. သွာကာရေတိ သုန္ဒရာကာရေ, ကလျာဏပကတိကေ ဝိဝဋ္ဋဇ္ဈာသယေတိ အတ္ထော. ယေသံ ဝါ အာသယာဒယော အာကာရာ ကောဋ္ဌာသာ သုန္ဒရာ, တေ သွာကာရာ. ဝိပရီတာ ဒွါကာရာ. သုဝိညာပယေတိ သမ္မတ္တနိယာမံ ဝိညာပေတုံ သုကရေ သဒ္ဓေ ပညဝန္တေ စ, ယေ ဝါ ကထိတံ ကာရဏံ သလ္လက္ခေန္တိ, သုခေန သက္ကာ ဟောန္တိ ဝိညာပေတုံ, တေ သုဝိညာပယာ. ဝိပရီတာ ဒုဝိညာပယာ. ဘဗ္ဗေ အဘဗ္ဗေတိ ဧတ္ထ ယေ အရိယမဂ္ဂပ္ပဋိဝေဓဿ အနုစ္ဆဝိကာ ဥပနိဿယသမ္ပန္နာ ကမ္မာဝရဏကိလေသာဝရဏဝိပါကာဝရဏရဟိတာ, တေ ဘဗ္ဗာ. ဝိပရီတာ အဘဗ္ဗာ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဘဂဝါ အပရိမာဏေ သတ္တေ အာသယာဒိတော အနဝသေသေတွာ ဇာနာတိ, တသ္မာ အဿ ဘဂဝတော သတ္တလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော.

“利根”とは、信などの鋭い諸根を備えた者のことである。“鈍根”とは、柔軟な（鈍い）信などの諸根を備えた者のことである。両者において、依止となる根（パニッサヤ・ブーティンドリヤ）が意図されている。“善き態様（svākāra）”とは、優れた態様を持つ者、すなわち善良な性質を持ち、離欲（輪廻からの解脱）を志向する者の意味である。あるいは、意楽などの分位が優れている者を“善き態様”と呼び、その逆を“悪き態様”と呼ぶ。“教えやすい（suviññāpaya）”とは、正性決定（聖道）を了知させるのが容易な、信心と智慧のある者たち、あるいは説かれた理路を容易に理解できる者たちのことであり、彼らを“教えやすい者”という。その逆は“教えがたい者”である。“堪能・不堪能”について、ここで聖道の通達に相応しく、依止（波羅蜜）が成就しており、業障・煩悩障・異熟障のない者が“堪能（bhabba）”であり、その逆が“不堪能”である。それゆえ、世尊は無量の衆生を意楽などによって余すところなく知るがゆえに、世尊にとって有情世間はあらゆる点において既知なのでのである。

နနု စ သတ္တေသု ပမာဏာဒိပိ ဇာနိတဗ္ဗော အတ္ထီတိ? အတ္ထိ, တဿ ပန ဇာနနံ န နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယာတိ ဣဓ န ဂဟိတံ, ဘဂဝတော ပန တမ္ပိ သုဝိဒိတံ သုဝဝတ္ထာပိတမေဝ, ပယောဇနာဘာဝါ ဒေသနံ နာရုဠှံ. တေန ဝုတ္တံ –

“衆生において、その数や大きさなどの量（pamāṇa）もまた知られるべきではないか”という疑問があるかもしれない。確かに（それも既知では）あるが、しかしその知識は“厭離のため、離欲のため、滅尽のため”ではないので、ここでは取り上げられていない。しかし、世尊にとってそれも十分に既知であり、確定されたことであるが、利益がないために教説には載せられていない。それゆえ、次のように説かれた。

‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ နခသိခါယံ ပံသုံ အာရောပေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ ယော ဝါယံ မယာ ပရိတ္တော နခသိခါယံ ပံသု အာရောပိတော, အယံ ဝါ မဟာပထဝီ’’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၁၂၁).

“そこで世尊は、爪の先に少量の土を載せて、比丘たちに呼びかけられた。‘比丘たちよ、あなた方はどう思うか。私が爪の先に載せたこの少量の土と、この大地とでは、どちらがより多いだろうか’”云々。

ဧဝံ သတ္တလောကဿပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဩကာသလောကဿပိ တထေဝ ဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာ စ သတ္တလောကော’’တိအာဒိ[Pg.252]. ဩကာသလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. စက္ကဝါဠန္တိ လောကဓာတု. သာ ဟိ နေမိမဏ္ဍလသဒိသေန စက္ကဝါဠပဗ္ဗတေန သမန္တတော ပရိက္ခိတ္တတ္တာ ‘‘စက္ကဝါဠ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အဍ္ဎုဍ္ဎာနီတိ ဥပဍ္ဎစတုတ္ထာနိ, တီဏိ သတာနိ ပညာသဉ္စာတိ အတ္ထော. နဟုတာနီတိ ဒသသဟဿာနိ. သင်္ခါတာတိ ကထိတာ. ယသ္မာ ပထဝီ နာမာယံ တိရိယံ အပရိစ္ဆိန္နာ, တသ္မာ ‘‘ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, သင်္ခါတာယံ ဝသုန္ဓရာ’’တိ ဗဟလတောယေဝ ပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော. နနု စက္ကဝါဠပဗ္ဗတေဟိ တံတံစက္ကဝါဠပထဝီ ပရိစ္ဆိန္နာတိ? န တဒညစက္ကဝါဠပထဝိယာ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝတော. တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏဉှိ ပတ္တာနံ အန္တရာဠသဒိသေ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ လောကဓာတူနံ အန္တရေယေဝ ပထဝီ နတ္ထိ လောကန္တရနိရယဘာဝတော, စက္ကဝါဠပဗ္ဗတာနံ ပန စက္ကဝါဠပဗ္ဗတန္တရေဟိ သမ္ဗဒ္ဓဋ္ဌာနေ ပထဝီ ဧကာဗဒ္ဓါဝ, ဝိဝဋ္ဋကာလေ သဏ္ဌဟမာနာပိ ပထဝီ ယထာသဏ္ဌိတပထဝိယာ ဧကာဗဒ္ဓါဝ သဏ္ဌဟတိ.

このように有情世間があらゆる点において既知であることを示してから、今度は器世間（空間的な世界）も同様に既知であることを示すために“衆生世間が（知られている）ように”等と説かれた。器世間もまたあらゆる点において既知である、という文脈で理解すべきである。“世界系（cakkavāḷa）”とは一つの世界（lokadhātu）のことである。それは、車輪の縁の輪のような輪囲山（cakkavāḷapabbata）によって周囲を囲まれているため、“世界系（cakkavāḷa）”と呼ばれる。“三百五十万（aḍḍhuḍḍhāni nahutāni）”とは、三・五に一万を掛けた数（三百五十万由旬）の意味である。それが（大地の厚さとして）説かれている。この大地は水平方向には限定されていないため、“これほどの厚さである”と、厚さによる数値的な限定のみが説かれた。疑問：“輪囲山によって、それぞれの世界系の地盤は区切られているのではないか？”答え：“いや、他の世界系の地盤とは一続きになっている。実際、三つの鉢を並べた間の隙間のような、三つの世界系の間（三界中間）には、世界間地獄があるために地盤は存在しないが、輪囲山が隣り合う輪囲山と接する場所においては、地盤は一続きになっているのである。世界が形成される時期に定まる地盤も、既に定まっている地盤と一続きになって定まるのである。”

သဏ္ဌိတီတိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိတော စာတိ သဗ္ဗသော ဌိတိ. ဧဝံ သဏ္ဌိတေတိ ဧဝံ အဝဋ္ဌိတေ. ဧတ္ထာတိ စက္ကဝါဠေ. အဇ္ဈောဂါဠှောတိ ဩဂါဟိတွာ အနုပဝိသိတွာ ဌိတော. အစ္စုဂ္ဂတော တာဝဒေဝါတိ တတ္တကမေဝ စတုရာသီတိ ယောဇနသတသဟဿာနိယေဝ ဥဂ္ဂတော. န ကေဝလဉ္စေတ္ထ ဥဗ္ဗေဓောဝ, အထ ခေါ အာယာမဝိတ္ထာရာပိဿ တတ္တကာယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

“安定（saṇṭhiti）”とは、下からも上からも、あらゆる面で定まっていることである。“このように定まっている”とは、そのように配置されていることである。“ここに”とは、この世界系において。“没入している（ajjhogāḷha）”とは、沈み込んで入り込んで位置していることである。“それと同じだけ高くそびえる”とは、それ（没入している深さ）と同じく、八十四万由旬だけ高くそびえているということである。ここでは高さ（ ubbedha）だけでなく、その長さと幅もまたそれと同じ（八十四万由旬）である。次のように説かれている。

‘‘သိနေရု, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗတရာဇာ စတုရာသီတိ ယောဇနသဟဿာနိ အာယာမေန, စတုရာသီတိ ယောဇနသဟဿာနိ ဝိတ္ထာရေနာ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၆).

“比丘たちよ、山々の王であるシネル（須弥山）は、長さが八万四千由旬、広さが八万四千由旬である。”

သိနေရုပဗ္ဗတုတ္တမောတိ ပဗ္ဗတေသု ဥတ္တမော, ပဗ္ဗတောယေဝ ဝါ ဥတ္တမော ပဗ္ဗတုတ္တမော, သိနေရုသင်္ခါတော ပဗ္ဗတုတ္တမော သိနေရုပဗ္ဗတုတ္တမော, သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဿ စ ပါစီနပဿံ ရဇတမယံ, တသ္မာ တဿ ပဘာယ အဇ္ဈောတ္ထရန္တိယာ ပါစီနဒိသာယ သမုဒ္ဒေါဒကံ ခီရံ ဝိယ ပညာယတိ. ဒက္ခိဏပဿံ ပန ဣန္ဒနီလမဏိမယံ, တသ္မာ ဒက္ခိဏဒိသာယ သမုဒ္ဒေါဒကံ ယေဘုယျေန နီလဝဏ္ဏံ ဟုတွာ ပညာယတိ, တထာ အာကာသံ. ပစ္ဆိမပဿံ ဖလိကမယံ. ဥတ္တရပဿံ သုဝဏ္ဏမယံ. စတ္တာရော သမုဒ္ဒါပိ သိနေရုရသ္မီဟိ ဧဝ ပရိစ္ဆိန္နာ. တထာ ဟိ ပုဗ္ဗဒက္ခိဏပဿေဟိ နိက္ခန္တာ ရဇတမဏိရသ္မိယော ဧကတော ဟုတွာ မဟာသမုဒ္ဒပိဋ္ဌေန ဂန္တွာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌန္တိ, ဒက္ခိဏပစ္ဆိမပဿေဟိ နိက္ခန္တာ မဏိဖလိကရသ္မိယော, ပစ္ဆိမုတ္တရပဿေဟိ [Pg.253] နိက္ခန္တာ ဖလိကသုဝဏ္ဏရသ္မိယော, ဥတ္တရပါစီနပဿေဟိ နိက္ခန္တာ သုဝဏ္ဏရဇတရသ္မိယော ဧကတော ဟုတွာ မဟာသမုဒ္ဒပိဋ္ဌေန ဂန္တွာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌန္တိ, တာသံ ရသ္မီနံ အန္တရေသု စတ္တာရော မဟာသမုဒ္ဒါ ဟောန္တိ.

“須弥山（シネール）は山々の中で最高のもの”、あるいは“山そのものが最高であること”から最高峰（パッバトゥッタマ）と呼ばれ、須弥山と称される最高峰、すなわち“須弥山王”という意味である。その東側の側面は銀でできており、それゆえ、その輝きが覆う東方の海の水は乳のように見える。南側の側面は青玉（サファイア）でできており、それゆえ南方の海の水は、概ね青色となって現れ、空も同様である。西側の側面は水晶でできており、北側の側面は金でできている。四つの海もまた、須弥山の光によって区別されている。すなわち、東と南の側面から放たれた銀と宝石の光が一つに合わさって大海の表面を通り、鉄囲山（チャッカヴァーラ）に当たって留まる。南と西の側面から放たれた宝石と水晶の光、西と北の側面から放たれた水晶と金の光、北と東の側面から放たれた金と銀の光も同様に、一つに合わさって大海の表面を通って鉄囲山に当たって留まる。それらの光の間に四つの大海がある。

တတောတိ သိနေရုဿ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ ဝုတ္တပ္ပမာဏတော. ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎေနာတိ ဥပဍ္ဎေန ဥပဍ္ဎေန. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဒွါစတ္တာလီသ ယောဇနသဟဿာနိ သမုဒ္ဒေ အဇ္ဈောဂါဠှော တတ္တကမေဝ ဥပရိ ဥဂ္ဂတော ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတော, ဧကဝီသတိ ယောဇနသဟဿာနိ မဟာသမုဒ္ဒေ အဇ္ဈောဂါဠှော တတ္တကမေဝ စ ဥပရိ ဥဂ္ဂတော ဤသဓရော ပဗ္ဗတောတိ ဣမိနာ နယေန သေသေသုပိ ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎပ္ပမာဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ မဟာသမုဒ္ဒေါ ယာဝ စက္ကဝါဠပါဒမူလာ အနုပုဗ္ဗနိန္နော, ဧဝံ ယာဝ သိနေရုပါဒမူလာတိ ဟေဋ္ဌာ သိနေရုပ္ပမာဏတော ဥပဍ္ဎပ္ပမာဏောပိ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတော ပထဝိယံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော, ဧဝံ ဤသဓရာဒယောပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘မဟာသမုဒ္ဒေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုပုဗ္ဗနိန္နော အနုပုဗ္ဗပေါဏော အနုပုဗ္ဗပဗ္ဘာရော’’တိ (စူဠဝ. ၁၈၄; ဥဒါ. ၄၅). သိနေရုယုဂန္ဓရာဒီနံ အန္တရေ သီဒန္တရသမုဒ္ဒါ နာမ ဟောန္တိ. တတ္ထ ကိရ ဥဒကံ သုခုမံ မောရပတ္တမတ္တမ္ပိ ပက္ခိတ္တံ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ သီဒတေဝ, တသ္မာ တေ သီဒသမုဒ္ဒါ နာမ ဝုစ္စန္တိ. တေ ပန ဝိတ္ထာရတော ယထာက္ကမံ သိနေရုအာဒီနံ အစ္စုဂ္ဂမသမာနပအမာဏာတိ ဝဒန္တိ. အဇ္ဈောဂါဠှုဂ္ဂတာတိ အဇ္ဈောဂါဠှာ စ ဥဂ္ဂတာ စ. ဗြဟာတိ မဟန္တာ.

“それより”とは、須弥山の海面下と山上について述べられた寸法からという意味である。“半分ずつ”とは、半分、またその半分ということである。すなわち、ユガンダラ山（持双山）は海中に四万二千ヨージャナ沈み、同じだけ地上にそびえている。イーサダラ山（持軸山）は大海に二万一千ヨージャナ沈み、同じだけ地上にそびえている。この方法によって、残りの山々についても半分ずつの寸法であることを知るべきである。大海が鉄囲山の麓まで次第に深くなっているように、須弥山の麓までも同様である。したがって、須弥山の（沈んでいる部分の）寸法の半分であるユガンダラ山も、地中にしっかりと安定している。イーサダラ山なども同様であると見るべきである。これについて、“比丘たちよ、大海は次第に深くなり、次第に傾斜し、次第に下っている”と説かれている。須弥山やユガンダラ山などの間には“シーダンタラ（悉多）”と呼ばれる海がある。そこでは水が非常に微細であるため、孔雀の羽のような軽いものでさえ、投げ入れられれば留まることができず沈んでしまう。それゆえ、それらは“シーダ（沈む）海”と呼ばれる。それらの幅は、順次、須弥山などの高さと同じ寸法であると言われている。“沈み、そびえる”とは、海中に沈んでいる部分と地上にそびえている部分のことである。“広大な”とは、大きいということである。

သိနေရုဿ သမန္တတောတိ ပရိက္ခိပနဝသေန သိနေရုဿ သမန္တတော ဌိတာ. သိနေရုံ တာဝ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတော ယုဂန္ဓရော, တံ ပရိက္ခိပိတွာ ဤသဓရော. ဧဝံ တံ တံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတာ ‘‘သိနေရုဿ သမန္တတော’’တိ ဝုတ္တာ. ကတ္ထစိ ပန ‘‘သိနေရုံ ပရိက္ခိပိတွာ အဿကဏ္ဏော နာမ ပဗ္ဗတော ပတိဋ္ဌိတော, တံ ပရိက္ခိပိတွာ ဝိနတကော နာမ ပဗ္ဗတော’’တိ ဧဝံ အညောယေဝ အနုက္ကမော အာဂတော. တထာ ဟိ နိမိဇာတကေ –

“須弥山の周囲に”とは、取り囲むようにして須弥山の周囲に位置していることを指す。まず須弥山を取り囲んでユガンダラ山が位置し、それを取り囲んでイーサダラ山が位置する。このように次々と取り囲んで位置しているため、“須弥山の周囲に”と言われる。しかし、ある箇所では“須弥山を取り囲んでアッサカンナ山（馬耳山）が位置し、それを取り囲んでヴィナタカ山（象鼻山）が位置する”という別の順序も伝えられている。実際にネーミ・ジャータカには次のようにある。

‘‘သဟဿယုတ္တံ ဟယဝါဟိံ, ဒိဗ္ဗယာနမဓိဋ္ဌိတော;

ယာယမာနော မဟာရာဇာ, အဒ္ဒါ သီဒန္တရေ နဂေ;

ဒိသွာနာမန္တယီ သူတံ, ဣမေ ကေ နာမ ပဗ္ဗတာ’’တိ. (ဇာ. ၂.၂၂.၅၆၆)

“千の（馬を）繋いだ馬車に乗り、天の乗り物に乗って進む大王（ネーミ王）は、シーダンタラの海にある山々を見た。それを見て御者に尋ねた。‘これらの山々は何という名か’と”。

ဧဝံ [Pg.254] နိမိမဟာရာဇေန ပုဋ္ဌေန မာတလိဒေဝပုတ္တေန –

このようにネーミ大王に問われた天子のマータリは（次のように答えた）。

‘‘သုဒဿနော ကရဝီကော, ဤသဓရော ယုဂန္ဓရော;

နေမိန္ဓရော ဝိနတကော, အဿကဏ္ဏော ဂိရီ ဗြဟာ.

“スダッサナ（美見）、カラヴィーカ（迦羅頻迦）、イーサダラ（持軸）、ユガンダラ（持双）、ネーミンダラ（持辺）、ヴィナタカ（象鼻）、アッサカンナ（馬耳）、これらが広大な山々です”。

‘‘ဧတေ သီဒန္တရေ နဂါ, အနုပုဗ္ဗသမုဂ္ဂတာ;

မဟာရာဇာနမာဝါသာ, ယာနိ တွံ ရာဇ ပဿသီ’’တိ. (ဇာ. ၂.၂၂.၅၆၈-၅၆၉)

“これらはシーダンタラの海にある山々で、順次そびえ立っており、諸王の住処です。大王よ、あなたが見ているそれらの山々です”。

ဝုတ္တံ.

と説かれている。

တတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ဣဒံ ဝုတ္တံ –

その註釈（アッタカター）には次のように説かれている。

‘‘အယံ, မဟာရာဇ, ဧတေသံ သဗ္ဗဗာဟိရော သုဒဿနော ပဗ္ဗတော နာမ, တဒနန္တရေ ကရဝီကော နာမ, သော သုဒဿနတော ဥစ္စတရော. ဥဘိန္နမ္ပိ ပန တေသံ အန္တရေ ဧကောပိ သီဒန္တရမဟာသမုဒ္ဒေါ. ကရဝီကဿ အနန္တရေ ဤသဓရော နာမ, သော ကရဝီကတော ဥစ္စတရော. တေသမ္ပိ အန္တရေ ဧကော သီဒန္တရမဟာသမုဒ္ဒေါ. ဤသဓရဿ အနန္တရေ ယုဂန္ဓရော နာမ, သော ဤသဓရတော ဥစ္စတရော. တေသမ္ပိ အန္တရေ ဧကော သီဒန္တရမဟာသမုဒ္ဒေါ. ယုဂန္ဓရဿ အနန္တရေ နေမိန္ဓရော နာမ, သော ယုဂန္ဓရတော ဥစ္စတရော. တေသမ္ပိ အန္တရေ ဧကော သီဒန္တရမဟာသမုဒ္ဒေါ. နေမိန္ဓရဿ အနန္တရေ ဝိနတကော နာမ, သော နေမိန္ဓရတော ဥစ္စတရော. တေသမ္ပိ အန္တရေ ဧကော သီဒန္တရမဟာသမုဒ္ဒေါ. ဝိနတကဿ အနန္တရေ အဿကဏ္ဏော နာမ, သော ဝိနတကတော ဥစ္စတရော. တေသမ္ပိ အန္တရေ ဧကော သီဒန္တရမဟာသမုဒ္ဒေါ. ဧတေ သီဒန္တရမဟာသမုဒ္ဒေ သတ္တ ပဗ္ဗတာ အနုပဋိပါဋိယာ သမုဂ္ဂတာ သောပါနသဒိသာ ဟုတွာ ဌိတာ’’တိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၆.၂၂.၅၆၉).

“大王よ、これらの中で最も外側にあるのがスダッサナという山です。その隣にあるのがカラヴィーカで、それはスダッサナよりも高いものです。しかし、その両者の間にも一つのシーダンタラ大海があります。カラヴィーカの隣にあるのがイーサダラで、それはカラヴィーカよりも高いものです。それらの間にも一つのシーダンタラ大海があります。イーサダラの隣にあるのがユガンダラで、それはイーサダラよりも高いものです。それらの間にも一つのシーダンタラ大海があります。ユガンダラの隣にあるのがネーミンダラで、それはユガンダラよりも高いものです。それらの間にも一つのシーダンタラ大海があります。ネーミンダラの隣にあるのがヴィナタカで、それはネーミンダラよりも高いものです。それらの間にも一つのシーダンタラ大海があります。ヴィナタカの隣にあるのがアッサカンナで、それはヴィナタカよりも高いものです。それらの間にも一つのシーダンタラ大海があります。これらシーダンタラ大海にある七つの山は、順序よくそびえ立ち、階段のようになって位置しています”。

ယောဇနာနံ သတာနုစ္စော, ဟိမဝါ ပဉ္စ ပဗ္ဗတောတိ ဟိမဝါ ပဗ္ဗတော ပဉ္စ ယောဇနသတာနိ ဥစ္စော, ဥဗ္ဗေဓောတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဟိမဝါတိ ဟိမပါတသမယေ ဟိမယုတ္တတာယ ဟိမံ အဿ အတ္ထီတိ ဟိမဝါ, ဂိမှကာလေ ဟိမံ ဝမတီတိ ဟိမဝါ. ပဗ္ဗတောတိ သေလော. သေလော ဟိ သန္ဓိသင်္ခါတေဟိ ပဗ္ဗေဟိ သဟိတတ္တာ ‘‘ပဗ္ဗတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ပသဝနာဒိဝသေန ဇလဿ သာရဘူတာနံ ဘေသဇ္ဇာဒီနံ ဝတ္ထူနဉ္စ ဂိရဏတော ‘‘ဂိရီ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. ယောဇနာနံ သဟဿာနိ, တီဏိ အာယတဝိတ္ထတောတိ ယောဇနာနံ တီဏိ သဟဿာနိ အာယာမတော [Pg.255] စ ဝိတ္ထာရတော စာတိ အတ္ထော, အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ တီဏိ ယောဇနသဟဿာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“ヒマラヤ山は五百ヨージャナの高さがある”とは、ヒマラヤ山は高さ、すなわち垂直の厚みが五百ヨージャナであるという意味である。そこでの“ヒマヴァー”という語は、降雪の時期に雪を伴うために“雪（ヒマ）を持つもの”でヒマヴァーという。あるいは、夏期に雪（解け水）を吐き出すのでヒマヴァーという。“パッバタ（山）”とは岩山のことである。岩山は、節（パッバ）と呼ばれる接続部分を持っていることから“パッバタ”と言われる。また、浸出などによって、水の精髄や薬草などの物質を内包する（飲み込む）ことから“ギリ（山）”とも呼ばれる。“三千ヨージャナの長さと幅がある”とは、長さにおいても幅においても三千ヨージャナであるという意味であり、長さと幅が三千ヨージャナであると説かれている。

စတုရာသီတိသဟဿေဟိ, ကူဋေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတောတိ သုဒဿနကူဋစိတြကူဋာဒီဟိ စတုရာသီတိကူဋသဟဿေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော, သောဘိတောတိ အတ္ထော. အပိစေတ္ထ အဝုတ္တောပိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၁; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၈.၁၉; သု. နိ. အဋ္ဌ. သေလသုတ္တဝဏ္ဏနာ) – အယံ ဟိမဝါ နာမ ပဗ္ဗတော သမန္တတော သန္ဒမာနပဉ္စသတနဒီဝိစိတ္တော, ယတ္ထ အာယာမဝိတ္ထာရေန စေဝ ဂမ္ဘီရတာယ စ ပဏ္ဏာသ ပဏ္ဏာသ ယောဇနာ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတပရိမဏ္ဍလာ အနောတတ္တဒဟော ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟော ရထကာရဒဟော ဆဒ္ဒန္တဒဟော ကုဏာလဒဟော မန္ဒာကိနီဒဟော သီဟပ္ပပါတဒဟောတိ သတ္တ မဟာသရာ ပတိဋ္ဌိတာ. တေသု အနောတတ္တော သုဒဿနကူဋံ စိတြကူဋံ ကာဠကူဋံ ဂန္ဓမာဒနကူဋံ ကေလာသကူဋန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ပဗ္ဗတေဟိ ပရိက္ခိတ္တော. တတ္ထ သုဒဿနကူဋံ သောဝဏ္ဏမယံ ဒွိယောဇနသတုဗ္ဗေဓံ အန္တောဝင်္ကံ ကာကမုခသဏ္ဌာနံ တမေဝ သရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတံ. စိတြကူဋံ သဗ္ဗရတနမယံ. ကာဠကူဋံ အဉ္ဇနမယံ. ဂန္ဓမာဒနကူဋံ သာနုမယံ အဗ္ဘန္တရေ မုဂ္ဂဝဏ္ဏံ ကာဠာနုသာရိယာဒိမူလဂန္ဓော စန္ဒနာဒိသာရဂန္ဓော သရလာဒိဖေဂ္ဂုဂန္ဓော လဝင်္ဂါဒိတစဂန္ဓော ကပိဋ္ဌာဒိပပဋိကဂန္ဓော သဇ္ဇာဒိရသဂန္ဓော တမာလာဒိပတ္တဂန္ဓော နာဂကုင်္ကုမာဒိပုပ္ဖဂန္ဓော ဇာတိဖလာဒိဖလဂန္ဓော သဗ္ဗထာ ဂန္ဓဘာဝတော ဂန္ဓဂန္ဓောတိ ဣမေဟိ ဒသဟိ ဂန္ဓေဟိ ဥဿန္နံ နာနပ္ပကာရဩသဓသဉ္ဆန္နံ ကာဠပက္ခဥပေါသထဒိဝသေ အာဒိတ္တမိဝ အင်္ဂါရံ ဇလန္တံ တိဋ္ဌတိ.

“八万四千の頂によって装飾されている”とは、スダッサナ山、チトラ山などの八万四千の山頂によって装飾され、輝いているという意味である。さらに、ここでは述べられていないが、以下の詳細を知るべきである。このヒマヴァ（雪山）と呼ばれる山は、周囲を流れる五百の河川によって彩られている。そこには、縦横および深さが五十由旬で、周囲が百五十由旬ある、アノタッタ池、カンナムンダ池、ラタカーラ池、チャッダンタ池、クナーラ池、マンダーキニー池、シーハパパータ池という七つの大湖がある。それらの中で、アノタッタ池はスダッサナ山、チトラ山、カーラ山、ガンダマーダナ山、ケーラーサ山の五つの山に囲まれている。そのうち、スダッサナ山は黄金製で、高さは二百由旬あり、内側に曲がって烏の嘴のような形をしており、その池を覆うようにそびえている。チトラ山はあらゆる宝玉から成り、カーラ山は青黒い顔料から成る。ガンダマーダナ山は平坦な頂を持ち、内部は緑豆のような色をしており、黒木香などの根の香、栴檀などの心材の香、松などの辺材の香、丁子などの樹皮の香、木瓜などの外皮の香、樹脂の香、多摩羅葉などの葉の香、竜脳やサフランなどの花の香、胡桃などの果実の香という、あらゆる香気が漂うため“ガンダガンダ”と呼ばれる。これら十種の香に満ち、様々な薬草に覆われており、黒分の布薩の日には、燃え上がる炭火のように輝いて存在している。

တတ္ထေဝ နန္ဒမူလကံ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၅) နာမ ပဗ္ဘာရံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဝသနောကာသော. တိဿော ဂုဟာယော သုဝဏ္ဏဂုဟာ မဏိဂုဟာ ရဇတဂုဟာတိ. တတ္ထ မဏိဂုဟာဒွါရေ မဉ္ဇူသကော နာမ ရုက္ခော ယောဇနံ ဥဗ္ဗေဓေန, ယောဇနံ ဝိတ္ထာရေန, သော ယတ္တကာနိ ဥဒကေ ဝါ ထလေ ဝါ ပုပ္ဖာနိ, သဗ္ဗာနိ ပုပ္ဖတိ ဝိသေသေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဂမနဒိဝသေ, တဿူပရိတော သဗ္ဗရတနမာဠော ဟောတိ. တတ္ထ သမ္မဇ္ဇနကဝါတော ကစဝရံ ဆဍ္ဍေတိ, သမကရဏဝါတော သဗ္ဗရတနမယံ ဝါလိကံ သမံ ကရောတိ, သိဉ္စနကဝါတော အနောတတ္တဒဟတော အာနေတွာ ဥဒကံ သိဉ္စတိ, သုဂန္ဓကရဏဝါတော သဗ္ဗေသံ ဂန္ဓရုက္ခာနံ ဂန္ဓေ အာနေတိ, ဩစိနကဝါတော ပုပ္ဖာနိ ဩစိနိတွာ ပါတေတိ, သန္ထရဏကဝါတော သဗ္ဗတ္ထ သန္ထရတိ, သဒါ ပညတ္တာနေဝ စေတ္ထ အာသနာနိ ဟောန္တိ. ယေသု [Pg.256] ပစ္စေကဗုဒ္ဓုပ္ပာဒဒိဝသေ ဥပေါသထဒိဝသေ စ သဗ္ဗပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သန္နိပတိတွာ နိသီဒန္တိ, အယံ တတ္ထ ပကတိ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ ဂန္တွာ ပညတ္တာသနေ နိသီဒတိ. တတော သစေ တသ္မိံ ကာလေ အညေပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တေပိ တင်္ခဏံ သန္နိပတိတွာ ပညတ္တာသနေသု နိသီဒန္တိ, နိသီဒိတွာ ကိဉ္စိဒေဝ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌဟန္တိ. တတော သံဃတ္ထေရော အဓုနာဂတံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ သဗ္ဗေသံ အနုမောဒနတ္ထာယ ‘‘ကထမဓိဂတ’’န္တိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆတိ, တဒါ သော အတ္တနော ဥဒါနဗျာကရဏဂါထံ ဘာသတိ. ဧဝမိဒံ ဂန္ဓမာဒနကူဋံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ အာဝါသဋ္ဌာနံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

同じくそこには、ナンダムーラカという岩窟があり、独覚たちの住処となっている。黄金の窟、宝玉の窟、銀の窟という三つの洞窟がある。その宝玉の窟の入り口にはマンジューサカという樹があり、高さ一由旬、広さ一由旬である。その樹は、水中にあれ陸上にあれ、あらゆる花を咲かせる。特に独覚たちがやって来る日には、その樹の上にあらゆる宝玉でできた天蓋が現れる。そこでは、“掃除の風”がゴミを掃き出し、“平坦にする風”が宝玉の砂を平らにし、“注ぐ風”がアノタッタ池から水を運んで注ぎ、“芳香を作る風”がすべての香木の香りを運び、“摘み取る風”が花を摘んで降らせ、“敷き詰める風”があらゆる場所に敷き詰め、そこには常に座席が設えられている。独覚の出現の日や布薩の日には、すべての独覚が集まってそこに座るのが常である。悟りを開いた独覚はそこへ行き、用意された座席に座る。もしその時、他の独覚たちもいれば、彼らも瞬時に集まって用意された座席に座り、三昧に入ってから立ち上がる。その後、僧伽の長老が、新しく来た独覚に対し、皆の随喜のために“どのように法を得たのか”と業処を問う。その時、彼は自らの感興の偈を唱える。このように、このガンダマーダナ山は独覚たちの住処であると知るべきである。

ကေလာသကူဋံ ပန ရဇတမယံ. သဗ္ဗာနိ စေတာနိ စိတြကူဋာဒီနိ သုဒဿနေန သမာနုဗ္ဗေဓသဏ္ဌာနာနိ တမေဝ သရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတာနိ. သဗ္ဗာနိ ပန ပုထုလတော ပညာသယောဇနာနိ, အာယာမတော ပန ဥဗ္ဗေဓတော ဝိယ ဒွိယောဇနသတာနေဝါတိ ဝဒန္တိ. တာနိ သဗ္ဗာနိ ဒေဝါနုဘာဝေန နာဂါနုဘာဝေန စ ဌဿန္တိ, နဒိယော စ တေသု သန္ဒန္တိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဥဒကံ အနောတတ္တမေဝ ပဝိသတိ, စန္ဒိမသူရိယာ ဒက္ခိဏေန ဝါ ဥတ္တရေန ဝါ ဂစ္ဆန္တာ ပဗ္ဗတန္တရေန တတ္ထ ဩဘာသံ ကရောန္တိ, ဥဇုံ ဂစ္ဆန္တာ န ကရောန္တိ, တေနေဝဿ ‘‘အနောတတ္တ’’န္တိ သင်္ခါ ဥဒပါဒိ. တတ္ထ ရတနမယမနုညသောပါနသိလာတလာနိ နိမ္မစ္ဆကစ္ဆပါနိ ဖလိကသဒိသနိမ္မလူဒကာနိ နှာနတိတ္ထာနိ တဒုပဘောဂီသတ္တာနံ သာဓာရဏကမ္မုနာဝ သုပ္ပဋိယတ္တာနိ သုသဏ္ဌိတာနိ ဟောန္တိ, ယေသု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝါ စ ဣဒ္ဓိမန္တော စ ဣသယော နှာယန္တိ, ဒေဝယက္ခာဒယော ဥယျာနကီဠံ ကီဠန္တိ.

一方、ケーラーサ山は銀製である。チトラ山などのこれらすべての山は、スダッサナ山と同じ高さと形状を持ち、同じくその池を覆ってそびえている。幅についてはすべて五十由旬であり、長さについては高さと同様に二百由旬であると言われている。これらすべては神々と竜の威力によって維持されている。それらの山々には川が流れ、その水はすべてアノタッタ池へと流れ込む。日月は南または北を通る際、山の間からそこを照らすが、真上を通る時は照らさない。それゆえ、その池には“アノタッタ（熱せられない）”という名が生じた。そこには、宝玉でできた心地よい階段や岩盤があり、魚や亀は一匹もおらず、水晶のように清浄な水のある水浴場がある。それらは、そこを利用する生き物たちの共通の業によって、実によく整えられ、配置されている。そこでは、仏陀、独覚、漏尽者、そして神通力を持つ仙人たちが水浴し、神々や夜叉たちが遊園で遊ぶのである。

တဿ စတူသု ပဿေသု သီဟမုခံ ဟတ္ထိမုခံ အဿမုခံ ဥသဘမုခန္တိ စတ္တာရိ မုခါနိ ဟောန္တိ, ယေဟိ စတဿော နဒိယော သန္ဒန္တိ. သီဟမုခေန နိက္ခန္တနဒီတီရေ သီဟာ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, ဟတ္ထိမုခါဒီဟိ ဟတ္ထိအဿဥသဘာ. ပုရတ္ထိမဒိသတော နိက္ခန္တနဒီ အနောတတ္တံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဣတရာ တိဿော နဒိယော အနုပဂမ္မ ပါစီနဟိမဝန္တေနေဝ အမနုဿပထံ ဂန္တွာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပဝိသတိ. ပစ္ဆိမဒိသတော စ ဥတ္တရဒိသတော စ နိက္ခန္တနဒိယောပိ တထေဝ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပစ္ဆိမဟိမဝန္တေနေဝ ဥတ္တရဟိမဝန္တေနေဝ စ အမနုဿပထံ ဂန္တွာ မဟာသမုဒ္ဒံ ပဝိသန္တိ. ဒက္ခိဏဒိသတော နိက္ခန္တနဒီ ပန တံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒက္ခိဏေန ဥဇုကံ ပါသာဏပိဋ္ဌေနေဝ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ ပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ပရိက္ခေပေန တိဂါဝုတပ္ပမာဏာ ဥဒကဓာရာ ဟုတွာ အာကာသေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ တိယဂ္ဂဠေ နာမ ပါသာဏေ [Pg.257] ပတိတာ, ပါသာဏော ဥဒကဓာရာဝေဂေန ဘိန္နော. တတ္ထ ပညာသယောဇနပ္ပမာဏာ တိယဂ္ဂဠာ နာမ မဟာပေါက္ခရဏီ ဇာတာ, မဟာပေါက္ခရဏိယာ ကူလံ ဘိန္ဒိတွာ ပါသာဏံ ပဝိသိတွာ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတာ, တတော ဃနပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ဥမင်္ဂေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ ဝိဉ္ဈံ နာမ တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ဟတ္ထတလေ ပဉ္စင်္ဂုလိသဒိသာ ပဉ္စဓာရာ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ. သာ တိက္ခတ္တုံ အနောတတ္တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘အာဝဋ္ဋဂင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဥဇုကံ ပါသာဏပိဋ္ဌေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘ကဏှဂင်္ဂါ’’တိ, အာကာသေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘အာကာသဂင်္ဂါ’’တိ, တိယဂ္ဂဠပါသာဏေ ပညာသယောဇနောကာသေ ဌိတာ ‘‘တိယဂ္ဂဠပေါက္ခရဏီ’’တိ, ကူလံ ဘိန္ဒိတွာ ပါသာဏံ ပဝိသိတွာ သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘ဗဟလဂင်္ဂါ’’တိ, ဥမင်္ဂေန သဋ္ဌိ ယောဇနာနိ ဂတဋ္ဌာနေ ‘‘ဥမင်္ဂဂင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိဉ္ဈံ နာမ တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတံ ပဟရိတွာ ပဉ္စဓာရာ ဟုတွာ ပဝတ္တဋ္ဌာနေ ပန ဂင်္ဂါ ယမုနာ အစိရဝတီ သရဘူ မဟီတိ ပဉ္စဓာ သင်္ချံ ဂတာ. ဧဝမေတာ ပဉ္စ မဟာနဒိယော ဟိမဝန္တတော ပဘဝန္တိ.

その池（アノタッタ池）の四方には、獅子の口、象の口、馬の口、雄牛の口という四つの口があり、それらから四つの川が流れ出ている。獅子の口から流れ出る川の岸辺には、多くの獅子がいる。象の口などの川の岸辺には、象や馬や雄牛が数多くいる。東方から流れ出る川は、アノタッタ池を右回りに三回巡り、他の三つの川と交わることなく、東ヒマラヤを経て人跡未踏の地を通って大海に注ぐ。西方と北方の口から流れ出る川も、同様に右回りに巡り、それぞれ西ヒマラヤ、北ヒマラヤを経て、人跡未踏の地を通って大海に注ぐ。一方、南方から流れ出る川は、その池を右回りに三回巡った後、南に向かって岩の表面を真っ直ぐに六十由旬進み、山に当たってせり上がり、周囲三ガヴータほどの水流となって空中に舞い上がり、六十由旬を経てティヤッガラという岩の上に落ちる。その岩は水流の勢いによって砕かれ、そこに五十由旬の広さのティヤッガラ大池が生じた。その大池の岸を破り、岩の中に潜り込んで六十由旬進み、そこから堅い大地を突き抜けて、地下道（隧道）を六十由旬進み、ヴィンジャという横たわる山（山脈）に当たって、手のひらの五本の指のように五つの水流となって流れ出る。その川がアノタッタ池を三回巡って流れる場所は“アーヴァッタ・ガンガー（旋回する恒河）”と呼ばれ、岩の表面を六十由旬真っ直ぐに進む場所は“カンハ・ガンガー（黒い恒河）”と呼ばれ、空中を六十由旬進む場所は“アーカーサ・ガンガー（虚空の恒河）”と呼ばれ、ティヤッガラ岩の五十由旬の場所に留まる所は“ティヤッガラ大池”と呼ばれ、岸を破って岩の中を六十由旬進む場所は“バハラ・ガンガー（厚い恒河）”と呼ばれ、地下道を六十由旬進む場所は“ウマンガ・ガンガー（隧道の恒河）”と呼ばれる。そしてヴィンジャ山に当たって五つの水流となって流れ出る場所では、ガンガー、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒーという五大河として数えられる。このように、これら五つの大河はヒマラヤから流れ出ているのである。

ဆဒ္ဒန္တဒဟဿ ပန (ဇာ. အဋ္ဌ. ၅.၁၆.ဆဒ္ဒန္တဇာတကဝဏ္ဏနာ) မဇ္ဈေ ဒွါဒသယောဇနပ္ပမာဏေ ဌာနေ သေဝါလော ဝါ ပဏကံ ဝါ နတ္ထိ, မဏိက္ခန္ဓဝဏ္ဏံ ဥဒကမေဝ သန္တိဋ္ဌတိ, တဒနန္တရံ ယောဇနဝိတ္ထတံ သုဒ္ဓကလ္လဟာရဝနံ တံ ဥဒကံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတံ, တဒနန္တရံ ယောဇနဝိတ္ထတမေဝ သုဒ္ဓနီလုပ္ပလဝနံ တံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတံ, ယောဇနယောဇနဝိတ္ထတာနေဝ ရတ္တုပ္ပလသေတုပ္ပလရတ္တပဒုမသေတပဒုမကုမုဒဝနာနိ ပုရိမံ ပုရိမံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတာနိ, ဣမေသံ ပန သတ္တန္နံ ဝနာနံ အနန္တရံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ကလ္လဟာရာဒီနံ ဝသေန ဝေါမိဿကဝနံ ယောဇနဝိတ္ထတမေဝ တာနိ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတံ, တဒနန္တရံ နာဂါနံ ကဋိပ္ပမာဏေ ဥဒကေ ယောဇနဝိတ္ထတမေဝ ရတ္တသာလိဝနံ, တဒနန္တရံ ဥဒကပရိယန္တေ နီလပီတလောဟိတောဒါတသုရဘိသုခုမကုသုမသမာကိဏ္ဏံ ခုဒ္ဒကဂစ္ဆဝနန္တိ ဣမာနိ ဒသ ဝနာနိ ယောဇနယောဇနဝိတ္ထတာနေဝ. တတော ခုဒ္ဒကရာဇမာသမဟာရာဇမာသမုဂ္ဂဝနံ, တဒနန္တရံ တိပုသဧဠာလုကအလာဗုကုမ္ဘဏ္ဍဝလ္လိဝနာနိ, တတော ပူဂရုက္ခပ္ပမာဏံ ဥစ္ဆုဝနံ, တတော ဟတ္ထိဒန္တပ္ပမာဏဖလံ ကဒလိဝနံ, တတော သာလဝနံ, တဒနန္တရံ စာဋိပ္ပမာဏဖလံ ပနသဝနံ, တတော မဓုရဖလံ အမ္ဗဝနံ, တတော စိဉ္စဝနံ, တတော ကပိဋ္ဌဝနံ, တတော ဝေါမိဿကော မဟာဝနသဏ္ဍော, တတော ဝေဏုဝနံ, ဝေဏုဝနံ ပန ပရိက္ခိပိတွာ သတ္တ [Pg.258] ပဗ္ဗတာ ဌိတာ, တေသံ ဗာဟိရန္တတော ပဋ္ဌာယ ပဌမော စူဠကာဠပဗ္ဗတော နာမ, ဒုတိယော မဟာကာဠပဗ္ဗတော နာမ, တတော ဥဒကပဿပဗ္ဗတော နာမ, တတော စန္ဒပဿပဗ္ဗတော နာမ, တတော သူရိယပဿပဗ္ဗတော နာမ, တတော မဏိပဿပဗ္ဗတော နာမ, သတ္တမော သုဝဏ္ဏပဿပဗ္ဗတော နာမ. သော ဥဗ္ဗေဓတော သတ္တယောဇနိကော ဆဒ္ဒန္တဒဟံ ပရိက္ခိပိတွာ ပတ္တဿ မုခဝဋ္ဋိ ဝိယ ဌိတော. တဿ အဗ္ဘန္တရိမပဿံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ, တတော နိက္ခန္တေန ဩဘာသေန ဆဒ္ဒန္တဒဟော သမုဂ္ဂတဗာလသူရိယော ဝိယ ဟောတိ. ဗာဟိရိမပဗ္ဗတေသု ပန ဧကော ဥဗ္ဗေဓတော ဆ ယောဇနာနိ, ဧကော ပဉ္စ, ဧကော စတ္တာရိ, ဧကော တီဏိ, ဧကော ဒွေ, ဧကော ယောဇနံ.

サッダンタ池の中央の十二由旬の範囲には、藻や水草はなく、宝玉のように澄んだ水だけが湛えられている。その周囲を一由旬の幅で、純白のカッラハーラ（白睡蓮）の林がその水を囲んで立ち、その外側を一由旬の幅で、純粋な青蓮華（青い睡蓮）の林が囲んでいる。さらにその外側を一由旬ずつの幅で、赤蓮華、白蓮華、赤紅蓮、白紅蓮、クムダ蓮の林が、それぞれ前の林を囲むように立っている。これら七つの蓮池の次には、カッラハーラなどあらゆる蓮が混ざり合った混生林が、一由旬の幅でそれらを囲んでいる。その次には、象の腰ほどの深さの水中に、一由旬の幅で赤稲の林がある。さらにその水の縁には、青、黄、赤、白の美しく繊細な花々に満ちた小低木の林があり、これら十の林はそれぞれ一由旬の幅を持っている。そこから小豆、大豆、緑豆の林があり、その次にはキュウリ、トウガン、カボチャなどの蔓性植物の林、その次にはビンロウ樹ほどの高さのサトウキビの林、その次には象の牙ほどの大きさの実がなる芭蕉（バナナ）の林、その次には沙羅の林、その次には水瓶ほどの大きさの実がなる波羅蜜（ジャックフルーツ）の林、その次には甘い実のなるマンゴーの林、その次には酸味のあるタマリンドの林、その次にはカピッタ（木リンゴ）の林、その次には種々の樹木が混ざり合った大森林地帯、その次には竹林がある。その竹林を囲むように七つの山がそびえている。それらの外側から順に、第一はチューラカーラ山、第二はマハーカーラ山、その次にウダカパッサ山、チャンダパッサ山、スーリヤパッサ山、マニパッサ山と続き、第七はスヴァンナパッサ山（黄金山）である。その黄金山は高さ七由旬で、サッダンタ池を鉢の縁のように囲んで立っている。その山の内側の斜面は黄金色であり、そこから放たれる輝きによって、サッダンタ池は昇る朝日のように輝いている。外側の山々については、ある山は高さ六由旬、ある山は五由旬、ある山は四由旬、ある山は三由旬、ある山は二由旬、そしてある山は一由旬である。

ဧဝံ သတ္တပဗ္ဗတပရိက္ခိတ္တဿ ပန တဿ ဒဟဿ ပုဗ္ဗုတ္တရကဏ္ဏေ ဥဒကဝါတပ္ပဟရဏောကာသေ မဟာနိဂြောဓရုက္ခော, တဿ ခန္ဓော ပရိက္ခေပတော ပဉ္စယောဇနိကော, ဥဗ္ဗေဓတော သတ္တယောဇနိကော. စတူသု ဒိသာသု စတဿော သာခါယော ဆဆယောဇနိကာ, ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂတသာခါပိ ဆယောဇနိကာဝ. ဣတိ သော မူလတော ပဋ္ဌာယ ဥဗ္ဗေဓေန တေရသယောဇနိကော သာခါနံ ဩရိမန္တတော ယာဝ ပါရိမန္တာ ဒွါဒသယောဇနိကော အဋ္ဌဟိ ပါရောဟသဟဿေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော မုဏ္ဍမဏိပဗ္ဗတော ဝိယ ဝိလာသမာနော တိဋ္ဌတိ. ဆဒ္ဒန္တဒဟဿ ပန ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ သုဝဏ္ဏပဗ္ဗတေ ဒွါဒသယောဇနိကာ ကဉ္စနဂုဟာ. ဆဒ္ဒန္တော နာဂရာဇာ ဝဿာရတ္တေ အဋ္ဌသဟဿနာဂပရိဝုတော ကဉ္စနဂုဟာယံ ဝသတိ, ဂိမှကာလေ ဥဒကဝါတံ သမ္ပဋိစ္ဆမာနော မဟာနိဂြောဓမူလေ ပါရောဟန္တရေ တိဋ္ဌတိ.

このように七つの山に囲まれたその池の北東の隅、風と波が打ち寄せる場所に、大きな尼拘律樹（ベンガル菩提樹）がある。その幹は周囲五由旬、高さは七由旬である。四方に伸びる四つの大きな枝はそれぞれ六由旬あり、上方に伸びる枝もまた六由旬である。したがって、この木は根元から頂上までの高さが十三由旬あり、枝の端から端までの広さは十二由旬に及ぶ。八千の気根（空中根）に飾られ、磨かれた宝玉の山のようになまめかしく立っている。サッダンタ池の西方、黄金山には、十二由旬の広さの黄金の洞窟がある。サッダンタ象王は、雨期には八万の象たちに囲まれて黄金の洞窟に住み、乾期（夏）には水と風を求めて、大尼拘律樹の根元、気根の間で過ごすのである。

မန္ဒာကိနိယာ ပန မဇ္ဈေ ပဉ္စဝီသတိယောဇနမတ္တေ ဌာနေ သေဝါလော ဝါ ပဏကံ ဝါ နတ္ထိ, ဖလိကဝဏ္ဏံ ဥဒကမေဝ ဟောတိ, တတော ပရံ ပန နာဂါနံ ကဋိပ္ပမာဏေ ဥဒကေ အဍ္ဎယောဇနဝိတ္ထတံ သေတပဒုမဝနံ တံ ဥဒကံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတံ. တတ္ထ မုဠာလံ နင်္ဂလသီသမတ္တံ ဟောတိ, ဘိသံ မဟာဘေရိပေါက္ခရပ္ပမာဏံ ဟောတိ. တဿ ဧကေကသ္မိံ ပဗ္ဗန္တရေ အာဠှကပ္ပမာဏံ ခီရံ ဟောတိ. ပဒုမာနံ ပုပ္ဖသမယေ ဝါတော ရေဏုဝဋ္ဋိံ ဥဋ္ဌာပေတွာ ပဒုမိနီပတ္တေသု ဌပေတိ, တတ္ထ ဥဒကဖုသိတာနိ ပတန္တိ, တတော အာဒိစ္စပါကေန ပစ္စိတွာ ပက္ကအယောဃဋိကာ ဝိယ ပေါက္ခရမဓု တိဋ္ဌတိ, တဒနန္တရံ တာဝမဟန္တမေဝ ရတ္တပဒုမဝနံ, တဒနန္တရံ ရတ္တကုမုဒဝနံ, တဒနန္တရံ သေတကုမုဒဝနံ[Pg.259], တဒနန္တရံ နီလုပ္ပလဝနံ, တဒနန္တရံ ရတ္တုပ္ပလဝနံ, တဒနန္တရံ သုဂန္ဓသာလိဝနံ, တဒနန္တရံ ဧဠာလုကအလာဗုကုမ္ဘဏ္ဍာဒီနိ မဓုရရသာနိ ဝလ္လိဖလာနိ, တဒနန္တရံ အဍ္ဎယောဇနဝိတ္ထတမေဝ ဥစ္ဆုဝနံ, တတ္ထ ပူဂရုက္ခက္ခန္ဓပ္ပမာဏံ ဥစ္ဆု. တဒနန္တရံ ကဒလိဝနံ, ယတော ဒုဝေ ပက္ကာနိ ခါဒန္တာ ကိလမန္တိ. တဒနန္တရံ စာဋိပ္ပမာဏဖလံ ပနသဝနံ, တဒနန္တရံ အမ္ဗဝနံ, ဇမ္ဗုဝနံ, ကပိဋ္ဌဝနန္တိ သင်္ခေပတော တသ္မိံ ဒဟေ ခါဒိတဗ္ဗယုတ္တကံ ဖလံ နာမ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတိ ဣမသ္မိံ ဟိမဝတိ ဝိဇ္ဇမာနကသတ္တမဟာသရပ္ပဘုတီနံ ပမာဏသဏ္ဌာနာဒိဘေဒံ သဗ္ဗမေဝ ဝိသေသံ ဘဂဝါ သဗ္ဗထာ အဝေဒိ အညာသိ ပဋိဝိဇ္ဈိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

しかし、マンダーキニー池の中央、二十五由旬ほどの場所には、藻や水草はなく、水晶のように清らかな水だけがあります。そこから先、象の腰の高さほどの水深の場所には、半由旬の幅の白蓮の林があり、その水を囲むように広がっています。そこでは、蓮の根（ムラーラ）は鋤の頭ほどの大きさがあり、地下茎（ビサ）は大太鼓の表面ほどの大きさです。その節々には、一アーラカ（容量単位）ほどの乳液が含まれています。蓮の花が咲く頃、風が花粉を舞い上げて蓮の葉の上に留め、そこに水滴が落ちます。それが太陽の熱で熱せられて固まり、熱い鉄の塊のようになった“蓮の蜜（ポッカラマドゥ）”として存在します。その隣には、同等の広さの紅蓮の林があり、その隣には赤睡蓮の林、その隣には白睡蓮の林、その隣には青睡蓮の林、その隣には赤睡蓮の林、その隣には香ばしい稲の林があります。その次には、キュウリ、ヒョウタン、カボチャなどの甘い味の蔓性の果実があり、その次には、半由旬の幅のサトウキビの林があります。そこのサトウキビは、ビンロウ樹の幹ほどの太さがあります。その次にはバナナの林があり、そこでは二房の実を食べただけで疲れてしまうほどです。その次には、瓶（カマ）ほどの大きさの実がなるパラミツの林があり、その次には、マンゴーの林、ジャンブの林、カピッタ（木リンゴ）の林があります。要するに、この池には食べるに適した果実がないとは言えません。このように、この雪山（ヒマラヤ）に存在する七つの大池などの大きさ、形状などの詳細は、世尊が完全に、余すところなく、証悟し、貫徹して知っておられたと見るべきです。

တိပဉ္စယောဇနက္ခန္ဓပရိက္ခေပါတိ ပန္နရသယောဇနပ္ပမာဏက္ခန္ဓပရိက္ခေပါ, ခန္ဓဿ ပရိဏာဟော ပန္နရသယောဇနပ္ပမာဏောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နဂဝှယာတိ နဂသဒ္ဒေန အဝှာတဗ္ဗာ, ရုက္ခာဘိဓာနာတိ အတ္ထော. ရုက္ခော ဟိ န ဂစ္ဆတီတိ နဂေါတိ ဝုစ္စတိ. နဂဝှယာ ဇမ္ဗူတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပညာသယောဇနက္ခန္ဓသာခါယာမာတိ ဥဗ္ဗေဓတော ပညာသယောဇနပ္ပမာဏက္ခန္ဓာယာမာ ဥဗ္ဗေဓတော သမန္တတော စ ပညာသယောဇနသာခါယာမာ စ. တတော ဧဝ သတယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏာ, တာဝဒေဝ စ ဥဂ္ဂတာ. ဇမ္ဗုရုက္ခဿ ဟိ မူလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သာခါဝိဋပါ, တာဝ ပဏ္ဏာသ ယောဇနာနိ, တတော ပရမ္ပိ ဥဇုကံ ဥဂ္ဂတသာခါ ပဏ္ဏာသ ယောဇနာနိ, သမန္တတော စ ဧကေကာ သာခါ ပဏ္ဏာသ ပဏ္ဏာသ ယောဇနာနိ ဝဍ္ဎိတာနိ. တာသု ပန မဟန္တာ မဟန္တာ နဒိယော သန္ဒန္တိ, တာသံ နဒီနံ ဥဘယတီရေ ဇမ္ဗုပက္ကာနံ ပတိတဋ္ဌာနေ သုဝဏ္ဏင်္ကုရာ ဥဋ္ဌဟန္တိ, တေ နဒီဇလေန ဝုယှမာနာ အနုပုဗ္ဗေန မဟာသမုဒ္ဒံ ပဝိသန္တိ, တတောယေဝ ဇမ္ဗုနဒိယံ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘ဇမ္ဗုနဒ’’န္တိ တံ သုဝဏ္ဏံ ဝုစ္စတိ.

“三五由旬の幹の周囲”とは、十五由旬の幹の周囲のことです。幹の太さが十五由旬であると言われています。“ナガヴハヤー”とは、ナガという名称で呼ばれるもので、“樹木”という名称の意味です。樹木は“動かない（ナ・ガッチャティ）”ので“ナガ”と呼ばれます。“ナガという名のジャンブ樹”と解釈すべきです。“五十由旬の幹と枝の長さ”とは、高さが五十由旬の幹の長さと、高さにおいて四方八方に五十由旬ずつ広がる枝の長さのことです。それゆえに、（枝の広がりは）百由旬の幅があり、同じく（全体の）高さも（百由旬に）達しています。ジャンブ樹の根元から枝の分かれ目までが五十由旬あり、そこからさらに垂直に伸びる枝が五十由旬あります。また、四方のそれぞれに伸びる枝も五十由旬ずつ成長しています。それらの枝からは巨大な河が流れています。それらの河の両岸、ジャンブの熟した実が落ちる場所には、黄金の芽（精気）が生じ、それらは河の水に流されて順次、大海へと入ります。それゆえに、ジャンブ河で生じたものであることから、その黄金は“閻浮檀金（ジャンブナダ）”と呼ばれます。

ယဿာနုဘာဝေနာတိ ယဿာ မဟန္တတာ ကပ္ပဋ္ဌာယိကာဒိပ္ပကာရေန ပဘာဝေန. ယဉ္စေတံ ဇမ္ဗုယာ ပမာဏံ, ဧတဒေဝ အသုရာနံ စိတ္တပါဋလိယာ, ဂရုဠာနံ သိမ္ဗလိရုက္ခဿ, အပရဂေါယာနေ ကဒမ္ဗဿ, ဥတ္တရကုရူသု ကပ္ပရုက္ခဿ, ပုဗ္ဗဝိဒေဟေ သိရီသဿ, တာဝတိံသေသု ပါရိစ္ဆတ္တကဿာတိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

“その威力によって”とは、その巨大さが一劫の間持続するなどの性質を持つ威力のことです。このジャンブ樹の大きさは、阿修羅たちのチトラパータリ樹、金翅鳥たちのシムバリ樹、西の牛貨洲のカダンバ樹、北の倶盧洲の劫樹（カッパルッカ）、東の勝身洲のシリーサ樹、三十三天のパーリチャッタカ樹と同じです。それゆえに、古の師たちはこう言いました。

‘‘ပါဋလီ သိမ္ဗလီ ဇမ္ဗူ, ဒေဝါနံ ပါရိဆတ္တကော;

ကဒမ္ဗော ကပ္ပရုက္ခော စ, သိရီသေန ဘဝတိ သတ္တမ’’န္တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၇;

အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၂၂);

“パータリ樹、シムバリ樹、ジャンブ樹、諸天のパーリチャッタカ樹、カダンバ樹、そして劫樹があり、シリーサ樹が七番目となる。”

ဧတ္ထ [Pg.260] သိရီသေန ဘဝတိ သတ္တမန္တိ ဧတ္ထ သိရီသေနာတိ ပစ္စတ္တေ ကရဏဝစနံ. သတ္တမန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, သိရီသော ဘဝတိ သတ္တမောတိ အတ္ထော.

ここで、“シリーサ樹が七番目となる（sirīsena bhavati sattamaṃ）”という句において、“シリーセーナ（sirīsena）”は主格の意味での具格（三格）です。“サッタマン（sattamaṃ）”は性の逆転によって（中性で）言われていますが、“シリーサ樹が七番目である（sirīso bhavati sattamo）”という意味です。

စက္ကဝါဠသိလုစ္စယောတိ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတော. ပရိက္ခိပိတွာ တံ သဗ္ဗံ, လောကဓာတုမယံ ဌိတောတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ပရိက္ခိပိတွာ စက္ကဝါဠသိလုစ္စယော ပတိဋ္ဌိတော, အယံ ဧကာ လောကဓာတု နာမာတိ အတ္ထော. မ-ကာရော ပဒသန္ဓိဝသေန အာဂတော. ‘‘တံ သဗ္ဗံ လောကဓာတုံ ပရိက္ခိပိတွာ အယံ စက္ကဝါဠသိလုစ္စယော ဌိတော’’တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ သမ္ဗန္ဓံ ဝဒန္တိ, ဧဝံ ဝုတ္တေပိ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတောပိ လောကဓာတုယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“輪囲山（チャッカヴァーラシルッチャヤ）”とは、鉄囲山のことです。“それらすべてを囲んで、世界という形で立っている”と下に述べられているように、それらすべてを囲んで鉄囲山が立っています。これが“一つの世界（一小世界）”と呼ばれるものの意味です。“マ（ma）”の字は語結合（連声）のために加えられたものです。“そのすべての世界を囲んで、この鉄囲山が立っている”と、ここでは関連づけて説明されます。このように言われても、鉄囲山自体もまた“世界（ロカダートゥ）”の一部であると理解すべきです。

တတ္ထာတိ တိဿံ လောကဓာတုယံ. စန္ဒမဏ္ဍလံ ဧကူနပညာသယောဇနန္တိ ဥဇုကံ အာယာမတော ဝိတ္ထာရတော ဥဗ္ဗေဓတော စ ဧကူနပညာသယောဇနံ, ပရိမဏ္ဍလတော ပန တီဟိ ယောဇနေဟိ ဦနဒိယဍ္ဎသတယောဇနံ. သူရိယမဏ္ဍလံ ပညာသယောဇနန္တိ ဧတ္ထာပိ စန္ဒမဏ္ဍလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥဇုကံ ပညာသယောဇနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ပရိမဏ္ဍလတော ပန ဒိယဍ္ဎသတယောဇနံ.

“その中で”とは、その世界の中で、ということです。“月輪は四十九由旬”とは、真っ直ぐな長さ（直径）において、縦・横・高さともに四十九由旬であることを指します。円周においては、三由旬少ない百五十由旬（すなわち百四十七由旬）です。“日輪は五十由旬”という点についても、月輪で述べた方法と同様に、真っ直ぐな長さ（直径）は五十由旬であり、円周においては百五十由旬であると理解すべきです。

တေသု ပန စန္ဒမဏ္ဍလံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၂၁) ဟေဋ္ဌာ, သူရိယမဏ္ဍလံ ဥပရိ, အန္တရာ နေသံ ယောဇနံ ဟောတိ. စန္ဒဿ ဟေဋ္ဌိမန္တတော သူရိယဿ ဥပရိမန္တံ ယောဇနသတံ ဟောတိ, စန္ဒဝိမာနံ အန္တော မဏိမယံ, ဗဟိ ရဇတေန ပရိက္ခိတ္တံ, အန္တော စ ဗဟိ စ သီတလမေဝ ဟောတိ. သူရိယဝိမာနံ အန္တော ကနကမယံ, ဗာဟိရံ ဖလိကပရိက္ခိတ္တံ ဟောတိ, အန္တော စ ဗဟိ စ ဥဏှမေဝ. စန္ဒော ဥဇုကံ သဏိကံ ဂစ္ဆတိ. သော ဟိ အမာဝါသိယံ သူရိယေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆန္တော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ထောကံ ထောကံ ဩဟီယန္တော ပုဏ္ဏမာသိယံ ဥပဍ္ဎမဂ္ဂတော ဩဟီယတိ, တိရိယံ ပန သီဃံ ဂစ္ဆတိ. တထာ ဟေသ ဧကသ္မိံ မာသေ ကဒါစိ ဒက္ခိဏတော, ကဒါစိ ဥတ္တရတော ဒိဿတိ, စန္ဒဿ ဥဘောသု ပဿေသု နက္ခတ္တတာရကာ ဂစ္ဆန္တိ, စန္ဒော ဓေနု ဝိယ ဝစ္ဆံ တံ တံ နက္ခတ္တံ ဥပသင်္ကမတိ, နက္ခတ္တာနိ ပန အတ္တနော ဂမနဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟန္တိ, အတ္တနော ဝီထိယာဝ ဂစ္ဆန္တိ. သူရိယဿ ပန ဥဇုကံ ဂမနံ သီဃံ, တိရိယံ ဂမနံ ဒန္ဓံ. တိရိယံ ဂမနံ နာမ ဒက္ခိဏဒိသတော ဥတ္တရဒိသာယ, ဥတ္တရဒိသတော ဒက္ခိဏဒိသာယ ဂမနံ, တံ ဒန္ဓံ ဆဟိ ဆဟိ မာသေဟိ ဣဇ္ဈနတော.

それらの中で、月輪は下にあり、日輪は上にあります。それらの間隔は一由旬です。月の下端から太陽の上端までは百由旬あります。月の宮殿は内部が宝玉（マニ）でできており、外部は銀で覆われています。内部も外部も冷涼です。太陽の宮殿は内部が黄金でできており、外部は水晶で覆われています。内部も外部も灼熱です。月は真っ直ぐに進むときはゆっくりと進みます。月は新月の日に太陽と共に進み、日々少しずつ遅れていき、満月の日には道の半分ほど遅れます。しかし、斜めに進むときは速く進みます。実際、月はある月には南側に、ある月には北側に見えます。月の両側には、星宿（ナッカッタ）と星々が進んでいます。月は雌牛が仔牛に近づくように、それぞれの星宿に近づきます。しかし、星宿自体は自らの進むべき場所を捨てず、自らの軌道を維持して進みます。一方、太陽の直進は速く、斜めの移動は緩やかです。斜めの移動とは、南から北へ、または北から南への移動のことであり、それは六ヶ月ずつかけて完成されるため、緩やかなのです。

သူရိယော ကာဠပက္ခဥပေါသထေ စန္ဒေန သဟေဝ ဂန္တွာ တတော ပရံ ပါဋိပဒဒိဝသေ ယောဇနာနံ သတသဟဿံ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဩဟာယ ဂစ္ဆတိ အတ္တနော [Pg.261] သီဃဂါမိတာယ တဿ စ ဒန္ဓဂါမိတာယ, အထ စန္ဒော လေခါ ဝိယ ပညာယတိ. တတော ပရမ္ပိ ပက္ခဿ ဒုတိယာယ ယောဇနာနံ သတသဟဿံ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဩဟာယ ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ယာဝ သုက္ကပက္ခဥပေါသထဒိဝသာ သတသဟဿံ သတသဟဿံ ဩဟာယ ဂစ္ဆတိ, အထ စန္ဒော အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎိတွာ ဥပေါသထဒိဝသေ ပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ. အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎနဉ္စေတ္ထ ဥပရိဘာဂတော ပတိတသူရိယာလောကတာယ ဟေဋ္ဌတော ပဝတ္တာယ သူရိယဿ ဒူရဘာဝေန ဒိဝသေ ဒိဝသေ အနုက္ကမေန ပရိဟာယမာနာယ အတ္တနော ဆာယာယ ဝသေန အနုက္ကမေန စဏ္ဍမဏ္ဍလပ္ပဒေသဿ ဝဍ္ဎမာနဿ ဝိယ ဒိဿမာနတာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎိတွာ ဝိယ ဥပေါသထဒိဝသေ ပုဏ္ဏမာယံ ပရိပုဏ္ဏမဏ္ဍလော ဟုတွာ ဒိဿတိ. အထ သူရိယော ပါဋိပဒဒိဝသေ ယောဇနာနံ သတသဟဿံ ဓာဝိတွာ ပုန စန္ဒမဏ္ဍလံ ဂဏှာတိ စန္ဒဿ ဒန္ဓဂတိတာယ အတ္တနော စ သီဃဂတိတာယ, တထာ ဒုတိယာယ သတသဟဿန္တိ ဧဝံ ယာဝ ဥပေါသထဒိဝသာ သတသဟဿံ သတသဟဿံ ဓာဝိတွာ ဂဏှာတိ. အထ စန္ဒော အနုက္ကမေန ဟာယိတွာ ကာဠပက္ခဥပေါသထဒိဝသေ သဗ္ဗသော န ပညာယတိ, အနုက္ကမေန ဟာယမာနတာ စေတ္ထ အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎမာနတာယ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ပန ဆာယာယ ဟာယမာနတာယ မဏ္ဍလံ ဝဍ္ဎမာနံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဣဓ စ ဆာယာယ ဝဍ္ဎမာနတာယ မဏ္ဍလံ ဟာယမာနံ ဝိယ ဒိဿတိ, တသ္မာ အနုက္ကမေန ဟာယိတွာ ဝိယ ဥပေါသထဒိဝသေ သဗ္ဗသော န ပညာယတိ. စန္ဒံ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ သူရိယော ဥပရိ ဟောတိ, မဟတိယာ ပါတိယာ ခုဒ္ဒကဘာဇနံ ဝိယ စန္ဒမဏ္ဍလံ ပိဓီယတိ, မဇ္ဈနှိကေ ဂေဟစ္ဆာယာ ဝိယ စန္ဒဿ ဆာယာ န ပညာယတိ. သော ဆာယာယ အပညာယမာနာယ ဒူရေ ဌိတာနံ ဒိဝါ ပဒီပေါ ဝိယ သယမ္ပိ န ပညာယတိ.

太陽は黒月の布薩の日（新月）に月と共に進み、その後の月を追う最初の日（一白）に、太陽の方が速く月の方が遅いために、十万ヨジャナ（由旬）月輪を離れて進みます。その時、月は筋のように現れます。その後も、その（白月の）二日目にも十万由旬、月輪を離れて進みます。このように日ごとに、白月の布薩の日（満月）に至るまで、十万由旬ずつ離れて進み、月は次第に増して布薩の日には円満（満月）となります。ここでの“次第に増す”ということは、上部から降り注ぐ太陽の光によって、下方に位置する太陽からの遠さにより、日ごとに次第に減少する自身の影によって、月輪の領域が次第に増していくかのように見えることであると知るべきです。それゆえ、次第に増していくかのように、満月の布薩の日には円満な月輪となって現れるのです。次に太陽は、黒月の初日に十万由旬走り、月の歩みが遅く自身の歩みが速いために、再び月輪に追いつきます。そのように、二日目にも十万由旬というように、布薩の日に至るまで十万由旬ずつ走って追いつきます。すると、月は次第に欠けていき、黒月の布薩の日には全く見えなくなります。ここでの“次第に欠けていくこと”は、先に述べた“次第に増していくこと”と同じ方法で知るべきです。そこでは影が減少するために月輪が増していくかのように見え、ここでは影が増大するために月輪が欠けていくかのように見えるのです。それゆえ、次第に欠けていくかのように、布薩の日には全く見えなくなります。月を下にし、太陽が上になります。大きな皿で小さな器を覆うように、月輪は覆われます。真昼の家の影（が真下にあって見えないの）と同じように、月の影は見えなくなります。そのように影が見えないため、遠くにいる者にとっては、昼間の灯火のように、それ自体が見えなくなるのです。

ဣမေသံ ပန အဇဝီထိ နာဂဝီထိ ဂေါဝီထီတိ တိဿော ဂမနဝီထိယော ဟောန္တိ. တတ္ထ အဇာနံ ဥဒကံ ပဋိကူလံ ဟောတိ, ဟတ္ထိနာဂါနံ မနာပံ, ဂုန္နံ သီတုဏှသမတာယ ဖာသု ဟောတိ. တထာ စ ယာယ ဝီထိယာ သူရိယေ ဂစ္ဆန္တေ ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တာ သူရိယာဘိတာပသန္တတ္တာ အတ္တနော ဝိမာနတော န နိက္ခမန္တိ, ကီဠာပသုတာ ဟုတွာ န ဝိစရန္တိ, တဒါ ကိရ သူရိယဝိမာနံ ပကတိမဂ္ဂတော အဓော ဩတရိတွာ ဝိစရတိ, တဿ ဩရုယှ စရဏေနေဝ စန္ဒဝိမာနမ္ပိ အဓော ဩရုယှ စရတိ တဂ္ဂတိကတ္တာ, တသ္မာ [Pg.262] သာ ဝီထိ ဥဒကာဘာဝေန အဇာနုရူပတာယ ‘‘အဇဝီထီ’’တိ သမညာ ဂတာ. ယာယ ပန ဝီထိယာ သူရိယေ ဂစ္ဆန္တေ ဝဿဝလာဟကဒေဝပုတ္တာ သူရိယာဘိတာပါဘာဝတော အဘိဏှံ အတ္တနော ဝိမာနတော ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ကီဠာပသုတာ ဟုတွာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တိ, တဒါ ကိရ သူရိယဝိမာနံ ပကတိမဂ္ဂတော ဥဒ္ဓံ အာရုဟိတွာ ဝိစရတိ, တဿ ဥဒ္ဓံ အာရုယှ စရဏေနေဝ စန္ဒဝိမာနမ္ပိ ဥဒ္ဓံ အာရုယှ စရတိ တဂ္ဂတိကတ္တာ, တဂ္ဂတိကတာ စ သမာနဂတိ နာမ ဝါတမဏ္ဍလေန ဝိမာနဿ ဖေလ္လိတဗ္ဗတ္တာ, တသ္မာ သာ ဝီထိ ဥဒကဗဟုဘာဝေန နာဂါနုရူပတာယ ‘‘နာဂဝီထီ’’တိ သမညာ ဂတာ. ယဒါ သူရိယော ဥဒ္ဓံ အနာရောဟန္တော အဓော စ အနောတရန္တော ပကတိမဂ္ဂေနေဝ ဂစ္ဆတိ, တဒါ ဝဿဝလာဟကာ ယထာကာလံ ယထာရုစိဉ္စ ဝိမာနတော နိက္ခမိတွာ သုခေန ဝိစရန္တိ, တေန ကာလေန ကာလံ ဝဿနတော လောကေ ဥတုသမတာ ဟောတိ, တာယ ဥတုသမတာယ ဟေတုဘူတာယ သာ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဂတိ ဂဝါနုရူပတာယ ‘‘ဂေါဝီထီ’’တိ သမညာ ဂတာ. တသ္မာ ယံ ကာလံ စန္ဒိမသူရိယာ အဇဝီထိံ အာရုဟန္တိ, တဒါ ဒေဝေါ ဧကဗိန္ဒုမ္ပိ န ဝဿတိ. ယဒါ နာဂဝီထိံ အာရောဟန္တိ, တဒါ ဘိန္နံ ဝိယ နဘံ ပဂ္ဃရတိ. ယဒါ ဂေါဝီထိံ အာရောဟန္တိ, တဒါ ဥတုသမတာ သမ္ပဇ္ဇတိ.

また、これら（日月）には、アジャヴィーティ（山羊の道）、ナーガヴィーティ（象の道）、ゴーヴィーティ（牛の道）という三つの進行路があります。その中で、山羊にとって水は忌むべきものであり、象（ナーガ）にとっては好ましく、牛にとっては寒暑が等しいことが快適です。太陽がある道を進むとき、雨雲を司る天子たちが太陽の熱に焼かれて自身の宮殿から出ず、遊戯にふけることなく過ごすことがあります。その時、太陽の宮殿は本来の道から下方へ降りて進むと言われています。それが降りて進むために、月の宮殿もまた、太陽と同じ歩みを持つために下方へ降りて進みます。それゆえ、その道は水のなさを山羊に例えて“アジャヴィーティ”という名称になりました。また、太陽がある道を進むとき、雨雲を司る天子たちが太陽の熱がないために、常に自身の宮殿の外に出て遊戯にふけり、あちらこちらへと歩き回ることがあります。その時、太陽の宮殿は本来の道から上方へ昇って進むと言われています。それが上方へ昇って進むために、月の宮殿もまた、太陽と同じ歩みを持つために、あるいは等しい歩みという名の旋風によって宮殿が押し進められるために、上方へ昇って進みます。それゆえ、その道は水が多いことを象に例えて“ナーガヴィーティ”という名称になりました。太陽が上へ昇ることも下へ降りることもなく、本来の道を進むとき、雨雲の天子たちは時宜に応じて、また意のままに宮殿から出て安楽に歩き回ります。それによって時折雨が降り、世の中に気候の調和が生じます。その気候の調和の原因となる日月の進行は、牛に相応することから“ゴーヴィーティ”という名称になりました。したがって、日月がアジャヴィーティに昇る時は、雨は一滴も降りません。ナーガヴィーティに昇る時は、空が割れたかのように（雨が）降り注ぎます。ゴーヴィーティに昇る時は、気候の調和が達成されます。

ယဒါ ပန ရာဇာနော အဓမ္မိကာ ဟောန္တိ, တေသံ အဓမ္မိကတာယ ဥပရာဇသေနာပတိပ္ပဘုတယော သဗ္ဗေ ဒေဝါ ဗြဟ္မာနော စ အဓမ္မိကာ ဟောန္တိ, တဒါ တေသံ အဓမ္မိကတာယ ဝိသမံ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တိ. တဒါ ဟိ ဗဟွာဗာဓတာဒိအနိဋ္ဌဖလူပနိဿယဘူတဿ ယထာဝုတ္တဿ အဓမ္မိကတာသညိတဿ သာဓာရဏဿ ပါပကမ္မဿ ဗလေန ဝိသမံ ဝါယန္တေန ဝါယုနာ ဖေလ္လိယမာနာ စန္ဒိမသူရိယာ သိနေရုံ ပရိက္ခိပန္တာ ဝိသမံ ပရိဝတ္တန္တိ, ယထာမဂ္ဂေန န ပဝတ္တန္တိ. ဝါတော ယထာမဂ္ဂေန န ဝါယတိ, အယထာမဂ္ဂေန ဝါယတိ, အယထာမဂ္ဂေန ဝါယန္တော အာကာသဋ္ဌဝိမာနာနိ ခေါဘေတိ, ဝိမာနေသု ခေါဘိတေသု ဒေဝတာနံ ကီဠနတ္ထာယ စိတ္တာနိ န နမန္တိ, စိတ္တေသု အနမန္တေသု သီတုဏှဘေဒေါ ဥတု ယထာကာလေန န သမ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မိံ အသမ္ပဇ္ဇန္တေ န သမ္မာ ဒေဝေါ ဝဿတိ, ကဒါစိ ဝဿတိ, ကဒါစိ န ဝဿတိ, ကတ္ထစိ ဝဿတိ, ကတ္ထစိ န ဝဿတိ. ဝဿန္တောပိ ဝပ္ပကာလေ အင်္ကုရကာလေ နာဠကာလေ ပုပ္ဖကာလေ ခီရဂ္ဂဟဏာဒိကာလေသု ယထာ ယထာ [Pg.263] သဿာနံ ဥပကာရော န ဟောတိ, တထာ တထာ ဝဿတိ စ ဝိဂစ္ဆတိ စ. တေန သဿာနိ ဝိသမပါကာနိ ဟောန္တိ ဝိဂတဂန္ဓရသာဒိသမ္ပဒါနိ, ဧကဘာဇနေ ပက္ခိတ္တတဏ္ဍုလေသုပိ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ဘတ္တံ ဥတ္တဏ္ဍုလံ ဟောတိ, ဧကသ္မိံ အတိကိလိန္နံ, ဧကသ္မိံ သမပါကံ. တံ ပရိဘုတ္တံ ကုစ္ဆိယမ္ပိ သဗ္ဗသော အပရိဏတံ, ဧကဒေသေန ပရိဏတံ, သုပရိဏတန္တိ ဧဝံ တီဟိယေဝ ပကာရေဟိ ပစ္စတိ, ပက္ကာသယံ န သမ္မာ ဥပဂစ္ဆတိ. တေန သတ္တာ ဗဟွာဗာဓာ စေဝ ဟောန္တိ အပ္ပာယုကာ စ.

また、王たちが非法的（不義）である時、彼らの非道さゆえに、副王や将軍をはじめ、すべての天人や梵天までもが非法的になります。その時、彼らの非道さゆえに、日月は不規則に運行します。すなわち、多病などの望ましくない結果をもたらす、先に述べた“非道”と呼ばれる共通の悪業の力によって、不規則に吹く風に押し流され、日月はシネール山（須弥山）を周回しながら不規則に回転し、本来の道を進みません。風は本来の道に従って吹かず、道に外れて吹き、その道に外れて吹く風が空中にある宮殿を揺さぶります。宮殿が揺さぶられると、天人たちの心は遊戯に向かわなくなります。心が向かわなくなると、寒暑の区分である季節が時宜にかなって整わなくなります。それが整わない時、雨は正しく降らなくなります。ある時は降り、ある時は降らず、ある場所では降り、ある場所では降らないということが起こります。降ったとしても、種蒔きの時期、芽が出る時期、茎が伸びる時期、花が咲く時期、穂が出る時期などに、作物の助けにならないような形で降り、あるいは止んでしまいます。それによって作物は不規則に実り、香りや味などの良さが失われます。一つの鍋に入れられた米であっても、ある場所の飯は芯が残り、ある場所はふやけすぎ、ある場所だけが等しく炊き上がります。それを食べた時、腹の中でも全く消化されない部分、一部だけ消化される部分、よく消化される部分というように、三つの状態で煮炊きされ、消化器官へ正しく送られません。それゆえ、衆生は病が多くなり、また短命となるのです。

ဓမ္မိကာနံ ပန ရာဇူနံ ကာလေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန စန္ဒိမသူရိယာ သမံ ပရိဝတ္တန္တိ, ယထာမဂ္ဂေန ပဝတ္တန္တိ, ဥတုသမတာ စ သမ္ပဇ္ဇတိ, စန္ဒိမသူရိယာ ဆ မာသေ သိနေရုတော ဗဟိ နိက္ခမန္တိ, ဆ မာသေ အန္တော ဝိစရန္တိ. တထာ ဟိ သိနေရုသမီပေန တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တာ ဆ မာသေ တတော ဂမနဝီထိတော ဗဟိ အတ္တနော တိရိယံ ဂမနေန စက္ကဝါဠာဘိမုခါ နိက္ခမန္တိ. ဧဝံ ဆ မာသေ ခဏေ ခဏေ သိနေရုတော အပသက္ကနဝသေန တတော နိက္ခမိတွာ စက္ကဝါဠသမီပံ ပတ္တာ. တတောပိ ဆ မာသေ ခဏေ ခဏေ အပသက္ကနဝသေန နိက္ခမိတွာ သိနေရုသမီပံ ပါပုဏန္တာ အန္တော ဝိစရန္တိ. တေ ဟိ အာသာဠှီမာသေ သိနေရုသမီပေန စရန္တိ, တတော ဒွေ မာသေ နိက္ခမိတွာ ဗဟိ စရန္တိ. ပဌမကတ္တိကမာသေ မဇ္ဈေန ဂစ္ဆန္တိ, တတော စက္ကဝါဠာဘိမုခါ ဂန္တွာ တယော မာသေ စက္ကဝါဠသမီပေန ဝိစရိတွာ ပုန နိက္ခမိတွာ စိတြမာသေ မဇ္ဈေန ဂန္တွာ တတော ပရေ ဒွေ မာသေ သိနေရုအဘိမုခါ ပက္ခန္ဒိတွာ ပုန အာသာဠှေ သိနေရုသမီပေန စရန္တိ. ဧတ္ထ စ သိနေရုဿ စက္ကဝါဠဿ စ ယံ ဌာနံ ဝေမဇ္ဈံ, တဿ သိနေရုဿ စ ယံ ဌာနံ ဝေမဇ္ဈံ, တေန ဂစ္ဆန္တာ သိနေရုသမီပေန စရန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န သိနေရုဿ အဂ္ဂါလိန္ဒံ အလ္လီနာ, စက္ကဝါဠသမီပေန စရဏမ္ပိ ဣမိနာဝ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒါ ပန သိနေရုဿ စက္ကဝါဠဿ ဥဇုကံ ဝေမဇ္ဈေန ဂစ္ဆန္တိ, တဒါ ဝေမဇ္ဈေန ဝိစရန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

正しい王たちの時代には、前述とは逆に、日月は等しく運行し、本来の道筋通りに動き、季節の調和も保たれる。日月は六ヶ月間は須弥山の外側に出、六ヶ月間は内側を回る。すなわち、須弥山の近くを右回りに進む際、六ヶ月間はその走行路から外側に、自ら斜めに進むことで輪囲山に向かって出て行く。このように六ヶ月間、一刻一刻と須弥山から遠ざかることで、そこを出て輪囲山の近くに到達する。そこからもまた、六ヶ月間一刻一刻と近づくことで、須弥山の近くに達し、内側を回るのである。実際、彼らはアーサールハ月には須弥山の近くを通り、そこから二ヶ月間かけて外側へ出て行く。カッティカ月の最初の月には中間を通り、そこから輪囲山に向かって進み、三ヶ月間は輪囲山の近くを回り、再び戻って、チトラ月には中間を通る。その後、二ヶ月間かけて須弥山に向かって進み、再びアーサールハ月には須弥山の近くを通る。ここで、須弥山と輪囲山の中間点、およびその中間点と須弥山との間の中間点、そこを通る時に“須弥山の近くを通る”と知るべきであり、須弥山の端に接して通るわけではない。輪囲山の近くを通ることも同様である。しかし、須弥山と輪囲山のちょうど真ん中を通る時、これを“中間を回る”と知るべきである。

ဧဝံ ဝိစရန္တာ စ ဧကပ္ပဟာရေန တီသုပိ ဒီပေသု အာလောကံ ကရောန္တိ. ဧကေကာယ ဒိသာယ နဝ နဝ ယောဇနသတသဟဿာနိ အန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အာလောကံ ဒဿေန္တိ. ကထံ? ဣမသ္မိဉှိ ဒီပေ သူရိယုဂ္ဂမနကာလော ပုဗ္ဗဝိဒေဟေ မဇ္ဈနှိကော ဟောတိ, ဥတ္တရကုရူသု အတ္ထင်္ဂမနကာလော, အပရဂေါယာနေ မဇ္ဈိမယာမော, ပုဗ္ဗဝိဒေဟမှိ ဥဂ္ဂမနကာလော ဥတ္တရကုရူသု မဇ္ဈနှိကော, အပရဂေါယာနေ အတ္ထင်္ဂမနကာလော, ဣဓ မဇ္ဈိမယာမော, ဥတ္တရကုရူသု [Pg.264] ဥဂ္ဂမနကာလော အပရဂေါယာနေ မဇ္ဈနှိကော, ဣဓ အတ္ထင်္ဂမနကာလော, ပုဗ္ဗဝိဒေဟေ မဇ္ဈိမယာမော, အပရဂေါယာနဒီပေ ဥဂ္ဂမနကာလော ဣဓ မဇ္ဈနှိကော, ပုဗ္ဗဝိဒေဟဒီပေ အတ္ထင်္ဂမနကာလော, ဥတ္တရကုရူသု မဇ္ဈိမယာမော. ဣမသ္မိဉှိ ဒီပေ ဌိတမဇ္ဈနှိကဝေလာယံ ပုဗ္ဗဝိဒေဟဝါသီနံ အတ္ထင်္ဂမနဝသေန ဥပဍ္ဎံ သူရိယမဏ္ဍလံ ပညာယတိ, အပရဂေါယာနဝါသီနံ ဥဂ္ဂမနဝသေန ဥပဍ္ဎံ ပညာယတိ. ဧဝံ သေသဒီပေသုပိ. ဣတိ ဣမိနာဝ ပကာရေန တီသု ဒီပေသု ဧကပ္ပဟာရေနေဝ စန္ဒိမသူရိယာ အာလောကံ ဒဿေန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

このように巡りながら、一度に三つの洲を照らすのである。各方向において、九十万由旬ずつの暗闇を払って光を示す。どのようにか。すなわち、この洲（閻浮提）で日の出の時、東勝身洲（Pubbavideha）では正午であり、北倶盧洲（Uttarakuru）では日没の時であり、西牛貨洲（Aparagoyāna）では真夜中である。東勝身洲で日の出の時、北倶盧洲では正午であり、西牛貨洲では日没の時であり、ここでは真夜中である。北倶盧洲で日の出の時、西牛貨洲では正午であり、ここでは日没の時であり、東勝身洲では真夜中である。西牛貨洲で日の出の時、ここでは正午であり、東勝身洲では日没の時であり、北倶盧洲では真夜中である。実に、この洲で正午の時、東勝身洲の住人には日没として日輪の半分が見え、西牛貨洲の住人には日の出として半分が見える。他の洲でも同様である。このようにして、月と太陽は一度に三つの洲を照らすのであると知るべきである。

ဣတော အညထာ ပန ဒွီသု ဧဝ ဒီပေသု ဧကပ္ပဟာရေနေဝ အာလောကံ ဒဿေန္တိ. ယသ္မိဉှိ ဒီပေ အတ္ထင်္ဂမနဝသေန ဥပဍ္ဎံ သူရိယမဏ္ဍလံ ပညာယတိ, အတ္ထင်္ဂမိတေ တတ္ထ န ပညာယတိ, အာလောကံ န ဒဿေတိ, ဒွီသု ဧဝ ဒီပေသု ဧကပ္ပဟာရေန ဥဘယံ. ဧကေကာယ ဒိသာယ နဝ နဝ ယောဇနသတသဟဿာနိ အန္ဓကာရဝိဓမနမ္ပိ ဣမိနာဝ နယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမသ္မိဉှိ ဒီပေ ဌိတမဇ္ဈနှိကဝေလာယံ ပုဗ္ဗဝိဒေဟဝါသီနံ အတ္ထင်္ဂမနဝသေန ဥပဍ္ဎံ သူရိယမဏ္ဍလံ ပညာယတီတိ ပုဗ္ဗဝိဒေဟေ နဝယောဇနသတသဟဿပ္ပမာဏေ ဌာနေ အန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အာလောကံ ဒဿေတိ, တထာ အပရဂေါယာနေ ဥဂ္ဂမနဝသေန တတ္ထာပိ ဥပဍ္ဎဿေဝ ပညာယမာနတ္တာ. ပုဗ္ဗဝိဒေဟာနံ ပန အတ္ထင်္ဂမိတေ န ပညာယတီတိ ဒွီသု ဒီပေသု သဗ္ဗတ္ထ အန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အာလောကံ ဒဿေတိ အပရဂေါယာနေပိ ဥဂ္ဂတေ သူရိယေ သဗ္ဗတ္ထ အန္ဓကာရဝိဓမနတော.

これとは別の見方をすれば、一度に二つの洲だけを照らすこともある。というのも、ある洲で日没のために日輪の半分が見えているとき、完全に没してしまえばそこでは見えなくなり、光を与えないからである。一度に（完全に）光を与えるのは二つの洲においてである。各方向において九十万由旬の暗闇を払うことも、この方法で知るべきである。実に、この洲で正午の時、東勝身洲の住人には日没として日輪の半分が見えるが、これは東勝身洲の九十万由旬の範囲で暗闇を払って光を与えているということである。同様に西牛貨洲では日の出として半分が見える。しかし、東勝身洲で日が没すれば見えなくなるので、二つの洲においてすべての暗闇を払って光を与える。西牛貨洲で日が昇れば、そこですべての暗闇を払うからである。

ပါတုဘဝန္တာ စ စန္ဒိမသူရိယာ ဧကတောဝ လောကေ ပါတုဘဝန္တိ, တေသု သူရိယော ပဌမတရံ ပညာယတိ. ပဌမကပ္ပိကာနဉှိ သတ္တာနံ သယံပဘာယ အန္တရဟိတာယ အန္ဓကာရော အဟောသိ. တေ ဘီတတသိတာ ‘‘ဘဒ္ဒကံ ဝတဿ, သစေ အညော အာလောကော ဘဝေယျာ’’တိ စိန္တယိံသု. တတော မဟာဇနဿ သူရဘာဝံ ဇနယမာနံ သူရိယမဏ္ဍလံ ဥဋ္ဌဟိ, တေနေဝဿ ‘‘သူရိယော’’တိ နာမံ အဟောသိ. တသ္မိံ ဒိဝသံ အာလောကံ ကတွာ အတ္ထင်္ဂမိတေ ပုန အန္ဓကာရော အဟောသိ. တေ ဘီတတသိတာ ‘‘ဘဒ္ဒကံ ဝတဿ, သစေ အညော အာလောကော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ စိန္တယိံသု. အထ နေသံ ဆန္ဒံ ဉတွာ ဝိယ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဥဋ္ဌဟိ, တေနေဝဿ ‘‘စန္ဒော’’တိ နာမံ အဟောသိ. ဧဝံ စန္ဒိမသူရိယေသု ပါတုဘူတေသု နက္ခတ္တာနိ တာရကရူပါနိ ပါတုဘဝန္တိ[Pg.265], တတော ပဘုတိ ရတ္တိန္ဒိဝါ ပညာယန္တိ. အနုက္ကမေန စ မာသဍ္ဎမာသဥတုသံဝစ္ဆရာ ဇာယန္တိ. စန္ဒိမသူရိယာနံ ပန ပါတုဘူတဒိဝသေယေဝ သိနေရုစက္ကဝါဠဟိမဝန္တပဗ္ဗတာ စတ္တာရော စ ဒီပါ ပါတုဘဝန္တိ, တေ စ ခေါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဖဂ္ဂုဏပုဏ္ဏမဒိဝသေယေဝ ပါတုဘဝန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

また、出現する月と太陽は世界に同時に出現したが、そのうち太陽が最初に見えた。実に、初劫の人々の自らの輝き（自光）が消失したとき、暗闇が訪れた。彼らは恐れおののき、“もし別の光があれば良いのに、それは幸いなことだ”と考えた。すると、大衆に勇気（sūrabhāva）を生じさせながら日輪が昇った。それゆえに、それは“スーリヤ（太陽）”と名付けられた。それが一日中照らして没すると、再び暗闇となった。彼らは恐れて“もし別の光が現れれば良いのに”と考えた。すると、彼らの望み（chanda）を知ったかのように月輪が昇った。それゆえに、それは“チャンド（月）”と名付けられた。このように月と太陽が出現すると、星座や星々も出現し、それ以来、夜と昼が知られるようになった。順次に、半月、一ヶ月、季節、一年が生じた。月と太陽が出現したその日に、須弥山、輪囲山、雪山、そして四つの大洲も出現した。それらは、ファッグナ月（三月）の満月の日に、前後することなく同時に出現したのであると知るべきである。

ယသ္မာ စေတ္ထ ‘‘ဧကံ စက္ကဝါဠံ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ယောဇနာနံ ဒွါဒသ သတသဟဿာနိ တီဏိ သဟဿာနိ စတ္တာရိ သတာနိ ပညာသဉ္စ ယောဇနာနီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဝုတ္တပ္ပမာဏတော ဣမဿ စက္ကဝါဠဿ သိနေရုပတိဋ္ဌိတောကာသေ စတုရာသီတိ ယောဇနသဟဿာနိ ပရတော ယာဝ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတာ ဥတ္တရဒိသာဘာဂပ္ပမာဏဉ္စ ပဟာယ ဣမိဿာ ဒက္ခိဏဒိသာယ –

ここで、アッタカタ（注釈書）において“一つの輪囲山（世界）は、縦横ともに百二十万三千四百五十由旬である”と述べられているため、その既定の寸法から、この世界の須弥山が位置する場所の八万四千由旬と、その先の輪囲山に至るまでの北側の部分を除いた、この南側の方向においては――。

သိနေရုစက္ကဝါဠာနံ, အန္တရံ ပရိမာဏတော;

ပဉ္စ သတသဟဿာနိ, သဟဿာနူနသဋ္ဌိ စ.

須弥山と輪囲山の間の距離は、分量にすれば五十五万九千由旬であり、

သတာနိ သတ္တ ဉေယျာနိ, ပဉ္စဝီသုတ္တရာနိ စ;

မဇ္ဈဝီထိဂတော နာမ, တတ္ထ ဝေမဇ္ဈဂေါ ရဝိ.

さらに七百二十五由旬を加えたものであると知るべきである。そこを太陽が中間を通るとき、中道を行く（中間軌道にある）と呼ばれる。

မဇ္ဈတော ယာဝ မေရုမှာ, စက္ကဝါဠာနမန္တရေ;

ဝေမဇ္ဈဂေါ ယဒါ ဟောတိ, ဥဘယန္တဂတော တဒါ.

（軌道の）中心から須弥山まで、および輪囲山までの間において、太陽がその中間に位置するとき、両端の中間を行く者となる。

မဇ္ဈတော ယာဝ မေရုမှာ, စက္ကဝါဠာ စ ပဗ္ဗတာ;

ဒုဝေ သတသဟဿာနိ, သဟဿာနူနသီတိ စ.

その中心から須弥山まで、および輪囲山までは、二十七万九千由旬である。

အဋ္ဌသတံ ဒုဝေ သဋ္ဌိ, ယောဇနာနိ ဒွိဂါဝုတံ;

ဥဘတော အန္တတော မေရု-စက္ကဝါဠာနမန္တရေ.

須弥山（スィネール山）と転輪山（チャッカヴァーラ山）の両端の間の距離は、八百六十二由旬（ヨジャナ）と二ガーヴタである。

ဧကံ သတသဟဿဉ္စ, သဟဿာနူနတာလီသံ;

နဝသတာနေကတိံသ, ယောဇနာနိ စ ဂါဝုတံ.

（また別の計算によれば）それは十万、および三万九千九百三十一由旬と一ガーヴタである。

ပမာဏတော သမန္တာ စ, မဏ္ဍလံ မဇ္ဈဝီထိယာ;

သတသဟဿာနူနဝီသ, သဟဿာနေကတိံသ စ.

その周囲の大きさを測ると、太陽が運行する中道の円周は、百九十三万一千由旬である。

သတမေကဉ္စ ဝိညေယျံ, ပဉ္စသတ္တတိ ဥတ္တရံ;

ဒက္ခိဏံ ဥတ္တရဉ္စာပိ, ဂစ္ဆန္တော ပန ဘာဏုမာ.

さらに、百七十五由旬を越えるものと知るべきである。北から南へ、あるいは南から北へと移動しながら運行する太陽は……。

မဇ္ဈဝီထိပ္ပမာဏေန[Pg.266], မဏ္ဍလေနေဝ ဂစ္ဆတိ;

中道の大きさに等しい円周を描いて運行する。

ဂစ္ဆန္တော စ ပနေဝံ သော, ဩရုယှောရုယှ ဟေဋ္ဌတော.

そのように運行しながら、その太陽は上から下へと次第に降りていき、

အာရုယှာရုယှ ဥဒ္ဓဉ္စ, ယတော ဂစ္ဆတိ သဗ္ဗဒါ;

တတော ဂတိဝသေနဿ, ဒူရမဒ္ဓါနမာသိ တံ.

また下から上へと次第に昇っていきながら常に運行している。その太陽の運行の勢いによって、辿るべき道のりは遠大なものとなる。

တိံသ သတသဟဿာနိ, ယောဇနာနိ ပမာဏတော;

တသ္မာ သော ပရိတော ယာတိ, တတ္တကံဝ ဒိနေ ဒိနေ.

その大きさは三百万由旬に及ぶ。それゆえ、太陽は世界の周囲において、日々それだけの道のりを運行するのである。

သဟဿမေကံ ပဉ္စသတံ, စတုပညာသယောဇနံ;

တိဂါဝုတံ တေရသူသဘံ, တေတ္တိံသ ရတနာနိ စ.

太陽は一日のうちに、横方向（南北）へ一千五百五十四由旬、三ガーヴタ、十三ウサバ、三十三ラタナ、

အဋ္ဌင်္ဂုလာနိ စ တိရိယံ, ဂစ္ဆတေကဒိနေ ရဝိ;

ဆတာလီသသဟဿာနိ, ဆ သတာနိ တိဂါဝုတံ.

および八アングラを移動する。一ヶ月の間には、四万六千六百四十三由旬と三ガーヴタを横方向へ運行する。

ယောဇနာနံ တိတာလီသံ, မာသေနေကေန ဂစ္ဆတိ;

တေနဝုတိသဟဿာနိ, ဒွိသတံ သတ္တသီတိ စ.

（また別の計算によれば、一ヶ月で）九万二百八十七由旬を運行し、

ဂါဝုတာနိ ဒုဝေ စာပိ, ဒွီဟိ မာသေဟိ ဂစ္ဆတိ;

ဣမာယ ဂတိယာ အန္တ-ဝီထိတော ဝီထိအန္တိမံ.

さらに二ガーヴタを二ヶ月かけて運行する。この運行の様相によって、最も内側の道から最も外側の道へと至るのである。

ဂစ္ဆတိ ဆဟိ မာသေဟိ, တိမာသေဟိ စ မဇ္ဈိမံ;

သိနေရုသန္တိကေ အန္တ-ဝီထိတော ပန ဘာဏုမာ;

အာဂစ္ဆန္တော ဒွိမာသေဟိ, အဿ ဒီပဿ မဇ္ဈဂေါ.

太陽は六ヶ月で（外端の道へ）行き、三ヶ月で中間の道へと行く。シネール山の近くの内側の道から来る太陽は、二ヶ月でこの島（スリランカ島）の中央の上空に至る。

တသ္မာ သီဟဠဒီပဿ, မဇ္ဈတော မေရုအန္တရံ;

ဒုဝေ သတသဟဿာနိ, ဒွိသတေနာဓိကာနိ တု.

それゆえ、スリランカ島の中央から須弥山までの間は、二十万二百由旬を超える距離がある。

တေတ္တိံသဉ္စ သဟဿာနိ, အဋ္ဌာရသ တိဂါဝုတံ;

စက္ကဝါဠန္တရဉ္စဿ, ဒီပဿေဝ စ မဇ္ဈတော.

また、同じ島の中央から転輪山（世界の縁）までの距離は、三万三千十八由旬と三ガーヴタである。

တီဏိ သတသဟဿာနိ, သဟဿာနိ ဆဝီသတိ;

ဆ ဥတ္တရာနိ ပဉ္စေဝ, သတာနေကဉ္စ ဂါဝုတန္တိ.

（合計すると、世界の半径は）三十万二万六千五百六由旬と一ガーヴタである。

ဧဝမေတ္ထ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

この点に関して、このような詳細も知っておくべきである。

တာဝတိံသဘဝနံ ဒသသဟဿယောဇနန္တိ ဧတ္ထ တေတ္တိံသ သဟပုညကာရိနော ဧတ္ထ နိဗ္ဗတ္တာတိ တံသဟစရိတဋ္ဌာနံ တေတ္တိံသံ, တဒေဝ တာဝတိံသံ[Pg.267], တံ နိဝါသော ဧတေသန္တိ တာဝတိံသာ, ဒေဝါ, တေသံ ဘဝနံ တာဝတိံသဘဝနံ. တထာ ဟိ မဃေန မာဏဝေန သဒ္ဓိံ မစလဂါမကေ ကာလံ ကတွာ တတ္ထ ဥပ္ပန္နေ တေတ္တိံသ ဒေဝပုတ္တေ ဥပါဒါယ အဿ ဒေဝလောကဿ အယံ ပဏ္ဏတ္တိ ဇာတာတိ ဝဒန္တိ. အထ ဝါ ယသ္မာ သေသစက္ကဝါဠေသုပိ ဆ ကာမာဝစရဒေဝလောကာ အတ္ထိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘သဟဿံ စာတုမဟာရာဇိကာနံ သဟဿံ တာဝတိံသာန’’န္တိ. တသ္မာ နာမပဏ္ဏတ္တိယေဝေသာ တဿ ဒေဝလောကဿာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒသသဟဿယောဇနန္တိ ဣဒံ ပန သက္ကပုရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ တာဝတိံသကာယိကာ ဒေဝါ အတ္ထိ ပဗ္ဗတဋ္ဌကာ, အတ္ထိ အာကာသဋ္ဌကာ, တေသံ ပရမ္ပရာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ ပတ္တာ, တထာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ယာမာဒီနဉ္စ. ဧကဒေဝလောကေပိ ဟိ ဒေဝါနံ ပရမ္ပရာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတံ အပ္ပတ္တာ နာမ နတ္ထိ. ဣဒံ ပန တာဝတိံသဘဝနံ သိနေရုဿ ဥပရိမတလေ ဒသသဟဿယောဇနိကေ ဌာနေ ပတိဋ္ဌိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဿ ပါစီနပစ္ဆိမဒွါရာနံ အန္တရာ ဒသယောဇနသဟဿံ ဟောတိ, တထာ ဒက္ခိဏုတ္တရဒွါရာနံ. တံ ခေါ ပန နဂရံ ဒွါရသဟဿယုတ္တံ အဟောသိ အာရာမပေါက္ခရဏီပဋိမဏ္ဍိတံ.

“三十三天（ターヴァティンサ）の住処は一万由旬である”という記述について。ここで、三十三人の共福者がここに生まれたため、彼らが共にある場所を“三十三（の場所）”と呼び、それが転じて“三十三（天）”となり、彼らが住む場所ゆえに三十三天という神々、その住処を三十三天の住処という。実際、マカ青年と共にマカラ村で善行を積み、命を終えてそこに生まれた三十三人の天子に基づいて、この天界にこのような名称が生じたと言われている。あるいは、他の転輪世界においても六つの欲界天が存在するため、“千の四大王衆天、千の三十三天”という言葉があるように、その天界の名称は慣用的な呼称に過ぎないと理解すべきである。“一万由旬”という言葉は、帝釈天の都（帝釈城）を指して言われたものである。というのも、三十三天に属する神々には、山に住む者もいれば空中に住む者もおり、彼らの居住範囲は次々と連なって転輪山にまで達しているからである。それは四大王衆天や夜摩天などにおいても同様である。一つの天界であっても、神々の居住範囲が連なって転輪山に達していないということはないのである。しかし、この三十三天の住処は、シネール山の頂上の広さ一万由旬の場所に位置している。その東門から西門までの間は一万由旬であり、南門から北門までも同様である。その都は千の門を備え、園林や蓮池で飾られている。

တဿ မဇ္ဈေ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၁.၂၉ မဃဝတ္ထု) တိယောဇနသတုဗ္ဗေဓေဟိ, ဓဇေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော သတ္တရတနမယော သတ္တယောဇနသတုဗ္ဗေဓော သက္ကဿ ဝေဇယန္တော နာမ ပါသာဒေါ. တတ္ထ သုဝဏ္ဏယဋ္ဌီသု မဏိဓဇာ အဟေသုံ, မဏိယဋ္ဌီသု သုဝဏ္ဏဓဇာ, ပဝါဠယဋ္ဌီသု မုတ္တဓဇာ, မုတ္တယဋ္ဌီသု ပဝါဠဓဇာ, သတ္တရတနမယာသု ယဋ္ဌီသု သတ္တရတနမယာ ဓဇာ.

その中央には、高さ三百由旬の旗で飾られ、七宝から成る、高さ七百由旬のヴェージャヤンタ（最勝殿）という名の帝釈天の宮殿がある。そこでは、金の竿には宝石の旗があり、宝石の竿には金の旗、珊瑚の竿には真珠の旗、真珠の竿には珊瑚の旗、七宝の竿には七宝の旗が掲げられていた。

ဒိယဍ္ဎယောဇနသတာယာမော ဝေဇယန္တရထော (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၄၉ အာဒယော). တဿ ဟိ ပစ္ဆိမန္တော ပဏ္ဏာသယောဇနော, မဇ္ဈေ ရထပဉ္ဇရော ပဏ္ဏာသယောဇနော, ရထသန္ဓိတော ယာဝ ရထသီသာ ပဏ္ဏာသေဝ ယောဇနာနိ. တဒေဝ ပမာဏံ ဒိဂုဏံ ကတွာ ‘‘တိယောဇနသတာယာမော’’တိပိ ဝဒန္တိယေဝ. တသ္မိံ ယောဇနိကပလ္လင်္ကော အတ္ထတော တိဋ္ဌတိ. တတ္ထ တိယောဇနိကံ သေတစ္ဆတ္တံ, ဧကသ္မိံယေဝ ယုဂေ သဟဿအာဇညယုတ္တံ. သေသာလင်္ကာရဿ ပမာဏံ နတ္ထိ. ဓဇော ပနဿ အဍ္ဎတိယာနိ ယောဇနသတာနိ ဥဂ္ဂတော, ယဿ ဝါတာဟတဿ ပဉ္စင်္ဂိကတူရိယဿေဝ သဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ.

ヴェージャヤンタ戦車は、長さが百五十由旬である。その車両の後部が五十由旬、中央の車室が五十由旬、車軸から車首までが五十由旬である。その寸法を二倍にして“三百由旬の長さ”と言うこともある。その戦車には、一由旬の大きさの座（パッランカ）が備え付けられている。そこには三由旬の大きさの白蓋（白い傘）があり、一組の軛に千頭の駿馬が繋がれている。その他の装飾の数に限りはない。その旗は二百五十由旬の高さにそびえ、風に吹かれると、五種類の楽器が奏でるような音を響かせる。

သက္ကဿ ပန ဧရာဝဏော နာမ ဟတ္ထီ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတိကော, သောပိ ဒေဝပုတ္တောယေဝ. န ဟိ ဒေဝလောကသ္မိံ တိရစ္ဆာနဂတာ ဟောန္တိ, တသ္မာ သော [Pg.268] ဥယျာနကီဠာယ နိက္ခမနကာလေ အတ္တဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတိကော ဧရာဝဏော နာမ ဟတ္ထီ ဟောတိ. သော တေတ္တိံသကုမ္ဘေ မာပေတိ အာဝဋ္ဋေန ဂါဝုတအဍ္ဎယောဇနပ္ပမာဏေ, သဗ္ဗေသံ မဇ္ဈေ သက္ကဿ အတ္ထာယ သုဒဿနံ နာမ တိံသယောဇနိကံ ကုမ္ဘံ မာပေတိ. တဿ ဥပရိ ဒွါဒသယောဇနိကော ရတနမဏ္ဍပေါ ဟောတိ. တတ္ထ အန္တရန္တရာ သတ္တရတနမယာ ယောဇနုဗ္ဗေဓာ ဓဇာ ဥဋ္ဌဟန္တိ. ပရိယန္တေ ကိင်္ကိဏိကဇာလာ ဩလမ္ဗန္တိ, ယဿ မန္ဒဝါတေရိတဿ ပဉ္စင်္ဂိကတူရိယသဒ္ဒသဒိသော ဒိဗ္ဗဂီတသဒ္ဒေါ ဝိယ ရဝေါ နိစ္ဆရတိ. မဏ္ဍပမဇ္ဈေ သက္ကဿ ယောဇနိကော မဏိပလ္လင်္ကော ပညတ္တော ဟောတိ, တတ္ထ သက္ကော နိသီဒတိ. တေတ္တိံသာယ ကုမ္ဘာနံ ဧကေကသ္မိံ ကုမ္ဘေ သတ္တ သတ္တ ဒန္တေ မာပေတိ, တေသု ဧကေကော ပဏ္ဏာသယောဇနာယာမော. ဧကေကသ္မိဉ္စေတ္ထ ဒန္တေ သတ္တ သတ္တ ပေါက္ခရဏိယော ဟောန္တိ, ဧကေကာယ ပေါက္ခရဏိယာ သတ္တ သတ္တ ပဒုမိနီဂစ္ဆာ, ဧကေကသ္မိံ ဂစ္ဆေ သတ္တ သတ္တ ပုပ္ဖာနိ ဟောန္တိ, ဧကေကဿ ပုပ္ဖဿ သတ္တ သတ္တ ပတ္တာနိ, ဧကေကသ္မိံ ပတ္တေ သတ္တ သတ္တ ဒေဝဓီတရော နစ္စန္တိ. ဧဝံ သမန္တာ ပဏ္ဏာသယောဇနဋ္ဌာနေ ဟတ္ထိဒန္တေသုယေဝ နစ္စနဋသမဇ္ဇော ဟောတိ.

帝釈天にはエーラーヴァナという名の象がいるが、これは百五十由旬の大きさで、彼自身も一人の天子である。天界には本来の畜生は存在しないため、彼は遊園に出かける際に自らの姿を変えて、百五十由旬のエーラーヴァナという名の象になるのである。彼は三十三の頭部を現し、それらは周囲が一ガーヴタと半由旬の大きさである。すべての頭部の中央には、帝釈天のためにスダッサナという名の三十由旬の頭部を現す。その上には十二由旬の宝飾の楼閣がある。そこには至る所に、高さ一由旬の七宝の旗が立っている。縁には鈴の網が吊り下げられ、微風に揺れると、五種の楽器の音に似た、天上の歌声のような響きを放つ。楼閣の中央には帝釈天のために一由旬の宝石の座が設けられ、そこに帝釈天が座る。三十三の頭部の一つ一つに、七本ずつの牙を現すが、それらの一本一本は長さが五十由旬である。また、一本ずつの牙には七つの蓮池があり、一つの蓮池には七つの蓮の群生があり、一つの群生には七つの花があり、一つの花には七つの花びらがあり、一枚の花びらの上では七人ずつの女神が踊っている。このように、周囲五十由旬の象の牙の上だけで、舞踊の祝宴が行われるのである。

နန္ဒာ နာမ ပန ပေါက္ခရဏီ ပညာသယောဇနာ. ‘‘ပဉ္စသတယောဇနိကာ’’တိပိ ဝဒန္တိ.

ナンダーという名の蓮池は五十由旬の大きさである。“五百由旬である”と言う人々もいる。

စိတ္တလတာဝနံ ပန သဋ္ဌိယောဇနိကံ. ‘‘ပဉ္စယောဇနသတိက’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. တံ ပန ဒိဗ္ဗရုက္ခသဟဿပဋိမဏ္ဍိတံ, တထာ နန္ဒနဝနံ ဖာရုသကဝနဉ္စ. သက္ကော ပနေတ္ထ အစ္ဆရာသံဃပရိဝုတော သဋ္ဌိယောဇနိကံ သုဝဏ္ဏမဟာဝီထိံ ဩတရိတွာ နက္ခတ္တံ ကီဠန္တော နန္ဒနဝနာဒီသု ဝိစရတိ.

チッタラター園（衆利園）は60由旬の広さである。“500由旬である”とも言われる。その園は、ナンナヴァナ（歓喜園）やパールサカヴァナ（粗澁園）と同様に、数千の天界の樹木で飾られている。釈提桓因（帝釈天）は、ここで天女の群れに囲まれ、60由旬の黄金の大通りに降りて、祭りを楽しみながらナンナヴァナなどを逍遥する。

ပါရိစ္ဆတ္တကော ပန ကောဝိဠာရော သမန္တာ တိယောဇနသတပရိမဏ္ဍလော ပဉ္စဒသယောဇနပရိဏာဟက္ခန္ဓော ယောဇနသတုဗ္ဗေဓော. တဿ မူလေ သဋ္ဌိယောဇနာယာမာ ပညာသယောဇနဝိတ္ထာရာ ပဉ္စဒသယောဇနုဗ္ဗေဓာ ဇယသုမနပုပ္ဖကဝဏ္ဏာ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာ, ယဿာ မုဒုတာယ သက္ကဿ နိသီဒတော ဥပဍ္ဎကာယော အနုပဝိသတိ, ဥဋ္ဌိတကာလေ ဦနံ ပရိပူရတိ.

パーリチャッタカ（波利質多羅樹、コヴィラーラ樹）は、周囲が300由旬、幹の太さが15由旬、高さが100由旬である。その根元には、長さ60由旬、幅50由旬、厚さ15由旬で、ジャヤスマナ（大紅花）の花のような色のパンドゥカンバラ・シラー（黄麻の石座）がある。その座は柔らかいため、釈提桓因が座ると体の半分が沈み込み、立ち上がると凹んだ部分は元通りに満たされる。

သုဓမ္မာ [Pg.269] နာမ ဒေဝသဘာ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ တိယောဇနသတိကာ, ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတိကာ, ဥဗ္ဗေဓတော ပဉ္စယောဇနသတိကာ, တဿာ ဖလိကမယာ ဘူမိ, ထမ္ဘတုလာသံဃာဋာဒီသု ဝါဠရူပါဒိသံဃဋ္ဋနကအာဏိယော မဏိမယာ, သုဝဏ္ဏမယာ ထမ္ဘာ, ရဇတမယာ ထမ္ဘဃဋကာ စ သံဃာဋဉ္စ, ပဝါဠမယာနိ ဝါဠရူပါနိ, သတ္တရတနမယာ ဂေါပါနသိယော စ ပက္ခပါသာ စ မုခဝဋ္ဋိ စ, ဣန္ဒနီလဣဋ္ဌကာဟိ ဆဒနံ, သောဝဏ္ဏမယံ ဆဒနဝိဓံ, ရဇတမယာ ထုပိကာ.

スダンマー（善法堂）という名の天界の集会場は、長さと幅がそれぞれ300由旬、周囲が900由旬、高さが500由旬である。その床は水晶でできており、柱や梁、合わせ目などには、宝石で作られた猛獣の像などの装飾がある。柱は黄金製であり、柱の台座や合わせ目は銀製である。猛獣の像は珊瑚製であり、垂木や横木、縁取りなどは七宝で作られている。屋根はインダニーラ（青蓮華色宝）の瓦で葺かれ、屋根の覆いは黄金製、尖塔（塔頂部）は銀製である。

အာသာဝတီ နာမ ဧကာ လတာ အတ္ထိ, ‘‘သာ ပုပ္ဖိဿတီ’’တိ ဒေဝါ ဝဿသဟဿံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တိ, ပါရိစ္ဆတ္တကေ ပုပ္ဖမာနေ ဧကံ ဝဿံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တိ. တေ တဿ ပဏ္ဍုပလာသာဒိဘာဝတော ပဋ္ဌာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ. ယထာဟ –

アーサーヴァティー（阿奢婆底）という名の一本の蔦がある。諸天はそれが開花するのを千年もの間待ちわび、パーリチャッタカ樹が咲くときには一年の間、見守る。彼らはその葉が黄色くなる時から喜びを感じる。次のように説かれている。

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါရိစ္ဆတ္တကော ကောဝိဠာရော ပဏ္ဍုပလာသော ဟောတိ, အတ္တမနာ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ တသ္မိံ သမယေ ဟောန္တိ ‘ပဏ္ဍုပလာသော ဒါနိ ပါရိစ္ဆတ္တကော ကောဝိဠာရော, န စိရဿေဝ ဒါနိ ပန္နပလာသော ဘဝိဿတီ’’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၇.၆၉).

“比丘たちよ、三十三天の諸天のパーリチャッタカ樹（コヴィラーラ樹）が黄色の葉となる時、三十三天の諸天は喜び、‘今、パーリチャッタカ樹は黄葉した。今に間もなく落葉するだろう’と考えるのである”などである（増支部 7.69）。

သဗ္ဗပါလိဖုလ္လဿ ပန ပါရိစ္ဆတ္တကဿ ကောဝိဠာရဿ သမန္တာ ပဉ္စ ယောဇနသတာနိ အာဘာ ဖရတိ, အနုဝါတံ ယောဇနသတံ ဂန္ဓော ဂစ္ဆတိ. ပုပ္ဖိတေ ပါရိစ္ဆတ္တကေ အာရောဟဏကိစ္စံ ဝါ အင်္ကုသံ ဂဟေတွာ နာမနကိစ္စံ ဝါ ပုပ္ဖာဟရဏတ္ထံ စင်္ကောဋကကိစ္စံ ဝါ နတ္ထိ. ကန္တနကဝါတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုပ္ဖာနိ ဝဏ္ဋတော ကန္တတိ, သမ္ပဋိစ္ဆနကဝါတော သမ္ပဋိစ္ဆတိ, ပဝေသနကဝါတော သုဓမ္မဒေဝသဘံ ပဝေသေတိ, သမ္မဇ္ဇနကဝါတော ပုရာဏပုပ္ဖာနိ နီဟရတိ, သန္ထရဏကဝါတော ပတ္တကဏ္ဏိကကေသရာနိ ရစေန္တော သန္ထရတိ, မဇ္ဈဋ္ဌာနေ ဓမ္မာသနံ ဟောတိ ယောဇနပ္ပမာဏော ရတနပလ္လင်္ကော, တဿ ဥပရိ ဓာရိယမာနံ တိယောဇနိကံ သေတစ္ဆတ္တံ, တဒနန္တရံ သက္ကဿ ဒေဝရညော အာသနံ အတ္ထရီယတိ, တတော ဗာတ္တိံသာယ ဒေဝပုတ္တာနံ, တတော အညေသံ မဟေသက္ခဒေဝတာနံ. အညေသံ ဒေဝတာနံ ပန ပုပ္ဖကဏ္ဏိကာဝ အာသနံ ဟောတိ. ဒေဝါ ဒေဝသဘံ ပဝိသိတွာ နိသီဒန္တိ. တတော ပုပ္ဖေဟိ ရေဏုဝဋ္ဋိ ဥဂ္ဂန္တွာ ဥပရိ ကဏ္ဏိကံ အာဟစ္စ နိပတမာနာ ဒေဝတာနံ တိဂါဝုတပ္ပမာဏံ [Pg.270] အတ္တဘာဝံ လာခါပရိကမ္မသဇ္ဇိတံ ဝိယ ကရောတိ, တေသံ သာ ကီဠာ စတူဟိ မာသေဟိ ပရိယောသာနံ ဂစ္ဆတိ. ဣတိ ဣမာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ သမန္နာဂတံ တာဝတိံသဘဝနံ ဘဂဝါ သဗ္ဗထာ အဝေဒီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

全開したパーリチャッタカ樹の光は、周囲500由旬に及び、その香りは風下へ100由旬流れる。パーリチャッタカが開花したとき、木に登ったり、鉤を持って枝を曲げたり、花を入れる籠を用意したりする必要はない。切断風が起きて花を茎から切り離し、受容風がそれを受け止め、導入風がスダンマー集会場へと運び入れ、清掃風が古い花を外へ出し、敷設風が花びらや花粉を美しく並べて敷き詰める。中央には説法座があり、1由旬の大きさの宝座がある。その上には3由旬の白傘が掲げられる。その次に天王である釈提桓因の座があり、次に三十二の天子たちの座、その次に他の大威徳ある諸天の座が並べられる。他の一般の諸天には、花の房がそのまま座となる。諸天は集会場に入って着座する。すると、花から花粉が舞い上がり、天井に当たって降り注ぎ、諸天の三ガヴータ（約12km）の大きさの体を、あたかも臙脂（えんじ）で化粧を施したかのように彩る。彼らのその歓楽は4ヶ月間続く。このように、世尊は三十三天の円満な境遇をあらゆる面で知っておられたのである。

တထာ အသုရဘဝနန္တိ ဧတ္ထ ဒေဝါ ဝိယ န သုရန္တိ န ဤသရန္တိ န ဝိရောစန္တီတိ အသုရာ. သုရာ နာမ ဒေဝါ, တေသံ ပဋိပက္ခာတိ ဝါ အသုရာ. သက္ကော ကိရ မစလဂါမကေ မဃော နာမ မာဏဝေါ ဟုတွာ တေတ္တိံသ ပုရိသေ ဂဟေတွာ ကလျာဏကမ္မံ ကရောန္တော သတ္တ ဝတ္တပဒါနိ ပူရေတွာ တတ္ထ ကာလကတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ. တတော ပုဗ္ဗဒေဝါ ‘‘အာဂန္တုကဒေဝပုတ္တာ အာဂတာ, သက္ကာရံ နေသံ ကရောမာ’’တိ ဝတွာ ဒိဗ္ဗပဒုမာနိ ဥပနာမေသုံ, ဥပဍ္ဎရဇ္ဇေန စ နိမန္တေသုံ. သက္ကော ဥပဍ္ဎရဇ္ဇေန အသန္တုဋ္ဌော အဟောသိ, အထ နေဝါသိကာ ‘‘အာဂန္တုကဒေဝပုတ္တာနံ သက္ကာရံ ကရောမာ’’တိ ဂန္ဓပါနံ သဇ္ဇယိံသု. သက္ကော သကပရိသာယ သညံ အဒါသိ ‘‘မာရိသာ မာ ဂန္ဓပါနံ ပိဝိတ္ထ, ပိဝမာနာကာရမတ္တမေဝ ဒဿေထာ’’တိ. တေ တထာ အကံသု. နေဝါသိကဒေဝတာ သုဝဏ္ဏသရကေဟိ ဥပနီတံ ဂန္ဓပါနံ ယာဝဒတ္ထံ ပိဝိတွာ မတ္တာ တတ္ထ တတ္ထ သုဝဏ္ဏပထဝိယံ ပတိတွာ သယိံသု. သက္ကော ‘‘ဂဏှထ ဓုတ္တေ, ဟရထ ဓုတ္တေ’’တိ တေ ပါဒေသု ဂါဟာပေတွာ သိနေရုပါဒေ ခိပါပေသိ. သက္ကဿ ပုညတေဇေန တဒနုဝတ္တကာပိ သဗ္ဗေ တတ္ထေဝ ပတိံသု. အထ နေသံ ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနံ သိနေရုဿ ဟေဋ္ဌိမတလေ ဒသယောဇနသဟဿံ အသုရဘဝနံ နိဗ္ဗတ္တိ ပါရိစ္ဆတ္တကပဋိစ္ဆန္နဘူတာယ စိတြပါဋလိယာ ဥပသောဘိတံ. သက္ကော တေသံ နိဝတ္တိတွာ အနာဂမနတ္ထာယ အာရက္ခံ ဌပေသိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

“またアスラ（阿修羅）の住処”という点について、諸天（スラ）のように輝かず、自在ではなく、光り輝かないため、アスラと呼ばれる。あるいは諸天（スラ）の敵対者であるためアスラと呼ばれる。かつて釈提桓因はマチャラ村でマカという名の青年であり、32人の仲間と共に善行を行い、七つの誓いを守って死後、その仲間たちと共に天界に生まれた。すると、もともといた諸天たちが“客人の天子たちが来た、もてなそう”と言って、天界の蓮の花を差し出し、酒（ガンダパーナ）で招待した。釈提桓因は仲間に“友よ、酒を飲んではならない、飲むふりだけをしなさい”と合図した。彼らはその通りにした。もともといた諸天たちは、黄金の器で出された酒を心ゆくまで飲み、酔っ払って黄金の地面に転がって眠ってしまった。釈提桓因は“この酔っ払いたちを捕まえろ、追い出せ”と言って、彼らの足を取らせてシネール（須弥山）の麓へ投げ落とさせた。釈提桓因の福徳の力により、彼に従う者たちも皆、同じ場所に落ちた。すると、彼らの業と時節（環境）を原因として、シネールの底部に1万由旬のアスラ宮が出現した。そこは、パーリチャッタカ樹に匹敵するチトラパータリ樹（色変わりししり樹）で飾られていた。釈提桓因は、彼らが戻って来られないように守備を置いた。これに関連して次のように説かれている。

‘‘အန္တရာ ဒွိန္နံ အယုဇ္ဈပုရာနံ, ပဉ္စဝိဓာ ဌပိတာ အဘိရက္ခာ;

ဥရဂကရောဋိပယဿ စ ဟာရီ, မဒနယုတာ စတုရော စ မဟတ္ထာ’’တိ. (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၄၇;

ဇာ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၁);

“二つの難攻不落の都市の間に、五重の守備が置かれた。すなわち、龍（ウラガ）、金翅鳥（カロティ）、鳩槃荼（パヤサ）、夜叉（ハーリー）という四種の守護者と、強大な威力を持つ四大天王である”。

တတ္ထ ဒွိန္နံ အယုဇ္ဈပုရာနန္တိ ဒွိန္နံ ဒေဝါသုရနဂရာနံ အန္တရာတိ အတ္ထော. ဒွေ ကိရ နဂရာနိ ယုဒ္ဓေန ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အယုဇ္ဈပုရာနိ နာမ ဇာတာနိ. ယဒါ ဟိ အသုရာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, အထ ဒေဝေဟိ ပလာယိတွာ ဒေဝနဂရံ ပဝိသိတွာ ဒွါရေ ပိဟိတေ အသုရာနံ သတသဟဿမ္ပိ ကိဉ္စိ [Pg.271] ကာတုံ န သက္ကောတိ. ယဒါ ဒေဝါ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, အထ အသုရေဟိ ပလာယိတွာ အသုရနဂရံ ပဝိသိတွာ ဒွါရေ ပိဟိတေ သက္ကာနံ သတသဟဿမ္ပိ ကိဉ္စိ ကာတုံ န သက္ကောတိ. ဣတိ ဣမာနိ ဒွေ နဂရာနိ အယုဇ္ဈပုရာနိ နာမ. တေသံ အန္တရာ ဧတေသု ဥရဂါဒီသု ပဉ္စသု ဌာနေသု သက္ကေန အာရက္ခာ ဌပိတာ. တတ္ထ ဥရဂသဒ္ဒေန နာဂါ ဂဟိတာ. တေ ဥဒကေ မဟဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, တသ္မာ သိနေရုဿ ပဌမာလိန္ဒေ ဧတေသံ အာရက္ခာ. သိနေရုဿ ကိရ သမန္တတော ဗဟလတော ပုထုလတော စ ပဉ္စယောဇနသဟဿပရိမာဏာနိ စတ္တာရိ ပရိဘဏ္ဍာနိ တာဝတိံသဘဝနဿ အာရက္ခာယ နာဂေဟိ ဂရုဠေဟိ ကုမ္ဘဏ္ဍေဟိ ယက္ခေဟိ စ အဓိဋ္ဌိတာနိ. တေဟိ ကိရ သိနေရုဿ ဥပဍ္ဎံ ပရိယာဒိန္နံ, ဧတာနိယေဝ စ သိနေရုဿ အာလိန္ဒာနိ မေခလာနိ စ ဝုစ္စန္တိ. ကရောဋိသဒ္ဒေန သုပဏ္ဏာ ဂဟိတာ. တေသံ ကိရ ကရောဋိ နာမ ပါနဘောဇနံ, တေန နာမံ လဘိံသု, ဒုတိယာလိန္ဒေ တေသံ အာရက္ခာ. ပယဿဟာရီသဒ္ဒေန ကုမ္ဘဏ္ဍာ ဂဟိတာ. ဒါနဝရက္ခသာ ကိရ တေ, တတိယာလိန္ဒေ တေသံ အာရက္ခာ. မဒနယုတသဒ္ဒေန ယက္ခာ ဂဟိတာ. ဝိသမစာရိနော ကိရ တေ ယုဒ္ဓသောဏ္ဍာ, စတုတ္ထာလိန္ဒေ တေသံ အာရက္ခာ. စတုရော စ မဟတ္ထာတိ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ဝုတ္တာ. တေ ဟိ သိနေရုဿ တသ္မိံ တသ္မိံ ပဿေ ယုဂန္ဓရာဒီသု ပဉ္စသတပရိတ္တဒီပပရိဝါရေ မဟာဒီပေ စ သာသိတဗ္ဗဿ မဟတော အတ္ထဿ ဝသေန ‘‘မဟတ္ထာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ပဉ္စမာလိန္ဒေ တေသံ အာရက္ခာ.

そこにおいて“二つの不戦城（ayujjhapurāni）”とは、天界と阿修羅の二つの都の間という意味である。伝承によれば、二つの都は戦争によって攻略することが不可能であるため“不戦城”と呼ばれるようになった。けだし、阿修羅たちが強力なとき、天神たちが逃走して天界の都に入り、門を閉じれば、百万の阿修羅であっても何一つなすことができない。天神たちが強力なとき、阿修羅たちが逃走して阿修羅の都に入り、門を閉じれば、百万の帝釈天の軍勢であっても何一つなすことができない。このように、これら二つの都は不戦城と呼ばれる。それらの間に、龍をはじめとする五つの場所に帝釈天によって守備が置かれた。そこでは“ウラガ（uraga）”という言葉で龍（nāga）が把握される。彼らは水中で大いなる力を有するため、須弥山の第一回廊に彼らの守備が置かれた。伝承によれば、須弥山の周囲には、厚さと幅が五千由旬に及ぶ四つの帯状の地（paribhaṇḍāni）があり、三十三天の守護のために、龍、金翅鳥、鳩槃荼、夜叉によって統治されている。それらによって須弥山の中腹までが占められており、これらが須弥山の回廊（ālinda）または帯（mekhala）と呼ばれている。“カロティ（karoṭi）”という言葉で金翅鳥（supaṇṇā）が把握される。伝承によれば、彼らにはカロティという名の飲料があり、それによってその名を得た。第二回廊に彼らの守備がある。“パヤッサハーリー（payassahārī）”という言葉で鳩槃荼が把握される。伝承によれば、彼らはダーナヴァ・ラークシャサであり、第三回廊に彼らの守備がある。“マダナユタ（madanayuta）”という言葉で夜叉が把握される。伝承によれば、彼らは不均衡な振る舞いをする戦い好きであり、第四回廊に彼らの守備がある。“四つの大いなる利（caturo mahatthā）”とは、四大王（cattāro mahārājāno）のことである。彼らは須弥山のそれぞれの側、持双山（yugandhara）など、五百の小島を伴う四大洲において、教導すべき大いなる利（attha）を司ることから“大いなる利を有する者（mahatthā）”と呼ばれ、第五回廊に彼らの守備がある。

တေ ပန အသုရာ အာယုဝဏ္ဏယသဣဿရိယသမ္ပတ္တီဟိ တာဝတိံသသဒိသာဝ. တသ္မာ အန္တရာ အတ္တာနံ အဇာနိတွာ ပါဋလိယာ ပုပ္ဖိတာယ ‘‘နယိဒံ ဒေဝနဂရံ, တတ္ထ ပါရိစ္ဆတ္တကော ပုပ္ဖတိ, ဣဓ ပန စိတ္တပါဋလီ, ဇရသက္ကေန မယံ သုရံ ပါယေတွာ ဝဉ္စိတာ, ဒေဝနဂရဉ္စ နော ဂဟိတံ, ဂစ္ဆာမ တေန သဒ္ဓိံ ယုဇ္ဈိဿာမာ’’တိ ဟတ္ထိအဿရထေ အာရုယှ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိဖလကာနိ ဂဟေတွာ ယုဒ္ဓသဇ္ဇာ ဟုတွာ အသုရဘေရိယော ဝါဒေန္တာ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဥဋ္ဌဟန္တိ. တေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဝမ္မိကမက္ခိကာ ဝမ္မိကံ ဝိယ သိနေရုံ အဘိရုဟိတုံ အာရဘန္တိ. အထ နေသံ ပဌမံ နာဂေဟိ သဒ္ဓိံ ယုဒ္ဓံ ဟောတိ. တသ္မိံ ခေါ ပန ယုဒ္ဓေ န ကဿစိ ဆဝိ ဝါ စမ္မံ ဝါ ဆိဇ္ဇတိ, န လောဟိတံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကေဝလံ ကုမာရကာနံ ဒါရုမေဏ္ဍကယုဒ္ဓံ ဝိယ အညမညံ သန္တာသနမတ္တမေဝ ဟောတိ. ကောဋိသတာပိ ကောဋိသဟဿာပိ နာဂါ တေဟိ သဒ္ဓိံ ယုဇ္ဈိတွာ အသုရပုရံယေဝ ပဝေသေတွာ [Pg.272] နိဝတ္တန္တိ. သစေ ပန အသုရာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, အထ နာဂါ ဩသက္ကိတွာ ဒုတိယေ အာလိန္ဒေ သုပဏ္ဏေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဟုတွာ ယုဇ္ဈန္တိ. ဧသ နယော သုပဏ္ဏာဒီသုပိ. ယဒါ ပန တာနိ ပဉ္စပိ ဌာနာနိ အသုရာ မဒ္ဒန္တိ, တဒါ ဧကတော သမ္ပိဏ္ဍိတာနိပိ တာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ ဩသက္ကန္တိ. အထ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ဂန္တွာ သက္ကဿ ပဝတ္တိံ အာရောစေန္တိ. သက္ကော တေသံ ဝစနံ သုတွာ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတိကံ ဝေဇယန္တရထံ အာရုယှ သယံ ဝါ နိက္ခမတိ, ဧကံ ဝါ ပုတ္တံ ပေသေတိ. ဧကသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဧဝံ နိက္ခမိတွာ အသုရေ ယုဒ္ဓေန အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ သမုဒ္ဒေ ပက္ခိပိတွာ စတူသု ဒွါရေသု အတ္တနာ သဒိသာ ပဋိမာ မာပေတွာ ဌပေတိ, တသ္မာ အသုရာ နာဂါဒယော ဇိနိတွာ အာဂတာပိ ဣန္ဒပဋိမာ ဒိသွာ ‘‘သက္ကော နိက္ခန္တော’’တိ ပလာယန္တိ. ဣတိ သုရာနံ ပဋိပက္ခာတိ အသုရာ, ဝေပစိတ္တိပဟာရာဒါဒယော, တေသံ ဘဝနံ အသုရဘဝနံ. တံ ပန အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ဒသသဟဿယောဇနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တထာ အသုရဘဝန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

さて、それら阿修羅たちは寿命、容色、名声、威光、福徳において三十三天の天神と等しい。それゆえ、境界において自分たちの居場所を悟らず、パータリの花が咲いたとき、“ここは天界の都ではない。あちらでは波利質多羅（pāricchattako）が咲くが、ここではチッタ・パータリ（cittapāṭalī）が咲いている。老いた帝釈天が我々に酒を飲ませて欺き、我々の天界の都が奪われたのだ。行こう、彼と戦おう”と言って、象、馬、戦車に乗り、金、銀、宝石の盾を手に取り、戦闘の準備を整えて阿修羅の太鼓を打ち鳴らし、大海の水を二つに割って昇っていく。彼らは、雨の時に蟻塚に群がる羽蟻のように、須弥山を登り始める。そのとき、まず龍たちとの戦いが起こる。しかし、その戦いにおいては、誰の皮膚も肉も切れることはなく、血が流れることもない。ただ、子供たちが木製の羊で遊ぶ戦いのように、互いに恐怖を与えるだけである。百億、千億もの龍たちが彼らと戦い、阿修羅の都へと退避する。もし阿修羅たちが強力であれば、龍たちは後退して第二回廊で金翅鳥たちと合流して戦う。この方法は金翅鳥たちにおいても同様である。阿修羅たちがこれら五つの場所すべてを蹂躙したとき、合流した五つの軍勢も後退する。そこで四大王が帝釈天のもとへ行き、事態を報告する。帝釈天はその言葉を聞き、百五十由旬の毘闍延多（vejayanta）戦車に乗り、自ら出撃するか、あるいは一人の息子を派遣する。ある日、このように出撃して阿修羅たちを戦闘で圧倒し、海へと投げ込み、四つの門に自分と瓜二つの像を造って置いた。それゆえ、阿修羅たちは龍たちに勝利してやってきても、帝釈天の像を見て“帝釈天が出撃した”と思って逃走する。このように、神々（sura）の敵対者であるから阿修羅（asura）と呼ばれ、ヴェーパチッティやパハーラーダなどがそれである。彼らの住処が阿修羅宮（asurabhavana）である。それは長さと幅において一万由旬であることを示すために、“同様に阿修羅宮も”と言われたのである。

အဝီစိမဟာနိရယော ဇမ္ဗုဒီပေါ စာတိ ဧတ္ထာပိ တထာ-သဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော, အဝီစိမဟာနိရယော ဇမ္ဗုဒီပေါ စ တထာ ဒသသဟဿယောဇနမေဝါတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အဝီစိမဟာနိရယဿ အဗ္ဘန္တရံ အာယာမေန စ ဝိတ္ထာရေန စ ယောဇနသတံ ဟောတိ, လောဟပထဝီ လောဟဆဒနံ ဧကေကာ စ ဘိတ္တိ နဝနဝယောဇနိကာ ဟောတိ. ပုရတ္ထိမာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပစ္ဆိမံ ဘိတ္တိံ ဂဟေတွာ တံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ပရတော ယောဇနသတံ ဂစ္ဆတိ. သေသဒိသာသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဇာလပရိယန္တဝသေန အာယာမဝိတ္ထာရတော အဋ္ဌာရသယောဇနာဓိကာနိ တီဏိ ယောဇနသတာနိ ဟောန္တိ, ပရိက္ခေပေန နဝ ယောဇနသတာနိ စတုပဏ္ဏာသဉ္စ ယောဇနာနိ. သမန္တာ ပန ဥဿဒေဟိ သဒ္ဓိံ ဒသယောဇနသဟဿံ ဟောတိ. ကသ္မာ ပနေသ နရကော ‘‘အဝီစီ’’တိ သင်္ချံ ဂတောတိ? ဝီစိ နာမ အန္တရံ ဝုစ္စတိ, တတ္ထ စ အဂ္ဂိဇာလာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဝါ ဒုက္ခဿ ဝါ အန္တရံ နတ္ထိ, တသ္မာ သော ‘‘အဝီစီ’’တိ သင်္ချံ ဂတော. တဿ ဟိ ပုရတ္ထိမဘိတ္တိတော ဇာလာ ဥဋ္ဌဟိတွာ သံသိဗ္ဗမာနယောဇနသတံ ဂန္တွာ ဘိတ္တိံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ပရတော ယောဇနသတံ ဂစ္ဆတိ. သေသဒိသာသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ ဇာလာနံ နိရန္တရတာယ အဝီစိ. အဗ္ဘန္တရေ ပနဿ ယောဇနသတိကေ ဌာနေ နာဠိယံ ကောဋ္ဋေတွာ ပူရိတတိပုပိဋ္ဌံ ဝိယ သတ္တာ နိရန္တရာ, ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ သတ္တော အတ္ထိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ [Pg.273] နတ္ထီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဂစ္ဆန္တာနံ ဌိတာနံ နိသိန္နာနံ နိပန္နာနဉ္စ ပစ္စမာနာနံ အန္တော နတ္ထိ, ဂစ္ဆန္တာ ဌိတေ ဝါ နိသိန္နေ ဝါ နိပန္နေ ဝါ န ဗာဓေန္တိ. ဧဝံ သတ္တာနံ နိရန္တရတာယ အဝီစိ. ကာယဒွါရေ ပန ဆ ဥပေက္ခာသဟဂတာနိ စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧကံ ဒုက္ခသဟဂတံ. ဧဝံ သန္တေပိ ယထာ ဇိဝှာဂ္ဂေ ဆ မဓုဗိန္ဒူနိ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ တမ္ဗလောဟဗိန္ဒုမှိ ဌပိတေ အနုဒဟနဗလဝတာယ တဒေဝ ပညာယတိ, ဣတရာနိ အဗ္ဗောဟာရိကာနိ ဟောန္တိ, ဧဝံ အနုဒဟနဗလဝတာယ ဒုက္ခမေဝေတ္ထ နိရန္တရံ, ဣတရာနိ အဗ္ဗောဟာရိကာနီတိ ဧဝံ ဒုက္ခဿ နိရန္တရတာယ အဝီစီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အယဉ္စ အဝီစိမဟာနိရယော ဇမ္ဗုဒီပဿ ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌိတော’’တိ ဝဒန္တိ.

また、阿鼻大地獄についても、閻浮提（ジャンブディーパ）と同様に“同様に”という言葉を適用すべきである。すなわち、阿鼻大地獄も閻浮提と同様に、一万由旬（ヨージャナ）の広さであるという意味である。この阿鼻大地獄の内部は、縦横ともに百由旬であり、地面は鉄、屋根も鉄であり、それぞれの壁は九由旬の厚さがある。東の壁から火炎が湧き上がり、西の壁に届き、それを貫いてその外側百由旬まで達する。他の三方についても同様である。このように火炎の及ぶ範囲を含めると、縦横には三百十八由旬、周囲（周回）には九百五十四由旬となる。しかし、周辺の“小地獄（ウッサダ）”を合わせると、全体で一万由旬となる。なぜこの地獄が“阿鼻（アヴィーチ）”と呼ばれるのか。それは“間隙（ヴィーチ）”がないからだと言われる。そこには、火炎の間隙、衆生の間隙、あるいは苦痛の間隙が存在しない。それゆえに“阿鼻（無間）”と呼ばれるのである。実際、その東の壁から湧き上がった火炎は、百由旬にわたって密に重なり合い、壁を貫いてさらに百由旬先まで進む。他の方向も同様である。このように火炎が絶え間ないため“阿鼻”という。また、その内部の百由旬の空間には、筒の中に詰め込まれた粉末のように衆生が隙間なく満ちており、“この場所に衆生がいる、この場所にはいない”と言うことができないほどである。移動する者、立つ者、座る者、横たわる者、そして焼かれている者たちに間隙はなく、動く者が立っている者や座っている者、横たわっている者を妨げることもない。このように衆生が絶え間なく満ちているため“阿鼻”という。身門（身根）においては、六つの捨受（ウペッカー）を伴う心が生じるが、一つの苦受（ドゥッカ）を伴う心も生じる。そうであっても、たとえば舌の先に六滴の蜜を置き、その中に一滴の熱い銅（あかがね）を置いたとき、激しい燃焼のためにその銅の熱さだけが感じられ、他の蜜は問題にならない（無に等しい）のと同様に、この地獄では焼かれる苦痛が極めて強いために、苦しみだけが絶え間なく、他の感覚は考慮に値しない。このように苦しみが絶え間ないため、“阿鼻”と呼ばれるのである。そして、この阿鼻大地獄は閻浮提の真下に位置していると言われている。

ဇမ္ဗုဒီပေါ ပန အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ဒသသဟဿယောဇနပရိမာဏော. တတ္ထ စ စတုသဟဿယောဇနပ္ပမာဏော ပဒေသော တဒုပဘောဂီသတ္တာနံ ပုညက္ခယာ ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထဋော ‘‘သမုဒ္ဒေါ’’တိ သင်္ချံ ဂတော. တိသဟဿယောဇနပ္ပမာဏေ မနုဿာ ဝသန္တိ, တိသဟဿယောဇနပ္ပမာဏေ ဟိမဝါ ပတိဋ္ဌိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

さて、閻浮提は、その長さにおいても幅においても一万由旬の規模である。そのうち、四千由旬の広さの地域は、そこに住むべき衆生の福徳が尽きたことにより水に覆われ、“大海（サムッダ）”と呼ばれている。三千由旬の広さの地域には人間が住んでおり、残りの三千由旬の広さの地域には雪山（ヒマラヤ）がそびえていると知るべきである。

အပရဂေါယာနံ သတ္တသဟဿယောဇနန္တိအာဒီသု အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ပမာဏံ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဇမ္ဗုဒီပေါ သကဋသဏ္ဌာနော, ဆန္နဝုတိယာ ပဋ္ဋနကောဋိသတသဟဿေဟိ ဆပဏ္ဏာသရတနာဂါရေဟိ နဝနဝုတိယာ ဒေါဏမုခသတသဟဿေဟိ တိက္ခတ္တုံ တေသဋ္ဌိယာ နဂရသဟဿေဟိ စ သမန္နာဂတော. ဇမ္ဗုဒီပေ ကိရ အာဒိတော တေသဋ္ဌိမတ္တာနိ နဂရသဟဿာနိ ဥပ္ပန္နာနိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ. တာနိ ပန သမ္ပိဏ္ဍေတွာ သတသဟဿံ, တတော ပရံ အသီတိ သဟဿာနိ စ နဝ သဟဿာနိ စ ဟောန္တိ. ဒေါဏမုခန္တိ စ မဟာနဂရဿ အာယုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတံ ပဓာနဃရံ ဝုစ္စတိ. အပရဂေါယာနော အာဒါသသဏ္ဌာနော, ပုဗ္ဗဝိဒေဟော အဍ္ဎစန္ဒသဏ္ဌာနော, ဥတ္တရကုရု ပီဌသဏ္ဌာနော. ‘‘တံတံနိဝါသီနံ တံတံပရိဝါရဒီပဝါသီနဉ္စ မနုဿာနံ မုခမ္ပိ တံတံသဏ္ဌာန’’န္တိ ဝဒန္တိ.

西の瞿陀尼（アパラゴヤーナ）が七千由旬であるという等の記述においても、同様に長さと幅の寸法が示されていると知るべきである。その中で閻浮提は“牛車の形（半円形）”をしており、九十六億の港町、五十六の宝庫、九十九億の要衝（ドーナムカ）、そして六万三千の都市が三度（三期にわたり）存在し、それらを具備している。閻浮提には、最初の期に約六万三千の都市が誕生し、第二期、第三期も同様であった。それらを合算すると、十万に八万と九千を加えた数（十八万九千）となる。“要衝（ドーナムカ）”とは、大都市への貢ぎ物が入る入り口となる主要な町のことをいう。西の瞿陀尼は“鏡の形（円形）”、東の勝身（プッバヴィデーハ）は“半月の形”、北の倶盧（ウッタラクル）は“腰掛けの形（正方形）”をしている。それぞれの島に住む人々と、その周辺の小島に住む人々の顔も、それぞれの島の形をしていると言われている。

အပိ စေတ္ထ ဥတ္တရကုရုကာနံ ပုညာနုဘာဝသိဒ္ဓေါ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ကိရ တေသု တေသု ပဒေသေသု ဃနနိစိတပတ္တသဉ္ဆန္နသာခါပသာခါ ကူဋာဂါရုပမာ မနောရမာ ရုက္ခာ တေသံ မနုဿာနံ နိဝေသနကိစ္စံ သာဓေန္တိ. ယတ္ထ သုခံ နိဝသန္တိ, အညေပိ တတ္ထ ရုက္ခာ သုဇာတာ သဗ္ဗဒါပိ ပုပ္ဖိတဂ္ဂါ တိဋ္ဌန္တိ. ဇလာသယာပိ ဝိကသိတပဒုမပုဏ္ဍရီကသောဂန္ဓိကာဒိပုပ္ဖသဉ္ဆန္နာ သဗ္ဗကာလံ ပရမသုဂန္ဓာ သမန္တတော ပဝါယန္တာ တိဋ္ဌန္တိ.

また、北倶盧洲の人々については、福徳の威力によって成し遂げられた次のような特徴があることも知るべきである。そこでは、あちこちの場所に、葉が密に茂り、小枝や大枝が覆い、尖塔殿（クーターガーラ）のような姿をした、心に快い樹木があり、人々の住居としての役割を果たしている。人々が安らかに住む場所には、他にもよく育った樹木があり、常に梢には花が咲き誇っている。池もまた、開花した蓮（パドマ）、白蓮（プンダリーカ）、紅蓮（ソーガンディカ）などの花々に覆われ、常に最高の香りを放ち、四方に漂わせている。

သရီရမ္ပိ [Pg.274] တေသံ အတိဒီဃတာဒိဒေါသရဟိတံ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နံ ဇရာယ အနဘိဘူတတ္တာ ဝလိတပလိတာဒိဒေါသဝိရဟိတံ ယာဝတာယုကံ အပရိက္ခီဏဇဝဗလပရက္ကမသောဘမေဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. အနုဋ္ဌာနဖလူပဇီဝိတာယ န စ တေသံ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိဝသေန အာဟာရပရိယေဋ္ဌိဝသေန ဒုက္ခံ အတ္ထိ, တတော ဧဝ န ဒါသဒါသီကမ္မကရာဒိပရိဂ္ဂဟော အတ္ထိ. န စ တတ္ထ သီတုဏှဍံသမကသဝါတာတပသရီသပဝါဠာဒိပရိဿယော အတ္ထိ. ယထာ နာမေတ္ထ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပစ္စူသဝေလာယံ သမသီတုဏှော ဥတု ဟောတိ, ဧဝမေဝ သဗ္ဗကာလံ တတ္ထ သမသီတုဏှောဝ ဥတု ဟောတိ, န စ နေသံ ကောစိ ဥပဃာတော ဝိဟေသာ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

彼らの身体もまた、極端に背が高いなどの欠点がなく、均整がとれており、老いに圧倒されることがないため、皺や白髪などの欠点から解放されている。寿命が尽きるまで、衰えることのない速さ、力、精進、そして美しさを保ち続けている。何もしなくても（耕さなくても）実る果実によって生活しているため、農耕や商業、あるいは食物を探し回ることによる苦労はない。それゆえに、奴隷や使用人などを所有することもない。そこには、寒さ、暑さ、アブ、蚊、風、熱い陽射し、爬虫類、害虫などの災いもない。例えるなら、この閻浮提における夏の最後の月の夜明け時の、寒暑が穏やかな気候のような状態が、そこでは常に保たれている。彼らにはいかなる障害も、苦しめることも生じないのである。

အကဋ္ဌပါကိမမေဝ သာလိံ အကဏံ အထုသံ သုဒ္ဓံ သုဂန္ဓံ တဏ္ဍုလဖလံ နိဒ္ဓူမင်္ဂါရေန အဂ္ဂိနာ ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. တတ္ထ ကိရ ဇောတိကပါသာဏာ နာမ ဟောန္တိ, အထ တေ တယော ပါသာဏေ ဌပေတွာ တတ္ထ ဥက္ခလိံ အာရောပေန္တိ, ပါသာဏေဟိ တေဇော သမုဋ္ဌဟိတွာ တံ ပါစေတိ, အညော သူပေါ ဝါ ဗျဉ္ဇနော ဝါ န ဟောတိ, ဘုဉ္ဇန္တာနံ စိတ္တာနုကူလောယေဝဿ ရသော ဟောတိ. တံ ပန ဘုဉ္ဇန္တာနံ နေသံ ကုဋ္ဌံ ဂဏ္ဍော ကိလာသော သောသော ကာသော အပမာရော ဇရောတိ ဧဝမာဒိကော န ကောစိ ရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေ တံ ဌာနံ သမ္ပတ္တာနံ ဒေန္တိယေဝ, မစ္ဆရိယစိတ္တံ နာမ နေဝ ဟောတိ, ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယောပိ မဟိဒ္ဓိကာ တတ္ထ ဂန္တွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဏှန္တိ. န စ တေ ခုဇ္ဇာ ဝါ ဝါမနာ ဝါ ကာဏာ ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇာ ဝါ ပက္ခဟတာ ဝါ ဝိကလင်္ဂါ ဝါ ဝိကလိန္ဒြိယာ ဝါ ဟောန္တိ.

彼らは、耕さずとも自然に実った、糠も籾殻もない、清浄で芳香のある粳米（サリ）を、煙の出ない残り火（または火打ち石の火）で炊いて食べている。そこには“ジョーティカ（光る石）”という石があると言われる。彼らは三つの石を置き、その上に釜を載せる。石から火（熱）が立ち昇り、飯を炊き上げる。他にスープや副菜（肉料理など）はないが、食べる者の心にかなう通りの味が現れる。それを食べている彼らには、癩病、腫物、白なまず、肺病、咳、癲癇、黒あざ（または熱病）といったいかなる病も生じない。彼らはそこに来る者に食物を惜しみなく与え、物惜しみの心など全くない。大神通を持つ仏や比支仏（パッチェーカブッダ）たちも、そこへ行って托鉢を受けられる。また、彼らの中には、背が曲がった者、小人、片目の者、手が不自由な者、足を引きずる者、半身不随の者、身体に欠陥のある者、感官に欠陥のある者などは一人もいない。

ဣတ္ထိယောပိ တတ္ထ နာတိဒီဃာ နာတိရဿာ နာတိကိသာ နာတိထူလာ နာတိကာဠိကာ နာစ္စောဒါတာ သောဘဂ္ဂပ္ပတ္တရူပါ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဒီဃင်္ဂုလီ တမ္ဗနခါ အလမ္ဗထနာ တနုမဇ္ဈာ ပုဏ္ဏစန္ဒမုခီ ဝိသာလက္ခီ မုဒုဂတ္တာ သဟိဘောရူ ဩဒါတဒန္တာ ဂမ္ဘီရနာဘီ တနုဇင်္ဃာ ဒီဃနီလဝေလ္လိတကေသီ ပုထုလသုဿောဏီ နာတိလောမာ နာလောမာ သုဘဂါ ဥတုသုခသမ္ဖဿာ သဏှာ သခိလသမ္ဘာသာ နာနာဘရဏဝိဘူသိတာ ဝိစရန္တိ, သဗ္ဗဒါပိ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ ဟောန္တိ.

その地の女性たちは、背が高すぎず、低すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、肌の色が黒すぎず、また白すぎることもなく、至高の美を備えています。すなわち、彼女たちは長い指、赤みを帯びた爪、豊満な胸、細い腰を持ち、満月のような顔に大きな瞳、柔らかな体と整った白い歯、深い臍、しなやかな脛（はぎ）を有しています。その髪は長く青黒く波打ち、腰の肉は豊かであり、体毛は濃すぎず薄すぎず、幸福に満ち、季節に応じた心地よい肌触りで、きめ細やかです。彼女たちは穏やかな言葉を話し、様々な装身具で身を飾り、常に十六歳の少女のような若々しさを保っています。

ပုရိသာပိ ပဉ္စဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ, န ပုတ္တာ မာတာဒီသု ရဇ္ဇန္တိ, အယံ တတ္ထ ဓမ္မတာ. သတ္တာဟိကမေဝ စ တတ္ထ ဣတ္ထိပုရိသာ ကာမရတိယာ ဝိဟရန္တိ[Pg.275], တတော ဝီတရာဂါ ဝိယ ယထာသုခံ ဂစ္ဆန္တိ, န တတ္ထ ဣဓ ဝိယ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိမူလကံ ဂဗ္ဘပရိဟရဏမူလကံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝိဇာယနမူလကံ ဝါ ဒုက္ခံ ဟောတိ, ရတ္တကဉ္စုကတော ကဉ္စနပဋိမာ ဝိယ ဒါရကာ မာတုကုစ္ဆိတော အမက္ခိတာ ဧဝ သေမှာဒိနာ သုခေနေဝ နိက္ခမန္တိ, အယံ တတ္ထ ဓမ္မတာ. မာတာ ပန ပုတ္တံ ဝါ ဓီတရံ ဝါ ဝိဇာယိတွာ တေသံ ဝိစရဏကပ္ပဒေသေ ဌပေတွာ အနပေက္ခာ ယထာရုစိ ဂစ္ဆတိ. တေသံ တတ္ထ သယိတာနံ ယေ ပဿန္တိ ပုရိသာ ဝါ ဣတ္ထိယော ဝါ, တေ အတ္တနော အင်္ဂုလိယော ဥပနာမေန္တိ, တေသံ ကမ္မဗလေန တတော ခီရံ ပဝတ္တတိ, တေန တေ ဒါရကာ ယာပေန္တိ. ဧဝံ ပန ဝဍ္ဎန္တာ ကတိပယဒိဝသေယေဝ လဒ္ဓဗလာ ဟုတွာ ဒါရိကာ ဣတ္ထိယော ဥပဂစ္ဆန္တိ, ဒါရကာ ပုရိသေ.

男性たちもまた二十五歳の青年のような若さを保っています。そこでは、子が母などに対して愛欲を抱くことはなく、それがその地の自然の理（ことわり）です。その地の男女は七日間だけ愛欲の楽しみを共にしますが、その後は執着を離れた者のように思いのままに過ごします。そこでは、この人間界のように懐妊に伴う苦しみや、胎児を育てる苦しみ、あるいは出産に伴う苦しみはありません。赤い覆いの中から金色の像が現れるように、子供は母胎から粘液などに汚されることなく、安らかに生まれます。これがその地の定まった道理です。母親は息子や娘を産むと、子供が這い歩く場所に置いて、未練を残さず思いのままに去っていきます。そこに寝かされている子供を見た男女は、自らの指を子供に吸わせます。すると子供の業の力によって、その指から乳が流れ出し、子供たちはそれで養われます。このように成長して、わずか数日で力を得ると、少女は女性たちの元へ、少年は男性たちの元へと赴くのです。

ကပ္ပရုက္ခတော ဧဝ စ တေသံ တတ္ထ ဝတ္ထာဘရဏာနိ နိပ္ဖဇ္ဇန္တိ. နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏဝိစိတ္တာနိ ဟိ ဝတ္ထာနိ သုခုမာနိ မုဒုသုခသမ္ဖဿာနိ တတ္ထ တတ္ထ ကပ္ပရုက္ခေသု ဩလမ္ဗန္တာနိ တိဋ္ဌန္တိ. နာနာဝိဓရံသိဇာလသမုဇ္ဇလဝိဝိဓဝဏ္ဏရတနဝိနဒ္ဓါနိ အနေကဝိဓမာလာကမ္မလတာကမ္မဘိတ္တိကမ္မဝိစိတ္တာနိ သီသူပဂဂီဝူပဂကဋူပဂဟတ္ထူပဂပါဒူပဂါနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ အာဘရဏာနိ စ ကပ္ပရုက္ခတော ဩလမ္ဗန္တိ. တထာ ဝီဏာမုဒိင်္ဂပဏဝသမ္မတာဠသင်္ခဝံသဝေတာဠပရိဝါရာဒီနိ ဝလ္လကီပဘဥတိကာနိ တူရိယဘဏ္ဍာနိပိ တတော ဩလမ္ဗန္တိ. တတ္ထ စ ဗဟူ ဖလရုက္ခာ ကုမ္ဘမတ္တာနိ ဖလာနိ ဖလန္တိ, မဓုရရသာနိ ယာနိ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တေ သတ္တာဟမ္ပိ ခုပ္ပိပါသာဟိ န ဗာဓီယန္တိ.

また、その地の人々の衣服や装身具は劫樹（ごうじゅ：如意樹）から生じます。様々な色が鮮やかに混ざり合い、繊細で柔らかく、心地よい肌触りの衣服が、あちこちの劫樹に吊り下がっています。また、様々な光の網のように輝き、多種多様な色の宝玉が散りばめられ、多くの花模様や蔓模様、壁画のような装飾が施された、頭、首、腰、手、足のための黄金の装身具も、劫樹から垂れ下がっています。同様に、琵琶、鼓、小鼓、拍子木、法螺貝、笛、さらにベーターラ（打楽器）などの楽器類も、そこから吊り下がっています。また、そこには多くの果樹があり、瓶ほどの大きさの果実が実ります。それらは甘い蜜のような味で、その果実を食した者は七日間、飢えや渇きに悩まされることがありません。

နဇ္ဇောပိ တတ္ထ သုဝိသုဒ္ဓဇလာ သုပတိတ္ထာ ရမဏီယာ အကဒ္ဒမာ ဝါလုကတလာ နာတိသီတာ နာတိဥဏှာ သုရဘိဂန္ဓီဟိ ဇလဇပုပ္ဖေဟိ သဉ္ဆန္နာ သဗ္ဗကာလံ သုရဘီ ဝါယန္တိယော သန္ဒန္တိ, န တတ္ထ ကဏ္ဋကိနာ ကက္ခဠဂစ္ဆလတာ ဟောန္တိ, အကဏ္ဋကာ ပုပ္ဖဖလသစ္ဆန္နာ ဧဝ ဟောန္တိ, စန္ဒနနာဂရုက္ခာ သယမေဝ ရသံ ပဂ္ဃရန္တိ. နဟာယိတုကာမာ စ နဒီတိတ္ထေ ဧကဇ္ဈံ ဝတ္ထာဘရဏာနိ ဌပေတွာ နဒိံ ဩတရိတွာ နဟာယိတွာ ဥတ္တိဏ္ဏာ ဥတ္တိဏ္ဏာ ဥပရိဋ္ဌိမံ ဥပရိဋ္ဌိမံ ဝတ္ထာဘရဏံ ဂဏှန္တိ, န တေသံ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣဒံ မမ, ဣဒံ ပရဿာ’’တိ. တတော ဧဝ န တေသံ ကောစိ ဝိဂ္ဂဟော ဝါ ဝိဝါဒေါ ဝါ, သတ္တာဟိကာ ဧဝ စ နေသံ ကာမရတိကီဠာ ဟောတိ, တတော ဝီတရာဂါ ဝိယ ဝိစရန္တိ. ယတ္ထ စ ရုက္ခေ သယိတုကာမာ ဟောန္တိ, တတ္ထေဝ သယနံ ဥပလဗ္ဘတိ.

その地の川は水が極めて清く、美しい岸辺を持ち、泥がなく砂地で、冷たすぎず熱すぎず、香り高い水生の花々に覆われ、常に芳香を漂わせながら流れています。そこには棘のある藪や荒々しい蔓草はなく、棘のない、花と果実に満ちた樹々ばかりです。栴檀やナガの木は、自然に芳香のある樹脂を滴らせています。水浴びをしたい者は、川辺に衣服や装身具をまとめて置き、川に入って水浴びをし、上がってくると、そこにある最も上の衣服や装身具を手に取ります。彼らには“これは自分のもの、これは他人のもの”という執着がありません。それゆえ、争いや議論も起こりません。彼らの愛欲の戯れは七日間だけであり、その後は執着を離れた者のように歩みます。彼らが眠りたいと思う木のふもとには、そのまま心地よい寝所が現れるのです。

မတေ [Pg.276] စ သတ္တေ န ရောဒန္တိ န သောစန္တိ, တဉ္စ မဏ္ဍယိတွာ နိက္ခိပန္တိ. တာဝဒေဝ စ တထာရူပါ သကုဏာ ဥပဂန္တွာ မတံ ဒီပန္တရံ နေန္တိ, တသ္မာ သုသာနံ ဝါ အသုစိဋ္ဌာနံ ဝါ တတ္ထ နတ္ထိ, န စ တတော မတာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ‘‘ဓမ္မတာသိဒ္ဓဿ ပဉ္စသီလဿ အာနုဘာဝေန တေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝဿသဟဿမေဝ စ နေသံ သဗ္ဗကာလံ အာယုပ္ပမာဏံ, သဗ္ဗမေတံ နေသံ ပဉ္စသီလံ ဝိယ ဓမ္မတာသိဒ္ဓမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

人が亡くなっても、彼らは泣いたり悲しんだりすることはありません。亡骸を飾り立てて置くと、すぐに不思議な鳥たちが飛んできて、亡骸を他の島へと運び去ります。そのため、その地には墓地も不潔な場所もありません。また、その地で亡くなった者が地獄、畜生、餓鬼の道に堕ちることはありません。自然に備わった五戒の功徳によって、彼らは天界に転生すると言われています。彼らの寿命は常に千歳です。これら全ての幸福は、彼らが自然に五戒を保っていることによる当然の結果であると知るべきです。

တဒန္တရေသူတိ တေသံ စက္ကဝါဠာနံ အန္တရေသု. လောကန္တရိကနိရယာတိ လောကာနံ လောကဓာတူနံ အန္တရော ဝိဝရော လောကန္တရော, တတ္ထ ဘဝါ လောကန္တရိကာ, နိရယာ. တိဏ္ဏဉှိ သကဋစက္ကာနံ ပတ္တာနံ ဝါ အညမညံ အာသန္နဘာဝေန ဌပိတာနံ အန္တရသဒိသေသု တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ စက္ကဝါဠာနံ အန္တရေသု ဧကေကော လောကန္တရိကနိရယော. သော ပန ပရိမာဏတော အဋ္ဌယောဇနသဟဿပ္ပမာဏော ဟောတိ နိစ္စဝိဝဋော ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ ကေနစိ န ပိဟိတော. ယထာ ဟိ ဟေဋ္ဌာ ဥဒကဿ ပိဓာယိကာ ပထဝီ နတ္ထီတိ အသံဝုတာ လောကန္တရိကနိရယာ, ဧဝံ ဥပရိပိ စက္ကဝါဠေသု ဝိယ ဒေဝဝိမာနာနံ အဘာဝတော အသံဝုတာ အပိဟိတာ စက္ခုဝိညာဏုပ္ပတ္တိနိဝါရဏသမတ္ထေန စ အန္ဓကာရေန သမန္နာဂတာ. တတ္ထ ကိရ စက္ခုဝိညာဏံ န ဇာယတိ အာလောကဿ အဘာဝတော. တီသု ဒီပေသု ဧကပ္ပဟာရေန အာလောကကရဏသမတ္ထာပိ စန္ဒိမသူရိယာ တတ္ထ အာလောကံ န ဒဿေန္တိ. တေ ဟိ ယုဂန္ဓရသမပ္ပမာဏေ အာကာသပ္ပဒေသေ ဝိစရဏတော စက္ကဝါဠပဗ္ဗတဿ ဝေမဇ္ဈေန ဝိစရန္တိ, စက္ကဝါဠပဗ္ဗတဉ္စ အတိက္ကမ္မ လောကန္တရိကနိရယာ, တသ္မာ တေ တတ္ထ အာလောကံ န ဒဿေန္တီတိ စက္ခုဝိညာဏံ နုပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပန သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏာဒီသု ဩဘာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ စက္ခုဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ‘‘အညေပိ ကိရ ဘော သန္တိ သတ္တာ ဣဓူပပန္နာ’’တိ တံ ဒိဝသံ အညမညံ ပဿန္တိ. အယံ ပန ဩဘာသော ဧကံ ယာဂုပါနမတ္တမ္ပိ န တိဋ္ဌတိ, အစ္ဆရာသံဃာဋမတ္တမေဝ ဝိဇ္ဇောဘာသော ဝိယ နိစ္ဆရိတွာ ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ ဘဏန္တာနံယေဝ အန္တရဓာယတိ.

“その間において”とは、それらの世界系（輪囲）の間のことです。“世間解地獄（せけんげじごく）”とは、世界の、すなわち世界を構成する境界の間の空隙を指し、そこに生じるのが世間解地獄です。例えば、三つの車輪や三つの鉢を互いに接するように置いたとき、その中央にできる隙間のような場所に、三つの世界系に囲まれた一つの世間解地獄が存在します。その大きさは八千由旬（ゆじゅん）に及び、常に開放されており、上下は何物にも覆われていません。下の地を支える水の層を塞ぐ大地がないため、世間解地獄は開放されており、また上も、通常の世界系にあるような神々の宮殿がないため、遮るものがなく、視覚を遮るほどの深い闇に満ちています。そこでは光がないため、眼識が生じることはありません。三つの島を一気に照らす力を持つ月や太陽でさえ、そこを照らすことはできません。なぜなら、月や太陽はユガンダラ山と同じ高さの空を巡り、世界系を囲む山の中腹を通りますが、世間解地獄はその山を越えた外側にあるからです。そのため、そこには光が届かず、眼識も生じないのです。しかし、一切知者である菩薩が母胎に宿る際などの特別な時には光が現れ、その時だけ眼識が生じます。“ああ、ここにも他の生き物がいたのだな”と、その日だけはお互いの姿を見ることができます。しかし、その光は粥を一杯飲む間も続かず、稲妻のように一瞬ひらめいて、“これは何だ”と言っている間に、すぐに消え去ってしまうのです。

ကိံ ပန ကမ္မံ ကတွာ တတ္ထ သတ္တာ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ? ဘာရိယံ ဒါရုဏံ ဂရုကံ မာတာပိတူနံ ဓမ္မိကသမဏဗြာဟ္မဏာနဉ္စ ဥပရိ အပရာဓံ အညဉ္စ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပါဏဝဓာဒိံ သာဟသိကကမ္မံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ အဘယစောရနာဂစောရာဒယော ဝိယ. တေသံ အတ္တဘာဝေါ တိဂါဝုတိကော ဟောတိ, ဝဂ္ဂုလီနံ [Pg.277] ဝိယ ဒီဃနခါ ဟောန္တိ. တေ ရုက္ခေ ဝဂ္ဂုလိယော ဝိယ နခေဟိ စက္ကဝါဠပါဒေ လဂ္ဂန္တိ, ယဒါ သံသပ္ပန္တာ အညမညဿ ဟတ္ထပါသဂတာ ဟောန္တိ, အထ ‘‘ဘက္ခော နော လဒ္ဓေါ’’တိ မညမာနာ ခါဒနတ္ထံ ဂဏှိတုံ ဥပက္ကမန္တာ ဝိပရိဝတ္တိတွာ လောကသန္ဓာရကေ ဥဒကေ ပတန္တိ, ဝါတေ ပဟရန္တေပိ မဓုကဖလာနိ ဝိယ ဆိဇ္ဇိတွာ ဥဒကေ ပတန္တိ, ပတိတမတ္တာဝ အစ္စန္တခါရေ ဥဒကေ ပိဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဝိယ ဝိလီယန္တိ အတိသီတလဘာဝတော အာတပသန္တာပါဘာဝေန. အတိသီတလဘာဝမေဝ ဟိ သန္ဓာယ အစ္စန္တခါရတာ ဝုတ္တာ. န ဟိ တံ ကပ္ပသဏ္ဌဟနဥဒကံ သမ္ပတ္တိကရမဟာမေဃဝုဋ္ဌံ ပထဝီသန္ဓာရကံ ကပ္ပဝိနာသကဥဒကံ ဝိယ ခါရံ ဘဝိတုံ အရဟတိ. တထာ ဟိ သတိ ပထဝီပိ ဝိလီယေယျ, တေသံ ဝါ ပါပကမ္မဗလေန ပေတာနံ ပကတိဥဒကဿ ပုဗ္ဗခေဠဘာဝါပတ္တိ ဝိယ တဿ ဥဒကဿ တဒါ ခါရဘာဝပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အစ္စန္တခါရေ ဥဒကေ ပိဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဝိယ ဝိလီယန္တီ’’တိ.

“どのような業をなして、そこに衆生は生まれるのでしょうか。父母や、法に従う沙門・バラモンに対して、重大で残酷かつ重い罪を犯し、また、日々、殺生などの暴虐な業をなすことによって、スリランカ島の盗賊アバヤや盗賊ナーガらのようにそこに生まれるのです。彼らの身体は三ガーヴタ（約12キロメートル）の大きさであり、蝙蝠（こうもり）のような長い爪を持っています。彼らは、蝙蝠が木につかまるように、爪で輪囲山（チャッカワーラ）の麓にしがみついています。彼らが這い進んで互いの手の届く範囲に来たとき、‘食べ物を得た’と思って食べようとして掴みかかろうとしますが、反転して、世界を支える水の中に落ちてしまいます。風が吹くと、マドゥカの果実のように枝から離れて水に落ちます。落ちるやいなや、極めて強烈なアルカリ性の水の中で、小麦粉の塊のように溶けてしまいます。それは（そこが）日光の熱がないために極めて冷酷であるからです。まさに極めて冷酷であることを指して、‘極めて強烈なアルカリ性’と言われたのです。というのも、その世界を支える水は、劫の成立時の大雲の雨から生じたものであり、大地を支える水であって、劫を滅ぼす時の水のように（本来は）強烈なアルカリ性であるはずがないからです。もしそうであれば大地さえも溶けてしまうでしょう。あるいは、それらペータ（餓鬼）たちの悪業の力によって、普通の水が膿や唾液に変わるように、その水がその時、強烈なアルカリ性と化すのだと、‘極めて強烈なアルカリ性の水の中で、小麦粉の塊のように溶ける’と説かれています。”

အနန္တာနီတိ အပရိမာဏာနိ, ‘‘ဧတ္တကာနီ’’တိ အညေဟိ မိနိတုံ အသက္ကုဏေယျာနိ. တာနိ စ ဘဂဝါ အနန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏေန အဝေဒိ ‘‘အနန္တော အာကာသော, အနန္တော သတ္တနိကာယော, အနန္တာနိ စက္ကဝါဠာနီ’’တိ. တိဝိဓမ္ပိ ဟိ အနန္တံ ဗုဒ္ဓဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒတိ သယမ္ပိ အနန္တတ္တာ. ယာဝတကဉှိ ဉေယျံ, တာဝတကံ ဉာဏံ. ယာဝတကံ ဉာဏံ, တာဝတကမေဝ ဉေယျံ. ဉေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ ဉေယျန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏေန အဝေဒီ’’တိအာဒိ. အနန္တတာ စဿ အနန္တဉေယျပ္ပဋိဝိဇ္ဈနေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ တတ္ထ အပ္ပဋိဟတစာရတ္တာ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ နိဂမေန္တော အာဟ ‘‘ဧဝမဿ ဩကာသလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော’’တိ.

“‘無限である’とは、計り知れないことであり、他者が‘これほどである’と測ることができないことです。それらを世尊は、無限なる仏智（仏の智慧）をもって、‘虚空は無限であり、衆生の群れは無限であり、輪囲山（世界系）は無限である’と知られました。三種の無限もまた、仏智によって区別されます。なぜなら、智慧自体も無限であるからです。およそ知られるべき対象（所知）がある限り、それだけの智慧があります。およそ智慧がある限り、それだけの知られるべき対象があります。智慧は所知を限界とし、所知は智慧を限界とするのです。それゆえ、‘無限なる仏智をもって知られた’などと言われます。また、その智慧の無限性は、無限の所知を貫徹して知ることによって理解されるべきであり、そこにおいて智慧の働きが妨げられることはありません。今、上述の意味の結論として、‘このように、彼の（世尊の）器世間（オカーサ・ローカ）もまた、ことごとく知られているのである’と述べられたのです。”

အပိ စေတ္ထ ဝိဝဋ္ဋာဒီနမ္ပိ ဝိဒိတတာ ဝတ္တဗ္ဗာ, တသ္မာ ဝိဝဋ္ဋာဒယောပိ အာဒိတော ပဘုတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – သံဝဋ္ဋော သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဝိဝဋ္ဋော ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီတိ ကပ္ပဿ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ. တတ္ထ သံဝဋ္ဋနံ ဝိနဿနံ သံဝဋ္ဋော, ဝိနဿမာနော အသင်္ချေယျကပ္ပော. သော ပန အတ္ထတော ကာလောယေဝ, တဒါ ပဝတ္တမာနသင်္ခါရဝသေနဿ ဝိနာသော ဝေဒိတဗ္ဗော. သံဝဋ္ဋတော ဥဒ္ဓံ တထာဌာယီကာလော သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. ဝိဝဋ္ဋနံ နိဗ္ဗတ္တနံ ဝဍ္ဎနံ ဝါ ဝိဝဋ္ဋော, ဝဍ္ဎမာနော အသင်္ချေယျကပ္ပော. သောပိ အတ္ထတော ကာလောယေဝ, တဒါ ပဝတ္တမာနသင်္ခါရဝသေနဿ ဝဍ္ဎိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိဝဋ္ဋတော ဥဒ္ဓံ [Pg.278] တထာဌာယီကာလော ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. တတ္ထ တယော သံဝဋ္ဋာ တေဇောသံဝဋ္ဋော အာပေါသံဝဋ္ဋော ဝါယောသံဝဋ္ဋောတိ. တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာ အာဘဿရာ သုဘကိဏှာ ဝေဟပ္ဖလာတိ. ယဒါ ကပ္ပော တေဇေန သံဝဋ္ဋတိ, တဒါ အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂိနာ ဍယှတိ. ယဒါ အာပေန သံဝဋ္ဋတိ, တဒါ သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒကေန ဝိလီယတိ. ယဒါ ဝါယုနာ သံဝဋ္ဋတိ, တဒါ ဝေဟပ္ဖလတော ဟေဋ္ဌာ ဝါတေန ဝိဒ္ဓံသတိ.

“また、ここでは成劫（じょうごう）などの知られている状態についても語られるべきです。それゆえ、成劫などは初めから次のように理解されるべきです。壊劫（えごう）、壊住劫（えじゅうごう）、成劫（じょうごう）、成住劫（じょうじゅうごう）という、劫の四つの中劫（阿僧祇劫）があります。その中で、壊滅していくことが壊劫であり、壊滅しつつある阿僧祇劫のことです。しかし、それは実体としては時間にほかならず、その時、進行している行（サンカーラ）によってその壊滅が理解されるべきです。壊劫の後の、その状態で留まる時間が壊住劫です。生成あるいは増大することが成劫であり、増大しつつある阿僧祇劫のことです。これもまた実体としては時間にほかならず、その時、進行している行によってその増大が理解されるべきです。成劫の後の、その状態で留まる時間が成住劫です。そこには三つの壊劫、すなわち火による壊劫、水による壊劫、風による壊劫があります。壊劫の三つの境界は、光音天、遍浄天、広果天です。劫が火によって壊滅するときは、光音天より下が火によって焼かれます。水によって壊滅するときは、遍浄天より下が水によって溶かされます。風によって壊滅するときは、広果天より下が風によって打ち砕かれます。”

ဝိတ္ထာရတော ပန တီသုပိ သံဝဋ္ဋကာလေသု ဧကံ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တံ ဝိနဿတိ. ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တံ နာမ တိဝိဓံ ဟောတိ ဇာတိက္ခေတ္တံ အာဏာက္ခေတ္တံ ဝိသယက္ခေတ္တဉ္စ. တတ္ထ ဇာတိက္ခေတ္တံ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ ဟောတိ, ယံ တထာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏာဒီသု ကမ္ပတိ. ယတ္တကေ ဟိ ဌာနေ တထာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဉာဏာဒိဉာဏာနုဘာဝေါ ပုညဖလသမုတ္တေဇိတော သရသေနေဝ ပဋိဝိဇမ္ဘတိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓင်္ကုရဿ နိဗ္ဗတ္တနက္ခေတ္တံ နာမာတိ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. အာဏာက္ခေတ္တံ ပန ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ, ယတ္ထ ရတနသုတ္တံ (ခု. ပါ. ၆.၁ အာဒယော; သု. နိ. ၂၂၄ အာဒယော) ခန္ဓပရိတ္တံ (အ. နိ. ၄.၆၇; ဇာ. ၁.၂.၁၀၅-၁၀၆; စူဠဝ. ၂၅၁ အာဒယော) ဓဇဂ္ဂပရိတ္တံ (သံ. နိ. ၁.၂၄၉) အာဋာနာဋိယပရိတ္တံ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၅ အာဒယော) မောရပရိတ္တန္တိ (ဇာ. ၁.၂.၁၇-၁၈) ဣမေသံ ပရိတ္တာနံ အာနုဘာဝေါ ဝတ္တတိ. ဣဒ္ဓိမာ ဟိ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အာဏာက္ခေတ္တပရိယာပန္နေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ စက္ကဝါဠေ ဌတွာ အတ္တနော အတ္ထာယ ပရိတ္တံ ကတွာ တတ္ထေဝ အညံ စက္ကဝါဠံ ဂတောပိ ကတပရိတ္တော ဧဝ ဟောတိ. ဧကစက္ကဝါဠေ ဌတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ အတ္ထာယ ပရိတ္တေ ကတေ အာဏာက္ခေတ္တေ သဗ္ဗသတ္တာနမ္ပိ အဘိသမ္ဘုဏာတေဝ ပရိတ္တာနုဘာဝေါ တတ္ထ ဒေဝတာဟိ ပရိတ္တာနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗတော, တသ္မာ တံ အာဏာက္ခေတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိသယက္ခေတ္တံ ပန အနန္တံ အပရိမာဏံ. အနန္တာပရိမာဏေသု ဟိ စက္ကဝါဠေသု ယံ ယံ တထာဂတော အာကင်္ခတိ, တံ တံ ဇာနာတိ အာကင်္ခပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ. ဧဝမေတေသု တီသု ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေသု ဧကံ အာဏာက္ခေတ္တံ ဝိနဿတိ, တသ္မိံ ပန ဝိနဿန္တေ ဇာတိက္ခေတ္တံ ဝိနဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. ဝိနဿန္တမ္ပိ ဧကတောဝ ဝိနဿတိ, သဏ္ဌဟန္တမ္ပိ ဧကတောဝ သဏ္ဌဟတိ, တဿေဝံ ဝိနာသော သဏ္ဌဟနဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“詳細には、三つの壊劫の時期において、一つの仏刹（仏土）が滅びます。仏刹には、生起の領域（ジャーティ・ケッタ）、威令の領域（アーナー・ケッタ）、境涯の領域（ヴィサヤ・ケッタ）の三種があります。その中で、生起の領域は一万の輪囲山を限界とし、それは如来の受胎などの時に揺れ動く範囲です。如来の受胎の知恵などの智の威力が、功徳の果報に促され、それ自体の力によって遍満する、その全ての場所が‘仏の芽生え’が生じる領域であるため、仏刹と呼ばれます。威令の領域は一千億の輪囲山を限界とし、そこでは‘宝経’、‘蘊護呪’、‘幢旗護呪’、‘アーターナーティヤ護呪’、‘孔雀護呪’といった、これらの護呪の威力が及びます。心に自在を得た神通力のある者は、威令の領域に含まれるいずれかの世界系に留まって、自らのために護呪を修すれば、そのまま別の世界系に行ったとしても、すでに護呪をなした状態にあります。一つの世界系に留まって全ての衆生のために護呪がなされたとき、威令の領域にある全ての衆生にとっても、その護呪の威力が及びます。そこでは諸天によって護呪が受け入れられるからです。それゆえ、そこは威令の領域と呼ばれます。境涯の領域は無限で無辺です。無限無辺の世界系において、如来が望まれるあらゆることを、如来は知られます。それは仏智が如来の意図に結びついて働くからです。このように、これら三つの仏刹のうち、一つの威令の領域が滅びるとき、それが滅びる際には、生起の領域はすでに滅びています。滅びるときは同時に滅び、成立するときも同時に成立します。そのように、その滅亡と成立は理解されるべきです。”

ယသ္မိံ သမယေ ကပ္ပော အဂ္ဂိနာ နဿတိ, အာဒိတောဝ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော ဥဋ္ဌဟိတွာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေ ဧကံ မဟာဝဿံ ဝဿတိ[Pg.279], မနုဿာ တုဋ္ဌာ သဗ္ဗဗီဇာနိ နီဟရိတွာ ဝပန္တိ, သဿေသု ပန ဂေါခါယိတမတ္တေသု ဇာတေသု ဂဒြဘရဝံ ရဝန္တော ဧကဗိန္ဒုမ္ပိ န ဝဿတိ, တဒါ ပစ္ဆိန္နပစ္ဆိန္နမေဝ ဟောတိ ဝဿံ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဟိ ဘဂဝတာ ‘‘ဟောတိ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ ဗဟူနိ ဝဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတာနိ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတသဟဿာနိ ဒေဝေါ န ဝဿတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၆) ဝုတ္တံ. ဝဿူပဇီဝိနောပိ သတ္တာ ကာလံ ကတွာ ပရိတ္တာဘာဒိဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ပုပ္ဖဖလူပဇီဝိနိယော စ ဒေဝတာ. ဧဝံ ဒီဃေ အဒ္ဓါနေ ဝီတိဝတ္တေ တတ္ထ တတ္ထ ဥဒကံ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆတိ, အထာနုပုဗ္ဗေန မစ္ဆကစ္ဆပါပိ ကာလံ ကတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ နေရယိကသတ္တာပိ. တတ္ထ နေရယိကာ သတ္တမသူရိယပါတုဘာဝေ ဝိနဿန္တီတိ ဧကေ.

火によって劫が滅びる時、まず劫を破滅させる大雲が湧き上がり、一兆もの輪囲（世界）において一度の大雨が降る。人々は喜び、あらゆる種子を取り出して蒔く。しかし、作物が牛の餌（の高さ）ほどに成長した時、驢馬の鳴き声のような雷鳴を響かせながらも、一滴の雨も降らなくなる。その時、雨は完全に途絶えてしまうのである。このことを指して、世尊は“比丘たちよ、多くの年、多くの百年、多くの千年、多くの十万年にわたって天が雨を降らせない時がある”と説かれた。雨に依存して生きる生き物たちは、命を終えて、少光天などの（下層の）梵天界に生まれ変わる。花や果実に依存して生きる神々も同様である。このように長い歳月が経過するにつれて、至る所で水が尽き、やがて魚や亀、さらには地獄の生き物たちも命を終えて梵天界に生まれ変わる。地獄の生き物たちは、七番目の太陽が現れる時に滅びる、と説く者たちもいる。

ဈာနံ ပန ဝိနာ နတ္ထိ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ, ဧတေသဉ္စ ကေစိ ဒုဗ္ဘိက္ခပီဠိတာ, ကေစိ အဘဗ္ဗာ ဈာနာဓိဂမာယ, တေ ကထံ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ? ဒေဝလောကေ ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနဝသေန. တဒါ ဟိ ‘‘ဝဿသတသဟဿဿ အစ္စယေန ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ လောကဗျူဟာ နာမ ကာမာဝစရဒေဝါ မုတ္တသိရာ ဝိကိဏ္ဏကေသာ ရုဒမ္မုခါ အဿူနိ ဟတ္ထေဟိ ပုဉ္ဆမာနာ ရတ္တဝတ္ထနိဝတ္ထာ အတိဝိယ ဝိရူပဝေသဓာရိနော ဟုတွာ မနုဿပထေ ဝိစရန္တာ ဧဝံ အာရောစေန္တိ ‘‘မာရိသာ မာရိသာ ဣတော ဝဿသတသဟဿဿ အစ္စယေန ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတိ, အယံ လောကော ဝိနဿိဿတိ, မဟာသမုဒ္ဒေါပိ ဥဿုဿိဿတိ, အယဉ္စ မဟာပထဝီ သိနေရု စ ပဗ္ဗတရာဇာ ဍယှိဿန္တိ ဝိနဿိဿန္တိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ လောကဝိနာသော ဘဝိဿတိ, မေတ္တံ မာရိသာ ဘာဝေထ, ကရုဏံ, မုဒိတံ, ဥပေက္ခံ မာရိသာ ဘာဝေထ, မာတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ပိတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော ဟောထာ’’တိ. တေ ပန ဒေဝါ လောကံ ဗျူဟေန္တိ သမ္ပိဏ္ဍေန္တီတိ ‘‘လောကဗျူဟာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေ ကိရ ဒိသွာ မနုဿာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတာပိ နိသိန္နာပိ သံဝေဂဇာတာ သမ္ဘမပ္ပတ္တာဝ ဟုတွာ တေသံ အာသန္နေ ဌာနေ သန္နိပတန္တိ.

しかし、禅定なしには梵天界への転生はあり得ない。彼らの中には飢えに苦しむ者や、禅定を得る能力のない者もいるが、彼らはどのようにしてそこに生まれるのか。それは、欲界の天界で得た禅定の力による。その時、“十万年の経過の後に、劫の崩壊が起こるであろう”として、ロカビユーハ（世界宣布）と呼ばれる欲界の神々が、髪を振り乱し、泣き顔で、手で涙を拭い、赤い衣をまとい、極めて異様な姿となって、人間の通る道でこのように告げ歩く。“友よ、友よ、今から十万年の後に劫の崩壊が起こる。この世界は滅び、大海も干上がり、この大地も須弥山も燃え尽きて滅びるであろう。梵天界に至るまで世界の破滅が及ぶであろう。友よ、慈しみを修めよ。悲しみ、喜び、憙、捨（四無量心）を修めよ。母を世話し、父を世話し、一族の長老を敬う者となれ”。これらの神々は世界に（破滅を）告げ知らせ、集めるので“ロカビユーハ”と呼ばれる。人々は彼らを見て、立っている者も座っている者も戦慄し、うろたえて、彼らの近くに集まってくるのである。

ကထံ ပနေတေ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဇာနန္တီတိ? ‘‘ဓမ္မတာယ သဉ္စောဒိတာ’’တိ အာစရိယာ. ‘‘တာဒိသနိမိတ္တဒဿနေနာ’’တိ ဧကေ. ‘‘ဗြဟ္မဒေဝတာဟိ ဥယျောဇိတာ’’တိ အပရေ. တေသံ ပန ဝစနံ သုတွာ ယေဘုယျေန မနုဿာ စ ဘုမ္မဒေဝတာ စ သံဝေဂဇာတာ အညမညံ မုဒုစိတ္တာ ဟုတွာ မေတ္တာဒီနိ ပုညာနိ ကရိတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တတ္ထ ဒိဗ္ဗသုဓာဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ တတော ဝါယောကသိဏေ [Pg.280] ပရိကမ္မံ ကတွာ ဈာနံ ပဋိလဘန္တိ. ဒေဝါနံ ကိရ သုခသမ္ဖဿဝါတဂ္ဂဟဏပအစယေန ဝါယောကသိဏေ ဈာနာနိ သုခေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. တဒညေ ပန အာပါယိကာ သတ္တာ အပရာပရိယဝေဒနီယေန ကမ္မေန ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. အပရာပရိယဝေဒနီယကမ္မရဟိတော ဟိ သံသာရေ သံသရန္တော နာမ သတ္တော နတ္ထိ. တေပိ တတ္ထ တထေဝ ဈာနံ ပဋိလဘန္တိ. ဧဝံ ဒေဝလောကေ ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနဝသေန သဗ္ဗေပိ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဣဒဉ္စ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ.

それでは、彼らはどのようにして劫の崩壊を知るのか。“法爾（自然の理）によって促されるからだ”と諸師は言う。“そのような兆候を見るからだ”と言う者もいれば、“梵天の神々に促されるからだ”と言う者もいる。彼らの言葉を聞いて、大半の人間や地神たちは戦慄（サンヴェーガ）を覚え、互いに柔和な心を持ち、慈しみなどの功徳を積んで天界に生まれる。そこで天の甘露の食を食し、風の遍処（ワーヨ・カシカ）の修行をして禅定を得る。神々にとって、心地よい風に触れることは、風の遍処の禅定を容易に成就させる助けとなる。一方、地獄などの悪道にいる生き物たちは、後次受業（あとに受けるべき業）によって天界に生まれる。後次受業を持たずに輪廻する生き物は存在しないからである。彼らもまた、その天界で同様に禅定を得る。このように、天界で得た禅定の力によって、すべての者が梵天界に生まれるのである。これは、大方の状況に基づいて説かれたものである。

ကေစိ ပန ‘‘အပါယသတ္တာ သံဝဋ္ဋမာနလောကဓာတူဟိ အညေသု လောကဓာတူသုပိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. န ဟိ သဗ္ဗေ အပါယသတ္တာ တဒါ ရူပါရူပဘဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ အပါယေသု ဒီဃာယုကာနံ ဒေဝလောကူပပတ္တိယာ အသမ္ဘဝတော. နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ပန ဝိနဿမာနေပိ ကပ္ပေ နိရယတော န မုစ္စတိယေဝ, တသ္မာ သော တတ္ထ အနိဗ္ဗတ္တိတွာ ပိဋ္ဌိစက္ကဝါဠေ နိဗ္ဗတ္တတိ. နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဟိ သမန္နာဂတဿ ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ. တာယ ဟိ သမန္နာဂတဿ နေဝ သဂ္ဂေါ အတ္ထိ, န မဂ္ဂေါ, တသ္မာ သော သံဝဋ္ဋမာနစက္ကဝါဠတော အညတ္ထ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပစ္စတိ. ကိံ ပန ပိဋ္ဌိစက္ကဝါဠံ န ဈာယတီတိ? ဈာယတိ. တသ္မိံ ဈာယမာနေပိ ဧသ အာကာသေ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ပစ္စတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

しかし、ある者たちは“悪道の生き物たちは、滅びゆく世界から他の（滅びない）世界へとも転生する。すべての悪道の生き物がその時、色界や無色界に生まれるとは限らない。悪道において長寿な者たちが天界へ転生することは不可能だからである”と言う。特に、決定邪見（固定的な誤った見解）を持つ者は、劫が滅びる時であっても地獄から逃れることはできない。それゆえ、彼らはその世界で（梵天界に）生まれることなく、輪囲山の外側（あるいは別の世界）に生まれる。決定邪見を備えた者には、天界への道も（悟りへの）道も存在しないからである。そのため、彼は滅びゆく世界から別の世界の地獄へと転生して苦しみを受ける。それでは、その別の世界は燃えないのか。それも燃える。それが燃えている間、彼は虚空の一箇所で苦しみを受けるのだ、と彼らは言う。

ဝဿူပစ္ဆေဒတော ပန ဥဒ္ဓံ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန ဒုတိယော သူရိယော ပါတုဘဝတိ, ပါတုဘူတေ ပန တသ္မိံ နေဝ ရတ္တိပရိစ္ဆေဒေါ, န ဒိဝါပရိစ္ဆေဒေါ ပညာယတိ. ဧကော သူရိယော ဥဋ္ဌေတိ, ဧကော အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ, အဝိစ္ဆိန္နသူရိယသန္တာပေါဝ လောကော ဟောတိ. ယထာ စ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနကာလတော ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နသူရိယဝိမာနေ သူရိယဒေဝပုတ္တော ဟောတိ, ဧဝံ ကပ္ပဝိနာသကသူရိယေ နတ္ထိ. ကပ္ပဝုဋ္ဌာနကာလေ ပန ယထာ အညေ ကာမာဝစရဒေဝါ, ဧဝံ သူရိယဒေဝပုတ္တောပိ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဗြဟ္မလောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. သူရိယမဏ္ဍလံ ပန ပဘဿရတရဉ္စေဝ တေဇဝန္တတရဉ္စ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ. တံ အန္တရဓာယိတွာ အညမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အပရေ. တတ္ထ ပကတိသူရိယေ ဝတ္တမာနေ အာကာသေ ဝလာဟကာပိ ဓူမသိခါပိ ဝတ္တန္တိ, ကပ္ပဝိနာသကသူရိယေ ဝတ္တမာနေ ဝိဂတဓူမဝလာဟကံ အာဒါသမဏ္ဍလံ ဝိယ နိမ္မလံ နဘံ ဟောတိ. ဌပေတွာ ပဉ္စ မဟာနဒိယော သေသကုန္နဒိအာဒီသု ဥဒကံ သုဿတိ.

雨が絶えた後、長い歳月の経過とともに二番目の太陽が現れる。それが現れると、夜と昼の区別がなくなる。一つの太陽が昇れば、もう一つの太陽が沈み、世界は絶え間ない太陽の熱に包まれる。劫の崩壊が始まる前に存在した太陽の宮殿には太陽天子がいるが、劫を破滅させる太陽には太陽天子はいない。劫が崩壊する時には、他の欲界の神々と同じように、太陽天子も禅定を得て梵天界に生まれるからである。太陽の円盤は、より輝きを増し、より威力を強めて存続する。それが消えて別の太陽が現れるのだと言う者もいる。通常の太陽がある時には、空に雲や煙の筋が漂うが、劫を破滅させる太陽がある時には、煙も雲もなく、鏡の表面のように清浄な空となる。五大河を除いて、その他の小さな川などの水は干上がる。

တတောပိ [Pg.281] ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တတိယော သူရိယော ပါတုဘဝတိ, ယဿ ပါတုဘာဝါ မဟာနဒိယောပိ သုဿန္တိ.

その後、長い歳月の経過とともに三番目の太陽が現れる。それが現れることによって、大河までもが干上がる。

တတောပိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန စတုတ္ထော သူရိယော ပါတုဘဝတိ, ယဿ ပါတုဘာဝါ ဟိမဝတိ မဟာနဒီနံ ပဘဝါ သီဟပ္ပပါတဒဟော မန္ဒာကိနီဒဟော ကဏ္ဏမုဏ္ဍဒဟော ရထကာရဒဟော အနောတတ္တဒဟော ဆဒ္ဒန္တဒဟော ကုဏာလဒဟောတိ ဣမေ သတ္တ မဟာသရာ သုဿန္တိ.

その後、長い歳月の経過とともに四番目の太陽が現れる。それが現れることによって、雪山（ヒマラヤ）にある大河の源泉である、シーハパパータ池、マンダーキニー池、カンナムンダ池、ラタカーラ池、アノータッタ池、チャッダンタ池、クナーラ池という七つの大きな湖が干上がる。

တတောပိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန ပဉ္စမော သူရိယော ပါတုဘဝတိ, ယဿ ပါတုဘာဝါ အနုပုဗ္ဗေန မဟာသမုဒ္ဒေ အင်္ဂုလိပဗ္ဗတေမနမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ န သဏ္ဌာတိ.

その後、長い歳月の経過とともに五番目の太陽が現れる。それが現れることによって、大海の水は次第に減り、指の節が浸かるほどの水さえも残らなくなる。

တတောပိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန ဆဋ္ဌော သူရိယော ပါတုဘဝတိ, ယဿ ပါတုဘာဝါ သကလစက္ကဝါဠံ ဧကဓူမံ ဟောတိ ပရိယာဒိန္နသိနေဟံ ဓူမေန. ယာယ ဟိ အာပေါဓာတုယာ တတ္ထ တတ္ထ ပထဝီဓာတု အာဗန္ဓတ္တာ သမ္ပိဏ္ဍိတာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ, သာ ဆဋ္ဌသူရိယပါတုဘာဝေန ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆတိ. ယထာ စိဒံ, ဧဝံ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠာနိပိ.

それから長い時を経て、第六の太陽が現れる。その出現によって、千億の輪囲（世界）を含む全世界は、一つの煙の塊となる。その煙によって、水分（潤い）はことごとく尽き果てる。処々で地界（パタヴィ・ダートゥ）を結びつけ、固まらせて保持していた水界（アポ・ダートゥ）は、第六の太陽の出現により消滅していく。この（一つの）世界がそうであるように、千億の輪囲（世界）も同様に消滅していくのである。

တတောပိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန သတ္တမော သူရိယော ပါတုဘဝတိ, ယဿ ပါတုဘာဝါ သကလစက္ကဝါဠံ ဧကဇာလံ ဟောတိ သဒ္ဓိံ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေဟိ, ယောဇနသတိကာဒိဘေဒါနိ သိနေရုကူဋာနိ ပလုဇ္ဇိတွာ အာကာသေယေဝ အန္တရဓာယန္တိ. သာ အဂ္ဂိဇာလာ ဥဋ္ဌဟိတွာ စာတုမဟာရာဇိကေ ဂဏှာတိ. တတ္ထ ကနကဝိမာနရတနဝိမာနမဏိဝိမာနာနိ ဈာပေတွာ တာဝတိံသဘဝနံ ဂဏှာတိ. ဧတေနေဝူပါယေန ယာဝ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိံ ဂဏှာတိ, တတ္ထ တယောပိ ဗြဟ္မလောကေ ဈာပေတွာ အာဘဿရေ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ. သာ ယာဝ အဏုမတ္တမ္ပိ သင်္ခါရဂတံ အတ္ထိ, တာဝ န နိဗ္ဗာယတိ. သဗ္ဗသင်္ခါရပရိက္ခယာ ပန သပ္ပိတေလဇ္ဈာပနဂ္ဂိသိခါ ဝိယ ဆာရိကမ္ပိ အနဝသေသေတွာ နိဗ္ဗာယတိ. ဟေဋ္ဌာအာကာသေန သဟ ဥပရိအာကာသော ဧကော ဟောတိ မဟန္ဓကာရော.

それからさらに長い時を経て、第七の太陽が現れる。その出現により、千億の世界と共に全世界は一つの巨大な火炎の塊となる。百由旬などの様々な高さを持つシネール山の頂は崩れ落ち、空中で跡形もなく消滅する。その火炎は立ち昇って四大王衆天を焼き、黄金の宮殿、宝の宮殿、瑠璃の宮殿を焼き尽くして、三十三天の住処にまで達する。このようにして初禅天の地までを焼き、そこにある三つの梵天の世界を焼き尽くし、光音天（アーバッサラ）にまで達して留まる。その火は、微塵ほどの形成物（サンカーラ）が残っている限り、鎮まることはない。すべての形成物が焼き尽くされると、バターや油を焼き尽くした灯火のように、灰さえも残さず消滅する。その時、下の空から上の空までが、一つの広大な暗黒となる。

ဧဝံ ဧကမသင်္ချေယျံ ဧကင်္ဂဏံ ဟုတွာ ဌိတေ လောကသန္နိဝါသေ လောကဿ သဏ္ဌာနတ္ထာယ ဒေဝေါ ဝဿိတုံ အာရဘတိ, အာဒိတောဝ အန္တရဋ္ဌကေ ဟိမပါတော ဝိယ ဟောတိ. တတော ကဏမတ္တာ တဏ္ဍုလမတ္တာ မုဂ္ဂမာသဗဒရအာမလကဧဠာလုကကုမ္ဘဏ္ဍအလာဗုမတ္တာ ဥဒကဓာရာ ဟုတွာ အနုက္ကမေန [Pg.282] ဥသဘဒွေဥသဘအဍ္ဎဂါဝုတဂါဝုတအဍ္ဎယောဇနယောဇနဒွိယောဇန…ပေ… ယောဇနသတယောဇနသဟဿမတ္တာ ဟုတွာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠဂဗ္ဘန္တရံ ယာဝ အဝိနဋ္ဌဗြဟ္မလောကာ ပူရေတွာ အန္တရဓာယတိ. တံ ဥဒကံ ဟေဋ္ဌာ စ တိရိယဉ္စ ဝါတော သမုဋ္ဌဟိတွာ ဃနံ ကရောတိ ပရိဝဋုမံ ပဒုမိနီပတ္တေ ဥဒကဗိန္ဒုသဒိသံ.

このように一阿僧祇の間、世界が一つの広大な空虚となって留まっている時、世界の再建のために雨（天）が降り始める。最初は、八日間の間、霧が降るようである。それから、砕けた米の粒、米の粒、緑豆、小豆、ナツメ、アムラ、胡瓜、南瓜、冬瓜ほどの大きさの水滴となり、次第に一ウサバ、二ウサバ、半ガヴータ、一ガヴータ、半由旬、一由旬、二由旬から百由旬、千由旬もの巨大な水流となって、千億の輪囲（世界）の内部を、滅びていない梵天の世界に達するまで満たして止む。その水を、下からも横からも風が沸き起こって凝縮させ、蓮の葉の上の水滴のように丸く固める。

ကထံ တာဝမဟန္တံ ဥဒကရာသိံ ဃနံ ကရောတီတိ စေ? ဝိဝရသမ္ပဒါနတော ဝါတဿာတိ. တဉှိဿ တဟိံ တဟိံ ဝိဝရံ ဒေတိ. တံ ဧဝံ ဝါတေန သမ္ပိဏ္ဍိယမာနံ ဃနံ ကရိယမာနံ ပရိက္ခယမာနံ အနုပုဗ္ဗေန ဟေဋ္ဌာ ဩတရတိ. ဩတိဏ္ဏေ ဩတိဏ္ဏေ ဥဒကေ ဗြဟ္မလောကဋ္ဌာနေ ဗြဟ္မလောကော, ဥပရိစတုကာမာဝစရဒေဝလောကဋ္ဌာနေ စ ဒေဝလောကာ ပါတုဘဝန္တိ. စာတုမဟာရာဇိကတာဝတိံသဘဝနာနိ ပန ပထဝီသမ္ဗန္ဓတာယ န တာဝ ပါတုဘဝန္တိ. ပုရိမပထဝိဋ္ဌာနံ ဩတိဏ္ဏေ ပန ဗလဝဝါတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေ တံ ပိဟိတဒွါရေ ဓမ္မကရဏေ ဌိတဥဒကမိဝ နိရုဿာသံ ကတွာ ရုမ္ဘန္တိ. မဓုရောဒကံ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆမာနံ ဥပရိ ရသပထဝိံ သမုဋ္ဌာပေတိ, ဥဒကပိဋ္ဌေ ဥပ္ပလိနီပတ္တံ ဝိယ ပထဝီ သဏ္ဌာတိ. သာ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာ စေဝ ဟောတိ ဂန္ဓရသသမ္ပန္နာ စ နိရုဒကပါယာသဿ ဥပရိ ပဋလံ ဝိယ. ဧတ္ထ ပန မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကဋ္ဌာနံ ဝိနဿမာနေ လောကေ ပစ္ဆာ ဝိနဿတိ, သဏ္ဌဟမာနေ ပဌမံ သဏ္ဌဟတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“どのようにしてそれほど膨大な水塊を凝縮させるのか”と言えば、それは風が空間を塞ぎ、整えるからである。風はその世界の至る所に空間（仕切り）を与える。このように風によって一つにまとめられ、濃縮され、減じられたその水は、次第に下方へと下がっていく。水が下がるにつれて、梵天の世界の場所には梵天界が、その上の四つの欲界の天界の場所には諸天界が現れる。しかし、四大王衆天と三十三天の住処は、大地と結びついているため、まだ現れない。かつての大地の場所まで水が下がると、強い風が沸き起こり、それらは、口を閉じた水濾し器（ダンマカラナ）の中にある水のように、漏れ出ることのないようにして堰き止める。甘い水が尽きていくと、その上に地味（ラス・パタヴィ）が生じる。水面に浮かぶ蓮の葉のように大地が定まる。その大地は色、香り、味を兼ね備えており、水分のない乳粥の表面に張る膜のようである。ここで、大菩提の金剛座の場所は、世界が滅びる時には最後に滅び、世界が成立する時には最初に成立すると知るべきである。

တဒါ စ အာဘဿရဗြဟ္မလောကေ ပဌမတရာဘိနိဗ္ဗတ္တာ သတ္တာ အာယုက္ခယာ ဝါ ပုညက္ခယာ ဝါ တတော စဝိတွာ ဩပပါတိကာ ဟုတွာ ဣဓူပပဇ္ဇန္တိ, တေ ဟောန္တိ သယံပဘာ အန္တလိက္ခစရာ, တေ တံ ရသပထဝိံ သာယိတွာ တဏှာဘိဘူတာ အာလုပ္ပကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဥပက္ကမန္တိ. အထ တေသံ သယံပဘာ အန္တရဓာယတိ, အန္ဓကာရော ဟောတိ. တေ အန္ဓကာရံ ဒိသွာ ဘာယန္တိ. တတော တေသံ ဘယံ နာသေတွာ သူရဘာဝံ ဇနယန္တံ ပရိပုဏ္ဏပညာသယောဇနံ သူရိယမဏ္ဍလံ ပါတုဘဝတိ. တေ တံ ဒိသွာ ‘‘အာလောကံ ပဋိလဘိမှာ’’တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဟုတွာ ‘‘အမှာကံ ဘီတာနံ ဘယံ နာသေတွာ သူရဘာဝံ ဇနယန္တော ဥဋ္ဌိတော, တသ္မာ သူရိယော ဟောတူ’’တိ သူရိယောတွေဝဿ နာမံ ကရောန္တိ.

その時、光音天（アーバッサラ）において、寿命が尽きるか功徳が尽きたことによって、そこから没して化生（ウパパーティカ）としてここに生まれた衆生たちは、自ら光を放ち、空を歩む者たちであった。彼らはその地味（大地の精華）を味わい、渇愛に支配されて、手でちぎって食べ始めた。すると、彼らの自らの光は消え、暗闇となった。彼らは暗闇を見て恐れた。その後、彼らの恐怖を去らせ、勇気（スーラバーヴァ）を生じさせる五十由旬の大きさの太陽（スリヤ）の輪が現れた。彼らはそれを見て“光を得た”と喜び、“我ら恐れる者の恐怖を去らせ、勇気を生じさせて昇ってきた。ゆえに、これはスリヤ（太陽）であれ”と言って、それに“スリヤ”という名をつけた。

အထ သူရိယေ ဒိဝသံ အာလောကံ ကတွာ အတ္ထင်္ဂတေ ‘‘ယမ္ပိ အာလောကံ လဘိမှ, သောပိ နော နဋ္ဌော’’တိ ပုန ဘီတာ ဟောန္တိ. တေသံ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘သာဓု ဝတဿ, သစေ အညံ အာလောကံ လဘေယျာမာ’’တိ. တေသံ စိတ္တံ ဉတွာ ဝိယ ဧကူနပညာသယောဇနံ စန္ဒမဏ္ဍလံ ပါတုဘဝတိ. တေ တံ ဒိသွာ ဘိယျောသော [Pg.283] မတ္တာယ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဟုတွာ ‘‘အမှာကံ ဆန္ဒံ ဉတွာ ဝိယ ဥဋ္ဌိတော, တသ္မာ စန္ဒော ဟောတူ’’တိ စန္ဒောတွေဝဿ နာမံ ကရောန္တိ.

さて、太陽が一日中光を放って沈むと、“得ていた光が失われてしまった”と、彼らは再び恐れをなした。彼らは“もし別の光を得られたら、いかに素晴らしいことか”と考えた。彼らの心を知ったかのように、四十九由旬の月（チャンダ）の輪が現れた。彼らはそれを見て、ますます喜び、“我らの望み（チャンダ）を知ったかのように昇ってきた。ゆえに、これはチャンダ（月）であれ”と言って、それに“チャンダ”という名をつけた。

ဧဝံ စန္ဒိမသူရိယေသု ပါတုဘူတေသု နက္ခတ္တာနိ တာရကရူပါနိ ပါတုဘဝန္တိ, တတော ပဘုတိ ရတ္တိန္ဒိဝါ ပညာယန္တိ, အနုက္ကမေန စ မာသဍ္ဎမာသဥတုသံဝစ္ဆရာ, စန္ဒိမသူရိယာနံ ပါတုဘူတဒိဝသေယေဝ သိနေရုစက္ကဝါဠဟိမဝန္တပဗ္ဗတာ ဒီပသမုဒ္ဒါ စ ပါတုဘဝန္တိ. တေ စ ခေါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဖဂ္ဂုဏပုဏ္ဏမဒိဝသေယေဝ ပါတုဘဝန္တိ. ကထံ? ယထာ နာမ ကင်္ဂုဘတ္တေ ပစ္စမာနေ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ပုဗ္ဗုဠကာ ဥဋ္ဌဟန္တိ, ဧကေ ပဒေသာ ထူပထူပါ ဟောန္တိ, ဧကေ နိန္နနိန္နာ, ဧကေ သမသမာ, ဧဝမေဝ ထူပထူပဋ္ဌာနေ ပဗ္ဗတာ ဟောန္တိ, နိန္နနိန္နဋ္ဌာနေ သမုဒ္ဒါ, သမသမဋ္ဌာနေ ဒီပါတိ.

このように月と太陽が現れると、二十八宿や諸々の星々も現れた。それ以来、夜と昼、そして次第に一ヶ月、半月、季節、一年が知られるようになった。月と太陽が現れたその日に、シネール山、輪囲山、ヒマラヤ山脈、諸々の島や海も現れた。これらは前後することなく、まさにファッグナ月（三月頃）の満月の日に一斉に現れたのである。それはどのようにかと言えば、例えば粟の飯を炊いている時、一斉に泡が立ち、ある場所は盛り上がり、ある場所は窪み、ある場所は平らになるようなものである。それと同じように、盛り上がった場所には山々ができ、窪んだ場所には海ができ、平らな場所には島々ができたのである。

အထ တေသံ သတ္တာနံ ရသပထဝိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ ကမ္မေန ဧကစ္စေ ဝဏ္ဏဝန္တော ဟောန္တိ, ဧကစ္စေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဝဏ္ဏဝန္တော ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ အတိမညန္တိ, တေသံ အတိမာနပစ္စယာ သာပိ ရသပထဝီ အန္တရဓာယတိ, ဘူမိပပ္ပဋကော ပါတုဘဝတိ. အထ နေသံ တေနေဝ နယေန သောပိ အန္တရဓာယတိ, အထ ပဒါလတာ ပါတုဘဝတိ. တေနေဝ နယေန သာပိ အန္တရဓာယတိ, အကဋ္ဌပါကော သာလိ ပါတုဘဝတိ အကဏော အထုသော သုဂန္ဓော တဏ္ဍုလဖလော. တတော နေသံ ဘာဇနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တေ သာလိံ ဘာဇနေ ဌပေတွာ ပါသာဏပိဋ္ဌိယံ ဌပေန္တိ, သယမေဝ ဇာလသိခါ ဥဋ္ဌဟိတွာ တံ ပစတိ. သော ဟောတိ ဩဒနော သုမနဇာတိပုပ္ဖသဒိသော, န တဿ သူပေန ဝါ ဗျဉ္ဇနေန ဝါ ကရဏီယံ အတ္ထိ, ယံ ယံ ရသံ ဘုဉ္ဇိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံတံရသောဝ ဟောတိ. တေသံ တံ ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟရယတံ တတော ပဘုတိ မုတ္တကရီသံ သဉ္ဇာယတိ. တထာ ဟိ ရသပထဝီ ဘူမိပပ္ပဋကော ပဒါလတာတိ ဣမေ တာဝ ပရိဘုတ္တာ သုဓာဟာရော ဝိယ ခုဒံ ဝိနောဒေတွာ ရသဟရဏီဟိ ရသမေဝ ပရိဗျူဟေန္တာ တိဋ္ဌန္တိ ဝတ္ထုနော သုခုမဘာဝေန, န နိဿန္ဒာ, သုခုမဘာဝေနေဝ ဂဟဏိန္ဓနမေဝ စ ဟောတိ. ဩဒနော ပန ပရိဘုတ္တော ရသံ ဝဍ္ဎေန္တောပိ ဝတ္ထုနော ဩဠာရိကဘာဝေနေဝ နိဿန္ဒံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ပဿာဝံ ကရီသဉ္စ ဥပ္ပာဒေတိ.

そして、それらの有情たちが地味を食しているうちに、業の報いによって、ある者は容色美しくなり、ある者は容色醜くなった。そこで、容色美しい者たちは容色醜い者たちを軽蔑した。彼らの慢心を縁として、その地味は消え去り、地皮が現れた。そして、同じ理路でその地皮も消え去り、次に地蔓が現れた。さらに同じ理路でその地蔓も消え去り、不耕作の米（沙利）が現れた。それは、糠も籾殻もなく芳香があり、精白された米であった。そこから、彼らに（食を盛る）器が生じた。彼らはその米を器に入れ、石の平らな場所に置くと、自然に火の炎が立ち昇り、それを炊き上げた。その飯は須曼那の花のように白く、汁物や副菜などの味付けを必要とせず、どのような味を望んでもその通りの味になった。彼らがその粗い食物を摂るようになると、そこから排泄物（糞尿）が生じた。実に、地味、地皮、地蔓を食べていた間は、天上の食のように飢えを鎮め、身の精微さゆえに、栄養（ラス）が全身の管に巡るだけで、排泄物はなかったのである。しかし、飯を食すと、栄養は増すものの、食物の粗さゆえに、不要な成分を排泄物として放出し、尿や糞を生じさせたのである。

အထ တေသံ နိက္ခမနတ္ထာယ ဝဏမုခါနိ ပဘိဇ္ဇန္တိ. ပုရိသဿ ပုရိသဘာဝေါ, ဣတ္ထိယာ ဣတ္ထိဘာဝေါ ပါတုဘဝတိ. ပုရိမတ္တဘာဝေသု ဟိ ပဝတ္တဥပစာရဇ္ဈာနာနုဘာဝေန ယာဝ သတ္တသန္တာနေသု ကာမရာဂေါ ဝိက္ခမ္ဘနဝေဂေန သမိတော[Pg.284], န တာဝ ဗဟလကာမရာဂူပနိဿယာနိ ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယာနိ ပါတုရဟေသုံ. ယဒါ ပနဿ ဝိစ္ဆိန္နတာယ ဗဟလကာမရာဂေါ လဒ္ဓါဝသရော အဟောသိ, တဒါ တဒုပနိဿယာနိ တာနိ သတ္တာနံ အတ္တဘာဝေသု သဉ္ဇာယိံသု, တဒါ ဣတ္ထီ ပုရိသံ, ပုရိသော စ ဣတ္ထိံ အတိဝေလံ ဥပနိဇ္ဈာယတိ. တေသံ အတိဝေလံ ဥပနိဇ္ဈာယနပစ္စယာ ကာမပရိဠာဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတော မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တိ. တေ အသဒ္ဓမ္မပဋိသေဝနပစ္စယာ ဝိညူဟိ ဂရဟိယမာနာ ဝိဟေဌိယမာနာ တဿ အသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု အဂါရာနိ ကရောန္တိ. တေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသမာနာ အနုက္ကမေန အညတရဿ အလသဇာတိကဿ သတ္တဿ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တာ သန္နိဓိံ ကရောန္တိ. တတော ပဘုတိ ကဏောပိ ထုသောပိ တဏ္ဍုလံ ပရိယောနန္ဓန္တိ, လာယိတဋ္ဌာနမ္ပိ န ပဋိဝိရုဟတိ.

次に、それら（糞尿）を排出するために、排泄口が開いた。男には男根が、女には女根が現れた。前世における近行定の威力によって、有情たちの心において欲愛が抑制の力で鎮まっていた間は、強い欲愛を縁とする女根や男根といった器官は現れなかった。しかし、その定の力が途絶えて強い欲愛が機会を得たとき、それを縁として有情たちの身にそれらの器官が生じたのである。そのとき、女は男を、男は女を過度に注視した。彼らが過度に注視したことにより、欲の熱悩が生じ、そこから淫欲の法（性行為）に耽った。彼らはこの非法の行為を縁として、智者たちから蔑まれ、悩まされたため、その非法を隠すために家を造った。彼らは家に住まうようになり、次第にある怠惰な性質の有情の例に従って、（食糧を）貯蔵するようになった。それ以来、米に糠も籾殻も被さるようになり、一度刈り取った場所は再び生えてこなくなった。

တေ သန္နိပတိတွာ အနုတ္ထုနန္တိ ‘‘ပါပကာ ဝတ ဘော ဓမ္မာ သတ္တေသု ပါတုဘူတာ, မယဉှိ ပုဗ္ဗေ မနောမယာ အဟုမှာ’’တိ, အဂ္ဂညသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၃.၁၂၈) ဝုတ္တနယေန ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. တတော မရိယာဒံ ဌပေန္တိ, အထညတရော သတ္တော အညဿ ဘာဂံ အဒိန္နံ အာဒိယတိ, တံ ဒွိက္ခတ္တုံ ပရိဘာသေတွာ တတိယဝါရေ ပါဏိလေဍ္ဍုဒဏ္ဍေဟိ ပဟရန္တိ. တေ ဧဝံ အဒိန္နာဒါနေ ကလဟမုသာဝါဒဒဏ္ဍာဒါနေသု ဥပ္ပန္နေသု စ သန္နိပတိတွာ စိန္တယန္တိ ‘‘ယန္နူန မယံ ဧကံ သတ္တံ သမ္မန္နေယျာမ, ယော နော သမ္မာ ခီယိတဗ္ဗံ ခီယေယျ, ဂရဟိတဗ္ဗံ ဂရဟေယျ, ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗံ ပဗ္ဗာဇေယျ, မယံ ပနဿ သာလီနံ ဘာဂမနုပ္ပဒဿာမာ’’တိ. ဧဝံ ကတသန္နိဋ္ဌာနေသု ပန သတ္တေသု ဣမသ္မိံ တာဝ ကပ္ပေ အယမေဝ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော တေန သမယေန တေသု သတ္တေသု အဘိရူပတရော စ ဒဿနီယတရော စ မဟေသက္ခတရော စ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ပဋိဗလော နိဂ္ဂဟပဂ္ဂဟံ ကာတုံ. တေ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ယာစိတွာ သမ္မန္နိံသု. သော တေန မဟာဇနေန သမ္မတောတိ မဟာသမ္မတော, ခေတ္တာနံ အဓိပတီတိ ခတ္တိယော, ဓမ္မေန သမေန ပရေသံ ရဉ္ဇေတီတိ ရာဇာတိ တီဟိ နာမေဟိ ပညာယိတ္ထ. ယဉှိ လောကေ အစ္ဆရိယဋ္ဌာနံ, ဗောဓိသတ္တောဝ တတ္ထ အာဒိပုရိသောတိ ဧဝံ ဗောဓိသတ္တံ အာဒိံ ကတွာ ခတ္တိယမဏ္ဍလေ သဏ္ဌိတေ အနုပုဗ္ဗေန ဗြာဟ္မဏာဒယောပိ ဝဏ္ဏာ သဏ္ဌဟိံသု.

彼らは集まって“おぉ、有情たちに悪しき法が現れてしまった。私たちは以前、意成身であったのに”と嘆いた。この詳細は阿含経に説かれる通りに広説されるべきである。そこで彼らは（土地の）境界を定めた。ところが、ある有情が他人の分け前を、与えられていないのに奪った。彼を二度戒めたが、三度目には手や土塊や杖などで叩いた。このように不与取、論争、虚偽、刑罰が生じたとき、彼らは集まって“我々一人の有情を選任し、正しく叱責すべき者を叱責し、非難すべき者を非難し、追放すべき者を追放してもらうことにしよう。我々は彼に米の分け前を与えよう”と考えた。このように有情たちが決定したとき、この賢劫において、当時は我らが世尊が菩薩であられ、有情たちの中で最も容姿端正で、見目麗しく、威徳があり、智慧に溢れ、懲罰と褒賞を司る能力を備えていた。彼らは菩薩のもとに赴き、願い出て（王に）選任した。彼は大衆に選ばれたゆえに‘大選任（マハーサンマタ）’と呼ばれ、田地の主であるゆえに‘刹帝利（カッティヤ）’と呼ばれ、法によって平等に他者を喜ばせるゆえに‘王（ラージャ）’という三つの名で知られるようになった。世に驚くべき地位があるとき、菩薩こそが常にその祖となる。このように菩薩を筆頭として刹帝利の階級が確立されると、順次に婆羅門などの諸階級も確立された。

တတ္ထ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃတော ယာဝ ဇာလောပစ္ဆေဒေါ, ဣဒမေကမသင်္ချေယျံ သံဝဋ္ဋောတိ ဝုစ္စတိ. ကပ္ပဝိနာသကဇာလောပစ္ဆေဒတော ယာဝ [Pg.285] ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠပရိပူရကော သမ္ပတ္တိမဟာမေဃော, ဣဒံ ဒုတိယမသင်္ချေယျံ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီတိ ဝုစ္စတိ. သမ္ပတ္တိမဟာမေဃတော ယာဝ စန္ဒိမသူရိယပါတုဘာဝေါ, ဣဒံ တတိယမသင်္ချေယျံ ဝိဝဋ္ဋောတိ ဝုစ္စတိ. စန္ဒိမသူရိယပါတုဘာဝတော ယာဝ ပုန ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော, ဣဒံ စတုတ္ထမသင်္ချေယျံ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီတိ ဝုစ္စတိ. ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီအသင်္ချေယျံ စတုသဋ္ဌိအန္တရကပ္ပသင်္ဂဟံ. ‘‘ဝီသတိအန္တရကပ္ပသင်္ဂဟ’’န္တိ ကေစိ. သေသာသင်္ချေယျာနိ ကာလတော တေန သမပ္ပမာဏာနေဝ. ဣမာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဧကော မဟာကပ္ပော ဟောတိ. ဧဝံ တာဝ အဂ္ဂိနာ ဝိနာသော စ သဏ္ဌဟနဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

そこにおいて、世界の破滅をもたらす大雲から火の消滅までを、一つの阿僧祇の期間とし、‘壊劫（さいかえこう）’と呼ぶ。壊劫の大火の消滅から、千億の世界に満ちる創造の大雲が降るまでを、第二の阿僧祇とし、‘壊住劫（さいかえじゅうこう）’と呼ぶ。創造の大雲から日月が現れるまでを、第三の阿僧祇とし、‘成劫（じょうこう）’と呼ぶ。日月が現れてから、再び世界の破滅をもたらす大雲が起こるまでを、第四の阿僧祇とし、‘成住劫（じょうじゅうこう）’と呼ぶ。成住劫の期間は六十四の中劫を包含する。ある師は“二十の中劫を包含する”と説く。残りの阿僧祇も期間においてはこれと同じ長さである。これら四つの阿僧祇を合わせて一つの‘大劫’となる。このように、火による世界の破滅と存続について知るべきである。

ယသ္မိံ ပန သမယေ ကပ္ပော ဥဒကေန နဿတိ, အာဒိတောဝ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. အယံ ပန ဝိသေသော – ယထာ တတ္ထ ဒုတိယသူရိယော, ဧဝမိဓ ကပ္ပဝိနာသကော ခါရုဒကမဟာမေဃော ဝုဋ္ဌာတိ. သော အာဒိတော သုခုမံ သုခုမံ ဝဿန္တော အနုက္ကမေန မဟာဓာရာဟိ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠာနံ ပူရေန္တော ဝဿတိ. ခါရုဒကေန ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌာ ပထဝီပဗ္ဗတာဒယော ဝိလီယန္တိ, ဥဒကံ သမန္တတော ဝါတေဟိ ဓာရီယတိ. ပထဝိယာ ဟေဋ္ဌိမန္တတော ပဘုတိ ယာဝ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိံ ဥဒကံ ဂဏှာတိ. တေန ဟိ ခါရုဒကေန ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌာ ပထဝီပဗ္ဗတာဒယော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တလောဏသက္ခရာ ဝိယ ဝိလီယန္တေဝ, တသ္မာ ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကေန သဒ္ဓိံ ဧကူဒကမေဝ တံ ဟောတီတိ ကေစိ. အပရေ ပန ‘‘ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကံ တံ သန္ဓာရကဝါယုက္ခန္ဓဉ္စ အနဝသေသတော ဝိနာသေတွာ သဗ္ဗတ္ထ သယမေဝ ဧကော ဃနဘူတော တိဋ္ဌတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တံ. ဥပရိ ပန ဆပိ ဗြဟ္မလောကေ ဝိလီယာပေတွာ သုဘကိဏှေ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ, တံ ယာဝ အဏုမတ္တမ္ပိ သင်္ခါရဂတံ အတ္ထိ, တာဝ န ဝူပသမ္မတိ, ဥဒကာနုဂတံ ပန သဗ္ဗံ သင်္ခါရဂတံ အဘိဘဝိတွာ သဟသာ ဝူပသမ္မတိ, အန္တရဓာနံ ဂစ္ဆတိ. ဟေဋ္ဌာအာကာသေန သဟ ဥပရိအာကာသော ဧကော ဟောတိ မဟန္ဓကာရောတိ သဗ္ဗံ ဝုတ္တသဒိသံ. ကေဝလံ ပနိဓ အာဘဿရဗြဟ္မလောကံ အာဒိံ ကတွာ လောကော ပါတုဘဝတိ. သုဘကိဏှတော စဝိတွာ အာဘဿရဋ္ဌာနာဒီသု သတ္တာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တတ္ထ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃတော ယာဝ ကပ္ပဝိနာသကခါရုဒကောပစ္ဆေဒေါ, ဣဒမေကမသင်္ချေယျံ. ဥဒကုပစ္ဆေဒတော ယာဝ သမ္ပတ္တိမဟာမေဃော, ဣဒံ ဒုတိယမသင်္ချေယျံ. သမ္ပတ္တိမဟာမေဃတော ယာဝ စန္ဒိမသူရိယပါတုဘာဝေါ, ဣဒံ တတိယမသင်္ချေယျံ. စန္ဒိမသူရိယပါတုဘာဝတော [Pg.286] ယာဝ ကပ္ပဝိနာသကမဟအာမေဃော, ဣဒံ စတုတ္ထမသင်္ချေယျံ. ဣမာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဧကော မဟာကပ္ပော ဟောတိ. ဧဝံ ဥဒကေန ဝိနာသော စ သဏ္ဌဟနဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

しかし、劫（世界）が水によって破壊される時には、“まず初めに劫破壊の大雲が湧き起こり”といった次第は、以前に説明した通りの方法で詳述されるべきです。ただし、次の点が異なります。すなわち、そこ（火による破壊）で第二の太陽が現れたように、ここでは劫を破壊する鹸水（塩辛い水）の大雲が湧き起こります。その雲は、初めは極めて細やかな雨を降らせ、次第に激しい豪雨となって、千億の世界（十万小世界）を満たしながら降り注ぎます。鹸水に触れた大地や山などは溶解し、水は四方から風によって保持されます。大地の最下層から第二禅の境界に至るまで、水が覆い尽くします。その鹸水に触れた大地や山などは、水の中に投げ入れられた塩の塊のように、ただただ溶け去ってしまいます。そのため、ある人々は“大地を支える水と共に、それは一続きの水となる”と言います。また別の人々は“大地を支える水と、それを支える風の層を余すところなく破壊し、あらゆる場所で自ずから一つの濃密な塊となって留まる”と言いますが、それが妥当です。さらに上方の六つの梵天界をも溶解させ、遍浄天にまで達して留まります。その水は、微塵ほどの諸行（構成要素）が残っている間は静まりませんが、水に飲み込まれたすべての諸行を圧倒すると、速やかに静まり、消失します。下方の虚空と共に、上方の虚空も一つの巨大な暗黒となります。これらすべては（以前に）述べた通りです。ただ、ここでは光音天を始まりとして世界が再び現れます。遍浄天から没して、光音天などの場所に衆生が生まれます。そこにおいて、劫破壊の大雲から劫破壊の鹸水の消失までを、第一の阿僧祇（無数劫）と呼びます。水の消失から（世界形成の）成就の大雲までを、第二の阿僧祇と呼びます。成就の大雲から日月（太陽と月）の出現までを、第三の阿僧祇と呼びます。日月の出現から（次の）劫破壊の大雲までを、第四の阿僧祇と呼びます。これら四つの阿僧祇が合わさって一マハカッパ（大劫）となります。このように、水による破壊と（世界の）再構築を理解すべきです。

ယသ္မိံ သမယေ ကပ္ပော ဝါတေန နဿတိ, အာဒိတောဝ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. အယံ ပန ဝိသေသော – ယထာ တတ္ထ ဒုတိယသူရိယော, ဧဝမိဓ ကပ္ပဝိနာသနတ္ထံ ဝါတော သမုဋ္ဌာတိ. သော ပဌမံ ထူလရဇံ ဥဋ္ဌာပေတိ, တတော သဏှရဇံ သုခုမဝါလိကံ ထူလဝါလိကံ သက္ခရပါသာဏာဒယောတိ ယာဝကူဋာဂါရမတ္တေ ပါသာဏေ ဝိသမဋ္ဌာနေ ဌိတမဟာရုက္ခေ စ ဥဋ္ဌာပေတိ. တေ ပထဝိတော နဘမုဂ္ဂတာ န ပုန ပတန္တိ, တတ္ထေဝ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ ဟုတွာ အဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ. အထာနုက္ကမေန ဟေဋ္ဌာ မဟာပထဝိယာ ဝါတော သမုဋ္ဌဟိတွာ ပထဝိံ ပရိဝတ္တေတွာ ဥဒ္ဓံ မူလံ ကတွာ အာကာသေ ခိပတိ. ယောဇနသတပ္ပမာဏာပိ ပထဝိပ္ပဒေသာ ဒွိယောဇနတိယောဇနစတုယောဇနပဉ္စယောဇနဆယောဇနသတ္တယောဇနပ္ပမာဏာပိ ပဘိဇ္ဇိတွာ ဝါတဝေဂုက္ခိတ္တာ အာကာသေယေဝ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ ဟုတွာ အဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ. စက္ကဝါဠပဗ္ဗတမ္ပိ သိနေရုပဗ္ဗတမ္ပိ ဝါတော ဥက္ခိပိတွာ အာကာသေ ခိပတိ. တေ အညမညံ အဘိဟန္တွာ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ ဟုတွာ ဝိနဿန္တိ. ဧတေနေဝူပါယေန ဘူမဋ္ဌကဝိမာနာနိ စ အာကာသဋ္ဌကဝိမာနာနိ စ ဝိနာသေန္တော ဆကာမာဝစရဒေဝလောကေ ဝိနာသေတွာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠာနိ ဝိနာသေတိ. တတ္ထ စက္ကဝါဠာ စက္ကဝါဠေဟိ, ဟိမဝန္တာ ဟိမဝန္တေဟိ, သိနေရူ သိနေရူဟိ အညမညံ သမာဂန္တွာ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ ဟုတွာ ဝိနဿန္တိ. ပထဝိတော ယာဝ တတိယဇ္ဈာနဘူမိ ဝါတော ဂဏှာတိ, နဝပိ ဗြဟ္မလောကေ ဝိနာသေတွာ ဝေဟပ္ဖလေ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကေန တံသန္ဓာရကဝါတေန စ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗသင်္ခါရဂတံ ဝိနာသေတွာ သယမ္ပိ ဝိနဿတိ အဝဋ္ဌာနဿ ကာရဏာဘာဝတော. ဟေဋ္ဌာအာကာသေန သဟ ဥပရိအာကာသော ဧကော ဟောတိ မဟန္ဓကာရောတိ သဗ္ဗံ ဝုတ္တသဒိသံ. ဣဓ ပန သုဘကိဏှဗြဟ္မလောကံ အာဒိံ ကတွာ လောကော ပါတုဘဝတိ. ဝေဟပ္ဖလတော စဝိတွာ သုဘကိဏှဋ္ဌာနာဒီသု သတ္တာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တတ္ထ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃတော ယာဝ ကပ္ပဝိနာသကဝါတုပစ္ဆေဒေါ, ဣဒမေကမသင်္ချေယျံ. ဝါတုပစ္ဆေဒတော ယာဝ သမ္ပတ္တိမဟာမေဃော, ဣဒံ ဒုတိယမသင်္ချေယျန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. ဧဝံ ဝါတေန ဝိနာသော စ သဏ္ဌဟနဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

劫が風によって破壊される時には、“まず初めに劫破壊の大雲が湧き起こり”といった次第は、以前に説明した通りの方法で詳述されるべきです。しかし、次の点が異なります。すなわち、そこ（火による破壊）で第二の太陽が現れたように、ここでは劫を破壊するために風が巻き起こります。その風は、まず粗い塵を巻き上げ、次に細かい塵、細かな砂、粗い砂、小石や岩などを巻き上げ、さらには楼閣ほどの大きさの岩や、険しい場所に立つ大樹までも巻き上げます。それらは大地から虚空へと舞い上がり、二度と落下することなく、その虚空で粉々に砕け散って消滅します。その後、次第に巨大な大地の底から風が沸き起こり、大地をひっくり返し、根元を上にして虚空へと投げ飛ばします。百由旬もの広さの大地の断片や、あるいは二、三、四、五、六、七由旬ほどの断片も粉砕され、風の勢いで投げ出されて虚空で粉々になり、消滅します。輪囲山やスメール山（須弥山）さえも、風が持ち上げて虚空に投げ飛ばします。それらは互いに衝突して粉々に砕け、破壊されます。この方法によって、地上にある宮殿や空中にある宮殿を破壊し、六つの欲界の天界を破壊して、千億の世界を崩壊させます。そこでは、輪囲山は輪囲山と、雪山は雪山と、スメール山はスメール山と互いに衝突し、粉々になって滅びます。大地から第三禅の境界まで風が吹き荒れ、九つの梵天界をも破壊して広果天にまで達して留まります。このように、大地を支える水とその水を支える風と共に、すべての諸行を破壊し、風自身もまた留まるべき場所（根拠）がなくなるために消滅します。下方の虚空と共に上方の虚空も一つの巨大な暗黒となります。これらすべては述べた通りです。ただ、ここでは遍浄天を始まりとして世界が再び現れます。広果天から没して、遍浄天などの場所に衆生が生まれます。そこにおいて、劫破壊の大雲から劫破壊の風の消失までを、第一の阿僧祇と呼びます。風の消失から成就の大雲までを第二の阿僧祇と呼ぶ、といったことは、すでに述べた方法と同じです。このように、風による破壊と再構築を理解すべきです。

အထ [Pg.287] ကိံကာရဏာ ဧဝံ လောကော ဝိနဿတိ. ယဒိပိ ဟိ သင်္ခါရာနံ အဟေတုကော သရသနိရောဓော ဝိနာသကာဘာဝတော, သန္တာနနိရောဓော ပန ဟေတုဝိရဟိတော နတ္ထိ. ယထာ တံ သတ္တနိကာယေသူတိ ဘာဇနလောကဿပိ သဟေတုကေန ဝိနာသေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ကိမေဝံ လောကဝိနာသေ ကာရဏန္တိ? အကုသလမူလံ ကာရဏံ. ယထာ ဟိ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တနကသတ္တာနံ ပုညဗလေန ပဌမံ လောကော ဝိဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ တေသံ ပါပကမ္မဗလေန သံဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ အကုသလမူလေသု ဥဿန္နေသု ဧဝံ လောကော ဝိနဿတိ. ယထာ ဟိ ရာဂဒေါသမောဟာနံ အဓိကဘာဝေန ယထာက္ကမံ ရောဂန္တရကပ္ပော သတ္ထန္တရကပ္ပော ဒုဗ္ဘိက္ခန္တရကပ္ပောတိ ဣမေ တိဝိဓာ အန္တရကပ္ပာ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိမှိ အသင်္ချေယျကပ္ပေ ဇာယန္တိ. ဧဝမေတေ ယထာဝုတ္တာ တယော သံဝဋ္ဋာ ရာဂါဒီနံ အဓိကဘာဝေနေဝ ဟောန္တိ.

それでは、どのような原因でこのように世界が破壊されるのでしょうか。たとえ諸行には、それを破壊する者がいないことによる“自然な滅尽”という原因なき消滅があるとしても、相続（存在の連続性）の滅尽が原因なしに起こることはありません。衆生界においてそうであるように、器世界（物質世界）においても、原因を伴った破壊があるはずです。それゆえ、この世界の破壊における原因は何でしょうか。それは不善根（ふぜんごん）が原因です。そこに生まれる衆生たちの福徳の力によって、まず世界が進化（発展）するように、彼らの悪業の力によって、世界は退化（破壊）します。したがって、不善根が増大した時に、このように世界が破壊されるのです。事実、貪・瞋・痴（むさぼり・怒り・愚かさ）の増大によって、順次に“病の劫（刀兵劫）”“武器の劫”“飢饉の劫”というこれら三種類の中劫が、進化して留まっている阿僧祇劫の間に生じるように、これら上述した三つの“破壊（壊劫）”も、貪欲（火）、瞋恚（水）、愚痴（風）の増大によってのみ起こるのです。

တတ္ထ ရာဂေ ဥဿန္နတရေ အဂ္ဂိနာ ဝိနဿတိ, ဒေါသေ ဥဿန္နတရေ ဥဒကေန ဝိနဿတိ. ဒေါသေ ဟိ ဥဿန္နတရေ အဓိကတရေန ဒေါသေန ဝိယ တိက္ခတရေန ခါရုဒကေန ဝိနာသော ယုတ္တောတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဒေါသေ ဥဿန္နတရေ အဂ္ဂိနာ, ရာဂေ ဥဒကေနာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ကိရ အယမဓိပ္ပာယော – ပါကဋသတ္တုသဒိသဿ ဒေါသဿ အဂ္ဂိသဒိသတာ, အပါကဋသတ္တုသဒိသဿ ရာဂဿ ခါရုဒကသဒိသတာ စ ယုတ္တာတိ. မောဟေ ပန ဥဿန္နတရေ ဝါတေန ဝိနဿတိ. ဧဝံ ဝိနဿန္တောပိ စ နိရန္တရမေဝ သတ္တ ဝါရေ အဂ္ဂိနာ နဿတိ, အဋ္ဌမေ ဝါရေ ဥဒကေန, ပုန သတ္တ ဝါရေ အဂ္ဂိနာ, အဋ္ဌမေ ဥဒကေနာတိ ဧဝံ အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ ဝါရေ ဝိနဿန္တော သတ္တက္ခတ္တုံ ဥဒကေန ဝိနဿိတွာ ပုန သတ္တ ဝါရေ အဂ္ဂိနာ နဿတိ. ဧတ္တာဝတာ တေသဋ္ဌိ ကပ္ပာ အတီတာ ဟောန္တိ. ဧတ္ထန္တရေ ဥဒကေန နဿနဝါရံ သမ္ပတ္တမ္ပိ ပဋိဗာဟိတွာ လဒ္ဓေါကာသော ဝါတော ပရိပုဏ္ဏစတုသဋ္ဌိကပ္ပာယုကေ သုဘကိဏှေ ဝိဒ္ဓံသေန္တော လောကံ ဝိနာသေတိ. ဧတ္ထ ပန ရာဂေါ သတ္တာနံ ဗဟုလံ ပဝတ္တတီတိ အဂ္ဂိဝသေန ဗဟုသော လောကဝိနာသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဧဝံ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ဝိနဿိတွာ သဏ္ဌဟန္တံ သဏ္ဌဟိတွာ ဌိတဉ္စ ဩကာသလောကံ ဘဂဝါ ယာထာဝတော အဝေဒီတိ ဧဝမ္ပိဿ သဗ္ဗထာ ဩကာသလောကော ဝိဒိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

その中で、貪欲（rāga）が極めて盛んな時には火によって滅び、瞋恚（dosa）が極めて盛んな時には水によって滅びる。瞋恚が極めて盛んな時には、強い怒り（dosa）によるかのように、非常に刺激の強い強塩水（khārudaka）によって滅びるのが適当であるからである。しかし、ある人々は‘瞋恚が盛んな時には火によって、貪欲が盛んな時には水によって滅びる’と言う。彼らの意図は、顕在化した敵のような瞋恚には火が、潜在的な敵のような貪欲には強塩水がふさわしいということらしい。一方、愚痴（moha）が極めて盛んな時には風によって滅びる。このように滅びる際も、連続して七回は火によって滅び、八回目に水によって滅び、再び七回火によって、八回目に水によって、というように八回ごとに滅び、七回水によって滅びた後、再び七回火によって滅びる。これにより六十三劫が経過する。その合間に、水によって滅びる番が来てもそれを防いで機会を得た風が、寿命が六十四劫に満ちる遍照天（subhakiṇha）をも粉砕しながら世界を滅ぼす。ここでは、衆生に貪欲が多く生じるため、火による世界の滅亡が多いと理解すべきである。このように、これらの理由によって滅び、また成立し、成立して存続する器世間（okāsaloka）を、世尊はありのままに知られた。それゆえ、世尊にとってあらゆる面で器世間は知られている（vidito）と見なすべきである。

ယံ ပန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗထာ ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူ’’တိ, ဣဒါနိ တံ နိဂမေန္တော အာဟ ‘‘ဧဝံ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူ’’တိ. တတ္ထ [Pg.288] သဗ္ဗထာတိ လက္ခဏာဒိပ္ပဘေဒတော သင်္ခါရလောကဿ, အာသယာဒိပ္ပဘေဒတော သတ္တလောကဿ, ပရိမာဏသဏ္ဌာနာဒိပ္ပဘေဒတော ဩကာသလောကဿာတိ ဧဝံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ဝိဒိတလောကတ္တာတိ အတ္ထော.

先に‘あらゆる面で世界を知っているがゆえに世間解（lokavidū）である’と述べられたことを、今、結論づけて‘このように、あらゆる面で世界を知っているがゆえに世間解である’と言う。そこでの‘あらゆる面（sabbathā）’とは、特相（lakkhaṇa）などの分類によって行世間（saṅkhāraloka）を、意楽（āsaya）などの分類によって有情世間（sattaloka）を、分量や形状などの分類によって器世間（okāsaloka）を（知ること）であり、このようにあらゆる方法で世界が知られているということが、その意味である。

ဣဒါနိ အနုတ္တရောတိ ပဒဿ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေန္တော အာဟ ‘‘အတ္တနော ပန ဂုဏေဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အတ္တနောတိ နိဿက္ကတ္ထေ သာမိဝစနမေတံ, အတ္တတောတိ အတ္ထော. ဂုဏေဟိ အတ္တနော ဝိသိဋ္ဌတရဿာတိ သမ္ဗန္ဓော. တရဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ‘‘အနုတ္တရော’’တိ ပဒဿ အတ္ထနိဒ္ဒေသတာယ ကတံ, န ဝိသိဋ္ဌဿ ကဿစိ အတ္ထိတာယ. သဒေဝကေ ဟိ လောကေ သဒိသကပ္ပောပိ နာမ ကောစိ တထာဂတဿ နတ္ထိ, ကုတော သဒိသော, ဝိသိဋ္ဌေ ပန ကာ ကထာ. ကဿစီတိ ကဿစိပိ. အဘိဘဝတီတိ သီလသမ္ပဒါယ ဥပနိဿယဘူတာနံ ဟိရောတ္တပ္ပမေတ္တာကရုဏာနံ ဝိသေသပစ္စယာနံ သဒ္ဓါသတိဝီရိယပညာနဉ္စ ဥက္ကံသပ္ပတ္တိယာ သမုဒါဂမတော ပဋ္ဌာယ န အညသာဓာရဏော သဝါသနပဋိပက္ခဿ ပဟီနတ္တာ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တော သတ္ထု သီလဂုဏော, တေန ဘဂဝါ သဒေဝကံ လောကံ အညဒတ္ထု အဘိဘုယျ ပဝတ္တတိ, န သယံ ကေနစိ အဘိဘုယျတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ သမာဓိဂုဏာဒီသုပိ ယထာရဟံ ဝတ္တဗ္ဗံ. သီလာဒယော စေတေ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပန လောကိယံ ကာမာဝစရမေဝ.

今、‘無上士（anuttaro）’という語の意味を詳しく解説して、‘自らの徳によって’などと言う。そこでの‘自らの（attanoti）’は離格（nissakka）の意味を持つ所有格であり、‘自らより（attatoti）’という意味である。‘自らの徳によって（自身より）優れた（visiṭṭhatarassa）’と結びつける。ここでの比較級（taraggahaṇa）は、‘無上士’という語の意味を説明するために用いられたものであり、誰か（世尊より）優れた者が存在することを意味するのではない。なぜなら、神々を含む世界において、釈尊と肩を並べる者（sadisakappa）さえ存在しないのに、ましてや優れた者がどうして存在し得ようか。‘誰一人（kassaci）’とは、いかなる者も、という意味である。‘凌駕する（abhibhavati）’とは、戒の成就の近依（upanissaya）となった慚・愧・慈・悲という特別な条件、および信・念・精進・慧が最高潮に達して生じたものであり、他者と共有されることのない、習気（vāsanā）を伴う対治すべき煩悩を断じ尽くして最高峰の波羅蜜（ukkaṃsapārami）に至った師の戒徳のことである。それによって、世尊は神々を含む世界を決定的に凌駕して存在し、自らが何者かによって凌駕されることはない、というのがその意図である。三摩地（samādhi）の徳などについても、同様に適切に述べられるべきである。これらの戒などは、世間的（lokiya）なものと出世間的（lokuttara）なものが混ざったものであると知るべきである。一方、解脱知見（vimuttiñāṇadassana）は、世間的で欲界（kāmāvacara）に属するものに限定される。

ယဒိ ဧဝံ ကထံ တေန သဒေဝကံ လောကံ အဘိဘဝတီတိ? တဿပိ အာနုဘာဝတော အသဒိသတ္တာ. တမ္ပိ ဟိ ဝိသယတော ပဝတ္တိတော ပဝတ္တိအာကာရတော စ ဥတ္တရိတရမေဝ. တဉှိ အနညသာဓာရဏံ သတ္ထု ဝိမုတ္တိဂုဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတိ, ပဝတ္တမာနဉ္စ အတက္ကာဝစရံ ပရမဂမ္ဘီရံ သဏှံ သုခုမံ သာတိသယံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ သုပ္ပဟီနတ္တာ သုဋ္ဌု ပါကဋံ ဝိဘူတတရံ ကတွာ ပဝတ္တတိ, သမ္မဒေဝ စ ဝသီဘာဝဿ ပါပကတ္တာ ဘဝင်္ဂပရိဝါသဿ စ အတိပရိတ္တကတ္တာ လဟု လဟု ပဝတ္တတီတိ.

もしそうなら、どうしてそれ（世間的な解脱知見）によって神々を含む世界を凌駕するのか。それもまた、その威力において比類なきものだからである。それ（その知見）もまた、対象（visaya）においても、生起（pavatti）においても、生起の様態においても、極めて優れたものである。それは、他者と共有されない師の解脱の徳を対象として生じ、生じる際には思惟の及ばない範囲（atakkāvacara）であり、極めて深く、細やかで、精妙であり、対治すべき法が完全に取り除かれているために、非常に明らかに、極めて明瞭な形をとって生じる。そして、完全に自在性（vasībhāva）に達しているため、また有分（bhavaṅga）の継続が極めて短いため、速やかに生起するのである。

ဧဝံ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဘဂဝတော ဥတ္တရိတရဿ အဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဒိသဿပိ အဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘သီလဂုဏေနပိ အသမော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အသမောတိ ဧကသ္မိံ ကာလေ နတ္ထိ ဧတဿ သီလာဒိဂုဏေန သမော သဒိသောတိ အသမော. တထာ အသမေဟိ သမော အသမသမော. အသမာ ဝါ သမာ ဧတဿာတိ အသမသမော. သီလာဒိဂုဏေန နတ္ထိ ဧတဿ [Pg.289] ပဋိမာတိ အပ္ပဋိမော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ဥပမာမတ္တံ ပဋိမာ, သဒိသူပမာ ပဋိဘာဂေါ, ယုဂဂ္ဂါဟဝသေန ဌိတော ပဋိပုဂ္ဂလောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

このように、戒などの徳において世尊より優れた者が不在であることを示し、今度は同等の者も不在であることを示すために、‘戒の徳においても等しき者のない（asamo）’などと述べられた。そこでの‘等しき者のない（asamo）’とは、ある一時期において、その戒などの徳において同等（samo）あるいは類似（sadiso）の者がいないため、アサマ（不等）と言う。同様に、等しき者のない（他の諸仏）と等しいので‘アサマサマ（不等身）’と言う。あるいは、等しき者のない（諸仏）が彼（釈尊）と等しいのでアサマサマと言う。戒などの徳において彼に比肩する者（paṭimā）がいないため‘アッパティマ（無比）’と言う。残りの二語（appaṭibhāga, appaṭipuggala）についても同様の理屈である。そこでの‘パティマ（比）’とは単なる比喩であり、‘パティバーガ（分限）’とは類似した比喩、一対として比較される状態で存在するのが‘パッティプッガラ（無対独尊）’であると知るべきである。

န ခေါ ပနာဟံ ဘိက္ခဝေ သမနုပဿာမီတိအာဒီသု မမ သမန္တစက္ခုနာ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ သဗ္ဗံ လောကံ ပဿန္တောပိ တတ္ထ သဒေဝကေ…ပေ… ပဇာယ အတ္တနော အတ္တတော သီလသမ္ပန္နတရံ သမ္ပန္နတရသီလံ ကဉ္စိပိ ပုဂ္ဂလံ န ခေါ ပန ပဿာမိ တာဒိသဿ အဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

‘比丘たちよ、私は見当たらない’などの箇所では、私の普見智（samantacakkhu）によって、掌の上の阿摩勒果（āmalaka）のように全世界を見渡しても、そこにおいて神々を含む……（中略）……衆生の中に、自分自身よりも戒を具足した、あるいはより優れた戒を持ついかなる人物も、私は見当たらない。そのような者は存在しないからである、というのがその意図である。

အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တာဒီနီတိ ဧတ္ထ –

‘第一の浄信に関する経（Aggappasāda Sutta）’などとは、ここにおいて――

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ စတုပ္ပဒါ ဝါ ဗဟုပ္ပဒါ ဝါ ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ သညိနော ဝါ အသညိနော ဝါ နေဝသညီနာသညိနော ဝါ, တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ယေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ. အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀) –

‘比丘たちよ、足のないもの、二本足のもの、四本足のもの、多足のもの、色（形）のあるもの、ないもの、想いのあるもの、ないもの、想いがあるのでもなくないのでもないもの、それら衆生のなかで、如来、応供、正等覚者が最高であると言われる。比丘たちよ、仏に清らかな信仰を持つ者は、最高の者に信仰を持つのである。最高の者に信仰を持つ者には、最高の報いがある。’

ဣဒံ အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန –

これが第一の浄信に関する経である。‘など（ādi）’という語によって――

‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထု ဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃; ဒီ. နိ. ၃.၁၈၈) –

‘比丘たちよ、神々を含む世界において……（中略）……神と人間を含む（世界において）、如来は凌駕する者であり、凌駕されることなく、決定的に見極める者であり、支配する者である。ゆえに如来と呼ばれる。’

ဧဝမာဒီနိ သုတ္တပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အာဒိကာ ဂါထာယောတိ –

このような経の文言が理解されるべきである。‘初めの偈’とは――

‘‘အဟဉှိ အရဟာ လောကေ, အဟံ သတ္ထာ အနုတ္တရော;

ဧကောမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော. (မဟာဝ. ၁၁;

မ. နိ. ၁.၂၈၅;

၂.၃၄၁);

‘私は実に、世において阿羅漢であり、私は無上の師である。独り正等覚者であり、清涼となり、煩悩の火が消えた者である。’

‘‘ဒန္တော ဒမယတံ သေဋ္ဌော, သန္တော သမယတံ ဣသိ;

မုတ္တော မောစယတံ အဂ္ဂေါ, တိဏ္ဏော တာရယတံ ဝရော. (ဣတိဝု. ၁၁၂)

‘調御される者のなかで最高の調御者であり、静まりを求める者のなかで最高の静かなる聖者であり、解脱した者のなかで最高の解脱へと導く者であり、渡った者のなかで最高の渡らせる者である。’

‘‘နယိမသ္မိံ [Pg.290] လောကေ ပရသ္မိံ ဝါ ပန,ဗုဒ္ဓေန သေဋ္ဌော သဒိသော စ ဝိဇ္ဇတိ;

အာဟုနေယျာနံ ပရမာဟုတိံ ဂတော,ပုညတ္ထိကာနံ ဝိပုလပ္ဖလေသိန’’န္တိ. (ဝိ. ဝ. ၁၀၄၇;

ကထာ. ၇၉၉) –

‘この世においても、あるいは来世においても、仏に勝る者、あるいは等しい者は存在しない。福を求める者、広大な果報を探し求める布施にふさわしい人々にとって、最高の供養を受けるに至った者である。’

ဧဝမာဒိကာ ဂါထာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ.

このような初めの偈などが詳しく説かれるべきである。

ပုရိသဒမ္မသာရထီတိအာဒီသု ဒမိတဗ္ဗာတိ ဒမ္မာ, ဒမိတုံ အရဟရူပါ. ပုရိသာ စ တေ ဒမ္မာ စာတိ ပုရိသဒမ္မာ. ဝိသေသနဿ စေတ္ထ ပရနိပါတံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော, ဒမ္မပုရိသာတိ အတ္ထော. ‘‘သတိပိ မာတုဂါမဿပိ ဒမ္မဘာဝေ ပုရိသဂ္ဂဟဏံ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေနာ’’တိ ဝဒန္တိ. သာရေတီတိ ဣမဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒမေတီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဒမေတီတိ သမေတိ, ကာယသမာဒီဟိ ယောဇေတီတိ အတ္ထော. တံ ပန ကာယသမာဒီဟိ ယောဇနံ ယထာရဟံ တဒင်္ဂဝိနယာဒီသု ပတိဋ္ဌာပနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝိနေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. အဒန္တာတိ ဣဒံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဒမတံ အနုပဂတာ ပုရိသဒမ္မာတိ ဝုတ္တာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယေ ပန ဝိပ္ပကတဒမ္မဘာဝါ သဗ္ဗထာ ဒမေတဗ္ဗတံ နာတိဝတ္တာ, တေပိ ပုရိသဒမ္မာ ဧဝ, ယတော တေ သတ္ထာ ဒမေတိ. ဘဂဝါ ဟိ ဝိသုဒ္ဓသီလဿ ပဌမဇ္ဈာနံ အာစိက္ခတိ, ပဌမဇ္ဈာနလာဘိနော ဒုတိယဇ္ဈာနန္တိအာဒိနာ တဿ တဿ ဥပရူပရိ ဝိသေသံ အာစိက္ခန္တော ဧကဒေသေန ဒန္တေပိ သမေတိ. တေနေဝ ဝုတ္တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၉) ‘‘အပိ စ သော ဘဂဝါ ဝိသုဒ္ဓသီလာဒီနံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ သောတာပန္နာဒီနဉ္စ ဥတ္တရိမဂ္ဂပ္ပဋိပဒံ အာစိက္ခန္တော ဒန္တေပိ ဒမေတိယေဝါ’’တိ. အထ ဝါ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဒန္တာ ဧကဒေသေန ဒန္တာ စ ဣဓ အဒန္တဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒမေတုံ ယုတ္တာတိ ဒမနာရဟာ.

“御すべき人間を調御する御者（Purisadammasārathi）”等の句において、“御すべき者（dammā）”とは、調伏されるべき者、すなわち調伏するにふさわしい性質を備えた者のことである。これら御すべき者である人間を“御すべき人間（purisadammā）”という。ここでは、修飾語を後に置く語順（後置修飾）によって示されており、“調御されるべき人間”というのがその意味である。“女性も調御されるべき存在ではあるが、最高位を基準とする限定（最勝限定）によって‘人間（purisa、男子）’という言葉が用いられている”と言われる。“駆り立てる（sāretī）”という言葉の意味を示すために、“調伏する（dametī）”等と述べられている。そこでの“調伏する”とは、静めること、すなわち身体の制御等に従事させるという意味である。その身体の制御等に従事させるとは、相応の仕方で、その時々の煩悩の抑止（彼分伏断）等に確立させることである。それゆえ“調伏する（vinetī）と言われる”と述べられたのである。“未調伏の者（adantā）”という言葉は、全く完全に調伏（教育）を受けていない“御すべき人間”について述べられたものである。一方で、調伏の過程にある者や、完全に調伏されるべき状態を脱していない者も、やはり“御すべき人間”である。なぜなら、師（仏陀）が彼らを調伏するからである。実際、世尊は、戒の清浄な者には初禅を教え、初禅を得た者には第二禅を教えるといった具合に、その人その人に、より上層の勝れた境地を教えることで、一部分において調伏されている者であっても調伏（完成）されるのである。それゆえ‘清浄道論’には、“さらに、世尊は、戒が清浄な者たち等には初禅等（の定）を、預流者たち等にはさらに上層の道への実践を教えることで、既に調伏されている者をも調伏（完成）されるのである”と述べられている。あるいは、全く完全に未調伏の者と、一部分において調伏されている者の両方が、ここでは“未調伏（adanta）”という言葉によって含まれていると理解すべきである。“調伏するにふさわしい（dametuṃ yuttā）”とは、調伏されるべき価値があるという意味である。

တိရစ္ဆာနပုရိသာတိအာဒီသု ဥဒ္ဓံ အနုဂ္ဂန္တွာ တိရိယံ အဉ္စိတာ ဂတာ ဝဍ္ဎိတာတိ တိရစ္ဆာနာ, ဒေဝမနုဿာဒယော ဝိယ ဥဒ္ဓံ ဒီဃံ အဟုတွာ တိရိယံ ဒီဃာတိ အတ္ထော. တိရစ္ဆာနာယေဝ ပုရိသာ တိရစ္ဆာနပုရိသာ. မနဿ [Pg.291] ဥဿန္နတာယ မနုဿာ. သတိသူရဘာဝဗြဟ္မစရိယယောဂျတာဒိဂုဏဝသေန ဥပစိတမာနသာ ဥက္ကဋ္ဌဂုဏစိတ္တာ. ကေ ပန တေ? ဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော သတ္တဝိသေသာ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

“畜生としての人間（Tiracchānapurisa）”等の句において、上方（天）へ向かうことなく、横（tiriya）に這うように進み、成長するから“畜生（tiracchāna）”という。神々や人間のように上方に長くなるのではなく、横に長いという意味である。畜生そのものである人間を“畜生としての人間”という。また、心が勝れている（ussanna）から“人間（manussa）”という。念（記憶・気づき）、勇猛さ、梵行（清浄行）への適性などの徳によって、心が積み上げられ、勝れた徳を持つ心を有する者のことである。では、それらは誰かといえば、贍部洲（閻浮提）に住む特定の衆生のことである。それゆえ、世尊は次のように仰せられた。

‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပကာ မနုဿာ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ. ကတမေဟိ တီဟိ? သူရာ သတိမန္တော ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိ (အ. နိ. ၉.၂၁).

“比丘たちよ、三つの点において、贍部洲の人間は北倶盧洲の人間や三十三天（忉利天）の神々よりも勝っている。三つとは何か。勇猛であること、念（記憶力・気づき）があること、そして、ここで梵行（清浄行）が行われることである。”

တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အဂ္ဂသာဝကာ မဟာသာဝကာ စက္ကဝတ္တိနော အညေ စ မဟာနုဘာဝါ သတ္တာ တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တေဟိ သမာနရူပါဒိတာယ ပန သဒ္ဓိံ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ ဣတရမဟာဒီပဝါသိနောပိ မနုဿာတွေဝ ပညာယိံသူတိ ဧကေ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ – လောဘာဒီဟိ စ အလောဘာဒီဟိ စ သဟိတဿ မနဿ ဥဿန္နတာယ မနုဿာ. ယေ ဟိ သတ္တာ မနုဿဇာတိကာ, တေသု ဝိသေသတော လောဘာဒယော အလောဘာဒယော စ ဥဿန္နာ, တေ လောဘာဒိဥဿန္နတာယ အပါယမဂ္ဂံ, အလောဘာဒိဥဿန္နတာယ သုဂတိမဂ္ဂံ နိဗ္ဗာနဂါမိမဂ္ဂဉ္စ ပူရေန္တိ, တသ္မာ လောဘာဒီဟိ အလောဘာဒီဟိ စ သဟိတဿ မနဿ ဥဿန္နတာယ ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ စတုမဟာဒီပဝါသိနော သတ္တဝိသေသာ မနုဿာတိ ဝုစ္စန္တိ. လောကိယာ ပန ‘‘မနုနော အပစ္စဘာဝေန မနုဿာ’’တိ ဝဒန္တိ. မနု နာမ ပဌမကပ္ပိကော လောကမရိယာဒါယ အာဒိဘူတော ဟိတာဟိတဝိဓာယကော သတ္တာနံ ပိတုဋ္ဌာနိယော, ယော သာသနေ မဟာသမ္မတောတိ ဝုစ္စတိ, ပစ္စက္ခတော ပရမ္ပရာယ စ တဿ ဩဝါဒါနုသာသနိယံ ဌိတာ တဿ ပုတ္တသဒိသတာယ မနုဿာ မာနုသာတိ စ ဝုစ္စန္တိ. တတော ဧဝ ဟိ တေ မာဏဝါ ‘‘မနုဇာ’’တိ စ ဝေါဟရီယန္တိ, မနုဿာ စ တေ ပုရိသာ စာတိ မနုဿပုရိသာ.

実際、福徳ある諸仏、独覚、二大弟子、大弟子、転輪聖王、およびその他の大威力ある衆生たちは、まさにその贍部洲においてのみ出現される。しかし、彼らと姿形が似ていることから、小島に住む者や他の大洲に住む者たちも“人間”として知られる、と言う者もいる。また別の人々は、貪欲等（不善）と無貪等（善）を伴う心が盛ん（ussanna）であるから“人間（manussa）”と言う。人間種である衆生において、特に貪欲等や無貪等が盛んであり、彼らは貪欲等が盛んであることによって悪趣への道を、無貪等が盛んであることによって善趣への道や涅槃への道を充たす。それゆえ、貪欲等や無貪等を伴う心が盛んであることから、小島に住む者と共に四大洲に住む特定の衆生を“人間”と呼ぶのである。世俗の人々は、“マヌ（Manu）の子孫であるから人間（manussa）”と言う。マヌとは、劫の初めに世界の秩序のために最初に現れ、利害を定める者であり、衆生の父のような立場にあり、教えにおいて“マハーサンマタ（大同意王）”と呼ばれる者のことである。直接的に、あるいは伝承を通じて、彼の教誡に依って立っていることから、彼の息子に似ているという意味で“マヌッサ（人間）”あるいは“マーヌサ（人間）”と呼ばれる。それゆえ、彼らは“マーナヴァ（若者・人間）”や“マヌジャ（人の子）”とも称される。人間であり、かつ男子（purisa）であるから“人間である男子（manussapurisa）”という。

အမနုဿပုရိသာတိ ဧတ္ထ န မနုဿာတိ အမနုဿာ. တံသဒိသတာ ဧတ္ထ ဇောတီယတိ. တေန မနုဿတ္တမတ္တံ နတ္ထိ, အညံ သမာနန္တိ ယက္ခာဒယော အမနုဿာတိ အဓိပ္ပေတာ. န ယေ ကေစိ မနုဿေဟိ အညေ, တထာ တိရစ္ဆာနပုရိသာနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ ကတံ. ယက္ခာဒယော ဧဝ စ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. အပလာလော ဟိမဝန္တဝါသီ, စူဠောဒရမဟောဒရာ နာဂဒီပဝါသိနော, အဂ္ဂိသိခဓူမသိခါ သီဟဠဒီပဝါသိနော နိဗ္ဗိသာ ကတာ ဒေါသဝိသဿ ဝိနောဒနေန. တေနာဟ ‘‘သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပိတာ’’တိ. ကူဋဒန္တာဒယောတိ [Pg.292] အာဒိ-သဒ္ဒေန ဃောရမုခဥပါလိဂဟပတိအာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သက္ကာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အဇကလာပယက္ခဗကဗြဟ္မာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတေသံ ပန ဒမနံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ အတိပ္ပပဉ္စဘာဝတော ဣဓ န ဝုစ္စတိ. ဣဒဉ္စေတ္ထ သုတ္တံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ကေသီသုတ္တံ ‘‘ဝိနီတာ ဝိစိတြေဟိ ဝိနယနူပါယေဟီ’’တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ ယထာရဟံ သဏှာဒီဟိ ဥပါယေဟိ ဝိနယနဿ ဒီပနတော.

“非人である男子（Amanussapurisa）”において、“人間ではない者”が“非人”である。ここでは人間との類似性が示されている。したがって、人間性そのものは無いが、他の点が似ているということで、夜叉（ヤッカ）などが“非人”として意図されている。単に人間以外の者すべてを指すのではなく、そのために“畜生としての人間”が別に挙げられているのである。ここでは夜叉などが例示されている。雪山に住むアパララ（龍王）、龍洲（ナーガディーパ）に住むチューローダラとマホーダラ、錫蘭島（シーハラディーパ）に住むアッギシカとドゥーマシカなどは、怒りの毒を去らせることで、無毒（善性）にされた。それゆえ“三帰依と五戒に確立させられた”と言われる。“クータダンタ等”の“等”という言葉には、ゴーラムカや居士ウパーリなどが含まれると見るべきである。“サッカ（帝釈天）等”の“等”という言葉には、アジャカラーパ（夜叉）やバカ（梵天）などが含まれると見るべきである。これらを調伏したことについては、それぞれの箇所で述べられている方法によって知ることができるため、あまりに煩雑になるのを避けてここでは述べない。また、ここで詳しく説明されるべき経典とは、このケーシ経（Kesi-sutta）のことであり、“種々の巧みな調伏の手段によって調伏された”という箇所において、柔和な手段など相応の方法による調伏が示されていることから、その意味を詳しく説くべきである。

အတ္ထပဒန္တိ အတ္ထာဘိဗျဉ္ဇနကံ ပဒံ, ဝါကျန္တိ အတ္ထော. ဝါကျေန ဟိ အတ္ထာဘိဗျတ္တိ, န နာမာဒိပဒမတ္တေန, ဧကပဒဘာဝေန စ အနညသာဓာရဏော သတ္ထု ပုရိသဒမ္မသာရထိဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဘဂဝါ ဟီ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌ ဒိသာတိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. တာ ဟိ အညမညံ သမ္ဗန္ဓာပိ အသံကိဏ္ဏဘာဝေန ဒိဿန္တိ အပဒိဿန္တိ, ဒိသာ ဝိယာတိ ဝါ ဒိသာ. အသဇ္ဇမာနာတိ န သဇ္ဇမာနာ ဝသီဘာဝပ္ပတ္တိယာ နိဿင်္ဂစာရာ. ဓာဝန္တီတိ ဇဝနဝုတ္တိယောဂတော ဓာဝန္တိ. ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတီတိ အတ္တနော ကာယံ အပရိဝတ္တန္တောတိ အဓိပ္ပာယော, သတ္ထာရာ ပန ဒမိတာ ပုရိသဒမ္မာ ဧကိရိယာပထေနေဝ အဋ္ဌ ဒိသာ ဓာဝန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧကပလ္လင်္ကေနေဝ နိသိန္နာ’’တိ. အဋ္ဌ ဒိသာတိ စ နိဒဿနမတ္တမေတံ လောကိယေဟိ အဂတပုဗ္ဗံ နိရောဓသမာပတ္တိဒိသံ အမတဒိသဉ္စ ပက္ခန္ဒနတော.

“意味の句（Atthapada）”とは、意味を顕現させる句、すなわち“文章（vākya）”という意味である。文章によって意味が明らかになるのであって、名称などの単一の語だけでは明らかにならないからである。また、一つの句（一語）として表現されることで、他には共通しない師（仏陀）の“御すべき人間を調御する御者”としての性質が示されている。それゆえ“実際、世尊は…”などと言われる。“八方（Aṭṭha disā）”とは、八等至（八つの三昧）のことである。それらは互いに関連しているが、混同されることなく現れる、あるいは示されるので、方角（disā）のように“方（disā）”と呼ばれる。“執着しない（Asajjamānā）”とは、自在（心に対する支配力）を得ているがゆえに、何にも妨げられることなく行動することである。“駆ける（Dhāvantī）”とは、速い動きを伴うがゆえに駆けるという。“ただ一方向のみへ駆ける”とは、自身の体を反転させることなく突き進む、という意味である。しかし、師（仏陀）によって調御された“御すべき人間”は、一つの姿勢（威儀）のままで八方へ駆ける。それゆえ“ただ一つの結跏趺坐のまま座して”と言われるのである。“八方”というのは、世俗の人々が到達したことのない滅尽定の境地や不死（涅槃）の境地へ飛び込むことを例えて示したものにすぎない。

ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟီတိအာဒီသု ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ နိယုတ္တောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော, ဣဓလောကတ္ထော. ကမ္မကိလေသဝသေန သမ္ပရေတဗ္ဗတော သမ္မာ ဂန္တဗ္ဗတော သမ္ပရာယော, ပရလောကော. တတ္ထ နိယုတ္တောတိ သမ္ပရာယိကော, ပရလောကတ္ထော. ပရမော ဥတ္တမော အတ္ထော ပရမတ္ထော, နိဗ္ဗာနံ. တေဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ. ယထာရဟန္တိ ယထာနုရူပံ, တေသု တေသု အတ္ထေသု ယော ယော ပုဂ္ဂလော ယံ ယံ အရဟတိ, တဒနုရူပံ. အနုသာသတီတိ ဝိနေတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပေတိ. သဟ အတ္ထေန ဝတ္တတီတိ သတ္ထော, ဘဏ္ဍမူလေန ဝဏိဇ္ဇာယ ဒေသန္တရံ ဂစ္ဆန္တော ဇနသမူဟော. ဟိတုပဒေသာဒိဝသေန ပရိပါလေတဗ္ဗော သာသိတဗ္ဗော သော ဧတဿ အတ္ထီတိ သတ္ထာ သတ္ထဝါဟော နိရုတ္တိနယေန. သော ဝိယ ဘဂဝါတိ အာဟ ‘‘သတ္ထာ ဝိယာတိ သတ္ထာ, ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟော’’တိ.

“現世の利益、来世の利益、究極の利益”などの語において、“現世（diṭṭhadhammo）”とは目の前にあるこの己の身（五蘊）を言い、それに属するものを“現世的（diṭṭhadhammiko）”すなわち今世の利益と言う。業と煩悩の勢いによって、次に行くべき場所、正しく進むべき場所であるから“来世（samparāyo）”とは後世を言う。そこに属するものを“来世的（samparāyiko）”すなわち後世の利益と言う。最高で至上の利益が“究極の利益（paramattho）”であり、それは涅槃である。それら現世・来世・究極の利益をもって、“相応しいように（yathārahaṃ）”とは、相応しく、それらそれぞれの利益において、どの人が何に値するかに応じて、その人に相応しいようにということである。“教え導く（anusāsati）”とは、調伏し、それぞれの利益に確立させることである。“利益（attha）と共にある”から“導師（sattho）”と言い、元手となる商品を持って通商のために他国へ行く人々の群れ（隊商）を指す。有益な教示などによって保護し教え導くべきものが、この世尊にあるため、語源的な意味で“導師（satthā）”あるいは“隊商主（satthavāho）”と言われる。それゆえ“世尊は導師のような方であるから導師であり、また隊商主である”と言われた。

ဣဒါနိ [Pg.293] တမတ္ထံ နိဒ္ဒေသပါဠိနယေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ သတ္ထဝါဟော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သတ္ထေတိ သတ္ထိကေ ဇနေ. ကံ ဥဒကံ တာရေန္တိ ဧတ္ထာတိ ကန္တာရော, နိရုဒကော အရညပ္ပဒေသော. ရုဠှီဝသေန ပန ဣတရောပိ အရညပ္ပဒေသော တထာ ဝုစ္စတိ. စောရကန္တာရန္တိ စောရေဟိ အဓိဋ္ဌိတကန္တာရံ, တထာ ဝါဠကန္တာရံ. ဒုဗ္ဘိက္ခကန္တာရန္တိ ဒုလ္လဘဘိက္ခံ ကန္တာရံ. တာရေတီတိ အခေမန္တဋ္ဌာနံ အတိက္ကာမေတိ. ဥတ္တာရေတီတိအာဒိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဥတ္တာရေတီတိ ခေမန္တဘူမိံ ဥပနေန္တော တာရေတိ. နိတ္တာရေတီတိ အခေမန္တဋ္ဌာနတော နိက္ခာမေန္တော တာရေတိ. ပတာရေတီတိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ တာရေတိ, ဟတ္ထေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ တာရေတိ ဝိယ တာရေတီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗမ္ပေတံ တာရဏုတ္တာရဏာဒိ ခေမဋ္ဌာနေ ဌပနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ခေမန္တဘူမိံ သမ္ပာပေတီ’’တိ. သတ္တေတိ ဝေနေယျသတ္တေ. မဟာဂဟနတာယ မဟာနတ္ထတာယ ဒုန္နိတ္ထရတာယ စ ဇာတိယေဝ ကန္တာရော ဇာတိကန္တာရော, တံ ဇာတိကန္တာရံ.

次に、その意味を‘解脱（ニッデーサ）’の聖典の形式で示すために、“隊商主（satthavāho）のように”等が説かれた。そこでの“隊商（satthe）”とは、隊商を組む人々のことである。“ここで水（kaṃ）を渡らせる”場所であるから“荒野（kantāro）”と言い、水のない森の地域を指す。しかし、慣用的な意味によれば、それ以外の森の地域も同様に呼ばれる。“賊の荒野（corakantāraṃ）”とは、賊に占拠された荒野であり、同様に“猛獣の荒野（vāḷakantāraṃ）”もある。“飢饉の荒野（dubbhikkhakantāraṃ）”とは、食料の得がたい荒野のことである。“渡らせる（tāretī）”とは、安全でない場所を越えさせることである。“引き上げる（uttāretī）”などの語は、接頭辞によって言葉を拡張して説かれたものである。あるいは、“引き上げる（uttāretī）”とは、安全な地へと導き入れつつ渡らせることである。“救い出す（nittāretī）”とは、安全でない場所から脱出させつつ渡らせることである。“導き渡らせる（patāretī）”とは、しっかりと抱えて渡らせること、あたかも手で抱えて渡らせるように救うという意味である。これら渡らせること、引き上げることなどはすべて、安穏な場所に置くことそのものであるから、“安穏な地へ到達させる”と言われた。“衆生（satte）”とは、教化されるべき衆生のことである。広大な茂みであること、多大なる不利益があること、そして脱出することが困難であることから、生（jāti）そのものが荒野であり、それを“生の荒野（jātikantāraṃ）”と言う。

ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေနာတိ ဥက္ကဋ္ဌသတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန. ဒေဝမနုဿာ ဧဝ ဟိ ဥက္ကဋ္ဌသတ္တာ, န တိရစ္ဆာနာဒယော. ဧတန္တိ ‘‘ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ ဧတံ ဝစနံ. ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလပရိစ္ဆေဒဝသေနာတိ သမ္မတ္တနိယာမောက္ကမနဿ ယောဂျပုဂ္ဂလဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနဝသေန. ဘဂဝတောတိ နိဿက္ကေ သာမိဝစနံ ယထာ ‘‘ဥပဇ္ဈာယတော အဇ္ဈေတီ’’တိ. ဘဂဝတော သန္တိကေ ဝါတိ အတ္ထော. ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိန္တိ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိအာဒိကံ မဂ္ဂဖလာဓိဂမဿ ဗလဝကာရဏံ. ဂဂ္ဂရာယာတိ ဂဂ္ဂရာယ နာမ ရညော ဒေဝိယာ, တာယ ဝါ ကာရိတတ္တာ ‘‘ဂဂ္ဂရာ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ. သရေ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသီတိ ‘‘ဓမ္မော ဧသော ဝုစ္စတီ’’တိ ဓမ္မသညာယ သရေ နိမိတ္တံ ဂဏှိ, ဂဏှန္တော စ ပသန္နစိတ္တော ပရိသပရိယန္တေ နိပဇ္ဇိ. သန္နိရုမ္ဘိတွာ အဋ္ဌာသီတိ တဿ သီသေ ဒဏ္ဍဿ ဌပိတဘာဝံ အပဿန္တော တတ္ထ ဒဏ္ဍံ ဥပ္ပီဠေတွာ အဋ္ဌာသိ. မဏ္ဍူကောပိ ဒဏ္ဍေ ဌပိတေပိ ဥပ္ပီဠိတေပိ ဓမ္မဂတေန ပသာဒေန ဝိဿရမကရောန္တောဝ ကာလမကာသိ. ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ အယံ ဓမ္မတာ, ယာ ‘‘ကုတောဟံ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တော, တတ္ထ ကိန္နု ခေါ ကမ္မမကာသိ’’န္တိ အာဝဇ္ဇနာ. တသ္မာ အတ္တနော ပုရိမဘဝဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ အာဟ ‘‘အရေ အဟမ္ပိ နာမ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒီတိ ကတညုတာသံဝဍ္ဎိတေန ပေမဂါရဝဗဟုမာနေန ဝန္ဒိ.

“勝れた区分によって”とは、勝れた衆生の区分によって、という意味である。実に、神々と人間こそが勝れた衆生であり、畜生などはそうではない。これは“神々と人間の”という言葉のことである。“器（に相応しい）人の区分によって”とは、正決定（聖道）に入る資格のある適切な人の限定によっている。“世尊の（bhagavato）”という属格は、離格の意味（～から）であり、“師（和尚）から学ぶ”と言うのと同じである。あるいは、“世尊の御許で”という意味であると理解すべきである。“宿善の成就（upanissayasampatti）”とは、三因による結生などの、道果の証得のための強力な原因のことである。“ガッガラー（Gaggarā）”とは、ガッガラーという名の王の妃の名、あるいは、彼女によって造られたために“ガッガラー”という名を得た池のことである。“声に相（しるし）を取った”とは、“これは法が説かれているのだ”という法の認識によって声に注目し、注目しつつも清らかな心で、会座の端に伏していた。“刺し貫かれて留まった”とは、その（蛙の）頭に杖が立てられたことに気づかず、そこに杖を押し当てて（牛飼いが）立っていたことを言う。蛙も、杖が立てられ押し当てられたが、法に向けられた清らかな信仰によって、苦痛の声を出すことなく死んだ。天界に生まれた衆生には、このような法性（きまり）がある。すなわち“自分はどこからここに生まれたのか、そこでどのような業をなしたのか”と省みることである。それゆえ、自身の前世を見たことで“おお、私もここに生まれたのだ”と言った。“世尊の御足に頭を下げて礼拝した”とは、知恩によって増大した愛敬と尊重をもって礼拝したのである。

ဇာနန္တောဝ [Pg.294] ပုစ္ဆီတိ မဟာဇနဿ ကမ္မဖလံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝဉ္စ ပစ္စက္ခံ ကာတုကာမော ဘဂဝါ ‘‘ကော မေ ဝန္ဒတီ’’တိ ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ (ဝိ. ဝ. အဋ္ဌ. ၈၅၇) ကောတိ ဒေဝနာဂယက္ခဂန္ဓဗ္ဗာဒီသု ကော, ကတမောတိ အတ္ထော. မေတိ မမ. ပါဒါနီတိ ပါဒေ. ဣဒ္ဓိယာတိ ဣမာယ ဧဝရူပါယ ဒေဝိဒ္ဓိယာ. ယသသာတိ ဣမိနာ ဧဒိသေန ယသေန စ ပရိဝါရေန စ. ဇလန္တိ ဝိဇ္ဇောတမာနော. အဘိက္ကန္တေနာတိ အတိဝိယ ကန္တေန ကာမနီယေန သုန္ဒရေန. ဝဏ္ဏေနာတိ ဆဝိဝဏ္ဏေန သရီရဝဏ္ဏနိဘာယ. သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာတိ သဗ္ဗာ ဒသပိ ဒိသာ ပဘာသေန္တော, စန္ဒော ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကာလောကံ ကရောန္တောတိ အတ္ထော.

（世尊は）知りながらも問うた。大衆に業の結果と仏の威神力を目の当たりにさせることを望み、世尊は“誰が私の（足を礼拝するのか）”という詩句で問われた。その詩句において、“誰（ko）”とは、神、龍、夜叉、乾闥婆などのうちの誰か、どれかという意味である。“私（me）”とは私のこと。“御足（pādānī）”とは両足のこと。“神変（iddhiyā）”とは、このような天の神変によって。“名声（yasasā）”とは、このような名声と追随者（眷属）によって。“輝きつつ（jalaṃ）”とは、光り輝きながら。“至高の（abhikkantena）”とは、極めて愛らしく、望ましく、美しいこと。“容色（vaṇṇena）”とは、皮膚の色、身体の輝きのこと。“あらゆる方向を照らしつつ”とは、十方すべてを輝かせ、月や太陽のように、一つの輝き、一つの光明を放っているという意味である。

ဧဝံ ပန ဘဂဝတာ ပုစ္ဆိတော ဒေဝပုတ္တော အတ္တာနံ ပဝေဒေန္တော ‘‘မဏ္ဍူကောဟံ ပုရေ အာသိ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပုရေတိ ပုရိမဇာတိယံ. ဥဒကေတိ ဣဒံ တဒါ အတ္တနော ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဒဿနံ. ဥဒကေ မဏ္ဍူကောတိ တေန ဥဒ္ဓုမာယိကာဒိကဿ ထလေ မဏ္ဍူကဿ နိဝတ္တနံ ကတံ ဟောတိ. ဂါဝေါ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရော, ဂုန္နံ ဃာသေသနဋ္ဌာနံ. ဣဓ ပန ဂေါစရော ဝိယာတိ ဂေါစရော, ဝါရိ ဥဒကံ ဂေါစရော ဧတဿာတိ ဝါရိဂေါစရော. ဥဒကစာရီပိ ဟိ ကောစိ ကစ္ဆပါဒိ အဝါရိဂေါစရောပိ ဟောတီတိ ‘‘ဝါရိဂေါစရော’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. တဝ ဓမ္မံ သုဏန္တဿာတိ ဗြဟ္မဿရေန ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ ဒေသေန္တဿ တဝ ဓမ္မံ ‘‘ဓမ္မော ဧသော ဝုစ္စတီ’’တိ သရေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟဝသေန သုဏန္တဿ. အနာဒရေ စေတံ သာမိဝစနံ. အဝဓီ ဝစ္ဆပါလကောတိ ဝစ္ဆေ ရက္ခန္တော ဂေါပါလကဒါရကော မမ သမီပံ အာဂန္တွာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ တိဋ္ဌန္တော မမ သီသေ ဒဏ္ဍံ သန္နိရုမ္ဘိတွာ မံ မာရေသီတိ အတ္ထော.

このように世尊に問われた天子は、自身を名乗り、“私は以前、蛙であった”という詩句を述べた。そこでの“以前（pure）”とは、前世のこと。“水の中に（udake）”とは、その時の自身の出生地を示すものである。“水の中の蛙”と言うことで、腹の膨れた死体などが陸にあるのとは異なることを示している。牛たちが歩き回る場所を“牧草地（gocaro）”と言い、牛が食料を探す場所である。しかしここでは、牧草地のような場所という意味で“行動範囲（gocaro）”と言い、水（vāri）がその行動範囲であるから“水中に住むもの（vārigocaro）”と言う。実に、亀などのように水中に住む者もあれば、そうでない者もいるため、“水中に住む”と特別に説かれた。“あなたの法を聞いていたとき”とは、梵天の声のように迦陵頻伽の鳴き声のように美しい声で説法されるあなたの法を、“これは法が説かれているのだ”という声への注視によって聞いていたときのことである。これは不敬（anādara）の意味の属格である。“牛飼いが殺した”とは、牛を見守っていた牛飼いの少年が、私の近くに来て杖に寄りかかって立っていたとき、私の頭を杖で押し潰して私を殺した、という意味である。

သိတံ ကတွာတိ ‘‘တထာ ပရိတ္တတရေနပိ ပုညာနုဘာဝေန ဧဝံ အတိဝိယ ဥဠာရာ လောကိယလောကုတ္တရသမ္ပတ္တိယော လဗ္ဘန္တီ’’တိ ပီတိသောမနဿဇာတော ဘာသုရတရဓဝဠဝိပ္ဖုရန္တဒသနခကိရဏာဝဠီဟိ ဘိယျောသော မတ္တာယ တံ ပဒေသံ ဩဘာသေန္တော သိတံ ကတွာ. ပီတိသောမနဿဝသေန ဟိ သော –

“微笑んで（sitaṃ katvā）”とは、“このように極めて僅かな功徳の威力によってさえ、このように非常に広大で優れた世間の、また出世間の幸運が得られるのだ”と、歓喜と喜びを生じさせ、極めて輝かしく白く煌めく歯の光の列によって、いっそうその場所を照らし出しながら、微笑まれた。実に、彼は歓喜と喜びによって――

‘‘မုဟုတ္တံ စိတ္တပသာဒဿ, ဣဒ္ဓိံ ပဿ ယသဉ္စ မေ;

အာနုဘာဝဉ္စ မေ ပဿ, ဝဏ္ဏံ ပဿ ဇုတိဉ္စ မေ.

“一瞬の心の清らかな信仰による、私の神変、名声を見よ。私の威力を見よ。容色と輝きを見よ。

‘‘ယေ [Pg.295] စ တေ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဓမ္မံ အဿောသုံ ဂေါတမ;

ပတ္တာ တေ အစလဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစရေ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၉-၈၆၀) –

“ゴータマ（世尊）よ、長きにわたって法を聞いた人々は、そこへ行けば憂いのない、不動の境地（涅槃）に到達したのである。”これら二つの詩句を述べて、彼は去って行った。

ဣမာ ဒွေ ဂါထာ ဝတွာ ပက္ကာမိ.

これら二つの偈を説いて、去って行った。

ယံ ပန ကိဉ္စီတိ ဧတ္ထ ယန္တိ အနိယမိတဝစနံ, တထာ ကိဉ္စီတိ. ပနာတိ ဝစနာလင်္ကာရမတ္တံ. တသ္မာ ယံ ကိဉ္စီတိ ဉေယျဿ အနဝသေသပရိယာဒါနံ ကတံ ဟောတိ. ပနာတိ ဝါ ဝိသေသတ္ထဒီပကော နိပါတော. တေန ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဣမိနာ သင်္ခေပတော ဝိတ္ထာရတော စ သတ္ထု စတုသစ္စာဘိသမ္ဗောဓော ဝုတ္တော. ဗုဒ္ဓေါတိ ပန ဣမိနာ တဒညဿပိ ဉေယျဿ အဝဗောဓော. ပုရိမေန ဝါ သတ္ထု ပဋိဝေဓဉာဏာနုဘာဝေါ, ပစ္ဆိမေန ဒေသနာဉာဏာနုဘာဝေါ. ပီ-တိ ဥပရိ ဝုစ္စမာနော ဝိသေသော ဇောတီယတိ. ဝိမောက္ခန္တိကဉာဏဝသေနာတိ ဧတ္ထ သဗ္ဗသော ပဋိပက္ခေဟိ ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမောက္ခော, အဂ္ဂမဂ္ဂေါ, တဿ အန္တော, အဂ္ဂဖလံ, တသ္မိံ လဒ္ဓေ လဒ္ဓဗ္ဗတော တတ္ထ ဘဝံ ဝိမောက္ခန္တိကံ, ဉာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဉာဏံ.

“Yaṃ pana kiñci”という句において、“yaṃ”は不定の語であり、“kiñci”も同様である。“pana”は文の装飾（助詞）に過ぎない。したがって、“yaṃ kiñci”によって、知られるべき対象（爾燄）を余すところなく網羅することがなされている。あるいは、“pana”は特殊な意味（殊勝義）を示す詞（ニパータ）である。それによって、“正等覚者（sammāsambuddho）”というこの語により、要約的かつ詳細に、師（仏陀）の四聖諦の現観（悟り）が説かれている。一方、“仏陀（buddho）”というこの語によって、それ（四聖諦）以外の知られるべき対象（爾燄）の悟りが説かれている。あるいは、前の語によって師の通達智の威力（paṭivedhañāṇānubhāva）が、後の語によって説法智の威力（desanāñāṇānubhāva）が説かれている。“pi（も）”という語は、後に述べられる卓越性（viseso）を照らし出している。“解脱の究極の智の力によって（vimokkhantikañāṇavasenā）”という句において、あらゆる面で対治（煩悩）から解放されるので“解脱（vimokkho）”と言い、それは最上の道（阿羅漢道）である。その終わりが最上の果（阿羅漢果）であり、それが得られたときに得られるべきものであるから、そこに生じるものが“解脱の究極の（vimokkhantika）”ものである。その智は、一切知智（sabbaññutaññāṇa）とともに、すべてが仏智（buddhañāṇa）である。

ဧဝံ ပဝတ္တောတိ ဧတ္ထ –

“このように生じた（evaṃ pavatto）”という箇所において、

‘‘သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝိသဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, နိရုပလေပသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါ. ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ, န ပိတရာ ကတံ, န ဘာတရာ ကတံ, န ဘဂိနိယာ ကတံ, န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ, န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ, န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ, န ဒေဝတာဟိ ကတံ, ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (မဟာနိ. ၁၉၂) –

“一切知によって仏陀であり、一切見（sabbadassāvitā）によって仏陀であり、他人に導かれることがないことによって仏陀であり、自在であることによって仏陀であり、漏尽（khīṇāsava）と呼ばれることによって仏陀であり、無汚染（nirupalepa）と呼ばれることによって仏陀であり、決定的な離欲者（ekantavītarāga）であるから仏陀であり、決定的な離瞋者（ekantavītadosa）であるから仏陀であり、決定的な離痴者（ekantavītamoha）であるから仏陀であり、決定的な無煩悩者（ekantanikkileso）であるから仏陀であり、一乗道（ekāyanamagga）を行く者であるから仏陀であり、独りで無上の正等覚を現成したから仏陀であり、無知を打破して智を獲得したから仏陀である。‘仏陀’というこの名称は、母によって作られたものではなく、父によって作られたものでもなく、兄、姉、友人、大臣、親族、沙門、婆羅門、神々によって作られたものでもない。これは、諸仏世尊が菩提の根元において、一切知智の獲得とともに、証得された施設（呼称）であり、それがすなわち‘仏陀’である”（大義釈 192）。

အယံ [Pg.296] နိဒ္ဒေသပါဠိနယော. ယသ္မာ စေတ္ထ တဿာ ပဋိသမ္ဘိဒါပါဠိယာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂) ဘေဒေါ နတ္ထိ, တသ္မာ ဒွီသု ဧကေနပိ အတ္ထသိဒ္ဓီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါနယော ဝါ’’တိ အနိယမတ္ထော ဝါသဒ္ဒေါ ဝုတ္တော.

これがニッデーサ（義釈）の聖典の方式である。ここにおいて、そのパティサンビダー（無碍解道）の聖典の方式と相違がないため、二つのうちの一方によっても意味が成立することを示すために、“あるいはパティサンビダーの方式（paṭisambhidānayo vā）”という、限定しない意味の“vā（あるいは）”という語が説かれている。

တတ္ထ (ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၁၆၂; မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၁၉၂) ယထာ လောကေ အဝဂန္တာ ‘‘အဝဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန. ယထာ ပဏ္ဏသောသာ ဝါတာ ‘‘ပဏ္ဏသုသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝံ ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ ဟေတုကတ္တုဝသေန. ဟေတုအတ္ထော စေတ္ထ အန္တောနီတော. သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မဗုဇ္ဈနသမတ္ထာယ ဗုဒ္ဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မဗောဓနသမတ္ထာယ ဗုဒ္ဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ အညေန အဗောဓိတော သယမေဝ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. ဝိသဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ နာနာဂုဏဝိသဝနတော ပဒုမမိဝ ဝိကသနဋ္ဌေန ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမာဒီဟိ ဆဟိ ပဒေဟိ စိတ္တသင်္ကောစကရဓမ္မပ္ပဟာနေန နိဒ္ဒါက္ခယဝိဗုဒ္ဓေါ ပုရိသော ဝိယ သဗ္ဗကိလေသနိဒ္ဒါက္ခယဝိဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ သင်္ခါ သင်္ခါတန္တိ အတ္ထတော ဧကတ္တာ သင်္ခါတေနာတိ ဝစနဿ ကောဋ္ဌာသေနာတိ အတ္ထော. တဏှာလေပဒိဋ္ဌိလေပါဘာဝေန နိရုပလေပသင်္ခါတေန. သဝါသနာနံ သဗ္ဗကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ ဧကန္တဝစနေနေဝ ဝိသေသေတွာ ‘‘ဧကန္တဝီတရာဂေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ရာဂဒေါသမောဟာဝသေသေဟိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ နိက္ကိလေသော. ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါတိ ဂမနတ္ထာနံ ဗုဒ္ဓိအတ္ထတာ ဝိယ ဗုဒ္ဓိအတ္ထာနမ္ပိ ဂမနတ္ထတာ လဗ္ဘတီတိ ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါတိ န ပရေဟိ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါ, အထ ခေါ သယမေဝ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓံ ဗောဓောတိ အနတ္ထန္တရံ. တတ္ထ ယထာ ရတ္တဂုဏယောဂတော ရတ္တော ပဋော, ဧဝံ ဗုဒ္ဓဂုဏယောဂတော ဗုဒ္ဓေါတိ ဉာပနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတော ပရံ ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမန္တိအာဒိ အတ္ထာနုဂတာယံ ပညတ္တီတိ ဗောဓနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဧဝမေတ္ထ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

その（注釈の）中では、世間において理解する者が“理解した者（avagato）”と言われるように、（四）諦を悟る者（bujjhitā）であるから“仏陀（buddho）”であるというのは、純粋な能動（sudddhakattu）の性質によるものである。風が葉を乾かすとき“葉を乾かすもの（paṇṇasusā）”と言われるように、衆生を悟らせる者（bodhetā）であるから“仏陀”であるというのは、使役的能動（hetukattu）の性質によるものである。ここには使役の意味が含まれている。“一切知によって仏陀である”とは、すべての法を悟る能力のある智慧によって仏陀であるという意味である。“一切見によって仏陀である”とは、すべての法を悟らせる能力のある智慧によって仏陀であるという意味である。“他人に導かれることがないことによって仏陀である”とは、他者に教えられたのではなく、自ら悟ったがゆえに仏陀であるという意味である。“自在であることによって仏陀である”とは、種々の徳（功徳）を広げる（visavana）ことから、蓮華が開花するように、開花（vikasana）という意味で仏陀であるという意味である。“漏尽と呼ばれることによって仏陀である”などという六つの句によって、心の萎縮を引き起こす法（煩悩）を捨断したことで、眠りが尽きて目覚めた人のように、すべての煩悩という眠りが尽きて目覚めた（vibuddha）がゆえに仏陀であるということが説かれている。そこにおいて、“名称（saṅkhā）”と“呼ばれる（saṅkhāta）”とは意味において同一であるから、“saṅkhātenāti”とは“‘呼ばれる’という言葉の区分（名称）によって”という意味である。渇愛の塗布と見解の塗布がないことにより、“無汚染と呼ばれる（nirupalepa-saṅkhātena）”と言う。習気（vāsanā）を伴うすべての煩悩が断じられているため、決定的な（ekanta）という言葉によって特に“決定的な離欲者”等と説かれた。“決定的な無煩悩者”とは、貪・瞋・痴の残余を含むすべての煩悩を離れた無煩悩者のことである。“一乗道を行く者であるから仏陀である”とは、行く者にとって智慧が目的であるように、智慧の目的（利益）にとっても“行くこと（gamanatā）”という性質が得られるため、一乗道（独りで行くべき道）に行ったがゆえに“仏陀”と呼ばれるという意味である。“独りで無上の正等覚を現成したから仏陀である”とは、他者によって悟らされたから仏陀なのではなく、むしろ自ら無上の正等覚を現成したがゆえに仏陀であるという意味である。“無知を打破して智を獲得したから仏陀である”とは、“智（buddhi）”“目覚め（buddhaṃ）”“覚り（bodho）”は意味において異ならないということである。そこでは、染料の性質と結びついた布が“染まった（ratto）布”と言われるように、仏の徳と結びついているがゆえに“仏陀”であることを知らせるために（この表現が）説かれた。その後の“仏陀という名称は（母によって作られたものでは）ない”等の箇所は、それが意味に適合した施設（呼称）であることを理解させるために説かれたのである。このように、この理由によっても世尊は“仏陀”であると知られるべきである。

ဣဒါနိ [Pg.297] ဘဂဝါတိ ဣမဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဘဂဝါတိ ဣဒံ ပနဿာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အဿာတိ ဘဂဝတော. ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနန္တိ သဗ္ဗေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌဿ တတော ဧဝ သဗ္ဗသတ္တေဟိ ဥတ္တမဿ ဂရုနော ဂါရဝဝသေန ဝုစ္စမာနဝစနမေတံ ဘဂဝါတိ. တထာ ဟိ လောကနာထော အပရိမိတနိရုပမပ္ပဘာဝသီလာဒိဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိတာယ သဗ္ဗာနတ္ထပရိဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိရဝသေသဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာယ နိရတိသယာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အစ္စန္တုပကာရိတာယ စ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ ဥတ္တမံ ဂါရဝဋ္ဌာနန္တိ.

今、“世尊（bhagavā）”という語の意味を示すために、“‘世尊’という、これは彼の……”等と言った。そこにおいて“彼の（assā）”とは世尊のことである。“徳において卓越した、至高の衆生であり、師への敬意を表す名称”とは、戒律などのあらゆる徳において卓越しており、それゆえに一切の衆生の中で至高である師（仏陀）に対して、敬意（gārava）を込めて語られる言葉が“世尊（bhagavā）”である、ということである。実際、世間の救済者（lokanātho）は、無量で比類なき威力や戒律などの卓越した徳を備え、あらゆる不利益の回避を先導し、余すところなく利益と幸福をもたらすことに専念し、無上の精進の成就によって、神々と人間を含む衆生に対して極めて有益であり、無数の世界における無数の衆生にとっての至高の敬意の対象（gāravaṭṭhāna）であるからである。

ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌန္တိ သေဋ္ဌဝါစကံ ဝစနံ သေဋ္ဌဂုဏသဟစရဏတော ‘‘သေဋ္ဌ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, အတ္ထော, တသ္မာ ယော ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝစနေန ဝစနီယော အတ္ထော, သော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဂါရဝယုတ္တောတိ ဂရုဘာဝယုတ္တော ဂရုဂုဏယောဂတော. ဂရုကရဏံ ဝါ သာတိသယံ အရဟတီတိ ဂါရဝယုတ္တော, ဂါရဝါရဟောတိ အတ္ထော. ‘‘သိပ္ပာဒိသိက္ခာပကာ ဂရူ ဟောန္တိ, န စ ဂါရဝယုတ္တာ, အယံ ပန တာဒိသော န ဟောတိ, တသ္မာ ‘ဂရူ’တိ ဝတွာ ‘ဂါရဝယုတ္တော’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ကေစိ.

“世尊という言葉は最上である（seṭṭhaṃ）”とは、最上のものを表現する言葉であり、最上の徳を伴っているがゆえに“最上”と言われる。あるいは、“説かれるもの”が言葉（vacana）すなわち意味（attho）であるから、“世尊”という言葉によって説かれるべき意味が最上である、という意味である。“世尊という言葉は至高である（uttamaṃ）”という箇所においても、これと同じ方式である。“敬意を伴う（gāravayutto）”とは、重厚な状態（師たる性質）を伴い、重厚な徳（師の徳）と結びついていることである。あるいは、格別の敬意を払われるに値するので“敬意を伴う”すなわち“敬意に値する（gāravāraho）”という意味である。ある人々は、“技術などを教える者たちも‘師（garu）’ではあるが、‘敬意を伴う者（gāravayuttā）’ではない。しかし、この方（仏陀）はそのような者たちとは異なる。したがって、‘師（garu）’と言わずに‘敬意を伴う者（gāravayutto）’と言ったのである”と述べている。

ဂုဏဝိသေသဟေတုကံ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဣဒံ ဘဂဝတော နာမန္တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘဇိတုကာမော နာမံယေဝ တာဝ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘စတုဗ္ဗိဓဉှိ နာမ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဝတ္ထိကန္တိ အဝတ္ထာယ ဝိဒိတံ တံ တံ အဝတ္ထံ ဥပါဒါယ ပညတ္တံ ဝေါဟရိတံ. တထာ လိင်္ဂိကံ တေန တေန လိင်္ဂေန ဝေါဟရိတံ. နေမိတ္တိကန္တိ နိမိတ္တတော အာဂတံ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ ယဒိစ္ဆာယ ပဝတ္တံ, ယဒိစ္ဆာယ အာဂတံ ယဒိစ္ဆကံ. ဣဒါနိ အာဝတ္ထိကာဒီနိ နာမာနိ သရူပတော ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတ္ထ ဝစ္ဆော ဒမ္မော ဗလိဗဒ္ဒေါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဌမေန အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗာလော ယုဝါ ဝုဍ္ဎောတိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, ဒုတိယေန မုဏ္ဍီ ဇဋီတိ ဧဝမာဒိံ, တတိယေန ဗဟုဿုတော ဓမ္မကထိကော ဈာယီတိ ဧဝမာဒိံ, စတုတ္ထေန အဃပဒီပနံ ပါဝစနန္တိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. နေမိတ္တိကန္တိ ဝုတ္တမတ္ထံ ဗျတိရေကဝသေန ပတိဋ္ဌာပေတုံ ‘‘န မဟာမာယာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိမောက္ခန္တိကန္တိ ဣမိနာ ပန ဣဒံ နာမံ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတက္ခဏေယေဝ ဇာတန္တိ ဒဿေတိ. ယဒိ [Pg.298] ဝိမောက္ခန္တိကံ, အထ ကသ္မာ အညေဟိ ခီဏာသဝေဟိ အသာဓာရဏန္တိ အာဟ ‘‘သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ’’တိ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ အရဟတ္တဖလံ နိပ္ဖဇ္ဇမာနံ သဗ္ဗညုတညာဏာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ ဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝိမောက္ခန္တိက’’န္တိ. သစ္ဆိကာ ပညတ္တီတိ သဗ္ဗဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယ နိမိတ္တာ ပညတ္တိ. အထ ဝါ သစ္ဆိကာ ပညတ္တီတိ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓါ ပညတ္တိ. ယံဂုဏနိမိတ္တာ ဟိ သာ, တေ သတ္ထု ပစ္စက္ခဘူတာ, တံဂုဏာ ဝိယ သာပိ သစ္ဆိကတာ ဧဝ နာမ ဟောတိ, န ပရေသံ ဝေါဟာရမတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

“世尊（Bhagavā）”という名称は、特別な徳に基づいた世尊の名称であると簡潔に述べた内容を、詳しく解説しようとして、まずは名称そのものを意味の抽出に従って示しながら、“名称には四種類ある”などと説いた。その中で、“状況的名称（Āvatthika）”とは、状況（状態）によって知られるもので、その時々の状況に基づいて名付けられ、通用しているものである。同様に、“標識的名称（Liṅgika）”とは、それぞれの特徴的な標識（姿）によって通用しているものである。“原因的名称（Nemittika）”とは、原因（特質）から来たものである。“偶然的名称（Adhiccasamuppanna）”とは、意のままに生じ、意のままに来たもので、恣意的なものである。次に、状況的名称などの具体例を示して、“そこでは、子牛、調教中の牛、役牛”などと説いた。そこで、最初の“など（ādi）”という言葉で、子供、若者、老人などを包含し、二番目の言葉で、剃髪したもの、結髪したものなどを包含し、三番目の言葉で、多聞なる者、説法者、静慮（禅定）するものなどを包含し、四番目の言葉で、アガパディーパナ（光明）、パーヴァチャナ（聖典）などを包含している。“原因的名称”と説かれた意味を、反対の側面から確定させるために、“マハーマーヤー（母の名）によるものではない”などが説かれた。“解脱の極致における名称（Vimokkhantika）”という言葉によって、この名称は、聖なる誕生（阿羅漢果）の瞬間に生じたものであることを示している。もし解脱の極致によるものならば、なぜ他の漏尽者（阿羅漢）と共通ではないのかという問いに対し、“一切知者の智慧の獲得と共に（得られるから）”と説いた。諸仏の阿羅漢果が成就する時には、一切知者の智慧などのすべての仏の徳と同時に成就するからである。それゆえに“解脱の極致における名称”と説かれた。“現証の施設（Sacchikā paññatti）”とは、一切の諸法の現証（悟り）を原因とする名称である。あるいは、“現証の施設”とは、直接的な経験（現量）によって確立された名称である。というのも、その名称の原因となる徳は、師（仏）にとって直接的なもの（現証）であり、それらの徳がそうであるように、その名称もまた、他者の通称にすぎないのではなく、自ら現証した名称なのであるという意図である。

ဝဒန္တီတိ မဟာထေရဿ ဂရုဘာဝတော ဗဟုဝစနေနာဟ, သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝါ ကတမနုဝါဒံ သန္ဓာယ. ဣဿရိယာဒိဘေဒေါ ဘဂေါ အဿ အတ္ထီတိ ဘဂီ. မဂ္ဂဖလာဒိအရိယဓမ္မရတနံ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ အပ္ပသဒ္ဒါဒိဂုဏယုတ္တာနိ ဘဇိ သေဝိ သီလေနာတိ ဘဇီ, ဘဇနသီလောတိ အတ္ထော. ဘာဂီတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတာဒီနံ စတုန္နံ ပစ္စယာနဉ္စေဝ အတ္ထဓမ္မဝိမုတ္တိရသဿ စ အဓိသီလာဒီနဉ္စ ဘာဂီတိ အတ္ထော. ဝိဘဇိ ပဝိဘဇိ ဓမ္မရတနန္တိ ဝိဘတ္တဝါ. အကာသိ ဘဂ္ဂန္တိ ရာဂါဒိပါပဓမ္မံ ဘဂ္ဂံ အကာသီတိ ဘဂဝါတိ အတ္ထော. ဂရုပိ လောကေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဂရူ’’တိ. ယသ္မာ ဂရု, တသ္မာပိ ဘဂဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟေတုအတ္ထော ဟိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ. သော စ ယတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ နတ္ထိ ဘဂီတိအာဒီသု, တတ္ထ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. ဘာဂျမဿ အတ္ထီတိ ဘာဂျဝါ. ဗဟူဟိ ဉာယေဟီတိ ကာယဘာဝနာဒိကေဟိ အနေကေဟိ ဘာဝနာက္ကမေဟိ. သုဘာဝိတတ္တနောတိ သမ္မဒေဝ ဘာဝိတသဘာဝဿ. ပစ္စတ္တေ စေတံ သာမိဝစနံ, တေန သုဘာဝိတတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, သုဘာဝိတသဘာဝေါတိ အတ္ထော. မဟာဂဏ္ဌိပဒေ ပန ‘‘သုဘာဝိတတ္တနော သုဘာဝိတကာယော’’တိ ဝုတ္တံ. ဘဝါနံ အန္တံ နိဗ္ဗာနံ ဂတောတိ ဘဝန္တဂေါ.

“唱える（Vadanti）”とは、大長老への敬意から複数形（三人称複数）で述べたか、あるいは結集の編纂者たちがなした解釈を指して述べたものである。主権（Issariya）などの区別がある福徳（bhaga）を持つがゆえに“福徳ある者（bhagī）”という。道・果などの聖なる法の至宝を、森や林の辺境にある、物音の少ないなどの徳を備えた遠離の座所に、習性として親しみ、住したゆえに“親しむ者（bhajī）”、すなわち親しむ習性のある者という意味である。“分有する者（bhāgī）”とは、衣・食・住・薬の四つの供養、および義（意味）・法・解脱の味わい、ならびに増上戒などの分け前（分）を持つ者という意味である。法の至宝を分別し、詳細に説き分けたゆえに“分別ある者（vibhattavā）”という。“破壊をなした”とは、貪欲などの悪しき法を破壊したゆえに“世尊（bhagavā）”であるという意味である。世において“師（重んずべき者）”も“世尊”と呼ばれるので、“師（gerū）”と説いた。師であるから、それによっても“世尊”と呼ばれる。なぜなら、“iti（～という理由で）”という言葉は原因の意味だからである。その“iti”という言葉が“bhagī”などの後にない箇所では、それぞれに適用されるべきである。“幸運（bhāgya）を持つ者”ゆえに“幸運なる者（bhāgyavā）”という。“多くの方法（ñāya）によって”とは、身の修習などの多くの修習の過程によってである。“自己をよく修習した者（subhāvitattano）”とは、自らの性質を完全に修習した者のことである。これは格変化において、属格が主格の意味で用いられており、それによって“よく修習された自己を持つ者”、すなわち“よく修習された性質を持つ者”という意味になる。ただし、マハーガーンティパダ（大註釈書）では“よく修習された自己、よく修習された身体を持つ者”と説かれている。生存（bhavāna）の終焉である涅槃に到達したゆえに“生存の終焉に至った者（bhavantago）”という。

နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေနာတိ ဧတ္ထာယံ နိဒ္ဒေသနယော –

“ニッデーサ（義釈）で説かれた方法によって”とは、ここでの説明方法は以下の通りである。

‘‘ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ. အပိစ ဘဂ္ဂရာဂေါတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂဒေါသောတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂမောဟောတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂမာနောတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂဒိဋ္ဌီတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂတဏှောတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂကိလေသောတိ ဘဂဝါ, ဘဇိ ဝိဘဇိ ပဝိဘဇိ ဓမ္မရတနန္တိ ဘဂဝါ, ဘဝါနံ အန္တကရောတိ [Pg.299] ဘဂဝါ, ဘာဝိတကာယော ဘာဝိတသီလော ဘာဝိတစိတ္တော ဘာဝိတပညောတိ ဘဂဝါ, ဘဇိ ဝါ ဘဂဝါ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနီတိ ဘဂဝါ. ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနန္တိ ဘဂဝါ. ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ အတ္ထရသဿ ဓမ္မရသဿ ဝိမုတ္တိရသဿ အဓိသီလဿ အဓိစိတ္တဿ အဓိပညာယာတိ ဘဂဝါ. ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ စတုန္နံ ဈာနာနံ စတုန္နံ အပ္ပမညာနံ စတုန္နံ အရူပသမာပတ္တီနန္တိ ဘဂဝါ. ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနံ အဋ္ဌန္နံ အဘိဘာယတနာနံ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီနန္တိ ဘဂဝါ. ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ ဒသန္နံ သညာဘာဝနာနံ ဒသန္နံ ကသိဏသမာပတ္တီနံ အာနာပါနဿတိသမာဓိဿ အသုဘသမာပတ္တိယာတိ ဘဂဝါ. ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿာတိ ဘဂဝါ. ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ ဒသန္နံ တထာဂတဗလာနံ စတုန္နံ ဝေသာရဇ္ဇာနံ စတုန္နံ ပဋိသမ္ဘိဒါနံ ဆန္နံ အဘိညာနံ ဆန္နံ ဗုဒ္ဓဓမ္မာနန္တိ ဘဂဝါ. ဘဂဝါတိ နေတံ နာမံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဘဂဝါ’’တိ (မဟာနိ. ၈၄).

“‘世尊（Bhagavā）’とは、敬意を表す名称である。さらに、貪欲を破壊した（bhaggarāgo）がゆえに世尊であり、瞋恚を破壊した（bhaggadoso）がゆえに世尊であり、愚痴を破壊した（bhaggamoho）がゆえに世尊であり、慢を破壊した（bhaggamāno）がゆえに世尊であり、邪見を破壊した（bhaggadiṭṭhī）がゆえに世尊であり、渇愛を破壊した（bhaggataṇho）がゆえに世尊であり、煩悩を破壊した（bhaggakileso）がゆえに世尊である。法の至宝に親しみ、分別し、詳しく説き分けた（bhaji vibhaji pavabhaji）がゆえに世尊であり、諸々の生存の終焉をなす者（bhavānaṃ antakaro）ゆえに世尊であり、身を修し、戒を修し、心を修し、慧を修した（bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño）がゆえに世尊である。あるいは、世尊は森や林の辺境にある、物音の少なく、騒音のない、人里離れた風の吹く、人の密談に適した、静慮にふさわしい遠離の座所に親しんだ（bhaji）がゆえに世尊である。あるいは、世尊は衣・食・住・病者のための薬の供養の分け前を持つ者（bhāgī）ゆえに世尊である。あるいは、世尊は義（意味）の味わい、法の味わい、解脱の味わい、増上戒、増上心、増上慧の分け前を持つ者ゆえに世尊である。あるいは、世尊は四静慮、四無量、四無色定の分け前を持つ者ゆえに世尊である。あるいは、世尊は八解脱、八勝処、九次第定の分け前を持つ者ゆえに世尊である。あるいは、世尊は十想の修習、十遍処の定、安那般那念の三昧、不浄定の分け前を持つ者ゆえに世尊である。あるいは、世尊は四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、聖なる八支聖道の分け前を持つ者ゆえに世尊である。あるいは、世尊は如来の十力、四無所畏、四無礙解、六神通、六不共仏法の分け前を持つ者ゆえに世尊である。世尊というこの名前は……（中略）……いわゆる世尊とは、自ら現証した名称（sacchikā paññatti）なのである”（マハーニッデーサ 84）。

ဧတ္ထ စ ‘‘ဂါရဝါဓိဝစန’’န္တိအာဒီနိ ယဒိပိ ဂါထာယံ အာဂတပဒါနုက္ကမေန န နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, ယထာရဟံ ပန တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ နိဒ္ဒေသဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ဂါရဝါဓိဝစနန္တိ ဂရူနံ ဂရုဘာဝဝါစကံ ဝစနံ. ဘဇီတိ ဘာဂသော ကထေသိ. တေနာဟ ‘‘ဝိဘဇိ ပဝိဘဇိ ဓမ္မရတန’’န္တိ. မဂ္ဂဖလာဒိ အရိယဓမ္မောယေဝ ဓမ္မရတနံ. ပုန ဘဇီတိ ဣမဿ သေဝီတိ အတ္ထော. ဘာဂီတိ ဘာဂါဘိဓေယျဝါ. ပုန ဘာဂီတိ ဧတ္ထ ဘဇနသီလောတိ အတ္ထော. အတ္ထရသဿာတိ အတ္ထသန္နိဿယဿ ရသဿ. ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဟိ ဌတွာ ဓမ္မံ ကထေန္တဿ သုဏန္တဿ စ တဒတ္ထံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇနကပီတိသောမနဿံ အတ္ထရသော. ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ ဓမ္မရသော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒ’’န္တိ (အ. နိ. ၆.၁၀). ဝိမုတ္တိရသဿာတိ ဝိမုတ္တိဘူတဿ ဝိမုတ္တိသန္နိဿယဿ ဝါ ရသဿ. သညာဘာဝနာနန္တိ [Pg.300] အနိစ္စသညာဒီနံ ဒသန္နံ သညာဘာဝနာနံ. ဆန္နံ ဗုဒ္ဓဓမ္မာနန္တိ ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝါတိသဒ္ဒသိဒ္ဓိ နိရုတ္တိနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

ここで“gāravādhivacana”（尊敬の同義語）などの語は、偈（詩）に現れる語順の通りには示されていないが、それらすべては適切な箇所において、それぞれの解説（niddesa）として理解されるべきである。その中で“gāravādhivacana”とは、重んずべき者たち（師など）に対する重んずべき状態（尊敬）を表現する言葉である。“Bhaji”とは、部分（bhāga）に分けて説いたという意味である。ゆえに“法宝（dhammaratana）を分類し（vibhaji）、詳しく分類した（pavibhaji）”と言われる。道・果などの聖なる法（ariyadhamma）こそが法宝である。また“bhaji”という語には“修習する（sevī）”という意味がある。“Bhāgī”とは、分け前（bhāga）を所有する者という意味である。再び“bhāgī”という語については、ここでは“親近する性質（bhajanasīla）を持つ者”という意味である。“Attharasa（義の味）”とは、意味（attha）に依存する味（rasa）のことである。実に、解脱処（vimuttāyatana）を主として法を説く者や聞く者が、その意味を縁として生じさせる喜びと満足（pītisomanassa）が“義の味（attharasa）”である。教法（dhamma）を縁として生じるものが“法の味（dhammaraso）”である。これを指して“義の喜び（atthaveda）を得、法の喜び（dhammaveda）を得る”と言われた。 “Vimuttirasa（解脱の味）”とは、解脱そのものとなった味、あるいは解脱に依存する味のことである。“Saññābhāvanā（想の修習）”とは、無常想などの十種類の想の修習のことである。“六つの仏法”とは、六つの不共智（asādhāraṇañāṇa）を指して言われたものである。各箇所における“Bhagavā”という語の成立は、語源的解釈（niruttinaya）によって理解されるべきである。

ယဒိပိ ‘‘ဘာဂျဝါ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ ဝုစ္စမာနော အတ္ထော ‘‘ဘဂီ ဘဇီ’’တိ (မဟာနိ. ၈၄) နိဒ္ဒေသဂါထာယ သင်္ဂဟိတော ဧဝ, တထာပိ ပဒသိဒ္ဓိအတ္ထဝိဘာဂအတ္ထယောဇနာဒိသဟိတော သံဝဏ္ဏနာနယော တတော အညာကာရောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အယံ ပန အပရော နယော’’တိ. ဝဏ္ဏဝိပရိယာယောတိ ဧတန္တိ ဧတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တေန ဝဏ္ဏဝိကာရော ဝဏ္ဏလောပေါ ဓာတုအတ္ထေန နိယောဇနဉ္စာတိ ဣမံ တိဝိဓံ လက္ခဏံ သင်္ဂဏှာတိ. သဒ္ဒနယေနာတိ သဒ္ဒလက္ခဏနယေန. ပိသောဒရာဒီနံ သဒ္ဒါနံ အာကတိဂဏဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘ပိသောဒရာဒိပက္ခေပလက္ခဏံ ဂဟေတွာ’’တိ. ပက္ခိပနမေဝ လက္ခဏံ. တပ္ပရိယာပန္နတာကရဏဉှိ ပက္ခိပနံ. ပါရပ္ပတ္တန္တိ ပရမုက္ကံသဂတံ ပါရမီဘာဝပ္ပတ္တံ. ဘာဂျန္တိ ကုသလံ. တတ္ထ မဂ္ဂကုသလံ လောကုတ္တရသုခနိဗ္ဗတ္တကံ, ဣတရံ လောကိယသုခနိဗ္ဗတ္တကံ, ဣတရမ္ပိ ဝါ ဝိဝဋ္ဋုပနိဿယံ ပရိယာယတော လောကုတ္တရသုခနိဗ္ဗတ္တကံ သိယာ.

たとえ“bhāgyavā”（福徳ある者）などの語によって語られる意味が、“bhagī bhajī”などの解説の偈に含まれているとしても、語の成立、意味の分類、意味の連結（atthayojanā）などを伴う注釈（saṃvaṇṇanā）の方法はそれとは別の形であるため、“これはまた別の方法である”と言われる。“Vaṇṇavipariyāyo”（音韻の転換）という句において、“iti”という語は“など（ādi）”を意味する。それによって、音韻の変化（vaṇṇavikāra）、音韻の脱落（vaṇṇalopa）、語根の意味への連結という、この三種の体系を包摂している。“Saddanaya”とは、文法学の体系（saddalakkhaṇanaya）によるという意味である。“pisodara”などの語が“不規則語群（ākatigaṇa）”であることから、“pisodaraなどの挿入（pakkhepa）の規則を採用して”と言われる。挿入こそが規則である。その（語群に）属させることこそが挿入（pakkhipana）である。“Pārappatta（彼岸に至った）”とは、至高の状態に達したこと、すなわち波羅蜜の完成の状態に達したことである。“Bhāgya（福徳）”とは、善（kusala）のことである。そのうち、道の善（maggakusala）は出世間の幸福をもたらし、それ以外の（世間の）善は世間の幸福をもたらす。あるいは、それ以外の善も輪廻を脱する縁（vivaṭṭūpanissaya）となるならば、便宜的に出世間の幸福をもたらすものと言える。

ဣဒါနိ ဘဂဝါတိ ဣမဿ အတ္ထံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ လောဘာဒယော ဧကကဝသေန ဂဟိတာ, တထာ ဝိပရီတမနသိကာရော ဝိပလ္လာသဘာဝသာမညေန, အဟိရိကာဒယော ဒုကဝသေန. တတ္ထ ကုဇ္ဈနလက္ခဏော ကောဓော, သော နဝဝိဓအာဃာတဝတ္ထုသမ္ဘဝေါ. ‘‘အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. ပ. ၃-၄) ပုနပ္ပုနံ ကုဇ္ဈနဝသေန စိတ္တပရိယောနန္ဓနော ဥပနာဟော. ဥဘယမ္ပိ ပဋိဃောယေဝ, သော ပဝတ္တိနာနတ္တတော ဘိန္ဒိတွာ ဝုတ္တော. သကိံ ဥပ္ပန္နော ကောဓော ကောဓောယေဝ, တဒုတ္တရိ ဥပနာဟော. ဝုတ္တဉ္စေတံ ‘‘ပုဗ္ဗကာလေ ကောဓော, အပရကာလေ ဥပနာဟော’’တိ (ဝိဘ. ၈၉၁). အဂါရိယဿ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇၁) အနဂါရိယဿ ဝါ သုကတကရဏဝိနာသနော မက္ခော. အဂါရိယောပိ ဟိ ကေနစိ အနုကမ္ပကေန ဒလိဒ္ဒေါ သမာနော ဥစ္စေ ဌာနေ ဌပိတော အပရေန သမယေန ‘‘ကိံ တယာ မယှံ ကတ’’န္တိ တဿ သုကတကရဏံ ဝိနာသေတိ. အနဂါရိယောပိ သာမဏေရကာလတော ပဘုတိ အာစရိယေန ဝါ ဥပဇ္ဈာယေန ဝါ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီဟိ စ အနုဂ္ဂဟေတွာ ဓမ္မကထာနယပ္ပကရဏကောသလ္လာဒီနိ သိက္ခာပိတော အပရေန [Pg.301] သမယေန ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီဟိ သက္ကတော ဂရုကတော အာစရိယုပဇ္ဈာယေသု အစိတ္တီကတော စရမာနော ‘‘အယံ အမှေဟိ ဒဟရကာလေ ဧဝံ အနုဂ္ဂဟိတော သံဝဍ္ဎိတော စ, အထ စ ပနိဒါနိ နိဿိနေဟော ဇာတော’’တိ ဝုစ္စမာနော ‘‘ကိံ မယှံ တုမှေဟိ ကတ’’န္တိ တေသံ သုကတကရဏံ ဝိနာသေတိ, တဿေသော ပုဗ္ဗကာရိတာလက္ခဏဿ ဂုဏဿ ဝိနာသနော ဥဒကပုဉ္ဆနိယာ ဝိယ သရီရာနုဂတံ ဥဒကံ နိပုဉ္ဆန္တော မက္ခော. တထာ ဟိ သော ပရေသံ ဂုဏာနံ မက္ခနဋ္ဌေန ‘‘မက္ခော’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဠာသတီတိ ပဠာသော, ပရဿ ဂုဏေ ဒဿေတွာ အတ္တနော ဂုဏေဟိ သမေ ကရောတီတိ အတ္ထော. သော ပန ဗဟုဿုတေပိ ပုဂ္ဂလေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ‘‘ဤဒိသဿ စ ဗဟုဿုတဿ အနိယတာ ဂတိ, တဝ ဝါ မမ ဝါ ကော ဝိသေသော’’တိ, ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတေ ပုဂ္ဂလေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ‘‘တွမ္ပိ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတော, အဟမ္ပိ ပဗ္ဗဇိတော, တွမ္ပိ သီလမတ္တေ ဌိတော, အဟမ္ပီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ယုဂဂ္ဂါဟော. ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏော ဟိ ပဠာသော.

今、“Bhagavā”という語の意味を分類して示すために、“yasmā pana（しかし〜ゆえに）”などで始まる文を述べた。その中で、貪欲などは一つの項目として扱われ、同様に不正な思惟（viparītamanasikāra）は顚倒した状態という共通性によって、無慚などは二つ一組（duka）として扱われている。その中で、怒るという特徴を持つのが“怒り（kodha）”であり、それは九種類の怨恨の対象（āghātavatthu）から生じる。“彼は私を罵った、私を打った”などの理由で、繰り返し怒ることによって心を覆い縛るのが“恨み（upanāha）”である。両者とも抵抗（paṭigha）に他ならないが、現れ方の違いによって分けて説かれている。一度生じた怒りは“怒り（kodha）”そのものであり、それが持続したものが“恨み（upanāha）”である。これは“前の段階では怒りであり、後の段階では恨みである”と言われる。在家者あるいは出家者のなした恩義を滅ぼすことが“恩知らず（makkha）”である。実に、貧しい在家者が慈悲深いある人によって高い地位に置かれた後、別の時に“あなたに何をしてくれたというのか”と言って、その人の受けた恩義を滅ぼすような場合である。また、出家者が沙弥の時から教師や和尚によって四資具や教法の学習、説法の技術、論書の習熟などを通じて助けられ、教えられた後、別の時に王や大臣などから供養され敬われるようになり、教師や和尚を敬わずに振る舞うとき、“この者は我々が若い時にこのように助け、育てたのに、今は情愛がなくなってしまった”と言われて、“あなた方は私に何をしてくれたというのか”と言って恩義を滅ぼす場合もそうである。これは、以前になされた恩恵という徳を滅ぼすものであり、体に付いた水を拭き取るタオルのように恩を拭い去るゆえに“makkha（恩知らず）”と呼ばれる。そのように、他人の徳を塗りつぶす（隠す）という意味で“makkha”と呼ばれる。“対抗する（paḷāsati）”ゆえに“対抗（paḷāsa）”である。他人の徳を（低く）見せて、自分の徳と等しくするという意味である。それは、多聞の者に対してさえも圧倒して、“このような多聞の者であっても、その行く末は定まっていない。あなたと私で何の違いがあるのか”と言ったり、長く出家している長老（rattaññū）に対しても圧倒して、“あなたもこの教えに出家し、私も出家した。あなたも戒を守るだけであり、私もそうだ”などという方法で生じる“張り合い（yugaggāho）”である。対抗（paḷāsa）とは、張り合うという特徴を持つのである。

ပရေသံ သက္ကာရာဒီနိ ခီယမာနာ ဥသူယမာနာ ဣဿာ. အတ္တနော သမ္ပတ္တိယာ နိဂူဟနံ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝံ အသဟမာနံ မစ္ဆရိယံ. ဝဉ္စနိကစရိယဘူတာ မာယာ, သာ သကဒေါသပဋိစ္ဆာဒနလက္ခဏာ. တထာ ဟိ သာ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနဒေါသပဋိစ္ဆာဒနတော စက္ခုမောဟနမာယာ ဝိယာတိ ‘‘မာယာ’’တိ ဝုစ္စတိ. အတ္တနော အဝိဇ္ဇမာနဂုဏပ္ပကာသနလက္ခဏံ ကေရာဋိကဘာဝေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ သာဌေယျံ. အသန္တဂုဏဒီပနဉှိ ‘‘ကေရာဋိယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကေရာဋိကော ဟိ ပုဂ္ဂလော အာယနမစ္ဆော ဝိယ ဟောတိ. အာယနမစ္ဆော နာမ သပ္ပမုခမစ္ဆဝါလာ ဧကာ မစ္ဆဇာတိ. သော ကိရ မစ္ဆာနံ နင်္ဂုဋ္ဌံ ဒဿေတိ, သပ္ပာနံ သီသံ ‘‘တုမှာကံ သဒိသော အဟ’’န္တိ ဇာနာပေတုံ, ဧဝမေဝ ကေရာဋိကော ပုဂ္ဂလော ယံ ယံ သုတ္တန္တိကံ ဝါ အာဘိဓမ္မိကံ ဝါ ဥပသင်္ကမတိ, တံ တံ ဧဝံ ဝဒတိ ‘‘အဟံ တုမှာကံ အန္တေဝါသီ, တုမှေ မယှံ အနုကမ္ပကာ, နာဟံ တုမှေ မုဉ္စာမီ’’တိ. ဧဝမေတေ ‘‘သဂါရဝေါ အယံ အမှေသု သပ္ပတိဿော’’တိ မညိဿန္တိ, တဿေဝံ ကေရာဋိကဘာဝေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ သာဌေယျံ.

他人の供養（利得）などを不満に思い、嫉妬することが“嫉妬（issā）”である。自分の成功（財産）を隠し、他人と共有することを耐えられないのが“物惜しみ（macchariya）”である。欺瞞的な行いであるのが“偽り（māyā）”であり、それは自分の欠点を隠すという特徴を持つ。それは、自分の現にある欠点を隠すことから、目をくらます手品（māyā）のように“māyā（偽り）”と呼ばれる。自分にない徳を示すという特徴を持ち、不正直（kerāṭika）なあり方で生じるのが“虚偽（sāṭheyya）”である。存在しない徳を示すことが“kerāṭiya（不正直）”と呼ばれる。不正直な人物は“アーヤナ魚”のようである。アーヤナ魚とは、蛇の頭と魚の尾を持つ一種の魚である。その魚は、魚たちには尾を見せ、蛇たちには頭を見せて、“私はあなたたちの仲間だ”と思わせるという。同様に、不正直な人物は、ある経典に詳しい者や阿毘達磨に詳しい者に近づくたびに、次のように言う。“私はあなたの弟子です。あなたは私の恩人です。私はあなたを離れません”。それによって、相手が“この者は我々に対して尊敬の念があり、従順である”と思うようにさせる。そのような不正直なあり方によって生じるものが“虚偽（sāṭheyya）”である。

သဗ္ဗသော မဒ္ဒဝါဘာဝေန ဝါတဘရိတဘသ္တသဒိသဿ ထဒ္ဓဘာဝဿ အနောနမိတဒဏ္ဍသဒိသတာယ ပဂ္ဂဟိတသိရအနိဝါတဝုတ္တိကာယဿ စ ကာရကော [Pg.302] ထမ္ဘော. တဒုတ္တရိကရဏော သာရမ္ဘော. သော ဒုဝိဓေန လဗ္ဘတိ အကုသလဝသေန စေဝ ကုသလဝသေန စ. တတ္ထ အဂါရိယဿ ပရေန ကတံ အလင်္ကာရာဒိံ ဒိသွာ တဒ္ဒိဂုဏတဒ္ဒိဂုဏကရဏေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနော, အနဂါရိယဿ စ ယတ္တကံ ယတ္တကံ ပရော ပရိယာပုဏာတိ ဝါ ကထေတိ ဝါ, မာနဝသေန တဒ္ဒိဂုဏတဒ္ဒိဂုဏကရဏေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အကုသလော. တေန ဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏံ ကရောတိ. အဂါရိယော သမာနော ဧကေနေကသ္မိံ ဃရဝတ္ထုသ္မိံ သဇ္ဇိတေ အပရော ဒွေ ဝတ္ထူနိ သဇ္ဇေတိ, အပရော စတ္တာရော, အပရော အဋ္ဌ, အပရော သောဠသ. အနဂါရိယော သမာနော ဧကေနေကသ္မိံ နိကာယေ ဂဟိတေ ‘‘နာဟံ ဧတဿ ဟေဋ္ဌာ ဘဝိဿာမီ’’တိ အပရော ဒွေ ဂဏှာတိ, အပရော တယော, အပရော စတ္တာရော, အပရော ပဉ္စ. သာရမ္ဘဝသေန ဟိ ဂဏှိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အကုသလပက္ခော ဟေသ နိရယဂါမိမဂ္ဂေါ. အဂါရိယဿ ပန ပရံ ဧကံ သလာကဘတ္တံ ဒေန္တံ ဒိသွာ အတ္တနော ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဒါတုကာမတာယ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော, အနဂါရိယဿ စ ပရေန ဧကနိကာယေ ဂဟိတေ မာနံ အနိဿာယ ကေဝလံ တံ ဒိသွာ အတ္တနော အာလသိယံ အဘိဘုယျ ဒွေ နိကာယေ ဂဟေတုကာမတာယ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ကုသလော. ကုသလပက္ခဝသေန ဟိ ဧကသ္မိံ ဧကံ သလာကဘတ္တံ ဒေန္တေ ဒွေ, ဒွေ ဒေန္တေ စတ္တာရိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဘိက္ခုနာပိ ပရေန ဧကသ္မိံ နိကာယေ ဂဟိတေ ‘‘ဒွေ နိကာယေ ဂဟေတွာ သဇ္ဈာယန္တဿ မေ ဖာသု ဟောတီ’’တိ ဝိဝဋ္ဋပက္ခေ ဌတွာ တဒုတ္တရိ ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣဓ ပန အကုသလပက္ခိယော တဒုတ္တရိကရဏော ‘‘သာရမ္ဘော’’တိ ဝုတ္တော.

“剛情（thambho）”とは、あらゆる面で柔軟性を欠き、空気で満たされた皮袋のように強情な状態であり、曲がることのない杖のように、頭を高く上げて謙虚さのない振る舞いをすることである。その剛情さをさらに超えて振る舞うことが“競対（sārambho）”である。それは不善によるものと、善によるものの二種類がある。その中で、不善とは、在家の者が他人の施した装飾などを見て、その二倍、三倍のことをしてやろうとして生じるもの、また出家者が、他人がどれほど学び、あるいは語るかを見て、慢心（māna）によってその二倍、三倍のことをしてやろうとして生じるものである。このような不善の競対を備えた者は、他人の二倍、三倍のことを行う。例えば在家の者なら、ある者が一つの家を建てれば、別の者は二つの家を建て、さらに別の者は四つ、八つ、十六と競って建てるのである。出家者なら、ある者が一つの部（nikāya）を習得すれば、“私はこの者の下にはならない”として、別の者は二つの部を習得し、三つ、四つ、五つと競って習得する。このように競対の心で習得することは、不適切である。なぜなら、それは不善の側であり、地獄へ至る道だからである。しかし、在家の者が他人が一つの施食（salākabhatta）を捧げるのを見て、自分も二つ、三つと捧げたいと願って生じるものや、出家者が他人が一つの部を習得したのを見て、慢心に依らず、単にその精進を見て自らの怠惰を克服し、二つの部を習得したいと願って生じるものは、善である。善の側の理由であれば、一人の者が一つの施食を捧げるときに、二つ、あるいは四つの施食を捧げることは適切である。比丘であっても、他人が一つの部を習得したのを見て、“二つの部を習得して誦習すれば、私にとって安楽となるだろう”と、解脱（vivaṭṭa）の側に立って、それ以上のことを習得することは適切である。しかし、ここでは不善の側に属する、他を上回ろうとする行為を“競対（sārambho）”と呼んでいる。

ဇာတိအာဒီနိ နိဿာယ သေယျဿ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ ဥန္နတိဝသေန ပဂ္ဂဏှနဝသေန ပဝတ္တော မာနော. အဗ္ဘုန္နတိဝသေန ပဝတ္တော အတိမာနော. ပုဗ္ဗေ ကေနစိ အတ္တာနံ သဒိသံ ကတွာ ပစ္ဆာ တတော အဓိကတော ဒဟတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနကော အတိမာနောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဇာတိအာဒိံ ပဋိစ္စ မဇ္ဇနာကာရော မဒေါ, သောပိ အတ္ထတော မာနော ဧဝ. သော ပန ဇာတိမဒေါ ဂေါတ္တမဒေါ အာရောဂျမဒေါ ယောဗ္ဗနမဒေါ ဇီဝိတမဒေါ လာဘမဒေါ သက္ကာရမဒေါ ဂရုကာရမဒေါ ပုရေက္ခာရမဒေါ ပရိဝါရမဒေါ ဘောဂမဒေါ ဝဏ္ဏမဒေါ သုတမဒေါ ပဋိဘာနမဒေါ ရတ္တညုမဒေါ ပိဏ္ဍပါတိကမဒေါ အနဝညတ္တိမဒေါ ဣရိယာပထမဒေါ ဣဒ္ဓိမဒေါ ယသမဒေါ သီလမဒေါ ဈာနမဒေါ သိပ္ပမဒေါ အာရောဟမဒေါ ပရိဏာဟမဒေါ သဏ္ဌာနမဒေါ ပါရိပူရိမဒေါတိ အနေကဝိဓော.

“慢（māna）”とは、家柄（jāti）などを根拠として、自分より優れた者に対して“私は彼より優れている”などと考え、高揚し、自らを誇示することである。さらに過度な高揚として現れるのが“過慢（atimāna）”である。かつてはある者と自分を同等であると見なしていたが、後にその者より勝っていると見なして生じる慢を“過慢”と知るべきである。家柄などを条件として生じる陶酔の様態が“酔（mada）”であり、これは実体的には慢そのものである。その“酔”には、家柄酔（jātimado）、氏族酔（gottamado）、無病酔、青春酔、寿命酔、利得酔、礼遇酔、尊敬酔、先導酔、随伴酔、財産酔、容色酔、博学酔、弁才酔、多聞酔、乞食酔、不軽蔑酔、威儀酔、神通酔、名声酔、戒律酔、禅定酔、技能酔、身長酔、肥満酔、容貌酔、円満酔など、多岐にわたる種類がある。

တတ္ထ [Pg.303] (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၄၃-၈၄၄) ဇာတိံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နော မဇ္ဇနာကာရပ္ပဝတ္တော မာနော ဇာတိမဒေါ, သော ခတ္တိယာဒီနံ စတုန္နမ္ပိ ဝဏ္ဏာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဇာတိသမ္ပန္နော ဟိ ခတ္တိယော ‘‘မာဒိသော အညော နတ္ထိ, အဝသေသာ အန္တရာ ဥဋ္ဌာယ ခတ္တိယာ ဇာတာ, အဟံ ပန ဝံသာဂတခတ္တိယော’’တိ မာနံ ကရောတိ. ဗြာဟ္မဏာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဂေါတ္တံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နော မဇ္ဇနာကာရပ္ပဝတ္တော မာနော ဂေါတ္တမဒေါ, သောပိ ခတ္တိယာဒီနံ စတုန္နမ္ပိ ဝဏ္ဏာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ခတ္တိယောပိ ဟိ ‘‘အဟံ ကောဏ္ဍညဂေါတ္တော, အဟံ အာဒိစ္စဂေါတ္တော’’တိ မာနံ ကရောတိ. ဗြာဟ္မဏောပိ ‘‘အဟံ ကဿပဂေါတ္တော, အဟံ ဘာရဒွါဇဂေါတ္တော’’တိ မာနံ ကရောတိ. ဝေဿောပိ သုဒ္ဒေါပိ အတ္တနော အတ္တနော ကုလဂေါတ္တံ နိဿာယ မာနံ ကရောတိ. အာရောဂျမဒါဒီသုပိ ‘‘အဟံ အရောဂေါ, သေသာ ရောဂဗဟုလာ, ကဏ္ဍုဝနမတ္တမ္ပိ မယှံ ဗျာဓိ နာမ နတ္ထီ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော အာရောဂျမဒေါ နာမ. ‘‘အဟံ တရုဏော, အဝသေသသတ္တာနံ အတ္တဘာဝေါ ပပါတေ ဌိတရုက္ခသဒိသော, အဟံ ပန ပဌမဝယေ ဌိတော’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ယောဗ္ဗနမဒေါ. ‘‘အဟံ စိရံ ဇီဝိံ, စိရံ ဇီဝါမိ, စိရံ ဇီဝိဿာမိ, သုခံ ဇီဝိံ, သုခံ ဇီဝါမိ, သုခံ ဇီဝိဿာမီ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ဇီဝိတမဒေါ နာမ. ‘‘အဟံ လာဘီ, အဝသေသာ သတ္တာ အပ္ပလာဘာ, မယှံ ပန လာဘဿ ပမာဏံ နတ္ထီ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော လာဘမဒေါ နာမ.

その中で、家柄（jāti）を根拠として生じ、陶酔の様態で現れる慢が“家柄酔（jātimado）”である。これは王族（刹帝利）など四つの階級すべてに生じる。すなわち、家柄に恵まれた王族は“私のような者は他におらず、残りの者たちは後から王族となった者にすぎない。しかし私は血統正しい王族である”と慢じるのである。バラモン等においても同様である。氏族（姓）を根拠として生じ、陶酔の様態で現れる慢が“氏族酔（gottamado）”である。これもまた四階級すべてに生じる。王族であっても“私はコンダンニャ氏である”“私はアーディッチャ氏である”と慢じ、バラモンも“私はカッサパ氏である”“私はバーラドヴァージャ氏である”と慢じる。ヴァイシャやシュードラも、それぞれの家系の氏族を根拠として慢じる。無病酔（ārogyamado）等において、“私は健康であり、他の者は病気がちだ。私にはかゆみほどの病さえもない”と陶酔して生じる慢を“無病酔”という。“私は若く、他の者たちの身体は崖っぷちに立つ木のようだが、私は人生の絶頂期（第一結節）にある”と陶酔して生じる慢を“青春酔（yobbanamado）”という。“私は長く生きた、今も生きている、これからも長く生きるだろう、幸福に生きた、今も幸福に生きている、これからも幸福に生きるだろう”と陶酔して生じる慢を“寿命酔（jīvitamado）”という。“私は利得を得ているが、他の者たちは利得が少ない。私の利得には限りがない”と陶酔して生じる慢を“利得酔（lābhamado）”という。

‘‘အဝသေသာ သတ္တာ ယံ ဝါ တံ ဝါ လဘန္တိ, အဟံ ပန သုကတံ ပဏီတံ စီဝရာဒိပစ္စယံ လဘာမီ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော သက္ကာရမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသဘိက္ခူနံ ပါဒပိဋ္ဌိယံ အက္ကမိတွာ ဂစ္ဆန္တာ မနုဿာ ‘အယံ သမဏော’တိပိ န ဝန္ဒန္တိ, မံ ပန ဒိသွာ ဝန္ဒန္တိ, ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ ဂရုကံ ကတွာ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ ဝိယ စ ဒုရာသဒံ ကတွာ မညန္တီ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ဂရုကာရမဒေါ နာမ. ‘‘ဥပ္ပန္နော ပဉှော မယှမေဝ မုခေန ဆိဇ္ဇတိ, ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆန္တာပိ အာဂစ္ဆန္တာပိ မမေဝ ပုရတော ကတွာ ပရိဝါရေတွာ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ပုရေက္ခာရမဒေါ နာမ. အဂါရိယဿ တာဝ မဟာပရိဝါရဿ ‘‘ပုရိသသတမ္ပိ ပုရိသသဟဿမ္ပိ မံ ပရိဝါရေတီ’’တိ, အနဂါရိယဿ ‘‘သမဏသတမ္ပိ သမဏသဟဿမ္ပိ မံ ပရိဝါရေတိ, သေသာ အပ္ပပရိဝါရာ, အဟံ မဟာပရိဝါရော စေဝ သုစိပရိဝါရော စာ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ပရိဝါရမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာ သတ္တာ အတ္တနော [Pg.304] ပရိဘောဂမတ္တကမ္ပိ န လဘန္တိ, မယှံ ပန နိဓာနဂတဿေဝ ဓနဿ ပမာဏံ နတ္ထီ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ဘောဂမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာ သတ္တာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဒုရူပါ, အဟံ အဘိရူပေါ ပါသာဒိကော’’တိပိ ‘‘အဝသေသသတ္တာ နိဂ္ဂုဏာ ပတ္ထဋအကိတ္တိနော, မယှံ ပန ကိတ္တိသဒ္ဒေါ ဒေဝမနုဿေသု ပါကဋော ‘ဣတိပိ ထေရော ဗဟုဿုတော, ဣတိပိ သီလဝါ, ဣတိပိ ဓုတဂုဏယုတ္တော’’’တိ, ဧဝံ သရီရဝဏ္ဏံ ဂုဏဝဏ္ဏဉ္စ ပဋိစ္စ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ဝဏ္ဏမဒေါ နာမ.

“他の人々は何かしらを得るにすぎないが、私は実に見事で優れた衣などの供養（paccaya）を得ている”と陶酔して生じる慢を“礼遇酔（sakkāramado）”という。“他の比丘たちが人々の足元を歩いていても、人々は‘この人は修行者だ’とも言わず礼拝もしないが、私を見れば礼拝し、あたかも石の傘のように重んじ、火の塊のように近づきがたい者として敬っている”と陶酔して生じる慢を“尊敬酔（garukāramado）”という。“生じた問題は私の口によってのみ解決され、托鉢に出る時も戻る時も、人々は私を先頭にし、私を取り囲んで歩んでいく”と陶酔して生じる慢を“先導酔（purekkhāramado）”という。まず在家の者で多くの従者がいる場合、“百人もの、あるいは千人もの人々が私を取り囲んでいる”と考え、出家者であれば“百人もの、あるいは千人もの修行者が私を取り囲んでおり、他の者は従者が少ないが、私は多勢かつ清らかな従者を従えている”と陶酔して生じる慢を“随伴酔（parivāramado）”という。“他の人々は自分の生活に必要な物さえ得られないが、私には、埋蔵された財宝のように計り知れない富がある”と陶酔して生じる慢を“財産酔（bhogamado）”という。“他の人々は容貌が醜く見苦しいが、私は容姿端麗で、人々に喜びを与える”という点、あるいは“他の人々は徳がなく無名だが、私の名声は神々や人間の間に知れ渡っており、‘あの長老は博学である、持戒の者である、頭陀行を具足している’と言われている”という点、このように身体の容色や徳の輝きを根拠に、陶酔して生じる慢を“容色酔（vaṇṇamado）”という。

‘‘အဝသေသာ သတ္တာ အပ္ပဿုတာ, အဟံ ပန ဗဟုဿုတော’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော သုတမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာ သတ္တာ အပ္ပဋိဘာနာ, မယှံ ပန ပဋိဘာနဿ ပမာဏံ နတ္ထီ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ပဋိဘာနမဒေါ နာမ. ‘‘အဟံ ရတ္တညူ အသုကံ ဗုဒ္ဓဝံသံ ရာဇဝံသံ ဇနပဒဝံသံ ဂါမဝံသံ ရတ္တိန္ဒိဝပရိစ္ဆေဒံ နက္ခတ္တမုဟုတ္တယောဂံ ဇာနာမီ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ရတ္တညုမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာ ဘိက္ခူ အန္တရာ ပိဏ္ဍပါတိကာ ဇာတာ, အဟံ ပန ဇာတိပိဏ္ဍပါတိကော’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ပိဏ္ဍပါတိကမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာ သတ္တာ ဥညာတာ အဝညာတာ, အဟံ ပန အနဝညာတော’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော အနဝညတ္တိမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာနံ သတ္တာနံ ဣရိယာပထော အပါသာဒိကော, မယှံ ပန ပါသာဒိကော’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ဣရိယာပထမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာ သတ္တာ ဆိန္နပက္ခကာကသဒိသာ, အဟံ ပန မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘အဟံ ယံ ယံ ကမ္မံ ကရောမိ, တံ တံ ဣဇ္ဈတီ’’တိ ဝါ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ဣဒ္ဓိမဒေါ နာမ.

“他の衆生は寡聞であるが、私は博学（多聞）である”という自惚れによって生じる慢心は、聞慢（もんまん）と呼ばれる。“他の衆生は弁才に乏しいが、私の弁才には際限がない”という自惚れによって生じる慢心は、弁才慢（べんざいまん）と呼ばれる。“私は経験豊富であり、誰々の仏統、王統、地方の歴史、村の歴史、昼夜の区分、天体や時間の吉凶を知っている”という自惚れによって生じる慢心は、古参慢（こさんまん）と呼ばれる。“他の比丘たちは時々托鉢をするだけだが、私は常に托鉢を実践している”という自惚れによって生じる慢心は、托鉢慢（たくはつまん）と呼ばれる。“他の衆生は軽蔑され見下されているが、私は軽蔑されていない”という自惚れによって生じる慢心は、不蔑慢（ふべつまん）と呼ばれる。“他の衆生の威儀（立ち居振る舞い）は見苦しいが、私の威儀は端正である”という自惚れによって生じる慢心は、威儀慢（いぎまん）と呼ばれる。“他の衆生は羽の折れた鴉のようだが、私は大きな神通力と威光を持っている”あるいは“私はどのようなことを行っても、それは成就する”という自惚れによって生じる慢心は、神通慢（じんつうまん）と呼ばれる。

ယသမဒေါ ပန အဂါရိကေနပိ အနဂါရိကေနပိ ဒီပေတဗ္ဗော. အဂါရိကောပိ ဟိ ဧကစ္စော အဋ္ဌာရသသု သေဏီသု ဧကိဿာ ဇေဋ္ဌကော ဟောတိ, တဿ ‘‘အဝသေသေ ပုရိသေ အဟံ ပဋ္ဌပေမိ, အဟံ ဝိစာရေမီ’’တိ, အနဂါရိကောပိ ဧကစ္စော ကတ္ထစိ ဇေဋ္ဌကော ဟောတိ, တဿ ‘‘အဝသေသာ ဘိက္ခူ မယှံ ဩဝါဒေ ဝတ္တန္တိ, အဟံ ဇေဋ္ဌကော’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ယသမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာ သတ္တာ ဒုဿီလာ, အဟံ ပန သီလဝါ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော သီလမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာနံ သတ္တာနံ ကုက္ကုဋဿ ဥဒကပါနမတ္တေပိ ကာလေ စိတ္တေကဂ္ဂတာ နတ္ထိ, အဟံ ပန ဥပစာရပ္ပနာနံ လာဘီ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ဈာနမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာ သတ္တာ နိဿိပ္ပာ, အဟံ သိပ္ပဝါ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော [Pg.305] သိပ္ပမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာ သတ္တာ ရဿာ, အဟံ ဒီဃော’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော အာရောဟမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာ သတ္တာ ရဿာ ဝါ ဟောန္တိ ဒီဃာ ဝါ, အဟံ နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ပရိဏာဟမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာနံ သတ္တာနံ သရီရသဏ္ဌာနံ ဝိရူပံ ဗီဘစ္ဆံ, မယှံ ပန မနာပံ ပါသာဒိက’’န္တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော သဏ္ဌာနမဒေါ နာမ. ‘‘အဝသေသာနံ သတ္တာနံ သရီရေ ဗဟူ ဒေါသာ, မယှံ ပန သရီရေ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဝဇ္ဇံ နတ္ထီ’’တိ မဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နော မာနော ပါရိပူရိမဒေါ နာမ. ဧဝမယံ သဗ္ဗောပိ ဇာတိအာဒိံ နိဿာယ မဇ္ဇနာကာရဝသပ္ပဝတ္တော မာနော ဣဓ ‘‘မဒေါ’’တိ ဝုတ္တော. ကာမဂုဏေသု စိတ္တဿ ဝေါဿဂ္ဂေါ ပမာဒေါ, ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု သတိယာ အနိဂ္ဂဏှိတွာ စိတ္တဿ ဝေါဿဇ္ဇနံ, သတိဝိရဟောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဏှာဝိဇ္ဇာ ပါကဋာယေဝ.

名声慢については、在家の者によるものと出家の者によるものの両方を示すべきである。すなわち、ある在家の者は十八の職業集団（ギルド）の一つにおいて長であり、彼は“残りの者たちを私が従わせ、私が管理している”と考え、またある出家の者もどこかで長であり、“他の比丘たちは私の教誡に従っており、私が長である”という自惚れによって生じる慢心は、名声慢と呼ばれる。“他の衆生は破戒しているが、私は持戒している”という自惚れによって生じる慢心は、持戒慢と呼ばれる。“他の衆生には、鶏が水を飲むほどのごく短い時間でさえ心の集中（心一境性）がないが、私は近行定や安止定を得ている”という自惚れによって生じる慢心は、禅定慢と呼ばれる。“他の衆生は無芸であるが、私は技芸に通じている”という自惚れによって生じる慢心は、技芸慢と呼ばれる。“他の衆生は背が低いが、私は背が高い”という自惚れによって生じる慢心は、身長慢と呼ばれる。“他の衆生は低かったり高かったりするが、私は（尼拘律樹のように）身体の均整が取れている”という自惚れによって生じる慢心は、円満慢と呼ばれる。“他の衆生の容姿は見苦しく不快であるが、私の容姿は好ましく端正である”という自惚れによって生じる慢心は、容姿慢と呼ばれる。“他の衆生の身体には多くの欠点があるが、私の身体には毛髪の先ほどの欠点もない”という自惚れによって生じる慢心は、完全慢と呼ばれる。このように、出自などをよりどころとして生じるあらゆる自惚れの様態としての慢心が、ここでは“慢（狂酔）”と呼ばれている。五欲の対象に心を放り出すことが放逸であり、五欲に対して正念（気づき）をもって抑制することなく心を放つこと、すなわち正念を欠いた状態を指す。渇愛と無明については、すでに明白である。

လောဘာဒယော စ ပုန တိဝိဓာကုသလမူလန္တိ တိကဝသေန ဂဟိတာ. ဒုစ္စရိတာဒီသုပိ တိဝိဓ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. တတ္ထ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ တိဝိဓဒုစ္စရိတာနိ. တဏှာသံကိလေသာဒယော တိဝိဓသံကိလေသာ. ရာဂမလာဒယော မလီနဘာဝကရတ္တာ တိဝိဓမလာနိ. ရာဂါဒယော ဟိ စိတ္တံ မလီနံ ကရောန္တိ, မလံ ဂါဟာပေန္တိ, တသ္မာ ‘‘မလာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ရာဂေါ ဝိသမံ, ဒေါသော ဝိသမံ, မောဟော ဝိသမ’’န္တိ (ဝိဘ. ၉၂၄) ဧဝံ ဝုတ္တာ ရာဂါဒယော ‘‘ကာယဝိသမံ ဝစီဝိသမံ မနောဝိသမ’’န္တိ (ဝိဘ. ၉၂၄) ဧဝမာဂတာ ကာယဒုစ္စရိတာဒယော စ တိဝိဓဝိသမာနိ. တာနိ ပန ယသ္မာ ရာဂါဒီသု စေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒီသု စ သတ္တာ ပက္ခလန္တိ, ပက္ခလိတာ စ သာသနတောပိ သုဂတိတောပိ ပတန္တိ, တသ္မာ ပက္ခလနပါတဟေတုဘာဝတော ‘‘ဝိသမာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ကာမသညာ ဗျာပါဒသညာ ဝိဟိံသာသညာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၁) ဧဝမာဂတာ ကာမာဒိပဋိသံယုတ္တာ သညာ တိဝိဓသညာ. တထာ ‘‘ကာမဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော’’တိ ဧဝမာဂတာ တိဝိဓဝိတက္ကာ. တဏှာပပဉ္စော ဒိဋ္ဌိပပဉ္စော မာနပပဉ္စောတိ ဣမေ တိဝိဓပပဉ္စာ. ဝဋ္ဋသ္မိံ သတ္တေ ပပဉ္စေန္တီတိ တဏှာဒယော ‘‘ပပဉ္စာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

貪欲などは、再び三不善根として三つの項目（三法）にまとめられる。悪行などについても、“三種の”という言葉をそれぞれに当てるべきである。そこにおいて、身の悪行などは三悪行である。渇愛による汚れなどは三種の煩濁である。貪欲などの汚れは、心を汚れた状態にするものであるから三垢（さんく）である。けだし、貪欲などは心を汚し、汚れを付着させる。ゆえに“垢（あか）”と呼ばれる。“貪欲は非道であり、瞋恚は非道であり、愚痴は非道である”と言われるように、貪欲などは三非道である。また、“身の非道、口の非道、意の非道”として説かれる身の悪行なども三非道である。それらは、衆生が貪欲などや身の悪行などにおいて足を踏み外し、その結果として教えからも善趣からも転落する原因となるため、その転落の原因であるという性質から“非道（ひどう）”と呼ばれる。“欲想、瞋恚想、害想”として説かれる欲などに関連する想は三想である。同様に、“欲尋、瞋恚尋、害尋”として説かれるものは三尋である。渇愛戯論、見戯論、慢戯論、これらが三戯論である。これら渇愛などは、衆生を輪廻の中で遅滞させ迷いを広げるものであるから“戯論（けろん）”と呼ばれる。

စတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသာတိအာဒီသု စတုဗ္ဗိဓ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. တတ္ထ အနိစ္စာဒီနိ ဝတ္ထူနိ နိစ္စန္တိအာဒိနာ နယေန ဝိပရီတတော ဧသန္တီတိ ဝိပရိယေသာ. ‘‘အနိစ္စေ နိစ္စန္တိ သညာဝိပရိယေသော စိတ္တဝိပရိယေသော ဒိဋ္ဌိဝိပရိယေသော[Pg.306], ဒုက္ခေ သုခန္တိ သညာဝိပရိယေသော စိတ္တဝိပရိယေသော ဒိဋ္ဌိဝိပရိယေသော, အသုဘေ သုဘန္တိ သညာဝိပရိယေသော စိတ္တဝိပရိယေသော ဒိဋ္ဌိဝိပရိယေသော, အနတ္တနိ အတ္တာတိ သညာဝိပရိယေသော စိတ္တဝိပရိယေသော ဒိဋ္ဌိဝိပရိယေသော’’တိ ဧဝမာဂတာ ဒွါဒသ ဝိပလ္လာသာ စတုန္နံ အနိစ္စာဒိဝတ္ထူနံ ဝသေန ‘‘စတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဧတ္ထ ပန စိတ္တကိစ္စဿ ဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနေ ဒိဋ္ဌိဝိရဟိတာယ အကုသလသညာယ သကကိစ္စဿ ဗလဝကာလေ သညာဝိပလ္လာသော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒိဋ္ဌိဝိရဟိတဿေဝ အကုသလစိတ္တဿ သကကိစ္စဿ ဗလဝကာလေ စိတ္တဝိပလ္လာသော, ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တစိတ္တေ ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော. တသ္မာ သဗ္ဗဒုဗ္ဗလော သညာဝိပလ္လာသော, တတော ဗလဝတရော စိတ္တဝိပလ္လာသော, သဗ္ဗဗလဝတရော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော. အဇာတဗုဒ္ဓိဒါရကဿ ကဟာပဏဒဿနံ ဝိယ သညာ အာရမ္မဏဿ ဥပဋ္ဌာနာကာရမတ္တဂဟဏတော. ဂါမိကပုရိသဿ ကဟာပဏဒဿနံ ဝိယ စိတ္တံ လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓဿပိ သမ္ပာဒနတော. ကမ္မာရဿ မဟာသဏ္ဍာသေန အယောဂဟဏံ ဝိယ ဒိဋ္ဌိ အဘိနိဝေသပရာမသနတော. တတ္ထ စတ္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသာ, အနိစ္စာနတ္တေသု နိစ္စန္တိအာဒိဝသပ္ပဝတ္တာ စတ္တာရော သညာစိတ္တဝိပလ္လာသာတိ ဣမေ အဋ္ဌ ဝိပလ္လာသာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ပဟီယန္တိ. အသုဘေ သုဘန္တိ သညာစိတ္တဝိပလ္လာသာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန တနုကာ ဟောန္တိ, အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟီယန္တိ. ဒုက္ခေ သုခန္တိ သညာစိတ္တဝိပလ္လာသာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ပဟီယန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“四種の顚倒（catubbidhavipariyesā）”などの句において、“四種”という言葉は、各項目にそれぞれ適用されるべきである。そこでは、無常などの対象を“常である”などという方法によって、歪んだ形で探求し、認識することを“顚倒（vipariyesā）”と呼ぶ。“無常なるものに常であると想う想顚倒、心顚倒、見顚倒。苦なるものに楽であると想う想顚倒、心顚倒、見顚倒。不浄なるものに浄であると想う想顚倒、心顚倒、見顚倒。無我なるものに我であると想う想顚倒、心顚倒、見顚倒”という、このように説かれる十二の顚倒（vippallāsa）は、無常などの四つの対象に基づいて“四種の顚倒”と言われる。しかし、ここで知るべきは、心の働きが弱く、見（diṭṭhi）を伴わない不善な想の自らの機能が強まった時を“想顚倒”とし、見を伴わない不善な心の自らの機能が強まった時を“心顚倒”とし、見と相応した心におけるものを“見顚倒”とする。したがって、最も弱いものが想顚倒であり、それより強いものが心顚倒であり、最も強いものが見顚倒である。それは、知恵の未熟な子供が金貨（kahāpaṇā）を見る時、ただ対象の現れた姿（相）のみを把握するようなものが“想（saññā）”であり、村の男が金貨を見る時、その特徴を貫通して認識するに至るものが“心（citta）”であり、金細工師が大きな鋏で鉄を掴むように、誤って執着し、確信するものが“見（diṭṭhi）”であるからである。そのうち、四つの見顚倒と、無常・無我において常・我などとして生じる四つの想・心顚倒、これら八つの顚倒は預流道によって断たれる。不浄において浄であるとする想・心顚倒は、一来道によって希薄になり、不還道によって断たれる。苦において楽であるとする想・心顚倒は、阿羅漢道によって断たれると知るべきである。

‘‘ကာမာသဝေါ ဘဝါသဝေါ ဒိဋ္ဌာသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ (စူဠနိ. ဇတုကဏ္ဏိမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၆၉) ဧဝမာဂတာ ကာမတဏှာဒယော စတ္တာရော အာသဝန္တိ စက္ခုအာဒိတော သန္ဒန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ အာသဝါ. ကိဉ္စာပိ စက္ခုအာဒိတော ကုသလာဒီနမ္ပိ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, ကာမာသဝါဒယော ဧဝ ပန ဝဏတော ယူသံ ဝိယ ပဂ္ဃရဏကအသုစိဘာဝေန သန္ဒန္တိ, တသ္မာ တေ ဧဝ ‘‘အာသဝါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ဟိ ပဂ္ဃရဏကအသုစိမှိ နိရုဠှော အာသဝသဒ္ဒေါတိ. အထ ဝါ ဓမ္မတော ယာဝ ဂေါတြဘုံ, ဩကာသတော ယာဝ ဘဝဂ္ဂံ သဝန္တိ ဂစ္ဆန္တိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပဝတ္တန္တီတိ အာသဝါ, ဧတေ ဓမ္မေ ဧတဉ္စ ဩကာသံ အန္တောကရိတွာ ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အဝဓိအတ္ထော ဟိ အာ-ကာရော. အဝဓိ စ မရိယာဒါဘိဝိဓိဘေဒတော ဒုဝိဓော. တတ္ထ မရိယာဒံ ကိရိယံ ဗဟိကတွာ ပဝတ္တတိ ယထာ ‘‘အာပါဋလိပုတ္တံ ဝုဋ္ဌော ဒေဝေါ’’တိ, အဘိဝိဓိ ပန ကိရိယံ ဗျာပေတွာ ပဝတ္တတိ ယထာ ‘‘အာဘဝဂ္ဂံ ဘဂဝတော [Pg.307] ယသော ပဝတ္တတီ’’တိ, အဘိဝိဓိအတ္ထော စာယံ အာ-ကာရော ဣဓ ဂဟိတော, တသ္မာ တေ ဓမ္မေ တဉ္စ ဩကာသံ အန္တောကရိတွာ အာရမ္မဏကရဏဝသေန သဝန္တီတိ ‘‘အာသဝါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန မဒိရာဒယော အာသဝါ ဝိယာတိပိ အာသဝါ. လောကသ္မိဉှိ စိရပါရိဝါသိကာ မဒိရာဒယော ‘‘အာသဝါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ယဒိ စ စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန အာသဝါ, ဧတေယေဝ ဘဝိတုမရဟန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ, ဣတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇာ နာဟောသီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁). အညေသု ပန ယထာဝုတ္တေ ဓမ္မေ ဩကာသဉ္စ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တမာနေသု မာနာဒီသု စ ဝိဇ္ဇမာနေသု အတ္တတ္တနိယာဒိဂ္ဂါဟဝသေန အဘိဗျာပနံ မဒနကရဏဝသေန အာသဝသဒိသတာ စ ဧတေသံယေဝ, န အညေသန္တိ ဒွီသုပိ အတ္ထဝိကပ္ပေသု ဧတေသုယေဝ အာသဝသဒ္ဒေါ နိရုဠှောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာယတံ ဝါ သံသာရဒုက္ခံ သဝန္တိ ပသဝန္တီတိပိ အာသဝါ. န ဟိ တံ ကိဉ္စိ သံသာရဒုက္ခံ အတ္ထိ, ယံ အာသဝေဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ.

“欲漏、有漏、見漏、無明漏”として説かれる欲愛などの四つの法は、眼などの門から流れ出し（sandanti）、働き出す（pavattanti）がゆえに“漏（āsava）”と呼ばれる。たとえ眼などから善心なども生じることがあっても、欲漏などは傷口から膿が流れ出るように、不浄なものとして流れ出すため、それらだけが“漏”と呼ばれる。そこでは“漏（āsava）”という言葉は、流れ出る不浄なものという意味で慣用されているのである。あるいは、法の面からは種姓（gotrabhu）に至るまで、場所の面からは有頂天（bhavagga）に至るまで、対象とする働きによって流れ、行き渡るがゆえに“漏”と呼ばれる。これらの法を、あるいはこれらの場所を内側に含んで働くという意味である。接頭辞の“ā”は、境界（avadhi）の意味を持つ。境界には“限定（mariyādā）”と“遍満（abhividhi）”の二種がある。限定とは、ある行為をその範囲の外に置いて働くことであり、例えば“パータリプッタに至るまで雨が降った（が、市内には降っていない）”という類である。遍満とは、行為が行き渡って働くことであり、例えば“有頂天に至るまで世尊の誉れが広まっている”という類である。ここでは“ā”は遍満の意味で採用されている。したがって、それらの法や場所を内側に含み、対象とすることによって流れるがゆえに“漏”と呼ばれる。また、長期間貯蔵（fermentation）された酒（madirā）などが“āsava”と呼ばれるように、長く留まるという意味からも“漏”である。世間では、長期間醸造された酒などを“āsava”と呼ぶ。もし長期間の貯蔵という意味で“漏”というならば、これらの法こそがそれにふさわしい。それは“比丘たちよ、無明の始まりの境限は知られない。これ以前に無明はなかった、とは”などと説かれている通りである。また、前述の法や場所を対象として働く慢（māna）などの他の法が存在するが、自己や自己のものとして執着して遍満することや、酔わせる働き（madanakarana）によって漏に似ているのは、これらの法（四漏）だけであり、他ではない。したがって、二つの解釈のいずれにおいても、これらの法においてのみ“漏”という言葉が慣用されていると見なすべきである。あるいは、長い輪廻の苦しみを流し出す、あるいは生み出す（pasavantī）がゆえに“漏”である。なぜなら、漏を伴わずに生じる輪廻の苦しみなど、何一つ存在しないからである。

‘‘အဘိဇ္ဈာ ကာယဂန္ထော ဗျာပါဒေါ ကာယဂန္ထော သီလဗ္ဗတပရာမာသော ကာယဂန္ထော ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော ကာယဂန္ထော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၇၅; မဟာနိ. ၂၉, ၁၄၇) ဧဝမာဂတာ အဘိဇ္ဈာဒယော စတ္တာရော ယဿ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တံ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန ဝဋ္ဋသ္မိံ ဂန္ထေန္တိ ဃဋေန္တီတိ ဂန္ထာ. ‘‘ကာမောဃော ဘဝေါဃော ဒိဋ္ဌောဃော အဝိဇ္ဇောဃော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၇၂; မဟာနိ. ၁၄; စူဠနိ. မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂၁) ဧဝမာဂတာ စတ္တာရော ကာမတဏှာဒယော ယဿ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တံ ဝဋ္ဋသ္မိံ ဩဟနန္တိ ဩသီဒါပေန္တီတိ ဩဃာ. တေယေဝ ‘‘ကာမယောဂေါ ဘဝယောဂေါ ဒိဋ္ဌိယောဂေါ အဝိဇ္ဇာယောဂေါ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၇၃; အ. နိ. ၄.၁၀) ဧဝမာဂတာ ဝဋ္ဋသ္မိံ ယောဇေန္တီတိ ယောဂါ. အရိယာ ဧတာယ န ဂစ္ဆန္တီတိ အဂတိ, သာ ဆန္ဒာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ. ‘‘စီဝရဟေတု ဝါ ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပိဏ္ဍပါတ, သေနာသန, ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၉) ဧဝမာဂတာ စတ္တာရော တဏှုပ္ပာဒါ. တတ္ထ ဣတိဘဝါဘဝဟေတူတိ ဧတ္ထ ဣတီတိ နိဒဿနေ နိပါတော, ယထာ စီဝရာဒိဟေတု, ဧဝံ ဘဝါဘဝဟေတုပီတိ အတ္ထော. ဘဝါဘဝေါတိ စေတ္ထ ပဏီတပဏီတတရာနိ တေလမဓုဖာဏိတာဒီနိ အဓိပ္ပေတာနိ. ကာမုပါဒါနာဒီနိ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ.

“貪欲の身結、瞋恚の身結、戒禁取の身結、此実執着の身結”と説かれる貪欲などの四つの法は、それを有する者を、死と再生を通じて輪廻の中に結びつける（ganthenti/ghaṭenti）がゆえに“結（ganthā）”と呼ばれる。“欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流”と説かれる欲愛などの四つの法は、それを有する者を輪廻の中に沈没させる（osīdāpenti）がゆえに“暴流（oghā）”と呼ばれる。同じものが“欲軛、有軛、見軛、無明軛”と説かれ、輪廻に繋ぎ留める（yojenti）がゆえに“軛（yogā）”と呼ばれる。聖者たちがそれによって（邪道に）行かないため“不道（agati）”と呼ばれ、それは愛執（chanda）などによって四種類ある。“比丘に、衣を原因として渇愛が生じることがある。托食、住居、あるいは、より良い存在や現状の存在（itibhavābhava）を原因として、比丘に渇愛が生じることがある”と説かれる、四つの渇愛の発生（taṇhuppādā）がある。そこにおいて“itibhavābhavahetu”という句の“iti”は例示の助詞であり、衣などの原因と同様に、より良い存在などの原因によっても（渇愛が生じる）という意味である。“bhavābhava（有非有）”とは、ここでは油や蜂蜜、糖蜜などの、より優れた、あるいは極めて優れた供養物のことを指している。欲取（kāmupādāna）などの四つの“取（upādāna）”がある。

ပဉ္စ စေတောခိလာတိအာဒီသု [Pg.308] ‘‘ဗုဒ္ဓေ ကင်္ခတိ, ဓမ္မေ, သံဃေ, သိက္ခာယ ကင်္ခတိ, သဗြဟ္မစာရီသု ကုပိတော ဟောတိ အနတ္တမနော အာဟတစိတ္တော ခိလဇာတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၈၅; ဒီ. နိ. ၃.၃၁၉) ဧဝမာဂတာနိ ပဉ္စ စေတောခိလာနိ, စေတော ခိလယတိ ထဒ္ဓဘာဝံ အာပဇ္ဇတိ ဧတေဟီတိ စေတောခိလာနိ. ဝိနိဗန္ဓာဒီသုပိ ပဉ္စ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. ‘‘ကာမေ အဝီတရာဂေါ ဟောတိ, ကာယေ အဝီတရာဂေါ, ရူပေ အဝီတရာဂေါ, ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ, အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၈၆; ဒီ. နိ. ၃.၃၂၀) အာဂတာ ပဉ္စ စိတ္တံ ဗန္ဓိတွာ မုဋ္ဌိယံ ကတွာ ဝိယ ဂဏှန္တီတိ စေတောဝိနိဗန္ဓာ. ဧတေ ဟိ တဏှာပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ကုသလပ္ပဝတ္တိယာ အဝသရာပ္ပဒါနဝသေန စိတ္တံ ဗန္ဓံ ဝိယ သမောရောဓေတွာ ဂဏှန္တိ. သဒ္ဒတ္ထတော ပန စေတော ဝိရူပံ နိဗန္ဓီယတိ သံယမီယတိ ဧတေဟီတိ စေတောဝိနိဗန္ဓာ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနိ ပဉ္စ ကုသလဓမ္မေ နီဝါရေန္တိ အာဝရန္တီတိ နီဝရဏာနိ. ရူပါဘိနန္ဒနာဒယော ပဉ္စာဘိနန္ဒနာ.

“五つの心の荒野”などの箇所において、“仏陀に疑いを持ち、法に、僧伽に、戒学に疑いを持ち、梵行を共にする者たちに対して怒りを抱き、不満を感じ、心が害され、荒野となっている”と説かれているように、これらが五つの心の荒野（cetokhila）である。これらによって、心が荒廃し、硬直した状態（thaddhabhāva）に陥るため、“心の荒野”と呼ばれる。“結縛（けつばく）”などにおいても、“五”という語をそれぞれに結びつけるべきである。“欲（五欲）への離欲が未だならず、身体への離欲が未だならず、色（形あるもの）への離欲が未だならず、望むままに腹いっぱいに食べて、睡眠の楽しみ、横たわる楽しみ、沈溺の楽しみに耽って過ごし、あるいは、ある天界の群れを熱望して梵行を修める”という、これら五つの、心を縛り、あたかも手の中に掴み取るかのような教えが、心の結縛（cetovinibandhā）である。これらは渇愛の生起する状態であるため、善の生起する機会を与えないことによって、あたかも心を縛るかのように遮って掴んでしまう。語義の点からは、これらによって心の形態が縛りつけられ、制約されるため、“心の結縛”と呼ばれる。欲貪などの五つは、善法を妨げ、覆い隠すため、“蓋（がい／にーばらな）”と呼ばれる。色への歓喜などは“五つの歓喜（pañcābhinandanā）”である。

ဆ ဝိဝါဒမူလာတိအာဒီသု ကောဓော မက္ခော ဣဿာ သာဌေယျံ ပါပိစ္ဆတာ သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသောတိ ဣမာနိ ဆ ဝိဝါဒမူလာနိ. ယသ္မာ ကုဒ္ဓေါ ဝါ ကောဓဝသေန…ပေ… သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဝါ သန္ဒိဋ္ဌိပရာမသိတာယ ကလဟံ ဝိဂ္ဂဟံ ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ကောဓာဒယော ‘‘ဆ ဝိဝါဒမူလာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ရူပတဏှာသဒ္ဒတဏှာဒယော ဆ တဏှာကာယာ. ကာမရာဂပဋိဃဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာဘဝရာဂမာနာဝိဇ္ဇာ သတ္တာနုသယာ. ထာမဂတဋ္ဌေန အပ္ပဟီနဋ္ဌေန စ အနုသေန္တီတိ အနုသယာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိမိစ္ဆာသင်္ကပ္ပမိစ္ဆာဝါစာမိစ္ဆာကမ္မန္တမိစ္ဆာအာဇီဝမိစ္ဆာဝါယာမမိစ္ဆာသတိမိစ္ဆာသမာဓီ အဋ္ဌ မိစ္ဆတ္တာ.

“六つの論争の根源”などの箇所において、怒り（kodha）、軽視（makkho）、嫉妬（issā）、詐術（sāṭheyya）、悪欲（pāpicchatā）、自見への執着（sandiṭṭhiparāmāsa）という、これら六つが論争の根源である。怒り、あるいは怒りの勢いによって……（中略）……あるいは自見への執着、その執着によって、喧嘩（kalaha）、論争（viggaha）、争論（vivāda）に至るため、怒りなどは“六つの論争の根源”と言われる。色愛、声愛などは“六つの渇愛の身（taṇhākāya）”である。欲愛、瞋恚、見、疑、有愛、慢、無明は“七つの随眠（ずいめん／あぬさや）”である。強力な状態に達していること、および断たれていないことにより、（心の）背後に従っているため、“随眠”と呼ばれる。邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定は“八つの邪性（じゃしょう／みっちゃった）”である。

‘‘တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ, ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော, လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော, ဝိနိစ္ဆယံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ, ဆန္ဒရာဂံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာနံ, အဇ္ဈောသာနံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော, ပရိဂ္ဂဟံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယံ, မစ္ဆရိယံ ပဋိစ္စ အာရက္ခော, အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၀၃; ၃.၃၅၉) ဧဝမာဂတာ ပရိယေသနာဒယော နဝ တဏှာမူလကာ. တတ္ထ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၀၃) တဏှံ ပဋိစ္စာတိ တဏှံ နိဿာယ. ပရိယေသနာတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏပရိယေသနာ. သာ [Pg.309] ဟိ တဏှာယ သတိ ဟောတိ. လာဘောတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏပဋိလာဘော. သော ဟိ ပရိယေသနာယ သတိ ဟောတိ. ဝိနိစ္ဆယောတိ ဣဓ ဝိတက္ကော အဓိပ္ပေတော. လာဘံ လဘိတွာ ဟိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌံ သုန္ဒရာသုန္ဒရဉ္စ ဝိတက္ကေနေဝ ဝိနိစ္ဆိနတိ ‘‘ဧတ္တကံ မေ ရူပါရမ္မဏတ္ထာယ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ သဒ္ဒါဒိအာရမ္မဏတ္ထာယ, ဧတ္တကံ မယှံ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ ပရဿ, ဧတ္တကံ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမိ, ဧတ္တကံ နိဒဟိဿာမီ’’တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ. ဆန္ဒရာဂေါတိ ဧဝံ အကုသလဝိတက္ကေန ဝိတက္ကိတေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဒုဗ္ဗလရာဂေါ စ ဗလဝရာဂေါ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဆန္ဒောတိ ဟိ ဣဓ ဒုဗ္ဗလရာဂဿာဓိဝစနံ. အဇ္ဈောသာနန္တိ အဟံ မမန္တိ ဗလဝသန္နိဋ္ဌာနံ. ပရိဂ္ဂဟောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ပရိဂ္ဂဟကရဏံ. မစ္ဆရိယန္တိ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝဿ အသဟနတာ. တေနေဝဿ ပေါရာဏာ ဧဝံ ဝစနတ္ထံ ဝဒန္တိ ‘‘ဣဒံ အစ္ဆရိယံ မယှမေဝ ဟောတု, မာ အညဿ အစ္ဆရိယံ ဟောတူတိ ပဝတ္တတ္တာ မစ္ဆရိယန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. အာရက္ခောတိ ဒွါရပိဒဟနမဉ္ဇုသဂေါပနာဒိဝသေန သုဋ္ဌု ရက္ခဏံ. အဓိကရောတီတိ အဓိကရဏံ, ကာရဏဿေတံ နာမံ. အာရက္ခာဓိကရဏန္တိ ဘာဝနပုံသကံ, အာရက္ခဟေတူတိ အတ္ထော. ဒဏ္ဍာဒါနာဒီသု ပရနိသေဓနတ္ထံ ဒဏ္ဍဿ အာဒါနံ ဒဏ္ဍာဒါနံ. ဧကတောဓာရာဒိနော သတ္ထဿ အာဒါနံ သတ္ထာဒါနံ. ကလဟောတိ ကာယကလဟောပိ ဝါစာကလဟောပိ. ပုရိမော ပုရိမော ဝိရောဓော ဝိဂ္ဂဟော. ပစ္ဆိမော ပစ္ဆိမော ဝိဝါဒေါ. တုဝံ တုဝန္တိ အဂါရဝဝစနံ, တွံ တွန္တိ အတ္ထော.

“渇愛によって探求があり、探求によって利得があり、利得によって決断があり、決断によって欲貪があり、欲貪によって耽着があり、耽着によって所有があり、所有によって物惜しみがあり、物惜しみによって守護があり、守護を原因として、棒（daṇḍa）を取り、武器（sattha）を取り、喧嘩、論争、争論、‘お前、お前’という罵り、中傷、虚偽などの多くの悪しき不善法が生じる”と説かれているように、探求などのこれら九つは“渇愛を根本とするもの（taṇhāmūlaka）”である。その中で、“渇愛によって”とは、渇愛に依存して、という意味である。“探求”とは、色などの対象を探し求めることである。それは渇愛があるときに生じる。“利得”とは、色などの対象を得ることである。それは探求があるときに生じる。“決断（vinicchaya）”とは、ここでは“思惟（vitakka）”が意図されている。利得を得た後、好ましいか否か、優れているか否かを、まさに思惟によって決断するからである。“これだけの分は私の色（の欲望）のために、これだけの分は声などのために、これだけの分は私のために、これだけの分は他人のために。これだけの分は消費し、これだけの分は貯蔵しよう”と決断する。それゆえ“利得によって決断がある”と言われる。“欲貪（chandarāga）”とは、このように不善の思惟によって対象を思惟したとき、弱い貪愛（rāga）と強い貪愛が生じることである。ここで“欲（chanda）”とは、弱い貪愛の別名である。“耽着（ajjhosāna）”とは、“私である、私の公のである”という強い断定のことである。“所有（pariggaha）”とは、渇愛と邪見の勢いによって自分のものとすることである。“物惜しみ（macchariya）”とは、他人と共有することに耐えられないことである。それゆえ、古の人々はその語義を次のように述べている。“この驚くべきもの（acchariya）が私だけのものでありますように、他人の驚くべきものとなりませんように、という心の働きによって‘物惜しみ（macchariya）’と言われる”。“守護（ārakkha）”とは、扉を閉ざしたり、箱に隠したりすることなどによって、厳重に守ることである。“（守護を）原因とする（adhikaroti）”から“原因（adhikaraṇa）”という。これは原因の名称である。“守護を原因として（ārakkhādhikaraṇa）”とは、抽象名詞の格変化（bhāvanapuṃsaka）であり、守護を理由として、という意味である。“棒を取ること（daṇḍādāna）”などにおいて、他者を拒むために棒を手に取るのが“棒を取ること”である。片側に刃のある武器などを手に取るのが“武器を取ること”である。“喧嘩（kalaha）”とは、身による喧嘩、あるいは言葉による喧嘩である。先の段階の衝突が“論争（viggaho）”であり、後の段階の衝突が“争論（vivādo）”である。“お前、お前（tuvaṃ tuvaṃ）”とは、敬意のない言葉であり、“汝（tvaṃ）、汝”という意味である。

ပါဏာတိပါတအဒိန္နာဒါနကာမေသုမိစ္ဆာစာရမုသာဝါဒပိသုဏဝါစာဖရုသဝါစာသမ္ဖပ္ပလာပအဘိဇ္ဈာဗျာပါဒမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ ဒသ အကုသလကမ္မပထာ. စတ္တာရော သဿတဝါဒါ စတ္တာရော ဧကစ္စသဿတဝါဒါ စတ္တာရော အန္တာနန္တိကာ စတ္တာရော အမရာဝိက္ခေပိကာ ဒွေ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ သောဠသ သညီဝါဒါ အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ အဋ္ဌ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ ပဉ္စ ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါတိ ဧတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ. ရူပတဏှာဒိဆတဏှာယေဝ ပစ္စေကံ ကာမတဏှာဘဝတဏှာဝိဘဝတဏှာဝသေန အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ရူပါရမ္မဏာ တဏှာ, ရူပေ ဝါ တဏှာတိ ရူပတဏှာ, သာ ကာမရာဂဘာဝေန ရူပံ အဿာဒေန္တီ ပဝတ္တမာနာ ကာမတဏှာ, သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတရာဂဘာဝေန ‘‘ရူပံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတ’’န္တိ ဧဝံ အဿာဒေန္တီ ပဝတ္တမာနာ ဘဝတဏှာ, ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတရာဂဘာဝေန ‘‘ရူပံ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ ပေစ္စ န ဘဝတီ’’တိ ဧဝံ အဿာဒေန္တီ ပဝတ္တမာနာ ဝိဘဝတဏှာတိ [Pg.310] ဧဝံ တိဝိဓာ ဟောတိ. ယထာ စ ရူပတဏှာ, ဧဝံ သဒ္ဒတဏှာဒယောပီတိ ဧတာနိ အဋ္ဌာရသ တဏှာဝိစရိတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ အဇ္ဈတ္တရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသ, ဗဟိဒ္ဓါရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသာတိ ဆတ္တိံသ, ဣတိ အတီတာနိ ဆတ္တိံသ, အနာဂတာနိ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ဆတ္တိံသာတိ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာနိ, အဋ္ဌုတ္တရသတတဏှာဝိစရိတာနီတိ အတ္ထော. ပဘေဒ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော. တတ္ထာယံ ယောဇနာ ‘‘လောဘပ္ပဘေဒေါ ဒေါသပ္ပဘေဒေါ ယာဝ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတပ္ပဘေဒေါ’’တိ. သဗ္ဗဒရထပရိဠာဟကိလေသသတသဟဿာနီတိ သဗ္ဗာနိ သတ္တာနံ ဒရထပရိဠာဟကရာနိ ကိလေသာနံ အနေကာနိ သတသဟဿာနိ. အာရမ္မဏာဒိဝိဘာဂတော ဟိ ပဝတ္တိအာကာရဝိဘာဂတော စ အနန္တပ္ပဘေဒါ ကိလေသာ.

殺生、偸盗、邪淫、妄語、両舌、悪口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見、これらが十不善業道である。四つの常住論、四つの一部常住論、四つの辺無辺論、四つの不死攪乱論、二つの無因生論、十六の有想論、八つの無想論、八つの非想非非想論、七つの断滅論、五つの現法涅槃論、これらが六十二の見解である。色愛などの六つの渇愛は、欲愛・有愛・非有愛の別により、それぞれ十八となる。すなわち、色（形や色）を縁とする渇愛、あるいは色に対する渇愛が色愛である。欲貪の状態で色を楽しみつつ生じるものが欲愛であり、常住論を伴う貪の状態で“色は常住であり、堅固であり、永遠である”と楽しみつつ生じるものが有愛であり、断滅論を伴う貪の状態で“色は断絶し、滅び、死後には存在しない”と楽しみつつ生じるものが非有愛であり、このように三種類となる。色愛と同様に声愛などについても同様に知るべきであり、これら十八の渇愛の遍行がある。それらは内なる色などに対して十八、外なる色などに対して十八で合計三十六となり、過去の三十六、未来の三十六、現在の三十六を合わせて百八の渇愛の遍行、すなわち百八の渇愛となるのがその意味である。“区分（pabheda）”という言葉はそれぞれの項目に関連づけられるべきであり、そこでの構成は“貪の区分、瞋の区分、百八の渇愛の遍行の区分まで”である。“一切の苦悩と熱悩をもたらす数十万の煩悩”とは、衆生に苦悩と熱悩を引き起こすすべての煩悩の、数多の数十万のことである。対象の別や生じ方の様相の別により、煩悩の区分は無限である。

သင်္ခေပတော ဝါတိအာဒီသု သမ္ပတိ အာယတိဉ္စ သတ္တာနံ အနတ္ထာဝဟတ္တာ မာရဏဋ္ဌေန ဝိဗာဓနဋ္ဌေန ကိလေသာဝ မာရောတိ ကိလေသမာရော. ဝဓကဋ္ဌေန ခန္ဓာဝ မာရောတိ ခန္ဓမာရော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝဓကံ ရူပံ, ဝဓကံ ရူပန္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ. ဇာတိဇရာဒိမဟာဗျသနနိဗ္ဗတ္တနေန အဘိသင်္ခါရောဝ မာရော အဘိသင်္ခါရမာရော. သံကိလေသနိမိတ္တံ ဟုတွာ ဂုဏမာရဏဋ္ဌေန ဒေဝပုတ္တောဝ မာရောတိ ဒေဝပုတ္တမာရော. သတ္တာနံ ဇီဝိတဿ ဇီဝိတပရိက္ခာရာနဉ္စ ဇာနိကရဏေန မဟာဗာဓရူပတ္တာ မစ္စု ဧဝ မာရောတိ မစ္စုမာရော. တတ္ထ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန သဗ္ဗသော အပ္ပဝတ္တိကရဏေန ကိလေသမာရံ, သမုဒယပ္ပဟာနပရိညာဝသေန ခန္ဓမာရံ, သဟာယဝေကလ္လကရဏဝသေန သဗ္ဗသော အပ္ပဝတ္တိကရဏေန အဘိသင်္ခါရမာရံ, ဗလဝိဓမနဝိသယာတိက္ကမနဝသေန ဒေဝပုတ္တမစ္စုမာရဉ္စ အဘဉ္ဇိ, ဘဂ္ဂေ အကာသီတိ အတ္ထော. ပရိဿယာနန္တိ ဥပဒ္ဒဝါနံ.

“要約すれば”等の箇所において、現在および未来において衆生に不利益をもたらし、殺害や妨げを意味することから、煩悩そのものが魔であるため“煩悩魔”という。殺害の意味から五蘊そのものが魔であるため“五蘊魔”という。それは“殺害者としての色、殺害者としての色と如実に知らず”等と言われている通りである。生や老いなどの多大な災厄を生じさせることから、行（意志的形成）そのものが魔であるため“行魔”という。汚染の機縁となり徳を殺害する意味から、天子そのものが魔であるため“天子魔”という。衆生の命や生活の糧を奪い、多大な苦痛の姿をとることから、死そのものが魔であるため“死魔”という。そのうち、煩悩魔を断滅捨断によって一切生じさせないようにし、五蘊魔を（集の）捨断と（苦の）遍知によって、行魔を（戯論の）欠如により一切生じさせないようにし、天子魔と死魔を、その威力を打ち破り領域を超越することによって打ち破った、すなわち粉砕したという意味である。“障害（parissaya）”とは災厄のことである。

သတပုညဇလက္ခဏဓရဿာတိ အနေက သတ ပုည နိဗ္ဗတ္တမဟာ ပုရိသလက္ခဏဓရဿ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ကေဝလံ သတမတ္တေန ပုညကမ္မေန ဧကေကလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ဣမမတ္ထံ န ရောစယိံသု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ဧဝံ သန္တေ ယော ကောစိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝေယျာ’’တိ, အနန္တာသု ပန လောကဓာတူသု ယတ္တကာ သတ္တာ, တေဟိ သဗ္ဗေဟိ ပစ္စေကံ သတက္ခတ္တုံ ကတာနိ ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ယတ္တကာနိ, တတော ဧကေကံ ပုညကမ္မံ မဟာသတ္တေန သတဂုဏံ ကတံ သတန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ ဣမမတ္ထံ ရောစယိံသု. တသ္မာ ဣဓ သတ-သဒ္ဒေါ ဗဟုဘာဝပရိယာယော, န သင်္ချာဝိသေသဝစနောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘သတဂ္ဃံ သတံ ဒေဝမနုဿာ’’တိအာဒီသု [Pg.311] ဝိယ. ရူပကာယသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ ဣတရာသံ ဖလသမ္ပဒါနံ မူလဘာဝတော အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော စ. ဒီပိတာ ဟောတီတိ ဣဒံ ဓမ္မကာယသမ္ပတ္တီတိအာဒီသုပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပဟာနသမ္ပဒါပုဗ္ဗကတ္တာ ဉာဏသမ္ပဒါဒီနံ ဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. လောကိယသရိက္ခကာနံ ဗဟုမတဘာဝေါတိ ဧတ္ထ ဘာဂျဝန္တတာယ လောကိယာနံ ဗဟုမတဘာဝေါ, ဘဂ္ဂဒေါသတာယ သရိက္ခကာနံ ဗဟုမတဘာဝေါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဣတော ပရေသုပိ ယထာက္ကမံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“百の功徳による相を具える者”とは、数多の功徳から生じた大士の相を具える者のことである。ここで、注釈書の諸師は“たかだか百の功徳のみによって一つの相が生じる”という説を、もしそうであれば誰でも仏陀になりうることになるため、採用しなかった。しかし、無限の境界において、すべての衆生がそれぞれ百回ずつ行った布施などの功徳のすべてを合わせ、さらにその一つ一つの功徳を大士（菩薩）が百倍にして行ったものを“百（sata）”と呼ぶのである、という説を好まれた。したがって、ここでの“百”という言葉は多勢を意味する表現であり、特定の数を示す言葉と解釈すべきではない。“百の価値がある”という表現と同様である。色身（肉体）の完成が示されるのは、それが他の果報の成就の根本であり基盤であるからである。“示される”という言葉は法身の成就などについても同様に適用されるべきである。そこでは、捨断の成就を先立たせることによって、智の成就などの法身の完成が示されると知るべきである。“世間の人々や比肩する者たちに尊ばれること”については、福徳（bhāgyavantatā）があるために世間の人々に尊ばれ、過失を滅ぼしている（bhaggadosatā）ために比肩する者たちに尊ばれる、と解釈すべきである。これ以降も、同様に順を追って解釈を知るべきである。

ပုညဝန္တံ ဂဟဋ္ဌာ ခတ္တိယာဒယော အဘိဂစ္ဆန္တိ, ပဟီနဒေါသံ ဒေါသဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ပဗ္ဗဇိတာ တာပသပရိဗ္ဗာဇကာဒယော အဘိဂစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အဘိဂမနီယတာ’’တိ. အဘိဂတာနဉ္စ တေသံ ကာယစိတ္တဒုက္ခာပနယနေ ပဋိဗလဘာဝေါ အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရသဗ္ဘာဝတော ရူပကာယံ တဿ ပသာဒစက္ခုနာ, ဓမ္မကာယံ ပညာစက္ခုနာ ဒိသွာ ဒုက္ခဒွယဿ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာဂျဝန္တတာယ ဥပဂတာနံ အာမိသဒါနံ ဒေတိ, ဘဂ္ဂဒေါသတာယ ဓမ္မဒါနံ ဒေတီတိ အာဟ ‘‘အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရိတာ’’တိ. လောကိယလောကုတ္တရသုခေဟိ စ သံယောဇနသမတ္ထတာ ဒီပိတာ ဟောတီတိ ‘‘ပုဗ္ဗေ အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ မယာ အယံ လောကဂ္ဂဘာဝေါ အဓိဂတော, တသ္မာ တုမှေဟိပိ ဧဝမေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ နိယောဇနေန အဘိဂတာနံ လောကိယလောကုတ္တရသုခေဟိ သံယောဇနသမတ္ထတာ စ ဒီပိတာ ဟောတိ.

福徳ある者（仏陀）には王族などの在家の者たちが近づき、過失を滅ぼした者には、過失を除去するために法を説くがゆえに出家者や修行者、遍歴行者などが近づく。それゆえ“在家者や出家者によって近づかれるべき性質”と言われる。近づいた者たちの身心の苦しみを除去する能力があることは、財施と法施による助けが存在することから示される。彼の肉身（色身）を清浄な眼で、法身を知恵の眼で見て、二種の苦しみが静まることによって（その能力を）知るべきである。福徳があるがゆえに近づいた者たちに財施を与え、過失を滅ぼしているがゆえに法施を与える。それゆえ“財施と法施による有益性”と言われる。また、世間的・出世間的な幸福へと結びつける能力が示される。“以前、私は財施と法施によってこの世の最上の状態に達した。それゆえ汝らも同様に実践すべきである”というように、正しい実践へと導くことによって、近づいた者たちを世間的・出世間的な幸福へと結びつける能力が示されているのである。

သကစိတ္တေ ဣဿရိယံ နာမ အတ္တနော စိတ္တဿ ဝသီဘာဝါပါဒနံယေဝ, ပဋိကူလာဒီသု အပ္ပဋိကူလသညိတာဒိဝိဟာရသိဒ္ဓိ, အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိအာဒိကော ဣဒ္ဓိဝိဓောပိ စိတ္တိဿရိယမေဝ စိတ္တဘာဝနာယ ဝသီဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဣဇ္ဈနတော. အဏိမာလဃိမာဒိကန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မဟိမာ ပတ္တိ ပါကမ္မံ ဤသိတာ ဝသိတာ ယတ္ထကာမာဝသာယိတာတိ ဣမေ ဆပိ သင်္ဂဟိတာ. တတ္ထ ကာယဿ အဏုဘာဝကရဏံ အဏိမာ. အာကာသေ ပဒသာ ဂမနာဒီနံ အရဟဘာဝေန လဟုဘာဝေါ လဃိမာ. မဟတ္တံ မဟိမာ ကာယဿ မဟန္တတာပါဒနံ. ဣဋ္ဌဒေသဿ ပါပုဏနံ ပတ္တိ. အဓိဋ္ဌာနာဒိဝသေန ဣစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနံ ပါကမ္မံ. သယံဝသိတာ ဣဿရဘာဝေါ ဤသိတာ. ဣဒ္ဓိဝိဓေ ဝသီဘာဝေါ ဝသိတာ. အာကာသေန ဝါ ဂစ္ဆတော အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ကရောတော ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝေါသာနပ္ပတ္တိ [Pg.312] ယတ္ထကာမာဝသာယိတာ. ‘‘ကုမာရကရူပါဒိဒဿန’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ဧဝမိဒံ အဋ္ဌဝိဓံ လောကိယသမ္မတံ ဣဿရိယံ. တံ ပန ဘဂဝတော ဣဒ္ဓိဝိဓန္တောဂဓံ အနညသာဓာရဏဉ္စာတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗကာရပရိပူရံ အတ္ထီ’’တိ. တထာ လောကုတ္တရော ဓမ္မော အတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ ယသာဒီသုပိ အတ္ထိ-သဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော.

“自らの心における主権（自在）とは、自らの心を自在な状態（成すべき状態）へと導くことそのものである。厭うべきもの等に対して厭わないという想いなどの住（じゅう）の成就、あるいは決意による神通（adhiṭṭhāniddhi）をはじめとする神通の諸様相もまた、心の修習によって自在に達し成就することから、心の自在そのものである。原子化（aṇimā）や軽量化（laghimā）などの言葉により、巨大化（mahimā）、到達（patti）、意のままの成就（pākamma）、支配（īsitā）、自在（vasitā）、所願の完遂（yatthakāmāvasāyitā）というこれら六つも含まれる。そのうち、身体を微細にすることは原子化である。空中で歩行などを行うのに相応しいほどに軽くなることは軽量化である。強大であること、すなわち身体を巨大にすることは巨大化である。望む場所に到達することは到達である。決意などによって望むことを成し遂げることは意のままの成就である。自ら自在である主権の状態は支配である。神通の諸様相における自在な状態は自在である。空を行くとき、あるいは他の何かを行うとき、いかなる場所においても究極の目的に達することは所願の完遂である。‘童子の姿などを見せること’とも言われる。このように、世間で認められている八種類の主権がある。しかし、それは世尊の神通の諸様相に含まれ、他者と共通しないものである。ゆえに‘あらゆる様態において円満に備わっている’と言われる。同様に‘出世間法が備わっている’とも結びつけるべきである。このように、名声（yasa）などにおいても‘備わっている（atthi）’という語を適用すべきである。”

ကေသဉ္စိ ယသော ပဒေသဝုတ္တိ အယထာဘူတဂုဏသန္နိဿယတ္တာ အပရိသုဒ္ဓေါ စ ဟောတိ, န ဧဝံ တထာဂတဿာတိ ဒဿေတုံ ‘‘လောကတ္တယဗျာပကော’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣဓ အဓိဂတသတ္ထုဂုဏာနံ အာရုပ္ပေ ဥပ္ပန္နာနံ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ဘဂဝတော ယသော ပါကဋော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘လောကတ္တယဗျာပကော’’တိ. ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတောတိ ယထာဘူတဂုဏေဟိ အဓိဂတော. အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါတိ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂတတ္တာ ဧဝ အစ္စန္တပရိသုဒ္ဓေါ. သဗ္ဗာကာရပရိပူရာတိ အနဝသေသလက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနာဒိသမ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗာကာရေဟိ ပရိပုဏ္ဏာ. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂသိရီတိ သဗ္ဗေသံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ သောဘာ. ယံ ယံ ဧတေန ဣစ္ဆိတံ ပတ္ထိတန္တိ ‘‘တိဏ္ဏော တာရေယျ’’န္တိအာဒိနာ ယံ ယံ ဧတေန လောကနာထေန မနောဝစီပဏိဓာနဝသေန ဣစ္ဆိတံ ကာယပဏိဓာနဝသေန ပတ္ထိတံ. တထေဝါတိ ပဏိဓာနာနုရူပမေဝ. သမ္မာဝါယာမသင်္ခါတော ပယတ္တောတိ ဝီရိယပါရမိဘာဝပ္ပတ္တော အရိယမဂ္ဂပရိယာပန္နော စ သမ္မာဝါယာမသင်္ခါတော ဥဿာဟော.

“ある人々の名声は、真実ではない徳に基づいているために一部分に限定されており、不浄であることもあるが、如来においてはそうではないことを示すために‘三界に遍満する’と言われる。そこにおいて、ここで師の徳を体得した無色界に生まれた者たちにとっても、‘かの世尊は、かくの如き方である’などの言葉によって世尊の名声は明らかであるから、‘三界に遍満する’と言われる。真実の徳によって体得されたとは、ありのままの徳によって得られたということである。極めて清浄であるとは、真実の徳によって体得されたがゆえに、まさに究極的に清浄であるということである。あらゆる様態において円満であるとは、残りのない（三十二）相や（八十）随好などの成就により、あらゆる様態で満たされていることである。全身の肢体の美しさとは、すべての大小の肢体の輝きのことである。彼（世尊）によって望まれ、祈願されたあらゆることとは、‘（自ら）渡り終えて（他を）渡らせん’などの言葉のように、この世の救済者によって、意と語の祈願により望まれ、身の祈願により祈り求められたあらゆることである。その通りにとは、祈願した通りにということである。正精進と称される努力とは、精進の波羅蜜の状態に達し、聖道に含まれる、正精進という名の勇猛な精進のことである。”

ကုသလာဒီဟိ ဘေဒေဟီတိ သဗ္ဗတ္တိကဒုကပဒသင်္ဂဟိတေဟိ ကုသလာဒိပ္ပဘေဒေဟိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန န ကေဝလံ ဝိဘင်္ဂပါဠိယံ အာဂတာ သတိပဋ္ဌာနာဒယောဝ သင်္ဂဟိတာ, အထ ခေါ သင်္ဂဟာဒယော သမယဝိမုတ္တာဒယော ဌပနာဒယော တိကပဋ္ဌာနာဒယော စ သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပီဠနသင်္ခတသန္တာပဝိပရိဏာမဋ္ဌေန ဝါ ဒုက္ခမရိယသစ္စန္တိအာဒီသု ပီဠနဋ္ဌော တံသမင်္ဂိနော သတ္တဿ ဟိံသနံ အဝိပ္ဖာရိကတာကရဏံ. သင်္ခတဋ္ဌော သမေစ္စ သင်္ဂမ္မ သမ္ဘူယ ပစ္စယေဟိ ကတဘာဝေါ. သန္တာပဋ္ဌော ဒုက္ခဒုက္ခတာဒီဟိ သန္တာပနံ ပရိဒဟနံ. ဝိပရိဏာမဋ္ဌော ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွိဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗတာ. သမုဒယဿ အာယူဟနဋ္ဌော ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တနဝသေန သမ္ပိဏ္ဍနံ. နိဒါနဋ္ဌော ‘‘ဣဒံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိ နိဒဿေန္တဿ ဝိယ သမုဋ္ဌာပနံ. သံယောဂဋ္ဌော သံသာရဒုက္ခေန သံယောဇနံ. ပလိဗောဓဋ္ဌော မဂ္ဂါဓိဂမဿ နိဝါရဏံ. နိရောဓဿ နိဿရဏဋ္ဌော သဗ္ဗူပဓီနံ ပဋိနိဿဂ္ဂသဘာဝတ္တာ တတော [Pg.313] ဝိနိဿဋတာ, တံနိဿရဏနိမိတ္တတာ ဝါ. ဝိဝေကဋ္ဌော သဗ္ဗသင်္ခါရဝိသံယုတ္တတာ. အသင်္ခတဋ္ဌော ကေနစိပိ ပစ္စယေန အနဘိသင်္ခတတာ. အမတဋ္ဌော နိစ္စသဘာဝတ္တာ မရဏာဘာဝေါ, သတ္တာနံ မရဏာဘာဝဟေတုတာ ဝါ. မဂ္ဂဿ နိယျာနဋ္ဌော ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိက္ကမနဋ္ဌော. ဟေတုအတ္ထော နိဗ္ဗာနဿ သမ္ပာပကဘာဝေါ. ဒဿနဋ္ဌော အစ္စန္တသုခုမဿ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကရဏံ. အာဓိပတေယျဋ္ဌော စတုသစ္စဒဿနေ သမ္ပယုတ္တာနံ အာဓိပစ္စကရဏံ, အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေါ ဝါ ဝိသေသတော မဂ္ဂါဓိပတိဝစနတော. သတိပိ ဟိ ဈာနာဒီနံ အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေ ‘‘ဈာနာဓိပတိနော ဓမ္မာ’’တိ ဧဝမာဒိံ အဝတွာ ‘‘မဂ္ဂါဓိပတိနော ဓမ္မာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဝိညာယတိ ‘‘အတ္ထိ မဂ္ဂဿ အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေ ဝိသေသော’’တိ. ဧတေယေဝ စ ပီဠနာဒယော သောဠသာကာရာတိ ဝုစ္စန္တိ.

“善法などの分類とは、すべての三法（ティカ）や二法（ドゥカ）の句にまとめられた善法などの分類のことである。縁起などとは、‘など’という言葉により、単に‘分別論（ヴィバンガ）’に現れる念処などだけがまとめられているのではなく、むしろ摂類（サンガハ）など、時解脱（サマヤヴィムッタ）など、（パッターナの）三法など、提示（タパナー）などがまとめられていると知るべきである。圧迫・有為・焼熱・変易の意味において苦聖諦などと言う。そのうち、圧迫の意味とは、それを備えた衆生を害すること、自在でなくすることである。有為の意味とは、諸縁が集まり、結合し、生じることによって作られた状態である。焼熱の意味とは、苦苦（くく）などによって焼き焦がし、燃やすことである。変易の意味とは、老いと死によるという二通りの変りゆく性質である。集（じゅう）の蓄積（阿類波那）の意味とは、苦を生じさせることによる集積である。根拠（尼陀那）の意味とは、‘これがその苦である’と指し示す者のように、苦を立ち上がらせることである。結合の意味とは、輪廻の苦しみと結びつけることである。障害の意味とは、道の体得を妨げることである。滅の出離（尼ッサラナ）の意味とは、すべての依拠（ウパディ）を抛棄する性質であることから、それらから脱出していること、あるいはその出離の機縁であることである。遠離の意味とは、すべての行（サンカーラ）から離れていることである。無為の意味とは、いかなる縁によっても作られないことである。不死の意味とは、常住なる性質ゆえに死がないこと、あるいは衆生にとって死がないことの原因であることである。道の出離（尼iyyāna）の意味とは、輪廻の苦しみから脱出することの意味である。因（ヘートゥ）の意味とは、涅槃に到達させる状態である。見の意味とは、極めて微細な涅槃を現証することである。卓越（阿提波テーヤ）の意味とは、四聖諦を見る際、相応する諸法に対して主権を行使すること、あるいは特に‘道主（マッガーディパティ）’という言葉から、所縁に対する卓越の状態（所縁増上）のことである。禅定などにも所縁増上の状態はあるが、‘禅定を主とする諸法’などとは言わず、ただ‘道を主とする諸法’とのみ言われている。それゆえ、‘道の所縁増上の状態には特殊な点がある’と理解される。これら圧迫などの（各真理に四つずつの）性質が、十六行相（じゅうろくぎょうそう）と呼ばれるのである。”

ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေတိအာဒီသု ကသိဏာဒိအာရမ္မဏာနိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ ဒိဗ္ဗဝိဟာရော. မေတ္တာဒိဇ္ဈာနာနိ ဗြဟ္မဝိဟာရော. ဖလသမာပတ္တိ အရိယဝိဟာရော. ကာမေဟိ ဝိဝေကဋ္ဌကာယတာဝသေန ဧကီဘာဝေါ ကာယဝိဝေကော. ပဌမဇ္ဈာနာဒိနာ နီဝရဏာဒီဟိ ဝိဝိတ္တစိတ္တတာ စိတ္တဝိဝေကော. ဥပဓိဝိဝေကော နိဗ္ဗာနံ. ဥပဓီတိ စေတ္ထ စတ္တာရော ဥပဓီ ကာမုပဓိ ခန္ဓုပဓိ ကိလေသုပဓိ အဘိသင်္ခါရုပဓီတိ. ကာမာပိ ဟိ ‘‘ယံ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ကာမာနံ အဿာဒေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၆၆) ဧဝံ ဝုတ္တဿ သုခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ သုခန္တိ ဣမိနာ ဝစနတ္ထေန ‘‘ဥပဓီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ခန္ဓာပိ ခန္ဓမူလကဿ ဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, ကိလေသာပိ အပါယဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, အဘိသင်္ခါရာပိ ဘဝဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဝုတ္တနယေန ‘‘ဥပဓီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဣမေဟိ ပန စတူဟိ ဥပဓီဟိ ဝိဝိတ္တတာယ နိဗ္ဗာနံ ‘‘ဥပဓိဝိဝေကော’’တိ ဝုစ္စတိ.

“天住・梵住・聖住などにおいて、遍処（カシナ）などを所縁とする色界の禅定が天住である。慈悲などの禅定が梵住である。果等至（かとうし）が聖住である。欲から遠離した身体の状態によって独りあることが身遠離（しんおんり）である。初禅などによって蓋（がい）などの諸障壁から離れた心の状態が心遠離である。依拠の遠離（依遠離）とは涅槃のことである。ここで、依拠（ウパディ）には、欲の依拠、五蘊の依拠、煩脳の依拠、行（ぎょう）の依拠という四つがある。欲もまた、‘五欲の綱（ごよくのこう）を縁として生じる快楽と喜び、これが諸欲の味わいである’と言われるように、（そこで説かれる）楽の依処（拠り所）となることから、この言葉の意味により‘依拠’と呼ばれる。五蘊もまた、五蘊を根本とする苦しみの依処となることから、煩悩もまた、悪趣の苦しみの依処となることから、行もまた、生存の苦しみの依処となることから、上述の方法によって‘依拠’と呼ばれる。しかし、これら四つの依拠から離れているがゆえに、涅槃は‘依拠の遠離（ウパディ・ヴィヴェーカ）’と呼ばれるのである。”

သုညတာကာရေန နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တော အရိယမဂ္ဂေါ သုညတဝိမောက္ခော. သော ဟိ သုညတာယ ဓာတုယာ ဥပ္ပန္နတ္တာ သုညတော, ကိလေသေဟိ စ ဝိမုတ္တတ္တာ ဝိမောက္ခော. ဧတေနေဝ နယေန အပ္ပဏိဟိတာကာရေန နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တော အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခော. အနိမိတ္တာကာရေန နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တော အနိမိတ္တဝိမောက္ခော. အထ ဝါ သုညတာနုပဿနာသင်္ခါတာယ အနတ္တာနုပဿနာယ ဝသေန ပဋိလဒ္ဓေါ အရိယမဂ္ဂေါ အာဂမနဝသေန ‘‘သုညတဝိမောက္ခော’’တိ ဝုစ္စတိ. တထာ အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာသင်္ခါတာယ [Pg.314] ဒုက္ခာနုပဿနာယ ဝသေန ပဋိလဒ္ဓေါ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခော. အနိမိတ္တာနုပဿနာသင်္ခါတာယ အနိစ္စာနုပဿနာယ ဝသေန ပဋိလဒ္ဓေါ ‘‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ –

空の態様によって涅槃を対象として生じた聖道は“空解脱”と呼ばれる。それは空なる界において生じたがゆえに“空”であり、煩悩から解脱しているがゆえに“解脱”である。これと同じ方法で、無願（求めない）の態様によって涅槃を対象として生じたものは“無願解脱”と呼ばれる。無相（相のない）の態様によって涅槃を対象として生じたものは“無相解脱”と呼ばれる。あるいは、空随観と呼ばれる無我随観の力によって得られた聖道は、その由来（アガマナ）に基づいて“空解脱”と呼ばれる。同様に、無願随観と呼ばれる苦随観の力によって得られたものは“無願解脱”であり、無相随観と呼ばれる無常随観の力によって得られたものは“無相解脱”であると知るべきである。次のように言われている。

‘‘အနိစ္စတော မနသိကရောန္တော အဓိမောက္ခဗဟုလော အနိမိတ္တဝိမောက္ခံ ပဋိလဘတိ, ဒုက္ခတော မနသိကရောန္တော ပဿဒ္ဓိဗဟုလော အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခံ ပဋိလဘတိ, အနတ္တတော မနသိကရောန္တော ဝေဒဗဟုလော သုညတဝိမောက္ခံ ပဋိလဘတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၂၃).

“無常として作意し勝解（確信）の多い者は無相解脱を得、苦として作意し軽安（静まり）の多い者は無願解脱を得、無我として作意し知見（智）の多い者は空解脱を得る”（無礙解道 1.223）。

အညေတိ လောကိယအဘိညာဒိကေ.

“他のもの（Aññe）”とは、世俗的な神通力などのことである。

ကိလေသာဘိသင်္ခါရဝသေန ဘဝေသု ပရိဗ္ဘမနံ, တဉ္စ တဏှာပဓာနန္တိ အာဟ ‘‘တဏှာသင်္ခါတံ ဂမန’’န္တိ. ဝန္တန္တိ အရိယမဂ္ဂမုခေန ဥဂ္ဂိရိတံ ပုန အပစ္စာဂမနဝသေန ဆဍ္ဍိတံ. ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ နိရုတ္တိနယေနာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာ လောကေ’’တိအာဒိ. ယထာ လောကေ နိရုတ္တိနယေန ဧကေကပဒတော ဧကေကမက္ခရံ ဂဟေတွာ ‘‘မေခလာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပီတိ အတ္ထော. မေဟနဿာတိ ဂုယှပ္ပဒေသဿ. ခဿာတိ ဩကာသဿ.

煩悩や行（業）の力によって諸々の生存の中を彷徨うこと、そしてそれが渇愛を主とするものであることを指して“渇愛と呼ばれる歩み（行）”と言う。“吐き出した（Vanta）”とは、聖道という口によって吐き出され、再び戻ることのないように捨てられたことを意味する。“世尊（Bhagavā）”という言葉が語源的解釈の手法によって呼ばれることを示すために“世間の如く”等と言われた。世間において語源的解釈により、一つの語から一つの文字を取って“メーカラー（帯）”と言うように、ここでも同様であるという意味である。“尿道（Mehana）”とは隠れた部位（密処）のことであり、“空（kha）”とは場所（空間）のことである。

အပရော နယော (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ) – ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ. ဘတဝါတိ ဘဂဝါ. ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ. ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

別の解釈によれば、“区分（徳の分）を持つ者（bhāgavā）”ゆえに“世尊（bhagavā）”。“（徳を）具足した（bhatavā）者”ゆえに“世尊”。“区分（bhāge）に依止した（vanī）”ゆえに“世尊”。“幸運（bhage）に依止した（vanī）”ゆえに“世尊”。“（徳を）習い親しむ（bhattavā）者”ゆえに“世尊”。“幸運（bhage）を吐き出した（vamī）”ゆえに“世尊”。“区分（bhāge）を吐き出した（vamī）”ゆえに“世尊”。

ဘာဂဝါ ဘတဝါ ဘာဂေ, ဘဂေ စ ဝနိ ဘတ္တဝါ;

ဘဂေ ဝမိ တထာ ဘာဂေ, ဝမီတိ ဘဂဝါ ဇိနော.

区分を持つ者、具足した者、区分と幸運に依止した者、習い親しむ者、幸運を吐き出した者、同様に区分を吐き出した者、ゆえに勝利者（仏陀）は世尊と呼ばれる。

တတ္ထ ကထံ ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ သီလာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓာ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ, တေ အနညသာဓာရဏာ နိရတိသယာ တထာဂတဿ အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တထာ ဟိဿ သီလံ သမာဓိ ပညာ ဝိမုတ္တိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ, ဟိရီ ဩတ္တပ္ပံ, သဒ္ဓါ ဝီရိယံ, သတိ သမ္ပဇညံ, သီလဝိသုဒ္ဓိ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ, သမထော ဝိပဿနာ, တီဏိ ကုသလမူလာနိ, တီဏိ သုစရိတာနိ, တယော သမ္မာဝိတက္ကာ, တိဿော အနဝဇ္ဇသညာ, တိဿော ဓာတုယော, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ, စတ္တာရိ အရိယဖလာနိ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ, စတုယောနိပရိစ္ဆေဒကဉာဏာနိ, စတ္တာရော အရိယဝံသာ, စတ္တာရိ ဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ, ပဉ္စ [Pg.315] ပဓာနိယင်္ဂါနိ, ပဉ္စင်္ဂိကော သမ္မာသမာဓိ, ပဉ္စဉာဏိကော သမ္မာသမာဓိ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, ပဉ္စ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနဉာဏာနိ, ပဉ္စ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ သညာ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ, ဆ ဂါရဝါ, ဆ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, ဆ သတတဝိဟာရာ, ဆ အနုတ္တရိယာနိ, ဆနိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ, ဆ အဘိညာ, ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ, သတ္တ အပရိဟာနီယာ ဓမ္မာ, သတ္တ အရိယဓနာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနိ, သတ္တ သပ္ပုရိသဓမ္မာ, သတ္တ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနိ, သတ္တ သညာ, သတ္တဒက္ခိဏေယျပုဂ္ဂလဒေသနာ, သတ္တခီဏာသဝဗလဒေသနာ, အဋ္ဌပညာပဋိလာဘဟေတုဒေသနာ, အဋ္ဌ သမ္မတ္တာနိ, အဋ္ဌလောကဓမ္မာတိက္ကမော, အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ, အဋ္ဌအက္ခဏဒေသနာ, အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကာ, အဋ္ဌအဘိဘာယတနဒေသနာ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ, နဝ ယောနိသောမနသိကာရမူလကာ ဓမ္မာ, နဝ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂါနိ, နဝသတ္တာဝါသဒေသနာ, နဝ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယာ, နဝ သညာ, နဝ နာနတ္တာ, နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ, ဒသ နာထကရဏာ ဓမ္မာ, ဒသ ကသိဏာယတနာနိ, ဒသ ကုသလကမ္မပထာ, ဒသ သမ္မတ္တာနိ, ဒသ အရိယဝါသာ, ဒသ အသေက္ခဓမ္မာ, ဒသ တထာဂတဗလာနိ, ဧကာဒသ မေတ္တာနိသံသာ, ဒွါဒသ ဓမ္မစက္ကာကာရာ, တေရသ ဓုတဂုဏာ, စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓဉာဏာနိ, ပဉ္စဒသ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ, သောဠသဝိဓာ အာနာပါနဿတိ, သောဠသ အပရန္တပနီယာ ဓမ္မာ, အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ, ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ, စတုစတ္တာလီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ, ပညာသ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏာနိ, ပရောပဏ္ဏာသ ကုသလဓမ္မာ, သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနိ, စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏံ, အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနပဝိစယပစ္စဝေက္ခဏဒေသနာဉာဏာနိ, တထာ အနန္တာသု လောကဓာတူသု အနန္တာနံ သတ္တာနံ အာသယာဒိဝိဘာဝနဉာဏာနိ စာတိ ဧဝမာဒယော အနန္တာပရိမာဏဘေဒါ အနညသာဓာရဏာ နိရတိသယာ ဂုဏဘာဂါ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ သံဝိဇ္ဇန္တိ ဥပလဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂါ ဂုဏဘာဂါ အဿ အတ္ထီတိ ဘာဂဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ အာကာရဿ ရဿတ္တံ ကတွာ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝံ တာဝ ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ.

そこで、どのように“区分を持つ者（bhāgavā）”ゆえに“世尊（bhagavā）”なのか。戒などの法蘊（法の集まり）や徳の区分があり、それらは不共（他と共通しない）で比類なきもので、如来に備わり見出されるものである。実際、如来には戒、定、慧、解脱、解脱知見、慚、愧、信、精進、念、正知、戒清浄、見清浄、止、観、三善根、三善行、三正思惟、三無罪想、三界、四念処、四正勤、四神足、四聖道、四沙門果、四無礙解、四生判別智、四聖種、四無所畏、五正勤支、五支の正定、五智の正定、五根、五力、五出離界、五解脱処智、五解脱成熟想、六随念処、六敬法、六出離界、六恒住、六無上、六通達分想、六神通、六不共智、七不退法、七聖財、七覚支、七善士法、七滅尽事、七想、七応供者説、七漏尽力説、八慧獲得因説、八正、八世間法超越、八発起事、八非時説、八大士想、八勝処説、八解脱、九如理作意根本法、九清浄勤支、九衆生居説、九憤怒鎮伏、九想、九差別、九次第定、十擁護法、十遍処、十善業道、十正、十聖居、十無学法、十如来力、十一慈の功徳、十二法の車輪の態様、十三頭陀支、十四仏智、十五解脱成熟法、十六種の安那般那念、十六不熱悩法、十八不共仏法、十九省察智、四十四智事、五十生滅智、五十以上の善法、七十七智事、二十四億十万（二十四兆）の等至を巡る大金剛智、無辺の態様を持つ普放論（パッターナ）の選択・省察・説示の智、同様に、無辺の世間界における無辺の衆生の意楽などを判別する智など、無辺無量な分別の、他と共通しない比類なき徳の区分・集まりが存在し、見出される。それゆえ、上述のような徳の区分が彼にあるという意味で“区分を持つ者（bhāgavā）”と言うべきところを、末尾を短音化して“世尊（bhagavā）”と呼ばれた。以上がまず“区分を持つ者”ゆえに“世尊”である。

ယသ္မာ သီလာဒယော သဗ္ဗေ, ဂုဏဘာဂါ အသေသတော;

ဝိဇ္ဇန္တိ သုဂတေ တသ္မာ, ဘဂဝါတိ ပဝုစ္စတိ.

戒などのすべての徳の区分が、余すところなく善逝（仏陀）に存在しているがゆえに、“世尊”と呼ばれている。

ကထံ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥဿုက္ကမာပန္နေဟိ မနုဿတ္တာဒိကေ အဋ္ဌ ဓမ္မေ သမောဓာနေတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ကတမဟာဘိနီဟာရေဟိ [Pg.316] မဟာဗောဓိသတ္တေဟိ ပရိပူရေတဗ္ဗာ ဒါနပါရမီ သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမီတိ ဒသ ပါရမိယော ဒသ ဥပပါရမိယော ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသ ပါရမိယော, ဒါနာဒီနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ, စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ, အတ္တပရိစ္စာဂေါ နယနဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂေါတိ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂါ, ပုဗ္ဗယောဂေါ, ပုဗ္ဗစရိယာ, ဓမ္မက္ခာနံ, ဉာတတ္ထစရိယာ, လောကတ္ထစရိယာ, ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယာတိ ဧဝမာဒယော သင်္ခေပတော ဝါ ပုညသမ္ဘာရဉာဏသမ္ဘာရာ ဗုဒ္ဓကရာ ဓမ္မာ, တေ မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ကပ္ပာနံ သတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ယထာ ဟာနဘာဂိယာ သံကိလေသဘာဂိယာ ဌိတိဘာဂိယာ ဝါ န ဟောန္တိ, အထ ခေါ ဥတ္တရုတ္တရိ ဝိသေသဘာဂိယာဝ ဟောန္တိ, ဧဝံ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ အနဝသေသတော ဘတာ သမ္ဘတာ အဿ အတ္ထီတိ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ နိရုတ္တိနယေန တ-ကာရဿ ဂ-ကာရံ ကတွာ. အထ ဝါ ဘတဝါတိ တေယေဝ ယထာဝုတ္တေ ဗုဒ္ဓကရေ ဓမ္မေ ဝုတ္တနယေန ဘရိ သမ္ဘရိ, ပရိပူရေသီတိ အတ္ထော. ဧဝမ္ပိ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ.

“どのように養育した者（bhatavā）という意味で世尊（bhagavā）というのか。一切の世の利益のために尽力した、人間界等における八法を具えて正自覚のために大いなる誓願（大発趣）を立てた大菩薩たちによって満たされるべき、布施波羅蜜、持戒・出離・智慧・精進・忍辱・真実・決定・慈・捨の波羅蜜という十波羅蜜、十小波羅蜜、十勝義波羅蜜の三十波羅蜜、布施等の四摂事、四決定、自己の犠牲・眼・財・王国・子・妻の犠牲という五大犠牲、過去の修行（前瑜伽）、過去の行（前行）、法蘊、親族のための行・世のための行・仏としての行、要するに福徳の資糧と智慧の資糧である仏陀を成すべき諸法を、大発趣以来、十万劫を超える四阿僧祇の間、衰退に与するものや汚染に与するもの、あるいは停滞に与するものとなることなく、むしろ上々に殊勝な方へと向かうものとして、このように恭しく、絶え間なく、余すところなく養われ（bhata）、蓄えられた（sambhata）者が彼（世尊）である。ゆえに、語源的解釈（niruttinaya）によりタ（ta）をガ（ga）に変えて、養育した者（bhatavā）が世尊（bhagavā）である。あるいは、養育した者（bhatavā）とは、前述の仏陀を成すべき諸法を、述べた方法に従って養い、蓄え、満たしたという、このような意味である。これによっても、養育した者（bhatavā）として世尊（bhagavā）と呼ばれる。”

ယသ္မာ သမ္ဗောဓိယာ သဗ္ဗေ, ဒါနပါရမိအာဒိကေ;

သမ္ဘာရေ ဘတဝါ နာထော, တသ္မာပိ ဘဂဝါ မတော.

“それゆえに、正覚のために布施波羅蜜を始めとする一切の資糧を養った（bhatavā）がゆえに、救世主（nātha）は世尊（bhagavā）であると見なされる。”

ကထံ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကသမာပတ္တိဘာဂါ, တေ အနဝသေသတော လောကဟိတတ္ထံ အတ္တနော စ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထံ နိစ္စကပ္ပံ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ ဗဟုလမကာသီတိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ အဘိညေယျဓမ္မေသု ကုသလာဒီသု ခန္ဓာဒီသု စ ယေ တေ ပရိညေယျာဒိဝသေန သင်္ခေပတော ဝါ စတုဗ္ဗိဓာ အဘိသမယဘာဂါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ‘‘စက္ခု ပရိညေယျံ, သောတံ ပရိညေယျံ…ပေ… ဇရာမရဏံ ပရိညေယျ’’န္တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁) အနေကေ ပရိညေယျဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ သမုဒယော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဇရာမရဏဿ သမုဒယော ပဟာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ နယေန ပဟာတဗ္ဗဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ နိရောဓော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ နိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိအာဒိနာ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိနာ စ အနေကဘေဒါ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဂါ စ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေ ဝနိ ဘဇိ ယထာရဟံ ဂေါစရဘာဝနာသေဝနာနံ ဝသေန သေဝိ. ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ယေ ဣမေ သီလာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓာ သာဝကေဟိ သာဓာရဏာ [Pg.317] ဂုဏကောဋ္ဌာသာ ဂုဏဘာဂါ, ကိန္တိ နု ခေါ တေ ဝိနေယျသန္တာနေသု ပတိဋ္ဌပေယျန္တိ မဟာကရုဏာယ ဝနိ အဘိပတ္ထယိ, သာ စဿ အဘိပတ္ထနာ ယထာဓိပ္ပေတဖလာဝဟာ အဟောသိ. ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ.

“どのように区分を愛用する者（bhāge vanī）という意味で世尊（bhagavā）というのか。日々享受される二兆四千億もの等至（等持）の区分があり、それらを余すところなく、世の利益のため、また自らの現法楽住のために、常に、絶え間なく愛し（vani）、用い（bhaji）、親しみ（sevi）、多習したゆえに、区分を愛用する者（bhāge vanī）として世尊（bhagavā）と呼ばれる。あるいは、知られるべき諸法である蘊などにおいて、遍知されるべきもの等の別により、要約すれば四種の現観の区分、詳細には‘眼は遍知されるべきである、耳は遍知されるべきである……老死は遍知されるべきである’等による多くの遍知されるべき区分、‘眼の集起は捨てられるべきである……老死の集起は捨てられるべきである’等の方法による捨てられるべき区分、‘眼の滅……老死の滅は現証されるべきである’等の現証されるべき区分、‘眼の滅に至る道’や‘四念処’等の多種多様な修習されるべき区分としての諸法が説かれており、それらすべてを愛し、用い、ふさわしく境処・修習・親近として親しんだ。これによっても区分を愛用する者（bhāge vanī）として世尊（bhagavā）と呼ばれる。あるいは、これらの戒等の法蘊、弟子たちと共通の徳の部門、徳の区分があり、それらをどのようにして化導されるべき者たちの心の中に確立させようかと、大悲によって愛し、切望した。そしてその切望は、意図した通りの果実をもたらすものとなった。これによっても区分を愛用する者（bhāge vanī）として世尊（bhagavā）と呼ばれる。”

ယသ္မာ ဉေယျသမာပတ္တိ-ဂုဏဘာဂေ တထာဂတော;

ဘဇိ ပတ္ထယိ သတ္တာနံ, ဟိတာယ ဘဂဝါ တတော.

“如来は、衆生の利益のために、知るべき対象や等至、徳の区分を親しみ、切望した。それゆえに世尊（bhagavā）である。”

ကထံ ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ? သမာသတော တာဝ ကတပုညေဟိ ပယောဂသမ္ပန္နေဟိ ယထာဝိဘဝံ ဘဇီယန္တီတိ ဘဂါ, လောကိယလောကုတ္တရသမ္ပတ္တိယော. တတ္ထ လောကိယေ တာဝ တထာဂတော သမ္ဗောဓိတော ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တဘူတော ပရမုက္ကံသဂတေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ, ယတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ နိရဝသေသတော ဗုဒ္ဓကရဓမ္မေ သမန္နာနေန္တော ဗုဒ္ဓဓမ္မေ ပရိပါစေသိ. ဗုဒ္ဓဘူတော ပန တေ နိရဝဇ္ဇသုခူပသံဟိတေ အနညသာဓာရဏေ လောကုတ္တရေပိ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ. ဝိတ္တာရတော ပန ပဒေသရဇ္ဇဣဿရိယစက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိဒေဝရဇ္ဇသမ္ပတ္တိအာဒိဝသေန ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တိဉာဏဒဿနမဂ္ဂဘာဝနာဖလသစ္ဆိကိရိယာဒိဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဝသေန စ အနေကဝိဟိတေ အနညသာဓာရဏေ ဘဂေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ. ဧဝံ ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ.

“どのように幸運を享受する者（bhage vanī）という意味で世尊（bhagavā）というのか。まず要約すれば、功徳を積み、精進を具えた人々によって、相応に享受されるものが幸運（bhaga）であり、それは世間的・出世間的な成就のことである。そのうち、まず世間的なものについては、如来は正覚以前の菩薩であった時、至高の極みに達したものを愛し、用い、親しんだ。そこに立脚して、余すところなく仏陀を成すべき諸法を具現化し、仏法を成熟させた。仏となった後は、それら過失なく安楽を伴う、他と共通しない出世間的な幸運をも愛し、用い、親しんだ。詳細には、地方的な王権、主権、転輪聖王の成就、天界の王権の成就等の別により、また禅定・解脱・三摩地・等至・知見・道修習・果現証等の人法（uttarimanussadhamma）の別により、多種多様で他と共通しない幸運を愛し、用い、親しんだ。このように幸運を享受する者（bhage vanī）として世尊（bhagavā）と呼ばれる。”

ယာ တာ သမ္ပတ္တိယော လောကေ, ယာ စ လောကုတ္တရာ ပုထု;

သဗ္ဗာ တာ ဘဇိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ ဘဂဝါ မတော.

“世間におけるそれら種々の成就、また出世間における多くの成就、それらすべてを正自覚者は享受した。それゆえにも世尊（bhagavā）と見なされる。”

ကထံ ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ? ဘတ္တာ ဒဠှဘတ္တိကာ အဿ ဗဟူ အတ္ထီတိ ဘတ္တဝါ. တထာဂတော ဟိ မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိအပရိမိတနိရုပမပ္ပဘာဝဂုဏဝိသေသသမင်္ဂီဘာဝတော သဗ္ဗသတ္တာဥတ္တမော, သဗ္ဗာနတ္ထပရိဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိရဝသေသဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာယ နိရတိသယာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အစ္စန္တုပကာရိတာယ ဒွတ္တိံသ မဟာပုရိသလက္ခဏာသီတိ အနုဗျဉ္ဇန ဗျာမပ္ပဘာဒိ အနညသာဓာရဏဝိသေသပဋိမဏ္ဍိတရူပကာယတာယ ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတေန ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တေန လောကတ္တယဗျာပိနာ သုဝိပုလေန သုဝိသုဒ္ဓေန စ ထုတိဃောသေန သမန္နာဂတတ္တာ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တာသု အပ္ပိစ္ဆတာသန္တုဋ္ဌိတာအာဒီသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝတော ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇာဒိနိရတိသယဂုဏဝိသေသသမင်္ဂီဘာဝတော စ ရူပပ္ပမာဏော ရူပပ္ပသန္နော, ဃောသပ္ပမာဏော ဃောသပ္ပသန္နော, လူခပ္ပမာဏော လူခပ္ပသန္နော, ဓမ္မပ္ပမာဏော ဓမ္မပ္ပသန္နောတိ [Pg.318] ဧဝံ စတုပ္ပမာဏိကေ လောကသန္နိဝါသေ သဗ္ဗထာပိ ပသာဒါဝဟဘာဝေန သမန္တပါသာဒိကတ္တာ အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ သဒေဝမနုဿာနံ အာဒရဗဟုမာနဂါရဝါယတနတာယ ပရမပေမသမ္ဘတ္တိဋ္ဌာနံ. ယေ စဿ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌိတာ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ ဟောန္တိ, ကေနစိ အသံဟာရိယာ တေသံ သမ္ဘတ္တိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါတိ. တထာ ဟိ တေ အတ္တနော ဇီဝိတပအစ္စာဂေပိ တတ္ထ ပသာဒံ န ပရိစ္စဇန္တိ တဿ ဝါ အာဏံ ဒဠှဘတ္တိဘာဝတော. တေနေဝါဟ –

“どのように帰依者を持つ者（bhattavā）という意味で世尊（bhagavā）というのか。彼には、強固な献身（bhatti）を持つ多くの帰依者（bhattā）がいるので、帰依者を持つ者（bhattavā）という。如来は、大悲や一切知の知恵など、限りなく比類なき威徳ある特殊な徳を具えているがゆえに、一切の衆生の中で最高の方であり、一切の不幸を避け、余すところなく利益と安楽をもたらすことに専心する、この上ない精進の成就によって、天人を含む衆生に対して多大な恩恵を与える方であり、三十二の大士相、八十の随形好、一尋の光明など、他と共通しない特殊な相で飾られた色身を有し、事実に基づいた徳に至った者として‘かの世尊は……’等の方法で説かれる、三界に広まる、極めて広大で清浄な称讃の声（名声）を具えているがゆえに、最高の波羅蜜に達し、少欲・知足等に固く立脚しているがゆえに、十力・四無所畏等の至高の特殊な徳を具えているがゆえに、姿形において標準（無量）であり姿形において清浄であり、声において標準であり声において清浄であり、粗末なものにおいて標準であり粗末なものにおいて清浄であり、法において標準であり法において清浄であるという、このように四種の標準（量）を持つ世の住処において、あらゆる面で浄信をもたらす状態によって、あまねく慈しまれる方であり、天人を含む限りない衆生たちの敬愛、尊重、恭敬の対象であるがゆえに、至高の愛と献身の拠り所（bhatti-ṭṭhāna）である。彼の教誡に立脚し、不動の浄信を具えた人々は、沙門、バラモン、天、魔、梵天の誰によっても、その献身を揺るがされることはない。実に、彼らは自らの命を捨ててでも、その方への浄信を捨てることはなく、強固な献身ゆえにその命令を捨てることもない。それゆえに次のように説かれたのである。”

‘‘ယော ဝေ ကတညူ ကတဝေဒိ ဓီရော,ကလျာဏမိတ္တော ဒဠှဘတ္တိ စ ဟောတီ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၇၈);

“‘恩を知り恩に報いる賢者は、善き友であり、強固な献身（daḷhabhatti）を持つ者である。’”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဌိတဓမ္မော ဝေလံ နာတိဝတ္တတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တီ’’တိ (ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၅) စ.

“比丘たちよ、例えば大海が一定の性質を保って海岸を越えないように、比丘たちよ、それと同じように、私が弟子のために制定した学処を、私の弟子たちは命をかけても踏み越えることはない”と言われている通りである。

ဧဝံ ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ နိရုတ္တိနယေန ဧကဿ တ-ကာရဿ လောပံ ကတွာ ဣတရဿ တ-ကာရဿ ဂ-ကာရံ ကတွာ.

このように、バッタヴァー（bhattavā）であるからバガヴァー（bhagavā）という。それは語源的解釈により、一方の‘タ（ta）’字を省略し、他方の‘タ（ta）’字を‘ガ（ga）’字に変えることによる。

ဂုဏာတိသယယုတ္တဿ, ယသ္မာ လောကဟိတေသိနော;

သမ္ဘတ္တာ ဗဟဝေါ သတ္ထု, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတိ.

至高の徳を備え、世界の利益を求める師（仏陀）のもとに、多くの人々が寄り集まった（sambhatta）がゆえに、それによってバガヴァーと呼ばれる。

ကထံ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ? ယသ္မာ တထာဂတော ဗောဓိသတ္တဘူတောပိ ပုရိမာသု ဇာတီသု ပါရမိယော ပူရေန္တော ဘဂသင်္ခါတံ သိရိံ ဣဿရိယံ ယသဉ္စ ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ, ခေဠပိဏ္ဍံ ဝိယ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ. တထာ ဟိဿ သောမနဿကုမာရကာလေ(ဇာ. ၁.၁၅.၂၁၁ အာဒယော) ဟတ္ထိပါလကုမာရကာလေ (ဇာ. ၁.၁၅.၃၃၇ အာဒယော) အယောဃရပဏ္ဍိတကာလေ(ဇာ. ၁.၁၅.၃၆၃ အာဒယော) မူဂပက္ခပဏ္ဍိတကာလေ (ဇာ. ၂.၂၂.၁ အာဒယော) စူဠသုတသောမကာလေတိ (ဇာ. ၂.၁၇.၁၉၅ အာဒယော) ဧဝမာဒီသု နေက္ခမ္မပါရမီပူရဏဝသေန ဒေဝရဇ္ဇသဒိသာယ ရဇ္ဇသိရိယာ ပရိစ္စတ္တတ္တဘာဝါနံ ပမာဏံ နတ္ထိ, စရိမတ္တဘာဝေပိ ဟတ္ထဂတံ စက္ကဝတ္တိသိရိံ ဒေဝလောကာဓိပစ္စသအသံ စတုဒီပိဿရိယံ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိသန္နိဿယံ သတ္တရတနသမုဇ္ဇလံ ယသဉ္စ တိဏာယပိ [Pg.319] အမညမာနော နိရပေက္ခော ပဟာယ အဘိနိက္ခမိတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာ ဣမေ သိရိအာဒိကေ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာနိ နာမ နက္ခတ္တာနိ, တေဟိ သမံ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဘဂါ, သိနေရုယုဂန္ဓရဥတ္တရကုရုဟိမဝန္တာဒိဘာဇနလောကဝိသေသသန္နိဿယာ သောဘာ ကပ္ပဋ္ဌာယိဘာဝတော, တေပိ ဘဂဝါ ဝမိ တံနိဝါသိသတ္တာဝါသသမတိက္ကမနတော တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟီတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

どのように‘福徳（bhaga）を吐き出した（vami）’からバガヴァーというのか。如来は菩薩であった時、過去の生々において波羅蜜を成就する中で、福徳と称される栄光（siri）・支配力（issariya）・名声（yasa）を、唾の塊のように未練なく吐き出し、捨て去ったからである。実際に、ソーマナッサ王子の時、ハッティパーラ王子の時、アヨーガラ賢者の時、ムーガパッカ賢者の時、チューラスッタソーマ王の時などにおいて、出家波羅蜜を成就するために、天界の王権にも等しい王国の栄華を捨てた身の数は計り知れない。最後の生においても、手中にあった転輪聖王の栄華、天界の主権にも似た四洲の支配、転輪聖王の財宝に基づく七宝に輝く名声を、草の葉ほどにも思わず、執着なく捨てて出家し、正自覚を悟られた。ゆえに、これら栄光などの‘福徳（bhaga）’を吐き出したので、バガヴァーという。あるいは、星（nakkhatta）は‘バー（bhā）’と呼ばれ、それらと共に運行し生起するから‘バガー（bhagā）’と呼ばれる。須弥山、ユガンダラ山、北倶盧洲、雪山などの器世間の殊勝な場所に依拠する美しさは、劫の間持続するが、世尊はそれらの住処を越越し、それらへの執着（欲貪）を断じることで捨て去った（vami）。このように‘福徳（bhaga）を吐き出した（vami）’からバガヴァーという。

စက္ကဝတ္တိသိရိံ ယသ္မာ, ယသံ ဣဿရိယံ သုခံ;

ပဟာသိ လောကစိတ္တဉ္စ, သုဂတော ဘဂဝါ တတော.

転輪聖王の栄光、名声、支配力、幸福、そして世の執着を、善逝（スガト）は捨て去ったがゆえに、それによってバガヴァーと呼ばれる。

ကထံ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ? ဘာဂါ နာမ သဘာဂဓမ္မကောဋ္ဌာသာ, တေ ခန္ဓာယတနဓာတာဒိဝသေန, တတ္ထာပိ ရူပဝေဒနာဒိဝသေန အတီတာဒိဝသေန စ အနေကဝိဓာ, တေ စ ဘဂဝါ သဗ္ဗံ ပပဉ္စံ သဗ္ဗံ ယောဂံ သဗ္ဗံ ဂန္ထံ သဗ္ဗံ သံယောဇနံ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ အမတဓာတုံ သမဓိဂစ္ဆန္တော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ, အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ န ပစ္စာဂမိ. တထာ ဟေသ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပထဝိံ အာပံ တေဇံ ဝါယံ, စက္ခုံ သောတံ ဃာနံ ဇိဝှံ ကာယံ မနံ, ရူပေ သဒ္ဒေ ဂန္ဓေ ရသေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ဓမ္မေ, စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ, စက္ခုသမ္ဖဿံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ သညံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ သညံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ စေတနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ စေတနံ, ရူပတဏှံ…ပေ… ဓမ္မတဏှံ, ရူပဝိတက္ကံ…ပေ… ဓမ္မဝိတက္ကံ, ရူပဝိစာရံ…ပေ… ဓမ္မဝိစာရန္တိအာဒိနာ အနုပဒဓမ္မဝိဘာဂဝသေနပိ သဗ္ဗေဝ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေ အနဝသေသတော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ, အနပေက္ခပရိစ္စာဂေန ဆဍ္ဍယိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယံ တံ, အာနန္ဒ, စတ္တံ ဝန္တံ မုတ္တံ ပဟီနံ ပဋိနိဿဋ္ဌံ, တံ တထာဂတော ပုန ပစ္စာဂမိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၈၃). ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာဂေ ဝမီတိ သဗ္ဗေပိ ကုသလာကုသလေ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဟီနပဏီတေ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ အရိယမဂ္ဂဉာဏမုခေန ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ, အနပေက္ခော ပရိစ္စဇိ ပဇဟိ, ပရေသဉ္စ တထတ္တာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ဓမ္မာပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာတဗ္ဗာ ပဂေဝ အဓမ္မာ (မ. နိ. ၂၄၀). ကုလ္လူပမံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ နိတ္ထရဏတ္ထာယ, နော ဂဟဏတ္ထာယာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၂၄၀). ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

どのように‘部分（bhāge）を吐き出した（vami）’からバガヴァーというのか。‘バーガ（bhāga）’とは、共通の性質を持つ法の区分（部分）であり、それらは蘊・処・界など、あるいは色・受など、過去などによって多種多様である。世尊はそれら全ての戯論、全ての繋縛、全ての結縛、全ての結を断ち切り、不死の境地に到達する際に、それらを未練なく吐き出し、捨て去り、再び戻ることはなかった。実際に、地・水・火・風、眼・耳・鼻・舌・身・意、色・声・香・味・触・法、眼識から意識まで、眼触から意触まで、眼触から生じる受から意触から生じる受まで、眼触から生じる想から意触から生じる想まで、眼触から生じる思から意触から生じる思まで、色愛から法愛まで、色尋から法尋まで、色伺から法伺までといった、逐次的な法の分類においても、全ての法の区分を余すところなく吐き出し、未練なく捨て去られた。これについて‘アーナンダよ、捨てられ、吐き出され、解放され、除去され、放棄されたものに、如来が再び戻るということはあり得ない’と言われている。このように‘部分（bhāge）を吐き出した（vami）’からバガヴァーという。あるいは、全ての善法・不善法、有罪・無罪、下劣・殊勝、黒と白に分類される諸法を、聖道の智慧という口によって吐き出し、未練なく捨て去り、他者のためにもその目的のために法を説かれた。これについて‘比丘たちよ、法（善法）さえも捨てるべきである。まして不法（不善法）はやおや。比丘たちよ、私は筏の例えをもって、渡るためのものであり、執着するためのものではない法を説く’などと言われている。このように‘区分（bhāge）を吐き出した（vami）’からバガヴァーという。

ခန္ဓာယတနဓာတာဒိ [Pg.320] ဓမ္မဘေဒါ မဟေသိနာ;

ကဏှာ သုက္ကာ ယတော ဝန္တာ, တတောပိ ဘဂဝါ မတော.

蘊・処・界などの諸法の分類が、大仙（世尊）によって、黒（不善）も白（善）も吐き出されたがゆえに、それによってもバガヴァーであると認められる。

တေန ဝုတ္တံ –

それゆえ、次のように言われている。

‘‘ဘာဂဝါ ဘတဝါ ဘာဂေ, ဘဂေ စ ဝနိ ဘတ္တဝါ;

ဘဂေ ဝမိ တထာ ဘာဂေ, ဝမီတိ ဘဂဝါ ဇိနော’’တိ.

“バーガ（区分）を有し、徳を運び、諸々の区分や幸運を吐き出し、幸運を伴う者である。幸運を吐き出し、また区分を吐き出したので、勝者はバガヴァーと呼ばれる”。

ဧတ္ထ စ ယသ္မာ သင်္ခေပတော အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိပရဟိတပဋိပတ္တိဝသေန ဒုဝိဓာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ, တာသု အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ ပဟာနသမ္ပဒါဉာဏသမ္ပဒါဘေဒတော ဒုဝိဓာ အာနုဘာဝသမ္ပဒါဒီနံ တဒဝိနာဘာဝေန တဒန္တောဂဓတ္တာ. ပရဟိတပဋိပတ္တိ ပယောဂါသယဘေဒတော ဒုဝိဓာ. တတ္ထ ပယောဂတော လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခစိတ္တဿ သဗ္ဗဒုက္ခနိယျာနိကဓမ္မူပဒေသော, အာသယတော ပဋိဝိရုဒ္ဓေသုပိ နိစ္စံ ဟိတေသိတာ ဉာဏပရိပါကကာလာဂမနာဒိပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိ. အာမိသပဋိဂ္ဂဟဏာဒိနာပိ အတ္ထစရိယာ ပရဟိတပအပတ္တိ ဟောတိယေဝ, တသ္မာ တေသမ္ပိ ဝိဘာဝနဝသေန ပါဠိယံ ‘‘အရဟ’’န္တိအာဒီနံ ပဒါနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

ここで、仏陀の徳は簡潔に言えば“自利の円満”と“利他の実践”の二種類である。そのうち自利の円満は、“断の円満”と“智の円満”の区別により二種類となる。威力（神通）の円満などは、それらと不即不離であるため、その中に含まれる。利他の実践は、“手段”と“意向”の区別により二種類である。そのうち手段においては、利得や名誉などを顧みない心による、一切の苦しみから脱出させる法の教示であり、意向においては、敵対するものに対しても常に利益を求める状態や、智慧の成熟した時が来ることなどの利他の実践である。供養を受け取ることなどによる利益の供与（事行）も利他の実践に他ならない。したがって、それらを明らかにするために、聖典において‘阿羅漢（アラハン）’などの語が採用されていると知るべきである。

တတ္ထ အရဟန္တိ ဣမိနာ ပဒေန ပဟာနသမ္ပဒါဝသေန ဘဂဝတော အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ ဝိဘာဝိတာ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကဝိဒူတိ စ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဉာဏသမ္ပဒါဝသေန. နနု စ ‘‘လောကဝိဒူ’’တိ ဣမိနာပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတာ ဝိဘာဝီယတီတိ? သစ္စံ ဝိဘာဝီယတိ, အတ္ထိ ပန ဝိသေသော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဣမိနာ သဗ္ဗညုတညာဏာနုဘာဝေါ ဝိဘာဝိတော, ‘‘လောကဝိဒူ’’တိ ပန ဣမိနာ အာသယာနုသယဉာဏာဒီနမ္ပိ အာနုဘာဝေါ ဝိဘာဝိတောတိ. ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ ဣမိနာ သဗ္ဗာပိ ဘဂဝတော အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ ဝိဘာဝိတာ. သုဂတောတိ ပန ဣမိနာ သမုဒါဂမတော ပဋ္ဌာယ ဘဂဝတော အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ ပရဟိတပဋိပတ္တိ စ ဝိဘာဝိတာ. အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဘဂဝတော ပရဟိတပဋိပတ္တိ ဝိဘာဝိတာ. ဗုဒ္ဓေါတိ ဣမိနာ ဘဂဝတော အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ ပရဟိတပဋိပတ္တိ စ ဝိဘာဝိတာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အတ္တနာပိ ဗုဇ္ဈိ, အညေပိ သတ္တေ ဗောဓေသီ’’တိအာဒိ. ဘဂဝါတိ စ ဣမိနာပိ သမုဒါဂမတော ပဋ္ဌာယ ဘဂဝတော သဗ္ဗာ အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ ပရဟိတပဋိပတ္တိ စ ဝိဘာဝိတာ.

ここで“阿羅漢（アラハン）”という語によって、断徳（断除の成就）による世尊の自利の円満が示されている。“正等覚者（サンマサンブッダ）”と“世間解（ローカヴィドゥー）”というこれら二つの語によって、智徳（智慧の成就）による自利の円満が示されている。しかし、“世間解”という語によっても正等覚者であることが示されるのではないか。確かに示されている。しかし特別な相違がある。“正等覚者”という語によって一切知智の威力が示され、“世間解”という語によっては、阿世耶随眠智（衆生の傾向と潜在的煩悩を知る智）などの威力も示されていると知るべきである。“明行足（ヴィッジャーチャラナサンパンナ）”という語によって、世尊のすべての自利の円満が示されている。“善逝（スガト）”という語によっては、因（修行）から始まって世尊の自利の円満と利他の実践が示されている。“無上士調御丈夫（アヌッタロー・プリサダンマサーラティ）”“天人師（サッター・デーヴァマヌッサーナン）”というこれらの語によって、世尊の利他の実践が示されている。“仏陀（ブッダ）”という語によって、世尊の自利の円満と利他の実践が示されている。このようにして、“正等覚者”と言った後に“仏陀”という言葉を述べることは成立している。それゆえ“自らも悟り、他の生きとし生けるものをも悟らせる”などと言われたのである。“世尊（バガヴァー）”という語によっても、因（修行）から始まって世尊のすべての自利の円満と利他の実践が示されている。

အပရော [Pg.321] နယော – ဟေတုဖလသတ္တုပကာရဝသေန သင်္ခေပတော တိဝိဓာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ. တတ္ထ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော လောကဝိဒူတိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဖလသမ္ပတ္တိဝသေန ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဝိဘာဝိတာ. အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဣမေဟိ သတ္တုပကာရဝသေန ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပကာသိတာ. ဗုဒ္ဓေါတိ ဣမိနာ ဖလဝသေန သတ္တုပကာရဝသေန စ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဝိဘာဝိတာ. သုဂတော ဘဂဝါတိ ပန ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဟေတုဖလသတ္တုပကာရဝသေန ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဝိဘာဝိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

別の説では、原因（因）・果報（果）・衆生への利益（化）という観点から、簡潔に言えば仏陀の徳は三種類ある。そこで、“阿羅漢”“正等覚者”“明行足”“世間解”というこれらの語によって、果徳（果報の成就）の観点から仏陀の徳が示されている。“無上士調御丈夫”“天人師”によって、衆生への利益の観点から仏陀の徳が明示されている。“仏陀”という語によって、果徳と衆生への利益の観点から仏陀の徳が示されている。“善逝”“世尊”というこれらの語によって、原因・果報・衆生への利益という観点から仏陀の徳が示されていると知るべきである。

သော ဣမံ လောကန္တိအာဒီသု သော ဘဂဝါတိ ယော ‘‘အရဟ’’န္တိအာဒိနာ ကိတ္တိတဂုဏော, သော ဘဂဝါ. ဣမံ လောကန္တိ နယိဒံ မဟာဇနဿ သမ္မုခါမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ အနဝသေသံ ပရိယာဒါယာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သဒေဝက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ နိဒဿေတီ’’တိ. ပဇာတတ္တာတိ ယထာသကံ ကမ္မကိလေသေဟိ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ. သဒေဝကဝစနေန ပဉ္စကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ပါရိသေသဉာယေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဣတရေသံ ပဒန္တရေဟိ သင်္ဂဟိတတ္တာ. သဒေဝကန္တိ စ အဝယဝေန ဝိဂ္ဂဟော သမုဒါယော သမာသတ္ထော. သမာရကဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ပစ္စာသတ္တိဉာယေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ဟိ သော ဇာတော တံနိဝါသီ စ. သဗြဟ္မကဝစနေန ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပစ္စတ္ထိကာ…ပေ… သမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏန္တိ နိဒဿနမတ္တမေတံ အပစ္စတ္ထိကာနံ အသမိတာဗာဟိတပါပါနဉ္စ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သဿမဏဗြာဟ္မဏီဝစနေန ဂဟိတတ္တာ. ကာမံ ‘‘သဒေဝက’’န္တိအာဒိဝိသေသနာနံ ဝသေန သတ္တဝိသယော လောကသဒ္ဒေါတိ ဝိညာယတိ တုလျယောဂဝိသယတ္တာ တေသံ, ‘‘သလောမကော သပက္ခကော’’တိအာဒီသု ပန အတုလျယောဂေပိ အယံ သမာသော လဗ္ဘတီတိ ဗျဘိစာရဒဿနတော ပဇာဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏ’’န္တိ. သဒေဝကာဒိဝစနေန ဥပပတ္တိဒေဝါနံ, သဿမဏဗြာဟ္မဏီဝစနေန ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါနဉ္စ ဂဟိတတ္တာ အာဟ ‘‘သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏ’’န္တိ. တတ္ထ သမ္မုတိဒေဝါ ရာဇာနော. အဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏန္တိ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ အဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. တီဟိ ပဒေဟီတိ သဒေဝကသမာရကသဗရှ္မကဝစနေဟိ. ဒွီဟီတိ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ သဒေဝမနုဿန္တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ.

“その方はこの世界を”などの句において、“その世尊”とは、“阿羅漢”などの語によって讃えられた徳を持つ、その世尊のことである。“この世界”というのは、単に大衆の目の前の範囲だけを指して言われたのではなく、余すところなくすべてを包括することを示すために“神々を含む（サデーヴァカ）”などが言われた。それゆえ“今、説かれるべきことを示している”と言われたのである。“衆生（パジャー）”とは、それぞれの業と煩悩によって生じたものである。“神々を含む”という言葉によって五つの欲界天が含まれることは、他の句によって残りが含まれているため、消去法的な論理（残余説）によって知るべきである。“サデーヴァカ”は部分（神々）をもって全体を示す分析であり、合成語の意味は全体集合（世界）である。“魔軍を含む（サマーラカ）”という言葉によって、第六の欲界天（他化自在天）が含まれることは、近接性の論理によって理解されるべきである。なぜなら、その（第六天に）魔は生まれ、そこに住んでいるからである。“梵天を含む（サブランマカ）”という言葉によって、梵身天（ブラフマカーイカ）などの梵天界が含まれることも、これと同じ理路である。対抗者……（中略）……沙門・婆羅門が含まれるというのは、これは単なる例示である。対抗者ではない者、罪が静まり除かれた沙門・婆羅門も“沙門・婆羅門を含む（サッサマナブラーマニー）”という言葉によって含まれるからである。確かに“神々を含む”などの修飾語によって、世界という言葉は衆生の世界を意味すると知られる。なぜなら、それらが同等の資格において結びつく対象だからである。しかし“毛のあるもの（サロマコ）”“翼のあるもの（サパッカコ）”などの例において、同等でない結びつきであってもこの複合語は成立するため、その不一致を避けるために“衆生（パジャー）”という語が用いられた。ゆえに“衆生という言葉によって衆生世間が含まれる”と言われたのである。“神々を含む”などの言葉によって生天としての神々が、“沙門・婆羅門を含む”という言葉によって清浄天（阿羅漢など）が含まれるため、“神々と人間を含むという言葉によって、仮名の神々（王など）と残りの人間が含まれる”と言われた。そこでの仮名の神々とは王たちのことである。“残りの人間が含まれる”とは、沙門・婆羅門以外の残りの人間を指す。“三つの語によって”とは、サデーヴァカ・サマーラカ・サブランマカという言葉を指す。“二つの語によって”とは、サッサマナブラーマニーとサデーヴァマヌッサというこれら二つの語によるものである。

အရူပီ [Pg.322] သတ္တာ အတ္တနော အာနေဉ္ဇဝိဟာရေန ဝိဟရန္တာ ဒိဗ္ဗန္တီတိ ဒေဝါတိ ဣမံ နိဗ္ဗစနံ လဘန္တီတိ အာဟ ‘‘သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရလောကော ဂဟိတော’’တိ. တေနေဝါဟ ဘဂဝါ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတ’’န္တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၁၁၇). ဆကာမာဝစရဒေဝလောကဿ သဝိသေသံ မာရဿ ဝသေ ဝတ္တနတော အာဟ ‘‘သမာရကဂ္ဂဟဏေန ဆကာမာဝစရဒေဝလောကော’’တိ. အရူပီဗြဟ္မလောကဿ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ အာဟ ‘‘ရူပီ ဗြဟ္မလောကော’’တိ. စတုပရိသဝသေနာတိ ခတ္တိယပရိသာ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိသမဏစာတုမဟာရာဇိကတာဝတိံသမာရဗြဟ္မပရိသာတိ ဣမာသု အဋ္ဌသု ပရိသာသု ခတ္တိယာဒိစတုပရိသဝသေန. ဣတရာ ပန စတဿော ပရိသာ သမာရကဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ ဧဝါတိ.

無色界の衆生は、自らの不動住（アーネーンジャ・ヴィハーラ）によって住し、輝く（ディッパンティ）ゆえに“神々（デーヴァー）”というこの語源的定義を得る。それゆえ“神々を含む（サデーヴァカ）という言葉の把握によって、無色界の世界も含まれる”と言われた。それゆえ世尊は“空無辺処に至った神々の仲間として”などと言われたのである。六つの欲界天は、特に魔（マーラ）の支配下にあることから、“魔軍を含む（サマーラカ）という言葉の把握によって六つの欲界天が含まれる”と言われた。無色界の梵天界が別に把握されているため、ここでは“色界の梵天界”と言われた。“四つの集団（パリサー）によって”とは、王族の集団、婆羅門、長者、沙門、四大王衆天、三十三天、魔、梵天の集団というこれら八つの集団のうち、王族などの最初の四つの集団（四衆）によるものである。残りの四つの集団は、“魔軍を含む”などの語によってすでに含まれていると知るべきである。

ကထံ ပနေတ္ထ စတုပရိသဝသေန မနုဿလောကော ဂဟိတော? ‘‘သဿမဏဗြာဟ္မဏိ’’န္တိ ဣမိနာ သမဏပရိသာ ဗြာဟ္မဏပရိသာ စ ဂဟိတာ ဟောန္တိ, ‘‘သဒေဝမနုဿ’’န္တိ ဣမိနာ ခတ္တိယပရိသာ ဂဟပတိပရိသာ စ ဂဟိတာ, ‘‘ပဇ’’န္တိ ဣမိနာ ပန ဣမာယေဝ စတဿော ပရိသာ ဝုတ္တာ, စတုပရိသသင်္ခါတံ ပဇန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ကထံ ပန သမ္မုတိဒေဝေဟိ သဟ မနုဿလောကော ဂဟိတော? ဧတ္ထာပိ ‘‘သဿမဏဗြာဟ္မဏိ’’န္တိ ဣမိနာ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဂဟိတာ, ‘‘သဒေဝမနုဿ’’န္တိ ဣမိနာ သမ္မုတိဒေဝသင်္ခါတာ ခတ္တိယာ, ဂဟပတိသုဒ္ဒသင်္ခါတာ အဝသေသမနုဿာ စ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ဣတော ပန အညေသံ မနုဿသတ္တာနံ အဘာဝတော ‘‘ပဇ’’န္တိ ဣမိနာ စတူဟိ ပကာရေဟိ ဌိတာ ဧတေယေဝ မနုဿသတ္တာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝိကပ္ပဒွယေပိ ပဇာဂ္ဂဟဏေန စတုပရိသာဒိဝသေန ဌိတာနံ မနုဿာနံယေဝ ဂဟိတတ္တာ ဣဒါနိ ‘‘ပဇ’’န္တိ ဣမိနာ အဝသေသသတ္တေ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတုကာမော အာဟ ‘‘အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါ’’တိ. တတ္ထ နာဂဂရုဠာဒိဝသေန အဝသေသသတ္တလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထာပိ စတုပရိသဝသေန သမ္မုတိဒေဝေဟိ ဝါ သဟ အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. စတုပရိသသဟိတော အဝသေသသုဒ္ဓနာဂသုပဏ္ဏနေရယိကာဒိသတ္တလောကော, စတုဓာ ဌိတမနုဿသဟိတော ဝါ အဝသေသနာဂသုပဏ္ဏနေရယိကာဒိသတ္တလောကော ဂဟိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

ここで、どのように四衆（四つの信者の集まり）の観点から人間界が捉えられているのでしょうか。“沙門・婆羅門と共に”という言葉によって、沙門の衆と婆羅門の衆が含まれます。“天人と人間と共に”という言葉によって、王族（刹帝利）の衆と長者（居士）の衆が含まれます。一方、“生きとし生けるもの（衆生）”という言葉によって、これら四つの衆が説かれており、四衆と称される“衆生”と言われているのです。では、どのように世俗の天人（王族）と共に人間界が捉えられているのでしょうか。ここでも“沙門・婆羅門と共に”によって沙門と婆羅門が含まれ、“天人と人間と共に”によって世俗天と称される王族、および長者や隷民（首陀羅）と称される残りの人間たちが含まれます。これら以外の人間としての生き物は存在しないため、“衆生”という言葉によって四つの形態で存在するこれら人間の生き物だけが説かれていると理解すべきです。このように二つの解釈においても、“衆生”という言葉の採用により、四衆などの形態で存在する人間だけが含まれるため、今度は“衆生”という言葉によって残りの生き物を包括して示すために、“あるいは残りのすべての衆生界”と言われました。そこでは、龍や金翅鳥（ガルダ）などの形態による残りの衆生界であると理解すべきです。ここでも、四衆の観点から世俗天と共に、あるいは残りのすべての衆生界と共に、と結びつけるべきです。四衆を伴う残りの隷民・龍・金翅鳥・地獄の住人などの衆生界、あるいは四つの形態にある人間を伴う残りの龍・金翅鳥・地獄の住人などの衆生界が含まれる、と言われているのです。

ဧတ္တာဝတာ ဘာဂသော လောကံ ဂဟေတွာ ယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေန တေန ဝိသေသေန အဘာဂသော လောကံ ဂဟေတွာ ယောဇနံ [Pg.323] ဒဿေတုံ ‘‘အပိစေတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတောတိ ဥက္ကံသဂတိဝိဇာနနေန. ပဉ္စသု ဟိ ဂတီသု ဒေဝဂတိပရိယာပန္နာဝ သေဋ္ဌာ, တတ္ထာပိ အရူပိနော ဒူရသမုဿာရိတကိလေသဒုက္ခတာယ သန္တပဏီတအာနေဉ္ဇဝိဟာရသမင်္ဂိတာယ အတိဝိယ ဒီဃာယုကတာယာတိ ဧဝမာဒီဟိ ဝိသေသေဟိ အတိဝိယ ဥက္ကဋ္ဌာ. ဗြဟ္မာ မဟာနုဘာဝေါတိ ဒသသဟဿိယံ မဟာဗြဟ္မုနော ဝသေန ဝဒတိ. ‘‘ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. အနုတ္တရန္တိ သေဋ္ဌံ နဝလောကုတ္တရံ. အနုသန္ဓိက္ကမောတိ အတ္ထာနဉ္စေဝ ပဒါနဉ္စ အနုသန္ဓာနုက္ကမော. ပေါရာဏာ ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝဏ္ဏယန္တိ – သဒေဝကန္တိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသံ လောကံ. သမာရကန္တိ မာရေန သဒ္ဓိံ အဝသေသံ လောကံ. သဗြဟ္မကန္တိ ဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသံ လောကံ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိဘဝူပဂေ သတ္တေ ဒေဝမာရဗြဟ္မသဟိတတာသင်္ခါတေဟိ တီဟိ ပကာရေဟိ ‘‘သဒေဝက’’န္တိအာဒီသု တီသု ပဒေသု ပက္ခိပိတွာ ပုန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပရိယာဒိယန္တော ‘‘သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿ’’န္တိ အာဟ. ဧဝံ ပဉ္စဟိပိ ပဒေဟိ သဒေဝကတ္တာဒိနာ တေန တေန ပကာရေန တေဓာတုကမေဝ ပရိယာဒိန္နန္တိ.

これまで部分的に世界を捉えて解釈を示してきましたが、今はそれぞれの特徴によって区分することなく世界を捉えて解釈を示すために“さらにここで”等と言われました。その中で“至高の限定から”とは、優れた趣（転生先）を認識することによります。実際、五趣の中では天界に含まれる者たちが最も優れており、その中でも無色界の存在は、遠く退けられた煩悩の苦しみ、静かで勝れた不動の境地（無色定）に具足していること、極めて長寿であることなどの特徴により、極めて卓越しています。“大いなる威力を持つ梵天”とは、一万の世界における大梵天の観点から述べています。“至高の限定から”と言われているからです。“無上”とは、勝れた九つの出世間法のことです。“結びの順序（アヌサンディ）”とは、意味と語句の連続する順序のことです。一方、古の師たちはこのように解説しています。“天界を伴う”とは、天人たちと共に残りの世界を。“魔界を伴う”とは、魔王と共に残りの世界を。“梵天界を伴う”とは、梵天たちと共に残りの世界を。このように、三界に属するすべての衆生を、天・魔・梵天を伴うという三つの方法で、“天界を伴う”等の三つの句に含め、再び二つの句によって網羅し尽くし、“沙門・婆羅門、天人と人間を含む衆生”と言われました。このように五つの句によって、天界を伴うこと等のそれぞれの方法で、三界そのものを網羅しているのです。

အဘိညာတိ ယကာရလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသော, အဘိဇာနိတွာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အဘိညာယ အဓိကေန ဉာဏေန ဉတွာ’’တိ. အနုမာနာဒိပဋိက္ခေပေါတိ အနုမာနဥပမာနအတ္ထာပတ္တိအာဒိပဋိက္ခေပေါ ဧကပ္ပမာဏတ္တာ. သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရတာယ ဟိ သဗ္ဗပစ္စက္ခာ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော. အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခန္တိ ဖလသမာပတ္တိသုခံ. တေန ဝီထိမိဿာပိ ကဒါစိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ ဟောတီတိ ဟိတွာပီတိ ပိသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ. ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ယသ္မိံ ခဏေ ပရိသာ သာဓုကာရံ ဝါ ဒေတိ, ယထာသုတံ ဝါ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခတိ, တံ ခဏံ ပုဗ္ဗဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, ယထာပရိစ္ဆေဒဉ္စ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဌိတဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တောတိ ဥဂ္ဃဋိတညုဿ ဝသေန အပ္ပံ ဝါ, ဝိပဉ္စိတညုဿ နေယျဿ ဝါ ဝသေန ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော. အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတီတိ အာဒိမှိပိ ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတိ. မဇ္ဈေပိ ပရိယောသာနေပိ ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မဿ ဟိ [Pg.324] ကလျာဏတာ နိယျာနိကတာယ နိယျာနိကတာ စ သဗ္ဗသော အနဝဇ္ဇဘာဝေန.

“阿毘若（アビニャー）”とは、ヤ文字の脱落による表現であり、“知って”ということがここでの意味であるため、“阿毘若、すなわち卓越した智慧によって知って”と言われました。“推論などの否定”とは、推論、比喩、義認などの否定であり、（仏陀の智慧は）唯一の正しい尺度（現量）であるからです。実際、あらゆる対象において妨げのない智慧の働きを持つがゆえに、諸仏世尊はすべてを現前に見通されます。“無上の離欲の楽”とは、果等至（悟りの境地の入定）の楽しみのことです。それによって、時には世尊の説法が行われることもあるため、“離れてさえも”という“ピ”という言葉が使われています。実際、世尊が法を説いている際、会衆が歓喜の声を上げたり、聞いた通りに法を省察したりする瞬間、その刹那に前段階として区切って果等至に入り、その限定した時間の通りに定から出た後、中断した箇所から再び法を説かれるのです。“少なく、あるいは多く説く”とは、機根の鋭い者に対しては少なく、詳しく説明を要する者や導かれるべき者に対しては多く説くことです。“初めに善く等の形態で説く”とは、初めにおいても、善く、美しく、過失のないものにして説くことです。“中間においても最後においても、善く、美しく、過失のないものにして説く”と言われているのです。法の善さとは、解脱へ導く性質（出離性）によるものであり、その出離性は、あらゆる点で過失がない状態によって成立します。

သမန္တဘဒ္ဒကတ္တာတိ သဗ္ဗဘာဂေဟိ သုန္ဒရတ္တာ. ဓမ္မဿာတိ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ. ကိဉ္စာပိ အဝယဝဝိနိမုတ္တော သမုဒါယော နာမ ပရမတ္ထတော ကောစိ နတ္ထိ, ယေသု ပန အဝယဝေသု သမုဒါယရူပေန အပေက္ခိတေသု ဂါထာတိ သမညာ, တံ တတော ဘိန္နံ ဝိယ ကတွာ သံသာမိဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ပဌမပါဒေန အာဒိကလျာဏာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧကာနုသန္ဓိကန္တိ ဣဒံ နာတိဗဟုဝိဘာဂံ ယထာနုသန္ဓိနာ ဧကာနုသန္ဓိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣတရဿ ပန တေနေဝ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မဝိဘာဂေန အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဘာဂါ လဗ္ဘန္တီတိ. နိဒါနေနာတိ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဌပိတကာလဒေသဒေသကပရိသာဒိအပဒိသနလက္ခဏေန နိဒါနဂန္ထေန. နိဂမေနာတိ ‘‘ဣဒမဝေါစာ’’တိအာဒိကေန ‘‘ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝါ ယထာဝုတ္တတ္ထနိဂမနေန. သင်္ဂီတိကာရကေဟိ ဌပိတာနိပိ ဟိ နိဒါနနိဂမနာနိ ဒဿေတွာ တီဏိ ပိဋကာနိ သတ္ထု ဒေသနာယ အနုဝိဓာနတော တဒန္တောဂဓာနေဝ. တေနေဝ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ နိဒါနံ အာဒိ, ဣဒမဝေါစာတိ ပရိယောသာနံ, ဥဘိန္နမန္တရာ မဇ္ဈ’’န္တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၉၀) ဝုတ္တံ.

“全体として善いこと”とは、あらゆる部分において優れていることです。“法の”とは、教法（教えの体系）のことです。部分から離れた全体というものは、究義（勝義）においては存在しませんが、部分が集まって全体として見なされる場合に“ガーター（詩節）”という名称が生じるので、その部分を全体から分かれているかのように扱い、所有の表現を用いて示すために、“第一句によって初善...”等と言われました。“一つの結び”とは、あまり多くの区分を持たない、一連の順序に沿った一つの脈絡を指して言われたものです。それ以外のものについては、説かれるべき法の区分自体によって、初め・中間・終わりの部分が得られると理解すべきです。“縁起によって”とは、阿難長老によって置かれた、時、場所、説き手、会衆などを示す特徴を持つ、縁起の文言によるものです。“結びによって”とは、“このように仰せられた”等で始まる“このように説かれたことは、これに依拠して説かれたのである”という、あるいは述べられた通りの意味の結語のことです。結集の編纂者たちによって置かれた縁起や結びも、師の説法に従うものであるため、その説法に含まれるのです。それゆえに、長部の注釈書において“一つの脈絡からなる経の縁起（序）が初めであり、‘このように仰せられた’が終わりであり、その両者の間が中間である”と言われているのです。

ဧဝံ သုတ္တန္တပိဋကဝသေန ဓမ္မဿ အာဒိကလျာဏာဒိတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တီဏိ ပိဋကာနိ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ တံ ဒဿေတုံ ‘‘သကလောပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သာသနဓမ္မောတိ –

このように経蔵の観点から法の初善等の性質を示し、今は三蔵を一括してそれを示すために“すべて（サカロピ）もまた”等と言われました。その中で“教法”とは（以下の通りです）。

‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ;

သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၉၀;

ဓ. ပ. ၁၈၃;

နေတ္တိ. ၃၀, ၅၀) –

“諸々の悪をなさないこと、善を成就すること、自らの心を清めること、これが諸仏の教えである。”

ဧဝံ ဝုတ္တဿ သတ္ထုသာသနဿ ပကာသကော ပရိယတ္တိဓမ္မော. သီလမူလကတ္တာ သာသနဿ ‘‘သီလေန အာဒိကလျာဏော’’တိ ဝုတ္တံ. သမထာဒီနံ သာသနသမ္ပတ္တိယာ ဝေမဇ္ဈဘာဝတော အာဟ ‘‘သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော’’တိ. နိဗ္ဗာနာဓိဂမတော ဥတ္တရိ ကရဏီယာဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘နိဗ္ဗာနေန ပရိယောသာနကလျာဏော’’တိ. သာသနေ သမ္မာပဋိပတ္တိ နာမ ပညာယ ဟောတိ, တဿာ စ သီလံ သမာဓိ စ မူလန္တိ အာဟ ‘‘သီလသမာဓီဟိ [Pg.325] ဝါ အာဒိကလျာဏော’’တိ. ပညာ ပန အနုဗောဓပအဝေဓဝသေန ဒုဝိဓာတိ တဒုဘယမ္ပိ ဂဏှန္တော ‘‘ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော’’တိ အာဟ. တဿာ နိပ္ဖတ္တိဖလကိစ္စံ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ, တတော ပရံ ကတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော’’တိ. ဖလဂ္ဂဟဏေန ဝါ သဥပါဒိသေသံ နိဗ္ဗာနမာဟ, ဣတရေန ဣတရံ တဒုဘယဉ္စ သာသနသမ္ပတ္တိယာ ဩသာနန္တိ အာဟ ‘‘ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော’’တိ.

このように説かれた師の教え（教説）を明らかにするのが教法（聖典の教え）である。戒（シーラ）を根本とするがゆえに、教えは“戒によって初めに善い（初善）”と言われる。止（サマタ）などの教えの成就において中間にあることから、“止・観・道・果によって中間に善い（中善）”と言われる。涅槃の体得により、それ以上に成すべきことがないことから、“涅槃によって終わりに善い（後善）”と言われる。教えにおける正しい実践（正行）とは智慧によって成るものであり、その智慧の根本は戒と定であることから、“あるいは戒と定によって初めに善い”と言われる。しかし、智慧には随覚（anubodha）と通達（paṭivedha）の二種類があり、その両方を含めて“観と道によって中間に善い”と言われる。その完成である果としての務めは涅槃の現証であり、それ以上に成すべきことはないことを示すために、“果と涅槃によって終わりに善い”と言われる。あるいは、“果”という言葉で有余依涅槃を指し、“他”という言葉で無余依涅槃を指す。その両方が教えの成就の終着点であることから、“果と涅槃によって終わりに善い”と言われるのである。

ဗုဒ္ဓသုဗောဓိတာယ ဝါ အာဒိကလျာဏောတိ ဗုဒ္ဓဿ သုဗောဓိတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတာ, တာယ အာဒိကလျာဏော တပ္ပဘဝတ္တာ. သဗ္ဗသော သံကိလေသပ္ပဟာနံ ဝေါဒါနပါရိပူရီ စ ဓမ္မသုဓမ္မတာ, တာယ မဇ္ဈေကလျာဏော တံသရီရတ္တာ. သတ္ထာရာ ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပတ္တိ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိ, တာယ ပရိယောသာနကလျာဏော တာယ သာသနဿ လောကေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝတော. တန္တိ သာသနဓမ္မံ. တထတ္တာယာတိ ယထတ္တာယ ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော, တထတ္တာယ တထဘာဝါယ. သော ပန အဘိသမ္ဗောဓိ ပစ္စေကဗောဓိ သာဝကဗောဓီတိ တိဝိဓော ဣတော အညထာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ အဘာဝတော. တတ္ထ သဗ္ဗဂုဏေဟိ အဂ္ဂဘာဝတော ဣတရဗောဓိဒွယမူလတာယ စ ပဌမာယ ဗောဓိယာ အာဒိကလျာဏတာ, ဂုဏေဟိ ဝေမဇ္ဈဘာဝတော ဒုတိယာယ မဇ္ဈေကလျာဏတာ, တဒုဘယတာယ ဝါ ဝေါသာနတာယ စ သာသနဓမ္မဿ တတိယာယ ပရိယောသာနကလျာဏတာ ဝုတ္တာ.

あるいは、仏陀の優れた悟りによって“初めに善い”とされる。仏陀が正しく悟られたこと（正等覚性）により、それが教えの源泉であるため初めに善いのである。あらゆる煩悩の断絶と清浄の完成は法の正しさであり、それによって中間に善い。それが教えの実体だからである。師によって教えられた通りの実践は僧伽の正しい実践であり、それによって終わりに善い。その実践によって教えが世に正しく確立されるからである。“タン（Taṃ）”とは教法のことである。“そのありようのために”とは、世尊によって法が説かれた目的、その状態のためにという意味である。それは正等覚、独覚、声聞覚の三種類であり、これら以外に涅槃の体得はない。その中で、あらゆる徳において最高であり、他の二つの悟りの根本であることから、第一の悟り（正等覚）を“初めに善い”とし、徳において中間であることから第二の悟り（独覚）を“中間に善い”とし、それら両方の帰結であり教法の終着であることから、第三の悟り（声聞覚）を“終わりに善い”と説いている。

ဧသောတိ သာသနဓမ္မော. နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတောတိ ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ သဒ္ဓမ္မံ သုဏန္တဿ နီဝရဏာနံ ဝိက္ခမ္ဘနသဗ္ဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ –

“これ（Eso）”とは教法のことである。“蓋（五蓋）を遠ざけることから”とは、解脱処の筆頭に立ち、正法を聴く者にとって、蓋を遠ざけることが成立するからである。次のように説かれている。

‘‘ယထာ ယထာဝုသော, ဘိက္ခုနော သတ္ထာ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနီယော သဗြဟ္မစာရီ, တထာ တထာ သော တတ္ထ လဘတိ အတ္ထဝေဒံ လဘတိ ဓမ္မဝေဒ’’န္တိ.

“友よ、比丘に対して、師あるいは尊敬すべき他の同修行者が法を説くとき、その比丘はその法において、義（意味）への感激を得、法への感激を得るのである。”

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ, ပဉ္စဿ နီဝရဏာနိ တသ္မိံ သမယေ ပဟီနာနိ ဟောန္တီ’’တိ –

“比丘たちよ、聖なる弟子が耳を傾けて法を聴くとき、その時、彼の五蓋は捨てられているのである。”

စ အာဒိ. သမထဝိပဿနာသုခါဝဟနတောတိ သမထသုခဿ ဝိပဿနာသုခဿ စ သမ္ပာပနတော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ [Pg.326] ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခ’’န္တိအာဒိ, တထာ –

“〜など”という言葉について。止と観の幸せをもたらすことからとは、止の幸せと観の幸せに到達させるからである。これについても次のように説かれている。“彼は諸々の欲から離れ、不善の法から離れ、尋・伺があり、離より生じた喜と楽のある（初禅を具足して住む）”など。また、次のように説かれている。

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ.အမာနုသီ ရတီ ဟောတိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော’’တိ စ. (ဓ. ပ. ၃၇၄-၃၇၃);

“五蘊の生滅を思惟するごとに、彼は喜悦と歓喜を得る。それは、それを知る者にとっての不死（涅槃）である。正しく法を観ずる者には、人間を超えた喜びがある。”

တထာ ပဋိပန္နောတိ ယထာ သမထဝိပဿနာသုခံ အာဝဟတိ, ယထာ ဝါ သတ္ထာရာ အနုသိဋ္ဌံ, တထာ ပဋိပန္နော သာသနဓမ္မော. တာဒိဘာဝါဝဟနတောတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန ဣဋ္ဌာဒီသု တာဒိဘာဝဿ လောကဓမ္မေဟိ အနုပလေပဿ အာဝဟနတော. နာထပ္ပဘဝတ္တာတိ ပဘဝတိ ဧတသ္မာတိ ပဘဝေါ, ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ, နာထောဝ ပဘဝေါ ဧတဿာတိ နာထပ္ပဘဝေါ, တဿ ဘာဝေါ နာထပ္ပဘဝတ္တံ, တသ္မာ သာသနဓမ္မဿ နာထဟေတုကတ္တာတိ အတ္ထော. အတ္ထသုဒ္ဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏောတိ နိရုပက္ကိလေသတာယ နိယျာနိကတာ အတ္ထသုဒ္ဓိ, တာယ မဇ္ဈေကလျာဏော. ကိစ္စသုဒ္ဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏောတိ သုပ္ပဋိပတ္တိသင်္ခါတကိစ္စဿ သုဒ္ဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော သုပ္ပဋိပတ္တိပရိယောသာနတ္တာ သာသနဓမ္မဿ. ယထာဝုတ္တမတ္ထံ နိဂမေန္တော အာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ.

“そのように実践された”とは、止と観の幸せをもたらすように、あるいは師によって教えられた通りに実践された教法のことである。“如き状態（tādibhāva）をもたらすことから”とは、六支捨によって、好ましい対象などにおいて“如き状態（不動の境地）”、すなわち世間法に染まらない状態をもたらすからである。“救護者を源泉とすることから”とは、それから生じるゆえに“源泉”、つまり発生場所であり、救護者こそがこれの源泉であるから“救護者を源泉とするもの”、その状態が“救護者を源泉とすること”である。したがって、教法は救護者を原因とするという意味である。“義の清浄によって中間に善い”とは、煩悩がなく（出離を導く）救済性があることが義の清浄であり、それによって中間に善いということである。“務めの清浄によって終わりに善い”とは、正しい実践という務めの清浄によって終わりに善いということであり、正しい実践が教法の帰結だからである。前述の意味を締めくくるために“それゆえに”などと言われる。

သာသနဗြဟ္မစရိယန္တိအာဒီသု အဝိသေသေန တိဿော သိက္ခာ သကလော စ တန္တိဓမ္မော သာသနဗြဟ္မစရိယံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ကတမေသာနံ ခေါ, ဘန္တေ, ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗြဟ္မစရိယံ န စိရဋ္ဌိတိကမဟောသီ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၁၈). အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယ’’န္တိ (ပါရာ. ၁၄). ယထာနုရူပန္တိ ယထာရဟံ. သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟဉှိ သာသနဗြဟ္မစရိယံ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, တထာ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ဣတရံ ပန တန္တိဓမ္မသင်္ခါတံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနဉ္စ. အတ္ထသမ္ပတ္တိယာတိ သမ္ပန္နတ္ထတာယ. သမ္ပတ္တိအတ္ထော ဟိ ဣဓ သဟသဒ္ဒေါ. ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ယဿ ဟိ ယာဂုဘတ္တာဒိဣတ္ထိပုရိသာဒိဝဏ္ဏနာနိဿိတာ ဒေသနာ ဟောတိ, န သော သာတ္ထံ ဒေသေတိ နိယျာနတ္ထဝိရဟတော တဿာ ဒေသနာယ. ဘဂဝါ ပန တထာရူပံ ဒေသနံ ပဟာယ စတုသတိပဋ္ဌာနာဒိနိဿိတံ ဒေသနံ ဒေသေတိ, တသ္မာ ‘‘အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ ဒေသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ[Pg.327]. ယဿ ပန ဒေသနာ သိထိလဓနိတာဒိဘေဒေသု ဗျဉ္ဇနေသု ဧကပ္ပကာရေနေဝ ဒွိပ္ပကာရေနေဝ ဝါ ဗျဉ္ဇနေန ယုတ္တတာယ ဧကဗျဉ္ဇနာဒိယုတ္တာ ဝါ ဒမိဠဘာသာ ဝိယ, ဝိဝဋကရဏတာယ ဩဋ္ဌေ အဖုသာပေတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗတော သဗ္ဗနိရောဋ္ဌဗျဉ္ဇနာ ဝါ ကိရာတဘာသာ ဝိယ, သဗ္ဗတ္ထေဝ ဝိဿဇ္ဇနီယယုတ္တတာယ သဗ္ဗဝိဿဋ္ဌဗျဉ္ဇနာ ဝါ ယဝနဘာသာ ဝိယ, သဗ္ဗတ္ထေဝ သာနုသာရတာယ သဗ္ဗနိဂ္ဂဟီတဗျဉ္ဇနာ ဝါ ပါဒသိကာဒိ မိလက္ခုဘာသာ ဝိယ, တဿ ဗျဉ္ဇနပါရိပူရိယာ အဘာဝတော အဗျဉ္ဇနာ နာမ ဒေသနာ ဟောတိ. သဗ္ဗာပိ ဟိ ဧသာ ဗျဉ္ဇနေကဒေသဝသေနေဝ ပဝတ္တိယာ အပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနာတိ ကတွာ ‘‘အဗျဉ္ဇနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါ ပန –

“教えの梵行”などの言葉において、一般的には三学とすべての聖典の教えが教えの梵行である。それを指して“諸尊なる仏陀たちの梵行は、どの比丘たちにおいて長く存続しなかったのか”などと説かれている。聖なる八支正道は“道の梵行”である。それを指して“生は尽きた。梵行は完成した。成すべきことは成された”と説かれている。“ふさわしく”とは、適切にという意味である。三学を包含する教えの梵行は、義の成就によって“義を伴う”ものであり、道の梵行も同様である。一方、聖典の教えと呼ばれる教えの梵行は、前述の意味において“義を伴い”かつ“文を伴う”ものである。“義の成就によって”とは、充足した意味を持つことによる。ここで“サ”という言葉は成就の意味である。“文の成就によって”という箇所も同様である。実際、粥や飯、あるいは男や女などの描写に依存した説法をする者は、その説法には出離の義が欠けているため、“義を伴う説法”をすることはない。しかし、世尊はそのような説法を捨て、四念処などに依存した説法をされる。ゆえに“義の成就によって義を伴う説法をする”と言われる。一方、もし説法が、弛緩音や濃音などの違いのある文（音節）において、一通りの仕方、あるいは二通りの仕方の文で構成されていたり、タミル語のように単一の音節などが繋がっていたり、あるいは開口音のために唇を触れずに発音すべきことから、キラータ語のようにすべて唇を用いない音節であったり、あるいは至る所に気音が伴うために、ヤヴァナ語のようにすべて発散した音節であったり、あるいは至る所に鼻音を伴うために、パーダシカなどの未開地の言語のようにすべて鼻音化された音節であったりする場合、それには文の完成がないため、“文を伴わない”説法となる。実際、そのような発音はすべて、文の一部に偏っているために不完全な文であり、ゆえに“文を伴わない”と言われるのである。しかし、世尊は——。

‘‘သိထိလံ ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿံ, ဂရုကံ လဟုကဉ္စ နိဂ္ဂဟီတံ;

သမ္ဗန္ဓံ ဝဝတ္ထိတံ ဝိမုတ္တံ, ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၉၀;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၉၁;

ပရိ. အဋ္ဌ. ၄၈၅) –

“弛緩音（無気音）と緊縮音（有気音）、長音と短音、重音と軽音、鼻音、連接音、遮断音、開放音。音の発声の区別は十種類ある”。

ဧဝံ ဝုတ္တံ ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနံ အမက္ခေတွာ ပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနမေဝ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ ‘‘ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ ဒေသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

このように説かれた十種の発音を混同することなく、完全な文字（音節）をもって法を説く。ゆえに“語句の円満によって、語句を伴う法を説く”と言われる。

ဣဒါနိ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဧတ္ထ နေတ္တိနယေနပိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ကာသနံ…ပေ… သဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဒိပိ နေတ္တိယံ ‘‘ဗျဉ္ဇနမုခေန ဗျဉ္ဇနတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ အက္ခရံ ပဒ’’န္တိအာဒိနာ ဗျဉ္ဇနပဒါနိ ပဌမံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, ဣဓ ပန ပါဠိယံ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ အာဂတတ္တာ အတ္ထပဒါနိယေဝ ပဌမံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ကာသနပကာသနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သင်္ခေပတော ကာသနံ ဒီပနံ သင်္ကာသနံ. ကာသနန္တိ စ ကာသီယတိ ဒီပီယတိ ဝိဘာဝီယတီတိ အတ္ထော. ‘‘မညမာနော ခေါ ဘိက္ခု ဗဒ္ဓေါ မာရဿ အမညမာနော မုတ္တော’’တိအာဒီသု ဝိယ သင်္ခေပေန ဒီပနံ သင်္ကာသနံ နာမ. တတ္တကေန ဟိ တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဝိဒ္ဓံ. တေနာဟ ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. ပဌမံ ကာသနံ ပကာသနံ. ‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု ပစ္ဆာ ကထိတဗ္ဗမတ္ထံ ပဌမံ ဝစနေန ဒီပနံ ပကာသနံ နာမ. အာဒိကမ္မသ္မိဉှိ အယံ ပ-သဒ္ဒေါ ‘‘ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. တိက္ခိန္ဒြိယာပေက္ခဉ္စေတံ ပဒဒွယံ ဥဒ္ဒေသဘာဝတော. တိက္ခိန္ဒြိယော ဟိ သင်္ခေပတော ပဌမဉ္စ ဝုတ္တမတ္ထံ ပဋိပဇ္ဇတိ. သံခိတ္တဿ ဝိတ္ထာရဝစနံ သကိံ ဝုတ္တဿ ပုန ဝစနဉ္စ ဝိဝရဏဝိဘဇနာနိ, ယထာ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ သင်္ခေပတော သကိံယေဝ စ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ? ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရတော ဝိဝရဏဝသေန [Pg.328] ဝိဘဇနဝသေန စ ပုန ဝစနံ. မဇ္ဈိမိန္ဒြိယာပေက္ခမေတံ ပဒဒွယံ နိဒ္ဒေသဘာဝတော. ဝိဝဋဿ ဝိတ္ထာရတရာဘိဓာနံ ဝိဘတ္တဿ စ ပကာရေဟိ ဉာပနံ ဝိနေယျာနံ စိတ္တပရိတောသနံ ဥတ္တာနီကရဏပညာပနာနိ, ယထာ ‘‘ဖဿော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဝိဝဋဝိဘတ္တဿ အတ္ထဿ ‘‘ကတမော တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ? ယော တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဖုသနာ သံဖုသနာ’’တိအာဒိနာ ဥတ္တာနီကိရိယာ ပညာပနာ စ. မုဒိန္ဒြိယာပေက္ခမေတံ ပဒဒွယံ ပဋိနိဒ္ဒေသဘာဝတော.

さて、ここでは“義を具え、文を具え（sātthaṃ sabyañjanaṃ）”という句における“義（attha）”を、導論（ネッティ）の手法によっても示すために、“開示（saṅkāsana）……乃至……文を具えた（sabyañjana）”と言われる。そこにおいて、導論では“文を媒介として文の義を把握することである”として、“音節（akkhara）、単語（pada）”などのように文の用語（byañjanapadāni）が最初に挙げられているが、ここでは聖典（パーリ）において“義を具え、文を具え”と（義が先に）来ているため、義の用語（atthapadāni）を先に示すために“開示、宣示（saṅkāsanapakāsanā）”等と言われる。そのうち、要約して示すこと、照らすことが開示（saṅkāsana）である。“示す（kāsana）”とは、示される、照らされる、明らかにされるという意味である。“比丘よ、想う者は魔王に縛られ、想わぬ者は解き放たれる”等の経典にあるように、要約して照らし示すことが開示と呼ばれる。実にその比丘は、それだけの簡潔な教えによって通達（paṭividdha）したのである。それゆえに“世尊よ、知られました”等と言われた。最初の提示が宣示（pakāsana）である。“比丘たちよ、一切は燃えている”等の経典において、後に説かれるべき義を最初の言葉で照らし示すことが宣示と呼ばれる。この宣示（pakāsana）の“pa”という接頭辞は、“施設する（paññāpeti）”や“設ける（paṭṭhapeti）”等におけるのと同様に、最初の行為を意味する。これら二つの語（開示と宣示）は、提示（uddesa）の形式であるため、利根（鋭い能力を持つ者）を対象としている。利根の者は、要約して最初に説かれた義を直ちに修得するからである。要約されたものを詳細に説くこと、および一度説かれたものを再び説くことが、開演（vivaraṇa）と分別（vibhajana）である。例えば“善なる諸法”と要約して一度だけ説かれた義を、“いかなる法が善であるか。欲界の善なる心が生じている時……”等として、詳細に、開演の形および分別の形でもう一度説くことである。これら二つの語は、解説（niddesa）の形式であるため、中根（中程度の能力を持つ者）を対象としている。開演されたものをさらに詳細に述べること、および分別されたものを様々な様態で知らせることで、化導される者たちの心を満足させることが、顕倒（uttānīkaraṇa）と施設（paññāpana）である。例えば“触（そく）がある”等と開演・分別された義を、“その時、いかなる触があるのか。その時、触、接触、等接触がある……”等として、明らかにすること、および知らせることである。これら二つの語は、再解説（paṭiniddesa）の形式であるため、鈍根（緩やかな能力を持つ者）を対象としている。

အထ ဝါ ‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ပဌမံ ဒီပိတမတ္ထံ ပုန ပါကဋံ ကတွာ ဒီပနေန ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗံ အာဒိတ္တံ? စက္ခု, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တံ, ရူပါ အာဒိတ္တာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ သံခိတ္တဿ ဝိတ္ထာရာဘိဓာနေန သကိံ ဝုတ္တဿ ပုနပိ အဘိဓာနေန ဝိတ္ထာရေတွာ ဒေသနံ ဝိဝရဏံ နာမ. ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ သင်္ခေပေန နိက္ခိတ္တဿ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ? ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတီ’’တိ နိဒ္ဒေသဝသေန ဝိဝရိတေ ကုသလေ ဓမ္မေ ‘‘တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ ဝေဒနာ ဟောတီ’’တိ ဝိဘာဂကရဏံ ဝိဘဇနံ နာမ. ဝိဝဋဿ ဝိတ္ထာရာဘိဓာနေန ဝိဘတ္တဿ စ ဥပမာဘိဓာနေန ဥတ္တာနိံ ကရောတီတိ ဝိဝရဏေန ဝိဝရိတတ္ထဿ ‘‘ကတမော တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ? ယော တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဖုသနာ သံဖုသနာ’’တိ အတိဝိဝရိတွာ ကထနံ, ဝိဘဇနေန ဝိဘတ္တဿ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝီ နိစ္စမ္မာ, ဧဝမေဝ ခွာယံ ဘိက္ခဝေ ဖဿာဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဝဒါမီ’’တိ ဧဝမာဒိဥပမာကထနဉ္စ ဥတ္တာနီကရဏံ နာမ. ဓမ္မံ သုဏန္တာနံ ဓမ္မဒေသနေန ဝိစိတ္တေန အနေကဝိဓေန သောမနဿဿ ဥပ္ပာဒနံ အတိခိဏဗုဒ္ဓီနံ အနေကဝိဓေန ဉာဏတိခိဏကရဏဉ္စ ပညတ္တိ နာမ သောတူနံ စိတ္တတောသနေန စိတ္တနိသာနေန စ ပညာပနံ ပညတ္တီတိ ကတွာ. အတ္ထပဒသမာယောဂတော သာတ္ထန္တိ ပရိယတ္တိအတ္ထဿ သင်္ကာသနာဒိအတ္ထပဒရူပတ္တာ ယထာဝုတ္တဆအတ္ထပဒသမာယောဂတော သာတ္ထံ. သင်္ကာသနပကာသနာဒယော ဟိ အတ္ထာကာရတ္တာ ‘‘အတ္ထပဒါနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အတ္ထောယေဝ ဟိ ဗျဉ္ဇနပဒေဟိ သင်္ကာသီယတိ ပကာသီယတိ ဝိဝရီယတိ ဝိဘဇီယတိ ဥတ္တာနီ ကရီယတိ ပညာပီယတိ.

あるいはまた、“比丘たちよ、一切は燃えている”というように最初に照らし出された義を、再び明白にして照らすことにより、“比丘たちよ、一切が燃えているとは何か。比丘たちよ、眼は燃えている、諸々の色は燃えている”等と、要約されたものを詳細に述べることで、一度説かれたことを再び述べて詳説する教えを開演（vivaraṇa）と呼ぶ。“善なる諸法”と要約して提示されたものを、“いかなる法が善であるか。欲界の善なる心が生じている時……”という解説の形式によって開演された善法について、“その時、触がある、受がある”というように区分を行うことを分別（vibhajana）と呼ぶ。開演されたものを詳細に述べることによって、また分別されたものを比喩を述べることによって、明らかにすることを顕倒（uttānīkaraṇa）と呼ぶ。すなわち、開演によって開演された義を、“その時、いかなる触があるのか。その時、触、接触、等接触がある”と極めて詳細に開いて説くこと、また分別によって分別されたものについて、“比丘たちよ、例えば皮のない牛が……比丘たちよ、そのように触食（そくじき）は知られるべきであると私は説く”等の比喩を説くことが顕倒である。法を聴く者たちに、多彩で多種多様な法施によって喜悦を生じさせること、および、極めて鋭い知恵を持つ者たちに対して、多種多様な方法で知恵をより鋭くすることが施設（paññatti）と呼ばれる。聴き手の心を満足させ、心を研ぎ澄ませることによって知らせるのであるから、施設（paññāpana）を施設（paññatti）と言うのである。義の用語と結合していることから“義を具えた（sāttha）”と言う。すなわち、学習すべき教説（パariyatti）の義が、開示などの義の用語の形をとっているため、上述の六つの義の用語と結合していることから“義を具えた”と言われる。実に、開示や宣示などは、義の様態であるから“義の用語（atthapadāni）”と呼ばれる。文の用語（byañjanapadāni）によって、開示され、宣示され、開演され、分別され、明らかにされ、施設されるのは、まさに義そのものだからである。

အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသသမ္ပတ္တိယာတိ ဧတ္ထ ‘‘သဋ္ဌိ ဝဿသဟဿာနီ’’တိ ဧဝမာဒီသု သ-ကာရ ဒု-ကာရ သော-ကာရာဒိ ဝိယ ဥစ္စာရဏဝေလာယ အပရိယောသိတေ ပဒေ ဝဏ္ဏော အက္ခရံ ပရိယာယဝသေန အက္ခရဏတော [Pg.329] အဝေဝစနတော. န ဟိ ဝဏ္ဏဿ ပရိယာယော ဝိဇ္ဇတိ. ယထာ ဟိ ပဒံ သဝေဝစနတာယ အတ္ထဝသေန ပရိယာယံ စရန္တံ သဉ္စရန္တံ ဝိယ ဟောတိ, န ဧဝံ ဝဏ္ဏော အဝေဝစနတ္တာ. ဧကက္ခရံ ဝါ ပဒံ အက္ခရံ ‘‘မာ ဧဝံ ကိရ တ’’န္တိအာဒီသု မာ-ကာရာဒယော ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘တီသု ဒွါရေသု ပရိသုဒ္ဓပယောဂဘာဝေန ဝိသုဒ္ဓကရဏဋ္ဌာနာနံ စိတ္တေန ပဝတ္တိတဒေသနာဝါစာဟိ အက္ခရဏတော အဝေဝစနတော အကထိတတ္တာ အက္ခရန္တိ သညိတာ. တံ ပါရာယနိကဗြာဟ္မဏာနံ မနသာ ပုစ္ဆိတပဉှာနံ ဝသေန ဘဂဝတာ ရတနဃရေ နိသီဒိတွာ သမ္မသိတပဋ္ဌာနမဟာပကရဏဝသေန စ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဝိဘတ္တိယန္တံ အတ္ထဿ ဉာပနတော ပဒံ. ပဇ္ဇတိ အတ္ထော ဧတေနာတိ ဟိ ပဒံ. တံ နာမပဒံ အာချာတပဒံ ဥပသဂ္ဂပဒံ နိပါတပဒန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ. တတ္ထ ဖဿော ဝေဒနာ စိတ္တန္တိ ဧဝမာဒိကံ ဒဗ္ဗပဓာနံ နာမပဒံ. နာမပဒေဟိ ဒဗ္ဗမာဝိဘူတရူပံ, ကိရိယာ အနာဝိဘူတရူပါ. ဖုသတိ ဝေဒယတိ ဝိဇာနာတီတိ ဧဝမာဒိကံ ကိရိယာပဓာနံ အာချာတပဒံ. အာချာတပဒေဟိ ကိရိယာ အာဝိဘူတရူပါ, ဒဗ္ဗမနာဝိဘူတရူပံ. ယထာ ‘‘စိရပ္ပဝါသိ’’န္တိ ဧတ္ထ ပ-သဒ္ဒေါ ဝသနကိရိယာယ ဝိယောဂဝိသိဋ္ဌတံ ဒီပေတိ, ဧဝံ ကိရိယာဝိသေသဒီပနတော ကိရိယာဝိသေသာဝဗောဓနိမိတ္တံ. ပ-ဣတိ ဧဝမာဒိကံ ဥပသဂ္ဂပဒံ. ကိရိယာယ ဒဗ္ဗဿ စ သရူပဝိသေသပ္ပကာသနဟေတုဘူတံ ဧဝန္တိ ဧဝမာဒိကံ နိပါတပဒံ. ‘‘ဧဝံ မနသိ ကရောထ, မာ ဧဝံ မနသာကတ္ထာ’’တိအာဒီသု ဟိ ကိရိယာဝိသေသဒီပနတော ကိရိယာဝိသေသဿ ဇောတကော ဧဝံသဒ္ဒေါ, ‘‘ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ဒဗ္ဗဝိသေသဿ. သင်္ခေပတော ဝုတ္တံ ပဒါဘိဟိတံ အတ္ထံ ဗျဉ္ဇေတီတိ ဗျဉ္ဇနံ, ဝါကျံ. ‘‘စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’’တိ သင်္ခေပေန ကထိတမတ္ထံ ‘‘ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဆန္ဒသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, ဝီရိယ, စိတ္တ, ဝီမံသသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတီ’’တိအာဒိနာ ပါကဋံ ကရောတီတိ ဝါကျမေဝ ဗျဉ္ဇနံ, တံ ပန အတ္ထတော ပဒသမုဒါယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သအာချာတံ သနိပါတံ သကာရကံ သဝိသေသနံ ဝါကျန္တိ ဟိ ဝဒန္တိ. နနု စ ပဒေနပိ အတ္ထော ဗျဉ္ဇီယတီတိ ပဒမ္ပိ ဗျဉ္ဇနန္တိ အာပဇ္ဇတီတိ? တံ န. ပဒမတ္တသဝနေပိ ဟိ အဓိကာရာဒိဝသေန လဗ္ဘမာနေဟိ ပဒန္တရေဟိ အနုသန္ဓာနံ ကတွာဝ အတ္ထသမ္ပဋိပတ္တိ ဟောတီတိ ဝါကျမေဝ အတ္ထံ ဗျဉ္ဇယတီတိ.

“文字、単語、表現、様態、語源、示説の具足”という句において、“六万年（saṭṭhi vassasahassānī）”などの箇所で、sa音、du音、so音などのように、発音の際にまだ単語として完成していない状態の音（vaṇṇo）を、別名（pariyāya）として“文字（akkhara）”という。それは（不滅であり）滅びないからであり、また類義語を持たないからである。事実、音には類義語は存在しない。例えば、単語（pada）は類義語を持つことで、意味に応じて様々に変化するように動くが、音は類義語を持たないためそのようにはならない。あるいは“決して、そのように、聞く、彼”などの箇所におけるmā音などのように、一文字からなる単語も“文字”と呼ばれる。しかし、一部の説では“三門（身口意）における清浄な働きによって、浄化の原因となる箇所から心によって発せられた説法の言葉であり、消滅せず、類義語がなく、語られないものであるから‘文字（akkhara）’と名付けられる。それは、パーラーヤナのバラモンたちが心で問うた質問に対し、世尊が宝具（ratanaghara）に座して、遍く考察された大論（発趣論）の力によって理解されるべきである”と言われる。意味を知らせるための、格変化（vibhatti）で終わるものが“単語（pada）”である。これによって意味に到達する（pajjati）から“単語”という。それは名詞（nāmapada）、動詞（ākhyātapada）、接頭辞（upasaggapada）、不変化詞（nipātapada）の四種がある。そのうち、触、受、心などは、実体（dabba）を主とする名詞である。名詞によって実体は明らかにされ、作用（kiriyā）は隠される。触れる、感じる、識知するなどは、作用を主とする動詞である。動詞によって作用は明らかにされ、実体は隠される。例えば“長きにわたり遠方に住む者（cirappavāsi）”において、“pa”という音は、住むという作用からの離別や卓越性を顕わす。このように作用の特殊性を示すことで、作用の特殊性を理解させる原因となる“pa”などの語が接頭辞である。作用と実体の両方の固有の特殊性を顕わす原因となる“evaṃ（そのように）”などの語が不変化詞である。事実、“そのように（evaṃ）作意せよ、そのように（evaṃ）作意するな”などの句では、作用の特殊性を示すことで“evaṃ”という語は作用の修飾語（jotaka）となり、“そのような戒（evaṃsīlā）、そのような法（evaṃdhammā）”などでは実体の修飾語となる。簡潔に述べられた、単語によって説かれた意味を明らかにする（byañjeti）ものが“表現（byañjana）”であり、それは文（vākya）である。“四神足”と簡潔に語られた意味を、“比丘たちよ、いかなるものが四神足か。ここに比丘は、欲三摩地勤行を具足した神足を修習し、精進・心・観についても同様である”などと明確にするのは文そのものであり、それが“表現”である。しかし、それは意味の上では“単語の集合（padasamudāya）”であると理解されるべきである。事実、動詞、不変化詞、格、修飾語を伴うものを“文”と言うのである。しかし、“単語によっても意味は表現されるのではないか。ならば単語もまた表現（byañjana）となるのではないか”という問いがあるかもしれない。それは言うべきではない。事実、単語を聞いただけでも、文脈（adhikāra）などによって得られる他の単語と結びつけることで初めて意味が達成されるため、文こそが意味を表現するのである。

ပကာရတော ဝါကျဝိဘာဂေါ အာကာရော. ‘‘တတ္ထ ကတမော ဆန္ဒော? ယော ဆန္ဒော ဆန္ဒိကတာ ကတ္တုကမျတာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ကထိတဿေဝ ဝါကျဿ [Pg.330] အနေကဝိဓေန ဝိဘာဂကရဏံ အာကာရော နာမ. အာကာရာဘိဟိတံ နိဗ္ဗစနံ နိရုတ္တိ. ‘‘ဖဿော ဝေဒနာ’’တိ ဧဝမာဒီသု အာကာရေန ကထိတံ ‘‘ဖုသတီတိ ဖဿော, ဝေဒယတီတိ ဝေဒနာ’’တိ နီဟရိတွာ ဝိတ္ထာရဝစနံ နိရုတ္တိ နာမ. ‘‘နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတိ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ဝါ မဂ္ဂီယတိ, ကိလေသေ ဝါ မာရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ မဂ္ဂေါ’’တိအာဒိနာ နိဗ္ဗစနဝိတ္ထာရော နိရဝသေသဒေသနတ္တာ နိဒ္ဒေသော. အထ ဝါ ဝေဒယတီတိ ဝေဒနာတိ နိဗ္ဗစနလဒ္ဓပဒေသု သုခဒုက္ခအဒုက္ခမသုခါသု သုခယတီတိ သုခါ, ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခာ, နေဝ ဒုက္ခယတိ န သုခယတီတိ အဒုက္ခမသုခါတိ အတ္ထဝိတ္ထာရော နိရဝသေသေန ကထိတတ္တာ နိဒ္ဒေသော နာမ. ဧတေသံ အက္ခရာဒီနံ ဗျဉ္ဇနပဒါနံ သမ္ပတ္တိယာ သမ္ပန္နတာယ သဗျဉ္ဇနံ.

様態による文の区分が“様態（ākāra）”である。“そこでの欲（chando）とは何か。欲すること、欲している状態、なしたいと願うことである”などの箇所で、語られた文を多角的に区分することが“様態”と呼ばれる。様態によって述べられた言葉（定義）の成立が“語源（nirutti）”である。“触、受”などの箇所で、様態によって語られたものを“触れるから触（phasso）であり、感じるから受（vedanā）である”と引き出して詳細に述べる言葉が“語源”と呼ばれる。“涅槃を求める、あるいは涅槃を望む者によって求められる、あるいは煩悩を殺して進むから‘道（maggo）’である”などのように、言葉の定義を詳細に述べることは、余すところのない教示であるため“示説（niddesa）”という。あるいは、“感じるから受である”という定義によって得られた単語について、“楽、苦、不苦不楽のうち、楽にするから楽受であり、苦にするから苦受であり、苦でも楽でもなくするから不苦不楽受である”と、意味の詳細を余すところなく語ることは“示説”と呼ばれる。これらの文字・表現・単語が円満に具わっていることにより、“表現を具えたもの（sabyañjana）”と呼ばれる。

ဧဝံ ပနဿ အတ္ထပဒသမာယောဂေါ ဗျဉ္ဇနပဒသမ္ပတ္တိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ဘဂဝါ အက္ခရေဟိ သင်္ကာသေတိ, ပဒေဟိ ပကာသေတိ, ဗျဉ္ဇနေဟိ ဝိဝရတိ, အာကာရေဟိ ဝိဘဇတိ, နိရုတ္တီဟိ ဥတ္တာနိံ ကရောတိ, နိဒ္ဒေသေဟိ ပညပေတိ. တထာ ဟိ ပဒါဝယဝဂ္ဂဟဏမုခေန ပဒဂ္ဂဟဏံ, ဂဟိတေန စ ပဒေန ပဒတ္ထာဝဗောဓော ဂဟိတပုဗ္ဗသင်္ကေတဿ ဟောတီတိ ဘဂဝါ အက္ခရေဟိ သင်္ကာသေတိ. ယသ္မာ ပန အက္ခရေဟိ သံခိတ္တေန ဒီပိယမာနော အတ္ထော ပဒပရိယောသာနေ ဝါကျဿ အပရိယောသိတတ္တာ ပဒေန ပဌမံ ပကာသိတော ဒီပိတော ဟောတိ, တသ္မာ ပဒေဟိ ပကာသေတိ. ဝါကျပရိယောသာနေ ပန သော အတ္ထော ဝိဝရိတော ဝိဝဋော ကတော ဟောတီတိ ဗျဉ္ဇနေဟိ ဝိဝရတိ. ယသ္မာ စ ပကာရေဟိ ဝါကျဘေဒေ ကတေ တဒတ္ထော ဝိဘတ္တော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ အာကာရေဟိ ဝိဘဇတိ. တထာ ဝါကျာဝယဝါနံ ပစ္စေကံ နိဗ္ဗစနဝိဘာဂေ ကတေ သော အတ္ထော ပါကဋော ဟောတီတိ နိရုတ္တီဟိ ဥတ္တာနိံ ကရောတိ. ကတနိဗ္ဗစနေဟိ ပန ဝါကျာဝယဝေဟိ ဝိတ္ထာရဝသေန နိရဝသေသတော ဒေသိတေဟိ ဝေနေယျာနံ စိတ္တပရိတောသနံ ဗုဒ္ဓိနိသာနဉ္စ ကတံ ဟောတီတိ နိဒ္ဒေသေဟိ ပညပေတိ. အပိစ ဘဂဝါ အက္ခရေဟိ ဥဂ္ဃဋေတွာ ပဒေဟိ ဝိနေတိ ဥဂ္ဃဋိတညုံ, ဗျဉ္ဇနေဟိ ဝိပဉ္စေတွာ အာကာရေဟိ ဝိနေတိ ဝိပဉ္စိတညုံ, နိရုတ္တီဟိ နေတွာ နိဒ္ဒေသေဟိ ဝိနေတိ နေယျံ. ဧဝဉ္စာယံ ဓမ္မော ဥဂ္ဃဋိယမာနော ဥဂ္ဃဋိတညုံ ဝိနေတိ, ဝိပဉ္စိယမာနော ဝိပဉ္စိတညုံ, နီယမာနော နေယျံ. တတ္ထ ဥဂ္ဃဋနာ အာဒိ, ဝိပဉ္စနာ မဇ္ဈေ, နယနံ အန္တေ. ဧဝံ တီသု ကာလေသု တိဓာ ဒေသိတော ဒေါသတ္တယဝိဓမနော ဂုဏတ္တယာဝဟော တိဝိဓဝိနေယျဝိနယနောတိ ဧဝမ္ပိ တိဝိဓကလျာဏောယံ [Pg.331] ဓမ္မော အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိယာ သာတ္ထော သဗျဉ္ဇနောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ နေတ္တိပကရဏေ (နေတ္တိ. ၉) –

このように、その意味ある単語の結合と、表現ある単語の具足が知られるべきである。そこで世尊は、文字によって暗示し（saṅkāseti）、単語によって明示し（pakāseti）、表現によって開き（vivarati）、様態によって分別し（vibhajati）、語源によって明白にし（uttāniṃ karoti）、示説によって教示される（paññapeti）。すなわち、単語の一部（文字）を捉えることで単語の把握へと導き、把握された単語によって、以前にその約束事を知っている者に対して単語の意味を理解させるので、世尊は文字によって暗示されるのである。しかし、文字によって簡潔に示された意味は、単語が完結するまでは文として未完であるため、単語によって初めて明確に示される（dīpito）。それゆえ単語によって明示される。文が完結すると、その意味は開かれ（vivarito）、明らかにされるので、表現によって開かれる。そして、様態によって文が区分されると、その意味は分別されたもの（vibhatto）となるので、様態によって分別される。同様に、文の構成要素について個別に定義の分別がなされると、その意味が明白になるので、語源によって明白にされる。定義された文の構成要素を詳細に、余すところなく説くことで、被導者（veneyya）の心の満足と知恵の確立がなされるので、示説によって教示されるのである。さらに、世尊は文字によって（意味を）持ち出し、単語によって、簡潔な説示で理解する者（ugghaṭitaññu）を導き、表現によって詳述し、様態によって、詳細な説明で理解する者（vipañcitaññu）を導き、語源によって導き、示説によって、導かれるべき者（neyya）を導かれる。このように、この法は、簡潔に示される時には一を聞いて十を知る者を導き、詳述される時には詳細な説明で理解する者を導き、詳しく説かれる時には導かれるべき者を導く。その中で、簡潔な提示（ugghaṭanā）は初めであり、詳述（vipañcanā）は中間であり、導き（nayana）は最後である。このように三つの時期に三様に説かれ、三つの過失を滅ぼし、三つの徳をもたらす、三種の被導者の導きである。このように三種の善（初中後善）であるこの法は、意味と表現の完備により“有義有文（sāttho sabyañjano）”であると理解されるべきである。これについては、ネッティパカラナに“そこで世尊は文字によって……最後に至るまで善（吉祥）である”と説かれている通りである。

‘‘တတ္ထ ဘဂဝါ အက္ခရေဟိ သင်္ကာသေတိ, ပဒေဟိ ပကာသေတိ, ဗျဉ္ဇနေဟိ ဝိဝရတိ, အာကာရေဟိ ဝိဘဇတိ, နိရုတ္တီဟိ ဥတ္တာနိံ ကရောတိ, နိဒ္ဒေသေဟိ ပညပေတိ. တတ္ထ ဘဂဝါ အက္ခရေဟိ စ ပဒေဟိ စ ဥဂ္ဃဋေတိ, ဗျဉ္ဇနေဟိ စ အာကာရေဟိ စ ဝိပဉ္စေတိ, နိရုတ္တီဟိ စ နိဒ္ဒေသေဟိ စ ဝိတ္ထာရေတိ. တတ္ထ ဥဂ္ဃဋနာ အာဒိ, ဝိပဉ္စနာ မဇ္ဈေ, ဝိတ္ထာရနာ ပရိယောသာနံ. သောယံ ဓမ္မဝိနယော ဥဂ္ဃဋိယန္တော ဥဂ္ဃဋိတညုံ ပုဂ္ဂလံ ဝိနေတိ, တေန နံ အာဟု အာဒိကလျာဏောတိ. ဝိပဉ္စိယန္တော ဝိပဉ္စိတညုံ ပုဂ္ဂလံ ဝိနေတိ, တေန နံ အာဟု မဇ္ဈေကလျာဏောတိ. ဝိတ္ထာရိယန္တော နေယျံ ပုဂ္ဂလံ ဝိနေတိ, တေန နံ အာဟု ပရိယောသာနကလျာဏောတီ’’တိ.

“そこで世尊は、文字（akkhara）によって示し、句（pada）によって解明し、文（byañjana）によって開示し、態（ākāra）によって分別し、語法（nirutti）によって明瞭にし、解説（niddesa）によって施設される。そこで世尊は、文字と句によって簡略に説き（ugghaṭeti）、文と態によって詳しく説き（vipañceti）、語法と解説によって詳細に展開される（vitthāreti）。そこにおいて、簡略な説示（ugghaṭanā）は初めに、詳しい説示（vipañcanā）は中間に、詳細な展開（vitthāranā）は最後にある。この法と律は、簡略に説かれるとき、簡略な説示を理解する人（ugghaṭitaññū）を導く。それゆえ、それを‘初めも善し（ādikalyāṇa）’と言う。詳しく説かれるとき、詳しい説示を理解する人（vipañcitaññū）を導く。それゆえ、それを‘中間も善し（majjhekalyāṇa）’と言う。詳細に展開されるとき、導かれるべき人（neyya）を導く。それゆえ、それを‘終わりも善し（pariyosānakalyāṇa）’と言うのである”。

အတ္ထဂမ္ဘီရတာတိအာဒီသု အတ္ထော နာမ တန္တိအတ္ထော. ဓမ္မော တန္တိ. ပဋိဝေဓော တန္တိယာ တန္တိအတ္ထဿ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော. ဒေသနာ နာမ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ တန္တိယာ ဒေသနာ. တေ ပနေတေ အတ္ထာဒယော ယသ္မာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဟာ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. အထ ဝါ အတ္ထော နာမ ဟေတုဖလံ. ဓမ္မော ဟေတု. ဒေသနာ ပညတ္တိ, ယထာဓမ္မံ ဓမ္မာဘိလာပေါ. အနုလောမပဋိလောမသင်္ခေပဝိတ္ထာရာဒိဝသေန ဝါ ကထနံ. ပဋိဝေဓော အဘိသမယော, အတ္ထာနုရူပံ ဓမ္မေသု, ဓမ္မာနုရူပံ အတ္ထေသု, ပညတ္တိပထာနုရူပံ ပညတ္တီသု အဝဗောဓော. တေသံ တေသံ ဝါ ဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော လက္ခဏသင်္ခါတော အဝိပရီတသဘာဝေါ. တေပိ စေတေ အတ္ထာဒယော ယသ္မာ အနုပစိတကုသလသမ္ဘာရေဟိ ဒုပ္ပညေဟိ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဒုက္ခောဂါဟာ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. တေသု ပဋိဝေဓဿပိ အတ္ထသန္နိဿိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထဂမ္ဘီရတာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ သာတ္ထ’’န္တိ အတ္ထဂုဏဒီပနတော. တာသံ ဓမ္မဒေသနာနံ ဗျဉ္ဇနသန္နိဿိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ တာသံ ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိဒီပနတော. အတ္ထေသု ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, အတ္ထဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသု ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါတိ ဣမိဿာပိ ပဋိသမ္ဘိဒါယ အတ္ထဝိသယတ္တာ အာဟ ‘‘အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သာတ္ထ’’န္တိ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ [Pg.332] အသတိ တဒဘာဝတော. ဓမ္မောတိ တန္တိ. နိရုတ္တီတိ တန္တိပဒါနံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝစနံ. တတ္ထ ပဘေဒဂတာနိ ဉာဏာနိ ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါတိ အာဟ ‘‘ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သဗျဉ္ဇန’’န္တိ အသတိ ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ တဒဘာဝတော.

“‘義の深遠さ（atthagambhīratā）’などの箇所において、‘義（attha）’とは聖典の義（tantiattho）のことである。‘法（dhamma）’とは聖典（tanti）のことである。‘通達（paṭivedha）’とは聖典とその義をありのままに悟ることである。‘説示（desanā）’とは、心に確定された聖典の説示のことである。これら義などの要素は、ウサギなどが大海に入るのが困難であるように、智慧の乏しい者たちにとっては、入りがたく、拠り所を得がたいものであるため、‘深遠（gambhīra）’と呼ばれる。あるいは、‘義’とは因の果（hetuphala）であり、‘法’とは因（hetu）である。‘説示’とは施設（paññatti）であり、法に従った法の表現である。あるいは、順逆、簡略、詳細などによる説示のことである。‘通達’とは証悟（abhisamayo）であり、義に従った諸法、法に従った諸義、施設の道に従った諸施設における覚りである。あるいは、それら諸法の通達されるべき、自相（lakkhaṇa）として説かれる不変の本性（aviparītasabhāvo）のことである。これら義などの要素もまた、功徳の資糧を積んでいない智慧の乏しい者たちにとっては、ウサギにとっての大海のように、入りがたく、拠り所を得がたいものであるため、‘深遠’と呼ばれる。それらの中で、通達もまた義に依拠しているため、義の徳を示すという点から‘義の深遠、通達の深遠によって、有義（sāttha）である’と言われる。それら法の説示は文に依拠しているため、文の円満さを示すという点から‘法の深遠、説示の深遠によって、有文（sabyañjana）である’と言われる。諸義における差別（分類）に至った知は‘義無礙解（atthapaṭisambhidā）’であり、義・法・語法の無礙解における差別知は‘応弁無礙解（paṭibhānapaṭisambhidā）’である。この（応弁）無礙解もまた義を対象とするため、‘義と応弁無礙解の対象であることから有義（sāttha）である’と言われる。それは義の円満さがない場合には存在しないからである。‘法’とは聖典である。‘語法（nirutti）’とは聖典の語を決定して述べることである。そこにおける差別知は‘法語法無礙解（dhammaniruttipaṭisambhidā）’であり、‘法と語法無礙解の対象であることから有文（sabyañjana）である’と言われる。それは文の円満さがない場合には存在しないからである”。

ပရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကန္တီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. ယသ္မာ ပရိက္ခကဇနာနံ ကိံကုသလဂဝေသီနံ ပသာဒါဝဟံ, တသ္မာ သာတ္ထံ. အတ္ထသမ္ပန္နန္တိ ဖလေန ဟေတုနော အနုမာနံ နဒီပူရေန ဝိယ ဥပရိ ဝုဋ္ဌိပဝတ္တိယာ. သာတ္ထကတာ ပနဿ ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတာယ, သာ ပရမဂမ္ဘီရသဏှသုခုမဘာဝတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော’’တိအာဒိ. လောကိယဇနပ္ပသာဒကန္တိ သဗျဉ္ဇနန္တိ ယသ္မာ လောကိယဇနဿ ပသာဒါဝဟံ, တသ္မာ သဗျဉ္ဇနံ. လောကိယဇနော ဟိ ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ တုဿတိ. ဣဓာပိ ဖလေန ဟေတုနော အနုမာနံ. သဗျဉ္ဇနတာ ပနဿ သဒ္ဓေယျတာယ, သာ အာဒိကလျာဏာဒိဘာဝတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတော သာတ္ထန္တိ ပညာပဒဋ္ဌာနတာယ အတ္ထသမ္ပန္နတံ အာဟ, တတော ပရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကံ သဒ္ဓေယျတော သဗျဉ္ဇနန္တိ သဒ္ဓါပဒဋ္ဌာနတာယ ဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နတံ, တတော လောကိယဇနပ္ပသာဒတန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဂမ္ဘီရာဓိပ္ပာယတော သာတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယတော အဂါဓာပါရတာယ အတ္ထသမ္ပန္နံ အညထာ တဒဘာဝတော. ဥတ္တာနပဒတော သဗျဉ္ဇနန္တိ သုဗောဓသဒ္ဒကတာယ ဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ ပရမဂမ္ဘီရဿပိ အတ္ထဿ ဝိနေယျာနံ သုဝိညေယျဘာဝါပါဒနတော. သဗ္ဗောပေသ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနန္တိ သဗ္ဗပဌမံ ဝုတ္တဿေဝ အတ္ထဒွယဿ ပပဉ္စောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ စေဝ တတ္ထ တတ္ထ သံဝဏ္ဏိတံ. တထာ ဟေတ္ထ ဝိကပ္ပဿ သမုစ္စယဿ ဝါ အဂ္ဂဟဏံ. ဥပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတောတိ ပက္ခိပိတဗ္ဗဿ ဝေါဒါနတ္ထဿ အဝုတ္တဿ အဘာဝတော. ကေဝလသဒ္ဒေါ သကလာဓိဝစနန္တိ အာဟ ‘‘သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေနာ’’တိ, သဗ္ဗဘာဂေဟိ ပရိပုဏ္ဏတာယာတိ အတ္ထော. အပနေတဗ္ဗဿာတိ သံကိလေသဓမ္မဿ.

“‘吟味する人々を喜ばせるもの’という箇所において、itiという語は理由（因）を意味する。吟味する人々、すなわち‘何が善であるか’を探求する人々に清浄な喜び（pasāda）をもたらすため、‘有義（sāttha）’である。義が円満であることは、川の増水によって上流で雨が降ったことを推測するように、果によって因を推測することである。その有義性（sātthakatā）は、賢者によって知られるべき状態（paṇḍitavedanīyatāya）にあり、それは極めて深遠で精妙かつ微細な状態として知られるべきである。それゆえ‘深遠で見がたい’などと言われる。‘世俗の人々を喜ばせるもの’が‘有文（sabyañjana）’である。なぜなら、世俗の人々に喜びをもたらすから‘有文’なのである。世俗の人は文の円満さによって満足するからである。ここでも果によって因を推測する。その有文性（sabyañjanatā）は、信ずべき状態（saddheyyatāya）にあり、それは‘初めも善し’などの状態として知られるべきである。あるいは、賢者によって知られるべきであるから‘有義’であり、智慧を基盤（padaṭṭhānatāya）とすることで義の円満さを説き、それによって吟味する人を喜ばせるのである。信ずべきであるから‘有文’であり、信仰を基盤とすることで文の円満さを説き、それによって世俗の人を喜ばせるのである。このように、ここでの義（意味）は理解されるべきである。‘深遠な意図から有義である’とは、意図において底知れず果てしないため義が円満であり、そうでなければ義の円満さはないということである。‘明瞭な語から有文である’とは、理解しやすい言葉であるため文が円満であり、極めて深遠な義であっても、導かれるべき人々にとって理解しやすい状態をもたらすということである。これらすべてにおいて、義の成就によって‘有義（sāttha）’であり、文の成就によって‘有文（sabyañjana）’である。これは、最初に述べられた二つの義の詳細な説明（papañca）であると見なすべきである。そのように、あちこちの文献で説明されている。それゆえ、ここでは（“あるいは”という）異説や（“および”という）集約の把握はない。付け加えるべきものがない（upanetabbassa abhāvato）とは、清浄な意味として挿入されるべき、まだ説かれていない内容がないからである。‘ケヴァラ（kevala）’という語は、‘すべて（sakala）’の別名である。それゆえ‘完全に円満な状態（sakalaparipuṇṇabhāvenāti）’と言われる。すべての部分において円満であるという意味である。‘取り除くべきもの（apanetabbassāti）’とは、煩悩（saṃkilesadhamma）のことである”。

ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ ဧတ္ထ ပန အယံ ဗြဟ္မစရိယ-သဒ္ဒေါ ဒါနေ ဝေယျာဝစ္စေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလေ အပ္ပမညာသု မေထုနဝိရတိယံ သဒါရသန္တောသေ ဝီရိယေ ဥပေါသထင်္ဂေသု အရိယမဂ္ဂေ သာသနေတိ ဣမေသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ.

“‘梵行（brahmacariya）を顕示する’という箇所において、この‘梵行（brahmacariya）’という語は、布施（dāna）、奉仕（veyyāvacce）、五戒（pañcasikkhāpadasīla）、四無量心（appamaññāsu）、淫欲の離絶（methunaviratiyaṃ）、自妻への満足（sadārasantose）、精進（vīriye）、布薩の戒（uposathaṅgesu）、聖道（ariyamagge）、教え（sāsane）という、これらの意味において用いられている”。

‘‘ကိံ [Pg.333] တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂမဟာဝိမာနံ.

“あなたの誓戒（vata）は何ですか。また、あなたの梵行（brahmacariya）は何ですか。どのような善行の結果として、この報いがあるのですか。神通、輝き、強大な精進の成就、そしてこの龍の偉大な宮殿（vimāna）は”。

‘‘အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှာ;

ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ.

“私と妻は人間界において、共に信仰心のある布施の主（dānapatī）でした。私の家は当時、泉（opānabhūtaṃ）のようであり、沙門や婆羅門たちを満足させました”。

‘‘တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ. –

“それが私の誓戒であり、それが私の梵行です。その善行の結果として、この報いがあるのです。神通、輝き、強大な精進の成就、そして賢者（dhīra）よ、これが私の偉大な宮殿なのです”。

ဣမသ္မိဉှိ ပုဏ္ဏကဇာတကေ (ဇာ. ၂.၂၂.၁၅၉၂-၁၅၉၃, ၁၅၉၅) ဒါနံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“このプンナカ・ジャータカ（Punnakajātaka）において、布施（dāna）が‘梵行（brahmacariya）’と呼ばれている”。

‘‘ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

“何によって、その手は望むものを与えるのですか。何によって、その手は甘露を流すのですか。あなたのどのような梵行（brahmacariya）によって、功徳がその手に成就しているのですか”。

‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. –

“それによって、この手は望むものを与え、それによって、この手は甘露を流すのです。私のその梵行によって、功徳がこの手に成就しているのです”。

ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုမှိ (ပေ. ဝ. ၂၇၅, ၂၇၇) ဝေယျာဝစ္စံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧဝံ ခေါ တံ ဘိက္ခဝေ တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၁) ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တံ ခေါ ပန မေ ပဉ္စသိခ ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) စတဿော အပ္ပမညာယော ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿာမာ’’တိ ဣမသ္မိံ သလ္လေခသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၈၃) မေထုနဝိရတိ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တာ.

このアンクラ・ペータ・ヴァットゥ（アンクラ餓鬼事）において、“奉仕（ウェイヤーヴァッチャ）”が“梵行（ブラフマチャリヤ）”と呼ばれている。“比丘たちよ、そのようにして、ティッティリヤ（シャコ）という名の梵行があったのである”とされる、このティッティラ・ジャータカ（シャコ本生譚）においては、“五戒の徳（シーラ）”が“梵行”と呼ばれている。“パンチャシカよ、しかしながら、この私の梵行は、一向に厭離のため、離欲のため、滅尽のためではなく、ただ梵天の世界に生まれるためのものにすぎない”とされる、このマハーゴーヴィンダ・スッタ（大ゴーヴィンダ経）においては、“四無量心（アッパマンニャー）”が“梵行”と呼ばれている。“他者が不梵行者となっても、私たちはここで梵行者となろう”とされる、このサッレーカ・スッタ（削減経）においては、“性的交わりからの離脱（メートゥナ・ヴィラティ）”が“梵行”と呼ばれている。

‘‘မယဉ္စ [Pg.334] ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ;

အညတြ တာဟိ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ. –

“私たちは妻を裏切らず、妻たちも私たちを裏切りません。彼女たち以外とは梵行を修めています。それゆえに、私たちの若者たちが死ぬことはないのです。”

မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ (ဇာ. ၁.၁၀.၉၇) သဒါရသန္တောသော ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တော. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတာ, တပဿီ သုဒံ ဟောမီ’’တိ လောမဟံသနသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၁၅၅) ဝီရိယံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

マハーダンマパーラ・ジャータカ（大善守本生譚）においては、“自らの妻に対する満足（サダーラ・サントーサ）”が“梵行”と呼ばれている。“サーリプッタよ、私は、四つの要素を具えた梵行を修めてきたことを自覚している。私はまさに極めて苦行を修める者であった”とされるローマハンサナ・スッタ（身毛竪立経）においては、“精進（ヴィーリヤ）”が“梵行”と呼ばれている。

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. –

“劣った梵行によって刹帝利（王族）に生まれ、中程度の梵行によって神々の状態（天界）に至り、優れた梵行によって清められる（解脱する）。”

ဧဝံ (ဇာ. ၂.၂၂.၄၂၉) နိမိဇာတကေ အတ္တဒမနဝသေန ကတော အဋ္ဌင်္ဂိကော ဥပေါသထော ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တသ္မိံယေဝ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) အရိယမဂ္ဂေါ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တော. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝဒေဝ မနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ ပါသာဒိကသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၄) သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သကလသာသနံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဌာနေ ဣဒမေဝ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘သိက္ခတ္တယပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိအာဒိ. သေဋ္ဌေဟီတိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ သေဋ္ဌေဟိ. သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတံ ဝါ စရိယံ ဗြဟ္မစရိယံ.

このように、ニミ・ジャータカ（ニミ王本生譚）においては、自己の抑制として行われた“八支布薩（アッタンギカ・ウポーサタ）”が“梵行”と呼ばれている。“パンチャシカよ、しかしながら、この私の梵行は、一向に厭離のため、離欲のため……これこそが聖なる八支正道である”とされるマハーゴーヴィンダ・スッタにおいて、“聖なる道（アリヤ・マッガ）”が“梵行”と呼ばれている。“この梵行は、栄え、隆盛し、広まり、多くの人々に知れ渡り、大衆のものとなり、人々によってよく説示されている”とされるパーサーディカ・スッタ（自歓喜経）において、三学を包含する“全教説（サカラ・サーサナ）”が“梵行”と呼ばれている。この箇所においても、まさにこの（全教説としての）“梵行”が意図されているので、“三学に包含されているから”等と述べられたのである。“優れた者たちによって（セーッテーヒ）”とは、仏陀などの優れた者たちによるという意味である。あるいは、最高（セーッタ）であるという理由で、または、梵（ブラフマ）のごとき行いであるから“梵行（ブラフマチャリヤ）”という。

သနိဒါနန္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တလက္ခဏေန နိဒါနေန သနိဒါနံ. သဥပ္ပတ္တိကန္တိ သအဋ္ဌုပ္ပတ္တိကံ. ဝေနေယျာနံ အနုရူပတောတိ ဝေနေယျာနံ စရိယာဒိအနုရူပတော. အတ္ထဿာတိ ဒေသိယမာနဿ သီလာဒိအတ္ထဿ. ဟေတုဒါဟရဏယုတ္တတောတိ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ’’တိ စ အာဒိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဟေတုပမဂ္ဂဟဏေန ဟေတုဒါဟရဏေဟိ ယုတ္တတော. သဒ္ဓါပဋိလာဘေနာတိ ‘‘တေ တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘန္တီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တသဒ္ဓါပဋိလာဘေန. ပဋိပတ္တိယာတိ သီလဝိသုဒ္ဓိယာဒိသမ္မာပဋိပတ္တိယာ, ပဋိပတ္တိနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. အဓိဂမဗျတ္တိတောတိ သစ္စပ္ပဋိဝေဓေန အဓိဂမဝေယျတ္တိယသဗ္ဘာဝတော သာတ္ထံ ကပိလမတာဒိ ဝိယ တုစ္ဆံ နိရတ္ထကံ အဟုတွာ [Pg.335] အတ္ထသမ္ပန္နန္တိ ကတွာ. ပရိယတ္တိယာတိ ပရိယတ္တိဓမ္မပရိစယေန. အာဂမဗျတ္တိတောတိ ဒုရက္ခာတဓမ္မေသု ပရိစယံ ကရောန္တဿ ဝိယ သမ္မောဟံ အဇနေတွာ ဗာဟုသစ္စဝေယျတ္တိယသဗ္ဘာဝတော သဗျဉ္ဇနံ. ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ ဟိ သတိ အာဂမဗျတ္တီတိ. သီလာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓယုတ္တတောတိ သီလာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေဟိ အဝိရဟိတတ္တာ. ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ အနဝသေသေန သမန္တတော ပုဏ္ဏံ ပူရိတံ. နိရုပက္ကိလေသတောတိ ဒိဋ္ဌိမာနာဒိဥပက္ကိလေသာဘာဝတော. နိတ္ထရဏတ္ထာယာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရဏာယ. လောကာမိသနိရပေက္ခတောတိ ကထဉ္စိပိ တဏှာသန္နိဿယဿ အနိဿယတော ပရိသုဒ္ဓံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယော ‘‘ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ နိဿာယ လာဘံ ဝါ သက္ကာရံ ဝါ လဘိဿာမီ’’တိ ဒေသေတိ, တဿ အပရိသုဒ္ဓါ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန လောကာမိသနိရပေက္ခော ဟိတဖရဏေန မေတ္တာဘာဝနာယ မုဒုဟဒယော ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတေန စိတ္တေန ဒေသေတိ, တသ္မာ တဿ ဒေသနာ ပရိသုဒ္ဓါတိ.

“因を伴う（サニダーナ）”とは、上述の特徴を持つ因（ニダーナ）を伴うことである。“因縁を伴う（サウッパッティカ）”とは、事の起こり（事由）を伴うこと。“被導者の適性に応じて”とは、教化される者の性格や行いなどに応じていること。“意味（アッタ）を伴う”とは、説示される戒などの内容（利益）があること。“理由と例証を具えている”とは、“比丘たちよ、それは何の理由によるのか、例えば……”などとして、随所で理由を挙げ、例証を用いることによって、理由と例証を伴っていることによる。“信の獲得（サッダー・パティラーバ）”とは、“彼らはその法を聞いて如来への信を得る”などと言われる、説かれた信の獲得による。“修行（パティパッティ）”とは、戒の清浄などの正しい修行のことであり、修行の瑞相という意味である。“証得の明瞭さ”とは、四聖諦の通達による証得の明瞭さが存在することから、カピラの説などのように空虚で無益なものではなく、意味と利益に満ちている（サッタ）ということである。“教説（パリヤッティ）”とは、教法の習熟による。“聖典の明瞭さ”とは、説示しにくい法に習熟しようとする者のように混乱を生じさせることなく、博学による明瞭さが存在することから、文句を具えている（サビャンジャナ）ということである。文句の具足があるとき、聖典の明瞭さが生じるのである。“戒などの五法蘊を具えている”とは、戒などの五つの法蘊を欠いていないことによる。“完全に充足している（ケーヴァラ・パリプンナ）”とは、余すところなく、あらゆる面で満たされていること。“汚れがない（ニルパッキレーサ）”とは、見解や慢心などの汚れがないことによる。“脱出のため（ニッタラナッタ）”とは、輪廻の苦しみから脱出するため。“世俗の利を顧みない”とは、いかなる形でも渇愛の依りどころを頼らないので、極めて清浄である。次のような意味である。すなわち、“この法施によって利得や供養を得よう”と考えて説く者の説法は、不清浄である。しかし世尊は、世俗の利を顧みず、利益を及ぼそうとする慈悲の瞑想によって柔軟な心を持ち、衆生を救い上げる性質を備えた心で説かれる。それゆえ、世尊の説法は清浄なのでである。

သာဓူတိ အယံ သဒ္ဒေါ ‘‘သာဓု မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၉၅) အာယာစနေ ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု ဘန္တေတိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) သမ္ပဋိစ္ဆနေ. ‘‘သာဓု သာဓု သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၉) သမ္ပဟံသနေ. ‘‘တေန ဟိ ဗြာဟ္မဏ သာဓုကံ သုဏောဟီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၅.၁၉၂) ဒဠှီကမ္မေ အာဏတ္တိယဉ္စ ဒိဿတိ.

“サートゥ（善哉）”という言葉は、“世尊よ、願わくは私に簡潔に法を説いてください”などの箇所では“懇願（アーヤーチャナ）”の意味で見られる。“‘尊師よ、承知いたしました’とその比丘は世尊の言葉を歓喜し、随喜して”などの箇所では“承諾（サンパティッチハナ）”の意味である。“善し、善し、サーリプッタよ”などの箇所では“賞賛（サンパハンサナ）”の意味である。“それならば、バラモンよ、よく聞きなさい”などの箇所では“確認（ダリヒーカンマ）”と“命令（アーナッティ）”の意味で見られる。

‘‘သာဓု ဓမ္မရုစိ ရာဇာ, သာဓု ပညာဏဝါ နရော;

သာဓု မိတ္တာနမဒ္ဒုဗ္ဘော, ပါပဿာကရဏံ သုခ’’န္တိ. –

“法を好む王は善い。智慧ある人は善い。友を裏切らないことは善い。悪を行わないことは幸福である。”などの箇所では、“美徳（スンダラ）”の意味で見られる。

အာဒီသု (ဇာ. ၂.၁၈.၁၀၁) သုန္ဒရေ. ဣဓာပိ သုန္ဒရေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘သာဓု ခေါ ပနာတိ သုန္ဒရံ ခေါ ပနာ’’တိ. တတ္ထ သုန္ဒရန္တိ ဘဒ္ဒကံ. ဘဒ္ဒကတာ စ ပဿန္တဿ ဟိတသုခါဝဟဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘အတ္ထာဝဟံ သုခါဝဟ’’န္တိ. တတ္ထ အတ္ထာဝဟန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထသညိတဟိတာဝဟံ. သုခါဝဟန္တိ ယထာဝုတ္တတိဝိဓသုခါဝဟံ. တထာရူပါနန္တိ တာဒိသာနံ. ယာဒိသေဟိ ပန ဂုဏေဟိ ဘဂဝါ သမန္နာဂတော, တေဟိ စတုပ္ပမာဏိကဿ လောကဿ သဗ္ဗကာလေပိ အစ္စန္တာယ ပသာဒနီယော တေသံ ယထာဘူတသဘာဝတ္တာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာရူပေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာဘုစ္စ…ပေ… အရဟတန္တိ ဣမိနာ ဓမ္မပ္ပမာဏာနံ လူခပ္ပမာဏာနဉ္စ သတ္တာနံ ဘဂဝတော [Pg.336] ပသာဒါဝဟတံ ဒဿေတိ, တံဒဿနေန စ ဣတရေသမ္ပိ ရူပပ္ပမာဏဃောသပ္ပမာဏာနံ ပသာဒါဝဟတာ ဒဿိတာ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တဒဝိနာဘာဝတော. ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓောတိ အာဟ ‘‘ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီတိ ဧဝမဇ္ဈာသယံ ကတွာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကောသိယသကုဏဝတ္ထု ကထေတဗ္ဗံ.

“sādhu”という語は、優れた（sundara）という意味で理解されるべきである。そのため“sādhu kho panāti（実に良いことだ）”を“sundaraṃ kho panāti（実に優れたことだ）”と説明している。そこでの“優れた”とは“善いこと（bhaddaka）”である。その善さとは、それを見る者に利益と幸福をもたらす状態にあることである。ゆえに“atthāvahaṃ sukhāvahaṃ（利益をもたらし、幸福をもたらす）”と言う。ここで“利益をもたらす”とは、現世の利益、来世の利益、そして究極の目的（勝義）として知られる利益をもたらすことである。“幸福をもたらす”とは、先に述べた三種の幸福をもたらすことである。“tathārūpānaṃ（そのような者たちに）”とは、そのような性質を持つ者たちのことである。世尊がいかなる徳を備えているかを示すことで、四つの基準（量）を持つ世界の人々に対して、あらゆる時において決定的な清浄な信じ（pasāda）を生じさせる、ありのままの本質であることを示そうとして“yathārūpo”などの語を説いた。そこでの“yathābhucca…pe… arahantaṃ”という句によって、法を基準とする者（dhammappamāṇa）や、粗末なものを基準とする者（lūkhappamāṇa）である衆生に対して、世尊が清浄な信じをもたらすことを示している。またそれを示すことで、それ以外の姿を基準とする者（rūpappamāṇa）や声を基準とする者（ghosappamāṇa）に対しても、清浄な信じをもたらすことが示されたと理解すべきである。それはそれら（姿や声）と切り離せないからである。“梵行を宣揚する”という言葉は、“名声が高まった（kittisaddo abbhuggato）”という言葉とここで関連づけられるべきである。ゆえに“ただ拝見することだけでも善いことであるという意図を持って”などと（アッタカタの師は）述べたのである。そこでの“ただ拝見することだけでも善いことである”という点については、コシヤ鳥の物語（Kosiyasakuṇavatthu）を語るべきである。

၂. ယေန ဝါ ကာရဏေနာတိ ဟေတုမှိ ဣဒံ ကရဏဝစနံ. ဟေတုအတ္ထော ဟိ ကိရိယာကာရဏံ, န ကရဏံ ဝိယ ကိရိယတ္ထော, တသ္မာ နာနပ္ပကာရဂုဏဝိသေသာဓိဂမတ္ထာ ဣဓ ဥပသင်္ကမနကိရိယာတိ ‘‘အန္နေန ဝသတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဟေတုအတ္ထမေဝေတံ ကရဏဝစနံ ယုတ္တံ, န ကရဏတ္ထံ တဿ အယုဇ္ဇမာနတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ယေန ဝါ ကာရဏေနာ’’တိ. အဝိဘာဂတော ဟိ သတတပ္ပဝတ္တနိရတိသယသာဒုဝိပုလာမတရသသဒ္ဓမ္မဖလတာယဿ သာဒုဖလနိစ္စဖလိတမဟာရုက္ခေန ဘဂဝါ ဥပမိတော. သာဒုဖလူပဘောဂါဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏေနေဝ ဟိ မဟာရုက္ခဿ သာဒုဖလတာ ဂဟိတာတိ. ဥပသင်္ကမီတိ ဥပသင်္ကမန္တော. သမ္ပတ္တကာမတာယ ဟိ ကိဉ္စိ ဌာနံ ဂစ္ဆန္တော တံတံပဒေသာတိက္ကမနေန ဥပသင်္ကမိ ဥပသင်္ကမန္တောတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ. တေနာဟ ‘‘ဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ, ဥပဂတောတိ အတ္ထော. ဥပသင်္ကမိတွာတိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာနိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ဥပသင်္ကမနပရိယောသာနဒီပန’’န္တိ. တတောတိ ယံ ဌာနံ ပတ္တော ဥပသင်္ကမီတိ ဝုတ္တော, တတော ဥပဂတဋ္ဌာနတော. အာသန္နတရံ ဌာနန္တိ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိတုံ ဓမ္မံ ဝါ သောတုံ သက္ကုဏေယျဋ္ဌာနံ.

2. “yena vā kāraṇena”という句において、この具格（karaṇavacana）は原因（hetu）の意味で用いられている。原因の意味とは、行為の直接的な手段（karaṇa）のような行為の内容ではなく、行為の根拠である。したがって、ここでは様々な種類の優れた徳を得るために近づくという行為が行われるのである。ゆえに、“annena vasati（食のために住む）”などの例と同様に、この具格は原因の意味であるのが妥当であり、手段の意味とするのは不適切である。その不適切さゆえに“yena vā kāraṇena（あるいは、いかなる理由によって）”と説かれたのである。区分を設けずに言えば、常に絶えることなく生じ、至高の甘露の味のような正法の果実を持つがゆえに、世尊は甘い果実を常に実らせる大樹に例えられる。大樹が甘い果実を持つということは、その甘い果実を享受したいという意図が含まれることによって理解される。“upasaṅkamī”とは近づくことである。到達を望んでどこかの場所へ行く者は、それぞれの場所を通過することによって“近づいた”“近づいている”という表現がなされる。それゆえ“行った（gato）という意味である”と述べられている。つまり“近づいた（upagato）”という意味である。“upasaṅkamitvā”は前時動作（pubbakālakiriya）の提示であるため、“近づき終えたことを示している”と述べている。“tato”とは、到達して近づいたと言われるその場所から、つまり到達した場所から“より近い場所”へという意味である。それは、問いを投げかけたり法を聞いたりすることが可能な場所のことである。

ယထာ ခမနီယာဒီနိ ပုစ္ဆန္တောတိ ယထာ ဘဂဝါ ‘‘ကစ္စိ တေ ဗြာဟ္မဏ ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယ’’န္တိအာဒိနာ ခမနီယာဒီနိ ပုစ္ဆန္တော တေန ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ သမပ္ပဝတ္တမောဒေါ အဟောသိ. ပုဗ္ဗဘာသိတာယ တဒနုကရဏေန ဧဝံ သောပိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမပ္ပဝတ္တမောဒေါ အဟောသီတိ ယောဇနာ. တံ ပန သမပ္ပဝတ္တမောဒတံ ဥပမာယ ဒဿေတုံ ‘‘သီတောဒကံ ဝိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္မောဒိတန္တိ သံသန္ဒိတံ. ဧကီဘာဝန္တိ သမ္မောဒနကိရိယာယ သမာနတံ ဧကရူပတံ. ခမနီယန္တိ ‘‘ဣဒံ စတုစက္ကံ နဝဒွါရံ သရီရယန္တံ ဒုက္ခဗဟုလတာယ [Pg.337] သဘာဝတော ဒုဿဟံ, ကစ္စိ ခမိတုံ သက္ကုဏေယျန္တိ ပုစ္ဆတိ. ယာပနီယန္တိ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကံ စိရပ္ပဗန္ဓသင်္ခါတာယ ယာပနာယ ကစ္စိ ယာပေတုံ သက္ကုဏေယျံ. သီသရောဂါဒိအာဗာဓာဘာဝေန ကစ္စိ အပ္ပာဗာဓံ. ဒုက္ခဇီဝိကာဘာဝေန ကစ္စိ အပ္ပာတင်္ကံ. တံတံကိစ္စကရဏေ ဥဋ္ဌာနသုခတာယ ကစ္စိ လဟုဋ္ဌာနံ. တဒနုရူပဗလယောဂတော ကစ္စိ ဗလံ. သုခဝိဟာရသမ္ဘဝေန ကစ္စိ ဖာသုဝိဟာရော အတ္ထီတိ တတ္ထ တတ္ထ ကစ္စိသဒ္ဒံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗလပ္ပတ္တာ ပီတိ ပီတိယေဝ. တရုဏပီတိ ပါမောဇ္ဇံ. သမ္မောဒံ ဇနေတိ ကရောတီတိ သမ္မောဒနိကံ, တဒေဝ သမ္မောဒနီယန္တိ အာဟ ‘‘သမ္မောဒဇနနတော’’တိ. သမ္မောဒိတဗ္ဗတော သမ္မောဒနီယန္တိ ဣဒံ ပန အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘သမ္မောဒိတုံ ယုတ္တဘာဝတော’’တိ အာဟ. သရိတဗ္ဗဘာဝတောတိ အနုဿရိတဗ္ဗဘာဝတော. ‘‘သရဏီယ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဒီဃံ ကတွာ ‘‘သာရဏီယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သုယျမာနသုခတောတိ အာပါထမဓုရတမာဟ. အနုဿရိယမာနသုခတောတိ ဝိမဒ္ဒရမဏီယတံ. ဗျဉ္ဇနပရိသုဒ္ဓတာယာတိ သဘာဝနိရုတ္တိဘာဝေန တဿာ ကထာယ ဝစနစာတုရိယမာဟ. အတ္ထပရိသုဒ္ဓတာယာတိ အတ္ထဿ နိရုပက္ကိလေသတံ. အနေကေဟိ ပရိယာယေဟီတိ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ.

“yathā khamanīyādīni pucchanto”とは、世尊が“婆羅門よ、貴殿は堪え忍びうるか（kacci te brāhmaṇa khamanīyaṃ）、維持しうるか（kacci yāpanīyaṃ）”などと、堪え忍びうること等を問いかけ、その婆羅門と共に和やかな喜びを分かち合われたことを指す。先に仏陀が語られたことに倣って、同様にその婆羅門も世尊と共に等しく喜びを分かち合ったという関連になる。その和やかな喜びの状態を比喩で示すために“sītodakaṃ viya（冷たい水の如く）”などが説かれた。“sammoditaṃ”とは一致したこと。“ekībhāvaṃ（一体化）”とは、喜びを共にする行為によって等しい状態、同一の形になることである。“khamanīyaṃ”については、“この四つの車輪（四威儀）と九つの門（九孔）を持つ身体という機械は、本質的に苦しみが多いため耐えがたいものだが、果たして耐えることができるか”と問うている。“yāpanīyaṃ”については、四資具に依存して存続する“長期的な持続”という意味での維持が、果たして可能であるかを問うている。頭痛などの病がないことで“appābādha（無病）”か。生活の苦しみがないことで“appātaṅka（無苦）”か。諸々の義務を果たすための“起き上がる安楽”があることで“lahuṭṭhāna（軽快な起居）”か。それに相応しい力の結合によって“bala（活力）”があるか。安楽な住まいがあることで“phāsuvihāra（快適な生活）”があるか。これらそれぞれの箇所に“kacci（果たして〜か）”という語を繋げて意味を理解すべきである。力（強い状態）に達した喜び（pīti）が“pīti”そのものである。未熟な喜びは“pāmojja（歓喜）”である。和やかな喜びを生じさせ、それを作り出すがゆえに“sammodanika”と言い、それがそのまま“sammodanīya”であると“喜びを生じさせることから”と説明している。喜ぶべき状態であるから“sammodanīya”であるというこちらの意味を示すために“喜ぶのに適した状態であることから”と述べている。“思い起こすべき状態であることから”とは、繰り返し念じるべき状態であることから。“saraṇīya”と言うべきところを、音を長くして“sāraṇīya（記憶に留めるべき）”と説かれている。“聞いて心地よい”とは、聴覚に触れた時の甘美さを指す。“思い返して心地よい”とは、心の中で反芻する時の楽しみを指す。“語句の清浄さによって”とは、自然な言語（自性語）の状態による、その説法の言葉の巧みさを指す。“内容の清浄さによって”とは、意味の内容に汚れ（随眠）がないことを指す。“anekehi pariyāyehi（多くの方法で）”とは、多くの理由によってという意味である。

အတိဒူရအစ္စာသန္နပဋိက္ခေပေန နာတိဒူရနာစ္စာသန္နံ နာမ ဂဟိတံ, တံ ပန အဝကံသတော ဥဘိန္နံ ပသာရိတဟတ္ထာသံဃဋ္ဋနေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဂီဝံ ပသာရေတွာတိ ဂီဝံ ပရိဝတ္တနဝသေန ပသာရေတွာ. မေတိ ကတ္တုအတ္ထေ သာမိဝစနန္တိ အာဟ ‘‘မယာ သုတ’’န္တိ. ဇာတိဗြာဟ္မဏေတိ ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏေ, န ဗာဟိတပါပတာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ခဏ္ဍိစ္စာဒိဘာဝံ အာပါဒိတေတိ ခဏ္ဍိတဒန္တပလိတကေသာဒိဘာဝံ သမ္ပာပိတေ. ဝုဍ္ဎိမရိယာဒပ္ပတ္တေတိ ဝုဍ္ဎိပရိစ္ဆေဒံ သမ္ပတ္တေ, ဝုဍ္ဎိပရိယန္တပ္ပတ္တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဇာတိမဟလ္လကတာယာတိ ဥပ္ပတ္တိယာ မဟလ္လကဘာဝေန. မဟတ္တံ လာတိ ဂဏှာတီတိ မဟလ္လကော, ဇာတိယာ မဟလ္လကော, န ဝိဘဝါဒိနာတိ ဇာတိမဟလ္လကော. အဒ္ဓါနန္တိ ဒီဃကာလံ. ကိတ္တကော ပန သောတိ အာဟ ‘‘ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ’’တိ, ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ရာဇူနံ ရဇ္ဇပသာသနပဋိပါဋိယောတိ အတ္ထော. ‘‘အဒ္ဓဂတေ’’တိ ဝတွာ ကထံ ဝယောဂဟဏံ ဩသာနဝယာပေက္ခန္တိ အာဟ ‘‘ပစ္ဆိမဝယံ အနုပ္ပတ္တေ’’တိ. ပစ္ဆိမော တတိယဘာဂေါတိ သတ္တသဋ္ဌိတော ပဋ္ဌာယ ပစ္ဆိမဝယော ကောဋ္ဌာသော.

“遠すぎず近すぎない”とは、極端に遠いことと極端に近いことを排除することで採用された表現である。それは最低限、両者が手を伸ばした時に触れ合う程度の距離であると理解すべきである。“首を伸ばして”とは、首を回す（振り返る）ことによって伸ばすことである。“me”は能動の意味を持つ所有格であるため、“私が聞いた”と述べている。“jātibrāhmaṇe”とは家系による婆羅門のことであり、悪を排したことによる（聖者としての）婆羅門ではないという意味で説かれている。“歯が欠けるなどの状態に至った”とは、歯が抜け、髪が白くなるなどの状態に達したことを指す。“vuḍḍhimariyādappatte”とは、成熟の限界に達したこと、すなわち老いの極致に達したという意味である。“jātimahallakatāya”とは、生まれたことによる年老いた状態のことである。“偉大さ（mahattaṃ）”を“取る（lā/gaṇhāti）”から“mahallako（長老・老人）”と言う。家系（生まれ）によって老人であり、富などによってではないため“jātimahallako”と言う。“addhānaṃ”とは長い時間のことである。それはどの程度かといえば、“二、三代の王の治世”と言っている。二、三人の王による統治の継承期間という意味である。“addhagate（年月を経た）”と言っておきながら、なぜ“年齢（vayo）”という言葉が使われるのか。それは人生の終わりの年齢を考慮しているからであり、ゆえに“最後の年齢に達した”と述べている。“最後（pacchimo）”とは、三分割したうちの第三の部分、すなわち67歳から始まる人生の最後の区分（晩年）のことである。

ဒုတိယေ [Pg.338] အတ္ထဝိကပ္ပေ ဇိဏ္ဏေတိ နာယံ ဇိဏ္ဏတာ ဝယောမတ္တေန, အထ ခေါ ကုလပရိဝဋ္ဋေန ပုရာဏတာယာတိ အာဟ ‘‘ဇိဏ္ဏေတိ ပေါရာဏေ’’တိအာဒိ. တေန တေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ ကုလဝသေန ဥဒိတောဒိတဘာဝမာဟ. ‘‘ဝယောအနုပ္ပတ္တေ’’တိ ဣမိနာ ဇာတိဝုဍ္ဎိယာ ဝက္ခမာနတ္တာ ဂုဏဝုဍ္ဎိယာ တတော သာတိသယတ္တာ စ ‘‘ဝုဍ္ဎေတိ သီလာစာရာဒိဂုဏဝုဍ္ဎိယုတ္တေ’’တိ အာဟ. တထာ ဇာတိမဟလ္လကတာယပိ တေနေဝ ဝက္ခမာနတ္တာ မဟလ္လကေတိ ပဒေန ဝိဘဝမဟတ္တတာ ယောဇိတာ. မဂ္ဂပဋိပန္နေတိ ဗြာဟ္မဏာနံ ပဋိပတ္တိဝိဓိံ ဥပဂတေ တံ အဝေါက္ကမ္မ စရဏတော. အန္တိမဝယန္တိ ပစ္ဆိမဝယံ.

第二の解釈において、“老いた（jiṇṇa）”という言葉は、単に年齢（vayo）による老いだけを指すのではない。むしろ家系の継承（kulaparivaṭṭa）による古さ（porāṇatā）を指している。そのため、アッタカタ（註釈書）の師は“老いた、すなわち古い”などと述べた。それによって、これらのバラモンたちが家系において代々高貴であることを示している。“年齢に達した（vayoanuppatte）”という言葉は、生年による増大（jātivuḍḍhi）について語られているため、徳の増大（guṇavuḍḍhi）がそれよりも優れていることを示すために、“長老（vuḍḍha）とは、戒・行などの徳の増大を具えた者である”と述べた。同様に、“家柄による長老（jātimahallakatā）”についても、同じ理由で語られているため、“長老（mahallaka）”という言葉で、富の大きさ（vibhavamahattatā）が結びつけられている。“道を歩む者（maggapaṭipanne）”とは、バラモンたちの修行の規定（paṭipattividhi）に従い、それを逸脱せずに実践することから言う。“最後の年齢（antimavaya）”とは、晩年のことである。

ပစ္စုဋ္ဌာနံ နာမ အာသနာ ဝုဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘နာသနာ ဝုဋ္ဌဟတီ’’တိ, နိသိန္နာသနတော န ဝုဋ္ဌာတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဇိဏ္ဏေ…ပေ… ဝယောအနုပ္ပတ္တေတိ ဥပယောဂဝစနံ အာသနာ ဝုဋ္ဌာနကိရိယာပေက္ခံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဇိဏ္ဏေ…ပေ… ဝယောအနုပ္ပတ္တေ ဒိသွာတိ အဇ္ဈာဟာရံ ကတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ပစ္စုဂ္ဂမနကိရိယာပေက္ခံ ဥပယောဂဝစနံ, တသ္မာ န ပစ္စုဋ္ဌေတီတိ ဥဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနံ န ကရောတီတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပစ္စုဂ္ဂမနမ္ပိ ဟိ ပစ္စုဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အာစရိယံ ပန ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပစ္စုဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနကရဏံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ နာမာ’’တိ. နာသနာ ဝုဋ္ဌာတီတိ ဣမိနာ ပန ပစ္စုဂ္ဂမနာဘာဝဿ ဥပလက္ခဏမတ္တံ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိဘာဝနေ နာမ အတ္ထေတိ ပကတိဝိဘာဝနသင်္ခါတေ အတ္ထေ, န အဘိဝါဒေတိ ဝါတိ န အဘိဝါဒေတဗ္ဗန္တိ သလ္လက္ခေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“迎える（paccuṭṭhāna）”とは座から立ち上がることであり、それゆえ“座から立ち上がらない”と述べられている。つまり、座った席から立ち上がらないという意味である。ここで、“老いた者……年齢に達した者”という対格（upayogavacana）は、“座から立ち上がる”という動作を目的としていない。したがって、“老いた者……年齢に達した者を見て（disvā）”という言葉を補って意味を理解すべきである。あるいは、対格は“出迎え（paccuggamana）”という動作を目的としているため、“迎えない（na paccuṭṭheti）”とは“立ち上がって出迎えることをしない”という意味であると理解すべきである。出迎えることもまた“迎える（paccuṭṭhāna）”と呼ばれるからである。これについて“師を遠くから見て、座から立ち上がって出迎えることが‘迎える（paccuṭṭhāna）’と呼ばれる”と述べられている。“座から立ち上がらない”という言葉は、出迎えの欠如を例示的に示していると見なすべきである。“顕現（vibhāvana）”という語の意味においては、本来の顕現（pakativibhāvana）とされる意味であり、“礼拝しない”あるいは“礼拝すべきではない”とみなす、という意味である。

တံ အညာဏန္တိ ‘‘အယံ မမ အဘိဝါဒနာဒီနိ ကာတုံ အရဟရူပေါ န ဟောတီ’’တိ အဇာနနဝသေန ပဝတ္တံ အညာဏံ. ဩလောကေန္တောတိ ‘‘ဒုက္ခံ ခေါ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ကိံ နု ခေါ အဟံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကရေယျံ, ဂရုံ ကရေယျ’’န္တိအာဒိသုတ္တဝသေန (အ. နိ. ၄.၂၁) ဉာဏစက္ခုနာ ဩလောကေန္တော. နိပစ္စကာရာရဟန္တိ ပဏိပါတာရဟံ. သမ္ပတိဇာတောတိ မုဟုတ္တဇာတော, ဇာတသမနန္တရမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥတ္တရေန မုခေါတိ ဥတ္တရာဘိမုခေါ, ဥတ္တရဒိသာဘိမုခေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂန္တွာ သကလံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေသိန္တိ ဣဒံ ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပတိဇာတော ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ, သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ [Pg.339] သဗ္ဗာ ဒိသာ ဝိလောကေတိ, အာသဘိဉ္စ ဝါစံ ဘာသတီ’’တိ ဧဝံ ပါဠိယံ (ဒီ. နိ. ၂.၃၁) သတ္တပဒဝီတိဟာရူပရိဋ္ဌိတဿ ဝိယ သဗ္ဗဒိသာနုဝိလောကနဿ ကထိတတ္တာ ဝုတ္တံ, န ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, သတ္တပဒဝီတိဟာရတော ပဂေဝ ဒိသာဝိလောကနဿ ကတတ္တာ. မဟာသတ္တော ဟိ မနုဿာနံ ဟတ္ထတော မုစ္စိတွာ ပုရတ္ထိမဒိသံ ဩလောကေသိ, အနေကာနိ စက္ကဝါဠသဟဿာနိ ဧကင်္ဂဏာနိ အဟေသုံ. တတ္ထ ဒေဝမနုဿာ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယမာနာ ‘‘မဟာပုရိသ ဣဓ တုမှေဟိ သဒိသောပိ နတ္ထိ, ကုတော ဥတ္တရိတရော’’တိ အာဟံသု. ဧဝံ စတဿော ဒိသာ စတဿော အနုဒိသာ ဟေဋ္ဌာ ဥပရီတိ ဒသပိ ဒိသာ အနုဝိလောကေတွာ အတ္တနော သဒိသံ အဒိသွာ ‘‘အယံ ဥတ္တရာ ဒိသာ’’တိ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန အဂမာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဩလောကေသိန္တိ မမ ပုညာနုဘာဝေန လောကဝိဝရဏပါဋိဟာရိယေ ဇာတေ ပညာယမာနံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ မံသစက္ခုနာဝ ဩလောကေသိန္တိ အတ္ထော.

“その無知（taṃ aññāṇaṃ）”とは、“この人は私に礼拝などを行うにふさわしい者ではない”という不知（ajānanavasena）によって生じた無知のことである。“見つめつつ（olokento）”とは、“敬意を払わず、従順でない生活は苦である。私はどの沙門やバラモンを敬い、重んじるべきか”などの経典（A. ni. 4.21）の趣旨に基づき、知恵の眼（ñāṇacakkhu）で見つめることである。“謙虚な礼を尽くすべき者（nipaccakārāraha）”とは、合掌・礼拝にふさわしい者のことである。“生まれたばかり（sampatijāta）”とは、生まれて間もない、誕生した直後のことである。“北を向いて（uttarena mukho）”とは、北に面して、北の方向を向いて、という意味である。七歩歩んで全一万世界を見渡したという記述は、“比丘たちよ、これは法爾（定め）である。生まれたばかりの菩薩は、両足で平らな地に立ち、北を向いて七歩歩む。白い傘が差し掛けられる中、すべての方向を見渡し、勇健な言葉（āsabhi vāca）を語る”というパーリ聖典（Dī. ni. 2.31）において、七歩歩んだ後に立って全方向を見渡したかのように語られているため、そのように述べられたのである。しかし、これはそのように理解すべきではない。七歩歩む以前に方向を見渡したからである。大士（菩薩）は、人々の手から離れると東の方向を見渡した。すると、多くの一万の世界が一つの広場のように繋がった。そこで神々や人間たちは香や花などで供養しつつ、“大士よ、この世にあなたに並ぶ者はなく、ましてあなたを凌ぐ者などどこにいようか”と述べた。このように、四方、四維（斜め）、上下の十方を見渡して、自分に等しい者を見ることなく、“これが北の方向である”として七歩歩まれた、と理解すべきである。“見渡した（olokesi）”とは、私の功徳の威力によって、世界が開示される奇跡（lokavivaraṇapāṭihāriya）が起こった際、そこに現れた一万の世界を肉眼（maṃsacakkhu）によってのみ見渡した、という意味である。

မဟာပုရိသောတိ ဇာတိဂေါတ္တကုလပ္ပဒေသာဒိဝသေန မဟန္တပုရိသော. အဂ္ဂေါတိ ဂုဏေဟိ သဗ္ဗပဓာနော. ဇေဋ္ဌောတိ ဂုဏဝသေနေဝ သဗ္ဗေသံ ဝုဍ္ဎတမော, ဂုဏေဟိ မဟလ္လကတမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေဋ္ဌောတိ ဂုဏဝသေနေဝ သဗ္ဗေသံ ပသတ္ထတမော. အတ္ထတော ပန ပစ္ဆိမာနိ ဒွေ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တယာတိ နိဿက္ကေ ကရဏဝစနံ. ဥတ္တရိတရောတိ အဓိကတရော. ပတိမာနေသီတိ ပူဇေသိ. အာသဘိန္တိ ဥတ္တမံ. မယှံ အဘိဝါဒနာဒိရဟော ပုဂ္ဂလောတိ မယှံ အဘိဝါဒနာဒိကိရိယာယ အရဟော အနုစ္ဆဝိကော ပုဂ္ဂလော. နိစ္စသာပေက္ခတာယ ပနေတ္ထ သမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာဂတာတိ တထာဂတတော, တထာဂတဿ သန္တိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝရူပန္တိ အဘိဝါဒနာဒိသဘာဝံ. ပရိပါကသိထိလဗန္ဓနန္တိ ပရိပါကေန သိထိလဗန္ဓနံ.

“大士（mahāpurisa）”とは、生まれ（jāti）、氏族（gotta）、家柄（kula）、場所などの点において偉大な人物のことである。“最勝なる者（agga）”とは、徳においてすべてに勝る者。“最年長者（jeṭṭha）”とは、徳によってすべての者の中で最も年長であり、徳において最大であることを意味する。“最尊なる者（seṭṭha）”とは、徳によってすべての者の中で最も称賛されるべき者のことである。意味の上では、後ろの二語（jeṭṭha, seṭṭha）は、最初の語（agga）の類義語であると理解すべきである。“あなたによって（tayā）”という語は、奪格（nissakke）の意味での具格（karaṇa）である。“より優れた（uttaritara）”とは、さらに上回る者のことである。“敬った（patimānesi）”とは、供養したことである。“勇健な（āsabhi）”とは、最上のことである。“私にとって礼拝等にふさわしい人物（mayhaṃ abhivādanādiraho puggalo）”とは、私の礼拝などの行為を受けるにふさわしく、適した人物のことである。ここでの複合語は、常に（他を）考慮しているため（niccasāpekkhatā）であると見なすべきである。“如来から（tathāgatā）”とは、如来の側から（tathāgatassa santikā）という意味である。“このような（evarūpa）”とは、礼拝などの本質を具えたこと。“熟して絆が緩んだ（paripākasithilabandhana）”とは、熟したことによって（果実の）へたの結合が緩んだことである。

၃. တံ ဝစနန္တိ ‘‘နာဟံ တံ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိဝစနံ. ‘‘နာဟံ အရသရူပေါ, မာဒိသာ ဝါ အရသရူပါ’’တိ ဝုတ္တေ ဗြာဟ္မဏော ထဒ္ဓေါ ဘဝေယျ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တမုဒုဘာဝဇနနတ္ထ’’န္တိ. အယဉှိ ပရိယာယသဒ္ဒေါ ဒေသနာဝါရကာရဏေသု ဝတ္တတီတိ ဧတ္ထ ပရိယာယေတိ ဒေသေတဗ္ဗမတ္ထံ အဝဂမေတိ ဗောဓေတီတိ ပရိယာယော, ဒေသနာ. ပရိယာယတိ အပရာပရံ ပရိဝတ္တေတီတိ ပရိယာယော[Pg.340], ဝါရော. ပရိယာယတိ အတ္တနော ဖလံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝတ္တတိ, တဿ ဝါ ကာရဏဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ပရိယာယော, ကာရဏန္တိ ဧဝံ ပရိယာယသဒ္ဒဿ ဒေသနာဝါရကာရဏေသု ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အညာယ သဏ္ဌဟေယျာတိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟေယျ. ကတမော ပန သောတိ ပရိယာယာပေက္ခော ပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော, ကတမော သော ပရိယာယောတိ အတ္ထော. ဇာတိဝသေနာတိ ခတ္တိယာဒိဇာတိဝသေန. ဥပပတ္တိဝသေနာတိ ဒေဝေသု ဥပပတ္တိဝသေန. သေဋ္ဌသမ္မတာနမ္ပီတိ အပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ အသေဋ္ဌသမ္မတာနန္တိ ဒဿေတိ. အဘိနန္ဒန္တာနန္တိ သပ္ပီတိကတဏှာဝသေန ပမောဒမာနာနံ. ရဇ္ဇန္တာနန္တိ ဗလဝရာဂဝသေန ရဇ္ဇန္တာနံ. ရူပါဒိပရိဘောဂေန ဥပ္ပန္နတဏှာယုတ္တသောမနဿဝေဒနာ ရူပတော နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဟဒယတပ္ပနတော အမ္ဗရသာဒယော ဝိယ ‘‘ရူပရသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အာဝိဉ္ဆန္တီတိ အာကဍ္ဎန္တိ. ဝတ္ထာရမ္မဏာဒိသာမဂ္ဂိယန္တိ ဝတ္ထုအာရမ္မဏာဒိကာရဏသာမဂ္ဂိယံ. အနုက္ခိပန္တောတိ အတ္တုက္ကံသနဝသေန ကထိတေ ဗြာဟ္မဏဿ အသပ္ပာယဘာဝတော အတ္တာနံ အနုက္ခိပန္တော အနုက္ကံသေန္တော.

3. “その言葉（taṃ vacanaṃ）”とは、“バラモンよ、私はそうではない”などの言葉のことである。“私は無味な者ではなく、私のような者は無味ではない”と述べられたとき、バラモンは驚き、心が和らぐだろう。それゆえ“心に柔軟さを生じさせるため（cittamudubhāvajananattha）”と述べられた。この“パッリヤーヤ（pariyāya）”という言葉は、説法（desanā）、回数（vāra）、原因（kāraṇa）の意味で用いられる。ここにおいて“説き明かされるべき意味を知らせ、悟らせるもの”がパッリヤーヤ、すなわち説法である。“次々と繰り返されるもの”がパッリヤーヤ、すなわち回数である。“自らの結果を掌握して生じ、あるいはその原因となるもの”がパッリヤーヤ、すなわち原因である。このように、パッリヤーヤという言葉が説法・回数・原因の意味で使われることを知るべきである。“悟って確立する（aññāya saṇṭhaheyya）”とは、阿羅漢果に確立することである。“それは何であるか（katamo pana so）”とは、パッリヤーヤ（原因）を考慮した男性形の指示である。それはどのような原因か、という意味である。“生まれによって（jātivasena）”とは、刹帝利（クシャトリヤ）などの種姓によること。“出生によって（upapattivasena）”とは、神々としての出生によること。“最上とされる者たちに対しても（seṭṭhasammatānampi）”の“も（api）”という言葉によって、まして最上とされない者たちについては言うまでもないことを示している。“喜んでいる者たちに（abhinandantānanti）”とは、喜びを伴う渇愛（taṇhā）によって歓喜している者たちに。“執着している者たちに（rajjantānanti）”とは、強い貪欲（rāga）によって執着している者たちに。“色（形）などの享受によって生じた渇愛を伴う喜ばしい感受（somanassa-vedanā）が、色から生じて心を満たすため、マンゴーの味などのように‘色の味（rūparasa）’と呼ばれる”。“引き寄せる（āviñchanti）”とは、手繰り寄せることである。“根（器官）と対象などの具備（vatthārammaṇādisāmaggityaṃ）”とは、依処（根）や対象などの原因の集合のことである。“高めることなく（anukkhipanto）”とは、自己を称揚するように語る際、バラモンにとって不適切であるため、自身を称揚せず、誇ることなく、ということである。

ဧတသ္မိံ ပနတ္ထေ ကရဏေ သာမိဝစနန္တိ ‘‘ဇဟိတာ’’တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ. တထာဂတဿာတိ ကရဏေ သာမိဝစနံ, တထာဂတေန ဇဟိတာတိ အတ္ထော. မူလန္တိ ဘဝမူလံ. ‘‘တာလဝတ္ထုဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဩဋ္ဌမုခေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ မဇ္ဈေပဒလောပံ ကတွာ အကာရဉ္စ ဒီဃံ ကတွာ ‘‘တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘တာလဝတ္ထု ဝိယ နေသံ ဝတ္ထု ကတန္တိ တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ. တတ္ထ တာလဿ ဝတ္ထု တာလဝတ္ထု. ယထာ အာရာမဿ ဝတ္ထုဘူတပုဗ္ဗော ပဒေသော အာရာမဿ အဘာဝေ ‘‘အာရာမဝတ္ထူ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ တာလဿ ပတိဋ္ဌိတောကာသော သမူလံ ဥဒ္ဓရိတေ တာလေ ပဒေသမတ္တေ ဌိတေ တာလဿ ဝတ္ထုဘူတပုဗ္ဗတ္တာ ‘‘တာလဝတ္ထူ’’တိ ဝုစ္စတိ. နေသန္တိ ရူပရသာဒီနံ. ကထံ ပန တာလဝတ္ထု ဝိယ နေသံ ဝတ္ထု ကတန္တိ အာဟ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ. ရူပါဒိပရိဘောဂေန ဥပ္ပန္နတဏှာယုတ္တသောမနဿဝေဒနာသင်္ခါတရူပရသာဒီနံ စိတ္တသန္တာနဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘တေသံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗဘာဝေန ဝတ္ထုမတ္တေ စိတ္တသန္တာနေ ကတေ’’တိ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေတိ ပုရေ, သရာဂကာလေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တာလာဝတ္ထုကတာတိ ဝုစ္စန္တီတိ တာလဝတ္ထု ဝိယ အတ္တနော ဝတ္ထုဿ ကတတ္တာ ရူပရသာဒယော ‘‘တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေန ပဟီနကိလေသာနံ ပုန ဥပ္ပတ္တိယာ အဘာဝေါ ဒဿိတော.

“この意味において具格（karaṇa）の意味で所有格（sāmivacana）が用いられている”とは、“捨てられた（jahitā）”というこの意味におけるものです。“如来の（tathāgatassa）”とは、具格における所有格であり、“如来によって捨てられた”という意味です。“根（mūla）”とは、生存の根（bhavamūla）のことです。“多羅樹の土台（tālavatthu）の如くされた（vatthukatā）”と言うべきところを、“駱駝の口（oṭṭhamukha）”などの語のように中間語を省略し、さらにa音を長音にして“tālāvatthukatā”と述べられたのです。それゆえ、“多羅樹の土台の如く、それらの土台（根拠）がなされたから、tālāvatthukatāと言う”と述べられています。そこにおいて、多羅樹の土台とは“多羅樹の敷地”です。例えば、かつて園林の敷地であった場所は、園林がなくなった後でも“園林の跡地（ārāmavatthu）”と呼ばれるように、そのように、根こそぎ多羅樹が引き抜かれた後でも、多羅樹が立っていた場所だけが残っている場合、かつて多羅樹の敷地であったことから“多羅樹の跡地（tālavatthu）”と呼ばれます。“それらの（nesaṃ）”とは、色や味など（に対する渇愛）のことです。では、いかにして多羅樹の跡地の如く、それらの土台がなされたと言うのでしょうか。それについて“いかになれば”等と述べています。色などの享受によって生じた渇愛と相応する喜（somanassa）の感受として数えられる色・味などの、心相続における依止の状態から、“それらが以前に生じていたという過去の状態において、心相続が（芽の出ない）土台のみにされた”と述べられているのです。そこにおいて“以前に（pubbe）”とは、かつて、貪欲があった時のことを意味します。多羅樹の跡地の如くされたと言われるのは、多羅樹の跡地のように、自らの土台が（不毛に）されたことによって、色や味などは“多羅樹の跡地の如くされたもの（tālāvatthukatā）”と呼ばれます。これによって、断じられた煩悩が再び生じることがないことが示されています。

အဝိရုဠှိဓမ္မတ္တာတိ [Pg.341] အဝိရုဠှိသဘာဝတာယ. မတ္ထကစ္ဆိန္နော တာလော ပတ္တဖလာဒီနံ အဝတ္ထုဘူတော တာလာဝတ္ထူတိ အာဟ ‘‘မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလော ဝိယ ကတာ’’တိ. ဧတေန ‘‘တာလာဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ အယံ ဝိဂ္ဂဟော ဒဿိတော. ဧတ္ထ ပန အဝတ္ထုဘူတော တာလော ဝိယ ကတာတိ အဝတ္ထုတာလာကတာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိသေသနဿ ပဒဿ ပရနိပါတံ ကတွာ ‘‘တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာ ပနတ္ထေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ရူပရသာဒိဝစနေန ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ ဟုတွာ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နာ ကုသလာကုသလဓမ္မာ ဂဟိတာ, တေ ဥပ္ပန္နာပိ မတ္ထကသဒိသာနံ တဏှာဝိဇ္ဇာနံ မဂ္ဂသတ္ထေန ဆိန္နတ္တာ အာယတိံ တာလပတ္တသဒိသေ ဝိပါကက္ခန္ဓေ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသမတ္ထာ ဇာတာ, တသ္မာ တာလာဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ တာလာဝတ္ထုကတာ ရူပရသာဒယောတိ. ဣမသ္မိဉှိ အတ္ထေ ‘‘အဘိနန္ဒန္တာန’’န္တိ ဣမိနာ ပဒေန ကုသလသောမနဿမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝဒန္တိ.

“不生の性質（aviruḷhidhammattā）”とは、再び生じない性質のことです。頭部を切り落とされた多羅樹は、葉や果実などの拠所（vatthu）とならないため、多羅樹の跡地（tālāvatthu）と呼ばれます。それゆえ“頭部を切り落とされた多羅樹の如くされた”と述べています。これによって、“多羅樹の跡地の如くされたから、tālāvatthukatāである”という語釈が示されています。しかし、ここでは“跡地となった多羅樹の如くされた”という意味で“avatthutālākatā”と言うべきところを、修飾語を後に置く（paranipāta）ことによって“tālāvatthukatā”と述べられたと理解すべきです。この意味によって、次のことが示されています。すなわち、色や味などの言葉によって、異熟の性質を持つ法となって以前に生じた善・不善の法が把握されます。それらは生じたとしても、多羅樹の頭部に似た渇愛や無明が道の剣（maggasattha）によって断たれているため、将来において多羅樹の葉に似た異熟の蘊を発生させることができなくなっています。それゆえ、多羅樹の跡地の如くされたので、色・味などは“tālāvatthukatā”と呼ばれるのです。実に、この意味において“喜ぶ者たちの（abhinandantānaṃ）”というこの語によって、善の喜（somanassa）もまた含まれると（諸師は）述べています。

အနဘာဝံကတာတိ ဧတ္ထ အနု-သဒ္ဒေါ ပစ္ဆာ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ယထာ နေသံ ပစ္ဆာဘာဝေါ န ဟောတီ’’တိအာဒိ. အနုအဘာဝံ ဂတာတိ ပစ္ဆာ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာဝသေန အဘာဝံ ဂတာ ဝိနာသမုပဂတာ, ပဟီနာတိ အတ္ထော. ‘‘ဣမာ အနစ္ဆရိယာ ဂါထာယော ပဋိဘံသူ’’တိ (မဟာဝ. ၇, ၈) ဧတ္ထ အနစ္ဆရိယသဒ္ဒံ ဥဒါဟရဏဝသေန ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာ အနုအစ္ဆရိယာ အနစ္ဆရိယာ’’တိ. တတ္ထ အနုအစ္ဆရိယာတိ သဝနကာလေ ဥပရူပရိ ဝိမှယကရာတိ အတ္ထော.

“無存在の状態にされた（anabhāvaṃkatā）”において、anuという語はpacchā（後に）という語と同義であるため、“それらが後に存在することがないように”等と述べています。“無存在（anuabhāva）に至った”とは、後に再び生じないという性質によって、非存在に至り、滅尽に至り、断じられたという意味です。“これらの驚くべきことのない（anacchariyā）詩が浮かんだ”（マハーヴァッガ 7, 8）において、anacchariyaという語を例示として示すために“anuacchariyāがanacchariyāとなったように”と述べています。そこにおいて“anuacchariyā”とは、聞くたびに次々と（uparūpari）驚きを呼び起こすもの、という意味です。

ယဉ္စ ခေါ တွံ ဝဒေသိ, သော ပရိယာယော န ဟောတီတိ ယံ ဝန္ဒနာဒိသာမဂ္ဂိရသာဘာဝသင်္ခါတံ ကာရဏံ အရသရူပတာယ ဝဒေသိ, တံ ကာရဏံ န ဟောတိ, န ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. နနု စ ဗြာဟ္မဏော ယံ ဝန္ဒနာဒိသာမဂ္ဂိရသာဘာဝသင်္ခါတံ ပရိယာယံ သန္ဓာယ ‘‘အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ အာဟ, သော ပရိယာယော နတ္ထီတိ ဝုတ္တေ ဝန္ဒနာဒီနိ ဘဂဝါ ကရောတီတိ အာပဇ္ဇတီတိ ဣမံ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ဧဝမာဟာ’’တိအာဒိ.

“あなたが述べるその理由は、理由にならない”とは、礼拝などの和合の味（趣向）を欠いた状態として数えられる、あなたが“無味乾燥な者（arasarūpa）”として述べたその理由は、理由ではなく、存在しないという意味です。しかし、婆羅門が礼拝などの和合の味を欠いた状態としての“理由（pariyāya）”を指して、“尊師ゴータマは無味乾燥な者である”と述べた際、その理由が存在しないと言うならば、世尊は礼拝などを行う（受けるに値しない）ことになってしまうのではないか。この望ましくない帰結（aniṭṭhappasaṅga）を示すために、“ではなぜ世尊はこのように仰ったのか”等と述べています。

၄. သဗ္ဗပရိယာယေသူတိ သဗ္ဗဝါရေသု. သန္ဓာယ ဘာသိတမတ္တန္တိ ယံ သန္ဓာယ ဗြာဟ္မဏော ‘‘နိဗ္ဘောဂေါ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိအာဒိမာဟ, ဘဂဝါ စ ယံ သန္ဓာယ နိဗ္ဘောဂတာဒိံ အတ္တနိ အနုဇာနာတိ, တံ သန္ဓာယ ဘာသိတမတ္တံ[Pg.342]. ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေါတိ ဆန္ဒရာဂဝသေန ပရိဘောဂေါ. အပရံ ပရိယာယန္တိ အညံ ကာရဏံ.

4. “すべての理由（sabbapariyāyesu）において”とは、すべての場合において、という意味です。“ある意図をもって語られたにすぎない（sandhāya bhāsitamattaṃ）”とは、婆羅門がある意図をもって“尊師ゴータマは無執着な者（nibbhoga）である”等と述べ、また世尊がある意図をもって自らにおいて無執着などの状態を認められた、その意図された内容を指しています。“欲愛による享受（chandarāgaparibhoga）”とは、欲愛の力による享受のことです。“別の理由（aparaṃ pariyāyaṃ）”とは、別の根拠のことです。

၅. ကုလသမုဒါစာရကမ္မန္တိ ကုလာစာရသင်္ခါတံ ကမ္မံ, ကုလစာရိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အကိရိယန္တိ အကရဏဘာဝံ. ဒုဋ္ဌု စရိတံ ဒုစ္စရိတံ, ကာယဒွါရေ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော ကာယတော ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတန္တိ ကာယဒုစ္စရိတံ. တံ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ စာ’’တိအာဒိမာဟ. ပါဏာတိပါတအဒိန္နာဒါနမိစ္ဆာစာရစေတနာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၇၄) ပါဏောတိ ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, ဝေါဟာရတော သတ္တော. ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စေတ္ထ ရူပါရူပဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယေ ဟိ ဝိကောပိတေ ဣတရမ္ပိ တံသမ္ဗန္ဓတာယ ဝိနဿတိ. သတ္တောတိ စ ခန္ဓသန္တာနော ဂဟေတဗ္ဗော. တတ္ထ ဟိ သတ္တပညတ္တိ. သရသေနေဝ ပတနသဘာဝဿ အန္တရာ ဧဝ အတီဝ ပါတနံ အတိပါတော, သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ သီဃံ ပါတနန္တိ အတ္ထော. အတိက္ကမ္မ ဝါ သတ္ထာဒီဟိ အဘိဘဝိတွာ ပါတနံ အတိပါတော, ပါဏဿ အတိပါတော ပါဏာတိပါတော, ပါဏဝဓော ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတ္ထတော ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ပရဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနမညတရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ. ယာယ ဟိ စေတနာယ ဝတ္တမာနဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ နိဿယဘူတေသု မဟာဘူတေသု ဥပက္ကမကရဏဟေတုကမဟာဘူတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကမဟာဘူတာ နုပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, သာ တာဒိသပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပါဏာတိပါတော. လဒ္ဓုပက္ကမာနိ ဟိ ဘူတာနိ ဣတရဘူတာနိ ဝိယ န ဝိသဒါနီတိ သမာနဇာတိယာနံ ကာရဏာနိ န ဟောန္တိ.

5. “家系における正しい行いの業（kulasamudācārakamma）”とは、家系の作法として数えられる業のことであり、家系の慣習（kulacāritta）と言われるものです。“非作（akiriyā）”とは、なさない状態のことです。悪しく行われたものが悪行（duccarita）であり、身門において多く起こることから、身体から生じた悪行を身悪行（kāyaduccarita）と言います。それを自性として示すために“そこにおいて（tattha cā）”等と述べています。“殺生（pāṇātipāta）、不与取、邪淫の思（cetanā）は知られるべきである”において、ここでの“命（pāṇa）”とは、勝義（paramattha）においては命根（jīvitindriya）であり、世俗（vohāra）においては生き物（satta）のことです。また、ここでの命根は、色・非色の別によって知られるべきです。すなわち、色命根（rūpajīvitindriya）が損なわれるとき、それとの関連性によって、他（の名命根）も滅びるからです。また“生き物（satta）”とは、蘊の連続（khandhasantāna）として捉えられるべきです。なぜなら、そこに“生き物”という施設（paññatti）があるからです。自らの性質として（自然に）滅びゆく状態の合間に、極めて強く倒す（死なせる）ことが“atipāta”であり、徐々に倒れるのを許さず、速やかに倒すこと、という意味です。あるいは、武器などによって圧倒し、制圧して倒すことが“atipāta”です。命（pāṇa）を倒すことが“pāṇātipāta”であり、生き物を殺すこと、殺害することであると言われています。しかし意味の上では、生き物であるという認識（pāṇasaññā）を持ちつつ、他者の命根を断絶させようとする努力（payoga）を呼び起こす、身・口のいずれかの門において生じた殺害の意志（vadhakacetanā）のことです。実際、ある思によって、現在持続している命根の依止となっている四大種（mahābhūta）に対して、加害（upakkama）を原因とする大種の縁によって、次に生じるべき大種が生じなくなる、そのような努力を呼び起こす思が“殺生（pāṇātipāta）”です。加害を受けた大種は、他の（正常な）大種のように清浄ではなくなるため、同種のものを生じさせる原因にはならないのです。

ဧတ္ထာဟ – ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈနသဘာဝေသု သင်္ခါရေသု ကော ဟန္တာ, ကော ဝါ ဟညတိ, ယဒိ စိတ္တစေတသိကသန္တာနော, သော အရူပတာယ န ဆေဒနဘေဒနာဒိဝသေန ဝိကောပနသမတ္ထော, နပိ ဝိကောပနီယော. အထ ရူပသန္တာနော, သော အစေတနတာယ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမောတိ န တတ္ထ ဆေဒနာဒိနာ ပါဏာတိပါတော လဗ္ဘတိ ယထာ မတသရီရေ. ပယောဂေါပိ ပါဏာတိပါတဿ ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိ အတီတေသု ဝါ သင်္ခါရေသု ဘဝေယျ အနာဂတေသု ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဝါ, တတ္ထ န တာဝ အတီတာနာဂတေသု သမ္ဘဝတိ တေသံ အဘာဝတော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု စ သင်္ခါရာနံ ခဏိကတ္တာ သရသေနေဝ [Pg.343] နိရုဇ္ဈနသဘာဝတာယ ဝိနာသာဘိမုခေသု နိပ္ပယောဇနော ပယောဂေါ သိယာ, ဝိနာသဿ စ ကာရဏရဟိတတ္တာ န ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိပ္ပယောဂဟေတုကံ မရဏံ, နိရီဟကတာယ စ သင်္ခါရာနံ ကဿ သော ပယောဂေါ, ခဏိကတ္တာ ဝဓာဓိပ္ပာယသမကာလဘိဇ္ဇနတော ကဿ ကိရိယာ, ပရိယောသာနကာလာနဝဋ္ဌာနတော ကဿ ဝါ ပါဏာတိပါတကမ္မဗဒ္ဓေါတိ?

この点について次のような反論がある。――刹那ごとに滅びゆく性質を持つ諸行において、誰が殺害する者であり、誰が殺害される者なのか。もしそれが心・心所の相続であるとするならば、それは無形（無色）であるために、切断や破壊などによって害することはできず、また害されるべきものでもない。あるいは、それが色の相続であるとするならば、それは無情（非精神的）であるために、木切れや土塊のようなものであり、死体と同様に、切断などによって殺生という行為が成立することはない。また、殺生における打撃や攻撃などの加害行為（パヨガ）が、過去の諸行においてなされるのか、未来、あるいは現在の諸行においてなされるのかを問うに、まず、過去や未来においてはそれらが存在しないために成立しない。また、現在の諸行においては、それらは刹那的であり、それ自体の力によって滅びゆく性質を持ってすでに消滅に直面しているため、そこへの加害行為は無意味なものとなる。さらに、消滅には別の原因がないため、打撃や攻撃などの行為を原因とする死はありえない。また、諸行は無作用（能動性がない）であるのに、その加害行為はいったい誰に帰属するのか。刹那的であるために、殺害の意思と同時に崩壊するのであれば、誰が行為者なのか。あるいは、行為の完了時まで持続しないのであれば、誰が殺生の業に束縛されるというのか。

ဝုစ္စတေ – ယထာဝုတ္တဝဓကစေတနာသဟိတော သင်္ခါရာနံ ပုဉ္ဇော သတ္တသင်္ခါတော ဟန္တာ. တေန ပဝတ္တိတဝဓပ္ပယောဂနိမိတ္တံ အပဂတုသ္မာဝိညာဏဇီဝိတိန္ဒြိယော မတဝေါဟာရပ္ပဝတ္တိနိဗန္ဓနော ယထာဝုတ္တဝဓပ္ပယောဂကရဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော ရူပါရူပဓမ္မသမူဟော ဟညတိ, ကေဝလော ဝါ စိတ္တစေတသိကသန္တာနော. ဝဓပ္ပယောဂါဝိသယဘာဝေပိ တဿ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ရူပသန္တာနာဓီနဝုတ္တိတာယ ရူပသန္တာနေ ပရေန ပယောဇိတဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကပယောဂဝသေန တန္နိဗ္ဗတ္တိဝိနိဗန္ဓကဝိသဒိသရူပုပ္ပတ္တိယာ ဝိဟတေ ဝိစ္ဆေဒေါ ဟောတီတိ န ပါဏာတိပါတဿ အသမ္ဘဝေါ, နပိ အဟေတုကော ပါဏာတိပါတော, န စ ပယောဂေါ နိပ္ပယောဇနော. ပစ္စုပ္ပန္နေသု သင်္ခါရေသု ကတပယောဂဝသေန တဒနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ သင်္ခါရကလာပဿ တထာ အနုပ္ပတ္တိတော ခဏိကာနံ သင်္ခါရာနံ ခဏိကမရဏဿ ဣဓ မရဏဘာဝေန အနဓိပ္ပေတတ္တာ သန္တတိမရဏဿ စ ယထာဝုတ္တနယေန သဟေတုကဘာဝတော န အဟေတုကံ မရဏံ, န စ ကတ္တုရဟိတော ပါဏာတိပါတပယောဂေါ နိရီဟကေသုပိ သင်္ခါရေသု သန္နိဟိတတာမတ္တေန ဥပကာရကေသု အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပဖလုပ္ပာဒနိယတေသု ကာရဏေသု ကတ္တုဝေါဟာရသိဒ္ဓိတော ယထာ ‘‘ပဒီပေါ ပကာသေတိ, နိသာကရောဝ စန္ဒိမာ’’တိ. န စ ကေဝလဿ ဝဓာဓိပ္ပာယသဟဘုနော စိတ္တစေတသိကကလာပဿ ပါဏာတိပါတော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော သန္တာနဝသေန အဝဋ္ဌိတဿေဝ ပဋိဇာနနတော. သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနာနဉ္စ ပဒီပါဒီနံ အတ္ထကိရိယာ ဒိဿတီတိ အတ္ထေဝ ပါဏာတိပါတေန ကမ္မဗဒ္ဓေါ. အယဉ္စ ဝိစာရော အဒိန္နာဒါနာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

これに対して次のように答えられる。――前述のような殺害の意思（殺意）を伴った、衆生と称される諸行の集まりが“殺す者”である。その者によって行われた殺害の加害行為を原因として、熱、意識、命根が消失し、“死者”という呼称が生じる根拠となるような、本来生じるはずであった名色の諸法の集まりが“殺される者”であり、あるいは心・心所の相続そのものである。加害行為が精神面を直接の対象としないとしても、五蘊のある世界においては、心・心所の相続は色の相続に依存して存続している。したがって、他者によって色の相続に対してなされた命根を断絶する行為により、その存続を維持するための同種の色の発生が妨げられ、異種の色が生じることで断絶が起こる。ゆえに、殺生が不可能であるということはなく、また殺生が無因であることも、その行為が無意味であることもない。現在の諸行になされた加害行為によって、その直後に生じるはずであった諸行の集まりがそのように生じないからである。ここでは“刹那的な死”を“死”として意図しているのではなく、“相続の断絶としての死”を意図しており、それが前述の通り原因を伴って起こるため、死が無因であるとは言えない。また、諸行が無作用であっても、それ自体で適切な結果を生じさせる助けとなる原因が存在するだけで“行為者”という呼称が成立するため、殺生の行為が行為者を欠いているわけでもない。それはちょうど“灯火が照らす”とか“月が（夜を）作る”と言うのと同様である。また、単に殺意を伴う心・心所の集まりだけを殺生と見なすべきではなく、相続として維持されているものとして認められるべきである。灯火などが相続によって機能を果たすのが見られるように、殺生によって業の束縛が確かに存在する。そして、この考察は盗取（不当な取得）などにおいても、状況に応じて明らかにされるべきである。

သော (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၈၉; ဓ. သ. အဋ္ဌ. အကုသလကမ္မပထကထာ) စ ပါဏာတိပါတော ဂုဏဝိရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ပါဏေသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ, ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာယ. ဂုဏဝန္တေသု မနုဿာဒီသု [Pg.344] အပ္ပဂုဏေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိပိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

その殺生は、徳のない畜生などの生き物において、小さな生き物の場合は罪が軽く、大きな生き物の場合は罪が重い。なぜなら、加害の努力（パヨガ）が大きいためである。たとえ加害の努力が同等であっても、対象（の身体）が大きければ罪は重くなる。徳のある人間などにおいては、徳の少ない者の場合は罪が軽く、徳の高い者の場合は罪が重い。また、身体の大きさや徳が同等であっても、煩悩や加害行為の弱さによって罪が軽くなり、それらが激しいことによって罪が重くなると知るべきである。

ကာယဝါစာဟိ န ဒိန္နန္တိ အဒိန္နံ, ပရသန္တကံ, တဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ. ပရဿဟရဏံ ထေယျံ, စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတ္ထတော ပန ပရပရိဂ္ဂဟေ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနမညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ထေယျစေတနာ. တံ ဟီနေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ပဏီတေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ကသ္မာ? ဝတ္ထုပဏီတတာယ. ဝတ္ထုသမတ္တေ သတိ ဂုဏာဓိကာနံ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ မဟာသာဝဇ္ဇံ, တံတံဂုဏာဓိကံ ဥပါဒါယ တတော တတော ဟီနဂုဏဿ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ.

身または口によって“与えられていないもの”を“不与（あんな）”と言い、それは他者の所有物である。それを取ることを不与取（盗取）と言う。すなわち、他者のものを奪うこと、盗み、窃盗のことである。その本義は、他者の所有物に対して、それが他者の所有物であると認識しながら、それを取るための努力を惹起し、身または口のいずれかの門において生じる“盗みの意思（盗心）”である。それは劣った他者の所有物に対しては罪が軽く、優れたものに対しては罪が重い。なぜなら、対象物が優れているためである。対象物が同等であるならば、より徳の高い者の所有物に対する方が罪が重く、その徳の高さに応じて罪の重さが決まり、徳の低い者の所有物に対しては罪が軽くなる。

မိစ္ဆာ စရဏံ မိစ္ဆာစာရော, မေထုနသမာစာရေသု ဧကန္တနိန္ဒိတော လာမကာစာရော. သော ပန လက္ခဏတော အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂမနီယဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ. သော ပနေသ မိစ္ဆာစာရော သီလာဒိဂုဏဝိရဟိတေ အဂမနီယဋ္ဌာနေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – အဂမနီယဝတ္ထု, တသ္မိံ သေဝနစိတ္တံ, သေဝနပယောဂေါ, မဂ္ဂေနမဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိအဓိဝါသနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကော ဧဝ.

誤った行いを邪淫（邪行）と言い、これは淫欲の行いの中で決定的に非難されるべき卑劣な行いである。その特徴としては、非道徳的な意思によって、身門において生じる、近づくべきでない対象（非道）を侵犯する意思である。その邪淫は、戒などの徳のない非道に対しては罪が軽く、戒などの徳を備えた者に対しては罪が重い。それには四つの構成要素（条件）がある。近づくべきでない対象（非道）、そこにおける交わりの心、交わりの努力、道（性器）に道を入れることへの同意である。その加害行為（パヨガ）は、自らの身体によるもの（自手）に限られる。

ဝစီဒွါရေ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော ဝါစတော ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတန္တိ ဝစီဒုစ္စရိတံ. တံ သရူပတော ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မုသာဝါဒပိသုဏဝါစာဖရုသဝါစာသမ္ဖပ္ပလာပစေတနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. တတ္ထ မုသာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ ဝတ္ထု. မုသာ ဝဒီယတိ ဝုစ္စတိ ဧတာယာတိ မုသာဝါဒေါ, အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ. သော ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. အပိစ ဂဟဋ္ဌာနံ အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ နတ္ထီတိ အာဒိနယပ္ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သက္ခိနာ ဟုတွာ အတ္ထဘဉ္ဇနတ္ထံ ဝုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇော. ပဗ္ဗဇိတာနံ အပ္ပကမ္ပိ တေလံ ဝါ သပ္ပိံ ဝါ လဘိတွာ ဟသာဓိပ္ပာယေန ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ တေလံ နဒီ မညေ သန္ဒတီ’’တိ ပူရဏကထာနယေန ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ဒိဋ္ဌန္တိအာဒိနာ နယေန ဝဒန္တာနံ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – အတထံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, ပရဿ တဒတ္ထဝိညာပနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ. သော ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပရဝိသံဝါဒကကိရိယာကရဏေ [Pg.345] ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တာယ စေ ကိရိယာယ ပရော တမတ္ထံ ဇာနာတိ, အယံ ကိရိယာသမုဋ္ဌာပိကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ. ယသ္မာ ပန ယထာ ကာယကာယပဋိဗဒ္ဓဝါစာဟိ ပရံ ဝိသံဝါဒေတိ, တထာ ‘‘ဣဒမဿ ဘဏာဟီ’’တိ အာဏာပေန္တောပိ, ပဏ္ဏံ လိခိတွာ ပုရတော နိဿဇ္ဇန္တောပိ, ‘‘အယံ အတ္ထော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ကုဋ္ဋာဒီသု လိခိတွာ ဌပေန္တောပိ, တသ္မာ ဧတ္ထ အာဏတ္တိကနိဿဂ္ဂိယထာဝရာပိ ပယောဂါ ယုဇ္ဇန္တိ. အဋ္ဌကထာသု ပန အနာဂတတ္တာ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

語門（口の門）において、多くの場合に言葉を通じて生じる悪行を“語悪行（口の悪行）”と言う。その実体を詳しく示すために、“妄語（うそ）、両舌（二枚舌）、悪口（ののしり）、綺語（無駄口）の思（意思）として理解されるべきである”と述べられている。そのうち“妄語（musā）”とは、実在しない、真実ではない事柄のことである。この不真実な事柄を語ることから“妄語（musāvāda）”と言う。すなわち、真実でない事柄を真実であるかのように他者に知らせようと望む者の、そのように知らせる動作を引き起こす“思（意図）”のことである。その妄語が損なう利益が少ない場合には罪が軽く、損なう利益が大きい場合には罪が重い。また、在家者が自分の所有物を与えたくないために“ありません”などと言う場合は罪が軽いが、証人となって他者の利益を損なうためにうそをつく場合は罪が重い。出家者の場合、少量の油やバターを得て、冗談のつもりで“今日の村では油が川のように流れていた”などと昔の話の形式で言う場合は罪が軽いが、見ていないものを見たと言うなど、偽りの方法で語る者の罪は重い。この妄語には四つの構成要素（成因）がある。すなわち、真実でない事柄、欺こうとする心、それに応じた努力（行動）、それによって他者がその意味を理解すること、の四つである。その行為（方法）は、本人自身によるものに限られる。それは、身体によるもの、身体に付随するもの、あるいは言葉によるものであれ、他者を欺く行為をすることとして理解されるべきである。その行為によって他者がその内容を理解したとき、その行為を引き起こした意思の瞬間に、妄語の業（カルマ）として成立する。身体や身体に付随するもの、あるいは言葉によって他者を欺くのと同様に、他者に“これを言え”と命じることや、手紙を書いて送ること、あるいは“この意味はこのように理解されるべきだ”と壁などに書いて置くことによって欺く場合も、これに含まれる。したがって、ここでは教唆（命令）、使送（送付）、永久（掲示）といった方法も適合する。ただし、注釈書（アッタカタ）に直接記載がないものについては、慎重に検討して採用すべきである。

ပိသတီတိ ပိသုဏာ, သမဂ္ဂေ သတ္တေ အဝယဝဘူတေ ဝဂ္ဂေ ဘိန္နေ ကရောတီတိ အတ္ထော. နိရုတ္တိနယေန ဝါ ပိယသုညကရဏတော ပိသုဏာ. ယာယ ဟိ ဝါစာယ ယဿ တံ ဝါစံ ဘာသတိ, တဿ ဟဒယေ အတ္တနော ပိယဘာဝံ, ပရဿ စ ပိယသုညဘာဝံ ကရောတိ, သာ ပိသုဏဝါစာ. လက္ခဏတော ပန သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ပရေသံ ဝါ ဘေဒါယ အတ္တနော ပိယကမျတာယ ဝါ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပိသုဏဝါစာ ပိသုဏံ ဝဒတိ ဧတာယာတိ ကတွာ. သာ ယဿ ဘေဒံ ကရောတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – ဘိန္ဒိတဗ္ဗော ပရော, ‘‘ဣတိ ဣမေ နာနာ ဘဝိဿန္တိ ဝိနာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ဘေဒပုရေက္ခာရတာ ဝါ ‘‘ဣတိ အဟံ ပိယော ဘဝိဿာမိ ဝိဿာသိကော’’တိ ပိယကမျတာ ဝါ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, တဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ပရေ ပန အဘိန္နေ ကမ္မပထဘေဒေါ နတ္ထိ, ဘိန္နေ ဧဝ ဟောတိ.

“（仲を）裂く”から“両舌（pisuṇā）”と言う。和合している衆生、あるいは組織の一部となっている集団を離反させるという意味である。あるいは語源的に、他者からの愛着（piya）を空（suñña）にすることから“両舌”と言う。ある言葉によって、それを聞く者の心に、自分への愛着を生じさせ、他者への愛着を失わせる（空にする）言葉、それが両舌である。特徴としては、心が汚れた者が、他者を離反させるため、あるいは自分を愛させるために、身語の動作を引き起こす“思（意図）”が両舌であり、それによって中傷（両舌）を語るのである。その両舌が離反させる相手の徳が少ない場合には罪が軽く、徳が高い場合には罪が重い。両舌には四つの構成要素がある。離反させるべき他者がいること、“彼らがバラバラになるように、離れ離れになるように”という離反を目的とすること、あるいは“自分が愛され、信頼されるように”という愛欲（自分を愛させること）を目的とすること、それに応じた努力、そして相手がその意味を理解すること、の四つである。もし相手が離反しなければ（聞き手が信じなければ）業道（業の完成）には至らず、離反したときにのみ業道となる。

ဖရုသယတီတိ ဖရုသာ, ဝါစာ. ယာယ ဟိ ဝါစာယ အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ သိနေဟာဘာဝေန လူခံ ကရောတိ, သာ ဖရုသဝါစာ. အထ ဝါ သယမ္ပိ ဖရုသာ ဒေါမနဿသမုဋ္ဌိတတ္တာ သဘာဝေနပိ ကက္ကသာ နေဝ ကဏ္ဏသုခါ န ဟဒယသုခါတိ ဖရုသဝါစာ. ဧတ္ထ ပန ပရေသံ မမ္မစ္ဆေဒနဝသေန ပဝတ္တိယာ ဧကန္တနိဋ္ဌုရတာယ သဘာဝေန ကာရဏဝေါဟာရေန စ ဝါစာယ ဖရုသသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တံ ဖရုသံ ဝဒတိ ဧတာယာတိ ဖရုသဝါစာ, ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသာ စေတနာ. တဿာ အာဝိဘာဝတ္ထမိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒါရကော မာတု ဝစနံ အနာဒိယိတွာ အရညံ ဂစ္ဆတိ, တံ မာတာ နိဝတ္တေတုံ အသက္ကောန္တီ ‘‘စဏ္ဍာ တံ မဟိံသီ အနုဗန္ဓတူ’’တိ အက္ကောသိ. အထဿ တထေဝ အရညေ မဟိံသီ ဥဋ္ဌာသိ. ဒါရကော ‘‘ယံ မမ မာတာ မုခေန ကထေသိ, တံ မာ ဟောတု. ယံ စိတ္တေန စိန္တေသိ, တံ ဟောတူ’’တိ သစ္စကိရိယမကာသိ. မဟိံသီ တတ္ထေဝ ဗဒ္ဓါ ဝိယ အဋ္ဌာသိ[Pg.346]. ဧဝံ မမ္မစ္ဆေဒကောပိ ပယောဂေါ စိတ္တသဏှတာယ ဖရုသဝါစာ န ဟောတိ. မာတာပိတရော ဟိ ကဒါစိ ပုတ္တကေ ဧဝမ္ပိ ဝဒန္တိ ‘‘စောရာ ဝေါ ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ကရောန္တူ’’တိ, ဥပ္ပလပတ္တမ္ပိ စ နေသံ ဥပရိ ပတန္တံ န ဣစ္ဆန္တိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စ ကဒါစိ နိဿိတကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ကိံ ဣမေ အဟိရိကာ အနောတ္တပ္ပိနော စရန္တိ, နိဒ္ဓမထ နေ’’တိ. အထ စ နေသံ အာဂမာဓိဂမသမ္ပတ္တိံ ဣစ္ဆန္တိ, ယထာ စိတ္တသဏှတာယ ဖရုသဝါစာ န ဟောတိ, ဧဝံ ဝစနသဏှတာယ အဖရုသဝါစာပိ န ဟောတိ. န ဟိ မာရာပေတုကာမဿ ‘‘ဣမံ သုခံ သယာပေထာ’’တိ ဝစနံ အဖရုသဝါစာ ဟောတိ, စိတ္တဖရုသတာယ ပန ဧသာ ဖရုသဝါစာဝ. သာ ယံ သန္ဓာယ ပဝတ္တိတာ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ တယော သမ္ဘာရာ – အက္ကောသိတဗ္ဗော ပရော, ကုပိတစိတ္တံ, အက္ကောသနာတိ.

“粗暴に語る”から“悪口（pharusā）”と言う。その言葉によって、自分も他者も、慈しみのない粗野で粗暴な状態にする言葉のことである。あるいは、それ自体が不快（不満足）から生じ、本質的に耳に痛く、心に不快な言葉であるから“悪口”と言う。ここでは、他者の急所を突く（心を傷つける）ように行われる、決定的に残酷で、本質的かつ表現上も粗暴な言葉の働きを理解すべきである。この粗暴な言葉を語ることから“悪口”と言い、他者の心を傷つける身語の動作を引き起こす、決定的に粗暴な“思（意図）”のことである。これを明らかにするための話がある。ある少年が母親の言葉に従わず森へ行った。母親は彼を呼び戻すことができず、“猛烈な水牛がお前を追いかけますように”とののしった。すると、その通りに森で水牛が現れた。少年は“母が口で言ったことは起こりませんように。母が心で思ったことが起こりますように”と真実の誓い（真実契）を行った。すると水牛は、そこに縛られたかのように立ち止まった。このように、心を傷つけるような言葉であっても、心が柔軟であれば“悪口”にはならない。父母は時に子供に対して“泥棒にお前をバラバラにされますように”などと言うことがあるが、子供の上に蓮の花びら一枚が落ちることさえ望まないものである。教師や和尚も弟子に対して“なぜこの恥知らずな者たちは歩き回っているのか。彼らを追い出せ”と言うことがある。しかし実際には、彼らが教え（阿含）や悟り（証得）を成就することを望んでいるのである。心が柔軟であれば悪口にならないのと同様に、言葉が柔軟であっても（丁寧であっても）“悪口”にならないとは限らない。殺そうと望む者が“この者を安らかに眠らせろ”と言う言葉は、心が粗暴であるために“悪口”に他ならない。その悪口が向けられた相手の徳が少ない場合には罪が軽く、徳が高い場合には罪が重い。これには三つの構成要素がある。ののしるべき他者がいること、怒りの心、そしてののしる行為、の三つである。

သံ သုခံ ဟိတဉ္စ ဖလတိ ဝိသရတိ ဝိနာသေတီတိ သမ္ဖံ, အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနုပကာရကံ ယံ ကိဉ္စိ, သမ္ဖံ ပလပတိ ဧတာယာတိ သမ္ဖပ္ပလာပေါ, အနတ္ထဝိညာပိကကာယဝစီပယောဂသမဥဋ္ဌာပိကာ အကုသလစေတနာ. သော အာသေဝနမန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အာသေဝနမဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ဘာရတယုဒ္ဓသီတာဟရဏာဒိနိရတ္ထကကထာပုရေက္ခာရတာ, တထာရူပီကထာကထနဉ္စ. ပရေ ပန တံ ကထံ အဂဏှန္တေ ကမ္မပထဘေဒေါ နတ္ထိ, ပရေန ပန သမ္ဖပ္ပလာပေ ဂဟိတေယေဝ ဟောတိ.

“自分や他者の幸福（saṃ）や利益（hita）を粉砕し、散逸させ、破壊する”から“ sampha（綺語）”と言う。自分や他者にとって無益なあらゆることを、不当に語ることから“綺語（samphappalāpa）”と言う。無益なことを知らせようとする身語の動作を引き起こす不善の“思（意図）”である。その行為を繰り返すことが少ない場合は罪が軽く、多い場合は罪が重い。これには二つの構成要素がある。バラタの戦いやシータの略奪といった無益な話を目的とすること、および、そのような話を語ること、の二つである。他者がその話を聞き入れない（信じない）間は業道（業の完成）とはならず、他者がその無駄話を受け入れたときにのみ業道となる。

အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယောတိ ဧတ္ထ ပရသမ္ပတ္တိံ အဘိမုခံ ဈာယတီတိ အဘိဇ္ဈာ, ပရသမ္ပတ္တီသု လောဘော. သာ ပန ‘‘အဟော ဝတ ဣဒံ မမဿာ’’တိ ဧဝံ ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနလက္ခဏာ. အဒိန္နာဒါနံ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ မဟာသာဝဇ္ဇာ စ. တဿာ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ပရဘဏ္ဍံ, အတ္တနော ပရိဏာမနဉ္စ. ပရဘဏ္ဍဝတ္ထုကေ ဟိ လောဘေ ဥပ္ပန္နေပိ န တာဝ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိ, ယာဝ ‘‘အဟော ဝတ ဣဒံ မမဿာ’’တိ အတ္တနော န ပရိဏာမေတိ.

“貪欲・瞋恚・邪見”という句の中で、“他者の財産を求めて凝視する（念じる）”ことが貪欲（abhijjhā）であり、他者の財産に対する執着（lobho）である。それは“ああ、これが自分のものになればよいのに”というように、他者の所有物を切望する特徴を持つ。不当な教え（不与取）のように、罪の軽いものもあれば重いものもある。それには二つの構成要素がある。他者の財産であること、それを自分の方へ向けようとすることである。他者の財産という対象に対して強欲が生じたとしても、“ああ、これが自分のものになればよいのに”と自分の方へ向けようとしない限り、業道（業の成立）が破られることはない。

ဟိတသုခံ ဗျာပါဒေတိ ဝိနာသေတီတိ ဗျာပါဒေါ, ပဋိဃော. သော ပရဝိနာသာယ မနောပဒေါသလက္ခဏော. သော ဖရုသဝါစာ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော မဟာသာဝဇ္ဇော စ. တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ပရသတ္တော, တဿ စ ဝိနာသနစိန္တာ. ပရသတ္တဝတ္ထုကေ ဟိ ကောဓေ ဥပ္ပန္နေပိ န တာဝ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိ, ယာဝ ‘‘အဟော ဝတာယံ ဥစ္ဆိဇ္ဇေယျ ဝိနဿေယျာ’’တိ တဿ ဝိနာသနံ န စိန္တေတိ.

“利益と幸福を破壊し滅ぼす”ことが瞋恚（byāpādo）であり、反感（paṭigho）である。それは他者の破滅を願う心の汚れという特徴を持つ。粗悪語（悪口）のように、罪の軽いものもあれば重いものもある。それには二つの構成要素がある。他なる生き物であること、その破滅を企てる心である。他なる生き物という対象に対して怒りが生じたとしても、“ああ、この者が断絶され、滅びればよいのに”とその破滅を企てない限り、業道が破られることはない。

ယထာဘုစ္စဂဟဏာဘာဝေန [Pg.347] မိစ္ဆာ ပဿတီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. သာ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝိပရီတဒဿနလက္ခဏာ. သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ မဟာသာဝဇ္ဇာ စ. အပိစ အနိယတာ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, နိယတာ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ဝတ္ထုနော ဂဟိတာကာရဝိပရီတတာ, ယထာ စ တံ ဂဏှာတိ, တထာဘာဝေန တဿုပဋ္ဌာနန္တိ. တတ္ထ နတ္ထိကာဟေတုကအအရိယဒိဋ္ဌီဟိ ဧဝ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိ.

“あるがままに把握しないことによって、誤って見る”ことが邪見（micchādiṭṭhi）である。それは“布施には（果報が）ない”などの方法による、歪んだ見解という特徴を持つ。無駄口（綺語）のように、罪の軽いものもあれば重いものもある。さらに、不定のものは罪が軽く、決定的なもの（定邪見）は罪が重い。それには二つの構成要素がある。対象の把握の仕方が歪んでいること、そしてその把握した通りに現れることである。そこでは、無有見（虚無見）、無因見、無作用見によってのみ、業道が破られる。

‘‘အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ သာမညဝစနေပိ ပါရိသေသဉာယတော ဝုတ္တာဝသေသာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဂဟေတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ဌပေတွာ တေ ဓမ္မေ’’တိအာဒိ. တေ ယထာဝုတ္တကာယဒုစ္စရိတာဒိကေ အကုသလဓမ္မေ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. အနေကဝိဟိတာတိ အနေကပ္ပကာရာ.

“多種多様な罪深い不善の諸法”という一般的な言葉であっても、残余の推論により、既に述べられたもの以外の不善法を把握すべきである。それゆえ“それらの法を除いて”などと言われる。それは、上述の身体的悪行などの不善法を除いて、という意味である。“多種多様な”とは、多くの種類があるということである。

၆. အယံ လောကတန္တီတိ အယံ ဝုဍ္ဎာနံ အဘိဝါဒနာဒိကိရိယာလက္ခဏာ လောကပ္ပဝေဏီ. အနာဂါမိဗြဟ္မာနံ အလင်္ကာရာဒီသု အနာဂါမိဘိက္ခူနဉ္စ စီဝရာဒီသု နိကန္တိဝသေန ရာဂုပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿေဝ ပဟာနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿာ’’တိ. ရူပါဒီသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဝတ္ထုကာမကောဋ္ဌာသေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ရာဂေါ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကောဋ္ဌာသဝစနော ဟေတ္ထ ဂုဏသဒ္ဒေါ ‘‘ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄) ဝိယ. ဒွီသု အကုသလစိတ္တေသူတိ ဒေါမနဿသဟဂတေသု ဒွီသု အကုသလစိတ္တေသု. မောဟဿ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏတ္တာ အာဟ ‘‘သဗ္ဗာကုသလသမ္ဘဝဿာ’’တိ. အဝသေသာနန္တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒီနံ.

6. “これが世の法（しきたり）である”とは、年長者への礼拝などの行為の特徴を持つ世間の伝統のことである。不還者（阿那含）の梵天たちが装飾品などに対して、また不還の比丘たちが三衣などに対して、愛着（nikanti）によって愛欲が生じることがあるため、不還果の道によって断ぜられるべきなのは“五欲の対象への愛欲”のみであると知るべきである。それゆえ“五欲の対象への愛欲の（断滅）”と言う。色などの五欲において、欲の対象となる部分に生じる愛欲を“五欲の愛欲”と知るべきである。ここでの“グナ（guṇa）”という語は、“年齢の段階（部分）を順次に捨てていく”などの用法のように、“部分（構成要素）”を意味する。“二つの不善心において”とは、憂いに伴う二つの不善心のことである。痴（無明）は一切の不善に共通するため、“一切の不善の生起”と言う。“残りのもの”とは、有身見（我見）などのことである。

၇. ဇိဂုစ္ဆတိ မညေတိ ‘‘အဟမဘိဇာတော ရူပဝါ ပညဝါ, ကထံ နာမ အညေသံ အဘိဝါဒနာဒိံ ကရေယျ’’န္တိ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝိယ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဝါ သလ္လက္ခေမိ. အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေနာတိ အညာဏသမ္ဘူတဋ္ဌေန. အကုသလေ ဓမ္မေ ဇိဂုစ္ဆမာနော တေသံ သမင်္ဂီဘာဝမ္ပိ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တီ’’တိ. သမာပတ္တီတိ ဧတဿေဝ ဝေဝစနံ သမာပဇ္ဇနာ သမင်္ဂိဘာဝေါတိ. မဏ္ဍနကဇာတိယောတိ မဏ္ဍနသဘာဝေါ, မဏ္ဍနသီလောတိ အတ္ထော. ဇေဂုစ္ဆိတန္တိ ဇိဂုစ္ဆနသီလတံ.

7. “嫌悪する、見なす”とは、“私は名門の生まれで、容姿端麗で、知恵もある。どうして他人に礼拝などできようか”と（慢心によって）嫌悪するように嫌悪することを指す、あるいはそのように観察することを言う。“不巧妙（無知）から生じたという意味で”とは、無知から生じたという意味である。不善法を嫌悪する者は、それらを備えること（成就）をも嫌悪するため、“不善法の成就（samāpatti）”と言われる。“サマーパッティ（samāpatti）”とは、到達すること、あるいは備えること（具足）の類義語である。“装飾を好む性質”とは、装飾する性質、装飾する習慣があるという意味である。“嫌悪されたもの”とは、嫌悪する習性のことである。

၈. လောကဇေဋ္ဌကကမ္မန္တိ လောကေ ဇေဋ္ဌကာနံ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ, လောကေ ဝါ သေဋ္ဌသမ္မတံ ကမ္မံ. တတြာတိ ယထာဝုတ္တေသု ဒွီသုပိ အတ္ထဝိကပ္ပေသု. ပဒါဘိဟိတော [Pg.348] အတ္ထော ပဒတ္ထော, ဗျဉ္ဇနတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိနယံ ဝါ အရဟတီတိ ဧတ္ထ ဝိနယနံ ဝိနယော, နိဂ္ဂဏှနန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘နိဂ္ဂဟံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. နနု စ ပဌမံ ဝုတ္တေသု ဒွီသုပိ အတ္ထဝိကပ္ပေသု သကတ္ထေ အရဟတ္ထေ စ ဘဒ္ဓိတပစ္စယော သဒ္ဒလက္ခဏတော ဒိဿတိ, န ပန ‘‘ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ, တသ္မာ ကထမေတ္ထ တဒ္ဓိတပစ္စယောတိ အာဟ ‘‘ဝိစိတြာ ဟိ တဒ္ဓိတဝုတ္တီ’’တိ. ဝိစိတြတာ စေတ္ထ လောကပ္ပမာဏတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ယသ္မိံ ယသ္မိံ အတ္ထေ တဒ္ဓိတပ္ပယောဂေါ လောကဿ, တတ္ထ တတ္ထ တဒ္ဓိတဝုတ္တိ လောကတော သိဒ္ဓါတိ ဝိစိတြာ တဒ္ဓိတဝုတ္တိ. တသ္မာ ယထာ ‘‘မာ သဒ္ဒမကာသီ’’တိ ဝဒန္တော ‘‘မာသဒ္ဒိကော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝေနယိကောတိ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော.

8. “世の長老への務め”とは、世間において目上の者に対してなされるべき行為、あるいは世間において最高と認められる行為のことである。“そこにおいて”とは、上述の二つの意味の選択肢においてである。語によって示された意味が“語義（padattho）”であり、表現（文彩）の意味であると言われる。“調伏（律）に値する”という句において、“調伏すること”が調伏（vinaya）であり、制止することを意味する。それゆえ“制止に値するという意味である”と言う。さて、最初に述べた二つの意味（“自分のこと”と“相応しいこと”）において、語法上、タッディタ接尾辞（二次接尾辞）は見られるが、“調伏（離欲）のために法を説く”というこの意味においては見られない。では、どのようにしてここに接尾辞があるのかと言えば、“タッディタの用法は多様であるから”と言う。ここでの多様性は、世間の慣用によって知られるべきである。すなわち、世間がタッディタの適用を用いる個々の意味において、世間の慣習によってタッディタの用法が成立するため、タッディタの用法は多様なのである。したがって、“音を出すな（mā saddaṃ akāsī）”と言う者が“マーサッディカ（māsaddika）”と呼ばれるように、調伏のために法を説く者が“ヴェーナ勇カ（venayika）”と呼ばれるのである、というのが意図である。

၉. ကပဏပုရိသောတိ ဂုဏဝိရဟိတတာယ ဒီနမနုဿော. ဗျဉ္ဇနာနိ အဝိစာရေတွာတိ တိဿဒတ္တာဒိသဒ္ဒေသု ဝိယ ‘‘ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အယံ နာမ ပစ္စယော’’တိ ဧဝံ ဗျဉ္ဇနံ ဝိစာရံ အကတွာ, အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကဝသေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

9. “哀れな男”とは、徳（功徳）を欠いているために卑しい人間のことである。“表現（文字）を詳細に検討せずに”とは、ティッサダッタ（人名）などの語のように、“この意味においてこの接尾辞がある”というような表現上の検討を行わず、語形成されていない基語（既成語）として（用いる）、という意味である。

၁၀. ဒေဝလောကဂဗ္ဘသမ္ပတ္တိယာတိ ဝတွာ ဌပေတွာ ဘုမ္မဒေဝေ သေသေသု ဒေဝေသု ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏဿ အဘာဝတော ပဋိသန္ဓိယေဝေတ္ထ ဂဗ္ဘသမ္ပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဝရိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒေဝလောကပဋိသန္ဓိပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတီ’’တိ. အဿာတိ အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကမ္မဿ. မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဒေါသံ ဒဿေန္တောတိ မာတိတော အပရိသုဒ္ဓဘာဝံ ဒဿေန္တော, အက္ကောသိတုကာမဿ ဒါသိယာ ပုတ္တောတိ ဒါသိကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တဘာဝေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ အက္ကောသနံ ဝိယ ဘဂဝတော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ အက္ကောသန္တောပိ ဧဝမာဟာတိ အဓိပ္ပာယော. ဂဗ္ဘတောတိ ဒေဝလောကပဋိသန္ဓိတော. တေနေဝါဟ ‘‘အဘဗ္ဗော ဒေဝလောကူပပတ္တိံ ပါပုဏိတုန္တိ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ဟီနော ဝါ ဂဗ္ဘော အဿာတိ အပဂဗ္ဘောတိ ဣမဿ ဝိဂ္ဂဟဿ ဧကေန ပရိယာယေန အဓိပ္ပာယံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒေဝလောကဂဗ္ဘပရိဗာဟိရတ္တာ အာယတိံ ဟီနဂဗ္ဘပဋိလာဘဘာဂီတီ’’တိ. ဣတိ-သဒ္ဒါ [Pg.349]ဧ ဟေတုအတ္ထော, ယသ္မာ အာယတိမ္ပိ ဟီနဂဗ္ဘပဋိလာဘဘာဂီ, တသ္မာ ဟီနော ဝါ ဂဗ္ဘော အဿာတိ အပဂဗ္ဘောတိ အဓိပ္ပာယော.

10. “天界の胎内への具足（出生）”と言っても、地居天を除いた残りの神々には胎内への宿り（入胎）がないため、ここでは結生（再生）のことこそが“胎内への具足”であると知るべきである。このように述べられた意味を明示して、“天界での結生を得るために資する”と言う。“彼の”とは、礼拝などの敬意を払う行為を指す。“母の胎内での結生を引き受けることに過失を示す”とは、母方の血統が不浄であることを示すことであり、罵ろうとする者が“奴隷の息子”と奴隷の胎内から生まれたことに過失を示して罵るように、世尊が母の胎内で結生したことに過失を示して罵る者もそのように言う、というのが意図である。“胎内から”とは天界の結生からである。それゆえ“天界に生まれることができないという意味である”と言う。あるいは“卑しい胎内（結生）を持つ者”が“アパガッバ（apagabbha）”であるというこの語源解釈の一つの側面としての意図を示して、“天界の胎内から排除されているため、将来的に卑しい胎内を得る運命にある者”と言う。“イティ（iti）”という語は原因（理由）の意味である。将来においても卑しい胎内を得る運命にあるからこそ、“卑しい胎内を持つ者、すなわちアパガッバ”と言うのである、というのが意図である。

ပုန တဿေဝ ဝိဂ္ဂဟဿ ကောဓဝသေန…ပေ… ဒဿေန္တောတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယဿ အနုရူပံ ကတွာ အဓိပ္ပာယံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဟီနော ဝါဿ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဂဗ္ဘဝါသော အဟောသီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ဂဗ္ဘ-သဒ္ဒေါ အတ္ထိ မာတုကုစ္ဆိပရိယာယော ‘‘ဂဗ္ဘေ ဝသတိ မာဏဝေါ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁၅.၃၆၃) ဝိယ. အတ္ထိ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တသတ္တပရိယာယော ‘‘အန္တမသော ဂဗ္ဘပါတနံ ဥပါဒါယာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၂၉) ဝိယ. တတ္ထ မာတုကုစ္ဆိပရိယာယံ ဂဟေတွာ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အနာဂတေ ဂဗ္ဘသေယျာ’’တိ. ဂဗ္ဘေ သေယျာ ဂဗ္ဘသေယျာ. အနုတ္တရေန မဂ္ဂေနာတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန. ကမ္မကိလေသာနံ မဂ္ဂေန ဝိဟတတ္တာ အာဟ ‘‘ဝိဟတကာရဏတ္တာ’’တိ. ဣတရာ တိဿောပီတိ အဏ္ဍဇသံသေဒဇဩပပါတိကာ. ဧတ္ထ စ ယဒိပိ ‘‘အပဂဗ္ဘော’’တိ ဣမဿ အနုရူပတော ဂဗ္ဘသေယျာ ဧဝ ဝတ္တဗ္ဗာ, ပသင်္ဂတော ပန လဗ္ဘမာနံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိပိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

また、その同じ語釈において、怒りの勢いによる場合等について、[注釈者が] 以前に述べられた方法に従い、その意図を示して“あるいは低いものであった、つまり母胎における胎内の宿り（gabbhavāso）であったという意味である”と述べた。“ガッバ（gabbha）”という語には、“胎内に童子が住む”などの例に見られるように“母胎”を意味する場合がある。また、“少なくとも流産（gabbhapātana）に至るまで”などの例に見られるように、母胎において“生じた衆生”を意味する場合もある。その中で、母胎という意味を取ってその意味を示すために“未来における胎眠（gabbhaseyyā）”と述べた。胎内における臥床が“胎眠”である。“無上の道によって”とは、最上の道（阿羅漢道）によることである。業と煩悩がその道によって打ち破られた状態であるため、“打ち破られた原因を持つがゆえに”と述べた。“その他の三つも”とは、卵生・湿生・化生のことである。ここにおいて、“アパガッボ（胎なき者）”という語にふさわしいのは本来“胎眠”というべきであるが、文脈上得られる全ての意味を述べるのが適当であるため、“再生としての出現”とも述べられていると知るべきである。

ဣဒါနိ သတ္တပရိယာယဿ ဂဗ္ဘသဒ္ဒဿ ဝသေန ဝိဂ္ဂဟနာနတ္တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ. ဣမသ္မိံ ပန ဝိကပ္ပေ ဂဗ္ဘသေယျာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ဥဘယမ္ပိ ဂဗ္ဘသေယျဝသေနေဝ ဝုတ္တန္တိပိ ဝဒန္တိ. နနု စ ‘‘အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ ပဟီနာ’’တိ (ပါရာ. ၁၀) ဝုတ္တတ္တာ ဂဗ္ဘဿ သေယျာ ဧဝ ပဟီနာ, န ပန ဂဗ္ဘောတိ အာပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘ယထာ စာ’’တိအာဒိ. အထ ‘‘အဘိနိဗ္ဗတ္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ အဝတွာ ပုနဗ္ဘဝဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘အဘိနိဗ္ဗတ္တိ စ နာမာ’’တိအာဒိ. အပုနဗ္ဘဝဘူတာတိ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဓမ္မာနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ.

今、衆生を意味する“ガッバ”という語に基づき、語釈の多様性を示すために“アピ・チャ”等と述べた。しかし、この解釈においては、胎眠も再生としての出現も、両方が“胎眠”の勢いによってのみ述べられているとも言われる。“未来において胎眠は放棄された”と述べられていることにより、胎内での臥床（状態）のみが放棄され、胎内に入ること（胎）そのものは放棄されていないことになるのではないかという疑念に対し、“ヤター・チャ”等と述べた。次に、“出現（abhinibbatti）”という言葉だけを言わずに、なぜ“再生（punabbhava）”という語を加えたのかという問いに対し、“出現とは云々”と述べた。“再生ならざるもの”とは、刹那刹那に生起する諸法の出現のことである。

၁၁. ဓမ္မဓာတုန္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မေ အနဝသေသေ ဓာရေတိ ယာထာဝတော ဥပဓာရေတီတိ ဓမ္မဓာတု, ဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝတော အဝဗုဇ္ဈနသဘာဝေါ, သဗ္ဗညုတညာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. ပဋိဝိဇ္ဈိတွာတိ သစ္ဆိကတွာ, ပဋိလဘိတွာတိ အတ္ထော, ပဋိလာဘဟေတူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တော ဟောတီတိ ရုစိဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ ဒေသေတုံ သမတ္ထတာ ဒေသနာဝိလာသော, တံ ပတ္တော အဓိဂတောတိ အတ္ထော. ကရုဏာဝိပ္ဖာရန္တိ သဗ္ဗသတ္တေသု မဟာကရုဏာယ ဖရဏံ. တာဒိဂုဏလက္ခဏမေဝ ပုန ဥပမာယ ဝိဘာဝေတွာ [Pg.350] ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပထဝီသမစိတ္တတ’’န္တိ. ယထာ ပထဝီ သုစိအသုစိနိက္ခေပဆေဒနဘေဒနာဒီသု န ဝိကမ္ပတိ, အနုရောဓဝိရောဓံ န ပါပုဏာတိ, ဧဝံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု လာဘာလာဘာဒီသု အနုရောဓဝိရောဓပ္ပဟာနတော အဝိကမ္ပိတစိတ္တတာယ ပထဝီသမစိတ္တတန္တိ အတ္ထော. အကုပ္ပဓမ္မတန္တိ ဧတ္ထ ‘‘အကုပ္ပဓမ္မော နာမ ဖလသမာပတ္တီ’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ‘‘ပရေသု ပန အက္ကောသန္တေသုပိ အတ္တနော ပထဝီသမစိတ္တတာလက္ခဏံ အကုဇ္ဈနသဘာဝတန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ အမှာကံ ခန္တိ. ဇရာယ အနုသဋန္တိ ဇရာယ ပလိဝေဌိတံ. ဝဋ္ဋခါဏုဘူတန္တိ အနေကေသံ အနယဗျသနာနံ နိပါတလက္ခဏတ္ထမ္ဘဘူတတာယ သံသာရခါဏုဘူတံ. ဗြာဟ္မဏဿ ဝုဍ္ဎတာယ အာသန္နဝုတ္တိမရဏန္တိ သမ္ဘာဝနဝသေန ‘‘အဇ္ဇ မရိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မဟန္တေန ခေါ ပန ဥဿာဟေနာတိ ‘‘သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ သဉ္ဇာတမဟုဿာဟေန. အပ္ပဋိသမံ ပုရေဇာတဘာဝန္တိ အနညသာဓာရဏံ ပုရေဇာတဘာဝံ. နတ္ထိ ဧတဿ ပဋိသမောတိ အပ္ပဋိသမော, ပုရေဇာတဘာဝေါ.

11. “法界（dhammadhātu）”という語について、ここで諸法を余すところなく保持し、如実に観察するゆえに法界という。諸法をその自性に従って悟る性質であり、これは一切知智の別名である。“通達して”とは現証してという意味であり、“得て”という意味である。得ることを原因としてこのように言われる。“説法の妙（desanāvilāsa）を得た”とは、望むままに自在に法を説く能力が説法の妙であり、それに達し、得たという意味である。“慈悲の広がり（karuṇāvipphāra）”とは、一切の衆生に大慈悲を浸透させることである。そのような徳の性質を、再び比喩によって明らかに示すために“大地に等しい心”と述べた。大地が、清浄なものや不浄なものが投げ入れられたり、切り刻まれたり壊されたりしても動揺せず、迎合も反発もしないように、好ましい対象や好ましくない対象、利得や損失などに対して、迎合と反発を捨て去り、動揺しない心を持つことが“大地に等しい心”という意味である。“不動の法（akuppadhamma）”という語について、三つのガッティパダ（註釈書）において“不動の法とは果定（phalasamāpatti）のことである”と述べられている。“しかし、他者が罵ったとしても、自らの大地に等しい心の性質、すなわち怒らない自性を持つことである。このようにここでの意味を理解すべきである”というのが我々の見解である。“老いに包まれた”とは、老いによって取り囲まれたことである。“輪廻の切株となった”とは、多くの不幸や災難の降りかかる場所としての柱のような存在であるため、輪廻の切株のようになっていることを指す。婆羅門が老いているために“死が間近に迫っている”ということを、推測によって“今日死んで云々”と述べた。“多大なる努力によって”とは、“あのような阿羅漢たちにまみえることは実に幸いである”というように生じた大きな熱意によって、という意味である。“並ぶもののない先駆者としての状態”とは、他と共有されない先駆的なありようのことである。彼に比肩する者（paṭisamo）がいないため、“無比（appaṭisamo）”であり、先駆的なありようのことである。

‘‘အပီ’’တိ အဝတွာ ‘‘ပီ’’တိ ဝဒန္တော ပိ-သဒ္ဒေါပိ ဝိသုံ အတ္ထိ နိပါတောတိ ဒဿေတိ. သမ္ဘာဝနတ္ထေတိ ‘‘အပိ နာမေဝံ သိယာ’’တိ ဝိကပ္ပနတ္ထော သမ္ဘာဝနတ္ထော, တသ္မိံ ဇောတကတာယ ပိသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ဝစနသိလိဋ္ဌတာယာတိ ဝစနဿ မဓုရဘာဝတ္ထံ, မုဒုဘာဝတ္ထန္တိ အတ္ထော. ဧဝဉှိ လောကေ သိလိဋ္ဌဝစနံ ဟောတီတိ ဧဝံ ဧကမေဝ ဂဏနံ အဝတွာ အပရာယ ဂဏနာယ သဒ္ဓိံ ဝစနံ လောကေ သိလိဋ္ဌဝစနံ ဟောတိ ယထာ ‘‘ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနီ’’တိ. သမ္မာ အဓိသယိတာနီတိ ပါဒါဒီဟိ အတ္တနာ နေသံ ကိဉ္စိ ဥပဃာတံ အကရောန္တိယာ ဗဟိဝါတာဒိပရိဿယပရိဟာရတ္ထံ သမ္မဒေဝ ဥပရိ သယိတာနိ. ဥပရိအတ္ထော ဟေတ္ထ အဓိ-သဒ္ဒေါ. ဥတုံ ဂဏှာပေန္တိယာတိ တေသံ အလ္လသိနေဟပရိယာဒါနတ္ထံ အတ္တနော ကာယုသ္မာဝသေန ဥတုံ ဂဏှာပေန္တိယာ. တေနာဟ ‘‘ဥသ္မီကတာနီ’’တိ. သမ္မာ ပရိဘာဝိတာနီတိ သမ္မဒေဝ သဗ္ဗသော ကုက္ကုဋဝါသနာယ ဝါသိတာနိ. တေနာဟ ‘‘ကုက္ကုဋဂန္ဓံ ဂါဟာပိတာနီ’’တိ.

“アピ（api）”と言わずに“ピ（pi）”と言うことで、ピという語もまた独立した接置詞であることを示している。“称賛の意味において”とは、“あるいはそのようになるかもしれない”という推測の意味が称賛の意味であり、それを示すためにピという語が使われる。“言葉の流麗さのために”とは、言葉を甘美にするため、和らげるためという意味である。“世間においてこのように流麗な言葉となる”とは、このように一つの数だけを言わずに、別の数と共に述べる言葉が世間では流麗な言葉となるということで、例えば“二つか三つの水滴”というようなものである。“正しく抱かれた”とは、足などで自分から卵に何の危害も加えず、外風などの危険を避けるために、正しく上から覆って寝たことをいう。ここでの“アディ（adhi）”という語は“上に”という意味である。“温度を得させることで”とは、それらの卵の湿り気を取り除くために、自らの体温によって温度を得させることである。それゆえに“温められた”と述べた。“正しく薫じられた”とは、正しく完全に雌鶏の香りで満たされたことである。それゆえに“雌鶏の匂いを付着させた”と述べた。

ဧတ္ထ စ သမ္မာ ပရိသေဒနံ ကုက္ကုဋဂန္ဓပရိဘာဝနဉ္စ သမ္မာ အဓိသယနနိပ္ဖတ္တိယာ အာနုဘာဝနိပ္ဖာဒိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမ္မာ အဓိသယနေနေဝ ဟိ ဣတရဒွယံ ဣဇ္ဈတိ[Pg.351]. န ဟိ သမ္မာ အဓိသယနတော ဝိသုံ သမ္မာ ပရိသေဒနဿ သမ္မာ ပရိဘာဝနဿ စ ကရဏံ အတ္ထိ, တေန ပန သဒ္ဓိံယေဝ ဣတရေသံ ဒွိန္နမ္ပိ ဣဇ္ဈနတော ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ တီဟိ ပကာရေဟိ တာနိ အဏ္ဍာနိ ပရိပါလိယမာနာနီ’’တိ. နခသိခါတိ နခဂ္ဂါနိ. မုခတုဏ္ဍကန္တိ မုခဂ္ဂံ. ကပါလဿ တနုကတ္တာတိ ဧတ္ထ ယထာ ကပါလဿ တနုတာ အာလောကဿ အန္တော ပညာယမာနဿ ကာရဏံ, တထာ ကပါလဿ တနုတာယ နခသိခါမုခတုဏ္ဍကာနံ ခရတာယ စ အလ္လသိနေဟပရိယာဒါနံ ကာရဏဝစနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သင်္ကုဋိတဟတ္ထပါဒါတိ ဧတ္ထ ဟတ္ထာတိ ပက္ခာ. န ဟိ ကုက္ကုဋာနံ ပက္ခတော အညော ဟတ္ထော နာမ အတ္ထိ. ဧတ္ထာတိ အာလောကဋ္ဌာနေ. ပက္ခေ ဝိဓုနန္တာတိ ပက္ခေ စာလေန္တာ. နိက္ခမန္တာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ, နိက္ခမန္တေသူတိ အတ္ထော.

ここにおいて、正しく温めることと、雌鶏の匂いで薫じることは、正しく抱くことの完成という威力によって成し遂げられるものと見るべきである。正しく抱くことによってのみ、他の二つも達成されるからである。正しく抱くこととは別に、正しく温めることや正しく薫じることの原因があるわけではなく、それ（抱くこと）と共に他の二つも達成されるため、“このように三つの方法でそれらの卵は守られた”と述べられた。“爪の先（nakhasikhā）”とは爪の先端である。“嘴の先（mukhatuṇḍaka）”とは口の先端である。“卵の殻が薄いために”という点については、殻の薄さが内部に見える光の原因となるように、殻の薄さと爪の先や嘴の先の硬さが、湿り気が尽きることの原因であると見るべきである。“折りたたまれた手足を持つ”という点について、ここで“手（hatthā）”とは翼のことである。鶏には翼以外に手と呼ばれるものはないからである。“ここにおいて”とは光のある場所においてである。“翼を震わせる”とは翼を動かすことである。“出てくる者たちの（nikkhamantānaṃ）”とは、限定を表す所有格であり、出てくる雛たちの中で、という意味である。

သော ဇေဋ္ဌော ဣတိ အဿ ဝစနီယောတိ ယော ပဌမတရံ အဏ္ဍကောသတော နိက္ခန္တော ကုက္ကုဋပေါတကော, သောယေဝ ဇေဋ္ဌောတိ ဝစနီယော အဿ, ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. သမ္ပဋိပါဒေန္တောတိ သံသန္ဒေန္တော. တိဘူမကပရိယာပန္နာပိ သတ္တာ အဝိဇ္ဇာကောသဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌာ တတ္ထ တတ္ထ အပ္ပဟီနာယ အဝိဇ္ဇာယ ဝေဌိတတ္တာတိ အာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာကောသဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌေသု သတ္တေသူ’’တိ. အဏ္ဍကောသန္တိ ဗီဇကပါလံ. လောကသန္နိဝါသေတိ လောကော ဧဝ လောကသန္နိဝါသော. သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ ဧတ္ထ သမ္မာတိ အဝိပရီတတ္ထော, သံ-သဒ္ဒေါ သာမန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ, တသ္မာ သမ္မာ အဝိပရီတေနာကာရေန သယမေဝ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ သမ္မာသမ္ဗောဓီတိ မဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘သမ္မာ သာမဉ္စ ဗောဓိ’’န္တိ, သမ္မာ သယမေဝ စ ဗုဇ္ဈနကန္တိ အတ္ထော. သမ္မာတိ ဝါ ပသတ္ထဝစနော, သံ-သဒ္ဒေါ သုန္ဒရဝစနောတိ အာဟ ‘‘အထ ဝါ ပသတ္ထံ သုန္ဒရဉ္စ ဗောဓိ’’န္တိ. ဗောဓိသဒ္ဒဿ အနေကတ္ထတံ ဒဿေတွာ ဣဓာဓိပ္ပေတမတ္ထံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေတုကာမော အာဟ ‘‘ဗောဓီတိ ရုက္ခောပိ မဂ္ဂေါပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အဗုဇ္ဈိ ဧတ္ထာတိ ရုက္ခော ဗောဓိ. သယံ ဗုဇ္ဈတိ, ဗုဇ္ဈန္တိ ဝါ တေန အရိယာတိ မဂ္ဂေါ ဗောဓိ. သဗ္ဗဓမ္မေ သဗ္ဗာကာရတော ဗုဇ္ဈတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဗောဓိ. ဗုဇ္ဈီယတိ သစ္ဆိကရီယတီတိ နိဗ္ဗာနံ ဗောဓိ. အန္တရာ စ ဗောဓိန္တိ ဒုတိယမုဒါဟရဏံ ဝိနာပိ ရုက္ခသဒ္ဒေန ဗောဓိသဒ္ဒဿ ရုက္ခေ ပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဝရဘူရိမေဓသောတိ မဟာပထဝီ ဝိယ ပတ္ထဋဝရပညောတိ အတ္ထော. အသဗ္ဗဂုဏဒါယကတ္တာတိ သဗ္ဗဂုဏာနံ အဒါယကတ္တာ. သဗ္ဗဂုဏေ န ဒဒါတီတိ ဟိ [Pg.352] အသဗ္ဗဂုဏဒါယကော, အယုတ္တသမာသောယံ ဂမကတ္တာ ယထာ ‘‘အသူရိယံပဿာနိ မုခါနီ’’တိ.

“彼は最年長（長子）と呼ばれるべきである”とは、卵の殻から最初に外に出た雛が最年長と呼ばれるべきであるという意味である。“適合させる”とは、比較検討することである。三界に属する生きとし生けるものも、無明という卵の殻の中に閉じ込められており、それぞれの場所で断たれていない無明に覆われている。ゆえに“無明の殻の中に閉じ込められた衆生の中で”と言われる。卵の殻とは、種の殻のことである。世間の住処とは、世間そのものが住処である。正等覚（サンマ・サンボーディ）において、“サンマー”とは誤りのないという意味であり、“サン（saṃ）”という語は、自ら（sāmaṃ）という意味を示す。したがって、誤りのない方法で、自ら四つの聖なる真理（四諦）を悟り、貫通することを、道（マッガ）において正等覚と呼ぶ。ゆえに“正しく、かつ自ら悟ること”と言われる。あるいは、“サンマー”は称賛を表す言葉であり、“サン”は優れたという意味であることから、“称賛されるべき、優れた悟り”とも言われる。“菩提（ボーディ）”という言葉が多義的であることを示し、ここで意図される意味を確定して示そうとして、“菩提とは樹でもあり、道でもある”等と言われる。そこにおいて、ここで悟られたがゆえに樹が菩提（菩提樹）であり、自ら悟り、あるいはそれによって聖者たちが悟るがゆえに道が菩提である。すべての諸法をあらゆる側面から悟り、貫通するがゆえに一切知智が菩提である。悟られ、現証されるものであるがゆえに涅槃が菩提である。また、“菩提の間に”という二番目の例示は、“樹”という言葉がなくても菩提という言葉が樹を指す場合があることを示すために述べられた。優れた広大な智慧を持つ者とは、大地のように広がった優れた智慧を持つという意味である。すべての徳を与えない者とは、すべての徳を与えないこと。すべての徳を与えない者は非全徳付与者（asabbaguṇadāyaka）であり、これは“太陽を見ない顔”のように、意味が通じるため不適当な複合語ではない。

တိဿော ဝိဇ္ဇာတိ ဥပနိဿယဝတော သဟေဝ အရဟတ္တဖလေန တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဒေတိ. နနု စေတ္ထ တီသု ဝိဇ္ဇာသု အာသဝက္ခယဉာဏဿ မဂ္ဂပရိယာပန္နတ္တာ ကထမေတံ ယုဇ္ဇတိ ‘‘မဂ္ဂေါ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဒေတီ’’တိ? နာယံ ဒေါသော. သတိပိ အာသဝက္ခယဉာဏဿ မဂ္ဂပရိယာပန္နဘာဝေ အဋ္ဌင်္ဂိကေ မဂ္ဂေ သတိ မဂ္ဂဉာဏေန သဒ္ဓိံ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောန္တီတိ ‘‘မဂ္ဂေါ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဒေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဆ အဘိညာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သာဝကပါရမိဉာဏန္တိ အဂ္ဂသာဝကေဟိ ပဋိလဘိတဗ္ဗံ သဗ္ဗမေဝ လောကိယလောကုတ္တရဉာဏံ. ပစ္စေကဗောဓိဉာဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဗ္ဘညာသိန္တိ ဇာနိံ. ဇာနနဉ္စ န အနုဿဝါဒိဝသေနာတိ အာဟ ‘‘ပဋိဝိဇ္ဈိ’’န္တိ, ပစ္စက္ခမကာသိန္တိ အတ္ထော. ပဋိဝေဓောပိ န ဒူရေ ဌိတဿ လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓော ဝိယာတိ အာဟ ‘‘ပတ္တောမှီ’’တိ, ပါပုဏိန္တိ အတ္ထော. ပါပုဏနဉ္စ န သယံ ဂန္တွာတိ အာဟ ‘‘အဓိဂတောမှီ’’တိ, သကသန္တာနေ ဥပ္ပာဒနဝသေန ပဋိလဘိန္တိ အတ္ထော.

三明（さんみょう）とは、素質（優に依るべき条件）を備えた者に対して、阿羅漢果と共に三つの明（知識）を与えるということである。ここで、三明のうちの漏尽智（ろうじんち）は道（マッガ）に含まれるものであるのに、どうして“道が三明を与える”ということが成立するのか、という疑問が生じるかもしれない。しかし、これに過失はない。漏尽智が道に含まれるとしても、八聖道があるとき、道智と共に三つの明が成就されるため、“道が三明を与える”と言われるのである。六神通（ろくじんずう）についても、これと同じ理屈である。声聞波羅蜜智とは、第一の弟子（大弟子）たちによって得られるべき、すべての世間的・出世間的な智慧のことである。辟支仏（びゃくしぶつ）の智慧についても、これと同じ方法で意味を理解すべきである。“私は（深く）知った”とは、私は知ったということである。そしてその知ることは、伝聞などによるものではないことを示すために、“貫通した”と言い、自ら現証したという意味である。その貫通も、遠くに立っている者が特徴を貫通するようなものではないことを示すために、“私は到達した”と言い、到達したという意味である。またその到達も、自ら行かずに得たのではないことを示すために、“私は体得した”と言い、自分の相続（心身の流れ）において生じさせることによって得たという意味である。

ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနန္တိ ဩပမ္မတ္ထဿ ဥပမေယျေန သမ္မဒေဝ ပဋိပါဒနံ. အတ္ထေနာတိ ဥပမေယျတ္ထေန. ယထာ ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍေသု တိဝိဓကိရိယာကရဏံ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကာနံ အဏ္ဍကောသတော နိက္ခမနဿ မူလကာရဏံ, ဧဝံ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာကရဏံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသတော နိက္ခမနဿ မူလကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ယထာ ဟိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ…ပေ… တိဝိဓာနုပဿနာကရဏ’’န္တိ. ‘‘သန္တာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အဏ္ဍသဒိသတာ သန္တာနဿ ဗဟိ နိက္ခန္တကုက္ကုဋစ္ဆာပကသဒိသတာ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ, ဗုဒ္ဓဂုဏာတိ စ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓေါယေဝ ‘‘တထာဂတဿ ခေါ ဧတံ, ဝါသေဋ္ဌ, အဓိဝစနံ ဓမ္မကာယော ဣတိပီ’’တိ ဝစနတော. အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသဿ တနုဘာဝေါတိ ဗလဝဝိပဿနာဝသေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသဿ တနုဘာဝေါ, ပဋိစ္ဆာဒနသာမညေန စ အဝိဇ္ဇာယ အဏ္ဍကောသသဒိသတာ. မုဒုဘူတဿပိ ခရဘာဝါပတ္တိ ဟောတီတိ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ထဒ္ဓခရဘာဝေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တိက္ခခရဝိပ္ပသန္နသူရဘာဝေါတိ ဧတ္ထ ပရိဂ္ဂယှမာနေသု သင်္ခါရေသု ဝိပဿနာဉာဏဿ သမာဓိန္ဒြိယဝသေန သုခါနုပ္ပဝေသော တိက္ခတာ, အနုပဝိသိတွာပိ သတိန္ဒြိယဝသေန အနတိက္ကမနတော အကုဏ္ဌတာ ခရဘာဝေါ. တိက္ခောပိ ဟိ ဧကစ္စော သရော လက္ခံ ပတွာ ကုဏ္ဌော ဟောတိ, န တထာ ဣဒံ. သတိပိ ခရဘာဝေ သုခုမပ္ပဝတ္တိဝသေန [Pg.353] ကိလေသသမုဒါစာရသင်္ခေါဘရဟိတတာယ သဒ္ဓိန္ဒြိယဝသေန ပသန္နဘာဝေါ, သတိပိ စ ပသန္နဘာဝေ အန္တရာ အနောသက္ကိတွာ ကိလေသပစ္စတ္ထိကာနံ သုဋ္ဌု အဘိဘဝနတော ဝီရိယိန္ဒြိယဝသေန သူရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမိမေဟိ ပကာရေဟိ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏမေဝ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိပဿနာဉာဏဿ ပရိဏာမကာလောတိ ဝိပဿနာယ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဘာဝပ္ပတ္တိ, တဒါ စ သာ မဂ္ဂဉာဏဂဗ္ဘံ ဓာရေန္တီ ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏကာလော’’တိ. ဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာတိ သင်္ခါရုပေက္ခာယ အနန္တရံ သိခါပ္ပတ္တအနုလောမဝိပဿနာဝသေန မဂ္ဂဝိဇာယနတ္ထံ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာ. အနုပုဗ္ဗာဓိဂတေနာတိ ပဌမမဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အဓိဂတေန. အဘိညာပက္ခေတိ လောကိယာဘိညာပက္ခေ. လောကုတ္တရာဘိညာ ဟိ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလိတာ. ပေါတ္ထကေသု ပန ကတ္ထစိ ‘‘ဆအဘိညာပက္ခေ’’တိ လိခန္တိ, သော အပါဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဇေဋ္ဌော သေဋ္ဌောတိ ဝုဒ္ဓတမတ္တာ ဇေဋ္ဌော, သဗ္ဗဂုဏေဟိ ဥတ္တမတ္တာ ပသတ္ထတမောတိ သေဋ္ဌော.

比喩の適合とは、比喩の意味を被比喩（喩えられる対象）に対して正しく適用することである。“意味によって”とは、被比喩の意味によってである。鶏が卵に対して行う三種類の行為が、雛が卵の殻から外に出るための根本原因であるように、菩薩であった世尊が行う三種類の随観（観察）が、無明という卵の殻から外に出るための根本原因である。ゆえに“かの鶏が……（中略）……三種類の随観を行うように”と言われる。“相続（心身の流れ）において”と言われていることから、相続が卵に似ており、外に出た雛が仏の功徳に似ていると理解すべきである。また、仏の功徳とは意味において仏そのものである。“ヴァーセッタよ、如来とは法身という名称の代名詞である”という言葉があるからである。無明の卵の殻が薄くなることとは、強力なヴィパッサナー（観）の力によって無明の殻が薄くなることであり、覆い隠すという共通点から、無明が卵の殻に例えられる。柔軟になったものも硬くなる（鋭くなる）ことがあるため、それを防ぐために“堅固で鋭い状態”と言われる。鋭く、鋭敏で、清らかな勇猛さ（sūrabhāva）において、把握される行（サンカーラ）に対して、ヴィパッサナーの智慧が定根（じょうこん）の力によって安楽に没入することが“鋭さ（tikkhatā）”である。没入しても念根（ねんこん）の力によって逸脱しないことが、挫けない“鋭敏さ（kharabhāva）”である。鋭い矢であっても的に当たって折れることがあるが、これはそうではない。鋭敏な状態であっても、微細な働きのゆえに煩悩の動きによる動揺がないため、信根（しんこん）の力による“清浄な状態（pasannabhāva）”があり、清浄な状態であっても途中で退かずに、敵である煩悩を完全につぶすため、精進根（しょうじんこん）の力による“勇猛な状態（sūrabhāva）”があると理解すべきである。このように、これらの方法によって行捨智（ぎょうしゃち）そのものが把握されたと見るべきである。ヴィパッサナーの智慧の成熟期とは、ヴィパッサナーが出離（しゅつり）へと向かう状態に達することであり、そのときそれは道智（どうち）という胎児を宿しているようなものである。ゆえに“胎を宿す時期”と言われる。“胎を宿させて”とは、行捨智の直後に、頂点に達した順応のヴィパッサナー（随順智）によって、道の誕生のために胎を宿させることである。“順次に得られたものによって”とは、最初の道（預流道）からの順序によって得られたものによってである。神通の側においては、世間的な神通の側においてである。出世間的な神通は、無明の卵の殻をすでに打ち砕いているからである。しかし、いくつかの書本には“六神通の側において”と記されているが、それは誤記であると理解すべきである。“最年長（長子）であり、最優秀である”とは、最も円熟しているがゆえに“最年長”であり、すべての功徳において最高であるために“最優秀”である。

ဣဒါနိ ‘‘အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ ဗြာဟ္မဏ ဝီရိယ’’န္တိအာဒိကာယ ဒေသနာယ အနုသန္ဓိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဧဝံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဘုတီတိ ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗဘာဂိယဝီရိယာရမ္ဘာဒိတော ပဋ္ဌာယ. စိတ္တမေဝမုပ္ပန္နန္တိ ဧဝံ ဥပရိ ဝက္ခမာနပရိဝိတက္ကဝသေန စိတ္တမုပ္ပန္နန္တိ အတ္ထော. ‘‘စိတ္တမေဝ ဥပ္ပန္န’’န္တိပိ ပါဌော, တတ္ထ စိတ္တမေဝ ဥပ္ပန္နံ, န တာဝ ဘဂဝတိ ပသာဒေါတိ အတ္ထော. မုဋ္ဌဿတိနာတိ ဝိနဋ္ဌဿတိနာ, သတိဝိရဟိတေနာတိ အတ္ထော. သာရဒ္ဓကာယေနာတိ သဒရထကာယေန. ဗောဓိမဏ္ဍေတိ ဗောဓိသင်္ခါတဿ ဉာဏဿ မဏ္ဍဘာဝပ္ပတ္တေ ဌာနေ. ဗောဓီတိ ဟိ ပညာ ဝုစ္စတိ, သာ ဧတ္ထ မဏ္ဍာ ပသန္နာ ဇာတာတိ သော ပဒေသော ‘‘ဗောဓိမဏ္ဍော’’တိ ပညာတော. စတုရင်္ဂသမန္နာဂတန္တိ ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု, သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၄; သံ. နိ. ၂.၂၂; အ. နိ. ၂.၅; မဟာနိ. ၁၉၆) ဧဝံ ဝုတ္တစတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဝီရိယံ. တတ္ထ တစောတိ ဧကံ အင်္ဂံ နှာရု ဧကံ အင်္ဂံ အဋ္ဌိ ဧကံ အင်္ဂံ မံသလောဟိတံ ဧကံ အင်္ဂန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တစော ဧကံ အင်္ဂန္တိ စ တစေ နိရပေက္ခဘာဝေါ ဧကံ အင်္ဂန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဓာနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ ဟိ တစေ ပလုဇ္ဇမာနေပိ တံနိမိတ္တံ အဝေါသာနာပဇ္ဇနံ တဿ ဝီရိယဿ ဧကံ အင်္ဂံ ဧကံ ကာရဏံ. ဧဝံ သေသေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဂ္ဂဟိတန္တိ အာရမ္ဘံ သိထိလံ [Pg.354] အကတွာ ဒဠှပရက္ကမသင်္ခါတုဿာဟနဘာဝေန ဂဟိတံ. တေနာဟ ‘‘အသိထိလပ္ပဝတ္တိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ.

今、“バラモンよ、実に私の精進は奮い起こされた”という一節から始まる説法との繋がりを示すために、“このように世尊は…”等と述べられている。その中で、“前段階から”とは、修習の準備段階における精進の開始からという意味である。“心のみが生じた”とは、後述する思惟によって心が生じたという意味である。また、“心のみが生じた”という読みもあり、その場合は、心が生じただけであって、まだ世尊に対して清浄な信が生じていなかったという意味になる。“忘却した正念を持つ者によって”とは、正念を失い、正念を欠いた状態のことである。“苦悩ある身体によって”とは、疲れや熱悩を伴う身体のことである。“菩提道場において”とは、菩提と呼ばれる一切知者の智慧が、最上の状態に達した場所のことである。けだし、智慧は菩提と呼ばれ、それがこの場所において清浄に生じたがゆえに、その場所は“菩提道場”として知られている。“四つの構成要素を備えた”とは、“皮膚と腱と骨とが残り、身体の肉と血とが枯れ果てても構わない”と説かれるような、四つの肢（要素）を具備した精進のことである。その中で、皮膚が第一の肢、腱が第二の肢、骨が第三の肢、肉と血が第四の肢であると知るべきである。“皮膚が一つの肢である”とは、皮膚が損なわれても顧みないことが一つの肢として把握されるべきである。すなわち、精進に励む者にとって、たとえ皮膚が裂けても、それを理由に修行を中断しないことが、その精進の一つの要素、一つの原因となる。残りの肢についても同様に意味を理解すべきである。“保持された（奮い起こされた）”とは、開始した努力を緩めることなく、堅固な勇猛心という熱意ある状態によって把握されたことである。それゆえ、“緩慢に進むのではない状態と説かれたことになる”と述べている。

အသလ္လီနန္တိ အသင်္ကုစိတံ ကောသဇ္ဇဝသေန သင်္ကောစံ အနာပန္နံ. ဥပဋ္ဌိတာတိ ဩဂါဟနသင်္ခါတေန အပိလာပဘာဝေန အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ ဌိတာ. တေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏာဘိမုခီဘာဝေနာ’’တိ. သမ္မောသဿ ဝိဒ္ဓံသနဝသေန ပဝတ္တိယာ န သမ္မုဋ္ဌာတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. ကိဉ္စာပိ စိတ္တပဿဒ္ဓိဝသေနေဝ စိတ္တမေဝ ပဿဒ္ဓံ, ကာယပဿဒ္ဓိဝသေနေဝ စ ကာယော ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, တထာပိ ယသ္မာ ကာယပဿဒ္ဓိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စိတ္တပဿဒ္ဓိယာ သဟေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဝိနာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကာယစိတ္တပဿဒ္ဓိဝသေနာ’’တိ. ကာယပဿဒ္ဓိယာ ဥဘယေသမ္ပိ ကာယာနံ ပဿမ္ဘနာဝဟတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပကာယောပိ ပဿဒ္ဓေါယေဝ ဟောတီ’’တိ. သော စ ခေါတိ သော စ ခေါ ကာယော. ဝိဂတဒရထောတိ ဝိဂတကိလေသဒရထော. နာမကာယေ ဟိ ဝိဂတဒရထေ ရူပကာယောပိ ဝူပသန္တဒရထပရိဠာဟော ဟောတိ. သမ္မာ အာဟိတန္တိ နာနာရမ္မဏေသု ဝိဓာဝနသင်္ခါတံ ဝိက္ခေပံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဧကသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ အဝိက္ခိတ္တဘာဝါပါဒနေန သမ္မဒေဝ အာဟိတံ ဌပိတံ. တေနာဟ ‘‘သုဋ္ဌု ဌပိတ’’န္တိအာဒိ. စိတ္တဿ အနေကဂ္ဂဘာဝေါ ဝိက္ခေပဝသေန စဉ္စလတာ, သာ သတိ ဧကဂ္ဂတာယ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧကဂ္ဂံ အစလံ နိပ္ဖန္ဒန’’န္တိ. ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘အာရဒ္ဓံ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိနာ ဝီရိယသတိပဿဒ္ဓိသမာဓီနံ ကိစ္စသိဒ္ဓိဒဿနေန.

“萎縮していない”とは、収縮していないことであり、懈怠によって萎縮に陥っていないことである。“確立した”とは、没入という忘失しないあり方によって、対象に近づいて留まっていることである。それゆえ、“対象に直面している状態によって”と述べている。忘失を打破することによって機能するため、忘失していないので“無忘失”と言う。たとえ、心の静止（心パッサッディ）によって心のみが静まり、身体の静止（身パッサッディ）によって身体のみが静まるとしても、身体の静止が生じる時は、心の静止と常に共に生じ、それなしには生じない。それゆえ、“身心の静止によって”と説かれている。身体の静止は名身と色身の両方の身の静穏をもたらすため、“色身もまた静まるのである”と説かれている。“そして、それは”とは、その身体のことである。“苦悩を去った”とは、煩悩による苦悩を去ったことである。名身において苦悩が去れば、色身においても苦悩と熱悩が静まるからである。“正しく置かれた（等持された）”とは、様々な対象へと駆け巡る散乱を断ち切り、唯一の対象において散乱しない状態をもたらすことで、正しく置かれ、確立されたことである。それゆえ、“よく置かれた”等と述べている。心の多対象性は散乱による動揺であるが、心の一境性があればそれは生じない。ゆえに、“一境であり、不動であり、揺らぎがない”と述べている。“これによって”とは、“実に奮い起こされた”等という言葉によって、精進・正念・軽安・三摩地の役割の成就を示したことによる。

နနု စ သဒ္ဓါပညာနမ္ပိ ကိစ္စသိဒ္ဓိ ဈာနဿ ပုဗ္ဗပဋိပဒါယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ? သစ္စံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, သာ ပန နာနန္တရိကဘာဝေန အဝုတ္တသိဒ္ဓါတိ န ဂဟိတာ. အသတိ ဟိ သဒ္ဓါယ ဝီရိယာရမ္ဘာဒီနံ အသမ္ဘဝေါယေဝ, ပညာပရိဂ္ဂဟေ စ နေသံ အသတိ ဉာယာရမ္ဘာဒိဘာဝေါ န သိယာ, တထာ အသလ္လီနာသမ္မောသတာဒယော ဝီရိယာဒီနန္တိ အသလ္လီနတာဒိဂ္ဂဟဏေနေဝေတ္ထ ပညာကိစ္စသိဒ္ဓိ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဈာနဘာဝနာယံ ဝါ သမာဓိကိစ္စံ အဓိကံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ သမာဓိပရိယောသာနာဝ ဈာနဿ ပုဗ္ဗပဋိပဒါ ကထိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

しかし、信仰や智慧の役割の成就もまた、禅定の前段階の修行において求められるべきではないか。確かに求められるべきであるが、それらは精進等と不可分であるために、あえて説かれずとも成就しているものとして、個別には取り上げられなかったのである。けだし、信仰がなければ精進の開始などは不可能であり、智慧による把握がなければ、それらに正しい道理の開始などはあり得ないからである。同様に、“萎縮していないこと”や“無忘失”などは精進等の特質でもある。ゆえに、ここでは“萎縮していないこと”などの把握によって、智慧の役割の成就も含まれていると見るべきである。あるいは、禅定の修習においては三摩地の役割が重要視されるべきであることを示すために、三摩地を最後として禅定の準備修行が説かれたと理解すべきである。

ပဌမဇ္ဈာနကထာ

初禅の解説

ဣဒါနိ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ ပါဠိယာ ဈာနဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၅၀၈) ဝုတ္တမ္ပိ အတ္ထံ အဋ္ဌကထာနယေနေဝ သံဝဏ္ဏေတုကာမော ဝိဘင်္ဂပါဠိယံ ဝုတ္တနယေန အဝစနေ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ကိဉ္စာပိ တတ္ထ ကတမေ ကာမာ’’တိအာဒိမာဟ[Pg.355]. တတ္ထ ပတ္ထနာကာရေန ပဝတ္တော ဒုဗ္ဗလော လောဘော ဆန္ဒနဋ္ဌေန ဆန္ဒော, တတော ဗလဝါ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ, တတောပိ ဗလဝတရော ဗဟလရာဂေါ ဆန္ဒရာဂေါ. နိမိတ္တာနုဗျဉ္ဇနာနိ သင်္ကပ္ပေတိ ဧတေနာတိ သင်္ကပ္ပော, တထာပဝတ္တော လောဘော. တတ္ထ နိမိတ္တသင်္ကပ္ပနာ နာမ အဝယဝေ သမောဓာနေတွာ ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိအာဒိနာ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဥပရူပရိ ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ နိမိတ္တဿ ကပ္ပနာ. အနုဗျဉ္ဇနသင်္ကပ္ပနာ ပန ‘‘ဟတ္ထာ သောဘနာ, ပါဒါ သောဘနာ’’တိ ဧဝံ အနုဗျဉ္ဇနဝသေန ဝိဘဇိတွာ ကပ္ပနာတိ. ကိလေသာနဉှိ အနု အနု ဗျဉ္ဇနတော ပရိဗျဉ္ဇနတော ပရိဗျတ္တိဝသေန ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝတော အနုဗျဉ္ဇနံ ဟတ္ထပါဒါဒိအဝယဝါ ဝုစ္စန္တိ. တတော ဗလဝါ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ, သင်္ကပ္ပဝသေနေဝ ပဝတ္တော တတောပိ ဗလဝတရော သင်္ကပ္ပရာဂေါ. သွာယံ ပဘေဒေါ ဧကဿေဝ လောဘဿ ပဝတ္တိအာကာရဝသေန အဝတ္ထာဘေဒဝသေန စ ဝေဒိတဗ္ဗော ယထာ ‘‘ဝစ္ဆော ဒမ္မော ဗလီဗဒ္ဒေါ’’တိ. ကာမာတိ ကိလေသကာမာ, ကာမေန္တီတိ ကာမာ, ကာမေန္တိ ဧတေဟီတိ ဝါ.

今、“諸々の欲から離れて”という形式で説かれる法本の“禅定分別”に説かれた意味を、註釈の方式に従って詳述しようとして、分別論の法本で説かれた方式で述べない理由を示すために、“たとえそこにおいて、いかなるものが諸々の欲であるか”等と述べている。その中で、願望の形式で生じる弱い貪欲は、欲求という意味で“欲（チャンダ）”と言い、それより強いものは、染着という意味で“欲（ラーガ）”と言い、さらにそれより強い濃厚な欲は“欲欲（チャンダ・ラーガ）”と言う。これによって相や細部を思惟するから“思惟”と言い、そのように生じた貪欲もまた同様である。その中で“相の思惟”とは、各部位を統合して“女、男”などと一まとめにし、次々と煩悩を生じさせる原因（相）を構想することである。“細部の思惟”とは、“手は美しい、足は美しい”というように、細部の特徴に従って分割して構想することである。けだし、諸々の煩悩は細部に次々と随行し、詳細にわたって明瞭に現れることで煩悩の生起の縁となるため、手足などの部位を“細部”と呼ぶ。それより強い染着の意味での貪欲、すなわち思惟に基づいて生じるさらに強いものは“思惟欲”である。この分類は、一つの貪欲が、その現れ方の違いや段階の違いによって区別されるものと理解すべきである。例えば“子牛、若い雄牛、雄牛”という区別のようなものである。“諸々の欲”とは、煩悩としての欲である。それらは対象を欲するから欲と言い、あるいは、それらによって対象を欲するから欲と言う。

သေယျထိဒန္တိ ဣမဿ တံ ကတမံ, တံ ကထန္တိ ဝါ အတ္ထော. ဝိဝိစ္စိတွာတိ ဝိသုံ ဟုတွာ. တေနာဟ ‘‘ဝိနာ ဟုတွာ အပသက္ကိတွာ’’တိ, ပဇဟနဝသေန အပက္ကမိတွာတိ အတ္ထော. ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိ ဧတ္ထ ဝိဝိစ္စာတိ ဣမိနာ ဝိဝေစနံ ဈာနက္ခဏေ ကာမာနံ အဘာဝမတ္တံ ဝုတ္တံ. ဝိဝိစ္စေဝါတိ ပန ဣမိနာ ဧကံသတော ကာမာနံ ဝိဝေစေတဗ္ဗတာဒီပနေန တပ္ပဋိပက္ခတာ ဈာနဿ ကာမဝိဝေကပ္ပဟာနဿ စ ဈာနာဓိဂမူပါယတာ ဒဿိတာ ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဌမဇ္ဈာန’’န္တိအာဒိံ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အန္ဓကာရေ သတိ ပဒီပေါ ဝိယာတိ ဧတေန ယထာ ပဒီပါဘာဝေန ရတ္တိယံ အန္ဓကာရာဘိဘဝေါ, ဧဝံ ဈာနာဘာဝေန စိတ္တသန္တတိယံ ကာမာဘိဘဝေါတိ ဒဿေတိ.

“すなわち（Seyyathidaṃ）”とは、これ（前の語）がどのようなものか、あるいはどのように（説かれるか）という意味である。“離れて（viviccitvā）”とは、別々になって（visuṃ hutvā）ということである。ゆえに“（それ）なしに、遠ざかって”と言われる。捨離することによって立ち去るという意味である。“諸々の欲（kāmehi）から離れて（vivicca）まさに（eva）”という箇所において、“離れて（viviccā）”という語により、禅定の瞬間における欲の不在のみが説かれている。しかし“離れてまさに（vivicceva）”という（限定の）語によっては、決定的に諸々の欲から離れるべきであることを示すことにより、それ（欲）との対抗関係、すなわち禅定と欲の離断、および禅定を証得するための手段であることが示されている。この意味を示すために“初禅”等と説き、さらにその意味を明瞭にするために“いかに”等が説かれている。“暗闇の中にある灯火のように”とは、灯火がないことによって夜に暗闇がはびこるように、禅定がないことによって心の相続（cittasantati）に欲がはびこることを示している。

ဧတန္တိ ပုဗ္ဗပဒေယေဝ အဝဓာရဏဝစနံ, န ခေါ ပန ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ‘‘ကာမေဟိ ဧဝါ’’တိ အဝဓာရဏဿ အကတတ္တာ. တန္နိဿရဏတောတိ နိဿရန္တိ နိဂ္ဂစ္ဆန္တိ ဧတေန, ဧတ္ထ ဝါတိ နိဿရဏံ. ကေ နိဂ္ဂစ္ဆန္တိ? ကာမာ. တေသံ ကာမာနံ နိဿရဏံ ပဟာနံ တန္နိဿရဏံ, တတော ကာမနိဿရဏတောတိ အတ္ထော. ကထံ ပန သမာနေ ဝိက္ခမ္ဘနေ ကာမာနမေဝေတံ နိဿရဏံ, န ဗျာပါဒါဒီနန္တိ စောဒနံ ယုတ္တိတော အာဂမတော စ သာဓေတုံ ‘‘ကာမဓာတူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာမဓာတုသမတိက္ကမနတောတိ သကလဿပိ ကာမဘဝဿ သမတိက္ကမပဋိပဒါဘာဝတော. တေန ဣမဿ ဈာနဿ ကာမပရိညာဘာဝမာဟ[Pg.356]. ကာမရာဂပဋိပက္ခတောတိ ‘‘ဆန္ဒော ကာမော’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၁) ဝုတ္တဝိဘာဂဿ ကိလေသကာမဿ ပစ္စတ္ထိကဘာဝတော. တေန ယထာ မေတ္တာ ဗျာပါဒဿ, ကရုဏာ ဝိဟိံသာယ, ဧဝမိဒံ ဈာနံ ကာမရာဂဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတန္တိ ဒဿေတိ. ဝိပါကေန စေတ္ထ ကာမဓာတုသမတိက္ကမော အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေ ကာမရာဂပဋိပက္ခတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝမတ္တနော ပဝတ္တိယာ ဝိပါကပ္ပဝတ္တိယာ စ ကာမရာဂတော ကာမဓာတုတော စ ဝိနိဝတ္တသဘာဝတ္တာ ဣဒံ ဈာနံ ဝိသေသတော ကာမာနမေဝ နိဿရဏံ, သွာယမတ္ထော ပါဌာဂတော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ. နေက္ခမ္မန္တိ ပဌမဇ္ဈာနံ.

“この（Eva）”という（限定の）語は、前の句にのみある強調の語である。しかし、“諸々の欲のみから（kāmehi eva）”のように解釈すべきではない。なぜなら（“欲”の直後には）限定がなされていないからである。“それ（欲）からの脱出（tannissaraṇato）”とは、これによって、あるいはここにおいて、脱し、出脱するので“脱出（nissaraṇa）”という。何が出脱するのか。諸々の欲である。それら諸々の欲の脱出、すなわち断絶が“それ（欲）からの脱出”であり、それゆえ“欲の脱出から”という意味である。抑圧（vikkhambhana）が同様であるのに、なぜこれが諸々の欲のみの脱出であり、悪意（byāpāda）などの脱出ではないのかという異論に対し、道理（yutti）と聖教（āgama）によって解決するために“欲界（kāmadhātu）”等が説かれた。そこにおいて“欲界を超越することから”とは、一切の欲有（kāmabhava）を超越する行道であるからである。それによって、この禅定には欲に対する（遍知ではなく）離脱があることを説いている。“欲貪の対治（kāmarāgapaṭipakkhatō）”とは、“欲とは欲求（chanda）である”等と（大義釈などで）説かれる分類における煩悩欲（kilesakāma）の敵対者であるからである。それにより、慈（mettā）が悪意（byāpāda）に対し、悲（karuṇā）が加害（vihiṃsā）に対する（脱出である）ように、この禅定が欲貪の直接的な対抗勢力であることを示している。また、異熟（vipāka）によって欲界を超越すること、および自らの生起の瞬間に欲貪の対治となることを知るべきである。このように、自らの生起と異熟の生起によって、欲貪および欲界から離反する性質を持つため、この禅定は特に諸々の欲のみの脱出であり、この意味はまさに教説（pāṭha）の通りである。ゆえに“（聖典に）説かれるように”等と言われる。“出離（nekkhammanti）”とは初禅のことである。

ကာမဉ္စေတ္ထ တမတ္ထံ ဒီပေတုံ ပုရိမပဒေယေဝ အဝဓာရဏံ ဂဟိတံ, ဥတ္တရပဒေပိ ပန တံ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ တထာ အတ္ထသမ္ဘဝတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဥတ္တရပဒေပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣတောတိ ကာမစ္ဆန္ဒတော. ဧသ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဧသ နိယမော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သာဓာရဏဝစနေနာတိ သဗ္ဗဝိဝေကသာဓာရဏဝစနေန. တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိဝေကာ တဒင်္ဂဝိဝေကာဒယော. ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကာ ကာယဝိဝေကာဒယော. တယော ဧဝ ဣဓ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ တယော ဧဝ ဣဓ ဈာနကထာယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ သမုစ္ဆေဒဝိဝေကာဒီနံ အသမ္ဘဝတော. နိဒ္ဒေသေတိ မဟာနိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၁). တတ္ထ ဟိ ‘‘ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ ဝတ္ထုကာမာ ကိလေသကာမာ စာ’’တိ ဥဒ္ဒိသိတွာ တတ္ထ ‘‘ကတမေ ဝတ္ထုကာမာ မနာပိယာ ရူပါ…ပေ… မနာပိယာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္ထုကာမာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. တေ ပန ကာမီယန္တီတိ ကာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထေဝါတိ နိဒ္ဒေသေယေဝ. ဝိဘင်္ဂေတိ ဈာနဝိဘင်္ဂေ. ဧဝဉှိ သတီတိ ဧဝံ ဥဘယေသမ္ပိ ကာမာနံ သင်္ဂဟေ သတိ. ဝတ္ထုကာမေဟိပီတိ ဝတ္ထုကာမေဟိ ဝိဝိစ္စေဝါတိပိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ယုဇ္ဇမာနတ္ထန္တရသမုစ္စယတ္ထော ပိ-သဒ္ဒေါ, န ကိလေသကာမသမုစ္စယတ္ထော. ကသ္မာ? ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ကိလေသကာမေဟိ ဝိဝေကဿ ဒုတိယပဒေန ဝုတ္တတ္တာ. တေနာတိ ဝတ္ထုကာမဝိဝေကေန. ကာယဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတီတိ ပုတ္တဒါရာဒိပရိဂ္ဂဟဝိဝေကဒီပနတော ကာယဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတိ.

ここで、その意味を明らかにするために、前の句（vivicceva kāmehi）にのみ限定の語（eva）が置かれているが、後の句（vivicca akusalehi dhammehi）においても、意味が成立するためにそれ（限定）を解釈すべきであることを示すべく、“後の句においても”等が説かれた。“これ（ito）から”とは、欲貪（kāmacchanda）からである。“このように見なされるべきである”とは、この決まりを知るべきであるということである。“共通の言葉によって”とは、すべての遠離（viveka）に共通する言葉によってである。随分（tadaṅga）、抑圧（vikkhambhana）、正断（samuccheda）、安息（paṭippassaddhi）、出離（nissaraṇa）という遠離は、随分離（tadaṅga-viveka）等である。身（kāya）、心（citta）、依（upadhi）という遠離は、身離（kāya-viveka）等である。この禅定の解説においては、これら三つ（身・心・依）のみを見るべきである。なぜなら、（ここでは）正断遠離（samuccheda-viveka）などは成立しないからである。“義釈において”とは、‘大義釈（Mahāniddesa）’においてである。そこでは要目として“二つの欲、すなわち事欲（vatthukāma）と煩悩欲（kilesakāma）がある”と示され、さらに“事欲とは何か。好ましい色（rūpa）……好ましい触（phoṭṭhabba）”等として事欲が説かれている。それらは欲求されるものであるから“欲（kāma）”と知るべきである。“そこに（Tattheva）”とは義釈においてである。“分別において”とは、‘禅定分別（Jhānavibhaṅga）’においてである。“そのようにあるとき”とは、このように両方の欲が包含されるとき、“事欲からも（vatthukāmehipī）”とは、“事欲からも離れてまさに”という意味も成立する。このように成立しうる別の意味を併合する意味での“も（pi）”という語であり、煩悩欲を併合する意味ではない。なぜなら、この文脈において、煩悩欲からの遠離は第二の句（vivicca akusalehi dhammehi）によって説かれているからである。“それによって”とは、事欲からの遠離によってである。“身離（kāyaviveka）が説かれたことになる”とは、妻子などの所有物（pariggaha）を離れることを示すことから、身離が説かれたことになる。

ပုရိမေနာတိ ကာယဝိဝေကေန. ဧတ္ထာတိ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒဒွယေ. ဣတော ဝါ နိဒ္ဓါရိတေ ဝိဝေကဒွယေ, အကုသလသဒ္ဒေန ယဒိ ကိလေသကာမာ, သဗ္ဗာကုသလာပိ ဝါ [Pg.357] ဂဟိတာ, သဗ္ဗထာ ကိလေသကာမေဟိ ဝိဝေကော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယေန ကိလေသကာမေဟိ ဝိဝေကဝစနတော’’တိ. ဒုတိယေနာတိ စ စိတ္တဝိဝေကေနာတိ အတ္ထော. ဧတေသန္တိ ယထာဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ ပဒါနံ. နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ. တဏှာဒိသံကိလေသာနံ ဝတ္ထုနော ပဟာနံ သံကိလေသဝတ္ထုပ္ပဟာနံ. လောလဘာဝေါ နာမ တတ္ထ တတ္ထ ရူပါဒီသု တဏှုပ္ပာဒေါ, တဿ ဟေတူ ဝတ္ထုကာမာ ဧဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဗာလဘာဝဿ ဟေတုပရိစ္စာဂေါတိ သမ္ဗန္ဓော. ဗာလဘာဝေါ နာမ အဝိဇ္ဇာ, ဒုစိန္တိတစိန္တိတာဒိ ဝါ, တဿ အယောနိသောမနသိကာရော, သဗ္ဗေပိ ဝါ အကုသလာ ဓမ္မာ ဟေတူ. ကာမဂုဏာဓိဂမဟေတု ပါဏာတိပါတာဒိအသုဒ္ဓပ္ပယောဂေါ ဟောတီတိ တဗ္ဗိဝေကေန ပယောဂသုဒ္ဓိ ဝိဘာဝိတာ. တဏှာသံကိလေသသောဓနေန ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယသံဝဍ္ဎနေန စ အဇ္ဈာသယဝိသောဓနံ အာသယပေါသနံ. အာသယပေါသနန္တိ စ ဈာနဘာဝနာယ ပစ္စယဘူတာ ပုဗ္ဗယောဂါဒိဝသေန သိဒ္ဓါ အဇ္ဈာသယသမ္ပဒါ, သာ ပန တဏှုပတာပဝိဂမေန ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တဏှာသံကိလေသဝိသောဓနေနာ’’တိ. ကာမေသူတိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မံ.

“前のものによって”とは、身離（kāyaviveka）によってである。“ここにおいて”とは、“諸々の欲から離れてまさに、諸々の不善の法から離れて”という二つの句においてである。これらから選定された二つの遠離において、“不善”という語によって煩悩欲が取られるにせよ、あるいは一切の不善が取られるにせよ、いずれにしても煩悩欲からの遠離が説かれているため、“第二（の句）によって、煩悩欲からの遠離が説かれていることから”と言われる。“第二（のもの）によって”とは、心離（cittavivekena）によってという意味である。“これらの（etesanti）”とは、上述の二つの句のことであり、これは限定（選定）における属格である。渇愛などの煩悩の対象（vatthu）を捨てることを“煩悩事の止息（saṃkilesavatthuppahāna）”という。渇望（lolabhāvo）とは、それぞれの色（rūpa）等において渇愛が生じることであり、その原因は事欲（vatthukāma）であると知るべきである。“愚かさ（bālabhāva）の原因の抛棄”というつながりである。愚かさとは無明、あるいは邪悪な思考等のことであり、その原因は如理でない作意（ayonisomanasikāra）、あるいは一切の不善法がその原因である。五欲の快楽を得るための殺生などの不純な実践（appayogo）があるが、それ（欲）からの遠離によって実践の清浄（payogasuddhi）が明示されている。渇愛という煩悩を浄めること、および還滅（vivaṭṭa）の近依（upanissaya）を増進させることによって、意楽の清浄（ajjhāsayavisodhana）、すなわち“意欲の養育（āsayaposana）”がなされる。“意欲の養育”とは、禅定の修習の条件となり、過去の修行（pubbayoga）等によって成就された意楽の円満（ajjhāsayasampadā）であり、それは渇愛による熱悩が去ることによって生じる。それゆえ“渇愛という煩悩を浄化することによって”と言われる。“諸々の欲において（kāmesū）”とは、限定（選定）における地格（bhumma）である。

အနေကဘေဒေါတိ ကာမာသဝကာမရာဂသံယောဇနာဒိဝသေန ရူပတဏှာဒိဝသေန စ အနေကပ္ပဘေဒေါ. ကာမစ္ဆန္ဒောယေဝါတိ ကာမသဘာဝေါယေဝ ဆန္ဒော, န ကတ္တုကမျတာဆန္ဒော နပိ ကုသလစ္ဆန္ဒောတိ အဓိပ္ပာယော. အကုသလပရိယာပန္နောပီတိ ‘‘ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တအကုသလေသု အန္တောဂဓောပိ. ဈာနပဋိပက္ခတောတိ ဈာနဿ ပဋိပက္ခဘာဝတော တံဟေတု တံနိမိတ္တံ ဝိသုံ ဝုတ္တော, အကုသလဘာဝသာမညေန အဂ္ဂဟေတွာ ဝိသုံ သရူပေန ဂဟိတော. ယဒိ ကိလေသကာမောဝ ပုရိမပဒေ ဝုတ္တော, တံ ကထံ ဗဟုဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အနေကဘေဒတော’’တိအာဒိ. အညေသမ္ပီတိ ဒိဋ္ဌိမာနအဟိရိကာနောတ္တပ္ပာဒီနံ တံသဟိတဖဿာဒီနဉ္စ. ဥပရိဈာနင်္ဂပစ္စနီကပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတောတိ ‘‘သဝိတက္ကံ သဝိစာရ’’န္တိအာဒိနာ ဥပရိ ဝုစ္စမာနာနိ ဈာနင်္ဂါနိ ဥပရိဈာနင်္ဂါနိ, တေသံ အတ္တနော ပစ္စနီကာနံ ပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတော တပ္ပစ္စနီကနီဝရဏဝစနံ. ‘‘ဥပရိဈာနင်္ဂါနံ ပစ္စနီကပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတော’’တိပိ ပါဌော. တတ္ထ ပစ္စနီကပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတောတိ ဥပရိ ဝုစ္စမာနဈာနင်္ဂါနံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝသေန ပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတောတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ဈာနင်္ဂပစ္စနီကာနီတိ ဈာနင်္ဂါနံ ပဝတ္တိနိဝါရဏတော ဈာနင်္ဂပစ္စနီကာနိ. ဝိဒ္ဓံသကာနီတိ ဝိဃာတကာနိ. သမာဓိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ [Pg.358] ပဋိပက္ခောတိ ရာဂပဏိဓိယာ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝတော နာနာရမ္မဏေဟိ ပလောဘိတဿ ပရိဗ္ဘမန္တဿ စိတ္တဿ သမာဓာနတော ကာမစ္ဆန္ဒဿ သမာဓိ ပဋိပက္ခော. ပီတိ ဗျာပါဒဿာတိ ပါမောဇ္ဇေန သမာနယောဂက္ခေမတ္တာ ဗျာပါဒဿ ပီတိ ပဋိပက္ခာ. ဝိတက္ကော ထိနမိဒ္ဓဿာတိ ယောနိသော သင်္ကပ္ပနဝသေန သဝိပ္ဖာရပ္ပဝတ္တိတော ဝိတက္ကော ထိနမိဒ္ဓဿ ပဋိပက္ခော. သုခံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿာတိ သုခံ ဝူပသန္တသီတလသဘာဝတ္တာ အဝူပသမာနုတာပသဘာဝဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဋိပက္ခံ. ဝိစာရော ဝိစိကိစ္ဆာယာတိ ဝိစာရော အာရမ္မဏေ အနုမဇ္ဇနဝသေန ပညာပတိရူပသဘာဝတ္တာ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဋိပက္ခော. မဟာကစ္စာနတ္ထေရေန ဒေသိတာ ပိဋကာနံ သံဝဏ္ဏနာ ပေဋကံ, တသ္မိံ ပေဋကေ.

“多くの種類（anekabhedo）”とは、欲漏、欲貪、欲結などの面から、あるいは色愛（色界への執着）などの面から、多種多様な分類があることを指す。“欲欲（kāmacchando）そのもの”とは、欲の性質そのものである欲求を指し、何かをなしたいという意欲（作欲欲）や善なる意欲（善法欲）ではないという意味である。“不善に含まれるとしても”とは、“諸々の不善（法）から離れて”という箇所で述べられた不善の中に含まれているが、禅定の反対勢力（paṭipakkha）であるという理由から、その原因や兆候として個別に説かれている。不善一般としてまとめるのではなく、その固有の性質によって別個に扱われている。もし前の句で煩悩としての欲（kilesakāma）だけが説かれたのなら、なぜ複数形（akusalehi）になるのかという問いに対し、“多くの種類があるから”等と答えている。“他のものについても”とは、邪見、慢、無慚、無愧などや、それらに伴う触などのことである。“後の禅支の対敵・反対勢力であることを示すために”とは、“尋（vitakka）を伴い、伺（vicāra）を伴い”などと後に説かれる禅支が“後の禅支”であり、それらの自らの敵対するものに対する反対勢力であることを示すために、その敵対する蓋（nīvaraṇa）について述べているのである。“後の禅支の対敵・反対勢力であることを示すために”という読み（pāṭho）もある。そこでは、後の禅支に対する直接的な敵対関係としての反対勢力を示すという意味であると説かれる。“禅支の敵対者”とは、禅支の発生を妨げるがゆえに禅支の敵対者（paccanīka）と呼ばれる。“破壊するもの（viddhaṃsakāni）”とは、壊滅させるもの（vighātakāni）という意味である。“三昧（samādhi）は欲欲の反対勢力である”とは、欲の切望に直ちに対立する性質であり、種々の対象に誘惑されて彷徨う心を集中させる（samādhānato）ため、欲欲に対して三昧が反対勢力となる。“喜（pīti）は悪意（byāpāda）の（反対勢力である）”とは、歓喜（pāmojja）と共通の安らぎ（yogakkhema）を持つため、悪意に対して喜が反対勢力となる。“尋（vitakka）は惛沈睡眠の（反対勢力である）”とは、如理作意（yoniso saṅkappa）によって心を広げ活動させるため、尋は惛沈睡眠の反対勢力となる。“楽（sukha）は掉挙悪作の（反対勢力である）”とは、楽は静まり冷ややかな性質であるため、静まらず後悔する性質の掉挙悪作の反対勢力となる。“伺（vicāra）は疑（vicikicchā）の（反対勢力である）”とは、伺は対象を繰り返し撫でるように考察する性質で、知恵に似た性質を持つため、疑の反対勢力となる。マハーカーッチャーヤナ長老によって説かれた三蔵の註釈書が‘ペータカ（ネッティ）’であり、その‘ペータカ’において説かれている。

ပဉ္စကာမဂုဏဘေဒဝိသယဿာတိ ရူပါဒိပဉ္စကာမဂုဏဝိသေသဝိသယဿ. အာဃာတဝတ္ထုဘေဒါဒိဝိသယာနန္တိ ဗျာပါဒဝိဝေကဝစနေန ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒိအာဃာတဝတ္ထုဘေဒဝိသယဿ ဒေါသဿ, မောဟာဓိကေဟိ ထိနမိဒ္ဓါဒီဟိ ဝိဝေကဝစနေန ပဋိစ္ဆာဒနဝသေန ဒုက္ခာဒိပုဗ္ဗန္တာဒိဘေဒဝိသယဿ မောဟဿ ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော ဝုတ္တော. ကာမရာဂဗျာပါဒတဒေကဋ္ဌထိနမိဒ္ဓါဒိဝိက္ခမ္ဘကဉ္စေတံ သဗ္ဗာကုသလပဋိပက္ခသဘာဝတ္တာ သဗ္ဗကုသလာနံ, တေန သဘာဝေန သဗ္ဗာကုသလပ္ပဟာယကံ ဟောန္တမ္ပိ ကာမရာဂါဒိဝိက္ခမ္ဘနသဘာဝမေဝ ဟောတိ တံသဘာဝတ္တာတိ အဝိသေသေတွာ နီဝရဏာကုသလမူလာဒီနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတီတိ အာဟ.

“五欲の種類の対象について”とは、色などの五種の欲の対象を指す。“恨みの根拠（āghātavatthu）の種類などの対象について”とは、悪意からの離脱を述べることで、“彼は私に不利益を与えた”等の恨みの根拠を対象とする怒り（dosa）からの、また、愚痴の勝った惛沈睡眠などからの離脱を述べることで、覆い隠す性質によって苦などの（四諦や）過去（前際）などの分類を対象とする無明（moha）からの、鎮伏による離脱（vikkhambhana-viveka）が説かれている。この（禅定）は、欲貪や悪意、およびそれらと一箇所に留まる惛沈睡眠などを鎮伏するものであり、あらゆる不善に対する反対勢力の性質を持つがゆえに、その性質によってすべての不善を捨断するものであるが、特に欲貪などを鎮伏する性質そのものであるため、その性質に基づき、区別することなく蓋や不善根などの鎮伏による離脱が説かれているのである、と述べている。

ယထာပစ္စယံ ပဝတ္တမာနာနံ သဘာဝဓမ္မာနံ နတ္ထိ ကာစိ ဝသဝတ္တိတာတိ ဝသဝတ္တိဘာဝနိဝါရဏတ္ထံ ‘‘ဝိတက္ကနံ ဝိတက္ကော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိတက္ကနန္တိ ဟိ ဝိတက္ကနကိရိယာ, သာ စ ဝိတက္ကဿ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ပဝတ္တိမတ္တမေဝါတိ ဘာဝနိဒ္ဒေသော ဝသဝတ္တိဘာဝနိဝါရဏာယ ဟောတိ. တယိဒံ ဝိတက္ကနံ ‘‘ဤဒိသမိဒ’’န္တိ အာရမ္မဏပရိကပ္ပနန္တိ အာဟ ‘‘ဦဟနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ယသ္မာ စိတ္တံ ဝိတက္ကဗလေန အာရမ္မဏံ အဘိနိရုဠှံ ဝိယ ဟောတိ, တသ္မာ သော အာရမ္မဏာဘိနိရောပနလက္ခဏော ဝုတ္တော. ယထာ ဟိ ကောစိ ရာဇဝလ္လဘံ ဉာတိံ ဝါ မိတ္တံ ဝါ နိဿာယ ရာဇဂေဟံ အာရောဟတိ အနုပဝိသတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကံ နိဿာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတီတိ? ဝိတက္ကဗလေနေဝ. ယထာ ဟိ သော ပုရိသော ပရိစယေန တေန ဝိနာပိ နိရာသင်္ကော ရာဇဂေဟံ ပဝိသတိ, ဧဝံ ပရိစယေန ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ. ပရိစယေနာတိ [Pg.359] စ သန္တာနေ ပဝတ္တဝိတက္ကဘာဝနာသင်္ခါတေန ပရိစယေန. ဝိတက္ကဿ ဟိ သန္တာနေ အဘိဏှံ ပဝတ္တဿ ဝသေန စိတ္တဿ အာရမ္မဏာဘိရုဟနံ စိရပရိစိတံ, တေန တံ ကဒါစိ ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ တတ္ထ ပဝတ္တတေဝ. ယထာ တံ ဉာဏသဟိတံ ဟုတွာ သမ္မသနဝသေန စိရပရိစိတံ ကဒါစိ ဉာဏရဟိတမ္ပိ သမ္မသနဝသေန ပဝတ္တတိ, ယထာ ဝါ ကိလေသသဟိတံ ဟုတွာ ပဝတ္တံ သဗ္ဗသော ကိလေသရဟိတမ္ပိ ပရိစယေန ကိလေသဝါသနာဝသေန ပဝတ္တတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“縁に従って生じている自性法には、いかなる主宰性（思い通りになること）もない”ため、主宰性を否定するために“尋ねる作用（vitakkana）とは尋（vitakka）である”と説かれた。尋ねる作用とは尋自体の作用であり、それは尋の自らの縁による発生に過ぎない。このように状態として示すこと（bhāvaniddeso）は、主宰性を排除するためである。この尋ねる作用とは、“これはこのようなものである”と対象を構想することであり、それゆえ“考察（ūhana）と説かれるのである”と言う。心は尋の力によって対象に登ったようになるため、その（尋の）特徴は“対象へ登らせること（ārammaṇābhiniropana）”と説かれる。例えば、ある者が王の寵臣である親族や友人に頼って王宮に登り入るように、心は尋に頼って対象に登る。もしそうなら、尋のない心（第二禅以降）はどうやって対象に登るのか。それは尋の熟練（力）によってである。例えば、その男が熟練によって、その（寵臣）がいなくても不安なく王宮に入るように、熟練によって尋がなくても、尋のない心は対象に登るのである。“熟練（paricaya）によって”とは、心相続において生じた尋の修習というべき熟練のことである。尋が相続において頻繁に生じることにより、心が対象に登ることは長く習熟されており、それゆえ、時には尋がなくても心はその対象に生じるのである。それは例えば、智慧を伴って考察することに長く習熟した心が、時には智慧がなくても考察として生じたり、あるいは煩悩を伴って生じていた心が、完全に煩悩がなくなっても熟練（習気）によって煩悩の残響として生じたりするようなものであり、そのように理解すべきである。

အာဟနနပရိယာဟနနရသောတိ အာဒိတော, အဘိမုခံ ဝါ ဟနနံ အာဟနနံ. ပရိတော, ပရိဝတ္တိတွာ ဝါ အာဟနနံ ပရိယာဟနနံ. ‘‘ရူပံ ရူပံ, ပထဝီ ပထဝီ’’တိ အာကောဋေန္တဿ ဝိယ ပဝတ္တိ အာဟနနံ ပရိယာဟနနန္တိ စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယသ္မိဉှိ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပေတိ, တံ တဿ ဂဟဏယောဂျံ ကရောန္တော ဝိတက္ကော အာကောဋေန္တော ဝိယ ဟောတိ. ယဒိ ဧဝံ နာဂသေနတ္ထေရေန ‘‘အာကောဋနလက္ခဏော ဝိတက္ကော. ယထာ, မဟာရာဇ, ဘေရီ အာကောဋိတာ အထ ပစ္ဆာ အနုရဝတိ အနုသဒ္ဒါယတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ယထာ အာကောဋနာ, ဧဝံ ဝိတက္ကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ပစ္ဆာ အနုရဝနာ အနုသဒ္ဒနာ, ဧဝံ ဝိစာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ အာကောဋနလက္ခဏတာ ဝိတက္ကဿ ကသ္မာ ဝုတ္တာ? နာယံ ဝိရောဓော. ထေရေန ဟိ ကိစ္စသန္နိဿိတံ ကတွာ လက္ခဏံ ဝုတ္တံ. ဓမ္မာနဉှိ သဘာဝဝိနိမုတ္တာ ကာစိ ကိရိယာ နာမ နတ္ထိ တထာ ဂဟေတဗ္ဗာကာရော စ. ဗောဓနေယျဇနာနုရောဓေန ပန ပရမတ္ထတော ဧကီဘာဝေါပိ သဘာဝဓမ္မော ပရိယာယဝစနေဟိ ဝိယ သမာရောပိတရူပေဟိ ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ပကာသီယတိ. ဧဝဉှိ သော သုဋ္ဌု ပကာသိတော ဟောတိ. အာနယနပစ္စုပဋ္ဌာနောတိ ဧတ္ထ အာနယနံ စိတ္တေ အာရမ္မဏဿ ဥပနယနံ, အာကဍ္ဎနံ ဝါ.

“打つこと、および繰り返し打つことがその作用である”等について、まず、対象に直面して打つことを“アーハナナ（打）”と言い、その周囲を、あるいは繰り返し打つことを“パリヤーハナナ（叩）”と言う。“色、色”“地、地”と打ちつけるように生起することが、アーハナナでありパリヤーハナナであると知るべきである。心がある対象の上に置かれる（安立する）とき、尋（vitakka）はその対象を掴みやすくするために、それを打ちつけるかのようである。もしそうなら、ナーガセナ長老が“大王よ、尋は打ちつける特徴があります。例えば、大王よ、大鐘が打ち鳴らされ、その後に響き渡り、余韻が続くように。大王よ、尋は打ちつけることのように見なされるべきであり、伺（vicāra）はその後の響き、余韻のように見なされるべきです”と言ったのは、なぜ尋の特徴が“打ちつけること”であると述べられたのか。これは矛盾ではない。長老は作用（kicca）に基づいてその特徴を述べたからである。諸法にはその自性から離れたいかなる作用（kiriyā）もなく、またそのように捉えられるべきあり方も同様である。しかし、導かれるべき人々（所化の衆生）の理解に従って、勝義においては一体である自性法も、別名（pariyāya）によって、あたかも重ね合わされた多くの側面によって示されるのである。そのようにして、それはよく示されることになる。“導き入れるという現起（ānayanapaccupaṭṭhāna）”における“導き入れること（ānayana）”とは、心に対象を近づけること、あるいは引き寄せることである。

အနုသဉ္စရဏံ အနုပရိဗ္ဘမနံ. သွာယံ ဝိသေသော သန္တာနမှိ လဗ္ဘမာနော ဧဝ သန္တာနေ ပါကဋော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. အနုမဇ္ဇနန္တိ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အနုမသနံ, ပရိမဇ္ဇနန္တိ အတ္ထော. တထာ ဟိ ‘‘ဝိစာရော ပရိမဇ္ဇနဟတ္ထော ဝိယ သဉ္စရဏဟတ္ထော ဝိယာ’’တိ စ ဝုတ္တော. တတ္ထာတိ အာရမ္မဏေ. သဟဇာတာနံ အနုယောဇနံ အာရမ္မဏေ အနုဝိစရဏသင်္ခါတအနုမဇ္ဇနဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အနုပ္ပဗန္ဓနံ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အဝိစ္ဆိန္နဿ ဝိယ ပဝတ္တိ. တထာ ဟိ သော ‘‘အနုပ္ပဗန္ဓနတာ’’တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. တေနေဝ စ ‘‘ဃဏ္ဋာနုရဝေါ ဝိယ, ပရိဗ္ဘမနံ ဝိယာ’’တိ စ ဝုတ္တော. ကတ္ထစီတိ ပဌမဇ္ဈာနေ [Pg.360] ပရိတ္တစိတ္တုပ္ပာဒေသု စ. ဩဠာရိကဋ္ဌေနာတိ ဝိစာရတော ဩဠာရိကဋ္ဌေန. ယထာ ဃဏ္ဋာဘိဃာတသဒ္ဒေါ ပဌမာဘိနိပါတော ဟောတိ, ဧဝံ အာရမ္မဏာဘိမုခနိရောပနဋ္ဌေန ဝိတက္ကော စေတသော ပဌမာဘိနိပါတော ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဃဏ္ဋာဘိဃာတသဒ္ဒေါ ဝိယာ’’တိအာဒိ. ဝိပ္ဖာရဝါတိ ဧတ္ထ ဝိပ္ဖာရော နာမ ဝိတက္ကဿ ထိနမိဒ္ဓပဋိပက္ခော အာရမ္မဏေ အနောလီနတာ အသင်္ကောစော, သော ပန အဘိနိရောပနဘာဝေန စလနံ ဝိယ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ပရိပ္ဖန္ဒနဘာဝေါ စိတ္တဿာ’’တိ. ပရိဗ္ဘမနံ ဝိယာတိ ဧတ္ထ ပရိဿယာဘာဝဝီမံသနတ္ထံ ပရိဗ္ဘမနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒုကနိပါတဋ္ဌကထာယံ ပန –

“随行すること”とは“周りを巡ること”である。この差異は相続（心相続）において得られるものであり、相続において明らかになると見なすべきである。残りの箇所についても同様の理法である。“考察（anumajjana）”とは、対象において心を撫でること、すなわち“磨くこと（parimajjana）”という意味である。それゆえ“伺は、磨く手のようであり、巡る手のようである”と言われる。“そこにおいて”とは対象においてである。倶生する諸法を繋ぎ合わせることは、対象における随時考察と呼ばれる考察のあり方によってのみ知られるべきである。“随縛（anuppabandhana）”とは、対象において心が途切れることなく生起することである。それゆえ、それは“随縛（anuppabandhanatā）”と指定される。またそれゆえに、“鐘の余韻のようであり、巡るようである”と言われる。“ある箇所において”とは初禅および欲界の心生起においてである。“粗大であるという点において”とは、伺に比して粗大であるという点においてである。鐘を打つ音が最初の衝撃であるように、対象に向かって安立させるという点において、尋は心の最初の衝撃のようである。それゆえ“鐘を打つ音のように”等と言われる。“遍満（vipphāra）”について、ここで遍満とは、尋の惛沈睡眠（thinamiddha）に対する対治であり、対象において沈滞せず、萎縮しないことである。しかし、それは安立させる性質によって、あたかも振動するかのようであるという意図で、“心の振動（paripphandana）の状態”と言われる。“巡るようである”について、ここでは、障害（parissaya）がないかを確認するために巡ることであると知るべきである。しかし、二集のアッタカタ（増支部註）においては――

‘‘အာကာသေ ဂစ္ဆတော မဟာသကုဏဿ ဥဘောဟိ ပက္ခေဟိ ဝါတံ ဂဟေတွာ ပက္ခေ သန္နိသီဒါပေတွာ ဂမနံ ဝိယ အာရမ္မဏေ စေတသော အဘိနိရောပနဘာဝေန ပဝတ္တော ဝိတက္ကော, ဝါတဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပက္ခေ ဖန္ဒာပယမာနဿ ဂမနံ ဝိယ အနုမဇ္ဇနဘာဝေန ပဝတ္တော ဝိစာရော’’တိ –

“虚空を行く大鳥が、両の翼で風を捉え、翼を静止させて進むのが、対象に心を安立させる性質によって生起する尋（vitakka）のようであり、風を捉えるために翼を羽ばたかせて進むのが、考察する性質によって生起する伺（vicāra）のようである”と――

ဝုတ္တံ, တံ အနုပ္ပဗန္ဓနေန ပဝတ္တိယံ ယုဇ္ဇတိ. တထာ ဟိ ဥပစာရေ ဝါ အပ္ပနာယံ ဝါ သန္တာနေန ပဝတ္တိယံ ဝိတက္ကော နိစ္စလော ဟုတွာ အာရမ္မဏံ အနုပဝိသိတွာ ဝိယ ပဝတ္တတိ, န ပဌမာဘိနိပါတေ ပါကဋော ဟောတိ. ယထာ ဟိ အပုဗ္ဗာရမ္မဏေ ပဌမာဘိနိပါတဘူတော ဝိတက္ကော ဝိပ္ဖာရဝါ ဟောတိ, န တထာ ဧကသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ နိရန္တရံ အနုပ္ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တိယံ, နာတိဝိပ္ဖာရဝါ ပန တတ္ထ ဟောတိ သန္နိသိန္နဘာဝတော. ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနေသု ပါကဋော ဟောတီတိ ဝိတက္ကဿ ဝိသေသော အဘိနိရောပနာကာရော ဩဠာရိကတ္တာ ပဌမဇ္ဈာနေ ပါကဋော ဟောတိ, တဒဘာဝတော ပဉ္စကနယေ ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဝိစာရဿ ဝိသေသော အနုမဇ္ဇနာကာရော ပါကဋော ဟောတိ.

述べられている。それは、密接に結びついて生起することにおいて適合する。というのも、近行定あるいは安止定において、相続して生起する際、尋は不動となって、あたかも対象に入り込むかのように生起し、最初の衝撃においては明瞭ではないからである。未経験の対象において、最初の衝撃としての尋は遍満（vipphāra）を伴うが、一つの対象において連続して密接に結びついて生起する際には、そうではない。そこでは対象に落ち着いているため、過度な遍満はないのである。“初禅と第二禅において明瞭になる”とは、尋の特質である安立の様相は、粗大であるために初禅において明瞭であり、それ（尋）がない五法（五段階の禅定）の第二禅においては、伺の特質である考察の様相が明瞭になるということである。

အယံ ပနေတ္ထ အပရော နယော – မလဂ္ဂဟိတံ ကံသဘာဇနံ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒဠှံ ဂဟေတွာ ဣတရေန ဟတ္ထေန စုဏ္ဏတေလဧဠကလောမာဒိကတစုမ္ဗဋကေန ပရိမဇ္ဇန္တဿ ဒဠှံ ဂဟဏဟတ္ထော ဝိယ ဝိတက္ကော, ပရိမဇ္ဇနဟတ္ထော ဝိယ ဝိစာရော. တထာ ကုမ္ဘကာရဿ ဒဏ္ဍပ္ပဟာရေန စက္ကံ ဘမယိတွာ ဘာဇနံ ကရောန္တဿ ပိဏ္ဍဿ ဥပ္ပီဠနဟတ္ထော ဝိယ ဝိတက္ကော, တဿေဝ ဣတော စိတော စ သဉ္စရဏဟတ္ထော ဝိယ ဝိစာရော. တထာ ကံသဘာဇနာဒီသု ကိဉ္စိ မဏ္ဍလံ ဝဋ္ဋလေခံ ကရောန္တဿ မဇ္ဈေ သန္နိရုမ္ဘိတွာ ဌိတကဏ္ဋကော ဝိယ [Pg.361] အဘိနိရောပနော ဝိတက္ကော, ဗဟိ ပရိဗ္ဘမနကဏ္ဋကော ဝိယ အနုမဇ္ဇနော ဝိစာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

ここに別の方法がある。汚れのついた銅の器を一方の手でしっかりと掴み、もう一方の手で粉や油、羊毛などで作られた拭き物で磨くとき、しっかりと掴む手が尋（vitakka）のようであり、磨く手が伺（vicāra）のようである。また、陶工が棒で打って車輪を回転させ、器を作るとき、粘土の塊を押しつける手が尋のようであり、あちこちへ動かす手が伺のようである。また、銅の器などに円を描くとき、中心に固定されて立つ針（コンパスの軸）が安立としての尋であり、外側を回る針が考察としての伺であると知るべきである。

ယထာ ပုပ္ဖဖလသာခါဒိအဝယဝဝိနိမုတ္တော အဝိဇ္ဇမာနောပိ ရုက္ခော ‘‘သပုပ္ဖော သဖလော’’တိ ဝေါဟရီယတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကာဒိအင်္ဂဝိနိမုတ္တံ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဈာနံ ‘‘သဝိတက္ကံ သဝိစာရ’’န္တိ ဝေါဟရီယတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ရုက္ခော ဝိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိဘင်္ဂေ ပနာတိအာဒီသု ဈာနဘာဝနာယ ပုဂ္ဂလဝသေန ဒေသေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၀၈) ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဈာနာနိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနီတိ. ယဒိပိ ဝိဘင်္ဂေ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဒေသနာ ကတာ, အတ္ထော ပန တတြာပိ ဝိဘင်္ဂေပိ ယထာ ဣဓ ‘‘ဣမိနာ စ ဝိတက္ကေနာ’’တိအာဒိနာ ဓမ္မဝသေန ဝုတ္တော, ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ပရမတ္ထတော ပုဂ္ဂလဿေဝ အဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ ဈာနသမင်္ဂိနော ဝိတက္ကဝိစာရသမင်္ဂိတာဒဿနေန ဈာနဿေဝ သဝိတက္ကသဝိစာရတာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘အတ္ထော ပန တတြာပိ ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ.

花や果実や枝などの部分から離れた“樹木”そのものは存在しなくても、“花のある樹”“実のある樹”と言われるように、尋などの禅支から離れた“禅定”そのものは存在しなくても、“有尋有伺の禅定”と言われることを示すために、“樹木のように”等と述べられた。また、分別（Vibhaṅga）等において、禅の修習が補特伽羅（個人）の観点から説かれるべきであるために、“ここに比丘は諸欲を離れ……”等（Vibha. 508）と補特伽羅を主座として禅定が示されている。分別において補特伽羅を主座とした説法がなされていても、その意味は、この箇所において“この尋によって……”等と法（dhamma）の観点から述べられているのと同様に、そのように見なされるべきである。勝義においては、補特伽羅そのものが存在しないからである、というのがその意図である。あるいは、禅定を備えた者が尋と伺を備えていることを見せることによって、禅定そのものが“有尋有伺”であると述べられたのである。それゆえ“その意味はそこ（分別）においても、同様に見なされるべきである”と言われた。

ဝိဝေကသဒ္ဒဿ ဘာဝသာဓနတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တသ္မာ ဝိဝေကာ’’တိ. ဟေတုအတ္ထေ စေတံ နိဿက္ကဝစနံ, တသ္မာ ဝိဝေကာ ဟေတုဘူတာတိ အတ္ထော. ဝိဝေကသဒ္ဒဿ ကတ္တုသာဓနတံ ကမ္မသာဓနတံ ဝါ သန္ဓာယာဟ ‘‘တသ္မိံ ဝါ ဝိဝေကေ’’တိ. ‘‘ဝိဝိတ္တော’’တိ ဟိ ဣမိနာ နီဝရဏေဟိ ဝိနာဘူတော တေဟိ ဝိဝေစိတောတိ စ သာဓနဒွယမ္ပိ သင်္ဂဟိတမေဝါတိ. ပိနယတီတိ တပ္ပေတိ ဝဍ္ဎေတိ ဝါ. သမ္ပိယာယနလက္ခဏာတိ ပရိတုဿနလက္ခဏာ. ပီနနရသာတိ ပရိဗြူဟနရသာ. ဖရဏရသာတိ ပဏီတရူပေဟိ ကာယဿ ဗျာပနရသာ. ဥဒဂ္ဂဘာဝေါ ဩဒဂျံ. သုခယတီတိ သုခံ, အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ လဒ္ဓဿာဒေ ကရောတီတိ အတ္ထော. သွာယံ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော ပရိယာယလဒ္ဓေါ ဓမ္မတော အညဿ ကတ္တုနိဝတ္တနတ္ထော, နိပ္ပရိယာယေန ပန ဘာဝသာဓနမေဝ လဗ္ဘတီတိ ‘‘သုခနံ သုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သာတလက္ခဏန္တိ ဣဋ္ဌသဘာဝတ္တာ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဝါ အတ္တနိ သာဒယတီတိ သာတံ ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ. သာတံ မဓုရန္တိ ဝဒန္တိ, သာတံ လက္ခဏံ ဧတဿာတိ သာတလက္ခဏံ. ဥပဗြူဟနရသန္တိအာဒီသု ဥပဗြူဟနံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သံဝဒ္ဓနံ, ဒုက္ခံ ဝိယ အဝိဿဇ္ဇေတွာ အဒုက္ခမသုခါ ဝိယ အနဇ္ဈုပေက္ခိတွာ အနု အနု ဂဏှနံ ဥပကာရိတာ ဝါ အနုဂ္ဂဟော. ကတ္ထစီတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိကေ. ပဋိလာဘတုဋ္ဌီတိ ပဋိလာဘဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကတုဋ္ဌိ. ပဋိလဒ္ဓရသာနုဘဝနန္တိ [Pg.362] ပဋိလဒ္ဓဿ အာရမ္မဏရသဿ အနုဘဝနံ. ဧတေန ပီတိသုခါနိ သဘာဝတော ဝိဘဇိတွာ ဒဿိတာနိ. ယတ္ထ ပီတိ, တတ္ထ သုခန္တိ ဝိတက္ကဿ ဝိယ ဝိစာရေန ပီတိယာ သုခေန အစ္စန္တသံယောဂမာဟ. ယတ္ထ သုခံ, တတ္ထ န နိယမတော ပီတီတိ ဝိစာရဿ ဝိယ ဝိတက္ကေန, သုခဿ ပီတိယာ အနစ္စန္တသံယောဂံ. တေန အစ္စန္တာနစ္စန္တသံယောဂိတာယ ပီတိသုခါနံ ဝိသေသံ ဒဿေတိ.

“離（ヴィヴェーカ）”という語の状態の手段（bhāvasādhana）を考慮して、“それゆえ離より”と言われた。これは原因の意味における奪格（nissakkavacana）であり、“それゆえ離が原因となっている”という意味である。“離”という語の能動的手段（kattusādhana）または受動的手段（kammasādhana）を考慮して、“あるいは、その離において”と言われた。“離れた（vivitto）”という言葉によって、五蓋から離れていること、あるいはそれら（蓋）によって引き離されていることが、両方の手段において含まれている。喜ばせる（pīṇayati）とは、満足させる、あるいは増長させることである。愛好する特徴（sampiyāyanalakkhaṇā）とは、大いに喜ぶ特徴である。満足させる作用（pīnanarasā）とは、充実させる作用である。遍満する作用（pharaṇarasā）とは、勝妙な色によって体を満たす作用である。高揚した状態が高揚（odagya）である。楽にする（sukhayatī）から楽（sukha）であり、自らと相応する諸法に、得られた（禅定の）味わいを生じさせるという意味である。これは比喩的に得られた能動的な説明であり、法（自性）の観点からは他の能動者を排除する意味であるが、非比喩的には状態の手段のみが得られるため、“楽（であること）は楽である”と言われた。甘美な特徴（sātalakkhaṇa）とは、望ましい性質であるため、その禅定を具足した人、あるいは相応する諸法を自らに楽しませる（sādayati）ので、甘美（sāta）である（“da”を“ta”に変えて）。甘美とは心地よいことであると言う。この楽には甘美な特徴があるため、甘美な特徴と言う。“増長させる作用”などの箇所において、増長（upabrūhana）とは相応する諸法の成長であり、苦のように捨て去ることなく、非苦非楽のように等閑視することなく、次々に助けること、あるいは恩恵を与えることが助け（anuggaho）である。“ある場合には”とは、初禅などにおいてである。獲得の喜び（paṭilābhatuṭṭhī）とは、獲得することによって生じる喜びである。得られた味わいの享受（paṭiladdharasānubhavana）とは、得られた所縁の味わいを享受することである。これによって、喜（pīti）と楽（sukha）がその自性によって区別して示された。喜があるところには楽があるというのは、尋に対する伺のように、喜と楽の絶対的な結合を述べている。楽があるところに必ずしも喜があるわけではないというのは、伺に対する尋のように、楽と喜の非絶対的な結合を述べている。それによって、絶対的または非絶対的な結合性による喜と楽の差異を示している。

ကံ ဥဒကံ တာရေန္တိ ဧတ္ထာတိ ကန္တာရံ, နိရုဒကမရုဋ္ဌာနံ. ဝနမေဝ ဝနန္တံ. ဝနစ္ဆာယပ္ပဝေသနဥဒကပရိဘောဂေသု ဝိယ သုခန္တိ ယထာ ဟိ ပုရိသော မဟာကန္တာရမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော ဃမ္မပရေတော တသိတော ပိပါသိတော ပဋိပထေ ပုရိသံ ဒိသွာ ‘‘ကတ္ထ ပါနီယံ အတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆေယျ, သော ‘‘အဋဝိံ ဥတ္တရိတွာဝ ဇာတဿရဝနသဏ္ဍော အတ္ထိ, တတ္ထ ဂန္တွာ လဘိဿသီ’’တိ ဝဒေယျ, သော တဿ ကထံ သုတွာဝ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ဘဝေယျ, တတော ဂစ္ဆန္တော ဘူမိယံ ပတိတာနိ ဥပ္ပလဒလနာဠပတ္တာဒီနိ ဒိသွာ သုဋ္ဌုတရံ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ဟုတွာ ဂစ္ဆန္တော အလ္လဝတ္ထေ အလ္လကေသေ ပုရိသေ ပဿေယျ, ဝနကုက္ကုဋဝနမောရာဒီနံ သဒ္ဒံ သုဏေယျ, ဇာတဿရပရိယန္တေ ဇာတမဏိဇာလသဒိသံ နီလဝနသဏ္ဍံ ပဿေယျ, သရေ ဇာတာနိ ဥပ္ပလပဒုမကုမုဒါနိ ပဿေယျ, အစ္ဆံ ဝိပ္ပသန္နံ ဥဒကမ္ပိ ပဿေယျ, သော ဘိယျော ဘိယျော ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော ဟုတွာ ဇာတဿရံ ဩတရိတွာ ယထာရုစိ နှတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပဿဒ္ဓဒရထော ဘိသမုဠာလပေါက္ခရာဒီနိ ခါဒိတွာ နီလုပ္ပလာဒီနိ ပိဠန္ဓိတွာ မန္ဒာလဝမူလာနိ ခန္ဓေ ခိပိတွာ ဥတ္တရိတွာ သာဋကံ နိဝါသေတွာ ဥဒကသာဋကံ အာတပေ ကတွာ သီတစ္ဆာယာယ မန္ဒမန္ဒေ ဝါတေ ပဟရန္တေ နိပန္နောဝ ‘‘အဟော သုခံ အဟော သုခ’’န္တိ ဝဒေယျ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တဿ ဟိ ပုရိသဿ ဇာတဿရဝနသဏ္ဍသဝနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဥဒကဒဿနာ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌကာလော ဝိယ ပုဗ္ဗဘာဂါရမ္မဏေ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌာကာရာ ပီတိ, နှာယိတွာ စ ပိဝိတွာ စ သီတစ္ဆာယာယ မန္ဒမန္ဒေ ဝါတေ ပဟရန္တေ ‘‘အဟော သုခံ အဟော သုခ’’န္တိ ဝဒန္တော နိပန္နကာလော ဝိယ ဗလပ္ပတ္တံ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနာကာရသဏ္ဌိတံ သုခံ.

“水（ka）をそこで渡らせる（tārenti）”から、荒野（kantāra）であり、水のない不毛の地である。林そのものが林の内部（vananta）である。林の陰に入り水を使用することにおける楽のようであるとは、例えば、ある人が大いなる荒野の道を歩んでおり、暑さに苦しみ、疲れ、喉が渇いているとき、道中で人に会い“どこに飲み水がありますか”と尋ねたとする。その人が“森を抜けた先に、自然の池のある林があります。そこへ行けば水が得られるでしょう”と言ったとする。彼はその言葉を聞いただけで歓喜し、大いに喜ぶであろう。そこから進んで、地面に落ちた蓮の花びらや茎や葉などを見て、さらにいっそう喜んで進み、服が濡れ髪が濡れた人々を見、野鶏や孔雀などの声を聞き、池のほとりに広がる宝石の網のような青い林を見、池に咲く青蓮華や紅蓮華や白蓮華を見、澄み渡った清らかな水を見たとする。彼はますます歓喜し、大いに喜んで、その池に降り、望むままに体を洗い水を飲み、疲れを癒やし、蓮の根や茎などを食べ、青蓮華などを身に飾り、蓮の根などを肩に担いで池から上がり、衣を穿き、濡れた衣を日光で乾かし、涼しい木陰でそよ風に吹かれながら横たわり、“ああ幸せだ、ああ幸せだ”と言うであろう。この譬えの成就はこのように見なされるべきである。すなわち、その人が池のある林の話を聞いてから、水を見るまでの間の大いに喜ぶ時のような、予備的な段階の所縁における歓喜のあり方が“喜（pīti）”である。そして、体を洗い、水を飲み、涼しい木陰でそよ風に吹かれながら“ああ幸せだ、ああ幸せだ”と言って横たわっている時のように、力が満ち、所縁の味わいを享受するあり方として確立されたものが“楽（sukha）”である。

တသ္မိံ တသ္မိံ သမယေတိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏဿ ပဋိလာဘသမယေ ပဋိလဒ္ဓဿ ရသာနုဘဝနသမယေ ဝနစ္ဆာယာဒီနံ သဝနဒဿနသမယေ ပရိဘောဂသမယေ စ. ပါကဋဘာဝတောတိ ယထာက္ကမံ ပီတိသုခါနံ ဝိဘူတဘာဝတော. ဝိဝေကဇံ [Pg.363] ပီတိသုခန္တိ ဧတ္ထ ပုရိမသ္မိံ အတ္ထေ ဝိဝေကဇန္တိ ဈာနံ ဝုတ္တံ. ပီတိသုခသဒ္ဒတော စ အတ္ထိအတ္ထဝိသေသဝတော အဿ ဈာနဿ, အသ္မိံ ဝါ ဈာနေတိ ဧတ္ထ အကာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ယထာ အရိသသောတိ. ဒုတိယေ ပီတိသုခမေဝ ဝိဝေကဇံ, ဝိဝေကဇံပီတိသုခန္တိ စ အညပဒတ္ထသမာသော ပစ္စတ္တနိဒ္ဒေသဿ စ အလောပေါ ကတော, လောပေ ဝါ သတိ ‘‘ဝိဝေကဇပီတိသုခ’’န္တိ ပါဌောတိ အယံ ဝိသေသော.

“その時々に”とは、望ましい所縁を獲得した時、得られた味わいを享受する時、また林の陰などの話を聞いたり見たりした時、およびそれを使用する時である。“明白であることから”とは、順次に喜と楽が顕著になった状態からである。“離より生じた喜と楽（vivekajaṃ pītisukhaṃ）”において、最初の意味では“離より生じたもの”とは禅定のことであると言われた。喜と楽という言葉によっても、この禅定には特別な意味がある。あるいは“この禅定において（asmiṃ jhāne）”という箇所では、arisa（痔）という言葉における接続のように、aの文字が見なされるべきである。第二の解釈では、喜と楽そのものが離より生じたものであり、“離より生じた喜と楽”という有財釈（aññapadatthasamāsa）であり、また主格の表示の無省略（alopo）がなされている。あるいは、省略がある場合には“vivekajapītisukhaṃ”という読み（パータ）もある。これが（解釈の）差異である。

ဂဏနာနုပုဗ္ဗတော ပဌမန္တိ ဣမိနာ ဒေသနာက္ကမံ ဥလ္လိင်္ဂေတိ. ‘‘ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာ ပဌမ’’န္တိပိ ပါဌော, တတ္ထာပိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာယာတိ အတ္ထော, ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာမတ္တံ ဝါ ပဌမန္တိ ဣဒံ ဝစနန္တိ အတ္ထော. ပဌမံ သမာပဇ္ဇတီတိ ပဌမန္တိ ဣဒံ ပန န ဧကန္တလက္ခဏံ. စိဏ္ဏဝသီဘာဝေါ ဟိ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ မတ္ထကံ ပါပေန္တောပိ သမာပဇ္ဇိတုံ သက္ကောတိ, မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ အာဒိံ ပါပေန္တောပိ သမာပဇ္ဇိတုံ သက္ကောတိ, အန္တရန္တရာ ဩက္ကမန္တောပိ သက္ကောတိ. ဧဝံ ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိယဋ္ဌေန ပန ပဌမံ ဥပ္ပန္နန္တိပိ ပဌမံ. တေနေဝ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၇၅) ‘‘ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာ ပဌမံ, ပဌမံ ဥပ္ပန္နန္တိပိ ပဌမ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ပစ္စနီကဓမ္မေ ဈာပေတီတိ နီဝရဏာဒိပစ္စနီကဓမ္မေ ဒဟတိ, ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဇဟတီတိ အတ္ထော. ဂေါစရန္တိ ကသိဏာဒိအာလမ္ဗနံ. တန္တိ တံ ဂေါစရံ. ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ပဿတိ. သဟ ဥပစာရေနာတိ သဒ္ဓိံ ဥပစာရဇ္ဈာနေန. ကသိဏာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာယနတောတိ ပထဝီကသိဏာဒိနော အတ္တနော အာရမ္မဏဿ ရူပံ ဝိယ စက္ခုနာ ဥပနိဇ္ဈာယနတော. လက္ခဏူပနိဇ္ဈာယနတောတိ ယထာသမ္ဘဝံ အနိစ္စာဒိလက္ခဏတ္တယဿ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ တထလက္ခဏဿ စ ဥပနိဇ္ဈာယနတော. တေနေဝါဟ ‘‘ဧတ္ထ ဟီ’’တိအာဒိ. နိစ္စာဒိဝိပလ္လာသပ္ပဟာနေန မဂ္ဂေါ အသမ္မောဟတော အနိစ္စာဒိလက္ခဏာနိ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနန္တိ အာဟ ‘‘ဝိပဿနာယ ဥပနိဇ္ဈာယနကိစ္စ’’န္တိအာဒိ. တထလက္ခဏန္တိ အဝိနာသဓမ္မဿ နိဗ္ဗာနဿ အနညထာဘာဝတော အဝိပရီတသဘာဝေါ တထလက္ခဏံ, မဂ္ဂဿပိ ဝါ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတော တထလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနတာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

“数え上げの順序からして第一”という（言葉）によって、説法の順序を示している。“数え上げの順序における第一”という読み（異本）もあり、その場合も“数え上げの順序によって”という意味、あるいは“数え上げの順序そのものが第一である”という言葉の意味である。しかし、“最初に（第一に）入定するから第一”という（解釈）は、決定的な特徴ではない。なぜなら、熟練した自在性（自在力）を持つ八等至（八定）の得者は、最初から始めて頂点（第八定）に至るようにも入定できるし、頂点から始めて最初（第一定）に至るようにも入定できるし、また飛び飛びに（間を飛ばして）入ることもできるからである。このように、最初に生じるという性質によって“最初に生じたもの”という意味でも“第一”と呼ばれる。それゆえに‘清浄道論’では、“数え上げの順序における第一であり、また最初に生じるから第一である”とだけ説かれている。“逆縁となる諸法を焼く（jhāpeti）”とは、蓋（五蓋）などの逆縁の諸法を焼き尽くし、鎮伏（抑制）することによって捨てるという意味である。“境（gocara）”とは、遍（カシィナ）などの対象（所縁）のことである。“それを”とは、その境を、“観照する（upanijjhāyati）”とは、見る（観察する）ことである。“近行（upacāra）と共に”とは、近行定と共に、という意味である。“遍の対象を観照することから”とは、地遍などの自らの対象を、眼で色を見るように観照することからである。“相を観照することから”とは、適宜、無常などの三相、および涅槃界の真実の相を観照することからである。それゆえに（清浄道論では）“ここで……”などと言われている。“（常などの）顛倒を捨てることによって、道が惑うことなく無常などの相を観照するから、相の観照（lakkhaṇūpanijjhāna）である”と言い、“ヴィパッサナーにおける観照の働き”などと言われている。“真実の相”とは、滅びることのない法である涅槃が、変異しない（他にならない）ことから生じる不顛倒な自性こそが真実の相である。あるいは、聖道（道）もまた涅槃を対象とするがゆえに、真実の相を観照するものであることが適用されるべきである。

ဝိသဒိသောဒါဟရဏံ တာဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာ သဓနော’’တိအာဒိ. အညော အပဒေသာရဟော ဟောတီတိ ဓနတော ပရိဇနတော စ အညော ဓနဝါ ပရိဇနဝါ စ ပုရိသော သဟ ဓနေန ဝတ္တတိ ပရိဇနေန စာတိ သဓနော သပရိဇနောတိ အပဒေသံ အရဟတီတိ အပဒေသာရဟော ဟောတိ[Pg.364], အပဒိသိတဗ္ဗော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေနင်္ဂေသု ဧဝ သေနာသမ္မုတီတိ ရထာဒိသေနင်္ဂဝိနိမုတ္တာယ သေနာယ အဘာဝေပိ ရထေဟိ ပတ္တီဟိ စ သဟ ဝတ္တနတော သရထာ သပတ္တိ သေနာတိ ရထာဒိသေနင်္ဂေသုယေဝ သေနာဝေါဟာရောတိ အတ္ထော. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဈာနပါဌေ အဂ္ဂဟိတာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ ဂဟိတာတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အဝုတ္တတ္တာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ဝုတ္တာယေဝါတိ ဧဝံ သရူပတော ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တာယေဝ. သစိတ္တေကဂ္ဂတန္တိ ဣဓ အဝုတ္တေပီတိ ‘‘သစိတ္တေကဂ္ဂတ’’န္တိ ဧဝံ သရူပတော ဣမသ္မိံ ဈာနပါဌေ အဝုတ္တေပီတိ အတ္ထော, သာမညတော ပန ဈာနဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ ဧဝ. တေနေဝါဟ ‘‘ယေန ဟီ’’တိအာဒိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယေန ဝိတက္ကာဒီဟိ သဟ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဓမ္မံ ဒီပေတုံ တဿ ပကာသနာဓိပ္ပာယေန ‘‘သဝိတက္ကံ သဝိစာရ’’န္တိအာဒိနာ ဥဒ္ဒေသော ကတော, သော ဧဝ အဓိပ္ပာယော တေန ဘဂဝတာ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၅၆၉) ‘‘စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ နိဒ္ဒိသန္တေန ပကာသိတော, တသ္မာ သာ ဈာနပါဌေ အဂ္ဂဟိတာတိ န စိန္တေတဗ္ဗန္တိ.

まず、（全体を構成要素で表すような）類似しない例を示すために、“富を持つ者のように”などと言った。“別の者が指示（名称）に値するようになる”とは、富や従者とは別個の、富を持つ者・従者を持つ者としての人間が、富と共に、また従者と共に存在するので、“富を持つ者”“従者を持つ者”という指示を受けるに値する、すなわちそのように指示されるべきである、ということが説かれているのである。“軍の構成要素においてのみ‘軍’という名称（約束）がある”とは、戦車などの軍の構成要素から離れた‘軍’というものが存在しなくても、戦車や歩兵と共に存在することから“戦車を伴う、歩兵を伴う軍”と言われるように、戦車などの軍の構成要素そのものに対して“軍”という呼称が用いられるという意味である。“では、なぜここでは（経典の）禅の文言（経文）に含まれていない心一境性が（禅の要素として）採用されているのか”という問いに対し、“（経文では）説かれていないから”などと言った。“このように説かれている通りに”とは、このように形の上では（分別論）‘ヴィバンガ’において説かれている通りのことである。“心一境性を伴う”という（言葉）がここでは説かれていなくても、つまり“心一境性を伴う”という具体的な形ではこの禅の経文には説かれていないとしても、一般的（包括的）には“禅（jhāna）”という言葉を採ることによって、それはすでに含まれているのである。それゆえに“なぜなら……”などと言った。こういうことが説かれているのである――尋（vitakka）などと共に生じる法（心一境性）を照らすために、それを示す意図をもって“尋を伴い、伺を伴う”などの掲示（聖典の記述）がなされたのであり、まさにその意図が、世尊によって‘ヴィバンガ’において“心の一境性”と具体的に示すことで明らかにされたのである。したがって、それが禅の経文に含まれていないと考えてはならない、と理解すべきである。

ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ဧတ္ထ ဥပ-သံသဒ္ဒါ ‘‘ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ နိရတ္ထကာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပဂန္တွာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ပုန တေသံ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပသမ္ပာဒယိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ဧတ္ထ ပတွာ သာဓေတွာတိ ဝါ အတ္ထော. ဣရိယန္တိ ကိရိယံ. ဝုတ္တိန္တိအာဒီနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓနံ ဣရိယာပထန္တရေဟိ ရက္ခဏံ ပါလနံ. သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏတ္တာ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဝုတ္တံ. တဉှိ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏန္တိ ဝဒန္တိ.

“具足して（upasampajja）”という言葉における“upa”と“saṃ”の接頭辞が、“得られる（upalabbhati）”などの場合のように（特段の意味を持たず）無意味であることを示すために“至って（upagantvā）”などと言い、さらにそれらが意味を持つことを示すために“具足させて（upasampādayitvā）”などと言われた。それゆえに、“具足して”という言葉の意味は“（定に）到達して”、あるいは“（定を）完成させて”であると理解すべきである。“威儀（iriya）”とは“活動（kiriya）”のことである。“生活（vutti）”などは、まさにその威儀の類義語である。一つの威儀による苦痛を、他の威儀（を変えること）によって防ぎ、維持することである。全ての仏陀の慣習（修習）であることから、安般念（阿那波那念）の業処だけが説かれた。実際、それは全ての仏陀の慣習であると言われている。

ပဌမဇ္ဈာနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

第一禅の解説が終了した。

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာ

第二禅の解説

ဝူပသမာတိ ဝူပသမဟေတု. ဝူပသမောတိ စေတ္ထ ပဟာနံ အဓိပ္ပေတံ, တဉ္စ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ အတိက္ကမော အတ္ထတော ဒုတိယဇ္ဈာနက္ခဏေ အနုပ္ပာဒေါတိ အာဟ ‘‘သမတိက္ကမာ’’တိအာဒိ. ကတမေသံ ပနေတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမော အဓိပ္ပေတော, ကိံ ပဌမဇ္ဈာနိကာနံ, ဥဒါဟု ဒုတိယဇ္ဈာနိကာနန္တိ, ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ ပဌမဇ္ဈာနိကာနံ, နတ္ထိ တေသံ ဝူပသမော. န ဟိ ကဒါစိ ပဌမဇ္ဈာနံ [Pg.365] ဝိတက္ကဝိစာရရဟိတံ အတ္ထိ. အထ ဒုတိယဇ္ဈာနိကာနံ, ဧဝမ္ပိ နတ္ထေဝ ဝူပသမော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ တေသံ တတ္ထ အဘာဝတောတိ ဣမံ အနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တတ္ထ ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. ယသ္မာ ဒိဋ္ဌာဒီနဝဿ တံတံဈာနက္ခဏေ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနံ ဝူပသမနံ အဓိပ္ပေတံ, ဝိတက္ကာဒယော ဧဝ စ ဈာနင်္ဂဘူတာ တထာ ကရီယန္တိ, န တံသမ္ပယုတ္တာ ဖဿာဒယော, တသ္မာ ဝိတက္ကာဒီနံယေဝ ဝူပသမာဓိဝစနံ ဈာနေ အာဂတံ. ယသ္မာ ပန ဝိတက္ကာဒီနံ ဝိယ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာနမ္ပိ ‘‘ဧတေန ဧတံ ဩဠာရိက’’န္တိ အာဒီနဝဒဿနံ သုတ္တေ အာဂတံ, တသ္မာ အဝိသေသေန ဝိတက္ကာဒီနံ တံသဟဂတာနဉ္စ ဝူပသမာဒိကေ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိတက္ကာဒီနံယေဝ ဝူပသမော ဝုစ္စမာနော အဓိကဝစနံ အညမတ္ထံ ဗောဓေတီတိ ကတွာ ကဉ္စိ ဝိသေသံ ဒီပေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဩဠာရိကဿ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ ပဌမဇ္ဈာနဿ ဩဠာရိကတာ, တေသံ သမတိက္ကမာ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ သမဓိဂမော, န သဘာဝတော အနောဠာရိကာနံ ဖဿာဒီနံ သမတိက္ကမာတိ အယမတ္ထော ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ’’တိ ဧတေန ဒီပိတော, တသ္မာ ‘‘ကိံ ပဌမဇ္ဈာနိကာနံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမော ဣဓာဓိပ္ပေတော, ဥဒါဟု ဒုတိယဇ္ဈာနိကာန’’န္တိ ဧဒိသီ စောဒနာ အနောကာသာဝ. ‘‘ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ’’တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခသမတိက္ကမဝစနာနိ ဩဠာရိကောဠာရိကင်္ဂသမတိက္ကမာ ဒုတိယာဒိအဓိဂမဒီပကာနီတိ တေသံ ဧကဒေသဘူတံ ဝိတက္ကဝိစာရသမတိက္ကမဝစနံ အဝယဝေန သမုဒါယောပလက္ခဏနယေန တံ ဒီပကံ ဝုတ္တံ. ဝိသုံ ဝိသုံ ဌိတေပိ ဟိ ဝိတက္ကဝိစာရသမတိက္ကမဝစနာဒိကေ ပဟေယျင်္ဂနိဒ္ဒေသတာသာမညေန စိတ္တေန သမူဟတော ဂဟိတေ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနဿ တဒေကဒေသတာ ဟောတီတိ. အထ ဝါ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနေနေဝ တံသမတိက္ကမာ ဒုတိယာဒိအဓိဂမဒီပကေန ပီတိဝိရာဂါဒိဝစနာနံ ပီတိအာဒိသမတိက္ကမာ တတိယာဒိအဓိဂမဒီပကတာ ဒီပိတာ ဟောတီတိ တဿ တံဒီပကတာ ဝုတ္တာ. ဧဝဉှိ အဝယဝေန သမုဒါယောပလက္ခဏံ ဝိနာ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနေန ပီတိဝိရာဂါဒိဝစနာနံ သဝိသယေ သမာနဗျာပါရတာ ဒဿိတာ ဟောတိ.

“静止（vūpasamā）により”とは、静止を原因とすることである。ここでの“静止（vūpasama）”とは“放棄（pahāna）”を意味しており、それは実質的に、第二禅の瞬間における尋（vitakka）と伺（vicāra）の超越、すなわち不生（anuppāda）を指している。ゆえに“超越により”などと言われる。ここで、いかなる尋と伺の静止が意図されているのか。第一禅に属するものか、あるいは第二禅に属するものか。もし第一禅のものであるなら、それらの静止という事態は存在しない。なぜなら、第一禅が尋と伺を欠くことは決してないからである。もし第二禅のものであるなら、やはり静止は全く存在しない。なぜなら、第二禅においてそれらは自性として存在しないからである。この議論に関連して“そこにおいて、たとえ……”などと言われる。それぞれの禅の瞬間において、尋などの欠陥を見て、それらを生じさせない性質（不生法性）へと至らせることが“静止”の意図である。禅の構成要素（禅支）である尋などはそのように作用するが、それに相応する触などはそのようには作用しない。それゆえ、禅においては尋などの“静止”という言葉が用いられる。しかし、経蔵においては、尋などと同様に、それらに相応する諸法についても“これによって、これは粗大である”といった過失の観察が説かれている。したがって、区別なく尋などとそれに随伴する諸法の静止を説くべきところを、尋などのみの静止を説くことは、より強い表現として他の意味を覚らせるためであり、何らかの特殊な意義を示しているのである。それゆえ“しかし、粗大なものについては……”などと言われる。ここでの意図はこうである。第一禅を粗大ならしめる尋と伺を超越することによって第二禅の到達があり、自性として粗大ではない触などを超越することによってではない。この意味が“尋と伺の静止により”という言葉で示されている。したがって、“ここで意図されているのは第一禅の尋伺の静止か、それとも第二禅のそれか”というような非難は当たらない。“喜の離欲（pītiyā ca virāgā）”などの箇所でも同様の理路である。ゆえに、尋・伺・喜・楽の超越という言葉は、粗大なもの、あるいは粗大な禅支の超越によって第二禅などが到達されることを示すものである。それらの一部である“尋と伺の超越”という言葉は、部分によって全体を指し示す方法（提喩）により、それを示すものとして説かれている。あるいは、尋と伺の静止という言葉だけで、その超越による第二禅などの到達を示し、“喜の離欲”などの言葉によって、喜などの超越による第三禅などの到達が示されている。このように、それが各段階を示すものであると説かれている。このようにして、提喩を用いずとも、尋伺の静止の言葉と喜の離欲などの言葉が、それぞれの領域において等しい作用を持つことが示されるのである。

အဇ္ဈတ္တန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တံ အဓိပ္ပေတံ, န အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တာဒီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တံ အဓိပ္ပေတ’’န္တိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဝိဘင်္ဂေ [Pg.366] ပနာ’’တိအာဒိ. ပန-သဒ္ဒေါပိ အပိသဒ္ဒတ္ထော, ဝိဘင်္ဂေပီတိ အတ္ထော. အယမေဝ ဝါ ပါဌော.

“内なる（ajjhattan）”とは、自身の内側（niyakajjhatta）を意味しており、内の中の内などを意味するのではない。これを示すために“内なるとは、自身の内側を意味する”と述べられている。その理由について“しかし、分別（Vibhaṅga）においては……”などと言われる。“pana（しかし）”という語は“api（〜もまた）”の意味でもあり、“分別においてもまた”という意味である。あるいは、実際にそのような読み（pāṭha）もある。

နီလဝဏ္ဏယောဂတော နီလဝတ္ထံ ဝိယာတိ နီလယောဂတော ဝတ္ထံ နီလံ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထဝိကပ္ပေတိ ‘‘စေတော သမ္ပသာဒယတီ’’တိ ဧတသ္မိံ ပက္ခေ. စေတသောတိ စ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ. ပုရိမသ္မိန္တိ ‘‘သမ္ပသာဒနယောဂတော ဈာနမ္ပိ သမ္ပသာဒန’’န္တိ ဝုတ္တပက္ခေ. စေတသောတိ သမ္ဗန္ဓေ သာမိဝစနံ. ‘‘ယာဝ န ပရေ ဧကဂတေ ကရောမီ’’တိအာဒီသု သေဋ္ဌဝစနောပိ ဧကသဒ္ဒေါ လောကေ ဒိဿတီတိ အာဟ ‘‘သေဋ္ဌောပိ ဟိ လောကေ ဧကောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ‘‘ဧကာကီဟိ ခုဒ္ဒကေဟိ ဇိတ’’န္တိအာဒီသု အသဟာယတ္ထောပိ ဧကသဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌောတိ အာဟ ‘‘ဧကော အသဟာယော ဟုတွာ’’တိ. သဒ္ဓါဒယောပိ ကာမံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သာဓာရဏတော စ အသာဓာရဏတော စ ပစ္စယာ ဟောန္တိယေဝ, သမာဓိ ပန ဈာနက္ခဏေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ အဝိက္ခေပလက္ခဏေ ဣန္ဒဋ္ဌကရဏေန သာတိသယံ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ…ပေ… အဓိဝစန’’န္တိ အာဟ.

“青い色との結びつきによって青い布と呼ばれるように”とは、青との結びつきによって布が青（と呼ばれる）という意味である。この意味の選択において、“心を清澄にする（ceto sampasādayatī）”という立場がある。その場合、“cetas（心の）”という語は、目的格の意味（心を）で用いられる属格である。一方、前者の“清澄にすること（sampasādana）と結びついているために、禅そのものが清澄である”と説かれた立場では、“cetas（心の）”は関連を示す属格である。“他者が統一（ekagata）に至らない限り……”などの表現において、“eka”という語は世俗において“最勝（seṭṭha）”の意味で見られるため、“世俗において最勝なものもまた、一（eka）と言われる”と述べられている。“孤独な（ekākī）者たちによって弱者が征服される”などの表現において、“eka”という語は“助けのない（asahāya）”という意味で見られるため、“一（eko）とは、助けのない状態になって”と述べられている。信仰（saddhā）なども、確かに相応する諸法に対して、共通または不共通の条件（paccaya）となるが、三昧（samādhi）は禅の瞬間において、不散乱の特相において主導的な役割を果たすことにより、卓越した条件となる。これを示すために“相応する諸法において……（名称である）”などと述べられている。

‘‘သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိ ဝိသေသနဒွယံ ဈာနဿ အတိသယဝစနိစ္ဆာဝသေန ဂဟိတံ. သွာယမတိသယော ယထာ ဣမသ္မိံ ဈာနေ လဗ္ဘတိ, န တထာ ပဌမဇ္ဈာနေတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏေ အာဟနနပရိယာဟနနဝသေန အနုမဇ္ဇနအနုယုဇ္ဇနဝသေန စ ပဝတ္တမာနာ ဓမ္မာ သတိပိ နီဝရဏပ္ပဟာနေန ကိလေသကာလုဿိယာပဂမေ သမ္ပယုတ္တာနံ ကိဉ္စိ ခေါဘံ ကရောန္တာ ဝိယ တေဟိ စ တေ န သန္နိသိန္နာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရက္ခောဘေန…ပေ… န သုပ္ပသန္န’’န္တိ. တတ္ထ ခုဒ္ဒိကာ ဦမိယော ဝီစိယော, မဟတိယော တရင်္ဂါ. သမာဓိပိ န သုဋ္ဌု ပါကဋောတိ သတိပိ ဣန္ဒြိယသမတ္တေ ဝီရိယသမတာယ စ တေနေဝ ခေါတေန သမ္ပသာဒါဘာဝေန စ ဗဟလေ ဝိယ ဇလေ မစ္ဆော သမာဓိပိ န သုဋ္ဌု ပါကဋော. ဝိတက္ကဝိစာရပလိဗောဓာဘာဝေနာတိ ဧတ္ထ ယထာဝုတ္တခေါဘော ဧဝ ပလိဗောဓော. ဧဝံ ဝုတ္တေနာတိ ယဿာ သဒ္ဓါယ ဝသေန သမ္ပသာဒနံ, ယဿာ စ စိတ္တေကဂ္ဂတာယ ဝသေန ဧကောဒိဘာဝန္တိ စ ဈာနံ ဝုတ္တံ, တာသံ ဧဝ ‘‘သဒ္ဒဟနာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၇၄) ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသဝိဘာဝနဝသေန ဝုတ္တေန တေန ဝိဘင်္ဂပါဌေန. အယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာတိ ‘‘သမ္ပသာဒနယောဂတော, သမ္ပသာဒနတော [Pg.367] ဝါ သမ္ပသာဒနံ. ဧကောဒိံ ဘာဝေတီတိ ဧကောဒိဘာဝန္တိ ဈာနံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ အယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. အညဒတ္ထု သံသန္ဒတိ စေဝ သမေတိ စ, ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ကထံ ပနာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ တေန ဝိဘင်္ဂပါဌေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒတိ သမေတိ, နနု ဈာနဝိဘင်္ဂေ ‘‘သမ္ပသာဒန’’န္တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ယာ သဒ္ဓါ သဒ္ဒဟနာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၇၄) သဒ္ဓါယေဝ ဝုတ္တာ, ‘‘စေတသော ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိ စ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ယာ စိတ္တဿ ဌိတိ သဏ္ဌိတိ အဝဋ္ဌိတီ’’တိအာဒိနာ သမာဓိဿေဝ နိဒ္ဒေသော ကတော, အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သမ္ပသာဒနံ ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိ ဈာနမေဝ ဝုတ္တန္တိ အဋ္ဌကထာယ ဝိဘင်္ဂပါဌေန သဒ္ဓိံ ဝိရောဓော အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ဝိဘင်္ဂေပိ ဣမိနာဝ အဓိပ္ပာယေန နိဒ္ဒေသဿ ကတတ္တာ. တထာ ဟိ ယေန သမ္ပသာဒနေန ယောဂါ ဈာနံ ‘‘သမ္ပသာဒန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ‘‘ယာ သဒ္ဓါ သဒ္ဒဟနာ’’တိအာဒိနာ ဒဿိတေ သမ္ပသာဒနံ ဈာနန္တိ သမာနာဓိကရဏနိဒ္ဒေသေနေဝ တံယောဂါ ဈာနေ တံသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ ဒဿိတာ ဟောတိ. ‘‘ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိ စ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဧကောဒိမှိ ဒဿိတေ ဧကောဒိဘာဝံ ဈာနန္တိ သမာနာဓိကရဏနိဒ္ဒေသေနေဝ ဈာနဿ ဧကောဒိဝဍ္ဎနတာ ဝုတ္တာဝ ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဗျဉ္ဇနဝိစာရံ အကတွာ ဓမ္မမတ္တမေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ အဝိရောဓော ယုတ္တော.

“心の清浄（sampasādana）と統一（ekodibhāva）”という二つの修飾語は、禅定の卓越性を表す意図で用いられている。この卓越性は、この（第二）禅には備わっているが、初禅には備わっていない。この違いを示すために、“（初禅において）そうではないか”等と述べられた。対象を打ちつけ（尋）、巡る（伺）ように働く諸法は、五蓋の除去によって煩悩の濁りが消えていても、相応する諸法にいくらかの動揺を与えるかのようであり、それら（尋伺）によって心は静まりきっていない。それゆえ、“尋伺の動揺により……（初禅は）十分に清浄ではない”と言われる。そこにおいて、小さな波を“ヴィーチ”、大きな波を“タランガ”という。三昧も（初禅では）十分に明白ではない。五根が等しく調い、精進が等しくあっても、まさにその（尋伺による）動揺と清浄の欠如のゆえに、深い水の中にいる魚のように、三昧も（初禅では）十分に明白ではない。“尋伺という障害がないことにより”における“障害（palibodha）”とは、上述の動揺そのものである。“そのように説かれたことにより”とは、ある信心（saddhā）によって“清浄”と言われ、ある心一境性によって“統一”と言われた禅定について、それら（信心と三昧）の働きの特質を明らかにする形式で説かれた、あの‘分別論（ヴィバンガ）’の本文を指す。“この義釈（atthavaṇṇanā）は”とは、“清浄（信心）と相応することから、あるいは清浄にするものであるから‘清浄（sampasādana）’という。一（ekodi）を修習する（bhāveti）ものであるから‘統一（ekodibhāva）’という”と、このように展開される義釈のことである。これは（分別論の本文と）全く一致し、適合していると知るべきである。では、どのようにこの義釈が分別論の本文と一致・適合するのか。“禅分別において‘清浄’という語を挙げて、‘信心、信ずること……’等と信心のみが説かれ、‘心の統一’という語を挙げて、‘心の静止、安住、確立……’等と三昧のみが説示されている。しかしアッタカター（註釈書）では‘清浄と統一’は禅定そのものであると説かれている。それゆえ、アッタカターは分別論の本文と矛盾するのではないか”という詰問（codanā）があるが、矛盾はしない。なぜなら、分別論においても、まさにこの意図で説示がなされているからである。すなわち、ある清浄（信心）との相応によって禅定が“清浄”と呼ばれるとき、その（禅定）において“信心、信ずること”等と示されることで、その信心との相応によって、禅定においてその（信心という）言葉が通用することが、同格（samānādhikaraṇa）の説示によって示されているのである。“統一（ekodibhāva）”という語を挙げて一（ekodi）が示されるとき、統一を禅定であるとする同格の説示によって、禅定が一を増進させることが説かれていることになる。このような意図により、表現の細部（byañjanavicāra）にこだわらず、法の本質（dhammamatta）のみを説示しているので、矛盾がないというのは妥当である。

ယံ ပန ဝုတ္တံ ဋီကာကာရေဟိ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရာဒီဟိ ‘‘ယဒိ ဧကောဒီတိ သမာဓိဿ ဂဟဏံ အဓိပ္ပေတံ, တဒါ ‘ဧကောဒိဘာဝ’န္တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ သမာဓိဿ နိဒ္ဒေသော န ကတ္တဗ္ဗော သိယာ. တသ္မာ ဧကောဒိဘာဝသဒ္ဒေါ ဧဝ သမာဓိမှိ ပဝတ္တော သမ္ပသာဒနသဒ္ဒေါ ဝိယ ဈာနေ ပဝတ္တတီတိ ယုတ္တ’’န္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ ဝိရုဇ္ဈတိ. တသ္မာ သော အဋ္ဌကထာနိရပေက္ခော ဝိသုံယေဝေကော အတ္ထဝိကပ္ပောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အယဉှိ နေသံ အဓိပ္ပာယော – ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ အနဇ္ဈာရုဠှတ္တာ ဧကံ ဥဒေတီတိ ဧကောဒီတိ တထာဝိဓသမာဓိယုတ္တံ ဈာနစိတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ဧကောဒိဿ ဘာဝေါ ဧကောဒိဘာဝေါတိ သမာဓိဿ ဂဟဏံ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. ယော ပနာယံ တေသမဘိနိဝေသော ‘‘ဧကောဒီတိ သမာဓိဿ ဂဟဏေ သတိ ‘ဧကောဒိဘာဝ’န္တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ သမာဓိဿ နိဒ္ဒေသော န ကတ္တဗ္ဗော သိယာ’’တိ, သော အနေကန္တိကတ္တာ အယုတ္တော. အညတ္ထပိ ဟိ ဗျဉ္ဇနဝိစာရံ အကတွာ အတ္ထမတ္တဿေဝ ဗာဟုလ္လေန ဝိဘင်္ဂေ နိဒ္ဒေသော ဒိဿတိ.

さらに、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老ら復注釈者（ṭīkākāra）たちによって、“もし‘一（ekodi）’が三昧を指すと意図されているならば、その時‘統一（ekodibhāva）’という語を挙げて三昧の説示をなすべきではない。したがって、‘統一’という言葉そのものが三昧において通用し、‘清浄’という言葉が禅定において通用するのと同様であると考えるのが妥当である”と述べられているが、それはアッタカター（註釈書）と矛盾する。ゆえに、その説はアッタカターを考慮しない独立した一つの解釈（atthavikapрa）として受け取られるべきである。彼らの意図はこうである。尋伺に乗りこなされていない（支配されていない）ために“一（eka）”が立ち上がる（udeti）、ゆえに“一（ekodi）”という。そのような種類の三昧と相応した禅定の心そのものを指して、“一（三昧）の状態（bhāva）”が“統一（ekodibhāva）”であるとして、三昧を指すと述べることができる、ということである。しかし、“‘一’が三昧を指す場合、‘統一’という語を挙げて三昧の説示をなすべきではない”という彼らの主張は、不確定（anekantika）であるため不適当である。他所においても、表現の細部を論じることなく、意味の本質（atthamatta）のみを主として‘分別論’で説示している例が見られるからである。

သန္တာတိ [Pg.368] သမံ နိရောဓံ ဂတာ. သမိတာတိ ဘာဝနာယ သမံ ဂမိတာ နိရောဓိတာ. ဝူပသန္တာတိ တတော ဧဝ သုဋ္ဌု ဥပသန္တာ. အတ္ထင်္ဂတာတိ အတ္ထံ ဝိနာသံ ဂတာ. အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတာတိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝုတ္တံ. အပ္ပိတာတိ ဂမိတာ ဝိနာသံ ဂတာ. သောသိတာတိ ပဝတ္တိသင်္ခါတဿ သန္တာနဿ အဘာဝေန သောသံ သုက္ခဘာဝံ ဂတာ. ဗျန္တီကတာတိ ဝိဂတန္တာ ကတာ.

“静止した（santā）”とは、等しく滅尽に至ったこと。“静まった（samitā）”とは、修習によって等しく進行が止まり滅尽したこと。“静まりきった（vūpasantā）”とは、それゆえに十分に静まったこと。“消滅した（atthaṅgatā）”とは、消滅（attha）し、滅び（vināsa）に至ったこと。“完全に消滅した（abbhatthaṅgatā）”とは、接頭辞によって語を強調して説かれたもの。“滅した（appitā）”とは、進行が止まり、滅びに至ったこと。“枯渇した（sositā）”とは、相続（サンターナ）と呼ばれる流れがなくなることで、乾燥した状態（sosa）に至ったこと。“除去された（byantīkatā）”とは、終焉（anta）を離れる（vi-）ようにされたこと。

အယမတ္ထောတိ ဘာဝနာယ ပဟီနတ္တာ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ အဘာဝသင်္ခါတော အတ္ထော. စောဒကေန ဝုတ္တမတ္ထံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ပရိဟရိတုံ ‘‘ဧဝမေတံ သိဒ္ဓေါဝါယမတ္ထော’’တိ ဝတွာ ‘‘န ပနေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧတန္တိ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ’’တိ ဧတံ ဝစနံ. တဒတ္ထဒီပကန္တိ တဿ ဝိတက္ကဝိစာရာဘာဝမတ္တသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ ဒီပကံ. န ကိလေသကာလုဿိယဿာတိ ဥပစာရက္ခဏေ ဝိယ နီဝရဏသင်္ခါတဿ ကိလေသသင်္ခေါဘဿ ဝူပသမာ န သမ္ပသာဒနန္တိ အတ္ထော. နနု စ ‘‘ပုရိမံ ဝတွာပိ ဝတ္တဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိအဓိဂမူပါယဒီပကေန အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနတာယ စေတသော ဧကောဒိဘာဝတာယ စ ဟေတုဒီပကေန အဝိတက္ကအဝိစာရဘာဝဟေတုဒီပကေန စ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနေနေဝ ဝိတက္ကဝိစာရာဘာဝေါ ဒီပိတောတိ, ကိံ ပုန အဝိတက္ကအဝိစာရဝစနေန ကတေနာတိ? န, အဒီပိတတ္တာ. န ဟိ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနေန ဝိတက္ကဝိစာရာနံ အပ္ပဝတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ. ဝိတက္ကဝိစာရေသု ဟိ တဏှာပ္ပဟာနံ ဧတေသံ ဝူပသမနံ. ဩဠာရိကင်္ဂမုခေန ဟိ တံတံဈာနနိကန္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနံ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနာဒီဟိ ပကာသိတံ. ယတော ဝိတက္ကဝိစာရေသု ဝိရတ္တဘာဝဒီပကံ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနံ, ယေ စ သင်္ခါရေသု တဏှာပ္ပဟာနံ ကရောန္တိ, တေသု မဂ္ဂေသု ပဟီနတဏှေသု စ ဖလေသု သင်္ခါရပ္ပဝတ္တိ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဝိက္ခမ္ဘိတဝိတက္ကဝိစာရတဏှဿ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ဝိတက္ကဝိစာရသမ္ပယောဂေါ ပုရိမေန န နိဝါရိတော သိယာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ အာဝဇ္ဇိတုကာမတာဒိအတိက္ကမော စ တေသံ ဝူပသမောတိ ဒဿနတ္ထဉ္စ ‘‘အဝိတက္ကံ အဝိစာရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပဌမဇ္ဈာနံ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိတော’’တိ. ပဌမမ္ပီတိ ပဌမဇ္ဈာနမ္ပိ.

“この意味とは”というのは、修習（bhāvanā）によって断じられたことによる、尋（じん）と伺（し）の不在という状態を指す意味である。論難者が述べた意味を受け入れて、それを解決するために“そのように、この意味は成立している”と言ってから、“しかし、これは〜ではない”などが述べられた。そこにおいて、“これ（etaṃ）”とは“尋と伺の静止により”というこの言葉を指す。“その意味を明示するもの”とは、尋と伺の不在というだけの状態であるその意味を明かすものである。“煩悩の濁りがないこと”とは、近行（ごんぎょう）の瞬間の時のように、五蓋（ごがい）と称される煩悩の動揺が静止することによって、“清浄（sampasādana）”が生じるという意味ではない。しかし、“前述したとしても、やはり述べるべきである”というこの言葉はなぜ述べられたのか。すなわち、第二禅などの到達の手段を示すことにより、内面的な清浄であること、および心の集中状態（一境性）であることの原因を示すことにより、また“無尋無伺”の状態の原因を示すことにより、尋と伺の静止という言葉だけで、尋と伺の不在は示されているのに、なぜ再び“無尋無伺”という言葉を用いたのか、という論難がある。いや、示されていないからではない。尋と伺の静止という言葉によって、尋と伺の不発生が述べられたわけではないからである。尋と伺における渇愛の放棄こそが、それらの静止なのである。粗大な禅支（尋・伺）を媒介として、それぞれの禅への愛着を鎮めることが、尋と伺の静止という言葉などによって明らかにされたのである。尋と伺に対する離欲の状態を示すのが“尋と伺の静止”という言葉であり、諸々の行（ぎょう）において渇愛の放棄をなすそれらの道（まが）や、渇愛を断じた果（か）において、行の発生があるように、ここにおいても、鎮められた尋と伺への渇愛を持つ第二禅において、尋と伺の相応（そうおう）が前の句によって禁止されない可能性があるため、それを禁止するため、また、注意を向けること（作意）への欲求などを超越することがそれらの静止であると示すために、“無尋・無伺”と述べられたのである。初禅が第二禅に対して、強力な依存縁（親依縁）として縁となることを示すために、“初禅の三昧から”と述べた。“初禅をも”とは、初禅のことである。

ဂဏနာနုပုဗ္ဗတောတိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထာပိ ‘‘ဒုတိယံ ဥပ္ပန္နန္တိပိ ဒုတိယ’’န္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘင်္ဂပါဌေန သာဓေန္တော အာဟ ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ. ယံ ပန ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၅၈၀) ‘‘ဈာနန္တိ သမ္ပသာဒေါ [Pg.369] ပီတိ သုခံ စိတ္တဿေကဂ္ဂတာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ သပရိက္ခာရံ ဈာနံ ဒဿေတုံ ပရိယာယေန ဝုတ္တံ. ရထဿ ပဏ္ဍုကမ္ဗလံ ဝိယ ဟိ သမ္ပသာဒေါ ဈာနဿ ပရိက္ခာရော, န ဈာနင်္ဂန္တိ အာဟ ‘‘ပရိယာယောယေဝ စေသော’’တိ. နိပ္ပရိယာယတော ပန ဥပနိဇ္ဈာနလက္ခဏပ္ပတ္တာနံ အင်္ဂါနံ ဝသေန တိဝင်္ဂိကမေဝေတံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သမ္ပသာဒနံ ပန ဌပေတွာ’’တိအာဒိ.

“数の順序によって”などは、以前に述べられた方法と同様に理解されるべきである。ここでも“二番目に生じたから第二”と言うことも正当である。すでに述べられた意味を‘分別論（ヴィバンガ）’の本文によって証明しようとして、“言われている通り（yathāhā）”などと述べた。しかし、‘分別論’において“禅とは、清浄、喜び、楽、心の一境性である”と述べられているのは、それは付随するもの（眷属）を伴う禅を示すために、比喩的な表現（方便）で述べられたものである。車における敷物（赤い毛織物）のように、清浄（sampasāda）は禅の付随物であり、禅支（禅の構成要素）ではないので、“それは比喩的な表現（方便）である”と述べた。しかし、直接的な意味（nippariyāyato）においては、専注（upanijjhāna）の特質に達した諸の構成要素（禅支）によって、これは三支（喜び・楽・一境性）のみとなるので、“清浄を除いて”などと述べた。

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

第二禅の解説が終わった。

တတိယဇ္ဈာနကထာ

第三禅の解説

ဝိရဇ္ဇနံ ဝိရာဂေါ. တံ ပန ဝိရဇ္ဇနံ နိဗ္ဗိန္ဒနမုခေန ဟီဠနံ ဝါ တပ္ပဋိဗဒ္ဓရာဂပ္ပဟာနံ ဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘တဿာ ပီတိယာ ဇိဂုစ္ဆနံ ဝါ သမတိက္ကမော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥဘိန္နမန္တရာတိ ပီတိယာ ဝိရာဂါတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပဒါနံ အန္တရာ, မဇ္ဈေတိ အတ္ထော. သမ္ပိဏ္ဍနံ သမုစ္စယော. မဂ္ဂေါတိ ဥပါယော. ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ဟိ ပဋိလာဘံ ဝိနာ တတိယဇ္ဈာနဿ အဓိဂမော န ဟောတီတိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမော တတိယဇ္ဈာနာဓိဂမဿ ဥပါယော. တဒဓိဂမာယာတိ တတိယမဂ္ဂါဓိဂမာယ.

“離欲（virajjanaṃ）”とは離貪（virāgo）のことである。しかし、その離欲とは、厭離（えんり）を門とした軽蔑、あるいはそれ（喜び）に拘束された貪欲の放棄であることを示すために、“その喜びへの嫌悪、あるいは超越”と述べられた。“二つの間”とは、喜び（pīti）と離欲（virāga）というこれら二つの語の間、中間という意味である。“結合（sampiṇḍanaṃ）”とは集約することである。“道（maggo）”とは手段のことである。第二禅の獲得なくして、第三禅の到達はありえないので、尋と伺の静止は第三禅の到達の手段である。“その到達のために”とは、第三の道の到達のためという意味である。

ဥပပတ္တိတောတိ သမဝါဟိတဘာဝေန ပတိရူပတော ဈာနုပေက္ခာပိ သမဝါဟိတမေဝ အန္တောနီတံ ကတွာ ပဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘သမံ ပဿတီ’’တိ. ဝိသဒါယာတိ သံကိလေသဝိဂမေန ပရိဗျတ္တာယ. ဝိပုလာယာတိ သာတိသယံ မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တိတော မဟတိယာ. ထာမဂတာယာတိ ပီတိဝိဂမေန ထိရဘာဝပ္ပတ္တာယ. နနု စေတ္ထ ဥပေက္ခာဝေဒနာဝ န သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ ကထမယံ တတိယဇ္ဈာနသမင်္ဂီ ဥပေက္ခာယ သမန္နာဂတတ္တာ ‘‘ဥပေက္ခကော’’တိ ဝုစ္စတီတိ စေ? န ကေဝလံ ဝေဒနုပေက္ခာဝ ဥပေက္ခာတိ ဝုစ္စတိ, အထ ခေါ အညာပိ ဥပေက္ခာ ဝိဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဥပေက္ခာ ပန ဒသဝိဓာ ဟောတီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၆၃; ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၈၄) ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော’’တိ (အ. နိ. ၆.၁) ဧဝမာဂတာ ခီဏာသဝဿ ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဆဠာရမ္မဏာပါထေ ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနာကာရဘူတာ ဥပေက္ခာ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ နာမ.

“生じることによって（upapattito）”とは、平衡を保った状態であり、ふさわしい状態である。禅の捨（upekkhā）も、平衡を保った状態を内に含んで機能するので、“平等に見る”と述べた。“明瞭であることによって”とは、煩悩の汚れが去ることで明白になったことによる。“広大であることによって”とは、非常に勝れた大上（だいじょう）の状態に達したことにより、大きいことによる。“強固であることによって”とは、喜び（pīti）が去ることにより、安定した状態に達したことによる。さて、ここでは捨受（中立的な感覚）自体は発生しない。それなのに、なぜこの第三禅を備えた人は、捨を具足しているために“捨の心を持つ者（upekkhako）”と呼ばれるのか、という問いがあれば、こう答える。単に感覚としての捨だけが“捨”と呼ばれるのではなく、他にも“捨”が存在することを示すために、“捨には十種類ある”などと述べた。そこにおいて、“比丘たちよ、ここで比丘は眼で色を見て、喜ぶこともなく、憂えることもなく、捨として住し、念（サティ）と正知を保つ”というように、漏尽者（阿羅漢）の六つの感覚門において、好ましい対象と好ましくない対象が六つの対象の通路に現れた際、清浄な本来の状態を捨てないあり方である捨を“六支捨（ろくししゃ）”という。

ယာ [Pg.370] ပန ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၈) ဧဝမာဂတာ သတ္တေသု မဇ္ဈတ္တာကာရဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ နာမ.

また、“捨を伴う心をもって一方の方向を満たして住する”というように、衆生に対して中立的なあり方である捨を“梵住捨（ぼんじゅうしゃ）”という。

ယာ ‘‘ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၇; သံ. နိ. ၅.၁၈၂, ၁၉၀-၁၉၁) ဧဝမာဂတာ သဟဇာတဓမ္မာနံ မဇ္ဈတ္တာကာရဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာ နာမ.

“捨覚支を修習し、遠離に基づき……”というように、共に生じる諸法（倶生法）に対して中立的なあり方である捨を“覚支捨（かくししゃ）”という。

ယာ ပန ‘‘ကာလေန ကာလံ ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ မနသိ ကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၃) ဧဝမာဂတာ အနစ္စာရဒ္ဓနာတိသိထိလဝီရိယသင်္ခါတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ဝီရိယုပေက္ခာ နာမ.

また、“時々、捨の相（しるし）を意に留める”というように、過度に励むこともなく、過度に緩めることもない精進と称される捨を“精進捨（しょうじんしゃ）”という。

ယာ –

どのような（捨かというと）ー

‘‘ကတိ သင်္ခါရုပေက္ခာ သမထဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ကတိ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝိပဿနာဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ? အဋ္ဌ သင်္ခါရုပေက္ခာ သမထဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဒသ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝိပဿနာဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

“いくつの行捨（ぎょうしゃ）が止（サマタ）の力によって生じ、いくつの行捨が観（ヴィパッサナー）の力によって生じるのか。八つの行捨が止の力によって生じ、十の行捨が観の力によって生じる”。

‘‘ကတမာ အဋ္ဌ သင်္ခါရုပေက္ခာ သမထဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ? ပဌမဇ္ဈာနပဋိလာဘတ္ထာယ နီဝရဏေ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏံ, ဒုတိယဇ္ဈာနပဋိလာဘတ္ထာယ ဝိတက္ကဝိစာရေ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏံ, တတိယဇ္ဈာနပဋိလာဘတ္ထာယ ပီတိံ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏံ, စတုတ္ထဇ္ဈာနပဋိလာဘတ္ထာယ သုခဒုက္ခေ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏံ, အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိပဋိလာဘတ္ထာယ ရူပသညံ ပဋိဃသညံ နာနတ္တသညံ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိပဋိလာဘတ္ထာယ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏံ, အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိပဋိလာဘတ္ထာယ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏံ, နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိပဋိလာဘတ္ထာယ အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏံ, ဣမာ အဋ္ဌ သင်္ခါရုပေက္ခာ သမထဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ.

“止（サマタ）の力によって生じる八つの行捨とはどのようなものか。初禅を得るために五蓋を省察し（paṭisaṅkhā）、[それらを捨てる際にも]関与せず中立に留まる（santiṭṭhanā）智慧は、行捨における智である。二禅を得るために尋・伺を省察し留まる智慧は、行捨における智である。三禅を得るために喜を省察し留まる智慧は、行捨における智である。四禅を得るために楽・苦を省察し留まる智慧は、行捨における智である。空無辺処定を得るために色想・有対想・種々想を省察し留まる智慧は、行捨における智である。識無辺処定を得るために空無辺処想を省察し留まる智慧は、行捨における智である。無所有処定を得るために識無辺処想を省察し留まる智慧は、行捨における智である。非想非非想処定を得るために無所有処想を省察し留まる智慧は、行捨における智である。これら八つの行捨は、止の力によって生じる。”

‘‘ကတမာ [Pg.371] ဒသ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝိပဿနာဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ? သောတာပတ္တိမဂ္ဂပဋိလာဘတ္ထာယ ဥပ္ပာဒံ ပဝတ္တံ နိမိတ္တံ အာယူဟနံ ပဋိသန္ဓိံ ဂတိံ နိဗ္ဗတ္တိံ ဥပပတ္တိံ ဇာတိံ ဇရံ ဗျာဓိံ မရဏံ သောကံ ပရိဒေဝံ ဥပါယာသံ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏံ, သောတာပတ္တိဖလသမာပတ္တတ္ထာယ ဥပ္ပာဒံ ပဝတ္တံ နိမိတ္တံ အာယူဟနံ ပဋိသန္ဓိံ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏံ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂပအလာဘတ္ထာယ…ပေ… သကဒါဂါမိဖလသမာပတ္တတ္ထာယ…ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂပဋိလာဘတ္ထာယ…ပေ… အနာဂါမိဖလသမာပတ္တတ္ထာယ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂပဋိလာဘတ္ထာယ ဥပ္ပာဒံ ပဝတ္တံ နိမိတ္တံ အာယူဟနံ ပဋိသန္ဓိံ ဂတိံ နိဗ္ဗတ္တိံ ဥပပတ္တိံ ဇာတိံ ဇရံ ဗျာဓိံ မရဏံ သောကံ ပရိဒေဝံ ဥပါယာသံ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏံ, အရဟတ္တဖလသမာပတ္တတ္ထာယ…ပေ… သုညတဝိဟာရသမာပတ္တတ္ထာယ…ပေ… အနိမိတ္တဝိဟာရသမအာပတ္တတ္ထာယ ဥပ္ပာဒံ ပဝတ္တံ နိမိတ္တံ အာယူဟနံ ပဋိသန္ဓိံ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏံ, ဣမာ ဒသ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝိပဿနာဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၇) –

“観（ヴィパッサナー）の力によって生じる十の行捨とはどのようなものか。預流道を得るために、生起（uppāda）、生起の継続（pavatta）、相（nimitta）、努力（āyūhana）、結生（paṭisandhi）、趣（gati）、発生（nibbatti）、生（upapatti）、誕生（jāti）、老（jara）、病（byādhi）、死（maraṇa）、愁（soka）、悲（parideva）、絶望（upāyāsa）を省察し、中立に留まる智慧は、行捨における智である。預流果の等至（等持）を得るために、生起、生起の継続、相、努力、結生を省察し留まる智慧は、行捨における智である。……（中略）……阿羅漢道を得るために、生起、生起の継続、相、努力、結生、趣、発生、生、誕生、老、病、死、愁、悲、絶望を省察し留まる智慧は、行捨における智である。阿羅漢果の等至を得るために……空住の等至を得るために……無相住の等至を得るために、生起、生起の継続、相、努力、結生を省察し留まる智慧は、行捨における智である。これら十の行捨は、観の力によって生じる。”

ဧဝမာဂတာ နီဝရဏာဒိပဋိသင်္ခါသန္တိဋ္ဌနာကာရဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ သင်္ခါရုပေက္ခာ နာမ.

“このように示された、五蓋などを省察し中立に留まるあり方となった捨、これが‘行捨’（ぎょうしゃ）と呼ばれるものである。”

တတ္ထ နီဝရဏေ ပဋိသင်္ခါတိ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ပဋိသင်္ခါယ, ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. သန္တိဋ္ဌနာတိ နီဝရဏာနံ ပဟာနာဘိမုခီဘူတတ္တာ တေသံ ပဟာနေပိ အဗျာပါရဘာဝူပဂမနေန မဇ္ဈတ္တတာယ သန္တိဋ္ဌနာ. သင်္ခါရုပေက္ခာသူတိ နီဝရဏပ္ပဟာနေ ဗျာပါရာကရဏေန နီဝရဏသင်္ခါတာနံ သင်္ခါရာနံ ဥပေက္ခနာသူတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ဝိတက္ကဝိစာရာဒီသု ဥပ္ပာဒါဒီသု စ. တတ္ထ ဥပ္ပာဒန္တိ ပုရိမကမ္မပစ္စယာ ခန္ဓာနံ ဣဓ ဥပ္ပတ္တိမာဟ. ပဝတ္တန္တိ တထာဥပ္ပန္နဿ ပဝတ္တိံ. နိမိတ္တန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ တေဘူမကံ သင်္ခါရဂတံ နိမိတ္တဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနတော. အာယူဟနန္တိ အာယတိံ ပဋိသန္ဓိဟေတုဘူတံ ကမ္မံ. ပဋိသန္ဓိန္တိ အာယတိံ ဥပပတ္တိံ. ဂတိန္တိ ယာယ ဂတိယာ သာ ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ. နိဗ္ဗတ္တိန္တိ ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗတ္တနံ. ဥပပတ္တိန္တိ ဝိပါကပ္ပဝတ္တိံ. ဇာတိန္တိ ဇရာဒီနံ ပစ္စယဘူတံ ဘဝပစ္စယာ ဇာတိံ. ဇရာမရဏာဒယော ပါကဋာ ဧဝ.

“その中で‘五蓋を省察し’とは、五つの蓋（妨げ）を‘断じられるべきもの’として省察し、把握するという意味である。‘中立に留まる（santiṭṭhanā）’とは、五蓋の放棄に向き合っているため、それらを断じる際にも、もはや特別な努力（関与）をすることなく中立の状態に至ることによって、よく止まっていることを指す。‘行捨において’とは、五蓋を断じるのに関与しないことで、五蓋と称される諸行（サンカーラ）に対して中立であることにおける、という意味である。この理法は、尋・伺などの項目や、生起などの項目についても同様に適用される。その中の‘生起’とは、前世の業を縁とした、今世における諸蘊の発生を言う。‘生起の継続（pavatta）’とは、そのように生じたものの持続である。‘相（nimitta）’とは、三界のあらゆる諸行が相として現れることによる。‘努力（āyūhana）’とは、将来の結生の因となる業である。‘結生（paṭisandhi）’とは、将来の発生（upapatti）である。‘趣（gati）’とは、その結生が起こる場所としての趣である。‘発生（nibbatti）’とは、諸蘊が現起することである。‘生（upapatti）’とは、異熟（果報）としての継続である。‘誕生（jāti）’とは、老などの縁となる、十二縁起の‘有’を縁とした誕生である。老・死などは明白である。”

ဧတ္ထ [Pg.372] စ ဥပ္ပာဒါဒယော ပဉ္စေဝ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏဿ ဝိသယဝသေန ဝုတ္တာ, သေသာ တေသံ ဝေဝစနဝသေန. နိဗ္ဗတ္တိ ဇာတီတိ ဣဒဉှိ ဒွယံ ဥပ္ပာဒဿ စေဝ ပဋိသန္ဓိယာ စ ဝေဝစနံ. ဂတိ ဥပပတ္တိ စာတိ ဣဒံ ဒွယံ ပဝတ္တဿ, ဇရာဒယော နိမိတ္တဿာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နနု စေတ္ထ စတူသု မဂ္ဂဝါရေသု ‘‘ဥပ္ပာဒ’’န္တိအာဒီနိ ပဉ္စ မူလပဒါနိ, ‘‘ဂတီ’’တိအာဒီနိ ဒသ ဝေဝစနပဒါနီတိ ပန္နရသ ပဒါနိ ဝုတ္တာနိ, ဆသု ပန ဖလသမာပတ္တိဝါရေသု ပဉ္စ မူလပဒါနေဝ ဝုတ္တာနိ, တံ ကသ္မာတိ စေ? သင်္ခါရုပေက္ခာယ တိက္ခဘာဝေ သတိ ကိလေသပ္ပဟာနသမတ္ထဿ မဂ္ဂဿ သဗ္ဘာဝတော တဿာ တိက္ခဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝေဝစနပဒေဟိ သဟ ဒဠှံ ကတွာ မူလပဒါနိ ဝုတ္တာနိ, ဖလဿ နိရုဿာဟဘာဝေန သန္တသဘာဝတ္တာ မဂ္ဂါယတ္တတ္တာ စ မန္ဒဘူတာပိ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဖလဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ မူလပဒါနေဝ ဝုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

“ここにおいて、生起などの五つの言葉だけが、行捨智の対象として説かれ、残りの言葉はそれらの同義語として説かれている。すなわち、‘発生’と‘誕生’の二つは‘生起’および‘結生’の同義語である。‘趣’と‘生（upapatti）’の二つは‘生起の継続’の、老などは‘相’の同義語であると知るべきである。ここで次のような疑問が出るかもしれない。‘四つの聖道の場面では、生起などの五つの基本語と、趣などの十の同義語を合わせた十五の言葉が説かれているのに、六つの果等至の場面では、なぜ五つの基本語だけが説かれているのか？’と。それに対し、行捨が鋭い（tikkha）とき、煩悩を断じることができる聖道が生じるため、その鋭さを示すために同義語を加えて強調し、基本語を説いたのである。一方、聖果は努力を必要とせず、静寂な性質であり、また道に従属するものであるため、行捨が穏やか（manda）であっても果の縁となることを示すために、基本語のみを説いたのであると知るべきである。”

တတ္ထ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂပဋိလာဘတ္ထာယာ’’တိအာဒီသု စတူသု မဂ္ဂဝါရေသု သုညတာနိမိတ္တပ္ပဏိဟိတမဂ္ဂါနံ အညတရော ဝုတ္တော. ‘‘သောတာပတ္တိဖလသမာပတ္တတ္ထာယာ’’တိအာဒီသု စတူသု ဖလဝါရေသု ပန အပ္ပဏိဟိတဖလသမာပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကသ္မာ? သုညတဝိဟာရသမာပတ္တတ္ထာယ အနိမိတ္တဝိဟာရသမာပတ္တတ္ထာယာတိ ဣတရာသံ ဒွိန္နံ ဖလသမာပတ္တီနံ ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ. အနိစ္စာနုပဿနာဝုဋ္ဌာနဝသေန ဟိ အနိမိတ္တမဂ္ဂေါ, တထေဝ ဖလသမာပတ္တိကာလေ အနိမိတ္တဖလသမာပတ္တိ, ဒုက္ခာနုပဿနာဝုဋ္ဌာနဝသေန အပ္ပဏိဟိတမဂ္ဂဖလသမာပတ္တိယော, အနတ္တာနုပဿနာဝုဋ္ဌာနဝသဧန သုညတမဂ္ဂဖလသမာပတ္တိယော သုတ္တန္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ သုညတာဒိဝိမောက္ခဝသေန မဂ္ဂုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ စတဿော, တထာ အပ္ပဏိဟိတဖလသမာပတ္တိယာ စတဿော, သုညတဝိဟာရအနိမိတ္တဝိဟာရဝသေန ဒွေတိ ဒသ သင်္ခါရုပေက္ခာဝိပဿနာပညာ ဝုတ္တာ, သမထသင်္ခါရုပေက္ခာ ပန အပ္ပနာဝီထိယာ အာသန္နပုဗ္ဗဘာဂေ ဗလပ္ပတ္တံ ဘာဝနာမယဉာဏံ.

“その中で、‘預流道を得るために’などの四つの聖道の場面においては、空・無相・無願の三種の道のいずれかが説かれている。‘預流果の等至を得るために’などの四つの聖果の場面においては、無願の果等至であると知るべきである。なぜなら、空住の等至、無相住の等至については、他の二つの果等至として個別に説かれているからである。すなわち、無常随観による脱出によって無相の道が説かれ、同様に果等至の時には無相の果等至となる。苦随観による脱出によって無願の道と果等至が、無我随観による脱出によって空の道と果等至が（スッタンタの方法に従って）知られるべきである。このように、空などの解脱によって道の発生の因となる四つ、同様に無願の果等至の四つ、そして空住・無相住による二つを合わせて、十の行捨（観の智慧）が説かれたのである。一方、止の行捨は、安止定の道程の直前で力を得た、修所成の智慧である。”

ယာ ပန ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ ဥပေက္ခာသဟဂတ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၅၀) ဧဝမာဂတာ အဒုက္ခမသုခသညိတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ဝေဒနုပေက္ခာ နာမ.

“いかなる時であれ、欲界の捨を伴う善心が生じている”（法集論150）とこのように示される、不苦不楽と称される捨、これが‘受捨（vedanupekkhā）’である。

ယာ ‘‘ယဒတ္ထိ ယံ ဘူတံ, တံ ပဇဟတိ, ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၇၁; အ. နိ. ၇.၅၅) ဧဝမာဂတာ ဝိစိနနေ မဇ္ဈတ္တဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ဝိပဿနုပေက္ခာ နာမ.

“存在するものを、あるがままに捨てて、捨（ウペッカー）を得る”（中部71、増支部7.55）とこのように示される、精査・観察において中立となった捨、これが‘ヴィパッサナー捨（vipassanupekkhā）’である。

တတ္ထ [Pg.373] ယဒတ္ထိ ယံ ဘူတန္တိ ခန္ဓပဉ္စကံ, တံ မုဉ္စိတုကမျတာဉာဏေန ပဇဟတိ. ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတီတိ ဒိဋ္ဌသောဝတ္တိကတ္တယဿ သပ္ပဿ လက္ခဏဝိစိနနေ ဝိယ ဒိဋ္ဌလက္ခဏတ္တယဿ ခန္ဓပဉ္စကဿ သင်္ခါရလက္ခဏဝိစိနနေ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတီတိ အတ္ထော.

そのうち、‘存在する真実のもの’とは五蘊のことであり、それを離脱欲智（muñcitukamyatāñāṇa）によって捨てる。‘捨を得る’とは、三つの紋様を確認した者が蛇を精査するように、三相を見極めた五蘊について、行（有為法）の特徴を精査する際、中立の状態（捨）を得るという意味である。

ယာ ပန ဆန္ဒာဒီသု ယေဝါပနကေသု အာဂတာ သဟဇာတာနံ သမပ္ပဝတ္တိဟေတုဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ နာမ.

また、意欲（チャンダ）などの諸法（イェーヴァーパナカ）の中に現れ、共生する諸法が平等に進行する原因となる捨、これが‘中立捨（tatramajjhattupekkhā）’である。

ယာ ‘‘ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၀; ဓ. သ. ၁၆၃) ဧဝမာဂတာ အဂ္ဂသုခေပိ တသ္မိံ အပက္ခပါတဇနနီ ဥပေက္ခာ, အယံ ဈာနုပေက္ခာ နာမ.

“捨に住す”（長部1.230、法集論163）とこのように示される、その勝妙な楽（第三禅の楽）に対しても偏愛を生じさせない捨、これが‘禅定捨（jhānupekkhā）’である。

ယာ ပန ‘‘ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၂; ဓ. သ. ၁၆၅) ဧဝမာဂတာ သဗ္ဗပစ္စနီကပရိသုဒ္ဓါ ပစ္စနီကဝူပသမနေပိ အဗျာပါရဘူတာ ဥပေက္ခာ, အယံ ပါရိသုဒ္ဓုပေက္ခာ နာမ.

また、“捨による念の清浄（を伴う）第四禅”（長部1.232、法集論165）とこのように示される、すべての反対勢力の静止によって、何ら関与・執着のない状態になった捨、これが‘清浄捨（pārisuddhupekkhā）’である。

တတ္ထ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ စ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ စ ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာ စ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ စ ဈာနုပေက္ခာ စ ပါရိသုဒ္ဓုပေက္ခာ စ အတ္ထတော ဧကာ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာဝ ဟောတိ. တေန တေန အဝတ္ထာဘေဒေန ပနဿာ အယံ ဘေဒေါ ဧကဿပိ သတော သတ္တဿ ကုမာရယုဝထေရသေနာပတိရာဇာဒိဝသေန ဘေဒေါ ဝိယ. တသ္မာ တာသု ယတ္ထ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ, န တတ္ထ ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာဒယော. ယတ္ထ ဝါ ပန ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာ, န တတ္ထ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဒယော ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ စေတာသံ အတ္ထတော ဧကီဘာဝေါ, ဧဝံ သင်္ခါရုပေက္ခာဝိပဿနုပေက္ခာနမ္ပိ. ပညာ ဧဝ ဟိ သာ ကိစ္စဝသေန ဒွိဓာ ဘိန္နာ. ယထာ ဟိ ပုရိသဿ သာယံ ဂေဟံ ပဝိဋ္ဌံ သပ္ပံ အဇပဒဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ပရိယေသမာနဿ တံ ထုသကောဋ္ဌကေ နိပန္နံ ဒိသွာ ‘‘သပ္ပော နု ခေါ, နော’’တိ အဝလောကေန္တဿ သောဝတ္တိကတ္တယံ ဒိသွာ နိဗ္ဗေမတိကဿ ‘‘သပ္ပော, န သပ္ပော’’တိ ဝိစိနနေ မဇ္ဈတ္တတာ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ယာ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဝိပဿနာဉာဏေန လက္ခဏတ္တယေ ဒိဋ္ဌေ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စဘာဝါဒိဝိစိနနေ မဇ္ဈတ္တတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အယံ ဝိပဿနုပေက္ခာ. ယထာ ပန တဿ ပုရိသဿ အဇပဒေန ဒဏ္ဍေန ဂါဠှံ သပ္ပံ ဂဟေတွာ ‘‘ကိန္တာဟံ ဣမံ သပ္ပံ အဝိဟေဌေန္တော အတ္တာနဉ္စ ဣမိနာ အဍံသာပေန္တော မုဉ္စေယျ’’န္တိ မုဉ္စနာကာရမေဝ ပရိယေသတော ဂဟဏေ မဇ္ဈတ္တတာ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ယာ လက္ခဏတ္တယဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ အာဒိတ္တေ ဝိယ တယော ဘဝေ ပဿတော သင်္ခါရဂ္ဂဟဏေ [Pg.374] မဇ္ဈတ္တတာ, အယံ သင်္ခါရုပေက္ခာ. ဣတိ ဝိပဿနုပေက္ခာယ သိဒ္ဓါယ သင်္ခါရုပေက္ခာပိ သိဒ္ဓါဝ ဟောတိ. ဣမိနာ ပနေသာ ဝိစိနနဂဟဏေသု မဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေန ကိစ္စေန ဒွိဓာ ဘိန္နာ. ဝီရိယုပေက္ခာ ပန ဝေဒနုပေက္ခာ စ အညမညဉ္စ အဝသေသာဟိ စ အတ္ထတော ဘိန္နာ ဧဝါတိ.

それらのうち、六支捨、梵住捨、覚支捨、中立捨、禅定捨、清浄捨は、実体としては一つの中立捨（tatramajjhattupekkhā）である。しかし、それぞれの状態の違いによって、一人の人間が、少年、青年、長老、将軍、王などと呼ばれるように、区別されるのである。したがって、それらのうち、六支捨がある時には覚支捨などは存在しない、というように理解すべきである。これらの実体としての一致と同様に、行捨（saṅkhārupekkhā）とヴィパッサナー捨も同一である。それらは実に智慧（paññā）であって、その作用によって二つに分かれる。例えば、夜に家に入った蛇を、二股の杖を持って探している男が、籾蔵に潜んでいる蛇を見て、三つの紋様から蛇であることを確信し、精査する際の中立（majhattatā）があるように、ヴィパッサナー修行者が三相を見極め、諸行の無常性などを精査する時に生じる中立がヴィパッサナー捨である。一方、その男が杖で蛇を捕まえ、自分も噛まれず蛇も傷つけずに逃がす方法を求めて捕らえている時の中立があるように、三相を見極めたために、三界を火宅のように見て、諸行を把持することにおいて生じる中立が行捨である。ヴィパッサナー捨が成就すれば行捨も成就しているが、精査と把持という作用の違いで二分される。なお、精進捨と受捨は、他とは実体として異なっている。

ဣမာသံ ပန ဒသန္နမ္ပိ ဥပေက္ခာနံ ဘူမိပုဂ္ဂလာဒိဝသေန ဝိဘာဂေါ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဧဝမယံ ဒသဝိဓာပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဘူမိပုဂ္ဂလစိတ္တာရမ္မဏတောတိ ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ကာမာဝစရာ, ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ ရူပါဝစရာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘူမိတော. ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ခီဏာသဝဿေဝ, ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ တိဏ္ဏမ္ပိ ပုထုဇ္ဇနသေက္ခာသေက္ခာန’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ပုဂ္ဂလတော. ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ သောမနဿုပေက္ခာသဟဂတစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒိနာ စိတ္တတော. ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ဆဠာရမ္မဏာ, ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ ဓမ္မာရမ္မဏာ’’တိအာဒိနာ အာရမ္မဏတော. ခန္ဓသင်္ဂဟဧကက္ခဏကုသလတ္တိကသင်္ခေပဝသေနာတိ ‘‘ဝေဒနုပေက္ခာ ဝေဒနာက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတာ, ဣတရာ နဝ သင်္ခါရက္ခန္ဓေနာ’’တိ ခန္ဓသင်္ဂဟဝသေန. ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ဗြဟ္မဝိဟာရဗောဇ္ဈင်္ဂဈာနပါရိသုဒ္ဓိတတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ စ အတ္ထတော ဧကာ, တသ္မာ ဧကက္ခဏေ တာသု ဧကာယ သတိ န ဣတရာ, တထာ သင်္ခါရုပေက္ခာဝိပဿနုပေက္ခာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဝေဒနာဝီရိယုပေက္ခာနံ ဧကက္ခဏေ သိယာ ဥပ္ပတ္တီတိ ဧဝံ ဧကက္ခဏဝသေန. ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ အဗျာကတာ, ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ ကုသလာဗျာကတာ, တထာ သေသာ, ဝေဒနုပေက္ခာ ပန သိယာ အကုသလာပီတိ ဧဝံ ကုသလတ္တိကဝသေန. ဒသပေတာ သင်္ခေပတော စတ္တာရောဝ ဓမ္မာ ဝီရိယဝေဒနာတတြမဇ္ဈတ္တတာဉာဏဝသေနာတိ ဧဝံ သင်္ခေပဝသေန.

これら十種の捨の界・人などによる分類は、それぞれの経論で説かれた通りに理解すべきであることを示すために、“このように、これら十種は……”等と述べられた。界・人・心・所縁による分類とは、例えば“六支捨は欲界、梵住捨は色界”等の界による分類、“六支捨は漏尽者のみ、梵住捨は凡夫・有学・無学”等の人による分類、“六支捨は喜・捨を伴う心に相応する”等の心による分類、“六支捨は六つの所縁、梵住捨は法所縁”等の所縁による分類である。また、受捨は受蘊に含まれ、他の九つは行蘊に含まれる。六支捨、梵住捨、覚支捨、禅定捨、清浄捨、中立捨は実体として一つであり、一刹那において重複しない。行捨とヴィパッサナー捨も同様である。受捨と精進捨は一刹那に生じ得る。また、六支捨は無記、梵住捨は善または無記、受捨は不善であることもある、という三性による分類もある。これら十種は、要約すれば精進、受、中立、智慧という四つの法に集約される。

ဣဒါနိ ဣဓာဓိပ္ပေတာယ ဈာနုပေက္ခာယ လက္ခဏာဒိံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘လက္ခဏာဒိတော ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အနာဘောဂရသာတိ ပဏီတသုခေပိ တသ္မိံ အဝနတိပဋိပက္ခကိစ္စာတိ အတ္ထော. အဗျာပါရပစ္စုပဋ္ဌာနာတိ သတိပိ သုခပါရမိပ္ပတ္တိယံ တသ္မိံ သုခေ အဗျာဝဋာ ဟုတွာ ပစ္စုပတိဋ္ဌတိ, သမ္ပယုတ္တာနံ ဝါ တတ္ထ အဗျာပါရံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတီတိ အတ္ထော. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ခေါဘံ ဥပ္ပိလဝဉ္စ အာဝဟန္တေဟိ ဝိတက္ကာဒီဟိ အဘိဘူတတ္တာ အပရိဗျတ္တံ တတ္ထ တတြမဇ္ဈတ္တတာယ ကိစ္စံ, တဒဘာဝတော ဣဓ ပရိဗျတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အပရိဗျတ္တကိစ္စတော’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘အပရိဗျတ္တံ ဟီ’’တိအာဒိ.

次に、ここで意図されている禅定捨の特徴などを定義して示すために、“特徴などについては……”等と述べられた。そのうち、“非関心の作用（anābhogarasā）”とは、その勝妙な楽に対しても没入しないという反対の作用を持つという意味である。“無関与の現われ（abyāpārapaccupaṭṭhānā）”とは、楽の極致に達していても、その楽に対して関与せず、または相応する諸法に無関与の状態を生じさせるという意味である。初禅・第二禅においては、動揺や高揚をもたらす尋（vitakka）などによって圧倒されているため中立の作用は明白ではないが、第三禅ではそれらがないため明白である。それゆえ“作用が明白でないために（aparibyattakiccatoti）”と述べられ、その後に“明白でないとは……”等と説明されているのである。

ဣဒါနိ [Pg.375] သတော စ သမ္ပဇာနောတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝုစ္စတီ’’တိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. သရတီတိ ဣမိနာ ‘‘သတော’’တိ ပဒဿ ကတ္တုသာဓနတမာဟ. သမ္ပဇာနာတီတိ သမ္မဒေဝ ပဇာနာတိ. ပုဂ္ဂလေနာတိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန. သရဏံ စိန္တနံ ဥပဋ္ဌာနံ လက္ခဏမေတိဿာတိ သရဏလက္ခဏာ. သမ္မုဿနပဋိပက္ခော အသမ္မုဿနံ ကိစ္စံ ဧတိဿာတိ အသမ္မုဿနရသာ. ကိလေသေဟိ အာရက္ခာ ဟုတွာ ပစ္စုပတိဋ္ဌတိ, တတော ဝါ အာရက္ခံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတီတိ အာရက္ခပစ္စုပဋ္ဌာနာ. အသမ္မုယှနံ သမ္မဒေဝ ပဇာနနံ, သမ္မောဟပဋိပက္ခော ဝါ အသမ္မောဟော လက္ခဏမေတဿာတိ အသမ္မောဟလက္ခဏံ. တီရဏံ ကိစ္စဿ ပါရဂမနံ. ပဝိစယော ဝီမံသာ. ကာမံ ဥပစာရဇ္ဈာနာဒိံ ဥပါဒါယ ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနာနိပိ သုခုမာနေဝ, ဣမံ ပန ဥပရိမဇ္ဈာနံ ဥပါဒါယ ‘‘ဩဠာရိကတ္တာ ပန တေသံ ဈာနာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, သာ စ ဩဠာရိကတာ ဝိတက္ကာဒိထူလင်္ဂတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေစိ ‘‘ဗဟုစေတသိကတာယာ’’တိ စ ဝဒန္တိ. ဘူမိယံ ဝိယ ပုရိသဿာတိ ပုရိသဿ ဘူမိယံ ဂတိ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဂတိ သုခါ ဟောတီတိ တေသု ဈာနေသု ဂတိ သုခါ ဟောတိ. အဗျတ္တံ တတ္ထ သတိသမ္ပဇညကိစ္စန္တိ ‘‘ဣဒံ နာမ ဒုက္ကရံ ကရီယတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနေန ပန သုခုမတ္တာတိ အယမတ္ထော ကာမံ ဒုတိယဇ္ဈာနေပိ သမ္ဘဝတိ, တထာပိ ယေဘုယျေန အဝိပ္ပယောဂီဘာဝေန ဝတ္တမာနေသု ပီတိသုခေသု ပီတိသင်္ခါတဿ ဩဠာရိကင်္ဂဿ ပဟာနေန သုခုမတာယ ဣဓ သာတိသယော သတိပညာဗျာပါရောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပုရိသဿာ’’တိအာဒိ. ဓေနုံ ပိဝတီတိ ဓေနုပဂေါ, ဓေနုယာ ခီရံ ပိဝန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပုနဒေဝ ပီတိံ ဥပဂစ္ဆေယျာတိ ဟာနဘာဂိယံ ဈာနံ သိယာ, ဒုတိယဇ္ဈာနမေဝ သမ္ပဇ္ဇေယျာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပီတိသမ္ပယုတ္တမေဝ သိယာ’’တိ. ဣဒဉ္စ အတိမဓုရံ သုခန္တိ တတိယဇ္ဈာနေ သုခံ သန္ဓာယာဟ, အတိမဓုရတာ စဿ ပဟာသောဒဂျသဘာဝါယ ပီတိယာ အဘာဝေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဒန္တိ ‘‘သတော သမ္ပဇာနော’’တိ ပဒဒွယံ.

“sato ca sampajāno（正念にして正知なる）”という箇所において、ここでは“vuccatī（と言われる）”という言葉を補って解釈すべきである。“saratī（念ず、憶念する）”という語義によって、“sato（正念ある者）”という語が能動的（kattusādhana）であることを示している。“sampajānāti（正知する）”とは、正しく（sammā）知る（pajānāti）ことである。“puggalenāti（補特伽羅によって）”とは、人（補特伽羅）を拠り所とした記述（puggalādhiṭṭhāna）であることを指す。憶念、思惟、現起することがこの（念の）特性（lakkhaṇa）であるから、“saraṇalakkhaṇā（念を特性とする）”という。忘却の対治であり、忘却しないことがこの（念の）作用（kicca）であるから、“asammussanarasā（不忘失の作用を持つ）”という。煩悩からの保護となって現れる、あるいは煩悩からの保護を確立させるものであるから、“ārakkhapaccupaṭṭhānā（保護の現起）”という。混迷しないこと、正しく知ること、あるいは迷妄の対治としての不迷妄が、この（正知の）特性であるから、“asammohalakkhaṇaṃ（不迷妄の特性）”という。弁別（tīraṇa）とは、その作用を完遂することである。簡択（pavicayo）とは吟味（vīmaṃsā）のことである。確かに、近行定などを基準にすれば、初禅や第二禅も微細（sukhumā）ではあるが、このさらに上の禅定（第三禅）を基準にすれば“（前の二つの）禅は粗雑（oḷārika）であるため”と言われる。その粗雑さは、尋（vitakka）などの粗い構成要素によって知られるべきである。ある人々は“心所の多さによって”とも言う。“bhūmiyaṃ viya purisassa（地上の人の如く）”とは、地上の人の歩み（gati）のようである、という意味である。“gati sukhā hotī（歩みが安楽である）”とは、それらの禅定において、その経過が安楽であることを指す。“そこでの正念正知の作用が不明瞭（abyatta）である”とは、“これは困難なことである”と言うべき理由がないために言われたものである。“粗雑な要素の捨断によって微細である”というこの意味は、確かに第二禅にも当てはまるが、それでもなお、通常は離れがたく存在している喜（pīti）と楽（sukha）のうち、喜という粗雑な構成要素を捨断したことによる微細さゆえに、この第三禅において正念と智慧の働きが殊勝であるとして、“purisassa（人の～）”等と言われたのである。“dhenuṃ pivatīti dhenupago”とは、雌牛から（乳を）飲む者、すなわち雌牛の乳を飲む者のことである。“再び喜（pīti）に近づく”ならば、それは退分（hānabhāgiya）の禅となり、第二禅に至ってしまうという意味である。それゆえ“喜と相応したものになってしまう”と言われる。“idañca atimadhuraṃ sukhaṃ（この極めて甘美な楽）”とは、第三禅の楽を指して言ったものであり、その極めて甘美であることは、心を興奮させる（pahāsodagya）性質を持つ喜が存在しないことによって知られるべきである。“idaṃ”とは“sato sampajāno（正念正知）”の二語を指す。

သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေသိန္တိ ဧတ္ထ ကထမာဘောဂေန ဝိနာ သုခပဋိသံဝေဒနာတိ အာဟ ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. ယသ္မာ တဿ နာမကာယေန သမ္ပယုတ္တံ သုခံ, တသ္မာ ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေသိ’’န္တိ အာဟာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ‘‘သုခံ ဝေဒယာမီ’’တိ ဧဝမာဘောဂေ အသတိပိ နာမကာယေန စေတသိကသုခံ, ကာယိကသုခဟေတုရူပသမုဋ္ဌာပနေန [Pg.376] ကာယိကသုခဉ္စ ဈာနသမင်္ဂီ ပဋိသံဝေဒေတီတိ ဝုစ္စတီတိ. တဿာတိ ဈာနသမင်္ဂိနော. ယံ ဝါ တန္တိ ယံ ဝါ တံ ယထာဝုတ္တံ နာမကာယသမ္ပယုတ္တံ သုခံ. တံသမုဋ္ဌာနေနာတိ တတော သမုဋ္ဌိတေန အတိပဏီတေန ရူပေန အဿ ဈာနသမင်္ဂိနော ရူပကာယော ယသ္မာ ဖုဋော, တသ္မာ ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တောတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ယဿာတိ ရူပကာယဿ. ဖုဋတ္တာတိ ဗျာပိတတ္တာတိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ ဥဒကေန ဖုဋ္ဌသရီရဿ တာဒိသေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ဖုဋ္ဌေ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဧတေဟိ ဈာနစိတ္တသမုဋ္ဌိတေဟိ ရူပေဟိ ဖုဋ္ဌသရီရဿ. ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတောပီတိ ဈာနမှာ ဝုဋ္ဌိတောပိ. သုခံ ပဋိသံဝေဒေယျာတိ စိတ္တသမုဋ္ဌိတရူပေဟိ အဝသေသတိသမုဋ္ဌိတရူပသံဃဋ္ဋနေန ဥပ္ပန္နကာယဝိညာဏေန ကာယိကံ သုခံ ပဋိသံဝေဒေယျ. ဧတမတ္ထန္တိ ဝုတ္တနယေန စေတသိကကာယိကသုခပဋိသံဝေဒနသင်္ခါတံ အတ္ထံ.

“sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi（楽を身を以て受用す）”という箇所について、“どのようにして（‘楽を受用しよう’という）作意（ābhoga）なしに安楽の受用があるのか”という問いに対し、“kiñcāpī（たとえ～であっても）”等と言われる。彼の名身（nāmakāya、精神的な集まり）に相応した楽があるがゆえに、この意味を示すために“楽を身を以て受用す”と言われた、と結びつけるべきである。ここでの要約された意味は次の通りである。“楽を感じよう”というような作意がなくても、第三禅を具足する者は、名身によって心所の楽を、また身楽の原因となる色法を引起こすことによって身の安楽を受用する、と言われるのである。“tassa（彼の）”とは、禅を具足する者のことである。“yaṃ vā taṃ”とは、上述した名身と相応する楽のことである。“taṃsamuṭṭhānenāti（それより生じたものによって）”とは、その（安楽の）受容から生じた極めて勝妙な色法によって、その禅定者の色身（rūpakāya）が満たされる（phuṭa）がゆえに、この意味を示していると解釈すべきである。“yassāti”とは色身（rūpakāya）のことである。“phuṭattāti”とは、遍満しているという意味である。あたかも、水によって満たされた身体が、そのような（涼しさなどの）触知される対象に触れた時に安楽が生じるように、これらの禅定の心から生じた色法によって身体が満たされた場合も同様である。“jhānā vuṭṭhitopī（禅から出た後でも）”とは、禅定から出た後でも（安楽を感じるということである）。“sukhaṃ paṭisaṃvedeyyāti”とは、心から生じた色法と他の三つの原因（業・季節・食）から生じた色法との接触によって生じた身識により、身の安楽を受用するということである。“etamatthanti（この意味を）”とは、上述した方法による、心所の楽および身の安楽の受用と言われる意味のことである。

ယန္တိ ဟေတုအတ္ထေ နိပါတော, ယသ္မာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ယံဈာနဟေတူ’’တိ. အာစိက္ခန္တီတိအာဒီနိ ပဒါနိ ကိတ္တနတ္ထာနီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ပသံသန္တီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ကိန္တီတိ ပသံသနာကာရပုစ္ဆာ. သုခပါရမိပ္ပတ္တေတိ သုခဿ ပရမံ ပရိယန္တံ ပတ္တေ. သုခါဘိသင်္ဂေနာတိ သုခသ္မိံ အာလယေန. ဧဒိသေသု ဌာနေသု သတိဂ္ဂဟဏေနေဝ သမ္ပဇညမ္ပိ ဂဟိတံ ဟောတီတိ ဣဓ ပါဠိယံ သတိယာ ဧဝ ဂဟိတတ္တာ ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတဿတိတာယ သတိမာ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, သမ္ပဇာနောတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္တာ ဝါ. အသံကိလိဋ္ဌန္တိ ကိလေသေဟိ အသမ္မိဿတ္တာ အသံကိလိဋ္ဌံ. ဈာနက္ခဏေ နိပ္ပရိယာယတော စေတသိကသုခမေဝ လဗ္ဘတီတိ ‘‘သုခံ နာမကာယေန ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတိယန္တိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတော တတိယန္တိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“yan（～するところの）”は、原因（hetu）の意味における接続詞であり、“yasmā（それゆえに）”という意味である。それゆえ“yaṃjhānahetu（その禅ゆえに）”と言われる。“ācikkhantī（説き示す）”等の語は称賛の意味であるという意図で、“pasaṃsantī（称賛する）という意図である”と言われる。“kintī（何として）”とは、称賛の様態を問うものである。“sukhapāramippatteti（安楽の彼岸に達した）”とは、安楽の至高の限界に達したことである。“sukhābhisaṅgenāti”とは、安楽への執着（ālayena）のことである。このような（禅の）段階においては、正念（sati）を挙げるだけで正知（sampajañña）も含まれるため、この経証（pāḷi）では正念のみが挙げられていることにより、“このように念が確立していること（upaṭṭhitassatitāya）が、正念ある者（satimā）”と言われたのである。あるいは“sampajāno（正知ある）”という語が以前に述べられたからである。“asaṃkiliṭṭhanti（汚染されていない）”とは、煩悩と混ざり合っていないために汚れていないということである。禅の瞬間において、厳密な意味（nippariyāyato）では心所の楽のみが得られるため、“名身によって楽を受用する”と言われた。“tatiyanti（第三の）”とは、数的な順序において第三であることを指し、以下、上述した方法に従って理解されるべきである。

တတိယဇ္ဈာနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

第三禅の解説を終える。

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာ

第四禅の解説

‘‘ပုဗ္ဗေဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ကဒါ ပန နေသံ ပဟာနံ ဟောတီ’’တိ စောဒနံ သမုဋ္ဌာပေတွာ အာဟ ‘‘စတုန္နံ ဈာနာနံ ဥပစာရက္ခဏေ’’တိ. ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပဟာနက္ကမေန အဝုတ္တာနန္တိ ဧတ္ထ ပဟာနက္ကမော နာမ ပဟာယကဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိပဋိပါဋိ. တေန ပန ဝုစ္စမာနေ ‘‘ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ သုခံ သောမနဿ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ကသ္မာ ဣတော အညထာ ဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဣန္ဒြိယဝိဘင်္ဂေ’’တိအာဒိ[Pg.377]. ဥဒ္ဒေသက္ကမေနာတိ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဥဒ္ဒေသက္ကမေန.

“pubbeva（既に以前に）”と言われていることに関して、“それでは、いつそれら（苦・楽等）の捨断が行われるのか”という異論を提起して、“四つの禅の近行（upacāra）の瞬間に”と言われる。“evaṃ veditabbaṃ（そのように理解されるべきである）”と結びつけられる。捨断の順序（pahānakkama）について言及されていない箇所において、捨断の順序とは捨断すべき諸法の生起の順序を指す。それによって述べるならば“苦、憂、楽、喜”と語られるべきであるが、なぜこれと異なる順序で語られているのかという問いに対し、“indriyavibhaṅge（根分別において）”等と言われる。“uddesakkamenāti（提示の順序によって）”とは、“苦根、楽根、憂根、喜根”というように現れる提示の順序に従っているということである。

အထ ကသ္မာ ဈာနေသွေဝ နိရောဓော ဝုတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. ကတ္ထ စုပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယန္တိ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပန္နံ အဝိက္ခမ္ဘိတံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ. ကတ္ထ စ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီတိ နိရောဓဋ္ဌာနံ နိရောဓကာရဏံ ပုစ္ဆတိ. တေန ကတ္ထာတိ ပုစ္ဆာယ ဧတ္ထာတိ ဝိဿဇ္ဇနေပိ ဟေတုမှိ ဘုမ္မဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဈာနာနုဘာဝနိမိတ္တဉှိ အနုပ္ပဇ္ဇန္တံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီတိ ဝုတ္တံ. အတိသယနိရောဓော သုဋ္ဌု ပဟာနံ ဥဇုပဋိပက္ခေန ဝူပသမော. နိရောဓော ပဟာနမတ္တံ. နာနာဝဇ္ဇနေတိ ယေန အာဝဇ္ဇနေန အပ္ပနာဝီထိ, တတော ဘိန္နာဝဇ္ဇနေ အနေကာဝဇ္ဇနေ ဝါ. အပ္ပနာဝီထိယဉှိ ဥပစာရော ဧကာဝဇ္ဇနော, ဣတရော အနေကာဝဇ္ဇနော အနေကက္ခတ္တုံ ပဝတ္တနတော. ဝိသမနိသဇ္ဇာယ ဥပ္ပန္နကိလမထော ဝိသမာသနုပတာပေါ. ပီတိဖရဏေနာတိ ပီတိယာ ဖရဏရသတ္တာ ပီတိသမုဋ္ဌာနာနံ ဝါ ပဏီတရူပါနံ ကာယဿ ဗျာပနတော ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗော ကာယော သုခေါက္ကန္တော ဟောတီ’’တိ. ပဏီတရူပဖုဋ္ဌသရီရဿ သုခေါက္ကန္တကာယတ္တာ ကုတော ဒုက္ခုပ္ပတ္တိ ဝိသမာသနုပတာပါဒိနာတိ အာဟ ‘‘ပဋိပက္ခေန အဝိဟတတ္တာ’’တိ. ဝိတက္ကဝိစာရပစ္စယေပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော, သော ‘‘ပဟီနဿာ’’တိ ဧတ္ထ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော. ပဟီနဿပိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿာတိ ဣဒဉ္စ ‘‘သိယာ ဥပ္ပတ္တီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဧတန္တိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ. ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တဿ မယှံ အတိစိရံ ဝိတက္ကယတော ဝိစာရယတော ကာယောပိ ကိလမိ, စိတ္တမ္ပိ ဦဟညီ’’တိ ဝစနတော ကာယစိတ္တခေဒါနံ ဝိတက္ကဝိစာရပစ္စယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိတက္ကဝိစာရဘာဝေတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တီတိ တတ္ထ ဒုတိယဇ္ဈာနူပစာရေ အဿ ပဟီနဿပိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ ဥပ္ပတ္တိ ဘဝေယျ.

“それから、なぜ禅定においてのみ滅尽が説かれるのかという関連について。‘苦根はどこで生じるか’という点については、自身の縁によって生じ、未だ制止されていない苦根のことである。また、‘どこで余すところなく滅するのか’という点については、滅する場所や滅する原因を問うている。それゆえ、‘どこで’という問いに対しても、‘ここで’という回答に対しても、原因の意味における処格（地格）と見なすべきである。なぜなら、禅定の威徳という徴（しるし）によって生じなくなった苦根が、余すところなく滅すると説かれているからである。卓越した滅とは、十分に断じることであり、直の対治による静止である。滅とは、単なる断滅のことではない。‘種々の転向（アヴァッジャナ）’とは、安止の過程が生じる転向とは別の転向、あるいは複数の転向のことである。安止の過程における近行定は、一度の転向であるが、それ以外（の近行）は、何度も生じるため、複数の転向を持つ。不自然な姿勢（坐法）によって生じる疲労は、不均衡な坐位による熱悩（苦痛）である。‘喜の浸透によって’とは、喜が浸透する性質を持つこと、あるいは喜によって生じた勝妙な色法が身体に広がることから、そのように説かれた。それゆえ、‘全身が楽（すく）に満たされる’と言われるのである。勝妙な色法に触れられた身体は、楽が浸透しているが、なぜ不均衡な坐位による熱悩などの苦が生じるのかという問いに対し、‘対治によって（完全には）除去されていないからである’と説かれた。‘尋と伺を縁としてさえ’という句の‘さえ（pi）’という言葉は、不適切な箇所に置かれており、それを‘断じられた者（pahīnassa）’の箇所に持ってきて繋げるべきである。すなわち‘断じられた者においても（憂根の発生があり得る）’という形で、‘発生があり得る（siyā uppatti）’という句に繋げるべきである。‘これ’とは、憂根のことである。‘生じる（uppajjatī）’という語に繋がる。‘あまりに長く尋（たずね）伺（うかが）っている私の身体は疲れ、心も害された’という言葉から、身体と心の疲労が尋と伺を縁としていることが知られるべきである。‘尋と伺の状態において’という箇所には、‘憂根が生じる’という言葉を補って繋げるべきである。‘そこで彼に発生があり得る’とは、第二禅の近行において、たとえ憂根を断じた者であっても、憂根の発生が起こり得るということである。”

ဧတ္ထ စ ယဒေကေ ဝဒန္တိ ‘‘တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တီတိ ဝဒန္တေန ဈာနလာဘီနမ္ပိ ဒေါမနဿုပ္ပတ္တိ အတ္ထီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ, တေန စ အနီဝရဏသဘာဝေါ လောဘော ဝိယ ဒေါသောပိ အတ္ထီတိ ဒီပေတိ. န ဟိ ဒေါသေန ဝိနာ ဒေါမနဿံ ပဝတ္တတိ, န စေတ္ထ ပဋ္ဌာနပါဠိယာ ဝိရောဓော စိန္တေတဗ္ဗော. ယသ္မာ တတ္ထ ပရိဟီနဇ္ဈာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တမာနံ ဒေါမနဿံ ဒဿိတံ, အပရိဟီနဇ္ဈာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ဒေါမနဿဿ အသမ္ဘဝတော ဈာနလာဘီနံ သဗ္ဗသော ဒေါမနဿံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ စ န သက္ကာ [Pg.378] ဝတ္တုံ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနော အပိ တဿ ဥပ္ပန္နတ္တာ, န ဟေဝ ခေါ သော ပရိဟီနဇ္ဈာနော အဟောသီ’’တိ, တံ အယုတ္တံ အနီဝရဏသဘာဝဿ ဒေါမနဿဿ အဘာဝတော. ယဒိ သိယာ, ရူပါရူပါဝစရသတ္တာနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, န စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တထာ ဟိ အာရုပ္ပေ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဋိစ္စ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏန္တိအာဒီသု ဗျာပါဒကုက္ကုစ္စနီဝရဏာနိ အနုဒ္ဓဋာနိ, န စေတ္ထ အနီဝရဏတာပရိယာယော ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနမ္ပိ အနီဝရဏာနံယေဝ နီဝရဏသဒိသတာယ နီဝရဏပရိယာယဿ ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနော အပိ တဿ ဥပ္ပန္နတ္တာ’’တိ, တမ္ပိ အကာရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန စ ဒေါမနဿေန ဈာနတော ပရိဟာယနတော. လဟုကေန ပန ပစ္စယေန ပရိဟီနံ တာဒိသာ နံ အပ္ပကသိရေနေဝ ပဋိပါကတိကံ ကရောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တီ’’တိ ဣဒံ ပန ပရိကပ္ပနဝစနံ ဥပစာရက္ခဏေ ဒေါမနဿဿ အပ္ပဟီနဘာဝဒဿနတ္ထံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘န တွေဝ အန္တောအပ္ပနာယ’’န္တိ. ယဒိ ပန တဒါ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ပဌမဇ္ဈာနမ္ပိဿ ပရိဟီနမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဟီနမ္ပိ သောမနဿိန္ဒြိယံ ပီတိ ဝိယ န ဒူရေတိ ကတွာ ‘‘အာသန္နတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. နာနာဝဇ္ဇနူပစာရေ ပဟီနမ္ပိ ပဟာနင်္ဂံ ပဋိပက္ခေန အဝိဟတတ္တာ အန္တရန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အပ္ပနာပ္ပတ္တာယာ’’တိအာဒိမာဟ. တာဒိသာယ အာသေဝနာယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ ယထာ မဂ္ဂဝီထိတော ပုဗ္ဗေ ဒွေ တယော ဇဝနဝါရာ သဒိသာနုပဿနာဝ ပဝတ္တန္တိ, ဧဝမိဓာပိ အပ္ပနာဝါရတော ပုဗ္ဗေ ဒွေ တယော ဇဝနဝါရာ ဥပေက္ခာသဟဂတာဝ ပဝတ္တန္တီတိ ဝဒန္တိ.

“ここで、ある人々が言うことには、‘“そこで彼に発生があり得る”と言うことによって、禅定を得た者にも憂（ドマナッサ）の発生があることが示されている。それによって、五蓋の性質を持たない貪欲（ロバ）のように、怒り（ドーサ）もまた存在することが明らかにされている。なぜなら、怒りなしには憂は生じないからであり、ここで“パッターナ（発趣論）”の聖典との矛盾を考えるべきではない。なぜなら、そこでは失われた禅定を対象として生じる憂が示されているのであり、失われていない禅定を対象として憂が生じることはあり得ないからである。禅定を得た者には全く憂が生じないと言うことはできない。八等至を得た者にさえ、それが生じることがあるからである。しかし、彼は禅定を失った者では決してない。’と。その説は正しくない。五蓋の性質を持たない憂（ドマナッサ）などは存在しないからである。もし存在するならば、色界・無色界の衆生にも生じるはずであるが、生じることはない。事実、無色界において、欲貪蓋、惛沈睡眠蓋、掉挙蓋、無明蓋などに依存して（法が生じる）という説の中で、瞋恚蓋と悪作蓋は除外されていない。しかし、ここでは（無色界に）蓋ではない性質があるという回避策は成立しない。なぜなら、欲貪などの蓋ではないものも、蓋に似ているために、便宜上‘蓋’と説かれているからである。また、‘八等至を得た者にもそれが生じる’という説も、根拠がない。憂が生じることによって禅定から転落するからである。しかし、軽微な縁によって転落したとしても、そのような者は容易にそれを元に戻すことができると理解すべきである。‘そこで彼に発生があり得る’という言葉は、近行の瞬間において憂がまだ完全に断じられていないことを示すための仮定の言葉である。それゆえ、‘安止（定）の内部ではない’と説かれている。もしその時、憂が生じるならば、彼の初禅もまた失われたと見なすべきである。喜根は、断じられていても喜（ピーティ）のように（安止から）遠くないため、‘近いから’と説かれた。種々の転向を伴う近行において、断じられていても、断じるべき支分という対治によって完全には克服されていないため、時折生じることがあるというこの意味を示すために、‘安止に至ったとき’などの言葉を説いた。そのような反復習練が望まれるため、例えば道の過程の前に二、三回の速行が類似の観として生じるように、ここでも安止の転回の前に、二、三回の速行が捨（ウペッカー）と共に生じるのであると（諸師は）述べている。”

သမာဟရီတိ သမာနေသိ, သင်္ဂဟေတွာ အဘာသီတိ အတ္ထော. သုခုမာတိ သုခဒုက္ခာနိ ဝိယ အနောဠာရိကတ္တာ အဝိဘူတတာယ သုခုမာ, တတော ဧဝ အနုမိနိတဗ္ဗသဘာဝတ္တာ ဒုဗ္ဗိညေယျာ. ဒုဋ္ဌဿာတိ ဒုဋ္ဌပယောဂဿ, ဒုဒ္ဒမဿာတိ အတ္ထော. သက္ကာ ဟောတိ ဧသာ ဂါဟယိတုန္တိ အညာပေါဟနနယေန သက္ကာ ဂါဟယိတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. အဒုက္ခမသုခါယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ ဣဒမေဝ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပစ္စယဒဿနတ္ထန္တိ အဓိဂမဿ ဥပါယဘူတပစ္စယဒဿနတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘ဒုက္ခပ္ပဟာနာဒယော ဟိ တဿာ ပစ္စယာ’’တိ. ဒုက္ခပ္ပဟာနာဒယောတိ စ သောပစာရာ ပဌမဇ္ဈာနာဒယောဝေတ္ထ အဓိပ္ပေတာ. ပဟီနာတိ ဝုတ္တာတိ ‘‘ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၄၇; သံ. နိ. ၅.၁၀၂၁) ဝုတ္တတ္တာ. ဧတာတိ သုခါဒယော ဝေဒနာ. သုခံ [Pg.379] သောမနဿဿ ပစ္စယောတိ ဝသနဂန္ဓာလေပနပုပ္ဖာဘရဏသမာလေပနာဒိနိဗ္ဗတ္တံ ကာယိကသုခံ သောမနဿဿ ပစ္စယော. ‘‘သုခါယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ ဝေဒနာယ, ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅) ဝစနတော အာဟ ‘‘သောမနဿံ ရာဂဿ ပစ္စယော’’တိ. ‘‘ဒုက္ခာယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီ’’တိ ဝစနတော ဝုတ္တံ ‘‘ဒေါမနဿံ ဒေါသဿ ပစ္စယော’’တိ. သုခါဒိဃာတေနာတိ သုခါဒီနံ ပဟာနေန.

“‘サマーハリ’とは、ひとまとめにし、要約して説いたという意味である。‘微細な（スクマ）’とは、苦楽のように粗大ではないため、明白でないので微細と言われる。それゆえ、推論によってのみ知られる性質であるため、理解しがたい。‘悪しき者（ドゥッタッサ）’とは、悪しき加行を持つ者、すなわち、調御しがたい者という意味である。‘これを捉えることができる’とは、他の（牛を）追い出す方法によって捉えることができるという意味である。‘不苦不楽の心の解脱’とは、まさにこの第四禅と見なすべきである。‘縁を示すため’とは、到達の方便となる縁を示すためである。それゆえ、‘苦の断絶などがその縁である’と説かれた。そして、‘苦の断絶など’とは、ここでは近行を伴う初禅などのことを指している。‘断ぜられたと説かれる’のは、‘五つの下分結が滅尽したことにより’と説かれているからである。これらとは、楽などの受のことである。‘楽は喜（ソマナッサ）の縁である’とは、住居、香り、塗香、花、装身具、塗布などから生じる身体的な楽が、喜の縁となるということである。‘友よヴィサカよ、楽受には貪の随眠が随伴する’という言葉に基づき、‘喜は貪の縁である’と説いた。‘友よヴィサカよ、苦受には瞋（パティガ）の随眠が随伴する’という言葉に基づき、‘憂は怒りの縁である’と説かれた。‘楽などの破壊によって’とは、楽などを断じることによってという意味である。”

အဒုက္ခမသုခန္တိ ဧတ္ထ န ဒုက္ခန္တိ အဒုက္ခံ, ဒုက္ခဝိဒူရံ. ယသ္မာ တတ္ထ ဒုက္ခံ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခာဘာဝေနာ’’တိ. အသုခန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဧတေနာတိ ဒုက္ခသုခပဋိက္ခေပဝစနေန. ပဋိပက္ခဘူတန္တိ ဣဒံ ဣဓ တတိယဝေဒနာယ ဒုက္ခာဒီနံ သမတိက္ကမဝသေန ပတ္တဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ, န ကုသလာကုသလာနံ ဝိယ ဥဇုဝိပစ္စနီကတာယ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပရီတာနုဘဝနလက္ခဏာတိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပရီတဿ မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဿ, ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပရီတံ ဝါ မဇ္ဈတ္တာကာရေန အနုဘဝနလက္ခဏာ. တတော ဧဝ မဇ္ဈတ္တရသာ. အဝိဘူတပစ္စုပဋ္ဌာနာတိ သုခဒုက္ခာနိ ဝိယ န ဝိဘူတာကာရာ ပိဋ္ဌိပါသာဏေ မိဂဂတမဂ္ဂေါ ဝိယ တေဟိ အနုမာတဗ္ဗာဝိဘူတာကာရောပဋ္ဌာနာ. သုခနိရောဓော နာမ ဣဓ စတုတ္ထဇ္ဈာနူပစာရော, သော ပဒဋ္ဌာနံ ဧတိဿာတိ သုခနိရောဓပဒဋ္ဌာနာ. ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိန္တိ ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေနေတံ သမာသပဒန္တိ အာဟ ‘‘ဥပေက္ခာယ ဇနိတသတိပါရိသုဒ္ဓိ’’န္တိ. သဗ္ဗပစ္စနီကဓမ္မပရိသုဒ္ဓါယ ပစ္စနီကသမနေပိ အဗျာဝဋာယ ပါရိသုဒ္ဓုပေက္ခာယ ဝတ္တမာနာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ သတိ သမ္ပဟံသနပညာ ဝိယ သုပရိသုဒ္ဓါ သုဝိသဒါ စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သတိယာ ပါရိသုဒ္ဓိ, သာ ဥပေက္ခာယ ကတာ န အညေနာ’’တိ. ယဒိ တတြမဇ္ဈတ္တတာ ဣဓ ‘‘ဥပေက္ခာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ, ကထံ သတိယေဝ ပါရိသုဒ္ဓါတိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘န ကေဝလ’’န္တိအာဒိ. သတိသီသေနာတိ သတိံ ဥတ္တမင်္ဂံ ကတွာ, ပဓာနံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“不苦不楽（adukkhamasukhaṃ）”において、“苦ではない（na dukkhaṃ）”から不苦（adukkhaṃ）であり、苦から遠離したものである。その（第四禅の）中には苦が存在しないため、“苦の不在によって”と言われる。“不楽（asukhaṃ）”についても同様の理屈である。“これによって（etenāti）”とは、苦楽を否定する言葉によってである。“対抗するものとなった（paṭipakkhabhūtaṃ）”というこの言葉は、ここでは第三の感受（捨受）が、苦などを超越することによって到達されるものであるために言われたのであり、善・不善のように直接的に対立しているためではない。“好ましいもの・好ましくないものと相反するものを経験する特徴（iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā）”とは、好ましいもの・好ましくないものと相反する中立的な対象、あるいは好ましいもの・好ましくないものと相反する中立的な様態で経験する特徴のことである。それゆえに、“中立（捨）を役割（味）とする（majjhattarasā）”。“明瞭でない現われ（avibhūtapaccupaṭṭhānā）”とは、苦楽のように明瞭な様態ではなく、平らな岩の上の鹿の足跡のように、それらによって推測されるべき不明瞭な様態として現れることである。“苦の滅（sukhanirodho）”とは、ここでは第四禅の近行定のことであり、それがこれ（捨念清浄）の近因であるから“苦の滅を近因とする（sukhanirodhapadaṭṭhānā）”と言う。“捨による念の清浄（upekkhāsatipārisuddhiṃ）”とは、前の句において後の句が省略された複合語であるとして、“捨によって生じせしめられた念の清浄”と述べた。すべての対立する諸法から清浄であり、対立するものを静める際にも執着のない（作為のない）“清浄な捨”が存在する時、第四禅において、あたかも歓喜を伴う知恵のように、念が極めて清浄で極めて明瞭になる。それゆえに“念の清浄であり、それは捨によってなされたもので、他によるものではない”と言われる。もしここで“中立性（tatramajjhattatā）”が“捨（upekkhā）”として意図されているならば、なぜ“念のみの清浄”と言われるのかという問いに対し、“それだけではない”等と述べた。“念を筆頭として（satisīsenāti）”とは、念を最勝のものとし、主導的なものとして述べたということである。

ဧဝမပိ ကသ္မာ ဣဓေဝ သတိ ‘‘ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တာတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယ ‘‘တတ္ထ ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟေဋ္ဌာ တီသု ဈာနေသု ဝိဇ္ဇမာနာယပိ တတြမဇ္ဈတ္တတာယ ပစ္စနီကာဘိဘဝနတော သဟာယပစ္စယဝေကလ္လတော စ အပါရိသုဒ္ဓိ, တထာ တံသမ္ပယုတ္တာနံ တဒဘာဝတော ဣဓ ပါရိသုဒ္ဓီတိ ဣမမတ္ထံ ဥပမာဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သူရိယပ္ပဘာဘိဘဝါတိ သူရိယပ္ပဘာယ အဘိဘုယျမာနတ္တာ. အတိက္ခတာယ စန္ဒလေခါ [Pg.380] ဝိယ ရတ္တိပိ သောမ္မသဘာဝါ သဘာဂါယ ရတ္တိယမေဝ စ စန္ဒလေခါ သမုဇ္ဇလတီတိ သာ တဿာ သင်္ဂယှတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘သောမ္မဘာဝေန စ အတ္တနော ဥပကာရကတ္တေန ဝါ သဘာဂါယ ရတ္တိယာ’’တိ အာဟ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

このように（すべての禅に捨が存在する）としても、なぜこの（第四禅）においてのみ“捨による念の清浄（upekkhāsatipārisuddhī）”と言われるのかという問いに関して、“そこでは（他より）優れているが”等と述べられた。そこにおいて、下の三つの禅にも“中立性（tatramajjhattatā）”は存在するが、対立するもの（禅支）に圧倒されていることや、協力的な条件（等持など）が欠けていることから清浄ではない。同様に、それらと相応する諸法も（清浄ではない）。ここではそれらが無いために清浄である。この意味を比喩によって示すために“しかし、例えば”等と述べられた。“太陽の光に圧倒される（sūriyappabhābhibhavā）”とは、太陽の光によって圧倒されることである。圧倒されている月影のように、夜であっても（月が見えなければ）穏やかではないが、相応しい夜においてのみ月影は輝く。それ（月影）はその（夜）に含まれることを示すために、“穏やかさによって、あるいは自らの助けとなることによって、相応しい夜に（輝く）”と言った。これにおける残りの部分は、明白な意味である。

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

第四禅の解説、完結。

ပုဗ္ဗေနိဝါသကထာ

宿住（前世）についての解説

၁၂. ရူပဝိရာဂဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ အရူပဇ္ဈာနံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသင်္ဂဟမေဝါတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရိ ဈာနာနီ’’တိ. ယုတ္တံ တာဝ စိတ္တေကဂ္ဂတာ ဘဝေါက္ကမနတ္ထတာ ဝိယ ဝိပဿနာပါဒကတာပိ စတုန္နံ ဈာနာနံ သာဓာရဏာတိ တေသံ ဝသေန ‘‘စတ္တာရိ ဈာနာနီ’’တိ ဝစနံ, အဘိညာပါဒကတာ ပန နိရောဓပါဒကတာ စ စတုတ္ထဿေဝ ဈာနဿ အာဝေဏိကာ, သာ ကထံ စတုန္နံ ဈာနာနံ သာဓာရဏာ ဝုတ္တာတိ? ပရမ္ပရာဓိဋ္ဌာနဘာဝတော. ပဒဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနမ္ပိ ဟိ ပဒဋ္ဌာနန္တွေဝ ဝုစ္စတိ, ကာရဏကာရဏမ္ပိ ကာရဏန္တိ ယထာ ‘‘တိဏေဟိ ဘတ္တံ သိဒ္ဓ’’န္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပယောဇနနိဒ္ဒေသေ အဋ္ဌသမာပတ္တိဂ္ဂဟဏံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. စိတ္တေကဂ္ဂတတ္ထာနီတိ ဣတ္တသမာဓတ္ထာနိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထာနီတိ အတ္ထော. စိတ္တေကဂ္ဂတာသီသေန ဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော ဝုတ္တော, သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဧကဂ္ဂစိတ္တာ သုခံ ဒိဝသံ ဝိဟရိဿာမာ’’တိ. ဘဝေါက္ကမနတ္ထာနီတိ ဘဝေသု နိဗ္ဗတ္တိအတ္ထာနိ. သတ္တာဟံ နိရောဓသမာပတ္တိယာ သမာပဇ္ဇနတော အာဟ ‘‘သတ္တာဟံ အစိတ္တကာ ဟုတွာ’’တိ. ကသ္မာ ပန သတ္တာဟမေဝ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇန္တီတိ? တထာကာလပရိစ္ဆေဒကရဏတော, တဉ္စ ယေဘုယျေန အာဟာရူပဇီဝီနံ သတ္တာနံ ဥပါဒိန္နကပ္ပဝတ္တဿ ဧကဒိဝသံ ဘုတ္တာဟာရဿ သတ္တာဟမေဝ ယာပနတော.

12. 色界への離欲の修習によって生じた四種類の無色界定も、第四禅の中に含まれるものであるとして、“四つの禅”と言った。心一境性や生の超越（解脱）の目的と同様に、ヴィパッサナーの基礎となることも四つの禅に共通であるから、それらに基づいて“四つの禅”という言葉は適切である。しかし、神通の基礎となることや、滅尽定の基礎となることは第四禅のみに特有（不共）の性質である。それがどうして四つの禅に共通のものとして語られたのか。それは間接的な原因（伝承の基礎）の状態にあるからである。近因の近因もまた“近因（padaṭṭhāna）”と言われ、原因の原因もまた“原因”と言われるのは、例えば“草（を燃やすこと）によって飯が炊けた”と言うようなものである。このようにして、目的の提示において“八等至（aṭṭhasamāpatti）”を採用したことが正当化される。“心一境性を目的とするもの（cittekaggatatthānī）”とは、心の定まりを目的とすることであり、“現法楽住を目的とするもの（diṭṭhadhammasukhavihāratthānī）”という意味である。心一境性を筆頭として現法楽住が述べられており、これは乾観の阿羅漢（sukkhavipassakakhīṇāsava）の観点から述べられたものである。それゆえに“一境心の状態で、一日の間、安楽に住そう”と言った。“生の超越を目的とするもの（bhavokkamanatthānī）”とは、諸々の生存（三界）において生まれることを目的とするものである。七日間、滅尽定に等至（入定）することに関して、“七日間、心のない状態となって”と言った。なぜ、七日間だけ滅尽定に入るのか。そのように期間を限定するからである。それは概して、食物に依存して生きる衆生にとって、摂取された食分が一日食べれば七日間だけ持続することに基づいている。

ကာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၆၇-၈၆၈) ပနာယံ နိရောဓသမာပတ္တိ နာမ, ကေ တံ သမာပဇ္ဇန္တိ, ကေ န သမာပဇ္ဇန္တိ, ကတ္ထ သမာပဇ္ဇန္တိ, ကသ္မာ သမာပဇ္ဇန္တိ, ကထဉ္စဿာ သမာပဇ္ဇနံ ဟောတီတိ? ဝုစ္စတေ – တတ္ထ ကာ ပနာယံ နိရောဓသမာပတ္တိ နာမာတိ ယာ အနုပုဗ္ဗနိရောဓဝသေန စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ အပ္ပဝတ္တိ. ကေ တံ သမာပဇ္ဇန္တိ[Pg.381], ကေ န သမာပဇ္ဇန္တီတိ သဗ္ဗေပိ ပုထုဇ္ဇနသောတာပန္နသကဒါဂါမိနော သုက္ခဝိပဿကာ စ အနာဂါမိအရဟန္တော န သမာပဇ္ဇန္တိ, အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနော ပန အနာဂါမိနော ခီဏာသဝါ စ သမာပဇ္ဇန္တိ. ကတ္ထ သမာပဇ္ဇန္တီတိ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ. ကသ္မာ? အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တိသဗ္ဘာဝတော. စတုဝေါကာရဘဝေ ပန ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိယေဝ နတ္ထိ, တသ္မာ န သက္ကာ တတ္ထ သမာပဇ္ဇိတုံ. ကသ္မာ သမာပဇ္ဇန္တီတိ သင်္ခါရာနံ ပဝတ္တိဘေဒေ ဥက္ကဏ္ဌိတွာ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မေ အစိတ္တကာ ဟုတွာ နိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ သုခံ ဝိဟရိဿာမာ’’တိ. ကထဉ္စဿာ သမာပဇ္ဇနံ ဟောတီတိ သမထဝိပဿနာဝသေန ဥဿက္ကိတွာ ကတပုဗ္ဗကိစ္စဿ နေဝသညာနာသညာယတနံ နိရောဓယတော ဧဝမဿာ သမာပဇ္ဇနံ ဟောတိ. ယော ဟိ သမထဝသေနေဝ ဥဿက္ကတိ, သော နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိံ ပတွာ တိဋ္ဌတိ. ယောပိ ဝိပဿနာဝသေနေဝ ဥဿက္ကတိ, သော ဖလသမာပတ္တိံ ပတွာ တိဋ္ဌတိ. ယော ပန ဥဘယဝသေနေဝ ဥဿက္ကိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ နိရောဓေတိ, သော တံ သမာပဇ္ဇတီတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ.

“さて、この滅尽定とは何か。誰がこれに入定し、誰が等至しないのか。どこで等至し、なぜ等至するのか。どのようにその入定が行われるのか”。これについて答える。その中で“滅尽定とは何か”については、順次の滅（九次第定）によって、心と心所の諸法が生起しなくなることである。“誰がこれに入定し、誰が入定しないのか”については、すべての凡夫、預流者、一来者、および乾観の不還者・阿羅漢は入定しない。八等至（四禅四無色定）を得ている不還者と阿羅漢のみが入定する。“どこで等至するのか”については、五蘊界（欲界・色界）である。なぜか。順次の等至（修行ステップ）が可能であるからである。四蘊界（無色界）では、初禅などの生起そのものがないため、そこで入定することはできない。“なぜ等至するのか”については、諸々の行（サンカーラ）の流転（生滅）に嫌気がさし、“現世において心のない状態となり、滅尽（涅槃）に至って安楽に住そう”と（考えて）入定する。“どのようにその入定が行われるのか”については、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）によって精進し、事前の準備（前事）を済ませた者が、非想非非想処を滅する時、そのように入定が起こる。止の力のみで精進する者は、非想非非想処定に到達して留まる。観の力のみで精進する者は、果等至（phalasamāpatti）に到達して留まる。しかし、止観の両方の力によって精進し、非想非非想処を滅する者が、その（滅尽定）に入定するのである。これがここでの要約である。

အယံ ပန ဝိတ္ထာရော – ဣဓ ဘိက္ခု နိရောဓံ သမာပဇ္ဇိတုကာမော ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ သင်္ခါရေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿတိ. ဝိပဿနာ စ ပနေသာ တိဝိဓာ သင်္ခါရပရိဂ္ဂဏှနကဝိပဿနာ ဖလသမာပတ္တိဝိပဿနာ နိရောဓသမာပတ္တိဝိပဿနာတိ. တတ္ထ သင်္ခါရပရိဂ္ဂဏှနကဝိပဿနာ မန္ဒာ ဝါ တိက္ခာ ဝါ မဂ္ဂဿ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတိယေဝ. ဖလသမာပတ္တိဝိပဿနာ တိက္ခာဝ ဝဋ္ဋတိ မဂ္ဂဘာဝနာသဒိသာ. နိရောဓသမာပတ္တိဝိပဿနာ ပန နာတိမန္ဒနာတိတိက္ခာ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ဧသ နာတိမန္ဒာယ နာတိတိက္ခာယ ဝိပဿနာယ တေ သင်္ခါရေ ဝိပဿတိ. တတော ဒုတိယဇ္ဈာနံ…ပေ… တတော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ တတ္ထ သင်္ခါရေ တထေဝ ဝိပဿတိ. အထ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ စတုဗ္ဗိဓံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကရောတိ နာနာဗဒ္ဓအဝိကောပနံ သံဃပတိမာနနံ သတ္ထုပက္ကောသနံ အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒန္တိ.

詳細な説明は以下の通りである。すなわち、この教えにおいて滅尽定（nirodha）に入ろうと望む比丘は、まず初禅に入り、そこから出た後、その禅定における諸行を無常・苦・無我であると観ずる（vipassati）。この観（vipassanā）には、諸行把握の観、果等至の観、滅尽定等至の観の三種類がある。そのうち諸行把握の観は、鈍くても鋭くても道の近因となる。果等至の観は、道修習に似て鋭いのが適している。しかし、滅尽定等至の観は、あまりに鈍すぎず、またあまりに鋭すぎないのが適している。それゆえ、彼は過度に鈍くも鋭くもない観によってそれらの諸行を観ずる。その後、第二禅……（中略）……識無辺処定まで、それぞれに入っては出た後、同様に諸行を観ずる。そして、無所有処定に入って出た後、四種の事前準備（pubbakicca）、すなわち“種々の所有物の不破壊（保護）”、“僧伽の待望”、“師（仏陀）の召喚”、“期間の限定”を行う。

တတ္ထ နာနာဗဒ္ဓအဝိကောပနန္တိ ယံ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ န ဟောတိ, နာနာဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဌိတံ ပတ္တစီဝရံ ဝါ မဉ္စပီဌံ ဝါ နိဝါသဂေဟံ ဝါ အညံ ဝါ ပန ယံ ကိဉ္စိ ပရိက္ခာရဇာတံ, တံ ယထာ န ဝိကုပ္ပတိ, အဂ္ဂိဥဒကဝါတစောရဥန္ဒူရာဒီနံ ဝသေန န ဝိနဿတိ, ဧဝံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. တတြိဒံ အဓိဋ္ဌာနဝိဓာနံ [Pg.382] ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဣမသ္မိံ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ မာ အဂ္ဂိနာ ဈာယတု, မာ ဥဒကေန ဝုယှတု, မာ ဝါတေန ဝိဒ္ဓံသတု, မာ စောရေဟိ ဟရီယတု, မာ ဥန္ဒူရာဒီဟိ ခဇ္ဇတူ’’တိ. ဧဝံ အဓိဋ္ဌိတေ တံ သတ္တာဟံ တဿ န ကောစိ ပရိဿယော ဟောတိ, အနဓိဋ္ဌဟတော ပန အဂ္ဂိအာဒီဟိ နဿတိ, ဣဒံ နာနာဗဒ္ဓအဝိကောပနံ နာမ. ယံ ပန ဧကာဗဒ္ဓံ ဟောတိ နိဝါသနပါရုပနံ ဝါ နိသိန္နာသနံ ဝါ, တတ္ထ ဝိသုံ အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ နတ္ထိ, သမာပတ္တိယေဝ နံ ရက္ခတိ.

その中で“種々の所有物の不破壊”とは、この比丘と一体（身体に付着）していないもの、すなわち鉢や衣、寝床や椅子、住居、あるいはその他のどのような資具であっても、それが火、水、風、盗賊、鼠などによって損なわれ、滅失しないように決願（adhiṭṭhāna）すべきことを指す。その決願の方法は、“この物とこの物が、この七日間、火に焼かれず、水に流されず、風に飛ばされず、盗賊に奪われず、鼠などに囓られませんように”というものである。このように決願したならば、その七日間、それらに何の災難も起こらない。決願しなければ、火などによって滅失する。これを“種々の所有物の不破壊”と呼ぶ。しかし、身に着けている衣や、座っている座具のように、身体と一体になっているものについては、別途決願する必要はない。等至（定）そのものがそれを守るからである。

သံဃပတိမာနနန္တိ ဘိက္ခုသံဃဿ ပတိမာနနံ ဥဒိက္ခနံ, ယာဝ သော ဘိက္ခု အာဂစ္ဆတိ, တာဝ သံဃကမ္မဿ အကရဏန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပတိမာနနံ ဧတဿ န ပုဗ္ဗကိစ္စံ, ပတိမာနနာဝဇ္ဇနံ ပန ပုဗ္ဗကိစ္စံ. တသ္မာ ဧဝံ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ ‘‘သစေ မယိ သတ္တာဟံ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇိတွာ နိသိန္နေ သံဃော အပလောကနကမ္မာဒီသု ကိဉ္စိဒေဝ ကမ္မံ ကတ္တုကာမော ဟောတိ, ယာဝ မံ ကောစိ ဘိက္ခု အာဂန္တွာ န ပက္ကောသတိ, တာဝဒေဝ ဝုဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ. ဧဝံ ကတွာ သမာပန္နော ဟိ တသ္မိံ သမယေ ဝုဋ္ဌဟတိယေဝ. ယော ပန ဧဝံ န ကရောတိ, သံဃော စေ သန္နိပတိတွာ တံ အပဿန္တော ‘‘အသုကော ဘိက္ခု ကုဟိ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘နိရောဓံ သမာပန္နော’’တိ ဝုတ္တေ ကဉ္စိ ဘိက္ခုံ ပေသေတိ ‘‘တံ ပက္ကောသာဟီ’’တိ, အထဿ တေန ဘိက္ခုနာ သဝနူပစာရေ ဌတွာ ‘‘သံဃော တံ အာဝုသော ပတိမာနေတီ’’တိ ဝုတ္တမတ္တေယေဝ ဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဧဝံ ဂရုကာ ဟိ သံဃဿ အာဏာ နာမ, တသ္မာ တံ အာဝဇ္ဇိတွာ ယထာ ပဌမမေဝ ဝုဋ္ဌာတိ, ဧဝံ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

“僧伽の待望”とは、比丘僧伽を待ち望むこと、すなわちその比丘が来るまで僧伽の行事（羯磨）を行わないことを意味する。ここでの事前準備とは、待望することそのものではなく、待望することを思念することである。それゆえ、次のように思念すべきである。“もし私が七日間、滅尽定に入って座っている間に、僧伽が告知（apalokana）などの何らかの行事を行おうとし、誰か比丘が来て私を呼ぶならば、その時すぐに定から出よう”と。このようにして定に入った者は、その時に必ず定から出るのである。もしこのようにしなかった場合、僧伽が集まって彼がいないのを見て、“あの比丘はどこか”と問い、“滅尽定に入っている”と言われた時、“彼を呼んで来なさい”と誰か比丘を遣わす。その時、遣わされた比丘が声の届く範囲に立って“友よ、僧伽があなたを待っています”と言った瞬間に、定から出ることになる。僧伽の命令は重いものであるから、あらかじめそれを思念して、最初から（呼びかけに応じて）出るように定に入るべきである。

သတ္ထုပက္ကောသနန္တိ ဣဓာပိ သတ္ထုပက္ကောသနာဝဇ္ဇနမေဝ ဣမဿ ပုဗ္ဗကိစ္စံ, တသ္မာ တမ္ပိ ဧဝံ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“師の召喚”についても、師（仏陀）が召喚することを思念することこそが、この者の事前準備である。それゆえ、これも同様に思念すべきである。残りの詳細は前述の（僧伽の場合の）方法と同じように理解されるべきである。

အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒေါတိ ဇီဝိတဒ္ဓါနဿ ပရိစ္ဆေဒေါ. ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒေသု ကုသလေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ‘‘အတ္တနော အာယုသင်္ခါရာ သတ္တာဟံ ပဝတ္တိဿန္တိ န ပဝတ္တိဿန္တီ’’တိ အာဝဇ္ဇိတွာဝ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သစေ ဟိ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ နိရုဇ္ဈနကေ အာယုသင်္ခါရေ အနာဝဇ္ဇိတွာဝ သမာပဇ္ဇတိ, တဿ နိရောဓသမာပတ္တိ မရဏံ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကောတိ, အန္တောနိရောဓေ မရဏဿ နတ္ထိတာယ အန္တရာဝ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာတိ, တသ္မာ ဧတံ အာဝဇ္ဇိတွာဝ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. အဝသေသဉှိ အနာဝဇ္ဇိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ ပန အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗမေဝါတိ ဝုတ္တံ. သော ဧဝံ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဣဒံ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ, အထေကံ ဝါ ဒွေ ဝါ စိတ္တဝါရေ အတိက္ကမိတွာ အစိတ္တကော ဟောတိ, နိရောဓံ ဖုသတိ[Pg.383]. ကသ္မာ ပနဿ ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ ဥပရိ စိတ္တာနိ န ပဝတ္တန္တီတိ? နိရောဓဿ ပယောဂတ္တာ. ဣဒဉှိ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဒွေ သမထဝိပဿနာဓမ္မေ ယုဂနဒ္ဓေ ကတွာ အဋ္ဌသမာပတ္တိအာရောဟနံ အနုပုဗ္ဗနိရောဓဿ ပယောဂေါ, န နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာတိ နိရောဓဿ ပယောဂတ္တာ ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ ဥပရိ စိတ္တာနိ န ပဝတ္တန္တီတိ.

“期間の限定”とは、寿命の期間の限定である。この比丘は期間の限定に熟達していなければならない。“自分の寿命（行）は、この七日間、続くであろうか、続かないであろうか”と思念した上で、定に入るべきである。もし七日以内に寿命が尽きるのに、それを思念せずに定に入ったならば、彼の滅尽定は死を阻むことはできない。滅尽（定）の最中には死は存在しないため、途中で定から出ることになる。それゆえ、これを思念してから定に入るべきである。他の（事前準備の）残りは思念しなくてもよいが、これ（寿命の確認）だけは必ず思念すべきであると言われている。彼はそのようにして無所有処定から出て、この事前準備を行った後、非想非非想処定に入る。そして一、二回の心（思考）の経過を経て、無心（acittaka）となり、滅尽を体得する。なぜ二つの心の後、それ以上の心が起こらないのか。それは滅尽のための準備（祷願）によるからである。この比丘にとって、止観の二法を対にして八等至を昇ることは、順次滅（滅尽定）への修習（payoga）であり、単に非想非非想処定に至るための修習ではないからである。このように滅尽のための修習であるため、二つの心の後には心が生じないのである。

ယသ္မာ ဗောဓိသတ္တေန ဗောဓိမဏ္ဍုပသင်္ကမနတော ပုဗ္ဗေပိ စရိမဘဝေ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တိတပုဗ္ဗံ, တဒါ ပန တံ နိဗ္ဗတ္တိတမတ္တမေဝ အဟောသိ, န ဝိပဿနာဒိပါဒကံ. တသ္မာ ‘‘ဗောဓိရုက္ခမူလေ နိဗ္ဗတ္တိတ’’န္တိ တတော ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. ဝိပဿနာပါဒကန္တိ ဝိပဿနာရမ္ဘေ ဝိပဿနာယ ပါဒကံ. အဘိညာပါဒကန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ပဌမာရမ္ဘေ ဧဝ ပါဒကဇ္ဈာနေန ပယောဇနံ အဟောသိ, န တတော ပရံ ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမဖလသမာပတ္တိအဘိညာဝဠဉ္ဇနာဒိအတ္ထံ. အဘိသမ္ဗောဓိသမဓိဂမတော ပဋ္ဌာယ ဟိ သဗ္ဗံ ဉာဏသမာဓိကိစ္စံ အာကင်္ခါမတ္တပဋိဗဒ္ဓမေဝါတိ. သဗ္ဗကိစ္စသာဓကန္တိ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာဒိသဗ္ဗကိစ္စသာဓကံ. သဗ္ဗလောကိယလောကုတ္တရဂုဏဒါယကန္တိ ဧတ္ထ ဝိပဿနာဘိညာပါဒကတ္တာ ဧဝ စတုတ္ထဿ ဈာနဿ ဘဂဝတော သဗ္ဗလောကိယလောကုတ္တရဂုဏဒါယကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနဉှိ မဂ္ဂဉာဏံ တံပဒဋ္ဌာနဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏံ အဘိသမ္ဗောဓိ, တဒဓိဂမသမကာလမေဝ စ ဘဂဝတော သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဟတ္ထဂတာ အဟေသုံ, စတုတ္ထဇ္ဈာနသန္နိဿယော စ မဂ္ဂါဓိဂမောတိ.

なぜなら、菩薩によって、菩提道場へ赴く前にも最後の生において第四禅はすでに得られていたが、その時は単に得られただけであり、観（ヴィパッサナー）などの基礎とはなっていなかったからである。それゆえ、それと区別して“菩提樹の根元で得られた”と言われるのである。“観の基礎”とは、観の開始における観の足場となることである。“神通の基礎”という点においても、同じ理屈である。諸仏にとっては、最初の開始においてのみ基礎となる禅定が必要であったが、それ以降、さらに高い道への到達や果等至、あるいは神通の活用などのためには必要ではない。全知（abhisambodhi）を体得してからは、すべての智と三昧の働きは、ただ望むことだけに依存しているからである。“すべての目的を果たすもの”とは、順次定などのすべての目的を果たすということである。“一切の世間的・出世間的な徳を与えるもの”という句については、観と神通の基礎となるがゆえに、世尊の第四禅が一切の世間的・出世間的な徳を与えるものであると知るべきである。全知の智の近因は道智であり、その道智の近因となる全知の智が“等正覚（abhisambodhi）”である。その体得と同時に、世尊にとってすべての仏の徳は掌中のものとなったのである。そして、道の到達は第四禅を依拠としているのである。

‘‘စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘သော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ ‘‘သော အဟ’’န္တိ. ဧဝံ သမာဟိတေတိ ဧတ္ထ ဧဝံ-သဒ္ဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဈာနတ္တယာဓိဂမပဋိပါဋိသိဒ္ဓဿ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓာနဿ နိဒဿနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ဧဝန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနက္ကမနိဒဿနမေတ’’န္တိ. စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ တဿ စ အဓိဂမမဂ္ဂဿ နိဒဿနံ, ယေန သမာဓာနာနုက္ကမေန စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိ လဒ္ဓေါ, တဒုဘယနိဒဿနန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ…ပေ… ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. တတ္ထ ဣမိနာ ကမေနာတိ ဣမိနာ ပဌမဇ္ဈာနာဓိဂမာဒိနာ ကမေန. ယဒိပိ ‘‘ဧဝ’’န္တိ ဣဒံ အာဂမနသမာဓိနာ သဒ္ဓိံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓာနံ ဒီပေတိ, သတိပါရိသုဒ္ဓိသမာဓိ ဧဝ ပန ဣဒ္ဓိယာ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ပဓာနန္တိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိနာ သမာဟိတေ’’တိ. သဗ္ဗပစ္စနီကဓမ္မုပက္ကိလေသပရိသုဒ္ဓါယ ပစ္စနီကသမနေပိ အဗျာဝဋာယ ပါရိသုဒ္ဓုပေက္ခာယ ဝတ္တမာနာယ [Pg.384] စတုတ္ထဇ္ဈာနံ တံသမ္ပယုတ္တာ စ ဓမ္မာ သုပရိသုဒ္ဓါ သုဝိသဒါ စ ဟောန္တိ, သတိသီသေန ပန တတ္ထ ဒေသနာ ကတာတိ အာဟ ‘‘ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓေ’’တိ, ဥပေက္ခာယ ဇနိတသတိပါရိသုဒ္ဓိသမ္ဘဝေနာတိ အတ္ထော. ပရိသုဒ္ဓိယာ ဧဝ ပစ္စယဝိသေသေန ပဝတ္တိဝိသေသော ပရိယောဒါတတာ သုဓန္တသုဝဏ္ဏဿ နိဃံသနေန ပဘဿရတာ ဝိယာတိ အာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓတ္တာယေဝ ပရိယောဒါတေ, ပဘဿရေတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ.

“第四禅に達して住した”と言い、“彼”と言われたことによって、“その私は”と言った。“このように三昧に入った”において、ここでの“このように”という語は、下の三つの禅の体得の順序によって成就された第四禅の定（じょう）を示す意味であるから、“‘このように’とは、これは第四禅への順次の到達を示すものである”と言った。第四禅とその体得の道（方法）の提示であり、いかなる定の順序によって第四禅の定が得られたかという、その両方の提示であるという意味である。それゆえに“これにより……（中略）……と言われるのである”と言った。そこで“この順序により”とは、この初禅の体得などによる順序のことである。たとえ“このように”という言葉が、到来した定とともに第四禅の定を示しているとしても、念（サティ）の清浄による定こそが、神通の依止（基盤）となる状態であるために主要であるから、“第四禅の定によって三昧に入った”と言った。すべての対立する法の汚れから清まり、対立するものの静止においても関わりのない清浄な捨（ウペッカー）が現れているとき、第四禅とその相応する諸法は極めて清浄で極めて明瞭となる。しかし、そこでは念を筆頭として説法がなされたので、“捨による念の清浄な状態によって清まった”と言い、それは捨によって生じた念の清浄が備わっていることによる、という意味である。清浄そのものが、条件の特殊性によって（さらに）際立った状態が“遍白（へんぱく）”であり、よく精錬された黄金が磨かれることによって輝くようなものであるから、“清浄であるからこそ遍白であり、輝かしいと言われるのである”と言った。

သုခါဒီနံ ပစ္စယာနံ ဃာတေနာတိ သုခသောမနဿာနံ ဒုက္ခဒေါမနဿာနဉ္စ ယထာက္ကမံ ရာဂဒေါသပစ္စယာနံ ဝိက္ခမ္ဘနေန. ‘‘သုခံ သောမနဿဿ ပစ္စယော, သောမနဿံ ရာဂဿ, ဒုက္ခံ ဒေါမနဿဿ ပစ္စယော, ဒေါမနဿံ ဒေါသဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ ရာဂါဒယော စေတသော မလာသုစိဘာဝေန ‘‘အင်္ဂဏာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝံ ဥပဂန္တွာ ကိလေသနဋ္ဌေန ဥပက္ကိလေသာတိ အာဟ ‘‘အနင်္ဂဏတ္တာ ဧဝ စ ဝိဂတုပက္ကိလေသေ’’တိ. တေနာဟ ‘‘အင်္ဂဏေန ဟိ စိတ္တံ ဥပက္ကိလိဿတီ’’တိ, ဝိဗာဓီယတိ ဥပတာပီယတီတိ အတ္ထော. သုဘာဝိတတ္တာတိ ပဂုဏဘာဝါပါဒနေန သုဋ္ဌု ဘာဝိတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဝသီဘာဝပ္ပတ္တေ’’တိ, အာဝဇ္ဇနာဒိနာ ပဉ္စဓာ စုဒ္ဒသဝိဓေန ဝါ ပရိဒမနေန ဝသံ ဝတ္တိတုံ ဥပဂတေတိ အတ္ထော. ဝသေ ဝတ္တမာနဉှိ စိတ္တံ မုဒူတိ ဝုစ္စတီတိ ဝသေ ဝတ္တမာနံ စိတ္တံ ပဂုဏဘာဝါပတ္တိယာ သုပရိမဒ္ဒိတံ ဝိယ စမ္မံ သုပရိကမ္မကတာ ဝိယ စ လာခါ မုဒူတိ ဝုစ္စတိ. ကမ္မက္ခမေတိ ဝိကုဗ္ဗနာဒိဣဒ္ဓိကမ္မက္ခမေ. တဒုဘယန္တိ မုဒုတာကမ္မနိယဒွယံ.

“楽などの諸条件を滅することによって”とは、楽・喜（そうまねっさ）および苦・憂（どーまねっさ）を、それぞれ貪（らーが）と瞋（どーさ）の原因として、鎮伏（ちんぷく）することによってである。“楽は喜の条件であり、喜は貪の条件である。苦は憂の条件であり、憂は瞋の条件である”と言われている。貪などが心の汚れや不浄な状態であることから“垢（あがな）”と呼ばれるように、そのように（心に）近づいて汚すという意味で“随眠（うぱきれーさ）”であるから、“垢がないからこそ、随眠が去ったのである”と言った。それゆえに“垢によって心は汚される”と言い、それは（心が）妨げられ、熱せられるという意味である。“よく修習されたがゆえに”とは、熟達した状態に至らせることによって、見事に修習されたことによる。それゆえに“自在（じざい）に達した”と言い、引念（あーわっじゃな）などの五種、あるいは十四種の修練によって、意のままになる状態に至ったという意味である。意のままにある心は“柔軟（じゅうなん）”と言われる。意のままにある心は、熟達した状態に達することによって、よく揉（も）まれた皮のように、あるいはよく加工された蝋（ろう）のように、柔軟であると言われる。“適業（てきぎょう）”とは、変化（へんげ）などの神通の作業に適していることである。“その両方”とは、柔軟さと適業の二つである。

နာဟန္တိအာဒီသု (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁) န-ကာရော ပဋိသေဓတ္ထော. အဟန္တိ သတ္ထာ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. ဘိက္ခဝေတိ ဘိက္ခူ အာလပတိ. အညန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနစိတ္တတော အညံ. ဧကဓမ္မမ္ပီတိ ဧကမ္ပိ သဘာဝဓမ္မံ. န သမနုပဿာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – အဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗညုတညာဏေန ဩလောကေန္တောပိ အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ န သမနုပဿာမိ, ယံ ဝသီဘာဝါပါဒနေန ဘာဝိတံ တထာ ပုနပ္ပုနံ ကရဏေန ဗဟုလီကတံ ဧဝံ သဝိသေသမုဒုဘာဝပ္ပတ္တိယာ မုဒု ကမ္မက္ခမတာယ ကမ္မနိယဉ္စ ဟောတိ ယထာ ဣဒံ စိတ္တန္တိ. ဣဒံ စိတ္တန္တိ စ အတ္တနော တေသဉ္စ ပစ္စက္ခတာယ ဧဝမာဟ.

“私は……ない”などにおいて、“な（na）”という語は否定の意味である。“私は”とは、師（釈尊）が自身を指している。“比丘たちよ”とは、比丘たちに呼びかけている。“他の”とは、今述べられている心とは別のことである。“一つの法をも”とは、たった一つの自性（じしょう）としての法をも、という意味である。“見当たらない”というのが（文の）結びである。ここでの意味はこうである。“比丘たちよ、私は一切知の智慧をもって観察しても、この心のように、自在に至らせることによって修習され、そのように何度も繰り返すことによって多作され、このように格別の柔軟さを得ることによって柔軟であり、作業に適していることによって適業であるような、他のいかなる一つの法も見当たらない”と。“この心”とは、自身と彼ら（比丘たち）にとって直接的（実感的）であるために、このように言ったのである。

ယထာ ယထာဝုတ္တာ ပရိသုဒ္ဓတာဒယော န ဝိဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ သုဘာဝိတံ စိတ္တံ တတ္ထ အဝဋ္ဌိတံ ဣဓ ‘‘ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တ’’န္တိ စ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဧတေသု ပရိသုဒ္ဓဘာဝါဒီသု [Pg.385] ဌိတတ္တာ ဌိတေ, ဌိတတ္တာယေဝ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ’’တိ. ယထာ မုဒုကမ္မညတာ ဝသီဘာဝပ္ပတ္တိယာ လက္ခီယတိ, ဧဝံ ဝသီဘာဝပ္ပတ္တိပိ မုဒုကမ္မညတာဟိ လက္ခီယတီတိ ‘‘မုဒုကမ္မညဘာဝေန ဝါ အတ္တနော ဝသေ ဌိတတ္တာ ဌိတေ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ကာရဏေန ဖလံ နိဒ္ဓါရီယတိ, ဧဝံ ဖလေနပိ ကာရဏံ နိဒ္ဓါရီယတီတိ နိစ္စလဘာဝေန အဝဋ္ဌာနံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တိယာ စ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေန ပဋိပက္ခေဟိ အကမ္မနိယတာယ စ သမ္ဘဝတံ သဒ္ဓါဒိဗလာနံ အာနုဘာဝေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သဒ္ဓါဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ’’တိ.

先に述べた清浄などの状態が消え去らないように、よく修習された心がそこに定着していることを、ここで“確立し、不動に達した”と述べられているので、“これらの清浄な状態などに確立しているから‘確立した’であり、確立しているからこそ‘不動に達した’である”と言った。柔軟さと適業の状態が自在に達したことによって特徴づけられるように、自在に達したことも柔軟さと適業によって特徴づけられるので、“あるいは、柔軟で適業である状態によって、自らの制御下（自在）に確立しているから‘確立した’である”と言われた。けだし、原因によって結果が確定されるように、結果によっても原因が確定される。ゆえに、不動の状態による定着と、不動に達したことによる相応諸法における堅固な状態、および対立するもの（煩悩）による不適業な状態が生じないことは、信（サッダー）などの力の威力によって生じるのであるから、“信などによって護持されているから‘不動に達した’である”と言った。

ဣဒါနိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘သဒ္ဓါပရိဂ္ဂဟိတံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သဒ္ဓါပရိဂ္ဂဟိတန္တိ ဧဝံ သုဘာဝိတံ ဝသီဘာဝပ္ပတ္တံ စိတ္တံ ဧကံသေန အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယာနံ ဓမ္မာနံ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ သံဝတ္တတီတိ ဧဝံ ပဝတ္တာယ သဒ္ဓါယ ပရိဂ္ဂဟိတံ ယထာဝုတ္တသဒ္ဓါဗလေန ဥပတ္ထမ္ဘိတံ. အဿဒ္ဓိယေနာတိ တပ္ပဋိပက္ခေန အဿဒ္ဓိယေန ဟေတုနာ. န ဣဉ္ဇတီတိ န စလတိ န ကမ္ပတိ, အညဒတ္ထု ဥပရိဝိသေသာဝဟဘာဝေနေဝ တိဋ္ဌတိ. ဝီရိယပရိဂ္ဂဟိတန္တိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – ဝီရိယပရိဂ္ဂဟိတန္တိ ဝသီဘာဝါပါဒနပရိဒမနသာဓနေန ဝီရိယေန ဥပတ္ထမ္ဘိတံ. သတိပရိဂ္ဂဟိတန္တိ ယထာဝုတ္တေ ဘာဝနာဗဟုလီကာရေ အသမ္မောသာဒိကာယ ကုသလာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမနွေသမာနာယ သတိယာ ဥပတ္ထမ္ဘိတံ. သမာဓိပရိဂ္ဂဟိတန္တိ တတ္ထေဝ အဝိက္ခေပသာဓနေန သမာဓာနေန ဥပတ္ထမ္ဘိတံ. ပညာပရိဂ္ဂဟိတန္တိ တဿာ ဧဝ ဘာဝနာယ ဥပကာရာနုပကာရဓမ္မာနံ ပဇာနနလက္ခဏာယ ပညာယ ဥပတ္ထမ္ဘိတံ. ဩဘာသဂတန္တိ ဉာဏောဘာသသဟဂတံ. ဩဘာသဘူတေန ဟိ ယထာဝုတ္တသမာဓာနသံဝဒ္ဓိတေန ဉာဏေန သံကိလေသပက္ခံ ယာထာဝတော ပဿန္တော တတော ဥတြာသန္တော ဩတ္တပ္ပန္တော တံ အဘိဘဝတိ, န တေန အဘိဘုယျတိ. တေနာဟ ‘‘ကိလေသန္ဓကာရေန န ဣဉ္ဇတီ’’တိ. ဧတေန ဉာဏပရိဂ္ဂဟိတံ ဟိရောတ္တပ္ပဗလံ ဒဿေတိ. အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာဓိနာ သမာဟိတတာ ပရိသုဒ္ဓတာ ပရိယောဒါတတာ အနင်္ဂဏတာ ဝိဂတုပက္ကိလေသတာ မုဒုဘာဝေါ ကမ္မနိယတာ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တိယာ ဌိတတာတိ ဣမေဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ. အထ ဝါ သမာဟိတဿ စိတ္တဿ ဣမာနိ အင်္ဂါနီတိ ‘‘သမာဟိတေ’’တိ ဣမံ အင်္ဂဘာဝေန အဂ္ဂဟေတွာ ဌိတိအာနေဉ္ဇပ္ပတ္တိယော ဝိသုံ ဂဟေတွာ ယထာဝုတ္တေဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတန္တိ [Pg.386] အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဘိနီဟာရက္ခမန္တိ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိအတ္ထံ အဘိနီဟာရက္ခမံ တဒဘိမုခကရဏယောဂ္ဂံ. တေနာဟ ‘‘အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယာနံ ဓမ္မာနံ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယာ’’တိ.

今、簡潔に述べられた意味を詳細に解説するために、“信によって護持された”等の言葉が述べられた。そのうち“信によって護持された”とは、このように善く修習され自在（ワシー）に達した心が、決定的に神通によって現証されるべき諸法の現証のために転じるという、このように生じた信によって護持され、前述した信の力によって支えられたことを指す。“不信によって”とは、その対立概念である不信という原因によって、ということである。“動じない”とは、揺れ動かず、震えないことであり、むしろ、さらなる卓越をもたらす状態にのみ留まることである。“精進によって護持された”等の箇所においても、この理趣によって意味を理解すべきである。しかし、次の相違点がある。“精進によって護持された”とは、自在をもたらし調伏を成就させる精進によって支えられたことである。“念によって護持された”とは、前述の修習の多作（多修）において、不忘失などを成就し、善法の趣きを追求する念によって支えられたことである。“定によって護持された”とは、その修習において、不散乱を成就する定（等持）によって支えられたことである。“慧によって護持された”とは、その修習において、利益となる法と不利益となる法を了知する特徴を持つ慧によって支えられたことである。“光明に至った”とは、智の光明を伴うことである。前述の定によって増大した光明としての智によって、煩悩の側（雑染品）をありのままに見ることで、それに対して恐怖し、畏怖し、それを克服するのであり、それ（煩悩）に圧倒されることはない。それゆえに“煩悩の闇によって動じない”と言われる。これによって、智によって護持された慚愧の力を示している。“八支を具足した”とは、第四禅の定による、定まった状態、清浄な状態、鮮明な状態、汚れのない状態、随煩悩の去った状態、柔軟な状態、適業な状態、不動に達して確立した状態という、これら八つの構成要素（支）を具足していることである。あるいは、定まった心のこれらが構成要素であるとして、“定まった（サマーヒテ）”という言葉を構成要素として含めず、確立と不動への到達を別々に数えて、前述の八つの構成要素を具足していると解釈すべきである。“引導に耐えうる”とは、神変などの目的のために、引導（阿毘尼訶羅）に耐え、それに向けるのに適していることである。それゆえ“神通によって現証されるべき諸法の現証のために”と言われるのである。

ကာမံ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဧဝ ပဌမဇ္ဈာနသမဓိဂမော, ဝိတက္ကာဒိဝူပသမာ ဧဝ စ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိသမဓိဂမော, တထာပိ န တထာ တေ တေဟိ ဒူရီဘူတာ, အပေတာ ဝါ ယထာ စတုတ္ထဇ္ဈာနတော, တသ္မာ စေတသော မလီနဘာဝသင်္ခေါဘဥပ္ပိလာဘာဝကရေဟိ နီဝရဏာဒီဟိ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တိယာ တဿ ပရိသုဒ္ဓိပရိယောဒါတတာ စ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘နီဝရဏ…ပေ… ပရိယောဒါတေ’’တိ. ဈာနပဋိလာဘပစ္စနီကာနန္တိ ဧတ္ထ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ‘‘ဈာနပဋိလာဘပစ္စယာန’’န္တိ ပါဌံ ဂဟေတွာ ‘‘ဈာနပဋိလာဘပစ္စနီကာန’’န္တိ အယံ ပါဌော ပဋိက္ခိတ္တော. ဝုတ္တဉှိ တေန –

確かに、蓋（五蓋）を鎮伏して初めて初禅の体得があり、尋などの静止によって第二禅などの体得があるが、それでも、第四禅におけるほどには、それらの蓋から遠離し、離脱しているわけではない。したがって、心の汚濁・攪乱・浮動をもたらす蓋などから十分に解脱しているがゆえに、その第四禅の清浄さと鮮明さが説かれたのであり、“蓋……（中略）……鮮明な”と言われる。“禅の獲得に反対するもの”という箇所について、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老は“禅の獲得を縁とするもの”という読みを採り、“禅の獲得に反対するもの”という読みを斥けた。実に、彼によって次のように述べられている。

‘‘ဈာနပဋိလာဘပစ္စယာနန္တိ ဈာနပဋိလာဘဟေတုကာနံ ဈာနပဋိလာဘံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကာနံ. ပါပကာနန္တိ လာမကာနံ. ဣစ္ဆာဝစရာနန္တိ ဣစ္ဆာယ အဝစရာနံ ဣစ္ဆာဝသေန ဩတိဏ္ဏာနံ ‘အဟော ဝတ မမေဝ သတ္ထာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေယျာ’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာနံ မာနမာယာသာဌေယျာဒီနံ. အဘိဇ္ဈာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေနပိ တေသံယေဝ သင်္ဂဟော. အဘိဇ္ဈာ စေတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနေန အဝိက္ခမ္ဘနေယျာ မာနာဒယော စ တဒေကဋ္ဌာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ ဈာနပဋိလာဘပစ္စယာနန္တိ အနုဝတ္တမာနတ္တာ. ဝိက္ခမ္ဘနေယျာ ပန နီဝရဏဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ. ကထံ ပန ပဌမဇ္ဈာနေန အဝိက္ခမ္ဘနေယျာ ဣဓ ဝိဂစ္ဆန္တီတိ? ‘သဗ္ဗေ ကုသလာ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကုသလာနံ ပဋိပက္ခာ’တိ သလ္လေခပဋိပတ္တိဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တံ ဈာနဿ အပရာမဋ္ဌဘာဝဒဿနတော. ယေ ပနေတ္ထ ‘ဣစ္ဆာဝစရာနံ အဘိဇ္ဈာဒီန’န္တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ကောပအပ္ပစ္စယကာမရာဂဗျာပါဒါဒယော ဂဟိတာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘ဈာနပဋိလာဘပစ္စယာန’န္တိ ပါဌံ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘ဈာနပဋိလာဘပစ္စနီကာန’န္တိ ပါဌောတိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ တထာ ပါဌဿေဝ အဘာဝတော, ဈာနပဋိလာဘပစ္စနီကာ စ နီဝရဏာ စေဝ တဒေကဋ္ဌာ စ, တေသံ [Pg.387] ဒူရီဘာဝံ ဝတွာ ပုန တေသံယေဝ အဘာဝဝိဂမစောဒနာယ အယုဇ္ဇမာနတ္တာ. နနု စ အနင်္ဂဏသုတ္တဝတ္ထသုတ္တေသု အယမတ္ထော လဗ္ဘတိ ဩဠာရိကာနံယေဝ ပါပဓမ္မာနံ တတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္တာတိ. သစ္စမေတံ, ဣဓ ပန အဓိဂတစတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဝသေန ဝုတ္တတ္တာ သုခုမာယေဝ တေ ဂဟိတာ, အင်္ဂဏုပက္ကိလေသတာသာမညေန ပနေတ္ထ သုတ္တာနံ အပဒိသနံ. တထာ ဟိ ‘သုတ္တာနုသာရေနာ’တိ ဝုတ္တံ, န ပန သုတ္တဝသေနာ’’တိ.

“‘禅の獲得を縁とするもの’とは、禅の獲得を原因とし、禅の獲得に依拠して生じるもののことである。‘悪しきもの’とは、卑小なもののことである。‘欲に従って動くもの’とは、欲の領域にあり、欲の力によって陥ったものであり、‘ああ、願わくば師（仏陀）が私だけに問いかけて比丘たちに法を説かれますように’といった方法で生じる、慢・欺瞞・奸詐などのことである。‘貪欲など’という言葉の‘など’によっても、それら（慢など）が含まれる。ここで、貪欲および慢などは初禅によっては鎮伏され得ないものであり、それらは（禅の獲得という）同じ基盤にあると見なされるべきである。なぜなら、‘禅の獲得を縁とする’という記述に従っているからである。一方、鎮伏されるべきものは、蓋（五蓋）の把握に含まれている。しかし、初禅で鎮伏できないものが、どうしてここで消滅するのか。‘すべての善法はすべての不善法の対治である’という削ぎ落とす修行（サッレーカ）の観点から、禅が（不善に）接触されない状態であることを示すために、このように述べられたのである。ここで‘欲に従って動く貪欲など’という言葉によって、怒り、不快、欲愛、悪意などが把握されるという意図から、‘禅の獲得を縁とする’という読みを斥けて、‘禅の獲得に反対するもの’という読みであると主張する人々がいるが、それは彼らの単なる私見に過ぎない。なぜなら、そのような読み自体が存在しないからであり、また、禅の獲得に反対するものは蓋（五蓋）やそれに付随するものであり、それらからの遠離を述べた後に、再びそれらの非存在や消滅を論じるのは不適当だからである。果たして‘無穢経’や‘事経’において、この意味（粗大な悪法の消滅）が得られるのではないか、という意見があるが、それは真実である。しかし、ここでは体得された第四禅に基づいて述べられているため、微細なものとしてそれらが把握されている。穢れや随煩悩という共通点によって、ここでは経典が引用されているのである。実に、‘経典に従って’と述べられているのであり、‘経典の力によって’ではない”と。

အဝဿဉ္စေတမေဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ အဓိဂတဇ္ဈာနာနမ္ပိ ကေသဉ္စိ ဣစ္ဆာဝစရာနံ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတောတိ. တေနေဝ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ‘‘ဈာနပဋိလာဘပစ္စယာန’’န္တိ ပါဌံ ဂဟေတွာ ‘‘ဈာနပဋိလာဘပစ္စနီကာန’’န္တိ အယံ ပါဌော ပဋိက္ခိတ္တော. မဟာဂဏ္ဌိပဒေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဿ သီဟဠဂဏ္ဌိပဒေပိ စ ‘‘ဈာနပဋိလာဘပစ္စယာန’’န္တိ ဣမဿေဝ ပါဌဿ အတ္ထော ဝုတ္တော, တသ္မာ အယမေဝ ပါဌော ဂဟေတဗ္ဗော, အတ္ထောပိ စေတ္ထ ယထာဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန ‘‘ဣစ္ဆာဝစရာနန္တိ ဣစ္ဆာယ အဝစရာနံ ဣစ္ဆာဝသေန ဩတိဏ္ဏာနံ ပဝတ္တာနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကောပအပ္ပစ္စယာနန္တိ အတ္ထော’’တိ အယမ္ပိ ပါဌော အယုတ္တောယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ, တတောယေဝ စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အယံ ပါဌော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ န ဒဿိတောတိ.

禅を体得した者であっても、ある種の欲に基づく不善が生じる可能性があることは、必ずこのように認められなければならない。それゆえに、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老は“禅の獲得を縁とするもの”という読みを採り、“禅の獲得に反対するもの”という読みを斥けたのである。‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’の大注釈やシンハラ注釈においても、“禅の獲得を縁とするもの”というこの読み自体の意味が述べられている。したがって、この読みを採るべきであり、意味もここで述べた理趣によって理解されるべきである。それゆえに、“欲に従うものとは、欲の中に動き、欲の力によって陥り、生じた様々な怒りや不快という意味である”という読みもまた、不適当であると見なすべきである。それだからこそ、‘清浄道論’においてはこの読みは全く示されていないのである。

ဣဒ္ဓိပါဒကဘာဝူပဂမနေနာတိ ဣဒ္ဓိယာ ပါဒကဘာဝဿ ပဒဋ္ဌာနဘာဝဿ ဥပဂမနေန. ဘာဝနာပါရိပူရိယာတိ ဣတော ပရံ ကတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝဝသေန အဘိနီဟာရက္ခမဘာဝနာယ ပရိပုဏ္ဏတ္တာ. ပဏီတဘာဝူပဂမနေနာတိ တတော ဧဝ ပဓာနဘာဝံ နီတတာယ ဥတ္တမဋ္ဌေန အတိတ္တိကရဋ္ဌေန စ ပဏီတဘာဝဿ ဥပဂမနေန. ဥဘယဉ္စေတံ ဘာဝနာယ ဌိတိယာ ကာရဏဝစနံ, ပရိပုဏ္ဏာယ ဘာဝနာယ ပဏီတဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဌိတေတိ. အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေတိ ဣဒံ ဌိတိယာ ဝိသေသနံ. တေနာဟ ‘‘ယထာ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ ဌိတေ’’တိ. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ‘‘ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ’’တိ ဥဘယမေကံ အင်္ဂံ, ‘‘သမာဟိတေ’’တိ ပန ဣဒမ္ပိ ဧကမင်္ဂံ. တေနေဝဿ ပဌမဝိကပ္ပတော ဝိသေသံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧဝမ္ပိ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတ’’န္တိ.

“神変の足（神足）の状態に至ることによって”とは、神変の足の状態、すなわち基盤となる状態に到達することによる。“修習の完成によって”とは、これ以上に成すべきことがないことにより、神通を導き出すのに適した修習が充足されていることによる。“勝妙な状態に至ることによって”とは、その修習の充足ゆえに、主要な状態に導かれたことにより、至高の意味において、また飽くことのない（満足しきれないほど勝れた）意味において、勝妙な状態に到達することによる。これら両者は修習の安定（住）のための理由の説明であり、修習が完成し、勝妙な状態に達して安定していることを意味する。“不動に達した”とは、この安定（住）の修飾語である。それゆえに“不動に達した状態にあるように、そのように安定した時”と言われる。この解釈においては、“安定し、不動に達した”という両者が一つの要素であり、“三昧に入った”もまた一つの要素である。それゆえに、最初の説との違いを考慮して、“このように八支を具備した”と言われる。

ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, တဿ ဝါ အနုဿရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ တံနိဿယာဒိပစ္စယဘူတံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇနတော. ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိမှိ ယံ ဉာဏံ [Pg.388] တဒတ္ထာယာတိ သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ပုဗ္ဗေနိဝါသံ တာဝ ဒဿေတွာ တတ္ထ သတိဉာဏာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ပုဗ္ဗေ’’တိ ဣဒံ ပဒံ ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိ’’န္တိအာဒိဝစနတော အတီတဘဝဝိသယံ ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘အတီတဇာတီသူ’’တိ. နိဝါသသဒ္ဒေါ ကမ္မသာဓနော, ခန္ဓဝိနိမုတ္တော စ နိဝသိတဓမ္မော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ’’တိ. နိဝုတ္ထတာ စေတ္ထ သန္တာနေ ပဝတ္တတာ, တထာဘူတာ စ တေ အနု အနု ဘူတာ ဇာတာ ပဝတ္တာ, တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိဂတာ စ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘နိဝုတ္ထာတိ အဇ္ဈာဝုတ္ထာ အနုဘူတာ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. ဧဝံ သသန္တတိပရိယာပန္နဓမ္မဝသေန နိဝါသသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝတွာ ဣဒါနိ အဝိသေသေန ဝတ္တုံ ‘‘နိဝုတ္ထဓမ္မာ ဝါ နိဝုတ္ထာ’’တိ ဝတွာ တံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဂေါစရနိဝါသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂေါစရဘူတာပိ ဟိ ဂေါစရာသေဝနာယ အာသေဝိတာ အာရမ္မဏကရဏဝသေန အနုဘူတာ နိဝုတ္ထာ နာမ ဟောန္တိ. တေ ပန ဒုဝိဓာ သပရဝိညာဏဂေါစရတာယာတိ ဥဘယေပိ တေ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္တနော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘အတ္တနော ဝိညာဏေန ဝိညာတာ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပရိစ္ဆိန္နာ’’တိ ဝစနံ ယေ တေ ဂေါစရနိဝါသေန နိဝုတ္ထဓမ္မာ, န တေ ကေဝလံ ဝိညာဏေန ဝိညာတမတ္တာ, အထ ခေါ ယထာ ပုဗ္ဗေ နာမဂေါတ္တဝဏ္ဏလိင်္ဂါဟာရာဒီဟိ ဝိသေသေဟိ ပရိစ္ဆေဒကာရိကာယ ပညာယ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟိတာ, တထေဝေတံ ဉာဏံ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဏှာတီတိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပရဝိညာဏဝိညာတာပိ ဝါ နိဝုတ္ထာတိ သမ္ဗန္ဓော. န ကေဝလံ အတ္တနောဝ ဝိညာဏေန, အထ ခေါ ပရေသံ ဝိညာဏေန ဝိညာတာပီတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ‘‘ပရိစ္ဆိန္နာ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, ပရေသမ္ပိ ဝါ ဝိညာဏေန ဝိညာတာ ပရိစ္ဆိန္နာတိ. တဿ စ ဂဟဏေ ပယောဇနံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ.

“宿住（過去の生存）を随念する”、あるいはその随念することを“宿住随念”と呼ぶ。それは過去の生存を依止などの縁として生じるからである。“宿住随念における智慧がその目的である”と簡潔に述べられた意味を詳細に説明するために、まず宿住を示し、次いでそこにおける念と智を示すために、“宿住とは”等と述べられた。そこにおいて“過去に（pubbe）”という語は、“一つの生をも”等の言葉から、過去の生存という対象がここでは意図されているため、“過去の諸々の生において”と言われる。“住（nivāsa）”という言葉は、所作（業の結果）を表す名詞であり、五蘊を離れて住む法は存在しないため、“住せられた五蘊（宿住蘊）”と言われる。ここで“住せられたこと”とは、自己の相続において生起したことであり、そのように次々に経験され、生じ、継続し、そこで生じては滅し去ったものである。それゆえに、“住せられたとは、享受され、経験され、自己の相続において生じて滅したものである”と言われる。このように自己の相続に含まれる法の観点から“住”の意味を述べた後、今は一般的に述べるために“住せられた法、あるいは住せられたもの”と言い、それを詳述するために“境域としての住によって”等と言われる。境域となったものも、境域の修習によって親しまれ、対象とすることによって経験されたものが“住せられたもの”と呼ばれる。それは自他の認識の境域として二種類あるため、その両方を示すために“自己の”等と言われる。そこで“自己の認識によって知られた”と言い、“判別された（paricchinnā）”という言葉は、境域としての住によって住せられた法が、単に認識によって知られただけではなく、過去に名称、家系、容姿、特徴、食物などの詳細によって判別を行う智慧により判別して把握されたのと同様に、この智慧も詳細に判別して把握するという意味を明らかにするために述べられたものである。また“他者の認識によって知られたものも住せられたものである”と結びつけるべきである。単に自己の認識によるだけでなく、他者の認識によっても知られたという意味である。ここでも“判別された”という語を補って結びつけるべきであり、“他者の認識によっても知られ、判別された”となる。その把握の目的については、既に述べられた方法に従って語られるべきである。

တေ စ ခေါ ယသ္မာ အတီတာသု ဧဝ ဇာတီသု အညေဟိ ဝိညာတာ ပရိစ္ဆိန္နာ, တေ စ ပရိနိဗ္ဗုတာပိ ဟောန္တိ, ယေဟိ တေ ဝိညာတာ, တေသံ တဒါ ဝတ္တမာနသန္တာနာနုသာရေန တေသမ္ပိ အတီတေ ပဝတ္တိ ဝိညာယတီတိ သိခါပ္ပတ္တံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ဝိသယဘူတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဆိန္နဝဋုမကာနုဿရဏာဒီသူ’’တိ ဝုတ္တံ. ဆိန္နဝဋုမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသံ အနုဿရဏံ ဆိန္နဝဋုမကာနုဿရဏံ. ‘‘အာဒိသဒ္ဒေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကာနုဿရဏာနိ ဂယှန္တီ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ဆိန္နဝဋုမကာ ပန သဗ္ဗေဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတာ ဆိန္နသံသာရမဂ္ဂတ္တာ, တေသံ အနုဿရဏံ နာမ တေသံ ပဋိပတ္တိယာ အနုဿရဏံ. သာ ပန ပဋိပတ္တိ သင်္ခေပတော [Pg.389] ဆဠာရမ္မဏဂ္ဂဟဏလက္ခဏာတိ တာနိ ဣဓ ပရဝိညာဏဝိညာတဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာနိ. တသ္မာ ပုရိမာသု ဇာတီသု အတ္တနော ဝိညာဏေန အဝိညာတာနံ ပရိနိဗ္ဗုတာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာနံ အနုဿရဏံ ဆိန္နဝဋုမကာနုဿရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပနေတ္ထ ပုရိမာသု ဇာတီသု အတ္တနော ဝိညာဏေန အဝိညာတာနံ အပရိနိဗ္ဗုတာနမ္ပိ ဝတ္တမာနက္ခန္ဓပဋိပါဋိယာ အဂန္တွာ သီဟောက္ကန္တိကဝသေန အနုဿရဏံ ဂဟိတံ, ဣမေ ပန ယထာဝုတ္တဆိန္နဝဋုမကာနုဿရဏာဒယော ဗုဒ္ဓါနံယေဝ လဗ္ဘန္တိ. န ဟိ အတီတေ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော ဧဝံ ဝိပဿိံသု, ဧဝံ မဂ္ဂံ ဘာဝေသုံ, ဖလနိဗ္ဗာနာနိ သစ္ဆာကံသု, ဧဝံ ဝေနေယျေ ဝိနေသုန္တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗထာ အညေသံ ဉာဏဿ ဂတိ အတ္ထီတိ. ယေ ပန ပုရိမာသု ဇာတီသု အတ္တနောဝ ဝိညာဏေန ဝိညာတာ, တေ ပရိနိဗ္ဗုတေပိ ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓတ္တာ သာဝကာ အနုဿရန္တိယေဝ. ယာယ သတိယာ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. အဘိနီဟရိန္တိ စိတ္တံ ဈာနာရမ္မဏတော အပနေတွာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဘိမုခံ ပေသေသိံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသနိန္နံ ပုဗ္ဗေနိဝါသပေါဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဗ္ဘာရံ အကာသိန္တိ အတ္ထော.

それらは過去の生において他者（仏陀など）によって知られ判別されたものであり、それらを知った者たちもまた入滅しているが、当時の現在進行していた相続を辿ることによって、彼らの過去における生起も知られる。それゆえ、頂点に達した宿住随念智の対象となる宿住を示すために、“輪廻の道が断たれた方々の随念などにおいて”と言われる。“輪廻の道が断たれた方々”とは正等覚者（仏陀）であり、彼らに対する随念が“断道者随念”である。“‘など（ādi）’という言葉によって、辟支仏や仏弟子の随念も含まれる”と言う者もいる。しかし“断道者”とは、余依なき涅槃界において完全に入滅し、輪廻の道が断たれたすべての聖者であり、彼らに対する随念とは、彼らの実践に対する随念である。その実践とは、簡潔には六つの対象を把握する特徴をもつものであり、それらはここでは“他者の認識によって知られたものの把握”に含まれる。したがって、過去の生において自己の認識では知られなかった、すでに入滅したすべての仏陀、辟支仏、仏弟子に対する随念が“断道者随念”であると理解されるべきである。“など”という言葉には、過去の生において自己の認識では知られなかったが、未だ入滅していない方々についても、現在の五蘊の連続を遡り、獅子の跳躍（一気に過去へ飛ぶ手法）によってなされる随念が含まれる。しかし、これら上述の断道者随念などは、仏陀のみが可能である。過去に仏陀・世尊たちがこのように観察し、このように道を修習し、果と涅槃を現証し、このように被教育者を導かれたということについては、仏陀以外の智慧が及ぶところではないからである。しかし、過去の生において自己の認識によって知られた者たちについては、たとえ入滅していても、五蘊に関連している（相続の連続性がある）ため、弟子たちも随念するのである。どのような念によって宿住を随念するのか、それが宿住随念である、と結びつけるべきである。“導き出す”とは、心を禅定の対象から離して、宿住随念の入り口へと向け、宿住へと傾け、宿住へと向かわせ、宿住へと導き入れたという意味である。

ပါဠိယံ ‘‘အဘိနိန္နာမေသိ’’န္တိ ဥတ္တမပုရိသပ္ပယောဂတ္တာ ‘‘သော’’တိ ဧတ္ထ အဟံသဒ္ဒေါ အာနေတွာ ဝုစ္စမာနော တဒတ္ထော ပါကဋော ဟောတီတိ ‘‘သော အဟ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အနေကဝိဓန္တိ နာနာဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသာဒိဝသေန ဗဟုဝိဓံ. ပကာရေဟီတိ နာမဂေါတ္တာဒိအာကာရေဟိ သဒ္ဓိံ. သဟယောဂေ စေတံ ကရဏဝစနံ. ပဝတ္တိတန္တိ ဒေသနာဝသေန ပဝတ္တိတံ. တေနာဟ ‘‘သံဝဏ္ဏိတ’’န္တိ, ဝိတ္ထာရိတန္တိ အတ္ထော. နိဝါသန္တိ အန္တောဂဓဘေဒသာမညဝစနမေတန္တိ တေ ဘေဒေ ဗျာပနိစ္ဆာဝသေန သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ တတ္ထ နိဝုတ္ထသန္တာန’’န္တိ အာဟ. အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာတိ ဉာဏဂတိယာ အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာ. အနုဒေဝါတိ အနု ဧဝ, ဒ-ကာရော ပဒသန္ဓိဝသေန အာဂတော. ‘‘အဘိနိန္နာမေသိ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘အနုဿရာမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စိတ္တဿ အဘိနီဟာရသမနန္တရဘာဝသရဏံ အနုသဒ္ဒေါ ဒီပေတီတိ အာဟ ‘‘စိတ္တေ အဘိနိန္နာမိတမတ္တေ ဧဝ သရာမီတိ ဒဿေတီ’’တိ. ပရိကမ္မံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိတုကာမေန အာဒိကမ္မိကေန ဘိက္ခုနာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တေန ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေန ပဋိပါဋိယာ စတ္တာရိ ဈာနာနိ သမာပဇ္ဇိတွာ အဘိညာပါဒကစတုတ္ထဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ သဗ္ဗပစ္ဆိမာ နိသဇ္ဇာ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏဿ ပရိကမ္မဘူတံ ပုဗ္ဗကရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ.

聖典の“abhininnāmesi（〔心を〕向けた）”という言葉について、それが至高の人（仏陀）の営み（用法）であることから、ここに“so（その）”という言葉において“ahaṃ（私は）”という語を補って述べると、その意味が明らかになるため、“so ahaṃ（その私は）”と言われた。“anekavidhaṃ（多種多様な）”とは、種々の生存（bhava）、生まれ（yoni）、趣（gati）、識住（viññāṇaṭṭhiti）、衆生の住処（sattāvāsa）などによって多岐にわたることを意味する。“pakārehi（〔諸々の〕様態とともに）”とは、名称や氏族などのあり方とともにという意味である。これは随伴（sahayoga）の意味における具格（karaṇavacana）である。“pavattitaṃ（展開された）”とは、教示のあり方によって展開されたことをいう。それゆえに“saṃvaṇṇita（詳しく説明された）”と述べられており、その意味は“vitthārita（詳述された）”ということである。“nivāsa（住処）”とは、内包される個別的な差異と一般的な状態を表す言葉であり、それらの差異を網羅的に示そうとして、註釈者は“あちこちに住み継がれた相続（連続体）”と述べた。“anugantvā anugantvāti（辿って、辿って）”とは、智慧の歩みによって辿って辿ってということである。“anudeva”は“anu + eva”であり、“d”の字は語結合（padasandhi）によって挿入されたものである。“abhininnāmesi”と述べた後に“anussarāmi（私は思い起こす）”と述べていることから、接頭辞の“anu”は、心を向けた直後に生じる想起であることを示している。それゆえ“心を引き向けた瞬間に思い起こすことを示している”と述べられた。“準備修行（parikamma）が語られるべきである”とは、過去生を想起しようと望む初心の比丘が、食後に托鉢から戻り、独坐静慮して、順次に四つの禅定を止入し、神通の基礎となる第四禅から出た後に、直近の座相から順に想起すべきである、といった“過去生随念智”の準備となる先行行為（pubbakaraṇa）が語られるべきであるということである。

အာရဒ္ဓပ္ပကာရဒဿနတ္ထေတိ [Pg.390] အနုဿရိတုံ အာရဒ္ဓဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသဿ ပဘေဒဒဿနတ္ထေ. ဧကမ္ပိ ဇာတိန္တိ ဧကမ္ပိ ဘဝံ. သော ဟိ ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တော အာဒါနနိက္ခေပပရိစ္ဆိန္နော အန္တောဂဓဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ခန္ဓပ္ပဗန္ဓော ဣဓ ‘‘ဇာတီ’’တိ အဓိပ္ပေတော ဇာယတီတိ ဇာတီတိ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘ဧကမ္ပိ…ပေ… ခန္ဓသန္တာန’’န္တိ. ပရိဟာယမာနောတိ ခီယမာနော ဝိနဿမာနော. ကပ္ပောတိ အသင်္ချေယျကပ္ပော. သော ပန အတ္ထတော ကာလော, တဒါ ပဝတ္တမာနသင်္ခါရဝသေနဿ ပရိဟာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝဍ္ဎမာနော ဝိဝဋ္ဋကပ္ပောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ယော ပန ‘‘ကာလံ ခေပေတိ, ကာလော ဃသတိ ဘူတာနိ, သဗ္ဗာနေဝ သဟတ္တနာ’’တိ (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀) အာဒီသု ကာလဿပိ ခယော ဝုစ္စတိ, သော ဣဓ နာဓိပ္ပေတော အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂတော. သံဝဋ္ဋနံ ဝိနဿနံ သံဝဋ္ဋော, သံဝဋ္ဋတော ဥဒ္ဓံ တထာဌာယီ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. တမ္မူလကတ္တာတိ တံပုဗ္ဗကတ္တာ. ဝိဝဋ္ဋနံ နိဗ္ဗတ္တနံ, ဝဍ္ဎနံ ဝါ ဝိဝဋ္ဋော.

“āraddhappakāradassanatthe（開始された様態を示すために）”とは、想起し始めた過去生の分類を示すためという意味である。“ekampi jātiṃ（一つの生をも）”とは、一つの生存（bhava）のことである。それは、一つの業によって生じ、受胎と死によって区画され、内包される諸法の分化を伴う五蘊の連続（khandhappabanda）であり、ここでは“生じる（jāyati）”ことから“jāti（生）”として意図されている。それゆえ“一つの……乃至……蘊の相続”と述べられた。“parihāyamāno（衰退していく）”とは、滅尽し、滅びていくことである。“kappo（劫）”とは、無数劫（asaṅkhyeyyakappo）のことである。それは実体的には“時間（kāla）”であり、その時々に生起している行（saṅkhāra）によって、その衰退が知られるべきである。“vaḍḍhamāno vivaṭṭakappo（増大していく転変劫）”においても、これと同じ理趣である。なお、“時間は〔衆生を〕滅ぼし、時間は生きとし生けるものを飲み込み、すべてを自らに同化させる”などの箇所で説かれる時間の滅尽（khayo）は、ここでは意図されていない。さもなければ（想起が）完了しないという不都合が生じるからである。“saṃvaṭṭana（収縮）”とは滅びることであり、それが“saṃvaṭṭo（壊劫）”である。壊劫の後にそのように留まるものが“saṃvaṭṭaṭṭhāyī（壊住劫）”である。“tammūlakattā（それを根本とすることから）”とは、それを先行原因とすることからという意味である。“vivaṭṭana（転変）”とは発生すること、あるいは増大することであり、それが“vivaṭṭo（成劫）”である。

တေဇေန သံဝဋ္ဋော တေဇောသံဝဋ္ဋော. သံဝဋ္ဋသီမာတိ သံဝဋ္ဋနမရိယာဒါ. သံဝဋ္ဋတီတိ ဝိနဿတိ. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ, တီသုပိ သံဝဋ္ဋကာလေသူတိ အတ္ထော. ဧကံ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တန္တိ ဣဓ ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တံ နိယမေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တံ နာမ တိဝိဓ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယတ္တကေ ဌာနေ တထာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဉာဏာဒိဉာဏာနုဘာဝေါ ပုညဖလသမုတ္တေဇိတော သရသေနေဝ ပရိဇမ္ဘတိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓင်္ကုရဿ နိဗ္ဗတ္တနက္ခေတ္တံ နာမာတိ အာဟ ‘‘ဇာတိက္ခေတ္တံ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တ’’န္တိ. အာနုဘာဝေါ ပဝတ္တတီတိ ဣဓ ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော အာဏာက္ခေတ္တပရိယာပန္နေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ စက္ကဝါဠေ ဌတွာ အတ္တနော အတ္ထာယ ပရိတ္တံ ကတွာ တတ္ထေဝ အညံ စက္ကဝါဠံ ဂတောပိ ကတပရိတ္တော ဧဝ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ တတ္ထ ဧကသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဌတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ အတ္ထာယ ပရိတ္တေ ကတေ အာဏာက္ခေတ္တေ သဗ္ဗသတ္တာနံ အဘိသမ္ဘုဏာတွေဝ ပရိတ္တာနုဘာဝေါ တတ္ထ ဒေဝတာဟိ ပရိတ္တာနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာနုဘာဝေါ ပဝတ္တတီ’’တိ. ယံ ယာဝတာ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျာတိ ဝုတ္တန္တိ ယံ ဝိသယက္ခေတ္တံ သန္ဓာယ ဧကသ္မိံယေဝ ခဏေ သရေန အဘိဝိညာပနံ အတ္တနော ရူပဒဿနဉ္စ ပဋိဇာနန္တေန ဘဂဝတာ ‘‘ယာဝတာ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ပဒေသေ အနန္တာပရိမာဏေ ဝိသယက္ခေတ္တေ. ယံ ယံ အာကင်္ခတိ, တံ တံ အနုဿရတီတိ အာကင်္ခမတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ ယံ ယံ အနုဿရိတုံ [Pg.391] ဣစ္ဆတိ, တံ တံ အနုဿရတိ. ဧကံ အာဏာက္ခေတ္တံ ဝိနဿတီတိ ဣမိနာ တိရိယတော သံဝဋ္ဋမာနပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော. သဏ္ဌဟန္တန္တိ ဝိဝဋ္ဋမာနံ ဇာယမာနံ. တဿ ဝိနာသော စ သဏ္ဌဟနဉ္စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တန္တိ အမှေဟိပိ ဟေဋ္ဌာ ‘‘လောကဝိဒူ’’တိ ဣမဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဓိကာရေ ပသင်္ဂတော ဝုတ္တတ္တာ ဣဓ န ဝုစ္စတိ.

火による収縮（壊滅）が“火壊（tejosaṃvaṭṭo）”である。“saṃvaṭṭasīmā”とは、壊滅の限界（境界）のことである。“saṃvaṭṭati”とは、滅びるという意味である。“sadā（常に）”とは、あらゆる時、すなわち三つの壊滅の時期においても、という意味である。“ekaṃ buddhakkhettaṃ（一つの仏土）”については、ここで何が意図されているかを規定して示すために、“仏土には三種類ある”などと述べられた。如来の結生智などの智慧の威力（ānubhāva）が、福徳の果報によって高められ、自ずから広がる範囲のすべてが、仏陀の芽生え（buddhaṅgura）の発生する場所（フィールド）であり、それゆえ“誕生の領野（jātikkhetta）は一万の世界系を限界とする”と述べられた。“威力が及ぶ（ānubhāvo pavatati）”とは、ここでは神通力を持ち心の自在を得た者が、威令の領野（āṇākkhetta）に含まれるいずれかの世界系に留まって、自らのために守護呪（paritta）を唱えれば、そこから別の世界系に移動したとしても、その守護はなされたままであるという意味で述べられている。あるいは、ある一つの世界系に留まって、全衆生のために守護をなせば、威令の領野において全衆生に守護の威力が及ぶ。なぜなら、そこの神々によって守護呪が受け入れられるからである。それが“威力が及ぶ”と述べられた理由である。“yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā（あるいは望む限りのところ）”と言われたのは、境域の領野（visayakkhetta）に関連して、ただ一瞬のうちに声で知らせたり、自らの姿を見せたりすることを（可能であると）公言される世尊によって“望む限りのところまで”と言われたのである。“yatthā（どこにおいて）”とは、無辺無量の境域の領野におけるある場所においてという意味である。“望むところを、次々に想起する”とは、仏陀の智慧はただ望むことのみに依存して働くため、想起したいと願う境域の領野のどこであっても想起するということである。“一つの威令の領野が滅びる”という言葉によって、横（水平）方向の壊滅の範囲が語られている。“saṇṭhahantaṃ（留まる）”とは、成劫において発生することである。その滅亡と成立（留まること）については‘清浄道論’で説かれている。我々も以前に“世間解（lokavidū）”という語の釈義の箇所で、文脈に応じて述べたので、ここでは説かない。

ဧဝံ ပသင်္ဂေန သံဝဋ္ဋာဒိကေ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ယထာဓိဂတံ တေသံ အနုဿရဏာကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ ပနေတေ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာ ဝုတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧတေသူတိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မံ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပသမုဒါယတော အနေကေသံ သံဝဋ္ဋကပ္ပာဒီနံ နိဒ္ဓါရိယမာနတ္တာ. အမုမှိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေတိ ဧတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန စ အနိယမတ္ထေန ဣတရာသံ အသင်္ချေယျာနမ္ပိ သင်္ဂဟော သိဒ္ဓေါတိ. အထ ဝါ အမုမှိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေတိ ဣဒံ သံဝဋ္ဋကပ္ပဿ အာဒိတော ပါဠိယံ ဂဟိတတ္တာ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပိ ဟိ ဣမဿ ကတိပယကာလံ ဘဝါဒီသု သံသရဏံ ဥပလဗ္ဘတီတိ. သံဝဋ္ဋကပ္ပေ ဝါ ဝတ္တမာနေ ယေသု ဘဝါဒီသု ဣမဿ ဥပပတ္တိ အဟောသိ, တံဒဿနမေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဘဝေ ဝါတိအာဒီသု ကာမာဒိဘဝေ ဝါ အဏ္ဍဇာဒိယောနိယာ ဝါ ဒေဝါဒိဂတိယာ ဝါ နာနတ္တကာယနာနတ္တသညီအာဒိဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ ဝါ သတ္တာဝါသေ ဝါ ခတ္တိယာဒိသတ္တနိကာယေ ဝါ. ယသ္မာ ဣဒံ ဘဂဝတော ဝသေန ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ အာဂတံ, တသ္မာ တဿေဝ နာမာဒိဝသေန အတ္ထံ ယောဇေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဧဝံနာမောတိ ဝေဿန္တရော ဝါ ဇောတိပါလော ဝါ’’တိအာဒိ. သာလိမံသောဒနာဟာရော ဝါတိ ဂိဟိကာလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဝတ္တဖလဘောဇနော ဝါတိ တာပသာဒိကာလံ သန္ဓာယ. ပဝတ္တဖလဘောဇနောတိ သယမ္ပတိတဖလာဟာရော. သာမိသနိရာမိသာဒိပ္ပဘေဒါနန္တိ ဧတ္ထ သာမိသာ ဂေဟဿိတသောမနဿာဒယော, နိရာမိသာ နေက္ခမ္မဿိတသောမနဿာဒယော. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝိဝေကဇသမာဓိဇသုခါဒီနံ သင်္ဂဟော.

このように文脈によって壊劫（さんわった）等を示し、今は得たところに従ってそれらの想起の仕方を顕すために、“実にこれら言及された壊劫と成劫（さんわったびわった）は”等と述べられた。その中で“これら（etesu）”とは、壊劫と成劫の集まりから多くの壊劫等を特定するための限定の処格である。“かの壊劫において（amumhi saṃvaṭṭakappe）”という箇所では、“あるいは（vā）”という語が省略されていると見なすべきである。それによって、不特定の意味で、他の無数劫（あさんきや）の包含も成立するのである。あるいは、“かの壊劫において”とは、壊劫がパーリ語の冒頭で取られているために述べられた。そこにおいても、修行者の幾ばくかの期間、生存（有）等における流転が見出されるからである。あるいは、壊劫が進行している間に、いかなる生存等においてこれの再生があったか、それを示すものであると見なすべきである。“生存において（bhave vā）”等の箇所では、欲有等の生存、あるいは卵生等の生類、あるいは天等の趣（がち）、あるいは種々の身体・種々の意識等の識住（しきじゅう）、あるいは有情居（うじょうご）、あるいは刹帝利（せっていり）等の類（るい）のことである。これが世尊の力による宿住随念智（しゅくじゅうずいねんち）として伝わっているがゆえに、その修行者の名前等によって意味を連結して示しながら、“何という名で、ヴェッサーンタラ、あるいはジョーティパーラであった”等と述べられた。“沙羅米と肉の飯の食物（sālimaṃsodanāhāro vā）”とは在家の時期を指して述べられた。“生じている果実の食（pavattaphalabhojano vā）”とは、行者（ターパサ）等の時期を指している。“生じている果実の食”とは、自ら落ちた果実の食物のことである。“有味（さーみさ）・無味（にらーみさ）等の分類”という箇所で、有味とは世俗に依存した喜（そうまなっさ）等であり、無味とは出離に依存した喜等である。“等（ādi）”という語によって、遠離（おんり）より生じた楽や三昧（さんまい）より生じた楽等が包含される。

ဟေဋ္ဌာ သာမညတော ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုကာမော ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အမုတြာသိန္တိ သာမညနိဒ္ဒေသောယံ, ဗျာပနိစ္ဆာလောပေါ ဝါ, အမုတြ အမုတြ အာသိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုပုဗ္ဗေန အာရောဟန္တဿ ယာဝဒိစ္ဆကံ အနုဿရဏန္တိ ဧတ္ထ အာရောဟန္တဿာတိ ပဋိလောမတော ဉာဏေန ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အာရောဟန္တဿ. ပဋိနိဝတ္တန္တဿာတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရဏဝသေန [Pg.392] ယာဝဒိစ္ဆကံ ဂန္တွာ ပစ္စာဂစ္ဆန္တဿ. ပစ္စဝေက္ခဏန္တိ အနုဿရိတာနုဿရိတဿ ပစ္စဝေက္ခဏံ. တသ္မာတိ ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ ကာရဏဘာဝေန ပစ္စာမသနံ, ပဋိနိဝတ္တန္တဿ ပစ္စဝေက္ခဏဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဓူပပတ္တိယာတိ ဣဓ စရိမဘဝေ ဥပပတ္တိယာ. အနန္တရန္တိ အတီတာနန္တရမာဟ. အမုတြာတိ အမုကသ္မိံ ဘဝေတိ အတ္ထော. ဥဒပါဒိန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇိံ. တာဟိ ဒေဝတာဟီတိ တုသိတဒေဝတာဟိ. ဧကဂေါတ္တောတိ တုသိတဂေါတ္တေန ဧကဂေါတ္တော. မဟာဗောဓိသတ္တာနံ သန္တာနဿ ပရိယောသာနာဝတ္ထာယံ ဒေဝလောကူပပတ္တိဇနကံ နာမ အကုသလေန ကမ္မုနာ အနုပဒ္ဒုတမေဝ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဒုက္ခံ ပန သင်္ခါရဒုက္ခမတ္တမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. မဟာပုညာနမ္ပိ ပန ဒေဝပုတ္တာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တုပ္ပတ္တိကာလာဒီသု အနိဋ္ဌာရမ္မဏသမာယောဂေါ ဟောတိယေဝါတိ ‘‘ကဒါစိ ဒုက္ခဒုက္ခဿပိ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓသင်္ခါရဒုက္ခန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သတ္တပညာသ…ပေ… ပရိယန္တောတိ ဣဒံ မနုဿဝဿဂဏနာဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒေဝါနံ ဝဿဂဏနာယ ပန စတုသဟဿမေဝ.

上で概括的に述べられた意味を詳しく分けて顕そうとして、“あるいは（atha vā）”等と述べられた。その中で“あそこにいた（amutrāsiṃ）”とは、概括的な指示、あるいは語の省略であり、“あそこにあそこにいた”という意味である。“順次に上りながら、望むままに想起する”という箇所で、“上りながら（ārohantassa）”とは逆順で知によって宿世へと遡ることである。“戻りながら（paṭinivattantassa）”とは、宿世の想起によって望むままに行ってから、再び帰ってくる者のことである。“省察（paccavekkhaṇa）”とは、繰り返し想起されたことの省察である。“それゆえに”とは、述べられた意味の原因としての再検討であり、戻ってくる者の省察の状態である、という意味である。“ここへの出生（idhūpapattiyā）”とは、ここでの最後の生存における出生のことである。“直後に（anantaraṃ）”とは、直前の過去を述べている。“あそこに（amutra）”とは、かの生存において、という意味である。“生じた（udapādiṃ）”とは、生まれたということである。“それらの神々と共に（tāhi devatāhi）”とは、兜率天（としてん）の神々と共に、ということである。“同一の姓（ekagotto）”とは、兜率天の姓と同じ姓を持つということである。大菩薩たちの相続の最終段階において、天界への出生を生じさせる業は、不善の業によって妨げられないものであるという意図で、“苦しみといっても、それは諸行苦（さんかーらくっか）にすぎない”と述べられた。しかし、大きな福徳のある天子たちであっても、死の兆候が現れる時などには不快な対象との遭遇が確かにあるので、“決して苦苦（くく）の発生がない”とは言えない。諸法の生滅による諸行苦であると知るべきである。“五十七……等まで”という文言は、人間の年の計算によって述べられたものである。その中で、天人の年の計算によれば、それはわずか四千年にすぎない。

ဣတီတိ ဝုတ္တတ္ထနိဒဿနမေတံ, တဉ္စ ခေါ ယထာရဟတော, န ယထာနုပုဗ္ဗတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘နာမဂေါတ္တဝသေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဥဒ္ဒိသီယတီတိ ဒိသွာဝ အဝိညေယျတ္တာ ‘‘အယံ ကော နာမော’’တိ ပုစ္ဆိတေ ‘‘တိဿော ဂေါတမော’’တိ နာမဂေါတ္တေန ဥဒ္ဒိသီယတိ. ဝဏ္ဏာဒီဟီတိ ဝဏ္ဏာဟာရဝေဒယိတာယုပရိစ္ဆေဒေဟိ. သာမောတီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, ပကာရတ္ထော ဝါ. တေန ဧဝမာဒိဧဝံပကာရနာနတ္တတောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. နာမဂေါတ္တံ ဥဒ္ဒေသောတိ ဥဒ္ဒိသီယတိ သတ္တော ဧတေနာတိ ဥဒ္ဒေသော နာမဂေါတ္တံ. ဣတရေ အာကာရာတိ အာကရီယတိ ဒိသွာဝ သတ္တော ဝိညာယတိ ဧတေဟီတိ ဣတရေ ဝဏ္ဏာဒယော အာကာရာ. ‘‘နော စ ခေါ အဝိသေသေနာ’’တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရေန ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တိတ္ထိယာ ဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ တိတ္ထိယာတိ အညတိတ္ထိယာ. တေ ပန ကမ္မဝါဒိနော ကိရိယဝါဒိနော တာပသာဒယော. ယသ္မာ တိတ္ထိယာနံ ဗြဟ္မဇာလာဒီသု စတ္တာလီသာယ ဧဝ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋာနံ အနုဿရဏံ အာဂတံ, တသ္မာ ‘‘န တတော ပရ’’န္တိ ဝတွာ တတ္ထ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘ဒုဗ္ဗလပညတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. တေန ဝိပဿနာဘိယောဂေါ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ဝိသေသကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. တတောယေဝ စ ဗလဝပညတ္တာ ဌပေတွာ အဂ္ဂသာဝကမဟာသာဝကေ ဣတရေ ပကတိသာဝကာ ကပ္ပသတမ္ပိ ကပ္ပသဟဿမ္ပိ အနုဿရန္တိယေဝါတိ [Pg.393] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ ဝုတ္တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၀၂) ‘‘ပကတိသာဝကာ ကပ္ပသတမ္ပိ ကပ္ပသဟဿမ္ပိ အနုဿရန္တိယေဝ ဗလဝပညတ္တာ’’တိ. ဧတ္တကော ဟိ တေသံ အဘိနီဟာရောတိ ကပ္ပာနံ သတသဟဿမ္ပိ တဒဓိကံ ဧကံ ဒွေ စ အသင်္ချေယျာနီတိ ကာလဝသေန ဧဝံပရိမာဏော ယထာက္ကမံ တေသံ မဟာသာဝကအဂ္ဂသာဝကပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ပုညဉာဏာဘိနီဟာရော, သာဝကပစ္စေကဗောဓိပါရမိတာ သိဒ္ဓါ. ယဒိ ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏကာလပရိစ္ဆိန္နော တေသံ တေသံ အရိယာနံ အဘိညာဉာဏဝိဘဝေါ, ဧဝံ သန္တေ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိဿ ပရိစ္ဆေဒတာ အာပန္နာတိ အာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ ပန ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထီ’’တိ. ‘‘ယာဝတကံ ဉေယျံ, တာဝတကံ ဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၃.၅) ဝစနတော သဗ္ဗညုတညာဏဿ ဝိယ ဗုဒ္ဓါနံ အဘိညာဉာဏာနမ္ပိ သဝိသယေ ပရိစ္ဆေဒေါ နာမ နတ္ထီတိ တတ္ထ ယံ ယံ ဉာတုံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ တံ ဇာနန္တိ ဧဝ. အထ ဝါ သတိပိ ကာလပရိစ္ဆေဒေ ကာရဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟာဒိနာ သာတိသယတ္တာ မဟာဗောဓိသမ္ဘာရာနံ ပညာပါရမိတာယ ပဝတ္တိအာနုဘာဝဿ ပရိစ္ဆေဒေါ နာမ နတ္ထိ, ကုတော တံနိဗ္ဗတ္တာနံ အဘိညာဉာဏာနန္တိ အာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ ပန ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထီ’’တိ. အတီတေ ‘‘ဧတ္တကာနံ ကပ္ပာနံ အသင်္ချေယျာနီ’’တိ ဧဝံ ကာလပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ အနာဂတေ အနာဂတံသဉာဏဿ ဝိယ. တေနာဟ ‘‘ယာဝ ဣစ္ဆန္တိ တာဝ သရန္တီ’’တိ.

“iti”とは、既に述べられた意味を示すものであり、それはふさわしい方法によるもので、順序によるものではないことを示して、“名前や氏族によって”等と述べられている。“指し示される”とは、見ていても（誰か）分からないので、“この人の名前は何か”と問われた時に、“ティッサ・ゴータマである”というように、名前や氏族によって指し示されることである。“色（外見）等によって”とは、色、食物、感受、寿命の区分によるものである。“sāmo”における“iti”という語は、“等”あるいは“様態”という意味である。それによって、“このような様態の、様々な種類の”ということが示されている。“名前と氏族が指示である”とは、それによって生き物が指し示されるので、名前と氏族が指示（uddesa）であるということである。“他のものが様相（ākāra）である”とは、それらによって、見てすぐに生き物であると認識されるので、他の色（外見）などが様相である。“しかし、区別なしにではない”と、簡略に述べられた意味を詳細に示すために、“外道たちは”等と述べられている。そこでの“外道”とは、他の教えを信じる者たちである。彼らは業論者（kammavādino）、作用論者（kiriyavādino）、苦行者などである。外道たちは、梵網経などにおいて、四十劫までの壊劫と成劫を追念することが伝わっているため、“それ以上ではない”と言って、その理由を述めるために“智慧が弱いため”等と言っている。それによって、ヴィパッサナーの修習が、宿住随念智（過去生を思い出す知恵）の特別な原因であることを示している。まさにそのために、智慧が強いため、第一弟子や大弟子を除いた他の通常の弟子たち（pakatisāvakā）は、百劫あるいは千劫をも追念すると理解すべきである。それゆえ、‘清浄道論’には“通常の弟子たちは智慧が強いため、百劫あるいは千劫をも追念する”と述べられている。“彼らの発願（成就）はこの程度である”とは、十万劫、あるいはそれ以上の、一または二の阿僧祇といった時間の長さによるもので、それらは大弟子、第一弟子、辟支仏（独覚）のそれぞれの功徳と智慧の発願（成就）であり、弟子としての、あるいは辟支仏としての菩提の波羅蜜が完成されたものである。もし聖者たちの神通智の力（の限界）が、菩提の資糧を積んだ期間によって区画されているとするならば、仏陀たちにも限界があるということになってしまうので、“しかし、仏陀たちには限界がない”と述べられている。“知られるべき対象（境）がある限り、知恵（智）がある”という言葉の通り、一切知智のように、仏陀たちの神通智にも、その対象において限界というものはなく、知りたいと望むことは何でも、それをそのまま知るのである。あるいは、時間の区切りがあったとしても、原因や手段における巧みさ（善巧）や把握などによって卓越しているため、大菩提の資糧である般若波羅蜜の働きの威力には限界というものがなく、それによって生じた神通智にどうして限界があるだろうか（いや、ない）、という意味で“しかし、仏陀たちには限界がない”と述べられている。過去において“これだけの劫、これだけの阿僧祇”というような時間の限界はなく、未来においても未来を知る智（未来現見智）と同様である。それゆえ、“望む限り、思い出す（追念する）”と述べられている。

ဧဝံ ပဉ္စန္နံ ဇနာနံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿရဏံ ကာလဝိဘာဂတော ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဝသေနဿ ပဝတ္တိဝိသေသံ ဒဿေန္တော ‘‘တိတ္ထိယာ စာ’’တိအာဒိမာဟ. ခန္ဓပဋိပါဋိမေဝ သရန္တီတိ ဧတ္ထ ခန္ဓပဋိပါဋိ ခန္ဓာနံ အနုက္ကမော, သာ စ ခေါ စုတိတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပဋိပါဋိဝသေန. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ဣရိယာပထပဋိပါဋိ ခန္ဓပဋိပါဋီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဗျတိရေကတော ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ပဋိပါဋိံ မုဉ္စိတွာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနာတိ အတ္တနော ပရဿ ဝါ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ စုတိံ ဒိသွာ အန္တရာ ကိဉ္စိ အနာမသိတွာ ပဋိသန္ဓိယာ ဧဝ ဂဟဏဝသေန. ယထာ ပန အန္ဓာ ယဋ္ဌိံ အမုဉ္စိတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ တေ ခန္ဓပဋိပါဋိံ အမုဉ္စိတွာဝ သရန္တီတိ အာဟ ‘‘တေသဉှိ အန္ဓာနံ ဝိယ ဣစ္ဆိတပ္ပဒေသောက္ကမနံ နတ္ထီ’’တိ. သာဝကာတိ ပကတိသာဝကာပိ မဟာသာဝကာပိ အဂ္ဂသာဝကာပိ သာမညတော ဝုတ္တာ. ပကတိသာဝကာပိ ဟိ ခန္ဓပဋိပါဋိယာပိ အနုဿရန္တိ[Pg.394], စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနပိ သင်္ကမန္တိ ဗလဝပညတ္တာ, တထာ အသီတိမဟာသာဝကာ. ဒွိန္နံ ပန အဂ္ဂသာဝကာနံ ခန္ဓပဋိပါဋိကိစ္စံ နတ္ထိ. ဧကဿ အတ္တဘာဝဿ စုတိံ ဒိသွာ ပဋိသန္ဓိံ ပဿန္တိ, ပုန အပရဿ စုတိံ ဒိသွာ ပဋိသန္ဓိန္တိ ဧဝံ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနပိ သင်္ကမန္တာ ဂစ္ဆန္တိ. ယထာ နာမ သရဒသမယေ ဌိတမဇ္ဈနှိကဝေလာယံ စတုရတနိကေ ဂေဟေ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ရူပဂတံ သုပါကဋမေဝ ဟောတီတိ လောကသိဒ္ဓမေတံ. သိယာ ပန တဿ သုခုမတရတိရောကုဋ္ဋာဒိဘေဒဿ ရူပဂတဿ အဂေါစရတာ, န တွေဝ ဗုဒ္ဓါနံ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတဿ ဉေယျဿ အဂေါစရတာ, အထ ခေါ တံ ဉာဏာလောကေန ဩဘာသိတံ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ သုပါကဋံ သုဝိဘူတမေဝ ဟောတိ, တထာ ဉေယျာဝရဏဿ သုပ္ပဟီနတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါ ပနာ’’တိအာဒိ.

このように、五種類の人々の宿住随念（過去生の追念）を時間の区分によって示し、今は、対象を捉える方法による（追念の）起こり方の違いを示すために、“外道たちは”等と述べられている。“蘊（五蘊）の継起のみを追念する”において、“蘊の継起”とは蘊の順序のことであり、それは死（終焉）から始まって、逆の順序で（追念すること）である。ある人々は、ここで“威儀の継起が蘊の継起である”と言っている。既に述べられた意味を反対の側面から説明するために、“継起を離れて”等と述べられている。そこでの“死と結生（再生）の方法によって”とは、自分自身あるいは他人の、それぞれの生存における死を見て、その中間にあるものに触れることなく、結生（再生）のみを捉える方法によることである。例えば、盲人が杖を離さずに歩くように、彼ら（外道）は蘊の継起を離さずに追念するので、“彼らには盲人のように、望む箇所へ飛び越えて行くことはできない”と述べられている。“弟子たち”とは、通常の弟子、大弟子、第一弟子のすべてを総称して述べられたものである。通常の弟子たちも、智慧が強いため、蘊の継起によっても追念し、死と結生の方法によって（中間を）飛び越えることもでき、八十の大弟子たちも同様である。しかし、二人の第一弟子たちには、蘊の継起（を逐一追う）という作業は必要ない。一つの生存の死を見て結生を見、再び別の生存の死を見て結生を見るというように、死と結生の方法によって（中間を）飛び越えて行くのである。例えるなら、秋の時節の真昼時に、四ラタナ（約2メートル）四方の家の中で、眼のある人が形あるものを見る時、それが非常にはっきりと見えるようなものであり、これは世間に知られたことである。しかし、その人（第一弟子）にとって、より微細なものや壁の向こう側などの形あるものが対象とならないことはあり得るが、仏陀たちが知りたいと望む既知の対象（境）が対象とならないことは決してない。むしろ、それは智の光によって照らされ、掌の上の阿摩勒果（アムラの実）のように、非常にはっきりと明白になる。それは知られるべき対象への障り（既知障）が完全に断たれているからである。それゆえ、“しかし、仏陀たちは”等と述べられている。

တတ္ထ သီဟောက္ကန္တဝသေနာတိ သီဟဂတိပတနဝသေန. ယံ ယံ ဌာနံ အာကင်္ခန္တီတိ ယသ္မိံ ကပ္ပေ ယသ္မိံ ဘဝေ ယံ ယံ ဌာနံ ဇာနိတုံ ဣစ္ဆန္တိ. တံ သဗ္ဗံ သရန္တိယေဝါတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ တံ သဗ္ဗံ သရန္တိယေဝ, န န သရန္တိ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ နေဝ ခန္ဓပဋိပါဋိကိစ္စံ, န စ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန သင်္ကမနကိစ္စံ အတ္ထိ. တေသဉှိ အနေကာသု ကပ္ပကောဋီသု ဟေဋ္ဌာ ဝါ ဥပရိ ဝါ ယံ ယံ ဌာနံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ တံ ပါကဋမေဝ ဟောတိ. တသ္မာ ယထာ ပေယျာလပါဠိံ ပဌန္တာ ‘‘ပဌမံ ဈာနံ…ပေ… ပဉ္စမံ ဈာန’’န္တိအာဒိပရိယောသာနမေဝ ဂဏှန္တာ သင်္ခိပိတွာ သဇ္ဈာယန္တိ, န အနုပဒံ, ဧဝံ အနေကာပိ ကပ္ပကောဋိယော ပေယျာလပါဠိံ ဝိယ သင်္ခိပိတွာ ယံ ယံ ဣစ္ဆန္တိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ဉာဏေန ဩက္ကမန္တာ သီဟောက္ကန္တဝသေန ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ဂစ္ဆန္တာနဉ္စ တေသံ ဉာဏံ ယထာ နာမ ကတဝါလဝေဓိပရိစယဿ သရဘင်္ဂသဒိသဿ ဓနုဂ္ဂဟဿ ခိတ္တော သရော အန္တရန္တရာ ရုက္ခလတာဒီသု အသဇ္ဇမာနော လက္ခေယေဝ ပတတိ န သဇ္ဇတိ န ဝိရဇ္ဈတိ, ဧဝံ အန္တရန္တရာသု ဇာတီသု န သဇ္ဇတိ န ဝိရဇ္ဈတိ, အသဇ္ဇမာနံ အဝိရဇ္ဈမာနံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနံယေဝ ဂဏှာတိ.

“獅子の跳躍（獅子の歩み）の勢いによって”とは、獅子の歩みが着地する様子のことである。“望むところのどのような場所でも”とは、どの劫、どの生存において、知りたいと望むどのような場所についてもということである。それらすべてを思い出すのである。知りたいと望むそれらすべてを思い出すのであり、思い出さないのではない。諸仏には五蘊を順次に辿る作業も、死と再生による遷移の作業も必要ないからである。彼らは数多の劫の過去あるいは未来において、望むところのどのような場所も明白となる。それゆえ、省略（ペイヤーラ）の経文を唱える者が“第一禅……乃至……第五禅”というように最初と最後だけを取り、中略して誦読し、一語一語は誦読しないように、数多の劫をも省略の経文のように中略し、望むところの場所に智をもって飛び込み、獅子の跳躍の勢いをもって進むのである。そのように進む彼らの智は、例えば、百に割った毛先を射抜く訓練を積んだ、サラバンガ菩薩のような弓術士の放った矢が、途中の樹木や蔓などに当たることなく、目標にのみ的中し、引っかかることも外れることもないようなものである。そのように、途中の諸々の生涯において引っかかることも外れることもなく、遮られることなく、誤ることなく、まさに望む通りの場所を捉えるのである。

အတီတဘဝေ ခန္ဓာ တပ္ပဋိဗဒ္ဓနာမဂေါတ္တာနိ စ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တွေဝ သင်္ဂဟိတာနီတိ အာဟ ‘‘ကိံ ဝိဒိတံ ကရောတိ? ပုဗ္ဗေနိဝါသ’’န္တိ. မောဟော ပဋိစ္ဆာဒကဋ္ဌေန တမော ဝိယ တမောတိ အာဟ ‘‘သွေဝ မောဟော’’တိအာဒိ. ဩဘာသကရဏဋ္ဌေနာတိ ကာတဗ္ဗတော ကရဏံ, ဩဘာသောဝ ကရဏံ ဩဘာသကရဏံ, အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ဩဘာသဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. သေသံ ပသံသာဝစနန္တိ ပဋိပက္ခဝိဓမနပဝတ္တိဝိသေသာနံ ဗောဓနတော ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာတိ ဧတေန ဝိဇာနနဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာတိ အယမ္ပိ [Pg.395] အတ္ထော ဒီပိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာတိ ဧတေန ဝိဇ္ဇာပဋိပက္ခာ အဝိဇ္ဇာ, ပဋိပက္ခတာ စဿာ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝိဇ္ဇာယ စ ပဟာယကဘာဝေနာတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ဣတရသ္မိမ္ပိ ပဒဒွယေတိ ဣမိနာ တမော ဝိဟတော ဝိနဋ္ဌော. ကသ္မာ? ယသ္မာ အာလောကော ဥပ္ပန္နောတိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. ကိလေသာနံ အာတာပနပရိတာပနဋ္ဌေန ဝီရိယံ အာတာပေါတိ အာဟ ‘‘ဝီရိယာတာပေန အာတာပိနော’’တိ, ဝီရိယဝတောတိ အတ္ထော. ပေသိတစိတ္တဿာတိ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓိံ ပတိဝိဿဋ္ဌစိတ္တဿ. ယထာ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတောတိ အညဿပိ ကဿစိ မာဒိသဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ပဓာနာနုယောဂဿာတိ သမ္မပ္ပဓာနမနုယုတ္တဿ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္တာ ဝုတ္တနယတ္တာ စ သုဝိညေယျမေဝ.

過去の生存における五蘊と、それに付随する名称や氏族などはすべて“宿住（過去の生存）”に含まれるため、“何を知るのか？ 宿住である”と述べた。愚痴（モーハ）は覆い隠すという意味で闇のようであるから、“その闇こそが愚痴である”等と述べた。“光を作ること”とは、なされるべきこととしての作用であり、輝きそのものが作用（光を作ること）である。自身の縁によって光り輝く状態として生じさせるべきものであるという意味である。残りの称讃の言葉は、対治されるべきもの（煩悩）を打ち破る働きの特殊性を知らせるために語られた。“無明が打ち破られた”ということによって、知るという意味での“明（ヴィッジャー）”という、この意味も示されていると理解すべきである。なぜなら、“明が生じた”ということによって、明の対極にある無明が、その断じられるべき性質によって、また明の断ずる性質によって、対極にあることが示されるからである。この理法は他の二つの句においても同様であり、これによって“闇が打ち破られ、消滅した”ことになる。なぜなら、“光が生じた”というこの意味を適用するからである。諸々の煩悩を焼き尽くし苦しめるという意味で、精進は“熱（アーターパ）”と呼ばれる。ゆえに“精進という熱を持つ者（アーターピノー）”と言い、精進のある者という意味である。“心を送った者（ぺーシタチッタッサ）”とは、意図した目的の成就に向けて心を放った者のことである。“不放逸で熱心に、心を専注して住む（ヴィハラト）”とは、私のような者であれ、あるいは他の誰であれ、という意味である。“専注（パダーナ）の修行”とは、正勤に勤しむことである。ここでの残りの部分は、明白であり、また既に述べた理法によるため、容易に理解できる。

ပုဗ္ဗေနိဝါသကထာ နိဋ္ဌိတာ.

宿住通（宿命通）の解説を終わる。

ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကထာ

天眼智（天眼通）の解説。

၁၃. စုတိယာတိ စဝနေ. ဥပပါတေတိ ဥပပဇ္ဇနေ. သမီပတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ, စုတိက္ခဏသာမန္တာ ဥပပတ္တိက္ခဏသာမန္တာ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ယေ ပန အာသန္နစုတိကာ’’တိအာဒိ. ယေန ဉာဏေနာတိ ယေန ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေန. ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေနေဝ ဟိ သတ္တာနံ စုတိ စ ဥပပတ္တိ စ ဉာယတိ. ပရိကမ္မံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတုကာမေန အာဒိကမ္မိကေန ကုလပုတ္တေန ကသိဏာရမ္မဏံ အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ သဗ္ဗာကာရေန အဘိနီဟာရက္ခမံ ကတွာ တေဇောကသိဏံ ဩဒါတကသိဏံ အာလောကကသိဏန္တိ ဣမေသု တီသု ကသိဏေသု အညတရံ အာသန္နံ ကာတဗ္ဗံ, ဥပစာရဇ္ဈာနဂေါစရံ ကတွာ ဝဍ္ဎေတွာ ဌပေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ပရိကမ္မံ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ.

13. “死（チュティ）”とは没することについて。“生（ウパパータ）”とは生まれることについて。これは近接の意味における処格（地格）である。死の瞬間に近く、また生の瞬間に近いという意味で語られている。それゆえに、“死に瀕した者たちは……”等と説かれるのである。“どのような智によってか”とは、どのような天眼智によってか、ということである。天眼智によってこそ、衆生の死と生が知られるからである。“準備（パリカンマ）が語られるべきである”とは、“天眼智を起そうと望む初心の善男子は、遍（カシナ）を対象として、神通の基礎となる禅定をあらゆる側面で自在に行えるようにし、火遍、白遍、光明遍というこれら三つの遍のいずれかを近くに置くべきである。近行定の対象として増大させて維持すべきである”等という天眼智の準備（修行法）が語られるべきである、ということである。

သော အဟန္တိ သော ကတစိတ္တာဘိနီဟာရော အဟံ. ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာတိ ဒိဝိ ဘဝန္တိ ဒိဗ္ဗံ, ဒေဝါနံ ပသာဒစက္ခု, တေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ သဒိသတ္တာတိ အတ္ထော. ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာတိ စ ဟီနူပမာဒဿနံ ဒေဝတာနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုတောပိ ဣမဿ [Pg.396] မဟာနုဘာဝတ္တာ. ဣဒါနိ တံ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဒေဝတာနဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သုစရိတကမ္မနိဗ္ဗတ္တန္တိ သဒ္ဓါဗဟုလတာဝိသုဒ္ဓဒိဋ္ဌိတာအာနိသံသဒဿာဝိတာဒိသမ္ပတ္တိယာ သုဋ္ဌု စရိတတ္တာ သုစရိတေန ဒေဝူပပတ္တိဇနကေန ပုညကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တံ. ပိတ္တသေမှရုဟိရာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝါတရောဂါဒီနံ သင်္ဂဟော. အပလိဗုဒ္ဓန္တိ အနုပဒ္ဒုတံ. ပိတ္တာဒီဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ကမ္မဿ စ ဥဠာရတာယ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပက္ကိလေသဒေါသရဟိတဉှိ ကမ္မံ တိဏာဒိဒေါသရဟိတံ ဝိယ သဿံ ဥဠာရဖလံ အနုပက္ကိလိဋ္ဌံ ဟောတိ. ကာရဏူပစာရေန စဿ ဖလံ တထာ ဝေါဟရီယတိ ယထာ ‘‘သုက္ကံ သုက္ကဝိပါက’’န္တိ. ဒူရေပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန သုခုမဿပိ အာရမ္မဏဿ သမ္ပဋိစ္ဆနသမတ္ထတံ သင်္ဂဏှာတိ. ပသာဒစက္ခူတိ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ပသာဒလက္ခဏံ စက္ခု. ဝီရိယဘာဝနာဗလနိဗ္ဗတ္တန္တိ ဝီရိယာရမ္ဘဝသေနေဝ ဣဇ္ဈနတော သဗ္ဗာပိ ကုသလဘာဝနာ ဝီရိယဘာဝနာ, ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတာ ဝါ ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝနာ ဝိသေသတော ဝီရိယဘာဝနာ, တဿာ အာနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တံ ဝီရိယဘာဝနာဗလနိဗ္ဗတ္တံ. ဉာဏမယံ စက္ခု ဉာဏစက္ခု. တာဒိသမေဝါတိ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တတာယ ဒူရေပိ သုခုမဿပိ အာရမ္မဏဿ သမ္ပဋိစ္ဆနသမတ္ထတာယ စ တံသဒိသမေဝ.

“その私は”とは、そのように心を（神通へと）向けた私は、ということである。“天（の眼）に似ていること”とは、天界にあるから“天（ディッバ）”であり、それは諸天の浄色眼のことである。その天の眼に似ているという意味である。また“天に似ている”と言うのは、卑近な比喩を示したものである。諸天の天眼よりも、この（阿羅漢の）天眼智の方が大きな威力を持つからである。今、その天に似ていることを明らかにするために“諸天には……”等が語られた。その中で“善業によって生じた”とは、信仰の多さ、見解の清浄さ、功徳を見ることなどの円満さによって、よく行われた（修された）こと、すなわち天界への転生を生じさせる善業（功徳）によって生じた、ということである。“胆汁、粘液、血液などによって”の“など”という言葉には、風の病などが含まれる。“妨げられない”とは、悩まされないことである。胆汁などによって悩まされないこと、また業の勝妙さによって、随煩悩から解脱していると知るべきである。随煩悩という欠点のない業は、雑草などの欠点のない作物が高い収穫をもたらすように、汚れのない勝妙な果報をもたらすからである。原因に結果の名を冠する用法（原因処置）により、その果報は“白業には白の果報がある”と言われるのと同様に称される。“遠くにあっても”の“も”という言葉によって、微細な対象をも受け取ることができる能力を含めている。“浄色眼”とは、四大種の浄色を特徴とする眼のことである。“精進の修習の力によって生じた”とは、精進を開始することによって成就するため、あらゆる善の修習は精進の修習であり、あるいは正勤を具えた神足の修習が、特に精進の修習であり、その威力によって生じたものが“精進の修習の力によって生じたもの”である。智より成る眼を“智眼”という。“そのようなもの”とは、随煩悩から解脱していること、また遠くにある微細な対象をも受け取ることができる能力において、それ（天の眼）に似ているということである。

ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာတိ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသင်္ခါတာနံ စတုန္နံ ဈာနာနံ ဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာ. ဣမိနာ ကာရဏဝသေနဿ ဒိဗ္ဗဘာဝမာဟ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာတိ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂမေန ဥက္ကံသဂတံ ပါဒကဇ္ဈာနသင်္ခါတံ ဒိဗ္ဗဝိဟာရံ သန္နိဿာယ ပဝတ္တတ္တာ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရပရိယာပန္နံ ဝါ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တံ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဿာယ ပစ္စယဘူတံ သန္နိဿိတတ္တာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာလောကပရိဂ္ဂဟေန မဟာဇုတိကတ္တာပိ ဒိဗ္ဗန္တိ ကသိဏာလောကာနုဂ္ဂဟေန ပတ္တဗ္ဗတ္တာ သယံ ဉာဏာလောကဖရဏဘာဝေန စ မဟာဇုတိကဘာဝတောပိ ဒိဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. မဟာဇုတိကမ္ပိ ဟိ ဒိဗ္ဗန္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘ဒိဗ္ဗမိဒံ ဗျမှ’’န္တိအာဒီသု. မဟာဂတိကတ္တာတိ မဟနီယဂမနတ္တာ, ဝိမှယနီယပ္ပဝတ္တိကတ္တာတိ အတ္ထော. ဝိမှယနီယာ ဟိဿ ပဝတ္တိ တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတရူပဒဿနတော. တံ သဗ္ဗန္တိ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ အတ္ထပဉ္စကမပေက္ခိတွာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဇုတိဂတိအတ္ထေသုပိ သဒ္ဒဝိဒူ ဒိဝုသဒ္ဒံ ဣစ္ဆန္တီတိ မဟာဇုတိကတ္တာ မဟာဂတိကတ္တာတိ ဣဒမေဝ ဒွယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ‘သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗ’န္တိ ဣဒံ ဒိဗ္ဗတိ ဇောတယတီတိ ဒိဗ္ဗံ, ဒိဗ္ဗတိ ဂစ္ဆတိ အသဇ္ဇမာနံ ပဝတ္တတီတိ ဒိဗ္ဗန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရော ပန –

“天の住処によって得られた”とは、天の住処と呼ばれる四つの禅定によって得られたという意味である。この理由によって、それ（天眼）が天なるものであることを述べている。“天の住処を依処とする”とは、八つの構成要素を備えることで最高潮に達した基礎の禅と呼ばれる天の住処に依拠して生じるからである。あるいは、天の住処に含まれ、自らと相応し、縁となる色界第四禅に依拠しているという意味である。このように、ここでの意味を理解すべきである。“光を把握することによって大きな輝きを持つから天（dibba）である”とは、遍（カシィナ）の光を修得することによって到達されるべきものであるから、あるいは自ら知恵の光を広げる性質によって大きな輝きを持つから天であるという意味である。実に、大きな輝きを持つものもまた、“この天なる宮殿”などの句において“天（dibba）”と呼ばれるからである。“偉大な境遇（mahāgatikattā）を持つ”とは、崇高な進行（活動）を持つこと、驚くべき活動を持つことという意味である。実に、壁などを通り越した形色（色）を見ることによって、それ（天眼）の活動は驚くべきものとなる。それらすべてを、“前に述べた五つの意味を考慮して述べられたものである”と（注釈者たちは）言う。しかし、ある人々は“語学者は輝き（juti）と進行（gati）の意味においてもdivuという語（語根）を認めている。それゆえ、大きな輝きを持つことと、大きな進行を持つことという、この二つの点に着目して述べられたのである。したがって‘言語学の規則に従って理解されるべきである’というこの言葉は、‘dibbatīti jotayatīti dibbaṃ（輝くから天である）’、また‘dibbatīti gacchati asajjamānaṃ pavattatīti dibbaṃ（進行する、すなわち滞ることなく活動するから天である）’という、この意味を示すために述べられたのである”と言う。しかし、阿闍梨ダンマパーラ長老は次のように述べている。

‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုလာဘာယ [Pg.397] ယောဂိနော ပရိကမ္မကရဏံ တပ္ပဋိပက္ခာဘိဘဝဿ အတ္ထတော တဿ ဝိဇယိစ္ဆာ နာမ ဟောတိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုလာဘီ စ ဣဒ္ဓိမာ ဒေဝတာနံ ဝစနဂဟဏက္ခမနဓမ္မဒါနဝသေန မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရာဒယော ဝိယ ဒါနဂ္ဂဟဏလက္ခဏေ ဝေါဟာရေ စ ပဝတ္တေယျာတိ ဧဝံ ဝိဟာရဝိဇယိစ္ဆာဝေါဟာရဇုတိဂတိသင်္ခါတာနံ အတ္ထာနံ ဝသေန ဣမဿ အဘိညာဉာဏဿ ဒိဗ္ဗစက္ခုဘာဝသိဒ္ဓိတော သဒ္ဒဝိဒူ စ တေသု ဧဝ အတ္ထေသု ဒိဝုသဒ္ဒံ ဣစ္ဆန္တီတိ ‘တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗ’န္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ –

“天眼を得るための修行者の準備（遍作）は、その対治すべきもの（障礙）を克服するという意味において、それ（天眼）への‘克服の望み（vijayicchā）’と呼ばれる。また天眼を得た、神通力を持つ大目犍連長老などのように、神々の言葉を聞き入れ、法を施すことによって、授受の性格を持つ世俗のやり取り（vohāra）においても活動するであろう。このように、住処（vihāra）、克服（vijaya）、望み（icchā）、世俗（vohāra）、輝き（juti）、進行（gati）と呼ばれる意味によって、この阿毘若の知（通力）が天眼であるという性質が確立されるため、語学者たちもそれらの意味においてdivuという語を認めている。それゆえ‘そのすべては言語学の規則に従って理解されるべきである’と述べられたのである”と。

အာဟ.

述べた。

ဒဿနဋ္ဌေနာတိ ရူပဒဿနဘာဝေန. စက္ခုနာ ဟိ သတ္တာ ရူပံ ပဿန္တိ. ယထာ မံသစက္ခု ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ပဝတ္တတိ, န တထာ ဣဒံ. ဣဒံ ပန သယမေဝ တတော သာတိသယံ စက္ခုကိစ္စကာရီတိ အာဟ ‘‘စက္ခုကိစ္စကရဏေန စက္ခုမိဝါတိပိ စက္ခူ’’တိ. ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုတ္တာတိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ယော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတီတိ ပရတော ဥပ္ပတ္တိယာ အဒဿနတော ‘‘ဧတ္ထေ ဝါယံ သတ္တော ဥစ္ဆိန္နော, ဧဝမိတရေပီ’’တိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. နဝသတ္တပါတုဘာဝဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတီတိ ဈာနလာဘီ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကော ဝိယ ဂဏှာတိ. ယထာ ဟိ သော အသညသတ္တာ စဝိတွာ ဣဓူပပန္နော ပဗ္ဗဇိတော သမာနော အဘိညာလာဘီ ဟုတွာ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တော ဣဓူပပတ္တိမေဝ ဒိသွာ တတော ပရံ အသညဘဝေ ဥပ္ပတ္တိံ အနုဿရိတုမသက္ကောန္တော ‘‘အဟံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နော ပုဗ္ဗေ နာဟောသိံ, သောမှိ ဧတရဟိ အဟုတွာ သတ္တတာယ ပရိဏတော, သေသာပိ သတ္တာ တာဒိသာယေဝါ’’တိ အဘိနဝသတ္တပါတုဘာဝဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, ဧဝမယမ္ပိ ဥပပါတမတ္တမေဝ ဒိသွာ စုတိံ အပဿန္တော နဝသတ္တပါတုဘာဝဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ.

“見るという意味で”とは、形色（色）を見る性質によってである。実に、生きとし生けるものは眼によって色を見る。肉眼が識に依拠して（対象が）平坦か険しいかを教えるかのように活動するのとは異なり、これ（天眼）はそうではない。しかし、これは自らそれ（肉眼）よりも優れた、眼の機能を果たすものであるから、“眼の機能を果たすことによって、眼のようであるから眼である”と述べられた。“見解の清浄（見清浄）の原因となるから”とは、簡潔に述べられた意味を詳しく説明するために“実に、ある者は”などの句が述べられた。“断見を抱く”とは、後の世での再生が見えないために“ここでこの衆生は断絶した。他の者たちも同様である”と断見を抱くことである。“新たな衆生が出現するという見解（無因論的発生見）を抱く”とは、禅定を得た者が、偶然発生論者（adhiccasamuppannika）のように抱くことである。例えば、あのアサンニャ・サッタ（無想天）から没してここに生まれ、出家して阿毘若（通力）を得た者が、宿住随念（前世を思い出す能力）によって、ここでの誕生だけを見て、それ以前の無想状態での発生を思い出すことができず、“私は偶然に発生したのだ。以前には存在しなかった。私は今、存在しなかったのに衆生として変化したのだ。他の衆生も同様である”と、新たな衆生が出現するという見解を抱くように、この（天眼の未熟な）者も再生（発生）だけを見て、死（没）を見ないために、新たな衆生が出現するという見解を抱くのである。

ဣဒါနိ အညထာပိ ဝိသုဒ္ဓိကာရဏံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဧကာဒသဥပက္ကိလေသဝိရဟတော ဝါ’’တိအာဒိ. ယထာဟာတိ ဥပက္ကိလေသသုတ္တေ အာဂတပါဠိံ နိဒဿေတိ. တတ္ထ ဟိ အနုရုဒ္ဓေါ နန္ဒိယော ကိမိလောတိ ဣမေ တယော ကုလပုတ္တေ အာမန္တေတွာ ဓမ္မံ ဒဿေန္တေန ‘‘အနုရုဒ္ဓါ တုမှေ ကိံ ဣမေဟိ န အာလုဠိဿန္တိ, အဟမ္ပိ ဣမေဟိ ဥပါဒါယ ဧကာဒသဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ အာလုဠိတပုဗ္ဗော’’တိ ဒဿေတုံ –

今、別の方法でも清浄の原因を示すために、“あるいは十一の随煩悩を離れていることから”などと述べた。“次のように（Yathāhā）”とは、‘随煩悩経（Upakkilesa Sutta）’に伝わる経文を示している。実にその経において、アヌルッダ、ナンディヤ、キミラという三人の良家の息子たちに呼びかけ、法を示しながら、“アヌルッダよ、汝らはこれら（煩悩）によって乱されていないか。私も、これら十一の随煩悩に最初から乱されていたのである”ということを示すために。

‘‘အဟမ္ပိ [Pg.398] သုဒံ အနုရုဒ္ဓါ ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓိသတ္တောဝ သမာနော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ, သော ခေါ ပန မေ ဩဘာသော န စိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. တဿ မယှံ အနုရုဒ္ဓါ ဧတဒဟောသိ ‘ကော နု ခေါ ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’န္တိ. တဿ မယှံ အနုရုဒ္ဓါ ဧတဒဟောသိ ‘ဝိစိကိစ္ဆာ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဝိစိကိစ္ဆာဓိကရဏဉ္စ မေ သမာဓိ စဝိ, သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ, သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ, ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’တိ.

“アヌルッダよ、私もまた、かつて正覚に至る前、未だ覚りを得ていない菩薩であった時、光を感知し、諸々の形色を見ていた。しかし、アヌルッダよ、私のその光と形色の視界は、ほどなくして消え去ってしまった。そこで私に次のような考えが生じた。‘私の光と形色の視界が消え去ってしまう原因は何であり、縁は何であろうか’。アヌルッダよ、私に次のような考えが生じた。‘私に疑い（vicikicchā）が生じた。疑いを原因として私の三昧が失われた。三昧が失われると、光と形色の視界が消え去ってしまう。私は、再び疑いが生じないように努めよう’と。

‘‘သော ခေါ အဟံ အနုရုဒ္ဓါ အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ, သော ခေါ ပန မေ ဩဘာသော န စိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. တဿ မယှံ အနုရုဒ္ဓါ ဧတဒဟောသိ ‘ကော နု ခေါ ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’န္တိ. တဿ မယှံ အနုရုဒ္ဓါ ဧတဒဟောသိ ‘အမနသိကာရော ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အမနသိကာရာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ, သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ, သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ, ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ န အမနသိကာရော’’’တိ –

“アヌルッダよ、そうして私が不放逸に熱心に努力して住んでいると、光を感知し、諸々の形色を見ていた。しかし、アヌルッダよ、私のその光と形色の視界は、ほどなくして消え去ってしまった。そこで私に次のような考えが生じた。‘私の光と形色の視界が消え去ってしまう原因は何であり、縁は何であろうか’。アヌルッダよ、私に次のような考えが生じた。‘私に不作意（amanasikāra）が生じた。不作意を原因として私の三昧が失われた。三昧が失われると、光と形色の視界が消え去ってしまう。私は、再び疑いも不作意も生じないように努めよう’と。”

အာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၄၁) ဒေသနံ အာရဘိတွာ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘သော ခေါ အဟံ အနုရုဒ္ဓါ ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသောတိ ဣတိ ဝိဒိတွာ’’တိအာဒိ.

などのように（中阿含経・マッジマニカーヤ 3.241）説法を始めて、“アヌルッダよ、私は‘疑いが心の随煩悩である’とこのように知って”などが述べられた。

တတ္ထ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၄၁) ဝိစိကိစ္ဆာတိ မဟာသတ္တဿ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ နာနာဝိဓာနိ ရူပါနိ ပဿန္တဿ ‘‘ဣဒံ နု ခေါ ကိ’’န္တိ ဥပ္ပန္နာ ဝိစိကိစ္ဆာ. မနသိကာရဝသေန ပန မေ ရူပါနိ ဥပဋ္ဌဟိံသု, ရူပါနိ ပဿတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဣဒါနိ ကိဉ္စိ န မနသိ ကရိဿာမီတိ တုဏှီ ဘဝတိ, တံ တုဏှီဘာဝပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အမနသိကာရော’’တိ. ထိနမိဒ္ဓန္တိ ကိဉ္စိ အမနသိကရောန္တဿ ဥပ္ပန္နံ ထိနမိဒ္ဓံ. တထာဘူတဿ ဟိ သဝိပ္ဖာရိကမနသိကာရဿ အဘာဝတော ထိနမိဒ္ဓံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ ထိနမိဒ္ဓံ ဝိနောဒေတွာ ယထာရဒ္ဓမနသိကာရဝသေန [Pg.399] ဟိမဝန္တာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒါနဝရက္ခသအဇဂရာဒယော ပဿန္တဿ ဥပ္ပန္နံ ဆမ္ဘိတတ္တံ. ဥပ္ပိလန္တိ ‘‘မယာ ဒိဋ္ဌဘယံ ပကတိယာ စက္ခုဝိညာဏေန ဩလောကိယမာနံ န ပဿတိ, အဒိဋ္ဌေ ပရိကပ္ပိတသဒိသေ ကိံနာမ ဘယ’’န္တိ ဘယဿ ဝိနောဒနဝသေန စိန္တေန္တဿ အတ္တနော ပစ္စဝေက္ခဏာကောသလ္လံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နံ ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ. ဒုဋ္ဌုလ္လန္တိ ကာယာလသိယံ. ‘‘မယာ ထိနမိဒ္ဓံ ဆမ္ဘိတတ္တာနံ ဝူပသမနတ္ထံ ဂါဠှံ ဝီရိယံ ပဂ္ဂဟိတံ, တေန မေ ဥပ္ပိလသင်္ခါတာ စိတ္တသမာဓိဒူသိတာ ဂေဟဿိတာ ဗလဝပီတိ ဥပ္ပန္နာ’’တိ ဝီရိယံ သိထိလံ ကရောန္တဿ ဟိ ကာယဒုဋ္ဌုလ္လံ ကာယဒရထော ကာယာလသိယံ ဥဒပါဒိ.

その箇所（マッジマ・ニカーヤ註釈 3.241）において、“疑（vicikicchā）”とは、菩薩が光明を増大させ、天眼によって様々な色（形あるもの）を見ている際に、“これは果たして何であろうか”という思いが生じたことを指す。しかし、注意（作意）を向けることによって色が現れたものの、色を見ている者に疑が生じたため、“今は何も注意を向けないようにしよう”として沈黙（tuṇhī）した。その沈黙の状態に至ったことを指して“不作意（amanasikāro）”と言う。“惛沈睡眠（thinamiddha）”とは、何に対しても注意を向けない者に生じた惛沈と睡眠のことである。実際、そのような状態になり、活発な注意（作意）が欠如することによって、惛沈睡眠が生じるのである。“戦慄（chambhitatta）”とは、惛沈睡眠を払い除け、始めた注意の力に従ってヒマラヤの方向へ光明を増大させ、ダーナヴァ（阿修羅の一種）や羅刹、大蛇などを見て生じた恐怖のことである。“浮動（uppilā）”とは、“私が見た恐怖の対象は、通常の眼識で見ている時には見えない。見えないものを想像（遍計）することに、何の恐れがあろうか”と、恐怖を払い除けるために思索し、自らの省察の巧みさに依拠して生じた心の浮き立ち（uppilāvitatta）のことである。“麁重（duṭṭhulla）”とは、身体の怠惰のことである。“私は惛沈睡眠と戦慄を鎮めるために強い精進を起こした。それによって、心の三昧を汚すところの、世俗的な（家に執着した）強い喜悦である浮動が生じた”と考え、精進を緩める者に、身体の麁重、身体の熱悩、身体の怠惰が生じたのである。

အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယန္တိ ‘‘မမ ဝီရိယံ သိထိလံ ကရောတော ဒုဋ္ဌုလ္လံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ ပုန ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှတော ဥပ္ပန္နံ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ. အတိလီနဝီရိယန္တိ ‘‘မမ ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှတော ဧဝံ ဇာတ’’န္တိ ပုန ဝီရိယံ သိထိလယတော ဥပ္ပန္နံ အတိလီနဝီရိယံ. အဘိဇပ္ပာတိ ဒေဝလောကာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒေဝသံဃံ ပဿတော ဥပ္ပန္နာ တဏှာ. ‘‘ဧဝံ မေ ဟောတူ’’တိ ဟိ အဘိနိဝိသနဝသေန ဇပ္ပတီတိ အဘိဇပ္ပာ, တဏှာ. နာနတ္တသညာတိ ‘‘မယှံ ဧကဇာတိကံ ရူပံ မနသိကရောန္တဿ အဘိဇပ္ပာ ဥပ္ပန္နာ, နာနာဝိဓံ ရူပံ မနသိကာရံ ကရိဿာမီ’’တိ ကာလေန ဒေဝလောကာဘိမုခံ ကာလေန မနုဿလောကာဘိမုခံ ဝဍ္ဎေတွာ နာနာဝိဓာနိ ရူပါနိ မနသိကရောတော ဥပ္ပန္နာ နာနတ္တသညာ, နာနတ္တေ နာနာသဘာဝေ သညာတိ နာနတ္တသညာ. အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တန္တိ ‘‘မယှံ နာနာဝိဓာနိ ရူပါနိ မနသိကရောန္တဿ နာနတ္တသညာ ဥဒပါဒိ, ဣဋ္ဌံ ဝါ အနိဋ္ဌံ ဝါ ဧကဇာတိကမေဝ ရူပံ မနသိ ကရိဿာမီ’’တိ တထာ မနသိကရောတော ဥပ္ပန္နံ ရူပါနံ အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ, အတိဝိယ ဥတ္တရိ ကတွာ နိဇ္ဈာနံ ပေက္ခနံ အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ. ဩဘာသန္တိ ပရိကမ္မသမုဋ္ဌိတံ ဩဘာသံ. န စ ရူပါနိ ပဿာမီတိ ပရိကမ္မောဘာသမနသိကာရပ္ပသုတတာယ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပါနိ န ပဿာမိ. ရူပါနိ ဟိ ခေါ ပဿာမီတိ တေန ပရိကမ္မောဘာသေန ဖရိတွာ ဌိတဋ္ဌာနေ ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ဝိသယဘူတာနိ ရူပဂတာနိ ပဿာမိ.

“過精進（accāraddhavīriya）”とは、“私が精進を緩めたために麁重が生じた”と考え、再び精進を引き締める際に生じた過度な精進のことである。“極端な緩慢（atilīnavīriya）”とは、“私が精進を引き締めたためにこのように（過精進に）なった”と考え、再び精進を緩める際に生じた極端に沈滞した精進のことである。“強い希求（abhijappā）”とは、天界の方向へ光明を増大させ、諸天の群れを見ている時に生じた渇愛のことである。“このように私に成らんことを”と、執着（安住）することによって願うがゆえに、これを“強い希求”すなわち渇愛と言う。“種々性想（nānattasaññā）”とは、“一種類の形あるものに注意を向けている私に強い希求が生じた。今度は様々な形あるものに注意を向けよう”と考え、ある時は天界の方向に、ある時は人間界の方向に光明を増大させ、様々な形あるものに注意を向ける者に生じた種々の想いのことである。多様な性質、異なる状態における想いであるから“種々性想”と言う。“過度の熟視（atinijjhāyitatta）”とは、“様々な形あるものに注意を向けている私に種々性想が生じた。望ましいもの、あるいは望ましくないもの、ただ一種類の形あるものだけに注意を向けよう”として、そのように注意を向ける者に生じた、形あるものに対する過度の熟視のことである。非常に、あるいは度を超えて凝視し、見つめることが“過度の熟視”である。“光明（obhāsa）”とは、遍作（準備段階）から生じた光のことである。“しかも形あるものを見ない（na ca rūpāni passāmi）”とは、遍作の光明への注意に没頭しているために、天眼によって形あるものが見えないことを言う。“形あるものを見る（rūpāni hi kho passāmi）”とは、その遍作の光明が広がって留まっている場所において、天眼の対象となった形あるものを見ることを指す。

ဧဝမာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန –

“このように（evamādi）”の“等（ādi）”という語によって、以下の内容が含まれる。

‘‘ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ တဿ မယှံ အနုရုဒ္ဓါ ဧတဒဟောသိ ‘ကော နု ခေါ ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယွာဟံ [Pg.400] ဩဘာသဉှိ ခေါ သဉ္ဇာနာမိ, န စ ရူပါနိ ပဿာမိ, ရူပါနိ ခေါ ပဿာမိ, န စ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’န္တိ. တဿ မယှံ အနုရုဒ္ဓါ ဧတဒဟောသိ ‘ယသ္မိဉှိ ခေါ အဟံ သမယေ ရူပနိမိတ္တံ အမနသိကရိတွာ ဩဘာသနိမိတ္တံ မနသိ ကရောမိ. ဩဘာသဉှိ ခေါ တသ္မိံ သမယေ သဉ္ဇာနာမိ, န စ ရူပါနိ ပဿာမိ. ယသ္မိံ ပနာဟံ သမယေ ဩဘာသနိမိတ္တံ အမနသိကရိတွာ ရူပနိမိတ္တံ မနသိ ကရောမိ. ရူပါနိ ဟိ ခေါ တသ္မိံ သမယေ ပဿာမိ, န စ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၂၄၃) –

“夜の間ずっと、あるいは昼の間ずっと、あるいは昼夜の間ずっと、私（アヌルッダ）にこのような思いが生じた。‘光明は感知するが、形あるものは見えない。また、形あるものは見えるが、光明は感知しない。夜の間ずっと、あるいは昼の間ずっと、あるいは昼夜の間ずっと、一体どのような理由や原因があるのだろうか’と。そして私にこのような思いが生じた。‘私が形あるものの兆候（相）を注意（作意）せず、光明の兆候を注意している時には、その間、光明は感知するが形あるものは見えない。しかし、私が光明の兆候を注意せず、形あるものの兆候を注意している時には、その間、形あるものは見えるが光明は感知しない。夜の間ずっと、あるいは昼の間ずっと、あるいは昼夜の間ずっと’と。”（マッジマ・ニカーヤ 3.243）

ဧဝမာဒိပါဠိံ သင်္ဂဏှာတိ.

このような聖典（パーリ）の記述を包含している。

မနုဿာနံ ဣဒန္တိ မာနုသကံ, မနုဿာနံ ဂေါစရဘူတံ ရူပါရမ္မဏံ. တဒညဿ ပန ဒိဗ္ဗတိရောကုဋ္ဋသုခုမာဒိဘေဒဿ ရူပဿ ဒဿနတော အတိက္ကန္တမာနုသကံ. ဧဝရူပံ တဉ္စ မနုဿူပစာရံ အတိက္ကန္တံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ ရူပဒဿနေနာ’’တိ. တတ္ထ မနုဿူပစာရန္တိ မနုဿေဟိ ဥပစရိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ, ပကတိယာ စက္ခုဒွါရေန ဂဟေတဗ္ဗံ ဝိသယန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ဝိသယမုခေန ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိသယိမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘မာနုသကံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပိ မံသစက္ခာတိက္ကမော တဿ ကိစ္စာတိက္ကမေနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေနပိ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကာ ခဏဿ အတိဣတ္တရတာယ အတိသုခုမတာယ ကေသဉ္စိ ရူပဿ, အပိစ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပါရမ္မဏံ, တဉ္စ ပုရေဇာတပစ္စယဘူတံ, န စ အာဝဇ္ဇနပရိကမ္မေဟိ ဝိနာ မဟဂ္ဂတဿ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, နာပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ရူပံ အာရမ္မဏပစ္စယော ဘဝိတုံ သက္ကောတိ, ဘိဇ္ဇမာနံ ဝါ, တသ္မာ စုတူပပါတက္ခဏေ ရူပံ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကာတိ သုဝုတ္တမေတံ.

“人間の（mānusaka）”とは、人間のこれ（持ち物）ということであり、人間の対象となる形ある対象（色境）のことである。しかし、それ以外、すなわち壁の向こう側や微細なものなど、それ（通常の視力）を超えて輝く（見える）ものは、“人間を超越したもの（atikkantamānusaka）”と言う。そのような、人間の視力の範囲（manussūpacāra）を超越したものを指して、“人間の視界を超えて形あるものを見ることにより”と述べられている。そこでの“人間の視界（manussūpacāra）”とは、人間が歩み寄るべき場所、すなわち通常の眼門（視力）によって捉えられるべき対象という意味である。このように対象（境）の面から示し、次に、対象を捉える主体（具境）の面から示すために、“人間（の眼）あるいは（mānusakaṃ vā）”等と述べられた。そこでもまた、肉眼の超越は、その機能（作用）の超越として理解されるべきである。“天の眼によって（dibbena cakkhunā）”とは、天眼の知によっても、（生滅の）瞬間があまりに速く、あまりに微細であるため、ある種の色（形）を見ることはできない。また、天眼にとっては現在の形ある対象があるが、それは前生縁（purejātapaccaya）となるものであり、また広告（āvajjana）や遍作（parikamma）なしに、高大（mahaggata）なる心の生起はない。また、生じつつある瞬間の形あるものそのものが対象縁（ārammaṇapaccaya）となることはできず、滅しつつあるものも同様である。それゆえ、死生（cutūpapāta）の瞬間における形あるものを天眼で見ることはできない、と説かれているのは至当である。

ယဒိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ ရူပါရမ္မဏမေဝ, အထ ကသ္မာ ‘‘သတ္တေ ပဿာမီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ယေဘုယျေန သတ္တသန္တာနဂတရူပဒဿနတော ဧဝံ ဝုတ္တံ. သတ္တဂဟဏဿ ဝါ ကာရဏဘာဝတော ဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တန္တိပိ ဝဒန္တိ. တေ စဝမာနာတိ အဓိပ္ပေတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝရူပေတိ န စုတူပပါတက္ခဏသမင်္ဂိနောတိ အဓိပ္ပာယော. မောဟူပနိဿယံ နာမ ကမ္မံ နိဟီနံ နိဟီနဖလံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ’’တိ. မောဟူပနိဿယတာ စ ကုသလကမ္မဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ [Pg.401] မောဟပ္ပဝတ္တိဗဟုလတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာယ ပန မောဟပ္ပဝတ္တိယာ သံကိလိဋ္ဌံ ကုသလကမ္မံ နိဟီနမေဝ ဇာတိအာဒိံ နိပ္ဖာဒေတီတိ နိဟီနဇာတိအာဒယော မောဟဿ နိဿန္ဒဖလာနီတိ အာဟ ‘‘ဟီနာနံ ဇာတိကုလဘောဂါဒီန’’န္တိအာဒိ. ဟီဠိတေတိ ဂရဟိတေ. ဩဟီဠိတေတိ ဝိသေသတော ဂရဟိတေ. ဥညာတေတိ လာမကဘာဝေန ဉာတေ. အဝညာတေတိ ဝိသေသတော လာမကဘာဝေန ဝိဒိတေ. အမောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာတိ ဧတ္ထ အမောဟော သမ္ပယုတ္တဝသေန ပုဗ္ဗဘာဂဝသေန စ ပဝတ္တော ကထိတော, တေန စ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိကေ ဒဿေတိ. တဗ္ဗိပရီတေတိ တဿ ဟီဠိတာဒိဘာဝဿ ဝိပရီတေ, အဟီဠိတေ အနောဟီဠိတေ အနုညာတေ အနဝညာတေ စိတ္တီကတေတိ အတ္ထော.

“もし天眼智が色境（視覚対象）のみを対象とするのであれば、なぜ‘衆生を見る’と言われるのか”という問いに対し、それは、おおむね衆生の相続に含まれる色（姿）を見ることから、そのように説かれたのである。あるいは、衆生という概念を用いる根拠があるため、世俗的な表現としてそのように説かれたとも言われる。“彼らが死にゆく（没する）”という言葉は、それ（衆生）と関連している。ここでの“このような姿”とは、死生（没出）の瞬間にある者を指しているのではない。痴（モーハ）を強力な拠り所（優波尼沙耶）とする業は卑賤であり、卑賤な結果をもたらすものであるから、“痴の等流（流出）を伴うがゆえに”と説かれている。また、善業の前段階において痴の生起が多いことから、それが痴を拠り所としていることが知られるべきである。その痴の生起によって汚された善業は、卑賤な出生などを生じさせる。したがって、卑賤な出生などは痴の等流果であるという意味で、“卑賤な家系や享受など”と説かれている。“軽蔑された（hīḷita）”とは非難されたことであり、“格別に軽蔑された（ohīḷita）”とは特に強く非難されたことである。“卑しいものとして知られた（uññāta）”とは劣ったものとして認識されたことであり、“格別に卑しいものとして知られた（avaññāta）”とは特に劣ったものとして認識されたことである。“無痴の等流を伴う”における無痴とは、相応（共にあること）および前段階の生起の両方の意味で語られており、それによって三因（無貪・無瞋・無痴）の結生を示している。“その逆”とは、軽蔑される等の状態の逆であり、軽蔑されず、格別に軽蔑されず、卑しまれず、格別に卑しまれず、尊敬（cittīkata）されるという意味である。

သုဝဏ္ဏေတိ သုန္ဒရဝဏ္ဏေ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏေတိ အသုန္ဒရဝဏ္ဏေ. သာ ပနာယံ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏတာ ယထာက္ကမံ ကမ္မဿ အဒေါသဒေါသူပနိဿယတာယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ’’တိအာဒိ. အဒေါသူပနိဿယတာ စ ကမ္မဿ မေတ္တာဒီဟိ ပရိဘာဝိတသန္တာနပ္ပဝတ္တိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဘိရူပေ ဝိရူပေတိ ဣဒံ သဏ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တံ. သဏ္ဌာနဝစနောပိ ဟိ ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဟောတိ ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) ဝိယ. ပဌမံ ဝုတ္တော ပန အတ္ထော ဝဏ္ဏဝသေနေဝ ဝုတ္တော. သုန္ဒရံ ဂတိံ ဂတာ သုဂတာတိ အာဟ ‘‘သုဂတိဂတေ’’တိ, သုဂတိံ ဥပပန္နေတိ အတ္ထော. အလောဘဇ္ဈာသယာ သတ္တာ ဝဒညူ ဝိဂတမစ္ဆေရာ အလောဘူပနိဿယေန ကမ္မုနာ သုဂတာ သမိဒ္ဓါ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အလောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ’’တိ. ဒုက္ခံ ဂတိံ ဂတာ ဒုဂ္ဂတာတိ အာဟ ‘‘ဒုဂ္ဂတိဂတေ’’တိ. လောဘဇ္ဈာသယာ သတ္တာ လုဒ္ဓါ မစ္ဆရိနော လောဘူပနိဿယေန ကမ္မုနာ ဒုဂ္ဂတာ ဒုရူပါ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘လောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနေ’’တိ. ဥပစိတန္တိ ဖလာဝဟဘာဝေန ကတံ. ယထာ ကတဉှိ ကမ္မံ ဖလဒါနသမတ္ထံ ဟောတိ, တထာ ကတံ ဥပစိတံ. စဝမာနေတိအာဒီဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကိစ္စံ ဝုတ္တန္တိ ဝိသယမုခေန ဝိသယိဗျာပါရမာဟ. ပုရိမေဟီတိ ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ’’တိအာဒီနိ ပဒါနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အာဒီဟီတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော, တသ္မာ ‘‘ဒိဗ္ဗေန…ပေ… ပဿာမီ’’တိ ဣမေဟိ ‘‘စဝမာနေ’’တိအာဒီဟိ စ ဒိဗ္ဗစက္ခုကိစ္စံ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. ဣမိနာ [Pg.402] ပန ပဒေနာတိ ‘‘ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမီ’’တိ ဣမိနာ ဝါကျေန. ပဇ္ဇတိ ဉာယတိ အတ္ထော ဣမိနာတိ ဟိ ပဒံ ဝါကျံ.

“美貌（suvaṇṇa）”とは美しい色彩のことであり、“醜貌（dubbaṇṇa）”とは美しくない色彩のことである。この美醜は、それぞれ業が無瞋（アドーサ）または瞋（ドーサ）を強力な拠り所とすることによって生じるため、“無瞋の等流を伴うがゆえに”等と説かれている。無瞋を拠り所とすることは、慈（メッター）などによって修習された心相続の生起によって知られるべきである。“容姿端麗な（abhirūpa）”“醜い（virūpa）”という言葉は、形貌（saṇṭhāna）に基づいて説かれている。“巨大な象の姿（色）を創り出して”などの用例に見られるように、色（vaṇṇa）という言葉は形貌を表す際にも用いられるからである。しかし、最初に説かれた意味は、純粋に色彩（色）に基づいたものである。善い趣（世界）へ行った者を善趣（sugata）と呼ぶことから、“善趣に至った”とは、善趣に生まれ変わったという意味である。無貪の意楽（傾向）を持ち、施与を好み、物惜しみを離れた衆生は、無貪を拠り所とする業によって善趣に富裕となるため、“無貪の等流を伴うこと、あるいは富裕で大きな財産があること”と説かれている。苦しい趣（世界）へ行った者を悪趣（duggata）と呼ぶことから、“悪趣に至った”と説かれている。貪欲の意楽を持ち、貪り、物惜しみする衆生は、貪（ロバ）を拠り所とする業によって、悪趣に、また醜い姿となるため、“貪の等流を伴うこと、あるいは貧困で飲食物に事欠くこと”と説かれている。“積集された（upacita）”とは、結果をもたらす性質を伴ってなされたことである。業が結果を与える能力を持つようになされるとき、それを積集されたという。“没する”等の言葉によって天眼の働きが説かれているのは、対象を通じて、その対象を捉える作用について語っているのである。“前の（句）によって”とは、“天眼によって”などの語句を指している。“など”に含まれる“接続詞（ca）”は、省略された内容を指し示している。したがって、“天眼によって……見る”というこれらの句と、“没する”等の句によって天眼の働きが説かれているという意味になる。“この句によって”とは、“業に従って（至る）衆生を知る”という一文のことである。これによって意味が理解される（知られる）ため、ここでの“句（pada）”は“文（vākya）”を意味している。

မဟန္တံ ဒုက္ခမနုဘဝမာနေတိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေန ရူပံ ဒိသွာ တေသံ ဒုက္ခာနုဘဝနံ ကာမာဝစရစိတ္တေနေဝ ဇာနာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သောတိ နေရယိကသတ္တေ ပစ္စက္ခတော ဒိသွာ ဌိတော ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏလာဘီ. ဧဝံ မနသိ ကရောတီတိ တေသံ နေရယိကာနံ နိရယသံဝတ္တနိကဿ ကမ္မဿ ဉာတုကာမတာဝသေန ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ပရိကမ္မဝသေန မနသိ ကရောတိ. ကိံ နု ခေါတိအာဒိ မနသိကာရဝိဓိဒဿနံ. ဧဝံ ပန ပရိကမ္မံ ကတွာ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌိတဿ တံ ကမ္မံ အာရမ္မဏံ ကတွာ အာဝဇ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မိံ နိရုဒ္ဓေ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ. ယေသံ ပုရိမာနိ တီဏိ စတ္တာရိ ဝါ ပရိကမ္မဥပစာရာနုလောမဂေါတြဘုနာမကာနိ ကာမာဝစရာနိ, စတုတ္ထံ ပဉ္စမံ ဝါ အပ္ပနာစိတ္တံ ရူပါဝစရံ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကံ, တတ္ထ ယံ တေန အပ္ပနာစိတ္တေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပန္နံ ဉာဏံ, တံ ယထာကမ္မူပဂဉာဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ ပန ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေန ဝိနာ ယထာကမ္မူပဂဉာဏဿ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စေတံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, အညထာ ယထာကမ္မူပဂဉာဏဿ မဟဂ္ဂတဘာဝေါ ဧဝ န သိယာ. ဒေဝါနံ ဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော. နေရယိကဒေဝဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာကင်္ခမာနော ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုလာဘီ အညဂတိကေသုပိ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတိယေဝ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘အပါယဂ္ဂဟဏေန တိရစ္ဆာနယောနိံ ဒီပေတီ’’တိအာဒိ, ‘‘သုဂတိဂ္ဂဟဏေန မနုဿဂတိပိ သင်္ဂယှတီ’’တိ စ. တံ နိရယသံဝတ္တနိယကမ္မံ အာရမ္မဏမေတဿာတိ တံကမ္မာရမ္မဏံ. ဖာရုသကဝနာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန စိတ္တလတာဝနာဒီနံ သင်္ဂဟော.

“大きな苦しみを経験している”において、天眼智によって姿（色）を見て、彼らの苦受の経験については欲界の心（kāmāvacaracitta）によってのみ知ると解釈すべきである。その者は地獄の衆生を目の当たりに見ている天眼智の獲得者である。“このように作意する”とは、それら地獄の衆生を地獄へ導いた業を知りたいという欲求に基づき、基礎となる禅定（pādakajjhāna）に入り、そこから出た後、遍作（準備）として作意することである。“果たして何が……”などの記述は、作意の手順を示している。このように準備（遍作）を行い、基礎の禅定に入って出た者に、その業を対象として引転（心）が生じ、それが滅すると、4つまたは5つの速行（javana）が生じる。それらのうち、最初の3つまたは4つは、遍作・近行・随順・種姓と呼ばれる欲界の心であり、4番目または5番目は色界第四禅の安止心である。そこにおいて、その安止心と共に生じた智慧、それが“業随行智（yathākammūpagañāṇa）”であると知られるべきである。“別個の遍作はない”という記述は、天眼智なしには業随行智のための別個の準備段階は存在しない、という意図で説かれたものである。このように理解されるべきであり、さもなければ業随行智が広大（mahaggata）な状態であることはあり得ない。神々を見る場合も同様の理路である。ここで地獄の住人や神々が挙げられているのは、単なる例示であると見なすべきである。天眼の獲得者は、望むならば他の趣（世界）においても同様に行うからである。それゆえに後に“悪道という言葉で畜生門を照らし出す”や“善趣という言葉で人間界も含まれる”と説かれるのである。地獄へ導く業を対象とするので、それは“その業を対象とするもの（業対象）”と呼ばれる。“パールサカの森など”の“など”という言葉には、チッタラターの森などが含まれる。

ယထာ စိမဿာတိ ယထာ စ ဣမဿ ယထာကမ္မူပဂဉာဏဿ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နတ္ထိ, ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏဿပီတိ ဝိသုံ ပရိကမ္မာဘာဝဉ္စ နိဒဿေတိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုပါဒကာနေဝ ဟိ ဣမာနီ’’တိ. တတြာယမဓိပ္ပာယော – ယထာ ဒိဗ္ဗစက္ခုလာဘီ နိရယာဒိအဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ နေရယိကာဒိကေ သတ္တေ ဒိသွာ တေဟိ ပုဗ္ဗေ အာယူဟိတံ နိရယသံဝတ္တနိယာဒိကံ ကမ္မံ တာဒိသေန သမာဒါနေန တဇ္ဇေန စ မနသိကာရေန ပရိက္ခတေ စိတ္တေ ယာထာဝတော ဇာနာတိ, ဧဝံ ယဿ ယဿ သတ္တဿ သမနန္တရံ အနာဂတံ အတ္တဘာဝံ ဉာတုကာမော, တံ တံ ဩဒိဿ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ တေန တေန အတီတေ ဧတရဟိ ဝါ အာယူဟိတံ တဿ နိဗ္ဗတ္တကံ ကမ္မံ ယထာကမ္မူပဂဉာဏေန [Pg.403] ဒိသွာ တေန တေန နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗံ အနာဂတံ အတ္တဘာဝံ ဉာတုကာမော တာဒိသေန သမာဒါနေန တဇ္ဇေန စ မနသိကာရေန ပရိက္ခတေ စိတ္တေ ယာထာဝတော ဇာနာတိ. ဧသ နယော တတော ပရေသုပိ အတ္တဘာဝေသု. ဧတံ အနာဂတံသဉာဏံ နာမ. ယသ္မာ ဧတံ ဒွယံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေ သတိ ဧဝ သိဇ္ဈတိ, နာသတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣမာနိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ သဟေဝ ဣဇ္ဈန္တီ’’တိ.

“この者のように（yathā cimassa）”とは、この“業に随って赴く智（yathākammūpagañāṇa）”に個別の準備（parikamma）がないのと同様に、“未来を知る智（anāgataṃsañāṇa）”についても個別の準備がないことを示している。その理由について“これらは天眼を基礎とするものだからである”と述べられている。その意図は次の通りである。天眼を得た者が地獄などに向かって光を広げ、地獄の住人などの衆生を見て、それらの衆生によって以前に積み上げられた地獄に至るなどの業を、天眼の受容とそれに応じた作意によって整えられた心によって正しく知るように、どの衆生の直近の未来の生存を知りたいと望む場合も、その衆生を目掛けて光を広げ、それによって過去または現在に積み上げられた、その者の未来の生存を生じさせる業を“業に随って赴く智”によって見て、それによって生じるべき未来の生存を知りたいと望む者は、天眼の受容とそれに応じた作意によって整えられた心によって正しく知るのである。それより後の生存についても同様である。これが“未来を知る智”と呼ばれるものである。これら二つの智は天眼智がある時にのみ成就し、ない時には成就しない。それゆえ“これらは天眼と共に成就する”と言われたのである。

ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ဥပ္ပန္နံ ဒုစ္စရိတန္တိ ကာယေန ဒုဋ္ဌု စရိတံ, ကာယတော ဝါ ဥပ္ပန္နံ ကိလေသပူတိကတ္တာ ဒုဋ္ဌု စရိတံ ကာယဒုစ္စရိတန္တိ ဧဝံ ယထာက္ကမံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကာယောတိ စေတ္ထ စောပနကာယော အဓိပ္ပေတော. ကာယဝိညတ္တိဝသေန ပဝတ္တံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ကာယဒုစ္စရိတံ. ယသ္မိံ သန္တာနေ ကမ္မံ ကတုပစိတံ, အသတိ အာဟာရုပစ္ဆေဒေ ဝိပါကာရဟသဘာဝဿ အဝိဂစ္ဆနတော သော တေန သဟိတောယေဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘သမန္နာဂတာတိ သမင်္ဂီဘူတာ’’တိ. အနတ္ထကာမာ ဟုတွာတိ ဧတေန မာတာပိတရော ဝိယ ပုတ္တာနံ, အာစရိယုပဇ္ဈာယာ ဝိယ စ နိဿိတကာနံ အတ္ထကာမာ ဟုတွာ ဂရဟကာ ဥပဝါဒကာ န ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. ဂုဏပရိဓံသနေနာတိ ဝိဇ္ဇမာနာနံ ဂုဏာနံ ဝိဒ္ဓံသနေန, ဝိနာသနေနာတိ အတ္ထော. နနု စ အန္တိမဝတ္ထုနာပိ ဥပဝါဒေါ ဂုဏပရိဓံသနမေဝါတိ? သစ္စမေတံ, ဂုဏာတိ ပနေတ္ထ ဈာနာဒိဝိသေသာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာတိ သီလပရိဓံသနံ ဝိသုံ ဂဟိတံ. တေနာဟ ‘‘နတ္ထိ ဣမေသံ သမဏဓမ္မော’’တိအာဒိ. သမဏဓမ္မောတိ စ သီလသံယမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဇာနံ ဝါတိ ယံ ဥပဝဒတိ, တဿ အရိယဘာဝံ ဇာနန္တော ဝါ. အဇာနံ ဝါတိ အဇာနန္တော ဝါ. ဇာနနာဇာနနဉ္စေတ္ထ အပ္ပမာဏံ, အရိယဘာဝေါ ဧဝ ပမာဏံ. တေနာဟ ‘‘ဥဘယထာပိ အရိယူပဝါဒေါဝ ဟောတီ’’တိ. ‘‘အရိယောတိ ပန အဇာနတော အဒုဋ္ဌစိတ္တဿေဝ တတ္ထ အရိယဂုဏဘာဝံ ပဝေဒေန္တဿ ဂုဏပရိဓံသနံ န ဟောတီတိ တဿ အရိယူပဝါဒေါ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဘာရိယံ ကမ္မန္တိ အာနန္တရိယသဒိသတ္တာ ဘာရိယံ ကမ္မံ, သတေကိစ္ဆံ ပန ဟောတိ ခမာပနေန, န အာနန္တရိယံ ဝိယ အတေကိစ္ဆံ.

“身による悪行（kāyena duccaritaṃ）”あるいは“身から生じた悪行（kāyato vā uppannaṃ duccaritanti）”とは、身によって悪く行われたこと、あるいは、煩悩によって汚れているがゆえに身から生じた悪い行いが“身の悪行（kāyaduccarita）”であると、このように順次に結びつけるべきである。ここで“身（kāya）”とは動作を伴う身体が意図されている。身表（kāyaviññatti）を通じて生じた不善な身の業が身の悪行である。業がなされ積み上げられた相続（santāna）において、命の断絶がない限り、果報をもたらす資格が消えないため、その者はその業を伴っていると言うべきである。それゆえ“具足した（samannāgatā）とは、備わった（samaṅgībhūtā）ということである”と述べられている。“不利益を望む者となって（anatthakāmā hutvāti）”とは、これにより、父母が子に対するように、あるいは師や戒師が弟子に対するように、利益を望む心から叱責する者は誹謗者ではないということを示している。“徳を破壊することによって（guṇaparidhaṃsanenāti）”とは、存在する徳を打ち砕き、消滅させることという意味である。しかし、波羅夷（antimavatthu）による非難も徳の破壊ではないかという疑問が生じるかもしれない。それはその通りであるが、ここでの“徳（guṇa）”とは禅定などの殊勝な過人法（uttarimanussadhamma）を指しており、戒の破壊とは別に扱われている。それゆえ“彼らには沙門法がない”などと言われる。また“沙門法（samaṇadhammo）”とは戒による慎みを指して言っている。“知って（jānaṃ vā）”とは、誹謗する相手が聖者であることを知っている場合であり、“知らずに（ajānaṃ vā）”とは、知らない場合である。ここでは知っているか否かは重要ではなく、聖者であること自体が重要である。それゆえ“どちらの場合も聖者への誹謗（ariyūpavāda）となる”と言われる。しかし、“聖者であることを知らず、悪意のない者が、その相手に聖なる徳がないと告げる場合には、徳の破壊とはならず、その者に聖者への誹謗はない”とも言われる。“重い業（bhāriyaṃ kammaṃ）”とは、無間業（ānantariya）に似ているために重い業であるが、謝罪（khamāpana）によって治癒可能（satekiccha）であり、無間業のように治癒不能（atekiccha）ではない。

တဿ စ အာဝိဘာဝတ္ထန္တိ ဘာရိယာဒိသဘာဝဿ ပကာသနတ္ထံ. တံ ဇိဂုစ္ဆီတိ တံ ထေရံ, တံ ဝါ ကိရိယံ ဇိဂုစ္ဆိ. အတိစ္ဆာတောတိ အတိဝိယ ခုဒါဘိဘူတော. မဟလ္လကောတိ သမဏာနံ သာရုပ္ပမသာရုပ္ပံ, လောကသမုဒါစာရမတ္တံ ဝါ န ဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တတ္တာ ဂုဏပရိဓံသနေန ဂရဟတီတိ [Pg.404] ဝေဒိတဗ္ဗံ. အမှာကံ လဇ္ဇိတဗ္ဗကံ အကာသီတိ ‘‘သမဏေန နာမ ဧဝံ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ မယံ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကောမာတိ အဓိပ္ပာယော. ဇာနန္တော ဧဝ ထေရော ‘‘အတ္ထိ တေ အာဝုသော ဣမသ္မိံ သာသနေ ပတိဋ္ဌာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဣတရောပိ သစ္စာဘိသမယော သာသနေ ပတိဋ္ဌာတိ အာဟ ‘‘သောတာပန္နော အဟ’’န္တိ. ထေရော တံ ကရုဏာယမာနော ‘‘ခီဏာသဝေါ တယာ ဥပဝဒိတော’’တိ အတ္တာနံ အာဝိ အကာသိ. တေနဿ တံ ပါကတိကံ အဟောသီတိ တေန အဿ တံ ကမ္မံ မဂ္ဂါဝရဏံ နာဟောသီတိ အဓိပ္ပာယော. ပုဗ္ဗေဝ ပန သောတာပန္နတ္တာ အပါယဂါမီနံ သုပ္ပဟီနဘာဝတော သဂ္ဂါဝရဏမဿ ကာတုမသမတ္ထမေဝ တံ ကမ္မံ. အတ္တနာ ဝုဍ္ဎတရော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ ခမာပေတဗ္ဗော’’တိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော ဒေါသေနပိ နက္ခမန္တိ, သေသအရိယာ ဝါ တဿ အတ္ထကာမာ ဟုတွာ အာယတိံ သံဝရဏတ္ထာယ န ခမာပေယျုန္တိ အာဟ ‘‘သစေ သော နက္ခမတီ’’တိ. အတ္တနာ ဝုဍ္ဎတရော ဟောတိ, ဌိတကေနေဝါတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ’’တိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၁) ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ တတ္ထ ဝုတ္တံ –

“その明白さのために（tassa ca āvibhāvatthanti）”とは、重い業であるなどの性質を明らかにするためである。“それを嫌悪した（taṃ jigucchīti）”とは、その長老を、あるいはその行為を嫌悪したということである。“ひどく空腹で（aticchātoti）”とは、非常に飢えに圧倒されて、ということである。“老人（mahallakoti）”とは、沙門にふさわしいか否か、あるいは世間のしきたりをわきまえないという意味で述べられているため、徳を破壊することによって軽蔑していると知るべきである。“私たちに恥ずかしい思いをさせた（amhākaṃ lajjitabbakaṃ akāsīti）”とは、“比丘がこのようなことをした”と言われた時、私たちは顔を上げることができないという意図である。長老は知りながら、“友よ、あなたはこの教えにおいて確立があるか”と尋ねた。もう一方の者も、四聖諦を悟り教えにおいて確立しているため、“私は預流者（sotāpanna）です”と言った。長老は彼を憐れみ、“あなたは漏尽者（阿羅漢）を誹謗した”と自分自身を明らかにした。それによって、彼のその業は明白になった。つまり、その業は道の妨げにはならなかったという意味である。しかし、以前から預流者であったため、悪趣に至る要因は完全に断たれており、天界への妨げをなすこともその業には不可能であった。“自身が年長者である場合（attanā vuḍḍhataro hotīti）”について、ここでは‘清浄道論’に“蹲踞（ukkuṭika）して謝罪させるべきである”と述べられている。預流者や一来者は怒りによって謝罪を受け入れないということはない。それ以外の聖者は、その者の利益を望み、将来の慎みのために（あえて厳しく）謝罪を受け入れないかもしれないため、“もし彼が許さないならば（sace so nakkhamatīti）”と述べられている。“自身が年長者であり、立ったままで（謝罪を受ける場合）”についても、‘清浄道論’に“蹲踞して”と述べられている。そのように述べられている内容は以下の通りである。

‘‘သစေ ဒိသာပက္ကန္တော ဟောတိ, သယံ ဝါ ဂန္တွာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကေ ဝါ ပေသေတွာ ခမာပေတဗ္ဗော. သစေ နာပိ ဂန္တုံ, န ပေသေတုံ သက္ကာ ဟောတိ, ယေ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူ ဝသန္တိ, တေသံ သန္တိကံ ဂန္တွာ သစေ နဝကတရာ ဟောန္တိ, ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ, သစေ ဝုဍ္ဎတရာ, ဝုဍ္ဎေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ‘အဟံ, ဘန္တေ, အသုကံ နာမ အာယသ္မန္တံ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အဝစံ, ခမတု မေ သော အာယသ္မာ’တိ ဝတွာ ခမာပေတဗ္ဗံ. သမ္မုခါ အခမန္တေပိ ဧတဒေဝ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ.

“もし（相手が）他所へ去ったならば、自ら行くか、あるいは共住者を遣わして謝罪させるべきである。もし行くことも遣わすこともできないならば、その寺院に住んでいる比丘たちのところへ行き、もし彼らが年少であれば蹲踞し、もし年長であれば、年長者に対して述べられた方法に従い、‘大徳よ、私は某という名の尊者にこれこれのことを言いました。その尊者が私を許してくださいますように’と言って謝罪すべきである。面と向かって許してくれない場合でも、同じようにすべきである”。

ဣဒံ ပန ပရမ္ပိ တတ္ထ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၄၁၁) ဝုတ္တံ –

さらに、そこ（‘清浄道論’）には次のようなことも述べられている。

‘‘သစေ ဧကစာရိကဘိက္ခု ဟောတိ, နေဝဿ ဝသနဋ္ဌာနံ, န ဂတဋ္ဌာနံ ပညာယတိ, ဧကဿ ပဏ္ဍိတဿ ဘိက္ခုနော သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘အဟံ, ဘန္တေ, အသုကံ နာမ အာယသ္မန္တံ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အဝစံ, တံ မေ အနုဿရတော အနုဿရတော ဝိပ္ပဋိသာရော ဟောတိ, ကိံ ကရောမီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သော ဝက္ခတိ ‘တုမှေ မာ စိန္တယိတ္ထ, ထေရော တုမှာကံ ခမတိ, စိတ္တံ ဝူပသမေထာ’တိ. တေနပိ အရိယဿ ဂတဒိသာဘိမုခေန အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘ခမတူ’တိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ.

“もし独り歩きの比丘であり、その住処も行き先も分からない場合は、一人の智識ある比丘のところへ行き、‘大徳よ、私は某という名の尊者にこれこれのことを言いました。それを思い出すたびに後悔（vippaṭisāra）が生じます。どうすればよいでしょうか’と言うべきである。その比丘は‘あなたは心配しなさいな。長老はあなたを許しています。心を静めなさい’と言うだろう。その誹謗した比丘もまた、聖者が去った方向に向かって合掌し、‘許してください’と言うべきである”。

ပရိနိဗ္ဗုတမဉ္စဋ္ဌာနန္တိ [Pg.405] ပူဇာကရဏဋ္ဌာနံ သန္ဓာယာဟ. ပါကတိကမေဝ ဟောတီတိ ဧဝံ ကတေ အတ္တနော စိတ္တံ ပသီဒတီတိ တံ ကမ္မံ သဂ္ဂါဝရဏံ မဂ္ဂါဝရဏဉ္စ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. စရိယာပိဋကေ မာတင်္ဂစရိတသံဝဏ္ဏနာယံ (စရိယာ. အဋ္ဌ. ၂.၆၄) –

“般涅槃の床（五つの場所）”とは、供養を行う場所を指して言われている。“通常通りとなる”とは、このように（供養を）行えば自らの心が浄信し、その行為が天界への妨げや道（悟り）への妨げにならないという意味であると、ある人々は言う。チャリヤー・ピタカの“マータンガ行の註釈”においては以下のように説かれている。

‘‘ပါရမိတာပရိဘာဝနသမိဒ္ဓါဟိ နာနာသမာပတ္တိဝိဟာရပရိပူရိတာဟိ သီလဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါဟိ သုသင်္ခတသန္တာနေ မဟာကရုဏာဓိဝါသေ မဟာသတ္တေ အရိယူပဝါဒကမ္မအဘိသပသင်္ခါတံ ဖရုသဝစနံ သံယုတ္တံ မဟာသတ္တဿ ခေတ္တဝိသေသဘာဝတော တဿ စ အဇ္ဈာသယဖရုသတာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟုတွာ သစေ သော မဟာသတ္တံ န ခမာပေတိ, သတ္တမေ ဒိဝသေ ဝိပစ္စနသဘာဝံ ဇာတံ. ခမာပိတေ ပန မဟာသတ္တေ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ ဝိပါကဿ ပဋိဗာဟိတတ္တာ အဝိပါကဓမ္မတံ အာပဇ္ဇိ အဟောသိကမ္မဘာဝတော. အယဉှိ အရိယူပဝါဒပါပဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဿ စ ဓမ္မတာ’’တိ –

“波羅蜜の修習によって成就し、種々の等至（定）に住することによって円満となった戒と見の具足を備え、善く整えられた心相続を持ち、大慈悲の住処である大士（菩薩）に対して、聖者誹謗の業、すなわち呪詛とも言うべき粗悪な言葉を投げかけた場合、その大士が殊勝な福田であること、またその（誹謗した者の）意図が粗悪であることにより、それは現法受業（今生で報いを受ける業）となり、もしその大士に許しを請わなければ、七日目に（報いが）熟する性質を帯びる。しかし、大士に許しを請うたならば、その（懺悔という）努力の具足によって異熟（報い）が阻止されるため、既遂業（ahosikamma）の状態となり、異熟を生じない性質に至る。これが聖者誹謗の罪、および現法受業の法性（決まり）である”と。

အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ဝုတ္တတ္တာ ဧဝံ ခမာပိတေ တံ ကမ္မံ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ ဝိပါကဿ ပဋိဗာဟိတတ္တာ အဟောသိကမ္မဘာဝေန အဝိပါကဓမ္မတံ အာပန္နန္တိ နေဝ သဂ္ဂါဝရဏံ န မောက္ခာဝရဏဉ္စ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော.

師ダルマパーラ長老によって述べられているように、このように許しを請うたならば、その行為は努力の具足によって異熟が阻止されるため、既遂業の状態となって異熟を生じない性質に至り、天界への妨げにも解脱への妨げにもならない。このようにここでの意味を理解すべきである。

ဝိပရီတံ ဒဿနမေတေသန္တိ ဝိပရီတဒဿနာ. သမာဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန သမာဒါနာနိ, ကမ္မာနိ သမာဒါနာနိ ယေသံ တေ ကမ္မသမာဒါနာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန ကမ္မသမာဒါနာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, ဟေတုအတ္ထံ ဝါ အန္တောဂဓံ ကတွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန ပရေ ကမ္မေသု သမာဒါပကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တယိမံ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ယေ စ…ပေ… သမာဒပေန္တိ, တေပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သီလသမ္ပန္နောတိအာဒိ ပရိပက္ကိန္ဒြိယဿ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ဝသေန ဝုတ္တံ, အဂ္ဂမဂ္ဂဋ္ဌေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အထ ဝါ အဂ္ဂမဂ္ဂပရိယာပန္နာ ဧဝ သီလာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဂ္ဂမဂ္ဂဋ္ဌဿ ဟိ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဧကံသိကာ အညာရာဓနာ, ဣတရေသံ အနေကံသိကာ. အညန္တိ အရဟတ္တံ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ဧတ္ထ သမ္ပဇ္ဇနံ သမ္ပဒါ, နိပ္ဖတ္တိ, ဧဝံ အဝိရဇ္ဈနကနိပ္ဖတ္တိကန္တိ အတ္ထော, ယထာ တံ အဝဿမ္ဘာဝီ, ဧဝမိဒမ္ပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ[Pg.406]. ယထာ ဟိ မဂ္ဂါနန္တရံ အဝိရဇ္ဈိတွာဝ ဖလံ နိဗ္ဗတ္တံ, ဧဝမေတံ ဣမဿပိ ပုဂ္ဂလဿ စုတိအနန္တရံ အဝိရဇ္ဈိတွာဝ နိရယေ ပဋိသန္ဓိ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. သကလသ္မိဉှိ ဗုဒ္ဓဝစနေ န ဣမာယ ဥပမာယ ဂါဠှတရံ ကတွာ ဝုတ္တဥပမာ အတ္ထိ. တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယာတိအာဒီသု (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၉) အရိယူပဝါဒံ သန္ဓာယ ‘‘ပုန ဧဝရူပိံ ဝါစံ န ဝက္ခာမီ’’တိ ဝဒန္တော ဝါစံ ပဇဟတိ နာမ, ‘‘ပုန ဧဝရူပံ စိတ္တံ န ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ စိန္တေန္တော စိတ္တံ ပဇဟတိ နာမ, ‘‘ပုန ဧဝရူပိံ ဒိဋ္ဌိံ န ဂဏှိဿာမီ’’တိ ပဇဟန္တော ဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ နာမ. တထာ အကရောန္တော နေဝ ပဇဟတိ န ပဋိနိဿဇ္ဇတိ. ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေတိ ယထာ နိရယပါလေဟိ အာဟရိတွာ နိရယေ ဌပိတော, ဧဝံ နိရယေ ဌပိတောယေဝ, နာဿ နိရယူပပတ္တိယာ ကောစိ ဝိဗန္ဓော. တတြာယံ ယုတ္တိ – နိရယူပဂေါ အရိယူပဝါဒီ တဒါဒါယကဿ အဝိဇဟနတော သေယျထာပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယာ’’တိ ဧဝမာဒိဝစနေန တဒါဒါယကဿ အပ္ပဟာနေနေဝ အရိယူပဝါဒေါ အန္တရာယိကော အနတ္ထာဝဟောဝ, ပဟာနေန ပန အစ္စယံ ဒေသေတွာ ခမာပနေန န အန္တရာယိကော အနတ္ထာဝဟော ယထာ တံ ဝုဋ္ဌိတာ ဒေသိတာ စ အာပတ္တီတိ ဒဿေတိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန အကတ္တဗ္ဗံ နာမ ပါပံ နတ္ထိ, ယတော သံသာရခါဏုဘာဝေါပိ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇာနီ’’တိ.

彼らの見解が逆転（転倒）しているゆえに“逆転した見解（を持つ者）”という。受持されるべきという意味で“受持”であり、業を受持している者たちが“業の受持者”である。邪見によって業を受持することを“邪見による業の受持”という。あるいは、原因の意味を内に含めて、邪見によって他者に諸々の業を受持させる者を“邪見による業の受持者”という。（経文は）この意味を示して“邪見によって”等と言った。“また、…（中略）…受持させる者、彼らもまた邪見による業の受持者である”と結びつけるべきである。“戒を具足した”等は、諸根が円熟した道の当事者について述べられたものであり、最上の道（阿羅漢道）に住する者については言うまでもない。あるいは、最上の道に含まれる戒などを理解すべきである。最上の道に住する者にとっては、今生において決定的に“阿羅漢の覚得”があるが、その他の者たちにとっては不決定的である。“阿（aññā）”とは阿羅漢果のことである。“このように具足したこれ”において、具足（sampadā）とは成就（nippatti）のことであり、このように“誤りのない成就”という意味である。それが必然であるように、“このようにこれも”と言われている。あたかも、道の直後に誤りなく果が生じるように、この人物にとっても、死の直後に誤りなく地獄への結生が生じることを示している。実に、一切の仏説において、この比喩よりも痛烈に説かれた比喩は存在しない。“その言葉を捨てず”等において、聖者誹謗に関連して“再びこのような言葉を口にしない”と言う者は、言葉を捨てたと言える。“再びこのような心を起こさない”と思慮する者は、心を捨てたと言える。“再びこのような見解を持たない”と捨て去る者は、見解を捨てたと言える。そのようにしない者は、捨てたことにも、放棄したことにもならない。“運ばれて置かれたように地獄へ”とは、あたかも獄卒によって連行され地獄に置かれたかのように、まさに地獄に置かれるのであり、その者の地獄への転生を阻むものは何もない。そこでの道理はこうである。聖者誹謗を行った地獄へ行く者は、その原因（邪見）を捨てないために、“例えば邪見（を持つ者）のように”とされる。そしてここで、“その言葉を捨てず”という言葉により、その原因を捨てないことによってのみ、聖者誹謗は障礙となり不利益をもたらすが、捨て去り、過失を告白して許しを請うならば、障礙とはならず不利益ももたらさない。それはあたかも“出罪された、あるいは告白された罪”のようであると示している。邪見によれば、なされるべきでない悪というものはなく、それゆえ（邪見は）“輪廻の杭”とも呼ばれる。それゆえ“比丘たちよ、邪見に勝る過失はない”と言われたのである。

‘‘ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ကာယော တိဋ္ဌတိ (ဒီ. နိ. ၁. ၁၄၇), အယဉ္စေဝ ကာယော ဗဟိဒ္ဓါ စ နာမရူပ’’န္တိ စ ဧဝမာဒီသု ဝိယ ဣဓ ကာယ-သဒ္ဒေါ ခန္ဓပဉ္စကဝိသယောတိ အာဟ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ’’တိ. အဝီတရာဂဿ မရဏတော ပရံ နာမ ဘဝန္တရူပါဒါနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ’’တိ. ယေန တိဋ္ဌတိ, တဿ ဥပစ္ဆေဒေနေဝ ကာယော ဘိဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒါ’’တိ. ဧတိ ဣမသ္မာ သုခန္တိ အယော, ပုညန္တိ အာဟ ‘‘ပုညသမ္မတာ အယာ’’တိ. အာယန္တိ ဧတသ္မာ သုခါနီတိ အာယော, ပုညကမ္မာဒီနံ သုခသာဓနံ. တေနာဟ ‘‘သုခါနံ ဝါ အာယဿ အဘာဝါ’’တိ. ဝိဝသာတိ ကမ္မဿ ဝသေ ဝတ္တနတော အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တိတုံ န သက္ကောန္တီတိ ဝိဂတော ဝသော ဧတေသန္တိ ဝိဝသာ, အဝသဝတ္တိနောတိ [Pg.407] အတ္ထော. ဣယတိ အဿာဒီယတီတိ အယော, အဿာဒေါတိ အာဟ ‘‘အဿာဒသညိတော အယော’’တိ.

“比丘たちよ、再生の糸を断ち切った如来の身体（kāya）は留まっている”あるいは“この身体と外なる名色”などの（経文の）ように、ここでの“身体（kāya）”という語は五蘊の領域を指している。それゆえ“身体の崩壊とは、取蘊の放棄である”と言った。離欲していない者にとって“死後”とは、次の存在における諸蘊の把握のことである。それゆえ“死後とは、その直後に生じる諸蘊の把握である”と言った。それ（命根）によって（身体が）維持されるが、その断絶によって身体が崩壊する。それゆえ“身体の崩壊とは、命根の断絶である”と言った。この（行為）から安楽が来る（eti）ので“アヨ（ayo）”、すなわち“福（puñña）”である。それゆえ“福と見なされるアヨ”と言った。これらから諸々の安楽が来る（āyanti）ので“アーヨ（āyo）”、すなわち福業などが安楽をもたらすことである。それゆえ“あるいは、安楽（āyo）の欠如によって”と言った。“ヴィヴァサー（vivasā）”とは、業の力に従って進行するため、自らの意のままに進行することができないこと。彼らには制御（vasa）が欠けている（vigato）ので“ヴィヴァサー”、すなわち“意のままにならない者”という意味である。愛好される、あるいは近づかれる（iyati）ので“アヨ（ayo）”、すなわち“味愛（assādo）”である。それゆえ“味愛と名付けられたアヨ”と言った。

နာဂရာဇာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သုပဏ္ဏာဒီနံ သင်္ဂဟော. အသုရသဒိသန္တိ ပေတာသုရသဒိသံ. သော ဟီတိ သော အသုရကာယော. သဗ္ဗသမုဿယေဟီတိ သဗ္ဗေဟိ သမ္ပတ္တိသမုဿယေဟိ, သဗ္ဗသမ္ပတ္တိရာသိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေနာတိ ‘‘သုဋ္ဌု စရိတံ, သောဘနံ ဝါ စရိတံ အနဝဇ္ဇတ္တာတိ သုစရိတ’’န္တိအာဒိနာ ကာယဒုစ္စရိတေနာတိအာဒီနံ ပဒါနံ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဝိပရိယာယေန. ‘‘ဣတော ဘော သုဂတိံ ဂစ္ဆာ’’တိ (ဣတိဝု. ၈၃) ဝစနတော မနုဿဂတိပိ သုဂတိယေဝါတိ အာဟ ‘‘သုဂတိဂ္ဂဟဏေန မနုဿဂတိပိ သင်္ဂယှတီ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထတော စ သုဝိညေယျမေဝ.

“龍王など”の“など”という語には、金翅鳥などが含まれる。“アシュラに似た”とは、餓鬼（ペータ）に似たアシュラのことである。“それ（so hī）”とは、そのアシュラの群れのことである。“一切の集成から”とは、一切の幸福の集成から、すなわち一切の幸福の蓄積から、という意味である。“述べられたことの反対によって”とは、“善く行われた、あるいは美しい行い、無過失であることから善行（sucarita）と言う”などの（定義における）身悪行などの諸語について、述べられた意味の反対（を適用すること）によってである。“ここから、友よ、善趣へ行け”という言葉から、人間界もまた善趣に他ならない。それゆえ“善趣という言葉の採用により、人間界も含まれる”と言った。ここでの残りの部分は、既に述べられた方法によるものであり、また意味が明白であるため、容易に理解できる。

ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ.

天眼智の解説、終わる。

အာသဝက္ခယဉာဏကထာ

漏尽智の解説

၁၄. ဝိပဿနာပါဒကန္တိ ဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ. ဝိပဿနာ စ တိဝိဓာ ဝိပဿကပုဂ္ဂလဘေဒေန. မဟာဗောဓိသတ္တာနဉှိ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာနဉ္စ စိန္တာမယဉာဏသံဝဒ္ဓိတတ္တာ သယမ္ဘူဉာဏဘူတာ, ဣတရေသံ သုတမယဉာဏသံဝဒ္ဓိတတ္တာ ပရောပဒေသသမ္ဘူတာ. သာ ‘‘ဌပေတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ အဝသေသရူပါရူပဇ္ဈာနာနံ အညတရတော ဝုဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိနာ အနေကဓာ အရူပမုခဝသေန စတုဓာတုဝဝတ္ထာနေ ဝုတ္တာနံ တေသံ တေသံ ဓာတုပရိဂ္ဂဟမုခါနံ အညတရမုခဝသေန အနေကဓာဝ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ နာနာနယတော ဝိဘာဝိတာ. မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပန စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿမုခေန ပဘေဒဂမနတော နာနာနယံ သဗ္ဗညုတညာဏသန္နိဿယဿ အရိယမဂ္ဂဉာဏဿ အဓိဋ္ဌာနဘူတံ ပုဗ္ဗဘာဂဉာဏဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေန္တံ ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တံ ပရမဂမ္ဘီရံ သဏှသုခုမတရံ အနညသာဓာရဏံ ဝိပဿနာဉာဏံ ဟောတိ. ယံ အဋ္ဌကထာသု မဟာဝဇိရညာဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ယဿ စ ပဝတ္တိဝိဘာဂေန စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿပဘေဒဿ ပါဒကဘာဝေန သမာပဇ္ဇိယမာနာ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ချာ ဒေဝသိကံ သတ္ထု ဝဠဉ္ဇနကသမာပတ္တိယော ဝုစ္စန္တိ, သွာယံ ဗုဒ္ဓါနံ ဝိပဿနာစာရော ပရမတ္ထမဉ္ဇုသာယံ [Pg.408] ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဝဏ္ဏနာယံ ဥဒ္ဒေသတော ဒဿိတော, အတ္ထိကေဟိ တတော ဂဟေတဗ္ဗော.

14. “ヴィパッサナーの足場（近因）”とは、ヴィパッサナーの近因となるものである。ヴィパッサナーには、修行者の違いによって三種類ある。大菩薩や辟支仏（独覚）にとっては、思所成慧によって増大した自ら悟る智慧（正自覚知）であり、その他の者にとっては、聞所成慧によって増大した他者の教え（他音）に基づくものである。そのヴィパッサナーは、‘非想非非想処を除き、残りの色界・無色界の禅定のいずれかから出定して’などの記述により、多くの無色（名法）の側面から、あるいは四界差別において説かれたそれぞれの界の把握の側面のいずれかから、多くの方法で‘清浄道論’において種々の理法によって明らかにされている。しかし大菩薩の場合、二兆四千億の門（方法）によって分類されるため、種々の理法を伴う一切知智の依止処であり、聖道智の依止処となる、前分智を孕み成熟に至る、極めて深く繊細で微細な、他者と共通しないヴィパッサナー智である。これはアッタカターにおいて‘大金剛智（大ダイヤモンド智）’と呼ばれる。そのヴィパッサナーの生起の分類によって、二兆四千億の分類の基礎となることで入定される、二兆四千億という数の、日々の世尊の受用される三摩鉢底（等至）が説かれている。その諸仏のヴィパッサナーの次第（ヴィパッサナー・ワーラ）は、パラマッタ・マンジューサー（清浄道論復注）において要綱として示されており、それを求める者はそこから把握すべきである。

အာသဝါနံ ခေပနတော သမုစ္ဆိန္ဒနတော အာသဝက္ခယော အရိယမဂ္ဂေါ, ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသဝသေန အရဟတ္တမဂ္ဂဂ္ဂဟဏံ. အာသဝါနံ ခယေ ဉာဏံ အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တတြ စေတံ ဉာဏ’’န္တိ ဝတွာ ခယေတိ စ အာဓာရေ ဘုမ္မံ, န ဝိသယေတိ ဒဿေန္တော ‘‘တပ္ပရိယာပန္နတ္တာ’’တိ အာဟ. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ဒုက္ခဿ အရိယသစ္စဿ တဒါ ပစ္စက္ခတော ဂဟိတဘာဝဒဿနံ. ဧတ္တကံ ဒုက္ခန္တိ တဿ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟိတဘာဝဒဿနံ. န ဣတော ဘိယျောတိ အနဝသေသေတွာ ဂဟိတဘာဝဒဿနံ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခသစ္စ’’န္တိအာဒိ. သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေနာတိ သဘာဝသင်္ခါတဿ လက္ခဏဿ အသမ္မောဟတော ပဋိဝိဇ္ဈနေန. အသမ္မောဟပဋိဝေဓောတိ စ ယထာ တသ္မိံ ဉာဏေ ပဝတ္တေ ပစ္ဆာ ဒုက္ခဿ သရူပါဒိပရိစ္ဆေဒေ သမ္မောဟော န ဟောတိ, တထာ ပဝတ္တိ. တေနာဟ ‘‘ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိ’’န္တိ. နိဗ္ဗတ္တိကန္တိ နိပ္ဖာဒေန္တံ. ယံ ဌာနံ ပတွာတိ ယံ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဿ အာရမ္မဏပစ္စယဋ္ဌေန ကာရဏဘူတံ အာဂမ္မ. တဒုဘယဝတော ဟိ ပုဂ္ဂလဿ ပတ္တိ တဒုဘယဿ ပတ္တီတိ ဝုတ္တံ. ပတွာတိ ဝါ ပါပုဏနဟေတု. အပ္ပဝတ္တိန္တိ အပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ. တေ ဝါ န ပဝတ္တန္တိ ဧတ္ထာတိ အပ္ပဝတ္တိ, နိဗ္ဗာနံ. တဿာတိ ဒုက္ခနိရောဓဿ. သမ္ပာပကန္တိ သစ္ဆိကိရိယာဝသေန သမ္မဒေဝ ပါပကံ.

漏（煩悩）を滅尽し根絶することから、聖道は‘漏尽’と呼ばれる。最勝の記述としては阿羅漢道の獲得を指す。漏の滅尽に関する智慧を‘漏尽智’と示すにあたり、‘そこにおいて、この智がある’と述べて、‘滅尽において（khaye）’という依処（処格）を用い、それが対象（目的格）ではないことを示すために‘それに含まれるから（即ち、聖道に含まれる智であるから）’と述べた。‘これが苦である’とは、その時に苦聖諦を現量（直接的）に把握したことを示す。‘これだけが苦である’とは、その範囲を限定して把握したことを示す。‘これより先はない（これ以上はない）’とは、余すところなく把握したことを示す。それゆえ‘一切の苦諦’などと述べられた。‘自相の通達によって’とは、自性（固有の性質）と称される相を、迷いなく通達することによってである。‘無癡の通達’とは、その智慧が生じたときに、後に苦の真の姿などの定義において迷いが生じないように生起することである。それゆえ‘如実に知った’と述べられた。‘無生成の’とは、（苦を）生じさせないことである。‘ある場所（涅槃）に至って’とは、聖道にとって所縁縁の意義で原因となっている涅槃に基づいてのことである。というのも、それら両方（原因と結果）を備えた補特伽羅（個人）の到達が、それら両方の到達であると説かれたからである。あるいは、‘至って（patvā）’とは、到達の原因を意味する。‘不発生’とは、不発生の兆候（相）である。あるいは、それらがそこにおいて発生しないから‘不発生’、すなわち涅槃である。それ（tassa）とは苦消滅（滅諦）のことである。‘到達させる’とは、作証（体現）することによって、正しく至らせることである。

ကိလေသဝသေနာတိ အာသဝသင်္ခါတကိလေသဝသေန. ယသ္မာ အာသဝါနံ ဒုက္ခသစ္စပရိယာယော, တပ္ပရိယာပန္နတ္တာ, သေသသစ္စာနဉ္စ တံသမုဒယာဒိပရိယာယော အတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပရိယာယတော’’တိ. ဒဿေန္တော သစ္စာနီတိ ယောဇနာ. အာသဝါနံယေဝ စေတ္ထ ဂဟဏံ ‘‘အာသဝါနံ ခယဉာဏာယာ’’တိ အာရဒ္ဓတ္တာ. တထာ ဟိ အာသဝဝိမုတ္တိသီသေနေဝ သဗ္ဗသံကိလေသဝိမုတ္တိ ဝုတ္တာ. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိန္တိအာဒိနာ မိဿကမဂ္ဂေါ ဣဓ ကထိတောတိ ‘‘သဟ ဝိပဿနာယ ကောဋိပ္ပတ္တံ မဂ္ဂံ ကထေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ သစ္စပ္ပဋိဝေဓဿ တဒါ အတီတကာလိကတ္တာ ‘‘ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိ’’န္တိ ဝတွာပိ အဘိသမယကာလေ တဿ ပစ္စုပ္ပန္နတံ ဥပါဒါယ ‘‘ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော’’တိ ဝတ္တမာနကာလေန နိဒ္ဒေသော ကတော. သော စ ကာမံ မဂ္ဂက္ခဏတော ပရံ ယာဝဇ္ဇတနာ အတီတကာလိကော ဧဝ, သဗ္ဗပဌမံ ပနဿ အတီတကာလိကတ္တံ ဖလက္ခဏေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ [Pg.409] အာဟ ‘‘ဝိမုစ္စိတ္ထာတိ ဣမိနာ ဖလက္ခဏံ ဒဿေတီ’’တိ. ဇာနတော ပဿတောတိ ဝါ ဟေတုနိဒ္ဒေသောယံ. ဇာနနဟေတု ဒဿနဟေတု ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထာတိ ယောဇနာ. ဘဝါသဝဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဘဝရာဂဿ ဝိယ ဘဝဒိဋ္ဌိယာပိ သမဝရောဓောတိ ဒိဋ္ဌာသဝဿပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

‘煩悩によって’とは、漏（あさわ）と称される煩悩によってである。漏には苦諦の同義語（側側面）があり、それに含まれるため、また他の諦（真理）についてもその集起などの側面があるため、‘法門（便宜的説明）によって’と述べられた。諦（真理）を示す際に‘諦を（saccāni）’と解釈される。ここでは‘漏尽智のために’と着手されたため、漏のみが挙げられている。というのも、漏からの解脱を主眼として、あらゆる汚染（煩悩）からの解脱が説かれるからである。‘これが苦である’から‘如実に知った’などの記述によって、ここでは（ヴィパッサナーと道が）混ざった聖道が説かれているため、‘ヴィパッサナーと共に頂点に達した道を説く’と言われる。また、真理の通達がその時すでに過去（完了）となっているため、‘如実に知った’と述べつつも、現観の時における現在性に基づき、‘このように知り、このように見る’と現在形で示されている。それは確かに、道の瞬間からは現在に至るまで過去のものであるが、まず第一にそれが過去のものであることは果の瞬間において知られるべきである。それゆえ‘解脱したという言葉によって果の瞬間を示す’と述べた。‘知る者、見る者の’とは原因の提示である。‘知るという原因、見るという原因によって、欲漏からも心は解脱した’という構成である。ここでは有漏の把握によって、有愛（存在への渇愛）と同様に有見（存在に関する見解）も包含されるため、見漏（見解の漏）の包含も理解されるべきである。

ယသ္မာ ပဟီနကိလေသပစ္စဝေက္ခဏေန ဝိဇ္ဇမာနဿပိ ကမ္မဿ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝတော ‘‘ခီဏာ ဇာတီ’’တိ ဇာနာတိ, ယသ္မာ စ မဂ္ဂပစ္စဝေက္ခဏာဒီဟိ ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယန္တိအာဒိံ ပဇာနာတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ခီဏာ ဇာတီတိ အာဒီဟိ တဿ ဘူမိ’’န္တိ. တတ္ထ တဿာတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ. ဘူမိန္တိ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ. ယေနာဓိပ္ပာယေန ‘‘ကတမာ ပနာ’’တိအာဒိနာ စောဒနာ ကတာ, တံ ပကာသေတွာ ပရိဟာရံ ဝတ္တုကာမော အာဟ ‘‘န တာဝဿာ’’တိအာဒိ. န တာဝဿ အတီတာ ဇာတိ ခီဏာတိ မဂ္ဂဘာဝနာယ န ခီဏာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ခီဏတ္တာ’’တိ. န အနာဂတာ အဿ ဇာတိ ခီဏာတိ ယောဇနာ. န အနာဂတာတိ စ အနာဂတတ္တသာမညံ ဂဟေတွာ လေသေန ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘အနာဂတေ ဝါယာမာဘာဝတော’’တိ. ဝိဇ္ဇမာနေယေဝ ဟိ ပယောဂေါ သမ္ဘဝတိ, နာဝိဇ္ဇမာနေတိ အဓိပ္ပာယော. အနာဂတဝိသေသော ပနေတ္ထ အဓိပ္ပေတော, တဿ စ ခေပနေ ဝါယာမောပိ လဗ္ဘတေဝ. တေနာဟ ‘‘ယာ ပန မဂ္ဂဿာ’’တိအာဒိ. ‘‘ယာ ပနာ’’တိ ဟိ အာဒိနာ မဂ္ဂဘာဝနာယ အနာဂတဇာတိယာ ဧဝ ဟေတုဝိနာသနဒွါရေန ခီဏဘာဝေါ ပကာသီယတိ. ဧကစတုပဉ္စဝေါကာရဘဝေသူတိ ဘဝတ္တယဂ္ဂဟဏံ ဝုတ္တနယေန အနဝသေသတော ဇာတိယာ ခီဏဘာဝဒဿနတ္ထံ. တန္တိ ယထာဝုတ္တဇာတိံ. သောတိ ဘဂဝါ.

断じられた煩悩を反省（省察）することによって、業が存在していても将来の再誕がないことから‘生は尽きた’と知り、また道の省察などによって‘梵行は成し遂げられた’などと知るため、‘“生は尽きた”などの言葉がその境地（対象）である’と述べられた。そこでの‘その（tassa）’とは省察智のことである。‘境地（bhūmi）’とは、生起する場所である。どのような意図で‘しかし、いかなる（生が尽きたのか）’といった難問がなされたのか、それを明らかにして回答しようとして、‘いまだ彼の（過去の生は尽きていない）’等と述べた。彼の過去の生はいまだ尽きていない（消滅していない）というのは、道の修習によって尽きたのではないという意味である。その理由は‘以前にすでに尽きている（過ぎ去っている）から’と述べられた。彼の未来の生が尽きたのではない、という構成である。‘未来ではない’というのは、未来という一般的な性質をとって、暗示的に述べている。それゆえ‘未来において精進がないから’と述べた。けだし、存在するものに対してのみ努力は可能であり、存在しないものに対しては不可能であるという意図である。ここでは未来の特殊な相が意図されており、その滅尽についても努力は確かに得られる。それゆえ‘道の（修習によって）云々’と述べた。‘道の修習によって、未来の生の生起原因を破壊することを通じて、滅尽した状態が示される’のである。‘一、四、五蘊の有（存在）において’とは、三つの存在の総体を前述の方法で余すところなく挙げることで、生の滅尽を示すためである。‘それ（taṃ）’とは前述の生のことであり、‘彼（so）’とは世尊のことである。

ဗြဟ္မစရိယဝါသော နာမ ဣဓ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ နိဗ္ဗတ္တနမေဝါတိ အာဟ ‘‘နိဋ္ဌိတ’’န္တိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ စတူသု သစ္စေသု ပရိညာဒိကိစ္စသာဓနဝသေန ပဝတ္တမာနာယ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီနမ္ပိ ဒုက္ခသစ္စေ ပရိညာဘိသမယာနုဂုဏာ ပဝတ္တိ, ဣတရသစ္စေသု စ နေသံ ပဟာနာဘိသမယာဒိဝသေန ပဝတ္တိ ပါကဋာ ဧဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယဝသေနာ’’တိ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣမေ ပကာရာ ဣတ္ထံ, တဗ္ဘာဝေါ ဣတ္ထတ္တံ, တဒတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေ ပန ပကာရာ အရိယမဂ္ဂဗျာပါရဘူတာ ပရိညာဒယော ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ဧဝံသောဠသကိစ္စဘာဝါယာ’’တိ. တေ ဟိ မဂ္ဂံ ပစ္စဝေက္ခတော မဂ္ဂါနုဘာဝေန ပါကဋာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ[Pg.410], ပရိညာဒီသု စ ပဟာနမေဝ ပဓာနံ, တဒတ္ထတ္တာယ ဣတရေသန္တိ အာဟ ‘‘ကိလေသက္ခယာယ ဝါ’’တိ. ပဟီနကိလေသပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ဝါ ဧတံ ဝုတ္တံ. ‘‘နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ အဗ္ဘညာသိ’’န္တိ ဧတ္ထာယမပရော နယော – ဣတ္ထတ္တာယာတိ နိဿက္ကေ သမ္ပဒါနဝစနံ. တေနာယမတ္ထော – ဣတ္ထတ္တာယ ဣတ္ထမ္ဘာဝတော ဣမသ္မာ ဧဝံပကာရာ ဣဒါနိ ဝတ္တမာနက္ခန္ဓသန္တာနာ အပရံ အနာဂတက္ခန္ဓသန္တာနံ မယှံ နတ္ထိ, ဣမေ ပန စရိမတ္တဘာဝသင်္ခါတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပရိညာတာ အပ္ပတိဋ္ဌာ တိဋ္ဌန္တိ ဆိန္နမူလကာ ရုက္ခာ ဝိယ. အပရိညာတမူလကာ ဟိ ပတိဋ္ဌာ. ယထာဟ ‘‘ကဗဠီကာရေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ အတ္ထိ ရာဂေါ အတ္ထိ နန္ဒီ အတ္ထိ တဏှာ, ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ ဝိရုဠှ’’န္တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၆၄; ကထာ. ၂၉၆; မဟာနိ. ၇). တေ ပန ပဉ္စက္ခန္ဓာ စရိမကဝိညာဏနိရောဓေန အနုပါဒါနော ဝိယ ဇာတဝေဒေါ နိဗ္ဗာယိဿန္တီတိ အဗ္ဘညာသိန္တိ.

“梵行の完成（Brahmacariyavāso）”とは、ここでの“道（magga）としての梵行”の成就を指しており、それゆえに“成し遂げられた（niṭṭhita）”と説かれています。四聖諦における正見（sammādiṭṭhi）が、遍知（pariññā）などの役割を果たすことによって機能するとき、正思惟（sammāsaṅkappa）などもまた、苦諦における遍知の覚悟（pariññābhisamaya）に従って機能し、他の真理（集・滅・道）においても、それらの捨断（pahāna）や作証（sacchikiriyā）の覚悟などによって機能することが明らかです。それゆえに、“四つの聖道による遍知・捨断・作証・修習という覚悟（十六の作用）の力によって”と言われるのです。“この状態（itthattāya）のために、更なることはない”とは、これらの様態（pakāra）が“このようである（itthaṃ）”こと、その状態（tabbhāva）を“此状（itthatta）”と言い、そのための目的であることを意味します。それらの様態とは、聖道の働きである遍知などのことであり、ここではそれらが意図されているため、“このように十六の作用がある状態のために”と言われています。それらは、道を省察する者に対して、道の威力によって明白となって現れます。遍知などの中でも捨断（pahāna）こそが主たるものであり、他の作用はそのためのものであることから、“煩悩の滅尽のために”と言われています。あるいは、断じられた煩悩を省察する力のことを言っています。“この状態のために、更なることはない、と覚知した（abbhaññāsi）”については、別の解釈もあります。“itthattāyā（此状のために）”は、離格（nissakka）の意味を持つ与格（sampadāna）の表現です。したがって、その意味はこうなります。“此状（この状態）から、すなわちこのような様態である現在の五蘊の相続から、これ以上に将来の五蘊の相続が私にはない”ということです。しかし、これらの“最後の存在（carimattabhāva）”と呼ばれる五蘊は、遍知され、根を断たれた樹木のように拠り所なく立っています。未遍知の根こそが（輪廻の）拠り所となるからです。経（相応部2.64等）に“比丘たちよ、もし段食に貪りがあり、喜びがあり、渇愛があるなら、そこに認識（viññāṇa）が確立し、増大する”とある通りです。それらの五蘊は、最後の認識の滅尽によって、燃料のない火が消えるように、滅び去るであろうと覚知したのです。

ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏပရိဂ္ဂဟိတန္တိ န ပဌမဒုတိယဉာဏဒွယာဓိဂမံ ဝိယ ကေဝလန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဒဿေန္တောတိ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော. သရူပတော ဟိ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတမေဝါတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ.

“省察智によって把握された”とは、単に第一、第二の二つの智を得たときのような限定的なものではないという意味です。“示す（dassento）”とは、結論（nigamana）として示すことです。“それ自体の形（sarūpato）”については、以前に示された通りです。残りの部分は、既説の論理に従えば容易に理解できるでしょう。

တိက္ခတ္တုံ ဇာတောတိ ဣမိနာ ပန ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ပဌမဝိဇ္ဇာယ ဇာတောယေဝ ပုရေဇာတဿ သဟဇာတဿ ဝါ အဘာဝတော သဗ္ဗေသံ ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော, ကိမင်္ဂံ ပန တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ တိက္ခတ္တုံ ဇာတောတိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတံသဉာဏန္တိ အတီတာရမ္မဏသဘာဂတာယ တဗ္ဘာဝီဘာဝတော စ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတံသဉာဏံ ပကာသေတွာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ အတီတံသဉာဏန္တိ အတီတက္ခန္ဓာယတနဓာတုသင်္ခါတေ အတီတကောဋ္ဌာသေ အပ္ပဋိဟတဉာဏံ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတ္တာ ယထာကမ္မူပဂဉာဏဿ အနာဂတံသဉာဏဿ စ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေနေဝ ဣဇ္ဈနတော ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ပရိဘဏ္ဍဉာဏတ္တာ ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိယေဝ စ ဌိတဿ စေတောပရိယဉာဏသိဒ္ဓိတော ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတံသဉာဏ’’န္တိ. တတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာတိ သပရိဘဏ္ဍေန ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေန. ပစ္စုပ္ပန္နံသော စ အနာဂတံသော စ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတံသံ, တတ္ထ ဉာဏံ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတံသဉာဏံ. အာသဝက္ခယဉာဏာဓိဂမေနေဝ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ဝိယ သေသာသာဓာရဏဉာဏဒသဗလဉာဏအာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မာဒီနမ္ပိ အနညသာဓာရဏာနံ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ဣဇ္ဈနတော [Pg.411] ဝုတ္တံ ‘‘အာသဝက္ခယေန သကလလောကိယလောကုတ္တရဂုဏ’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗညုဂုဏေ ပကာသေတွာ’’တိ.

“三度生まれた”という言葉によって、次のことを示しています。“婆羅門よ、私は第一の明（宿住随念智）によって生まれたのであり、先に生まれた者も同時に生まれた者も存在しないがゆえに、一切の者の中で最年長である。ましてや三つの明によって三度生まれた（三明を得た）のだから、なおさらである”。宿住随念智について“過去を認識する智（atītaṃsañāṇa）”というのは、過去の対象との適合性、およびその状態に成りゆくことから、宿住随念智によって過去を認識する智を明らかにすると解釈すべきです。そこでの“過去を認識する智”とは、過去の蘊・処・界という過去の部分において妨げのない智のことです。天眼智が現在の対象を、如実業果智（yathākammūpagañāṇa）が未来を認識する智を、天眼の力によって成就すること、また天眼に付随する智であり、天眼において確立された他心智の成就であることから、“天眼によって現在と未来を認識する智（paccuppannānāgataṃsañāṇa）”と言われます。ここでの“天眼によって”とは、付随する諸智を伴う天眼智によるという意味です。“現在（paccuppannāṃsa）”と“未来（anāgataṃsa）”を合わせて“現在・未来（paccuppannānāgataṃsa）”と言い、それに関する智を“現在・未来認識智”と言います。漏尽智（āsavakkhayañāṇa）の体得によってのみ、一切知智（sabbaññutaññāṇa）と同様に、他の不共通の智、十力、不共仏法などの、仏だけに備わる類まれな徳が成就されることから、“漏尽によって一切の世間的・出世間的な徳（が成就された）”と言われています。それゆえ“すべての、一切知者の徳を明らかにして”と言われています。

အာသဝက္ခယဉာဏကထာ နိဋ္ဌိတာ.

漏尽智に関する解説を終わります。

ဒေသနာနုမောဒနကထာ

説法への随喜に関する解説

၁၅. ပီတိဝိပ္ဖာရပရိပုဏ္ဏဂတ္တစိတ္တောတိ ပီတိဖရဏေန ပရိပုဏ္ဏကာယစိတ္တော. အညာဏန္တိ အညာဏဿာတိ အတ္ထော. ဓီသဒ္ဒဿ ယောဂတော ဟိ သာမိအတ္ထေ ဧတံ ဥပယောဂဝစနံ. အဘိက္ကန္တာတိ ဧတ္ထ အတိက္ကန္တာ, ဝိဂတာတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ခယေ ဒိဿတီ’’တိ. တေနေဝ ဟိ ‘‘နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော’’တိ ဝုတ္တံ. အဘိက္ကန္တတရော စာတိ အတိဝိယ ကန္တတရော မနောရမော, တာဒိသော စ သုန္ဒရော ဘဒ္ဒကော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သုန္ဒရေ ဒိဿတီ’’တိ. ကောတိ ဒေဝနာဂယက္ခဂန္ဓဗ္ဗာဒီသု ကော ကတမော. မေတိ မမ. ပါဒါနီတိ ပါဒေ. ဣဒ္ဓိယာတိ ဣမာယ ဧဝရူပါယ ဒေဝိဒ္ဓိယာ. ယသသာတိ ဣမိနာ ဧဒိသေန ပရိဝါရေန ပရိစ္ဆေဒေန. ဇလန္တိ ဝိဇ္ဇောတမာနော. အဘိက္ကန္တေနာတိ အတိဝိယ ကန္တေန ကမနီယေန အဘိရူပေန. ဝဏ္ဏေနာတိ ဆဝိဝဏ္ဏေန သရီရဝဏ္ဏနိဘာယ. သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာတိ ဒသပိ ဒိသာ ပဘာသေန္တော စန္ဒော ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကာလောကံ ကရောန္တောတိ ဂါထာယ အတ္ထော. အဘိရူပေတိ ဥဠာရရူပေ သမ္ပန္နရူပေ.

15. “喜悦が全身と心に満ちあふれた者（pītivipphāraparipuṇṇagattacitto）”とは、喜び（pīti）が広がることで身体と心が満たされた者のことです。“aññāṇaṃ”とは“aññāṇassa（知らない者の）”という意味です。“dhī”という語との結合により、所有（sāmi）の意味で対格（upayogavacana）が使われています。“abhikkantā”については、ここでは“過ぎ去った（atikkantā）”“消失した（vigatā）”という意味であるため、“滅尽（khaya）において用いられる”と言われています。それゆえ“第一夜分が過ぎ去った（nikkhanto）”と言われるのです。また“abhikkantataro（より素晴らしい）”とは、極めて好ましく、心が喜ぶことであり、そのような者は“優れた者（sundaro）”“賢者（bhaddako）”と呼ばれるため、“殊勝（sundara）において用いられる”と言われています。“何（ko）”とは、天、龍、薬叉、乾闥婆などのうちの“誰か、いずれか”ということです。“me”は“私の（mama）”。“pādāni”は“足を”。“iddhiyā”は“このような天の神力（deviddhi）によって”。“yasasā”は“このような眷属（parivāra）や広がりによって”。“jalanti”は“輝きながら”。“abhikkantena”は“極めて好ましく、魅力的な、端厳な（abhirūpa）ものによって”。“vaṇṇena”は“皮膚の輝き、身体の色艶（sarīravaṇṇanibhā）によって”。“すべての方向を照らしつつ（sabbā obhāsayaṃ disā）”とは、十方すべてを照らし、月や太陽のように、一つの輝き、一つの光を作り出すこと、これが偈の意味です。“端厳（abhirūpa）”とは、広大で円満な姿のことです。

အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ ဘော ဂေါတမာတိ ဝစနဒွယဿ ‘‘သာဓု သာဓု ဘော ဂေါတမာ’’တိ အာမေဍိတဝသေန အတ္ထံ ဒဿေတွာ တဿ ဝိသယံ နိဒ္ဓါရေန္တော အာဟ ‘‘ဘယေ ကောဓေ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘စောရော စောရော, သပ္ပော သပ္ပော’’တိအာဒီသု ဘယေ အာမေဍိတံ. ‘‘ဝိဇ္ဈ ဝိဇ္ဈ, ပဟရ ပဟရာ’’တိအာဒီသု ကောဓေ. ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိအာဒီသု ပသံသာယံ. ‘‘ဂစ္ဆ ဂစ္ဆ, လုနာဟိ လုနာဟီ’’တိအာဒီသု တုရိတေ. ‘‘အာဂစ္ဆ အာဂစ္ဆာ’’တိအာဒီသု ကောတူဟလေ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိ စိန္တေန္တော’’တိအာဒီသု (ဗု. ဝံ. ၂.၄၄) အစ္ဆရေ. ‘‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၂၀; အ. နိ. ၉.၁၁) ဟာသေ. ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တက, ကဟံ ဧကပုတ္တကာ’’တိအာဒီသု သောကေ. ‘‘အဟော သုခံ, အဟော သုခ’’န္တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀; စူဠဝ. ၃၃၂) ပသာဒေ. စ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော[Pg.412]. တေန ဂရဟအသမ္မာနာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ ‘‘ပါပေါ ပါပေါ’’တိအာဒီသု ဂရဟာယံ. ‘‘အဘိရူပက အဘိရူပကာ’’တိအာဒီသု အသမ္မာနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“素晴らしい、ゴータマよ。素晴らしい、ゴータマよ”という二度の言葉について、“善し、善し、ゴータマよ”という重言（āmeḍita）としての意味を示し、その適用範囲を規定して“恐怖、怒りにおいて”などと説いています。そこでの言葉のうち、“泥棒だ、泥棒だ”“蛇だ、蛇だ”などは、恐怖（bhaya）における重言です。“突け、突け”“打て、打て”などは、怒り（kodha）においてです。“善し、善し”などは、賞賛（pasaṃsā）においてです。“行け、行け”“刈れ、刈れ”などは、急ぎ（turita）においてです。“来なさい、来なさい”などは、好奇心（kotūhala）においてです。“仏だ、仏だ、と思慮して”などは、驚愕（acchara）においてです。“進みなさい、諸賢よ、進みなさい、諸賢よ”などは、歓喜（hāsa）においてです。“どこへ行ったのか、私の一人息子よ、どこへ行ったのか、一人息子よ”などは、悲しみ（soka）においてです。“ああ、幸せだ、ああ、幸せだ”などは、清信（pasāda）においてです。接辞の“ca（および）”は、説かれていない他の例をまとめる意味（avuttasamuccayattho）があります。それにより、蔑み（garaha）や不敬（asammāna）なども含まれると理解すべきです。そのうち、“悪人だ、悪人だ”などは蔑みにおいて、“端麗な人だ、端麗な人だ（皮肉）”などは不敬において理解されるべきです。

နယိဒံ အာမေဍိတဝသေန ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ အတ္ထဒွယဝသေနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. အဘိက္ကန္တန္တိ ဝစနံ အပေက္ခိတွာ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ. တံ ပန ဘဂဝတော ဝစနံ ဓမ္မဿ ဒေသနာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ယဒိဒံ ဘောတော ဂေါတမဿ ဓမ္မဒေသနာ’’တိ. အတ္ထမတ္တဒဿနံ ဝါ ဧတံ, တသ္မာ အတ္ထဝသေန လိင်္ဂဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဒေါသနာသနတောတိ ရာဂါဒိကိလေသဝိဒ္ဓံသနတော. ဂုဏာဓိဂမနတောတိ သီလာဒိဂုဏာနံ သမ္ပာပနတော. ယေ ဂုဏေ ဒေသနာ အဓိဂမေတိ, တေသု ပဓာနဘူတာ ဂုဏာ ဒဿေတဗ္ဗာတိ တေ ပဓာနဘူတေ ဂုဏေ တာဝ ဒဿေတုံ ‘‘သဒ္ဓါဇနနတော ပညာဇနနတော’’တိ ဝုတ္တံ. သဒ္ဓါပမုခါ ဟိ လောကိယာ ဂုဏာ, ပညာပမုခါ လောကုတ္တရာ. သာတ္ထတောတိအာဒီသု သီလာဒိအတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထတော, သဘာဝနိရုတ္တိသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနတော. သုဝိညေယျသဒ္ဒပ္ပယောဂတာယ ဥတ္တာနပဒတော, သဏှသုခုမဘာဝေန ဒုဝိညေယျတ္ထတာယ ဂမ္ဘီရတ္ထတော. သိနိဒ္ဓမုဒုမဓုရသဒ္ဒပ္ပယောဂတာယ ကဏ္ဏသုခတော, ဝိပုလဝိသုဒ္ဓပေမနီယတ္ထတာယ ဟဒယင်္ဂမတော. မာနာတိမာနဝိဓမနေန အနတ္တုက္ကံသနတော, ထမ္ဘသာရမ္ဘနိမ္မဒ္ဒနေန အပရဝမ္ဘနတော. ဟိတာဓိပ္ပာယပ္ပဝတ္တိယာ ပရေသံ ရာဂပရိဠာဟာဒိဝူပသမနေန ကရုဏာသီတလတော, ကိလေသန္ဓကာရဝိဓမနေန ပညာဝဒါတတော. ကရဝီကရုတမဉ္ဇုတာယ အာပါထရမဏီယတော, ပုဗ္ဗာပရာဝိရုဒ္ဓသုဝိသုဒ္ဓတ္ထတာယ ဝိမဒ္ဒက္ခမတော. အာပါထရမဏီယတာယ ဧဝ သုယျမာနသုခတော, ဝိမဒ္ဒက္ခမတာယ ဟိတဇ္ဈာသယပ္ပဝတ္တိတာယ စ ဝီမံသိယမာနဟိတတောတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သံသာရစက္ကနိဝတ္တနတော, သဒ္ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနတော, မိစ္ဆာဝါဒဝိဓမနတော, သမ္မာဝါဒပတိဋ္ဌာပနတော, အကုသလမူလသမုဒ္ဓရဏတော, ကုသလမူလသံရောပနတော, အပါယဒွါရပိဓာနတော, သဂ္ဂမဂ္ဂဒွါရဝိဝရဏတော, ပရိယုဋ္ဌာနဝူပသမနတော, အနုသယသမုဂ္ဃာတနတောတိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

これは重複（再言）として二度言われたのではなく、むしろ二つの意味の側面を示すために“あるいはまた（atha vā）”等と言われたのである。“アビッカンタ（殊勝なり）”という言葉を考慮して、中性名詞として述べられている。しかし、それは世尊の言葉であり“法の説示”であるから、“尊師ゴータマの法の説示”と言われたのである。あるいは、これは単に意味を示すだけのものであり、したがって意味に従って性と格の転換（変化）が理解されるべきである。第二の句においても、この方法は同じである。“ドサナーサナ（汚れを滅ぼすこと）”とは、貪欲などの煩惑を打ち砕くことによる。“グナーディガマナ（徳の獲得）”とは、戒などの徳を成就させることによる。説法によって得られる徳のうち、主要な徳が示されるべきであり、それら主要な徳をまず示すために“信を生じさせること、智慧を生じさせること”と言われた。世間的な徳は信が先導し、出世間的な徳は智慧が先導するからである。“サートゥカ（義を伴う）”等のうち、戒などの義の円満さによって“義を伴う（サートゥカ）”であり、自性の語法（ニルッティ）の円満さによって“文を伴う（サビャンジャナ）”である。理解しやすい言葉の使用によって“明瞭な語句（ウッターナパダ）”であり、微細で奥深いあり方によって理解しがたい意味を持つことから“甚深な義（ガンビーラッタ）”である。滑らかで柔らかく甘美な言葉の使用によって“耳に心地よく（カンナスハ）”、広大で清浄な慈しみ深い意味を持つことから“心に響く（ハダヤンガマ）”である。慢心や過慢を打ち砕くことによって“自らを高めず（アナトゥッカンサナ）”、強情や執着を抑えることによって“他を蔑まない（アパラヴァンバナ）”である。利益を望む活動によって、他者の貪欲の燃え上がり等を静めることから“慈悲により涼やか（カルナーシータラ）”であり、煩悩の闇を打ち砕くことから“智慧により清らか（パンニャーヴァデータ）”である。迦陵頻伽の鳴き声のように美しいことから“感覚に快く（アーパータラマニーヤ）”、前後矛盾なく極めて清浄な意味を持つことから“吟味に耐えうる（ヴィマッダッカマ）”である。感覚に快いことによって“聞くに心地よく”、吟味に耐えうることと利益を志向する活動であることによって“吟味された利益（ヴィマーンシヤマーナヒタ）”であると、このように意味を理解すべきである。“これら等（エヴァマーディ）”の“等（アーディ）”という語には、輪廻の車輪を止めること、正法の車輪を巡らすこと、邪説を打ち砕くこと、正説を確立すること、不善根を抜き去ること、善根を植え付けること、悪趣の門を閉ざすこと、天界の道の門を開くこと、纏縛を静めること、随眠を根絶することなどの要約が含まれると見なすべきである。

အဓောမုခဌပိတန္တိ ကေနစိ အဓောမုခံ ဌပိတံ. ဟေဋ္ဌာမုခဇာတန္တိ သဘာဝေနေဝ ဟေဋ္ဌာမုခံ ဇာတံ. ဥဂ္ဃာဋေယျာတိ ဝိဝဋံ ကရေယျ. ဟတ္ထေ [Pg.413] ဂဟေတွာတိ ‘‘ပုရတ္ထာဘိမုခေါ ဥတ္တရာဘိမုခေါ ဝါ ဂစ္ဆာ’’တိအာဒီနိ အဝတွာ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ‘‘နိဿန္ဒေဟံ ဧသ မဂ္ဂေါ, ဧဝံ ဂစ္ဆာ’’တိ ဒဿေယျ. ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီတိ ကာဠပက္ခေ စာတုဒ္ဒသီ ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီ. နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဥက္ကုဇ္ဇေယျာတိ အာဓေယျဿ အနာဓာရဘူတံ ဘာဇနံ အာဓာရဘာဝါပါဒနဝသေန ဥက္ကုဇ္ဇေယျ. ဟေဋ္ဌာမုခဇာတတာယ သဒ္ဓမ္မဝိမုခံ အဓောမုခဌပိတတာယ အသဒ္ဓမ္မေ ပတိဋ္ဌိတန္တိ ဧဝံ ပဒဒွယံ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ, န ယထာသင်္ချံ. ကာမံ ကာမစ္ဆန္ဒာဒယောပိ ပဋိစ္ဆာဒကာ နီဝရဏဘာဝတော, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ပန သဝိသေသံ ပဋိစ္ဆာဒိကာ သတ္တေ မိစ္ဆာဘိနိဝေသနေနာတိ အာဟ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဂဟနပဋိစ္ဆန္န’’န္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇံ ဝဒါမီ’’တိ. သဗ္ဗော အပါယဂါမိမဂ္ဂေါ ကုမ္မဂ္ဂေါ ကုစ္ဆိတော မဂ္ဂေါတိ ကတွာ, သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ ဥဇုပဋိပက္ခတာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော အဋ္ဌ မိစ္ဆတ္တဓမ္မာ မိစ္ဆာမဂ္ဂေါ. တေနေဝ ဟိ တဒုဘယပဋိပက္ခတံ သန္ဓာယ ‘‘သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂံ အာစိက္ခန္တေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. သပ္ပိအာဒိသန္နိဿယော ပဒီပေါ န တထာ, ဥဇ္ဇလော ယထာ တေလသန္နိဿယောတိ တေလပဇ္ဇောတဂ္ဂဟဏံ. ဧတေဟိ ပရိယာယေဟီတိ ဧတေဟိ နိက္ကုဇ္ဇိတုက္ကုဇ္ဇနပဋိစ္ဆန္နဝိဝရဏာဒိဥပမောပမိတဗ္ဗပ္ပကာရေဟိ, ဧတေဟိ ဝါ ယထာဝုတ္တေဟိ အရသရူပတာဒီနံ အတ္တနိ အညထာ ပဋိပါဒနပရိယာယေဟိ အတ္တနော ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝိဘာဝနပရိယာယေဟိ ဝိဇ္ဇတ္တယဝိဘာဝနာပဒေသေန အတ္တနော သဗ္ဗညုဂုဏဝိဘာဝနပရိယာယေဟိ စ. တေနာဟ ‘‘အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော’’တိ.

“伏せられたものを（アドームカパピタン）”とは、誰かによって逆さまに置かれたもののことである。“下向きになった（ヘッタームカジャータン）”とは、自然に下を向いた状態になったもののことである。“現した（ウッガーテーヤ）”とは、開かれた状態にすることをいう。“手を取って（ハッテー・ガヘートヴァー）”とは、“東に向かって、あるいは北に向かって行け”などと言わずに、手を取って“疑いなく、これが道である。このように行け”と示すことをいう。“黒分の十四日（カーラパッカ・チャートゥッダシー）”とは、黒分における十四日（新月前日）のことである。“伏せられたものを起こす（ニックッジタン・ウックジェーヤ）”とは、置かれるべき物を受け入れられない器を、受け入れ可能な状態にすることによって、正しく起こすことをいう。“下向きになった”ことによって正法に背を向け、“伏せられた”ことによって邪法に固執しているという、これら二つの句は、順序通りではなく、適切に結びつけられるべきである。欲愛（カマッチャンダ）等も、蓋（ニーヴァラナ）であるため、確かに覆い隠すものであるが、特に邪見は邪悪な執着によって衆生を覆い隠すものであるため、“邪見という茂みに覆われた”と言われた。それゆえ世尊は“比丘たちよ、私は邪見を至上の過失であると言う”と仰ったのである。すべての悪趣へ至る道は悪しき道であり、忌むべき道であるため、正見等に真っ向から対立するものとして、邪見などの八つの邪法が“邪道”である。それゆえ、その両者との対立を考慮して“天界と解脱への道を教示する者によって”と言われたのである。バター等を燃料とする灯火は、油を燃料とする灯火のように輝かない。それゆえ“油灯（テーラパッジョータ）”という言葉が使われている。“これらの方法（エテーヒ・パリヤーイェーヒ）”とは、伏せること、起こすこと、覆うこと、開くことなどの比喩と比喩対象の諸相によって、あるいは上述の味や形などを自分自身の中で別様に説示する方法によって、自分自身の天住を顕現する方法によって、三明を顕現する教示によって、あるいは自分自身の全知の徳を顕現する方法によってである。それゆえ“種々の方法によって法が明らかにされた”と言われたのである。

ဒေသနာနုမောဒနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

説法随喜論、終わる。

ပသန္နာကာရကထာ

浄信の相状に関する論

ပသန္နာကာရန္တိ ပသန္နေဟိ ကာတဗ္ဗံ သက္ကာရံ. သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အာဟ ‘‘သရဏန္တိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ နာယံ ဂမိသဒ္ဒေါ နီသဒ္ဒါဒယော ဝိယ ဒွိကမ္မကော, တသ္မာ ယထာ အဇံ ဂါမံ နေတီတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ‘‘ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝတ္တုံ န သက္ကာ, ‘‘သရဏန္တိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ, တသ္မာ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သရဏန္တိ ပဋိသရဏံ. တေနာဟ ‘‘ပရာယဏ’’န္တိ. ပရာယဏဘာဝေါ [Pg.414] စ အနတ္ထနိသေဓနေန အတ္ထသမ္ပဋိပါဒနေန စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဃဿ တာတာ ဟိတဿ စ ဝိဓာတာ’’တိ. အဃဿာတိ ဒုက္ခတောတိ ဝဒန္တိ, ပါပတောတိ ပန အတ္ထော ယုတ္တော, နိဿက္ကေ စေတံ သာမိဝစနံ. သရဏန္တိ ဂမနဉ္စေတ္ထ တဒဓိပ္ပာယေန ဘဇနံ တထာ ဇာနနံ ဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂစ္ဆာမီတိအာဒီသု ပုရိမဿ ပုရိမဿ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ အတ္ထဝစနံ. ဘဇနံ ဝါ သရဏာဓိပ္ပာယေန ဥပသင်္ကမနံ, သေဝနာ သန္တိကာဝစရတာ, ပယိရုပါသနံ ဝတ္တပ္ပဋိဝတ္တကရဏေန ဥပဋ္ဌာနန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ အနညသရဏတံယေဝ ဒီပေတိ. ဂစ္ဆာမီတိ ပဒဿ ကထံ ဗုဇ္ဈာမီတိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘ယေသံ ဟီ’’တိအာဒိ.

“浄信の相状（パサンナーカーラン）”とは、信を得た者たちによってなされるべき供養（サッカーラ）のことである。“帰依し奉る（サラナン・ガッチャーミ）”において、ここでは“イティ”という語が省略されて示されているため、“帰依処である（サラナン・イティ）として、私は行く（帰依する）”と言うのだ、と述べられている。というのも、ここでの“行く（ガッチャーミ）”という語は、“導く（ニー）”などの語のように二つの目的語を取るものではない。したがって、例えば“山羊を村へ連れて行く（アジャン・ガーマン・ネーティ）”と言うようには、“ゴータマを帰依処へ行く”と言うことはできず、“帰依処であるとして、行く”と言うべきである。ゆえに、ここでは“イティ”という語が省略されていると理解すべきである。“サラナ（帰依処）”とは、拠り所（パティサラナ）のことである。それゆえ“究極の拠り所（パラーヤナ）”と言われた。究極の拠り所であることは、不利益を阻むことと、利益を成就させることによって成り立つため、“苦悩（アガ）からの保護者であり、利益（ヒタ）の創設者である”と言われた。“アガ（罪・苦）”については、苦からであると言う者もいるが、罪（パーパ）からであるという意が適切である。これは離格用法における属格である。“帰依（サラナ）”とは、ここでの“行くこと”であり、その意図をもって仕えること（バジャナ）、あるいはそのように知ること（ジャーナナ）であると示すために、“このように、この意図をもって”等と言われた。その“ガッチャーミ（行きます・帰依します）”等の語のうち、前の語の意味を後の語が順次説明している。あるいは、“仕える（バジャナ）”とは帰依の意図をもって近づくことであり、“親近する（セーヴァナー）”とは近くに留まることであり、“敬事する（パイルパーサナ）”とは義務や務めを果たすことによって仕えることであり、このように、あらゆる面で他に帰依しないことを示している。“行く（ガッチャーミ）”という語から、どのように“覚る（ブッジャーミ）”という意味が得られるのか、という問いに対して“けだし、それらの（イェーサン・ヒ）”等と言われたのである。

အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေတိ ပဒဒွယေနပိ ဖလဋ္ဌာ ဧဝ ဒဿိတာ, န မဂ္ဂဋ္ဌာတိ တေ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စာ’’တိ အာဟ. နနု စ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနောပိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇတီတိ ဝုစ္စတီတိ? ကိဉ္စာပိ ဝုစ္စတိ, နိပ္ပရိယာယေန ပန မဂ္ဂဋ္ဌာ ဧဝ တထာ ဝတ္တဗ္ဗာ, န ဣတရေ နိယာမောက္ကမနာဘာဝတော. တထာ ဟိ တေ ဧဝ ‘‘အပါယေသု အပတမာနေ ဓာရေတီ’’တိ ဝုတ္တာ. သမ္မတ္တနိယာမောက္ကမနေန ဟိ အပါယဝိနိမုတ္တသမ္ဘဝေါ. အက္ခာယတီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, ပကာရတ္ထော ဝါ. တေန ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄) သုတ္တပဒံ သင်္ဂဏှာတိ, ‘‘ဝိတ္ထာရော’’တိ ဝါ ဣမိနာ. ဧတ္ထ စ အရိယမဂ္ဂေါ နိယျာနိကတာယ, နိဗ္ဗာနံ တဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိဟေတုတာယာတိ ဥဘယမေဝ နိပ္ပရိယာယေန ဓမ္မောတိ ဝုတ္တော. နိဗ္ဗာနဉှိ အာရမ္မဏပစ္စယဘူတံ လဘိတွာ အရိယမဂ္ဂဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိ, တထာပိ အရိယဖလာနံ ‘‘ယသ္မာ တာယ သဒ္ဓါယ အဝူပသန္တာယာ’’တိအာဒိဝစနတော မဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္နာနံ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနကိစ္စတာယ နိယျာနာနုဂုဏတာယ နိယျာနပရိယောသာနတာယ စ. ပရိယတ္တိဓမ္မဿ ပန နိယျာနဓမ္မသမဓိဂမဟေတုတာယာတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန ဝုတ္တနယေန ဓမ္မဘာဝေါ လဗ္ဘတိ ဧဝ, သွာယမတ္ထော ပါဌာရုဠှော ဧဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ကေဝလ’’န္တိအာဒိမာဟ.

“証得された道において”“滅を現証した者において”という二つの句によって、阿羅漢果などの果に留まる者（果住者）のみが示されており、道に留まる者（道住者）ではない。それらを示すために“教えられた通りに実践する者において”と述べられた。しかし、善なる凡夫も教えられた通りに実践すると言われるのではないか。確かにそう言われることもあるが、直接的な意味（無差別）においては、道住者こそがそのように言われるべきであり、他者（凡夫）は（不退転の）定まりに入っていないため、そのようには言われるべきではない。実際に、彼ら（聖者）だけが“悪趣に落ちないように保持する”と説かれている。正性の決定（正定）に入ることによってのみ、悪趣からの脱出が可能になるからである。“説かれる（akkhāyatīti）”という箇所において、“iti”という言葉は例示、あるいは様態を意味する。それによって、“比丘たちよ、作られたもの（有為）であれ、作られざるもの（無為）であれ、離欲こそがそれらの中で最高であると説かれる”という経の句、あるいは“詳細”という言葉が包含される。ここで、聖道は出離（脱出）の導きとなるがゆえに、涅槃はその聖道の目的達成の根拠であるがゆえに、両者とも直接的な意味で“法”と呼ばれる。涅槃を所縁縁として得て初めて、聖道の目的が達成されるからである。また、聖果については“その信仰が静まりきっていないために”などの言葉から、道によって断じられた煩悩の静止（パティパッサッディ）という役割、出離への適合性、そして出離の完成であることにより、法と呼ばれる。教説の法（パーリ）については、出離の法を証得する原因であるという理由から、上述の方法で“法”としての性質が得られる。この意味は聖典（パーリ）に記されている通りであることを示すために、“～だけでなく（na kevala）”等と述べられた。

ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတောတိ ကာမရာဂေါ ဘဝရာဂေါတိ ဧဝမာဒိဘေဒေါ သဗ္ဗောပိ ရာဂေါ ဝိရဇ္ဇတိ ပဟီယတိ ဧတေနာတိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော. အနေဇမသောကန္တိ ဖလန္တိ ဧဇာသင်္ခါတာယ တဏှာယ [Pg.415] အန္တောနိဇ္ဈာနလက္ခဏဿ သောကဿ စ တဒုပ္ပတ္တိယံ သဗ္ဗသော ပရိက္ခီဏတ္တာ အနေဇမသောကန္တိ ဖလံ ကထိတံ. အပ္ပဋိကူလန္တိ အဝိရောဓဒီပနတော ကေနစိ အဝိရုဒ္ဓံ, ဣဋ္ဌံ ပဏီတန္တိ ဝါ အတ္ထော. ပဂုဏရူပေန ပဝတ္တိတတ္တာ, ပကဋ္ဌဂုဏဝိဘာဝနတော ဝါ ပဂုဏံ. ယထာဟ ‘‘ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ နဘာသိံ, ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၃; မဟာဝ. ၉). သဗ္ဗဓမ္မက္ခန္ဓာ ကထိတာတိ ယောဇနာ. ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေနာတိ ‘‘ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ, တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄, ၃၅၆; မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄) ဧဝံ ဝုတ္တာယ ဒိဋ္ဌိယာ ‘‘ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ, တထာရူပေဟိ သီလေဟိ သီလသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄, ၃၅၆; မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄; အ. နိ. ၆.၁၂) ဧဝံ ဝုတ္တာနံ သီလာနဉ္စ သံဟတဘာဝေန, ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေနာတိ အတ္ထော. သံဟတောတိ ဃဋိတော, သမေတောတိ အတ္ထော. အရိယပုဂ္ဂလာ ဟိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဒူရေ ဌိတာပိ အတ္တနော ဂုဏသာမဂ္ဂိယာ သံဟတာ ဧဝ. အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလာ ဓမ္မဒသာ တေတိ ပုရိသယုဂဠဝသေန စတ္တာရောပိ ပုဂ္ဂလဝသေန အဋ္ဌေဝ အရိယဓမ္မဿ ပစ္စက္ခဒဿာဝိတာယ ဓမ္မဒသာ. တီဏိ ဝတ္ထူနိ သရဏန္တိ ဂမနေန တိက္ခတ္တုံ ဂမနေန စ တီဏိ သရဏဂမနာနိ. ပဋိဝေဒေသီတိ အတ္တနော ဟဒယင်္ဂတံ ဝါစာယ ပဝေဒေသိ.

“欲の離滅（rāgavirāgo）”とは道のことである。欲愛、有愛などの分類によるあらゆる欲（rāga）が、この道によって離れ、捨てられるため、“欲の離滅”として道が説かれた。“動揺なく憂いなき（anejamasokaṃ）”とは果のことである。“動揺（ejā）”と呼ばれる渇愛と、内的な燃焼を特徴とする憂い（soka）が、その果の発生において完全に滅尽しているため、“動揺なく憂いなき”として果が説かれた。“忌むべきでない（appaṭikūlaṃ）”とは、対立がないことを示すことから、何ものとも対立せず、望ましく、優れたものであるという意味である。習熟した形で進行するため、あるいは顕著な徳を明らかにすることから“習熟（paguṇaṃ）”という。次のように説かれている。“害心の知覚なき、習熟した（法を）私は語らなかった。人間の中の優れた法を、梵天よ”と。“すべての法蘊が説かれた”というのが文の構成（yojanā）である。“見解と戒の集まり（diṭṭhisīlasaṅghātenā）”とは、“聖なる、出離へと導く見解、それを実行する者を正しく苦の滅尽へと導くもの、そのような見解によって、見解を等しくして住む”と説かれる見解と、“欠けることなく、穴がなく、斑がなく、汚れがなく、自由で、賢者に称賛され、執着されず、三昧に資する戒、そのような戒によって、戒を等しくして住む”と説かれる戒が、結合している状態、すなわち見解と戒の平等性という意味である。“結合した（saṃhato）”とは、結びついた、合流したという意味である。聖者たちは、どこか遠くに離れていても、自らの徳の調和によって結合しているのである。“八つの人、法を見る者（aṭṭha ca puggalā dhammadasā te）”とは、四双（四つの対）としての四人も、個別の八人も、聖なる法を目の当たりに見る者であるため“法を見る者”である。三つの対象を“帰依処（saraṇa）”として赴くこと、および三度赴くことによって“三つの帰依（tiṇi saraṇagamanāni）”となる。“知らせた（paṭivedesī）”とは、自らの心にあることを言葉で知らせたという意味である。

ပသန္နာကာရကထာ နိဋ္ဌိတာ.

“清浄の様相の解説”が終了した。

သရဏဂမနကထာ

“帰依の解説”。

သရဏဂမနဿ ဝိသယပ္ပဘေဒဖလသံကိလေသဘေဒါနံ ဝိယ ကတ္တု စ ဝိဘာဝနာ တတ္ထ ကောသလ္လာယ ဟောတီတိ ‘‘သရဏဂမနေသု ကောသလ္လတ္ထံ သရဏံ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ တေန ဝိနာ သရဏဂမနဿေဝ အသမ္ဘဝတော. တတ္ထ သရဏန္တိ ပဒတ္ထတော တာဝ ဟိံသတီတိ သရဏံ. ဟိံသတ္ထဿ ဟိ သရသဒ္ဒဿ ဝသေနေတံ ပဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တသ္မာ သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဝဋ္ဋဘယံ စိတ္တုတြာသံ ကာယိကံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိပရိယာပန္နံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခံ ဟနတိ, ဝိနာသေတီတိ အတ္ထော. ရတနတ္တယဿေဝေတံ အဓိဝစနံ[Pg.416]. အထ ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန ‘‘သမ္ပန္နသီလာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၆၄) အတ္ထေ နိယောဇနေန အဟိတာ စ နိဝတ္တနေန ‘‘ပါဏာတိပါတဿ ခေါ ပန ပါပကော ဝိပါကော, ပါပကံ အဘိသမ္ပရာယ’’န္တိအာဒိနာ အာဒီနဝဒဿနာဒိမုခေန အနတ္ထတော နိဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတိ, ဟိတာဟိတေသု အပ္ပဝတ္တိပဝတ္တိဟေတုကံ ဗျသနံ အပဝတ္တိကရဏေန ဝိနာသေတိ ဗုဒ္ဓေါ. ဘဝကန္တာရဥတ္တရဏေန မဂ္ဂသင်္ခါတော ဓမ္မော သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတိ, ဣတရော အဿာသဒါနေန. အပ္ပကာနမ္ပိ ဒါနဝသေန ပူဇာဝသေန စ ဥပနီတာနံ သက္ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတိ သံဃော အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျဘာဝတော, တသ္မာ ဣမိနာပိ ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တပရိယာယေန ရတနတ္တယံ သရဏံ. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တရတနတ္တယပသအာဒတဂ္ဂရုကတာဟိ ဝိဓုတဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသမ္မောဟအဿဒ္ဓိယာဒိတာယ ဝိဟတကိလေသော တဒေဝ ရတနတ္တယံ သရဏံ ပရာယဏံ ဂတိ တာဏံ လေဏန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တိယာ တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ သရဏန္တိ ဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ ကတွာ. တေန ယထာဝုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒေန သမန္နာဂတော သတ္တော သရဏန္တိ ဂစ္ဆတိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ‘‘ဧတာနိ မေ တီဏိ ရတနာနိ သရဏံ, ဧတာနိ ပရာယဏ’’န္တိ ဧဝံ ဥပေတိ ဘဇတိ သေဝတိ ပယိရုပါသတိ, ဧဝံ ဝါ ဇာနာတိ, ဗုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝ သရဏံ, သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဣဒံ တယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

帰依の対象の分類、果、汚れの分類、および帰依する者（主体）を明らかにすることは、そこにおいて巧みであるために役立つため、“帰依における熟練のために、帰依を…（中略）…知るべきである”と述べられた。それ（知識）がなければ、帰依そのものが成立しないからである。まず“帰依（saraṇa）”という言葉の意味について、害する（hiṃsati）から帰依という。“害する（殺す）”という意味の“sar”という語根に基づくと見るべきである。したがって、帰依した人々にとって、その帰依そのものによって、輪廻の恐怖、心の戦慄、肉体的な苦しみ、悪趣に含まれるすべての苦しみを滅ぼし、消滅させるという意味である。これは三宝の別名である。あるいは、利益（hita）へと向かわせることにより（“比丘たちよ、戒を具足して住め”等）、また不利益（ahita）から遠ざけることにより（“殺生には悪い報いがあり、来世は悪い”などの過失を示すこと等によって）、衆生の恐怖を害する。利益と不利益における不発生と発生を原因とする災厄を、仏陀は不利益の不発生をもたらすことで消滅させる。道と呼ばれる法は、生存の荒野を越えさせることで、衆生の恐怖を害する。他方（僧伽）は、安らぎを与えることにより、また、わずかな布施や供養であっても、それに対して広大な果を得させることにより、衆生の恐怖を害する。僧伽は無上の福田であるからである。ゆえに、このように分別して説かれた方法によって、三宝は帰依処となる。“世尊は正等覚者であり、法はよく説かれ、僧伽はよく実践している”というように生じる三宝への清浄な信と重んじによって、邪見、疑、迷妄、不信などの煩悩が打ち砕かれた状態で、その三宝こそが帰依処、至上、行く先、保護、避難所であるというように進行し、それ（三宝）を至上のものとする様態で進行する心の発生（cittuppāda）が“帰依（saraṇagamana）”である。これによって“帰依へ赴く（saraṇaṃ gacchati）”とされる。上述のような心の発生を備えた衆生が“帰依へ赴く者”である。上述のような心の発生によって“これら三宝は私の帰依であり、これらは私の至上である”というように、近づき、親しみ、仕え、敬う、あるいは、そのように知り、覚るという意味である。このようにまず、帰依、帰依すること、および帰依する者、これら三つを知るべきである。

သရဏဂမနပ္ပဘေဒေ ပန ဒုဝိဓံ သရဏဂမနံ လောကုတ္တရံ လောကိယဉ္စ. တတ္ထ လောကုတ္တရံ ဒိဋ္ဌသစ္စာနံ မဂ္ဂက္ခဏေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒနေန အာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ ကိစ္စတော သကလေပိ ရတနတ္တယေ ဣဇ္ဈတိ. အတ္ထတော စတုသစ္စာဓိဂမော ဧဝ ဟိ လောကုတ္တရသရဏဂမနံ. တတ္ထ ဟိ နိဗ္ဗာနဓမ္မော သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန, မဂ္ဂဓမ္မော ဘာဝနာဘိသမယဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈိယမာနောယေဝ သရဏဂမနတ္ထံ သာဓေတိ, ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပန သာဝကဂေါစရဘူတာ ပရိညာဘိသမယဝသေန, တထာ အရိယသံဃဂုဏာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကိစ္စတော သကလေပိ ရတနတ္တယေ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. ဣဇ္ဈန္တဉ္စ သဟေဝ ဣဇ္ဈတိ, န လောကိယံ ဝိယ ပဋိပါဋိယာ အသမ္မောဟပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ. ယေ ပန ဝဒန္တိ ‘‘န သရဏဂမနံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ, မဂ္ဂဿ အဓိဂတတ္တာ ပန အဓိဂတမေဝ ဟောတိ ဧကစ္စာနံ တေဝိဇ္ဇာဒီနံ [Pg.417] လောကိယဝိဇ္ဇာဒယော ဝိယာ’’တိ, တေသံ လောကိယမေဝ သရဏဂမနံ သိယာ, န လောကုတ္တရံ. တဉ္စ အယုတ္တံ ဒုဝိဓဿပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ. လောကိယံ ပန သရဏဂမနံ ပုထုဇ္ဇနာနံ သရဏဂမနုပက္ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန အာရမ္မဏတော ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏာရမ္မဏံ ဟုတွာ ဣဇ္ဈတိ. တံ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓါဒီသု ဝတ္ထူသု ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ သဒ္ဓါပဋိလာဘော ယထာဝုတ္တသဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ဒသသု ပုညကိရိယဝတ္ထူသု ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သဒ္ဓါပဋိလာဘော’’တိ ဣမိနာ မာတာဒီဟိ ဥဿာဟိတဒါရကာဒီနံ ဝိယ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တသရဏဂမနံ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ ဣမိနာ ပန ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ သရဏဂမနံ ဒဿိတံ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတံ ဓမ္မသုဓမ္မတံ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိဉ္စ လောကိယာဝဗောဓဝသေနေဝ သမ္မာ ဉာယေန ဒဿနတော.

さて、三帰依の分類については、出世間の帰依と世間の帰依の二種類がある。そのうち出世間の帰依とは、聖諦を見た者たち（聖者）の道の刹那において、帰依の不浄（煩悩）を根絶することによって、所縁の面からは涅槃を所縁とし、機能の面からは三宝のすべてにおいて成就する。実体としては、四諦の悟りこそが出世間の三帰依である。そこでは、涅槃という法は作証現観によって、道の法は修行現観によって、通達されることで帰依の目的を果たす。しかし、仏陀の徳は弟子の対象となるものであり、遍知現観によって（目的を果たす）。聖僧の徳も同様である。それゆえ“機能の面から三宝のすべてにおいて成就する”と言われる。成就する際には（三宝に対して）同時に成就するのであり、世間の帰依のように順次ではない。それは迷いのない通達によって通達されるからである。しかしある人々は、“帰依は涅槃を所縁として起こるのではない。道に到達した結果、一部の三明などを得た者たちが世間の明（智）などを得たのと同様に、既に到達したものとなるだけである”と言うが、彼らの説では帰依は世間のものにすぎず、出世間のものとはならない。その説は不適当である。なぜなら二種類（の帰依）とも認められるべきだからである。一方、世間の帰依とは、凡夫たちが帰依の不浄を鎮伏することによって、所縁の面から仏陀などの徳を所縁として成就する。それは実体としては、仏陀などの対象に対して“世尊は正自覚者である”などという信心を得ること、および、上述の信心を先行させた正見であり、十種類の福業事（功徳の基盤）のうちの“見直行（正見）”と呼ばれる。ここで“信心を得ること”とは、父母に促された子供などのように、智を伴わない帰依を示していると知るべきである。“正見”とは、智を伴う帰依を示している。仏陀の正しき悟り、法の正しき法性、僧伽の正しき実践を、世間的な理解に基づいて、正しい理法によって見ているからである。

တယိဒံ လောကိယသရဏဂမနံ စတုဓာ ပဝတ္တတိ အတ္တသန္နိယျာတနေန တပ္ပရာယဏတာယ သိဿဘာဝူပဂမနေန ပဏိပါတေနာတိ. တတ္ထ အတ္တသန္နိယျာတနံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ အတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဿ နိယျာတေမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီနံယေဝ သံသာရဒုက္ခနိတ္ထရဏတ္ထံ အတ္တနော အတ္တဘာဝဿ ပရိစ္စဇနံ. တပ္ပရာယဏတာ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ ဗုဒ္ဓပရာယဏော ဓမ္မပရာယဏော သံဃပရာယဏောတိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ တပ္ပရာယဏဘာဝေါ. သိဿဘာဝူပဂမနံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓဿ အန္တေဝါသိကော, ဓမ္မဿ, သံဃဿာ’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ သိဿဘာဝူပဂမော. ပဏိပါတော နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ ‘အဟံ အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ ဗုဒ္ဓါဒီနံယေဝ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ကရောမီ’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပရမနိပစ္စကာရော. ဣမေသဉှိ စတုန္နံ အာကာရာနံ အညတရမ္ပိ ကရောန္တေန ဂဟိတံယေဝ ဟောတိ သရဏဂမနံ.

この世間の帰依は、自己の献身、至上としての依止、弟子となること、礼拝の四つの形で行われる。そのうち“自己の献身”とは、“今日より私は、自己を仏陀に、法に、僧伽に捧げます”というように、輪廻の苦しみから脱するために、仏陀たちに対して自分の身を投げ出すことである。“至上としての依止”とは、“今日より私は、仏陀を至上の拠り所とし、法を至上の拠り所とし、僧伽を至上の拠り所とする者であると、私を認めてください”というように、それらを至上の拠り所とすることである。“弟子となること”とは、“今日より私は、仏陀の弟子であり、法の、僧伽の（弟子である）と、私を認めてください”というように、弟子となることである。“礼拝”とは、“今日より私は、礼拝、起立、合掌、敬礼の行為を、仏陀たち三宝に対してのみ行いますと、私を認めてください”というように、仏陀たちに対して最高の敬意を払うことである。これら四つの形式のいずれかを行っても、帰依は受け入れられたことになる。

အပိစ ‘‘ဘဂဝတော အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဓမ္မဿ သံဃဿ အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, ပရိစ္စတ္တောယေဝ မေ အတ္တာ, ပရိစ္စတ္တံယေဝ မေ ဇီဝိတံ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဗုဒ္ဓေါ မေ သရဏံ လေဏံ တာဏ’’န္တိ ဧဝမ္ပိ အတ္တသန္နိယျာတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿာမိ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿာမိ, သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿာမိ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿာမိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿာမိ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿာမီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဧဝံ မဟာကဿပတ္ထေရဿ သရဏဂမနံ ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

また、“世尊に自己を捧げます、法に僧伽に自己を捧げます、命を捧げます。私の自己は既に捧げられ、私の命は既に捧げられました。命ある限り仏陀を帰依処とします。仏陀は私の帰依処であり、隠れ家であり、救い主です”という形でも自己の献身と知るべきである。マハーカーッサパ長老の帰依のように、“私は師を見ます、まさに世尊を見ます。私は善逝を見ます、まさに世尊を見ます。私は正自覚者を見ます、まさに世尊を見ます”という形式も、弟子となること（の例）として見なされるべきである。

‘‘သော [Pg.418] အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတံ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၆;

သု. နိ. ၁၉၄);

“私は、村から村へ、町から町へと歩もう。正自覚者と、法の正しき法性を礼拝しながら”。

‘‘တေ မယံ ဝိစရိဿာမ, ဂါမာ ဂါမံ နဂါ နဂံ…ပေ… သုဓမ္မတ’’န္တိ. (သု. နိ. ၁၈၂) –

“私たちは、村から村へ、山から山へと歩もう……（中略）……正しき法性を”。

ဧဝမ္ပိ အာဠဝကသာတာဂိရဟေမဝတာဒီနံ သရဏဂမနံ ဝိယ တပ္ပရာယဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နနု စေတေ အာဠဝကာဒယော မဂ္ဂေနေဝ အာဂတသရဏဂမနာ, ကထံ တေသံ တပ္ပရာယဏတာသရဏဂမနံ ဝုတ္တန္တိ? မဂ္ဂေနာဂတသရဏဂမနေဟိပိ ‘‘သောဟံ ဝိစရိဿာမိ ဂါမာ ဂါမ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၉၄) တေဟိ တပ္ပရာယဏတာကာရဿ ပဝေဒိတတ္တာ တထာ ဝုတ္တံ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ ‘‘ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၄) ဧဝမ္ပိ ပဏိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

このように、アーラヴァカ、サーターギラ、ヘーマヴァタなどの帰依も“至上としての依止”と知るべきである。“これらのアーラヴァカたちは道によって帰依に至ったのではないか。なぜ彼らの帰依が‘至上としての依止’として語られたのか”という疑問がある。道によって帰依に至った者たちであっても、“私は村から村へと歩もう”などの言葉によって、彼らが至上として依止する姿を表明しているため、そのように説かれたのである。また、ブラフマーユ・バラモンが座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊の御足に頭を下げて伏し、口で世尊の御足に接吻し、手で御足を撫で、“ブラフマーユという名のバラモンです、ゴータマよ。ブラフマーユという名のバラモンです、ゴータマよ”と名を名乗ったのも、礼拝として見なされるべきである。

သော ပနေသ ဉာတိဘယာစရိယဒက္ခိဏေယျတာဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဒက္ခိဏေယျတာဟေတုကေန ပဏိပါတေန သရဏဂမနံ ဟောတိ, န ဣတရေဟိ ဉာတိဘယာဒိဝသပ္ပဝတ္တေဟိ တီဟိ ပဏိပါတေဟိ. သေဋ္ဌဝသေနေဝ ဟိ သရဏံ ဂယှတိ, သေဋ္ဌဝသေန ဘိဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယော သာကိယော ဝါ ကောလိယော ဝါ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အမှာကံ ဉာတကော’’တိ ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ဝါ ‘‘သမဏော ဂေါတမော ရာဇပူဇိတော မဟာနုဘာဝေါ အဝန္ဒိယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာ’’တိ ဘယေန ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယောပိ ဗောဓိသတ္တကာလေ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကိဉ္စိ ဥဂ္ဂဟိတံ သရမာနော ဗုဒ္ဓကာလေ ဝါ –

さて、その礼拝は、親族、恐怖、師、供養に値する者という四つの理由に基づいている。そのうち、供養に値する者を理由とする礼拝によって帰依が成立し、親族や恐怖などの理由でなされる他の三つの礼拝では成立しない。至上のものとして（認める）ことによってのみ帰依は取られ、至上のもの（でなくなる）ことによって破れるからである。したがって、あるシャーキャ族やコーリヤ族が“仏陀は私たちの親族である”として礼拝しても、帰依は取られていない。あるいは、“沙門ゴータマは王たちに供養され、大いなる威力がある。礼拝しなければ不利益を被るかもしれない”と恐れて礼拝しても、帰依は取られていない。また、菩薩であった頃に世尊から何かを学んだことを覚えていて、あるいは仏陀となった時に――

‘‘ဧကေန ဘောဂံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ;

စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅) –

“財産の四分の一を消費に当て、二分の一を事業に用いよ。残りの四分の一は貯蓄せよ、災難の時に備えて”。

ဧဝရူပိံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ အနုသာသနိံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အာစရိယော မေ’’တိ ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ, သမ္ပရာယိကံ ပန နိယျာနိကံ ဝါ အနုသာသနိံ ပစ္စာသီသန္တော ဒက္ခိဏေယျပဏိပါတမေဝ ကရောတိ. ယော ပန ‘‘အယံ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော’’တိ ဝန္ဒတိ, တေနေဝ ဂဟိတံ ဟောတိ သရဏံ.

このような現世的な教えを受けて“私の師である”と礼拝するならば、帰依を摂取したことにはならない。しかし、来世の利益や解脱へと導く教えを期待して、供養すべき方への敬礼として礼拝を行う場合や、あるいは“この方こそが世における最高の供養すべき方である”と礼拝するならば、それによって帰依を摂取したことになる。

ဧဝံ [Pg.419] ဂဟိတသရဏဿ စ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ အညတိတ္ထိယေသု ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ဉာတိံ ‘‘ဉာတကော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတောပိ သရဏဂမနံ န ဘိဇ္ဇတိ, ပဂေဝ အပဗ္ဗဇိတံ. တထာ ရာဇာနံ ဘယဝသေန ဝန္ဒတော. သော ဟိ ရဋ္ဌပူဇိတတ္တာ အဝန္ဒိယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာတိ. တထာ ယံ ကိဉ္စိ သိပ္ပသိက္ခာပကံ တိတ္ထိယမ္ပိ ‘‘အာစရိယော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတောပိ န ဘိဇ္ဇတိ. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

このように帰依した優婆塞や優婆夷が、外道の出家者であっても自分の親族に対して“これは私の親族である”として礼拝しても、帰依は壊れない。非出家者であれば言うまでもない。また、王に対して恐怖ゆえに礼拝する場合も同様である。王は国の人々に崇められる存在であり、礼拝しなければ不利益を被る可能性があるからである。また、何らかの技術を教える師であれば、たとえ外道であっても“私の師である”として礼拝しても帰依は壊れない。このように帰依の分類を知るべきである。

သရဏဂမနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

帰依についての解説は終わる。

သရဏဂမနဖလကထာ

帰依の果報についての解説

ဧတ္ထ စ လောကုတ္တရဿ သရဏဂမနဿ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ဝိပါကဖလံ အရိယမဂ္ဂဿေဝ လောကုတ္တရသရဏဂမနန္တိ အဓိပ္ပေတတ္တာ. သကလဿ ပန ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အနုပ္ပာဒနိရောဓော အာနိသံသဖလံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

ここで、出世間の帰依については、四つの沙門果が異熟果である。出世間の帰依とは聖道そのものを指すからである。一方、すべての輪廻の苦しみの不生・滅尽が随喜果である。次のように説かれている。

‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ.

“ブッダと法と僧に帰依した者は、正しい智慧をもって、四つの聖なる真理（四聖諦）を見る。

‘‘ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယဉ္စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

苦しみ、苦しみの発生、苦しみの超越、そして苦しみの静止へと導く聖なる八支の道（八正道）を（見る）。

‘‘ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ;

ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၀-၁၉၂);

これこそが安穏な帰依であり、これこそが最高の帰依である。この帰依を拠り所として、すべての苦しみから解き放たれる。”

အပိစ နိစ္စတော အနုပဂမနာဒိဝသေန ပေတဿ အာနိသံသဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

さらに、常住であるという見解に陥らないことなどによって、その随喜果を知るべきである。次のように説かれている。

‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ပဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ, သံဃံ ဘိန္ဒေယျ, အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၈; အ. နိ. ၁.၂၇၆).

“比丘たちよ、見（正見）を具足した者が、いかなる形成されたものをも常住であると見なすこと、安楽であると見なすこと、あるいはいかなる法をも我（アートマン）であると見なすこと、母を殺害すること、父を殺害すること、阿羅漢を殺害すること、悪意をもって如来の身体から血を出させること、僧伽を分裂させること、他の師を（最高として）指し示すこと、そのようなことは起こり得ない。”

လောကိယဿ [Pg.420] ပန သရဏဂမနဿ ဘဝသမ္ပဒါပိ ဘောဂသမ္ပဒါပိ ဖလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

世間の帰依については、善き生存の成就や財産の成就もまた果報である。次のように説かれている。

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ,န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ,ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ.(ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

“いかなる人であれブッダに帰依した者は、悪道に赴くことはない。人間の身体を捨てた後、天界の集いを満たすであろう。”

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

他の箇所でも説かれている。

‘‘အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ ‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓသရဏဂမနံ ဟောတိ, ဗုဒ္ဓသရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန သုခေန ယသေန အာဓိပတေယျေန ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ သဒ္ဒေဟိ ဂန္ဓေဟိ ရသေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁).

“その時、神々の主であるサッカ（帝釈天）は、八万の神々とともに尊者マハーモッガッラーナのもとへ赴いた……（中略）……傍らに立ったサッカに対し、尊者マハーモッガッラーナはこう言った。‘天主よ、ブッダへの帰依は実によいことです。天主よ、ブッダへの帰依を原因として、ある衆生たちは、身体が崩壊して死んだ後、幸福な行く先である天界に生まれます。彼らは他の神々を十の点において凌駕します。すなわち、天の寿命、天の容姿、幸福、名声、権威、および天の形色・声・香・味・触においてです。’”

ဧသ နယော ဓမ္မေ သံဃေ စ.

法と僧についても、これと同じ理路である。

အပိစ ဝေလာမသုတ္တာဒိဝသေနပိ သရဏဂမနဿ ဖလဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝေလာမသုတ္တေ (အ. နိ. ၉.၂၀) ‘‘ကရီသဿ စတုတ္ထဘာဂပ္ပမာဏာနံ စတုရာသီတိသဟဿသင်္ချာနံ သုဝဏ္ဏပါတိရူပိယပါတိကံသပါတီနံ ယထာက္ကမံ ရူပိယသုဝဏ္ဏဟိရညပူရာနံ သဗ္ဗာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတာနံ စတုရာသီတိယာ ဟတ္ထိသဟဿာနံ စတုရာသီတိယာ အဿသဟဿာနံ စတုရာသီတိယာ ရထသဟဿာနံ စတုရာသီတိယာ ဓေနုသဟဿာနံ စတုရာသီတိယာ ကညာသဟဿာနံ စတုရာသီတိယာ ပလ္လင်္ကသဟဿာနံ စတုရာသီတိယာ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနံ အပရိမာဏဿ စ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိဘေဒဿ အာဟာရဿ ပရိစ္စဇနဝသေန သတ္တမာသာဓိကာနိ သတ္တ သံဝစ္ဆရာနိ နိရန္တရံ ပဝတ္တဝေလာမမဟာဒါနတော ဧကဿ သောတာပန္နဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလတရံ, တတော သတံ သောတာပန္နာနံ ဒိန္နဒါနတော ဧကဿ သကဒါဂါမိနော, တတော [Pg.421] ဧကဿ အနာဂါမိနော, တတော ဧကဿ အရဟတော, တတော ဧကဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ, တတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ, တတော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ ဒိန္နဒါနံ မဟပ္ဖလတရံ, တတော စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟာရကရဏံ, တတော သရဏဂမနံ မဟပ္ဖလတရ’’န္တိ ပကာသိတံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

さらに、ヴェーラーマ・スッタなどによっても帰依の果報の卓越性を知るべきである。すなわち、ヴェーラーマ・スッタでは、八万四千の金・銀・銅の器に宝を満たし、象・馬・車・乳牛・乙女・寝台・衣服などをそれぞれ八万四千、さらに計り知れない飲食物を施すヴェーラーマの大施を七年七ヶ月の間、絶えず行ったとしても、一人の預流者に施す方がより大きな果報がある。……（中略）……四方の僧伽のために精舎を建立することよりも、三帰依することの方が、より大きな果報がある、と示されている。次のように説かれている。

‘‘ယံ, ဂဟပတိ, ဝေလာမော ဗြာဟ္မဏော ဒါနံ အဒါသိ မဟာဒါနံ, ယော စေကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ဘောဇေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရ’’န္တိ (အ. နိ. ၉.၂၀) –

“居士よ、バラモンのヴェーラーマが行ったあの大施よりも、一人の見（正見）を具足した者に供養する方が、より大きな果報がある……”

အာဒိ. ဧဝံ သရဏဂမနဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

（……に続く諸々の比較）。このように帰依の果報を知るべきである。

သရဏဂမနဖလကထာ နိဋ္ဌိတာ.

帰依の果報についての解説は終わる。

သရဏဂမနသံကိလေသဘေဒကထာ

帰依の汚れと分類についての解説

တတ္ထ စ လောကိယသရဏဂမနံ တီသု ဝတ္ထူသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏာဒီဟိ သံကိလိဿတိ, န မဟာဇုတိကံ, န ဥဇ္ဇလံ အပရိသုဒ္ဓံ အပရိယောဒါတံ ဟောတိ, န မဟာဝိပ္ဖာရံ အနုဠာရံ. ဧတ္ထ စ အညာဏံ နာမ ဝတ္ထုတ္တယဿ ဂုဏာနံ အဇာနနံ တတ္ထ သမ္မောဟော. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, န နု ခေါ’’တိအာဒိနာ ဝိစိကိစ္ဆာ သံသယော. မိစ္ဆာဉာဏံ နာမ တဿ ဂုဏာနံ အဂုဏဘာဝပရိကပ္ပနေန ဝိပရီတဂ္ဂါဟောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. လောကုတ္တရဿ ပန သရဏဂမနဿ နတ္ထိ သံကိလေသော. လောကိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဒုဝိဓော ဘေဒေါ သာဝဇ္ဇော အနဝဇ္ဇော စ. တတ္ထ သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထာရာဒီသု အတ္တနိယျာတနာဒီဟိ ဟောတိ, သော အနိဋ္ဌဖလော. အနဝဇ္ဇော ပန ကာလကိရိယာယ ဟောတိ. လောကိယဉှိ သရဏဂမနံ သိက္ခာပဒသမာဒါနံ ဝိယ အဂ္ဂဟိတကာလပရိစ္ဆေဒကံ ဇီဝိတပရိယန္တမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ တဿ ခန္ဓဘေဒေန ဘေဒေါ, သော အဝိပါကတ္တာ အဖလော. လောကုတ္တရဿ ပန နေဝတ္ထိ ဘေဒေါ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော အညံ သတ္ထာရံ န ဥဒ္ဒိသတီတိ. ဧဝံ သရဏဂမနဿ သံကိလေသော စ ဘေဒေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗော.

そこにおいて、世間的な帰依は、三宝に対して無知、疑念、邪見などによって汚され、輝きがなく、光り輝かず、不純で、清浄ではなく、広大でも卓越したものでもありません。ここで“無知”とは、三宝の徳を知らないことであり、そこにおける迷いです。“仏陀であろうか、そうではないだろうか”というような疑いが“疑念（疑い）”です。“邪見”とは、その徳を不徳であると想定することによる、誤った把握であると知るべきです。しかし、出世間的な帰依には汚れはありません。世間的な帰依の破壊（喪失）には、有罪（過失あるもの）と無罪（過失のないもの）の二種類があります。そのうち、有罪のものは、他の師などに自己を委ねること（帰依）などによって生じ、それは望ましくない果報をもたらします。無罪のものは、死（命の終焉）によって生じます。世間的な帰依は、受戒のように期間を限定せず、命ある限り続くものです。したがって、それは五蘊の崩壊（死）によって失われますが、それは異熟（果報）がないため、悪い結果をもたらしません。しかし、出世間的な帰依には、決して破壊はありません。なぜなら、聖なる弟子は、他の生においても、仏陀以外の師を立てることがないからです。このように、帰依の汚れと破壊について知るべきです。

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဝေါဒါနံ န ဂဟိတံ, နနု ဝေါဒါနဝိဘာဝနာပိ တတ္ထ ကောသလ္လာယ ဟောတီတိ? သစ္စမေတံ, တံ ပန သံကိလေသဂ္ဂဟဏေန အတ္ထတော ဒီပိတံ ဟောတီတိ န ဂဟိတံ. ယာနိ ဟိ တေသံ သံကိလေသကာရဏာနိ အညာဏာဒီနိ[Pg.422], တေသံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနုပ္ပာဒနေန ဥပ္ပန္နာနဉ္စ ပဟာနေန ဝေါဒါနံ ဟောတီတိ. ဧဝမေတ္ထ ‘‘သရဏံ သရဏဂမန’’န္တိအာဒီနံ ပပဉ္စော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမဿ ပန ယထာဝုတ္တပပဉ္စဿ ဣဓ အဝစနေ ကာရဏံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သော ပန ဣဓ ဝုစ္စမာနော’’တိအာဒိ. တတ္ထ သရဏဝဏ္ဏနတောတိ သာမညဖလသုတ္တေ ဝုတ္တသရဏဝဏ္ဏနတော.

しかし、なぜここで“清浄”が取り上げられていないのでしょうか。清浄を明らかにすることも、そこでの熟練（巧みさ）に資するのではないでしょうか。それはその通りですが、汚れを取り上げることによって、意味の上では（清浄も）示されているので、取り上げられなかったのです。なぜなら、無知などの汚れの原因となるものを、全く生じさせないこと、および生じたものを捨てることによって清浄となるからです。このように、ここで“帰依、帰依すること”などの語の詳説を知るべきです。この上述の詳説をここで述べない理由を示すために、“しかし、それはここで述べられると……”などと言われました。そこでの“帰依の解説より”とは、沙門果経で説かれた帰依の解説によります。

သရဏဂမနသံကိလေသဘေဒကထာ နိဋ္ဌိတာ.

帰依の汚れと破壊に関する記述、終了。

ဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ

在家信者（優婆塞）の状態の覚知に関する記述。

ဧဝံ ဓာရေတူတိ ဧဝံ ဇာနာတူတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ကော ဥပါသကောတိ သရူပပုစ္ဆာ, တသ္မာ ကိံလက္ခဏော ဥပါသကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာတိ ဟေတုပုစ္ဆာ. တေန ကေန ပဝတ္တိနိမိတ္တေန ဥပါသကသဒ္ဒေါ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ နိရုဠှောတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. သဒ္ဒဿ ဟိ အဘိဓေယျပဝတ္တိနိမိတ္တံ တဒတ္ထဿ တဗ္ဘာဝကာရဏံ. ကိမဿ သီလန္တိ ကီဒိသံ အဿ ဥပါသကဿ သီလံ, ကိတ္တကေန သီလေနာယံ သီလသမ္ပန္နော နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. ကော အာဇီဝေါတိ ကော အဿ သမ္မာအာဇီဝေါ. သော ပန မိစ္ဆာဇီဝဿ ပရိဝဇ္ဇနေန ဟောတီတိ သောပိ ဝိဘဇီယတိ. ကာ ဝိပတ္တီတိ ကဿ သီလဿ အာဇီဝဿ ဝါ ဝိပတ္တိ. အနန္တရဿ ဟိ ဝိဓိ ဝါ ပဋိသေဓော ဝါ. သမ္ပတ္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

“このように保持せよ”とは“このように知れ”という意味です。ここで“誰が在家信者か”というのは自体の問いであり、したがって“どのような特徴を持つ者が在家信者か”と言われていることになります。“なぜか”というのは原因の問いです。それによって、どのような理由（生起の根拠）で“在家信者”という言葉がその個人に定着したのかを示しています。それゆえに“なぜ、在家信者と言われるのか”と言われました。言葉の指示対象の生起根拠は、その意味の成立原因だからです。“彼の戒は何か”とは、その在家信者の戒はどのようなものか、どの程度の戒によって、この者は“具戒者”と言われるのか、という意味です。“活計（生活手段）は何か”とは、彼の正しい活計は何かということです。それは邪命を避けることによって成されるので、それも分類されます。“いかなる失敗（不成功）か”とは、その戒または活計の失敗のことです。直前の規定または禁止（の内容）です。“成功（成就）”についても、これと同じ方法です。

ဣဒံ ပကိဏ္ဏကံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ကထံ ဝေဒိတဗ္ဗံ? ဝုစ္စတေ – ကော ဥပါသကောတိ ခတ္တိယာဒီသု ယော ကောစိ တိသရဏံ ဂတော ဂဟဋ္ဌော. သရဏဂမနမေဝ ဟေတ္ထ ကာရဏံ, န ဇာတိအာဒိဝိသေသော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၃၃).

“この雑多な事項を知るべきである”とは、どのように知るべきでしょうか。答えとして述べられます。“誰が在家信者か”については、王族などのうち、三帰依をしたあらゆる在家者のことです。ここでは帰依することだけが原因であり、門地（家柄）などの違いは原因ではありません。このように説かれています。“マハーナーマよ、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依したとき、その分量において、マハーナーマよ、在家信者となるのである”と。

ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ရတနတ္တယဥပါသနတော. တေနေဝ သရဏဂမနေန တတ္ထ စ သက္ကစ္စကိရိယာယ အာဒရဂါရဝဗဟုမာနာဒိယောဂေန ပယိရုပါသနတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော ဟိ ဗုဒ္ဓံ ဥပါသတီတိ ဥပါသကော. ဓမ္မံ, သံဃံ ဥပါသတီတိ ဥပါသကော.

なぜ在家信者（ウパーサカ）と言うのか。三宝に親近（ウパーサナ）するからです。まさにその帰依によって、そこにおいて恭しく行い、敬意、尊重、崇敬などを伴って親近することから、そのように言われるのです。彼は仏に親近するから在家信者であり、法と僧に親近するから在家信者なのです。

ကိမဿ [Pg.423] သီလန္တိ ပဉ္စ ဝေရမဏိယော. ဝေရမဏိယောတိ စေတ္ထ ဝေရံ ဝုစ္စတိ ပါဏာတိပါတာဒီသု ဒုဿီလျံ, တဿ မနနတော ဟနနတော ဝိနာသနတော ဝေရမဏိယော ပဉ္စ ဝိရတိယော ဝိရတိပ္ပဓာနတ္တာ တဿ သီလဿ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ, မုသာဝါဒါ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၃၃).

“彼の戒は何か”という問いに対し、五つの離戒（五戒）です。ここで“離戒”とは、殺生などの不道徳が“怨（ヴェーラ）”と言われ、それを計測し、打ち壊し、滅ぼすことから、五つの離戒（五つの離れること）が、離れることが主導的であるため、その戒となります。このように説かれています。“マハーナーマよ、在家信者が殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、酒・放逸の原因となるものを離れているとき、その分量において、マハーナーマよ、在家信者は具戒者となるのである”と。

ကော အာဇီဝေါတိ ပဉ္စ မိစ္ဆာဝဏိဇ္ဇာ ပဟာယ ဓမ္မေန သမေန ဇီဝိတကပ္ပနံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ပဉ္စိမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ. ကတမာ ပဉ္စ? သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ သတ္တဝဏိဇ္ဇာ မံသဝဏိဇ္ဇာ မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာ ဝိသဝဏိဇ္ဇာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၇).

“活計は何か”という問いに対し、五つの誤った商売（邪商）を捨てて、法に則り公正に生活を営むことです。このように説かれています。“比丘たちよ、これら五つの商売は、在家信者によってなされるべきではない。いかなる五つか。武器の商売、人間の商売、肉の商売、酒の商売、毒の商売である。比丘たちよ、これら五つの商売は、在家信者によってなされるべきではない”と。

ဧတ္ထ စ သတ္ထဝဏိဇ္ဇာတိ အာဝုဓဘဏ္ဍံ ကတွာ ဝါ ကာရေတွာ ဝါ ယထာကတံ ဝါ ပဋိလဘိတွာ တဿ ဝိက္ကယော. သတ္တဝဏိဇ္ဇာတိ မနုဿဝိက္ကယော. မံသဝဏိဇ္ဇာတိ သူနကာရာဒယော ဝိယ မိဂသူကရာဒိကေ ပေါသေတွာ မံသံ သမ္ပာဒေတွာ ဝိက္ကယော. မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာတိ ယံ ကိဉ္စိ မဇ္ဇံ ယောဇေတွာ တဿ ဝိက္ကယော. ဝိသဝဏိဇ္ဇာတိ ဝိသံ ယောဇေတွာ သင်္ဂဟေတွာ ဝါ တဿ ဝိက္ကယော. တတ္ထ သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ ပရောပရောဓနိမိတ္တတာယ အကရဏီယာ ဝုတ္တာ, သတ္တဝဏိဇ္ဇာ အဘုဇိဿဘာဝကရဏတော, မံသဝိသဝဏိဇ္ဇာ ဝဓဟေတုတော, မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာ ပမာဒဋ္ဌာနတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

ここで“武器の商売”とは、武器類を自ら作り、あるいは作らせ、または既製品を入手して、それを販売することです。“人間の商売”とは、人間の売買です。“肉の商売”とは、屠殺者のように鹿や猪などを飼育して肉にし、販売することです。“酒の商売”とは、何らかの酒類を調合して、それを販売することです。“毒の商売”とは、毒物を調合し、あるいは収集して、それを販売することです。そのうち、武器の商売は他者を害する原因となるため、なされるべきではないと説かれました。人間の商売は人を奴隷の状態にするからであり、肉と毒の商売は殺生の直接原因となるからであり、酒の商売は放逸の原因となるからである、と知るべきです。

ကာ ဝိပတ္တီတိ ယာ တဿေဝ သီလဿ စ အာဇီဝဿ စ ဝိပတ္တိ ဘေဒေါ ကောပေါ ပကောပေါ စ, အယမဿ ဝိပတ္တိ. အပိစ ယာယ ဧသ စဏ္ဍာလော စေဝ ဟောတိ မလဉ္စ ပဋိကုဋ္ဌော စ, သာပိဿ ဝိပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ စ အတ္ထတော အဿဒ္ဓိယာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ ဟောန္တိ. ယထာဟ –

“いかなる失敗か”という問いに対し、その戒と活計の失敗、破壊、動揺、激動が、彼の失敗です。さらに、それによって彼が“在家信者のセンダラ”となり、“在家信者の汚れ”となり、“在家信者の卑賤な者”となるような、その失敗も彼の失敗であると知るべきです。それらは実質的には、不信などの五つの性質です。次のように説かれています。

‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကစဏ္ဍာလော စ ဟောတိ ဥပါသကမလဉ္စ ဥပါသကပဋိကုဋ္ဌော စ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဒုဿီလော ဟောတိ, ကောတူဟလမင်္ဂလိကော ဟောတိ, မင်္ဂလံ ပစ္စေတိ, နော ကမ္မံ[Pg.424], ဣတော စ ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ပရိယေသတိ, တတ္ထ စ ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၅).

“比丘たちよ、五つの性質を備えた在家信者は、在家信者のセンダラとなり、在家信者の汚れとなり、在家信者の卑賤な者となる。いかなる五つか。不信であり、破戒であり、吉兆（迷信）を重んじる者であり、兆しを信じて業（カルマ）を信じず、これ（仏道）の外に供養すべき者（福田）を求め、そこで最初の奉仕を行うことである”と。

ဧတ္ထ စ ဥပါသကပဋိကုဋ္ဌောတိ ဥပါသကနိဟီနော. ဗုဒ္ဓါဒီသု ကမ္မကမ္မဖလေသု စ သဒ္ဓါဝိပရိယာယော အဿဒ္ဓိယံ မိစ္ဆာဓိမောက္ခော, ယထာဝုတ္တေန အဿဒ္ဓိယေန သမန္နာဂတော အဿဒ္ဓေါ. ယထာဝုတ္တသီလဝိပတ္တိအာဇီဝဝိပတ္တိဝသေန ဒုဿီလော. ‘‘ဣမိနာ ဒိဋ္ဌာဒိနာ ဣဒံ နာမ မင်္ဂလံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ဗာလဇနပရိကပ္ပိတကောတူဟလသင်္ခါတေန ဒိဋ္ဌသုတမုတမင်္ဂလေန သမန္နာဂတော ကောတူဟလမင်္ဂလိကော. မင်္ဂလံ ပစ္စေတီတိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလာဒိဘေဒံ မင်္ဂလမေဝ ပတ္တိယာယတိ. နော ကမ္မန္တိ ကမ္မဿကတံ နော ပတ္တိယာယတိ. ဣတောဗဟိဒ္ဓါတိ ဣတော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓသာသနတော ဗဟိဒ္ဓါ ဗာဟိရကသမယေ. ဒက္ခိဏေယျံ ပရိယေသတီတိ ဒုပ္ပဋိပန္နံ ဒက္ခိဏာရဟသညီ ဂဝေသတိ. ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီတိ ဒါနမာနနာဒိကံ ကုသလကိရိယံ ပဌမတရံ ကရောတိ. ဧတ္ထ စ ဒက္ခိဏေယျပအယေသနပုဗ္ဗကာရေ ဧကံ ကတွာ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

ここで、“卑しい優婆塞”とは、劣った優婆塞のことである。仏陀などに対して、あるいは業とその報いに対して、信仰の逆転（不信）、または誤った確信を持つことを不信という。上述のような不信を備えた者が“不信の者”である。上述のような戒の欠如や生活の欠如によって“破戒の者”という。“この予兆などによって、これが吉祥となる”といった、愚かな人々が想像した迷信に基づく、見たこと、聞いたこと、感じたことに基づく吉祥を備えた者が“迷信に執着する者”である。“吉祥を信じる”とは、見た目などの吉祥の分類のみを信じることである。“業を信じない”とは、自らの業を信じないことである。“これより外に”とは、この一切知者の教えの外にある外道の教えにおいてである。“供養すべき者を探し求める”とは、正しく修行していない者を、供養に値すると認識して探し求めることである。“先んじて供養を行う”とは、布施や尊敬などの善い行いを（仏教以外の者に）先に行うことである。ここで、“供養すべき者の探求”と“先んじて供養を行うこと”を一つにまとめて、五つの法を知るべきである。

ကာ သမ္ပတ္တီတိ သာဝ တဿ သီလသမ္ပဒါ စ အာဇီဝသမ္ပဒါ စ သမ္ပတ္တိ, ယေ စဿ ရတနဘာဝါဒိကရာ သဒ္ဓါဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ. ယထာဟ –

“どのような成就（sampatti）か”という問いに対し、それは彼の戒の成就（sīlasampadā）と正命の成就（ājīvasampadā）という成就、および彼を宝（ratana）の状態たらしめる信などの五つの法である。次のように言われている。

‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကရတနဉ္စ ဟောတိ ဥပါသကပဒုမဉ္စ ဥပါသကပုဏ္ဍရီကော စ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သီလဝါ ဟောတိ, န ကောတူဟလမင်္ဂလိကော ဟောတိ, ကမ္မံ ပစ္စေတိ, နော မင်္ဂလံ, န ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ပရိယေသတိ, ဣဓ စ ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီ’’တိ.

“比丘たちよ、五つの法を備えた優婆塞は、優婆塞の宝であり、優婆塞の紅蓮華であり、優婆塞の白蓮華である。いかなる五つか。信があり、戒があり、瑞祥（縁起）を信じる迷信を持たず、業を信じて瑞祥を信じず、教団の外に福田を求めず、この教団においてまず奉仕を行うことである。”

ဧတ္ထ စ စတုန္နမ္ပိ ပရိသာနံ ရတိဇနနဋ္ဌေန ဥပါသကောဝ ရတနံ ဥပါသကရတနံ, ဂုဏသောဘာကိတ္တိသဒ္ဒသုဂန္ဓတာဟိ ဥပါသကောဝ ပဒုမံ ဥပါသကပဒုမံ, တထာ ဥပါသကပုဏ္ဍရီကော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဝိပတ္တိယံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝိညေယျံ. ဧဝမိဒံ ‘‘ကော ဥပါသကော’’တိအာဒိကံ ပကိဏ္ဏကံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမဿ ပန ပကိဏ္ဏကဿ ဣဓ ဝိတ္ထာရေတွာ အဝစနေ ကာရဏံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တံ အတိဘာရိယကရဏတော’’တိအာဒိ.

ここにおいて、四衆すべてに歓喜を生じさせるという意味で、優婆塞こそが宝であり、それが“優婆塞宝”である。徳の美しさや名声という芳香によって、優婆塞こそが紅蓮華であり、それが“優婆塞紅蓮華”である。白蓮華についても同様に理解されるべきである。その他の点については、非成就（vipatti）の箇所で述べたことの逆として理解されるべきである。このように“誰が優婆塞か”などの諸点は詳細に知られるべきであるが、ここで詳述しない理由は、“それは極めて重い作業となるから”等と述べられている。

အာဒိမှီတိ [Pg.425] အာဒိအတ္ထေ. ကောဋိယန္တိ ပရိယန္တကောဋိယံ. ဝိဟာရဂ္ဂေနာတိ ဩဝရကကောဋ္ဌာသေန, ‘‘ဣမသ္မိံ ဂဗ္ဘေ ဝသန္တာနံ ဣဒံ ပနသဖလံ ပါပုဏာတီ’’တိအာဒိနာ တံတံဝသနဋ္ဌာနကောဋ္ဌာသေနာတိ အတ္ထော. အဇ္ဇတန္တိ အဇ္ဇ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ပါဏေဟိ ဥပေတန္တိ ဣမိနာ တဿ သရဏဂမနဿ အာပါဏကောဋိကတံ ဒဿေန္တော ‘‘ယာဝ မေ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ပုန ဇီဝိတေနပဟံ ဝတ္ထုတ္တယံ ပဋိပူဇေန္တော သရဏဂမနဉ္စ ရက္ခာမီတိ ဥပ္ပန္နံ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဓိပ္ပာယံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘အဟဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ပါဏေဟိ ဥပေတန္တိ ဟိ ယာဝ မေ ပါဏာ ဓရန္တိ, တာဝ သရဏံ ဥပေတံ, ဥပေန္တော န ဝါစာမတ္တေန န ဧကဝါရံ စိတ္တုပ္ပာဒနမတ္တေန, အထ ခေါ ပါဏာနံ ပရိစ္စဇနဝသေန ယာဝဇီဝံ ဥပေတန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“Ādimhī”とは“初めに”の意。“Koṭiyaṃ”とは“端・限度”の意。“Vihāraggenāti”とは“部屋の割り当てによって”であり、“この部屋に住む者たちには、この果実が届く”などのように、それぞれの居住場所の区分によるという意味である。“Ajjataṃ”は“今日”という意。“Pāṇehi upetaṃ（命の続く限り）”という言葉により、その帰依が命の尽きるまでであることを示し、“私の命が続く限り……”等と述べて、再び命とともに三宝を供養し帰依を護るという、その婆羅門に生じた意図を明らかにするために“ahañhī”等と述べた。“Pāṇehi upetaṃ”とは、私の命が保たれる限り帰依することを意味し、帰依するにあたっては言葉だけで行うのではなく、一度の心の動き（心起）だけでもなく、命を捧げることによって生涯帰依するという意味である。

အဓိဝါသေတူတိ သာဒိယတု, တံ ပန သာဒိယနံ မနသာ သမ္ပဋိဂ္ဂဟော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သမ္ပဋိစ္ဆတူ’’တိ. ကာယင်္ဂန္တိ ကာယမေဝ အင်္ဂန္တိ ဝဒန္တိ, ကာယဿ ဝါ အင်္ဂံ သီသာဒိ ကာယင်္ဂံ, သီသာဒိ သရီရာဝယဝန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝါစင်္ဂန္တိ ‘‘ဟောတု သာဓူ’’တိ ဧဝမာဒိဝါစာယ အင်္ဂံ အဝယဝံ. ဝါစင်္ဂဿ စောပနံ ဝါစာယ ပဝတ္တနမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနေယေဝ. ခန္တိံ စာရေတွာတိ ခန္တိံ ပဝတ္တေတွာ, ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ခန္တိံ ဓာရေတွာ’’တိပိ ပါဌော, ဥပ္ပန္နံ ရုစိံ အဗ္ဘန္တရေယေဝ ဓာရေတွာ ဝစီဘေဒေန အပကာသေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“Adhivāsetu（受諾されますように）”とは“承認されますように”であり、その承認は心による受け入れ（sampaṭiggaho）であることを示すために“sampaṭicchatū”と言った。“Kāyaṅga”とは身体そのものを一部（aṅga）と言う、あるいは身体の一部である頭などのことである。つまり、頭などの身体の部位であると言ったことになる。“Vācaṅga”とは“よろしい、承知した”などの言葉の一部（構成要素）である。言葉の一部の動きとは、言葉を発すること（発話）であると知るべきである。“Abbhantareyevā（内部においてのみ）”とは自らの心相続においてのみということである。“Khantiṃ cāretvā”とは“忍（受け入れ・志向）”を働かせ、“意欲（ruci）を生じさせて”という意味である。“Khantiṃ dhāretvā”という読みもあり、その場合は生じた意欲を内部に保持し、言葉（発話）によって明らかにしないという意味になる。

ကထံ ပန ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ အညာသိ. န ဟိ တေန သက္ကာ ဘဂဝတော စိတ္တပ္ပဝတ္တိ ပစ္စက္ခတော ဝိညာတုံ, တသ္မာ ‘‘ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ စေ? ကိဉ္စာပိ တေန န သက္ကာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိ ပစ္စက္ခတော ဝိညာတုံ, တထာပိ အာကာရသလ္လက္ခဏကုသလတာယ အနွယဗျတိရေကဝသေန အနုမာနတော အညာသီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သစေ မေ သမဏော ဂေါတမော’’တိအာဒိ. အာကာရသလ္လက္ခဏကုသလတာယာတိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိအာကာရဝိဇာနနေ ဆေကတာယ, အဓိပ္ပာယဝိဇာနနေ ကုသလတာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလန္တိ ဒွီသု ဟတ္ထေသု ဒသန္နံ နခါနံ သမောဓာနေန ဧကီဘာဝေန သမုဇ္ဇလန္တံ. အဉ္ဇလိန္တိ ဟတ္ထပုဋံ. ပဋိမုခေါယေဝါတိ အဘိမုခေါယေဝ, န ဘဂဝတော ပိဋ္ဌိံ ဒဿေတွာတိ အတ္ထော. ဝန္ဒိတွာတိ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ.

どのようにしてヴェーランジャ婆羅門は世尊の受諾を知ったのか。彼には世尊の心の動きを直接知ることはできない。それゆえ“世尊の受諾を知って”となぜ言われたのか。たとえ心の動きを直接知ることはできなくても、外相を観察する巧みさによって、随伴と離反の関係に基づき、推論によって知ったことを示すために“sace me samaṇo gotamo（もし沙門ゴータマが私の……）”等と述べた。“外相を観察する巧みさ”とは、心の動きの兆候を知ることに長けていること、意図を知ることに巧みであることを意味する。“十指を合わせて輝く”とは、両手の十本の爪を合わせ、一体となることで輝く（様子）。“Añjali”とは合掌（手の下鉢）。“Paṭimukhoyevā”とは正面を向いたままということで、世尊に背中を見せないという意味である。“Vanditvā”とは五体投地によって礼拝することである。

ဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ နိဋ္ဌိတာ.

優婆塞の状態の通達に関する解説、終了。

ဒုဗ္ဘိက္ခကထာ

飢饉に関する解説

၁၆. သုသဿကာလေပီတိ [Pg.426] သမ္ပန္နသဿကာလေပိ. အတိသမဂ္ဃေပီတိ အတိသယေန အပ္ပဂ္ဃေပိ, ယဒါ ကိဉ္စိဒေဝ ဒတွာ ဗဟုံ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏံ ဂဏှန္တိ, တာဒိသေ ကာလေပီတိ အတ္ထော. သာလိအာဒိ ဓညံ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ, မုဂ္ဂမာသာဒိ အပရဏ္ဏံ. ဒွိဓာ ပဝတ္တံ ဤဟိတံ ဧတ္ထာတိ ဒွီဟိတိကာတိ မဇ္ဈပဒလောပီဗာဟိရတ္ထသမာသောယမီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒွိဓာ ပဝတ္တဤဟိတိကာ’’တိ. ဤဟနံ ဤဟိတန္တိ ဤဟိတသဒ္ဒေါယံ ဘာဝသာဓနောတိ အာဟ ‘‘ဤဟိတံ နာမ ဣရိယာ’’တိ. တတ္ထ ဣရိယာတိ ကိရိယာ. ကဿ ပနေသာ ကိရိယာတိ အာဟ ‘‘စိတ္တဣရိယာ’’တိ, စိတ္တကိရိယာ စိတ္တပ္ပယောဂေါတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘စိတ္တဤဟာ’’တိ. ကထံ ပနေတ္ထ ဤဟိတဿ ဒွိဓာ ပဝတ္တီတိ အာဟ ‘‘လစ္ဆာမ နု ခေါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ လစ္ဆာမ နု ခေါတိ ဣဒံ ဒုဂ္ဂတာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဇီဝိတုံ ဝါ သက္ခိဿာမ နု ခေါ, နောတိ ဣဒံ ပန ဣဿရာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘိက္ခမာနာတိ ယာစမာနာ. ‘‘ဒုဟိတိကာ’’တိပိ ပါဌော. တတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေနေဝတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒွိ-သဒ္ဒဿ ဟိ ဒု-သဒ္ဒါဒေသေနာယံ နိဒ္ဒေသော ဟောတိ. ဒုက္ခံ ဝါ ဤဟိတံ ဧတ္ထ န သက္ကာ ကောစိ ပယောဂေါ သုခေန ကာတုန္တိ ဒုဟိတိကာ, ဒုက္ကရဇီဝိတပ္ပယောဂါတိ အတ္ထော.

16. “Susassakālepi（豊作の時でも）”とは、作物が成就している時でも。“Atisammagghepi（極めて安価な時でも）”とは、極めて安値で、わずかな物を与えて多くの穀物（大穀・小穀）を得られるような時のことである。稲などの穀物を大穀（pubbaṇṇa）、緑豆や大豆などを小穀（aparaṇṇa）という。ここで意欲（īhita）が二方向に動くため“dvīhitikā（飢饉）”と言う。これは中間語句省略の“外法釈（bahiratthasamāsa）”であることを示すために“dvidhā pavattaīhitikā”と言った。“īhana（意欲）”が“īhita”であり、この“īhita”という言葉は状態を表す名詞（bhāvasādhana）であるため“īhitaとは活動（iriyā）である”と言った。ここでの“iriyā”とは作用（kiriyā）のことである。それが誰の作用であるかを示すために“心の作用（cittairiyā）”と言った。心の作用とは心の適用（努力）という意味である。それゆえ“心の意欲（cittaīhā）”と言った。どのようにここで意欲が二方向に動くのかについて、“得られるだろうか、どうだろうか”等と言った。そのうち“得られるだろうか”は貧しい者たちの視点で述べられたものであり、“生き延びることができるだろうか、どうか”は富める者たちの視点で述べられたものであると理解すべきである。“Bhikkhamānā”とは乞うている人々のことである。“Duhitikā”という読みもある。その場合も述べた方法と同じ意味で理解すべきである。dviという語がduという語に置き換わった形である。あるいは、ここで意欲（生きるための努力）が困難（dukkha）であり、何らかの手段を容易に行うことができないため“duhitikā”と言い、生活の営みが困難であるという意味である。

ဒု-သဒ္ဒေ ဝါ ဥကာရဿ ဝကာရံ ကတွာ ဒွီဟိတိကာတိ အယံ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ. ဗျာဓိ ရောဂေါတိ ဧတာနိ ‘‘အာတုရတာ’’တိ ဣမဿ ဝေဝစနာနိ. တေန သေတဋ္ဋိကာ နာမ ဧကာ ရောဂဇာတီတိ ဒဿေတိ. သော ပန ရောဂေါ ပါဏကဒေါသေန သမ္ဘဝတိ. ဧကော ကိရ ပါဏကော နာဠမဇ္ဈဂတံ ဂဏ္ဌိံ ဝိဇ္ဈတိ, ယေန ဝိဒ္ဓတ္တာ နိက္ခန္တမ္ပိ သာလိသီသံ ခီရံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ. တေနာဟ ‘‘ပစ္ဆိန္နခီရ’’န္တိအာဒိ.

あるいは、duという語のu音をv音に変えて“dvīhitikā”となったものである。“Byādhi（病）”と“rogo（疾）”は“āturatā（病んでいること）”の類義語である。それにより“setaṭṭikā（白渋病）”という一種の病害があることを示している。その病は虫の害によって生じる。ある虫が茎の中の節（gaṇṭhi）を穿ち、それによって穿たれた稲の穂は、外に出ても乳液を蓄えることができなくなる。それゆえ“乳液が遮断された”等と言った。

ဝုတ္တသဿန္တိ ဝပိတသဿံ. တတ္ထာတိ ဝေရဉ္ဇာယံ. သလာကာမတ္တံ ဝုတ္တံ ဧတ္ထာတိ သလာကာဝုတ္တာ, ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသော. တေနာဟ ‘‘သလာကာ ဧဝ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ယံ တတ္ထ ဝုတ္တံ ဝါပိတံ, တံ သလာကာမတ္တမေဝ အဟောသိ, ဖလံ န ဇာယတီတိ အတ္ထော. သမ္ပဇ္ဇတီတိ စ ဣမိနာ ‘‘သလာကာဝုတ္တာ’’တိ ဧတ္ထာယံ ဝုတ္တသဒ္ဒေါ နိပ္ဖတ္တိအတ္ထောတိ ဒဿေတိ. သလာကာယာတိ ဝေဠုဝိလီဝတာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတသလာကာယ. ဓညဝိက္ကယကာနံ သန္တိကန္တိ ဓညံ ဝိက္ကိဏန္တီတိ ဓညဝိက္ကယကာ, တေသံ သမီပန္တိ အတ္ထော. ကယကေသူတိ ဓညဂဏှနကေသု. ကိဏိတွာတိ ဂဟေတွာ. ဓညကရဏဋ္ဌာနေတိ ကောဋ္ဌာဂါရဿ သမီပဋ္ဌာနေ, ဓညမိနနဋ္ဌာနေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ[Pg.427]. ဝဏ္ဏဇ္ဈက္ခန္တိ ကဟာပဏပရိက္ခကံ. နသုကရာ ဥဉ္ဆေန ပဂ္ဂဟေန ယာပေတုန္တိ ပဂ္ဂယှတီတိ ပဂ္ဂဟော, ပတ္တော. တေန ပဂ္ဂဟေန ပတ္တေနာတိ အတ္ထော, ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခာစရိယာယ ယာပေတုံ န သက္ကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ပဂ္ဂဟေန ယော ဥဉ္ဆော’’တိအာဒိ. နသုကရာတိ သုကရဘာဝေါ ဧတ္ထ နတ္ထီတိ နသုကရာ. ပိဏ္ဍာယ စရိတွာတိ ပိဏ္ဍာယ စရဏဟေတု. ဟေတုအတ္ထေပိ ဟိ တွာသဒ္ဒမေကေ ဣစ္ဆန္တိ.

“vuttasassaṃ（植えられた穀物）”とは、種を蒔かれた穀物のことである。“tattha（そこで）”とは、ヴェーランジャーにおいてのことである。そこに“salākāmattaṃ vuttaṃ（くじの棒ほどの量しか育たなかった）”と言われていることから“salākāvuttā（棒状に育ったもの）”と称される。これは前節において後節が省略された語形（niddeso）である。それゆえに、“salākā eva sampajjatī（ただ棒（茎）だけが生じた）”と言われている。その地で蒔かれた穀物が、ただ棒（茎）のような状態にしかならず、実を結ばなかったという意味である。“sampajjatī（生じる）”という言葉によって、この“salākāvuttā”という箇所における“vutta”という語は、成就（nipphatti）という意味であることを示している。“salākāyā（くじの棒によって）”とは、竹の削り屑や多羅（タラ）の葉などで作られた“くじ（salākā）”によるものである。“dhaññavikkayakānaṃ santikaṃ（穀物商人のもとへ）”とは、穀物を売る者が穀物商人であり、彼らの近くへという意味である。“kayakesu”とは、穀物を買い取る者たちのことである。“kiṇitvā”とは、受け取って、という意味である。“dhaññakaraṇaṭṭhāne（穀物を作る場所で）”とは、穀物倉の近くの場所、すなわち穀物を計量する場所のことを指している。“vaṇṇajjhakkhanti（貨幣検査官）”とは、カハーパナ銀貨を鑑定する者のことである。“nasukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ（拾い集めたものを鉢に捧げ持って生活することは容易ではない）”の“paggaho”とは、捧げ持たれるもの、すなわち鉢（patta）のことである。その捧げ持った鉢によって（生活する）という意味であり、鉢を持って托鉢（bhikkhācariyā）によって生活を維持することはできない、と言われているのである。それゆえに、“paggahena yo uñcho（鉢によって拾い集めること）”などと言われている。“nasukarā”とは、ここでは“容易であること（sukarabhāvo）”が存在しないため、“容易ではない”とされる。“piṇḍāya caritvā（托鉢して歩いて）”とは、托鉢して歩くことを原因とする（caraṇahetu）。“tvā”という接尾辞を原因の意味（hetuatthe）として解釈する人々もいるからである。

ဥတ္တရာပထတော အာဂတာ, ဥတ္တရာပထော ဝါ နိဝါသော ဧတေသန္တိ ဥတ္တရာပထကာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ‘‘ဥတ္တရာဟကာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဥတ္တရာပထဝါသိကာ’’တိအာဒိ. ‘‘ဥတ္တရာပထကာ’’ဣစ္စေဝ ဝါ ပါဠိပါဌော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေစိ ပန ‘‘ဥတ္တရံ ဝိသိဋ္ဌံ ဘဏ္ဍံ အာဟရန္တီတိ ဥတ္တရာဟကာ, ဥတ္တရံ ဝါ အဓိကံ အဂ္ဃံ နေန္တီတိ ဥတ္တရာဟကာ’’တိအာဒိနာ အညေန ပကာရေန အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ. အဿာနံ ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနေတိ အဿာနံ အာကရဋ္ဌာနေ. ဝေရဉ္ဇန္တိ ဝေရဉ္ဇာယံ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟေတံ ဥပယောဂဝစနံ. မန္ဒိရန္တိ အဿသာလံ. အဿမဏ္ဍလိကာယောတိ ပညာယိံသူတိ ပရိမဏ္ဍလာကာရေန ကတတ္တာ အဿမဏ္ဍလိကာယောတိ ပါကဋာ အဟေသုံ. ဧဝံ ကတာနဉ္စ အဿသာလာနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော. ဒသန္နံ ဒသန္နံ အဿာနံ ဝသနောကာသော ဧကေကာ အဿမဏ္ဍလိကာတိပိ ဝဒန္တိ. အဒ္ဓါနက္ခမာ န ဟောန္တီတိ ဒီဃကာလံ ပဝတ္တေတုံ ခမာ န ဟောန္တိ, န စိရကာလပ္ပဝတ္တိနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“北方の道（ウッタラーパタ）から来た者たち”、あるいは“北方の道を住処とする者たち”を“uttarāpathakā”と言うべきところを、語源的解釈（niruttinaya）によって“uttarāhakā”と言っている。それゆえに“uttarāpathavāsikā（北方の道の居住者）”などと言われている。あるいは“uttarāpathakā”というそのものがパーリの正文であると理解すべきである。しかし、ある人々は“優れた（uttaraṃ）特別な商品を運んでくる（āharanti）からuttarāhakāである”、あるいは“優れた（uttaraṃ）、または高い価値（adhikaṃ agghaṃ）をもたらす（nenti）からuttarāhakāである”などと、別の方法でその意味を説明している。“assānaṃ uṭṭhānaṭṭhāne（馬の立ち所）”とは、馬を収容する場所のことである。“verañjaṃ”はヴェーランジャーにおいてを意味する。これは地格（bhummatthe）の意味で用いられた対格（upayogavacana）である。“mandiraṃ”とは馬小屋のことである。“assamaṇḍalikāyo（馬の円形の囲い）”と知られたのは、円形（parimaṇḍalākārena）に作られていたために、そのように公称されたのである。このように作られた馬小屋が多数あったため、複数形（bahuvacana）で示されている。“十頭ずつの馬の居住スペースが、それぞれ一つの馬の円形囲いである”と言う人々もいる。“addhānakkhamā na honti（長期間に耐えられない）”とは、長い期間にわたって存続することができない、すなわち長期にわたって存続するものではない、と言われているのである。

ဂင်္ဂါယ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ အပ္ပတိရူပဒေသော, ဥတ္တရာ ဒိသာ ပတိရူပဒေသောတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘န ဟိ တေ’’တိအာဒိ. ဂင်္ဂါယ ဒက္ခိဏတီရဇာတာ ဒက္ခိဏာပထမနုဿာ. ‘‘အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ မမာယန္တီတိ ဗုဒ္ဓမာမကာ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ပဋိယာဒေတုန္တိ သမ္ပာဒေတုံ. နိစ္စဘတ္တသင်္ခေပေနာတိ နိစ္စဘတ္တာကာရေန. ပုဗ္ဗဏှသမယန္တိ ဣဒံ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗဏှသမယေတိ အတ္ထော’’တိ. အစ္စန္တသံယောဂေ ဝါ ဣဒံ ဥပယောဂဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ယထာ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထော သမ္ဘဝတိ, တထာ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗဏှေ ဝါ သမယ’’န္တိအာဒိ. ဧဝန္တိ ဧဝံ ပစ္ဆာ ဝုတ္တနယေန အတ္ထေ ဝုစ္စမာနေ. နနု စ ဝိဟာရေ နိသီဒန္တာပိ အန္တရဝါသကံ နိဝါသေတွာဝ နိသီဒန္တိ, တသ္မာ ‘‘နိဝါသေတွာ’’တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဝိဟာရနိဝါသနပရိဝတ္တနဝသေနာ’’တိအာဒိ. ဝိဟာရနိဝါသနပရိဝတ္တနဉ္စ ဝိဟာရေ နိသိန္နကာလေ နိဝတ္ထမ္ပိ ပုန ဂါမပ္ပဝေသနသမယေ စာလေတွာ [Pg.428] ဣတော စိတော စ သဏ္ဌပေတွာ သက္ကစ္စံ နိဝါသနမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ ‘‘န ဟိ တေ တတော ပုဗ္ဗေ အနိဝတ္ထာ အဟေသု’’န္တိ. ပတ္တစီဝရမာဒါယာတိ ပတ္တဉ္စ စီဝရဉ္စ ဂဟေတွာ. ဂဟဏဉ္စေတ္ထ န ကေဝလံ ဟတ္ထေနေဝ, အထ ခေါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန ဓာရဏမေဝါတိ ဒဿေန္တော ယထာသမ္ဘဝမတ္ထယောဇနံ ကရောတိ ‘‘ပတ္တံ ဟတ္ထေဟီ’’တိအာဒိနာ.

“ガンジス川の南側は不適切な場所であり、北側は適切な場所である”という意図から、“na hi te”などと言われている。ガンジス川の南岸に生まれた人々は南方の道（dakkhiṇāpatha）の人間である。“我らの仏陀である”として仏陀を自分たちのものとして尊ぶ（mamāyantī）ゆえに“buddhamāmakā（仏陀を尊ぶ者）”という。他も同様である。“paṭiyādetuṃ”とは準備することである。“niccabhattasaṅkhepenā”とは常食（niccabhatta）の形態をもって、という意味である。“pubbaṇhasamayaṃ（午前中に）”という語は、地格の意味での対格であるとして、“pubbaṇhasamaye（午前中の時に）という意味である”と説いている。あるいは、この対格は継続時間の完了（accantasaṃyoga）であるとして、その意味が成立するように、“pubbaṇhe vā samayaṃ（午前中という時間を通して）”などの意味を説いている。“evanti（このように）”とは、後述される意味においてである。“精舎に座っている時でも、内衣（antaravāsaka）を着用して座っているではないか。それなのになぜ‘nivāsetvā（着用して）’と言われるのか”という問いに対し、“vihāranivāsanaparivattanavasenā（精舎で着用しているものから着替えることに基づいて）”などと言われている。精舎で座っている時に着用していたものであっても、再び村に入る際には、それを整え、あちこちを調整して、恭しく着用し直すことであると理解すべきである。それゆえに“彼らはそれ以前に着用していなかったわけではない”と言われている。“pattacīvaramādāyā（鉢と衣を持って）”とは、鉢と衣を受け取ってという意味である。ここでの“受け取る”とは、単に手で持つことだけではなく、どのような形であれ保持すること（dhāraṇa）を指すと示すために、状況に応じて“手で鉢を（持ち）”などと意味の連結を行っている。

ဂတဂတဋ္ဌာနေတိ အဿမဏ္ဍလိကာသု သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တဋ္ဌာနေ. ဥဒုက္ခလေ ကောဋ္ဋေတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ကသ္မာ ပန တေ ဘိက္ခူ သယမေဝ ဧဝံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ကိမေဝံ လဒ္ဓံ ကပ္ပိယကာရကေဟိ ယာဂုံ ဝါ ဘတ္တံ ဝါ ပစာပေတွာ သယံ ဝါ ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘ထေရာနံ ကောစိ ကပ္ပိယကာရကော နတ္ထီ’’တိအာဒိ. ကပ္ပိယာကပ္ပိယဘာဝံ အနပေက္ခိတွာ ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ကာတုံ သာရုပ္ပံ န ဟောတီတိ ဝတွာ ပုန အကပ္ပိယဘာဝမ္ပိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘န စ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဘာဇနာဒိပရိဟရဏဝသေန ဗဟုဘဏ္ဍိကတာယ အဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘သလ္လဟုကဝုတ္တိတာ’’တိ. သကံ သကံ ပဋိဝီသန္တိ အတ္တနော အတ္တနော ကောဋ္ဌာသံ. အပ္ပောဿုက္ကာတိ သမဏဓမ္မတော အညတ္ထ နိရုဿာဟာ. တဒုပိယန္တိ တဒနုရူပံ. ပိသတီတိ စုဏ္ဏေတိ. ပုညဉာဏဝိသေသေဟိ ကတ္တဗ္ဗကမ္မဿ မနာပတာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုညဝတာ’’တိအာဒိ. နန္တိ နံ ပတ္ထပုလကံ. ‘‘န တတော ပဋ္ဌာယာ’’တိ ဝစနတော တတော ပုဗ္ဗေ ဘဂဝတော ပိဏ္ဍာယ စရဏမ္ပိ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“gatagataṭṭhāne（至る所において）”とは、馬の円形囲いの中の到着したそれぞれの場所において、という意味である。“udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjantī（臼でついては食した）”という箇所に関し、“なぜそれらの比丘たちは自分自身でこのようにして食したのか。このように得られたものを浄人（kappiyakāraka）に粥や飯を炊かせたり、あるいは自分で炊いて食したりすることは許されないのか”という問いに対し、“therānaṃ koci kappiyakārako natthī（長老たちには一人の浄人もいなかった）”などと言われている。許容されるか否か（kappiyākappiyabhāvaṃ）を顧みず、比丘たちがこのように行うことは相応しくないと述べた上で、さらにそれが許容されないこと（akappiyabhāvaṃ）を示すために“na ca vaṭṭatī（許されない）”と言われている。鉢などの道具を保持することによる多財（bahubhaṇḍikatā）の状態がないことから、“sallahukavuttitā（身軽な生活）”と言われている。“sakaṃ sakaṃ paṭivīsaṃ（それぞれの分け前）”とは、各々の取り分のことである。“appossukkā（関心を持たない）”とは、沙門の務め（samaṇadhamma）以外のことには熱意を持たないことである。“tadupiyaṃ”とは、それに相応しい、という意味である。“pisatī”とは、粉砕することである。功徳と智慧の卓越した者たちにとって、なすべき行為が好ましいもの（manāpatā）となることから、“puññavatā（功徳ある者によって）”などと言われている。“naṃ”とは、その一升の乾いた未熟な穀物（patthapulaka）のことである。“na tato paṭṭhāya（それ以来ではない）”という言葉により、それ以前から世尊が托鉢に歩かれていたことも示されていると理解すべきである。

လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ. ‘‘လဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဥပဋ္ဌာကဋ္ဌာနံ နေဝ လဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. ကဒါ ပန ထေရော ဥပဋ္ဌာကဋ္ဌာနံ လဒ္ဓေါတိ? ဝုစ္စတေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၁; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၁၉-၂၂၃) – ဧကဒါ ကိရ ဘဂဝါ နာဂသမာလတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ဒွေဓာပထံ ပတ္တော. ထေရော မဂ္ဂါ ဥက္ကမ္မ ‘‘ဘဂဝါ အဟံ ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဂစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. အထ နံ ဘဂဝါ ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခု, ဣမိနာ ဂစ္ဆာမာ’’တိ အာဟ. သော ‘‘ဟန္ဒ ဘဂဝါ တုမှာကံ ပတ္တစီဝရံ ဂဏှထ, အဟံ ဣမိနာ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝတွာ ပတ္တစီဝရံ ဆမာယံ ဌပေတုံ အာရဒ္ဓေါ. အထ ဘဂဝါ ‘‘အာဟရ ဘိက္ခူ’’တိ ဝတွာ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဂတော. တဿပိ ဘိက္ခုနော ဣတရေန မဂ္ဂေန ဂစ္ဆတော စောရာ ပတ္တစီဝရဉ္စေဝ ဟရိံသု, သီသဉ္စ ဘိန္ဒိံသု. သော ‘‘ဘဂဝါ ဒါနိ မေ ပဋိသရဏံ, န အညော’’တိ စိန္တေတွာ လောဟိတေန ဂဠန္တေန ဘဂဝတော သန္တိကံ အာဂမိ. ‘‘ကိမိဒံ ဘိက္ခူ’’တိ စ ဝုတ္တေ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. အထ [Pg.429] နံ ဘဂဝါ ‘‘မာ စိန္တယိ ဘိက္ခု, ဧတံ ကာရဏံယေဝ တေ နိဝါရယိမှာ’’တိ ဝတွာ သမဿာသေသိ.

“Laddhā”とは“labhitvā（得て）”という意味である。また“laddho”という異綴もあり、侍者の地位がいまだ得られていなかったという意味である。では、長老はいつ侍者の地位を得たのか。これについて（‘長部注’や‘増支部注’等に）語られている。――かつて、世尊がナーガサマーラ長老と共に遠路の道を進まれていた際、二叉路に到達された。長老は道から外れようとして“世尊よ、私はこちらの道を行きます”と言った。そこで世尊は彼に“来なさい、比丘よ。こちらの道を行こう”と仰せられた。彼は“さあ世尊よ、あなたの鉢と衣をお受け取りください。私はこちらを行きます”と言って、鉢と衣を地面に置こうとした。そこで世尊は“比丘よ、持って来なさい”と仰せられ、鉢と衣を受け取って行かれた。その比丘が別の道を行くと、賊たちが鉢と衣を奪い、さらに彼の頭を打ち割った。彼は“今や世尊こそが私の拠り所であり、他にはいない”と考え、血を流しながら世尊の御もとへやって来た。“比丘よ、これは何事か”と問われると、彼はその出来事を報告した。そこで世尊は彼に“比丘よ、思い悩むな。その（災難が起こるという）理由があったからこそ、私たちはあなたを止めたのだ”と仰せられ、彼を慰められた。

ဧကဒါ ပန ဘဂဝါ မေဃိယတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ ပါစီနဝံသမိဂဒါယေ ဇန္တုဂါမံ အဂမာသိ. တတြာပိ မေဃိယော ဇန္တုဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ နဒီတီရေ ပါသာဒိကံ အမ္ဗဝနံ ဒိသွာ ‘‘ဘဂဝါ တုမှာကံ ပတ္တစီဝရံ ဂဏှထ, အဟံ ဧတသ္မိံ အမ္ဗဝနေ သမဏဓမ္မံ ကရောမီ’’တိ ဝတွာ ဘဂဝတာ တိက္ခတ္တုံ နိဝါရိယမာနောပိ ဂန္တွာ အကုသလဝိတက္ကေဟိ အနွာသတ္တော ပစ္စာဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. တမ္ပိ ဘဂဝါ ‘‘ဣဒမေဝ တေ ကာရဏံ သလ္လက္ခယိတွာ နိဝါရယိမှာ’’တိ ဝတွာ အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ အဂမာသိ. တတ္ထ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, ဣဒါနိမှိ မဟလ္လကော, ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ ‘ဣမိနာ မဂ္ဂေန ဂစ္ဆာမာ’တိ ဝုတ္တေ အညေန ဂစ္ဆန္တိ, ဧကစ္စေ မယှံ ပတ္တစီဝရံ ဘူမိယံ နိက္ခိပန္တိ, မယှံ နိဗဒ္ဓုပဋ္ဌာကံ ဘိက္ခုံ ဇာနာထာ’’တိ. ဘိက္ခူနံ ဓမ္မသံဝေဂေါ ဥဒပါဒိ. အထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဥဋ္ဌာယ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, တုမှေယေဝ ပတ္ထယမာနော သတသဟဿကပ္ပာဓိကံ အသင်္ချေယျံ ပါရမိယော ပူရေသိံ, နနု မာဒိသော မဟာပညော ဥပဋ္ဌာကော နာမ ဝဋ္ဋတိ, အဟံ ဥပဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ အာဟ. တံ ဘဂဝါ ‘‘အလံ, သာရိပုတ္တ, ယဿံ ဒိသာယံ တွံ ဝိဟရသိ, အသုညာယေဝ သာ ဒိသာ, တဝ ဩဝါဒေါ ဗုဒ္ဓါနံ ဩဝါဒသဒိသော, န မေ တယာ ဥပဋ္ဌာကကိစ္စံ အတ္ထီ’’တိ ပဋိက္ခိပိ. ဧတေနေဝုပါယေန မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အာဒိံ ကတွာ အသီတိမဟာသာဝကာ ဥဋ္ဌဟိံသု. သဗ္ဗေ ဘဂဝါ ပဋိက္ခိပိ.

またある時、世尊はメーギヤ長老と共に、パーチーナヴァンサの鹿野苑からジャントゥガーマへと行かれた。そこでもメーギヤはジャントゥガーマで托鉢をした後、川辺の麗しいマンゴー園を見て、“世尊よ、あなたの鉢と衣をお受け取りください。私はこのマンゴー園で沙門の修行をいたします”と言った。世尊に三度制止されたにもかかわらず、彼はそこへ行き、不善の思考（悪尋）に執りつかれて戻ってくると、その出来事を報告した。世尊は彼に対しても“まさにこの理由を察知していたからこそ、私たちはあなたを止めたのだ”と仰せられ、順次サーヴァッティーへと行かれた。そこで、香堂の周辺に用意された勝れた仏座に座し、比丘衆に囲まれながら、比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、今や私は老いた。ある比丘たちは‘こちらの道を行こう’と言っても別の道を行き、ある比丘たちは私の鉢と衣を地面に投げ出す。私のために、専属の侍者となる比丘を見極めなさい”。比丘たちに法による戦慄（法慙）が生じた。そこで、尊者舎利弗（サーリプッタ）が立ち上がり、世尊を礼拝して“世尊よ、私はあなた（の侍者となること）を切望し、十万劫に一阿僧祇を加えた期間、波羅蜜を満たしてきました。私のような大智慧の者が侍者となるのが相応しいのではないでしょうか。私が侍者となります”と言った。世尊はそれを“舎利弗よ、十分である。汝が住む方角は空虚ではない。汝の教誡は諸仏の教誡に等しい。汝に侍者の務めをさせる必要はない”と拒まれた。これと同じ方法で、大目犍連（マハーモッガッラーナ）をはじめとする八十の大弟子たちが立ち上がったが、世尊はすべて拒まれた。

အာနန္ဒတ္ထေရော ပန တုဏှီယေဝ နိသီဒိ. အထ နံ ဘိက္ခူ အာဟံသု ‘‘အာဝုသော, ဘိက္ခုသံဃော ဥပဋ္ဌာကဋ္ဌာနံ ယာစတိ, တွမ္ပိ ယာစာဟီ’’တိ. ယာစိတွာ လဒ္ဓဋ္ဌာနံ နာမ အာဝုသော ကီဒိသံ ဟောတိ, ကိံ မံ သတ္ထာ န ပဿတိ, သစေ ရောစေဿတိ, ‘‘အာနန္ဒော မံ ဥပဋ္ဌာတူ’’တိ ဝက္ခတီတိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အာနန္ဒော အညေန ဥဿာဟေတဗ္ဗော, သယမေဝ ဇာနိတွာ မံ ဥပဋ္ဌဟိဿတီ’’တိ အာဟ. တတော ဘိက္ခူ ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ အာဝုသော အာနန္ဒ, ဥဋ္ဌေဟိ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဒသဗလံ ဥပဋ္ဌာကဋ္ဌာနံ ယာစာဟီ’’တိ အာဟံသု. ထေရော ဥဋ္ဌဟိတွာ စတ္တာရော ပဋိက္ခေပေ စ စတဿော စ အာယာစနာတိ အဋ္ဌ ဝရေ ယာစိ.

しかし、阿難（アーナンダ）長老は沈黙したまま座っていた。そこで比丘たちが彼に言った。“友よ阿難よ、比丘衆が侍者の地位を願い出ている。あなたも願い出なさい”。“友よ、願い出て得られる地位とはどのようなものでしょうか。師（世尊）が私を見ておられないはずがありません。もし私を望まれるなら、‘阿難が私を世話するように’と仰せられるでしょう”。そこで世尊は“比丘たちよ、阿難は他者に勧められる必要はない。自ら悟って私を世話するであろう”と仰せられた。それから比丘たちは“立ちなさい、友よ阿難よ。立ちなさい、友よ阿難よ。十力尊（仏）に侍者の地位を願い出なさい”と言った。長老は立ち上がり、四つの拒否（禁止事項）と四つの懇願という、八つの願いを申し出た。

စတ္တာရော [Pg.430] ပဋိက္ခေပါ နာမ ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, အတ္တနာ လဒ္ဓံ ပဏီတံ စီဝရံ န ဒဿတိ, ပိဏ္ဍပါတံ န ဒဿတိ, ဧကဂန္ဓကုဋိယံ ဝသိတုံ န ဒဿတိ, နိမန္တနံ ဂဟေတွာ န ဂမိဿတိ, ဧဝါဟံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ကံ ပနေတ္ထ, အာနန္ဒ, အာဒီနဝံ အဒ္ဒသာ’’တိ ဝုတ္တေ အာဟ ‘‘သစာဟံ, ဘန္တေ, ဣမာနိ ဝတ္ထူနိ လဘိဿာမိ, ဘဝိဿန္တိ ဝတ္တာရော ‘အာနန္ဒော ဒသဗလေန လဒ္ဓံ ပဏီတံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဧကဂန္ဓကုဋိယံ ဝသတိ, ဧကနိမန္တနံ ဂစ္ဆတိ, ဧတံ လာဘံ လဘန္တော တထာဂတံ ဥပဋ္ဌာတိ, ကော ဧဝံ ဥပဋ္ဌဟတော ဘာရော’’’တိ. ဣမေ စတ္တာရော ပဋိက္ခေပေ ယာစိ.

四つの拒否とは次のようなものである。“世尊よ、もし世尊がご自身で得られた勝れた衣を私に下さらず、勝れた食を私に下さらず、同じ香堂に住むことを許さず、招待を受けて私を連れて行かないのであれば、私は世尊のお世話をいたします”と言った。世尊が“阿難よ、そこ（それらを受け取ること）にどのような過失を見たのか”と問われると、彼は言った。“世尊よ、もし私がこれらの物を受け取ったなら、‘阿難は十力尊から得られる勝れた衣を享受し、勝れた食を享受し、同じ香堂に住み、招待に同行している。このような利得を得ながら、誰が（苦労して）世尊をお世話するものか’と言う者たちが現れるでしょう”。それゆえ、彼はこれら四つの拒否を願い出たのである。

စတဿော အာယာစနာ နာမ ‘‘သစေ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, မယာ ဂဟိတံ နိမန္တနံ ဂမိဿတိ, သစာဟံ တိရောရဋ္ဌာ တိရောဇနပဒါ ဘဂဝန္တံ ဒဋ္ဌုံ အာဂတပရိသံ အာဂတက္ခဏေ ဧဝ ဘဂဝန္တံ ဒဿေတုံ လစ္ဆာမိ, ယဒါ မေ ကင်္ခါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မိံယေဝ ခဏေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတုံ လစ္ဆာမိ, တထာ ယံ ဘဂဝါ မယှံ ပရမ္မုခံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တံ အာဂန္တွာ မယှံ ကထေဿတိ, ဧဝါဟံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ကံ ပနေတ္ထ, အာနန္ဒ, အာနိသံသံ ပဿသီ’’တိ ဝုတ္တေ အာဟ ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, သဒ္ဓါ ကုလပုတ္တာ ဘဂဝတော ဩကာသံ အလဘန္တာ မံ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘သွေဝ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ အမှာကံ ဃရေ ဘိက္ခံ ဂဏှေယျာထာ’တိ. သစေ ဘဂဝါ တတ္ထ န ဂမိဿတိ, ဣစ္ဆိတက္ခဏေယေဝ ပရိသံ ဒဿေတုံ ကင်္ခဉ္စ ဝိနောဒေတုံ ဩကာသံ န လစ္ဆာမိ, ဘဝိဿန္တိ ဝတ္တာရော ‘ကိံ အာနန္ဒော ဒသဗလံ ဥပဋ္ဌာတိ, ဧတ္တကမ္ပိဿ အနုဂ္ဂဟံ ဘဂဝါ န ကရောတီ’တိ. ဘဂဝတော စ ပရမ္မုခါ မံ ပုစ္ဆိဿန္တိ ‘အယံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဂါထာ ဣဒံ သုတ္တံ ဣဒံ ဇာတကံ ကတ္ထ ဒေသိတ’န္တိ. သစာဟံ တံ န သမ္ပာယိဿာမိ, ဘဝိဿန္တိ ဝတ္တာရော ‘ဧတ္တကမ္ပိ, အာဝုသော, န ဇာနာသိ, ကသ္မာ တွံ ဆာယာ ဝိယ ဘဂဝန္တံ န ဝိဇဟန္တော ဒီဃရတ္တံ စိရံ ဝိစရီ’တိ. တေနာဟံ ပရမ္မုခါ ဒေသိတဿပိ ဓမ္မဿ ပုန ကထနံ ဣစ္ဆာမီ’’တိ. ဣမာ စတဿော အာယာစနာ ယာစိ. ဘဂဝါပိဿ အဒါသိ. ဧဝံ ဣမေ အဋ္ဌ ဝရေ ဂဟေတွာ နိဗဒ္ဓုပဋ္ဌာကော အဟောသိ.

“四つの願い”とは、“もし、世尊よ、世尊が私の受けた招待に行かれるならば、もし私が他国や他地方から世尊を拝するために来た人々を、到着した瞬間に世尊にお会いさせることができたなら、もし私に疑問が生じたとき、その瞬間に世尊のもとに参じることができたなら、そして世尊が私のいない所で説かれた法を、戻られた後に私に説いてくださるならば、私は世尊にお仕えいたします”と言い、“アーナンダよ、そこにはどのような功徳があると考えているのか”と問われた際、彼はこう答えた。“世尊よ、信心ある良家の弟子たちが世尊にお目にかかる機会を得られないとき、私にこう言います。‘アーナンダ長老よ、明日、世尊と共に私たちの家で施食を受け取ってください’と。もし世尊がそこに行かれないならば、望んだ瞬間に人々を拝謁させ、疑念を晴らす機会を得られません。すると‘アーナンダは何のために十力尊にお仕えしているのか。これほどのことさえ、世尊は彼に配慮されないのか’と非難する者が現れるでしょう。また、世尊の不在時に人々が私に‘アーナンダよ、この偈、この経、この本生（ジャータカ）はどこで説かれたのですか’と尋ねるでしょう。もし私がそれに答えられなければ、‘これほどのことさえ知らないのか。影のように世尊から離れず、長きにわたって随行していながら’と非難する者が現れるでしょう。それゆえ、私は不在時に説かれた法も再び説いていただくことを望むのです”。彼はこれら四つの願いを求め、世尊はそれをお与えになった。このように八つの願いを受け入れ、彼は常随の侍者となった。

တဿေဝ ဌာနန္တရဿ အတ္ထာယ ကပ္ပသတသဟဿံ ပူရိတာနံ ပါရမီနံ ဖလံ ပါပုဏိ, ပါပုဏိတွာ စ ဥပဋ္ဌာကာနံ အဂ္ဂေါ ဟုတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌဟိ. ထေရော ဟိ ဥပဋ္ဌာကဋ္ဌာနံ လဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ ဘဂဝန္တံ ဒုဝိဓေန ဥဒကေန တိဝိဓေန ဒန္တကဋ္ဌေန ပါဒပရိကမ္မေန ပိဋ္ဌိပရိကမ္မေန ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇနေနာတိ ဧဝမာဒီဟိ ကိစ္စေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တော ‘‘ဣမာယ နာမ ဝေလာယ သတ္ထု ဣဒံ [Pg.431] နာမ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ နာမ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ တံ တံ နိပ္ဖာဒေန္တော မဟတိံ ဒဏ္ဍဒီပိကံ ဂဟေတွာ ဧကရတ္တိံ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏံ နဝ ဝါရေ အနုပရိယာယတိ. ဧဝဉှိဿ အဟောသိ ‘‘သစေ မေ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမေယျ, ဘဂဝတိ ပက္ကောသန္တေ ပဋိဝစနံ ဒါတုံ နာဟံ သက္ကုဏေယျ’’န္တိ. တသ္မာ သဗ္ဗရတ္တိံ ဒဏ္ဍဒီပိကံ ဟတ္ထေန န မုဉ္စတိ, ဧဝမေတဿ နိဗဒ္ဓုပဋ္ဌာကဋ္ဌာနဿ အလဒ္ဓဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘နော စ ခေါ ဥပဋ္ဌာကဋ္ဌာနံ လဒ္ဓါ’’တိ. နိဗဒ္ဓုပဋ္ဌာကော နာမ နတ္ထီတိ နိယတုပဋ္ဌာကော နာမ နတ္ထိ. အနိယတုပဋ္ဌာကာ ပန ဘဂဝတော ပဌမဗောဓိယံ ဗဟူ အဟေသုံ, တေ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ကဒါစိ နာဂသမာလတ္ထေရော’’တိအာဒိ. ဉာတိ စ သော ပသတ္ထတမဂုဏယောဂတော သေဋ္ဌော စာတိ ဉာတိသေဋ္ဌော. ဧဝရူပေသု ဌာနေသု အယမေဝ ပတိရူပေါတိ အာပဒါသု အာမိသဿ အဘိသင်္ခရိတွာ ဒါနံ နာမ ဉာတကေနေဝ ကာတုံ ယုတ္တတရန္တိ အဓိပ္ပာယော.

彼はその職位のために、十万劫にわたって積み上げた波羅蜜の果報を得た。そして侍者たちの中で最高のものとなり、世尊にお仕えした。長老は侍者の地位を得た時から、二種類の水、三種類の歯木、足の指圧、背中の指圧、香堂（ガンダクティー）の周囲の掃除などの務めをもって世尊にお仕えした。“この時間には師にこれが必要だ、これをなすべきだ”と考え、それを完遂し、大きな松明を持って、一夜のうちに香堂の周囲を九回見回った。彼はこう考えていた。“もし私が眠気に襲われ、世尊がお呼びになった時に返答できなかったら”。それゆえ、一晩中松明を手に離さなかった。このように彼が常随の侍者の地位を得ていなかったことを指して、“侍者の地位を得ていなかった”と言われる。“常随の侍者がいなかった”というのは、専属の侍者がいなかったという意味である。しかし、世尊の成道初期には非専属の侍者が多くいた。それを示すために“ある時はナーガサマーラ長老が……”などと言われている。“親族であり、かつ優れた徳を備えているため最高である”ことから“親族の中の最高者”という。このような状況においては、彼こそが適任であり、災難に際して供養の品を準備して施すことは、親族こそがなすべきことであるというのがその意図である。

မာရာဝဋ္ဋနာယာတိ မာရေန ကတစိတ္တာဝဋ္ဋနာယ, မာရာနုဘာဝေန သဉ္ဇာတစိတ္တသမ္မောဟေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အာဝဋ္ဋေတွာ မောဟေတွာ’’တိအာဒိ. တိဋ္ဌန္တု…ပေ… တမ္ပိ မာရော အာဝဋ္ဋေယျာတိ ဖုဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကတုပစိတဿ အကုသလကမ္မဿ တဒါ လဒ္ဓေါကာသဝသေန ဥပဋ္ဌိတတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ အပဒါနေ –

“マーラの惑わし（Mārāvaṭṭanā）”とは、マーラによってなされた心の混乱、マーラの威力によって生じた心の迷いのことである。それゆえ“惑わし、迷わせて”などと言われる。“……それをもマーラが惑わすであろう”とは、フッサ仏の時代に積み上げられた不善業が、その時（ヴェランジャーにて）機会を得て現れたためである。これは‘アパダーナ’に次のように説かれている。

‘‘ဖုဿဿာဟံ ပါဝစနေ, သာဝကေ ပရိဘာသယိံ;

ယဝံ ခါဒထ ဘုဉ္ဇထ, မာ စ ဘုဉ္ဇထ သာလယော.

“フッサ仏の教えにおいて、私は弟子たちを罵った。‘大麦を食べよ、食せ。米を食してはならぬ’と。”

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, တေမာသံ ခါဒိတံ ယဝံ;

နိမန္တိတော ဗြာဟ္မဏေန, ဝေရဉ္ဇာယံ ဝသိံ တဒါ’’တိ. (အပ. ထေရ ၁.၃၉.၈၈-၈၉);

“その業の報いによって、ヴェランジャーに滞在した際、バラモンに招待されながら、三ヶ月間大麦を食べることになった。”（アパダーナ 1.39.88-89）

ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောတိ ပရိယောနဒ္ဓစိတ္တော, အဘိဘူတစိတ္တောတိ အတ္ထော. အာဝဋ္ဋိတပရိယောသာနေ အာဂမိံသူတိ မာရေန အာဝဋ္ဋေတွာ ဂတေ ပစ္ဆာ အာဂမိံသု. အဝိသဟတာယာတိ အသက္ကုဏေယျတာယ. အဘိဟဋဘိက္ခာယာတိ ပစိတွာ အဘိဟရိယမာနဘိက္ခာယ. နိဗဒ္ဓဒါနဿာတိ ‘‘ဧတ္တကံ ကာလံ ဘဂဝတော ဒဿာမာ’’တိ နိစ္စဘတ္တဝသေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဌပိတဒါနဿ. အပ္ပိတဝတ္ထဿာတိ ‘‘ဣဒံ ဗုဒ္ဓဿ စတုပစ္စယပရိဘောဂတ္ထ’’န္တိ ဝိဟာရံ နေတွာ ဒိန္နဝတ္ထုနော. န ဝိသဟတီတိ န သက္ကောတိ. အဘိဟဋဘိက္ခာသင်္ခေပေနာတိ အဘိဟဋဘိက္ခာနီဟာရေန[Pg.432]. ဗျာမပ္ပဘာယာတိ သမန္တတော ဗျာမမတ္တာယ ပဘာယ. ဧတ္ထ စ အနုဗျဉ္ဇနာနံ ဗျာမပ္ပဘာယ စ နိပ္ပဘာကရဏံ အန္တရာယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ ‘‘စန္ဒိမသူရိယဒေဝဗြဟ္မာနမ္ပိ ဟီ’’တိအာဒိ. အနုဗျဉ္ဇနာနံ ဗျာမပ္ပဘာယ ဧကာဗဒ္ဓတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာပ္ပဒေသံ ပတွာ’’တိ. သဗ္ဗညုတညာဏဿ အန္တရာယော နာမ ဉေယျဓမ္မေသု အာဝရဏံ.

“覆われた心（Pariyuṭṭhitacitto）”とは、迷いに包まれた心、圧倒された心という意味である。“惑わしが終わった後にやって来た”とは、マーラが惑わして立ち去った後に（人々が）来たということである。“耐えられないこと（Avisahatāya）”とは、不可能であること。“運ばれてきた施食（Abhihaṭabhikkhāya）”とは、調理して運ばれてくる食事のこと。“定常的な布施（Nibaddhadānassa）”とは、“これだけの期間、世尊に差し上げよう”と定期的な食事として決めていた布施のこと。“捧げられた物（Appitavatthassa）”とは、“これは仏陀が四資具として受用するためのものだ”と精舎に運び入れて贈られた物のこと。“堪えない（Na visahati）”とは、できないという意味。“運ばれてきた施食の要約（Abhihaṭabhikkhāsaṅkhepena）”とは、運ばれてきた施食の提供方法のこと。“尋常ならざる光（Byāmappabhāya）”とは、周囲一尋に及ぶ輝きのこと。ここで、相好と一尋の光によって（他の光を）無光化することが障害（antarāya）であると理解すべきである。それゆえ“月、太陽、神々、梵天の光さえも……”と言われる。相好と一尋の光が一体となっているため、“相好と一尋の光の領域に至って”と言われる。“一切知智の障害”とは、知るべき諸法に対する遮蔽のことである。

အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ ဥဒုက္ခလသဒ္ဒန္တိ ကိံ သယမေဝ ဥပ္ပန္နံ ဥဒုက္ခလသဒ္ဒံ အဿောသီတိ စေတိ အာဟ ‘‘ပတ္ထပတ္ထပုလကံ ကောဋ္ဋေန္တာန’’န္တိအာဒိ. အတ္ထသဉှိတန္တိ ပယောဇနသာဓကံ. အနတ္ထသဉှိတေတိ အနတ္ထနိဿိတေ ဝစနေ. ဃာတာပေက္ခံ ဘုမ္မဝစနံ. ယသ္မိဉ္စ ယေန ဃာတော နိပ္ဖာဒီယတိ, တဿေဝ တေန ဃာတော ကတော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မဂ္ဂေနေဝ တာဒိသဿ ဝစနဿ ဃာတော သမုစ္ဆေဒေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. သာမိအတ္ထေ ဝါ ဘုမ္မဝစနန္တိ မညမာနော ဧဝမာဟာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝစနဿ စ သမုဂ္ဃာတော တမ္မူလကိလေသာနံ သမုဂ္ဃာတေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“世尊は臼の音を聞かれた”とは、なぜ自然に生じた臼の音を聞かれたのかという問いに対し、“一升ずつの籾を搗く者たちの音”などと説かれた。“利を伴う（Atthasañhita）”とは、目的を達成すること。“無益な（Anatthasañhite）”とは、無益な言葉に基づいたこと。“断絶を期待する（Ghātāpekkhaṃ）”は処格である。何において、何によって断絶が成し遂げられるとき、それによってその断絶がなされたと言える。それゆえ“道によってそのような言葉の断絶、絶滅がなされたと言われる”と説かれている。あるいは“所有の意味での処格”と考えてそのように言ったと理解すべきである。言葉の根絶（samugghāto）とは、その根本である煩悩の根絶によるものと知るべきである。

အာကရောတိ အတ္တနော အနုရူပတာယ သမရိယာဒံ သပရိစ္ဆေဒံ ဖလံ နိပ္ဖတ္တေတီတိ အာကာရော ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘အာကာရေဟီတိ ကာရဏေဟီ’’တိ. အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယုတ္တန္တိ ပစ္စုပ္ပန္နဝတ္ထုံ နိဿာယ ပဝတ္တံ. တာယ ပုစ္ဆာယ ဝီတိက္ကမံ ပါကဋံ ကတွာတိ ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိပုစ္ဆာယ တေန ဘိက္ခုနာ ကတဝီတိက္ကမံ ပကာသေတွာ, ဝီတိက္ကမပ္ပကာသနဉ္စ ကိမတ္ထမိဒံ သိက္ခာပဒံ ပညပေတီတိ အနုဇာနနတ္ထံ.

“様態（ākāra）”とは、自らにふさわしい形で、限界と区分を伴って結果を完成させるものであるから、“原因”と言う。すなわち、“様態（原因）によって”とは“原因によって”という意味である。“事の生起にかなう”とは、現在の事件に基づいて生じたことを指す。その問いによって“比丘よ、それは真実か”等の問いにより、その比丘が行った過失を明らかにし、過失を明らかにすることが、何のためにこの戒を制定するのかという制定の目的（を知らしめるため）である。

နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ န ကိဉ္စိ ဧတ္ထ အပုဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထီတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမေဝ ဟီ’’တိအာဒိ. သာဓု သာဓူတိ ဣဒံ ပသံသာယံ အာမေဍိတဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သမ္ပဟံသေန္တော’’တိ. ဒွီသု အာကာရေသူတိ ဓမ္မဒေသနသိက္ခာပဒပညတ္တိသင်္ခါတေသု ဒွီသု ကာရဏေသု. ဧကံ ဂဟေတွာတိ ဓမ္မံ ဝါ ဒေသေဿာမာတိ ဧဝံ ဝုတ္တကာရဏံ ဂဟေတွာ. ဧဝံဒုဗ္ဘိက္ခေတိ ဧဝံ ဒုက္ခေန လဘိတဗ္ဗာ ဘိက္ခာ ဧတ္ထာတိ ဧဝံဒုဗ္ဘိက္ခေ ကာလေ, ဒေသေ ဝါ. ဒုလ္လဘပိဏ္ဍေတိ ဧတဿေဝ အတ္ထဒီပနံ. ဘာဇနာဒိပရိဟရဏဝသေန ဗဟုဘဏ္ဍိကတာယ အဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘ဣမာယ သလ္လဟုကဝုတ္တိတာယာ’’တိ. ဧတ္တကမေဝ အလံ ယာပေတုန္တိ ဥတ္တရိ ပတ္ထနာဘာဝတော ပန ‘‘ဣမိနာ စ သလ္လေခေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဝိဇိတန္တိ ဧတ္ထ ဟိ ဘိက္ခာနံ အဘာဝေါ ဒုဗ္ဘိက္ခံ ‘‘နိမ္မက္ခိက’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. ဘိက္ခာဘာဝေါယေဝ ဟိ တံနိမိတ္တစိတ္တဝိဃာတာနံ အဘာဝတော ဘိက္ခူဟိ [Pg.433] ဝိဇိတော ဝသေ ဝတ္တိတော. လောဘော ဝိဇိတောတိ အာမိသဟေတု ရတ္တိစ္ဆေဒဝဿစ္ဆေဒသမုဋ္ဌာပကော လောလုပ္ပာဒေါပိ တေသံ နာဟောသီတိ အာမိသလောလတာသင်္ခါတော လောဘော ဝိဇိတော. ဣစ္ဆာစာရော ဝိဇိတောတိ ‘‘အာမိသဟေတု အညမညဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မပ္ပကာသနဝသေန ဂုဏဝဏိဇ္ဇံ ကတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေဿာမာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဣစ္ဆာစာရဿ အဘာဝတော ယထာဝုတ္တော ဣစ္ဆာစာရော ဝိဇိတော. စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တဿပိ အနုပ္ပန္နဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘စိန္တာ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုနပ္ပုနာနုသောစနဝသေန ပန စိတ္တပီဠာပိ နာဟောသီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဝိဃာတော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

“述べるべきことは何もない”とは、以前に述べた方法と同じであるため、この箇所において以前に述べられていない述べるべきことは何もないことを示している。それゆえに“以前に述べた通りである”等と言う。“善哉、善哉”という言葉は、賞賛における復唱（重言）である。それゆえ“尊者アーナンダを歓喜させつつ”と言う。“二つの様態において”とは、法施と学処の制定という二つの原因においてである。“一つを採って”とは、“法を説こう”というように述べられた原因を採ってである。“このような飢饉において”とは、このように困難を伴って托鉢の食が得られる場所、すなわち、このような飢饉の時または場所においてである。“得難い托鉢の食”とは、まさにその意味を明らかにしているものである。鉢などの携行による持ち物の多さがないことから、“この軽やかな生活様式によって”と言われる。これだけで生活を維持するのに十分であるとし、それ以上の希求がないことから、“この（欲の）削ぎ落としによって”と言われる。“飢饉を克服した”において、比丘たちの（食の）欠乏が飢饉であることは、“蝿のいない（場所）”等の表現と同様である。托鉢の食がないこと自体が、それを原因とする心の煩悩がないことにより、比丘たちによって克服され、制御されたのである。“貪欲を克服した”とは、資糧を原因とする夜間の移動や安居の中断を引き起こす貪欲の発生も彼らにはなかったため、資糧に対する貪欲という名の貪欲が克服されたということである。“邪淫（悪しき欲求の行い）を克服した”とは、“資糧のために、互いに超人法（殊勝な境地）を公表する形で、徳の商売をして生活を営もう”というような邪欲がないため、上述のような邪欲が克服されたということである。心が生じることさえなかったという状態を指して、“考え（cintā）”と言われる。さらに、繰り返し後悔することによる心の苦しみもなかったことを示すために、“煩悶（vighāto）”と言われる。

ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝါတိ သတ္တာဟကရဏီယဝသေန ဂန္တွာ ဗဟိ အရုဏုဋ္ဌာပနဝသေန ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝါ န ကတော သတ္တာဟကိစ္စဝသေနပိ ကတ္ထစိ အဂတတ္တာ. သတ္တာဟကိစ္စဝသေန ဝိပ္ပဝါသဉှိ သန္ဓာယ ရတ္တိစ္ဆေဒေါတိ အဋ္ဌကထာဝေါဟာရော, တတောယေဝ စ ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၁၉၉) ‘‘အယံ ပနေတ္ထ ပါဠိမုတ္တကရတ္တိစ္ဆေဒဝိနိစ္ဆယော’’တိ ဝတွာ ‘‘ဓမ္မဿဝနတ္ထာယ အနိမန္တိတေန ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒိနာ သတ္တာဟကရဏီယမေဝ ဝိဘတ္တံ. မဟာအဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တာဟကိစ္စေန ဂန္တွာ ဧကဘိက္ခုနာပိ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝါ န ကတော’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ နာမ သတ္တာဟကရဏီယဝသေန ဟောတိ, န အညထာတိ ရတ္တိစ္ဆေဒလက္ခဏဉ္စ ကထိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ပစ္စယဝေကလ္လသင်္ခါတေ ဝဿစ္ဆေဒကာရဏေ သတိ ရတ္တိစ္ဆေဒဿပိ ဝုတ္တတ္တာ ယတ္ထ ဝဿစ္ဆေဒကာရဏံ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ သတ္တာဟကိစ္စေန ဂန္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓန္တိ စူဠဂဏ္ဌိပဒေ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ စ ဝုတ္တံ, တံ သုဝုတ္တံ ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကေ ဝဿစ္ဆေဒါဓိကာရေ –

“夜間の移動（ratticchedo）”とは、七日間の用務として赴き、外部で夜明けを迎えることによる夜間の移動を行わなかったことである。七日間の用務であってもどこへも行かなかったからである。七日間の用務による離住を指して“夜間の移動”とアッタカター（註釈書）の用語では言い、それゆえに安居（入雨安居）の章の解説において、“これは、ここではパーリ（聖典）に含まれない夜間の移動の判定である”と述べ、“法を聴くために、招待されずに行くことは適当ではない”等として、七日間の用務のみを区分している。大註釈書（マハー・アッタカター）においても、“七日間の用務で赴いて、一人の比丘であっても夜間の移動（安居の中断）は行わなかった”と述べられている。このようにして、夜間の移動というものは七日間の用務によって生じるものであり、それ以外ではないという夜間の移動の定義が語られたと知るべきである。そして、資糧の欠乏という安居中断の原因がある場合、夜間の移動についても述べられているため、安居中断の原因がある場所では、七日間の用務で赴くことも適当であるということが成立すると、チュッラ・ガンティパダ（小結節語釈）およびマッジマ・ガンティパダ（中結節語釈）で述べられており、それは安居の章の安居中断の箇所において適切に述べられている。

‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရသ္မိံ အာဝါသေ ဝဿူပဂတာနံ ဘိက္ခူနံ ဂါမော စောရေဟိ ဝုဋ္ဌာသိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဂါမော တေန ဂန္တု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၀၁) –

“その時、ある精舎で安居に入っていた比丘たちの村が賊によって襲撃（移動）された。比丘たちは世尊にこのことを奏上した。（世尊は言われた）‘比丘たちよ、村がある所へ行くことを許す’”

ဧတ္ထ ‘‘သစေ ဂါမော အဝိဒူရဂတော ဟောတိ, တတ္ထ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဝိဟာရမေဝ အာဂန္တွာ ဝသိတဗ္ဗံ. သစေ ဒူရဂတော, သတ္တာဟဝါရေန အရုဏော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗော. န သက္ကာ စေ ဟောတိ, တတ္ထေဝ သဘာဂဋ္ဌာနေ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၀၁) ဣမိနာ အဋ္ဌကထာဝစနေနပိ သံသန္ဒနတော. တထာ ဟိ ဂါမေ ဝုဋ္ဌိတေ [Pg.434] ဘိက္ခာယ အဘာဝတော ဝဿစ္ဆေဒေပိ အနာပတ္တိံ ဝဒန္တေန ဘဂဝတာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဂါမော တေန ဂန္တု’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၀၁) ဝုတ္တတ္တာ ဘိက္ခာယ အဘာဝေါ ဝဿစ္ဆေဒကာရဏံ. တတ္ထ ‘‘သစေ ဒူရဂတော, သတ္တာဟဝါရေန အရုဏော ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. အဋ္ဌ. ၂၀၁) ဣဒံ အဋ္ဌကထာဝစနံ ဝဿစ္ဆေဒကာရဏေ သတိ သတ္တာဟကိစ္စေန ဂန္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမမတ္ထံ သာဓေတိ.

ここで、“もし村が遠くない所へ移動したならば、そこで托鉢をして精舎に戻って住むべきである。もし遠くへ移動したならば、七日間の期限をもって（戻る形で）夜明けを迎えるべきである。もしそれができないならば、まさにその（村の移動先の）相応しい場所で住むべきである”というこのアッタカターの言葉とも合致する。すなわち、村が移動して托鉢の食がないことにより、安居を中断しても罪（あやまち）がないと説かれる世尊によって、“比丘たちよ、村がある所へ行くことを許す”と述べられたため、托鉢の食の欠乏は安居中断の原因である。そこでの“もし遠くへ移動したならば、七日間の期限をもって夜明けを迎えるべきである”というこのアッタカターの言葉は、安居中断の原因がある場合に、七日間の用務で赴くことも適当であるというこの意味を立証している。

ယံ ပန ဝုတ္တံ ကေနစိ –

ある者によって述べられたことについては、

‘‘ရတ္တိစ္ဆေဒေါတိ သတ္တာဟကိစ္စံ သန္ဓာယ ဝုတ္တော, သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တွာ ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝါ ဝဿစ္ဆေဒေါ ဝါ ဧကဘိက္ခုနာပိ န ကတောတိ ဝုတ္တံ ကိရ မဟာအဋ္ဌကထာယံ, တသ္မာ ဝဿစ္ဆေဒဿ ကာရဏေ သတိ သတ္တာဟကိစ္စံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧကေ. ဝိနယဓရာ ပန န ဣစ္ဆန္တိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာဓိပ္ပာယော ဝီမံသိတဗ္ဗော’’တိ.

“‘夜間の移動’とは七日間の用務を指して述べられたものであり、七日間の用務で赴いて夜間の移動や安居の中断は一人の比丘も行わなかったと大註釈書で述べられているという。それゆえ、安居中断の原因がある場合に七日間の用務を行うことは適当であるとある人々は言う。しかし、律師たちはそれを認めない。したがって、註釈書の意図は吟味されるべきである”という（説がある）。

တံ ပန သယံ သမ္မူဠှဿ ပရေသံ မောဟုပ္ပာဒနမတ္တံ. န ဟိ ဝိနယဓရာနံ အနိစ္ဆာယ ကာရဏံ ဒိဿတိ အဋ္ဌကထာယ ဝိရုဇ္ဈနတော ယုတ္တိအဘာဝတော စ. ယဉှိ ကာရဏံ ဝဿစ္ဆေဒေပိ အနာပတ္တိံ သာဓေတိ, တသ္မိံ သတိ ဝိနာ ဝဿစ္ဆေဒံ သတ္တာဟကိစ္စေန ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ကာ နာမ ယုတ္တိ. ‘‘ပစ္ဆိမိကာယ တတ္ထ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆာမာ’’တိ ဣဒံ တေသံ ဘိက္ခူနံ အနုရူပပရိဝိတက္ကနပအဒီပနံ, န ပန ဝိသေသတ္ထပရိဒီပနံ. တထာ ဟိ ဒုဗ္ဘိက္ခတာယ ဝဿစ္ဆေဒကရဏသဗ္ဘာဝတော ပုရိမိကာယ တာဝ ဝဿစ္ဆေဒေပိ အနာပတ္တိ. ပစ္ဆိမိကာယံ အနုပဂန္တုကာမတာယ ဂမနေပိ နတ္ထိ ဒေါသော ပစ္ဆိမိကာယ ဝဿူပနာယိကဒိဝသဿ အသမ္ပတ္တဘာဝတော.

それは、自ら困惑している者が他者に困惑を生じさせているに過ぎない。律師たちが認めないという理由は、註釈書と矛盾し、論理的でもないため、見当たらない。安居を中断しても罪がないことを立証する原因がある場合に、安居を中断せずに七日間の用務で赴くことが適当でないというような、いかなる論理があるだろうか。“後（の安居）において、そこで安居に入ろう”という言葉は、それらの比丘たちの相応しい思慮を明らかにするものであり、特別な意味を明らかにするものではない。すなわち、飢饉のために安居を中断する原因が存在する以上、まず前（の安居）において安居を中断しても罪はない。後（の安居）においても、安居に入りたくないという理由で赴く場合であっても、罪はない。後の安居の入安居の日はまだ到来していないからである。

န ကိသ္မိဉ္စိ မညန္တီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ဂုဏေ သမ္ဘာဝနဝသေန န မညန္တိ. ပကာသေတွာတိ ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနာဒိဂုဏဝသေန ပကာသေတွာ. ‘‘ပစ္ဆာ သီလံ အဓိဋ္ဌဟေယျာမာ’’တိ ဝုတ္တနယေန ကုစ္ဆိပဋိဇဂ္ဂနေ သတိ တထာပဝတ္တဣစ္ဆာစာရဿ အပရိသုဒ္ဓဘာဝတော အာဇီဝသုဒ္ဓိယာ စ အဘာဝတော ပုန ဝါယမိတွာ သံဝရေ ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပစ္ဆာ သီလံ အဓိဋ္ဌဟေယျာမာ’’တိ.

“いかなる徳においても（慢心を）抱かない”とは、いかなる徳に対しても、その称賛の念によって（己を高く）見積もらないことを指す。“明らかにして”とは、得られた禅定などの徳の力によって（自らを）示すことである。“後に戒を固守すべきである”とは、説かれた方法で腹を満たす（養生する）際、そのように生じた悪しき欲の振る舞いが清浄ではなく、また生計の清浄さも欠いているため、再び努力して自制（律儀）に留まるべきである、ということを示している。

ကိံ ဣဒန္တိ ဂရဟဏဝသေန ဝုတ္တံ. သာလိတဏ္ဍုလေဟိ သမ္ပာဒိတံ မံသေန ဥပသိတ္တံ ဩဒနံ သာလိမံသောဒနံ. အတိမညိဿတီတိ အဝညာတကရဏဝသေန အတိက္ကမိတွာ မညိဿတိ, လာမကံ နိဟီနံ ကတွာ မညိဿတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ[Pg.435]. တေနာဟ ‘‘ဩညာတံ အဝညာတံ ကရိဿတီ’’တိ. ဟေဋ္ဌာ ကတွာ နိဟီနံ ကတွာ ဉာတံ ဩညာတံ. အဝညာတန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. သွာယန္တိ သော အယံ ဇနပဒေါ. ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာတိ ဝေရဉ္ဇာယံ ပူရိတာယ သုဒုက္ကရာယ ပဋိပတ္တိယာ. တုမှေ နိဿာယာတိ တုမှာကံ ဣမံ အပ္ပိစ္ဆပဋိပဒံ နိဿာယ. သဗြဟ္မစာရီသင်္ခါတာတိ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာဒယော ဝုတ္တာ. တုမှာကံ အန္တရေ နိသီဒိတွာတိ တုမှာကံ မဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ, တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ နိသီဒိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩမာနန္တိ အတိမာနံ. အတိမာနောယေဝ ဟေတ္ထ နိဟီနတာယ ‘‘ဩမာန’’န္တိ ဝုတ္တော, န ပန ဟီဠေတွာ မညနံ. တုမှေဟိ, အာနန္ဒ, သပ္ပုရိသေဟိ ဝိဇိတံ သာလိမံသောဒနံ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ အတိမညိဿတီတိ ဧဝမေတ္ထ ပါဠိံ ယောဇေတွာ အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယံ လဒ္ဓံ, တေနေဝ တုဿိတွာ သာလိမံသောဒနပတ္ထနာယ ဆိန္နတ္တာ စ တုမှေဟိ ဝိဇိတံ အဘိဘူတံ သာလိမံသောဒနံ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ တတ္ထ ပတ္ထနံ ဆိန္ဒိတုံ အသမတ္ထတာယ အတိမညိဿတီတိ.

“これは何であるか”とは、非難の意で説かれたものである。サーリ米（上質の米）で整えられ、肉が添えられた飯を“サーリ肉飯（サーリマンソーダナ）”という。“軽蔑するであろう”とは、侮辱することによって（法を）踏み越えて考える、つまり卑劣で劣ったものとして見なすであろうという意味である。それゆえ“見下し、侮るであろう”と言う。低くすること、劣ったものとすることが“見下す（オニャータ）”であり、“侮る（アヴァンニャータ）”はその類義語である。“それ（スヴァーヤン）”とは、その地方のことである。“この実践によって”とは、ヴェランジャーにおいて満たされた、極めて困難な実践によってである。“汝らに依って”とは、汝らのこの少欲の実践に依ってという意味である。“清浄行の仲間（サブラフマチャーリー）”とは、六群比丘などを指す。“汝らの中に座して”とは、汝らの中間に座り、汝らと共に座って、という意味である。“軽蔑（オマナ）”とは過剰な慢心（アティマーナ）のことである。ここでは過剰な慢心そのものが、卑劣であるために“軽蔑”と言われており、蔑んで考えることではない。“アーナンダよ、汝ら善き人々によって克服されたサーリ肉飯を、後世の人々は軽蔑するであろう”というように、ここで句を連結して意味を解釈すべきである。すなわち、得られたものだけで満足し、サーリ肉飯への欲求を断った汝らによって打ち勝たれたその食事を、後世の人々は、自らがその欲求を断つことができないために、軽蔑するであろう、という意味である。

ဒုဗ္ဘိက္ခကထာ နိဋ္ဌိတာ.

飢饉に関する話が終了した。

မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ သီဟနာဒကထာ

大目犍連（マハーモッガラーナ）の獅子吼の話。

၁၇. အာယသ္မာတိ ဝါ ဒေဝါနံပိယာတိ ဝါ ဘဒြဘဝန္တိ ဝါ ပိယသမုဒါစာရော ဧသောတိ အာဟ ‘‘အာယသ္မာတိ ပိယဝစနမေတ’’န္တိ. ဝိညုဇာတိကာ ဟိ ပရံ ပိယေန သမုဒါစရန္တာ ‘‘ဘဝ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒေဝါနံပိယာ’’တိ ဝါ ‘‘အာယသ္မာ’’တိ ဝါ သမုဒါစရန္တိ, တသ္မာ သမ္မုခါ သမ္ဗောဓနဝသေန အာဝုသောတိ, တိရောက္ခံ အာယသ္မာတိ အယမ္ပိ သမုဒါစာရော. တယိဒံ ပိယဝစနံ ဂရုဂါရဝသပ္ပတိဿဝသေန ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဂရုဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတ’’န္တိ. ဂုဏမဟတ္တတာယ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော, န စူဠမောဂ္ဂလ္လာနဿ အတ္ထိတာယာတိ အာဟ ‘‘မဟာ စ သော ဂုဏမဟန္တတာယာ’’တိ. ပပ္ပဋကောဇန္တိ ပထဝီသန္ဓာရကံ ဥဒကံ အာဟစ္စ ဌိတေ မဟာပထဝိယာ ဟေဋ္ဌိမတလေ သမုဋ္ဌိတံ ဥဒကောဃေန အဇ္ဈောတ္ထဋေ ဘူမိပ္ပဒေသေ သဉ္ဇာတကဒ္ဒမပဋလသဒိသံ အတိမဓုရပထဝီမဏ္ဍံ. န မေ တံ အဿ ပတိရူပန္တိ တံ အနာပုစ္ဆာ ကရဏံ န မေ အနုစ္ဆဝိကံ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. အနာပုစ္ဆာ ကရောန္တေန စ ယထာ ဘဂဝါ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ ကိဉ္စိ အနာပုစ္ဆာ ကရောတိ, ဧဝမဟမ္ပီတိ ဘဂဝတာ သမာနံ ကတွာ အတ္တာနံ မာနေန ကတံ ဝိယ ဘဝိဿတီတိ [Pg.436] အာဟ ‘‘ယုဂဂ္ဂါဟော ဝိယ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ကတော ဘဝေယျာ’’တိ. ပရေန ဟိ သဒ္ဓိံ အတ္တာနံ ယုဂံ ယုဂဠံ သမာနံ ကတွာ ဂါဟော, တဿ မမ ဝါ ကော ဝိသေသောတိ ဂဟဏံ ယုဂဂ္ဂါဟော.

17. “尊者（アーヤスマ）”、“天愛（デーヴァーナムピヤ）”、“尊友（バドラバヴァン）”とは、親愛なる者への呼びかけである。それゆえ“‘尊者’とは親愛の言葉である”と言う。賢明な人々は、他人に対して親しみを持って“尊友”や“天愛”や“尊者”と呼びかけるからである。それゆえ、対面している時には呼びかけとして“友（アーヴソ）”と言い、不在の時には“尊者”と言うのも、また呼びかけである。この親愛の言葉は、重んじ、敬い、謙譲の念を持って語られるため、“重んじ、敬い、謙譲の念を表す名称である”と言う。徳が広大であるから“大（マハー）”目犍連であり、小（チューラ）目犍連がいるからではない。それゆえ“徳が広大であるから大である”と言う。“地味（パッパタコージャ）”とは、大地を支える水に触れて位置する大地の最下層に生じ、水流によって覆われた場所に現れた、青泥の層に似た極めて甘い大地の精髄である。“それが私にふさわしいものではない”とは、許しを得ずに行うことが私にとって不適切であってはならない、という意味である。許心を得ずに行う者が、あたかも世尊が望むままに何事も許しを乞わずに行うように、自分もまたそうであると、世尊と対等であると慢心して行うかのようになるであろう。それゆえ“世尊と対等であるかのように（ユガッガーホ）振る舞うことになる”と言う。他人と自分を同じ一対のもの、対等なものとして捉えることが“対等視（ユガッガーホ）”であり、“彼と私に何の差別があるのか”と捉えることがそれである。

သမ္ပန္နန္တိ သမ္ပတ္တိယုတ္တံ. သာ ပနေတ္ထ ရသသမ္ပတ္တိ အဓိပ္ပေတာ သာမညဇောတနာယ ဝိသေသေ အဝဋ္ဌာနတော. တေနာဟ ‘‘သမ္ပန္နန္တိ မဓုရံ သာဒုရသန္တိ အတ္ထော’’တိ. တိဝိဓဉှိ သမ္ပန္နံ ပရိပုဏ္ဏသမင်္ဂီမဓုရဝသေန. တတ္ထ –

“備わった（サンパンナ）”とは、成就したことである。ここでは味の成就が意図されており、一般的な表現を特定の意味に限定している。それゆえ“‘備わった’とは、甘く美味な味という意味である”と言う。備わった状態には、完全さ、具備、甘味の三種類がある。その中で、

‘‘သမ္ပန္နံ သာလိကေဒါရံ, သုဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ ကောသိယ;

ပဋိဝေဒေမိ တေ ဗြဟ္မေ, န နေ ဝါရေတုမုဿဟေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၄.၁) –

“サーリ米の田に（実りが）備わり、鸚鵡たちがそれを食べている、カッサパよ。婆羅門よ、私は汝に告げる。私は彼らを妨げることはできない”

ဣဒံ ပရိပုဏ္ဏသမ္ပန္နံ နာမ. ပရိပုဏ္ဏမ္ပိ ဟိ သမန္တတော ပန္နံ ပတ္တန္တိ သမ္ပန္နန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမုပဂတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁) ဣဒံ သမင်္ဂီသမ္ပန္နံ နာမ. သမင်္ဂီပိ ဟိ သမ္မဒေဝ ပန္နော ဂတော ဥပဂတောတိ သမ္ပန္နောတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တတြဿ ရုက္ခော သမ္ပန္နဖလော စ ဥပပန္နဖလော စာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၄၈) ဣဒံ မဓုရသမ္ပန္နံ နာမ. တတ္ထ မဓုရသမ္ပန္နံ ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥပပန္နဖလောတိ ဗဟုဖလော. အဿာတိ ပထဝိယာ ဟေဋ္ဌိမတလဿ. ဩပမ္မနိဒဿနတ္ထန္တိ ဥပမာယ နိဒဿနတ္ထံ. အနီဠကန္တိ နိဒ္ဒေါသံ. နိဒ္ဒေါသတာ စေတ္ထ မက္ခိကာဒိရဟိတတာယာတိ အာဟ ‘‘နိမ္မက္ခိက’’န္တိအာဒိ. နတ္ထိ ဧတ္ထ မက္ခိကာတိ နိမ္မက္ခိကံ. မက္ခိကာသဒ္ဒေန စေတ္ထ မက္ခိကဏ္ဍကမ္ပိ သာမညတော ဂဟိတန္တိ ဝဒန္တိ. တေနေဝ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ ‘‘နိမ္မက္ခိကန္တိ ဣမဿေဝတ္ထံ ပကာသေတုံ နိမ္မက္ခိကဏ္ဍကန္တိ ဝုတ္တံ, မက္ခိကာဟိ တာသံ အဏ္ဍကေဟိ စ ဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော’’တိ. အယံ ပနေတ္ထ အမှာကံ ခန္တိ ‘‘မက္ခိကာနံ အဏ္ဍာနိ မက္ခိကဏ္ဍာနိ, နတ္ထိ ဧတ္ထ မက္ခိကဏ္ဍာနီတိ နိမ္မက္ခိကဏ္ဍန္တိ. ဣမိနာ မက္ခိကာနံ အဏ္ဍေဟိ ရဟိတတာ ဝုတ္တာ, ‘နိမ္မက္ခိက’န္တိ ဣမိနာ ပန မက္ခိကာနံယေဝ အဘာဝေါ ဝုတ္တော’’တိ. ဧတံ ကိရ မဓူတိ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာဟိ ကတမဓု. သဗ္ဗမဓူဟီတိ မဟာမက္ခိကဘမရမက္ခိကာဒိကတေဟိ. အဂ္ဂန္တိ ဥတ္တမံ. သေဋ္ဌန္တိ ပသတ္ထတမံ. သုရသန္တိ သောဘနရသံ. ဩဇဝန္တန္တိ အစ္စန္တမောဇသမ္ပန္နံ.

これを“完全な備わり（パリプンナ・サンパンナ）”と呼ぶ。完全に、あらゆる方向から至っている（パンナ・パッタ）から“サンパンナ”と呼ばれるのである。“この別解脱律儀を備え（ウペート）……具足し（サンパンノー）”という記述は“具備の備わり（サマンギー・サンパンナ）”と呼ばれる。正しく至っている（サンマ・デーヴァ・パンノー・ガトー）から“サンパンノー”と呼ばれるのである。“そこには果実の豊かな（サンパンナ・パラ）樹木があり……”という記述は“甘味の備わり（マドゥラ・サンパンナ）”と呼ばれる。ここでは甘味の備わりが意図されていると知るべきである。“果実が生じた（ウパパンナ・パラ）”とは、多くの果実があること。“それの”とは大地の最下層のこと。“譬えを示すため”とは、比喩を例示するためである。“汚れなき（アニーラカ）”とは、欠点のないこと。ここでの無欠点とは、蝿などがいないことであるため、“蝿なき（ニンマッキカ）”等と言う。ここに蝿がいないから“ニンマッキカ”である。“蝿”という言葉には、一般に“蝿の卵（マッキカンダカ）”も含まれると言われる。それゆえ、三つの注釈書においても“‘ニンマッキカ’という言葉の意味を明らかにするために‘ニンマッキカンダカ’と言われ、蝿とその卵の両方を欠いているという意味である”と説かれている。しかし、ここでの我々の見解は“蝿の卵がないのが‘ニンマッキカンダカ’である。これによって蝿の卵がないことが説かれ、‘ニンマッキカ’によって蝿自体の不在が説かれている”というものである。これは“蜜（マドゥ）”であり、小さな蝿によって作られた蜜である。“すべての蜜”とは、大きな蝿やクマンバチ等によって作られたものである。“最上の（アッガ）”とは卓越していること。“最勝の（セッタ）”とは最も称賛されるべきこと。“良味の（スラサ）”とは優れた味があること。“滋養ある（オージャヴァンタ）”とは、極めて栄養に富んでいることである。

အာယာစနဝစနမေတန္တိ ဣမိနာ သမ္ပဋိစ္ဆနသမ္ပဟံသနာဒိအတ္ထံ နိဝတ္တေတိ. ဧကံ ဟတ္ထန္တိ ဧကံ ပါဏိတလံ. ‘‘အဘိနိမ္မိနိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တမတ္ထံ ပကာသေတုံ ‘‘ပထဝီသဒိသံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တံ. အယံ နု ခေါ ပထဝီ, ဥဒါဟု န အယန္တိ ဣမိနာ [Pg.437] နိမ္မိတပထဝိယာ ပကတိပထဝိယာ စ သန္ဒိဿမာနတ္တာ ‘‘ဧသာ နု ခေါ အမှာကံ ပထဝီ, ဥဒါဟု အညာ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနကုက္ကုစ္စံ ဒဿေတိ. နိဗဒ္ဓဝိပုလာဂမော ဂါမော နိဂမော, ပဝတ္တိတမဟာအာယော မဟာဂါမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ဝါ ဧသ ဝိပလ္လာသောတိ ပုဗ္ဗပက္ခံ နိဒဿေတိ. ကသ္မာ ပနေသ ဝိပလ္လာသော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အစိန္တေယျော ဟိ ဣဒ္ဓိမတော ဣဒ္ဓိဝိသယော’’တိ. ဣဒ္ဓိဗလေနေဝ တေသံ သတ္တာနံ တာဒိသော ဝိပလ္လာသော န ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ အညထာ ဝိပလ္လာသပ္ပဋိလာဘံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဧဝံ ပနာ’’တိအာဒိ. ဂရဟန္တာတိ သမ္မုခါ ဂရဟန္တာ. ဥပဝဒန္တာတိ ပရမ္မုခါ အက္ကောသန္တာ.

“これは懇願の言葉である”という一文によって、受け入れや称賛などの意味を退けている。“片手”とは、一つの掌のことである。“（神通力で）作り出そう”と言われた意味を明らかにするために、“大地と同じようなものを作ろう”と言われた。この“これは果たして大地なのか、あるいはそうではないのか”という言葉によって、作り出された大地と自然の大地が同様に見えることから、“これは我々の大地なのか、それとも別のものなのか”という、（人々に）生じる疑念（後悔）を示している。“絶えず莫大な収入がある村”が“ニガマ（町）”であり、“大きな利益が回っているのが大村（マハーガーマ）”であると言われている。“あるいは、これは転倒（見誤り）ではない”というのは、前段の説を示している。なぜこの転倒が起こらないのかと言えば、“神通力を有する者の神通の領域は不可思議だからである”と述べている。神通の力によってのみ、それらの衆生にそのような転倒（見誤り）は起こらないだろう、というのが意図である。次に、別の方法で転倒（見誤り）を得ることを示すために、“しかしながら、このように”などと言われた。“非難する者たち”とは、目の前で非難する者たちのことである。“誹謗する者たち”とは、陰で罵る者たちのことである。

နနု စ ဥတ္တရကုရုံ ပိဏ္ဍာယ ဂမနံ ပဋိသေဓေတွာ ဝိပလ္လာသမ္ပိ သတ္တာ ပဋိလဘေယျုန္တိ ကာရဏံ န ဝုတ္တံ, တသ္မာ ကိမေတ္ထ ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘တတ္ထ ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. ယဒိပိ န ဝုတ္တံ, တထာပိ ‘‘ဝိပလ္လာသမ္ပိ သတ္တာ ပဋိလဘေယျု’’န္တိ ပုဗ္ဗေ အဓိကတတ္တာ တေနေဝ ကာရဏေန ပိဏ္ဍာယ ဥတ္တရကုရုဂမနမ္ပိ ဘဂဝတာ ပဋိသိဒ္ဓန္တိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ တဒေဝ ကာရဏံ ဣဓာပိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဝိပလ္လာသမ္ပိ သတ္တာ ပဋိလဘေယျုန္တိ ဣဒံ ဣဓ အဝုတ္တမ္ပိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. အတ္ထောပိ စဿ ဝုတ္တသဒိသမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. ‘‘ဧဝံ ပန ဝိပလ္လာသံ ပဋိလဘေယျု’’န္တိအာဒိနာ ပစ္ဆာ ဝုတ္တမေဝ အတ္ထဝိကပ္ပံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယံ ပန တတ္ထ ဝုတ္တံ ‘‘တေ ဂုဏေ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒုဗ္ဘိက္ခကာလေ ပထဝိံ ပရိဝတ္တေတွာ ပပ္ပဋကောဇံ ပရိဘုဉ္ဇိံသူ’’တိ, တံ အပနေတွာ တေ ဂုဏေ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒုဗ္ဘိက္ခကာလေ ဥတ္တရကုရုံ ဂန္တွာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိံသူတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ဧကေန ပဒဝီတိဟာရေနာတိ ဧတ္ထ ပဒဿ ဝီတိဟရဏံ နိက္ခိပနံ ပဒဝီတိဟာရော, ပဒနိက္ခေပေါ, တသ္မာ ဧကေန ပဒနိက္ခေပေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကေန ပဒဝီတိဟာရေန အတိက္ကမိတဗ္ဗဋ္ဌာနဉ္စ သမဂမနေန ဒွိန္နံ ပဒါနံ အန္တရေ မုဋ္ဌိရတနမတ္တံ, တသ္မာ. မာတိကာမတ္တံ အဓိဋ္ဌဟိတွာတိ မုဋ္ဌိရတနပ္ပမာဏံ မာတိကာမတ္တံ အဓိဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော.

“北倶盧洲（ほっくるしゅう）へ托鉢に行くことを禁止して、衆生が転倒（見誤り）を得るだろうという理由は述べられていないではないか。それゆえ、ここでの理由は何なのか”と問うて、“そこでは、たとえ”などと述べている。たとえ述べられていなくても、以前に“衆生が転倒（見誤り）を得るだろう”ということが言及されていたため、その同じ理由によって、世尊が北倶盧洲へ托鉢に行くことも禁止されたのだと理解される。したがって、その同じ理由をここでも採用すべきであることを示すために、“以前に述べた方法で採用すべきである”と言われた。“衆生が転倒（見誤り）を得るだろう”というこの言葉は、ここでは述べられていなくても、引用して関連付けるべきであるというのが意図である。また、その意味も、述べられたものと同様であると知るべきである。“しかし、このように転倒を得るだろう”などという言葉によって、後に述べられた意味の別解を指して言っている。そこで述べられている“それらの徳を成就し、飢饉の時に大地を裏返して大地の精（地肥）を食した”という部分を、“それらの徳を成就し、飢饉の時に北倶盧洲へ行って托鉢をして食した”と取り替えて、ここで解釈（結びつけ）をすべきである。“一歩の歩みで”という点について、ここでの“足の運び（パダヴィーティハーラ）”とは、足を運び下ろすこと、すなわち“足の踏み出し（パダニックヘーパ）”のことである。それゆえ、“一歩を踏み出すことで”と言われたことになる。この一歩の歩みによって超えるべき場所と、通常の歩行において二つの足の間隔は、拳一つ分の肘（ムッティラタナ）ほどの大きさである。それゆえ、“溝の跡（マーティカーマッタ）を定めて”とは、拳量ほどの溝の大きさを定めて、という意味である。

နိဋ္ဌိတာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ သီဟနာဒကထာ.

大目犍連の師子吼の物語は終了した。

ဝိနယပညတ္တိယာစနကထာ

律の制定の懇願の物語。

၁၈. ဝိနယပညတ္တိယာတိ [Pg.438] ပုဗ္ဗေ အပညတ္တသိက္ခာပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ထေရော ဟိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနိ ဌပေတွာ ဣဒါနိ ပညပေတဗ္ဗသိက္ခာပဒါနိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသဉ္စ သန္ဓာယ ‘‘ဧတဿ ဘဂဝါ ကာလော, ဧတဿ သုဂတ ကာလော, ယံ ဘဂဝါ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေယျ, ဥဒ္ဒိသေယျ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ (ပါရာ. ၂၁) အာဟ. ဘဂဝတာပိ –

18. “律の制定のために”とは、以前には未制定であった学処を指して言われたものである。長老（舎利弗）は、すでに制定された学処を除いて、これから制定されるべき学処と波羅提木叉（パーティモッカ）の誦出を指して、“世尊よ、今こそその時です。善逝よ、今こそその時です。世尊が弟子たちのために学処を制定し、波羅提木叉を誦出されるべき時です”と申し上げた。世尊もまた次のように仰った。

‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန ပုဗ္ဗေ အပ္ပတရာနိ စေဝ သိက္ခာပဒါနိ အဟေသုံ, ဗဟုတရာ စ ဘိက္ခူ အညာယ သဏ္ဌဟိံသု. ကော ပန, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန ဧတရဟိ ဗဟုတရာနိ စေဝ သိက္ခာပဒါနိ ဟောန္တိ, အပ္ပတရာ စ ဘိက္ခူ အညာယ သဏ္ဌဟန္တီတိ. ဧဝမေတံ, ဘဒ္ဒါလိ, ဟောတိ, သတ္တေသု ဟာယမာနေသု သဒ္ဓမ္မေ အန္တရဓာယမာနေ ဗဟုတရာနိ စေဝ သိက္ခာပဒါနိ ဟောန္တိ, အပ္ပတရာ စ ဘိက္ခူ အညာယ သဏ္ဌဟန္တီတိ. န တာဝ, ဘဒ္ဒါလိ, သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေတိ, ယာဝ န ဣဓေကစ္စေ အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ သံဃေ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ –

“尊師よ、以前には学処がより少なく、しかも多くの比丘たちが悟り（阿羅漢果）に安住していたのは、どのような因、どのような縁によるのでしょうか。また、尊師よ、現在は学処がより多く、しかも悟りに安住する比丘がより少ないのは、どのような因、どのような縁によるのでしょうか”“バッダーリよ、その通りである。衆生が衰え、正法が隠没しつつある時、学処はより多くなり、悟りに安住する比丘はより少なくなる。バッダーリよ、この教団の中に、ある種の煩悩の原因となる事柄（有漏法）が現れない限り、師（如来）は弟子たちのために学処を制定することはない”。

ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒါလိသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၁၄၅) ဝိယ ဧကစ္စေသု ပညတ္တေသုပိ တတော ပရံ ပညပေတဗ္ဗာနိ သန္ဓာယ ‘‘န တာဝ, သာရိပုတ္တ, သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓေဝ စ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သာမမ္ပိ ပစနံ သမဏသာရုပ္ပံ န ဟောတိ, န စ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝစနံ ‘‘ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝါ ဝဿစ္ဆေဒေါ ဝါ န ကတော’’တိ ဝစနဉ္စ ပုဗ္ဗေ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနံ သဗ္ဘာဝေ ပမာဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေသသိက္ခာပဒါနဉ္စေဝ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသဿ စ ထေရဿ အာယာစနေန ပညတ္တတ္တာ ‘‘မူလတော ပဘုတိ နိဒါနံ ဒဿေတု’’န္တိ အာဟ. ရဟောဂတဿာတိ ရဟော ဇနဝိဝိတ္တံ ဌာနံ ဥပဂတဿ. တေန ဂဏသင်္ဂဏိကာဘာဝေန ထေရဿ ကာယဝိဝေကမာဟ. ပဋိသလ္လီနဿာတိ နာနာရမ္မဏစာရတော စိတ္တဿ နိဝတ္တိယာ ပဋိ သမ္မဒေဝ နိလီနဿ တတ္ထ အဝိသဋစိတ္တဿ. တေန စိတ္တသင်္ဂဏိကာဘာဝေနဿ ပုဗ္ဗဘာဂိယံ စိတ္တဝိဝေကမာဟ. စိရန္တိ ကာလာပေက္ခံ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. စိရာတိ စိရကာလယုတ္တာ ဌိတိ အဘေဒေန ဝုတ္တာ.

このバッダーリ・スッタ（バッダーリ経）のように、一部が制定されている場合でも、その後に制定されるべきものを指して、“舎利弗よ、師はまだ弟子たちのために学処を制定しない”と言われたのである。このアッタカター（註釈書）の中においても、“自分自身での煮炊きは沙門にふさわしくなく、許されない”という言葉や、“夜を過ごすこと（宿飯）や雨期を過ごすことがなされなかった”という言葉は、以前に制定された学処が存在していたことの証拠であると見るべきである。残りの学処および波羅提木叉の誦出が、長老の懇願によって制定されたものであるため、“根本から起源（因縁）を示せ”と述べた。“独居せる（ラホーガタ）”とは、人々のいない静かな場所に行ったことである。それによって、集団との交わりがない状態（無衆閙性）による長老の“身の遠離（身離）”を述べている。“静慮せる（パティサッリーナ）”とは、種々の対象に迷い出ることから心を退かせることで、正しく専念し、心が散乱していないことである。その心の交わりがない状態（無心閙性）によって、彼の前段階の“心の遠離（心離）”を述べている。“長く（チラン）”とは、時間の継続を表す対格（用法）である。“久しく（チラー）”とは、長い時間にわたる持続を、区別なく述べている。

ဧတံ [Pg.439] န သက္ကောတီတိ ဧတံ ဝိနိစ္ဆိနိတုံ န သက္ကောတိ. အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ထေရဝါဒံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မဟာပဒုမတ္ထေရော ပနာ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘န သက္ကောတီ’’တိ ဣဒံ ယသ္မာ ဇာနမာနောပိ သမ္မဒေဝ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. သောဠသဝိဓာယ ပညာယ မတ္ထကံ ပတ္တဿာတိ မဇ္ဈိမနိကာယေ အနုပဒသုတ္တန္တဒေသနာယ (မ. နိ. ၃.၉၃) –

“これをなし得ない”とは、これを判断することができないという意味である。アッタカター（註釈書）で述べられた方法を示し、今度は長老方の説（テーラヴァーダ）を示すために、“しかし、マハーパドゥマ長老は……”などと言われた。アッタカターにおいても、“なし得ない”というのは、知っていたとしても完全に定義（限定）することができないため、そのように言われたのだと彼らは言っている。“十六種の知恵の頂点に達した者”とは、中部（マジマニカーヤ）の‘逐節経（アヌパダスッタ）’の説法において、

‘‘မဟာပညော ဘိက္ခဝေ သာရိပုတ္တော, ပုထုပညော ဘိက္ခဝေ သာရိပုတ္တော, ဟာသပညော ဘိက္ခဝေ သာရိပုတ္တော, ဇဝနပညော ဘိက္ခဝေ သာရိပုတ္တော, တိက္ခပညော ဘိက္ခဝေ သာရိပုတ္တော, နိဗ္ဗေဓိကပညော ဘိက္ခဝေ သာရိပုတ္တော’’တိ –

“比丘たちよ、舎利弗は広大な知恵（大慧）を有している。比丘たちよ、舎利弗は広範な知恵（広慧）を有している。比丘たちよ、舎利弗は歓喜の知恵（喜慧）を有している。比丘たちよ、舎利弗は速やかな知恵（捷慧）を有している。比丘たちよ、舎利弗は鋭い知恵（利慧）を有している。比丘たちよ、舎利弗は貫く知恵（決択慧）を有している”として、

ဧဝမာဂတာ မဟာပညာဒိကာ ဆ, တသ္မိံယေဝ သုတ္တေ အာဂတာ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိပညာ, အရဟတ္တမဂ္ဂပညာတိ ဣမာသံ သောဠသပ္ပဘေဒါနံ ပညာနံ သာဝကဝိသယေ ဥက္ကဋ္ဌကောဋိပ္ပတ္တဿ.

このように伝わる大慧を始めとする六種、および同じ経に伝わる九次第定の知恵、そして阿羅漢果の道の知恵という、これら十六の分類の知恵において、弟子の領域で至高の頂点に達した者のことである。

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဘဂဝါ ဝိပဿီအာဒီနံ သတ္တန္နံယေဝ ဗုဒ္ဓါနံ ဗြဟ္မစရိယဿ စိရဋ္ဌိတိကာစိရဋ္ဌိတိကဘာဝံ ကထေသိ, န ဗုဒ္ဓဝံသဒေသနာယံ ဝိယ ပဉ္စဝီသတိယာ ဗုဒ္ဓါနံ, တတော ဝါ ပန ဘိယျောတိ? ယေသံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ပဋိဝေဓသာသနံ ဧကံသတော နိစ္ဆယေန အဇ္ဇာပိ ဓရတိ, န အန္တရဟိတံ, တေ ဧဝ ကိတ္တေန္တော ဝိပဿီအာဒီနံယေဝ ဘဂဝန္တာနံ ဗြဟ္မစရိယဿ စိရဋ္ဌိတိကာစိရဋ္ဌိတိကဘာဝံ ဣဓ ကထေသိ. တေသံယေဝ ဟိ သာဝကာ တဒါ စေဝ ဧတရဟိ စ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိယံ ဌိတာ, န အညေသံ ပရိနိဗ္ဗုတတ္တာ. သိဒ္ဓတ္ထတိဿဖုဿာနံ ကိရ ဗုဒ္ဓါနံ သာဝကာ သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပန္နာ ဥပ္ပတ္တိသမနန္တရမေဝ ဣမသ္မိံ သာသနေ ဥပကာဒယော ဝိယ အရဟတ္တံ အဓိဂန္တွာ န စိရဿေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိံသု, န တတ္ထ တတ္ထ သာဝကာ ယာဝတာယုကံ အဋ္ဌံသူတိ ဝဒန္တိ. အပုဗ္ဗာစရိမနိယမော ပန အပရာပရံ သံသရဏကသတ္တာဝါသဝသေန ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဣစ္ဆိတောတိ န တေနေတံ ဝိရုဇ္ဈတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

なぜ世尊は、ここでヴィパッシー仏ら七仏のみの梵行の長久・非長久について語られ、‘ブッダヴァンサ（仏種姓）’の説法におけるように二十五仏、あるいはそれ以上の諸仏については語られなかったのか。それらの正自覚者たちの悟りの教え（悟解教）は、決定的に今日でも存続しており、隠没していないからである。それゆえ、ヴィパッシー仏ら世尊たちの梵行の長久・非長久についてのみ、ここで（弟子を）讃えつつ語られたのである。実に、彼らの弟子たちのみが、当時も今も浄居天（スッダーヴァーサ）の地に留まっており、他の諸仏の弟子たちは（すでに）般涅槃しているからである。シッダッタ仏、ティッサ仏、プッサ仏らの弟子たちは、浄居天に生まれ、生まれた直後に、この教えにおけるウパカー（優波迦）らのように阿羅漢果を得て、ほどなく般涅槃したと言われている。そこでは弟子たちが寿命の限り留まることはなかったと言う。しかし、先後なき決まり（無前無後）は、転々とする輪廻の衆生の居住に従って一つの世界系において望まれるものであり、それによってこれが矛盾することはないと知るべきである。

၁၉. အသာဓာရဏော ဟေတု, သာဓာရဏော ပစ္စယောတိ ဧဝမာဒိဝိဘာဂေန ဣဓ ပယောဇနံ နတ္ထိ, ဝိပဿီအာဒီနံ ပန ဗြဟ္မစရိယဿ အစိရဋ္ဌိတိကတာယ စိရဋ္ဌိတိကတာယ စ ကာရဏပုစ္ဆာပရတ္တာ စောဒနာယာတိ အာဟ ‘‘ဟေတု ပစ္စယောတိ ဥဘယမေတံ ကာရဏာဓိဝစန’’န္တိ. ဟိနောတိ တေန [Pg.440] ဖလန္တိ ဟေတူတိ ကရဏသာဓနောယံ ဟေတုသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘တေန တဿ ဖလ’’န္တိအာဒိ. ကတ္တုသာဓနောပိ ဟေတုသဒ္ဒေါ နော န ယုဇ္ဇတိ ဟိနောတိ ဖလဿ ဟေတုဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတီတိ ဟေတူတိ. တံ ပဋိစ္စ ဧတိ ပဝတ္တတီတိ တံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ တဿ ဖလံ ဧတိ ပဝတ္တတိ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော.

19. “不共の因、共通の縁”といった区分による（解釈の）必要は、ここでは無い。ヴィパッシー仏らの梵行の非長久あるいは長久の理由を問う質問への回答であるため、“因（ヘートゥ）と縁（パッチャヤ）とは、共に原因（カーラナ）の別名である”と述べられたのである。“それ（因）によって果（結果）が至る（hinoti）”ゆえに“因（hetū）”と言う。これは具格手段（karaṇasādhana）としての因という言葉である。ゆえに“それによって、その果が（生じる）”等と言われたのである。主格作（kattusādhana）としての因という言葉も不適切ではない。“果が原因の状態へと至る（hinoti）”ゆえに“因”と言う。それを縁じて（paṭicca）、至る（eti）、すなわち展開する。その原因を縁じて、その果が至り、展開し、生じるという意味である。

ကိလာသုနော အဟေသုန္တိ အပ္ပောဿုက္ကာ အဟေသုံ, နိရုဿာဟာ အဟေသုန္တိ အတ္ထော. သာ ပန နိရုဿာဟတာ န အာလသိယဝသေနာတိ အာဟ ‘‘န အာလသိယကိလာသုနော’’တိ, အာလသိယဝသေန ကိလာသုနော နာဟေသုန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. အာလသိယံ ဝါတိ ဣမိနာ ထိနမိဒ္ဓဝသပ္ပဝတ္တာနံ အကုသလာနံ အဘာဝမာဟ. ဩသန္နဝီရိယတာ ဝါတိ ဣမိနာ ပန ‘‘အာလသိယာဘာဝေပိ အန္တမသော အန္နဘာရနေသာဒါနမ္ပိ သက္ကစ္စံယေဝ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ ဝစနတော ယဿ ကဿစိပိ ဓမ္မဒေသနာယ နိရုဿာဟတာ နတ္ထီတိ ဒီပေတိ သဗ္ဗေသံ သမကေနေဝ ဥဿာဟေန ဓမ္မဒေသနာယ ပဝတ္တနတော. တေနာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါ ဟီ’’တိအာဒိ. ဩသန္နဝီရိယာတိ ဩဟီနဝီရိယာ, အပ္ပောဿုက္ကာတိ အတ္ထော. ဥဿန္နဝီရိယာတိ အဓိကဝီရိယာ, မဟုဿာဟာတိ အတ္ထော. ဝေဂေနာတိ ဇဝေန. ဓမ္မေ ဂရု ဧတေသန္တိ ဓမ္မဂရုနော. ဓမ္မေ ဂါရဝမေတေသန္တိ ဓမ္မဂါရဝါ. ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ အသီတိ ဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ သိခိဿ သတ္တတိ ဝဿသဟဿာနိ, ဝေဿဘုဿ သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏန္တိ အာဟ ‘‘တေသံ ကိရ ကာလေ ဒီဃာယုကာ သတ္တာ’’တိ. အဘိသမေန္တီတိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ.

“倦怠（キラースノー）した”とは、関心がなく、熱意がない状態であったという意味である。しかし、その無熱意は懈怠によるものではないため、“懈怠によって倦怠したのでなない”と述べられた。懈怠によって倦怠したのではなかったという意味である。その理由について、“実になぜなら”等と述べられた。“懈怠（アーラシヤ）”という言葉によって、惛沈睡眠に陥った不善（の心）がないことを示した。“精進が衰える（オーサンナ・ヴィーリヤター）”という言葉によっては、たとえ懈怠がない場合でも、“少なくとも荷担ぎの猟師たちにさえも、恭しく法を説く”との言葉から、何びとに対しても説法において無熱意であることはないということを示している。すべての人々に対して等しい熱意をもって説法がなされるからである。それゆえ“諸仏は実に”等と述べられた。“精進が衰える（オーサンナ・ヴィーリヤ）”とは、精進が後退すること、すなわち無関心であるという意味である。“精進が盛ん（ウッサナ・ヴィーリヤ）”とは、多大な精進、大いなる熱意があるという意味である。“速やかに（ヴェーゲーナ）”とは、迅速に、ということである。“法を重んじる（ダンマ・ガルノ）”とは、それら（諸仏）にとって法が重要であるということである。“法への敬重（ダンマ・ガーラヴァー）”とは、それらにおいて法への敬重があるということである。ヴィパッシー世尊の時代には寿命は八万年、シキー仏は七万年、ヴェッサブ仏は六万年の寿命であったため、“彼らの時代には衆生は長寿であった”と述べられた。“現観する（アビサメンティ）”とは、通達するという意味である。

နိဒ္ဒေါသတာယာတိ ဝီတိက္ကမဒေါသဿ အဘာဝတော. ‘‘ဣမသ္မိံ ဝီတိက္ကမေ အယံ နာမ အာပတ္တီ’’တိ ဧဝံ အာပတ္တိဝသေန အပညပေတွာ ‘‘ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၈, ၁၉၄) ဓမ္မဒေသနာဝသေန ဩဝါဒသိက္ခာပဒါနံယေဝ ပညတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓဝသေန အာဏာသိက္ခာပဒံ အပညတ္တ’’န္တိ. ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေနာတိ ပါဌသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ ဩသာနဒိဝသံ အပေက္ခိတွာ ‘‘သကိံ သကိ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ တဒပေက္ခမိဒံ သာမိဝစနံ. သကလဇမ္ဗုဒီပေ သဗ္ဗောပိ ဘိက္ခုသံဃော ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဥပေါသထံ အကာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကတမံ တံ ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ’’တိအာဒိ. ဣသိပတနံ [Pg.441] တေန သမယေန ခေမံ နာမ ဥယျာနံ ဟောတိ, မိဂါနံ ပန အဘယဝါသတ္ထာယ ဒိန္နတ္တာ မိဂဒါယောတိ ဝုစ္စတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ခေမေ မိဂဒါယေ’’တိ.

“無罪（ニッドーサター）”とは、違犯の罪がないことによる。“この違犯において、これこれの罪がある”というように、罪（アパッティ）の形での制戒を制定せず、“殺生を捨て、殺生を離れる者となる”等の説法によって、教誡の戒（オーヴァーダ・シックハーパダ）のみが制定されたので、“七聚の罪の形での制戒（アーナー・シックハーパダ）は制定されなかった”と述べられた。“六年ごとに”という句は、文の残部として理解すべきである。あるいは、六年の終わりの日を期待して“一度ずつ”と言われたことにより、これはその（終わりの日）を期待する属格である。全ジャンブディープパのすべての比丘僧伽が、一箇所で布薩（ウポーサタ）を行ったという繋がりである。その場所はどこかというと、“バンドゥマティー王都の”等と述べられた。仙人堕処（イシパタナ）はその当時、ケーマという名の園林であり、鹿たちに安穏に住む場所として与えられていたので、鹿野苑（ミガダーヤ）と呼ばれる。それを指して“安穏なる鹿野苑において”と述べられた。

အဗ္ဗောကိဏ္ဏာနိ ဒသပိ ဝီသတိပိ ဘိက္ခုသဟဿာနိ ဝသန္တီတိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလေဟိ အသံသဋ္ဌာနိ ဒသပိ ဝီသတိပိ ဘိက္ခူနံ သဟဿာနိ ဝသန္တိ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘တေ သဗ္ဗေပိ ဒွါဒသသဟဿဘိက္ခုဂဏှနကာ မဟာဝိဟာရာ အဘယဂိရိစေတိယပဗ္ဗတစိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရသဒိသာ စ အဟေသု’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဥပေါသထာရောစိကာတိ ဥပေါသထာရောစနကာ. တာ ကိရ ဒေဝတာ ဧကမှိ ဝဿေ နိက္ခန္တေ တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ အာရောစေန္တိ ‘‘နိက္ခန္တံ ခေါ, မာရိသာ, ဧကံ ဝဿံ, ပဉ္စ ဒါနိ ဝဿာနိ သေသာနိ, ပဉ္စန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’’တိ. တထာ ဒွီသု ဝဿေသု နိက္ခန္တေသု ‘‘နိက္ခန္တာနိ ခေါ, မာရိသာ, ဒွေ ဝဿာနိ, စတ္တာရိ ဝဿာနိ သေသာနိ, စတုန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’’တိ အာရောစေန္တိ. ဣမိနာဝ နယေန တီသု စတူသု ပဉ္စသု ဝဿေသု အတိက္ကန္တေသု အာရောစေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မာရိသာ ဧကံ ဝဿံ အတိက္ကန္တ’’န္တိအာဒိ. သာနုဘာဝါတိ ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန သာနုဘာဝါ. တေ ကိရ ဘိက္ခူတိ ယေ ဒေဝတာနုဘာဝေန ဂစ္ဆန္တိ, တေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ပါစီနသမုဒ္ဒန္တေတိ ပါစီနသမုဒ္ဒဿ သမီပဒေသေ. ဂမိယဝတ္တန္တိ ဂမိကေဟိ ကာတဗ္ဗံ သေနာသနပဋိဇဂ္ဂနာဒိဝတ္တံ. ဥပေါသထဂ္ဂန္တိ ဥပေါသထကရဏဋ္ဌာနံ. ဂတာဝ ဟောန္တီတိ ဒေဝတာနုဘာဝေန ဂတာ ဧဝ ဟောန္တိ. တေတိ အတ္တနော အတ္တနော အာနုဘာဝေန ဒေဝတာနုဘာဝေန စ ဂတာ သဗ္ဗေပိ.

“混じりけのない一万ないし二万の比丘たちが住んでいる”とは、異質な人々（不信心者等）と交わらない一万ないし二万の比丘たちが住んでいるという意味である。長部注では、“彼らすべては、十二万の比丘を収容できるマハーヴィハーラ、アバヤギリ・セーティヤパッバタ、チッタラパッバタ・ヴィハーラのような大精舎に住む者たちであった”と述べられている。“布薩の通知者（ウポーサターローチカー）”とは、布薩の時を知らせる者たちのことである。それらの神々は、実に一年が経過したとき、あちこちへ行って知らせる。“尊者たちよ、一年が経過しました。あと五年残っています。五年の経過ののちに、波羅提木叉の説示のためにバンドゥマティー王都へ赴くべきです”と。同様に、二年が経過したときには、“尊者たちよ、二年が経過しました。あと四年残っています。四年の経過ののちに、バンドゥマティー王都へ赴くべきです”と知らせる。この方法で、三年、四年、五年が過ぎたときに知らせる。それゆえ、“尊者たちよ、一年が経過した”等と述べられた。“神力ある者（サーヌバーヴァー）”とは、神通の威力を具えた者のことである。“それらの比丘たち”とは、神々の威力によって行く者たちのことを指して言っている。“東の海のほとりで”とは、東の海の近くの場所で、という意味である。“行者の義務（ガミヤ・ヴァッタ）”とは、旅する者によってなされるべき、住居の整頓などの義務のことである。“布薩堂（ウポーサタッガ）”とは、布薩を行う場所のことである。“行ったのである（ガターヴァ・ホンティ）”とは、神々の威力によって既に行ったのであるということである。“彼ら”とは、自分自身の威力、あるいは神々の威力によって行った、すべての比丘たちのことである。

ခန္တီ ပရမန္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၉၀; ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၁၈၅) ပရူပဝါဒံ ပရာပကာရံ သီတုဏှာဒိဘေဒဉ္စ ဂုဏောပရောဓံ ခမတိ သဟတိ အဓိဝါသေတီတိ ခန္တိ. သာ ပန သီလာဒီနံ ပဋိပက္ခဓမ္မေ သဝိသေသံ တပတိ သန္တပတိ ဝိဓမတီတိ ပရမံ ဥတ္တမံ တပေါ. တိတိက္ခနံ ခမနံ တိတိက္ခာ. ခန္တိယာယေဝေတံ ဝေဝစနံ. အက္ခရစိန္တကာ ဟိ ခမာယံ တိတိက္ခာသဒ္ဒံ ဝဏ္ဏေန္တိ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘တိတိက္ခာသင်္ခါတာ အဓိဝါသနခန္တိ နာမ ဥတ္တမံ တပေါ’’တိ. နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါတိ ဘဝေန ဘဝန္တရံ ဝိနာတိ ဘဝနိကန္တိဘာဝေန သံသိဗ္ဗတိ, သတဏှဿေဝ ဝါ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝဘာဝတော ဖလေန သဒ္ဓိံ ကမ္မံ ဝိနာတိ သံသိဗ္ဗတီတိ [Pg.442] ဝါနန္တိ သင်္ချံ ဂတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တံ နိဗ္ဗာနံ တတ္ထ တဿာ သဗ္ဗသော အဘာဝတော. တံ နိဗ္ဗာနံ ပန သန္တပဏီတနိပုဏသိဝခေမာဒိနာ သဗ္ဗာကာရေန ပရမန္တိ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ.

“忍耐は最高の修行（苦行）である”等の句（‘長部’註釈書2.90、‘法句経’註釈書2.185）において、他人の誹謗（parūpavāda）や他人の危害（parāpakāra）、寒暑などの差異、あるいは徳（利益）の妨害を耐え、忍び、受け入れることが“忍耐（khantī）”である。また、それは戒律（sīla）などの対抗する法を特に焼き尽くし、消滅させるので“最高の（parama）至高の修行（tapo）”という。忍耐すること、耐えることが“忍受（titikkhā）”であり、これは“忍耐（khantī）”の別名である。語源学者（Akkharacintakā）は“忍耐（khama）”の意味で“忍受（titikkhā）”という言葉を解説している。それゆえ、ここでの意味は“忍受と称される‘安住の忍耐（adhivāsanakhanti）’こそが最高の修行である”と理解すべきである。“諸仏は涅槃を最高であると言う”については、生から別の生へと（bhavantaraṃ）“結びつける（saṃsibbati）”、あるいは渇愛（taṇhā）を伴って来世の再誕生の状態により、結果としての業と共に“結びつける”がゆえに“織物（vāna）”と称される“渇愛”から脱したものが“涅槃（nibbāna）”であり、そこにはその渇愛が全く存在しないからである。諸仏は、その涅槃を、寂静（santa）、勝妙（paṇīta）、微細（nipuṇa）、安穏（siva）、無畏（khema）などのあらゆる様相において“最高（parama）”であると言う。

န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီတိ ယော အဓိဝါသနခန္တိရဟိတတ္တာ ပရံ ဥပဃာတေတိ ဗာဓတိ ဝိဟိံသတိ, သော ပဗ္ဗဇိတော နာမ န ဟောတိ ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗဓမ္မဿ အပဗ္ဗာဇနတော. စတုတ္ထပါဒေါ ပန တတိယပါဒဿေဝ ဝေဝစနံ အနတ္ထန္တရတ္တာ. ‘‘န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ဧတဿ ဟိ ‘‘န သမဏော ဟောတီ’’တိ ဝေဝစနံ. ‘‘ပရူပဃာတီ’’တိ ဧတဿ ‘‘ပရံ ဝိဟေဌယန္တော’’တိ ဝေဝစနံ. အထ ဝါ ပရူပဃာတီတိ သီလူပဃာတီ. သီလဉှိ ဥတ္တမဋ္ဌေန ‘‘ပရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ပရသဒ္ဒဿ သေဋ္ဌဝါစကတ္တာ ‘‘ပုဂ္ဂလပရောပရညူ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ယော စ သမဏော ပရံ ယံ ကဉ္စိ သတ္တံ ဝိဟေဌယန္တော ပရူပဃာတီ ဟောတိ အတ္တနော သီလဝိနာသကော, သော ပဗ္ဗဇိတော နာမ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယော အဓိဝါသနခန္တိယာ အဘာဝါ ပရူပဃာတီ ဟောတိ, ပရံ အန္တမသော ဍံသမကသမ္ပိ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, သော န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော. ကိံ ကာရဏာ? ပါပမလဿ အပဗ္ဗာဇိတတ္တာ အနီဟဋတ္တာ. ‘‘ပဗ္ဗာဇယမတ္တနော မလံ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၃၈၈) ဣဒဉှိ ပဗ္ဗဇိတလက္ခဏံ. ယောပိ နဟေဝ ခေါ ဥပဃာတေတိ န မာရေတိ, အပိစ ဒဏ္ဍာဒီဟိ ဝိဟေဌေတိ, သောပိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော သမဏော န ဟောတိ. ကိံကာရဏာ? ဝိဟေသာယ အသမိတတ္တာ. သမိတတ္တာ သမဏောတိ ဝုစ္စတီတိ ဣဒဉှိ သမဏလက္ခဏံ. ‘‘သမိတတ္တာ ဟိ ပါပါနံ, သမဏောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၆၅) ဟိ ဝုတ္တံ.

“他人を害する者は、出家者ではない”とは、安住の忍耐（adhivāsanakhanti）を欠くために、他人を傷つけ、悩み、苦しめる者は、出去させるべき法（悪徳）を出去させていないため、名ばかりの“出家者（pabbajito）”ではない。第四句は、第三句の別名（言い換え）であり、意味に違いはない。“出家者ではない”に対する別名が“沙門（samaṇo）ではない”であり、“他人を害する者”に対する別名が“他人を悩ます者”である。あるいは、“他人を害する者（parūpaghātī）”とは“戒律を壊す者（sīlūpaghātī）”のことである。“戒律（sīla）”は、至高の意味において“最高の（para）”と言われる。それは“para”という言葉が、優れたものを表すからである（“人々の最良を知る者”などの例のように）。また、ある沙門が他のいかなる生き物をも悩ませ、他人を害し、自らの戒律を破壊するなら、その者は真の“出家者”ではない、という意味である。あるいは、安住の忍耐がないために他人を害し、極端には蚊や虻のような生き物でさえ命を奪う者は、決して出家者ではない。なぜなら、悪の汚れ（pāpamala）を出去させておらず、取り除いていないからである。“自らの汚れを出去させる、それゆえ出家者と呼ばれる”（‘法句経’388偈）というのが、出家者の特徴である。また、たとえ殺生はせずとも、杖などで他人を悩ます者も、他人を悩ませている限り沙門ではない。なぜなら、害意（vihesā）が静まっていないからである。害意が静まっているからこそ“沙門”と呼ばれる。これが沙門の特徴である。“諸々の悪を静めるがゆえに、沙門と呼ばれる”（‘法句経’265偈）と言われている通りである。

အပိစ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသန္တော ပါတိမောက္ခကထာယ စ သီလပ္ပဓာနတ္တာ သီလဿ စ ဝိသေသတော ဒေါသော ပဋိပက္ခောတိ တဿ နိဂ္ဂဏှနဝိဓိံ ဒဿေတုံ အာဒိတော ‘‘ခန္တီ ပရမံ တပေါ’’တိ အာဟ. တေန အနိဋ္ဌဿ ပဋိဟနနူပါယော ဝုတ္တော, တိတိက္ခာဂ္ဂဟဏေန ပန ဣဋ္ဌဿ, တဒုဘယေနပိ ဥပ္ပန္နံ အရတိံ ဥပ္ပန္နံ ရတိံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော. တဏှာဝါနဿ ဝူပသမနတော နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ. တတ္ထ ခန္တိဂ္ဂဟဏေန ပယောဂဝိပတ္တိယာ အဘာဝေါ ဒဿိတော, တိတိက္ခာဂ္ဂဟဏေန အာသယဝိပတ္တိယာ အဘာဝေါ. တထာ ခန္တိဂ္ဂဟဏေန ပရာပရာဓသဟတာ, တိတိက္ခာဂ္ဂဟဏေန ပရေသု အနပရဇ္ဈနာ ဒဿိတာ. ဧဝံ ကာရဏမုခေန အနွယတော ပါတိမောက္ခံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဗျတိရေကတော [Pg.443] တံ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေန ယထာ သတ္တာနံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနံ ပရံ ပါဏိလေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ဝိဟေဌနဉ္စ ‘‘ပရူပဃာတော ပရံ ဝိဟေဌန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ တေသံ သာပတေယျာဝဟရဏံ ပရာမသနံ ဝိသံဝါဒနံ အညမညဘေဒနံ ဖရုသဝစနေန မမ္မဃဋ္ဋနံ နိရတ္ထကဝိပ္ပလာပေါ ပရသန္တကာဘိဇ္ဈာနံ ဥစ္ဆေဒစိန္တနံ မိစ္ဆာဘိနိဝေသနဉ္စ ဥပဃာတော ပရဝိဟေဌနဉ္စ ဟောတီတိ ယဿ ကဿစိ အကုသလဿ ကမ္မပထဿ ကမ္မဿ စ ကရဏေန ပဗ္ဗဇိတော သမဏော စ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

さらに、世尊が比丘たちに波羅提木叉（pātimokkha）を説示される際、波羅提木叉の説示においては戒律が主導的であり、特に怒り（dosa）が戒律の対抗法であるため、その怒りを抑制する方法を示すために、最初に“忍耐は最高の修行である”と仰せられた。これにより、望まざる事象（aniṭṭha）を退ける手段が示され、“忍受（titikkhā）”という言葉によって望ましい事象（iṭṭha）を受け入れる手段が示された。これら両者によって、生じた不喜（arati）と生じた愛喜（rati）を克服して住むという、この意味が示されている。渇愛という織物（vāna）の静止により、諸仏は涅槃を最高であると言う。そこにおいて、“忍耐（khantī）”という言葉で、行為の誤り（payogavipatti）がないことが示され、“忍受（titikkhā）”という言葉で、意楽の誤り（āsayavipatti）がないことが示されている。同様に“忍耐”で他人の過失を耐えることが、“忍受”で他人に対して罪を犯さないことが示されている。このように肯定的な側面（anvaya）から波羅提木叉を示した後、今度は否定的な側面（byatireka）からそれを示すために“決して（na hi）”等の句が説かれた。それにより、生き物の命を奪うことや、手、土くれ、杖などで他人を悩ますことが“他人を害すること、他人を悩ますこと”と言われるように、他人の財産を奪うこと、他人の妻を侵すこと、嘘をつくこと、離間語、粗悪語（悪口）で急所を突くこと、無益な饒舌、他人の所有物を貪ること、破滅を企てること、邪見を抱くこともまた、害することであり他人を悩ますこととなる。いかなる不善の業道や業を行うことによっても、出家者や沙門にはなり得ないことが示されている。

ဒုတိယဂါထာယ သဗ္ဗပါပဿာတိ သဗ္ဗာကုသလဿ သဗ္ဗဿပိ ဒွါဒသာကုသလဿ သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒသင်္ဂဟိတဿ သာဝဇ္ဇဓမ္မဿ. အကရဏန္တိ အနုပ္ပာဒနံ. ကရဏဉှိ နာမ တဿ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပာဒနန္တိ တပ္ပဋိက္ခေပတော အကရဏံ အနုပ္ပာဒနံ. ကုသလဿာတိ စတုဘူမိကကုသလဿ. ‘‘ကုသလဿာ’’တိ ဟိ ဣဒံ ‘‘ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ ဝက္ခမာနတ္တာ အရိယမဂ္ဂဓမ္မေ တေသဉ္စ သမ္ဘာရဘူတေ တေဘူမိကကုသလေ ဓမ္မေ ဗောဓေတိ. ဥပသမ္ပဒါတိ ဥပသမ္ပာဒနံ. တံ ပန အတ္ထတော တဿ ကုသလဿ သမဓိဂမော ပဋိလာဘော. သစိတ္တပရိယောဒပနန္တိ အတ္တနော စိတ္တဿ ဇောတနံ စိတ္တဿ ပဘဿရဘာဝကရဏံ သဗ္ဗသော ပရိသောဓနံ. တံ ပန အရဟတ္တေန ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂ္ဂမဂ္ဂသမင်္ဂိနော စိတ္တံ သဗ္ဗသော ပရိယောဒပီယတိ နာမ, အဂ္ဂဖလက္ခဏေ ပန ပရိယောဒပိတံ ဟောတိ ပုန ပရိယောဒပေတဗ္ဗတာယ အဘာဝတော, တသ္မာ ပရိနိဋ္ဌိတပရိယောဒပနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တံ ပန အရဟတ္တေန ဟောတီ’’တိ. ဣတိ သီလသံဝရေန သဗ္ဗပါပံ ပဟာယ လောကိယလောကုတ္တရာဟိ သမထဝိပဿနာဟိ ကုသလံ သမ္ပာဒေတွာ အရဟတ္တဖလေန စိတ္တံ ပရိယောဒပေတဗ္ဗန္တိ ဧတံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ ဩဝါဒေါ အနုသိဋ္ဌိ.

第二の詩において、“諸々の悪（sabbapāpassa）”とは、十二の不善心にまとめられる一切の有過の法（罪ある法）を指す。“なさないこと（akaraṇaṃ）”とは、生じさせないこと（不生）である。“なす（karaṇa）”とは、それを自らの心相続の中に生じさせることであるから、その反対として“なさないこと”は“生じさせないこと”を意味する。“善（kusalassa）”とは、四地の善（欲界・色界・無色界・出世間の善）のことである。“善の（kusalassa）”という言葉は、“これが諸仏の教えである”と後に続くように、聖道法とその資糧となる三地の善法を知らせるものである。“成就（upasampadā）”とは、具足させることである。それは実質的には、その善を完全に習得し、獲得することである。“自らの心を浄めること（sacittapariyodāpanaṃ）”とは、自らの心を輝かせ、心を光り輝く状態にし、全面的に清めることである。それは阿羅漢果（arahatta）によって成される。ここで、最上の道（阿羅漢道）を備えた者の心は全面的に浄められると言われるが、阿羅漢果の瞬間においては、再び浄める必要がなくなるため、すでに浄められた状態となる。したがって、完成された清浄さを指して“それは阿羅漢果によって成される”と言われている。このように、戒律による慎み（sīlasaṃvara）によって諸々の悪を捨て、世間的・出世間的な止（samatha）と観（vipassanā）によって善を完成させ、阿羅漢果によって心を清めるべきである。これが諸仏の教え（sāsana）、教誡（ovāda）、訓誡（anusiṭṭhi）である。

တတိယဂါထာယ အနုပဝါဒေါတိ ဝါစာယ ကဿစိ အနုပဝဒနံ. အနုပဃာတောတိ ကာယေန မနသာ စ ကဿစိ ဥပဃာတာကရဏံ မနသာပိ ပရေသံ အနတ္ထစိန္တနာဒိဝသေန ဥပဃာတကရဏဿ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗတ္တာ. ပါတိမောက္ခေတိ ယံ တံ ပအတိမောက္ခံ အတိပမောက္ခံ ဥတ္တမံ သီလံ, ပါတိ ဝါ သုဂတိဘယေဟိ မောက္ခေတိ ဒုဂ္ဂတိဘယေဟိ, ယော ဝါ နံ ပါတိ, တံ မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခန္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ပါတိမောက္ခေ စ. သံဝရောတိ သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ အဝီတိက္ကမလက္ခဏော သံဝရော. မတ္တညုတာတိ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂဝသေန ပမာဏညုတာ. ပန္တဉ္စ သယနာသနန္တိ ဇနသံဃဋ္ဋဝိရဟိတံ နိဇ္ဇနသမ္ဗာဓံ ဝိဝိတ္တံ သေနာသနဉ္စ. ဧတ္ထ ဒွီဟိယေဝ [Pg.444] ပစ္စယေဟိ စတုပစ္စယသန္တောသော ဒီပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော ပစ္စယသန္တောသသာမညေန ဣတရဒွယဿပိ လက္ခဏဟာရနယေန ဇောတိတဘာဝတော. အဓိစိတ္တေ စ အာယောဂေါတိ ဝိပဿနာပါဒကံ အဋ္ဌသမာပတ္တိစိတ္တံ အဓိစိတ္တံ, တတောပိ စ မဂ္ဂဖလစိတ္တမေဝ အဓိစိတ္တံ, တသ္မိံ ယထာဝုတ္တေ အဓိစိတ္တေ အာယောဂေါ စ, အနုယောဂေါတိ အတ္ထော. ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနန္တိ ဧတံ ပရဿ အနုပဝဒနံ အနုပဃာတနံ ပါတိမောက္ခေ သံဝရော ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂေသု မတ္တညုတာ ဝိဝိတ္တသေနာသနသေဝနံ အဓိစိတ္တာနုယောဂေါ စ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ ဩဝါဒေါ အနုသိဋ္ဌိ.

第3の偈において、“非難せぬこと（anupavāda）”とは、言葉によって誰をも誹謗しないことである。“傷つけぬこと（anupaghāta）”とは、身体や心によって誰をも害さないことであり、心においても他者の不利益を思うことなどによる害意を避けるべきだからである。“別解脱（pātimokkha）”とは、卓越して解脱させるもの、すなわち最上の戒（sīla）である。あるいは、善趣への怖れから守り（pāti）、悪趣の怖れから解脱させる（mokkheti）から、あるいはそれを守る者を解脱させるから“パティモッカ”と呼ばれる。また、その別解脱において、“自制（saṃvara）”とは、七つの罪（āpattikkhandha）を犯さないという特徴を持つ制御である。“節度を知ること（mattaññutā）”とは、食事において、受領と摂取の面で適量を知ることである。“離れた座所（pantañca sayanāsanaṃ）”とは、人混みを離れ、人のいない、静かな住居のことである。ここで（食事と住居という）二つの必需品によって、四つの必需品（四資具）に対する知足が示されていると理解すべきである。一部の知足によって、他の二つの必需品についても特徴的な導き（lakkhaṇāhāra）の理論によって照らし出されているからである。“高い心（定）への専念（adhicitte ca āyogo）”とは、観（ヴィパッサナー）の基礎となる八等至（はっとうし）の心が増上心（adhicitta）であり、さらにそれよりも道果の心こそが増上心である。上述のその増上心における専念（āyoga）、すなわち修練（anuyoga）という意味である。“これが諸仏の教えである（etaṃ buddhāna sāsanant）”とは、他者を謗らないこと、害さないこと、別解脱律儀における自制、受領と摂取における節度、静かな住居に住むこと、そして増上心への専念、これらが諸仏の教えであり、訓戒であり、指導であるということである。

ဣမာ ပန သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသဂါထာ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘ဧတေနေဝ ဥပါယေနာ’’တိအာဒိ. ယာဝ သာသနပရိယန္တာတိ ဓရမာနကဗုဒ္ဓါနံ အနုသာသနပရိယန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ယာဝ ဗုဒ္ဓါ ဓရန္တိ, တာဝ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗတံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩဝါဒပါတိမောက္ခဉှိ ဗုဒ္ဓါယေဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န သာဝကာ. ပဌမဗောဓိယံယေဝ ဥဒ္ဒေသမာဂစ္ဆန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဌမဗောဓိ စေတ္ထ ဝီသတိဝဿပရိစ္ဆိန္နာတိ မဟာဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တံ. တဉ္စ ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌကထာယမေဝ ‘‘ဘဂဝတော ဟိ ပဌမဗောဓိယံ ဝီသတိဝဿန္တရေ နိဗဒ္ဓုပဋ္ဌာကော နာမ နတ္ထီ’’တိ ကထိတတ္တာ ‘‘ပဌမဗောဓိ နာမ ဝီသတိဝဿာနီ’’တိ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ပန ‘‘ပဉ္စစတ္တာလီသာယ ဝဿေသု အာဒိတော ပန္နရသ ဝဿာနိ ပဌမဗောဓီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ သတိ မဇ္ဈေ ပန္နရသ ဝဿာနိ မဇ္ဈိမဗောဓိ, အန္တေ ပန္နရသ ဝဿာနိ ပစ္ဆိမဗောဓီတိ တိဏ္ဏံ ဗောဓီနံ သမပ္ပမာဏတာ သိယာတိ တမ္ပိ ယုတ္တံ. ပန္နရသတ္တိကေန ဟိ ပဉ္စစတ္တာလီသ ဝဿာနိ ပူရေန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ပန္နရသဝဿပ္ပမာဏာယ ပဌမဗောဓိယာ ဝီသတိဝဿေသုယေဝ အန္တောဂဓတ္တာ ‘‘ပဌမဗောဓိယံ ဝီသတိဝဿန္တရေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဧဝမ္ပိ သက္ကာ ဝိညာတုံ.

また、これらはすべての仏陀の別解脱の誦出の偈（パーティモッカ・ウッデーサ・ガーター）であると知るべきである。それゆえ“これと同じ方法で”等と言われるのである。“教えの終焉まで（yāva sāsanapariyantā）”とは、生存している仏陀たちの教導の終わりまでを指して言われている。仏陀たちが存続している限り、誦出されるべき状態にあるということが言われている。けだし、教誡の別解脱（オヴァーダ・パーティモッカ）は、仏陀のみが誦出するものであり、弟子たちはしない。“（成道後の）最初の時期においてのみ、誦出される”と結びつけられる。ここで“最初の時期（paṭhamabodhi）”は、マハーガンティパダ（大結節語）によれば二十年と区分されている。それは、以前の註釈（アッタカタ）において“世尊の最初の成道の時期、二十年の間には、特定の常随の給仕者はいなかった”と述べられていることにより、“最初の時期とは二十年間である”と理解して言われたものである。しかし、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老は“四十五年のうち、最初から十五年間が最初の時期である”と述べている。そうであれば、中間の十五年間が“中間の時期（majjhimabodhi）”、最後の十五年間が“最後の時期（pacchimabodhī）”となり、三つの時期が等しい期間になる。これもまた妥当である。十五年ずつの三期によって四十五年が満たされるからである。しかし、註釈書では十五年の期間である最初の時期が、二十年の中に含まれているために“最初の時期、二十年の間に”と述べられているのだと、そのように理解することも可能である。

နနု စ ကာနိစိ သိက္ခာပဒါနိ ပညပေတွာပိ န တာဝ အာဏာပါတိမောက္ခံ အနုညာတံ ပစ္ဆာ ထေရဿ အာယာစနေန အနုညာတတ္တာ, တသ္မာ ကထမေတံ ဝုတ္တံ ‘‘သိက္ခာပဒပညတ္တိကာလတော ပန ပဘုတိ အာဏာပါတိမောက္ခမေဝ ဥဒ္ဒိသီယတီ’’တိ, ယဒိပိ ကာနိစိ သိက္ခာပဒါနိ ပညပေတွာဝ အာဏာပါတိမောက္ခံ န အနုညာတံ, တထာပိ အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေ အာဏာပါတိမောက္ခံ နတ္ထိ, ကိန္တု ပညတ္တေယေဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သိက္ခာပဒပညတ္တိကာလတော ပန ပဘုတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗာရာမေတိ သာဝတ္ထိယာ [Pg.445] ပါစီနဒိသာဘာဂေ ကတတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓဝေါဟာရေ မဟာဝိဟာရေ. မိဂါရမာတုပါသာဒေတိ မိဂါရသေဋ္ဌိနော မာတုဋ္ဌာနိယတ္တာ မိဂါရမာတာတိ သင်္ချံ ဂတာယ ဝိသာခါမဟာဥပါသိကာယ ကာရိတေ ပါသာဒေ. အဋ္ဌာနန္တိ ဟေတုပဋိက္ခေပေါ. အနဝကာသောတိ ပစ္စယပဋိက္ခေပေါ. ဥဘယေနပိ ကာရဏမေဝ ပဋိက္ခိပတိ. ယန္တိ ယေန ကာရဏေန.

“いくつかの学処（戒律）を制定した後でも、制戒の別解脱（アーナー・パーティモッカ）はまだ許されていなかったのではないか。後になって長老の懇請によって許されたのだから。それなのに、なぜ‘学処の制定時から、制戒の別解脱そのものが誦出されるようになった’と言われるのか”という疑問について。たとえいくつかの学処を制定しても、制戒の別解脱が許されていなかったとしても、学処が制定されていないところに、制戒の別解脱は存在しない。しかし、（学処が）制定されてこそ存在するというこの意味を示すために、“学処の制定時より”と述べられたのである。“東園（Pubbārāma）”とは、舎衛城（サーヴァッティー）の東の方角に建てられたことから、そのように呼ばれる大精舎のことである。“鹿母講堂（Migāramātupāsāda）”とは、ミガーラ長者の母の立場にいたことから“ミガーラマーター（ミガーラの母）”と称された大信女ヴィサーカーによって建立された講堂のことである。“道理がない（aṭṭhāna）”とは原因の否定である。“余地がない（anavakāsa）”とは条件の否定である。どちらも理由そのものを否定している。“〜ということ（yanti）”とは、“〜という理由によって”という意味である。

တေသန္တိ ဘိက္ခူနံ. သမ္မုခသာဝကာနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတာတိ သဗ္ဗန္တိမာနံ သုဘဒ္ဒသဒိသာနံ သမ္မုခသာဝကာနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ခတ္တိယကုလာဒိဝသေနေဝ ဝိဝိဓာ ကုလာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဥစ္စနီစဥဠာရုဠာရဘောဂါဒိကုလဝသေန ဝါတိ ဥစ္စနီစကုလဝသေန ဥဠာရုဠာရဘောဂါဒိကုလဝသေန ဝါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဝသေန ဝါ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ဝသေန ဝါ ဥစ္စကုလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သေသာနံ ဝသေန နီစကုလတာ. ဥဠာရုဠာရဘောဂါဒိကုလဝသေန ဝါတိ ဥဠာရတရတမဥပဘောဂဝန္တာဒိကုလဝသေန. ဥဠာရာတိသယဇောတနတ္ထဉှိ ပုန ဥဠာရဂ္ဂဟဏံ ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥဠာရာနုဠာရာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“彼らの（tesaṃ）”とは比丘たちのことである。“対面した弟子のそばで出家した者（sammukhasāvakānaṃ santike pabbajitā）”とは、最後の一人であるスバッダのような、仏陀に直接相まみえた弟子たちのそばで出家した者たちを指して言っている。“刹帝利（クシャトリヤ）などの家系によって、種々の家系から成る”と結びつけられる。“高い低い、あるいは極めて盛んな財力などを持つ家系から”とは、“高い低い家系により、あるいは極めて盛んな財力などを持つ家系によって”と解釈すべきである。そこでは、刹帝利や婆羅門（バラモン）によって、あるいは刹帝利・婆羅門・居士（ガハパティ）によって“高貴な家柄（uccakulatā）”であると知るべきであり、それ以外の者たちによって“卑賤な家柄（nīcakulatā）”であると知るべきである。“極めて盛んな財力などを持つ家系”とは、極めて優れた享受物（うけもの）などを持つ家系のことである。けだし、卓越した素晴らしさを照らし出すために、“苦苦（dukkhadukkha）”などにおけるのと同様に、再び“盛んな（uḷāra）”という語が重ねられているのである。“等（ādi）”という言葉によって、盛んなものとそうでないものの両方の把握が含まれると知るべきである。

ဗြဟ္မစရိယံ ရက္ခန္တီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပကာသေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘စိရံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ ပရိဟရန္တီ’’တိ. အပညတ္တေပိ သိက္ခာပဒေ ယဒိ သမာနဇာတိအာဒိကာ သိယုံ, အတ္တနော အတ္တနော ကုလာနုဂတဂန္ထံ ဝိယ န နာသေယျုံ. ယသ္မာ ပန သိက္ခာပဒမ္ပိ အပညတ္တံ, ဣမေ စ ဘိက္ခူ န သမာနဇာတိအာဒိကာ, တသ္မာ ဝိနာသေသုန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ ဧကနာမာ…ပေ… တသ္မာ အညမညံ ဝိဟေဌေန္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ စိရဋ္ဌိတိကဝါရေပိ ‘‘နာနာနာမာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ? သတိပိ တေသံ နာနာဇစ္စာဒိဘာဝေ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ဧဝ သာသနဿ စိရပ္ပဝတ္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. သိက္ခာပဒပညတ္တိဝသေနေဝ သာသနဿ စိရပ္ပဝတ္တိ. ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါ အတ္တနော ပရိနိဗ္ဗာနတော ဥဒ္ဓမ္ပိ ဝိနေတဗ္ဗသတ္တသမ္ဘဝေ သတိ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တိ, အသတိ န ပညပေန္တိ, တသ္မာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ ကာယဝစီဒွါရသင်္ခါတံ ဝိညတ္တိံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ပဝတ္တမာနမ္ပိ စိတ္တံ တဿာယေဝ ဝိညတ္တိယာ ဝသေန ပဝတ္တနတော ‘‘ကာယဝစီဒွါရေဟိ ပဝတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဝဂ္ဂသင်္ဂဟပဏ္ဏာသသင်္ဂဟာဒီဟီတိ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂမဟာဝဂ္ဂါဒိဝဂ္ဂသင်္ဂဟဝသေန မူလပဏ္ဏာသမအဈမပဏ္ဏာသာဒိပဏ္ဏာသသင်္ဂဟဝသေန. အာဒိ-သဒ္ဒေန သံယုတ္တာဒိသင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“梵行（ブラフマチャリヤ）を守る”と述べられたその意味を明らかにして示すために、“長きにわたり学習された教法（パリヤッティ・ダンマ）を維持する”と語られた。たとえ学処（シッカパダ）が制定されていなかったとしても、もし（比丘たちが）同じ身分などの者たちであったなら、自らの家の伝統に従う書物のように、（教法を）滅ぼすことはなかったであろう。しかしながら、学処が制定されておらず、かつこれらの比丘たちが同じ身分などの者たちではないため、彼らは（教法を）滅ぼしてしまうのである。この意味を示すために、“名が同じであることから……（中略）……それゆえ互いに害し合う”等と述べられた。もしそうであるなら、なぜ“長きにわたり存続する節”においても“様々な名を持ち”等と述べられたのか。それは、彼らが異なる出自等であっても、学処の制定によってのみ教え（ササナ）が長く存続するということを示すために述べられたのである。学処の制定こそが、教えを長く存続させるのである。仏陀は、自らの入滅後であっても、導くべき衆生が存在する場合には学処を制定し、存在しない場合には制定されないからであると知るべきである。“身口の二門（身体と言語の扉）と言われる表象（ヴィニャッティ）を惹起して働きながらも、心はその表象の力によって働くがゆえに‘身口の二門によって働く’と言われる”のと同様に、この点も理解されるべきである。“yathā tanti”における“tanti”は単なる助詞である。“部（ヴァッガ）の集成や五十経篇（パンナーサ）の集成等によって”とは、“戒蘊品（シーラッカンダヴァッガ）”や“大品（マハーヴァッガ）”等の部の集成の形式、あるいは“根本五十経篇（ムーラパンナーサ）”“中分五十経篇（マッジマパンナーサ）”等の五十経篇の集成の形式によることを指す。“等（アーディ）”という語によって、相応部（サンユッタ）等の集成も含まれると知るべきである。

ဧဝံ [Pg.446] ဝိတက္ကေထ, မာ ဧဝံ ဝိတက္ကယိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဧဝန္တိ ယထာနုသိဋ္ဌာယ အနုသာသနိယာ ဝိဓိဝသေန ပဋိသေဓနဝသေန စ ပဝတ္တိတာကာရပရာမသနံ, သာ စ သမ္မာဝိတက္ကာနံ မိစ္ဆာဝိတက္ကာနဉ္စ ပဝတ္တိအာကာရဒဿနဝသေန ပဝတ္တတိ အတ္ထအာနိသံသဿ အာဒီနဝဿ စ ဝိဘာဝနတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒယော တယော ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေထာ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန အဗျာပါဒဝိတက္ကအဝိဟိံသာဝိတက္ကာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ နေက္ခမ္မံ ဝုစ္စတိ လောဘတော နိက္ခန္တတ္တာ အလောဘော, နီဝရဏေဟိ နိက္ခန္တတ္တာ ပဌမဇ္ဈာနံ, သဗ္ဗာကုသလေဟိ နိက္ခန္တတ္တာ သဗ္ဗော ကုသလော ဓမ္မော, သဗ္ဗသင်္ခတေဟိ နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗာနံ, ဥပနိဿယတော သမ္ပယောဂတော အာရမ္မဏကရဏတော စ နေက္ခမ္မေန ပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော နေက္ခမ္မဝိတက္ကော, သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သော အသုဘဇ္ဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ, အသုဘဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. ဗျာပါဒဿ ပဋိပက္ခော အဗျာပါဒေါ, ကဉ္စိပိ န ဗျာပါဒေန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ အဗျာပါဒေါ, မေတ္တာ. ယထာဝုတ္တေန အဗျာပါဒေန ပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော. သော မေတ္တာဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ, မေတ္တာဘာဝနာဝသေန အဓိဂတေ ပဌမဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. ဝိဟိံသာယ ပဋိပက္ခာ, န ဝိဟိံသန္တိ ဝါ ဧတာယ သတ္တေတိ အဝိဟိံသာ, ကရုဏာ. တာယ ပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. သော ကရုဏာဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော, ကရုဏာဘာဝနာဝသေန အဓိဂတေ ပဌမဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော.

“このように思惟せよ、このように思惟してはならない”という一節において、“このように”とは、教示された教えの定めに従い、禁止（制止）の力によって生じるあり方を指し示している。それは、利益・功徳と過失（欠点）を明らかにするために、正しき思惟（正尋）と誤れる思惟（似非尋）の生起のあり方を示すことによって行われる。それゆえ“出離の思惟（ネッカンマ・ヴィタッカ）などの三つの思惟を思惟せよ”等と説かれた。ここでの“等（アーディ）”という語には、無瞋の思惟（アヴィヤーパーダ・ヴィタッカ）と不害の思惟（アヴィヒンサー・ヴィタッカ）の把握が含まれると知るべきである。その中で“出離（ネッカンマ）”とは、貪欲から脱しているがゆえに“無貪”と言われ、五蓋から脱しているがゆえに“初禅”と言われ、すべての不善法から脱しているがゆえに“あらゆる善法”と言われ、すべての有為法から脱しているがゆえに“涅槃（ニッバーナ）”と言われる。強力な依止（ウパニッサヤ）、相応（サンパヨガ）、あるいは対象とすること（アーランマナ）によって出離と結びついた思惟が“出離の思惟（ネッカンマ・ヴィタッカ）”であり、それは正思惟（サンマー・サンカッパ）である。それは、不浄観の禅定の準備段階においては欲界（カーマーヴァチャラ）に属し、不浄観の禅定においては色界（ルーパーヴァチャラ）に属し、その禅定を基礎（パーダカ）として（聖なる）道と果が生じる時には出世間（ロークッタラ）となる。瞋恚（ヴィヤーパーダ）の対治が無瞋（アヴィヤーパーダ）であり、これによって誰も害さないがゆえに“無瞋”すなわち“慈（メッター）”である。上述の無瞋と結びついた思惟が無瞋の思惟である。それは慈の禅定の準備段階では欲界に属し、慈の修行によって得られた初禅においては色界に属し、その禅定を基礎として道果が生じる時には出世間となる。害（ヴィヒンサー）の対治であり、これによって衆生を害さないがゆえに“不害”すなわち“悲（カルナー）”である。これと結びついた思惟が不害の思惟である。それは悲の禅定の準備段階では欲界に属し、悲の修行によって得られた初禅においては色界に属し、その禅定を基礎として道果が生じる時には出世間となる。

နနု စ အလောဘာဒေါသာမောဟာနံ အညမညာဝိရဟတော နေသံ ဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကာနံ ဣမေသံ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒီနံ အညမညံ အသင်္ကရတော ဝဝတ္ထာနံ န ဟောတီတိ? နော န ဟောတိ. ယဒါ ဟိ အလောဘော ပဓာနော ဟောတိ နိယမိတပရိဏတသမုဒါစာရာဒိဝသေန, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဘဝန္တိ. တထာ ဟိ ယဒါ အလောဘပ္ပဓာနော နေက္ခမ္မဂရုကော စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဟောတိ, တဒါ လဒ္ဓါဝသရော နေက္ခမ္မဝိတက္ကော ပတိဋ္ဌဟတိ. တံသမ္ပယုတ္တဿ ပန အဒေါသလက္ခဏဿ အဗျာပါဒဿ ဝသေန ယော တဿေဝ အဗျာပါဒဝိတက္ကဘာဝေါ သမ္ဘဝေယျ, သတိ စ အဗျာပါဒဝိတက္ကဘာဝေ ကဿစိပိ အဝိဟေဌနဇာတိကတာယ အဝိဟိံသာဝိတက္ကဘာဝေါ စ သမ္ဘဝေယျ. တေ ဣတရေ [Pg.447] ဒွေ တဿေဝ နေက္ခမ္မဝိတက္ကဿ အနုဂါမိနော သရူပတော အဒိဿနတော တသ္မိံ သတိ ဟောန္တိ, အသတိ န ဟောန္တီတိ အနုမာနေယျာ ဘဝန္တိ. ဧဝမေဝ ယဒါ မေတ္တာပဓာနော စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဘဝန္တိ. ယဒါ ကရုဏာပဓာနော စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဘဝန္တိ.

“しかし、無貪・無瞋・無痴は互いに離れることがないので、それら（三善根）の力によって生じるこれらの出離の思惟などが、互いに混同されることなく区分されることはないのではないか”という問いに対しては、否、そうではない（混同されることはない）。なぜなら、確定された傾向や現行などの力によって無貪が主導的である時、他の二つ（無瞋・無痴）はそれに従うものとなるからである。すなわち、無貪が主導的で出離を重視する心が生じる時、機会を得た出離の思惟が確立されるのである。その心に相応する無瞋の特徴を持つ‘無瞋の性質’によって、その同じ心に出離の思惟の状態が生じ得るとし、また無瞋の思惟の状態がある時に、誰も害さないという性質ゆえに不害の思惟の状態も生じ得るとしても、それら他の二つ（無瞋・不害）は、その出離の思惟に付随するものであり、それ自体の形としては現れないため、それ（出離の思惟）がある時に存在し、ない時には存在しないと推論されるべきものである。同様に、慈（無瞋）が主導的な心が生じる時には、他の二つはそれに従うものとなる。悲（無痴/不害）が主導的な心が生じる時にも、他の二つはそれに従うものとなるのである。

ကာမဝိတက္ကာဒယောတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗျာပါဒဝိတက္ကဝိဟိံသာဝိတက္ကာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ကာမဝိတက္ကော. ဧတ္ထ ဟိ ဒွေ ကာမာ ဝတ္ထုကာမော စ ကိလေသကာမော စ. တတ္ထ ဝတ္ထုကာမပက္ခေ အာရမ္မဏဝသေန ကာမေဟိ ပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ကာမဝိတက္ကော, ကိလေသကာမပက္ခေ ပန သမ္ပယောဂဝသေန ကာမေန ပဋိသံယုတ္တောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. တေသု ဒွေ သတ္တေသုပိ သင်္ခါရေသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကာမဝိတက္ကော ဟိ ပိယေ မနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ဝိတက္ကေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဗျာပါဒဝိတက္ကော အပ္ပိယေ အမနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကနကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဝိနာသနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော သင်္ခါရေသု နုပ္ပဇ္ဇတိ. သင်္ခါရော ဟိ ဒုက္ခာပေတဗ္ဗော နာမ နတ္ထိ, ‘‘ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တု ဝါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဝိနဿန္တု ဝါ မာ ဝါ အဟေသု’’န္တိ စိန္တနကာလေ ပန သတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အထ ကသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သင်္ခါရော ဒုက္ခာပေတဗ္ဗော နာမ နတ္ထီ’’တိ, နနု ယေ ဒုက္ခာပေတဗ္ဗာတိ ဣစ္ဆိတာ သတ္တသညိတာ, တေပိ အတ္ထတော သင်္ခါရာ ဧဝါတိ? သစ္စမေတံ, တေ ပန ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါ သဝိညာဏကတာယ ဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, တသ္မာ တေ ဝိဟိံသာဝိတက္ကဿ ဝိသယာ ဣစ္ဆိတာ သတ္တသညိတာ. ယေ ပန န ဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ ဝုတ္တလက္ခဏာယောဂတော, တေ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဟိံသာဝိတက္ကော သင်္ခါရေသု နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

“欲尋（kāmavitakka）など”において、“など（ādi）”という語によって、害尋（byāpādavitakka）と殺害尋（vihiṃsāvitakka）の把握が含まれると知るべきである。そこで、欲に結びついた尋が欲尋である。ここで欲には、資具欲（vatthukāma）と煩悩欲（kilesakāma）の二つがある。そのうち、資具欲の側では、対象の力によって諸々の欲（対象）に結びついた尋を欲尋とし、煩悩欲の側では、相応の力によって欲（煩悩）に結びついた尋であると解釈すべきである。害意に結びついた尋が害尋である。殺害に結びついた尋が殺害尋である。それらのうち、二つ（欲尋と害尋）は生き物（有情）に対しても、諸行（無情のもの）に対しても生じる。すなわち、欲尋は、愛しく好ましい生き物あるいは諸行を思惟する者に生じ、害尋は、愛しくなく好ましくない生き物あるいは諸行に対して怒り、それを見る時から滅びるまでの間に生じる。しかし、殺害尋は諸行には生じない。なぜなら、諸行には“苦しめられるべきもの”という名目がないからである。一方、“これらの生き物が、殺されるなり、絶たれるなり、滅びるなり、あるいは存在しなくなるなりせよ”と思惟する時には、有情に対して生じる。では、なぜ“諸行には苦しめられるべきものという名目はない”と言われたのか。苦しめたいと望まれる“有情”と名付けられたものたちも、実体的には諸行ではないのか。それはその通りであるが、しかし、それら（有情）は感官を備え、意識を持つがゆえに苦しみを感じる。それゆえ、それら有情と名付けられたものが、殺害尋の対象として望まれるのである。一方、先に述べた特徴を備えていないために苦しみを感じないもの（無情の諸行）に関して、“殺害尋は諸行には生じない”と言われたのである。

အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ ဧတ္ထ အာသဝေဟီတိ ကတ္ထုအတ္ထေ ကရဏနိဒ္ဒေသော, စိတ္တာနီတိ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနံ, ဝိမုစ္စိံသူတိ ကမ္မသာဓနံ, တသ္မာ အာသဝေဟိ ကတ္တုဘူတေဟိ အနုပါဒါယ အာရမ္မဏဝသေန အဂ္ဂဟေတွာ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိတာနီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘တေသဉှိ စိတ္တာနီ’’တိအာဒိ. ယေဟိ အာသဝေဟီတိ ဧတ္ထာပိ ကတ္တုအတ္ထေ ဧဝ ကရဏနိဒ္ဒေသော. ဝိမုစ္စိံသူတိ ကမ္မသာဓနံ. န တေ [Pg.448] တာနိ ဂဟေတွာ ဝိမုစ္စိံသူတိ တေ အာသဝါ တာနိ စိတ္တာနိ အာရမ္မဏဝသေန န ဂဟေတွာ ဝိမုစ္စိံသု ဝိမောစေသုံ. ဧတ္ထ ဟိ စိတ္တာနီတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနံ, ဝိမုစ္စိံသူတိ ကတ္တုသာဓနံ. အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဇ္ဈမာနာတိ အာယတိံ အနုပ္ပတ္တိသင်္ခါတေန နိရောဓေန နိရုဇ္ဈမာနာ အာသဝါ. အဂ္ဂဟေတွာ ဝိမုစ္စိံသူတိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန အဂ္ဂဟေတွာ စိတ္တာနိ ဝိမောစေသုံ. ဝိကသိတစိတ္တာ အဟေသုန္တိ သာတိသယဉာဏရသ္မိသမ္ဖဿေန သမ္ဖုလ္လစိတ္တာ အဟေသုံ. ပုရိမဝစနာပေက္ခန္တိ ‘‘အညတရသ္မိံ ဘိံသနကေ ဝနသဏ္ဍေ’’တိ ဝုတ္တဝစနာပေက္ခံ. တေနာဟ ‘‘ယံ ဝုတ္တံ အညတရသ္မိံ ဘိံသနကေ ဝနသဏ္ဍေတိ, တတြာ’’တိ. ကတန္တိ ဘာဝသာဓနဝါစိ ဣဒံ ပဒန္တိ အာဟ ‘‘ဘိံသနကတသ္မိံ ဟောတိ, ဘိံသနကကိရိယာယာ’’တိ. ဘိံသနဿ ကရဏံ ကိရိယာ ဘိံသနကတံ, တသ္မိံ ဘိံသနကတသ္မိံ.

“執着することなく、諸々の漏（汚れ）から心が解脱した（anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu）”において、“諸々の漏から（āsavehi）”とは能動の意味における具格の提示であり、“心は（cittāni）”は主格の複数形、“解脱した（vimucciṃsu）”は受動の表現である。したがって、主体としての漏によって、執着することなく、すなわち対象として取ることなく、心が解放された、というようにここでの意味を把握すべきである。それゆえ“それらの心は”などと言われた。“いかなる漏によって”という箇所でも、同様に能動の意味における具格の提示である。“解脱した”は受動的表現である。それら（漏）がそれら（心）を捉えて解脱させたのではなく、それら漏が、それら心を対象として捉えることなく、解放させたのである。ここでの“心を”は対格の複数形であり、“解脱させた”は能動的表現である。“不生滅によって滅尽しつつ”とは、将来において生じないことという滅によって、滅尽しつつある漏のことである。“捉えることなく解放した”とは、対象とすることによって捉えることなく、心を解放したということである。“心が開花した状態となった（vikasitacittā ahesuṃ）”とは、卓越した智慧の光に触れることで、心が十分に開花した状態になったということである。“前の言葉を考慮して”とは、“ある恐ろしい森の茂みにおいて”という既述の言葉を考慮している。それゆえ、“ある恐ろしい森の茂みにおいてと言われた、そこにおいて”と言ったのである。“なされた（kataṃ）”という語は、状態を意味する言葉であるため、“恐ろしい状態にされたことにおいて、恐ろしい行為において”と言った。恐ろしいことをすること、その行為が“恐ろしくすること（bhiṃsanakata）”であり、その恐ろしくすることにおいてという意味である。

ဣဒါနိ အညထာပိ အတ္ထယောဇနံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ. ဣမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဘိံသယတီတိ ဘိံသနော, ဘိံသနော ဧဝ ဘိံသနကော, တဿ ဘာဝေါ ဘိံသနကတ္တန္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ တ-ကာရဿ လောပံ ကတွာ ‘‘ဘိံသနကတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဘိံသနကတသ္မိန္တိ ဘိံသနကဘာဝေတိ အတ္ထော’’တိအာဒိ. ယေဘုယျဂ္ဂဟဏံ လောမဝန္တဝသေနပိ ယောဇေတဗ္ဗံ, န လောမဝသေနေဝါတိ အာဟ ‘‘ဗဟုတရာနံ ဝါ’’တိအာဒိ.

次に、別の意味の解釈を示すために“あるいは（atha vā）”などと言った。この意味の選択肢において、“恐れさせるもの”ゆえに“恐ろしいもの（bhiṃsano）”、恐ろしいもの自体が“bhiṃsanako”であり、その状態を“bhiṃsanakattaṃ”と言うべきところを、tの字を省略して“bhiṃsanakata”と言ったのであることを示すために、“bhiṃsanakataにおいてとは、恐ろしい状態においてという意味である”などと言った。“大部分の把握（yebhuyyaggahaṇaṃ）”は、毛（loma）の生え方に基づいても解釈すべきであり、単に毛の有無によるのではないとして、“あるいは、より多くの人々の”などと言った。

ပုရိသယုဂဝသေနာတိ ပုရိသကာလဝသေန, ပုရိသာနံ အာယုပ္ပမာဏဝသေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သဗ္ဗပစ္ဆိမကော သုဘဒ္ဒသဒိသော’’တိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ကာလေ ဝိဇ္ဇမာနာနံ ဒွိန္နံ ပုရိသာနံ အာယုပရိစ္ဆေဒံ သကလမေဝ ဂဟေတွာ ‘‘သတသဟဿံ…ပေ… အဋ္ဌာသီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒွေယေဝ ပုရိသယုဂါနီတိ ဧတ္ထ ပုရိသာနံ ယုဂပ္ပဝတ္တိကာလော ပုရိသယုဂံ. အဘိလာပမတ္တမေဝ စေတံ, အတ္ထတော ပန ပုရိသောဝ ပုရိသယုဂံ. ဓရမာနေ ဘဂဝတိ ဧကံ ပုရိသယုဂံ, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဧကန္တိ ကတွာ ‘‘ဒွေယေဝ ပုရိသယုဂါနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန ဘဂဝတိ ဧကမေဝ ပုရိသယုဂံ အသီတိယေဝ ဝဿသဟဿာနိ ဗြဟ္မစရိယံ အဋ္ဌာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“人の対（世代）によって”とは、人の時代によって、あるいは人の寿命の量によって、という意味である。“最後の一人であるスバッダのような”と、三つの注釈書すべてに記されている。その時に存在していた二人の人の寿命の範囲をすべて取って、“十万年……留まった”と言われた。“わずか二つの人の対”において、人の対が存続する期間が“人の対”である。これは単なる表現に過ぎず、実体的には人そのものが人の対である。世尊が存命中の一つの世代、入滅後の一つの世代として、“わずか二つの人の対”と言われたのである。しかし、世尊の入滅後には、ただ一つの世代が八万年の間、梵行（教え）を維持したと知るべきである。

၂၀. သာဝကယုဂါနီတိ သာဝကာ ဧဝ သာဝကယုဂါနိ. အသမ္ဘုဏန္တေနာတိ အပါပုဏန္တေန. ဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေန္တဿာတိ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ဝိဇာယနတ္ထံ ဉာဏဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေန္တဿ.

20. “弟子の対（sāvakayugānī）”とは、弟子そのものが弟子の対である。“達しないことによって（asambhuṇantenā）”とは、到達できないことによって。“胎（gabbhaṃ）を宿させる者の”とは、一切知智を生み出すために、智慧の胎を宿させる者のという意味である。

၂၁. ကော [Pg.449] အနုသန္ဓီတိ ပုဗ္ဗာပရကထာနံ ကိံ အနုသန္ဓာနံ, ကော သမ္ဗန္ဓောတိ အတ္ထော. သိက္ခာပဒပညတ္တိယာစနာပေက္ခန္တိ ယာစီယတီတိ ယာစနာ, သိက္ခာပဒပညတ္တိယေဝ ယာစနာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာစနာ, တံ အပေက္ခတီတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာစနာပေက္ခံ ဘုမ္မဝစနံ, ယာစိယမာနသိက္ခာပဒပညတ္တိအပေက္ခံ ဘုမ္မဝစနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယာစနဝိသိဋ္ဌာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယေဝ ဟိ ‘‘တတ္ထာ’’တိ ဣမိနာ ပရာမဋ္ဌာ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘တတ္ထ တဿာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ’’တိ. ယံ ဝုတ္တန္တိ ‘‘သိက္ခာပဒံ ပညပေယျာ’’တိ ဣမိနာ ယံ သိက္ခာပဒပညပနံ ဝုတ္တံ, ယာစိတန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ တဿာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာတိ တဿံ ယာစိယမာနသိက္ခာပဒပညတ္တိယန္တိ အတ္ထော. အကာလန္တိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ အကာလံ.

21. “いかなる結びつき（ko anusandhi）か”とは、前後の話のどのような接続か、どのような関係か、という意味である。“学処の制定の要請を考慮して（sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhaṃ）”において、要請されるゆえに“要請（yācanā）”であり、学処の制定そのものが要請であるから“学処制定の要請”であり、それを考慮しているから“学処制定の要請を考慮して”という地格の言葉である。つまり、要請されている学処の制定を考慮した地格の言葉であると言われているのである。要請によって特定された学処の制定こそが“そこにおいて（tattha）”という語で指示されている。それゆえ、後に“そこにおいて、その学処の制定において”と述べるのである。“言われたこと（yaṃ vuttaṃ）”とは、“学処を制定すべきである”という言葉によって、いかなる学処の制定が語られ、要請されたか、という意味である。“そこにおいて、その学処の制定において”とは、その要請されている学処の制定において、という意味である。“時でない（akālaṃ）”とは、学処の制定にとっての不適当な時、という意味である。

အာသဝဋ္ဌာနီယာတိ ဧတ္ထ အဓိကရဏေ အနီယသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘အာသဝါ တိဋ္ဌန္တိ ဧတေသူ’’တိအာဒိ. ကေ ပန တေ အာသဝါ, ကေ စ ဓမ္မာ တဒဓိကရဏဘူတာတိ အာဟ ‘‘ယေသု ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာ’’တိအာဒိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ပရူပဝါဒါဒယော, သမ္ပရာယိကာ အာပါယိကာ အပါယဒုက္ခဝိသေသာ. တေ အာသဝန္တိ တေန တေန ပစ္စယဝသေန ပဝတ္တန္တီတိ အာသဝါ. နေသန္တိ ပရူပဝါဒါဒိအာသဝါနံ. တေတိ ဝီတိက္ကမဓမ္မာ. အသတိ အာသဝဋ္ဌာနီယေ ဓမ္မေ သိက္ခာပဒပညတ္တိယံ ကော ဒေါသော, ယေနေဝံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယဒိ ဟိ ပညပေယျာ’’တိအာဒိ, ဝီတိက္ကမဒေါသံ အဒိသွာ ယဒိ ပညပေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရမ္မုခါ အက္ကောသနံ ပရူပဝါဒေါ, ပရေဟိ ဝစနေသု ဒေါသာရောပနံ ပရူပါရမ္ဘော, သမ္မုခါ ဂရဟနံ ဂရဟဒေါသော.

“āsavaṭṭhānīyā（漏の生じる場所）”という語について、ここでは処格（場所）の意味で“anīya”という言葉が使われており、“これらの中に漏（āsava）が留まる”などと言われています。では、それらの漏とは何であり、それらの場所となる法とは何でしょうか。それについて“yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā（これらの中に現世の、および来世の……）”などと言われています。“現世の”とは他人からの非難などであり、“来世の”とは地獄などの苦しみの種となるものです。それらは漏（āsava）として、それぞれの縁に応じて流れる（pavattanti）ため、“漏”と呼ばれます。“nesanti”とは、他人からの非難などの漏のことです。“teti”とは、違犯の法のことです。もし漏の生じる法がないのであれば、戒律の制定にどのような過失があるというのでしょうか。そのように言われる理由について、“yadi hi paññapeyyā（もし制定するならば）”などと言われています。つまり、違犯という過失を見ることなく、もし制定するならば（それは不適切である）という意味です。面と向かっていない場所での罵倒は“parūpavāda（他人からの非難）”であり、他人が言葉において欠点を指摘することは“parūpārambho（他人からの詰問）”であり、面前での非難は“garahadoso（譴責の過失）”です。

ကထဉှိ နာမ ပလိဝေဌေဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော, ကထံ-သဒ္ဒယောဂေ အနာဂတပ္ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနွာယိကောတိ အနုဝတ္တကော. ဘောဂက္ခန္ဓန္တိ ဘောဂရာသိံ. ‘‘အမှာကမေတေ’’တိ ဉာယန္တီတိ ဉာတီ, ပိတာမဟပိတုပုတ္တာဒိဝသေန ပရိဝဋ္ဋနဋ္ဌေန ပရိဝဋ္ဋော, ဉာတီယေဝ ပရိဝဋ္ဋော ဉာတိပရိဝဋ္ဋော. ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာယ သန္တုဋ္ဌာတိ ဃာသစ္ဆာဒနေ ပရမတာယ ဥတ္တမတာယ သန္တုဋ္ဌာ, ဃာသစ္ဆာဒနပရိယေသနေ သလ္လေခဝသေန ပရမတာယ ဥက္ကဋ္ဌဘာဝေ သဏ္ဌိတာတိ အတ္ထော. ဃာသစ္ဆာဒနမေဝ ဝါ ပရမံ ပရမာ ကောဋိ ဧတေသံ န တတော ပရံ ကိဉ္စိ အသာမိသဇာတံ ပရိယေသန္တိ ပစ္စာသီသန္တိ စာတိ ဃာသစ္ဆာဒနပရမာ, တေသံ ဘာဝေါ ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာ, တဿံ ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာယ သန္တုဋ္ဌာ. တေသု နာမ ကောတိ ယထာဝုတ္တဂုဏဝိသိဋ္ဌေသု [Pg.450] တေသု ဘိက္ခူသု ကော နာမ. လောကာမိသဘူတန္တိ လောကပရိယာပန္နံ ဟုတွာ ကိလေသေဟိ အာမသိတဗ္ဗတ္တာ လောကာမိသဘူတံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခေပေနေဝါတိ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိနာ ပဗ္ဗဇ္ဇာမုခေနေဝ. ဧတန္တိ မေထုနာဒီနံ အကရဏံ. ထာမန္တိ သိက္ခာပဒါနံ ပညာပနကိရိယာယ သာမတ္ထိယံ. ဗလန္တိ ယာထာဝတော သဗ္ဗဓမ္မာနံ ပဋိဝေဓသမတ္ထံ ဉာဏဗလံ. ကုပ္ပေယျာတိ ကုပ္ပံ ဘဝေယျ. ဧတဿေဝတ္ထဿ ပါကဋကရဏံ န ယထာဌာနေ တိဋ္ဌေယျာတိ, ပညတ္တိဋ္ဌာနေ န တိဋ္ဌေယျာတိ အတ္ထော. အကုသလောတိ တိကိစ္ဆိတုံ ယုတ္တကာလဿ အပရိဇာနနတော အကုသလော အဆေကော. အဝုဒ္ဓိ အနယော, ဗျသနံ ဒုက္ခံ. ပဋိကစ္စေဝါတိ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒနတော ပဌမမေဝ. သဉ္ဆဝိံ ကတွာတိ သောဘနစ္ဆဝိံ ကတွာ. ဗာလဝေဇ္ဇောတိ အပဏ္ဍိတဝေဇ္ဇော. လောဟိတက္ခယဉ္စ မံ ပါပေတီတိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမံ ကတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ.

“kathañhi nāma paliveṭhessatīti（どのようにして包み込むだろうか）”と結びつけるべきです。“kathaṃ”という言葉を用いる場合、未来制の用法として理解すべきです。“anvāyiko”とは、従う者のことです。“bhogakkhandhaṃ”とは、富の集積のことです。“これらは我らのものである”と知られるので“ñāti（親族）”と呼ばれ、祖父・父・子などの順で巡るという意味で“parivaṭṭa（輪）”と呼ばれます。親族そのものが輪であるから“ñātiparivaṭṭa（親族の輪）”です。“ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhā”とは、衣食においてそれが最高であるとして満足していること、つまり衣食の追求において、少欲（sallekha）という観点から最高かつ卓越した状態に留まっているという意味です。あるいは、衣食こそが彼らにとっての最高（parama）であり究極の限界であり、それ以上に世俗的な利得を追求したり期待したりしないことを“ghāsacchādanaparamā”と言い、その状態が“ghāsacchādanaparamatā”であり、その衣食の最高状態に満足しているということです。“tesu nāma ko”とは、前述のような徳を備えたそれらの比丘たちの中で誰が、という意味です。“lokāmisabhūtaṃ”とは、世俗に属するものとなって、煩悩によって触れられるべきものであるがゆえに“世俗の利欲となったもの”と言われます。“pabbajjāsaṅkhepenevāti”とは、“不殺生”などの出家の門戸（基本）によって、という意味です。“etaṃ”とは、淫欲の行いなどをしないことです。“thāma”とは、学習処（戒律）を制定する行為の効力のことです。“bala”とは、ありのままにすべての法を貫通して知ることができる智の力のことです。“kuppeyyā”とは、動揺（悪化）するだろうという意味です。この事柄を明快にするために“na yathāṭhāne tiṭṭheyyā（元の場所に留まらないだろう）”と言われており、制定された場所に留まらないという意味です。“akusalo”とは、治療に適した時期を知らないために不器用で未熟な者のことです。“avuddhi（不増進）”とは“anaya（不幸）”のことであり、“byasana（災厄）”とは苦しみのことです。“paṭikaccevā”とは、腫れ物が生じるよりも前に、あらかじめという意味です。“sañchaviṃ katvā”とは、美しい皮膚の状態にして、という意味です。“bālavejjo”とは、愚かな（知恵のない）医師のことです。“lohitakkhayañca maṃ pāpetīti（私を血の減少に至らせる）”という箇所は、格を転換して結びつけるべきです。

အကာလံ ဒဿေတွာတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ အကာလံ ဒဿေတွာ. ရောဂံ ဝူပသမေတွာတိ ဖာသုံ ကတွာ. သကေ အာစရိယကေတိ အာစရိယဿ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ အာစရိယကံ, တသ္မိံ အတ္တနော အာစရိယဘာဝေ, အာစရိယကမ္မေ ဝါ. နိမိတ္တတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ. ဝိဒိတာနုဘာဝေါတိ ပါကဋာနုဘာဝေါ.

“akālaṃ dassetvā”とは、戒律制定の不適切な時期を示して、という意味です。“rogaṃ vūpasametvā”とは、安楽にして、という意味です。“sake ācariyaketi”とは、師としての状態、あるいは師としての務めのことであり、自分自身の師としての状態、あるいは師としての務めにおいて、という意味です。ここでの“cetaṃ”は処格（場所）の意味で使われています。“viditānubhāvo”とは、その威力が明白であること、つまり顕著な威力を持つ者のことです。

ဝိပုလဘာဝေနာတိ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဗဟုဘာဝေန. သာသနေ ဧကစ္စေ အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ယသ္မာ သေနာသနာနိ ပဟောန္တိ, တသ္မာ အာဝါသမစ္ဆရိယာဒိဟေတုကာ သာသနေ ဧကစ္စေ အာသဝဋ္ဌာနီယာ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဣမိနာ နယေနာတိ ဧတေန ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒါဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“vipulabhāvena”とは、出家者が多数であることによります。“sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjanti（教えにおいて、ある種の漏の生じる法は生じない）”と言われるのは、精舎（住居）が十分にあるため、住居に対する物惜しみなどを原因とする、教えにおけるある種の漏の生じる法が生じないからです。“iminā nayena（この方法によって）”とは、これによって、逐語的な法や学習処などの統合を理解すべきであるという意味です。

လာဘဂ္ဂမဟတ္တန္တိ စီဝရာဒိလဘိတဗ္ဗပစ္စယော လာဘော, တဿ အဂ္ဂံ မဟတ္တံ ပဏီတတာ ဗဟုဘာဝေါ ဝါ. ဗဟုဿုတဿ ဘာဝေါ ဗာဟုသစ္စံ. အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇမာနာတိ အနုပါယေန အဘိနိဝိသမာနာ, ဝိပရီတတော ဇာနမာနာတိ အတ္ထော. ရသေန ရသံ သံသန္ဒိတွာတိ သဘာဝေန သဘာဝံ သံသန္ဒိတွာ, အနုညာတပစ္စတ္ထရဏာဒီသု သုခသမ္ဖဿသာမညတော ဥပါဒိန္နဖဿရသေပိ အနဝဇ္ဇသညိတာယ အနုပါဒိန္နဖဿရသေန ဥပါဒိန္နဖဿရသံ သံသန္ဒိတွာ, သမာနဘာဝံ ဥပနေတွာတိ အတ္ထော. ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ [Pg.451] သတ္ထုသာသနံ ဒီပေန္တီတိ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၄၁၈) သတ္ထုသာသနံ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ ကတွာ ဒီပေန္တိ.

“lābhaggamahattaṃ”とは、衣などの得るべき資糧である利養（lābha）の、その最勝さと多さ、あるいは上質さと豊富さのことです。多く聞いた者の状態が“bāhusacca（多聞）”です。“ayoniso ummujjamānā”とは、不適切な方法で没頭すること、あるいは誤った捉え方で知ることという意味です。“rasena rasaṃ saṃsanditvā”とは、自性と自性を照らし合わせることであり、許された敷物などにおける安楽な触感の共通性から、執着の対象となる触感（女性など）に対しても、過失がないという思い込みによって、非執着の触感（敷物など）と執着の触感を照らし合わせ、同一の状態に置くという意味です。“uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpenti”とは、“私はそのように、世尊によって説かれた法を理解している”などと言って、師の教えを、法に非ず律に非ざるものとして示すことです。

ဣမသ္မိံ အတ္ထေတိ ‘‘နိရဗ္ဗုဒေါ ဟိ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုသံဃော’’တိ (ပါရာ. ၂၁) ဧဝံ ဝုတ္တဘိက္ခုသံဃသညိတေ အတ္ထေ. ကထံ ပန ဒုဿီလာနံ စောရဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘တေ ဟိ အဿမဏာဝ ဟုတွာ’’တိအာဒိ. ကာဠကဓမ္မယောဂါတိ ဒုဿီလတာသင်္ခါတပါပဓမ္မယောဂတော. ပဘဿရောတိ ပဘဿရသီလော. သာရောတိ ဝုစ္စန္တီတိ သာသနဗြဟ္မစရိယဿ သာရဘူတတ္တာ သီလာဒယော ဂုဏာ ‘‘သာရော’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

“imasmiṃ atthe（この意味において）”とは、“サーリプッタよ、比丘僧伽には汚点がない（nirabbudo）”と、そのように述べられた比丘僧伽に関する事柄において、という意味です。では、なぜ破戒者が賊であると言われるのでしょうか。それについて“te hi assamaṇāva hutvā（彼らは実に非沙門でありながら……）”などと言われています。“kāḷakadhammayogā”とは、破戒という悪徳（黒業）に結びついていることによります。“pabhassaro”とは、光り輝く性質（戒の輝き）のことです。“sāroti vuccantī”と言われるのは、教えの梵行の精髄（sāra）であるがゆえに、戒などの徳が“精髄（sāra）”と呼ばれるのです。

သဗ္ဗပရိတ္တဂုဏောတိ သဗ္ဗေဟိ နိဟီနဂုဏော, အပ္ပဂုဏော ဝါ. သော သောတာပန္နောတိ အာနန္ဒတ္ထေရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သောတံ အာပန္နောတိ မဂ္ဂသောတံ အာပန္နော. ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ အနဝသေသတော သဝနတော ပေလ္လနတော သောတော အရိယမဂ္ဂေါတိ အာဟ ‘‘သောတောတိ စ မဂ္ဂဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. သောတာပန္နောတိ တေန သမန္နာဂတဿ ပုဂ္ဂလဿာတိ ဣမိနာ မဂ္ဂသမင်္ဂီ သောတာပန္နောတိ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ ဥဒါဟရဏေန သာဓေတွာ ဣဒါနိ ဣဓာဓိပ္ပေတပုဂ္ဂလံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဣဓ ပနာ’’တိအာဒိ. ဣဓ အာပန္နသဒ္ဒေါ ‘‘ဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၄၈၈) ဝိယ ဝတ္တမာနကာလိကောတိ အာဟ ‘‘မဂ္ဂေန ဖလဿ နာမံ ဒိန္န’’န္တိ. မဂ္ဂေန ဟိ အတ္တနာ သဒိသဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ ဝါ သတ္တင်္ဂိကဿ ဝါ ဖလဿ သောတောတိ နာမံ ဒိန္နံ, အတီတကာလိကတ္တေ ပန သရသတောဝ နာမလာဘော သိယာ. မဂ္ဂက္ခဏေ ဟိ မဂ္ဂသောတံ အာပဇ္ဇတိ နာမ, ဖလက္ခဏေ အာပန္နော.

“sabbaparittaguṇo”とは、すべての中で最も劣った徳を持つ者、あるいは徳がわずかな者のことです。“so sotāpanno”とは、アーナンダ長老を指して言っています。“sotaṃ āpanno（流れに入った者）”とは、道の流れ（maggasota）に入った者のことです。対立する法を余すところなく押し流す（savanato pellanato）ために、聖なる道が“流れ（soto）”と呼ばれます。それゆえ“sototi ca maggassetaṃ adhivacanaṃ（流れとは道の別名である）”と言われています。“sotāpanno”とは、その道を備えた人のことであると、このように“道を備えた者（maggasamaṅgī）”が預流者（sotāpanna）であることを述べて、その意味を実例によって証明し、今、ここで意図されている人物を特定して示すために“idha panā（しかしここでは）”などと言われています。ここでの“āpanna（入った）”という言葉は、“果の証得のために向かっている（phalasacchikiriyāya paṭipanno）”などの用法と同様に、現在時（実行中）を指しています。それゆえ“maggena phalassa nāmaṃ dinnaṃ（道によって果に名前が与えられた）”と言われています。実際、道によって、自身に等しい（相応する）八聖道あるいは七聖道の果に対して“流れ（soto）”という名前が与えられたのです。過去時として考えるならば、その本性（事記）から名前を得ることになります。道の瞬間（maggakkhaṇe）には道の流れに入りつつあり（āpajjati）、果の瞬間（phalakkhaṇe）には入った者（āpanno）となります。

ဝိရူပံ သဒုက္ခံ သဥပါယာသံ နိပါတေတီတိ ဝိနိပါတော, အပါယဒုက္ခေ ခိပနကော. ဓမ္မောတိ သဘာဝေါ. တေနာဟ ‘‘န အတ္တာနံ အပါယေသု ဝိနိပါတနသဘာဝေါ’’တိ. အထ ဝါ ဓမ္မောတိ အပါယေသု ခိပနကော သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒိကော အကုသလဓမ္မော. ယဿ ပန သော အကုသလဓမ္မော နတ္ထိ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာ, သော ယသ္မာ အပါယေသု အတ္တာနံ ဝိနိပါတနသဘာဝေါ န ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘န အတ္တာနံ အပါယေသု ဝိနိပါတနသဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ကသ္မာတိ အဝိနိပါတနဓမ္မတာယ ကာရဏံ ပုစ္ဆတိ. အပါယံ ဂမေန္တီတိ အပါယဂမနီယာ. ဝိနိပါတနသဘာဝေါတိ ဥပ္ပဇ္ဇနသဘာဝေါ. သမ္မတ္တနိယာမေန မဂ္ဂေနာတိ သမ္မာ [Pg.452] ဘဝနိယာမကေန ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေန. နိယတောတိ ဝါ ဟေဋ္ဌိမန္တတော သတ္တမဘဝတော ဥပရိ အနုပ္ပဇ္ဇနဓမ္မတာယ နိယတော. သမ္ဗောဓီတိ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတာ သမ္ဗောဓိ. သမ္ဗုဇ္ဈတီတိ ဟိ သမ္ဗောဓိ, အရိယမဂ္ဂေါ. သော စ ဣဓ ပဌမမဂ္ဂဿ အဓိဂတတ္တာ အဝသိဋ္ဌော ဧဝ အဓိဂန္တဗ္ဗဘာဝေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ. တေနာဟ ‘‘ဥပရိမဂ္ဂတ္တယံ အဝဿံ သမ္ပာပကော’’တိ. ဥပရိမဂ္ဂတ္တယံ အဝဿံ သမ္ပာပုဏာတီတိ သမ္ပာပကော, သောတာပန္နော.

堕悪趣（ヴィニパータ）とは、醜く、苦しみを伴い、絶望と共に落とすことであり、悪趣の苦しみへと投げ込むものである。法（ダンマ）とは性質（自性）のことである。それゆえに“自らを悪趣に落とす性質を持たない”と言われる。あるいは、法とは悪趣に投げ込む原因となる有身見などの不善法のことである。完全に断じられたがゆえに、その不善法が全く存在しない預流者は、自らを悪趣に落とす性質を持たないので、“自らを悪趣に落とす性質を持たないと言われるのである”。なぜか（カスマ）とは、不堕法（悪趣に落ちない性質）の理由を問うている。悪趣へ行かせるので“悪趣行（アパーヤガマニヤ）”と言う。堕落の性質とは、そこに生じる性質のことである。“正性の決定である道によって”とは、正しく状態を決定する、得られた道（聖道）によって、という意味である。決定（ニヤタ）とは、あるいは、最下限でも第七の生より先には悪趣に生じない性質によって決定されていることである。等覚（サンボーディ）とは、上位の三つの聖道の総称である。正しく目覚めるがゆえに等覚であり、聖道のことである。そしてここでは、第一の道（預流道）に到達しているため、残りの道こそが到達すべきものとして意図されている。ゆえに“上位の三つの道に必ず到達する者”と言う。上位の三つの道に必ず到達する者が“到達者（サンパーパカ）”であり、預流者のことである。

ဝိနယပညတ္တိယာစနကထာ နိဋ္ဌိတာ.

律の制定の要請に関する談話が終了した。

ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏကထာ

諸仏の慣行（アチンナ）に関する談話。

၂၂. အနုဓမ္မတာတိ လောကုတ္တရဓမ္မာနုဂတော ဓမ္မော. အနပလောကေတွာတိ ပဒဿ ဝိဝရဏံ ‘‘အနာပုစ္ဆိတွာ’’တိ. ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမန္တီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဂမျမာနတာယ န ဝုတ္တော, ဧဝံ အညတ္ထာပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု. တတ္ထ ဇနပဒစာရိကန္တိ ဇနပဒေသု စရဏံ, စရဏံ ဝါ စာရော, သော ဧဝ စာရိကာ, ဇနပဒေသု စာရိကာ ဇနပဒစာရိကာ. တံ ပက္ကမန္တိ, ဇနပဒဂမနံ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. ပက္ကမန္တိယေဝါတိ အဝဓာရဏေန နော န ပက္ကမန္တီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဌတွာ ဘဂဝတော စာရိကာပက္ကမနဝိဓိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဇနပဒစာရိကံ စရန္တာ စာ’’တိအာဒိ. စာရိကာ စ နာမေသာ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၅၄; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၅၄) ဒုဝိဓာ တုရိတစာရိကာ စေဝ အတုရိတစာရိကာ စ. တတ္ထ ဒူရေပိ ဗောဓနေယျပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ တဿ ဗောဓနတ္ထာယ သဟသာ ဂမနံ တုရိတစာရိကာ နာမ, သာ မဟာကဿပတ္ထေရပစ္စုဂ္ဂမနာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘဂဝါ ဟိ မဟာကဿပတ္ထေရံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆန္တော မုဟုတ္တေန တိဂါဝုတမဂမာသိ, အာဠဝကဿတ္ထာယ တိံသယောဇနံ, တထာ အင်္ဂုလိမာလဿ, ပုက္ကုသာတိဿ ပန ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနံ, မဟာကပ္ပိနဿ ဝီသယောဇနသတံ, ဓနိယဿတ္ထာယ သတ္တယောဇနသတာနိ အဂမာသိ, ဓမ္မသေနာပတိနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ဝနဝါသီတိဿသာမဏေရဿ တိဂါဝုတာဓိကံ ဝီသယောဇနသတံ အဂမာသိ, အယံ တုရိတစာရိကာ. ယံ ပန ဂါမနိဂမနဂရပဋိပါဋိယာ ဒေဝသိကံ ယောဇနအဍ္ဎယောဇနဝသေန ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တဿ ဂမနံ, အယံ အတုရိတစာရိကာ နာမ. ဣမံ ပန စာရိကံ စရန္တော ဘဂဝါ မဟာမဏ္ဍလံ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ အန္တိမမဏ္ဍလန္တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ မဏ္ဍလာနံ [Pg.453] အညတရသ္မိံ စရတိ. တတ္ထ ‘‘ဇနပဒစာရိက’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အတုရိတစာရိကာဝ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. တမေဝ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မဟာမဏ္ဍလံ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလ’’န္တိအာဒိ.

22. 随法（アヌダンマター）とは、出世間法に随順する法のことである。“顧みることなく（アナパローケートヴァー）”という語の解説は“告げることなく（アナープッチトヴァー）”である。“地方への巡錫（遊行）に出発する”という箇所では、引用の語（iti）は意味内容から自明であるため述べられていない。他の同様の箇所でも同様である。そこでの地方への巡錫（ジャナパダ・チャーリカー）とは、地方を歩くことである。あるいは“歩くこと（チャラナ）”が“遊行（チャーラ）”であり、それがすなわち“巡錫（チャーリカー）”である。地方における巡錫が“地方巡錫”である。それに出発するとは、地方への旅に出るという意味である。“出発する（パッカマンティ）”に強調（eva）があるのは、限定によって“出発しないのではない”ということを示している。“地方への巡錫に出発する”という箇所に基づいて、世尊の巡錫への出発の方式を示すために“地方を巡錫し、かつ……”等と説かれた。巡錫（チャーリカー）には、急ぎの巡錫（トゥリタ・チャーリカー）と急がない巡錫（アトゥリタ・チャーリカー）の二種類がある。そのうち、遠くであっても教化すべき人（所化の衆生）を見定めて、その人を悟らせるために速やかに行くことを急ぎの巡錫と言い、それは大カッサパ長老を迎えに行く際などの事例に見られる。世尊は大カッサパ長老を迎えに行く際、瞬く間に三ガーヴタ（約12km）を行かれた。アーラヴァカのためには三十ヨージャナ、アングリマーラに対しても同様であり、プックサーティのためには四十五ヨージャナ、マハーカッピナのためには百二十ヨージャナ、ダニヤのためには七百ヨージャナを行かれた。法将軍（サーリプッタ）の共住者であるヴァナヴァーシー・ティッサ沙弥のためには、百二十ヨージャナと三ガーヴタ余りを行かれた。これが急ぎの巡錫である。一方、村、町、都市を順次に、毎日一ヨージャナあるいは半ヨージャナのペースで、托鉢などの活動を通じて世の人々を益しながら行かれるのが、急がない巡錫である。この巡錫を行う際、世尊は大巡回区（マハー・マンダラ）、中巡回区（マジジマ・マンダラ）、小巡回区（アンティマ・マンダラ）という三つの巡回区のいずれかを巡られる。ここでは“地方巡錫”と述べられているため、急がない巡錫のみが意図されている。それを分類して示すために“大巡回区、中巡回区……”等と説かれた。

တတ္ထ အန္တိမမဏ္ဍလန္တိ ခုဒ္ဒကမဏ္ဍလံ, ဣတရေသံ ဝါ မဏ္ဍလာနံ အန္တောဂဓတ္တာ အန္တိမမဏ္ဍလံ, အဗ္ဘန္တရိမမဏ္ဍလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမေသံ ပန မဏ္ဍလာနံ ကိံ ပမာဏန္တိ အာဟ ‘‘တတ္ထ မဟာမဏ္ဍလံ နဝယောဇနသတိက’’န္တိအာဒိ. နဝယောဇနသတိကမ္ပိ ဌာနံ မဇ္ဈိမဒေသပရိယာပန္နမေဝ, တတော ပရံ နာဓိပ္ပေတံ တုရိတစာရိကာဝသေန အဂမနတော. ယသ္မာ နိက္ခန္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ဂတဂတဋ္ဌာနဿ စတူသု ပဿေသု သမန္တတော ယောဇနသတံ ဧကကောလာဟလံ ဟောတိ, ပုရိမံ ပုရိမံ အာဂတာ နိမန္တေတုံ လဘန္တိ, ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဟာမဏ္ဍလံ ဩသရတိ, တတ္ထ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော တေသု တေသု ဂါမနိဂမေသု ဧကာဟံ ဒွီဟံ ဝသန္တာ မဟာဇနံ အာမိသပဋိဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဏှန္တိ, ဓမ္မဒါနေန စ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿိတံ ကုသလံ ဝဍ္ဎေန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဂါမနိဂမာဒီသု မဟာဇနံ အာမိသပဋိဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဏှန္တာ’’တိအာဒိ. သမထဝိပဿနာ တရုဏာ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထ တရုဏာ ဝိပဿနာတိ သင်္ခါရပရိစ္ဆေဒနေ ဉာဏံ ကင်္ခါဝိတရဏေ ဉာဏံ သမ္မသနေ ဉာဏံ မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ဉာဏန္တိ စတုန္နံ ဉာဏာနံ အဓိဝစနံ. သမထဿ တရုဏဘာဝေါ ပန ဥပစာရသမာဓိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သစေ ပန အန္တောဝဿေ ဘိက္ခူနံ သမထဝိပဿနာ တရုဏာ ဟောန္တီ’’တိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညေနပိ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဝေနေယျာနံ ဉာဏပရိပါကာဒိကာရဏေန မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမာ စာတုမာသံ ဝသိတွာဝ နိက္ခမန္တိ.

そのうち、小巡回区（アンティマ・マンダラ）とは狭い巡回区のことである。あるいは、他の巡回区の内部に含まれる（最後にある）ため小巡回区と言い、“内部の巡回区”という意味である。これらの巡回区の広さはどれほどかという問いに対し、“そこでの大巡回区は九百ヨージャナである”等と説かれた。九百ヨージャナの場所も中インド（マジジマ・デーサ）に含まれるものであり、それ以上の範囲は、急がない巡錫では行かないため意図されていない。出発した時から、到着した場所の四方百ヨージャナの範囲では、一斉に歓喜のどよめきが起こるからである。早く到着した人々から順に世尊を招待することができる。他の二つの巡回区における供養は、大巡回区へと流れ込む。その巡回区において、諸仏世尊はそれぞれの村や町に一日か二日滞在し、供養物を受け取ることによって人々を益し、また法の布施によって、輪廻からの解脱に資する善（功徳）を増大させられる。ゆえに“村や町などにおいて人々から供養物を受け取り、益しながら”等と説かれた。“止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）が未熟（タルナ）である”という箇所において、未熟な観とは、行の把握に関する知、疑惑の克服に関する知、思惟に関する知、道不道に関する知という四つの知の総称である。止の未熟な状態については、近行定（ウパチャーラ・サマーディ）の状態として理解されるべきである。“もし安居の期間中に、比丘たちの止観が未熟であれば”という一文は、単なる例示として理解されるべきである。他の理由、すなわち中巡回区における被教化者の智慧を成熟させるなどの理由によっても、中巡回区を巡錫したいと望まれる場合は、四ヶ月（安居期間）滞在した後にのみ出発されるのである。

ပဝါရဏာသင်္ဂဟံ ဒတွာတိ အနုမတိဒါနဝသေန ဒတွာ. မာဂသိရဿ ပဌမဒိဝသေတိ မာဂသိရမာသဿ ပဌမဒိဝသေ. ဣဒဉ္စေတရဟိ ပဝတ္တဝေါဟာရဝသေန ကတ္တိကမာသဿ အပရပက္ခပါဋိပဒဒိဝသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသန္တိ တေသံ ဗုဒ္ဓါနံ. တေဟိ ဝိနေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘တေသံ ဝိနေယျသတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိနေယျသတ္တာတိ စ စာရိကာယ ဝိနေတဗ္ဗသတ္တာ. မာဂသိရမာသမ္ပိ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ဖုဿမာသဿ ပဌမဒိဝသေတိ ဣဒမ္ပိ နိဒဿနမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စတုမာသဝုတ္ထာနမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ ဝိနေယျသတ္တာ အပရိပက္ကိန္ဒြိယာ ဟောန္တိ, တေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ အာဂမယမာနာ အပရမ္ပိ ဧကမာသံ ဝါ ဒွိတိစတုမာသံ ဝါ တတ္ထေဝဝသိတွာ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရာ နိက္ခမိတွာ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တာ [Pg.454] သတ္တဟိ ဝါ ဆဟိ ဝါ ပဉ္စဟိ ဝါ စတူဟိ ဝါ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေန္တိ. ဝေနေယျဝသေနေဝါတိ အဝဓာရဏေန န စီဝရာဒိဟေတု စရန္တီတိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ဣမေသု တီသု မဏ္ဍလေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ စာရိကံ စရန္တာ န စီဝရာဒိဟေတု စရန္တိ, အထ ခေါ ယေ ဒုဂ္ဂတဗာလဇိဏ္ဏဗျာဓိကာ, တေ ‘‘ကဒါ တထာဂတံ အာဂန္တွာ ပဿိဿန္တိ, မယိ ပန စာရိကံ စရန္တေ မဟာဇနော တထာဂတဒဿနံ လဘိဿတိ, တတ္ထ ကေစိ စိတ္တာနိ ပသာဒေဿန္တိ, ကေစိ မာလာဒီဟိ ပူဇေဿန္တိ, ကေစိ ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒဿန္တိ, ကေစိ မိစ္ဆာဒဿနံ ပဟာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ဘဝိဿန္တိ, တံ နေသံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ ဧဝံ လောကာနုကမ္ပာယ စာရိကံ စရန္တိ.

“自恣（パヴァーラナー）の要約を与えて”とは、承認を与えることによって（自恣を許して）という意味である。“マルガシラ月の初日に”とは、マルガシラ月（十一月〜十二月）の第一日目のことである。これは、現在の慣習によれば、カッティカ月（十月〜十一月）の後半の第一日（黒月一日）を指して言われたものである。“彼らの”とは、それら諸仏のことである。彼ら（諸仏）によって教化されるべき者であるから、“彼らの被教化者（所化の衆生）”と言われる。“被教化者”とは、遊行（ゆぎょう）によって教化されるべき衆生のことである。“マルガシラ月もそこに留まり、プッサ月の初日に”という言葉も、一例として示されたものであると知るべきである。四ヶ月間（安居に）住したとしても、諸仏の被教化者たちの諸根が未だ成熟していない場合、彼らはその諸根の成熟を待ちながら、さらに一ヶ月、あるいは二ヶ月から四ヶ月の間そこに留まり、大比丘衆に囲まれて出発し、前述の方法で世の人々を慈しみながら、七ヶ月、六ヶ月、五ヶ月、あるいは四ヶ月かけて遊行を終える。“被教化者のためだけに”という限定は、衣などの利益のために遊行するのではないことを示している。実際、これら三つの活動範囲（マンダラ）のどこを遊行する場合でも、衣などのために遊行するのではない。むしろ、貧しい者、愚かな者、老いた者、病める者たちが、“いつ如来がお見えになり、拝見できるだろうか”と思っているとき、私が遊行すれば、多くの人々が如来を拝見する機会を得るだろう、そこである者は心を清め、ある者は花などで供養し、ある者は杓子一杯の施食を捧げ、ある者は邪見を捨てて正見を得るだろう、それが彼らにとって長きにわたる利益と幸福になるだろう、このように世の中への慈しみ（世間哀愍）によって遊行するのである。

အပိစ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ဇင်္ဃဝိဟာရဝသေန သရီရဖာသုကတ္ထာယ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကာလာဘိကင်္ခနတ္ထာယ, ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒပညာပနတ္ထာယ, တတ္ထ တတ္ထ ပရိပါကဂတိန္ဒြိယေ ဗောဓနေယျသတ္တေ ဗောဓနတ္ထာယာတိ. အပရေဟိပိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, ဓမ္မံ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, မဟတာ ဓမ္မဝဿေန စတဿော ပရိသာ သန္တပ္ပေဿာမာတိ ဝါ. အပရေဟိပိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ, အဒိန္နာဒါနာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ, မုသာဝါဒါ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ပဌမံ ဈာနံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ, ဒုတိယံ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ အဓိဂမိဿန္တီတိ ဝါ, သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ သစ္ဆိကရိဿန္တီတိ ဝါတိ.

さらに、世尊である諸仏は四つの理由によって遊行される。すなわち、徒歩の遊行による身体の安楽のため、事件（制戒の機縁）の発生を期待するため、比丘たちのために学処を制定するため、そして各地で諸根が成熟した覚得すべき衆生を悟らせるためである。また、別の四つの理由によっても諸仏は遊行される。すなわち、“仏に帰依するだろう”あるいは“法に、僧に帰依するだろう”という理由、あるいは“偉大なる法の雨によって四衆を満たすだろう”という理由である。また、別の五つの理由によっても諸仏は遊行される。すなわち、“殺生から離れるだろう”“盗みから、邪淫から、嘘から、酒類などの放逸の原因となるものから離れるだろう”という理由である。また、別の八つの理由によっても諸仏は遊行される。すなわち、“初禅を得るだろう”“第二禅……（中略）……非想非非想処の等至を得るだろう”という理由である。また、別の八つの理由によっても諸仏は遊行される。すなわち、“預流道に到達するだろう”“預流果……（中略）……阿羅漢果を証得するだろう”という理由である。

ပုပ္ဖာနိ ဩစိနန္တာ ဝိယ စရန္တီတိ ဣမိနာ ယထာ မာလာကာရော ဗဟုံ ပုပ္ဖဂစ္ဆံ ဒိသွာ တတ္ထ စိရမ္ပိ ဌတွာ ပုပ္ဖာနိ ဩစိနိတွာ ပုပ္ဖသုညံ ဂစ္ဆံ ဒိသွာ တတ္ထ ပပဉ္စံ အကတွာ တံ ပဟာယ အညတ္ထ ဂန္တွာ ပုပ္ဖာနိ ဩစိနန္တော ဝိစရတိ, ဧဝမေဝ ဗုဒ္ဓါပိ ယတ္ထ ဂါမနိဂမာဒီသု ဝိနေယျသတ္တာ ဗဟူ ဟောန္တိ, တတ္ထ စိရမ္ပိ ဝသန္တာ တေ ဝိနေတွာ ဝိနေယျသုညဂါမာဒီသု ပပဉ္စံ အကတွာ တံ ပဟာယ အညတ္ထ ဗဟုဝိနေယျကေသု ဂါမာဒီသု ဝသန္တာ ဝိစရန္တီတိ ဒဿေတိ. တတောယေဝ စ အတိခုဒ္ဒကေပိ အန္တိမမဏ္ဍလေ ဥပနိဿယဝန္တာနံ ဗဟုဘာဝတော တာဝ ဗဟုမ္ပိ ကာလံ သတ္တမာသပရိယန္တံ စာရိကံ စရန္တိ.

“花を摘む者のように遊行する”というこの言葉によって、次のことが示されている。ちょうど花守りが、多くの花が咲く茂みを見て、そこに長く留まって花を摘み、花がなくなった茂みを見ると、そこに長居（戯論）することなく、そこを離れて別の場所へ行き、花を摘みながら歩き回るのと同じである。まさにそのように、諸仏もまた、村や町において被教化者が多くいるならば、そこに長く留まって彼らを教化し、被教化者がいなくなった村などには長居せず、そこを離れて、他に多くの被教化者がいる村などに滞在しながら遊行されるのである。それゆえ、極めて小さな“最後の活動範囲（アンティマ・マンダラ）”であっても、そこに依止（縁）のある者が多くいる場合は、七ヶ月に及ぶ長い期間、遊行されるのである。

သန္တသဘာဝတ္တာ [Pg.455] ကိလေသသမဏဟေတုတာယ ဝါ သန္တံ နိဗ္ဗာနံ, သုခကာရဏတာယ စ သုခန္တိ အာဟ ‘‘သန္တံ သုခံ နိဗ္ဗာနမာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိ. ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေတိ ဇာတိက္ခေတ္တဘူတာယ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ. ဣဒဉ္စ ဒေဝဗြဟ္မာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, မနုဿာ ပန ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ ဗောဓနေယျာ ဟောန္တိ. ဗောဓနေယျသတ္တသမဝလောကနန္တိ ပဌမံ မဟာကရုဏာယ ဖရိတွာ ပစ္ဆာ သဗ္ဗညုတညာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ တဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌာနံ ဗောဓနေယျသတ္တာနံ သမောလောကနံ. ဗုဒ္ဓါ ကိရ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ယေ သတ္တာ ဘဗ္ဗာ ပရိပါကဉာဏာ အဇ္ဇယေဝ မယာ ဝိနေတဗ္ဗာ, တေ မယှံ ဉာဏဿ ဥပဋ္ဌဟန္တူ’’တိ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာယ သမန္နာဟရန္တိ. တေသံ သဟ သမန္နာဟာရာ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ဗဟူ ဝါ တဒါ ဝိနယူပဂါ ဝေနေယျာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ, အယမေတ္ထ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေါ. ဧဝံ အာပါထမာဂတာနံ ပန နေသံ ဥပနိဿယံ ပုဗ္ဗစရိယံ ပုဗ္ဗဟေတုံ သမ္ပတိဝတ္တမာနဉ္စ ပဋိပတ္တိံ ဩလောကေန္တိ. ဝေနေယျသတ္တပရိဂ္ဂဏှနတ္ထဉှိ သမန္နာဟာရေ ကတေ ပဌမံ နေသံ ဝေနေယျဘာဝေနေဝ ဥပဋ္ဌာနံ ဟောတိ. အထ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ သရဏဂမနာဒိဝသေန ကဉ္စိ နိပ္ဖတ္တိံ ဝီမံသမာနာ ပုဗ္ဗုပနိဿယာနိ ဩလောကေန္တိ.

（涅槃の）性質が静まりかえっているから、あるいは煩悩を静める原因であるから“寂静なる涅槃”と言い、幸福の原因であるから“幸福”と言い、“寂静にして幸福なる涅槃を対象として”と述べられた。“一万の輪囲世界において”とは、生起の場（誕生日）である一万のロカ・ダートゥ（世界系）のことである。これは神々や梵天を基準として言われたことであり、人間については、まさにこの輪囲世界（我々の世界系）において覚得すべき者が存在する。“覚得すべき衆生を観察すること”とは、まず大悲（だいひ）によって遍く満たし、その後に一切智の智網（ちもう）を広げて、その中に入った覚得すべき衆生を観察することである。諸仏は大悲三昧（だいひざんまい）に入り、そこから出た後、“今日、私が教化すべき、能力があり智が成熟した衆生たちは誰か。彼らが私の智慧の前に現れるように”と心に決めて、注意を向けられる。その注意と同時に、一人、二人、あるいは多くの、その時に教化に適した被教化者たちが、一切智の智慧の射程内に入ってくる。これがここにおける仏の威力である。このように射程内に入ってきた者たちの依止（素質）、過去の行い、過去の善因、そして現在行っている修行を観察される。被教化者を把握するために注意を向けると、まず彼らが“教化可能である”という状態として現れる。その後、“何が起こるだろうか（どのような結果が得られるか）”と、帰依などによる目的の達成を吟味しながら、過去の依止（因縁）を観察されるのである。

ဩတိဏ္ဏေတိ အာရောစိတေ, ပရိသမဇ္ဈံ ဝါ ဩတိဏ္ဏေ. ဒွိက္ခတ္တုန္တိ ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဒွိက္ခတ္တုံ. ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ ဧကေကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဒွေ ဝါရေ ဘိက္ခူ သန္နိပတန္တိ ဥပကဋ္ဌဝဿူပနာယိကကာလေ စ ပဝါရဏာကာလေ စ. ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဝဂ္ဂဝဂ္ဂါ ဟုတွာ ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထာယ အာဂစ္ဆန္တိ. ဘဂဝါ တေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိတွာ ‘‘ကသ္မာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဝိစရထာ’’တိ ပုစ္ဆတိ. အထ တေ ‘‘ဘဂဝါ ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထံ အာဂတမှ, ကမ္မဋ္ဌာနံ နော ဒေထာ’’တိ ယာစန္တိ. သတ္ထာ တေသံ စရိယဝသေန ရာဂစရိတဿ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ ဒေတိ, ဒေါသစရိတဿ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ, မောဟစရိတဿ ‘‘ဥဒ္ဒေသော ပရိပုစ္ဆာ ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ ဣဒံ တုယှံ သပ္ပာယ’’န္တိ အာစိက္ခတိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ မောဟစရိတဿ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ သပ္ပာယံ, ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာယ ပန ဘာဇနဘူတံ ကာတုံ သမ္မောဟဝိဂမာယ [Pg.456] ပဌမံ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဓမ္မဿဝနဓမ္မသာကစ္ဆာသု နိယောဇေတိ. ဝိတက္ကစရိတဿ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဒေတိ. သဒ္ဓါစရိတဿ ဝိသေသတော ပုရိမာ ဆ အနုဿတိယော သပ္ပာယာ, တာသံ ပန အနုယုဉ္ဇနေ အယံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တီတိ ဒဿေတုံ ပသာဒနီယသုတ္တန္တေန ဗုဒ္ဓသုဗောဓိတံ ဓမ္မသုဓမ္မတံ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိဉ္စ ပကာသေတိ. ဉာဏစရိတဿ ပန မရဏဿတိ ဥပသမာနုဿတိ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ အာဟာရေပဋိကူလသညာ ဝိသေသတော သပ္ပာယာ, တေသံ ဥပကာရဓမ္မဒဿနတ္ထံ အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တေ ဂမ္ဘီရေ သုတ္တန္တေ ကထေတိ. တေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သစေ သပ္ပာယံ ဟောတိ, သတ္ထု သန္တိကေ ဧဝ ဝသန္တိ. နော စေ ဟောတိ, သပ္ပာယံ သေနာသနံ ပုစ္ဆန္တာ ဂစ္ဆန္တိ. တေပိ တတ္ထ ဝသန္တာ တေမာသိကံ ပဋိပဒံ ဂဟေတွာ ဃဋေန္တာ ဝါယမန္တာ သောတာပန္နာပိ ဟောန္တိ သကဒါဂါမိနောပိ အနာဂါမိနောပိ အရဟန္တောပိ. တတော ဝုတ္ထဝဿာ ပဝါရေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ဘဂဝါ အဟံ တုမှာကံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သောတာပတ္တိဖလံ ပတ္တော…ပေ… အဟံ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တ’’န္တိ ပဋိလဒ္ဓဂုဏံ အာရောစေန္တိ, ဥပရိ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ ကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ယာစန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုရေ ဝဿူပနာယိကာယ စ ကမ္မဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏတ္ထံ…ပေ… ဥပရိ ကမ္မဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏတ္ထဉ္စာ’’တိ.

“otiṇṇa”とは“告げられたとき”、あるいは会衆の中に“降り立ったとき”のことである。“dvikkhattunti”とは、一年に二度のことである。仏陀の時代には、一年に二度、すなわち安居（雨安居）が近づいた時と自恣（パヴァーラナー）の時に比丘たちが集まったと伝えられている。安居が近づくと、十人、二十人、三十人、四十人、あるいは五十人の比丘たちが、グループごとに業処（瞑想の主題）を求めてやって来る。世尊は彼らと親しく語らい、“比丘たちよ、なぜ安居が近づいているのに（まだ）歩き回っているのか”と問われる。すると彼らは“世尊よ、私たちは業処のために参りました。業処をお授けください”と願う。師（仏陀）は彼らの性行（性格）に応じて、貪欲性の者には不浄業処を、瞋恚性の者には慈業処を授け、愚痴性の者には“適切な時に教示を受け、問い、法を聞き、法を議論することが、あなたには適している”と教示される。愚痴性の者には入出息念（アーナーパーナサティ）も適しているが、まずは瞑想の器とするために、惑乱を除去すべく、第一に教示・問い・聴法・法談に従事させるのである。覚察（尋）性の者には入出息念を授ける。信性の者には、特に前の六随念が適しており、それらを修練する際に、これが準備修行であることを示すために、パサーダニーヤ・スッタ（正信経）によって、仏の正覚、法の善説、僧の善修行を明示される。慧性の者には、特に死念、止息随念（涅槃随念）、四界差別、食厭想が適しており、彼らに助けとなる法を示すために、無常などに関連する深い経典を説かれる。彼らは業処を受け取り、もし適しているなら師の近くに留まり、そうでなければ適した住処を尋ねて去って行く。そこで三ヶ月の修行に取り組み、努力精進して、預流者、一来者、不還者、あるいは阿羅漢となる。そして安居を終えて自恣を行い、師のもとへ帰り、“世尊よ、私はあなたのもとで業処を受け取り、預流果に達しました……最高果である阿羅漢位に達しました”と、得られた徳を報告し、さらに未到達の位を得るために（上の）業処を乞うのである。それゆえ“安居の前に業処を受け取るために……さらに上の業処を受け取るために”と言われたのである。

အာယာမာတိ ဧတ္ထ အာ-သဒ္ဒေါ ‘‘အာဂစ္ဆာ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အာယာမာတိ အာဂစ္ဆ ယာမာ’’တိ, ဧဟိ ဂစ္ဆာမာတိ အတ္ထော. အာနန္ဒာတိ ဘဂဝါ သန္တိကာဝစရတ္တာ ထေရံ အာလပတိ, န ပန တဒါ သတ္ထု သန္တိကေ ဝသန္တာနံ ဘိက္ခူနံ အဘာဝတော. ပဉ္စသတပရိမာဏော ဟိ တဒါ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဘိက္ခုသံဃော. ထေရော ပန ‘‘ဂဏှထာဝုသော ပတ္တစီဝရာနိ, ဘဂဝါ အသုကဋ္ဌာနံ ဂန္တုကာမော’’တိ ဘိက္ခူနံ အာရောစေတိ. ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဘဂဝတော ပစ္စဿောသီ’’တိ ဣဓ ဘဂဝတောတိ သာမိဝစနံ အာမန္တနဝစနမေဝ သမ္ဗန္ဓီအန္တရံ အပေက္ခတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဘဂဝတော ဝစနံ ပဋိအဿောသီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘဂဝတောတိ ပန ဣဒံ ပတိဿဝသမ္ဗန္ဓေန သမ္ပဒါနဝစနံ ယထာ ‘‘ဒေဝဒတ္တဿ ပဋိဿုဏောတီ’’တိ. ပစ္စဿောသီတိ ဧတ္ထ ပဋိ-သဒ္ဒေါ အဘိမုခဝစနောတိ အာဟ ‘‘အဘိမုခေါ ဟုတွာ သုဏီ’’တိ. ဘဂဝတော မုခါဘိမုခေါ ဟုတွာ အဓိဝါသေတွာ သုဏိ, န ဥဒါသိနော ဟုတွာတိ အဓိပ္ပာယော.

“āyāmā”において、“ā”の音は“āgaccha（来なさい）”と同じ意味である。ゆえに“āyāmā（さあ、行こう）”とは“来なさい、行きましょう”という意味である。“Ānanda”と（呼ぶの）は、世尊が常に近くに仕える者として長老（アーナンダ）に呼びかけているのであり、その時、師の近くに比丘たちが全くいなかったわけではない。その時、世尊の近くには五百人ほどの比丘サンガがいたからである。しかし長老が“諸友よ、鉢と衣を取りなさい。世尊はあそこの場所へ行こうと望まれている”と比丘たちに告げるのである。“そこで世尊は尊者アーナンダに呼びかけられた”と言われているので、“世尊に（対して）聞き直した（返答した）”という箇所では、“世尊の（bhagavato）”という属格は、呼びかけの言葉が別の関連を求めているという意図により、“世尊の言葉を聞き直した（承諾した）”と言われている。あるいは“bhagavato”は、承諾の関連における為格（与格）であり、例えば“デーヴァダッタに承諾する”というのと同じである。“paccassosī”において、“paṭi”という接頭辞は対面を意味する言葉であり、ゆえに“対面して聞いた”と言う。世尊の顔を正面に見て、それを受け入れて聞いたのであり、無関心に聞いたのではない、というのがその意図である。

တဿ [Pg.457] ပါဋိဟာရိယဿ အာဂန္တုကဝသေန ကတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘နဂရဒွါရတော ပဋ္ဌာယာ’’တိ. သုဝဏ္ဏရသပိဉ္ဇရာဟိ ရသ္မီဟီတိ ဧတ္ထ ရသ-သဒ္ဒေါ ဥဒကပရိယာယော, ပိဉ္ဇရ-သဒ္ဒေါ ဟေမဝဏ္ဏပရိယာယော, တသ္မာ သုဝဏ္ဏဇလဓာရာ ဝိယ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာဟိ ရသ္မီဟီတိ အတ္ထော. သမုဇ္ဇောတယမာနောတိ ဩဘာသယမာနော. အဿာတိ ဝေရဉ္ဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ. ဘဂဝန္တံ ဥပနိသီဒိတုကာမောတိ ဘဂဝန္တံ ဥပဂန္တွာ နိသီဒိတုကာမော, ဘဂဝတော သမီပေ နိသီဒိတုကာမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

その奇跡が（城門に）至る過程で行われたので、“城門から始めて”と言われた。“suvaṇṇarasapiñjarāhi rasmīhi”において、“rasa”という言葉は水の類義語であり、“piñjara”という言葉は黄金色の類義語である。したがって、黄金の水の流れのように、黄金色の光線によって、という意味である。“samujjotayamāno”とは、照らし輝かせながら、ということである。“assā”とは、ヴェーランジャ・バラモンのことである。“bhagavantaṃ upanisīditukāmo”とは、世尊に近づいて座ることを望み、世尊の近くに座ることを望んでいる、ということである。

ဗြာဟ္မဏ တယာ နိမန္တိတာ ဝဿံဝုတ္ထာ အမှာတိ ပါဠိယံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒါတဗ္ဗော အဿာတိ ဒါတဗ္ဗော ဘဝေယျ. နော အသန္တောတိ နေဝ အဝိဇ္ဇမာနော, ကိန္တု ဝိဇ္ဇမာနောယေဝါတိ ဒီပေတိ. ဝိနာ ဝါ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေနေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ. ဣမိနာ သာမညဝစနတော ဧတ္ထ နပုံသကလိင်္ဂနိဒ္ဒေသောတိ ဒဿေတိ. နော နတ္ထီတိ နော အမှာကံ နတ္ထိ. နောတိ ဝါ ဧတဿ ဝိဝရဏံ နတ္ထီတိ. ကေသံ အဒါတုကာမတာ ဝိယာတိ အာဟ ‘‘ယထာ’’တိအာဒိ. ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာနန္တိ ဧတ္ထ ဝိတ္တီတိ တုဋ္ဌိ, ဝိတ္တိယာ ဥပကရဏံ ဝိတ္တူပကရဏံ, တုဋ္ဌိကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပဟူတံ ဓနဓညဇာတရူပရဇတနာနာဝိဓာလင်္ကာရသုဝဏ္ဏဘာဇနာဒိဘေဒံ ဝိတ္တူပကရဏမေတေသန္တိ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာ, တေသံ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏာနံ မစ္ဆရီနံ ယထာ အဒါတုကာမတာ, ဧဝံ နော အဒါတုကာမတာပိ နတ္ထီတိ သမ္ဗန္ဓော. တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ ဧတ္ထ တန္တိ တံ ကာရဏံ, တံ ကိစ္စံ ဝါ. ဧတ္ထာတိ ဃရာဝါသေ. ဒုတိယေ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ တန္တိ ဒေယျဓမ္မဿ ပရာမသနံ. ဧတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ တေမာသဗ္ဘန္တရေတိ အတ္ထော. ယန္တိ ယေန ကာရဏေန, ကိရိယာပရာမသနံ ဝါ. ဒုတိယေ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ ယန္တိ ယံ ဒေယျဓမ္မန္တိ အတ္ထော.

“バラモンよ、あなたに招かれて安居を過ごした（私たちがいる）”というのがパーリ語における関連として理解されるべきである。“dātabbo assā”とは“与えられるべきであろう（与えられるはずだ）”ということである。“no asanto”とは“存在しないのではない”という意味であり、むしろ“存在しているのである”ということを示している。あるいは、格の入れ替わりなしにこの意味を見るべきであるとして“atha vā”等と言われている。これによって、一般的な表現からここでは中性格の指定がなされていることを示している。“no natthī”とは“私たちに無いのではない”あるいは“no”という語の解説が“natthī（無い）”である。どのような“与えたくないという思い”であるかを示すために“yathā”等と言われている。“pahūtavittūpakaraṇānaṃ”において、“vittī”とは喜びであり、喜びの道具が“vittūpakaraṇa”であり、喜ばせる原因（財）という意味である。多くの金、穀物、金銀、種々の装身具、黄金の器などの区別ある財の資具を持つ者たちが“pahūtavittūpakaraṇā”であり、それら多くの財を持つ吝嗇な者たちに与えたくない思いがあるように、私たちには与えたくない思いは無い、というのが文脈である。“taṃ kutettha labbha”において、“taṃ”とはその原因、あるいはその用務のことである。“ettha”とは家での生活（在家の暮らし）においてである。第二の解釈では、“taṃ”は布施物を指す。“ettha”はこの三ヶ月の間において、という意味である。“yan”とは“～という理由で”、あるいは動作を指す。第二の解釈では、“yan”は“～という布施物を”という意味である。

အလံ ဃရာဝါသပလိဗောဓစိန္တာယာတိ သညာပေတွာတိ ဗြာဟ္မဏ နေတံ ဃရာဝါသပလိဗောဓေန ကတံ, အထ ခေါ မာရာဝဋ္ဋနေနာတိ ဗြာဟ္မဏံ သညာပေတွာ. တင်္ခဏာနုရူပါယာတိ ယာဒိသီ တဒါ တဿ အဇ္ဈာသယပ္ပဝတ္တိ, တဒနုရူပါယာတိ အတ္ထော. တဿ တဒါ တာဒိသဿ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတဿ ဉာဏပရိပါကဿ အဘာဝတော ကေဝလံ အဗ္ဘန္တရသန္နိဿိတော ဧဝ အတ္ထော ဒဿိတောတိ အာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကံ အတ္ထံ သန္ဒဿေတွာ’’တိ, ပစ္စက္ခတော ဝိဘာဝေတွာတိ အတ္ထော. ကုသလေ ဓမ္မေတိ တေဘူမကေ ကုသလေ [Pg.458] ဓမ္မေ. တတ္ထာတိ ကုသလဓမ္မေ ယထာသမာဒပိတေ. နန္တိ ဗြာဟ္မဏံ. သမုတ္တေဇေတွာတိ သမ္မဒေဝ ဥပရူပရိ နိဝေသေတွာ ပုညကိရိယာယ တိက္ခဝိသဒဘာဝံ အာပါဒေတွာ. တံ ပန အတ္ထတော တဿ ဥဿာဟဇနနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သဥဿာဟံ ကတွာ’’တိ. ဧဝံ ပုညကိရိယာယ သဥဿာဟတော ဧဝရူပဂုဏသမင်္ဂိတာ စ နိယမတော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအတ္ထသမ္ပာဒနန္တိ ဧဝံ သဥဿာဟတာယ အညေဟိ စ တသ္မိံ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေဟိ သမ္ပဟံသေတွာ သမ္မဒေဝ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌဘာဝံ အာပါဒေတွာ.

“家庭の生活の障害を案じるのはもうよい（Alaṃ...）”と悟らせるとは、バラモンよ、この施しは在家の障害によってなされたのではなく、魔の輪廻（煩悩の回転）によってなされたのであるとバラモンに悟らせることである。“その瞬間に応じて（Taṅkhaṇānurūpāya）”とは、その時の彼の志向（意図）の現れに応じたものであるという意味である。その時のそのバラモンには出世間に依拠する智慧の成熟が欠けていたため、専ら内的な利益のみが示されたのである。それゆえ“現世および来世の利益を示して（diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ sandassetvā）”と言い、目の前で明らかに示したという意味である。“善法において（Kusale dhamme）”とは、三界に属する善法のことである。“そこにおいて（Tattha）”とは、勧められた通りの善法のことである。“彼を（Nan）”とはバラモンのことである。“奮起させて（Samuttejetvā）”とは、正しく向上心を持たせ、福業（功徳の行為）を鋭く清浄なものにさせることである。それは利益の点から言えば、彼の精進を生じさせることであるため、“熱意を持たせて（saussāhaṃ katvā）”と言った。このように福業に熱意を持ち、このような徳を備えることは、決定的に現世などの利益を達成することである。このように熱意を持たせることで、また他のそこに存在する徳によって歓喜させ、正しく喜びと満足の状態に至らせることである。

ယဒိ ဘဂဝါ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿိ, အထ ကသ္မာ သော ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆိ? ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဘဂဝါ တဿ တထာ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿီတိ? ဝုစ္စတေ – ယဒိပိ တဿ ဝိသေသာဓိဂမော နတ္ထိ, အာယတိံ ပန နိဗ္ဗာနာဓိဂမတ္ထာယ ဝါသနာဘာဂိယာ စ သဗ္ဗာ ပုရိမပစ္ဆိမဓမ္မကထာ အဟောသီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. န ဟိ ဘဂဝတော နိရတ္ထကာ ဓမ္မဒေသနာ အတ္ထိ. တေမာသိကောပိ ဒေယျဓမ္မောတိ တေမာသံ ဒါတဗ္ဗောပိ ဒေယျဓမ္မော. ယံ ဒိဝသန္တိ ယသ္မိံ ဒိဝသေ.

もし世尊が法宝の雨を降らせたのであれば、なぜ彼は（沙門果などの）殊勝な境地を得られなかったのか。それは、依止（ウパニッサヤ）の円満が欠けていたからである。もしそうなら、なぜ世尊は彼に法宝の雨を降らせたのか。答えはこうである。彼に殊勝な境地の獲得はなかったとしても、将来的に涅槃を得るため、また“有習（vāsanābhāgiya）”となるために、先行・後続するすべての説法はなされたのであると見るべきである。世尊の法話に無益なものはないからである。“三ヶ月分の布施の品（Temāsikopi deyyadhammo）”とは、三ヶ月の間、与えられるべき布施の品のことである。“ある日に（Yaṃ divasanti）”とは、特定の日において、という意味である。

၂၃. ဗုဒ္ဓပရိဏာယကန္တိ ဗုဒ္ဓေါ ပရိဏာယကော ဧတဿာတိ ဗုဒ္ဓပရိဏာယကော, ဘိက္ခုသံဃော. တံ ဗုဒ္ဓပရိဏာယကံ, ဗုဒ္ဓဇေဋ္ဌကန္တိ အတ္ထော. ယာဝဒတ္ထံ ကတွာတိ ယာဝ အတ္ထော, တာဝ ဘောဇနေန တဒါ ကတန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဒါတုံ ဥပနီတဘိက္ခာယ ပဋိက္ခေပေါ နာမ ဟတ္ထသညာယ မုခဝိကာရေန ဝစီဘေဒေန ဝါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထသညာယာ’’တိအာဒိ. ဩနီတပတ္တပါဏိန္တိ ဧတ္ထ ဩနီတော ပတ္တတော ပါဏိ ဧတဿာတိ ဩနီတပတ္တပါဏီတိ ဘိန္နာဓိကရဏဝိသယောယံ သဒ္ဒေါ ဗာဟိရတ္ထသမာသောတိ အာဟ ‘‘ပတ္တတော ဩနီတပါဏိ’’န္တိအာဒိ. ‘‘ဩနိတ္တပတ္တပါဏိ’’န္တိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော ဩနိတ္တံ နာနာဘူတံ ဝိနာဘူတံ အာမိသာပနယနေန ဝါ သုစိကတံ ပတ္တံ ပါဏိတော အဿာတိ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိ, တံ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိံ, ဟတ္ထေ စ ပတ္တဉ္စ ဓောဝိတွာ ဧကမန္တေ ပတ္တံ နိက္ခိပိတွာ နိသိန္နန္တိ အတ္ထော. ပတ္တုဏ္ဏပဋ္ဋပဋေ စာတိ ပတ္တုဏ္ဏပဋေ စ ပဋ္ဋပဋေ စ. တတ္ထ ပတ္တုဏ္ဏပဒေသေ ဘဝါ ပတ္တုဏ္ဏာ, ကောသိယဝိသေသာတိပိ ဝဒန္တိ. ပဋ္ဋာနိ ပန စီနပဋာနိ. အာယောဂါဒီသု အာယောဂေါတိ ပဋိအာယောဂေါ, အံသဗဒ္ဓကံ ပတ္တတ္ထဝိကာဒီသု. ဘေသဇ္ဇတေလာနန္တိ ဘေသဇ္ဇသမ္ပာကေန သာဓိတတေလာနံ. တုမ္ဗာနီတိ [Pg.459] စမ္မမယတေလဘာဇနာနိ. ဧကမေကဿ ဘိက္ခုနော သဟဿဂ္ဃနကံ တေလမဒါသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

23. “仏陀を先導者とする（Buddhapariṇāyaka）”とは、仏陀がその先導者（指導者）であるということであり、比丘僧伽（サンガ）のことである。その仏陀を先導者とする者たち、すなわち仏陀を最長老とする者たちという意味である。“意のままに（Yāvadatthaṃ katvā）”とは、望むだけ食事を摂ったという意味である。与えようとして差し出された食事の拒絶（パティッケーパ）は、手招きや顔の表情、あるいは言葉を発することによって行われるため、“手による合図で（hatthasaññāyā）”等と言った。“鉢から手を引いた（Onītapattapāṇi）”において、鉢から手を引き離した者のことである。これは格が異なる対象を持つ語（bhinnādhikaraṇa）であり、外義釈（bāhirattha-samāsa）である。それゆえ“鉢から手を離した”等と言った。“Onittapattapāṇi”という読み（パータ）もあり、その意味は、食べ物（アーミサ）を取り除くことで清められた鉢を、手から離した者のことである。手と鉢を洗い、傍らに鉢を置いて座っているという意味である。“パットゥンナ布と絹布（Pattuṇṇapaṭṭapaṭe）”とは、パットゥンナ産の布と絹の布のことである。そこにおいて、パットゥンナ地方で産出されたものがパットゥンナであり、絹の特別種であるとも言われる。パッタ（Paṭṭa）は中国産の絹布（チーナパッタ）である。“アーヨーガ等”の中の“アーヨーガ”とは、帯のことである。“肩紐（aṃsabaddhaka）”は鉢の袋などのことである。“薬用の油（Bhesajjatelānaṃ）”とは、薬と共に適切に煮込まれた油のことである。“ツンバ（Tumbānī）”とは、革製の油入れのことである。比丘一人一人に、一千の価値がある油を与えたという結びつきである。

မဟာယာဂံ ယဇိတွာတိ မဟာဒါနံ ဒတွာ. သပုတ္တဒါရံ ဝန္ဒိတွာ နိသိန္နန္တိ ပုတ္တဒါရေဟိ သဒ္ဓိံ ဝန္ဒိတွာ နိသိန္နံ. တေမာသန္တိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. ‘‘တေမာသံ သောတဗ္ဗဓမ္မံ အဇ္ဇေဝ သုဏိဿာမီ’’တိ နိသိန္နဿ တံ အဇ္ဈာသယံ ပူရေတွာ ဒေသိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပံ ကုရုမာနော’’တိ. အနုဗန္ဓိတွာတိ အနုဂန္တွာ.

“大供養を行った（Mahāyāgaṃ yajitvā）”とは、大施し（大布施）を与えたという意味である。“妻子とともに礼拝して座った（Saputtadāraṃ vanditvā nisinnaṃ）”とは、妻子と共に礼拝して座っている者のことである。“三ヶ月間（Temāsaṃ）”は、期間の連続（accantasaṃyoga）における対格用法である。“三ヶ月間、聞くべき法を今日こそ聞こう”と座っている彼の意向を満たして説かれたので、“願いを成就させつつ（paripuṇṇasaṅkappaṃ kurumāno）”と言われた。“見送って（Anubandhitvā）”とは、後について行くことである。

ဗုဒ္ဓါနံ အနဘိရတိပရိတဿိတာ နာမ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ယထာဇ္ဈာသယံ ယထာရုစိတံ ဝါသံ ဝသိတွာ’’တိ. အဘိရန္တံ အဘိရတီတိ ဟိ အတ္ထတော ဧကံ. အဘိရန္တသဒ္ဒေါ စာယံ အဘိရုစိပရိယာယော, န အဿာဒပရိယာယော. အဿာဒဝသေန စ ကတ္ထစိ ဝသန္တဿ အဿာဒဝတ္ထုဝိဂမနေန သိယာ တဿ တတ္ထ အနဘိရတိ, တယိဒံ ခီဏာသဝါနံ နတ္ထိ, ပဂေဝ ဗုဒ္ဓါနံ, တသ္မာ အဘိရတိဝသေန ကတ္ထစိ ဝသိတွာ တဒဘာဝတော အညတ္ထ ဂမနံ နာမ ဗုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ, ဝိနေယျဝိနယနတ္ထံ ပန ကတ္ထစိ ဝသိတွာ တသ္မိံ သိဒ္ဓေ ဝိနေယျဝိနယတ္ထမေဝ တတော အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တိ, အယမေတ္ထ ယထာရုစိ. သောရေယျာဒီနိ အနုပဂမ္မာတိ မဟာမဏ္ဍလစာရိကာယ ဝီထိဘူတာနိ သောရေယျနဂရာဒီနိ အနုပဂန္တွာ. ပယာဂပတိဋ္ဌာနန္တိ ဂါမဿပိ အဓိဝစနံ တိတ္ထဿပိ. ဂင်္ဂံ နဒိန္တိ ဂင်္ဂံ နာမ နဒိံ. တဒဝသရီတိ ဧတ္ထ တန္တိ ကရဏတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘တေန အဝသရိ တဒဝသရီ’’တိ.

“諸仏には（滞在場所への）不快や未練というものはない”ということを示すために、“志向のままに、あるいは好みのままに滞在して（yathājjhāsayaṃ yathārucitaṃ vāsaṃ vasitvā）”と言った。実質的には“楽しむこと（abhiranta）”と“喜び（abhirati）”は一つである。この“abhiranta”という語は“好み（abhiruci）”の同義語であり、“享受（assāda）”の同義語ではない。享受の執着によってどこかに住む者には、享受の対象が失われることで、そこに不快（anabhirati）が生じることがある。しかし、それは漏尽者にはなく、まして諸仏にはあり得ない。それゆえ、諸仏が執着によってどこかに住み、それがなくなったからといって他所へ行くということはない。ただ、教化すべき者を導くためにどこかに住み、それが達成されれば、教化のために他所へ行くのである。これがここでの“好みのまま（yathāruci）”の意味である。“ソーレッヤ等に立ち寄らず（Soreyyādīni anupagamma）”とは、大巡歴の通り道であるソーレッヤ市等に寄らずに。“パヤーガの渡し場（Payāgapatiṭṭhāna）”とは、村の名称でもあり、渡し場の名称でもある。“ガンジス河（Gaṅgaṃ nadin）”とは、ガンガーという名の河のことである。“そこへ下った（Tadavasarī）”において、“タ（taṃ）”は具格の意味での対格用法である。それゆえ“それによって下ったのが‘tadavasarī’である”と言った。

ဗုဒ္ဓါစိဏ္ဏကထာ နိဋ္ဌိတာ.

仏陀の慣習に関する話（Buddhāciṇṇakathā）が終了した。

သမန္တပါသာဒိကာယာတိ သမန္တတော သဗ္ဗသော ပသာဒံ ဇနေတီတိ သမန္တပါသာဒိကာ, တဿာ သမန္တပါသာဒိကာယ. တတြိဒံ သမန္တပါသာဒိကာယ သမန္တပါသာဒိကတ္တသ္မိန္တိ ဧတ္ထ တတြာတိ ပုရိမဝစနာပေက္ခံ, ဣဒန္တိ ဝက္ခမာနကာရဏဝစနာပေက္ခံ. တတြာယံ ယောဇနာ – ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယာ’’တိ, တတြ ယာ သာ သမန္တပါသာဒိကာတိ သံဝဏ္ဏနာ ဝုတ္တာ, တဿာ သမန္တပါသာဒိကာယ သံဝဏ္ဏနာယ သမန္တပါသာဒိကတ္တသ္မိံ သမန္တပါသာဒိကဘာဝေ သဗ္ဗသော ပသာဒဇနကတ္တေ ဣဒံ ဟောတိ. ကိံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အာစရိယပရမ္ပရတော’’တိအာဒိ.

“サマンタパーサーディカー（Samantapāsādikā）”とは、四方から、あらゆる点で清らかな信仰（pasāda）を生じさせるので“サマンタパーサーディカー”と言う。その“サマンタパーサーディカー”において。“そこ（tatra）において、この（idaṃ）サマンタパーサーディカーのサマンタパーサーディカーたる所以”という箇所で、“そこ（tatra）”は前の言葉を指し、“この（idaṃ）”はこれから述べられる理由の言葉を指している。そこでの構成（ヨージャナー）は次の通りである。“サマンタパーサーディカーという律の註釈（Vinayasaṃvaṇṇanā）において”と言われたが、そこで“サマンタパーサーディカー”と呼ばれたその註釈について、そのサマンタパーサーディカーであること（あらゆる点で清らかな信仰を生じさせる性質）において、次のことがある。それは何かと言えば、“師資相承（ācariyaparamparā）によって”等と言った。

အာစရိယပရမ္ပရတောတိ [Pg.460] ‘‘ဥပါလိ ဒါသကော’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၃). ဝုတ္တအာစရိယပရမ္ပရတော. နိဒါနဝတ္ထုပ္ပဘေဒဒီပနတောတိ နိဒါနပ္ပဘေဒဒီပနတော ဝတ္ထုပ္ပဘေဒဒီပနတော စ. တတ္ထ ဗာဟိရနိဒါနအဗ္ဘန္တရနိဒါနသိက္ခာပဒနိဒါနဒဿနဝသေန နိဒါနပ္ပဘေဒဒီပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ထေရဝါဒပ္ပကာသနံ ပန ဝတ္ထုပ္ပဘေဒဒီပနံ. ပရသမယဝိဝဇ္ဇနတောတိ ‘‘သကာယ ပဋိညာယ မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၃၈၄) မိစ္ဆာပဋိပန္နာနံ ပရေသံ လဒ္ဓိနိရာကရဏတော, တတောယေဝ စ အတ္တနော သမယပတိဋ္ဌာပနေန သကသမယဝိသုဒ္ဓိတော.

“師資相承（アーariya-paramparā）によって”とは、“ウパーリ、ダーサカ”などに始まる（‘付随’3）と述べられた師資相承によるものである。“因縁と事柄の分類を明示することによって”とは、因縁の分類の明示と事柄の分類の明示によるものである。そこにおいて、外因縁、内因縁、学習戒の因縁を示すことによって因縁の分類の明示を知るべきであり、一方で長老派の教説を示すことは、事柄の分類の明示である。“他説を避けることによって”とは、“自らの告白により、メッティヤー比丘尼を破門せよ”などの箇所（‘波羅夷’384）において、誤った実践を行う他者の邪説を論駁することによるものであり、それゆえに自らの教説を確立することによって、自宗の清浄性を示すものである。

ဗျဉ္ဇနပရိသောဓနတောတိ ပါဌသောဓနေန ဗျဉ္ဇနပရိသောဓနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝါ နိဗ္ဗစနံ ဒဿေတွာ ပဒနိပ္ဖတ္တိဒဿနံ ဗျဉ္ဇနပရိသောဓနံ. ဝိဘင်္ဂနယဘေဒဒဿနတောတိ ‘‘တိဿော ဣတ္ထိယော’’တိအာဒိပဒဘာဇနဿ အနုရူပဝသေန နယဘေဒဒဿနတော. သမ္ပဿတန္တိ ဉာဏစက္ခုနာ သမ္မာ ပဿန္တာနံ, ဥပပရိက္ခန္တာနန္တိ အတ္ထော. အပါသာဒိကန္တိ အပ္ပသာဒါဝဟံ. ဧတ္ထာတိ သမန္တပါသာဒိကာယ. သမ္ပဿတံ ဝိညူနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တသ္မာ အယံ သံဝဏ္ဏနာ သမန္တပါသာဒိကာတွေဝ ပဝတ္တာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကဿ ကေန ဒေသိတဿ သံဝဏ္ဏနာတိ အာဟ ‘‘ဝိနယဿာ’’တိအာဒိ.

“文句を清浄にすることによって”とは、テキストの校訂（経文の清浄）によって文句の清浄を知るべきであり、あるいは文法学に従って語源を示し、語の成立を示すことが文句の清浄である。“分別（ヴィバンガ）の手法の分類を示すことによって”とは、“三種の女”などの語の分別の形式に従って手法の分類を示すことによるものである。“よく見る者たち（sampassataṃ）”とは、智慧の眼によって正しく見ている者たち、すなわち、よく考察している者たちという意味である。“不快な（apāsādikaṃ）”とは、不信を招くことである。“ここで（ettha）”とは、サマンタパーサーディカー（Samantapāsādikā）においてである。“よく見ている賢者たちの（sampassataṃ viññūnaṃ）”という文脈（結びつき）がなされるべきである。したがって、この注釈（saṃvaṇṇanā）は‘サマンタパーサーディカー’という名で展開されていると結びつけるべきである。“誰によって、誰のために説かれたものの注釈か”という点について、“律の（vinayassa）”などと述べられている。

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ

以上、サマンタパーサーディカー律註（アッタカター）の釈義である‘要義明灯（サーラッタディーパニー）’において。

ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

ヴェランジャ篇の解説（ヴァンナナー）が完了した。

ပဌမော ဘာဂေါ နိဋ္ဌိတော.

第一部が終了した。