වත්ථුසභාගාදිචතුක්කෙ භික්ඛුස්ස ච භික්ඛුනියා ච කායසංසග්ගෙ වත්ථුසභාගතා, නො ආපත්තිසභාගතා, චතූසු පාරාජිකෙසු ආපත්තිසභාගතා, නො වත්ථුසභාගතා. එස නයො සඞ්ඝාදිසෙසාදීසු. භික්ඛුස්ස ච භික්ඛුනියා ච චතූසු පාරාජිකෙසු වත්ථුසභාගතා චෙව ආපත්තිසභාගතා ච. එස නයො සබ්බාසු සාධාරණාපත්තීසු. අසාධාරණාපත්තියං නෙව වත්ථුසභාගතා නො ආපත්තිසභාගතා. යො හි පුරිමචතුක්කෙ පඨමො පඤ්හො, සො ඉධ දුතියො; යො ච තත්ථ දුතියො, සො ඉධ පඨමො. තතියචතුත්ථෙසු නානාකරණං නත්ථි.

Dalam kelompok empat tentang kesamaan objek (vatthusabhāgādicatukka): bagi Bhikkhu dan Bhikkhunī dalam hal kontak fisik, terdapat kesamaan objek (vatthusabhāgatā), tetapi tidak ada kesamaan jenis pelanggaran (āpattisabhāgatā). Dalam empat Pārājika, terdapat kesamaan jenis pelanggaran, tetapi tidak ada kesamaan objek. Metode ini juga berlaku untuk Saṅghādisesa dan lainnya. Bagi Bhikkhu dan Bhikkhunī dalam empat Pārājika (yang umum), terdapat kesamaan objek sekaligus kesamaan jenis pelanggaran. Metode ini berlaku untuk semua pelanggaran umum (sādhāraṇa). Dalam pelanggaran yang tidak umum (asādhāraṇa), tidak ada kesamaan objek maupun kesamaan jenis pelanggaran. Pertanyaan pertama dalam kelompok empat sebelumnya menjadi yang kedua di sini; dan yang kedua di sana menjadi yang pertama di sini. Dalam kelompok empat ketiga dan keempat, tidak ada perbedaan.

උපජ්ඣායචතුක්කෙ සද්ධිවිහාරිකස්ස උපජ්ඣායෙන කත්තබ්බවත්තස්ස අකරණෙ ආපත්තිං උපජ්ඣායො ආපජ්ජති, නො සද්ධිවිහාරිකො උපජ්ඣායස්ස කත්තබ්බවත්තං අකරොන්තො සද්ධිවිහාරිකො ආපජ්ජති, නො උපජ්ඣායො; සෙසං උභොපි ආපජ්ජන්ති, අසාධාරණං උභොපි නාපජ්ජන්ති. ආචරියචතුක්කෙපි එසෙව නයො.

Dalam kelompok empat tentang guru penahbis (upajjhāyacatukka): jika guru penahbis (upajjhāya) tidak memenuhi kewajiban terhadap siswa (saddhivihārika), guru penahbis melakukan pelanggaran, bukan siswanya. Jika siswa tidak memenuhi kewajiban terhadap guru penahbis, siswa melakukan pelanggaran, bukan gurunya; sisanya, keduanya melakukan pelanggaran, dan untuk pelanggaran yang tidak umum, keduanya tidak melakukan pelanggaran. Metode yang sama juga berlaku dalam kelompok empat tentang guru pengajar (ācariya).

ආදියන්තචතුක්කෙ පාදං වා අතිරෙකපාදං වා සහත්ථා ආදියන්තො ගරුකං ආපජ්ජති, ඌනකපාදං ගණ්හාහීති ආණත්තියා අඤ්ඤං පයොජෙන්තො ලහුකං ආපජ්ජති. එතෙන නයෙන සෙසපදත්තයං වෙදිතබ්බං.

Dalam kelompok empat tentang pengambilan (ādiyantacatukka): siapa pun yang mengambil sendiri satu pāda atau lebih dari satu pāda, ia melakukan pelanggaran berat (garuka). Siapa pun yang memerintahkan orang lain dengan berkata, 'Ambillah yang kurang dari satu pāda,' ia melakukan pelanggaran ringan (lahuka). Dengan metode ini, tiga rangkaian kata sisanya harus dipahami.

අභිවාදනාරහචතුක්කෙ භික්ඛුනීනං තාව භත්තග්ගෙ නවමභික්ඛුනිතො පට්ඨාය උපජ්ඣායාපි අභිවාදනාරහා නො පච්චුට්ඨානාරහා. අවිසෙසෙන ච විප්පකතභොජනස්ස භික්ඛුස්ස යො කොචි වුඩ්ඪතරො. සට්ඨිවස්සස්සාපි පාරිවාසිකස්ස සමීපගතො තදහුපසම්පන්නොපි පච්චුට්ඨානාරහො නො අභිවාදනාරහො. අප්පටික්ඛිත්තෙසු ඨානෙසු වුඩ්ඪො නවකස්ස අභිවාදනාරහො චෙව පච්චුට්ඨානාරහො ච. නවකො පන වුඩ්ඪස්ස නෙව අභිවාදනාරහො න පච්චුට්ඨානාරහො. ආසනාරහචතුක්කස්ස පඨමපදං පුරිමචතුක්කෙ දුතියපදෙන, දුතියපදඤ්ච පඨමපදෙන අත්ථතො සදිසං.

Dalam kelompok empat tentang mereka yang layak dihormati (abhivādanārahacatukka): bagi para Bhikkhunī, di tempat makan, mulai dari Bhikkhunī kesembilan dan seterusnya, bahkan guru penahbis pun layak dihormati (disujudi) tetapi tidak layak disambut dengan berdiri (paccuṭṭhānāraha). Dan secara umum, bagi seorang Bhikkhu yang sedang makan, siapa pun yang lebih senior layak dihormati tetapi tidak layak disambut dengan berdiri. Bahkan bagi seorang yang sedang menjalani parivāsa selama enam puluh tahun, seorang yang baru saja ditahbiskan pada hari itu yang mendekatinya layak disambut dengan berdiri tetapi tidak layak dihormati. Di tempat-tempat yang tidak dilarang, yang senior layak dihormati sekaligus layak disambut dengan berdiri oleh yang junior. Namun, yang junior tidak layak dihormati maupun disambut dengan berdiri oleh yang senior. Bagian pertama dari kelompok empat tentang kelayakan tempat duduk (āsanāraha) secara makna sama dengan bagian kedua dari kelompok empat sebelumnya, dan bagian kedua sama dengan bagian pertama.

කාලචතුක්කෙ [Pg.171] පවාරෙත්වා භුඤ්ජන්තො කාලෙ ආපජ්ජති නො විකාලෙ, විකාලභොජනාපත්තිං විකාලෙ ආපජ්ජති නො කාලෙ, සෙසං කාලෙ චෙව ආපජ්ජති විකාලෙ ච, අසාධාරණං නෙව කාලෙ නො විකාලෙ. පටිග්ගහිතචතුක්කෙ පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතාමිසං කාලෙ කප්පති නො විකාලෙ. පානකං විකාලෙ කප්පති, පුනදිවසම්හි නො කාලෙ. සත්තාහකාලිකං යාවජීවිකං කාලෙ චෙව කප්පති විකාලෙ ච. අත්තනො අත්තනො කාලාතීතං යාවකාලිකාදිත්තයං අකප්පියමංසං උග්ගහිතකමප්පටිග්ගහිතකඤ්ච නෙව කාලෙ කප්පති නො විකාලෙ.

Dalam kelompok empat tentang waktu (kālacatukka): bagi yang makan setelah menyatakan cukup (pavāretvā), ia melakukan pelanggaran pada waktu yang tepat (kāla), bukan pada waktu yang salah (vikāla). Untuk pelanggaran makan pada waktu yang salah (vikālabhojanāpatti), ia melakukannya pada waktu yang salah, bukan pada waktu yang tepat. Sisanya, ia melakukan pelanggaran baik pada waktu yang tepat maupun waktu yang salah; untuk pelanggaran yang tidak umum, ia tidak melakukannya baik pada waktu yang tepat maupun waktu yang salah. Dalam kelompok empat tentang penerimaan (paṭiggahitacatukka): makanan (āmisa) yang diterima sebelum makan siang diperbolehkan pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang salah. Minuman (pānaka) diperbolehkan pada waktu yang salah, tetapi pada hari berikutnya tidak diperbolehkan pada waktu yang tepat. Nutrisi tujuh hari (sattāhakālika) dan nutrisi seumur hidup (yāvajīvika) diperbolehkan baik pada waktu yang tepat maupun waktu yang salah. Tiga jenis nutrisi (yāvakālika dsb.) yang telah melewati waktunya masing-masing, daging yang tidak diperbolehkan (akappiyamaṃsa), barang yang diambil sendiri (uggahitaka), serta barang yang tidak diterima secara formal (appaṭiggahitaka), tidak diperbolehkan baik pada waktu yang tepat maupun waktu yang salah.

පච්චන්තිමචතුක්කෙ සමුද්දෙ සීමං බන්ධන්තො පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු ආපජ්ජති, නො මජ්ඣිමෙසු; පඤ්චවග්ගෙන ගණෙන උපසම්පාදෙන්තො ගුණඞ්ගුණූපාහනං ධුවනහානං චම්මත්ථරණානි ච මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු ආපජ්ජති නො පච්චන්තිමෙසු. ඉමානි චත්තාරි ‘‘ඉධ න කප්පන්තී’’ති වදන්තොපි පච්චන්තිමෙසු ආපජ්ජති, ‘‘ඉධ කප්පන්තී’’ති වදන්තො පන මජ්ඣිමෙසු ආපජ්ජති. සෙසාපත්තිං උභයත්ථ ආපජ්ජති, අසාධාරණං න කත්ථචි ආපජ්ජති. දුතියචතුක්කෙ පඤ්චවග්ගෙන ගණෙන උපසම්පදාදි චතුබ්බිධම්පි වත්ථු පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු කප්පති. ‘‘ඉදං කප්පතී’’ති දීපෙතුම්පි තත්ථෙව කප්පති නො මජ්ඣිමෙසු. ‘‘ඉදං න කප්පතී’’ති දීපෙතුං පන මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු කප්පති නො පච්චන්තිමෙසු. සෙසං ‘‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ පඤ්ච ලොණානී’’තිආදි අනුඤ්ඤාතකං උභයත්ථ කප්පති. යං පන අකප්පියන්ති පටික්ඛිත්තං, තං උභයත්ථාපි න කප්පති.

Dalam kelompok empat tentang daerah perbatasan (paccantimacatukka): saat menetapkan batas (sīmā) di laut, seseorang melakukan pelanggaran di daerah-daerah perbatasan (paccantimesu janapadesu), bukan di daerah tengah (majjhimesu). Namun, saat menahbiskan dengan kelompok lima orang (pañcavaggena gaṇena), menggunakan alas kaki berlapis-lapis (guṇaṅguṇūpāhana), mandi terus-menerus (dhuvanahāna), dan menggunakan alas kulit (cammattharaṇa), seseorang melakukan pelanggaran di daerah tengah, bukan di daerah perbatasan. Bahkan orang yang mengatakan empat hal ini, 'Ini tidak diperbolehkan di sini,' ia melakukan pelanggaran di daerah perbatasan. Namun, bagi yang mengatakan, 'Ini diperbolehkan di sini,' ia melakukan pelanggaran di daerah tengah. Untuk pelanggaran lainnya, ia melakukannya di kedua tempat; untuk pelanggaran yang tidak umum, ia tidak melakukannya di mana pun. Dalam kelompok empat kedua: empat hal termasuk penahbisan dengan kelompok lima orang diperbolehkan di daerah-daerah perbatasan. Menjelaskan bahwa 'Ini diperbolehkan' juga diperbolehkan di sana, bukan di daerah tengah. Namun, menjelaskan bahwa 'Ini tidak diperbolehkan' diperbolehkan di daerah tengah, bukan di daerah perbatasan. Sisanya, seperti yang diizinkan dengan kata-kata 'Aku izinkan, wahai para Bhikkhu, lima jenis garam' dan sejenisnya, diperbolehkan di kedua tempat. Namun, apa yang telah dilarang sebagai hal yang tidak diperbolehkan (akappiya), tetap tidak diperbolehkan di kedua tempat tersebut.

අන්තොආදිචතුක්කෙ අනුපඛජ්ජ සෙය්‍යාදිං අන්තො ආපජ්ජති නො බහි, අජ්ඣොකාසෙ සඞ්ඝිකමඤ්චාදීනි නික්ඛිපිත්වා පක්කමන්තො බහි ආපජ්ජති නො අන්තො, සෙසං අන්තො චෙව බහි ච, අසාධාරණං නෙව අන්තො න බහි. අන්තොසීමාදිචතුක්කෙ ආගන්තුකො වත්තං අපූරෙන්තො අන්තොසීමාය ආපජ්ජති, ගමියො බහිසීමාය මුසාවාදාදිං අන්තොසීමාය ච බහිසීමාය ච ආපජ්ජති,අසාධාරණං න කත්ථචි. ගාමචතුක්කෙ අන්තරඝරපටිසංයුත්තං සෙඛියපඤ්ඤත්තිං ගාමෙ ආපජ්ජති නො අරඤ්ඤෙ. භික්ඛුනී අරුණං උට්ඨාපයමානා අරඤ්ඤෙ ආපජ්ජති නො ගාමෙ. මුසාවාදාදිං ගාමෙ චෙව ආපජ්ජති අරඤ්ඤෙ ච, අසාධාරණං න කත්ථචි.

Dalam kelompok empat yang dimulai dengan 'di dalam' (antoādicatukke), artinya harus dipahami demikian: Berkenaan dengan pelanggaran seperti tidur di tempat tidur yang berdekatan (anupakhajja seyyā), seseorang melakukan pelanggaran tersebut di dalam (anto) bangunan, bukan di luar (bahi). Di tempat terbuka (ajjhokāse), jika seseorang meletakkan barang-barang milik Sangha seperti dipan dan lain-lain (saṅghikamañcādīni), lalu pergi, ia melakukan pelanggaran di luar (bahi), bukan di dalam (anto). Sisanya dilakukan baik di dalam maupun di luar. Sedangkan untuk pelanggaran yang bersifat khusus (asādhāraṇa), ia tidak melakukannya di dalam maupun di luar. Dalam kelompok empat yang dimulai dengan 'di dalam batas' (antosīmādicatukke): Seorang pendatang (āgantuko) yang tidak memenuhi kewajibannya (vattaṃ apūrento) melakukan pelanggaran di dalam batas (antosīmāya); seorang yang hendak pergi (gamiyo) melakukan pelanggaran di luar batas (bahisīmāya). Mengenai pelanggaran berbohong (musāvāda) dan sejenisnya, ia melakukannya baik di dalam batas maupun di luar batas; sedangkan pelanggaran khusus tidak terjadi di mana pun. Dalam kelompok empat tentang desa (gāmacatukke): Pelanggaran terhadap peraturan Sekhiya yang berkaitan dengan memasuki rumah (antaragharapaṭisaṃyuttaṃ) dilakukan di desa, bukan di hutan (araññe). Seorang bhikkhunī yang membiarkan fajar menyingsing di hutan melakukan pelanggaran di hutan, bukan di desa. Mengenai berbohong dan sejenisnya, ia melakukannya baik di desa maupun di hutan; sedangkan pelanggaran khusus tidak terjadi di mana pun.

චත්තාරො [Pg.172] පුබ්බකිච්චාති ‘‘සම්මජ්ජනී පදීපො ච උදකං ආසනෙන චා’’ති ඉදං චතුබ්බිධං පුබ්බකරණන්ති වුච්චතීති වුත්තං. ‘‘ඡන්දපාරිසුද්ධිඋතුක්ඛානං භික්ඛුගණනා ච ඔවාදො’’ති ඉමෙ පන ‘‘චත්තාරො පුබ්බකිච්චා’’ති වෙදිතබ්බා. චත්තාරො පත්තකල්ලාති උපොසථො යාවතිකා ච භික්ඛූ කම්මප්පත්තා තෙ ආගතා හොන්ති, සභාගාපත්තියො න විජ්ජන්ති, වජ්ජනීයා ච පුග්ගලා තස්මිං න හොන්ති, පත්තකල්ලන්ති වුච්චතීති. චත්තාරි අනඤ්ඤපාචිත්තියානීති ‘‘එතදෙව පච්චයං කරිත්වා අනඤ්ඤං පාචිත්තිය’’න්ති එවං වුත්තානි අනුපඛජ්ජසෙය්‍යාකප්පනසික්ඛාපදං ‘‘එහාවුසො ගාමං වා නිගමං වා’’ති සික්ඛාපදං, සඤ්චිච්ච කුක්කුච්චඋපදහනං, උපස්සුතිතිට්ඨනන්ති ඉමානි චත්තාරි. චතස්සො භික්ඛුසම්මුතියොති ‘‘එකරත්තම්පි චෙ භික්ඛු තිචීවරෙන විප්පවසෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියා, අඤ්ඤං නවං සන්ථතං කාරාපෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියා, තතො චෙ උත්තරි විප්පවසෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියා, දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අනුපසම්පන්නස්ස ආරොචෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියා’’ති එවං ආගතා තෙරසහි සම්මුතීහි මුත්තා සම්මුතියො. ගිලානචතුක්කෙ අඤ්ඤභෙසජ්ජෙන කරණීයෙන ලොලතාය අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙන්තො ගිලානො ආපජ්ජති, අභෙසජ්ජකරණීයෙන භෙසජ්ජං විඤ්ඤාපෙන්තො අගිලානො ආපජ්ජති, මුසාවාදාදිං උභොපි ආපජ්ජන්ති, අසාධාරණං උභොපි නාපජ්ජන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Mengenai 'empat tugas pendahuluan' (cattāro pubbakiccā): Disebutkan bahwa 'menyapu, menyalakan lampu, menyiapkan air dan tempat duduk' — empat jenis ini disebut 'persiapan awal' (pubbakaraṇa). Namun, 'pengiriman persetujuan dan kemurnian (chanda-pārisuddhi), pengumuman musim (utukkhāna), penghitungan jumlah bhikkhu (bhikkhugaṇanā), dan instruksi untuk para bhikkhunī (ovādo)' — empat hal ini harus dipahami sebagai 'empat tugas pendahuluan' (pubbakicca). Mengenai 'empat syarat kelayakan' (cattāro pattakallā): Hari Uposatha tiba, jumlah bhikkhu yang hadir mencukupi untuk melakukan prosedur (kammappattā), tidak ada pelanggaran yang bersifat serupa (sabhāgāpatti) di antara mereka, dan tidak ada orang-orang yang harus dihindari (vajjanīyā) berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) Sangha; hal ini disebut 'layak' (pattakalla). Mengenai 'empat pelanggaran Pācittiya tanpa yang lain' (cattāri anaññapācittiyāni): Aturan-aturan latihan yang disebutkan dengan rumusan 'dengan alasan ini saja dan tidak ada Pācittiya lainnya' (etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ pācittiyaṃ), yaitu: aturan tentang tempat tidur yang berdekatan, aturan 'mari, Saudara, ke desa atau kota', aturan sengaja menimbulkan penyesalan, dan aturan mendengarkan secara sembunyi-sembunyi; inilah empat hal tersebut. Mengenai 'empat otorisasi bhikkhu' (catasso bhikkhusammutiyo): Ini adalah otorisasi-otorisasi yang disebutkan dalam aturan 'jika seorang bhikkhu tinggal terpisah dari tiga jubahnya walau hanya satu malam kecuali dengan otorisasi Sangha', 'meminta jubah wol baru dibuatkan kecuali dengan otorisasi Sangha', 'jika ia tinggal terpisah lebih dari jangka waktu tersebut kecuali dengan otorisasi Sangha', dan 'memberitahukan pelanggaran berat kepada orang yang belum ditahbiskan kecuali dengan otorisasi Sangha' — otorisasi-otorisasi ini berbeda dari tiga belas jenis otorisasi lainnya. Dalam kelompok empat tentang orang sakit (gilānacatukke), artinya dipahami demikian: Seorang bhikkhu sakit yang meminta obat lain karena keserakahan padahal ada obat lain yang tersedia untuk pengobatannya, ia melakukan pelanggaran. Seorang yang tidak sakit yang meminta obat padahal tidak membutuhkannya untuk pengobatan, ia melakukan pelanggaran. Mengenai berbohong dan sejenisnya, keduanya (baik yang sakit maupun tidak sakit) melakukan pelanggaran. Untuk pelanggaran khusus, keduanya tidak melakukannya. Selebihnya di semua bagian sudah cukup jelas.

චතුක්කවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Empat (Catukkavāra) selesai.

පඤ්චකවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bagian Lima (Pañcakavāra)

325. පඤ්චකෙසු පඤ්ච පුග්ගලා නියතාති ආනන්තරියානමෙවෙතං ගහණං. පඤ්ච ඡෙදනකා ආපත්තියො නාම පමාණාතික්කන්තෙ මඤ්චපීඨෙ නිසීදනකණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිවස්සිකසාටිකාසු සුගතචීවරෙ ච වෙදිතබ්බා. පඤ්චහාකාරෙහීති අලජ්ජිතා, අඤ්ඤාණතා, කුක්කුච්චප්පකතතා, අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතා, කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤිතාති ඉමෙහි පඤ්චහි. පඤ්ච ආපත්තියො මුසාවාදපච්චයාති පාරාජිකථුල්ලච්චයදුක්කටසඞ්ඝාදිසෙසපාචිත්තියා. අනාමන්තචාරොති ‘‘සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා පුරෙභත්තං පච්ඡාභත්තං කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජෙය්‍යා’’ති ඉමස්ස ආපුච්ඡිත්වා චාරස්ස අභාවො. අනධිට්ඨානන්ති ‘‘ගණභොජනෙ අඤ්ඤත්‍ර සමයා’’ති වුත්තං [Pg.173] සමයං අධිට්ඨහිත්වා භොජනං අධිට්ඨානං නාම; තථා අකරණං අනධිට්ඨානං. අවිකප්පනා නාම යා පරම්පරභොජනෙ විකප්පනා වුත්තා, තස්සා අකරණං. ඉමානි හි පඤ්ච පිණ්ඩපාතිකස්ස ධුතඞ්ගෙනෙව පටික්ඛිත්තානි. උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතොති යෙ පස්සන්ති, යෙ සුණන්ති, තෙහි උස්සඞ්කිතො චෙව පරිසඞ්කිතො ච. අපි අකුප්පධම්මො ඛීණාසවොපි සමානො, තස්මා අගොචරා පරිහරිතබ්බා. න හි එතෙසු සන්දිස්සමානො අයසතො වා ගරහතො වා මුච්චති. සොසානිකන්ති සුසානෙ පතිතකං. පාපණිකන්ති ආපණද්වාරෙ පතිතකං. ථූපචීවරන්ති වම්මිකං පරික්ඛිපිත්වා බලිකම්මකතං. ආභිසෙකිකන්ති නහානට්ඨානෙ වා රඤ්ඤො අභිසෙකට්ඨානෙ වා ඡඩ්ඩිතචීවරං. භතපටියාභතන්ති සුසානං නෙත්වා පුන ආනීතකං. පඤ්ච මහාචොරා උත්තරිමනුස්සධම්මෙ වුත්තා.

325. Dalam kelompok lima, 'lima orang yang pasti' (pañca puggalā niyatā) merujuk pada pengambilan (gahaṇa) lima perbuatan keji yang berakibat langsung (ānantariya). Lima pelanggaran yang melibatkan pemotongan (chedanakā) harus dipahami terkait dengan dipan atau kursi yang ukurannya melebihi batas, kain alas duduk, kain penutup bisul, kain basahan hujan, dan jubah Sugata. Mengenai 'dengan lima cara' (pañcahākārehīti): ketidakmaluan (alajjitā), ketidaktahuan (aññāṇatā), kecenderungan untuk ragu-ragu (kukkuccappakatatā), menganggap hal yang tidak diperbolehkan sebagai yang diperbolehkan, dan menganggap hal yang diperbolehkan sebagai yang tidak diperbolehkan; inilah lima cara tersebut. 'Lima pelanggaran yang disebabkan oleh berbohong' (pañca āpattiyo musāvādapaccayā) adalah: Pārājika, Thullaccaya, Dukkaṭa, Saṅghādisesa, dan Pācittiya. Mengenai 'berkeliling tanpa memberi tahu' (anāmantacāro): ini merujuk pada tidak adanya pemberitahuan sebelum berkeliling di antara keluarga-keluarga baik sebelum maupun sesudah makan siang, sesuai aturan 'tanpa memberi tahu bhikkhu yang ada'. Mengenai 'tanpa penetapan' (anadhiṭṭhāna): makan setelah menetapkan waktu yang diizinkan dalam aturan 'makan berkelompok kecuali pada saat-saat tertentu' disebut sebagai 'penetapan' (adhiṭṭhāna); tidak melakukan hal itu disebut 'tanpa penetapan'. Yang disebut 'tanpa pengalihan' (avikappanā) adalah tidak melakukan pengalihan (vikappanā) yang telah disebutkan dalam hal makan secara berurutan. Kelima hal ini (anāmanta dan sebagainya) memang ditolak bagi seorang bhikkhu pemakai jubah dari debu (piṇḍapātika) melalui praktik dhutaṅga-nya. Mengenai 'dicurigai dan diragukan' (ussaṅkitaparisaṅkito): ia dicurigai dan diragukan oleh mereka yang melihat atau mendengar. Walaupun ia adalah seorang yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsavo) yang memiliki kualitas yang tidak dapat goyah (akuppadhammo), ia tetap harus menghindari tempat-tempat yang tidak pantas (agocara). Sebab, siapa pun yang terlihat di tempat-tempat tersebut tidak akan luput dari hilangnya reputasi atau celaan. Jubah dari pemakaman (sosānika) adalah kain yang jatuh di pemakaman. Jubah dari toko (pāpaṇika) adalah kain yang jatuh di depan pintu toko. Jubah stupa (thūpacīvara) adalah kain yang dililitkan pada gundukan tanah sebagai persembahan. Jubah upacara (ābhisekika) adalah jubah yang dibuang di tempat pemandian atau di tempat upacara penobatan raja. Jubah yang dibawa pergi lalu dibawa kembali (bhatapaṭiyābhatanti) adalah kain yang telah dibawa ke pemakaman lalu dibawa kembali lagi. Lima pencuri besar telah dijelaskan dalam aturan tentang kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma).

පඤ්චාපත්තියො කායතො සමුට්ඨන්තීති පඨමෙන ආපත්තිසමුට්ඨානෙන පඤ්ච ආපත්තියො ආපජ්ජති, ‘‘භික්ඛු කප්පියසඤ්ඤී සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කරොතී’’ති එවං අන්තරපෙය්‍යාලෙ වුත්තාපත්තියො. පඤ්ච ආපත්තියො කායතො ච වාචතො චාති තතියෙන ආපත්තිසමුට්ඨානෙන පඤ්ච ආපත්තියො ආපජ්ජති, ‘‘භික්ඛු කප්පියසඤ්ඤී සංවිදහිත්වා කුටිං කරොතී’’ති එවං තත්ථෙව වුත්තා ආපත්තියො. දෙසනාගාමිනියොති ඨපෙත්වා පාරාජිකඤ්ච සඞ්ඝාදිසෙසඤ්ච අවසෙසා.

'Lima pelanggaran yang muncul dari tubuh' (pañcāpattiyo kāyato samuṭṭhantīti): melalui cara kemunculan pelanggaran yang pertama, seseorang melakukan lima pelanggaran, sebagaimana pelanggaran yang disebutkan dalam bagian antara (antarapeyyāla) dengan rumusan 'seorang bhikkhu yang menganggap diperbolehkan, membangun sebuah gubuk dengan usahanya sendiri'. 'Lima pelanggaran yang muncul dari tubuh dan ucapan' (pañca āpattiyo kāyato ca vācato cāti): melalui cara kemunculan pelanggaran yang ketiga, seseorang melakukan lima pelanggaran, sebagaimana pelanggaran yang disebutkan di tempat yang sama dengan rumusan 'seorang bhikkhu yang menganggap diperbolehkan, mengatur pembangunan sebuah gubuk'. 'Yang dapat dibersihkan dengan pernyataan' (desanāgāminiyoti) adalah pelanggaran-pelanggaran yang tersisa setelah mengecualikan Pārājika dan Saṅghādisesa.

පඤ්ච කම්මානීති තජ්ජනීයනියස්සපබ්බාජනීයපටිසාරණීයානි චත්තාරි උක්ඛෙපනීයඤ්ච තිවිධම්පි එකන්ති පඤ්ච. යාවතතියකෙ පඤ්චාති උක්ඛිත්තානුවත්තිකාය භික්ඛුනියා යාවතතියං සමනුභාසනාය අප්පටිනිස්සජ්ජන්තියා පාරාජිකං ථුල්ලච්චයං දුක්කටන්ති තිස්සො, භෙදකානුවත්තකාදිසමනුභාසනාසු සඞ්ඝාදිසෙසො, පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ පාචිත්තියං. අදින්නන්ති අඤ්ඤෙන අදින්නං. අවිදිතන්ති පටිග්ගණ්හාමීති චෙතනාය අභාවෙන අවිදිතං. අකප්පියන්ති පඤ්චහි සමණකප්පෙහි අකප්පියකතං; යං වා පනඤ්ඤම්පි අකප්පියමංසං අකප්පියභොජනං. අකතාතිරිත්තන්ති පවාරෙත්වා අතිරිත්තං අකතං. සමජ්ජදානන්ති නටසමජ්ජාදිදානං. උසභදානන්ති ගොගණස්ස අන්තරෙ උසභවිස්සජ්ජනං. චිත්තකම්මදානන්ති ආවාසං කාරෙත්වා තත්ථ චිත්තකම්මං කාරෙතුං වට්ටති. ඉදං පන පටිභානචිත්තකම්මදානං සන්ධාය වුත්තං. ඉමානි හි පඤ්ච කිඤ්චාපි ලොකස්ස පුඤ්ඤසම්මතානි, අථ ඛො අපුඤ්ඤානි අකුසලානියෙව[Pg.174]. උප්පන්නං පටිභානන්ති එත්ථ පටිභානන්ති කථෙතුකම්‍යතා වුච්චති. ඉමෙ පඤ්ච දුප්පටිවිනොදයාති න සුපටිවිනොදයා; උපායෙන පන කාරණෙන අනුරූපාහි පච්චවෙක්ඛනාඅනුසාසනාදීහි සක්කා පටිවිනොදෙතුන්ති අත්ථො.

Mengenai lima perbuatan (kamma), terdapat empat perbuatan yaitu tajjanīya, niyassa, pabbājanīya, paṭisāraṇīya, dan satu ukkhepanīya; meskipun ukkhepanīya memiliki tiga jenis, ia dihitung sebagai satu, sehingga totalnya ada lima perbuatan. Mengenai 'lima dalam hal prosedur sampai tiga kali': bagi bhikkhuni yang mengikuti bhikkhu yang telah diskors (ukkhittānuvattikā), jika ia tidak melepaskan pandangannya setelah ditegur secara formal sampai tiga kali, terdapat tiga jenis pelanggaran yaitu pārājika, thullaccaya, dan dukkaṭa; dalam teguran formal (samanubhāsana) terhadap mereka yang mengikuti pemecah belah Saṅgha dan sebagainya, terdapat saṅghādisesa; dan karena tidak melepaskan pandangan salah yang buruk, terdapat pācittiya. Ini adalah lima jenis pelanggaran. 'Adinna' berarti tidak diberikan oleh orang lain. 'Avidita' berarti tidak diketahui karena tidak adanya niat untuk menerima. 'Akappiya' berarti sesuatu yang tidak dijadikan layak melalui lima cara pemberian kelayakan bagi pertapa (samaṇakappa); atau daging yang tidak layak serta makanan tidak layak lainnya. 'Akatātiritta' berarti sisa makanan yang tidak dilakukan prosedur vinaya setelah menyatakan puas (pavāretvā). 'Samajjadāna' berarti pemberian pertunjukan seni seperti tarian dan perayaan. 'Usabhadāna' berarti melepaskan sapi jantan yang kuat di tengah-tengah kawanan sapi. 'Cittakammadāna' berarti setelah membangun sebuah vihara, diperbolehkan untuk membuat lukisan dekoratif di sana. Namun, ini dikatakan merujuk pada pemberian lukisan yang dihasilkan dari imajinasi (paṭibhāna-cittakamma). Lima hal ini, meskipun dianggap sebagai kebajikan oleh dunia, sebenarnya adalah ketidakbajikan dan perbuatan buruk semata. Mengenai 'paṭibhāna yang muncul', di sini 'paṭibhāna' berarti keinginan untuk berbicara. Mengenai 'lima hal ini sulit dihilangkan', artinya tidak mudah untuk dihilangkan; namun maksudnya adalah hal-hal tersebut dapat dihilangkan dengan metode yang tepat, alasan yang kuat, serta melalui perenungan dan instruksi yang sesuai.

සකචිත්තං පසීදතීති එත්ථ ඉමානි වත්ථූනි – කටඅන්ධකාරවාසී ඵුස්සදෙවත්ථෙරො කිර චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා සින්දුවාරකුසුමසන්ථතමිව සමවිප්පකිණ්ණවාලිකං චෙතියඞ්ගණං ඔලොකෙන්තො බුද්ධාරම්මණං පීතිපාමොජ්ජං උප්පාදෙත්වා අට්ඨාසි. තස්මිං ඛණෙ මාරො පබ්බතපාදෙ නිබ්බත්තකාළමක්කටො විය හුත්වා චෙතියඞ්ගණෙ ගොමයං විප්පකිරන්තො ගතො. ථෙරො නාසක්ඛි අරහත්තං පාපුණිතුං, සම්මජ්ජිත්වා අගමාසි. දුතියදිවසෙපි ජරග්ගවො හුත්වා තාදිසමෙව විප්පකාරං අකාසි. තතියදිවසෙ වඞ්කපාදං මනුස්සත්තභාවං නිම්මිනිත්වා පාදෙන පරිකසන්තො අගමාසි. ථෙරො ‘‘එවරූපො බීභච්ඡපුරිසො සමන්තා යොජනප්පමාණෙසු ගොචරගාමෙසු නත්ථි, සියා නු ඛො මාරො’’ති චින්තෙත්වා ‘‘මාරොසි ත්ව’’න්ති ආහ. ‘‘ආම, භන්තෙ, මාරොම්හි, න දානි තෙ වඤ්චෙතුං අසක්ඛි’’න්ති. ‘‘දිට්ඨපුබ්බො තයා තථාගතො’’ති? ‘‘ආම, දිට්ඨපුබ්බො’’ති. ‘‘මාරො නාම මහානුභාවො හොති, ඉඞ්ඝ තාව බුද්ධස්ස භගවතො අත්තභාවසදිසං අත්තභාවං නිම්මිනාහී’’ති? ‘‘න සක්කා, භන්තෙ, තාදිසං රූපං නිම්මිනිතුං; අපිච ඛො පන තංසරික්ඛකං පතිරූපකං නිම්මිනිස්සාමී’’ති සකභාවං විජහිත්වා බුද්ධරූපසදිසෙන අත්තභාවෙන අට්ඨාසි. ථෙරො මාරං ඔලොකෙත්වා ‘‘අයං තාව සරාගදොසමොහො එවං සොභති, කථං නු ඛො භගවා න සොභති සබ්බසො වීතරාගදොසමොහො’’ති බුද්ධාරම්මණං පීතිං පටිලභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණි. මාරො ‘‘වඤ්චිතොම්හි තයා, භන්තෙ’’ති ආහ. ථෙරොපි ‘‘කිං අත්ථි ජරමාර, තාදිසං වඤ්චෙතු’’න්ති ආහ. ලොකන්තරවිහාරෙපි දත්තො නාම දහරභික්ඛු චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා ඔලොකෙන්තො ඔදාතකසිණං පටිලභි. අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙසි. තතො විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ඵලත්තයං සච්ඡාකාසි.

Mengenai kalimat 'Pikiran sendiri menjadi jernih', berikut adalah kisahnya: Konon, Thera Phussadeva yang tinggal di wilayah Kaṭa-andhakāra, setelah menyapu halaman stupa, merapikan jubah atasnya pada satu bahu, memandang halaman stupa yang pasirnya tersebar merata bagaikan hamparan bunga sinduvāra. Ia membangkitkan sukacita yang berobjekkan Buddha (buddhārammaṇa) lalu berdiri di sana. Pada saat itu, Mara menjelma menjadi monyet hitam besar seperti yang lahir di kaki gunung, menyebarkan kotoran sapi di halaman stupa lalu pergi. Sang Thera tidak mampu mencapai kesucian Arahat pada saat itu, ia menyapu kembali lalu pergi. Pada hari kedua pun, Mara menjadi sapi tua dan melakukan perbuatan buruk yang serupa. Pada hari ketiga, ia menjelma sebagai manusia dengan kaki cacat dan berjalan sambil menyeret kakinya. Sang Thera berpikir, 'Orang yang tampak mengerikan seperti ini tidak ada di desa-desa sekitar dalam radius satu yojana, mungkinkah ini Mara?' Lalu ia bertanya, 'Apakah engkau Mara?' Mara menjawab, 'Benar Bhante, saya adalah Mara. Sekarang saya tidak mampu lagi menipu pikiran Anda.' Thera bertanya, 'Pernahkah engkau melihat Sang Tathāgata?' 'Benar, saya pernah melihat-Nya.' 'Mara yang memiliki kekuatan besar, tunjukkanlah wujud yang serupa dengan wujud Sang Buddha Yang Maha Terpuji.' Mara menjawab, 'Bhante, tidaklah mungkin untuk menciptakan wujud yang persis seperti itu. Namun, saya akan menciptakan wujud tiruan yang menyerupai-Nya.' Kemudian ia meninggalkan wujud aslinya dan berdiri dengan wujud yang serupa dengan Sang Buddha. Thera memandang Mara dan berpikir, 'Mara yang masih memiliki nafsu, kebencian, dan kebodohan saja tampak begitu indah. Bagaimana mungkin Sang Bhagavan yang telah sepenuhnya bebas dari nafsu, kebencian, dan kebodohan tidak akan tampak indah?' Ia memperoleh kegembiraan berobjekkan Buddha, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai kesucian Arahat. Mara berkata, 'Bhante, saya telah tertipu oleh Anda.' Thera pun berkata, 'O Mara yang sudah tua, siapa lagi yang bisa ditipu seperti engkau?' Di Vihara Lokantara pun, seorang bhikkhu muda bernama Datta, setelah menyapu halaman stupa dan memperhatikannya, ia memperoleh kasina warna putih (odātakasiṇa). Ia membangkitkan delapan pencapaian meditasi (samāpatti). Setelah itu, ia mengembangkan pandangan terang dan merealisasi tiga buah kesucian yang lebih rendah.

පරචිත්තං පසීදතීති එත්ථ ඉමානි වත්ථූනි – තිස්සො නාම දහරභික්ඛු ජම්බුකොලචෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා සඞ්කාරඡඩ්ඩනිං හත්ථෙන ගහෙත්වාව අට්ඨාසි[Pg.175]. තස්මිං ඛණෙ තිස්සදත්තත්ථෙරො නාම නාවාතො ඔරුය්හ චෙතියඞ්ගණං ඔලොකෙන්තො භාවිතචිත්තෙන සම්මට්ඨට්ඨානන්ති ඤත්වා පඤ්හාසහස්සං පුච්ඡි, ඉතරො සබ්බං විස්සජ්ජෙසි. අඤ්ඤතරස්මිම්පි විහාරෙ ථෙරො චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා වත්තං පරිච්ඡින්දි. යොනකවිසයතො චෙතියවන්දකා චත්තාරො ථෙරා ආගන්ත්වා චෙතියඞ්ගණං දිස්වා අන්තො අප්පවිසිත්වා ද්වාරෙයෙව ඨත්වා එකො ථෙරො අට්ඨ කප්පෙ අනුස්සරි, එකො සොළස, එකො වීසති, එකො තිංස කප්පෙ අනුස්සරි.

Mengenai kalimat 'Pikiran orang lain menjadi jernih', berikut adalah kisahnya: Seorang bhikkhu muda bernama Tissa, setelah menyapu halaman Stupa Jambukola, berdiri sambil memegang keranjang sampah di tangannya. Pada saat itu, Thera Tissadatta turun dari kapal dan melihat ke halaman stupa. Ia mengetahui bahwa tempat itu telah disapu oleh seseorang yang pikirannya telah terlatih, lalu ia mengajukan seribu pertanyaan. Bhikkhu muda itu menjawab semuanya. Di vihara lain pun, seorang Thera menyapu halaman stupa dan menyelesaikan kewajibannya. Empat orang Thera yang ingin menghormat stupa datang dari wilayah Yonaka. Setelah melihat halaman stupa, mereka tidak masuk ke dalam melainkan berdiri di pintu gerbang saja. Salah satu Thera mengingat kembali 8 kalpa lampau, satu Thera mengingat 16 kalpa, satu Thera mengingat 20 kalpa, dan satu Thera mengingat 30 kalpa.

දෙවතා අත්තමනා හොන්තීති එත්ථ ඉදං වත්ථු – එකස්මිං කිර විහාරෙ එකො භික්ඛු චෙතියඞ්ගණඤ්ච බොධියඞ්ගණඤ්ච සම්මජ්ජිත්වා නහායිතුං ගතො. දෙවතා ‘‘ඉමස්ස විහාරස්ස කතකාලතො පට්ඨාය එවං වත්තං පූරෙත්වා සම්මට්ඨපුබ්බො භික්ඛු නත්ථී’’ති පසන්නචිත්තා පුප්ඵහත්ථා අට්ඨංසු. ථෙරො ආගන්ත්වා ‘‘කතරගාමවාසිකාත්ථා’’ති ආහ. ‘‘භන්තෙ, ඉධෙව වසාම, ඉමස්ස විහාරස්ස කතකාලතො පට්ඨාය එවං වත්තං පූරෙත්වා සම්මට්ඨපුබ්බො භික්ඛු නත්ථීති තුම්හාකං, භන්තෙ, වත්තෙ පසීදිත්වා පුප්ඵහත්ථා ඨිතාම්හා’’ති දෙවතා ආහංසු.

Mengenai kalimat 'Para dewa merasa gembira', berikut adalah kisahnya: Konon, di sebuah vihara, seorang bhikkhu menyapu halaman stupa dan halaman pohon Bodhi, lalu pergi mandi. Para dewa berpikir, 'Sejak vihara ini didirikan, tidak pernah ada bhikkhu yang melaksanakan kewajiban menyapu dengan sebaik ini sebelumnya.' Dengan hati yang penuh keyakinan, mereka berdiri sambil memegang bunga di tangan. Sang Thera datang dan bertanya, 'Kalian penduduk desa mana?' Para dewa menjawab, 'Bhante, kami tinggal di sini. Sejak vihara ini didirikan, belum pernah ada bhikkhu yang melaksanakan kewajiban menyapu dengan cara seperti ini. Bhante, karena merasa kagum pada pelaksanaan kewajiban Anda, kami berdiri di sini dengan bunga di tangan.'

පාසාදිකසංවත්තනිකන්ති එත්ථ ඉදං වත්ථු – එකං කිර අමච්චපුත්තං අභයත්ථෙරඤ්ච ආරබ්භ අයං කථා උදපාදි ‘‘කිං නු ඛො අමච්චපුත්තො පාසාදිකො, අභයත්ථෙරොති උභොපි නෙ එකස්මිං ඨානෙ ඔලොකෙස්සාමා’’ති. ඤාතකා අමච්චපුත්තං අලඞ්කරිත්වා මහාචෙතියං වන්දාපෙස්සාමාති අගමංසු. ථෙරමාතාපි පාසාදිකං චීවරං කාරෙත්වා පුත්තස්ස පහිණි, ‘‘පුත්තො මෙ කෙසෙ ඡින්දාපෙත්වා ඉමං චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො මහාචෙතියං වන්දතූ’’ති. අමච්චපුත්තො ඤාතිපරිවුතො පාචීනද්වාරෙන චෙතියඞ්ගණං ආරුළ්හො, අභයත්ථෙරො භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො දක්ඛිණද්වාරෙන චෙතියඞ්ගණං ආරුහිත්වා චෙතියඞ්ගණෙ තෙන සද්ධිං සමාගන්ත්වා ආහ – ‘‘කිං ත්වං, ආවුසො, මහල්ලකත්ථෙරස්ස සම්මට්ඨට්ඨානෙ කචවරං ඡඩ්ඩෙත්වා මයා සද්ධිං යුගග්ගාහං ගණ්හාසී’’ති. අතීතත්තභාවෙ කිර අභයත්ථෙරො මහල්ලකත්ථෙරො නාම හුත්වා ගොචරගාමෙ චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජි, අමච්චපුත්තො මහාඋපාසකො හුත්වා සම්මට්ඨට්ඨානෙ කචවරං ගහෙත්වා ඡඩ්ඩෙසි.

Terkait dengan hal yang membawa pada ketenangan (pāsādika), inilah kisahnya – konon, percakapan ini muncul mengenai putra seorang menteri dan Thera Abhaya: 'Siapakah yang lebih menenangkan, putra menteri atau Thera Abhaya? Kita akan melihat keduanya di satu tempat yang sama.' Kerabat putra menteri menghiasinya dan pergi dengan maksud, 'Kami akan membuatnya bersujud di Mahācetiya.' Ibu sang Thera juga membuatkan jubah yang indah (pāsādika) dan mengirimkannya kepada putranya dengan pesan, 'Hendaklah putraku mencukur rambutnya, mengenakan jubah ini, dan dengan dikelilingi oleh Sangha Bhikkhu, bersujud di Mahācetiya.' Putra menteri, dikelilingi oleh kerabatnya, naik ke pelataran stupa melalui gerbang timur. Thera Abhaya, dikelilingi oleh Sangha Bhikkhu, naik melalui gerbang selatan. Setelah bertemu dengannya di pelataran stupa, sang Thera berkata, 'Wahai kawan, apakah engkau bersaing denganku karena di kehidupan lampau engkau membuang sampah di tempat yang telah disapu oleh seorang Thera sepuh?' Konon, dalam keberadaan diri yang lampau, Thera Abhaya menjadi seorang Thera sepuh yang menyapu pelataran stupa di desa tempat mencari almasi, dan putra menteri itu menjadi seorang upasaka agung yang mengambil sampah di tempat yang telah disapu itu lalu membuangnya.

සත්ථුසාසනං කතං හොතීති ඉදං සම්මජ්ජනවත්තං නාම බුද්ධෙහි වණ්ණිතං, තස්මා තං කරොන්තෙන සත්ථුසාසනං කතං හොති. තත්‍රිදං වත්ථු – ආයස්මා [Pg.176] කිර සාරිපුත්තො හිමවන්තං ගන්ත්වා එකස්මිං පබ්භාරෙ අසම්මජ්ජිත්වාව නිරොධං සමාපජ්ජිත්වා නිසීදි. භගවා ආවජ්ජන්තො ථෙරස්ස අසම්මජ්ජිත්වා නිසින්නභාවං ඤත්වා ආකාසෙන ගන්ත්වා ථෙරස්ස පුරතො අසම්මට්ඨට්ඨානෙ පාදානි දස්සෙත්වා පච්චාගඤ්ඡි. ථෙරො සමාපත්තිතො වුට්ඨිතො භගවතො පාදානි දිස්වා බලවහිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨාපෙත්වා ජණ්ණුකෙහි පතිට්ඨාය ‘‘අසම්මජ්ජිත්වා නිසින්නභාවං වත මෙ සත්ථා අඤ්ඤාසි, සඞ්ඝමජ්ඣෙ දානි චොදනං කාරෙස්සාමී’’ති දසබලස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා නිසීදි. භගවා ‘‘කුහිං ගතොසි, සාරිපුත්තා’’ති වත්වා ‘‘න පතිරූපං දානි තෙ මය්හං අනන්තරෙ ඨානෙ ඨත්වා විචරන්තස්ස අසම්මජ්ජිත්වා නිසීදිතු’’න්ති ආහ. තතො පට්ඨාය ථෙරො ගණ්ඨිකපටිමුඤ්චනට්ඨානෙපි තිට්ඨන්තො පාදෙන කචවරං වියූහිත්වාව තිට්ඨති.

'Ajaran Guru telah dilaksanakan' – kewajiban menyapu ini telah dipuji oleh para Buddha; oleh karena itu, bagi ia yang melakukannya, ajaran Guru telah dilaksanakan. Dalam hal ini, inilah kisahnya – konon, Yang Ariya Sāriputta pergi ke pegunungan Himalaya dan duduk memasuki pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti) di sebuah gua tanpa menyapunya terlebih dahulu. Sang Bagawan, saat merenung, mengetahui keadaan sang Thera yang duduk tanpa menyapu, lalu pergi melalui angkasa dan menunjukkan jejak kaki Beliau di tempat yang tidak disapu di hadapan sang Thera, kemudian kembali. Sang Thera, setelah bangkit dari pencapaian tersebut, melihat jejak kaki Sang Bagawan, memunculkan rasa malu dan takut akan kesalahan (hirottappa) yang kuat, bersujud dengan kedua lututnya, dan berpikir, 'Aduh, Guru mengetahui bahwa aku duduk tanpa menyapu; Beliau pasti akan menegurku di tengah-tengah Sangha.' Ia lalu pergi ke hadapan Sang Dasabala (Buddha), bersujud, dan duduk. Sang Bagawan bertanya, 'Ke manakah engkau pergi, Sāriputta?' dan bersabda, 'Tidaklah pantas bagimu yang bergerak di dekat-Ku untuk duduk tanpa menyapu.' Sejak saat itu, sang Thera, bahkan saat berdiri di tempat untuk mengancingkan jubahnya, akan menyingkirkan sampah dengan kakinya terlebih dahulu sebelum berdiri.

අත්තනො භාසපරියන්තං න උග්ගණ්හාතීති ‘‘ඉමස්මිං වත්ථුස්මිං එත්තකං සුත්තං උපලබ්භති, එත්තකො විනිච්ඡයො, එත්තකං සුත්තඤ්ච විනිච්ඡයඤ්ච වක්ඛාමී’’ති එවං අත්තනො භාසපරියන්තං න උග්ගණ්හාති. ‘‘අයං චොදකස්ස පුරිමකථා, අයං පච්ඡිමකථා, අයං චුදිතකස්ස පුරිමකථා, අයං පච්ඡිමකථා, එත්තකං ගය්හූපගං, එත්තකං න ගය්හූපග’’න්ති එවං අනුග්ගණ්හන්තො පන පරස්ස භාසපරියන්තං න උග්ගණ්හාති නාම. ආපත්තිං න ජානාතීති පාරාජිකං වා සඞ්ඝාදිසෙසං වාති සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං නානාකරණං න ජානාති. මූලන්ති ද්වෙ ආපත්තියා මූලානි කායො ච වාචා ච, තානි න ජානාති. සමුදයන්ති ඡ ආපත්තිසමුට්ඨානානි ආපත්තිසමුදයො නාම, තානි න ජානාති. පාරාජිකාදීනං වත්ථුං න ජානාතීතිපි වුත්තං හොති. නිරොධන්ති අයං ආපත්ති දෙසනාය නිරුජ්ඣති, වූපසම්මති, අයං වුට්ඨානෙනාති එවං ආපත්තිනිරොධං න ජානාති. සත්ත සමථෙ අජානන්තො පන ආපත්තිනිරොධගාමිනිපටිපදං න ජානාති.

'Tidak memahami batasan bicaranya sendiri' artinya ia tidak memahami batasan bicaranya sendiri seperti: 'Dalam kasus ini, ditemukan Sutta sebanyak ini, keputusan sebanyak ini, dan aku akan menyampaikan Sutta serta keputusan sebanyak ini.' Namun, bagi ia yang tidak memahami: 'Ini adalah pernyataan awal dari sang penuduh (codaka), ini pernyataan akhirnya; ini pernyataan awal dari yang dituduh (cuditaka), ini pernyataan akhirnya; sekian banyak yang dapat diterima, sekian banyak yang tidak dapat diterima,' maka ia dikatakan tidak memahami batasan bicara orang lain. 'Tidak mengetahui pelanggaran (āpatti)' artinya ia tidak mengetahui perbedaan di antara tujuh kelompok pelanggaran, seperti apakah itu Pārājika atau Saṅghādisesa. 'Akar' (mūla) adalah dua akar pelanggaran, yaitu tubuh dan ucapan; ia tidak mengetahuinya. 'Asal mula' (samudaya) adalah enam asal mula pelanggaran (āpattisamuṭṭhāna); ia tidak mengetahuinya. Dikatakan juga ia tidak mengetahui dasar (vatthu) dari Pārājika dan lainnya. 'Penghentian' (nirodha) artinya ia tidak mengetahui bagaimana pelanggaran ini dihentikan atau diredakan melalui pernyataan (desanā) atau melalui pemulihan (vuṭṭhāna). Selanjutnya, bagi ia yang tidak mengetahui tujuh cara penyelesaian (samatha), ia dikatakan tidak mengetahui jalan menuju penghentian pelanggaran.

අධිකරණපඤ්චකෙ අධිකරණං නාම චත්තාරි අධිකරණානි. අධිකරණස්ස මූලං නාම තෙත්තිංස මූලානි – විවාදාධිකරණස්ස ද්වාදස මූලානි, අනුවාදාධිකරණස්ස චුද්දස, ආපත්තාධිකරණස්ස ඡ, කිච්චාධිකරණස්ස එකං; තානි පරතො ආවි භවිස්සන්ති. අධිකරණසමුදයො නාම අධිකරණසමුට්ඨානං. විවාදාධිකරණං අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි නිස්සාය උප්පජ්ජති; අනුවාදාධිකරණං චතස්සො විපත්තියො; ආපත්තාධිකරණං සත්තාපත්තික්ඛන්ධෙ; කිච්චාධිකරණං චත්තාරි සඞ්ඝකිච්චානීති ඉමං විභාගං න ජානාතීති අත්ථො[Pg.177]. අධිකරණනිරොධං න ජානාතීති ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන මූලාමූලං ගන්ත්වා විනිච්ඡයසමථං පාපෙතුං න සක්කොති; ‘‘ඉදං අධිකරණං ද්වීහි, ඉදං චතූහි, ඉදං තීහි ඉදං එකෙන සමථෙන සම්මතී’’ති එවං සත්ත සමථෙ අජානන්තො පන අධිකරණනිරොධගාමිනිපටිපදං න ජානාති නාම. වත්ථුං න ජානාතීති ‘‘ඉදං පාරාජිකස්ස වත්ථු, ඉදං සඞ්ඝාදිසෙසස්සා’’ති එවං සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං වත්ථුං න ජානාති. නිදානන්ති ‘‘සත්තන්නං නිදානානං ඉදං සික්ඛාපදං එත්ථ පඤ්ඤත්තං, ඉදං එත්ථා’’ති න ජානාති. පඤ්ඤත්තිං න ජානාතීති තස්මිං තස්මිං සික්ඛාපදෙ පඨමපඤ්ඤත්තිං න ජානාති. අනුපඤ්ඤත්තින්ති පුනප්පුනං පඤ්ඤත්තිං න ජානාති. අනුසන්ධිවචනපථන්ති කථානුසන්ධි-විනිච්ඡයානුසන්ධිවසෙන වත්ථුං න ජානාති. ඤත්තිං න ජානාතීති සබ්බෙන සබ්බං ඤත්තිං න ජානාති. ඤත්තියා කරණං න ජානාතීති ඤත්තිකිච්චං න ජානාති, ඔසාරණාදීසු නවසු ඨානෙසු ඤත්තිකම්මං නාම හොති, ඤත්තිදුතියඤත්තිචතුත්ථකම්මෙසු ඤත්තියා කම්මප්පත්තො හුත්වා තිට්ඨතීති න ජානාති. න පුබ්බකුසලො හොති න අපරකුසලොති පුබ්බෙ කථෙතබ්බඤ්ච පච්ඡා කථෙතබ්බඤ්ච න ජානාති, ඤත්ති නාම පුබ්බෙ ඨපෙතබ්බා, පච්ඡා න ඨපෙතබ්බාතිපි න ජානාති. අකාලඤ්ඤූ ච හොතීති කාලං න ජානාති, අනජ්ඣිට්ඨො අයාචිතො භාසති, ඤත්තිකාලම්පි ඤත්තිඛෙත්තම්පි ඤත්තිඔකාසම්පි න ජානාති.

Dalam lima hal terkait perselisihan (adhikaraṇa), yang dimaksud dengan perselisihan adalah empat jenis perselisihan. Akar dari perselisihan adalah tiga puluh tiga akar: dua belas akar untuk perselisihan atas dasar perdebatan (vivādādhikaraṇa), empat belas untuk perselisihan atas dasar tuduhan (anuvādādhikaraṇa), enam untuk perselisihan atas dasar pelanggaran (āpattādhikaraṇa), dan satu untuk perselisihan atas dasar kewajiban (kiccādhikaraṇa); hal-hal ini akan menjadi jelas di bagian selanjutnya. Asal mula perselisihan (adhikaraṇasamudaya) adalah penyebab munculnya perselisihan. Perselisihan atas dasar perdebatan muncul karena delapan belas dasar perpecahan; perselisihan atas dasar tuduhan karena empat kegagalan (vipatti); perselisihan atas dasar pelanggaran karena tujuh kelompok pelanggaran; perselisihan atas dasar kewajiban karena empat tugas Sangha. Ia tidak mengetahui pembagian ini. 'Tidak mengetahui penghentian perselisihan' artinya ia tidak mampu mencapai ketenangan keputusan berdasarkan Dhamma, Vinaya, dan ajaran Guru dengan menelusuri akar demi akar; bagi ia yang tidak mengetahui tujuh cara penyelesaian seperti 'Perselisihan ini diselesaikan dengan dua, ini dengan empat, ini dengan tiga, ini dengan satu cara penyelesaian,' maka ia dikatakan tidak mengetahui jalan menuju penghentian perselisihan. 'Tidak mengetahui dasar' (vatthu) artinya ia tidak mengetahui dasar dari tujuh kelompok pelanggaran seperti 'Ini adalah dasar Pārājika, ini adalah dasar Saṅghādisesa.' 'Asal mula' (nidāna) artinya ia tidak mengetahui seperti 'Sikkhāpada ini ditetapkan di sini dari tujuh asal mula; ini ditetapkan di sini.' 'Tidak mengetahui penetapan' (paññatti) artinya ia tidak mengetahui penetapan awal (paṭhamapaññatti) pada masing-masing sikkhāpada tersebut. 'Penetapan tambahan' (anupaññatti) artinya ia tidak mengetahui penetapan yang diberikan berulang kali. 'Alur kata sambung' (anusandhivacanapatha) artinya ia tidak mengetahui konteks kasus berdasarkan kesinambungan pembicaraan dan kesinambungan keputusan. 'Tidak mengetahui maklumat' (ñatti) artinya ia sama sekali tidak mengetahui tentang maklumat (pengumuman formal). 'Tidak mengetahui pelaksanaan maklumat' artinya ia tidak mengetahui fungsi maklumat; maklumat (ñattikamma) terjadi dalam sembilan keadaan seperti pemulihan (osāraṇa) dan lainnya; ia tidak mengetahui bahwa dalam perbuatan formal dengan satu maklumat (ñattidutiya) atau tiga maklumat (ñatticatuttha), setelah maklumat diajukan, hal itu tetap berada dalam status perbuatan formal (kamma). 'Bukanlah orang yang terampil di awal maupun di akhir' artinya ia tidak tahu apa yang harus dikatakan di awal dan apa yang harus dikatakan di akhir; ia juga tidak tahu bahwa maklumat harus ditempatkan di awal, bukan di akhir. 'Ia juga tidak mengetahui waktu' (akālaññū) artinya ia tidak tahu waktu yang tepat, ia berbicara tanpa diminta atau dimohon; ia tidak tahu waktu yang tepat untuk maklumat, bidang/cakupan maklumat, maupun kesempatan untuk maklumat.

මන්දත්තා මොමූහත්තාති කෙවලං අඤ්ඤාණෙන මොමූහභාවෙන ධුතඞ්ගෙ ආනිසංසං අජානිත්වා. පාපිච්ඡොති තෙන අරඤ්ඤවාසෙන පච්චයලාභං පත්ථයමානො. පවිවෙකන්ති කායචිත්තඋපධිවිවෙකං. ඉදමත්ථිතන්ති ඉමාය කල්‍යාණාය පටිපත්තියා අත්ථො එතස්සාති ඉදමත්ථි, ඉදමත්ථිනො භාවො ඉදමත්ථිතා; තං ඉදමත්ථිතංයෙව නිස්සාය න අඤ්ඤං කිඤ්චි ලොකාමිසන්ති අත්ථො.

"Karena kebodohan dan kebingungan besar" berarti hanya karena ketidaktahuan dan keadaan yang sangat bingung tanpa mengetahui manfaat dari praktik pertapaan (dhutaṅga). "Berkeinginan buruk" berarti ia menjadi seorang penghuni hutan (āraññika) karena mendambakan perolehan kebutuhan materi melalui kehidupan di hutan tersebut. "Pengasingan" berarti pengasingan tubuh, pikiran, dan landasan (kāya-citta-upadhi-viveka). "Memiliki tujuan ini" berarti tujuan dari praktik yang luhur ini, yaitu tinggal di hutan, adalah bagi bhikkhu ini; maka ia disebut 'idamatthi'. Keadaan dari bhikkhu yang memiliki tujuan dari praktik yang luhur ini disebut 'idamatthitā'. Artinya, ia menjadi penghuni hutan hanya dengan bersandar pada 'idamatthitā' tersebut, bukan karena bersandar pada umpan duniawi lainnya.

උපොසථං න ජානාතීති නවවිධං උපොසථං න ජානාති. උපොසථකම්මන්ති අධම්මෙනවග්ගාදිභෙදං චතුබ්බිධං උපොසථකම්මං න ජානාති. පාතිමොක්ඛන්ති ද්වෙ මාතිකා න ජානාති. පාතිමොක්ඛුද්දෙසන්ති සබ්බම්පි නවවිධං පාතිමොක්ඛුද්දෙසං න ජානාති. පවාරණන්ති නවවිධං පවාරණං න ජානාති. පවාරණාකම්මං උපොසථකම්මසදිසමෙව.

"Tidak mengetahui uposatha" berarti tidak mengetahui sembilan jenis uposatha. "Perbuatan uposatha" berarti tidak mengetahui empat jenis perbuatan uposatha, yang dibedakan menjadi tidak sesuai Dhamma, tidak lengkap, dan sebagainya. "Pātimokkha" berarti tidak mengetahui dua daftar (mātikā). "Pembacaan Pātimokkha" berarti tidak mengetahui seluruh sembilan jenis pembacaan Pātimokkha, baik bagi bhikkhu maupun bhikkhuni. "Pavāraṇā" berarti tidak mengetahui sembilan jenis Pavāraṇā. Perbuatan Pavāraṇā serupa dengan perbuatan uposatha.

අපාසාදිකපඤ්චකෙ [Pg.178] – අපාසාදිකන්ති කායදුච්චරිතාදි අකුසලකම්මං වුච්චති. පාසාදිකන්ති කායසුචරිතාදි කුසලකම්මං වුච්චති. අතිවෙලන්ති වෙලං අතික්කම්ම බහුතරං කාලං කුලෙසු අප්පං විහාරෙති අත්ථො. ඔතාරොති කිලෙසානං අන්තො ඔතරණං. සංකිලිට්ඨන්ති දුට්ඨුල්ලාපත්තිකායසංසග්ගාදිභෙදං. විසුද්ධිපඤ්චකෙපවාරණාග්ගහණෙන නවවිධාපි පවාරණා වෙදිතබ්බා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Dalam kelompok lima hal yang tidak menyenangkan (apāsādika-pañcake) — "tidak menyenangkan" merujuk pada perbuatan tidak bermanfaat (akusalakamma) seperti perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya. "Menyenangkan" merujuk pada perbuatan bermanfaat (kusalakamma) seperti perbuatan baik melalui tubuh dan sebagainya. "Melebihi waktu" berarti melampaui batas waktu seperti waktu makan, menghabiskan banyak waktu di lingkungan empat kasta (Khattiya, Brāhmaṇa, Vessa, Sudda) dan hanya sedikit waktu tinggal di vihara. "Penyusupan" berarti masuknya kekotoran batin ke dalam diri. "Tercemar" merujuk pada pembagian seperti pelanggaran berat (duṭṭhullāpatti), kontak tubuh (kāyasaṃsaggā), dan sebagainya. Dalam kelompok lima kemurnian (visuddhipañcake), sembilan jenis Pavāraṇā harus dipahami melalui pengambilan Pavāraṇā. Di semua tempat lainnya, kata-kata yang tersisa sudah jelas.

පඤ්චකවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Lima (Pañcakavāra-vaṇṇanā) selesai.

ඡක්කවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Enam (Chakkavāra-vaṇṇanā)

326. ඡක්කෙසු – ඡ සාමීචියොති ‘‘සො ච භික්ඛු අනබ්භිතො, තෙ ච භික්ඛූ ගාරය්හා, අයං තත්ථ සාමීචි’’, ‘‘යුඤ්ජන්තායස්මන්තො සකං, මා වො සකං විනස්සාති අයං තත්ථ සාමීචි’’, ‘‘අයං තෙ භික්ඛු පත්තො යාව භෙදනාය ධාරෙතබ්බොති අයං තත්ථ සාමීචි’’, ‘‘තතො නීහරිත්වා භික්ඛූහි සද්ධිං සංවිභජිතබ්බං, අයං තත්ථ සාමීචි’’, ‘‘අඤ්ඤාතබ්බං පරිපුච්ඡිතබ්බං පරිපඤ්හිතබ්බං, අයං තත්ථ සාමීචි’’, ‘‘යස්ස භවිස්සති සො හරිස්සතීති අයං තත්ථ සාමීචී’’ති ඉමා භික්ඛුපාතිමොක්ඛෙයෙව ඡ සාමීචියො. ඡ ඡෙදනකාති පඤ්චකෙ වුත්තා පඤ්ච භික්ඛුනීනං උදකසාටිකාය සද්ධිං ඡ. ඡහාකාරෙහීති අලජ්ජිතා අඤ්ඤාණතා කුක්කුච්චපකතතා අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතා කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤිතා සතිසම්මොසාති. තත්ථ එකරත්තඡාරත්තසත්තාහාතික්කමාදීසු ආපත්තිං සතිසම්මොසෙන ආපජ්ජති. සෙසං වුත්තනයමෙව. ඡ ආනිසංසා විනයධරෙති පඤ්චකෙ වුත්තා පඤ්ච තස්සාධෙය්‍යො උපොසථොති ඉමිනා සද්ධිං ඡ.

326. Dalam kelompok enam — "enam tindakan yang pantas" (cha sāmīciyo) adalah: "Bhikkhu itu belum dipulihkan (anabbhito), dan para bhikkhu tersebut patut dicela; ini adalah tindakan yang pantas di sana", "Berusahalah, para Yang Ariya, pada milikmu sendiri, jangan biarkan milikmu sendiri hancur; ini adalah tindakan yang pantas di sana", "Bhikkhu, ini adalah mangkukmu, harus disimpan sampai pecah; ini adalah tindakan yang pantas di sana", "Setelah dikeluarkan dari sana, harus dibagikan bersama para bhikkhu; ini adalah tindakan yang pantas di sana", "Apa yang belum diketahui harus ditanyakan, apa yang menjadi pertanyaan harus diselidiki; ini adalah tindakan yang pantas di sana", "Siapa pun yang memilikinya, ia akan membawanya; ini adalah tindakan yang pantas di sana." Keenam tindakan yang pantas ini terdapat dalam Bhikkhupātimokkha. "Enam hal yang harus dipotong" (cha chedanakā) adalah lima pelanggaran yang harus dipotong yang disebutkan dalam bagian lima, bersama dengan kain mandi (udakasāṭikā) para bhikkhuni menjadi enam. "Dengan enam cara" berarti: ketidakmaluan, ketidaktahuan, keragu-raguan, anggapan sah pada hal yang tidak sah, anggapan tidak sah pada hal yang sah, dan kelengahan ingatan. Di antaranya, seseorang melakukan pelanggaran karena kelengahan ingatan pada hal-hal seperti melewati satu malam, enam malam, tujuh hari, dan sebagainya. Sisanya mengikuti cara yang telah disebutkan. "Enam manfaat bagi pemegang Vinaya" adalah lima manfaat yang disebutkan dalam bagian lima, bersama dengan manfaat "Uposatha miliknya teguh" menjadi enam.

ඡ පරමානීති ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බං, මාසපරමං තෙන භික්ඛුනා තං චීවරං නික්ඛිපිතබ්බං, සන්තරුත්තරපරමං තෙන භික්ඛුනා තතො චීවරං සාදිතබ්බං, ඡක්ඛත්තුපරමං තුණ්හීභූතෙන උද්දිස්ස ඨාතබ්බං, නවං පන භික්ඛුනා සන්ථතං කාරාපෙත්වා ඡබ්බස්සානි ධාරෙතබ්බං ඡබ්බස්සපරමතා ධාරෙතබ්බං, තියොජනපරමං සහත්ථා ධාරෙතබ්බානි, දසාහපරමං අතිරෙකපත්තො ධාරෙතබ්බො, සත්තාහපරමං සන්නිධිකාරකං පරිභුඤ්ජිතබ්බානි, ඡාරත්තපරමං තෙන භික්ඛුනා තෙන චීවරෙන විප්පවසිතබ්බං, චතුක්කංසපරමං, අඩ්ඪතෙය්‍යකංසපරමං, ද්වඞ්ගුලපබ්බපරමං ආදාතබ්බං, අට්ඨඞ්ගුලපරමං මඤ්චපටිපාදකං[Pg.179], අට්ඨඞ්ගුලපරමං දන්තකට්ඨ’’න්ති ඉමානි චුද්දස පරමානි. තත්ථ පඨමානි ඡ එකං ඡක්කං, තතො එකං අපනෙත්වා සෙසෙසු එකෙකං පක්ඛිපිත්වාතිආදිනා නයෙන අඤ්ඤානිපි ඡක්කානි කාතබ්බානි.

"Enam batas maksimal" (cha paramāni) merujuk pada: "Maksimal sepuluh hari jubah ekstra boleh disimpan," "Maksimal satu bulan jubah itu harus diletakkan oleh bhikkhu tersebut," "Maksimal satu musim jubah itu harus diterima oleh bhikkhu tersebut," "Maksimal enam kali berdiri dengan berdiam diri untuk tujuan tersebut," "Setelah menyuruh membuat alas duduk baru, harus dipakai selama enam tahun; batas maksimal enam tahun harus dipakai," "Maksimal tiga yojana boleh dibawa dengan tangan sendiri," "Maksimal sepuluh hari mangkuk ekstra boleh disimpan," "Maksimal tujuh hari perolehan simpanan boleh dikonsumsi," "Maksimal enam malam bhikkhu tersebut boleh terpisah dari jubah itu," "Maksimal empat kaṃsa," "Maksimal dua setengah kaṃsa," "Maksimal dua ruas jari boleh diambil," "Maksimal delapan jari kaki tempat tidur," "Maksimal delapan jari pembersih gigi." Ini adalah empat belas batas maksimal. Di antara empat belas batas maksimal tersebut, enam yang pertama membentuk satu kelompok enam; kemudian dengan mengeluarkan satu dan memasukkan satu per satu dari batas maksimal yang tersisa, kelompok enam lainnya harus dibentuk dengan cara demikian.

ඡ ආපත්තියොති තීණි ඡක්කානි අන්තරපෙය්‍යාලෙ වුත්තානි. ඡ කම්මානීති තජ්ජනීය-නියස්ස-පබ්බාජනීය-පටිසාරණීයානි චත්තාරි, ආපත්තියා අදස්සනෙ ච අප්පටිකම්මෙ ච වුත්තද්වයම්පි එකං, පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ එකන්ති ඡ. නහානෙති ඔරෙනඩ්ඪමාසං නහානෙ; විප්පකතචීවරාදිඡක්කද්වයං කථිනක්ඛන්ධකෙ නිද්දිට්ඨං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

"Enam pelanggaran" merujuk pada tiga kelompok enam yang disebutkan dalam Antarapeyyāla. "Enam perbuatan" (cha kammāni) adalah: empat perbuatan yaitu tajjanīya, niyassa, pabbājanīya, dan paṭisāraṇīya; dua perbuatan yang disebutkan karena tidak melihat pelanggaran dan tidak memperbaiki pelanggaran dihitung sebagai satu kelompok meskipun serupa; dan satu perbuatan karena tidak melepaskan pandangan buruk; sehingga menjadi enam. Mengenai "mandi", hal ini merujuk pada aturan mandi kurang dari setengah bulan; dua kelompok enam seperti jubah yang belum selesai dan sebagainya telah ditunjukkan dalam Kathinakkhandhaka. Di semua tempat lainnya, kata-kata yang tersisa sudah jelas.

ඡක්කවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Enam (Chakkavāra-vaṇṇanā) selesai.

සත්තකවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Tujuh (Sattakavāra-vaṇṇanā)

327. සත්තකෙසු – සත්ත සාමීචියොති පුබ්බෙ වුත්තෙසු ඡසු ‘‘සා ච භික්ඛුනී අනබ්භිතා, තා ච භික්ඛුනියො ගාරය්හා, අයං තත්ථ සාමීචී’’ති ඉමං පක්ඛිපිත්වා සත්ත වෙදිතබ්බා. සත්ත අධම්මිකා පටිඤ්ඤාතකරණාති ‘‘භික්ඛු පාරාජිකං අජ්ඣාපන්නො හොති, පාරාජිකෙන චොදියමානො ‘සඞ්ඝාදිසෙසං අජ්ඣාපන්නොම්හී’ති පටිජානාති, තං සඞ්ඝො සඞ්ඝාදිසෙසෙන කාරෙති, අධම්මිකං පටිඤ්ඤාතකරණ’’න්ති එවං සමථක්ඛන්ධකෙ නිද්දිට්ඨා. ධම්මිකාපි තත්ථෙව නිද්දිට්ඨා. සත්තන්නං අනාපත්ති සත්තාහකරණීයෙන ගන්තුන්ති වස්සූපනායිකක්ඛන්ධකෙ වුත්තං. සත්තානිසංසා විනයධරෙති ‘‘තස්සාධෙය්‍යො උපොසථො පවාරණා’’ති ඉමෙහි සද්ධිං පඤ්චකෙ වුත්තා පඤ්ච සත්ත හොන්ති. සත්ත පරමානීති ඡක්කෙ වුත්තානියෙව සත්තකවසෙන යොජෙතබ්බානි. කතචීවරන්තිආදීනි ද්වෙ සත්තකානි කථිනක්ඛන්ධකෙ නිද්දිට්ඨානි.

327. Dalam kelompok tujuh — "tujuh tindakan yang pantas" adalah dengan menambahkan: "Bhikkhuni itu belum dipulihkan, dan para bhikkhuni tersebut patut dicela; ini adalah tindakan yang pantas di sana" ke dalam enam tindakan yang pantas yang telah disebutkan sebelumnya, maka harus dipahami sebagai tujuh. "Tujuh pengakuan yang tidak sesuai Dhamma" ditunjukkan dalam Samathakkhandhaka sebagai: "Bhikkhu melakukan pelanggaran Pārājika. Saat dituduh melakukan Pārājika, ia mengaku 'Saya telah melakukan Saṅghādisesa'. Sangha kemudian menghukumnya dengan Saṅghādisesa. Ini adalah pengakuan yang tidak sesuai Dhamma." Pengakuan yang sesuai Dhamma juga ditunjukkan di tempat yang sama. "Tujuh orang yang tidak melakukan pelanggaran dengan pergi untuk urusan selama tujuh hari" disebutkan dalam Vassūpanāyikakkhandhaka. "Tujuh manfaat bagi pemegang Vinaya" adalah lima manfaat yang disebutkan dalam bagian lima, bersama dengan "Uposatha dan Pavāraṇā miliknya teguh" menjadi tujuh. "Tujuh batas maksimal" harus diterapkan sesuai dengan cara kelompok tujuh terhadap batas maksimal yang disebutkan dalam bagian enam. Dua kelompok tujuh seperti "Jubah yang telah selesai" dan sebagainya telah ditunjukkan dalam Kathinakkhandhaka.

භික්ඛුස්ස න හොති ආපත්ති දට්ඨබ්බා, භික්ඛුස්ස හොති ආපත්ති දට්ඨබ්බා, භික්ඛුස්ස හොති ආපත්ති පටිකාතබ්බාති ඉමානි තීණි සත්තකානි, ද්වෙ අධම්මිකානි, එකං ධම්මිකං; තානි තීණිපි චම්පෙය්‍යකෙ නිද්දිට්ඨානි. අසද්ධම්මාති අසතං ධම්මා, අසන්තො වා ධම්මා; අසොභනා හීනා ලාමකාති අත්ථො. සද්ධම්මාති සතං බුද්ධාදීනං ධම්මා; සන්තො වා ධම්මා සුන්දරා උත්තමාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

"Bagi bhikkhu, tidak ada pelanggaran yang harus dilihat," "Bagi bhikkhu, ada pelanggaran yang harus dilihat," "Bagi bhikkhu, ada pelanggaran yang harus diperbaiki"; ini adalah tiga kelompok tujuh; dua yang tidak sesuai Dhamma dan satu yang sesuai Dhamma. Ketiganya ditunjukkan dalam Campeyyakakkhandhaka. "Asaddhamma" berarti ajaran orang yang tidak bajik, atau ajaran yang tidak baik; artinya adalah ajaran yang tidak indah, rendah, dan buruk. "Saddhamma" berarti ajaran orang bajik seperti Buddha dan lainnya; atau ajaran yang baik; artinya adalah ajaran yang indah dan luhur. Di semua tempat lainnya, kata-kata yang tersisa sudah jelas.

සත්තකවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Tujuh (Sattakavāra-vaṇṇanā) selesai.

අට්ඨකවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Delapan (Aṭṭhakavāra-vaṇṇanā)

328. අට්ඨකෙසු [Pg.180] – අට්ඨානිසංසෙති ‘‘න මයං ඉමිනා භික්ඛුනා සද්ධිං උපොසථං කරිස්සාම, විනා ඉමිනා භික්ඛුනා උපොසථං කරිස්සාම, න මයං ඉමිනා භික්ඛුනා සද්ධිං පවාරෙස්සාම, සඞ්ඝකම්මං කරිස්සාම, ආසනෙ නිසීදිස්සාම, යාගුපානෙ නිසීදිස්සාම, භත්තග්ගෙ නිසීදිස්සාම, එකච්ඡන්නෙ වසිස්සාම, යථාවුඩ්ඪං අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං කරිස්සාම, විනා ඉමිනා භික්ඛුනා කරිස්සාමා’’ති එවං කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ වුත්තෙ ආනිසංසෙ. දුතියඅට්ඨකෙපි එසෙව නයො, තම්පි හි එවමෙව කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ වුත්තං.

328. Di dalam bagian-bagian delapan (Aṭṭhaka) – mengenai delapan manfaat: "Kami tidak akan melakukan uposatha bersama bhikkhu ini, kami akan melakukan uposatha tanpa bhikkhu ini; kami tidak akan melakukan pavāraṇā bersama bhikkhu ini, kami akan melakukan kegiatan Sangha (tanpa bhikkhu ini); kami akan duduk di tempat duduk (sendiri), kami akan duduk saat minum bubur, kami akan duduk di aula makan, kami akan tinggal di bawah atap yang sama (tanpa dia), kami akan melakukan penghormatan, penyambutan, perangkupan tangan, dan tindakan sopan santun sesuai senioritas (tanpa dia), kami akan melakukannya tanpa bhikkhu ini." Demikianlah manfaat-manfaat yang disebutkan dalam Kosambakakkhandhaka. Pada Aṭṭhaka kedua juga metodenya sama; karena hal itu juga disebutkan dengan cara yang sama di dalam Kosambakakkhandhaka.

අට්ඨ යාවතතියකාති භික්ඛූනං තෙරසකෙ චත්තාරො, භික්ඛුනීනං සත්තරසකෙ භික්ඛූහි අසාධාරණා චත්තාරොති අට්ඨ. අට්ඨහාකාරෙහි කුලානි දූසෙතීති කුලානි දූසෙති පුප්ඵෙන වා ඵලෙන වා චුණ්ණෙන වා මත්තිකාය වා දන්තකට්ඨෙන වා වෙළුයා වා වෙජ්ජිකාය වා ජඞ්ඝපෙසනිකෙන වාති ඉමෙහි අට්ඨහි. අට්ඨ මාතිකා චීවරක්ඛන්ධකෙ, අපරා අට්ඨ කථිනක්ඛන්ධකෙ වුත්තා. අට්ඨහි අසද්ධම්මෙහීති ලාභෙන අලාභෙන යසෙන අයසෙන සක්කාරෙන අසක්කාරෙන පාපිච්ඡතාය පාපමිත්තතාය. අට්ඨ ලොකධම්මා නාම ලාභෙ සාරාගො, අලාභෙ පටිවිරොධො; එවං යසෙ අයසෙ, පසංසාය නින්දාය, සුඛෙ සාරාගො, දුක්ඛෙ පටිවිරොධොති. අට්ඨඞ්ගිකො මුසාවාදොති ‘‘විනිධාය සඤ්ඤ’’න්ති ඉමිනා සද්ධිං පාළියං ආගතෙහි සත්තහීති අට්ඨහි අඞ්ගෙහි අට්ඨඞ්ගිකො.

Delapan yāvatatiyaka: empat dalam Terasaka (tiga belas Sanghādisesa) bagi para bhikkhu, dan empat yang tidak umum dengan para bhikkhu dalam Sattarasaka (tujuh belas Sanghādisesa) bagi para bhikkhunī; (jumlahnya) delapan. Merusak keluarga dengan delapan cara: merusak keluarga dengan (pemberian) bunga, atau buah, atau bubuk (sabun), atau tanah liat, atau kayu pembersih gigi, atau bambu, atau pengobatan, atau bertindak sebagai pesuruh (kurir); dengan delapan cara ini. Delapan mātikā disebutkan dalam Cīvarakkhandhaka, dan delapan lainnya disebutkan dalam Kathinakkhandhaka. Dengan delapan hal yang bukan Dhamma (asaddhamma): dengan perolehan, tanpa perolehan, dengan ketenaran, tanpa ketenaran, dengan penghormatan, tanpa penghormatan, dengan keinginan buruk, dan dengan pertemanan yang buruk. Delapan hal yang disebut lokadhamma: kemelekatan (sārāgo) saat memperoleh, penolakan (paṭivirodho) saat tidak memperoleh; demikian pula pada ketenaran dan tanpa ketenaran, pada pujian dan celaan, kemelekatan pada kebahagiaan, dan penolakan pada penderitaan. Kebohongan yang memiliki delapan faktor: bersama dengan faktor "mengubah persepsi" (vinidhāya saññaṃ), dengan tujuh faktor lainnya yang muncul dalam Teks (Pāli), maka dengan delapan faktor tersebut menjadi delapan faktor (musāvāda).

අට්ඨ උපොසථඞ්ගානීති –

Delapan faktor uposatha:

‘‘පාණං න හනෙ න චාදින්නමාදියෙ,මුසා න භාසෙ න ච මජ්ජපො සියා;

අබ්‍රහ්මචරියා විරමෙය්‍ය මෙථුනා,රත්තිං න භුඤ්ජෙය්‍ය විකාලභොජනං.

"Seseorang hendaknya tidak membunuh makhluk hidup, tidak mengambil apa yang tidak diberikan, tidak berbohong, dan tidak menjadi peminum minuman keras; hendaknya menjauhkan diri dari kehidupan tidak suci (hubungan seksual)."

‘‘මාලං න ධාරෙ න ච ගන්ධමාචරෙ,මඤ්චෙ ඡමායංව සයෙථ සන්ථතෙ;

එතඤ්හි අට්ඨඞ්ගිකමාහුපොසථං,බුද්ධෙන දුක්ඛන්තගුනා පකාසිත’’න්ති. (අ. නි. 3.71);

"Hendaknya tidak memakai bunga dan tidak menggunakan wewangian, hendaknya tidur di atas dipan atau di atas permukaan tanah; delapan faktor uposatha ini, kata mereka, telah dinyatakan oleh Buddha yang telah mencapai akhir penderitaan."

එවං [Pg.181] වුත්තානි අට්ඨ. අට්ඨ දූතෙය්‍යඞ්ගානීති ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සොතා ච හොති සාවෙතා චා’’තිආදිනා නයෙන සඞ්ඝභෙදකෙ වුත්තානි. තිත්ථියවත්තානි මහාඛන්ධකෙ නිද්දිට්ඨානි. අනතිරිත්තා ච අතිරිත්තා ච පවාරණාසික්ඛාපදෙ නිද්දිට්ඨා. අට්ඨන්නං පච්චුට්ඨාතබ්බන්ති භත්තග්ගෙ වුඩ්ඪභික්ඛුනීනං, ආසනම්පි තාසංයෙව දාතබ්බං. උපාසිකාති විසාඛා. අට්ඨානිසංසා විනයධරෙති පඤ්චකෙ වුත්තෙසු පඤ්චසු ‘‘තස්සාධෙය්‍යො උපොසථො, පවාරණා, සඞ්ඝකම්ම’’න්ති ඉමෙ තයො පක්ඛිපිත්වා අට්ඨ වෙදිතබ්බා. අට්ඨ පරමානීති පුබ්බෙ වුත්තපරමානෙව අට්ඨකවසෙන යොජෙත්වා වෙදිතබ්බානි. අට්ඨසු ධම්මෙසු සම්මා වත්තිතබ්බන්ති ‘‘න පකතත්තස්ස භික්ඛුනො උපොසථො ඨපෙතබ්බො, න පවාරණා ඨපෙතබ්බා’’තිආදිනා නයෙන සමථක්ඛන්ධකෙ නිද්දිට්ඨෙසු අට්ඨසු. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Demikianlah delapan yang disebutkan. Delapan faktor utusan (dūteyyaṅgāni): "Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi pendengar dan pembuat pendengar," dan seterusnya, sebagaimana dijelaskan dalam Saṅghabhedaka. Tata cara penganut ajaran lain (titthiyavattāni) ditunjukkan dalam Mahākhandhaka. (Ketentuan) anatiritta dan atiritta ditunjukkan dalam Pavāraṇāsikkhāpada. Delapan yang harus disambut dengan berdiri: bagi para bhikkhunī senior di aula makan, tempat duduk juga harus diberikan kepada mereka. Upāsikā merujuk pada Visākhā. Delapan manfaat bagi penyokong Vinaya (vinayadhara): dari lima manfaat yang disebutkan dalam bagian lima (Pañcaka), dengan menambahkan tiga hal ini: "uposatha, pavāraṇā, dan kegiatan Sangha (saṅghakamma) bergantung padanya," maka delapan hal harus dipahami. Delapan hal tertinggi (paramāni): hal-hal tertinggi yang telah disebutkan sebelumnya harus dipahami dengan menerapkannya sesuai dengan bagian delapan. Bertindak dengan benar dalam delapan hal: "Uposatha tidak boleh dihentikan bagi bhikkhu yang memiliki status normal (pakatatta), pavāraṇā tidak boleh dihentikan," dan seterusnya, sebagaimana ditunjukkan dalam delapan hal di Samathakkhandhaka. Selebihnya di semua tempat sudah jelas.

අට්ඨකවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Delapan (Aṭṭhakavāra) telah selesai.

නවකවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bagian Sembilan (Navakavāra)

329. නවකෙසු – නව ආඝාතවත්ථූනීති ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදීනි නව. නව ආඝාතපටිවිනයාති ‘‘අනත්ථං මෙ අචරි, තං කුතෙත්ථ ලබ්භාති ආඝාතං පටිවිනෙතී’’තිආදීනි නව. නව විනීතවත්ථූනීති නවහි ආඝාතවත්ථූහි ආරති විරති පටිවිරති සෙතුඝාතො. නවහි සඞ්ඝො භිජ්ජතීති ‘‘නවන්නං වා, උපාලි, අතිරෙකනවන්නං වා සඞ්ඝරාජි චෙව හොති සඞ්ඝභෙදො චා’’ති. නව පරමානීති පුබ්බෙ වුත්තපරමානෙව නවකවසෙන යොජෙත්වා වෙදිතබ්බානි. නව තණ්හාමූලකා නාම තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා, පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො, ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො, විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො, ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසානං, අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො, පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරියං, මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛා, ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා. නව විධමානාති ‘‘සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මී’’තිමානාදයො. නව චීවරානීති තිචීවරන්ති වා වස්සිකසාටිකාති වාතිආදිනා නයෙන වුත්තානි. න විකප්පෙතබ්බානීති අධිට්ඨිතකාලතො පට්ඨාය න විකප්පෙතබ්බානි. නව අධම්මිකානි දානානීති සඞ්ඝස්ස පරිණතං අඤ්ඤසඞ්ඝස්ස වා චෙතියස්ස වා පුග්ගලස්ස වා පරිණාමෙති, චෙතියස්ස පරිණතං අඤ්ඤචෙතියස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා පුග්ගලස්ස වා පරිණාමෙති[Pg.182], පුග්ගලස්ස පරිණතං අඤ්ඤපුග්ගලස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා චෙතියස්ස වා පරිණාමෙතීති එවං වුත්තානි.

329. Dalam bagian-bagian sembilan (Navaka) – sembilan landasan kebencian: "ia telah merugikan saya," dan seterusnya, ada sembilan. Sembilan penghilangan kebencian: "ia telah merugikan saya, bagaimana mungkin (hal itu tidak terjadi) di sini," lalu ia menghilangkan kebenciannya (āghāta), dan seterusnya, ada sembilan. Sembilan objek yang dijinakkan: menjauhkan diri (ārati), menghindari (virati), berpantang (paṭivirati), dan penghancuran penyebab (setughāto) dari sembilan landasan kebencian. Sangha pecah karena sembilan: "O Upāli, karena sembilan atau lebih dari sembilan (bhikkhu), maka terjadilah keretakan Sangha dan perpecahan Sangha." Sembilan hal tertinggi: hal-hal tertinggi yang telah disebutkan sebelumnya harus dipahami dengan menerapkannya sesuai dengan bagian sembilan. Sembilan akar tanhā: bergantung pada tanhā muncullah pencarian, bergantung pada pencarian muncullah perolehan, bergantung pada perolehan muncullah penilaian (vinicchaya), bergantung pada penilaian muncullah nafsu keinginan (chandarāgo), bergantung pada nafsu keinginan muncullah keterikatan (ajjhosānaṃ), bergantung pada keterikatan muncullah kepemilikan, bergantung pada kepemilikan muncullah kekikiran, bergantung pada kekikiran muncullah penjagaan, dan karena penjagaan muncullah pengambilan tongkat, pengambilan senjata, pertengkaran, perselisihan, perdebatan, kata-kata "engkau, engkau", fitnah, dan ucapan dusta. Sembilan jenis kesombongan: "bagi dia yang lebih unggul, aku lebih unggul," dan seterusnya. Sembilan jubah: disebut sebagai tiga jubah (ticīvara) atau jubah mandi hujan (vassikasāṭikā), dan seterusnya sebagaimana telah disebutkan. Tidak boleh dilakukan vikappana: sejak waktu dilakukan adhiṭṭhāna, tidak boleh dilakukan vikappana. Sembilan pemberian yang tidak sesuai Dhamma: ia mengalihkan apa yang diperuntukkan bagi Sangha kepada Sangha lain, atau kepada cetiya, atau kepada individu; ia mengalihkan apa yang diperuntukkan bagi cetiya kepada cetiya lain, atau kepada Sangha, atau kepada individu; ia mengalihkan apa yang diperuntukkan bagi individu kepada individu lain, atau kepada Sangha, atau kepada cetiya; demikianlah yang disebutkan.

නව පටිග්ගහපරිභොගාති එතෙසංයෙව දානානං පටිග්ගහා ච පරිභොගා ච. තීණි ධම්මිකානි දානානීති සඞ්ඝස්ස නින්නං සඞ්ඝස්සෙව දෙති, චෙතියස්ස නින්නං චෙතියස්සෙව, පුග්ගලස්ස නින්නං පුග්ගලස්සෙව දෙතීති ඉමානි තීණි. පටිග්ගහපටිභොගාපි තෙසංයෙව පටිග්ගහා ච පරිභොගා ච. නව අධම්මිකා සඤ්ඤත්තියොති අධම්මවාදිපුග්ගලො, අධම්මවාදිසම්බහුලා, අධම්මවාදිසඞ්ඝොති එවං තීණි තිකානි සමථක්ඛන්ධකෙ නිද්දිට්ඨානි. ධම්මිකා සඤ්ඤත්තියොපි ධම්මවාදී පුග්ගලොතිආදිනා නයෙන තත්ථෙව නිද්දිට්ඨා. අධම්මකම්මෙ ද්වෙ නවකානි ඔවාදවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදනිද්දෙසෙ පාචිත්තියවසෙන වුත්තානි. ධම්මකම්මෙ ද්වෙ නවකානි තත්ථෙව දුක්කටවසෙන වුත්තානි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Sembilan penerimaan dan penggunaan: yaitu penerimaan dan penggunaan dari pemberian-pemberian (tidak sesuai Dhamma) itu sendiri. Tiga pemberian yang sesuai Dhamma: ia memberikan apa yang diperuntukkan bagi Sangha kepada Sangha itu sendiri, apa yang diperuntukkan bagi cetiya kepada cetiya itu sendiri, dan apa yang diperuntukkan bagi individu kepada individu itu sendiri; inilah tiga hal tersebut. Penerimaan dan penggunaan juga merujuk pada penerimaan dan penggunaan dari hal-hal (sesuai Dhamma) itu sendiri. Sembilan pemberitahuan (saññatti) yang tidak sesuai Dhamma: individu yang berbicara tidak sesuai Dhamma, sekelompok banyak bhikkhu yang berbicara tidak sesuai Dhamma, Sangha yang berbicara tidak sesuai Dhamma; demikianlah tiga kelompok tiga (tikā) yang ditunjukkan dalam Samathakkhandhaka. Pemberitahuan yang sesuai Dhamma juga ditunjukkan di tempat yang sama dengan metode "individu yang berbicara sesuai Dhamma," dan seterusnya. Dalam perbuatan yang tidak sesuai Dhamma (adhammakamme), dua Navaka disebutkan berdasarkan Pācittiya dalam penjelasan aturan pelatihan pertama dari Ovādavagga. Dalam perbuatan yang sesuai Dhamma (dhammakamme), dua Navaka disebutkan di tempat yang sama berdasarkan Dukkaṭa. Selebihnya di semua tempat sudah jelas.

නවකවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Sembilan (Navakavāra) telah selesai.

දසකවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bagian Sepuluh (Dasakavāra)

330. දසකෙසු – දස ආඝාතවත්ථූනීති නවකෙසු වුත්තානි නව ‘‘අට්ඨානෙ වා පන ආඝාතො ජායතී’’ති ඉමිනා සද්ධිං දස හොන්ති. ආඝාතපටිවිනයාපි තත්ථ වුත්තා නව ‘‘අට්ඨානෙ වා පන ආඝාතො ජායති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භාති ආඝාතං පටිවිනෙතී’’ති ඉමිනා සද්ධිං දස වෙදිතබ්බා. දස විනීතවත්ථූනීති දසහි ආඝාතවත්ථූහි විරතිසඞ්ඛාතානි දස. දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨීති ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිවසෙන වෙදිතබ්බා, ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදිවසෙන සම්මාදිට්ඨි, ‘‘සස්සතො ලොකො’’තිආදිනා වසෙන පන අන්තග්ගාහිකා දිට්ඨි වෙදිතබ්බා. දස මිච්ඡත්තාති මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො මිච්ඡාවිමුත්තිපරියොසානා, විපරීතා සම්මත්තා. සලාකග්ගාහා සමථක්ඛන්ධකෙ නිද්දිට්ඨා.

330. Dalam kelompok sepuluh (Dasaka) — sepuluh landasan kemarahan (dasa āghātavatthūni), sembilan yang telah disebutkan dalam kelompok sembilan (Navaka) menjadi sepuluh bersama dengan landasan ini: ‘kemarahan timbul di tempat yang tidak semestinya’ (aṭṭhāne vā pana āghāto jāyatī). Demikian pula mengenai sepuluh cara pemusnahan kemarahan (āghātapaṭivinaya), sembilan yang telah disebutkan di sana harus diketahui menjadi sepuluh bersama dengan landasan ini: ‘kemarahan timbul di tempat yang tidak semestinya, bagaimana ia bisa memperolehnya di sini, ia pun melenyapkan kemarahan itu.’ Sepuluh hal pengendalian diri (dasa vinītavatthūni) adalah sepuluh yang disebut sebagai pantangan dari sepuluh landasan kemarahan. Pandangan salah dengan sepuluh dasar (dasavatthukā micchādiṭṭhi) harus dipahami melalui dasar ‘pemberian itu tidak ada’ (natthi dinnaṃ) dan sebagainya; pandangan benar (sammādiṭṭhi) dipahami melalui dasar ‘pemberian itu ada’ (atthi dinnaṃ) dan sebagainya; sedangkan pandangan ekstrem (antaggāhikā diṭṭhi) harus dipahami melalui dasar ‘dunia ini kekal’ (sassato loko) dan sebagainya. Sepuluh ketidakbenaran (dasa micchattā) adalah dari pandangan salah dan lainnya yang berakhir pada pembebasan yang salah (micchāvimuttipariyosānā); yang sebaliknya adalah kebenaran (sammattā). Pengambilan lot (salākaggāha) telah dijelaskan dalam Samathakkhandhaka.

දසහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු උබ්බාහිකාය සම්මන්නිතබ්බොති ‘‘සීලවා හොතී’’තිආදිනා නයෙන සමථක්ඛන්ධකෙ වුත්තෙහි දසහි. දස ආදීනවා රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ රාජසික්ඛාපදෙ නිද්දිට්ඨා. දස දානවත්ථූනීති අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලා ගන්ධං විලෙපනං සෙය්‍යාවසථං පදීපෙය්‍යං. දස රතනානීති මුත්තාමණිවෙළුරියාදීනි. දස පංසුකූලානීති සොසානිකං, පාපණිකං[Pg.183], උන්දූරක්ඛායිතං, උපචිකක්ඛායිතං, අග්ගිදඩ්ඪං, ගොඛායිතං, අජිකක්ඛායිතං, ථූපචීවරං, ආභිසෙකියං, භතපටියාභතන්ති එතෙසු උපසම්පන්නෙන උස්සුක්කං කාතබ්බං. දස චීවරධාරණාති ‘‘සබ්බනීලකානි චීවරානි ධාරෙන්තී’’ති වුත්තවසෙන දසාති කුරුන්දියං වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘නවසු කප්පියචීවරෙසු උදකසාටිකං වා සඞ්කච්චිකං වා පක්ඛිපිත්වා දසා’’ති වුත්තං.

Seorang bhikkhu yang memiliki sepuluh faktor harus ditunjuk untuk ubbāhikā (komite penyelesaian sengketa) — dengan sepuluh faktor yang telah disebutkan dalam Samathakkhandhaka dengan metode ‘dia memiliki sila’ (sīlavā hoti) dan sebagainya. Sepuluh bahaya dalam memasuki istana raja telah dijelaskan dalam rājasikkhāpada. Sepuluh barang pemberian (dasa dānavatthūni) yaitu: makanan, minuman, pakaian, kendaraan, bunga, wewangian, salep wangi, tempat tidur dan tempat tinggal, serta perlengkapan lampu. Sepuluh permata (dasa ratanānī) yaitu mutiara, permata, manikam, dan sebagainya. Sepuluh kain debu (dasa paṃsukūlānī) yaitu: kain dari pekuburan, kain dari pasar, kain yang digigit tikus, kain yang digigit rayap, kain yang terbakar api, kain yang digigit sapi, kain yang digigit kambing, kain yang membungkus gundukan tanah (thūpacīvara), kain dari tempat upacara penobatan (ābhisekiya), dan kain yang dibawa ke pekuburan lalu dibawa kembali (bhatapaṭiyābhata); terhadap jenis-jenis kain ini, seorang yang telah ditahbiskan penuh harus melakukan usaha (untuk mengumpulkannya). Mengenai sepuluh cara mengenakan jubah (dasa cīvaradhāraṇā) — disebutkan sepuluh cara dalam Kurundī berdasarkan cara yang telah dinyatakan ‘mengenakan jubah yang sepenuhnya berwarna biru’ dan sebagainya. Namun dalam Mahāaṭṭhakatha disebutkan: ‘dengan memasukkan kain mandi (udakasāṭika) atau kain dada (saṅkaccika) ke dalam sembilan jubah yang diperbolehkan, maka ada sepuluh cara mengenakan jubah.’

අවන්දනීයපුග්ගලා සෙනාසනක්ඛන්ධකෙ නිද්දිට්ඨා. දස අක්කොසවත්ථූනි ඔමසවාදෙ නිද්දිට්ඨානි. දස ආකාරා පෙසුඤ්ඤසික්ඛාපදෙ නිද්දිට්ඨා. දස සෙනාසනානීති මඤ්චො, පීඨං, භිසි, බිම්බොහනං, චිමිලිකා, උත්තරත්ථරණං, තට්ටිකා, චම්මඛණ්ඩො, නිසීදනං, තිණසන්ථාරො, පණ්ණසන්ථාරොති. දස වරානි යාචිංසූති විසාඛා අට්ඨ, සුද්ධොදනමහාරාජා එකං, ජීවකො එකං. යාගුආනිසංසා ච අකප්පියමංසානි ච භෙසජ්ජක්ඛන්ධකෙ නිද්දිට්ඨානි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Orang-orang yang tidak boleh disembah (avandanīyapuggalā) telah dijelaskan dalam Senāsanakkhandhaka. Sepuluh landasan penyalahgunaan/cacian (dasa akkosavatthūni) telah dijelaskan dalam Omasavāda. Sepuluh cara (fitnah) telah dijelaskan dalam Pesuññasikkhāpada. Sepuluh perlengkapan tidur dan tempat tinggal (dasa senāsanānī) yaitu: dipan, kursi, kasur, bantal, alas kasar, kain penutup atas, tikar, lembaran kulit, alas duduk, alas rumput, dan alas daun. Sepuluh permohonan yang diminta (dasa varāni yāciṃsū) yaitu: Visākhā meminta delapan permohonan, Raja Agung Suddhodana satu permohonan, Jīvaka satu permohonan. Manfaat bubur dan daging yang tidak diperbolehkan telah dijelaskan dalam Bhesajjakkhandhaka. Selebihnya di semua bagian sudah cukup jelas.

දසකවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian sepuluh (Dasakavāra) selesai.

එකාදසකවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Sebelas (Ekādasakavāra)

331. එකාදසකෙසු – එකාදසාති පණ්ඩකාදයො එකාදස. එකාදස පාදුකාති දස රතනමයා, එකා කට්ඨපාදුකා. තිණපාදුකමුඤ්ජපාදුකපබ්බජපාදුකාදයො පන කට්ඨපාදුකසඞ්ගහමෙව ගච්ඡන්ති. එකාදස පත්තාති තම්බලොහමයෙන වා දාරුමයෙන වා සද්ධිං දස රතනමයා. එකාදස චීවරානීති සබ්බනීලකාදීනි එකාදස. යාවතතියකාති උක්ඛිත්තානුවත්තිකා භික්ඛුනී, සඞ්ඝාදිසෙසා අට්ඨ, අරිට්ඨො, චණ්ඩකාළීති. එකාදස අන්තරායිකා නාම ‘‘නසි අනිමිත්තා’’ති ආදයො. එකාදස චීවරානි අධිට්ඨාතබ්බානීති තිචීවරං, වස්සිකසාටිකා, නිසීදනං, පච්චත්ථරණං, කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදි, මුඛපුඤ්ඡනචොළං, පරික්ඛාරචොළං, උදකසාටිකා, සඞ්කච්චිකාති. න විකප්පෙතබ්බානීති එතානෙව අධිට්ඨිතකාලතො පට්ඨාය න විකප්පෙතබ්බානි. ගණ්ඨිකා ච විධා ච සුත්තමයෙන සද්ධිං එකාදස හොන්ති, තෙ සබ්බෙ ඛුද්දකක්ඛන්ධකෙ නිද්දිට්ඨා. පථවියො පථවිසික්ඛාපදෙ නිද්දිට්ඨා. නිස්සයපටිපස්සද්ධියො උපජ්ඣායම්හා පඤ්ච, ආචරියම්හා ඡ; එවං එකාදස. අවන්දියපුග්ගලා නග්ගෙන සද්ධිං එකාදස, තෙ සබ්බෙ සෙනාසනක්ඛන්ධකෙ නිද්දිට්ඨා[Pg.184]. එකාදස පරමානි පුබ්බෙ වුත්තෙසු චුද්දසසු එකාදසකවසෙන යොජෙත්වා වෙදිතබ්බානි. එකාදස වරානීති මහාපජාපතියා යාචිතවරෙන සද්ධිං පුබ්බෙ වුත්තානි දස. එකාදස සීමාදොසාති ‘‘අතිඛුද්දකං සීමං සම්මන්නන්තී’’තිආදිනා නයෙන කම්මවග්ගෙ ආගමිස්සන්ති.

331. Dalam kelompok sebelas (Ekādasakesu) — sebelas (ekādasā) berarti sebelas jenis orang seperti paṇḍaka (orang kasim) dan lainnya. Sebelas alas kaki (ekādasa pādukā) adalah sepuluh yang terbuat dari permata dan satu yang terbuat dari kayu. Namun, alas kaki dari rumput, alas kaki dari muñja, alas kaki dari pabbaja, dan sebagainya, termasuk dalam kategori alas kaki dari kayu. Sebelas mangkuk (ekādasa pattā) adalah sepuluh yang terbuat dari permata bersama dengan satu yang terbuat dari tembaga atau kayu. Sebelas jubah (ekādasa cīvarānī) adalah sebelas jubah yang berwarna biru sepenuhnya dan sebagainya. Pelanggar yāvatatiyaka (hingga peringatan ketiga) adalah bhikkhunī yang mengikuti bhikkhu yang dikucilkan, delapan saṅghādisesa, Ariṭṭha, dan Caṇḍakāḷī. Sebelas rintangan (ekādasa antarāyikā) yaitu ‘tidak ada hidung, tidak ada kelamin’ dan sebagainya. Sebelas jubah yang harus ditentukan (ekādasa cīvarāni adhiṭṭhātabbāni) yaitu: tiga jubah (ticīvara), kain mandi hujan (vassikasāṭikā), alas duduk (nisīdana), kain sprei (paccattharaṇa), kain penutup luka (kaṇḍuppaṭicchādi), kain pengelap wajah (mukhapuñchanacoḷa), kain perlengkapan (parikkhāracoḷa), kain mandi (udakasāṭika), dan kain dada (saṅkaccika). Tidak boleh dialihkan (na vikappetabbāni) berarti sejak saat jubah-jubah ini telah ditentukan (adhiṭṭhita), jubah-jubah tersebut tidak boleh dialihkan (kepemilikannya). Kancing (gaṇṭhikā) dan lubang kancing (vidhā) bersama dengan yang terbuat dari benang berjumlah sebelas, semuanya telah dijelaskan dalam Khuddakakkhandhaka. Berbagai jenis tanah telah dijelaskan dalam Pathavisikkhāpada. Berakhirnya ketergantungan (nissaya) dari Upajjhāya ada lima, dari Ācariya ada enam; dengan demikian ada sebelas. Orang yang tidak boleh disembah berjumlah sebelas bersama dengan bhikkhu yang telanjang, semuanya telah dijelaskan dalam Senāsanakkhandhaka. Sebelas hal yang paling utama (ekādasa paramāni) harus dipahami dengan menggabungkan sebelas faktor ke dalam empat belas hal utama yang telah disebutkan sebelumnya dalam kelompok enam. Sebelas permohonan (ekādasa varāni) adalah sepuluh permohonan yang telah disebutkan sebelumnya dalam kelompok sepuluh bersama dengan permohonan yang diminta oleh Mahāpajāpatī. Sebelas cacat batas (ekādasa sīmādosā) seperti ‘menentukan batas yang terlalu kecil’ dan sebagainya akan muncul dalam Kammavagga.

අක්කොසකපරිභාසකෙ පුග්ගලෙ එකාදසාදීනවා නාම ‘‘යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොසකො පරිභාසකො අරියූපවාදී, සබ්‍රහ්මචාරීනං අට්ඨානමෙතං අනවකාසො යං සො එකාදසන්නං බ්‍යසනානං අඤ්ඤතරං බ්‍යසනං න නිගච්ඡෙය්‍ය. කතමෙසං එකාදසන්නං? අනධිගතං නාධිගච්ඡති, අධිගතා පරිහායති, සද්ධම්මස්ස න වොදායන්ති, සද්ධම්මෙසු වා අධිමානිකො හොති, අනභිරතො වා බ්‍රහ්මචරියං චරති, අඤ්ඤතරං වා සංකිලිට්ඨං ආපත්තිං ආපජ්ජති, සික්ඛං වා පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති, ගාළ්හං වා රොගාතඞ්කං ඵුසති, උම්මාදං වා පාපුණාති චිත්තක්ඛෙපං වා, සම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරම්මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති (අ. නි. 11.6). එත්ථ ච සද්ධම්මොති බුද්ධවචනං අධිප්පෙතං.

Mengenai orang yang mencaci dan menghina, terdapat sebelas bahaya (ekādasādīnavā), yaitu: ‘Para Bhikkhu, jika seorang bhikkhu adalah pencaci, penghina, pencela para mulia (ariya), terhadap rekan-rekan sesama brahmacārī, tidaklah mungkin dan tidak ada kesempatan baginya untuk tidak mengalami salah satu dari sebelas bencana ini. Sebelas bencana yang manakah itu? Ia tidak mencapai apa yang belum dicapai; ia jatuh dari apa yang telah dicapai; ajaran yang benar tidak menjadi murni baginya; atau ia menjadi tinggi hati dalam ajaran yang benar; atau ia menjalani kehidupan suci tanpa kegembiraan; atau ia melakukan salah satu pelanggaran (āpatti) yang kotor; atau ia melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah (umat awam); atau ia terkena penyakit yang parah; atau ia menjadi gila atau mengalami gangguan mental; ia meninggal dalam keadaan bingung; dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam yang menderita, tujuan yang buruk, kemalangan, dan neraka’ (A. Ni. 11.6). Di sini, yang dimaksud dengan ‘Saddhamma’ adalah Sabda Buddha.

ආසෙවිතායාති ආදිතො පට්ඨාය සෙවිතාය. භාවිතායාති නිප්ඵාදිතාය වඩ්ඪිතාය

Kata ‘āsevitāya’ berarti telah dipraktikkan sejak awal. Kata ‘bhāvitāyāti’ berarti telah diwujudkan atau ditingkatkan.

වා. බහුලීකතායාති පුනප්පුනං කතාය. යානීකතායාති සුයුත්තයානසදිසාය කතාය. වත්ථුකතායාති යථා පතිට්ඨා හොති; එවං කතාය. අනුට්ඨිතායාති අනු අනු පවත්තිතාය; නිච්චාධිට්ඨිතායාති අත්ථො. පරිචිතායාති සමන්තතො චිතාය; සබ්බදිසාසු චිතාය ආචිතාය භාවිතාය අභිවඩ්ඪිතායාති අත්ථො. සුසමාරද්ධායාති සුට්ඨු සමාරද්ධාය; වසීභාවං උපනීතායාති අත්ථො. න පාපකං සුපිනන්ති පාපකමෙව න පස්සති, භද්‍රකං පන වුඩ්ඪිකාරණභූතං පස්සති. දෙවතා රක්ඛන්තීති ආරක්ඛදෙවතා ධම්මිකං රක්ඛං පච්චුපට්ඨාපෙන්ති. තුවටං චිත්තං සමාධියතීති ඛිප්පං චිත්තං සමාධියති. උත්තරි අප්පටිවිජ්ඣන්තොති මෙත්තාඣානතො උත්තරිං අරහත්තං අසච්ඡිකරොන්තො සෙඛො වා පුථුජ්ජනො වා හුත්වා කාලං කරොන්තො බ්‍රහ්මලොකූපගො හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Maksud dari 'bahulīkatāya' adalah dilakukan berulang-ulang. 'Yānīkatāya' berarti dibuat seperti kendaraan yang dipersiapkan dengan baik. 'Vatthukatāya' berarti dibuat sedemikian rupa sehingga menjadi landasan yang kokoh. 'Anuṭṭhitāya' berarti dijalankan terus-menerus; maksudnya adalah ditetapkan secara tetap. 'Paricitāya' berarti dikumpulkan dari segala sisi; maksudnya adalah dikumpulkan, ditimbun, dikembangkan, dan ditingkatkan di semua arah. 'Susamāraddhāya' berarti diupayakan dengan sangat baik; maksudnya adalah dibawa menuju penguasaan penuh (vasībhāva). 'Na pāpakaṃ supinaṃ' berarti tidak memimpikan mimpi buruk, melainkan memimpikan mimpi baik yang menjadi penyebab kemajuan. 'Devatā rakkhanti' berarti para dewa pelindung memberikan perlindungan yang sesuai dengan Dhamma. 'Tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati' berarti pikiran dengan cepat menjadi terpusat. 'Uttari appaṭivijjhanto' berarti tanpa menembus pencapaian yang lebih tinggi dari jhana metta, yaitu tanpa merealisasikan Arahatship, baik sebagai seorang sekha atau puthujjana, saat meninggal dunia ia akan terlahir di alam Brahma. Selebihnya di semua bagian sudah jelas.

එකාදසකවාරවණ්ණනා පරියොසානා

Akhir dari penjelasan tentang Bagian Sebelas (Ekādasaka-vāra).

එකුත්තරිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ekuttarika telah selesai.

උපොසථාදිපුච්ඡාවිස්සජ්ජනා

Pertanyaan dan Jawaban tentang Uposatha dan Sebagainya

332. ‘‘උපොසථකම්මස්ස [Pg.185] කො ආදී’’තිආදීනං පුච්ඡානං විස්සජ්ජනෙ සාමග්ගී ආදීති ‘‘උපොසථං කරිස්සාමා’’ති සීමං සොධෙත්වා ඡන්දපාරිසුද්ධිං ආහරිත්වා සන්නිපතිතානං කායසාමග්ගී ආදි. කිරියා මජ්ඣෙති පුබ්බකිච්චං කත්වා පාතිමොක්ඛඔසාරණකිරියා මජ්ඣෙ. නිට්ඨානං පරියොසානන්ති ‘‘තත්ථ සබ්බෙහෙව සමග්ගෙහි සම්මොදමානෙහි අවිවදමානෙහි සික්ඛිතබ්බ’’න්ති ඉදං පාතිමොක්ඛනිට්ඨානං පරියොසානං. පවාරණාකම්මස්ස සාමග්ගී ආදීති ‘‘පවාරණං කරිස්සාමා’’ති සීමං සොධෙත්වා ඡන්දපවාරණං ආහරිත්වා සන්නිපතිතානං කායසාමග්ගී ආදි. කිරියා මජ්ඣෙති පවාරණාඤත්ති ච පවාරණාකථා ච මජ්ඣෙ, සඞ්ඝනවකස්ස ‘‘පස්සන්තො පටිකරිස්සාමී’’ති වචනං පරියොසානං. තජ්ජනීයකම්මාදීසු වත්ථු නාම යෙන වත්ථුනා කම්මාරහො හොති, තං වත්ථු. පුග්ගලොති යෙන තං වත්ථු කතං, සො පුග්ගලො. කම්මවාචා පරියොසානන්ති ‘‘කතං සඞ්ඝෙන ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො තජ්ජනීයකම්මං, ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති එවං තස්සා තස්සා කම්මවාචාය අවසානවචනං පරියොසානං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති

332. Dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan yang dimulai dengan 'Apakah awal dari uposatha-kamma?', maksud dari 'kerukunan sebagai awal' adalah keselarasan fisik dari para bhikkhu yang telah berkumpul setelah membersihkan batas wilayah (sīma) dan membawa pernyataan kemurnian (chanda-pārisuddhi) dengan niat 'kita akan melaksanakan uposatha'. 'Tindakan di tengah' berarti tindakan pembacaan Patimokkha setelah melaksanakan prosedur pendahuluan (pubbakicca). 'Penyelesaian sebagai akhir' berarti akhir dari Patimokkha ini: 'di sana, semua harus berlatih dengan rukun, saling bersahabat, dan tanpa pertengkaran'. Mengenai pavāraṇā-kamma, 'kerukunan sebagai awal' adalah keselarasan fisik dari mereka yang berkumpul setelah membersihkan sīma dan membawa pernyataan pavāraṇā. 'Tindakan di tengah' adalah pengumuman (ñatti) pavāraṇā dan kata-kata pavāraṇā. Ucapan bhikkhu yang paling muda, 'Melihat (pelanggaran), saya akan memperbaikinya', adalah akhirnya. Dalam tindakan tajjanīya-kamma dan lainnya, yang disebut 'objek' (vatthu) adalah hal yang karenanya tindakan hukum layak dilakukan. 'Orang' (puggalo) adalah orang yang melakukan pelanggaran tersebut. 'Kammavācā sebagai akhir' berarti ucapan penutup dari masing-masing kammavācā tersebut, seperti: 'Sangha telah melaksanakan tajjanīya-kamma terhadap bhikkhu bernama anu. Hal ini disetujui oleh Sangha. Karena itu ia diam. Demikianlah saya menyimpannya'. Selebihnya di semua bagian sudah jelas.

උපොසථාදිපුච්ඡාවිස්සජ්ජනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pertanyaan dan Jawaban Uposatha dan Sebagainya telah selesai.

අත්ථවසපකරණාවණ්ණනා

Penjelasan Risalah tentang Tujuan (Atthavasa)

334. අත්ථවසපකරණෙ – දස අත්ථවසෙතිආදීසු යං වත්තබ්බං තං පඨමපාරාජිකවණ්ණනායමෙව වුත්තං. යං සඞ්ඝසුට්ඨු තං සඞ්ඝඵාසූතිආදීසු උපරිමං උපරිමං පදං හෙට්ඨිමස්ස හෙට්ඨිමස්ස පදස්ස අත්ථො.

334. Dalam Risalah tentang Tujuan—apa yang harus dikatakan mengenai 'sepuluh tujuan' dan sebagainya telah saya sampaikan dalam penjelasan Pārājika pertama. Dalam frasa seperti 'apa yang baik bagi Sangha, itulah kenyamanan bagi Sangha', kata yang muncul kemudian adalah penjelasan bagi kata yang muncul sebelumnya.

අත්ථසතං ධම්මසතන්තිආදිම්හි පන යදෙතං දසසු පදෙසු එකෙකං මූලං කත්වා දසක්ඛත්තුං යොජනාය පදසතං වුත්තං. තත්ථ පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස පදස්ස වසෙන අත්ථසතං පුරිමස්ස පුරිමස්ස වසෙන ධම්මසතං වෙදිතබ්බං. අථ වා යෙ දස අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, යෙ පුබ්බෙ පඨමපාරාජිකවණ්ණනායං ‘‘තත්ථ සඞ්ඝසුට්ඨුතා නාම සඞ්ඝස්ස සුට්ඨුභාවො ‘සුට්ඨු දෙවා’ති ආගතට්ඨානෙ විය ‘සුට්ඨු භන්තෙ’ති වචනසම්පටිච්ඡනභාවො, යො ච තථාගතස්ස වචනං සම්පටිච්ඡති, තස්ස තං දීඝරත්තං [Pg.186] හිතාය සුඛාය හොති, තස්මා සඞ්ඝස්ස ‘සුට්ඨු භන්තෙ’ති මම වචනසම්පටිච්ඡනත්ථං පඤ්ඤපෙස්සාමි අසම්පටිච්ඡනෙ ආදීනවං සම්පටිච්ඡනෙ ච ආනිසංසං දස්සෙත්වා න බලක්කාරෙන අභිභවිත්වාති එතමත්ථං ආවිකරොන්තො ආහ – සඞ්ඝසුට්ඨුතායා’’ති එවමාදිනා නයෙන වණ්ණිතා, තෙසං ඉධ දසක්ඛත්තුං ආගතත්තා අත්ථසතං තදත්ථජොතකානඤ්ච පදානං වසෙන ධම්මසතං වෙදිතබ්බං. ඉදානි අත්ථජොතකානං නිරුත්තීනං වසෙන නිරුත්තිසතං, ධම්මභූතානං නිරුත්තීනං වසෙන නිරුත්තිසතන්ති ද්වෙ නිරුත්තිසතානි, අත්ථසතෙ ඤාණසතං, ධම්මසතෙ ඤාණසතං, ද්වීසු නිරුත්තිසතෙසු ද්වෙ ඤාණසතානීති චත්තාරි ඤාණසතානි ච වෙදිතබ්බානි.

Mengenai frasa 'seratus makna, seratus dhamma' dan seterusnya, yang dimaksud dengan seratus kata adalah penerapan sepuluh kali dengan menjadikan masing-masing dari sepuluh kata itu sebagai dasar. Di sana, seratus makna (atthasata) dipahami berdasarkan kata-kata yang di belakang, dan seratus dhamma (dhammasata) berdasarkan kata-kata yang di depan. Atau: sehubungan dengan sepuluh tujuan (atthavasa) yang melandasi Tathāgata menetapkan peraturan pelatihan bagi para siswa, yang telah saya jelaskan sebelumnya dalam penjelasan Pārājika pertama dengan cara: 'Di sana, kesempurnaan Sangha berarti keadaan Sangha yang baik. Seperti dalam kalimat "suṭṭhu devā", maka di sini berarti penerimaan kata-kata "suṭṭhu bhante". Barangsiapa menerima kata-kata Tathāgata, itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan baginya dalam waktu yang lama. Oleh karena itu, agar Sangha menerima kata-kata-Ku dengan berujar "suṭṭhu bhante", Aku akan menetapkan peraturan setelah menunjukkan bahaya dari ketidakpatuhan dan manfaat dari kepatuhan, bukan dengan menaklukkan secara paksa'. Karena sepuluh tujuan yang telah saya jelaskan itu muncul sepuluh kali dalam teks Parivāra ini, maka harus dipahami adanya seratus makna, dan melalui kata-kata yang menerangkan makna tersebut, harus dipahami adanya seratus dhamma. Sekarang, berdasarkan istilah-istilah yang menerangkan makna, ada seratus nirutti (etimologi); berdasarkan istilah-istilah yang bersifat dhamma, ada seratus nirutti; demikianlah dipahami adanya dua ratus nirutti. Ada seratus pengetahuan (ñāṇa) yang berlangsung dalam seratus makna, seratus pengetahuan dalam seratus dhamma, dan dua ratus pengetahuan dalam dua ratus nirutti; demikianlah harus dipahami adanya empat ratus pengetahuan.

‘‘අත්ථසතං ධම්මසතං, ද්වෙ නිරුත්තිසතානි;

චත්තාරි ඤාණසතානි, අත්ථවසෙ පකරණෙ’’ති.

"Seratus makna, seratus dhamma, dua ratus nirutti; empat ratus pengetahuan dalam risalah tentang tujuan."

ඉති හි යං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තන්ති.

Demikianlah, apa yang diucapkan oleh para penyusun (Saṃgītikāra), hal ini dikatakan berdasarkan alasan tersebut.

ඉති සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

Demikianlah, dalam Samantapāsādikā, penjelasan tentang Vinaya,

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mahāvagga telah selesai.

පඨමගාථාසඞ්ගණිකං

Kumpulan Bait Pertama (Paṭhamagāthāsaṅgaṇika)

සත්තනගරෙසු පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා

Penjelasan Peraturan Pelatihan yang Ditetapkan di Tujuh Kota

335. එකංසං [Pg.187] චීවරං කත්වාති එකස්මිං අංසකූටෙ චීවරං කත්වා; සාධුකං උත්තරාසඞ්ගං කත්වාති අත්ථො. පග්ගණ්හිත්වාන අඤ්ජලින්ති දසනඛසමොධානසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං උක්ඛිපිත්වා. ආසීසමානරූපො වාති පච්චාසීසමානරූපො විය. කිස්ස ත්වං ඉධ මාගතොති කෙන කාරණෙන කිමත්ථං පත්ථයමානො ත්වං ඉධ ආගතො. කො එවමාහ? සම්මාසම්බුද්ධො. කං එවමාහ? ආයස්මන්තං උපාලිං. ඉති ආයස්මා උපාලි භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ද්වීසු විනයෙසූ’’ති ඉමං ගාථං පුච්ඡි. අථස්ස භගවා ‘‘භද්දකො තෙ උම්මඞ්ගො’’තිආදීනි වත්වා තං විස්සජ්ජෙසි. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉති ඉමෙ සබ්බපඤ්හෙ බුද්ධකාලෙ උපාලිත්ථෙරො පුච්ඡි. භගවා බ්‍යාකාසි. සඞ්ගීතිකාලෙ පන මහාකස්සපත්ථෙරො පුච්ඡි. උපාලිත්ථෙරො බ්‍යාකාසි.

335. 'Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā' berarti menempatkan jubah pada satu bahu; maksudnya adalah mengenakan jubah atas (uttarāsaṅga) dengan rapi. 'Paggaṇhitvāna añjaliṃ' berarti mengangkat tangan yang terkatup (añjali) yang bersinar dengan sepuluh kuku jari yang menyatu. 'Āsīsamānarūpo vā' berarti seolah-olah seseorang yang menunjukkan sikap penuh harap. 'Kissa tvaṃ idha māgato' berarti karena alasan apa dan untuk tujuan apa engkau datang ke sini? Siapa yang berkata demikian? Sang Buddha yang Sempurna (Sammāsambuddho). Kepada siapa Beliau berkata demikian? Kepada Yang Mulia Upāli. Demikianlah Yang Mulia Upāli mendekati Sang Bhagavan dan menanyakan bait ini: 'dvīsu vinayesu'. Kemudian Sang Bhagavan mengucapkan bait 'bhaddako te ummaṅgo' dan seterusnya, serta menjawab pertanyaan tersebut. Metode ini berlaku di semua tempat. Jadi, semua pertanyaan ini diajukan oleh Thera Upāli pada masa Buddha, dan Sang Bhagavan menjawabnya. Namun, pada saat Konsili (Saṅgīti), Thera Mahākassapa yang bertanya dan Thera Upāli yang menjawab.

තත්ථ භද්දකො තෙ උම්මඞ්ගොති භද්දකා තෙ පඤ්හා; පඤ්හා හි අවිජ්ජන්ධකාරතො උම්මුජ්ජිත්වා ඨිතත්තා ‘‘උම්මඞ්ගො’’ති වුච්චති. තග්ඝාති කාරණත්ථෙ නිපාතො. යස්මා මං පුච්ඡසි, තස්මා තෙ අහමක්ඛිස්සන්ති අත්ථො. සම්පටිච්ඡනත්ථෙ වා, ‘‘තග්ඝා’’ති හි ඉමිනා වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා අක්ඛිස්සන්ති ආහ. ‘‘සමාදහිත්වා විසිබ්බෙන්ති, සාමිසෙන, සසිත්ථක’’න්ති ඉමානි තීණියෙව සික්ඛාපදානි භග්ගෙසු පඤ්ඤත්තානි.

Di sana, 'bhaddako te ummaṅgo' berarti pertanyaan-pertanyaanmu bagus; karena pertanyaan disebut 'ummaṅga' (muncul/penggalian) sebab ia muncul setelah menembus kegelapan ketidaktahuan (avijjā). Kata 'tagghā' adalah kata seru dalam arti 'alasan'. Maksudnya: Karena engkau bertanya kepada-Ku dengan benar, maka Aku akan memberitahumu. Atau, itu bermakna sebagai kata persetujuan; karena dengan kata 'tagghā' ini Beliau menerima pertanyaan tersebut lalu berkata 'Aku akan memberitahumu'. Ketiga peraturan pelatihan yaitu: 'samādahitvā', 'visibbenti', 'sāmisena', dan 'sasitthakaṃ' ditetapkan di negeri Bhaggi.

චතුවිපත්තිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Empat Kegagalan (Catuvipatti)

336. යං තං පුච්ඡිම්හාති යං ත්වං අපුච්ඡිම්හා. අකිත්තයීති අභාසි. නොති අම්හාකං. තං තං බ්‍යාකතන්ති යං යං පුට්ඨං, තං තදෙව බ්‍යාකතං. අනඤ්ඤථාති අඤ්ඤථා අකත්වා බ්‍යාකතං.

336. 'Yang kami tanyakan itu' berarti masalah yang telah kami tanyakan kepada-Mu. 'Telah menyatakan' berarti telah menjawab. 'Kepada kami' berarti bagi kami. 'Hal itu telah dijawab' berarti masalah apa pun yang ditanyakan, tepat masalah itulah yang telah dijawab. 'Tidak dengan cara lain' berarti dijawab tanpa mengubahnya menjadi cara yang berbeda.

යෙ දුට්ඨුල්ලා සා සීලවිපත්තීති එත්ථ කිඤ්චාපි සීලවිපත්ති නාම පඤ්හෙ නත්ථි, අථ ඛො දුට්ඨුල්ලං විස්සජ්ජෙතුකාමතායෙතං වුත්තං. චතූසු හි විපත්තීසු දුට්ඨුල්ලං එකාය විපත්තියා සඞ්ගහිතං, අදුට්ඨුල්ලං තීහි විපත්තීහි සඞ්ගහිතං. තස්මා ‘‘යෙ දුට්ඨුල්ලා සා සීලවිපත්තී’’ති වත්වා තමෙව විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘පාරාජිකං සඞ්ඝාදිසෙසො සීලවිපත්තීති වුච්චතී’’ති ආහ.

'Yang merupakan pelanggaran berat adalah kegagalan moral (sīlavipatti)': di sini, meskipun nama 'sīlavipatti' tidak ada dalam pertanyaan, namun hal ini dikatakan karena keinginan untuk menjelaskan tentang pelanggaran berat (duṭṭhulla). Sebab, di antara empat jenis kegagalan (vipatti), pelanggaran berat tercakup dalam satu kegagalan, yaitu kegagalan moral (sīlavipatti), sedangkan pelanggaran yang tidak berat tercakup dalam tiga kegagalan lainnya. Oleh karena itu, setelah mengatakan 'Yang merupakan pelanggaran berat adalah kegagalan moral', Beliau bersabda: 'Pārājika dan Saṅghādisesa disebut sebagai kegagalan moral' untuk menunjukkannya secara terperinci.

ඉදානි [Pg.188] තිස්සන්නං විපත්තීනං වසෙන අදුට්ඨුල්ලං දස්සෙතුං ‘‘ථුල්ලච්චය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ යො චායං, අක්කොසති හසාධිප්පායොති ඉදං දුබ්භාසිතස්ස වත්ථුදස්සනත්ථං වුත්තං.

Sekarang, untuk menunjukkan pelanggaran yang tidak berat berdasarkan tiga jenis kegagalan, Beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'Thullaccaya'. Di sana, kalimat 'siapa pun ini yang mencaci dengan maksud untuk bercanda' diucapkan untuk menunjukkan dasar atau objek dari pelanggaran Dubbhāsita.

අබ්භාචික්ඛන්තීති ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’ති වදන්තා අබ්භාචික්ඛන්ති.

'Mereka menuduh secara keliru' berarti dengan mengatakan, 'Sepanjang yang saya pahami tentang Dhamma yang diajarkan oleh Sang Yang Terberkati,' mereka melakukan tuduhan palsu.

අයං සා ආජීවවිපත්තිසම්මතාති අයං ඡහි සික්ඛාපදෙහි සඞ්ගහිතා ආජීවවිපත්ති නාම චතුත්ථා විපත්ති සම්මතාති එත්තාවතා ‘‘අදුට්ඨුල්ල’’න්ති ඉදං විස්සජ්ජිතං හොති.

'Inilah yang dianggap sebagai kegagalan dalam penghidupan (ājīvavipatti)': kegagalan penghidupan ini, yang tercakup dalam enam aturan pelatihan, dianggap sebagai jenis kegagalan yang keempat. Dengan demikian, pertanyaan mengenai 'pelanggaran yang tidak berat' telah dijawab.

ඉදානි ‘‘යෙ ච යාවතතියකා’’ති පඤ්හං විස්සජ්ජෙතුං ‘‘එකාදසා’’තිආදිමාහ.

Sekarang, untuk menjawab pertanyaan 'dan yang sampai tiga kali', Beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'sebelas'.

ඡෙදනකාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pemotongan (Chedanaka) dan sebagainya.

337. යස්මා පන ‘‘යෙ ච යාවතතියකා’’ති අයං පඤ්හො ‘‘එකාදස යාවතතියකා’’ති එවං සඞ්ඛාවසෙන විස්සජ්ජිතො, තස්මා සඞ්ඛානුසන්ධිවසෙනෙව ‘‘කති ඡෙදනකානී’’තිආදිකෙ අඤ්ඤෙ අන්තරාපඤ්හෙ පුච්ඡි. තෙසං විස්සජ්ජනත්ථං ‘‘ඡ ඡෙදනකානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘එකං භෙදනකං, එකං උද්දාලනකං, සොදස ජානන්ති පඤ්ඤත්තා’’ති ඉදමෙව අපුබ්බං. සෙසං මහාවග්ගෙ විභත්තමෙව. යං පනෙතං අපුබ්බං තත්ථ එකං භෙදනකන්ති සූචිඝරං. එකං උද්දාලනකන්ති තූලොනද්ධමඤ්චපීඨං. සොදසාති සොළස. ජානන්ති පඤ්ඤත්තාති ‘‘ජාන’’න්ති එවං වත්වා පඤ්ඤත්තා, තෙ එවං වෙදිතබ්බා – ‘‘ජානං සඞ්ඝිකං ලාභං පරිණතං අත්තනො පරිණාමෙය්‍ය, ජානං පුබ්බුපගතං භික්ඛුං අනුපඛජ්ජ නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, ජානං සප්පාණකං උදකං තිණං වා මත්තිකං වා සිඤ්චෙය්‍ය වා සිඤ්චාපෙය්‍ය වා, ජානං භික්ඛුනිපරිපාචිතං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජෙය්‍ය, ජානං ආසාදනාපෙක්ඛො භුත්තස්මිං පාචිත්තියං, ජානං සප්පාණකං උදකං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ජානං යථාධම්මං නිහතාධිකරණං, ජානං දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං පටිච්ඡාදෙය්‍ය, ජානං ඌනවීසතිවස්සං පුග්ගලං උපසම්පාදෙය්‍ය, ජානං ථෙය්‍යසත්ථෙන සද්ධිං, ජානං තථාවාදිනා භික්ඛුනා අකතානුධම්මෙන, ජානං තථානාසිතං සමණුද්දෙසං, ජානං සඞ්ඝිකං ලාභං පරිණතං පුග්ගලස්ස පරිණාමෙය්‍ය, ජානං පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නං භික්ඛුනිං නෙව අත්තනා පටිචොදෙය්‍ය, ජානං චොරිං වජ්ඣං විදිතං අනපලොකෙත්වා, ජානං සභික්ඛුකං ආරාමං අනාපුච්ඡා පවිසෙය්‍යා’’ති.

337. Namun, karena pertanyaan 'dan yang sampai tiga kali' dijawab berdasarkan jumlah sebagai 'sebelas yang sampai tiga kali', maka atas dasar hubungan jumlah tersebut, ia menanyakan pertanyaan-pertanyaan antara yang lain seperti 'berapa banyak yang merupakan pemotongan (chedanaka)'. Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut, Beliau bersabda 'enam pemotongan' dan seterusnya. Di sana, jawaban 'satu penghancuran (bhedanaka), satu pembongkaran (uddālanaka), enam belas yang ditetapkan dengan kata tahu (jānanti)' adalah hal yang baru. Sisanya telah dijelaskan dalam Mahāvagga. Mengenai hal-hal baru tersebut, 'satu penghancuran' merujuk pada aturan tempat jarum (sūcighara). 'Satu pembongkaran' merujuk pada aturan dipan atau kursi yang dilapisi kapas (tūlonaddhamañcapīṭha). 'Enam belas' berarti enam belas aturan. 'Ditetapkan dengan kata tahu' berarti aturan-aturan yang ditetapkan dengan didahului kata 'tahu' (jānaṃ), yang harus dipahami sebagai berikut: 'dengan tahu mengalihkan keuntungan milik Saṅgha untuk dirinya sendiri', 'dengan tahu duduk mendesak bhikkhu yang datang lebih awal', 'dengan tahu menyiramkan atau menyuruh orang lain menyiramkan air, rumput, atau tanah yang mengandung makhluk hidup', 'dengan tahu memakan dana makanan yang disiapkan atas anjuran biarawati', 'dengan tahu makan dengan maksud mengejek', 'dengan tahu menggunakan air yang mengandung makhluk hidup', 'dengan tahu membangkitkan kembali perselisihan yang telah diputuskan sesuai aturan', 'dengan tahu menyembunyikan pelanggaran berat', 'dengan tahu menahbiskan seseorang yang usianya kurang dari dua puluh tahun', 'dengan tahu melakukan perjalanan bersama kafilah pencuri', 'dengan tahu bergaul dengan bhikkhu yang berpandangan salah', 'dengan tahu bergaul dengan samanera yang telah dikeluarkan', 'dengan tahu mengalihkan keuntungan milik Saṅgha kepada individu', 'dengan tahu tidak menegur sendiri biarawati yang melakukan pelanggaran Pārājika', 'dengan tahu menahbiskan seorang pencuri wanita yang telah dijatuhi hukuman tanpa izin', 'dengan tahu memasuki vihara yang ada bhikkhunya tanpa meminta izin'.

අසාධාරණාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Hal-hal yang Tidak Umum (Asādhāraṇa) dan sebagainya.

338. ඉදානි [Pg.189] ‘‘සාධාරණං අසාධාරණ’’න්ති ඉමං පුරිමපඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තො ‘‘වීසං ද්වෙ සතානී’’තිආදිමාහ. තත්ථ භික්ඛුනීහි අසාධාරණෙසු ඡ සඞ්ඝාදිසෙසාති විස්සට්ඨි, කායසංසග්ගො, දුට්ඨුල්ලං, අත්තකාම, කුටි, විහාරොති. ද්වෙ අනියතෙහි අට්ඨාති ද්වීහි අනියතෙහි සද්ධිං අට්ඨ ඉමෙ.

338. Sekarang, dalam menjawab pertanyaan sebelumnya 'yang umum dan tidak umum', Beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'dua ratus dua puluh'. Di sana, di antara aturan-aturan yang tidak umum bagi para biarawati, terdapat enam Saṅghādisesa, yaitu: pelepasan air mani, kontak fisik, kata-kata kasar, pelayanan untuk keinginan diri sendiri, pembuatan gubuk, dan pembuatan tempat tinggal. Bersama dengan dua aturan Aniyata, jumlahnya menjadi delapan.

නිස්සග්ගියානි ද්වාදසාති –

Dua belas Nissaggiya, yaitu:

ධොවනඤ්ච පටිග්ගහො, කොසෙය්‍යසුද්ධද්වෙභාගා;

ඡබ්බස්සානි නිසීදනං, ද්වෙ ලොමා පඨමො පත්තො;

වස්සිකා ආරඤ්ඤකෙන චාති – ඉමෙ ද්වාදස.

Pencucian, penerimaan, sutra, yang murni hitam, dua bagian, enam tahun, matras duduk, dua aturan bulu domba, mangkuk pertama, kain musim hujan, dan bersama dengan aturan tentang penghuni hutan—inilah dua belas tersebut.

ද්වෙවීසති ඛුද්දකාති –

Dua puluh dua aturan kecil (Khuddaka), yaitu:

සකලො භික්ඛුනීවග්ගො, පරම්පරඤ්ච භොජනං;

අනතිරිත්තං අභිහටං, පණීතඤ්ච අචෙලකං;

ඌනං දුට්ඨුල්ලඡාදනං.

Seluruh bab tentang biarawati (Bhikkhunīvagga), makan secara berurutan, makanan yang bukan sisa, makanan yang dibawa, makanan lezat, pengembara telanjang, usia kurang, dan penyembunyian pelanggaran berat.

මාතුගාමෙන සද්ධිඤ්ච, යා ච අනික්ඛන්තරාජකෙ;

සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා, විකාලෙ ගාමප්පවෙසනා.

Bersama dengan seorang wanita, dan yang mengenai raja yang belum keluar, memasuki desa pada waktu yang salah tanpa memberi tahu bhikkhu yang ada.

නිසීදනෙ ච යා සික්ඛා, වස්සිකා යා ච සාටිකා;

ද්වාවීසති ඉමා සික්ඛා, ඛුද්දකෙසු පකාසිතාති.

Aturan tentang matras duduk, dan aturan tentang kain musim hujan; dua puluh dua aturan ini dinyatakan di antara aturan-aturan kecil.

භික්ඛූහි අසාධාරණෙසුපි සඞ්ඝම්හා දස නිස්සරෙති ‘‘සඞ්ඝම්හා නිස්සාරීයතී’’ති එවං විභඞ්ගෙ වුත්තා, මාතිකායං පන ‘‘නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙස’’න්ති එවං ආගතා දස. නිස්සග්ගියානි ද්වාදසාති භික්ඛුනිවිභඞ්ගෙ විභත්තානි නිස්සග්ගියානෙව. ඛුද්දකාපි තත්ථ විභත්තඛුද්දකා එව. තථා චත්තාරො පාටිදෙසනීයා, ඉති සතඤ්චෙව තිංසඤ්ච සික්ඛා විභඞ්ගෙ භික්ඛුනීනං භික්ඛූහි අසාධාරණා. සෙසං ඉමස්මිං සාධාරණාසාධාරණවිස්සජ්ජනෙ උත්තානමෙව.

Bahkan di antara aturan-aturan yang tidak umum bagi para bhikkhu, terdapat sepuluh aturan pengeluaran dari Saṅgha, yang dalam Vibhaṅga dikatakan 'dikeluarkan dari Saṅgha', namun dalam Mātikā muncul sepuluh aturan yang disebut 'Saṅghādisesa yang berakibat pengeluaran'. Dua belas Nissaggiya adalah aturan-aturan Nissaggiya yang diuraikan dalam Bhikkhunī Vibhaṅga. Aturan-aturan kecil di sana juga merupakan aturan kecil yang diuraikan dalam bagian tersebut. Demikian juga empat Pāṭidesanīya. Dengan demikian, seratus tiga puluh aturan dalam Vibhaṅga adalah aturan para biarawati yang tidak umum dengan para bhikkhu. Selebihnya dalam jawaban mengenai yang umum dan tidak umum ini sudah cukup jelas.

ඉදානි විපත්තියො ච ‘‘යෙහි සමථෙහි සම්මන්තී’’ති ඉදං පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තො අට්ඨෙව පාරාජිකාතිආදිමාහ. තත්ථ දුරාසදාති ඉමිනා තෙසං සප්පටිභයතං [Pg.190] දස්සෙති. කණ්හසප්පාදයො විය හි එතෙ දුරාසදා දුරූපගමනා දුරාසජ්ජනා, ආපජ්ජියමානා මූලච්ඡෙදාය සංවත්තන්ති. තාලවත්ථුසමූපමාති සබ්බං තාලං උද්ධරිත්වා තාලස්ස වත්ථුමත්තකරණෙන සමූපමා. යථා වත්ථුමත්තකතො තාලො න පුන පාකතිකො හොති, එවං න පුන පාකතිකා හොන්ති.

Sekarang, untuk menjawab pertanyaan tentang kegagalan-kegagalan 'yang dipadamkan oleh penyelesaian yang mana', Beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'hanya delapan Pārājika'. Di sana, dengan kata 'sulit didekati' (durāsadā), Beliau menunjukkan sifat berbahaya dari pelanggaran-pelanggaran tersebut. Karena sebagaimana ular kobra dan sejenisnya sulit didekati, sulit dihampiri, dan sulit diserang, demikian pula pelanggaran-pelanggaran Pārājika ini; jika dilakukan, hal itu akan mengakibatkan terputusnya akar di dalam Sasana. 'Bagaikan sisa tanah pohon palem' berarti seperti mencabut seluruh pohon palem dan hanya menyisakan tanah tempat tumbuhnya. Sebagaimana pohon palem yang hanya tersisa tanahnya tidak akan dapat pulih kembali seperti semula, demikian pula mereka tidak akan dapat pulih kembali ke keadaan semula.

එවං සාධාරණං උපමං දස්සෙත්වා පුන එකෙකස්ස වුත්තං උපමං දස්සෙන්තො පණ්ඩුපලාසොතිආදිමාහ. අවිරුළ්හී භවන්ති තෙති යථා එතෙ පණ්ඩුපලාසාදයො පුනහරිතාදිභාවෙන අවිරුළ්හිධම්මා හොන්ති; එවං පාරාජිකාපි පුන පකතිසීලාභාවෙන අවිරුළ්හිධම්මා හොන්තීති අත්ථො. එත්තාවතා ‘‘විපත්තියො ච යෙහි සමථෙහි සම්මන්තී’’ති එත්ථ ඉමා තාව අට්ඨ පාරාජිකවිපත්තියො කෙහිචි සමථෙහි න සම්මන්තීති එවං දස්සිතං හොති. යා පන විපත්තියො සම්මන්ති, තා දස්සෙතුං තෙවීසති සඞ්ඝාදිසෙසාතිආදි වුත්තං. තත්ථ තීහි සමථෙහීති සබ්බසඞ්ගාහිකවචනමෙතං. සඞ්ඝාදිසෙසා හි ද්වීහි සමථෙහි සම්මන්ති, න තිණවත්ථාරකෙන. සෙසා තීහිපි සම්මන්ති.

Setelah menunjukkan perumpamaan umum demikian, beliau kembali menunjukkan perumpamaan yang disebutkan untuk masing-masing pelanggaran, dengan mengucapkan 'paṇḍupalāso' dan seterusnya. 'Aviruḷhī bhavanti te' berarti sebagaimana daun-daun kering yang menguning ini tidak memiliki sifat untuk tumbuh kembali menjadi hijau dan sebagainya; demikian pula mereka yang telah melakukan pelanggaran pārājika tidak memiliki sifat untuk tumbuh kembali karena hilangnya sila yang asli. Demikianlah maknanya. Sejauh ini, dalam pernyataan 'pelanggaran-pelanggaran dan dengan cara penyelesaian (samatha) mana mereka diselesaikan', ditunjukkan bahwa kedelapan pelanggaran pārājika ini tidak dapat diselesaikan dengan cara penyelesaian (samatha) apa pun. Namun, untuk menunjukkan pelanggaran-pelanggaran yang dapat diselesaikan, disebutkan 'dua puluh tiga saṅghādisesa' dan seterusnya. Di sana, ungkapan 'dengan tiga cara penyelesaian (samatha)' adalah pernyataan yang mencakup semuanya. Karena pelanggaran saṅghādisesa diselesaikan dengan dua cara penyelesaian (samatha), bukan dengan tiṇavatthāraka. Pelanggaran sisanya diselesaikan dengan ketiga cara penyelesaian tersebut.

ද්වෙ උපොසථා ද්වෙ පවාරණාති ඉදං භික්ඛූනඤ්ච භික්ඛුනීනඤ්ච වසෙන වුත්තං. විභත්තිමත්තදස්සනෙනෙව චෙතං වුත්තං, න සමථෙහි වූපසමනවසෙන. භික්ඛුඋපොසථො, භික්ඛුනිඋපොසථො, භික්ඛුපවාරණා, භික්ඛුනිපවාරණාති ඉමාපි හි චතස්සො විභත්තියො; විභජනානීති අත්ථො. චත්තාරි කම්මානීති අධම්මෙනවග්ගාදීනි උපොසථකම්මානි. පඤ්චෙව උද්දෙසා චතුරො භවන්ති අනඤ්ඤථාති භික්ඛූනං පඤ්ච උද්දෙසා භික්ඛුනීනං චතුරො භවන්ති, අඤ්ඤථා න භවන්ති; ඉමා අපරාපි විභත්තියො. ආපත්තික්ඛන්ධා ච භවන්ති සත්ත, අධිකරණානි චත්තාරීති ඉමා පන විභත්තියො සමථෙහි සම්මන්ති, තස්මා සත්තහි සමථෙහීතිආදිමාහ. අථ වා ‘‘ද්වෙ උපොසථා ද්වෙ පවාරණා චත්තාරි කම්මානි පඤ්චෙව උද්දෙසා චතුරො භවන්ති, අනඤ්ඤථා’’ති ඉමාපි චතස්සො විභත්තියො නිස්සාය ‘‘නස්සන්තෙතෙ විනස්සන්තෙතෙ’’තිආදිනා නයෙන යා ආපත්තියො ආපජ්ජන්ති, තා යස්මා වුත්තප්පකාරෙහෙව සමථෙහි සම්මන්ති, තස්මා තංමූලකානං ආපත්තීනං සමථදස්සනත්ථම්පි තා විභත්තියො වුත්තාති වෙදිතබ්බා. කිච්චං එකෙනාති කිච්චාධිකරණං එකෙන සමථෙන සම්මති.

"Dua uposatha dan dua pavāraṇā" ini dikatakan berkenaan dengan para bhikkhu dan bhikkhunī. Hal ini dikatakan hanya untuk menunjukkan pembagian saja, bukan berdasarkan cara penyelesaiannya dengan samatha. Uposatha bhikkhu, uposatha bhikkhunī, pavāraṇā bhikkhu, pavāraṇā bhikkhunī—keempat hal ini juga merupakan pembagian (vibhatti); maknanya adalah pemilahan. "Empat perbuatan (kamma)" merujuk pada perbuatan uposatha yang dilakukan secara tidak sah (adhammenavaggādīni) dan sebagainya. "Hanya ada lima pembacaan (uddesa), empat tidak ada yang lain" berarti bagi para bhikkhu ada lima pembacaan, bagi para bhikkhunī ada empat pembacaan, tidak ada yang lain; ini juga merupakan pembagian lainnya. Namun, "kelompok pelanggaran ada tujuh, dan perkara (adhikaraṇa) ada empat" adalah pembagian yang diselesaikan dengan cara penyelesaian (samatha), oleh karena itu beliau mengucapkan "dengan tujuh cara penyelesaian (samatha)" dan seterusnya. Atau, berdasarkan cara yang diajarkan dalam Uposathakkhandhaka, dengan merujuk pada empat pembagian ini: "dua uposatha, dua pavāraṇā, empat kamma, dan lima serta empat pembacaan, tidak ada yang lain," pelanggaran mana pun yang dilakukan—karena pelanggaran-pelanggaran tersebut diselesaikan dengan cara penyelesaian (samatha) yang telah disebutkan—maka harus dipahami bahwa pembagian tersebut disebutkan juga untuk menunjukkan penyelesaian dari pelanggaran-pelanggaran yang bersumber dari hal tersebut. "Kewajiban dengan satu [samatha]" berarti kiccādhikaraṇa diselesaikan dengan satu cara penyelesaian (samatha).

පාරාජිකාදිආපත්තිවණ්ණනා

Penjelasan Pelanggaran Pārājika dan Seterusnya.

339. එවං [Pg.191] පුච්ඡානුක්කමෙන සබ්බපඤ්හෙ විස්සජ්ජෙත්වා ඉදානි ‘‘ආපත්තික්ඛන්ධා ච භවන්ති සත්තා’’ති එත්ථ සඞ්ගහිතආපත්තික්ඛන්ධානං පච්චෙකං නිබ්බචනමත්තං දස්සෙන්තො පාරාජිකන්තිආදිමාහ. තත්ථ පාරාජිකන්ති ගාථාය අයමත්ථො – යදිදං පුග්ගලාපත්තිසික්ඛාපදපාරාජිකෙසු ආපත්තිපාරාජිකං නාම වුත්තං, තං ආපජ්ජන්තො පුග්ගලො යස්මා පරාජිතො පරාජයමාපන්නො සද්ධම්මා චුතො පරද්ධො භට්ඨො නිරඞ්කතො ච හොති, අනිහතෙ තස්මිං පුග්ගලෙ පුන උපොසථප්පවාරණාදිභෙදො සංවාසො නත්ථි. තෙනෙතං ඉති වුච්චතීති තෙන කාරණෙන එතං ආපත්තිපාරාජිකන්ති වුච්චති. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යස්මා පරාජිතො හොති තෙන, තස්මා එතං පාරාජිකන්ති වුච්චති.

339. Setelah menjawab semua pertanyaan sesuai urutan pertanyaan, sekarang untuk menunjukkan makna masing-masing kelompok pelanggaran yang terhimpun dalam "tujuh kelompok pelanggaran", beliau mengucapkan "pārājika" dan seterusnya. Di sana, mengenai bait tentang pārājika, inilah maknanya—di antara pārājika yang merujuk pada orang (puggala), pelanggaran (āpatti), dan peraturan (sikkhāpada), apa yang disebut sebagai pelanggaran pārājika adalah yang disebutkan oleh Sang Buddha. Seseorang yang melakukan pelanggaran itu disebut pārājika karena ia dikalahkan (parājito), mengalami kekalahan, jatuh dari Dhamma yang benar, menyimpang, tergelincir, dan disingkirkan. Selama orang tersebut belum dikeluarkan dari Sangha, tidak ada lagi persekutuan (saṃvāsa) yang mencakup uposatha, pavāraṇā, dan sebagainya. Oleh karena alasan itulah maka jenis pelanggaran ini disebut sebagai "pelanggaran pārājika" (āpattipārājika). Inilah ringkasan maknanya di sini: karena seseorang itu dikalahkan (parājito) olehnya, maka jenis pelanggaran ini disebut "pārājika".

දුතියගාථායපි බ්‍යඤ්ජනං අනාදියිත්වා අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං සඞ්ඝොව දෙති පරිවාසන්තිආදි වුත්තං. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – ඉමං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා වුට්ඨාතුකාමස්ස යං තං ආපත්තිවුට්ඨානං තස්ස ආදිම්හි චෙව පරිවාසදානත්ථාය ආදිතො සෙසෙ මජ්ඣෙ මානත්තදානත්ථාය මූලායපටිකස්සනෙන වා සහ මානත්තදානත්ථාය, අවසානෙ අබ්භානත්ථාය ච සඞ්ඝො ඉච්ඡිතබ්බො, න හෙත්ථ එකම්පි කම්මං විනා සඞ්ඝෙන සක්කා කාතුන්ති සඞ්ඝො, ආදිම්හි චෙව සෙසෙ ච ඉච්ඡිතබ්බො අස්සාති සඞ්ඝාදිසෙසො.

Pada bait kedua juga, tanpa terpaku pada kata-katanya, untuk menunjukkan maknanya saja, disebutkan "Sangha-lah yang memberikan parivāsa" dan seterusnya. Inilah maknanya di sini: bagi orang yang ingin keluar setelah melakukan pelanggaran ini, apa yang disebut sebagai pemulihan dari pelanggaran itu, maka Sangha diperlukan di awal untuk memberikan parivāsa, di tengah untuk memberikan mānatta (baik itu mānatta secara langsung atau bersamaan dengan mūlāyapaṭikassana), dan di akhir untuk abbhāna. Karena di sini tidak ada satu pun perbuatan (kamma) yang dapat dilakukan tanpa Sangha, maka disebut saṅghādisesa, yang berarti Sangha diperlukan baik di awal maupun di bagian sisanya.

තතියගාථාය අනියතො න නියතොති යස්මා න නියතො, තස්මා අනියතො අයමාපත්තික්ඛන්ධොති අත්ථො. කිං කාරණා න නියතොති? අනෙකංසිකතං පදං, යස්මා ඉදං සික්ඛාපදං අනෙකංසෙන කතන්ති අත්ථො. කථං අනෙකංසෙන? තිණ්ණමඤ්ඤතරං ඨානං, තිණ්ණං ධම්මානං අඤ්ඤතරෙන කාරෙතබ්බොති හි තත්ථ වුත්තං, තස්මා ‘‘අනියතො’’ති පවුච්චති, සො ආපත්තික්ඛන්ධො අනියතොති වුච්චති. යථා ච තිණ්ණං අඤ්ඤතරං ඨානං, එවං ද්වින්නං ධම්මානං අඤ්ඤතරං ඨානං යත්ථ වුත්තං, සොපි අනියතො එව.

Dalam bait ketiga, "aniyata berarti tidak pasti" maknanya adalah karena tidak pasti, maka kelompok pelanggaran ini disebut aniyata. Atas alasan apa ia tidak pasti? "Istilah yang tidak searah (anekaṃsikataṃ padaṃ)", maknanya karena peraturan ini dibuat secara tidak pasti. Bagaimana secara tidak pasti? "Salah satu dari tiga keadaan," karena di sana dikatakan bahwa hukuman harus dijatuhkan berdasarkan salah satu dari tiga jenis perbuatan. Oleh karena itu disebut "aniyata"; kelompok pelanggaran itu disebut aniyata. Dan sebagaimana salah satu dari tiga keadaan, demikian pula jika disebutkan salah satu dari dua jenis perbuatan, itu pun disebut aniyata juga.

චතුත්ථගාථාය අච්චයො තෙන සමො නත්ථීති දෙසනාගාමිනීසු අච්චයෙසු තෙන සමො ථූලො අච්චයො නත්ථි, තෙනෙතං ඉති වුච්චති; ථූලත්තා අච්චයස්ස එතං ථුල්ලච්චයන්ති වුච්චතීති අත්ථො.

Dalam bait keempat, "kesalahan yang tidak ada tandingannya" berarti di antara kesalahan-kesalahan yang dapat diakui (desanāgāminī), tidak ada kesalahan kasar (thūla) yang setara dengannya. Oleh karena itu disebut demikian; karena kasarnya kesalahan tersebut, maka disebut thullaccaya. Demikianlah maknanya.

පඤ්චමගාථාය [Pg.192] නිස්සජ්ජිත්වාන දෙසෙති තෙනෙතන්ති නිස්සජ්ජිත්වා දෙසෙතබ්බතො නිස්සග්ගියන්ති වුච්චතීති අත්ථො.

Dalam bait kelima, "setelah melepaskan, ia mengakuinya, oleh karena itu..." maknanya adalah karena harus diakui setelah melepaskan benda tersebut, maka disebut nissaggiya.

ඡට්ඨගාථාය පාතෙති කුසලං ධම්මන්ති සඤ්චිච්ච ආපජ්ජන්තස්ස කුසලධම්මසඞ්ඛාතං කුසලචිත්තං පාතෙති, තස්මා පාතෙති චිත්තන්ති පාචිත්තියං. යං පන චිත්තං පාතෙති, තං යස්මා අරියමග්ගං අපරජ්ඣති, චිත්තසම්මොහකාරණඤ්ච හොති, තස්මා ‘‘අරියමග්ගං අපරජ්ඣති, චිත්තසම්මොහනට්ඨාන’’න්ති ච වුත්තං.

Dalam bait keenam, "menjatuhkan kondisi batin yang baik (kusala dhamma)" berarti bagi orang yang melakukan pelanggaran dengan sengaja, hal itu menjatuhkan pikiran baik yang disebut sebagai kusala dhamma. Oleh karena itu, karena menjatuhkan pikiran (pāteti cittaṃ), maka disebut pācittiya. Adapun pikiran yang dijatuhkannya itu, karena ia melanggar jalan mulia (ariyamagga) dan menjadi penyebab kebingungan batin, maka dikatakan "melanggar jalan mulia" dan "penyebab kebingungan batin."

පාටිදෙසනීයගාථාසු ‘‘ගාරය්හං ආවුසො ධම්මං ආපජ්ජි’’න්ති වුත්තගාරය්හභාවකාරණදස්සනත්ථමෙව භික්ඛු අඤ්ඤාතකො සන්තොතිආදි වුත්තං. පටිදෙසෙතබ්බතො පන සා ආපත්ති පාටිදෙසනීයාති වුච්චති.

Dalam bait-bait pāṭidesanīya, ungkapan "bhikkhu yang tidak memiliki hubungan keluarga" dan seterusnya disebutkan semata-mata untuk menunjukkan alasan mengapa hal itu disebut tercela (gārayha), sebagaimana dikatakan "saudara, saya telah melakukan perbuatan yang tercela." Namun, karena harus diakui secara khusus (paṭidesetabbato), maka pelanggaran itu disebut pāṭidesanīya.

දුක්කටගාථාය අපරද්ධං විරද්ධඤ්ච ඛලිතන්ති සබ්බමෙතං ‘‘යඤ්ච දුක්කට’’න්ති එත්ථ වුත්තස්ස දුක්කටස්ස පරියායවචනං. යඤ්හි දුට්ඨු කතං විරූපං වා කතං, තං දුක්කටං. තං පනෙතං යථා සත්ථාරා වුත්තං; එවං අකතත්තා අපරද්ධං, කුසලං විරජ්ඣිත්වා පවත්තත්තා විරද්ධං, අරියවත්තපටිපදං අනාරුළ්හත්තා ඛලිතං. යං මනුස්සො කරෙති ඉදං පනස්ස ඔපම්මනිදස්සනං. තස්සත්ථො – යථා හි යං ලොකෙ මනුස්සො ආවි වා යදි වා රහො පාපං කරොති, තං දුක්කටන්ති පවෙදෙන්ති; එවමිදම්පි බුද්ධප්පටිකුට්ඨෙන ලාමකභාවෙන පාපං, තස්මා දුක්කටන්ති වෙදිතබ්බං.

Dalam bait dukkaṭa, "pelanggaran, kekeliruan, dan ketergelinciran" semua ini adalah sinonim untuk kata dukkaṭa yang disebutkan dalam teks "yañca dukkaṭaṃ". Sebab, apa yang dilakukan dengan buruk (duṭṭhu kataṃ) atau dilakukan secara salah (virūpaṃ kataṃ), itu disebut dukkaṭa. Hal itu, karena tidak dilakukan sesuai dengan yang telah diajarkan oleh Sang Guru, maka disebut pelanggaran (aparaddha); karena berlangsung dengan menyimpang dari kebajikan, maka disebut kekeliruan (viraddha); karena tidak dapat mencapai standar perilaku para mulia (iyavatta), maka disebut ketergelinciran (khalita). Adapun ungkapan "apa yang dilakukan manusia" ini adalah penyampaian perumpamaannya. Maknanya adalah: sebagaimana di dunia ini apa pun kejahatan yang dilakukan manusia baik secara terbuka maupun tersembunyi dinyatakan sebagai perbuatan buruk (dukkaṭa), demikian pula hal ini, karena dicela oleh Buddha dan bersifat rendah, maka disebut kejahatan (pāpa). Oleh karena itu, harus dipahami sebagai dukkaṭa.

දුබ්භාසිතගාථාය දුබ්භාසිතං දුරාභට්ඨන්ති දුට්ඨු ආභට්ඨං භාසිතං ලපිතන්ති දුරාභට්ඨං. යං දුරාභට්ඨං, තං දුබ්භාසිතන්ති අත්ථො. කිඤ්ච භිය්‍යො? සංකිලිට්ඨඤ්ච යං පදං, සංකිලිට්ඨං යස්මා තං පදං හොතීති අත්ථො. තථා යඤ්ච විඤ්ඤූ ගරහන්ති, යස්මා ච නං විඤ්ඤූ ගරහන්තීති අත්ථො. තෙනෙතං ඉති වුච්චතීති තෙන සංකිලිට්ඨභාවෙන ච විඤ්ඤුගරහනෙනාපි ච එතං ඉති වුච්චති; ‘‘දුබ්භාසිත’’න්ති එවං වුච්චතීති අත්ථො.

Dalam bait mengenai ucapan yang buruk (dubbhāsitagāthā), kata 'dubbhāsita' (ucapan buruk) berarti 'durābhaṭṭha', yaitu apa yang disampaikan, diucapkan, atau dilafalkan dengan buruk. Apa pun yang disampaikan dengan buruk, itulah yang dimaksud dengan 'dubbhāsita' (ucapan buruk). Apa lagi selain itu? Itu adalah kata yang tercemar, karena kata tersebut bersifat kotor atau tercemar. Demikian pula, apa pun yang dicela oleh para bijaksana, karena para bijaksana mencela hal itu. Oleh karena itu, hal ini disebut demikian; karena sifatnya yang tercemar dan karena adanya celaan dari para bijaksana, maka hal ini disebut sebagai 'dubbhāsita' (ucapan buruk).

සෙඛියගාථාය ‘‘ආදි චෙතං චරණඤ්චා’’තිආදිනා නයෙන සෙඛස්ස සන්තකභාවං දීපෙති. තස්මා සෙඛස්ස ඉදං සෙඛියන්ති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො. ඉදං ‘‘ගරුකලහුකඤ්චාපී’’තිආදිපඤ්හෙහි අසඞ්ගහිතස්ස ‘‘හන්ද වාක්‍යං සුණොම තෙ’’ති ඉමිනා පන ආයාචනවචනෙන සඞ්ගහිතස්ස අත්ථස්ස දීපනත්ථං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Dalam bait mengenai sekhiya (sekhiyagāthā), melalui metode yang dimulai dengan 'ādi cetaṃ caraṇañca' dan seterusnya, hal ini menunjukkan sifat kepemilikan bagi seorang sekha (siswa yang masih dalam pelatihan). Karena itu adalah milik seorang sekha, maka disebut 'sekhiya'; inilah makna ringkasnya di sini. Harus dipahami bahwa hal ini diucapkan untuk menjelaskan makna yang tidak tercakup dalam pertanyaan-pertanyaan seperti 'garukalahukañcāpi' dan seterusnya, namun tercakup dalam kata permohonan 'mari, kami akan mendengarkan kata-katamu'.

ඡන්නමතිවස්සතීතිආදිම්හිපි [Pg.193] එසෙව නයො. තත්ථ ඡන්නමතිවස්සතීති ගෙහං තාව තිණාදීහි අච්ඡන්නං අතිවස්සති. ඉදං පන ආපත්තිසඞ්ඛාතං ගෙහං ඡන්නං අතිවස්සති; මූලාපත්තිඤ්හි ඡාදෙන්තො අඤ්ඤං නවං ආපත්තිං ආපජ්ජති. විවටං නාතිවස්සතීති ගෙහං තාව අවිවටං සුච්ඡන්නං නාතිවස්සති. ඉදං පන ආපත්තිසඞ්ඛාතං ගෙහං විවටං නාතිවස්සති; මූලාපත්තිඤ්හි විවරන්තො දෙසනාගාමිනිං දෙසෙත්වා වුට්ඨානගාමිනිතො වුට්ඨහිත්වා සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨාති. ආයතිං සංවරන්තො අඤ්ඤං ආපත්තිං නාපජ්ජති. තස්මා ඡන්නං විවරෙථාති තෙන කාරණෙන දෙසනාගාමිනිං දෙසෙන්තො වුට්ඨානගාමිනිතො ච වුට්ඨහන්තො ඡන්නං විවරෙථ. එවං තං නාතිවස්සතීති එවඤ්චෙතං විවටං නාතිවස්සතීති අත්ථො.

Dalam bait yang dimulai dengan 'channamativassatī' dan seterusnya, metodenya pun sama. Di sana, yang dimaksud dengan 'channamativassatī' adalah sebuah rumah yang tidak tertutupi dengan rumput atau bahan lainnya akan tertembus air hujan. Namun, rumah yang berupa pelanggaran (āpatti) ini justru akan tertembus air hujan (mendatangkan masalah) jika ditutupi; sebab seorang bhikkhu yang menutupi pelanggaran mendasar (mūlāpatti) akan melakukan pelanggaran baru lainnya. 'Vivaṭaṃ nātivassati' berarti sebuah rumah yang tidak terbuka dan tertutupi dengan baik tidak akan tertembus air hujan. Namun, rumah yang berupa pelanggaran ini tidak akan tertembus air hujan jika dibuka (diungkapkan); sebab seorang bhikkhu yang mengungkapkan pelanggaran mendasar, setelah menyatakan pelanggaran yang dapat dibersihkan melalui pernyataan (desanāgāmini) dan keluar dari pelanggaran yang memerlukan prosedur pemulihan (vuṭṭhānagāmini), ia teguh dalam kesucian. Dengan menjaga diri di masa depan, ia tidak melakukan pelanggaran lagi. Oleh karena itu, 'channaṃ vivaretha' berarti karena alasan tersebut, saat menyatakan pelanggaran desanāgāmini dan saat keluar dari vuṭṭhānagāmini, hendaklah ia membuka apa yang tertutupi. 'Evaṃ taṃ nātivassati' berarti jika demikian hal itu dibuka, maka ia tidak tertembus air hujan (tidak membawa masalah baru).

ගති මිගානං පවනන්ති අජ්ඣොකාසෙ බ්‍යග්ඝාදීහි පරිපාතියමානානං මිගානං පවනං රුක්ඛාදිගහනං අරඤ්ඤං ගති පටිසරණං හොති, තං පත්වා තෙ අස්සාසන්ති. එතෙනෙව නයෙන ආකාසො පක්ඛීනං ගති. අවස්සං උපගමනට්ඨෙන පන විභවො ගති ධම්මානං, සබ්බෙසම්පි සඞ්ඛතධම්මානං විනාසොව තෙසං ගති. න හි තෙ විනාසං අගච්ඡන්තා ඨාතුං සක්කොන්ති. සුචිරම්පි ඨත්වා පන නිබ්බානං අරහතො ගති, ඛීණාසවස්ස අරහතො අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතු එකංසෙන ගතීති අත්ථො.

'Gati migānaṃ pavanaṃ' berarti hutan yang rimbun dengan pepohonan dan semak adalah tempat tujuan (gati) atau tempat perlindungan bagi rusa-rusa yang dikejar oleh harimau dan hewan liar lainnya di tempat terbuka; setelah mencapai hutan itu, rusa-rusa tersebut merasa lega. Dengan cara yang sama, angkasa adalah tempat tujuan bagi burung-burung. Namun, kehancuran (vibhava) adalah tempat tujuan bagi segala fenomena (dhamma) karena mereka pasti akan mengalaminya; bagi semua fenomena terkondisi (saṅkhatadhamma), kehancuran adalah tempat tujuan mereka. Sebab hal-hal tersebut tidak mampu bertahan tanpa mengalami kehancuran. Namun, meskipun bertahan dalam waktu yang sangat lama, Nibbāna adalah tempat tujuan bagi seorang Arahant; unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesanibbānadhātu) bagi seorang Arahant yang telah melenyapkan noda-noda batin adalah tempat tujuan yang pasti.

පඨමගාථාසඞ්ගණිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai ringkasan bait pertama (Paṭhamagāthāsaṅgaṇika) telah selesai.

අධිකරණභෙදං

Perincian mengenai persoalan (adhikaraṇa).

උක්කොටනභෙදාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai perincian pembatalan keputusan (ukkoṭana) dan lain-lain.

340. අධිකරණභෙදෙ [Pg.194] ඉමෙ දස උක්කොටාති අධිකරණානං උක්කොටෙත්වා පුන අධිකරණඋක්කොටෙන සමථානං උක්කොටං දස්සෙතුං ‘‘විවාදාධිකරණං උක්කොටෙන්තො කති සමථෙ උක්කොටෙතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ විවාදාධිකරණං උක්කොටෙන්තො ද්වෙ සමථෙ උක්කොටෙතීති සම්මුඛාවිනයඤ්ච යෙභුය්‍යසිකඤ්ච ඉමෙ ද්වෙ උක්කොටෙති, පටිසෙධෙති; පටික්කොසතීති අත්ථො. අනුවාදාධිකරණං උක්කොටෙන්තො චත්තාරොති සම්මුඛාවිනයං, සතිවිනයං, අමූළ්හවිනයං, තස්සපාපියසිකන්ති ඉමෙ චත්තාරො සමථෙ උක්කොටෙති. ආපත්තාධිකරණං උක්කොටෙන්තො තයොති සම්මුඛාවිනයං, පටිඤ්ඤාතකරණං, තිණවත්ථාරකන්ති ඉමෙ තයො සමථෙ උක්කොටෙති. කිච්චාධිකරණං උක්කොටෙන්තො එකන්ති සම්මුඛාවිනයං ඉමං එකං සමථං උක්කොටෙති.

340. Dalam perincian persoalan (adhikaraṇabheda), setelah menunjukkan sepuluh jenis pembatalan (ukkoṭa) dari persoalan-persoalan, untuk menunjukkan lagi pembatalan terhadap cara-cara penyelesaian (samatha) melalui pembatalan persoalan, Beliau mengucapkan 'vivādādhikaraṇaṃ ukkoṭento kati samathe ukkoṭeti' dan seterusnya. Di sana, 'seorang yang membatalkan persoalan pertikaian (vivādādhikaraṇa) membatalkan dua cara penyelesaian' berarti ia membatalkan dua hal ini: sammukhāvinaya dan yebhuyyasika. Membatalkan berarti menolak atau menentang. 'Seorang yang membatalkan persoalan tuduhan (anuvādādhikaraṇa) membatalkan empat' berarti ia membatalkan empat cara penyelesaian ini: sammukhāvinaya, sativinaya, amūḷhavinaya, dan tassapāpiyasika. 'Seorang yang membatalkan persoalan pelanggaran (āpattādhikaraṇa) membatalkan tiga' berarti ia membatalkan tiga cara penyelesaian ini: sammukhāvinaya, paṭiññātakaraṇa, dan tiṇavatthāraka. 'Seorang yang membatalkan persoalan kewajiban (kiccādhikaraṇa) membatalkan satu' berarti ia membatalkan satu cara penyelesaian ini, yaitu sammukhāvinaya.

341. කති උක්කොටාතිආදිපුච්ඡානං විස්සජ්ජනෙ පන ද්වාදසසු උක්කොටෙසු අකතං කම්මන්තිආදයො තාව තයො උක්කොටා විසෙසතො දුතියෙ අනුවාදාධිකරණෙ ලබ්භන්ති. අනිහතං කම්මන්තිආදයො තයො පඨමෙ විවාදාධිකරණෙ ලබ්භන්ති. අවිනිච්ඡිතන්තිආදයො තයො තතියෙ ආපත්තාධිකරණෙ ලබ්භන්ති. අවූපසන්තන්තිආදයො තයො චතුත්ථෙ කිච්චාධිකරණෙ ලබ්භන්ති; අපිච ද්වාදසාපි ච එකෙකස්මිං අධිකරණෙ ලබ්භන්තියෙව.

341. Dalam jawaban atas pertanyaan 'berapa banyak pembatalan' dan seterusnya, di antara dua belas jenis pembatalan, tiga pembatalan yang dimulai dengan 'perbuatan yang belum dilakukan' (akataṃ kammaṃ) dan seterusnya, secara khusus ditemukan dalam persoalan kedua, yaitu persoalan tuduhan (anuvādādhikaraṇa). Tiga pembatalan yang dimulai dengan 'perbuatan yang belum dihentikan' (anihataṃ kammaṃ) dan seterusnya ditemukan dalam persoalan pertama, yaitu persoalan pertikaian (vivādādhikaraṇa). Tiga pembatalan yang dimulai dengan 'yang belum diputuskan' (avinicchitaṃ) dan seterusnya ditemukan dalam persoalan ketiga, yaitu persoalan pelanggaran (āpattādhikaraṇa). Tiga pembatalan yang dimulai dengan 'yang belum diredakan' (avūpasantaṃ) dan seterusnya ditemukan dalam persoalan keempat, yaitu persoalan kewajiban (kiccādhikaraṇa). Selain itu, kedua belas jenis pembatalan tersebut juga masing-masing dapat ditemukan dalam setiap jenis persoalan.

තත්ථජාතකං අධිකරණං උක්කොටෙතීති යස්මිං විහාරෙ ‘‘මය්හං ඉමිනා පත්තො ගහිතො, චීවරං ගහිත’’න්තිආදිනා නයෙන පත්තචීවරාදීනං අත්ථාය අධිකරණං උප්පන්නං හොති, තස්මිංයෙව ච නං විහාරෙ ආවාසිකා සන්නිපතිත්වා ‘‘අලං ආවුසො’’ති අත්තපච්චත්ථිකෙ සඤ්ඤාපෙත්වා පාළිමුත්තකවිනිච්ඡයෙනෙව වූපසමෙන්ති, ඉදං තත්ථජාතකං අධිකරණං නාම. යෙනාපි විනිච්ඡයෙන සමිතං, සොපි එකො සමථොයෙව. ඉමං උක්කොටෙන්තස්සාපි පාචිත්තියං.

'Membatalkan persoalan yang muncul di sana' (tatthajātakaṃ adhikaraṇaṃ ukkoṭeti) berarti dalam sebuah vihara di mana muncul persoalan mengenai mangkuk, jubah, dan sebagainya, dengan cara seperti: 'Mangkukku diambil oleh bhikkhu ini, jubahku diambil,' dan sebagainya; lalu para bhikkhu penghuni vihara tersebut berkumpul dan mendamaikan para pihak yang berseteru dengan berkata, 'Cukuplah, Saudara,' dan menyelesaikannya hanya melalui keputusan yang tidak berdasarkan teks formal (pāḷimuttakavinicchaya). Persoalan ini disebut persoalan yang muncul di sana. Keputusan apa pun yang digunakan untuk meredakannya, itu juga merupakan salah satu cara penyelesaian (samatha). Bagi yang membatalkan hal ini, ia melakukan pelanggaran pācittiya.

තත්ථජාතකං වූපසන්තන්ති සචෙ පන තං අධිකරණං නෙවාසිකා වූපසමෙතුං න සක්කොන්ති, අථඤ්ඤො විනයධරො ආගන්ත්වා ‘‘කිං ආවුසො ඉමස්මිං [Pg.195] විහාරෙ උපොසථො වා පවාරණා වා ඨිතා’’ති පුච්ඡති, තෙහි ච තස්මිං කාරණෙ කථිතෙ තං අධිකරණං ඛන්ධකතො ච පරිවාරතො ච සුත්තෙන විනිච්ඡිනිත්වා වූපසමෙති, ඉදං තත්ථජාතකං වූපසන්තං නාම අධිකරණං. එතං උක්කොටෙන්තස්සාපි පාචිත්තියමෙව.

'Persoalan yang muncul di sana yang telah diredakan' (tatthajātakaṃ vūpasantaṃ) berarti jika para bhikkhu penghuni tidak mampu meredakan persoalan tersebut, kemudian seorang ahli Vinaya (vinayadharo) lain datang dan bertanya, 'Mengapa, Saudara, di vihara ini Uposatha atau Pavāraṇa terhenti?' Setelah mereka menceritakan alasannya, ia memutuskan dan meredakan persoalan tersebut berdasarkan teks (sutta) baik dari Khandhaka maupun Parivara. Persoalan ini disebut persoalan yang muncul di sana yang telah diredakan. Bagi yang membatalkan hal ini pun, ia melakukan pelanggaran pācittiya.

අන්තරාමග්ගෙති තෙ අත්තපච්චත්ථිකා ‘‘න මයං එතස්ස විනිච්ඡයෙ තිට්ඨාම, නායං විනයෙ කුසලො, අසුකස්මිං නාම ගාමෙ විනයධරා ථෙරා වසන්ති, තත්ථ ගන්ත්වා විනිච්ඡිනිස්සාමා’’ති ගච්ඡන්තා අන්තරාමග්ගෙයෙව කාරණං සල්ලක්ඛෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං වා සඤ්ඤාපෙන්ති, අඤ්ඤෙ වා තෙ භික්ඛූ නිජ්ඣාපෙන්ති, ඉදම්පි වූපසන්තමෙව හොති. එවං වූපසන්තං අන්තරාමග්ගෙ අධිකරණං උක්කොටෙති යො, තස්සාපි පාචිත්තියමෙව.

'Di tengah jalan' (antarāmagge) berarti para pihak yang berseteru berkata, 'Kami tidak menerima keputusan orang ini, ia tidak ahli dalam Vinaya; di desa itu ada sesepuh ahli Vinaya tinggal, kami akan pergi ke sana untuk memutuskannya.' Saat mereka sedang pergi, di tengah jalan mereka mempertimbangkan alasannya dan saling memberi pemahaman, atau bhikkhu lain memberikan penjelasan kepada mereka. Hal ini pun dianggap telah diredakan. Siapa pun yang membatalkan persoalan yang telah diredakan di tengah jalan seperti ini, ia juga melakukan pelanggaran pācittiya.

අන්තරාමග්ගෙ වූපසන්තන්ති න හෙව ඛො පන අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ඤත්තියා වා සභාගභික්ඛුනිජ්ඣාපනෙන වා වූපසන්තං හොති; අපිච ඛො පටිපථං ආගච්ඡන්තො එකො විනයධරො දිස්වා ‘‘කත්ථ ආවුසො ගච්ඡථා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අසුකං නාම ගාමං, ඉමිනා නාම කාරණෙනා’’ති වුත්තෙ ‘‘අලං, ආවුසො, කිං තත්ථ ගතෙනා’’ති තත්ථෙව ධම්මෙන විනයෙන තං අධිකරණං වූපසමෙති, ඉදං අන්තරාමග්ගෙ වූපසන්තං නාම. එතං උක්කොටෙන්තස්සාපි පාචිත්තියමෙව.

'Diredakan di tengah jalan' (antarāmagge vūpasantaṃ) tidak hanya berarti diredakan melalui kesepakatan bersama atau melalui penjelasan dari bhikkhu yang sehaluan; melainkan jika seorang ahli Vinaya yang datang dari arah berlawanan melihat mereka dan bertanya, 'Hendak ke mana, Saudara?' Setelah dijawab, 'Ke desa itu, karena alasan ini,' ia berkata, 'Cukuplah Saudara, apa gunanya pergi ke sana?' dan ia meredakan persoalan tersebut tepat di sana sesuai Dhamma dan Vinaya. Inilah yang disebut persoalan yang diredakan di tengah jalan. Bagi yang membatalkan hal ini pun, ia melakukan pelanggaran pācittiya.

තත්ථ ගතන්ති සචෙ පන ‘‘අලං, ආවුසො, කිං තත්ථ ගතෙනා’’ති වුච්චමානාපි ‘‘මයං තත්ථෙව ගන්ත්වා විනිච්ඡයං පාපෙස්සාමා’’ති විනයධරස්ස වචනං අනාදියිත්වා ගච්ඡන්තියෙව, ගන්ත්වා සභාගානං භික්ඛූනං එතමත්ථං ආරොචෙන්ති. සභාගා භික්ඛූ ‘‘අලං, ආවුසො, සඞ්ඝසන්නිපාතං නාම ගරුක’’න්ති තත්ථෙව නිසීදාපෙත්වා විනිච්ඡිනිත්වා සඤ්ඤාපෙන්ති, ඉදම්පි වූපසන්තමෙව හොති. එවං වූපසන්තං තත්ථ ගතං අධිකරණං උක්කොටෙති යො, තස්සාපි පාචිත්තියමෙව.

Mengenai kata 'tattha gataṃ': Jika, meskipun diberitahu, 'Cukuplah, Teman, apa gunanya pergi ke sana?', mereka tidak mengindahkan kata-kata ahli Vinaya (Vinayadhara) dan tetap pergi dengan berkata, 'Kami akan pergi ke tempat para thera ahli Vinaya itu berada dan mencapai suatu keputusan,' lalu setelah pergi, mereka memberitahukan masalah ini kepada para bhikkhu yang memiliki pandangan serupa (sabhāga). Para bhikkhu yang memiliki pandangan serupa itu berkata, 'Cukuplah, Teman, yang disebut pertemuan Sangha itu berat,' lalu mendudukkan mereka di sana, memutuskan perkara tersebut, dan membuat mereka mengerti; jika demikian, perkara ini pun disebut telah mereda (vūpasanta). Siapa pun yang membongkar kembali perkara (adhikaraṇa) yang telah mereda setelah dibawa ke sana, ia juga terkena Pācittiya.

තත්ථ ගතං වූපසන්තන්ති න හෙව ඛො පන සභාගභික්ඛූනං සඤ්ඤත්තියා වූපසන්තං හොති; අපිච ඛො සඞ්ඝං සන්නිපාතෙත්වා ආරොචිතං සඞ්ඝමජ්ඣෙ විනයධරා වූපසමෙන්ති, ඉදං තත්ථ ගතං වූපසන්තං නාම. එතං උක්කොටෙන්තස්සාපි පාචිත්තියමෙව.

Mengenai kata 'tattha gataṃ vūpasantaṃ': Bukanlah disebut mereda hanya karena pemahaman dari para bhikkhu yang memiliki pandangan serupa saja; melainkan, setelah mengumpulkan Sangha, perkara yang dilaporkan itu diselesaikan oleh para ahli Vinaya di tengah-tengah Sangha; dalam kondisi demikian, inilah yang disebut 'mereda setelah dibawa ke sana'. Bagi orang yang membongkar kembali perkara ini pun, ia terkena Pācittiya.

සතිවිනයන්ති ඛීණාසවස්ස දින්නං සතිවිනයං උක්කොටෙති, පාචිත්තියමෙව. උම්මත්තකස්ස දින්නෙ අමූළ්හවිනයෙ පාපුස්සන්නස්ස දින්නාය තස්සපාපියසිකායපි එසෙව නයො.

Mengenai kata 'sativinayaṃ': Jika seseorang membongkar kembali Sativinaya-samatha yang telah diberikan kepada seorang yang telah memusnahkan noda (Khīṇāsava/Arahant), ia terkena Pācittiya. Metode yang sama juga berlaku pada Amūḷhavinaya-samatha yang diberikan kepada bhikkhu yang gila (ummattaka), dan pada Tassapāpiyasikā-samatha yang diberikan kepada bhikkhu yang penuh dengan keburukan.

තිණවත්ථාරකං [Pg.196] උක්කොටෙතීති සඞ්ඝෙන තිණවත්ථාරකසමථෙන වූපසමිතෙ අධිකරණෙ ‘‘ආපත්ති නාම එකං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා දෙසියමානා වුට්ඨාති, යං පනෙතං නිද්දායන්තස්සාපි ආපත්තිවුට්ඨානං නාම, එතං මය්හං න ඛමතී’’ති එවං වදන්තොපි තිණවත්ථාරකං උක්කොටෙති නාම, තස්සාපි පාචිත්තියමෙව.

Mengenai kata 'tiṇavatthārakaṃ ukkoṭeti': Ketika suatu perkara pelanggaran (āpattādhikaraṇa) telah diredakan oleh Sangha dengan cara Tiṇavatthārakasamatha (penyelesaian seperti menutupi dengan rumput), jika seorang bhikkhu berkata, 'Yang disebut pelanggaran (āpatti) seharusnya dibersihkan dengan cara mendekati seorang bhikkhu, berjongkok, merangkapkan tangan (anjali), dan menyatakan pelanggaran itu; namun, apa yang disebut pembersihan pelanggaran bagi orang yang bahkan sedang mengantuk ini tidaklah menyenangkan bagiku,' dengan berkata demikian, ia disebut membongkar kembali Tiṇavatthārakasamatha; baginya juga terkena Pācittiya.

ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්තො අධිකරණං උක්කොටෙතීති විනයධරො හුත්වා අත්තනො උපජ්ඣායාදීනං අත්ථාය ‘‘අධම්මං ධම්මො’’තිආදීනි දීපෙත්වා පුබ්බෙ විනිච්ඡිතං අධිකරණං ද්වාදසසු උක්කොටෙසු යෙන කෙනචි උක්කොටෙන්තො ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්තො අධිකරණං උක්කොටෙති නාම. ද්වීසු පන අත්තපච්චත්ථිකෙසු එකස්මිං ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදිනා නයෙන සමුප්පන්නාඝාතො, තස්ස පරාජයං ආරොපනත්ථං ‘‘අධම්මං ධම්මො’’තිආදීනි දීපෙත්වා පුබ්බෙ විනිච්ඡිතං අධිකරණං ද්වාදසසු උක්කොටෙසු යෙන කෙනචි උක්කොටෙන්තො දොසාගතිං ගච්ඡන්තො අධිකරණං උක්කොටෙති නාම. මන්දො පන මොමූහො මොමූහත්තා එව ‘‘අධම්මං ධම්මො’’තිආදීනි දීපෙත්වා වුත්තනයෙනෙව උක්කොටෙන්තො මොහාගතිං ගච්ඡන්තො අධිකරණං උක්කොටෙති නාම. සචෙ පන ද්වීසු අත්තපච්චත්ථිකෙසු එකො විසමානි කායකම්මාදීනි ගහනමිච්ඡාදිට්ඨිං බලවන්තෙ ච පක්ඛන්තරියෙ අභිඤ්ඤාතෙ භික්ඛූ නිස්සිතත්තා විසමනිස්සිතො ගහනනිස්සිතො බලවනිස්සිතො ච හොති, තස්ස භයෙන ‘‘අයං මෙ ජීවිතන්තරායං වා බ්‍රහ්මචරියන්තරායං වා කරෙය්‍යා’’ති ‘‘අධම්මං ධම්මො’’තිආදීනි දීපෙත්වා වුත්තනයෙනෙව උක්කොටෙන්තො භයාගතිං ගච්ඡන්තො අධිකරණං උක්කොටෙති නාම.

Mengenai kata 'chandāgatiṃ gacchanto adhikaraṇaṃ ukkoṭeti': Menjadi seorang ahli Vinaya, demi kepentingan guru pembimbingnya (upajjhāya) dan yang lainnya, dengan menyatakan 'yang bukan Dhamma sebagai Dhamma' dan sebagainya, ia membongkar kembali perkara yang telah diputuskan sebelumnya melalui salah satu dari dua belas cara pembongkaran (ukkoṭa); ini disebut membongkar perkara karena mengikuti jalan salah kemelekatan (chandāgati). Namun, jika menjadi seorang ahli Vinaya, di antara dua pihak yang berseteru karena alasan seperti mangkuk atau jubah, ia menyimpan kebencian terhadap salah satunya dengan cara berpikir 'ia telah merugikanku' dan sebagainya, lalu demi menjatuhkan kekalahan padanya, ia menyatakan 'yang bukan Dhamma sebagai Dhamma' dan sebagainya, lalu membongkar perkara yang telah diputuskan sebelumnya melalui salah satu dari dua belas cara pembongkaran; ini disebut membongkar perkara karena mengikuti jalan salah kebencian (dosāgati). Namun, jika menjadi seorang ahli Vinaya, ia dungu dan sangat bingung, dan hanya karena kebingungannya itu ia menyatakan 'yang bukan Dhamma sebagai Dhamma' dan membongkar perkara dengan cara yang telah disebutkan; ini disebut membongkar perkara karena mengikuti jalan salah kebingungan (mohāgati). Namun, jika menjadi seorang ahli Vinaya, di antara dua pihak yang berseteru, salah satunya melakukan perbuatan tubuh yang tidak benar, memegang pandangan salah yang rumit, dan bergantung pada para bhikkhu pengikut yang kuat dan terkenal, sehingga ia menjadi orang yang berlindung pada ketidakbenaran, berlindung pada pandangan rumit, dan berlindung pada yang kuat; lalu karena rasa takut bahwa 'orang ini mungkin akan mencelakai hidupku atau mencelakai kehidupan suci (brahmacariya) ku,' ia menyatakan 'yang bukan Dhamma sebagai Dhamma' dan membongkar perkara dengan cara yang telah disebutkan; ini disebut membongkar perkara karena mengikuti jalan salah ketakutan (bhayāgati).

තදහුපසම්පන්නොති එකො සාමණෙරො බ්‍යත්තො හොති බහුස්සුතො, සො විනිච්ඡයෙ පරාජයං පත්වා මඞ්කුභූතෙ භික්ඛූ දිස්වා පුච්ඡති ‘‘කස්මා මඞ්කුභූතාත්ථා’’ති? තෙ තස්ස තං අධිකරණං ආරොචෙන්ති. සො තෙ එවං වදෙති ‘‘හොතු, භන්තෙ, මං උපසම්පාදෙථ, අහං තං අධිකරණං වූපසමෙස්සාමී’’ති. තෙ තං උපසම්පාදෙන්ති. සො දුතියදිවසෙ භෙරිං පහරිත්වා සඞ්ඝං සන්නිපාතෙති. තතො භික්ඛූහි ‘‘කෙන සඞ්ඝො සන්නිපාතිතො’’ති වුත්තෙ ‘‘මයා’’ති වදති. ‘‘කස්මා සන්නිපාතිතො’’ති? ‘‘හිය්‍යො අධිකරණං දුබ්බිනිච්ඡිතං, තමහං විනිච්ඡිනිස්සාමී’’ති. ‘‘ත්වං පන හිය්‍යො කුහිං ගතො’’ති? ‘‘අනුපසම්පන්නොම්හි, භන්තෙ, අජ්ජ පන උපසම්පන්නොම්හී’’ති. සො වත්තබ්බො ‘‘ඉදං ආවුසො තුම්හාදිසානං භගවතා සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, ‘තදහුපසම්පන්නො [Pg.197] උක්කොටෙති, උක්කොටනකං පාචිත්තිය’න්ති, ගච්ඡ ආපත්තිං දෙසෙහී’’ති. ආගන්තුකෙපි එසෙව නයො.

Mengenai kata 'tadahupasampanno': Ada seorang sāmaṇero yang pandai dan berpengetahuan luas. Ia melihat para bhikkhu yang wajahnya tampak tidak senang karena kalah dalam suatu keputusan, lalu bertanya, 'Mengapa wajah Anda sekalian tampak tidak senang?' Mereka memberitahukan perkara tersebut kepadanya. Ia berkata kepada mereka, 'Biarlah, Bhante, thabiskanlah saya menjadi bhikkhu (upasampadā). Saya akan meredakan perkara itu.' Mereka pun menthabiskannya. Pada hari kedua, bhikkhu baru itu memukul genderang dan mengumpulkan Sangha. Kemudian, ketika para bhikkhu bertanya, 'Siapa yang mengumpulkan Sangha?', ia menjawab, 'Saya yang mengumpulkan Sangha.' 'Mengapa Sangha dikumpulkan?' 'Kemarin perkara diputuskan dengan buruk, saya akan memutuskannya ulang.' 'Tetapi kemarin kamu pergi ke mana?' 'Bhante, kemarin saya belum ditahbiskan, tetapi hari ini saya sudah ditahbiskan.' Ia harus diberitahu, 'Teman, bagi orang-orang seperti kamu, peraturan pelatihan (sikkhāpada) ini telah ditetapkan oleh Sang Bhagavā: "Seseorang yang baru ditahbiskan pada hari itu membongkar kembali (perkara), maka ia terkena Pācittiya karena pembongkaran tersebut." Pergilah, nyatakanlah pelanggaranmu (āpatti).' Hal yang sama juga berlaku bagi bhikkhu pendatang (āgantuka).

කාරකොති එකං සඞ්ඝෙන සද්ධිං අධිකරණං විනිච්ඡිනිත්වා පරිවෙණගතං පරාජිතා භික්ඛූ වදන්ති ‘‘කිස්ස, භන්තෙ, තුම්හෙහි එවං විනිච්ඡිතං අධිකරණං, නනු එවං විනිච්ඡිනිතබ්බ’’න්ති. සො ‘‘කස්මා පඨමංයෙව එවං න වදිත්ථා’’ති තං අධිකරණං උක්කොටෙති. එවං යො කාරකො උක්කොටෙති, තස්සාපි උක්කොටනකං පාචිත්තියං. ඡන්දදායකොති එකො අධිකරණවිනිච්ඡයෙ ඡන්දං දත්වා සභාගෙ භික්ඛූ පරාජයං පත්වා ආගතෙ මඞ්කුභූතෙ දිස්වා ‘‘ස්වෙ දානි අහං විනිච්ඡිනිස්සාමී’’ති සඞ්ඝං සන්නිපාතෙත්වා ‘‘කස්මා සන්නිපාතෙසී’’ති වුත්තෙ ‘‘හිය්‍යො අධිකරණං දුබ්බිනිච්ඡිතං, තමහං අජ්ජ විනිච්ඡිනිස්සාමී’’ති. ‘‘හිය්‍යො පන ත්වං කත්ථ ගතො’’ති. ‘‘ඡන්දං දත්වා නිසින්නොම්හී’’ති. සො වත්තබ්බො ‘‘ඉදං ආවුසො තුම්හාදිසානං භගවතා සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, ‘ඡන්දදායකො උක්කොටෙති, උක්කොටනකං පාචිත්තිය’න්ති, ගච්ඡ ආපත්තිං දෙසෙහී’’ති.

Mengenai kata 'kārako': Seorang bhikkhu yang telah memutuskan suatu perkara bersama dengan Sangha, ketika sampai di area bangunan (pariveṇa), para bhikkhu yang kalah berkata, 'Bhante, mengapa perkara itu diputuskan oleh Anda sekalian seperti ini? Bukankah seharusnya diputuskan seperti itu?' Ia bertanya, 'Mengapa sejak awal kalian tidak bicara begitu?' lalu ia membongkar kembali perkara yang telah ia putuskan bersama Sangha itu. Demikianlah, siapa pun yang merupakan pelaksana keputusan (kāraka) namun membongkar kembali perkara, baginya juga terkena Pācittiya karena pembongkaran tersebut. Mengenai kata 'chandadāyako': Seorang bhikkhu memberikan persetujuannya (chanda) dalam pengambilan keputusan suatu perkara, namun ketika melihat para bhikkhu yang memiliki pandangan serupa datang dalam keadaan tidak senang karena kalah, ia berkata, 'Sekarang atau besok aku yang akan memutuskannya,' lalu mengumpulkan Sangha. Saat ditanya, 'Mengapa kamu mengumpulkan Sangha?', ia menjawab, 'Kemarin perkara diputuskan dengan buruk, hari ini aku yang akan memutuskannya.' 'Tetapi kemarin kamu pergi ke mana?' 'Saya memberikan persetujuan namun tidak ikut hadir saat keputusan.' Ia harus diberitahu, 'Teman, bagi orang-orang seperti kamu, peraturan pelatihan ini telah ditetapkan oleh Sang Bhagavā: "Pemberi persetujuan membongkar kembali (perkara), maka ia terkena Pācittiya karena pembongkaran tersebut." Pergilah, nyatakanlah pelanggaranmu.'

අධිකරණනිදානාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai asal mula perkara dan seterusnya.

342. විවාදාධිකරණං කිංනිදානන්තිආදීසු කිං නිදානමස්සාති කිංනිදානං. කො සමුදයො අස්සාති කිංසමුදයං. කා ජාති අස්සාති කිංජාතිකං. කො පභවො අස්සාති කිංපභවං. කො සම්භාරො අස්සාති කිංසම්භාරං. කිං සමුට්ඨානං අස්සාති කිංසමුට්ඨානං. සබ්බානෙතානි කාරණවෙවචනානියෙව.

342. Dalam kata-kata seperti 'vivādādhikaraṇaṃ kiṃnidānaṃ': Apa yang menjadi asal mulanya (nidāna) disebut 'kiṃnidāna'. Apa yang menjadi penyebab kemunculannya (samudaya) disebut 'kiṃsamudaya'. Apa yang menjadi kelahirannya atau penyebab timbulnya (jāti) disebut 'kiṃjātika'. Apa yang menjadi sumber awalnya (pabhava) disebut 'kiṃpabhava'. Apa yang menjadi faktor pendukungnya (sambhāra) disebut 'kiṃsambhāra'. Apa yang menjadi penyebab bangkitnya (samuṭṭhāna) disebut 'kiṃsamuṭṭhāna'. Semua istilah ini hanyalah sinonim (vevacana) dari kata sebab atau alasan (kāraṇa).

විවාදනිදානන්තිආදීසුපි අට්ඨාරසභෙදකරවත්ථුසඞ්ඛාතො විවාදො නිදානමෙතස්සාති විවාදනිදානං. විවාදං නිස්සාය උප්පජ්ජනකවිවාදවසෙනෙතං වුත්තං. අනුවාදො නිදානං අස්සාති අනුවාදනිදානං. ඉදම්පි අනුවාදං නිස්සාය උප්පජ්ජනකඅනුවාදවසෙන වුත්තං. ආපත්ති නිදානං අස්සාති ආපත්තිනිදානං. ආපත්තාධිකරණපච්චයා චතස්සො ආපත්තියො ආපජ්ජතීති එවං ආපත්තිං නිස්සාය උප්පජ්ජනකආපත්තිවසෙනෙතං වුත්තං. කිච්චයං නිදානමස්සාති කිච්චයනිදානං; චතුබ්බිධං සඞ්ඝකම්මං කාරණමස්සාති අත්ථො. උක්ඛිත්තානුවත්තිකාය භික්ඛුනියා යාවතතියං සමනුභාසනාදීනං කිච්චං නිස්සාය උප්පජ්ජනකකිච්චානං වසෙනෙතං වුත්තං. අයං චතුන්නම්පි අධිකරණානං විස්සජ්ජනපක්ඛෙ එකපදයොජනා. එතෙනානුසාරෙන සබ්බපදානි යොජෙතබ්බානි.

Dalam kata-kata seperti 'vivādanidāna' (penyebab perselisihan) dan sebagainya, perselisihan (vivāda) yang dikenal sebagai delapan belas dasar yang menyebabkan perpecahan (aṭṭhārasabhedakaravatthu) adalah penyebab (nidāna) bagi perkara ini, maka disebut vivādanidāna. Hal ini dikatakan oleh Sang Buddha sehubungan dengan perselisihan yang akan muncul dengan bergantung pada perselisihan sebelumnya. Tuduhan (anuvāda) adalah penyebab baginya, maka disebut anuvādanidāna. Ini pun dikatakan sehubungan dengan tuduhan yang akan muncul dengan bergantung pada tuduhan sebelumnya. Pelanggaran (āpatti) adalah penyebab baginya, maka disebut āpattinidāna. Seseorang melakukan empat jenis pelanggaran karena faktor perkara pelanggaran (āpattādhikaraṇapaccaya); demikianlah hal ini dikatakan sehubungan dengan pelanggaran yang akan muncul dengan bergantung pada pelanggaran sebelumnya. Tugas (kicca) adalah penyebab baginya, maka disebut kiccayanidāna; maknanya adalah empat jenis tindakan formal sangha (saṅghakamma) adalah penyebabnya. Hal ini dikatakan oleh Sang Buddha sehubungan dengan tugas-tugas yang akan muncul dengan bergantung pada tugas seperti peringatan sampai tiga kali (samanubhāsana) bagi bhikkhuni yang mengikuti bhikkhu yang telah dikucilkan. Ini adalah penerapan satu kata (yaitu kata 'nidāna') dalam bagian jawaban untuk keempat jenis perkara (adhikaraṇa). Berdasarkan metode ini, semua kata harus diterapkan.

දුතියපුච්ඡාය [Pg.198] හෙතුනිදානන්තිආදිම්හි විස්සජ්ජනෙ නවන්නං කුසලාකුසලාබ්‍යාකතහෙතූනං වසෙන හෙතුනිදානාදිතා වෙදිතබ්බා. තතියපුච්ඡාය විස්සජ්ජනෙ බ්‍යඤ්ජනමත්තං නානං. හෙතුයෙව හි එත්ථ පච්චයොති වුත්තො.

Dalam jawaban atas pertanyaan kedua yang dimulai dengan 'hetunidāna', sifat dari hetunidāna dan lainnya harus dipahami melalui sembilan akar (hetu) yang bersifat baik (kusala), buruk (akusala), dan netral (abyākata). Dalam jawaban atas pertanyaan ketiga, perbedaannya hanya pada kata-katanya saja. Karena di sini, akar (hetu) itu sendiri disebut oleh Sang Buddha sebagai kondisi (paccaya).

343. මූලපුච්ඡාය විස්සජ්ජනෙ ද්වාදස මූලානීති කොධඋපනාහයුගළකාදීනි ඡ විවාදාමූලානි, ලොභදොසමොහා තයො, අලොභාදොසාමොහා තයොති ඉමානි අජ්ඣත්තසන්තානප්පවත්තානි ද්වාදස මූලානි. චුද්දස මූලානීති තානෙව ද්වාදස කායවාචාහි සද්ධිං චුද්දස හොන්ති. ඡ මූලානීති කායාදීනි ඡ සමුට්ඨානානි.

343. Dalam jawaban atas pertanyaan tentang akar (mūlapucchā), yang dimaksud dengan 'dua belas akar' adalah enam akar perselisihan seperti pasangan kemarahan (kodha) dan dendam (upanāha) serta lainnya, tiga akar yaitu keserakahan (lobha), kebencian (dosa), dan kebodohan batin (moha), serta tiga akar yaitu tanpa-keserakahan (alobha), tanpa-kebencian (adosa), dan tanpa-kebodohan batin (amoha); inilah dua belas akar yang muncul dalam kesinambungan batin (ajjhattasantāna). Yang dimaksud dengan 'empat belas akar' adalah dua belas akar tersebut bersama dengan tubuh dan ucapan, sehingga menjadi empat belas. Yang dimaksud dengan 'enam akar' adalah enam asal mula (samuṭṭhāna) seperti tubuh dan lainnya.

සමුට්ඨානපුච්ඡාය විස්සජ්ජනෙ අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි සමුට්ඨානානි, තඤ්හි එතෙසු අට්ඨාරසසු භෙදකරවත්ථූසු සමුට්ඨාති, එතෙහි වා කාරණභූතෙහි සමුට්ඨාති. තෙනස්සෙතානි සමුට්ඨානානි වුච්චන්ති. එස නයො සබ්බත්ථ.

Dalam jawaban atas pertanyaan tentang asal mula (samuṭṭhānapucchā), delapan belas dasar yang menyebabkan perpecahan adalah asal mulanya; karena perkara perselisihan itu muncul pada delapan belas dasar perpecahan ini, atau muncul karena dasar-dasar perpecahan ini yang bertindak sebagai penyebabnya. Oleh karena itu, dasar-dasar ini disebut sebagai asal mulanya bagi perkara tersebut. Metode ini berlaku di semua tempat.

344. විවාදාධිකරණං ආපත්තීතිආදිභෙදෙ එකෙන අධිකරණෙන කිච්චාධිකරණෙනාති ඉදං යෙන අධිකරණෙන සම්මන්ති, තං දස්සෙතුං වුත්තං, න පනෙතානි එකංසතො කිච්චාධිකරණෙනෙව සම්මන්ති. න හි පුග්ගලස්ස සන්තිකෙ දෙසෙන්තස්ස කිච්චාධිකරණං නාම අත්ථි.

344. Dalam pembagian seperti 'perkara perselisihan adalah pelanggaran' dan seterusnya, pernyataan 'melalui satu perkara, yaitu kiccādhikaraṇa (perkara formal)' dikatakan oleh Sang Buddha untuk menunjukkan perkara yang melaluinya perkara-perkara tersebut diselesaikan; namun perkara-perkara ini tidak diselesaikan secara mutlak hanya melalui kiccādhikaraṇa saja. Sebab, bagi seseorang yang mengakui pelanggaran di hadapan individu lain, tidak ada yang namanya kiccādhikaraṇa.

න කතමෙන සමථෙනාති සාවසෙසාපත්ති විය න සම්මති. න හි සක්කා සා දෙසෙතුං, න තතො වුට්ඨාය සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨාතුං.

Yang dimaksud dengan 'tidak dengan cara penyelesaian (samatha) yang mana pun' adalah bahwa (pelanggaran tanpa sisa/anavasesāpatti) tidak dapat diselesaikan seperti pelanggaran yang masih memiliki sisa (sāvasesāpatti). Sebab, pelanggaran itu tidak dapat diakui melalui desanā, dan tidak mungkin bagi seseorang untuk keluar (vuṭṭhāna) dari pelanggaran itu untuk menetap dalam kemurnian (suddhanta).

348. විවාදාධිකරණං හොති අනුවාදාධිකරණන්තිආදි නයො උත්තානොයෙව.

348. Metode yang dimulai dengan 'perkara perselisihan menjadi perkara tuduhan' dan seterusnya sudah cukup jelas.

349. තතො පරං යත්ථ සතිවිනයොතිආදිකා සම්මුඛාවිනයං අමුඤ්චිත්වා ඡ යමකපුච්ඡා වුත්තා, තාසං විස්සජ්ජනෙනෙව අත්ථො පකාසිතො.

349. Setelah itu, enam pasang pertanyaan (yamakapucchā) yang diawali dengan 'di mana terdapat sativinaya' dan seterusnya, yang tidak mengesampingkan sammukhāvinaya, telah disampaikan oleh Sang Buddha; maknanya telah dijelaskan melalui jawaban-jawaban atas pertanyaan-pertanyaan tersebut.

351. සංසට්ඨාදිපුච්ඡානං විස්සජ්ජනෙ සංසට්ඨාති සතිවිනයකම්මවාචාක්ඛණස්මිංයෙව ද්වින්නම්පි සමථානං සිද්ධත්තා සම්මුඛාවිනයොති වා සතිවිනයොති වා ඉමෙ ධම්මා සංසට්ඨා, නො විසංසට්ඨා. යස්මා පන කදලික්ඛන්ධෙ පත්තවට්ටීනං විය න සක්කා තෙසං විනිබ්භුජිත්වා නානාකරණං දස්සෙතුං, තෙන වුත්තං [Pg.199] ‘‘න ච ලබ්භා ඉමෙසං ධම්මානං විනිබ්භුජිත්වා විනිබ්භුජිත්වා නානාකරණං පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති. එස නයො සබ්බත්ථ.

351. Dalam jawaban atas pertanyaan tentang 'tercampur' (saṃsaṭṭha) dan lainnya, yang dimaksud dengan 'tercampur' adalah karena pada saat pengucapan kammavācā untuk sativinaya, kedua jenis penyelesaian (samatha) tersebut terpenuhi, maka fenomena-fenomena ini—baik itu sammukhāvinaya maupun sativinaya—adalah tercampur, bukan tidak tercampur. Namun, karena tidak mungkin untuk memisahkan dan menunjukkan perbedaan di antara keduanya, sebagaimana tidak mungkin memisahkan pelepah-pelepah yang menggulung pada batang pohon pisang, maka Sang Buddha bersabda: 'Dan tidaklah mungkin untuk memisahkan dan terus memisahkan fenomena-fenomena ini untuk menunjukkan perbedaannya.' Metode ini berlaku di semua tempat.

සත්තසමථනිදානවණ්ණනා

Penjelasan tentang Penyebab Tujuh Cara Penyelesaian (Sattasamathanidānavaṇṇanā)

352. කිංනිදානොති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙ නිදානං නිදානමස්සාති නිදානනිදානො. තත්ථ සඞ්ඝසම්මුඛතා, ධම්මසම්මුඛතා, විනයසම්මුඛතා, පුග්ගලසම්මුඛතාති ඉදං සම්මුඛාවිනයස්ස නිදානං. සතිවෙපුල්ලපත්තො ඛීණාසවො ලද්ධුපවාදො සතිවිනයස්ස නිදානං. උම්මත්තකො භික්ඛු අමූළ්හවිනයස්ස නිදානං. යො ච දෙසෙති, යස්ස ච දෙසෙති, උභින්නං සම්මුඛීභාවො පටිඤ්ඤාතකරණස්ස නිදානං. භණ්ඩනජාතානං අධිකරණං වූපසමෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතා යෙභුය්‍යසිකාය නිදානං. පාපුස්සන්නො පුග්ගලො තස්සපාපියසිකාය නිදානං. භණ්ඩනජාතානං බහු අස්සාමණකඅජ්ඣාචාරො තිණවත්ථාරකස්ස නිදානං. හෙතුපච්චයවාරා වුත්තනයා එව.

352. Dalam jawaban atas pertanyaan 'Apa penyebabnya?' (kiṃnidāno), nidānanidāno berarti penyebab adalah penyebab baginya. Di sana, kehadiran Sangha (saṅghasammukhatā), kehadiran Dhamma (dhammasammukhatā), kehadiran Vinaya (vinayasammukhatā), dan kehadiran individu (puggalasammukhatā) adalah penyebab bagi sammukhāvinaya. Seorang Arahat yang telah mencapai kesempurnaan perhatian (sativepullapatto) yang menerima tuduhan adalah penyebab bagi sativinaya. Bhikkhu yang gila adalah penyebab bagi amūḷhavinaya. Kehadiran bersama dari keduanya, yaitu dia yang mengakui dan dia kepada siapa pengakuan dilakukan, adalah penyebab bagi paṭiññātakaraṇa. Ketidakmampuan untuk meredakan perkara dari mereka yang sedang bertikai adalah penyebab bagi yebhuyyasikā. Orang yang penuh dengan keburukan adalah penyebab bagi tassapāpiyasikā. Banyaknya pelanggaran yang tidak pantas bagi seorang samana dari mereka yang sedang bertikai adalah penyebab bagi tiṇavatthāraka. Bagian tentang akar (hetu) dan kondisi (paccaya) memiliki metode yang telah disebutkan.

353. මූලපුච්ඡාය විස්සජ්ජනං උත්තානමෙව. සමුට්ඨානපුච්ඡාය කිඤ්චාපි ‘‘සත්තන්නං සමථානං කතමෙ ඡත්තිංස සමුට්ඨානා’’ති වුත්තං, සම්මුඛාවිනයස්ස පන කම්මසඞ්ගහාභාවෙන සමුට්ඨානාභාවතො ඡන්නංයෙව සමථානං ඡ සමුට්ඨානානි විභත්තානි. තත්ථ කම්මස්ස කිරියාති ඤත්ති වෙදිතබ්බා. කරණන්ති තස්සායෙව ඤත්තියා ඨපෙතබ්බකාලෙ ඨපනං. උපගමනන්ති සයං උපගමනං; අත්තනායෙව තස්ස කම්මස්ස කරණන්ති අත්ථො. අජ්ඣුපගමනන්ති අජ්ඣෙසනුපගමනං; අඤ්ඤං සද්ධිවිහාරිකාදිකං ‘‘ඉදං කම්මං කරොහී’’ති අජ්ඣෙසනන්ති අත්ථො. අධිවාසනාති ‘‘රුච්චති මෙ එතං, කරොතු සඞ්ඝො’’ති එවං අධිවාසනා; ඡන්දදානන්ති අත්ථො. අප්පටික්කොසනාති ‘‘න මෙතං ඛමති, මා එවං කරොථා’’ති අප්පටිසෙධනා. ඉති ඡන්නං ඡක්කානං වසෙන ඡත්තිංස සමුට්ඨානා වෙදිතබ්බා.

353. Jawaban atas pertanyaan tentang akar (mūlapucchā) sudah cukup jelas. Mengenai pertanyaan tentang asal mula (samuṭṭhānapucchā), meskipun dikatakan 'apa tiga puluh enam asal mula dari tujuh cara penyelesaian', namun karena sammukhāvinaya tidak memiliki pengumpulan tindakan formal (kamma), maka ia tidak memiliki asal mula; oleh karena itu, hanya enam asal mula dari enam cara penyelesaian sajalah yang diuraikan secara rinci. Di sana, dengan kata 'kammassa kiriyā' (pelaksanaan tindakan), harus dipahami sebagai pemberitahuan (ñatti). Dengan kata 'karaṇa' (pembuatan), dipahami sebagai penempatan (ṭhapana) pemberitahuan tersebut pada waktu yang seharusnya ditempatkan. Dengan kata 'upagamana' (mendekat), dipahami sebagai kedatangan sendiri; maknanya adalah melakukan tindakan formal tersebut oleh dirinya sendiri. Dengan kata 'ajjhupagamana' (persetujuan untuk datang), dipahami sebagai kedatangan karena ajakan; maknanya adalah mengajak orang lain seperti murid (saddhivihārika) dan lainnya dengan berkata 'lakukanlah tindakan ini'. Dengan kata 'adhivāsanā' (penerimaan), dipahami sebagai penerimaan dengan cara 'ini sesuai bagiku, biarlah Sangha melakukannya'; maknanya adalah pemberian persetujuan (chandadāna). Dengan kata 'appaṭikkosanā' (tidak menolak), dipahami sebagai tidak melarang dengan berkata 'ini tidak sesuai bagiku, jangan lakukan hal ini'. Demikianlah, tiga puluh enam asal mula harus dipahami melalui enam set yang masing-masing terdiri dari enam bagian.

සත්තසමථනානාත්ථාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Berbagai Makna dari Tujuh Cara Penyelesaian dan Lainnya (Sattasamathanānātthādivaṇṇanā)

354. නානාත්ථපුච්ඡාවිස්සජ්ජනං උත්තානමෙව. අධිකරණපුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙ අයං විවාදො නො අධිකරණන්ති අයං මාතාපුත්තාදීනං විවාදො විරුද්ධවාදත්තා විවාදො නාම හොති, සමථෙහි පන අධිකරණීයතාය අභාවතො අධිකරණං න හොති. අනුවාදාදීසුපි එසෙව නයො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

354. Jawaban atas pertanyaan tentang berbagai makna sudah cukup jelas. Dalam jawaban atas pertanyaan tentang perkara (adhikaraṇa), 'ini adalah perselisihan, bukan perkara' berarti perselisihan antara ibu dan anak atau lainnya disebut perselisihan karena adanya perkataan yang bertentangan, namun karena ia tidak dapat dijadikan subjek perkara untuk diselesaikan oleh cara-cara penyelesaian (samatha), maka itu bukan merupakan perkara (adhikaraṇa). Metode yang sama juga berlaku untuk tuduhan dan lainnya. Sisanya di semua tempat sudah cukup jelas.

අධිකරණභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembagian Perkara (Adhikaraṇabhedavaṇṇanā) telah selesai.

දුතියගාථාසඞ්ගණිකං

Bagian Kedua dari Gāthāsaṅgaṇika

චොදනාදිපුච්ඡාවිස්සජ්ජනාවණ්ණනා

Penjelasan atas Jawaban Pertanyaan tentang Tuduhan (Codanā) dan lainnya

359. දුතියගාථාසඞ්ගණියං [Pg.200] චොදනාති වත්ථුඤ්ච ආපත්තිඤ්ච දස්සෙත්වා චොදනා. සාරණාති දොසසාරණා. සඞ්ඝො කිමත්ථායාති සඞ්ඝසන්නිපාතො කිමත්ථාය. මතිකම්මං පන කිස්ස කාරණාති මතිකම්මං වුච්චති මන්තග්ගහණං; තං කිස්ස කාරණාති අත්ථො.

359. Dalam bagian kedua dari Gāthāsaṅgaṇika, 'tuduhan' (codanā) berarti menuduh dengan menunjukkan dasar (vatthu) dan pelanggaran (āpatti). 'Sāraṇā' berarti mengingatkan akan kesalahan. 'Untuk tujuan apa Sangha?' (saṅgho kimatthāya) berarti untuk tujuan apa pertemuan Sangha diadakan. Mengenai 'untuk alasan apa tindakan pemikiran (matikamma) dilakukan?', tindakan pemikiran disebut sebagai pengambilan keputusan melalui konsultasi; maknanya adalah untuk alasan apa hal itu dilakukan.

චොදනා සාරණත්ථායාති වුත්තප්පකාරා චොදනා, තෙන චුදිතකපුග්ගලෙන චොදකදොසසාරණත්ථාය. නිග්ගහත්ථාය සාරණාති දොසසාරණා පන තස්ස පුග්ගලස්ස නිග්ගහත්ථාය. සඞ්ඝො පරිග්ගහත්ථායාති තත්ථ සන්නිපතිතො සඞ්ඝො විනිච්ඡයපරිග්ගහණත්ථාය; ධම්මාධම්මං තුලනත්ථාය සුවිනිච්ඡිතදුබ්බිනිච්ඡිතං ජානනත්ථායාති අත්ථො. මතිකම්මං පන පාටියෙක්කන්ති සුත්තන්තිකත්ථෙරානඤ්ච විනයධරත්ථෙරානඤ්ච මන්තග්ගහණං පාටෙක්කං පාටෙක්කං විනිච්ඡයසන්නිට්ඨාපනත්ථං.

"Codanā sāraṇatthāyā" bermaksud tuduhan yang dijelaskan tersebut dilakukan demi tujuan untuk mengingatkan kesalahan kepada orang yang dituduh itu. "Niggahatthāya sāraṇā" bermaksud mengingatkan kesalahan itu bertujuan untuk menekan (mendisiplinkan) orang tersebut. "Saṅgho pariggahatthāyā" bermaksud Sangha yang berkumpul di sana adalah untuk tujuan menetapkan keputusan; maksudnya adalah untuk menimbang apa yang sesuai Dhamma dan apa yang bukan Dhamma, serta untuk mengetahui apa yang diputuskan dengan baik dan apa yang diputuskan dengan buruk. "Matikammaṃ pana pāṭiyekkaṃ" bermaksud pengambilan musyawarah antara para sesepuh ahli Sutta dan para sesepuh ahli Vinaya dilakukan secara terpisah masing-masing demi tujuan menyelesaikan keputusan hukum tersebut.

මා ඛො පටිඝන්ති චුදිතකෙ වා චොදකෙ වා කොපං මා ජනයි. සචෙ අනුවිජ්ජකො තුවන්ති සචෙ ත්වං සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔතිණ්ණං අධිකරණං විනිච්ඡිතුං නිසින්නො විනයධරො.

"Mā kho paṭighaṃ" bermaksud janganlah menimbulkan kemarahan baik terhadap orang yang dituduh maupun terhadap orang yang menuduh. "Sace anuvijjako tuvaṃ" bermaksud jika Anda adalah seorang ahli Vinaya yang sedang duduk untuk memutuskan kasus hukum yang muncul di tengah-tengah Sangha.

විග්ගාහිකන්ති ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසී’’තිආදිනයප්පවත්තං. අනත්ථසංහිතන්ති යා අනත්ථං ජනයති, පරිසං ඛොභෙත්වා උට්ඨාපෙති, එවරූපිං කථං මා අභණි. සුත්තෙ විනයෙ වාතිආදීසු සුත්තං නාම උභතොවිභඞ්ගො. විනයො නාම ඛන්ධකො. අනුලොමො නාම පරිවාරො. පඤ්ඤත්තං නාම සකලං විනයපිටකං. අනුලොමිකං නාම චත්තාරො මහාපදෙසා.

"Viggāhikaṃ" bermaksud perkataan yang bersifat menentang seperti: "Anda tidak memahami Dhamma dan Vinaya ini" dan sebagainya. "Anatthasaṃhitaṃ" bermaksud perkataan yang menimbulkan kerugian, yang mengacaukan majelis dan membuat mereka bangkit pergi; janganlah mengucapkan kata-kata yang bersifat demikian. Dalam bagian "Sutte vinaye vā" dan seterusnya: yang dimaksud dengan "Sutta" adalah kedua Vibhaṅga (Bhikkhu dan Bhikkhunī); yang dimaksud dengan "Vinaya" adalah Khandhaka; yang dimaksud dengan "Anuloma" adalah Parivāra; yang dimaksud dengan "Paññatta" adalah seluruh Vinaya Piṭaka; yang dimaksud dengan "Anulomika" adalah empat Mahāpadesa.

අනුයොගවත්තං නිසාමයාති අනුයුඤ්ජනවත්තං නිසාමෙහි. කුසලෙන බුද්ධිමතා කතන්ති ඡෙකෙන පණ්ඩිතෙන ඤාණපාරමිප්පත්තෙන භගවතා නීහරිත්වා ඨපිතං. සුවුත්තන්ති සුපඤ්ඤාපිතං. සික්ඛාපදානුලොමිකන්ති සික්ඛාපදානං අනුලොමං. අයං තාව පදත්ථො, අයං පනෙත්ථ සාධිප්පායසඞ්ඛෙපවණ්ණනා – ‘‘සචෙ ත්වං අනුවිජ්ජකො, මා සහසා භණි, මා අනත්ථසංහිතං විග්ගාහිකකථං [Pg.201] භණි. යං පන කුසලෙන බුද්ධිමතා ලොකනාථෙන එතෙසු සුත්තාදීසු අනුයොගවත්තං කථං සුපඤ්ඤත්තං සබ්බසික්ඛාපදානං අනුලොමං, තං නිසාමය තං උපධාරෙහී’’ති. ගතිං න නාසෙන්තො සම්පරායිකන්ති අත්තනො සම්පරායෙ සුගතිනිබ්බත්තිං අනාසෙන්තො අනුයොගවත්තං නිසාමය. යො හි තං අනිසාමෙත්වා අනුයුඤ්ජති, සො සම්පරායිකං අත්තනො ගතිං නාසෙති, තස්මා ත්වං අනාසෙන්තො නිසාමයාති අත්ථො. ඉදානි තං අනුයොගවත්තං දස්සෙතුං හිතෙසීතිආදිමාහ. තත්ථ හිතෙසීති හිතං එසන්තො ගවෙසන්තො; මෙත්තඤ්ච මෙත්තාපුබ්බභාගඤ්ච උපට්ඨපෙත්වාති අත්ථො. කාලෙනාති යුත්තපත්තකාලෙන; අජ්ඣෙසිතකාලෙයෙව තව භාරෙ කතෙ අනුයුඤ්ජාති අත්ථො.

"Anuyogavattaṃ nisāmaya" bermaksud perhatikanlah kewajiban dalam melakukan pemeriksaan. "Kusalena buddhimatā kataṃ" bermaksud yang ditetapkan oleh Sang Bhagavā yang terampil, yang merupakan orang bijak sejati, dan yang telah mencapai kesempurnaan pengetahuan. "Suvuttaṃ" bermaksud yang telah dijelaskan dengan baik. "Sikkhāpadānulomikaṃ" bermaksud yang sesuai dengan peraturan pelatihan. Ini adalah makna kata demi kata; adapun berikut ini adalah penjelasan ringkas beserta maksudnya: "Jika Anda adalah seorang penyelidik, janganlah berbicara dengan tergesa-gesa, janganlah mengucapkan kata-kata yang mengandung pertentangan dan tidak bermanfaat. Namun, perhatikanlah dan pertimbangkanlah kewajiban pemeriksaan yang telah ditetapkan dengan baik oleh Pelindung Dunia yang terampil dan bijaksana di dalam Sutta dan lainnya, yang sesuai dengan semua peraturan pelatihan." "Gatiṃ na nāsento samparāyikaṃ" bermaksud janganlah menghancurkan kelahiran kembali yang baik bagi diri sendiri di alam depan, perhatikanlah kewajiban pemeriksaan ini. Sebab, siapapun yang melakukan pemeriksaan tanpa memperhatikan hal itu, ia disebut menghancurkan tujuannya di alam depan; oleh karena itu maksudnya adalah: Anda janganlah menghancurkan tujuan sendiri, perhatikanlah kewajiban pemeriksaan tersebut. Sekarang, untuk menunjukkan kewajiban pemeriksaan itu, sesepuh Upāli mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "hitesī". Di sana, "hitesī" bermaksud orang yang mencari kesejahteraan; dengan menegakkan cinta kasih (metta) baik yang mencapai tingkat appanā maupun tingkat awal (upacāra). "Kālena" bermaksud pada waktu yang tepat dan sesuai; maksudnya adalah lakukanlah pemeriksaan hanya pada saat yang diminta ketika itu menjadi tanggung jawab Anda.

සහසා වොහාරං මා පධාරෙසීති යො එතෙසං සහසා වොහාරො හොති, සහසා භාසිතං, තං මා පධාරෙසි, මා ගණ්හිත්ථ.

"Sahasā vohāraṃ mā padhāresī" bermaksud perkataan apa pun yang diucapkan secara tergesa-gesa oleh mereka (penuduh atau yang dituduh), janganlah Anda langsung melaksanakan atau menyetujui perkataan yang diucapkan secara tergesa-gesa itu, janganlah menganggapnya sebagai kebenaran pasti.

පටිඤ්ඤානුසන්ධිතෙන කාරයෙති එත්ථ අනුසන්ධිතන්ති කථානුසන්ධි වුච්චති, තස්මා පටිඤ්ඤානුසන්ධිනා කාරයෙ; කථානුසන්ධිං සල්ලක්ඛෙත්වා පටිඤ්ඤාය කාරයෙති අත්ථො. අථ වා පටිඤ්ඤාය ච අනුසන්ධිතෙන ච කාරයෙ, ලජ්ජිං පටිඤ්ඤාය කාරයෙ; අලජ්ජිං වත්තානුසන්ධිනාති අත්ථො. තස්මා එව පටිඤ්ඤා ලජ්ජීසූති ගාථමාහ. තත්ථ වත්තානුසන්ධිතෙන කාරයෙති වත්තානුසන්ධිනා කාරයෙ, යා අස්ස වත්තෙන සද්ධිං පටිඤ්ඤා සන්ධියති, තාය පටිඤ්ඤාය කාරයෙති අත්ථො.

"Paṭiññānusandhitena kāraye": di sini yang dimaksud dengan "anusandhitaṃ" adalah hubungan rangkaian perkataan. Oleh karena itu, seseorang harus memutuskan berdasarkan hubungan rangkaian pengakuan; maksudnya adalah dengan memperhatikan hubungan rangkaian perkataan tersebut, ia harus memutuskan melalui pengakuan. Atau, ia harus memutuskan baik dengan pengakuan maupun dengan hubungan rangkaian perkataan; maksudnya adalah ia harus memutuskan seorang yang memiliki rasa malu (lajji) berdasarkan pengakuannya, dan memutuskan seorang yang tidak tahu malu (alajji) berdasarkan hubungan rangkaian perilakunya. Karena itulah, sesepuh Upāli mengucapkan syair "paṭiññā lajjīsū". Di sana, "vattānusandhitena kāraye" bermaksud memutuskan melalui hubungan rangkaian perilaku; maksudnya adalah ia harus memutuskan berdasarkan pengakuan yang selaras dengan perilaku orang tersebut.

සඤ්චිච්චාති ජානන්තො ආපජ්ජති. පරිගූහතීති නිගූහති න දෙසෙති න වුට්ඨාති.

"Sañcicca" bermaksud melakukan pelanggaran dengan sengaja atau tahu. "Parigūhati" bermaksud menyembunyikan, tidak menyatakan pelanggaran, dan tidak bangkit (membersihkan diri) dari pelanggaran tersebut.

සා අහම්පි ජානාමීති යං තුම්හෙහි වුත්තං, තං සච්චං, අහම්පි නං එවමෙව ජානාමි. අඤ්ඤඤ්ච තාහන්ති අඤ්ඤඤ්ච තං අහං පුච්ඡාමි.

"Sā ahampi jānāmī" bermaksud apa yang Anda katakan itu benar, saya pun mengetahuinya demikian adanya. "Aññañca tāhaṃ" bermaksud saya menanyakan masalah lain lagi kepada Anda.

පුබ්බාපරං න ජානාතීති පුරෙකථිතඤ්ච පච්ඡාකථිතඤ්ච න ජානාති. අකොවිදොති තස්මිං පුබ්බාපරෙ අකුසලො. අනුසන්ධිවචනපථං න ජානාතීති කථානුසන්ධිවචනං විනිච්ඡයානුසන්ධිවචනඤ්ච න ජානාති.

"Pubbāparaṃ na jānāti" bermaksud tidak memahami apa yang dikatakan sebelumnya dan apa yang dikatakan kemudian. "Akovido" bermaksud tidak terampil dalam hal perkataan sebelum dan sesudah itu. "Anusandhivacanapathaṃ na jānāti" bermaksud tidak mengetahui rangkaian perkataan antara penuduh dan penyelidik, serta tidak mengetahui rangkaian perkataan keputusan mengenai apakah itu pelanggaran atau bukan.

සීලවිපත්තියා චොදෙතීති ද්වීහි ආපත්තික්ඛන්ධෙහි චොදෙති. ආචාරදිට්ඨියාති ආචාරවිපත්තියා චෙව දිට්ඨිවිපත්තියා ච. ආචාරවිපත්තියා චොදෙන්තො පඤ්චහාපත්තික්ඛන්ධෙහි චොදෙති, දිට්ඨිවිපත්තියා චොදෙන්තො [Pg.202] මිච්ඡාදිට්ඨියා චෙව අන්තග්ගාහිකදිට්ඨියා ච චොදෙති. ආජීවෙනපි චොදෙතීති ආජීවහෙතුපඤ්ඤත්තෙහි ඡහි සික්ඛාපදෙහි චොදෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

"Sīlavipattiyā codeti" bermaksud menuduh dengan dua kelompok pelanggaran (Pārājika dan Saṅghādisesa). "Ācāradiṭṭhiyā" bermaksud melalui kegagalan perilaku dan kegagalan pandangan. Menuduh dengan kegagalan perilaku berarti menuduh dengan lima kelompok pelanggaran lainnya. Menuduh dengan kegagalan pandangan berarti menuduh dengan pandangan salah (micchādiṭṭhi) maupun pandangan ekstrem (antaggāhikadiṭṭhi). "Ājīvenapi codeti" bermaksud menuduh dengan enam peraturan pelatihan yang ditetapkan berdasarkan mata pencaharian. Selebihnya di semua bagian adalah sudah jelas.

දුතියගාථාසඞ්ගණිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai syair bagian kedua (Dutiyagāthāsaṅgaṇika) telah selesai.

චොදනාකණ්ඩං

Bagian Tuduhan (Codanākaṇḍa)

අනුවිජ්ජකකිච්චවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tugas Penyelidik (Anuvijjakakicca)

360-361. ඉදානි [Pg.203] එවං උප්පන්නාය චොදනාය විනයධරෙන කත්තබ්බකිච්චං දස්සෙතුං අනුවිජ්ජකෙනාතිආදි ආරද්ධං. තත්ථ දිට්ඨං දිට්ඨෙනාති ගාථාය අයමත්ථො – එකෙනෙකො මාතුගාමෙන සද්ධිං එකට්ඨානතො නික්ඛමන්තො වා පවිසන්තො වා දිට්ඨො, සො තං පාරාජිකෙන චොදෙති, ඉතරො තස්ස දස්සනං අනුජානාති. තං පන දස්සනං පටිච්ච පාරාජිකං න උපෙති, න පටිජානාති. එවමෙත්ථ යං තෙන දිට්ඨං, තං තස්ස ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති ඉමිනා දිට්ඨවචනෙන සමෙති. යස්මා පන ඉතරො තං දස්සනං පටිච්ච දොසං න පටිජානාති, තස්මා අසුද්ධපරිසඞ්කිතො හොති; අමූලකපරිසඞ්කිතොති අත්ථො. තස්ස පුග්ගලස්ස ‘‘සුද්ධො අහ’’න්ති පටිඤ්ඤාය තෙන සද්ධිං උපොසථො කාතබ්බො. සෙසගාථාද්වයෙපි එසෙව නයො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

360-361. Sekarang, ketika tuduhan seperti itu telah muncul, sesepuh Upāli memulai penjelasan dengan kata-kata "anuvijjakenā" dan seterusnya untuk menunjukkan tugas yang harus dilakukan oleh seorang ahli Vinaya. Di sana, dalam syair "diṭṭhaṃ diṭṭhena", inilah maknanya: seorang bhikkhu melihat bhikkhu lain keluar atau masuk dari satu tempat yang sama bersama dengan seorang wanita. Ia menuduh bhikkhu tersebut dengan pelanggaran Pārājika. Bhikkhu yang lain (yang dituduh) mengakui bahwa ia memang terlihat (di sana). Namun, meskipun ia mengakui penglihatan itu, ia tidak mengakui telah melakukan Pārājika. Dengan demikian, apa yang dilihat oleh penuduh itu sesuai dengan pernyataan "ia terlihat oleh saya". Namun, karena bhikkhu yang lain itu tidak mengakui kesalahan meskipun terlihat, maka ia menjadi orang yang dicurigai tidak murni; maksudnya adalah dicurigai tanpa bukti dasar (amūlakaparisaṅkito). Berdasarkan pengakuan orang tersebut bahwa "saya murni", maka uposatha harus dilakukan bersama dengannya. Dalam dua syair berikutnya, metodenya pun sama. Selebihnya di semua tempat adalah sudah jelas.

අනුවිජ්ජකකිච්චවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mengenai Tugas Penyelidik (Anuvijjakakicca) telah selesai.

චොදකපුච්ඡාවිස්සජ්ජනාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pertanyaan dan Jawaban Penuduh (Codakapucchāvissajjanā)

362-363. චොදනාය කො ආදීතිආදිපුච්ඡානං විස්සජ්ජනෙ සච්චෙ ච අකුප්පෙ චාති සච්චෙ පතිට්ඨාතබ්බං අකුප්පෙ ච. යං කතං වා න කතං වා, තදෙව වත්තබ්බං, න ච චොදකෙ වා අනුවිජ්ජකෙ වා සඞ්ඝෙ වා කොපො උප්පාදෙතබ්බො. ඔතිණ්ණානොතිණ්ණං ජානිතබ්බන්ති ඔතිණ්ණඤ්ච අනොතිණ්ණඤ්ච වචනං ජානිතබ්බං. තත්‍රායං ජානනවිධි – එත්තකා චොදකස්ස පුබ්බකථා, එත්තකා පච්ඡිමකථා, එත්තකා චුදිතකස්ස පුබ්බකථා, එත්තකා පච්ඡිමකථාති ජානිතබ්බා. චොදකස්ස පමාණං ගණ්හිතබ්බං, චුදිතකස්ස පමාණං ගණ්හිතබ්බං, අනුවිජ්ජකස්ස පමාණං ගණ්හිතබ්බං, අනුවිජ්ජකො අප්පමත්තකම්පි අහාපෙන්තො ‘‘ආවුසො සමන්නාහරිත්වා උජුං කත්වා ආහරා’’ති වත්තබ්බො, සඞ්ඝෙන එවං පටිපජ්ජිතබ්බං. යෙන ධම්මෙන යෙන විනයෙන යෙන සත්ථුසාසනෙන තං අධිකරණං වූපසම්මතීති එත්ථ ධම්මොති භූතං වත්ථු. විනයොති චොදනා චෙව සාරණා ච. සත්ථුසාසනන්ති ඤත්තිසම්පදා චෙව අනුස්සාවනසම්පදා [Pg.204] ච. එතෙන හි ධම්මෙන ච විනයෙන ච සත්ථුසාසනෙන ච අධිකරණං වූපසමති, තස්මා අනුවිජ්ජකෙන භූතෙන වත්ථුනා චොදෙත්වා ආපත්තිං සාරෙත්වා ඤත්තිසම්පදාය චෙව අනුස්සාවනසම්පදාය ච තං අධිකරණං වූපසමෙතබ්බං, අනුවිජ්ජකෙන එවං පටිපජ්ජිතබ්බං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

362-363. Dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diawali dengan "Apa awal dari tuduhan?" (codanāya ko ādi), pada bagian "dalam kebenaran dan ketidakmarahan" (sacce ca akuppe ca), berarti seseorang harus berpegang teguh pada kebenaran dan ketidakmarahan. Apa yang telah dilakukan atau tidak dilakukan, itulah yang harus dikatakan; dan kemarahan tidak boleh dibangkitkan terhadap penuduh (codaka), pemeriksa (anuvijjaka), atau Sangha. Mengenai "harus mengetahui apa yang telah masuk dan apa yang belum masuk" (otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbaṃ), artinya perkataan yang telah disampaikan dan yang belum disampaikan harus diketahui. Inilah cara mengetahuinya: harus diketahui bahwa pernyataan awal penuduh adalah sekian banyak, pernyataan akhirnya adalah sekian banyak; pernyataan awal tertuduh (cuditaka) adalah sekian banyak, pernyataan akhirnya adalah sekian banyak. Ukuran pernyataan penuduh harus diambil, ukuran pernyataan tertuduh harus diambil, ukuran pernyataan pemeriksa harus diambil. Sangha harus berkata kepada pemeriksa yang tidak mengabaikan hal sekecil apa pun: "Sobat, setelah memperhatikan dengan saksama dan bersikap jujur, bawalah (masalah ini)." Demikianlah Sangha harus bertindak. Mengenai "dengan Dhamma apa, dengan Vinaya apa, dengan ajaran Guru yang mana sengketa itu diselesaikan" (yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammatīti), di sini "Dhamma" berarti fakta yang sebenarnya (bhūtaṃ vatthu). "Vinaya" berarti tuduhan (codanā) dan pengingatan (sāraṇā). "Satthusāsana" (ajaran Guru) berarti kesempurnaan pernyataan (ñattisampadā) dan kesempurnaan pengumuman (anussāvanasampadā). Karena dengan Dhamma, Vinaya, dan ajaran Guru inilah sengketa diselesaikan, maka pemeriksa harus menyelesaikan sengketa tersebut dengan menuduh berdasarkan fakta yang benar, mengingatkan akan pelanggaran (āpatti), serta dengan kesempurnaan pernyataan dan pengumuman. Demikianlah pemeriksa harus bertindak. Selebihnya dalam hal ini sudah jelas.

364. උපොසථො කිමත්ථායාතිආදිපුච්ඡාවිස්සජ්ජනම්පි උත්තානමෙව. අවසානගාථාසු ථෙරෙ ච පරිභාසතීති අවමඤ්ඤං කරොන්තො ‘‘කිං ඉමෙ ජානන්තී’’ති පරිභාසති. ඛතො උපහතින්ද්‍රියොති තාය ඡන්දාදිගාමිතාය තෙන ච පරිභාසනෙන අත්තනා අත්තනො ඛතත්තා ඛතො. සද්ධාදීනඤ්ච ඉන්ද්‍රියානං උපහතත්තා උපහතින්ද්‍රියො. නිරයං ගච්ඡති දුම්මෙධො, න ච සික්ඛාය ගාරවොති සො ඛතො උපහතින්ද්‍රියො පඤ්ඤාය අභාවතො දුම්මෙධො තීසු සික්ඛාසු අසික්ඛනතො න ච සික්ඛාය ගාරවො කායස්ස භෙදා නිරයමෙව උපගච්ඡති, තස්මා න ච ආමිසං නිස්සාය…පෙ… යථා ධම්මො තථා කරෙති. තස්සත්ථො න ච ආමිසං නිස්සාය කරෙ, චුදිතකචොදකෙසු හි අඤ්ඤතරෙන දින්නං චීවරාදිආමිසං ගණ්හන්තො ආමිසං නිස්සාය කරොති, එවං න කරෙය්‍ය. න ච නිස්සාය පුග්ගලන්ති ‘‘අයං මෙ උපජ්ඣායො වා ආචරියො වා’’තිආදිනා නයෙන ඡන්දාදීහි ගච්ඡන්තො පුග්ගලං නිස්සාය කරොති, එවං න කරෙය්‍ය. අථ ඛො උභොපෙතෙ විවජ්ජෙත්වා යථා ධම්මො ඨිතො, තථෙව කරෙය්‍යාති.

364. Jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan seperti "Apa tujuan Uposatha?" (uposatho kimatthāya) juga sudah jelas. Dalam bait-bait penutup, "mencela para sesepuh" (there ca paribhāsatīti) berarti menunjukkan penghinaan dengan berkata, "Apa yang mereka ketahui?". "Tercela dan indranya rusak" (khato upahatindriyo) berarti karena mengikuti keinginan (bias) dan karena pencelaan tersebut, ia merusak dirinya sendiri (khato). Karena indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya telah rusak, maka ia disebut "upahatindriyo". "Si dungu pergi ke neraka, dan tidak menghormati pelatihan" (nirayaṃ gacchati dummedho, na ca sikkhāya gāravoti): orang yang tercela dan rusak indranya itu, karena ketiadaan kebijaksanaan disebut dungu (dummedho); karena tidak berlatih dalam tiga pelatihan dan tidak menghormati pelatihan, setelah hancurnya tubuh ia benar-benar masuk ke neraka. Oleh karena itu, dikatakan oleh Yang Mulia Upāli: "janganlah bertindak karena bergantung pada materi... dan seterusnya... lakukanlah sesuai dengan Dhamma." Maknanya adalah: janganlah bertindak karena bergantung pada materi (āmisaṃ nissāya), karena jika di antara tertuduh atau penuduh ada yang memberikan materi seperti jubah dan lainnya, lalu orang tersebut menerimanya, ia berarti bertindak karena materi; hal ini tidak boleh dilakukan. "Dan janganlah bergantung pada orang" (na ca nissāya puggalaṃ) berarti dengan cara berpikir seperti "ini adalah pembimbingku (upajjhāyo) atau guruku (ācariyo)", ia bertindak karena keberpihakan pada orang tersebut; hal ini tidak boleh dilakukan. Sebaliknya, setelah menghindari kedua hal tersebut (materi dan orang), ia harus bertindak atau memutuskan sesuai dengan Dhamma yang berlaku.

උපකණ්ණකං ජප්පතීති ‘‘එවං කථෙහි, මා එවං කථයිත්ථා’’ති කණ්ණමූලෙ මන්තෙති. ජිම්හං පෙක්ඛතීති දොසමෙව ගවෙසති. වීතිහරතීති විනිච්ඡයං හාපෙති. කුම්මග්ගං පටිසෙවතීති ආපත්තිං දීපෙති.

"Berbisik di telinga" (upakaṇṇakaṃ jappatīti) berarti berunding di dekat telinga dengan berkata, "Bicaralah begini, jangan bicara begitu." "Melihat dengan curang" (jimhaṃ pekkhatīti) berarti mencari-cari kesalahan saja. "Menyimpang" (vītiharatīti) berarti mengurangi integritas keputusan. "Menempuh jalan yang salah" (kummaggaṃ paṭisevatīti) berarti menunjukkan pelanggaran (yang tidak seharusnya).

අකාලෙන ච චොදෙතීති අනොකාසෙ අනජ්ඣිට්ඨොව චොදෙති. පුබ්බාපරං න ජානාතීති පුරිමකථඤ්ච පච්ඡිමකථඤ්ච න ජානාති.

"Menuduh pada waktu yang tidak tepat" (akālena ca codetīti) berarti menuduh pada saat yang tidak ada kesempatan dan tanpa diminta. "Tidak mengetahui awal dan akhir" (pubbāparaṃ na jānātīti) berarti tidak mengetahui pernyataan yang terdahulu dan yang kemudian.

අනුසන්ධිවචනපථං න ජානාතීති කථානුසන්ධිවිනිච්ඡයානුසන්ධිවසෙන වචනං න ජානාති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

"Tidak mengetahui alur hubungan kata-kata" (anusandhivacanapathaṃ na jānātīti) berarti tidak mengetahui perkataan berdasarkan hubungan percakapan dan hubungan keputusan. Selebihnya di segala tempat sudah jelas.

චොදනාකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Tuduhan (Codanākaṇḍa) telah selesai.

චූළසඞ්ගාමො

Cūḷasaṅgāma (Pertempuran Kecil).

අනුවිජ්ජකස්ස පටිපත්තිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Praktik Pemeriksa (Anuvijjaka).

365. චූළසඞ්ගාමෙ [Pg.205] සඞ්ගාමාවචරෙන භික්ඛුනාති සඞ්ගාමො වුච්චති අධිකරණවිනිච්ඡයත්ථාය සඞ්ඝසන්නිපාතො. තත්‍ර හි අත්තපච්චත්ථිකා චෙව සාසනපච්චත්ථිකා ච උද්ධම්මං උබ්බිනයං සත්ථු සාසනං දීපෙන්තා සමොසරන්ති වෙසාලිකා වජ්ජිපුත්තකා විය. යො භික්ඛු තෙසං පච්චත්ථිකානං ලද්ධිං මද්දිත්වා සකවාදදීපනත්ථාය තත්ථ අවචරති, අජ්ඣොගාහෙත්වා විනිච්ඡයං පවත්තෙති, සො සඞ්ගාමාවචරො නාම යසත්ථෙරො විය. තෙන සඞ්ගාමාවචරෙන භික්ඛුනා සඞ්ඝං උපසඞ්කමන්තෙන නීචචිත්තෙන සඞ්ඝො උපසඞ්කමිතබ්බො. නීචචිත්තෙනාති මානද්ධජං නිපාතෙත්වා නිහතමානචිත්තෙන. රජොහරණසමෙනාති පාදපුඤ්ඡනසමෙන; යථා රජොහරණස්ස සංකිලිට්ඨෙ වා අසංකිලිට්ඨෙ වා පාදෙ පුඤ්ඡියමානෙ නෙව රාගො න දොසො; එවං ඉට්ඨානිට්ඨෙසු අරජ්ජන්තෙන අදුස්සන්තෙනාති අත්ථො. යථාපතිරූපෙ ආසනෙති යථාපතිරූපං ආසනං ඤත්වා අත්තනො පාපුණනට්ඨානෙ ථෙරානං භික්ඛූනං පිට්ඨිං අදස්සෙත්වා නිසීදිතබ්බං. අනානාකථිකෙනාති නානාවිධං තං තං අනත්ථකථං අකථෙන්තෙන. අතිරච්ඡානකථිකෙනාති දිට්ඨසුතමුතම්පි රාජකථාදිකං තිරච්ඡානකථං අකථෙන්තෙන. සාමං වා ධම්මො භාසිතබ්බොති සඞ්ඝසන්නිපාතට්ඨානෙ කප්පියාකප්පියනිස්සිතා වා රූපාරූපපරිච්ඡෙදසමථාචාරවිපස්සනාචාරට්ඨානනිසජ්ජවත්තාදිනිස්සිතා වා කථා ධම්මො නාම. එවරූපො ධම්මො සයං වා භාසිතබ්බො, පරො වා අජ්ඣෙසිතබ්බො. යො භික්ඛු තථාරූපිං කථං කථෙතුං පහොති, සො වත්තබ්බො – ‘‘ආවුසො සඞ්ඝමජ්ඣම්හි පඤ්හෙ උප්පන්නෙ ත්වං කථෙය්‍යාසී’’ති. අරියො වා තුණ්හීභාවො නාතිමඤ්ඤිතබ්බොති අරියා තුණ්හී නිසීදන්තා න බාලපුථුජ්ජනා විය නිසීදන්ති. අඤ්ඤතරං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව නිසීදන්ති. ඉති කම්මට්ඨානමනසිකාරවසෙන තුණ්හීභාවො අරියො තුණ්හීභාවො නාම, සො නාතිමඤ්ඤිතබ්බො, කිං කම්මට්ඨානානුයොගෙනාති නාවජානිතබ්බො; අත්තනො පතිරූපං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව නිසීදිතබ්බන්ති අත්ථො.

365. Dalam Cūḷasaṅgāma, mengenai "oleh seorang bhikkhu yang memasuki pertempuran" (saṅgāmāvacarena bhikkhunā), perkumpulan Sangha untuk memutuskan sengketa disebut sebagai "pertempuran" (saṅgāmo). Sebab, di dalam perkumpulan Sangha tersebut, baik musuh pribadi maupun musuh ajaran berkumpul dengan menunjukkan ajaran Guru yang menyimpang dari Dhamma dan menyimpang dari Vinaya, seperti para Vajjiputtaka dari Vesālī. Bhikkhu yang menundukkan pandangan para musuh tersebut dan masuk ke sana demi menjelaskan doktrinnya sendiri, serta menetapkan keputusan setelah menyelaminya, ia disebut sebagai "saṅgāmāvacaro", seperti Yang Mulia Yasa. Bhikkhu yang memasuki pertempuran tersebut, saat mendekati Sangha, harus mendekati Sangha dengan pikiran rendah hati (nīcacittena). "Dengan pikiran rendah hati" berarti dengan merendahkan panji kesombongan, dengan pikiran yang kesombongannya telah ditundukkan. "Bagaikan pembersih debu" (rajoharaṇasamenā) berarti bagaikan kain pengelap kaki; sebagaimana pada kain pengelap kaki, ketika kaki yang kotor maupun yang tidak kotor diseka, tidak muncul nafsu (rāga) maupun kebencian (dosa); demikian pula maknanya adalah bagi ia yang tidak terpikat maupun tidak membenci terhadap objek yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan. Mengenai "di tempat duduk yang sesuai" (yathāpatirūpe āsane), artinya setelah mengetahui tempat duduk yang sesuai, ia harus duduk di tempat yang menjadi haknya tanpa menunjukkan punggungnya kepada para bhikkhu senior (thera). "Tanpa pembicaraan yang beraneka ragam" (anānākathikena) berarti oleh ia yang tidak membicarakan berbagai macam pembicaraan yang tidak bermanfaat. "Tanpa pembicaraan rendah" (atiracchānakathikena) berarti oleh ia yang tidak membicarakan pembicaraan rendah seperti pembicaraan tentang raja dan sebagainya, meskipun itu berupa apa yang dilihat, didengar, atau diketahui. "Dhamma harus diwedarkan sendiri" (sāmaṃ vā dhammo bhāsitabbo) berarti dalam tempat perkumpulan Sangha, pembicaraan yang berkaitan dengan apa yang layak dan tidak layak (kappiyākappiya), atau berkaitan dengan pembedaan rupa dan batin, praktik samatha, praktik vipassanā, peraturan tentang berdiri, duduk, kewajiban-kewajiban (vatta), dan sebagainya, disebut sebagai Dhamma. Dhamma semacam itu harus diwedarkan sendiri atau mengundang orang lain untuk mengwedarkannya. Bhikkhu yang mampu mengwedarkan pembicaraan semacam itu harus dimintai tolong: "Sobat, ketika muncul pertanyaan di tengah-tengah Sangha, harap Anda yang berbicara." "Keheningan mulia tidak boleh diremehkan" (ariyo vā tuṇhībhāvo nātimaññitabboti): para mulia (ariya) saat duduk diam, mereka tidak duduk seperti orang biasa yang bodoh. Mereka duduk dengan tetap memegang salah satu objek meditasi (kammaṭṭhāna). Demikianlah, keheningan melalui kekuatan perenungan pada objek meditasi disebut sebagai "keheningan mulia" (ariya tuṇhībhāva). Hal itu tidak boleh diremehkan; janganlah dipandang rendah dengan berpikir, "Apa gunanya tekun dalam meditasi?"; maknanya adalah seseorang harus duduk dengan tetap memegang objek meditasi yang sesuai bagi dirinya.

න උපජ්ඣායො පුච්ඡිතබ්බොති ‘‘කො නාමො තුය්හං උපජ්ඣායො’’ති න පුච්ඡිතබ්බො. එස නයො සබ්බත්ථ. න ජාතීති ‘‘ඛත්තියජාතියො ත්වං බ්‍රාහ්මණජාතියො’’ති [Pg.206] එවං ජාති න පුච්ඡිතබ්බා. න ආගමොති ‘‘දීඝභාණකොසි ත්වං මජ්ඣිමභාණකො’’ති එවං ආගමො න පුච්ඡිතබ්බො. කුලපදෙසොති ඛත්තියකුලාදිවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. අත්‍රස්ස පෙමං වා දොසො වාති අත්‍ර පුග්ගලෙ එතෙසං කාරණානං අඤ්ඤතරවසෙන පෙමං වා භවෙය්‍ය දොසො වා.

'Na upajjhāyo pucchitabbo' berarti 'siapakah nama guru penahbis-mu' tidak boleh ditanyakan. Metode ini berlaku di semua tempat. 'Na jātī' berarti kasta tidak boleh ditanyakan dengan cara, 'apakah engkau kasta Khattiya atau kasta Brahmana?'. 'Na āgamo' berarti keahlian kitab tidak boleh ditanyakan dengan cara, 'apakah engkau penghafal Dīgha Nikāya atau penghafal Majjhima Nikāya?'. 'Kulapadesa' (asal-usul keluarga) harus dipahami melalui kekuatan kasta Khattiya dan sebagainya. 'Atrassa pemaṃ vā doso vā' berarti pada orang tersebut, melalui salah satu dari sebab-sebab ini, kasih sayang atau kebencian mungkin saja muncul.

නො පරිසකප්පිකෙනාති පරිසකප්පකෙන පරිසානුවිධායකෙන න භවිතබ්බං; යං පරිසාය රුච්චති, තදෙව චෙතෙත්වා කප්පෙත්වා න කථෙතබ්බන්ති අත්ථො. න හත්ථමුද්දා දස්සෙතබ්බාති කථෙතබ්බෙ ච අකථෙතබ්බෙ ච සඤ්ඤාජනනත්ථං හත්ථවිකාරො න කාතබ්බො.

'No parisakappikena' berarti tidak boleh menjadi orang yang berpikiran memihak pada jemaat atau orang yang mengatur sesuai keinginan jemaat; maksudnya adalah tidak boleh memikirkan dan merencanakan hanya apa yang disukai oleh jemaat lalu membicarakannya. 'Na hatthamuddā dassetabbā' berarti baik dalam hal yang patut dibicarakan maupun yang tidak patut dibicarakan, gerakan tangan untuk memberikan tanda atau isyarat tidak boleh dilakukan.

අත්ථං අනුවිධියන්තෙනාති විනිච්ඡයපටිවෙධමෙව සල්ලක්ඛෙන්තෙන ‘‘ඉදං සුත්තං උපලබ්භති, ඉමස්මිං විනිච්ඡයෙ ඉදං වක්ඛාමී’’ති එවං පරිතුලයන්තෙන නිසීදිතබ්බන්ති අත්ථො. න ච ආසනා වුට්ඨාතබ්බන්ති න ආසනා වුට්ඨාය සන්නිපාතමණ්ඩලෙ විචරිතබ්බං, විනයධරෙ උට්ඨිතෙ සබ්බා පරිසා උට්ඨහති. න වීතිහාතබ්බන්ති න විනිච්ඡයො හාපෙතබ්බො. න කුම්මග්ගො සෙවිතබ්බොති න ආපත්ති දීපෙතබ්බා. අසාහසිකෙන භවිතබ්බන්ති න සහසාකාරිනා භවිතබ්බං; සහසා දුරුත්තවචනං න කථෙතබ්බන්ති අත්ථො. වචනක්ඛමෙනාති දුරුත්තවාචං ඛමනසීලෙන. හිතපරිසක්කිනාති හිතෙසිනා හිතගවෙසිනා කරුණා ච කරුණාපුබ්බභාගො ච උපට්ඨාපෙතබ්බොති අයං පදද්වයෙපි අධිප්පායො. අනසුරුත්තෙනාති න අසුරුත්තෙන. අසුරුත්තං වුච්චති විග්ගාහිකකථාසඞ්ඛාතං අසුන්දරවචනං; තං න කථෙතබ්බන්ති අත්ථො. අත්තා පරිග්ගහෙතබ්බොති ‘‘විනිච්ඡිනිතුං වූපසමෙතුං සක්ඛිස්සාමි නු ඛො නො’’ති එවං අත්තා පරිග්ගහෙතබ්බො; අත්තනො පමාණං ජානිතබ්බන්ති අත්ථො. පරො පරිග්ගහෙතබ්බොති ‘‘ලජ්ජියා නු ඛො අයං පරිසා, සක්කා සඤ්ඤාපෙතුං උදාහු නො’’ති එවං පරො පරිග්ගහෙතබ්බො.

'Atthaṃ anuvidhiyantena' berarti dengan memperhatikan penembusan keputusan itu sendiri, maksudnya adalah seseorang harus duduk sambil mempertimbangkan dengan cara: 'Sutta ini ditemukan, dalam keputusan ini saya akan mengatakan hal ini'. 'Na ca āsanā vuṭṭhātabbaṃ' berarti tidak boleh beranjak dari tempat duduk dan berjalan-jalan di tengah lingkaran pertemuan; ketika seorang ahli Vinaya (Vinayadhara) berdiri, seluruh jemaat akan ikut berdiri. 'Na vītihātabbaṃ' berarti keputusan tidak boleh dikurangi atau diabaikan. 'Na kummaggo sevitabbo' berarti pelanggaran (āpatti) tidak boleh diperlihatkan secara salah. 'Asāhasikena bhavitabbaṃ' berarti tidak boleh menjadi orang yang bertindak gegabah; maksudnya adalah kata-kata buruk tidak boleh diucapkan secara terburu-buru. 'Vacanakkhamena' berarti melalui sifat sabar terhadap ucapan yang buruk. 'Hitaparisakkinā' berarti melalui orang yang mencari kesejahteraan; belas kasih (karuṇā) dan tahap awal belas kasih (karuṇā-pubbabhāga) harus dimunculkan; inilah maksud dari kedua kata tersebut. 'Anasuruttena' berarti tidak dengan ucapan yang kasar. Ucapan kasar (asurutta) disebut sebagai ucapan buruk yang berupa perdebatan; maksudnya adalah hal tersebut tidak boleh diucapkan. 'Attā pariggahetabbo' berarti 'apakah saya akan mampu memutuskan dan menenangkan masalah ini atau tidak', dengan cara inilah diri sendiri harus diperiksa; maksudnya adalah seseorang harus mengetahui batas kemampuan dirinya sendiri. 'Paro pariggahetabbo' berarti 'apakah jemaat ini memiliki rasa malu, apakah mereka dapat dibuat paham atau tidak', dengan cara inilah orang lain harus diperiksa.

චොදකො පරිග්ගහෙතබ්බොති ‘‘ධම්මචොදකො නු ඛො නො’’ති එවං පරිග්ගහෙතබ්බො. චුදිතකො පරිග්ගහෙතබ්බොති ‘‘ධම්මචුදිතකො නු ඛො නො’’ති එවං පරිග්ගහෙතබ්බො. අධම්මචොදකො පරිග්ගහෙතබ්බොති තස්ස පමාණං ජානිතබ්බං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. වුත්තං [Pg.207] අහාපෙන්තෙනාති චොදකචුදිතකෙහි වුත්තවචනං අහාපෙන්තෙන. අවුත්තං අපකාසෙන්තෙනාති අනොසටං වත්ථුං අප්පකාසෙන්තෙන. මන්දො හාසෙතබ්බොති මන්දො මොමූහො පග්ගණ්හිතබ්බො, ‘‘නනු ත්වං කුලපුත්තො’’ති උත්තෙජෙත්වා අනුයොගවත්තං කථාපෙත්වා තස්ස අනුයොගො ගණ්හිතබ්බො. භීරූ අස්සාසෙතබ්බොති යස්ස සඞ්ඝමජ්ඣං වා ගණමජ්ඣං වා අනොසටපුබ්බත්තා සාරජ්ජං උප්පජ්ජති, තාදිසො ‘‘මා භායි, විස්සට්ඨො කථෙහි, මයං තෙ උපත්ථම්භා භවිස්සාමා’’ති වත්වාපි අනුයොගවත්තං කථාපෙතබ්බො. චණ්ඩො නිසෙධෙතබ්බොති අපසාදෙතබ්බො තජ්ජෙතබ්බො. අසුචි විභාවෙතබ්බොති අලජ්ජිං පකාසෙත්වා ආපත්තිං දෙසාපෙතබ්බො. උජුමද්දවෙනාති යො භික්ඛු උජු සීලවා කායවඞ්කාදිරහිතො, සො මද්දවෙනෙව උපචරිතබ්බො. ධම්මෙසු ච පුග්ගලෙසු චාති එත්ථ යො ධම්මගරුකො හොති න පුග්ගලගරුකො, අයමෙව ධම්මෙසු ච පුග්ගලෙසු ච මජ්ඣත්තොති වෙදිතබ්බො.

'Codako pariggahetabbo' berarti penuduh harus diperiksa dengan cara: 'apakah dia seorang penuduh yang sesuai Dhamma atau bukan'. 'Cuditako pariggahetabbo' berarti tertuduh harus diperiksa dengan cara: 'apakah dia seorang yang dituduh sesuai Dhamma atau bukan'. 'Adhammacodako pariggahetabbo' berarti ukuran (batas kemampuan) dari penuduh yang tidak sesuai Dhamma tersebut harus diketahui. Pada kata-kata lainnya juga berlaku metode yang sama. 'Vuttaṃ ahāpentena' berarti tanpa menghilangkan apa yang telah diucapkan oleh penuduh dan tertuduh. 'Avuttaṃ apakāsentena' berarti tanpa mengungkapkan perkara yang tidak relevan (tidak sampai pada intinya). 'Mando hāsetabbo' berarti orang yang lambat atau sangat bingung harus didukung, dengan menyemangatinya: 'bukankah engkau seorang putra dari keluarga baik?', lalu memintanya menjalankan kewajiban penyelidikan (anuyogavatta) dan mengambil keterangan darinya. 'Bhīrū assāsetabbo' berarti bagi siapa saja yang muncul rasa takut karena belum pernah berada di tengah Sangha atau di tengah kelompok, orang semacam itu, meskipun dengan mengatakan: 'jangan takut, bicaralah dengan bebas, kami akan menjadi pendukungmu', harus tetap diminta memberikan keterangan penyelidikan. 'Caṇḍo nisedhetabbo' berarti orang yang kasar harus ditegur dan diancam. 'Asuci vibhāvetabbo' berarti dengan menyingkapkan orang yang tidak tahu malu, ia harus diminta menyatakan pelanggarannya (āpatti). 'Ujumaddavena' berarti bhikkhu yang jujur, bermoral, dan bebas dari kebengkokan tubuh, ia harus diperlakukan dengan kelembutan saja. Mengenai 'dhammesu ca puggalesu ca', di sini siapa pun yang lebih menghormati Dhamma dan tidak menghormati orang secara pribadi, orang inilah yang harus dipahami sebagai yang bersikap netral terhadap hal-hal (dhamma) dan orang.

366. සුත්තං සංසන්දනත්ථායාතිආදීසු තෙන ච පන එවං සබ්‍රහ්මචාරීනං පියමනාපගරුභාවනීයෙන අනුවිජ්ජකෙන සමුදාහටෙසු සුත්තාදීසු සුත්තං සංසන්දනත්ථාය; ආපත්තානාපත්තීනං සංසන්දනත්ථන්ති වෙදිතබ්බං. ඔපම්මං නිදස්සනත්ථායාති ඔපම්මං අත්ථදස්සනත්ථාය. අත්ථො විඤ්ඤාපනත්ථායාති අත්ථො ජානාපනත්ථාය. පටිපුච්ඡා ඨපනත්ථායාති පුච්ඡා පුග්ගලස්ස ඨපනත්ථාය. ඔකාසකම්මං චොදනත්ථායාති වත්ථුනා වා ආපත්තියා වා චොදනත්ථාය. චොදනා සාරණත්ථායාති දොසාදොසං සරාපනත්ථාය. සාරණා සවචනීයත්ථායාති දොසාදොසසාරණා සවචනීයකරණත්ථාය. සවචනීයං පලිබොධත්ථායාති සවචනීයං ‘‘ඉමම්හා ආවාසා පරං මා පක්කමී’’ති එවං පලිබොධත්ථාය. පලිබොධො විනිච්ඡයත්ථායාති විනිච්ඡයං පාපනත්ථාය. විනිච්ඡයො සන්තීරණත්ථායාති දොසාදොසං සන්තීරණත්ථාය තුලනත්ථාය. සන්තීරණං ඨානාට්ඨානගමනත්ථායාති ආපත්තිඅනාපත්තිගරුකලහුකාපත්තිජානනත්ථාය. සඞ්ඝො සම්පරිග්ගහසම්පටිච්ඡනත්ථායාති විනිච්ඡයසම්පටිග්ගහණත්ථාය ච; සුවිනිච්ඡිතදුබ්බිනිච්ඡිතභාවජානනත්ථාය චාති අත්ථො. පච්චෙකට්ඨායිනො අවිසංවාදකට්ඨායිනොති ඉස්සරියාධිපච්චජෙට්ඨකට්ඨානෙ [Pg.208] ච අවිසංවාදකට්ඨානෙ ච ඨිතා; න තෙ අපසාදෙතබ්බාති අත්ථො.

366. Dalam kata-kata 'suttaṃ saṃsandanatthāya' dan sebagainya, harus dipahami bahwa oleh penyelidik yang dicintai, disenangi, dihormati, dan dijunjung tinggi oleh rekan-rekan pembelajar, di antara Sutta dan sebagainya yang dikemukakan, Sutta digunakan untuk tujuan membandingkan; yaitu untuk membandingkan antara pelanggaran (āpatti) dan bukan pelanggaran. 'Opammaṃ nidassanatthāya' berarti perumpamaan adalah untuk menunjukkan makna yang sebenarnya. 'Attho viññāpanatthāya' berarti makna adalah untuk memberikan pemahaman (kepada Sangha). 'Paṭipucchā ṭhapanatthāya' berarti pertanyaan balasan adalah untuk menetapkan posisi orang tersebut (dalam penyelidikan). 'Okāsakammaṃ codanatthāya' berarti melakukan permintaan izin adalah untuk menuduh baik berdasarkan fakta maupun pelanggaran. 'Codanā sāraṇatthāya' berarti penuduhan adalah untuk mengingatkan tentang kesalahan atau ketiadaan kesalahan. 'Sāraṇā savacanīyatthāya' berarti mengingatkan kesalahan adalah untuk menjadikan orang tersebut subjek yang dapat diinterogasi (savacanīya). 'Savacanīyaṃ palibodhatthāya' berarti status dapat diinterogasi adalah untuk penghalangan dengan cara: 'jangan pergi dari kediaman ini ke tempat lain'. 'Palibodho vinicchayatthāya' berarti penghalangan adalah untuk membawa pada keputusan. 'Vinicchayo santīraṇatthāya' berarti keputusan adalah untuk mempertimbangkan dan menimbang benar atau salahnya suatu kesalahan. 'Santīraṇaṃ ṭhānāṭṭhānagamanatthāya' berarti pertimbangan akhir adalah untuk mengetahui apakah itu pelanggaran, bukan pelanggaran, pelanggaran berat, atau pelanggaran ringan. 'Saṅgho sampariggahasampaṭicchanatthāya' berarti Sangha adalah untuk menerima keputusan tersebut dan untuk mengetahui apakah keputusan itu dibuat dengan baik atau buruk; demikianlah maknanya. 'Paccekaṭṭhāyino avisaṃvādakaṭṭhāyino' berarti orang-orang yang berada dalam posisi otoritas, kekuasaan, atau sebagai pimpinan, dan berada dalam posisi yang tidak menyimpang; maksudnya adalah mereka tidak boleh ditegur dengan keras.

ඉදානි යෙ මන්දා මන්දබුද්ධිනො එවං වදෙය්‍යුං ‘‘විනයො නාම කිමත්ථායා’’ති තෙසං වචනොකාසපිදහනත්ථමත්තං දස්සෙතුං විනයො සංවරත්ථායාතිආදිමාහ. තත්ථ විනයො සංවරත්ථායාති සකලාපි විනයපඤ්ඤත්ති කායවචීද්වාරසංවරත්ථාය. ආජීවවිසුද්ධිපරියොසානස්ස සීලස්ස උපනිස්සයො හොති; පච්චයො හොතීති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. අපිචෙත්ථ අවිප්පටිසාරොති පාපපුඤ්ඤානං කතාකතවසෙන චිත්තවිප්පටිසාරාභාවො. පාමුජ්ජන්ති දුබ්බලා තරුණපීති. පීතීති බලවා බහලපීති. පස්සද්ධීති කායචිත්තදරථපටිප්පස්සද්ධි. සුඛන්ති කායිකචෙතසිකසුඛං. තඤ්හි දුවිධම්පි සමාධිස්ස උපනිස්සයපච්චයො හොති. සමාධීති චිත්තෙකග්ගතා. යථාභූතඤාණදස්සනන්ති තරුණවිපස්සනා; උදයබ්බයඤාණස්සෙතං අධිවචනං. චිත්තෙකග්ගතා හි තරුණවිපස්සනාය උපනිස්සයපච්චයො හොති. නිබ්බිදාති සිඛාපත්තා වුට්ඨානගාමිනිබලවවිපස්සනා. විරාගොති අරියමග්ගො. විමුත්තීති අරහත්තඵලං. චතුබ්බිධොපි හි අරියමග්ගො අරහත්තඵලස්ස උපනිස්සයපච්චයො හොති. විමුත්තිඤාණදස්සනන්ති පච්චවෙක්ඛණාඤාණං. විමුත්තිඤාණදස්සනං අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථායාති අපච්චයපරිනිබ්බානත්ථාය. අපච්චයපරිනිබ්බානස්ස හි තං පච්චයො හොති, තස්මිං අනුප්පත්තෙ අවස්සං පරිනිබ්බායිතබ්බතොති. එතදත්ථා කථාති අයං විනයකථා නාම එතදත්ථා. මන්තනාති විනයමන්තනා එව. උපනිසාති අයං ‘‘විනයො සංවරත්ථායා’’තිආදිකා පරම්පරපච්චයතාපි එතදත්ථාය. සොතාවධානන්ති ඉමිස්සා පරම්පරපච්චයකථාය සොතාවධානං. ඉමං කථං සුත්වා යං උප්පජ්ජති ඤාණං, තම්පි එතදත්ථාය. යදිදං අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛොති යො අයං චතූහි උපාදානෙහි අනුපාදියිත්වා චිත්තස්ස අරහත්තඵලසඞ්ඛාතො විමොක්ඛො, සොපි එතදත්ථාය; අපච්චයපරිනිබ්බානත්ථාය එවාති අත්ථො.

Sekarang, bagi mereka yang bodoh dan tumpul kecerdasannya yang mungkin bertanya, 'Apa gunanya Vinaya?', maka untuk menutup kemungkinan bagi perkataan mereka tersebut, ia (Y.M. Upāli) mengatakan 'Vinaya adalah untuk pengendalian' dan seterusnya. Di sana, 'Vinaya adalah untuk pengendalian' berarti bahwa seluruh ketetapan Vinaya adalah untuk tujuan pengendalian pintu jasmani dan ucapan. Hal ini menjadi dukungan kuat (upanissaya) dan kondisi (paccaya) bagi moralitas yang memuncak pada pemurnian penghidupan; demikianlah maknanya. Metode ini berlaku di semua bagian. Selain itu, di sini 'tanpa penyesalan' (avippaṭisāra) berarti ketiadaan penyesalan mental berdasarkan apa yang telah dilakukan dan apa yang belum dilakukan terkait perbuatan buruk dan baik. 'Kegembiraan' (pāmujja) adalah sukacita (pīti) yang lemah atau masih baru. 'Sukacita' (pīti) adalah sukacita yang kuat atau mendalam. 'Ketenangan' (passaddhi) adalah tenangnya kelelahan tubuh dan pikiran. 'Kebahagiaan' (sukha) adalah kebahagiaan jasmani dan mental. Sebab kedua jenis kebahagiaan tersebut menjadi kondisi dukungan kuat bagi konsentrasi. 'Konsentrasi' (samādhi) adalah pemusatan pikiran pada satu objek (cittekaggatā). 'Pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan' (yathābhūtañāṇadassana) adalah pandangan terang (vipassanā) yang masih baru; ini adalah nama lain untuk pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya (udayabbayañāṇa). Sebab pemusatan pikiran pada satu objek menjadi kondisi dukungan kuat bagi pandangan terang yang masih baru. 'Kebosanan terhadap duniawi' (nibbidā) adalah pandangan terang kuat yang telah mencapai puncaknya dan membimbing menuju pembebasan (vuṭṭhānagāminī). 'Pemudaran nafsu' (virāga) adalah Jalan Mulia (ariyamagga). 'Pembebasan' (vimutti) adalah buah Arahat (arahattaphala). Sebab keempat tingkat Jalan Mulia menjadi kondisi dukungan kuat bagi buah Arahat. 'Pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan' (vimuttiñāṇadassana) adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇāñāṇa). 'Pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan adalah untuk Parinibbana tanpa kemelekatan' berarti untuk Parinibbana tanpa kondisi (apaccayaparinibbāna). Sebab hal itu menjadi kondisi bagi Parinibbana tanpa kondisi, karena ketika hal tersebut telah tercapai, seseorang pasti akan ber-Parinibbana. 'Percakapan yang bertujuan ini' (etadatthā kathā) berarti percakapan Vinaya ini memiliki tujuan tersebut. 'Perundingan' (mantanā) adalah perundingan Vinaya itu sendiri. 'Sebab terdekat' (upanisā) berarti urutan sebab yang berkelanjutan ini yang dimulai dengan 'Vinaya adalah untuk pengendalian' dan seterusnya, juga bertujuan untuk hal ini. 'Menyimak' (sotāvadhāna) adalah tindakan menyimak pada pembicaraan tentang urutan sebab yang berkelanjutan ini. Pengetahuan yang muncul setelah mendengar pembicaraan ini juga bertujuan untuk hal ini. 'Yaitu pembebasan pikiran tanpa kemelekatan' (anupādā cittassa vimokkho) adalah pembebasan yang disebut buah Arahat, yang dicapai tanpa melekat melalui empat jenis kemelekatan (upādāna), hal itu pun bertujuan untuk hal ini; maknanya adalah demi Parinibbana tanpa kondisi.

367. අනුයොගවත්තගාථාසු පඨමගාථා වුත්තත්ථා එව.

367. Dalam bait-bait tentang tata cara penyelidikan (anuyogavatta), bait pertama telah dijelaskan maknanya.

වත්ථුං විපත්තිං ආපත්තිං, නිදානං ආකාරඅකොවිදො පුබ්බාපරං න ජානාතීති ‘‘වත්ථු’’න්තිආදීනි ‘‘න ජානාතී’’ති පදෙන සම්බන්ධො. ‘‘අකොවිදො’’ති [Pg.209] පදස්ස ‘‘ස වෙ තාදිසකො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. තස්මා අයමෙත්ථ යොජනා – යො භික්ඛු පාරාජිකාදීනං වත්ථුං න ජානාති, චතුබ්බිධං විපත්තිං න ජානාති, සත්තවිධං ආපත්තිං න ජානාති, ‘‘ඉදං සික්ඛාපදං අසුකස්මිං නාම නගරෙ පඤ්ඤත්ත’’න්ති එවං නිදානං න ජානාති, ‘‘ඉදං පුරිමවචනං ඉදං පච්ඡිමවචන’’න්ති පුබ්බාපරං න ජානාති, ‘‘ඉදං කතං ඉදං අකත’’න්ති කතාකතං න ජානාති. සමෙන චාති තෙනෙව පුබ්බාපරං අජානනස්ස සමෙන අඤ්ඤාණෙන, ‘‘කතාකතං න ජානාතී’’ති වුත්තං හොති; එවං තාව නජානාති-පදෙන සද්ධිං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. යං පනෙතං ‘‘ආකාරඅකොවිදො’’ති වුත්තං, තත්ථ ආකාරඅකොවිදොති කාරණාකාරණෙ අකොවිදො. ඉති ය්වායං වත්ථුආදීනිපි න ජානාති, ආකාරස්ස ච අකොවිදො, ස වෙ තාදිසකො භික්ඛු අපටික්ඛොති වුච්චති.

'Vatthuṃ vipattiṃ āpattiṃ, nidānaṃ ākāraakovido pubbāparaṃ na jānāti'—di sini, kata 'vatthu' dan seterusnya dihubungkan dengan kata 'na jānāti' (tidak mengetahui). Kata 'akovido' (tidak ahli) dihubungkan dengan frasa 'sa ve tādisako' (ia sungguh yang seperti itu). Karena itu, berikut adalah konstruksi (yojanā) di sini: bhikkhu yang tidak mengetahui dasar (vatthu) dari Pārājika dan seterusnya, tidak mengetahui empat jenis kegagalan (vipatti), tidak mengetahui tujuh jenis kelompok pelanggaran (āpatti), tidak mengetahui asal-mula (nidāna) seperti 'peraturan ini ditetapkan di kota tertentu ini', tidak mengetahui urutan (pubbāpara) seperti 'ini adalah pernyataan awal, ini pernyataan akhir', tidak mengetahui apa yang telah dilakukan dan tidak dilakukan (katākata) seperti 'ini telah dilakukan, ini belum dilakukan'. Dengan kata 'samena ca', ini berarti karena ketidaktahuan yang sama dengan ketidaktahuan tentang urutan tersebut, maka dikatakan 'ia tidak mengetahui apa yang telah dilakukan dan tidak dilakukan'; demikianlah hubungan dengan kata 'na jānāti' harus dipahami. Mengenai istilah 'ākāraakovido', itu berarti tidak ahli dalam memahami alasan yang benar dan yang salah (kāraṇākāraṇa). Jadi, barangsiapa yang bahkan tidak mengetahui dasar (vatthu) dan sebagainya, serta tidak ahli dalam memahami alasan, bhikkhu yang demikian itu disebut 'apaṭikkho' (tidak layak/tercela).

කම්මඤ්ච අධිකරණඤ්චාති ඉමෙසම්පි පදානං ‘‘න ජානාතී’’ති පදෙනෙව සම්බන්ධො. අයං පනෙත්ථ යොජනා – තථෙව ඉති ය්වායං කම්මඤ්ච න ජානාති, අධිකරණඤ්ච න ජානාති, සත්තප්පකාරෙ සමථෙ චාපි අකොවිදො, රාගාදීහි පන රත්තො දුට්ඨො ච මූළ්හො ච, භයෙන භයා ගච්ඡති, සම්මොහෙන මොහා ගච්ඡති, රත්තත්තා පන දුට්ඨත්තා ච ඡන්දා දොසා ච ගච්ඡති, පරං සඤ්ඤාපෙතුං අසමත්ථතාය න ච සඤ්ඤත්තිකුසලො, කාරණාකාරණදස්සනෙ අසමත්ථතාය නිජ්ඣත්තියා ච අකොවිදො අත්තනො සදිසාය පරිසාය ලද්ධත්තා ලද්ධපක්ඛො, හිරියා පරිබාහිරත්තා අහිරිකො, කාළකෙහි කම්මෙහි සමන්නාගතත්තා කණ්හකම්මො, ධම්මාදරියපුග්ගලාදරියානං අභාවතො අනාදරො, ස වෙ තාදිසකො භික්ඛු අපටික්ඛොති වුච්චති, න පටික්ඛිතබ්බො න ඔලොකෙතබ්බො, න සම්මන්නිත්වා ඉස්සරියාධිපච්චජෙට්ඨකට්ඨානෙ ඨපෙතබ්බොති අත්ථො. සුක්කපක්ඛගාථානම්පි යොජනානයො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති.

Kata 'kammañca adhikaraṇañca' dan seterusnya juga dihubungkan dengan kata 'na jānāti'. Berikut ini adalah konstruksinya: dengan cara yang sama, barangsiapa yang tidak mengetahui perbuatan (kamma) dan tidak mengetahui kasus (adhikaraṇa), serta tidak ahli dalam tujuh cara penyelesaian (samatha), namun karena nafsu (rāga) dan sebagainya menjadi penuh nafsu, penuh kebencian, dan bingung, serta mengikuti jalan yang salah karena rasa takut (bhaya), mengikuti jalan yang salah karena kebingungan (moha), dan karena penuh nafsu serta kebencian ia mengikuti jalan yang salah melalui kesukaan (chanda) dan kebencian (dosa). Karena ketidakmampuan untuk meyakinkan pihak lain, ia tidak ahli dalam memberikan penjelasan (saññatti). Karena ketidakmampuan menunjukkan alasan yang benar dan salah, ia tidak ahli dalam membujuk (nijjhatti). Karena ia memiliki pengikut yang serupa dengan dirinya sendiri, ia memiliki kelompok (laddhapakkho). Karena berada di luar rasa malu (hiri), ia tidak tahu malu (ahiriko). Karena memiliki perbuatan-perbuatan gelap, ia memiliki perbuatan gelap (kaṇhakammo). Karena ketiadaan rasa hormat terhadap Dhamma dan individu, ia tidak memiliki rasa hormat (anādaro). Bhikkhu yang seperti itu disebut 'apaṭikkho' (tidak layak); maknanya adalah ia tidak boleh diterima, tidak boleh dipandang, tidak boleh ditunjuk, dan tidak boleh ditempatkan dalam posisi kekuasaan, otoritas, atau kedudukan sebagai penatua. Konstruksi untuk bait-bait di sisi terang (sukkapakkha) juga harus dipahami dengan metode yang telah disebutkan.

චූළසඞ්ගාමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Cūḷasaṅgāma telah selesai.

මහාසඞ්ගාමො

Mahāsaṅgāma

වොහරන්තෙන ජානිතබ්බාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang hal-hal yang harus diketahui oleh orang yang berbicara dan sebagainya.

368-374. මහාසඞ්ගාමෙ [Pg.210] – වත්ථුතො වා වත්ථුං සඞ්කමතීති ‘‘පඨමපාරාජිකවත්ථු මයා දිට්ඨං වා සුතං වා’’ති වත්වා පුන පුච්ඡියමානො නිඝංසියමානො ‘‘න මයා පඨමපාරාජිකස්ස වත්ථු දිට්ඨං, න සුතං; දුතියපාරාජිකස්ස වත්ථු දිට්ඨං වා සුතං වා’’ති වදති. එතෙනෙව නයෙන සෙසවත්ථුසඞ්කමනං, විපත්තිතො විපත්තිසඞ්කමනං ආපත්තිතො ආපත්තිසඞ්කමනඤ්ච වෙදිතබ්බං. යො පන ‘‘නෙව මයා දිට්ඨං, න සුත’’න්ති වත්වා පච්ඡා ‘‘මයාපෙතං දිට්ඨං වා සුතං වා’’ති වදති, ‘‘දිට්ඨං වා සුතං වා’’ති වත්වා පච්ඡා ‘‘න දිට්ඨං වා න සුතං වා’’ති වදති, අයං අවජානිත්වා පටිජානාති, පටිජානිත්වා අවජානාතීති වෙදිතබ්බො. එසෙව අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරති නාම.

368-374. Dalam Mahāsaṅgāma—'beralih dari satu dasar ke dasar lainnya' (vatthuto vā vatthuṃ saṅkamatīti) berarti setelah mengatakan 'Dasar Pārājika pertama telah saya lihat atau saya dengar,' ketika ditanya kembali dan diperiksa dengan saksama, ia berkata, 'Saya tidak melihat atau mendengar dasar Pārājika pertama; saya melihat atau mendengar dasar Pārājika kedua.' Dengan metode ini, peralihan ke dasar-dasar lainnya, beralih dari satu kegagalan (vipatti) ke kegagalan lainnya, dan beralih dari satu pelanggaran (āpatti) ke pelanggaran lainnya harus dipahami. Namun, barangsiapa yang mengatakan 'Saya tidak melihat dan tidak mendengar,' lalu kemudian berkata 'Saya pun telah melihat atau mendengar hal ini,' atau mengatakan 'Saya telah melihat atau mendengar,' lalu kemudian berkata 'Saya tidak melihat dan tidak mendengar,' orang ini harus dipahami sebagai 'setelah menyangkal kemudian mengakui, setelah mengakui kemudian menyangkal'. Orang yang sama inilah yang disebut 'menutupi satu hal dengan hal lainnya' (aññenaññaṃ paṭicarati).

375. වණ්ණාවණ්ණොති නීලාදිවණ්ණාවණ්ණවසෙන සුක්කවිස්සට්ඨිසික්ඛාපදං වුත්තං. වචනමනුප්පදානන්ති සඤ්චරිත්තං වුත්තං. කායසංසග්ගාදිත්තයං සරූපෙනෙව වුත්තං. ඉති ඉමානි පඤ්ච මෙථුනධම්මස්ස පුබ්බභාගො පුබ්බපයොගොති වෙදිතබ්බානි.

375. Dengan kata 'vaṇṇāvaṇṇo' (pujian dan celaan), aturan pelatihan tentang pengeluaran air mani (sukkavissaṭṭhi) dibahas berdasarkan berbagai jenis warna seperti biru dan lainnya. Dengan kata 'vacanamanuppadānaṃ', aturan pelatihan tentang menjadi perantara (sañcaritta) dibahas. Tiga aturan yang dimulai dengan kontak fisik (kāyasaṃsaggādi) dibahas sesuai bentuk aslinya. Jadi, kelima hal ini harus dipahami sebagai bagian awal atau upaya pendahuluan (pubbapayoga) dari perbuatan asusila (methunadhamma).

376. චත්තාරි අපලොකනකම්මානීති අධම්මෙනවග්ගාදීනි. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. ඉති චත්තාරි චතුක්කානි සොළස හොන්ති.

376. 'Empat jenis perbuatan pengumuman' (apalokanakamma) adalah perbuatan yang tidak sesuai Dhamma oleh kelompok yang tidak lengkap dan seterusnya. Metode yang sama berlaku untuk sisanya. Jadi, empat set yang terdiri dari empat perbuatan berjumlah enam belas perbuatan (kamma).

අගතිඅගන්තබ්බවණ්ණනා

Penjelasan tentang jalan yang tidak boleh ditempuh (agati)

379. බහුජනඅහිතාය පටිපන්නො හොතීති විනයධරෙන හි එවං ඡන්දාදිගතියා අධිකරණෙ විනිච්ඡිතෙ තස්මිං විහාරෙ සඞ්ඝො ද්විධා භිජ්ජති. ඔවාදූපජීවිනියො භික්ඛුනියොපි ද්වෙ භාගා හොන්ති. උපාසකාපි උපාසිකායොපි දාරකාපි දාරිකායොපි තෙසං ආරක්ඛදෙවතාපි තථෙව ද්විධා භිජ්ජන්ති. තතො භුම්මදෙවතා ආදිං කත්වා යාව අකනිට්ඨබ්‍රහ්මානො ද්විධාව හොන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘බහුජනඅහිතාය පටිපන්නො හොති…පෙ… දුක්ඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

379. "Bertindak demi ketidakbahagiaan banyak orang" (bahujanaahitāya paṭipanno hoti) berarti jika seorang pemegang Vinaya memutuskan suatu perkara (adhikaraṇa) dengan cara mengikuti keinginan (chanda) dan sebagainya (bias/agatī), maka Sangha di vihara tersebut terpecah menjadi dua. Para bhikkhuni yang menggantungkan hidup pada nasihat (Sangha tersebut) juga terbagi menjadi dua kelompok. Demikian pula para umat awam laki-laki, umat awam perempuan, anak laki-laki, anak perempuan, serta dewa-dewa pelindung mereka juga terpecah menjadi dua dengan cara yang sama. Akibatnya, mulai dari dewa-dewa bumi hingga para Brahma Akanittha, semuanya terbagi menjadi dua. Oleh karena itu dikatakan: "ia bertindak demi ketidakbahagiaan banyak orang... dan seterusnya... demi penderitaan para dewa dan manusia."

382. විසමනිස්සිතොති [Pg.211] විසමානි කායකම්මාදීනි නිස්සිතො. ගහනනිස්සිතොති මිච්ඡාදිට්ඨිඅන්තග්ගාහිකදිට්ඨිසඞ්ඛාතං ගහනං නිස්සිතො. බලවනිස්සිතොති බලවන්තෙ අභිඤ්ඤාතෙ භික්ඛූ නිස්සිතො.

382. "Bergantung pada ketidakadilan" (visamanissito) berarti ia bergantung pada perbuatan jasmani (kāyakamma) dan sebagainya yang tidak adil. "Bergantung pada kekusutan" (gahananissito) berarti ia bergantung pada kekusutan yang disebut pandangan salah (micchādiṭṭhi) dan pandangan ekstrem (antaggāhikadiṭṭhi). "Bergantung pada yang kuat" (balavanissito) berarti ia bergantung pada para bhikkhu yang berpengaruh dan terkenal.

393. තස්ස අවජානන්තොති තස්ස වචනං අවජානන්තො. උපයොගත්ථෙ වා සාමිවචනං, තං අවජානන්තොති අත්ථො.

393. "Menghina dia" (tassa avajānanto) berarti menghina perkataan bhikkhu (pemula/navaka) tersebut. Atau, kata ganti kepunyaan (tassa) digunakan dalam makna objek (akusatif), yang berarti menghina bhikkhu tersebut; demikianlah maknanya.

394. යං අත්ථායාති යදත්ථාය. තං අත්ථන්ති සො අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

394. "Untuk tujuan apa" (yaṃ atthāya) berarti untuk tujuan mana (yadatthāya). "Tujuan itu" (taṃ atthaṃ) berarti tujuan tersebut (so attho). Sisanya di semua bagian sudah jelas (uttānam-eva).

මහාසඞ්ගාමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Pertempuran Besar (Mahāsaṅgāma-vaṇṇanā) telah selesai.

කථිනභෙදං

Klasifikasi Kathina (Kathinabheda)

කථිනඅත්ථතාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Penggelaran Kathina dan sebagainya

403. කථිනෙ [Pg.212] – අට්ඨ මාතිකාති ඛන්ධකෙ වුත්තා පක්කමනන්තිකාදිකා අට්ඨ. පලිබොධානිසංසාපි පුබ්බෙ වුත්තා එව.

403. Mengenai Kathina – "delapan matika" (aṭṭha mātikā) adalah delapan matika yang diawali dengan 'pakkamanantikā' (berakhir dengan keberangkatan) yang disebutkan dalam Khandhaka. Halangan-halangan (palibodha) dan manfaat-manfaatnya (ānisaṃsa) juga telah disebutkan sebelumnya (dalam Mahakhandhaka).

404. පයොගස්සාති චීවරධොවනාදිනො සත්තවිධස්ස පුබ්බකරණස්සත්ථාය යො උදකාහරණාදිකො පයොගො කයිරති, තස්ස පයොගස්ස. කතමෙ ධම්මා අනන්තරපච්චයෙන පච්චයොති අනාගතවසෙන අනන්තරා හුත්වා කතමෙ ධම්මා පච්චයා හොන්තීති අත්ථො. සමනන්තරපච්චයෙනාති සුට්ඨු අනන්තරපච්චයෙන, අනන්තරපච්චයමෙව ආසන්නතරං කත්වා පුච්ඡති. නිස්සයපච්චයෙනාති උප්පජ්ජමානස්ස පයොගස්ස නිස්සයං ආධාරභාවං උපගතා විය හුත්වා කතමෙ ධම්මා පච්චයා හොන්තීති අත්ථො. උපනිස්සයපච්චයෙනාති උපෙතෙන නිස්සයපච්චයෙන; නිස්සයපච්චයමෙව උපගතතරං කත්වා පුච්ඡති. පුරෙජාතපච්චයෙනාති ඉමිනා පඨමං උප්පන්නස්ස පච්චයභාවං පුච්ඡති. පච්ඡාජාතපච්චයෙනාති ඉමිනා පච්ඡා උප්පජ්ජනකස්ස පච්චයභාවං පුච්ඡති. සහජාතපච්චයෙනාති ඉමිනා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජමානානං පච්චයභාවං පුච්ඡති. පුබ්බකරණස්සාති ධොවනාදිනො පුබ්බකරණස්ස. පච්චුද්ධාරස්සාති පුරාණසඞ්ඝාටිආදීනං පච්චුද්ධරණස්ස. අධිට්ඨානස්සාති කථිනචීවරාධිට්ඨානස්ස. අත්ථාරස්සාති කථිනත්ථාරස්ස. මාතිකානඤ්ච පලිබොධානඤ්චාති අට්ඨන්නං මාතිකානං ද්වින්නඤ්ච පලිබොධානං. වත්ථුස්සාති සඞ්ඝාටිආදිනො කථිනවත්ථුස්ස; සෙසං වුත්තනයමෙව.

404. "Bagi upaya" (payogassa) berarti bagi upaya yang dilakukan seperti mengambil air dan sebagainya untuk tujuan tujuh jenis persiapan awal (pubbakaraṇa) seperti mencuci jubah dan sebagainya. "Dhamma manakah yang menjadi kondisi melalui kondisi kedekatan (anantarapaccaya)?" berarti Dhamma manakah yang menjadi kondisi dengan menjadi yang terdekat (anantarā) dalam hal waktu mendatang (anāgata); demikianlah maknanya. "Melalui kondisi kedekatan segera" (samanantarapaccayena) berarti melalui kondisi kedekatan yang sangat kuat; ia bertanya dengan membuat kondisi kedekatan (anantarapaccaya) itu menjadi lebih dekat lagi (āsannatara). "Melalui kondisi pendukung" (nissayapaccayena) berarti Dhamma manakah yang menjadi kondisi dengan seolah-olah mencapai status sebagai sandaran atau landasan bagi upaya yang sedang muncul; demikianlah maknanya. "Melalui kondisi pendukung kuat" (upanissayapaccayena) berarti melalui kondisi pendukung yang telah dicapai; ia bertanya dengan membuat kondisi pendukung itu menjadi lebih kuat lagi. Dengan ungkapan "melalui kondisi lahir sebelumnya" (purejātapaccayena), ia menanyakan status kondisi dari sesuatu yang muncul lebih dulu. Dengan ungkapan "melalui kondisi lahir kemudian" (pacchājātapaccayena), ia menanyakan status kondisi dari sesuatu yang muncul kemudian. Dengan ungkapan "melalui kondisi lahir bersamaan" (sahajātapaccayena), ia menanyakan status kondisi dari hal-hal yang muncul tidak sebelum dan tidak sesudah (bersamaan). "Bagi persiapan awal" (pubbakaraṇassa) berarti bagi tugas-tugas awal seperti mencuci dan sebagainya. "Bagi pelepasan" (paccuddhārassā) berarti bagi pelepasan jubah sangghati lama dan sebagainya. "Bagi penetapan" (adhiṭṭhānassa) berarti bagi penetapan jubah kathina. "Bagi penggelaran" (atthārassā) berarti bagi penggelaran kathina. "Bagi matika dan halangan-halangan" berarti bagi delapan matika dan dua halangan. "Bagi objek" (vatthussa) berarti bagi objek dasar kathina seperti jubah sangghati dan sebagainya; sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan.

එවං යඤ්ච ලබ්භති යඤ්ච න ලබ්භති, සබ්බං පුච්ඡිත්වා ඉදානි යං යස්ස ලබ්භති, තදෙව දස්සෙන්තො පුබ්බකරණං පයොගස්සාතිආදිනා නයෙන විස්සජ්ජනමාහ. තස්සත්ථො – යං වුත්තං ‘‘පයොගස්ස කතමෙ ධම්මා’’තිආදි, තත්ථ වුච්චතෙ, පුබ්බකරණං පයොගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො, සමනන්තරනිස්සයඋපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො. පයොගස්ස හි සත්තවිධම්පි පුබ්බකරණං යස්මා තෙන පයොගෙන නිප්ඵාදෙතබ්බස්ස පුබ්බකරණස්සත්ථාය සො පයොගො කයිරති, තස්මා ඉමෙහි චතූහි පච්චයෙහි පච්චයො හොති. පුරෙජාතපච්චයෙ පනෙස උද්දිට්ඨධම්මෙසු එකධම්මම්පි න [Pg.213] ලභති, අඤ්ඤදත්ථු පුබ්බකරණස්ස සයං පුරෙජාතපච්චයො හොති, පයොගෙ සති පුබ්බකරණස්ස නිප්ඵජ්ජනතො. තෙන වුත්තං – ‘‘පයොගො පුබ්බකරණස්ස පුරෙජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති. පච්ඡාජාතපච්චයං පන ලභති, තෙන වුත්තං – ‘‘පුබ්බකරණං පයොගස්ස පච්ඡාජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති. පච්ඡා උප්පජ්ජනකස්ස හි පුබ්බකරණස්ස අත්ථාය සො පයොගො කයිරති. සහජාතපච්චයං පන මාතිකාපලිබොධානිසංසසඞ්ඛාතෙ පන්නරස ධම්මෙ ඨපෙත්වා අඤ්ඤො පයොගාදීසු එකොපි ධම්මො න ලභති, තෙ එව හි පන්නරස ධම්මා සහ කථිනත්ථාරෙන එකතො නිප්ඵජ්ජන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා හොන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘පන්නරස ධම්මා සහජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති. එතෙනුපායෙන සබ්බපදවිස්සජ්ජනානි වෙදිතබ්බානි.

Demikianlah, setelah menanyakan segala sesuatu yang diperoleh dan yang tidak diperoleh, sekarang untuk menunjukkan apa yang diperoleh bagi apa, Yang Maha Suci Upāli Thera menyampaikan jawaban dengan metode yang dimulai dengan "persiapan awal bagi upaya". Maknanya adalah – mengenai pertanyaan "Dhamma manakah bagi upaya" dan sebagainya, dikatakan di sana: Persiapan awal menjadi kondisi bagi upaya melalui kondisi kedekatan (anantarapaccaya), kondisi kedekatan segera, kondisi pendukung, dan kondisi pendukung kuat. Sebab, tujuh jenis persiapan awal (seperti mencuci jubah) dilakukan demi persiapan awal yang harus diselesaikan melalui upaya tersebut (seperti mengambil air); oleh karena itu, ia menjadi kondisi melalui empat kondisi ini. Namun, dalam hal kondisi lahir sebelumnya (purejātapaccaya), upaya ini tidak mendapatkan satu pun dari Dhamma yang disebutkan; sebaliknya, upaya itu sendiri menjadi kondisi lahir sebelumnya bagi persiapan awal, karena persiapan awal dapat diselesaikan jika ada upaya. Oleh karena itu dikatakan – "Upaya adalah kondisi bagi persiapan awal melalui kondisi lahir sebelumnya." Namun, ia mendapatkan kondisi lahir kemudian (pacchājātapaccaya); oleh karena itu dikatakan – "Persiapan awal adalah kondisi bagi upaya melalui kondisi lahir kemudian." Karena upaya tersebut dilakukan demi persiapan awal yang akan muncul kemudian. Namun, dalam hal kondisi lahir bersamaan (sahajātapaccaya), selain lima belas Dhamma yang disebut sebagai matika, palibodha, dan ānisaṃsa, tidak ada satu pun Dhamma lain di antara upaya dan sebagainya yang diperoleh; sebab kelima belas Dhamma itu sendiri muncul secara bersamaan dengan penggelaran kathina, sehingga mereka saling menjadi kondisi lahir bersamaan satu sama lain. Oleh karena itu dikatakan – "Lima belas Dhamma adalah kondisi melalui kondisi lahir bersamaan." Dengan cara ini, jawaban untuk semua kata harus dipahami.

පුබ්බකරණනිදානාදිවිභාගවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Klasifikasi Asal-Mula Persiapan Awal dan sebagainya

405. පුබ්බකරණං කිංනිදානන්තිආදිපුච්ඡාවිස්සජ්ජනං උත්තානමෙව.

405. Jawaban atas pertanyaan yang dimulai dengan "Apakah asal mula dari persiapan awal?" dan seterusnya, sudah jelas.

406-7. ‘‘පයොගො කිංනිදානො’’තිආදීසු පුච්ඡාද්වයවිස්සජ්ජනෙසු හෙතුනිදානො පච්චයනිදානොති එත්ථ ඡ චීවරානි හෙතු චෙව පච්චයො චාති වෙදිතබ්බානි. පුබ්බපයොගාදීනඤ්හි සබ්බෙසං තානියෙව හෙතු, තානි පච්චයො. න හි ඡබ්බිධෙ චීවරෙ අසති පයොගො අත්ථි, න පුබ්බකරණාදීනි, තස්මා ‘‘පයොගො හෙතුනිදානො’’තිආදි වුත්තං.

406-7. Dalam jawaban atas sepasang pertanyaan yang dimulai dengan "Apakah asal mula dari upaya?", di sini harus dipahami bahwa enam jenis jubah adalah sebab (hetu) dan juga kondisi (paccaya). Sebab bagi semua upaya awal dan sebagainya, jubah-jubah itulah yang merupakan sebab dan kondisi. Karena jika tidak ada enam jenis jubah, maka upaya tidak akan ada, begitu pula persiapan awal dan sebagainya; oleh karena itu dikatakan "Upaya memiliki sebab sebagai asal mulanya" dan seterusnya oleh Yang Maha Suci Upāli Thera.

408. සඞ්ගහවාරෙ – වචීභෙදෙනාති ‘‘ඉමාය සඞ්ඝාටියා, ඉමිනා උත්තරාසඞ්ගෙන, ඉමිනා අන්තරවාසකෙන කථිනං අත්ථරාමී’’ති එතෙන වචීභෙදෙන. කතිමූලාදිපුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙ – කිරියා මජ්ඣෙති පච්චුද්ධාරො චෙව අධිට්ඨානඤ්ච.

408. Dalam bagian ringkasan (Saṅgahavāra) – "melalui perbedaan ucapan" (vacībhedena) berarti melalui perbedaan ucapan ini: "Dengan jubah sangghati ini, dengan jubah uttarasanga ini, dengan jubah antaravasaka ini, saya menggelar kathina." Dalam jawaban atas pertanyaan yang dimulai dengan "Berapa banyak akar?", "tindakan di tengah" berarti tindakan pelepasan (paccuddhāra) dan tindakan penetapan (adhiṭṭhāna) berada di tengah.

411. වත්ථුවිපන්නං හොතීති අකප්පියදුස්සං හොති. කාලවිපන්නං නාම අජ්ජ දායකෙහි දින්නං ස්වෙ සඞ්ඝො කථිනත්ථාරකස්ස දෙති. කරණවිපන්නං නාම තදහෙව ඡින්දිත්වා අකතං.

411. "Objek yang gagal" (vatthuvipannaṃ) berarti itu adalah kain yang tidak layak (akappiya-dussa). Yang disebut "waktu yang gagal" (kālavipannaṃ) adalah ketika kain kathina yang diberikan oleh para donor hari ini, diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu penggelar kathina pada keesokan harinya. Yang disebut "pembuatan yang gagal" (karaṇavipannaṃ) adalah kain yang tidak selesai dibuat (dijahit/dipotong) pada hari penggelaran itu sendiri.

කථිනාදිජානිතබ්බවිභාගවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Klasifikasi Hal-hal yang Harus Diketahui Mengenai Kathina dan sebagainya

412. කථිනං [Pg.214] ජානිතබ්බන්තිආදිපුච්ඡාය විස්සජ්ජනෙ – තෙසඤ්ඤෙව ධම්මානන්ති යෙසු රූපාදිධම්මෙසු සති කථිනං නාම හොති, තෙසං සමොධානං මිස්සීභාවො. නාමං නාමකම්මන්තිආදිනා පන ‘‘කථින’’න්ති ඉදං බහූසු ධම්මෙසු නාමමත්තං, න පරමත්ථතො එකො ධම්මො අත්ථීති දස්සෙති.

412. Dalam jawaban atas pertanyaan yang dimulai dengan "Apa yang harus diketahui tentang Kathina?" – "dari Dhamma-dhamma itu sendiri" (tesaññeva dhammānaṃ) berarti perpaduan (samodhāna) atau pencampuran (missībhāvo) dari Dhamma-dhamma seperti rupa dan sebagainya yang ketika ada, maka disebutlah Kathina. Melalui kata-kata "nama, tindakan pemberian nama" dan seterusnya, ditunjukkan bahwa istilah "Kathina" ini hanyalah sebutan semata (nāmamatta) bagi banyak Dhamma, dan secara mutlak (paramattha), tidak ada satu Dhamma tunggal pun yang ada sebagai Kathina.

චතුවීසතියා ආකාරෙහීති ‘‘න උල්ලිඛිතමත්තෙනා’’තිආදීහි පුබ්බෙ වුත්තකාරණෙහි. සත්තරසහි ආකාරෙහීති ‘‘අහතෙන අත්ථතං හොති කථින’’න්තිආදීහි පුබ්බෙ වුත්තකාරණෙහි. නිමිත්තකම්මාදීසු යං වත්තබ්බං සබ්බං කථිනක්ඛන්ධකවණ්ණනායං වුත්තං.

Mengenai kalimat 'Dengan dua puluh empat cara', ini merujuk pada alasan-alasan yang telah disebutkan sebelumnya dalam Kathinakkhandhaka, dimulai dengan 'bukan hanya dengan menyisir'. Mengenai kalimat 'Dengan tujuh belas cara', ini merujuk pada alasan-alasan yang telah disebutkan sebelumnya, dimulai dengan 'kathina yang dibentangkan dengan kain yang tidak rusak'. Segala sesuatu yang perlu dikatakan mengenai tanda (nimitta), perbuatan (kamma), dan sebagainya, semuanya telah saya sampaikan dalam penjelasan Kathinakkhandhaka.

416. එකුප්පාදා එකනිරොධාති උප්පජ්ජමානාපි එකතො උප්පජ්ජන්ති, නිරුජ්ඣමානාපි එකතො නිරුජ්ඣන්ති. එකුප්පාදා නානානිරොධාති උප්පජ්ජමානා එකතො උප්පජ්ජන්ති, නිරුජ්ඣමානා නානා නිරුජ්ඣන්ති. කිං වුත්තං හොති? සබ්බෙපි අත්ථාරෙන සද්ධිං එකතො උප්පජ්ජන්ති, අත්ථාරෙ හි සති උද්ධාරො නාම. නිරුජ්ඣමානා පනෙත්ථ පුරිමා ද්වෙ අත්ථාරෙන සද්ධිං එකතො නිරුජ්ඣන්ති, උද්ධාරභාවං පාපුණන්ති. අත්ථාරස්ස හි නිරොධො එතෙසඤ්ච උද්ධාරභාවො එකක්ඛණෙ හොති, ඉතරෙ නානා නිරුජ්ඣන්ති. තෙසු උද්ධාරභාවං පත්තෙසුපි අත්ථාරො තිට්ඨතියෙව. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

416. Mengenai kalimat 'muncul bersama dan lenyap bersama', maksudnya meskipun muncul, mereka muncul bersama-sama; dan meskipun lenyap, mereka lenyap bersama-sama. Mengenai kalimat 'muncul bersama dan lenyap berbeda', maksudnya munculnya bersama-sama, namun lenyapnya secara berbeda-beda. Apa yang dimaksudkan? Sesungguhnya, semua pelepasan kathina muncul bersamaan dengan pembentangan (atthāra), karena ketika ada pembentangan, maka terjadilah apa yang disebut pelepasan (uddhāra). Namun, dalam hal pelenyapannya, dua pelepasan yang pertama lenyap bersama-sama dengan pembentangan, yakni mencapai keadaan terlepas. Sebab, lenyapnya pembentangan dan keadaan terlepas dari kedua hal ini terjadi pada saat yang sama; sedangkan pelepasan lainnya lenyap secara terpisah. Meskipun pelepasan yang lain itu telah tercapai, pembentangannya tetap ada. Selebihnya di semua bagian sudah jelas maknanya.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

Dalam Samantapāsādikā, Penjelasan Vinaya.

කථිනභෙදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Pembagian Kathina telah selesai.

පඤ්ඤත්තිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kelompok Peraturan (Paññattivagga) telah selesai.

උපාලිපඤ්චකං

Lima Pertanyaan Upāli (Upālipañcaka).

අනිස්සිතවග්ගවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Tanpa Ketergantungan (Anissitavagga).

417. උපාලිපඤ්හෙසු [Pg.215] කතිහි නු ඛො භන්තෙති පුච්ඡාය අයං සම්බන්ධො. ථෙරො කිර රහොගතො සබ්බානි ඉමානි පඤ්චකානි ආවජ්ජෙත්වා ‘‘භගවන්තං දානි පුච්ඡිත්වා ඉමෙසං නිස්සාය වසනකාදීනං අත්ථාය තන්තිං ඨපෙස්සාමී’’ති භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කතිහි නු ඛො භන්තෙ’’තිආදිනා නයෙන පඤ්හෙ පුච්ඡි. තෙසං විස්සජ්ජනෙ උපොසථං න ජානාතීති නවවිධං උපොසථං න ජානාති. උපොසථකම්මං න ජානාතීති අධම්මෙනවග්ගාදිභෙදං චතුබ්බිධං උපොසථකම්මං න ජානාති. පාතිමොක්ඛං න ජානාතීති ද්වෙ මාතිකා න ජානාති. පාතිමොක්ඛුද්දෙසං න ජානාතීති භික්ඛූනං පඤ්චවිධං භික්ඛුනීනං චතුබ්බිධන්ති නවවිධං පාතිමොක්ඛුද්දෙසං න ජානාති.

417. Dalam pertanyaan-pertanyaan Upāli, terdapat hubungan (sambandho) untuk pertanyaan 'Dengan berapa banyakkah, Yang Mulia?'. Konon, setelah pergi ke tempat yang sunyi, Sang Thera merenungkan semua kelompok lima (pañcaka) ini dan berpikir, 'Sekarang, setelah bertanya kepada Yang Terpuji, saya akan menyusun tradisi (tanti) demi kepentingan mereka yang hidup dalam ketergantungan (nissāya) dan sebagainya.' Lalu beliau mendekati Yang Terpuji dan mengajukan pertanyaan dengan cara yang dimulai dengan 'Dengan berapa banyakkah, Yang Mulia?'. Dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan itu, 'tidak mengetahui Uposatha' berarti tidak mengetahui sembilan jenis Uposatha. 'Tidak mengetahui prosedur Uposatha (uposathakamma)' berarti tidak mengetahui empat jenis prosedur Uposatha, seperti yang tidak sesuai Dhamma, yang dilakukan oleh kelompok yang tidak lengkap, dan sebagainya. 'Tidak mengetahui Pātimokkha' berarti tidak mengetahui dua matika. 'Tidak mengetahui pembacaan Pātimokkha (pātimokkhuddesa)' berarti tidak mengetahui sembilan jenis pembacaan Pātimokkha, yaitu lima jenis bagi para bhikkhu dan empat jenis bagi para bhikkhunī.

පවාරණං න ජානාතීති නවවිධං පවාරණං න ජානාති. පවාරණාකම්මං න ජානාතීති අධම්මෙනවග්ගාදිභෙදං චතුබ්බිධං පවාරණාකම්මං න ජානාති.

'Tidak mengetahui Pavāraṇā' berarti tidak mengetahui sembilan jenis Pavāraṇā. 'Tidak mengetahui prosedur Pavāraṇā (pavāraṇakamma)' berarti tidak mengetahui empat jenis prosedur Pavāraṇā, seperti yang tidak sesuai Dhamma, yang dilakukan oleh kelompok yang tidak lengkap, dan sebagainya.

ආපත්තානාපත්තිං න ජානාතීති තස්මිං තස්මිං සික්ඛාපදෙ නිද්දිට්ඨං ආපත්තිඤ්ච අනාපත්තිඤ්ච න ජානාති.

'Tidak mengetahui pelanggaran dan bukan pelanggaran' berarti tidak mengetahui pelanggaran dan bukan pelanggaran yang ditunjukkan dalam masing-masing aturan pelatihan (sikkhāpada).

ආපන්නො කම්මකතොති ආපත්තිං ආපන්නො තප්පච්චයාව සඞ්ඝෙන කම්මං කතං හොති.

'Telah melakukan pelanggaran dan dikenai tindakan' berarti setelah melakukan suatu pelanggaran, maka karena alasan itulah Sangha melakukan tindakan (kamma) terhadapnya.

නප්පටිප්පස්සම්භනවග්ගවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Tanpa Pemulihan (Nappaṭippassambhanavagga).

420. කම්මං නප්පටිප්පස්සම්භෙතබ්බන්ති අයං යස්මා අනුලොමවත්තෙ න වත්තති, තස්මා නාස්ස කම්මං පටිප්පස්සම්භෙතබ්බං; සරජ්ජුකොව විස්සජ්ජෙතබ්බොති අත්ථො.

420. 'Tindakan (kamma) tidak boleh dihentikan' berarti karena bhikkhu ini tidak menjalankan perilaku yang sesuai (anulomavatta), maka tindakan terhadapnya tidak boleh dihentikan; ia harus dibiarkan tetap dalam keadaan terikat (sarajjuka). Demikianlah artinya.

421. සචෙ උපාලි සඞ්ඝො සමග්ගකරණීයානි කම්මානි කරොතීති සචෙ සමග්ගෙහි කරණීයානි උපොසථාදීනි කම්මානි කරොති, උපොසථපවාරණාදීසු හි ඨිතාසු උපත්ථම්භො න දාතබ්බො. සචෙ හි සඞ්ඝො අච්චයං දෙසාපෙත්වා සඞ්ඝසාමග්ගිං කරොති, තිණවත්ථාරකසමථං වා කත්වා උපොසථපවාරණං කරොති, එවරූපං සමග්ගකරණීයං නාම කම්මං හොති. තත්‍ර චෙති සචෙ තාදිසෙ කම්මෙ භික්ඛුනො නක්ඛමති, දිට්ඨාවිකම්මම්පි [Pg.216] කත්වා තථාරූපා සාමග්ගී උපෙතබ්බා, එවං විලොමග්ගාහො න ගණ්හිතබ්බො. යත්‍ර පන උද්ධම්මං උබ්බිනයං සත්ථු සාසනං දීපෙන්ති, තත්ථ දිට්ඨාවිකම්මං න වට්ටති, පටිබාහිත්වා පක්කමිතබ්බං.

421. 'Jika, Upāli, Sangha melakukan tindakan-tindakan untuk menciptakan kerukunan' berarti jika mereka melakukan prosedur Uposatha dan sebagainya yang harus dilakukan oleh para bhikkhu yang rukun. Sesungguhnya, ketika Uposatha, Pavāraṇā, dan sebagainya sedang berlangsung, bantuan (untuk merusak kerukunan) tidak boleh diberikan. Sebab jika Sangha meminta pengakuan kesalahan (desanā) lalu mewujudkan kerukunan Sangha, atau melakukan cara pendamaian dengan menutupi dengan rumput (tiṇavatthāraka) lalu melakukan Uposatha atau Pavāraṇā, maka tindakan semacam itu disebut tindakan untuk menciptakan kerukunan. Dan mengenai hal itu, jika seorang bhikkhu tidak setuju dengan tindakan semacam itu, ia harus tetap mengikuti kerukunan tersebut meskipun setelah menyatakan pandangannya (diṭṭhāvikamma); ia tidak boleh bersikeras pada pandangan yang berlawanan. Namun, jika mereka menunjukkan ajaran Guru yang menyimpang dari Dhamma dan menyimpang dari Vinaya, maka menyatakan pandangan saja tidak diperbolehkan; ia harus menentangnya dan pergi.

උස්සිතමන්තී චාති ලොභදොසමොහමානුස්සන්නං වාචං භාසිතා කණ්හවාචො අනත්ථකදීපනො. නිස්සිතජප්පීති අත්තනො ධම්මතාය උස්සදයුත්තං භාසිතුං න සක්කොති; අථ ඛො ‘‘මයා සද්ධිං රාජා එවං කථෙසි, අසුකමහාමත්තො එවං කථෙසි, අසුකො නාම මය්හං ආචරියො වා උපජ්ඣායො වා තෙපිටකො මයා සද්ධිං එවං කථෙසී’’ති එවං අඤ්ඤං නිස්සාය ජප්පති. න ච භාසානුසන්ධිකුසලොති කථානුසන්ධිවචනෙ ච විනිච්ඡයානුසන්ධිවචනෙ ච අකුසලො හොති. න යථාධම්මෙ යථාවිනයෙති න භූතෙන වත්ථුනා ආපත්තිං සාරෙත්වා චොදෙතා හොති.

'Kata-kata yang sombong (ussitamanti)' adalah orang yang mengucapkan kata-kata yang penuh dengan keserakahan, kebencian, ketidaktahuan, dan keangkuhan; bicaranya buruk dan menunjukkan hal yang tidak bermanfaat. 'Berbicara dengan bersandar (nissitajappī)' berarti ia tidak mampu berbicara berdasarkan sifat kebenarannya sendiri; sebaliknya, ia berbicara dengan bersandar pada orang lain yang terkemuka, seperti berkata, 'Raja berbicara begini dengan saya, menteri anu berbicara begini, atau guru (ācariya) atau pembimbing (upajjhāya) saya yang ahli Tipitaka berbicara begini dengan saya.' 'Tidak terampil dalam hubungan pembicaraan' berarti tidak ahli dalam menyambung urutan pembicaraan maupun dalam menyambung urutan keputusan (vinicchaya). 'Tidak sesuai Dhamma dan tidak sesuai Vinaya' berarti bukan sebagai penuduh yang mengingatkan pelanggaran berdasarkan fakta yang sebenarnya.

උස්සාදෙතා හොතීති ‘‘අම්හාකං ආචරියො මහාතෙපිටකො පරමධම්මකථිකො’’තිආදිනා නයෙන එකච්චං උස්සාදෙති. දුතියපදෙ ‘‘ආපත්තිං කිං සො න ජානාතී’’තිආදිනා එකච්චං අපසාදෙති. අධම්මං ගණ්හාතීති අනිය්‍යානිකපක්ඛං ගණ්හාති. ධම්මං පටිබාහතීති නිය්‍යානිකපක්ඛං පටිබාහති. සම්ඵඤ්ච බහුං භාසතීති බහුං නිරත්ථකකථං කථෙති.

'Menjadi orang yang menyanjung' berarti menyanjung seseorang dengan cara seperti 'Guru kami adalah ahli Tipitaka yang agung, pembicara Dhamma yang paling unggul.' Pada bagian kedua, ia merendahkan seseorang dengan cara seperti 'Mengapa dia tidak tahu tentang pelanggaran itu?'. 'Mengambil yang bukan Dhamma' berarti memihak pada sisi yang tidak membebaskan (aniyyānika). 'Menolak Dhamma' berarti menolak sisi yang membebaskan (niyyānika). 'Banyak membicarakan omong kosong' berarti banyak mengucapkan kata-kata yang tidak berguna atau tidak memiliki makna.

පසය්හ පවත්තා හොතීති අනජ්ඣිට්ඨො භාරෙ අනාරොපිතෙ කෙවලං මානං නිස්සාය අජ්ඣොත්ථරිත්වා අනධිකාරෙ කථෙතා හොති. අනොකාසකම්මං කාරෙත්වාති ඔකාසකම්මං අකාරෙත්වා පවත්තා හොති. න යථාදිට්ඨියා බ්‍යාකතා හොතීති යස්ස අත්තනො දිට්ඨි තං පුරක්ඛත්වා න බ්‍යාකතා; ලද්ධිං නික්ඛිපිත්වා අයථාභුච්චං අධම්මාදීසු ධම්මාදිලද්ධිකො හුත්වා කථෙතා හොතීති අත්ථො.

'Menjadi orang yang bertindak dengan memaksa' berarti berbicara dalam hal yang bukan wewenangnya dengan cara mendominasi hanya berdasarkan keangkuhan, meskipun tidak diminta dan tanggung jawab belum diberikan kepadanya. 'Tanpa meminta izin' berarti bertindak tanpa meminta izin (okāsa). 'Bukan menjelaskan sesuai pandangannya' berarti ia tidak menjelaskan dengan mengutamakan pandangan yang ia miliki sendiri; melainkan ia mengabaikan pandangannya yang benar atau dengan cara yang tidak semestinya, ia berbicara dengan memegang pandangan yang menganggap hal-hal seperti yang bukan Dhamma sebagai Dhamma. Demikianlah artinya.

වොහාරවග්ගවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Komunikasi (Vohāravagga).

424. ආපත්තියා පයොගං න ජානාතීති ‘‘අයං ආපත්ති කායප්පයොගා, අයං වචීපයොගා’’ති න ජානාති. ආපත්තියා වූපසමං න ජානාතීති ‘‘අයං ආපත්ති දෙසනාය වූපසමති, අයං වුට්ඨානෙන, අයං නෙව දෙසනාය න වුට්ඨානෙනා’’ති න ජානාති. ආපත්තියා න විනිච්ඡයකුසලො [Pg.217] හොතීති ‘‘ඉමස්මිං වත්ථුස්මිං අයං ආපත්තී’’ති න ජානාති, දොසානුරූපං ආපත්තිං උද්ධරිත්වා පතිට්ඨාපෙතුං න සක්කොති.

424. 'Tidak mengetahui upaya (payoga) pelanggaran' berarti tidak tahu bahwa 'pelanggaran ini melalui upaya jasmani, pelanggaran ini melalui upaya ucapan.' 'Tidak mengetahui redanya (vūpasama) pelanggaran' berarti tidak tahu bahwa 'pelanggaran ini reda melalui pernyataan (desanā), pelanggaran ini melalui pemulihan (vuṭṭhāna), pelanggaran ini tidak melalui pernyataan maupun pemulihan.' 'Tidak terampil dalam keputusan mengenai pelanggaran' berarti tidak tahu bahwa 'dalam kasus ini, ini adalah pelanggaran demikian'; ia tidak mampu menunjukkan dan menetapkan pelanggaran yang sesuai dengan kesalahannya.

අධිකරණසමුට්ඨානං න ජානාතීති ‘‘ඉදං අධිකරණං අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි නිස්සාය සමුට්ඨාති, ඉදං චතස්සො විපත්තියො, ඉදං පඤ්ච වා සත්ත වා ආපත්තික්ඛන්ධෙ, ඉදං චත්තාරි සඞ්ඝකිච්චානි නිස්සාය සමුට්ඨාතී’’ති න ජානාති. පයොගං න ජානාතීති ‘‘ඉදං අධිකරණං ද්වාදසමූලප්පයොගං, ඉදං චුද්දසමූලප්පයොගං, ඉදං ඡමූලපයොගං, ඉදං එකමූලපයොග’’න්ති න ජානාති. අධිකරණානඤ්හි යථාසකංමූලමෙව පයොගා නාම හොන්ති, තං සබ්බම්පි න ජානාතීති අත්ථො. වූපසමං න ජානාතීති ‘‘ඉදං අධිකරණං ද්වීහි සමථෙහි වූපසමති, ඉදං තීහි, ඉදං චතූහි, ඉදං එකෙන සමථෙන වූපසමතී’’ති න ජානාති. න විනිච්ඡයකුසලො හොතීති අධිකරණං විනිච්ඡිනිත්වා සමථං පාපෙතුං න ජානාති.

"Tidak mengetahui asal mula pertikaian (adhikaraṇasamuṭṭhāna)" berarti ia tidak mengetahui bahwa "Pertikaian ini muncul berdasarkan delapan belas dasar perpecahan (bhedakaravatthu), pertikaian ini berdasarkan empat kegagalan (vipatti), pertikaian ini berdasarkan lima atau tujuh kelompok pelanggaran (āpattikkhandha), pertikaian ini muncul berdasarkan empat tugas Sangha (saṅghakicca)." "Tidak mengetahui upaya (payoga)" berarti ia tidak mengetahui bahwa "Pertikaian ini memiliki dua belas upaya akar, pertikaian ini memiliki empat belas upaya akar, pertikaian ini memiliki enam upaya akar, pertikaian ini memiliki satu upaya akar." Karena sesungguhnya, akar masing-masing pertikaian itu sendiri disebut sebagai upaya, dan ia tidak mengetahui semua itu; demikianlah maknanya. "Tidak mengetahui penyelesaian (vūpasama)" berarti ia tidak mengetahui bahwa "Pertikaian ini diselesaikan dengan dua cara penyelesaian (samatha), ini dengan tiga, ini dengan empat, ini diselesaikan dengan satu cara penyelesaian." "Tidak terampil dalam pemeriksaan" berarti ia tidak tahu bagaimana memeriksa suatu pertikaian untuk membawanya menuju penyelesaian.

කම්මං න ජානාතීති තජ්ජනීයාදි සත්තවිධං කම්මං න ජානාති. කම්මස්ස කරණං න ජානාතීති ‘‘ඉදං කම්මං ඉමිනා නීහාරෙන කාතබ්බ’’න්ති න ජානාති. කම්මස්ස වත්ථුං න ජානාතීති ‘‘ඉදං තජ්ජනීයස්ස වත්ථු, ඉදං නියස්සාදීන’’න්ති න ජානාති. වත්තන්ති සත්තසු කම්මෙසු හෙට්ඨා චතුන්නං කම්මානං අට්ඨාරසවිධං තිවිධස්ස ච උක්ඛෙපනීයකම්මස්ස තෙචත්තාලීසවිධං වත්තං න ජානාති. කම්මස්ස වූපසමං න ජානාතීති ‘‘යො භික්ඛු වත්තෙ වත්තිත්වා යාචති, තස්ස කම්මං පටිප්පස්සම්භෙතබ්බං, අච්චයො දෙසාපෙතබ්බො’’ති න ජානාති.

"Tidak mengetahui hukum (kamma)" berarti tidak mengetahui tujuh jenis hukum, seperti tajjanīyakamma dan sebagainya. "Tidak mengetahui pelaksanaan hukum" berarti ia tidak mengetahui bahwa "Hukum ini harus dilakukan dengan metode ini." "Tidak mengetahui objek hukum" berarti ia tidak mengetahui bahwa "Ini adalah objek bagi tajjanīyakamma, ini adalah objek bagi niyassakamma dan lainnya." Mengenai "vatta (kewajiban)", ia tidak mengetahui delapan belas jenis kewajiban dari empat hukum pertama di antara tujuh hukum, dan empat puluh tiga jenis kewajiban dari tiga jenis hukum pengucilan (ukkhepanīyakamma). "Tidak mengetahui redanya hukum" berarti ia tidak mengetahui bahwa "Jika seorang bhikkhu telah menjalankan kewajibannya dan memohon (pemulihan), maka hukum terhadapnya harus dihentikan dan kesalahannya harus diakui."

වත්ථුං න ජානාතීති සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං වත්ථුං න ජානාති. නිදානං න ජානාතීති ‘‘ඉදං සික්ඛාපදං ඉමස්මිං නගරෙ පඤ්ඤත්තං, ඉදං ඉමස්මි’’න්ති න ජානාති. පඤ්ඤත්තිං න ජානාතීති පඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිඅනුප්පන්නපඤ්ඤත්තිවසෙන තිවිධං පඤ්ඤත්තිං න ජානාති. පදපච්චාභට්ඨං න ජානාතීති සම්මුඛා කාතබ්බං පදං න ජානාති. ‘‘බුද්ධො භගවා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘භගවා බුද්ධො’’ති හෙට්ඨුපරියං කත්වා පදං යොජෙති.

"Tidak mengetahui objek (vatthu)" berarti tidak mengetahui objek dari tujuh kelompok pelanggaran. "Tidak mengetahui asal-usul (nidāna)" berarti ia tidak mengetahui bahwa "Peraturan pelatihan ini ditetapkan di kota ini, peraturan ini di kota itu." "Tidak mengetahui penetapan (paññatti)" berarti tidak mengetahui tiga jenis penetapan berdasarkan penetapan awal (paññatti), penetapan tambahan (anupaññatti), dan penetapan yang belum ada sebelumnya (anuppannapaññatti). "Tidak mengetahui kata yang terbolak-balik (padapaccābhaṭṭha)" berarti ia tidak mengetahui kata yang seharusnya diucapkan di hadapan (Sangha). Ketika seharusnya diucapkan "Buddho Bhagavā", ia menempatkan kata-kata itu secara terbalik dengan mengucapkan "Bhagavā Buddho".

අකුසලො ච හොති විනයෙති විනයපාළියඤ්ච අට්ඨකථායඤ්ච අකුසලො හොති.

"Dan tidak terampil dalam Vinaya" berarti tidak terampil baik dalam Teks Pali Vinaya maupun dalam Kitab Komentarnya (Aṭṭhakathā).

ඤත්තිං න ජානාතීති සඞ්ඛෙපතො හි දුවිධා ඤත්ති – ‘‘එසා ඤත්තී’’ති එවං නිද්දිට්ඨා ච අනිද්දිට්ඨා ච. තත්ථ යා එවං අනිද්දිට්ඨා, සා ‘‘කම්මඤත්ති’’ නාම හොති. යා නිද්දිට්ඨා, සා ‘‘කම්මපාදඤත්ති’’ නාම, තං සබ්බෙන සබ්බං ඤත්තිං න ජානාති. ඤත්තියා [Pg.218] කරණං න ජානාතීති නවසු ඨානෙසු කම්මඤත්තියා කරණං න ජානාති, ද්වීසු ඨානෙසු කම්මපාදඤත්තියා. ඤත්තියා අනුස්සාවනන්ති ‘‘ඉමිස්සා ඤත්තියා එකා අනුස්සාවනා, ඉමිස්සා තිස්සො’’ති න ජානාති. ඤත්තියා සමථං න ජානාතීති ය්වායං සතිවිනයො, අමූළ්හවිනයො, තස්සපාපියසිකා, තිණවත්ථාරකොති චතුබ්බිධො සමථො ඤත්තියා විනා න හොති, තං ඤත්තියා සමථොති න ජානාති. ඤත්තියා වූපසමං න ජානාතීති යං අධිකරණං ඉමිනා චතුබ්බිධෙන ඤත්තිසමථෙන වූපසමති, තස්ස තං වූපසමං ‘‘අයං ඤත්තියා වූපසමො කතො’’ති න ජානාති.

"Tidak mengetahui usul (ñatti)": secara ringkas ada dua jenis usul—yang secara eksplisit dinyatakan sebagai "Inilah usulnya" (niddiṭṭhā) dan yang tidak dinyatakan demikian (aniddiṭṭhā). Di antaranya, yang tidak dinyatakan demikian disebut "usul perbuatan" (kammañatti). Yang dinyatakan demikian disebut "usul landasan perbuatan" (kammapādañatti); ia sama sekali tidak mengetahui usul tersebut. "Tidak mengetahui pelaksanaan usul" berarti ia tidak mengetahui pelaksanaan kammañatti di sembilan tempat, dan pelaksanaan kammapādañatti di dua tempat. Mengenai "proklamasi dari usul (ñattiyā anussāvana)", ia tidak mengetahui bahwa "Untuk usul ini ada satu kali proklamasi, untuk usul ini ada tiga kali proklamasi." "Tidak mengetahui penyelesaian melalui usul" berarti empat jenis penyelesaian, yaitu sativinaya, amūḷhavinaya, tassapāpiyasikā, dan tiṇavatthāraka, yang tidak dapat terjadi tanpa usul; ia tidak mengetahuinya sebagai penyelesaian melalui usul. "Tidak mengetahui redanya pertikaian melalui usul" berarti ketika suatu pertikaian reda melalui empat jenis penyelesaian dengan usul ini, ia tidak mengetahui redanya pertikaian tersebut dengan berpikir, "Redanya pertikaian ini dilakukan melalui usul."

සුත්තං න ජානාතීති උභතොවිභඞ්ගං න ජානාති. සුත්තානුලොමං න ජානාතීති චත්තාරො මහාපදෙසෙ න ජානාති. විනයං න ජානාතීති ඛන්ධකපරිවාරං න ජානාති. විනයානුලොමං න ජානාතීති චත්තාරො මහාපදෙසෙයෙව න ජානාති. න ච ඨානාඨානකුසලොති කාරණාකාරණකුසලො න හොති.

"Tidak mengetahui Sutta" berarti tidak mengetahui Ubhatovibhaṅga. "Tidak mengetahui Suttānuloma" berarti tidak mengetahui empat kriteria utama (mahāpadesa). "Tidak mengetahui Vinaya" berarti tidak mengetahui Khandhaka dan Parivāra. "Tidak mengetahui Vinayānuloma" berarti tidak mengetahui empat kriteria utama itu sendiri. "Dan tidak terampil dalam hal yang mungkin dan tidak mungkin" berarti tidak terampil dalam apa yang merupakan alasan (kāraṇa) dan apa yang bukan merupakan alasan (akāraṇa).

ධම්මං න ජානාතීති ඨපෙත්වා විනයපිටකං අවසෙසං පිටකද්වයං න ජානාති. ධම්මානුලොමං න ජානාතීති සුත්තන්තිකෙ චත්තාරො මහාපදෙසෙ න ජානාති. විනයං න ජානාතීති ඛන්ධකපරිවාරමෙව න ජානාති. විනයානුලොමං න ජානාතීති චත්තාරො මහාපදෙසෙ න ජානාති. උභතොවිභඞ්ගා පනෙත්ථ අසඞ්ගහිතා හොන්ති, තස්මායං කුරුන්දියං වුත්තං – ‘‘විනයන්ති සකලං විනයපිටකං න ජානාතී’’ති තං න ගහෙතබ්බං. න ච පුබ්බාපරකුසලො හොතීති පුරෙකථාය ච පච්ඡාකථාය ච අකුසලො හොති. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තපටිපක්ඛවසෙන ඤෙය්‍යත්තා පුබ්බෙ පකාසිතත්තා ච උත්තානමෙවාති.

"Tidak mengetahui Dhamma" berarti selain Vinaya Piṭaka, ia tidak mengetahui dua piṭaka sisanya. "Tidak mengetahui Dhammānuloma" berarti tidak mengetahui empat kriteria utama dalam Suttanta. "Tidak mengetahui Vinaya" berarti tidak mengetahui Khandhaka dan Parivāra saja. "Tidak mengetahui Vinayānuloma" berarti tidak mengetahui empat kriteria utama. Namun, dalam konteks ini, Ubhatovibhaṅga tidak termasuk di dalamnya; oleh karena itu, apa yang dikatakan dalam Kurundī bahwa "'Vinaya' berarti ia tidak mengetahui seluruh Vinaya Piṭaka," hal itu tidak seharusnya diterima. "Dan tidak terampil dalam apa yang mendahului dan apa yang mengikuti" berarti ia tidak terampil dalam apa yang seharusnya diucapkan sebelumnya dan apa yang seharusnya diucapkan sesudahnya. Sisanya di semua bagian mudah dipahami karena merupakan kebalikan dari apa yang telah disebutkan dan karena telah dijelaskan sebelumnya.

අනිස්සිතවග්ගනප්පටිප්පස්සම්භනවග්ගවොහාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bab Anissita, Bab Nappaṭippassambhana, dan Bab Vohāra telah selesai.

දිට්ඨාවිකම්මවග්ගවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bab Diṭṭhāvikamma

425. දිට්ඨාවිකම්මවග්ගෙ – දිට්ඨාවිකම්මාති දිට්ඨීනං ආවිකම්මානි; ලද්ධිප්පකාසනානි ආපත්තිදෙසනාසඞ්ඛාතානං විනයකම්මානමෙතං අධිවචනං. අනාපත්තියා දිට්ඨිං ආවි කරොතීති අනාපත්තිමෙව ආපත්තීති දෙසෙතීති අත්ථො[Pg.219]. අදෙසනාගාමිනියාති ගරුකාපත්තියා දිට්ඨිං ආවිකරොති; සඞ්ඝාදිසෙසඤ්ච පාරාජිකඤ්ච දෙසෙතීති අත්ථො. දෙසිතායාති ලහුකාපත්තියාපි දෙසිතාය දිට්ඨිං ආවිකරොති; දෙසිතං පුන දෙසෙතීති අත්ථො.

425. Dalam Bab Diṭṭhāvikamma: "diṭṭhāvikamma" berarti pengungkapan pandangan-pandangan; atau penyataan tentang apa yang diyakini; ini adalah sebutan untuk perbuatan Vinaya yang disebut sebagai pengakuan pelanggaran (āpattidesanā). "Mengungkapkan pandangan tentang apa yang bukan pelanggaran" berarti ia menyatakan apa yang sebenarnya bukan pelanggaran sebagai pelanggaran; demikianlah maknanya. "Tentang pelanggaran yang tidak bisa dihapuskan dengan pengakuan (adesanāgāminī)" berarti ia mengungkapkan pandangan melalui pelanggaran berat; ia mengakui Saṅghādisesa dan Pārājika; demikianlah maknanya. "Tentang yang telah diakui" berarti ia mengungkapkan pandangan melalui pelanggaran ringan yang telah diakui; ia mengakui kembali apa yang telah diakui; demikianlah maknanya.

චතූහි පඤ්චහි දිට්ඨින්ති යථා චතූහි පඤ්චහි දිට්ඨි ආවිකතා හොති, එවං ආවිකරොති; චත්තාරො පඤ්ච ජනා එකතො ආපත්තිං දෙසෙන්තීති අත්ථො. මනොමානසෙනාති මනසඞ්ඛාතෙන මානසෙන දිට්ඨිං ආවිකරොති; වචීභෙදං අකත්වා චිත්තෙනෙව ආපත්තිං දෙසෙතීති අත්ථො.

"Pandangan dengan empat atau lima (orang)" berarti ia mengungkapkannya sedemikian rupa sehingga pandangan tersebut terungkap oleh empat atau lima orang; maknanya adalah empat atau lima orang mengakui pelanggaran bersama-sama. "Dengan pikiran melalui batin (manomānasena)" berarti mengungkapkan pandangan dengan batin yang disebut sebagai pikiran (manasaṅkhāta); maknanya adalah ia mengakui pelanggaran hanya dengan pikiran saja tanpa mengucapkan kata-kata.

නානාසංවාසකස්සාති ලද්ධිනානාසංවාසකස්ස වා කම්මනානාසංවාසකස්ස වා සන්තිකෙ දිට්ඨිං ආවිකරොති; ආපත්තිං දෙසෙතීති අත්ථො. නානාසීමායාති සමානසංවාසකස්සාපි නානාසීමාය ඨිතස්ස සන්තිකෙ ආවිකරොති. මාළකසීමාය හි ඨිතෙන සීමන්තරිකාය ඨිතස්ස සීමන්තරිකාය වා ඨිතෙන අවිප්පවාසසීමාය ඨිතස්සාපි ආපත්තිං දෙසෙතුං න වට්ටති. අපකතත්තස්සාති උක්ඛිත්තකස්ස වා, යස්ස වා උපොසථපවාරණා ඨපිතා හොන්ති, තස්ස සන්තිකෙ දෙසෙතීති අත්ථො.

"Kepada orang yang berbeda komunitas (nānāsaṃvāsaka)" berarti ia mengungkapkan pandangan, yaitu mengakui pelanggaran, di hadapan orang yang berbeda komunitas baik karena keyakinan (laddhi) maupun karena perbuatan (kamma). "Di wilayah batas yang berbeda (nānāsīmāya)" berarti ia mengungkapkannya di hadapan orang yang meskipun berada dalam komunitas yang sama, namun berada di wilayah batas (sīmā) yang berbeda. Karena sesungguhnya, seseorang yang berdiri di dalam Māḷakasīmā tidak diperbolehkan mengakui pelanggaran kepada orang yang berdiri di Sīmantarika (ruang antara batas), atau seseorang yang berdiri di Sīmantarika kepada orang yang berdiri di Avippavāsasīmā. "Kepada orang yang tidak murni (apakatatta)" berarti ia mengakuinya di hadapan orang yang telah dikucilkan (ikkhittaka), atau di hadapan orang yang uposatha dan pavāraṇā-nya telah dihentikan; demikianlah maknanya.

430. නාලං ඔකාසකම්මං කාතුන්ති න පරියත්තං කාතුං; න කාතබ්බන්ති අත්ථො. ඉධාපි අපකතත්තො උක්ඛිත්තකො ච ඨපිතඋපොසථපවාරණො ච. චාවනාධිප්පායොති සාසනතො චාවෙතුකාමො.

430. Nālaṃ okāsakammaṃ kātunti berarti tidak mampu memberikan kesempatan (izin); tidak layak dilakukan, demikianlah maknanya. Di sini juga, yang dimaksud dengan bukan pakatatta (bhikkhu yang berada dalam status normal) adalah bhikkhu yang diskors (ukkhittako) dan yang ditangguhkan uposatha serta pavāraṇā-nya. Cāvanādhippāyoti berarti berkeinginan untuk menjatuhkan atau mengeluarkan dari ajaran.

432. මන්දත්තා මොමූහත්තාති මන්දභාවෙන මොමූහභාවෙන විස්සජ්ජිතම්පි ජානිතුං අසමත්ථො, කෙවලං අත්තනො මොමූහභාවං පකාසෙන්තොයෙව පුච්ඡති උම්මත්තකො විය. පාපිච්ඡොති ‘‘එවං මං ජනො සම්භාවෙස්සතී’’ති පාපිකාය ඉච්ඡාය පුච්ඡති. පරිභවාති පරිභවං ආරොපෙතුකාමො හුත්වා පුච්ඡති. අඤ්ඤබ්‍යාකරණෙසුපි එසෙව නයො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. අත්තාදානවග්ගෙ ච ධුතඞ්ගවග්ගෙ ච යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

432. Mandattā momūhattāti karena kedunguan dan kebingungan yang sangat; karena keadaan yang dungu dan bingung sehingga meskipun suatu makna telah dijelaskan, ia tetap tidak mampu memahaminya, ia bertanya hanya untuk menunjukkan kebingungannya sendiri, seperti orang gila. Pāpicchoti berarti ia bertanya karena keinginan jahat dengan berpikir, “Dengan cara ini orang-orang akan menghormatiku.” Paribhavāti berarti ia bertanya karena ingin meremehkan atau menjatuhkan orang lain. Dalam jawaban-jawaban lainnya pun demikian pula metodenya. Selebihnya di semua bagian adalah jelas. Dalam Attādānavagga dan Dhutaṅgavagga, apa pun yang seharusnya dikatakan, semuanya telah disebutkan sebelumnya.

දිට්ඨාවිකම්මවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Diṭṭhāvikammavagga telah selesai.

මුසාවාදවග්ගවණ්ණනා

Penjelasan Musāvādavagga

444. මුසාවාදවග්ගෙ [Pg.220] – පාරාජිකං ගච්ඡතීති පාරාජිකගාමී; පාරාජිකාපත්තිභාවං පාපුණාතීති අත්ථො. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ අසන්තඋත්තරිමනුස්සධම්මාරොචනමුසාවාදො පාරාජිකගාමී, අමූලකෙන පාරාජිකෙන අනුද්ධංසනමුසාවාදො සඞ්ඝාදිසෙසගාමී, ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසතී’’තිආදිනා පරියායෙන ජානන්තස්ස වුත්තමුසාවාදො ථුල්ලච්චයගාමී, අජානන්තස්ස දුක්කටගාමී, ‘‘සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තිය’’න්ති ආගතො පාචිත්තියගාමීති වෙදිතබ්බො.

444. Dalam Musāvādavagga — pārājikaṃ gacchatīti berarti mengarah pada pārājika; maknanya adalah mencapai status pelanggaran pārājika. Dalam istilah-istilah lainnya pun demikian pula metodenya. Di sana, kebohongan dengan mengakui pencapaian spiritual yang lebih tinggi (uttarimanussadhamma) yang tidak ada pada diri sendiri adalah yang mengarah pada pārājika. Kebohongan dengan menuduh pārājika tanpa dasar mengarah pada saṅghādisesa. Kebohongan yang diucapkan dengan cara kiasan seperti “Ia yang tinggal di viharamu adalah seorang Arahant,” jika pendengarnya mengerti, mengarah pada thullaccaya; jika tidak mengerti, mengarah pada dukkaṭa. Kebohongan yang dinyatakan dalam peraturan sebagai “kebohongan dengan sengaja (sampajānamusāvāda) adalah pācittiya” dipahami sebagai yang mengarah pada pācittiya.

අදස්සනෙනාති විනයධරස්ස අදස්සනෙන. කප්පියාකප්පියෙසු හි කුක්කුච්චෙ උප්පන්නෙ විනයධරං දිස්වා කප්පියාකප්පියභාවං පටිපුච්ඡිත්වා අකප්පියං පහාය කප්පියං කරෙය්‍ය, තං අපස්සන්තො පන අකප්පියම්පි කප්පියන්ති කරොන්තො ආපජ්ජති. එවං ආපජ්ජිතබ්බං ආපත්තිං විනයධරස්ස දස්සනෙන නාපජ්ජති, අදස්සනෙනෙව ආපජ්ජති, තෙන වුත්තං ‘‘අදස්සනෙනා’’ති. අස්සවනෙනාති එකවිහාරෙපි වසන්තො පන විනයධරස්ස උපට්ඨානං ගන්ත්වා කප්පියාකප්පියං අපුච්ඡිත්වා වා අඤ්ඤෙසඤ්ච වුච්චමානං අසුණන්තො ආපජ්ජතියෙව, තෙන වුත්තං ‘‘අස්සවනෙනා’’ති. පසුත්තකතාති පසුත්තකතාය. සහගාරසෙය්‍යඤ්හි පසුත්තකභාවෙනපි ආපජ්ජති. අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතාය ආපජ්ජන්තො පන තථාසඤ්ඤී ආපජ්ජති. සතිසම්මොසා එකරත්තාතික්කමාදිවසෙන ආපජ්ජිතබ්බං ආපජ්ජති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Adassanenāti karena tidak melihat (bertemu) ahli Vinaya. Sebab, ketika keragu-raguan tentang apa yang layak dan tidak layak muncul, jika ia melihat ahli Vinaya, ia dapat bertanya tentang status kelayakan tersebut, lalu meninggalkan yang tidak layak dan melakukan yang layak. Namun, bagi yang tidak melihatnya, ia melakukan pelanggaran karena melakukan sesuatu yang tidak layak dengan mengiranya layak. Dengan demikian, ia tidak melakukan pelanggaran yang seharusnya terjadi tersebut jika ia melihat ahli Vinaya; ia melakukannya hanya karena tidak melihatnya, oleh karena itu Sang Bagawan bersabda, “adassanena.” Assavanenāti berarti meskipun tinggal di satu vihara yang sama, jika ia tidak pergi melayani ahli Vinaya untuk menanyakan tentang apa yang layak dan tidak layak, atau tidak mendengar penjelasan yang diberikan kepada orang lain, ia tetap melakukan pelanggaran; oleh karena itu Sang Bagawan bersabda, “assavanena.” Pasuttakatāti karena keadaan tertidur. Sebab, pelanggaran tidur bersama (sahagāraseyya) dapat terjadi bahkan karena keadaan tertidur. Namun, seseorang yang melakukan pelanggaran karena persepsi layak pada hal yang tidak layak disebut melakukannya dengan persepsi demikian (tathāsaññī). Melalui kelalaian ingatan (satisammosā), seseorang melakukan pelanggaran yang terjadi akibat terlampauinya satu malam dan sebagainya. Selebihnya di semua bagian adalah jelas.

මුසාවාදවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Musāvādavagga telah selesai.

භික්ඛුනොවාදවග්ගවණ්ණනා

Penjelasan Bhikkhunovādavagga

450. භික්ඛුනිවග්ගෙ – අලාභායාති චතුන්නං පච්චයානං අලාභත්ථාය; යථා පච්චයෙ න ලභන්ති, තථා පරිසක්කති වායමතීති අත්ථො. අනත්ථායාති අනත්ථං කලිසාසනං ආරොපෙන්තො පරිසක්කති. අවාසායාති අවාසත්ථාය; යස්මිං ගාමඛෙත්තෙ වසන්ති, තතො නීහරණත්ථාය. සම්පයොජෙතීති අසද්ධම්මපටිසෙවනත්ථාය සම්පයොජෙති.

450. Dalam Bhikkhunīvagga — alābhāyāti berarti demi tidak diperolehnya empat kebutuhan pokok; maknanya adalah ia berusaha dan berupaya sedemikian rupa agar para bhikkhunī tidak mendapatkan kebutuhan-kebutuhan pokok tersebut. Anatthāyāti berarti ia berupaya dengan memberikan perintah yang kasar atau menyakitkan. Avāsāyāti berarti demi ketidakmampuan untuk tinggal; ia berupaya mengusir mereka dari wilayah desa tempat para bhikkhunī itu tinggal. Sampayojetīti berarti ia menghasut untuk melakukan perbuatan tidak bermoral (hubungan seksual).

451. ‘‘කතිහි [Pg.221] නු ඛො භන්තෙ අඞ්ගෙහි සමන්නාගතාය භික්ඛුනියා කම්මං කාතබ්බ’’න්ති සත්තන්නං කම්මානං අඤ්ඤතරං සන්ධාය පුච්ඡති.

451. “Katihi nu kho bhante aṅgehi samannāgatāya bhikkhuniyā kammaṃ kātabba”nti—pertanyaan ini diajukan oleh Yang Mulia Upāli dengan merujuk pada salah satu dari tujuh jenis tindakan hukum (kamma).

454. න සාකච්ඡාතබ්බොති කප්පියාකප්පියනාමරූපපරිච්ඡෙදසමථවිපස්සනාදිභෙදො කථාමග්ගො න කථෙතබ්බො. යස්මා පන ඛීණාසවො භික්ඛු න විසංවාදෙති, තථාරූපස්ස කථාමග්ගස්ස සාමී හුත්වා කථෙති, න ඉතරො; තස්මා පඨමපඤ්චකෙ ‘‘න අසෙක්ඛෙනා’’ති පටික්ඛිපිත්වා දුතියපඤ්චකෙ ‘‘අසෙක්ඛෙනා’’තිආදි වුත්තං.

454. Na sākacchātabboti berarti alur pembicaraan yang mencakup pembedaan antara apa yang layak dan tidak layak, batin dan jasmani, ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), serta pembagian lainnya tidak boleh dibicarakan (dengan orang tersebut). Namun, karena seorang bhikkhu yang telah bebas dari noda (khīṇāsavo) tidak menyesatkan, ia berbicara sebagai penguasa dari alur pembicaraan semacam itu, tidak demikian dengan orang lain; oleh karena itu, setelah menolak dalam kelompok lima yang pertama dengan kata-kata “bukan oleh seorang asekkha (na asekkhena),” dalam kelompok lima yang kedua Sang Bagawan bersabda “oleh seorang asekkha (asekkhena)” dan seterusnya.

න අත්ථපටිසම්භිදාපත්තොති අට්ඨකථාය පටිසම්භිදාපත්තො පභෙදගතඤාණප්පත්තො න හොති. න ධම්මපටිසම්භිදාපත්තොති පාළිධම්මෙ පටිසම්භිදාපත්තො න හොති. න නිරුත්තිපටිසම්භිදාපත්තොති වොහාරනිරුත්තියං පටිසම්භිදාපත්තො න හොති. න පටිභානපටිසම්භිදාපත්තොති යානි තානි පටිභානසඞ්ඛාතානි අත්ථපටිසම්භිදාදීනි ඤාණානි, තෙසු පටිසම්භිදාපත්තො න හොති. යථාවිමුත්තං චිත්තං න පච්චවෙක්ඛිතාති චතුන්නං ඵලවිමුත්තීනං වසෙන යථාවිමුත්තං චිත්තං එකූනවීසතිභෙදාය පච්චවෙක්ඛණාය න පච්චවෙක්ඛිතා හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Na atthapaṭisambhidāpattoti berarti tidak mencapai analisis pengetahuan yang terperinci dalam Aṭṭhakathā. Na dhammapaṭisambhidāpattoti berarti tidak mencapai analisis pengetahuan dalam teks-teks Pāli. Na niruttipaṭisambhidāpattoti berarti tidak mencapai analisis pengetahuan dalam penggunaan istilah atau bahasa. Na paṭibhānapaṭisambhidāpattoti berarti tidak mencapai analisis pengetahuan dalam pengetahuan-pengetahuan yang disebut analisis kecerdasan (paṭibhāna), seperti analisis makna dan lainnya. Yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhitāti berarti ia tidak merenungkan pikiran yang telah bebas sesuai dengan empat jenis kebebasan buah (phalavimutti) melalui sembilan belas jenis pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇa). Selebihnya di semua bagian adalah jelas.

භික්ඛුනොවාදවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bhikkhunovādavagga telah selesai.

උබ්බාහිකවග්ගවණ්ණනා

Penjelasan Ubbāhikavagga

455. උබ්බාහිකවග්ගෙ – න අත්ථකුසලොති න අට්ඨකථාකුසලො; අත්ථුද්ධාරෙ ඡෙකො න හොති. න ධම්මකුසලොති ආචරියමුඛතො අනුග්ගහිතත්තා පාළියං න කුසලො, න පාළිසූරො. න නිරුත්තිකුසලොති භාසන්තරවොහාරෙ න කුසලො. න බ්‍යඤ්ජනකුසලොති සිථිලධනිතාදිවසෙන පරිමණ්ඩලබ්‍යඤ්ජනාරොපනෙ කුසලො න හොති; න අක්ඛරපරිච්ඡෙදෙ නිපුණොති අත්ථො. න පුබ්බාපරකුසලොති අත්ථපුබ්බාපරෙ ධම්මපුබ්බාපරෙ නිරුත්තිපුබ්බාපරෙ බ්‍යඤ්ජනපුබ්බාපරෙ පුරෙකථාපච්ඡාකථාසු ච න කුසලො හොති.

455. Dalam Ubbāhikavagga — na atthakusaloti berarti tidak mahir dalam Aṭṭhakathā; tidak pandai dalam menguraikan makna. Na dhammakusaloti berarti tidak mahir dalam Pāli karena tidak belajar langsung dari lisan guru; tidak berani (mahir) dalam teks Pāli. Na niruttikusaloti berarti tidak mahir dalam penggunaan istilah bahasa lain. Na byañjanakusaloti berarti tidak mahir dalam pelafalan kata yang sempurna melalui cara lembut, keras, dan sebagainya; maknanya adalah tidak teliti dalam pembedaan huruf. Na pubbāparakusaloti berarti tidak mahir dalam hubungan bagian awal dan akhir dari makna, bagian awal dan akhir dari teks, bagian awal dan akhir dari istilah, bagian awal dan akhir dari kata, serta dalam pembicaraan yang seharusnya di depan dan pembicaraan yang seharusnya di belakang.

කොධනොතිආදීනි යස්මා කොධාදීහි අභිභූතො කාරණාකාරණං න ජානාති, විනිච්ඡිතුං න සක්කොති, තස්මා වුත්තානි. පසාරෙතා හොති [Pg.222] නො සාරෙතාති මොහෙතා හොති, න සතිඋප්පාදෙතා; චොදකචුදිතකානං කථං මොහෙති පිදහති න සාරෙතීති අත්ථො. සෙසමෙත්ථ උබ්බාහිකවග්ගෙ උත්තානමෙවාති.

Kodhanotiādīni: kata-kata seperti “pemarah” dan seterusnya disebutkan karena seseorang yang dikuasai oleh kemarahan dan sifat-sifat buruk lainnya tidak mengetahui apa yang benar dan salah, serta tidak mampu memutuskan. Pasāretā hoti no sāretāti berarti ia menjadi orang yang membingungkan, bukan orang yang membangkitkan ingatan; maknanya adalah ia membingungkan pembicaraan antara penuduh dan yang dituduh, menutupinya, dan tidak membuat mereka ingat. Selebihnya dalam Ubbāhikavagga ini adalah jelas.

උබ්බාහිකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ubbāhikavagga telah selesai.

අධිකරණවූපසමවග්ගවණ්ණනා

Penjelasan Adhikaraṇavūpasamavagga

457. අධිකරණවූපසමවග්ගෙ – පුග්ගලගරු හොතීති ‘‘අයං මෙ උපජ්ඣායො, අයං මෙ ආචරියො’’තිආදීනි චින්තෙත්වා තස්ස ජයං ආකඞ්ඛමානො ‘‘අධම්මං ධම්මො’’ති දීපෙති. සඞ්ඝගරු හොතීති ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච අමුඤ්චිත්වා විනිච්ඡිනන්තො සඞ්ඝගරුකො නාම හොති. චීවරාදීනි ගහෙත්වා විනිච්ඡිනන්තො ආමිසගරුකො නාම හොති, තානි අග්ගහෙත්වා යථාධම්මං විනිච්ඡිනන්තො සද්ධම්මගරුකො නාම හොති.

457. Dalam Adhikaraṇavūpasamavagga — puggalagaru hotīti berarti ia berpikir, “Ini adalah pembimbingku (upajjhāyo), ini adalah guruku (ācariyo),” dan sebagainya, lalu karena mengharapkan kemenangan bagi orang tersebut, ia menyatakan “yang bukan Dhamma sebagai Dhamma.” Saṅghagaru hotīti berarti seseorang yang memutuskan tanpa meninggalkan Dhamma dan Vinaya disebut sebagai orang yang menghargai Saṅgha. Seseorang yang memutuskan setelah menerima jubah dan imbalan lainnya disebut sebagai orang yang menghargai materi (āmisagaru). Seseorang yang memutuskan sesuai dengan Dhamma tanpa menerima imbalan tersebut disebut sebagai orang yang menghargai Dhamma yang Sejati (saddhammagaru).

458. පඤ්චහුපාලි ආකාරෙහීති පඤ්චහි කාරණෙහි සඞ්ඝො භිජ්ජති – කම්මෙන, උද්දෙසෙන, වොහරන්තො, අනුස්සාවනෙන, සලාකග්ගාහෙනාති. එත්ථ කම්මෙනාති අපලොකනාදීසු චතූසු කම්මෙසු අඤ්ඤතරෙන කම්මෙන. උද්දෙසෙනාති පඤ්චසු පාතිමොක්ඛුද්දෙසෙසු අඤ්ඤතරෙන උද්දෙසෙන. වොහරන්තොති කථයන්තො; තාහි තාහි උපපත්තීහි ‘‘අධම්මං ධම්මො’’තිආදීනි අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි දීපෙන්තො. අනුස්සාවනෙනාති ‘‘නනු තුම්හෙ ජානාථ මය්හං උච්චාකුලා පබ්බජිතභාවං බහුස්සුතභාවඤ්ච, මාදිසො නාම උද්ධම්මං උබ්බිනයං සත්ථු සාසනං ගාහෙය්‍යාති චිත්තම්පි උප්පාදෙතුං තුම්හාකං යුත්තං, කිං මය්හං අවීචි නීලුප්පලවනමිව සීතලො, කිමහං අපායතො න භායාමී’’තිආදිනා නයෙන කණ්ණමූලෙ වචීභෙදං කත්වා අනුස්සාවනෙන. සලාකග්ගාහෙනාති එවං අනුස්සාවෙත්වා තෙසං චිත්තං උපත්ථම්භෙත්වා අනිවත්තිධම්මෙ කත්වා ‘‘ගණ්හථ ඉමං සලාක’’න්ති සලාකග්ගාහෙන.

458. “Pañcahupāli ākārehīti”: Melalui lima cara, wahai Upāli, Sangha terpecah – melalui kamma (perbuatan formal), melalui uddesa (pengucapan Pātimokkha), saat menyatakan (voharanto), melalui pengumuman (anussāvana), dan melalui pengambilan bilah suara (salākaggāha). Di sini, “kammenā” berarti melalui salah satu dari empat jenis kamma Sangha yang dimulai dengan apalokana. “Uddesenā” berarti melalui salah satu dari lima jenis pengucapan Pātimokkha. “Voharantoti” berarti berbicara; dengan menunjukkan delapan belas dasar pemecah Sangha, seperti “apa yang bukan Dhamma adalah Dhamma,” dan seterusnya, melalui berbagai alasan yang sesuai. “Anussāvanenāti” berarti dengan melakukan pemecahan kata-kata di dekat telinga (membisikkan), dengan cara seperti: “Bukankah Anda semua mengetahui bahwa saya berasal dari keluarga tinggi, telah meninggalkan keduniawian, dan sangat terpelajar? Adalah patut bagi Anda bahkan untuk memunculkan pikiran, ‘Mungkinkah orang seperti saya akan membuat orang lain menerima ajaran Guru yang bertentangan dengan Dhamma dan Vinaya?’ Apakah bagi saya Neraka Avīci itu dingin seperti hutan teratai biru? Apakah saya tidak takut pada alam menderita?” dan sebagainya. “Salākaggāhenāti” berarti setelah mengumumkan (mempengaruhi) sedemikian rupa, memperkuat pikiran mereka, dan membuat mereka memiliki sifat yang tidak akan mundur, lalu berkata, “Ambillah bilah suara ini,” maka terjadilah pengambilan bilah suara.

එත්ථ ච කම්මමෙව උද්දෙසො වා පමාණං, වොහාරානුස්සාවනසලාකග්ගාහා පන පුබ්බභාගා. අට්ඨාරසවත්ථුදීපනවසෙන හි වොහරන්තෙ තත්ථ රුචිජනනත්ථං [Pg.223] අනුස්සාවෙත්වා සලාකාය ගාහිතායපි අභින්නොව හොති සඞ්ඝො. යදා පන එවං චත්තාරො වා අතිරෙකෙ වා සලාකං ගාහෙත්වා ආවෙණිකං කම්මං වා උද්දෙසං වා කරොති, තදා සඞ්ඝො භින්නො නාම හොති. ඉති යං සඞ්ඝභෙදකක්ඛන්ධකවණ්ණනායං අවොචුම්හා ‘‘එවං අට්ඨාරසසු වත්ථූසු යංකිඤ්චි එකම්පි වත්ථුං දීපෙත්වා තෙන තෙන කාරණෙන ‘ඉමං ගණ්හථ, ඉමං රොචෙථා’ති සඤ්ඤාපෙත්වා සලාකං ගාහෙත්වා විසුං සඞ්ඝකම්මෙ කතෙ සඞ්ඝො භින්නො හොති. පරිවාරෙ පන ‘පඤ්චහි, උපාලි, ආකාරෙහි සඞ්ඝො භිජ්ජතී’තිආදි වුත්තං. තස්ස ඉමිනා ඉධ වුත්තෙන සඞ්ඝභෙදලක්ඛණෙන අත්ථතො නානාකරණං නත්ථි. තං පනස්ස නානාකරණාභාවං තත්ථෙව පකාසයිස්සාමා’’ති, ස්වායං පකාසිතො හොති.

Dan dalam hal ini, hanya kamma atau uddesa yang menjadi ukuran (penentu perpecahan), sedangkan pernyataan (vohāra), pengumuman (anussāvana), dan pengambilan bilah suara (salākaggāha) hanyalah bagian pendahuluan. Karena meskipun seseorang berbicara dengan cara menunjukkan delapan belas dasar tersebut, dan demi membangkitkan kesukaan (pada pandangan tersebut) ia membuat pengumuman dan bilah suara pun diambil, Sangha tetap belum terpecah. Namun, ketika empat orang atau lebih, setelah mengambil bilah suara, melakukan kamma atau uddesa yang terpisah (āveṇika), maka pada saat itulah Sangha dikatakan terpecah. Sebagaimana yang telah kami sampaikan dalam penjelasan Saṅghabhedaka-kkhandhaka: “Demikianlah, dengan menunjukkan salah satu dari delapan belas dasar tersebut, dan melalui berbagai alasan meyakinkan mereka dengan berkata, ‘Ambillah ini, sukailah ini,’ lalu bilah suara diambil dan kamma Sangha dilakukan secara terpisah, maka Sangha terpecah. Namun dalam Parivāra disebutkan, ‘Melalui lima cara, wahai Upāli, Sangha terpecah,’ dan seterusnya. Secara makna, tidak ada perbedaan antara pernyataan di sini dengan ciri-ciri perpecahan Sangha yang telah disebutkan (di Khandhaka). Kami akan menjelaskan ketiadaan perbedaan tersebut di dalam Komentar Parivāra itu sendiri.” Demikianlah hal itu telah dijelaskan.

පඤ්ඤත්තෙතන්ති පඤ්ඤත්තං එතං. ක්ව පඤ්ඤත්තං? වත්තක්ඛන්ධකෙ. තත්‍ර හි චුද්දස ඛන්ධකවත්තානි පඤ්ඤත්තානි. තෙනාහ – ‘‘පඤ්ඤත්තෙතං, උපාලි, මයා ආගන්තුකානං භික්ඛූනං ආගන්තුකවත්ත’’න්තිආදි. එවම්පි ඛො උපාලි සඞ්ඝරාජි හොති, නො ච සඞ්ඝභෙදොති එත්තාවතා හි සඞ්ඝරාජිමත්තමෙව හොති, න තාව සඞ්ඝභෙදො; අනුපුබ්බෙන පන අයං සඞ්ඝරාජි වඩ්ඪමානා සඞ්ඝභෙදාය සංවත්තතීති අත්ථො. යථාරත්තන්ති රත්තිපරිමාණානුරූපං; යථාථෙරන්ති අත්ථො. ආවෙනිභාවං කරිත්වාති විසුං වවත්ථානං කරිත්වා. කම්මාකම්මානි කරොන්තීති අපරාපරං සඞ්ඝකම්මං උපාදාය ඛුද්දකානි චෙව මහන්තානි ච කම්මානි කරොන්ති. සෙසමෙත්ථාපි අධිකරණවූපසමවග්ගෙ උත්තානමෙව.

“Paññattetanti” berarti hal itu telah ditetapkan. Di mana hal itu ditetapkan? Di dalam Vattakkhandhaka. Karena di sana empat belas tugas di dalam Khandhaka telah ditetapkan. Oleh karena itu, Beliau bersabda – “Hal ini telah ditetapkan oleh-Ku, wahai Upāli, yaitu tugas bagi para bhikkhu tamu (āgantukavatta),” dan sebagainya. “Evampi kho upāli saṅgharāji hoti, no ca saṅghabhedoti” berarti sejauh ini hanya terjadi keretakan dalam Sangha (saṅgharāji), belum terjadi perpecahan Sangha (saṅghabheda); namun maknanya adalah secara bertahap keretakan Sangha ini, jika berkembang, akan berujung pada perpecahan Sangha. “Yathārattanti” berarti sesuai dengan jumlah malam (sejak penahbisan); maknanya adalah sesuai dengan senioritas (yathāthera). “Āvenibhāvaṃ karitvāti” berarti setelah membuat pemisahan secara tersendiri. “Kammākammāni karontīti” berarti mereka melakukan berbagai perbuatan Sangha, baik yang kecil maupun yang besar, secara berulang-ulang. Sisanya dalam bagian Adhikaraṇavūpasama-vagga ini sudah jelas.

සඞ්ඝභෙදකවග්ගද්වයවණ්ණනා

Penjelasan Dua Bab tentang Pemecah Sangha

459. සඞ්ඝභෙදවග්ගද්වයෙ – විනිධාය දිට්ඨිං කම්මෙනාති තෙසු අධම්මාදීසු අධම්මාදයො එතෙති එවංදිට්ඨිකොව හුත්වා තං දිට්ඨිං විනිධාය තෙ ධම්මාදිවසෙන දීපෙත්වා විසුං කම්මං කරොති. ඉති යං විනිධාය දිට්ඨිං කම්මං කරොති, තෙන එවං කතෙන විනිධාය දිට්ඨිං කම්මෙන සද්ධිං පඤ්චඞ්ගානි හොන්ති, ‘‘ඉමෙහි ඛො උපාලි පඤ්චහඞ්ගෙහී’’ති අයමෙකස්මිං පඤ්චකෙ අත්ථයොජනා. එතෙන නයෙන සබ්බපඤ්චකානි වෙදිතබ්බානි. එත්ථාපි ච වොහාරාදි අඞ්ගත්තයං පුබ්බභාගවසෙනෙව වුත්තං. කම්මුද්දෙසවසෙන පන අතෙකිච්ඡතා වෙදිතබ්බා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. න හෙත්ථ කිඤ්චි අත්ථි යං පුබ්බෙ අවුත්තනයං.

459. Dalam Dua Bab tentang Pemecah Sangha – “vinidhāya diṭṭhiṃ kammenāti”: terhadap hal-hal yang bukan Dhamma dan sebagainya itu, ia memiliki pandangan bahwa “ini adalah bukan Dhamma dan sebagainya,” namun ia menyembunyikan pandangan tersebut dan menunjukkannya seolah-olah sebagai Dhamma dan sebagainya, lalu melakukan kamma secara terpisah. Jadi, kamma yang dilakukan dengan menyembunyikan pandangan tersebut, bersama dengan kamma yang dilakukan demikian, terdapat lima faktor. “Melalui lima faktor ini, wahai Upāli,” ini adalah penerapan makna dalam satu kelompok lima (pañcake). Dengan cara ini, semua kelompok lima lainnya harus dipahami. Dan di sini juga, tiga faktor yang dimulai dengan pernyataan (vohāra) dan seterusnya disebutkan hanya sebagai bagian pendahuluan. Namun, kondisi yang tidak dapat disembuhkan (atekicchatā) harus dipahami melalui kamma dan uddesa. Selebihnya di semua tempat sudah jelas. Tidak ada satu pun di sini yang caranya belum dijelaskan sebelumnya.

ආවාසිකවග්ගවණ්ණනා

Penjelasan Bab tentang Penghuni Kediaman (Āvāsika-vagga)

461. ආවාසිකවග්ගෙ [Pg.224] – යථාභතං නික්ඛිත්තොති යථා ආහරිත්වා ඨපිතො.

461. Dalam Āvāsika-vagga – “yathābhataṃ nikkhittoti”: seperti dibawa dan ditempatkan (di neraka).

462. විනයබ්‍යාකරණාති විනයපඤ්හෙ විස්සජ්ජනා. පරිණාමෙතීති නියාමෙති දීපෙති කථෙති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

462. “Vinayabyākaraṇāti” adalah menjawab pertanyaan-pertanyaan Vinaya. “Pariṇāmetīti” berarti menentukan, menunjukkan, atau menyatakan. Selebihnya di sini sudah jelas.

කථිනත්ථාරවග්ගවණ්ණනා

Penjelasan Bab tentang Hamparan Kathina (Kathinatthāra-vagga)

467. කථිනත්ථාරවග්ගෙ – ඔතමසිකොති අන්ධකාරගතො; තඤ්හි වන්දන්තස්ස මඤ්චපාදාදීසුපි නලාටං පටිහඤ්ඤෙය්‍ය. අසමන්නාහරන්තොති කිච්චයපසුතත්තා වන්දනං අසමන්නාහරන්තො. සුත්තොති නිද්දං ඔක්කන්තො. එකාවත්තොති එකතො ආවත්තො සපත්තපක්ඛෙ ඨිතො වෙරී විසභාගපුග්ගලො වුච්චති; අයං අවන්දියො. අයඤ්හි වන්දියමානො පාදෙනපි පහරෙය්‍ය. අඤ්ඤවිහිතොති අඤ්ඤං චින්තයමානො.

467. Dalam Kathinatthāra-vagga – “otamasikoti” adalah orang yang berada dalam kegelapan; karena bagi orang yang menghormatinya, dahi orang yang menghormati itu bisa terbentur kaki tempat tidur dan sebagainya. “Asamannāharantoti” adalah orang yang tidak memperhatikan penghormatan karena sedang sibuk dengan tugas lain. “Suttoti” adalah orang yang jatuh tertidur. “Ekāvattoti” adalah orang yang berpaling ke satu sisi, yang berada di pihak musuh, orang yang mendendam, atau orang yang tidak sehaluan; orang ini tidak boleh dihormati. Sebab jika dihormati, ia bahkan mungkin akan menendang dengan kaki. “Aññavihitoti” adalah orang yang sedang memikirkan hal lain.

ඛාදන්තොති පිට්ඨඛජ්ජකාදීනි ඛාදන්තො. උච්චාරඤ්ච පස්සාවඤ්ච කරොන්තො අනොකාසගතත්තා අවන්දියො. උක්ඛිත්තකොති තිවිධෙනපි උක්ඛෙපනීයකම්මෙන උක්ඛිත්තකො අවන්දියො. තජ්ජනීයාදිකම්මකතා පන චත්තාරො වන්දිතබ්බා. උපොසථපවාරණාපි තෙහි සද්ධිං ලබ්භන්ති. ආදිතො පට්ඨාය ච වුත්තෙසු අවන්දියෙසු නග්ගඤ්ච උක්ඛිත්තකඤ්ච වන්දන්තස්සෙව ආපත්ති. ඉතරෙසං පන අසාරුප්පට්ඨෙන ච අන්තරා වුත්තකාරණෙන ච වන්දනා පටික්ඛිත්තා. ඉතො පරං පච්ඡාඋපසම්පන්නාදයො දසපි ආපත්තිවත්ථුභාවෙනෙව අවන්දියා. තෙ වන්දන්තස්ස හි නියමෙනෙව ආපත්ති. ඉති ඉමෙසු පඤ්චසු පඤ්චකෙසු තෙරස ජනෙ වන්දන්තස්ස අනාපත්ති, ද්වාදසන්නං වන්දනාය ආපත්ති.

“Khādantoti” adalah orang yang sedang memakan makanan ringan dari tepung dan sebagainya. Orang yang sedang buang air besar dan buang air kecil tidak boleh dihormati karena berada di tempat yang tidak layak. “Ukkhittakoti” adalah orang yang telah dikeluarkan melalui salah satu dari tiga jenis Ukkhepanīyakamma, ia tidak boleh dihormati. Namun, empat jenis orang yang dikenai kamma seperti Tajjanīyakamma dan sebagainya, tetap harus dihormati. Uposatha dan Pavāraṇā pun dapat dilakukan bersama mereka. Dan di antara orang-orang yang tidak boleh dihormati yang disebutkan sejak awal, pelanggaran (āpatti) terjadi hanya bagi orang yang menghormati orang telanjang dan orang yang dikeluarkan (ukkhittaka). Namun bagi yang lainnya, penghormatan dilarang karena alasan ketidakpantasan dan alasan-alasan yang telah disebutkan di antaranya. Selain dari lima belas jenis orang ini, sepuluh jenis orang dimulai dengan yang lebih baru ditahbiskan (pacchāupasampanna) juga tidak boleh dihormati karena merupakan dasar terjadinya pelanggaran. Sebab bagi yang menghormati mereka, pelanggaran pasti terjadi. Demikianlah dalam lima kelompok lima ini, tidak ada pelanggaran bagi yang menghormati tiga belas jenis orang, sedangkan pelanggaran terjadi karena menghormati dua belas jenis orang lainnya.

468. ආචරියො වන්දියොති පබ්බජ්ජාචරියො උපසම්පදාචරියො නිස්සයාචරියො උද්දෙසාචරියො ඔවාදාචරියොති අයං පඤ්චවිධොපි ආචරියො වන්දියො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

468. “Ācariyo vandiyoti”: guru penahbisan (pabbajjācariya), guru pentahbisan (upasampadācariya), guru ketergantungan (nissayācariya), guru pengajar teks (uddesācariya), dan guru pemberi instruksi (ovādācariya); kelima jenis guru ini layak dihormati. Selebihnya di semua tempat sudah jelas.

කථිනත්ථාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab tentang Hamparan Kathina telah selesai.

නිට්ඨිතා ච උපාලිපඤ්චකවණ්ණනා.

Dan Penjelasan Kelompok Lima Upāli telah selesai.

ආපත්තිසමුට්ඨානවණ්ණනා

Penjelasan tentang Asal Mula Pelanggaran (Āpattisamuṭṭhāna)

470. අචිත්තකො [Pg.225] ආපජ්ජතීතිආදීසු සහසෙය්‍යාදිපණ්ණත්තිවජ්ජං අසඤ්චිච්ච ආපජ්ජන්තො අචිත්තකො ආපජ්ජති, දෙසෙන්තො සචිත්තකො වුට්ඨාති. යංකිඤ්චි සඤ්චිච්ච ආපජ්ජන්තො සචිත්තකො ආපජ්ජති, තිණවත්ථාරකෙන වුට්ඨහන්තො අචිත්තකො වුට්ඨාති. පුබ්බෙ වුත්තමෙව තිණවත්ථාරකෙන වුට්ඨහන්තො අචිත්තකො ආපජ්ජති, අචිත්තකො වුට්ඨාති. ඉතරං දෙසෙන්තො සචිත්තකො ආපජ්ජති, සචිත්තකො වුට්ඨාති. ‘‘ධම්මදානං කරොමී’’ති පදසොධම්මාදීනි කරොන්තො කුසලචිත්තො ආපජ්ජති, ‘‘බුද්ධානං අනුසාසනිං කරොමී’’ති උදග්ගචිත්තො දෙසෙන්තො කුසලචිත්තො වුට්ඨාති. දොමනස්සිකො හුත්වා දෙසෙන්තො අකුසලචිත්තො වුට්ඨාති, තිණවත්ථාරකෙන නිද්දාගතොව වුට්ඨහන්තො අබ්‍යාකතචිත්තො වුට්ඨාති. භිංසාපනාදීනි කත්වා ‘‘බුද්ධානං සාසනං කරොමී’’ති සොමනස්සිකො දෙසෙන්තො අකුසලචිත්තො ආපජ්ජති, කුසලචිත්තො වුට්ඨාති. දොමනස්සිකොව දෙසෙන්තො අකුසලචිත්තො වුට්ඨාති, වුත්තනයෙනෙව තිණවත්ථාරකෙන වුට්ඨහන්තො අබ්‍යාකතචිත්තො වුට්ඨාති. නිද්දොක්කන්තසමයෙ සහගාරසෙය්‍යං ආපජ්ජන්තො අබ්‍යාකතචිත්තො ආපජ්ජති, වුත්තනයෙනෙව පනෙත්ථ ‘‘කුසලචිත්තො වුට්ඨාතී’’තිආදි වෙදිතබ්බං.

470. Dalam bagian yang dimulai dengan 'seseorang melakukan pelanggaran tanpa kesadaran' (acittako āpajjatīti), penjelasannya harus dipahami sebagai berikut: Seseorang yang melakukan pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja) seperti tidur bersama orang yang belum ditahbiskan (sahaseyya) tanpa kesengajaan (asañcicca), maka ia jatuh ke dalam pelanggaran tanpa kesadaran (acittako). Namun, saat ia menyatakannya (mengakuinya), ia bangkit (pulih) dengan kesadaran (sacittako). Siapa pun yang melakukan pelanggaran dengan sengaja (sañcicca), ia jatuh ke dalam pelanggaran dengan kesadaran. Seseorang yang bangkit melalui prosedur 'menutup dengan rumput' (tiṇavatthāraka), ia bangkit tanpa kesadaran. Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, bagi pelanggaran peraturan seperti sahaseyya, seseorang yang bangkit melalui tiṇavatthāraka jatuh ke dalam pelanggaran tanpa kesadaran dan bangkit tanpa kesadaran. Bagi pelanggaran lainnya yang dilakukan dengan kesadaran (sacittaka), saat menyatakannya, ia jatuh dengan kesadaran dan bangkit dengan kesadaran. Seseorang yang melakukan tindakan seperti mengajar kata demi kata (padasodhammādīni) dengan berpikir, 'Aku akan memberi pemberian Dhamma' (dhammadānaṃ karomī), ia jatuh ke dalam pelanggaran dengan pikiran yang bajik (kusalacitto). Seseorang yang menyatakan (mengajar) dengan berpikir, 'Aku akan menjalankan instruksi para Buddha' (buddhānaṃ anusāsaniṃ karomī) dengan pikiran yang gembira, ia bangkit dengan pikiran yang bajik. Jika ia menyatakan dengan pikiran yang sedih (domanassiko), ia bangkit dengan pikiran yang tidak bajik (akusalacitto). Seseorang yang bangkit melalui tiṇavatthāraka saat sedang tertidur, ia bangkit dengan pikiran yang netral (abyākatacitto). Seseorang yang menakut-nakuti dan sejenisnya dengan berpikir, 'Aku akan menjalankan ajaran para Buddha' (buddhānaṃ sāsanaṃ karomī) dan mengajar dengan perasaan gembira, ia jatuh ke dalam pelanggaran dengan pikiran tidak bajik tetapi bangkit dengan pikiran bajik. Jika ia mengajar dengan perasaan sedih, ia bangkit dengan pikiran tidak bajik. Sebagaimana telah dijelaskan, seseorang yang bangkit melalui tiṇavatthāraka akan bangkit dengan pikiran netral. Pada saat jatuh tertidur dan melakukan pelanggaran tidur bersama (sahagāraseyya), ia jatuh dengan pikiran netral. Dalam hal ini, sebagaimana telah dijelaskan, harus dipahami bahwa ia 'bangkit dengan pikiran bajik', dan seterusnya.

පඨමං පාරාජිකං කතිහි සමුට්ඨානෙහීතිආදි පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

Bagian yang dimulai dengan 'Pārājika pertama melalui berapa asal mula' (paṭhamaṃ pārājikaṃ katihi samuṭṭhānehīti) sudah cukup jelas karena mengikuti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

473. චත්තාරො පාරාජිකා කතිහි සමුට්ඨානෙහීතිආදීසු උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතො යං යං සමුට්ඨානං යස්ස යස්ස ලබ්භති, තං සබ්බං වුත්තමෙව හොති.

473. Dalam bagian yang dimulai dengan 'Empat Pārājika melalui berapa asal mula' (cattāro pārājikā katihi samuṭṭhānehīti), apa pun asal mula (samuṭṭhāna) yang ditemukan untuk masing-masing aturan pelatihan menurut pembagian tertingginya, semuanya itu telah dinyatakan.

ආපත්තිසමුට්ඨානවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang asal mula pelanggaran (āpattisamuṭṭhānavaṇṇanā) telah selesai.

අපරදුතියගාථාසඞ්ගණිකං

Ringkasan Syair Kedua (Aparadutiyagāthāsaṅgaṇika).

(1) කායිකාදිආපත්තිවණ්ණනා

(1) Penjelasan Pelanggaran Berdasarkan Tubuh dan Sebagainya.

474. ‘‘කති [Pg.226] ආපත්තියො කායිකා’’තිආදිගාථානං විස්සජ්ජනෙ ඡ ආපත්තියො කායිකාති අන්තරපෙය්‍යාලෙ චතුත්ථෙන ආපත්තිසමුට්ඨානෙන ඡ ආපත්තියො ආපජ්ජති, ‘‘භික්ඛු මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවති, ආපත්ති පාරාජිකස්සා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තාපත්තියො. කායද්වාරෙ සමුට්ඨිතත්තා හි එතා කායිකාති වුච්චන්ති. ඡ වාචසිකාති තස්මිංයෙව අන්තරපෙය්‍යාලෙ පඤ්චමෙන ආපත්තිසමුට්ඨානෙන ඡ ආපත්තියො ආපජ්ජති, ‘‘භික්ඛු පාපිච්ඡො ඉච්ඡාපකතො’’තිආදිනා නයෙන වුත්තාපත්තියො. ඡාදෙන්තස්ස තිස්සොති වජ්ජපටිච්ඡාදිකාය භික්ඛුනියා පාරාජිකං, භික්ඛුස්ස සඞ්ඝාදිසෙසපටිච්ඡාදනෙ පාචිත්තියං, අත්තනො දුට්ඨුල්ලාපත්තිපටිච්ඡාදනෙ දුක්කටං. පඤ්ච සංසග්ගපච්චයාති භික්ඛුනියා කායසංසග්ගෙ පාරාජිකං, භික්ඛුනො සඞ්ඝාදිසෙසො, කායෙන කායපටිබද්ධෙ ථුල්ලච්චයං, නිස්සග්ගියෙන කායපටිබද්ධෙ දුක්කටං, අඞ්ගුලිපතොදකෙ පාචිත්තියන්ති ඉමා කායසංසග්ගපච්චයා පඤ්චාපත්තියො.

474. Dalam jawaban untuk syair yang dimulai dengan 'Berapa pelanggaran yang bersifat jasmani?' (kati āpattiyo kāyikā), disebutkan bahwa enam pelanggaran adalah jasmani. Dalam bagian antara (antarapeyyāla), melalui asal mula pelanggaran keempat (tubuh dan pikiran), ia jatuh ke dalam enam pelanggaran, sebagaimana dinyatakan dalam metode 'seorang bhikkhu melakukan hubungan seksual, itu adalah pelanggaran Pārājika', dan seterusnya. Pelanggaran-pelanggaran ini disebut jasmani (kāyikā) karena muncul di pintu tubuh. Mengenai 'enam adalah lisan' (cha vācasikā), dalam bagian antara yang sama, melalui asal mula pelanggaran kelima (ucapan dan pikiran), ia jatuh ke dalam enam pelanggaran, seperti dalam metode 'bhikkhu yang memiliki keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan', dan seterusnya. Mengenai 'tiga bagi yang menyembunyikan' (chādentassa tisso): bagi bhikkhuni yang menyembunyikan pelanggaran fatal rekannya adalah Pārājika; bagi bhikkhu yang menyembunyikan pelanggaran Saṅghādisesa adalah Pācittiya; bagi yang menyembunyikan pelanggaran buruknya sendiri adalah Dukkaṭa. Mengenai 'lima karena kontak fisik' (pañca saṃsaggapaccayā): bagi bhikkhuni yang melakukan kontak fisik (kāyasaṃsagge) adalah Pārājika; bagi bhikkhu adalah Saṅghādisesa; melalui tubuh pada benda yang terhubung dengan tubuh adalah Thullaccaya; melalui benda yang akan dilepaskan (nissaggiya) pada benda yang terhubung dengan tubuh adalah Dukkaṭa; dan menggelitik dengan jari adalah Pācittiya. Inilah lima pelanggaran yang disebabkan oleh kontak fisik.

අරුණුග්ගෙ තිස්සොති එකරත්තඡාරත්තසත්තාහදසාහමාසාතික්කමවසෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, භික්ඛුනියා රත්තිවිප්පවාසෙ සඞ්ඝාදිසෙසො, ‘‘පඨමම්පි යාමං ඡාදෙති, දුතියම්පි තතියම්පි යාමං ඡාදෙති, උද්ධස්තෙ අරුණෙ ඡන්නා හොති ආපත්ති, යො ඡාදෙති සො දුක්කටං දෙසාපෙතබ්බො’’ති ඉමා අරුණුග්ගෙ තිස්සො ආපත්තියො ආපජ්ජති. ද්වෙ යාවතතියකාති එකාදස යාවතතියකා නාම, පඤ්ඤත්තිවසෙන පන ද්වෙ හොන්ති භික්ඛූනං යාවතතියකා භික්ඛුනීනං යාවතතියකාති. එකෙත්ථ අට්ඨවත්ථුකාති භික්ඛුනීනංයෙව එකා එත්ථ ඉමස්මිං සාසනෙ අට්ඨවත්ථුකා නාම. එකෙන සබ්බසඞ්ගහොති ‘‘යස්ස සියා ආපත්ති, සො ආවිකරෙය්‍යා’’ති ඉමිනා එකෙන නිදානුද්දෙසෙන සබ්බසික්ඛාපදානඤ්ච සබ්බපාතිමොක්ඛුද්දෙසානඤ්ච සඞ්ගහො හොති.

Mengenai 'tiga saat fajar menyingsing' (aruṇugge tisso): pelanggaran Nissaggiya Pācittiya karena melewati batas satu malam, enam malam, tujuh hari, sepuluh hari, atau satu bulan; bagi bhikkhuni yang bermalam terpisah dari kawanannya adalah Saṅghādisesa; dan pelanggaran Dukkaṭa bagi yang menyembunyikan pelanggaran selama jaga pertama, kedua, atau ketiga malam hingga fajar menyingsing dan pelanggaran tersebut tetap tersembunyi, ia harus diminta untuk mengakuinya. Inilah tiga pelanggaran saat fajar menyingsing. Mengenai 'dua yāvatatiyaka' (dve yāvatatiyakā): ada sebelas pelanggaran yāvatatiyaka (yang memerlukan tindakan hingga tiga kali formal), namun berdasarkan penetapannya ada dua jenis, yaitu yāvatatiyaka bagi para bhikkhu dan yāvatatiyaka bagi para bhikkhuni. Mengenai 'satu di sini adalah aṭṭhavatthukā' (ekettha aṭṭhavatthukā): dalam ajaran ini, hanya bagi bhikkhuni terdapat satu jenis pelanggaran yang disebut aṭṭhavatthukā. Mengenai 'pencakupan semua oleh satu' (ekena sabbasaṅgaho): melalui satu pembacaan pendahuluan (nidānuddesa) ini, yaitu 'siapa pun yang memiliki pelanggaran, biarlah ia mengungkapkannya', maka seluruh aturan pelatihan dan seluruh pembacaan Pātimokkha telah tercakup.

විනයස්ස ද්වෙ මූලානීති කායො චෙව වාචා ච. ගරුකා ද්වෙ වුත්තාති පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසා. ද්වෙ දුට්ඨුල්ලච්ඡාදනාති වජ්ජපටිච්ඡාදිකාය පාරාජිකං [Pg.227] සඞ්ඝාදිසෙසං පටිච්ඡාදකස්ස පාචිත්තියන්ති ඉමා ද්වෙ දුට්ඨුල්ලච්ඡාදනාපත්තියො නාම.

Mengenai 'dua akar Vinaya' (vinayassa dve mūlāni): yaitu tubuh dan ucapan. Mengenai 'dua yang berat disebutkan' (garukā dve vuttā): yaitu Pārājika dan Saṅghādisesa. Mengenai 'dua penyembunyian pelanggaran berat' (dve duṭṭhullacchādanā): yaitu Pārājika bagi bhikkhuni yang menyembunyikan pelanggaran fatal rekannya, dan Pācittiya bagi yang menyembunyikan Saṅghādisesa; inilah dua jenis pelanggaran karena menyembunyikan pelanggaran berat (duṭṭhullā).

ගාමන්තරෙ චතස්සොති ‘‘භික්ඛු භික්ඛුනියා සද්ධිං සංවිදහති, දුක්කටං; අඤ්ඤස්ස ගාමස්ස උපචාරං ඔක්කමති, පාචිත්තියං; භික්ඛුනියා ගාමන්තරං ගච්ඡන්තියා පරික්ඛිත්තෙ ගාමෙ පඨමපාදෙ ථුල්ලච්චයං, දුතියපාදෙ සඞ්ඝාදිසෙසො; අපරික්ඛිත්තස්ස පඨමපාදෙ උපචාරොක්කමනෙ ථුල්ලච්චයං, දුතියපාදෙ සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති ඉමා ගාමන්තරෙ දුක්කටපාචිත්තියථුල්ලච්චයසඞ්ඝආදිසෙසවසෙන චතස්සො ආපත්තියො. චතස්සො නදිපාරපච්චයාති ‘‘භික්ඛු භික්ඛුනියා සද්ධිං සංවිදහති, දුක්කටං; නාවං අභිරුහති, පාචිත්තියං; භික්ඛුනියා නදිපාරං ගච්ඡන්තියා උත්තරණකාලෙ පඨමපාදෙ ථුල්ලච්චයං, දුතියපාදෙ සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති ඉමා චතස්සො. එකමංසෙ ථුල්ලච්චයන්ති මනුස්සමංසෙ. නවමංසෙසු දුක්කටන්ති සෙසඅකප්පියමංසෙසු.

Mengenai 'empat di antara desa' (gāmantare catasso): 'jika seorang bhikkhu berjanji dengan seorang bhikkhuni (untuk bepergian bersama), itu adalah Dukkaṭa; saat melintasi batas desa lain, itu adalah Pācittiya; bagi bhikkhuni yang pergi ke desa lain, di desa yang berpagar, pada langkah kaki pertama adalah Thullaccaya, pada langkah kaki kedua adalah Saṅghādisesa; di desa yang tidak berpagar, saat memasuki lingkungannya, pada langkah kaki pertama adalah Thullaccaya, pada langkah kaki kedua adalah Saṅghādisesa.' Inilah empat pelanggaran di antara desa berdasarkan pembagian Dukkaṭa, Pācittiya, Thullaccaya, dan Saṅghādisesa. Mengenai 'empat karena menyeberangi sungai' (catasso nadipārapaccayā): 'jika bhikkhu berjanji dengan bhikkhuni, itu Dukkaṭa; menaiki perahu, itu Pācittiya; bagi bhikkhuni yang menyeberangi sungai, pada saat menyeberang, pada langkah pertama adalah Thullaccaya, pada langkah kedua adalah Saṅghādisesa.' Inilah empat tersebut. Mengenai 'Thullaccaya pada satu jenis daging' (ekamaṃse thullaccayaṃ): yaitu pada daging manusia. Mengenai 'Dukkaṭa pada sembilan jenis daging' (navamaṃsesu dukkaṭaṃ): yaitu pada jenis-jenis daging lainnya yang tidak diperbolehkan (akappiyamaṃsa).

ද්වෙ වාචසිකා රත්තින්ති භික්ඛුනී රත්තන්ධකාරෙ අප්පදීපෙ පුරිසෙන සද්ධිං හත්ථපාසෙ ඨිතා සල්ලපති, පාචිත්තියං; හත්ථපාසං විජහිත්වා ඨිතා සල්ලපති, දුක්කටං. ද්වෙ වාචසිකා දිවාති භික්ඛුනී දිවා පටිච්ඡන්නෙ ඔකාසෙ පුරිසෙන සද්ධිං හත්ථපාසෙ ඨිතා සල්ලපති, පාචිත්තියං; හත්ථපාසං විජහිත්වා සල්ලපති, දුක්කටං. දදමානස්ස තිස්සොති මරණාධිප්පායො මනුස්සස්ස විසං දෙති, සො චෙ තෙන මරති, පාරාජිකං; යක්ඛපෙතානං දෙති, තෙ චෙ මරන්ති, ථුල්ලච්චයං; තිරච්ඡානගතස්ස දෙති, සො චෙ මරති, පාචිත්තියං; අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා චීවරදානෙ පාචිත්තියන්ති එවං දදමානස්ස තිස්සො ආපත්තියො. චත්තාරො ච පටිග්ගහෙති හත්ථග්ගාහ-වෙණිග්ගාහෙසු සඞ්ඝාදිසෙසො, මුඛෙන අඞ්ගජාතග්ගහණෙ පාරාජිකං, අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා චීවරපටිග්ගහණෙ නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, අවස්සුතාය අවස්සුතස්ස හත්ථතො ඛාදනීයං භොජනීයං පටිග්ගණ්හන්තියා ථුල්ලච්චයං; එවං පටිග්ගහෙ චත්තාරො ආපත්තික්ඛන්ධා හොන්ති.

Dua pelanggaran ucapan di malam hari: jika seorang bhikkhuni berbicara dengan seorang laki-laki di tempat yang gelap gulita tanpa cahaya lampu dalam jarak jangkauan tangan (hatthapāsa), itu adalah Pācittiya; jika dia berbicara di luar jarak jangkauan tangan, itu adalah Dukkaṭa. Dua pelanggaran ucapan di siang hari: jika seorang bhikkhuni berbicara dengan seorang laki-laki di tempat tertutup di siang hari dalam jarak jangkauan tangan, itu adalah Pācittiya; jika dia berbicara di luar jarak jangkauan tangan, itu adalah Dukkaṭa. Tiga pelanggaran bagi yang memberi: jika seseorang memberikan racun kepada manusia dengan maksud membunuh, dan jika orang itu mati karenanya, itu adalah Pārājika; jika diberikan kepada yakkha atau peta dan mereka mati, itu adalah Thullaccaya; jika diberikan kepada hewan dan hewan itu mati, itu adalah Pācittiya; serta Pācittiya dalam hal memberikan jubah kepada bhikkhuni yang bukan kerabat, maka demikianlah ada tiga jenis pelanggaran bagi yang memberi. Dan empat pelanggaran dalam hal menerima: Saṅghādisesa karena memegang tangan atau memegang rambut, Pārājika karena menghisap organ seksual dengan mulut, Nissaggiya Pācittiya karena menerima jubah dari bhikkhuni yang bukan kerabat, dan Thullaccaya bagi seorang bhikkhuni yang bernafsu yang menerima makanan atau penganan dari tangan seorang laki-laki yang juga bernafsu; demikianlah ada empat kelompok pelanggaran dalam hal menerima.

(2) දෙසනාගාමිනියාදිවණ්ණනා

(2) Penjelasan tentang Pelanggaran yang Dapat Dibersihkan Melalui Pernyataan (Desanāgāminī) dan Sebagainya.

475. පඤ්ච දෙසනාගාමිනියොති ලහුකා පඤ්ච. ඡ සප්පටිකම්මාති පාරාජිකං ඨපෙත්වා අවසෙසා. එකෙත්ථ අප්පටිකම්මාති එකා පාරාජිකාපත්ති.

475. Lima pelanggaran yang dapat dibersihkan melalui pernyataan berarti lima pelanggaran ringan. Enam pelanggaran yang dapat diperbaiki (sappaṭikamma) berarti pelanggaran-pelanggaran yang tersisa setelah mengecualikan Pārājika. Satu pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki (appaṭikamma) di sini berarti satu jenis pelanggaran Pārājika.

විනයගරුකා ද්වෙ වුත්තාති පාරාජිකඤ්චෙව සඞ්ඝාදිසෙසඤ්ච. කායවාචසිකානි චාති සබ්බානෙව සික්ඛාපදානි කායවාචසිකානි, මනොද්වාරෙ පඤ්ඤත්තං [Pg.228] එකසික්ඛාපදම්පි නත්ථි. එකො විකාලෙ ධඤ්ඤරසොති ලොණසොවීරකං. අයමෙව හි එකො ධඤ්ඤරසො විකාලෙ වට්ටති. එකා ඤත්තිචතුත්ථෙන සම්මුතීති භික්ඛුනොවාදකසම්මුති. අයමෙව හි එකා ඤත්තිචතුත්ථකම්මෙන සම්මුති අනුඤ්ඤාතා.

Dua pelanggaran berat dalam Vinaya yang disebutkan adalah Pārājika dan Saṅghādisesa. Mengenai pelanggaran jasmani dan ucapan, semua peraturan pelatihan (sikkhāpada) bersifat jasmani dan ucapan, tidak ada satu pun peraturan pelatihan yang ditetapkan hanya pada pintu pikiran (manodvāra). Satu jenis jus serealia di waktu yang salah (vikāla) adalah air asinan (loṇasovīraka). Sebab, hanya jus serealia inilah yang diperbolehkan di waktu yang salah. Satu persetujuan melalui prosedur Ñatti-catuttha (satu usul dan tiga pengumuman) adalah persetujuan untuk penasihat bhikkhuni (bhikkhunovādaka-sammuti). Sebab, hanya persetujuan inilah yang diizinkan melalui tindakan Ñatti-catuttha-kamma.

පාරාජිකා කායිකා ද්වෙති භික්ඛූනං මෙථුනපාරාජිකං භික්ඛුනීනඤ්ච කායසංසග්ගපාරාජිකං. ද්වෙ සංවාසභූමියොති අත්තනා වා අත්තානං සමානසංවාසකං කරොති, සමග්ගො වා සඞ්ඝො උක්ඛිත්තං ඔසාරෙති. කුරුන්දියං පන ‘‘සමානසංවාසකභූමි ච නානාසංවාසකභූමි චා’’ති එවං ද්වෙ සංවාසභූමියො වුත්තා. ද්වින්නං රත්තිච්ඡෙදොති පාරිවාසිකස්ස ච මානත්තචාරිකස්ස ච පඤ්ඤත්තා. ද්වඞ්ගුලා දුවෙති ද්වෙ ද්වඞ්ගුලපඤ්ඤත්තියො, ‘‘ද්වඞ්ගුලපබ්බපරමං ආදාතබ්බ’’න්ති අයමෙකා, ‘‘ද්වඞ්ගුලං වා ද්වෙමාසං වා’’ති අයමෙකා.

Dua Pārājika jasmani adalah Pārājika hubungan seksual bagi para bhikkhu dan Pārājika kontak fisik bagi para bhikkhuni. Dua landasan hidup bersama (saṃvāsabhūmi) adalah ketika seseorang menjadikan dirinya sendiri sebagai yang hidup bersama secara sah (samānasaṃvāsaka), atau ketika Saṅgha yang bersatu memulihkan kembali seorang bhikkhu yang telah dikucilkan (ukkhitta). Namun dalam Kitab Kurundī, disebutkan dua landasan hidup bersama yaitu landasan hidup bersama yang sah (samānasaṃvāsaka-bhūmi) dan landasan hidup bersama yang berbeda (nānāsaṃvāsaka-bhūmi). Pemutusan malam bagi dua orang ditetapkan bagi mereka yang sedang menjalani masa parivāsa dan mereka yang sedang menjalani masa mānatta. Dua hal mengenai dua jari adalah dua peraturan tentang dua jari, yaitu: 'paling banyak dua ruas jari yang boleh diambil' adalah satu, dan 'dua jari atau dua bulan' adalah yang lainnya.

ද්වෙ අත්තානං වධිත්වානාති භික්ඛුනී අත්තානං වධිත්වා ද්වෙ ආපත්තියො ආපජ්ජති; වධති රොදති, ආපත්ති පාචිත්තියස්ස; වධති න රොදති, ආපත්ති දුක්කටස්ස. ද්වීහි සඞ්ඝො භිජ්ජතීති කම්මෙන ච සලාකග්ගාහෙන ච. ද්වෙත්ථ පඨමාපත්තිකාති එත්ථ සකලෙපි විනයෙ ද්වෙ පඨමාපත්තිකා උභින්නං පඤ්ඤත්තිවසෙන. ඉතරථා පන නව භික්ඛූනං නව භික්ඛුනීනන්ති අට්ඨාරස හොන්ති. ඤත්තියා කරණා දුවෙති ද්වෙ ඤත්තිකිච්චානි – කම්මඤ්ච කම්මපාදකා ච. නවසු ඨානෙසු කම්මං හොති, ද්වීසු කම්මපාදභාවෙන තිට්ඨති.

Dua pelanggaran karena memukul diri sendiri: seorang bhikkhuni yang memukul dirinya sendiri dapat melakukan dua pelanggaran; jika dia memukul dan menangis, itu adalah pelanggaran Pācittiya; jika dia memukul tetapi tidak menangis, itu adalah pelanggaran Dukkaṭa. Saṅgha terpecah melalui dua cara: melalui tindakan formal (kamma) dan melalui pengambilan pemungutan suara (salākaggāha). Dua jenis pelanggaran pertama (paṭhamāpattika) di sini berarti dalam seluruh Vinaya terdapat dua pelanggaran pertama berdasarkan penetapan bagi keduanya (bhikkhu dan bhikkhuni). Namun dalam pengertian lain, ada sembilan bagi para bhikkhu dan sembilan bagi para bhikkhuni, sehingga berjumlah delapan belas. Ada dua cara melakukan melalui Ñatti (usul): dua fungsi Ñatti yaitu kamma (tindakan itu sendiri) dan kammapādaka (usul sebagai dasar bagi pernyataan formal). Dalam sembilan tempat ia menjadi kamma, dan dalam dua tempat ia berdiri sebagai dasar bagi pernyataan formal (kammapādaka).

පාණාතිපාතෙ තිස්සොති ‘‘අනොදිස්ස ඔපාතං ඛණති, සචෙ මනුස්සො මරති, පාරාජිකං; යක්ඛපෙතානං මරණෙ ථුල්ලච්චයං; තිරච්ඡානගතස්ස මරණෙ පාචිත්තිය’’න්ති ඉමා තිස්සො හොන්ති. වාචා පාරාජිකා තයොති වජ්ජපටිච්ඡාදිකාය උක්ඛිත්තානුවත්තිකාය අට්ඨවත්ථුකායාති. කුරුන්දියං පන ‘‘ආණත්තියා අදින්නාදානෙ, මනුස්සමරණෙ, උත්තරිමනුස්සධම්මඋල්ලපනෙ චා’’ති එවං තයො වුත්තා. ඔභාසනා තයොති වච්චමග්ගං පස්සාවමග්ගං ආදිස්ස වණ්ණාවණ්ණභාසනෙ සඞ්ඝාදිසෙසො, වච්චමග්ගං පස්සාවමග්ගං ඨපෙත්වා අධක්ඛකං උබ්භජාණුමණ්ඩලං ආදිස්ස වණ්ණාවණ්ණභණනෙ ථුල්ලච්චයං, උබ්භක්ඛකං අධොජාණුමණ්ඩලං ආදිස්ස වණ්ණාවණ්ණභණනෙ දුක්කටං. සඤ්චරිත්තෙන වා තයොති පටිග්ගණ්හාති වීමංසති පච්චාහරති[Pg.229], ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස; පටිග්ගණ්හාති වීමංසති න පච්චාහරති, ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්ස; පටිග්ගණ්හාති න වීමංසති න පච්චාහරති, ආපත්ති දුක්කටස්සාති ඉමෙ සඤ්චරිත්තෙන කාරණභූතෙන තයො ආපත්තික්ඛන්ධා හොන්ති.

Tiga pelanggaran dalam hal pembunuhan makhluk hidup: 'menggali lubang tanpa menentukan sasarannya, jika manusia jatuh dan mati, itu adalah Pārājika; jika yakkha atau peta mati, itu adalah Thullaccaya; jika hewan mati, itu adalah Pācittiya,' inilah ketiga pelanggaran tersebut. Tiga Pārājika melalui ucapan adalah bagi bhikkhuni yang menyembunyikan pelanggaran berat (vajjapaṭicchādikā), bagi yang mengikuti bhikkhu yang telah dikucilkan (ukkhittānuvattikā), dan Pārājika mengenai delapan hal (aṭṭhavatthukā). Namun dalam Kitab Kurundī disebutkan tiga yaitu: mengambil barang yang tidak diberikan melalui perintah, menyebabkan kematian manusia, dan membual tentang pencapaian spiritual yang luar biasa (uttarimanussadhamma). Tiga sindiran: Saṅghādisesa karena memuji atau mencela dengan merujuk pada saluran kotoran atau saluran kencing; Thullaccaya karena memuji atau mencela dengan merujuk pada area di bawah tulang selangka dan di atas lutut, setelah mengecualikan saluran kotoran dan saluran kencing; Dukkaṭa karena memuji atau mencela dengan merujuk pada area di atas tulang selangka dan di bawah lutut. Tiga melalui peran sebagai perantara (sañcaritta): menerima pesan, menyelidiki, dan menyampaikan kembali, itu adalah pelanggaran Saṅghādisesa; menerima pesan dan menyelidiki tetapi tidak menyampaikan kembali, itu adalah pelanggaran Thullaccaya; menerima pesan tetapi tidak menyelidiki dan tidak menyampaikan kembali, itu adalah pelanggaran Dukkaṭa; demikianlah ada tiga kelompok pelanggaran dengan perantaraan sebagai penyebabnya.

තයො පුග්ගලා න උපසම්පාදෙතබ්බාති අද්ධානහීනො අඞ්ගහීනො වත්ථුවිපන්නො ච තෙසං නානාකරණං වුත්තමෙව. අපිචෙත්ථ යො පත්තචීවරෙන අපරිපූරො, පරිපූරො ච න යාචති, ඉමෙපි අඞ්ගහීනෙනෙව සඞ්ගහිතා. මාතුඝාතකාදයො ච කරණදුක්කටකා පණ්ඩකඋභතොබ්‍යඤ්ජනකතිරච්ඡානගතසඞ්ඛාතෙන වත්ථුවිපන්නෙනෙව සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බා. එස නයො කුරුන්දියං වුත්තො. තයො කම්මානං සඞ්ගහාති ඤත්තිකප්පනා, විප්පකතපච්චත්තං, අතීතකරණන්ති. තත්ථ ‘‘දදෙය්‍ය කරෙය්‍යා’’තිආදිභෙදා ඤත්තිකප්පනා; ‘‘දෙති කරොතී’’තිආදිභෙදං විප්පකතපච්චත්තං; ‘‘දින්නං කත’’න්තිආදිභෙදං අතීතකරණං නාමාති ඉමෙහි තීහි කම්මානි සඞ්ගය්හන්ති. අපරෙහිපි තීහි කම්මානි සඞ්ගය්හන්ති – වත්ථුනා, ඤත්තියා, අනුස්සාවනායාති. වත්ථුසම්පන්නඤ්හි ඤත්තිසම්පන්නං අනුස්සාවනසම්පන්නඤ්ච කම්මං නාම හොති, තෙන වුත්තං ‘‘තයො කම්මානං සඞ්ගහා’’ති. නාසිතකා තයො නාම මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථ, දූසකො නාසෙතබ්බො, දසහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො සාමණෙරො නාසෙතබ්බො, කණ්ටකං සමණුද්දෙසං නාසෙථාති එවං ලිඞ්ගසංවාසදණ්ඩකම්මනාසනාවසෙන තයො නාසිතකා වෙදිතබ්බා. තිණ්ණන්නං එකවාචිකාති ‘‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ ද්වෙ තයො එකානුස්සාවනෙ කාතු’’න්ති වචනතො තිණ්ණං ජනානං එකුපජ්ඣායෙන නානාචරියෙන එකානුස්සාවනා වට්ටති.

Tiga jenis orang yang tidak boleh ditahbiskan (upasampadā): orang yang kurang usianya, orang yang cacat fisiknya, dan orang yang gagal syarat dasarnya (vatthuvipanno), perbedaan di antara mereka telah disebutkan sebelumnya. Selain itu, di sini, siapa pun yang perlengkapan mangkuk dan jubahnya tidak lengkap, atau yang lengkap tetapi tidak memintanya, mereka ini juga termasuk dalam kategori cacat fisik (aṅgahīna). Orang-orang seperti pembunuh ibu dan pelaku kejahatan serius lainnya harus dipahami sebagai termasuk dalam kategori gagal syarat dasar yang disebut paṇḍaka, hermafrodit, dan hewan. Metode ini juga disebutkan dalam Kitab Kurundī. Tiga ringkasan tindakan formal (kamma): penyusunan usul (ñattikappanā), tindakan yang sedang berlangsung (vippakatapaccatta), dan pernyataan yang telah selesai (atītakaraṇa). Di sana, penyusunan usul (ñattikappanā) mencakup pembagian seperti 'hendaknya memberi, hendaknya melakukan' dan sebagainya; tindakan yang sedang berlangsung mencakup pembagian seperti 'memberi, melakukan' dan sebagainya; pernyataan yang telah selesai adalah pembagian seperti 'telah diberikan, telah dilakukan' dan sebagainya; melalui tiga hal inilah tindakan-tindakan formal diringkas. Ada tiga cara lain tindakan formal diringkas: melalui objek (vatthu), melalui usul (ñatti), dan melalui pengumuman (anussāvana). Sebab, suatu tindakan formal disebut sah jika objeknya lengkap, usulnya lengkap, dan pengumumannya lengkap, oleh karena itu dikatakan 'tiga ringkasan tindakan formal'. Tiga yang dikeluarkan (nāsitakā): 'keluarkan bhikkhuni Mettiyā', 'seorang perusak harus dikeluarkan', 'seorang sāmaṇera yang memiliki sepuluh faktor harus dikeluarkan', 'keluarkan sāmaṇuddesa Kaṇṭaka'; dengan demikian tiga yang dikeluarkan harus dipahami berdasarkan pengeluaran tanda (liṅga-nāsanā), pengeluaran hidup bersama (saṃvāsa-nāsanā), dan pengeluaran hukuman (daṇ|akamma-nāsanā). Satu ucapan untuk tiga orang: berdasarkan pernyataan 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan dua atau tiga orang dilakukan dalam satu pengumuman', maka satu pengumuman formal diperbolehkan bagi tiga orang calon dengan satu guru penahbis (upajjhāya) dan guru pengajar (ācariya) yang berbeda-beda.

අදින්නාදානෙ තිස්සොති පාදෙ වා අතිරෙකපාදෙ වා පාරාජිකං, අතිරෙකමාසකෙ ථුල්ලච්චයං, මාසකෙ වා ඌනමාසකෙ වා දුක්කටං. චතස්සො මෙථුනපච්චයාති අක්ඛයිතෙ පාරාජිකං, යෙභුය්‍යෙන ඛයිතෙ ථුල්ලච්චයං, විවටකතෙ මුඛෙ දුක්කටං, ජතුමට්ඨකෙ පාචිත්තියං. ඡින්දන්තස්ස තිස්සොති වනප්පතිං ඡින්දන්තස්ස පාරාජිකං, භූතගාමෙ පාචිත්තියං, අඞ්ගජාතෙ ථුල්ලච්චයං. පඤ්ච ඡඩ්ඩිතපච්චයාති අනොදිස්ස විසං ඡඩ්ඩෙති, සචෙ තෙන මනුස්සො මරති, පාරාජිකං; යක්ඛපෙතෙසු ථුල්ලච්චයං; තිරච්ඡානගතෙ පාචිත්තියං; විස්සට්ඨිඡඩ්ඩනෙ සඞ්ඝාදිසෙසො; සෙඛියෙසු හරිතෙ උච්චාරපස්සාවඡඩ්ඩනෙ දුක්කටං – ඉමා ඡඩ්ඩිතපච්චයා පඤ්චාපත්තියො හොන්ති.

Mengenai pencurian (adinnādāna), ada tiga: untuk nilai satu pāda atau lebih dari satu pāda, adalah pārājika; untuk lebih dari satu māsaka, adalah thullaccaya; untuk satu māsaka atau kurang dari satu māsaka, adalah dukkaṭa. Empat karena sebab hubungan seksual (methunappaccaya): pada mayat yang belum hancur, adalah pārājika; pada mayat yang sebagian besar sudah hancur, adalah thullaccaya; dalam mulut yang terbuka, adalah dukkaṭa; dengan batang lak (jatumaṭṭhaka), adalah pācittiya. Bagi yang memotong, ada tiga: bagi yang memotong pohon besar (vanappati), adalah pārājika; pada kumpulan tumbuhan (bhūtagāma), adalah pācittiya; memotong organ kelamin (aṅgajāta), adalah thullaccaya. Lima karena sebab membuang (chaḍḍitappaccaya): jika seseorang membuang racun tanpa sasaran tertentu dengan niat membunuh, dan jika manusia mati karenanya, maka itu adalah pārājika; terhadap yakkha dan peta, adalah thullaccaya; terhadap binatang, adalah pācittiya; karena membuang air mani (vissaṭṭhichaḍḍana), adalah saṅghādisesa; dalam aturan sekhiya, karena membuang kotoran atau air kencing di tempat yang terdapat rumput hijau, adalah dukkaṭa – ini adalah lima pelanggaran karena sebab membuang.

පාචිත්තියෙන [Pg.230] දුක්කටා කතාති භික්ඛුනොවාදකවග්ගස්මිං දසසු සික්ඛාපදෙසු පාචිත්තියෙන සද්ධිං දුක්කටා කතා එවාති අත්ථො. චතුරෙත්ථ නවකා වුත්තාති පඨමසික්ඛාපදම්හියෙව අධම්මකම්මෙ ද්වෙ, ධම්මකම්මෙ ද්වෙති එවං චත්තාරො නවකා වුත්තාති අත්ථො. ද්වින්නං චීවරෙන චාති භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය චීවරං දෙන්තස්ස පාචිත්තියං, භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය දෙන්තස්ස දුක්කටන්ති එවං ද්වින්නං භික්ඛුනීනං චීවරං දෙන්තස්ස චීවරෙන කාරණභූතෙන ආපත්ති හොතීති අත්ථො.

"Dukkaṭa ditetapkan bersama pācittiya" berarti dalam sepuluh aturan pelatihan di Bhikkhunovādaka Vagga, dukkaṭa ditetapkan bersama dengan pācittiya. "Empat set sembilan disebutkan di sini" berarti dalam aturan pelatihan pertama saja, ada dua set sembilan dalam perbuatan yang tidak sesuai Dhamma (adhammakamma), dan dua set dalam perbuatan yang sesuai Dhamma (dhammakamma); demikianlah empat set sembilan disebutkan. "Karena jubah dari dua [jenis bhikkhunī]" berarti bagi yang memberikan jubah kepada bhikkhunī yang ditahbiskan di hadapan para bhikkhu, adalah pācittiya; bagi yang memberikan kepada yang ditahbiskan di hadapan para bhikkhunī, adalah dukkaṭa; demikianlah pelanggaran terjadi karena jubah sebagai penyebab bagi yang memberikan jubah kepada dua jenis bhikkhunī tersebut.

අට්ඨ පාටිදෙසනීයාති පාළියං ආගතා එව. භුඤ්ජන්තාමකධඤ්ඤෙන පාචිත්තියෙන දුක්කටා කතාති ආමකධඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජන්තියා පාචිත්තියෙන සද්ධිං දුක්කටා කතායෙව.

"Delapan Pāṭidesanīya" adalah yang benar-benar tercantum dalam teks Pāli. "Dukkaṭa ditetapkan bersama pācittiya karena memakan biji-bijian mentah" berarti bagi bhikkhunī yang meminta dan memakan biji-bijian mentah, dukkaṭa ditetapkan bersama dengan pācittiya.

ගච්ඡන්තස්ස චතස්සොති භික්ඛුනියා වා මාතුගාමෙන වා සද්ධිං සංවිධාය ගච්ඡන්තස්ස දුක්කටං, ගාමූපචාරොක්කමනෙ පාචිත්තියං, යා භික්ඛුනී එකා ගාමන්තරං ගච්ඡති, තස්සා ගාමූපචාරං ඔක්කමන්තියා පඨමපාදෙ ථුල්ලච්චයං, දුතියපාදෙ සඞ්ඝාදිසෙසොති ගච්ඡන්තස්ස ඉමා චතස්සො ආපත්තියො හොන්ති. ඨිතස්ස චාපි තත්තකාති ඨිතස්සපි චතස්සො එවාති අත්ථො. කථං? භික්ඛුනී අන්ධකාරෙ වා පටිච්ඡන්නෙ වා ඔකාසෙ මිත්තසන්ථවවසෙන පුරිසස්ස හත්ථපාසෙ තිට්ඨති, පාචිත්තියං; හත්ථපාසං විජහිත්වා තිට්ඨති, දුක්කටං; අරුණුග්ගමනකාලෙ දුතියිකාය හත්ථපාසං විජහන්තී තිට්ඨති, ථුල්ලච්චයං; විජහිත්වා තිට්ඨති, සඞ්ඝාදිසෙසොති නිසින්නස්ස චතස්සො ආපත්තියො. නිපන්නස්සාපි තත්තකාති සචෙපි හි සා නිසීදති වා නිපජ්ජති වා, එතායෙව චතස්සො ආපත්තියො ආපජ්ජති.

"Bagi yang berjalan, ada empat": bagi yang berjalan setelah berjanji bersama bhikkhunī atau wanita, adalah dukkaṭa; saat memasuki lingkungan desa, adalah pācittiya; bagi bhikkhunī yang pergi sendirian ke desa lain, saat memasuki lingkungan desa, pada langkah pertama adalah thullaccaya, pada langkah kedua adalah saṅghādisesa – demikianlah empat pelanggaran ini bagi yang berjalan. "Bagi yang berdiri juga sejumlah itu" berarti bagi yang berdiri pun ada empat pelanggaran. Bagaimana? Jika seorang bhikkhunī berdiri dalam jangkauan tangan seorang pria di tempat gelap atau di tempat tersembunyi karena keakraban, adalah pācittiya; jika ia berdiri setelah meninggalkan jangkauan tangan, adalah dukkaṭa; pada saat fajar menyingsing, jika ia berdiri sambil meninggalkan jangkauan tangan teman pendampingnya, adalah thullaccaya; setelah meninggalkan, ia berdiri, adalah saṅghādisesa – demikianlah bagi yang duduk ada empat pelanggaran. "Bagi yang berbaring juga sejumlah itu" berarti meskipun ia duduk atau berbaring pun, ia terkena empat pelanggaran yang sama ini.

(3) පාචිත්තියවණ්ණනා

(3) Penjelasan tentang Pācittiya

476. පඤ්ච පාචිත්තියානීති පඤ්ච භෙසජ්ජානි පටිග්ගහෙත්වා නානාභාජනෙසු වා එකභාජනෙ වා අමිස්සෙත්වා ඨපිතානි හොන්ති, සත්තාහාතික්කමෙ සො භික්ඛු පඤ්ච පාචිත්තියානි සබ්බානි නානාවත්ථුකානි එකක්ඛණෙ ආපජ්ජති, ‘‘ඉමං පඨමං ආපන්නො, ඉමං පච්ඡා’’ති න වත්තබ්බො.

476. "Lima pācittiya": jika seseorang menerima lima jenis obat dan menyimpannya dalam wadah-wadah yang berbeda atau dalam satu wadah tanpa mencampurnya; setelah lewat tujuh hari, bhikkhu tersebut secara bersamaan melakukan lima pelanggaran pācittiya yang semuanya memiliki objek berbeda; tidak boleh dikatakan, "ia melakukan pelanggaran ini lebih dulu, pelanggaran ini kemudian."

නව පාචිත්තියානීති යො භික්ඛු නව පණීතභොජනානි විඤ්ඤාපෙත්වා තෙහි සද්ධිං එකතො එකං කබළං ඔමද්දිත්වා මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා පරගළං අතික්කාමෙති, අයං නව පාචිත්තියානි සබ්බානි නානාවත්ථුකානි එකක්ඛණෙ ආපජ්ජති [Pg.231] ‘‘ඉමං පඨමං ආපන්නො, ඉමං පච්ඡා’’ති න වත්තබ්බො. එකවාචාය දෙසෙය්‍යාති ‘‘අහං, භන්තෙ, පඤ්ච භෙසජ්ජානි පටිග්ගහෙත්වා සත්තාහං අතික්කාමෙත්වා පඤ්ච ආපත්තියො ආපන්නො, තා තුම්හමූලෙ පටිදෙසෙමී’’ති එවං එකවාචාය දෙසෙය්‍ය, දෙසිතාව හොන්ති, ද්වීහි තීහි වාචාහි කිච්චං නාම නත්ථි. දුතියවිස්සජ්ජනෙපි ‘‘අහං, භන්තෙ, නව පණීතභොජනානි විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජිත්වා නව ආපත්තියො ආපන්නො, තා තුම්හමූලෙ පටිදෙසෙමී’’ති වත්තබ්බං.

"Sembilan pācittiya": jika seorang bhikkhu meminta sembilan jenis makanan lezat, mencampurkannya menjadi satu suapan, memasukkannya ke dalam mulut, dan menelannya; ia secara bersamaan melakukan sembilan pelanggaran pācittiya yang semuanya memiliki objek berbeda; tidak boleh dikatakan, "ia melakukan pelanggaran ini lebih dulu, pelanggaran ini kemudian." "Hendaklah menyatakan dengan satu ucapan": "Bhante, saya telah menerima lima jenis obat, melewati tujuh hari, dan melakukan lima pelanggaran; saya menyatakan pelanggaran-pelanggaran itu di hadapan Anda." Jika dinyatakan demikian dengan satu ucapan, maka sudah dianggap dinyatakan; tidak perlu dengan dua atau tiga ucapan. Pada jawaban kedua pun hendaklah dikatakan: "Bhante, saya telah meminta dan memakan sembilan jenis makanan lezat dan melakukan sembilan pelanggaran; saya menyatakan pelanggaran-pelanggaran itu di hadapan Anda."

වත්ථුං කිත්තෙත්වා දෙසෙය්‍යාති ‘‘අහං, භන්තෙ, පඤ්ච භෙසජ්ජානි පටිග්ගහෙත්වා සත්තාහං අතික්කාමෙසිං, යථාවත්ථුකං තං තුම්හමූලෙ පටිදෙසෙමී’’ති එවං වත්ථුං කිත්තෙත්වා දෙසෙය්‍ය, දෙසිතාව හොන්ති ආපත්තියො, ආපත්තියා නාමග්ගහණෙන කිච්චං නත්ථි. දුතියවිස්සජ්ජනෙපි ‘‘අහං, භන්තෙ, නව පණීතභොජනානි විඤ්ඤාපෙත්වා භුත්තො, යථාවත්ථුකං තං තුම්හමූලෙ පටිදෙසෙමී’’ති වත්තබ්බං.

"Hendaklah menyatakan dengan menyebutkan objeknya": "Bhante, saya telah menerima lima jenis obat dan melewati tujuh hari; saya menyatakan hal itu sesuai objeknya di hadapan Anda." Jika menyatakan demikian dengan menyebutkan objeknya, maka pelanggaran-pelanggaran tersebut sudah dianggap dinyatakan; tidak perlu menyebutkan nama pelanggarannya. Pada jawaban kedua pun hendaklah dikatakan: "Bhante, saya telah makan setelah meminta sembilan jenis makanan lezat; saya menyatakan hal itu sesuai objeknya di hadapan Anda."

යාවතතියකෙ තිස්සොති උක්ඛිත්තානුවත්තිකාය පාරාජිකං භෙදකානුවත්තකානං කොකාලිකාදීනං සඞ්ඝාදිසෙසං, පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ චණ්ඩකාළිකාය ච භික්ඛුනියා පාචිත්තියන්ති ඉමා යාවතතියකා තිස්සො ආපත්තියො. ඡ වොහාරපච්චයාති පයුත්තවාචාපච්චයා ඡ ආපත්තියො ආපජ්ජතීති අත්ථො. කථං? ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා පාපිච්ඡො ඉච්ඡාපකතො අසන්තං අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපති, ආපත්ති පාරාජිකස්ස. ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජති, ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා යො තෙ විහාරෙ වසති සො අරහාති වදති, ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්ස. ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා භික්ඛු පණීතභොජනානි අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජති, ආපත්ති පාචිත්තියස්ස. ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා භික්ඛුනී පණීතභොජනානි අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජති, ආපත්ති පාටිදෙසනීයස්ස. ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා සූපං වා ඔදනං වා අගිලානො අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජති, ආපත්ති දුක්කටස්සාති.

"Tiga pelanggaran yāvatatiyaka": pārājika bagi pengikut dari yang telah dikucilkan; saṅghādisesa bagi pengikut pemecah belah Saṅgha seperti Kokālika dan lainnya; pācittiya bagi bhikkhunī Caṇḍakāḷī karena tidak melepaskan pandangan buruk; inilah tiga pelanggaran yāvatatiyaka. "Enam karena sebab ungkapan (vohāra)": berarti seseorang melakukan enam pelanggaran karena sebab ucapan yang digunakan. Bagaimana? Demi penghidupan, karena alasan penghidupan, memiliki keinginan jahat, dikuasai keinginan jahat, membual tentang kemampuan manusia luar biasa (uttarimanussadhamma) yang tidak nyata dan tidak benar, adalah pelanggaran pārājika. Demi penghidupan, karena alasan penghidupan, melakukan perantara hubungan (sañcaritta), adalah pelanggaran saṅghādisesa. Demi penghidupan, karena alasan penghidupan, mengatakan, "ia yang tinggal di vihara itu adalah seorang Arahant," adalah pelanggaran thullaccaya. Demi penghidupan, karena alasan penghidupan, seorang bhikkhu meminta dan memakan makanan lezat untuk dirinya sendiri, adalah pelanggaran pācittiya. Demi penghidupan, karena alasan penghidupan, seorang bhikkhunī meminta dan memakan makanan lezat untuk dirinya sendiri, adalah pelanggaran pāṭidesanīya. Demi penghidupan, karena alasan penghidupan, seseorang yang tidak sakit meminta dan memakan kuah atau nasi untuk dirinya sendiri, adalah pelanggaran dukkaṭa – demikianlah seseorang melakukan enam pelanggaran karena sebab ucapan yang digunakan.

ඛාදන්තස්ස තිස්සොති මනුස්සමංසෙ ථුල්ලච්චයං, අවසෙසෙසු අකප්පියමංසෙසු දුක්කටං, භික්ඛුනියා ලසුණෙ පාචිත්තියං. පඤ්ච භොජනපච්චයාති අවස්සුතා අවස්සුතස්ස පුරිසස්ස හත්ථතො භොජනං ගහෙත්වා තත්ථෙව [Pg.232] මනුස්සමංසං ලසුණං අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා ගහිතපණීතභොජනානි අවසෙසඤ්ච අකප්පියමංසං පක්ඛිපිත්වා වොමිස්සකං ඔමද්දිත්වා අජ්ඣොහරමානා සඞ්ඝාදිසෙසං, ථුල්ලච්චයං, පාචිත්තියං, පාටිදෙසනීයං, දුක්කටන්ති ඉමා පඤ්ච ආපත්තියො භොජනපච්චයා ආපජ්ජති.

Mengenai memakan (khādantassa), ada tiga: pelanggaran thullaccaya karena memakan daging manusia; pelanggaran dukkaṭa karena memakan daging sisa lainnya yang tidak diperbolehkan; dan pelanggaran pācittiya bagi seorang bhikkhunī karena memakan bawang putih. Mengenai 'lima karena sebab makanan' (pañca bhojanapaccayā): seorang bhikkhunī yang memiliki pikiran nafsu (avassutā), setelah menerima makanan dari tangan seorang pria yang juga memiliki pikiran nafsu (avassutassa purisassa), meminta daging manusia atau bawang putih untuk dirinya sendiri di tempat itu juga, kemudian memasukkan makanan lezat yang telah diterimanya tersebut beserta sisa daging yang tidak diperbolehkan lainnya, mencampurnya, mengaduknya, dan menelannya; maka ia melakukan lima pelanggaran karena sebab makanan tersebut, yaitu saṅghādisesa, thullaccaya, pācittiya, pāṭidesanīya, dan dukkaṭa.

පඤ්ච ඨානානීති ‘‘උක්ඛිත්තානුවත්තිකාය භික්ඛුනියා යාවතතියං සමනුභාසනාය අප්පටිනිස්සජ්ජන්තියා ඤත්තියා දුක්කටං, ද්වීහි කම්මවාචාහි ථුල්ලච්චයං, කම්මවාචාපරියොසානෙ ආපත්ති පාරාජිකස්ස, සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමනාදීසු සඞ්ඝාදිසෙසො, පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ පාචිත්තිය’’න්ති එවං සබ්බා යාවතතියකා පඤ්ච ඨානානි ගච්ඡන්ති. පඤ්චන්නඤ්චෙව ආපත්තීති ආපත්ති නාම පඤ්චන්නං සහධම්මිකානං හොති, තත්ථ ද්වින්නං නිප්පරියායෙන ආපත්තියෙව, සික්ඛාමානසාමණෙරිසාමණෙරානං පන අකප්පියත්තා න වට්ටති. ඉමිනා පරියායෙන තෙසං ආපත්ති න දෙසාපෙතබ්බා, දණ්ඩකම්මං පන තෙසං කාතබ්බං. පඤ්චන්නං අධිකරණෙන චාති අධිකරණඤ්ච පඤ්චන්නමෙවාති අත්ථො. එතෙසංයෙව හි පඤ්චන්නං පත්තචීවරාදීනං අත්ථාය විනිච්ඡයවොහාරො අධිකරණන්ති වුච්චති, ගිහීනං පන අඩ්ඩකම්මං නාම හොති.

Mengenai 'lima landasan' (pañca ṭhānāni): bagi seorang bhikkhunī yang mengikuti (bhikkhu) yang telah diskors, jika ia tidak menghentikan perbuatannya setelah pengumuman (ñatti) dalam prosedur teguran formal hingga tiga kali (samanubhāsana), maka terjadi pelanggaran dukkaṭa pada saat ñatti; thullaccaya pada saat dua kammavācā; dan pada akhir kammavācā, terjadi pelanggaran pārājika. Terjadi saṅghādisesa karena upaya untuk memecah belah Sangha dan sebagainya. Terjadi pācittiya karena tidak melepaskan pandangan salah. Demikianlah semua pelanggaran yang melibatkan prosedur hingga tiga kali mencapai lima landasan ini. Mengenai 'pelanggaran bagi lima orang' (pañcannañceva āpatti): yang disebut pelanggaran terjadi bagi lima rekan sejawat (sahadhammika). Di antara mereka, bagi dua (bhikkhu dan bhikkhunī) secara harfiah adalah pelanggaran; namun bagi sikkhamānā, sāmaṇerī, dan sāmaṇera, hal itu tidak diperbolehkan karena merupakan hal yang tidak pantas (akappiya). Melalui cara ini, pelanggaran mereka tidak perlu dideklarasikan (desanā), tetapi hukuman (daṇḍakamma) harus diberikan kepada mereka. Mengenai 'dengan perkara dari lima orang' (pañcannaṃ adhikaraṇena ca): perkara (adhikaraṇa) juga hanya berlaku bagi lima orang tersebut. Sebab, prosedur hukum untuk kepentingan jubah, mangkuk, dan sebagainya bagi lima orang ini disebut perkara (adhikaraṇa); namun bagi umat awam, hal itu disebut sebagai tuntutan hukum (aḍḍakamma).

පඤ්චන්නං විනිච්ඡයො හොතීති පඤ්චන්නං සහධම්මිකානංයෙව විනිච්ඡයො නාම හොති. පඤ්චන්නං වූපසමෙන චාති එතෙසංයෙව පඤ්චන්නං අධිකරණං විනිච්ඡිතං වූපසන්තං නාම හොතීති අත්ථො. පඤ්චන්නඤ්චෙව අනාපත්තීති එතෙසංයෙව පඤ්චන්නං අනාපත්ති නාම හොතීති අත්ථො. තීහි ඨානෙහි සොභතීති සඞ්ඝාදීහි තීහි කාරණෙහි සොභති. කතවීතික්කමො හි පුග්ගලො සප්පටිකම්මං ආපත්තිං සඞ්ඝමජ්ඣෙ ගණමජ්ඣෙ පුග්ගලසන්තිකෙ වා පටිකරිත්වා අබ්භුණ්හසීලො පාකතිකො හොති, තස්මා තීහි ඨානෙහි සොභතීති වුච්චති.

Mengenai 'keputusan terjadi bagi lima orang' (pañcannaṃ vinicchayo hoti): keputusan hukum (vinicchaya) hanya berlaku bagi lima rekan sejawat tersebut. Mengenai 'dengan pemadaman bagi lima orang' (pañcannaṃ vūpasamena ca): perkara dari lima orang ini, jika telah diputuskan, maka disebut telah padam (vūpasanta). Mengenai 'tidak adanya pelanggaran bagi lima orang' (pañcannañceva anāpatti): yang disebut tidak adanya pelanggaran (anāpatti) hanya berlaku bagi lima orang tersebut. Mengenai 'indah karena tiga landasan' (tīhi ṭhānehi sobhati): indah karena tiga sebab, yaitu (pengakuan di hadapan) Sangha dan sebagainya. Sebab, seseorang yang telah melakukan pelanggaran, setelah memperbaiki pelanggaran yang dapat diperbaiki (sappaṭikamma) baik di tengah Sangha, di tengah kelompok (gaṇa), atau di hadapan individu (puggala), ia menjadi orang yang memiliki sila yang murni kembali; karena itu dikatakan 'indah karena tiga landasan'.

ද්වෙ කායිකා රත්තින්ති භික්ඛුනී රත්තන්ධකාරෙ පුරිසස්ස හත්ථපාසෙ ඨානනිසජ්ජසයනානි කප්පයමානා පාචිත්තියං, හත්ථපාසං විජහිත්වා ඨානාදීනි කප්පයමානා දුක්කටන්ති ද්වෙ කායද්වාරසම්භවා ආපත්තියො රත්තිං ආපජ්ජති. ද්වෙ කායිකා දිවාති එතෙනෙව උපායෙන දිවා පටිච්ඡන්නෙ ඔකාසෙ ද්වෙ ආපත්තියො ආපජ්ජති. නිජ්ඣායන්තස්ස එකා ආපත්තීති ‘‘න ච, භික්ඛවෙ, සාරත්තෙන මාතුගාමස්ස අඞ්ගජාතං උපනිජ්ඣායිතබ්බං[Pg.233]. යො උපනිජ්ඣායෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (පාරා. 266) නිජ්ඣායන්තස්ස අයමෙකා ආපත්ති. එකා පිණ්ඩපාතපච්චයාති ‘‘න ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛාදායිකාය මුඛං ඔලොකෙතබ්බ’’න්ති (චූළව. 366) එත්ථ දුක්කටාපත්ති, අන්තමසො යාගුං වා බ්‍යඤ්ජනං වා දෙන්තස්ස සාමණෙරස්සාපි හි මුඛං උල්ලොකයතො දුක්කටමෙව. කුරුන්දියං පන ‘‘එකා පිණ්ඩපාතපච්චයාති භික්ඛුනිපරිපාචිතං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජන්තස්ස පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං.

Dua pelanggaran jasmani di malam hari (dve kāyikā rattiṃ): seorang bhikkhunī yang berdiri, duduk, atau berbaring dalam jangkauan tangan seorang pria dalam kegelapan malam melakukan pelanggaran pācittiya; jika di luar jangkauan tangan, melakukan dukkaṭa; demikianlah dua pelanggaran yang muncul dari pintu jasmani yang dilakukan di malam hari. Dua pelanggaran jasmani di siang hari (dve kāyikā divā): dengan cara yang sama, jika dilakukan di tempat tersembunyi pada siang hari, ia melakukan dua pelanggaran. Mengenai 'satu pelanggaran bagi yang menatap' (nijjhāyantassa ekā āpatti): 'Para bhikkhu, organ intim wanita tidak boleh ditatap dengan penuh nafsu. Barangsiapa yang menatapnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa'; ini adalah satu pelanggaran bagi yang menatap. Mengenai 'satu karena sebab pindapata' (ekā piṇḍapātapaccayā): 'Para bhikkhu, wajah wanita pemberi sedekah makanan tidak boleh ditatap'; di sini pelanggaran dukkaṭa terjadi. Bahkan bagi yang menatap wajah seorang sāmaṇera yang sedang memberikan bubur atau lauk pauk, itu adalah dukkaṭa. Namun dalam Kurundi dikatakan: 'Satu karena sebab pindapata berarti pelanggaran pācittiya bagi yang memakan makanan pindapata yang disiapkan oleh seorang bhikkhunī'.

අට්ඨානිසංසෙ සම්පස්සන්ති කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ වුත්තානිසංසෙ. උක්ඛිත්තකා තයො වුත්තාති ආපත්තියා අදස්සනෙ අප්පටිකම්මෙ පාපිකාය ච දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙති. තෙචත්තාලීස සම්මාවත්තනාති තෙසංයෙව උක්ඛිත්තකානං එත්තකෙසු වත්තෙසු වත්තනා.

Melihat delapan manfaat (aṭṭhānisaṃse sampassanti): manfaat-manfaat yang telah disebutkan dalam Kosambakakkhandhaka. Mengenai 'tiga orang yang diskors telah disebutkan' (ukkhittakā tayo vuttā): karena tidak melihat pelanggaran, karena tidak memperbaiki pelanggaran, dan karena tidak melepaskan pandangan salah. Mengenai 'empat puluh tiga perilaku yang benar' (tecattālīsa sammāvattanā): pelaksanaan kewajiban (vatta) sebanyak itu bagi mereka yang telah diskors tersebut.

පඤ්චඨානෙ මුසාවාදොති පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසථුල්ලච්චයපාචිත්තියදුක්කටසඞ්ඛාතෙ පඤ්චට්ඨානෙ මුසාවාදො ගච්ඡති. චුද්දස පරමන්ති වුච්චතීති දසාහපරමාදිනයෙන හෙට්ඨා වුත්තං. ද්වාදස පාටිදෙසනීයාති භික්ඛූනං චත්තාරි භික්ඛුනීනං අට්ඨ. චතුන්නං දෙසනාය චාති චතුන්නං අච්චයදෙසනායාති අත්ථො. කතමා පන සාති? දෙවදත්තෙන පයොජිතානං අභිමාරානං අච්චයදෙසනා, අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස උපට්ඨායිකාය අච්චයදෙසනා, වඩ්ඪස්ස ලිච්ඡවිනො අච්චයදෙසනා, වාසභගාමියත්ථෙරස්ස උක්ඛෙපනීයකම්මං කත්වා ආගතානං භික්ඛූනං අච්චයදෙසනාති අයං චතුන්නං අච්චයදෙසනා නාම.

Mengenai 'ucapan dusta dalam lima landasan' (pañcaṭhāne musāvādo): ucapan dusta mencapai lima landasan yang disebut sebagai pārājika, saṅghādisesa, thullaccaya, pācittiya, dan dukkaṭa. Mengenai 'disebutkan maksimal empat belas' (cuddasa paramanti vuccati): telah disebutkan sebelumnya dengan metode seperti maksimal sepuluh hari dan sebagainya. Mengenai 'dua belas pāṭidesanīya' (dvādasa pāṭidesanīyā): empat bagi para bhikkhu dan delapan bagi para bhikkhunī. Mengenai 'dengan pernyataan dari empat orang' (catunnaṃ desanāya ca): artinya pernyataan atas kesalahan (accayadesanā) dari empat orang. Siapakah mereka itu? Pernyataan kesalahan para pembunuh yang diutus oleh Devadatta, pernyataan kesalahan dari pelayan wanita Yang Ariya Anuruddha, pernyataan kesalahan dari Licchavī yang bernama Vaḍḍha, dan pernyataan kesalahan dari para bhikkhu yang datang setelah melakukan tindakan skorsing terhadap Yang Ariya Vāsabhagāmiya; inilah yang disebut sebagai pernyataan kesalahan dari empat orang.

අට්ඨඞ්ගිකො මුසාවාදොති ‘‘පුබ්බෙවස්ස හොති මුසා භණිස්ස’’න්ති ආදිං කත්වා ‘‘විනිධාය සඤ්ඤ’’න්ති පරියොසානෙහි (පාචි. 4-5; පරි. 459) අට්ඨහි අඞ්ගෙහි අට්ඨඞ්ගිකො. උපොසථඞ්ගානිපි පාණං න හනෙතිආදිනා නයෙන වුත්තානෙව. අට්ඨ දූතෙය්‍යඞ්ගානීති ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සොතා ච හොති සාවෙතා චා’’තිආදිනා (චූළව. 347) නයෙන සඞ්ඝභෙදකෙ වුත්තානි. අට්ඨ තිත්ථියවත්තානි මහාඛන්ධකෙ වුත්තානි.

Mengenai 'ucapan dusta dengan delapan faktor' (aṭṭhaṅgiko musāvādo): terdiri dari delapan faktor dimulai dengan 'sebelumnya ia berniat akan berbohong' hingga diakhiri dengan 'mengubah persepsi'. Faktor-faktor Uposatha (uposathaṅgāni) juga telah disebutkan dengan metode seperti 'tidak membunuh makhluk hidup' dan sebagainya. Mengenai 'delapan faktor utusan' (aṭṭha dūteyyaṅgāni): telah disebutkan dalam Saṅghabhedakakkhandhaka dengan metode 'Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang pendengar dan seorang yang membuat orang lain mendengar' dan sebagainya. Delapan kewajiban terhadap penganut ajaran lain (titthiyavatta) telah disebutkan dalam Mahākhandhaka.

අට්ඨවාචිකා උපසම්පදාති භික්ඛුනීනං උපසම්පදං සන්ධාය වුත්තං. අට්ඨන්නං පච්චුට්ඨාතබ්බන්ති භත්තග්ගෙ අට්ඨන්නං භික්ඛුනීනං ඉතරාහි පච්චුට්ඨාය ආසනං දාතබ්බං[Pg.234]. භික්ඛුනොවාදකො අට්ඨහීති අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මන්නිතබ්බො.

Mengenai 'penahbisan dengan delapan pernyataan' (aṭṭhavācikā upasampadā): ini dikatakan merujuk pada penahbisan para bhikkhunī. Mengenai 'delapan orang yang harus disambut' (aṭṭhannaṃ paccuṭṭhātabbaṃ): di ruang makan, bhikkhunī yang lain harus berdiri menyambut dan memberikan tempat duduk kepada delapan golongan bhikkhunī. Mengenai 'penasihat bhikkhunī dengan delapan faktor' (bhikkhunovādako aṭṭhahī): seorang bhikkhu yang memiliki delapan faktor harus ditunjuk sebagai penasihat bhikkhunī.

එකස්ස ඡෙජ්ජන්ති ගාථාය නවසු ජනෙසු යො සලාකං ගාහෙත්වා සඞ්ඝං භින්දති, තස්සෙව ඡෙජ්ජං හොති, දෙවදත්තො විය පාරාජිකං ආපජ්ජති. භෙදකානුවත්තකානං චතුන්නං ථුල්ලච්චයං කොකාලිකාදීනං විය, ධම්මවාදීනං චතුන්නං අනාපත්ති. ඉමා පන ආපත්තියො ච අනාපත්තියො ච සබ්බෙසං එකවත්ථුකා සඞ්ඝභෙදවත්ථුකා එව.

Dalam bait 'pemutusan bagi satu orang' (ekassa chejjaṃ): di antara sembilan orang, barangsiapa yang mengambil lidi (salāka) dan memecah belah Sangha, baginyalah terjadi pemutusan akar di dalam Sasana; ia melakukan pārājika seperti Devadatta. Bagi empat orang pengikut pemecah belah, terjadi thullaccaya seperti Kokālika dan yang lainnya; sedangkan bagi empat orang pembicara kebenaran (dhammavādī), tidak ada pelanggaran. Namun baik pelanggaran maupun tidak adanya pelanggaran ini bagi semuanya memiliki objek yang sama, yaitu berobjek pada perpecahan Sangha.

නව ආඝාතවත්ථූනීති ගාථාය නවහීති නවහි භික්ඛූහි සඞ්ඝො භිජ්ජති. ඤත්තියා කරණා නවාති ඤත්තියා කාතබ්බානි කම්මානි නවාති අත්ථො. සෙසං උත්තානමෙව.

Dalam bait 'sembilan landasan kebencian' (nava āghātavatthūni): dengan sembilan bhikkhu, Sangha terpecah. Mengenai 'sembilan karena melakukan dengan ñatti' (ñattiyā karaṇā navā): artinya ada sembilan perbuatan (kamma) yang harus dilakukan dengan pengumuman (ñatti). Selebihnya sudah jelas.

(4) අවන්දනීයපුග්ගලාදිවණ්ණනා

(4) Penjelasan tentang Orang-orang yang Tidak Boleh Diberi Hormat dan Sebagainya

477. දස පුග්ගලා නාභිවාදෙතබ්බාති සෙනාසනක්ඛන්ධකෙ වුත්තා දස ජනා. අඤ්ජලි සාමීචෙන චාති සාමීචිකම්මෙන සද්ධිං අඤ්ජලි ච තෙසං න කාතබ්බො, නෙව පානීයාපුච්ඡනතාලවණ්ටග්ගහණාදි ඛන්ධකවත්තං තෙසං දස්සෙතබ්බං, න අඤ්ජලි පග්ගණ්හිතබ්බොති අත්ථො. දසන්නං දුක්කටන්ති තෙසංයෙව දසන්නං එවං කරොන්තස්ස දුක්කටං හොති. දස චීවරධාරණාති දස දිවසානි අතිරෙකචීවරස්ස ධාරණා අනුඤ්ඤාතාති අත්ථො.

477. "Dasa puggalā nābhivādetabbāti" mengacu pada sepuluh jenis orang yang tidak boleh dihormati sebagaimana disebutkan dalam Senāsanakkhandhaka. "Añjali sāmīcena cā" berarti tidak boleh melakukan penghormatan dengan merangkapkan tangan (añjali) maupun melakukan perbuatan hormat (sāmīcikamma) kepada mereka; kewajiban (vatta) dalam Khandhaka seperti menawarkan air minum atau mengambilkan kipas daun tal pun tidak boleh ditunjukkan kepada mereka, dan merangkapkan tangan tidak boleh diangkat untuk menghormat. "Dasannaṃ dukkaṭanti" berarti bagi bhikkhu yang melakukan perbuatan hormat demikian terhadap sepuluh jenis orang tersebut, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. "Dasa cīvaradhāraṇāti" berarti diperbolehkan menyimpan jubah ekstra (atirekacīvara) selama sepuluh hari.

පඤ්චන්නං වස්සංවුට්ඨානං, දාතබ්බං ඉධ චීවරන්ති පඤ්චන්නං සහධම්මිකානං සම්මුඛාව දාතබ්බං. සත්තන්නං සන්තෙති දිසාපක්කන්තඋම්මත්තකඛිත්තචිත්තවෙදනාට්ටානං තිණ්ණඤ්ච උක්ඛිත්තකානන්ති ඉමෙසං සත්තන්නං සන්තෙ පතිරූපෙ ගාහකෙ පරම්මුඛාපි දාතබ්බං. සොළසන්නං න දාතබ්බන්ති සෙසානං චීවරක්ඛන්ධකෙ වුත්තානං පණ්ඩකාදීනං සොළසන්නං න දාතබ්බං.

"Pañcannaṃ vassaṃvuṭṭhānaṃ, dātabbaṃ idha cīvaranti" berarti jubah harus diberikan secara langsung (di hadapan) kepada lima rekan sejawat (sahadhammika). "Sattannaṃ santeti" berarti jubah boleh diberikan meskipun tidak secara langsung (di belakang) jika ada penerima yang sesuai bagi ketujuh jenis orang ini: bhikkhu yang pergi ke arah lain, yang gila, yang pikirannya kacau, yang menderita kesakitan, dan tiga jenis bhikkhu yang dikucilkan (ukkhittaka). "Soḷasannaṃ na dātabbanti" berarti jubah tidak boleh diberikan kepada enam belas jenis orang lainnya seperti paṇḍaka dan sebagainya yang disebutkan dalam Cīvarakkhandhaka.

කතිසතං රත්තිසතං, ආපත්තියො ඡාදයිත්වානාති කතිසතං ආපත්තියො රත්තිසතං ඡාදයිත්වාන. දසසතං රත්තිසතං, ආපත්තියො ඡාදයිත්වානාති දසසතං ආපත්තියො රත්තිසතං ඡාදයිත්වාන. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යො දිවසෙ සතං සතං සඞ්ඝාදිසෙසාපත්තියො ආපජ්ජිත්වා දස දස දිවසෙ පටිච්ඡාදෙති, තෙන රත්තිසතං ආපත්තිසහස්සං පටිච්ඡාදිතං හොති, සො සබ්බාව තා ආපත්තියො දසාහපටිච්ඡන්නාති [Pg.235] පරිවාසං යාචිත්වා දස රත්තියො වසිත්වාන මුච්චෙය්‍ය පාරිවාසිකොති.

"Katisataṃ rattisataṃ, āpattiyo chādayitvānāti" berarti menyembunyikan sejumlah ratus pelanggaran selama seratus malam. "Dasasataṃ rattisataṃ, āpattiyo chādayitvānāti" berarti menyembunyikan seribu (sepuluh kali seratus) pelanggaran selama seratus malam. Makna ringkasnya di sini adalah: jika seorang bhikkhu melakukan seratus pelanggaran saṅghādisesa setiap hari dan menyembunyikannya selama masing-masing sepuluh hari, maka ia telah menyembunyikan seribu pelanggaran selama seratus malam; bhikkhu tersebut, sebagai seorang pārivāsika (yang menjalani masa percobaan), setelah memohon parivāsa (masa percobaan) dengan menggabungkan semua pelanggaran tersebut sebagai "disembunyikan selama sepuluh hari", dan setelah menjalani sepuluh malam, ia dapat dibebaskan dari pelanggaran tersebut.

ද්වාදස කම්මදොසා වුත්තාති අපලොකනකම්මං අධම්මෙනවග්ගං, අධම්මෙනසමග්ගං, ධම්මෙනවග්ගං, තථා ඤත්තිකම්මඤත්තිදුතියකම්මඤත්තිචතුත්ථකම්මානිපීති එවං එකෙකස්මිං කම්මෙ තයො තයො කත්වා ද්වාදස කම්මදොසා වුත්තා.

"Dvādasa kammadosā vuttāti" berarti dua belas cacat dari tindakan formal (kamma) telah disebutkan: tindakan apalokana yang tidak sesuai Dhamma dan tidak lengkap (adhamma-vaggā), tidak sesuai Dhamma namun lengkap (adhamma-samaggā), sesuai Dhamma namun tidak lengkap (dhamma-vaggā); demikian pula dengan ñattikamma, ñattidutiyakamma, dan ñatticatutthakamma, yang masing-masing juga dibagi menjadi tiga, sehingga menjadi dua belas cacat tindakan formal.

චතස්සො කම්මසම්පත්තියොති අපලොකනකම්මං ධම්මෙනසමග්ගං, තථා සෙසානිපීති එවං චතස්සො කම්මසම්පත්තියො වුත්තා.

"Catasso kammasampattiyoti" berarti empat kesempurnaan tindakan formal telah disebutkan, yaitu tindakan apalokana yang sesuai Dhamma dan lengkap (dhamma-samaggā), dan demikian pula untuk tiga jenis tindakan formal yang tersisa lainnya.

ඡ කම්මානීති අධම්මෙනවග්ගකම්මං, අධම්මෙනසමග්ගකම්මං, ධම්මපතිරූපකෙනවග්ගකම්මං, ධම්මපතිරූපකෙනසමග්ගකම්මං, ධම්මෙනවග්ගකම්මං, ධම්මෙනසමග්ගකම්මන්ති එවං ඡ කම්මානි වුත්තානි. එකෙත්ථ ධම්මිකා කතාති එකං ධම්මෙන සමග්ගකම්මමෙවෙත්ථ ධම්මිකං කතන්ති අත්ථො. දුතියගාථාවිස්සජ්ජනෙපි එතදෙව ධම්මිකං.

"Cha kammānīti" berarti enam jenis tindakan formal telah disebutkan: tindakan yang tidak sesuai Dhamma dan tidak lengkap, tindakan yang tidak sesuai Dhamma namun lengkap, tindakan yang menyerupai Dhamma namun tidak lengkap, tindakan yang menyerupai Dhamma namun lengkap, tindakan yang sesuai Dhamma namun tidak lengkap, dan tindakan yang sesuai Dhamma dan lengkap. "Ekettha dhammikā katāti" berarti di antara enam jenis ini, hanya satu yang ditetapkan sebagai tindakan yang sah sesuai Dhamma (dhammika), yaitu tindakan yang sesuai Dhamma dan lengkap (dhamma-samaggakamma). Demikian pula dalam jawaban bait kedua, hanya tindakan ini yang dianggap sah.

යං දෙසිතාති යානි දෙසිතානි වුත්තානි පකාසිතානි. අනන්තජිනෙනාතිආදීසු පරියන්තපරිච්ඡෙදභාවරහිතත්තා අනන්තං වුච්චති නිබ්බානං, තං භගවතා රඤ්ඤා සපත්තගණං අභිමද්දිත්වා රජ්ජං විය කිලෙසගණං අභිමද්දිත්වා ජිතං විජිතං අධිගතං සම්පත්තං, තස්මා භගවා ‘‘අනන්තජිනො’’ති වුච්චති. ස්වෙව ඉට්ඨානිට්ඨෙසු නිබ්බිකාරතාය තාදි, වික්ඛම්භනතදඞ්ගසමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිනිස්සරණවිවෙකසඞ්ඛාතං විවෙකපඤ්චකං අද්දසාති විවෙකදස්සී; තෙන අනන්තජිනෙන තාදිනා විවෙකදස්සිනා යානි ආපත්තික්ඛන්ධානි දෙසිතානි වුත්තානි. එකෙත්ථ සම්මති විනා සමථෙහීති අයමෙත්ථ පදසම්බන්ධො, යානි සත්ථාරා සත්ත ආපත්තික්ඛන්ධානි දෙසිතානි, තත්ථ එකාපි ආපත්ති විනා සමථෙහි න සම්මති, අථ ඛො ඡ සමථා චත්තාරි අධිකරණානීති සබ්බෙපිමෙ ධම්මා සම්මුඛාවිනයෙන සම්මන්ති, සමායොගං ගච්ඡන්ති. එත්ථ පන එකො සම්මුඛාවිනයොව විනා සමථෙහි සම්මති, සමථභාවං ගච්ඡති. න හි තස්ස අඤ්ඤෙන සමථෙන විනා අනිප්ඵත්ති නාම අත්ථි. තෙන වුත්තං – ‘‘එකෙත්ථ සම්මති විනා සමථෙහී’’ති. ඉමිනා තාව අධිප්පායෙන අට්ඨකථාසු අත්ථො වුත්තො. මයං පන ‘‘විනා’’ති නිපාතස්ස පටිසෙධනමත්තමත්ථං ගහෙත්වා ‘‘එකෙත්ථ සම්මති විනා සමථෙහී’’ති [Pg.236] එතෙසු සත්තසු ආපත්තික්ඛන්ධෙසු එකො පාරාජිකාපත්තික්ඛන්ධො විනා සමථෙහි සම්මතීති එතමත්ථං රොචෙය්‍යාම. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘යා සා ආපත්ති අනවසෙසා, සා ආපත්ති න කතමෙන අධිකරණෙන කතමම්හි ඨානෙ න කතමෙන සමථෙන සම්මතී’’ති.

"Yaṃ desitāti" berarti apa yang telah ditunjukkan, dikatakan, dan diterangkan. Dalam ungkapan "Anantajinena" dan sebagainya, Nibbana disebut "ananta" (tanpa akhir) karena tidak memiliki batas atau pemisahan; Nibbana itu telah ditaklukkan, dimenangkan, dicapai, dan diperoleh oleh Yang Terpuji sebagaimana seorang raja menaklukkan sekelompok musuh dan memenangkan kerajaannya, demikian pula Beliau menaklukkan sekelompok kekotoran batin (kilesa); karena itu Yang Terpuji disebut "Anantajino" (Sang Penakluk Tanpa Akhir). Beliau sendiri disebut "Tādi" karena keteguhan hati-Nya terhadap hal-hal yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan; Beliau disebut "Vivekadassī" karena telah melihat lima jenis viveka (penyendirian/pembebasan) yaitu vikkhambhana, tadaṅga, samuccheda, paṭipassaddhi, dan nissaraṇa. Oleh Beliau, Sang Penakluk Tanpa Akhir, Yang Teguh Hati, Sang Melihat Viveka, kelompok pelanggaran (āpattikkhandha) tersebut telah ditunjukkan dan dikatakan. "Ekettha sammati vinā samathehīti", hubungan katanya di sini adalah: dari tujuh kelompok pelanggaran yang ditunjukkan oleh Sang Guru, tidak ada satu pun pelanggaran yang mereda tanpa cara penyelesaian (samatha); sebaliknya, semua hal ini, yaitu enam samatha dan empat adhikaraṇa, mereda melalui sammukhāvinaya (penyelesaian di hadapan) atau berhubungan dengannya. Namun, di sini hanya satu, yaitu sammukhāvinaya itu sendiri, yang mereda tanpa samatha lainnya, yakni mencapai kondisi damai. Sebab, tidak ada keberhasilan bagi sammukhāvinaya tanpa samatha yang lain. Oleh karena itu dikatakan: "Satu di sini mereda tanpa samatha-samatha (lainnya)". Makna ini pertama-tama disebutkan dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā) dengan maksud demikian. Namun kami, dengan mengambil makna kata "vinā" sebagai penolakan (negasi) saja, menyukai makna ini: "Satu di sini mereda tanpa samatha-samatha" berarti di antara tujuh kelompok pelanggaran tersebut, satu kelompok pelanggaran pārājika mereda (berakhir) tanpa melalui samatha-samatha. Hal ini juga telah dikatakan: "Pelanggaran yang tanpa sisa (anavasesā), pelanggaran itu tidak mereda dengan adhikaraṇa mana pun, di tempat mana pun, dan dengan samatha mana pun."

ඡඌනදියඩ්ඪසතාති ‘‘ඉධ, උපාලි, භික්ඛු අධම්මං ධම්මොති දීපෙති, තස්මිං අධම්මදිට්ඨි භෙදෙ අධම්මදිට්ඨි, තස්මිං අධම්මදිට්ඨි භෙදෙ ධම්මදිට්ඨි, තස්මිං අධම්මදිට්ඨි භෙදෙ වෙමතිකො, තස්මිං ධම්මදිට්ඨි භෙදෙ අධම්මදිට්ඨි, තස්මිං ධම්මදිට්ඨි භෙදෙ වෙමතිකො, තස්මිං වෙමතිකො භෙදෙ අධම්මදිට්ඨි, තස්මිං වෙමතිකො භෙදෙ ධම්මදිට්ඨි, තස්මිං වෙමතිකො භෙදෙ වෙමතිකො’’ති එවං යානි අට්ඨාරසන්නං භෙදකරවත්ථූනං වසෙන අට්ඨාරස අට්ඨකානි සඞ්ඝභෙදකක්ඛන්ධකෙ වුත්තානි, තෙසං වසෙන ඡඌනදියඩ්ඪසතං ආපායිකා වෙදිතබ්බා.

"Chaūnadiyaḍḍhasatāti" (144 orang): "Di sini, Upali, seorang bhikkhu menerangkan yang bukan-Dhamma sebagai Dhamma; dalam hal bukan-Dhamma itu ia memiliki pandangan bukan-Dhamma, dan dalam perpecahan ia memiliki pandangan bukan-Dhamma; ... dalam hal bukan-Dhamma itu ia memiliki pandangan bukan-Dhamma, dan dalam perpecahan ia ragu-ragu; ..." demikianlah berdasarkan delapan belas dasar perpecahan, terdapat delapan belas kelompok delapan (aṭṭhaka) yang disebutkan dalam Saṅghabhedakakkhandhaka; berdasarkan hal itu, 144 orang harus diketahui sebagai mereka yang akan jatuh ke alam sengsara (āpāyikā).

අට්ඨාරස අනාපායිකාති ‘‘ඉධ, උපාලි, භික්ඛු අධම්මං ධම්මොති දීපෙති, තස්මිං ධම්මදිට්ඨි භෙදෙ ධම්මදිට්ඨි අවිනිධාය දිට්ඨිං අවිනිධාය ඛන්තිං අවිනිධාය රුචිං අවිනිධාය භාවං අනුස්සාවෙති, සලාකං ගාහෙති ‘අයං ධම්මො, අයං විනයො, ඉදං සත්ථුසාසනං, ඉමං ගණ්හථ, ඉමං රොචෙථා’ති, අයම්පි ඛො, උපාලි, සඞ්ඝභෙදකො න ආපායිකො න නෙරයිකො න කප්පට්ඨො න අතෙකිච්ඡො’’ති එවං එකෙකස්මිං වත්ථුස්මිං එකෙකං කත්වා සඞ්ඝභෙදකක්ඛන්ධකාවසානෙ වුත්තා අට්ඨාරස ජනා. අට්ඨාරස අට්ඨකා ඡඌනදියඩ්ඪසතවිස්සජ්ජනෙ වුත්තායෙව.

"Aṭṭhārasa anāpāyikāti" (Delapan belas yang tidak jatuh ke alam sengsara): "Di sini, Upali, seorang bhikkhu menerangkan yang bukan-Dhamma sebagai Dhamma; dalam hal bukan-Dhamma itu ia memiliki pandangan Dhamma, dan dalam perpecahan ia memiliki pandangan Dhamma; tanpa menyembunyikan pandangannya, tanpa menyembunyikan kesukaannya, tanpa menyembunyikan pilihannya, tanpa menyembunyikan niatnya, ia mengumumkannya dan membagikan undian (salāka) dengan berkata: 'Ini adalah Dhamma, ini adalah Vinaya, ini adalah ajaran Sang Guru; ambillah ini, sukailah ini'; orang ini pun, Upali, meskipun pemecah Sangha, ia tidak akan jatuh ke alam sengsara, tidak ke neraka, tidak tinggal di sana selama satu kappa, dan bukan tidak dapat disembuhkan." Demikianlah dengan menetapkan satu per satu pada setiap dasar, terdapat delapan belas orang yang disebutkan di akhir Saṅghabhedakakkhandhaka. Delapan belas kelompok delapan ini telah disebutkan dalam jawaban mengenai 144 orang sebelumnya.

(5) සොළසකම්මාදිවණ්ණනා

(5) Penjelasan tentang Enam Belas Tindakan Formal (Kamma) dan lainnya

478. කති කම්මානීතිආදීනං සබ්බගාථානං විස්සජ්ජනං උත්තානමෙවාති.

478. Jawaban untuk semua bait yang dimulai dengan "Kati kammānīti" dan seterusnya adalah sudah jelas.

අපරදුතියගාථාසඞ්ගණිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Aparadutiyagāthāsaṅgaṇikā telah selesai.

සෙදමොචනගාථා

Sedamocanagāthā (Bait-bait Pelepas Keringat)

(1) අවිප්පවාසපඤ්හාවණ්ණනා

(1) Penjelasan Pertanyaan tentang Avippavāsa (Tidak Terpisah dari Jubah)

479. සෙදමොචනගාථාසු [Pg.237] අසංවාසොති උපොසථපවාරණාදිනා සංවාසෙන අසංවාසො. සම්භොගො එකච්චො තහිං න ලබ්භතීති අකප්පියසම්භොගො න ලබ්භති, නහාපනභොජනාදිපටිජග්ගනං පන මාතරායෙව කාතුං ලබ්භති. අවිප්පවාසෙන අනාපත්තීති සහගාරසෙය්‍යාය අනාපත්ති. පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතාති එසා පඤ්හා කුසලෙහි පණ්ඩිතෙහි චින්තිතා. අස්සා විස්සජ්ජනං දාරකමාතුයා භික්ඛුනියා වෙදිතබ්බං, තස්සා හි පුත්තං සන්ධායෙතං වුත්තන්ති.

479. Mengenai bait-bait Sedamocana, 'bukan teman bergaul' (asaṃvāso) berarti ketiadaan pergaulan melalui uposatha, pavāraṇā, dan sebagainya. Mengenai 'beberapa penggunaan tidak diperoleh di sana,' itu berarti penggunaan yang tidak sesuai (akappiyasambhogo) tidak diperoleh; namun, perawatan seperti memandikan dan memberi makan diperbolehkan dilakukan oleh ibunya saja (yang merupakan bhikkhunī). Mengenai 'tidak ada pelanggaran jika tidak berpisah,' itu berarti tidak ada pelanggaran jika tidur di bawah atap yang sama. Teka-teki 'ini dipikirkan oleh para bijak,' itu berarti teka-teki ini telah dipikirkan oleh para cendekiawan yang bijak. Jawabannya harus diketahui melalui bhikkhunī yang merupakan ibu dari anak tersebut; karena ini dikatakan merujuk pada putranya; demikianlah harus dipahami.

අවිස්සජ්ජිතගාථා ගරුභණ්ඩං සන්ධාය වුත්තා, අත්ථො පනස්සා ගරුභණ්ඩවිනිච්ඡයෙ වුත්තොයෙව.

Bait Avissajjita dikatakan merujuk pada barang berat (garubhaṇḍa), dan maknanya telah dijelaskan dalam keputusan mengenai barang berat (garubhaṇḍavinicchaya).

දස පුග්ගලෙ න වදාමීති සෙනාසනක්ඛන්ධකෙ වුත්තෙ දස පුග්ගලෙ න වදාමි. එකාදස විවජ්ජියාති යෙ මහාඛන්ධකෙ එකාදස විවජ්ජනීයපුග්ගලා වුත්තා, තෙපි න වදාමි. අයං පඤ්හා නග්ගං භික්ඛුං සන්ධාය වුත්තා.

Mengenai 'Aku tidak berbicara tentang sepuluh orang,' ini merujuk pada sepuluh orang yang disebutkan dalam Senāsanakkhandhaka. Mengenai 'sebelas orang yang harus dihindari,' ini merujuk pada sebelas orang yang harus dihindari yang disebutkan oleh Sang Bhagava dalam Mahākhandhaka; mereka pun tidak dimaksudkan di sini. Teka-teki ini dikatakan merujuk pada bhikkhu yang telanjang.

කථං නු සික්ඛාය අසාධාරණොති පඤ්හා නහාපිතපුබ්බකං භික්ඛුං සන්ධාය වුත්තා. අයඤ්හි ඛුරභණ්ඩං පරිහරිතුං න ලභති, අඤ්ඤෙ ලභන්ති; තස්මා සික්ඛාය අසාධාරණො.

Mengenai teka-teki 'Bagaimana mungkin dia tidak setara dalam hal latihan (sikkhā)?', ini merujuk pada bhikkhu yang dulunya adalah seorang pemangkas rambut. Karena dia tidak boleh membawa peralatan cukur untuk dirinya sendiri, sedangkan yang lain boleh; oleh karena itu, dia tidak setara dalam hal latihan.

තං පුග්ගලං කතමං වදන්ති බුද්ධාති අයං පඤ්හා නිම්මිතබුද්ධං සන්ධාය වුත්තා.

Mengenai teka-teki 'Orang yang manakah itu yang disebut para Buddha?', ini merujuk pada Buddha yang diciptakan (nimmitabuddha).

අධොනාභිං විවජ්ජියාති අධොනාභිං විවජ්ජෙත්වා. අයං පඤ්හා යං තං අසීසකං කබන්ධං, යස්ස උරෙ අක්ඛීනි චෙව මුඛඤ්ච හොති, තං සන්ධාය වුත්තා.

Mengenai 'menghindari bagian bawah pusar,' berarti dengan menghindari bagian bawah pusar. Teka-teki ini dikatakan merujuk pada makhluk halus (peta) tanpa kepala yang memiliki mata dan mulut di dada.

භික්ඛු සඤ්ඤාචිකාය කුටින්ති අයං පඤ්හා තිණච්ඡාදනං කුටිං සන්ධාය වුත්තා. දුතියපඤ්හා සබ්බමත්තිකාමයං කුටිං සන්ධාය වුත්තා.

Mengenai teka-teki 'Seorang bhikkhu dengan gubuk yang diminta sendiri,' ini merujuk pada gubuk beratap rumput. Teka-teki kedua merujuk pada gubuk yang seluruhnya terbuat dari tanah liat.

ආපජ්ජෙය්‍ය ගරුකං ඡෙජ්ජවත්ථුන්ති අයං පඤ්හා වජ්ජපටිච්ඡාදිකං භික්ඛුනිං සන්ධාය වුත්තා. දුතියපඤ්හා පණ්ඩකාදයො අභබ්බපුග්ගලෙ සන්ධාය වුත්තා. එකාදසපි හි තෙ ගිහිභාවෙයෙව පාරාජිකං පත්තා.

Mengenai teka-teki 'Akan melakukan pelanggaran berat yang mengakibatkan pengusiran,' ini merujuk pada bhikkhunī yang menyembunyikan kesalahan (pārājika bhikkhunī lain). Teka-teki kedua merujuk pada orang-orang yang tidak mampu (abhabbapuggala) seperti kasim (paṇḍaka) dan lainnya. Karena kesebelas orang tersebut telah mencapai status pārājika (kehilangan hak dalam Sasana) bahkan saat masih menjadi perumah tangga.

වාචාති [Pg.238] වාචාය අනාලපන්තො. ගිරං නො ච පරෙ භණෙය්‍යාති ‘‘ඉති ඉමෙ සොස්සන්තී’’ති පරපුග්ගලෙ සන්ධාය සද්දම්පි න නිච්ඡාරෙය්‍ය. අයං පඤ්හා ‘‘සන්තිං ආපත්තිං නාවිකරෙය්‍ය, සම්පජානමුසාවාදස්ස හොතී’’ති ඉමං මුසාවාදං සන්ධාය වුත්තා. තස්ස හි භික්ඛුනො අධම්මිකාය පටිඤ්ඤාය තුණ්හීභූතස්ස නිසින්නස්ස මනොද්වාරෙ ආපත්ති නාම නත්ථි. යස්මා පන ආවිකාතබ්බං න ආවිකරොති, තෙනස්ස වචීද්වාරෙ අකිරියතො අයං ආපත්ති සමුට්ඨාතීති වෙදිතබ්බා.

Mengenai 'ucapan,' berarti tidak berbicara dengan kata-kata. Mengenai 'suara namun tidak diucapkan kepada orang lain,' berarti tidak boleh mengeluarkan suara pun dengan berpikir 'mereka ini akan mendengar,' merujuk pada orang lain. Teka-teki ini merujuk pada ucapan bohong: 'tidak mengungkapkan pelanggaran yang ada, maka menjadi musāvāda (berbohong) yang disengaja.' Karena bagi bhikkhu yang duduk diam dengan pengakuan yang tidak sah tersebut, tidak ada pelanggaran di pintu pikiran. Namun, karena dia tidak mengungkapkan apa yang seharusnya diungkapkan, maka karena ketidaktindakan di pintu ucapan itulah pelanggaran ini muncul; demikianlah maknanya.

සඞ්ඝාදිසෙසා චතුරොති අයං පඤ්හා අරුණුග්ගෙ ගාමන්තරපරියාපන්නං නදිපාරං ඔක්කන්තභික්ඛුනිං සන්ධාය වුත්තා, සා හි සකගාමතො පච්චූසසමයෙ නික්ඛමිත්වා අරුණුග්ගමනකාලෙ වුත්තප්පකාරං නදිපාරං ඔක්කන්තමත්තාව රත්තිවිප්පවාසගාමන්තරනදිපාරගණම්හාඔහීයනලක්ඛණෙන එකප්පහාරෙනෙව චතුරො සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති.

Mengenai 'empat Saṅghādisesa,' teka-teki ini merujuk pada bhikkhunī yang menyeberang ke seberang sungai yang termasuk wilayah desa lain pada saat fajar menyingsing. Karena dia pergi dari desanya sendiri pada waktu dini hari dan tepat saat fajar menyingsing dia menyeberang ke seberang sungai seperti yang disebutkan, maka dia melakukan empat Saṅghādisesa sekaligus karena karakteristik: terpisah dari jubah (rattivippavāsa), masuk ke wilayah desa lain (gāmantara), menyeberang sungai (nadipāra), dan terpisah dari kelompok (gaṇamhāohīyana).

සියා ආපත්තියො නානාති අයං පඤ්හා එකතොඋපසම්පන්නා ද්වෙ භික්ඛුනියො සන්ධාය වුත්තා. තාසු හි භික්ඛූනං සන්තිකෙ එකතොඋපසම්පන්නාය හත්ථතො ගණ්හන්තස්ස පාචිත්තියං, භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ එකතොඋපසම්පන්නාය හත්ථතො ගණ්හන්තස්ස දුක්කටං.

Mengenai teka-teki 'Mungkin ada berbagai macam pelanggaran,' ini merujuk pada dua bhikkhunī yang ditahbiskan di satu pihak (ekatoupasampannā). Karena di antara mereka, bagi orang yang menerima jubah dari tangan seorang yang ditahbiskan di hadapan para bhikkhu, ada Pācittiya; bagi orang yang menerima jubah dari tangan seorang yang ditahbiskan di hadapan para bhikkhunī, ada Dukkaṭa.

චතුරො ජනා සංවිධායාති ආචරියො ච තයො ච අන්තෙවාසිකා ඡමාසකං භණ්ඩං අවහරිංසු, ආචරියස්ස සාහත්ථිකා තයො මාසකා, ආණත්තියාපි තයොව තස්මා ථුල්ලච්චයං ආපජ්ජති, ඉතරෙසං සාහත්ථිකො එකෙකො, ආණත්තිකා පඤ්චාති තස්මා පාරාජිකං ආපජ්ජිංසු. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන අදින්නාදානපාරාජිකෙ සංවිදාවහාරවණ්ණනායං වුත්තො.

Mengenai 'empat orang bersekongkol,' sang guru dan tiga murid mencuri barang senilai enam māsaka. Bagi sang guru, yang dicuri dengan tangannya sendiri adalah tiga māsaka, dan melalui perintah juga tiga māsaka, oleh karena itu ia melakukan pelanggaran Thullaccaya. Bagi yang lain (murid), yang dicuri dengan tangan sendiri adalah masing-masing satu māsaka, dan melalui perintah adalah lima māsaka, oleh karena itu mereka melakukan pelanggaran Pārājika. Ini adalah ringkasan di sini. Namun, penjelasan rincinya telah disebutkan dalam penjelasan Pārājika tentang pencurian (Adinnādāna) pada bagian pencurian melalui kesepakatan.

(2) පාරාජිකාදිපඤ්හාවණ්ණනා

(2) Penjelasan Teka-teki tentang Pārājika dan lainnya

480. ඡිද්දං තස්මිං ඝරෙ නත්ථීති අයං පඤ්හා දුස්සකුටිආදීනි සන්ථතපෙය්‍යාලඤ්ච සන්ධාය වුත්තා.

480. Mengenai teka-teki 'Tidak ada celah di rumah itu,' ini merujuk pada gubuk kain dan sebagainya, serta bagian mengenai permadani (santhata-peyyāla).

තෙලං මධුං ඵාණිතන්ති ගාථා ලිඞ්ගපරිවත්තං සන්ධාය වුත්තා.

Bait 'minyak, madu, dan gula cair' dikatakan merujuk pada perubahan kelamin (liṅgaparivatta).

නිස්සග්ගියෙනාති ගාථා පරිණාමනං සන්ධාය වුත්තා. යො හි සඞ්ඝස්ස පරිණතලාභතො එකං චීවරං අත්තනො, එකං අඤ්ඤස්සාති ද්වෙ චීවරානි ‘‘එකං [Pg.239] මය්හං, එකං තස්ස දෙහී’’ති එකපයඔගෙන පරිණාමෙති, සො නිස්සග්ගියපාචිත්තියඤ්චෙව සුද්ධිකපාචිත්තියඤ්ච එකතො ආපජ්ජති.

Bait yang dimulai dengan 'dengan Nissaggiya' dikatakan merujuk pada pengalihan (pariṇāmana). Karena barangsiapa mengalihkan dua jubah dari perolehan yang telah ditujukan untuk Saṅgha dengan mengatakan, 'berikan satu untukku, berikan satu untuknya,' melalui satu upaya, maka dia secara bersamaan melakukan pelanggaran Nissaggiya Pācittiya dan Suddhika Pācittiya.

කම්මඤ්ච තං කුප්පෙය්‍ය වග්ගපච්චයාති අයං පඤ්හා ද්වාදසයොජනපමාණෙසු බාරාණසිආදීසු නගරෙසු ගාමසීමං සන්ධාය වුත්තා.

Mengenai teka-teki 'Dan perbuatan itu akan batal karena faktor ketidaklengkapan kelompok,' ini merujuk pada batas desa (gāmasīma) di kota-kota seperti Bārāṇasī dan lainnya yang memiliki ukuran dua belas yojana.

පදවීතිහාරමත්තෙනාති ගාථා සඤ්චරිත්තං සන්ධාය වුත්තා, අත්ථොපි චස්සා සඤ්චරිත්තවණ්ණනායමෙව වුත්තො.

Bait 'hanya dengan melangkahkan kaki' dikatakan merujuk pada perjodohan (sañcaritta), dan maknanya telah disebutkan dalam penjelasan aturan tentang perjodohan.

සබ්බානි තානි නිස්සග්ගියානීති අයං පඤ්හා අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා ධොවාපනං සන්ධාය වුත්තා. සචෙ හි තිණ්ණම්පි චීවරානං කාකඌහදනං වා කද්දමමක්ඛිතං වා කණ්ණං ගහෙත්වා භික්ඛුනී උදකෙන ධොවති, භික්ඛුස්ස කායගතානෙව නිස්සග්ගියානි හොන්ති.

Mengenai teka-teki 'Semua itu adalah Nissaggiya,' ini merujuk pada pencucian jubah oleh bhikkhunī yang bukan kerabat. Karena jika bhikkhunī memegang ujung jubah dan mencuci dengan air, bahkan jika ketiga jubah tersebut terkena kotoran gagak atau dilumuri lumpur, jubah-jubah tersebut menjadi Nissaggiya meskipun masih berada pada tubuh bhikkhu tersebut.

සරණගමනම්පි න තස්ස අත්ථීති සරණගමනඋපසම්පදාපි නත්ථි. අයං පන පඤ්හා මහාපජාපතියා උපසම්පදං සන්ධාය වුත්තා.

Mengenai 'perlindungan pun tidak ada baginya,' berarti penahbisan melalui pengambilan perlindungan pun tidak ada. Namun, teka-teki ini merujuk pada penahbisan Mahāpajāpatī (Gotamī).

හනෙය්‍ය අනරියං මන්දොති තඤ්හි ඉත්ථිං වා පුරිසං වා අනරියං හනෙය්‍ය. අයං පඤ්හා ලිඞ්ගපරිවත්තෙන ඉත්ථිභූතං පිතරං පුරිසභූතඤ්ච මාතරං සන්ධාය වුත්තා.

Mengenai 'orang bodoh itu mungkin membunuh orang yang tidak mulia (anariya),' berarti dia mungkin membunuh perempuan itu atau laki-laki itu yang bukan seorang Ariya (meskipun ayah/ibu). Teka-teki ini merujuk pada ayah yang telah menjadi perempuan dan ibu yang telah menjadi laki-laki karena perubahan kelamin.

න තෙනානන්තරං ඵුසෙති අයං පඤ්හා මිගසිඞ්ගතාපසසීහකුමාරාදීනං විය තිරච්ඡානමාතාපිතරො සන්ධාය වුත්තා.

Mengenai 'dia tidak terkena perbuatan anantariya karena hal itu,' teka-teki ini merujuk pada orang tua yang merupakan hewan, seperti orang tua hewan dari pertapa Migasiṅga, Sīhakumāra, dan lainnya.

අචොදයිත්වාති ගාථා දූතෙනුපසම්පදං සන්ධාය වුත්තා. චොදයිත්වාති ගාථා පණ්ඩකාදීනං උපසම්පදං සන්ධාය වුත්තා. කුරුන්දියං පන ‘‘පඨමගාථා අට්ඨ අසම්මුඛාකම්මානි, දුතියා අනාපත්තිකස්ස කම්මං සන්ධාය වුත්තා’’ති ආගතං.

Bait yang dimulai dengan 'tanpa mendakwa' merujuk pada penahbisan melalui utusan. Bait yang dimulai dengan 'setelah mendakwa' merujuk pada penahbisan para kasim (paṇḍaka) dan lainnya. Namun dalam Kurundī dikatakan: 'bait pertama merujuk pada delapan jenis perbuatan yang dilakukan tidak di hadapan yang bersangkutan (asammukhākamma), bait kedua merujuk pada perbuatan yang dilakukan terhadap orang yang tidak bersalah'; demikianlah yang tercantum.

ඡින්දන්තස්ස ආපත්තීති වනප්පතිං ඡින්දන්තස්ස පාරාජිකං, තිණලතාදිං ඡින්දන්තස්ස පාචිත්තියං, අඞ්ගජාතං ඡින්දන්තස්ස ථුල්ලච්චයං. ඡින්දන්තස්ස අනාපත්තීති කෙසෙ ච නඛෙ ච ඡින්දන්තස්ස අනාපත්ති. ඡාදෙන්තස්ස ආපත්තීති අත්තනො ආපත්තිං ඡාදෙන්තස්ස අඤ්ඤෙසං වා ආපත්තිං. ඡාදෙන්තස්ස අනාපත්තීති ගෙහාදීනි ඡාදෙන්තස්ස අනාපත්ති.

Mengenai 'ada pelanggaran bagi yang memotong,' bagi yang memotong pohon besar ada Pārājika; bagi yang memotong rumput, tanaman merambat, dan sebagainya ada Pācittiya; bagi yang memotong organ kelamin ada Thullaccaya. Mengenai 'tidak ada pelanggaran bagi yang memotong,' bagi yang memotong rambut dan kuku sendiri tidak ada pelanggaran. Mengenai 'ada pelanggaran bagi yang menutupi,' ada pelanggaran bagi yang menutupi pelanggarannya sendiri atau menutupi pelanggaran orang lain. Mengenai 'tidak ada pelanggaran bagi yang menutupi,' bagi yang menutupi rumah dan sebagainya tidak ada pelanggaran.

සච්චං [Pg.240] භණන්තොති ගාථාය ‘‘සිඛරණීසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසී’’ති සච්චං භණන්තො ගරුකං ආපජ්ජති, සම්පජානමුසාවාදෙ පන මුසා භාසතො ලහුකාපත්ති හොති, අභූතාරොචනෙ මුසා භණන්තො ගරුකං ආපජ්ජති, භූතාරොචනෙ සච්චං භාසතො ලහුකාපත්ති හොතීති.

Mengenai bait 'Saccaṃ bhaṇanto', seorang bhikkhu yang mengatakan kebenaran seperti 'Kamu adalah sikharaṇī (wanita dengan tonjolan daging), kamu adalah ubhatobyañjanā (hermafrodit)' melakukan pelanggaran berat (Saṅghādisesa). Namun, dalam hal berbohong secara sengaja (sampajānamusāvāda), bagi yang berbohong, itu adalah pelanggaran ringan (Pācittiya). Dalam hal melaporkan hal yang tidak benar tentang kemampuan tingkat tinggi (abhūtārocane), yang berbohong melakukan pelanggaran berat (Pārājika). Dalam hal melaporkan hal yang benar tentang kemampuan tingkat tinggi (bhūtārocane), bagi yang mengatakan kebenaran, itu adalah pelanggaran ringan (Pācittiya).

(3) පාචිත්තියාදිපඤ්හාවණ්ණනා

(3) Penjelasan Masalah-masalah Pācittiya dan sebagainya

481. අධිට්ඨිතන්ති ගාථා නිස්සග්ගියචීවරං අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජන්තං සන්ධාය වුත්තා.

481. Bait 'Adhiṭṭhitaṃ' dikatakan merujuk pada seorang bhikkhu yang menggunakan jubah nissaggiya tanpa menyerahkannya terlebih dahulu.

අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙති ගාථා රොමන්ථකං සන්ධාය වුත්තා.

Bait 'Atthaṅgate sūriye' dikatakan merujuk pada seorang bhikkhu yang mengunyah kembali makanannya (romanthaka).

න රත්තචිත්තොති ගාථාය අයමත්ථො – රත්තචිත්තො මෙථුනධම්මපාරාජිකං ආපජ්ජති. ථෙය්‍යචිත්තො අදින්නාදානපාරාජිකං, පරං මරණාය චෙතෙන්තො මනුස්සවිග්ගහපාරාජිකං, සඞ්ඝභෙදකො පන න රත්තචිත්තො න ච පන ථෙය්‍යචිත්තො න චාපි සො පරං මරණාය චෙතයි, සලාකං පනස්ස දෙන්තස්ස හොති ඡෙජ්ජං, පාරාජිකං හොති, සලාකං පටිග්ගණ්හන්තස්ස භෙදකානුවත්තකස්ස ථුල්ලච්චයං.

Mengenai bait 'Na rattacitto', inilah maknanya—seseorang yang berpikiran penuh nafsu (rattacitto) melakukan pelanggaran Pārājika mengenai hubungan seksual. Seseorang yang berpikiran pencuri (theyyacitto) melakukan pelanggaran Pārājika karena mengambil apa yang tidak diberikan. Seseorang yang berniat membunuh orang lain melakukan pelanggaran Pārājika karena membunuh manusia. Namun, seorang pemecah belah Saṅgha (saṅghabhedako) tidaklah memiliki pikiran penuh nafsu, tidak pula berpikiran pencuri, dan ia juga tidak berniat membunuh orang lain; meskipun demikian, bagi dia yang memberikan tiket suara (salāka), terjadi pemutusan (Pārājika). Bagi pengikut pemecah belah yang menerima tiket suara tersebut, terjadi pelanggaran Thullaccaya.

ගච්ඡෙය්‍ය අඩ්ඪයොජනන්ති අයං පඤ්හා සුප්පතිට්ඨිතනිග්‍රොධසදිසං එකකුලස්ස රුක්ඛමූලං සන්ධාය වුත්තා.

Mengenai bait 'Gaccheyya aḍḍhayojanaṃ', masalah ini dikatakan merujuk pada kaki pohon milik satu keluarga yang menyerupai pohon beringin yang berdiri dengan kokoh.

කායිකානීති අයං ගාථා සම්බහුලානං ඉත්ථීනං කෙසෙ වා අඞ්ගුලියො වා එකතො ගණ්හන්තං සන්ධාය වුත්තා.

Mengenai bait 'Kāyikānī', bait ini dikatakan merujuk pada seorang bhikkhu yang memegang rambut atau jari-jari dari banyak wanita secara bersamaan.

වාචසිකානීති අයං ගාථා ‘‘සබ්බා තුම්හෙ සිඛරණියො’’තිආදිනා නයෙන දුට්ඨුල්ලභාණිං සන්ධාය වුත්තා.

Mengenai bait 'Vācasikānī', bait ini dikatakan merujuk pada seorang bhikkhu yang berbicara cabul dengan cara seperti: 'Kalian semua adalah sikharaṇī'.

තිස්සිත්ථියො මෙථුනං තං න සෙවෙති තිස්සො ඉත්ථියො වුත්තා, තාසුපි යං තං මෙථුනං නාම, තං න සෙවති. තයො පුරිසෙති තයො පුරිසෙපි උපගන්ත්වා මෙථුනං න සෙවති. තයො අනරියපණ්ඩකෙති උභතොබ්‍යඤ්ජනසඞ්ඛාතෙ තයො අනරියෙ තයො ච පණ්ඩකෙති ඉමෙපි ඡ ජනෙ උපගන්ත්වා මෙථුනං න සෙවති. න චාචරෙ මෙථුනං බ්‍යඤ්ජනස්මින්ති අනුලොමපාරාජිකවසෙනපි මෙථුනං නාචරති. ඡෙජ්ජං සියා මෙථුනධම්මපච්චයාති සියා මෙථුනධම්මපච්චයා පාරාජිකන්ති. අයං පඤ්හා අට්ඨවත්ථුකං සන්ධාය [Pg.241] වුත්තා, තස්සා හි මෙථුනධම්මස්ස පුබ්බභාගං කායසංසග්ගං ආපජ්ජිතුං වායමන්තියා මෙථුනධම්මපච්චයා ඡෙජ්ජං හොති.

Mengenai bait 'Tissitthiyo methunaṃ taṃ na seveti', tiga jenis wanita telah disebutkan; bahkan terhadap mereka pun, ia tidak melakukan apa yang disebut hubungan seksual. Mengenai 'Tayo purise', ia juga tidak mendekati dan melakukan hubungan seksual dengan tiga jenis pria. Mengenai 'Tayo anariyapaṇḍake', ia juga tidak mendekati dan melakukan hubungan seksual dengan enam jenis orang ini, yaitu tiga orang anariya dan tiga paṇḍaka yang disebut sebagai ubhatobyañjanā. Mengenai 'Na cācare methunaṃ byañjanasmiṃ', ia tidak melakukan hubungan seksual bahkan melalui cara yang sesuai dengan Pārājika (anulomapārājika). Mengenai 'Chejjaṃ siyā methunadhammapaccayā', berarti dapat terjadi Pārājika karena alasan hubungan seksual. Masalah ini dikatakan merujuk pada bhikkhunī yang melakukan delapan hal terlarang (aṭṭhavatthukā); karena bagi bhikkhunī tersebut yang berusaha melakukan kontak fisik yang merupakan bagian awal dari hubungan seksual, maka terjadi pemutusan (Pārājika) karena alasan hubungan seksual.

මාතරං චීවරන්ති අයං ගාථා පිට්ඨිසමයෙ වස්සිකසාටිකත්ථං සතුප්පාදකරණං සන්ධාය වුත්තා. විනිච්ඡයො පනස්සා වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනායමෙව වුත්තො.

Mengenai bait 'Mātaraṃ cīvaraṃ', bait ini dikatakan merujuk pada tindakan membangkitkan perhatian demi jubah mandi hujan di luar waktu yang ditentukan. Penjelasan hukum mengenainya telah saya sebutkan dalam penjelasan aturan jubah mandi hujan (vassikasāṭikasikkhāpada).

කුද්ධො ආරාධකො හොතීති ගාථා තිත්ථියවත්තං සන්ධාය වුත්තා. තිත්ථියො හි වත්තං පූරයමානො තිත්ථියානං වණ්ණෙ භඤ්ඤමානෙ කුද්ධො ආරාධකො හොති, වත්ථුත්තයස්ස වණ්ණෙ භඤ්ඤමානෙ කුද්ධො ගාරය්හො හොතීති තත්ථෙවස්සා විත්ථාරො වුත්තො. දුතියගාථාපි තමෙව සන්ධාය වුත්තා.

Bait 'Kuddho ārādhako hoti' dikatakan merujuk pada praktik kaum sektarian (titthiya). Karena seorang sektarian, ketika menjalankan praktiknya, saat pujian terhadap kaum sektarian diucapkan, jika ia marah, ia justru dianggap menyenangkan (ārādhako) bagi mereka. Namun saat pujian terhadap Tiga Permata diucapkan, jika ia marah, ia patut dicela. Penjelasan rinci mengenainya telah saya sampaikan di tempat yang sama (dalam Mahākhandhaka). Bait kedua juga dikatakan merujuk pada hal yang sama.

සඞ්ඝාදිසෙසන්තිආදි ගාථා යා භික්ඛුනී අවස්සුතාව අවස්සුතස්ස පුරිසස්ස හත්ථතො පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා මනුස්සමංසලසුණපණීතභොජනසෙසඅකප්පියමංසෙහි සද්ධිං ඔමද්දිත්වා අජ්ඣොහරති, තං සන්ධාය වුත්තා.

Bait 'Saṅghādisesaṃ' dan seterusnya dikatakan merujuk pada seorang bhikkhunī yang, karena dipenuhi nafsu, menerima makanan dari seorang pria yang juga penuh nafsu, lalu mencampurnya dengan daging manusia, bawang putih, makanan lezat, dan sisa daging yang tidak diperbolehkan lainnya, kemudian menelannya.

එකො උපසම්පන්නො එකො අනුපසම්පන්නොති ගාථා ආකාසගතං සන්ධාය වුත්තා. සචෙ හි ද්වීසු සාමණෙරෙසු එකො ඉද්ධියා කෙසග්ගමත්තම්පි පථවිං මුඤ්චිත්වා නිසින්නො හොති, සො අනුපසම්පන්නො නාම හොති. සඞ්ඝෙනාපි ආකාසෙ නිසීදිත්වා භූමිගතස්ස කම්මං න කාතබ්බං. සචෙ කරොති, කුප්පති.

Bait 'Eko upasampanno eko anupasampanno' dikatakan merujuk pada seseorang yang berada di udara. Karena jika di antara dua sāmaṇera, salah satunya duduk di udara dengan kekuatan gaib bahkan hanya seujung rambut dari tanah, ia disebut sebagai orang yang belum ditasbihkan (anupasampanno). Bahkan oleh Saṅgha pun, tidak boleh melakukan kegiatan hukum (kamma) bagi orang yang berada di tanah dengan cara duduk di udara. Jika mereka melakukannya, kegiatan hukum tersebut tidak sah.

අකප්පකතන්ති ගාථා අච්ඡින්නචීවරකං භික්ඛුං සන්ධාය වුත්තා. තස්මිංයෙව චස්සා සික්ඛාපදෙ විත්ථාරෙන විනිච්ඡයොපි වුත්තො.

Bait 'Akappakataṃ' dikatakan merujuk pada seorang bhikkhu yang jubahnya dirampas. Penjelasan hukum yang rinci mengenainya juga telah saya sampaikan pada aturan (sikkhāpada) tersebut.

න දෙති න පටිග්ගණ්හාතීති නාපි උය්‍යොජිකා දෙති, න උය්‍යොජිතා තස්සා හත්ථතො ගණ්හාති. පටිග්ගහො තෙන න විජ්ජතීති තෙනෙව කාරණෙන උය්‍යොජිකාය හත්ථතො උය්‍යොජිතාය පටිග්ගහො න විජ්ජති. ආපජ්ජති ගරුකන්ති එවං සන්තෙපි අවස්සුතස්ස හත්ථතො පිණ්ඩපාතග්ගහණෙ උය්‍යොජෙන්තී සඞ්ඝාදිසෙසාපත්තිං ආපජ්ජති. තඤ්ච පරිභොගපච්චයාති තඤ්ච පන ආපත්තිං ආපජ්ජමානා තස්සා උය්‍යොජිතාය පරිභොගපච්චයා ආපජ්ජති[Pg.242]. තස්සා හි භොජනපරියොසානෙ උය්‍යොජිකාය සඞ්ඝාදිසෙසො හොතීති. දුතියගාථා තස්සායෙව උදකදන්තපොනග්ගහණෙ උය්‍යොජනං සන්ධාය වුත්තා.

Mengenai bait 'Na deti na paṭiggaṇhāti', baik bhikkhunī yang membujuk tidak memberi, maupun bhikkhunī yang dibujuk tidak menerima dari tangannya. Mengenai 'Paṭiggaho tena na vijjati', karena alasan itulah tidak ada penerimaan dari tangan bhikkhunī yang membujuk oleh bhikkhunī yang dibujuk. Mengenai 'Āpajjati garukaṃ', meskipun demikian, karena membujuk dalam hal menerima makanan dari tangan pria yang penuh nafsu, bhikkhunī yang membujuk tersebut melakukan pelanggaran Saṅghādisesa. Mengenai 'Tañca paribhogapaccayā', ia melakukan pelanggaran tersebut karena alasan pemakaian (konsumsi) oleh bhikkhunī yang dibujuk tersebut. Karena pada saat selesainya makan oleh bhikkhunī yang dibujuk, terjadi Saṅghādisesa bagi bhikkhunī yang membujuk. Bait kedua dikatakan merujuk pada pembujukan dalam hal menerima air dan pembersih gigi bagi bhikkhunī tersebut.

න භික්ඛුනී නො ච ඵුසෙය්‍ය වජ්ජන්ති සත්තරසකෙසු හි අඤ්ඤතරං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා අනාදරියෙන ඡාදයමානාපි භික්ඛුනී ඡාදනපච්චයා වජ්ජං න ඵුසති, අඤ්ඤං නවං ආපත්තිං නාපජ්ජති, පටිච්ඡන්නාය වා අප්පටිච්ඡන්නාය වා ආපත්තියා පක්ඛමානත්තමෙව ලභති. අයං පන භික්ඛුනීපි න හොති, සාවසෙසඤ්ච ගරුකං ආපජ්ජිත්වා ඡාදෙත්වා වජ්ජං න ඵුසති. පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතාති අයං කිර පඤ්හා උක්ඛිත්තකභික්ඛුං සන්ධාය වුත්තා. තෙන හි සද්ධිං විනයකම්මං නත්ථි, තස්මා සො සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජිත්වා ඡාදෙන්තො වජ්ජං න ඵුසතීති.

Mengenai 'Na bhikkhunī no ca phuseyya vajjaṃ', di sini saya akan menunjukkan makna tersembunyinya: di antara tujuh belas Saṅghādisesa (bagi bhikkhunī), seorang bhikkhunī yang telah melakukan salah satu pelanggaran dan menyembunyikannya karena kurangnya rasa hormat, ia tidak terkena kesalahan (baru) karena penyembunyian tersebut, ia tidak melakukan pelanggaran baru. Baik untuk pelanggaran yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan, ia hanya menerima manatta selama dua minggu (pakkhamānatta). Namun, orang ini bukanlah (benar-benar) seorang bhikkhunī; dan setelah melakukan pelanggaran berat yang masih tersisa (sa-avasesa) dan menyembunyikannya, ia tidak terkena kesalahan (baru). Bait 'Pañhā mesā kusalehi cintitā' ini dikatakan merujuk pada bhikkhu yang diskors (ukkhittaka). Karena tidak ada kegiatan hukum Vinaya yang dilakukan bersamanya, maka jika ia melakukan Saṅghādisesa dan menyembunyikannya, ia tidak terkena kesalahan (baru).

සෙදමොචනගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bait-bait Sedamocana telah selesai.

පඤ්චවග්ගො

Kelompok Lima

කම්මවග්ගවණ්ණනා

Penjelasan Bagian tentang Tindakan Formal (Kammavagga)

482. කම්මවග්ගෙ [Pg.243] චතුන්නං කම්මානං නානාකරණං සමථක්ඛන්ධකෙ වුත්තමෙව. කිඤ්චාපි වුත්තං, අථ ඛො අයං කම්මවිනිච්ඡයො නාම ආදිතො පට්ඨාය වුච්චමානො පාකටො හොති, තස්මා ආදිතො පට්ඨායෙවෙත්ථ වත්තබ්බං වදිස්සාම. චත්තාරීති කම්මානං ගණනපරිච්ඡෙදවචනමෙතං. කම්මානීති පරිච්ඡින්නකම්මනිදස්සනං. අපලොකනකම්මං නාම සීමට්ඨකසඞ්ඝං සොධෙත්වා ඡන්දාරහානං ඡන්දං ආහරිත්වා සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා තික්ඛත්තුං සාවෙත්වා කත්තබ්බං කම්මං. ඤත්තිකම්මං නාම වුත්තනයෙනෙව සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා එකාය ඤත්තියා කත්තබ්බං කම්මං. ඤත්තිදුතියකම්මං නාම වුත්තනයෙනෙව සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා එකාය ඤත්තියා එකාය ච අනුස්සාවනායාති එවං ඤත්තිදුතියාය අනුස්සාවනාය කත්තබ්බං කම්මං. ඤත්තිචතුත්ථකම්මං නාම වුත්තනයෙනෙව සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා එකාය ඤත්තියා තීහි ච අනුස්සාවනාහීති එවං ඤත්තිචතුත්ථාහි තීහි අනුස්සාවනාහි කත්තබ්බං කම්මං.

482. Dalam Kammavagga, perbedaan di antara empat kamma telah disebutkan dalam Samathakkhandhaka. Walaupun hal itu telah disebutkan, keputusan mengenai kamma ini menjadi jelas jika dijelaskan mulai dari awal; oleh karena itu, kami akan menjelaskan apa yang harus dikatakan di sini mulai dari awal saja. Kata 'cattāri' adalah sebutan untuk pembatasan jumlah kamma. Kata 'kammāni' adalah sebutan untuk menunjukkan kamma-kamma yang telah dibatasi tersebut. Apalokanakamma adalah kamma yang harus dilakukan setelah membersihkan Sangha yang berada dalam batas (sīma), membawa chanda (persetujuan) dari para bhikkhu yang berhak memberikan chanda, dan dengan persetujuan Sangha yang bersatu, mengumumkannya sebanyak tiga kali. Ñattikamma adalah kamma yang harus dilakukan dengan persetujuan Sangha yang bersatu melalui satu usulan (ñatti) dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Ñattidutiyakamma adalah kamma yang harus dilakukan dengan persetujuan Sangha yang bersatu melalui satu usulan dan satu proklamasi (anussāvana); demikianlah kamma yang dilakukan dengan proklamasi sebagai urutan kedua setelah usulan. Ñatticatutthakamma adalah kamma yang harus dilakukan dengan persetujuan Sangha yang bersatu melalui satu usulan dan tiga proklamasi; demikianlah kamma yang dilakukan dengan tiga proklamasi, dengan usulan sebagai yang keempat.

තත්ථ අපලොකනකම්මං අපලොකෙත්වාව කාතබ්බං, ඤත්තිකම්මාදිවසෙන න කාතබ්බං. ඤත්තිකම්මම්පි එකං ඤත්තිං ඨපෙත්වාව කාතබ්බං, අපලොකනකම්මාදිවසෙන න කාතබ්බං. ඤත්තිදුතියකම්මං පන අපලොකෙත්වා කාතබ්බම්පි අත්ථි, අකාතබ්බම්පි අත්ථි.

Di antara kamma-kamma tersebut, apalokanakamma harus dilakukan hanya dengan cara pengumuman, tidak boleh dilakukan sebagai ñattikamma dan sebagainya. Ñattikamma pun harus dilakukan hanya dengan menetapkan satu usulan, tidak boleh dilakukan sebagai apalokanakamma dan sebagainya. Namun, untuk ñattidutiyakamma, ada yang dapat dilakukan setelah pengumuman, dan ada pula yang tidak dapat dilakukan.

තත්ථ සීමාසම්මුති, සීමාසමූහනනං, කථිනදානං, කථිනුද්ධාරො, කුටිවත්ථුදෙසනා, විහාරවත්ථුදෙසනාති ඉමානි ඡ කම්මානි ගරුකානි අපලොකෙත්වා කාතුං න වට්ටන්ති, ඤත්තිදුතියකම්මවාචං සාවෙත්වාව කාතබ්බානි. අවසෙසා තෙරස සම්මුතියො සෙනාසනග්ගාහකමතකචීවරදානාදිසම්මුතියො චාති එතානි ලහුකකම්මානි අපලොකෙත්වාපි කාතුං වට්ටන්ති, ඤත්තිකම්ම-ඤත්තිචතුත්ථකම්මවසෙන පන න කාතබ්බමෙව. ඤත්තිචතුත්ථකම්මවසෙන කයිරමානං දළ්හතරං හොති, තස්මා කාතබ්බන්ති එකච්චෙ වදන්ති. එවං පන සති කම්මසඞ්කරො හොති, තස්මා න කාතබ්බන්ති පටික්ඛිත්තමෙව. සචෙ පන අක්ඛරපරිහීනං වා පදපරිහීනං වා දුරුත්තපදං වා හොති[Pg.244], තස්ස සොධනත්ථං පුනප්පුනං වත්තුං වට්ටති. ඉදං අකුප්පකම්මස්ස දළ්හීකම්මං හොති, කුප්පකම්මෙ කම්මං හුත්වා තිට්ඨති.

Di sana, penentuan batas (sīmāsammuti), pencabutan batas (sīmāsamūhanana), pemberian Kathina (kathinadāna), pelepasan Kathina (kathinuddhāro), penunjukan lokasi gubuk (kuṭivatthudesanā), dan penunjukan lokasi vihara (vihāravatthudesanā)—keenam kamma ini bersifat berat dan tidak boleh dilakukan hanya dengan pengumuman, melainkan harus dilakukan dengan mengumandangkan pernyataan kamma ñattidutiyakamma. Tiga belas penunjukan (sammuti) sisanya, serta penunjukan petugas penerima tempat tinggal (senāsanaggāhaka), pemberi jubah bagi yang meninggal (matakacīvaradāna), dan sebagainya—kamma-kamma ini bersifat ringan sehingga boleh dilakukan bahkan dengan pengumuman; namun, tidak boleh dilakukan melalui ñattikamma atau ñatticatutthakamma. Sebagian guru mengatakan bahwa jika dilakukan melalui ñatticatutthakamma, kamma itu menjadi lebih kokoh, oleh karena itu hal itu boleh dilakukan. Namun, jika demikian, maka akan terjadi pencampuran kamma (kammasaṅkaro); karena alasan itulah hal itu dilarang. Namun, jika terdapat kekurangan huruf, kekurangan kata, atau kata yang diucapkan secara salah, diperbolehkan untuk mengucapkannya berulang kali demi memperbaikinya. Hal ini merupakan penguatan bagi kamma yang sah (akuppakamma), dan pada kamma yang cacat (kuppakamma), hal itu akan menetap sebagai kamma yang sah.

ඤත්තිචතුත්ථකම්මං ඤත්තිඤ්ච තිස්සො ච කම්මවාචායො සාවෙත්වාව කාතබ්බං, අපලොකනකම්මාදිවසෙන න කාතබ්බං. පඤ්චහාකාරෙහි විපජ්ජන්තීති පඤ්චහි කාරණෙහි විපජ්ජන්ති.

Ñatticatutthakamma harus dilakukan dengan mengumandangkan satu usulan dan tiga pernyataan kamma, tidak boleh dilakukan sebagai apalokanakamma dan sebagainya. Mengenai 'gagal melalui lima cara' (pañcahākārehi vipajjanti), artinya kamma tersebut gagal karena lima alasan.

483. සම්මුඛාකරණීයං කම්මං අසම්මුඛා කරොති, වත්ථුවිපන්නං අධම්මකම්මන්ති එත්ථ අත්ථි කම්මං සම්මුඛාකරණීයං; අත්ථි අසම්මුඛාකරණීයං; තත්ථ අසම්මුඛාකරණීයං නාම දූතෙනුපසම්පදා, පත්තනික්කුජ්ජනං, පත්තුක්කුජ්ජනං, උම්මත්තකස්ස භික්ඛුනො උම්මත්තකසම්මුති, සෙක්ඛානං කුලානං සෙක්ඛසම්මුති, ඡන්නස්ස භික්ඛුනො බ්‍රහ්මදණ්ඩො, දෙවදත්තස්ස පකාසනීයකම්මං, අප්පසාදනීයං දස්සෙන්තස්ස භික්ඛුනො භික්ඛුනිසඞ්ඝෙන කාතබ්බං අවන්දනීයකම්මන්ති අට්ඨවිධං හොති, තං සබ්බං තත්ථ තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදං අට්ඨවිධම්පි කම්මං අසම්මුඛා කතං සුකතං හොති අකුප්පං.

483. Dalam bagian 'melakukan kamma yang seharusnya dilakukan di hadapan (sammukhā) secara tidak di hadapan (asammukhā), kamma itu cacat secara materi (vatthuvipanna) dan tidak sesuai Dhamma (adhammakamma)', di sana terdapat kamma yang harus dilakukan di hadapan dan kamma yang harus dilakukan tidak di hadapan. Di sana, kamma yang dilakukan tidak di hadapan (asammukhākaraṇīya) terdiri dari delapan macam: penahbisan melalui utusan (dūtenupasampadā), membalikkan mangkuk (pattanikkujjana), membalikkan kembali mangkuk (pattukkujjana), pemberian persetujuan bagi bhikkhu gila (ummattakasammuti), penunjukan keluarga yang dilatih (sekkhasammuti), hukuman brahma (brahmadaṇḍo) bagi bhikkhu Channa, pengumuman (pakāsanīyakamma) mengenai Devadatta, dan kamma tidak memberikan penghormatan (avandanīyakamma) yang harus dilakukan oleh Sangha Bhikkhuni terhadap bhikkhu yang menunjukkan perilaku yang tidak menyenangkan; kedelapan hal ini harus dipahami sesuai dengan metode yang disebutkan dalam masing-masing teks dan komentar. Kedelapan jenis kamma ini, meskipun dilakukan tidak di hadapan, adalah kamma yang dilakukan dengan benar dan tidak dapat dibatalkan (akuppa).

සෙසානි සබ්බකම්මානි සම්මුඛා එව කාතබ්බානි – සඞ්ඝසම්මුඛතා, ධම්මසම්මුඛතා, විනයසම්මුඛතා, පුග්ගලසම්මුඛතාති ඉමං චතුබ්බිධං සම්මුඛාවිනයං උපනෙත්වාව කාතබ්බානි. එවං කතානි හි සුකතානි හොන්ති. එවං අකතානි පනෙතානි ඉමං සම්මුඛාවිනයසඞ්ඛාතං වත්ථුං විනා කතත්තා වත්ථුවිපන්නානි නාම හොන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘සම්මුඛාකරණීයං කම්මං අසම්මුඛා කරොති, වත්ථුවිපන්නං අධම්මකම්ම’’න්ති.

Semua kamma lainnya harus dilakukan hanya di hadapan (sammukhā)—dengan menerapkan empat jenis sammukhāvinaya ini: di hadapan Sangha (saṅghasammukhatā), di hadapan Dhamma (dhammasammukhatā), di hadapan Vinaya (vinayasammukhatā), dan di hadapan orang yang bersangkutan (puggalasammukhatā). Jika dilakukan demikian, kamma tersebut dilakukan dengan benar. Namun, jika tidak dilakukan demikian, kamma-kamma ini disebut cacat secara materi (vatthuvipanna) karena dilakukan tanpa materi yang disebut sammukhāvinaya ini. Karena itulah dikatakan: 'melakukan kamma yang seharusnya dilakukan di hadapan secara tidak di hadapan, kamma itu cacat secara materi dan tidak sesuai Dhamma' sebagaimana dikatakan oleh Yang Mulia Thera Upāli.

පටිපුච්ඡාකරණීයාදීසුපි පටිපුච්ඡාදිකරණමෙව වත්ථු, තං වත්ථුං විනා කතත්තා තෙසම්පි වත්ථුවිපන්නතා වෙදිතබ්බා. ඉදං පනෙත්ථ වචනත්ථමත්තං. පටිපුච්ඡා කරණීයං අප්පටිපුච්ඡා කරොතීති පුච්ඡිත්වා චොදෙත්වා සාරෙත්වා කාතබ්බං අපුච්ඡිත්වා අචොදෙත්වා අසාරෙත්වා කරොති. පටිඤ්ඤාය කරණීයං අප්පටිඤ්ඤාය කරොතීති පටිඤ්ඤං ආරොපෙත්වා යථාදින්නාය පටිඤ්ඤාය කාතබ්බං අප්පටිඤ්ඤාය කරොන්තස්ස විප්පලපන්තස්ස බලක්කාරෙන කරොති. සතිවිනයාරහස්සාති දබ්බමල්ලපුත්තත්ථෙරසදිසස්ස ඛීණාසවස්ස. අමූළ්හවිනයාරහස්සාති ගග්ගභික්ඛුසදිසස්ස උම්මත්තකස්ස. තස්සපාපියසිකකම්මාරහස්සාති උපවාළභික්ඛුසදිසස්ස උස්සන්නපාපස්ස. එස නයො සබ්බත්ථ.

Bahkan dalam kamma-kamma seperti paṭipucchākaraṇīya (yang harus dilakukan setelah menanyai) dan sebagainya, melakukan penanyaan dan sebagainya itulah yang menjadi materinya (vatthu). Harus dipahami bahwa kamma-kamma tersebut juga cacat secara materi jika dilakukan tanpa materi tersebut. Berikut ini hanyalah penjelasan arti kata di sini. 'Melakukan kamma yang seharusnya dilakukan setelah menanyai tanpa menanyai' berarti melakukan kamma yang seharusnya dilakukan setelah bertanya, menuduh, dan mengingatkan, namun dilakukan tanpa bertanya, tanpa menuduh, dan tanpa mengingatkan. 'Melakukan kamma yang seharusnya dilakukan dengan pengakuan tanpa pengakuan' berarti melakukan kamma yang harus dilakukan sesuai dengan pengakuan yang diberikan setelah menetapkan pengakuan, tetapi melakukannya terhadap orang yang tidak mengaku dan yang berbicara meracau, dengan menggunakan paksaan. 'Bagi yang layak mendapatkan sativinaya' merujuk pada Arahat seperti Thera Dabba Mallaputta. 'Bagi yang layak mendapatkan amūḷhavinaya' merujuk pada orang gila seperti Bhikkhu Gagga. 'Bagi yang layak mendapatkan tassapāpiyasikakamma' merujuk pada pelaku kejahatan besar seperti Bhikkhu Upavāḷa. Metode ini berlaku di semua tempat.

අනුපොසථෙ [Pg.245] උපොසථං කරොතීති අනුපොසථදිවසෙ උපොසථං කරොති. උපොසථදිවසො නාම ඨපෙත්වා කත්තිකමාසං අවසෙසෙසු එකාදසසු මාසෙසු භින්නස්ස සඞ්ඝස්ස සාමග්ගිදිවසො ච යථාවුත්තචාතුද්දසපන්නරසා ච. එතං තිප්පකාරම්පි උපොසථදිවසං ඨපෙත්වා අඤ්ඤස්මිං දිවසෙ උපොසථං කරොන්තො අනුපොසථෙ උපොසථං කරොති නාම. යත්‍ර හි පත්තචීවරාදීනං අත්ථාය අප්පමත්තකෙන කාරණෙන විවදන්තා උපොසථං වා පවාරණං වා ඨපෙන්ති, තත්ථ තස්මිං අධිකරණෙ විනිච්ඡිතෙ ‘‘සමග්ගා ජාතාම්හා’’ති අන්තරා සාමග්ගිඋපොසථං කාතුං න ලභන්ති, කරොන්තෙහි අනුපොසථෙ උපොසථො කතො නාම හොති.

'Melakukan uposatha pada hari yang bukan uposatha' berarti melakukan uposatha pada hari yang bukan hari uposatha. Hari uposatha adalah hari persatuan (sāmaggidivaso) bagi Sangha yang telah terpecah, serta hari ke-14 dan ke-15 yang telah disebutkan, dalam sebelas bulan selain bulan Kattika. Sangha yang melakukan uposatha pada hari lain dengan mengesampingkan ketiga jenis hari uposatha ini disebut melakukan uposatha pada hari yang bukan uposatha. Sebab, di mana pun Sangha berselisih karena alasan sepele demi mangkuk, jubah, dan sebagainya, lalu menunda uposatha atau pavāraṇa, setelah perselisihan itu diputuskan di tempat tersebut dan mereka berkata 'kita telah bersatu', mereka tidak diperbolehkan untuk melakukan uposatha persatuan (sāmaggiuposatha) di sela-sela waktu (sebelum hari uposatha resmi). Jika mereka melakukannya, itu dianggap sebagai uposatha yang dilakukan pada hari yang bukan uposatha.

අපවාරණාය පවාරෙතීති අපවාරණාදිවසෙ පවාරෙති; පවාරණාදිවසො නාම එකස්මිං කත්තිකමාසෙ භින්නස්ස සඞ්ඝස්ස සාමග්ගිදිවසො ච පච්චුක්කඩ්ඪිත්වා ඨපිතදිවසො ච ද්වෙ ච පුණ්ණමාසියො. එවං චතුබ්බිධම්පි පවාරණාදිවසං ඨපෙත්වා අඤ්ඤස්මිං දිවසෙ පවාරෙන්තො අපවාරණාය පවාරෙති නාම. ඉධාපි අප්පමත්තකස්ස විවාදස්ස වූපසමෙ සාමග්ගිපවාරණං කාතුං න ලභන්ති, කරොන්තෙහි අපවාරණාය පවාරණා කතා හොති. අපිච ඌනවීසතිවස්සං වා අන්තිමවත්ථුං අජ්ඣාපන්නපුබ්බං වා එකාදසසු වා අභබ්බපුග්ගලෙසු අඤ්ඤතරං උපසම්පාදෙන්තස්සපි වත්ථුවිපන්නං අධම්මකම්මං හොති. එවං වත්ථුතො කම්මානි විපජ්ජන්ති.

Apavāraṇāya pavāretīti berarti melakukan pavarana pada hari yang bukan hari pavarana. Yang disebut sebagai hari pavarana adalah: pada suatu bulan Kattika, hari persatuan (sāmaggidivasa) bagi Sangha yang telah terpecah, hari yang ditetapkan setelah ditunda (paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso), dan dua hari bulan purnama (purnama bulan Assayuja dan Kattika). Dengan demikian, jika seseorang melakukan pavarana di hari lain selain dari empat macam hari pavarana tersebut, ia disebut melakukan pavarana pada hari yang bukan hari pavarana (apavāraṇāya pavāreti). Dalam hal ini pun, jika mereka tidak mendapatkan kesempatan untuk melakukan sāmaggipavāraṇa (pavarana persatuan) karena meredanya perselisihan yang sedikit, lalu mereka tetap melakukannya, maka pavarana tersebut dianggap dilakukan pada hari yang bukan hari pavarana. Selain itu, bagi orang yang mentahbiskan (upasampādentassapi) seseorang yang usianya kurang dari dua puluh tahun, atau yang pernah melakukan pelanggaran parajika (antimavatthu), atau salah satu dari sebelas jenis orang yang tidak layak (abhabbapuggalesu), maka perbuatan tersebut menjadi tidak sah (adhammakamma) karena cacat subjek (vatthuvipanna). Demikianlah perbuatan-perbuatan (kamma) gagal karena faktor subjek (vatthuto).

484. ඤත්තිතො විපත්තියං පන වත්ථුං න පරාමසතීති යස්ස උපසම්පදාදිකම්මං කරොති, තං න පරාමසති, තස්ස නාමං න ගණ්හාති. ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතස්ස උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතස්ස උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති වදති; එවං වත්ථුං න පරාමසති.

484. Mengenai kegagalan karena mosi (ñattito vipatti), ungkapan 'vatthuṃ na parāmasatīti' berarti ketika seseorang melakukan perbuatan seperti pentahbisan (upasampadā) dan sebagainya, ia tidak merujuk pada subjek tersebut dan tidak menyebutkan namanya. Seharusnya ia mengucapkan: 'Biarlah Sangha mendengarkan saya, Bhante, ini adalah Dhammarakkhito yang memohon pentahbisan dari Yang Mulia Buddharakkhita,' tetapi ia malah mengucapkan: 'Biarlah Sangha mendengarkan saya, Bhante, yang memohon pentahbisan dari Yang Mulia Buddharakkhita.' Dengan cara demikian, ia tidak merujuk pada subjek (calon bhikkhu).

සඞ්ඝං න පරාමසතීති සඞ්ඝස්ස නාමං න ගණ්හාති. ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ, අයං ධම්මරක්ඛිතො’’ති වදති; එවං සඞ්ඝං න පරාමසති.

Saṅghaṃ na parāmasatīti berarti ia tidak menyebutkan nama Sangha. Seharusnya ia mengucapkan: 'Biarlah Sangha mendengarkan saya, Bhante, ini adalah Dhammarakkhito,' tetapi ia malah mengucapkan: 'Dengarkanlah saya, Bhante, ini adalah Dhammarakkhito.' Dengan cara demikian, ia tidak merujuk pada Sangha.

පුග්ගලං න පරාමසතීති යො උපසම්පදාපෙක්ඛස්ස උපජ්ඣායො, තං න පරාමසති, තස්ස නාමං න ගණ්හාති. ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතස්ස උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති වත්තබ්බෙ [Pg.246] ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති වදති; එවං පුග්ගලං න පරාමසති.

Puggalaṃ na parāmasatīti berarti ia tidak merujuk pada individu yang merupakan pembimbing (upajjhāyo) dari calon pentahbis tersebut, dan tidak menyebutkan namanya. Seharusnya ia mengucapkan: 'Biarlah Sangha mendengarkan saya, Bhante, ini adalah Dhammarakkhito yang memohon pentahbisan dari Yang Mulia Buddharakkhita,' tetapi ia malah mengucapkan: 'Biarlah Sangha mendengarkan saya, Bhante, ini adalah Dhammarakkhito yang memohon pentahbisan.' Dengan cara demikian, ia tidak merujuk pada individu (upajjhāyo).

ඤත්තිං න පරාමසතීති සබ්බෙන සබ්බං ඤත්තිං න පරාමසති. ඤත්තිදුතියකම්මෙ ඤත්තිං අට්ඨපෙත්වා ද්වික්ඛත්තුං කම්මවාචාය එව අනුස්සාවනකම්මං කරොති. ඤත්තිචතුත්ථකම්මෙපි ඤත්තිං අට්ඨපෙත්වා චතුක්ඛත්තුං කම්මවාචාය එව අනුස්සාවනකම්මං කරොති; එවං ඤත්තිං න පරාමසති.

Ñattiṃ na parāmasatīti berarti ia sama sekali tidak merujuk pada mosi (ñatti). Dalam kamma dengan satu mosi dan satu pengumuman (ñattidutiyakamma), ia tidak menyertakan mosi tetapi melakukan pengumuman (anussāvanakamma) dengan kammavācā sebanyak dua kali. Dalam kamma dengan satu mosi dan tiga pengumuman (ñatticatutthakamma) juga, ia tidak menyertakan mosi tetapi melakukan pengumuman dengan kammavācā sebanyak empat kali. Dengan cara demikian, ia tidak merujuk pada mosi.

පච්ඡා වා ඤත්තිං ඨපෙතීති පඨමං කම්මවාචාය අනුස්සාවනකම්මං කත්වා ‘‘එසා ඤත්තී’’ති වත්වා ‘‘ඛමති සඞ්ඝස්ස තස්මා තුණ්හී එවමෙතං ධාරයාමී’’ති වදති; එවං පච්ඡා ඤත්තිං ඨපෙති. ඉති ඉමෙහි පඤ්චහාකාරෙහි ඤත්තිතො කම්මානි විපජ්ජන්ති.

Pacchā vā ñattiṃ ṭhapetīti berarti ia menempatkan mosi di akhir, yaitu pertama-tama ia melakukan pengumuman (anussāvanakamma) dengan kammavācā, lalu mengucapkan 'Inilah mosinya' (esā ñattī), kemudian mengucapkan 'Sangha setuju, karena itu diam, demikianlah hal ini saya tetapkan.' Dengan cara demikian, ia menempatkan mosi setelah pengumuman. Demikianlah, melalui lima cara ini, perbuatan-perbuatan (kamma) gagal karena faktor mosi (ñattito).

485. අනුස්සාවනතො විපත්තියං පන වත්ථුආදීනි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. එවං පන නෙසං අපරාමසනං හොති – ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො’’ති පඨමානුස්සාවනෙ ‘‘දුතියම්පි එතමත්ථං වදාමි, තතියම්පි එතමත්ථං වදාමි, සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො’’ති දුතියතතියානුස්සාවනාසු වා ‘‘අයං ධම්මරක්ඛිතො ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතස්ස උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතස්සා’’ති වදන්තො වත්ථුං න පරාමසති නාම. ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ, අයං ධම්මරක්ඛිතො’’ති වදන්තො සඞ්ඝං න පරාමසති නාම. ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතස්සා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති වදන්තො පුග්ගලං න පරාමසති නාම.

485. Mengenai kegagalan karena pengumuman (anussāvanato vipatti), hal-hal seperti subjek dan lainnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan. Kondisi tidak merujuk pada hal-hal tersebut terjadi sebagai berikut: dalam pengumuman pertama 'Biarlah Sangha mendengarkan saya, Bhante,' atau dalam pengumuman kedua dan ketiga 'Kedua kalinya saya sampaikan hal ini... Ketiga kalinya saya sampaikan hal ini, biarlah Sangha mendengarkan saya, Bhante,' jika seharusnya ia mengucapkan 'Ini adalah Dhammarakkhito yang memohon pentahbisan dari Yang Mulia Buddharakkhita' tetapi ia malah mengucapkan 'Biarlah Sangha mendengarkan saya, Bhante, dari Yang Mulia Buddharakkhita,' maka ia disebut tidak merujuk pada subjek. Jika seharusnya mengucapkan 'Biarlah Sangha mendengarkan saya, Bhante, ini adalah Dhammarakkhito' tetapi ia mengucapkan 'Dengarkanlah saya, Bhante, ini adalah Dhammarakkhito,' maka ia disebut tidak merujuk pada Sangha. Jika seharusnya mengucapkan '...dari Yang Mulia Buddharakkhita' tetapi ia mengucapkan '...yang memohon pentahbisan,' maka ia disebut tidak merujuk pada individu (puggala).

සාවනං හාපෙතීති සබ්බෙන සබ්බං කම්මවාචාය අනුස්සාවනං න කරොති, ඤත්තිදුතියකම්මෙ ද්වික්ඛත්තුං ඤත්තිමෙව ඨපෙති, ඤත්තිචතුත්ථකම්මෙ චතුක්ඛත්තුං ඤත්තිමෙව ඨපෙති; එවං අනුස්සාවනං හාපෙති. යොපි ඤත්තිදුතියකම්මෙ එකං ඤත්තිං ඨපෙත්වා එකං කම්මවාචං අනුස්සාවෙන්තො අක්ඛරං වා ඡඩ්ඩෙති, පදං වා දුරුත්තං කරොති, අයම්පි අනුස්සාවනං හාපෙතියෙව. ඤත්තිචතුත්ථකම්මෙ පන එකං ඤත්තිං ඨපෙත්වා සකිමෙව වා ද්වික්ඛත්තුං වා කම්මවාචාය අනුස්සාවනං කරොන්තොපි අක්ඛරං වා පදං වා [Pg.247] ඡඩ්ඩෙන්තොපි දුරුත්තං කරොන්තොපි අනුස්සාවනං හාපෙතියෙවාති වෙදිතබ්බො.

Sāvanaṃ hāpetīti berarti ia sama sekali tidak melakukan pengumuman (anussāvana) dengan kammavācā; dalam ñattidutiyakamma ia hanya menyertakan mosi sebanyak dua kali, dan dalam ñatticatutthakamma ia hanya menyertakan mosi sebanyak empat kali. Dengan cara demikian, ia menghilangkan pengumuman. Siapa pun yang dalam ñattidutiyakamma menyertakan satu mosi lalu saat melakukan satu pengumuman ia menghilangkan huruf atau melafalkannya secara salah (durutta), ia pun dianggap telah menghilangkan pengumuman. Terlebih lagi, dalam ñatticatutthakamma, seseorang yang menyertakan satu mosi lalu melakukan pengumuman dengan kammavācā hanya sekali atau dua kali saja, atau menghilangkan huruf atau kata, atau melafalkannya secara salah, harus dipahami bahwa ia pun telah menghilangkan pengumuman.

දුරුත්තං කරොතීති එත්ථ පන අයං විනිච්ඡයො – යො හි අඤ්ඤස්මිං අක්ඛරෙ වත්තබ්බෙ අඤ්ඤං වදති, අයං දුරුත්තං කරොති නාම. තස්මා කම්මවාචං කරොන්තෙන භික්ඛුනා ය්වායං –

Duruttaṃ karotīti; dalam hal ini keputusannya adalah: siapa yang seharusnya mengucapkan suatu huruf tertentu tetapi ia mengucapkan huruf lain, ia disebut melakukan pelafalan yang salah (durutta). Oleh karena itu, bagi bhikkhu yang melakukan kammavācā, hal-hal berikut—

‘‘සිථිලං ධනිතඤ්ච දීඝරස්සං, ගරුකං ලහුකඤ්ච නිග්ගහිතං;

සම්බන්ධං වවත්ථිතං විමුත්තං, දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදො’’ති.

—'Sithila (lembut), dhanita (berat), dīgha (panjang), rassa (pendek), garuka (berat), lahuka (ringan), niggahita (nasal), sambandha (tersambung), vavatthita (terpisah), dan vimutta (terlepas)—sepuluh jenis inilah perbedaan bunyi yang harus diketahui dalam fonetik.'

වුත්තො, අයං සුට්ඨු උපලක්ඛෙතබ්බො. එත්ථ හි ‘‘සිථිලං’’ නාම පඤ්චසු වග්ගෙසු පඨමතතියං. ‘‘ධනිතං’’ නාම තෙස්වෙව දුතියචතුත්ථං. ‘‘දීඝ’’න්ති දීඝෙන කාලෙන වත්තබ්බං ආකාරාදි. ‘‘රස්ස’’න්ති තතො උපඩ්ඪකාලෙන වත්තබ්බං අකාරාදි. ‘‘ගරුක’’න්ති දීඝමෙව. යං වා ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතත්ථෙරස්ස යස්ස නක්ඛමතීති එවං සංයොගපරං කත්වා වුච්චති. ‘‘ලහුක’’න්ති රස්සමෙව. යං වා ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතථෙරස්ස යස්ස න ඛමතීති එවං අසංයොගපරං කත්වා වුච්චති. ‘‘නිග්ගහිත’’න්ති යං කරණානි නිග්ගහෙත්වා අවිස්සජ්ජෙත්වා අවිවටෙන මුඛෙන සානුනාසිකං කත්වා වත්තබ්බං. ‘‘සම්බන්ධ’’න්ති යං පරපදෙන සම්බන්ධිත්වා ‘‘තුණ්හිස්සා’’ති වා ‘‘තුණ්හස්සා’’ති වා වුච්චති. ‘‘වවත්ථිත’’න්ති යං පරපදෙන අසම්බන්ධං කත්වා විච්ඡින්දිත්වා ‘‘තුණ්හී අස්සා’’ති වා ‘‘තුණ්හ අස්සා’’ති වා වුච්චති. ‘‘විමුත්ත’’න්ති යං කරණානි අනිග්ගහෙත්වා විස්සජ්ජෙත්වා විවටෙන මුඛෙන අනුනාසිකං අකත්වා වුච්චති.

Sebagaimana telah disebutkan, hal ini harus diperhatikan dengan baik. Dalam hal ini, 'sithila' adalah huruf pertama dan ketiga dalam lima kelompok (vagga). 'Dhanita' adalah huruf kedua dan keempat dalam kelompok-kelompok tersebut. 'Dīgha' adalah huruf seperti ā dan lainnya yang dilafalkan dalam waktu yang lama. 'Rassa' adalah huruf seperti a dan lainnya yang dilafalkan dalam setengah waktu dari dīgha. 'Garuka' adalah dīgha itu sendiri; atau huruf yang dilafalkan dengan menjadikannya diikuti oleh konsonan rangkap (saṃyoga) seperti 'ā' pada āyasmato, 'u' pada buddharakkhitattherassa, 'ya' pada yassa, atau 'kha' pada nakkhamati. 'Lahuka' adalah rassa itu sendiri; atau huruf yang dilafalkan dengan menjadikannya tidak diikuti oleh konsonan rangkap. 'Niggahita' adalah huruf yang harus dilafalkan dengan menahan organ artikulasi (karaṇa), tidak melepaskannya, dengan mulut yang tidak terbuka lebar, dan bersifat sengau (anunāsika). 'Sambandha' adalah kata yang dilafalkan dengan menyambungkannya pada kata berikutnya, seperti 'tuṇhissā' atau 'tuṇhassā'. 'Vavatthita' adalah kata yang dilafalkan dengan tidak menyambungkannya (memutuskan) dari kata berikutnya, seperti 'tuṇhī assā' atau 'tuṇha assā'. 'Vimutta' adalah huruf yang dilafalkan tanpa menahan organ artikulasi, melepaskannya dengan mulut yang terbuka, dan tidak dibuat sengau.

තත්ථ ‘‘සුණාතු මෙ’’ති වත්තබ්බෙ ත-කාරස්ස ථ-කාරං කත්වා ‘‘සුණාථු මෙ’’ති වචනං සිථිලස්ස ධනිතකරණං නාම. තථා ‘‘පත්තකල්ලං, එසා ඤත්තී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘පත්ථකල්ලං, එසා ඤත්ථී’’තිආදිවචනඤ්ච. ‘‘භන්තෙ සඞ්ඝො’’ති වත්තබ්බෙ භ-කාර ඝ-කාරානං බ-කාර ග-කාරෙ කත්වා ‘‘බන්තෙ සඞ්ගො’’ති වචනං ධනිතස්ස සිථිලකරණං නාම. ‘‘සුණාතු මෙ’’ති විවටෙන මුඛෙන වත්තබ්බෙ පන ‘‘සුණංතු මෙ’’ති වා ‘‘එසා ඤත්තී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘එසං ඤත්තී’’ති වා අවිවටෙන මුඛෙන අනුනාසිකං කත්වා වචනං විමුත්තස්ස නිග්ගහිතවචනං නාම. ‘‘පත්තකල්ල’’න්ති අවිවටෙන මුඛෙන අනුනාසිකං කත්වා වත්තබ්බෙ ‘‘පත්තකල්ලා’’ති විවටෙන මුඛෙන අනුනාසිකං අකත්වා වචනං නිග්ගහිතස්ස විමුත්තවචනං නාම.

Di dalam [sepuluh jenis bunyi] tersebut, ketika seharusnya mengucapkan 'suṇātu me' (dengan bunyi sithila/lunak) tetapi mengubah huruf 'ta' menjadi 'tha' dan mengucapkan 'suṇāthu me', ini disebut sebagai 'mengubah sithila menjadi dhanita' (pengerasan/aspirasi). Demikian juga, ketika seharusnya mengucapkan 'pattakallaṃ, esā ñattī' tetapi mengucapkan 'patthakallaṃ, esā ñatthī' dan sebagainya. Ketika seharusnya mengucapkan 'bhante saṅgho' tetapi mengubah huruf 'bha' dan 'gha' menjadi 'ba' dan 'ga' sehingga mengucapkan 'bante saṅgo', ini disebut sebagai 'mengubah dhanita menjadi sithila' (pelunakan). Adapun ketika seharusnya mengucapkan 'suṇātu me' dengan mulut terbuka (vivaṭa), namun mengucapkan 'suṇaṃtu me' atau ketika seharusnya mengucapkan 'esā ñattī' namun mengucapkan 'esaṃ ñattī' dengan mulut yang tidak terbuka (nasal/anunāsika), ini disebut sebagai 'pengucapan niggahīta untuk vimutta'. Ketika seharusnya mengucapkan 'pattakallaṃ' dengan mulut tidak terbuka (nasal/anunāsika), namun mengucapkan 'pattakallā' dengan mulut terbuka tanpa nasal, ini disebut sebagai 'pengucapan vimutta untuk niggahīta'.

ඉති [Pg.248] සිථිලෙ කත්තබ්බෙ ධනිතං, ධනිතෙ කත්තබ්බෙ සිථිලං, විමුත්තෙ කත්තබ්බෙ නිග්ගහිතං, නිග්ගහිතෙ කත්තබ්බෙ විමුත්තන්ති ඉමානි චත්තාරි බ්‍යඤ්ජනානි අන්තොකම්මවාචාය කම්මං දූසෙන්ති. එවං වදන්තො හි අඤ්ඤස්මිං අක්ඛරෙ වත්තබ්බෙ අඤ්ඤං වදති, දුරුත්තං කරොතීති වුච්චති. ඉතරෙසු පන දීඝරස්සාදීසු ඡසු බ්‍යඤ්ජනෙසු දීඝට්ඨානෙ දීඝමෙව, රස්සට්ඨානෙ ච රස්සමෙවාති එවං යථාඨානෙ තං තදෙව අක්ඛරං භාසන්තෙන අනුක්කමාගතං පවෙණිං අවිනාසෙන්තෙන කම්මවාචා කාතබ්බා. සචෙ පන එවං අකත්වා දීඝෙ වත්තබ්බෙ රස්සං, රස්සෙ වා වත්තබ්බෙ දීඝං වදති; තථා ගරුකෙ වත්තබ්බෙ ලහුකං, ලහුකෙ වා වත්තබ්බෙ ගරුකං වදති; සම්බන්ධෙ වා පන වත්තබ්බෙ වවත්ථිතං, වවත්ථිතෙ වා වත්තබ්බෙ සම්බන්ධං වදති; එවං වුත්තෙපි කම්මවාචා න කුප්පති. ඉමානි හි ඡ බ්‍යඤ්ජනානි කම්මං න කොපෙන්ති.

Demikianlah, keempat jenis bunyi ini: dhanita saat seharusnya sithila, sithila saat seharusnya dhanita, niggahita saat seharusnya vimutta, dan vimutta saat seharusnya niggahita, merusak kamma (prosedur hukum) di dalam kammavācā. Sebab, orang yang mengucapkan demikian dikatakan mengucapkan huruf lain ketika seharusnya mengucapkan huruf yang satu, dan melakukan pengucapan yang buruk (durutta). Namun, di antara enam jenis bunyi lainnya seperti panjang-pendek dan sebagainya: pada bagian yang panjang (dīgha) tetap diucapkan panjang, dan pada bagian yang pendek (rassa) tetap diucapkan pendek; dengan cara demikian, seseorang yang mengucapkan huruf-huruf tersebut tepat pada tempatnya tanpa merusak tradisi (paveṇi) yang diwariskan secara turun-temurun, harus melaksanakan kammavācā. Namun, jika ia tidak melakukannya demikian, melainkan mengucapkan pendek ketika seharusnya panjang, atau panjang ketika seharusnya pendek; demikian pula mengucapkan ringan ketika seharusnya berat, atau berat ketika seharusnya ringan; atau mengucapkan terputus (vavatthita) ketika seharusnya bersambung (sambandha), atau bersambung ketika seharusnya terputus; meskipun diucapkan demikian, kammavācā tidak menjadi batal. Sebab, keenam jenis bunyi ini tidak merusak kamma.

යං පන සුත්තන්තිකත්ථෙරා ‘‘ද-කාරො ත-කාරමාපජ්ජති, ත-කාරො ද-කාරමාපජ්ජති, ච-කාරො ජ-කාරමාපජ්ජති, ජ-කාරො ච-කාරමාපජ්ජති, ය-කාරො ක-කාරමාපජ්ජති, ක-කාරො ය-කාරමාපජ්ජති; තස්මා ද-කාරාදීසු වත්තබ්බෙසු ත-කාරාදිවචනං න විරුජ්ඣතී’’ති වදන්ති, තං කම්මවාචං පත්වා න වට්ටති. තස්මා විනයධරෙන නෙව ද-කාරො ත-කාරො කාතබ්බො…පෙ… න ක-කාරො ය-කාරො. යථාපාළියා නිරුත්තිං සොධෙත්වා දසවිධාය බ්‍යඤ්ජනනිරුත්තියා වුත්තදොසෙ පරිහරන්තෙන කම්මවාචා කාතබ්බා. ඉතරථා හි සාවනං හාපෙති නාම.

Adapun apa yang dikatakan oleh para Thera ahli Suttanta bahwa 'huruf da dapat menjadi huruf ta, huruf ta menjadi huruf da, huruf ca menjadi huruf ja, huruf ja menjadi huruf ca, huruf ya menjadi huruf ka, huruf ka menjadi huruf ya; oleh karena itu, ketika seharusnya mengucapkan huruf da dan sebagainya, pengucapan huruf ta dan sebagainya tidaklah bertentangan,' hal tersebut tidak berlaku ketika sampai pada konteks kammavācā. Oleh karena itu, oleh seorang ahli Vinaya (vinayadhara), huruf da tidak boleh dijadikan huruf ta... dan seterusnya... huruf ka tidak boleh dijadikan huruf ya. Setelah membersihkan pengucapan (nirutti) sesuai dengan teks Pāli, kammavācā harus dilaksanakan dengan menghindari kesalahan-kesalahan yang telah disebutkan dalam sepuluh jenis pengucapan bunyi. Jika tidak demikian, maka ia dianggap telah merusak pengumuman (sāvana).

අකාලෙ වා සාවෙතීති සාවනාය අකාලෙ අනොකාසෙ ඤත්තිං අට්ඨපෙත්වා පඨමංයෙව අනුස්සාවනකම්මං කත්වා පච්ඡා ඤත්තිං ඨපෙති. ඉති ඉමෙහි පඤ්චහාකාරෙහි අනුස්සාවනතො කම්මානි විපජ්ජන්ති.

Mengenai 'mengumumkan pada waktu yang salah' (akāle vā sāveti): ini berarti tanpa menetapkan usulan (ñatti) pada waktu atau kesempatan yang tepat, melainkan melakukan prosedur pengumuman (anussāvanakamma) terlebih dahulu baru kemudian menetapkan ñatti. Demikianlah, melalui lima cara terkait pengumuman ini, kamma-kamma menjadi gagal (vipajjanti).

486. සීමතො විපත්තියං පන අතිඛුද්දකසීමා නාම යා එකවීසති භික්ඛූ න ගණ්හාති. කුරුන්දියං පන ‘‘යත්ථ එකවීසති භික්ඛූ නිසීදිතුං න සක්කොන්තී’’ති වුත්තං. තස්මා යා එවරූපා සීමා, අයං සම්මතාපි අසම්මතා, ගාමඛෙත්තසදිසාව හොති, තත්ථ කතං කම්මං කුප්පති. එස නයො සෙසසීමාසුපි. එත්ථ පන අතිමහතී නාම යා කෙසග්ගමත්තෙනාපි තියොජනං අතික්කාමෙත්වා සම්මතා හොති. ඛණ්ඩනිමිත්තා නාම අඝටිතනිමිත්තා වුච්චති. පුරත්ථිමාය දිසාය නිමිත්තං කිත්තෙත්වා අනුක්කමෙනෙව දක්ඛිණාය පච්ඡිමාය උත්තරාය දිසාය කිත්තෙත්වා පුන පුරත්ථිමාය දිසාය පුබ්බකිත්තිතං නිමිත්තං පටිකිත්තෙත්වාව ඨපෙතුං වට්ටති; එවං අඛණ්ඩනිමිත්තා හොති. සචෙ [Pg.249] පන අනුක්කමෙන ආහරිත්වා උත්තරාය දිසාය නිමිත්තං කිත්තෙත්වා තත්ථෙව ඨපෙති, ඛණ්ඩනිමිත්තා හොති. අපරාපි ඛණ්ඩනිමිත්තා නාම යා අනිමිත්තුපගං තචසාරරුක්ඛං වා ඛාණුකං වා පංසුපුඤ්ජවාලිකාපුඤ්ජානං වා අඤ්ඤතරං අන්තරා එකං නිමිත්තං කත්වා සම්මතා හොති. ඡායානිමිත්තා නාම යා පබ්බතච්ඡායාදීනං යංකිඤ්චි ඡායං නිමිත්තං කත්වා සම්මතා හොති. අනිමිත්තා නාම යා සබ්බෙන සබ්බං නිමිත්තානි අකිත්තෙත්වා සම්මතා හොති.

486. Mengenai kegagalan karena faktor batas (sīmato vipattiyaṃ): 'atikhuddakasīmā' (sīmā yang terlalu kecil) adalah sīmā yang tidak dapat menampung dua puluh satu bhikkhu. Dalam Kurundi disebutkan: 'di mana dua puluh satu bhikkhu tidak dapat duduk.' Oleh karena itu, sīmā yang demikian, meskipun telah ditetapkan (sammatā), dianggap tidak sah (asammatā) dan sama saja dengan wilayah desa (gāmakhetta). Kamma yang dilakukan di sana batal. Hal yang sama berlaku untuk sisa sīmā lainnya. Di sini, 'atimahatī' (sīmā yang terlalu besar) adalah sīmā yang ditetapkan melampaui tiga yojana bahkan meski hanya seujung rambut. 'Khaṇḍanimittā' adalah sebutan untuk sīmā dengan tanda batas yang tidak tersambung. Setelah menyebutkan tanda batas di arah timur, kemudian secara berurutan menyebutkan di arah selatan, barat, dan utara, maka tanda batas yang telah disebutkan sebelumnya di arah timur harus disebutkan kembali sebelum berhenti; dengan cara demikian, tanda batas tersebut menjadi tidak terputus (akhaṇḍanimittā). Namun jika setelah menyebutkan secara berurutan hingga arah utara ia langsung berhenti di sana, maka itu menjadi khaṇḍanimittā. Jenis khaṇḍanimittā lainnya adalah sīmā yang ditetapkan dengan menjadikan satu tanda di antara tanda-tanda batas lainnya berupa sesuatu yang tidak sah sebagai tanda batas, seperti pohon yang hanya berisi kulit tanpa teras kayu, tunggul pohon, atau salah satu dari tumpukan tanah atau tumpukan pasir. 'Chāyānimittā' adalah sīmā yang ditetapkan dengan menjadikan bayangan apa pun seperti bayangan gunung sebagai tanda batas. 'Animittā' adalah sīmā yang ditetapkan tanpa menyebutkan tanda batas sama sekali.

බහිසීමෙ ඨිතො සීමං සම්මන්නති නාම නිමිත්තානි කිත්තෙත්වා නිමිත්තානං බහි ඨිතො සම්මන්නති. නදියා සමුද්දෙ ජාතස්සරෙ සීමං සම්මන්නතීති එතෙසු නදිආදීසු යං සම්මන්නති, සා එවං සම්මතාපි ‘‘සබ්බා, භික්ඛවෙ, නදී අසීමා, සබ්බො සමුද්දො අසීමො, සබ්බො ජාතස්සරො අසීමො’’ති (මහාව. 147) වචනතො අසම්මතාව හොති. සීමාය සීමං සම්භින්දතීති අත්තනො සීමාය පරෙසං සීමං සම්භින්දති. අජ්ඣොත්ථරතීති අත්තනො සීමාය පරෙසං සීමං අජ්ඣොත්ථරති. තත්ථ යථා සම්භෙදො ච අජ්ඣොත්ථරණඤ්ච හොති, තං සබ්බං උපොසථක්ඛන්ධකෙ වුත්තමෙව. ඉති ඉමා එකාදසපි සීමා අසීමා ගාමඛෙත්තසදිසා එව, තාසු නිසීදිත්වා කතං කම්මං කුප්පති. තෙන වුත්තං ‘‘ඉමෙහි එකාදසහි ආකාරෙහි සීමතො කම්මානි විපජ්ජන්තී’’ති.

Yang disebut 'berdiri di luar batas menetapkan sīmā' (bahisīme ṭhito sīmaṃ sammannati) adalah menetapkan sīmā dengan berdiri di luar tanda-tanda batas setelah menyebutkannya. Mengenai 'menetapkan sīmā di sungai, laut, atau danau alami': apa pun yang ditetapkan di tempat-tempat seperti sungai dan sebagainya tersebut, meskipun telah ditetapkan demikian, berdasarkan sabda: 'Para bhikkhu, seluruh sungai bukanlah sīmā (asīmā), seluruh laut bukanlah sīmā, seluruh danau alami bukanlah sīmā,' maka itu tetaplah tidak sah (asammatā). 'Mencampur batas dengan batas' (sīmāya sīmaṃ sambhindati) berarti mencampur batas miliknya dengan batas milik orang lain. 'Menumpuk' (ajjhottharati) berarti menindih batas orang lain dengan batas miliknya. Mengenai bagaimana percampuran dan penindihan itu terjadi, semuanya telah dijelaskan dalam Uposathakkhandhaka. Demikianlah, kesebelas jenis sīmā ini bukanlah sīmā yang sah (asīmā) melainkan sama seperti wilayah desa; kamma yang dilakukan dengan duduk di sana menjadi batal. Oleh karena itu dikatakan: 'Melalui kesebelas cara terkait faktor sīmā ini, kamma-kamma menjadi gagal,' demikianlah yang dinyatakan oleh Yang Ariya Upāli Thera.

487-488. පරිසතො කම්මවිපත්තියං පන කිඤ්චි අනුත්තානං නාම නත්ථි. යම්පි තත්ථ කම්මප්පත්තඡන්දාරහලක්ඛණං වත්තබ්බං සියා, තම්පි පරතො ‘‘චත්තාරො භික්ඛූ පකතත්තා කම්මප්පත්තා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තමෙව. තත්ථ පකතත්තා කම්මප්පත්තාති චතුවග්ගකරණෙ කම්මෙ චත්තාරො පකතත්තා අනුක්ඛිත්තා අනිස්සාරිතා පරිසුද්ධසීලා චත්තාරො භික්ඛූ කම්මප්පත්තා කම්මස්ස අරහා අනුච්ඡවිකා සාමිනො. න තෙහි විනා තං කම්මං කයිරති, න තෙසං ඡන්දො වා පාරිසුද්ධි වා එති. අවසෙසා පන සචෙපි සහස්සමත්තා හොන්ති, සචෙ සමානසංවාසකා, සබ්බෙ ඡන්දාරහාව හොන්ති. ඡන්දපාරිසුද්ධිං දත්වා ආගච්ඡන්තු වා මා වා, කම්මං පන තිට්ඨති. යස්ස පන සඞ්ඝො පරිවාසාදිකම්මං කරොති, සො නෙව කම්මප්පත්තො, නාපි ඡන්දාරහො. අපිච යස්මා තං පුග්ගලං වත්ථුං කත්වා සඞ්ඝො කම්මං කරොති, තස්මා ‘‘කම්මාරහො’’ති වුච්චති. සෙසකම්මෙසුපි එසෙව නයො.

487-488. Namun, mengenai kegagalan perbuatan hukum (kammavipatti) karena faktor kelompok (parisato), tidak ada bagian yang tidak jelas. Apa pun mengenai karakteristik kammappatta (yang hadir dalam perbuatan hukum) dan chandāraha (yang berhak memberikan persetujuan) yang patut dibahas di sana, itu pun telah disebutkan di bagian setelah ini dengan metode yang dimulai dengan kata-kata: 'Empat orang bhikkhu yang berada dalam kondisi normal (pakatattā) adalah kammappatta.' Dalam hal ini, yang dimaksud dengan 'pakatattā kammappattā' adalah: dalam perbuatan hukum yang dilakukan oleh kelompok empat orang (catuvaggakaraṇa), empat orang bhikkhu yang berada dalam kondisi normal, tidak diskors (anukkhittā), tidak dikeluarkan (anissāritā), memiliki sila yang murni, adalah para kammappatta, yang layak bagi perbuatan hukum tersebut, yang sesuai, dan merupakan pemilik dari perbuatan hukum itu. Tanpa mereka, perbuatan hukum tersebut tidak dapat dilakukan; chanda (persetujuan) atau pārisuddhi (pemurnian) mereka tidak dapat diabaikan. Adapun sisanya, meskipun jumlahnya mencapai seribu orang, jika mereka adalah sesama anggota komunitas (samānasaṃvāsakā), mereka semua adalah chandāraha (berhak memberi persetujuan). Baik mereka datang setelah memberikan chanda dan pārisuddhi, maupun tidak datang, perbuatan hukum tersebut tetap sah. Namun, bagi seseorang yang kepadanya Sangha melakukan perbuatan hukum seperti parivāsa dan sebagainya, ia bukanlah kammappatto dan bukan pula chandāraho. Akan tetapi, karena Sangha melakukan perbuatan hukum dengan menjadikan orang tersebut sebagai objek (vatthu), maka ia disebut 'kammāraho' (yang layak menerima perbuatan hukum). Dalam perbuatan-perbuatan hukum lainnya pun, metodenya sama seperti ini.

489. පුන [Pg.250] චත්තාරි කම්මානීතිආදිකො නයො පණ්ඩකාදීනං අවත්ථුභාවදස්සනත්ථං වුත්තො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

489. Sekali lagi, metode yang dimulai dengan 'empat perbuatan hukum' (cattāri kammāni) disebutkan untuk menunjukkan bahwa orang-orang yang tidak layak seperti paṇḍaka dan sebagainya bukanlah objek perbuatan hukum (avatthu). Sisa penjelasan di sini sudah cukup jelas.

අපලොකනකම්මකථා

Pembahasan tentang Apalokanakamma (Perbuatan Hukum Berupa Pengumuman)

495-496. ඉදානි තෙසං කම්මානං පභෙදදස්සනත්ථං ‘‘අපලොකනකම්මං කති ඨානානි ගච්ඡතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘අපලොකනකම්මං පඤ්ච ඨානානි ගච්ඡති – ඔසාරණං, නිස්සාරණං, භණ්ඩුකම්මං, බ්‍රහ්මදණ්ඩං, කම්මලක්ඛණඤ්ඤෙව පඤ්චම’’න්ති එත්ථ ‘‘ඔසාරණං නිස්සාරණ’’න්ති පදසිලිට්ඨතායෙතං වුත්තං. පඨමං පන නිස්සාරණා හොති, පච්ඡා ඔසාරණා. තත්ථ යා කණ්ටකසාමණෙරස්ස දණ්ඩකම්මනාසනා, සා ‘‘නිස්සාරණා’’ති වෙදිතබ්බා. තස්මා එතරහි සචෙපි සාමණෙරො බුද්ධස්ස වා ධම්මස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා අවණ්ණං භණති, ‘‘අකප්පියං කප්පිය’’න්ති දීපෙති, මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියා සමන්නාගතො, සො යාවතතියං නිවාරෙත්වා තං ලද්ධිං නිස්සජ්ජාපෙතබ්බො. නො චෙ විස්සජ්ජෙති, සඞ්ඝං සන්නිපාතෙත්වා ‘‘විස්සජ්ජෙහී’’ති වත්තබ්බො. නො චෙ විස්සජ්ජෙති, බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා අපලොකනකම්මං කත්වා නිස්සාරෙතබ්බො. එවඤ්ච පන කම්මං කාතබ්බං –

495-496. Sekarang, untuk menunjukkan pembagian dari perbuatan-perbuatan hukum tersebut, ia (Y.M. Upāli) mengucapkan kalimat yang dimulai dengan: 'Ada berapa landasan di mana apalokanakamma berlaku?'. Dalam hal itu, pada kutipan: 'Apalokanakamma berlaku pada lima landasan—osāraṇa (pemulihan), nissāraṇa (pengusiran), bhaṇḍukamma (pencukuran kepala sebagai hukuman), brahmadaṇḍa (sanksi Brahma), dan karakteristik perbuatan hukum itu sendiri sebagai yang kelima', penyebutan 'osāraṇaṃ nissāraṇaṃ' ini dikatakan demi kelancaran bunyi kata (padasiliṭṭhatā). Namun sebenarnya, pertama-tama terjadi nissāraṇā (pengusiran), baru kemudian osāraṇā (pemulihan). Di sana, hukuman penghancuran (daṇḍakammanāsanā) terhadap Samanera Kaṇṭaka harus dipahami sebagai 'nissāraṇā'. Oleh karena itu, saat ini pun, jika seorang samanera mencela Buddha, Dhamma, atau Sangha, atau menunjukkan bahwa 'hal yang tidak diperbolehkan adalah diperbolehkan', atau memiliki pandangan salah (micchādiṭṭhiko) yang menganut pandangan ekstrem (antaggāhikā diṭṭhi), maka setelah dilarang hingga tiga kali, ia harus diminta melepaskan pandangan tersebut. Jika ia tidak melepaskannya, Sangha harus dikumpulkan dan ia harus diberitahu: 'Lepaskanlah (pandangan itu)'. Jika ia masih tidak melepaskannya, seorang bhikkhu yang kompeten (byattena bhikkhunā) harus melakukan apalokanakamma dan mengeluarkannya. Dan perbuatan hukum tersebut harus dilakukan sebagai berikut—

‘‘සඞ්ඝං, භන්තෙ, පුච්ඡාමි – ‘අයං ඉත්ථන්නාමො සාමණෙරො බුද්ධස්ස ධම්මස්ස සඞ්ඝස්ස අවණ්ණවාදී මිච්ඡාදිට්ඨිකො, යං අඤ්ඤෙ සාමණෙරා ලභන්ති, දිරත්තතිරත්තං භික්ඛූහි සද්ධිං සහසෙය්‍යං, තස්ස අලාභාය නිස්සාරණා රුච්චති සඞ්ඝස්සා’ති. දුතියම්පි… තතියම්පි, භන්තෙ, සඞ්ඝං පුච්ඡාමි – ‘අයං ඉත්ථන්නාමො සාමණෙරො බුද්ධස්ස…පෙ… රුච්චති සඞ්ඝස්සා’ති චර පිරෙ විනස්සා’’ති.

“Yang Mulia, saya memohon kepada Sangha: 'Samanera bernama anu ini adalah pencela Buddha, Dhamma, dan Sangha, serta memiliki pandangan salah. Mengenai apa yang didapatkan oleh samanera-samanera lain, yaitu tidur bersama (sahaseyya) dengan para bhikkhu selama dua atau tiga malam, demi tidak membiarkan ia mendapatkan hal tersebut, apakah Sangha menyetujui pengusirannya?'. Kedua kalinya... Ketiga kalinya, Yang Mulia, saya memohon kepada Sangha: 'Samanera bernama anu ini... (dan seterusnya)... apakah Sangha setuju?'. Pergilah kamu, orang rendah! Enyahlah!” Demikianlah perbuatan hukum tersebut harus dilakukan.

සො අපරෙන සමයෙන ‘‘අහං, භන්තෙ, බාලතාය අඤ්ඤාණතාය අලක්ඛිකතාය එවං අකාසිං, ස්වාහං සඞ්ඝං ඛමාපෙමී’’ති ඛමාපෙන්තො යාවතතියං යාචාපෙත්වා අපලොකනකම්මෙනෙව ඔසාරෙතබ්බො. එවං පන ඔසාරෙතබ්බො, සඞ්ඝමජ්ඣෙ බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා සඞ්ඝස්ස අනුමතියා සාවෙතබ්බං –

Jika di kemudian hari ia berkata: 'Yang Mulia, saya melakukan hal tersebut karena kebodohan, ketidaktahuan, dan kesialan saya; oleh karena itu saya memohon maaf kepada Sangha.' Saat ia memohon maaf, setelah memintanya memohon hingga tiga kali, ia harus dipulihkan (osāretabbo) dengan apalokanakamma itu sendiri. Dan ia harus dipulihkan sebagai berikut: di tengah Sangha, seorang bhikkhu yang kompeten, dengan persetujuan Sangha, harus mengumumkan—

‘‘සඞ්ඝං, භන්තෙ, පුච්ඡාමි – අයං ඉත්ථන්නාමො සාමණෙරො බුද්ධස්ස ධම්මස්ස සඞ්ඝස්ස අවණ්ණවාදී මිච්ඡාදිට්ඨිකො, යං අඤ්ඤෙ සාමණෙරා ලභන්ති, භික්ඛූහි සද්ධිං දිරත්තතිරත්තං සහසෙය්‍යං, තස්ස [Pg.251] අලාභාය නිස්සාරිතො, ස්වායං ඉදානි සොරතො නිවාතවුත්ති ලජ්ජිධම්මං ඔක්කන්තො හිරොත්තප්පෙ පතිට්ඨිතො කතදණ්ඩකම්මො අච්චයං දෙසෙති, ඉමස්ස සාමණෙරස්ස යථා පුරෙ කායසම්භොගසාමග්ගිදානං රුච්චති සඞ්ඝස්සා’’ති.

“Yang Mulia, saya memohon kepada Sangha: Samanera bernama anu ini sebelumnya adalah pencela Buddha, Dhamma, dan Sangha, serta memiliki pandangan salah; ia telah diusir sehingga tidak mendapatkan tidur bersama dengan para bhikkhu selama dua atau tiga malam sebagaimana samanera lainnya. Sekarang ia telah menjadi tenang, rendah hati, memiliki sifat malu berbuat jahat, memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, telah menjalani hukuman, dan menyatakan kesalahannya. Sebagaimana sebelumnya, apakah Sangha setuju untuk memberikan kerukunan dalam pergaulan fisik (kāyasambhogasāmaggidāna) kepada samanera ini?”

එවං තික්ඛත්තුං වත්තබ්බං. එවං අපලොකනකම්මං ඔසාරණඤ්ච නිස්සාරණඤ්ච ගච්ඡති. භණ්ඩුකම්මං මහාඛන්ධකවණ්ණනායං වුත්තමෙව. බ්‍රහ්මදණ්ඩො පඤ්චසතිකක්ඛන්ධකෙ වුත්තොයෙව. න කෙවලං පනෙස ඡන්නස්සෙව පඤ්ඤත්තො, යො අඤ්ඤොපි භික්ඛු මුඛරො හොති, භික්ඛූ දුරුත්තවචනෙහි ඝට්ටෙන්තො ඛුංසෙන්තො වම්භෙන්තො විහරති, තස්සපි දාතබ්බො. එවඤ්ච පන දාතබ්බො, සඞ්ඝමජ්ඣෙ බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා සඞ්ඝස්ස අනුමතියා සාවෙතබ්බං –

Demikianlah hal itu harus diucapkan tiga kali. Dengan demikian, apalokanakamma mencakup baik pemulihan (osāraṇa) maupun pengusiran (nissāraṇa). Mengenai bhaṇḍukamma, telah saya jelaskan dalam penjelasan Mahākhandhaka. Mengenai brahmadaṇḍa, telah dijelaskan oleh Yang Terpuji dalam Pañcasatikakkhandhaka. Namun, sanksi ini tidak hanya ditetapkan bagi Channa saja; bhikkhu lain pun yang bermulut kasar (mukharo), yang hidup dengan menyerang para bhikkhu dengan kata-kata buruk, mencaci, dan meremehkan, kepadanya pun sanksi ini harus diberikan. Dan sanksi ini harus diberikan sebagai berikut: di tengah Sangha, seorang bhikkhu yang kompeten, dengan persetujuan Sangha, harus mengumumkan—

‘‘භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු මුඛරො, භික්ඛූ දුරුත්තවචනෙහි ඝට්ටෙන්තො විහරති. සො භික්ඛු යං ඉච්ඡෙය්‍ය, තං වදෙය්‍ය. භික්ඛූහි ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු නෙව වත්තබ්බො, න ඔවදිතබ්බො, න අනුසාසිතබ්බො. සඞ්ඝං, භන්තෙ, පුච්ඡාමි – ‘ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො බ්‍රහ්මදණ්ඩස්ස දානං, රුච්චති සඞ්ඝස්සා’ති. දුතියම්පි පුච්ඡාමි, තතියම්පි පුච්ඡාමි – ‘ඉත්ථන්නාමස්ස, භන්තෙ, භික්ඛුනො බ්‍රහ්මදණ්ඩස්ස දානං, රුච්චති සඞ්ඝස්සා’’’ති.

“Yang Mulia, bhikkhu bernama anu ini bermulut kasar; ia hidup dengan menyerang para bhikkhu dengan kata-kata buruk. Biarlah bhikkhu tersebut mengatakan apa pun yang ingin ia katakan. Bhikkhu bernama anu itu tidak boleh ditegur, tidak boleh dinasihati, dan tidak boleh diajar oleh para bhikkhu. Yang Mulia, saya memohon kepada Sangha: 'Apakah Sangha setuju atas pemberian sanksi Brahma (brahmadaṇḍa) kepada bhikkhu bernama anu ini?'. Kedua kalinya saya memohon, ketiga kalinya saya memohon: 'Apakah Sangha setuju atas pemberian sanksi Brahma kepada bhikkhu bernama anu ini, Yang Mulia?'.”

තස්ස අපරෙන සමයෙන සම්මා වත්තිත්වා ඛමාපෙන්තස්ස බ්‍රහ්මදණ්ඩො පටිප්පස්සම්භෙතබ්බො. එවඤ්ච පන පටිප්පස්සම්භෙතබ්බො, බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා සඞ්ඝමජ්ඣෙ සාවෙතබ්බං –

Jika di kemudian hari ia telah berperilaku dengan benar dan memohon maaf, maka sanksi Brahma tersebut harus dihentikan (paṭippassambhetabbo). Dan cara menghentikannya adalah sebagai berikut: oleh bhikkhu yang kompeten, harus diumumkan di tengah Sangha—

‘‘භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝො අසුකස්ස භික්ඛුනො බ්‍රහ්මදණ්ඩං අදාසි, සො භික්ඛු සොරතො නිවාතවුත්ති ලජ්ජිධම්මං ඔක්කන්තො හිරොත්තප්පෙ පතිට්ඨිතො, පටිසඞ්ඛා ආයතිං සංවරෙ තිට්ඨති, සඞ්ඝං, භන්තෙ, පුච්ඡාමි, තස්ස භික්ඛුනො බ්‍රහ්මදණ්ඩස්ස පටිප්පස්සද්ධි, රුච්චති සඞ්ඝස්සා’’ති.

“Yang Mulia, Sangha Bhikkhu telah memberikan sanksi Brahma kepada bhikkhu anu. Sekarang bhikkhu tersebut telah tenang, rendah hati, memiliki sifat malu berbuat jahat, memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, dan setelah merenungkan, ia teguh dalam pengendalian diri di masa depan. Yang Mulia, saya memohon kepada Sangha: 'Apakah Sangha setuju atas penghentian sanksi Brahma bagi bhikkhu tersebut?'.”

එවං යාවතතියං වත්වා අපලොකනකම්මෙනෙව බ්‍රහ්මදණ්ඩො පටිප්පස්සම්භෙතබ්බොති.

Setelah mengucapkannya hingga tiga kali, sanksi Brahma harus dihentikan hanya dengan apalokanakamma saja. Demikian selesai.

කම්මලක්ඛණඤ්ඤෙව පඤ්චමන්ති යං තං භගවතා භික්ඛුනික්ඛන්ධකෙ ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ භික්ඛුනියො කද්දමොදකෙන ඔසිඤ්චන්ති, ‘අප්පෙව නාම අම්හෙසු සාරජ්ජෙය්‍යු’න්ති, කායං විවරිත්වා භික්ඛුනීනං දස්සෙන්ති[Pg.252], ඌරුං විවරිත්වා භික්ඛුනීනං දස්සෙන්ති, අඞ්ගජාතං විවරිත්වා භික්ඛුනීනං දස්සෙන්ති, භික්ඛුනියො ඔභාසෙන්ති, භික්ඛුනීහි සද්ධිං සම්පයොජෙන්ති, ‘අප්පෙව නාම අම්හෙසු සාරජ්ජෙය්‍යු’න්ති. ඉමෙසු වත්ථූසු තෙසං භික්ඛූනං දුක්කටං පඤ්ඤපෙත්වා ‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ තස්ස භික්ඛුනො දණ්ඩකම්මං කාතු’න්ති. අථ ඛො භික්ඛුනීනං එතදහොසි – ‘කිං නු ඛො දණ්ඩකම්මං කාතබ්බ’න්ති. භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං – ‘අවන්දියො සො භික්ඛවෙ භික්ඛු භික්ඛුනිසඞ්ඝෙන කාතබ්බො’’’ති එවං අවන්දියකම්මං අනුඤ්ඤාතං, තං කම්මලක්ඛණඤ්ඤෙව පඤ්චමං ඉමස්ස අපලොකනකම්මස්ස ඨානං හොති. තස්ස හි කම්මඤ්ඤෙව ලක්ඛණං, න ඔසාරණාදීනි; තස්මා ‘‘කම්මලක්ඛණ’’න්ති වුච්චති. තස්ස කරණං තත්ථෙව වුත්තං. අපිච නං පටිප්පස්සද්ධියා සද්ධිං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ඉධාපි වදාම, භික්ඛුනුපස්සයෙ සන්නිපතිතස්ස භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස අනුමතියා බ්‍යත්තාය භික්ඛුනියා සාවෙතබ්බං –

"Kammalakkhaṇaññeva pañcamaṃ" (Yang kelima adalah yang memiliki karakteristik perbuatan itu sendiri), yaitu apa yang telah diperintahkan oleh Sang Bhagavā di dalam Bhikkhunikkhandhaka: "Pada waktu itu, para bhikkhu kelompok enam menyiram para bhikkhunī dengan air berlumpur dengan harapan 'mungkin saja mereka akan tertarik pada kami', mereka membuka tubuh dan memperlihatkannya kepada para bhikkhunī, membuka paha dan memperlihatkannya kepada para bhikkhunī, membuka organ kemaluan dan memperlihatkannya kepada para bhikkhunī, menggoda para bhikkhunī, dan bergaul dengan para bhikkhunī dengan harapan 'mungkin saja mereka akan tertarik pada kami'. Terhadap peristiwa-peristiwa ini, setelah menetapkan pelanggaran dukkaṭa bagi para bhikkhu tersebut, Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk melakukan daṇḍakamma (tindakan hukuman) terhadap bhikkhu tersebut.' Kemudian muncul pikiran pada para bhikkhunī: 'Tindakan hukuman apakah yang harus dilakukan?' Mereka memberitahukan hal ini kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā bersabda: 'Para bhikkhu, bhikkhu tersebut harus dijadikan tidak layak untuk dihormat (avandiya) oleh Saṅgha Bhikkhunī'." Demikianlah tindakan menjadikannya tidak layak dihormat telah diizinkan; hal itu merupakan landasan kelima bagi prosedur apalokana ini yang memiliki karakteristik perbuatan itu sendiri (kammalakkhaṇa). Sebab, ciri khasnya (lakkhaṇa) hanyalah perbuatan itu sendiri, bukan tindakan seperti osāraṇā (penerimaan kembali) dan sebagainya; oleh karena itu disebut "kammalakkhaṇa". Cara melakukannya telah disebutkan di tempat itu juga (Bhikkhunikkhandhaka). Namun, untuk menunjukkannya secara rinci beserta dengan cara penyelesaiannya (paṭippassaddhi), Kami akan mengatakannya di sini juga. Dengan persetujuan dari Saṅgha Bhikkhunī yang telah berkumpul di asrama bhikkhunī, seorang bhikkhunī yang kompeten harus mengumumkan:

‘‘අය්‍යෙ අසුකො නාම අය්‍යො භික්ඛුනීනං අපාසාදිකං දස්සෙති, එතස්ස අය්‍යස්ස අවන්දියකරණං රුච්චතීති භික්ඛුනිසඞ්ඝං පුච්ඡාමි, දුතියම්පි… තතියම්පි භික්ඛුනිසඞ්ඝං පුච්ඡාමී’’ති.

“Ibu-ibu, Yang Mulia bernama ini menunjukkan perilaku yang tidak menyenangkan bagi para bhikkhunī. Apakah pembuatan tindakan tidak layak dihormat (avandiyakaraṇa) terhadap Yang Mulia ini disetujui? Demikianlah saya bertanya kepada Saṅgha Bhikkhunī. Untuk kedua kalinya... Untuk ketiga kalinya saya bertanya kepada Saṅgha Bhikkhunī.”

එවං තික්ඛත්තුං සාවෙත්වා අපලොකනකම්මෙන අවන්දියකම්මං කාතබ්බං.

Setelah mengumumkan demikian sebanyak tiga kali, tindakan menjadikannya tidak layak dihormat harus dilakukan melalui prosedur apalokana.

තතො පට්ඨාය සො භික්ඛු භික්ඛුනීහි න වන්දිතබ්බො. සචෙ අවන්දියමානො හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨපෙත්වා සම්මා වත්තති, තෙන භික්ඛුනියො ඛමාපෙතබ්බා. ඛමාපෙන්තෙන භික්ඛුනුපස්සයං අගන්ත්වා විහාරෙයෙව සඞ්ඝං වා ගණං වා එකං භික්ඛුං වා උපසඞ්කමිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා ‘‘අහං භන්තෙ පටිසඞ්ඛා ආයතිං සංවරෙ තිට්ඨාමි, න පුන අපාසාදිකං දස්සෙස්සාමි, භික්ඛුනිසඞ්ඝො මය්හං ඛමතූ’’ති ඛමාපෙතබ්බං. තෙන සඞ්ඝෙන වා ගණෙන වා එකං භික්ඛුං පෙසෙත්වා එකභික්ඛුනා වා සයමෙව ගන්ත්වා භික්ඛුනියො වත්තබ්බා – ‘‘අයං භික්ඛු පටිසඞ්ඛා ආයතිං සංවරෙ ඨිතො, ඉමිනා අච්චයං දෙසෙත්වා භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඛමාපිතො, භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඉමං වන්දියං කරොතූ’’ති. සො වන්දියො කාතබ්බො. එවඤ්ච පන කාතබ්බො, භික්ඛුනුපස්සයෙ සන්නිපතිතස්ස භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස අනුමතියා බ්‍යත්තාය භික්ඛුනියා සාවෙතබ්බං –

Mulai saat itu, bhikkhu tersebut tidak boleh dihormat (disembah) oleh para bhikkhunī. Jika setelah tidak dihormat, ia membangkitkan rasa malu dan takut akan dosa (hirottappa) serta berperilaku dengan benar, maka para bhikkhunī harus dimintai maaf olehnya. Saat meminta maaf, ia tidak boleh pergi ke asrama bhikkhunī, melainkan harus tetap di vihara saja, menghampiri Saṅgha, kelompok (gaṇa), atau seorang bhikkhu, lalu duduk jongkok (ukkuṭika), merangkapkan tangan (añjali), dan memohon maaf dengan berkata: “Bhante, setelah merenungkan, saya akan berdiam dalam pengendalian diri di masa depan; saya tidak akan menunjukkan perilaku tidak pantas lagi. Semoga Saṅgha Bhikkhunī memaafkan saya.” Saṅgha atau kelompok tersebut harus mengirim seorang bhikkhu, atau seorang bhikkhu bisa pergi sendiri untuk memberitahukan kepada para bhikkhunī: “Bhikkhu ini telah merenung dan berdiam dalam pengendalian diri di masa depan. Ia telah menyatakan kesalahannya dan telah dimaafkan oleh Saṅgha Bhikkhunī. Hendaknya Saṅgha Bhikkhunī menjadikannya layak untuk dihormat (vandiya) kembali.” Bhikkhu itu harus dijadikan layak untuk dihormat. Dan cara melakukannya adalah sebagai berikut: dengan persetujuan dari Saṅgha Bhikkhunī yang telah berkumpul di asrama bhikkhunī, seorang bhikkhunī yang kompeten harus mengumumkan:

‘‘අයං අය්‍යෙ අසුකො නාම අය්‍යො භික්ඛුනීනං අපාසාදිකං දස්සෙතීති භික්ඛුනිසඞ්ඝෙන අවන්දියො කතො, සො ලජ්ජිධම්මං ඔක්කමිත්වා පටිසඞ්ඛා ආයතිං සංවරෙ ඨිතො අච්චයං දෙසෙත්වා භික්ඛුනිසඞ්ඝං [Pg.253] ඛමාපෙසි, තස්ස අය්‍යස්ස වන්දියකරණං රුච්චතීති භික්ඛුනිසඞ්ඝං පුච්ඡාමී’’ති –

“Ibu-ibu, Yang Mulia bernama ini telah dijadikan tidak layak dihormat oleh Saṅgha Bhikkhunī karena menunjukkan perilaku tidak pantas terhadap para bhikkhunī. Ia telah masuk ke dalam sifat malu (lajjidhamma), setelah merenung ia berdiam dalam pengendalian diri di masa depan, telah menyatakan kesalahannya, dan telah memohon maaf kepada Saṅgha Bhikkhunī. Apakah pembuatan tindakan layak dihormat (vandiyakaraṇa) terhadap Yang Mulia ini disetujui? Demikianlah saya bertanya kepada Saṅgha Bhikkhunī.”

තික්ඛත්තුං වත්තබ්බං එවං අපලොකනකම්මෙනෙව වන්දියො කාතබ්බො.

Hal ini harus diucapkan tiga kali, dan dengan prosedur apalokana saja ia harus dijadikan layak untuk dihormat kembali.

අයං පනෙත්ථ පාළිමුත්තකොපි කම්මලක්ඛණවිනිච්ඡයො. ඉදඤ්හි කම්මලක්ඛණං නාම භික්ඛුනිසඞ්ඝමූලකං පඤ්ඤත්තං, භික්ඛුසඞ්ඝස්සාපි පනෙතං ලබ්භතියෙව. යඤ්හි භික්ඛුසඞ්ඝො සලාකග්ගයාගග්ගභත්තග්ගඋපොසථග්ගෙසු අපලොකනකම්මං කරොති, එතම්පි කම්මලක්ඛණමෙව. අච්ඡින්නචීවරජිණ්ණචීවරනට්ඨචීවරානඤ්හි සඞ්ඝං සන්නිපාතෙත්වා බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා යාවතතියං සාවෙත්වා අපලොකනකම්මං කත්වා චීවරං දාතුං වට්ටති. අප්පමත්තකවිස්සජ්ජකෙන පන චීවරං කරොන්තස්ස සෙනාසනක්ඛන්ධකවණ්ණනායං වුත්තප්පභෙදානි සූචිආදීනි අනපලොකෙත්වාපි දාතබ්බානි. තෙසං දානෙ සොයෙව ඉස්සරො, තතො අතිරෙකං දෙන්තෙන අපලොකෙත්වා දාතබ්බං. තතො හි අතිරෙකදානෙ සඞ්ඝො සාමී. ගිලානභෙසජ්ජම්පි තත්ථ වුත්තප්පකාරං සයමෙව දාතබ්බං. අතිරෙකං ඉච්ඡන්තස්ස අපලොකෙත්වා දාතබ්බං. යොපි ච දුබ්බලො වා ඡින්නිරියාපථො වා පච්ඡින්නභික්ඛාචාරපථො වා මහාගිලානො, තස්ස මහාවාසෙසු තත්‍රුප්පාදතො දෙවසිකං නාළි වා උපඩ්ඪනාළි වා එකදිවසංයෙව වා පඤ්ච වා දස වා තණ්ඩුලනාළියො දෙන්තෙන අපලොකනකම්මං කත්වාව දාතබ්බා. පෙසලස්ස භික්ඛුනො තත්‍රුප්පාදතො ඉණපලිබොධම්පි බහුස්සුතස්ස සඞ්ඝභාරනිත්ථාරකස්ස භික්ඛුනො අනුට්ඨාපනීයසෙනාසනම්පි සඞ්ඝකිච්චං කරොන්තානං කප්පියකාරකාදීනං භත්තවෙතනම්පි අපලොකනකම්මෙන දාතුං වට්ටති.

Ini adalah keputusan mengenai karakteristik perbuatan (kammalakkhaṇa-vinicchayo) yang berada di luar teks Pāli. Kammalakkhaṇa ini ditetapkan dengan Saṅgha Bhikkhunī sebagai dasarnya, namun hal ini juga dapat berlaku bagi Saṅgha Bhikkhu. Sebab, prosedur apalokana apa pun yang dilakukan Saṅgha Bhikkhu di tempat pembagian undian (salākagga), tempat pembagian bubur (yāgagga), tempat pembagian makanan (bhattagga), dan tempat uposatha (uposathagga), ini pun merupakan kammalakkhaṇa. Karena bagi para bhikkhu yang jubahnya dirampas, jubahnya usang, atau jubahnya hilang, setelah Saṅgha dikumpulkan, seorang bhikkhu yang kompeten harus mengumumkan hingga tiga kali, dan setelah melakukan prosedur apalokana, jubah barulah boleh diberikan. Namun, oleh petugas pembagi barang-barang kecil (appamattakavissajjaka), jarum dan sebagainya yang jenisnya telah disebutkan dalam penjelasan Senāsanakkhandhaka, boleh diberikan kepada bhikkhu yang sedang membuat jubah tanpa perlu melakukan apalokana. Dalam pemberian barang-barang tersebut, petugas itulah yang berkuasa; jika ia memberikan lebih dari itu, ia harus memberikannya setelah melakukan apalokana. Sebab, dalam pemberian yang melebihi batas itu, Saṅghalah yang berwenang. Obat-obatan bagi orang sakit yang jenisnya telah disebutkan di sana pun boleh diberikan oleh petugas itu sendiri. Bagi yang menginginkan lebih, harus diberikan setelah melakukan apalokana. Dan juga bagi bhikkhu yang lemah, atau yang terputus postur tubuhnya (lumpuh), atau yang terputus jalur mencari dermanya (tidak bisa pergi pindapata), atau yang sakit parah, petugas yang memberikan beras satu nāḷi atau setengah nāḷi setiap hari, atau lima hingga sepuluh nāḷi beras dalam satu hari dari perolehan di kediaman besar tersebut, harus memberikannya hanya setelah melakukan prosedur apalokana. Untuk bhikkhu yang saleh (pesala), beban utang pun boleh diberikan dari perolehan tempat itu; untuk bhikkhu yang memiliki banyak pengetahuan (bahussuta) yang memikul beban Saṅgha, tempat tidur dan tempat duduk yang tidak perlu dipindahkan (anuṭṭhāpanīya) pun boleh diberikan; untuk para pelayan (kappiyakāraka) dan lainnya yang melakukan tugas-tugas Saṅgha, jatah makanan pun boleh diberikan melalui prosedur apalokana.

චතුපච්චයවසෙන දින්නතත්‍රුප්පාදතො සඞ්ඝිකං ආවාසං ජග්ගාපෙතුං වට්ටති. ‘‘අයං භික්ඛු ඉස්සරවතාය විචාරෙතී’’ති කථාපච්ඡින්දනත්ථං පන සලාකග්ගාදීසු වා අන්තරසන්නිපාතෙ වා සඞ්ඝං පුච්ඡිත්වාව ජග්ගාපෙතබ්බො. චීවරපිණ්ඩපාතත්ථාය ඔදිස්සදින්නතත්‍රුප්පාදතොපි අපලොකෙත්වා ආවාසො ජග්ගාපෙතබ්බො. අනපලොකෙත්වාපි වට්ටති. ‘‘සූරො වතායං භික්ඛු චීවරපිණ්ඩපාතත්ථාය දින්නතො ආවාසං ජග්ගාපෙතී’’ති එවං උප්පන්නකථාපච්ඡෙදනත්ථං පන අපලොකනකම්මමෙව කත්වා ජග්ගාපෙතබ්බො.

Tempat tinggal milik Saṅgha boleh dirawat dari perolehan tempat itu yang diberikan berdasarkan empat kebutuhan pokok. Namun, demi memutus perkataan yang menyatakan: “Bhikkhu ini mengurus (segala sesuatu) dengan merasa berkuasa”, ia harus merawatnya hanya setelah bertanya kepada Saṅgha baik di tempat pembagian undian dan sebagainya atau dalam pertemuan mendadak (antarasannipāta). Dari perolehan tempat itu yang diberikan secara khusus untuk tujuan jubah dan makanan pun, tempat tinggal harus dirawat setelah melakukan apalokana. Walaupun merawat tanpa melakukan apalokana pun diperbolehkan, namun demi memutus perkataan yang muncul: “Sungguh berani bhikkhu ini, ia merawat tempat tinggal dari barang yang diberikan untuk tujuan jubah dan makanan”, maka ia harus merawatnya hanya setelah melakukan prosedur apalokana.

චෙතියෙ [Pg.254] ඡත්තං වා වෙදිකං වා බොධිඝරං වා ආසනඝරං වා අකතං වා කරොන්තෙන ජිණ්ණං වා පටිසඞ්ඛරොන්තෙන සුධාකම්මං වා කරොන්තෙන මනුස්සෙ සමාදපෙත්වා කාතුං වට්ටති. සචෙ කාරකො නත්ථි, චෙතියස්ස උපනික්ඛෙපතො කාරෙතබ්බං. උපනික්ඛෙපෙපි අසති අපලොකනකම්මං කත්වා තත්‍රුප්පාදතො කාරෙතබ්බං, සඞ්ඝිකෙනපි. සඞ්ඝිකෙන හි අපලොකෙත්වා චෙතියකිච්චං කාතුං වට්ටති. චෙතියස්ස සන්තකෙන අපලොකෙත්වාපි සඞ්ඝිකකිච්චං කාතුං න වට්ටති. තාවකාලිකං පන ගහෙත්වා පාකතිකං කාතුං වට්ටති.

Pada sebuah cetiya (stupa), bagi orang yang membuat payung kebesaran (chatta), pagar (vedika), rumah pohon Bodhi (bodhighara), atau rumah tempat arca (āsanaghara) yang belum pernah dibuat, atau bagi orang yang memperbaiki yang sudah rusak, atau bagi orang yang melakukan pekerjaan pengapuran (sudhākamma), ia sepatutnya melakukannya setelah mengajak orang-orang (untuk berdana). Jika tidak ada penyokong, maka pekerjaan itu harus dilakukan dengan menggunakan dana simpanan milik cetiya tersebut. Jika dana simpanan pun tidak ada, maka pekerjaan itu harus dilakukan dengan menggunakan hasil yang timbul dari dalam vihara tersebut setelah melakukan proses pengumuman resmi (apalokanakamma), bahkan dengan milik Sangha sekalipun. Sebab, adalah layak untuk melakukan urusan cetiya dengan milik Sangha setelah melalui proses pengumuman. Namun, melakukan urusan Sangha dengan menggunakan milik cetiya adalah tidak layak, bahkan jika telah melalui proses pengumuman sekalipun. Akan tetapi, adalah layak mengambilnya sebagai pinjaman sementara (tāvakālika) dan kemudian mengembalikannya seperti semula.

චෙතියෙ සුධාකම්මාදීනි කරොන්තෙහි පන භික්ඛාචාරතො වා සඞ්ඝතො වා යාපනමත්තං අලභන්තෙහි චෙතියසන්තකතො යාපනමත්තං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජන්තෙහි වත්තං කාතුං වට්ටති, ‘‘වත්තං කරොමා’’ති මච්ඡමංසාදීහි සඞ්ඝභත්තං කාතුං න වට්ටති. යෙ විහාරෙ රොපිතා ඵලරුක්ඛා සඞ්ඝෙන පරිග්ගහිතා හොන්ති, ජග්ගනකම්මං ලභන්ති, යෙසං ඵලානි ඝණ්ටිං පහරිත්වා භාජෙත්වා පරිභුඤ්ජන්ති, තෙසු අපලොකනකම්මං න කාතබ්බං. යෙ පන අපරිග්ගහිතා, තෙසු අපලොකනකම්මං කාතබ්බං. තං පන සලාකග්ගයාගග්ගභත්තග්ගඅන්තරසන්නිපාතෙසුපි කාතුං වට්ටති, උපොසථග්ගෙ පන වට්ටතියෙව. තත්ථ හි අනාගතානම්පි ඡන්දපාරිසුද්ධි ආහරියති, තස්මා තං සුවිසොධිතං හොති.

Lebih lanjut, bagi para bhikkhu yang melakukan pekerjaan pengapuran dan sebagainya pada cetiya, jika mereka tidak mendapatkan makanan yang cukup untuk menyambung hidup baik dari perjalanan mengumpulkan dana makanan (piṇḍapāta) maupun dari Sangha, maka adalah layak bagi mereka untuk melakukan kewajiban tersebut sambil mengonsumsi makanan yang diambil dari milik cetiya sekadar untuk menyambung hidup. Namun, tidaklah layak bagi mereka untuk mengadakan perjamuan makanan Sangha dengan ikan, daging, dan sebagainya seperti layaknya pesta dengan alasan 'kami sedang melakukan kewajiban'. Mengenai pohon-pohon buah yang ditanam di vihara yang dikelola oleh Sangha dan mendapatkan perawatan, yang mana buah-buahannya dibagikan dan dikonsumsi setelah lonceng dibunyikan, maka terhadap pohon-pohon itu tidak perlu dilakukan pengumuman resmi (apalokanakamma). Namun, terhadap pohon-pohon yang tidak dikelola, maka pengumuman resmi harus dilakukan. Pengumuman tersebut layak dilakukan dalam pertemuan-pertemuan seperti saat pembagian lot (salāka), pembagian bubur, pembagian makanan, atau pertemuan di sela-sela waktu lainnya; namun terutama di gedung Uposatha adalah sangat layak. Sebab di sana, persetujuan dan kemurnian (chandapārisuddhi) dari para bhikkhu yang tidak hadir pun dibawa; oleh karena itu, pengumuman di sana benar-benar bersih dan sah.

එවඤ්ච පන කාතබ්බං, බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අනුමතියා සාවෙතබ්බං –

Dan cara melakukannya adalah sebagai berikut: seorang bhikkhu yang kompeten harus mengumumkannya dengan persetujuan dari Sangha bhikkhu –

‘‘භන්තෙ, යං ඉමස්මිං විහාරෙ අන්තොසීමාය සඞ්ඝසන්තකං මූලතචපත්තඅඞ්කුරපුප්ඵඵලඛාදනීයාදි අත්ථි, තං සබ්බං ආගතාගතානං භික්ඛූනං යථාසුඛං පරිභුඤ්ජිතුං රුච්චතීති සඞ්ඝං පුච්ඡාමී’’ති තික්ඛත්තුං පුච්ඡිතබ්බං.

“Yang Bhante, segala sesuatu milik Sangha yang ada di dalam batas (sīmā) vihara ini, berupa akar, kulit kayu, daun, tunas, bunga, buah-buahan yang dapat dimakan dan sebagainya; apakah Sangha setuju agar semua itu dapat dikonsumsi dengan bebas oleh para bhikkhu yang datang dan pergi? Demikianlah saya bertanya kepada Sangha.” Demikianlah harus ditanyakan sebanyak tiga kali.

චතූහි පඤ්චහි භික්ඛූහි කතං සුකතමෙව. යස්මිං විහාරෙ ද්වෙ තයො ජනා වසන්ති, තෙහි නිසීදිත්වා කතම්පි සඞ්ඝෙන කතසදිසමෙව. යස්මිං පන විහාරෙ එකො භික්ඛු හොති, තෙන භික්ඛුනා උපොසථදිවසෙ පුබ්බකරණපුබ්බකිච්චං කත්වා නිසින්නෙන කතම්පි කතිකවත්තං සඞ්ඝෙන කතසදිසමෙව හොති.

Pengumuman yang dilakukan oleh empat atau lima bhikkhu telah dianggap dilakukan dengan sangat baik. Di vihara tempat dua atau tiga orang tinggal, pengumuman yang dilakukan oleh mereka sambil duduk pun sama nilainya dengan yang dilakukan oleh Sangha. Namun, di vihara yang hanya terdapat satu bhikkhu, aturan kesepakatan (katikavatta) yang dibuat oleh bhikkhu tersebut sambil duduk setelah melakukan tugas-tugas awal (pubbakaraṇa-pubbakicca) pada hari Uposatha juga dianggap sama nilainya dengan yang dibuat oleh Sangha.

කරොන්තෙන [Pg.255] පන ඵලවාරෙන කාතුම්පි චත්තාරො මාසෙ ඡ මාසෙ එකසංවච්ඡරන්ති එවං පරිච්ඡින්දිත්වාපි අපරිච්ඡින්දිත්වාපි කාතුං වට්ටති. පරිච්ඡින්නෙ යථාපරිච්ඡෙදං පරිභුඤ්ජිත්වා පුන කාතබ්බං. අපරිච්ඡින්නෙ යාව රුක්ඛා ධරන්ති තාව වට්ටතියෙව. යෙපි තෙසං රුක්ඛානං බීජෙහි අඤ්ඤෙ රුක්ඛා රොපිතා හොන්ති, තෙසම්පි සා එව කතිකා.

Lebih lanjut, bagi yang membuatnya, layak untuk menetapkan aturan kesepakatan berdasarkan musim buah, atau selama empat bulan, enam bulan, satu tahun, baik dengan batasan waktu maupun tanpa batasan waktu seperti itu. Jika waktunya dibatasi, maka setelah mengonsumsinya sesuai batas waktu tersebut, kesepakatan harus dibuat kembali. Jika tidak dibatasi, maka kesepakatan itu tetap sah selama pohon-pohon tersebut masih ada. Bahkan untuk pohon-pohon lain yang ditanam dari biji-biji pohon tersebut, aturan kesepakatan yang sama juga berlaku bagi mereka.

සචෙ පන අඤ්ඤස්මිං විහාරෙ රොපිතා හොන්ති, තෙසං යත්ථ රොපිතා, තස්මිංයෙව විහාරෙ සඞ්ඝො සාමී. යෙපි අඤ්ඤතො බීජානි ආහරිත්වා පුරිමවිහාරෙ පච්ඡා රොපිතා, තෙසු අඤ්ඤා කතිකා කාතබ්බා. කතිකාය කතාය පුග්ගලිකට්ඨානෙ තිට්ඨන්ති, යථාසුඛං ඵලාදීනි පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. සචෙ පනෙත්ථ තං තං ඔකාසං පරික්ඛිපිත්වා පරිවෙණානි කත්වා ජග්ගන්ති, තෙසං භික්ඛූනං පුග්ගලිකට්ඨානෙ තිට්ඨන්ති. අඤ්ඤෙ පරිභුඤ්ජිතුං න ලභන්ති, තෙහි පන සඞ්ඝස්ස දසභාගං දත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බානි. යොපි මජ්ඣෙවිහාරෙ රුක්ඛං සාඛාහි පරිවාරෙත්වා රක්ඛති, තස්සාපි එසෙව නයො.

Namun, jika pohon-pohon itu ditanam di vihara lain, maka Sangha di vihara tempat pohon itu ditanamlah yang menjadi pemiliknya. Jika seseorang membawa biji-biji dari tempat lain dan kemudian menanamnya di vihara yang pertama, maka aturan kesepakatan yang baru harus dibuat untuk pohon-pohon tersebut. Setelah kesepakatan dibuat, pohon-pohon itu berstatus sebagai milik pribadi (puggalika), dan layak untuk mengonsumsi buah-buahannya dengan bebas. Namun jika di sini, para bhikkhu memagari tempat-tempat tertentu, membuat pekarangan (pariveṇa), dan merawatnya, maka pohon-pohon itu berstatus sebagai milik pribadi para bhikkhu tersebut. Bhikkhu lain tidak berhak mengonsumsinya; namun jika mereka ingin mengonsumsinya, mereka harus memberikan sepersepuluh bagian kepada Sangha. Bagi bhikkhu yang merawat sebuah pohon di tengah vihara dengan memagarinya menggunakan dahan-dahan, baginya pun berlaku prosedur yang sama.

පොරාණවිහාරං ගතස්ස සම්භාවනීයභික්ඛුනො ‘‘ථෙරො ආගතො’’ති ඵලාඵලං ආහරන්ති, සචෙ තත්ථ මූලෙ සබ්බපරියත්තිධරො බහුස්සුතභික්ඛු විහාසි, ‘‘අද්ධා එත්ථ දීඝා කතිකා කතා භවිස්සතී’’ති නික්කුක්කුච්චෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බං. විහාරෙ ඵලාඵලං පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටති, ධුතඞ්ගං න කොපෙති. සාමණෙරා අත්තනො ආචරියුපජ්ඣායානං බහූනි ඵලානි දෙන්ති, අඤ්ඤෙ භික්ඛූ අලභන්තා ඛිය්‍යන්ති, ඛිය්‍යනමත්තමෙව චෙතං හොති.

Ketika seorang bhikkhu yang dihormati pergi ke sebuah vihara kuno, orang-orang akan membawakan berbagai jenis buah-buahan dengan berpikir, “Sang Thera telah datang.” Jika sebelumnya di sana pernah tinggal seorang bhikkhu yang sangat terpelajar (bahussuta) dan menguasai seluruh ajaran (sabbapariyattidharo), maka dengan berpikir, “Pasti di sini telah dibuat aturan kesepakatan yang lama,” ia boleh mengonsumsinya tanpa keraguan. Buah-buahan di vihara juga layak bagi para bhikkhu yang menjalankan praktik pemakan dana makanan (piṇḍapātika); hal itu tidak merusak praktik dhutaṅga mereka. Para samanera sering memberikan banyak buah kepada guru (ācariya) dan pembimbing (upajjhāya) mereka; jika bhikkhu lain tidak mendapatkannya lalu mencela, maka celaan itu hanyalah sebatas celaan saja (tidak berakibat hukum).

සචෙ පන දුබ්භික්ඛං හොති, එකං පනසරුක්ඛං නිස්සාය සට්ඨිපි ජනා ජීවන්ති, තාදිසෙ කාලෙ සබ්බෙසං සඞ්ගහකරණත්ථාය භාජෙත්වා ඛාදිතබ්බං, අයං සාමීචි. යාව පන කතිකවත්තං න පටිප්පස්සම්භති, තාව තෙහි ඛායිතං සුඛායිතමෙව. කදා පන කතිකවත්තං පටිප්පස්සම්භති? යදා සමග්ගො සඞ්ඝො සන්නිපතිත්වා ‘‘ඉතො පට්ඨාය භාජෙත්වා ඛාදන්තූ’’ති සාවෙති. එකභික්ඛුකෙ පන විහාරෙ එකෙන සාවිතෙපි පුරිමකතිකා පටිප්පස්සම්භතියෙව. සචෙ පටිප්පස්සද්ධාය කතිකාය සාමණෙරා නෙව රුක්ඛතො පාතෙන්ති, න භූමිතො ගහෙත්වා භික්ඛූනං දෙන්ති, පතිතඵලානි පාදෙහි පහරන්තා විචරන්ති, තෙසං දසභාගතො පට්ඨාය යාව උපඩ්ඪඵලභාගෙන ඵාතිකම්මං කාතබ්බං. අද්ධා ඵාතිකම්මලොභෙන ආහරිත්වා [Pg.256] දස්සන්ති. පුන සුභික්ඛෙ ජාතෙ කප්පියකාරකෙසු ආගන්ත්වා සාඛාපරිවාරාදීනි කත්වා රුක්ඛෙ රක්ඛන්තෙසු සාමණෙරානං ඵාතිකම්මං න දාතබ්බං, භාජෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං.

Namun, jika terjadi kelaparan, dan misalnya ada enam puluh orang yang hidupnya bergantung pada satu pohon nangka, maka pada waktu seperti itu, buah-buahnya harus dibagikan dan dimakan bersama untuk tujuan menolong semua orang; ini adalah tindakan yang pantas (sāmīci). Selama aturan kesepakatan tersebut belum dicabut, maka apa yang mereka makan adalah sah-sah saja. Namun, kapankah aturan kesepakatan itu dicabut? Yaitu ketika Sangha secara lengkap berkumpul dan mengumumkan, “Mulai hari ini, silakan makan setelah dibagikan.” Di vihara yang hanya ada satu bhikkhu, meskipun diumumkan oleh satu orang saja, aturan kesepakatan yang lama tetap dianggap tercabut. Jika setelah aturan kesepakatan dicabut, para samanera tidak mau menjatuhkan buah dari pohon ataupun tidak mau mengambilnya dari tanah untuk diberikan kepada para bhikkhu, melainkan justru berkeliling sambil menendang-nendang buah yang jatuh dengan kaki mereka, maka terhadap samanera-samanera yang buruk itu, harus dilakukan pemberian insentif (phātikamma) mulai dari sepersepuluh bagian hingga setengah bagian dari buah-buahan tersebut. Pastilah karena lobi insentif tersebut, mereka akan membawa dan memberikan buah-buahan itu. Kemudian, ketika masa kemakmuran makanan kembali tiba dan para pelayan vihara (kappiyakāraka) datang serta merawat pohon-pohon dengan memagari menggunakan dahan-dahan dan sebagainya, maka insentif tidak perlu diberikan lagi kepada para samanera; buah-buahan harus dibagikan dan dikonsumsi bersama.

‘‘විහාරෙ ඵලාඵලං අත්ථී’’ති සාමන්තගාමෙහි මනුස්සා ගිලානානං වා ගබ්භිනීනං වා අත්ථාය ආගන්ත්වා ‘‘එකං නාළිකෙරං දෙථ, අම්බං දෙථ, ලබුජං දෙථා’’ති යාචන්ති, දාතබ්බං න දාතබ්බන්ති? දාතබ්බං. අදීයමානෙ හි තෙ දොමනස්සිකා හොන්ති, දෙන්තෙන පන සඞ්ඝං සන්නිපාතෙත්වා යාවතතියං සාවෙත්වා අපලොකනකම්මං කත්වාව දාතබ්බං, කතිකවත්තං වා කත්වා ඨපෙතබ්බං, එවඤ්ච පන කාතබ්බං, බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා සඞ්ඝස්ස අනුමතියා සාවෙතබ්බං –

Ketika orang-orang dari desa-desa sekitar mendengar bahwa “di vihara ada berbagai macam buah-buahan,” lalu mereka datang demi orang sakit atau wanita hamil dan memohon, “Berikanlah kami sebutir kelapa, berikanlah sebutir mangga, berikanlah sebutir buah nangka hutan,” apakah boleh diberikan atau tidak? Jawabannya adalah boleh diberikan. Sebab jika tidak diberikan, mereka akan merasa kecewa dan tidak senang. Namun, bhikkhu yang memberikan harus mengumpulkan Sangha, mengumumkannya hingga tiga kali melalui proses pengumuman resmi (apalokanakamma), barulah memberikannya, atau dengan menetapkan suatu aturan kesepakatan (katikavatta). Dan cara melakukannya adalah sebagai berikut: seorang bhikkhu yang kompeten harus mengumumkannya dengan persetujuan Sangha –

‘‘සාමන්තගාමෙහි මනුස්සා ආගන්ත්වා ගිලානාදීනං අත්ථාය ඵලාඵලං යාචන්ති, ද්වෙ නාළිකෙරානි, ද්වෙ තාලඵලානි, ද්වෙ පනසානි, පඤ්ච අම්බානි, පඤ්ච කදලිඵලානි ගණ්හන්තානං අනිවාරණං, අසුකරුක්ඛතො ච අසුකරුක්ඛතො ච ඵලං ගණ්හන්තානං අනිවාරණං රුච්චති භික්ඛුසඞ්ඝස්සා’’ති තික්ඛත්තුං වත්තබ්බං.

‘‘Orang-orang dari desa-desa sekitar datang dan meminta buah-buahan untuk keperluan orang sakit dan sebagainya, ‘Tidak ada larangan bagi mereka yang mengambil dua buah kelapa, dua buah palmyra (tal), dua buah nangka, lima buah mangga, lima buah pisang, dan tidak ada larangan bagi mereka yang mengambil buah dari pohon ini dan pohon itu; apakah Sangha para bhikkhu menyetujuinya?’ Demikianlah hal ini harus disampaikan sebanyak tiga kali."

තතො පට්ඨාය ගිලානාදීනං නාමං ගහෙත්වා යාචන්තා ‘‘ගණ්හථා’’ති න වත්තබ්බා, වත්තං පන ආචික්ඛිතබ්බං – ‘‘නාළිකෙරාදීනි ඉමිනා නාම පරිච්ඡෙදෙන ගණ්හන්තානං අසුකරුක්ඛතො ච අසුකරුක්ඛතො ච ඵලං ගණ්හන්තානං අනිවාරණං කත’’න්ති. අනුවිචරිත්වා පන ‘‘අයං මධුරඵලො අම්බො, ඉතො ගණ්හථා’’තිපි න වත්තබ්බා. ඵලභාජනකාලෙ පන ආගතානං සම්මතෙන උපඩ්ඪභාගො දාතබ්බො, අසම්මතෙන අපලොකෙත්වා දාතබ්බං.

Sejak saat itu, kepada mereka yang meminta dengan menyebutkan nama orang sakit dan sebagainya, tidak boleh dikatakan, ‘Ambillah,’ tetapi tata cara (vatta) harus dijelaskan: ‘Telah ditetapkan bahwa tidak ada larangan bagi mereka yang mengambil kelapa dan sebagainya dalam batas jumlah ini, atau bagi mereka yang mengambil buah dari pohon ini dan pohon itu.’ Namun, setelah berkeliling, tidak boleh dikatakan, ‘Ini pohon mangga yang berbuah manis, ambillah dari sini.’ Akan tetapi, pada waktu pembagian buah, bagi mereka yang datang, setengah bagian harus diberikan oleh (bhikkhu) yang ditunjuk (sammata); bagi yang tidak ditunjuk, harus diberikan setelah meminta izin (apaloketvā) kepada Sangha.

ඛීණපරිබ්බයො වා මග්ගගමියසත්ථවාහො වා අඤ්ඤො වා ඉස්සරො ආගන්ත්වා යාචති, අපලොකෙත්වාව දාතබ්බං. බලක්කාරෙන ගහෙත්වා ඛාදන්තො න වාරෙතබ්බො. කුද්ධො හි සො රුක්ඛෙපි ඡින්දෙය්‍ය, අඤ්ඤම්පි අනත්ථං කරෙය්‍ය. පුග්ගලිකපරිවෙණං ආගන්ත්වා ගිලානස්ස ගාමෙන යාචන්තො ‘‘අම්හෙහි ඡායාදීනං අත්ථාය රොපිතං, සචෙ අත්ථි, තුම්හෙ ජානාථා’’ති වත්තබ්බො. යදි පන ඵලභරිතාව රුක්ඛා හොන්ති, කණ්ටකෙ බන්ධිත්වා ඵලවාරෙන ඛාදන්ති, අපච්චාසීසන්තෙන හුත්වා දාතබ්බං. බලක්කාරෙන ගණ්හන්තො න වාරෙතබ්බො, පුබ්බෙ වුත්තමෙවෙත්ථ කාරණං.

Jika seseorang yang kehabisan bekal perjalanan, atau pemimpin karavan yang sedang dalam perjalanan, atau penguasa lainnya datang dan meminta, (buah-buahan) harus diberikan hanya setelah meminta izin (kepada Sangha). Seseorang yang mengambil dan memakannya dengan paksa tidak boleh dihalangi. Sebab jika ia marah, ia mungkin akan menebang pohon-pohon itu atau melakukan kerugian lainnya. Kepada orang yang datang ke pekarangan pribadi (puggalikapariveṇa) dan meminta atas nama orang sakit, harus dikatakan: ‘Kami menanamnya untuk tujuan berteduh dan sebagainya; jika ada buahnya, ketahuilah sendiri.’ Namun, jika pohon-pohon itu memang sarat dengan buah, dan mereka memakannya sesuai giliran berbuah setelah memasang pagar duri, maka (buah) harus diberikan tanpa mengharapkan imbalan. Orang yang mengambil dengan paksa tidak boleh dihalangi; alasan yang disebutkan sebelumnya adalah penyebabnya di sini.

සඞ්ඝස්ස [Pg.257] ඵලාරාමො හොති, පටිජග්ගනං න ලභති, සචෙ තං කොචි වත්තසීසෙන ජග්ගති, සඞ්ඝස්සෙව හොති. අථාපි කස්සචි පටිබලස්ස භික්ඛුනො ‘‘ඉමං සප්පුරිස ජග්ගිත්වා දෙහී’’ති සඞ්ඝො භාරං කරොති, සො චෙ වත්තසීසෙන ජග්ගති, එවම්පි සඞ්ඝස්සෙව හොති. ඵාතිකම්මං පච්චාසීසන්තස්ස පන තතියභාගෙන වා උපඩ්ඪභාගෙන වා ඵාතිකම්මං කාතබ්බං. ‘‘භාරියං කම්ම’’න්ති වත්වා එත්තකෙන අනිච්ඡන්තො පන සබ්බං තවෙව සන්තකං කත්වා ‘‘මූලභාගං දසභාගමත්තං දත්වා ජග්ගාහී’’තිපි වත්තබ්බො. ගරුභණ්ඩත්තා පන මූලච්ඡෙජ්ජවසෙන න දාතබ්බං. සො මූලභාගං දත්වා ඛාදන්තො අකතාවාසං වා කත්වා කතාවාසං වා ජග්ගිත්වා නිස්සිතකානං ආරාමං නිය්‍යාදෙති, තෙහිපි මූලභාගො දාතබ්බොව. යදා පන භික්ඛූ සයං ජග්ගිතුං පහොන්ති, අථ තෙසං ජග්ගිතුඤ්ච න දාතබ්බං, ජග්ගිතකාලෙ ච න වාරෙතබ්බා, ජග්ගනකාලෙයෙව වාරෙතබ්බා. ‘‘බහුං තුම්හෙහි ඛායිතං, ඉදානි මා ජග්ගිත්ථ, භික්ඛුසඞ්ඝොයෙව ජග්ගිස්සතී’’ති වත්තබ්බං.

Terdapat kebun buah milik Sangha yang tidak mendapatkan perawatan; jika seseorang merawatnya atas dasar kewajiban (vattasīsa), maka (hasilnya) tetap milik Sangha. Selain itu, jika Sangha memberikan tanggung jawab kepada seorang bhikkhu yang mampu dengan berkata, ‘Orang baik, rawatlah ini dan berikanlah (hasilnya),’ dan jika ia merawatnya atas dasar kewajiban, maka (hasilnya) tetap milik Sangha. Namun, bagi yang mengharapkan pembagian hasil (phātikamma), maka pembagian hasil harus dilakukan dengan sepertiga bagian atau setengah bagian. Akan tetapi, jika ia berkata, ‘Pekerjaan ini berat,’ dan tidak mau merawat dengan pembagian sebanyak itu, maka ia harus diberitahu, ‘Jadikanlah semuanya milikmu sendiri, dan setelah memberikan bagian dasar sebanyak sepersepuluh bagian (kepada Sangha), rawatlah (kebun itu).’ Namun, karena statusnya sebagai barang berat (garubhaṇḍa), kebun itu tidak boleh diberikan dengan cara pemutusan hak milik (mūlacchejja). Jika ia, setelah memberikan bagian dasar dan memakan hasilnya, membangun tempat tinggal yang belum ada atau merawat tempat tinggal yang sudah ada, lalu menyerahkan kebun itu kepada para pengikutnya, maka bagian dasar juga harus diberikan oleh mereka. Namun, ketika para bhikkhu mampu merawatnya sendiri, maka perawatan tidak boleh diberikan kepada mereka (pihak luar), dan mereka tidak boleh dilarang pada saat sudah berbuah, tetapi harus dilarang tepat pada saat akan dirawat. Harus dikatakan, ‘Banyak yang telah kalian makan; sekarang janganlah merawat lagi, Sangha para bhikkhu sendiri yang akan merawatnya.’

සචෙ පන නෙව වත්තසීසෙන ජග්ගන්තො අත්ථි, න ඵාතිකම්මෙන, න සඞ්ඝො ජග්ගිතුං පහොති, එකො අනාපුච්ඡිත්වාව ජග්ගිත්වා ඵාතිකම්මං වඩ්ඪෙත්වා පච්චාසීසති, අපලොකනකම්මෙන ඵාතිකම්මං වඩ්ඪෙත්වා දාතබ්බං. ඉති ඉමං සබ්බම්පි කම්මලක්ඛණමෙව හොති. අපලොකනකම්මං ඉමානි පඤ්ච ඨානානි ගච්ඡති.

Namun, jika tidak ada orang yang merawat atas dasar kewajiban, tidak ada yang merawat dengan sistem pembagian hasil, dan Sangha pun tidak mampu merawat, lalu seseorang merawat tanpa meminta izin dan meningkatkan hasil produksi serta mengharapkan bagian, maka (hasil) harus diberikan setelah meningkatkan pembagian hasil melalui prosedur pemberitahuan (apalokanakamma). Demikianlah, semua ini merupakan karakteristik dari kamma (prosedur Sangha). Prosedur pemberitahuan (apalokanakamma) ini berlaku pada lima keadaan ini.

ඤත්තිකම්මට්ඨානභෙදෙ පන ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමස්ස ආයස්මතො උපසම්පදාපෙක්ඛො, අනුසිට්ඨො සො මයා. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ආගච්ඡෙය්‍යාති, ආගච්ඡාහීති වත්තබ්බො’’ති එවං උපසම්පදාපෙක්ඛස්ස ඔසාරණා ඔසාරණා නාම.

Mengenai perbedaan tempat pelaksanaan ñattikamma (prosedur pengumuman), ketentuannya harus dipahami sebagai berikut: ‘Mohon Sangha mendengarkan saya. Orang yang bernama ini adalah calon upasampada dari Yang Ariya yang bernama ini. Ia telah saya instruksikan. Jika Sangha telah siap, biarlah yang bernama ini datang. Katakanlah: Datanglah.’ Demikianlah pemanggilan (osāraṇā) bagi calon upasampada disebut osāraṇā.

‘‘සුණන්තු මෙ ආයස්මන්තා, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ධම්මකථිකො ඉමස්ස නෙව සුත්තං ආගච්ඡති, නො සුත්තවිභඞ්ගො, සො අත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වා බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාය අත්ථං පටිබාහති. යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමං භික්ඛුං වුට්ඨාපෙත්වා අවසෙසා ඉමං අධිකරණං වූපසමෙය්‍යාමා’’ති එවං උබ්බාහිකාවිනිච්ඡයෙ ධම්මකථිකස්ස භික්ඛුනො නිස්සාරණා නිස්සාරණා නාම.

‘Mohon para Yang Ariya mendengarkan saya. Bhikkhu yang bernama ini adalah seorang pengkhotbah Dhamma (dhammakathika). Ia tidak menguasai Sutta maupun Sutta Vibhaṅga. Ia, tanpa memperhatikan maknanya, menolak makna tersebut dengan berlindung di balik bayang-bayang kata-kata. Jika para Yang Ariya telah siap, setelah mengeluarkan bhikkhu yang bernama ini, selebihnya dari kita akan menyelesaikan perkara ini.' Demikianlah pengeluaran (nissāraṇā) terhadap bhikkhu pengkhotbah Dhamma dalam keputusan ubbāhikā disebut nissāraṇā.

‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අජ්ජුපොසථො පන්නරසො. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍යා’’ති එවං උපොසථකම්මවසෙන ඨපිතා ඤත්ති උපොසථො නාම.

‘Mohon Sangha mendengarkan saya. Hari ini adalah hari Uposatha ke-15. Jika Sangha telah siap, Sangha akan melaksanakan Uposatha.' Demikianlah ñatti (pengumuman) yang ditetapkan atas dasar kamma Uposatha disebut uposatha.

‘‘සුණාතු [Pg.258] මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අජ්ජ පවාරණා පන්නරසී. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො පවාරෙය්‍යා’’ති එවං පවාරණාකම්මවසෙන ඨපිතා ඤත්ති පවාරණා නාම.

‘Mohon Sangha mendengarkan saya. Hari ini adalah hari Pavāraṇā ke-15. Jika Sangha telah siap, Sangha akan melaksanakan Pavāraṇā.' Demikianlah ñatti yang ditetapkan atas dasar kamma Pavāraṇā disebut pavāraṇā.

‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමස්ස ආයස්මතො උපසම්පදාපෙක්ඛො. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමං අනුසාසෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං අනුසාසෙය්‍යා’’ති. ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමං අන්තරායිකෙ ධම්මෙ පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං අන්තරායිකෙ ධම්මෙ පුච්ඡෙය්‍යා’’ති. ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමං විනයං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං විනයං පුච්ඡෙය්‍යා’’ති. ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමෙන විනයං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමෙන විනයං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙය්‍යා’’ති එවං අත්තානං වා පරං වා සම්මන්නිතුං ඨපිතා ඤත්ති සම්මුති නාම.

‘Mohon Sangha mendengarkan saya. Orang yang bernama ini adalah calon upasampada dari Yang Ariya yang bernama ini. Jika Sangha telah siap, saya akan memberikan instruksi kepada orang yang bernama ini.’ ‘Jika Sangha telah siap, biarlah yang bernama ini memberikan instruksi kepada yang bernama ini.’ ‘Jika Sangha telah siap, saya akan menanyakan hal-hal yang menghalangi (antarāyika dhamma) kepada orang yang bernama ini.’ ‘Jika Sangha telah siap, biarlah yang bernama ini menanyakan hal-hal yang menghalangi kepada yang bernama ini.’ ‘Jika Sangha telah siap, saya akan menanyakan Vinaya kepada orang yang bernama ini.’ ‘Jika Sangha telah siap, biarlah yang bernama ini menanyakan Vinaya kepada yang bernama ini.’ ‘Jika Sangha telah siap, saya akan menjawab Vinaya setelah ditanya oleh orang yang bernama ini.’ ‘Jika Sangha telah siap, biarlah yang bernama ini menjawab Vinaya setelah ditanya oleh yang bernama ini.’ Demikianlah ñatti yang ditetapkan untuk menunjuk diri sendiri atau orang lain disebut sammuti (otorisasi).

‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, ඉදං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො නිස්සග්ගියං සඞ්ඝස්ස නිස්සට්ඨං. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො ඉමං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දදෙය්‍යා’’ති. ‘‘යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, ආයස්මන්තා ඉමං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දදෙය්‍යු’’න්ති එවං නිස්සට්ඨචීවරපත්තාදීනං දානං දානං නාම.

‘Yang Mulia, mohon Sangha mendengarkan saya. Jubah ini milik bhikkhu yang bernama ini, yang telah menjadi nissaggiya (harus dilepaskan) dan telah diserahkan kepada Sangha. Jika Sangha telah siap, Sangha akan memberikan jubah ini kembali kepada bhikkhu yang bernama ini.’ ‘Jika para Yang Ariya telah siap, para Yang Ariya akan memberikan jubah ini kembali kepada bhikkhu yang bernama ini.’ Demikianlah pemberian jubah, mangkuk, dan sebagainya yang telah diserahkan disebut dāna (pemberian).

‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති, විවරති, උත්තානිං කරොති, දෙසෙති. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍යන්ති. යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’’න්ති. තෙන වත්තබ්බො ‘‘පස්සසී’’ති. ‘‘ආම පස්සාමී’’ති. ආයතිං සංවරෙය්‍යාසීති එවං ආපත්තිපටිග්ගහො පටිග්ගහො නාම.

“Biarlah Sangha mendengarku, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama anu ini mengingat, mengungkapkan, memperjelas, dan menyatakan pelanggarannya. Jika Sangha merasa sudah waktunya, aku akan menerima pelanggaran bhikkhu yang bernama anu itu.” Atau jika merupakan prosedur kelompok: “Jika para Yang Mulia merasa sudah waktunya, aku akan menerima pelanggaran bhikkhu yang bernama anu itu.” Bhikkhu (penerima) tersebut harus bertanya: “Apakah engkau melihatnya (menyadari pelanggaran itu)?” “Ya, saya melihatnya.” Ia harus berkata: “Hendaklah engkau berhati-hati (menahan diri) di masa depan.” Dengan demikian, inilah yang disebut sebagai penerimaan pelanggaran (āpattipaṭiggaho).

‘‘සුණන්තු මෙ, ආයස්මන්තා ආවාසිකා. යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, ඉදානි උපොසථං කරෙය්‍යාම, පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍යාම, ආගමෙ කාළෙ පවාරෙය්‍යාමා’’ති. තෙ චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ භණ්ඩනකාරකා කලහකාරකා විවාදකාරකා භස්සකාරකා සඞ්ඝෙ අධිකරණකාරකා තං කාළං අනුවසෙය්‍යුං, ආවාසිකෙන භික්ඛුනා බ්‍යත්තෙන පටිබලෙන ආවාසිකා භික්ඛූ ඤාපෙතබ්බා – ‘‘සුණන්තු මෙ, ආයස්මන්තා ආවාසිකා. යදායස්මන්තානං [Pg.259] පත්තකල්ලං, ඉදානි උපොසථං කරෙය්‍යාම, පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍යාම, ආගමෙ ජුණ්හෙ පවාරෙය්‍යාමා’’ති එවං කතා පවාරණාපච්චුක්කඩ්ඪනා පච්චුක්කඩ්ඪනා නාම.

“Biarlah para Yang Mulia penghuni tetap mendengarkan kata-kataku. Jika waktu bagi para Yang Mulia telah tiba, sekarang kita akan melakukan uposatha, membacakan Pātimokkha, dan akan melakukan pavāraṇā pada masa yang akan datang di hari ke-14 (bulan gelap).” Wahai para bhikkhu, jika para bhikkhu yang suka bertengkar, berselisih, berdebat, berbicara banyak, dan menimbulkan masalah di dalam Sangha itu menetap selama masa tersebut, maka seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu dari penghuni tetap harus memberitahukan kepada para bhikkhu penghuni tetap lainnya: “Biarlah para Yang Mulia penghuni tetap mendengarkan kata-kataku. Jika waktu bagi para Yang Mulia telah tiba, sekarang kita akan melakukan uposatha, membacakan Pātimokkha, dan akan melakukan pavāraṇā pada masa terang (bulan purnama) yang akan datang.” Dengan demikian, penarikan kembali pavāraṇā yang dilakukan ini disebut sebagai paccukkaḍḍhanā.

සබ්බෙහෙව එකජ්ඣං සන්නිපතිතබ්බං, සන්නිපතිත්වා බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන සඞ්ඝො ඤාපෙතබ්බො – ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො අම්හාකං භණ්ඩනජාතානං කලහජාතානං විවාදාපන්නානං විහරතං බහුං අස්සාමණකං අජ්ඣාචිණ්ණං භාසිතපරික්කන්තං. සචෙ මයං ඉමාහි ආපත්තීහි අඤ්ඤමඤ්ඤං කාරෙස්සාම, සියාපි තං අධිකරණං කක්ඛළත්තාය වාළත්තාය භෙදාය සංවත්තෙය්‍ය. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො ඉමං අධිකරණං තිණවත්ථාරකෙන වූපසමෙය්‍ය ඨපෙත්වා ථුල්ලවජ්ජං, ඨපෙත්වා ගිහිපටිසයුත්ත’’න්ති එවං තිණවත්ථාරකසමථෙන කත්වා සබ්බපඨමා සබ්බසඞ්ගාහිකඤත්ති කම්මලක්ඛණං නාම.

Semua bhikkhu harus berkumpul menjadi satu. Setelah berkumpul, seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu harus memberitahukan kepada Sangha: “Biarlah Sangha mendengarku, Yang Mulia. Selama kita hidup dalam pertengkaran, perselisihan, dan perdebatan, banyak tindakan yang tidak pantas bagi seorang samana telah dilakukan dan diucapkan secara berlebihan. Jika kita saling menuntut atas pelanggaran-pelanggaran ini, hal itu dapat menyebabkan kekasaran, kekejaman, dan perpecahan Sangha. Jika Sangha merasa sudah waktunya, biarlah Sangha menyelesaikan perselisihan ini dengan metode tiṇavatthāraka (menutup dengan rumput), kecuali untuk pelanggaran berat (thullavajja) dan pelanggaran yang berkaitan dengan umat awam.” Demikianlah, setelah dilakukan dengan metode tiṇavatthāraka, usulan yang paling pertama yang mencakup semuanya (sabbasaṅgāhikañatti) disebut sebagai karakteristik kamma (kammalakkhaṇa).

තථා තතො පරා එකෙකස්මිං පක්ඛෙ එකෙකං කත්වා ද්වෙ ඤත්තියො ඉති යථාවුත්තප්පභෙදං ඔසාරණං නිස්සාරණං…පෙ… කම්මලක්ඛණඤ්ඤෙව නවමන්ති ඤත්තිකම්මං ඉමානි නව ඨානානි ගච්ඡති.

Demikian pula, setelah itu, dengan melakukan satu usulan untuk masing-masing pihak sehingga menjadi dua usulan; maka prosedur penerimaan kembali (osāraṇa), pengeluaran (nissāraṇa) ...dan seterusnya... yang kesembilan hanyalah merupakan karakteristik kamma; dengan demikian Ñattikamma (formalitas dengan satu usulan) mencakup sembilan hal ini.

ඤත්තිදුතියකම්මට්ඨානභෙදෙ පන වඩ්ඪස්ස ලිච්ඡවිනො පත්තනික්කුජ්ජනවසෙන ඛන්ධකෙ වුත්තා නිස්සාරණා. තස්සෙව පත්තුක්කුජ්ජනවසෙන වුත්තා ඔසාරණා ච වෙදිතබ්බා.

Dalam pembagian tempat bagi Ñattidutiyakamma, pengeluaran (nissāraṇa) yang diajarkan oleh Sang Bhagavā dalam Khandhaka melalui cara membalikkan mangkuk terhadap Vaḍḍha si Licchavi, dan penerimaan kembali (osāraṇa) terhadap orang yang sama melalui cara mengembalikan mangkuk, haruslah diketahui.

සීමාසම්මුති තිචීවරෙන අවිප්පවාසසම්මුති, සන්ථතසම්මුති, භත්තුද්දෙසක-සෙනාසනග්ගාහාපක-භණ්ඩාගාරික-චීවරපටිග්ගාහක-චීවරභාජක-යාගුභාජකඵලභාජක-ඛජ්ජභාජක-අප්පමත්තකවිස්සජ්ජක-සාටියග්ගාහාපක-පත්තග්ගාහාපක-ආරාමිකපෙසකසාමණෙරපෙසකසම්මුතීති එතාසං සම්මුතීනං වසෙන සම්මුති වෙදිතබ්බා. කථිනචීවරදානමතකචීවරදානවසෙන දානං වෙදිතබ්බං.

Pemberian otorisasi (sammuti) harus diketahui melalui: otorisasi batas (sīmā), otorisasi tidak terpisah dari tiga jubah, otorisasi kain alas duduk (santhatasammuti), penunjuk makanan, pengambil tempat tinggal, penjaga gudang, penerima jubah, pembagi jubah, pembagi bubur, pembagi buah-buahan, pembagi makanan kecil, pembagi barang-barang kecil, pembagi kain penutup, pembagi mangkuk, pengutus pekerja taman, dan otorisasi pengutus sāmaṇera. Pemberian (dāna) harus diketahui melalui pemberian jubah kathina dan pemberian jubah orang mati (matakacīvara).

කථිනුද්ධාරවසෙන උද්ධාරො වෙදිතබ්බො. කුටිවත්ථුවිහාරවත්ථුදෙසනාවසෙන දෙසනා වෙදිතබ්බා. යා පන තිණවත්ථාරකසමථෙ සබ්බසඞ්ගාහිකඤත්තිඤ්ච එකෙකස්මිං පක්ඛෙ එකෙකං ඤත්තිඤ්චාති තිස්සො ඤත්තියො ඨපෙත්වා පුන එකස්මිං පක්ඛෙ එකා, එකස්මිං පක්ඛෙ එකාති ද්වෙ ඤත්තිදුතියකම්මවාචා වුත්තා, තාසං වසෙන කම්මලක්ඛණං වෙදිතබ්බං. ඉති ඤත්තිදුතියකම්මං ඉමානි සත්ත ඨානානි ගච්ඡති.

Penarikan (uddhāra) harus diketahui melalui penarikan jubah kathina. Penunjukan (desanā) harus diketahui melalui penunjukan lokasi gubuk dan lokasi vihara. Adapun dalam metode tiṇavatthāraka, setelah mengesampingkan tiga usulan (ñatti)—yaitu satu usulan yang mencakup semua dan satu usulan untuk masing-masing pihak—kemudian satu kamma-vācā untuk satu pihak dan satu kamma-vācā untuk pihak lainnya; maka karakteristik kamma harus diketahui melalui dua Ñattidutiyakammavācā tersebut. Dengan demikian, Ñattidutiyakamma mencakup tujuh hal ini.

ඤත්තිචතුත්ථකම්මට්ඨානභෙදෙ [Pg.260] පන තජ්ජනීයකම්මාදීනං සත්තන්නං කම්මානං වසෙන නිස්සාරණා, තෙසංයෙව ච කම්මානං පටිප්පස්සම්භනවසෙන ඔසාරණා වෙදිතබ්බා. භික්ඛුනොවාදකසම්මුතිවසෙන සම්මුති වෙදිතබ්බා. පරිවාසදානමානත්තදානවසෙන දානං වෙදිතබ්බං. මූලායපටිකස්සනකම්මවසෙන නිග්ගහො වෙදිතබ්බො. ‘‘උක්ඛිත්තානුවත්තිකා අට්ඨ, යාවතතියකා අරිට්ඨො චණ්ඩකාළී ච ඉමෙ තෙ යාවතතියකා’’ති ඉමාසං එකාදසන්නං සමනුභාසනානං වසෙන සමනුභාසනා වෙදිතබ්බා. උපසම්පදාකම්මඅබ්භානකම්මවසෙන පන කම්මලක්ඛණං වෙදිතබ්බං. ඉති ඤත්තිචතුත්ථකම්මං ඉමානි සත්ත ඨානානි ගච්ඡති.

Dalam pembagian tempat bagi Ñatticatutthakamma, pengeluaran (nissāraṇa) harus diketahui melalui tujuh tindakan hukum (kamma) seperti tajjanīyakamma dan sebagainya, dan penerimaan kembali (osāraṇa) melalui cara penyelesaian (paṭippassambhana) tindakan-tindakan tersebut. Otorisasi (sammuti) harus diketahui melalui otorisasi pemberi nasihat bhikkhunī. Pemberian (dāna) harus diketahui melalui pemberian parivāsa dan mānatta. Penekanan/hukuman (niggaho) harus diketahui melalui tindakan pengembalian ke awal (mūlāyapaṭikassana). Peringatan formal (samanubhāsanā) harus diketahui melalui sebelas peringatan formal ini: “delapan pengikut mereka yang telah dikucilkan, Ariṭṭha yang diperingati hingga tiga kali, Caṇḍakāḷī, dan mereka yang diperingati hingga tiga kali.” Karakteristik kamma harus diketahui melalui tindakan Upasampadā dan Abbhāna. Dengan demikian, Ñatticatutthakamma mencakup tujuh hal ini.

497. ඉති කම්මානි ච කම්මවිපත්තිඤ්ච විපත්තිවිරහිතානං කම්මානං ඨානපභෙදගමනඤ්ච දස්සෙත්වා ඉදානි තෙසං කම්මානං කාරකස්ස සඞ්ඝස්ස පරිච්ඡෙදං දස්සෙන්තො පුන ‘‘චතුවග්ගකරණෙ කම්මෙ’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො පරිසතො කම්මවිපත්තිවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති.

497. Demikianlah, setelah menunjukkan jenis-jenis kamma, kegagalan kamma (kammavipatti), dan pembagian tempat bagi kamma-kamma yang bebas dari kegagalan; sekarang untuk menunjukkan batasan Sangha yang melakukan kamma-kamma tersebut, Yang Mulia Upāli Thera mengucapkan kembali (kata-kata) yang dimulai dengan: “catuvaggakaraṇe kamme”. Maknanya harus diketahui dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam penjelasan mengenai kegagalan kamma.

කම්මවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Bagian Kamma (Kammavagga) telah selesai.

අත්ථවසවග්ගාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Atthavasavagga dan sebagainya.

498. ඉදානි යානි තානි තෙසං කම්මානං වත්ථුභූතානි සික්ඛාපදානි, තෙසං පඤ්ඤත්තියං ආනිසංසං දස්සෙතුං ‘‘ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්චා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ දිට්ඨධම්මිකානං වෙරානං සංවරායාති පාණාතිපාතාදීනං පඤ්චන්නං දිට්ඨධම්මිකවෙරානං සංවරත්ථාය පිදහනත්ථාය. සම්පරායිකානං වෙරානං පටිඝාතායාති විපාකදුක්ඛසඞ්ඛාතානං සම්පරායිකවෙරානං පටිඝාතත්ථාය, සමුච්ඡෙදනත්ථාය අනුප්පජ්ජනත්ථාය. දිට්ඨධම්මිකානං වජ්ජානං සංවරායාති තෙසංයෙව පඤ්චන්නං වෙරානං සංවරත්ථාය. සම්පරායිකානං වජ්ජානන්ති තෙසංයෙව විපාකදුක්ඛානං. විපාකදුක්ඛානෙව හි ඉධ වජ්ජනීයභාවතො වජ්ජානීති වුත්තානි. දිට්ඨධම්මිකානං භයානන්ති ගරහා උපවාදො තජ්ජනීයාදීනි කම්මානි උපොසථපවාරණානං ඨපනං අකිත්තිපකාසනීයකම්මන්ති එතානි දිට්ඨධම්මිකභයානි නාම, එතෙසං සංවරත්ථාය. සම්පරායිකභයානි පන විපාකදුක්ඛානියෙව, තෙසං පටිඝාතත්ථාය. දිට්ඨධම්මිකානං අකුසලානන්ති පඤ්චවෙරදසඅකුසලකම්මපථප්පභෙදානං [Pg.261] අකුසලානං සංවරත්ථාය. විපාකදුක්ඛානෙව පන අක්ඛමට්ඨෙන සම්පරායිකඅකුසලානීති වුච්චන්ති, තෙසං පටිඝාතත්ථාය. ගිහීනං අනුකම්පායාති අගාරිකානං සද්ධාරක්ඛණවසෙන අනුකම්පනත්ථාය. පාපිච්ඡානං පක්ඛුපච්ඡෙදායාති පාපිච්ඡපුග්ගලානං ගණබන්ධභෙදනත්ථාය ගණභොජනසික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. යඤ්හෙත්ථ වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං පඨමපාරාජිකවණ්ණනායමෙව වුත්තන්ති.

498. Sekarang, untuk menunjukkan manfaat dalam penetapan aturan-aturan pelatihan yang menjadi landasan bagi perbuatan-perbuatan (kamma) tersebut, Yang Mulia Upāli Thera memulai penjelasan dengan kata-kata 'berdasarkan dua alasan' (dve atthavase paṭiccā) dan seterusnya. Di sana, 'untuk pengendalian dari permusuhan di dunia ini' (diṭṭhadhammikānaṃ verānaṃ saṃvarāya) berarti untuk tujuan pengendalian atau penutupan lima jenis permusuhan di kehidupan saat ini, seperti pembunuhan makhluk hidup dan lainnya. 'Untuk menghalau permusuhan di masa depan' (samparāyikānaṃ verānaṃ paṭighātāya) berarti untuk tujuan menghalau, memotong sepenuhnya, atau mencegah munculnya permusuhan di kehidupan mendatang yang dikenal sebagai penderitaan dari hasil perbuatan (vipākadukkha). 'Untuk pengendalian dari kesalahan di dunia ini' (diṭṭhadhammikānaṃ vajjānaṃ saṃvarāya) berarti untuk tujuan pengendalian dari lima permusuhan yang sama itu juga. 'Kesalahan di masa depan' (samparāyikānaṃ vajjānaṃ) merujuk pada penderitaan dari hasil perbuatan yang sama itu juga; karena dalam konteks menunjukkan manfaat dari aturan-aturan pelatihan ini, penderitaan dari hasil perbuatan disebut sebagai 'kesalahan' (vajjā) karena merupakan hal yang harus dihindari (vajjanīya). 'Bahaya di dunia ini' (diṭṭhadhammikānaṃ bhayānaṃ) meliputi celaan, tuduhan, tindakan disipliner seperti Tajjanīya-kamma dan lainnya, penangguhan Uposatha dan Pavāraṇā, serta tindakan pengumuman keburukan (akittipakāsanīyakamma). Inilah yang disebut sebagai bahaya di dunia saat ini, dan 'untuk pengendaliannya' (etesaṃ saṃvaratthāya) berarti untuk tujuan tersebut. Sedangkan 'bahaya di masa depan' (samparāyikabhayāni) hanyalah penderitaan dari hasil perbuatan, dan 'untuk menghalaunya' (tesaṃ paṭighātatthāya) adalah untuk tujuan tersebut. 'Hal-hal yang tidak bermanfaat di dunia ini' (diṭṭhadhammikānaṃ akusalānaṃ) berarti untuk tujuan pengendalian hal-hal tidak bermanfaat yang terbagi dalam lima permusuhan dan sepuluh jalan perbuatan tidak bermanfaat. Namun, penderitaan hasil perbuatan disebut sebagai 'hal tidak bermanfaat di masa depan' (samparāyikaakusalā) karena sifatnya yang tidak tertahankan (akkhamaṭṭhena), dan 'untuk menghalaunya' (tesaṃ paṭighātatthāya) adalah untuk tujuan tersebut. 'Untuk kasih sayang kepada umat awam' (gihīnaṃ anukampāya) berarti untuk tujuan kasih sayang dengan cara menjaga keyakinan (saddhā) mereka yang hidup berumah tangga. 'Untuk menghancurkan faksi-faksi dari mereka yang berkeinginan jahat' (pāpicchānaṃ pakkhupacchedāya) berarti aturan pelatihan makan bersama (gaṇabhojana-sikkhāpada) ditetapkan untuk tujuan menghancurkan pembentukan kelompok dari orang-orang yang berkeinginan jahat. Selebihnya di semua tempat sudah jelas. Apa yang seharusnya dikatakan di sini, semuanya telah saya sampaikan dalam penjelasan Pārājika pertama."

සික්ඛාපදෙසු අත්ථවසෙන වණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai aturan pelatihan berdasarkan tujuannya telah selesai."

499. පාතිමොක්ඛාදීසු පාතිමොක්ඛුද්දෙසොති භික්ඛූනං පඤ්චවිධො භික්ඛුනීනං චතුබ්බිධො. පරිවාසදානාදීසු ඔසාරණීයං පඤ්ඤත්තන්ති අට්ඨාරසසු වා තෙචත්තාලීසාය වා වත්තෙසු වත්තමානස්ස ඔසාරණීයං පඤ්ඤත්තං. යෙන කම්මෙන ඔසාරීයති, තං කම්මං පඤ්ඤත්තන්ති අත්ථො. නිස්සාරණීයං පඤ්ඤත්තන්ති භණ්ඩනකාරකාදයො යෙන කම්මෙන නිස්සාරීයන්ති, තං කම්මං පඤ්ඤත්තන්ති අත්ථො.

499. Dalam bagian mengenai Pātimokkha dan lainnya, 'pembacaan Pātimokkha' (pātimokkhuddeso) ada lima jenis untuk para bhikkhu dan empat jenis untuk para bhikkhunī. Mengenai pemberian parivāsa dan lainnya, 'tindakan penerimaan kembali telah ditetapkan' (osāraṇīyaṃ paññattaṃ) berarti tindakan untuk memasukkan kembali ke dalam Sangha telah ditetapkan bagi seseorang yang sedang menjalankan delapan belas atau empat puluh tiga kewajiban (vatta). Maknanya adalah prosedur atau perbuatan (kamma) yang dengannya seseorang diterima kembali telah ditetapkan. 'Tindakan pengeluaran telah ditetapkan' (nissāraṇīyaṃ paññattaṃ) berarti prosedur yang dengannya orang-orang yang pembuat keributan dan lainnya dikeluarkan dari Sangha telah ditetapkan."

500. අපඤ්ඤත්තෙතිආදීසු අපඤ්ඤත්තෙ පඤ්ඤත්තන්ති සත්තාපත්තික්ඛන්ධා කකුසන්ධඤ්ච සම්මාසම්බුද්ධං කොණාගමනඤ්ච කස්සපඤ්ච සම්මාසම්බුද්ධං ඨපෙත්වා අන්තරා කෙනචි අපඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ පඤ්ඤත්තං නාම. මක්කටිවත්ථුආදිවිනීතකථා සික්ඛාපදෙ පඤ්ඤත්තෙ අනුපඤ්ඤත්තං නාම. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

500. Dalam bagian 'yang belum ditetapkan' dan seterusnya, 'menetapkan yang belum ditetapkan' (apaññatte paññattaṃ) berarti menetapkan aturan pelatihan yang belum pernah ditetapkan sebelumnya oleh siapa pun di antara masa Buddha Sammāsambuddha Kakusandha, Koṇāgamana, dan Kassapa. Penjelasan mengenai masalah kera (makkaṭivatthu) dan lainnya disebut 'ketetapan tambahan' (anupaññattaṃ) karena ditetapkan setelah aturan pelatihan awal (sikkhāpade paññatte) sudah ada. Selebihnya di semua tempat sudah jelas."

ආනිසංසවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Ānisaṃsavagga telah selesai."

501. ඉදානි සබ්බසික්ඛාපදානං එකෙකෙන ආකාරෙන නවධා සඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘නව සඞ්ගහා’’තිආදිමාහ. තත්ථ වත්ථුසඞ්ගහොති වත්ථුනා සඞ්ගහො. එවං සෙසෙසුපි පදත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පනෙත්ථ අත්ථයොජනා – යස්මා හි එකසික්ඛාපදම්පි අවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං නත්ථි, තස්මා සබ්බානි වත්ථුනා සඞ්ගහිතානීති එවං තාව වත්ථුසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

501. Kini, untuk menunjukkan pengelompokan (saṅgaha) dari semua aturan pelatihan dalam sembilan cara melalui masing-masing aspek, beliau (Yang Mulia Upāli) mengucapkan 'sembilan pengelompokan' (nava saṅgahā) dan seterusnya. Di sana, 'pengelompokan berdasarkan basis' (vatthusaṅgaho) adalah pengelompokan berdasarkan landasan atau objeknya. Demikian pula makna kata-kata lainnya harus dipahami. Adapun penerapan maknanya di sini adalah: karena tidak ada satu pun aturan pelatihan yang ditetapkan tanpa adanya landasan (avatthusmiṃ), maka semua aturan pelatihan dikelompokkan berdasarkan landasannya. Demikianlah pengelompokan berdasarkan basis harus dipahami terlebih dahulu."

යස්මා [Pg.262] පන ද්වෙ ආපත්තික්ඛන්ධා සීලවිපත්තියා සඞ්ගහිතා, පඤ්චාපත්තික්ඛන්ධා ආචාරවිපත්තියා, ඡ සික්ඛාපදානි ආජීවවිපත්තියා සඞ්ගහිතානි, තස්මා සබ්බානිපි විපත්තියා සඞ්ගහිතානීති එවං විපත්තිසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

Lebih lanjut, karena dua kelompok pelanggaran (āpattikkhandhā) tercakup dalam kegagalan moral (sīlavipatti), lima kelompok pelanggaran dalam kegagalan perilaku (ācāravipatti), dan enam aturan pelatihan tercakup dalam kegagalan mata pencaharian (ājīvavipatti), maka semua aturan pelatihan dikelompokkan berdasarkan kegagalan (vipatti). Demikianlah pengelompokan berdasarkan kegagalan harus dipahami."

යස්මා පන සත්තහාපත්තීහි මුත්තං එකසික්ඛාපදම්පි නත්ථි, තස්මා සබ්බානි ආපත්තියා සඞ්ගහිතානීති එවං ආපත්තිසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

Selanjutnya, karena tidak ada satu pun aturan pelatihan yang terbebas dari tujuh kelompok pelanggaran, maka semuanya dikelompokkan berdasarkan jenis pelanggaran (āpatti). Demikianlah pengelompokan berdasarkan jenis pelanggaran harus dipahami."

සබ්බානි ච සත්තසු නගරෙසු පඤ්ඤත්තානීති නිදානෙන සඞ්ගහිතානීති එවං නිදානසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

Dan karena semuanya ditetapkan di tujuh kota, maka semuanya dikelompokkan berdasarkan asal-usulnya (nidāna). Demikianlah pengelompokan berdasarkan asal-usul harus dipahami."

යස්මා පන එකසික්ඛාපදම්පි අජ්ඣාචාරිකපුග්ගලෙ අසති පඤ්ඤත්තං නත්ථි, තස්මා සබ්බානි පුග්ගලෙන සඞ්ගහිතානීති එවං පුග්ගලසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

Lebih lanjut, karena tidak ada satu pun aturan pelatihan yang ditetapkan tanpa adanya orang yang melakukan pelanggaran (ajjhācārikapuggale), maka semuanya dikelompokkan berdasarkan orangnya (puggala). Demikianlah pengelompokan berdasarkan orang harus dipahami."

සබ්බානි පන පඤ්චහි චෙව සත්තහි ච ආපත්තික්ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතානි, සබ්බානි න විනා ඡහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨන්තීති සමුට්ඨානෙන සඞ්ගහිතානි. සබ්බානි ච චතූසු අධිකරණෙසු ආපත්තාධිකරණෙන සඞ්ගහිතානි. සබ්බානි සත්තහි සමථෙහි සමථං ගච්ඡන්තීති සමථෙහි සඞ්ගහිතානි. එවමෙත්ථ ඛන්ධසමුට්ඨානඅධිකරණසමථසඞ්ගහාපි වෙදිතබ්බා. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයමෙවාති.

Selanjutnya, semua aturan pelatihan dikelompokkan berdasarkan lima dan tujuh kelompok pelanggaran; semuanya tidak akan muncul tanpa enam asal mula pelanggaran (samuṭṭhāna), maka semuanya dikelompokkan berdasarkan asal mulanya. Semuanya juga dikelompokkan dalam jenis persoalan hukum pelanggaran (āpattādhikaraṇa) di antara empat persoalan hukum (adhikaraṇa). Semuanya mencapai penyelesaian melalui tujuh cara penyelesaian (samatha), sehingga dikelompokkan berdasarkan cara penyelesaiannya. Demikianlah di sini pengelompokan berdasarkan kelompok, asal mula, persoalan hukum, dan penyelesaian juga harus dipahami. Selebihnya mengikuti metode yang telah dijelaskan sebelumnya."

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

Dalam Samantapāsādikā, penjelasan tentang Vinaya,"

නවසඞ්ගහිතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Navasaṅgahitavagga telah selesai."

නිට්ඨිතා ච පරිවාරස්ස අනුත්තානත්ථපදවණ්ණනාති.

Dan selesailah penjelasan kata-kata yang maknanya belum jelas dalam Parivāra."

නිගමනකථා

Kata-kata Penutup (Nigamanakathā)"

එත්තාවතා [Pg.263] ච –

Dengan ini –"

උභතො විභඞ්ගඛන්ධක-පරිවාරවිභත්තිදෙසනං නාථො;

විනයපිටකං විනෙන්තො, වෙනෙය්‍යං යං ජිනො ආහ.

Ajaran Vinaya Piṭaka yang dibagi ke dalam dua Vibhaṅga, Khandhaka, dan Parivāra, yang diajarkan oleh Sang Penakluk (Jino), Sang Pelindung (Nātho), dalam mendisiplinkan mereka yang patut dibimbing (veneyya)."

සමධිකසත්තවීසති-සහස්සමත්තෙන තස්ස ගන්ථෙන;

සංවණ්ණනා සමත්තා, සමන්තපාසාදිකා නාම.

Penjelasan yang bernama Samantapāsādikā untuk ajaran tersebut kini telah lengkap, yang disusun dalam kitab dengan ukuran sekitar dua puluh tujuh ribu unit (sahassa)."

තත්‍රිදං සමන්තපාසාදිකාය සමන්තපාසාදිකත්තස්මිං –

Berikut ini adalah alasan mengapa Samantapāsādikā disebut 'Samantapāsādikā' (Yang Memberikan Kejernihan dari Segala Sisi):"

ආචරියපරම්පරතො, නිදානවත්ථුප්පභෙදදීපනතො;

පරසමයවිවජ්ජනතො, සකසමයවිසුද්ධිතො චෙව.

Karena (mengalir) dari garis keturunan guru-guru, karena menjelaskan rincian asal-usul dan peristiwa, karena menghindari pandangan-pandangan lain, dan karena kemurnian doktrin sendiri."

බ්‍යඤ්ජනපරිසොධනතො, පදත්ථතො පාළියොජනක්කමතො;

සික්ඛාපදනිච්ඡයතො, විභඞ්ගනයභෙදදස්සනතො.

Karena pembersihan terhadap kata-kata dan suku kata, karena penjelasan makna kata demi kata, karena urutan penerapan bahasa Pāli, karena penetapan keputusan mengenai aturan pelatihan, dan karena menunjukkan berbagai metode penjelasan seperti dalam Vibhaṅga."

සම්පස්සතං න දිස්සති, කිඤ්චි අපාසාදිකං යතො එත්ථ;

විඤ්ඤූනමයං තස්මා, සමන්තපාසාදිකාත්වෙව.

Oleh karena di dalamnya tidak ditemukan satu pun hal yang tidak menjernihkan (apāsādikaṃ) bagi para bijak yang menelaahnya; maka dari itu, (karya ini) bagi para bijak dikenal sebagai Samantapāsādikā."

සංවණ්ණනා පවත්තා, විනයස්ස විනෙය්‍යදමනකුසලෙන;

වුත්තස්ස ලොකනාථෙන, ලොකමනුකම්පමානෙනාති.

Demikianlah telah berlangsung penjelasan mengenai Vinaya yang diajarkan oleh Sang Pelindung Dunia, yang ahli dalam menjinakkan mereka yang patut dibimbing, demi kasih sayang kepada dunia."

මහාඅට්ඨකථඤ්චෙව, මහාපච්චරිමෙවච;

කුරුන්දිඤ්චාති තිස්සොපි, සීහළට්ඨකථා ඉමා.

Mahā-aṭṭhakathā, Mahāpaccarī, dan Kurundī; ketiga kitab inilah yang menjadi komentar (Aṭṭhakathā) dalam bahasa Sinhala."

බුද්ධමිත්තොති නාමෙන, විස්සුතස්ස යසස්සිනො;

විනයඤ්ඤුස්ස ධීරස්ස, සුත්වා ථෙරස්ස සන්තිකෙ.

Setelah mempelajari (kitab-kitab tersebut) di hadapan sesepuh yang bijaksana, yang bernama Buddhamitta, yang terkenal, yang memiliki reputasi besar, dan ahli dalam Vinaya."

මහාමෙඝවනුය්‍යානෙ, භූමිභාගෙ පතිට්ඨිතො;

මහාවිහාරො යො සත්ථු, මහාබොධිවිභූසිතො.

Di Mahāvihāra milik Guru (Buddha), yang terletak di wilayah taman Mahāmeghavana, yang dihiasi oleh pohon Mahābodhi."

යං තස්ස දක්ඛිණෙ භාගෙ, පධානඝරමුත්තමං;

සුචිචාරිත්තසීලෙන, භික්ඛුසඞ්ඝෙන සෙවිතං.

Di sisi selatan Mahāvihāra tersebut terdapat kediaman utama (padhānaghara) yang luhur, yang dihuni oleh sangha bhikkhu yang memiliki perilaku moral yang murni."

උළාරකුලසම්භූතො, සඞ්ඝුපට්ඨායකො සදා;

අනාකුලාය සද්ධාය, පසන්නො රතනත්තයෙ.

Lahir dari keluarga bangsawan, yang selalu melayani Sangha, dengan keyakinan yang teguh dan jernih kepada Tiga Permata."

මහානිගමසාමීති[Pg.264], විස්සුතො තත්ථ කාරයි;

චාරුපාකාරසඤ්චිතං, යං පාසාදං මනොරමං.

Dikenal sebagai Mahānigamasāmī, ia yang masyhur telah membangun di sana (di lingkungan Padhanaghara) sebuah istana yang menyenangkan hati, yang dikelilingi oleh tembok yang indah.

සීතච්ඡායතරූපෙතං, සම්පන්නසලිලාසයං;

වසතා තත්‍ර පාසාදෙ, මහානිගමසාමිනො.

Istana yang dilengkapi dengan pohon-pohon berbayang sejuk dan memiliki kolam air yang sempurna. Oleh ia yang berdiam di istana milik Mahānigamasāmī itu.

සුචිසීලසමාචාරං, ථෙරං බුද්ධසිරිව්හයං;

යා උද්දිසිත්වා ආරද්ධා, ඉද්ධා විනයවණ්ණනා.

Penjelasan Vinaya yang berhasil ini dimulai dengan merujuk pada Thera bernama Buddhasiri yang memiliki perilaku sila yang murni.

පාලයන්තස්ස සකලං, ලඞ්කාදීපං නිරබ්බුදං;

රඤ්ඤො සිරිනිවාසස්ස, සිරිපාලයසස්සිනො.

Pada masa Raja Siripāla yang agung, kediaman kemuliaan, yang melindungi seluruh Pulau Sri Lanka agar tetap aman tanpa gangguan.

සමවීසතිමෙ ඛෙමෙ, ජයසංවච්ඡරෙ අයං;

ආරද්ධා එකවීසම්හි, සම්පත්තෙ පරිනිට්ඨිතා.

Karya penjelasan Vinaya ini dimulai pada tahun kemenangan yang damai, tepatnya pada tahun kedua puluh (pemerintahan raja), dan diselesaikan ketika mencapai tahun kedua puluh satu.

උපද්දවා කුලෙ ලොකෙ, නිරුපද්දවතො අයං;

එකසංවච්ඡරෙනෙව, යථා නිට්ඨං උපාගතා.

Sebagaimana karya ini mencapai penyelesaian hanya dalam waktu satu tahun tanpa gangguan, meskipun berada di dunia yang dipenuhi dengan berbagai bahaya.

එවං සබ්බස්ස ලොකස්ස, නිට්ඨං ධම්මූපසංහිතා;

සීඝං ගච්ඡන්තු ආරම්භා, සබ්බෙපි නිරුපද්දවා.

Demikian pula, semoga seluruh usaha kebajikan yang berkaitan dengan Dhamma dari semua makhluk di dunia ini, tanpa terhalang oleh bahaya, segera mencapai keberhasilan.

චිරට්ඨිතත්ථං ධම්මස්ස, කරොන්තෙන මයා ඉමං;

සද්ධම්මබහුමානෙන, යඤ්ච පුඤ්ඤං සමාචිතං.

Demi kelestarian Dhamma dalam waktu yang lama, melalui kebajikan apa pun yang telah dikumpulkan olehku yang menyusun karya ini dengan rasa hormat yang besar terhadap Saddhamma.

සබ්බස්ස ආනුභාවෙන, තස්ස සබ්බෙපි පාණිනො;

භවන්තු ධම්මරාජස්ස, සද්ධම්මරසසෙවිනො.

Melalui kekuatan dari seluruh kebajikan itu, semoga semua makhluk menjadi penikmat rasa Dhamma yang murni dari Sang Raja Dhamma (Buddha).

චිරං තිට්ඨතු සද්ධම්මො, කාලෙ වස්සං චිරං පජං;

තප්පෙතු දෙවො ධම්මෙන, රාජා රක්ඛතු මෙදිනින්ති.

Semoga Saddhamma bertahan lama. Semoga hujan turun pada waktunya dan memuaskan segala makhluk. Semoga raja melindungi bumi dengan kebenaran.

පරමවිසුද්ධසද්ධාබුද්ධිවීරියපටිමණ්ඩිතෙන සීලාචාරජ්ජවමද්දවාදිගුණසමුදයසමුදිතෙන සකසමයසමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියසමන්නාගතෙන තිපිටකපරියත්තිප්පභෙදෙ සාට්ඨකථෙ සත්ථුසාසනෙ අප්පටිහතඤ්ඤාණප්පභාවෙන මහාවෙය්‍යාකරණෙන කරණසම්පත්තිජනිතසුඛවිනිග්ගතමධුරොදාරවචනලාවණ්ණයුත්තෙන යුත්තමුත්තවාදිනා වාදිවරෙන මහාකවිනා පභින්නපඅසම්භිදාපරිවාරෙ ඡළභිඤ්ඤාදිපභෙදගුණපටිමණ්ඩිතෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ [Pg.265] සුප්පතිට්ඨිතබුද්ධීනං ථෙරවංසප්පදීපානං ථෙරානං මහාවිහාරවාසීනං වංසාලඞ්කාරභූතෙන විපුලවිසුද්ධබුද්ධිනා බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන කතා අයං සමන්තපාසාදිකා නාම විනයසංවණ්ණනා –

Penjelasan Vinaya yang bernama Samantapāsādikā ini disusun oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para guru yang dihormati; ia yang dihiasi dengan keyakinan, kebijaksanaan, dan semangat yang sangat murni; yang memiliki kumpulan kualitas seperti perilaku sila, kejujuran, kelembutan, dan sebagainya; yang mampu menyelami secara mendalam ajaran sendiri maupun ajaran lainnya; yang memiliki ketajaman kebijaksanaan; yang memiliki kekuatan pengetahuan yang tak terhalang dalam ajaran Sang Guru (Buddha-sāsana) termasuk Tipiṭaka dan kitab-kitab komentar; yang merupakan ahli tata bahasa agung; yang memiliki keindahan kata-kata yang mulia dan manis yang muncul dengan fasih karena kesempurnaan organ bicara; yang terbiasa mengucapkan kata-kata yang tepat dan menyenangkan; yang merupakan pembicara yang unggul; yang merupakan penyair agung; yang merupakan perhiasan bagi garis keturunan para Thera penghuni Mahāvihāra, yang merupakan pelita bagi silsilah para Thera; yang memiliki kebijaksanaan yang kokoh dalam ajaran manusia unggul (uttarimanussadhamma) yang dihiasi dengan kualitas-kualitas seperti enam pengetahuan luhur (abhiññā) dan pemahaman analitis (paṭisambhidā); serta yang memiliki kebijaksanaan yang luas dan murni.

තාව තිට්ඨතු ලොකස්මිං, ලොකනිත්ථරණෙසිනං;

දස්සෙන්තී කුලපුත්තානං, නයං සීලවිසුද්ධියා.

Semoga karya ini tetap ada di dunia selama mungkin, menunjukkan cara pemurnian sila bagi putra-putra keluarga yang mencari cara untuk menyeberangi (sengsara) dunia.

යාව බුද්ධොති නාමම්පි, සුද්ධචිත්තස්ස තාදිනො;

ලොකම්හි ලොකජෙට්ඨස්ස, පවත්තති මහෙසිනොති.

Selama nama 'Buddha' dari Sang Agung yang berhati murni dan teguh, yang paling utama di dunia, masih ada di dunia ini.

සමන්තපාසාදිකා නාම

Yang bernama Samantapāsādikā.

විනය-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

Komentar Vinaya (Vinaya-aṭṭhakathā) telah selesai.