Vatthusabhāgādicatukke bhikkhussa ca bhikkhuniyā ca kāyasaṃsagge vatthusabhāgatā, no āpattisabhāgatā, catūsu pārājikesu āpattisabhāgatā, no vatthusabhāgatā. Esa nayo saṅghādisesādīsu. Bhikkhussa ca bhikkhuniyā ca catūsu pārājikesu vatthusabhāgatā ceva āpattisabhāgatā ca. Esa nayo sabbāsu sādhāraṇāpattīsu. Asādhāraṇāpattiyaṃ neva vatthusabhāgatā no āpattisabhāgatā. Yo hi purimacatukke paṭhamo pañho, so idha dutiyo; yo ca tattha dutiyo, so idha paṭhamo. Tatiyacatutthesu nānākaraṇaṃ natthi.

“事の共通等の四法（vatthusabhāgādi-catukka）”において、意味は次のように理解されるべきである。比丘と比丘尼の身体の接触においては、事の共通性（vatthusabhāgatā）はあるが、罪の共通性（āpattisabhāgatā）はない。四つの波羅夷においては、罪の共通性はあるが、事の共通性はない。僧残等においてもこの理法が適用される。比丘と比丘尼の四つの波羅夷においては、事の共通性も罪の共通性もある。すべての共通の罪においてもこの理法が適用される。不共通の罪においては、事の共通性も罪の共通性もない。前の四法（142）における第一の問いは、ここでは第二の問いとなり、前の第二の問いは、ここでは第一の問いとなる。第三と第四については、違いはない。

Upajjhāyacatukke saddhivihārikassa upajjhāyena kattabbavattassa akaraṇe āpattiṃ upajjhāyo āpajjati, no saddhivihāriko upajjhāyassa kattabbavattaṃ akaronto saddhivihāriko āpajjati, no upajjhāyo; sesaṃ ubhopi āpajjanti, asādhāraṇaṃ ubhopi nāpajjanti. Ācariyacatukkepi eseva nayo.

“和尚の四法（upajjhāyacatukka）”において、意味は次のように理解されるべきである。共住弟子（sadhivihārika）に対して和尚（upajjhāya）が行うべき義務を果たさない場合、和尚が罪に問われ、共住弟子は問われない。和尚に対して行うべき義務を果たさない場合、共住弟子が罪に問われ、和尚は問われない。残りの罪については両者が問われ、不共通の罪については両者とも問われない。“阿闍梨の四法（ācariyacatukka）”においても同様の理法である。

Ādiyantacatukke pādaṃ vā atirekapādaṃ vā sahatthā ādiyanto garukaṃ āpajjati, ūnakapādaṃ gaṇhāhīti āṇattiyā aññaṃ payojento lahukaṃ āpajjati. Etena nayena sesapadattayaṃ veditabbaṃ.

“受取の四法（ādiyantacatukka）”において、意味は次のように理解されるべきである。一パーダ（通貨単位）またはそれ以上の価値のものを自らの手で取る者は、重罪（garuka、波羅夷）となる。“一パーダに満たないものを取れ”と命じて他者を動かす者は、軽罪（lahuka、突吉羅）となる。この理法によって、残りの三つの句についても理解されるべきである。

Abhivādanārahacatukke bhikkhunīnaṃ tāva bhattagge navamabhikkhunito paṭṭhāya upajjhāyāpi abhivādanārahā no paccuṭṭhānārahā. Avisesena ca vippakatabhojanassa bhikkhussa yo koci vuḍḍhataro. Saṭṭhivassassāpi pārivāsikassa samīpagato tadahupasampannopi paccuṭṭhānāraho no abhivādanāraho. Appaṭikkhittesu ṭhānesu vuḍḍho navakassa abhivādanāraho ceva paccuṭṭhānāraho ca. Navako pana vuḍḍhassa neva abhivādanāraho na paccuṭṭhānāraho. Āsanārahacatukkassa paṭhamapadaṃ purimacatukke dutiyapadena, dutiyapadañca paṭhamapadena atthato sadisaṃ.

“礼拝に値する者の四法（abhivādanārahacatukka）”において、意味は次のように理解されるべきである。比丘尼について、食事の場所（bhattagge）では、九番目の比丘尼から始めて、和尚である比丘尼であっても礼拝（abhivādanā）には値するが、起立（paccuṭṭhāna）して迎えるには値しない。また、特定の区別なく、食事中の比丘に対しては、いかなる年長の者も礼拝には値するが、起立には値しない。六十歳の別住（pārivāsika、罰則期間中）の比丘のもとに、その日受戒したばかりの者が来た場合、起立には値するが、礼拝には値しない。禁止されていない場所では、年長の者は年少の者からの礼拝にも起立にも値する。しかし、年少の者は、年長の者からの礼拝にも起立にも値しない。“座に値する者の四法（āsanārahacatukka）”の第一句は、前の四法の第二句と、また第二句は前の第一句と意味において同じである。

Kālacatukke [Pg.171] pavāretvā bhuñjanto kāle āpajjati no vikāle, vikālabhojanāpattiṃ vikāle āpajjati no kāle, sesaṃ kāle ceva āpajjati vikāle ca, asādhāraṇaṃ neva kāle no vikāle. Paṭiggahitacatukke purebhattaṃ paṭiggahitāmisaṃ kāle kappati no vikāle. Pānakaṃ vikāle kappati, punadivasamhi no kāle. Sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ kāle ceva kappati vikāle ca. Attano attano kālātītaṃ yāvakālikādittayaṃ akappiyamaṃsaṃ uggahitakamappaṭiggahitakañca neva kāle kappati no vikāle.

“時の四法（kālacatukka）”において、招待（pavāretvā）の後に食べる比丘は、正時（kāle）において罪に問われ、非時（vikāle）においては問われない。非時食の罪については、非時において罪に問われ、正時においては問われない。残りの罪は正時にも非時にも問われ、不共通の罪は正時にも非時にも問われない。“受取の四法（paṭiggahitacatukka）”において、意味は次のように理解されるべきである。食前に受け取った食物は、正時には適うが、非時には適わない。飲み物（pānaka）は非時には適うが、翌日の正時には適わない。七日限りの薬（sattāhakālika）や終身のもの（yāvajīvika）は、正時にも非時にも適う。各々の時を過ぎた三種類の資具（時限的なもの等）、許されない肉、自ら取り上げたもの（uggahitaka）、および受取を経ていないものは、正時にも非時にも適わない。

Paccantimacatukke samudde sīmaṃ bandhanto paccantimesu janapadesu āpajjati, no majjhimesu; pañcavaggena gaṇena upasampādento guṇaṅguṇūpāhanaṃ dhuvanahānaṃ cammattharaṇāni ca majjhimesu janapadesu āpajjati no paccantimesu. Imāni cattāri ‘‘idha na kappantī’’ti vadantopi paccantimesu āpajjati, ‘‘idha kappantī’’ti vadanto pana majjhimesu āpajjati. Sesāpattiṃ ubhayattha āpajjati, asādhāraṇaṃ na katthaci āpajjati. Dutiyacatukke pañcavaggena gaṇena upasampadādi catubbidhampi vatthu paccantimesu janapadesu kappati. ‘‘Idaṃ kappatī’’ti dīpetumpi tattheva kappati no majjhimesu. ‘‘Idaṃ na kappatī’’ti dīpetuṃ pana majjhimesu janapadesu kappati no paccantimesu. Sesaṃ ‘‘anujānāmi bhikkhave pañca loṇānī’’tiādi anuññātakaṃ ubhayattha kappati. Yaṃ pana akappiyanti paṭikkhittaṃ, taṃ ubhayatthāpi na kappati.

“辺地の四法（paccantimacatukka）”において、意味は次のように理解されるべきである。海において結界（sīma）を定める比丘は、辺地の国々（paccantimesu janapadesu）では罪に問われ、中土（majjhimesu）では問われない。五群の比丘衆によって受戒させること、重なった履物、頻繁な入浴、皮の敷物を用いることなどは、中土では罪に問われるが、辺地では問われない。これら四つのことについて“ここでは許されない”と言う者も、辺地では罪に問われ、“ここでは許される”と言う者は中土で罪に問われる。残りの罪については両方の地で問われ、不共通の罪はいかなる場所でも問われない。第二の四法において、五群の比丘衆による受戒などの四種の事は、辺地の国々では許される。“これは許される”と示すことも、その地（辺地）では許されるが、中土では許されない。しかし、“これは許されない”と示すことは、中土で許され、辺地では許されない。残りの“比丘たちよ、五種の塩を許す”などの許可された事項は、両方の地で許される。しかし、適わないものとして拒絶されたものは、両方の地において適わない。

Antoādicatukke anupakhajja seyyādiṃ anto āpajjati no bahi, ajjhokāse saṅghikamañcādīni nikkhipitvā pakkamanto bahi āpajjati no anto, sesaṃ anto ceva bahi ca, asādhāraṇaṃ neva anto na bahi. Antosīmādicatukke āgantuko vattaṃ apūrento antosīmāya āpajjati, gamiyo bahisīmāya musāvādādiṃ antosīmāya ca bahisīmāya ca āpajjati,asādhāraṇaṃ na katthaci. Gāmacatukke antaragharapaṭisaṃyuttaṃ sekhiyapaññattiṃ gāme āpajjati no araññe. Bhikkhunī aruṇaṃ uṭṭhāpayamānā araññe āpajjati no gāme. Musāvādādiṃ gāme ceva āpajjati araññe ca, asādhāraṇaṃ na katthaci.

“内”などの四法において。意味は次のように理解されるべきである。他の比丘の臥所に割り込んで横たわる等の罪（アヌパカッジャ・セイヤ等）は、屋内（アント）で犯されるが、屋外（バヒ）では犯されない。僧伽の床座（ベンチ）等を（屋外の）空地に置いたまま立ち去る場合は、屋外で犯されるが、屋内では犯されない。残りの罪は屋内でも屋外でも犯される。不共（アサーダーラナ）の罪は屋内でも屋外でも決して犯されない。“内結界”などの四法において。客僧が義務を果たさない場合は、結界（シーマー）の内側で犯される。去るべき比丘（ガミヨ）が義務を果たさない場合は、結界の外側で犯される。虚偽の報告（ムサーワーダ）等は、結界の内側でも外側でも犯される。不共の罪はいかなる場所でも犯されない。“聚落”の四法において。聚落（村）に関連する衆学（セーキヤ）の規定は、聚落の中で犯されるが、阿蘭若（森）では犯されない。比丘尼が森の中で日の出を迎える（不適切な時間に滞在する）場合は、森の中で犯されるが、聚落では犯されない。虚偽の報告等は聚落でも森でも犯される。不共の罪はいかなる場所でも犯されない。

Cattāro [Pg.172] pubbakiccāti ‘‘sammajjanī padīpo ca udakaṃ āsanena cā’’ti idaṃ catubbidhaṃ pubbakaraṇanti vuccatīti vuttaṃ. ‘‘Chandapārisuddhiutukkhānaṃ bhikkhugaṇanā ca ovādo’’ti ime pana ‘‘cattāro pubbakiccā’’ti veditabbā. Cattāro pattakallāti uposatho yāvatikā ca bhikkhū kammappattā te āgatā honti, sabhāgāpattiyo na vijjanti, vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti, pattakallanti vuccatīti. Cattāri anaññapācittiyānīti ‘‘etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ pācittiya’’nti evaṃ vuttāni anupakhajjaseyyākappanasikkhāpadaṃ ‘‘ehāvuso gāmaṃ vā nigamaṃ vā’’ti sikkhāpadaṃ, sañcicca kukkuccaupadahanaṃ, upassutitiṭṭhananti imāni cattāri. Catasso bhikkhusammutiyoti ‘‘ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya aññatra bhikkhusammutiyā, aññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya aññatra bhikkhusammutiyā, tato ce uttari vippavaseyya aññatra bhikkhusammutiyā, duṭṭhullaṃ āpattiṃ anupasampannassa āroceyya aññatra bhikkhusammutiyā’’ti evaṃ āgatā terasahi sammutīhi muttā sammutiyo. Gilānacatukke aññabhesajjena karaṇīyena lolatāya aññaṃ viññāpento gilāno āpajjati, abhesajjakaraṇīyena bhesajjaṃ viññāpento agilāno āpajjati, musāvādādiṃ ubhopi āpajjanti, asādhāraṇaṃ ubhopi nāpajjanti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“四つの事前作法”については、“清掃、灯火、飲料水と座席の用意”というこれら四種類の事前の行いを“事前作法（プッバカラナ）”と呼ぶと（古アッタカタに）説かれている。しかし、これら“（布薩のための）同意の伝達、清浄の報告、季節の告知、比丘の数え上げ、および教誡の要請”の四つを“四つの事前義務（プッバキッチャ）”として理解すべきである。“四つの適正（パッタカッラ）”については、布薩の日であること、その場にいる比丘たちが羯磨（カンマ）に参加する資格があり、彼らが参集していること、共通の罪（サバーガパッティ）がないこと、および（二十一人いるとされる）避けるべき人物がその場にいないこと、これを“適正”と呼ぶ。 “四つの不共波逸提（アナンニャ・パーティッティヤ）”については、“この理由によってのみ他の波逸提となる”と説かれているもので、他の比丘の臥所に割り込んで横たわる学処、村や町へ誘う学処、故意に後悔を引き起こさせる学処、盗み聞きをして立つ学処、これら四つである。“四つの比丘への認可”については、“比丘がもし三衣を離れて一夜を過ごすなら、比丘の認可がある場合を除いて（罪となる）”、“新しい座具を作らせるなら、比丘の認可がある場合を除いて”、“もし三日を超えて（衣を）離れて過ごすなら、比丘の認可がある場合を除いて”、“粗悪な罪を未受具者に告げるなら、比丘の認可がある場合を除いて”というように、十三の認可から外れた認可のことである。“病人”の四法において。病人でない比丘が、依頼された以外の薬を欲しがることで別の薬を求めるなら、病人は罪を犯す。薬を必要としない用事で薬を求めるなら、非病人は罪を犯す。虚偽の報告等は、病人・非病人の双方が犯す。不共の罪は双方が犯さない。残りの部分は、すべてにおいて明快である。

Catukkavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

四法の節の解説が完了した。

Pañcakavāravaṇṇanā

五法の節の解説

325. Pañcakesu pañca puggalā niyatāti ānantariyānamevetaṃ gahaṇaṃ. Pañca chedanakā āpattiyo nāma pamāṇātikkante mañcapīṭhe nisīdanakaṇḍuppaṭicchādivassikasāṭikāsu sugatacīvare ca veditabbā. Pañcahākārehīti alajjitā, aññāṇatā, kukkuccappakatatā, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitāti imehi pañcahi. Pañca āpattiyo musāvādapaccayāti pārājikathullaccayadukkaṭasaṅghādisesapācittiyā. Anāmantacāroti ‘‘santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjeyyā’’ti imassa āpucchitvā cārassa abhāvo. Anadhiṭṭhānanti ‘‘gaṇabhojane aññatra samayā’’ti vuttaṃ [Pg.173] samayaṃ adhiṭṭhahitvā bhojanaṃ adhiṭṭhānaṃ nāma; tathā akaraṇaṃ anadhiṭṭhānaṃ. Avikappanā nāma yā paramparabhojane vikappanā vuttā, tassā akaraṇaṃ. Imāni hi pañca piṇḍapātikassa dhutaṅgeneva paṭikkhittāni. Ussaṅkitaparisaṅkitoti ye passanti, ye suṇanti, tehi ussaṅkito ceva parisaṅkito ca. Api akuppadhammo khīṇāsavopi samāno, tasmā agocarā pariharitabbā. Na hi etesu sandissamāno ayasato vā garahato vā muccati. Sosānikanti susāne patitakaṃ. Pāpaṇikanti āpaṇadvāre patitakaṃ. Thūpacīvaranti vammikaṃ parikkhipitvā balikammakataṃ. Ābhisekikanti nahānaṭṭhāne vā rañño abhisekaṭṭhāne vā chaḍḍitacīvaraṃ. Bhatapaṭiyābhatanti susānaṃ netvā puna ānītakaṃ. Pañca mahācorā uttarimanussadhamme vuttā.

325. 五法において。“五人の決定した者”とは、五無間業を犯した者のことである。“五つの切断すべき罪”とは、規定の寸法を超えた床座、座具、疥瘡を覆う布、雨浴衣、および仏陀の衣（スガタ・チーヴァラ）に関わるものとして理解されるべきである。“五つの様態”とは、無慚、無知、疑い、不適当なものを適当と思い込むこと、適当なものを不適当と思い込むこと、これら五つによる。“虚偽の報告を原因とする五つの罪”とは、波羅夷、偷蘭遮、突吉羅、僧伽婆尸沙、波逸提である。“不告行（アナマーンタチャーラ）”とは、“居る比丘に告げずに食前または食後に家々を巡る”という学処において、比丘に告げてから巡るという行為がないことである。“無加持（アナディッターナ）”とは、“時（サマヤ）以外での群食”について説かれている“時”を定めて（加持して）食べることを“加持”と呼び、そのようにしないことを“無加持”と呼ぶ。また“無分別（アヴィカッパナー）”とは、連続した食事（パランパラ・ボージャナ）において説かれている分別を行わないことである。これら五つは、乞食行（ピンダパーティカ）の比丘にとっては、その頭陀行そのものによって退けられているものである。“疑惑を受ける者”とは、見る者や聞く者によって疑惑を抱かれる者のことである。たとえ不退転の法を持つ阿羅漢であったとしても（疑惑を受ける可能性がある）。それゆえ、遊女の家などの非行処（アゴーチャラ）は避けるべきである。それらの場所に現れる者は、悪評や非難から逃れることができないからである。“墓場の衣（ソーサーニカ）”とは、墓場に捨てられた布のこと。“市場の衣（パーパニカ）”とは、市場の入り口に落ちている布のこと。“塚の衣（トゥーパチーヴァラ）”とは、蟻塚を囲んで供えられた布のこと。“即位式の衣（アービセーキカ）”とは、王の沐浴場や即位の場所で捨てられた衣のこと。“運び戻された衣（バタパティヤーバタ）”とは、一度墓場に運ばれてから再び持ち帰られた布のことである。五人の大賊については、過人法（第四波羅夷）の学処で説かれている。

Pañcāpattiyo kāyato samuṭṭhantīti paṭhamena āpattisamuṭṭhānena pañca āpattiyo āpajjati, ‘‘bhikkhu kappiyasaññī saññācikāya kuṭiṃ karotī’’ti evaṃ antarapeyyāle vuttāpattiyo. Pañca āpattiyo kāyato ca vācato cāti tatiyena āpattisamuṭṭhānena pañca āpattiyo āpajjati, ‘‘bhikkhu kappiyasaññī saṃvidahitvā kuṭiṃ karotī’’ti evaṃ tattheva vuttā āpattiyo. Desanāgāminiyoti ṭhapetvā pārājikañca saṅghādisesañca avasesā.

“五つの罪が身（身体）から生じる”とは、第一の罪の発現（サムッターナ）によって五つの罪を犯すことを指す。“比丘が適当であると思い込み、自らの要求によって小屋を作る”というように、中間要略（アンタラペイヤーラ）で説かれている罪のことである。“五つの罪が身と口から生じる”とは、第三の罪の発現によって五つの罪を犯すことを指す。“比丘が適当であると思い込み、指図して小屋を作る”というように、そこで説かれている罪のことである。“発露（告白）すべき罪（デーサナーガーミニー）”とは、波羅夷と僧伽婆尸沙を除いた、残りの罪のことである。

Pañca kammānīti tajjanīyaniyassapabbājanīyapaṭisāraṇīyāni cattāri ukkhepanīyañca tividhampi ekanti pañca. Yāvatatiyake pañcāti ukkhittānuvattikāya bhikkhuniyā yāvatatiyaṃ samanubhāsanāya appaṭinissajjantiyā pārājikaṃ thullaccayaṃ dukkaṭanti tisso, bhedakānuvattakādisamanubhāsanāsu saṅghādiseso, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge pācittiyaṃ. Adinnanti aññena adinnaṃ. Aviditanti paṭiggaṇhāmīti cetanāya abhāvena aviditaṃ. Akappiyanti pañcahi samaṇakappehi akappiyakataṃ; yaṃ vā panaññampi akappiyamaṃsaṃ akappiyabhojanaṃ. Akatātirittanti pavāretvā atirittaṃ akataṃ. Samajjadānanti naṭasamajjādidānaṃ. Usabhadānanti gogaṇassa antare usabhavissajjanaṃ. Cittakammadānanti āvāsaṃ kāretvā tattha cittakammaṃ kāretuṃ vaṭṭati. Idaṃ pana paṭibhānacittakammadānaṃ sandhāya vuttaṃ. Imāni hi pañca kiñcāpi lokassa puññasammatāni, atha kho apuññāni akusalāniyeva[Pg.174]. Uppannaṃ paṭibhānanti ettha paṭibhānanti kathetukamyatā vuccati. Ime pañca duppaṭivinodayāti na supaṭivinodayā; upāyena pana kāraṇena anurūpāhi paccavekkhanāanusāsanādīhi sakkā paṭivinodetunti attho.

“五つの羯磨（五つの行法）”とは、呵責羯磨、依止羯磨、駆出羯磨、更行羯磨の四つと、三種あるが一つとされる挙置羯磨を合わせて五つのことである。“三回までの勧告による五つの罪”とは、挙置された比丘に従う比丘尼が、三回までの勧告（三諫）を受けても悪習を捨てないことによって生じる波羅夷、偷蘭遮、突吉羅の三種と、破僧随順などの勧告における僧残、および悪見を捨てないことによる波逸提の計五つの罪を指す。“与えられていない（adinna）”とは、他者から与えられていないこと。“知られていない（avidita）”とは、受け取ろうとする意思（思）がないために知られていないこと。“不適格（akappiya）”とは、五種の沙門の浄作がなされていないこと、あるいは他の不適格な肉や不適格な食物を指す。“残食の作法がなされていない（akatātiritta）”とは、招待を受けて食べた後に、残食の作法を行っていないこと。“見世物の寄付”とは、踊り子などの興行を寄進すること。“種牛の寄付”とは、牛の群れの中に種牛を放つこと。“装飾画の寄付”とは、住坊を建立した際に、そこに美しい装飾画を描かせることである。これら五つは、世間では功徳と見なされているが、実際には功徳ではなく、不善である。ここで“生じた弁才（paṭibhāna）”とは、語りたいという意欲のことをいう。“これら五つは除去しがたい”とは、容易には除去できないことを意味する。しかし、適切な方法や理由、ふさわしい省察や教誡などによって、除去することが可能であるという意味である。

Sakacittaṃ pasīdatīti ettha imāni vatthūni – kaṭaandhakāravāsī phussadevatthero kira cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā sinduvārakusumasanthatamiva samavippakiṇṇavālikaṃ cetiyaṅgaṇaṃ olokento buddhārammaṇaṃ pītipāmojjaṃ uppādetvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe māro pabbatapāde nibbattakāḷamakkaṭo viya hutvā cetiyaṅgaṇe gomayaṃ vippakiranto gato. Thero nāsakkhi arahattaṃ pāpuṇituṃ, sammajjitvā agamāsi. Dutiyadivasepi jaraggavo hutvā tādisameva vippakāraṃ akāsi. Tatiyadivase vaṅkapādaṃ manussattabhāvaṃ nimminitvā pādena parikasanto agamāsi. Thero ‘‘evarūpo bībhacchapuriso samantā yojanappamāṇesu gocaragāmesu natthi, siyā nu kho māro’’ti cintetvā ‘‘mārosi tva’’nti āha. ‘‘Āma, bhante, māromhi, na dāni te vañcetuṃ asakkhi’’nti. ‘‘Diṭṭhapubbo tayā tathāgato’’ti? ‘‘Āma, diṭṭhapubbo’’ti. ‘‘Māro nāma mahānubhāvo hoti, iṅgha tāva buddhassa bhagavato attabhāvasadisaṃ attabhāvaṃ nimmināhī’’ti? ‘‘Na sakkā, bhante, tādisaṃ rūpaṃ nimminituṃ; apica kho pana taṃsarikkhakaṃ patirūpakaṃ nimminissāmī’’ti sakabhāvaṃ vijahitvā buddharūpasadisena attabhāvena aṭṭhāsi. Thero māraṃ oloketvā ‘‘ayaṃ tāva sarāgadosamoho evaṃ sobhati, kathaṃ nu kho bhagavā na sobhati sabbaso vītarāgadosamoho’’ti buddhārammaṇaṃ pītiṃ paṭilabhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Māro ‘‘vañcitomhi tayā, bhante’’ti āha. Theropi ‘‘kiṃ atthi jaramāra, tādisaṃ vañcetu’’nti āha. Lokantaravihārepi datto nāma daharabhikkhu cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā olokento odātakasiṇaṃ paṭilabhi. Aṭṭha samāpattiyo nibbattesi. Tato vipassanaṃ vaḍḍhetvā phalattayaṃ sacchākāsi.

“自らの心を清める”ということに関して、以下の物語がある。カダ・アンダカーラに住んでいたプッサデーヴァ長老は、大塔の庭を掃き清め、片方の肩を露わにして、シンドゥヴァーラの花を敷き詰めたように砂を均一に撒いた大塔の庭を眺め、仏陀を所縁とする喜悦と歓喜を生じさせて立っていた。その時、摩羅（マーラ）が山麓に現れた黒い猿のような姿になり、大塔の庭に牛糞を撒き散らして去った。長老は阿羅漢果を得ることができず、再び掃き清めて去った。二日目もマーラは老いた雄牛の姿になって同様の妨害をした。三日目には、足の曲がった人間の姿に変じて、足で地面を引っかきながら歩き回った。長老は“このような不気味な男は、周辺一由旬の托鉢の村々にはいない。これはマーラではないか”と考え、“お前はマーラか”と尋ねた。マーラは“そうです、尊師。私はマーラです。もはやあなたを欺くことはできません”と答えた。“お前は如来を見たことがあるか”“はい、あります”。“マーラよ、お前は大きな神通力を持っている。どうか、世尊なる仏陀の御姿に似た姿を現してみせてくれ”。“尊師よ、あのような尊い御姿を完全に再現することはできません。しかし、それに似た模造の姿を現しましょう”。マーラは自らの姿を捨て、仏陀の姿に似た姿で現れた。長老はマーラを眺めて、“欲・瞋・痴のあるこの者でさえ、これほどまでに輝いている。ましてや、あらゆる欲・瞋・痴を離れた世尊が、どうして輝かないことがあろうか”と、仏陀を所縁とする喜悦を得て、ヴィパッサナーを増長させ、阿羅漢果に到達した。マーラは“尊師、私はあなたに欺かれました”と言った。長老も“老いたマーラよ、お前のような者を欺くことに何の問題があろうか”と答えた。また、ローカンタラ寺においても、ダッタという若い比丘が大塔の庭を掃き清めて眺めていたところ、白遍（遍処）を得た。彼は八定を成就し、その後にヴィパッサナーを増長させて三果を悟った。

Paracittaṃ pasīdatīti ettha imāni vatthūni – tisso nāma daharabhikkhu jambukolacetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā saṅkārachaḍḍaniṃ hatthena gahetvāva aṭṭhāsi[Pg.175]. Tasmiṃ khaṇe tissadattatthero nāma nāvāto oruyha cetiyaṅgaṇaṃ olokento bhāvitacittena sammaṭṭhaṭṭhānanti ñatvā pañhāsahassaṃ pucchi, itaro sabbaṃ vissajjesi. Aññatarasmimpi vihāre thero cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā vattaṃ paricchindi. Yonakavisayato cetiyavandakā cattāro therā āgantvā cetiyaṅgaṇaṃ disvā anto appavisitvā dvāreyeva ṭhatvā eko thero aṭṭha kappe anussari, eko soḷasa, eko vīsati, eko tiṃsa kappe anussari.

“他者の心を清める”ということに関して、以下の物語がある。ティッサという若い比丘がジャンブコーラの大塔の庭を掃き清め、ゴミ箱を手に持って立っていた。その時、ティッサダッタ長老が船から降りて大塔の庭を眺め、“この場所は、心を修練した者によって掃き清められた場所だ”と察し、千の問いを投げかけた。若い比丘はそのすべてに答えた。また、別の寺院では、ある長老が大塔の庭を掃き清めて日課を終えた。ヨナカ国から大塔を礼拝するために来た四人の長老が、その庭を見て中には入らず、門のところに立って、一人の長老は八劫、一人は十六劫、一人は二十劫、もう一人は三十劫の過去を回想した。

Devatā attamanā hontīti ettha idaṃ vatthu – ekasmiṃ kira vihāre eko bhikkhu cetiyaṅgaṇañca bodhiyaṅgaṇañca sammajjitvā nahāyituṃ gato. Devatā ‘‘imassa vihārassa katakālato paṭṭhāya evaṃ vattaṃ pūretvā sammaṭṭhapubbo bhikkhu natthī’’ti pasannacittā pupphahatthā aṭṭhaṃsu. Thero āgantvā ‘‘kataragāmavāsikātthā’’ti āha. ‘‘Bhante, idheva vasāma, imassa vihārassa katakālato paṭṭhāya evaṃ vattaṃ pūretvā sammaṭṭhapubbo bhikkhu natthīti tumhākaṃ, bhante, vatte pasīditvā pupphahatthā ṭhitāmhā’’ti devatā āhaṃsu.

“神々が歓喜する”ということに関して、以下の物語がある。ある寺院で、一人の比丘が大塔の庭と菩提樹の庭を掃き清めてから水浴びに行った。神々は“この寺院が建立されて以来、このように日課を全うして掃き清めた比丘はかつていなかった”と考え、清らかな心を持って、手に花を携えて立っていた。長老がやってきて“どこの村に住む者たちか”と尋ねると、神々は“尊師よ、私たちはここに住む者です。この寺院が建立されて以来、このように日課を全うして掃き清めた比丘はかつていなかったため、尊師の日課に感銘を受け、手に花を携えて立っているのです”と答えた。

Pāsādikasaṃvattanikanti ettha idaṃ vatthu – ekaṃ kira amaccaputtaṃ abhayattherañca ārabbha ayaṃ kathā udapādi ‘‘kiṃ nu kho amaccaputto pāsādiko, abhayattheroti ubhopi ne ekasmiṃ ṭhāne olokessāmā’’ti. Ñātakā amaccaputtaṃ alaṅkaritvā mahācetiyaṃ vandāpessāmāti agamaṃsu. Theramātāpi pāsādikaṃ cīvaraṃ kāretvā puttassa pahiṇi, ‘‘putto me kese chindāpetvā imaṃ cīvaraṃ pārupitvā bhikkhusaṅghaparivuto mahācetiyaṃ vandatū’’ti. Amaccaputto ñātiparivuto pācīnadvārena cetiyaṅgaṇaṃ āruḷho, abhayatthero bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena cetiyaṅgaṇaṃ āruhitvā cetiyaṅgaṇe tena saddhiṃ samāgantvā āha – ‘‘kiṃ tvaṃ, āvuso, mahallakattherassa sammaṭṭhaṭṭhāne kacavaraṃ chaḍḍetvā mayā saddhiṃ yugaggāhaṃ gaṇhāsī’’ti. Atītattabhāve kira abhayatthero mahallakatthero nāma hutvā gocaragāme cetiyaṅgaṇaṃ sammajji, amaccaputto mahāupāsako hutvā sammaṭṭhaṭṭhāne kacavaraṃ gahetvā chaḍḍesi.

“清らかな信仰を生じさせる”という箇所について、この物語がある。伝え聞くところによれば、ある一人の大臣の息子とアバヤ長老に関連して、この話が起こった。“大臣の息子は端正（清らか）であろうか、それともアバヤ長老であろうか。二人を同じ場所で見てみよう”と。親族たちは大臣の息子を着飾らせて、“大精舎を礼拝させよう”と言って出かけた。長老の母親もまた、端正な（信仰を抱かせる）法衣を作らせて息子の元へ送り、“私の息子が髪を剃らせ、この法衣をまとい、比丘サンガに囲まれて大精舎を礼拝しますように”と言い添えた。大臣の息子は親族に囲まれて東門から塔の広場に登り、アバヤ長老は比丘サンガに囲まれて南門から塔の広場に登った。塔の広場で彼と出会うと、長老はこう言った。“友よ、あなたはかつて年老いた長老が掃除した場所でゴミを捨てたこと（功徳）によって、私と肩を並べようとしているのか”。伝え聞くところによれば、過去世において、アバヤ長老は年老いた長老となって托鉢の村で塔の広場を掃除しており、大臣の息子は偉大な信者となって、掃除された場所のゴミを拾って捨てたのであった。

Satthusāsanaṃ kataṃ hotīti idaṃ sammajjanavattaṃ nāma buddhehi vaṇṇitaṃ, tasmā taṃ karontena satthusāsanaṃ kataṃ hoti. Tatridaṃ vatthu – āyasmā [Pg.176] kira sāriputto himavantaṃ gantvā ekasmiṃ pabbhāre asammajjitvāva nirodhaṃ samāpajjitvā nisīdi. Bhagavā āvajjanto therassa asammajjitvā nisinnabhāvaṃ ñatvā ākāsena gantvā therassa purato asammaṭṭhaṭṭhāne pādāni dassetvā paccāgañchi. Thero samāpattito vuṭṭhito bhagavato pādāni disvā balavahirottappaṃ paccupaṭṭhāpetvā jaṇṇukehi patiṭṭhāya ‘‘asammajjitvā nisinnabhāvaṃ vata me satthā aññāsi, saṅghamajjhe dāni codanaṃ kāressāmī’’ti dasabalassa santikaṃ gantvā vanditvā nisīdi. Bhagavā ‘‘kuhiṃ gatosi, sāriputtā’’ti vatvā ‘‘na patirūpaṃ dāni te mayhaṃ anantare ṭhāne ṭhatvā vicarantassa asammajjitvā nisīditu’’nti āha. Tato paṭṭhāya thero gaṇṭhikapaṭimuñcanaṭṭhānepi tiṭṭhanto pādena kacavaraṃ viyūhitvāva tiṭṭhati.

“師の教えがなされたことになる”とは、この掃除の義務（行儀）は諸仏によって称賛されており、ゆえにそれを行う者によって師の教えがなされたことになる。そこには、このような物語がある。伝え聞くところによれば、尊者サーリプッタはヒマラヤへ行き、ある洞窟において掃除をせずに滅尽定に入って座っていた。世尊は（心で）観察して、長老が掃除をせずに座っていることを知り、空中を通って長老の前に行き、掃除されていない場所に足跡を残して戻られた。長老は定から出ると、世尊の足跡を見て、強い羞恥と恐れ（慚愧）の心を生じ、膝をついて、“私が掃除をせずに座っていることを、師は知られたのだ。今やサンガの中で叱責を受けるだろう”と考え、十力尊（仏）のもとへ行き、礼拝して座った。世尊は“サーリプッタよ、どこへ行っていたのか”と仰せになり、“私のすぐ近くの場所にいて遊行するあなたが、掃除をせずに座ることは今や相応しくない”と言われた。それ以来、長老は（法衣の）紐を結び留める場所でさえ、足でゴミを除けてから立つようになった。

Attano bhāsapariyantaṃ na uggaṇhātīti ‘‘imasmiṃ vatthusmiṃ ettakaṃ suttaṃ upalabbhati, ettako vinicchayo, ettakaṃ suttañca vinicchayañca vakkhāmī’’ti evaṃ attano bhāsapariyantaṃ na uggaṇhāti. ‘‘Ayaṃ codakassa purimakathā, ayaṃ pacchimakathā, ayaṃ cuditakassa purimakathā, ayaṃ pacchimakathā, ettakaṃ gayhūpagaṃ, ettakaṃ na gayhūpaga’’nti evaṃ anuggaṇhanto pana parassa bhāsapariyantaṃ na uggaṇhāti nāma. Āpattiṃ na jānātīti pārājikaṃ vā saṅghādisesaṃ vāti sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ nānākaraṇaṃ na jānāti. Mūlanti dve āpattiyā mūlāni kāyo ca vācā ca, tāni na jānāti. Samudayanti cha āpattisamuṭṭhānāni āpattisamudayo nāma, tāni na jānāti. Pārājikādīnaṃ vatthuṃ na jānātītipi vuttaṃ hoti. Nirodhanti ayaṃ āpatti desanāya nirujjhati, vūpasammati, ayaṃ vuṭṭhānenāti evaṃ āpattinirodhaṃ na jānāti. Satta samathe ajānanto pana āpattinirodhagāminipaṭipadaṃ na jānāti.

“自らの発言の限界を把握しない”とは、“この事案においてはこれだけの経（パアリ）が見出され、これだけの裁定が見出される。これだけの経と裁定を述べよう”というように、自らの発言の範囲を把握しないことである。“これが告発者の前段の発言であり、これが後段の発言である。これが被告発者の前段の発言であり、これが後段の発言である。これだけの分が採用すべきものであり、これだけの分は採用すべきでない”というように把握しない者は、他者の発言の限界を把握しない者と呼ばれる。“罪を知らない”とは、波羅夷であるか僧残であるかといった、七つの罪の集積の区別を知らないことをいう。“根本”とは、罪の二つの根本である身と口であり、それらを知らないことをいう。“発生（サムダヤ）”とは、六つの罪の発生源（サムッターナ）が罪の発生と呼ばれ、それらを知らないことをいう。“波羅夷などの事案を知らない”とも言われる。“消滅”とは、“この罪は告白によって消滅し、静まり、この罪は出罪によって消滅し静まる”というように罪の消滅を知らないことをいう。七つの止滅法を知らない者は、罪の消滅に至る実践を知らないのである。

Adhikaraṇapañcake adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni. Adhikaraṇassa mūlaṃ nāma tettiṃsa mūlāni – vivādādhikaraṇassa dvādasa mūlāni, anuvādādhikaraṇassa cuddasa, āpattādhikaraṇassa cha, kiccādhikaraṇassa ekaṃ; tāni parato āvi bhavissanti. Adhikaraṇasamudayo nāma adhikaraṇasamuṭṭhānaṃ. Vivādādhikaraṇaṃ aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya uppajjati; anuvādādhikaraṇaṃ catasso vipattiyo; āpattādhikaraṇaṃ sattāpattikkhandhe; kiccādhikaraṇaṃ cattāri saṅghakiccānīti imaṃ vibhāgaṃ na jānātīti attho[Pg.177]. Adhikaraṇanirodhaṃ na jānātīti dhammena vinayena satthusāsanena mūlāmūlaṃ gantvā vinicchayasamathaṃ pāpetuṃ na sakkoti; ‘‘idaṃ adhikaraṇaṃ dvīhi, idaṃ catūhi, idaṃ tīhi idaṃ ekena samathena sammatī’’ti evaṃ satta samathe ajānanto pana adhikaraṇanirodhagāminipaṭipadaṃ na jānāti nāma. Vatthuṃ na jānātīti ‘‘idaṃ pārājikassa vatthu, idaṃ saṅghādisesassā’’ti evaṃ sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ vatthuṃ na jānāti. Nidānanti ‘‘sattannaṃ nidānānaṃ idaṃ sikkhāpadaṃ ettha paññattaṃ, idaṃ etthā’’ti na jānāti. Paññattiṃ na jānātīti tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade paṭhamapaññattiṃ na jānāti. Anupaññattinti punappunaṃ paññattiṃ na jānāti. Anusandhivacanapathanti kathānusandhi-vinicchayānusandhivasena vatthuṃ na jānāti. Ñattiṃ na jānātīti sabbena sabbaṃ ñattiṃ na jānāti. Ñattiyā karaṇaṃ na jānātīti ñattikiccaṃ na jānāti, osāraṇādīsu navasu ṭhānesu ñattikammaṃ nāma hoti, ñattidutiyañatticatutthakammesu ñattiyā kammappatto hutvā tiṭṭhatīti na jānāti. Na pubbakusalo hoti na aparakusaloti pubbe kathetabbañca pacchā kathetabbañca na jānāti, ñatti nāma pubbe ṭhapetabbā, pacchā na ṭhapetabbātipi na jānāti. Akālaññū ca hotīti kālaṃ na jānāti, anajjhiṭṭho ayācito bhāsati, ñattikālampi ñattikhettampi ñattiokāsampi na jānāti.

“五つの法的事務の項目”において、法的事務とは四つの法的事務のことである。法的事務の根本とは三十三の根本のことである。論争の事務に十二、糾弾の事務に十四、罪の事務に六、業務の事務に一つの根本がある。これらは後で明らかになるであろう。法的事務の発生とは法的事務の発生源のことである。論争の事務は十八の分裂の原因となる事柄に基づいて起こり、糾弾の事務は四つの過失に基づいて、罪の事務は七つの罪の集積に基づいて、業務の事務は四つの僧伽の業務に基づいて起こる。この区分を知らないことを意味する。“法的事務の消滅を知らない”とは、正法と律と師の教えによって、根本から根本へとたどって、裁定の静止に至らせることができないことをいう。“この事務は二つの止滅法によって静まり、これは四つ、これは三つ、これは一つで静まる”というように、七つの止滅法を知らない者は、法的事務の消滅に至る実践を知らないのである。“事案を知らない”とは、“これは波羅夷の事案であり、これは僧残の事案である”というように、七つの罪の集積の事案を知らないことをいう。“因縁（ニダーナ）”とは、“七つの因縁のうち、この学習条項はここで制定され、これはここで制定された”ということを知らないことをいう。“制定を知らない”とは、その時々の学習条項において、最初の制定（根本制定）を知らないことをいう。“随制定”とは、重ねて制定された学習条項を知らないことをいう。“文脈の言葉の繋がり”とは、話の脈絡や裁定の脈絡によって事案を把握しないことをいう。“白（動議）を知らない”とは、全面的に白を知らないことをいう。“白をなすことを知らない”とは、白の役割を知らないことをいう。復帰などの九つの箇所において白による業（白羯磨）があり、白二羯磨や白四羯磨において、白が置かれた後に羯磨に至って成立することを知らないのである。“前にも後にも巧みでない”とは、前に述べるべきことと後に述べるべきことを知らないことをいう。“白は前に置かれるべきであり、後に置かれるべきではない”ということも知らないのである。“時を知らない者”とは、時を知らず、勧められず求められてもいないのに発言することをいう。白をなすべき時、白をなすべき領域、白をなすべき機会をも知らないのである。

Mandattā momūhattāti kevalaṃ aññāṇena momūhabhāvena dhutaṅge ānisaṃsaṃ ajānitvā. Pāpicchoti tena araññavāsena paccayalābhaṃ patthayamāno. Pavivekanti kāyacittaupadhivivekaṃ. Idamatthitanti imāya kalyāṇāya paṭipattiyā attho etassāti idamatthi, idamatthino bhāvo idamatthitā; taṃ idamatthitaṃyeva nissāya na aññaṃ kiñci lokāmisanti attho.

“愚鈍であること、惑乱していることによって”とは、単に無知によって、大いに惑乱した状態であることによって、頭陀行の利益を知らずに（頭陀行者となること）をいう。“悪欲ある者”とは、その森林住居によって資具の獲得を望んでいる者のことである。“離郷”とは、身の離郷、心の離郷、依存（煩悩）の離郷を望んでいることである。“これに目的があること（これに専心すること）”とは、この善なる実践によって目的（利益）がある、ということであり、これ（を目的とする者）の状態が“これに目的があること”である。それを（目的そのものを）拠り所とし、他のいかなる世俗の利得をも拠り所とせずに森林住居者となる、という意味である。

Uposathaṃ na jānātīti navavidhaṃ uposathaṃ na jānāti. Uposathakammanti adhammenavaggādibhedaṃ catubbidhaṃ uposathakammaṃ na jānāti. Pātimokkhanti dve mātikā na jānāti. Pātimokkhuddesanti sabbampi navavidhaṃ pātimokkhuddesaṃ na jānāti. Pavāraṇanti navavidhaṃ pavāraṇaṃ na jānāti. Pavāraṇākammaṃ uposathakammasadisameva.

“布薩を知らない”とは、九種類の布薩を知らないことである。“布薩の羯磨（儀式）”とは、不法・別衆などの区分による四種類の布薩の羯磨を知らないことである。“波羅提木叉”とは、二つの母法（マティカー）を知らないことである。“波羅提木叉の読誦”とは、比丘・比丘尼のすべてを含む九種類の波羅提木叉の読誦を知らないことである。“自恣（じし：パヴァーラナー）”とは、九種類の自恣を知らないことである。“自恣の羯磨”は、布薩の羯磨と同様である。

Apāsādikapañcake [Pg.178] – apāsādikanti kāyaduccaritādi akusalakammaṃ vuccati. Pāsādikanti kāyasucaritādi kusalakammaṃ vuccati. Ativelanti velaṃ atikkamma bahutaraṃ kālaṃ kulesu appaṃ vihāreti attho. Otāroti kilesānaṃ anto otaraṇaṃ. Saṃkiliṭṭhanti duṭṭhullāpattikāyasaṃsaggādibhedaṃ. Visuddhipañcakepavāraṇāggahaṇena navavidhāpi pavāraṇā veditabbā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“不信規の五法”において、“不信規”とは、身の悪行などの不善業をいう。“信規”とは、身の善行などの善業をいう。“過度な時間”とは、食事の時間などの制限を過ぎて、多くの時間を在家（四姓の家）で過ごし、精舎に留まる時間が少ないという意味である。“侵入”とは、煩悩が内に入り込むことである。“汚濁した”とは、粗悪な罪（ドゥッタッラ）や（女性との）身の接触などの区分をいう。“清浄の五法”においては、自恣（パヴァーラナー）の把握によって、九種類の自恣もまた知られるべきである。その他の箇所は、すべて明白である。

Pañcakavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

五法章の釈（パニャカ・ヴァーラ・ヴァンナナー）終わる。

Chakkavāravaṇṇanā

六法章の釈（チャッカ・ヴァーラ・ヴァンナナー）

326. Chakkesu – cha sāmīciyoti ‘‘so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci’’, ‘‘yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassāti ayaṃ tattha sāmīci’’, ‘‘ayaṃ te bhikkhu patto yāva bhedanāya dhāretabboti ayaṃ tattha sāmīci’’, ‘‘tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci’’, ‘‘aññātabbaṃ paripucchitabbaṃ paripañhitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci’’, ‘‘yassa bhavissati so harissatīti ayaṃ tattha sāmīcī’’ti imā bhikkhupātimokkheyeva cha sāmīciyo. Cha chedanakāti pañcake vuttā pañca bhikkhunīnaṃ udakasāṭikāya saddhiṃ cha. Chahākārehīti alajjitā aññāṇatā kukkuccapakatatā akappiye kappiyasaññitā kappiye akappiyasaññitā satisammosāti. Tattha ekarattachārattasattāhātikkamādīsu āpattiṃ satisammosena āpajjati. Sesaṃ vuttanayameva. Cha ānisaṃsā vinayadhareti pañcake vuttā pañca tassādheyyo uposathoti iminā saddhiṃ cha.

326. “六法”において、“六つの相応な行い（サーミーチ）”とは、“その比丘は（謹慎を終えて）復帰しておらず、それらの比丘たちは責められるべきである。これがそこでの相応な行いである”、“尊者たちは自らの（修行）に精進せよ、汝らのものが滅びないように。これがそこでの相応な行いである”、“比丘よ、この汝の鉢は、割れるまで保持されるべきである。これがそこでの相応な行いである”、“そこから取り出して、比丘たちと共に分配すべきである。これがそこでの相応な行いである”、“知るべきことを問い、尋ね、究明すべきである。これがそこでの相応な行いである”、“それ（鉢など）が誰のものであっても、その者が持っていくであろう。これがそこでの相応な行いである”という、これら比丘波羅提木叉にある六つの相応な行いである。“六つの切除すべきもの（セーダナカ）”とは、五法章で述べられた五つに、比丘尼の入浴衣（ウドカサーティカー）を加えて六つとなる。“六つの態様によって”とは、無恥、無知、疑念（クックッチャ）、不適当なものに適当であるという認識、適当なものに不適当であるという認識、念（サティ）の忘失である。その中で、一宿、四宿、七日の経過などにおいて、念の忘失によって罪を犯す。残りは述べられた通りである。“律保持者の六つの利益”とは、五法章で述べられた五つに、“彼にとって布薩は（法を）受持するためのものである”というこの利益を加えて六つとなる。

Cha paramānīti ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ, santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ, chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ, navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ chabbassaparamatā dhāretabbaṃ, tiyojanaparamaṃ sahatthā dhāretabbāni, dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo, sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni, chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṃ, catukkaṃsaparamaṃ, aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ, dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ, aṭṭhaṅgulaparamaṃ mañcapaṭipādakaṃ[Pg.179], aṭṭhaṅgulaparamaṃ dantakaṭṭha’’nti imāni cuddasa paramāni. Tattha paṭhamāni cha ekaṃ chakkaṃ, tato ekaṃ apanetvā sesesu ekekaṃ pakkhipitvātiādinā nayena aññānipi chakkāni kātabbāni.

“六つの最高限度（パラマ）”とは、“最高十日間、余分の衣を保持すべきである”、“最高一ヶ月間、その比丘はその衣を預けるべきである”、“最高一ヶ月間、その比丘はそこから衣を承諾すべきである”、“最高六回まで、黙って立つべきである”、“新しい敷物（サンタタ）を比丘が作らせたなら、最高六年間は保持すべきである（六年間最高限度）”、“自ら最高三由旬まで（羊毛を）運ぶべきである”、“最高十日間、余分の鉢を保持すべきである”、“最高七日間、蓄えられた（薬）を服用すべきである”、“最高六夜まで、その比丘はその衣と離れて宿るべきである”、“最高四カンサ（の代価）”、“最高二カンサ半（の代価）”、“最高二指節を（切り）取るべきである”、“最高八指のベッドの脚”、“最高八指の歯木”という、これら十四の最高限度（パラマ）である。その中で、最初の六つで一つの“六法（チャッカ）”とし、そこから一つを除き、残りのものから一つずつ加えるという方法で、他の六法も作られるべきである。

Cha āpattiyoti tīṇi chakkāni antarapeyyāle vuttāni. Cha kammānīti tajjanīya-niyassa-pabbājanīya-paṭisāraṇīyāni cattāri, āpattiyā adassane ca appaṭikamme ca vuttadvayampi ekaṃ, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ekanti cha. Nahāneti orenaḍḍhamāsaṃ nahāne; vippakatacīvarādichakkadvayaṃ kathinakkhandhake niddiṭṭhaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“六つの罪（アーパッティ）”とは、三つの六法が中間省略（アンタラペイヤアラ）において説かれている。“六つの羯磨（儀式）”とは、呵責（カジャニーヤ）、依止（ニヤッサ）、駆出（パッバージャニーヤ）、下意（パティサーラニーヤ）の四つ、罪を見ないことおよび罪を贖わないことによる二つの説示を一つとし、悪しき邪見を捨てないことによるものを一つとして、六つとなる。“入浴”とは、半月（十五日）以内の入浴（の禁止）についてであり、未完成の衣などの二つの六法は迦絺那（カティナ）篇において示されている。その他の箇所は、すべて明白である。

Chakkavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

六法章の釈（チャッカ・ヴァーラ・ヴァンナナー）終わる。

Sattakavāravaṇṇanā

七法章の釈（サッタカ・ヴァーラ・ヴァンナナー）

327. Sattakesu – satta sāmīciyoti pubbe vuttesu chasu ‘‘sā ca bhikkhunī anabbhitā, tā ca bhikkhuniyo gārayhā, ayaṃ tattha sāmīcī’’ti imaṃ pakkhipitvā satta veditabbā. Satta adhammikā paṭiññātakaraṇāti ‘‘bhikkhu pārājikaṃ ajjhāpanno hoti, pārājikena codiyamāno ‘saṅghādisesaṃ ajjhāpannomhī’ti paṭijānāti, taṃ saṅgho saṅghādisesena kāreti, adhammikaṃ paṭiññātakaraṇa’’nti evaṃ samathakkhandhake niddiṭṭhā. Dhammikāpi tattheva niddiṭṭhā. Sattannaṃ anāpatti sattāhakaraṇīyena gantunti vassūpanāyikakkhandhake vuttaṃ. Sattānisaṃsā vinayadhareti ‘‘tassādheyyo uposatho pavāraṇā’’ti imehi saddhiṃ pañcake vuttā pañca satta honti. Satta paramānīti chakke vuttāniyeva sattakavasena yojetabbāni. Katacīvarantiādīni dve sattakāni kathinakkhandhake niddiṭṭhāni.

327. “七法”において、“七つの相応な行い”とは、先に述べた六つに、“その比丘尼は復帰しておらず、それらの比丘尼たちは責められるべきである。これがそこでの相応な行いである”というこれを加えて、七つであると知るべきである。“七つの不法な承諾による解決（パティンニャータカラナ）”とは、“比丘が波羅夷を犯し、波羅夷で糾弾されているのに‘僧残を犯しました’と承諾する。僧伽が彼を僧残によって処置する。これは不法な承諾による解決である”というように、止（サマタ）篇において示されている。合法なものもまた、そこで示されている。“七日の用件のために出かける、七人の無罪（不犯）”については、入雨安居（ヴァッスーパナーイカ）篇において説かれている。“律保持者の七つの利益”とは、“彼にとって布薩と自恣（パヴァーラナー）は受持するためのものである”というこれらと共に、五法章で述べられた五つが七つとなる。“七つの最高限度”とは、六法章で述べられたものを七つの単位で結びつけるべきである。“衣が完成した”などの二つの七法は、迦絺那篇において示されている。

Bhikkhussa na hoti āpatti daṭṭhabbā, bhikkhussa hoti āpatti daṭṭhabbā, bhikkhussa hoti āpatti paṭikātabbāti imāni tīṇi sattakāni, dve adhammikāni, ekaṃ dhammikaṃ; tāni tīṇipi campeyyake niddiṭṭhāni. Asaddhammāti asataṃ dhammā, asanto vā dhammā; asobhanā hīnā lāmakāti attho. Saddhammāti sataṃ buddhādīnaṃ dhammā; santo vā dhammā sundarā uttamāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“比丘には見るべき罪がない”、“比丘には見るべき罪がある”、“比丘には贖うべき罪がある”というこれら三つの七法は、二つが不法であり、一つが合法である。これら三つもまた、瞻波（チャンペイヤカ）篇において示されている。“非法（アサッダンマ）”とは、非善士の法、あるいは善くない法であり、美しくない、卑しい、劣悪な法という意味である。“正法（サッダンマ）”とは、仏陀などの善士の法、あるいは善い法であり、麗しい、優れた法という意味である。その他の箇所は、すべて明白である。

Sattakavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

七法章の釈（サッタカ・ヴァーラ・ヴァンナナー）終わる。

Aṭṭhakavāravaṇṇanā

八法章の釈（アッタカ・ヴァーラ・ヴァンナナー）

328. Aṭṭhakesu [Pg.180] – aṭṭhānisaṃseti ‘‘na mayaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ uposathaṃ karissāma, vinā iminā bhikkhunā uposathaṃ karissāma, na mayaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ pavāressāma, saṅghakammaṃ karissāma, āsane nisīdissāma, yāgupāne nisīdissāma, bhattagge nisīdissāma, ekacchanne vasissāma, yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ karissāma, vinā iminā bhikkhunā karissāmā’’ti evaṃ kosambakakkhandhake vutte ānisaṃse. Dutiyaaṭṭhakepi eseva nayo, tampi hi evameva kosambakakkhandhake vuttaṃ.

328. “八つの部（アッタカ）”において、“八つの利益（アーニサンサ）”とは、“我々はこの比丘と共に布薩（ウポーサタ）を行わない。この比丘を除いて布薩を行う。我々はこの比丘と共に自恣（パヴァーラナー）を行わない。僧伽の業（サンガカンマ）を行う。座に座る。粥の供養の席に座る。食堂に座る。一つの屋根の下に住む。年長者に従い、礼拝、起立、合掌、恭敬の行為を行う。この比丘を除いてこれらを行う”というように、コーサンビカ犍度（コーサンビカ・カンダカ）において説かれた利益のことである。第二の八つの部（ドゥティヤ・アッタカ）においても、これと同じ方法（ナヤ）である。なぜなら、それもまた、コーサンビカ犍度において、全く同様に説かれているからである。

Aṭṭha yāvatatiyakāti bhikkhūnaṃ terasake cattāro, bhikkhunīnaṃ sattarasake bhikkhūhi asādhāraṇā cattāroti aṭṭha. Aṭṭhahākārehi kulāni dūsetīti kulāni dūseti pupphena vā phalena vā cuṇṇena vā mattikāya vā dantakaṭṭhena vā veḷuyā vā vejjikāya vā jaṅghapesanikena vāti imehi aṭṭhahi. Aṭṭha mātikā cīvarakkhandhake, aparā aṭṭha kathinakkhandhake vuttā. Aṭṭhahi asaddhammehīti lābhena alābhena yasena ayasena sakkārena asakkārena pāpicchatāya pāpamittatāya. Aṭṭha lokadhammā nāma lābhe sārāgo, alābhe paṭivirodho; evaṃ yase ayase, pasaṃsāya nindāya, sukhe sārāgo, dukkhe paṭivirodhoti. Aṭṭhaṅgiko musāvādoti ‘‘vinidhāya sañña’’nti iminā saddhiṃ pāḷiyaṃ āgatehi sattahīti aṭṭhahi aṅgehi aṭṭhaṅgiko.

“八つのヤーヴァタティヤカ（三度目までの勧告を必要とする罪）”とは、比丘の十三の法（サンガーディセーサ）のうちの四つ、および比丘尼の十七の法のうち比丘と共通しない四つのことで、合わせて八つである。“八つの様態で在家（クル）を汚す”とは、花、果実、粉末、土、歯木、竹、医療行為、あるいは使い走り（足の使い）という、これら八つのことによって在家を汚すことである。“八つのマティカー（論母）”は衣の犍度（チーヴァラ・カンダカ）に説かれ、別の八つはカティナ犍度に説かれている。“八つの非道な法（アサッダンマ）”とは、利得、損失、名声、不名誉、崇敬、軽蔑、悪欲、悪友のことである。“八つの世間法（ロカダンマ）”とは、利得における執着、損失における反発であり、名声と不名誉、称賛と非難、幸福における執着と苦悩における反発も同様である。“八つの要素からなる妄語”とは、“想いを違えて（ヴィニダーヤ・サンニャン）”という一節と共に、聖典（パーリ）に伝わる七つの要素を合わせた、八つの要素による妄語のことである。

Aṭṭha uposathaṅgānīti –

“八つの布薩の構成要素（ウポーサタンガ）”とは、

‘‘Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiye,Musā na bhāse na ca majjapo siyā;

Abrahmacariyā virameyya methunā,Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

“生き物を殺してはならない。与えられていないものを取ってはならない。嘘を言ってはならない。酒を飲んではならない。非梵行である性交を離れ、夜には食べず、非時の食事を摂ってはならない。”

‘‘Mālaṃ na dhāre na ca gandhamācare,Mañce chamāyaṃva sayetha santhate;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ,Buddhena dukkhantagunā pakāsita’’nti. (a. ni. 3.71);

“花鬘を身につけてはならない。香を塗ってはならない。床、あるいは地面の敷物の上に寝るべきである。これこそが、ブッダによって苦しみの終わりを導くものとして示された、八つの要素からなる布薩である。”（増支部 3.71）

Evaṃ [Pg.181] vuttāni aṭṭha. Aṭṭha dūteyyaṅgānīti ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sotā ca hoti sāvetā cā’’tiādinā nayena saṅghabhedake vuttāni. Titthiyavattāni mahākhandhake niddiṭṭhāni. Anatirittā ca atirittā ca pavāraṇāsikkhāpade niddiṭṭhā. Aṭṭhannaṃ paccuṭṭhātabbanti bhattagge vuḍḍhabhikkhunīnaṃ, āsanampi tāsaṃyeva dātabbaṃ. Upāsikāti visākhā. Aṭṭhānisaṃsā vinayadhareti pañcake vuttesu pañcasu ‘‘tassādheyyo uposatho, pavāraṇā, saṅghakamma’’nti ime tayo pakkhipitvā aṭṭha veditabbā. Aṭṭha paramānīti pubbe vuttaparamāneva aṭṭhakavasena yojetvā veditabbāni. Aṭṭhasu dhammesu sammā vattitabbanti ‘‘na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā’’tiādinā nayena samathakkhandhake niddiṭṭhesu aṭṭhasu. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

このように説かれた八つのことである。“八つの使者の要素（ドゥーテッヤンガ）”とは、“比丘たちよ、この教えにおいて、比丘は聞き手であり、また聞かせる者である”というような方法で、僧伽分裂の犍度（サンガベーダカ・カンダカ）に説かれているものである。外道の義務（ティッティヤ・ヴァッタ）は、大犍度（マハー・カンダカ）に示されている。残りのある（アナティリッタ）ものと、残りのない（アティリッタ）ものは、自恣の学習条項（パヴァーラナー・シックハーパダ）に示されている。“八人に対して起立すべきである”とは、食堂において、年長の比丘尼たちに対して起立すべきであり、座席もまた彼女たちに与えられるべきである。“優婆夷（ウパーシカー）”とは、ヴィサーカーのことである。“八つの利益を持つ持律者（ヴィナヤダラ）”とは、五つの部で説かれた五つの利益に、“彼に布薩、自恣、僧伽の業が委ねられる”というこれら三つを加えて、八つと知るべきである。“八つの最上（パラマ）”とは、以前に（六つの部で）説かれた最上のものを、八つの部（アッタカ）の方式に従って適用して知るべきである。“八つの法において正しく振る舞うべきである”とは、“清浄な比丘に対して布薩を停止してはならない。自恣を停止してはならない”というような方法で、止滅の犍度（サマタ・カンダカ）に示された八つの法のことである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

Aṭṭhakavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

八つの部の章の釈（アッタカヴァーラ・ヴァンナナー）は終わった。

Navakavāravaṇṇanā

九つの部の章の釈（ナヴァカヴァーラ・ヴァンナナー）

329. Navakesu – nava āghātavatthūnīti ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādīni nava. Nava āghātapaṭivinayāti ‘‘anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhāti āghātaṃ paṭivinetī’’tiādīni nava. Nava vinītavatthūnīti navahi āghātavatthūhi ārati virati paṭivirati setughāto. Navahi saṅgho bhijjatīti ‘‘navannaṃ vā, upāli, atirekanavannaṃ vā saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cā’’ti. Nava paramānīti pubbe vuttaparamāneva navakavasena yojetvā veditabbāni. Nava taṇhāmūlakā nāma taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkhā, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā. Nava vidhamānāti ‘‘seyyassa seyyohamasmī’’timānādayo. Nava cīvarānīti ticīvaranti vā vassikasāṭikāti vātiādinā nayena vuttāni. Na vikappetabbānīti adhiṭṭhitakālato paṭṭhāya na vikappetabbāni. Nava adhammikāni dānānīti saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti[Pg.182], puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmetīti evaṃ vuttāni.

329. 九つの部において、“九つの怨恨の根拠（アーガータヴァットゥ）”とは、“私に不利益を与えた”などの九つである。“九つの怨恨の除去（アーガータパティヴィナヤ）”とは、“（彼は）私に不利益を与えた。しかし、どうしてそれを（不利益がないようにと）得ることができようか”と考えて怨恨を除去することなど、九つのことである。“九つの調伏された事柄（ヴィニータヴァットゥ）”とは、九つの怨恨の根拠からの、離脱、忌避、完全な忌避、および根絶（セートゥガータ）である。“九つのことによって僧伽は分裂する”とは、“ウパーリよ、九人、あるいは九人を超える（比丘）によって、僧伽の不和が生じ、僧伽の分裂が生じる”ということである。“九つの最上（パラマ）”とは、以前に説かれた最上のものを、九つの部（ナヴァカ）の方式に従って適用して知るべきである。“九つの渇愛を根本とするもの（タンハームーラカ）”とは、渇愛を縁として探求があり、探求を縁として利得があり、利得を縁として判断があり、判断を縁として欲貪があり、欲貪を縁として執着があり、執着を縁として所有があり、所有を縁として物惜しみがあり、物惜しみを縁として守護があり、守護を原因として、棍棒を取ること、武器を取ること、論争、口論、争い、“お前、お前”という言い合い、讒言、妄語が生じることである。“九つの慢心の様態（ヴィダマーナ）”とは、“優れた者に対して、私は優れている”というような慢心など九つである。“九つの衣（チーヴァラ）”とは、三衣、あるいは雨安居用の衣などという方法で説かれたものである。“（他者に）分与（ヴィカッパナ）すべきではない”とは、加持（アディッターナ）した時から、分与すべきではないということである。“九つの非法な施与（アダンミカ・ダーナ）”とは、僧伽に振り向けられた利得を、他の僧伽、あるいは塔、あるいは個人に振り向けること。塔に振り向けられたものを、他の塔、あるいは僧伽、あるいは個人に振り向けること。個人に振り向けられたものを、他の個人、あるいは僧伽、あるいは塔に振り向けること。このように説かれた九つのものである。

Nava paṭiggahaparibhogāti etesaṃyeva dānānaṃ paṭiggahā ca paribhogā ca. Tīṇi dhammikāni dānānīti saṅghassa ninnaṃ saṅghasseva deti, cetiyassa ninnaṃ cetiyasseva, puggalassa ninnaṃ puggalasseva detīti imāni tīṇi. Paṭiggahapaṭibhogāpi tesaṃyeva paṭiggahā ca paribhogā ca. Nava adhammikā saññattiyoti adhammavādipuggalo, adhammavādisambahulā, adhammavādisaṅghoti evaṃ tīṇi tikāni samathakkhandhake niddiṭṭhāni. Dhammikā saññattiyopi dhammavādī puggalotiādinā nayena tattheva niddiṭṭhā. Adhammakamme dve navakāni ovādavaggassa paṭhamasikkhāpadaniddese pācittiyavasena vuttāni. Dhammakamme dve navakāni tattheva dukkaṭavasena vuttāni. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“九つの受領と受用（パティッガハ・パリボーガ）”とは、これらの（非法な）施与の受領と受用のことである。“三つの法的な施与（ダンミカ・ダーナ）”とは、僧伽に向けられたものを僧伽にのみ与え、塔に向けられたものを塔にのみ与え、個人に向けられたものを個人にのみ与えること、これら三つのことである。受領と受用もまた、それら（法的な施与）の受領と受用のことである。“九つの非法な教示（アダンミカ・サンニャッティ）”とは、非法を説く個人、非法を説く複数の比丘、非法を説く僧伽という、これら三つの三つ組み（ティカ）のことで、止滅の犍度に示されている。法的な教示もまた、“法を説く個人……”という方法で、同じ場所に示されている。非法な業（アダンマカンマ）における二つの九つの部（ナヴァカ）は、比丘尼教誡の品（オーヴァーダヴァッガ）の第一の学習条項の解説において、波逸提（パーチッティヤ）の権限で説かれている。法的な業（ダンマカンマ）における二つの九つの部は、同じ場所で、突吉羅（ドゥッカタ）の権限で説かれている。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

Navakavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

九つの部の章の釈（ナヴァカヴァーラ・ヴァンナナー）は終わった。

Dasakavāravaṇṇanā

十つの部の章の釈（ダサカヴァーラ・ヴァンナナー）

330. Dasakesu – dasa āghātavatthūnīti navakesu vuttāni nava ‘‘aṭṭhāne vā pana āghāto jāyatī’’ti iminā saddhiṃ dasa honti. Āghātapaṭivinayāpi tattha vuttā nava ‘‘aṭṭhāne vā pana āghāto jāyati, taṃ kutettha labbhāti āghātaṃ paṭivinetī’’ti iminā saddhiṃ dasa veditabbā. Dasa vinītavatthūnīti dasahi āghātavatthūhi viratisaṅkhātāni dasa. Dasavatthukā micchādiṭṭhīti ‘‘natthi dinna’’ntiādivasena veditabbā, ‘‘atthi dinna’’ntiādivasena sammādiṭṭhi, ‘‘sassato loko’’tiādinā vasena pana antaggāhikā diṭṭhi veditabbā. Dasa micchattāti micchādiṭṭhiādayo micchāvimuttipariyosānā, viparītā sammattā. Salākaggāhā samathakkhandhake niddiṭṭhā.

330. 十個の項目（ダサカ）において：“十の怨恨の根拠（āghātavatthu）”とは、九個の項目（ナヴァカ）で説かれた九つに、“不適当な場でも怨恨が生じる”という一項目を加えて十となる。怨恨の除去（āghātapaṭivinaya）も、そのナヴァカで説かれた九つに、“不適当な場でも怨恨が生じるが、どうしてそれ（怨恨）をここで得られようか（得べきではない）と言って怨恨を除去する”という一項目を加えて十であると知るべきである。“十の調伏の根拠（vinītavatthu）”とは、十の怨恨の根拠を離れること（virati）を指す十項目である。“十の邪見”とは、“施与（に果報）はない”などの（虚無見の）十項目によって知るべきであり、“施与（に果報）はある”などの十項目によって正見を知るべきである。しかし、“世界は常住である”などの（有・無の二辺に陥る）遍執見（antaggāhikā diṭṭhi）も知るべきである。“十の邪性（micchatta）”とは、邪見から邪解脱に至る十の法であり、その反対が正性（sammatta）である。籤（くじ）の取り方（salākaggāha）については、止息犍度（Samathakkhandhaka）において説かれている。

Dasahaṅgehi samannāgato bhikkhu ubbāhikāya sammannitabboti ‘‘sīlavā hotī’’tiādinā nayena samathakkhandhake vuttehi dasahi. Dasa ādīnavā rājantepurappavesane rājasikkhāpade niddiṭṭhā. Dasa dānavatthūnīti annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālā gandhaṃ vilepanaṃ seyyāvasathaṃ padīpeyyaṃ. Dasa ratanānīti muttāmaṇiveḷuriyādīni. Dasa paṃsukūlānīti sosānikaṃ, pāpaṇikaṃ[Pg.183], undūrakkhāyitaṃ, upacikakkhāyitaṃ, aggidaḍḍhaṃ, gokhāyitaṃ, ajikakkhāyitaṃ, thūpacīvaraṃ, ābhisekiyaṃ, bhatapaṭiyābhatanti etesu upasampannena ussukkaṃ kātabbaṃ. Dasa cīvaradhāraṇāti ‘‘sabbanīlakāni cīvarāni dhārentī’’ti vuttavasena dasāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘navasu kappiyacīvaresu udakasāṭikaṃ vā saṅkaccikaṃ vā pakkhipitvā dasā’’ti vuttaṃ.

“十の徳目を備えた比丘が、選出（ubbāhikā）によって任命されるべきである”とは、“戒を具足している”などの方法で止息犍度において説かれた十項目を指す。王宮への立ち入りにおける十の過失は、王に関する学処（Rājasikkhāpade）において説かれている。“十の施物（dānavatthu）”とは、食物、飲み物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具・住居、灯火の資具である。“十の宝（ratana）”とは、真珠、宝石、瑠璃などである。“十の糞掃衣（paṃsukūla）”とは、墓場に捨てられたもの、店先に落ちていたもの、鼠に噛まれたもの、白蟻に噛まれたもの、火に焼かれたもの、牛に噛まれたもの、山羊に噛まれたもの、塔（蟻塚）に置かれたもの、灌頂の場で捨てられたもの、墓場から持ち帰られたものの十種であり、これらについて受戒した者は精進すべきである。“十の被衣（cīvaradhāraṇā）”とは、“全て青色の衣をまとう”などと説かれていることに基づき、クルンディー・アッタカターでは十種であると説かれている。一方、大注釈書（Mahāaṭṭhakathā）では、“九つの許容される衣に、水浴衣（udakasāṭika）または胸帯（saṅkaccika）を加えて十とする”と説かれている。

Avandanīyapuggalā senāsanakkhandhake niddiṭṭhā. Dasa akkosavatthūni omasavāde niddiṭṭhāni. Dasa ākārā pesuññasikkhāpade niddiṭṭhā. Dasa senāsanānīti mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bimbohanaṃ, cimilikā, uttarattharaṇaṃ, taṭṭikā, cammakhaṇḍo, nisīdanaṃ, tiṇasanthāro, paṇṇasanthāroti. Dasa varāni yāciṃsūti visākhā aṭṭha, suddhodanamahārājā ekaṃ, jīvako ekaṃ. Yāguānisaṃsā ca akappiyamaṃsāni ca bhesajjakkhandhake niddiṭṭhāni. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

礼拝すべきでない者（avandanīyapuggalā）については、臥坐具犍度において説かれている。十の罵詈の根拠（akkosavatthu）については、侮辱の罪（Omasavāde）において説かれている。十の（離間語の）態様は、離間語の学処において説されている。“十の臥坐具（senāsana）”とは、長椅子、椅子、クッション、枕、粗い布、掛け布、敷物、皮の敷物、座具、草の敷物、葉の敷物である。“十の恩寵（vara）を求めた”とは、ヴィサーカーが八つ、スッドーダナ大王が一つ、ジーヴァカが一つを求めたことを指す。粥の功徳と、許されない肉については、薬犍度（Bhesajjakkhandhake）において説かれている。それ以外のすべてにおいて、残りの記述は明白である。

Dasakavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

十個の項目（ダサカ・ヴァーラ）の注釈、完。

Ekādasakavāravaṇṇanā

十一個の項目（エーカーダサ・ヴァーラ）の注釈

331. Ekādasakesu – ekādasāti paṇḍakādayo ekādasa. Ekādasa pādukāti dasa ratanamayā, ekā kaṭṭhapādukā. Tiṇapādukamuñjapādukapabbajapādukādayo pana kaṭṭhapādukasaṅgahameva gacchanti. Ekādasa pattāti tambalohamayena vā dārumayena vā saddhiṃ dasa ratanamayā. Ekādasa cīvarānīti sabbanīlakādīni ekādasa. Yāvatatiyakāti ukkhittānuvattikā bhikkhunī, saṅghādisesā aṭṭha, ariṭṭho, caṇḍakāḷīti. Ekādasa antarāyikā nāma ‘‘nasi animittā’’ti ādayo. Ekādasa cīvarāni adhiṭṭhātabbānīti ticīvaraṃ, vassikasāṭikā, nisīdanaṃ, paccattharaṇaṃ, kaṇḍuppaṭicchādi, mukhapuñchanacoḷaṃ, parikkhāracoḷaṃ, udakasāṭikā, saṅkaccikāti. Na vikappetabbānīti etāneva adhiṭṭhitakālato paṭṭhāya na vikappetabbāni. Gaṇṭhikā ca vidhā ca suttamayena saddhiṃ ekādasa honti, te sabbe khuddakakkhandhake niddiṭṭhā. Pathaviyo pathavisikkhāpade niddiṭṭhā. Nissayapaṭipassaddhiyo upajjhāyamhā pañca, ācariyamhā cha; evaṃ ekādasa. Avandiyapuggalā naggena saddhiṃ ekādasa, te sabbe senāsanakkhandhake niddiṭṭhā[Pg.184]. Ekādasa paramāni pubbe vuttesu cuddasasu ekādasakavasena yojetvā veditabbāni. Ekādasa varānīti mahāpajāpatiyā yācitavarena saddhiṃ pubbe vuttāni dasa. Ekādasa sīmādosāti ‘‘atikhuddakaṃ sīmaṃ sammannantī’’tiādinā nayena kammavagge āgamissanti.

331. 十一個の項目（エーカーダサケ）において：十一個（ekādasā）とは、黄門（paṇḍaka）などの十一人である。“十一の履物”とは、十の宝製のものと、一つは木製の履物である。なお、草の履物、ムンジャ草の履物、パッバジャ草の履物などは木製の履物の分類に含まれる。“十一の鉢”とは、銅製または木製のものに、十の宝製のものを加えたものである。“十一の衣”とは、全て青色のものなどの十一種である。“三回まで（yāvatatiyakā）”とは、追放された者に同調する比丘尼、八つのサンガーディセーサ、アリッタ、チャンダカーリーのことである。十一の障害（antarāyikā）とは、“鼻に印がない（nasi animittā）”などの項目である。“十一個の（加持して）保持すべき衣”とは、三衣、雨浴衣、座具、敷物、疥痒を覆う衣、顔拭き布、資具の布、水浴衣、胸帯である。“分かち合ってはならない（na vikappetabbāni）”とは、これらを保持した時から分かち合い（の対象に）してはならないということである。ボタンと紐（gaṇṭhikā ca vidhā）は、糸製のものを含めて十一あり、それらはすべて小犍度において説かれている。大地については、大地掘削の学処において説かれている。依止の解消（nissayapaṭipassaddhiyo）は、和尚（upajjhāya）から五つ、阿闍梨（ācariya）から六つであり、合わせて十一となる。礼拝すべきでない者は、裸の比丘を含めて十一であり、それらはすべて臥坐具犍度において説かれている。十一の至高（parama）については、以前に説かれた十四の至高を十一個の枠組みに合わせて知るべきである。“十一の恩寵”とは、マハープジャーパティーが求めたものと、以前に説かれた十の恩寵を合わせたものである。“十一の結界の欠陥（sīmādosā）”については、“極端に小さい結界を定める”などの方法で羯磨品（Kammavagge）において説かれるであろう。

Akkosakaparibhāsake puggale ekādasādīnavā nāma ‘‘yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosako paribhāsako ariyūpavādī, sabrahmacārīnaṃ aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ so ekādasannaṃ byasanānaṃ aññataraṃ byasanaṃ na nigaccheyya. Katamesaṃ ekādasannaṃ? Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, saddhammassa na vodāyanti, saddhammesu vā adhimāniko hoti, anabhirato vā brahmacariyaṃ carati, aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati, sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattati, gāḷhaṃ vā rogātaṅkaṃ phusati, ummādaṃ vā pāpuṇāti cittakkhepaṃ vā, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā parammaraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti (a. ni. 11.6). Ettha ca saddhammoti buddhavacanaṃ adhippetaṃ.

罵り脅す者における十一の過失とは、“比丘たちよ、梵行の仲間を罵り、脅し、聖者を誹謗する比丘が、十一の災難（byasana）のいずれかに遭わないということはあり得ない。その十一とは何か？ 未達の（定を）得られず、得たものから退転し、正しい教え（saddhamma）が清浄にならず、あるいは正しい教えにおいて慢心し、あるいは不満を持って梵行を送り、あるいはある汚染された罪を犯し、あるいは学処を棄てて卑しい身（俗人）に戻り、あるいは重い病に罹り、あるいは狂乱または心の錯乱に至り、混乱して死を迎え、身体が崩壊して死後に、不幸な場所、苦界、奈落、地獄に堕ちる”ということである。ここで“正しい教え（saddhamma）”とは仏典（buddhavacana）を指す。

Āsevitāyāti ādito paṭṭhāya sevitāya. Bhāvitāyāti nipphāditāya vaḍḍhitāya

“習練された（āsevitāyā）”とは、最初から親しんだことである。“修習された（bhāvitāyā）”とは、完成させた、あるいは増長させたということである。

Vā. Bahulīkatāyāti punappunaṃ katāya. Yānīkatāyāti suyuttayānasadisāya katāya. Vatthukatāyāti yathā patiṭṭhā hoti; evaṃ katāya. Anuṭṭhitāyāti anu anu pavattitāya; niccādhiṭṭhitāyāti attho. Paricitāyāti samantato citāya; sabbadisāsu citāya ācitāya bhāvitāya abhivaḍḍhitāyāti attho. Susamāraddhāyāti suṭṭhu samāraddhāya; vasībhāvaṃ upanītāyāti attho. Na pāpakaṃ supinanti pāpakameva na passati, bhadrakaṃ pana vuḍḍhikāraṇabhūtaṃ passati. Devatā rakkhantīti ārakkhadevatā dhammikaṃ rakkhaṃ paccupaṭṭhāpenti. Tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyatīti khippaṃ cittaṃ samādhiyati. Uttari appaṭivijjhantoti mettājhānato uttariṃ arahattaṃ asacchikaronto sekho vā puthujjano vā hutvā kālaṃ karonto brahmalokūpago hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“多修（bahulīkatāya）”とは、繰り返し行われたことである。“車乗（yānīkatāya）”とは、よく整えられた車のようになされたことである。“基盤（vatthukatāya）”とは、堅固に定着するように、そのようになされたことである。“随行（anuṭṭhitāya）”とは、次から次へと引き起こされたこと、すなわち常に決意されたことという意味である。“積集（paricitāya）”とは、四方八方から積み上げられたこと、全方角において積み上げられ、集められ、修習され、増大させられたことという意味である。“善勤（susamāraddhāyāya）”とは、十分に善く勤め励まれ、自在の境地に達したことという意味である。“悪夢を見ない（na pāpakaṃ supinaṃ）”とは、不吉な夢を見ることはなく、繁栄の原因となる吉夢を見るということである。“諸天が守護する（devatā rakkhanti）”とは、守護神たちが法にかなった守護を現前させるということである。“速やかに心が集中する（tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati）”とは、速やかに心が定まるということである。“さらに上を悟らざれば（uttari appaṭivijjhanto）”とは、慈悲の禅定より上の阿羅漢果を現証することなく、有学の聖者または凡夫として命を終えるならば、梵天の世界へと赴くということである。残りの部分はすべて、明白な通りである。

Ekādasakavāravaṇṇanā pariyosānā

十一法章の釈（の解説）は終了した。

Ekuttarikavaṇṇanā niṭṭhitā.

増一釈（の解説）は完結した。

Uposathādipucchāvissajjanā

布薩等の問答。

332. ‘‘Uposathakammassa [Pg.185] ko ādī’’tiādīnaṃ pucchānaṃ vissajjane sāmaggī ādīti ‘‘uposathaṃ karissāmā’’ti sīmaṃ sodhetvā chandapārisuddhiṃ āharitvā sannipatitānaṃ kāyasāmaggī ādi. Kiriyā majjheti pubbakiccaṃ katvā pātimokkhaosāraṇakiriyā majjhe. Niṭṭhānaṃ pariyosānanti ‘‘tattha sabbeheva samaggehi sammodamānehi avivadamānehi sikkhitabba’’nti idaṃ pātimokkhaniṭṭhānaṃ pariyosānaṃ. Pavāraṇākammassa sāmaggī ādīti ‘‘pavāraṇaṃ karissāmā’’ti sīmaṃ sodhetvā chandapavāraṇaṃ āharitvā sannipatitānaṃ kāyasāmaggī ādi. Kiriyā majjheti pavāraṇāñatti ca pavāraṇākathā ca majjhe, saṅghanavakassa ‘‘passanto paṭikarissāmī’’ti vacanaṃ pariyosānaṃ. Tajjanīyakammādīsu vatthu nāma yena vatthunā kammāraho hoti, taṃ vatthu. Puggaloti yena taṃ vatthu kataṃ, so puggalo. Kammavācā pariyosānanti ‘‘kataṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tajjanīyakammaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti evaṃ tassā tassā kammavācāya avasānavacanaṃ pariyosānaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti

332. “布薩の羯磨の初めは何であるか”などの問いの答解において、“和合が初めである（sāmaggī ādi）”とは、“布薩を行おう”と考えて結界（sīma）を清掃し、与欲（chanda）と遍浄（pārisuddhi）を持参して集まった比丘たちの身の和合が初めであるということである。“行為が中間である（kiriyā majjhe）”とは、前行（pubbakicca）を行ってから波羅提木叉を誦出する行為が中間であるということである。“成就が最後である（niṭṭhānaṃ pariyosānaṃ）”とは、“そこで、和合し、喜び合い、論争することなく、皆が学ぶべきである”という波羅提木叉の結びが最後であるということである。“自恣（pavāraṇā）の羯磨の和合が初めである”とは、“自恣を行おう”と考えて結界を清掃し、自恣の与欲を持参して集まった者たちの身の和合が初めであるということである。“行為が中間である”とは、自恣の白（ñatti）と自恣の言葉が中間であり、僧伽の中で最も年少の比丘の“（過ちを）見て、償います”という言葉が最後であるということである。“呵責羯磨（tajjanīyakamma）等”において、“対象（vatthu）”とは、その事柄によって羯磨に値することになるその事柄のことである。“人物（puggalo）”とは、その事柄をなした者のことである。“羯磨文（kammavācā）が最後である”とは、“僧伽は某という名の比丘に呵責羯磨を行った。僧伽が（これを）是認するならば、それゆえに静粛にせよ。このようにこれを保持する”というように、それぞれの羯磨文の終結の言葉が最後であるということである。残りの部分はすべて明白な通りである。

Uposathādipucchāvissajjanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

布薩等の問答の釈（の解説）は完結した。

Atthavasapakaraṇāvaṇṇanā

義利（atthavasa）の章の釈（の解説）。

334. Atthavasapakaraṇe – dasa atthavasetiādīsu yaṃ vattabbaṃ taṃ paṭhamapārājikavaṇṇanāyameva vuttaṃ. Yaṃ saṅghasuṭṭhu taṃ saṅghaphāsūtiādīsu uparimaṃ uparimaṃ padaṃ heṭṭhimassa heṭṭhimassa padassa attho.

334. 義利の章において、“十の義利”などの言葉に関して説かれるべきことは、第一波羅夷の釈においてすでに説いた通りである。“僧伽の善（saṅghasuṭṭhu）が、僧伽の安楽（saṅghaphāsū）”などにおいては、後に続く言葉が、前に置かれた言葉の意味を説明している。

Atthasataṃ dhammasatantiādimhi pana yadetaṃ dasasu padesu ekekaṃ mūlaṃ katvā dasakkhattuṃ yojanāya padasataṃ vuttaṃ. Tattha pacchimassa pacchimassa padassa vasena atthasataṃ purimassa purimassa vasena dhammasataṃ veditabbaṃ. Atha vā ye dasa atthavase paṭicca tathāgatena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, ye pubbe paṭhamapārājikavaṇṇanāyaṃ ‘‘tattha saṅghasuṭṭhutā nāma saṅghassa suṭṭhubhāvo ‘suṭṭhu devā’ti āgataṭṭhāne viya ‘suṭṭhu bhante’ti vacanasampaṭicchanabhāvo, yo ca tathāgatassa vacanaṃ sampaṭicchati, tassa taṃ dīgharattaṃ [Pg.186] hitāya sukhāya hoti, tasmā saṅghassa ‘suṭṭhu bhante’ti mama vacanasampaṭicchanatthaṃ paññapessāmi asampaṭicchane ādīnavaṃ sampaṭicchane ca ānisaṃsaṃ dassetvā na balakkārena abhibhavitvāti etamatthaṃ āvikaronto āha – saṅghasuṭṭhutāyā’’ti evamādinā nayena vaṇṇitā, tesaṃ idha dasakkhattuṃ āgatattā atthasataṃ tadatthajotakānañca padānaṃ vasena dhammasataṃ veditabbaṃ. Idāni atthajotakānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisataṃ, dhammabhūtānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisatanti dve niruttisatāni, atthasate ñāṇasataṃ, dhammasate ñāṇasataṃ, dvīsu niruttisatesu dve ñāṇasatānīti cattāri ñāṇasatāni ca veditabbāni.

しかしながら“百の義、百の法”などの箇所において、十の句のそれぞれを根本（mūla）とし、十回ずつ組み合わせることで説かれた百の句がある。そこでは、後の句の別によって“百の義（atthasata）”を、前の句の別によって“百の法（dhammasata）”を知るべきである。あるいは、如来が弟子たちのために学処を制定する際に依りどころとした十の義利があり、それらは以前、第一波羅夷の釈において、“そこでの僧伽の善（saṅghasuṭṭhutā）とは、僧伽が‘善し’と認める状態のことである。‘善きかな、天よ’と言われる箇所のように、‘善きかな、世尊’と言葉を受け入れる状態である。如来の言葉を受け入れる者は、長きにわたって利益と幸福を得る。それゆえ、僧伽が私の言葉を‘善きかな、世尊’と受け入れるように、受け入れない場合の過失と、受け入れる場合の功徳を示して、強制することなく（学処を）制定するのである。この意味を明らかにしようとして‘僧伽の善のために’と言われたのである”というような方法で釈された。それらがこのテキストにおいて十回ずつ現れるため、百の義を知るべきであり、その義を照らし出す句の別によって百の法を知るべきである。さて、今、義を照らし出す語（nirutti）の別によって“百の語”があり、法となった語の別によって“百の語”があるという、二つの“二百の語”を知るべきである。百の義において働く“百の智”、百の法において働く“百の智”、二つの二百の語において働く“二百の智”という、合わせて“四百の智”を知るべきである。

‘‘Atthasataṃ dhammasataṃ, dve niruttisatāni;

Cattāri ñāṇasatāni, atthavase pakaraṇe’’ti.

“義利の章には、百の義、百の法、二百の語、四百の智がある”と。

Iti hi yaṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttanti.

このように説かれたことは、これに依って説かれたのであると（知るべきである）。

Iti samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

以上、サマンタパーサーディカーという律の釈において、

Mahāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

大品（マハーヴァッガ）の釈（の解説）は完結した。

Paṭhamagāthāsaṅgaṇikaṃ

第一偈集（パタマ・ガーター・サンガニカ）。

Sattanagaresu paññattasikkhāpadavaṇṇanā

七つの都市において制定された学処の釈（の解説）。

335. Ekaṃsaṃ [Pg.187] cīvaraṃ katvāti ekasmiṃ aṃsakūṭe cīvaraṃ katvā; sādhukaṃ uttarāsaṅgaṃ katvāti attho. Paggaṇhitvāna añjalinti dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ ukkhipitvā. Āsīsamānarūpo vāti paccāsīsamānarūpo viya. Kissa tvaṃ idha māgatoti kena kāraṇena kimatthaṃ patthayamāno tvaṃ idha āgato. Ko evamāha? Sammāsambuddho. Kaṃ evamāha? Āyasmantaṃ upāliṃ. Iti āyasmā upāli bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘dvīsu vinayesū’’ti imaṃ gāthaṃ pucchi. Athassa bhagavā ‘‘bhaddako te ummaṅgo’’tiādīni vatvā taṃ vissajjesi. Esa nayo sabbattha. Iti ime sabbapañhe buddhakāle upālitthero pucchi. Bhagavā byākāsi. Saṅgītikāle pana mahākassapatthero pucchi. Upālitthero byākāsi.

335. “片方の肩に衣をかけ（ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā）”とは、一方の肩の端に衣を置くことであり、上衣を正しく整えるという意味である。“合掌を捧げ（paggaṇhitvāna añjaliṃ）”とは、十の爪を合わせて輝く合掌を掲げることである。“待ち望むかのように（āsīsamānarūpo vā）”とは、期待を寄せている人のようであることである。“何のためにここへ来たのか（kissa tvaṃ idha māgato）”とは、どのような理由で、何を求めてお前はここに来たのか、ということである。誰がこのように言ったのか。正等覚者がこのように言った。誰に対してこのように言ったのか。具寿ウパーリに対してこのように言った。このように具寿ウパーリは世尊のもとへ参じて、“二つの律において”というこの偈を尋ねた。そこで世尊は“お前の探求（ummaṅga）は善きものである”などの偈を説いて、その問いに答えられた。これがすべての箇所における方法である。このように、これらすべての問いを仏陀の在世時にはウパーリ長老が尋ね、世尊が答えられた。しかし、結集（サンギーティ）の時には、マハーカーッサパ長老が尋ね、ウパーリ長老が答えられた。

Tattha bhaddako te ummaṅgoti bhaddakā te pañhā; pañhā hi avijjandhakārato ummujjitvā ṭhitattā ‘‘ummaṅgo’’ti vuccati. Tagghāti kāraṇatthe nipāto. Yasmā maṃ pucchasi, tasmā te ahamakkhissanti attho. Sampaṭicchanatthe vā, ‘‘tagghā’’ti hi iminā vacanaṃ sampaṭicchitvā akkhissanti āha. ‘‘Samādahitvā visibbenti, sāmisena, sasitthaka’’nti imāni tīṇiyeva sikkhāpadāni bhaggesu paññattāni.

その中で、“お前の探求（ummaṅga）は善きものである”とは、お前の問いは善いものであるということである。問いというものは、無明の闇から抜け出して現れるものであるから、“探求（ummaṅga）”と呼ばれるのである。“まさに（taggha）”とは、理由を表す意味で用いられる不変化詞である。私に尋ねたのであるから、お前のために私は語るであろう、という意味である。あるいは受け入れを意味し、“まさに”というこの言葉によって問いを受け入れ、“語るであろう”と言われたのである。“縫い合わせてほどく”、“魚肉とともに”、“飯粒とともに”という、これら三つの学処だけがバッガ国において制定された。

Catuvipattivaṇṇanā

四種の失敗（vipatti）の釈（の解説）。

336. Yaṃ taṃ pucchimhāti yaṃ tvaṃ apucchimhā. Akittayīti abhāsi. Noti amhākaṃ. Taṃ taṃ byākatanti yaṃ yaṃ puṭṭhaṃ, taṃ tadeva byākataṃ. Anaññathāti aññathā akatvā byākataṃ.

336. “我々が質問したこと（Yaṃ taṃ pucchimhā）”とは、あなたが問われた事柄のことである。“説かれた（Akittayī）”とは、答えられたということである。“我々に（No）”とは、我々弟子たちのことである。“それらそれぞれが答えられた（Taṃ taṃ byākatanti）”とは、問われたそれぞれの問題が、その問いの通りに答えられたということである。“相違なく（Anaññathā）”とは、問われたことと異なる形にすることなく答えられたということである。

Ye duṭṭhullā sā sīlavipattīti ettha kiñcāpi sīlavipatti nāma pañhe natthi, atha kho duṭṭhullaṃ vissajjetukāmatāyetaṃ vuttaṃ. Catūsu hi vipattīsu duṭṭhullaṃ ekāya vipattiyā saṅgahitaṃ, aduṭṭhullaṃ tīhi vipattīhi saṅgahitaṃ. Tasmā ‘‘ye duṭṭhullā sā sīlavipattī’’ti vatvā tameva vitthārato dassetuṃ ‘‘pārājikaṃ saṅghādiseso sīlavipattīti vuccatī’’ti āha.

“粗悪なもの、それは戒の失策（sīlavipatti）である”という箇所について、本来、この問いの中に“戒の失策”という名称はないが、粗悪な罪（duṭṭhulla）について答えようとして、世尊はこのように仰ったのである。けだし、四つの失策（vipatti）のうち、粗悪な罪は一つの失策（戒の失策）に含まれ、粗悪でない罪（aduṭṭhulla）は三つの失策に含まれるからである。それゆえ、“粗悪なもの、それは戒の失策である”と述べてから、それを詳細に示すために、“波羅夷（pārājika）と僧残（saṅghādiseso）を戒の失策という”と仰ったのである。

Idāni [Pg.188] tissannaṃ vipattīnaṃ vasena aduṭṭhullaṃ dassetuṃ ‘‘thullaccaya’’ntiādimāha. Tattha yo cāyaṃ, akkosati hasādhippāyoti idaṃ dubbhāsitassa vatthudassanatthaṃ vuttaṃ.

次に、三つの失策によって、粗悪でない罪（aduṭṭhulla）を示すために、“偸蘭遮（thullaccaya）”などの言葉を仰った。その中の“戯れの意図をもって罵る者”という箇所は、悪説罪（dubbhāsita）の因縁を示すために説かれたものである。

Abbhācikkhantīti ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’ti vadantā abbhācikkhanti.

“誹謗する（Abbhācikkhanti）”とは、“私は、世尊によって説かれた教えをこのように理解している”と言いながら誹謗することである。

Ayaṃ sā ājīvavipattisammatāti ayaṃ chahi sikkhāpadehi saṅgahitā ājīvavipatti nāma catutthā vipatti sammatāti ettāvatā ‘‘aduṭṭhulla’’nti idaṃ vissajjitaṃ hoti.

“これが、正命の失策（ājīvavipatti）と見なされるものである”とは、六つの学処に含まれるこの正命の失策が、第四の失策であると見なされるということである。これによって、“粗悪でない罪（aduṭṭhulla）”に関する問いへの回答が完結する。

Idāni ‘‘ye ca yāvatatiyakā’’ti pañhaṃ vissajjetuṃ ‘‘ekādasā’’tiādimāha.

次に、“三度までの勧告を伴うもの（ye ca yāvatatiyakā）”という問いに答えるために、“十一”などの言葉を仰った。

Chedanakādivaṇṇanā

切断（chedanaka）などの解説。

337. Yasmā pana ‘‘ye ca yāvatatiyakā’’ti ayaṃ pañho ‘‘ekādasa yāvatatiyakā’’ti evaṃ saṅkhāvasena vissajjito, tasmā saṅkhānusandhivaseneva ‘‘kati chedanakānī’’tiādike aññe antarāpañhe pucchi. Tesaṃ vissajjanatthaṃ ‘‘cha chedanakānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘ekaṃ bhedanakaṃ, ekaṃ uddālanakaṃ, sodasa jānanti paññattā’’ti idameva apubbaṃ. Sesaṃ mahāvagge vibhattameva. Yaṃ panetaṃ apubbaṃ tattha ekaṃ bhedanakanti sūcigharaṃ. Ekaṃ uddālanakanti tūlonaddhamañcapīṭhaṃ. Sodasāti soḷasa. Jānanti paññattāti ‘‘jāna’’nti evaṃ vatvā paññattā, te evaṃ veditabbā – ‘‘jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhuṃ anupakhajja nisajjaṃ kappeyya, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya vā siñcāpeyya vā, jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjeyya, jānaṃ āsādanāpekkho bhuttasmiṃ pācittiyaṃ, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya, jānaṃ yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ, jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādeyya, jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya, jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ, jānaṃ tathāvādinā bhikkhunā akatānudhammena, jānaṃ tathānāsitaṃ samaṇuddesaṃ, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmeyya, jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ neva attanā paṭicodeyya, jānaṃ coriṃ vajjhaṃ viditaṃ anapaloketvā, jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyyā’’ti.

337. さて、“三度までの勧告を伴うもの”という問いが“十一の三度までの勧告を伴うもの”という風に数によって答えられたので、数の一致に基づいて、“切断すべきものは幾つか（kati chedanakānī）”などの他の中間の問いを尋ねられた。それらに答えるために、“六つの切断すべきもの（cha chedanakānī）”などが説かれた。その中で、“一つの破壊すべきもの（bhedanaka）、一つの抜き取るべきもの（uddālanaka）、十六の‘知っていて’と規定されたもの（jānanti paññattā）”という点だけが、以前にはなかった新しい内容である。残りは‘大品（Mahāvagga）’において詳細に分類されている通りである。その新しい内容のうち、“一つの破壊すべきもの”とは、針筒（sūcighara）の学処である。“一つの抜き取るべきもの”とは、綿を詰めた寝椅子や座椅子（tūlonaddhamañcapīṭha）の学処である。“十六”とは、十六種のことである。“‘知っていて’と規定されたもの”とは、“知っていて（jānaṃ）”という言葉を伴って規定された学処のことであり、以下のように理解されるべきである。すなわち、“僧伽に帰属する利得であることを知りながら、自分に転向させる”、“先に座っている比丘がいることを知りながら、割り込んで座る”、“虫のいる水であることを知りながら、草や土に注ぐか注がせる”、“比丘尼の指図によって用意された供養であることを知りながら食べる”、“（他人の食事を）妨げる意図を持って、食後に（食べさせる）ことで波逸提となる”、“虫のいる水であることを知りながら使用する”、“法に従って解決された紛争であることを知りながら（蒸し返す）”、“粗悪な罪であることを知りながら隠す”、“二十歳未満であることを知りながら具足戒を授ける”、“盗賊の隊商であることを知りながら（同行する）”、“（僧伽から追放された比丘と）同じ見解を持ち、法に従っていないことを知りながら（共食・共住する）”、“（追放された）沙弥であることを知りながら（養う）”、“僧伽に帰属する利得であることを知りながら、特定の個人に転向させる”、“波羅夷罪を犯した比丘尼であることを知りながら、自分から告発しない”、“死刑囚の女であることを知りながら、許可を得ずに（出家させる）”、“比丘のいる精舎であることを知りながら、断りなく入る”の十六である。

Asādhāraṇādivaṇṇanā

不共通（asādhāraṇa）などの解説。

338. Idāni [Pg.189] ‘‘sādhāraṇaṃ asādhāraṇa’’nti imaṃ purimapañhaṃ vissajjento ‘‘vīsaṃ dve satānī’’tiādimāha. Tattha bhikkhunīhi asādhāraṇesu cha saṅghādisesāti vissaṭṭhi, kāyasaṃsaggo, duṭṭhullaṃ, attakāma, kuṭi, vihāroti. Dve aniyatehi aṭṭhāti dvīhi aniyatehi saddhiṃ aṭṭha ime.

338. 次に、“共通のものと共通でないもの”という以前の問いに答えるために、“二百二十（vīsaṃ dve satānī）”などの言葉を仰った。その中で、比丘尼と共通でないもの（不共通）のうち、六つの僧残（saṅghādisesa）とは、精を漏らすこと、体に触れること、卑猥な言葉、自らの供養、小屋、精舎（の各学処）である。これに二つの不定法（aniyatehi）を加えて、八つとなる。

Nissaggiyāni dvādasāti –

十二の捨堕（nissaggiyāni）とは、

Dhovanañca paṭiggaho, koseyyasuddhadvebhāgā;

Chabbassāni nisīdanaṃ, dve lomā paṭhamo patto;

Vassikā āraññakena cāti – ime dvādasa.

洗浄（dhovana）、受け取り（paṭiggaho）、絹（koseyya）、純黒毛（suddha）、二分（dvebhāgā）、六年間（chabbassāni）、坐具（nisīdanaṃ）、二つの羊毛（dve lomā）、最初の鉢（paṭhamo patto）、雨浴衣（vassikā）、および阿蘭若（āraññakena）に関連するものの、計十二である。

Dvevīsati khuddakāti –

二十二の小罪（khuddaka）とは、

Sakalo bhikkhunīvaggo, paramparañca bhojanaṃ;

Anatirittaṃ abhihaṭaṃ, paṇītañca acelakaṃ;

Ūnaṃ duṭṭhullachādanaṃ.

比丘尼品のすべて、次食（parampara）、残り物でないもの（anatiritta）、持ってこさせたもの（abhihaṭaṃ）、美食（paṇīta）、無衣（acelaka）、（年齢が）不足していること（ūnaṃ）、粗悪な罪を隠すこと（duṭṭhullachādanaṃ）。

Mātugāmena saddhiñca, yā ca anikkhantarājake;

Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā, vikāle gāmappavesanā.

女人とともに（旅すること）、王宮に（王が）出ていないときに（入ること）、比丘がいるのに断りなく（村へ入ること）、非時に村へ入ること。

Nisīdane ca yā sikkhā, vassikā yā ca sāṭikā;

Dvāvīsati imā sikkhā, khuddakesu pakāsitāti.

坐具に関する学処、雨浴衣に関する学処。これら二十二の学処が、小罪（khuddaka）において明らかにされている。

Bhikkhūhi asādhāraṇesupi saṅghamhā dasa nissareti ‘‘saṅghamhā nissārīyatī’’ti evaṃ vibhaṅge vuttā, mātikāyaṃ pana ‘‘nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti evaṃ āgatā dasa. Nissaggiyāni dvādasāti bhikkhunivibhaṅge vibhattāni nissaggiyāneva. Khuddakāpi tattha vibhattakhuddakā eva. Tathā cattāro pāṭidesanīyā, iti satañceva tiṃsañca sikkhā vibhaṅge bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇā. Sesaṃ imasmiṃ sādhāraṇāsādhāraṇavissajjane uttānameva.

比丘と共通でない比丘尼の学処においても、“僧伽から十（の罪を）放擲する”とは、“僧伽から追い出される”と経分別（vibhaṅga）で説かれているもので、本母（mātikā）では“放擲すべき僧残（nissāraṇīya saṅghādisesa）”として伝えられている十種のことである。十二の捨堕とは、比丘尼経分別で分類されている捨堕そのものである。小罪（khuddaka）も、そこで分類されている九十六の小罪のことである。同様に四つの悔過法（pāṭidesanīya）も、そこで分類されている。このように、経分別において比丘尼が比丘と共通でない学処は、百三十（10+12+96+4+8）ある。この“共通・不共通”の回答における残りの部分は、明白である。

Idāni vipattiyo ca ‘‘yehi samathehi sammantī’’ti idaṃ pañhaṃ vissajjento aṭṭheva pārājikātiādimāha. Tattha durāsadāti iminā tesaṃ sappaṭibhayataṃ [Pg.190] dasseti. Kaṇhasappādayo viya hi ete durāsadā durūpagamanā durāsajjanā, āpajjiyamānā mūlacchedāya saṃvattanti. Tālavatthusamūpamāti sabbaṃ tālaṃ uddharitvā tālassa vatthumattakaraṇena samūpamā. Yathā vatthumattakato tālo na puna pākatiko hoti, evaṃ na puna pākatikā honti.

次に、失策（vipatti）が“どの滅（samatha）によって静まるか”という問いに答えるために、“八つの波羅夷（aṭṭheva pārājikā）”などの言葉を仰った。その中の“近づきがたい（durāsadā）”という言葉により、それら（波羅夷罪）が恐怖を伴うものであることを示している。けだし、黒蛇などが近づきがたく、近寄るべきでないのと同様に、これらの波羅夷罪は近づきがたく、犯したならば（聖者の）根本を断つことになるからである。“多羅樹の土台の如き（tālavatthusamūpamā）”とは、多羅樹をすべて引き抜き、多羅樹があった場所を単なる土地にしてしまうことに例えている。土台だけになった多羅樹が二度と元の姿に戻らないように、それら（を犯した者）も二度と元の状態に戻ることはないのである。

Evaṃ sādhāraṇaṃ upamaṃ dassetvā puna ekekassa vuttaṃ upamaṃ dassento paṇḍupalāsotiādimāha. Aviruḷhī bhavanti teti yathā ete paṇḍupalāsādayo punaharitādibhāvena aviruḷhidhammā honti; evaṃ pārājikāpi puna pakatisīlābhāvena aviruḷhidhammā hontīti attho. Ettāvatā ‘‘vipattiyo ca yehi samathehi sammantī’’ti ettha imā tāva aṭṭha pārājikavipattiyo kehici samathehi na sammantīti evaṃ dassitaṃ hoti. Yā pana vipattiyo sammanti, tā dassetuṃ tevīsati saṅghādisesātiādi vuttaṃ. Tattha tīhi samathehīti sabbasaṅgāhikavacanametaṃ. Saṅghādisesā hi dvīhi samathehi sammanti, na tiṇavatthārakena. Sesā tīhipi sammanti.

このように共通の譬えを示した後、再び個々の罪のために説かれた譬えを示すために、“paṇḍupalāso（萎んだ葉）”などを説かれた。それらが“（再び）芽吹くことはない（aviruḷhī bhavanti）”とは、これらの萎んだ葉などが再び緑色になるなどの性質を持たず、成長することがないのと同様に、波羅夷を犯した者も再び本来の戒の性質（本性戒）を持つことができず、成長することがないという意味である。これまでの記述で、“どのような滅諍法（サマタ）によって（罪の）破綻が鎮まるか”という問いに対し、まずこれら八つの波羅夷の破綻はいかなる滅諍法によっても鎮まらないことが示されたことになる。一方で、鎮まることのできる破綻を示すために、“二十三の僧伽婆尸沙”などが説かれた。その中で“三つの滅諍法によって”というのは、該当するすべての滅諍法を含めた言葉である。というのも、僧伽婆尸沙の罪は二つの滅諍法（現前毘尼、憶念毘尼）によって鎮まり、草覆地（ティナヴァッタラカ）によっては鎮まらないからである。残りの罪は、三つすべての滅諍法によって鎮まる。

Dve uposathā dve pavāraṇāti idaṃ bhikkhūnañca bhikkhunīnañca vasena vuttaṃ. Vibhattimattadassaneneva cetaṃ vuttaṃ, na samathehi vūpasamanavasena. Bhikkhuuposatho, bhikkhuniuposatho, bhikkhupavāraṇā, bhikkhunipavāraṇāti imāpi hi catasso vibhattiyo; vibhajanānīti attho. Cattāri kammānīti adhammenavaggādīni uposathakammāni. Pañceva uddesā caturo bhavanti anaññathāti bhikkhūnaṃ pañca uddesā bhikkhunīnaṃ caturo bhavanti, aññathā na bhavanti; imā aparāpi vibhattiyo. Āpattikkhandhā ca bhavanti satta, adhikaraṇāni cattārīti imā pana vibhattiyo samathehi sammanti, tasmā sattahi samathehītiādimāha. Atha vā ‘‘dve uposathā dve pavāraṇā cattāri kammāni pañceva uddesā caturo bhavanti, anaññathā’’ti imāpi catasso vibhattiyo nissāya ‘‘nassantete vinassantete’’tiādinā nayena yā āpattiyo āpajjanti, tā yasmā vuttappakāreheva samathehi sammanti, tasmā taṃmūlakānaṃ āpattīnaṃ samathadassanatthampi tā vibhattiyo vuttāti veditabbā. Kiccaṃ ekenāti kiccādhikaraṇaṃ ekena samathena sammati.

“二つの布薩、二つの自恣”という言葉は、比丘と比丘尼のそれぞれに関して説かれたものである。これは単なる分類（の提示）として説かれたものであり、滅諍法による鎮静（の手段）として説かれたのではない。比丘の布薩、比丘尼の布薩、比丘の自恣、比丘尼の自恣、これらもまた四つの分類（ヴィバッティ）であり、細分化を意味する。“四つの羯磨”とは、不法別衆羯磨などの布薩の羯磨を指す。“五つの説法（ウッデーサ）と四つの説法があり、それ以外にはない”とは、比丘には五つの説法（戒本誦）があり、比丘尼には四つの説法があり、それ以外にはないということである。これらもまた別の分類である。“七つの罪の群、四つの諍事（事柄）”というこれらの分類は、滅諍法によって鎮まるものである。それゆえに“七つの滅諍法によって”などが説かれた。あるいは、“二つの布薩、二つの自恣、四つの羯磨、五つの説法、四つの説法があり、それ以外にはない”というこれら四つの分類に基づき、“それらは滅びる、それらは消滅する”などの方法（布薩犍度で説かれる方法）によって犯される罪は、前述の滅諍法によって鎮まるため、それらを根本原因とする罪の鎮静を示すために、布薩などの分類が説かれたと理解すべきである。“一（の滅諍法）によって（鎮まる）用事（キッチャ）”とは、事務的な諍事（キッチャーディカロナ）が一つの滅諍法（現前毘尼）によって鎮まることを指す。

Pārājikādiāpattivaṇṇanā

波羅夷などの罪の解説

339. Evaṃ [Pg.191] pucchānukkamena sabbapañhe vissajjetvā idāni ‘‘āpattikkhandhā ca bhavanti sattā’’ti ettha saṅgahitaāpattikkhandhānaṃ paccekaṃ nibbacanamattaṃ dassento pārājikantiādimāha. Tattha pārājikanti gāthāya ayamattho – yadidaṃ puggalāpattisikkhāpadapārājikesu āpattipārājikaṃ nāma vuttaṃ, taṃ āpajjanto puggalo yasmā parājito parājayamāpanno saddhammā cuto paraddho bhaṭṭho niraṅkato ca hoti, anihate tasmiṃ puggale puna uposathappavāraṇādibhedo saṃvāso natthi. Tenetaṃ iti vuccatīti tena kāraṇena etaṃ āpattipārājikanti vuccati. Ayañhettha saṅkhepattho – yasmā parājito hoti tena, tasmā etaṃ pārājikanti vuccati.

339. このように、質問の順序に従ってすべての問いに答えた後、今度は“罪の群は七つある”という箇所に含まれる各々の罪の群の語源的な定義を示すために、“pārājikaṃ（波羅夷）”などを説かれた。その中で“pārājikanti”という偈（詩句）の意味は次の通りである。人、罪、学処（戒本）としての波羅夷がある中で、ここで“罪としての波羅夷”と呼ばれているものを犯す者は、敗北し（parājito）、敗北に陥り、正しい教え（正法）から脱落し、道を誤り、失脚し、排除された状態になる。その者が（僧伽から）排除されない限り、再び布薩や自恣などを共に行うこと（僧伽との共住）はできない。この理由から、この罪の集まりは“罪としての波羅夷”と呼ばれる。ここでの要約された意味は、その者が敗北した状態になる。それゆえに、この罪は“波羅夷”と呼ばれるということである。

Dutiyagāthāyapi byañjanaṃ anādiyitvā atthamattameva dassetuṃ saṅghova deti parivāsantiādi vuttaṃ. Ayaṃ panettha attho – imaṃ āpattiṃ āpajjitvā vuṭṭhātukāmassa yaṃ taṃ āpattivuṭṭhānaṃ tassa ādimhi ceva parivāsadānatthāya ādito sese majjhe mānattadānatthāya mūlāyapaṭikassanena vā saha mānattadānatthāya, avasāne abbhānatthāya ca saṅgho icchitabbo, na hettha ekampi kammaṃ vinā saṅghena sakkā kātunti saṅgho, ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādiseso.

第二の偈においても、言葉の表面的な形式にこだわらず、意味のみを示すために、“僧伽こそが別住（パリヴァーサ）を与える”などが編纂者たちによって説かれた。ここでの意味は、この罪（僧伽婆尸沙）を犯し、そこから脱却したいと願う者にとって、その罪からの脱却のための行為（羯磨）がある。そのためには、最初に別住を与えるため、あるいは最初を除いた残りの中間において意喜（マーナッタ）を与えるため（または本寺を引くこと（ムーラーヤパティカッサナ）と共に意喜を与えるため）、そして最後に出罪（アッバーナ）を行うために、僧伽が必要とされる。ここでは僧伽なしには、いかなる羯磨も行うことができない。ゆえに、最初においても、また残りの（中間と最後）においても僧伽が必要とされる（icchitabbā）ことから、僧伽婆尸沙（saṅghā-ādi-sesa）と呼ばれる。

Tatiyagāthāya aniyato na niyatoti yasmā na niyato, tasmā aniyato ayamāpattikkhandhoti attho. Kiṃ kāraṇā na niyatoti? Anekaṃsikataṃ padaṃ, yasmā idaṃ sikkhāpadaṃ anekaṃsena katanti attho. Kathaṃ anekaṃsena? Tiṇṇamaññataraṃ ṭhānaṃ, tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabboti hi tattha vuttaṃ, tasmā ‘‘aniyato’’ti pavuccati, so āpattikkhandho aniyatoti vuccati. Yathā ca tiṇṇaṃ aññataraṃ ṭhānaṃ, evaṃ dvinnaṃ dhammānaṃ aññataraṃ ṭhānaṃ yattha vuttaṃ, sopi aniyato eva.

第三の偈において、“不定（アニヤタ）”とは“定まっていない”ということである。定まっていないがゆえに、この罪の群は不定と呼ばれるという意味である。なぜ定まっていないのか。それは“学処（戒本）が不確定的（anekaṃsikataṃ）”だからである。この学処が不確定的になされたからこそ、定まっていないのである。どのように不確定的かといえば、“三つの状況のいずれか（tiṇṇamaññataraṃ ṭhānaṃ）”ということである。その（不定の）学処において、“三つの法のいずれかによって処置されるべきである”と説かれているからこそ、“不定”と呼ばれる。その罪の群は不定と呼ばれるのである。また、三つの状況のいずれか（とされるの）と同様に、二つの法（罪）のいずれか一方の状況が説かれている場合（第二の不定）も、やはり不定である。

Catutthagāthāya accayo tena samo natthīti desanāgāminīsu accayesu tena samo thūlo accayo natthi, tenetaṃ iti vuccati; thūlattā accayassa etaṃ thullaccayanti vuccatīti attho.

第四の偈において、“過失（アッチャヤ）においてこれに等しいものはない”とは、告白（の対象）となる過失の中で、これに等しく重い（粗大な）過失はないということである。それゆえに（告白すべき過失の中で）重い（粗大な）ことから、これを“偸蘭遮（トゥッラッチャヤ：重罪）”と呼ぶという意味である。

Pañcamagāthāya [Pg.192] nissajjitvāna deseti tenetanti nissajjitvā desetabbato nissaggiyanti vuccatīti attho.

第五の偈において、“（物を）捨ててから告白する、それゆえにこれ（この名）がある”とは、捨ててから告白すべきものであるから、“尼薩耆（ニッサッギヤ）”と呼ばれるという意味である。

Chaṭṭhagāthāya pāteti kusalaṃ dhammanti sañcicca āpajjantassa kusaladhammasaṅkhātaṃ kusalacittaṃ pāteti, tasmā pāteti cittanti pācittiyaṃ. Yaṃ pana cittaṃ pāteti, taṃ yasmā ariyamaggaṃ aparajjhati, cittasammohakāraṇañca hoti, tasmā ‘‘ariyamaggaṃ aparajjhati, cittasammohanaṭṭhāna’’nti ca vuttaṃ.

第六の偈において、“善なる法を落とす（退かせる）”とは、故意に罪を犯す者の、善法といわれる善なる心（善心）を落とさせる（退かせる）ことをいう。それゆえに“心を落とさせる”ことから“波逸提（パーチッティヤ）”という。なお、それが心を落とさせるとは、聖なる道（聖道）を損ない、心の混濁（惑い）の原因となるからである。そのため、“聖なる道を損なう”、また“心の混濁が生じる場所（原因）”と説かれたのである。

Pāṭidesanīyagāthāsu ‘‘gārayhaṃ āvuso dhammaṃ āpajji’’nti vuttagārayhabhāvakāraṇadassanatthameva bhikkhu aññātako santotiādi vuttaṃ. Paṭidesetabbato pana sā āpatti pāṭidesanīyāti vuccati.

波羅提提舎尼（パーティデーサニヤ）の偈において、“友よ、私は非難されるべき法を犯した”と説かれた、非難されるべき性質（有罪性）の原因を示すために、“比丘が親族でないことを知りながら”などが説かれた。個別に告白されるべきものであるから、その罪は波羅提提舎尼と呼ばれる。

Dukkaṭagāthāya aparaddhaṃ viraddhañca khalitanti sabbametaṃ ‘‘yañca dukkaṭa’’nti ettha vuttassa dukkaṭassa pariyāyavacanaṃ. Yañhi duṭṭhu kataṃ virūpaṃ vā kataṃ, taṃ dukkaṭaṃ. Taṃ panetaṃ yathā satthārā vuttaṃ; evaṃ akatattā aparaddhaṃ, kusalaṃ virajjhitvā pavattattā viraddhaṃ, ariyavattapaṭipadaṃ anāruḷhattā khalitaṃ. Yaṃ manusso kareti idaṃ panassa opammanidassanaṃ. Tassattho – yathā hi yaṃ loke manusso āvi vā yadi vā raho pāpaṃ karoti, taṃ dukkaṭanti pavedenti; evamidampi buddhappaṭikuṭṭhena lāmakabhāvena pāpaṃ, tasmā dukkaṭanti veditabbaṃ.

突吉羅（ドゥッカータ）の偈において、“過失（アパラッダ）、違背（ヴィラッダ）、失策（カリタ）”などはすべて、“突吉羅（ドゥッカータ）”という言葉の同義語である。というのも、悪く（duṭṭhu）なされた（kata）、あるいは誤って（virūpaṃ）なされた行為が突吉羅である。そして、それは師（仏陀）によって説かれた通りになされなかったために過失（アパラッダ）であり、善を損なって生じたものであるために違背（ヴィラッダ）であり、聖なる行儀や実践に至らなかったために失策（カリタ）である。なお、“人が行うこと”という一節は、その譬えを示すものである。その意味は次の通りである。世間において、人が公然と、あるいは秘密裏に行う悪行を“悪い行い（突吉羅）”として知らせるように、これもまた仏陀に忌み嫌われるべき劣悪な性質の悪行であるから、突吉羅であると知るべきである。

Dubbhāsitagāthāya dubbhāsitaṃ durābhaṭṭhanti duṭṭhu ābhaṭṭhaṃ bhāsitaṃ lapitanti durābhaṭṭhaṃ. Yaṃ durābhaṭṭhaṃ, taṃ dubbhāsitanti attho. Kiñca bhiyyo? Saṃkiliṭṭhañca yaṃ padaṃ, saṃkiliṭṭhaṃ yasmā taṃ padaṃ hotīti attho. Tathā yañca viññū garahanti, yasmā ca naṃ viññū garahantīti attho. Tenetaṃ iti vuccatīti tena saṃkiliṭṭhabhāvena ca viññugarahanenāpi ca etaṃ iti vuccati; ‘‘dubbhāsita’’nti evaṃ vuccatīti attho.

“悪口（ドゥッパーシタ）の偈”において、“ドゥッパーシタ（悪口）”および“ドゥラーバッタ（拙劣に語られたもの）”とは、悪しく（duṭṭhu）語られ（ābhaṭṭhaṃ）、話され（bhāsitaṃ）、唱えられた（lapitaṃ）ものであるから“ドゥラーバッタ”と呼ばれる。拙劣に語られたもの、それが“ドゥッパーシタ”であるという意味である。さらに、なぜそう言われるのか。その言葉が汚れた（saṃkiliṭṭha）ものであるからであり、それゆえにその言葉は汚れたものであるという意味である。また、賢者たちが非難する（garahanti）ものであり、賢者たちがそれを非難するがゆえに（悪口と呼ばれる）という意味である。“それゆえにこのように言われる”とは、その汚れた状態（saṃkiliṭṭhabhāva）によって、また賢者による非難によって、これがこのように言われる、すなわち“ドゥッパーシタ”とこのように言われるという意味である。

Sekhiyagāthāya ‘‘ādi cetaṃ caraṇañcā’’tiādinā nayena sekhassa santakabhāvaṃ dīpeti. Tasmā sekhassa idaṃ sekhiyanti ayamettha saṅkhepattho. Idaṃ ‘‘garukalahukañcāpī’’tiādipañhehi asaṅgahitassa ‘‘handa vākyaṃ suṇoma te’’ti iminā pana āyācanavacanena saṅgahitassa atthassa dīpanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ.

“衆学（セキヤ）の偈”において、“これが（修行者の）行いの初めである”などの方法によって、有学（セカ、修行者）に属するものであることを示している。それゆえ、有学の者のためのものであるから“衆学（セキヤ）”と呼ばれるというのが、ここでの簡略な意味である。これは、“重罪か軽罪か”などの問いには含まれないが、“さあ、あなたの言葉を聞きましょう”という懇請の言葉に含まれる意味を明らかにするために説かれたものであると知るべきである。

Channamativassatītiādimhipi [Pg.193] eseva nayo. Tattha channamativassatīti gehaṃ tāva tiṇādīhi acchannaṃ ativassati. Idaṃ pana āpattisaṅkhātaṃ gehaṃ channaṃ ativassati; mūlāpattiñhi chādento aññaṃ navaṃ āpattiṃ āpajjati. Vivaṭaṃ nātivassatīti gehaṃ tāva avivaṭaṃ succhannaṃ nātivassati. Idaṃ pana āpattisaṅkhātaṃ gehaṃ vivaṭaṃ nātivassati; mūlāpattiñhi vivaranto desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminito vuṭṭhahitvā suddhante patiṭṭhāti. Āyatiṃ saṃvaranto aññaṃ āpattiṃ nāpajjati. Tasmā channaṃ vivarethāti tena kāraṇena desanāgāminiṃ desento vuṭṭhānagāminito ca vuṭṭhahanto channaṃ vivaretha. Evaṃ taṃ nātivassatīti evañcetaṃ vivaṭaṃ nātivassatīti attho.

“覆われたものは漏る”などの偈においても、同様の理法である。そこにおいて“覆われたものは漏る”とは、まず（世俗の）家は草などで覆われていなければ雨が漏る。しかし、この“罪（アパッティ）”と呼ばれる家は、覆い隠されている（channa）場合に漏るのである。すなわち、根本の罪（mūlāpatti）を隠す者は、別の新たな罪を犯すからである。“開かれたものは漏らない”とは、まず（世俗の）家は開かれておらず、よく覆われていれば雨は漏らない。しかし、この“罪”と呼ばれる家は、開かれている（vivaṭa、告白されている）場合に漏らないのである。すなわち、根本の罪を明らかにする者は、告白によって除かれる罪（desanāgāmini）を告白し、謹慎によって除かれる罪（vuṭṭhānagāmini）から脱して、清浄な状態（suddhante）に留まるからである。将来において自制するならば、別の罪を犯すことはない。それゆえ“覆われたものを開け”とは、その理由により、告白によって除かれる罪を告白し、謹慎によって除かれる罪から脱しながら、隠された罪を明らかにすべきであるということである。“そうすれば、それは漏らない”とは、このように開かれた（告白された）ものは漏らないという意味である。

Gati migānaṃ pavananti ajjhokāse byagghādīhi paripātiyamānānaṃ migānaṃ pavanaṃ rukkhādigahanaṃ araññaṃ gati paṭisaraṇaṃ hoti, taṃ patvā te assāsanti. Eteneva nayena ākāso pakkhīnaṃ gati. Avassaṃ upagamanaṭṭhena pana vibhavo gati dhammānaṃ, sabbesampi saṅkhatadhammānaṃ vināsova tesaṃ gati. Na hi te vināsaṃ agacchantā ṭhātuṃ sakkonti. Sucirampi ṭhatvā pana nibbānaṃ arahato gati, khīṇāsavassa arahato anupādisesanibbānadhātu ekaṃsena gatīti attho.

“鹿の行く先は森である”とは、野原において虎などに追われている鹿たちにとって、木々が茂る森（pavana）が、行く先（gati）であり、拠り所（paṭisaraṇa）となる。そこにたどり着いて、彼らは安息を得る。同じように、空が鳥たちの行く先である。しかし、必ず至るものであるという意味において、消滅（vibhavo）が諸法（dhamma）の行く先であり、すべての有為法（saṅkhatadhamma）にとって、それらの消滅こそが行く先である。それらは消滅することなく留まることはできないからである。しかし、たとえ極めて長く留まったとしても、涅槃（nibbāna）こそが阿羅漢（arahato）の行く先である。すなわち、漏尽（khīṇāsava）した阿羅漢にとって、無余涅槃界（anupādisesanibbānadhātu）が決定的な行く先であるという意味である。

Paṭhamagāthāsaṅgaṇikavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一偈集（パタマガーターサンガニカ）の注釈を終わる。

Adhikaraṇabhedaṃ

争事の分類（アディカラナ・ベーダ）

Ukkoṭanabhedādivaṇṇanā

蒸し返し（ウッコータナ）の分類等の注釈

340. Adhikaraṇabhede [Pg.194] ime dasa ukkoṭāti adhikaraṇānaṃ ukkoṭetvā puna adhikaraṇaukkoṭena samathānaṃ ukkoṭaṃ dassetuṃ ‘‘vivādādhikaraṇaṃ ukkoṭento kati samathe ukkoṭetī’’tiādimāha. Tattha vivādādhikaraṇaṃ ukkoṭento dve samathe ukkoṭetīti sammukhāvinayañca yebhuyyasikañca ime dve ukkoṭeti, paṭisedheti; paṭikkosatīti attho. Anuvādādhikaraṇaṃ ukkoṭento cattāroti sammukhāvinayaṃ, sativinayaṃ, amūḷhavinayaṃ, tassapāpiyasikanti ime cattāro samathe ukkoṭeti. Āpattādhikaraṇaṃ ukkoṭento tayoti sammukhāvinayaṃ, paṭiññātakaraṇaṃ, tiṇavatthārakanti ime tayo samathe ukkoṭeti. Kiccādhikaraṇaṃ ukkoṭento ekanti sammukhāvinayaṃ imaṃ ekaṃ samathaṃ ukkoṭeti.

340. 争事の分類において、“これら十の蒸し返しがある”と争事の蒸し返しを示し、さらに、争事の蒸し返しによって、沈めの作法（サマタ）の蒸し返しを示すために、“論争に関する争事（ヴィヴァーダーディカラナ）を蒸し返す者は、いくつの沈めの作法を蒸し返すのか”などを説いた。そこにおいて、“論争に関する争事を蒸し返す者は二つの沈めの作法を蒸し返す”とは、現前毘尼（サンムカーヴィナヤ）と多母語毘尼（イェーブイヤシカ）という、これら二つの作法を蒸し返し、拒絶し、反対するという意味である。“糾弾に関する争事（アヌヴァーダーディカラナ）を蒸し返す者は四つ”とは、現前毘尼、憶念毘尼（サティヴィナヤ）、不癡毘尼（アムーリハヴィナヤ）、罪悪処罰毘尼（タッサパーピヤシカ）という、これら四つの沈めの作法を蒸し返すことである。“罪に関する争事（アーパッターディカラナ）を蒸し返す者は三つ”とは、現前毘尼、自白毘尼（パティンニャータカラナ）、草覆毘尼（ティナヴァッタラカ）という、これら三つの沈めの作法を蒸し返すことである。“事務に関する争事（キッチャーディカラナ）を蒸し返す者は一つ”とは、現前毘尼というこの一つの沈めの作法を蒸し返すことである。

341. Kati ukkoṭātiādipucchānaṃ vissajjane pana dvādasasu ukkoṭesu akataṃ kammantiādayo tāva tayo ukkoṭā visesato dutiye anuvādādhikaraṇe labbhanti. Anihataṃ kammantiādayo tayo paṭhame vivādādhikaraṇe labbhanti. Avinicchitantiādayo tayo tatiye āpattādhikaraṇe labbhanti. Avūpasantantiādayo tayo catutthe kiccādhikaraṇe labbhanti; apica dvādasāpi ca ekekasmiṃ adhikaraṇe labbhantiyeva.

341. “いくつの蒸し返しがあるか”などの問いへの回答において、十二の蒸し返しのうち、まず“なされなかった行為（akataṃ kammaṃ）”などの三つの蒸し返しは、特に第二の“糾弾に関する争事”において見出される。“静められなかった行為（anihataṃ kammaṃ）”などの三つは、第一の“論争に関する争事”において見出される。“判決の出なかったもの（avinicchitaṃ）”などの三つは、第三の“罪に関する争事”において見出される。“鎮静しなかったもの（avūpasantaṃ）”などの三つは、第四の“事務に関する争事”において見出される。また、これら十二の蒸し返しは、個々の争事においてすべて見出されるものでもある。

Tatthajātakaṃ adhikaraṇaṃ ukkoṭetīti yasmiṃ vihāre ‘‘mayhaṃ iminā patto gahito, cīvaraṃ gahita’’ntiādinā nayena pattacīvarādīnaṃ atthāya adhikaraṇaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva ca naṃ vihāre āvāsikā sannipatitvā ‘‘alaṃ āvuso’’ti attapaccatthike saññāpetvā pāḷimuttakavinicchayeneva vūpasamenti, idaṃ tatthajātakaṃ adhikaraṇaṃ nāma. Yenāpi vinicchayena samitaṃ, sopi eko samathoyeva. Imaṃ ukkoṭentassāpi pācittiyaṃ.

“その場所で生じた争事を蒸し返す”とは、ある僧院において“この者が私の鉢を取った、衣を取った”などの方法によって、鉢や衣などのために争事が生じたとき、その同じ僧院において、住職僧たちが集まり、“諸賢よ、もう十分だ”と当事者たちを納得させ、聖典（パーリ）に直接記されていない裁定（パーリムッタカ・ヴィニッチャヤ）のみによって鎮静させる。これが“その場所で生じた争事”と呼ばれるものである。どのような裁定によって鎮静されたにせよ、それも一つの“沈めの作法（サマタ）”である。これを蒸し返す者にも、波逸提（パーチッティヤ）の罪がある。

Tatthajātakaṃ vūpasantanti sace pana taṃ adhikaraṇaṃ nevāsikā vūpasametuṃ na sakkonti, athañño vinayadharo āgantvā ‘‘kiṃ āvuso imasmiṃ [Pg.195] vihāre uposatho vā pavāraṇā vā ṭhitā’’ti pucchati, tehi ca tasmiṃ kāraṇe kathite taṃ adhikaraṇaṃ khandhakato ca parivārato ca suttena vinicchinitvā vūpasameti, idaṃ tatthajātakaṃ vūpasantaṃ nāma adhikaraṇaṃ. Etaṃ ukkoṭentassāpi pācittiyameva.

“その場所で鎮静されたもの”とは、もしその争事を住居僧たちが鎮静させることができない場合、別の律持者（ヴィナヤダラ）がやって来て、“諸賢よ、なぜこの僧院では布薩（ウポーサタ）や自恣（パヴァーラナー）が停止しているのか”と問い、彼らがその理由を語ったとき、その争事を犍度（カンダカ）や付随（パリヴァーラ）の経文（スッタ）に照らして裁定し、鎮静させる。これが“その場所で鎮静された”と呼ばれる争事である。これを蒸し返す者にも、波逸提の罪がある。

Antarāmaggeti te attapaccatthikā ‘‘na mayaṃ etassa vinicchaye tiṭṭhāma, nāyaṃ vinaye kusalo, asukasmiṃ nāma gāme vinayadharā therā vasanti, tattha gantvā vinicchinissāmā’’ti gacchantā antarāmaggeyeva kāraṇaṃ sallakkhetvā aññamaññaṃ vā saññāpenti, aññe vā te bhikkhū nijjhāpenti, idampi vūpasantameva hoti. Evaṃ vūpasantaṃ antarāmagge adhikaraṇaṃ ukkoṭeti yo, tassāpi pācittiyameva.

“道中において”とは、当事者たちが“我々はこの者の裁定には従わない。この者は律に熟達していない。あそこの村に律持者の長老たちが住んでいるので、そこへ行って裁定してもらおう”と言って行く途中で、道中においてその理由をよく考え、お互いに納得するか、あるいは他の比丘たちが彼らを説得する場合、これもまた鎮静されたことになる。このように道中において鎮静された争事を蒸し返す者にも、波逸提の罪がある。

Antarāmagge vūpasantanti na heva kho pana aññamaññaṃ saññattiyā vā sabhāgabhikkhunijjhāpanena vā vūpasantaṃ hoti; apica kho paṭipathaṃ āgacchanto eko vinayadharo disvā ‘‘kattha āvuso gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘asukaṃ nāma gāmaṃ, iminā nāma kāraṇenā’’ti vutte ‘‘alaṃ, āvuso, kiṃ tattha gatenā’’ti tattheva dhammena vinayena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasameti, idaṃ antarāmagge vūpasantaṃ nāma. Etaṃ ukkoṭentassāpi pācittiyameva.

“道中において鎮静された”とは、単にお互いの納得や、志を同じくする比丘の説得によって鎮静されるだけではない。向こうからやって来た一人の律持者が彼らを見て、“諸賢よ、どこへ行くのか”と問い、“これこれの理由で、あそこの村へ行きます”と答えられたとき、“諸賢よ、もう十分だ。そこへ行って何になろうか”と言って、その場所で法（ダンマ）と律（ヴィナヤ）に照らしてその争事を鎮静させる。これが“道中において鎮静された”と呼ばれるものである。これを蒸し返す者にも、波逸提の罪がある。

Tattha gatanti sace pana ‘‘alaṃ, āvuso, kiṃ tattha gatenā’’ti vuccamānāpi ‘‘mayaṃ tattheva gantvā vinicchayaṃ pāpessāmā’’ti vinayadharassa vacanaṃ anādiyitvā gacchantiyeva, gantvā sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocenti. Sabhāgā bhikkhū ‘‘alaṃ, āvuso, saṅghasannipātaṃ nāma garuka’’nti tattheva nisīdāpetvā vinicchinitvā saññāpenti, idampi vūpasantameva hoti. Evaṃ vūpasantaṃ tattha gataṃ adhikaraṇaṃ ukkoṭeti yo, tassāpi pācittiyameva.

“そこへ行った”について。もし“友よ、もう十分だ。そこへ行って何になるのか”と言われても、“我々はそこへ行って裁定を受けるのだ”と言って律師の言葉に従わずに行くとする。行って、同室の比丘たちにこの件を告げる。同室の比丘たちが“友よ、もう十分だ。僧伽の集会というのは重労働である”と言って、その場で座らせ、裁定を下して納得させたなら、これもまた解決したことになる。このように解決し、そこへ行って決着した論争を蒸し返す者は、パージッティヤ（波逸提）となる。

Tattha gataṃ vūpasantanti na heva kho pana sabhāgabhikkhūnaṃ saññattiyā vūpasantaṃ hoti; apica kho saṅghaṃ sannipātetvā ārocitaṃ saṅghamajjhe vinayadharā vūpasamenti, idaṃ tattha gataṃ vūpasantaṃ nāma. Etaṃ ukkoṭentassāpi pācittiyameva.

“そこへ行って解決した”とは、単に同室の比丘たちの説得によって解決したことだけではない。そうではなく、僧伽を集めて報告された論争を、僧伽の中で律師たちが解決することを、そこ（その寺院）へ行って解決したと言う。これを蒸し返す者もまた、パージッティヤとなる。

Sativinayanti khīṇāsavassa dinnaṃ sativinayaṃ ukkoṭeti, pācittiyameva. Ummattakassa dinne amūḷhavinaye pāpussannassa dinnāya tassapāpiyasikāyapi eseva nayo.

“サティヴィナヤ（正念律）”とは、阿羅漢に与えられたサティヴィナヤを蒸し返すなら、パージッティヤとなる。狂人に与えられた“アムールハヴィナヤ（不痴律）”や、悪行の多い者に与えられた“タッサパーピヤシカー（展転罪）”についても、同様の理である。

Tiṇavatthārakaṃ [Pg.196] ukkoṭetīti saṅghena tiṇavatthārakasamathena vūpasamite adhikaraṇe ‘‘āpatti nāma ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā desiyamānā vuṭṭhāti, yaṃ panetaṃ niddāyantassāpi āpattivuṭṭhānaṃ nāma, etaṃ mayhaṃ na khamatī’’ti evaṃ vadantopi tiṇavatthārakaṃ ukkoṭeti nāma, tassāpi pācittiyameva.

“ティナヴァッタラカ（草覆律）を蒸し返す”とは、僧伽がティナヴァッタラカの止滅法によって論争を解決したとき、“罪というものは、一人の比丘に近づき、蹲踞して合掌し、告白することによって脱するものである。しかし、眠っている者であっても罪から脱するという、このやり方は私には納得がいかない”などと言う比丘も、ティナヴァッタラカを蒸し返すと言う。その者もまたパージッティヤとなる。

Chandāgatiṃ gacchanto adhikaraṇaṃ ukkoṭetīti vinayadharo hutvā attano upajjhāyādīnaṃ atthāya ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādīni dīpetvā pubbe vinicchitaṃ adhikaraṇaṃ dvādasasu ukkoṭesu yena kenaci ukkoṭento chandāgatiṃ gacchanto adhikaraṇaṃ ukkoṭeti nāma. Dvīsu pana attapaccatthikesu ekasmiṃ ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādinā nayena samuppannāghāto, tassa parājayaṃ āropanatthaṃ ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādīni dīpetvā pubbe vinicchitaṃ adhikaraṇaṃ dvādasasu ukkoṭesu yena kenaci ukkoṭento dosāgatiṃ gacchanto adhikaraṇaṃ ukkoṭeti nāma. Mando pana momūho momūhattā eva ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādīni dīpetvā vuttanayeneva ukkoṭento mohāgatiṃ gacchanto adhikaraṇaṃ ukkoṭeti nāma. Sace pana dvīsu attapaccatthikesu eko visamāni kāyakammādīni gahanamicchādiṭṭhiṃ balavante ca pakkhantariye abhiññāte bhikkhū nissitattā visamanissito gahananissito balavanissito ca hoti, tassa bhayena ‘‘ayaṃ me jīvitantarāyaṃ vā brahmacariyantarāyaṃ vā kareyyā’’ti ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādīni dīpetvā vuttanayeneva ukkoṭento bhayāgatiṃ gacchanto adhikaraṇaṃ ukkoṭeti nāma.

“愛執に引かれて（チャンダーガティ）論争を蒸し返す”とは、律師でありながら、自分の戒師などの利益のために、“非法を法である”などと示して、以前に解決した論争を十二種の蒸し返しのいずれかによって蒸し返すことを、愛執に引かれて論争を蒸し返すと言う。“憎しみに引かれて（ドーサーガティ）”とは、律師でありながら、敵対する二人のうち、一方に対して“彼は私に不利益を与えた”などと怨恨を抱き、彼を敗北させるために“非法を法である”などと示して、以前に解決した論争を十二種の蒸し返しのいずれかによって蒸し返すことを言う。“迷いに引かれて（モーハーガティ）”とは、律師でありながら愚かでひどく困惑しており、その困惑のゆえに“非法を法である”などと示して、先述の方法で蒸し返すことを言う。“畏れに引かれて（バヤーガティ）”とは、律師でありながら、敵対する二人のうち一人が、不適切な身業などを行っていたり邪見を持っていたり、あるいは勢力のある有名な比丘たちを頼りにしていたりする場合に、“この者は私の命や梵行を妨害するかもしれない”と畏怖し、“非法を法である”などと示して、先述の方法で蒸し返すことを言う。

Tadahupasampannoti eko sāmaṇero byatto hoti bahussuto, so vinicchaye parājayaṃ patvā maṅkubhūte bhikkhū disvā pucchati ‘‘kasmā maṅkubhūtātthā’’ti? Te tassa taṃ adhikaraṇaṃ ārocenti. So te evaṃ vadeti ‘‘hotu, bhante, maṃ upasampādetha, ahaṃ taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessāmī’’ti. Te taṃ upasampādenti. So dutiyadivase bheriṃ paharitvā saṅghaṃ sannipāteti. Tato bhikkhūhi ‘‘kena saṅgho sannipātito’’ti vutte ‘‘mayā’’ti vadati. ‘‘Kasmā sannipātito’’ti? ‘‘Hiyyo adhikaraṇaṃ dubbinicchitaṃ, tamahaṃ vinicchinissāmī’’ti. ‘‘Tvaṃ pana hiyyo kuhiṃ gato’’ti? ‘‘Anupasampannomhi, bhante, ajja pana upasampannomhī’’ti. So vattabbo ‘‘idaṃ āvuso tumhādisānaṃ bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, ‘tadahupasampanno [Pg.197] ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiya’nti, gaccha āpattiṃ desehī’’ti. Āgantukepi eseva nayo.

“その日に受具した者”とは、ある沙弥が賢く博識であったが、論争の裁定で敗北して意気消沈している比丘たちを見て、“なぜ意気消沈しているのですか”と尋ねた。彼らがその論争の内容を話すと、彼は“大徳たちよ、案じないでください。私を受具させてください。私がその論争を解決しましょう”と言った。彼らが受具させると、彼は翌日に鐘を鳴らして僧伽を集めた。比丘たちが“誰が僧伽を集めたのか”と問うと、“私が集めました”と言い、“なぜか”と問われると“昨日の裁定は不適切でした。私が裁定し直しましょう”と言った。“お前は昨日はどこにいたのか”と問われると、“大徳たちよ、昨日はまだ未受具でした。しかし今日は受具しています”と言った。その比丘には次のように言うべきである。“友よ、汝のような者のために、世尊は‘その日に受具した者が蒸し返すなら、蒸し返しのパージッティヤである’というこの学処を定められた。去って、罪を告白せよ”。他所から来た比丘についても同様である。

Kārakoti ekaṃ saṅghena saddhiṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitvā pariveṇagataṃ parājitā bhikkhū vadanti ‘‘kissa, bhante, tumhehi evaṃ vinicchitaṃ adhikaraṇaṃ, nanu evaṃ vinicchinitabba’’nti. So ‘‘kasmā paṭhamaṃyeva evaṃ na vaditthā’’ti taṃ adhikaraṇaṃ ukkoṭeti. Evaṃ yo kārako ukkoṭeti, tassāpi ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ. Chandadāyakoti eko adhikaraṇavinicchaye chandaṃ datvā sabhāge bhikkhū parājayaṃ patvā āgate maṅkubhūte disvā ‘‘sve dāni ahaṃ vinicchinissāmī’’ti saṅghaṃ sannipātetvā ‘‘kasmā sannipātesī’’ti vutte ‘‘hiyyo adhikaraṇaṃ dubbinicchitaṃ, tamahaṃ ajja vinicchinissāmī’’ti. ‘‘Hiyyo pana tvaṃ kattha gato’’ti. ‘‘Chandaṃ datvā nisinnomhī’’ti. So vattabbo ‘‘idaṃ āvuso tumhādisānaṃ bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, ‘chandadāyako ukkoṭeti, ukkoṭanakaṃ pācittiya’nti, gaccha āpattiṃ desehī’’ti.

“関与した者”とは、ある比丘が僧伽と共に論争を裁定した後、僧坊に戻ったとき、敗北した比丘たちが“大徳よ、なぜあなた方はあのように裁定したのですか。このように裁定すべきではなかったのですか”と言った。彼は“なぜ最初からそう言わなかったのか”と言って、その論争を蒸し返す。このように、裁定に関与した者でありながら蒸し返す者にも、蒸し返しのパージッティヤが課される。“承諾を与えた者”とは、ある比丘が論争の裁定において承諾を与えた後、同室の比丘たちが負けて帰ってきて意気消沈しているのを見て、“明日、私が裁定し直しましょう”と言って僧伽を集めた。“なぜ集めたのか”と問われ、“昨日の裁定は不適切だったからです”と言い、“昨日はどこにいたのか”と問われ、“承諾を与えて座っていました（裁定の場には不在だった）”と言った。その比丘には“友よ、汝のような者のために、世尊は‘承諾を与えた者が蒸し返すなら、蒸し返しのパージッティヤである’というこの学処を定められた。去って、罪を告白せよ”と言うべきである。

Adhikaraṇanidānādivaṇṇanā

論争の因（ニダーナ）等の釈義

342. Vivādādhikaraṇaṃ kiṃnidānantiādīsu kiṃ nidānamassāti kiṃnidānaṃ. Ko samudayo assāti kiṃsamudayaṃ. Kā jāti assāti kiṃjātikaṃ. Ko pabhavo assāti kiṃpabhavaṃ. Ko sambhāro assāti kiṃsambhāraṃ. Kiṃ samuṭṭhānaṃ assāti kiṃsamuṭṭhānaṃ. Sabbānetāni kāraṇavevacanāniyeva.

342. “言論の論争は何を原因とするか”等の句において、意味は次のように理解されるべきである。その論争に、どのような“ニダーナ（因）”、すなわち結果をもたらす原因があるか、と問われるべき性質であるため、それは“何を原因とするか（キムニダーナ）”と言われる。どのような“サムダヤ（集起）”、すなわち他の条件と合わさって結果を生じさせる原因があるか、と問われるため“何を由来とするか（キムサムダヤ）”と言われる。“ジャーティ（生）”、すなわち生じる原因は何かと問われるため“何を生とするか（キムジャーティカ）”と言われる。“パバヴァ（所生）”、すなわち生じ始める場所はどこかと問われるため“何から生じるか（キムパバヴァ）”と言われる。“サムバーラ（資具）”、すなわち結果を運ぶ原因の集まりは何かと問われるため“何を資具とするか（キムサムバーラ）”と言われる。“サムッターナ（等起）”、すなわち生じる原因は何かと問われるため“何を等起とするか（キムサムッターナ）”と言われる。これらすべては“原因（カーラナ）”という言葉の同義語にすぎない。

Vivādanidānantiādīsupi aṭṭhārasabhedakaravatthusaṅkhāto vivādo nidānametassāti vivādanidānaṃ. Vivādaṃ nissāya uppajjanakavivādavasenetaṃ vuttaṃ. Anuvādo nidānaṃ assāti anuvādanidānaṃ. Idampi anuvādaṃ nissāya uppajjanakaanuvādavasena vuttaṃ. Āpatti nidānaṃ assāti āpattinidānaṃ. Āpattādhikaraṇapaccayā catasso āpattiyo āpajjatīti evaṃ āpattiṃ nissāya uppajjanakaāpattivasenetaṃ vuttaṃ. Kiccayaṃ nidānamassāti kiccayanidānaṃ; catubbidhaṃ saṅghakammaṃ kāraṇamassāti attho. Ukkhittānuvattikāya bhikkhuniyā yāvatatiyaṃ samanubhāsanādīnaṃ kiccaṃ nissāya uppajjanakakiccānaṃ vasenetaṃ vuttaṃ. Ayaṃ catunnampi adhikaraṇānaṃ vissajjanapakkhe ekapadayojanā. Etenānusārena sabbapadāni yojetabbāni.

“Vivādanidāna”などの語においても、意味は以下のように理解されるべきである。この諍訟のうち、十八種の分裂の原因となる事柄（vatthu）を指す“争論（vivāda）”が、その原因（nidāna）としてある。ゆえに、それは“争論が原因であるもの（vivādanidāna）”という。過去の争論に基づいて将来生じる争論の力によって、世尊はこれを仰せられた。この誹論のうち、“誹謗（anuvāda）”が原因であるから、それは“誹論が原因であるもの（anuvādanidāna）”という。これもまた、過去の誹謗に基づいて将来生じる誹謗の力によって世尊により説かれた。この犯論のうち、“罪（āpatti）”が原因であるから、それは“犯論が原因であるもの（āpattinidāna）”という。犯諍（āpattādhikaraṇa）を縁として四つの罪に陥るというように、過去の罪に基づいて将来生じる罪の力によって、世尊はこれを仰せられた。この事論のうち、“用務（kicca）”が原因であるから、それは“事論が原因であるもの（kiccayanidāna）”という。この事論には、四種の僧伽の羯磨が原因としてあるという意味である。これは、駆出された者に従う比丘尼に対して、三度までの勧告などを行う用務（kicca）に基づいて、将来生じる用務の力によって、世尊により説かれた。これは、四つの諍訟すべての解決の側における一語の結合（ekapadayojanā）である。この方法に従って、“vivādasamudaya”などの全ての語を結合させるべきである。

Dutiyapucchāya [Pg.198] hetunidānantiādimhi vissajjane navannaṃ kusalākusalābyākatahetūnaṃ vasena hetunidānāditā veditabbā. Tatiyapucchāya vissajjane byañjanamattaṃ nānaṃ. Hetuyeva hi ettha paccayoti vutto.

第二の問いである“hetunidāna”などの回答において、九つの善・不善・無記の因（hetu）の力によって、因が原因であることなどを知るべきである。第三の問いの回答においては、文言の差異があるのみである。というのも、ここでは“因（hetu）”そのものが“縁（paccaya）”であると説かれているからである。

343. Mūlapucchāya vissajjane dvādasa mūlānīti kodhaupanāhayugaḷakādīni cha vivādāmūlāni, lobhadosamohā tayo, alobhādosāmohā tayoti imāni ajjhattasantānappavattāni dvādasa mūlāni. Cuddasa mūlānīti tāneva dvādasa kāyavācāhi saddhiṃ cuddasa honti. Cha mūlānīti kāyādīni cha samuṭṭhānāni.

343. 根本に関する問い（mūlapucchā）の回答において、“十二の根本（dvādasa mūlāni）”とは、怒り（kodha）と恨み（upanāha）の対などの六つの諍事の根（vivādamūla）、貪・瞋・痴の三つの根、無貪・無瞋・無痴の三つの根のことである。これらが内なる相続（身心）に生じる十二の根本である。“十四の根本（cuddasa mūlāni）”とは、それら十二の根本に身と口を加えて十四となることである。“六つの根本（cha mūlāni）”とは、身などの六つの等起（samuṭṭhāna）のことである。

Samuṭṭhānapucchāya vissajjane aṭṭhārasa bhedakaravatthūni samuṭṭhānāni, tañhi etesu aṭṭhārasasu bhedakaravatthūsu samuṭṭhāti, etehi vā kāraṇabhūtehi samuṭṭhāti. Tenassetāni samuṭṭhānāni vuccanti. Esa nayo sabbattha.

等起（samuṭṭhāna）の問いに対する回答において、18の分裂を引き起こす事柄（bhedakaravatthu）が等起である。なぜなら、その諍論（vivādādhikaraṇa）はこれら18の分裂を引き起こす事柄において生じるからであり、あるいは、原因となったこれら分裂を引き起こす事柄によって生じるからである。それゆえ、これらはその（諍論の）等起と呼ばれる。この理はすべての箇所において同様である。

344. Vivādādhikaraṇaṃ āpattītiādibhede ekena adhikaraṇena kiccādhikaraṇenāti idaṃ yena adhikaraṇena sammanti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ, na panetāni ekaṃsato kiccādhikaraṇeneva sammanti. Na hi puggalassa santike desentassa kiccādhikaraṇaṃ nāma atthi.

344. 諍論（vivādādhikaraṇa）や犯（āpatti）などの分類において、“一つのアディカラナ、すなわち務諍（kiccādhikaraṇa）によって（鎮まる）”という記述は、どのアディカラナによって（それらが）鎮まるかを示すために説かれたものである。しかし、これらが決定的に務諍のみによって鎮まるわけではない。なぜなら、ある個人のもとで（罪を）告白する者には、務諍というものは存在しないからである。

Na katamena samathenāti sāvasesāpatti viya na sammati. Na hi sakkā sā desetuṃ, na tato vuṭṭhāya suddhante patiṭṭhātuṃ.

“どのサマタ（止）によっても（鎮まらない）”とは、（僧伽婆尸沙のような）有余罪とは異なり、（無余罪は）いかなるサマタによっても鎮まらないということである。なぜなら、その（無余罪）は告白することができず、また、その（罪）から脱して清浄な状態に復帰することもできないからである。

348. Vivādādhikaraṇaṃ hoti anuvādādhikaraṇantiādi nayo uttānoyeva.

348. “諍論が詰責事（anuvādādhikaraṇa）となる”などの理は、明白である。

349. Tato paraṃ yattha sativinayotiādikā sammukhāvinayaṃ amuñcitvā cha yamakapucchā vuttā, tāsaṃ vissajjaneneva attho pakāsito.

349. その後、“どこに憶念毘尼（sativinaya）があるか”などの、現前毘尼（sammukhāvinaya）を外さずに説かれた六つの対の問い（yamakapucchā）が世尊によって説かれた。それらに対する回答によって、意味は明らかにされている。

351. Saṃsaṭṭhādipucchānaṃ vissajjane saṃsaṭṭhāti sativinayakammavācākkhaṇasmiṃyeva dvinnampi samathānaṃ siddhattā sammukhāvinayoti vā sativinayoti vā ime dhammā saṃsaṭṭhā, no visaṃsaṭṭhā. Yasmā pana kadalikkhandhe pattavaṭṭīnaṃ viya na sakkā tesaṃ vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ dassetuṃ, tena vuttaṃ [Pg.199] ‘‘na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetu’’nti. Esa nayo sabbattha.

351. “相応している（saṃsaṭṭhā）”などの問いの回答において、“相応している”とは、憶念毘尼（sativinaya）の羯磨文（kammavācā）の瞬間に、二つのサマタ（現前毘尼と憶念毘尼）が同時に成就するため、現前毘尼とも憶念毘尼とも呼ばれるこれらの法は相応しており、分離していないということである。しかし、バナナの幹の葉の重なりを切り離して別々のものとして示すことができないように、それら（二つのサマタ）を切り離して別々のものとして示すことはできない。それゆえ、世尊は“これらの法を切り離して、別々のものとして規定することはできない”と説かれた。この理はすべての箇所において同様である。

Sattasamathanidānavaṇṇanā

七止等起（サッタ・サマタ・ニダーナ）の註釈

352. Kiṃnidānoti pucchāvissajjane nidānaṃ nidānamassāti nidānanidāno. Tattha saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatāti idaṃ sammukhāvinayassa nidānaṃ. Sativepullapatto khīṇāsavo laddhupavādo sativinayassa nidānaṃ. Ummattako bhikkhu amūḷhavinayassa nidānaṃ. Yo ca deseti, yassa ca deseti, ubhinnaṃ sammukhībhāvo paṭiññātakaraṇassa nidānaṃ. Bhaṇḍanajātānaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ asakkuṇeyyatā yebhuyyasikāya nidānaṃ. Pāpussanno puggalo tassapāpiyasikāya nidānaṃ. Bhaṇḍanajātānaṃ bahu assāmaṇakaajjhācāro tiṇavatthārakassa nidānaṃ. Hetupaccayavārā vuttanayā eva.

352. “何が原因か（kiṃnidāno）”という問いの回答において、原因（nidāna）を原因とするものを“原因を原因とするもの（nidānanidāno）”と言う。そこにおいて、僧伽の現前、法の現前、律の現前、個人の現前という（四つの現前）が、現前毘尼（sammukhāvinaya）の原因である。念が円熟した（広大になった）漏尽者が謗りを受けた状態であることが、憶念毘尼（sativinaya）の原因である。発狂した比丘が、不痴毘尼（amūḷhavinaya）の原因である。告白する者と、その告白を受ける者の両者の面会（現前）が、自言治（paṭiññātakaraṇa）の原因である。争いが生じている比丘たちの諍論を鎮めることができないことが、多語毘尼（yebhuyyasikā）の原因である。悪徳の著しい人物が、罪不善毘尼（tassapāpiyasikā）の原因である。争いが生じている比丘たちの、多くの非沙門的な非行（越度）が、草覆毘尼（tiṇavatthāraka）の原因である。因（hetu）と縁（paccaya）の節については、既に述べた理の通りである。

353. Mūlapucchāya vissajjanaṃ uttānameva. Samuṭṭhānapucchāya kiñcāpi ‘‘sattannaṃ samathānaṃ katame chattiṃsa samuṭṭhānā’’ti vuttaṃ, sammukhāvinayassa pana kammasaṅgahābhāvena samuṭṭhānābhāvato channaṃyeva samathānaṃ cha samuṭṭhānāni vibhattāni. Tattha kammassa kiriyāti ñatti veditabbā. Karaṇanti tassāyeva ñattiyā ṭhapetabbakāle ṭhapanaṃ. Upagamananti sayaṃ upagamanaṃ; attanāyeva tassa kammassa karaṇanti attho. Ajjhupagamananti ajjhesanupagamanaṃ; aññaṃ saddhivihārikādikaṃ ‘‘idaṃ kammaṃ karohī’’ti ajjhesananti attho. Adhivāsanāti ‘‘ruccati me etaṃ, karotu saṅgho’’ti evaṃ adhivāsanā; chandadānanti attho. Appaṭikkosanāti ‘‘na metaṃ khamati, mā evaṃ karothā’’ti appaṭisedhanā. Iti channaṃ chakkānaṃ vasena chattiṃsa samuṭṭhānā veditabbā.

353. 根本（mūla）の問いの回答は明白である。等起（samuṭṭhāna）の問いにおいて、たとえ“七つのサマタ（止）のうち、どれが36の等起か”と説かれていても、現前毘尼（sammukhāvinaya）には羯磨（kamma）としてのまとめ（包摂）がないために等起が存在しないことから、六つのサマタについてのみ、六つずつの等起が詳細に説明されている。そこにおいて、“羯磨の行為（kammassa kiriyā）”とは白（ñatti）のことであると知るべきである。“実行（karaṇa）”とは、その白を提示すべき時に提示することと知るべきである。“接近（upagamana）”とは自ら赴くこと、すなわち自分自身でその羯磨を行うことという意味である。“承諾（ajjhupagamana）”とは依頼を受けて赴くこと、すなわち、共住者などの他者に“この羯磨を行いなさい”と依頼することという意味である。“同意（adhivāsanā）”とは、“これは私にとって喜ばしい。僧伽よ、それを行ってください”というような同意、すなわち賛成の意（chandadāna）を与えるという意味である。“不抗議（appaṭikkosanā）”とは、“これは私には受け入れられない。そのようにしないでください”といった拒絶（appaṭisedhanā）をしないことである。このように、六つの要素からなる六つの組によって、36の等起があると知るべきである。

Sattasamathanānātthādivaṇṇanā

七止別義（サッタ・サマタ・ナーナーッタ）等の註釈

354. Nānātthapucchāvissajjanaṃ uttānameva. Adhikaraṇapucchāvissajjane ayaṃ vivādo no adhikaraṇanti ayaṃ mātāputtādīnaṃ vivādo viruddhavādattā vivādo nāma hoti, samathehi pana adhikaraṇīyatāya abhāvato adhikaraṇaṃ na hoti. Anuvādādīsupi eseva nayo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

354. 別義（nānāttha）の問いの回答は明白である。諍事（adhikaraṇa）の問いの回答において、“この諍（vivāda）は諍事（adhikaraṇa）ではない”とは、母と子などの間にあるこの諍いは、対立する主張であるために“諍い”という名称ではあるが、サマタ（止）によって鎮められるべき対象ではないため、諍事にはならない。詰責事（anuvāda）などにおいても、この理と同様である。残りの箇所はすべてにおいて明白である。

Adhikaraṇabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

諍事分別（アディカラナ・ベーダ）の註釈、完。

Dutiyagāthāsaṅgaṇikaṃ

第二の偈の集約（ドゥティヤ・ガーター・サンガニカ）

Codanādipucchāvissajjanāvaṇṇanā

挙罪（コーダナー）等の問いと回答の註釈

359. Dutiyagāthāsaṅgaṇiyaṃ [Pg.200] codanāti vatthuñca āpattiñca dassetvā codanā. Sāraṇāti dosasāraṇā. Saṅgho kimatthāyāti saṅghasannipāto kimatthāya. Matikammaṃ pana kissa kāraṇāti matikammaṃ vuccati mantaggahaṇaṃ; taṃ kissa kāraṇāti attho.

359. 第二の偈の集約において、“挙罪（codanā）”とは、事（vatthu）と犯（āpatti）を示して告発することである。“憶念（sāraṇā）”とは、過失を思い出させることである。“僧伽は何のためか”とは、僧伽の集会は何のためにあるのか、ということである。“決議（matikamma）は何の原因によるか”という箇所において、相談を受けることを“決議（matikamma）”と言う。それは何の理由によるのか、という意味である。

Codanā sāraṇatthāyāti vuttappakārā codanā, tena cuditakapuggalena codakadosasāraṇatthāya. Niggahatthāya sāraṇāti dosasāraṇā pana tassa puggalassa niggahatthāya. Saṅgho pariggahatthāyāti tattha sannipatito saṅgho vinicchayapariggahaṇatthāya; dhammādhammaṃ tulanatthāya suvinicchitadubbinicchitaṃ jānanatthāyāti attho. Matikammaṃ pana pāṭiyekkanti suttantikattherānañca vinayadharattherānañca mantaggahaṇaṃ pāṭekkaṃ pāṭekkaṃ vinicchayasanniṭṭhāpanatthaṃ.

“告発は思い出させるためである”とは、上述のような種類の告発が、その被告発者に告発者が指摘する科（とが）を思い出させるためにあるということである。“屈服させるために思い出させる”とは、科を思い出させることは、その者を屈服させる（niggaha）ためにあるということである。“サンガは把握するためである”とは、そこに集まったサンガが裁決を把握するためであり、法と非法を量り、正しく裁決されたか、あるいは正しく裁決されなかったかを知るためであるという意味である。しかし“協議（matikamma）は個別に行う”とは、経に精通した長老たちと律に精通した長老たちが、裁決を確定させるために、それぞれ個別に行議（相談）することである。

Mā kho paṭighanti cuditake vā codake vā kopaṃ mā janayi. Sace anuvijjako tuvanti sace tvaṃ saṅghamajjhe otiṇṇaṃ adhikaraṇaṃ vinicchituṃ nisinno vinayadharo.

“怒りを抱いてはならない”とは、被告発者に対しても告発者に対しても怒りを生じさせてはならないということである。“もしあなたが糾明者（anuvijjaka）であるなら”とは、もしあなたがサンガの中で提起された案件を裁決するために座っている律師であるならば、という意味である。

Viggāhikanti ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādinayappavattaṃ. Anatthasaṃhitanti yā anatthaṃ janayati, parisaṃ khobhetvā uṭṭhāpeti, evarūpiṃ kathaṃ mā abhaṇi. Sutte vinaye vātiādīsu suttaṃ nāma ubhatovibhaṅgo. Vinayo nāma khandhako. Anulomo nāma parivāro. Paññattaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭakaṃ. Anulomikaṃ nāma cattāro mahāpadesā.

“論争的な（viggāhika）”とは、“あなたはこの法と律を理解していない”といった言葉で展開されるものである。“無益な（anatthasaṃhita）”とは、不利益を生じさせ、会衆を動揺させて席を立たせるような言葉であり、そのような言葉を話してはならない。“経において、律において”などの表現において、“経（sutta）”とは両部経分別（ubhatovibhaṅga）であり、“律（vinaya）”とは犍度（khandhaka）であり、“随順（anuloma）”とは付随（parivāra）である。“制定されたもの（paññatta）”とは律蔵全体であり、“随順するもの（anulomika）”とは四つの大教法（mahāpadesa）のことである。

Anuyogavattaṃ nisāmayāti anuyuñjanavattaṃ nisāmehi. Kusalena buddhimatā katanti chekena paṇḍitena ñāṇapāramippattena bhagavatā nīharitvā ṭhapitaṃ. Suvuttanti supaññāpitaṃ. Sikkhāpadānulomikanti sikkhāpadānaṃ anulomaṃ. Ayaṃ tāva padattho, ayaṃ panettha sādhippāyasaṅkhepavaṇṇanā – ‘‘sace tvaṃ anuvijjako, mā sahasā bhaṇi, mā anatthasaṃhitaṃ viggāhikakathaṃ [Pg.201] bhaṇi. Yaṃ pana kusalena buddhimatā lokanāthena etesu suttādīsu anuyogavattaṃ kathaṃ supaññattaṃ sabbasikkhāpadānaṃ anulomaṃ, taṃ nisāmaya taṃ upadhārehī’’ti. Gatiṃ na nāsento samparāyikanti attano samparāye sugatinibbattiṃ anāsento anuyogavattaṃ nisāmaya. Yo hi taṃ anisāmetvā anuyuñjati, so samparāyikaṃ attano gatiṃ nāseti, tasmā tvaṃ anāsento nisāmayāti attho. Idāni taṃ anuyogavattaṃ dassetuṃ hitesītiādimāha. Tattha hitesīti hitaṃ esanto gavesanto; mettañca mettāpubbabhāgañca upaṭṭhapetvāti attho. Kālenāti yuttapattakālena; ajjhesitakāleyeva tava bhāre kate anuyuñjāti attho.

“尋問の規定（anuyogavatta）を心に留めよ”とは、尋問の作法に関する規定を（智慧をもって）見よということである。“賢明な知者によってなされた”とは、熟練した賢者であり智慧の完成（波羅蜜）に至った世尊によって、取り出され示されたものである。“善く説かれた”とは、善く制定されたということである。“学処に随順する”とは、諸々の学処にかなっているということである。これはまず語釈であり、ここでの意図を含めた要約的な説明は次の通りである。“もしあなたが糾明者であるなら、軽率に話してはならない。無益で論争的な言葉を話してはならない。賢明な知者である世尊によって、これら経等において善く制定された、すべての学処に随順する尋問の規定を心に留め、考察せよ”。“来世の赴く先を滅ぼすことなく”とは、自身の来世において幸福な境遇に生まれることを損なうことなく、尋問の規定を心に留めよ、という意味である。なぜなら、それを心に留めずに尋問する者は、自身の来世の赴く先を滅ぼすからである。ゆえに、あなたは（自身の赴く先を）滅ぼすことなく心に留めよ、という意味である。次に、その尋問の規定を示すために“利益を求める者（hitesī）”などの言葉を（ウパーリ長老が）述べた。そこで“利益を求める者”とは、利益を探求する者であり、慈しみ（メッタ）およびその前段階の慈しみを確立して、という意味である。“時に応じて（kālena）”とは、適切な時に、すなわち要請された時にのみ、あなたの職務として尋問せよ、という意味である。

Sahasā vohāraṃ mā padhāresīti yo etesaṃ sahasā vohāro hoti, sahasā bhāsitaṃ, taṃ mā padhāresi, mā gaṇhittha.

“軽率に言葉を受け入れてはならない”とは、これら告発者・被告発者の軽率な発言、すなわち軽率に語られた言葉を、保持してはならず、真実として受け取ってはならないということである。

Paṭiññānusandhitena kārayeti ettha anusandhitanti kathānusandhi vuccati, tasmā paṭiññānusandhinā kāraye; kathānusandhiṃ sallakkhetvā paṭiññāya kārayeti attho. Atha vā paṭiññāya ca anusandhitena ca kāraye, lajjiṃ paṭiññāya kāraye; alajjiṃ vattānusandhināti attho. Tasmā eva paṭiññā lajjīsūti gāthamāha. Tattha vattānusandhitena kārayeti vattānusandhinā kāraye, yā assa vattena saddhiṃ paṭiññā sandhiyati, tāya paṭiññāya kārayeti attho.

“自白と一貫性によって処置せよ”において、ここでは“一貫性（anusandhita）”とは言説の整合性を指す。したがって、自白と前後の言説の整合性に基づいて処置すべきであり、言説の整合性を観察して自白によって処置せよという意味である。あるいは、自白と一貫性の両方によって処置せよ。慙愧ある者（lajji）には自白によって処置し、無慙な者（alajji）には行動の整合性（vattānusandhi）によって処置せよという意味である。それゆえに“慙愧ある者には自白”の詩を（ウパーリ長老は）説いた。そこでの“行動の整合性によって処置せよ”とは、行動の整合性によって処置すべきであり、その者の行いと一致する自白、あるいは前後の符合する自白、その自白によって処置あるいは裁決せよという意味である。

Sañciccāti jānanto āpajjati. Parigūhatīti nigūhati na deseti na vuṭṭhāti.

“故意に”とは、知りながら罪（阿波底）を犯すことである。“隠匿する”とは、隠し、告白せず、罪から脱しないことである。

Sā ahampi jānāmīti yaṃ tumhehi vuttaṃ, taṃ saccaṃ, ahampi naṃ evameva jānāmi. Aññañca tāhanti aññañca taṃ ahaṃ pucchāmi.

“それは私も知っています”とは、“あなたがたが言ったことは真実であり、私もその問題をその通りに知っています”ということである。“あなたに別のことを（聞きます）”とは、“私はあなたに別の質問をします”ということである。

Pubbāparaṃ na jānātīti purekathitañca pacchākathitañca na jānāti. Akovidoti tasmiṃ pubbāpare akusalo. Anusandhivacanapathaṃ na jānātīti kathānusandhivacanaṃ vinicchayānusandhivacanañca na jānāti.

“前後を知らない”とは、前に語ったことと後に語ったことを理解していないということである。“不熟練”とは、その前後の言説に熟達していないことである。“言説の整合性の道を知らない”とは、告発者と糾明者の対話に付随する言葉や、罪の有無の裁決に関連する言葉を知らないということである。

Sīlavipattiyā codetīti dvīhi āpattikkhandhehi codeti. Ācāradiṭṭhiyāti ācāravipattiyā ceva diṭṭhivipattiyā ca. Ācāravipattiyā codento pañcahāpattikkhandhehi codeti, diṭṭhivipattiyā codento [Pg.202] micchādiṭṭhiyā ceva antaggāhikadiṭṭhiyā ca codeti. Ājīvenapi codetīti ājīvahetupaññattehi chahi sikkhāpadehi codeti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“戒の破綻（sīlavipatti）によって告発する”とは、二つの罪の群（波羅夷と僧残）によって告発することである。“行儀と見解によって”とは、行儀の破綻（ācāravipatti）および見解の破綻（diṭṭhivipatti）によって、ということである。行儀の破綻によって告発する者は五つの罪の群（残りの五聚）によって告発し、見解の破綻によって告発する者は、邪見（ micchādiṭṭhi）や、あるいは断見・常見といった辺執見（antaggāhikadiṭṭhi）によって告発する。“生活（ājīva）によっても告発する”とは、生活を原因として制定された六つの学処によって告発することである。残りの部分は、すべてにおいて明快である。

Dutiyagāthāsaṅgaṇikavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の偈の集約の注釈が終了した。

Codanākaṇḍaṃ

告発の章（Codanākaṇḍa）

Anuvijjakakiccavaṇṇanā

糾明者の職務に関する注釈

360-361. Idāni [Pg.203] evaṃ uppannāya codanāya vinayadharena kattabbakiccaṃ dassetuṃ anuvijjakenātiādi āraddhaṃ. Tattha diṭṭhaṃ diṭṭhenāti gāthāya ayamattho – ekeneko mātugāmena saddhiṃ ekaṭṭhānato nikkhamanto vā pavisanto vā diṭṭho, so taṃ pārājikena codeti, itaro tassa dassanaṃ anujānāti. Taṃ pana dassanaṃ paṭicca pārājikaṃ na upeti, na paṭijānāti. Evamettha yaṃ tena diṭṭhaṃ, taṃ tassa ‘‘diṭṭho mayā’’ti iminā diṭṭhavacanena sameti. Yasmā pana itaro taṃ dassanaṃ paṭicca dosaṃ na paṭijānāti, tasmā asuddhaparisaṅkito hoti; amūlakaparisaṅkitoti attho. Tassa puggalassa ‘‘suddho aha’’nti paṭiññāya tena saddhiṃ uposatho kātabbo. Sesagāthādvayepi eseva nayo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

360-361. 今、このように告発が生じた際に律師がなすべき職務を示すために、“糾明者によって”等の記述が（ウパーリ長老によって）開始された。その中で“見たものを、見たことによって”の偈の意味は以下の通りである。ある比丘が、別の比丘が女性と共に一つの場所から出てきたり、あるいは一つの場所へ入っていったりするのを見た。彼はその比丘を波羅夷罪（pārājika）で告発し、もう一方はその“見たこと”を認める。しかし、その“見たこと”に基づいて波羅夷罪に該当することまでは認めない。このように、ここで告発者が見たことは、被告発者の“私は見られた”という言葉と一致する。しかし、もう一方がその“見たこと”に基づいて科（とが）を認めないため、彼は不純の疑いをかけられた者となる。すなわち“根拠のない疑いをかけられた者”という意味である。その者に関しては、“私は清浄である”という本人の宣言に基づいて、彼と共に布薩を行うべきである。残りの二つの偈も同様の理路である。残りの部分は、すべてにおいて明快である。

Anuvijjakakiccavaṇṇanā niṭṭhitā.

糾明者の職務に関する注釈が終了した。

Codakapucchāvissajjanāvaṇṇanā

告発者の問答に関する注釈

362-363. Codanāya ko ādītiādipucchānaṃ vissajjane sacce ca akuppe cāti sacce patiṭṭhātabbaṃ akuppe ca. Yaṃ kataṃ vā na kataṃ vā, tadeva vattabbaṃ, na ca codake vā anuvijjake vā saṅghe vā kopo uppādetabbo. Otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbanti otiṇṇañca anotiṇṇañca vacanaṃ jānitabbaṃ. Tatrāyaṃ jānanavidhi – ettakā codakassa pubbakathā, ettakā pacchimakathā, ettakā cuditakassa pubbakathā, ettakā pacchimakathāti jānitabbā. Codakassa pamāṇaṃ gaṇhitabbaṃ, cuditakassa pamāṇaṃ gaṇhitabbaṃ, anuvijjakassa pamāṇaṃ gaṇhitabbaṃ, anuvijjako appamattakampi ahāpento ‘‘āvuso samannāharitvā ujuṃ katvā āharā’’ti vattabbo, saṅghena evaṃ paṭipajjitabbaṃ. Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammatīti ettha dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsananti ñattisampadā ceva anussāvanasampadā [Pg.204] ca. Etena hi dhammena ca vinayena ca satthusāsanena ca adhikaraṇaṃ vūpasamati, tasmā anuvijjakena bhūtena vatthunā codetvā āpattiṃ sāretvā ñattisampadāya ceva anussāvanasampadāya ca taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ, anuvijjakena evaṃ paṭipajjitabbaṃ. Sesamettha uttānameva.

362-363. “糾明（codanā）の初めは何であるか”等の問いに対する回答において、“真実と不憤怒において”とは、真実と怒りのない状態に立脚すべきであることを意味する。被糾明者は、なされたこと、あるいはなされなかったこと、その事実のみを述べるべきであり、糾明者、査問者（anuvijjaka）、あるいは僧伽に対して怒りを生じさせてはならない。“到達したことと到達していないことを知るべきである（otiṇṇānotiṇṇaṃ jānitabbaṃ）”とは、発言された言葉と、まだ発言されていない言葉を知るべきであることを意味する。そこでの知る方法（jānanavidhi）とは、糾明者の前置の言葉がこれほどであり、後置の言葉がこれほどである、被糾明者の前置の言葉がこれほどであり、後置の言葉がこれほどであると知ることである。糾明者の基準、被糾明者の基準、査問者の基準を把握すべきである。査問者に対して、僧伽は“友よ、些細なことでも欠かすことなく、よく注意を払い、真っ直ぐにして（事実を）もたらしてください”と言うべきであり、僧伽はそのように従事すべきである。“いかなる法、いかなる律、いかなる師の教えによって、その訴訟（adhikaraṇa）が鎮まるか”という点において、“法”とは真実の事象（vatthu）である。“律”とは、糾明（codanā）と、罪を思い出させること（sāraṇā）である。“師の教え”とは、羯磨文の具足（ñattisampadā）と、宣告の具足（anussāvanasampadā）である。実に、この法と律と師の教えによって訴訟は鎮まる。それゆえ、査問者は真実の事象によって糾明し、罪を思い出させた上で、羯磨文の具足と宣告の具足によって、その訴訟を鎮めるべきである。査問者はそのように従事すべきである。この箇所の残りの部分は明白である。

364. Uposatho kimatthāyātiādipucchāvissajjanampi uttānameva. Avasānagāthāsu there ca paribhāsatīti avamaññaṃ karonto ‘‘kiṃ ime jānantī’’ti paribhāsati. Khato upahatindriyoti tāya chandādigāmitāya tena ca paribhāsanena attanā attano khatattā khato. Saddhādīnañca indriyānaṃ upahatattā upahatindriyo. Nirayaṃ gacchati dummedho, na ca sikkhāya gāravoti so khato upahatindriyo paññāya abhāvato dummedho tīsu sikkhāsu asikkhanato na ca sikkhāya gāravo kāyassa bhedā nirayameva upagacchati, tasmā na ca āmisaṃ nissāya…pe… yathā dhammo tathā kareti. Tassattho na ca āmisaṃ nissāya kare, cuditakacodakesu hi aññatarena dinnaṃ cīvarādiāmisaṃ gaṇhanto āmisaṃ nissāya karoti, evaṃ na kareyya. Na ca nissāya puggalanti ‘‘ayaṃ me upajjhāyo vā ācariyo vā’’tiādinā nayena chandādīhi gacchanto puggalaṃ nissāya karoti, evaṃ na kareyya. Atha kho ubhopete vivajjetvā yathā dhammo ṭhito, tatheva kareyyāti.

364. 364. “布薩は何のためか”等の問いに対する回答もまた明白である。結びの偈において“長老たちを罵る”とは、軽蔑して“彼らは何を知っているのか”と言って罵ることを指す。“損なわれ、諸根を害された者”とは、欲愛（chanda）等に引かれることや、その罵りによって、自ら自分を損なったために“損なわれた者（khato）”と言われ、信（saddhā）等の諸根を壊したために“諸根を害された者（upahatindriyo）”と言われる。“愚者は地獄へ行く、戒学への敬意なき者は”とは、その損なわれ、諸根を害された者が、智慧がないために“愚者（dummedho）”であり、三学を学ばないために戒学への敬意がなく、身体が崩壊した（死んだ）後に地獄へ至ることを指す。それゆえ、“利養（āmisa）に依らず……（中略）……法の如く行うべきである”と尊者ウパーリによって説かれた。その意味は、利養に依って（裁決を）行ってはならないということである。糾明者あるいは被糾明者から与えられた衣などの利養を受け取る者は、利養に依って行っていることになるが、そのようにすべきではない。“人に依らず”とは、“この人は私の和尚（upajjhāya）あるいは阿闍梨（ācariyo）である”などの理由で、欲愛等に引かれて不当な道を行く者は人に依って行っていることになるが、そのようにすべきではない。むしろ、これら利養と人の両方を避けて、法が定めている通りに、そのように裁決すべきであるという意味である。

Upakaṇṇakaṃ jappatīti ‘‘evaṃ kathehi, mā evaṃ kathayitthā’’ti kaṇṇamūle manteti. Jimhaṃ pekkhatīti dosameva gavesati. Vītiharatīti vinicchayaṃ hāpeti. Kummaggaṃ paṭisevatīti āpattiṃ dīpeti.

“耳もとで囁く”とは、“このように言いなさい、このように言ってはならない”と耳元で相談することを指す。“歪んで見る”とは、過失のみを捜し求めることである。“やり過ごす（vītiharati）”とは、裁決を滞らせることを指す。“悪道に従事する”とは、罪（āpatti）を（不当に）明示することを指す。

Akālena ca codetīti anokāse anajjhiṭṭhova codeti. Pubbāparaṃ na jānātīti purimakathañca pacchimakathañca na jānāti.

“不適切な時に糾明する”とは、機会でない時に、求められてもいないのに糾明することを指す。“前後を知らない”とは、前の発言と後の発言（の文脈）を知らないことである。

Anusandhivacanapathaṃ na jānātīti kathānusandhivinicchayānusandhivasena vacanaṃ na jānāti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“文脈の言葉の道を知らない”とは、話の脈絡や裁決の脈絡において、言葉（の繋がり）を知らないことである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

Codanākaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

糾明章（Codanākaṇḍa）の注釈、完。

Cūḷasaṅgāmo

小戦闘（Cūḷasaṅgāma）

Anuvijjakassa paṭipattivaṇṇanā

査問者の修行の注釈

365. Cūḷasaṅgāme [Pg.205] saṅgāmāvacarena bhikkhunāti saṅgāmo vuccati adhikaraṇavinicchayatthāya saṅghasannipāto. Tatra hi attapaccatthikā ceva sāsanapaccatthikā ca uddhammaṃ ubbinayaṃ satthu sāsanaṃ dīpentā samosaranti vesālikā vajjiputtakā viya. Yo bhikkhu tesaṃ paccatthikānaṃ laddhiṃ madditvā sakavādadīpanatthāya tattha avacarati, ajjhogāhetvā vinicchayaṃ pavatteti, so saṅgāmāvacaro nāma yasatthero viya. Tena saṅgāmāvacarena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamantena nīcacittena saṅgho upasaṅkamitabbo. Nīcacittenāti mānaddhajaṃ nipātetvā nihatamānacittena. Rajoharaṇasamenāti pādapuñchanasamena; yathā rajoharaṇassa saṃkiliṭṭhe vā asaṃkiliṭṭhe vā pāde puñchiyamāne neva rāgo na doso; evaṃ iṭṭhāniṭṭhesu arajjantena adussantenāti attho. Yathāpatirūpe āsaneti yathāpatirūpaṃ āsanaṃ ñatvā attano pāpuṇanaṭṭhāne therānaṃ bhikkhūnaṃ piṭṭhiṃ adassetvā nisīditabbaṃ. Anānākathikenāti nānāvidhaṃ taṃ taṃ anatthakathaṃ akathentena. Atiracchānakathikenāti diṭṭhasutamutampi rājakathādikaṃ tiracchānakathaṃ akathentena. Sāmaṃ vā dhammo bhāsitabboti saṅghasannipātaṭṭhāne kappiyākappiyanissitā vā rūpārūpaparicchedasamathācāravipassanācāraṭṭhānanisajjavattādinissitā vā kathā dhammo nāma. Evarūpo dhammo sayaṃ vā bhāsitabbo, paro vā ajjhesitabbo. Yo bhikkhu tathārūpiṃ kathaṃ kathetuṃ pahoti, so vattabbo – ‘‘āvuso saṅghamajjhamhi pañhe uppanne tvaṃ katheyyāsī’’ti. Ariyo vā tuṇhībhāvo nātimaññitabboti ariyā tuṇhī nisīdantā na bālaputhujjanā viya nisīdanti. Aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva nisīdanti. Iti kammaṭṭhānamanasikāravasena tuṇhībhāvo ariyo tuṇhībhāvo nāma, so nātimaññitabbo, kiṃ kammaṭṭhānānuyogenāti nāvajānitabbo; attano patirūpaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva nisīditabbanti attho.

365. 365. 小戦闘において、“戦場に従事する（saṅgāmāvacara）比丘によって”という点について、訴訟の裁決のために僧伽が集まることを“戦闘（saṅgāmo）”と言う。そこには、個人的な敵対者や、教法に敵対する者たちが、非法（uddhamma）や非律（ubbinaya）を説いて、ヴェーサーリーのヴァッジ族の比丘たちのように集まってくるからである。それら敵対者の邪説を打ち破り、自説を明らかにするために、そこへ入り込み、裁決を進行させる比丘が、ヤサ長老のように“戦場に従事する者”と呼ばれる。その戦場に従事する比丘は、僧伽に近づく際、謙虚な心（nīcacitta）で近づくべきである。“謙虚な心で”とは、慢心の旗を降ろし、慢心を打ち砕いた心でということである。“塵を払うもの（rajoharaṇa）のように”とは、足を拭く布（足拭き）のようにということである。足を拭く布が、汚れた足あるいは汚れていない足を拭く際に、愛着も嫌悪も生じないように、そのように望ましい対象（iṭṭha）や望ましくない対象（aniṭṭha）に対して、執着せず怒りもしないという意味である。“ふさわしい座席において”とは、ふさわしい座席を知り、自分が座るべき場所において、長老比丘たちに背中を見せることなく座るべきであることを意味する。“種々の話をしない者（anānākathika）”とは、種々の無益な話をしない者のことである。“畜生談をしない者（atiracchānakathika）”とは、見たこと、聞いたこと、覚えたことであっても、王の話などの道（涅槃）に反する話（畜生談）をしない者のことである。“自ら法を説くべきである”とは、僧伽の集まる場所において、適不適に関する話、あるいは名色、止観の修行、行住坐臥の作法などに関する話が“法”と呼ばれる。このような法話を自ら語るべきであり、あるいは他者に依頼すべきである。そのような話を語ることができる比丘がいるなら、“友よ、僧伽の中で問題が生じたなら、あなたが語ってください”と言うべきである。“聖なる沈黙を軽んじてはならない”とは、聖者たちが沈黙して座る際、愚かな凡夫のように座るのではないことを指す。彼らは何らかの業処（kammaṭṭhāna）を保持して座る。このように業処を意念することによる沈黙が“聖なる沈黙”と呼ばれ、それを軽視すべきではない。“業処の修行に何の利益があるのか”と軽んじてはならない。自分にふさわしい業処を保持して座るべきであるという意味である。

Na upajjhāyo pucchitabboti ‘‘ko nāmo tuyhaṃ upajjhāyo’’ti na pucchitabbo. Esa nayo sabbattha. Na jātīti ‘‘khattiyajātiyo tvaṃ brāhmaṇajātiyo’’ti [Pg.206] evaṃ jāti na pucchitabbā. Na āgamoti ‘‘dīghabhāṇakosi tvaṃ majjhimabhāṇako’’ti evaṃ āgamo na pucchitabbo. Kulapadesoti khattiyakulādivaseneva veditabbo. Atrassa pemaṃ vā doso vāti atra puggale etesaṃ kāraṇānaṃ aññataravasena pemaṃ vā bhaveyya doso vā.

“和尚（ウパッジャーヤ）を尋ねてはならない”とは、“あなたの和尚の名は何というか”と尋ねてはならないということである。このやり方はすべての場合において同様である。“（階級的な）出自を（尋ねてはならない）”とは、“あなたは王族（クシャトリヤ）か、バラモンか”などと、このように出自を尋ねてはならない。“（経蔵の）伝承を（尋ねてはならない）”とは、“あなたは長部経典の唱記者か、中部経典の唱記者か”などと、このように伝承を尋ねてはならない。“家系の指定（Kulapadesa）”は、王族の家系などに準じて知るべきである。“そこに愛着や嫌悪が生じるか”とは、その人物に対して、これらの理由のいずれかによって、愛着（慈しみ）が生じるか、あるいは嫌悪が生じる可能性があるということである。

No parisakappikenāti parisakappakena parisānuvidhāyakena na bhavitabbaṃ; yaṃ parisāya ruccati, tadeva cetetvā kappetvā na kathetabbanti attho. Na hatthamuddā dassetabbāti kathetabbe ca akathetabbe ca saññājananatthaṃ hatthavikāro na kātabbo.

“大衆に阿（おもね）る者であってはならない”とは、会衆の意向を汲み取り、それに従い合わせる者であってはならないということである。すなわち、会衆が好むことだけを考え、企てて話してはならないという意味である。“手振り（手印）を見せてはならない”とは、話すべき時も話すべきでない時も、合図を送るために手足などの動作を行ってはならないということである。

Atthaṃ anuvidhiyantenāti vinicchayapaṭivedhameva sallakkhentena ‘‘idaṃ suttaṃ upalabbhati, imasmiṃ vinicchaye idaṃ vakkhāmī’’ti evaṃ paritulayantena nisīditabbanti attho. Na ca āsanā vuṭṭhātabbanti na āsanā vuṭṭhāya sannipātamaṇḍale vicaritabbaṃ, vinayadhare uṭṭhite sabbā parisā uṭṭhahati. Na vītihātabbanti na vinicchayo hāpetabbo. Na kummaggo sevitabboti na āpatti dīpetabbā. Asāhasikena bhavitabbanti na sahasākārinā bhavitabbaṃ; sahasā duruttavacanaṃ na kathetabbanti attho. Vacanakkhamenāti duruttavācaṃ khamanasīlena. Hitaparisakkināti hitesinā hitagavesinā karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca upaṭṭhāpetabboti ayaṃ padadvayepi adhippāyo. Anasuruttenāti na asuruttena. Asuruttaṃ vuccati viggāhikakathāsaṅkhātaṃ asundaravacanaṃ; taṃ na kathetabbanti attho. Attā pariggahetabboti ‘‘vinicchinituṃ vūpasametuṃ sakkhissāmi nu kho no’’ti evaṃ attā pariggahetabbo; attano pamāṇaṃ jānitabbanti attho. Paro pariggahetabboti ‘‘lajjiyā nu kho ayaṃ parisā, sakkā saññāpetuṃ udāhu no’’ti evaṃ paro pariggahetabbo.

“理（ことわり）に従う者として”とは、裁決の洞察のみを念頭に置き、“この経文が見出される。この裁決においてこれを述べよう”と、このように熟考しながら座るべきであるという意味である。“座から立ち上がってはならない”とは、座から立ち上がって集会の場を歩き回ってはならないということである。律師（ヴィナヤダラ）が立ち上がると、会衆全員が立ち上がってしまうからである。“（裁決を）損なってはならない”とは、裁決を疎かにしてはならないということである。“悪道に与（くみ）してはならない”とは、罪（あやまち）を正当化してはならないということである。“軽率であってはならない”とは、衝動的に行動する者であってはならないということである。すなわち、衝動的に暴言を吐いてはならないという意味である。“言葉を耐え忍ぶ者として”とは、暴言を耐え忍ぶ性質を持つことである。“会衆の利益を求める者として”とは、利益を希求し探求する者として、憐れみ（悲）とその準備段階としての憐れみを起こすべきであるということで、これが二つの語（句）の意図である。“粗野な言葉を使わずに”とは、美しくない言葉を使わないことである。“不適切な言葉（asurutta）”とは、論争的な話とされる不快な言葉のことであり、それを話してはならないという意味である。“自己を把握すべきである”とは、“裁決して鎮めることができるだろうか、できないだろうか”と、このように自己を検討すべきである。すなわち、自分の力量を知るべきであるという意味である。“他者を把握すべきである”とは、“この会衆は恥を知る人々だろうか、納得させることができるだろうか、それともできないだろうか”と、このように他者を検討すべきである。

Codako pariggahetabboti ‘‘dhammacodako nu kho no’’ti evaṃ pariggahetabbo. Cuditako pariggahetabboti ‘‘dhammacuditako nu kho no’’ti evaṃ pariggahetabbo. Adhammacodako pariggahetabboti tassa pamāṇaṃ jānitabbaṃ. Sesesupi eseva nayo. Vuttaṃ [Pg.207] ahāpentenāti codakacuditakehi vuttavacanaṃ ahāpentena. Avuttaṃ apakāsentenāti anosaṭaṃ vatthuṃ appakāsentena. Mando hāsetabboti mando momūho paggaṇhitabbo, ‘‘nanu tvaṃ kulaputto’’ti uttejetvā anuyogavattaṃ kathāpetvā tassa anuyogo gaṇhitabbo. Bhīrū assāsetabboti yassa saṅghamajjhaṃ vā gaṇamajjhaṃ vā anosaṭapubbattā sārajjaṃ uppajjati, tādiso ‘‘mā bhāyi, vissaṭṭho kathehi, mayaṃ te upatthambhā bhavissāmā’’ti vatvāpi anuyogavattaṃ kathāpetabbo. Caṇḍo nisedhetabboti apasādetabbo tajjetabbo. Asuci vibhāvetabboti alajjiṃ pakāsetvā āpattiṃ desāpetabbo. Ujumaddavenāti yo bhikkhu uju sīlavā kāyavaṅkādirahito, so maddaveneva upacaritabbo. Dhammesu ca puggalesu cāti ettha yo dhammagaruko hoti na puggalagaruko, ayameva dhammesu ca puggalesu ca majjhattoti veditabbo.

“告発者を把握すべきである”とは、“法にかなった告発者であるか、そうでないか”と、このように把握すべきである。“被告発者を把握すべきである”とは、“法にかなった被告発者であるか、そうでないか”と、このように把握すべきである。“法にかなわない告発者を把握すべきである”とは、その人物の力量（程度）を知るべきである。残りの箇所も同様である。“述べられたことを損なわず”とは、告発者と被告発者によって述べられた言葉を減らさずにということである。“述べられていないことを明かさず”とは、提示されていない事柄を明示せずにということである。“愚かな者を励ますべきである”とは、愚鈍で迷いの強い者を助けるべきであり、“あなたは良家の出身ではないか”と励まして尋問の作法に従って話させ、その供述を聞き取るべきである。“恐れる者を安心させるべきである”とは、僧伽や集団の中に加わった経験がないために、気後れが生じている者に対し、“恐れるな、リラックスして話しなさい。私たちがあなたの支えになろう”と言って、尋問の作法に従って話させるべきである。“荒々しい者を制止すべきである”とは、叱責し威圧すべきである。“不浄な者を明らかにすべきである”とは、恥知らずな者を露わにして罪を告白させるべきである。“実直さと柔軟さをもって”とは、実直で戒律を守り、身の行いに歪みのない比丘には、柔軟な言葉で接すべきである。“法と人において”という点については、法を重んじ人を重んじない者こそが、“法と人において中立である”と知るべきである。

366. Suttaṃ saṃsandanatthāyātiādīsu tena ca pana evaṃ sabrahmacārīnaṃ piyamanāpagarubhāvanīyena anuvijjakena samudāhaṭesu suttādīsu suttaṃ saṃsandanatthāya; āpattānāpattīnaṃ saṃsandanatthanti veditabbaṃ. Opammaṃ nidassanatthāyāti opammaṃ atthadassanatthāya. Attho viññāpanatthāyāti attho jānāpanatthāya. Paṭipucchā ṭhapanatthāyāti pucchā puggalassa ṭhapanatthāya. Okāsakammaṃ codanatthāyāti vatthunā vā āpattiyā vā codanatthāya. Codanā sāraṇatthāyāti dosādosaṃ sarāpanatthāya. Sāraṇā savacanīyatthāyāti dosādosasāraṇā savacanīyakaraṇatthāya. Savacanīyaṃ palibodhatthāyāti savacanīyaṃ ‘‘imamhā āvāsā paraṃ mā pakkamī’’ti evaṃ palibodhatthāya. Palibodho vinicchayatthāyāti vinicchayaṃ pāpanatthāya. Vinicchayo santīraṇatthāyāti dosādosaṃ santīraṇatthāya tulanatthāya. Santīraṇaṃ ṭhānāṭṭhānagamanatthāyāti āpattianāpattigarukalahukāpattijānanatthāya. Saṅgho sampariggahasampaṭicchanatthāyāti vinicchayasampaṭiggahaṇatthāya ca; suvinicchitadubbinicchitabhāvajānanatthāya cāti attho. Paccekaṭṭhāyino avisaṃvādakaṭṭhāyinoti issariyādhipaccajeṭṭhakaṭṭhāne [Pg.208] ca avisaṃvādakaṭṭhāne ca ṭhitā; na te apasādetabbāti attho.

366. “経を照らし合わせるために”などの箇所において、同修行者たちから愛され、好まれ、敬われ、尊ばれるべき徳を持つその調査官（アヌヴィッジャカ）によって、提示された経などにおいて、“経を照らし合わせるために”とは、罪の有無を照らし合わせるためのものであると知るべきである。“比喩は例示のために”とは、比喩は意味を明示するためのものである。“意味は理解させるために”とは、意味は（両者に）知らせるためのものである。“逆質問は確定させるために”とは、質問はその人物を（裁決の中に）据え置くためのものである。“機会を与えることは告発のために”とは、事象や罪によって告発するためのものである。“告発は思い出させるために”とは、罪の有無を思い出させるためのものである。“思い出させることは、尋問の対象とするために”とは、罪の有無を思い出させることが、尋問の対象とすることにつながる。“尋問の対象とすることは、引き止めるために”とは、尋問の対象とすることが“この精舎から他へ行ってはならない”と引き止めるためのものである。“引き止めることは裁決のために”とは、裁決に至らせるためのものである。“裁決は吟味のために”とは、罪の有無を吟味し、比較検討するためのものである。“吟味は適切な処置へ導くために”とは、罪か否か、重罪か軽罪かを知るためのものである。“僧伽は、裁決を受け入れ承認するために”とは、裁決を引き受けるため、また正しく裁決されたか否かを知るためのものであるという意味である。“それぞれ立つ者は、違背のない地位にある者”とは、権威や指導的な立場、また間違いのない立場にある者のことであり、彼らを威圧してはならないという意味である。

Idāni ye mandā mandabuddhino evaṃ vadeyyuṃ ‘‘vinayo nāma kimatthāyā’’ti tesaṃ vacanokāsapidahanatthamattaṃ dassetuṃ vinayo saṃvaratthāyātiādimāha. Tattha vinayo saṃvaratthāyāti sakalāpi vinayapaññatti kāyavacīdvārasaṃvaratthāya. Ājīvavisuddhipariyosānassa sīlassa upanissayo hoti; paccayo hotīti attho. Esa nayo sabbattha. Apicettha avippaṭisāroti pāpapuññānaṃ katākatavasena cittavippaṭisārābhāvo. Pāmujjanti dubbalā taruṇapīti. Pītīti balavā bahalapīti. Passaddhīti kāyacittadarathapaṭippassaddhi. Sukhanti kāyikacetasikasukhaṃ. Tañhi duvidhampi samādhissa upanissayapaccayo hoti. Samādhīti cittekaggatā. Yathābhūtañāṇadassananti taruṇavipassanā; udayabbayañāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Cittekaggatā hi taruṇavipassanāya upanissayapaccayo hoti. Nibbidāti sikhāpattā vuṭṭhānagāminibalavavipassanā. Virāgoti ariyamaggo. Vimuttīti arahattaphalaṃ. Catubbidhopi hi ariyamaggo arahattaphalassa upanissayapaccayo hoti. Vimuttiñāṇadassananti paccavekkhaṇāñāṇaṃ. Vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāparinibbānatthāyāti apaccayaparinibbānatthāya. Apaccayaparinibbānassa hi taṃ paccayo hoti, tasmiṃ anuppatte avassaṃ parinibbāyitabbatoti. Etadatthā kathāti ayaṃ vinayakathā nāma etadatthā. Mantanāti vinayamantanā eva. Upanisāti ayaṃ ‘‘vinayo saṃvaratthāyā’’tiādikā paramparapaccayatāpi etadatthāya. Sotāvadhānanti imissā paramparapaccayakathāya sotāvadhānaṃ. Imaṃ kathaṃ sutvā yaṃ uppajjati ñāṇaṃ, tampi etadatthāya. Yadidaṃ anupādā cittassa vimokkhoti yo ayaṃ catūhi upādānehi anupādiyitvā cittassa arahattaphalasaṅkhāto vimokkho, sopi etadatthāya; apaccayaparinibbānatthāya evāti attho.

今、智慧の鈍い者たちが“律（ヴィナヤ）というものは何のためにあるのか”と言うかもしれない。彼らが言葉を発する機会を塞ぐためだけに、具寿ウパーリ長老は“律は慎みのためにある”等と説かれた。ここで“律は慎みのためにある”とは、一切の律の制定は、身門と語門の慎み（守護）のためにあるということである。それは、正しい生活の清浄を究極とする戒の、強い依止の縁（優依縁）となり、条件（縁）となるという意味である。この理法は、以下のすべての箇所においても同様である。さらに、ここでの“後悔のないこと（無悔）”とは、善悪の行為のなされたか否かによって生じる心の悔いがないことである。“歓喜（パーモッジャ）”とは、力の弱い初期の喜（ピーティ）のことである。“喜（ピーティ）”とは、力の強い盛んな喜のことである。“軽安（パッサッディ）”とは、身と心の苦悩が鎮まることである。“楽（スッカ）”とは、身体的ならびに精神的な楽のことである。まことに、その二種類の楽はともに、定（サマディ）の強い依止の縁となる。“定（サマディ）”とは、心の専一性（心一境性）のことである。“如実知見”とは、初期の観（ヴィパッサナー）であり、これは生滅の知（ウダヤッバヤ・ニャーナ）の別名である。心の専一性は、初期の観の強い依止の縁となるからである。“厭離（ニッビダー）”とは、頂点に達した、出離に導く（ウッターナガーミニ）強力な観のことである。“離欲（ヴィラーガ）”とは、聖道のことである。“解脱（ヴィムッティ）”とは、阿羅漢果のことである。まことに、四種の聖道はいずれも阿羅漢果の強い依止の縁となる。“解脱知見”とは、省察の知（パッチャヴェッカナ・ニャーナ）のことである。“解脱知見は無取依般涅槃（執着のない完全な涅槃）のためにある”とは、条件（縁）のない般涅槃のためにあるという意味である。まことに、それは条件のない般涅槃の縁となる。なぜなら、その解脱知見に達したならば、必ず般涅槃に至るからである。このように知るべきである。“この目的のための語り”とは、この律に関する語りは、この（無取依般涅槃という）目的を持っているということである。“相談（マンタナー）”とは、律に関する相談そのもののことである。“依止（ウパニサー）”とは、“律は慎みのためにある”というこの一連の条件の連鎖もまた、この目的のためにあるということである。“耳を傾けること（ソーターヴァダーナ）”とは、この一連の条件の連鎖の教えを聴くことである。この教えを聴いて生じる知もまた、この目的のためにある。“いわゆる、執着のない心の解脱”とは、四つの執着（取）によって執着することなく、阿羅漢果と呼ばれる心の解脱があるが、それもまたこの目的のためにある。すなわち、条件のない般涅槃のためだけにあるという意味である。

367. Anuyogavattagāthāsu paṭhamagāthā vuttatthā eva.

367. 問いの作法に関する偈のうち、第一の偈の意味はすでに説かれた通りである。

Vatthuṃ vipattiṃ āpattiṃ, nidānaṃ ākāraakovido pubbāparaṃ na jānātīti ‘‘vatthu’’ntiādīni ‘‘na jānātī’’ti padena sambandho. ‘‘Akovido’’ti [Pg.209] padassa ‘‘sa ve tādisako’’ti iminā sambandho. Tasmā ayamettha yojanā – yo bhikkhu pārājikādīnaṃ vatthuṃ na jānāti, catubbidhaṃ vipattiṃ na jānāti, sattavidhaṃ āpattiṃ na jānāti, ‘‘idaṃ sikkhāpadaṃ asukasmiṃ nāma nagare paññatta’’nti evaṃ nidānaṃ na jānāti, ‘‘idaṃ purimavacanaṃ idaṃ pacchimavacana’’nti pubbāparaṃ na jānāti, ‘‘idaṃ kataṃ idaṃ akata’’nti katākataṃ na jānāti. Samena cāti teneva pubbāparaṃ ajānanassa samena aññāṇena, ‘‘katākataṃ na jānātī’’ti vuttaṃ hoti; evaṃ tāva najānāti-padena saddhiṃ sambandho veditabbo. Yaṃ panetaṃ ‘‘ākāraakovido’’ti vuttaṃ, tattha ākāraakovidoti kāraṇākāraṇe akovido. Iti yvāyaṃ vatthuādīnipi na jānāti, ākārassa ca akovido, sa ve tādisako bhikkhu apaṭikkhoti vuccati.

“事（事柄）、失敗、罪、因縁、様相に不案内であり、前後を知らない”という箇所において、“事”等の語は“知らない”という語と結びつく。“不案内（アコーヴィド）”という語は“彼は実にそのような者である”という語と結びつく。したがって、ここでの構成は以下の通りである。ある比丘が、波羅夷（パーラージカ）等の事を知らず、四種の失敗（ヴィパッティ）を知らず、七種の罪（アーパッティ）を知らず、“この学習規則（シッカパダ）はどこそこの町で制定された”という因縁（ニダーナ）を知らず、“これが前の言葉であり、これが後ろの言葉である”という前後（プッバーパラ）を知らず、“これがなされたことであり、これがなされていないことである”という既未（カタカタ）を知らない。“同じく（サメーナ・チャ）”とは、前後を知らないのと同様の無知によって、“既未を知らない”と説かれているのである。このように、まず“知らない”という語との結びつきを理解すべきである。次に“様相に不案内（アーカーラ・アコーヴィド）”と説かれた点については、様相に不案内とは、道理と非道理（原因と非原因）に精通していないことである。このように、事等をも知らず、様相にも不案内であるような、そのような比丘は、実に“不適格者（アパティッコー）”と呼ばれる。

Kammañca adhikaraṇañcāti imesampi padānaṃ ‘‘na jānātī’’ti padeneva sambandho. Ayaṃ panettha yojanā – tatheva iti yvāyaṃ kammañca na jānāti, adhikaraṇañca na jānāti, sattappakāre samathe cāpi akovido, rāgādīhi pana ratto duṭṭho ca mūḷho ca, bhayena bhayā gacchati, sammohena mohā gacchati, rattattā pana duṭṭhattā ca chandā dosā ca gacchati, paraṃ saññāpetuṃ asamatthatāya na ca saññattikusalo, kāraṇākāraṇadassane asamatthatāya nijjhattiyā ca akovido attano sadisāya parisāya laddhattā laddhapakkho, hiriyā paribāhirattā ahiriko, kāḷakehi kammehi samannāgatattā kaṇhakammo, dhammādariyapuggalādariyānaṃ abhāvato anādaro, sa ve tādisako bhikkhu apaṭikkhoti vuccati, na paṭikkhitabbo na oloketabbo, na sammannitvā issariyādhipaccajeṭṭhakaṭṭhāne ṭhapetabboti attho. Sukkapakkhagāthānampi yojanānayo vuttanayeneva veditabboti.

“業（カンマ）と論議（アディカラナ）”というこれらの語もまた、“知らない”という語と結びつく。ここでの構成は以下の通りである。同様に、業を知らず、論議を知らず、七種の止滅（サマタ）にも精通していない。さらに、貪欲等によって染まり、怒り、迷い、あるいは畏怖から悪道（アガティ）に行き、困惑から迷いの道に行き、あるいは愛着や憎しみから、欲・怒りの道を行く。他人を納得させる能力がないために説得に巧みではなく、道理と非道理を示す能力がないために納得させること（ニッジャッティ）に不案内である。自分と同類の仲間に囲まれているために徒党を組み、羞恥心がないために無慚（アヒリコ）であり、黒い（悪しき）行為を具足しているために黒業（カンハカンマ）の持ち主である。法への敬意や人への敬意がないために不遜（アナアダロ）である。そのような比丘は、実に“不適格者”と呼ばれ、拒絶されるべきであり、顧みられるべきではなく、指名して権威や支配や指導的な地位に置くべきではないという意味である。これが（不適格者の）構成である。白分（善き側）の偈の構成についても、説かれた方法によって理解されるべきである。以上。

Cūḷasaṅgāmavaṇṇanā niṭṭhitā.

小戦闘（チューラサンガーマ）の注釈を終わる。

Mahāsaṅgāmo

大戦闘（マハーサンガーマ）

Voharantena jānitabbādivaṇṇanā

語る者が知るべきこと等の注釈

368-374. Mahāsaṅgāme [Pg.210] – vatthuto vā vatthuṃ saṅkamatīti ‘‘paṭhamapārājikavatthu mayā diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’ti vatvā puna pucchiyamāno nighaṃsiyamāno ‘‘na mayā paṭhamapārājikassa vatthu diṭṭhaṃ, na sutaṃ; dutiyapārājikassa vatthu diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’ti vadati. Eteneva nayena sesavatthusaṅkamanaṃ, vipattito vipattisaṅkamanaṃ āpattito āpattisaṅkamanañca veditabbaṃ. Yo pana ‘‘neva mayā diṭṭhaṃ, na suta’’nti vatvā pacchā ‘‘mayāpetaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’ti vadati, ‘‘diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’ti vatvā pacchā ‘‘na diṭṭhaṃ vā na sutaṃ vā’’ti vadati, ayaṃ avajānitvā paṭijānāti, paṭijānitvā avajānātīti veditabbo. Eseva aññenaññaṃ paṭicarati nāma.

368-374. 大戦闘において、“事から事へと移る”とは、“私は第一波羅夷の事を見た、あるいは聞いた”と言っておきながら、後に（律師に）問われ、追及されると、“私は第一波羅夷の事を見ていないし、聞いてもいない。第二波羅夷の事を見た、あるいは聞いたのだ”と言うことである。この方法によって、残りの事への移行、失敗から失敗への移行、罪から罪への移行についても理解すべきである。また、ある者が“私は見ていないし、聞いてもいない”と言っておきながら、後で“私もそれを見た、あるいは聞いた”と言う場合、あるいは“見た、あるいは聞いた”と言っておきながら、後で“見ていないし、聞いていない”と言う場合、この者は“否定して承認し、承認して否定する者”であると理解すべきである。これこそが“他の事柄によって他の事柄を隠蔽する（あぐねをかく）”と呼ばれるものである。

375. Vaṇṇāvaṇṇoti nīlādivaṇṇāvaṇṇavasena sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ vuttaṃ. Vacanamanuppadānanti sañcarittaṃ vuttaṃ. Kāyasaṃsaggādittayaṃ sarūpeneva vuttaṃ. Iti imāni pañca methunadhammassa pubbabhāgo pubbapayogoti veditabbāni.

375. “色相と非色相”とは、青色などの様々な色の違いに基づいて、（不浄を漏らすという）“遺精の学習規則”が説かれたことを指す。“言葉を与えること”とは、“媒介（サンチャリッタ）”の学習規則が説かれたことを指す。“身の接触などの三つ”は、そのままの形で説かれた。以上のように、これら五つの学習規則は、淫欲の罪（メートゥナ・ダンマ）の前段階の行為（プッバパヨーガ）であると理解すべきである。

376. Cattāri apalokanakammānīti adhammenavaggādīni. Sesesupi eseva nayo. Iti cattāri catukkāni soḷasa honti.

376. “四つの公示の業（アパローカナ・カンマ）”とは、非法別衆（アダンメーナ・ヴァッガ）等の業のことである。残りの箇所についても同様の理法である。したがって、四つの四拍子で十六の業となる。

Agatiagantabbavaṇṇanā

悪道（アガティ）に行くべきではないことの注釈

379. Bahujanaahitāya paṭipanno hotīti vinayadharena hi evaṃ chandādigatiyā adhikaraṇe vinicchite tasmiṃ vihāre saṅgho dvidhā bhijjati. Ovādūpajīviniyo bhikkhuniyopi dve bhāgā honti. Upāsakāpi upāsikāyopi dārakāpi dārikāyopi tesaṃ ārakkhadevatāpi tatheva dvidhā bhijjanti. Tato bhummadevatā ādiṃ katvā yāva akaniṭṭhabrahmāno dvidhāva honti. Tena vuttaṃ – ‘‘bahujanaahitāya paṭipanno hoti…pe… dukkhāya devamanussāna’’nti.

379. “多くの人の不利益のために行動する者となる”という箇所について。すなわち、律師が（愛執などの）偏愛（chandādigati）によって諍事を裁定したとき、その精舎において僧伽は二つに分裂する。その僧伽の教誡を拠り所として生活している比丘尼たちも二派に分かれる。在家信士、在家信女、少年、少女、そして彼らの守護神たちも同様に二つに分裂する。それによって、地居天から始まり、阿迦尼吒天に至るまでの梵天たちも二つに分かれる。それゆえ、尊者ウパーリによって“多くの人の不利益のために行動する者となり……（中略）……天人と人間の苦しみとなる”と説かれたのである。

382. Visamanissitoti [Pg.211] visamāni kāyakammādīni nissito. Gahananissitoti micchādiṭṭhiantaggāhikadiṭṭhisaṅkhātaṃ gahanaṃ nissito. Balavanissitoti balavante abhiññāte bhikkhū nissito.

382. “不正を拠り所とする者（visamanissito）”とは、不正な身業などを拠り所としている者のことである。“邪見を拠り所とする者（gahananissito）”とは、邪見や辺執見と呼ばれる、林のように入り組んだ邪悪な見解を拠り所としている者のことである。“有力者を拠り所とする者（balavanissito）”とは、有力で名高い比丘たちを頼りにしている者のことである。

393. Tassa avajānantoti tassa vacanaṃ avajānanto. Upayogatthe vā sāmivacanaṃ, taṃ avajānantoti attho.

393. “彼を軽んじて（tassa avajānanto）”とは、彼（新参の比丘）の言葉を軽んじることである。あるいは、ここでの“tassa（彼の）”という属格は対格の意味で用いられており、“彼を”軽んじているという意味である。

394. Yaṃ atthāyāti yadatthāya. Taṃ atthanti so attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

394. “何のために（yaṃ atthāya）”とは、“その目的のために（yadatthāya）”ということである。“その目的（taṃ atthaṃ）”とは、その目的（so attho）のことである。残りの箇所はすべてにおいて明白である。

Mahāsaṅgāmavaṇṇanā niṭṭhitā.

大戦争（マハーサンガーマ）の註釈、完。

Kathinabhedaṃ

迦絺那分別（カティナ・ベーダ）

Kathinaatthatādivaṇṇanā

迦絺那衣の受持（カティナ・アッタタ）等の註釈

403. Kathine [Pg.212] – aṭṭha mātikāti khandhake vuttā pakkamanantikādikā aṭṭha. Palibodhānisaṃsāpi pubbe vuttā eva.

403. 迦絺那（カティナ）において、“八つのマティカー（母法）”とは、犍度（khandhaka）において説かれた“離去（pakkamanantikā）”などの八つのことである。障礙（palibodha）と功徳（ānisaṃsa）についても、以前に説かれた通りである。

404. Payogassāti cīvaradhovanādino sattavidhassa pubbakaraṇassatthāya yo udakāharaṇādiko payogo kayirati, tassa payogassa. Katame dhammā anantarapaccayena paccayoti anāgatavasena anantarā hutvā katame dhammā paccayā hontīti attho. Samanantarapaccayenāti suṭṭhu anantarapaccayena, anantarapaccayameva āsannataraṃ katvā pucchati. Nissayapaccayenāti uppajjamānassa payogassa nissayaṃ ādhārabhāvaṃ upagatā viya hutvā katame dhammā paccayā hontīti attho. Upanissayapaccayenāti upetena nissayapaccayena; nissayapaccayameva upagatataraṃ katvā pucchati. Purejātapaccayenāti iminā paṭhamaṃ uppannassa paccayabhāvaṃ pucchati. Pacchājātapaccayenāti iminā pacchā uppajjanakassa paccayabhāvaṃ pucchati. Sahajātapaccayenāti iminā apubbaṃ acarimaṃ uppajjamānānaṃ paccayabhāvaṃ pucchati. Pubbakaraṇassāti dhovanādino pubbakaraṇassa. Paccuddhārassāti purāṇasaṅghāṭiādīnaṃ paccuddharaṇassa. Adhiṭṭhānassāti kathinacīvarādhiṭṭhānassa. Atthārassāti kathinatthārassa. Mātikānañca palibodhānañcāti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ dvinnañca palibodhānaṃ. Vatthussāti saṅghāṭiādino kathinavatthussa; sesaṃ vuttanayameva.

404. “準備（パヨガ）”について。衣の洗浄など七種の前事（プッバカラナ）のために、水を運ぶなどの準備行為がなされるが、その準備行為について。“どのような諸法が等無間縁（アンナンタラ・パッチャヤ）によって縁となるか”とは、未来のあり方において等無間となって、どのような諸法が縁となるかという意味である。“等無間縁（サマナンタラ・パッチャヤ）によって”とは、十分に等無間な縁によってということであり、等無間縁をさらに近接したものとして問うている。“依止縁（ニッサヤ・パッチャヤ）によって”とは、生じつつある準備行為の依止（よりどころ）、すなわち支持する状態に至ったかのようになって、どのような諸法が縁となるかという意味である。“強依止縁（ウパニッサヤ・パッチャヤ）によって”とは、至った依止縁によってということであり、依止縁をさらに強固に至ったものとして問うている。“前生縁（プレージャータ・パッチャヤ）によって”とは、これによって、最初に生じたものの縁としての状態を問うている。“後生縁（パッチャージャータ・パッチャヤ）によって”とは、これによって、後に生じるものの縁としての状態を問うている。“共生縁（サハジャータ・パッチャヤ）によって”とは、これによって、前後なく同時に生じる諸法の縁としての状態を問うている。“前事（プッバカラナ）”とは、洗浄などの前事のことである。“撥遣（パッチュッダーラ）”とは、古い大衣などの撥遣（旧衣の解除）のことである。“決願（アディッターナ）”とは、カティナ衣の決願のことである。“鋪設（アッターラ）”とは、カティナの鋪設（広げること）のことである。“マティカー（条項）と障害（パリボーダ）”とは、八つのマティカーと二つの障害のことである。“対象（ヴァットゥ）”とは、大衣などのカティナの対象物のことである。残りの部分は、既に述べられた方法と同じである。

Evaṃ yañca labbhati yañca na labbhati, sabbaṃ pucchitvā idāni yaṃ yassa labbhati, tadeva dassento pubbakaraṇaṃ payogassātiādinā nayena vissajjanamāha. Tassattho – yaṃ vuttaṃ ‘‘payogassa katame dhammā’’tiādi, tattha vuccate, pubbakaraṇaṃ payogassa anantarapaccayena paccayo, samanantaranissayaupanissayapaccayena paccayo. Payogassa hi sattavidhampi pubbakaraṇaṃ yasmā tena payogena nipphādetabbassa pubbakaraṇassatthāya so payogo kayirati, tasmā imehi catūhi paccayehi paccayo hoti. Purejātapaccaye panesa uddiṭṭhadhammesu ekadhammampi na [Pg.213] labhati, aññadatthu pubbakaraṇassa sayaṃ purejātapaccayo hoti, payoge sati pubbakaraṇassa nipphajjanato. Tena vuttaṃ – ‘‘payogo pubbakaraṇassa purejātapaccayena paccayo’’ti. Pacchājātapaccayaṃ pana labhati, tena vuttaṃ – ‘‘pubbakaraṇaṃ payogassa pacchājātapaccayena paccayo’’ti. Pacchā uppajjanakassa hi pubbakaraṇassa atthāya so payogo kayirati. Sahajātapaccayaṃ pana mātikāpalibodhānisaṃsasaṅkhāte pannarasa dhamme ṭhapetvā añño payogādīsu ekopi dhammo na labhati, te eva hi pannarasa dhammā saha kathinatthārena ekato nipphajjantīti aññamaññaṃ sahajātapaccayā honti. Tena vuttaṃ – ‘‘pannarasa dhammā sahajātapaccayena paccayo’’ti. Etenupāyena sabbapadavissajjanāni veditabbāni.

このように、得られるものと得られないものをすべて問うた後、今、何が何に対して得られるのか、そのこと自体を示すために“前事は準備のために”などの方法で（優波離長老は）回答を述べられた。その意味は以下の通りである。“準備に対して、どのような諸法が”などと述べられた問いに対して、ここで答えられる。前事は準備に対して等無間縁によって縁となり、等無間縁・依止縁・強依止縁によっても縁となる。実に、七種の前事は準備に対して、その準備行為によって成し遂げられるべき前事のために、その準備行為がなされるからであり、したがって、これら四つの縁によって縁となる。しかし、前生縁においては、提示された諸法の中に一つも得られるものはない。それどころか、準備行為それ自体が前事に対して前生縁となる。なぜなら、準備行為があるときに前事が成就するからである。それゆえ“準備は前事に対して前生縁によって縁となる”と述べられた。一方、後生縁は得られる。それゆえ“前事は準備に対して後生縁によって縁となる”と述べられた。実に、後に生じる前事のために、その準備行為がなされるからである。共生縁については、マティカー、障害、功徳と称される十五の諸法を除いて、準備行為などの他の諸法は一つも得られない。実に、それら十五の諸法だけが、カティナの鋪設と共に一斉に成就するからであり、ゆえに互いに共生縁となる。それゆえ“十五の諸法は共生縁によって縁となる”と述べられた。この方法によって、すべての句の回答を理解すべきである。

Pubbakaraṇanidānādivibhāgavaṇṇanā

前事の原因等の分類の解説

405. Pubbakaraṇaṃ kiṃnidānantiādipucchāvissajjanaṃ uttānameva.

405. “前事は何を原因とするか”などの問いの回答は、明白である。

406-7. ‘‘Payogo kiṃnidāno’’tiādīsu pucchādvayavissajjanesu hetunidāno paccayanidānoti ettha cha cīvarāni hetu ceva paccayo cāti veditabbāni. Pubbapayogādīnañhi sabbesaṃ tāniyeva hetu, tāni paccayo. Na hi chabbidhe cīvare asati payogo atthi, na pubbakaraṇādīni, tasmā ‘‘payogo hetunidāno’’tiādi vuttaṃ.

406-7. “準備は何を原因とするか”などの二つの問いの回答において、“根を原因とし、縁を原因とする”とは、ここで六種の衣が根（ヘートゥ）であり、また縁（パッチャヤ）であると知るべきである。実に、すべての事前の準備行為などにとって、それら（六種の衣）こそが根であり、縁であるからである。実に、六種の衣がないときには準備行為は存在せず、前事なども存在しない。それゆえ“準備は根を原因とする”などと述べられた。

408. Saṅgahavāre – vacībhedenāti ‘‘imāya saṅghāṭiyā, iminā uttarāsaṅgena, iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmī’’ti etena vacībhedena. Katimūlādipucchāvissajjane – kiriyā majjheti paccuddhāro ceva adhiṭṭhānañca.

408. 要約の章（サンガハ・ワーラ）において。“言葉の分別の違いによって”とは、“この大衣によって、この上衣によって、この内衣によって、カティナ布を広げます”という、この言葉の分別のことである。“幾つの根があるか”などの問いの回答において、“行為は中間に”とは、撥遣（解除）の行為と決願の行為が中間にあるということである。

411. Vatthuvipannaṃ hotīti akappiyadussaṃ hoti. Kālavipannaṃ nāma ajja dāyakehi dinnaṃ sve saṅgho kathinatthārakassa deti. Karaṇavipannaṃ nāma tadaheva chinditvā akataṃ.

411. “対象（布）が不備である”とは、不適格な布であること。“時の不備”とは、今日施主から贈られたものを、明日僧伽がカティナを広げる僧に与えることである。“作法の不備”とは、その日のうちに裁断して作られなかったもののことである。

Kathinādijānitabbavibhāgavaṇṇanā

カティナ等の知るべき事項の分類の解説

412. Kathinaṃ [Pg.214] jānitabbantiādipucchāya vissajjane – tesaññeva dhammānanti yesu rūpādidhammesu sati kathinaṃ nāma hoti, tesaṃ samodhānaṃ missībhāvo. Nāmaṃ nāmakammantiādinā pana ‘‘kathina’’nti idaṃ bahūsu dhammesu nāmamattaṃ, na paramatthato eko dhammo atthīti dasseti.

412. “カティナは知られるべきである”などの問いの回答において。“それら（諸法）の”とは、色（ルーパ）などの諸法があるとき、カティナという名が生じるが、それらの集積、混合のことである。“名であり名業である”などの言葉によって、この“カティナ”というものは、多くの諸法における名称（概念）にすぎず、究極的な意味（勝義）において一つの独立した法（ダルマ）が存在するわけではないことを示している。

Catuvīsatiyā ākārehīti ‘‘na ullikhitamattenā’’tiādīhi pubbe vuttakāraṇehi. Sattarasahi ākārehīti ‘‘ahatena atthataṃ hoti kathina’’ntiādīhi pubbe vuttakāraṇehi. Nimittakammādīsu yaṃ vattabbaṃ sabbaṃ kathinakkhandhakavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ.

“二十四の様態によって”とは、“単に削ることによってではない”等の、先にカティナ・カンダカ（迦絺那犍度）で述べられた理由によるものである。“十七の様態によって”とは、“新しい（損なわれていない）布によってカティナは普及される”等の、先に述べられた理由による。兆候（ニミッタ）や儀式（カンマ）などに関して語られるべきことはすべて、私によってカティナ・カンダカの注釈において語られた。

416. Ekuppādā ekanirodhāti uppajjamānāpi ekato uppajjanti, nirujjhamānāpi ekato nirujjhanti. Ekuppādā nānānirodhāti uppajjamānā ekato uppajjanti, nirujjhamānā nānā nirujjhanti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Sabbepi atthārena saddhiṃ ekato uppajjanti, atthāre hi sati uddhāro nāma. Nirujjhamānā panettha purimā dve atthārena saddhiṃ ekato nirujjhanti, uddhārabhāvaṃ pāpuṇanti. Atthārassa hi nirodho etesañca uddhārabhāvo ekakkhaṇe hoti, itare nānā nirujjhanti. Tesu uddhārabhāvaṃ pattesupi atthāro tiṭṭhatiyeva. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

416. “一時に生じ一時に滅す”とは、生じる時も一時に生じ、滅する時も一時に滅することをいう。“一時に生じ異時に滅す”とは、生じる時は一時に生じ、滅する時は別々に滅することをいう。何を言わんとしているのか？ すべてのカティナの解除（ウッダーラ）は、カティナの普及（アッターラ）と共に一時に生じる。けだし、普及があるとき、解除というものが成立するからである。しかし、滅する時においては、これら（八つの解除）のうち、前の二つは普及と共に一時に滅し、解除の状態に至る。けだし、普及の消滅と、これら二つの解除の状態は、同一の瞬間に起こるからである。他の解除は別々に滅する。それらが解除の状態に至っても、普及は存続する。残りはすべての箇所において明白である。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サマンタパーサーディカー律注釈において、

Kathinabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

カティナの分別の解説を終わる。

Paññattivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

パンニャッティ・ヴァッガ（制定品）の解説を終わる。

Upālipañcakaṃ

ウパーリ・パンチャカ（ウパーリ五法）。

Anissitavaggavaṇṇanā

アニッシタ・ヴァッガ（依止しない者の品）の解説。

417. Upālipañhesu [Pg.215] katihi nu kho bhanteti pucchāya ayaṃ sambandho. Thero kira rahogato sabbāni imāni pañcakāni āvajjetvā ‘‘bhagavantaṃ dāni pucchitvā imesaṃ nissāya vasanakādīnaṃ atthāya tantiṃ ṭhapessāmī’’ti bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘katihi nu kho bhante’’tiādinā nayena pañhe pucchi. Tesaṃ vissajjane uposathaṃ na jānātīti navavidhaṃ uposathaṃ na jānāti. Uposathakammaṃ na jānātīti adhammenavaggādibhedaṃ catubbidhaṃ uposathakammaṃ na jānāti. Pātimokkhaṃ na jānātīti dve mātikā na jānāti. Pātimokkhuddesaṃ na jānātīti bhikkhūnaṃ pañcavidhaṃ bhikkhunīnaṃ catubbidhanti navavidhaṃ pātimokkhuddesaṃ na jānāti.

417. ウパーリの質問における“尊師よ、いくつの（事柄によって）...”という問いに対し、次のような関連がある。伝承によれば、長老（ウパーリ）は独居して、これらすべての五法を熟考し、“今、世尊に質問して、依止して住む者たちの利益のために、教説（経典の順序）を確立しよう”と考え、世尊に近づいて“尊師よ、いくつの...”という方法で質問した。これが関連である。それらの回答において、“布薩（ウポササ）を知らない”とは、九種類の布薩を知らないことをいう。“布薩の儀式（ウポササ・カンマ）を知らない”とは、不法で不和な等の区別がある四種類の布薩の儀式を知らないことをいう。“波羅提木叉（パーティモッカ）を知らない”とは、二つの母本（マティカー）を知らないことをいう。“波羅提木叉の読誦（パーティモッカ・ウッデーサ）を知らない”とは、比丘の五種類、比丘尼の四種類という、合わせて九種類の波羅提木叉の読誦を知らないことをいう。

Pavāraṇaṃ na jānātīti navavidhaṃ pavāraṇaṃ na jānāti. Pavāraṇākammaṃ na jānātīti adhammenavaggādibhedaṃ catubbidhaṃ pavāraṇākammaṃ na jānāti.

“自恣（パヴァーラナー）を知らない”とは、九種類の自恣を知らないことをいう。“自恣の儀式（パヴァーラナー・カンマ）を知らない”とは、不法で不和な等の区別がある四種類の自恣の儀式を知らないことをいう。

Āpattānāpattiṃ na jānātīti tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade niddiṭṭhaṃ āpattiñca anāpattiñca na jānāti.

“罪（アーパッティ）と無罪（アナパッティ）を知らない”とは、それぞれの学処（戒本）において示された罪と無罪を知らないことをいう。

Āpanno kammakatoti āpattiṃ āpanno tappaccayāva saṅghena kammaṃ kataṃ hoti.

“罪を犯し、儀式をなされた”とは、罪を犯した状態になり、その理由によって僧伽によって儀式がなされた（処罰された）ことをいう。

Nappaṭippassambhanavaggavaṇṇanā

ナッパティッパッサムバナ・ヴァッガ（不静止品）の解説。

420. Kammaṃ nappaṭippassambhetabbanti ayaṃ yasmā anulomavatte na vattati, tasmā nāssa kammaṃ paṭippassambhetabbaṃ; sarajjukova vissajjetabboti attho.

420. “儀式を静止（解除）すべきではない”とは、この比丘は、順応すべき行儀に従わないため、その比丘に対して儀式を解除すべきではなく、縄をつけたまま放つべきである、という意味である。

421. Sace upāli saṅgho samaggakaraṇīyāni kammāni karotīti sace samaggehi karaṇīyāni uposathādīni kammāni karoti, uposathapavāraṇādīsu hi ṭhitāsu upatthambho na dātabbo. Sace hi saṅgho accayaṃ desāpetvā saṅghasāmaggiṃ karoti, tiṇavatthārakasamathaṃ vā katvā uposathapavāraṇaṃ karoti, evarūpaṃ samaggakaraṇīyaṃ nāma kammaṃ hoti. Tatra ceti sace tādise kamme bhikkhuno nakkhamati, diṭṭhāvikammampi [Pg.216] katvā tathārūpā sāmaggī upetabbā, evaṃ vilomaggāho na gaṇhitabbo. Yatra pana uddhammaṃ ubbinayaṃ satthu sāsanaṃ dīpenti, tattha diṭṭhāvikammaṃ na vaṭṭati, paṭibāhitvā pakkamitabbaṃ.

421. “ウパーリよ、もし僧伽が和合をなすべき儀式を行うならば”とは、もし和合した比丘たちがなすべき布薩等の儀式を行うならば、布薩や自恣等が行われている間、妨害を与えてはならない。けだし、もし僧伽が過失を告白させて僧伽の和合を成し、あるいは、いわゆる草に覆う鎮めの方法（ティナヴァッターラカ・サマタ）を行って布薩や自恣を行うならば、このようなものが和合をなすべき儀式と呼ばれる。その儀式において、もし比丘が同意しない場合でも、自らの見解を明らかにした上で、そのような和合に従うべきであり、反抗的な態度をとるべきではない。しかし、法に反し、律に反して師の教えを示そうとする場合には、見解を明らかにして従うことは正しくなく、拒絶して立ち去るべきである。

Ussitamantī cāti lobhadosamohamānussannaṃ vācaṃ bhāsitā kaṇhavāco anatthakadīpano. Nissitajappīti attano dhammatāya ussadayuttaṃ bhāsituṃ na sakkoti; atha kho ‘‘mayā saddhiṃ rājā evaṃ kathesi, asukamahāmatto evaṃ kathesi, asuko nāma mayhaṃ ācariyo vā upajjhāyo vā tepiṭako mayā saddhiṃ evaṃ kathesī’’ti evaṃ aññaṃ nissāya jappati. Na ca bhāsānusandhikusaloti kathānusandhivacane ca vinicchayānusandhivacane ca akusalo hoti. Na yathādhamme yathāvinayeti na bhūtena vatthunā āpattiṃ sāretvā codetā hoti.

“慢心に満ちた（ウッシタマンティー）”とは、貪・瞋・痴・慢の増大した言葉を話し、不浄な言葉を使い、無益なことを示す者のことである。“他者に依存して語る（ニッシタジャッピー）”とは、自らの性質によって、高揚した貪等に関連する言葉を話すことができず、むしろ“王が私とこのように話した、某大臣がこのように話した、某という私の師あるいは親教師（ウパッジャーヤ）である三蔵法師が私とこのように話した”というように、他の権威ある者に依存して語ることである。“言葉の脈絡に習熟していない”とは、話の脈絡を述べることや、裁定の脈絡を述べることにおいて習熟していないことをいう。“法に従わず律に従わない”とは、事実に基づいて罪を思い出させて叱責する者ではないことをいう。

Ussādetā hotīti ‘‘amhākaṃ ācariyo mahātepiṭako paramadhammakathiko’’tiādinā nayena ekaccaṃ ussādeti. Dutiyapade ‘‘āpattiṃ kiṃ so na jānātī’’tiādinā ekaccaṃ apasādeti. Adhammaṃ gaṇhātīti aniyyānikapakkhaṃ gaṇhāti. Dhammaṃ paṭibāhatīti niyyānikapakkhaṃ paṭibāhati. Samphañca bahuṃ bhāsatīti bahuṃ niratthakakathaṃ katheti.

“持ち上げる者である”とは、“我々の師は偉大な三蔵法師であり、最高の説法者である”というような方法である人を持ち上げる（賞賛する）ことである。第二の句では、“彼はなぜ罪を知らないのか”等の方法である人を低める（貶める）ことであると解すべきである。“不法を取る”とは、解脱をもたらさない側を取ることである。“法を拒む”とは、解脱をもたらす側を拒むことである。“無益なことを多く語る”とは、多くの無意味な話や内容のない話をすることをいう。

Pasayha pavattā hotīti anajjhiṭṭho bhāre anāropite kevalaṃ mānaṃ nissāya ajjhottharitvā anadhikāre kathetā hoti. Anokāsakammaṃ kāretvāti okāsakammaṃ akāretvā pavattā hoti. Na yathādiṭṭhiyā byākatā hotīti yassa attano diṭṭhi taṃ purakkhatvā na byākatā; laddhiṃ nikkhipitvā ayathābhuccaṃ adhammādīsu dhammādiladdhiko hutvā kathetā hotīti attho.

“強引に行う者である”とは、依頼もされず、責任を負わされていないのに、単に慢心に基づいて、権限のないことについて圧倒して語る者のことである。“機会を得る儀式をせずに”とは、許可を得る手続きをせずに語る者のことである。“自らの見解の通りに説明しない”とは、自分自身の見解を尊重して説明するのではなく、教義を捨てて、事実でないことを、不法などを法であるとする見解を持って語る者のことである、という意味である。

Vohāravaggavaṇṇanā

ヴォーハーラ・ヴァッガ（言葉の品）の解説。

424. Āpattiyā payogaṃ na jānātīti ‘‘ayaṃ āpatti kāyappayogā, ayaṃ vacīpayogā’’ti na jānāti. Āpattiyā vūpasamaṃ na jānātīti ‘‘ayaṃ āpatti desanāya vūpasamati, ayaṃ vuṭṭhānena, ayaṃ neva desanāya na vuṭṭhānenā’’ti na jānāti. Āpattiyā na vinicchayakusalo [Pg.217] hotīti ‘‘imasmiṃ vatthusmiṃ ayaṃ āpattī’’ti na jānāti, dosānurūpaṃ āpattiṃ uddharitvā patiṭṭhāpetuṃ na sakkoti.

424. “罪の試行（パヨーガ）を知らない”とは、“この罪は身の試行によるもの、この罪は口の試行によるもの”ということを知らないことをいう。“罪の静止（消滅）を知らない”とは、“この罪は告白によって静止し、これは出罪によって、これは告白によっても出罪によっても静止しない”ということを知らないことをいう。“罪の裁定に習熟していない”とは、“この事案においてはこの罪になる”ということを知らず、過失に応じた罪を指摘して確定させることができないことをいう。

Adhikaraṇasamuṭṭhānaṃ na jānātīti ‘‘idaṃ adhikaraṇaṃ aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya samuṭṭhāti, idaṃ catasso vipattiyo, idaṃ pañca vā satta vā āpattikkhandhe, idaṃ cattāri saṅghakiccāni nissāya samuṭṭhātī’’ti na jānāti. Payogaṃ na jānātīti ‘‘idaṃ adhikaraṇaṃ dvādasamūlappayogaṃ, idaṃ cuddasamūlappayogaṃ, idaṃ chamūlapayogaṃ, idaṃ ekamūlapayoga’’nti na jānāti. Adhikaraṇānañhi yathāsakaṃmūlameva payogā nāma honti, taṃ sabbampi na jānātīti attho. Vūpasamaṃ na jānātīti ‘‘idaṃ adhikaraṇaṃ dvīhi samathehi vūpasamati, idaṃ tīhi, idaṃ catūhi, idaṃ ekena samathena vūpasamatī’’ti na jānāti. Na vinicchayakusalo hotīti adhikaraṇaṃ vinicchinitvā samathaṃ pāpetuṃ na jānāti.

“争事の等起（発生源）を知らない”とは、“この争事は十八の分裂を招く根拠によって起こる”、“この争事は四つの失敗によって起こる”、“この争事は五つまたは七つの罪聚によって起こる”、“この争事は四つの僧伽の務め（僧伽羯磨）によって起こる”ということを知らないという意味です。“適用の努力（パヨガ）を知らない”とは、“この争事には十二の根本的な適用がある”、“この争事には十四の根本的な適用がある”、“この争事には六つの根本的な適用がある”、“この争事には一つの根本的な適用がある”ということを知らないという意味です。実のところ、争事それぞれの独自の根本こそが“適用”と呼ばれるものであり、それらすべてを知らないということを指します。“鎮静を知らない”とは、“この争事は二つの止（サマタ）によって鎮まる”、“これは三つによって”、“これは四つによって”、“これは一つの止によって鎮まる”ということを知らないという意味です。“裁決に熟達していない”とは、争事を裁決し、鎮静（解決）へと導く方法を知らないという意味です。

Kammaṃ na jānātīti tajjanīyādi sattavidhaṃ kammaṃ na jānāti. Kammassa karaṇaṃ na jānātīti ‘‘idaṃ kammaṃ iminā nīhārena kātabba’’nti na jānāti. Kammassa vatthuṃ na jānātīti ‘‘idaṃ tajjanīyassa vatthu, idaṃ niyassādīna’’nti na jānāti. Vattanti sattasu kammesu heṭṭhā catunnaṃ kammānaṃ aṭṭhārasavidhaṃ tividhassa ca ukkhepanīyakammassa tecattālīsavidhaṃ vattaṃ na jānāti. Kammassa vūpasamaṃ na jānātīti ‘‘yo bhikkhu vatte vattitvā yācati, tassa kammaṃ paṭippassambhetabbaṃ, accayo desāpetabbo’’ti na jānāti.

“羯磨（僧伽の行為）を知らない”とは、呵責羯磨（タッジャニーヤ・カンマ）など七種類の羯磨を知らないという意味です。“羯磨の実行を知らない”とは、“この羯磨はこの方法で行われるべきである”ということを知らないという意味です。“羯磨の根拠を知らない”とは、“これは呵責羯磨の根拠である”、“これは依止羯磨（ニヤッサ・カンマ）などの根拠である”ということを知らないという意味です。“行（儀則）を知らない”とは、七つの羯磨のうち、下位の四つの羯磨における十八種類の行（義務）、および三つの駆出羯磨（ウッケパニーヤ・カンマ）における四十三種類の行を知らないという意味です。“羯磨の止息を知らない”とは、“ある比丘が行（義務）を履行して（羯磨の）止息を求めたとき、その比丘に対して羯磨を止息（解除）させ、過失を告白させるべきである”ということを知らないという意味です。

Vatthuṃ na jānātīti sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ vatthuṃ na jānāti. Nidānaṃ na jānātīti ‘‘idaṃ sikkhāpadaṃ imasmiṃ nagare paññattaṃ, idaṃ imasmi’’nti na jānāti. Paññattiṃ na jānātīti paññattianupaññattianuppannapaññattivasena tividhaṃ paññattiṃ na jānāti. Padapaccābhaṭṭhaṃ na jānātīti sammukhā kātabbaṃ padaṃ na jānāti. ‘‘Buddho bhagavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā buddho’’ti heṭṭhupariyaṃ katvā padaṃ yojeti.

“事（根拠）を知らない”とは、七つの罪聚の事（原因となった行為）を知らないという意味です。“因縁を知らない”とは、“この学処（戒本）は、この町で制定された”、“これは、あの町で制定された”ということを知らないという意味です。“制定を知らない”とは、本制定（パニャッティ）、随制定（アヌパニャッティ）、未制定（アヌッパンナパニャッティ）という三種類の制定の別を知らないという意味です。“語句の前後不覚”とは、目の前で行われるべき語句を正しく知らないことを言います。“ブッド・バガヴァー（仏・世尊）”と言うべきところを、“バガヴァー・ブッド”と言うように、語句を上下逆にして繋ぎ合わせることです。

Akusalo ca hoti vinayeti vinayapāḷiyañca aṭṭhakathāyañca akusalo hoti.

“律に熟達していない”とは、律のパーリ原典（経分別・犍度・付随）およびその註釈書（アッタカタ）の両方に熟達していないことを意味します。

Ñattiṃ na jānātīti saṅkhepato hi duvidhā ñatti – ‘‘esā ñattī’’ti evaṃ niddiṭṭhā ca aniddiṭṭhā ca. Tattha yā evaṃ aniddiṭṭhā, sā ‘‘kammañatti’’ nāma hoti. Yā niddiṭṭhā, sā ‘‘kammapādañatti’’ nāma, taṃ sabbena sabbaṃ ñattiṃ na jānāti. Ñattiyā [Pg.218] karaṇaṃ na jānātīti navasu ṭhānesu kammañattiyā karaṇaṃ na jānāti, dvīsu ṭhānesu kammapādañattiyā. Ñattiyā anussāvananti ‘‘imissā ñattiyā ekā anussāvanā, imissā tisso’’ti na jānāti. Ñattiyā samathaṃ na jānātīti yvāyaṃ sativinayo, amūḷhavinayo, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārakoti catubbidho samatho ñattiyā vinā na hoti, taṃ ñattiyā samathoti na jānāti. Ñattiyā vūpasamaṃ na jānātīti yaṃ adhikaraṇaṃ iminā catubbidhena ñattisamathena vūpasamati, tassa taṃ vūpasamaṃ ‘‘ayaṃ ñattiyā vūpasamo kato’’ti na jānāti.

“白（びゃく／モーション）を知らない”について、簡潔に言えば白には二種類あります。“これが白である”と指示（明示）されているものと、指示されていないものです。そのうち、指示されていないものは“羯磨白（カンマ・ニャッティ）”と呼ばれます。指示されているものは“羯磨足白（カンマパーダ・ニャッティ）”と呼ばれます。これら一切の白（宣告文）を全く知らないことを言います。“白の実行を知らない”とは、九つの箇所における羯磨白の実行方法、二つの箇所における羯磨足白の実行方法を知らないことを意味します。“白の唱告（アヌッサーヴァナ）”とは、“この白に対しては一回の唱告があり、この白に対しては三回の唱告がある”ということを知らないことです。“白による鎮静（サマタ）を知らない”とは、憶念律（サティ・ヴィナヤ）、不癡律（アムーラ・ヴィナヤ）、罪悪自白律（タッサパーピヤシカー）、草覆律（ティナヴァッターラカ）という四種類の鎮静（解決法）は、白（の宣告）なしには成立しないものであり、これらを“白による鎮静”であると知らないことを言います。“白による鎮和（ヴーパサマ）を知らない”とは、これら四種類の“白による鎮静”によって鎮まる争事について、その鎮和を“これは白によって行われた鎮和である”と認識できないことを指します。

Suttaṃ na jānātīti ubhatovibhaṅgaṃ na jānāti. Suttānulomaṃ na jānātīti cattāro mahāpadese na jānāti. Vinayaṃ na jānātīti khandhakaparivāraṃ na jānāti. Vinayānulomaṃ na jānātīti cattāro mahāpadeseyeva na jānāti. Na ca ṭhānāṭhānakusaloti kāraṇākāraṇakusalo na hoti.

“スッタ（経律）を知らない”とは、両部（比丘・比丘尼）の経分別（ヴィバンガ）を知らないという意味です。“スッタの順応（スッタ・アヌローマ）を知らない”とは、四つの大教法（マハーパデーサ）を知らないことを意味します。“律（ヴィナヤ）を知らない”とは、犍度（カンダカ）と付随（パリワーラ）を知らないことを意味します。“律の順応”とは、同じく四つの大教法を知らないことです。“妥当・不当の熟達者ではない”とは、道理（原因）と非道理（非原因）に熟達していないことを言います。

Dhammaṃ na jānātīti ṭhapetvā vinayapiṭakaṃ avasesaṃ piṭakadvayaṃ na jānāti. Dhammānulomaṃ na jānātīti suttantike cattāro mahāpadese na jānāti. Vinayaṃ na jānātīti khandhakaparivārameva na jānāti. Vinayānulomaṃ na jānātīti cattāro mahāpadese na jānāti. Ubhatovibhaṅgā panettha asaṅgahitā honti, tasmāyaṃ kurundiyaṃ vuttaṃ – ‘‘vinayanti sakalaṃ vinayapiṭakaṃ na jānātī’’ti taṃ na gahetabbaṃ. Na ca pubbāparakusalo hotīti purekathāya ca pacchākathāya ca akusalo hoti. Sesaṃ sabbattha vuttapaṭipakkhavasena ñeyyattā pubbe pakāsitattā ca uttānamevāti.

“法（ダンマ）を知らない”とは、律蔵を除いた残りの二蔵（経蔵・論蔵）を知らないという意味です。“法の順応を知らない”とは、経蔵における四つの大教法を知らないことを意味します。“律を知らない”とは、犍度と付随を知らないことを意味し、“律の順応を知らない”とは、律蔵における四つの大教法を知らないことを意味します。なお、この“法を知らない”の五支（五項目）においては、両部の経分別が含まれていません。そのため、クルンディー註釈書において“律（ヴィナヤ）を知らないとは、律蔵全体を知らないことである”と述べられている説は、採用すべきではありません。“前後の文脈に熟達していない”とは、前に語られるべき言葉と、後に語られるべき言葉の扱いに熟達していないことを意味します。残りのすべての五支（五項目）については、既に述べられた項目の反対の意味として理解すべきであり、また既に説明されているため、明白な内容です。

Anissitavagganappaṭippassambhanavaggavohāravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

アニッシタ品、ナ・パッティッパッサムバナ品、ヴォーハーラ品の註釈、終了。

Diṭṭhāvikammavaggavaṇṇanā

見解顕露品（ディッタ・アーヴィカンマ・ヴァッガ）の註釈

425. Diṭṭhāvikammavagge – diṭṭhāvikammāti diṭṭhīnaṃ āvikammāni; laddhippakāsanāni āpattidesanāsaṅkhātānaṃ vinayakammānametaṃ adhivacanaṃ. Anāpattiyā diṭṭhiṃ āvi karotīti anāpattimeva āpattīti desetīti attho[Pg.219]. Adesanāgāminiyāti garukāpattiyā diṭṭhiṃ āvikaroti; saṅghādisesañca pārājikañca desetīti attho. Desitāyāti lahukāpattiyāpi desitāya diṭṭhiṃ āvikaroti; desitaṃ puna desetīti attho.

425. 見解顕露品（ディッタ・アーヴィカンマ・ヴァッガ）において、裁決は次のように理解されるべきです。“見解の顕露（ディッタ・アーヴィカンマ）”とは、見解を明らかにすること、あるいは執着を表明することであり、これは罪の告白（アーパッティ・デーサナー）と呼ばれる律の行為の別名です。“非罪において見解を顕露する”とは、罪ではないこと（無罪）を、あえて罪であるとして告白することを意味します。“不告白罪（デーサナーガーミニーでない罪）によって”とは、重罪（ガルカ・アーパッティ）によって見解を顕露することであり、僧残罪や波羅夷罪を告白（デーサナー）することを意味します。“告白済みの罪によって”とは、すでに告白を終えた軽罪（ラクカ・アーパッティ）であっても、再びその見解を顕露し、繰り返し告白することを意味します。

Catūhi pañcahi diṭṭhinti yathā catūhi pañcahi diṭṭhi āvikatā hoti, evaṃ āvikaroti; cattāro pañca janā ekato āpattiṃ desentīti attho. Manomānasenāti manasaṅkhātena mānasena diṭṭhiṃ āvikaroti; vacībhedaṃ akatvā citteneva āpattiṃ desetīti attho.

“四人あるいは五人に、その見解（罪）を”とは、四人の比丘または五人の比丘に対して見解が顕露されるようにすること、すなわち四人や五人の者が一堂に会して罪を告白することを意味します。“意（こころ）と意によって”とは、意（心）と呼ばれる精神作用によって見解を顕露することであり、言葉を発することなく、心の中だけで罪を告白することを意味します。

Nānāsaṃvāsakassāti laddhinānāsaṃvāsakassa vā kammanānāsaṃvāsakassa vā santike diṭṭhiṃ āvikaroti; āpattiṃ desetīti attho. Nānāsīmāyāti samānasaṃvāsakassāpi nānāsīmāya ṭhitassa santike āvikaroti. Māḷakasīmāya hi ṭhitena sīmantarikāya ṭhitassa sīmantarikāya vā ṭhitena avippavāsasīmāya ṭhitassāpi āpattiṃ desetuṃ na vaṭṭati. Apakatattassāti ukkhittakassa vā, yassa vā uposathapavāraṇā ṭhapitā honti, tassa santike desetīti attho.

“異住者（ナーナーサンヴァーサカ）に対して”とは、見解（アッタカタの解釈など）が異なる異住者、あるいは羯磨（僧伽の行為）が異なる異住者の面前で見解を顕露し、罪を告白することを意味します。“異界（ナーナーシーマー）において”とは、同じ共住者（サマーナサンヴァーサカ）であっても、異なる結界（シーマー）内に留まっている者の面前で顕露することを言います。実際、戒壇（マーラカ）内にいる者が、結界の間（シーマンタリカ）にいる者に対して、あるいは結界の間にいる者が、不離衣結界（アヴィッパヴァーサ・シーマー）内にいる者に対して罪を告白することは許されません。“不全者（アパカタッタ）に対して”とは、駆出（停権処分）された比丘や、布薩（ウポーサタ）や自恣（パヴァーラナー）を停止されている者の面前で告白することを意味します。

430. Nālaṃ okāsakammaṃ kātunti na pariyattaṃ kātuṃ; na kātabbanti attho. Idhāpi apakatatto ukkhittako ca ṭhapitauposathapavāraṇo ca. Cāvanādhippāyoti sāsanato cāvetukāmo.

430. “機会（許可）を与えることができない（Nālaṃ okāsakammaṃ kātuṃ）”とは、行うことができない、あるいは行うべきではないという意味である。ここでも、“清浄ではない者（apakatatto）”とは、追放された比丘（ukkhittako）および布薩や自恣を停止された比丘を指す。“離脱させたいという意図（Cāvanādhippāyoti）”とは、教団（聖典）から離脱させたいと望むことである。

432. Mandattā momūhattāti mandabhāvena momūhabhāvena vissajjitampi jānituṃ asamattho, kevalaṃ attano momūhabhāvaṃ pakāsentoyeva pucchati ummattako viya. Pāpicchoti ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti pāpikāya icchāya pucchati. Paribhavāti paribhavaṃ āropetukāmo hutvā pucchati. Aññabyākaraṇesupi eseva nayo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Attādānavagge ca dhutaṅgavagge ca yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttameva.

432. “愚鈍さと混乱のために（Mandattā momūhattāti）”とは、愚かさと過度の混乱の状態により、解説された内容であっても理解することができず、ただ自らの混乱した状態を露呈しながら、狂人のように質問することである。“悪欲のある者（Pāpicchoti）”とは、“このように（問えば）人々は私を敬うだろう”と考え、邪悪な欲望を持って質問することである。“軽蔑（Paribhavāti）”とは、軽蔑を与えたいと望んで質問することである。他の解説（阿羅漢果の回答など）についても、これと同じ方法（理路）である。その他はすべての箇所において明白である。“アッターダーナ・ヴァッガ（Attādānavagge）”と“ドゥタンガ・ヴァッガ（dhutaṅgavagge）”において述べるべきことは、すべて以前に述べられた通りである。

Diṭṭhāvikammavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

見解の開示の章（Diṭṭhāvikammavagga）の註釈（vaṇṇanā）を終わる。

Musāvādavaggavaṇṇanā

妄語の章（Musāvādavagga）の註釈。

444. Musāvādavagge [Pg.220] – pārājikaṃ gacchatīti pārājikagāmī; pārājikāpattibhāvaṃ pāpuṇātīti attho. Itaresupi eseva nayo. Tattha asantauttarimanussadhammārocanamusāvādo pārājikagāmī, amūlakena pārājikena anuddhaṃsanamusāvādo saṅghādisesagāmī, ‘‘yo te vihāre vasatī’’tiādinā pariyāyena jānantassa vuttamusāvādo thullaccayagāmī, ajānantassa dukkaṭagāmī, ‘‘sampajānamusāvāde pācittiya’’nti āgato pācittiyagāmīti veditabbo.

444. 妄語の章（Musāvādavagga）において、“パーラージカ（波羅夷）に至る”とは、パーラージカに赴く者、つまりパーラージカ罪の状態に達するという意味である。その他の項目についても同様である。その中で、自分に備わっていない超人的な法（uttari-manussa-dhamma）を告げる妄語はパーラージカに至る。根拠のない（amūlaka）パーラージカ罪で讒言する妄語はサンガーディセーサ（僧残）に至る。“あなたの精舎に住んでいる者は阿羅漢である”などと、比喩（pariyāya）によって理解している者に告げる妄語はトゥッラッチャヤ（偷蘭遮）に至り、理解していない者に告げる場合はドゥッカ（突吉羅）に至る。“意図的な妄語はパーチッティヤ（波逸提）である”という記述に基づき、それはパーチッティヤに至る者であると理解すべきである。

Adassanenāti vinayadharassa adassanena. Kappiyākappiyesu hi kukkucce uppanne vinayadharaṃ disvā kappiyākappiyabhāvaṃ paṭipucchitvā akappiyaṃ pahāya kappiyaṃ kareyya, taṃ apassanto pana akappiyampi kappiyanti karonto āpajjati. Evaṃ āpajjitabbaṃ āpattiṃ vinayadharassa dassanena nāpajjati, adassaneneva āpajjati, tena vuttaṃ ‘‘adassanenā’’ti. Assavanenāti ekavihārepi vasanto pana vinayadharassa upaṭṭhānaṃ gantvā kappiyākappiyaṃ apucchitvā vā aññesañca vuccamānaṃ asuṇanto āpajjatiyeva, tena vuttaṃ ‘‘assavanenā’’ti. Pasuttakatāti pasuttakatāya. Sahagāraseyyañhi pasuttakabhāvenapi āpajjati. Akappiye kappiyasaññitāya āpajjanto pana tathāsaññī āpajjati. Satisammosā ekarattātikkamādivasena āpajjitabbaṃ āpajjati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“会わないことによって（Adassanenā）”とは、律師（vinayadhara）に会わないことによってである。実際、許されることと許されないことについて疑念（kukkucce）が生じた際、律師に会って許容・不許容の別を問い、不許容なことを捨てて許容されることを行うべきであるが、律師に会えない者は、不許容なことであっても許容されると思って行い、罪に陥る。このように、陥るべき罪であっても、律師に会うことによって陥らず、会わないことによってのみ陥る。それゆえ世尊は“会わないことによって”と仰った。また“聞かないことによって（Assavanenā）”とは、同じ精舎に住んでいても律師のもとへ参じて許容・不許容を問わず（回答を）聞かないか、あるいは他者に対して語られていることを聞かないことで、やはり罪に陥る。それゆえ“聞かないことによって”と仰った。“眠っている状態（Pasuttakatā）”とは、眠っていることによってである。実際、共室宿（sahagāraseyya）は眠っている状態であっても罪に陥る。不許容なことに対して“許容される”という認識（kappiyasaññitā）を持って罪に陥る者は、そのように認識して（tathāsaññī）罪に陥る。記憶の混濁（satisammosā）からは、一宿の経過などによって、陥るべき罪に陥る。その他はすべての箇所において明白である。

Musāvādavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

妄語の章（Musāvādavagga）の註釈を終わる。

Bhikkhunovādavaggavaṇṇanā

比丘尼教誡の章（Bhikkhunovādavagga）の註釈。

450. Bhikkhunivagge – alābhāyāti catunnaṃ paccayānaṃ alābhatthāya; yathā paccaye na labhanti, tathā parisakkati vāyamatīti attho. Anatthāyāti anatthaṃ kalisāsanaṃ āropento parisakkati. Avāsāyāti avāsatthāya; yasmiṃ gāmakhette vasanti, tato nīharaṇatthāya. Sampayojetīti asaddhammapaṭisevanatthāya sampayojeti.

450. 比丘尼の章（Bhikkhunivagga）において、“得られないように（Alābhāyā）”とは、四種の供養品（paccaya）を得られないようにすることである。比丘尼たちが供養品を得られないように策動（parisakkati）し、努力するという意味である。“不利益のために（Anatthāyā）”とは、不利益となる激しい命令を下して策動することである。“住めないように（Avāsāyā）”とは、定住できないようにすることであり、彼女たちが住んでいる村の区域から追い出すために策動することである。“結びつける（Sampayojetī）”とは、非道である淫欲の行いを実践させるために結びつけることである。

451. ‘‘Katihi [Pg.221] nu kho bhante aṅgehi samannāgatāya bhikkhuniyā kammaṃ kātabba’’nti sattannaṃ kammānaṃ aññataraṃ sandhāya pucchati.

451. “大徳よ、比丘尼がいくつの項目を備えている時に、（羯磨の）行為がなされるべきでしょうか”というこの問いは、七種の羯磨（kamma）のうちのいずれかを指して、尊者ウパーリ長老が質問しているのである。

454. Na sākacchātabboti kappiyākappiyanāmarūpaparicchedasamathavipassanādibhedo kathāmaggo na kathetabbo. Yasmā pana khīṇāsavo bhikkhu na visaṃvādeti, tathārūpassa kathāmaggassa sāmī hutvā katheti, na itaro; tasmā paṭhamapañcake ‘‘na asekkhenā’’ti paṭikkhipitvā dutiyapañcake ‘‘asekkhenā’’tiādi vuttaṃ.

454. “議論すべきではない（Na sākacchātabbo）”とは、許容・不許容、名色の区別、止観（samatha-vipassanā）などの分類についての対話の道を語るべきではないということである。しかし、漏尽者（khīṇāsavo、阿羅漢）である比丘は欺くことがなく、そのような対話の道において主（通暁者）となって語るが、それ以外の者は語らない。それゆえ、第一の五法では“学人（asekkha）ではない者によって”と否定され、第二の五法では“学人によって”などと世尊によって仰せられたのである。

Na atthapaṭisambhidāpattoti aṭṭhakathāya paṭisambhidāpatto pabhedagatañāṇappatto na hoti. Na dhammapaṭisambhidāpattoti pāḷidhamme paṭisambhidāpatto na hoti. Na niruttipaṭisambhidāpattoti vohāraniruttiyaṃ paṭisambhidāpatto na hoti. Na paṭibhānapaṭisambhidāpattoti yāni tāni paṭibhānasaṅkhātāni atthapaṭisambhidādīni ñāṇāni, tesu paṭisambhidāpatto na hoti. Yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhitāti catunnaṃ phalavimuttīnaṃ vasena yathāvimuttaṃ cittaṃ ekūnavīsatibhedāya paccavekkhaṇāya na paccavekkhitā hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“義無碍解に達していない者（Na atthapaṭisambhidāpattoti）”とは、註釈（aṭṭhakathā）において無碍解に達した者、すなわち詳細な知識に達した者ではないということである。“法無碍解に達していない者（Na dhammapaṭisambhidāpattoti）”とは、パーリの教法において無碍解に達した者ではないということである。“詞無碍解に達していない者（Na niruttipaṭisambhidāpattoti）”とは、語法・表現において無碍解に達した者ではないということである。“弁無碍解に達していない者（Na paṭibhānapaṭisambhidāpattoti）”とは、弁（paṭibhāna）と称される義無碍解などの諸々の智慧において、無碍解に達した者ではないということである。“解脱した通りに心を省察していない（Yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhitā）”とは、四つの果の解脱により、それぞれ煩悩から解放された心を、十九種類の省察（paccavekkhaṇā）によって省察した者ではないということである。その他はすべての箇所において明白である。

Bhikkhunovādavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

比丘尼教誡の章（Bhikkhunovādavagga）の註釈を終わる。

Ubbāhikavaggavaṇṇanā

委員の章（Ubbāhikavagga）の註釈。

455. Ubbāhikavagge – na atthakusaloti na aṭṭhakathākusalo; atthuddhāre cheko na hoti. Na dhammakusaloti ācariyamukhato anuggahitattā pāḷiyaṃ na kusalo, na pāḷisūro. Na niruttikusaloti bhāsantaravohāre na kusalo. Na byañjanakusaloti sithiladhanitādivasena parimaṇḍalabyañjanāropane kusalo na hoti; na akkharaparicchede nipuṇoti attho. Na pubbāparakusaloti atthapubbāpare dhammapubbāpare niruttipubbāpare byañjanapubbāpare purekathāpacchākathāsu ca na kusalo hoti.

455. 委員の章（Ubbāhikavagga）において、“義に熟練していない者（Na atthakusaloti）”とは、註釈に熟練していないことである。義を導き出す註釈において巧みではないということである。“法に熟練していない者（Na dhammakusaloti）”とは、師匠の口から直接学んでいないため、パーリ（聖典）において熟練しておらず、パーリに精通していないことである。“詞に熟練していない者（Na niruttikusaloti）”とは、他言語の表現に熟練していないことである。“文言に熟練していない者（Na byañjanakusaloti）”とは、軟音・強音（sithila-dhanita）などによる円満な文言の配置に熟練していないことである。つまり、文字の識別において精妙ではないという意味である。“前後（の文脈）に熟練していない者（Na pubbāparakusaloti）”とは、註釈の前後、聖典の前後、諸言語の前後、文言の前後、および先に語るべき言葉と後に語るべき言葉において、熟練していないことである。

Kodhanotiādīni yasmā kodhādīhi abhibhūto kāraṇākāraṇaṃ na jānāti, vinicchituṃ na sakkoti, tasmā vuttāni. Pasāretā hoti [Pg.222] no sāretāti mohetā hoti, na satiuppādetā; codakacuditakānaṃ kathaṃ moheti pidahati na sāretīti attho. Sesamettha ubbāhikavagge uttānamevāti.

“怒りっぽい者（Kodhanoti）”などの言葉は、怒りなどによって圧倒された者は、道理（正当な理由）か非道理かを理解できず、判定することができないために仰せられたのである。“混乱させる者であって、思い出させる者ではない（Pasāretā hoti no sāretā）”とは、困惑させる者であって、正念（sati）を生じさせる者ではないということである。告発者と被告発者の対話を困惑させ、遮蔽し、思い出させないようにするという意味である。ここでの委員の章の残りの部分は明白である。

Ubbāhikavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

委員の章（Ubbāhikavagga）の註釈を終わる。

Adhikaraṇavūpasamavaggavaṇṇanā

争事鎮めの章（Adhikaraṇavūpasamavagga）の註釈。

457. Adhikaraṇavūpasamavagge – puggalagaru hotīti ‘‘ayaṃ me upajjhāyo, ayaṃ me ācariyo’’tiādīni cintetvā tassa jayaṃ ākaṅkhamāno ‘‘adhammaṃ dhammo’’ti dīpeti. Saṅghagaru hotīti dhammañca vinayañca amuñcitvā vinicchinanto saṅghagaruko nāma hoti. Cīvarādīni gahetvā vinicchinanto āmisagaruko nāma hoti, tāni aggahetvā yathādhammaṃ vinicchinanto saddhammagaruko nāma hoti.

457. 争事鎮めの章（Adhikaraṇavūpasamavagga）において、“個人を重んじる（Puggalagaru hotīti）”とは、“この人は私の和尚（upajjhāyo）である”“この人は私の阿闍梨（ācariyo）である”などと考え、その人の勝利を願って、“非法を法である”と示すことである。“僧伽を重んじる（Saṅghagaru hotīti）”とは、法（経・阿毘達磨）と律を離さずに裁定する律師のことであり、これを“僧伽を重んじる者”と呼ぶ。衣などの利養（āmisa）を受け取って裁定する者は“利養を重んじる者”と呼ばれ、それらを受け取らずに法に従って裁定する者は“正法を重んじる者（saddhammagaruko）”と呼ばれる。

458. Pañcahupāli ākārehīti pañcahi kāraṇehi saṅgho bhijjati – kammena, uddesena, voharanto, anussāvanena, salākaggāhenāti. Ettha kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti kathayanto; tāhi tāhi upapattīhi ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni dīpento. Anussāvanenāti ‘‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthu sāsanaṃ gāheyyāti cittampi uppādetuṃ tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanamiva sītalo, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena.

458. “ウパーリよ、五つの方法によって僧伽は分裂する。すなわち、羯磨（kamma）によって、読誦（uddesa）によって、言説（vohara）によって、布告（anussāvana）によって、投じられた籌（はらい：salāka）を取ることによってである”。“羯磨によって”とは、四種のアパローカナ（告知）等の羯磨のいずれかによることである。“読誦によって”とは、五種の波羅提木叉（パーティモッカ）の読誦のいずれかによることである。“言説によって”とは、語ることであり、種々の相応する理由によって“非法を法である”等という十八の分裂の原因となる事柄（bhedakaravatthu）を示すことである。“布告によって”とは、“諸賢は、私が名門の出身であり、また多聞であることを知っているではないか。私のような者が、師の教えにおいて法に背き律に背くようなことを受け入れさせようと考えることさえ、あなた方にとってふさわしいことだろうか。私にとって阿鼻地獄は青蓮華の林のように涼しいとでもいうのか。私は下道（地獄等）を恐れていないとでもいうのか”というような方法で、耳元で言葉を交わして布告することである。“籌を取ることによって”とは、このように布告して彼らの心を支え、引き下がらないようにさせた上で、“この籌を取りなさい”と言って籌を取らせることによるものである。

Ettha ca kammameva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharante tattha rucijananatthaṃ [Pg.223] anussāvetvā salākāya gāhitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atireke vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ kammaṃ vā uddesaṃ vā karoti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti. Iti yaṃ saṅghabhedakakkhandhakavaṇṇanāyaṃ avocumhā ‘‘evaṃ aṭṭhārasasu vatthūsu yaṃkiñci ekampi vatthuṃ dīpetvā tena tena kāraṇena ‘imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti saññāpetvā salākaṃ gāhetvā visuṃ saṅghakamme kate saṅgho bhinno hoti. Parivāre pana ‘pañcahi, upāli, ākārehi saṅgho bhijjatī’tiādi vuttaṃ. Tassa iminā idha vuttena saṅghabhedalakkhaṇena atthato nānākaraṇaṃ natthi. Taṃ panassa nānākaraṇābhāvaṃ tattheva pakāsayissāmā’’ti, svāyaṃ pakāsito hoti.

ここにおいて、羯磨あるいは読誦こそが決定的な要因（pamāṇa）であり、言説・布告・受籌は前段階（pubbabhāga）にすぎない。十八の事柄を示すことによって言説し、そこで人々の関心を引くために布告し、籌を取らせたとしても、それだけではまだ僧伽は分裂していない。しかし、このように四人あるいはそれ以上の者が籌を受け取って、独自の羯磨あるいは読誦を行うとき、その時、僧伽は分裂したことになる。したがって、僧伽分裂の犍度の註釈（Saṅghabhedakakkhandhakavaṇṇanāyaṃ）において、“このように十八の事柄のうち、いずれか一つの事柄でも示し、種々の理由によって‘これを受け入れなさい、これを喜びなさい’と理解させてから籌を取らせ、別個の僧伽羯磨を行ったとき、僧伽は分裂する。しかし、‘附随（パリワーラ）’においては、‘ウパーリよ、五つの方法によって僧伽は分裂する’等と説かれている。その内容は、ここで説かれた僧伽分裂の特徴と意味において相違はない。その相違がないことは、そのパリワーラの註釈において明らかにするであろう”と以前に述べた通りであり、それは既に明らかにされている。

Paññattetanti paññattaṃ etaṃ. Kva paññattaṃ? Vattakkhandhake. Tatra hi cuddasa khandhakavattāni paññattāni. Tenāha – ‘‘paññattetaṃ, upāli, mayā āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ āgantukavatta’’ntiādi. Evampi kho upāli saṅgharāji hoti, no ca saṅghabhedoti ettāvatā hi saṅgharājimattameva hoti, na tāva saṅghabhedo; anupubbena pana ayaṃ saṅgharāji vaḍḍhamānā saṅghabhedāya saṃvattatīti attho. Yathārattanti rattiparimāṇānurūpaṃ; yathātheranti attho. Āvenibhāvaṃ karitvāti visuṃ vavatthānaṃ karitvā. Kammākammāni karontīti aparāparaṃ saṅghakammaṃ upādāya khuddakāni ceva mahantāni ca kammāni karonti. Sesametthāpi adhikaraṇavūpasamavagge uttānameva.

“制定された（paññatta）”とは、それが制定されたということである。どこで制定されたのか。儀作法犍度（vattakkhandhaka）においてである。そこでは十四の犍度の儀作法が制定されている。それゆえ“ウパーリよ、私は客比丘たちのために、客比丘の儀作法を制定した”等と言われたのである。“ウパーリよ、このように僧伽の亀裂（saṅgharāji）は生じるが、まだ僧伽の分裂（saṅghabhedo）ではない”とは、これだけの（客比丘の儀作法を守らない等の）理由では、僧伽の亀裂が生じるだけであり、まだ僧伽の分裂には至らないということである。しかし、順を追ってこの僧伽の亀裂が増大していけば、僧伽の分裂に至るという意味である。“夜の数に応じて（yathāratta）”とは、出家してからの夜の長さ（法臘）に応じることであり、“長老の順に（yathāthera）”という意味である。“独自の形にして（āvenibhāvaṃ karitvā）”とは、別々に区分けすることである。“羯磨と非羯磨を行う”とは、次から次へと僧伽羯磨を執り行い、小さな羯磨も大きな羯磨も行うことである。その他の点は、この諍事止息の章（adhikaraṇavūpasamavagga）においても明快である。

Saṅghabhedakavaggadvayavaṇṇanā

僧伽分裂二品（saṅghabhedakavaggadvaya）の註釈。

459. Saṅghabhedavaggadvaye – vinidhāya diṭṭhiṃ kammenāti tesu adhammādīsu adhammādayo eteti evaṃdiṭṭhikova hutvā taṃ diṭṭhiṃ vinidhāya te dhammādivasena dīpetvā visuṃ kammaṃ karoti. Iti yaṃ vinidhāya diṭṭhiṃ kammaṃ karoti, tena evaṃ katena vinidhāya diṭṭhiṃ kammena saddhiṃ pañcaṅgāni honti, ‘‘imehi kho upāli pañcahaṅgehī’’ti ayamekasmiṃ pañcake atthayojanā. Etena nayena sabbapañcakāni veditabbāni. Etthāpi ca vohārādi aṅgattayaṃ pubbabhāgavaseneva vuttaṃ. Kammuddesavasena pana atekicchatā veditabbā. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Na hettha kiñci atthi yaṃ pubbe avuttanayaṃ.

459. 僧伽分裂二品において、“羯磨によって自らの見解を隠して（vinidhāya diṭṭhiṃ kammena）”とは、それら非法等の事柄について、“これらは非法等である”という見解を持ちながら、その見解を隠し、それらを法等として示すことで、別個の羯磨を行うことである。このように見解を隠して羯磨を行う場合、その“見解を隠して行われた羯磨”と共に五つの要素（aṅga）が備わることになる。“ウパーリよ、これら五つの要素によって”という言葉は、一つの“五法（pañcaka）”における意味の適用である。この方法によって、すべての五法を理解すべきである。ここでも、言説等の三つの要素は、ただ前段階として説かれている。しかし、羯磨と読誦に基づいて、治癒不能（atekicchatā）であることが理解されるべきである。その他の点はすべてにおいて明快である。以前に説かれなかった方法はここには何もない。

Āvāsikavaggavaṇṇanā

住夫品（āvāsikavagga）の註釈。

461. Āvāsikavagge [Pg.224] – yathābhataṃ nikkhittoti yathā āharitvā ṭhapito.

461. 住夫品において、“運ばれて置かれたように（yathābhataṃ nikkhitto）”とは、地獄の番人たちによって運ばれてきて、地獄に置かれたかのようなことである。

462. Vinayabyākaraṇāti vinayapañhe vissajjanā. Pariṇāmetīti niyāmeti dīpeti katheti. Sesamettha uttānameva.

462. “律の解説（vinayabyākaraṇa）”とは、律に関する質問への回答である。“向かわせる（pariṇāmeti）”とは、確実にする、示す、語ることである。その他の点はここでも明快である。

Kathinatthāravaggavaṇṇanā

迦絺那衣普及品（kathinatthāravagga）の註釈。

467. Kathinatthāravagge – otamasikoti andhakāragato; tañhi vandantassa mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyya. Asamannāharantoti kiccayapasutattā vandanaṃ asamannāharanto. Suttoti niddaṃ okkanto. Ekāvattoti ekato āvatto sapattapakkhe ṭhito verī visabhāgapuggalo vuccati; ayaṃ avandiyo. Ayañhi vandiyamāno pādenapi pahareyya. Aññavihitoti aññaṃ cintayamāno.

467. 迦絺那衣普及品において、“暗闇にいる者（otamasiko）”とは、真っ暗闇の中にいる者のことである。なぜなら、その者に礼拝する者は、寝台の脚などに額を打ちつけるかもしれないからである。“注意を払っていない者（asamannāharanto）”とは、他の用務に没頭しているために、礼拝に対して心を向けられない者のことである。“眠っている者（sutto）”とは、眠りに落ちている者のことである。“一方向に顔を背けている者（ekāvatto）”とは、一方に顔を向け、敵対する側に立っている仇敵であり、相容れない（visabhāga）人のことをいい、礼拝すべきではない。なぜなら、礼拝されたときに足で蹴るかもしれないからである。“他に心を奪われている者（aññavihito）”とは、礼拝とは別のことを考えている者のことである。

Khādantoti piṭṭhakhajjakādīni khādanto. Uccārañca passāvañca karonto anokāsagatattā avandiyo. Ukkhittakoti tividhenapi ukkhepanīyakammena ukkhittako avandiyo. Tajjanīyādikammakatā pana cattāro vanditabbā. Uposathapavāraṇāpi tehi saddhiṃ labbhanti. Ādito paṭṭhāya ca vuttesu avandiyesu naggañca ukkhittakañca vandantasseva āpatti. Itaresaṃ pana asāruppaṭṭhena ca antarā vuttakāraṇena ca vandanā paṭikkhittā. Ito paraṃ pacchāupasampannādayo dasapi āpattivatthubhāveneva avandiyā. Te vandantassa hi niyameneva āpatti. Iti imesu pañcasu pañcakesu terasa jane vandantassa anāpatti, dvādasannaṃ vandanāya āpatti.

“食べている者（khādanto）”とは、粉末の菓子などを食べている者のことである。“大便や小便をしている者（uccāraṃ passāvaṃ karonto）”とは、ふさわしくない場所にいるために礼拝すべきではない。“追放された者（ukkhittako）”とは、三種の追放羯磨（ukkhepanīyakamma）のいずれかによって追放された者のことであり、礼拝すべきではない。しかし、呵責羯磨（tajjanīyakamma）などを受けた四種の者は、礼拝すべきである。彼らと共に布薩（uposatha）や自恣（pavāraṇā）を行うことも許される。また、最初に挙げられた礼拝すべきでない者たちのうち、裸の者と追放された者を礼拝する比丘にのみ、罪（āpatti）が生じる。しかし、その他の者については、不相応であるという理由や、上述の理由によって礼拝が禁じられている。これ以降の、後から具足戒を受けた者（pacchāupasampannā）など十種の人々も、罪の原因となるため、礼拝すべきではない。彼らを礼拝する者には、必ず罪が生じる。したがって、これら五つの五法において、十三種の人々を礼拝しても罪にはならないが、十二種の人々への礼拝には罪が生じる。

468. Ācariyo vandiyoti pabbajjācariyo upasampadācariyo nissayācariyo uddesācariyo ovādācariyoti ayaṃ pañcavidhopi ācariyo vandiyo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

468. “阿闍梨は礼拝すべきである（ācariyo vandiyo）”とは、出家阿闍梨（pabbajjācariyo）、受戒阿闍梨（upasampadācariyo）、依止阿闍梨（nissayācariyo）、教授阿闍梨（uddesācariyo：経典を教える師）、教誡阿闍梨（ovādācariyo）という、これら五種の阿闍梨は礼拝すべきであるということである。その他の点はすべてにおいて明快である。

Kathinatthāravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

迦絺那衣普及品の註釈、完結。

Niṭṭhitā ca upālipañcakavaṇṇanā.

ウパーリ五法の註釈、完結。

Āpattisamuṭṭhānavaṇṇanā

罪の起因（āpattisamuṭṭhāna）の註釈。

470. Acittako [Pg.225] āpajjatītiādīsu sahaseyyādipaṇṇattivajjaṃ asañcicca āpajjanto acittako āpajjati, desento sacittako vuṭṭhāti. Yaṃkiñci sañcicca āpajjanto sacittako āpajjati, tiṇavatthārakena vuṭṭhahanto acittako vuṭṭhāti. Pubbe vuttameva tiṇavatthārakena vuṭṭhahanto acittako āpajjati, acittako vuṭṭhāti. Itaraṃ desento sacittako āpajjati, sacittako vuṭṭhāti. ‘‘Dhammadānaṃ karomī’’ti padasodhammādīni karonto kusalacitto āpajjati, ‘‘buddhānaṃ anusāsaniṃ karomī’’ti udaggacitto desento kusalacitto vuṭṭhāti. Domanassiko hutvā desento akusalacitto vuṭṭhāti, tiṇavatthārakena niddāgatova vuṭṭhahanto abyākatacitto vuṭṭhāti. Bhiṃsāpanādīni katvā ‘‘buddhānaṃ sāsanaṃ karomī’’ti somanassiko desento akusalacitto āpajjati, kusalacitto vuṭṭhāti. Domanassikova desento akusalacitto vuṭṭhāti, vuttanayeneva tiṇavatthārakena vuṭṭhahanto abyākatacitto vuṭṭhāti. Niddokkantasamaye sahagāraseyyaṃ āpajjanto abyākatacitto āpajjati, vuttanayeneva panettha ‘‘kusalacitto vuṭṭhātī’’tiādi veditabbaṃ.

470. “無心（意図なき状態）で犯す”等の記述において、共に臥す（共宿）等の制教罪（世間罪ではないもの）を、故意なく犯す場合、“無心（故意なき状態）”で犯すことになる。告白（出罪の宣示）をする際には、“有心（故意ある状態）”となって立ち上がる。ある特定の罪を故意に犯す者は、“有心”となって犯す。草を敷く（草敷和合）方法によって立ち上がる（除罪される）者は、“無心”となって立ち上がる。先に述べたように、草敷和合によって立ち上がる者は、無心で犯し、無心で立ち上がる。それ以外の（告白による）者は、有心で犯し、有心で立ち上がる。“法施をなさん”と考えて句節の読誦等を行う者は、善心をもって犯し、“諸仏の教誡に従わん”と歓喜の心で説く者は、善心をもって立ち上がる。憂い（憂心）をもって説く者は不善心をもって立ち上がり、草敷和合により眠ったまま立ち上がる者は無記心（不記心）をもって立ち上がる。威嚇等を行って“仏の教えに従わん”と喜悦の心で説く者は不善心をもって犯し、善心をもって立ち上がる。憂心をもって説く者は不善心をもって立ち上がり、前述の通り草敷和合によって立ち上がる者は無記心をもって立ち上がる。入眠時に共に室を同じくする（共宿）罪を犯す者は、無記心をもって犯す。ここにおいても前述の通り“善心をもって立ち上がる”等と理解すべきである。

Paṭhamaṃ pārājikaṃ katihi samuṭṭhānehītiādi pubbe vuttanayattā uttānameva.

“第一の波羅夷罪は何種類の等起（生起原因）によるか”等の記述は、先に述べられた方法と同じであるため、明白である。

473. Cattāro pārājikā katihi samuṭṭhānehītiādīsu ukkaṭṭhaparicchedato yaṃ yaṃ samuṭṭhānaṃ yassa yassa labbhati, taṃ sabbaṃ vuttameva hoti.

473. “四つの波羅夷罪は何種類の等起によるか”等の記述において、最大値（極限の限定）によって、どの等起がどの戒本に得られるかは、すべて既に述べられた通りである。

Āpattisamuṭṭhānavaṇṇanā niṭṭhitā.

罪の等起の釈（解説）を終わる。

Aparadutiyagāthāsaṅgaṇikaṃ

第二の偈頌の集録（アパラドゥティヤ・ガーター・サンガニカ）。

(1) Kāyikādiāpattivaṇṇanā

(1) 身の罪等の釈。

474. ‘‘Kati [Pg.226] āpattiyo kāyikā’’tiādigāthānaṃ vissajjane cha āpattiyo kāyikāti antarapeyyāle catutthena āpattisamuṭṭhānena cha āpattiyo āpajjati, ‘‘bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, āpatti pārājikassā’’tiādinā nayena vuttāpattiyo. Kāyadvāre samuṭṭhitattā hi etā kāyikāti vuccanti. Cha vācasikāti tasmiṃyeva antarapeyyāle pañcamena āpattisamuṭṭhānena cha āpattiyo āpajjati, ‘‘bhikkhu pāpiccho icchāpakato’’tiādinā nayena vuttāpattiyo. Chādentassa tissoti vajjapaṭicchādikāya bhikkhuniyā pārājikaṃ, bhikkhussa saṅghādisesapaṭicchādane pācittiyaṃ, attano duṭṭhullāpattipaṭicchādane dukkaṭaṃ. Pañca saṃsaggapaccayāti bhikkhuniyā kāyasaṃsagge pārājikaṃ, bhikkhuno saṅghādiseso, kāyena kāyapaṭibaddhe thullaccayaṃ, nissaggiyena kāyapaṭibaddhe dukkaṭaṃ, aṅgulipatodake pācittiyanti imā kāyasaṃsaggapaccayā pañcāpattiyo.

474. “身に関わる罪はいくつあるか”等の偈頌の回答において、“六つの身の罪”とは、中間摘要（アンタラ・ペイヤーラ）における第四の罪の等起（身と心）によって六つの罪を犯すことを指し、“比丘が淫欲の法を修すれば、波羅夷罪となる”等の方法で説かれた罪のことである。これらは身門において生じるため、“身の罪”と呼ばれる。“六つの口の罪”とは、同摘要の第五の罪の等起（語と心）による六つの罪であり、“比丘が悪欲に支配され”等の方法で説かれた罪のことである。“隠匿する者に三つ”とは、罪を隠した比丘尼には波羅夷罪、比丘が僧残罪を隠せば波逸提罪、自らの粗悪な罪（粗罪）を隠せば突吉羅罪となることである。“身の接触を縁とする五つ”とは、比丘尼の身の接触には波羅夷罪、比丘には僧残罪、身をもって身に付随するものに触れれば偷蘭遮罪、捨堕（ニサギヤ）の品をもって身に付随するものに触れれば突吉羅罪、指でくすぐれば波逸提罪となる、これら身の接触を縁とする五つの罪のことである。

Aruṇugge tissoti ekarattachārattasattāhadasāhamāsātikkamavasena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, bhikkhuniyā rattivippavāse saṅghādiseso, ‘‘paṭhamampi yāmaṃ chādeti, dutiyampi tatiyampi yāmaṃ chādeti, uddhaste aruṇe channā hoti āpatti, yo chādeti so dukkaṭaṃ desāpetabbo’’ti imā aruṇugge tisso āpattiyo āpajjati. Dve yāvatatiyakāti ekādasa yāvatatiyakā nāma, paññattivasena pana dve honti bhikkhūnaṃ yāvatatiyakā bhikkhunīnaṃ yāvatatiyakāti. Ekettha aṭṭhavatthukāti bhikkhunīnaṃyeva ekā ettha imasmiṃ sāsane aṭṭhavatthukā nāma. Ekena sabbasaṅgahoti ‘‘yassa siyā āpatti, so āvikareyyā’’ti iminā ekena nidānuddesena sabbasikkhāpadānañca sabbapātimokkhuddesānañca saṅgaho hoti.

“黎明（日出）において三つ”とは、一夜、六夜、七日、十日、一ヶ月の経過による捨堕波逸提罪、比丘尼が夜に同伴なく離れて住むことによる僧残罪、また“第一更、第二更、第三更の間、罪を隠し、黎明が昇った時にその罪が隠された状態にあれば、隠した者は突吉羅罪を告白すべきである”という、これら黎明（日出）における三つの罪を犯すことである。“二つの三度（の諫告）に至るもの”とは、計十一の“三度に至るまで（の諫告を要する）罪”があるが、制教によれば比丘の“三度に至るもの”と比丘尼の“三度に至るもの”の二種類があるということである。“ここに一つ、八事（の法に関わる罪）がある”とは、比丘尼だけに適用される、この教えにおける“八事（波羅夷）”と呼ばれる一種類の罪のことである。“一つによってすべてを包含する”とは、“罪ある者は、それを明らかにすべきである”というこの一つの序説（ニダーナ・ウッデーサ）によって、すべての戒本とすべての波羅提木叉の序説が包含されるということである。

Vinayassa dve mūlānīti kāyo ceva vācā ca. Garukā dve vuttāti pārājikasaṅghādisesā. Dve duṭṭhullacchādanāti vajjapaṭicchādikāya pārājikaṃ [Pg.227] saṅghādisesaṃ paṭicchādakassa pācittiyanti imā dve duṭṭhullacchādanāpattiyo nāma.

“律の二つの根”とは、身と語である。“二つの重罪が説かれた”とは、波羅夷罪と僧残罪のことである。“二つの粗罪（粗悪な罪）の隠匿”とは、罪を隠した（比丘尼の）波羅夷罪と、僧残罪を隠した（比丘の）波逸提罪のことである。これらを二つの“粗罪隠匿の罪”と呼ぶ。

Gāmantare catassoti ‘‘bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidahati, dukkaṭaṃ; aññassa gāmassa upacāraṃ okkamati, pācittiyaṃ; bhikkhuniyā gāmantaraṃ gacchantiyā parikkhitte gāme paṭhamapāde thullaccayaṃ, dutiyapāde saṅghādiseso; aparikkhittassa paṭhamapāde upacārokkamane thullaccayaṃ, dutiyapāde saṅghādiseso’’ti imā gāmantare dukkaṭapācittiyathullaccayasaṅghaādisesavasena catasso āpattiyo. Catasso nadipārapaccayāti ‘‘bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidahati, dukkaṭaṃ; nāvaṃ abhiruhati, pācittiyaṃ; bhikkhuniyā nadipāraṃ gacchantiyā uttaraṇakāle paṭhamapāde thullaccayaṃ, dutiyapāde saṅghādiseso’’ti imā catasso. Ekamaṃse thullaccayanti manussamaṃse. Navamaṃsesu dukkaṭanti sesaakappiyamaṃsesu.

“村の間（遊行）において四つ”とは、“比丘が比丘尼と約束をすれば突吉羅罪、他の村の境域（ウパチャーラ）に入れば波逸提罪、比丘尼が村の間を歩く際、囲いのある村で第一歩を踏み出せば偷蘭遮罪、第二歩で僧残罪、囲いのない場所で第一歩（境域への進入）で偷蘭遮罪、第二歩で僧残罪となる”という、これら村の間における突吉羅・波逸提・偷蘭遮・僧残の別による四つの罪のことである。“川を渡ることを縁とする四つ”とは、“比丘が比丘尼と約束をすれば突吉羅罪、舟に乗れば波逸提罪、比丘尼が川の向こう岸へ行く際、渡河時に第一歩で偷蘭遮罪、第二歩で僧残罪となる”という、これら四つのことである。“一種類の肉に偷蘭遮罪”とは、人肉のことである。“九種類の肉に突吉羅罪”とは、それ以外の不浄肉（象、馬など）のことである。

Dve vācasikā rattinti bhikkhunī rattandhakāre appadīpe purisena saddhiṃ hatthapāse ṭhitā sallapati, pācittiyaṃ; hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhitā sallapati, dukkaṭaṃ. Dve vācasikā divāti bhikkhunī divā paṭicchanne okāse purisena saddhiṃ hatthapāse ṭhitā sallapati, pācittiyaṃ; hatthapāsaṃ vijahitvā sallapati, dukkaṭaṃ. Dadamānassa tissoti maraṇādhippāyo manussassa visaṃ deti, so ce tena marati, pārājikaṃ; yakkhapetānaṃ deti, te ce maranti, thullaccayaṃ; tiracchānagatassa deti, so ce marati, pācittiyaṃ; aññātikāya bhikkhuniyā cīvaradāne pācittiyanti evaṃ dadamānassa tisso āpattiyo. Cattāro ca paṭiggaheti hatthaggāha-veṇiggāhesu saṅghādiseso, mukhena aṅgajātaggahaṇe pārājikaṃ, aññātikāya bhikkhuniyā cīvarapaṭiggahaṇe nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, avassutāya avassutassa hatthato khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiggaṇhantiyā thullaccayaṃ; evaṃ paṭiggahe cattāro āpattikkhandhā honti.

“二つの言葉によるもの（夜間）”とは、比丘尼が夜の暗闇で灯火のない場所で、男性と共に手の届く範囲（ハッタパーサ）に立って語らうなら波逸提（パーチッティヤ）であり、ハッタパーサを離れて立って語らうなら突吉羅（ドゥッカター）である。“二つの言葉によるもの（昼間）”とは、比丘尼が昼間に遮られた場所で、男性と共にハッタパーサに立って語らうなら波逸提であり、ハッタパーサを離れて語らうなら突吉羅である。“与える者の三つ”とは、殺意を持って人間に毒を与える場合、それによって死ねば波羅夷（パーラージカ）であり、薬叉（夜叉）や餓鬼に与えて死ねば偷蘭遮（トゥランッチャヤ）であり、畜生に与えて死ねば波逸提である。非親族の比丘尼に衣を与えることで波逸提となる。このように与える者に三つの罪がある。“受ける者の四つ”とは、手や髪を掴むことに関しては僧残（サンガーディセーサ）、口で性器を咥えることに関しては波羅夷、非親族の比丘尼から衣を受け取ることに関しては尼薩耆波逸提（ニサッギヤ・パーチッティヤ）、欲情した比丘尼が欲情した男性の手から食物を受け取るなら偷蘭遮である。このように、受け取ることに関して四つの罪の群がある。

(2) Desanāgāminiyādivaṇṇanā

（2） 説示懺悔すべき罪などの解説

475. Pañca desanāgāminiyoti lahukā pañca. Cha sappaṭikammāti pārājikaṃ ṭhapetvā avasesā. Ekettha appaṭikammāti ekā pārājikāpatti.

475. “五つの説示懺悔すべきもの”とは、五つの軽い罪のことである。“六つの治癒可能なもの”とは、波羅夷を除いた残りの罪のことである。“ここにおける一つの治癒不能なもの”とは、一つの波羅夷罪のことである。

Vinayagarukā dve vuttāti pārājikañceva saṅghādisesañca. Kāyavācasikāni cāti sabbāneva sikkhāpadāni kāyavācasikāni, manodvāre paññattaṃ [Pg.228] ekasikkhāpadampi natthi. Eko vikāle dhaññarasoti loṇasovīrakaṃ. Ayameva hi eko dhaññaraso vikāle vaṭṭati. Ekā ñatticatutthena sammutīti bhikkhunovādakasammuti. Ayameva hi ekā ñatticatutthakammena sammuti anuññātā.

“律において重いとされる二つ”とは、波羅夷と僧残のことである。“身口によるもの”とは、すべての学処が身門または口門において生じるものであり、意門のみにおいて制定された学処は一つもない。“午後に許される一つの穀物液”とは、塩味の酸味飲料（ローナソーヴィーラカ）である。実にこの穀物からなる液だけが午後に許される。“白四羯磨（びゃくしこんま）による一つの同意（サンムティ）”とは、比丘尼教誡者の同意のことである。実にこの同意だけが白四羯磨によって許されている。

Pārājikā kāyikā dveti bhikkhūnaṃ methunapārājikaṃ bhikkhunīnañca kāyasaṃsaggapārājikaṃ. Dve saṃvāsabhūmiyoti attanā vā attānaṃ samānasaṃvāsakaṃ karoti, samaggo vā saṅgho ukkhittaṃ osāreti. Kurundiyaṃ pana ‘‘samānasaṃvāsakabhūmi ca nānāsaṃvāsakabhūmi cā’’ti evaṃ dve saṃvāsabhūmiyo vuttā. Dvinnaṃ ratticchedoti pārivāsikassa ca mānattacārikassa ca paññattā. Dvaṅgulā duveti dve dvaṅgulapaññattiyo, ‘‘dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabba’’nti ayamekā, ‘‘dvaṅgulaṃ vā dvemāsaṃ vā’’ti ayamekā.

“身による二つの波羅夷”とは、比丘の淫戒波羅夷と比丘尼の身触波羅夷のことである。“二つの共住の地”とは、自ら等共住者となること、または和合した僧伽が（擯出された者を）復帰させることである。なお‘クルンディー’では、“等共住の地と異共住の地”という二つの共住の地が説かれている。“二つの（布薩の）夜の遮断”とは、別住（パリヴァーサ）を行っている者と摩那埵（マナッタ）を行っている者に制定されたものである。“二指に関する二つ”とは、二つの二指に関する制定であり、“二指の節を限度として取るべきである”というものと、“二指（の幅）または二ヶ月”というものである。

Dve attānaṃ vadhitvānāti bhikkhunī attānaṃ vadhitvā dve āpattiyo āpajjati; vadhati rodati, āpatti pācittiyassa; vadhati na rodati, āpatti dukkaṭassa. Dvīhi saṅgho bhijjatīti kammena ca salākaggāhena ca. Dvettha paṭhamāpattikāti ettha sakalepi vinaye dve paṭhamāpattikā ubhinnaṃ paññattivasena. Itarathā pana nava bhikkhūnaṃ nava bhikkhunīnanti aṭṭhārasa honti. Ñattiyā karaṇā duveti dve ñattikiccāni – kammañca kammapādakā ca. Navasu ṭhānesu kammaṃ hoti, dvīsu kammapādabhāvena tiṭṭhati.

“自らを打つことによる二つ”とは、比丘尼が自らを打つことで二つの罪を犯すことである。打って泣くなら波逸提であり、打っても泣かないなら突吉羅である。“二つのことによって僧伽は分裂する”とは、羯磨（儀式）によるものと、籌（投票）を取らせることによるものである。“ここにおける二つの初犯の罪”とは、この律全体において、両者（比丘・比丘尼）の制定に基づいて二つの初犯（パタマーパッティカ）がある。しかし別の見方によれば、比丘に九つ、比丘尼に九つあり、合わせて十八ある。“白（びゃく）によってなされる二つ”とは、二つの白の職務、すなわち羯磨そのものと羯磨の基礎となる白のことである。九つの箇所では羯磨となり、二つの箇所では羯磨の基礎としてとどまる。

Pāṇātipāte tissoti ‘‘anodissa opātaṃ khaṇati, sace manusso marati, pārājikaṃ; yakkhapetānaṃ maraṇe thullaccayaṃ; tiracchānagatassa maraṇe pācittiya’’nti imā tisso honti. Vācā pārājikā tayoti vajjapaṭicchādikāya ukkhittānuvattikāya aṭṭhavatthukāyāti. Kurundiyaṃ pana ‘‘āṇattiyā adinnādāne, manussamaraṇe, uttarimanussadhammaullapane cā’’ti evaṃ tayo vuttā. Obhāsanā tayoti vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇāvaṇṇabhāsane saṅghādiseso, vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇāvaṇṇabhaṇane thullaccayaṃ, ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇāvaṇṇabhaṇane dukkaṭaṃ. Sañcarittena vā tayoti paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati[Pg.229], āpatti saṅghādisesassa; paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharati, āpatti thullaccayassa; paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati na paccāharati, āpatti dukkaṭassāti ime sañcarittena kāraṇabhūtena tayo āpattikkhandhā honti.

“殺生における三つ”とは、“（誰が落ちてもよいと）限定せずに落とし穴を掘り、もし人間が死ねば波羅夷であり、薬叉や餓鬼が死ねば偷蘭遮であり、畜生が死ねば波逸提である”という三つのことである。“言葉による三つの波羅夷”とは、比丘尼の覆罪、擯出者に随順すること、八事（波羅夷）のことである。なお‘クルンディー’では、“命令による不与取、人間の死、過人法（ウッタリマヌッサダンマ）を語ること”という三つが説かれている。“（卑猥な言葉による）誘惑の三つ”とは、大便道または小便道を指して、美点や欠点を語ることによる僧残、大便道と小便道を除いて、鎖骨より下、膝より上を指して語ることによる偷蘭遮、鎖骨より上、膝より下を指して語ることによる突吉羅である。“仲介（媒酌）による三つ”とは、依頼を受け、伝え、返事を持ってくるなら僧残、受け、伝えるが返事を持ってこないなら偷蘭遮、受けただけで伝えも返事もしないなら突吉羅という、この媒介を原因とする三つの罪の群がある。

Tayo puggalā na upasampādetabbāti addhānahīno aṅgahīno vatthuvipanno ca tesaṃ nānākaraṇaṃ vuttameva. Apicettha yo pattacīvarena aparipūro, paripūro ca na yācati, imepi aṅgahīneneva saṅgahitā. Mātughātakādayo ca karaṇadukkaṭakā paṇḍakaubhatobyañjanakatiracchānagatasaṅkhātena vatthuvipanneneva saṅgahitāti veditabbā. Esa nayo kurundiyaṃ vutto. Tayo kammānaṃ saṅgahāti ñattikappanā, vippakatapaccattaṃ, atītakaraṇanti. Tattha ‘‘dadeyya kareyyā’’tiādibhedā ñattikappanā; ‘‘deti karotī’’tiādibhedaṃ vippakatapaccattaṃ; ‘‘dinnaṃ kata’’ntiādibhedaṃ atītakaraṇaṃ nāmāti imehi tīhi kammāni saṅgayhanti. Aparehipi tīhi kammāni saṅgayhanti – vatthunā, ñattiyā, anussāvanāyāti. Vatthusampannañhi ñattisampannaṃ anussāvanasampannañca kammaṃ nāma hoti, tena vuttaṃ ‘‘tayo kammānaṃ saṅgahā’’ti. Nāsitakā tayo nāma mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha, dūsako nāsetabbo, dasahaṅgehi samannāgato sāmaṇero nāsetabbo, kaṇṭakaṃ samaṇuddesaṃ nāsethāti evaṃ liṅgasaṃvāsadaṇḍakammanāsanāvasena tayo nāsitakā veditabbā. Tiṇṇannaṃ ekavācikāti ‘‘anujānāmi bhikkhave dve tayo ekānussāvane kātu’’nti vacanato tiṇṇaṃ janānaṃ ekupajjhāyena nānācariyena ekānussāvanā vaṭṭati.

“具足戒を受けさせてはならない三種の人間”とは、年齢が不足している者、身体に欠陥がある者、資格がない（事態が損なわれている）者である。それらの違いについては既に述べられた通りである。さらに、ここでは、鉢や衣が不十分な者や、十分であっても出家を求めない者も、身体欠陥者に含まれる。母殺しなどの大罪人や、不善な行為をした者は、黄門（パンダカ）、二形、畜生などの“資格のない者”に含まれると知るべきである。この内容は‘クルンディー’で説かれている。“羯磨の三つの包摂”とは、白（びゃく）の立案、進行中の行為、完了した行為である。そのうち“与えるべし、なすべき”などの区別が白の立案であり、“与える、なす”などの区別が進行中の行為であり、“与えられた、なされた”などの区別が完了した行為である。これら三つによって羯磨がまとめられる。また別の三つ、すなわち、事（対象）、白（通告）、宣告によっても羯磨はまとめられる。実に、羯磨とは、事が具足し、白が具足し、宣告が具足したものである。それゆえ“羯磨の三つの包摂”と言われた。“三種の追放されるべき者”とは、メッティヤー比丘尼を追放せよ、汚した者を追放せよ、十の項目を備えた沙弥を追放せよ、カンタカ沙弥を追放せよといった、形儀追放・共住追放・罰羯磨追放による三種の追放者のことである。“三人のための一つの宣告”とは、“比丘たちよ、二人または三人のために一つの宣告（羯磨文）で行うことを許す”という教えに基づき、三人の志願者が一人の和上のもと、異なる教授師によって、一つの宣告で（受戒すること）が許されるということである。

Adinnādāne tissoti pāde vā atirekapāde vā pārājikaṃ, atirekamāsake thullaccayaṃ, māsake vā ūnamāsake vā dukkaṭaṃ. Catasso methunapaccayāti akkhayite pārājikaṃ, yebhuyyena khayite thullaccayaṃ, vivaṭakate mukhe dukkaṭaṃ, jatumaṭṭhake pācittiyaṃ. Chindantassa tissoti vanappatiṃ chindantassa pārājikaṃ, bhūtagāme pācittiyaṃ, aṅgajāte thullaccayaṃ. Pañca chaḍḍitapaccayāti anodissa visaṃ chaḍḍeti, sace tena manusso marati, pārājikaṃ; yakkhapetesu thullaccayaṃ; tiracchānagate pācittiyaṃ; vissaṭṭhichaḍḍane saṅghādiseso; sekhiyesu harite uccārapassāvachaḍḍane dukkaṭaṃ – imā chaḍḍitapaccayā pañcāpattiyo honti.

“不与取において三種（の罪がある）”とは、一パーダ、あるいは一パーダを超えた（盗み）において波羅夷であり、一マーサカを超えた（盗み）において偷蘭遮であり、一マーサカあるいは一マーサカ未満において突吉羅（の罪）があるということである。“淫欲を原因とする四種（の罪）”とは、損傷のない（死体）において波羅夷であり、大部分が損傷した（死体）において偷蘭遮であり、開いた口において突吉羅であり、滑らかな漆の棒（等の使用）において波逸提である。“（何かを）切断する者において三種（の罪がある）”とは、大樹（他人の所有物）を切断する者において波羅夷であり、草木（聚落内の植物）において波逸提であり、性器（の切断）において偷蘭遮である。“捨てることを原因とする五種（の罪）”とは、特定せず毒を捨て、もしそれによって人が死ねば波羅夷であり、薬叉や畢舎遮（を死なせた場合）には偷蘭遮であり、畜生（を死なせた場合）には波逸提であり、不浄（精液）を放出する（捨てる）ことによって僧残であり、衆学（式叉）において青草の上に大小便を捨てることによって突吉羅（の罪）がある。これらが捨てることを原因とする五つの罪（阿波提）である。

Pācittiyena [Pg.230] dukkaṭā katāti bhikkhunovādakavaggasmiṃ dasasu sikkhāpadesu pācittiyena saddhiṃ dukkaṭā katā evāti attho. Caturettha navakā vuttāti paṭhamasikkhāpadamhiyeva adhammakamme dve, dhammakamme dveti evaṃ cattāro navakā vuttāti attho. Dvinnaṃ cīvarena cāti bhikkhūnaṃ santike upasampannāya cīvaraṃ dentassa pācittiyaṃ, bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya dentassa dukkaṭanti evaṃ dvinnaṃ bhikkhunīnaṃ cīvaraṃ dentassa cīvarena kāraṇabhūtena āpatti hotīti attho.

“波逸提と共に突吉羅が（規定）された”とは、比丘尼教授品（比丘尼品）における十の学処において、波逸提とともに突吉羅が規定されたというのみであるという意味である。“ここに四つの九（ナヴァカ）が説かれた”とは、最初の学処において、非法なる業において二つ、正法なる業において二つというように、四つの九が説かれたという意味である。“二人の（比丘尼に対する）衣によって”とは、比丘たちの側で具足戒を受けた（比丘尼）に衣を与える者には波逸提であり、比丘尼たちの側で具足戒を受けた（比丘尼）に（衣を）与える者には突吉羅（の罪）があるというように、二人の比丘尼に衣を与えるという原因によって、罪が生じるという意味である。

Aṭṭha pāṭidesanīyāti pāḷiyaṃ āgatā eva. Bhuñjantāmakadhaññena pācittiyena dukkaṭā katāti āmakadhaññaṃ viññāpetvā bhuñjantiyā pācittiyena saddhiṃ dukkaṭā katāyeva.

“八つの悔過法（波羅提提舎尼）”とは、聖典（パーリ）に直接記されているものである。“生穀物を食することによって、波逸提と共に突吉羅が規定された”とは、生穀物を乞うて食べる比丘尼に対して、波逸提とともに突吉羅が規定されたということである。

Gacchantassa catassoti bhikkhuniyā vā mātugāmena vā saddhiṃ saṃvidhāya gacchantassa dukkaṭaṃ, gāmūpacārokkamane pācittiyaṃ, yā bhikkhunī ekā gāmantaraṃ gacchati, tassā gāmūpacāraṃ okkamantiyā paṭhamapāde thullaccayaṃ, dutiyapāde saṅghādisesoti gacchantassa imā catasso āpattiyo honti. Ṭhitassa cāpi tattakāti ṭhitassapi catasso evāti attho. Kathaṃ? Bhikkhunī andhakāre vā paṭicchanne vā okāse mittasanthavavasena purisassa hatthapāse tiṭṭhati, pācittiyaṃ; hatthapāsaṃ vijahitvā tiṭṭhati, dukkaṭaṃ; aruṇuggamanakāle dutiyikāya hatthapāsaṃ vijahantī tiṭṭhati, thullaccayaṃ; vijahitvā tiṭṭhati, saṅghādisesoti nisinnassa catasso āpattiyo. Nipannassāpi tattakāti sacepi hi sā nisīdati vā nipajjati vā, etāyeva catasso āpattiyo āpajjati.

“行く者において四種（の罪がある）”とは、比丘尼あるいは女（マートゥガーマ）と共に行くことを約束して行く者には突吉羅であり、村の境界（ウパチャーラ）を越える際に波逸提である。また、一人の比丘尼が一人で他の村へ行く場合、その比丘尼が村の境界を越える際、第一歩において偷蘭遮であり、第二歩において僧残であるというように、行く者にはこれら四つの罪がある。“立っている者においても同数である”とは、立っている者にとっても四つであるという意味である。どのようにか。比丘尼が暗闇あるいは隠れた場所において、親交（密談）のために男の手の届く範囲（ハッタパーサ）に立つならば波逸提であり、手の届く範囲を離れて立つならば突吉羅である。夜明けの時に連れの者（のハッタパーサ）を離れて立つならば偷蘭遮であり、離れたままで立っているならば僧残である。座っている者（あるいは寝ている者）においても同様に四つの罪がある。“横たわっている者においても同数である”とは、もし彼女が座り、あるいは横たわったとしても、これらと同じ四つの罪に触れるということである。

(3) Pācittiyavaṇṇanā

（三）波逸提の釈。

476. Pañca pācittiyānīti pañca bhesajjāni paṭiggahetvā nānābhājanesu vā ekabhājane vā amissetvā ṭhapitāni honti, sattāhātikkame so bhikkhu pañca pācittiyāni sabbāni nānāvatthukāni ekakkhaṇe āpajjati, ‘‘imaṃ paṭhamaṃ āpanno, imaṃ pacchā’’ti na vattabbo.

476. “五つの波逸提”とは、五つの薬を受け取って、種々の器に、あるいは一つの器に（混ぜずに）置いていた場合、七日を過ぎた時に、その比丘は五つの、それぞれ異なる対象に基づく波逸提を一瞬のうちに犯すことになる。“これを先に犯し、これを後に犯した”と言うべきではない。

Nava pācittiyānīti yo bhikkhu nava paṇītabhojanāni viññāpetvā tehi saddhiṃ ekato ekaṃ kabaḷaṃ omadditvā mukhe pakkhipitvā paragaḷaṃ atikkāmeti, ayaṃ nava pācittiyāni sabbāni nānāvatthukāni ekakkhaṇe āpajjati [Pg.231] ‘‘imaṃ paṭhamaṃ āpanno, imaṃ pacchā’’ti na vattabbo. Ekavācāya deseyyāti ‘‘ahaṃ, bhante, pañca bhesajjāni paṭiggahetvā sattāhaṃ atikkāmetvā pañca āpattiyo āpanno, tā tumhamūle paṭidesemī’’ti evaṃ ekavācāya deseyya, desitāva honti, dvīhi tīhi vācāhi kiccaṃ nāma natthi. Dutiyavissajjanepi ‘‘ahaṃ, bhante, nava paṇītabhojanāni viññāpetvā bhuñjitvā nava āpattiyo āpanno, tā tumhamūle paṭidesemī’’ti vattabbaṃ.

“九つの波逸提”とは、ある比丘が九つの上質な食べ物を乞い、それらを一まとめにして一塊の飯として口に入れ、喉を越えさせた場合、この者は九つの、それぞれ異なる対象に基づく波逸提を一瞬のうちに犯す。“これを先に犯し、これを後に犯した”と言うべきではない。“一言で告白すべきである”とは、“尊師（大徳）、私は五つの薬を受け取り、七日を過ぎたことにより五つの罪を犯しました。それらをあなたの前で悔過します”というように、一言で告白すべきである。そうすれば、告白されたことになる。二言三言と（繰り返す）必要はない。第二の回答においても、“尊師、私は九つの上質な食べ物を乞うて食べ、九つの罪を犯しました。それらをあなたの前で悔過します”と言うべきである。

Vatthuṃ kittetvā deseyyāti ‘‘ahaṃ, bhante, pañca bhesajjāni paṭiggahetvā sattāhaṃ atikkāmesiṃ, yathāvatthukaṃ taṃ tumhamūle paṭidesemī’’ti evaṃ vatthuṃ kittetvā deseyya, desitāva honti āpattiyo, āpattiyā nāmaggahaṇena kiccaṃ natthi. Dutiyavissajjanepi ‘‘ahaṃ, bhante, nava paṇītabhojanāni viññāpetvā bhutto, yathāvatthukaṃ taṃ tumhamūle paṭidesemī’’ti vattabbaṃ.

“（罪の）根拠を述べて告白すべきである”とは、“尊師、私は五つの薬を受け取り、七日を過ぎました。その根拠に従って、それをあなたの前で悔過します”というように、根拠を述べて告白すべきである。そうすれば、罪は告白されたことになる。罪の名前を挙げる必要はない。第二の回答においても、“尊師、私は九つの上質な食べ物を乞うて食べました。その根拠に従って、それをあなたの前で悔過します”と言うべきである。

Yāvatatiyake tissoti ukkhittānuvattikāya pārājikaṃ bhedakānuvattakānaṃ kokālikādīnaṃ saṅghādisesaṃ, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge caṇḍakāḷikāya ca bhikkhuniyā pācittiyanti imā yāvatatiyakā tisso āpattiyo. Cha vohārapaccayāti payuttavācāpaccayā cha āpattiyo āpajjatīti attho. Kathaṃ? Ājīvahetu ājīvakāraṇā pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati, āpatti pārājikassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā sañcarittaṃ samāpajjati, āpatti saṅghādisesassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā yo te vihāre vasati so arahāti vadati, āpatti thullaccayassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā bhikkhu paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā bhikkhunī paṇītabhojanāni attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti dukkaṭassāti.

“三度（の諫告）に至るまでの三種（の罪）”とは、（僧伽より）放逐された者に従う比丘尼には波羅夷であり、破僧者に従うコカーリカ等の比丘たちには僧残であり、悪しき見解を捨てないチャンチャカーリー比丘尼には波逸提であるという、これら三つの“三度に至るまで”の罪である。“言葉を原因とする六種（の罪）”とは、用いられた言葉を原因として六つの罪を犯すという意味である。どのようにか。生活（活命）のために、生活を理由として、悪しき欲を抱き、欲に支配されて、存在しない、事実ではない過人法（人智を超えた境地）を公言するならば波羅夷の罪である。生活のために、生活を理由として、媒酌（男女の仲介）を行うならば僧残の罪である。生活のために、生活を理由として、“あなたの精舎に住んでいるあの者は羅漢である”と言うならば、偷蘭遮の罪である。生活のために、生活を理由として、比丘が自分のために上質な食べ物を乞うて食べるならば波逸提の罪である。生活のために、生活を理由として、比丘尼が自分のために上質な食べ物を乞うて食べるならば悔過法（波羅提提舎尼）の罪である。生活のために、生活を理由として、病気でないのに自分のためにスープや飯を乞うて食べるならば、突吉羅の罪である。このように言葉（の表明）を原因として、六つの罪を犯すのである。

Khādantassa tissoti manussamaṃse thullaccayaṃ, avasesesu akappiyamaṃsesu dukkaṭaṃ, bhikkhuniyā lasuṇe pācittiyaṃ. Pañca bhojanapaccayāti avassutā avassutassa purisassa hatthato bhojanaṃ gahetvā tattheva [Pg.232] manussamaṃsaṃ lasuṇaṃ attano atthāya viññāpetvā gahitapaṇītabhojanāni avasesañca akappiyamaṃsaṃ pakkhipitvā vomissakaṃ omadditvā ajjhoharamānā saṅghādisesaṃ, thullaccayaṃ, pācittiyaṃ, pāṭidesanīyaṃ, dukkaṭanti imā pañca āpattiyo bhojanapaccayā āpajjati.

“食べる者について三つ（khādantassa tisso）”とは、人肉を食した場合は偷蘭遮（チュッラッチャヤ）罪となり、それ以外の不浄肉（不適当な肉）を食した場合は突吉羅（ドゥッカータ）罪となり、比丘尼がニンニクを食した場合は波逸提（パーチッティヤ）罪となることを指す。“五つの食事の機縁（pañca bhojanapaccayā）”とは、情欲に染まった比丘尼が、同じく情欲を抱いた男の手から食料を受け取り、その場で自らのために人肉やニンニクを求め、受け取った美味な食事や残りの不浄肉を混ぜ合わせて捏ねて飲み込んだ場合、僧残（サンガーディセーサ）、偷蘭遮、波逸提、悔過（パーティデーサニーヤ）、突吉羅という、これら五つの罪に食事を機縁として犯すことになるという意味である。

Pañca ṭhānānīti ‘‘ukkhittānuvattikāya bhikkhuniyā yāvatatiyaṃ samanubhāsanāya appaṭinissajjantiyā ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayaṃ, kammavācāpariyosāne āpatti pārājikassa, saṅghabhedāya parakkamanādīsu saṅghādiseso, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge pācittiya’’nti evaṃ sabbā yāvatatiyakā pañca ṭhānāni gacchanti. Pañcannañceva āpattīti āpatti nāma pañcannaṃ sahadhammikānaṃ hoti, tattha dvinnaṃ nippariyāyena āpattiyeva, sikkhāmānasāmaṇerisāmaṇerānaṃ pana akappiyattā na vaṭṭati. Iminā pariyāyena tesaṃ āpatti na desāpetabbā, daṇḍakammaṃ pana tesaṃ kātabbaṃ. Pañcannaṃ adhikaraṇena cāti adhikaraṇañca pañcannamevāti attho. Etesaṃyeva hi pañcannaṃ pattacīvarādīnaṃ atthāya vinicchayavohāro adhikaraṇanti vuccati, gihīnaṃ pana aḍḍakammaṃ nāma hoti.

“五つの段階（pañca ṭhānāni）”とは、懸置（追放）された比丘に従う比丘尼が、三度までの諌告を受けてもそれを捨てない場合、一回目の白（宣誓）において突吉羅罪、二つの羯磨（宣告文）において偷蘭遮罪、羯磨の終了時に波羅夷（パーラージカ）罪に達し、また僧伽を分裂させるための策動等において僧残罪、悪しき見解を捨てないことにおいて波逸提罪となることを指す。このように、三度までの諌告を要する罪はすべて五つの段階を経て成立する。“五人の罪（pañcannañceva āpatti）”とは、罪の規定は五種の同法者（比丘・比丘尼・正学女・沙弥・沙弥尼）に対して成されるが、そのうち比丘と比丘尼の二人については、文字通り（不徴義として）の罪となる。しかし、正学女、沙弥尼、沙弥については、（具足戒を受けていないため）罪とはならず、それゆえ彼らに罪を告白させるべきではないが、罰則（罰業）を与えるべきである。“五人の裁き（pañcannaṃ adhikaraṇena ca）”とは、裁き（諍事）もまた五種の同法者に対してのみ行われるという意味である。これら五種の者の鉢や衣などのために行われる決定の言葉を裁き（諍事）と呼び、在家の者の場合は訴訟（aḍḍakamma）と呼ばれる。

Pañcannaṃ vinicchayo hotīti pañcannaṃ sahadhammikānaṃyeva vinicchayo nāma hoti. Pañcannaṃ vūpasamena cāti etesaṃyeva pañcannaṃ adhikaraṇaṃ vinicchitaṃ vūpasantaṃ nāma hotīti attho. Pañcannañceva anāpattīti etesaṃyeva pañcannaṃ anāpatti nāma hotīti attho. Tīhi ṭhānehi sobhatīti saṅghādīhi tīhi kāraṇehi sobhati. Katavītikkamo hi puggalo sappaṭikammaṃ āpattiṃ saṅghamajjhe gaṇamajjhe puggalasantike vā paṭikaritvā abbhuṇhasīlo pākatiko hoti, tasmā tīhi ṭhānehi sobhatīti vuccati.

“五人の決定がなされる（pañcannaṃ vinicchayo hoti）”とは、五種の同法者に対してのみ、その決定（裁定）がなされるということである。“五人の静止によって（pañcannaṃ vūpasamena ca）”とは、これら五種の者の裁きが決定されたとき、それを“静止した（解決した）”と呼ぶという意味である。“五人の無罪（pañcannañceva anāpatti）”とは、これら五種の者にのみ無罪（罪の不在）が成立するという意味である。“三つの場によって輝く（tīhi ṭhānehi sobhati）”とは、僧伽などの三つ（僧伽の中、群れの中、個人の前）の場によって輝くということである。けだし、違犯を犯した者が、修復可能な罪を僧伽の中、あるいは群れの中、あるいは個人の前で悔い改める（治罪する）とき、その者は清浄な戒を持つ本来の姿に戻るからである。それゆえ“三つの場によって輝く”と言われる。

Dve kāyikā rattinti bhikkhunī rattandhakāre purisassa hatthapāse ṭhānanisajjasayanāni kappayamānā pācittiyaṃ, hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhānādīni kappayamānā dukkaṭanti dve kāyadvārasambhavā āpattiyo rattiṃ āpajjati. Dve kāyikā divāti eteneva upāyena divā paṭicchanne okāse dve āpattiyo āpajjati. Nijjhāyantassa ekā āpattīti ‘‘na ca, bhikkhave, sārattena mātugāmassa aṅgajātaṃ upanijjhāyitabbaṃ[Pg.233]. Yo upanijjhāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 266) nijjhāyantassa ayamekā āpatti. Ekā piṇḍapātapaccayāti ‘‘na ca, bhikkhave, bhikkhādāyikāya mukhaṃ oloketabba’’nti (cūḷava. 366) ettha dukkaṭāpatti, antamaso yāguṃ vā byañjanaṃ vā dentassa sāmaṇerassāpi hi mukhaṃ ullokayato dukkaṭameva. Kurundiyaṃ pana ‘‘ekā piṇḍapātapaccayāti bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjantassa pācittiya’’nti vuttaṃ.

“夜の二つの身体に関わる罪（dve kāyikā rattiṃ）”とは、比丘尼が夜の暗闇において、男のそば（手元）で立ったり、座ったり、寝たりした場合、波逸提となり、そのそばを離れて立ったりした場合、突吉羅となるという、夜間に犯す二つの身門から生じる罪を指す。“昼の二つの身体に関わる罪（dve kāyikā divā）”とは、同じ方法で昼間に遮蔽された場所において犯す二つの罪のことである。“見つめる者に一つの罪（nijjhāyantassa ekā āpatti）”とは、“比丘たちよ、愛欲を持って女の性器を凝視してはならない。もし凝視するならば、突吉羅罪となる”とあるように、凝視する者の一つの罪を指す。“一つの托鉢の機縁（ekā piṇḍapātapaccayā）”とは、“比丘たちよ、施食を行う女の顔を見てはならない”とある箇所に述べられた突吉羅罪である。けだし、たとえお粥や副菜を与える沙弥であっても、その顔を仰ぎ見る者には突吉羅が成立するからである。しかし、クルンディー（注釈書）では“一つの托鉢の機縁とは、比丘尼に用意させた食事を食べる者に波逸提が成立することである”と説かれている。

Aṭṭhānisaṃse sampassanti kosambakakkhandhake vuttānisaṃse. Ukkhittakā tayo vuttāti āpattiyā adassane appaṭikamme pāpikāya ca diṭṭhiyā appaṭinissaggeti. Tecattālīsa sammāvattanāti tesaṃyeva ukkhittakānaṃ ettakesu vattesu vattanā.

“八つの功徳を観ずる（aṭṭhānisaṃse sampassanti）”とは、コーサンビーの犍度（コスンバカッカンダカ）に説かれた功徳のことである。“三種の懸置（追放）された者が説かれた（ukkhittakā tayo vuttā）”とは、罪を見ないことによる懸置、罪を治罪しないことによる懸置、悪しき見解を捨てないことによる懸置である。“四十三の正しき実践（tecattālīsa sammāvattanā）”とは、それら懸置された者たちが行うべきこれら四十三の義務の実践を指す。

Pañcaṭhāne musāvādoti pārājikasaṅghādisesathullaccayapācittiyadukkaṭasaṅkhāte pañcaṭṭhāne musāvādo gacchati. Cuddasa paramanti vuccatīti dasāhaparamādinayena heṭṭhā vuttaṃ. Dvādasa pāṭidesanīyāti bhikkhūnaṃ cattāri bhikkhunīnaṃ aṭṭha. Catunnaṃ desanāya cāti catunnaṃ accayadesanāyāti attho. Katamā pana sāti? Devadattena payojitānaṃ abhimārānaṃ accayadesanā, anuruddhattherassa upaṭṭhāyikāya accayadesanā, vaḍḍhassa licchavino accayadesanā, vāsabhagāmiyattherassa ukkhepanīyakammaṃ katvā āgatānaṃ bhikkhūnaṃ accayadesanāti ayaṃ catunnaṃ accayadesanā nāma.

“五つの場における妄語（pañcaṭhāne musāvādo）”とは、波羅夷、僧残、偷蘭遮、波逸提、突吉羅という五つの段階に妄語が及ぶことを指す。“最高十四（cuddasa paramaṃ）”と言われるのは、“最高十日”などの方法で下に説かれた通りである。“十二の悔過（dvādasa pāṭidesanīyā）”とは、比丘の四つと比丘尼の八つのことである。“四人の告白（catunnaṃ desanāya ca）”とは、四人の過ちの告白という意味である。それは何かと言えば、提婆達多によって遣わされた暗殺者たちの告白、アヌルッダ長老の世話係の女の告白、リッチャヴィ族のヴァッダの告白、ヴァーサバガーミヤ長老に懸置罰を下した後にやってきた比丘たちの告白を指す。これが“四人の過ちの告白”と呼ばれるものである。

Aṭṭhaṅgiko musāvādoti ‘‘pubbevassa hoti musā bhaṇissa’’nti ādiṃ katvā ‘‘vinidhāya sañña’’nti pariyosānehi (pāci. 4-5; pari. 459) aṭṭhahi aṅgehi aṭṭhaṅgiko. Uposathaṅgānipi pāṇaṃ na hanetiādinā nayena vuttāneva. Aṭṭha dūteyyaṅgānīti ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sotā ca hoti sāvetā cā’’tiādinā (cūḷava. 347) nayena saṅghabhedake vuttāni. Aṭṭha titthiyavattāni mahākhandhake vuttāni.

“八つの要素を持つ妄語（aṭṭhaṅgiko musāvādo）”とは、“あらかじめ嘘をつこうという思いがある（pubbevassa hoti musā bhaṇissaṃ）”から始まり“認識を違える（vinidhāya saññaṃ）”で終わる八つの要素による妄語のことである。布薩の八支（uposathaṅgāni）も“殺生をしない”等の方法で説かれた通りである。“八つの使者の具足（aṭṭha dūteyyaṅgānīti）”とは、“比丘たちよ、ここに比丘がおり、聞く者であり、聞かせる者であり”等の方法で僧伽分裂の犍度（サンガベーダカッカンダカ）に説かれたものである。“八つの外道の義務（aṭṭha titthiyavattāni）”は、大犍度（マハーカーッカンダカ）に説かれている。

Aṭṭhavācikā upasampadāti bhikkhunīnaṃ upasampadaṃ sandhāya vuttaṃ. Aṭṭhannaṃ paccuṭṭhātabbanti bhattagge aṭṭhannaṃ bhikkhunīnaṃ itarāhi paccuṭṭhāya āsanaṃ dātabbaṃ[Pg.234]. Bhikkhunovādako aṭṭhahīti aṭṭhahaṅgehi samannāgato bhikkhu bhikkhunovādako sammannitabbo.

“八つの宣言による受戒（aṭṭhavācikā upasampadā）”とは、比丘尼の受戒を指して言われたものである。“八人を迎えるべきこと（aṭṭhannaṃ paccuṭṭhātabbaṃ）”とは、食堂において、他の比丘尼たちが八人の（上座の）比丘尼のために立ち上がり、席を譲るべきことを指す。“八つの（徳を具えた）比丘尼への教戒者（bhikkhunovādako aṭṭhahī）”とは、八つの徳を備えた比丘が比丘尼への教戒者として任命されるべきであるということである。

Ekassa chejjanti gāthāya navasu janesu yo salākaṃ gāhetvā saṅghaṃ bhindati, tasseva chejjaṃ hoti, devadatto viya pārājikaṃ āpajjati. Bhedakānuvattakānaṃ catunnaṃ thullaccayaṃ kokālikādīnaṃ viya, dhammavādīnaṃ catunnaṃ anāpatti. Imā pana āpattiyo ca anāpattiyo ca sabbesaṃ ekavatthukā saṅghabhedavatthukā eva.

“一人の断絶（ekassa chejjaṃ）”という偈において、その意味は次の通りである。九人の中で、誰かが籤（さらーか）を取って僧伽を分裂させるなら、その者こそが（聖道からの）断絶を被るのであり、提婆達多のように波羅夷罪に落ちる。分裂に従った四人については、コーカーリカらのように偷蘭遮罪となる。法を説く側の四人は無罪である。しかし、これらすべての罪と無罪は、僧伽の分裂という同一の事案に基づいているのである。

Nava āghātavatthūnīti gāthāya navahīti navahi bhikkhūhi saṅgho bhijjati. Ñattiyā karaṇā navāti ñattiyā kātabbāni kammāni navāti attho. Sesaṃ uttānameva.

“九つの恨みの根拠（nava āghātavatthūnī）”という偈において、“九人によって（navahī）”とは、九人の比丘によって僧伽が分裂することを指す。“白による九つの行為（ñattiyā karaṇā navā）”とは、白（宣誓）によってなされるべき行為が九つあるという意味である。残りの解説は明白である。

(4) Avandanīyapuggalādivaṇṇanā

（四）礼拝すべからざる者等の解説

477. Dasa puggalā nābhivādetabbāti senāsanakkhandhake vuttā dasa janā. Añjali sāmīcena cāti sāmīcikammena saddhiṃ añjali ca tesaṃ na kātabbo, neva pānīyāpucchanatālavaṇṭaggahaṇādi khandhakavattaṃ tesaṃ dassetabbaṃ, na añjali paggaṇhitabboti attho. Dasannaṃ dukkaṭanti tesaṃyeva dasannaṃ evaṃ karontassa dukkaṭaṃ hoti. Dasa cīvaradhāraṇāti dasa divasāni atirekacīvarassa dhāraṇā anuññātāti attho.

477. “10種類の礼拝すべきでない者（dasa puggalā nābhivādetabbā）”とは、セーナーサナッカンダカ（臥坐具犍度）に説かれている10人のことである。“合掌と敬意（añjali sāmīcena cā）”とは、敬意を払うこと（sāmīcikamma）と共に、彼らに対して合掌（añjali）をしてはならないという意味である。また、彼らに対して、飲み水を尋ねる、扇（タラパット）を受け取る等の犍度の作法（khandhakavatta）を行ってはならず、合掌を捧げてもならない。“10人に対する突吉羅（dasannaṃ dukkaṭaṃ）”とは、その10人の者に対してそのように（礼拝等を）行う僧侶に、突吉羅（dukkaṭa）の罪が成立するということである。“10日間の衣の保持（dasa cīvaradhāraṇā）”とは、10日間、余分な衣（atirekacīvara）を保持することが許容されているという意味である。

Pañcannaṃ vassaṃvuṭṭhānaṃ, dātabbaṃ idha cīvaranti pañcannaṃ sahadhammikānaṃ sammukhāva dātabbaṃ. Sattannaṃ santeti disāpakkantaummattakakhittacittavedanāṭṭānaṃ tiṇṇañca ukkhittakānanti imesaṃ sattannaṃ sante patirūpe gāhake parammukhāpi dātabbaṃ. Soḷasannaṃ na dātabbanti sesānaṃ cīvarakkhandhake vuttānaṃ paṇḍakādīnaṃ soḷasannaṃ na dātabbaṃ.

“5人には安居を終えた際の衣をここで与えるべきである（pañcannaṃ vassaṃvuṭṭhānaṃ, dātabbaṃ idha cīvaranti）”とは、5種類の同法者（sahadhammika）に対して、面前にて衣を与えるべきであるということである。“7人がいる時に（sattannaṃ sante）”とは、他所へ行った者、発狂した者、心が散乱した者、病苦にある者、および3種類の放逐された者（ukkhittaka）のことである。これら7人の僧侶について、代わりに受け取るのに適した者がいる場合には、面前でなくても衣を与えるべきである。“16人には与えてはならない（soḷasannaṃ na dātabbanti）”とは、チーヴァラッカンダカ（衣犍度）で説かれているパンダカ（黄門）等の残りの16人には、衣を分配してはならないという意味である。

Katisataṃ rattisataṃ, āpattiyo chādayitvānāti katisataṃ āpattiyo rattisataṃ chādayitvāna. Dasasataṃ rattisataṃ, āpattiyo chādayitvānāti dasasataṃ āpattiyo rattisataṃ chādayitvāna. Ayañhettha saṅkhepattho – yo divase sataṃ sataṃ saṅghādisesāpattiyo āpajjitvā dasa dasa divase paṭicchādeti, tena rattisataṃ āpattisahassaṃ paṭicchāditaṃ hoti, so sabbāva tā āpattiyo dasāhapaṭicchannāti [Pg.235] parivāsaṃ yācitvā dasa rattiyo vasitvāna mucceyya pārivāsikoti.

“何百の、百夜にわたって、罪を隠した（katisataṃ rattisataṃ, āpattiyo chādayitvānā）”とは、何百もの罪を百夜にわたって隠した場合についてである。“千の、百夜にわたって、罪を隠した（dasasataṃ rattisataṃ, āpattiyo chādayitvānā）”とは、千の罪を百夜にわたって隠した場合についてである。ここでの要約された意味は以下の通りである。ある僧侶が、毎日100回ずつ僧残罪（saṅghādisesa）を犯し、それを10日ごとに隠すと、その僧侶は百夜で1000の罪を隠したことになる。その僧侶が、それら全ての罪を“10日間隠した”として、包括的な波利婆沙（samodhāna parivāsa）を願い出て、10夜にわたって行（parivāsa）を終えれば、罪から解脱できるという意味である。

Dvādasa kammadosā vuttāti apalokanakammaṃ adhammenavaggaṃ, adhammenasamaggaṃ, dhammenavaggaṃ, tathā ñattikammañattidutiyakammañatticatutthakammānipīti evaṃ ekekasmiṃ kamme tayo tayo katvā dvādasa kammadosā vuttā.

“12の羯磨の過失が説かれた（dvādasa kammadosā vuttā）”とは、アパローカナ羯磨（告示羯磨）において、非法別衆、非法和合、如法別衆の3種があり、同様に白羯磨（単白羯磨）、白二羯磨、白四羯磨もそれぞれ3種ある。このように、それぞれの羯磨において3種ずつ数えることで、12の羯磨の過失、あるいは不適切な羯磨が説かれている。

Catasso kammasampattiyoti apalokanakammaṃ dhammenasamaggaṃ, tathā sesānipīti evaṃ catasso kammasampattiyo vuttā.

“4つの羯磨の具足（catasso kammasampattiyo）”とは、アパローカナ羯磨が如法和合であること、および残りの（白羯磨等の）3つの羯磨も同様に如法和合であることを指す。このように、4つの羯磨の具足（成功）、あるいは適切に行われた羯磨が説かれている。

Cha kammānīti adhammenavaggakammaṃ, adhammenasamaggakammaṃ, dhammapatirūpakenavaggakammaṃ, dhammapatirūpakenasamaggakammaṃ, dhammenavaggakammaṃ, dhammenasamaggakammanti evaṃ cha kammāni vuttāni. Ekettha dhammikā katāti ekaṃ dhammena samaggakammamevettha dhammikaṃ katanti attho. Dutiyagāthāvissajjanepi etadeva dhammikaṃ.

“6つの羯磨（cha kammāni）”とは、非法別衆羯磨、非法和合羯磨、似法別衆羯磨、似法和合羯磨、如法別衆羯磨、如法和合羯磨のことである。このように6種類の羯磨が説かれた。“その中で一つが如法的とされる（ekettha dhammikā katā）”とは、これら6つの羯磨の中で、如法和合羯磨のみを、法にかなった羯磨（dhammika）としたという意味である。第2の偈の回答においても、これ（如法和合羯磨）のみが如法的とされる。

Yaṃ desitāti yāni desitāni vuttāni pakāsitāni. Anantajinenātiādīsu pariyantaparicchedabhāvarahitattā anantaṃ vuccati nibbānaṃ, taṃ bhagavatā raññā sapattagaṇaṃ abhimadditvā rajjaṃ viya kilesagaṇaṃ abhimadditvā jitaṃ vijitaṃ adhigataṃ sampattaṃ, tasmā bhagavā ‘‘anantajino’’ti vuccati. Sveva iṭṭhāniṭṭhesu nibbikāratāya tādi, vikkhambhanatadaṅgasamucchedapaṭipassaddhinissaraṇavivekasaṅkhātaṃ vivekapañcakaṃ addasāti vivekadassī; tena anantajinena tādinā vivekadassinā yāni āpattikkhandhāni desitāni vuttāni. Ekettha sammati vinā samathehīti ayamettha padasambandho, yāni satthārā satta āpattikkhandhāni desitāni, tattha ekāpi āpatti vinā samathehi na sammati, atha kho cha samathā cattāri adhikaraṇānīti sabbepime dhammā sammukhāvinayena sammanti, samāyogaṃ gacchanti. Ettha pana eko sammukhāvinayova vinā samathehi sammati, samathabhāvaṃ gacchati. Na hi tassa aññena samathena vinā anipphatti nāma atthi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekettha sammati vinā samathehī’’ti. Iminā tāva adhippāyena aṭṭhakathāsu attho vutto. Mayaṃ pana ‘‘vinā’’ti nipātassa paṭisedhanamattamatthaṃ gahetvā ‘‘ekettha sammati vinā samathehī’’ti [Pg.236] etesu sattasu āpattikkhandhesu eko pārājikāpattikkhandho vinā samathehi sammatīti etamatthaṃ roceyyāma. Vuttampi cetaṃ ‘‘yā sā āpatti anavasesā, sā āpatti na katamena adhikaraṇena katamamhi ṭhāne na katamena samathena sammatī’’ti.

“示されたもの（yaṃ desitā）”とは、示され、説かれ、明らかにされた（罪の集まり）のことである。“無辺の勝利者によって（anantajinenā）”等の箇所において、意味は次のように理解されるべきである。際限や限定がないことから、涅槃は“無辺（ananta）”と呼ばれる。それを世尊は、王が敵軍を圧倒して王国を勝ち取るように、煩悩の群れを圧倒して勝ち取り、到達された。それゆえ、世尊は“無辺の勝利者（anantajino）”と呼ばれる。また世尊は、好ましい対象や好ましくない対象に対して心が動じないため“ターディ（tādi）”であり、5種類の離（viveka、すなわち、伏止離、彼分離、断絶離、安息離、出離）を覚ったため“ヴィヴェーカダッシー（vivekadassī）”である。その無辺の勝利者、ターディ、ヴィヴェーカダッシーである世尊によって、罪の集まり（āpattikkhandhā）が説かれたのである。“ここで一つは止滅（samatha）なしに静まる（ekettha sammati vinā samathehī）”という箇所における語の連結は以下の通りである。師（仏陀）によって説かれた7つの罪の集まりのうち、一つの罪であっても止滅（samatha）なしに静まることはない。むしろ、6つの止滅と4つの諍事（adhikaraṇa）というこれら全ての法は、現前毘尼（sammukhāvinaya）によって静まり、成立する。しかし、ここで一つの現前毘尼のみが、他の止滅なしに静まり、止滅の状態に至る。というのも、現前毘尼が他の止滅なしに完成しないということはないからである。それゆえ、尊者ウパーリ長老によって“ここで一つは止滅なしに静まる”と説かれた。注釈書（aṭṭhakathā）においては、このような意図で意味が説かれている。しかし、我々は“vinā（～なしに）”という語を単なる否定の意味で捉え、“ここで一つは止滅なしに静まる”という句において、これら7つの罪の集まりの中で、一つの波羅夷罪（pārājika）の集まりが止滅なしに静まる（還俗等により解決する）というこの意味を支持する。これは“残りのない罪（波羅夷罪）は、どの諍事においても、どの場所においても、どの止滅によっても静まらない”と結集者たちによって説かれている通りである。

Chaūnadiyaḍḍhasatāti ‘‘idha, upāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpeti, tasmiṃ adhammadiṭṭhi bhede adhammadiṭṭhi, tasmiṃ adhammadiṭṭhi bhede dhammadiṭṭhi, tasmiṃ adhammadiṭṭhi bhede vematiko, tasmiṃ dhammadiṭṭhi bhede adhammadiṭṭhi, tasmiṃ dhammadiṭṭhi bhede vematiko, tasmiṃ vematiko bhede adhammadiṭṭhi, tasmiṃ vematiko bhede dhammadiṭṭhi, tasmiṃ vematiko bhede vematiko’’ti evaṃ yāni aṭṭhārasannaṃ bhedakaravatthūnaṃ vasena aṭṭhārasa aṭṭhakāni saṅghabhedakakkhandhake vuttāni, tesaṃ vasena chaūnadiyaḍḍhasataṃ āpāyikā veditabbā.

“6つ欠けた150（chaūnadiyaḍḍhasatā、すなわち144）”とは、“ウパーリよ、ここで比丘が非法を法であると示し、その非法に対して非法という見解を持ち、分派（sṅghabheda）において非法という見解を持つ……”というように、18の分派の原因（bhedakaravatthu）に基づいて説かれた18種類の“8項目（aṭṭhaka）”が、サンガベーダッカンダカ（法戦犍度）において説かれている。それらに基づいて、144人が地獄等の悪趣に落ちる者（āpāyikā）であると知るべきである。

Aṭṭhārasa anāpāyikāti ‘‘idha, upāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpeti, tasmiṃ dhammadiṭṭhi bhede dhammadiṭṭhi avinidhāya diṭṭhiṃ avinidhāya khantiṃ avinidhāya ruciṃ avinidhāya bhāvaṃ anussāveti, salākaṃ gāheti ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti, ayampi kho, upāli, saṅghabhedako na āpāyiko na nerayiko na kappaṭṭho na atekiccho’’ti evaṃ ekekasmiṃ vatthusmiṃ ekekaṃ katvā saṅghabhedakakkhandhakāvasāne vuttā aṭṭhārasa janā. Aṭṭhārasa aṭṭhakā chaūnadiyaḍḍhasatavissajjane vuttāyeva.

“18人は悪趣に落ちない（aṭṭhārasa anāpāyikā）”とは、“ウパーリよ、ここで比丘が非法を法であると示し、その非法に対して法であるという見解を持ち、分派において法であるという見解を持ち、自らの見解を隠さず、確信を隠さず、好みを隠さず、意図を隠さずに告げ知らせ、‘これが法であり、これが律であり、これが師の教えである。これを受け入れなさい、これを好みなさい’と言って籤（salāka）を取らせる。ウパーリよ、この分派させた者も、悪趣に落ちる者ではなく、地獄に落ちる者ではなく、一劫の間とどまる者でもなく、救いがたい者（atekkicho）でもない”というように、それぞれの事案において一人ずつ数えて、サンガベーダッカンダカの最後に説かれている18人のことである。この18の8項目は、144人の回答の中で既に説かれたものである。

(5) Soḷasakammādivaṇṇanā

（5）16の羯磨等の解説

478. Kati kammānītiādīnaṃ sabbagāthānaṃ vissajjanaṃ uttānamevāti.

478. “いくつの羯磨があるか（kati kammāni）”等の全ての偈の回答は、明白である。

Aparadutiyagāthāsaṅgaṇikavaṇṇanā niṭṭhitā.

別の第2の偈の集まり（gāthāsaṅgaṇikā）の解説が終わった。

Sedamocanagāthā

セーダモーカナ偈（Sedamocanagāthā）

(1) Avippavāsapañhāvaṇṇanā

（1）不離衣の問いの解説（Avippavāsapañhāvaṇṇanā）

479. Sedamocanagāthāsu [Pg.237] asaṃvāsoti uposathapavāraṇādinā saṃvāsena asaṃvāso. Sambhogo ekacco tahiṃ na labbhatīti akappiyasambhogo na labbhati, nahāpanabhojanādipaṭijagganaṃ pana mātarāyeva kātuṃ labbhati. Avippavāsena anāpattīti sahagāraseyyāya anāpatti. Pañhā mesā kusalehi cintitāti esā pañhā kusalehi paṇḍitehi cintitā. Assā vissajjanaṃ dārakamātuyā bhikkhuniyā veditabbaṃ, tassā hi puttaṃ sandhāyetaṃ vuttanti.

479. “セーダモーカナ・ガーター（汗を出す偈）”において、“不共住（asaṃvāsa）”とは、布薩や自恣などの共住による不共住のことである。“ある種の受用はそこでは得られない”とは、不適当な受用（非法の共用）は得られないということであるが、入浴や食事などの世話を（比丘尼である）実母がすることだけは許される。“離宿しないことによる無犯”とは、同一の屋根の下で共に寝ることによる無犯のことである。“この問いは賢者たちによって考えられた”とは、この問いは賢明な賢者たちによって考察されたということである。その解答は、子供の母である比丘尼について知られるべきであり、実に彼女の息子に関してこれが語られたのである。

Avissajjitagāthā garubhaṇḍaṃ sandhāya vuttā, attho panassā garubhaṇḍavinicchaye vuttoyeva.

“アヴィッサッジタ・ガーター（譲渡不可の偈）”は、重物（garubhaṇḍa）に関して語られたものであり、その意味は重物の決定（決択）において語られている通りである。

Dasa puggale na vadāmīti senāsanakkhandhake vutte dasa puggale na vadāmi. Ekādasa vivajjiyāti ye mahākhandhake ekādasa vivajjanīyapuggalā vuttā, tepi na vadāmi. Ayaṃ pañhā naggaṃ bhikkhuṃ sandhāya vuttā.

“十人の者を私は言わない”とは、臥坐具犍度で語られた十人の者のことではない。“十一人の者を避けて”とは、大犍度で語られた、避けるべき十一人の者のことであり、彼らのことでもない。この問いは、裸の比丘に関して語られたものである。

Kathaṃ nu sikkhāya asādhāraṇoti pañhā nahāpitapubbakaṃ bhikkhuṃ sandhāya vuttā. Ayañhi khurabhaṇḍaṃ pariharituṃ na labhati, aññe labhanti; tasmā sikkhāya asādhāraṇo.

“いかにして学処において不共通なのか”という問いは、かつて理髪師であった比丘に関して語られたものである。実に彼は、剃刀などの道具を（自分のものとして）所持することができないが、他の比丘たちは所持できる。それゆえ、学処（戒律）において不共通（他の比丘と異なる）なのである。

Taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhāti ayaṃ pañhā nimmitabuddhaṃ sandhāya vuttā.

“仏たちはその人を誰と言うか”というこの問いは、化仏（nimmitabuddha）に関して語られたものである。

Adhonābhiṃ vivajjiyāti adhonābhiṃ vivajjetvā. Ayaṃ pañhā yaṃ taṃ asīsakaṃ kabandhaṃ, yassa ure akkhīni ceva mukhañca hoti, taṃ sandhāya vuttā.

“臍の下を避けて”とは、臍の下を避けることである。この問いは、頭のない胴体（kabandha）だけの者、すなわち胸に目と口があるプレータ（餓鬼）に関して語られたものである。

Bhikkhu saññācikāya kuṭinti ayaṃ pañhā tiṇacchādanaṃ kuṭiṃ sandhāya vuttā. Dutiyapañhā sabbamattikāmayaṃ kuṭiṃ sandhāya vuttā.

“比丘が自ら乞うて小屋を（作る）”というこの問いは、草葺きの小屋に関して語られたものである。第二の問いは、すべて粘土で作られた小屋に関して語られたものである。

Āpajjeyya garukaṃ chejjavatthunti ayaṃ pañhā vajjapaṭicchādikaṃ bhikkhuniṃ sandhāya vuttā. Dutiyapañhā paṇḍakādayo abhabbapuggale sandhāya vuttā. Ekādasapi hi te gihibhāveyeva pārājikaṃ pattā.

“重い罪（波羅夷）あるいは切断すべき事柄（除名）に陥る”というこの問いは、波羅夷罪を犯した比丘尼を隠匿した比丘尼に関して語られたものである。第二の問いは、黄門（paṇḍaka）などの不適格な者（abhabbapuggala）に関して語られたものである。実にこれら十一種の者は、在家の状態においてすでに波羅夷（聖者の資格を失った状態）に達しているのである。

Vācāti [Pg.238] vācāya anālapanto. Giraṃ no ca pare bhaṇeyyāti ‘‘iti ime sossantī’’ti parapuggale sandhāya saddampi na nicchāreyya. Ayaṃ pañhā ‘‘santiṃ āpattiṃ nāvikareyya, sampajānamusāvādassa hotī’’ti imaṃ musāvādaṃ sandhāya vuttā. Tassa hi bhikkhuno adhammikāya paṭiññāya tuṇhībhūtassa nisinnassa manodvāre āpatti nāma natthi. Yasmā pana āvikātabbaṃ na āvikaroti, tenassa vacīdvāre akiriyato ayaṃ āpatti samuṭṭhātīti veditabbā.

“言葉（vācā）”とは、言葉で語りかけないことである。“他者が聞くであろう言葉を口にしない”とは、“このようにすれば彼らは聞くだろう”と考えて、他人のために声さえも発してはならないということである。この問いは、“ある罪を明らかにせず、故意の妄語となる”という、この妄語（の罪）に関して語られたものである。実に、その比丘が非法の承諾によって沈黙して座っているとき、意門（心）においては罪（アパッティ）というものは存在しない。しかし、明らかにすべき（罪を）明らかにしないため、そのことによって語門において“なすべきことをなさない”ことから、この罪が生じるのである。

Saṅghādisesā caturoti ayaṃ pañhā aruṇugge gāmantarapariyāpannaṃ nadipāraṃ okkantabhikkhuniṃ sandhāya vuttā, sā hi sakagāmato paccūsasamaye nikkhamitvā aruṇuggamanakāle vuttappakāraṃ nadipāraṃ okkantamattāva rattivippavāsagāmantaranadipāragaṇamhāohīyanalakkhaṇena ekappahāreneva caturo saṅghādisese āpajjati.

“四つの僧残”というこの問いは、夜明けに、他村に属する川の向こう岸に足を踏み入れた比丘尼に関して語られたものである。実に彼女は、自分の村から暁（夜明け前）に出発し、日の出の時に上述のような川の向こう岸に足を踏み入れただけで、“離宿（三衣を離れて宿す）”“他村（への立ち入り）”“川の向こう岸（への渡航）”“集団からの離脱”という特徴により、一度に四つの僧残罪に陥るのである。

Siyā āpattiyo nānāti ayaṃ pañhā ekatoupasampannā dve bhikkhuniyo sandhāya vuttā. Tāsu hi bhikkhūnaṃ santike ekatoupasampannāya hatthato gaṇhantassa pācittiyaṃ, bhikkhunīnaṃ santike ekatoupasampannāya hatthato gaṇhantassa dukkaṭaṃ.

“罪が種々あり得る”というこの問いは、片側（比丘または比丘尼のいずれか一方）で授戒した二人の比丘尼に関して語られたものである。実に彼女たちのうち、比丘たちの前で（のみ）授戒した者から衣を受け取る比丘には波逸提（pācittiya）があり、比丘尼たちの前で（のみ）授戒した者から衣を受け取る（比丘）には突吉羅（dukkaṭa）がある。

Caturo janā saṃvidhāyāti ācariyo ca tayo ca antevāsikā chamāsakaṃ bhaṇḍaṃ avahariṃsu, ācariyassa sāhatthikā tayo māsakā, āṇattiyāpi tayova tasmā thullaccayaṃ āpajjati, itaresaṃ sāhatthiko ekeko, āṇattikā pañcāti tasmā pārājikaṃ āpajjiṃsu. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana adinnādānapārājike saṃvidāvahāravaṇṇanāyaṃ vutto.

“四人の者が共謀して”とは、一人の師匠と三人の弟子が六マサカの物品を盗んだ場合である。師匠にとっては、自らの手によるものが三マサカ、命令によるものも三マサカであるため、偸蘭遮（thullaccaya）に陥る。他の弟子たちにとっては、各自の手によるものが一マサカ、命令によるものが五マサカであるため、波羅夷（pārājika）に陥る。これがここでの要約である。詳細は不与取波羅夷（偸盗）の共謀による窃盗の解説において私（注釈者）が述べた通りである。

(2) Pārājikādipañhāvaṇṇanā

（２）波羅夷等の問いの解説

480. Chiddaṃ tasmiṃ ghare natthīti ayaṃ pañhā dussakuṭiādīni santhatapeyyālañca sandhāya vuttā.

480. “その家に隙間はない”というこの問いは、布の小屋などや、敷物（santhata）の広説（略記）に関して語られたものである。

Telaṃ madhuṃ phāṇitanti gāthā liṅgaparivattaṃ sandhāya vuttā.

“油、蜜、糖”という偈は、性転換（liṅgaparivatta）した者に関して語られたものである。

Nissaggiyenāti gāthā pariṇāmanaṃ sandhāya vuttā. Yo hi saṅghassa pariṇatalābhato ekaṃ cīvaraṃ attano, ekaṃ aññassāti dve cīvarāni ‘‘ekaṃ [Pg.239] mayhaṃ, ekaṃ tassa dehī’’ti ekapayaogena pariṇāmeti, so nissaggiyapācittiyañceva suddhikapācittiyañca ekato āpajjati.

“捨堕（nissaggiya）によって”という偈は、転用（pariṇāmana）に関して語られたものである。実に、サンガに向けられた利得から、一枚の衣を自分のために、もう一枚を他人のためにと、“一枚は私に、一枚は彼に与えよ”と一度の動作（語的努力）で転用させる者は、捨堕波逸提と純粋な波逸提に同時に陥る。

Kammañca taṃ kuppeyya vaggapaccayāti ayaṃ pañhā dvādasayojanapamāṇesu bārāṇasiādīsu nagaresu gāmasīmaṃ sandhāya vuttā.

“その業（羯磨）が別衆（vaggapaccaya）によって動揺する”というこの問いは、バラナシなどの十二由旬の大きさの都市における村境界（gāmasīma）に関して語られたものである。

Padavītihāramattenāti gāthā sañcarittaṃ sandhāya vuttā, atthopi cassā sañcarittavaṇṇanāyameva vutto.

“歩みの運びだけで”という偈は、男女の仲介（sañcaritta）に関して語られたものであり、その意味もまた仲介の（学処の）解説において私（注釈者）が述べた通りである。

Sabbāni tāni nissaggiyānīti ayaṃ pañhā aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpanaṃ sandhāya vuttā. Sace hi tiṇṇampi cīvarānaṃ kākaūhadanaṃ vā kaddamamakkhitaṃ vā kaṇṇaṃ gahetvā bhikkhunī udakena dhovati, bhikkhussa kāyagatāneva nissaggiyāni honti.

“それらすべては捨堕である”というこの問いは、親族でない比丘尼に（衣を）洗わせることに関して語られたものである。もし、三枚の衣すべてにおいて、カラスの糞や泥が付いた端を比丘尼が持って水で洗うならば、その衣が比丘の体にあるままでも、それらは捨堕となる。

Saraṇagamanampi na tassa atthīti saraṇagamanaupasampadāpi natthi. Ayaṃ pana pañhā mahāpajāpatiyā upasampadaṃ sandhāya vuttā.

“彼には三帰依さえもない”とは、三帰依による授戒もないということである。この問いは、マハープジャーパティー（ゴータミー）の授戒に関して語られたものである。

Haneyya anariyaṃ mandoti tañhi itthiṃ vā purisaṃ vā anariyaṃ haneyya. Ayaṃ pañhā liṅgaparivattena itthibhūtaṃ pitaraṃ purisabhūtañca mātaraṃ sandhāya vuttā.

“愚かな者が非聖者を殺すならば”という箇所において、実にその（実母でない）女あるいは（実父でない）男である非聖者を殺すことである。この問いは、性転換によって女となった父、あるいは男となった母（を殺すこと）に関して語られたものである。

Na tenānantaraṃ phuseti ayaṃ pañhā migasiṅgatāpasasīhakumārādīnaṃ viya tiracchānamātāpitaro sandhāya vuttā.

“それによって無間罪（anāntariya）には触れない”というこの問いは、ミガシンガ仙人やシーハクマールなどのように、畜生の父母（を持つ者）に関して語られたものである。

Acodayitvāti gāthā dūtenupasampadaṃ sandhāya vuttā. Codayitvāti gāthā paṇḍakādīnaṃ upasampadaṃ sandhāya vuttā. Kurundiyaṃ pana ‘‘paṭhamagāthā aṭṭha asammukhākammāni, dutiyā anāpattikassa kammaṃ sandhāya vuttā’’ti āgataṃ.

“責め立てることなく（acodayitvā）”という偈は、使者による授戒（dūtenupasampada）に関して語られたものである。“責め立てて（codayitvā）”という偈は、黄門（paṇḍaka）などの授戒に関して語られたものである。しかしクルンディー（注釈）では、“第一の偈は八つの対面しない（面前でない）羯磨について、第二の偈は無犯の者に対して行われる羯磨に関して語られたものである”と伝えられている。

Chindantassa āpattīti vanappatiṃ chindantassa pārājikaṃ, tiṇalatādiṃ chindantassa pācittiyaṃ, aṅgajātaṃ chindantassa thullaccayaṃ. Chindantassa anāpattīti kese ca nakhe ca chindantassa anāpatti. Chādentassa āpattīti attano āpattiṃ chādentassa aññesaṃ vā āpattiṃ. Chādentassa anāpattīti gehādīni chādentassa anāpatti.

“切断する者に罪がある”とは、他人の森の主（巨木）を切断する者には波羅夷があり、草木や蔓などを切断する者には波逸提があり、陰部を切断する者には偸蘭遮があるということである。“切断する者に無犯”とは、自分の髪や爪を切断する者には無犯であるということである。“隠匿する者に罪がある”とは、自分の罪を隠匿する者、あるいは他人の罪を隠匿する者に罪があるということである。“隠匿（被覆）する者に無犯”とは、家（の屋根）などを覆う（隠す）者には無犯であるということである。

Saccaṃ [Pg.240] bhaṇantoti gāthāya ‘‘sikharaṇīsi ubhatobyañjanāsī’’ti saccaṃ bhaṇanto garukaṃ āpajjati, sampajānamusāvāde pana musā bhāsato lahukāpatti hoti, abhūtārocane musā bhaṇanto garukaṃ āpajjati, bhūtārocane saccaṃ bhāsato lahukāpatti hotīti.

“真実を語る者”という詩において、“あなたは肉瘤のある女（sikharaṇī）である、あなたは両性具有者（ubhatobyañjanā）である”と真実を語る僧は、重罪（サンガディセーサ）に陥る。しかし、故意の虚偽（サンパジャーナムサーヴァーダ）において嘘をつく者には軽罪（パーチッティヤ）がある。事実でない超人的な特質（アブーターローチャナ）について嘘を語る者は、重罪（パラージカ）に陥る。事実である超人的な特質（ブーターローチャナ）について真実を語る者には、軽罪（パーチッティヤ）がある、と理解すべきである。

(3) Pācittiyādipañhāvaṇṇanā

（三）波逸提等問題の注釈。

481. Adhiṭṭhitanti gāthā nissaggiyacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjantaṃ sandhāya vuttā.

481. “受持された”という詩は、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）の衣を譲渡せずに使用する比丘について述べられたものである。

Atthaṅgate sūriyeti gāthā romanthakaṃ sandhāya vuttā.

“太陽が沈んだ時”という詩は、反芻（はんすう）する比丘（ロマンタカ）について述べられたものである。

Na rattacittoti gāthāya ayamattho – rattacitto methunadhammapārājikaṃ āpajjati. Theyyacitto adinnādānapārājikaṃ, paraṃ maraṇāya cetento manussaviggahapārājikaṃ, saṅghabhedako pana na rattacitto na ca pana theyyacitto na cāpi so paraṃ maraṇāya cetayi, salākaṃ panassa dentassa hoti chejjaṃ, pārājikaṃ hoti, salākaṃ paṭiggaṇhantassa bhedakānuvattakassa thullaccayaṃ.

“愛着した心のない”という詩において、その意味は次の通りである。愛着した心（rattacitto）を持つ比丘は、不淫戒（メートゥナダンマ）のパラージカに陥る。盗心（theyyacitto）を持つ者は、不与取（アディンナーダーナ）のパラージカに陥る。他者を死なせようと意図する者は、殺人（マヌッサヴィッガハ）のパラージカに陥る。しかし、僧伽（サンガ）を分裂させる者は、愛着した心も盗心も持たず、また他者を死なせようと意図したわけでもないが、分裂のための投票札（サラーカ）を与える者には、根本の断絶（パラージカ）が生じる。その札を受け取る分裂の同調者には、偸蘭遮（トゥッランチャヤ）が生じる。

Gaccheyya aḍḍhayojananti ayaṃ pañhā suppatiṭṭhitanigrodhasadisaṃ ekakulassa rukkhamūlaṃ sandhāya vuttā.

“半由旬を行くべき”というこの問いは、よく根を張ったニグローダ（アコウジュ）の木のように、一家族が所有する樹下について述べられたものである。

Kāyikānīti ayaṃ gāthā sambahulānaṃ itthīnaṃ kese vā aṅguliyo vā ekato gaṇhantaṃ sandhāya vuttā.

“身体的な”というこの詩は、多くの女性の髪や指を一度に掴む比丘について述べられたものである。

Vācasikānīti ayaṃ gāthā ‘‘sabbā tumhe sikharaṇiyo’’tiādinā nayena duṭṭhullabhāṇiṃ sandhāya vuttā.

“言語的な”というこの詩は、“お前たちは皆、肉瘤のある女だ”などの方法で粗悪な言葉を話す比丘（ドゥットゥッラバーニン）について述べられたものである。

Tissitthiyo methunaṃ taṃ na seveti tisso itthiyo vuttā, tāsupi yaṃ taṃ methunaṃ nāma, taṃ na sevati. Tayo puriseti tayo purisepi upagantvā methunaṃ na sevati. Tayo anariyapaṇḍaketi ubhatobyañjanasaṅkhāte tayo anariye tayo ca paṇḍaketi imepi cha jane upagantvā methunaṃ na sevati. Na cācare methunaṃ byañjanasminti anulomapārājikavasenapi methunaṃ nācarati. Chejjaṃ siyā methunadhammapaccayāti siyā methunadhammapaccayā pārājikanti. Ayaṃ pañhā aṭṭhavatthukaṃ sandhāya [Pg.241] vuttā, tassā hi methunadhammassa pubbabhāgaṃ kāyasaṃsaggaṃ āpajjituṃ vāyamantiyā methunadhammapaccayā chejjaṃ hoti.

“三種の女との交わりを避ける”とは、三種の女（人間、非人間、畜生）が（第一パラージカの釈義で）説かれており、それらとのいかなる性交も行わないこと。三種の男（人間、非人間、畜生）に対しても近づいて性交を行わない。三種の非聖なるパンダカ（去勢者等）とは、両性具有者とされる三種の非聖なる者と三種のパンダカのことであり、これら六種の人々に近づいて性交を行わない。また、“根（byañjanasmiṃ）において性交を行わない”とは、随順パラージカの力によっても性交を行わないこと。“性交の縁により断絶（パラージカ）がある”とは、性交の縁によってパラージカが生じるということである。この問いは、八事（アッタヴァットゥカ）を犯した比丘尼について述べられたものである。彼女が性交の前段階である身体的接触（カーヤサンサッガ）を犯そうと努力する際、性交の縁によって（比丘尼としての）断絶が生じるのである。

Mātaraṃ cīvaranti ayaṃ gāthā piṭṭhisamaye vassikasāṭikatthaṃ satuppādakaraṇaṃ sandhāya vuttā. Vinicchayo panassā vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanāyameva vutto.

“母、衣を”というこの詩は、雨安居の衣を求める時期以外の時期（ピッティサマヤ）に、雨浴衣のために注意を促すことについて述べられたものである。これに関する裁定は、雨浴衣の学習作法（シッカーパダ）の注釈において、私（注釈者）によって既に説かれている。

Kuddho ārādhako hotīti gāthā titthiyavattaṃ sandhāya vuttā. Titthiyo hi vattaṃ pūrayamāno titthiyānaṃ vaṇṇe bhaññamāne kuddho ārādhako hoti, vatthuttayassa vaṇṇe bhaññamāne kuddho gārayho hotīti tatthevassā vitthāro vutto. Dutiyagāthāpi tameva sandhāya vuttā.

“怒れる者が満足させる者となる”という詩は、外道（ティッティヤ）の行儀について述べられたものである。外道が行儀を満たす際、外道の徳が語られるときには怒りつつも（彼らを）満足させる者（ārādhako）となる。しかし、三宝の徳が語られるときに怒るならば、それは非難されるべきことである。これがその意味である。この詩の詳細については、まさにその箇所の（大犍度の）外道行儀において私により説かれている。第二の詩も、それと同じことを述べている。

Saṅghādisesantiādi gāthā yā bhikkhunī avassutāva avassutassa purisassa hatthato piṇḍapātaṃ gahetvā manussamaṃsalasuṇapaṇītabhojanasesaakappiyamaṃsehi saddhiṃ omadditvā ajjhoharati, taṃ sandhāya vuttā.

“僧伽婆尸沙（サンガディセーサ）”などの詩は、欲情した比丘尼が、欲情した男の手から托鉢の食を受け取り、人肉、ニンニク、美味な食べ物、その他の不適当な肉（アカッピヤマーンサ）と共に混ぜて飲み込むことについて述べられたものである。

Eko upasampanno eko anupasampannoti gāthā ākāsagataṃ sandhāya vuttā. Sace hi dvīsu sāmaṇeresu eko iddhiyā kesaggamattampi pathaviṃ muñcitvā nisinno hoti, so anupasampanno nāma hoti. Saṅghenāpi ākāse nisīditvā bhūmigatassa kammaṃ na kātabbaṃ. Sace karoti, kuppati.

“一人は具足戒を受けた者、一人は未受戒の者”という詩は、空中にいる者について述べられたものである。もし二人の沙弥（サーマネーラ）のうち、一人が神通力によって髪の先ほども地を離れて座っているならば、その者は（法的には）未受戒の者となる。僧伽（サンガ）も、空中に座って地上にいる者に対して（羯磨などの）業を行ってはならない。もし行うならば、その業は無効となる。

Akappakatanti gāthā acchinnacīvarakaṃ bhikkhuṃ sandhāya vuttā. Tasmiṃyeva cassā sikkhāpade vitthārena vinicchayopi vutto.

“不適当に作られた”という詩は、衣を強奪された（アッチンナチーヴァラカ）比丘について述べられたものである。その詳細な裁定も、まさにその学習作法において私により説かれている。

Na deti na paṭiggaṇhātīti nāpi uyyojikā deti, na uyyojitā tassā hatthato gaṇhāti. Paṭiggaho tena na vijjatīti teneva kāraṇena uyyojikāya hatthato uyyojitāya paṭiggaho na vijjati. Āpajjati garukanti evaṃ santepi avassutassa hatthato piṇḍapātaggahaṇe uyyojentī saṅghādisesāpattiṃ āpajjati. Tañca paribhogapaccayāti tañca pana āpattiṃ āpajjamānā tassā uyyojitāya paribhogapaccayā āpajjati[Pg.242]. Tassā hi bhojanapariyosāne uyyojikāya saṅghādiseso hotīti. Dutiyagāthā tassāyeva udakadantaponaggahaṇe uyyojanaṃ sandhāya vuttā.

“与えず、受け取らず”とは、促す尼（ウッヨージカー）も与えず、促された尼（ウッヨージター）も彼女の手から受け取らないこと。“それゆえ受取は存在しない”とは、その理由により、促す尼の手から促された尼への受取がないということである。“重罪に陥る”とは、そうであっても、欲情した男の手から托鉢の食を受け取るように促す比丘尼は、僧伽婆尸沙罪に陥るということである。“そしてそれは消費を縁として”とは、その罪に陥るのは、促された尼が消費することを縁としてである。実際、促された尼が食事を終えたときに、促す尼に僧伽婆尸沙が生じるのである。第二の詩は、同じく水や歯木を受け取るように促すことについて述べられたものである。

Na bhikkhunī no ca phuseyya vajjanti sattarasakesu hi aññataraṃ āpattiṃ āpajjitvā anādariyena chādayamānāpi bhikkhunī chādanapaccayā vajjaṃ na phusati, aññaṃ navaṃ āpattiṃ nāpajjati, paṭicchannāya vā appaṭicchannāya vā āpattiyā pakkhamānattameva labhati. Ayaṃ pana bhikkhunīpi na hoti, sāvasesañca garukaṃ āpajjitvā chādetvā vajjaṃ na phusati. Pañhā mesā kusalehi cintitāti ayaṃ kira pañhā ukkhittakabhikkhuṃ sandhāya vuttā. Tena hi saddhiṃ vinayakammaṃ natthi, tasmā so saṅghādisesaṃ āpajjitvā chādento vajjaṃ na phusatīti.

“比丘尼ではなく、罪にも触れない”とは、比丘尼に規定された十七の僧伽婆尸沙のいずれかを犯し、敬意を欠くために隠蔽したとしても、その隠蔽を理由として（新たな）罪に触れることはなく、新たな罪（ドゥッカカタ等）を犯すこともないということである。隠蔽してもしなくても、その僧伽婆尸沙罪に対しては、半月の摩那埵（パッカマーナッタ）を得るだけである。しかし、この者は比丘尼でもなく、残余のある重罪（僧伽婆尸沙）を犯して隠蔽しても、後の罪に触れない。この問いは、賢者によって考えられたものであるが、それは挙置（クッヒッタカ）された比丘について述べられたものである。というのも、その者とは律の業（ヴィナヤカンマ）を共に行うことはないため、その比丘が僧伽婆尸沙を犯して隠蔽したとしても、後の罪に触れることはないのである。

Sedamocanagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

汗を出す（セーダモーチャナ）詩の注釈、終わる。

Pañcavaggo

第五品

Kammavaggavaṇṇanā

羯磨品（カンマヴァッガ）の注釈

482. Kammavagge [Pg.243] catunnaṃ kammānaṃ nānākaraṇaṃ samathakkhandhake vuttameva. Kiñcāpi vuttaṃ, atha kho ayaṃ kammavinicchayo nāma ādito paṭṭhāya vuccamāno pākaṭo hoti, tasmā ādito paṭṭhāyevettha vattabbaṃ vadissāma. Cattārīti kammānaṃ gaṇanaparicchedavacanametaṃ. Kammānīti paricchinnakammanidassanaṃ. Apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kammaṃ. Ñattikammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ. Ñattidutiyakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā ekāya ca anussāvanāyāti evaṃ ñattidutiyāya anussāvanāya kattabbaṃ kammaṃ. Ñatticatutthakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā tīhi ca anussāvanāhīti evaṃ ñatticatutthāhi tīhi anussāvanāhi kattabbaṃ kammaṃ.

482. 業品（カンマヴァッガ）における四種の業（カンマ）の相違については、すでに止脱蘊（サマタクッカンダカ）において述べた通りである。すでに述べられたとはいえ、この業の決定については、最初から順を追って説くことで明白となる。それゆえ、最初からここにおいて説かれるべきことを述べよう。“四つ（チャッターリ）”とは、業の数を限定する言葉である。“業（カンマーニ）”とは、限定された業を示す言葉である。アパローカナ業（告解業）とは、結界内の僧伽（サンガ）を清浄にし、参与すべき比丘たちの同意（チャンダ）を集め、和合した僧伽の承認のもと、三度告げて行われるべき業である。誓願業（ニャッティカンマ）とは、前述の方法により、和合した僧伽の承認のもと、一度の誓願（ニャッティ）によって行われるべき業である。二段誓願業（ニャッティドゥティヤカンマ）とは、前述の方法により、和合した僧伽の承認のもと、一度の誓願と一度の宣示（アンッサヴァナー）という、誓願を第二とする宣示によって行われるべき業である。四段誓願業（ニャッティチャトゥッタカンマ）とは、前述の方法により、和合した僧伽の承認のもと、一度の誓願と三度の宣示という、誓願を第四とする三度の宣示によって行われるべき業である。

Tattha apalokanakammaṃ apaloketvāva kātabbaṃ, ñattikammādivasena na kātabbaṃ. Ñattikammampi ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ. Ñattidutiyakammaṃ pana apaloketvā kātabbampi atthi, akātabbampi atthi.

そのうち、アパローカナ業は告解（アパローカナ）によってのみ行われるべきであり、誓願業などの方法で行ってはならない。誓願業もまた、一度の誓願を置いてのみ行われるべきであり、アパローカナ業などの方法で行ってはならない。しかし、二段誓願業については、告解によって行われるべき場合もあり、行われるべきでない場合もある。

Tattha sīmāsammuti, sīmāsamūhananaṃ, kathinadānaṃ, kathinuddhāro, kuṭivatthudesanā, vihāravatthudesanāti imāni cha kammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭanti, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva kātabbāni. Avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhakamatakacīvaradānādisammutiyo cāti etāni lahukakammāni apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭanti, ñattikamma-ñatticatutthakammavasena pana na kātabbameva. Ñatticatutthakammavasena kayiramānaṃ daḷhataraṃ hoti, tasmā kātabbanti ekacce vadanti. Evaṃ pana sati kammasaṅkaro hoti, tasmā na kātabbanti paṭikkhittameva. Sace pana akkharaparihīnaṃ vā padaparihīnaṃ vā duruttapadaṃ vā hoti[Pg.244], tassa sodhanatthaṃ punappunaṃ vattuṃ vaṭṭati. Idaṃ akuppakammassa daḷhīkammaṃ hoti, kuppakamme kammaṃ hutvā tiṭṭhati.

そのうち、結界の認定（シーマ・サンムティ）、結界の解除（シーマ・サムーハナナ）、カティナ衣の授与、カティナ衣の解除、小屋の敷地の指定、僧院の敷地の指定という、これら六つの業は重いものであり、告解によって行うことは適当ではなく、二段誓願の羯磨文（カンマワーチャー）を宣示して行わなければならない。残りの十三の認定（サンムティ）、すなわち座臥具の管理者や亡くなった比丘の衣の授与などの認定は、これらは軽い業であり、告解によって行うことも適当であるが、誓願業や四段誓願業の方法で行うべきではない。ある師たちは“四段誓願業の方法で行えばより強固になるため、そうすべきである”と言う。しかし、そうすると業の混乱（カンマサンカラ）が生じるため、行うべきではないと退けられている。もし、文字の欠落、句の欠落、あるいは誤った発音の句があるならば、それを正すために繰り返し唱えることは適当である。これは、不壊の業（アクッパカンマ）を強固にすることになり、壊されるべき業（クッパカンマ）においては、正しい業として成立させることになる。

Ñatticatutthakammaṃ ñattiñca tisso ca kammavācāyo sāvetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ. Pañcahākārehi vipajjantīti pañcahi kāraṇehi vipajjanti.

四段誓願業は、一度の誓願と三度の羯磨文を宣示してのみ行われるべきであり、アパローカナ業などの方法で行ってはならない。“五つの様態によって失敗する”とは、五つの原因によって（業が）無効になるということである。

483. Sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammanti ettha atthi kammaṃ sammukhākaraṇīyaṃ; atthi asammukhākaraṇīyaṃ; tattha asammukhākaraṇīyaṃ nāma dūtenupasampadā, pattanikkujjanaṃ, pattukkujjanaṃ, ummattakassa bhikkhuno ummattakasammuti, sekkhānaṃ kulānaṃ sekkhasammuti, channassa bhikkhuno brahmadaṇḍo, devadattassa pakāsanīyakammaṃ, appasādanīyaṃ dassentassa bhikkhuno bhikkhunisaṅghena kātabbaṃ avandanīyakammanti aṭṭhavidhaṃ hoti, taṃ sabbaṃ tattha tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Idaṃ aṭṭhavidhampi kammaṃ asammukhā kataṃ sukataṃ hoti akuppaṃ.

483. “対面で行われるべき業を非対面で行うことは、事（ワットゥ）の失敗であり、非法な業である”という点において、対面で行われるべき業があり、非対面で行われるべき業がある。そのうち、非対面で行われるべき業とは、使者による具足戒（受戒）、鉢の伏置、鉢の復置、発狂した比丘への狂者の認定、有学の家に対する有学の認定、チャンナ比丘へのブラフマ罰、デーヴァダッタへの布告業、不信を惹起した比丘に対して比丘尼僧伽が行うべき不礼拝業という、八種類がある。これらすべては、それぞれの箇所の注釈書で述べられた方法によって理解されるべきである。これら八種類の業は、非対面で行われたとしても、正しく行われたものであり、無効にはならない。

Sesāni sabbakammāni sammukhā eva kātabbāni – saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatāti imaṃ catubbidhaṃ sammukhāvinayaṃ upanetvāva kātabbāni. Evaṃ katāni hi sukatāni honti. Evaṃ akatāni panetāni imaṃ sammukhāvinayasaṅkhātaṃ vatthuṃ vinā katattā vatthuvipannāni nāma honti. Tena vuttaṃ – ‘‘sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakamma’’nti.

残りのすべての業は、対面においてのみ行われるべきである。すなわち、僧伽の対面（サンガ・サンムカター）、法の対面（ダンマ・サンムカター）、律の対面（ヴィナヤ・サンムカター）、当事者の対面（プッガラ・サンムカター）という、この四種の対面律（サンムカー・ヴィナヤ）を適用して行われなければならない。このように行われたものは、正しく行われたことになる。しかし、このように行われなかったものは、これら対面律と呼ばれる事（ワットゥ）を欠いて行われたがゆえに、“事の失敗（ワットゥ・ヴィパンナ）”と呼ばれる。それゆえ、尊者ウパーリ長老は“対面で行われるべき業を非対面で行うことは、事の失敗であり、非法な業である”と述べたのである。

Paṭipucchākaraṇīyādīsupi paṭipucchādikaraṇameva vatthu, taṃ vatthuṃ vinā katattā tesampi vatthuvipannatā veditabbā. Idaṃ panettha vacanatthamattaṃ. Paṭipucchā karaṇīyaṃ appaṭipucchā karotīti pucchitvā codetvā sāretvā kātabbaṃ apucchitvā acodetvā asāretvā karoti. Paṭiññāya karaṇīyaṃ appaṭiññāya karotīti paṭiññaṃ āropetvā yathādinnāya paṭiññāya kātabbaṃ appaṭiññāya karontassa vippalapantassa balakkārena karoti. Sativinayārahassāti dabbamallaputtattherasadisassa khīṇāsavassa. Amūḷhavinayārahassāti gaggabhikkhusadisassa ummattakassa. Tassapāpiyasikakammārahassāti upavāḷabhikkhusadisassa ussannapāpassa. Esa nayo sabbattha.

尋問して行われるべき業（パティプッチャーカラニーヤ）などにおいても、尋問などを行うこと自体が事（ワットゥ）であり、その事を欠いて行われたがゆえに、それらもまた“事の失敗”であると理解されるべきである。なお、ここでの説明は言葉の意味を示すものである。“尋問して行われるべきものを、尋問せずに行う”とは、問い、告発し、罪を思い出させてから行うべき業を、問わず、告発せず、思い出させずに行うことをいう。“承諾によって行われるべきものを、承諾なしに行う”とは、承諾を求めた上で、与えられた承諾に従って行われるべきことを、承諾なしに行ったり、妄言を吐いている者に対して強制的に行ったりすることをいう。“憶念律（サティ・ヴィナヤ）にふさわしい者”とは、ダッバ・マッラプッタ長老のような漏尽者（阿羅漢）を指す。“不痴律（アムーリハ・ヴィナヤ）にふさわしい者”とは、ガッガ比丘のような狂者を指す。“罪のさらなる悪化に対する業（タッサパーピヤシカー・カンマ）にふさわしい者”とは、ウパワーラ比丘のような罪の多い者を指す。この方法はすべての箇所において同様である。

Anuposathe [Pg.245] uposathaṃ karotīti anuposathadivase uposathaṃ karoti. Uposathadivaso nāma ṭhapetvā kattikamāsaṃ avasesesu ekādasasu māsesu bhinnassa saṅghassa sāmaggidivaso ca yathāvuttacātuddasapannarasā ca. Etaṃ tippakārampi uposathadivasaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ divase uposathaṃ karonto anuposathe uposathaṃ karoti nāma. Yatra hi pattacīvarādīnaṃ atthāya appamattakena kāraṇena vivadantā uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā ṭhapenti, tattha tasmiṃ adhikaraṇe vinicchite ‘‘samaggā jātāmhā’’ti antarā sāmaggiuposathaṃ kātuṃ na labhanti, karontehi anuposathe uposatho kato nāma hoti.

“布薩（ウポーサタ）の日でない時に布薩を行う”とは、布薩の日でない日に布薩を行うことをいう。布薩の日とは、迦絺那月（カッティカ）を除いた残りの十一ヶ月において、分裂した僧伽が和合した日、および前述の十四日と十五日のことである。これら三種類の布薩の日を除いて、他の日に布薩を行う僧伽は、“布薩の日でない時に布薩を行う”と呼ばれる。けだし、ある僧院において、鉢や衣などのために些細な理由で争い、布薩や自恣（パワーラナー）を停止させた場合、その争い（アディカラナ）が解決された時に“我々は和合した”と言って、布薩の日の間に和合布薩（サーマッギー・ウポーサタ）を行うことは許されない。もし行うならば、それは布薩の日でない時に布薩を行ったことになるのである。

Apavāraṇāya pavāretīti apavāraṇādivase pavāreti; pavāraṇādivaso nāma ekasmiṃ kattikamāse bhinnassa saṅghassa sāmaggidivaso ca paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso ca dve ca puṇṇamāsiyo. Evaṃ catubbidhampi pavāraṇādivasaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ divase pavārento apavāraṇāya pavāreti nāma. Idhāpi appamattakassa vivādassa vūpasame sāmaggipavāraṇaṃ kātuṃ na labhanti, karontehi apavāraṇāya pavāraṇā katā hoti. Apica ūnavīsativassaṃ vā antimavatthuṃ ajjhāpannapubbaṃ vā ekādasasu vā abhabbapuggalesu aññataraṃ upasampādentassapi vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ hoti. Evaṃ vatthuto kammāni vipajjanti.

“自恣の日でない日に自恣を行う”とは、自恣の日ではない日に自恣を行うことをいう。自恣の日とは、一月のカッティカ月の間に（分かれていた）僧伽が和合した日、あるいは（日程を）繰り上げて設定された日、そして二つの満月の日（アッサユジャ月とカッティカ月の満月の日）の四種を指す。このように四種の自恣の日を除いて、他の日に自恣を行う者は“自恣の日でない日に自恣を行う”という。ここでも、些細な争いの鎮静によって和合自恣を行う機会を得られず、自恣を行う者たちによって自恣の日でない日に自恣が行われたことになる。さらに、二十歳に満たない者や、過去に波羅夷罪を犯した者、あるいは十一種の不適格な者のいずれかを具足戒を受けさせる（受戒させる）者の場合も、対象が不適格（事不備）であり、非法な業（羯磨）となる。このように、対象（事）によっても諸々の業は失敗するのである。

484. Ñattito vipattiyaṃ pana vatthuṃ na parāmasatīti yassa upasampadādikammaṃ karoti, taṃ na parāmasati, tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me bhante saṅgho, āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vadati; evaṃ vatthuṃ na parāmasati.

484. “奏告（白）による失敗において、対象を指し示さない”とは、具足戒などの業を行う相手の者を指し示さず、その者の名前を挙げないことをいう。“大徳（尊者）がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。このダムマラクキタは、尊者ブッダラクキタを戒師とする受戒志願者です”と言うべきところで、“大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。尊者ブッダラクキタを戒師とする受戒志願者です”と言うような場合である。このように、受戒志願者という対象（事）を指し示さないのである。

Saṅghaṃ na parāmasatīti saṅghassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadati; evaṃ saṅghaṃ na parāmasati.

“僧伽を指し示さない”とは、僧伽の名称を挙げないことをいう。“大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。このダムマラクキタは…”と言うべきところで、“大徳がた、私の言葉を聞いてください。このダムマラクキタは…”と言うような場合である。このように僧伽を指し示さないのである。

Puggalaṃ na parāmasatīti yo upasampadāpekkhassa upajjhāyo, taṃ na parāmasati, tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe [Pg.246] ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadati; evaṃ puggalaṃ na parāmasati.

“個人を指し示さない”とは、受戒志願者の戒師であるその人を指し示さず、その名前を挙げないことをいう。“大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。このダムマラクキタは、尊者ブッダラクキタを戒師とする受戒志願者です”と言うべきところで、“大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。このダムマラクキタは、受戒志願者です”と言うような場合である。このように個人（戒師）を指し示さないのである。

Ñattiṃ na parāmasatīti sabbena sabbaṃ ñattiṃ na parāmasati. Ñattidutiyakamme ñattiṃ aṭṭhapetvā dvikkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti. Ñatticatutthakammepi ñattiṃ aṭṭhapetvā catukkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti; evaṃ ñattiṃ na parāmasati.

“奏告を指し示さない”とは、全くもって奏告（白）を行わないことをいう。一白一羯磨（白二羯磨）において、奏告を置かずに（省略して）、二回とも羯磨文だけで唱念（説告）の業を行う場合である。一白三羯磨（白四羯磨）においても、奏告を置かずに、四回とも羯磨文だけで唱念の業を行う。このように奏告を指し示さないのである。

Pacchā vā ñattiṃ ṭhapetīti paṭhamaṃ kammavācāya anussāvanakammaṃ katvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassa tasmā tuṇhī evametaṃ dhārayāmī’’ti vadati; evaṃ pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Iti imehi pañcahākārehi ñattito kammāni vipajjanti.

“あるいは、後で奏告を置く”とは、最初に羯磨文による唱念の業を行い、その後に“これが奏告である”と言い、“僧伽はそれを承認します。ゆえに黙然としています。このように私はこれを保持します”と言うような場合をいう。このように羯磨文の後に奏告を置くのである。以上のように、これら五つの様態によって、奏告（白）の不備により諸々の業は失敗するのである。

485. Anussāvanato vipattiyaṃ pana vatthuādīni vuttanayeneva veditabbāni. Evaṃ pana nesaṃ aparāmasanaṃ hoti – ‘‘suṇātu me bhante saṅgho’’ti paṭhamānussāvane ‘‘dutiyampi etamatthaṃ vadāmi, tatiyampi etamatthaṃ vadāmi, suṇātu me bhante saṅgho’’ti dutiyatatiyānussāvanāsu vā ‘‘ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me bhante saṅgho, āyasmato buddharakkhitassā’’ti vadanto vatthuṃ na parāmasati nāma. ‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadanto saṅghaṃ na parāmasati nāma. ‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassā’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadanto puggalaṃ na parāmasati nāma.

485. 唱念（羯磨文）による失敗においても、対象などの五つの事項は上述した方法と同様に知るべきである。その“指し示さない”とは次の通りである。“大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください”という第一の唱念、あるいは“二度目もこのことを申し上げます。三度目もこのことを申し上げます。大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください”という第二・第三の唱念において、“このダムマラクキタは尊者ブッダラクキタを戒師とする受戒志願者です”と言うべきところで、“大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。（彼は）尊者ブッダラクキタの受戒志願者です”と述べる者は、対象（受戒志願者）を指し示していないことになる。“大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。このダムマラクキタは…”と言うべきところで、“大徳がた、このダムマラクキタは…”と述べる者は、僧伽を指し示していないことになる。“大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。このダムマラクキタは尊者ブッダラクキタの…”と言うべきところで、“大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。このダムマラクキタは受戒志願者です”と述べる者は、個人（戒師）を指し示していないことになる。

Sāvanaṃ hāpetīti sabbena sabbaṃ kammavācāya anussāvanaṃ na karoti, ñattidutiyakamme dvikkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti, ñatticatutthakamme catukkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti; evaṃ anussāvanaṃ hāpeti. Yopi ñattidutiyakamme ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā ekaṃ kammavācaṃ anussāvento akkharaṃ vā chaḍḍeti, padaṃ vā duruttaṃ karoti, ayampi anussāvanaṃ hāpetiyeva. Ñatticatutthakamme pana ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā sakimeva vā dvikkhattuṃ vā kammavācāya anussāvanaṃ karontopi akkharaṃ vā padaṃ vā [Pg.247] chaḍḍentopi duruttaṃ karontopi anussāvanaṃ hāpetiyevāti veditabbo.

“唱念を欠く”とは、羯磨文による唱念を全く行わないことをいう。一白一羯磨（白二羯磨）において二回とも奏告のみを置き、一白三羯磨（白四羯磨）において四回とも奏告のみを置く。このように唱念を欠くのである。また、一白一羯磨において、一回の奏告を置き、一回の羯磨文を唱念する際に、音写（字母）を落としたり、語句を不適切に発音（悪誦）したりする場合、これもまた唱念を欠いたことになる。さらに、一白三羯磨において、一回の奏告を置き、一回のみあるいは二回のみ羯磨文の唱念を行う者、あるいは音写や語句を落とす者、あるいは不適切に発音する者もまた、唱念を欠いたことになると知るべきである。

Duruttaṃ karotīti ettha pana ayaṃ vinicchayo – yo hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, ayaṃ duruttaṃ karoti nāma. Tasmā kammavācaṃ karontena bhikkhunā yvāyaṃ –

“不適切に発音する（悪誦）”ということについて、ここでの判断は次の通りである。本来発音すべき文字とは別の文字を発音する者が、不適切に発音する者といわれる。したがって、羯磨文を唱える比丘は、次に示す事項を遵守すべきである。

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahitaṃ;

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti.

“軟音と強音、長音と短音、重音と軽音、鼻音（ニッガヒータ）、連読（結合）と分読（分離）、および解放音。このように文字の理解には十種の区別がある”

Vutto, ayaṃ suṭṭhu upalakkhetabbo. Ettha hi ‘‘sithilaṃ’’ nāma pañcasu vaggesu paṭhamatatiyaṃ. ‘‘Dhanitaṃ’’ nāma tesveva dutiyacatutthaṃ. ‘‘Dīgha’’nti dīghena kālena vattabbaṃ ākārādi. ‘‘Rassa’’nti tato upaḍḍhakālena vattabbaṃ akārādi. ‘‘Garuka’’nti dīghameva. Yaṃ vā āyasmato buddharakkhitattherassa yassa nakkhamatīti evaṃ saṃyogaparaṃ katvā vuccati. ‘‘Lahuka’’nti rassameva. Yaṃ vā āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamatīti evaṃ asaṃyogaparaṃ katvā vuccati. ‘‘Niggahita’’nti yaṃ karaṇāni niggahetvā avissajjetvā avivaṭena mukhena sānunāsikaṃ katvā vattabbaṃ. ‘‘Sambandha’’nti yaṃ parapadena sambandhitvā ‘‘tuṇhissā’’ti vā ‘‘tuṇhassā’’ti vā vuccati. ‘‘Vavatthita’’nti yaṃ parapadena asambandhaṃ katvā vicchinditvā ‘‘tuṇhī assā’’ti vā ‘‘tuṇha assā’’ti vā vuccati. ‘‘Vimutta’’nti yaṃ karaṇāni aniggahetvā vissajjetvā vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vuccati.

このように（注釈書などで）説かれている。これはよく注意されるべきである。ここで“軟音（sithila）”とは、五つの韻律（五音）における第一文字と第三文字である。“強音（dhanita）”とは、同じく第二文字と第四文字である。“長音（dīgha）”とは、長い時間をかけて発音される‘アー（ā）’などの文字である。“短音（rassa）”とは、その半分ほどの時間で発音される‘ア（a）’などの文字である。“重音（garuka）”とは、長音そのものを指す。あるいは、‘āyasmato’‘buddharakkhitattherassa’‘yassa’‘nakkhamati’のように、後に重子音（結合子音）を伴って発音されるものである。これらも重音と呼ばれる。“軽音（lahuka）”とは、短音そのものを指す。あるいは、‘āyasmato buddharakkhitatherassa’‘yassa na khamati’のように、後に重子音を伴わずに発音されるものである。これらも軽音と呼ばれる。“鼻音（niggahita）”とは、発声器官を抑え、解放せず、口を開かずに鼻に響かせて発音されるべきものを指す。“連読（sambandha）”とは、後の語と結合して‘tuṇhissā’または‘tuṇhassā’のように唱えられるものをいう。“分読（vavatthita）”とは、後の語と結合させずに切り離して‘tuṇhī assā’または‘tuṇha assā’のように唱えられるものをいう。“解放音（vimutta）”とは、発声器官を抑えず、解放し、口を開いて鼻音にせずに唱えられるものをいう。

Tattha ‘‘suṇātu me’’ti vattabbe ta-kārassa tha-kāraṃ katvā ‘‘suṇāthu me’’ti vacanaṃ sithilassa dhanitakaraṇaṃ nāma. Tathā ‘‘pattakallaṃ, esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘patthakallaṃ, esā ñatthī’’tiādivacanañca. ‘‘Bhante saṅgho’’ti vattabbe bha-kāra gha-kārānaṃ ba-kāra ga-kāre katvā ‘‘bante saṅgo’’ti vacanaṃ dhanitassa sithilakaraṇaṃ nāma. ‘‘Suṇātu me’’ti vivaṭena mukhena vattabbe pana ‘‘suṇaṃtu me’’ti vā ‘‘esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘esaṃ ñattī’’ti vā avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vacanaṃ vimuttassa niggahitavacanaṃ nāma. ‘‘Pattakalla’’nti avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbe ‘‘pattakallā’’ti vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vacanaṃ niggahitassa vimuttavacanaṃ nāma.

その十種類の音声の誤りにおいて、たとえば“suṇātu me（私に聞け）”と言うべきところで、t音を有気音のth音に変えて“suṇāthu me”と唱えることは、無気音（sithila）を有気音（dhanita）にすることである。同様に、“pattakallaṃ, esā ñattī（時宜にかなっている、これが白である）”と言うべきところで、“patthakallaṃ, esā ñatthī”などと唱えることも同様である。“bhante saṅgho（尊師よ、僧伽は）”と言うべきところで、有気音であるbh音やgh音を無気音のb音やg音に変えて“bante saṅgo”と唱えることは、有気音を無気音にすることである。また、“suṇātu me”と口を開いて（vivaṭa）唱えるべきところで“suṇaṃtu me”と言ったり、“esā ñattī”と言うべきところで“esaṃ ñattī”と言ったり、口を十分に開かずに鼻音化（anunāsika）して唱えることは、解放音（vimutta）を鼻濁音（niggahīta）にすることである。“pattakallaṃ”と口を閉じ気味に鼻音化して唱えるべきところで、“pattakallā”と口を開いて鼻音化せずに唱えることは、鼻濁音を解放音にすることである。

Iti [Pg.248] sithile kattabbe dhanitaṃ, dhanite kattabbe sithilaṃ, vimutte kattabbe niggahitaṃ, niggahite kattabbe vimuttanti imāni cattāri byañjanāni antokammavācāya kammaṃ dūsenti. Evaṃ vadanto hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, duruttaṃ karotīti vuccati. Itaresu pana dīgharassādīsu chasu byañjanesu dīghaṭṭhāne dīghameva, rassaṭṭhāne ca rassamevāti evaṃ yathāṭhāne taṃ tadeva akkharaṃ bhāsantena anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentena kammavācā kātabbā. Sace pana evaṃ akatvā dīghe vattabbe rassaṃ, rasse vā vattabbe dīghaṃ vadati; tathā garuke vattabbe lahukaṃ, lahuke vā vattabbe garukaṃ vadati; sambandhe vā pana vattabbe vavatthitaṃ, vavatthite vā vattabbe sambandhaṃ vadati; evaṃ vuttepi kammavācā na kuppati. Imāni hi cha byañjanāni kammaṃ na kopenti.

このように、無気音とすべき時に有気音を、有気音とすべき時に無気音を、解放音とすべき時に鼻濁音を、鼻濁音とすべき時に解放音を唱える、これら四つの音声上の誤りは、羯磨文（kammavācā）の中において、その羯磨（kamma）を無効にする。なぜなら、このように唱える者は、ある音を唱えるべき時に別の音を唱えており、“誤った唱え方（durutta）”をしていると言われるからである。しかし、残りの長音・短音などの六つの音声要素については、長音の箇所には長音を、短音の箇所には短音をというように、各々の箇所にふさわしい音を唱え、正しく継承されてきた伝統を損なうことなく羯磨文を唱えるべきである。もしそのようにせず、長音とすべき時に短音を、短音とすべき時に長音を唱えたり、重音（garuka）とすべき時に軽音（lahuka）を、軽音とすべき時に重音を唱えたり、あるいは連結（sambandha）すべき時に区切り（vavatthita）を、区切るべき時に連結して唱えたりしたとしても、そのように唱えられた羯磨は無効にはならない。これら六つの要素は羯磨を損なわないからである。

Yaṃ pana suttantikattherā ‘‘da-kāro ta-kāramāpajjati, ta-kāro da-kāramāpajjati, ca-kāro ja-kāramāpajjati, ja-kāro ca-kāramāpajjati, ya-kāro ka-kāramāpajjati, ka-kāro ya-kāramāpajjati; tasmā da-kārādīsu vattabbesu ta-kārādivacanaṃ na virujjhatī’’ti vadanti, taṃ kammavācaṃ patvā na vaṭṭati. Tasmā vinayadharena neva da-kāro ta-kāro kātabbo…pe… na ka-kāro ya-kāro. Yathāpāḷiyā niruttiṃ sodhetvā dasavidhāya byañjananiruttiyā vuttadose pariharantena kammavācā kātabbā. Itarathā hi sāvanaṃ hāpeti nāma.

一方で、経師たちが“d音はt音になり、t音はd音になる。c音はj音になり、j音はc音になる。y音はk音になり、k音はy音になる。それゆえ、d音などの代わりにt音などを唱えても矛盾しない”と主張しているが、それは羯磨においては認められない。したがって、律師はd音をt音にしてはならず、……（中略）…… k音をy音にしてはならない。聖典（Pāḷi）の通りに語形（nirutti）を正し、十種類の音声的欠陥による過ちを避けつつ羯磨を行うべきである。さもなければ、布告（sāvana）を不完全なものにすることになる。

Akāle vā sāvetīti sāvanāya akāle anokāse ñattiṃ aṭṭhapetvā paṭhamaṃyeva anussāvanakammaṃ katvā pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Iti imehi pañcahākārehi anussāvanato kammāni vipajjanti.

“または不適切な時に布告する”とは、布告の時機（kāla）や機会（okāsa）ではないのに、白（ñatti）を置かずに（唱えずに）、まず最初に唱告（anussāvana）を行い、後から白を置くことをいう。このように、これら五つの唱告（anussāvana）に関する不備によって、羯磨は失敗（vipajjati）するのである。

486. Sīmato vipattiyaṃ pana atikhuddakasīmā nāma yā ekavīsati bhikkhū na gaṇhāti. Kurundiyaṃ pana ‘‘yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkontī’’ti vuttaṃ. Tasmā yā evarūpā sīmā, ayaṃ sammatāpi asammatā, gāmakhettasadisāva hoti, tattha kataṃ kammaṃ kuppati. Esa nayo sesasīmāsupi. Ettha pana atimahatī nāma yā kesaggamattenāpi tiyojanaṃ atikkāmetvā sammatā hoti. Khaṇḍanimittā nāma aghaṭitanimittā vuccati. Puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkameneva dakkhiṇāya pacchimāya uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ nimittaṃ paṭikittetvāva ṭhapetuṃ vaṭṭati; evaṃ akhaṇḍanimittā hoti. Sace [Pg.249] pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā hoti. Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjavālikāpuñjānaṃ vā aññataraṃ antarā ekaṃ nimittaṃ katvā sammatā hoti. Chāyānimittā nāma yā pabbatacchāyādīnaṃ yaṃkiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā hoti. Animittā nāma yā sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā hoti.

486. 結界（sīmā）に関する不備について、“極小結界（atikhuddakasīmā）”とは、二十一人の比丘を収容できないものをいう。‘クルンディ’には“二十一人の比丘が座ることができない場所”と記されている。したがって、このような結界は、たとえ指定（sammata）されていても指定されていない（asammatā）のと同様であり、村の領域（gāmakhetta）と同じである。そこでの羯磨は無効となる。この理屈は他の結界の不備にも当てはまる。ここで“極大結界（atimahatī）”とは、三由旬（tiyojana）をわずかでも超えて指定されたものをいう。“欠陥結界標（khaṇḍanimittā）”とは、標識（nimitta）が繋がっていないものをいう。東方の標識を宣言し、順に南方、西方、北方を宣言した後、再び東方の最初に宣言した標識を再宣言して結ぶべきであり、そうすれば“無欠陥結界標（akhaṇḍanimittā）”となる。もし順に宣言してきても、北方の標識を宣言したところで止めてしまえば、それは欠陥結界標となる。また、標識として不適当な、樹皮が芯である木や、切り株、土や砂の山などを標識の間に一つ置いて指定されたものも、欠陥結界標と呼ばれる。“影標識（chāyānimittā）”とは、山の影などを標識として指定されたものである。“無標識（animittā）”とは、全く標識を宣言せずに指定されたものである。

Bahisīme ṭhito sīmaṃ sammannati nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahi ṭhito sammannati. Nadiyā samudde jātassare sīmaṃ sammannatīti etesu nadiādīsu yaṃ sammannati, sā evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) vacanato asammatāva hoti. Sīmāya sīmaṃ sambhindatīti attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindati. Ajjhottharatīti attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharati. Tattha yathā sambhedo ca ajjhottharaṇañca hoti, taṃ sabbaṃ uposathakkhandhake vuttameva. Iti imā ekādasapi sīmā asīmā gāmakhettasadisā eva, tāsu nisīditvā kataṃ kammaṃ kuppati. Tena vuttaṃ ‘‘imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti.

“結界の外に立って指定する”とは、標識を宣言した際に、その標識の外側に立って指定することをいう。“川、海、自然の湖において結界を指定する”とは、これら川などにおいて指定することであるが、これらはたとえ指定されても、“比丘たちよ、すべての川は結界ではない、すべての海も、すべての自然の湖も結界ではない”という聖典の言葉により、指定されていないのと同じである。“結界と結界を混同する”とは、自らの結界を他者の結界と混ぜ合わせることである。“覆い被せる”とは、自らの結界を他者の結界の上に重ねることである。それらの混同や重複がどのように起こるかについては、すべて‘布薩犍度’で述べた通りである。このように、これら十一の結界は結界ではなく、村と同様である。そこで比丘たちが座して行われた羯磨は無効となる。それゆえ、尊者ウパーリ長老によって“これら十一の態様によって、結界の不備ゆえに羯磨は失敗する”と説かれたのである。

487-488. Parisato kammavipattiyaṃ pana kiñci anuttānaṃ nāma natthi. Yampi tattha kammappattachandārahalakkhaṇaṃ vattabbaṃ siyā, tampi parato ‘‘cattāro bhikkhū pakatattā kammappattā’’tiādinā nayena vuttameva. Tattha pakatattā kammappattāti catuvaggakaraṇe kamme cattāro pakatattā anukkhittā anissāritā parisuddhasīlā cattāro bhikkhū kammappattā kammassa arahā anucchavikā sāmino. Na tehi vinā taṃ kammaṃ kayirati, na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā eti. Avasesā pana sacepi sahassamattā honti, sace samānasaṃvāsakā, sabbe chandārahāva honti. Chandapārisuddhiṃ datvā āgacchantu vā mā vā, kammaṃ pana tiṭṭhati. Yassa pana saṅgho parivāsādikammaṃ karoti, so neva kammappatto, nāpi chandāraho. Apica yasmā taṃ puggalaṃ vatthuṃ katvā saṅgho kammaṃ karoti, tasmā ‘‘kammāraho’’ti vuccati. Sesakammesupi eseva nayo.

487-488. “衆（パリサ）による羯磨の不成立”に関しては、特に不明瞭な点はありません。そこにおいて、“羯磨に到れる者の特徴”および“与欲（チャンダ）に値する者の特徴”として述べるべきことは、後の“四人の本来の（パカタッタ）比丘が羯磨に到れる者である”といった箇所で述べられている通りです。ここで“本来の比丘（パカタッタ）で羯磨に到れる者”とは、四人で行うべき羯磨において、挙げられた（ウッキッタ）者でもなく、放逐された（ニッサーリタ）者でもない、清浄な戒を持つ四人の比丘のことであり、彼らが“羯磨に到れる者”であり、羯磨にふさわしく、適任であり、羯磨の主権者です。彼ら抜きではその羯磨を行うことはできず、彼らの与欲や清浄の告白（パーリスッディ）が送られることもありません。残りの比丘たちが、たとえ千人ほどいたとしても、もし彼らが同一の住処を共にする者（サマーナサンヴァーサカ）であれば、全員が与欲に値する者となります。彼らが与欲や清浄の告白を送ってから来るにせよ来ないにせよ、羯磨自体は成立します。しかし、僧伽が別住（パリヴァーサ）などの羯磨を行う対象となる者については、その者は“羯磨に到れる者”でもなければ“与欲に値する者”でもありません。ただ、その者を“事由（ヴァットゥ）”として僧伽が羯磨を行うがゆえに、“羯磨を受けるにふさわしい者（カンマーラホ）”と呼ばれます。他の羯磨においても、これと同じ方法が適用されます。

489. Puna [Pg.250] cattāri kammānītiādiko nayo paṇḍakādīnaṃ avatthubhāvadassanatthaṃ vutto. Sesamettha uttānameva.

489. さらに、“四つの羯磨”から始まる教えは、パンダカ（不具者）などの“非対象者（アヴァットゥ）”であることを示すために述べられたものです。この点に関する残りの部分は、すでに述べた通り明確です。

Apalokanakammakathā

告知羯磨（アパローカナ・カンマ）に関する解説

495-496. Idāni tesaṃ kammānaṃ pabhedadassanatthaṃ ‘‘apalokanakammaṃ kati ṭhānāni gacchatī’’tiādimāha. Tattha ‘‘apalokanakammaṃ pañca ṭhānāni gacchati – osāraṇaṃ, nissāraṇaṃ, bhaṇḍukammaṃ, brahmadaṇḍaṃ, kammalakkhaṇaññeva pañcama’’nti ettha ‘‘osāraṇaṃ nissāraṇa’’nti padasiliṭṭhatāyetaṃ vuttaṃ. Paṭhamaṃ pana nissāraṇā hoti, pacchā osāraṇā. Tattha yā kaṇṭakasāmaṇerassa daṇḍakammanāsanā, sā ‘‘nissāraṇā’’ti veditabbā. Tasmā etarahi sacepi sāmaṇero buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhaṇati, ‘‘akappiyaṃ kappiya’’nti dīpeti, micchādiṭṭhiko hoti antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato, so yāvatatiyaṃ nivāretvā taṃ laddhiṃ nissajjāpetabbo. No ce vissajjeti, saṅghaṃ sannipātetvā ‘‘vissajjehī’’ti vattabbo. No ce vissajjeti, byattena bhikkhunā apalokanakammaṃ katvā nissāretabbo. Evañca pana kammaṃ kātabbaṃ –

495-496. 次に、それらの羯磨の分類を示すために、“告知羯磨はいくつの箇所に及ぶか”といったことが（優波離長老によって）述べられました。そこにおいて、“告知羯磨は、五つの箇所、すなわち、復帰（オーサーラナ）、放逐（ニッサーラナ）、剃髪（バンドゥカンマ）、ブラフマ・ダンダ（梵罰）、および第五としての羯磨の特徴そのものに及ぶ”という点について、“復帰、放逐”とあるのは、語の並びを整えるためにそのように述べられたものです。実際には、まず“放逐”があり、その後に“復帰”があります。そのうち、カンタカ沙弥に対する処罰としての追放（ナーサナー）が“放逐”であると知るべきです。したがって、現在において、もし沙弥が仏・法・僧のいずれかを誹謗し、“不適切なものを適切である”と示し、邪見を持ち、極端な見解（断見・常見）に固執しているならば、その者を三回まで制止してその執着を捨てさせるべきです。もし捨てないならば、僧伽を集めて“捨てなさい”と言うべきです。それでも捨てないならば、有能な比丘が告知羯磨（アパローカナ・カンマ）を行い、放逐すべきです。そして、その羯磨は次のように行うべきです。

‘‘Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi – ‘ayaṃ itthannāmo sāmaṇero buddhassa dhammassa saṅghassa avaṇṇavādī micchādiṭṭhiko, yaṃ aññe sāmaṇerā labhanti, dirattatirattaṃ bhikkhūhi saddhiṃ sahaseyyaṃ, tassa alābhāya nissāraṇā ruccati saṅghassā’ti. Dutiyampi… tatiyampi, bhante, saṅghaṃ pucchāmi – ‘ayaṃ itthannāmo sāmaṇero buddhassa…pe… ruccati saṅghassā’ti cara pire vinassā’’ti.

“大徳（尊者）方、僧伽に伺います。この某という名の沙弥は、仏・法・僧を誹謗し、邪見を持っています。他の沙弥たちが得ている、比丘たちと二晩三晩同じ屋根の下で眠ること（共宿）を、この者が得られないようにするための放逐を、僧伽は認めますか”。二回目も同様に。三回目も“大徳（尊者）方、僧伽に伺います。この某という名の沙弥は……僧伽は認めますか”と。そして“愚か者よ、去れ、滅びよ”と言うべきです。

So aparena samayena ‘‘ahaṃ, bhante, bālatāya aññāṇatāya alakkhikatāya evaṃ akāsiṃ, svāhaṃ saṅghaṃ khamāpemī’’ti khamāpento yāvatatiyaṃ yācāpetvā apalokanakammeneva osāretabbo. Evaṃ pana osāretabbo, saṅghamajjhe byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –

その沙弥が後日、“大徳方、私は愚かさ、無知、不運のために、そのようなことをしてしまいました。私は僧伽に許しを請います”と三回まで懇願して許しを請うならば、告知羯磨によって復帰させるべきです。その復帰は次のように行うべきです。僧伽の中で、有能な比丘が僧伽の承認を得て、次のように告知すべきです。

‘‘Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi – ayaṃ itthannāmo sāmaṇero buddhassa dhammassa saṅghassa avaṇṇavādī micchādiṭṭhiko, yaṃ aññe sāmaṇerā labhanti, bhikkhūhi saddhiṃ dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ, tassa [Pg.251] alābhāya nissārito, svāyaṃ idāni sorato nivātavutti lajjidhammaṃ okkanto hirottappe patiṭṭhito katadaṇḍakammo accayaṃ deseti, imassa sāmaṇerassa yathā pure kāyasambhogasāmaggidānaṃ ruccati saṅghassā’’ti.

“大徳（尊者）方、僧伽に伺います。この某という名の沙弥は、仏・法・僧を誹謗し、邪見を持っていました。他の沙弥たちが得ている、比丘たちと二晩三晩共宿することを、この者が得られないように放逐されていました。しかし彼は今、柔和になり、謙虚になり、慎み深い者のあり方に立ち返り、慚愧（恥と恐れ）を確立し、罰を受け終えて、過ちを告白しています。この沙弥に対し、以前のように身体を接して共生する和合（カーヤサンボーガ・サーマッギー）を与えることを、僧伽は認めますか”。

Evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ. Evaṃ apalokanakammaṃ osāraṇañca nissāraṇañca gacchati. Bhaṇḍukammaṃ mahākhandhakavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Brahmadaṇḍo pañcasatikakkhandhake vuttoyeva. Na kevalaṃ panesa channasseva paññatto, yo aññopi bhikkhu mukharo hoti, bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento khuṃsento vambhento viharati, tassapi dātabbo. Evañca pana dātabbo, saṅghamajjhe byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –

このように三回述べるべきです。これにより、告知羯磨は復帰と放逐の両方に及ぶことになります。剃髪（バンドゥカンマ）については大品（マハーカーンダカ）の注釈ですでに述べた通りです。ブラフマ・ダンダ（梵罰）については五百集結犍度（パンチャサティカ・カンダカ）ですでに述べられています。しかし、これは単にチャンナ長老に対してのみ制定されたのではなく、他の比丘であっても、口が荒く、悪い言葉で比丘たちを傷つけ、ののしり、蔑んで過ごす者に対しても与えられるべきです。そして、それは次のように与えられるべきです。僧伽の中で有能な比丘が、僧伽の承認を得て次のように告知すべきです。

‘‘Bhante, itthannāmo bhikkhu mukharo, bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento viharati. So bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya. Bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovaditabbo, na anusāsitabbo. Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi – ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ, ruccati saṅghassā’ti. Dutiyampi pucchāmi, tatiyampi pucchāmi – ‘itthannāmassa, bhante, bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ, ruccati saṅghassā’’’ti.

“大徳（尊者）方、某という名の比丘は口が荒く、比丘たちを悪い言葉で傷つけて過ごしています。その比丘が言いたいことがあれば、言わせておきなさい。比丘たちは某比丘に対して、何も言ってはならず、訓戒してもならず、教誡してもなりません。大徳方、僧伽に伺います。某比丘にブラフマ・ダンダ（梵罰）を与えることを、僧伽は認めますか。二回目も伺います。三回目も、大徳方、某比丘にブラフマ・ダンダを与えることを、僧伽は認めますか”。

Tassa aparena samayena sammā vattitvā khamāpentassa brahmadaṇḍo paṭippassambhetabbo. Evañca pana paṭippassambhetabbo, byattena bhikkhunā saṅghamajjhe sāvetabbaṃ –

その比丘が後日、正しく行い、許しを請うならば、ブラフマ・ダンダを解除すべきです。そして、次のように解除すべきです。有能な比丘が僧伽の中で次のように告知すべきです。

‘‘Bhante, bhikkhusaṅgho asukassa bhikkhuno brahmadaṇḍaṃ adāsi, so bhikkhu sorato nivātavutti lajjidhammaṃ okkanto hirottappe patiṭṭhito, paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare tiṭṭhati, saṅghaṃ, bhante, pucchāmi, tassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa paṭippassaddhi, ruccati saṅghassā’’ti.

“大徳（尊者）方、比丘僧伽は某比丘にブラフマ・ダンダを与えました。その比丘は今、柔和になり、謙虚になり、慎み深い者のあり方に立ち返り、慚愧を確立し、よく思慮して将来の慎みを守っています。大徳方、僧伽に伺います。その比丘のブラフマ・ダンダを解除することを、僧伽は認めますか”。

Evaṃ yāvatatiyaṃ vatvā apalokanakammeneva brahmadaṇḍo paṭippassambhetabboti.

このように三回まで述べて、告知羯磨（アパローカナ・カンマ）によってのみブラフマ・ダンダを解除すべきである、ということです。

Kammalakkhaṇaññeva pañcamanti yaṃ taṃ bhagavatā bhikkhunikkhandhake ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuniyo kaddamodakena osiñcanti, ‘appeva nāma amhesu sārajjeyyu’nti, kāyaṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti[Pg.252], ūruṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti, aṅgajātaṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti, bhikkhuniyo obhāsenti, bhikkhunīhi saddhiṃ sampayojenti, ‘appeva nāma amhesu sārajjeyyu’nti. Imesu vatthūsu tesaṃ bhikkhūnaṃ dukkaṭaṃ paññapetvā ‘anujānāmi bhikkhave tassa bhikkhuno daṇḍakammaṃ kātu’nti. Atha kho bhikkhunīnaṃ etadahosi – ‘kiṃ nu kho daṇḍakammaṃ kātabba’nti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘avandiyo so bhikkhave bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabbo’’’ti evaṃ avandiyakammaṃ anuññātaṃ, taṃ kammalakkhaṇaññeva pañcamaṃ imassa apalokanakammassa ṭhānaṃ hoti. Tassa hi kammaññeva lakkhaṇaṃ, na osāraṇādīni; tasmā ‘‘kammalakkhaṇa’’nti vuccati. Tassa karaṇaṃ tattheva vuttaṃ. Apica naṃ paṭippassaddhiyā saddhiṃ vitthārato dassetuṃ idhāpi vadāma, bhikkhunupassaye sannipatitassa bhikkhunisaṅghassa anumatiyā byattāya bhikkhuniyā sāvetabbaṃ –

“羯磨相（kammalakkhaṇa）が第五である”とは、世尊が比丘尼犍度において、六群比丘が比丘尼たちに泥水を浴びせ、“我らに恋慕させるが良い”と言って、身体を露出させたり、腿を露出させたり、生殖器を露出させたり、比丘尼たちを嘲弄したり、比丘尼たちと交際したりした出来事に関連しています。これらの事件に対し、それらの比丘たちに突吉羅（dukkaṭa）を制定し、“比丘たちよ、その比丘に罰羯磨（daṇḍakamma）を行うことを許す”と仰いました。その後、比丘尼たちに“どのような罰羯磨を行うべきか”という疑問が生じ、世尊にその旨を伝えると、“比丘たちよ、比丘尼僧伽はその比丘を非礼敬（avandiya、礼敬に値しない者）とすべきである”と仰いました。このように許可された非礼敬羯磨が、この告知羯磨（apalokanakamma）の第五の事由である羯磨相となります。なぜなら、その（羯磨の）特徴はただ羯磨そのものであり、僧伽への復帰（osāraṇā）などではないからです。ゆえに“羯磨相”と呼ばれます。その作法はそこに説かれています。さらに、それを（罰の）解除とともに詳細に示すために、ここでも述べます。比丘尼住処に集まった比丘尼僧伽の承認を得て、有能な比丘尼が次のように告知すべきです。

‘‘Ayye asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ apāsādikaṃ dasseti, etassa ayyassa avandiyakaraṇaṃ ruccatīti bhikkhunisaṅghaṃ pucchāmi, dutiyampi… tatiyampi bhikkhunisaṅghaṃ pucchāmī’’ti.

“姉妹たちよ、某という名の長老は比丘尼たちに対して不適切な振る舞い（apāsādika）をしました。この長老に対して非礼敬を行うことに同意しますか。比丘尼僧伽に問います。二度目、三度目も比丘尼僧伽に問います。”

Evaṃ tikkhattuṃ sāvetvā apalokanakammena avandiyakammaṃ kātabbaṃ.

このように三度告知して、告知羯磨（apalokanakamma）によって非礼敬羯磨を行うべきです。

Tato paṭṭhāya so bhikkhu bhikkhunīhi na vanditabbo. Sace avandiyamāno hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā sammā vattati, tena bhikkhuniyo khamāpetabbā. Khamāpentena bhikkhunupassayaṃ agantvā vihāreyeva saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā ekaṃ bhikkhuṃ vā upasaṅkamitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ bhante paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare tiṭṭhāmi, na puna apāsādikaṃ dassessāmi, bhikkhunisaṅgho mayhaṃ khamatū’’ti khamāpetabbaṃ. Tena saṅghena vā gaṇena vā ekaṃ bhikkhuṃ pesetvā ekabhikkhunā vā sayameva gantvā bhikkhuniyo vattabbā – ‘‘ayaṃ bhikkhu paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare ṭhito, iminā accayaṃ desetvā bhikkhunisaṅgho khamāpito, bhikkhunisaṅgho imaṃ vandiyaṃ karotū’’ti. So vandiyo kātabbo. Evañca pana kātabbo, bhikkhunupassaye sannipatitassa bhikkhunisaṅghassa anumatiyā byattāya bhikkhuniyā sāvetabbaṃ –

それ以降、その比丘は比丘尼たちから礼敬（礼拝）されるべきではありません。もし礼敬されないことで慚愧（hirottappa）の心を生じ、正しく振る舞うならば、その比丘は比丘尼たちに謝罪（許しを請うこと）をすべきです。謝罪する際には、比丘尼住処へは行かず、自坊（比丘の精舎）において僧伽、または群（gaṇa）、あるいは一人の比丘のもとへ行き、蹲踞して合掌し、“大徳（尊者）よ、私は省みて将来の慎みを守ります。二度と不適切な振る舞いはしません。比丘尼僧伽が私を許してくださいますように”と謝罪すべきです。その僧伽、または群、あるいは一人の比丘が（別の）比丘を派遣するか、あるいは一人の比丘が自ら赴いて、比丘尼たちに次のように告げるべきです。“この比丘は省みて将来の慎みを守っています。彼は罪（accaya）を告白し、比丘尼僧伽に謝罪しました。比丘尼僧伽はこの者を礼敬されるべき者（vandiya）として扱ってください。”（その後）彼は礼敬されるべき者とされるべきです。その作法は次の通りです。比丘尼住処に集まった比丘尼僧伽の承認を得て、有能な比丘尼が告知すべきです。

‘‘Ayaṃ ayye asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ apāsādikaṃ dassetīti bhikkhunisaṅghena avandiyo kato, so lajjidhammaṃ okkamitvā paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare ṭhito accayaṃ desetvā bhikkhunisaṅghaṃ [Pg.253] khamāpesi, tassa ayyassa vandiyakaraṇaṃ ruccatīti bhikkhunisaṅghaṃ pucchāmī’’ti –

“姉妹たちよ、この某という名の長老は比丘尼たちに対して不適切な振る舞いをしたため、比丘尼僧伽によって非礼敬とされました。彼は恥を知る心（lajjidhamma）を取り戻し、省みて将来の慎みを守り、罪を告白して比丘尼僧伽に謝罪しました。この長老を（再び）礼敬することに同意しますか。比丘尼僧伽に問います。”

Tikkhattuṃ vattabbaṃ evaṃ apalokanakammeneva vandiyo kātabbo.

これを三度述べるべきです。このように告知羯磨（apalokanakamma）のみによって、礼敬されるべき者とされるべきです。

Ayaṃ panettha pāḷimuttakopi kammalakkhaṇavinicchayo. Idañhi kammalakkhaṇaṃ nāma bhikkhunisaṅghamūlakaṃ paññattaṃ, bhikkhusaṅghassāpi panetaṃ labbhatiyeva. Yañhi bhikkhusaṅgho salākaggayāgaggabhattaggauposathaggesu apalokanakammaṃ karoti, etampi kammalakkhaṇameva. Acchinnacīvarajiṇṇacīvaranaṭṭhacīvarānañhi saṅghaṃ sannipātetvā byattena bhikkhunā yāvatatiyaṃ sāvetvā apalokanakammaṃ katvā cīvaraṃ dātuṃ vaṭṭati. Appamattakavissajjakena pana cīvaraṃ karontassa senāsanakkhandhakavaṇṇanāyaṃ vuttappabhedāni sūciādīni anapaloketvāpi dātabbāni. Tesaṃ dāne soyeva issaro, tato atirekaṃ dentena apaloketvā dātabbaṃ. Tato hi atirekadāne saṅgho sāmī. Gilānabhesajjampi tattha vuttappakāraṃ sayameva dātabbaṃ. Atirekaṃ icchantassa apaloketvā dātabbaṃ. Yopi ca dubbalo vā chinniriyāpatho vā pacchinnabhikkhācārapatho vā mahāgilāno, tassa mahāvāsesu tatruppādato devasikaṃ nāḷi vā upaḍḍhanāḷi vā ekadivasaṃyeva vā pañca vā dasa vā taṇḍulanāḷiyo dentena apalokanakammaṃ katvāva dātabbā. Pesalassa bhikkhuno tatruppādato iṇapalibodhampi bahussutassa saṅghabhāranitthārakassa bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampi saṅghakiccaṃ karontānaṃ kappiyakārakādīnaṃ bhattavetanampi apalokanakammena dātuṃ vaṭṭati.

ここで、これは巴利（経典）にない羯磨相の決定（解釈）です。この羯磨相というものは比丘尼僧伽に基づいて制定されたものですが、比丘僧伽においても適用されます。比丘僧伽が、籤配分所、粥配分所、食事配分所、布薩堂などで告知羯磨を行う場合、それもまた羯磨相です。強奪された衣、古くなった衣、紛失した衣を持つ者たちのために、僧伽を集め、有能な比丘が三度まで告知し、告知羯磨を行って衣を与えることは適当です。しかし、少物配分者（appamattakavissajjaka）が衣を仕立てる者のために、臥坐具犍度の註釈に説かれた種類の針などを与える場合は、告知せずとも与えることができます。それらを与えることに関しては彼が権限を持ちます。それ（少物）を超えるものを与える場合は、告知した上で与えるべきです。それ以上の施与に関しては僧伽が所有者だからです。病人のための薬も、そこに説かれた方法で自ら与えることができます。それ以上のものを望む者に対しては、告知した上で与えるべきです。また、体が弱っているか、威儀が乱れているか、托鉢の道が絶たれているか、あるいは重病である比丘に対して、大きな住坊において、そこで生じた物品から、毎日一ナリあるいは半ナリの米、あるいは一日に五ナリあるいは十ナリの米を与える者は、告知羯磨を行ってから与えるべきです。戒を愛する（pesala）比丘のために、そこで生じた物品から借金の負担を解消することや、多聞で僧伽の重責を担う比丘のために、立ち退かせるべきでない臥坐具（を与えること）、また僧伽の用務を行う浄人（kappiyakāraka）たちのために食糧を与えることも、告知羯磨によって行うことが適当です。

Catupaccayavasena dinnatatruppādato saṅghikaṃ āvāsaṃ jaggāpetuṃ vaṭṭati. ‘‘Ayaṃ bhikkhu issaravatāya vicāretī’’ti kathāpacchindanatthaṃ pana salākaggādīsu vā antarasannipāte vā saṅghaṃ pucchitvāva jaggāpetabbo. Cīvarapiṇḍapātatthāya odissadinnatatruppādatopi apaloketvā āvāso jaggāpetabbo. Anapaloketvāpi vaṭṭati. ‘‘Sūro vatāyaṃ bhikkhu cīvarapiṇḍapātatthāya dinnato āvāsaṃ jaggāpetī’’ti evaṃ uppannakathāpacchedanatthaṃ pana apalokanakammameva katvā jaggāpetabbo.

四つの資糧として施された、そこで生じた物品から、僧伽の住坊を整備させることは適当です。しかし、“この比丘は支配者のように振る舞っている”という陰口を断つために、籤配分所など、あるいは（正規の集まり以外の）中間の集まりにおいて、僧伽に諮ってから整備させるべきです。衣や食のために特定して施された、そこで生じた物品から住坊を整備する場合も、告知した上で整備すべきです。告知せずに行うことも（本来は）適当ですが、“この比丘は衣や食のために施されたものから住坊を整備するとは勇気がある（大胆だ）な”というような、生じ得る陰口を断つために、告知羯磨のみを行って整備すべきです。

Cetiye [Pg.254] chattaṃ vā vedikaṃ vā bodhigharaṃ vā āsanagharaṃ vā akataṃ vā karontena jiṇṇaṃ vā paṭisaṅkharontena sudhākammaṃ vā karontena manusse samādapetvā kātuṃ vaṭṭati. Sace kārako natthi, cetiyassa upanikkhepato kāretabbaṃ. Upanikkhepepi asati apalokanakammaṃ katvā tatruppādato kāretabbaṃ, saṅghikenapi. Saṅghikena hi apaloketvā cetiyakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Cetiyassa santakena apaloketvāpi saṅghikakiccaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Tāvakālikaṃ pana gahetvā pākatikaṃ kātuṃ vaṭṭati.

塔において、傘、垣、菩提樹の堂、あるいは座像の堂を、新しく作る場合や、古びたものを修復する場合、あるいは漆喰を塗る作業をする場合、人々を勧誘して行わせるのが適当である。もし行う者がいなければ、塔に寄進された財物（預かりもの）から行わせるべきである。預けられた財物もない場合は、告知の手続き（アパローカナ・カンマ）を行ってから、その寺院で生じた利得から行わせるべきであり、僧伽の共有物（サンギカ）であってもよい。実際、僧伽の共有物であっても、告知した上であれば、塔の用務を行うことは適当である。しかし、塔の所有物をもって、告知したからといって、僧伽の用務を行うことは適当ではない。ただし、一時的に借りて、後で元の通りにするのであれば、行うことは適当である。

Cetiye sudhākammādīni karontehi pana bhikkhācārato vā saṅghato vā yāpanamattaṃ alabhantehi cetiyasantakato yāpanamattaṃ gahetvā paribhuñjantehi vattaṃ kātuṃ vaṭṭati, ‘‘vattaṃ karomā’’ti macchamaṃsādīhi saṅghabhattaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Ye vihāre ropitā phalarukkhā saṅghena pariggahitā honti, jagganakammaṃ labhanti, yesaṃ phalāni ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā paribhuñjanti, tesu apalokanakammaṃ na kātabbaṃ. Ye pana apariggahitā, tesu apalokanakammaṃ kātabbaṃ. Taṃ pana salākaggayāgaggabhattaggaantarasannipātesupi kātuṃ vaṭṭati, uposathagge pana vaṭṭatiyeva. Tattha hi anāgatānampi chandapārisuddhi āhariyati, tasmā taṃ suvisodhitaṃ hoti.

また、塔の漆喰塗りなどを行う比丘たちが、托鉢や僧伽から、養生に足るだけの食事が得られない場合には、塔の所有物から養生に足る分だけを取って受用し、義務（務め）を果たすことは適当である。“私たちは務めを果たしている”と言って、魚や肉などを用いて僧伽の食事のようなものを作ることは適当ではない。寺院に植えられた果樹で、僧伽によって管理され、世話が行われており、その果実を鐘を打って分配し受用しているものについては、告知の手続きを行う必要はない。しかし、管理されていないものについては、告知の手続きを行うべきである。その告知は、籤引所、粥供養所、食事所、あるいは合間の集まりにおいても行うことができるが、布薩堂（ウポーサタ・アッガ）において行うのが最も適当である。そこでは、来られない者たちの意志（チャンダ）や清浄（パーリスッディ）も届けられるため、その手続きは完全なものとなるからである。

Evañca pana kātabbaṃ, byattena bhikkhunā bhikkhusaṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –

そして、次のように行うべきである。賢明な比丘が、比丘僧伽の承認を得て、次のように告げるべきである。

‘‘Bhante, yaṃ imasmiṃ vihāre antosīmāya saṅghasantakaṃ mūlatacapattaaṅkurapupphaphalakhādanīyādi atthi, taṃ sabbaṃ āgatāgatānaṃ bhikkhūnaṃ yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ ruccatīti saṅghaṃ pucchāmī’’ti tikkhattuṃ pucchitabbaṃ.

“大徳（尊者）方よ、この寺院の結界（シーマー）内にある僧伽の所有物である根、皮、葉、芽、花、果実などの食用になるものが、来山する比丘たちによって、思うままに受用されることを是認されますでしょうか。このように僧伽に問いかけます”と、三度問うべきである。

Catūhi pañcahi bhikkhūhi kataṃ sukatameva. Yasmiṃ vihāre dve tayo janā vasanti, tehi nisīditvā katampi saṅghena katasadisameva. Yasmiṃ pana vihāre eko bhikkhu hoti, tena bhikkhunā uposathadivase pubbakaraṇapubbakiccaṃ katvā nisinnena katampi katikavattaṃ saṅghena katasadisameva hoti.

四人または五人の比丘によって行われたものは、十分に果たされたものである。二人または三人が住んでいる寺院では、彼らが座って行ったことも、僧伽によって行われたのと同様である。また、一人の比丘しかいない寺院では、その比丘が布薩の日に前夜の準備（プッバカラナ）と前務（プッバキッチャ）を行い、座った状態で行った取り決め（カティカ・ヴァッタ）も、僧伽によって行われたのと同様である。

Karontena [Pg.255] pana phalavārena kātumpi cattāro māse cha māse ekasaṃvaccharanti evaṃ paricchinditvāpi aparicchinditvāpi kātuṃ vaṭṭati. Paricchinne yathāparicchedaṃ paribhuñjitvā puna kātabbaṃ. Aparicchinne yāva rukkhā dharanti tāva vaṭṭatiyeva. Yepi tesaṃ rukkhānaṃ bījehi aññe rukkhā ropitā honti, tesampi sā eva katikā.

行う際には、果実の収穫期ごとに行うことも、四ヶ月、六ヶ月、一年というように期限を定めて行うことも、あるいは定めずに行うことも適当である。期限を定めた場合は、その期間が過ぎて受用した後に、再び行うべきである。期限を定めない場合は、その木が存続する限り有効である。それらの木の種から別の木が植えられた場合も、それらに対しても同じ取り決めが適用される。

Sace pana aññasmiṃ vihāre ropitā honti, tesaṃ yattha ropitā, tasmiṃyeva vihāre saṅgho sāmī. Yepi aññato bījāni āharitvā purimavihāre pacchā ropitā, tesu aññā katikā kātabbā. Katikāya katāya puggalikaṭṭhāne tiṭṭhanti, yathāsukhaṃ phalādīni paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace panettha taṃ taṃ okāsaṃ parikkhipitvā pariveṇāni katvā jagganti, tesaṃ bhikkhūnaṃ puggalikaṭṭhāne tiṭṭhanti. Aññe paribhuñjituṃ na labhanti, tehi pana saṅghassa dasabhāgaṃ datvā paribhuñjitabbāni. Yopi majjhevihāre rukkhaṃ sākhāhi parivāretvā rakkhati, tassāpi eseva nayo.

もし、別の寺院に植えられた場合は、その植えられた場所の寺院の僧伽が所有者となる。他の場所から種を持ってきて元の寺院に後で植えたものについては、別の取り決めを行うべきである。取り決めがなされれば、それらは個人の持ち分としての地位に置かれ、思うままに果実などを受用することが適当となる。もし、その場所を囲って中庭（パリーヴェーナ）を作り、世話をしているのであれば、それらはその比丘たちの個人の持ち分となる。他の者は受用することができないが、彼らが僧伽に十分の一を与えて受用するのであれば、それは可能である。寺院の中央にある木を枝などで囲って守っている者についても、これと同じ方法（ナヤ）が適用される。

Porāṇavihāraṃ gatassa sambhāvanīyabhikkhuno ‘‘thero āgato’’ti phalāphalaṃ āharanti, sace tattha mūle sabbapariyattidharo bahussutabhikkhu vihāsi, ‘‘addhā ettha dīghā katikā katā bhavissatī’’ti nikkukkuccena paribhuñjitabbaṃ. Vihāre phalāphalaṃ piṇḍapātikānampi vaṭṭati, dhutaṅgaṃ na kopeti. Sāmaṇerā attano ācariyupajjhāyānaṃ bahūni phalāni denti, aññe bhikkhū alabhantā khiyyanti, khiyyanamattameva cetaṃ hoti.

古い寺院に行った尊敬される比丘に対して、“長老が来られた”と言って果物を持ってくることがある。もしそこに、かつて一切の教説（パリティ）を保持する多聞の比丘が住んでいたのであれば、“ここには間違いなく長期の取り決めがなされているだろう”と考えて、疑念を持つことなく受用すべきである。寺院の果物は、托鉢修行者（ピンダパーティカ）にとっても適当であり、頭陀行（ドゥータンガ）を損なうものではない。沙弥たちが自分の阿闍梨や和尚に多くの果実を与えることがあり、他の比丘たちが得られずに不平を言うことがあるが、それはただの不平にすぎない。

Sace pana dubbhikkhaṃ hoti, ekaṃ panasarukkhaṃ nissāya saṭṭhipi janā jīvanti, tādise kāle sabbesaṃ saṅgahakaraṇatthāya bhājetvā khāditabbaṃ, ayaṃ sāmīci. Yāva pana katikavattaṃ na paṭippassambhati, tāva tehi khāyitaṃ sukhāyitameva. Kadā pana katikavattaṃ paṭippassambhati? Yadā samaggo saṅgho sannipatitvā ‘‘ito paṭṭhāya bhājetvā khādantū’’ti sāveti. Ekabhikkhuke pana vihāre ekena sāvitepi purimakatikā paṭippassambhatiyeva. Sace paṭippassaddhāya katikāya sāmaṇerā neva rukkhato pātenti, na bhūmito gahetvā bhikkhūnaṃ denti, patitaphalāni pādehi paharantā vicaranti, tesaṃ dasabhāgato paṭṭhāya yāva upaḍḍhaphalabhāgena phātikammaṃ kātabbaṃ. Addhā phātikammalobhena āharitvā [Pg.256] dassanti. Puna subhikkhe jāte kappiyakārakesu āgantvā sākhāparivārādīni katvā rukkhe rakkhantesu sāmaṇerānaṃ phātikammaṃ na dātabbaṃ, bhājetvā paribhuñjitabbaṃ.

もし飢饉（ドゥッビッカ）が起こり、一本のパンの実（パラミツ）の木によって六十人もの人々が生き延びるような時には、そのような時期には、全員を扶助するために、分配して食べるべきである。これが正しい作法（サーミーチ）である。取り決めが解消されない限り、彼らが食べた果実は正当に食べられたものである。では、いつ取り決めは解消されるのか。和合した僧伽が集まって“今日から、分配して食べなさい”と告げた時である。一人の比丘しかいない寺院では、一人が告げた場合でも、以前の取り決めは解消される。もし取り決めが解消された後、沙弥たちが木から実を落とさず、地面からも拾って比丘たちに与えず、落ちた実を足で蹴って歩き回るような場合には、それらの沙弥たちに、十分の一から半分までの分け前を与えて、増益（パーティカンマ）を図るべきである。間違いなく、彼らは分け前を欲して実を持ってきて与えるようになるだろう。再び豊作（スビッカ）になり、浄人（カッピヤカーラカ）たちが来て、枝で囲うなどの世話をして木を守るようになった時には、沙弥たちに分け前を与える必要はなく、分配して受用すべきである。

‘‘Vihāre phalāphalaṃ atthī’’ti sāmantagāmehi manussā gilānānaṃ vā gabbhinīnaṃ vā atthāya āgantvā ‘‘ekaṃ nāḷikeraṃ detha, ambaṃ detha, labujaṃ dethā’’ti yācanti, dātabbaṃ na dātabbanti? Dātabbaṃ. Adīyamāne hi te domanassikā honti, dentena pana saṅghaṃ sannipātetvā yāvatatiyaṃ sāvetvā apalokanakammaṃ katvāva dātabbaṃ, katikavattaṃ vā katvā ṭhapetabbaṃ, evañca pana kātabbaṃ, byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –

“寺院に果物がある”と聞いて、近隣の村の人々が、病人のためや妊婦のためにやってきて、“ココナッツを一つください、マンゴーをください、ラブジャの果実をください”と乞うことがある。与えるべきか、与えざるべきか。与えるべきである。というのも、与えられないと彼らは不快な思い（ドーマナッサ）を抱くからである。しかし、与える比丘は、僧伽を集めて三度まで告げ、告知の手続き（アパローカナ・カンマ）を行ってから与えるべきであり、あるいは、取り決めを定めておくべきである。そして、次のように行うべきである。賢明な比丘が、僧伽の承認を得て告げるべきである。

‘‘Sāmantagāmehi manussā āgantvā gilānādīnaṃ atthāya phalāphalaṃ yācanti, dve nāḷikerāni, dve tālaphalāni, dve panasāni, pañca ambāni, pañca kadaliphalāni gaṇhantānaṃ anivāraṇaṃ, asukarukkhato ca asukarukkhato ca phalaṃ gaṇhantānaṃ anivāraṇaṃ ruccati bhikkhusaṅghassā’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ.

“近隣の村々から人々がやって来て、病人などのために種々の果物を乞うとき、椰子の実二個、扇椰子の実二個、パラミツの実二個、マンゴー五個、バナナ五房を採取するのを制止しないこと、および、しかじかの木から果実を採取するのを制止しないことに、比丘僧伽は同意しますか”と、三度唱えるべきである。

Tato paṭṭhāya gilānādīnaṃ nāmaṃ gahetvā yācantā ‘‘gaṇhathā’’ti na vattabbā, vattaṃ pana ācikkhitabbaṃ – ‘‘nāḷikerādīni iminā nāma paricchedena gaṇhantānaṃ asukarukkhato ca asukarukkhato ca phalaṃ gaṇhantānaṃ anivāraṇaṃ kata’’nti. Anuvicaritvā pana ‘‘ayaṃ madhuraphalo ambo, ito gaṇhathā’’tipi na vattabbā. Phalabhājanakāle pana āgatānaṃ sammatena upaḍḍhabhāgo dātabbo, asammatena apaloketvā dātabbaṃ.

それ以降、病人などの名を挙げて乞う者たちに対し、“取りなさい”と言ってはならない。しかし、そのきまりを説明すべきである。“椰子の実などをこれこれの規定の分量で採取する者、あるいは、しかじかの木から果実を採取する者に対しては、制止しないことになっている”と告げるべきである。また、歩き回って“このマンゴーの木は実が甘い。ここから取りなさい”などと言ってもならない。なお、果実を分配する時にやって来た者たちには、選任された（分配係の）比丘は半分を分与すべきであり、選任されていない者は僧伽に通知（アパローカナ）した上で分与すべきである。

Khīṇaparibbayo vā maggagamiyasatthavāho vā añño vā issaro āgantvā yācati, apaloketvāva dātabbaṃ. Balakkārena gahetvā khādanto na vāretabbo. Kuddho hi so rukkhepi chindeyya, aññampi anatthaṃ kareyya. Puggalikapariveṇaṃ āgantvā gilānassa gāmena yācanto ‘‘amhehi chāyādīnaṃ atthāya ropitaṃ, sace atthi, tumhe jānāthā’’ti vattabbo. Yadi pana phalabharitāva rukkhā honti, kaṇṭake bandhitvā phalavārena khādanti, apaccāsīsantena hutvā dātabbaṃ. Balakkārena gaṇhanto na vāretabbo, pubbe vuttamevettha kāraṇaṃ.

旅費が尽きた者、あるいは道を行く商隊の主、あるいはその他の権力者がやって来て乞う場合には、僧伽に通知した上で分与すべきである。力ずくで取って食べる者は、制止してはならない。なぜなら、その者が怒って木を切り倒したり、その他の不利益を及ぼしたりする可能性があるからである。個人の居所（パリヴェーナ）にやって来て、病人のためにと乞う者には、“私たちは木陰などのためにこれらを植えました。もし果実があるなら、あなたたちが判断してください”と言うべきである。もし木々に果実が満ちており、刺で囲って順繰りに食べるような場合には、見返りを期待せずに分与すべきである。力ずくで取る者を制止してはならない。その理由は先に述べた通りである。

Saṅghassa [Pg.257] phalārāmo hoti, paṭijagganaṃ na labhati, sace taṃ koci vattasīsena jaggati, saṅghasseva hoti. Athāpi kassaci paṭibalassa bhikkhuno ‘‘imaṃ sappurisa jaggitvā dehī’’ti saṅgho bhāraṃ karoti, so ce vattasīsena jaggati, evampi saṅghasseva hoti. Phātikammaṃ paccāsīsantassa pana tatiyabhāgena vā upaḍḍhabhāgena vā phātikammaṃ kātabbaṃ. ‘‘Bhāriyaṃ kamma’’nti vatvā ettakena anicchanto pana sabbaṃ taveva santakaṃ katvā ‘‘mūlabhāgaṃ dasabhāgamattaṃ datvā jaggāhī’’tipi vattabbo. Garubhaṇḍattā pana mūlacchejjavasena na dātabbaṃ. So mūlabhāgaṃ datvā khādanto akatāvāsaṃ vā katvā katāvāsaṃ vā jaggitvā nissitakānaṃ ārāmaṃ niyyādeti, tehipi mūlabhāgo dātabbova. Yadā pana bhikkhū sayaṃ jaggituṃ pahonti, atha tesaṃ jaggituñca na dātabbaṃ, jaggitakāle ca na vāretabbā, jagganakāleyeva vāretabbā. ‘‘Bahuṃ tumhehi khāyitaṃ, idāni mā jaggittha, bhikkhusaṅghoyeva jaggissatī’’ti vattabbaṃ.

僧伽の果樹園があるが、手入れがなされていない場合、もしある比丘が義務（ヴァッタ）として手入れをするならば、それは僧伽の所有となる。あるいは、僧伽がある有能な比丘に“善男子よ、この園を手入れして（果実を）差し出しなさい”と委任し、彼が義務として手入れをする場合も、同様に僧伽の所有となる。しかし、（自身の利益となる）増益（パーティカンマ）を望む比丘に対しては、三分の一あるいは二分の一の配分で増益契約をなすべきである。“この仕事は重労働だ”と言ってその分量では承知しない者には、“すべてをあなたのものとして、元本分として十分の一程度を（僧伽に）納めて手入れしなさい”と言うべきである。ただし、重い物品（ガルバンダ）であるため、所有権を完全に切り離して与えてはならない。その比丘が元本分を納めて（果実を）食し、未完成の精舎を建てたり既設の精舎を維持したりして、弟子たちにその園を譲り渡す場合も、その弟子たちは必ず元本分を納めなければならない。もし比丘たちが自分たちで手入れできるようになったならば、弟子たちに手入れをさせてはならない。また、すでに手入れがなされている時は、（収穫の）番が来るまで彼らを制止してはならない。手入れの時期にのみ制止すべきである。“あなた方は十分に食べた。今はもう手入れしなくてよい。比丘僧伽が自ら手入れをする”と言うべきである。

Sace pana neva vattasīsena jagganto atthi, na phātikammena, na saṅgho jaggituṃ pahoti, eko anāpucchitvāva jaggitvā phātikammaṃ vaḍḍhetvā paccāsīsati, apalokanakammena phātikammaṃ vaḍḍhetvā dātabbaṃ. Iti imaṃ sabbampi kammalakkhaṇameva hoti. Apalokanakammaṃ imāni pañca ṭhānāni gacchati.

もし義務として手入れをする者もおらず、増益契約で手入れをする者もおらず、僧伽にも手入れをする能力がない場合に、ある比丘が許可を得ずに手入れをして増益させたならば、通知（アパローカナ）の儀式によって増益分を分与すべきである。このように、これらすべては（僧伽の）業務の性格を有するものである。通知の業務（アパローカナ・カンマ）は、以下の五つの場合に該当する。

Ñattikammaṭṭhānabhede pana ‘‘suṇātu me bhante saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, anusiṭṭho so mayā. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyyāti, āgacchāhīti vattabbo’’ti evaṃ upasampadāpekkhassa osāraṇā osāraṇā nāma.

職務の種別における（一回のみの）提議の業務（ニャッティ・カンマ）の判別は次のように知るべきである。“大徳の僧伽よ、私の言葉を聞いてください。しかじかの者は、しかじかの尊者の具足戒志願者です。彼は私によって教示を受けました。もし僧伽の承認が得られるならば、しかじかの者は（ここに）入るべきです。入りなさいと言うべきです”というような、具足戒志願者を（僧伽の中に）入れることを“オサーラナー（加入）”という。

‘‘Suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti evaṃ ubbāhikāvinicchaye dhammakathikassa bhikkhuno nissāraṇā nissāraṇā nāma.

“諸尊者よ、私の言葉を聞いてください。このしかじかの比丘は法師（ダンマカティカ）ですが、彼は経（スッタ）も経分別（スッタヴィバンガ）も修得していません。彼は意味をよく吟味せず、文字の響きに引きずられて意味を損なっています。もし諸尊者の承認が得られるならば、しかじかの比丘を退出させた上で、残りの者たちでこの紛争を解決しましょう”というような、和合のための判定（ウッバーヒカー）における、法師である比丘の退出を“ニッサーラナー（除外）”という。

‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ajjuposatho pannaraso. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyyā’’ti evaṃ uposathakammavasena ṭhapitā ñatti uposatho nāma.

“大徳の僧伽よ、私の言葉を聞いてください。今日は十五日の布薩（ウポーサタ）の日です。もし僧伽の承認が得られるならば、僧伽は布薩を行うべきです”というような、布薩の業務のために行われる提議を“ウポーサタ（布薩）”という。

‘‘Suṇātu [Pg.258] me bhante saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti evaṃ pavāraṇākammavasena ṭhapitā ñatti pavāraṇā nāma.

“大徳の僧伽よ、私の言葉を聞いてください。今日は十五日の自恣（パヴァーラナー）の日です。もし僧伽の承認が得られるならば、僧伽は自恣を行うべきです”というような、自恣の業務のために行われる提議を“パヴァーラナー（自恣）”という。

‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti. ‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti. ‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyya’’nti. ‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyyā’’ti. ‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyya’’nti. ‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyyā’’ti. ‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti. ‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyyā’’ti evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā sammannituṃ ṭhapitā ñatti sammuti nāma.

“大徳の僧伽よ、私の言葉を聞いてください。しかじかの者は、しかじかの尊者の具足戒志願者です。もし僧伽の承認が得られるならば、私がしかじかの者を教示（アヌサーサナ）しましょう”あるいは“しかじかの者がしかじかの者を教示しましょう”というもの。また、“私がしかじかの者に（受戒の）障害となる事柄を尋ねましょう”あるいは“しかじかの者がしかじかの者に障害となる事柄を尋ねましょう”というもの。また、“私がしかじかの者に律（ヴィナヤ）を尋ねましょう”あるいは“しかじかの者がしかじかの者に律を尋ねましょう”というもの。また、“私がしかじかの者に律を問われて答えましょう”あるいは“しかじかの者がしかじかの者に律を問われて答えましょう”というもの。このように、自身あるいは他者を任命するために行われる提議を“サンムティ（授権・任命）”という。

‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti. ‘‘Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ dānaṃ nāma.

“大徳の僧伽よ、私の言葉を聞いてください。この衣は、しかじかの比丘が（規定に反して得たため）捨離すべきものであり、僧伽に差し出されました。もし僧伽の承認が得られるならば、僧伽はこの衣をしかじかの比丘に返付すべきです”あるいは“もし諸尊者の承認が得られるならば、諸尊者はこの衣をしかじかの比丘に返付すべきです”というような、差し出された衣や鉢などを与えることを“ダーナ（返付・譲与）”という。

‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati, vivarati, uttāniṃ karoti, deseti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyyanti. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti. Tena vattabbo ‘‘passasī’’ti. ‘‘Āma passāmī’’ti. Āyatiṃ saṃvareyyāsīti evaṃ āpattipaṭiggaho paṭiggaho nāma.

“大徳、僧伽よ、私の言葉を聞いてください。某（なにがし）という名の比丘は、自らの罪を思い出し、告白し、明らかにし、隠さず、開示しております。もし僧伽の時機が適っているならば、私は某という名の比丘の罪を受容いたしましょう”。あるいは“諸尊者の時機が適っているならば、私は某という名の比丘の罪を受容いたしましょう”。このように僧伽あるいは群れに対して告知（白）を行い、その罪を受容する比丘は、（告白した比丘に）“あなたは（自らの罪を過ちであると）見ていますか？”と言うべきである。“はい、見ております”と言われたら、“将来、慎みなさい”と言うべきである。このように罪を受容することを‘パティガハ（受容）’と呼ぶ。

‘‘Suṇantu me, āyasmantā āvāsikā. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāḷe pavāreyyāmā’’ti. Te ce, bhikkhave, bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā taṃ kāḷaṃ anuvaseyyuṃ, āvāsikena bhikkhunā byattena paṭibalena āvāsikā bhikkhū ñāpetabbā – ‘‘suṇantu me, āyasmantā āvāsikā. Yadāyasmantānaṃ [Pg.259] pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame juṇhe pavāreyyāmā’’ti evaṃ katā pavāraṇāpaccukkaḍḍhanā paccukkaḍḍhanā nāma.

“在住の諸尊者よ、私の言葉を聞いてください。もし諸尊者の時機が適っているならば、今、布薩を行い、波羅提木叉（パティモッカ）を誦し、来るべき時（黒月の十四日）に自恣（パヴァーラナー）を行いましょう”。比丘たちよ、もしそれらの比丘たちが、争いを起こし、論争し、諍い、無益な話しに耽り、僧伽の中で紛争を起こす者たちであり、その期間（黒月の期間）に滞在し続けるならば、聡明で有能な在住の比丘によって、在住の比丘たちに知らせるべきである。“在住の諸尊者よ、私の言葉を聞いてください。もし諸尊者の時機が適っているならば、今、布薩を行い、波羅提木叉を誦し、来るべき月（白月の満月の日）に自恣を行いましょう”と。このように行われる自恣の延期を‘パッチュッカッダナー（引き戻し）’と呼ぶ。

Sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitabbaṃ, sannipatitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ adhikaraṇaṃ tiṇavatthārakena vūpasameyya ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihipaṭisayutta’’nti evaṃ tiṇavatthārakasamathena katvā sabbapaṭhamā sabbasaṅgāhikañatti kammalakkhaṇaṃ nāma.

全員が一箇所に集まるべきである。集まった後、聡明で有能な比丘によって僧伽に知らせるべきである。“大徳、僧伽よ、私の言葉を聞いてください。私たちは、争い、喧嘩、論争に陥って過ごす中で、比丘の道にそぐわない多くの過ちを犯し、言葉や振る舞いで逸脱いたしました。もし私たちがこれらの罪について互いに処罰させようとすれば、その紛争は激化し、荒々しくなり、分裂を招くことになるかもしれません。もし僧伽の時機が適っているならば、僧伽は、重罪（波羅夷、僧残）を除き、在家に関連する罪を除いて、草覆（そうふく：ティナヴァッターラカ）の法によって、この紛争を鎮めるべきです”と。このように草覆法によって行い、全ての告知の最初に行われる‘一切摂受白（サッバサンガーヒカ・ニャッティ）’を‘業の相（カンマラッカナ）’と呼ぶ。

Tathā tato parā ekekasmiṃ pakkhe ekekaṃ katvā dve ñattiyo iti yathāvuttappabhedaṃ osāraṇaṃ nissāraṇaṃ…pe… kammalakkhaṇaññeva navamanti ñattikammaṃ imāni nava ṭhānāni gacchati.

同様に、その一切摂受白の後に、それぞれの側で一つずつ告知を行い、二つの告知がなされる。このように前述の区分に従った、復帰（オサーラナー）、追放（ニッサーラナー）……（中略）……第九の‘業の相そのもの’までが告知の業（白羯磨）であり、これら九つの事例に該当する。

Ñattidutiyakammaṭṭhānabhede pana vaḍḍhassa licchavino pattanikkujjanavasena khandhake vuttā nissāraṇā. Tasseva pattukkujjanavasena vuttā osāraṇā ca veditabbā.

白二羯磨（告知一回、動議一回で行われる行為）の事例の区別については、リッチャヴィ族のヴァッダに対して（鉢を伏せることによって）行われた追放（ニッサーラナー）が犍度（カンダカ）に説かれている。また、その者に対して（鉢を元に戻すことによって）行われた復帰（オサーラナー）も知られるべきである。

Sīmāsammuti ticīvarena avippavāsasammuti, santhatasammuti, bhattuddesaka-senāsanaggāhāpaka-bhaṇḍāgārika-cīvarapaṭiggāhaka-cīvarabhājaka-yāgubhājakaphalabhājaka-khajjabhājaka-appamattakavissajjaka-sāṭiyaggāhāpaka-pattaggāhāpaka-ārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīti etāsaṃ sammutīnaṃ vasena sammuti veditabbā. Kathinacīvaradānamatakacīvaradānavasena dānaṃ veditabbaṃ.

結界の認可（シーマー・サンムティ）、三衣離宿の免除の認可、敷物の認可、給食係、敷物配布係、蔵番、衣受取係、衣分配係、粥分配係、果物分配係、菓子分配係、些細な物品の処分係、下着配布係、鉢配布係、園丁差遣係、沙弥差遣係の認可など、これらの認可によって‘サンムティ（認可）’と知られるべきである。迦絺那衣の授与や亡者衣（マタカ・チーヴァラ）の授与によって‘ダーナ（授与）’と知られるべきである。

Kathinuddhāravasena uddhāro veditabbo. Kuṭivatthuvihāravatthudesanāvasena desanā veditabbā. Yā pana tiṇavatthārakasamathe sabbasaṅgāhikañattiñca ekekasmiṃ pakkhe ekekaṃ ñattiñcāti tisso ñattiyo ṭhapetvā puna ekasmiṃ pakkhe ekā, ekasmiṃ pakkhe ekāti dve ñattidutiyakammavācā vuttā, tāsaṃ vasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Iti ñattidutiyakammaṃ imāni satta ṭhānāni gacchati.

迦絺那衣の解除（カティヌッダーラ）によって‘ウッダーラ（解除）’と知られるべきである。草庵の敷地や精舎の敷地の指示によって‘デーサナー（指示）’と知られるべきである。また、草覆法において、一切摂受白とそれぞれの側の告知（計三つの告知）を除いた後、さらに一方の側で一つの羯磨文、もう一方の側で一つの羯磨文という、二つの白二羯磨が世尊によって説かれており、それらによって‘業の相（カンマラッカナ）’と知られるべきである。このように白二羯磨は、これら七つの事例に該当する。

Ñatticatutthakammaṭṭhānabhede [Pg.260] pana tajjanīyakammādīnaṃ sattannaṃ kammānaṃ vasena nissāraṇā, tesaṃyeva ca kammānaṃ paṭippassambhanavasena osāraṇā veditabbā. Bhikkhunovādakasammutivasena sammuti veditabbā. Parivāsadānamānattadānavasena dānaṃ veditabbaṃ. Mūlāyapaṭikassanakammavasena niggaho veditabbo. ‘‘Ukkhittānuvattikā aṭṭha, yāvatatiyakā ariṭṭho caṇḍakāḷī ca ime te yāvatatiyakā’’ti imāsaṃ ekādasannaṃ samanubhāsanānaṃ vasena samanubhāsanā veditabbā. Upasampadākammaabbhānakammavasena pana kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Iti ñatticatutthakammaṃ imāni satta ṭhānāni gacchati.

白四羯磨（告知一回、動議三回で行われる行為）の事例の区別については、呵責羯磨などの七つの羯磨による追放（ニッサーラナー）と、それらの羯磨の静止（解除）による復帰（オサーラナー）が知られるべきである。比丘尼教誡者の認可によって‘サンムティ（認可）’、別住（パリヴァーサ）や摩那埵（まなった）の授与によって‘ダーナ（授与）’、本位復帰羯磨によって‘ニッガハ（制裁）’、および“追放者に追従する者八人、三度まで諫告されるアリッタとチャンダカーリー”という十一の諫告（サマヌバーサナー）によって‘サマヌバーサナー（諫告）’と知られるべきである。具足戒の授与や出罪（アッバーナ）の業によって‘業の相’と知られるべきである。このように白四羯磨は、これら七つの事例に該当する。

497. Iti kammāni ca kammavipattiñca vipattivirahitānaṃ kammānaṃ ṭhānapabhedagamanañca dassetvā idāni tesaṃ kammānaṃ kārakassa saṅghassa paricchedaṃ dassento puna ‘‘catuvaggakaraṇe kamme’’tiādimāha. Tassattho parisato kammavipattivaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabboti.

497. 以上のように、諸々の羯磨（業）、羯磨の失敗、そして失敗のない羯磨がどのような事例に該当するかを示した。今、それらの羯磨を行う僧伽の区分を示すために、再び“四衆で行われる業において……”等の言葉をウパーリ長老が述べた。その意味は、以前に説明された‘羯磨失敗の解説’で述べられた方法によって理解されるべきである。

Kammavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

業品（カンマ・ヴァッガ）の解説を終了する。

Atthavasavaggādivaṇṇanā

義利品（アッタヴァサ・ヴァッガ）等の解説

498. Idāni yāni tāni tesaṃ kammānaṃ vatthubhūtāni sikkhāpadāni, tesaṃ paññattiyaṃ ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘dve atthavase paṭiccā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha diṭṭhadhammikānaṃ verānaṃ saṃvarāyāti pāṇātipātādīnaṃ pañcannaṃ diṭṭhadhammikaverānaṃ saṃvaratthāya pidahanatthāya. Samparāyikānaṃ verānaṃ paṭighātāyāti vipākadukkhasaṅkhātānaṃ samparāyikaverānaṃ paṭighātatthāya, samucchedanatthāya anuppajjanatthāya. Diṭṭhadhammikānaṃ vajjānaṃ saṃvarāyāti tesaṃyeva pañcannaṃ verānaṃ saṃvaratthāya. Samparāyikānaṃ vajjānanti tesaṃyeva vipākadukkhānaṃ. Vipākadukkhāneva hi idha vajjanīyabhāvato vajjānīti vuttāni. Diṭṭhadhammikānaṃ bhayānanti garahā upavādo tajjanīyādīni kammāni uposathapavāraṇānaṃ ṭhapanaṃ akittipakāsanīyakammanti etāni diṭṭhadhammikabhayāni nāma, etesaṃ saṃvaratthāya. Samparāyikabhayāni pana vipākadukkhāniyeva, tesaṃ paṭighātatthāya. Diṭṭhadhammikānaṃ akusalānanti pañcaveradasaakusalakammapathappabhedānaṃ [Pg.261] akusalānaṃ saṃvaratthāya. Vipākadukkhāneva pana akkhamaṭṭhena samparāyikaakusalānīti vuccanti, tesaṃ paṭighātatthāya. Gihīnaṃ anukampāyāti agārikānaṃ saddhārakkhaṇavasena anukampanatthāya. Pāpicchānaṃ pakkhupacchedāyāti pāpicchapuggalānaṃ gaṇabandhabhedanatthāya gaṇabhojanasikkhāpadaṃ paññattaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Yañhettha vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ paṭhamapārājikavaṇṇanāyameva vuttanti.

498. 今、それらの業の拠り所となっている戒（学処）について、それらを制定された目的（利益）を示すために、“二つの目的（義利）により”という言葉から始まる一節が、尊者ウパーリ長老によって始められた。そこにおいて、“現世の怨恨を抑制するために”とは、殺生などの五つの現世における怨恨を抑制し、遮断するためである。“来世の怨恨を鎮めるために”とは、異熟の苦しみと称される来世における怨恨を鎮め、根絶し、生じさせないためのことである。“現世の過失を抑制するために”とは、これらと同じ五つの怨恨（過失）を抑制するためである。“来世の過失（を鎮めるために）”とは、それらと同じ異熟の苦しみのことである。実に、ここでは異熟の苦しみそのものが、避けるべきものであるがゆえに“過失（ヴァッジャ）”と呼ばれている。“現世の恐怖を抑制するために”とは、誹謗、非難、呵責などの行為、布薩や自恣の停止、不名誉の宣告など、これらが“現世の恐怖”と呼ばれ、それらを抑制するためである。また“来世の恐怖”とは異熟の苦しみのことであり、それらを鎮めるためのことである。“現世の不善を抑制するために”とは、五つの怨恨と十の不善業道に分類される不善を抑制するためである。また、異熟の苦しみそのものが、耐え難いものであるがゆえに“来世の不善”と呼ばれており、それらを鎮めるためのことである。“在家の者を哀れむために”とは、在家の信者たちの信心を守るという形で慈しむためである。“悪欲ある者の徒党を絶つために”とは、悪欲ある者たちが徒党を組むのを壊滅させるために、群食の学処が制定された。その他のすべての箇所において、残りの記述は明快である。ここで述べるべきことは、すべて最初の波羅夷（初波羅夷）の注釈において既に私が述べた通りである。

Sikkhāpadesu atthavasena vaṇṇanā niṭṭhitā.

学処における目的（義利）による解説が完了した。

499. Pātimokkhādīsu pātimokkhuddesoti bhikkhūnaṃ pañcavidho bhikkhunīnaṃ catubbidho. Parivāsadānādīsu osāraṇīyaṃ paññattanti aṭṭhārasasu vā tecattālīsāya vā vattesu vattamānassa osāraṇīyaṃ paññattaṃ. Yena kammena osārīyati, taṃ kammaṃ paññattanti attho. Nissāraṇīyaṃ paññattanti bhaṇḍanakārakādayo yena kammena nissārīyanti, taṃ kammaṃ paññattanti attho.

499. 波羅提木叉などの項目において、“波羅提木叉の読誦（ウッデーサ）”とは、比丘にとっては五種類、比丘尼にとっては四種類ある。別住の授与などの項目において、“復権（オサーラニヤ）が制定された”とは、十八、あるいは四十三の義務（ワッタ）を実践している者に対して、復権が制定されたということである。どのような業（儀礼）によって復権（僧伽への復帰）がなされるか、その業が制定されたという意味である。“追放（ニッサーラニヤ）が制定された”とは、紛争を惹き起こす者などを、どのような業によって追放（僧伽からの排除）するか、その業が制定されたという意味である。

500. Apaññattetiādīsu apaññatte paññattanti sattāpattikkhandhā kakusandhañca sammāsambuddhaṃ koṇāgamanañca kassapañca sammāsambuddhaṃ ṭhapetvā antarā kenaci apaññatte sikkhāpade paññattaṃ nāma. Makkaṭivatthuādivinītakathā sikkhāpade paññatte anupaññattaṃ nāma. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

500. “制定されていないものにおいて”などの箇所で、“制定されていないものにおいて制定された”とは、七つの罪群（阿波提群）が、カクサンダ正等覚者、コナガマナ正等覚者、カッサパ正等覚者を除いたその中間において、誰によっても学処が制定されていない時に制定されたことをいう。“猿の事例”などの違犯事例（ヴィニータカター）は、学処が制定された後に（追加で）制定されたものであり、“随制定（アヌパンニャッタ）”と呼ばれる。その他のすべての箇所において、残りの記述は明快である。

Ānisaṃsavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

“利益品（アーニサンサヴァッガ）”の解説が完了した。

501. Idāni sabbasikkhāpadānaṃ ekekena ākārena navadhā saṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘nava saṅgahā’’tiādimāha. Tattha vatthusaṅgahoti vatthunā saṅgaho. Evaṃ sesesupi padattho veditabbo. Ayaṃ panettha atthayojanā – yasmā hi ekasikkhāpadampi avatthusmiṃ paññattaṃ natthi, tasmā sabbāni vatthunā saṅgahitānīti evaṃ tāva vatthusaṅgaho veditabbo.

501. 今、すべての学処を一つ一つの側面から九つの方法で総括して示すために、尊者ウパーリ長老は“九つの総括（サンガハ）”の一節を述べた。そこにおいて“事総括（ヴァットゥサンガハ）”とは、事（ヴァットゥ＝対象・事柄）による総括である。残りの語についても同様にその意味を理解すべきである。ここでの意味の適用は以下の通りである。すなわち、いかなる一つの学処であっても、事（理由となる事象）なしに制定されたものはない。それゆえ、すべての学処は“事”によって総括される。このように、まず“事総括”を理解すべきである。

Yasmā [Pg.262] pana dve āpattikkhandhā sīlavipattiyā saṅgahitā, pañcāpattikkhandhā ācāravipattiyā, cha sikkhāpadāni ājīvavipattiyā saṅgahitāni, tasmā sabbānipi vipattiyā saṅgahitānīti evaṃ vipattisaṅgaho veditabbo.

また、二つの罪群が“戒の喪失（シーラヴィパッティ）”に総括され、五つの罪群が“行儀の喪失（アーチャーラヴィパッティ）”に、六つの学処が“邪命（アージーヴァヴィパッティ）”に総括されるため、すべての学処は“喪失（ヴィパッティ）”によって総括される。このように“喪失総括”を理解すべきである。

Yasmā pana sattahāpattīhi muttaṃ ekasikkhāpadampi natthi, tasmā sabbāni āpattiyā saṅgahitānīti evaṃ āpattisaṅgaho veditabbo.

また、七つの罪から免れている学処は一つもない。それゆえ、すべての学処は“罪（アーパッティ）”によって総括される。このように“罪総括”を理解すべきである。

Sabbāni ca sattasu nagaresu paññattānīti nidānena saṅgahitānīti evaṃ nidānasaṅgaho veditabbo.

また、すべての学処は（ヴェーサーリーなどの）七つの都市において制定されたため、“縁起（ニダーナ）”によって総括される。このように“縁起総括”を理解すべきである。

Yasmā pana ekasikkhāpadampi ajjhācārikapuggale asati paññattaṃ natthi, tasmā sabbāni puggalena saṅgahitānīti evaṃ puggalasaṅgaho veditabbo.

また、いかなる一つの学処であっても、それを犯す“人（プッガラ）”がいないのに制定されたものはない。それゆえ、すべての学処は“人”によって総括される。このように“人総括”を理解すべきである。

Sabbāni pana pañcahi ceva sattahi ca āpattikkhandhehi saṅgahitāni, sabbāni na vinā chahi samuṭṭhānehi samuṭṭhantīti samuṭṭhānena saṅgahitāni. Sabbāni ca catūsu adhikaraṇesu āpattādhikaraṇena saṅgahitāni. Sabbāni sattahi samathehi samathaṃ gacchantīti samathehi saṅgahitāni. Evamettha khandhasamuṭṭhānaadhikaraṇasamathasaṅgahāpi veditabbā. Sesaṃ pubbe vuttanayamevāti.

また、すべての学処は五つおよび七つの罪群によって総括され、すべての学処は六つの等起（サムッターナ＝発生原因）なしには起こり得ないため、“等起”によって総括される。また、すべての学処は四つの紛争（アディカラナ）のうち“罪紛争”によって総括される。すべての学処は七つの止。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

“サマンタパーサーディカー”という名の律の注釈（律註）において、

Navasaṅgahitavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

“九総括品（ナヴァサンガヒタヴァッガ）”の解説が完了した。

Niṭṭhitā ca parivārassa anuttānatthapadavaṇṇanāti.

そして、付随（パリヴァーラ）の難解な語の解説が完了した。

Nigamanakathā

結語（ニガマナカター）

Ettāvatā [Pg.263] ca –

これまでに述べたことによって、

Ubhato vibhaṅgakhandhaka-parivāravibhattidesanaṃ nātho;

Vinayapiṭakaṃ vinento, veneyyaṃ yaṃ jino āha.

救世主（ナータ）であり勝者（ジノ）である仏陀が、教化すべき人々を導きながら、両部経分別（比丘・比丘尼分別）、犍度、付随（パリヴァーラ）に分類して説かれた律蔵（ヴィナヤピタカ）がある。

Samadhikasattavīsati-sahassamattena tassa ganthena;

Saṃvaṇṇanā samattā, samantapāsādikā nāma.

その注釈書は、二万七千を上回る詩句の分量によって編まれ、すべての側に清らかな喜びを与えるもの（サマンタパーサーディカー）と名付けられて完成した。

Tatridaṃ samantapāsādikāya samantapāsādikattasmiṃ –

そのサマンタパーサーディカーが“すべての側に清らかな喜びを与えるものであること”について、以下のことが言える。

Ācariyaparamparato, nidānavatthuppabhedadīpanato;

Parasamayavivajjanato, sakasamayavisuddhito ceva.

師資相承の伝統に基づき、縁起や事柄の分類を明らかにし、他宗の説を退け、自宗の教義を清浄にし、

Byañjanaparisodhanato, padatthato pāḷiyojanakkamato;

Sikkhāpadanicchayato, vibhaṅganayabhedadassanato.

文言を精査し、語の意味や聖典の解釈の順序を示し、学処の決定を行い、経分別の手法による分類を示した。

Sampassataṃ na dissati, kiñci apāsādikaṃ yato ettha;

Viññūnamayaṃ tasmā, samantapāsādikātveva.

賢者たちがこれを見る時、清らかな喜び（パーサーディカ）を損なうような点は何一つ見当たらない。それゆえ、この注釈は“サマンタパーサーディカー”として世に広まった。

Saṃvaṇṇanā pavattā, vinayassa vineyyadamanakusalena;

Vuttassa lokanāthena, lokamanukampamānenāti.

教化すべき人々を調伏することに巧みな世の救い主（仏陀）が、世を憐れんで説かれた律の注釈が、このように（サマンタパーサーディカーとして）存在している。

Mahāaṭṭhakathañceva, mahāpaccarimevaca;

Kurundiñcāti tissopi, sīhaḷaṭṭhakathā imā.

大注釈（マハー・アッタカタ）、マハーパーッチャリー、クルンディという、これら三つのシンハラ語の注釈書を、

Buddhamittoti nāmena, vissutassa yasassino;

Vinayaññussa dhīrassa, sutvā therassa santike.

ブッダミッタという名で広く知られ、名声があり、律に精通した賢明なる長老のもとで学び、

Mahāmeghavanuyyāne, bhūmibhāge patiṭṭhito;

Mahāvihāro yo satthu, mahābodhivibhūsito.

マハーメーガヴァナ園の地に建立され、世尊の（大菩提樹の分枝である）大菩提樹によって飾られた、あの大寺（マハーヴィハーラ）がある。

Yaṃ tassa dakkhiṇe bhāge, padhānagharamuttamaṃ;

Sucicārittasīlena, bhikkhusaṅghena sevitaṃ.

その大寺の南側に位置し、清浄な行いと戒律を備えた比丘サンガによって親しまれている、あの優れた瞑想堂（パダーナガラ）がある。

Uḷārakulasambhūto, saṅghupaṭṭhāyako sadā;

Anākulāya saddhāya, pasanno ratanattaye.

高貴な家柄に生まれ、常にサンガを支え、揺るぎない信心をもって三宝に帰依している者が、

Mahānigamasāmīti[Pg.264], vissuto tattha kārayi;

Cārupākārasañcitaṃ, yaṃ pāsādaṃ manoramaṃ.

“マハーニガマサーミー”として世に知られる者が、その（パダーナガラという名の）境内に、美しい塀で囲まれた、心奪われる見事な御堂を建立した。

Sītacchāyatarūpetaṃ, sampannasalilāsayaṃ;

Vasatā tatra pāsāde, mahānigamasāmino.

そこは涼しい影を落とす樹々に満ち、豊かな水を湛える池を備えていた。その御堂の主であるマハーニガマサーミーの住まいに滞在している間に、

Sucisīlasamācāraṃ, theraṃ buddhasirivhayaṃ;

Yā uddisitvā āraddhā, iddhā vinayavaṇṇanā.

清浄な戒律と行いを具えたブッダシリという名の長老に促されて、この律の注釈（アッタカター）の記述が始められ、成就せしめられた。

Pālayantassa sakalaṃ, laṅkādīpaṃ nirabbudaṃ;

Rañño sirinivāsassa, siripālayasassino.

全スリランカ島を災いなく治め、吉祥の拠り所であり、多くの従者を従えるシリパーラという名の王の治世において、

Samavīsatime kheme, jayasaṃvacchare ayaṃ;

Āraddhā ekavīsamhi, sampatte pariniṭṭhitā.

安穏なる勝利の二十周年に着手されたこの律の注釈書は、二十一周年を迎えた時に、すべてが円満に完成した。

Upaddavā kule loke, nirupaddavato ayaṃ;

Ekasaṃvacchareneva, yathā niṭṭhaṃ upāgatā.

災いに満ちたこの世界において、何の障りもなく、この律の注釈書がわずか一年で完成に至ったように、

Evaṃ sabbassa lokassa, niṭṭhaṃ dhammūpasaṃhitā;

Sīghaṃ gacchantu ārambhā, sabbepi nirupaddavā.

そのように、全世界の生きとし生けるものが着手した正法に関連するあらゆる善行が、災いに遭うことなく速やかに成就に至らんことを。

Ciraṭṭhitatthaṃ dhammassa, karontena mayā imaṃ;

Saddhammabahumānena, yañca puññaṃ samācitaṃ.

正法が長く存続するために、正法への深い敬意を抱いてこれを作成した私によって積まれたあらゆる功徳によって、

Sabbassa ānubhāvena, tassa sabbepi pāṇino;

Bhavantu dhammarājassa, saddhammarasasevino.

そのすべての功徳の威力により、すべての生きとし生けるものが、法王（ブッダ）の正法の味わいを享受する者となりますように。

Ciraṃ tiṭṭhatu saddhammo, kāle vassaṃ ciraṃ pajaṃ;

Tappetu devo dhammena, rājā rakkhatu medininti.

正法が長く留まりますように。天が適時に雨を降らせて衆生を長く潤し、王が正法をもって大地（国）を治めますように。

Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyapaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihataññāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasukhaviniggatamadhurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādivarena mahākavinā pabhinnapaasambhidāparivāre chaḷabhiññādipabhedaguṇapaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme [Pg.265] suppatiṭṭhitabuddhīnaṃ theravaṃsappadīpānaṃ therānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena vipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā ayaṃ samantapāsādikā nāma vinayasaṃvaṇṇanā –

至極清浄な信心・智慧・精進を具え、戒行・正直・柔和などの徳の集積を体現し、自説と他説の深淵を洞察する力を持ち、明晰な智慧を具足し、注釈を伴う三蔵の聖教において妨げのない智慧の輝きを放つ偉大な文法家であり、発声の完璧さから生じる流暢で甘美かつ高雅な言葉の美しさを備え、正当かつ喜ばしい言葉を語る優れた論師であり、偉大な詩人であり、四無礙解を具え、六神通などの諸徳に飾られた上人法（禅定・道・果）に確立した智慧を持つ、マハーヴィハーラに住まう長老たちの系統の灯火となり、その系統の至宝となって、広大で清浄な智慧を具え、師らによってブッダゴーサ（覚音）と名付けられた長老によって作成された、このサマンタパーサーディカーという名の律の注釈書は、

Tāva tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ;

Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ sīlavisuddhiyā.

世からの解脱を求める良家の子弟たちに、戒の清浄への道筋を示しながら、この世界に存続し続けますように。

Yāva buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino;

Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesinoti.

清浄な心を持ち、世俗の風に揺るがぬ徳（ターディ）を具えた、世に最も尊き大仙人（ブッダ）の“ブッダ”という御名が、この世に存続する限り。

Samantapāsādikā nāma

サマンタパーサーディカーという名の

Vinaya-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

律の注釈書（アッタカター）は、これをもって完結した。