နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Autodesperto.

ဝိနယပိဋကေ

No Vinaya Piṭaka

ပရိဝါရ-အဋ္ဌကထာ

Comentário do Parivāra (Parivāra-aṭṭhakathā)

သောဠသမဟာဝါရော

Os Dezesseis Grandes Capítulos (Soḷasamahāvāra)

ပညတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação do Capítulo sobre as Regras de Treinamento (Paññattivāra)

ဝိသုဒ္ဓပရိဝါရဿ[Pg.137], ပရိဝါရောတိ သာသနေ;

ဓမ္မက္ခန္ဓသရီရဿ, ခန္ဓကာနံ အနန္တရာ.

Na dispensação do Abençoado, que possui um séquito puríssimo [de Arahants] e cujo corpo é composto pelas seções do Dhamma, imediatamente após os Khandhakas,

သင်္ဂဟံ ယော သမာရုဠှော, တဿ ပုဗ္ဗာဂတံ နယံ;

ဟိတွာ ဒါနိ ကရိဿာမိ, အနုတ္တာနတ္ထဝဏ္ဏနံ.

[este Parivāra] que foi incluído no Recital [das escrituras]. Deixando de lado os métodos já apresentados anteriormente [no Vibhaṅga e nos Khandhakas], farei agora a explicação dos significados que não estão evidentes.

၁. တတ္ထ ယံ တေန ဘဂဝတာ…ပေ… ပညတ္တန္တိ အာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ တာဝ ပုစ္ဆာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယော သော ဘဂဝါ သာသနဿ စိရဋ္ဌိတိကတ္ထံ ဓမ္မသေနာပတိနာ သဒ္ဓမ္မဂါရဝဗဟုမာနဝေဂသမုဿိတံ အဉ္ဇလိံ သိရသ္မိံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ယာစိတော ဒသ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ ဝိနယပညတ္တိံ ပညပေသိ, တေန ဘဂဝတာ တဿ တဿ သိက္ခာပဒဿ ပညတ္တိကာလံ ဇာနတာ, တဿာ တဿာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ဒသ အတ္ထဝသေ ပဿတာ; အပိစ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟိ ဇာနတာ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ပဿတာ, တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ ဆဟိ ဝါ ပန အဘိညာဟိ ဇာနတာ, သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတေန သမန္တစက္ခုနာ ပဿတာ, သဗ္ဗဓမ္မဇာနနသမတ္ထာယ ပညာယ ဇာနတာ, သဗ္ဗသတ္တာနံ စက္ခုဝိသယာတီတာနိ တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတာနိ စာပိ ရူပါနိ အတိဝိသုဒ္ဓေန မံသစက္ခုနာ စ ပဿတာ, အတ္တဟိတသာဓိကာယ သမာဓိပဒဋ္ဌာနာယ ပဋိဝေဓပညာယ ဇာနတာ, ပရဟိတသာဓိကာယ ကရုဏာပဒဋ္ဌာနာယ ဒေသနာပညာယ ပဿတာ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ‘‘ယံ ပဌမံ ပါရာဇိကံ ပညတ္တံ, တံ ကတ္ထ ပညတ္တံ, ကံ အာရဗ္ဘ ပညတ္တံ, ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ, အတ္ထိ တတ္ထ ပညတ္တိ…ပေ… ကေနာဘတ’’န္တိ.

1. Nesse contexto, para a pergunta formulada na forma "O que foi estabelecido por aquele Abençoado... etc.", este é o significado resumido: Aquele Abençoado que — sendo rogado pelo General do Dhamma [Sāriputta], o qual colocou as mãos unidas sobre a cabeça, impulsionado por um profundo sentimento de respeito e reverência pelo verdadeiro Dhamma — estabeleceu as regras de disciplina com base em dez razões de benefício; por aquele Abençoado que conhece o momento de estabelecer cada regra de treinamento e que vê as dez razões de benefício para o estabelecimento de cada uma delas; e que também conhece por meio do conhecimento das vidas passadas e outros conhecimentos, vê com o olho divino, conhece por meio dos três conhecimentos claros ou das seis faculdades supra-humanas, vê com o olho universal desobstruído em relação a tudo, conhece por meio da sabedoria capaz de compreender todos os fenômenos, vê com o seu olho físico extremamente puro até mesmo as formas físicas dos seres que estão além do alcance da visão comum, como aquelas atrás de paredes, etc., conhece por meio da sabedoria da penetração que realiza o próprio benefício e tem a concentração como causa próxima, e vê por meio da sabedoria do ensinamento que realiza o benefício alheio e tem a compaixão como causa próxima — pelo Digno, o Perfeitamente Autodesperto, [foi perguntado]: "A primeira derrota (pārājika) que foi estabelecida: onde foi estabelecida? Em relação a quem foi estabelecida? Em que assunto foi estabelecida? Existe ali uma regra principal (paññatti)... etc... por quem foi transmitida?"

၂. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ [Pg.138] ပန ‘‘ယံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပဌမံ ပါရာဇိက’’န္တိ ဣဒံ ကေဝလံ ပုစ္ဆာယ အာဂတဿ အာဒိပဒဿ ပစ္စုဒ္ဓရဏမတ္တမေဝ, ‘‘ကတ္ထ ပညတ္တန္တိ ဝေသာလိယာ ပညတ္တံ; ကံ အာရဗ္ဘာတိ သုဒိန္နံ ကလန္ဒပုတ္တံ အာရဗ္ဘာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပန နယေန ပုနပိ ဧတ္ထ ဧကေကံ ပဒံ ပုစ္ဆိတွာဝ ဝိဿဇ္ဇိတံ. ဧကာ ပညတ္တီတိ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ ပါရာဇိကော ဟောတိ အသံဝါသော’’တိ အယံ ဧကာ ပညတ္တိ. ဒွေ အနုပညတ္တိယောတိ ‘‘အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတာယပီ’’တိ စ, ‘‘သိက္ခံ အပစ္စက္ခာယာ’’တိ စ မက္ကဋိဝဇ္ဇိပုတ္တကဝတ္ထူနံ ဝသေန ဝုတ္တာ – ဣမာ ဒွေ အနုပညတ္တိယော. ဧတ္တာဝတာ ‘‘အတ္ထိ တတ္ထ ပညတ္တိ အနုပညတ္တိ အနုပ္ပန္နပညတ္တီ’’တိ ဣမိဿာ ပုစ္ဆာယ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ဝိဿဇ္ဇိတာ ဟောန္တိ. တတိယံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ပန ‘‘အနုပ္ပန္နပညတ္တိ တသ္မိံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. အယဉှိ အနုပ္ပန္နပညတ္တိ နာမ အနုပ္ပန္နေ ဒေါသေ ပညတ္တာ; သာ အဋ္ဌဂရုဓမ္မဝသေန ဘိက္ခုနီနံယေဝ အာဂတာ, အညတြ နတ္ထိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အနုပ္ပန္နပညတ္တိ တသ္မိံ နတ္ထီ’’တိ. သဗ္ဗတ္ထပညတ္တီတိ မဇ္ဈိမဒေသေ စေဝ ပစ္စန္တိမဇနပဒေသု စ သဗ္ဗတ္ထပညတ္တိ. ဝိနယဓရပဉ္စမေန ဂဏေန ‘‘ဥပသမ္ပဒါ, ဂုဏင်္ဂုဏူပါဟနာ, ဓုဝနဟာနံ, စမ္မတ္ထရဏ’’န္တိ ဣမာနိ ဟိ စတ္တာရိ သိက္ခာပဒါနိ မဇ္ဈိမဒေသေယေဝ ပညတ္တိ. ဧတ္ထေဝ ဧတေဟိ အာပတ္တိ ဟောတိ, န ပစ္စန္တိမဇနပဒေသု. သေသာနိ သဗ္ဗာနေဝ သဗ္ဗတ္ထပညတ္တိ နာမ.

2. Na resposta à pergunta, porém, a frase "A primeira derrota que foi estabelecida por aquele Abençoado que conhece e vê, o Digno, o Perfeitamente Autodesperto..." é apenas a repetição do termo inicial que veio na pergunta. No entanto, por meio do método "Onde foi estabelecida? Foi estabelecida em Vesālī; Em relação a quem? Em relação a Sudinna, filho de Kalandaka", cada termo foi novamente perguntado e respondido aqui. "Uma regra principal (ekā paññatti)": "Qualquer monge que se engaje em relação sexual torna-se derrotado e não está mais em comunhão" — esta é a única regra principal. "Duas sub-regras (dve anupaññattiyo)": "mesmo com um animal fêmea" e "sem ter renunciado ao treinamento", as quais foram ditas em razão dos casos da macaca e dos filhos dos Vajjis — estas são as duas sub-regras. Com isso, duas partes desta pergunta — "Existe ali uma regra principal, uma sub-regra ou uma regra preventiva (anuppannapaññatti)?" — foram respondidas. Para responder à terceira parte, foi dito: "Não há regra preventiva nela". Pois esta chamada regra preventiva é aquela estabelecida antes que a ofensa ocorra; ela veio apenas para as monjas por meio dos oito pesados deveres (garudhamma), e não existe em outro lugar. Por isso foi dito: "Não há regra preventiva nela". "Regra universal (sabbatthapaññatti)": uma regra aplicável em todos os lugares, tanto na Região Central quanto nas regiões fronteiriças. Pois estas quatro regras de treinamento — a ordenação com um grupo de no mínimo cinco monges incluindo um conhecedor do Vinaya, o uso de sandálias de várias camadas, o banho constante e o uso de assentos de couro — são regras estabelecidas apenas na Região Central. Somente ali há ofensa por causa delas, não nas regiões fronteiriças. Todas as demais são chamadas de regras universais.

သာဓာရဏပညတ္တီတိ ဘိက္ခူနဉ္စေဝ ဘိက္ခုနီနဉ္စ သာဓာရဏပညတ္တိ; သုဒ္ဓဘိက္ခူနမေဝ ဟိ သုဒ္ဓဘိက္ခုနီနံ ဝါ ပညတ္တံ သိက္ခာပဒံ အသာဓာရဏပညတ္တိ နာမ ဟောတိ. ဣဒံ ပန ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နေ ဝတ္ထုသ္မိံ ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဆန္ဒသော မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျ, အန္တမသော တိရစ္ဆာနဂတေနပိ ပါရာဇိကာ ဟောတိ အသံဝါသာ’’တိ ဘိက္ခုနီနမ္ပိ ပညတ္တံ, ဝိနီတကထာမတ္တမေဝ ဟိ တာသံ နတ္ထိ, သိက္ခာပဒံ ပန အတ္ထိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာဓာရဏပညတ္တီ’’တိ. ဥဘတောပညတ္တိယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ဗျဉ္ဇနမတ္တမေဝ ဟိ ဧတ္ထ နာနံ, ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနမ္ပိ သာဓာရဏတ္တာ သာဓာရဏပညတ္တိ, ဥဘိန္နမ္ပိ ပညတ္တတ္တာ ဥဘတောပညတ္တီတိ. အတ္ထေ ပန ဘေဒေါ နတ္ထိ.

"Regra comum (sādhāraṇapaññatti)": uma regra comum tanto para monges quanto para monjas. Pois uma regra de treinamento estabelecida exclusivamente para monges ou exclusivamente para monjas é chamada de "regra incomum (asādhāraṇapaññatti)". Esta [regra da primeira derrota], porém, tendo sido originada em relação a um monge, quando o caso ocorreu, foi estabelecida também para as monjas na forma: "Qualquer monja que, por desejo, se engaje em relação sexual, mesmo com um animal fêmea, torna-se derrotada e não está mais em comunhão". Pois para elas não há apenas a seção de casos resolvidos, mas a própria regra de treinamento existe. Por isso foi dito: "Regra comum". O mesmo método se aplica a "regra para ambos os lados (ubhatopaññatti)". Pois aqui a diferença é apenas na expressão verbal: é chamada de "regra comum" por ser comum a monges e monjas, e "regra para ambos os lados" por ter sido estabelecida para ambos. No significado, porém, não há diferença.

နိဒါနောဂဓန္တိ ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တိ သော အာဝိကရေယျာ’’တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗာပတ္တီနံ အနုပဝိဋ္ဌတ္တာ နိဒါနောဂဓံ; နိဒါနေ အနုပဝိဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. ဒုတိယေန ဥဒ္ဒေသေနာတိ နိဒါနောဂဓံ နိဒါနပရိယာပန္နမ္ပိ သမာနံ ‘‘တတြိမေ စတ္တာရော [Pg.139] ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ ဒုတိယေနေဝ ဥဒ္ဒေသေန ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတိ. စတုန္နံ ဝိပတ္တီနန္တိ သီလဝိပတ္တိအာဒီနံ. ပဌမာ ဟိ ဒွေ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ သီလဝိပတ္တိ နာမ, အဝသေသာ ပဉ္စ အာစာရဝိပတ္တိ နာမ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စ အန္တဂ္ဂါဟိကဒိဋ္ဌိ စ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ နာမ, အာဇီဝဟေတု ပညတ္တာနိ ဆ သိက္ခာပဒါနိ အာဇီဝဝိပတ္တိ နာမ. ဣတိ ဣမာသံ စတုန္နံ ဝိပတ္တီနံ ဣဒံ ပါရာဇိကံ သီလဝိပတ္တိ နာမ ဟောတိ.

"Incluída na introdução (nidānogadha)": na frase "Aquele que tiver cometido uma ofensa deve revelá-la", por estarem todas as ofensas nela contidas, diz-se "incluída na introdução"; o significado é "que penetra na introdução". "Pela segunda recitação (dutiyena uddesena)": embora esteja incluída na introdução e pertença à introdução, ela chega a ser recitada pela segunda recitação propriamente dita, que começa com "Aqui estão as quatro regras de derrota". "Das quatro falhas (catunnaṃ vipattīnaṃ)": refere-se à falha de conduta moral (sīlavipatti), etc. Pois as duas primeiras classes de ofensas são chamadas de falha de conduta moral (sīlavipatti); as cinco classes restantes são chamadas de falha de comportamento (ācāravipatti). A visão incorreta e a visão extremista são chamadas de falha de visão (diṭṭhivipatti). As seis regras de treinamento estabelecidas por causa do meio de vida são chamadas de falha de meio de vida (ājīvavipatti). Assim, entre estas quatro falhas, esta derrota é chamada de falha de conduta moral (sīlavipatti).

ဧကေန သမုဋ္ဌာနေနာတိ ဒွင်္ဂိကေန ဧကေန သမုဋ္ဌာနေန. ဧတ္ထ ဟိ စိတ္တံ အင်္ဂံ ဟောတိ, ကာယေန ပန အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကာယတော စ စိတ္တတော စ သမုဋ္ဌာတီ’’တိ. ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတီတိ ‘‘အာပန္နောသီ’’တိ သမ္မုခါ ပုစ္ဆိယမာနော ‘‘အာမ အာပန္နောမှီ’’တိ ပဋိဇာနာတိ, တာဝဒေဝ ဘဏ္ဍနကလဟဝိဂ္ဂဟာ ဝူပသန္တာ ဟောန္တိ, သက္ကာ စ ဟောတိ တံ ပုဂ္ဂလံ အပနေတွာ ဥပေါသထော ဝါ ပဝါရဏာ ဝါ ကာတုံ. ဣတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စာတိ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ, န စ တပ္ပစ္စယာ ကောစိ ဥပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ. ယံ ပန ဥပရိ ပညတ္တိဝဂ္ဂေ ‘‘န ကတမေန သမထေန သမ္မတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ သမထံ ဩတာရေတွာ အနာပတ္တိ ကာတုံ န သက္ကာတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

"Por uma única originação (ekena samuṭṭhānena)": por uma única originação que possui dois fatores. Pois aqui a mente é um fator, mas a ofensa é cometida por meio do corpo. Por isso foi dito: "Origina-se do corpo e da mente". "É resolvida por dois meios de resolução (dvīhi samathehi sammati)": quando alguém é perguntado diretamente "Você cometeu uma ofensa?", e ele confessa "Sim, eu cometi", imediatamente as disputas, brigas e contendas são apaziguadas, e torna-se possível remover essa pessoa e realizar o Uposatha ou a Pavāraṇā. Assim, ela é resolvida por dois meios de resolução: a resolução na presença (sammukhāvinaya) e a resolução por admissão (paṭiññātakaraṇa), e nenhum perigo surge por causa disso. Quanto ao que foi dito mais adiante no capítulo sobre as regras, "Não é resolvida por nenhum meio de resolução", isso foi dito tendo em vista o significado de que não é possível aplicar um meio de resolução para torná-la uma não-ofensa.

ပညတ္တိ ဝိနယောတိ ‘‘ယော ပန ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တမာတိကာ ပညတ္တိ ဝိနယောတိ အတ္ထော. ဝိဘတ္တီတိ ပဒဘာဇနံ ဝုစ္စတိ; ဝိဘတ္တီတိ ဟိ ဝိဘင်္ဂဿေဝေတံ နာမံ. အသံဝရောတိ ဝီတိက္ကမော. သံဝရောတိ အဝီတိက္ကမော. ယေသံ ဝတ္တတီတိ ယေသံ ဝိနယပိဋကဉ္စ အဋ္ဌကထာ စ သဗ္ဗာ ပဂုဏာတိ အတ္ထော. တေ ဓာရေန္တီတိ တေ ဧတံ ပဌမပါရာဇိကံ ပါဠိတော စ အတ္ထတော စ ဓာရေန္တိ; န ဟိ သက္ကာ သဗ္ဗံ ဝိနယပိဋကံ အဇာနန္တေန ဧတဿ အတ္ထော ဇာနိတုန္တိ. ကေနာဘတန္တိ ဣဒံ ပဌမပါရာဇိကံ ပါဠိဝသေန စ အတ္ထဝသေန စ ယာဝ အဇ္ဇတနကာလံ ကေန အာနီတန္တိ. ပရမ္ပရာဘတန္တိ ပရမ္ပရာယ အာနီတံ.

"A regra é a disciplina (paññatti vinayo)": a matriz (mātikā) enunciada pelo método "Qualquer monge...", que é a regra estabelecida, é a disciplina; este é o significado. "Exposição (vibhatti)": refere-se à análise das palavras (padabhājana); pois "vibhatti" é outro nome para o próprio Vibhaṅga. "Falta de contenção (asaṃvaro)": transgressão. "Contenção (saṃvaro)": não-transgressão. "Para quem ela está em vigor (yesaṃ vattati)": para aqueles para quem todo o Vinaya Pitaka e o seu Comentário são plenamente dominados; este é o significado. "Eles a preservam (te dhārentī)": eles preservam esta primeira derrota tanto no texto quanto no significado; pois não é possível para quem não conhece todo o Vinaya Pitaka compreender o significado desta regra. "Por quem foi trazida (kenābhata)": por quem esta primeira derrota foi trazida, tanto no texto quanto no significado, até os dias de hoje? "Trazida por linhagem (paramparābhata)": trazida por meio de uma linhagem sucessiva de discípulos.

၃. ဣဒါနိ ယာယ ပရမ္ပရာယ အာနီတံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပါလိ ဒါသကော စေဝါ’’တိအာဒိနာ နယေန ပေါရာဏကေဟိ မဟာထေရေဟိ ဂါထာယော ဌပိတာ[Pg.140]. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ နိဒါနဝဏ္ဏနာယမေဝ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ နယေန ဒုတိယပါရာဇိကာဒိပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသုပိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

3. Agora, para mostrar por qual linhagem ela foi trazida, os grandes anciãos do passado estabeleceram versos pelo método "Upāli, Dāsaka, etc.". O que precisava ser dito sobre isso já foi dito na própria explicação da introdução (nidānavaṇṇanā). Por este método, a decisão também deve ser compreendida nas perguntas e respostas sobre a segunda derrota, etc.

မဟာဝိဘင်္ဂေ ပညတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Capítulo sobre as Regras de Treinamento (Paññattivāra) no Mahāvibhaṅga.

ကတာပတ္တိဝါရာဒိဝဏ္ဏနာ

Explicação do Capítulo sobre as Ofensas Cometidas e Outros

၁၅၇. ဣတော ပရံ ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တော ကတိ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတီ’’တိ အာဒိပ္ပဘေဒေါ ကတာပတ္တိဝါရော, ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တဿ အာပတ္တိယော စတုန္နံ ဝိပတ္တီနံ ကတိ ဝိပတ္တိယော ဘဇန္တီ’’တိ အာဒိပ္ပဘေဒေါ ဝိပတ္တိဝါရော, ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တဿ အာပတ္တိယော သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ ကတိဟိ အာပတ္တိက္ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတာ’’တိ အာဒိပ္ပဘေဒေါ သင်္ဂဟဝါရော, ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တဿ အာပတ္တိယော ဆန္နံ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနာနံ ကတိဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌဟန္တီ’’တိ အာဒိပ္ပဘေဒေါ သမုဋ္ဌာနဝါရော, ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တဿ အာပတ္တိယော စတုန္နံ အဓိကရဏာနံ ကတမံ အဓိကရဏ’’န္တိ အာဒိပ္ပဘေဒေါ အဓိကရဏဝါရော, ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တဿ အာပတ္တိယော သတ္တန္နံ သမထာနံ ကတိဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တီ’’တိ အာဒိပ္ပဘေဒေါ သမထဝါရော, တဒနန္တရော သမုစ္စယဝါရော စာတိ ဣမေ သတ္တ ဝါရာ ဥတ္တာနတ္ထာ ဧဝ.

157. Depois disso, o Capítulo sobre as Ofensas Cometidas (katāpattivāra), que começa com "Aquele que se engaja em relação sexual, quantas ofensas comete?", etc.; o Capítulo sobre as Falhas (vipattivāra), que começa com "Para aquele que se engaja em relação sexual, a quantas das quatro falhas pertencem as suas ofensas?", etc.; o Capítulo sobre a Inclusão (saṅgahavāra), que começa com "Para aquele que se engaja em relação sexual, em quantas das sete classes de ofensas as suas ofensas estão incluídas?", etc.; o Capítulo sobre as Originações (samuṭṭhānavāra), que começa com "Para aquele que se engaja em relação sexual, por quantas das seis originações de ofensas as suas ofensas se originam?", etc.; o Capítulo sobre as Questões Formais (adhikaraṇavāra), que começa com "Para aquele que se engaja em relação sexual, a qual das quatro questões formais pertencem as suas ofensas?", etc.; o Capítulo sobre as Resoluções (samathavāra), que começa com "Para aquele que se engaja em relação sexual, por quantos dos sete meios de resolução as suas ofensas são resolvidas?", etc.; e o Capítulo sobre a Acumulação (samuccayavāra) que vem imediatamente depois — estes sete capítulos têm significados evidentes.

၁၈၈. တတော ပရံ ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝနပစ္စယာ ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပုန ပစ္စယဝသေန ဧကော ပညတ္တိဝါရော, တဿ ဝသေန ပုရိမသဒိသာ ဧဝ ကတာပတ္တိဝါရာဒယော သတ္တ ဝါရာတိ ဧဝံ အပရေပိ အဋ္ဌ ဝါရာ ဝုတ္တာ, တေပိ ဥတ္တာနတ္ထာ ဧဝ. ဣတိ ဣမေ အဋ္ဌ, ပုရိမာ အဋ္ဌာတိ မဟာဝိဘင်္ဂေ သောဠသ ဝါရာ ဒဿိတာ. တတော ပရံ တေနေဝ နယေန ဘိက္ခုနိဝိဘင်္ဂေပိ သောဠသ ဝါရာ အာဂတာတိ ဧဝမိမေ ဥဘတောဝိဘင်္ဂေ ဒွတ္တိံသ ဝါရာ ပါဠိနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န ဟေတ္ထ ကိဉ္စိ ပုဗ္ဗေ အဝိနိစ္ဆိတံ နာမ အတ္ထိ.

188. Depois disso, há mais um Capítulo sobre as Regras (paññattivāra) baseado em condições (paccaya), que começa com "Por causa do engajamento em relação sexual, onde a derrota foi estabelecida?", etc.; e, com base nele, outros sete capítulos semelhantes aos anteriores, como o Capítulo sobre as Ofensas Cometidas, etc. Assim, outros oito capítulos foram apresentados, os quais também têm significados evidentes. Assim, estes oito e os oito anteriores totalizam dezesseis capítulos apresentados no Mahāvibhaṅga. Depois disso, pelo mesmo método, dezesseis capítulos também aparecem no Bhikkhunīvibhaṅga. Assim, estes trinta e dois capítulos em ambos os Vibhaṅgas devem ser compreendidos de acordo com o método do próprio texto canônico (pāḷi). Pois aqui não há nada que não tenha sido decidido anteriormente.

မဟာဝိဘင်္ဂေ စ ဘိက္ခုနိဝိဘင်္ဂေ စ

No Mahāvibhaṅga e no Bhikkhunīvibhaṅga,

သောဠသမဟာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação dos Dezesseis Grandes Capítulos.

သမုဋ္ဌာနသီသဝဏ္ဏနာ

Explicação dos Tópicos de Originação (Samuṭṭhānasīsa)

၂၅၇. တဒနန္တရာယ [Pg.141] ပန သမုဋ္ဌာနကထာယ အနတ္တာ ဣတိ နိစ္ဆယာတိ အနတ္တာ ဣတိ နိစ္ဆိတာ. သဘာဂဓမ္မာနန္တိ အနိစ္စာကာရာဒီဟိ သဘာဂါနံ သင်္ခတဓမ္မာနံ. နာမမတ္တံ န နာယတီတိ နာမမတ္တမ္ပိ န ပညာယတိ. ဒုက္ခဟာနိန္တိ ဒုက္ခဃာတနံ. ခန္ဓကာ ယာ စ မာတိကာတိ ခန္ဓကာ ယာ စ မာတိကာတိ အတ္ထော. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. သမုဋ္ဌာနံ နိယတော ကတန္တိ သမုဋ္ဌာနံ နိယတောကတံ နိယတကတံ; နိယတသမုဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. ဧတေန ဘူတာရောစနစောရိဝုဋ္ဌာပနအနနုညာတသိက္ခာပဒတ္တယဿ သင်္ဂဟော ပစ္စေတဗ္ဗော. ဧတာနေဝ ဟိ တီဏိ သိက္ခာပဒါနိ နိယတသမုဋ္ဌာနာနိ, အညေဟိ သဒ္ဓိံ အသမ္ဘိန္နသမုဋ္ဌာနာနိ.

257. Na discussão sobre as originações que vem imediatamente depois, a frase "decididos como não-eu (anattā)" significa "determinados como não-eu". "De fenômenos semelhantes (sabhāgadhammānaṃ)": de fenômenos condicionados que são semelhantes devido a aspectos como a impermanência, etc. "Até mesmo o mero nome não é conhecido": nem mesmo o mero nome é discernível. "A destruição do sofrimento (dukkhahāni)": a destruição do sofrimento. "Os Khandhakas e a Mātikā": o significado é os Khandhakas e a Mātikā que existem. Ou esta é a própria leitura do texto. "A originação é tornada fixa (samuṭṭhānaṃ niyato kataṃ)": o significado é originação fixa ou determinada. Por meio disso, deve-se compreender a inclusão do grupo de três regras de treinamento: a declaração de realizações espirituais reais (bhūtārocana), a ordenação de um ladrão (corivuṭṭhāpana) e a ordenação de alguém sem permissão (ananuññāta). Pois apenas estas três regras de treinamento possuem originações fixas, não se misturando com as originações de outras regras.

သမ္ဘေဒံ နိဒါနဉ္စညန္တိ အညမ္ပိ သမ္ဘေဒဉ္စ နိဒါနဉ္စ. တတ္ထ သမ္ဘေဒဝစနေန သမုဋ္ဌာနသမ္ဘေဒဿ ဂဟဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, တာနိ ဟိ တီဏိ သိက္ခာပဒါနိ ဌပေတွာ သေသာနိ သမ္ဘိန္နသမုဋ္ဌာနာနိ. နိဒါနဝစနေန သိက္ခာပဒါနံ ပညတ္တိဒေသသင်္ခါတံ နိဒါနံ ပစ္စေတဗ္ဗံ. သုတ္တေ ဒိဿန္တိ ဥပရီတိ သိက္ခာပဒါနံ သမုဋ္ဌာနနိယမော သမ္ဘေဒေါ နိဒါနန္တိ ဣမာနိ တီဏိ သုတ္တမှိ ဧဝ ဒိဿန္တိ; ပညာယန္တီတိ အတ္ထော. တတ္ထ ‘‘ဧကေန သမုဋ္ဌာနေန သမုဋ္ဌာတိ, ကာယတော စ စိတ္တတော စာ’’တိအာဒိမှိ တာဝ ပုရိမနယေ သမုဋ္ဌာနနိယမော စ သမ္ဘေဒေါ စ ဒိဿန္တိ. ဣတရံ ပန နိဒါနံ နာမ –

"E a outra mistura e origem (sambhedaṃ nidānañcaññaṃ)": refere-se a outra mistura e origem. Nisso, pela palavra "mistura" (sambheda), deve-se compreender a mistura de originações; pois, excetuando-se aquelas três regras de treinamento, as demais possuem originações misturadas. Pela palavra "origem" (nidāna), deve-se compreender a origem conhecida como o local de estabelecimento das regras de treinamento. "São vistos no Sutta mais adiante": o significado é que estes três — a determinação da originação, a mistura e a origem das regras de treinamento — são vistos no próprio Sutta (Parivāra); ou seja, são discerníveis. Nisso, primeiramente, no método anterior que começa com "Origina-se por uma única originação, do corpo e da mente", a determinação da originação e a mistura são vistas. Quanto à outra, chamada de origem (nidāna) —

‘‘ဝေသာလိယာ ရာဇဂဟေ, သာဝတ္ထိယာ စ အာဠဝီ;

ကောသမ္ဗိယာ စ သက္ကေသု, ဘဂ္ဂေသု စေဝ ပညတ္တာ’’တိ.

"Estabelecidas em Vesālī, em Rājagaha, em Sāvatthī e em Āḷavī; em Kosambī, entre os Sakyas e também entre os Bhaggas."

ဧဝံ ဥပရိ ဒိဿတိ, ပရတော အာဂတေ သုတ္တေ ဒိဿတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Assim é visto mais adiante; deve-se compreender que é visto no Sutta que vem a seguir.

‘‘ဝိဘင်္ဂေ ဒွီသူ’’တိ ဂါထာယ အယမတ္ထော – ယံ သိက္ခာပဒံ ဒွီသု ဝိဘင်္ဂေသု ပညတ္တံ ဥပေါသထဒိဝသေ ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စ ဥဒ္ဒိသန္တိ, တဿ ယထာဉာယံ သမုဋ္ဌာနံ ပဝက္ခာမိ, တံ မေ သုဏာထာတိ.

O significado do verso 'Nos dois Vibhaṅgas (Vibhaṅge dvīsu)' é: 'A regra de treinamento que foi estabelecida nos dois Vibhaṅgas, a qual os monges e as monjas recitam no dia de Uposatha — explicarei a sua originação de acordo com o método correto; ouçam-na de mim'.

သဉ္စရိတ္တာနုဘာသနဉ္စာတိ သဉ္စရိတ္တဉ္စ သမနုဘာသနဉ္စ. အတိရေကဉ္စ စီဝရန္တိ အတိရေကစီဝရံ; ကထိနန္တိ အတ္ထော. လောမာနိ ပဒသောဓမ္မောတိ ဧဠကလောမာနိ [Pg.142] စ ပဒသောဓမ္မော စ. ဘူတံ သံဝိဓာနေန စာတိ ဘူတာရောစနဉ္စ သံဝိဒဟိတွာ အဒ္ဓါနပ္ပဋိပဇ္ဇနဉ္စ. ထေယျဒေသနာ စောရိံ စာတိ ထေယျသတ္ထော စ ဆတ္တပါဏိဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မဒေသနာ စ စောရိဝုဋ္ဌာပနဉ္စ. အနနုညာတာယ တေရသာတိ မာတာပိတုသာမိကေဟိ အနနုညာတာယ သဒ္ဓိံ ဣမာနိ တေရသ သမုဋ္ဌာနာနိ ဟောန္တိ. သဒိသာ ဣဓ ဒိဿရေတိ ဣဓ ဥဘတောဝိဘင်္ဂေ ဧတေသု တေရသသု သမုဋ္ဌာနသီသေသု ဧကေကသ္မိံ အညာနိပိ သဒိသာနိ သမုဋ္ဌာနာနိ ဒိဿန္တိ.

A expressão 'sañcarittānubhāsanañca' refere-se à mediação (sañcaritta) e à admoestação formal (samanubhāsana). 'Atirekañca cīvaraṃ' refere-se ao manto extra (atirekacīvara); 'kathina' é o significado. 'Lomāni padasodhammo' refere-se à lã de ovelha (eḷakaloma) e ao ensinamento do Dhamma palavra por palavra (padasodhamma). 'Bhūtaṃ saṃvidhānena ca' refere-se a revelar uma realização espiritual real (bhūtārocana) e a empreender uma viagem por estrada após planejar (saṃvidhāna). 'Theyyadesanā coriṃ ca' refere-se a viajar com uma caravana de ladrões (theyyasattha), ensinar o Dhamma a alguém que não está doente e segura um guarda-chuva (dhammadesanā), e ordenar uma ladra (corivuṭṭhāpana). 'Ananuññātāya terasa' significa que, junto com aquela que não foi autorizada por seus pais ou marido (ananuññātā), estas são as treze origens. 'Sadisā idha dissare' significa que aqui, no Ubhatovibhaṅga, entre estas treze origens principais, em cada uma delas, outras origens semelhantes também são vistas.

ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Origem do Primeiro Pārājika

၂၅၈. ဣဒါနိ တာနိ ဒဿေတုံ ‘‘မေထုနံ သုက္ကသံသဂ္ဂေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မေထုနန္တိ ဣဒံ တာဝ ပဌမပါရာဇိကံ နာမ ဧကံ သမုဋ္ဌာနသီသံ, သေသာနိ တေန သဒိသာနိ. တတ္ထ သုက္ကသံသဂ္ဂေါတိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ စေဝ ကာယသံသဂ္ဂေါ စ. အနိယတာ ပဌမိကာတိ ပဌမံ အနိယတသိက္ခာပဒံ. ပုဗ္ဗူပပရိပါစိတာတိ ‘‘ဇာနံ ပုဗ္ဗူပဂတံ ဘိက္ခု’’န္တိ သိက္ခာပဒဉ္စ ဘိက္ခုနိပရိပါစိတပိဏ္ဍပါတသိက္ခာပဒဉ္စ. ရဟော ဘိက္ခုနိယာ သဟာတိ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ ရဟော နိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဉ္စ.

258. Agora, para mostrar essas origens, foi dito: 'methunaṃ sukkasaṃsaggo' e assim por diante. Ali, 'methuna' (relação sexual) é a primeira origem principal, correspondente ao primeiro Pārājika; as demais regras são semelhantes a ela em sua origem. Ali, 'sukkasaṃsaggoti' refere-se à emissão de sêmen (sukkavissaṭṭhi) e ao contato físico (kāyasaṃsangga). 'Aniyatā paṭhamikā' refere-se à primeira regra indeterminada (aniyata). 'Pubbūpaparipācitā' refere-se à regra que começa com 'sabendo que um monge que se aproximou anteriormente' (jānaṃ pubbūpagataṃ bhikkhu) e à regra sobre a esmola de alimentos instigada por uma monja (bhikkhuniparipācitapiṇḍapāta). 'Raho bhikkhuniyā sahā' refere-se à regra sobre sentar-se em segredo com uma monja (raho nisajja).

သဘောဇနေ ရဟော ဒွေ စာတိ သဘောဇနေ ကုလေ အနုပခဇ္ဇနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒဉ္စ ဒွေ ရဟောနိသဇ္ဇသိက္ခာပဒါနိ စ. အင်္ဂုလိ ဥဒကေ ဟသန္တိ အင်္ဂုလိပတောဒကဉ္စ ဥဒကေ ဟသဓမ္မသိက္ခာပဒဉ္စ. ပဟာရေ ဥဂ္ဂိရေ စေဝါတိ ပဟာရဒါနသိက္ခာပဒဉ္စ တလသတ္တိကဥဂ္ဂိရဏသိက္ခာပဒဉ္စ. တေပညာသာ စ သေခိယာတိ ပရိမဏ္ဍလနိဝါသနာဒီနိ ခုဒ္ဒကဝဏ္ဏနာဝသာနေ ဝုတ္တာနိ တေပညာသ သေခိယသိက္ခာပဒါနိ စ.

'Sabhojane raho dve ca' refere-se à regra sobre intrometer-se e sentar-se em uma família onde há comida (sabhojane kule anupakhajja nisajja) e às duas regras sobre sentar-se em segredo (raho nisajja). 'Aṅguli udake hasanti' refere-se a cutucar com os dedos (aṅgulipatodaka) e à regra sobre brincar na água (udake hasadhamma). 'Pahāre uggire ceva' refere-se à regra sobre desferir um golpe (pahāradāna) e à regra sobre levantar a mão para ameaçar com um golpe (talasattikauggiraṇa). 'Tepaññāsā ca sekhiyā' refere-se às cinquenta e três regras de treinamento (sekhiya), começando com o modo de vestir o manto ao redor (parimaṇḍalanivāsana), mencionadas no final da seção explicativa menor (khuddakavaṇṇanā).

အဓက္ခဂါမာဝဿုတာတိ ဘိက္ခုနီနံ အဓက္ခကသိက္ခာပဒဉ္စ ဂါမန္တရဂမနံ အဝဿုတာ အဝဿုတဿ ဟတ္ထတော ခါဒနီယဘောဇနီယဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဉ္စ. တလမဋ္ဌဉ္စ သုဒ္ဓိကာတိ တလဃာတကံ ဇတုမဋ္ဌံ ဥဒကသုဒ္ဓိကာဒိယနဉ္စ. ဝဿံဝုဋ္ဌာ စ ဩဝါဒန္တိ ဝဿံဝုဋ္ဌာ ဆပ္ပဉ္စယောဇနာနိ သိက္ခာပဒဉ္စ ဩဝါဒါယ အဂမနသိက္ခာပဒဉ္စ. နာနုဗန္ဓေ ပဝတ္တိနိန္တိ ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဝုဋ္ဌာပိတံ ပဝတ္တိနိံ ဒွေ ဝဿာနိ နာနုဗန္ဓေယျာတိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒံ.

'Adhakkhagāmāvassutā' refere-se à regra das monjas sobre a área abaixo da clavícula (adhakkhaka), à regra sobre ir a outra aldeia (gāmantaragamana) e à regra sobre uma monja cheia de desejo receber comida sólida ou macia das mãos de um homem cheio de desejo (avassutā avassutassa hatthato khādanīyabhojanīyaggahaṇa). 'Talamaṭṭhañca suddhikā' refere-se a bater com a palma da mão (talaghātaka), ao uso de um objeto de resina para fricção (jatumaṭṭha) e ao uso de água para limpeza (udakasuddhikādiyana). 'Vassaṃvuṭṭhā ca ovāda' refere-se à regra sobre uma monja que passou o período de chuvas viajar além de cinco ou seis yojanas (vassaṃvuṭṭhā chappañcayojanāni) e à regra sobre não comparecer para receber exortação (ovādāya agamana). 'Nānubandhe pavattini' refere-se à regra estabelecida: 'qualquer monja que não acompanhe por dois anos a preceptora que a ordenou' (yā pana bhikkhunī vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandheyya).

ဣမေ [Pg.143] သိက္ခာတိ ဣမာ သိက္ခာယော; လိင်္ဂဝိပရိယာယော ကတော. ကာယမာနသိကာ ကတာတိ ကာယစိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ကတာ.

'Ime sikkhā' refere-se a estas regras de treinamento; aqui foi feita uma mudança de gênero gramatical (liṅgavipariyāya). 'Kāyamānasikā katā' significa que elas são originadas pelo corpo e pela mente (kāyacittasamuṭṭhāna).

ဒုတိယပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Origem do Segundo Pārājika

၂၅၉. အဒိန္နန္တိ ဣဒံ တာဝ အဒိန္နာဒါနန္တိ ဝါ ဒုတိယပါရာဇိကန္တိ ဝါ ဧကံ သမုဋ္ဌာနသီသံ, သေသာနိ တေန သဒိသာနိ. တတ္ထ ဝိဂ္ဂဟုတ္တရီတိ မနုဿဝိဂ္ဂဟဥတ္တရိမနုဿဓမ္မသိက္ခာပဒါနိ. ဒုဋ္ဌုလ္လာ အတ္တကာမိနန္တိ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာအတ္တကာမပါရိစရိယသိက္ခာပဒါနိ. အမူလာ အညဘာဂိယာတိ ဒွေ ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒါနိ. အနိယတာ ဒုတိယိကာတိ ဒုတိယံ အနိယတသိက္ခာပဒံ.

259. A palavra 'adinna' refere-se à tomada do que não foi dado (adinnādāna) ou ao segundo Pārājika, sendo esta uma origem principal; as demais regras são semelhantes a ela em sua origem. Ali, 'viggahuttarī' refere-se às regras sobre tirar a vida humana (manussaviggaha) e sobre alegar falsamente estados humanos superiores (uttarimanussadhamma). 'Duṭṭhullā attakāmina' refere-se às regras sobre falar palavras obscenas (duṭṭhullavācā) e sobre a prestação de serviços sexuais a si mesmo (attakāmapāricariya). 'Amūlā aññabhāgiyā' refere-se às duas regras sobre acusações infundadas por malícia (duṭṭhadosa). 'Aniyatā dutiyikā' refere-se à segunda regra indeterminada (aniyata).

အစ္ဆိန္ဒေ ပရိဏာမနေတိ သာမံ စီဝရံ ဒတွာ အစ္ဆိန္ဒနဉ္စ သံဃိကလာဘဿ အတ္တနော ပရိဏာမနဉ္စ. မုသာ ဩမသပေသုဏာတိ မုသာဝါဒေါ စ ဩမသဝါဒေါ စ ဘိက္ခုပေသုညဉ္စ. ဒုဋ္ဌုလ္လာ ပထဝီခဏေတိ ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိအာရောစနဉ္စ ပထဝီခဏဉ္စ. ဘူတံ အညာယ ဥဇ္ဈာပေတိ ဘူတဂါမအညဝါဒကဥဇ္ဈာပနကသိက္ခာပဒါနိ.

'Acchinde pariṇāmane' refere-se a tomar de volta um manto após tê-lo dado pessoalmente (sāmaṃ cīvaraṃ datvā acchindana) e a desviar para si mesmo ganhos pertencentes à Saṅgha (saṅghikalābhassa attano pariṇāmana). 'Musā omasapesuṇa' refere-se à mentira (musāvāda), à linguagem ofensiva (omasavāda) e à calúnia contra monges (bhikkhupesuñña). 'Duṭṭhullā pathavīkhaṇe' refere-se a relatar uma ofensa grave (duṭṭhullāpattiārocana) e a escavar a terra (pathavīkhaṇa). 'Bhūtaṃ aññāya ujjhāpeti' refere-se às regras sobre a destruição de vegetação (bhūtagāma), evasão de perguntas (aññavādaka) e causar descontentamento (ujjhāpanaka).

နိက္ကဍ္ဎနံ သိဉ္စနဉ္စာတိ ဝိဟာရတော နိက္ကဍ္ဎနဉ္စ ဥဒကေန တိဏာဒိသိဉ္စနဉ္စ. အာမိသဟေတု ဘုတ္တာဝီတိ ‘‘အာမိသဟေတု ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒန္တီ’’တိ သိက္ခာပဒဉ္စ, ဘုတ္တာဝိံ အနတိရိတ္တေန ခါဒနီယာဒိနာ ပဝါရဏာသိက္ခာပဒဉ္စ. ဧဟိ အနာဒရိ ဘိံသာတိ ‘‘ဧဟာဝုသော ဂါမံ ဝါ’’တိ သိက္ခာပဒဉ္စ, အနာဒရိယဉ္စ ဘိက္ခုဘိံသာပနကဉ္စ. အပနိဓေ စ ဇီဝိတန္တိ ပတ္တာဒီနံ အပနိဓာနသိက္ခာပဒဉ္စ, သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာဝေါရောပနဉ္စ.

'Nikkaḍḍhanaṃ siñcanañca' refere-se a expulsar de um mosteiro (vihārato nikkaḍḍhana) e a regar grama ou plantas com água contendo seres vivos (udakena tiṇādisiñcana). 'Āmisahetu bhuttāvī' refere-se à regra: 'exortar as monjas por causa de ganhos materiais' (āmisahetu bhikkhuniyo ovadanti) e à regra sobre convidar um monge que já comeu e recusou mais comida a comer alimentos sólidos ou macios não remanescentes (bhuttāviṃ anatirittena khādanīyādinā pavāraṇā). 'Ehi anādari bhiṃsā' refere-se à regra que começa com 'venha, amigo, à aldeia' (ehāvuso gāmaṃ vā), à falta de respeito (anādariya) e a assustar um monge (bhikkhubhiṃsāpana). 'Apanidhe ca jīvita' refere-se a esconder a tigela ou outros pertences de outrem (pattādīnaṃ apanidhāna) e a privar intencionalmente um ser vivo de sua vida (sañcicca pāṇaṃ jīvitāvoropana).

ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ကမ္မန္တိ ဇာနံ သပ္ပာဏကဥဒကသိက္ခာပဒဉ္စ ပုနကမ္မာယ ဥက္ကောဋနဉ္စ. ဦနသံဝါသနာသနာတိ ဦနဝီသတိဝဿသိက္ခာပဒဉ္စ ဥက္ခိတ္တကေန သဒ္ဓိံ သံဝါသသိက္ခာပဒဉ္စ နာသိတကသာမဏေရသမ္ဘောဂသိက္ခာပဒဉ္စ. သဟဓမ္မိကံ ဝိလေခါတိ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနသိက္ခာပဒဉ္စ, ဝိလေခါယ သံဝတ္တန္တီတိ အာဂတသိက္ခာပဒဉ္စ. မောဟော အမူလကေန စာတိ မောဟနကေ ပါစိတ္တိယသိက္ခာပဒဉ္စ, အမူလကေန သံဃာဒိသေသေန အနုဒ္ဓံသနသိက္ခာပဒဉ္စ.

'Jānaṃ sappāṇakaṃ kamma' refere-se à regra sobre usar conscientemente água que contém seres vivos (jānaṃ sappāṇakaudaka) e a reabrir uma questão já resolvida para nova ação (punakammāya ukkoṭana). 'Ūnasaṃvāsanāsanā' refere-se à regra sobre ordenar alguém com menos de vinte anos (ūnavīsativassa), à regra sobre associar-se com um monge suspenso (ukkhittakena saddhiṃ saṃvāsa) e à regra sobre associar-se com um noviço expulso (nāsitakasāmaṇerasambhoga). 'Sahadhammikaṃ vilekhā' refere-se à regra sobre ser admoestado de acordo com o Dhamma (sahadhammikaṃ vuccamāna) e à regra que trata de causar ansiedade ou dúvida (vilekhāya saṃvattanti). 'Moho amūlakena ca' refere-se à regra de Pācittiya sobre agir de forma enganosa (mohanaka) e à regra sobre acusar infundadamente alguém com uma ofensa Saṅghādisesa (amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsana).

ကုက္ကုစ္စံ ဓမ္မိကံ စီဝရံ ဒတွာတိ ကုက္ကုစ္စဥပဒဟနဉ္စ, ဓမ္မိကာနံ ကမ္မာနံ ဆန္ဒံ ဒတွာ ခီယနဉ္စ, စီဝရံ ဒတွာ ခီယနဉ္စ. ပရိဏာမေယျ ပုဂ္ဂလေတိ သံဃိကံ လာဘံ [Pg.144] ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏာမနသိက္ခာပဒံ. ကိံ တေ အကာလံ အစ္ဆိန္ဒေတိ ‘‘ကိံ တေ အယျေ ဧသော ပုရိသပုဂ္ဂလော ကရိဿတီ’’တိ အာဂတသိက္ခာပဒဉ္စ, ‘‘အကာလစီဝရံ ကာလစီဝရ’’န္တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘာဇနသိက္ခာပဒဉ္စ, ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ စီဝရံ ပရိဝတ္တေတွာ အစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒဉ္စ. ဒုဂ္ဂဟီ နိရယေန စာတိ ဒုဂ္ဂဟိတေန ဒုပ္ပဓာရိတေန ပရံ ဥဇ္ဈာပနသိက္ခာပဒဉ္စ, နိရယေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ အဘိသပနသိက္ခာပဒဉ္စ.

'Kukkuccaṃ dhammikaṃ cīvaraṃ datvā' refere-se a causar escrúpulos ou remorso (kukkuccaupadahana), a queixar-se após ter dado o consentimento para atos legítimos da Saṅgha (dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā khīyana) e a queixar-se após ter dado um manto (cīvaraṃ datvā khīyana). 'Pariṇāmeyya puggale' refere-se à regra sobre desviar ganhos da Saṅgha para um indivíduo (saṅghikaṃ lābhaṃ puggalassa pariṇāmana). 'Kiṃ te akālaṃ acchinde' refere-se à regra que começa com 'o que este homem fará por você, nobre senhora?' (kiṃ te ayye eso purisapuggalo karissati), à regra sobre distribuir mantos determinando um manto fora de época como manto de época (akālacīvaraṃ kālacīvaranti adhiṭṭhahitvā bhājana) e à regra sobre tomar de volta um manto após tê-lo trocado com uma monja (bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā acchindana). 'Duggahī nirayena ca' refere-se à regra sobre causar descontentamento a outrem por meio de uma acusação mal compreendida ou mal interpretada (duggahitena duppadhāritena paraṃ ujjhāpana) e à regra sobre amaldiçoar a si mesmo ou a outrem com o inferno ou com a perda da vida santa (nirayena vā brahmacariyena vā abhisapana).

ဂဏံ ဝိဘင်္ဂ ဒုဗ္ဗလန္တိ ‘‘ဂဏဿ စီဝရလာဘံ အန္တရာယံ ကရေယျာ’’တိ စ ‘‘ဓမ္မိကံ စီဝရဝိဘင်္ဂံ ပဋိဗာဟေယျာ’’တိ စ ‘‘ဒုဗ္ဗလစီဝရပစ္စာသာယ စီဝရကာလသမယံ အတိက္ကာမေယျာ’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒါနိ. ကထိနာ ဖာသု ပဿယန္တိ ‘‘ဓမ္မိကံ ကထိနုဒ္ဓါရံ ပဋိဗာဟေယျ, ဘိက္ခုနိယာ သဉ္စိစ္စ အဖာသုံ ကရေယျ, ဘိက္ခုနိယာ ဥပဿယံ ဒတွာ ကုပိတာ အနတ္တမနာ နိက္ကဍ္ဎေယျ ဝါ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒါနိ. အက္ကောသစဏ္ဍီ မစ္ဆရီတိ ‘‘ဘိက္ခုံ အက္ကောသေယျ ဝါ ပရိဘာသေယျ ဝါ, စဏ္ဍိကတာ ဂဏံ ပရိဘာသေယျ, ကုလေ မစ္ဆရိနီ အဿာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒါနိ. ဂဗ္ဘိနိဉ္စ ပါယန္တိယာတိ ‘‘ဂဗ္ဘိနိံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပါယန္တိံ ဝုဋ္ဌာပေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒါနိ.

'Gaṇaṃ vibhaṅga dubbala' refere-se às regras estabelecidas: 'obstruir a obtenção de mantos por um grupo' (gaṇassa cīvaralābhaṃ antarāyaṃ kareyya), 'opor-se à distribuição legítima de mantos' (dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāheyya) e 'deixar passar a época de confecção de mantos na esperança de obter um manto fraco' (dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyya). 'Kathinā phāsu passayanti' refere-se às regras estabelecidas: 'opor-se à remoção legítima do kathina' (dhammikaṃ kathinuddhāraṃ paṭibāheyya), 'causar intencionalmente desconforto a uma monja' (bhikkhuniyā sañcicca aphāsuṃ kareyya) e 'dar abrigo a uma monja e depois, com raiva e descontentamento, expulsá-la' (bhikkhuniyā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍheyya vā). 'Akkosacaṇḍī maccharī' refere-se às regras estabelecidas: 'insultar ou repreender um monge' (bhikkhuṃ akkoseyya vā paribhāseyya vā), 'irritar-se e repreender um grupo' (caṇḍikatā gaṇaṃ paribhāseyya) e 'ser mesquinha em relação a uma família' (kule maccharinī assā). 'Gabbhiniñca pāyantiyā' refere-se às regras estabelecidas: 'ordenar uma mulher grávida' (gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyya) e 'ordenar uma mulher que está amamentando' (pāyantiṃ vuṭṭhāpeyya).

ဒွေဝဿံ သိက္ခာ သံဃေနာတိ ‘‘ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု အသိက္ခိတသိက္ခံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, သိက္ခိတသိက္ခံ သိက္ခမာနံ သံဃေန အသမ္မတံ ဝုဋ္ဌာပေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒါနိ. တယော စေဝ ဂိဟီဂတာတိ ဦနဒွါဒသဝဿံ ဂိဟိဂတံ, ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿံ ဂိဟိဂတံ ‘‘ဒွေ ဝဿာနိ ဆသု ဓမ္မေသု အသိက္ခိတသိက္ခံ ဒွေ ဝဿာနိ သိက္ခိတသိက္ခံ သံဃေန အသမ္မတ’’န္တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒါနိ. ကုမာရိဘူတာ တိဿောတိ ‘‘ဦနဝီသတိဝဿံ ကုမာရိဘူတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ တိဿော. ဦနဒွါဒသသမ္မတာတိ ‘‘ဦနဒွါဒသဝဿာ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ပရိပုဏ္ဏဒွါဒသဝဿာ သံဃေန အသမ္မတာ ဝုဋ္ဌာပေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ.

'Dvevassaṃ sikkhā saṅghena' refere-se às regras estabelecidas: 'ordenar uma noviça que não treinou nos seis preceitos por dois anos' (dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya) e 'ordenar uma noviça que, embora tenha treinado, não foi autorizada pela Saṅgha' (sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyya). 'Tayo ceva gihīgatā' refere-se às regras estabelecidas sobre uma mulher casada com menos de doze anos (ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ), uma mulher casada com doze anos completos que não treinou nos seis preceitos por dois anos, e uma que treinou por dois anos mas não foi autorizada pela Saṅgha. 'Kumāribhūtā tisso' refere-se às três regras ensinadas pelo método que começa com 'uma jovem solteira com menos de vinte anos' (ūnavīsativassaṃ kumāribhūta). 'Ūnadvādasasammatā' refere-se ao par de regras estabelecidas: 'ordenar uma monja com menos de doze anos de ordenação' (ūnadvādasavassā vuṭṭhāpeyya) e 'ordenar uma monja com doze anos completos de ordenação que não foi autorizada pela Saṅgha' (paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyya).

အလံ တာဝ သောကာဝါသန္တိ ‘‘အလံ တာဝ တေ အယျေ ဝုဋ္ဌာပိတေနာ’’တိ စ, ‘‘စဏ္ဍိံ သောကာဝါသံ သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျာ’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ. ဆန္ဒာ အနုဝဿာ စ ဒွေတိ ‘‘ပါရိဝါသိကဆန္ဒဒါနေန သိက္ခမာနံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, အနုဝဿံ ဝုဋ္ဌာပေယျ, ဧကံ ဝဿံ ဒွေ ဝုဋ္ဌာပေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒတ္တယံ. သမုဋ္ဌာနာ တိကာ ကတာတိ တိကသမုဋ္ဌာနာ ကတာ.

'Alaṃ tāva sokāvāsa' refere-se ao par de regras estabelecidas: 'basta de ordenação para você, nobre senhora' (alaṃ tāva te ayye vuṭṭhāpitena) e 'ordenar uma noviça que é violenta e causa dor e tristeza' (caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya). 'Chandā anuvassā ca dve' refere-se ao grupo de três regras estabelecidas: 'ordenar uma noviça dando consentimento enquanto ela está sob provação' (pārivāsikachandadānena sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya), 'ordenar anualmente' (anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya) e 'ordenar duas noviças em um único ano' (ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya). 'Samuṭṭhānā tikā katā' significa que estas regras são classificadas como tendo três origens (tikasamuṭṭhāna).

သဉ္စရိတ္တသမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Origem de Sañcaritta (Mediação)

၂၆၀. သဉ္စရီ [Pg.145] ကုဋိ ဝိဟာရောတိ သဉ္စရိတ္တံ သညာစိကာယ ကုဋိကရဏံ မဟလ္လကဝိဟာရကရဏဉ္စ. ဓောဝနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟောတိ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ပုရာဏစီဝရဓောဝါပနဉ္စ စီဝရပဋိဂ္ဂဟဏဉ္စ. ဝိညတ္တုတ္တရိ အဘိဟဋ္ဌုန္တိ အညာတကံ ဂဟပတိံ စီဝရဝိညာပနံ တတုတ္တရိသာဒိယနသိက္ခာပဒဉ္စ. ဥဘိန္နံ ဒူတကေန စာတိ ‘‘စီဝရစေတာပန္နံ ဥပက္ခဋံ ဟောတီ’’တိ အာဂတသိက္ခာပဒဒွယဉ္စ ဒူတေန စီဝရစေတာပန္နပဟိတသိက္ခာပဒဉ္စ.

260. 'Sañcarī kuṭi vihāro' refere-se à mediação (sañcaritta), à construção de uma cabana com recursos próprios (saññācikāya kuṭikaraṇa) e à construção de um grande mosteiro (mahallakavihārakaraṇa). 'Dhovanañca paṭiggaho' refere-se a fazer uma monja que não é parente lavar um manto usado (aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaradhovāpana) e a aceitar um manto (cīvarapaṭiggahaṇa). 'Viññattuttari abhihaṭṭhuṃ' refere-se a pedir um manto a um chefe de família que não é parente (aññātakaṃ gahapatiṃ cīvaraviññāpana) e à regra sobre aceitar algo além disso (tatuttarisādiyana). 'Ubhinnaṃ dūtakena ca' refere-se ao par de regras que começam com 'um fundo para mantos foi preparado' (cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti) e à regra sobre um fundo para mantos enviado por meio de um mensageiro (dūtena cīvaracetāpannapahita).

ကောသိယာ သုဒ္ဓဒွေဘာဂါ, ဆဗ္ဗဿာနိ နိသီဒနန္တိ ‘‘ကောသိယမိဿကံ သန္ထတ’’န္တိအာဒီနိ ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ. ရိဉ္စန္တိ ရူပိကာ စေဝါတိ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ရိဉ္စန္တိ ဥဒ္ဒေသ’’န္တိ အာဂတံ ဧဠကလောမဓောဝါပနံ ရူပိယပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဉ္စ. ဥဘော နာနပ္ပကာရကာတိ ရူပိယသံဝေါဟာရကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒဒွယံ.

'Kosiyā suddhadvebhāgā, chabbassāni nisīdana' refere-se às cinco regras de treinamento que começam com 'um tapete de assento misturado com seda' (kosiyamissakaṃ santhata). 'Riñcanti rūpikā ceva' refere-se à regra sobre fazer lavar lã de ovelha (eḷakalomadhovāpana), que aparece no Vibhaṅga como 'negligenciar a recitação' (riñcanti uddesa), e à regra sobre aceitar ouro ou prata (rūpiyappaṭiggahaṇa). 'Ubho nānappakārakā' refere-se ao par de regras sobre transações comerciais com ouro ou prata e compra e venda (rūpiyasaṃvohāra-kayavikkaya).

ဦနဗန္ဓနဝဿိကာတိ ဦနပဉ္စဗန္ဓနပတ္တသိက္ခာပဒဉ္စ ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဉ္စ. သုတ္တံ ဝိကပ္ပနေန စာတိ သုတ္တံ ဝိညာပေတွာ စီဝရဝါယာပနဉ္စ တန္တဝါယေ ဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပာပဇ္ဇနဉ္စ. ဒွါရဒါနသိဗ္ဗာနိ စာတိ ယာဝ ဒွါရကောသာ အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယ, ‘‘အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ ဒဒေယျ, စီဝရံ သိဗ္ဗေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒတ္တယံ. ပူဝပစ္စယဇောတိ စာတိ ပူဝေဟိ ဝါ မန္ထေဟိ ဝါ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရဏာသိက္ခာပဒံ စာတုမာသပစ္စယပ္ပဝါရဏာဇောတိသမာဒဟနသိက္ခာပဒါနိ စ.

'Ūnabandhanavassikā' refere-se à regra sobre uma tigela com menos de cinco remendos (ūnapañcabandhanapatta) e à regra sobre o manto para a época de chuvas (vassikasāṭika). 'Suttaṃ vikappana' refere-se a pedir fio para mandar tecer um manto (suttaṃ viññāpetvā cīvaravāyāpana) e a aproximar-se do tecelão para fazer alterações no manto (tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappāpajjana). 'Dvāradānasibbāni ca' refere-se ao grupo de três regras estabelecidas: 'até a moldura da porta para colocar uma tranca' (yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya), 'dar um manto a uma monja que não é parente' (aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dadeyya) e 'costurar um manto' (cīvaraṃ sibbeyya). 'Pūvapaccayajoti ca' refere-se à regra sobre o convite para aceitar bolos ou misturas de farinha (pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāraṇā), à regra sobre o convite para aceitar requisitos por quatro meses (cātumāsapaccayappavāraṇā) e à regra sobre acender fogo (jotisamādahana).

ရတနံ သူစိ မဉ္စော စ, တူလံ နိသီဒနကဏ္ဍု စ, ဝဿိကာ စ သုဂတေနာတိ ရတနသိက္ခာပဒဉ္စေဝ သူစိဃရသိက္ခာပဒါဒီနိ စ သတ္တ သိက္ခာပဒါနိ. ဝိညတ္တိ အညံ စေတာပနာ, ဒွေ သံဃိကာ မဟာဇနိကာ, ဒွေ ပုဂ္ဂလလဟုကာ ဂရူတိ ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ အညံ ဝိညာပေတွာ အညံ ဝိညာပေယျာ’’တိအာဒီနိ နဝ သိက္ခာပဒါနိ. ဒွေ ဝိဃာသာ သာဋိကာ စာတိ ‘‘ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ သင်္ကာရံ ဝါ ဝိဃာသံ ဝါ တိရောကုဋ္ဋေ ဝါ တိရောပါကာရေ ဝါ ဆဍ္ဍေယျ ဝါ ဆဍ္ဍာပေယျ ဝါ, ဟရိတေ ဆဍ္ဍေယျ ဝါ ဆဍ္ဍာပေယျ ဝါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနိ ဒွေ ဝိဃာသသိက္ခာပဒါနိ စ ဥဒကသာဋိကာသိက္ခာပဒဉ္စ. သမဏစီဝရေန စာတိ ‘‘သမဏစီဝရံ ဒဒေယျာ’’တိ ဣဒမေတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

'Ratanaṃ sūci mañco ca, tūlaṃ nisīdanakaṇḍu ca, vassikā ca sugatenā' refere-se à regra sobre objetos valiosos (ratana) e a sete regras de treinamento, incluindo a regra sobre o estojo de agulhas (sūcighara). 'Viññatti aññaṃ cetāpanā, dve saṅghikā mahājanikā, dve puggalalahukā garū' refere-se a nove regras de treinamento, começando com 'qualquer monja que, tendo pedido uma coisa, peça outra' (yā pana bhikkhunī aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpeyyā). 'Dve vighāsā sāṭikā ca' refere-se às duas regras sobre restos de comida estabelecidas assim: 'jogar ou fazer jogar fezes, urina, lixo ou restos de comida por cima de um muro ou cerca, ou jogar sobre vegetação verde' (uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā tirokuṭṭe vā tiropākāre vā chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā, harite chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā), e à regra sobre o manto para banho (udakasāṭika). 'Samaṇacīvarena ca' foi dito em referência à regra: 'dar um manto de asceta' (samaṇacīvaraṃ dadeyya).

သမနုဘာသနာသမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Origem de Samanubhāsanā (Admonição Formal)

၂၆၁. ဘေဒါနုဝတ္တဒုဗ္ဗစဒူသဒုဋ္ဌုလ္လဒိဋ္ဌိ [Pg.146] စာတိ သံဃဘေဒါနုဝတ္တကဒုဗ္ဗစကုလဒူသကဒုဋ္ဌုလ္လပ္ပဋိစ္ဆာဒနဒိဋ္ဌိအပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနသိက္ခာပဒါနိ. ဆန္ဒံ ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာ ဒွေ စာတိ ဆန္ဒံ အဒတွာ ဂမနသိက္ခာပဒံ ဥဇ္ဇဂ္ဃိကာယ အန္တရဃရေ ဂမနနိသီဒနသိက္ခာပဒဒွယဉ္စ. ဒွေ စ သဒ္ဒါတိ ‘‘အပ္ပသဒ္ဒေါ အန္တရဃရေ ဂမိဿာမိ, နိသီဒိဿာမီ’’တိ သိက္ခာပဒဒွယဉ္စ. န ဗျာဟရေတိ ‘‘န သကဗဠေန မုခေန ဗျာဟရိဿာမီ’’တိ သိက္ခာပဒံ.

261. 'Bhedānuvattadubbacadūsaduṭṭhulladiṭṭhi' refere-se às regras sobre o cisma na Saṅgha (saṅghabheda), seguir o cismático (anuvattaka), ser difícil de admoestar (dubbaca), corromper famílias (kuladūsaka), ocultar uma ofensa grave (duṭṭhullappaṭicchādana) e não abandonar uma visão errônea (diṭṭhiappaṭinissajjana). 'Chandaṃ ujjagghikā dve ca' refere-se à regra sobre ir embora sem dar o consentimento (chandaṃ adatvā gamana) e ao par de regras sobre ir ou sentar-se rindo alto em áreas habitadas (ujjagghikāya antaraghare gamana-nisīdana). 'Dve ca saddā' refere-se ao par de regras: 'irei com pouco ruído em áreas habitadas, sentar-me-ei com pouco ruído' (appasaddo antaraghare gamissāmi, nisīdissāmi). 'Na byāhare' refere-se à regra: 'não falarei com a boca cheia de comida' (na sakabaḷena mukhena byāharissāmi).

ဆမာ နီစာသနေ ဌာနံ, ပစ္ဆတော ဥပ္ပထေန စာတိ ဆမာယံ နိသီဒိတွာ, နီစေ အာသနေ နိသီဒိတွာ; ဌိတေန နိသိန္နဿ, ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တေန ပုရတော ဂစ္ဆန္တဿ, ဥပ္ပထေန ဂစ္ဆန္တေန ပထေန ဂစ္ဆန္တဿ ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒါနိ. ဝဇ္ဇာနုဝတ္တိဂဟဏာတိ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒန, ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တက, ဟတ္ထဂ္ဂဟဏာဒိသင်္ခါတာနိ တီဏိ ပါရာဇိကာနိ. ဩသာရေ ပစ္စာစိက္ခနာတိ ‘‘အနပလောကေတွာ ကာရကသံဃံ အနညာယ ဂဏဿ ဆန္ဒံ ဩသာရေယျာ’’တိ စ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ.

As regras de treinamento sobre o ensino do Dhamma [para alguém sentado] no chão, [sentado] em um assento baixo, [para alguém sentado por quem está] de pé, [para alguém que vai à frente por quem vai] atrás, e [para alguém que vai pelo caminho por quem vai] fora do caminho. 'Seguir as ofensas e segurar' refere-se às três ofensas de derrota (pārājika) conhecidas como ocultar uma ofensa grave, seguir um monge suspenso e segurar a mão, etc. 'Restaurar e rejeitar' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'sem informar o Sangha que realiza o ato, sem conhecer o consentimento do grupo, ela restaura [uma monja suspensa]' e 'eu rejeito o Buddha'.

ကိသ္မိံ သံသဋ္ဌာ ဒွေ ဝဓီတိ ‘‘ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အဓိကရဏေ ပစ္စာကတာ’’တိ စ ‘‘ဘိက္ခုနိယော ပနေဝ သံသဋ္ဌာ ဝိဟရန္တီ’’တိ စ ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ဧဝံ ဝဒေယျ သံသဋ္ဌာဝ အယျေ တုမှေ ဝိဟရထာ’’တိ စ ‘‘အတ္တာနံ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ရောဒေယျာ’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒါနိ. ဝိသိဗ္ဗေ ဒုက္ခိတာယ စာတိ ‘‘ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ ဝိသိဗ္ဗေတွာ ဝါ ဝိသိဗ္ဗာပေတွာ ဝါ’’တိ စ ‘‘ဒုက္ခိတံ သဟဇီဝိနိ’’န္တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ. ပုန သံသဋ္ဌာ န ဝူပသမေတိ ‘‘သံသဋ္ဌာ ဝိဟရေယျ ဂဟပတိနာ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တေန ဝါ’’တိ ဧဝံ ပုန ဝုတ္တသံသဋ္ဌသိက္ခာပဒဉ္စ ‘‘ဧဟယျေ, ဣမံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေဟီ’’တိ ဝုစ္စမာနာ, ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ‘‘သာ ပစ္ဆာ အနန္တရာယိကိနီ နေဝ ဝူပသမ္မေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဉ္စ. အာရာမဉ္စ ပဝါရဏာတိ ‘‘ဇာနံ သဘိက္ခုကံ အာရာမံ အနာပုစ္ဆာ ပဝိသေယျာ’’တိ စ ‘‘ဥဘတောသံဃေ တီဟိ ဌာနေဟိ န ပဝါရေယျာ’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ.

'Em que, associada, duas, bater' refere-se às regras de treinamento enunciadas: 'rejeitada em alguma disputa', 'as monjas que vivem em associação imprópria', 'aquela monja que disser: "viva em associação, senhora, vocês duas"' e 'bater em si mesma repetidamente e chorar'. 'Descosturar e doente' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'tendo descosturado ou mandado descosturar o manto de uma monja' e 'a companheira doente'. 'Novamente associada, não resolve' refere-se à regra de treinamento sobre associação novamente enunciada como 'viver em associação com um chefe de família ou com o filho de um chefe de família', e à regra de treinamento enunciada como 'sendo dita: "venha, senhora, resolva esta disputa", tendo concordado dizendo "sim", ela posteriormente, não havendo impedimento, não a resolve'. 'Mosteiro e pavāraṇā' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'entrar conscientemente em um mosteiro onde há monges sem pedir permissão' e 'não realizar a pavāraṇā em ambos os Sanghas sob três aspectos'.

အနွဒ္ဓံ သဟဇီဝိနိံ ဒွေတိ ‘‘အနွဒ္ဓမာသံ ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုသံဃတော ဒွေ ဓမ္မာ ပစ္စာသီသိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဉ္စ, ‘‘သဟဇီဝိနိံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ဒွေ ဝဿာနိ နေဝ အနုဂ္ဂဏှေယျ, သဟဇီဝိနိံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ နေဝ ဝူပကာသေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယဉ္စ. စီဝရံ အနုဗန္ဓနာတိ ‘‘သစေ မေ တွံ, အယျေ, စီဝရံ ဒဿသိ, ဧဝါဟံ [Pg.147] တံ ဝုဋ္ဌာပေဿာမီ’’တိ စ ‘‘သစေ မံ တွံ, အယျေ, ဒွေ ဝဿာနိ အနုဗန္ဓိဿသိ, ဧဝါဟံ တံ ဝုဋ္ဌာပေဿာမီ’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ.

'A cada meio mês, companheira, duas' refere-se à regra de treinamento enunciada: 'a cada meio mês, duas coisas devem ser esperadas pela monja do Sangha de monges', e ao par de regras de treinamento: 'tendo ordenado uma companheira, não a apoiar por dois anos' e 'tendo ordenado uma companheira, não a assistir'. 'Manto e seguir' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'se você, senhora, me der um manto, assim eu a ordenarei' e 'se você, senhora, me seguir por dois anos, assim eu a ordenarei'.

ကထိနသမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Origem do Kathina (Kathinasamuṭṭhānavaṇṇanā)

၂၆၂. ဥဗ္ဘတံ ကထိနံ တီဏီတိ ‘‘နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေ’’တိ ဝုတ္တာနိ အာဒိတောဝ တီဏိ သိက္ခာပဒါနိ. ပဌမံ ပတ္တဘေသဇ္ဇန္တိ ‘‘ဒသာဟပရမံ အတိရေကပတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ ပဌမပတ္တသိက္ခာပဒဉ္စ ‘‘ပဋိသာယနီယာနိ ဘေသဇ္ဇာနီ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဉ္စ. အစ္စေကဉ္စာပိ သာသင်္ကန္တိ အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဉ္စ တဒနန္တရမေဝ သာသင်္ကသိက္ခာပဒဉ္စ. ပက္ကမန္တေန ဝါ ဒုဝေတိ ‘‘တံ ပက္ကမန္တော နေဝ ဥဒ္ဓရေယျာ’’တိ ဘူတဂါမဝဂ္ဂေ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ.

262. 'O kathina removido, três' refere-se às três primeiras regras de treinamento enunciadas desde o início como: 'quando o manto estiver terminado, quando o kathina do monge for removido'. 'A primeira tigela, medicamento' refere-se à primeira regra de treinamento sobre a tigela enunciada como 'no máximo dez dias para uma tigela extra' e à regra de treinamento enunciada como 'medicamentos a serem consumidos'. 'Urgente e perigoso' refere-se à regra de treinamento sobre o manto urgente (accekacīvara) e, imediatamente após ela, à regra de treinamento sobre o perigoso (sāsaṅka). 'Partindo, duas' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas no capítulo sobre plantas vivas (bhūtagāmavagga) como 'aquele que parte não deve recolhê-lo'.

ဥပဿယံ ပရမ္ပရာတိ ‘‘ဘိက္ခုနုပဿယံ ဂန္တွာ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒေယျာ’’တိ စ ‘‘ပရမ္ပရဘောဇနေ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ. အနတိရိတ္တံ နိမန္တနာတိ ‘‘အနတိရိတ္တံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ’’တိ စ ‘‘နိမန္တိတော သဘတ္တော သမာနော’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ. ဝိကပ္ပံ ရညော ဝိကာလေတိ ‘‘သာမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတွာ’’တိ စ ‘‘ရညော ခတ္တိယဿာ’’တိ စ ‘‘ဝိကာလေ ဂါမံ ပဝိသေယျာ’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒတ္တယံ. ဝေါသာသာရညကေန စာတိ ‘‘ဝေါသာသမာနရူပါ ဌိတာ’’တိ စ ‘‘တထာရူပေသု အာရညကေသု သေနာသနေသု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဋိသံဝိဒိတ’’န္တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ.

'Residência, sucessiva' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'tendo ido à residência das monjas, ele deve exortar as monjas' e 'há uma ofensa de pācittiya em comer refeições sucessivas'. 'Não remanescente, convite' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'alimento mastigável ou consumível não remanescente' e 'sendo convidado e tendo uma refeição'. 'Atribuição, do rei, fora de hora' refere-se às três regras de treinamento enunciadas: 'tendo ele mesmo atribuído o manto', 'do rei guerreiro (khattiya)' e 'entrar em uma aldeia fora de hora'. 'Instruir e na floresta' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'de pé como se estivesse instruindo' e 'em tais habitações na floresta sem aviso prévio'.

ဥဿယာ သန္နိစယဉ္စာတိ ‘‘ဥဿယဝါဒိကာ’’တိ စ ‘‘ပတ္တသန္နိစယံ ကရေယျာ’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ. ပုရေ ပစ္ဆာ ဝိကာလေ စာတိ ‘‘ယာ ပန ဘိက္ခုနီ ပုရေဘတ္တံ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတွာ’’တိ စ, ‘‘ပစ္ဆာဘတ္တံ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတွာ’’တိ စ, ‘‘ဝိကာလေ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမိတွာ’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒတ္တယံ. ပဉ္စာဟိကာ သင်္ကမနီတိ ‘‘ပဉ္စာဟိကာ သံဃာဋိစာရံ အတိက္ကမေယျာ’’တိ စ ‘‘စီဝရသင်္ကမနီယံ ဓာရေယျာ’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ. ဒွေပိ အာဝသထေန စာတိ ‘‘အာဝသထစီဝရံ အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, အာဝသထံ အနိဿဇ္ဇိတွာ စာရိကံ ပက္ကမေယျာ’’တိ စ ဧဝံ အာဝသထေန သဒ္ဓိံ ဝုတ္တသိက္ခာပဒါနိ စ ဒွေ.

'Disputa e acúmulo' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'aquela que promove disputas' e 'fazer acúmulo de tigelas'. 'Antes, depois, fora de hora' refere-se às três regras de treinamento enunciadas: 'aquela monja que, antes da refeição, tendo visitado famílias', 'depois da refeição, tendo visitado famílias' e 'fora de hora, tendo visitado famílias'. 'De cinco dias, transferível' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'exceder cinco dias sem usar o manto externo (saṅghāṭi)' e 'usar um manto transferível'. 'Duas também com abrigo' refere-se às duas regras de treinamento enunciadas junto com a palavra 'abrigo' (āvasatha): 'usufruir do manto do abrigo sem renunciar a ele' e 'partir em viagem sem renunciar ao abrigo'.

ပသာခေ အာသနေ စေဝါတိ ‘‘ပသာခေ ဇာတံ ဂဏ္ဍံ ဝါ’’တိ စ ‘‘ဘိက္ခုဿ ပုရတော အနာပုစ္ဆာ အာသနေ နိသီဒေယျာ’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ.

'Na virilha e no assento' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'um abscesso surgido na virilha' e 'sentar-se em um assento diante de um monge sem pedir permissão'.

ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Origem da Lã de Ovelha (Eḷakalomasamuṭṭhānavaṇṇanā)

၂၆၃. ဧဠကလောမာ [Pg.148] ဒွေ သေယျာတိ ဧဠကလောမသိက္ခာပဒဉ္စေဝ ဒွေ စ သဟသေယျသိက္ခာပဒါနိ. အာဟစ္စ ပိဏ္ဍဘောဇနန္တိ အာဟစ္စပါဒကသိက္ခာပဒဉ္စ အာဝသထပိဏ္ဍဘောဇနသိက္ခာပဒဉ္စ. ဂဏဝိကာလသန္နိဓီတိ ဂဏဘောဇနဝိကာလဘောဇနသန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒတ္တယံ. ဒန္တပေါနေန စေလကာတိ ဒန္တပေါနသိက္ခာပဒဉ္စ အစေလကသိက္ခာပဒဉ္စ. ဥယျုတ္တံ သေနံ ဥယျောဓီတိ ‘‘ဥယျုတ္တံ သေနံ ဒဿနာယ ဂစ္ဆေယျ, သေနာယ ဝသေယျ, ဥယျောဓိကံ ဝါ…ပေ… အနီကဒဿနံ ဝါ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒတ္တယံ. သုရာ ဩရေန နှာယနာတိ သုရာပါနသိက္ခာပဒဉ္စ ဩရေနဒ္ဓမာသနဟာနသိက္ခာပဒဉ္စ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ ဒွေ ဒေသနိကာတိ ‘‘တိဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏာန’’န္တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဉ္စ ဝုတ္တာဝသေသပါဋိဒေသနီယဒွယဉ္စ. လသုဏုပတိဋ္ဌေ နစ္စနာတိ လသုဏသိက္ခာပဒံ, ‘‘ဘိက္ခုဿ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါနီယေန ဝါ ဝိဓူပနေန ဝါ ဥပတိဋ္ဌေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒံ, ‘‘နစ္စံ ဝါ ဂီတံ ဝါ ဝါဒိတံ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဉ္စ. ဣတော ပရံ ပါဠိံ ဝိရဇ္ဈိတွာ လိခန္တိ. ယထာ ပန အတ္ထံ ဝဏ္ဏယိဿာမ; ဧဝမေတ္ထ အနုက္ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော.

263. 'Lã de ovelha, dois leitos' refere-se à regra de treinamento sobre a lã de ovelha e às duas regras de treinamento sobre deitar-se junto. 'Encaixável, refeição de esmola' refere-se à regra de treinamento sobre [o leito com pés] encaixáveis e à regra de treinamento sobre a refeição de esmola em um abrigo público. 'Grupo, fora de hora, armazenamento' refere-se ao trio de regras de treinamento sobre comer em grupo, comer fora de hora e armazenar alimentos. 'Palito de dente, asceta nu' refere-se à regra de treinamento sobre o palito de dente e à regra de treinamento sobre o asceta nu. 'Exército mobilizado, campo de batalha' refere-se ao trio de regras de treinamento enunciadas: 'ir para ver um exército mobilizado', 'permanecer com o exército' e 'ir para ver um campo de batalha... etc... ou uma parada militar'. 'Bebida alcoólica, menos de, banho' refere-se à regra de treinamento sobre beber bebidas alcoólicas e à regra de treinamento sobre banhar-se em menos de meio mês. 'Descoloração, duas confissões' refere-se à regra de treinamento enunciada como 'dos três métodos de descoloração' e ao par restante de regras de confissão (pāṭidesanīya) já mencionadas. 'Alho, assistir, dança' refere-se à regra de treinamento sobre o alho, à regra de treinamento enunciada como 'assistir o monge enquanto ele come, com água ou com um leque', e à regra de treinamento enunciada como 'ir para ver dança, canto ou música instrumental'. A partir daqui, alguns escrevem o texto em Pali com erros. No entanto, conforme explicaremos o significado, a ordem correta aqui deve ser compreendida desta maneira.

နှာနမတ္ထရဏံ သေယျာတိ ‘‘နဂ္ဂါ နဟာယေယျ, ဧကတ္ထရဏပါဝုရဏာ တုဝဋ္ဋေယျုံ, ဧကမဉ္စေ တုဝဋ္ဋေယျု’’န္တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒတ္တယံ. အန္တောရဋ္ဌေ တထာ ဗဟီတိ ‘‘အန္တောရဋ္ဌေ သာသင်္ကသမ္မတေ, တိရောရဋ္ဌေ သာသင်္ကသမ္မတေ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ. အန္တောဝဿံ စိတ္တာဂါရန္တိ ‘‘အန္တောဝဿံ စာရိကံ ပက္ကမေယျ, ရာဇာဂါရံ ဝါ စိတ္တာဂါရံ ဝါ…ပေ… ပေါက္ခရဏိံ ဝါ ဒဿနာယ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ စ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ. အာသန္ဒိံ သုတ္တကန္တနာတိ ‘‘အာသန္ဒိံ ဝါ ပလ္လင်္ကံ ဝါ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, သုတ္တံ ကန္တေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ.

'Banho, cobertura, leito' refere-se ao trio de regras de treinamento enunciadas: 'banhar-se nua', 'deitar-se sob uma única cobertura e lençol' e 'deitar-se em uma única cama'. 'Dentro do reino, assim também fora' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'dentro do reino considerado perigoso' e 'fora do reino considerado perigoso'. 'Durante o retiro das chuvas, galeria de arte' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'partir em viagem durante o retiro das chuvas' e 'ir para ver um palácio real, uma galeria de arte... etc... ou um lago de lótus'. 'Cadeira alta, fiar linha' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'usufruir de uma cadeira alta ou de um divã' e 'fiar linha'.

ဝေယျာဝစ္စံ သဟတ္ထာ စာတိ ‘‘ဂိဟိဝေယျာဝစ္စံ ကရေယျ, အဂါရိကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဝါ သဟတ္ထာ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ဒဒေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ. အဘိက္ခုကာဝါသေန စာတိ ‘‘အဘိက္ခုကေ အာဝါသေ ဝဿံ ဝသေယျာ’’တိ ဣဒမေတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဆတ္တံ ယာနဉ္စ သံဃာဏိန္တိ ‘‘ဆတ္တုပါဟနံ ဓာရေယျ, ယာနေန ယာယေယျ, သံဃာဏိံ ဓာရေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒတ္တယံ. အလင်္ကာရဂန္ဓဝါသိတန္တိ ‘‘ဣတ္ထာလင်္ကာရံ ဓာရေယျ, ဂန္ဓစုဏ္ဏကေန နဟာယေယျ, ဝါသိတကေန ပိညာကေန နဟာယေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒတ္တယံ. ဘိက္ခုနီတိအာဒိနာ ‘‘ဘိက္ခုနိယာ ဥမ္မဒ္ဒါပေယျာ’’တိအာဒီနိ စတ္တာရိ သိက္ခာပဒါနိ ဝုတ္တာနိ. အသင်္ကစ္စိကာ အာပတ္တီတိ ‘‘အသင်္ကစ္စိကာ [Pg.149] ဂါမံ ပဝိသေယျ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တအာပတ္တိ စ. စတ္တာရီသာ စတုတ္တရီတိ ဧတာနိ သဗ္ဗာနိပိ စတုစတ္တာလီသ သိက္ခာပဒါနိ ဝုတ္တာနိ.

'Serviço e com as próprias mãos' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'prestar serviços a leigos' e 'dar com as próprias mãos alimento mastigável ou consumível a um leigo, a um asceta errante masculino ou feminino'. 'Com uma residência sem monges' foi dito em referência a isto: 'passar o retiro das chuvas em uma residência onde não há monges'. 'Guarda-chuva, veículo e cinto' refere-se ao trio de regras de treinamento enunciadas: 'portar guarda-chuva e sandálias', 'ir em um veículo' e 'usar um cinto'. 'Adorno, perfume e pasta perfumada' refere-se ao trio de regras de treinamento enunciadas: 'usar adornos femininos', 'banhar-se com pó perfumado' e 'banhar-se com pasta de gergelim perfumada'. Com as palavras 'monja', etc., são mencionadas as quatro regras de treinamento que começam com 'fazer-se massagear por uma monja'. 'Ofensa por falta de faixa peitoral' refere-se à ofensa assim enunciada: 'entrar em uma aldeia sem a faixa peitoral é um pācittiya'. 'Quarenta e quatro' refere-se a todas estas quarenta e quatro regras de treinamento que foram mencionadas.

ကာယေန န ဝါစာစိတ္တေန, ကာယစိတ္တေန န ဝါစတောတိ ကာယေန စေဝ ကာယစိတ္တေန စ သမုဋ္ဌဟန္တိ; န ဝါစာစိတ္တေန န ဝါစတောတိ အတ္ထော. ဒွိသမုဋ္ဌာနိကာ သဗ္ဗေ, သမာ ဧဠကလောမိကာတိ ဣဒံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

'Pelo corpo, não por fala e mente; pelo corpo e mente, não pela fala' significa que elas se originam tanto apenas pelo corpo quanto pelo corpo e mente juntos; o significado é que não se originam por fala e mente, nem apenas pela fala. 'Todas têm dupla origem, iguais à regra da lã de ovelha' — o significado disto é evidente.

ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Origem do Ensino Palavra por Palavra (Padasodhammasamuṭṭhānavaṇṇanā)

၂၆၄. ပဒညတြ အသမ္မတာတိ ‘‘ပဒသော ဓမ္မံ, မာတုဂါမဿ ဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဓမ္မံ ဒေသေယျ, အညတြ ဝိညုနာ ပုရိသဝိဂ္ဂဟေန, အသမ္မတော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒတ္တယံ. တထာ အတ္ထင်္ဂတေန စာတိ ‘‘အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ဩဝဒေယျာ’’တိ ဣဒမေတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာ ဒွေတိ ‘‘တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇံ ပရိယာပုဏေယျ, ဝါစေယျာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဒွယံ. အနောကာသော စ ပုစ္ဆနာတိ ‘‘အနောကာသကတံ ဘိက္ခုံ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျာ’’တိ ဣဒမေတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

264. 'Palavra por palavra, exceto, não autorizado' refere-se ao trio de regras de treinamento enunciadas: '[ensinar] o Dhamma palavra por palavra', 'ensinar o Dhamma a uma mulher além de cinco ou seis palavras, exceto na presença de um homem inteligente' e 'não autorizado, exortar as monjas'. 'Assim também, após o pôr do sol' foi dito em referência a isto: 'exortar [as monjas] após o pôr do sol'. 'Duas sobre artes mundanas' refere-se ao par de regras de treinamento enunciadas: 'aprender artes mundanas' e 'ensinar [artes mundanas]'. 'E perguntar sem permissão' foi dito em referência a isto: 'fazer uma pergunta a um monge sem ter obtido permissão'.

အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Origem da Viagem por Estrada (Addhānasamuṭṭhānavaṇṇanā)

၂၆၅. အဒ္ဓါနနာဝံ ပဏီတန္တိ ‘‘ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျ, ဧကံ နာဝံ အဘိရုဟေယျ, ပဏီတဘောဇနာနိ အဂိလာနော အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒတ္တယံ. မာတုဂါမေန သံဟရေတိ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဂမနဉ္စ ‘‘သမ္ဗာဓေ လောမံ သံဟရာပေယျာ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဉ္စ. ဓညံ နိမန္တိတာ စေဝါတိ ‘‘ဓညံ ဝိညာပေတွာ ဝါ’’တိ စ ‘‘နိမန္တိတာ ဝါ ပဝါရိတာ ဝါ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ’’တိ ဝုတ္တသိက္ခာပဒဉ္စ. အဋ္ဌ စာတိ ဘိက္ခုနီနံ ဝုတ္တာ အဋ္ဌ ပါဋိဒေသနီယာ ဝါ.

265. 'Viagem por estrada, barco, comida refinada' refere-se ao trio de regras de treinamento enunciadas: 'tendo feito um acordo com uma monja, viajar pela mesma estrada', 'embarcar no mesmo barco' e 'não estando doente, solicitar comida refinada para seu próprio consumo e comê-la'. 'Com uma mulher, remover' refere-se à regra de viagem por acordo com uma mulher e à regra de treinamento enunciada como 'fazer remover os pelos das partes íntimas'. 'Grãos, convidada também' refere-se à regra de treinamento enunciada como 'tendo solicitado grãos' e à regra de treinamento enunciada como 'sendo convidada ou tendo recusado mais comida, comer alimento mastigável ou consumível'. 'E oito' refere-se às oito regras de confissão (pāṭidesanīya) enunciadas para as monjas.

ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Origem da Caravana de Ladrões (Theyyasatthasamuṭṭhānavaṇṇanā)

၂၆၆. ထေယျသတ္ထံ ဥပဿုတီတိ ထေယျသတ္ထေန သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနမဂ္ဂဂမနဉ္စ ဥပဿုတိတိဋ္ဌနဉ္စ. သူပဝိညာပနေန စာတိ ဣဒံ သူပေါဒနဝိညတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ရတ္တိဆန္နဉ္စ ဩကာသန္တိ ‘‘ရတ္တန္ဓကာရေ အပ္ပဒီပေ, ပဋိစ္ဆန္နေ [Pg.150] ဩကာသေ, အဇ္ဈောကာသေ ပုရိသေန သဒ္ဓိ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တသိက္ခာပဒတ္တယံ. ဗျူဟေန သတ္တမာတိ ဣဒံ တဒနန္တရမေဝ ‘‘ရထိကာယ ဝါ ဗျူဟေ ဝါ သိင်္ဃာဋကေ ဝါ ပုရိသေန သဒ္ဓိ’’န္တိ အာဂတသိက္ခာပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

266. 'Caravana de ladrões, escutar às escondidas' refere-se à viagem por estrada por acordo com uma caravana de ladrões e a escutar às escondidas. 'E solicitação de sopa' foi dito em referência à solicitação de sopa e arroz. 'À noite, coberto e espaço aberto' refere-se ao trio de regras de treinamento enunciadas: 'na escuridão da noite sem lâmpada', 'em um local coberto' e 'em um espaço aberto com um homem'. 'Com um beco sem saída, a sétima' foi dito em referência à regra de treinamento que vem imediatamente a seguir: 'em uma rua, em um beco sem saída ou em um cruzamento com um homem'.

ဓမ္မဒေသနာသမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Origem do Ensino do Dhamma (Dhammadesanāsamuṭṭhānavaṇṇanā)

၂၆၇. ဓမ္မဒေသနာသမုဋ္ဌာနာနိ ဧကာဒသ ဥတ္တာနာနေဝ. ဧဝံ တာဝ သမ္ဘိန္နသမုဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နိယတသမုဋ္ဌာနံ ပန တိဝိဓံ, တံ ဧကေကဿေဝ သိက္ခာပဒဿ ဟောတိ, တံ ဝိသုံယေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဘူတံ ကာယေန ဇာယတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဥတ္တာနမေဝ. နေတ္တိဓမ္မာနုလောမိကန္တိ ဝိနယပါဠိဓမ္မဿ အနုလောမန္တိ.

267. As onze origens do ensino do Dhamma são evidentes. Assim, primeiramente, deve-se compreender a origem mista (sambhinnasamuṭṭhāna). A origem fixa (niyatasamuṭṭhāna), por sua vez, é de três tipos; ela pertence a cada regra de treinamento individualmente. Para mostrá-la separadamente, foi dito: 'o que é real nasce pelo corpo', etc., o que é evidente. 'De acordo com o método do Dhamma' significa de acordo com o texto canônico do Vinaya (vinayapāḷidhamma).

သမုဋ္ဌာနသီသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação dos tópicos de origem (Samuṭṭhānasīsavaṇṇanā) está concluída.

အန္တရပေယျာလံ

Seção de Abreviação Intermediária (Antarapeyyāla)

ကတိပုစ္ဆာဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção de Perguntas sobre Quantidade (Katipucchāvāravaṇṇanā)

၂၇၁. ဣဒါနိ [Pg.151] အာပတ္တိအာဒိကောဋ္ဌာသေသု ကောသလ္လဇနနတ္ထံ ‘‘ကတိ အာပတ္တိယော’’တိအာဒိနာ နယေန မာတိကံ ဌပေတွာ နိဒ္ဒေသပ္ပဋိနိဒ္ဒေသဝသေန ဝိဘင်္ဂေါ ဝုတ္တော.

271. Agora, a fim de gerar habilidade em relação às categorias de ofensas, etc., tendo estabelecido a matriz (mātika) por meio do método que começa com 'quantas ofensas?', a análise detalhada (vibhaṅga) é exposta por meio de explicações detalhadas e contra-explicações.

တတ္ထ ကတိ အာပတ္တိယောတိ မာတိကာယ စ ဝိဘင်္ဂေ စ အာဂတာပတ္တိပုစ္ဆာ. ဧသ နယော ဒုတိယပဒေပိ. ကေဝလဉှေတ္ထ အာပတ္တိယော ဧဝ ရာသိဝသေန ခန္ဓာတိ ဝုတ္တာ. ဝိနီတဝတ္ထူနီတိ တာသံ အာပတ္တီနံ ဝိနယပုစ္ဆာ; ‘‘ဝိနီတံ ဝိနယော ဝူပသမော’’တိ ဣဒဉှိ အတ္ထတော ဧကံ, ဝိနီတာနိယေဝ ဝိနီတဝတ္ထူနီတိ အယမေတ္ထ ပဒတ္ထော. ဣဒါနိ ယေသု သတိ အာပတ္တိယော ဟောန္တိ, အသတိ န ဟောန္တိ, တေ ဒဿေတုံ ‘‘ကတိ အဂါရဝါ’’တိ ပုစ္ဆာဒွယံ. ဝိနီတဝတ္ထူနီတိ အယံ ပန တေသံ အဂါရဝါနံ ဝိနယပုစ္ဆာ. ယသ္မာ ပန တာ အာပတ္တိယော ဝိပတ္တိံ အာပတ္တာ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘ကတိ ဝိပတ္တိယော’’တိ အယံ အာပတ္တီနံ ဝိပတ္တိဘာဝပုစ္ဆာ. ကတိ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနာနီတိ တာသံယေဝ အာပတ္တီနံ သမုဋ္ဌာနပုစ္ဆာ. ဝိဝါဒမူလာနိ အနုဝါဒမူလာနီတိ ဣမာ ‘‘ဝိဝါဒါဓိကရဏံ အနုဝါဒါဓိကရဏ’’န္တိ အာဂတာနံ ဝိဝါဒါနုဝါဒါနံ မူလပုစ္ဆာ. သာရဏီယာ ဓမ္မာတိ ဝိဝါဒါနုဝါဒမူလာနံ အဘာဝကရဓမ္မပုစ္ဆာ. ဘေဒကရဝတ္ထူနီတိ အယံ ‘‘ဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏ’’န္တိအာဒီသု ဝုတ္တဘေဒကရဏပုစ္ဆာ. အဓိကရဏာနီတိ ဘေဒကရဝတ္ထူသု သတိ ဥပ္ပဇ္ဇနဓမ္မပုစ္ဆာ. သမထာတိ တေသံယေဝ ဝူပသမနဓမ္မပုစ္ဆာ. ပဉ္စ အာပတ္တိယောတိ မာတိကာယ အာဂတဝသေန ဝုတ္တာ. သတ္တာတိ ဝိဘင်္ဂေ အာဂတဝသေန.

Tanto na Matika quanto no Vibhanga, a pergunta 'quantas ofensas?' é uma pergunta sobre as ofensas que ali constam. Esse mesmo método se aplica ao segundo termo. Pois aqui, apenas as próprias ofensas, em termos de grupos, são chamadas de 'agrupamentos' (khandha). 'Casos decididos' (vinītavatthūni) é uma pergunta sobre a disciplina dessas ofensas; pois 'decidido' (vinīta), 'disciplina' (vinaya) e 'apaziguamento' (vūpasama) são um só em significado. Os próprios casos resolvidos são chamados de 'casos decididos'; este é o significado literal aqui. Agora, para mostrar aquelas atitudes na presença das quais as ofensas ocorrem e na ausência das quais elas não ocorrem, é feito o par de perguntas: 'quantos desrespeitos?'. No entanto, a pergunta 'casos decididos' é a pergunta sobre a remoção desses desrespeitos. E como não existem ofensas que não tenham atingido o estado de falha (vipatti), a pergunta 'quantas falhas?' é uma pergunta sobre a natureza de falha das ofensas. 'Quantas origens de ofensas?' é uma pergunta sobre a origem dessas mesmas ofensas. 'Raízes de disputa, raízes de acusação' — estas são perguntas sobre as raízes das disputas e acusações que constam em 'questões de disputa, questões de acusação'. 'Qualidades que promovem a concórdia' é uma pergunta sobre as qualidades que causam a ausência das raízes de disputa e acusação. 'Assuntos que causam cisma' é uma pergunta sobre os fatores de cisma mencionados em passagens como 'uma questão que conduz ao cisma'. 'Questões' é uma pergunta sobre as coisas que surgem quando existem assuntos que causam cisma. 'Apaziguamentos' é uma pergunta sobre as qualidades que apaziguam esses mesmos assuntos. 'Cinco ofensas' é dito de acordo com o que consta na Matika. 'Sete' é dito de acordo com o que consta no Vibhanga.

အာရကာ ဧတေဟိ ရမတီတိ အာရတိ; ဘုသာ ဝါ ရတိ အာရတိ. ဝိနာ ဧတေဟိ ရမတီတိ ဝိရတိ. ပစ္စေကံ ပစ္စေကံ ဝိရမတီတိ ပဋိဝိရတိ. ဝေရံ မဏတိ ဝိနာသေတီတိ ဝေရမဏီ. န ဧတာယ ဧတေ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ ကရီယန္တီတိ အကိရိယာ. ယံ ဧတာယ အသတိ အာပတ္တိက္ခန္ဓကရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တဿ ပဋိပက္ခတော အကရဏံ. အာပတ္တိက္ခန္ဓအဇ္ဈာပတ္တိယာ ပဋိပက္ခတော အနဇ္ဈာပတ္တိ. ဝေလနတော ဝေလာ; စလယနတော ဝိနာသနတောတိ အတ္ထော[Pg.152]. နိယျာနံ သိနောတိ ဗန္ဓတိ နိဝါရေတီတိ သေတု. အာပတ္တိက္ခန္ဓာနမေတံ အဓိဝစနံ. သော သေတု ဧတာယ ပညတ္တိယာ ဟညတီတိ သေတုဃာတော. သေသဝိနီတဝတ္ထုနိဒ္ဒေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Abster-se (ārati) é assim chamado porque se deleita longe dessas ofensas; ou 'ārati' significa deleite intenso em afastar-se. Abstenção (virati) é assim chamada porque se deleita sem essas ofensas. Abster-se individualmente de cada uma é 'paṭivirati' (abstenção específica). Destruir ou eliminar a hostilidade (vera) é 'veramaṇī' (abstenção). A não ação (akiriyā) é assim chamada porque, por meio dela, esses grupos de ofensas não são cometidos. O não cometimento (akaraṇa) é assim chamado por ser o oposto do cometimento de grupos de ofensas que surgiria se ela [a abstenção] estivesse ausente. A não transgressão (anajjhāpatti) é assim chamada por ser o oposto de incorrer em grupos de ofensas. 'Velā' (limite) vem de 'velana', que significa abalar ou destruir [o ato de incorrer em ofensas]. O que amarra, obstrui ou impede o caminho para a libertação (niyyāna) é chamado de 'setu' (obstáculo). Este é um sinônimo para os grupos de ofensas. A destruição desse obstáculo por meio desta regra de treinamento é chamada de 'setughāta' (destruição do obstáculo). Este mesmo método se aplica também às explicações dos demais casos decididos.

ဗုဒ္ဓေ အဂါရဝါဒီသု ယော ဗုဒ္ဓေ ဓရမာနေ ဥပဋ္ဌာနံ န ဂစ္ဆတိ, ပရိနိဗ္ဗုတေ စေတိယဋ္ဌာနံ ဗောဓိဋ္ဌာနံ န ဂစ္ဆတိ, စေတိယံ ဝါ ဗောဓိံ ဝါ န ဝန္ဒတိ, စေတိယင်္ဂဏေ သဆတ္တော သဥပါဟနော စရတိ, နတ္ထေတဿ ဗုဒ္ဓေ ဂါရဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော ပန သက္ကောန္တောယေဝ ဓမ္မဿဝနံ န ဂစ္ဆတိ, သရဘညံ န ဘဏတိ, ဓမ္မကထံ န ကထေတိ, ဓမ္မဿဝနဂ္ဂံ ဘိန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ, ဝိက္ခိတ္တော ဝါ အနာဒရော ဝါ နိသီဒတိ, နတ္ထေတဿ ဓမ္မေ ဂါရဝေါ. ယော ထေရနဝမဇ္ဈိမေသု စိတ္တီကာရံ န ပစ္စုပဋ္ဌာပေတိ, ဥပေါသထာဂါရဝိတက္ကမာဠကာဒီသု ကာယပ္ပာဂဗ္ဘိယံ ဒဿေတိ, ယထာဝုဍ္ဎံ န ဝန္ဒတိ, နတ္ထေတဿ သံဃေ ဂါရဝေါ. တိဿော သိက္ခာ သမာဒါယ အသိက္ခမာနောယေဝ ပန သိက္ခာယ အဂါရဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပမာဒေ စ သတိဝိပ္ပဝါသေ တိဋ္ဌမာနောယေဝ အပ္ပမာဒလက္ခဏံ အဗြူဟယမာနော အပ္ပမာဒေ အဂါရဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ အာမိသပ္ပဋိသန္ထာရံ ဓမ္မပ္ပဋိသန္ထာရန္တိ ဣမံ ဒုဝိဓံ ပဋိသန္ထာရံ အကရောန္တောယေဝ ပဋိသန္ထာရေ အဂါရဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂါရဝနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Entre aqueles que mostram desrespeito ao Buda, etc., a decisão deve ser entendida da seguinte forma: aquele que, enquanto o Buda estava vivo, não ia prestar-lhe homenagens; e após o seu parinibbana, não vai ao local do santuário (cetiya) ou ao local da árvore Bodhi; não presta reverência ao santuário ou à árvore Bodhi; caminha no pátio do santuário com um guarda-chuva aberto ou usando calçados — deve-se entender que tal pessoa não tem respeito pelo Buda. Aquele que, embora seja perfeitamente capaz, não vai ouvir o Dhamma; não recita o Dhamma com entonação melodiosa; não profere discursos sobre o Dhamma; retira-se perturbando a assembleia de escuta do Dhamma; ou senta-se com a mente dispersa ou de forma desrespeitosa — tal pessoa não tem respeito pelo Dhamma. Aquele que não demonstra consideração para com os monges seniores, recém-ordenados ou de meia-idade; mostra insolência corporal no salão do Uposatha, no pavilhão de meditação, etc.; e não presta reverência de acordo com a senioridade — tal pessoa não tem respeito pelo Sangha. Aquele que, tendo assumido os três treinamentos, não se treina neles, deve ser entendido como alguém que não tem respeito pelo treinamento. Aquele que permanece na negligência e na perda de atenção plena, não cultivando a característica da diligência, deve ser entendido como alguém que não tem respeito pela diligência. Da mesma forma, aquele que não pratica este duplo acolhimento — o acolhimento material e o acolhimento espiritual — deve ser entendido como alguém que não tem respeito pela hospitalidade. Na explicação sobre o respeito, o significado deve ser entendido pelo inverso do que foi dito sobre o desrespeito.

၂၇၂. ဝိဝါဒမူလနိဒ္ဒေသေ ‘‘သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ’’တိအာဒီနံ ဗုဒ္ဓေ အဂါရဝါဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အပ္ပတိဿောတိ အနီစဝုတ္တိ; န သတ္ထာရံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ဝိဟရတိ. အဇ္ဈတ္တံ ဝါတိ အတ္တနော သန္တာနေ ဝါ အတ္တနော ပက္ခေ ဝါ; သကာယ ပရိသာယာတိ အတ္ထော. ဗဟိဒ္ဓါ ဝါတိ ပရသန္တာနေ ဝါ ပရပက္ခေ ဝါ. တတြ တုမှေတိ တသ္မိံ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒေ သပရသန္တာနေ ဝါ သပရပရိသာယ ဝါ. ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထာတိ မေတ္တာဘာဝနာဒီဟိ နယေဟိ ပဟာနတ္ထံ ဝါယမေယျာထ; မေတ္တာဘာဝနာဒိနယေန ဟိ တံ အဇ္ဈတ္တမ္ပိ ဗဟိဒ္ဓါပိ ပဟီယတိ. အနဝဿဝါယာတိ အပ္ပဝတ္တိဘာဝါယ.

272. Na explicação das raízes de disputa, o significado de passagens como 'desrespeito até mesmo para com o Mestre' deve ser entendido pelo mesmo método descrito para o desrespeito ao Buda, etc. 'Insubordinado' (appatisso) significa aquele que se comporta sem humildade; ele não vive considerando o Mestre como seu superior. 'Internamente' (ajjhattaṃ) significa no próprio fluxo mental, no próprio grupo ou na própria assembleia. 'Externamente' (bahiddhā) significa no fluxo mental alheio ou no grupo alheio. 'Lá, vós...' (tatra tumhe) refere-se àquela distinção entre interno e externo, seja no próprio fluxo mental ou no alheio, seja na própria assembleia ou na alheia. 'Deveis esforçar-vos para abandonar' significa que deveis vos esforçar para o abandono por meio de métodos como o desenvolvimento da benevolência, etc.; pois, pelo método do desenvolvimento da benevolência, etc., isso é abandonado tanto internamente quanto externamente. 'Para que não flua mais' (anavassavāya) significa para que não volte a ocorrer.

သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီတိ သကမေဝ ဒိဋ္ဌိံ ပရာမသတိ; ယံ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဂဟိတံ, ဣဒမေဝ သစ္စန္တိ ဂဏှာတိ. အာဓာနဂ္ဂါဟီတိ ဒဠှဂ္ဂါဟီ.

'Apegado às próprias visões' (sandiṭṭhiparāmāsī) significa que ele se apega firmemente à sua própria visão; qualquer visão especulativa que ele próprio tenha adotado, ele a toma como: 'Apenas isto é a verdade'. 'Obstinado' (ādhānaggāhī) significa aquele que se apega rigidamente.

၂၇၃. အနုဝါဒမူလနိဒ္ဒေသော [Pg.153] ကိဉ္စာပိ ဝိဝါဒမူလနိဒ္ဒေသေနေဝ သမာနော, အထ ခေါ အဋ္ဌာရသ ဘေဒကရဝတ္ထူနိ နိဿာယ ဝိဝဒန္တာနံ ကောဓူပနာဟာဒယော ဝိဝါဒမူလာနိ. တထာ ဝိဝဒန္တာ ပန သီလဝိပတ္တိအာဒီသု အညတရဝိပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ‘‘အသုကော ဘိက္ခု အသုကံ နာမ ဝိပတ္တိံ အာပန္နော’’တိ ဝါ, ‘‘ပါရာဇိကံ အာပန္နောသိ, သံဃာဒိသေသံ အာပန္နောသီ’’တိ ဝါ အနုဝဒန္တိ. ဧဝံ အနုဝဒန္တာနံ ကောဓူပနာဟာဒယော အနုဝါဒမူလာနီတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော.

273. Embora a explicação das raízes de acusação seja semelhante à explicação das raízes de disputa, contudo, a raiva, a malevolência, etc., daqueles que disputam baseando-se nos dezoito fatores de cisma são as raízes de disputa. Mas aqueles que disputam dessa maneira, tendo incorrido em uma das falhas, como a falha de conduta moral, etc., fazem acusações dizendo: 'Aquele monge incorreu em tal falha', ou 'Incorreste em uma ofensa pārājika', ou 'Incorreste em uma ofensa saṅghādisesa'. A raiva, a malevolência, etc., daqueles que acusam dessa forma são as raízes de acusação. Esta é a distinção aqui.

၂၇၄. သာရဏီယဓမ္မနိဒ္ဒေသေ မေတ္တစိတ္တေန ကတံ ကာယကမ္မံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. အာဝိ စေဝ ရဟော စာတိ သမ္မုခါ စ ပရမ္မုခါ စ. တတ္ထ နဝကာနံ စီဝရကမ္မာဒီသု သဟာယဘာဝဂမနံ သမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ထေရာနံ ပန ပါဒဓောဝနဗီဇနဝါတဒါနာဒိဘေဒမ္ပိ သဗ္ဗံ သာမီစိကမ္မံ သမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ဥဘယေဟိပိ ဒုန္နိက္ခိတ္တာနံ ဒါရုဘဏ္ဍာဒီနံ တေသု အဝမညံ အကတွာ အတ္တနာ ဒုန္နိက္ခိတ္တာနံ ဝိယ ပဋိသာမနံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယောတိ အယံ မေတ္တာကာယကမ္မသင်္ခါတော ဓမ္မော သရိတဗ္ဗော သတိဇနကော; ယော နံ ကရောတိ, တံ ပုဂ္ဂလံ; ယေသံ ကတော ဟောတိ, တေ ပသန္နစိတ္တာ ‘‘အဟော သပ္ပုရိသော’’တိ အနုဿရန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ပိယကရဏောတိ တံ ပုဂ္ဂလံ သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယံ ကရောတိ. ဂရုကရဏောတိ တံ ပုဂ္ဂလံ သဗြဟ္မစာရီနံ ဂရုံ ကရောတိ. သင်္ဂဟာယာတိအာဒီသု သဗြဟ္မစာရီဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝါယ. တေဟိ သဒ္ဓိံ အဝိဝါဒါယ သမဂ္ဂဘာဝါယ ဧကီဘာဝါယ စ သံဝတ္တတိ.

274. Na explicação das qualidades que promovem a concórdia, a ação corporal realizada com mente benevolente é chamada de 'action corporal de benevolência'. 'Tanto aberta quanto secretamente' significa tanto na presença quanto na ausência. Nisso, ajudar os recém-ordenados em tarefas como a confecção de mantos, etc., é chamado de 'ação corporal de benevolência na presença'. E todo ato de respeito adequado para com os seniores, como lavar os pés, abanar para refrescar, etc., é chamado de 'ação corporal de benevolência na presença'. E guardar adequadamente utensílios de madeira, etc., deixados desordenadamente por ambos, sem menosprezá-los, como se fossem os seus próprios pertences deixados desordenadamente, é chamado de 'ação corporal de benevolência na ausência'. 'Esta qualidade também promove a concórdia' significa que esta qualidade, conhecida como ação corporal de benevolência, deve ser lembrada e gera lembrança afetuosa; o significado é: aqueles para com quem essa ação foi realizada, com mentes cheias de apreço, lembram-se da pessoa que a realizou, pensando: 'Oh, que homem virtuoso!'. 'Gera afeição' (piyakaraṇo) significa que torna essa pessoa querida pelos seus companheiros de vida santa. 'Gera respeito' (garukaraṇo) significa que torna essa pessoa respeitada pelos seus companheiros de vida santa. Em termos como 'para a assistência' (saṅgahāya), significa para ser acolhido com generosidade pelos companheiros de vida santa. Conduz à ausência de disputas, à harmonia e à unidade com eles.

မေတ္တံ ဝစီကမ္မန္တိအာဒီသု ဒေဝတ္ထေရော တိဿတ္ထေရောတိ ဧဝံ ပဂ္ဂယှ ဝစနံ သမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ဝိဟာရေ အသန္တေ ပန တံ ပဋိပုစ္ဆန္တဿ ‘‘ကုဟိံ အမှာကံ ဒေဝတ္ထေရော, ကုဟိံ အမှာကံ တိဿတ္ထေရော, ကဒါ နု ခေါ အာဂမိဿတီ’’တိ ဧဝံ မမာယနဝစနံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓါနိ ပန နယနာနိ ဥမ္မီလေတွာ ပသန္နေန မုခေန ဩလောကနံ သမ္မုခါ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ. ‘‘ဒေဝတ္ထေရော တိဿတ္ထေရော အရောဂေါ ဟောတု, အပ္ပာဗာဓော’’တိ သမန္နာဟရဏံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ.

Em termos como 'ação verbal de benevolência', etc.: falar de forma elogiosa e respeitosa, como 'o Venerável Deva, o Venerável Tissa', é chamado de 'ação verbal de benevolência na presença'. E quando eles não estão no monastério, falar com afeto e estima a quem pergunta por eles, dizendo: 'Onde está o nosso Venerável Deva? Onde está o nosso Venerável Tissa? Quando será que ele voltará?', é chamado de 'ação verbal de benevolência na ausência'. Olhar com um rosto sereno, abrindo os olhos cheios de afeto e benevolência, é chamado de 'ação mental de benevolência na presença'. E direcionar o pensamento, desejando: 'Que o Venerável Deva e o Venerável Tissa estejam livres de doenças e de aflições', é chamado de 'ação mental de benevolência na ausência'.

အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီတိ နေဝ အာမိသံ ပဋိဝိဘဇိတွာ ဘုဉ္ဇတိ, န ပုဂ္ဂလံ. ယော ဟိ ‘‘ဧတ္တကံ ပရေသံ ဒဿာမိ, ဧတ္တကံ အတ္တနာ ဘုဉ္ဇိဿာမိ, ဧတ္တကံ ဝါ အသုကဿ [Pg.154] စ အသုကဿ စ ဒဿာမိ, ဧတ္တကံ အတ္တနာ ဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ဝိဘဇိတွာ ဘုဉ္ဇတိ, အယံ ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ နာမ. အယံ ပန ဧဝံ အကတွာ အာဘတံ ပိဏ္ဍပါတံ ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ဒတွာ ဂဟိတာဝသေသံ ဘုဉ္ဇတိ. ‘‘သီလဝန္တေဟီ’’တိ ဝစနတော ဒုဿီလဿ အဒါတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, သာရဏီယဓမ္မပူရကေန ပန သဗ္ဗေသံ ဒါတဗ္ဗမေဝါတိ ဝုတ္တံ. ဂိလာန-ဂိလာနုပဋ္ဌာက-အာဂန္တုက-ဂမိကစီဝရကမ္မာဒိပသုတာနံ ဝိစေယျ ဒါတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. န ဟိ ဧတေ ဝိစိနိတွာ ဒေန္တေန ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ကတော ဟောတိ, ဤဒိသာနဉှိ ကိစ္ဆလာဘတ္တာ ဝိသေသော ကာတဗ္ဗောယေဝါတိ အယံ ကရောတိ.

'Aquele que desfruta das coisas sem fazer distinções' (appaṭivibhattabhogī) significa que ele não consome as ofertas materiais dividindo-as, nem faz distinção de pessoas. Pois aquele que consome dividindo: 'Darei esta quantidade aos outros e consumirei esta quantidade eu mesmo', ou 'Darei esta quantidade a fulano e a beltrano, e consumirei esta quantidade eu mesmo', é chamado de 'paṭivibhattabhogī' (aquele que desfruta de forma discriminada). Este, porém, sem agir assim, oferece a esmola de alimento recebida começando pelo assento do monge mais sênior e, depois de dar, consome o que resta. Devido à expressão 'com os virtuosos' [no texto canônico], é apropriado não dar àqueles que carecem de virtude moral. No entanto, foi dito [nas antigas escrituras] que aquele que cumpre as qualidades que promovem a concórdia deve dar a todos sem exceção. Também é apropriado dar selecionando especificamente os doentes, os cuidadores de doentes, os visitantes, os que estão prestes a viajar e os ocupados com a confecção de mantos, etc. Pois, ao dar selecionando estes, não se considera que foi feita uma discriminação pessoal. Pois, como tais pessoas obtêm ganhos com dificuldade, um tratamento especial deve de fato ser dispensado a elas; assim age este [monge].

အခဏ္ဍာနီတိအာဒီသု ယဿ သတ္တသု အာပတ္တိက္ခန္ဓေသု အာဒိမှိ ဝါ အန္တေ ဝါ သိက္ခာပဒံ ဘိန္နံ ဟောတိ, တဿ သီလံ ပရိယန္တေ ဆိန္နသာဋကော ဝိယ ခဏ္ဍံ နာမ. ယဿ ပန ဝေမဇ္ဈေ ဘိန္နံ, တဿ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒသာဋကော ဝိယ ဆိဒ္ဒံ နာမ ဟောတိ. ယဿ ပဋိပါဋိယာ ဒွေ တီဏိ ဘိန္နာနိ, တဿ ပိဋ္ဌိယံ ဝါ ကုစ္ဆိယံ ဝါ ဥဋ္ဌိတေန ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ကာဠရတ္တာဒီနံ အညတရသရီရဝဏ္ဏာ ဂါဝီ ဝိယ သဗလံ နာမ ဟောတိ. ယဿ အန္တရန္တရာ ဘိန္နာနိ, တဿ အန္တရန္တရာ ဝိသဘာဂဝဏ္ဏဗိန္ဒုဝိစိတြာ ဂါဝီ ဝိယ ကမ္မာသံ နာမ ဟောတိ. ယဿ ပန သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘိန္နာနိ သီလာနိ, တဿ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ နာမ ဟောန္တိ. တာနိ ပနေတာနိ ဘုဇိဿဘာဝကရဏတော ဘုဇိဿာနိ. ဝိညူဟိ ပသတ္ထတ္တာ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ. တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အပရာမဋ္ဌတ္တာ အပရာမဋ္ဌာနိ. ဥပစာရသမာဓိံ အပ္ပနာသမာဓိံ ဝါ သံဝတ္တယန္တီတိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. သီလသာမညဂတော ဝိဟရတီတိ တေသု တေသု ဒိသာဘာဂေသု ဝိဟရန္တေဟိ ကလျာဏသီလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သမာနဘာဝူပဂတသီလော ဝိဟရတိ.

Em termos como 'não rompidos' (akhaṇḍāni), etc., a decisão deve ser entendida da seguinte forma: aquele cuja regra de treinamento é quebrada no início ou no fim dos sete grupos de ofensas, sua conduta moral é chamada de 'rompida' (khaṇda), como uma veste rasgada nas bordas. Mas aquele cuja regra é quebrada no meio, sua conduta moral é chamada de 'perfurada' (chidda), como uma veste com um buraco no meio. Aquele cujas regras são quebradas consecutivamente em duas ou três partes, sua conduta moral é chamada de 'manchada' (sabala), como uma vaca que tem uma cor contrastante (como preto ou vermelho) surgindo em suas costas ou flanco sobre a cor geral do seu corpo. Aquele cujas regras são quebradas aqui e ali, sua conduta moral é chamada de 'salpicada' (kammāsa), como uma vaca mosqueada com manchas de cores contrastantes aqui e ali. Mas aquele cujas virtudes morais são totalmente inquebráveis em todos os aspectos, suas virtudes morais são chamadas de não rompidas (akhaṇḍāni), não perfuradas (acchiddāni), não manchadas (asabalāni) e não salpicadas (akammāsāni). E estas mesmas virtudes morais são chamadas de 'libertadoras' (bhujissāni) porque libertam a pessoa da escravidão do desejo. São chamadas de 'elogiadas pelos sábios' (viññuppasatthāni) por serem louvadas pelos sábios. São chamadas de 'não apegadas' (aparāmaṭṭhāni) por não serem mal interpretadas ou agarradas pelo desejo e pelas visões errôneas. E porque conduzem à concentração de acesso ou à concentração de absorção, são chamadas de 'conducentes à concentração' (samādhisaṃvattanikāni). 'Ele vive compartilhando a igualdade de conduta moral' significa que ele vive possuindo uma conduta moral que alcançou a igualdade com os monges de boa conduta moral que habitam nas diversas regiões.

ယာယံ ဒိဋ္ဌီတိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. အရိယာတိ နိဒ္ဒေါသာ. နိယျာတီတိ နိယျာနိကာ. တက္ကရဿာတိ ယော တထာကာရီ ဟောတိ, တဿ. ဒုက္ခက္ခယာယာတိ သဗ္ဗဒုက္ခဿ ခယတ္ထံ. သေသံ ယာဝ သမထဘေဒပရိယောသာနာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

'Esta visão' (yāyaṃ diṭṭhi) refere-se à visão correta associada ao Caminho. 'Nobre' (ariyā) significa livre de falhas. 'Conduz à libertação' (niyyāti) significa libertadora. 'Para quem age de acordo' (takkarassa) significa para aquele que age em conformidade com esse ensinamento. 'Para a destruição do sofrimento' (dukkhakkhayāya) significa para o fim de todo o sofrimento. O restante, até o final da seção sobre os tipos de apaziguamento, tem um significado claro e evidente.

ကတိပုစ္ဆာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação sobre a seção de perguntas 'quantos' (Katipucchāvāra) está concluída.

ခန္ဓကပုစ္ဆာဝါရော

A Seção de Perguntas sobre os Capítulos (Khandhakapucchāvāra)

ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာဝဏ္ဏနာ

Explicação das Perguntas e Respostas

၃၂၀. ဥပသမ္ပဒံ [Pg.155] ပုစ္ဆိဿန္တိ ဥပသမ္ပဒက္ခန္ဓကံ ပုစ္ဆိဿံ. သနိဒါနံ သနိဒ္ဒေသန္တိ နိဒါနေန စ နိဒ္ဒေသေန စ သဒ္ဓိံ ပုစ္ဆိဿာမိ. သမုက္ကဋ္ဌပဒါနံ ကတိ အာပတ္တိယောတိ ယာနိ တတ္ထ သမုက္ကဋ္ဌာနိ ဥတ္တမာနိ ပဒါနိ ဝုတ္တာနိ, တေသံ သမုက္ကဋ္ဌပဒါနံ ဥတ္တမပဒါနံ သင်္ခေပတော ကတိ အာပတ္တိယော ဟောန္တီတိ. ယေန ယေန ဟိ ပဒေန ယာ ယာ အာပတ္တိ ပညတ္တာ, သာ သာ တဿ တဿ ပဒဿ အာပတ္တီတိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမုက္ကဋ္ဌပဒါနံ ကတိ အာပတ္တိယော’’တိ. ဒွေ အာပတ္တိယောတိ ဦနဝီသတိဝဿံ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ, သေသေသု သဗ္ဗပဒေသု ဒုက္ကဋံ.

320. 'Eles perguntarão sobre a ordenação' significa 'perguntarei sobre o capítulo da ordenação' (upasampadakkhandhaka). 'Junto com a origem e a explicação detalhada' significa 'perguntarei junto com a origem (nidāna) e a explicação detalhada (niddesa)'. 'Quantas ofensas existem para os termos principais?' significa: para os termos principais e excelentes que ali foram declarados, em resumo, quantas ofensas ocorrem? Pois qualquer ofensa que tenha sido prescrita pelo Abençoado por meio de determinado termo é chamada de ofensa daquele respectivo termo. Por isso foi dito: 'Quantas ofensas existem para os termos principais?'. 'Duas ofensas' significa: para quem concede a ordenação completa a alguém com menos de vinte anos de idade, há uma ofensa pācittiya; em todos os demais termos, há uma ofensa dukkaṭa.

တိဿောတိ ‘‘နဿန္တေတေ ဝိနဿန္တေတေ, ကော တေဟိ အတ္ထော’’တိ ဘေဒပုရေက္ခာရာနံ ဥပေါသထကရဏေ ထုလ္လစ္စယံ, ဥက္ခိတ္တကေန သဒ္ဓိံ ဥပေါသထကရဏေ ပါစိတ္တိယံ, သေသေသု ဒုက္ကဋန္တိ ဧဝံ ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ တိဿော အာပတ္တိယော. ဧကာတိ ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကေ ဧကာ ဒုက္ကဋာပတ္တိယေဝ.

'Três' significa: para aqueles que visam ao cisma, pensando: 'Que estes pereçam, que estes sejam destruídos, de que servem eles?', ao realizarem o Uposatha, há uma ofensa thullaccaya (ofensa grave). Ao realizar o Uposatha junto com um monge banido, há uma ofensa pācittiya. Nos demais casos, há uma ofensa dukkaṭa. Assim, há três ofensas no capítulo sobre o Uposatha. 'Uma' significa: no capítulo sobre a entrada no retiro das chuvas, há apenas uma única ofensa dukkaṭa.

တိဿောတိ ဘေဒပုရေက္ခာရဿ ပဝါရယတော ထုလ္လစ္စယံ, ဥက္ခိတ္တကေန သဒ္ဓိံ ပါစိတ္တိယံ, သေသေသု ဒုက္ကဋန္တိ ဧဝံ ပဝါရဏာက္ခန္ဓကေပိ တိဿော အာပတ္တိယော.

'Três' significa: para quem realiza a Pavarana visando ao cisma, há uma ofensa thullaccaya. Para quem realiza a Pavarana junto com um monge banido, há uma ofensa pācittiya. Nos demais casos, há uma ofensa dukkaṭa. Assim, também no capítulo sobre a Pavarana há três ofensas.

တိဿောတိ ဝစ္ဆတရိံ ဥဂ္ဂဟေတွာ မာရေန္တာနံ ပါစိတ္တိယံ, ရတ္တေန စိတ္တေန အင်္ဂဇာတဆုပနေ ထုလ္လစ္စယံ, သေသေသု ဒုက္ကဋန္တိ ဧဝံ စမ္မသံယုတ္တေပိ တိဿော အာပတ္တိယော. ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေပိ သမန္တာ ဒွင်္ဂုလေ ထုလ္လစ္စယံ, ဘောဇ္ဇယာဂုယာ ပါစိတ္တိယံ, သေသေသု ဒုက္ကဋန္တိ ဧဝံ တိဿော အာပတ္တိယော.

'Três' significa: para os monges que suspendem e matam uma novilha, há uma ofensa pācittiya. Ao tocar o órgão genital com a mente cheia de desejo, há uma ofensa thullaccaya. Nos demais casos, há uma ofensa dukkaṭa. Assim, também no capítulo sobre o couro há três ofensas. Também no capítulo sobre os medicamentos, ao realizar uma cirurgia ou aplicar um enema a uma distância de dois dedos ao redor do órgão genital, há uma ofensa thullaccaya. Ao consumir mingau comestível [em circunstâncias proibidas], há uma ofensa pācittiya. Nos demais casos, há uma ofensa dukkaṭa. Assim, há três ofensas [no capítulo sobre os medicamentos].

ကထိနံ ကေဝလံ ပညတ္တိမေဝ, နတ္ထိ တတ္ထ အာပတ္တိ. စီဝရသံယုတ္တေ ကုသစီရဝါကစီရေသု ထုလ္လစ္စယံ, အတိရေကစီဝရေ နိဿဂ္ဂိယံ, သေသေသု ဒုက္ကဋန္တိ ဣမာ တိဿော အာပတ္တိယော.

O Kathina é puramente uma prescrição; não há ofensa ali. No que se refere aos mantos, há uma ofensa grave (thullaccaya) por usar mantos de capim-kusa ou mantos de casca de árvore; uma ofensa de renúncia (nissaggiya) por manter um manto extra; e uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) nos demais casos. Assim, estas são as três ofensas.

စမ္ပေယျကေ ဧကာ ဒုက္ကဋာပတ္တိယေဝ. ကောသမ္ဗက-ကမ္မက္ခန္ဓက-ပါရိဝါသိကသမုစ္စယက္ခန္ဓကေသုပိ ဧကာ ဒုက္ကဋာပတ္တိယေဝ.

No Campeyyaka, há apenas uma única ofensa de má conduta (dukkaṭa). Nos capítulos Kosambaka, Kamma, Pārivāsika e Samuccaya, há também apenas uma única ofensa de má conduta (dukkaṭa).

သမထက္ခန္ဓကေ [Pg.156] ဆန္ဒဒါယကော ခိယျတိ, ခိယျနကံ ပါစိတ္တိယံ, သေသေသု ဒုက္ကဋန္တိ ဣမာ ဒွေ အာပတ္တိယော. ခုဒ္ဒကဝတ္ထုကေ အတ္တနော အင်္ဂဇာတံ ဆိန္ဒတိ, ထုလ္လစ္စယံ, ရောမဋ္ဌေ ပါစိတ္တိယံ, သေသေသု ဒုက္ကဋန္တိ ဣမာ တိဿော အာပတ္တိယော. သေနာသနက္ခန္ဓကေ ဂရုဘဏ္ဍဝိဿဇ္ဇနေ ထုလ္လစ္စယံ, သံဃိကာ ဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎနေ ပါစိတ္တိယံ, သေသေသု ဒုက္ကဋန္တိ ဣမာ တိဿော အာပတ္တိယော.

No Samathakkhandhaka, se aquele que deu o seu consentimento critica a decisão, há uma ofensa de expiação (pācittiya) por criticar, e uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) nos demais casos; assim, estas são as duas ofensas. No Khuddakavatthu, se alguém corta o seu próprio órgão genital, há uma ofensa grave (thullaccaya); por ruminar, há uma ofensa de expiação (pācittiya); e uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) nos demais casos; assim, estas são as três ofensas. No Senāsanakkhandhaka, por doar bens pesados da comunidade, há uma ofensa grave (thullaccaya); por expulsar um monge de um mosteiro da Sangha, há uma ofensa de expiação (pācittiya); e uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) nos demais casos; assim, estas são as três ofensas.

သံဃဘေဒေဘေဒကာနုဝတ္တကာနံ ထုလ္လစ္စယံ, ဂဏဘောဇနေ ပါစိတ္တိယန္တိ ဣမာ ဒွေ အာပတ္တိယော. သမာစာရံ ပုစ္ဆိဿန္တိ ဝုတ္တေ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ ဧကာ ဒုက္ကဋာပတ္တိယေဝ. သာ သဗ္ဗဝတ္တေသု အနာဒရိယေန ဟောတိ. တထာ ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနေ. ဘိက္ခုနိက္ခန္ဓကေ အပ္ပဝါရဏာယ ပါစိတ္တိယံ, သေသေသု ဒုက္ကဋန္တိ ဒွေ အာပတ္တိယော. ပဉ္စသတိကသတ္တသတိကေသု ကေဝလံ ဓမ္မော သင်္ဂဟံ အာရောပိတော, နတ္ထိ တတ္ထ အာပတ္တီတိ.

No Saṅghabheda, há uma ofensa grave (thullaccaya) para os seguidores daquele que causa o cisma na Sangha, e uma ofensa de expiação (pācittiya) por comer em grupo; assim, estas são as duas ofensas. No Vattakkhandhaka, onde se diz 'eles perguntarão sobre a conduta adequada', há apenas uma única ofensa de má conduta (dukkaṭa). Ela ocorre devido ao desrespeito em relação a todos os deveres. O mesmo se aplica ao Pātimokkhaṭṭhapane. No Bhikkhunikkhandhaka, há uma ofensa de expiação (pācittiya) por não realizar o convite (pavāraṇā), e uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) nos demais casos; assim, estas são as duas ofensas. Nos capítulos Pañcasatika e Sattasatika, apenas o Dhamma foi compilado no concílio; não há ofensa ali.

ခန္ဓကပုစ္ဆာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre a seção de perguntas dos Khandhakas (Khandhakapucchāvāra) está concluído.

ဧကုတ္တရိကနယော

O Método Numérico Progressivo (Ekuttarikanaya)

ဧကကဝါရဝဏ္ဏနာ

O Comentário sobre a Seção das Unidades (Ekakavāra)

၃၂၁. အာပတ္တိကရာ [Pg.157] ဓမ္မာ ဇာနိတဗ္ဗာတိအာဒိမှိ ဧကုတ္တရိကနယေ အာပတ္တိကရာ ဓမ္မာ နာမ ဆ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနာနိ. ဧတေသဉှိ ဝသေန ပုဂ္ဂလော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ‘‘အာပတ္တိကရာ’’တိ ဝုတ္တာ. အနာပတ္တိကရာ နာမ သတ္တ သမထာ. အာပတ္တိ ဇာနိတဗ္ဗာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ သိက္ခာပဒေ စ ဝိဘင်္ဂေ စ ဝုတ္တာ အာပတ္တိ ဇာနိတဗ္ဗာ. အနာပတ္တီတိ ‘‘အနာပတ္တိ ဘိက္ခု အသာဒိယန္တဿာ’’တိအာဒိနာ နယေန အနာပတ္တိ ဇာနိတဗ္ဗာ. လဟုကာတိ လဟုကေန ဝိနယကမ္မေန ဝိသုဇ္ဈနတော ပဉ္စဝိဓာ အာပတ္တိ. ဂရုကာတိ ဂရုကေန ဝိနယကမ္မေန ဝိသုဇ္ဈနတော သံဃာဒိသေသာ အာပတ္တိ. ကေနစိ အာကာရေန အနာပတ္တိဘာဝံ ဥပနေတုံ အသက္ကုဏေယျတော ပါရာဇိကာပတ္တိ စ. သာဝသေသာတိ ဌပေတွာ ပါရာဇိကံ သေသာ. အနဝသေသာတိ ပါရာဇိကာပတ္တိ. ဒွေ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ ဒုဋ္ဌုလ္လာ; အဝသေသာ အဒုဋ္ဌုလ္လာ. သပ္ပဋိကမ္မဒုကံ သာဝသေသဒုကသဒိသံ. ဒေသနာဂါမိနိဒုကံ လဟုကဒုကသင်္ဂဟိတံ.

321. No Método Numérico Progressivo, começando com 'As qualidades que causam ofensas devem ser conhecidas', as chamadas 'qualidades que causam ofensas' são as seis origens das ofensas (āpattisamuṭṭhāna). Pois é por meio destas que uma pessoa incorre em uma ofensa; por isso são chamadas de 'causadoras de ofensas'. As chamadas 'qualidades que não causam ofensas' são as sete maneiras de resolver disputas (samatha). 'A ofensa deve ser conhecida' significa que a ofensa declarada em cada regra de treinamento e em sua respectiva análise (vibhaṅga) deve ser conhecida. 'A não ofensa' significa que a não ofensa deve ser conhecida por meio do método como 'Não há ofensa para o monge que não consente', etc. 'Leves' refere-se às cinco classes de ofensas que são purificadas por meio de um procedimento disciplinar leve. 'Graves' refere-se à ofensa saṅghādisesa, que é purificada por meio de um procedimento disciplinar pesado, e também à ofensa pārājika, devido à impossibilidade de restaurar o estado de não ofensa por qualquer meio. 'Com resto' (sāvasesa) refere-se às ofensas restantes, excluindo as pārājika. 'Sem resto' (anavasesa) refere-se à ofensa pārājika. Os dois grupos de ofensas graves devem ser conhecidos como grosseiros (duṭṭhulla); os grupos de ofensas restantes como não grosseiros (aduṭṭhulla). A díade das remediáveis (sappaṭikamma) é semelhante à díade das que têm resto. A díade das que requerem confissão (desanāgāminī) está incluída na díade das leves.

အန္တရာယိကာတိ သတ္တပိ အာပတ္တိယော သဉ္စိစ္စ ဝီတိက္ကန္တာ သဂ္ဂန္တရာယဉ္စေဝ မောက္ခန္တရာယဉ္စ ကရောန္တီတိ အန္တရာယိကာ. အဇာနန္တေန ဝီတိက္ကန္တာ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာပတ္တိ နေဝ သဂ္ဂန္တရာယံ န မောက္ခန္တရာယံ ကရောတီတိ အနန္တရာယိကာ. အန္တရာယိကံ အာပန္နဿာပိ ဒေသနာဂါမိနိံ ဒေသေတွာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိတော ဝုဋ္ဌာယ သုဒ္ဓိပတ္တဿ သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတဿ စ အဝါရိတော သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂေါတိ. သာဝဇ္ဇပညတ္တီတိ လောကဝဇ္ဇာ. အနဝဇ္ဇပညတ္တီတိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာ. ကိရိယတော သမုဋ္ဌိတာ နာမ ယံ ကရောန္တော အာပဇ္ဇတိ ပါရာဇိကာပတ္တိ ဝိယ. အကိရိယတောတိ ယံ အကရောန္တော အာပဇ္ဇတိ, စီဝရအနဓိဋ္ဌာနာပတ္တိ ဝိယ. ကိရိယာကိရိယတောတိ ယံ ကရောန္တော စ အကရောန္တော စ အာပဇ္ဇတိ, ကုဋိကာရာပတ္တိ ဝိယ.

'Obstrutivas' (antarāyika) significa que todas as sete classes de ofensas, quando cometidas intencionalmente, criam um obstáculo tanto para o renascimento celestial quanto para a libertação; por isso são chamadas de obstrutivas. No entanto, uma ofensa puramente institucional (paṇṇattivajja) cometida por ignorância não obstrui o renascimento celestial nem a libertação; por isso é chamada de não obstrutiva. Mesmo para quem cometeu uma ofensa obstrutiva, o caminho para o céu e para a libertação não é impedido se ele purificar a ofensa confessável por meio da confissão, ou se reabilitar de uma ofensa que requer reabilitação (vuṭṭhānagāminī), alcançando a pureza, ou se ele estiver no estado de noviço (sāmaṇera). 'Prescrição com culpa' (sāvajjapaññatti) refere-se às ofensas que são naturalmente repreensíveis (lokavajja). 'Prescrição sem culpa' (anavajjapaññatti) refere-se às ofensas que são repreensíveis apenas por proibição institucional (paṇṇattivajja). 'Originada por ação' (kiriyato samuṭṭhitā) refere-se àquela em que se incorre ao fazer algo, como a ofensa pārājika. 'Originada por omissão' (akiriyato) refere-se àquela em que se incorre ao deixar de fazer algo, como a ofensa por não determinar o uso de um manto (cīvaraanadhiṭṭhāna). 'Originada por ação e omissão' (kiriyākiriyato) refere-se àquela em que se incorre tanto por fazer quanto por deixar de fazer algo, como a ofensa relacionada à construção de uma cabana (kuṭikāra).

ပုဗ္ဗာပတ္တီတိ ပဌမံ အာပန္နာပတ္တိ. အပရာပတ္တီတိ ပါရိဝါသိကာဒီဟိ ပစ္ဆာ အာပန္နာပတ္တိ. ပုဗ္ဗာပတ္တီနံ အန္တရာပတ္တိ နာမ မူလဝိသုဒ္ဓိယာ အန္တရာပတ္တိ. အပရာပတ္တီနံ အန္တရာပတ္တိ နာမ အဂ္ဃဝိသုဒ္ဓိယာ အန္တရာပတ္တိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ပုဗ္ဗာပတ္တိ နာမ ပဌမံ အာပန္နာ. အပရာပတ္တိ နာမ မာနတ္တာရဟကာလေ အာပန္နာ. ပုဗ္ဗာပတ္တီနံ အန္တရာပတ္တိ နာမ ပရိဝါသေ အာပန္နာ. အပရာပတ္တီနံ အန္တရာပတ္တိ [Pg.158] နာမ မာနတ္တစာရေ အာပန္နာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒမ္ပိ ဧကေန ပရိယာယေန ယုဇ္ဇတိ.

'Ofensa anterior' (pubbāpatti) refere-se à ofensa cometida primeiro. 'Ofensa posterior' (aparāpatti) refere-se à ofensa cometida posteriormente por aqueles que estão sob provação (pārivāsika), etc. A chamada 'ofensa intermediária das ofensas anteriores' é a ofensa intermediária cometida durante o período de purificação inicial (mūlavisuddhi). A chamada 'ofensa intermediária das ofensas posteriores' é a ofensa intermediária cometida durante o período de purificação do valor estimado (agghavisuddhi). No Kurundī, contudo, é dito: 'A ofensa anterior é aquela cometida primeiro. A ofensa posterior é aquela cometida no momento em que se é elegível para o mānatta. A ofensa intermediária das ofensas anteriores é aquela cometida durante a provação (parivāsa). A ofensa intermediária das ofensas posteriores é aquela cometida durante a prática do mānatta.' Isso também é correto sob certa perspectiva.

ဒေသိတာ ဂဏနူပဂါ နာမ ယာ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ပုန န အာပဇ္ဇိဿာမီတိ ဒေသိတာ ဟောတိ. အဂဏနူပဂါ နာမ ယာ ဓုရနိက္ခေပံ အကတွာ သဥဿာဟေနေဝ စိတ္တေန အပရိသုဒ္ဓေန ဒေသိတာ ဟောတိ. အယဉှိ ဒေသိတာပိ ဒေသိတဂဏနံ န ဥပေတိ. အဋ္ဌမေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဘိက္ခုနိယာ ပါရာဇိကမေဝ ဟောတိ. ပညတ္တိ ဇာနိတဗ္ဗာတိအာဒီသု နဝသု ပဒေသု ပဌမပါရာဇိကပုစ္ဆာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

A chamada 'ofensa confessada que conta para a purificação' (desitā gaṇanūpagā) é aquela que é confessada após o monge ter abandonado o fardo e resolvido não pecar novamente. A chamada 'ofensa que não conta para a purificação' (agaṇanūpagā) é aquela confessada sem abandonar o fardo, com uma mente que ainda é impura e negligente. Pois esta, embora confessada, não entra na contagem das ofensas devidamente confessadas. No oitavo caso, para uma monja (bhikkhunī), há apenas a ofensa pārājika. Nos nove termos que começam com 'A prescrição deve ser conhecida', a decisão deve ser compreendida exatamente de acordo com o método explicado na pergunta sobre a primeira pārājika.

ထုလ္လဝဇ္ဇာတိ ထုလ္လဒေါသေ ပညတ္တာ ဂရုကာပတ္တိ. အထုလ္လဝဇ္ဇာတိ လဟုကာပတ္တိ. ဂိဟိပဋိသံယုတ္တာတိ သုဓမ္မတ္ထေရဿ အာပတ္တိ, ယာ စ ဓမ္မိကဿ ပဋိဿဝဿ အသစ္စာပနေ အာပတ္တိ, အဝသေသာ န ဂိဟိပဋိသံယုတ္တာ. ပဉ္စာနန္တရိယကမ္မာပတ္တိ နိယတာ, သေသာ အနိယတာ. အာဒိကရောတိ သုဒိန္နတ္ထေရာဒိ အာဒိကမ္မိကော. အနာဒိကရောတိ မက္ကဋိသမဏာဒိ အနုပညတ္တိကာရကော. အဓိစ္စာပတ္တိကော နာမ ယော ကဒါစိ ကရဟစိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. အဘိဏှာပတ္တိကော နာမ ယော နိစ္စံ အာပဇ္ဇတိ.

'Ofensa grave' (thullavajja) refere-se a uma ofensa pesada (garukāpatti) prescrita para uma falta grosseira. 'Ofensa não grave' (athullavajja) refere-se a uma ofensa leve (lahukāpatti). 'Relacionada a leigos' (gihipaṭisaṃyutta) refere-se à ofensa do Venerável Sudhamma, bem como à ofensa por não cumprir uma promessa legítima feita a um leigo; as demais são não relacionadas a leigos. A ofensa decorrente de uma das cinco ações de retribuição imediata (ānantariyakamma) é de efeito fixo (niyata); as demais são de efeito não fixo (aniyata). 'Aquele que inicia' (ādikaro) refere-se ao primeiro transgressor (ādikammika), como o Venerável Sudinna e outros. 'Aquele que não inicia' (anādikaro) refere-se àquele que dá causa a uma regra suplementar (anupaññatti), como o monge que se envolveu com uma macaca, etc. O chamado 'ofensor ocasional' (adhiccāpattika) é aquele que comete uma ofensa apenas de vez em quando. O chamado 'ofensor frequente' (abhiṇhāpattika) é aquele que comete ofensas constantemente.

စောဒကော နာမ ယော ဝတ္ထုနာ ဝါ အာပတ္တိယာ ဝါ ပရံ စောဒေတိ. ယော ပန ဧဝံ စောဒိတော အယံ စုဒိတကော နာမ. ပဉ္စဒသသု ဓမ္မေသု အပ္ပတိဋ္ဌဟိတွာ အဘူတေန ဝတ္ထုနာ စောဒေန္တော အဓမ္မစောဒကော နာမ, တေန တထာ စောဒိတော အဓမ္မစုဒိတကော နာမ. ဝိပရိယာယေန ဓမ္မစောဒကစုဒိတကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. မိစ္ဆတ္တနိယတေဟိ ဝါ သမ္မတ္တနိယတေဟိ ဝါ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော နိယတော, ဝိပရီတော အနိယတော.

O chamado 'acusador' (codaka) é aquele que acusa outro com base em um fato ou em uma ofensa. Aquele que é assim acusado é chamado de 'acusado' (cuditaka). Aquele que acusa com base em um fato falso, sem estar estabelecido nas quinze qualidades, é chamado de 'acusador injusto' (adhammacodaka); e aquele que é acusado por ele dessa maneira falsa é chamado de 'acusado injustamente' (adhammacuditaka). O oposto deve ser entendido como o 'acusador justo' (dhammacodaka) e o 'acusado justamente' (dhammacuditaka). Aquele que possui qualidades de destino fixo na falsidade (micchatta-niyata) ou qualidades de destino fixo na retidão (sammatta-niyata) é chamado de 'determinado' (niyata); o oposto é 'indeterminado' (aniyata).

သာဝကာ ဘဗ္ဗာပတ္တိကာ နာမ, ဗုဒ္ဓါ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ အဘဗ္ဗာပတ္တိကာ နာမ. ဥက္ခေပနီယကမ္မကတော ဥက္ခိတ္တကော နာမ, အဝသေသစတုဗ္ဗိဓတဇ္ဇနီယာဒိကမ္မကတော အနုက္ခိတ္တကော နာမ. အယဉှိ ဥပေါသထံ ဝါ ပဝါရဏံ ဝါ ဓမ္မပရိဘောဂံ ဝါ အာမိသပရိဘောဂံ ဝါ န ကောပေတိ. ‘‘မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထ, ဒူသကော နာသေတဗ္ဗော, ကဏ္ဋကော သမဏုဒ္ဒေသော နာသေတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ လိင်္ဂဒဏ္ဍကမ္မ-သံဝါသနာသနာဟိ နာသိတဗ္ဗော နာသိတကော နာမ. သေသာ သဗ္ဗေ အနာသိတကာ. ယေန သဒ္ဓိံ ဥပေါသထာဒိကော သံဝါသော အတ္ထိ, အယံ သမာနသံဝါသကော, ဣတရော [Pg.159] နာနာသံဝါသကော. သော ကမ္မနာနာသံဝါသကော လဒ္ဓိနာနာသံဝါသကောတိ ဒုဝိဓော ဟောတိ. ဌပနံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဧကံ ဘိက္ခဝေ အဓမ္မိကံ ပါတိမောက္ခဋ္ဌပန’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

Os discípulos (sāvaka) são chamados de 'capazes de cometer ofensas' (bhabbāpattika), enquanto os Budas e os Paccekabudas são chamados de 'incapazes de cometer ofensas' (abhabbāpattika). Aquele contra quem o ato de suspensão (ukkhepanīyakamma) foi realizado é chamado de 'suspenso' (ukkhittaka); aquele contra quem os outros quatro tipos de atos disciplinares, como o ato de censura (tajjanīyakamma), etc., foram realizados é chamado de 'não suspenso' (anukkhittaka). Pois este último não invalida o Uposatha, a Pavāraṇa, a comunhão no Dhamma ou a comunhão em bens materiais. Aquele que deve ser expulso por meio da expulsão de gênero (liṅganāsana), expulsão por punição (daṇḍakammanāsana) ou expulsão de comunhão (saṃvāsanāsana), conforme as declarações: 'Expulsem a monja Mettiyā', 'O corruptor deve ser expulso', 'O noviço Kaṇṭaka deve ser expulso', é chamado de 'expulso' (nāsitaka). Todos os demais são chamados de 'não expulsos' (anāsitaka). Aquele com quem se compartilha a comunhão no Uposatha, etc., é chamado de 'membro da mesma comunhão' (samānasaṃvāsaka); o outro é chamado de 'membro de comunhão diferente' (nānāsaṃvāsaka). Este último é de dois tipos: aquele de comunhão diferente por ato disciplinar (kammanānāsaṃvāsaka) e aquele de comunhão diferente por heresia (laddhinānāsaṃvāsaka). 'A suspensão deve ser conhecida' significa que a suspensão do Pātimokkha, declarada no método que começa com 'Monges, há uma suspensão injusta do Pātimokkha', deve ser conhecida; este é o significado.

ဧကကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O Comentário sobre a Seção das Unidades (Ekakavāra) está concluído.

ဒုကဝါရဝဏ္ဏနာ

O Comentário sobre a Seção das Díades (Dukavāra)

၃၂၂. ဒုကေသု သစိတ္တကာ အာပတ္တိ သညာဝိမောက္ခာ, အစိတ္တကာ နောသညာဝိမောက္ခာ. လဒ္ဓသမာပတ္တိကဿ အာပတ္တိ နာမ ဘူတာရောစနာပတ္တိ, အလဒ္ဓသမာပတ္တိကဿ အာပတ္တိ နာမ အဘူတာရောစနာပတ္တိ. သဒ္ဓမ္မပဋိသညုတ္တာ နာမ ပဒသောဓမ္မာဒိကာ, အသဒ္ဓမ္မပဋိသညုတ္တာ နာမ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာပတ္တိ. သပရိက္ခာရပဋိသညုတ္တာ နာမ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုနော အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘောဂေ, ပတ္တစီဝရာနံ နိဒဟနေ, ကိလိဋ္ဌစီဝရာနံ အဓောဝနေ, မလဂ္ဂဟိတပတ္တဿ အပစနေတိ ဧဝံ အယုတ္တပရိဘောဂေ အာပတ္တိ. ပရပရိက္ခာရပဋိသညုတ္တာ နာမ သံဃိကမဉ္စပီဌာဒီနံ အဇ္ဈောကာသေ သန္ထရဏအနာပုစ္ဆာဂမနာဒီသု အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာ အာပတ္တိ. သပုဂ္ဂလပဋိသညုတ္တာ နာမ ‘‘မုဒုပိဋ္ဌိကဿ လမ္ဗိဿ ဦရုနာ အင်္ဂဇာတံ ပီဠေန္တဿာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာပတ္တိ. ပရပုဂ္ဂလပဋိသညုတ္တာ နာမ မေထုနဓမ္မကာယသံသဂ္ဂပဟာရဒါနာဒီသု ဝုတ္တာပတ္တိ, ‘‘သိခရဏီသီ’’တိ သစ္စံ ဘဏန္တော ဂရုကံ အာပဇ္ဇတိ, ‘‘သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ မုသာ ဘဏန္တော လဟုကံ. အဘူတာရောစနေ မုသာ ဘဏန္တော ဂရုကံ. ဘူတာရောစနေ သစ္စံ ဘဏန္တော လဟုကံ.

322. Nas díades, uma ofensa cometida com intenção (sacittaka) é aquela da qual há liberação por falta de percepção (saññāvimokkha); uma ofensa cometida sem intenção (acittaka) é aquela da qual não há liberação por falta de percepção. A ofensa para quem alcançou as realizações meditativas (laddhasamāpattika) é a ofensa por relatar estados espirituais reais (bhūtārocana); a ofensa para quem não alcançou as realizações meditativas (aladdhasamāpattika) é a ofensa por relatar estados espirituais falsos (abhūtārocana). 'Relacionada ao verdadeiro Dhamma' (saddhammapaṭisaññutta) refere-se a ofensas como recitar o Dhamma palavra por palavra (padasodhamma), etc.; 'não relacionada ao verdadeiro Dhamma' (asaddhammapaṭisaññutta) refere-se à ofensa por linguagem grosseira (duṭṭhullavācā). 'Relacionada aos próprios utensílios' (saparikkhārapaṭisaññutta) refere-se a ofensas decorrentes do uso inadequado de utensílios, tais como usar um objeto de renúncia (nissaggiya) sem antes renunciá-lo, expor tigelas e mantos ao sol por muito tempo, não lavar mantos sujos ou não queimar uma tigela manchada de gordura. 'Relacionada aos utensílios alheios' (paraparikkhārapaṭisaññutta) refere-se a ofensas em que se incorre por estender camas e bancos da comunidade ao ar livre e partir sem pedir permissão, etc. 'Relacionada à própria pessoa' (sapuggalapaṭisaññutta) refere-se a ofensas declaradas por métodos como 'para quem tem costas macias', 'para quem tem genitália pendente', 'para quem pressiona o órgão genital com a coxa', etc. 'Relacionada a outra pessoa' (parapuggalapaṭisaññutta) refere-se a ofensas declaradas em relação à atividade sexual, contato físico, desferir golpes, etc. Se um monge diz a verdade: 'Você é uma mulher com genitália saliente (sikharaṇī)', ele incorre em uma ofensa grave; se ele diz uma mentira, incorre em uma ofensa leve devido à regra 'há uma expiação por mentira deliberada'. Ao relatar falsamente estados espirituais inexistentes, mentindo, ele incorre em uma ofensa grave. Ao relatar verdadeiramente estados espirituais existentes, dizendo a verdade, ele incorre em uma ofensa leve.

‘‘သံဃကမ္မံ ဝဂ္ဂံ ကရိဿာမီ’’တိ အန္တောသီမာယ ဧကမန္တေ နိသီဒန္တော ဘူမိဂတော အာပဇ္ဇတိ နာမ. သစေ ပန အင်္ဂုလိမတ္တမ္ပိ အာကာသေ တိဋ္ဌေယျ, န အာပဇ္ဇေယျ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘နော ဝေဟာသဂတော’’တိ. ဝေဟာသကုဋိယာ အာဟစ္စပါဒကံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ အဘိနိသီဒန္တော ဝေဟာသဂတော အာပဇ္ဇတိ နာမ. သစေ ပန တံ ဘူမိယံ ပညာပေတွာ နိပဇ္ဇေယျ န အာပဇ္ဇေယျ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘နော ဘူမိဂတော’’တိ. ဂမိယော ဂမိယဝတ္တံ အပူရေတွာ ဂစ္ဆန္တော နိက္ခမန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ, နော ပဝိသန္တော. အာဂန္တုကော အာဂန္တုကဝတ္တံ အပူရေတွာ သဆတ္တုပါဟနော ပဝိသန္တော ပဝိသန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ, နော နိက္ခမန္တော.

Aquele que se senta de lado dentro da fronteira (sīmā) pensando 'vou realizar um ato da Sangha de forma facciosa (vagga)', incorre em uma ofensa por estar 'no chão'. Se, contudo, ele estivesse suspenso no ar mesmo que pela largura de um dedo, não incorreria na ofensa; por isso se diz 'não suspenso no ar'. Aquele que se senta com força sobre uma cama ou banco com pernas removíveis em uma cabana elevada (vehāsakuṭi) incorre em uma ofensa por estar 'suspenso no ar'. Se, contudo, ele estendesse o leito no chão e se deitasse, não incorreria na ofensa; por isso se diz 'não no chão'. Um monge que vai partir (gamika), se parte sem cumprir os deveres de quem vai partir, incorre em uma ofensa ao sair, mas não ao entrar. Um monge recém-chegado (āgantuka), se entra portando guarda-sol e sandálias sem cumprir os deveres de recém-chegado, incorre em uma ofensa ao entrar, mas não ao sair.

အာဒိယန္တော [Pg.160] အာပဇ္ဇတိ နာမ ဘိက္ခုနီ အတိဂမ္ဘီရံ ဥဒကသုဒ္ဓိကံ အာဒိယမာနာ; ဒုဗ္ဗဏ္ဏကရဏံ အနာဒိယိတွာ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ပန အနာဒိယန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ. မူဂဗ္ဗတာဒီနိ တိတ္ထိယဝတ္တာနိ သမာဒိယန္တော သမာဒိယန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ. ပါရိဝါသိကာဒယော ပန တဇ္ဇနီယာဒိကမ္မကတာ ဝါ အတ္တနော ဝတ္တံ အသမာဒိယန္တာ အာပဇ္ဇန္တိ, တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထာပတ္တိ န သမာဒိယန္တော အာပဇ္ဇတီ’’တိ. အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ သိဗ္ဗန္တော ဝေဇ္ဇကမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကကမ္မစိတ္တကမ္မာဒီနိ ဝါ ကရောန္တော ကရောန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ. ဥပဇ္ဈာယဝတ္တာဒီနိ အကရောန္တော အကရောန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ. အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ ဒဒမာနော ဒေန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ. သဒ္ဓိဝိဟာရိကအန္တေဝါသိကာနံ စီဝရာဒီနိ အဒေန္တော အဒေန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ. အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရံ ဂဏှန္တော ပဋိဂ္ဂဏှန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ. ‘‘န ဘိက္ခဝေ ဩဝါဒေါ န ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ဝစနတော ဩဝါဒံ အဂဏှန္တော န ပဋိဂ္ဂဏှန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ.

Incorre em ofensa 'por tomar' a monja que toma a purificação com água de forma excessivamente profunda (mais de dois dedos de profundidade); por outro lado, incorre em ofensa 'por não tomar' o monge que usa um manto sem antes aplicar a marca de descoloração (dubbaṇṇakaraṇa). Incorre em ofensa 'por assumir' aquele que assume os votos de seitas heréticas, como o voto de silêncio (mūgabatta), etc. No entanto, aqueles que estão sob provação (pārivāsika), etc., ou aqueles contra quem foi realizado um ato de censura (tajjanīyakamma), etc., incorrem em ofensa por não assumirem os seus próprios deveres; referindo-se a estes, foi dito: 'Há uma ofensa em que se incorre por não assumir'. Incorre em ofensa 'por fazer' o monge que costura um manto para uma monja não aparentada, ou que realiza serviços médicos, funções de tesoureiro, trabalhos de pintura artística, etc. Incorre em ofensa 'por não fazer' aquele que não cumpre os deveres para com o preceptor (upajjhāyavatta), etc. Incorre em ofensa 'por dar' aquele que dá um manto a uma monja não aparentada. Incorre em ofensa 'por não dar' aquele que não dá mantos, etc., aos seus discípulos co-residentes (saddhivihārika) e alunos (antevāsika). Incorre em ofensa 'por receber' aquele que recebe um manto de uma monja não aparentada. Incorre em ofensa 'por não receber' aquele que não aceita a instrução (ovāda), devido à declaração: 'Monges, a instrução não deve ser rejeitada'.

နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ပရိဘောဂေန အာပဇ္ဇတိ နာမ. ပဉ္စာဟိကံ သံဃာဋိစာရံ အတိက္ကာမယမာနာ အပရိဘောဂေန အာပဇ္ဇတိ နာမ. သဟဂါရသေယျံ ရတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ နာမ, နော ဒိဝါ, ဒွါရံ အသံဝရိတွာ ပဋိသလ္လီယန္တော ဒိဝါ အာပဇ္ဇတိ, နော ရတ္တိံ. ဧကရတ္တဆာရတ္တသတ္တာဟဒသာဟမာသာတိက္ကမေသု ဝုတ္တအာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တော အရုဏုဂ္ဂေ အာပဇ္ဇတိ နာမ, ပဝါရေတွာ ဘုဉ္ဇန္တော န အရုဏုဂ္ဂေ အာပဇ္ဇတိ နာမ.

Incorre em ofensa 'por uso' o monge que usa um objeto de renúncia (nissaggiya) sem antes renunciá-lo. Incorre em ofensa 'por não uso' a monja que deixa passar o período de cinco dias sem usar o manto externo (saṅghāṭi). Incorre em ofensa por deitar-se sob o mesmo teto [com uma mulher] durante a noite, mas não durante o dia. Aquele que se retira para meditar durante o dia sem fechar a porta incorre em ofensa durante o dia, mas não durante a noite. Aquele que incorre nas ofensas declaradas por exceder o limite de uma noite, seis noites, sete dias, dez dias ou um mês, incorre na ofensa no momento do amanhecer (aruṇugga); por outro lado, aquele que come após ter recusado mais comida (pavāretvā) incorre na ofensa no momento de comer, não no amanhecer.

ဘူတဂါမဉ္စေဝ အင်္ဂဇာတဉ္စ ဆိန္ဒန္တော ဆိန္ဒန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ, ကေသေ ဝါ နခေ ဝါ န ဆိန္ဒန္တော န ဆိန္ဒန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ. အာပတ္တိံ ဆာဒေန္တော ဆာဒေန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ, ‘‘တိဏေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အာဂန္တဗ္ဗံ, နတွေဝ နဂ္ဂေန အာဂန္တဗ္ဗံ, ယော အာဂစ္ဆေယျ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဣမံ ပန အာပတ္တိံ န ဆာဒေန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ. ကုသစီရာဒီနိ ဓာရေန္တော ဓာရေန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ, ‘‘အယံ တေ ဘိက္ခု ပတ္တော ယာဝ ဘေဒနာယ ဓာရေတဗ္ဗော’’တိ ဣမံ အာပတ္တိံ န ဓာရေန္တော အာပဇ္ဇတိ နာမ.

Incorre em ofensa 'por cortar' o monge que corta vegetação viva (bhūtagāma) ou o seu próprio órgão genital; por outro lado, incorre em ofensa 'por não cortar' aquele que não corta o cabelo ou as unhas. Incorre em ofensa 'por ocultar' aquele que oculta uma ofensa; por outro lado, incorre em ofensa 'por não cobrir' em relação à regra: 'Deve-se vir cobrindo-se com capim ou folhas, e de modo algum nu; para quem vier nu, há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. Incorre em ofensa 'por vestir' aquele que veste mantos de capim-kusa, etc.; por outro lado, incorre em ofensa 'por não portar' em relação à regra: 'Monge, esta tigela deve ser portada por você até que se quebre'.

‘‘အတ္တနာ ဝါ အတ္တာနံ နာနာသံဝါသကံ ကရောတီ’’တိ ဧကသီမာယံ ဒွီသု သံဃေသု နိသိန္နေသု ဧကသ္မိံ ပက္ခေ နိသီဒိတွာ ပရပက္ခဿ လဒ္ဓိံ ဂဏှန္တော ယသ္မိံ [Pg.161] ပက္ခေ နိသိန္နော တေသံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ နာနာသံဝါသကံ ကရောတိ နာမ. ယေသံ သန္တိကေ နိသိန္နော တေသံ ဂဏပူရကော ဟုတွာ ကမ္မံ ကောပေတိ, ဣတရေသံ ဟတ္ထပါသံ အနာဂတတ္တာ. သမာနသံဝါသကေပိ ဧသေဝ နယော. ယေသဉှိ သော လဒ္ဓိံ ရောစေတိ, တေသံ သမာနသံဝါသကော ဟောတိ, ဣတရေသံ နာနာသံဝါသကော. သတ္တ အာပတ္တိယော သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓာတိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော အာပတ္တိယော, ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓာတိ ဧဝံ ဒွေယေဝ နာမာနိ ဟောန္တီတိ နာမဝသေန ဒုကံ ဒဿိတံ. ကမ္မေန ဝါ သလာကဂ္ဂါဟေန ဝါတိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဒေသော စေဝ ကမ္မဉ္စ ဧကံ, ဝေါဟာရော စေဝ အနုဿာဝနာ စ သလာကဂ္ဂါဟော စ ဧကံ, ဝေါဟာရာနုဿာဝနသလာကဂ္ဂါဟာ ပုဗ္ဗဘာဂါ, ကမ္မဉ္စေဝ ဥဒ္ဒေသော စ ပမာဏံ.

"Faz a si mesmo de comunhão separada por si mesmo": quando dois Saṅghas estão sentados dentro de um único limite, aquele que se senta de um lado e adota a visão do outro lado, faz de si mesmo, por sua própria iniciativa, alguém de comunhão separada em relação àqueles com quem estava sentado. Sendo um completador do grupo daqueles com quem estava sentado, ele invalida o ato formal, por não ter entrado no alcance da mão dos outros. O mesmo método se aplica também a alguém de comunhão comum. Pois ele se torna de comunhão comum com aqueles cuja visão ele aprova, e de comunhão separada com os outros. "Sete ofensas, sete grupos de ofensas": são chamadas de ofensas porque devem ser incorridas, e de grupos no sentido de coleção; assim, existem apenas esses dois nomes; a díade é mostrada por meio dos nomes. "Por um ato formal ou por votação com fichas": aqui, a recitação e o ato formal constituem uma causa; a declaração, o anúncio e a votação com fichas constituem outra causa. A declaração, o anúncio e a votação com fichas são as fases preliminares, enquanto o ato formal e a recitação são a medida decisiva.

အဒ္ဓါနဟီနော နာမ ဦနဝီသတိဝဿော. အင်္ဂဟီနော နာမ ဟတ္ထစ္ဆိန္နာဒိဘေဒေါ. ဝတ္ထုဝိပန္နော နာမ ပဏ္ဍကော တိရစ္ဆာနဂတော ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော စ. အဝသေသာ ထေယျသံဝါသကာဒယော အဋ္ဌ အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလာ ကရဏဒုက္ကဋကာ နာမ. ဒုက္ကဋကိရိယာ ဒုက္ကဋကမ္မာ, ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ကတေန အတ္တနော ကမ္မေန အဘဗ္ဗဋ္ဌာနံ ပတ္တာတိ အတ္ထော. အပရိပူရော နာမ အပရိပုဏ္ဏပတ္တစီဝရော. နော စ ယာစတိ နာမ ဥပသမ္ပဒံ န ယာစတိ. အလဇ္ဇိဿ စ ဗာလဿ စာတိ အလဇ္ဇီ သစေပိ တေပိဋကော ဟောတိ, ဗာလော စ သစေပိ သဋ္ဌိဝဿော ဟောတိ, ဥဘောပိ နိဿာယ န ဝတ္ထဗ္ဗံ. ဗာလဿ စ လဇ္ဇိဿ စာတိ ဧတ္ထ ဗာလဿ ‘‘တွံ နိဿယံ ဂဏှာ’’တိ အာဏာယပိ နိဿယော ဒါတဗ္ဗော, လဇ္ဇိဿ ပန ယာစန္တဿေဝ. သာတိသာရန္တိ သဒေါသံ; ယံ အဇ္ဈာစရန္တော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ.

"Deficiente em tempo" significa alguém com menos de vinte anos de idade. "Deficiente em membros" significa aquele que tem as mãos cortadas, etc. "Deficiente em base" significa um eunuco, um animal ou um hermafrodita. Os restantes oito tipos de pessoas inadequadas, como aquele que se associa por furto, etc., são chamados de "aqueles que cometem transgressões por suas ações". O significado é que, devido às suas próprias ações realizadas nesta mesma existência, eles têm condutas errôneas e atos errôneos, alcançando um estado de inadequação. "Incompleto" significa aquele que não tem a tigela e as vestes completas. "E não solicita" significa que não solicita a ordenação completa. "De um sem-vergonha e de um tolo": mesmo que o sem-vergonha seja conhecedor do Tipiṭaka, e mesmo que o tolo tenha sessenta anos de monge, não se deve viver na dependência de nenhum dos dois. "Do tolo e do envergonhado": aqui, ao tolo, a dependência deve ser dada mesmo por meio de uma ordem, dizendo: "Tome a dependência"; mas ao envergonhado, deve ser dada apenas se ele a solicitar. "Com culpa" significa com falha; aquilo que, ao ser praticado, faz com que se incorra em uma ofensa.

ကာယေန ပဋိက္ကောသနာ နာမ ဟတ္ထဝိကာရာဒီဟိ ပဋိက္ကောသနာ. ကာယေန ပဋိဇာနာတီတိ ဟတ္ထဝိကာရာဒီဟိ ပဋိဇာနာတိ. ဥပဃာတိကာ နာမ ဥပဃာတာ. သိက္ခူပဃာတိကာ နာမ သိက္ခူပဃာတော. ဘောဂူပဃာတိကာ နာမ ပရိဘောဂူပဃာတော, တတ္ထ တိဿော သိက္ခာ အသိက္ခတော သိက္ခူပဃာတိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သံဃိကံ ဝါ ပုဂ္ဂလိကံ ဝါ ဒုပ္ပရိဘောဂံ ဘုဉ္ဇတော ဘောဂူပဃာတိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒွေ ဝေနယိကာတိ ဒွေ အတ္ထာ ဝိနယသိဒ္ဓါ. ပညတ္တံ နာမ သကလေ ဝိနယပိဋကေ ကပ္ပိယာကပ္ပိယဝသေန ပညတ္တံ. ပညတ္တာနုလောမံ နာမ စတူသု မဟာပဒေသေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေတုဃာတောတိ ပစ္စယဃာတော; ယေန စိတ္တေန အကပ္ပိယံ ကရေယျ, တဿ စိတ္တဿာပိ အနုပ္ပာဒနန္တိ အတ္ထော. မတ္တကာရိတာတိ မတ္တာယ [Pg.162] ပမာဏေန ကရဏံ; ပမာဏေ ဌာနန္တိ အတ္ထော. ကာယေန အာပဇ္ဇတီတိ ကာယဒွါရိကံ ကာယေန အာပဇ္ဇတိ; ဝစီဒွါရိကံ ဝါစာယ. ကာယေန ဝုဋ္ဌာတီတိ တိဏဝတ္ထာရကသမထေ ဝိနာပိ ဒေသနာယ ကာယေနေဝ ဝုဋ္ဌာတိ; ဒေသေတွာ ဝုဋ္ဌဟန္တော ပန ဝါစာယ ဝုဋ္ဌာတိ. အဗ္ဘန္တရပရိဘောဂေါ နာမ အဇ္ဈောဟရဏပရိဘောဂေါ. ဗာဟိရပရိဘောဂေါ နာမ သီသမက္ခနာဒိ.

"Rejeição pelo corpo" significa rejeição por meio de gestos com as mãos, etc. "Consente pelo corpo" significa consentir por meio de gestos com as mãos, etc. "Destrutivos" significa destruições. "Destrutivo do treinamento" significa a destruição do treinamento. "Destrutivo do uso" significa a destruição do uso de utensílios; entre estes, "destrutivo do treinamento" deve ser entendido como a destruição daquele que não pratica os três treinamentos. "Destrutivo do uso" deve ser entendido como a destruição daquele que consome de forma inadequada o que pertence à comunidade ou a um indivíduo. "Dois assuntos disciplinares" significa dois significados estabelecidos no Vinaya. "Prescrito" significa o que é prescrito em todo o Vinayapiṭaka em termos de o que é permitido e o que não é permitido. "Conforme ao que é prescrito" deve ser visto nos quatro grandes referenciais. "Destruição da ponte" significa a destruição da causa; o significado é a não geração até mesmo da mente com a qual se realizaria um ato inadequado. "Agir com medida" significa agir de acordo com a medida; o significado é permanecer na medida adequada. "Incorre pelo corpo" significa que incorre pelo corpo em uma ofensa pertencente à porta do corpo; e na porta da fala, pela fala. "Ergue-se pelo corpo" significa que, no procedimento de cobrir com grama, ele se ergue apenas pelo corpo, mesmo sem uma confissão verbal; mas aquele que se ergue após confessar, ergue-se pela fala. "Uso interno" significa o uso por ingestão. "Uso externo" significa a aplicação de óleo na cabeça, etc.

အနာဂတံ ဘာရံ ဝဟတီတိ အထေရောဝ သမာနော ထေရေဟိ ဝဟိတဗ္ဗံ ဗီဇနဂါဟဓမ္မဇ္ဈေသနာဒိဘာရံ ဝဟတိ; တံ နိတ္ထရိတုံ ဝီရိယံ အာရဘတိ. အာဂတံ ဘာရံ န ဝဟတီတိ ထေရော ထေရကိစ္စံ န ကရောတိ, ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ထေရေန ဘိက္ခုနာ သာမံ ဝါ ဓမ္မံ ဘာသိတုံ, ပရံ ဝါ အဇ္ဈေသိတုံ, အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ထေရာဓေယျံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဧဝမာဒိ သဗ္ဗံ ပရိဟာပေတီတိ အတ္ထော. န ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ ကုက္ကုစ္စာယတီတိ န ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ ကုက္ကုစ္စာယိတွာ ကရောတိ. ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ န ကုက္ကုစ္စာယတီတိ ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ န ကုက္ကုစ္စာယိတွာ ကရောတိ. ဧတေသံ ဒွိန္နံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တီတိ အတ္ထော. အနန္တရဒုကေပိ ဝုတ္တပဋိပက္ခဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

"Carrega um fardo futuro" significa que, mesmo não sendo um ancião, ele carrega o fardo que deve ser carregado pelos anciãos, como segurar o leque, convidar para ensinar o Dhamma, etc.; ele inicia o esforço para desincumbir-se disso. "Não carrega o fardo que chegou" significa que, sendo um ancião, ele não realiza os deveres de um ancião; o significado é que ele negligencia tudo isso, como as instruções: "Permito, monges, que um monge ancião ensine o Dhamma por si mesmo ou convide outro a fazê-lo; permito, monges, o Pātimokkha sob a direção de um ancião", etc. "Preocupa-se com o que não deve ser motivo de preocupação" significa que ele age com hesitação em relação ao que não se deve hesitar. "Não se preocupa com o que deve ser motivo de preocupação" significa que ele age sem hesitação em relação ao que se deve hesitar. Para essas duas pessoas, as impurezas mentais aumentam tanto de dia quanto de noite; esse é o significado. Na díade imediatamente seguinte, o significado deve ser entendido por meio do oposto do que foi dito. O restante é evidente por si mesmo, pois o método já foi explicado nos respectivos lugares.

ဒုကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação sobre as díades está concluída.

တိကဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre as tríades

၃၂၃. တိကေသု အတ္ထာပတ္တိ တိဋ္ဌန္တေ ဘဂဝတိ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထိ အာပတ္တိ, ယံ တိဋ္ဌန္တေ ဘဂဝတိ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဧသေဝ နယော သဗ္ဗတ္ထ. တတ္ထ လောဟိတုပ္ပာဒါပတ္တိံ တိဋ္ဌန္တေ အာပဇ္ဇတိ. ‘‘ဧတရဟိ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဘိက္ခူ အညမညံ အာဝုသောဝါဒေန သမုဒါစရန္တိ, န ဝေါ မမစ္စယေန ဧဝံ သမုဒါစရိတဗ္ဗံ, နဝကေန, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ ထေရော ဘိက္ခူ ‘ဘန္တေ’တိ ဝါ ‘အာယသ္မာ’တိ ဝါ သမုဒါစရိတဗ္ဗော’’တိ ဝစနတော ထေရံ အာဝုသောဝါဒေန သမုဒါစရဏပစ္စယာ အာပတ္တိံ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ အာပဇ္ဇတိ, နော တိဋ္ဌန္တေ. ဣမာ ဒွေ အာပတ္တိယော ဌပေတွာ အဝသေသာ ဓရန္တေပိ ဘဂဝတိ အာပဇ္ဇတိ, ပရိနိဗ္ဗုတေပိ.

323. Nas tríades, "há uma ofensa que se incorre enquanto o Abençoado está vivo" significa que existe uma ofensa na qual se incorre enquanto o Abençoado está vivo. Este mesmo método se aplica a todas as frases. Entre elas, a ofensa de causar derramamento de sangue é incorrida enquanto o Abençoado está vivo. Devido à declaração: "Agora, Ānanda, os monges se tratam mutuamente pelo termo 'āvuso'; após a minha partida, vós não deveis tratar-vos assim. Um monge mais jovem, Ānanda, deve dirigir-se a um monge ancião como 'bhante' ou 'āyasmā'", a ofensa decorrente de dirigir-se a um ancião pelo termo 'āvuso' é incorrida após o parinibbāna do Abençoado, não enquanto ele estava vivo. Excetuando essas duas ofensas, as restantes são incorridas tanto enquanto o Abençoado está vivo quanto após o seu parinibbāna.

ပဝါရေတွာ အနတိရိတ္တံ ဘုဉ္ဇန္တော အာပတ္တိံ ကာလေ အာပဇ္ဇတိ နော ဝိကာလေ. ဝိကာလဘောဇနာပတ္တိံ ပန ဝိကာလေ အာပဇ္ဇတိ နော ကာလေ. အဝသေသာ [Pg.163] ကာလေ စေဝ အာပဇ္ဇတိ ဝိကာလေ စ. သဟဂါရသေယျံ ရတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ဒွါရံ အသံဝရိတွာ ပဋိသလ္လီယနံ ဒိဝါ. သေသာ ရတ္တိဉ္စေဝ ဒိဝါ စ. ‘‘ဒသဝဿောမှိ အတိရေကဒသဝဿောမှီ’’တိ ဗာလော အဗျတ္တော ပရိသံ ဥပဋ္ဌာပေန္တော ဒသဝဿော အာပဇ္ဇတိ နော ဦနဒသဝဿော. ‘‘အဟံ ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော’’တိ နဝေါ ဝါ မဇ္ဈိမော ဝါ ပရိသံ ဥပဋ္ဌာပေန္တော ဦနဒသဝဿော အာပဇ္ဇတိ နော ဒသဝဿော. သေသာ ဒသဝဿော စေဝ အာပဇ္ဇတိ ဦနဒသဝဿော စ. ‘‘ပဉ္စဝဿောမှီ’’တိ ဗာလော အဗျတ္တော အနိဿာယ ဝသန္တော ပဉ္စဝဿော အာပဇ္ဇတိ. ‘‘အဟံ ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော’’တိ နဝကော အနိဿာယ ဝသန္တော ဦနပဉ္စဝဿော အာပဇ္ဇတိ. သေသံ ပဉ္စဝဿော စေဝ အာပဇ္ဇတိ ဦနပဉ္စဝဿော စ. အနုပသမ္ပန္နံ ပဒသောဓမ္မံ ဝါစေန္တော, မာတုဂါမဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဧဝရူပံ အာပတ္တိံ ကုသလစိတ္တော အာပဇ္ဇတိ, ပါရာဇိက-သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ-ကာယသံသဂ္ဂ-ဒုဋ္ဌုလ္လ-အတ္တကာမပါရိစရိယ-ဒုဋ္ဌဒေါသ-သံဃဘေဒပဟာရဒါန-တလသတ္တိကာဒိဘေဒံ အကုသလစိတ္တော အာပဇ္ဇတိ, အသဉ္စိစ္စ သဟဂါရသေယျာဒိံ အဗျာကတစိတ္တော အာပဇ္ဇတိ, ယံ အရဟာဝ အာပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗံ အဗျာကတစိတ္တောဝ အာပဇ္ဇတိ, မေထုနဓမ္မာဒိဘေဒမာပတ္တိံ သုခဝေဒနာသမင်္ဂီ အာပဇ္ဇတိ, ဒုဋ္ဌဒေါသာဒိဘေဒံ ဒုက္ခဝေဒနာသမင်္ဂီ, ယံ သုခဝေဒနာသမင်္ဂီ အာပဇ္ဇတိ, တံယေဝ မဇ္ဈတ္တော ဟုတွာ အာပဇ္ဇန္တော အဒုက္ခမသုခဝေဒနာသမင်္ဂီ အာပဇ္ဇတိ.

Aquele que come comida não deixada de sobra após ter feito o convite incorre em ofensa no tempo adequado, não fora do tempo. Por outro lado, a ofensa de comer fora do tempo é incorrida fora do tempo, não no tempo adequado. As restantes são incorridas tanto no tempo adequado quanto fora do tempo. A ofensa de deitar-se no mesmo aposento é incorrida à noite; a de retirar-se para meditação solitária sem fechar a porta é incorrida de dia. As restantes são incorridas tanto de noite quanto de dia. Pensando "Tenho dez anos de monge, tenho mais de dez anos de monge", o monge tolo e incompetente que atende a uma assembleia incorre em ofensa tendo dez anos de monge, não tendo menos de dez anos. Pensando "Sou sábio e competente", um monge recém-ordenado ou de meia-idade que atende a uma assembleia incorre em ofensa tendo menos de dez anos de monge, não tendo dez anos. As restantes são incorridas tanto tendo dez anos quanto tendo menos de dez anos. Pensando "Tenho cinco anos de monge", o monge tolo e incompetente que vive sem dependência incorre em ofensa tendo cinco anos de monge. Pensando "Sou sábio e competente", um monge recém-ordenado que vive sem dependência incorre em ofensa tendo menos de cinco anos de monge. O restante é incorrido tanto tendo cinco anos quanto tendo menos de cinco anos. Aquele que ensina o Dhamma palavra por palavra a alguém não ordenado, ou que ensina o Dhamma a uma mulher, incorre em tal tipo de ofensa com uma mente benéfica. Incorre com uma mente prejudicial em ofensas como pārājika, emissão de sêmen, contato físico, palavras obscenas, serviço aos desejos carnais, acusação maldosa, cisma na comunidade, desferir um golpe, ameaçar com a palma da mão, etc. Incorre com uma mente indeterminada em ofensas não intencionais, como deitar-se no mesmo aposento, etc. Tudo aquilo em que apenas um Arahant incorre, ele incorre apenas com uma mente indeterminada. Incorre em ofensas como a prática de relações sexuais, etc., aquele que está dotado de sensação agradável. Incorre em ofensas como acusação maldosa, etc., aquele que está dotado de sensação desagradável. Aquilo em que alguém dotado de sensação agradável incorre, si incorrer sendo neutro, incorre estando dotado de sensação nem agradável nem desagradável.

တယော ပဋိက္ခေပါတိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော တယော ပဋိက္ခေပါ. စတူသု ပစ္စယေသု မဟိစ္ဆတာ အသန္တုဋ္ဌိတာ ကိလေသသလ္လေခနပဋိပတ္တိယာ အဂေါပါယနာ, ဣမေ ဟိ တယော ဓမ္မာ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တာ. အပ္ပိစ္ဆတာဒယော ပန တယော ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ အနုညာတာ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘တယော အနုညာတာ’’တိ.

"Três proibições" significa as três proibições do Buda, o Abençoado. A saber: o grande desejo em relação aos quatro requisitos, o descontentamento e a falta de proteção em relação à prática de raspagem das impurezas. De fato, estes três estados foram proibidos pelo Buda, o Abençoado. Por outro lado, três estados, como o desejo limitado, etc., foram permitidos pelo Buda, o Abençoado; por isso foi dito: "três permissões".

‘‘ဒသဝဿောမှီ’’တိ ပရိသံ ဥပဋ္ဌာပေန္တော ‘‘ပဉ္စဝဿောမှီ’’တိ နိဿယံ အဂဏှန္တော ဗာလော အာပဇ္ဇတိ နော ပဏ္ဍိတော, ဦနဒသဝဿော ‘‘ဗျတ္တောမှီ’’တိ ဗဟုဿုတတ္တာ ပရိသံ ဥပဋ္ဌာပေန္တော ဦနပဉ္စဝဿော စ နိဿယံ အဂဏှန္တော ပဏ္ဍိတော အာပဇ္ဇတိ နော ဗာလော; အဝသေသံ ပဏ္ဍိတော စေဝ အာပဇ္ဇတိ ဗာလော စ. ဝဿံ အနုပဂစ္ဆန္တော ကာဠေ အာပဇ္ဇတိ နော ဇုဏှေ; မဟာပဝါရဏာယ အပ္ပဝါရေန္တော ဇုဏှေ အာပဇ္ဇတိ နော ကာဠေ; အဝသေသံ ကာဠေ စေဝ အာပဇ္ဇတိ ဇုဏှေ စ. ဝဿူပဂမနံ ကာဠေ [Pg.164] ကပ္ပတိ နော ဇုဏှေ; မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရဏာ ဇုဏှေ ကပ္ပတိ နော ကာဠေ; သေသံ အနုညာတကံ ကာဠေ စေဝ ကပ္ပတိ ဇုဏှေ စ.

Pensando "Tenho dez anos de monge" ao atender a uma assembleia, ou "Tenho cinco anos de monge" ao não tomar dependência, o tolo incorre em ofensa, não o sábio. Aquele com menos de dez anos de monge que, pensando "Sou competente", atende a uma assembleia devido ao seu grande conhecimento, e aquele com menos de cinco anos de monge que não toma dependência, o sábio incorre em ofensa, não o tolo. O restante é incorrido tanto pelo sábio quanto pelo tolo. Aquele que não entra no retiro das chuvas incorre em ofensa na quinzena escura, não na quinzena clara. Aquele que não realiza a Pavāraṇā na grande Pavāraṇā incorre em ofensa na quinzena clara, não na quinzena escura. O restante é incorrido tanto na quinzena escura quanto na quinzena clara. Entrar no retiro das chuvas é permitido na quinzena escura, não na quinzena clara. A Pavāraṇā na grande Pavāraṇā é permitida na quinzena clara, não na quinzena escura. O restante que é permitido é adequado tanto na quinzena escura quanto na quinzena clara.

ကတ္တိကပုဏ္ဏမာသိယာ ပစ္ဆိမေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဝိကပ္ပေတွာ ဌပိတံ ဝဿိကသာဋိကံ နိဝါသေန္တော ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ကတ္တိကပုဏ္ဏမဒိဝသေ အပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ သုဝုတ္တံ. ‘‘စာတုမာသံ အဓိဋ္ဌာတုံ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. အတိရေကမာသေ သေသေ ဂိမှာနေ ပရိယေသန္တော အတိရေကဍ္ဎမာသေ သေသေ ကတွာ နိဝါသေန္တော စ ဂိမှေ အာပဇ္ဇတိ နာမ. သတိယာ ဝဿိကသာဋိကာယ နဂ္ဂေါ ကာယံ ဩဝဿာပေန္တော ဝဿေ အာပဇ္ဇတိ နာမ. ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ဝါ အဓိဋ္ဌာနုပေါသထံ ဝါ ကရောန္တော သံဃော အာပဇ္ဇတိ. သုတ္တုဒ္ဒေသဉ္စ အဓိဋ္ဌာနုပေါသထဉ္စ ကရောန္တော ဂဏော အာပဇ္ဇတိ. ဧကကော သုတ္တုဒ္ဒေသံ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထဉ္စ ကရောန္တော ပုဂ္ဂလော အာပဇ္ဇတိ. ပဝါရဏာယပိ ဧသေဝ နယော.

Aquele que veste a veste para a estação das chuvas, que foi guardada após ser compartilhada, no dia seguinte à lua cheia de Kattika, incorre em ofensa no inverno. No Kurundi, porém, foi dito: "Aquele que veste a veste para a estação das chuvas sem tê-la revogado no dia da lua cheia de Kattika, incorre em ofensa no inverno"; isso também foi bem dito. Pois foi dito: "Deve ser determinada por quatro meses; depois disso, deve ser compartilhada". Aquele que procura pela veste para a estação das chuvas quando resta mais de um mês do verão, e aquele que a faz e a veste quando resta mais de meia quinzena do verão, incorre em ofensa no verão. Aquele que, possuindo a veste para a estação das chuvas, fica nu e deixa o corpo ser molhado pela chuva, incorre em ofensa na estação das chuvas. Ao realizar o Uposatha de pureza ou o Uposatha de determinação, a comunidade incorre em ofensa. Ao realizar a recitação dos discursos e o Uposatha de determinação, o grupo incorre em ofensa. Um indivíduo sozinho que realiza a recitação dos discursos e o Uposatha de pureza incorre em ofensa. O mesmo método se aplica também à Pavāraṇā.

သံဃုပေါသထော စ သံဃပဝါရဏာ စ သံဃဿေဝ ကပ္ပတိ. ဂဏုပေါသထော စ ဂဏပဝါရဏာ စ ဂဏဿေဝ ကပ္ပတိ. အဓိဋ္ဌာနုပေါသထော စ အဓိဋ္ဌာနပဝါရဏာ စ ပုဂ္ဂလဿေဝ ကပ္ပတိ. ‘‘ပါရာဇိကံ အာပန္နောမှီ’’တိအာဒီနိ ဘဏန္တော ဝတ္ထုံ ဆာဒေတိ န အာပတ္တိံ, ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိ’’န္တိအာဒီနိ ဘဏန္တော အာပတ္တိံ ဆာဒေတိ နော ဝတ္ထုံ, ယော နေဝ ဝတ္ထုံ န အာပတ္တိံ အာရောစေတိ, အယံ ဝတ္ထုဉ္စေဝ ဆာဒေတိ အာပတ္တိဉ္စ.

O Uposatha da comunidade e a Pavāraṇā da comunidade são permitidos apenas para a comunidade. O Uposatha do grupo e a Pavāraṇā do grupo são permitidos apenas para o grupo. O Uposatha de determinação e a Pavāraṇā de determinação são permitidos apenas para o indivíduo. Aquele que diz "Incorri em uma ofensa pārājika", etc., oculta a base, não a ofensa. Aquele que diz "Pratiquei relações sexuais", etc., oculta a ofensa, não a base. Aquele que não relata nem a base nem a ofensa, este oculta tanto a base quanto a ofensa.

ပဋိစ္ဆာဒေတီတိ ပဋိစ္ဆာဒိ. ဇန္တာဃရမေဝ ပဋိစ္ဆာဒိ ဇန္တာဃရပဋိစ္ဆာဒိ. ဣတရာသုပိ ဧသေဝ နယော. ဒွါရံ ပိဒဟိတွာ အန္တောဇန္တာဃရေ ဌိတေန ပရိကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဥဒကေ ဩတိဏ္ဏေနာပိ ဧတဒေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဥဘယတ္ထ ခါဒိတုံ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝါ န ဝဋ္ဋတိ. ဝတ္ထပဋိစ္ဆာဒိ သဗ္ဗကပ္ပိယတာယ ပဋိစ္ဆန္နေန သဗ္ဗံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝဟန္တီတိ ယန္တိ နိယျန္တိ; နိန္ဒံ ဝါ ပဋိက္ကောသံ ဝါ န လဘန္တိ. စန္ဒမဏ္ဍလံ အဗ္ဘာမဟိကာဓူမရဇရာဟုဝိမုတ္တံ ဝိဝဋံယေဝ ဝိရောစတိ, န တေသု အညတရေန ပဋိစ္ဆန္နံ. တထာ သူရိယမဏ္ဍလံ, ဓမ္မဝိနယောပိ ဝိဝရိတွာ ဝိဘဇိတွာ ဒေသိယမာနောဝ ဝိရောစတိ နော ပဋိစ္ဆန္နော.

"O que oculta" significa aquilo que encobre. A própria casa de banho de vapor é uma cobertura, daí "cobertura da casa de banho de vapor". O mesmo método se aplica às outras coberturas. É permitido realizar os preparativos para aquele que está dentro da casa de banho de vapor com a porta fechada. O mesmo é permitido para aquele que entrou na água. Em ambos os casos, não é permitido mastigar ou comer. A cobertura de vestes, por ser permitida para todas as finalidades, permite que se faça tudo sob ela. "Eles carregam" significa que eles vão, que eles saem das falhas; eles não recebem censura ou rejection. O disco lunar brilha intensamente apenas quando está revelado, livre de nuvens, névoa, fumaça, poeira e de Rāhu; não brilha quando está encoberto por qualquer um destes. O mesmo ocorre com o disco solar. Da mesma forma, o Dhamma e o Vinaya brilham apenas quando são revelados, detalhados e ensinados, não quando estão ocultos.

အညေန [Pg.165] ဘေသဇ္ဇေန ကရဏီယေန အညံ ဝိညာပေန္တော ဂိလာနော အာပဇ္ဇတိ, န ဘေသဇ္ဇေန ကရဏီယေန ဘေသဇ္ဇံ ဝိညာပေန္တော အဂိလာနော အာပဇ္ဇတိ, အဝသေသံ အာပတ္တိံ ဂိလာနော စေဝ အာပဇ္ဇတိ အဂိလာနော စ.

Aquele que, necessitando de um determinado medicamento, solicita outro, incorre em ofensa se estiver doente. Aquele que, necessitando de algo que não seja medicamento, solicita um medicamento, incorre em ofensa se não estiver doente. Nas restantes ofensas, incorre tanto o doente quanto o não doente.

အန္တော အာပဇ္ဇတိ နော ဗဟီတိ အနုပခဇ္ဇ သေယျံ ကပ္ပေန္တော အန္တော အာပဇ္ဇတိ နော ဗဟိ, ဗဟိ အာပဇ္ဇတိ နော အန္တောတိ သံဃိကံ မဉ္စာဒိံ အဇ္ဈောကာသေ သန္ထရိတွာ ပက္ကမန္တော ဗဟိ အာပဇ္ဇတိ နော အန္တော, အဝသေသံ ပန အန္တော စေဝ အာပဇ္ဇတိ ဗဟိ စ. အန္တောသီမာယာတိ အာဂန္တုကော အာဂန္တုကဝတ္တံ အဒဿေတွာ သဆတ္တုပါဟနော ဝိဟာရံ ပဝိသန္တော ဥပစာရသီမံ ဩက္ကန္တမတ္တောဝ အာပဇ္ဇတိ. ဗဟိသီမာယာတိ ဂမိကော ဒါရုဘဏ္ဍပဋိသာမနာဒိဂမိကဝတ္တံ အပူရေတွာ ပက္ကမန္တော ဥပစာရသီမံ အတိက္ကန္တမတ္တောဝ အာပဇ္ဇတိ. အဝသေသံ အန္တောသီမာယ စေဝ အာပဇ္ဇတိ ဗဟိသီမာယ စ. သတိ ဝုဍ္ဎတရေ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ဓမ္မံ ဘာသန္တော သံဃမဇ္ဈေ အာပဇ္ဇတိ နာမ. ဂဏမဇ္ဈေပိ ပုဂ္ဂလသန္တိကေပိ ဧသေဝ နယော. ကာယေန ဝုဋ္ဌာတီတိ တိဏဝတ္ထာရကသမထေန ဝုဋ္ဌာတိ. ကာယံ အစာလေတွာ ဝါစာယ ဒေသေန္တဿ ဝါစာယ ဝုဋ္ဌာတိ. ဝစီသမ္ပယုတ္တံ ကာယကိရိယံ ကတွာ ဒေသေန္တဿ ကာယေန ဝါစာယ ဝုဋ္ဌာတိ နာမ. သံဃမဇ္ဈေ ဒေသနာဂါမိနီပိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီပိ ဝုဋ္ဌာတိ. ဂဏပုဂ္ဂလမဇ္ဈေ ပန ဒေသနာဂါမိနီယေဝ ဝုဋ္ဌာတိ.

"Comete dentro, não fora" significa: o monge que prepara seu leito aproximando-se de outro comete a ofensa dentro do mosteiro, não fora. "Comete fora, não dentro" significa: o monge que estende um leito pertencente à Sangha, como um estrado ou similar, ao ar livre e parte sem guardá-lo ou pedir permissão, comete a ofensa fora, não dentro. Quanto ao restante, comete tanto dentro quanto fora. "Dentro do limite" significa: um monge visitante que, sem demonstrar os deveres de visitante, entra no mosteiro portando guarda-chuva e sandálias, comete a ofensa no exato momento em que entra no limite de acesso. "Fora do limite" significa: um monge que vai viajar, partindo sem cumprir os deveres de viagem, como guardar os utensílios de madeira e afins, comete a ofensa no exato momento em que ultrapassa o limite de acesso. Quanto ao restante, comete tanto dentro do limite quanto fora do limite. Havendo um monge mais sênior presente, aquele que ensina o Dhamma sem ser solicitado comete uma ofensa no meio da Sangha. O mesmo método se aplica no meio de um grupo ou na presença de um indivíduo. "Reabilita-se pelo corpo" significa que se reabilita através do procedimento de reconciliação de cobrir com grama. Para aquele que confessa por meio da fala sem mover o corpo, a reabilitação ocorre pela fala. Para aquele que confessa realizando uma ação corporal associada à fala, diz-se que a reabilitação ocorre tanto pelo corpo quanto pela fala. No meio da Sangha, reabilita-se tanto das ofensas que requerem confissão quanto daquelas que requerem procedimentos de reabilitação. No entanto, no meio de um grupo ou de um indivíduo, reabilita-se apenas das ofensas que requerem confissão.

အာဂါဠှာယ စေတေယျာတိ အာဂါဠှာယ ဒဠှဘာဝါယ စေတေယျ; တဇ္ဇနီယကမ္မာဒိကတဿ ဝတ္တံ န ပူရယတော ဣစ္ဆမာနော သံဃော ဥက္ခေပနီယကမ္မံ ကရေယျာတိ အတ္ထော. အလဇ္ဇီ စ ဟောတိ ဗာလော စ အပကတတ္တော စာတိ ဧတ္ထ ဗာလော ‘‘အယံ ဓမ္မာဓမ္မံ န ဇာနာတိ’’ အပကတတ္တော ဝါ ‘‘အာပတ္တာနာပတ္တိံ န ဇာနာတီ’’တိ န ဧတ္တာဝတာ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ; ဗာလဘာဝမူလကံ ပန အပကတတ္တဘာဝမူလကဉ္စ အာပတ္တိံ အာပန္နဿ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အဓိသီလေ သီလဝိပန္နော နာမ ဒွေ အာပတ္တိက္ခန္ဓေ အာပန္နော; အာစာရဝိပန္နော နာမ ပဉ္စ အာပတ္တိက္ခန္ဓေ အာပန္နော; ဒိဋ္ဌိဝိပန္နော နာမ အန္တဂ္ဂါဟိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော. တေသံ အာပတ္တိံ အပဿန္တာနံ အပ္ပဋိကရောန္တာနံ ဒိဋ္ဌိဉ္စ အနိဿဇ္ဇန္တာနံယေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ.

"Se ele intencionasse firmemente" significa que ele intencionaria com firmeza ou obstinação; o significado é que, se a Sangha desejar, pode realizar o ato de suspensão contra aquele que, tendo sido submetido a um ato de censura ou similar, não cumpre com os seus deveres. Quanto a "ele é sem vergonha, tolo e de comportamento inadequado", aqui, o ato formal não deve ser realizado contra alguém meramente por se pensar: "Este é um tolo que não conhece o Dhamma e o não-Dhamma", ou "Este é de comportamento inadequado que não conhece o que é ofensa e o que não é ofensa". O significado é que o ato formal deve ser realizado contra aquele que cometeu uma ofensa enraizada na tolice ou enraizada no comportamento inadequado. "Fracassado na moralidade em relação à moralidade superior" refere-se àquele que cometeu ofensas pertencentes a dois grupos de ofensas. "Fracassado na conduta" refere-se àquele que cometeu ofensas pertencentes a cinco grupos de ofensas. "Fracassado na visão" refere-se àquele que possui uma visão extremista. O ato formal deve ser realizado contra aqueles que não veem suas ofensas, não as remediam e não abandonam suas visões errôneas.

ကာယိကော ဒဝေါ နာမ ပါသကာဒီဟိ ဇူတကီဠနာဒိဘေဒေါ အနာစာရော; ဝါစသိကော ဒဝေါ နာမ မုခါလမ္ဗရကရဏာဒိဘေဒေါ အနာစာရော; ကာယိကဝါစသိကော နာမ နစ္စနဂါယနာဒိဘေဒေါ ဒွီဟိပိ ဒွါရေဟိ အနာစာရော[Pg.166]. ကာယိကော အနာစာရော နာမ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမော; ဝါစသိကော အနာစာရော နာမ ဝစီဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမော; ကာယိကဝါစသိကော နာမ ဒွါရဒွယေပိ ပညတ္တသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမော. ကာယိကေန ဥပဃာတိကေနာတိ ကာယဒွါရေ ပညတ္တဿ သိက္ခာပဒဿ အသိက္ခနေန, ယော ဟိ တံ န သိက္ခတိ, သော နံ ဥပဃာတေတိ, တသ္မာ တဿ တံ အသိက္ခနံ ‘‘ကာယိကံ ဥပဃာတိက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ကာယိကေန မိစ္ဆာဇီဝေနာတိ ဇင်္ဃပေသနိကာဒိနာ ဝါ ဂဏ္ဍဖာလနာဒိနာ ဝါ ဝေဇ္ဇကမ္မေန; ဝါစသိကေနာတိ သာသနဥဂ္ဂဟဏအာရောစနာဒိနာ; တတိယပဒံ ဥဘယသမ္ပယောဂဝသေန ဝုတ္တံ.

"Brincadeira corporal" refere-se à má conduta que consiste em jogos de azar com dados e afins. "Brincadeira verbal" refere-se à má conduta que consiste em fazer barulhos de tambor com a boca e afins. "Brincadeira corporal e verbal" refere-se à má conduta através de ambas as portas, como dançar, cantar e afins. "Má conduta corporal" é a transgressão de uma regra de treinamento prescrita para a porta do corpo. "Má conduta verbal" é a transgressão de uma regra de treinamento prescrita para a porta da fala. "Má conduta corporal e verbal" é a transgressão de uma regra de treinamento prescrita para ambas as portas. "Pelo ato corporal destrutivo" refere-se ao não treinamento em uma regra de treinamento prescrita para a porta do corpo; pois quem não a treina, a destrói; portanto, esse seu não treinamento é chamado de "ato corporal destrutivo". O mesmo método se aplica aos outros dois termos. "Por meio de meio de vida incorreto corporal" refere-se a agir como mensageiro a pé ou praticar medicina, como abrir abscessos e afins. "Por meio de meio de vida incorreto verbal" refere-se a levar e trazer mensagens verbais e afins. O terceiro termo é dito em termos da combinação de ambos.

အလံ ဘိက္ခု မာ ဘဏ္ဍနန္တိ အလံ ဘိက္ခု မာ ဘဏ္ဍနံ ကရိ, မာ ကလဟံ, မာ ဝိဝါဒံ ကရီတိ အတ္ထော. န ဝေါဟရိတဗ္ဗန္တိ န ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ; ဝဒတောပိ ဟိ တာဒိသဿ ဝစနံ န သောတဗ္ဗံ မညန္တိ. န ကိသ္မိဉ္စိ ပစ္စေကဋ္ဌာနေတိ ကိသ္မိဉ္စိ ဗီဇနဂ္ဂါဟာဒိကေ ဧကသ္မိမ္ပိ ဇေဋ္ဌကဋ္ဌာနေ န ဌပေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဩကာသကမ္မံ ကာရေန္တဿာတိ ‘‘ကရောတု အာယသ္မာ ဩကာသံ, အဟံ တံ ဝတ္တုကာမော’’တိ ဧဝံ ဩကာသံ ကာရေန္တဿ. နာလံ ဩကာသကမ္မံ ကာတုန္တိ ‘‘ကိံ တွံ ကရိဿသီ’’တိ ဩကာသော န ကာတဗ္ဗော. သဝစနီယံ နာဒါတဗ္ဗန္တိ ဝစနံ န အာဒါတဗ္ဗံ, ဝစနမ္ပိ န သောတဗ္ဗံ; ယတ္ထ ဂဟေတွာ ဂန္တုကာမော ဟောတိ, န တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

"Basta, monge, não brigue" significa: "Basta, monge, não cause disputas, não cause brigas, não cause controvérsias". "Não se deve falar com ele" significa que nada deve ser dito a ele; pois mesmo que tal pessoa fale, os outros consideram que suas palavras não devem ser ouvidas. "Em nenhuma posição de destaque" significa que ele não deve ser colocado em nenhuma posição de liderança ou destaque, como segurar o leque para pregar ou similar. "Para aquele que pede permissão" refere-se àquele que pede permissão dizendo: "Que o venerável me dê permissão, desejo falar com o senhor". "Não se deve dar permissão" significa que a permissão não deve ser concedida, dizendo-se: "O que você vai fazer?". "Não se deve aceitar sua intimação" significa que suas palavras não devem ser aceitas, nem mesmo ouvidas; e se ele desejar levar alguém a algum lugar, não se deve ir lá com ele.

တီဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော ဝိနယောတိ ယံ သော ဇာနာတိ, သော တဿ ဝိနယော နာမ ဟောတိ; သော န ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. အနုယောဂေါ န ဒါတဗ္ဗောတိ ‘‘ဣဒံ ကပ္ပတီ’’တိ ပုစ္ဆန္တဿ ပုစ္ဆာယ ဩကာသော န ဒါတဗ္ဗော, ‘‘အညံ ပုစ္ဆာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဣတိ သော နေဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော နာဿ ပုစ္ဆာ သောတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဝိနယော န သာကစ္ဆာတဗ္ဗောတိ ဝိနယပဉှော န သာကစ္ဆိတဗ္ဗော, ကပ္ပိယာကပ္ပိယကထာ န သံသန္ဒေတဗ္ဗာ.

"O Vinaya do monge dotado de três fatores" significa: aquilo que ele conhece é chamado de seu Vinaya; o significado é que ele não deve ser consultado sobre o Vinaya. "Não se deve dar oportunidade para questionamento" significa que não se deve dar oportunidade para a pergunta de quem indaga: "Isto é permitido?"; deve-se dizer-lhe: "Pergunte a outro". Assim, o significado é que ele não deve ser consultado, nem sua pergunta deve ser ouvida. "O Vinaya não deve ser discutido" significa que questões de Vinaya não devem ser debatidas com ele, nem se deve conferir com ele conversas sobre o que é permitido e o que não é permitido.

ဣဒမပ္ပဟာယာတိ ဧတံ ဗြဟ္မစာရိပဋိညာတာဒိကံ လဒ္ဓိံ အဝိဇဟိတွာ. သုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစာရိန္တိ ခီဏာသဝံ ဘိက္ခုံ. ‘‘ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ပါတဗျဘာဝံ ပဋိသေဝနံ အာပဇ္ဇတိ. ‘‘ဣဒမပ္ပဟာယာ’’တိ ဝစနတော ပန တံ ဗြဟ္မစာရိပဋိညာတံ ပဟာယ ခီဏာသဝံ ‘‘မုသာ မယာ ဘဏိတံ, ခမထ မေ’’တိ [Pg.167] ခမာပေတွာ ‘‘နတ္ထိ ကာမေသု ဒေါသော’’တိ လဒ္ဓိံ ဝိဇဟိတွာ ဂတိဝိသောဓနံ ကရေယျ. အကုသလမူလာနီတိ အကုသလာနိ စေဝ မူလာနိ စ, အကုသလာနံ ဝါ မူလာနိ အကုသလမူလာနိ. ကုသလမူလေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဒုဋ္ဌု စရိတာနိ ဝိရူပါနိ ဝါ စရိတာနိ ဒုစ္စရိတာနိ. သုဋ္ဌု စရိတာနိ သုန္ဒရာနိ ဝါ စရိတာနိ သုစရိတာနိ. ကာယေန ကရဏဘူတေန ကတံ ဒုစ္စရိတံ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. သေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

"Sem abandonar isso" significa sem abandonar essa visão errônea, como a pretensão de ser um praticante do celibato. "Aquele que pratica o celibato puro" refere-se a um monge que destruiu as máculas. "Incorre em beber com ele" significa que incorre em associação ou desfrute comum. No entanto, devido à expressão "sem abandonar isso", se ele abandonar essa pretensão de celibato, pedir perdão ao monge que destruiu as máculas dizendo: "Falei uma mentira, perdoe-me", e abandonar a visão errônea de que "não há mal nos prazeres sensuais", ele poderá purificar seu destino futuro. "Raízes prejudiciais" são aquelas que são tanto prejudiciais quanto raízes, ou as raízes dos estados prejudiciais. O mesmo método se aplica às raízes benéficas. Condutas mal praticadas ou condutas deformadas são chamadas de má conduta. Condutas bem praticadas ou condutas belas são chamadas de boa conduta. A má conduta realizada por meio do corpo como instrumento é a má conduta corporal. Este método se aplica a todos os casos. O restante é claro por si mesmo, conforme o método já explicado em seus respectivos lugares.

တိကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação sobre a seção das tríades está concluída.

စတုက္ကဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre a seção das tétrades

၃၂၄. စတုက္ကေသု သကဝါစာယ အာပဇ္ဇတိ ပရဝါစာယ ဝုဋ္ဌာတီတိ ဝစီဒွါရိကံ ပဒသောဓမ္မာဒိဘေဒံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ တိဏဝတ္ထာရကသမထဋ္ဌာနံ ဂတော ပရဿ ကမ္မဝါစာယ ဝုဋ္ဌာတိ. ပရဝါစာယ အာပဇ္ဇတိ သကဝါစာယ ဝုဋ္ဌာတီတိ ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ ပရဿ ကမ္မဝါစာယ အာပဇ္ဇတိ, ပုဂ္ဂလဿ သန္တိကေ ဒေသေန္တော သကဝါစာယ ဝုဋ္ဌာတိ. သကဝါစာယ အာပဇ္ဇတိ သကဝါစာယ ဝုဋ္ဌာတီတိ ဝစီဒွါရိကံ ပဒသောဓမ္မာဒိဘေဒံ အာပတ္တိံ သကဝါစာယ အာပဇ္ဇတိ, ဒေသေတွာ ဝုဋ္ဌဟန္တောပိ သကဝါစာယ ဝုဋ္ဌာတိ. ပရဝါစာယ အာပဇ္ဇတိ ပရဝါစာယ ဝုဋ္ဌာတီတိ ယာဝတတိယကံ သံဃာဒိသေသံ ပရဿ ကမ္မဝါစာယ အာပဇ္ဇတိ, ဝုဋ္ဌဟန္တောပိ ပရဿ ပရိဝါသကမ္မဝါစာဒီဟိ ဝုဋ္ဌာတိ. တတော ပရေသု ကာယဒွါရိကံ ကာယေန အာပဇ္ဇတိ, ဒေသေန္တော ဝါစာယ ဝုဋ္ဌာတိ. ဝစီဒွါရိကံ ဝါစာယ အာပဇ္ဇတိ, တိဏဝတ္ထာရကေ ကာယေန ဝုဋ္ဌာတိ. ကာယဒွါရိကံ ကာယေနအာပဇ္ဇတိ, တမေဝ တိဏဝတ္ထာရကေ ကာယေန ဝုဋ္ဌာတိ. ဝစီဒွါရိကံ ဝါစာယ အာပဇ္ဇတိ, တမေဝ ဒေသေန္တော ဝါစာယ ဝုဋ္ဌာတိ. သံဃိကမဉ္စဿ အတ္တနော ပစ္စတ္ထရဏေန အနတ္ထရတော ကာယသမ္ဖုသနေ လောမဂဏနာယ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာပတ္တိံ သဟဂါရသေယျာပတ္တိဉ္စ ပသုတ္တော အာပဇ္ဇတိ, ပဗုဇ္ဈိတွာ ပန အာပန္နဘာဝံ ဉတွာ ဒေသေန္တော ပဋိဗုဒ္ဓေါ ဝုဋ္ဌာတိ. ဇဂ္ဂန္တော အာပဇ္ဇိတွာ ပန တိဏဝတ္ထာရကသမထဋ္ဌာနေ သယန္တော ပဋိဗုဒ္ဓေါ အာပဇ္ဇတိ ပသုတ္တော ဝုဋ္ဌာတိ နာမ. ပစ္ဆိမပဒဒွယမ္ပိ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

324. Nas tétrades, "comete pela própria fala, reabilita-se pela fala de outrem" significa: tendo cometido uma ofensa da porta verbal, como ensinar o Dhamma palavra por palavra ou similar, e tendo ido ao local do procedimento de reconciliação de cobrir com grama, ele se reabilita através da moção formal de outrem. "Comete pela fala de outrem, reabilita-se pela própria fala" significa: ao não abandonar uma visão errônea perniciosa, ele comete a ofensa através da moção formal de outrem, e se reabilita pela própria fala ao confessar na presença de um indivíduo. "Comete pela própria fala, reabilita-se pela própria fala" significa: comete uma ofensa da porta verbal, como ensinar o Dhamma palavra por palavra ou similar, pela própria fala, e ao se reabilitar confessando-a, reabilita-se também pela própria fala. "Comete pela fala de outrem, reabilita-se pela fala de outrem" significa: comete uma ofensa de Sanghadisesa que requer até a terceira advertência através da moção formal de outrem, e ao se reabilitar, reabilita-se também através da moção formal de outrem para o período de provação e afins. Depois disso, nas tétrades seguintes: comete uma ofensa da porta corporal pelo corpo, e reabilita-se pela fala ao confessá-la. Comete uma ofensa da porta verbal pela fala, e reabilita-se pelo corpo no procedimento de cobrir com grama. Comete uma ofensa da porta corporal pelo corpo, e reabilita-se pelo corpo no procedimento de cobrir com grama. Comete uma ofensa da porta verbal pela fala, e reabilita-se pela fala ao confessá-la. Aquele que não cobre um leito pertencente à Sangha com seu próprio lençol, comete adormecido a ofensa que deve ser incorrida de acordo com o número de pelos devido ao contato corporal, bem como a ofensa de deitar-se sob o mesmo teto. No entanto, ao acordar, percebendo que cometeu a ofensa e confessando-a, ele se reabilita acordado. Por outro lado, aquele que comete a ofensa enquanto está acordado, mas adormece no local do procedimento de cobrir com grama, diz-se que "comete acordado e reabilita-se adormecido". Os dois últimos termos também devem ser compreendidos de acordo com o método já explicado.

အစိတ္တကာပတ္တိံ [Pg.168] အစိတ္တကော အာပဇ္ဇတိ နာမ. ပစ္ဆာ ဒေသေန္တော သစိတ္တကော ဝုဋ္ဌာတိ. သစိတ္တကာပတ္တိံ သစိတ္တကော အာပဇ္ဇတိ နာမ. တိဏဝတ္ထာရကဋ္ဌာနေ သယန္တော အစိတ္တကော ဝုဋ္ဌာတိ. သေသပဒဒွယမ္ပိ ဝုတ္တာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယော သဘာဂံ အာပတ္တိံ ဒေသေတိ, အယံ ဒေသနာပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇန္တော ပါစိတ္တိယာဒီသု အညတရံ ဒေသေတိ, တဉ္စ ဒေသေန္တော ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. တံ ပန ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇန္တော ပါစိတ္တိယာဒိတော ဝုဋ္ဌာတိ. ပါစိတ္တိယာဒိတော စ ဝုဋ္ဌဟန္တော တံ အာပဇ္ဇတိ. ဣတိ ဧကဿ ပုဂ္ဂလဿ ဧကမေဝ ပယောဂံ သန္ဓာယ ‘‘အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တော ဒေသေတီ’’တိ ဣဒံ စတုက္ကံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Diz-se que alguém comete uma ofensa involuntária sem intenção mental. Ao confessá-la posteriormente, ele se reabilita com intenção mental. Diz-se que alguém comete uma ofensa voluntária com intenção mental. Ao dormir no local do procedimento de cobrir com grama, ele se reabilita sem intenção mental. Os outros dois termos também devem ser compreendidos de acordo com o método já explicado. Aquele que confessa uma ofensa homóloga, incorrendo em uma ofensa de má conduta devido ao próprio ato de confissão, confessa uma das ofensas como Pacittiya ou similar, e ao confessá-la, incorre em uma ofensa de má conduta. No entanto, ao incorrer nessa ofensa de má conduta, ele se reabilita da ofensa de Pacittiya ou similar. E ao se reabilitar da ofensa de Pacittiya ou similar, ele incorre naquela ofensa de má conduta. Assim, deve-se compreender que esta tétrade, que diz "comete uma ofensa ao confessar", foi dita referindo-se a um único esforço de uma única pessoa.

ကမ္မစတုက္ကေ ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂါပတ္တိံ ကမ္မေန အာပဇ္ဇတိ, ဒေသေန္တော အကမ္မေန ဝုဋ္ဌာတိ. ဝိဿဋ္ဌိအာဒိကံ အကမ္မေန အာပဇ္ဇတိ, ပရိဝါသာဒိနာ ကမ္မေန ဝုဋ္ဌာတိ. သမနုဘာသနံ ကမ္မေနေဝ အာပဇ္ဇတိ, ကမ္မေန ဝုဋ္ဌာတိ. သေသံ အကမ္မေန အာပဇ္ဇတိ, အကမ္မေန ဝုဋ္ဌာတိ.

Na tétrade sobre os atos formais: comete a ofensa de não abandonar uma visão errônea perniciosa através de um ato formal, e reabilita-se sem um ato formal ao confessá-la. Comete uma ofensa como a emissão de sêmen ou similar sem um ato formal, e reabilita-se através de um ato formal, como o período de provação e afins. Comete a ofensa que requer advertência formal apenas através de um ato formal, e reabilita-se apenas através de um ato formal. Quanto ao restante das ofensas, comete sem um ato formal e reabilita-se sem um ato formal.

ပရိက္ခာရစတုက္ကေ ပဌမော သကပရိက္ခာရော, ဒုတိယော သံဃိကောဝ တတိယော စေတိယသန္တကော, စတုတ္ထော ဂိဟိပရိက္ခာရော. သစေ ပန သော ပတ္တစီဝရနဝကမ္မဘေသဇ္ဇာနံ အတ္ထာယ အာဟဋော ဟောတိ, အဝါပုရဏံ ဒါတုံ အန္တော ဌပါပေတုဉ္စ ဝဋ္ဋတိ.

Na tétrade sobre os utensílios: o primeiro é o utensílio próprio; o segundo é o pertencente à Sangha; o terceiro é o pertencente ao santuário; o quarto é o utensílio de um leigo. No entanto, se ele for trazido para o benefício de tigelas, mantos, novas construções ou medicamentos, é apropriado dar a chave e permitir que seja guardado dentro do mosteiro.

သမ္မုခါစတုက္ကေ ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂါပတ္တိံ သံဃဿ သမ္မုခါ အာပဇ္ဇတိ, ဝုဋ္ဌာနကာလေ ပန သံဃေန ကိစ္စံ နတ္ထီတိ ပရမ္မုခါ ဝုဋ္ဌာတိ. ဝိဿဋ္ဌိအာဒိကံ ပရမ္မုခါ အာပဇ္ဇတိ, သံဃဿ သမ္မုခါ ဝုဋ္ဌာတိ. သမနုဘာသနံ သံဃဿ သမ္မုခါ ဧဝ အာပဇ္ဇတိ, သမ္မုခါ ဝုဋ္ဌာတိ. သေသံ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒါဒိဘေဒံ ပရမ္မုခါဝ အာပဇ္ဇတိ, ပရမ္မုခါဝ ဝုဋ္ဌာတိ. အဇာနန္တစတုက္ကံ အစိတ္တကစတုက္ကသဒိသံ.

Na tétrade sobre a presença: comete a ofensa de não abandonar uma visão errônea perniciosa na presença da Sangha. No momento da reabilitação, porém, como não há necessidade de ação por parte da Sangha, ele se reabilita na ausência da Sangha. Comete uma ofensa como a emissão de sêmen ou similar na ausência da Sangha, e reabilita-se na presença da Sangha. Comete a ofensa que requer advertência formal apenas na presença da Sangha, e reabilita-se na presença da Sangha. Quanto ao restante das ofensas, como mentira deliberada e afins, comete na ausência da Sangha e reabilita-se na ausência da Sangha. A tétrade sobre aquele que não sabe é semelhante à tétrade sobre aquele que não tem intenção mental.

လိင်္ဂပါတုဘာဝေနာတိ သယိတဿေဝ ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ လိင်္ဂပရိဝတ္တေ ဇာတေ သဟဂါရသေယျာပတ္တိ ဟောတိ ဣဒမေဝ တံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဥဘိန္နမ္ပိ ပန အသာဓာရဏာပတ္တိ လိင်္ဂပါတုဘာဝေန ဝုဋ္ဌာတိ. သဟပဋိလာဘစတုက္ကေ ယဿ ဘိက္ခုနော လိင်္ဂံ ပရိဝတ္တတိ, သော သဟ လိင်္ဂပဋိလာဘေန ပဌမံ ဥပ္ပန္နဝသေန သေဋ္ဌဘာဝေန စ ပုရိမံ ပုရိသလိင်္ဂံ ဇဟတိ, ပစ္ဆိမေ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ပတိဋ္ဌာတိ, ပုရိသကုတ္တပုရိသာကာရာဒိဝသေန ပဝတ္တာ ကာယဝစီဝိညတ္တိယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, ဘိက္ခူတိ ဝါ ပုရိသောတိ ဝါ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပဏ္ဏတ္တိယော [Pg.169] နိရုဇ္ဈန္တိ, ယာနိ ဘိက္ခုနီဟိ အသာဓာရဏာနိ ဆစတ္တာလီသ သိက္ခာပဒါနိ တေဟိ အနာပတ္တိယေဝ ဟောတိ. ဒုတိယစတုက္ကေ ပန ယဿာ ဘိက္ခုနိယာ လိင်္ဂံ ပရိဝတ္တတိ, သာ ပစ္ဆာသမုပ္ပတ္တိယာ ဝါ ဟီနဘာဝေန ဝါ ပစ္ဆိမန္တိ သင်္ချံ ဂတံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဇဟတိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန ပုရိမန္တိ သင်္ချံ ဂတေ ပုရိသလိင်္ဂေ ပတိဋ္ဌာတိ. ဝုတ္တဝိပရီတာ ဝိညတ္တိယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, ဘိက္ခုနီတိ ဝါ ဣတ္ထီတိ ဝါ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပဏ္ဏတ္တိယောပိ နိရုဇ္ဈန္တိ, ယာနိ ဘိက္ခူဟိ အသာဓာရဏာနိ သတံ တိံသဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ, တေဟိ အနာပတ္တိယေဝ ဟောတိ.

"Pelo surgimento do sexo" significa: quando ocorre a mudança de sexo de um monge ou de uma monja enquanto dorme, ocorre a ofensa de deitar-se sob o mesmo teto; foi em referência a isso que tal afirmação foi feita. No entanto, para ambos, a reabilitação das ofensas não comuns ocorre pelo surgimento do novo sexo. Na tétrade sobre a aquisição simultânea: para o monge cujo sexo muda, juntamente com a aquisição do sexo feminino, ele abandona o sexo masculino anterior — que é considerado anterior por ter surgido primeiro e por ser superior — e estabelece-se no sexo feminino posterior. As expressões corporais e verbais que ocorriam por meio de trejeitos e comportamentos masculinos cessam. As designações que ocorriam como "monge" ou "homem" deixam de existir. Quanto às quarenta e seis regras de treinamento que não são comuns com as monjas, não há mais ofensa em relação a elas. Na segunda tétrade, para a monja cujo sexo muda, ela abandona o sexo feminino — que é designado como posterior por ter surgido depois ou por ser inferior — e estabelece-se no sexo masculino, designado como anterior da maneira explicada. As expressões opostas às mencionadas cessam, e as designações que ocorriam como "monja" ou "mulher" também deixam de existir. Quanto às cento e trinta regras de treinamento que não são comuns com os monges, não há mais ofensa em relação a elas.

စတ္တာရော သာမုက္ကံသာတိ စတ္တာရော မဟာပဒေသာ, တေ ဟိ ဘဂဝတာ အနုပ္ပန္နေ ဝတ္ထုမှိ သယံ ဥက္ကံသိတွာ ဥက္ခိပိတွာ ဌပိတတ္တာ ‘‘သာမုက္ကံသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပရိဘောဂါတိ အဇ္ဈောဟရဏီယပရိဘောဂါ, ဥဒကံ ပန အကာလိကတ္တာ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကံ ဝဋ္ဋတိ. ယာဝကာလိကာဒီနိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကာနိ အဇ္ဈောဟရိတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ. စတ္တာရိ မဟာဝိကဋာနိ ကာလောဒိဿတ္တာ ယထာဝုတ္တေ ကာလေ ဝဋ္ဋန္တိ. ဥပါသကော သီလဝါတိ ပဉ္စ ဝါ ဒသ ဝါ သီလာနိ ဂေါပယမာနော.

"Os quatro proeminentes" refere-se às quatro grandes referências. Pois, antes mesmo que o caso surgisse, eles foram destacados, elevados e estabelecidos pelo próprio Abençoado; por isso são chamados de "proeminentes". "Consumos" refere-se aos consumos de substâncias ingeríveis. A água, no entanto, por não ser limitada pelo tempo, é permitida mesmo sem ter sido formalmente oferecida. Alimentos de consumo temporário e afins, se não forem formalmente oferecidos, não são permitidos para consumo. As quatro grandes substâncias repulsivas, por serem indicadas para momentos específicos, são permitidas no momento apropriado mencionado, mesmo sem terem sido formalmente oferecidas. "Um leigo virtuoso" é aquele que protege os cinco ou dez preceitos.

အာဂန္တုကာဒိစတုက္ကေ သဆတ္တုပါဟနော သသီသံ ပါရုတော ဝိဟာရံ ပဝိသန္တော တတ္ထ ဝိစရန္တော စ အာဂန္တုကောဝ အာပဇ္ဇတိ, နော အာဝါသိကော. အာဝါသိကဝတ္တံ အကရောန္တော ပန အာဝါသိကော အာပဇ္ဇတိ, နော အာဂန္တုကော. သေသံ ကာယဝစီဒွါရိကံ အာပတ္တိံ ဥဘောပိ အာပဇ္ဇန္တိ, အသာဓာရဏံ အာပတ္တိံ နေဝ အာဂန္တုကော အာပဇ္ဇတိ, နော အာဝါသိကော. ဂမိယစတုက္ကေပိ ဂမိယဝတ္တံ အပူရေတွာ ဂစ္ဆန္တော ဂမိကော အာပဇ္ဇတိ, နော အာဝါသိကော. အာဝါသိကဝတ္တံ အကရောန္တော ပန အာဝါသိကော အာပဇ္ဇတိ, နော ဂမိကော. သေသံ ဥဘောပိ အာပဇ္ဇန္တိ, အသာဓာရဏံ ဥဘောပိ နာပဇ္ဇန္တိ. ဝတ္ထုနာနတ္တတာဒိစတုက္ကေ စတုန္နံ ပါရာဇိကာနံ အညမညံ ဝတ္ထုနာနတ္တတာဝ ဟောတိ,နအာပတ္တိနာနတ္တတာ. သဗ္ဗာပိ ဟိ သာ ပါရာဇိကာပတ္တိယေဝ. သံဃာဒိသေသာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဘိက္ခုဿ စ ဘိက္ခုနိယာ စ အညမညံ ကာယသံသဂ္ဂေ ဘိက္ခုဿ သံဃာဒိသေသော ဘိက္ခုနိယာ ပါရာဇိကန္တိ ဧဝံ အာပတ္တိနာနတ္တတာဝ ဟောတိ, န ဝတ္ထုနာနတ္တတာ, ဥဘိန္နမ္ပိ ဟိ ကာယသံသဂ္ဂေါဝ ဝတ္ထု. တထာ ‘‘လသုဏက္ခာဒနေ ဘိက္ခုနိယာ ပါစိတ္တိယံ, ဘိက္ခုဿ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာပေတ္ထ နယေန ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စတုန္နံ ပါရာဇိကာနံ တေရသဟိ သံဃာဒိသေသေဟိ သဒ္ဓိံ ဝတ္ထုနာနတ္တတာ စေဝ အာပတ္တိနာနတ္တတာ [Pg.170] စ. ဧဝံ သံဃာဒိသေသာဒီနံ အနိယတာဒီဟိ. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ စတ္တာရိ ပါရာဇိကာနိ ဧကတော အာပဇ္ဇန္တာနံ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီနံ နေဝ ဝတ္ထုနာနတ္တတာ နော အာပတ္တိနာနတ္တတာ. ဝိသုံ အာပဇ္ဇန္တေသုပိ သေသာ သာဓာရဏာပတ္တိယော အာပဇ္ဇန္တေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Na tétrade que começa com o visitante, aquele que entra no mosteiro e ali caminha com guarda-chuva e sandálias, cobrindo a cabeça, comete uma ofensa apenas se for visitante, não se for residente. Mas se não cumprir os deveres do residente, o residente comete a ofensa, não o visitante. Quanto ao restante das ofensas originadas pelas portas do corpo e da fala, ambos as cometem; quanto à ofensa incomum, nem o visitante a comete, nem o residente. Também na tétrade do viajante, aquele que parte sem cumprir os deveres do viajante, o viajante comete a ofensa, não o residente. Mas se não cumprir os deveres do residente, o residente comete a ofensa, não o viajante. Quanto ao restante, ambos cometem; quanto à ofensa incomum, ambos não cometem. Na tétrade que começa com a diversidade de objetos, para as quatro pārājikas, entre si, há apenas diversidade de objetos, não diversidade de ofensas. Pois todas elas são apenas ofensas pārājika. O mesmo método se aplica também às saṅghādisesas, etc. No contato físico mútuo entre um bhikkhu e uma bhikkhunī, para o bhikkhu há saṅghādisesa, para a bhikkhunī há pārājika; assim, há apenas diversidade de ofensas, não diversidade de objetos, pois para ambos o contato físico é o objeto. Da mesma forma, deve-se compreender a aplicação deste método em casos como 'ao comer alho, há pācittiya para a bhikkhunī e dukkaṭa para o bhikkhu'. Para as quatro pārājikas junto com as treze saṅghādisesas, há tanto diversidade de objetos quanto diversidade de ofensas. O mesmo ocorre para as saṅghādisesas, etc., junto com as aniyatas, etc. Para o bhikkhu e a bhikkhunī que cometem juntos as quatro pārājikas desde o início, não há nem diversidade de objetos nem diversidade de ofensas. O mesmo método se aplica mesmo quando as cometem separadamente, ou quando cometem as demais ofensas comuns.

ဝတ္ထုသဘာဂါဒိစတုက္ကေ ဘိက္ခုဿ စ ဘိက္ခုနိယာ စ ကာယသံသဂ္ဂေ ဝတ္ထုသဘာဂတာ, နော အာပတ္တိသဘာဂတာ, စတူသု ပါရာဇိကေသု အာပတ္တိသဘာဂတာ, နော ဝတ္ထုသဘာဂတာ. ဧသ နယော သံဃာဒိသေသာဒီသု. ဘိက္ခုဿ စ ဘိက္ခုနိယာ စ စတူသု ပါရာဇိကေသု ဝတ္ထုသဘာဂတာ စေဝ အာပတ္တိသဘာဂတာ စ. ဧသ နယော သဗ္ဗာသု သာဓာရဏာပတ္တီသု. အသာဓာရဏာပတ္တိယံ နေဝ ဝတ္ထုသဘာဂတာ နော အာပတ္တိသဘာဂတာ. ယော ဟိ ပုရိမစတုက္ကေ ပဌမော ပဉှော, သော ဣဓ ဒုတိယော; ယော စ တတ္ထ ဒုတိယော, သော ဣဓ ပဌမော. တတိယစတုတ္ထေသု နာနာကရဏံ နတ္ထိ.

Na tétrade que começa com a homogeneidade do objeto, no contato físico de um bhikkhu e de uma bhikkhunī, há homogeneidade do objeto, mas não homogeneidade da ofensa; nas quatro pārājikas, há homogeneidade da ofensa, mas não homogeneidade do objeto. Este método se aplica às saṅghādisesas, etc. Para o bhikkhu e a bhikkhunī, nas quatro pārājikas, há tanto homogeneidade do objeto quanto homogeneidade da ofensa. Este método se aplica a todas as ofensas comuns. Na ofensa incomum, não há nem homogeneidade do objeto nem homogeneidade da ofensa. Pois a primeira questão na tétrade anterior é a segunda aqui; e a que era a segunda lá é a primeira aqui. Na terceira e na quarta, não há diferença.

ဥပဇ္ဈာယစတုက္ကေ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ဥပဇ္ဈာယေန ကတ္တဗ္ဗဝတ္တဿ အကရဏေ အာပတ္တိံ ဥပဇ္ဈာယော အာပဇ္ဇတိ, နော သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ဥပဇ္ဈာယဿ ကတ္တဗ္ဗဝတ္တံ အကရောန္တော သဒ္ဓိဝိဟာရိကော အာပဇ္ဇတိ, နော ဥပဇ္ဈာယော; သေသံ ဥဘောပိ အာပဇ္ဇန္တိ, အသာဓာရဏံ ဥဘောပိ နာပဇ္ဇန္တိ. အာစရိယစတုက္ကေပိ ဧသေဝ နယော.

Na tétrade do preceptor, pela não realização dos deveres a serem cumpridos pelo preceptor em relação ao co-residente, o preceptor comete uma ofensa, não o co-residente; não realizando os deveres a serem cumpridos em relação ao preceptor, o co-residente comete uma ofensa, não o preceptor; quanto ao restante, ambos cometem; quanto à ofensa incomum, ambos não cometem. Na tétrade do instrutor, o mesmo método se aplica.

အာဒိယန္တစတုက္ကေ ပါဒံ ဝါ အတိရေကပါဒံ ဝါ သဟတ္ထာ အာဒိယန္တော ဂရုကံ အာပဇ္ဇတိ, ဦနကပါဒံ ဂဏှာဟီတိ အာဏတ္တိယာ အညံ ပယောဇေန္တော လဟုကံ အာပဇ္ဇတိ. ဧတေန နယေန သေသပဒတ္တယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Na tétrade daquele que toma, aquele que toma com as próprias mãos um pāda ou mais de um pāda comete uma ofensa grave; aquele que incita outro por meio de comando, dizendo 'pegue menos de um pāda', comete uma ofensa leve. Por este método, o restante das três frases deve ser compreendido.

အဘိဝါဒနာရဟစတုက္ကေ ဘိက္ခုနီနံ တာဝ ဘတ္တဂ္ဂေ နဝမဘိက္ခုနိတော ပဋ္ဌာယ ဥပဇ္ဈာယာပိ အဘိဝါဒနာရဟာ နော ပစ္စုဋ္ဌာနာရဟာ. အဝိသေသေန စ ဝိပ္ပကတဘောဇနဿ ဘိက္ခုဿ ယော ကောစိ ဝုဍ္ဎတရော. သဋ္ဌိဝဿဿာပိ ပါရိဝါသိကဿ သမီပဂတော တဒဟုပသမ္ပန္နောပိ ပစ္စုဋ္ဌာနာရဟော နော အဘိဝါဒနာရဟော. အပ္ပဋိက္ခိတ္တေသု ဌာနေသု ဝုဍ္ဎော နဝကဿ အဘိဝါဒနာရဟော စေဝ ပစ္စုဋ္ဌာနာရဟော စ. နဝကော ပန ဝုဍ္ဎဿ နေဝ အဘိဝါဒနာရဟော န ပစ္စုဋ္ဌာနာရဟော. အာသနာရဟစတုက္ကဿ ပဌမပဒံ ပုရိမစတုက္ကေ ဒုတိယပဒေန, ဒုတိယပဒဉ္စ ပဌမပဒေန အတ္ထတော သဒိသံ.

Na tétrade daqueles que são dignos de saudação, primeiramente, no refeitório das bhikkhunīs, a partir da nona bhikkhunī, até mesmo a preceptora é digna de saudação, mas não de se levantar em recepção. E, sem distinção, qualquer um que seja mais velho é digno de saudação por um bhikkhu que ainda não terminou sua refeição, mas não de se levantar em recepção. Aquele que está sob provação, mesmo que tenha sessenta anos de ordenação, ao se aproximar de um recém-ordenado naquele mesmo dia, este último é digno de que o outro se levante em recepção, mas não de saudação. Nos locais não proibidos, o mais velho é tanto digno de saudação quanto de se levantar em recepção por parte do mais jovem. O mais jovem, porém, não é digno de saudação nem de se levantar em recepção por parte do mais velho. A primeira frase da tétrade daqueles que são dignos de assento é idêntica em significado à segunda frase da tétrade anterior, e a segunda frase é idêntica à primeira frase.

ကာလစတုက္ကေ [Pg.171] ပဝါရေတွာ ဘုဉ္ဇန္တော ကာလေ အာပဇ္ဇတိ နော ဝိကာလေ, ဝိကာလဘောဇနာပတ္တိံ ဝိကာလေ အာပဇ္ဇတိ နော ကာလေ, သေသံ ကာလေ စေဝ အာပဇ္ဇတိ ဝိကာလေ စ, အသာဓာရဏံ နေဝ ကာလေ နော ဝိကာလေ. ပဋိဂ္ဂဟိတစတုက္ကေ ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတာမိသံ ကာလေ ကပ္ပတိ နော ဝိကာလေ. ပါနကံ ဝိကာလေ ကပ္ပတိ, ပုနဒိဝသမှိ နော ကာလေ. သတ္တာဟကာလိကံ ယာဝဇီဝိကံ ကာလေ စေဝ ကပ္ပတိ ဝိကာလေ စ. အတ္တနော အတ္တနော ကာလာတီတံ ယာဝကာလိကာဒိတ္တယံ အကပ္ပိယမံသံ ဥဂ္ဂဟိတကမပ္ပဋိဂ္ဂဟိတကဉ္စ နေဝ ကာလေ ကပ္ပတိ နော ဝိကာလေ.

Na tétrade do tempo, aquele que come após ter recusado mais comida comete uma ofensa no tempo adequado, não fora do tempo; a ofensa de comer fora do tempo é cometida fora do tempo, não no tempo adequado; quanto ao restante, é cometido tanto no tempo adequado quanto fora do tempo; quanto à ofensa incomum, não é cometida nem no tempo adequado nem fora do tempo. Na tétrade do que é recebido, o alimento material recebido antes da refeição é permitido no tempo adequado, não fora do tempo. A bebida é permitida fora do tempo, mas no dia seguinte não é permitida no tempo adequado. O que é de uso por sete dias e o que é de uso por toda a vida são permitidos tanto no tempo adequado quanto fora do tempo. O grupo de três coisas que começa com o que é de uso temporário cujo tempo próprio expirou, a carne inadequada, o que foi pego por si mesmo e o que não foi recebido formalmente não são permitidos nem no tempo adequado nem fora do tempo.

ပစ္စန္တိမစတုက္ကေ သမုဒ္ဒေ သီမံ ဗန္ဓန္တော ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု အာပဇ္ဇတိ, နော မဇ္ဈိမေသု; ပဉ္စဝဂ္ဂေန ဂဏေန ဥပသမ္ပာဒေန္တော ဂုဏင်္ဂုဏူပါဟနံ ဓုဝနဟာနံ စမ္မတ္ထရဏာနိ စ မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု အာပဇ္ဇတိ နော ပစ္စန္တိမေသု. ဣမာနိ စတ္တာရိ ‘‘ဣဓ န ကပ္ပန္တီ’’တိ ဝဒန္တောပိ ပစ္စန္တိမေသု အာပဇ္ဇတိ, ‘‘ဣဓ ကပ္ပန္တီ’’တိ ဝဒန္တော ပန မဇ္ဈိမေသု အာပဇ္ဇတိ. သေသာပတ္တိံ ဥဘယတ္ထ အာပဇ္ဇတိ, အသာဓာရဏံ န ကတ္ထစိ အာပဇ္ဇတိ. ဒုတိယစတုက္ကေ ပဉ္စဝဂ္ဂေန ဂဏေန ဥပသမ္ပဒါဒိ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဝတ္ထု ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ကပ္ပတိ. ‘‘ဣဒံ ကပ္ပတီ’’တိ ဒီပေတုမ္ပိ တတ္ထေဝ ကပ္ပတိ နော မဇ္ဈိမေသု. ‘‘ဣဒံ န ကပ္ပတီ’’တိ ဒီပေတုံ ပန မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ကပ္ပတိ နော ပစ္စန္တိမေသု. သေသံ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စ လောဏာနီ’’တိအာဒိ အနုညာတကံ ဥဘယတ္ထ ကပ္ပတိ. ယံ ပန အကပ္ပိယန္တိ ပဋိက္ခိတ္တံ, တံ ဥဘယတ္ထာပိ န ကပ္ပတိ.

Na tétrade das regiões fronteiriças, aquele que estabelece uma fronteira no oceano comete uma ofensa nas regiões fronteiriças, não nas regiões centrais; aquele que realiza a ordenação com um grupo de cinco monges, ou que usa sandálias de várias camadas, ou que toma banho constantemente, ou que usa assentos de couro, comete uma ofensa nas regiões centrais, não nas regiões fronteiriças. Aquele que diz sobre estas quatro coisas 'elas não são permitidas aqui' comete uma ofensa nas regiões fronteiriças; mas aquele que diz 'elas são permitidas aqui' comete uma ofensa nas regiões centrais. Quanto ao restante das ofensas, comete em ambos os lugares; quanto à ofensa incomum, não comete em lugar algum. Na segunda tétrade, as quatro coisas que começam com a ordenação por um grupo de cinco monges são permitidas nas regiões fronteiriças. Para demonstrar que 'isto é permitido', é permitido apenas lá, não nas regiões centrais. Mas para demonstrar que 'isto não é permitido', é permitido nas regiões centrais, não nas regiões fronteiriças. Quanto ao restante, o que é permitido, como 'Eu permito, ó monges, os cinco tipos de sal', etc., é permitido em ambos os lugares. No entanto, aquilo que foi rejeitado como inadequado não é permitido em nenhum dos dois lugares.

အန္တောအာဒိစတုက္ကေ အနုပခဇ္ဇ သေယျာဒိံ အန္တော အာပဇ္ဇတိ နော ဗဟိ, အဇ္ဈောကာသေ သံဃိကမဉ္စာဒီနိ နိက္ခိပိတွာ ပက္ကမန္တော ဗဟိ အာပဇ္ဇတိ နော အန္တော, သေသံ အန္တော စေဝ ဗဟိ စ, အသာဓာရဏံ နေဝ အန္တော န ဗဟိ. အန္တောသီမာဒိစတုက္ကေ အာဂန္တုကော ဝတ္တံ အပူရေန္တော အန္တောသီမာယ အာပဇ္ဇတိ, ဂမိယော ဗဟိသီမာယ မုသာဝါဒါဒိံ အန္တောသီမာယ စ ဗဟိသီမာယ စ အာပဇ္ဇတိ,အသာဓာရဏံ န ကတ္ထစိ. ဂါမစတုက္ကေ အန္တရဃရပဋိသံယုတ္တံ သေခိယပညတ္တိံ ဂါမေ အာပဇ္ဇတိ နော အရညေ. ဘိက္ခုနီ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပယမာနာ အရညေ အာပဇ္ဇတိ နော ဂါမေ. မုသာဝါဒါဒိံ ဂါမေ စေဝ အာပဇ္ဇတိ အရညေ စ, အသာဓာရဏံ န ကတ္ထစိ.

Na tétrade que começa com o interior, comete-se a ofensa de deitar-se intrujando-se, etc., no interior, não no exterior; aquele que parte após deixar camas pertencentes à Sangha, etc., ao ar livre, comete a ofensa no exterior, não no interior; quanto ao restante, comete-se tanto no interior quanto no exterior; quanto à ofensa incomum, não se comete nem no interior nem no exterior. Na tétrade que começa com o interior da fronteira, o visitante que não cumpre seus deveres comete a ofensa no interior da fronteira; o viajante, no exterior da fronteira; a mentira, etc., são cometidas tanto no interior quanto no exterior da fronteira; quanto à ofensa incomum, não se comete em lugar algum. Na tétrade da aldeia, a ofensa relacionada às regras de treinamento conectadas com a área residencial é cometida na aldeia, não na floresta. A bhikkhunī que faz o amanhecer surgir estando fora comete a ofensa na floresta, não na aldeia. A mentira, etc., são cometidas tanto na aldeia quanto na floresta; quanto à ofensa incomum, não se comete em lugar algum.

စတ္တာရော [Pg.172] ပုဗ္ဗကိစ္စာတိ ‘‘သမ္မဇ္ဇနီ ပဒီပေါ စ ဥဒကံ အာသနေန စာ’’တိ ဣဒံ စတုဗ္ဗိဓံ ပုဗ္ဗကရဏန္တိ ဝုစ္စတီတိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိဥတုက္ခာနံ ဘိက္ခုဂဏနာ စ ဩဝါဒေါ’’တိ ဣမေ ပန ‘‘စတ္တာရော ပုဗ္ဗကိစ္စာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စတ္တာရော ပတ္တကလ္လာတိ ဥပေါသထော ယာဝတိကာ စ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ တေ အာဂတာ ဟောန္တိ, သဘာဂါပတ္တိယော န ဝိဇ္ဇန္တိ, ဝဇ္ဇနီယာ စ ပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ န ဟောန္တိ, ပတ္တကလ္လန္တိ ဝုစ္စတီတိ. စတ္တာရိ အနညပါစိတ္တိယာနီတိ ‘‘ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနိ အနုပခဇ္ဇသေယျာကပ္ပနသိက္ခာပဒံ ‘‘ဧဟာဝုသော ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ’’တိ သိက္ခာပဒံ, သဉ္စိစ္စ ကုက္ကုစ္စဥပဒဟနံ, ဥပဿုတိတိဋ္ဌနန္တိ ဣမာနိ စတ္တာရိ. စတဿော ဘိက္ခုသမ္မုတိယောတိ ‘‘ဧကရတ္တမ္ပိ စေ ဘိက္ခု တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသေယျ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ, အညံ နဝံ သန္ထတံ ကာရာပေယျ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ, တတော စေ ဥတ္တရိ ဝိပ္ပဝသေယျ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ, ဒုဋ္ဌုလ္လံ အာပတ္တိံ အနုပသမ္ပန္နဿ အာရောစေယျ အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ’’တိ ဧဝံ အာဂတာ တေရသဟိ သမ္မုတီဟိ မုတ္တာ သမ္မုတိယော. ဂိလာနစတုက္ကေ အညဘေသဇ္ဇေန ကရဏီယေန လောလတာယ အညံ ဝိညာပေန္တော ဂိလာနော အာပဇ္ဇတိ, အဘေသဇ္ဇကရဏီယေန ဘေသဇ္ဇံ ဝိညာပေန္တော အဂိလာနော အာပဇ္ဇတိ, မုသာဝါဒါဒိံ ဥဘောပိ အာပဇ္ဇန္တိ, အသာဓာရဏံ ဥဘောပိ နာပဇ္ဇန္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Quanto a 'quatro deveres preliminares': foi dito que 'a varredura, a lâmpada, a água e o assento' — estas quatro coisas são chamadas de preparativos preliminares. No entanto, 'a entrega do consentimento e da pureza, a declaração da estação, a contagem dos monges e a exortação das bhikkhunīs' — estes devem ser compreendidos como os 'quatro deveres preliminares'. Quanto a 'quatro condições de prontidão': diz-se que há prontidão quando é o dia do Uposatha, todos os monges qualificados para a atividade estão presentes, não há ofensas compartilhadas e não há pessoas a serem evitadas presentes. Quanto a 'quatro pācittiyas não compartilhadas com outras': estas quatro são as declaradas como 'tendo apenas isso como condição, há uma pācittiya não compartilhada com outra', a saber: a regra de treinamento sobre preparar um leito intrujando-se, a regra de treinamento 'venha, amigo, para a aldeia ou cidade', a provocação deliberada de remorso e a escuta às escondidas. Quanto a 'quatro autorizações dos monges': estas são as autorizações, livres das treze autorizações, que aparecem assim: 'se um bhikkhu passar mesmo uma única noite separado de seus três mantos, exceto com a autorização dos monges', 'se mandar fazer um novo tapete de assento, exceto com a autorização dos monges', 'se passar além disso separado, exceto com a autorização dos monges', 'se revelar uma ofensa grave a alguém não ordenado, exceto com a autorização dos monges'. Na tétrade do doente, o doente que, por cobiça, solicita outro medicamento quando necessita de um medicamento diferente, comete uma ofensa; o não doente que solicita medicamento sem necessidade médica comete uma ofensa; quanto à mentira, etc., ambos as cometem; quanto à ofensa incomum, ambos não a cometem. Em todos os casos, o restante é inteiramente claro.

စတုက္ကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre a seção das tétrades está concluído.

ပဉ္စကဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre a Seção das Pêntades

၃၂၅. ပဉ္စကေသု ပဉ္စ ပုဂ္ဂလာ နိယတာတိ အာနန္တရိယာနမေဝေတံ ဂဟဏံ. ပဉ္စ ဆေဒနကာ အာပတ္တိယော နာမ ပမာဏာတိက္ကန္တေ မဉ္စပီဌေ နိသီဒနကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိဝဿိကသာဋိကာသု သုဂတစီဝရေ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဉ္စဟာကာရေဟီတိ အလဇ္ဇိတာ, အညာဏတာ, ကုက္ကုစ္စပ္ပကတတာ, အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာ, ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ. ပဉ္စ အာပတ္တိယော မုသာဝါဒပစ္စယာတိ ပါရာဇိကထုလ္လစ္စယဒုက္ကဋသံဃာဒိသေသပါစိတ္တိယာ. အနာမန္တစာရောတိ ‘‘သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာ ပုရေဘတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ကုလေသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဣမဿ အာပုစ္ဆိတွာ စာရဿ အဘာဝေါ. အနဓိဋ္ဌာနန္တိ ‘‘ဂဏဘောဇနေ အညတြ သမယာ’’တိ ဝုတ္တံ [Pg.173] သမယံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဘောဇနံ အဓိဋ္ဌာနံ နာမ; တထာ အကရဏံ အနဓိဋ္ဌာနံ. အဝိကပ္ပနာ နာမ ယာ ပရမ္ပရဘောဇနေ ဝိကပ္ပနာ ဝုတ္တာ, တဿာ အကရဏံ. ဣမာနိ ဟိ ပဉ္စ ပိဏ္ဍပါတိကဿ ဓုတင်္ဂေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တာနိ. ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတောတိ ယေ ပဿန္တိ, ယေ သုဏန္တိ, တေဟိ ဥဿင်္ကိတော စေဝ ပရိသင်္ကိတော စ. အပိ အကုပ္ပဓမ္မော ခီဏာသဝေါပိ သမာနော, တသ္မာ အဂေါစရာ ပရိဟရိတဗ္ဗာ. န ဟိ ဧတေသု သန္ဒိဿမာနော အယသတော ဝါ ဂရဟတော ဝါ မုစ္စတိ. သောသာနိကန္တိ သုသာနေ ပတိတကံ. ပါပဏိကန္တိ အာပဏဒွါရေ ပတိတကံ. ထူပစီဝရန္တိ ဝမ္မိကံ ပရိက္ခိပိတွာ ဗလိကမ္မကတံ. အာဘိသေကိကန္တိ နဟာနဋ္ဌာနေ ဝါ ရညော အဘိသေကဋ္ဌာနေ ဝါ ဆဍ္ဍိတစီဝရံ. ဘတပဋိယာဘတန္တိ သုသာနံ နေတွာ ပုန အာနီတကံ. ပဉ္စ မဟာစောရာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ ဝုတ္တာ.

325. Nas pêntades, 'cinco pessoas são de destino fixo' refere-se à inclusão daqueles que cometeram os crimes de retribuição imediata. As chamadas 'cinco ofensas que envolvem corte' devem ser compreendidas em relação a camas e bancos que excedem a medida permitida, ao assento, à cobertura de coceira, ao manto para a estação das chuvas e ao manto do Sugata. 'Por cinco aspectos': por estes cinco, a saber: falta de vergonha moral, ignorância, propensão ao escrúpulo infundado, percepção do que é inadequado como adequado, e percepção do que é adequado como inadequado. 'Cinco ofensas que têm a mentira como condição': pārājika, thullaccaya, dukkaṭa, saṅghādisesa e pācittiya. 'Andar sem permissão' refere-se à ausência de pedir permissão para andar, na regra de treinamento: 'se um bhikkhu, sem ter pedido permissão a um bhikkhu que esteja presente, andar entre as famílias antes ou depois da refeição'. 'Sem determinação': comer após ter determinado o tempo apropriado, conforme dito em 'comer em grupo, exceto em uma ocasião especial', é chamado de determinação; a não realização disso é a falta de determinação. 'Sem transferência' refere-se à não realização da transferência que foi prescrita em relação a comer sucessivamente. Pois estas cinco coisas são rejeitadas para o portador de esmolas pela própria prática ascética. 'Suspeito e duvidoso' significa suspeito e duvidoso por aqueles que veem e ouvem. Mesmo que seja um arahant de qualidades inabaláveis cujas máculas foram destruídas, ele deve evitar locais inadequados. Pois aquele que é visto nesses locais não escapa da má reputação ou da censura. 'Do cemitério' refere-se ao pano caído em um cemitério. 'Da loja' refere-se ao pano caído na porta de uma loja. 'Manto de monte de terra' refere-se ao pano colocado como oferenda ao redor de um formigueiro. 'De consagração' refere-se ao manto descartado em um local de banho ou no local de consagração de um rei. 'Levado e trazido de volta' refere-se ao pano que foi levado ao cemitério e trazido de volta. Os 'cinco grandes ladrões' foram explicados na regra sobre o estado sobre-humano.

ပဉ္စာပတ္တိယော ကာယတော သမုဋ္ဌန္တီတိ ပဌမေန အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနေန ပဉ္စ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ, ‘‘ဘိက္ခု ကပ္ပိယသညီ သညာစိကာယ ကုဋိံ ကရောတီ’’တိ ဧဝံ အန္တရပေယျာလေ ဝုတ္တာပတ္တိယော. ပဉ္စ အာပတ္တိယော ကာယတော စ ဝါစတော စာတိ တတိယေန အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနေန ပဉ္စ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ, ‘‘ဘိက္ခု ကပ္ပိယသညီ သံဝိဒဟိတွာ ကုဋိံ ကရောတီ’’တိ ဧဝံ တတ္ထေဝ ဝုတ္တာ အာပတ္တိယော. ဒေသနာဂါမိနိယောတိ ဌပေတွာ ပါရာဇိကဉ္စ သံဃာဒိသေသဉ္စ အဝသေသာ.

'Cinco ofensas originam-se do corpo': pela primeira origem de ofensa, comete-se cinco ofensas, como as ofensas mencionadas na seção intermediária abreviada: 'um bhikkhu, percebendo como adequado, constrói uma cabana por meio de solicitação própria'. 'Cinco ofensas originam-se do corpo e da fala': pela terceira origem de ofensa, comete-se cinco ofensas, como as ofensas mencionadas no mesmo local: 'um bhikkhu, percebendo como adequado, constrói uma cabana tendo feito os arranjos'. 'Aquelas que vão para a confissão' são as ofensas restantes, excluindo as pārājikas e as saṅghādisesas.

ပဉ္စ ကမ္မာနီတိ တဇ္ဇနီယနိယဿပဗ္ဗာဇနီယပဋိသာရဏီယာနိ စတ္တာရိ ဥက္ခေပနီယဉ္စ တိဝိဓမ္ပိ ဧကန္တိ ပဉ္စ. ယာဝတတိယကေ ပဉ္စာတိ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသနာယ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိယာ ပါရာဇိကံ ထုလ္လစ္စယံ ဒုက္ကဋန္တိ တိဿော, ဘေဒကာနုဝတ္တကာဒိသမနုဘာသနာသု သံဃာဒိသေသော, ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ ပါစိတ္တိယံ. အဒိန္နန္တိ အညေန အဒိန္နံ. အဝိဒိတန္တိ ပဋိဂ္ဂဏှာမီတိ စေတနာယ အဘာဝေန အဝိဒိတံ. အကပ္ပိယန္တိ ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ အကပ္ပိယကတံ; ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ အကပ္ပိယမံသံ အကပ္ပိယဘောဇနံ. အကတာတိရိတ္တန္တိ ပဝါရေတွာ အတိရိတ္တံ အကတံ. သမဇ္ဇဒါနန္တိ နဋသမဇ္ဇာဒိဒါနံ. ဥသဘဒါနန္တိ ဂေါဂဏဿ အန္တရေ ဥသဘဝိဿဇ္ဇနံ. စိတ္တကမ္မဒါနန္တိ အာဝါသံ ကာရေတွာ တတ္ထ စိတ္တကမ္မံ ကာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒံ ပန ပဋိဘာနစိတ္တကမ္မဒါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣမာနိ ဟိ ပဉ္စ ကိဉ္စာပိ လောကဿ ပုညသမ္မတာနိ, အထ ခေါ အပုညာနိ အကုသလာနိယေဝ[Pg.174]. ဥပ္ပန္နံ ပဋိဘာနန္တိ ဧတ္ထ ပဋိဘာနန္တိ ကထေတုကမျတာ ဝုစ္စတိ. ဣမေ ပဉ္စ ဒုပ္ပဋိဝိနောဒယာတိ န သုပဋိဝိနောဒယာ; ဥပါယေန ပန ကာရဏေန အနုရူပါဟိ ပစ္စဝေက္ခနာအနုသာသနာဒီဟိ သက္ကာ ပဋိဝိနောဒေတုန္တိ အတ္ထော.

A expressão 'cinco atos formais' refere-se aos quatro atos de censura, submissão, banimento e reconciliação, além do ato de suspensão, que, embora seja de três tipos, é contado como um só; assim, são cinco. A expressão 'cinco ofensas relacionadas à terceira admoestação' refere-se às três ofensas — pārājika, grave (thullaccaya) e má conduta (dukkaṭa) — aplicadas a uma bhikkhuni que segue um monge suspenso e não abandona sua conduta após a terceira admoestação formal; refere-se também à ofensa saṅghādisesa nas admoestações relativas a causar cisão ou seguir um cismático, etc., e à ofensa pācittiya por não abandonar uma visão perniciosa. 'Não dado' significa aquilo que não foi dado por outrem. 'Não percebido' significa aquilo que não é conhecido devido à ausência da intenção de receber ('vou receber'). 'Inadequado' significa aquilo que não foi tornado adequado pelos cinco métodos de adequação monástica, ou qualquer outra carne ou alimento inadequado. 'Não deixado de sobra' significa aquilo que não foi tornado sobra após ter recusado mais comida. 'Doação de entretenimento' significa a doação de festivais de atores, etc. 'Doação de touros' significa soltar um touro reprodutor no meio de um rebanho de vacas. 'Doação de obras de arte' significa que, tendo construído um mosteiro, é permitido mandar fazer pinturas ali; no entanto, isso foi dito referindo-se à doação de pinturas imaginativas ou sensuais. Pois estas cinco doações, embora sejam consideradas meritórias pelo mundo, na verdade são desprovidas de mérito e são prejudiciais. Na frase 'inspiração surgida', o termo 'inspiração' refere-se ao desejo de falar. A frase 'estes cinco são difíceis de remover' significa que não são fáceis de remover; no entanto, o significado é que é possível removê-los por meio de métodos adequados, razões e reflexões e instruções apropriadas.

သကစိတ္တံ ပသီဒတီတိ ဧတ္ထ ဣမာနိ ဝတ္ထူနိ – ကဋအန္ဓကာရဝါသီ ဖုဿဒေဝတ္ထေရော ကိရ စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ သိန္ဒုဝါရကုသုမသန္ထတမိဝ သမဝိပ္ပကိဏ္ဏဝါလိကံ စေတိယင်္ဂဏံ ဩလောကေန္တော ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ခဏေ မာရော ပဗ္ဗတပါဒေ နိဗ္ဗတ္တကာဠမက္ကဋော ဝိယ ဟုတွာ စေတိယင်္ဂဏေ ဂေါမယံ ဝိပ္ပကိရန္တော ဂတော. ထေရော နာသက္ခိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ, သမ္မဇ္ဇိတွာ အဂမာသိ. ဒုတိယဒိဝသေပိ ဇရဂ္ဂဝေါ ဟုတွာ တာဒိသမေဝ ဝိပ္ပကာရံ အကာသိ. တတိယဒိဝသေ ဝင်္ကပါဒံ မနုဿတ္တဘာဝံ နိမ္မိနိတွာ ပါဒေန ပရိကသန္တော အဂမာသိ. ထေရော ‘‘ဧဝရူပေါ ဗီဘစ္ဆပုရိသော သမန္တာ ယောဇနပ္ပမာဏေသု ဂေါစရဂါမေသု နတ္ထိ, သိယာ နု ခေါ မာရော’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘မာရောသိ တွ’’န္တိ အာဟ. ‘‘အာမ, ဘန္တေ, မာရောမှိ, န ဒါနိ တေ ဝဉ္စေတုံ အသက္ခိ’’န္တိ. ‘‘ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော တယာ တထာဂတော’’တိ? ‘‘အာမ, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော’’တိ. ‘‘မာရော နာမ မဟာနုဘာဝေါ ဟောတိ, ဣင်္ဃ တာဝ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အတ္တဘာဝသဒိသံ အတ္တဘာဝံ နိမ္မိနာဟီ’’တိ? ‘‘န သက္ကာ, ဘန္တေ, တာဒိသံ ရူပံ နိမ္မိနိတုံ; အပိစ ခေါ ပန တံသရိက္ခကံ ပတိရူပကံ နိမ္မိနိဿာမီ’’တိ သကဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ ဗုဒ္ဓရူပသဒိသေန အတ္တဘာဝေန အဋ္ဌာသိ. ထေရော မာရံ ဩလောကေတွာ ‘‘အယံ တာဝ သရာဂဒေါသမောဟော ဧဝံ သောဘတိ, ကထံ နု ခေါ ဘဂဝါ န သောဘတိ သဗ္ဗသော ဝီတရာဂဒေါသမောဟော’’တိ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ပဋိလဘိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. မာရော ‘‘ဝဉ္စိတောမှိ တယာ, ဘန္တေ’’တိ အာဟ. ထေရောပိ ‘‘ကိံ အတ္ထိ ဇရမာရ, တာဒိသံ ဝဉ္စေတု’’န္တိ အာဟ. လောကန္တရဝိဟာရေပိ ဒတ္တော နာမ ဒဟရဘိက္ခု စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဩလောကေန္တော ဩဒါတကသိဏံ ပဋိလဘိ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေသိ. တတော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ဖလတ္တယံ သစ္ဆာကာသိ.

Sobre a frase 'a própria mente se alegra', aqui estão as histórias. Diz-se que o Venerável Phussadeva, que vivia em Kaṭandhakāra, após varrer o pátio da estupa, colocou seu manto superior sobre um ombro e, contemplando o pátio da estupa cuja areia estava uniformemente espalhada como se fosse um leito de flores de sinduvāra, gerou alegria e contentamento tendo o Buda como objeto mental, e ali permaneceu. Naquele momento, Māra, assumindo a forma de um grande macaco preto nascido ao pé de uma montanha, veio e espalhou esterco de vaca por todo o pátio da estupa. O ancião não conseguiu alcançar o estado de arahant; ele varreu novamente e retirou-se. No segundo dia, Māra assumiu a forma de um boi velho e causou a mesma desordem. No terceiro dia, ele criou a forma de um homem com pernas tortas e passou arrastando os pés, riscando o chão. O ancião pensou: 'Não existe um homem tão grotesco nas aldeias de esmola num raio de uma légua. Poderia ser Māra?' E disse: 'Tu és Māra?' 'Sim, venerável senhor, eu sou Māra. Agora não posso mais enganar a sua mente.' 'Tu já viste o Tathāgata antes?' 'Sim, já o vi antes.' 'Māra é conhecido por ter grande poder. Vamos, cria uma forma semelhante à forma física do Abençoado Buda!' 'Venerável senhor, não é possível criar exatamente aquela forma; contudo, criarei uma réplica semelhante a Ele.' Abandonando sua própria forma, ele apareceu com uma forma física semelhante à do Buda. O ancião, olhando para Māra, pensou: 'Se este ser, que possui cobiça, aversão e ilusão, brilha tanto assim, quão imensamente mais não brilharia o Abençoado, que é inteiramente livre de cobiça, aversão e ilusão?' Obtendo alegria com o Buda como objeto mental, ele desenvolveu a visão profunda e alcançou o estado de arahant. Māra disse: 'Fui enganado por vós, venerável senhor.' O ancião respondeu: 'Ó velho Māra, como seria possível enganar alguém como tu?' Também no mosteiro de Lokantara, um jovem monge chamado Datta, após varrer o pátio da estupa e contemplá-lo, obteve o kasina branco. Ele produziu as oito realizações meditativas. Depois, desenvolvendo a visão profunda, realizou os três frutos inferiores.

ပရစိတ္တံ ပသီဒတီတိ ဧတ္ထ ဣမာနိ ဝတ္ထူနိ – တိဿော နာမ ဒဟရဘိက္ခု ဇမ္ဗုကောလစေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ သင်္ကာရဆဍ္ဍနိံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာဝ အဋ္ဌာသိ[Pg.175]. တသ္မိံ ခဏေ တိဿဒတ္တတ္ထေရော နာမ နာဝါတော ဩရုယှ စေတိယင်္ဂဏံ ဩလောကေန္တော ဘာဝိတစိတ္တေန သမ္မဋ္ဌဋ္ဌာနန္တိ ဉတွာ ပဉှာသဟဿံ ပုစ္ဆိ, ဣတရော သဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. အညတရသ္မိမ္ပိ ဝိဟာရေ ထေရော စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဝတ္တံ ပရိစ္ဆိန္ဒိ. ယောနကဝိသယတော စေတိယဝန္ဒကာ စတ္တာရော ထေရာ အာဂန္တွာ စေတိယင်္ဂဏံ ဒိသွာ အန္တော အပ္ပဝိသိတွာ ဒွါရေယေဝ ဌတွာ ဧကော ထေရော အဋ္ဌ ကပ္ပေ အနုဿရိ, ဧကော သောဠသ, ဧကော ဝီသတိ, ဧကော တိံသ ကပ္ပေ အနုဿရိ.

Sobre a frase 'a mente de outrem se alegra', aqui estão as histórias. Um jovem monge chamado Tissa, após varrer o pátio da estupa de Jambukola, permaneceu de pé segurando a cesta de lixo na mão. Naquele momento, o ancião Tissadatta, tendo desembarcado de um barco e contemplando o pátio da estupa, percebeu: 'Este lugar foi varrido por alguém de mente desenvolvida.' Ele lhe fez mil perguntas, e o outro respondeu a todas. Em outro mosteiro, um ancião, após varrer o pátio da estupa, concluiu seus deveres. Quatro anciãos que vinham da terra dos Yonakas para adorar a estupa chegaram e, ao verem o pátio da estupa, não entraram, mas permaneceram no próprio portal. Ali, um ancião recordou oito eras cósmicas, outro dezesseis, outro vinte, e outro recordou trinta eras cósmicas.

ဒေဝတာ အတ္တမနာ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဝတ္ထု – ဧကသ္မိံ ကိရ ဝိဟာရေ ဧကော ဘိက္ခု စေတိယင်္ဂဏဉ္စ ဗောဓိယင်္ဂဏဉ္စ သမ္မဇ္ဇိတွာ နဟာယိတုံ ဂတော. ဒေဝတာ ‘‘ဣမဿ ဝိဟာရဿ ကတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဝတ္တံ ပူရေတွာ သမ္မဋ္ဌပုဗ္ဗော ဘိက္ခု နတ္ထီ’’တိ ပသန္နစိတ္တာ ပုပ္ဖဟတ္ထာ အဋ္ဌံသု. ထေရော အာဂန္တွာ ‘‘ကတရဂါမဝါသိကာတ္ထာ’’တိ အာဟ. ‘‘ဘန္တေ, ဣဓေဝ ဝသာမ, ဣမဿ ဝိဟာရဿ ကတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဝတ္တံ ပူရေတွာ သမ္မဋ္ဌပုဗ္ဗော ဘိက္ခု နတ္ထီတိ တုမှာကံ, ဘန္တေ, ဝတ္တေ ပသီဒိတွာ ပုပ္ဖဟတ္ထာ ဌိတာမှာ’’တိ ဒေဝတာ အာဟံသု.

Sobre a frase 'as divindades ficam satisfeitas', aqui está a história. Diz-se que em um mosteiro, um monge, após varrer o pátio da estupa e o pátio da árvore Bodhi, foi tomar banho. As divindades, pensando: 'Desde a fundação deste mosteiro, nunca houve um monge que cumprisse tal dever e varresse o local dessa maneira', ficaram com a mente cheia de fé e permaneceram ali com flores nas mãos. O ancião retornou e perguntou: 'De qual aldeia sois moradoras?' As divindades responderam: 'Venerável senhor, moramos aqui mesmo. Desde a fundação deste mosteiro, nunca houve um monge que cumprisse tal dever e varresse o local dessa maneira. Tendo fé em vosso cumprimento do dever, venerável senhor, aqui permanecemos com flores nas mãos.'

ပါသာဒိကသံဝတ္တနိကန္တိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဝတ္ထု – ဧကံ ကိရ အမစ္စပုတ္တံ အဘယတ္ထေရဉ္စ အာရဗ္ဘ အယံ ကထာ ဥဒပါဒိ ‘‘ကိံ နု ခေါ အမစ္စပုတ္တော ပါသာဒိကော, အဘယတ္ထေရောတိ ဥဘောပိ နေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဩလောကေဿာမာ’’တိ. ဉာတကာ အမစ္စပုတ္တံ အလင်္ကရိတွာ မဟာစေတိယံ ဝန္ဒာပေဿာမာတိ အဂမံသု. ထေရမာတာပိ ပါသာဒိကံ စီဝရံ ကာရေတွာ ပုတ္တဿ ပဟိဏိ, ‘‘ပုတ္တော မေ ကေသေ ဆိန္ဒာပေတွာ ဣမံ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော မဟာစေတိယံ ဝန္ဒတူ’’တိ. အမစ္စပုတ္တော ဉာတိပရိဝုတော ပါစီနဒွါရေန စေတိယင်္ဂဏံ အာရုဠှော, အဘယတ္ထေရော ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဒက္ခိဏဒွါရေန စေတိယင်္ဂဏံ အာရုဟိတွာ စေတိယင်္ဂဏေ တေန သဒ္ဓိံ သမာဂန္တွာ အာဟ – ‘‘ကိံ တွံ, အာဝုသော, မဟလ္လကတ္ထေရဿ သမ္မဋ္ဌဋ္ဌာနေ ကစဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ မယာ သဒ္ဓိံ ယုဂဂ္ဂါဟံ ဂဏှာသီ’’တိ. အတီတတ္တဘာဝေ ကိရ အဘယတ္ထေရော မဟလ္လကတ္ထေရော နာမ ဟုတွာ ဂေါစရဂါမေ စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိ, အမစ္စပုတ္တော မဟာဥပါသကော ဟုတွာ သမ္မဋ္ဌဋ္ဌာနေ ကစဝရံ ဂဟေတွာ ဆဍ္ဍေသိ.

Sobre a palavra 'pāsādikasaṃvattanikaṃ', aqui está a história. Diz-se que, a respeito do filho de um ministro e do ancião Abhaya, surgiu esta conversa: 'Quem é mais inspirador, o filho do ministro ou o ancião Abhaya? Vamos observar ambos no mesmo lugar.' Os parentes do filho do ministro, tendo-o adornado, foram com a intenção de fazê-lo adorar a Grande Estupa. A mãe do ancião também mandou fazer um manto inspirador e o enviou ao seu filho, dizendo: 'Que meu filho raspe o cabelo, vista este manto e, cercado pela comunidade de monges, adore a Grande Estupa.' O filho do ministro, cercado por seus parentes, subiu ao pátio da estupa pelo portal leste. O ancião Abhaya, cercado pela comunidade de monges, subiu pelo portal sul. Encontrando-se com ele no pátio da estupa, o ancião disse: 'Amigo, por acaso estás competindo comigo em igualdade de condições por teres recolhido e descartado o lixo no local varrido por um ancião idoso?' Diz-se que, em uma existência passada, o ancião Abhaya fora um ancião idoso que varria o pátio da estupa na aldeia de esmola, e o filho do ministro fora um grande devoto leigo que recolhia e descartava o lixo do local varrido.

သတ္ထုသာသနံ ကတံ ဟောတီတိ ဣဒံ သမ္မဇ္ဇနဝတ္တံ နာမ ဗုဒ္ဓေဟိ ဝဏ္ဏိတံ, တသ္မာ တံ ကရောန္တေန သတ္ထုသာသနံ ကတံ ဟောတိ. တတြိဒံ ဝတ္ထု – အာယသ္မာ [Pg.176] ကိရ သာရိပုတ္တော ဟိမဝန္တံ ဂန္တွာ ဧကသ္မိံ ပဗ္ဘာရေ အသမ္မဇ္ဇိတွာဝ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇိတွာ နိသီဒိ. ဘဂဝါ အာဝဇ္ဇန္တော ထေရဿ အသမ္မဇ္ဇိတွာ နိသိန္နဘာဝံ ဉတွာ အာကာသေန ဂန္တွာ ထေရဿ ပုရတော အသမ္မဋ္ဌဋ္ဌာနေ ပါဒါနိ ဒဿေတွာ ပစ္စာဂဉ္ဆိ. ထေရော သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတော ဘဂဝတော ပါဒါနိ ဒိသွာ ဗလဝဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတွာ ဇဏ္ဏုကေဟိ ပတိဋ္ဌာယ ‘‘အသမ္မဇ္ဇိတွာ နိသိန္နဘာဝံ ဝတ မေ သတ္ထာ အညာသိ, သံဃမဇ္ဈေ ဒါနိ စောဒနံ ကာရေဿာမီ’’တိ ဒသဗလဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ နိသီဒိ. ဘဂဝါ ‘‘ကုဟိံ ဂတောသိ, သာရိပုတ္တာ’’တိ ဝတွာ ‘‘န ပတိရူပံ ဒါနိ တေ မယှံ အနန္တရေ ဌာနေ ဌတွာ ဝိစရန္တဿ အသမ္မဇ္ဇိတွာ နိသီဒိတု’’န္တိ အာဟ. တတော ပဋ္ဌာယ ထေရော ဂဏ္ဌိကပဋိမုဉ္စနဋ္ဌာနေပိ တိဋ္ဌန္တော ပါဒေန ကစဝရံ ဝိယူဟိတွာဝ တိဋ္ဌတိ.

A frase 'a instrução do Mestre é cumprida' indica que este dever de varrer foi elogiado pelos Budas; portanto, quem o realiza cumpre a instrução do Mestre. Aqui está a história sobre isso. Diz-se que o Venerável Sāriputta, tendo ido ao Himalaia, sentou-se em uma encosta de montanha e entrou na realização da cessação sem antes varrer o local. O Abençoado, ao refletir, soube que o ancião havia se sentado sem varrer. Viajando pelo ar, Ele manifestou Suas pegadas no local não varrido diante do ancião e retornou. O ancião, ao emergir da realização meditativa, viu as pegadas do Abençoado. Tomado por um forte senso de vergonha e temor moral, ele se ajoelhou e pensou: 'O Mestre certamente soube que me sentei sem varrer. Agora serei repreendido no meio da comunidade.' Ele foi até a presença do Possuidor das Dez Forças, prestou-lhe homenagem e sentou-se. O Abençoado disse: 'Onde foste, Sāriputta?' e acrescentou: 'Não é apropriado que tu, que andas e permaneces em um lugar imediatamente próximo a mim, te sentes sem varrer.' A partir de então, mesmo quando estava de pé no local onde se abotoa o manto, o ancião sempre afastava o lixo com o pé antes de permanecer ali.

အတ္တနော ဘာသပရိယန္တံ န ဥဂ္ဂဏှာတီတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဧတ္တကံ သုတ္တံ ဥပလဗ္ဘတိ, ဧတ္တကော ဝိနိစ္ဆယော, ဧတ္တကံ သုတ္တဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဉ္စ ဝက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော ဘာသပရိယန္တံ န ဥဂ္ဂဏှာတိ. ‘‘အယံ စောဒကဿ ပုရိမကထာ, အယံ ပစ္ဆိမကထာ, အယံ စုဒိတကဿ ပုရိမကထာ, အယံ ပစ္ဆိမကထာ, ဧတ္တကံ ဂယှူပဂံ, ဧတ္တကံ န ဂယှူပဂ’’န္တိ ဧဝံ အနုဂ္ဂဏှန္တော ပန ပရဿ ဘာသပရိယန္တံ န ဥဂ္ဂဏှာတိ နာမ. အာပတ္တိံ န ဇာနာတီတိ ပါရာဇိကံ ဝါ သံဃာဒိသေသံ ဝါတိ သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ နာနာကရဏံ န ဇာနာတိ. မူလန္တိ ဒွေ အာပတ္တိယာ မူလာနိ ကာယော စ ဝါစာ စ, တာနိ န ဇာနာတိ. သမုဒယန္တိ ဆ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနာနိ အာပတ္တိသမုဒယော နာမ, တာနိ န ဇာနာတိ. ပါရာဇိကာဒီနံ ဝတ္ထုံ န ဇာနာတီတိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိရောဓန္တိ အယံ အာပတ္တိ ဒေသနာယ နိရုဇ္ဈတိ, ဝူပသမ္မတိ, အယံ ဝုဋ္ဌာနေနာတိ ဧဝံ အာပတ္တိနိရောဓံ န ဇာနာတိ. သတ္တ သမထေ အဇာနန္တော ပန အာပတ္တိနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒံ န ဇာနာတိ.

A frase 'não compreende o limite de suas próprias palavras' significa que ele não compreende o limite de suas próprias palavras ao pensar: 'Neste caso, tal quantidade de sutta está disponível, tal decisão está disponível, e exporei tal quantidade de sutta e decisão.' Além disso, aquele que não acompanha os fatos pensando: 'Esta é a declaração inicial do acusador, esta é a sua declaração final; esta é a declaração inicial do acusado, esta é a sua declaração final; esta parte é aceitável, esta parte não é aceitável', é considerado alguém que 'não compreende o limite das palavras de outrem'. A frase 'não conhece a ofensa' significa que ele não conhece a distinção entre os sete grupos de ofensas, como pārājika ou saṅghādisesa. 'A origem' refere-se às duas origens da ofensa, que são o corpo e a fala; ele não as conhece. 'O surgimento' refere-se às seis origens de surgimento das ofensas, que são chamadas de surgimento da ofensa; ele não as conhece. Também se diz que ele 'não conhece a base das ofensas pārājika, etc.' 'A cessação' significa que ele não conhece a cessação da ofensa, ou seja, que 'esta ofensa cessa e é pacificada por meio de confissão, e esta outra por meio de reabilitação'. Aquele que não conhece os sete métodos de resolução não conhece o caminho que conduz à cessação das ofensas.

အဓိကရဏပဉ္စကေ အဓိကရဏံ နာမ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ. အဓိကရဏဿ မူလံ နာမ တေတ္တိံသ မူလာနိ – ဝိဝါဒါဓိကရဏဿ ဒွါဒသ မူလာနိ, အနုဝါဒါဓိကရဏဿ စုဒ္ဒသ, အာပတ္တာဓိကရဏဿ ဆ, ကိစ္စာဓိကရဏဿ ဧကံ; တာနိ ပရတော အာဝိ ဘဝိဿန္တိ. အဓိကရဏသမုဒယော နာမ အဓိကရဏသမုဋ္ဌာနံ. ဝိဝါဒါဓိကရဏံ အဋ္ဌာရသ ဘေဒကရဝတ္ထူနိ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတဿော ဝိပတ္တိယော; အာပတ္တာဓိကရဏံ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓေ; ကိစ္စာဓိကရဏံ စတ္တာရိ သံဃကိစ္စာနီတိ ဣမံ ဝိဘာဂံ န ဇာနာတီတိ အတ္ထော[Pg.177]. အဓိကရဏနိရောဓံ န ဇာနာတီတိ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန မူလာမူလံ ဂန္တွာ ဝိနိစ္ဆယသမထံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ; ‘‘ဣဒံ အဓိကရဏံ ဒွီဟိ, ဣဒံ စတူဟိ, ဣဒံ တီဟိ ဣဒံ ဧကေန သမထေန သမ္မတီ’’တိ ဧဝံ သတ္တ သမထေ အဇာနန္တော ပန အဓိကရဏနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒံ န ဇာနာတိ နာမ. ဝတ္ထုံ န ဇာနာတီတိ ‘‘ဣဒံ ပါရာဇိကဿ ဝတ္ထု, ဣဒံ သံဃာဒိသေသဿာ’’တိ ဧဝံ သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ ဝတ္ထုံ န ဇာနာတိ. နိဒါနန္တိ ‘‘သတ္တန္နံ နိဒါနာနံ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ဧတ္ထ ပညတ္တံ, ဣဒံ ဧတ္ထာ’’တိ န ဇာနာတိ. ပညတ္တိံ န ဇာနာတီတိ တသ္မိံ တသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ပဌမပညတ္တိံ န ဇာနာတိ. အနုပညတ္တိန္တိ ပုနပ္ပုနံ ပညတ္တိံ န ဇာနာတိ. အနုသန္ဓိဝစနပထန္တိ ကထာနုသန္ဓိ-ဝိနိစ္ဆယာနုသန္ဓိဝသေန ဝတ္ထုံ န ဇာနာတိ. ဉတ္တိံ န ဇာနာတီတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဉတ္တိံ န ဇာနာတိ. ဉတ္တိယာ ကရဏံ န ဇာနာတီတိ ဉတ္တိကိစ္စံ န ဇာနာတိ, ဩသာရဏာဒီသု နဝသု ဌာနေသု ဉတ္တိကမ္မံ နာမ ဟောတိ, ဉတ္တိဒုတိယဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေသု ဉတ္တိယာ ကမ္မပ္ပတ္တော ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိ န ဇာနာတိ. န ပုဗ္ဗကုသလော ဟောတိ န အပရကုသလောတိ ပုဗ္ဗေ ကထေတဗ္ဗဉ္စ ပစ္ဆာ ကထေတဗ္ဗဉ္စ န ဇာနာတိ, ဉတ္တိ နာမ ပုဗ္ဗေ ဌပေတဗ္ဗာ, ပစ္ဆာ န ဌပေတဗ္ဗာတိပိ န ဇာနာတိ. အကာလညူ စ ဟောတီတိ ကာလံ န ဇာနာတိ, အနဇ္ဈိဋ္ဌော အယာစိတော ဘာသတိ, ဉတ္တိကာလမ္ပိ ဉတ္တိခေတ္တမ္ပိ ဉတ္တိဩကာသမ္ပိ န ဇာနာတိ.

No grupo de cinco sobre questões legais, 'questão legal' refere-se às quatro questões legais. A 'raiz' das questões legais refere-se às trinta e três raízes: doze raízes para a questão de disputa, quatorze para a questão de censura, seis para a questão de ofensa e uma para a questão de deveres; estas se tornarão claras mais adiante. 'O surgimento das questões legais' refere-se à origem das questões legais. O significado é que ele não conhece esta divisão: a questão de disputa surge dependendo dos dezoito motivos de cisão; a questão de censura surge dependendo dos quatro tipos de falhas; a questão de ofensa surge dependendo dos sete grupos de ofensas; e a questão de deveres surge dependendo dos quatro tipos de procedimentos formais da Sangha. 'Não conhece a cessação das questões legais' significa que ele é incapaz de conduzir o caso à pacificação e decisão de acordo com o Dhamma, o Vinaya e a instrução do Mestre, indo de raiz em raiz. Aquele que não conhece os sete métodos de resolução pensando: 'Esta questão legal é resolvida por dois métodos, esta por quatro, esta por três, esta por um', é considerado alguém que 'não conhece o caminho que conduz à cessação das questões legais'. 'Não conhece a base' significa que ele não conhece a base dos sete grupos de ofensas, pensando: 'Esta é a base para uma ofensa pārājika, esta é para uma saṅghādisesa'. 'A origem' significa que ele não conhece as sete origens, pensando: 'Esta regra de treinamento foi promulgada neste lugar, esta outra naquele lugar'. 'Não conhece a promulgação' significa que ele não conhece a promulgação inicial de cada regra de treinamento. 'A promulgação subsequente' significa que ele não conhece as promulgações repetidas ou emendas. 'A sequência e conexão das palavras' significa que ele não conhece o assunto de acordo com a conexão do discurso e a conexão da decisão. 'Não conhece a moção' significa que ele não conhece a moção de forma alguma. 'Não conhece a execução da moção' significa que ele não conhece a função da moção. Ele não sabe que o procedimento de moção ocorre em nove circunstâncias, como na reabilitação, etc., e que nos procedimentos com uma moção e uma segunda proclamação ou com uma moção e uma quarta proclamação, o ato é considerado estabelecido uma vez apresentada a moção. 'Não é hábil no que vem antes nem no que vem depois' significa que ele não sabe o que deve ser dito antes e o que deve ser dito depois; também não sabe que a moção deve ser apresentada antes, e não depois. 'E não conhece o momento apropriado' significa que ele não conhece o momento adequado; fala sem ser solicitado ou convidado; e não conhece o momento da moção, o campo da moção, nem a oportunidade para a moção.

မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာတိ ကေဝလံ အညာဏေန မောမူဟဘာဝေန ဓုတင်္ဂေ အာနိသံသံ အဇာနိတွာ. ပါပိစ္ဆောတိ တေန အရညဝါသေန ပစ္စယလာဘံ ပတ္ထယမာနော. ပဝိဝေကန္တိ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကံ. ဣဒမတ္ထိတန္တိ ဣမာယ ကလျာဏာယ ပဋိပတ္တိယာ အတ္ထော ဧတဿာတိ ဣဒမတ္ထိ, ဣဒမတ္ထိနော ဘာဝေါ ဣဒမတ္ထိတာ; တံ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ န အညံ ကိဉ္စိ လောကာမိသန္တိ အတ္ထော.

“Por tolice e extrema confusão” significa meramente por ignorância e pelo estado de extrema confusão, sem conhecer os benefícios das práticas ascéticas (dhutanga). “De maus desejos” significa aquele que deseja obter ganhos materiais por meio daquela habitação na floresta. “Isolamento” refere-se ao isolamento do corpo, da mente e das aquisições (upadhi). “Isto é o que importa” (idamatthitā) significa: o benefício desta excelente prática pertence a ele, por isso é 'idamatthi'; o estado daquele que deseja esta excelente prática é 'idamatthitā'. O significado é que ele vive na floresta apoiando-se apenas nessa atitude de 'isto é o que importa', e não em qualquer ganho mundano.

ဥပေါသထံ န ဇာနာတီတိ နဝဝိဓံ ဥပေါသထံ န ဇာနာတိ. ဥပေါသထကမ္မန္တိ အဓမ္မေနဝဂ္ဂါဒိဘေဒံ စတုဗ္ဗိဓံ ဥပေါသထကမ္မံ န ဇာနာတိ. ပါတိမောက္ခန္တိ ဒွေ မာတိကာ န ဇာနာတိ. ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ နဝဝိဓံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ န ဇာနာတိ. ပဝါရဏန္တိ နဝဝိဓံ ပဝါရဏံ န ဇာနာတိ. ပဝါရဏာကမ္မံ ဥပေါသထကမ္မသဒိသမေဝ.

“Não conhece o Uposatha” significa que não conhece os nove tipos de Uposatha. “O ato do Uposatha” significa que não conhece os quatro tipos de atos do Uposatha, divididos em ilegal-incompleto, etc. “O Patimokkha” significa que não conhece os dois códigos (mātikā). “A recitação do Patimokkha” significa que não conhece todos os nove tipos de recitação do Patimokkha. “A Pavarana” significa que não conhece os nove tipos de Pavarana. O ato de Pavarana é exatamente semelhante ao ato de Uposatha.

အပါသာဒိကပဉ္စကေ [Pg.178] – အပါသာဒိကန္တိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိ အကုသလကမ္မံ ဝုစ္စတိ. ပါသာဒိကန္တိ ကာယသုစရိတာဒိ ကုသလကမ္မံ ဝုစ္စတိ. အတိဝေလန္တိ ဝေလံ အတိက္ကမ္မ ဗဟုတရံ ကာလံ ကုလေသု အပ္ပံ ဝိဟာရေတိ အတ္ထော. ဩတာရောတိ ကိလေသာနံ အန္တော ဩတရဏံ. သံကိလိဋ္ဌန္တိ ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိကာယသံသဂ္ဂါဒိဘေဒံ. ဝိသုဒ္ဓိပဉ္စကေပဝါရဏာဂ္ဂဟဏေန နဝဝိဓာပိ ပဝါရဏာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

No grupo de cinco sobre o que não é inspirador (apāsādika) — “não inspirador” refere-se às ações prejudiciais (akusalakamma), como a má conduta corporal, etc. “Inspirador” refere-se às ações benéficas (kusalakamma), como a boa conduta corporal, etc. “Excessivamente” significa ultrapassar o tempo apropriado, passando a maior parte do tempo entre as famílias e pouco tempo no mosteiro. “Entrada” (otāra) significa a penetração das impurezas mentais (kilesa) no interior. “Corrompido” refere-se àquilo que se divide em ofensas graves (duṭṭhullāpatti), contato físico, etc. No grupo de cinco sobre a purificação, pela menção de Pavarana, deve-se entender todos os nove tipos de Pavarana. O restante em todos os casos é de significado claro.

ပဉ္စကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do capítulo dos grupos de cinco (Pañcakavāra).

ဆက္ကဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação do Capítulo dos Grupos de Seis

၃၂၆. ဆက္ကေသု – ဆ သာမီစိယောတိ ‘‘သော စ ဘိက္ခု အနဗ္ဘိတော, တေ စ ဘိက္ခူ ဂါရယှာ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ’’, ‘‘ယုဉ္ဇန္တာယသ္မန္တော သကံ, မာ ဝေါ သကံ ဝိနဿာတိ အယံ တတ္ထ သာမီစိ’’, ‘‘အယံ တေ ဘိက္ခု ပတ္တော ယာဝ ဘေဒနာယ ဓာရေတဗ္ဗောတိ အယံ တတ္ထ သာမီစိ’’, ‘‘တတော နီဟရိတွာ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝိဘဇိတဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ’’, ‘‘အညာတဗ္ဗံ ပရိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ပရိပဉှိတဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ’’, ‘‘ယဿ ဘဝိဿတိ သော ဟရိဿတီတိ အယံ တတ္ထ သာမီစီ’’တိ ဣမာ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခေယေဝ ဆ သာမီစိယော. ဆ ဆေဒနကာတိ ပဉ္စကေ ဝုတ္တာ ပဉ္စ ဘိက္ခုနီနံ ဥဒကသာဋိကာယ သဒ္ဓိံ ဆ. ဆဟာကာရေဟီတိ အလဇ္ဇိတာ အညာဏတာ ကုက္ကုစ္စပကတတာ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာ သတိသမ္မောသာတိ. တတ္ထ ဧကရတ္တဆာရတ္တသတ္တာဟာတိက္ကမာဒီသု အာပတ္တိံ သတိသမ္မောသေန အာပဇ္ဇတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဆ အာနိသံသာ ဝိနယဓရေတိ ပဉ္စကေ ဝုတ္တာ ပဉ္စ တဿာဓေယျော ဥပေါသထောတိ ဣမိနာ သဒ္ဓိံ ဆ.

326. Nos grupos de seis — “seis condutas apropriadas” refere-se a: (1) “Aquele monge não foi reabilitado e aqueles monges são censuráveis; esta é a conduta apropriada ali”; (2) “Esforcem-se, veneráveis, naquilo que é seu, para que o seu não se perca; esta é a conduta apropriada ali”; (3) “Este é o seu pote, monge, que deve ser mantido até que se quebre; esta é a conduta apropriada ali”; (4) “Depois de retirá-lo, deve ser compartilhado com os monges; esta é a conduta apropriada ali”; (5) “O que não é conhecido deve ser perguntado, deve ser questionado; esta é a conduta apropriada ali”; (6) “Aquele a quem pertencer, que o leve; esta é a conduta apropriada ali”. Estas são as seis condutas apropriadas encontradas no próprio Bhikkhupātimokkha. “Seis ofensas que envolvem corte” (chedanaka) são as cinco mencionadas no grupo de cinco, junto com a vestimenta de banho das monjas (udakasāṭikā), totalizando seis. “Por seis modos” significa que se incorre em ofensa por: falta de vergonha moral, ignorância, propensão à dúvida, perceber o inadequado como adequado, perceber o adequado como inadequado e lapso de atenção (esquecimento). Entre estes, incorre-se em ofensa por lapso de atenção ao ultrapassar uma noite, seis noites, sete dias, etc. O restante é exatamente como já explicado. “Seis benefícios para quem domina o Vinaya” são os cinco mencionados no grupo de cinco, junto com “o Uposatha depende dele”, totalizando seis.

ဆ ပရမာနီတိ ‘‘ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗံ, မာသပရမံ တေန ဘိက္ခုနာ တံ စီဝရံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ, သန္တရုတ္တရပရမံ တေန ဘိက္ခုနာ တတော စီဝရံ သာဒိတဗ္ဗံ, ဆက္ခတ္တုပရမံ တုဏှီဘူတေန ဥဒ္ဒိဿ ဌာတဗ္ဗံ, နဝံ ပန ဘိက္ခုနာ သန္ထတံ ကာရာပေတွာ ဆဗ္ဗဿာနိ ဓာရေတဗ္ဗံ ဆဗ္ဗဿပရမတာ ဓာရေတဗ္ဗံ, တိယောဇနပရမံ သဟတ္ထာ ဓာရေတဗ္ဗာနိ, ဒသာဟပရမံ အတိရေကပတ္တော ဓာရေတဗ္ဗော, သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ, ဆာရတ္တပရမံ တေန ဘိက္ခုနာ တေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝသိတဗ္ဗံ, စတုက္ကံသပရမံ, အဍ္ဎတေယျကံသပရမံ, ဒွင်္ဂုလပဗ္ဗပရမံ အာဒါတဗ္ဗံ, အဋ္ဌင်္ဂုလပရမံ မဉ္စပဋိပါဒကံ[Pg.179], အဋ္ဌင်္ဂုလပရမံ ဒန္တကဋ္ဌ’’န္တိ ဣမာနိ စုဒ္ဒသ ပရမာနိ. တတ္ထ ပဌမာနိ ဆ ဧကံ ဆက္ကံ, တတော ဧကံ အပနေတွာ သေသေသု ဧကေကံ ပက္ခိပိတွာတိအာဒိနာ နယေန အညာနိပိ ဆက္ကာနိ ကာတဗ္ဗာနိ.

“Seis limites máximos” refere-se a estes quatorze limites máximos: (1) “um manto extra pode ser guardado por no máximo dez dias”; (2) “aquele manto deve ser deixado por aquele monge por no máximo um mês”; (3) “o manto para o período de transição deve ser aceito por aquele monge por no máximo [o período permitido]”; (4) “deve-se ficar em silêncio para indicar [o manto] por no máximo seis vezes”; (5) “tendo feito um novo tapete de assento (santhata), ele deve ser usado por no máximo seis anos”; (6) “[lãs] podem ser carregadas com as próprias mãos por no máximo três léguas (yojana)”; (7) “uma tigela extra pode ser guardada por no máximo dez dias”; (8) “tônicos armazenados podem ser consumidos por no máximo sete dias”; (9) “aquele monge pode ficar separado daquele manto por no máximo seis noites”; (10) “no máximo quatro kansas”; (11) “no máximo dois kansas e meio”; (12) “uma borda de no máximo duas larguras de dedos deve ser tomada”; (13) “os pés de uma cama devem ter no máximo oito polegadas (aṅgula)”; (14) “o palito de dente deve ter no máximo oito polegadas”. Destes, os primeiros seis formam um grupo de seis. Removendo um deles e adicionando um dos restantes, outros grupos de seis podem ser formados sucessivamente por este método.

ဆ အာပတ္တိယောတိ တီဏိ ဆက္ကာနိ အန္တရပေယျာလေ ဝုတ္တာနိ. ဆ ကမ္မာနီတိ တဇ္ဇနီယ-နိယဿ-ပဗ္ဗာဇနီယ-ပဋိသာရဏီယာနိ စတ္တာရိ, အာပတ္တိယာ အဒဿနေ စ အပ္ပဋိကမ္မေ စ ဝုတ္တဒွယမ္ပိ ဧကံ, ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ ဧကန္တိ ဆ. နဟာနေတိ ဩရေနဍ္ဎမာသံ နဟာနေ; ဝိပ္ပကတစီဝရာဒိဆက္ကဒွယံ ကထိနက္ခန္ဓကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

“Seis classes de ofensas” refere-se aos três grupos de seis explicados no Antarapeyyāla. “Seis atos formais” refere-se aos quatro atos: censura (tajjanīya), submissão (niyassa), banimento (pabbājanīya) e reconciliação (paṭisāraṇīya); os dois atos declarados por não ver uma ofensa e por não remediar uma ofensa contam como um tipo de ato duplo; e o ato por não renunciar a uma visão perniciosa conta como um, totalizando seis. “Banho” refere-se a banhar-se em intervalos menores que meio mês. Os dois grupos de seis que começam com o manto inacabado (vippakatacīvara), etc., são explicados no Kathinakkhandhaka. O restante em todos os casos é de significado claro.

ဆက္ကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do capítulo dos grupos de seis (Chakkavāra).

သတ္တကဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação do Capítulo dos Grupos de Sete

၃၂၇. သတ္တကေသု – သတ္တ သာမီစိယောတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေသု ဆသု ‘‘သာ စ ဘိက္ခုနီ အနဗ္ဘိတာ, တာ စ ဘိက္ခုနိယော ဂါရယှာ, အယံ တတ္ထ သာမီစီ’’တိ ဣမံ ပက္ခိပိတွာ သတ္တ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သတ္တ အဓမ္မိကာ ပဋိညာတကရဏာတိ ‘‘ဘိက္ခု ပါရာဇိကံ အဇ္ဈာပန္နော ဟောတိ, ပါရာဇိကေန စောဒိယမာနော ‘သံဃာဒိသေသံ အဇ္ဈာပန္နောမှီ’တိ ပဋိဇာနာတိ, တံ သံဃော သံဃာဒိသေသေန ကာရေတိ, အဓမ္မိကံ ပဋိညာတကရဏ’’န္တိ ဧဝံ သမထက္ခန္ဓကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဓမ္မိကာပိ တတ္ထေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. သတ္တန္နံ အနာပတ္တိ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂန္တုန္တိ ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တံ. သတ္တာနိသံသာ ဝိနယဓရေတိ ‘‘တဿာဓေယျော ဥပေါသထော ပဝါရဏာ’’တိ ဣမေဟိ သဒ္ဓိံ ပဉ္စကေ ဝုတ္တာ ပဉ္စ သတ္တ ဟောန္တိ. သတ္တ ပရမာနီတိ ဆက္ကေ ဝုတ္တာနိယေဝ သတ္တကဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ကတစီဝရန္တိအာဒီနိ ဒွေ သတ္တကာနိ ကထိနက္ခန္ဓကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ.

327. Nos grupos de sete — “sete condutas apropriadas” deve ser entendido adicionando às seis mencionadas anteriormente a seguinte: “Aquela monja não foi reabilitada e aquelas monjas são censuráveis; esta é a conduta apropriada ali”, totalizando sete. “Sete resoluções ilegítimas por confissão” refere-se a: “Um monge cometeu uma ofensa Pārājika. Sendo acusado de uma Pārājika, ele confessa: ‘Cometi uma Saṅghādisesa’. A Sangha o faz cumprir a penalidade para uma Saṅghādisesa. Esta é uma resolução ilegítima por confissão.” Assim é explicado no Samathakkhandhaka. As resoluções legítimas também são explicadas lá. “Ausência de ofensa para sete pessoas ao irem por um assunto de sete dias” é explicado no Vassūpanāyikakkhandhaka. “Sete benefícios para quem domina o Vinaya” são os cinco mencionados no grupo de cinco, junto com “o Uposatha depende dele” e “a Pavarana depende dele”, totalizando sete. “Sete limites máximos” devem ser aplicados de acordo com o método do grupo de sete a partir dos limites máximos mencionados no grupo de seis. Os dois grupos de sete que começam com “manto feito” (katacīvara), etc., são explicados no Kathinakkhandhaka.

ဘိက္ခုဿ န ဟောတိ အာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဘိက္ခုဿ ဟောတိ အာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဘိက္ခုဿ ဟောတိ အာပတ္တိ ပဋိကာတဗ္ဗာတိ ဣမာနိ တီဏိ သတ္တကာနိ, ဒွေ အဓမ္မိကာနိ, ဧကံ ဓမ္မိကံ; တာနိ တီဏိပိ စမ္ပေယျကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. အသဒ္ဓမ္မာတိ အသတံ ဓမ္မာ, အသန္တော ဝါ ဓမ္မာ; အသောဘနာ ဟီနာ လာမကာတိ အတ္ထော. သဒ္ဓမ္မာတိ သတံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဓမ္မာ; သန္တော ဝါ ဓမ္မာ သုန္ဒရာ ဥတ္တမာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

“Deve-se ver que não há ofensa para o monge”, “deve-se ver que há ofensa para o monge” e “a ofensa do monge deve ser remediada” são três grupos de sete, dos quais dois são ilegítimos e um é legítimo; todos os três são explicados no Campeyyakkhandhaka. “Más qualidades” (asaddhamma) significa as qualidades dos não-nobres, ou qualidades prejudiciais; o significado é que são desagradáveis, inferiores e vis. “Boas qualidades” (saddhamma) significa as qualidades dos nobres, como o Buda, etc., ou qualidades benéficas; o significado é que são belas e supremas. O restante em todos os casos é de significado claro.

သတ္တကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do capítulo dos grupos de sete (Sattakavāra).

အဋ္ဌကဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação do Capítulo dos Grupos de Oito

၃၂၈. အဋ္ဌကေသု [Pg.180] – အဋ္ဌာနိသံသေတိ ‘‘န မယံ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထံ ကရိဿာမ, ဝိနာ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထံ ကရိဿာမ, န မယံ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ပဝါရေဿာမ, သံဃကမ္မံ ကရိဿာမ, အာသနေ နိသီဒိဿာမ, ယာဂုပါနေ နိသီဒိဿာမ, ဘတ္တဂ္ဂေ နိသီဒိဿာမ, ဧကစ္ဆန္နေ ဝသိဿာမ, ယထာဝုဍ္ဎံ အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ သာမီစိကမ္မံ ကရိဿာမ, ဝိနာ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ ကရိဿာမာ’’တိ ဧဝံ ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တေ အာနိသံသေ. ဒုတိယအဋ္ဌကေပိ ဧသေဝ နယော, တမ္ပိ ဟိ ဧဝမေဝ ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တံ.

328. Nos grupos de oito — “oito benefícios” refere-se aos benefícios explicados no Kosambakakkhandhaka: “Nós não realizaremos o Uposatha com este monge; realizaremos o Uposatha sem este monge. Nós não realizaremos a Pavarana com este monge; realizaremos o ato da Sangha, sentaremos no assento, sentaremos para beber mingau, sentaremos no refeitório, habitaremos sob o mesmo teto, realizaremos a saudação respeitosa, o levantar-se, o gesto de reverência (añjali) e a conduta apropriada de acordo com a senioridade; faremos isso sem este monge.” No segundo grupo de oito, o método é exatamente o mesmo, pois ele também é explicado da mesma forma no Kosambakakkhandhaka.

အဋ္ဌ ယာဝတတိယကာတိ ဘိက္ခူနံ တေရသကေ စတ္တာရော, ဘိက္ခုနီနံ သတ္တရသကေ ဘိက္ခူဟိ အသာဓာရဏာ စတ္တာရောတိ အဋ္ဌ. အဋ္ဌဟာကာရေဟိ ကုလာနိ ဒူသေတီတိ ကုလာနိ ဒူသေတိ ပုပ္ဖေန ဝါ ဖလေန ဝါ စုဏ္ဏေန ဝါ မတ္တိကာယ ဝါ ဒန္တကဋ္ဌေန ဝါ ဝေဠုယာ ဝါ ဝေဇ္ဇိကာယ ဝါ ဇင်္ဃပေသနိကေန ဝါတိ ဣမေဟိ အဋ္ဌဟိ. အဋ္ဌ မာတိကာ စီဝရက္ခန္ဓကေ, အပရာ အဋ္ဌ ကထိနက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တာ. အဋ္ဌဟိ အသဒ္ဓမ္မေဟီတိ လာဘေန အလာဘေန ယသေန အယသေန သက္ကာရေန အသက္ကာရေန ပါပိစ္ဆတာယ ပါပမိတ္တတာယ. အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ နာမ လာဘေ သာရာဂေါ, အလာဘေ ပဋိဝိရောဓော; ဧဝံ ယသေ အယသေ, ပသံသာယ နိန္ဒာယ, သုခေ သာရာဂေါ, ဒုက္ခေ ပဋိဝိရောဓောတိ. အဋ္ဌင်္ဂိကော မုသာဝါဒေါတိ ‘‘ဝိနိဓာယ သည’’န္တိ ဣမိနာ သဒ္ဓိံ ပါဠိယံ အာဂတေဟိ သတ္တဟီတိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ အဋ္ဌင်္ဂိကော.

“Oito ofensas resolvidas até a terceira advertência” (yāvatatiyaka) refere-se a quatro no grupo de treze (terasaka) dos monges, e quatro exclusivas das monjas no grupo de dezessete (sattarasaka), totalizando oito. “Corrompe as famílias por oito modos” significa que corrompe as famílias por meio de: flores, frutas, pó de banho, argila, palito de dente, bambu, prática médica ou agindo como mensageiro a pé. “Oito matrizes” (mātikā) são explicadas no Cīvarakkhandhaka, e outras oito no Kathinakkhandhaka. “Por oito qualidades prejudiciais” refere-se a: ganho, perda, fama, obscuridade, honra, desonra, maus desejos e má amizade. “As oito condições mundanas” (lokadhamma) referem-se a: apego no ganho, aversão na perda; o mesmo na fama e na obscuridade, no elogio e na crítica, apego no prazer e aversão na dor. “Mentira de oito fatores” refere-se à mentira constituída por oito fatores, sendo os sete fatores que aparecem no texto canônico (pāḷi) junto com “alterando a percepção” (vinidhāya saññaṃ).

အဋ္ဌ ဥပေါသထင်္ဂါနီတိ –

“Os oito fatores do Uposatha” são:

‘‘ပါဏံ န ဟနေ န စာဒိန္နမာဒိယေ,မုသာ န ဘာသေ န စ မဇ္ဇပေါ သိယာ;

အဗြဟ္မစရိယာ ဝိရမေယျ မေထုနာ,ရတ္တိံ န ဘုဉ္ဇေယျ ဝိကာလဘောဇနံ.

“Não se deve tirar a vida, nem tomar o que não foi dado; não se deve mentir, nem ser um bebedor de bebidas inebriantes; deve-se abster-se da conduta não celibatária, da atividade sexual; não se deve comer à noite, abstendo-se de comer fora do horário apropriado.

‘‘မာလံ န ဓာရေ န စ ဂန္ဓမာစရေ,မဉ္စေ ဆမာယံဝ သယေထ သန္ထတေ;

ဧတဉှိ အဋ္ဌင်္ဂိကမာဟုပေါသထံ,ဗုဒ္ဓေန ဒုက္ခန္တဂုနာ ပကာသိတ’’န္တိ. (အ. နိ. ၃.၇၁);

Não se deve usar guirlandas, nem usar perfumes; deve-se dormir em uma cama simples ou no chão sobre uma esteira. Este é o Uposatha de oito fatores, proclamado pelo Buda, que alcançou o fim do sofrimento.”

ဧဝံ [Pg.181] ဝုတ္တာနိ အဋ္ဌ. အဋ္ဌ ဒူတေယျင်္ဂါနီတိ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သောတာ စ ဟောတိ သာဝေတာ စာ’’တိအာဒိနာ နယေန သံဃဘေဒကေ ဝုတ္တာနိ. တိတ္ထိယဝတ္တာနိ မဟာခန္ဓကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. အနတိရိတ္တာ စ အတိရိတ္တာ စ ပဝါရဏာသိက္ခာပဒေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. အဋ္ဌန္နံ ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဘတ္တဂ္ဂေ ဝုဍ္ဎဘိက္ခုနီနံ, အာသနမ္ပိ တာသံယေဝ ဒါတဗ္ဗံ. ဥပါသိကာတိ ဝိသာခါ. အဋ္ဌာနိသံသာ ဝိနယဓရေတိ ပဉ္စကေ ဝုတ္တေသု ပဉ္စသု ‘‘တဿာဓေယျော ဥပေါသထော, ပဝါရဏာ, သံဃကမ္မ’’န္တိ ဣမေ တယော ပက္ခိပိတွာ အဋ္ဌ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌ ပရမာနီတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပရမာနေဝ အဋ္ဌကဝသေန ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အဋ္ဌသု ဓမ္မေသု သမ္မာ ဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ ‘‘န ပကတတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဥပေါသထော ဌပေတဗ္ဗော, န ပဝါရဏာ ဌပေတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ နယေန သမထက္ခန္ဓကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌေသု အဋ္ဌသု. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Assim são os oito fatores declarados. “Oito qualidades de um mensageiro” são explicadas no Saṅghabhedakakkhandhaka pelo método que começa com: “Aqui, monges, um monge é um ouvinte e faz os outros ouvirem”. Os deveres em relação aos heréticos (titthiyavatta) são explicados no Mahākhandhaka. As comidas não deixadas de lado (anatiritta) e as deixadas de lado (atiritta) são explicadas no Pavāraṇāsikkhāpada. “Deve-se levantar para oito” significa que, no refeitório, deve-se levantar para as monjas seniores, e o assento também deve ser dado a elas. “A devota leiga” refere-se a Visākhā. “Oito benefícios para quem domina o Vinaya” deve ser entendido adicionando aos cinco mencionados no grupo de cinco os seguintes três: “o Uposatha depende dele”, “a Pavarana depende dele” e “o ato da Sangha depende dele”, totalizando oito. “Oito limites máximos” devem ser entendidos aplicando os limites máximos mencionados anteriormente de acordo com o método do grupo de oito. “Deve-se agir corretamente em relação a oito coisas” refere-se às oito coisas explicadas no Samathakkhandhaka pelo método que começa com: “O Uposatha não deve ser suspenso para um monge de conduta regular, a Pavarana não deve ser suspensa”. O restante em todos os casos é de significado claro.

အဋ္ဌကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do capítulo dos grupos de oito (Aṭṭhakavāra).

နဝကဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação do Capítulo dos Grupos de Nove

၃၂၉. နဝကေသု – နဝ အာဃာတဝတ္ထူနီတိ ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒီနိ နဝ. နဝ အာဃာတပဋိဝိနယာတိ ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတီ’’တိအာဒီနိ နဝ. နဝ ဝိနီတဝတ္ထူနီတိ နဝဟိ အာဃာတဝတ္ထူဟိ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ သေတုဃာတော. နဝဟိ သံဃော ဘိဇ္ဇတီတိ ‘‘နဝန္နံ ဝါ, ဥပါလိ, အတိရေကနဝန္နံ ဝါ သံဃရာဇိ စေဝ ဟောတိ သံဃဘေဒေါ စာ’’တိ. နဝ ပရမာနီတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပရမာနေဝ နဝကဝသေန ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. နဝ တဏှာမူလကာ နာမ တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ, ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော, လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော, ဝိနိစ္ဆယံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ, ဆန္ဒရာဂံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာနံ, အဇ္ဈောသာနံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော, ပရိဂ္ဂဟံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယံ, မစ္ဆရိယံ ပဋိစ္စ အာရက္ခာ, အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါ. နဝ ဝိဓမာနာတိ ‘‘သေယျဿ သေယျောဟမသ္မီ’’တိမာနာဒယော. နဝ စီဝရာနီတိ တိစီဝရန္တိ ဝါ ဝဿိကသာဋိကာတိ ဝါတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာနိ. န ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာနီတိ အဓိဋ္ဌိတကာလတော ပဋ္ဌာယ န ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာနိ. နဝ အဓမ္မိကာနိ ဒါနာနီတိ သံဃဿ ပရိဏတံ အညသံဃဿ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ပရိဏာမေတိ, စေတိယဿ ပရိဏတံ အညစေတိယဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ပရိဏာမေတိ[Pg.182], ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏတံ အညပုဂ္ဂလဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ စေတိယဿ ဝါ ပရိဏာမေတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တာနိ.

329. Nos grupos de nove — “nove bases de ressentimento” refere-se a: “Ele me causou dano”, etc., totalizando nove. “Nove formas de remover o ressentimento” refere-se a: “Ele me causou dano; como eu poderia evitar isso? — assim ele remove o ressentimento”, etc., totalizando nove. “Nove casos de remoção [do ressentimento]” refere-se à abstenção, evitação, abstenção individual e destruição da ponte em relação às nove bases de ressentimento. “A Sangha se divide por nove modos” refere-se a: “Por causa de nove [monges], Upali, ou por causa de mais de nove, ocorre tanto o racha na Sangha quanto o cisma na Sangha.” “Nove limites máximos” devem ser entendidos aplicando os limites máximos mencionados anteriormente de acordo com o método do grupo de nove. “As nove coisas baseadas no desejo” (taṇhāmūlaka) referem-se a: dependendo do desejo surge a busca; dependendo da busca surge o ganho; dependendo do ganho surge a decisão; dependendo da decisão surge o desejo apaixonado; dependendo do desejo apaixonado surge o apego obstinado; dependendo do apego obstinado surge a posse; dependendo da posse surge a avareza; dependendo da avareza surge a proteção; e devido à proteção ocorrem o tomar de bastões, o tomar de armas, brigas, disputas, discórdias, insultos, calúnias e mentiras. “Nove tipos de orgulho” refere-se a: “Eu sou superior ao que é superior”, etc. “Nove mantos” refere-se aos mantos explicados pelo método que começa com “o conjunto de três mantos” ou “o manto para a estação das chuvas”. “Não devem ser compartilhados” significa que não devem ser compartilhados (vikappetabba) a partir do momento em que são determinados (adhiṭṭhita). “Nove doações ilegítimas” refere-se às doações declaradas da seguinte forma: desviar o que foi oferecido à Sangha para outra Sangha, para uma estupa (cetiya) ou para um indivíduo; desviar o que foi oferecido a uma estupa para outra estupa, para a Sangha ou para um indivíduo; desviar o que foi oferecido a um indivíduo para outro indivíduo, para a Sangha ou para uma estupa.

နဝ ပဋိဂ္ဂဟပရိဘောဂါတိ ဧတေသံယေဝ ဒါနာနံ ပဋိဂ္ဂဟာ စ ပရိဘောဂါ စ. တီဏိ ဓမ္မိကာနိ ဒါနာနီတိ သံဃဿ နိန္နံ သံဃဿေဝ ဒေတိ, စေတိယဿ နိန္နံ စေတိယဿေဝ, ပုဂ္ဂလဿ နိန္နံ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဒေတီတိ ဣမာနိ တီဏိ. ပဋိဂ္ဂဟပဋိဘောဂါပိ တေသံယေဝ ပဋိဂ္ဂဟာ စ ပရိဘောဂါ စ. နဝ အဓမ္မိကာ သညတ္တိယောတိ အဓမ္မဝါဒိပုဂ္ဂလော, အဓမ္မဝါဒိသမ္ဗဟုလာ, အဓမ္မဝါဒိသံဃောတိ ဧဝံ တီဏိ တိကာနိ သမထက္ခန္ဓကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. ဓမ္မိကာ သညတ္တိယောပိ ဓမ္မဝါဒီ ပုဂ္ဂလောတိအာဒိနာ နယေန တတ္ထေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. အဓမ္မကမ္မေ ဒွေ နဝကာနိ ဩဝါဒဝဂ္ဂဿ ပဌမသိက္ခာပဒနိဒ္ဒေသေ ပါစိတ္တိယဝသေန ဝုတ္တာနိ. ဓမ္မကမ္မေ ဒွေ နဝကာနိ တတ္ထေဝ ဒုက္ကဋဝသေန ဝုတ္တာနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Quanto a 'nove aceitações e desfrutes' (nava paṭiggahaparibhogā), refere-se à aceitação e ao desfrute dessas mesmas doações [ilegítimas]. Quanto a 'três doações legítimas' (tīṇi dhammikāni dānāni), são estas três: dar apenas ao Sangha o que é destinado ao Sangha, dar apenas ao cetiya o que é destinado ao cetiya, e dar apenas ao indivíduo o que é destinado ao indivíduo. A aceitação e o desfrute destas também são a aceitação e o desfrute dessas mesmas doações legítimas. Quanto a 'nove persuasões ilegítimas' (nava adhammikā saññattiyo), refere-se a: um indivíduo que fala o que não é o Dhamma, vários monges que falam o que não é o Dhamma, e um Sangha que fala o que não é o Dhamma; assim, estas três tríades são explicadas no Samathakkhandhaka. As persuasões legítimas também são explicadas detalhadamente ali mesmo, pelo método que começa com 'um indivíduo que fala o Dhamma' (dhammavādī puggalo). No ato ilegítimo (adhammakamma), dois conjuntos de nove são declarados em termos de ofensas pācittiya na explicação da primeira regra de treinamento do Ovādavagga. No ato legítimo (dhammakamma), dois conjuntos de nove são declarados ali mesmo em termos de ofensas dukkaṭa. O restante, em todos os casos, é evidente.

နဝကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da seção dos conjuntos de nove está concluída.

ဒသကဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção dos Conjuntos de Dez

၃၃၀. ဒသကေသု – ဒသ အာဃာတဝတ္ထူနီတိ နဝကေသု ဝုတ္တာနိ နဝ ‘‘အဋ္ဌာနေ ဝါ ပန အာဃာတော ဇာယတီ’’တိ ဣမိနာ သဒ္ဓိံ ဒသ ဟောန္တိ. အာဃာတပဋိဝိနယာပိ တတ္ထ ဝုတ္တာ နဝ ‘‘အဋ္ဌာနေ ဝါ ပန အာဃာတော ဇာယတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတီ’’တိ ဣမိနာ သဒ္ဓိံ ဒသ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒသ ဝိနီတဝတ္ထူနီတိ ဒသဟိ အာဃာတဝတ္ထူဟိ ဝိရတိသင်္ခါတာနိ ဒသ. ဒသဝတ္ထုကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိဝသေန သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ‘‘သဿတော လောကော’’တိအာဒိနာ ဝသေန ပန အန္တဂ္ဂါဟိကာ ဒိဋ္ဌိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒသ မိစ္ဆတ္တာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော မိစ္ဆာဝိမုတ္တိပရိယောသာနာ, ဝိပရီတာ သမ္မတ္တာ. သလာကဂ္ဂါဟာ သမထက္ခန္ဓကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ.

330. Nos conjuntos de dez: 'dez bases de ressentimento' (dasa āghātavatthūni) são as nove mencionadas nos conjuntos de nove, que junto com 'ou o ressentimento surge em relação ao que é irracional' (aṭṭhāne vā pana āghāto jāyati) tornam-se dez. As 'remoções de ressentimento' (āghātapaṭivinayā) também devem ser entendidas como dez, sendo as nove mencionadas ali junto com 'ou o ressentimento surge em relação ao que é irracional; como se poderia obter isso aqui? Assim ele remove o ressentimento'. 'Dez casos disciplinados' (dasa vinītavatthūni) são dez que consistem na abstenção das dez bases de ressentimento. 'Visão incorreta de dez bases' (dasavatthukā micchādiṭṭhi) deve ser entendida por meio de 'não há o que foi dado' (natthi dinnaṃ), etc. A 'visão correta' (sammādiṭṭhi) de dez bases deve ser entendida por meio de 'há o que foi dado' (atthi dinnaṃ), etc. Por outro lado, a 'visão extremista' (antaggāhikā diṭṭhi) deve ser entendida por meio de 'o mundo é eterno' (sassato loko), etc. 'Dez estados incorretos' (dasa micchattā) são os dez que começam com visão incorreta e terminam com libertação incorreta; o oposto disso são os 'estados corretos' (sammattā). As distribuições de fichas de votação (salākaggāhā) são explicadas no Samathakkhandhaka.

ဒသဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မန္နိတဗ္ဗောတိ ‘‘သီလဝါ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန သမထက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တေဟိ ဒသဟိ. ဒသ အာဒီနဝါ ရာဇန္တေပုရပ္ပဝေသနေ ရာဇသိက္ခာပဒေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဒသ ဒါနဝတ္ထူနီတိ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာ ဂန္ဓံ ဝိလေပနံ သေယျာဝသထံ ပဒီပေယျံ. ဒသ ရတနာနီတိ မုတ္တာမဏိဝေဠုရိယာဒီနိ. ဒသ ပံသုကူလာနီတိ သောသာနိကံ, ပါပဏိကံ[Pg.183], ဥန္ဒူရက္ခာယိတံ, ဥပစိကက္ခာယိတံ, အဂ္ဂိဒဍ္ဎံ, ဂေါခါယိတံ, အဇိကက္ခာယိတံ, ထူပစီဝရံ, အာဘိသေကိယံ, ဘတပဋိယာဘတန္တိ ဧတေသု ဥပသမ္ပန္နေန ဥဿုက္ကံ ကာတဗ္ဗံ. ဒသ စီဝရဓာရဏာတိ ‘‘သဗ္ဗနီလကာနိ စီဝရာနိ ဓာရေန္တီ’’တိ ဝုတ္တဝသေန ဒသာတိ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘နဝသု ကပ္ပိယစီဝရေသု ဥဒကသာဋိကံ ဝါ သင်္ကစ္စိကံ ဝါ ပက္ခိပိတွာ ဒသာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Quanto a 'um monge dotado de dez qualidades deve ser designado para um comitê de arbitragem' (ubbāhikā), refere-se às dez qualidades mencionadas no Samathakkhandhaka pelo método que começa com 'ele é virtuoso' (sīlavā hoti). Os 'dez perigos de entrar nos aposentos internos do rei' são explicados na regra de treinamento sobre reis (Rājasikkhāpada). 'Dez objetos de doação' (dasa dānavatthūni) são: comida, bebida, vestimenta, veículo, flores, perfume, unguento, leito e moradia, e óleo para lâmpadas. 'Dez joias' (dasa ratanāni) são pérolas, gemas, lapis-lazúli, etc. 'Dez trapos de lixo' (dasa paṃsukūlāni) são: de cemitério, de mercado, roído por ratos, roído por cupins, queimado pelo fogo, mastigado por vacas, mastigado por cabras, pano jogado sobre um monte, pano descartado no local de consagração, e pano levado ao cemitério e trazido de volta; o monge plenamente ordenado deve fazer esforço em relação a estes. 'Dez formas de vestir mantos' (dasa cīvaradhāraṇā): no comentário Kurundī é dito que são dez com base na declaração 'eles vestem mantos inteiramente azuis', etc. No entanto, no Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā) é dito: 'adicionando um manto de banho para chuva ou uma faixa de peito aos nove mantos permitidos, tornam-se dez'.

အဝန္ဒနီယပုဂ္ဂလာ သေနာသနက္ခန္ဓကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဒသ အက္ကောသဝတ္ထူနိ ဩမသဝါဒေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. ဒသ အာကာရာ ပေသုညသိက္ခာပဒေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဒသ သေနာသနာနီတိ မဉ္စော, ပီဌံ, ဘိသိ, ဗိမ္ဗောဟနံ, စိမိလိကာ, ဥတ္တရတ္ထရဏံ, တဋ္ဋိကာ, စမ္မခဏ္ဍော, နိသီဒနံ, တိဏသန္ထာရော, ပဏ္ဏသန္ထာရောတိ. ဒသ ဝရာနိ ယာစိံသူတိ ဝိသာခါ အဋ္ဌ, သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ ဧကံ, ဇီဝကော ဧကံ. ယာဂုအာနိသံသာ စ အကပ္ပိယမံသာနိ စ ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

As pessoas que não devem ser reverenciadas são explicadas no Senāsanakkhandhaka. As 'dez bases de insulto' (dasa akkosavatthūni) são explicadas na regra de treinamento sobre insultos (Omasavāda). Os 'dez modos' (dasa ākārā) são explicados na regra de treinamento sobre calúnia (Pesuññasikkhāpada). 'Dez tipos de assentos e leitos' (dasa senāsanāni) são: cama, banco, colchão, travesseiro, tapete de pano grosso, lençol de cima, esteira tecida, pedaço de couro, assento de meditação, esteira de grama e esteira de folhas. 'Eles pediram dez favores' (dasa varāni yāciṃsu): Visākhā pediu oito, o grande rei Suddhodana pediu um, e Jīvaka pediu um. Os benefícios do mingau e as carnes não permitidas são explicados no Bhesajjakkhandhaka. O restante, em todos os casos, é evidente.

ဒသကဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da seção dos conjuntos de dez está concluída.

ဧကာဒသကဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção dos Conjuntos de Onze

၃၃၁. ဧကာဒသကေသု – ဧကာဒသာတိ ပဏ္ဍကာဒယော ဧကာဒသ. ဧကာဒသ ပါဒုကာတိ ဒသ ရတနမယာ, ဧကာ ကဋ္ဌပါဒုကာ. တိဏပါဒုကမုဉ္ဇပါဒုကပဗ္ဗဇပါဒုကာဒယော ပန ကဋ္ဌပါဒုကသင်္ဂဟမေဝ ဂစ္ဆန္တိ. ဧကာဒသ ပတ္တာတိ တမ္ဗလောဟမယေန ဝါ ဒါရုမယေန ဝါ သဒ္ဓိံ ဒသ ရတနမယာ. ဧကာဒသ စီဝရာနီတိ သဗ္ဗနီလကာဒီနိ ဧကာဒသ. ယာဝတတိယကာတိ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာ ဘိက္ခုနီ, သံဃာဒိသေသာ အဋ္ဌ, အရိဋ္ဌော, စဏ္ဍကာဠီတိ. ဧကာဒသ အန္တရာယိကာ နာမ ‘‘နသိ အနိမိတ္တာ’’တိ အာဒယော. ဧကာဒသ စီဝရာနိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာနီတိ တိစီဝရံ, ဝဿိကသာဋိကာ, နိသီဒနံ, ပစ္စတ္ထရဏံ, ကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒိ, မုခပုဉ္ဆနစောဠံ, ပရိက္ခာရစောဠံ, ဥဒကသာဋိကာ, သင်္ကစ္စိကာတိ. န ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာနီတိ ဧတာနေဝ အဓိဋ္ဌိတကာလတော ပဋ္ဌာယ န ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာနိ. ဂဏ္ဌိကာ စ ဝိဓာ စ သုတ္တမယေန သဒ္ဓိံ ဧကာဒသ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေ ခုဒ္ဒကက္ခန္ဓကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ပထဝိယော ပထဝိသိက္ခာပဒေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. နိဿယပဋိပဿဒ္ဓိယော ဥပဇ္ဈာယမှာ ပဉ္စ, အာစရိယမှာ ဆ; ဧဝံ ဧကာဒသ. အဝန္ဒိယပုဂ္ဂလာ နဂ္ဂေန သဒ္ဓိံ ဧကာဒသ, တေ သဗ္ဗေ သေနာသနက္ခန္ဓကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ[Pg.184]. ဧကာဒသ ပရမာနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေသု စုဒ္ဒသသု ဧကာဒသကဝသေန ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧကာဒသ ဝရာနီတိ မဟာပဇာပတိယာ ယာစိတဝရေန သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာနိ ဒသ. ဧကာဒသ သီမာဒေါသာတိ ‘‘အတိခုဒ္ဒကံ သီမံ သမ္မန္နန္တီ’’တိအာဒိနာ နယေန ကမ္မဝဂ္ဂေ အာဂမိဿန္တိ.

331. Nos conjuntos de onze: 'onze' (ekādasa) refere-se a onze pessoas, como os hermafroditas (paṇḍaka), etc. 'Onze tipos de sandálias' (ekādasa pādukā) são dez feitas de joias e uma feita de madeira. No entanto, as sandálias feitas de grama, de fibra muñja, de fibra pabbaj, etc., estão incluídas na categoria de sandálias de madeira. 'Onze tigelas' (ekādasa pattā) são dez feitas de joias, junto com uma feita de cobre vermelho ou de madeira. 'Onze mantos' (ekādasa cīvarāni) são os onze que começam com mantos inteiramente azuis, etc. 'Aqueles sujeitos a procedimentos até a terceira vez' (yāvatatiyakā) são onze: a bhikkhunī que segue um monge banido, as oito ofensas saṅghādisesa [que envolvem admoestação até a terceira vez], o monge Ariṭṭha e a bhikkhunī Caṇḍakāḷī. Os 'onze impedimentos' (ekādasa antarāyikā) são aqueles que começam com 'você não tem genitais?' (nasi animittā), etc. 'Onze mantos que devem ser determinados' (ekādasa cīvarāni adhiṭṭhātabbāni) são: o conjunto de três mantos, o manto de banho para chuva, o assento, o lençol, o manto para cobrir sarna, o pano para limpar o rosto, o pano para utensílios, o manto de banho e a faixa de peito. 'Não devem ser compartilhados' (na vikappetabbāni) significa que estes mesmos mantos, a partir do momento em que são determinados, não devem ser compartilhados. Os botões e as presilhas, junto com os feitos de fio, tornam-se onze; todos eles são explicados no Khuddakakkhandhaka. Os tipos de solo são explicados na regra de treinamento sobre escavação do solo (Pathavīsikkhāpada). As cessações de dependência (nissayapaṭipassaddhiyo) são cinco em relação ao preceptor e seis em relação ao instrutor; assim, são onze. As pessoas que não devem ser reverenciadas são onze, incluindo o monge nu; todas elas são explicadas no Senāsanakkhandhaka. Os 'onze limites máximos' (ekādasa paramāni) devem ser entendidos aplicando-se o método dos conjuntos de onze aos quatorze limites máximos mencionados anteriormente no conjunto de seis. 'Onze favores' (ekādasa varāni) são os dez mencionados anteriormente no conjunto de dez, junto com o favor pedido por Mahāpajāpatī. Os 'onze defeitos de fronteira' (ekādasa sīmādosā) aparecerão no Kammavagga pelo método que começa com 'eles determinam uma fronteira muito pequena', etc.

အက္ကောသကပရိဘာသကေ ပုဂ္ဂလေ ဧကာဒသာဒီနဝါ နာမ ‘‘ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အက္ကောသကော ပရိဘာသကော အရိယူပဝါဒီ, သဗြဟ္မစာရီနံ အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ သော ဧကာဒသန္နံ ဗျသနာနံ အညတရံ ဗျသနံ န နိဂစ္ဆေယျ. ကတမေသံ ဧကာဒသန္နံ? အနဓိဂတံ နာဓိဂစ္ဆတိ, အဓိဂတာ ပရိဟာယတိ, သဒ္ဓမ္မဿ န ဝေါဒါယန္တိ, သဒ္ဓမ္မေသု ဝါ အဓိမာနိကော ဟောတိ, အနဘိရတော ဝါ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ, အညတရံ ဝါ သံကိလိဋ္ဌံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, သိက္ခံ ဝါ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ, ဂါဠှံ ဝါ ရောဂါတင်္ကံ ဖုသတိ, ဥမ္မာဒံ ဝါ ပါပုဏာတိ စိတ္တက္ခေပံ ဝါ, သမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရမ္မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၁.၆). ဧတ္ထ စ သဒ္ဓမ္မောတိ ဗုဒ္ဓဝစနံ အဓိပ္ပေတံ.

Os 'onze perigos para uma pessoa que insulta e ameaça' (akkosakaparibhāsake puggale ekādasādīnavā) são descritos assim: 'Monges, se um monge insulta, ameaça e calunia os nobres, e acusa seus companheiros de vida santa, é impossível, não há oportunidade para que ele não sofra uma das onze ruínas. Quais são as onze? Ele não alcança o que ainda não foi alcançado; ele decai daquilo que já foi alcançado; seus ensinamentos corretos não se purificam; ou ele se torna presunçoso em relação aos ensinamentos corretos; ou ele vive a vida santa descontente; ou ele comete alguma ofensa corrompida; ou ele abandona o treinamento e retorna à vida inferior; ou ele é acometido por uma doença grave e dolorosa; ou ele enlouquece ou sofre perturbação mental; ele morre confuso; e, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno' (A. N. 11.6). E aqui, 'saddhamma' refere-se à palavra do Buda (buddhavacana).

အာသေဝိတာယာတိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သေဝိတာယ. ဘာဝိတာယာတိ နိပ္ဖာဒိတာယ ဝဍ္ဎိတာယ

Quanto a 'praticado' (āsevitāya), significa cultivado desde o início. Quanto a 'desenvolvido' (bhāvitāya), significa realizado ou aumentado.

ဝါ. ဗဟုလီကတာယာတိ ပုနပ္ပုနံ ကတာယ. ယာနီကတာယာတိ သုယုတ္တယာနသဒိသာယ ကတာယ. ဝတ္ထုကတာယာတိ ယထာ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ; ဧဝံ ကတာယ. အနုဋ္ဌိတာယာတိ အနု အနု ပဝတ္တိတာယ; နိစ္စာဓိဋ္ဌိတာယာတိ အတ္ထော. ပရိစိတာယာတိ သမန္တတော စိတာယ; သဗ္ဗဒိသာသု စိတာယ အာစိတာယ ဘာဝိတာယ အဘိဝဍ္ဎိတာယာတိ အတ္ထော. သုသမာရဒ္ဓါယာတိ သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါယ; ဝသီဘာဝံ ဥပနီတာယာတိ အတ္ထော. န ပါပကံ သုပိနန္တိ ပါပကမေဝ န ပဿတိ, ဘဒြကံ ပန ဝုဍ္ဎိကာရဏဘူတံ ပဿတိ. ဒေဝတာ ရက္ခန္တီတိ အာရက္ခဒေဝတာ ဓမ္မိကံ ရက္ခံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေန္တိ. တုဝဋံ စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ ခိပ္ပံ စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ဥတ္တရိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တောတိ မေတ္တာဈာနတော ဥတ္တရိံ အရဟတ္တံ အသစ္ဆိကရောန္တော သေခေါ ဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဝါ ဟုတွာ ကာလံ ကရောန္တော ဗြဟ္မလောကူပဂေါ ဟောတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Ou: quanto a 'multiplicado' (bahulīkatāya), significa feito repetidamente. Quanto a 'feito como um veículo' (yānīkatāya), significa feito de modo semelhante a um veículo bem equipado. Quanto a 'feito como uma base' (vatthukatāya), significa feito de tal maneira que se torne uma fundação firme. Quanto a 'continuamente praticado' (anuṭṭhitāya), significa mantido em andamento repetidamente; o significado é determinado constantemente. Quanto a 'consolidado' (paricitāya), significa acumulado por todos os lados, acumulado em todas as direções, cultivado desde o início, desenvolvido e aumentado. Quanto a 'bem empreendido' (susamāraddhāya), significa muito bem iniciado, significando levado ao estado de maestria. 'Não tem sonhos ruins' (na pāpakaṃ supinaṃ) significa que ele não vê sonhos ruins, mas vê sonhos bons que são causas de crescimento. 'Os devas o protegem' (devatā rakkhanti) significa que as divindades guardiãs estabelecem uma proteção justa. 'A mente se concentra rapidamente' (tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati) significa que a mente se acalma rapidamente. 'Não penetrando mais além' (uttariṃ appaṭivijjhanto) significa que, se ele morrer sem realizar o estado de Arahant além do jhana da bondade amorosa (mettājhāna), sendo um aprendiz (sekha) ou uma pessoa comum (puthujjana), ele renascerá no mundo de Brahma. O restante, em todos os casos, é evidente.

ဧကာဒသကဝါရဝဏ္ဏနာ ပရိယောသာနာ

Fim da explicação da seção dos conjuntos de onze.

ဧကုတ္တရိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do método progressivo (Ekuttarika) está concluída.

ဥပေါသထာဒိပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာ

Perguntas e Respostas sobre o Uposatha e Outros Assuntos

၃၃၂. ‘‘ဥပေါသထကမ္မဿ [Pg.185] ကော အာဒီ’’တိအာဒီနံ ပုစ္ဆာနံ ဝိဿဇ္ဇနေ သာမဂ္ဂီ အာဒီတိ ‘‘ဥပေါသထံ ကရိဿာမာ’’တိ သီမံ သောဓေတွာ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ အာဟရိတွာ သန္နိပတိတာနံ ကာယသာမဂ္ဂီ အာဒိ. ကိရိယာ မဇ္ဈေတိ ပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ ပါတိမောက္ခဩသာရဏကိရိယာ မဇ္ဈေ. နိဋ္ဌာနံ ပရိယောသာနန္တိ ‘‘တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သမ္မောဒမာနေဟိ အဝိဝဒမာနေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ ပါတိမောက္ခနိဋ္ဌာနံ ပရိယောသာနံ. ပဝါရဏာကမ္မဿ သာမဂ္ဂီ အာဒီတိ ‘‘ပဝါရဏံ ကရိဿာမာ’’တိ သီမံ သောဓေတွာ ဆန္ဒပဝါရဏံ အာဟရိတွာ သန္နိပတိတာနံ ကာယသာမဂ္ဂီ အာဒိ. ကိရိယာ မဇ္ဈေတိ ပဝါရဏာဉတ္တိ စ ပဝါရဏာကထာ စ မဇ္ဈေ, သံဃနဝကဿ ‘‘ပဿန္တော ပဋိကရိဿာမီ’’တိ ဝစနံ ပရိယောသာနံ. တဇ္ဇနီယကမ္မာဒီသု ဝတ္ထု နာမ ယေန ဝတ္ထုနာ ကမ္မာရဟော ဟောတိ, တံ ဝတ္ထု. ပုဂ္ဂလောတိ ယေန တံ ဝတ္ထု ကတံ, သော ပုဂ္ဂလော. ကမ္မဝါစာ ပရိယောသာနန္တိ ‘‘ကတံ သံဃေန ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော တဇ္ဇနီယကမ္မံ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ ဧဝံ တဿာ တဿာ ကမ္မဝါစာယ အဝသာနဝစနံ ပရိယောသာနံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ

332. Na resposta às perguntas que começam com 'Qual é o início do ato do Uposatha?', a frase 'a harmonia é o início' (sāmaggī ādi) significa que a harmonia física dos monges reunidos — tendo pensado 'realizaremos o Uposatha', purificado a fronteira (sīma) e trazido o consentimento e a pureza (chanda-pārisuddhi) — é o início. 'A ação é o meio' (kiriyā majjhe) significa que, após realizar os deveres preliminares, o ato de recitar o Pātimokkha é o meio. 'A conclusão é o fim' (niṭṭhānaṃ pariyosānaṃ) significa que esta conclusão do Pātimokkha: 'Nisso, todos nós, em harmonia, regozijando-nos e sem disputas, devemos treinar', é o fim. Para o ato de Pavāraṇā, 'a harmonia é o início' significa que a harmonia física dos monges reunidos — tendo pensado 'realizaremos a Pavāraṇā', purificado a fronteira e trazido o consentimento para a Pavāraṇā — é o início. 'A ação é o meio' significa que a moção da Pavāraṇā e a declaração da Pavāraṇā são o meio; e a declaração do monge mais jovem do Sangha: 'Vendo [a ofensa], eu a expiarei', é o fim. Nos atos de censura (tajjanīyakamma), etc., 'a base' (vatthu) refere-se à base pela qual alguém se torna merecedor do ato disciplinar. 'A pessoa' (puggalo) refere-se àquele por quem essa base foi cometida. 'A proclamação do ato é o fim' (kammavācā pariyosānaṃ) refere-se às palavras finais de cada proclamação do ato, tais como: 'O Sangha realizou o ato de censura contra o monge de tal nome. Isso agrada ao Sangha, por isso está em silêncio. Assim eu guardo isso.' O restante, em todos os casos, é evidente.

ဥပေါသထာဒိပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação das perguntas e respostas sobre o Uposatha e outros assuntos está concluída.

အတ္ထဝသပကရဏာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Tratado sobre os Propósitos (Atthavasa)

၃၃၄. အတ္ထဝသပကရဏေ – ဒသ အတ္ထဝသေတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ တံ ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယမေဝ ဝုတ္တံ. ယံ သံဃသုဋ္ဌု တံ သံဃဖာသူတိအာဒီသု ဥပရိမံ ဥပရိမံ ပဒံ ဟေဋ္ဌိမဿ ဟေဋ္ဌိမဿ ပဒဿ အတ္ထော.

334. No Tratado sobre os Propósitos (Atthavasa): nas passagens que começam com 'dez propósitos' (dasa atthavase), o que deve ser dito já foi dito na explicação do primeiro Pārājika. Em passagens como 'o que é excelente para o Sangha é o conforto do Sangha', cada termo subsequente é a explicação do significado do termo precedente.

အတ္ထသတံ ဓမ္မသတန္တိအာဒိမှိ ပန ယဒေတံ ဒသသု ပဒေသု ဧကေကံ မူလံ ကတွာ ဒသက္ခတ္တုံ ယောဇနာယ ပဒသတံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ ပဒဿ ဝသေန အတ္ထသတံ ပုရိမဿ ပုရိမဿ ဝသေန ဓမ္မသတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ယေ ဒသ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ တထာဂတေန သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ယေ ပုဗ္ဗေ ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယံ ‘‘တတ္ထ သံဃသုဋ္ဌုတာ နာမ သံဃဿ သုဋ္ဌုဘာဝေါ ‘သုဋ္ဌု ဒေဝါ’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ ဝိယ ‘သုဋ္ဌု ဘန္တေ’တိ ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနဘာဝေါ, ယော စ တထာဂတဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တဿ တံ ဒီဃရတ္တံ [Pg.186] ဟိတာယ သုခါယ ဟောတိ, တသ္မာ သံဃဿ ‘သုဋ္ဌု ဘန္တေ’တိ မမ ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထံ ပညပေဿာမိ အသမ္ပဋိစ္ဆနေ အာဒီနဝံ သမ္ပဋိစ္ဆနေ စ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ န ဗလက္ကာရေန အဘိဘဝိတွာတိ ဧတမတ္ထံ အာဝိကရောန္တော အာဟ – သံဃသုဋ္ဌုတာယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝဏ္ဏိတာ, တေသံ ဣဓ ဒသက္ခတ္တုံ အာဂတတ္တာ အတ္ထသတံ တဒတ္ထဇောတကာနဉ္စ ပဒါနံ ဝသေန ဓမ္မသတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒါနိ အတ္ထဇောတကာနံ နိရုတ္တီနံ ဝသေန နိရုတ္တိသတံ, ဓမ္မဘူတာနံ နိရုတ္တီနံ ဝသေန နိရုတ္တိသတန္တိ ဒွေ နိရုတ္တိသတာနိ, အတ္ထသတေ ဉာဏသတံ, ဓမ္မသတေ ဉာဏသတံ, ဒွီသု နိရုတ္တိသတေသု ဒွေ ဉာဏသတာနီတိ စတ္တာရိ ဉာဏသတာနိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Por outro lado, na passagem que começa com 'cem significados, cem ensinamentos' (atthasataṃ dhammasataṃ), refere-se às cem palavras que são declaradas ao fazer de cada um dos dez termos a base e combiná-los dez vezes. Ali, por meio de cada termo subsequente, deve-se entender 'cem significados' (atthasataṃ), e por meio de cada termo precedente, 'cem ensinamentos' (dhammasataṃ). Ou então, os dez propósitos em dependência dos quais a regra de treinamento foi estabelecida pelo Tathāgata para os discípulos, que foram explicados anteriormente na explicação do primeiro Pārājika assim: 'Ali, excelência para o Sangha (saṅghasuṭṭhutā) significa o estado excelente do Sangha. Assim como na passagem "excelente, ó deuses", significa o estado de aceitar as palavras dizendo "excelente, venerável senhor". E para aquele que aceita as palavras do Tathāgata, isso é para seu bem e felicidade por muito tempo. Portanto, estabelecerei a regra para que o Sangha aceite minhas palavras dizendo "excelente, venerável senhor", mostrando o perigo em não aceitar e o benefício em aceitar, e não por subjugação pela força. Revelando este significado, ele disse: "para a excelência do Sangha"'. Por terem aparecido dez vezes aqui [no Parivāra], por meio desses propósitos explicados por tal método, deve-se entender 'cem significados' (atthasataṃ), e por meio dos termos que iluminam esses significados, 'cem ensinamentos' (dhammasataṃ). Agora, por meio das expressões linguísticas (nirutti) que iluminam os significados, há cem expressões; por meio das expressões que constituem o Dhamma, há cem expressões — assim, deve-se entender que há 'duas centenas de expressões' (dve niruttisatāni). Um 'centenar de conhecimentos' (ñāṇasataṃ) que opera sobre os cem significados, um 'centenar de conhecimentos' que opera sobre os cem ensinamentos, e 'duas centenas de conhecimentos' que operam sobre as duas centenas de expressões — assim, deve-se entender que há 'quatro centenas de conhecimentos' (cattāri ñāṇasatāni).

‘‘အတ္ထသတံ ဓမ္မသတံ, ဒွေ နိရုတ္တိသတာနိ;

စတ္တာရိ ဉာဏသတာနိ, အတ္ထဝသေ ပကရဏေ’’တိ.

Cem significados, cem ensinamentos, duas centenas de expressões linguísticas; quatro centenas de conhecimentos, no Tratado sobre os Propósitos.

ဣတိ ဟိ ယံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တန္တိ.

Pois o que foi dito assim, foi dito em dependência disso.

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ

Assim, no Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya,

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Mahāvagga está concluída.

ပဌမဂါထာသင်္ဂဏိကံ

A Primeira Coleção de Versos

သတ္တနဂရေသု ပညတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

Explicação das Regras de Treinamento Estabelecidas nas Sete Cidades

၃၃၅. ဧကံသံ [Pg.187] စီဝရံ ကတွာတိ ဧကသ္မိံ အံသကူဋေ စီဝရံ ကတွာ; သာဓုကံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကတွာတိ အတ္ထော. ပဂ္ဂဏှိတွာန အဉ္ဇလိန္တိ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ ဥက္ခိပိတွာ. အာသီသမာနရူပေါ ဝါတိ ပစ္စာသီသမာနရူပေါ ဝိယ. ကိဿ တွံ ဣဓ မာဂတောတိ ကေန ကာရဏေန ကိမတ္ထံ ပတ္ထယမာနော တွံ ဣဓ အာဂတော. ကော ဧဝမာဟ? သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ကံ ဧဝမာဟ? အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ. ဣတိ အာယသ္မာ ဥပါလိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဒွီသု ဝိနယေသူ’’တိ ဣမံ ဂါထံ ပုစ္ဆိ. အထဿ ဘဂဝါ ‘‘ဘဒ္ဒကော တေ ဥမ္မင်္ဂေါ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ တံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣတိ ဣမေ သဗ္ဗပဉှေ ဗုဒ္ဓကာလေ ဥပါလိတ္ထေရော ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ ဗျာကာသိ. သင်္ဂီတိကာလေ ပန မဟာကဿပတ္ထေရော ပုစ္ဆိ. ဥပါလိတ္ထေရော ဗျာကာသိ.

335. "Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā" significa colocar o manto sobre um dos ombros; o significado é arrumar adequadamente o manto superior (uttarāsaṅga). "Paggaṇhitvāna añjaliṃ" significa erguer as mãos em reverência (añjali), brilhando com a união das dez unhas. "Āsīsamānarūpo vā" significa como alguém que está em uma atitude de expectativa. "Kissa tvaṃ idha māgato" significa por qual razão, buscando qual propósito, você veio aqui? Quem disse isso? O Buda perfeitamente desperto. A quem ele disse isso? Ao venerável Upāli. Assim, o venerável Upāli aproximou-se do Abençoado e fez esta pergunta em verso: "Nos dois Vinayas...". Então o Abençoado, tendo dito "Sua abordagem é excelente" e assim por diante, respondeu à questão. Este método se aplica a todos os casos. Assim, todas essas perguntas foram feitas pelo ancião Upāli durante o tempo do Buda, e o Abençoado as respondeu. No entanto, no momento do Concílio (Saṅgīti), o ancião Mahākassapa perguntou, e o ancião Upāli respondeu.

တတ္ထ ဘဒ္ဒကော တေ ဥမ္မင်္ဂေါတိ ဘဒ္ဒကာ တေ ပဉှာ; ပဉှာ ဟိ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရတော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတတ္တာ ‘‘ဥမ္မင်္ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဂ္ဃာတိ ကာရဏတ္ထေ နိပါတော. ယသ္မာ မံ ပုစ္ဆသိ, တသ္မာ တေ အဟမက္ခိဿန္တိ အတ္ထော. သမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထေ ဝါ, ‘‘တဂ္ဃာ’’တိ ဟိ ဣမိနာ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အက္ခိဿန္တိ အာဟ. ‘‘သမာဒဟိတွာ ဝိသိဗ္ဗေန္တိ, သာမိသေန, သသိတ္ထက’’န္တိ ဣမာနိ တီဏိယေဝ သိက္ခာပဒါနိ ဘဂ္ဂေသု ပညတ္တာနိ.

Ali, "Sua abordagem é excelente" (bhaddako te ummaṅgo) significa "suas perguntas são excelentes". Pois uma pergunta é chamada de "ummaṅga" (surgimento) porque ela surge e se destaca da escuridão da ignorância. "Taggha" é uma partícula usada no sentido de causa. O significado é: "Como você me pergunta, por isso eu lhe direi". Ou é uma partícula no sentido de aceitação; de fato, tendo aceitado a pergunta com a palavra "taggha", ele disse "eu direi". As três regras de treinamento: "Tendo remendado, eles descosturam", "Com comida", e "Com restos de comida" foram estabelecidas entre os Bhaggas.

စတုဝိပတ္တိဝဏ္ဏနာ

Explicação dos Quatro Fracassos (Vipatti)

၃၃၆. ယံ တံ ပုစ္ဆိမှာတိ ယံ တွံ အပုစ္ဆိမှာ. အကိတ္တယီတိ အဘာသိ. နောတိ အမှာကံ. တံ တံ ဗျာကတန္တိ ယံ ယံ ပုဋ္ဌံ, တံ တဒေဝ ဗျာကတံ. အနညထာတိ အညထာ အကတွာ ဗျာကတံ.

336. "Yaṃ taṃ pucchimha" significa "aquilo que lhe perguntamos". "Akittayi" significa "declarou". "No" significa "para nós". "Taṃ taṃ byākataṃ" significa que tudo o que foi perguntado foi respondido exatamente como tal. "Anaññathā" significa respondido sem alteração.

ယေ ဒုဋ္ဌုလ္လာ သာ သီလဝိပတ္တီတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သီလဝိပတ္တိ နာမ ပဉှေ နတ္ထိ, အထ ခေါ ဒုဋ္ဌုလ္လံ ဝိဿဇ္ဇေတုကာမတာယေတံ ဝုတ္တံ. စတူသု ဟိ ဝိပတ္တီသု ဒုဋ္ဌုလ္လံ ဧကာယ ဝိပတ္တိယာ သင်္ဂဟိတံ, အဒုဋ္ဌုလ္လံ တီဟိ ဝိပတ္တီဟိ သင်္ဂဟိတံ. တသ္မာ ‘‘ယေ ဒုဋ္ဌုလ္လာ သာ သီလဝိပတ္တီ’’တိ ဝတွာ တမေဝ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ပါရာဇိကံ သံဃာဒိသေသော သီလဝိပတ္တီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ အာဟ.

"Aqueles que são graves, isso é fracasso na moralidade" (ye duṭṭhullā sā sīlavipatti): aqui, embora o termo "fracasso na moralidade" não apareça na pergunta em si, isso foi dito pelo Abençoado devido ao desejo de explicar as ofensas graves (duṭṭhulla). Pois, entre os quatro fracassos, as ofensas graves estão incluídas em um único fracasso (fracasso na moralidade), enquanto as ofensas não graves (aduṭṭhulla) estão incluídas nos outros três fracassos. Portanto, tendo dito "aqueles que são graves, isso é fracasso na moralidade", para mostrar isso detalhadamente, ele disse: "Pārājika e saṅghādisesa são chamados de fracasso na moralidade".

ဣဒါနိ [Pg.188] တိဿန္နံ ဝိပတ္တီနံ ဝသေန အဒုဋ္ဌုလ္လံ ဒဿေတုံ ‘‘ထုလ္လစ္စယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယော စာယံ, အက္ကောသတိ ဟသာဓိပ္ပာယောတိ ဣဒံ ဒုဗ္ဘာသိတဿ ဝတ္ထုဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

Agora, para mostrar as ofensas não graves por meio dos três fracassos, ele disse "thullaccaya" e assim por diante. Ali, a frase "aquele que insulta com a intenção de gracejar" foi dita para mostrar a base de uma ofensa de linguagem imprópria (dubbhāsita).

အဗ္ဘာစိက္ခန္တီတိ ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိ ဝဒန္တာ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ.

"Abbhācikkhanti" (Eles acusam falsamente) significa que eles acusam falsamente ao dizer: "Assim eu compreendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado".

အယံ သာ အာဇီဝဝိပတ္တိသမ္မတာတိ အယံ ဆဟိ သိက္ခာပဒေဟိ သင်္ဂဟိတာ အာဇီဝဝိပတ္တိ နာမ စတုတ္ထာ ဝိပတ္တိ သမ္မတာတိ ဧတ္တာဝတာ ‘‘အဒုဋ္ဌုလ္လ’’န္တိ ဣဒံ ဝိဿဇ္ဇိတံ ဟောတိ.

"Este é considerado o fracasso no meio de vida" (ayaṃ sā ājīvavipattisammatā): este fracasso no meio de vida, que é compreendido por meio de seis regras de treinamento, é considerado o quarto fracasso. Com isso, a questão sobre as ofensas "não graves" foi respondida.

ဣဒါနိ ‘‘ယေ စ ယာဝတတိယကာ’’တိ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ‘‘ဧကာဒသာ’’တိအာဒိမာဟ.

Agora, para responder à pergunta "e aqueles que requerem até a terceira [admoestação]", ele disse "onze" e assim por diante.

ဆေဒနကာဒိဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre Cortar (Chedanaka) e Outros

၃၃၇. ယသ္မာ ပန ‘‘ယေ စ ယာဝတတိယကာ’’တိ အယံ ပဉှော ‘‘ဧကာဒသ ယာဝတတိယကာ’’တိ ဧဝံ သင်္ခါဝသေန ဝိဿဇ္ဇိတော, တသ္မာ သင်္ခါနုသန္ဓိဝသေနေဝ ‘‘ကတိ ဆေဒနကာနီ’’တိအာဒိကေ အညေ အန္တရာပဉှေ ပုစ္ဆိ. တေသံ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထံ ‘‘ဆ ဆေဒနကာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဧကံ ဘေဒနကံ, ဧကံ ဥဒ္ဒါလနကံ, သောဒသ ဇာနန္တိ ပညတ္တာ’’တိ ဣဒမေဝ အပုဗ္ဗံ. သေသံ မဟာဝဂ္ဂေ ဝိဘတ္တမေဝ. ယံ ပနေတံ အပုဗ္ဗံ တတ္ထ ဧကံ ဘေဒနကန္တိ သူစိဃရံ. ဧကံ ဥဒ္ဒါလနကန္တိ တူလောနဒ္ဓမဉ္စပီဌံ. သောဒသာတိ သောဠသ. ဇာနန္တိ ပညတ္တာတိ ‘‘ဇာန’’န္တိ ဧဝံ ဝတွာ ပညတ္တာ, တေ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ‘‘ဇာနံ သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏတံ အတ္တနော ပရိဏာမေယျ, ဇာနံ ပုဗ္ဗုပဂတံ ဘိက္ခုံ အနုပခဇ္ဇ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ တိဏံ ဝါ မတ္တိကံ ဝါ သိဉ္စေယျ ဝါ သိဉ္စာပေယျ ဝါ, ဇာနံ ဘိက္ခုနိပရိပါစိတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဇာနံ အာသာဒနာပေက္ခော ဘုတ္တသ္မိံ ပါစိတ္တိယံ, ဇာနံ သပ္ပာဏကံ ဥဒကံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ, ဇာနံ ယထာဓမ္မံ နိဟတာဓိကရဏံ, ဇာနံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ အာပတ္တိံ ပဋိစ္ဆာဒေယျ, ဇာနံ ဦနဝီသတိဝဿံ ပုဂ္ဂလံ ဥပသမ္ပာဒေယျ, ဇာနံ ထေယျသတ္ထေန သဒ္ဓိံ, ဇာနံ တထာဝါဒိနာ ဘိက္ခုနာ အကတာနုဓမ္မေန, ဇာနံ တထာနာသိတံ သမဏုဒ္ဒေသံ, ဇာနံ သံဃိကံ လာဘံ ပရိဏတံ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဏာမေယျ, ဇာနံ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နံ ဘိက္ခုနိံ နေဝ အတ္တနာ ပဋိစောဒေယျ, ဇာနံ စောရိံ ဝဇ္ဈံ ဝိဒိတံ အနပလောကေတွာ, ဇာနံ သဘိက္ခုကံ အာရာမံ အနာပုစ္ဆာ ပဝိသေယျာ’’တိ.

337. But as this question "and those that require up to the third [admonition]" was answered by way of numbers as "eleven that require up to the third", he asked other intermediate questions following the numerical connection, such as "how many involve cutting?" and so forth. To answer them, it was said "six involve cutting" and so forth. There, only this is new: "one involves breaking, one involves tearing up, sixteen are laid down with 'knowing'". The rest has already been detailed in the Mahāvagga. As for what is new there: "one involves breaking" refers to the needle-case. "One involves tearing up" refers to a bed or chair stuffed with cotton. "Sixteen" means sixteen rules. "Laid down with 'knowing'" means the training rules laid down containing the word "knowing". They should be understood as follows: "knowing that a gain belongs to the Community and has been destined for it, he diverts it to himself; knowing that a monk has arrived first, he sits down encroaching upon him; knowing that the water contains living beings, he pours it or has it poured on grass or clay; knowing that the almsfood was prepared through a nun's recommendation, he consumes it; knowing that, with the intention of offending, he commits a pācittiya offense after having eaten; knowing that the water contains living beings, he consumes it; knowing that a case has been settled in accordance with the Dhamma, [he reopens it]; knowing that a monk has committed a grave offense, he conceals it; knowing that a person is under twenty years of age, he gives him full ordination; knowing that he travels together with a caravan of thieves; knowing that a monk who speaks in such a way has not acted in accordance with the rule; knowing that a novice has been expelled for such a reason; knowing that a gain belongs to the Community and has been destined for it, he diverts it to an individual; knowing that a nun has committed a pārājika offense, he does not admonish her himself; knowing that a woman is a thief condemned to death, he ordains her without permission; knowing that a monastery has monks residing, he enters without asking permission."

အသာဓာရဏာဒိဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre Regras Não Compartilhadas (Asādhāraṇa) e Outras

၃၃၈. ဣဒါနိ [Pg.189] ‘‘သာဓာရဏံ အသာဓာရဏ’’န္တိ ဣမံ ပုရိမပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ‘‘ဝီသံ ဒွေ သတာနီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘိက္ခုနီဟိ အသာဓာရဏေသု ဆ သံဃာဒိသေသာတိ ဝိဿဋ္ဌိ, ကာယသံသဂ္ဂေါ, ဒုဋ္ဌုလ္လံ, အတ္တကာမ, ကုဋိ, ဝိဟာရောတိ. ဒွေ အနိယတေဟိ အဋ္ဌာတိ ဒွီဟိ အနိယတေဟိ သဒ္ဓိံ အဋ္ဌ ဣမေ.

338. Agora, respondendo à pergunta anterior "compartilhadas e não compartilhadas", ele disse "duzentas e vinte" e assim por diante. Ali, entre as regras não compartilhadas com as monjas, as "seis saṅghādisesas" são: emissão [de sêmen], contato físico, palavras obscenas, desejo próprio [serviço aos desejos carnais], construção de uma cabana e de uma cabana maior. "Com as duas regras indeterminadas, são oito": junto com as duas regras indeterminadas, estas totalizam oito.

နိဿဂ္ဂိယာနိ ဒွါဒသာတိ –

As doze regras que envolvem expiação com confisco (nissaggiya) são:

ဓောဝနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟော, ကောသေယျသုဒ္ဓဒွေဘာဂါ;

ဆဗ္ဗဿာနိ နိသီဒနံ, ဒွေ လောမာ ပဌမော ပတ္တော;

ဝဿိကာ အာရညကေန စာတိ – ဣမေ ဒွါဒသ.

"A lavagem [de um manto usado], a aceitação [de um manto de uma monja], a seda, a lã inteiramente preta, as duas partes [de lã branca], os seis anos [de uso de um tapete], o tapete para sentar, as duas regras sobre lã, a primeira regra sobre a tigela, o manto para a estação das chuvas, e a regra sobre a floresta — estas são as doze."

ဒွေဝီသတိ ခုဒ္ဒကာတိ –

"As vinte e duas regras menores são:"

သကလော ဘိက္ခုနီဝဂ္ဂေါ, ပရမ္ပရဉ္စ ဘောဇနံ;

အနတိရိတ္တံ အဘိဟဋံ, ပဏီတဉ္စ အစေလကံ;

ဦနံ ဒုဋ္ဌုလ္လဆာဒနံ.

"Todo o capítulo sobre as monjas, a refeição em grupo sucessivo, a comida que não sobrou, a comida trazida, a comida refinada, o asceta nu, a ordenação de menor de idade, e o encobrimento de uma ofensa grave."

မာတုဂါမေန သဒ္ဓိဉ္စ, ယာ စ အနိက္ခန္တရာဇကေ;

သန္တံ ဘိက္ခုံ အနာပုစ္ဆာ, ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနာ.

"Viajar junto com uma mulher, a regra sobre o rei que não partiu, entrar em uma aldeia no período impróprio sem pedir permissão a um monge que esteja presente."

နိသီဒနေ စ ယာ သိက္ခာ, ဝဿိကာ ယာ စ သာဋိကာ;

ဒွါဝီသတိ ဣမာ သိက္ခာ, ခုဒ္ဒကေသု ပကာသိတာတိ.

"A regra sobre o tapete para sentar, e a regra sobre o manto para a estação das chuvas — estas vinte e duas regras de treinamento são declaradas entre as menores."

ဘိက္ခူဟိ အသာဓာရဏေသုပိ သံဃမှာ ဒသ နိဿရေတိ ‘‘သံဃမှာ နိဿာရီယတီ’’တိ ဧဝံ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တာ, မာတိကာယံ ပန ‘‘နိဿာရဏီယံ သံဃာဒိသေသ’’န္တိ ဧဝံ အာဂတာ ဒသ. နိဿဂ္ဂိယာနိ ဒွါဒသာတိ ဘိက္ခုနိဝိဘင်္ဂေ ဝိဘတ္တာနိ နိဿဂ္ဂိယာနေဝ. ခုဒ္ဒကာပိ တတ္ထ ဝိဘတ္တခုဒ္ဒကာ ဧဝ. တထာ စတ္တာရော ပါဋိဒေသနီယာ, ဣတိ သတဉ္စေဝ တိံသဉ္စ သိက္ခာ ဝိဘင်္ဂေ ဘိက္ခုနီနံ ဘိက္ခူဟိ အသာဓာရဏာ. သေသံ ဣမသ္မိံ သာဓာရဏာသာဓာရဏဝိဿဇ္ဇနေ ဥတ္တာနမေဝ.

Mesmo entre as regras não compartilhadas com os monges, as dez que envolvem expulsão da Comunidade são descritas no Vibhaṅga como "ela é expulsa da Comunidade", mas na Mātikā elas aparecem como "saṅghādisesa que envolve expulsão" — estas são dez. As "doze nissaggiyas" são as doze regras que envolvem expiação com confisco detalhadas no Bhikkhunī Vibhaṅga. As regras menores ali são as noventa e seis regras menores detalhadas naquele mesmo texto. Da mesma forma, as quatro regras que requerem confissão são ali detalhadas. Assim, cento e trinta regras de treinamento no Vibhaṅga das monjas não são compartilhadas com os monges. O restante nesta resposta sobre regras compartilhadas e não compartilhadas é bastante claro.

ဣဒါနိ ဝိပတ္တိယော စ ‘‘ယေဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တီ’’တိ ဣဒံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော အဋ္ဌေဝ ပါရာဇိကာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒုရာသဒါတိ ဣမိနာ တေသံ သပ္ပဋိဘယတံ [Pg.190] ဒဿေတိ. ကဏှသပ္ပာဒယော ဝိယ ဟိ ဧတေ ဒုရာသဒါ ဒုရူပဂမနာ ဒုရာသဇ္ဇနာ, အာပဇ္ဇိယမာနာ မူလစ္ဆေဒါယ သံဝတ္တန္တိ. တာလဝတ္ထုသမူပမာတိ သဗ္ဗံ တာလံ ဥဒ္ဓရိတွာ တာလဿ ဝတ္ထုမတ္တကရဏေန သမူပမာ. ယထာ ဝတ္ထုမတ္တကတော တာလော န ပုန ပါကတိကော ဟောတိ, ဧဝံ န ပုန ပါကတိကာ ဟောန္တိ.

Agora, respondendo à pergunta "e por quais meios de pacificação os fracassos são resolvidos?", ele disse "há apenas oito pārājikas" e assim por diante. Ali, com a palavra "difíceis de abordar" (durāsadā), ele mostra o perigo extremo delas. Pois, assim como as cobras negras e outras criaturas semelhantes, estas ofensas são difíceis de abordar, difíceis de se aproximar e perigosas de se tocar; quando cometidas, elas levam à destruição da raiz [da vida espiritual]. "Semelhantes a uma palmeira cortada pela base" (tālavatthusamūpamā): assemelham-se a uma palmeira que foi arrancada por completo, restando apenas o local onde ela ficava. Assim como uma palmeira reduzida apenas ao seu local de origem não volta a crescer, da mesma forma eles não retornam ao seu estado original.

ဧဝံ သာဓာရဏံ ဥပမံ ဒဿေတွာ ပုန ဧကေကဿ ဝုတ္တံ ဥပမံ ဒဿေန္တော ပဏ္ဍုပလာသောတိအာဒိမာဟ. အဝိရုဠှီ ဘဝန္တိ တေတိ ယထာ ဧတေ ပဏ္ဍုပလာသာဒယော ပုနဟရိတာဒိဘာဝေန အဝိရုဠှိဓမ္မာ ဟောန္တိ; ဧဝံ ပါရာဇိကာပိ ပုန ပကတိသီလာဘာဝေန အဝိရုဠှိဓမ္မာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ ‘‘ဝိပတ္တိယော စ ယေဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဣမာ တာဝ အဋ္ဌ ပါရာဇိကဝိပတ္တိယော ကေဟိစိ သမထေဟိ န သမ္မန္တီတိ ဧဝံ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယာ ပန ဝိပတ္တိယော သမ္မန္တိ, တာ ဒဿေတုံ တေဝီသတိ သံဃာဒိသေသာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တီဟိ သမထေဟီတိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝစနမေတံ. သံဃာဒိသေသာ ဟိ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တိ, န တိဏဝတ္ထာရကေန. သေသာ တီဟိပိ သမ္မန္တိ.

Tendo mostrado assim o símile geral, para mostrar o símile dito para cada uma individualmente, ele disse "uma folha amarela" (paṇḍupalāso) e assim por diante. "Eles se tornam incapazes de crescer" (aviruḷhī bhavanti te): assim como estas folhas amarelas e outras coisas semelhantes não têm a natureza de crescer novamente para se tornarem verdes; da mesma forma, aqueles que cometeram pārājika não têm a natureza de crescer novamente devido à impossibilidade de recuperar a virtude original — este é o significado. Com isso, na pergunta "e por quais meios de pacificação os fracassos são resolvidos?", mostra-se primeiro que estes oito fracassos de pārājika não são resolvidos por nenhum meio de pacificação. Mas para mostrar os fracassos que são resolvidos, foi dito "vinte e três saṅghādisesas" e assim por diante. Ali, a expressão "por três meios de pacificação" é uma declaração inclusiva de tudo o que é aplicável. Pois as ofensas de saṅghādisesa são resolvidas por dois meios de pacificação, e não pelo método de cobrir com grama. As ofensas restantes são resolvidas por todos os três meios de pacificação.

ဒွေ ဥပေါသထာ ဒွေ ပဝါရဏာတိ ဣဒံ ဘိက္ခူနဉ္စ ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဝိဘတ္တိမတ္တဒဿနေနေဝ စေတံ ဝုတ္တံ, န သမထေဟိ ဝူပသမနဝသေန. ဘိက္ခုဥပေါသထော, ဘိက္ခုနိဥပေါသထော, ဘိက္ခုပဝါရဏာ, ဘိက္ခုနိပဝါရဏာတိ ဣမာပိ ဟိ စတဿော ဝိဘတ္တိယော; ဝိဘဇနာနီတိ အတ္ထော. စတ္တာရိ ကမ္မာနီတိ အဓမ္မေနဝဂ္ဂါဒီနိ ဥပေါသထကမ္မာနိ. ပဉ္စေဝ ဥဒ္ဒေသာ စတုရော ဘဝန္တိ အနညထာတိ ဘိက္ခူနံ ပဉ္စ ဥဒ္ဒေသာ ဘိက္ခုနီနံ စတုရော ဘဝန္တိ, အညထာ န ဘဝန္တိ; ဣမာ အပရာပိ ဝိဘတ္တိယော. အာပတ္တိက္ခန္ဓာ စ ဘဝန္တိ သတ္တ, အဓိကရဏာနိ စတ္တာရီတိ ဣမာ ပန ဝိဘတ္တိယော သမထေဟိ သမ္မန္တိ, တသ္မာ သတ္တဟိ သမထေဟီတိအာဒိမာဟ. အထ ဝါ ‘‘ဒွေ ဥပေါသထာ ဒွေ ပဝါရဏာ စတ္တာရိ ကမ္မာနိ ပဉ္စေဝ ဥဒ္ဒေသာ စတုရော ဘဝန္တိ, အနညထာ’’တိ ဣမာပိ စတဿော ဝိဘတ္တိယော နိဿာယ ‘‘နဿန္တေတေ ဝိနဿန္တေတေ’’တိအာဒိနာ နယေန ယာ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇန္တိ, တာ ယသ္မာ ဝုတ္တပ္ပကာရေဟေဝ သမထေဟိ သမ္မန္တိ, တသ္မာ တံမူလကာနံ အာပတ္တီနံ သမထဒဿနတ္ထမ္ပိ တာ ဝိဘတ္တိယော ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကိစ္စံ ဧကေနာတိ ကိစ္စာဓိကရဏံ ဧကေန သမထေန သမ္မတိ.

"Dois uposathas, duas pavāraṇās": isto foi dito em relação aos monges e às monjas. E isso foi dito apenas para mostrar as divisões, e não em termos de pacificação por meio de samathas. Pois o uposatha dos monges, o uposatha das monjas, a pavāraṇā dos monges, e a pavāraṇā das monjas — estas também são quatro divisões; o significado é classificações. "Quatro atos formais": refere-se aos atos formais de uposatha que são ilegítimos e realizados por um grupo incompleto, etc. "Há exatamente cinco recitações [do Pātimokkha] e quatro [para as monjas], sem alteração": os monges têm cinco recitações e as monjas têm quatro, e não há outra forma; estas são outras divisões adicionais. "E as classes de ofensas são sete, os litígios são quatro": mas estas divisões são resolvidas por meio de samathas; por isso, ele disse "por sete meios de pacificação" e assim por diante. Ou então, com base nestas quatro divisões — "dois uposathas, duas pavāraṇas, quatro atos formais, exatamente cinco recitações e quatro, sem alteração" —, as ofensas que são cometidas de acordo com o método expresso em "ele perece, ele é arruinado" e assim por diante, visto que são resolvidas exatamente pelos meios de pacificação descritos, deve-se compreender que essas divisões foram mencionadas também para mostrar a pacificação das ofensas que têm origem nelas. "O litígio de deveres por um": o litígio de deveres (kiccādhikaraṇa) é resolvido por um único meio de pacificação.

ပါရာဇိကာဒိအာပတ္တိဝဏ္ဏနာ

Explicação das Ofensas começando com Pārājika

၃၃၉. ဧဝံ [Pg.191] ပုစ္ဆာနုက္ကမေန သဗ္ဗပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ ‘‘အာပတ္တိက္ခန္ဓာ စ ဘဝန္တိ သတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ သင်္ဂဟိတအာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ ပစ္စေကံ နိဗ္ဗစနမတ္တံ ဒဿေန္တော ပါရာဇိကန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပါရာဇိကန္တိ ဂါထာယ အယမတ္ထော – ယဒိဒံ ပုဂ္ဂလာပတ္တိသိက္ခာပဒပါရာဇိကေသု အာပတ္တိပါရာဇိကံ နာမ ဝုတ္တံ, တံ အာပဇ္ဇန္တော ပုဂ္ဂလော ယသ္မာ ပရာဇိတော ပရာဇယမာပန္နော သဒ္ဓမ္မာ စုတော ပရဒ္ဓေါ ဘဋ္ဌော နိရင်္ကတော စ ဟောတိ, အနိဟတေ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ပုန ဥပေါသထပ္ပဝါရဏာဒိဘေဒေါ သံဝါသော နတ္ထိ. တေနေတံ ဣတိ ဝုစ္စတီတိ တေန ကာရဏေန ဧတံ အာပတ္တိပါရာဇိကန္တိ ဝုစ္စတိ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယသ္မာ ပရာဇိတော ဟောတိ တေန, တသ္မာ ဧတံ ပါရာဇိကန္တိ ဝုစ္စတိ.

339. Tendo respondido assim a todas as perguntas na ordem em que foram feitas, agora, para mostrar a definição de cada uma das classes de ofensas incluídas na frase "e as classes de ofensas são sete", ele disse "pārājika" e assim por diante. Ali, o significado do verso sobre "pārājika" é o seguinte: entre os tipos de pārājika referentes a pessoas, ofensas e regras de treinamento, aquilo que é chamado de "ofensa de pārājika" é assim chamado porque a pessoa que a comete é derrotada, sofreu derrota, caiu do verdadeiro Dhamma, falhou, decaiu e foi rejeitada; e enquanto essa pessoa não for removida, não há mais comunhão com ela em termos de uposatha, pavāraṇā, etc. "Por isso é chamado assim": por essa razão, este grupo de ofensas é chamado de "ofensa de pārājika". E este é o significado resumido aqui: porque a pessoa é derrotada por causa disso, por isso esta ofensa é chamada de "pārājika".

ဒုတိယဂါထာယပိ ဗျဉ္ဇနံ အနာဒိယိတွာ အတ္ထမတ္တမေဝ ဒဿေတုံ သံဃောဝ ဒေတိ ပရိဝါသန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – ဣမံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာတုကာမဿ ယံ တံ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနံ တဿ အာဒိမှိ စေဝ ပရိဝါသဒါနတ္ထာယ အာဒိတော သေသေ မဇ္ဈေ မာနတ္တဒါနတ္ထာယ မူလာယပဋိကဿနေန ဝါ သဟ မာနတ္တဒါနတ္ထာယ, အဝသာနေ အဗ္ဘာနတ္ထာယ စ သံဃော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န ဟေတ္ထ ဧကမ္ပိ ကမ္မံ ဝိနာ သံဃေန သက္ကာ ကာတုန္တိ သံဃော, အာဒိမှိ စေဝ သေသေ စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော အဿာတိ သံဃာဒိသေသော.

Também no segundo verso, sem se apegar à letra, mas apenas para mostrar o significado, foi dito "a própria Comunidade concede o período de provação" e assim por diante. E este é o significado aqui: para aquele que cometeu esta ofensa e deseja reabilitar-se, no processo de reabilitação dessa ofensa, a Comunidade é necessária tanto no início para conceder o período de provação (parivāsa), quanto no meio (no restante após o início) para conceder a penitência (mānatta) — ou para conceder a penitência junto com a regressão ao início (mūlāyapaṭikassana) —, e no final para a reabilitação completa (abbhāna). Pois nenhum ato formal aqui pode ser realizado sem a Comunidade. Assim, porque a Comunidade é necessária no início e no restante, ela é chamada de "saṅghādisesa".

တတိယဂါထာယ အနိယတော န နိယတောတိ ယသ္မာ န နိယတော, တသ္မာ အနိယတော အယမာပတ္တိက္ခန္ဓောတိ အတ္ထော. ကိံ ကာရဏာ န နိယတောတိ? အနေကံသိကတံ ပဒံ, ယသ္မာ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ အနေကံသေန ကတန္တိ အတ္ထော. ကထံ အနေကံသေန? တိဏ္ဏမညတရံ ဌာနံ, တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ကာရေတဗ္ဗောတိ ဟိ တတ္ထ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ‘‘အနိယတော’’တိ ပဝုစ္စတိ, သော အာပတ္တိက္ခန္ဓော အနိယတောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာ စ တိဏ္ဏံ အညတရံ ဌာနံ, ဧဝံ ဒွိန္နံ ဓမ္မာနံ အညတရံ ဌာနံ ယတ္ထ ဝုတ္တံ, သောပိ အနိယတော ဧဝ.

No terceiro verso, sobre 'indeterminado' (aniyato) e 'não determinado' (na niyato): o significado é que, por não ser determinado, este grupo de ofensas é chamado de indeterminado. Por qual razão não é determinado? O termo foi feito não definitivo, o que significa que esta regra de treinamento foi estabelecida de maneira não definitiva. Como de maneira não definitiva? 'Um ou outro de três casos', pois ali foi dito que deve ser tratado por meio de uma das três regras. Por isso, é chamado de 'indeterminado'; esse grupo de ofensas é chamado de indeterminado. E assim como se diz 'um ou outro de três casos', da mesma forma, onde quer que se diga 'um ou outro de dois casos', esse grupo também é considerado indeterminado.

စတုတ္ထဂါထာယ အစ္စယော တေန သမော နတ္ထီတိ ဒေသနာဂါမိနီသု အစ္စယေသု တေန သမော ထူလော အစ္စယော နတ္ထိ, တေနေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ; ထူလတ္တာ အစ္စယဿ ဧတံ ထုလ္လစ္စယန္တိ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော.

No quarto verso, sobre 'não há ofensa igual a ela': entre as ofensas que podem ser remediadas por confissão, não há ofensa grave igual a ela; por isso, ela é chamada assim. O significado é que, devido à gravidade da ofensa, ela é chamada de ofensa grave (thullaccaya).

ပဉ္စမဂါထာယ [Pg.192] နိဿဇ္ဇိတွာန ဒေသေတိ တေနေတန္တိ နိဿဇ္ဇိတွာ ဒေသေတဗ္ဗတော နိဿဂ္ဂိယန္တိ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော.

No quinto verso, sobre 'tendo renunciado, ele confessa, por isso...': o significado é que, por ter de ser confessada após a renúncia, ela é chamada de ofensa com renúncia (nissaggiya).

ဆဋ္ဌဂါထာယ ပါတေတိ ကုသလံ ဓမ္မန္တိ သဉ္စိစ္စ အာပဇ္ဇန္တဿ ကုသလဓမ္မသင်္ခါတံ ကုသလစိတ္တံ ပါတေတိ, တသ္မာ ပါတေတိ စိတ္တန္တိ ပါစိတ္တိယံ. ယံ ပန စိတ္တံ ပါတေတိ, တံ ယသ္မာ အရိယမဂ္ဂံ အပရဇ္ဈတိ, စိတ္တသမ္မောဟကာရဏဉ္စ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အရိယမဂ္ဂံ အပရဇ္ဈတိ, စိတ္တသမ္မောဟနဋ္ဌာန’’န္တိ စ ဝုတ္တံ.

No sexto verso, sobre 'derruba o estado benéfico': para aquele que comete a ofensa intencionalmente, ela derruba a mente benéfica, conhecida como o estado benéfico; portanto, porque 'derruba a mente', é chamada de pācittiya. E quanto àquela que derruba a mente, porque ela obstrui o Nobre Caminho e se torna causa de delusão mental, por isso foi dito: 'obstrui o Nobre Caminho' e 'é uma base para a delusão mental'.

ပါဋိဒေသနီယဂါထာသု ‘‘ဂါရယှံ အာဝုသော ဓမ္မံ အာပဇ္ဇိ’’န္တိ ဝုတ္တဂါရယှဘာဝကာရဏဒဿနတ္ထမေဝ ဘိက္ခု အညာတကော သန္တောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဋိဒေသေတဗ္ဗတော ပန သာ အာပတ္တိ ပါဋိဒေသနီယာတိ ဝုစ္စတိ.

Nos versos sobre as ofensas a serem confessadas (pāṭidesanīya), a passagem que começa com 'um bhikkhu que não é parente...', etc., foi dita apenas para mostrar a causa do estado censurável mencionado em 'cometi, amigo, um estado censurável'. E por ter de ser confessada individualmente, essa ofensa é chamada de pāṭidesanīya.

ဒုက္ကဋဂါထာယ အပရဒ္ဓံ ဝိရဒ္ဓဉ္စ ခလိတန္တိ သဗ္ဗမေတံ ‘‘ယဉ္စ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ဒုက္ကဋဿ ပရိယာယဝစနံ. ယဉှိ ဒုဋ္ဌု ကတံ ဝိရူပံ ဝါ ကတံ, တံ ဒုက္ကဋံ. တံ ပနေတံ ယထာ သတ္ထာရာ ဝုတ္တံ; ဧဝံ အကတတ္တာ အပရဒ္ဓံ, ကုသလံ ဝိရဇ္ဈိတွာ ပဝတ္တတ္တာ ဝိရဒ္ဓံ, အရိယဝတ္တပဋိပဒံ အနာရုဠှတ္တာ ခလိတံ. ယံ မနုဿော ကရေတိ ဣဒံ ပနဿ ဩပမ္မနိဒဿနံ. တဿတ္ထော – ယထာ ဟိ ယံ လောကေ မနုဿော အာဝိ ဝါ ယဒိ ဝါ ရဟော ပါပံ ကရောတိ, တံ ဒုက္ကဋန္တိ ပဝေဒေန္တိ; ဧဝမိဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓပ္ပဋိကုဋ္ဌေန လာမကဘာဝေန ပါပံ, တသ္မာ ဒုက္ကဋန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

No verso sobre a má conduta (dukkaṭa), os termos 'mal feito', 'falho' e 'escorregão' são todos sinônimos de 'dukkaṭa' mencionado na passagem 'e o que é mal feito'. Pois o que é feito incorretamente ou de forma deformada é um dukkaṭa. E isso, por não ter sido feito da maneira como foi dito pelo Mestre, é chamado de 'mal feito'; por ter ocorrido desviando-se do que é benéfico, é chamado de 'falho'; por não ter ascendido ao caminho da conduta nobre, é chamado de 'escorregão'. A frase 'o que um homem faz' é uma ilustração por meio de símile para isso. O seu significado é: assim como no mundo, qualquer mal que um homem faça, seja abertamente ou em segredo, as pessoas declaram como 'mal feito' (dukkaṭa); da mesma forma, isso também, por ser censurado pelo Buda e por sua natureza inferior, é um mal. Portanto, deve ser conhecido como 'dukkaṭa'.

ဒုဗ္ဘာသိတဂါထာယ ဒုဗ္ဘာသိတံ ဒုရာဘဋ္ဌန္တိ ဒုဋ္ဌု အာဘဋ္ဌံ ဘာသိတံ လပိတန္တိ ဒုရာဘဋ္ဌံ. ယံ ဒုရာဘဋ္ဌံ, တံ ဒုဗ္ဘာသိတန္တိ အတ္ထော. ကိဉ္စ ဘိယျော? သံကိလိဋ္ဌဉ္စ ယံ ပဒံ, သံကိလိဋ္ဌံ ယသ္မာ တံ ပဒံ ဟောတီတိ အတ္ထော. တထာ ယဉ္စ ဝိညူ ဂရဟန္တိ, ယသ္မာ စ နံ ဝိညူ ဂရဟန္တီတိ အတ္ထော. တေနေတံ ဣတိ ဝုစ္စတီတိ တေန သံကိလိဋ္ဌဘာဝေန စ ဝိညုဂရဟနေနာပိ စ ဧတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ; ‘‘ဒုဗ္ဘာသိတ’’န္တိ ဧဝံ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော.

No verso sobre a fala incorreta (dubbhāsita), 'mal falado, mal proferido' significa que o que é mal proferido, falhado ou tagarelado é chamado de 'mal proferido' (durābhaṭṭha). O significado é que o que é mal proferido é 'mal falado' (dubbhāsita). O que mais? E a palavra que é impura, porque essa palavra é impura. Este é o significado. Da mesma forma, aquilo que os sábios censuram, porque os sábios censuram isso. Este é o significado. 'Por isso é chamado assim': devido a essa natureza impura e também devido a essa censura dos sábios, isso é chamado assim; o significado é que é chamado de 'dubbhāsita'.

သေခိယဂါထာယ ‘‘အာဒိ စေတံ စရဏဉ္စာ’’တိအာဒိနာ နယေန သေခဿ သန္တကဘာဝံ ဒီပေတိ. တသ္မာ သေခဿ ဣဒံ သေခိယန္တိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. ဣဒံ ‘‘ဂရုကလဟုကဉ္စာပီ’’တိအာဒိပဉှေဟိ အသင်္ဂဟိတဿ ‘‘ဟန္ဒ ဝါကျံ သုဏောမ တေ’’တိ ဣမိနာ ပန အာယာစနဝစနေန သင်္ဂဟိတဿ အတ္ထဿ ဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

No verso sobre as regras de treinamento (sekhiya), pelo método que começa com 'E este é o início da conduta...', mostra-se que isso pertence ao aprendiz (sekha). Portanto, 'isto pertence ao aprendiz, logo é sekhiya' — este é o significado resumido aqui. Deve-se entender que isso foi dito para esclarecer o significado que não foi incluído nas cinco perguntas que começam com 'grave e leve também', mas que foi incluído por meio desta palavra de solicitação: 'vamos ouvir a sua palavra'.

ဆန္နမတိဝဿတီတိအာဒိမှိပိ [Pg.193] ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ဆန္နမတိဝဿတီတိ ဂေဟံ တာဝ တိဏာဒီဟိ အစ္ဆန္နံ အတိဝဿတိ. ဣဒံ ပန အာပတ္တိသင်္ခါတံ ဂေဟံ ဆန္နံ အတိဝဿတိ; မူလာပတ္တိဉှိ ဆာဒေန္တော အညံ နဝံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ ဂေဟံ တာဝ အဝိဝဋံ သုစ္ဆန္နံ နာတိဝဿတိ. ဣဒံ ပန အာပတ္တိသင်္ခါတံ ဂေဟံ ဝိဝဋံ နာတိဝဿတိ; မူလာပတ္တိဉှိ ဝိဝရန္တော ဒေသနာဂါမိနိံ ဒေသေတွာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌာတိ. အာယတိံ သံဝရန္တော အညံ အာပတ္တိံ နာပဇ္ဇတိ. တသ္မာ ဆန္နံ ဝိဝရေထာတိ တေန ကာရဏေန ဒေသနာဂါမိနိံ ဒေသေန္တော ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိတော စ ဝုဋ္ဌဟန္တော ဆန္နံ ဝိဝရေထ. ဧဝံ တံ နာတိဝဿတီတိ ဧဝဉ္စေတံ ဝိဝဋံ နာတိဝဿတီတိ အတ္ထော.

No verso que começa com 'O que está coberto chove através', o método é o mesmo. Ali, 'o que está coberto chove através' significa: primeiro, uma casa real que não está coberta com palha, etc., chove através. Mas esta casa, conhecida como ofensa, chove através quando está coberta (ocultada); pois o bhikkhu que oculta uma ofensa original incorre em outra nova ofensa. 'O que está aberto não chove através' significa: primeiro, uma casa real que não está aberta, mas bem coberta, não chove através. Mas esta casa, conhecida como ofensa, não chove através quando está aberta (revelada); pois o bhikkhu que revela a ofensa original, tendo confessado a ofensa que pode ser remediada por confissão ou tendo saído da ofensa que requer reabilitação, estabelece-se na pureza. Praticando a contenção no futuro, ele não incorre em outra ofensa. 'Portanto, revelem o que está oculto': por essa razão, confessando a ofensa remediável por confissão e saindo da ofensa que requer reabilitação, deve-se revelar a ofensa oculta. 'Assim, não chove através dela': o significado é que, se for revelada dessa maneira, ela não choverá através.

ဂတိ မိဂါနံ ပဝနန္တိ အဇ္ဈောကာသေ ဗျဂ္ဃာဒီဟိ ပရိပါတိယမာနာနံ မိဂါနံ ပဝနံ ရုက္ခာဒိဂဟနံ အရညံ ဂတိ ပဋိသရဏံ ဟောတိ, တံ ပတွာ တေ အဿာသန္တိ. ဧတေနေဝ နယေန အာကာသော ပက္ခီနံ ဂတိ. အဝဿံ ဥပဂမနဋ္ဌေန ပန ဝိဘဝေါ ဂတိ ဓမ္မာနံ, သဗ္ဗေသမ္ပိ သင်္ခတဓမ္မာနံ ဝိနာသောဝ တေသံ ဂတိ. န ဟိ တေ ဝိနာသံ အဂစ္ဆန္တာ ဌာတုံ သက္ကောန္တိ. သုစိရမ္ပိ ဌတွာ ပန နိဗ္ဗာနံ အရဟတော ဂတိ, ခီဏာသဝဿ အရဟတော အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတု ဧကံသေန ဂတီတိ အတ္ထော.

'A floresta é o destino dos cervos': para os cervos que são perseguidos por tigres, etc., no espaço aberto, a floresta, que é uma mata densa de árvores, etc., é o seu destino e refúgio. Tendo chegado lá, eles encontram alívio. Por este mesmo método, o espaço é o destino dos pássaros. Mas, no sentido de ser inevitavelmente alcançado, a dissolução é o destino dos fenômenos; a própria destruição de todos os fenômenos condicionados é o seu destino. Pois eles não são capazes de permanecer sem chegar à destruição. Mas, mesmo após permanecer por muito tempo, o Nibbāna é o destino do Arahant. O elemento do Nibbāna sem resíduo do Arahant cujas impurezas foram destruídas é, sem dúvida, o seu destino. Este é o significado.

ပဌမဂါထာသင်္ဂဏိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da primeira coleção de versos está concluída.

အဓိကရဏဘေဒံ

Classificação dos Litígios

ဥက္ကောဋနဘေဒါဒိဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre a Reabertura de Casos, etc.

၃၄၀. အဓိကရဏဘေဒေ [Pg.194] ဣမေ ဒသ ဥက္ကောဋာတိ အဓိကရဏာနံ ဥက္ကောဋေတွာ ပုန အဓိကရဏဥက္ကောဋေန သမထာနံ ဥက္ကောဋံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေန္တော ကတိ သမထေ ဥက္ကောဋေတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေန္တော ဒွေ သမထေ ဥက္ကောဋေတီတိ သမ္မုခါဝိနယဉ္စ ယေဘုယျသိကဉ္စ ဣမေ ဒွေ ဥက္ကောဋေတိ, ပဋိသေဓေတိ; ပဋိက္ကောသတီတိ အတ္ထော. အနုဝါဒါဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေန္တော စတ္တာရောတိ သမ္မုခါဝိနယံ, သတိဝိနယံ, အမူဠှဝိနယံ, တဿပါပိယသိကန္တိ ဣမေ စတ္တာရော သမထေ ဥက္ကောဋေတိ. အာပတ္တာဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေန္တော တယောတိ သမ္မုခါဝိနယံ, ပဋိညာတကရဏံ, တိဏဝတ္ထာရကန္တိ ဣမေ တယော သမထေ ဥက္ကောဋေတိ. ကိစ္စာဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေန္တော ဧကန္တိ သမ္မုခါဝိနယံ ဣမံ ဧကံ သမထံ ဥက္ကောဋေတိ.

340. Na seção sobre a classificação dos litígios, tendo mostrado as dez reaberturas de litígios, para mostrar novamente a reabertura das resoluções por meio da reabertura dos litígios, disse: 'Aquele que reabre um litígio de disputa, quantas resoluções ele reabre?', etc. Ali, 'aquele que reabre um litígio de disputa reabre duas resoluções' significa: ele reabre, impede ou contesta estas duas resoluções: a resolução na presença (sammukhāvinaya) e a decisão pela maioria (yebhuyyasika). Este é o significado. 'Aquele que reabre um litígio de acusação reabre quatro' significa: ele reabre estas quatro resoluções: a resolução na presença, a resolução por memória (sativinaya), a resolução por insanidade curada (amūḷhavinaya) e a resolução por má conduta persistente (tassapāpiyasika). 'Aquele que reabre um litígio de ofensa reabre três' significa: ele reabre estas três resoluções: a resolução na presença, a resolução por admissão (paṭiññātakaraṇa) e a resolução cobrindo com grama (tiṇavatthāraka). 'Aquele que reabre um litígio de deveres reabre uma' significa: ele reabre esta única resolução: a resolução na presença.

၃၄၁. ကတိ ဥက္ကောဋာတိအာဒိပုစ္ဆာနံ ဝိဿဇ္ဇနေ ပန ဒွါဒသသု ဥက္ကောဋေသု အကတံ ကမ္မန္တိအာဒယော တာဝ တယော ဥက္ကောဋာ ဝိသေသတော ဒုတိယေ အနုဝါဒါဓိကရဏေ လဗ္ဘန္တိ. အနိဟတံ ကမ္မန္တိအာဒယော တယော ပဌမေ ဝိဝါဒါဓိကရဏေ လဗ္ဘန္တိ. အဝိနိစ္ဆိတန္တိအာဒယော တယော တတိယေ အာပတ္တာဓိကရဏေ လဗ္ဘန္တိ. အဝူပသန္တန္တိအာဒယော တယော စတုတ္ထေ ကိစ္စာဓိကရဏေ လဗ္ဘန္တိ; အပိစ ဒွါဒသာပိ စ ဧကေကသ္မိံ အဓိကရဏေ လဗ္ဘန္တိယေဝ.

341. E na resposta às perguntas como 'Quantas reaberturas?', etc., entre as doze reaberturas, primeiro, as três reaberturas que começam com 'ato não realizado', etc., são obtidas especificamente no segundo, o litígio de acusação. As três que começam com 'ato não anulado', etc., são obtidas no primeiro, o litígio de disputa. As três que começam com 'não decidido', etc., são obtidas no terceiro, o litígio de ofensa. As três que começam com 'não resolvido', etc., são obtidas no quarto, o litígio de deveres. Além disso, todas as doze também são obtidas em cada um dos litígios.

တတ္ထဇာတကံ အဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေတီတိ ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ‘‘မယှံ ဣမိနာ ပတ္တော ဂဟိတော, စီဝရံ ဂဟိတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပတ္တစီဝရာဒီနံ အတ္ထာယ အဓိကရဏံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ, တသ္မိံယေဝ စ နံ ဝိဟာရေ အာဝါသိကာ သန္နိပတိတွာ ‘‘အလံ အာဝုသော’’တိ အတ္တပစ္စတ္ထိကေ သညာပေတွာ ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယေနေဝ ဝူပသမေန္တိ, ဣဒံ တတ္ထဇာတကံ အဓိကရဏံ နာမ. ယေနာပိ ဝိနိစ္ဆယေန သမိတံ, သောပိ ဧကော သမထောယေဝ. ဣမံ ဥက္ကောဋေန္တဿာပိ ပါစိတ္တိယံ.

'Reabre um litígio originado ali mesmo' significa: no mosteiro onde um litígio surgiu por causa de tigela, manto, etc., da seguinte maneira: 'Minha tigela foi levada por este bhikkhu, meu manto foi levado', etc., e naquele mesmo mosteiro os residentes se reúnem e, dizendo 'Basta, amigos', convencem os oponentes e resolvem o caso apenas por meio de uma decisão não baseada diretamente no texto canônico. Isso é chamado de 'litígio originado ali mesmo'. A decisão pela qual o caso foi resolvido também é um tipo de resolução. Para aquele que reabre isso, há uma ofensa pācittiya.

တတ္ထဇာတကံ ဝူပသန္တန္တိ သစေ ပန တံ အဓိကရဏံ နေဝါသိကာ ဝူပသမေတုံ န သက္ကောန္တိ, အထညော ဝိနယဓရော အာဂန္တွာ ‘‘ကိံ အာဝုသော ဣမသ္မိံ [Pg.195] ဝိဟာရေ ဥပေါသထော ဝါ ပဝါရဏာ ဝါ ဌိတာ’’တိ ပုစ္ဆတိ, တေဟိ စ တသ္မိံ ကာရဏေ ကထိတေ တံ အဓိကရဏံ ခန္ဓကတော စ ပရိဝါရတော စ သုတ္တေန ဝိနိစ္ဆိနိတွာ ဝူပသမေတိ, ဣဒံ တတ္ထဇာတကံ ဝူပသန္တံ နာမ အဓိကရဏံ. ဧတံ ဥက္ကောဋေန္တဿာပိ ပါစိတ္တိယမေဝ.

'Um litígio originado ali mesmo que foi resolvido' significa: se os residentes não forem capazes de resolver esse litígio, e então outro conhecedor do Vinaya chegar e perguntar: 'Por que, amigos, o Uposatha ou a Pavāraṇā estão suspensos neste mosteiro?', e quando eles explicarem a razão, ele decidir o litígio de acordo com o Sutta, o Khandhaka e o Parivāra, e o resolver; isso é chamado de 'litígio originado ali mesmo que foi resolvido'. Para aquele que reabre isso, há também uma ofensa pācittiya.

အန္တရာမဂ္ဂေတိ တေ အတ္တပစ္စတ္ထိကာ ‘‘န မယံ ဧတဿ ဝိနိစ္ဆယေ တိဋ္ဌာမ, နာယံ ဝိနယေ ကုသလော, အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ဝိနယဓရာ ထေရာ ဝသန္တိ, တတ္ထ ဂန္တွာ ဝိနိစ္ဆိနိဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တာ အန္တရာမဂ္ဂေယေဝ ကာရဏံ သလ္လက္ခေတွာ အညမညံ ဝါ သညာပေန္တိ, အညေ ဝါ တေ ဘိက္ခူ နိဇ္ဈာပေန္တိ, ဣဒမ္ပိ ဝူပသန္တမေဝ ဟောတိ. ဧဝံ ဝူပသန္တံ အန္တရာမဂ္ဂေ အဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေတိ ယော, တဿာပိ ပါစိတ္တိယမေဝ.

'No caminho' significa: aqueles oponentes, dizendo: 'Nós não aceitamos a decisão deste bhikkhu, ele não é perito no Vinaya; na aldeia de tal nome residem anciãos conhecedores do Vinaya, iremos lá para decidir', enquanto estão a caminho, percebendo a situação, ou se convencem mutuamente, ou outros bhikkhus os fazem compreender. Isso também é considerado resolvido. Aquele que reabre um litígio resolvido dessa maneira no caminho, para ele também há uma ofensa pācittiya.

အန္တရာမဂ္ဂေ ဝူပသန္တန္တိ န ဟေဝ ခေါ ပန အညမညံ သညတ္တိယာ ဝါ သဘာဂဘိက္ခုနိဇ္ဈာပနေန ဝါ ဝူပသန္တံ ဟောတိ; အပိစ ခေါ ပဋိပထံ အာဂစ္ဆန္တော ဧကော ဝိနယဓရော ဒိသွာ ‘‘ကတ္ထ အာဝုသော ဂစ္ဆထာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အသုကံ နာမ ဂါမံ, ဣမိနာ နာမ ကာရဏေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အလံ, အာဝုသော, ကိံ တတ္ထ ဂတေနာ’’တိ တတ္ထေဝ ဓမ္မေန ဝိနယေန တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတိ, ဣဒံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဝူပသန္တံ နာမ. ဧတံ ဥက္ကောဋေန္တဿာပိ ပါစိတ္တိယမေဝ.

'Resolvido no caminho' significa: não é que tenha sido resolvido por mútuo acordo ou pela persuasão de bhikkhus afins; mas sim que um conhecedor do Vinaya vindo na direção oposta, ao vê-los, pergunta: 'Aonde vocês vão, amigos?', e quando eles respondem: 'Para tal aldeia, por tal motivo', ele diz: 'Basta, amigos, de que serve ir lá?', e ali mesmo resolve aquele litígio de acordo com o Dhamma e o Vinaya. Isso é chamado de 'resolvido no caminho'. Para aquele que reabre isso, há também uma ofensa pācittiya.

တတ္ထ ဂတန္တိ သစေ ပန ‘‘အလံ, အာဝုသော, ကိံ တတ္ထ ဂတေနာ’’တိ ဝုစ္စမာနာပိ ‘‘မယံ တတ္ထေဝ ဂန္တွာ ဝိနိစ္ဆယံ ပါပေဿာမာ’’တိ ဝိနယဓရဿ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ဂစ္ဆန္တိယေဝ, ဂန္တွာ သဘာဂါနံ ဘိက္ခူနံ ဧတမတ္ထံ အာရောစေန္တိ. သဘာဂါ ဘိက္ခူ ‘‘အလံ, အာဝုသော, သံဃသန္နိပါတံ နာမ ဂရုက’’န္တိ တတ္ထေဝ နိသီဒါပေတွာ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ သညာပေန္တိ, ဣဒမ္ပိ ဝူပသန္တမေဝ ဟောတိ. ဧဝံ ဝူပသန္တံ တတ္ထ ဂတံ အဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေတိ ယော, တဿာပိ ပါစိတ္တိယမေဝ.

'Chegado lá' significa: se, mesmo sendo-lhes dito 'Basta, amigos, de que serve ir lá?', eles desconsiderarem as palavras do conhecedor do Vinaya e continuarem a ir, dizendo 'Nós iremos lá mesmo para obter uma decisão', e ao chegarem, relatarem o assunto aos bhikkhus afins. Os bhikkhus afins dizem: 'Basta, amigos, a reunião da Sangha é algo sério', e fazendo-os sentar ali mesmo, decidem o caso e os convencem. Isso também é considerado resolvido. Aquele que reabre um litígio que chegou lá e foi resolvido dessa maneira, para ele também há uma ofensa pācittiya.

တတ္ထ ဂတံ ဝူပသန္တန္တိ န ဟေဝ ခေါ ပန သဘာဂဘိက္ခူနံ သညတ္တိယာ ဝူပသန္တံ ဟောတိ; အပိစ ခေါ သံဃံ သန္နိပါတေတွာ အာရောစိတံ သံဃမဇ္ဈေ ဝိနယဓရာ ဝူပသမေန္တိ, ဣဒံ တတ္ထ ဂတံ ဝူပသန္တံ နာမ. ဧတံ ဥက္ကောဋေန္တဿာပိ ပါစိတ္တိယမေဝ.

'Chegado lá e resolvido' significa: não é que tenha sido resolvido pela persuasão dos bhikkhus afins; mas sim que, tendo reunido a Sangha e relatado o caso, os conhecedores do Vinaya o resolvem no meio da Sangha. Isso é chamado de 'chegado lá e resolvido'. Para aquele que reabre isso, há também uma ofensa pācittiya.

သတိဝိနယန္တိ ခီဏာသဝဿ ဒိန္နံ သတိဝိနယံ ဥက္ကောဋေတိ, ပါစိတ္တိယမေဝ. ဥမ္မတ္တကဿ ဒိန္နေ အမူဠှဝိနယေ ပါပုဿန္နဿ ဒိန္နာယ တဿပါပိယသိကာယပိ ဧသေဝ နယော.

'Resolução por memória': se alguém reabre uma resolução por memória (sativinaya) concedida a um Arahant, há uma ofensa pācittiya. O mesmo método se aplica à resolução por insanidade curada (amūḷhavinaya) concedida a um insano, e à resolução por má conduta persistente (tassapāpiyasika) concedida a alguém cheio de ofensas graves.

တိဏဝတ္ထာရကံ [Pg.196] ဥက္ကောဋေတီတိ သံဃေန တိဏဝတ္ထာရကသမထေန ဝူပသမိတေ အဓိကရဏေ ‘‘အာပတ္တိ နာမ ဧကံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဒေသိယမာနာ ဝုဋ္ဌာတိ, ယံ ပနေတံ နိဒ္ဒါယန္တဿာပိ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနံ နာမ, ဧတံ မယှံ န ခမတီ’’တိ ဧဝံ ဝဒန္တောပိ တိဏဝတ္ထာရကံ ဥက္ကောဋေတိ နာမ, တဿာပိ ပါစိတ္တိယမေဝ.

'Reabre a resolução cobrindo com grama' significa: quando um litígio foi resolvido pela Sangha por meio da resolução cobrindo com grama (tiṇavatthārakasamatha), mesmo aquele que diz: 'Uma ofensa é purificada quando se aproxima de um único bhikkhu, senta-se de cócoras, eleva as mãos em reverência e a confessa; mas esta purificação de ofensa que ocorre até mesmo para quem está dormindo, isso não me agrada', reabre a resolução cobrindo com grama. Para ele também há uma ofensa pācittiya.

ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော အဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေတီတိ ဝိနယဓရော ဟုတွာ အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယာဒီနံ အတ္ထာယ ‘‘အဓမ္မံ ဓမ္မော’’တိအာဒီနိ ဒီပေတွာ ပုဗ္ဗေ ဝိနိစ္ဆိတံ အဓိကရဏံ ဒွါဒသသု ဥက္ကောဋေသု ယေန ကေနစိ ဥက္ကောဋေန္တော ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော အဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေတိ နာမ. ဒွီသု ပန အတ္တပစ္စတ္ထိကေသု ဧကသ္မိံ ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒိနာ နယေန သမုပ္ပန္နာဃာတော, တဿ ပရာဇယံ အာရောပနတ္ထံ ‘‘အဓမ္မံ ဓမ္မော’’တိအာဒီနိ ဒီပေတွာ ပုဗ္ဗေ ဝိနိစ္ဆိတံ အဓိကရဏံ ဒွါဒသသု ဥက္ကောဋေသု ယေန ကေနစိ ဥက္ကောဋေန္တော ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော အဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေတိ နာမ. မန္ဒော ပန မောမူဟော မောမူဟတ္တာ ဧဝ ‘‘အဓမ္မံ ဓမ္မော’’တိအာဒီနိ ဒီပေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥက္ကောဋေန္တော မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော အဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေတိ နာမ. သစေ ပန ဒွီသု အတ္တပစ္စတ္ထိကေသု ဧကော ဝိသမာနိ ကာယကမ္မာဒီနိ ဂဟနမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဗလဝန္တေ စ ပက္ခန္တရိယေ အဘိညာတေ ဘိက္ခူ နိဿိတတ္တာ ဝိသမနိဿိတော ဂဟနနိဿိတော ဗလဝနိဿိတော စ ဟောတိ, တဿ ဘယေန ‘‘အယံ မေ ဇီဝိတန္တရာယံ ဝါ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယံ ဝါ ကရေယျာ’’တိ ‘‘အဓမ္မံ ဓမ္မော’’တိအာဒီနိ ဒီပေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥက္ကောဋေန္တော ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော အဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေတိ နာမ.

Aquele que reabre um caso agindo por parcialidade (chandāgati): sendo um conhecedor do Vinaya (vinayadhara), para o benefício de seu próprio preceptor e outros, demonstrando o que não é o Dhamma como sendo o Dhamma, etc., e reabrindo um caso anteriormente decidido por qualquer um dos doze meios de reabertura, diz-se que ele reabre o caso agindo por parcialidade (chandāgati). Mas, entre dois oponentes, tendo surgido hostilidade contra um deles da seguinte forma: 'ele me causou dano', etc., com o propósito de impor a derrota a ele, demonstrando o que não é o Dhamma como sendo o Dhamma, etc., e reabrindo um caso anteriormente decidido por qualquer um dos doze meios de reabertura, diz-se que ele reabre o caso agindo por aversão (dosāgati). Mas aquele que é tolo e extremamente confuso, e devido a essa extrema confusão, demonstrando o que não é o Dhamma como sendo o Dhamma, etc., reabrindo o caso da mesma maneira mencionada, diz-se que ele reabre o caso agindo por ilusão (mohāgati). Se, no entanto, entre dois oponentes, um deles realiza ações corporais irregulares, etc., mantém visões errôneas complexas, e por depender de monges influentes, proeminentes e de outra facção, torna-se alguém que depende de irregularidades, de visões errôneas complexas e de pessoas influentes; e por medo dele, pensando: 'Este homem pode causar perigo à minha vida ou perigo à minha vida santa (brahmacariya)', demonstrando o que não é o Dhamma como sendo o Dhamma, etc., reabrindo o caso da mesma maneira mencionada, diz-se que ele reabre o caso agindo por medo (bhayāgati).

တဒဟုပသမ္ပန္နောတိ ဧကော သာမဏေရော ဗျတ္တော ဟောတိ ဗဟုဿုတော, သော ဝိနိစ္ဆယေ ပရာဇယံ ပတွာ မင်္ကုဘူတေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ပုစ္ဆတိ ‘‘ကသ္မာ မင်္ကုဘူတာတ္ထာ’’တိ? တေ တဿ တံ အဓိကရဏံ အာရောစေန္တိ. သော တေ ဧဝံ ဝဒေတိ ‘‘ဟောတု, ဘန္တေ, မံ ဥပသမ္ပာဒေထ, အဟံ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေဿာမီ’’တိ. တေ တံ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ. သော ဒုတိယဒိဝသေ ဘေရိံ ပဟရိတွာ သံဃံ သန္နိပါတေတိ. တတော ဘိက္ခူဟိ ‘‘ကေန သံဃော သန္နိပါတိတော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘မယာ’’တိ ဝဒတိ. ‘‘ကသ္မာ သန္နိပါတိတော’’တိ? ‘‘ဟိယျော အဓိကရဏံ ဒုဗ္ဗိနိစ္ဆိတံ, တမဟံ ဝိနိစ္ဆိနိဿာမီ’’တိ. ‘‘တွံ ပန ဟိယျော ကုဟိံ ဂတော’’တိ? ‘‘အနုပသမ္ပန္နောမှိ, ဘန္တေ, အဇ္ဇ ပန ဥပသမ္ပန္နောမှီ’’တိ. သော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဣဒံ အာဝုသော တုမှာဒိသာနံ ဘဂဝတာ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ‘တဒဟုပသမ္ပန္နော [Pg.197] ဥက္ကောဋေတိ, ဥက္ကောဋနကံ ပါစိတ္တိယ’န္တိ, ဂစ္ဆ အာပတ္တိံ ဒေသေဟီ’’တိ. အာဂန္တုကေပိ ဧသေဝ နယော.

Aquele que foi ordenado naquele mesmo dia (tadahupasampanno): um certo noviço (sāmaṇera) é inteligente e muito instruído. Ele, ao ver monges que ficaram constrangidos por terem sofrido derrota em uma decisão, pergunta: 'Por que os senhores estão constrangidos?' Eles lhe relatam aquele caso. Ele lhes diz: 'Que seja, senhores, ordenem-me (como bhikkhu). Eu apaziguarei esse caso.' Eles o ordenam. No segundo dia, ele bate o tambor e reúne o Sangha. Então, quando os monges perguntam: 'Por quem o Sangha foi reunido?', ele responde: 'Por mim'. 'Por que foi reunido?' 'Ontem o caso foi mal decidido; eu o decidirei.' 'Mas onde você estava ontem?' 'Eu não era ordenado, senhores; hoje, porém, sou ordenado.' Ele deve ser advertido: 'Amigo, esta regra de treinamento foi prescrita pelo Abençoado para pessoas como você: "Aquele que foi ordenado naquele mesmo dia reabre um caso, há uma ofensa pācittiya por reabertura". Vá e confesse a ofensa.' O mesmo método se aplica a um monge visitante (āgantuka).

ကာရကောတိ ဧကံ သံဃေန သဒ္ဓိံ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ ပရိဝေဏဂတံ ပရာဇိတာ ဘိက္ခူ ဝဒန္တိ ‘‘ကိဿ, ဘန္တေ, တုမှေဟိ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိတံ အဓိကရဏံ, နနု ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗ’’န္တိ. သော ‘‘ကသ္မာ ပဌမံယေဝ ဧဝံ န ဝဒိတ္ထာ’’တိ တံ အဓိကရဏံ ဥက္ကောဋေတိ. ဧဝံ ယော ကာရကော ဥက္ကောဋေတိ, တဿာပိ ဥက္ကောဋနကံ ပါစိတ္တိယံ. ဆန္ဒဒါယကောတိ ဧကော အဓိကရဏဝိနိစ္ဆယေ ဆန္ဒံ ဒတွာ သဘာဂေ ဘိက္ခူ ပရာဇယံ ပတွာ အာဂတေ မင်္ကုဘူတေ ဒိသွာ ‘‘သွေ ဒါနိ အဟံ ဝိနိစ္ဆိနိဿာမီ’’တိ သံဃံ သန္နိပါတေတွာ ‘‘ကသ္မာ သန္နိပါတေသီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဟိယျော အဓိကရဏံ ဒုဗ္ဗိနိစ္ဆိတံ, တမဟံ အဇ္ဇ ဝိနိစ္ဆိနိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဟိယျော ပန တွံ ကတ္ထ ဂတော’’တိ. ‘‘ဆန္ဒံ ဒတွာ နိသိန္နောမှီ’’တိ. သော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဣဒံ အာဝုသော တုမှာဒိသာနံ ဘဂဝတာ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ‘ဆန္ဒဒါယကော ဥက္ကောဋေတိ, ဥက္ကောဋနကံ ပါစိတ္တိယ’န္တိ, ဂစ္ဆ အာပတ္တိံ ဒေသေဟီ’’တိ.

Um participante (kārako): tendo decidido um caso junto com o Sangha, os monges derrotados que foram para a área do mosteiro (pariveṇa) lhe dizem: 'Senhor, por que este caso foi decidido por vocês dessa maneira? Não deveria ter sido decidido de outra forma?' Ele diz: 'Por que vocês não falaram assim desde o início?' e reabre aquele caso. Assim, para aquele que, tendo sido um participante, reabre o caso, há também uma ofensa pācittiya por reabertura. Aquele que deu o seu consentimento (chandadāyakoti): um certo monge, tendo dado o seu consentimento (chanda) na decisão de um caso, ao ver monges de sua mesma facção que retornaram constrangidos por terem sofrido derrota, diz: 'Amanhã eu mesmo decidirei isso'. Ele reúne o Sangha e, quando lhe perguntam: 'Por que você reuniu o Sangha?', ele responde: 'Ontem o caso foi mal decidido; eu o decidirei hoje.' 'Mas onde você foi ontem?' 'Eu estava sentado após ter dado o meu consentimento.' Ele deve ser advertido: 'Amigo, esta regra de treinamento foi prescrita pelo Abençoado para pessoas como você: "Aquele que deu o seu consentimento reabre um caso, há uma ofensa pācittiya por reabertura". Vá e confesse a ofensa.'

အဓိကရဏနိဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre a Origem dos Casos, etc. (Adhikaraṇanidānādivaṇṇanā)

၃၄၂. ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ကိံနိဒါနန္တိအာဒီသု ကိံ နိဒါနမဿာတိ ကိံနိဒါနံ. ကော သမုဒယော အဿာတိ ကိံသမုဒယံ. ကာ ဇာတိ အဿာတိ ကိံဇာတိကံ. ကော ပဘဝေါ အဿာတိ ကိံပဘဝံ. ကော သမ္ဘာရော အဿာတိ ကိံသမ္ဘာရံ. ကိံ သမုဋ္ဌာနံ အဿာတိ ကိံသမုဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗာနေတာနိ ကာရဏဝေဝစနာနိယေဝ.

342. Nas passagens que começam com 'Qual é a origem do caso de disputa?' (vivādādhikaraṇaṃ kiṃnidānaṃ), 'qual é a sua origem (nidāna)?' significa 'de que origem' (kiṃnidāna). 'Qual é o seu surgimento (samudaya)?' significa 'de que surgimento' (kiṃsamudaya). 'Qual é o seu nascimento (jāti)?' significa 'de que nascimento' (kiṃjātika). 'Qual é a sua fonte (pabhava)?' significa 'de que fonte' (kiṃpabhava). 'Qual é a sua provisão (sambhāra)?' significa 'de que provisão' (kiṃsambhāra). 'Qual é a sua causa de origem (samuṭṭhāna)?' significa 'de que causa de origem' (kiṃsamuṭṭhāna). Todos esses termos são sinônimos para 'causa' (kāraṇa).

ဝိဝါဒနိဒါနန္တိအာဒီသုပိ အဋ္ဌာရသဘေဒကရဝတ္ထုသင်္ခါတော ဝိဝါဒေါ နိဒါနမေတဿာတိ ဝိဝါဒနိဒါနံ. ဝိဝါဒံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိဝါဒဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. အနုဝါဒေါ နိဒါနံ အဿာတိ အနုဝါဒနိဒါနံ. ဣဒမ္ပိ အနုဝါဒံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကအနုဝါဒဝသေန ဝုတ္တံ. အာပတ္တိ နိဒါနံ အဿာတိ အာပတ္တိနိဒါနံ. အာပတ္တာဓိကရဏပစ္စယာ စတဿော အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ အာပတ္တိံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကအာပတ္တိဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. ကိစ္စယံ နိဒါနမဿာတိ ကိစ္စယနိဒါနံ; စတုဗ္ဗိဓံ သံဃကမ္မံ ကာရဏမဿာတိ အတ္ထော. ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသနာဒီနံ ကိစ္စံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကကိစ္စာနံ ဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. အယံ စတုန္နမ္ပိ အဓိကရဏာနံ ဝိဿဇ္ဇနပက္ခေ ဧကပဒယောဇနာ. ဧတေနာနုသာရေန သဗ္ဗပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Também nas passagens que começam com 'tendo a disputa como origem' (vivādanidāna), diz-se 'tendo a disputa como origem' porque a disputa, que consiste nos dezoito assuntos que causam divisão, é a sua origem. Isso foi dito pelo Abençoado em termos de uma disputa que surge dependendo de uma disputa anterior. 'Tendo a acusação como origem' (anuvādanidāna) significa que a acusação é a sua origem. Isso também foi dito em termos de uma acusação que surge dependendo de uma acusação anterior. 'Tendo a ofensa como origem' (āpattinidāna) significa que a ofensa é a sua origem. Isso foi dito em termos de uma ofensa que surge dependendo de uma ofensa anterior, como em: 'devido a um caso de ofensa, ele incorre em quatro ofensas'. 'Tendo os deveres como origem' (kiccayanidāna) significa que os deveres são a sua origem; o significado é que os quatro tipos de atos formais do Sangha (saṅghakamma) são a sua causa. Isso foi dito em termos de deveres que surgem dependendo de deveres anteriores, como a tripla admoestação, etc., de uma monja que segue um monge banido. Esta é a aplicação de um único termo no lado da resposta para todos os quatro tipos de casos. De acordo com este método, todos os termos devem ser aplicados.

ဒုတိယပုစ္ဆာယ [Pg.198] ဟေတုနိဒါနန္တိအာဒိမှိ ဝိဿဇ္ဇနေ နဝန္နံ ကုသလာကုသလာဗျာကတဟေတူနံ ဝသေန ဟေတုနိဒါနာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတိယပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနေ ဗျဉ္ဇနမတ္တံ နာနံ. ဟေတုယေဝ ဟိ ဧတ္ထ ပစ္စယောတိ ဝုတ္တော.

Na resposta à segunda pergunta, que começa com 'tendo a causa como origem' (hetunidāna), o estado de ter a causa como origem, etc., deve ser entendido por meio das nove causas que são benéficas, prejudiciais e indeterminadas. Na resposta à terceira pergunta, a diferença é apenas na expressão (byañjana). Pois aqui, a própria causa (hetu) é chamada de condição (paccaya).

၃၄၃. မူလပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒွါဒသ မူလာနီတိ ကောဓဥပနာဟယုဂဠကာဒီနိ ဆ ဝိဝါဒါမူလာနိ, လောဘဒေါသမောဟာ တယော, အလောဘာဒေါသာမောဟာ တယောတိ ဣမာနိ အဇ္ဈတ္တသန္တာနပ္ပဝတ္တာနိ ဒွါဒသ မူလာနိ. စုဒ္ဒသ မူလာနီတိ တာနေဝ ဒွါဒသ ကာယဝါစာဟိ သဒ္ဓိံ စုဒ္ဒသ ဟောန္တိ. ဆ မူလာနီတိ ကာယာဒီနိ ဆ သမုဋ္ဌာနာနိ.

343. Na resposta à pergunta sobre as raízes (mūlapucchā), 'doze raízes' refere-se às seis raízes de disputa, como o par raiva e malícia, etc., as três raízes de cobiça, aversão e ilusão, e as três de não-cobiça, não-aversão e não-ilusão; estas são as doze raízes que ocorrem no fluxo mental interno. 'Quatorze raízes' refere-se a essas mesmas doze raízes junto com o corpo e a fala, totalizando quatorze. 'Seis raízes' refere-se às seis causas de origem (samuṭṭhāna), como o corpo, etc.

သမုဋ္ဌာနပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနေ အဋ္ဌာရသ ဘေဒကရဝတ္ထူနိ သမုဋ္ဌာနာနိ, တဉှိ ဧတေသု အဋ္ဌာရသသု ဘေဒကရဝတ္ထူသု သမုဋ္ဌာတိ, ဧတေဟိ ဝါ ကာရဏဘူတေဟိ သမုဋ္ဌာတိ. တေနဿေတာနိ သမုဋ္ဌာနာနိ ဝုစ္စန္တိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

Na resposta à pergunta sobre as causas de origem (samuṭṭhānapucchā), os dezoito assuntos que causam divisão são as causas de origem, pois aquele caso de disputa surge nesses dezoito assuntos que causam divisão, ou surge devido a esses assuntos que atuam como causas. Por essa razão, estes são chamados de suas causas de origem. Este método se aplica em todos os casos.

၃၄၄. ဝိဝါဒါဓိကရဏံ အာပတ္တီတိအာဒိဘေဒေ ဧကေန အဓိကရဏေန ကိစ္စာဓိကရဏေနာတိ ဣဒံ ယေန အဓိကရဏေန သမ္မန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ, န ပနေတာနိ ဧကံသတော ကိစ္စာဓိကရဏေနေဝ သမ္မန္တိ. န ဟိ ပုဂ္ဂလဿ သန္တိကေ ဒေသေန္တဿ ကိစ္စာဓိကရဏံ နာမ အတ္ထိ.

344. Na classificação que começa com 'o caso de disputa é uma ofensa...', a frase 'por um único caso, a saber, o caso de deveres' (ekena adhikaraṇena kiccādhikaraṇena) foi dita pelo Abençoado para mostrar por qual caso eles são apaziguados; no entanto, eles não são apaziguados exclusivamente pelo caso de deveres. Pois não existe o chamado caso de deveres para aquele que confessa (uma ofensa) na presença de um indivíduo.

န ကတမေန သမထေနာတိ သာဝသေသာပတ္တိ ဝိယ န သမ္မတိ. န ဟိ သက္ကာ သာ ဒေသေတုံ, န တတော ဝုဋ္ဌာယ သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌာတုံ.

'Por nenhum meio de apaziguamento' (na katamena samathena) significa que ela não é apaziguada como uma ofensa com resíduo (sāvasesāpatti). Pois não é possível confessá-la, nem é possível reabilitar-se dela e estabelecer-se na pureza.

၃၄၈. ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဟောတိ အနုဝါဒါဓိကရဏန္တိအာဒိ နယော ဥတ္တာနောယေဝ.

348. O método que começa com 'um caso de disputa torna-se um caso de acusação' é bastante claro.

၃၄၉. တတော ပရံ ယတ္ထ သတိဝိနယောတိအာဒိကာ သမ္မုခါဝိနယံ အမုဉ္စိတွာ ဆ ယမကပုစ္ဆာ ဝုတ္တာ, တာသံ ဝိဿဇ္ဇနေနေဝ အတ္ထော ပကာသိတော.

349. Depois disso, onde as seis perguntas em pares (yamakapucchā) que começam com 'onde há a resolução por memória...' são ditas sem omitir a resolução face a face (sammukhāvinaya), o significado delas é revelado pela própria resposta.

၃၅၁. သံသဋ္ဌာဒိပုစ္ဆာနံ ဝိဿဇ္ဇနေ သံသဋ္ဌာတိ သတိဝိနယကမ္မဝါစာက္ခဏသ္မိံယေဝ ဒွိန္နမ္ပိ သမထာနံ သိဒ္ဓတ္တာ သမ္မုခါဝိနယောတိ ဝါ သတိဝိနယောတိ ဝါ ဣမေ ဓမ္မာ သံသဋ္ဌာ, နော ဝိသံသဋ္ဌာ. ယသ္မာ ပန ကဒလိက္ခန္ဓေ ပတ္တဝဋ္ဋီနံ ဝိယ န သက္ကာ တေသံ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ နာနာကရဏံ ဒဿေတုံ, တေန ဝုတ္တံ [Pg.199] ‘‘န စ လဗ္ဘာ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ နာနာကရဏံ ပညာပေတု’’န္တိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

351. Na resposta às perguntas que começam com 'associados' (saṃsaṭṭha), 'associados' significa que, no próprio momento do ato formal de resolução por memória, devido à realização de ambos os meios de apaziguamento, estes estados — seja a resolução face a face ou a resolução por memória — estão associados, não desassociados. Mas como não é possível separá-los e mostrar a sua diferença, assim como as camadas no tronco de uma bananeira, foi dito pelo Abençoado: 'E não é possível, tendo separado repetidamente esses estados, declarar a sua diferença'. Este método se aplica em todos os casos.

သတ္တသမထနိဒါနဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre a Origem dos Sete Meios de Apaziguamento (Sattasamathanidānavaṇṇanā)

၃၅၂. ကိံနိဒါနောတိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ နိဒါနံ နိဒါနမဿာတိ နိဒါနနိဒါနော. တတ္ထ သံဃသမ္မုခတာ, ဓမ္မသမ္မုခတာ, ဝိနယသမ္မုခတာ, ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာတိ ဣဒံ သမ္မုခါဝိနယဿ နိဒါနံ. သတိဝေပုလ္လပတ္တော ခီဏာသဝေါ လဒ္ဓုပဝါဒေါ သတိဝိနယဿ နိဒါနံ. ဥမ္မတ္တကော ဘိက္ခု အမူဠှဝိနယဿ နိဒါနံ. ယော စ ဒေသေတိ, ယဿ စ ဒေသေတိ, ဥဘိန္နံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပဋိညာတကရဏဿ နိဒါနံ. ဘဏ္ဍနဇာတာနံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတုံ အသက္ကုဏေယျတာ ယေဘုယျသိကာယ နိဒါနံ. ပါပုဿန္နော ပုဂ္ဂလော တဿပါပိယသိကာယ နိဒါနံ. ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ဗဟု အဿာမဏကအဇ္ဈာစာရော တိဏဝတ္ထာရကဿ နိဒါနံ. ဟေတုပစ္စယဝါရာ ဝုတ္တနယာ ဧဝ.

352. Na resposta à pergunta 'Qual é a origem?' (kiṃnidāno), diz-se 'tendo a origem como origem' (nidānanidāno) porque a origem é a sua origem. Ali, a presença do Sangha, a presença do Dhamma, a presença do Vinaya e a presença das pessoas envolvidas — esta é a origem da resolução face a face (sammukhāvinaya). Um arahant (khīṇāsava) que alcançou a plenitude da atenção plena e que foi acusado é a origem da resolução por memória (sativinaya). Um monge louco é a origem da resolução por insanidade (amūḷhavinaya). A presença mútua daquele que confessa e daquele perante quem se confessa é a origem da resolução por admissão (paṭiññātakaraṇa). A incapacidade de apaziguar o caso de monges que se envolveram em disputas é a origem da resolução pela maioria (yebhuyyasikā). Uma pessoa cheia de más qualidades é a origem da resolução por conduta inadequada (tassapāpiyasikā). O comportamento inadequado e não condizente com um monge por parte de monges envolvidos em disputas é a origem da resolução por cobertura com grama (tiṇavatthāraka). As seções sobre causas e condições (hetupaccayavāra) devem ser entendidas da mesma maneira já mencionada.

၃၅၃. မူလပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနံ ဥတ္တာနမေဝ. သမုဋ္ဌာနပုစ္ဆာယ ကိဉ္စာပိ ‘‘သတ္တန္နံ သမထာနံ ကတမေ ဆတ္တိံသ သမုဋ္ဌာနာ’’တိ ဝုတ္တံ, သမ္မုခါဝိနယဿ ပန ကမ္မသင်္ဂဟာဘာဝေန သမုဋ္ဌာနာဘာဝတော ဆန္နံယေဝ သမထာနံ ဆ သမုဋ္ဌာနာနိ ဝိဘတ္တာနိ. တတ္ထ ကမ္မဿ ကိရိယာတိ ဉတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကရဏန္တိ တဿာယေဝ ဉတ္တိယာ ဌပေတဗ္ဗကာလေ ဌပနံ. ဥပဂမနန္တိ သယံ ဥပဂမနံ; အတ္တနာယေဝ တဿ ကမ္မဿ ကရဏန္တိ အတ္ထော. အဇ္ဈုပဂမနန္တိ အဇ္ဈေသနုပဂမနံ; အညံ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒိကံ ‘‘ဣဒံ ကမ္မံ ကရောဟီ’’တိ အဇ္ဈေသနန္တိ အတ္ထော. အဓိဝါသနာတိ ‘‘ရုစ္စတိ မေ ဧတံ, ကရောတု သံဃော’’တိ ဧဝံ အဓိဝါသနာ; ဆန္ဒဒါနန္တိ အတ္ထော. အပ္ပဋိက္ကောသနာတိ ‘‘န မေတံ ခမတိ, မာ ဧဝံ ကရောထာ’’တိ အပ္ပဋိသေဓနာ. ဣတိ ဆန္နံ ဆက္ကာနံ ဝသေန ဆတ္တိံသ သမုဋ္ဌာနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

353. A resposta à pergunta sobre as raízes (mūlapucchā) é bastante clara. Na pergunta sobre as causas de origem (samuṭṭhānapucchā), embora tenha sido dito: 'Quais são as trinta e seis causas de origem dos sete meios de apaziguamento?', devido à ausência de inclusão em atos formais (kamma) para a resolução face a face, e consequentemente à ausência de causa de origem para ela, apenas as seis causas de origem para os seis meios de apaziguamento foram detalhadas. Ali, 'a execução do ato formal' (kammassa kiriyā) deve ser entendida como a moção (ñatti). 'A realização' (karaṇa) é a apresentação da própria moção no momento em que ela deve ser apresentada. 'A aproximação' (upagamana) é aproximar-se pessoalmente; o significado é a realização daquele ato formal por si mesmo. 'A aproximação por solicitação' (ajjhupagamana) é aproximar-se por meio de solicitação; o significado é solicitar a outro, como um co-residente (saddhivihārika), dizendo: 'Faça este ato formal'. 'O consentimento' (adhivāsanā) é o consentimento expresso como: 'Isso me agrada, que o Sangha o realize'; o significado é dar o consentimento (chandadāna). 'A não-oposição' (appaṭikkosanā) é a não-proibição expressa como: 'Isso não me agrada, não façam assim'. Assim, as trinta e seis causas de origem devem ser entendidas por meio dos seis conjuntos de seis.

သတ္တသမထနာနာတ္ထာဒိဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre os Diferentes Significados dos Sete Meios de Apaziguamento, etc. (Sattasamathanānātthādivaṇṇanā)

၃၅၄. နာနာတ္ထပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ ဥတ္တာနမေဝ. အဓိကရဏပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ အယံ ဝိဝါဒေါ နော အဓိကရဏန္တိ အယံ မာတာပုတ္တာဒီနံ ဝိဝါဒေါ ဝိရုဒ္ဓဝါဒတ္တာ ဝိဝါဒေါ နာမ ဟောတိ, သမထေဟိ ပန အဓိကရဏီယတာယ အဘာဝတော အဓိကရဏံ န ဟောတိ. အနုဝါဒါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

354. A resposta à pergunta sobre os diferentes significados (nānātthapucchā) é bastante clara. Na resposta à pergunta sobre os casos (adhikaraṇapucchā), a frase 'esta disputa não é um caso' (ayaṃ vivādo no adhikaraṇa) significa que esta disputa entre mãe e filho, etc., devido a declarações contraditórias, é de fato chamada de disputa, mas por não ser algo a ser resolvido pelos meios de apaziguamento, não é um caso (adhikaraṇa). O mesmo método se aplica à acusação, etc. O restante em todos os lugares é bastante claro.

အဓိကရဏဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A Explicação sobre a Classificação dos Casos está concluída.

ဒုတိယဂါထာသင်္ဂဏိကံ

O Segundo Grupo de Versos (Dutiyagāthāsaṅgaṇika)

စောဒနာဒိပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre as Respostas às Perguntas sobre Acusação, etc. (Codanādipucchāvissajjanāvaṇṇanā)

၃၅၉. ဒုတိယဂါထာသင်္ဂဏိယံ [Pg.200] စောဒနာတိ ဝတ္ထုဉ္စ အာပတ္တိဉ္စ ဒဿေတွာ စောဒနာ. သာရဏာတိ ဒေါသသာရဏာ. သံဃော ကိမတ္ထာယာတိ သံဃသန္နိပါတော ကိမတ္ထာယ. မတိကမ္မံ ပန ကိဿ ကာရဏာတိ မတိကမ္မံ ဝုစ္စတိ မန္တဂ္ဂဟဏံ; တံ ကိဿ ကာရဏာတိ အတ္ထော.

359. No segundo grupo de versos, 'acusação' (codanā) é a acusação feita após mostrar o fato e a ofensa. 'Rememoração' (sāraṇā) é fazer lembrar a falta. 'Para que serve o Sangha?' (saṅgho kimatthāya) significa para que serve a assembleia do Sangha. Na frase 'mas por qual razão é a deliberação?' (matikammaṃ pana kissa kāraṇā), 'deliberação' (matikamma) refere-se a realizar uma consulta mútua; o significado é por qual razão isso é feito.

စောဒနာ သာရဏတ္ထာယာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရာ စောဒနာ, တေန စုဒိတကပုဂ္ဂလေန စောဒကဒေါသသာရဏတ္ထာယ. နိဂ္ဂဟတ္ထာယ သာရဏာတိ ဒေါသသာရဏာ ပန တဿ ပုဂ္ဂလဿ နိဂ္ဂဟတ္ထာယ. သံဃော ပရိဂ္ဂဟတ္ထာယာတိ တတ္ထ သန္နိပတိတော သံဃော ဝိနိစ္ဆယပရိဂ္ဂဟဏတ္ထာယ; ဓမ္မာဓမ္မံ တုလနတ္ထာယ သုဝိနိစ္ဆိတဒုဗ္ဗိနိစ္ဆိတံ ဇာနနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. မတိကမ္မံ ပန ပါဋိယေက္ကန္တိ သုတ္တန္တိကတ္ထေရာနဉ္စ ဝိနယဓရတ္ထေရာနဉ္စ မန္တဂ္ဂဟဏံ ပါဋေက္ကံ ပါဋေက္ကံ ဝိနိစ္ဆယသန္နိဋ္ဌာပနတ္ထံ.

'A acusação serve para a rememoração' (codanā sāraṇatthāya) significa que a acusação do tipo mencionado serve para que a pessoa acusada se lembre da falta apontada pelo acusador. 'A rememoração serve para a repreensão' (niggahatthāya sāraṇā) significa que fazer lembrar a falta serve para a repreensão daquela pessoa. 'O Sangha serve para a apreensão' (saṅgho pariggahatthāya) significa que o Sangha ali reunido serve para apreender a decisão; o significado é para pesar o que é Dhamma e o que não é Dhamma, e para saber o que foi bem decidido e o que foi mal decidido. 'Mas a deliberação é separada' (matikammaṃ pana pāṭiyekkaṃ) significa que a consulta mútua dos anciãos especialistas nos Suttas e dos anciãos conhecedores do Vinaya é feita separadamente por cada grupo para estabelecer a decisão final.

မာ ခေါ ပဋိဃန္တိ စုဒိတကေ ဝါ စောဒကေ ဝါ ကောပံ မာ ဇနယိ. သစေ အနုဝိဇ္ဇကော တုဝန္တိ သစေ တွံ သံဃမဇ္ဈေ ဩတိဏ္ဏံ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိတုံ နိသိန္နော ဝိနယဓရော.

'Não haja ressentimento' (mā kho paṭighaṃ) significa que não se deve gerar raiva nem em relação ao acusado, nem em relação ao acusador. 'Se você for um investigador' (sace anuvijjako tuvaṃ) significa se você for um conhecedor do Vinaya sentado no meio do Sangha para decidir um caso que foi apresentado.

ဝိဂ္ဂါဟိကန္တိ ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသီ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ. အနတ္ထသံဟိတန္တိ ယာ အနတ္ထံ ဇနယတိ, ပရိသံ ခေါဘေတွာ ဥဋ္ဌာပေတိ, ဧဝရူပိံ ကထံ မာ အဘဏိ. သုတ္တေ ဝိနယေ ဝါတိအာဒီသု သုတ္တံ နာမ ဥဘတောဝိဘင်္ဂေါ. ဝိနယော နာမ ခန္ဓကော. အနုလောမော နာမ ပရိဝါရော. ပညတ္တံ နာမ သကလံ ဝိနယပိဋကံ. အနုလောမိကံ နာမ စတ္တာရော မဟာပဒေသာ.

"Viggāhika" (disputatoso) refere-se ao que é expresso da seguinte maneira: "Você não compreende este Dhamma-Vinaya", etc. "Anatthasaṃhita" (não benéfico) refere-se à fala que gera o que não é benéfico, perturbando a assembleia e fazendo-a dispersar; não fale tal tipo de conversa. Nas passagens como "no Sutta ou no Vinaya", etc., o chamado "Sutta" refere-se ao Ubhatovibhaṅga (as duas análises das regras). O chamado "Vinaya" refere-se ao Khandhaka. O chamado "Anuloma" refere-se ao Parivāra. O chamado "Paññatta" refere-se a todo o Vinaya Piṭaka. O chamado "Anulomika" refere-se às quatro grandes referências (mahāpadesā).

အနုယောဂဝတ္တံ နိသာမယာတိ အနုယုဉ္ဇနဝတ္တံ နိသာမေဟိ. ကုသလေန ဗုဒ္ဓိမတာ ကတန္တိ ဆေကေန ပဏ္ဍိတေန ဉာဏပါရမိပ္ပတ္တေန ဘဂဝတာ နီဟရိတွာ ဌပိတံ. သုဝုတ္တန္တိ သုပညာပိတံ. သိက္ခာပဒါနုလောမိကန္တိ သိက္ခာပဒါနံ အနုလောမံ. အယံ တာဝ ပဒတ္ထော, အယံ ပနေတ္ထ သာဓိပ္ပာယသင်္ခေပဝဏ္ဏနာ – ‘‘သစေ တွံ အနုဝိဇ္ဇကော, မာ သဟသာ ဘဏိ, မာ အနတ္ထသံဟိတံ ဝိဂ္ဂါဟိကကထံ [Pg.201] ဘဏိ. ယံ ပန ကုသလေန ဗုဒ္ဓိမတာ လောကနာထေန ဧတေသု သုတ္တာဒီသု အနုယောဂဝတ္တံ ကထံ သုပညတ္တံ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနံ အနုလောမံ, တံ နိသာမယ တံ ဥပဓာရေဟီ’’တိ. ဂတိံ န နာသေန္တော သမ္ပရာယိကန္တိ အတ္တနော သမ္ပရာယေ သုဂတိနိဗ္ဗတ္တိံ အနာသေန္တော အနုယောဂဝတ္တံ နိသာမယ. ယော ဟိ တံ အနိသာမေတွာ အနုယုဉ္ဇတိ, သော သမ္ပရာယိကံ အတ္တနော ဂတိံ နာသေတိ, တသ္မာ တွံ အနာသေန္တော နိသာမယာတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တံ အနုယောဂဝတ္တံ ဒဿေတုံ ဟိတေသီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဟိတေသီတိ ဟိတံ ဧသန္တော ဂဝေသန္တော; မေတ္တဉ္စ မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂဉ္စ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ကာလေနာတိ ယုတ္တပတ္တကာလေန; အဇ္ဈေသိတကာလေယေဝ တဝ ဘာရေ ကတေ အနုယုဉ္ဇာတိ အတ္ထော.

"Anuyogavattaṃ nisāmaya" significa: observe o dever de inquirição. "Kusalena buddhimatā kataṃ" significa: exposto e estabelecido pelo Abençoado, que é habilidoso, um verdadeiro sábio e que alcançou a perfeição do conhecimento. "Suvuttaṃ" significa: bem declarado. "Sikkhāpadānulomikaṃ" significa: conforme as regras de treinamento. Este é, primeiramente, o significado das palavras. E esta é a explicação resumida com a intenção neste verso: "Se você é um inquisidor, não fale precipitadamente, não fale uma conversa disputatosa e não benéfica. Mas observe e examine aquele dever de inquirição que foi bem prescrito pelo sábio e inteligente Protetor do Mundo nestes Suttas, etc., o qual é conforme a todas as regras de treinamento." "Gatiṃ na nāsento samparāyikaṃ" significa: sem destruir o seu renascimento feliz em sua vida futura, observe o dever de inquirição. Pois aquele que inquire sem observar isso destrói o seu próprio destino futuro; portanto, observe-o sem destruir o seu destino. Esse é o significado. Agora, para mostrar esse dever de inquirição, o Venerável Upāli proferiu as palavras começando com "hitesī". Ali, "hitesī" significa: aquele que busca e procura o bem, estabelecendo a benevolência (mettā) e a fase preliminar da benevolência. "Kālena" significa: no momento apropriado e oportuno; faça a inquirição somente quando for solicitado e quando o seu dever for estabelecido. Esse é o significado.

သဟသာ ဝေါဟာရံ မာ ပဓာရေသီတိ ယော ဧတေသံ သဟသာ ဝေါဟာရော ဟောတိ, သဟသာ ဘာသိတံ, တံ မာ ပဓာရေသိ, မာ ဂဏှိတ္ထ.

"Sahasā vohāraṃ mā padhāresi" significa: qualquer que seja a declaração precipitada deles, dita com pressa, não a adote, não a tome como definitiva.

ပဋိညာနုသန္ဓိတေန ကာရယေတိ ဧတ္ထ အနုသန္ဓိတန္တိ ကထာနုသန္ဓိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ပဋိညာနုသန္ဓိနာ ကာရယေ; ကထာနုသန္ဓိံ သလ္လက္ခေတွာ ပဋိညာယ ကာရယေတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပဋိညာယ စ အနုသန္ဓိတေန စ ကာရယေ, လဇ္ဇိံ ပဋိညာယ ကာရယေ; အလဇ္ဇိံ ဝတ္တာနုသန္ဓိနာတိ အတ္ထော. တသ္မာ ဧဝ ပဋိညာ လဇ္ဇီသူတိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဝတ္တာနုသန္ဓိတေန ကာရယေတိ ဝတ္တာနုသန္ဓိနာ ကာရယေ, ယာ အဿ ဝတ္တေန သဒ္ဓိံ ပဋိညာ သန္ဓိယတိ, တာယ ပဋိညာယ ကာရယေတိ အတ္ထော.

Em "paṭiññānusandhitena kāraye", "anusandhita" refere-se à conexão da fala. Portanto, deve-se proceder pela conexão da admissão; o significado é que se deve proceder pela admissão após observar a conexão da fala. Ou então, deve-se proceder tanto pela admissão quanto pela conexão: deve-se fazer o monge consciencioso proceder pela admissão, e o monge sem escrúpulos pela conexão da conduta. Por essa mesma razão, o Venerável Upāli proferiu o verso que começa com "paṭiññā lajjīsu". Ali, "vattānusandhitena kāraye" significa que se deve proceder pela conexão da conduta; o significado é que se deve proceder por aquela admissão que é consistente com a conduta dele.

သဉ္စိစ္စာတိ ဇာနန္တော အာပဇ္ဇတိ. ပရိဂူဟတီတိ နိဂူဟတိ န ဒေသေတိ န ဝုဋ္ဌာတိ.

"Sañcicca" (intencionalmente) significa cometer uma ofensa sabendo. "Parigūhati" (oculta) significa esconder, não confessar e não se reabilitar da ofensa.

သာ အဟမ္ပိ ဇာနာမီတိ ယံ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, တံ သစ္စံ, အဟမ္ပိ နံ ဧဝမေဝ ဇာနာမိ. အညဉ္စ တာဟန္တိ အညဉ္စ တံ အဟံ ပုစ္ဆာမိ.

"Sā ahampi jānāmi" (isso eu também sei) significa: o que foi dito por vocês é verdade, eu também sei disso exatamente da mesma maneira. "Aññañca tāhaṃ" significa: e eu lhe pergunto outra questão.

ပုဗ္ဗာပရံ န ဇာနာတီတိ ပုရေကထိတဉ္စ ပစ္ဆာကထိတဉ္စ န ဇာနာတိ. အကောဝိဒေါတိ တသ္မိံ ပုဗ္ဗာပရေ အကုသလော. အနုသန္ဓိဝစနပထံ န ဇာနာတီတိ ကထာနုသန္ဓိဝစနံ ဝိနိစ္ဆယာနုသန္ဓိဝစနဉ္စ န ဇာနာတိ.

"Pubbāparaṃ na jānāti" (não conhece o que vem antes e depois) significa que não compreende o que foi dito antes e o que foi dito depois. "Akovido" (inexperiente) significa não ser habilidoso em relação a esse antes e depois. "Anusandhivacanapathaṃ na jānāti" (não conhece o caminho das palavras de conexão) significa que não conhece as palavras de conexão da fala nem as palavras de conexão da decisão.

သီလဝိပတ္တိယာ စောဒေတီတိ ဒွီဟိ အာပတ္တိက္ခန္ဓေဟိ စောဒေတိ. အာစာရဒိဋ္ဌိယာတိ အာစာရဝိပတ္တိယာ စေဝ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိယာ စ. အာစာရဝိပတ္တိယာ စောဒေန္တော ပဉ္စဟာပတ္တိက္ခန္ဓေဟိ စောဒေတိ, ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိယာ စောဒေန္တော [Pg.202] မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ စေဝ အန္တဂ္ဂါဟိကဒိဋ္ဌိယာ စ စောဒေတိ. အာဇီဝေနပိ စောဒေတီတိ အာဇီဝဟေတုပညတ္တေဟိ ဆဟိ သိက္ခာပဒေဟိ စောဒေတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

"Sīlavipattiyā codeti" (acusa de fracasso na moralidade) significa acusar por meio de dois grupos de ofensas. "Ācāradiṭṭhiyā" significa por fracasso na conduta e por fracasso na visão. Aquele que acusa por fracasso na conduta acusa por meio de cinco grupos de ofensas; aquele que acusa por fracasso na visão acusa por meio de visão incorreta e de visão extremista. "Ājīvenapi codeti" (acusa também quanto aos meios de vida) significa acusar por meio de seis regras de treinamento prescritas por causa dos meios de vida. Em todos os outros lugares, o restante é de significado evidente.

ဒုတိယဂါထာသင်္ဂဏိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do segundo grupo de versos (Dutiyagāthāsaṅgaṇika) está concluída.

စောဒနာကဏ္ဍံ

A Seção sobre Acusações (Codanākaṇḍa).

အနုဝိဇ္ဇကကိစ္စဝဏ္ဏနာ

A Explicação dos Deveres do Inquisidor (Anuvijjakakicca).

၃၆၀-၃၆၁. ဣဒါနိ [Pg.203] ဧဝံ ဥပ္ပန္နာယ စောဒနာယ ဝိနယဓရေန ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ဒဿေတုံ အနုဝိဇ္ဇကေနာတိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌံ ဒိဋ္ဌေနာတိ ဂါထာယ အယမတ္ထော – ဧကေနေကော မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကဋ္ဌာနတော နိက္ခမန္တော ဝါ ပဝိသန္တော ဝါ ဒိဋ္ဌော, သော တံ ပါရာဇိကေန စောဒေတိ, ဣတရော တဿ ဒဿနံ အနုဇာနာတိ. တံ ပန ဒဿနံ ပဋိစ္စ ပါရာဇိကံ န ဥပေတိ, န ပဋိဇာနာတိ. ဧဝမေတ္ထ ယံ တေန ဒိဋ္ဌံ, တံ တဿ ‘‘ဒိဋ္ဌော မယာ’’တိ ဣမိနာ ဒိဋ္ဌဝစနေန သမေတိ. ယသ္မာ ပန ဣတရော တံ ဒဿနံ ပဋိစ္စ ဒေါသံ န ပဋိဇာနာတိ, တသ္မာ အသုဒ္ဓပရိသင်္ကိတော ဟောတိ; အမူလကပရိသင်္ကိတောတိ အတ္ထော. တဿ ပုဂ္ဂလဿ ‘‘သုဒ္ဓေါ အဟ’’န္တိ ပဋိညာယ တေန သဒ္ဓိံ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော. သေသဂါထာဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

360-361. Agora, para mostrar o dever a ser realizado pelo conhecedor do Vinaya quando uma acusação surge dessa maneira, iniciou-se a seção com "anuvijjakena", etc. Ali, no verso que começa com "diṭṭhaṃ diṭṭhena", este é o significado: Um monge é visto por outro monge saindo ou entrando em um mesmo lugar junto com uma mulher. Ele o acusa de uma ofensa Pārājika, e o outro admite ter sido visto. No entanto, embora admita ter sido visto, ele não incorre em Pārājika nem o confessa. Assim, o que foi visto por aquele acusador concorda com a sua declaração: "Ele foi visto por mim". Mas como o outro, apesar de admitir ter sido visto, não confessa a falta, ele se torna alguém suspeito de impureza; o significado é que ele é suspeito sem fundamento. Com base na declaração desse indivíduo: "Eu sou puro", o Uposatha deve ser realizado junto com ele. Nos outros dois versos, o método é exatamente o mesmo. Em todos os lugares, o restante é de significado evidente.

အနုဝိဇ္ဇကကိစ္စဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação dos deveres do inquisidor está concluída.

စောဒကပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာဝဏ္ဏနာ

A Explicação das Perguntas e Respostas do Acusador.

၃၆၂-၃၆၃. စောဒနာယ ကော အာဒီတိအာဒိပုစ္ဆာနံ ဝိဿဇ္ဇနေ သစ္စေ စ အကုပ္ပေ စာတိ သစ္စေ ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗံ အကုပ္ပေ စ. ယံ ကတံ ဝါ န ကတံ ဝါ, တဒေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, န စ စောဒကေ ဝါ အနုဝိဇ္ဇကေ ဝါ သံဃေ ဝါ ကောပေါ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗော. ဩတိဏ္ဏာနောတိဏ္ဏံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ဩတိဏ္ဏဉ္စ အနောတိဏ္ဏဉ္စ ဝစနံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတြာယံ ဇာနနဝိဓိ – ဧတ္တကာ စောဒကဿ ပုဗ္ဗကထာ, ဧတ္တကာ ပစ္ဆိမကထာ, ဧတ္တကာ စုဒိတကဿ ပုဗ္ဗကထာ, ဧတ္တကာ ပစ္ဆိမကထာတိ ဇာနိတဗ္ဗာ. စောဒကဿ ပမာဏံ ဂဏှိတဗ္ဗံ, စုဒိတကဿ ပမာဏံ ဂဏှိတဗ္ဗံ, အနုဝိဇ္ဇကဿ ပမာဏံ ဂဏှိတဗ္ဗံ, အနုဝိဇ္ဇကော အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အဟာပေန္တော ‘‘အာဝုသော သမန္နာဟရိတွာ ဥဇုံ ကတွာ အာဟရာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, သံဃေန ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ယေန ဓမ္မေန ယေန ဝိနယေန ယေန သတ္ထုသာသနေန တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမ္မတီတိ ဧတ္ထ ဓမ္မောတိ ဘူတံ ဝတ္ထု. ဝိနယောတိ စောဒနာ စေဝ သာရဏာ စ. သတ္ထုသာသနန္တိ ဉတ္တိသမ္ပဒါ စေဝ အနုဿာဝနသမ္ပဒါ [Pg.204] စ. ဧတေန ဟိ ဓမ္မေန စ ဝိနယေန စ သတ္ထုသာသနေန စ အဓိကရဏံ ဝူပသမတိ, တသ္မာ အနုဝိဇ္ဇကေန ဘူတေန ဝတ္ထုနာ စောဒေတွာ အာပတ္တိံ သာရေတွာ ဉတ္တိသမ္ပဒါယ စေဝ အနုဿာဝနသမ္ပဒါယ စ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတဗ္ဗံ, အနုဝိဇ္ဇကေန ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

362-363. Na resposta às perguntas que começam com "Qual é o início de uma acusação?", etc., "na verdade e na ausência de raiva" significa que se deve estabelecer na verdade e na ausência de raiva. Deve-se dizer apenas o que foi feito ou o que não foi feito, e não se deve gerar raiva contra o acusador, o inquisidor ou a Saṅgha. "Deve-se conhecer o que é pertinente e o que não é pertinente" significa que se deve conhecer a fala pertinente e a fala não pertinente. Aqui está o método de conhecimento: deve-se conhecer a extensão da fala anterior do acusador, a extensão de sua fala posterior, a extensão da fala anterior do acusado e a extensão de sua fala posterior. Deve-se tomar a medida do acusador, a medida do acusado e a medida do inquisidor. O inquisidor, sem omitir nem mesmo o mínimo, deve ser instruído: "Amigo, prestando atenção e agindo com retidão, apresente o caso". A Saṅgha deve proceder dessa maneira. Em "pelo Dhamma, pelo Vinaya e pelos ensinamentos do Mestre pelos quais esse litígio é resolvido", "Dhamma" refere-se ao fato real. "Vinaya" refere-se à acusação e à recordação da ofensa. "Satthusāsana" refere-se à perfeição da moção e à perfeição do anúncio da resolução. Pois é por meio deste Dhamma, deste Vinaya e deste ensinamento do Mestre que o litígio é resolvido. Portanto, o inquisidor, tendo acusado com base no fato real e feito recordar a ofensa, deve resolver o litígio por meio da perfeição da moção e da perfeição do anúncio da resolução. O inquisidor deve proceder dessa maneira. O restante aqui é de significado evidente.

၃၆၄. ဥပေါသထော ကိမတ္ထာယာတိအာဒိပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ ဥတ္တာနမေဝ. အဝသာနဂါထာသု ထေရေ စ ပရိဘာသတီတိ အဝမညံ ကရောန္တော ‘‘ကိံ ဣမေ ဇာနန္တီ’’တိ ပရိဘာသတိ. ခတော ဥပဟတိန္ဒြိယောတိ တာယ ဆန္ဒာဒိဂါမိတာယ တေန စ ပရိဘာသနေန အတ္တနာ အတ္တနော ခတတ္တာ ခတော. သဒ္ဓါဒီနဉ္စ ဣန္ဒြိယာနံ ဥပဟတတ္တာ ဥပဟတိန္ဒြိယော. နိရယံ ဂစ္ဆတိ ဒုမ္မေဓော, န စ သိက္ခာယ ဂါရဝေါတိ သော ခတော ဥပဟတိန္ဒြိယော ပညာယ အဘာဝတော ဒုမ္မေဓော တီသု သိက္ခာသု အသိက္ခနတော န စ သိက္ခာယ ဂါရဝေါ ကာယဿ ဘေဒါ နိရယမေဝ ဥပဂစ္ဆတိ, တသ္မာ န စ အာမိသံ နိဿာယ…ပေ… ယထာ ဓမ္မော တထာ ကရေတိ. တဿတ္ထော န စ အာမိသံ နိဿာယ ကရေ, စုဒိတကစောဒကေသု ဟိ အညတရေန ဒိန္နံ စီဝရာဒိအာမိသံ ဂဏှန္တော အာမိသံ နိဿာယ ကရောတိ, ဧဝံ န ကရေယျ. န စ နိဿာယ ပုဂ္ဂလန္တိ ‘‘အယံ မေ ဥပဇ္ဈာယော ဝါ အာစရိယော ဝါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဆန္ဒာဒီဟိ ဂစ္ဆန္တော ပုဂ္ဂလံ နိဿာယ ကရောတိ, ဧဝံ န ကရေယျ. အထ ခေါ ဥဘောပေတေ ဝိဝဇ္ဇေတွာ ယထာ ဓမ္မော ဌိတော, တထေဝ ကရေယျာတိ.

364. A resposta às perguntas que começam com "Para que serve o Uposatha?", etc., também é de significado evidente. Nos versos finais, "e insulta os anciãos" significa que, agindo com desdém, ele os insulta dizendo: "O que estes sabem?". "Arruinado e com as faculdades prejudicadas" significa que, por seguir os caminhos do preconceito (chanda, etc.) e por causa daquele insulto, ele é "arruinado" por ter arruinado a si mesmo; e ele tem as "faculdades prejudicadas" porque suas faculdades, como a fé, etc., foram destruídas. "O tolo vai para o inferno, sem respeito pelo treinamento" significa que aquele que é arruinado, com as faculdades prejudicadas, é "tolo" devido à ausência de sabedoria; por não praticar nos três treinamentos, ele não tem respeito pelo treinamento e, com a dissolução do corpo, vai diretamente para o inferno. Portanto, "não dependendo de ganhos materiais... etc... deve agir conforme o Dhamma". O significado disso é: não se deve agir dependendo de ganhos materiais. Pois aquele que aceita ganhos materiais, como mantos, etc., oferecidos pelo acusado ou pelo acusador, age dependendo de ganhos materiais; não se deve agir assim. "Nem dependendo de uma pessoa" significa que, agindo sob a influência do apego, etc., pensando "este é o meu preceptor ou o meu instrutor", ele age dependendo de uma pessoa; não se deve agir assim. Em vez disso, evitando ambas as coisas, deve-se agir exatamente da maneira como o Dhamma está estabelecido.

ဥပကဏ္ဏကံ ဇပ္ပတီတိ ‘‘ဧဝံ ကထေဟိ, မာ ဧဝံ ကထယိတ္ထာ’’တိ ကဏ္ဏမူလေ မန္တေတိ. ဇိမှံ ပေက္ခတီတိ ဒေါသမေဝ ဂဝေသတိ. ဝီတိဟရတီတိ ဝိနိစ္ဆယံ ဟာပေတိ. ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိသေဝတီတိ အာပတ္တိံ ဒီပေတိ.

"Upakaṇṇakaṃ jappati" (sussurra no ouvido) significa que ele aconselha perto do ouvido: "Fale assim, não fale assado". "Jimhaṃ pekkhati" (olha de soslaio) significa que ele busca apenas falhas. "Vītiharati" (desvia) significa que ele negligencia a decisão. "Kummaggaṃ paṭisevati" (segue um caminho errado) significa que ele expõe uma ofensa indevidamente.

အကာလေန စ စောဒေတီတိ အနောကာသေ အနဇ္ဈိဋ္ဌောဝ စောဒေတိ. ပုဗ္ဗာပရံ န ဇာနာတီတိ ပုရိမကထဉ္စ ပစ္ဆိမကထဉ္စ န ဇာနာတိ.

"Akālena ca codeti" (e acusa no momento impróprio) significa que ele acusa em uma ocasião inadequada, sem ter sido solicitado. "Pubbāparaṃ na jānāti" (não conhece o que vem antes e depois) significa que não conhece a fala anterior nem a fala posterior.

အနုသန္ဓိဝစနပထံ န ဇာနာတီတိ ကထာနုသန္ဓိဝိနိစ္ဆယာနုသန္ဓိဝသေန ဝစနံ န ဇာနာတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

"Anusandhivacanapathaṃ na jānāti" (não conhece o caminho das palavras de conexão) significa que não conhece as palavras de acordo com a conexão da fala e a conexão da decisão. Em todos os outros lugares, o restante é de significado evidente.

စောဒနာကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da Seção sobre Acusações está concluída.

စူဠသင်္ဂါမော

O Pequeno Combate (Cūḷasaṅgāma).

အနုဝိဇ္ဇကဿ ပဋိပတ္တိဝဏ္ဏနာ

A Explicação da Conduta do Inquisidor.

၃၆၅. စူဠသင်္ဂါမေ [Pg.205] သင်္ဂါမာဝစရေန ဘိက္ခုနာတိ သင်္ဂါမော ဝုစ္စတိ အဓိကရဏဝိနိစ္ဆယတ္ထာယ သံဃသန္နိပါတော. တတြ ဟိ အတ္တပစ္စတ္ထိကာ စေဝ သာသနပစ္စတ္ထိကာ စ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထု သာသနံ ဒီပေန္တာ သမောသရန္တိ ဝေသာလိကာ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဝိယ. ယော ဘိက္ခု တေသံ ပစ္စတ္ထိကာနံ လဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတွာ သကဝါဒဒီပနတ္ထာယ တတ္ထ အဝစရတိ, အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဝိနိစ္ဆယံ ပဝတ္တေတိ, သော သင်္ဂါမာဝစရော နာမ ယသတ္ထေရော ဝိယ. တေန သင်္ဂါမာဝစရေန ဘိက္ခုနာ သံဃံ ဥပသင်္ကမန္တေန နီစစိတ္တေန သံဃော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော. နီစစိတ္တေနာတိ မာနဒ္ဓဇံ နိပါတေတွာ နိဟတမာနစိတ္တေန. ရဇောဟရဏသမေနာတိ ပါဒပုဉ္ဆနသမေန; ယထာ ရဇောဟရဏဿ သံကိလိဋ္ဌေ ဝါ အသံကိလိဋ္ဌေ ဝါ ပါဒေ ပုဉ္ဆိယမာနေ နေဝ ရာဂေါ န ဒေါသော; ဧဝံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အရဇ္ဇန္တေန အဒုဿန္တေနာတိ အတ္ထော. ယထာပတိရူပေ အာသနေတိ ယထာပတိရူပံ အာသနံ ဉတွာ အတ္တနော ပါပုဏနဋ္ဌာနေ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ပိဋ္ဌိံ အဒဿေတွာ နိသီဒိတဗ္ဗံ. အနာနာကထိကေနာတိ နာနာဝိဓံ တံ တံ အနတ္ထကထံ အကထေန္တေန. အတိရစ္ဆာနကထိကေနာတိ ဒိဋ္ဌသုတမုတမ္ပိ ရာဇကထာဒိကံ တိရစ္ဆာနကထံ အကထေန္တေန. သာမံ ဝါ ဓမ္မော ဘာသိတဗ္ဗောတိ သံဃသန္နိပါတဋ္ဌာနေ ကပ္ပိယာကပ္ပိယနိဿိတာ ဝါ ရူပါရူပပရိစ္ဆေဒသမထာစာရဝိပဿနာစာရဋ္ဌာနနိသဇ္ဇဝတ္တာဒိနိဿိတာ ဝါ ကထာ ဓမ္မော နာမ. ဧဝရူပေါ ဓမ္မော သယံ ဝါ ဘာသိတဗ္ဗော, ပရော ဝါ အဇ္ဈေသိတဗ္ဗော. ယော ဘိက္ခု တထာရူပိံ ကထံ ကထေတုံ ပဟောတိ, သော ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘အာဝုသော သံဃမဇ္ဈမှိ ပဉှေ ဥပ္ပန္နေ တွံ ကထေယျာသီ’’တိ. အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ နာတိမညိတဗ္ဗောတိ အရိယာ တုဏှီ နိသီဒန္တာ န ဗာလပုထုဇ္ဇနာ ဝိယ နိသီဒန္တိ. အညတရံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာဝ နိသီဒန္တိ. ဣတိ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဝသေန တုဏှီဘာဝေါ အရိယော တုဏှီဘာဝေါ နာမ, သော နာတိမညိတဗ္ဗော, ကိံ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေနာတိ နာဝဇာနိတဗ္ဗော; အတ္တနော ပတိရူပံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာဝ နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

365. No Cūḷasaṅgāma, "por um monge que entra no combate" significa que a assembleia da Saṅgha para a decisão de um litígio é chamada de "combate". Pois ali se reúnem monges que são inimigos pessoais e inimigos da Dispensação, apresentando os ensinamentos do Mestre como contrários ao Dhamma e contrários ao Vinaya, como os Vajjiputtas de Vesālī. O monge que entra nessa assembleia para esmagar as visões desses oponentes e expor a sua própria doutrina, e que, tendo nela ingressado, conduz a decisão, é chamado de "aquele que entra no combate", como o Venerável Yasa. Por esse monge que entra no combate, ao se aproximar da Saṅgha, a Saṅgha deve ser abordada com uma mente humilde. "Com uma mente humilde" significa tendo abaixado a bandeira do orgulho, com uma mente livre de orgulho. "Como um pano de limpar poeira" significa como um pano de limpar os pés; assim como, ao limpar pés sujos ou limpos com um pano de limpar poeira, não surge apego nem aversão, da mesma forma, o significado é não se apegar nem se irritar diante do que é agradável ou desagradável. "Em um assento apropriado" significa que, tendo reconhecido o assento apropriado, deve-se sentar no lugar que lhe cabe sem dar as costas aos monges anciãos. "Sem falar de assuntos diversos" significa sem proferir vários tipos de conversas inúteis. "Sem proferir conversas mundanas" significa sem proferir conversas mundanas, como conversas sobre reis, etc., mesmo que sejam baseadas no que foi visto, ouvido ou percebido. "Ou ele mesmo deve falar o Dhamma" significa que, no local da assembleia da Saṅgha, a conversa baseada no que é permitido ou não permitido, ou baseada na distinção entre mente e matéria, na prática de Samatha, na prática de Vipassanā, no dever de ficar de pé, sentar-se, etc., é chamada de "Dhamma". Tal tipo de Dhamma deve ser falado por si mesmo ou se deve solicitar a outro que o faça. O monge que é capaz de proferir tal conversa deve ser solicitado: "Amigo, quando surgir uma pergunta no meio da Saṅgha, por favor, fale". "Ou o silêncio nobre não deve ser desprezado" significa que os nobres, ao se sentarem em silêncio, não se sentam como os tolos mundanos. Eles se sentam tendo adotado algum tema de meditação. Assim, o silêncio decorrente da atenção ao tema de meditação é chamado de "silêncio nobre". Ele não deve ser desprezado; não se deve desdenhar dele pensando: "De que serve a prática da meditação?". O significado é que se deve sentar tendo adotado um tema de meditação apropriado para si mesmo.

န ဥပဇ္ဈာယော ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ‘‘ကော နာမော တုယှံ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ န ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. န ဇာတီတိ ‘‘ခတ္တိယဇာတိယော တွံ ဗြာဟ္မဏဇာတိယော’’တိ [Pg.206] ဧဝံ ဇာတိ န ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ. န အာဂမောတိ ‘‘ဒီဃဘာဏကောသိ တွံ မဇ္ဈိမဘာဏကော’’တိ ဧဝံ အာဂမော န ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. ကုလပဒေသောတိ ခတ္တိယကုလာဒိဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတြဿ ပေမံ ဝါ ဒေါသော ဝါတိ အတြ ပုဂ္ဂလေ ဧတေသံ ကာရဏာနံ အညတရဝသေန ပေမံ ဝါ ဘဝေယျ ဒေါသော ဝါ.

"Não se deve perguntar sobre o preceptor" significa que não se deve perguntar: "Qual é o nome do seu preceptor?". Este método se aplica a todos os casos semelhantes. "Não sobre o nascimento" significa que não se deve perguntar sobre o nascimento da seguinte maneira: "Você é da casta dos khattiyas ou dos brâmanes?". "Não sobre a tradição de recitação" significa que não se deve perguntar sobre a tradição de recitação da seguinte maneira: "Você é um recitador do Dīgha Nikāya ou do Majjhima Nikāya?". A linhagem familiar também deve ser entendida de acordo com a família dos khattiyas, etc. "Aqui pode haver afeto ou aversão" significa que, em relação a esse indivíduo, devido a uma dessas razões, pode surgir afeto ou aversão.

နော ပရိသကပ္ပိကေနာတိ ပရိသကပ္ပကေန ပရိသာနုဝိဓာယကေန န ဘဝိတဗ္ဗံ; ယံ ပရိသာယ ရုစ္စတိ, တဒေဝ စေတေတွာ ကပ္ပေတွာ န ကထေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. န ဟတ္ထမုဒ္ဒါ ဒဿေတဗ္ဗာတိ ကထေတဗ္ဗေ စ အကထေတဗ္ဗေ စ သညာဇနနတ္ထံ ဟတ္ထဝိကာရော န ကာတဗ္ဗော.

“Não deve ser alguém que especula para agradar a assembleia” (no parisakappikena) significa que não se deve ser alguém que se conforma à assembleia; o significado é que não se deve falar pensando e planejando apenas o que agrada à assembleia. “Não se deve mostrar gestos com as mãos” (na hatthamuddā dassetabbā) significa que não se deve fazer gestos com as mãos para criar sinais, tanto no que deve ser dito quanto no que não deve ser dito.

အတ္ထံ အနုဝိဓိယန္တေနာတိ ဝိနိစ္ဆယပဋိဝေဓမေဝ သလ္လက္ခေန္တေန ‘‘ဣဒံ သုတ္တံ ဥပလဗ္ဘတိ, ဣမသ္မိံ ဝိနိစ္ဆယေ ဣဒံ ဝက္ခာမီ’’တိ ဧဝံ ပရိတုလယန္တေန နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. န စ အာသနာ ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ န အာသနာ ဝုဋ္ဌာယ သန္နိပါတမဏ္ဍလေ ဝိစရိတဗ္ဗံ, ဝိနယဓရေ ဥဋ္ဌိတေ သဗ္ဗာ ပရိသာ ဥဋ္ဌဟတိ. န ဝီတိဟာတဗ္ဗန္တိ န ဝိနိစ္ဆယော ဟာပေတဗ္ဗော. န ကုမ္မဂ္ဂေါ သေဝိတဗ္ဗောတိ န အာပတ္တိ ဒီပေတဗ္ဗာ. အသာဟသိကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ န သဟသာကာရိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ; သဟသာ ဒုရုတ္တဝစနံ န ကထေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဝစနက္ခမေနာတိ ဒုရုတ္တဝါစံ ခမနသီလေန. ဟိတပရိသက္ကိနာတိ ဟိတေသိနာ ဟိတဂဝေသိနာ ကရုဏာ စ ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေါ စ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ အယံ ပဒဒွယေပိ အဓိပ္ပာယော. အနသုရုတ္တေနာတိ န အသုရုတ္တေန. အသုရုတ္တံ ဝုစ္စတိ ဝိဂ္ဂါဟိကကထာသင်္ခါတံ အသုန္ဒရဝစနံ; တံ န ကထေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အတ္တာ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ‘‘ဝိနိစ္ဆိနိတုံ ဝူပသမေတုံ သက္ခိဿာမိ နု ခေါ နော’’တိ ဧဝံ အတ္တာ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော; အတ္တနော ပမာဏံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ပရော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ‘‘လဇ္ဇိယာ နု ခေါ အယံ ပရိသာ, သက္ကာ သညာပေတုံ ဥဒါဟု နော’’တိ ဧဝံ ပရော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော.

“Conformando-se ao significado” (atthaṃ anuvidhiyantena) significa que se deve sentar ponderando e considerando: “Este sutta é encontrado; nesta decisão, direi isto”, observando apenas a penetração da decisão. “E não se deve levantar do assento” (na ca āsanā vuṭṭhātabbaṃ) significa que não se deve levantar do assento e andar pela assembleia; quando o conhecedor do Vinaya se levanta, toda a assembleia se levanta. “Não se deve negligenciar” (na vītihātabbaṃ) significa que a decisão não deve ser abandonada. “Não se deve seguir um caminho errado” (na kummaggo sevitabbo) significa que a ofensa não deve ser exibida. “Deve ser sem pressa” (asāhasikena bhavitabban) significa que não se deve agir precipitadamente; o significado é que não se deve proferir palavras duras de forma precipitada. “Paciente com as palavras” (vacanakkhamena) significa ter a natureza de tolerar palavras duras. “Buscando o bem da assembleia” (hitaparisakkinā) significa que aquele que busca e procura o bem deve estabelecer a compaixão e a fase preliminar da compaixão; esta é a intenção em ambas as palavras. “Sem aspereza” (anasuruttena) significa não de forma áspera. O que é chamado de áspero (asurutta) é a palavra desagradável conhecida como fala contenciosa; o significado é que não se deve falar isso. “A si mesmo deve-se examinar” (attā pariggahetabbo) significa que se deve examinar a si mesmo desta forma: “Serei capaz de decidir e pacificar, ou não?”; o significado é que se deve conhecer a própria medida. “O outro deve ser examinado” (paro pariggahetabbo) significa que o outro deve ser examinado desta forma: “Esta assembleia é conscienciosa? É possível fazê-la compreender, ou não?”

စောဒကော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ‘‘ဓမ္မစောဒကော နု ခေါ နော’’တိ ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. စုဒိတကော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ‘‘ဓမ္မစုဒိတကော နု ခေါ နော’’တိ ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. အဓမ္မစောဒကော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ တဿ ပမာဏံ ဇာနိတဗ္ဗံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တံ [Pg.207] အဟာပေန္တေနာတိ စောဒကစုဒိတကေဟိ ဝုတ္တဝစနံ အဟာပေန္တေန. အဝုတ္တံ အပကာသေန္တေနာတိ အနောသဋံ ဝတ္ထုံ အပ္ပကာသေန္တေန. မန္ဒော ဟာသေတဗ္ဗောတိ မန္ဒော မောမူဟော ပဂ္ဂဏှိတဗ္ဗော, ‘‘နနု တွံ ကုလပုတ္တော’’တိ ဥတ္တေဇေတွာ အနုယောဂဝတ္တံ ကထာပေတွာ တဿ အနုယောဂေါ ဂဏှိတဗ္ဗော. ဘီရူ အဿာသေတဗ္ဗောတိ ယဿ သံဃမဇ္ဈံ ဝါ ဂဏမဇ္ဈံ ဝါ အနောသဋပုဗ္ဗတ္တာ သာရဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာဒိသော ‘‘မာ ဘာယိ, ဝိဿဋ္ဌော ကထေဟိ, မယံ တေ ဥပတ္ထမ္ဘာ ဘဝိဿာမာ’’တိ ဝတွာပိ အနုယောဂဝတ္တံ ကထာပေတဗ္ဗော. စဏ္ဍော နိသေဓေတဗ္ဗောတိ အပသာဒေတဗ္ဗော တဇ္ဇေတဗ္ဗော. အသုစိ ဝိဘာဝေတဗ္ဗောတိ အလဇ္ဇိံ ပကာသေတွာ အာပတ္တိံ ဒေသာပေတဗ္ဗော. ဥဇုမဒ္ဒဝေနာတိ ယော ဘိက္ခု ဥဇု သီလဝါ ကာယဝင်္ကာဒိရဟိတော, သော မဒ္ဒဝေနေဝ ဥပစရိတဗ္ဗော. ဓမ္မေသု စ ပုဂ္ဂလေသု စာတိ ဧတ္ထ ယော ဓမ္မဂရုကော ဟောတိ န ပုဂ္ဂလဂရုကော, အယမေဝ ဓမ္မေသု စ ပုဂ္ဂလေသု စ မဇ္ဈတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“O acusador deve ser examinado” (codako pariggahetabbo) significa que ele deve ser examinado assim: “Ele é um acusador de acordo com o Dhamma, ou não?”. “O acusado deve ser examinado” (cuditako pariggahetabbo) significa que ele deve ser examinado assim: “Ele é um acusado de acordo com o Dhamma, ou não?”. “O acusador que não age de acordo com o Dhamma deve ser examinado” (adhammacodako pariggahetabbo) significa que se deve conhecer a sua medida. O mesmo método se aplica aos demais casos. “Sem omitir o que foi dito” (vuttaṃ ahāpentena) significa sem omitir as palavras ditas pelo acusador e pelo acusado. “Sem revelar o que não foi dito” (avuttaṃ apakāsentena) significa sem revelar um assunto que não foi apresentado. “O tolo deve ser encorajado” (mando hāsetabbo) significa que o tolo e confuso deve ser apoiado, estimulando-o com as palavras: “Não és tu um filho de boa família?”, fazendo-o falar sobre os deveres do interrogatório e recebendo o seu depoimento. “O temeroso deve ser consolado” (bhīrū assāsetabbo) significa que, se alguém sente timidez por nunca ter entrado no meio do Sangha ou de um grupo, deve-se dizer a tal pessoa: “Não temas, fala com confiança, nós seremos o teu apoio”, e assim fazê-la falar sobre os deveres do interrogatório. “O violento deve ser contido” (caṇḍo nisedhetabbo) significa que ele deve ser repreendido e ameaçado. “O impuro deve ser exposto” (asuci vibhāvetabbo) significa que, tendo exposto o sem-vergonha, deve-se fazê-lo confessar a ofensa. “Com retidão e suavidade” (ujumaddavena) significa que o monge que é reto, virtuoso e livre de desonestidade corporal, etc., deve ser tratado apenas com suavidade. Quanto a “nos ensinamentos e nas pessoas” (dhammesu ca puggalesu ca), aquele que respeita o Dhamma e não as pessoas deve ser conhecido como imparcial tanto nos ensinamentos quanto nas pessoas.

၃၆၆. သုတ္တံ သံသန္ဒနတ္ထာယာတိအာဒီသု တေန စ ပန ဧဝံ သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယမနာပဂရုဘာဝနီယေန အနုဝိဇ္ဇကေန သမုဒါဟဋေသု သုတ္တာဒီသု သုတ္တံ သံသန္ဒနတ္ထာယ; အာပတ္တာနာပတ္တီနံ သံသန္ဒနတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဩပမ္မံ နိဒဿနတ္ထာယာတိ ဩပမ္မံ အတ္ထဒဿနတ္ထာယ. အတ္ထော ဝိညာပနတ္ထာယာတိ အတ္ထော ဇာနာပနတ္ထာယ. ပဋိပုစ္ဆာ ဌပနတ္ထာယာတိ ပုစ္ဆာ ပုဂ္ဂလဿ ဌပနတ္ထာယ. ဩကာသကမ္မံ စောဒနတ္ထာယာတိ ဝတ္ထုနာ ဝါ အာပတ္တိယာ ဝါ စောဒနတ္ထာယ. စောဒနာ သာရဏတ္ထာယာတိ ဒေါသာဒေါသံ သရာပနတ္ထာယ. သာရဏာ သဝစနီယတ္ထာယာတိ ဒေါသာဒေါသသာရဏာ သဝစနီယကရဏတ္ထာယ. သဝစနီယံ ပလိဗောဓတ္ထာယာတိ သဝစနီယံ ‘‘ဣမမှာ အာဝါသာ ပရံ မာ ပက္ကမီ’’တိ ဧဝံ ပလိဗောဓတ္ထာယ. ပလိဗောဓော ဝိနိစ္ဆယတ္ထာယာတိ ဝိနိစ္ဆယံ ပါပနတ္ထာယ. ဝိနိစ္ဆယော သန္တီရဏတ္ထာယာတိ ဒေါသာဒေါသံ သန္တီရဏတ္ထာယ တုလနတ္ထာယ. သန္တီရဏံ ဌာနာဋ္ဌာနဂမနတ္ထာယာတိ အာပတ္တိအနာပတ္တိဂရုကလဟုကာပတ္တိဇာနနတ္ထာယ. သံဃော သမ္ပရိဂ္ဂဟသမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထာယာတိ ဝိနိစ္ဆယသမ္ပဋိဂ္ဂဟဏတ္ထာယ စ; သုဝိနိစ္ဆိတဒုဗ္ဗိနိစ္ဆိတဘာဝဇာနနတ္ထာယ စာတိ အတ္ထော. ပစ္စေကဋ္ဌာယိနော အဝိသံဝါဒကဋ္ဌာယိနောတိ ဣဿရိယာဓိပစ္စဇေဋ္ဌကဋ္ဌာနေ [Pg.208] စ အဝိသံဝါဒကဋ္ဌာနေ စ ဌိတာ; န တေ အပသာဒေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

366. Nas passagens que começam com “O sutta é para fins de comparação” (suttaṃ saṃsandanatthāya), deve-se entender que, entre os suttas, etc., apresentados por aquele investigador que é querido, agradável, respeitado e venerável para os seus companheiros de vida santa, o sutta serve para fins de comparação, isto é, para comparar o que é ofensa e o que não é ofensa. “O símile é para fins de ilustração” (opammaṃ nidassanatthāya) significa que o símile serve para mostrar o significado. “O significado é para fins de esclarecimento” (attho viññāpanatthāya) significa que o significado serve para fazer compreender. “O contra-interrogatório é para fins de estabelecimento” (paṭipucchā ṭhapanatthāya) significa que a pergunta serve para estabelecer a pessoa em sua decisão. “A concessão de permissão é para fins de acusação” (okāsakammaṃ codanatthāya) significa que serve para acusar por meio de um fato ou de uma ofensa. “A acusação é para fins de recordação” (codanā sāraṇatthāya) significa que serve para fazer lembrar a falta ou a ausência de falta. “A recordação é para fins de intimação” (sāraṇā savacanīyatthāya) significa que a recordação da falta ou ausência de falta serve para tornar a pessoa sujeita a ser admoestada. “A intimação é para fins de restrição” (savacanīyaṃ palibodhatthāya) significa que a intimação serve para restringir, dizendo: “Não partas deste mosteiro para outro”. “A restrição é para fins de decisão” (palibodho vinicchayatthāya) significa que serve para levar a uma decisão. “A decisão é para fins de julgamento” (vinicchayo santīraṇatthāya) significa que serve para julgar e ponderar a falta ou ausência de falta. “O julgamento é para fins de determinar o que é apropriado e o que não é” (santīraṇaṃ ṭhānāṭṭhānagamanatthāya) significa que serve para conhecer o que é ofensa, o que não é ofensa, o que é uma ofensa grave e o que é uma ofensa leve. “O Sangha é para fins de recepção e aceitação” (saṅgho sampariggahasampaṭicchanatthāya) significa que serve para aceitar a decisão e para conhecer se ela foi bem decidida ou mal decidida; este é o significado. “Aqueles que se mantêm firmes individualmente e de forma confiável” (paccekaṭṭhāyino avisaṃvādakaṭṭhāyino) são aqueles estabelecidos em posições de autoridade, soberania e liderança, e em posições de confiabilidade; o significado é que eles não devem ser ameaçados.

ဣဒါနိ ယေ မန္ဒာ မန္ဒဗုဒ္ဓိနော ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘ဝိနယော နာမ ကိမတ္ထာယာ’’တိ တေသံ ဝစနောကာသပိဒဟနတ္ထမတ္တံ ဒဿေတုံ ဝိနယော သံဝရတ္ထာယာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိနယော သံဝရတ္ထာယာတိ သကလာပိ ဝိနယပညတ္တိ ကာယဝစီဒွါရသံဝရတ္ထာယ. အာဇီဝဝိသုဒ္ဓိပရိယောသာနဿ သီလဿ ဥပနိဿယော ဟောတိ; ပစ္စယော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အပိစေတ္ထ အဝိပ္ပဋိသာရောတိ ပါပပုညာနံ ကတာကတဝသေန စိတ္တဝိပ္ပဋိသာရာဘာဝေါ. ပါမုဇ္ဇန္တိ ဒုဗ္ဗလာ တရုဏပီတိ. ပီတီတိ ဗလဝါ ဗဟလပီတိ. ပဿဒ္ဓီတိ ကာယစိတ္တဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ. သုခန္တိ ကာယိကစေတသိကသုခံ. တဉှိ ဒုဝိဓမ္ပိ သမာဓိဿ ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတိ. သမာဓီတိ စိတ္တေကဂ္ဂတာ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနန္တိ တရုဏဝိပဿနာ; ဥဒယဗ္ဗယဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. စိတ္တေကဂ္ဂတာ ဟိ တရုဏဝိပဿနာယ ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတိ. နိဗ္ဗိဒါတိ သိခါပတ္တာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဗလဝဝိပဿနာ. ဝိရာဂေါတိ အရိယမဂ္ဂေါ. ဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလံ. စတုဗ္ဗိဓောပိ ဟိ အရိယမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလဿ ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတိ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏာဉာဏံ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယာတိ အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ. အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနဿ ဟိ တံ ပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မိံ အနုပ္ပတ္တေ အဝဿံ ပရိနိဗ္ဗာယိတဗ္ဗတောတိ. ဧတဒတ္ထာ ကထာတိ အယံ ဝိနယကထာ နာမ ဧတဒတ္ထာ. မန္တနာတိ ဝိနယမန္တနာ ဧဝ. ဥပနိသာတိ အယံ ‘‘ဝိနယော သံဝရတ္ထာယာ’’တိအာဒိကာ ပရမ္ပရပစ္စယတာပိ ဧတဒတ္ထာယ. သောတာဝဓာနန္တိ ဣမိဿာ ပရမ္ပရပစ္စယကထာယ သောတာဝဓာနံ. ဣမံ ကထံ သုတွာ ယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဉာဏံ, တမ္ပိ ဧတဒတ္ထာယ. ယဒိဒံ အနုပါဒါ စိတ္တဿ ဝိမောက္ခောတိ ယော အယံ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ အနုပါဒိယိတွာ စိတ္တဿ အရဟတ္တဖလသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော, သောပိ ဧတဒတ္ထာယ; အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဧဝါတိ အတ္ထော.

Agora, para fechar qualquer oportunidade de fala para aqueles que são tolos e de inteligência fraca que possam dizer: “Para que serve o Vinaya?”, o venerável Upāli disse a passagem que começa com “O Vinaya é para fins de contenção” (vinayo saṃvaratthāya). Ali, “O Vinaya é para fins de contenção” significa que toda a regulamentação do Vinaya serve para a contenção das portas do corpo e da fala. É o forte apoio para a moralidade que culmina na purificação do meio de vida; o significado é que ele é a condição. Este método se aplica a tudo. Além disso, aqui, “ausência de remorso” (avippaṭisāro) é a ausência de remorso mental devido ao que foi feito ou deixado de fazer em termos de ações más e boas. “Alegria” (pāmujja) é a alegria fraca e inicial. “Êxtase” (pīti) é o êxtase forte e abundante. “Tranquilidade” (passaddhi) é a pacificação do cansaço do corpo e da mente. “Felicidade” (sukha) é a felicidade física e mental. Pois ambos os tipos de felicidade são a condição de forte apoio para a concentração. “Concentração” (samādhi) é a unificação da mente. “O conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são” (yathābhūtañāṇadassana) é a introspecção inicial; este é um sinônimo para o conhecimento do surgimento e desaparecimento (udayabbayañāṇa). Pois a unificação da mente é a condição de forte apoio para la introspecção inicial. “Desencanto” (nibbidā) é a introspecção forte que atinge o ápice e leva à libertação. “Desapego” (virāga) é o Nobre Caminho. “Libertação” (vimutti) é o fruto do estado de Arahant. Pois o Nobre Caminho de quatro tipos é a condição de forte apoio para o fruto do estado de Arahant. “O conhecimento e a visão da libertação” (vimuttiñāṇadassana) é o conhecimento de revisão. “O conhecimento e a visão da libertação são para fins de Parinibbāna sem apego” (vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāparinibbānatthāya) significa para fins de Parinibbāna sem condições. Pois ele é a condição para o Parinibbāna sem condições, porque, uma vez alcançado esse conhecimento e visão da libertação, inevitavelmente se entra no Parinibbāna. “A conversa tem este propósito” (etadatthā kathā) significa que esta conversa sobre o Vinaya tem este propósito. “A discussão” (mantanā) é a própria discussão sobre o Vinaya. “O forte apoio” (upanisā) significa que esta causalidade sucessiva que começa com “O Vinaya é para fins de contenção” também serve para este propósito. “Prestar atenção com os ouvidos” (sotāvadhāna) é prestar atenção a esta conversa sobre a causalidade sucessiva. O conhecimento que surge após ouvir esta conversa também serve para este propósito. “A saber, a libertação da mente sem apego” (yadidaṃ anupādā cittassa vimokkho) significa que esta libertação da mente, conhecida como o fruto do estado de Arahant, obtida sem se apegar aos quatro tipos de apego, também serve para este propósito; o significado é que serve apenas para o propósito do Parinibbāna sem condições.

၃၆၇. အနုယောဂဝတ္တဂါထာသု ပဌမဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝ.

367. Entre os versos sobre os deveres do interrogatório, o primeiro verso tem o significado já explicado.

ဝတ္ထုံ ဝိပတ္တိံ အာပတ္တိံ, နိဒါနံ အာကာရအကောဝိဒေါ ပုဗ္ဗာပရံ န ဇာနာတီတိ ‘‘ဝတ္ထု’’န္တိအာဒီနိ ‘‘န ဇာနာတီ’’တိ ပဒေန သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အကောဝိဒေါ’’တိ [Pg.209] ပဒဿ ‘‘သ ဝေ တာဒိသကော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. တသ္မာ အယမေတ္ထ ယောဇနာ – ယော ဘိက္ခု ပါရာဇိကာဒီနံ ဝတ္ထုံ န ဇာနာတိ, စတုဗ္ဗိဓံ ဝိပတ္တိံ န ဇာနာတိ, သတ္တဝိဓံ အာပတ္တိံ န ဇာနာတိ, ‘‘ဣဒံ သိက္ခာပဒံ အသုကသ္မိံ နာမ နဂရေ ပညတ္တ’’န္တိ ဧဝံ နိဒါနံ န ဇာနာတိ, ‘‘ဣဒံ ပုရိမဝစနံ ဣဒံ ပစ္ဆိမဝစန’’န္တိ ပုဗ္ဗာပရံ န ဇာနာတိ, ‘‘ဣဒံ ကတံ ဣဒံ အကတ’’န္တိ ကတာကတံ န ဇာနာတိ. သမေန စာတိ တေနေဝ ပုဗ္ဗာပရံ အဇာနနဿ သမေန အညာဏေန, ‘‘ကတာကတံ န ဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ; ဧဝံ တာဝ နဇာနာတိ-ပဒေန သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယံ ပနေတံ ‘‘အာကာရအကောဝိဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ အာကာရအကောဝိဒေါတိ ကာရဏာကာရဏေ အကောဝိဒေါ. ဣတိ ယွာယံ ဝတ္ထုအာဒီနိပိ န ဇာနာတိ, အာကာရဿ စ အကောဝိဒေါ, သ ဝေ တာဒိသကော ဘိက္ခု အပဋိက္ခောတိ ဝုစ္စတိ.

No verso “O fato, o fracasso, a ofensa, a origem, inábil nos aspectos, o que vem antes e depois ele não conhece” (vatthuṃ vipattiṃ āpattiṃ, nidānaṃ ākāraakovido pubbāparaṃ na jānāti), as palavras que começam com “fato” (vatthu) conectam-se com a palavra “não conhece” (na jānāti). A palavra “inábil” (akovido) conecta-se com “tal pessoa certamente” (sa ve tādisako). Portanto, esta é a conexão aqui: o monge que não conhece o fato das regras de pārājika, etc., não conhece os quatro tipos de fracasso (vipatti), não conhece os sete tipos de ofensa (āpatti), não conhece a origem assim: “Esta regra de treinamento foi estabelecida em tal cidade”, não conhece o que vem antes e depois assim: “Esta é a declaração anterior, esta é a declaração posterior”, e não conhece o que foi feito e o que não foi feito assim: “Isto foi feito, isto não foi feito”. “E de forma igual” (samena ca) significa que, devido à mesma ignorância de quem não conhece o que vem antes e depois, diz-se que “ele não conhece o que foi feito e o que não foi feito”; assim deve ser entendida a conexão com a palavra “não conhece”. Quanto ao que foi dito como “inábil nos aspectos” (ākāraakovido), ali “inábil nos aspectos” significa inábil no que é causa e no que não é causa. Assim, aquele monge que não conhece o fato, etc., e é inábil nos aspectos, tal monge é certamente chamado de “inaceitável” (apaṭikkha).

ကမ္မဉ္စ အဓိကရဏဉ္စာတိ ဣမေသမ္ပိ ပဒါနံ ‘‘န ဇာနာတီ’’တိ ပဒေနေဝ သမ္ဗန္ဓော. အယံ ပနေတ္ထ ယောဇနာ – တထေဝ ဣတိ ယွာယံ ကမ္မဉ္စ န ဇာနာတိ, အဓိကရဏဉ္စ န ဇာနာတိ, သတ္တပ္ပကာရေ သမထေ စာပိ အကောဝိဒေါ, ရာဂါဒီဟိ ပန ရတ္တော ဒုဋ္ဌော စ မူဠှော စ, ဘယေန ဘယာ ဂစ္ဆတိ, သမ္မောဟေန မောဟာ ဂစ္ဆတိ, ရတ္တတ္တာ ပန ဒုဋ္ဌတ္တာ စ ဆန္ဒာ ဒေါသာ စ ဂစ္ဆတိ, ပရံ သညာပေတုံ အသမတ္ထတာယ န စ သညတ္တိကုသလော, ကာရဏာကာရဏဒဿနေ အသမတ္ထတာယ နိဇ္ဈတ္တိယာ စ အကောဝိဒေါ အတ္တနော သဒိသာယ ပရိသာယ လဒ္ဓတ္တာ လဒ္ဓပက္ခော, ဟိရိယာ ပရိဗာဟိရတ္တာ အဟိရိကော, ကာဠကေဟိ ကမ္မေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ကဏှကမ္မော, ဓမ္မာဒရိယပုဂ္ဂလာဒရိယာနံ အဘာဝတော အနာဒရော, သ ဝေ တာဒိသကော ဘိက္ခု အပဋိက္ခောတိ ဝုစ္စတိ, န ပဋိက္ခိတဗ္ဗော န ဩလောကေတဗ္ဗော, န သမ္မန္နိတွာ ဣဿရိယာဓိပစ္စဇေဋ္ဌကဋ္ဌာနေ ဌပေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. သုက္ကပက္ခဂါထာနမ္ပိ ယောဇနာနယော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

As palavras “E a atividade formal, e o litígio” (kammañca adhikaraṇañca) também se conectam com a palavra “não conhece” (na jānāti). E aqui está a conexão: da mesma forma, aquele que não conhece a atividade formal (kamma), não conhece o litígio (adhikaraṇa) e é inábil nos sete tipos de pacificação (samatha); mas, sob a influência da cobiça, etc., sendo apegado, hostil e confuso, ele age por medo, age por ilusão; e por ser apegado e hostil, ele age por favoritismo e aversão; por ser incapaz de persuadir o outro, ele não é habilidoso em persuasão; por ser incapaz de mostrar o que é causa e o que não é causa, ele é inábil em convencer; por ter obtido uma assembleia semelhante a si mesmo, ele tem um grupo de apoiadores; por estar fora do senso de vergonha moral, ele é sem-vergonha (ahirika); por ser dotado de ações escuras, ele tem ações escuras (kaṇhakamma); por falta de respeito ao Dhamma e respeito às pessoas, ele é desrespeitoso — tal monge é certamente chamado de “inaceitável” (apaṭikkha). O significado é que ele não deve ser aceito, não deve ser consultado, e não deve ser designado por consentimento formal para uma posição de autoridade, soberania ou liderança. O método de conexão para os versos do lado luminoso (sukkapakkha) também deve ser entendido da mesma forma que foi explicado.

စူဠသင်္ဂါမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Pequeno Combate (Cūḷasaṅgāma) está concluída.

မဟာသင်္ဂါမော

O Grande Combate (Mahāsaṅgāma)

ဝေါဟရန္တေန ဇာနိတဗ္ဗာဒိဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre o que deve ser conhecido por quem faz uma declaração, etc.

၃၆၈-၃၇၄. မဟာသင်္ဂါမေ [Pg.210] – ဝတ္ထုတော ဝါ ဝတ္ထုံ သင်္ကမတီတိ ‘‘ပဌမပါရာဇိကဝတ္ထု မယာ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ’’တိ ဝတွာ ပုန ပုစ္ဆိယမာနော နိဃံသိယမာနော ‘‘န မယာ ပဌမပါရာဇိကဿ ဝတ္ထု ဒိဋ္ဌံ, န သုတံ; ဒုတိယပါရာဇိကဿ ဝတ္ထု ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ’’တိ ဝဒတိ. ဧတေနေဝ နယေန သေသဝတ္ထုသင်္ကမနံ, ဝိပတ္တိတော ဝိပတ္တိသင်္ကမနံ အာပတ္တိတော အာပတ္တိသင်္ကမနဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယော ပန ‘‘နေဝ မယာ ဒိဋ္ဌံ, န သုတ’’န္တိ ဝတွာ ပစ္ဆာ ‘‘မယာပေတံ ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ’’တိ ဝဒတိ, ‘‘ဒိဋ္ဌံ ဝါ သုတံ ဝါ’’တိ ဝတွာ ပစ္ဆာ ‘‘န ဒိဋ္ဌံ ဝါ န သုတံ ဝါ’’တိ ဝဒတိ, အယံ အဝဇာနိတွာ ပဋိဇာနာတိ, ပဋိဇာနိတွာ အဝဇာနာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသေဝ အညေနညံ ပဋိစရတိ နာမ.

368-374. No Grande Combate (Mahāsaṅgāma) — “Desvia de um fato para outro fato” (vatthuto vā vatthuṃ saṅkamati) significa que, tendo dito: “O fato do primeiro pārājika foi visto ou ouvido por mim”, quando questionado novamente e pressionado no interrogatório, ele diz: “O fato do primeiro pārājika não foi visto nem ouvido por mim; o fato do segundo pārājika foi visto ou ouvido por mim”. Por este mesmo método deve-se entender o desvio para os demais fatos, o desvio de um fracasso para outro fracasso, e o desvio de uma ofensa para outra ofensa. Mas aquele que, tendo dito: “Não foi visto nem ouvido por mim”, depois diz: “Isso também foi visto ou ouvido por mim”; ou, tendo dito: “Foi visto ou ouvido”, depois diz: “Não foi visto nem ouvido”, deve ser conhecido como aquele que, tendo negado, confessa, ou, tendo confessado, nega. Este mesmo é chamado de quem encobre uma coisa com outra (aññenaññaṃ paṭicarati).

၃၇၅. ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏောတိ နီလာဒိဝဏ္ဏာဝဏ္ဏဝသေန သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပဒံ ဝုတ္တံ. ဝစနမနုပ္ပဒါနန္တိ သဉ္စရိတ္တံ ဝုတ္တံ. ကာယသံသဂ္ဂါဒိတ္တယံ သရူပေနေဝ ဝုတ္တံ. ဣတိ ဣမာနိ ပဉ္စ မေထုနဓမ္မဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ ပုဗ္ဗပယောဂေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

375. “Elogio e censura” (vaṇṇāvaṇṇo) refere-se à regra de treinamento sobre a emissão de sêmen (sukkavissaṭṭhi), dita em termos de cores como azul, etc. “Transmissão de palavras” (vacanamanuppadānaṃ) refere-se à regra de treinamento sobre a mediação (sañcaritta). A tríade que começa com o contato físico (kāyasaṃsaggādi) foi dita em sua própria forma. Assim, estas cinco regras de treinamento devem ser entendidas como a fase preliminar, a preparação prévia (pubbapayoga) para o ato sexual (methunadhamma).

၃၇၆. စတ္တာရိ အပလောကနကမ္မာနီတိ အဓမ္မေနဝဂ္ဂါဒီနိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ စတ္တာရိ စတုက္ကာနိ သောဠသ ဟောန္တိ.

376. “Quatro atos de consentimento” (cattāri apalokanakammāni) refere-se aos atos que não estão de acordo com o Dhamma por uma assembleia incompleta, etc. O mesmo método se aplica aos demais casos. Assim, quatro grupos de quatro totalizam dezesseis atos.

အဂတိအဂန္တဗ္ဗဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre os caminhos errados que não devem ser seguidos (agati agantabba)

၃၇၉. ဗဟုဇနအဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတီတိ ဝိနယဓရေန ဟိ ဧဝံ ဆန္ဒာဒိဂတိယာ အဓိကရဏေ ဝိနိစ္ဆိတေ တသ္မိံ ဝိဟာရေ သံဃော ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇတိ. ဩဝါဒူပဇီဝိနိယော ဘိက္ခုနိယောပိ ဒွေ ဘာဂါ ဟောန္တိ. ဥပါသကာပိ ဥပါသိကာယောပိ ဒါရကာပိ ဒါရိကာယောပိ တေသံ အာရက္ခဒေဝတာပိ တထေဝ ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇန္တိ. တတော ဘုမ္မဒေဝတာ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မာနော ဒွိဓာဝ ဟောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဗဟုဇနအဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ…ပေ… ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

379. “Ele age para o prejuízo de muitos”: pois se um conhecedor do Vinaya decide uma questão jurídica agindo por parcialidade (desejo, etc.), a Sangha naquele mosteiro se divide em duas facções. As bhikkhunis que dependem de suas exortações para sua subsistência também se dividem em duas partes. Os devotos leigos (upāsakas), as devotas leigas (upāsikās), os meninos, as meninas e até mesmo as divindades protetoras deles se dividem da mesma forma em dois grupos. A partir disso, começando com as divindades terrestres (bhummadevatā) até os deuses do reino de Akaniṭṭha, todos se dividem em dois. Por isso foi dito: “Ele age para o prejuízo de muitos... para o sofrimento de deuses e humanos”.

၃၈၂. ဝိသမနိဿိတောတိ [Pg.211] ဝိသမာနိ ကာယကမ္မာဒီနိ နိဿိတော. ဂဟနနိဿိတောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအန္တဂ္ဂါဟိကဒိဋ္ဌိသင်္ခါတံ ဂဟနံ နိဿိတော. ဗလဝနိဿိတောတိ ဗလဝန္တေ အဘိညာတေ ဘိက္ခူ နိဿိတော.

382. “Apoiado no que é irregular” (visamanissito) significa apoiado em ações corporais irregulares, etc. “Apoiado no emaranhado” (gahananissito) significa apoiado no emaranhado de visões incorretas, conhecidas como visões extremas. “Apoiado no forte” (balavanissito) significa apoiado em monges influentes e bem conhecidos.

၃၉၃. တဿ အဝဇာနန္တောတိ တဿ ဝစနံ အဝဇာနန္တော. ဥပယောဂတ္ထေ ဝါ သာမိဝစနံ, တံ အဝဇာနန္တောတိ အတ္ထော.

393. “Desprezando-o” (tassa avajānanto) significa desprezando as palavras dele (do monge recém-ordenado). Ou o caso genitivo (tassa) é usado no sentido do caso acusativo, significando “desprezando-o”.

၃၉၄. ယံ အတ္ထာယာတိ ယဒတ္ထာယ. တံ အတ္ထန္တိ သော အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

394. “Para qual propósito” (yaṃ atthāya) significa com o propósito de que (yadatthāya). “Aquele propósito” (taṃ atthaṃ) significa aquele propósito (so attho). O restante em todos os lugares é autoexplicativo.

မဟာသင်္ဂါမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre a Grande Batalha (Mahāsaṅgāma) está concluído.

ကထိနဘေဒံ

A Divisão do Kathina

ကထိနအတ္ထတာဒိဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre a Difusão do Kathina, etc.

၄၀၃. ကထိနေ [Pg.212] – အဋ္ဌ မာတိကာတိ ခန္ဓကေ ဝုတ္တာ ပက္ကမနန္တိကာဒိကာ အဋ္ဌ. ပလိဗောဓာနိသံသာပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ ဧဝ.

403. No Kathina: “as oito matrizes” (aṭṭha mātikā) refere-se às oito matrizes mencionadas no Khandhaka, começando com a partida (pakkamanantikā). Os impedimentos (palibodha) e os benefícios (ānisaṃsa) também são exatamente os mesmos já mencionados anteriormente.

၄၀၄. ပယောဂဿာတိ စီဝရဓောဝနာဒိနော သတ္တဝိဓဿ ပုဗ္ဗကရဏဿတ္ထာယ ယော ဥဒကာဟရဏာဒိကော ပယောဂေါ ကယိရတိ, တဿ ပယောဂဿ. ကတမေ ဓမ္မာ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အနာဂတဝသေန အနန္တရာ ဟုတွာ ကတမေ ဓမ္မာ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. သမနန္တရပစ္စယေနာတိ သုဋ္ဌု အနန္တရပစ္စယေန, အနန္တရပစ္စယမေဝ အာသန္နတရံ ကတွာ ပုစ္ဆတိ. နိဿယပစ္စယေနာတိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ပယောဂဿ နိဿယံ အာဓာရဘာဝံ ဥပဂတာ ဝိယ ဟုတွာ ကတမေ ဓမ္မာ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဥပနိဿယပစ္စယေနာတိ ဥပေတေန နိဿယပစ္စယေန; နိဿယပစ္စယမေဝ ဥပဂတတရံ ကတွာ ပုစ္ဆတိ. ပုရေဇာတပစ္စယေနာတိ ဣမိနာ ပဌမံ ဥပ္ပန္နဿ ပစ္စယဘာဝံ ပုစ္ဆတိ. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေနာတိ ဣမိနာ ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဿ ပစ္စယဘာဝံ ပုစ္ဆတိ. သဟဇာတပစ္စယေနာတိ ဣမိနာ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ပစ္စယဘာဝံ ပုစ္ဆတိ. ပုဗ္ဗကရဏဿာတိ ဓောဝနာဒိနော ပုဗ္ဗကရဏဿ. ပစ္စုဒ္ဓါရဿာတိ ပုရာဏသံဃာဋိအာဒီနံ ပစ္စုဒ္ဓရဏဿ. အဓိဋ္ဌာနဿာတိ ကထိနစီဝရာဓိဋ္ဌာနဿ. အတ္ထာရဿာတိ ကထိနတ္ထာရဿ. မာတိကာနဉ္စ ပလိဗောဓာနဉ္စာတိ အဋ္ဌန္နံ မာတိကာနံ ဒွိန္နဉ္စ ပလိဗောဓာနံ. ဝတ္ထုဿာတိ သံဃာဋိအာဒိနော ကထိနဝတ္ထုဿ; သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

404. “Do esforço” (payogassa) refere-se ao esforço feito, como buscar água, etc., para o propósito dos sete tipos de preparações preliminares (pubbakaraṇa), como lavar o manto, etc. “Quais estados são condições por via da condição de proximidade imediata?” (katame dhammā anantarapaccayena paccayo) significa quais estados, sendo imediatamente anteriores no futuro, servem como condições. “Por via da condição de proximidade contígua” (samanantarapaccayena) significa por uma condição de proximidade imediata muito forte; ele pergunta tornando a condição de proximidade imediata ainda mais próxima. “Por via da condição de apoio” (nissayapaccayena) significa quais estados servem como condições para o esforço que está surgindo, agindo como se fossem o seu suporte ou base. “Por via da condição de apoio decisivo” (upanissayapaccayena) significa por uma condição de apoio intensificada; ele pergunta tornando a própria condição de apoio ainda mais próxima. “Por via da condição de pré-nascimento” (purejātapaccayena) pergunta sobre a condição daquilo que surgiu primeiro. “Por via da condição de pós-nascimento” (pacchājātapaccayena) pergunta sobre a condição daquilo que surge depois. “Por via da condição de coexistência” (sahajātapaccayena) pergunta sobre a condição daqueles que surgem nem antes nem depois (simultaneamente). “Para a preparação preliminar” (pubbakaraṇassa) refere-se à preparação preliminar, como lavar, etc. “Para a revogação” (paccuddhārassā) refere-se à revogação do manto antigo de dupla camada (saṅghāṭi), etc. “Para a determinação” (adhiṭṭhānassa) refere-se à determinação do manto do Kathina. “Para a difusão” (atthārassa) refere-se à difusão do Kathina. “Das matrizes e dos impedimentos” (mātikānañca palibodhānañca) refere-se às oito matrizes e aos dois impedimentos. “Do objeto” (vatthussa) refere-se ao objeto físico do Kathina, como o manto de dupla camada, etc. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

ဧဝံ ယဉ္စ လဗ္ဘတိ ယဉ္စ န လဗ္ဘတိ, သဗ္ဗံ ပုစ္ဆိတွာ ဣဒါနိ ယံ ယဿ လဗ္ဘတိ, တဒေဝ ဒဿေန္တော ပုဗ္ဗကရဏံ ပယောဂဿာတိအာဒိနာ နယေန ဝိဿဇ္ဇနမာဟ. တဿတ္ထော – ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ပယောဂဿ ကတမေ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ, တတ္ထ ဝုစ္စတေ, ပုဗ္ဗကရဏံ ပယောဂဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, သမနန္တရနိဿယဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော. ပယောဂဿ ဟိ သတ္တဝိဓမ္ပိ ပုဗ္ဗကရဏံ ယသ္မာ တေန ပယောဂေန နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗဿ ပုဗ္ဗကရဏဿတ္ထာယ သော ပယောဂေါ ကယိရတိ, တသ္မာ ဣမေဟိ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ. ပုရေဇာတပစ္စယေ ပနေသ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဓမ္မေသု ဧကဓမ္မမ္ပိ န [Pg.213] လဘတိ, အညဒတ္ထု ပုဗ္ဗကရဏဿ သယံ ပုရေဇာတပစ္စယော ဟောတိ, ပယောဂေ သတိ ပုဗ္ဗကရဏဿ နိပ္ဖဇ္ဇနတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပယောဂေါ ပုဗ္ဗကရဏဿ ပုရေဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယံ ပန လဘတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပုဗ္ဗကရဏံ ပယောဂဿ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဿ ဟိ ပုဗ္ဗကရဏဿ အတ္ထာယ သော ပယောဂေါ ကယိရတိ. သဟဇာတပစ္စယံ ပန မာတိကာပလိဗောဓာနိသံသသင်္ခါတေ ပန္နရသ ဓမ္မေ ဌပေတွာ အညော ပယောဂါဒီသု ဧကောပိ ဓမ္မော န လဘတိ, တေ ဧဝ ဟိ ပန္နရသ ဓမ္မာ သဟ ကထိနတ္ထာရေန ဧကတော နိပ္ဖဇ္ဇန္တီတိ အညမညံ သဟဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပန္နရသ ဓမ္မာ သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗပဒဝိဿဇ္ဇနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Tendo assim perguntado sobre tudo o que é obtido e o que não é obtido, agora, para mostrar o que é obtido para cada caso, o Venerável Upāli deu a resposta pelo método que começa com: “A preparação preliminar é para o esforço...”. O significado é: quanto ao que foi dito: “Quais estados são para o esforço...”, ali se responde que a preparação preliminar é uma condição para o esforço por via da condição de proximidade imediata, e também por via das condições de proximidade contígua, apoio e apoio decisivo. Pois, como os sete tipos de preparações preliminares para o esforço são realizados com o propósito de completar a preparação preliminar através daquele esforço, portanto, ela é uma condição por meio dessas quatro condições. No entanto, em relação à condição de pré-nascimento, este esforço não obtém sequer um único estado entre os estados mencionados; pelo contrário, o próprio esforço é uma condição de pré-nascimento para a preparação preliminar, pois a preparação preliminar é completada somente quando há o esforço. Por isso foi dito: “O esforço é uma condição para a preparação preliminar por via da condição de pré-nascimento”. Mas ele obtém a condição de pós-nascimento, por isso foi dito: “A preparação preliminar é uma condição para o esforço por via da condição de pós-nascimento”. Pois aquele esforço é feito com o propósito da preparação preliminar que surge depois. Quanto à condição de coexistência, exceto pelos quinze estados conhecidos como matrizes, impedimentos e benefícios, nenhum outro estado único entre os esforços, etc., é obtido. Pois esses mesmos quinze estados são completados simultaneamente com a difusão do Kathina, sendo assim condições de coexistência mútuas. Por isso foi dito: “Os quinze estados são uma condição por via da condição de coexistência”. Por este método, as respostas para todas as palavras devem ser compreendidas.

ပုဗ္ဗကရဏနိဒါနာဒိဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre a Classificação das Origens das Preparações Preliminares, etc.

၄၀၅. ပုဗ္ဗကရဏံ ကိံနိဒါနန္တိအာဒိပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ ဥတ္တာနမေဝ.

405. A resposta à pergunta que começa com: “Qual é a origem da preparação preliminar?” é autoexplicativa.

၄၀၆-၇. ‘‘ပယောဂေါ ကိံနိဒါနော’’တိအာဒီသု ပုစ္ဆာဒွယဝိဿဇ္ဇနေသု ဟေတုနိဒါနော ပစ္စယနိဒါနောတိ ဧတ္ထ ဆ စီဝရာနိ ဟေတု စေဝ ပစ္စယော စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပုဗ္ဗပယောဂါဒီနဉှိ သဗ္ဗေသံ တာနိယေဝ ဟေတု, တာနိ ပစ္စယော. န ဟိ ဆဗ္ဗိဓေ စီဝရေ အသတိ ပယောဂေါ အတ္ထိ, န ပုဗ္ဗကရဏာဒီနိ, တသ္မာ ‘‘ပယောဂေါ ဟေတုနိဒါနော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

406-7. Nas respostas às duas perguntas que começam com: “Qual é a origem do esforço?”, na frase “originado de uma causa, originado de uma condição”, deve-se entender que os seis tipos de mantos são tanto a causa quanto a condição. Pois, para todos os esforços preliminares, etc., esses mesmos mantos são a causa e a condição. De fato, se os seis tipos de mantos não existirem, não haverá esforço, nem haverá preparações preliminares, etc. Por isso foi dito: “O esforço é originado de uma causa”, etc.

၄၀၈. သင်္ဂဟဝါရေ – ဝစီဘေဒေနာတိ ‘‘ဣမာယ သံဃာဋိယာ, ဣမိနာ ဥတ္တရာသင်္ဂေန, ဣမိနာ အန္တရဝါသကေန ကထိနံ အတ္ထရာမီ’’တိ ဧတေန ဝစီဘေဒေန. ကတိမူလာဒိပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ – ကိရိယာ မဇ္ဈေတိ ပစ္စုဒ္ဓါရော စေဝ အဓိဋ္ဌာနဉ္စ.

408. Na seção de resumo (saṅgahavāra): “por distinção verbal” (vacībhedena) refere-se a esta distinção verbal: “Com este manto de dupla camada, com este manto superior, com este manto inferior, eu difundo o Kathina”. Na resposta à pergunta sobre quantas raízes, etc.: “a ação está no meio” (kiriyā majjhe) refere-se tanto à revogação quanto à determinação.

၄၁၁. ဝတ္ထုဝိပန္နံ ဟောတီတိ အကပ္ပိယဒုဿံ ဟောတိ. ကာလဝိပန္နံ နာမ အဇ္ဇ ဒါယကေဟိ ဒိန္နံ သွေ သံဃော ကထိနတ္ထာရကဿ ဒေတိ. ကရဏဝိပန္နံ နာမ တဒဟေဝ ဆိန္ဒိတွာ အကတံ.

411. “O objeto é defeituoso” (vatthuvipannaṃ hoti) significa que o tecido é inadequado (akappiya). “Defeituoso quanto ao tempo” (kālavipannaṃ) significa que o tecido do Kathina doado hoje pelos doadores é entregue pela Sangha ao monge que difunde o Kathina somente no dia seguinte. “Defeituoso quanto à confecção” (karaṇavipannaṃ) significa que o manto não foi cortado e costurado no mesmo dia.

ကထိနာဒိဇာနိတဗ္ဗဝိဘာဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre a Classificação do que Deve Ser Conhecido sobre o Kathina, etc.

၄၁၂. ကထိနံ [Pg.214] ဇာနိတဗ္ဗန္တိအာဒိပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနေ – တေသညေဝ ဓမ္မာနန္တိ ယေသု ရူပါဒိဓမ္မေသု သတိ ကထိနံ နာမ ဟောတိ, တေသံ သမောဓာနံ မိဿီဘာဝေါ. နာမံ နာမကမ္မန္တိအာဒိနာ ပန ‘‘ကထိန’’န္တိ ဣဒံ ဗဟူသု ဓမ္မေသု နာမမတ္တံ, န ပရမတ္ထတော ဧကော ဓမ္မော အတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

412. Na resposta à pergunta que começa com: “O Kathina deve ser conhecido...”: “desses mesmos estados” (tesaññeva dhammānaṃ) refere-se à união e mistura daqueles estados de forma, etc., na presença dos quais surge o que é chamado de Kathina. Com as palavras que começam com “um nome, um ato de nomear”, mostra-se que este termo “Kathina” é apenas um mero nome aplicado a muitos estados, e que, no sentido supremo (paramattha), não existe um único estado individual chamado Kathina.

စတုဝီသတိယာ အာကာရေဟီတိ ‘‘န ဥလ္လိခိတမတ္တေနာ’’တိအာဒီဟိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တကာရဏေဟိ. သတ္တရသဟိ အာကာရေဟီတိ ‘‘အဟတေန အတ္ထတံ ဟောတိ ကထိန’’န္တိအာဒီဟိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တကာရဏေဟိ. နိမိတ္တကမ္မာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ကထိနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တံ.

“Por vinte e quatro modos” refere-se às razões mencionadas anteriormente que começam com: “Não por mera marcação”, etc. “Por dezessete modos” refere-se às razões mencionadas anteriormente que começam com: “O Kathina é difundido com tecido novo”, etc. Tudo o que deve ser dito sobre a busca de sinais (nimittakamma), etc., foi dito no comentário sobre o Kathinakkhandhaka.

၄၁၆. ဧကုပ္ပာဒါ ဧကနိရောဓာတိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာပိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နိရုဇ္ဈမာနာပိ ဧကတော နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧကုပ္ပာဒါ နာနာနိရောဓာတိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နိရုဇ္ဈမာနာ နာနာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? သဗ္ဗေပိ အတ္ထာရေန သဒ္ဓိံ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အတ္ထာရေ ဟိ သတိ ဥဒ္ဓါရော နာမ. နိရုဇ္ဈမာနာ ပနေတ္ထ ပုရိမာ ဒွေ အတ္ထာရေန သဒ္ဓိံ ဧကတော နိရုဇ္ဈန္တိ, ဥဒ္ဓါရဘာဝံ ပါပုဏန္တိ. အတ္ထာရဿ ဟိ နိရောဓော ဧတေသဉ္စ ဥဒ္ဓါရဘာဝေါ ဧကက္ခဏေ ဟောတိ, ဣတရေ နာနာ နိရုဇ္ဈန္တိ. တေသု ဥဒ္ဓါရဘာဝံ ပတ္တေသုပိ အတ္ထာရော တိဋ္ဌတိယေဝ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

416. “De surgimento único e cessação única” significa que, ao surgirem, surgem juntos, e ao cessarem, cessam juntos. “De surgimento único e cessação diversa” significa que, ao surgirem, surgem juntos, mas ao cessarem, cessam separadamente. O que se quer dizer com isso? Todas as remoções do Kathina surgem juntas com a difusão, pois a remoção (uddhāra) só existe quando há a difusão (atthāra). No entanto, ao cessarem, as duas primeiras remoções cessam juntas com a difusão, alcançando o estado de remoção. Pois a cessação da difusão e o estado de remoção dessas duas primeiras ocorrem no mesmo momento. As outras cessam separadamente; mesmo quando estas alcançam o estado de remoção, a difusão ainda permanece. O restante em todos os lugares é autoexplicativo.

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ

No Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya,

ကထိနဘေဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre a Divisão do Kathina está concluído.

ပညတ္တိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Capítulo das Regras (Paññattivagga) está concluído.

ဥပါလိပဉ္စကံ

O Quíntuplo de Upāli

အနိဿိတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre o Capítulo do Não Dependente (Anissitavagga)

၄၁၇. ဥပါလိပဉှေသု [Pg.215] ကတိဟိ နု ခေါ ဘန္တေတိ ပုစ္ဆာယ အယံ သမ္ဗန္ဓော. ထေရော ကိရ ရဟောဂတော သဗ္ဗာနိ ဣမာနိ ပဉ္စကာနိ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဘဂဝန္တံ ဒါနိ ပုစ္ဆိတွာ ဣမေသံ နိဿာယ ဝသနကာဒီနံ အတ္ထာယ တန္တိံ ဌပေဿာမီ’’တိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ကတိဟိ နု ခေါ ဘန္တေ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဉှေ ပုစ္ဆိ. တေသံ ဝိဿဇ္ဇနေ ဥပေါသထံ န ဇာနာတီတိ နဝဝိဓံ ဥပေါသထံ န ဇာနာတိ. ဥပေါသထကမ္မံ န ဇာနာတီတိ အဓမ္မေနဝဂ္ဂါဒိဘေဒံ စတုဗ္ဗိဓံ ဥပေါသထကမ္မံ န ဇာနာတိ. ပါတိမောက္ခံ န ဇာနာတီတိ ဒွေ မာတိကာ န ဇာနာတိ. ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ န ဇာနာတီတိ ဘိက္ခူနံ ပဉ္စဝိဓံ ဘိက္ခုနီနံ စတုဗ္ဗိဓန္တိ နဝဝိဓံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ န ဇာနာတိ.

417. Nas perguntas de Upāli, em relação à pergunta que começa com: “Por quantos [fatores], senhor?”, esta é a conexão: diz-se que o Ancião, tendo ido para um lugar solitário e refletido sobre todos esses grupos de cinco, pensou: “Agora, tendo perguntado ao Abençoado, estabelecerei o texto canônico (tanti) para o benefício daqueles que vivem sob dependência, etc.”; então, aproximando-se do Abençoado, ele fez as perguntas pelo método que começa com: “Por quantos [fatores], senhor?”. Em suas respostas: “não conhece o Uposatha” significa que ele não conhece os nove tipos de Uposatha. “Não conhece o ato do Uposatha” significa que ele não conhece os quatro tipos de atos do Uposatha, divididos em ilegais e por assembleia incompleta, etc. “Não conhece o Pātimokkha” significa que ele não conhece as duas matrizes (mātikā). “Não conhece a recitação do Pātimokkha” significa que ele não conhece os nove tipos de recitação do Pātimokkha, sendo cinco tipos para os monges e quatro tipos para as monjas.

ပဝါရဏံ န ဇာနာတီတိ နဝဝိဓံ ပဝါရဏံ န ဇာနာတိ. ပဝါရဏာကမ္မံ န ဇာနာတီတိ အဓမ္မေနဝဂ္ဂါဒိဘေဒံ စတုဗ္ဗိဓံ ပဝါရဏာကမ္မံ န ဇာနာတိ.

“Não conhece a Pavāraṇā” significa que ele não conhece os nove tipos de Pavāraṇā. “Não conhece o ato da Pavāraṇā” significa que ele não conhece os quatro tipos de atos da Pavāraṇā, divididos em ilegais e por assembleia incompleta, etc.

အာပတ္တာနာပတ္တိံ န ဇာနာတီတိ တသ္မိံ တသ္မိံ သိက္ခာပဒေ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ အာပတ္တိဉ္စ အနာပတ္တိဉ္စ န ဇာနာတိ.

“Não conhece a ofensa e a não ofensa” significa que ele não conhece a ofensa e a não ofensa indicadas em cada uma das regras de treinamento.

အာပန္နော ကမ္မကတောတိ အာပတ္တိံ အာပန္နော တပ္ပစ္စယာဝ သံဃေန ကမ္မံ ကတံ ဟောတိ.

“Tendo cometido uma ofensa, um ato formal foi realizado contra ele” significa que, tendo ele cometido uma ofensa, por essa mesma razão um ato formal foi realizado contra lui pela Sangha.

နပ္ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre o Capítulo da Não Revogação (Nappaṭippassambhanavagga)

၄၂၀. ကမ္မံ နပ္ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတဗ္ဗန္တိ အယံ ယသ္မာ အနုလောမဝတ္တေ န ဝတ္တတိ, တသ္မာ နာဿ ကမ္မံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတဗ္ဗံ; သရဇ္ဇုကောဝ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

420. “O ato formal não deve ser revogado” significa que, como este monge não se comporta de acordo com a conduta adequada (anulomavatta), o ato formal contra ele não deve ser revogado; ele deve ser liberado apenas sob restrição (como se estivesse amarrado com uma corda).

၄၂၁. သစေ ဥပါလိ သံဃော သမဂ္ဂကရဏီယာနိ ကမ္မာနိ ကရောတီတိ သစေ သမဂ္ဂေဟိ ကရဏီယာနိ ဥပေါသထာဒီနိ ကမ္မာနိ ကရောတိ, ဥပေါသထပဝါရဏာဒီသု ဟိ ဌိတာသု ဥပတ္ထမ္ဘော န ဒါတဗ္ဗော. သစေ ဟိ သံဃော အစ္စယံ ဒေသာပေတွာ သံဃသာမဂ္ဂိံ ကရောတိ, တိဏဝတ္ထာရကသမထံ ဝါ ကတွာ ဥပေါသထပဝါရဏံ ကရောတိ, ဧဝရူပံ သမဂ္ဂကရဏီယံ နာမ ကမ္မံ ဟောတိ. တတြ စေတိ သစေ တာဒိသေ ကမ္မေ ဘိက္ခုနော နက္ခမတိ, ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မမ္ပိ [Pg.216] ကတွာ တထာရူပါ သာမဂ္ဂီ ဥပေတဗ္ဗာ, ဧဝံ ဝိလောမဂ္ဂါဟော န ဂဏှိတဗ္ဗော. ယတြ ပန ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထု သာသနံ ဒီပေန္တိ, တတ္ထ ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မံ န ဝဋ္ဋတိ, ပဋိဗာဟိတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ.

421. “Se, Upāli, a Sangha realiza atos formais que promovem a harmonia” significa se ela realiza atos formais como o Uposatha, etc., que devem ser realizados por uma assembleia harmoniosa. Pois, enquanto o Uposatha, a Pavāraṇā, etc., estiverem pendentes, nenhum apoio [à discórdia] deve ser dado. Se a Sangha, tendo feito com que uma transgressão seja confessada, estabelece a harmonia da Sangha, ou tendo realizado a conciliação por meio do procedimento de cobrir com grama (tiṇavatthāraka-samatha), realiza o Uposatha ou a Pavāraṇā, tal ato é chamado de ato que promove a harmonia. “E ali” (tatra ca) significa que se um monge não aprova tal ato formal, ele deve, mesmo após declarar abertamente sua visão (diṭṭhāvikamma), submeter-se a tal harmonia; ele não deve adotar uma atitude obstinada e contrária. No entanto, onde eles apresentam o ensinamento do Mestre de forma contrária ao Dhamma e contrária ao Vinaya, ali não é apropriado declarar abertamente a visão e submeter-se; deve-se rejeitar o ato e retirar-se.

ဥဿိတမန္တီ စာတိ လောဘဒေါသမောဟမာနုဿန္နံ ဝါစံ ဘာသိတာ ကဏှဝါစော အနတ္ထကဒီပနော. နိဿိတဇပ္ပီတိ အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဥဿဒယုတ္တံ ဘာသိတုံ န သက္ကောတိ; အထ ခေါ ‘‘မယာ သဒ္ဓိံ ရာဇာ ဧဝံ ကထေသိ, အသုကမဟာမတ္တော ဧဝံ ကထေသိ, အသုကော နာမ မယှံ အာစရိယော ဝါ ဥပဇ္ဈာယော ဝါ တေပိဋကော မယာ သဒ္ဓိံ ဧဝံ ကထေသီ’’တိ ဧဝံ အညံ နိဿာယ ဇပ္ပတိ. န စ ဘာသာနုသန္ဓိကုသလောတိ ကထာနုသန္ဓိဝစနေ စ ဝိနိစ္ဆယာနုသန္ဓိဝစနေ စ အကုသလော ဟောတိ. န ယထာဓမ္မေ ယထာဝိနယေတိ န ဘူတေန ဝတ္ထုနာ အာပတ္တိံ သာရေတွာ စောဒေတာ ဟောတိ.

“E de conselho arrogante” (ussitamantī ca) refere-se a quem fala palavras cheias de ganância, aversão, ilusão e orgulho; alguém de fala sombria e que promove o que é inútil. “Aquele que fala com base em apoio” (nissitajappī) significa que ele não é capaz de falar por sua própria natureza sobre assuntos elevados; em vez disso, ele fala apoiando-se em outros, dizendo: “O rei falou assim comigo, o grande ministro fulano falou assim comigo, o mestre fulano ou preceptor fulano, que conhece o Tipiṭaka, falou assim comigo”. “E não é habilidoso na conexão do discurso” (na ca bhāsānusandhikusalo) significa que ele é inábil tanto em conectar as partes de uma conversa quanto em conectar as partes de uma decisão. “Não de acordo com o Dhamma e o Vinaya” (na yathādhamme yathāvinaye) significa que ele não é um acusador que admoesta lembrando a ofensa com base em fatos reais.

ဥဿာဒေတာ ဟောတီတိ ‘‘အမှာကံ အာစရိယော မဟာတေပိဋကော ပရမဓမ္မကထိကော’’တိအာဒိနာ နယေန ဧကစ္စံ ဥဿာဒေတိ. ဒုတိယပဒေ ‘‘အာပတ္တိံ ကိံ သော န ဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ ဧကစ္စံ အပသာဒေတိ. အဓမ္မံ ဂဏှာတီတိ အနိယျာနိကပက္ခံ ဂဏှာတိ. ဓမ္မံ ပဋိဗာဟတီတိ နိယျာနိကပက္ခံ ပဋိဗာဟတိ. သမ္ဖဉ္စ ဗဟုံ ဘာသတီတိ ဗဟုံ နိရတ္ထကကထံ ကထေတိ.

“Ele é um exaltador” (ussādetā hoti) significa que ele exalta alguém pelo método que começa com: “Nosso mestre é um grande conhecedor do Tipiṭaka, o melhor orador do Dhamma”. Na segunda expressão, “ele é um depreciador” (apasādetā), significa que ele deprecia alguém pelo método que começa com: “Por que ele não conhece a ofensa?”. “Adota o que não é o Dhamma” (adhammaṃ gaṇhāti) significa que ele adota o lado que não conduz à libertação (aniyyānika). “Rejeita o Dhamma” (dhammaṃ paṭibāhati) significa que ele rejeita o lado que conduz à libertação (niyyānika). “E fala muita conversa fútil” (samphañca bahuṃ bhāsati) significa que ele fala muita conversa inútil.

ပသယှ ပဝတ္တာ ဟောတီတိ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ဘာရေ အနာရောပိတေ ကေဝလံ မာနံ နိဿာယ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အနဓိကာရေ ကထေတာ ဟောတိ. အနောကာသကမ္မံ ကာရေတွာတိ ဩကာသကမ္မံ အကာရေတွာ ပဝတ္တာ ဟောတိ. န ယထာဒိဋ္ဌိယာ ဗျာကတာ ဟောတီတိ ယဿ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိ တံ ပုရက္ခတွာ န ဗျာကတာ; လဒ္ဓိံ နိက္ခိပိတွာ အယထာဘုစ္စံ အဓမ္မာဒီသု ဓမ္မာဒိလဒ္ဓိကော ဟုတွာ ကထေတာ ဟောတီတိ အတ္ထော.

“Ele age por força” (pasayha pavattā hoti) significa que, sem ser solicitado e antes que a responsabilidade lhe seja atribuída, ele fala em assuntos fora de sua competência, dominando os outros meramente com base no orgulho. “Sem ter obtido permissão” (anokāsakammaṃ kāretvā) significa que ele age sem ter feito o pedido de permissão. “Ele não responde de acordo com sua própria visão” (na yathādiṭṭhiyā byākatā hoti) significa que ele não responde colocando em primeiro lugar a visão que ele próprio possui; em vez disso, deixando de lado sua própria convicção, ele fala de forma falsa, fingindo ter a visão do Dhamma, etc., em relação ao que não é o Dhamma, etc.

ဝေါဟာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre o Capítulo das Expressões (Vohāravagga)

၄၂၄. အာပတ္တိယာ ပယောဂံ န ဇာနာတီတိ ‘‘အယံ အာပတ္တိ ကာယပ္ပယောဂါ, အယံ ဝစီပယောဂါ’’တိ န ဇာနာတိ. အာပတ္တိယာ ဝူပသမံ န ဇာနာတီတိ ‘‘အယံ အာပတ္တိ ဒေသနာယ ဝူပသမတိ, အယံ ဝုဋ္ဌာနေန, အယံ နေဝ ဒေသနာယ န ဝုဋ္ဌာနေနာ’’တိ န ဇာနာတိ. အာပတ္တိယာ န ဝိနိစ္ဆယကုသလော [Pg.217] ဟောတီတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အယံ အာပတ္တီ’’တိ န ဇာနာတိ, ဒေါသာနုရူပံ အာပတ္တိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ပတိဋ္ဌာပေတုံ န သက္ကောတိ.

424. “Não conhece a aplicação da ofensa” significa que ele não sabe: 'Esta ofensa provém de uma ação corporal, esta provém de uma ação verbal'. “Não conhece a pacificação da ofensa” significa que ele não sabe: 'Esta ofensa se pacifica por meio da confissão, esta por meio da reabilitação, e esta não se pacifica nem por confissão nem por reabilitação'. “Não é habilidoso em decidir sobre a ofensa” significa que ele não sabe: 'Neste caso, ocorre esta ofensa', e não é capaz de identificar e aplicar a ofensa correspondente à gravidade da falta.

အဓိကရဏသမုဋ္ဌာနံ န ဇာနာတီတိ ‘‘ဣဒံ အဓိကရဏံ အဋ္ဌာရသ ဘေဒကရဝတ္ထူနိ နိဿာယ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ စတဿော ဝိပတ္တိယော, ဣဒံ ပဉ္စ ဝါ သတ္တ ဝါ အာပတ္တိက္ခန္ဓေ, ဣဒံ စတ္တာရိ သံဃကိစ္စာနိ နိဿာယ သမုဋ္ဌာတီ’’တိ န ဇာနာတိ. ပယောဂံ န ဇာနာတီတိ ‘‘ဣဒံ အဓိကရဏံ ဒွါဒသမူလပ္ပယောဂံ, ဣဒံ စုဒ္ဒသမူလပ္ပယောဂံ, ဣဒံ ဆမူလပယောဂံ, ဣဒံ ဧကမူလပယောဂ’’န္တိ န ဇာနာတိ. အဓိကရဏာနဉှိ ယထာသကံမူလမေဝ ပယောဂါ နာမ ဟောန္တိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ န ဇာနာတီတိ အတ္ထော. ဝူပသမံ န ဇာနာတီတိ ‘‘ဣဒံ အဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ ဝူပသမတိ, ဣဒံ တီဟိ, ဣဒံ စတူဟိ, ဣဒံ ဧကေန သမထေန ဝူပသမတီ’’တိ န ဇာနာတိ. န ဝိနိစ္ဆယကုသလော ဟောတီတိ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ သမထံ ပါပေတုံ န ဇာနာတိ.

“Não conhece a origem do litígio” significa que ele não sabe: 'Este litígio surge baseado nos dezoito motivos de divisão; este surge baseado nas quatro falhas; este surge baseado nos cinco ou sete grupos de ofensas; este surge baseado nos quatro atos da Sangha'. “Não conhece a aplicação” significa que ele não sabe: 'Este litígio tem doze aplicações fundamentais, este tem quatorze, este tem seis, este tem uma única aplicação fundamental'. Pois as próprias raízes respectivas dos litígios são chamadas de aplicações; ele não conhece nada disso. Esse é o significado. “Não conhece a pacificação” significa que ele não sabe: 'Este litígio se pacifica por meio de dois modos de pacificação, este por três, este por quatro, este por um único modo de pacificação'. “Não é habilidoso em decidir” significa que ele não sabe como julgar o litígio para levá-lo à pacificação.

ကမ္မံ န ဇာနာတီတိ တဇ္ဇနီယာဒိ သတ္တဝိဓံ ကမ္မံ န ဇာနာတိ. ကမ္မဿ ကရဏံ န ဇာနာတီတိ ‘‘ဣဒံ ကမ္မံ ဣမိနာ နီဟာရေန ကာတဗ္ဗ’’န္တိ န ဇာနာတိ. ကမ္မဿ ဝတ္ထုံ န ဇာနာတီတိ ‘‘ဣဒံ တဇ္ဇနီယဿ ဝတ္ထု, ဣဒံ နိယဿာဒီန’’န္တိ န ဇာနာတိ. ဝတ္တန္တိ သတ္တသု ကမ္မေသု ဟေဋ္ဌာ စတုန္နံ ကမ္မာနံ အဋ္ဌာရသဝိဓံ တိဝိဓဿ စ ဥက္ခေပနီယကမ္မဿ တေစတ္တာလီသဝိဓံ ဝတ္တံ န ဇာနာတိ. ကမ္မဿ ဝူပသမံ န ဇာနာတီတိ ‘‘ယော ဘိက္ခု ဝတ္တေ ဝတ္တိတွာ ယာစတိ, တဿ ကမ္မံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတဗ္ဗံ, အစ္စယော ဒေသာပေတဗ္ဗော’’တိ န ဇာနာတိ.

“Não conhece o ato formal” significa que ele não conhece os sete tipos de atos formais, começando pelo ato de censura. “Não conhece a execução do ato formal” significa que ele não sabe: 'Este ato formal deve ser realizado por este procedimento'. “Não conhece a base do ato formal” significa que ele não sabe: 'Esta é a base para o ato de censura, esta é a base para o ato de subordinação e outros'. “Os deveres” significa que ele não conhece os dezoito tipos de deveres para os quatro atos formais inferiores entre os sete atos formais, nem os quarenta e três tipos de deveres para os três tipos de atos de suspensão. “Não conhece a pacificação do ato formal” significa que ele não sabe: 'Quando um monge, tendo cumprido os deveres, pede a revogação, o ato formal contra ele deve ser revogado e sua falta deve ser confessada'.

ဝတ္ထုံ န ဇာနာတီတိ သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ ဝတ္ထုံ န ဇာနာတိ. နိဒါနံ န ဇာနာတီတိ ‘‘ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ဣမသ္မိံ နဂရေ ပညတ္တံ, ဣဒံ ဣမသ္မိ’’န္တိ န ဇာနာတိ. ပညတ္တိံ န ဇာနာတီတိ ပညတ္တိအနုပညတ္တိအနုပ္ပန္နပညတ္တိဝသေန တိဝိဓံ ပညတ္တိံ န ဇာနာတိ. ပဒပစ္စာဘဋ္ဌံ န ဇာနာတီတိ သမ္မုခါ ကာတဗ္ဗံ ပဒံ န ဇာနာတိ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဟေဋ္ဌုပရိယံ ကတွာ ပဒံ ယောဇေတိ.

“Não conhece a base” significa que ele não conhece a base dos sete grupos de ofensas. “Não conhece a origem” significa que ele não sabe: 'Esta regra de treinamento foi promulgada nesta cidade, esta naquela'. “Não conhece a promulgação” significa que ele não conhece os três tipos de promulgação: a promulgação original, a promulgação suplementar e a promulgação preventiva. “Não conhece a ordem correta das palavras” significa que ele não conhece a palavra que deve ser dita diretamente; quando se deve dizer 'Buddho bhagavā', ele inverte a ordem de cima para baixo e diz 'bhagavā buddho', conectando as palavras incorretamente.

အကုသလော စ ဟောတိ ဝိနယေတိ ဝိနယပါဠိယဉ္စ အဋ္ဌကထာယဉ္စ အကုသလော ဟောတိ.

“E não é habilidoso no Vinaya” significa que ele não é habilidoso tanto no texto canônico do Vinaya quanto no seu comentário.

ဉတ္တိံ န ဇာနာတီတိ သင်္ခေပတော ဟိ ဒုဝိဓာ ဉတ္တိ – ‘‘ဧသာ ဉတ္တီ’’တိ ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ စ အနိဒ္ဒိဋ္ဌာ စ. တတ္ထ ယာ ဧဝံ အနိဒ္ဒိဋ္ဌာ, သာ ‘‘ကမ္မဉတ္တိ’’ နာမ ဟောတိ. ယာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, သာ ‘‘ကမ္မပါဒဉတ္တိ’’ နာမ, တံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဉတ္တိံ န ဇာနာတိ. ဉတ္တိယာ [Pg.218] ကရဏံ န ဇာနာတီတိ နဝသု ဌာနေသု ကမ္မဉတ္တိယာ ကရဏံ န ဇာနာတိ, ဒွီသု ဌာနေသု ကမ္မပါဒဉတ္တိယာ. ဉတ္တိယာ အနုဿာဝနန္တိ ‘‘ဣမိဿာ ဉတ္တိယာ ဧကာ အနုဿာဝနာ, ဣမိဿာ တိဿော’’တိ န ဇာနာတိ. ဉတ္တိယာ သမထံ န ဇာနာတီတိ ယွာယံ သတိဝိနယော, အမူဠှဝိနယော, တဿပါပိယသိကာ, တိဏဝတ္ထာရကောတိ စတုဗ္ဗိဓော သမထော ဉတ္တိယာ ဝိနာ န ဟောတိ, တံ ဉတ္တိယာ သမထောတိ န ဇာနာတိ. ဉတ္တိယာ ဝူပသမံ န ဇာနာတီတိ ယံ အဓိကရဏံ ဣမိနာ စတုဗ္ဗိဓေန ဉတ္တိသမထေန ဝူပသမတိ, တဿ တံ ဝူပသမံ ‘‘အယံ ဉတ္တိယာ ဝူပသမော ကတော’’တိ န ဇာနာတိ.

“Não conhece a moção” significa que, resumidamente, há dois tipos de moção: aquela explicitamente indicada como 'Esta é a moção' e a não indicada. Aquela que não é assim indicada é chamada de 'moção de ação formal'. Aquela que é indicada é chamada de 'moção de base da ação formal'; ele não conhece de modo algum nenhuma dessas moções. “Não conhece a realização da moção” significa que ele não sabe como realizar a moção de ação formal em nove casos, nem a moção de base da ação formal em dois casos. “O anúncio da moção” significa que ele não sabe: 'Para esta moção há um anúncio, para esta há três'. “Não conhece a pacificação por meio da moção” significa que ele não sabe que estes quatro tipos de pacificação — a resolução por recordação, a resolução por sanidade, a resolução por conduta inadequada e a resolução por cobrir com grama — não ocorrem sem uma moção, não reconhecendo isso como pacificação por meio da moção. “Não conhece a resolução por meio da moção” significa que, quando um litígio é pacificado por esses quatro tipos de pacificação baseados em moção, ele não reconhece essa resolução, pensando: 'Esta resolução foi realizada por meio de uma moção'.

သုတ္တံ န ဇာနာတီတိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂံ န ဇာနာတိ. သုတ္တာနုလောမံ န ဇာနာတီတိ စတ္တာရော မဟာပဒေသေ န ဇာနာတိ. ဝိနယံ န ဇာနာတီတိ ခန္ဓကပရိဝါရံ န ဇာနာတိ. ဝိနယာနုလောမံ န ဇာနာတီတိ စတ္တာရော မဟာပဒေသေယေဝ န ဇာနာတိ. န စ ဌာနာဌာနကုသလောတိ ကာရဏာကာရဏကုသလော န ဟောတိ.

“Não conhece o Sutta” significa que ele não conhece as duas divisões do Suttavibhaṅga. “Não conhece o que é conforme ao Sutta” significa que ele não conhece as quatro grandes referências. “Não conhece o Vinaya” significa que ele não conhece os Khandhakas e o Parivāra. “Não conhece o que é conforme ao Vinaya” significa que ele não conhece as próprias quatro grandes referências. “E não é habilidoso no que é adequado e inadequado” significa que ele não é habilidoso em discernir o que é causa e o que não é causa.

ဓမ္မံ န ဇာနာတီတိ ဌပေတွာ ဝိနယပိဋကံ အဝသေသံ ပိဋကဒွယံ န ဇာနာတိ. ဓမ္မာနုလောမံ န ဇာနာတီတိ သုတ္တန္တိကေ စတ္တာရော မဟာပဒေသေ န ဇာနာတိ. ဝိနယံ န ဇာနာတီတိ ခန္ဓကပရိဝါရမေဝ န ဇာနာတိ. ဝိနယာနုလောမံ န ဇာနာတီတိ စတ္တာရော မဟာပဒေသေ န ဇာနာတိ. ဥဘတောဝိဘင်္ဂါ ပနေတ္ထ အသင်္ဂဟိတာ ဟောန္တိ, တသ္မာယံ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တံ – ‘‘ဝိနယန္တိ သကလံ ဝိနယပိဋကံ န ဇာနာတီ’’တိ တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န စ ပုဗ္ဗာပရကုသလော ဟောတီတိ ပုရေကထာယ စ ပစ္ဆာကထာယ စ အကုသလော ဟောတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တပဋိပက္ခဝသေန ဉေယျတ္တာ ပုဗ္ဗေ ပကာသိတတ္တာ စ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

“Não conhece o Dhamma” significa que, excluindo o Vinaya Piṭaka, ele não conhece as outras duas coleções. “Não conhece o que é conforme ao Dhamma” significa que ele não conhece as quatro grandes referências mencionadas nos Suttas. “Não conhece o Vinaya” significa que ele não conhece os Khandhakas e o Parivāra. “Não conhece o que é conforme ao Vinaya” significa que ele não conhece as quatro grandes referências. Mas aqui, como as duas divisões do Vibhaṅga não estão incluídas, o que foi dito no comentário Kurundī — 'Vinaya significa que ele não conhece todo o Vinaya Piṭaka' — não deve ser aceito. “E não é habilidoso no que vem antes e depois” significa que ele não é habilidoso no que deve ser dito antes e no que deve ser dito depois. O restante em todos os grupos de cinco deve ser compreendido pelo oposto do que foi dito e, como já foi explicado anteriormente, é evidente.

အနိဿိတဝဂ္ဂနပ္ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝဂ္ဂဝေါဟာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Capítulo sobre os Não Dependentes, o Capítulo sobre a Não Revogação e o Capítulo sobre as Expressões está concluído.

ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre o Capítulo sobre a Revelação de Opiniões

၄၂၅. ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မဝဂ္ဂေ – ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မာတိ ဒိဋ္ဌီနံ အာဝိကမ္မာနိ; လဒ္ဓိပ္ပကာသနာနိ အာပတ္တိဒေသနာသင်္ခါတာနံ ဝိနယကမ္မာနမေတံ အဓိဝစနံ. အနာပတ္တိယာ ဒိဋ္ဌိံ အာဝိ ကရောတီတိ အနာပတ္တိမေဝ အာပတ္တီတိ ဒေသေတီတိ အတ္ထော[Pg.219]. အဒေသနာဂါမိနိယာတိ ဂရုကာပတ္တိယာ ဒိဋ္ဌိံ အာဝိကရောတိ; သံဃာဒိသေသဉ္စ ပါရာဇိကဉ္စ ဒေသေတီတိ အတ္ထော. ဒေသိတာယာတိ လဟုကာပတ္တိယာပိ ဒေသိတာယ ဒိဋ္ဌိံ အာဝိကရောတိ; ဒေသိတံ ပုန ဒေသေတီတိ အတ္ထော.

425. No Capítulo sobre a Revelação de Opiniões: “revelação de opiniões” refere-se às revelações de visões ou à manifestação de crenças; este é um termo sinônimo para os atos do Vinaya conhecidos como confissão de ofensas. “Revela sua opinião sobre uma não ofensa” significa que ele confessa uma não ofensa como se fosse uma ofensa. Esse é o significado. “Por meio de uma ofensa que não pode ser resolvida por confissão” significa que ele revela sua opinião por meio de uma ofensa grave; ou seja, ele confessa uma ofensa Saṅghādisesa ou Pārājika. Esse é o significado. “Por meio de uma já confessada” significa que ele revela sua opinião mesmo por meio de uma ofensa leve que já foi confessada; ou seja, ele confessa novamente o que já foi confessado. Esse é o significado.

စတူဟိ ပဉ္စဟိ ဒိဋ္ဌိန္တိ ယထာ စတူဟိ ပဉ္စဟိ ဒိဋ္ဌိ အာဝိကတာ ဟောတိ, ဧဝံ အာဝိကရောတိ; စတ္တာရော ပဉ္စ ဇနာ ဧကတော အာပတ္တိံ ဒေသေန္တီတိ အတ္ထော. မနောမာနသေနာတိ မနသင်္ခါတေန မာနသေန ဒိဋ္ဌိံ အာဝိကရောတိ; ဝစီဘေဒံ အကတွာ စိတ္တေနေဝ အာပတ္တိံ ဒေသေတီတိ အတ္ထော.

“A opinião por quatro ou cinco” significa que ele revela a opinião de tal modo que ela é revelada por quatro ou cinco monges; ou seja, quatro ou cinco pessoas confessam a ofensa juntas ao mesmo tempo. Esse é o significado. “Com a mente mentalmente” significa que ele revela sua opinião com a mente, que é chamada de pensamento; ou seja, sem pronunciar palavras, ele confessa a ofensa apenas com a mente. Esse é o significado.

နာနာသံဝါသကဿာတိ လဒ္ဓိနာနာသံဝါသကဿ ဝါ ကမ္မနာနာသံဝါသကဿ ဝါ သန္တိကေ ဒိဋ္ဌိံ အာဝိကရောတိ; အာပတ္တိံ ဒေသေတီတိ အတ္ထော. နာနာသီမာယာတိ သမာနသံဝါသကဿာပိ နာနာသီမာယ ဌိတဿ သန္တိကေ အာဝိကရောတိ. မာဠကသီမာယ ဟိ ဌိတေန သီမန္တရိကာယ ဌိတဿ သီမန္တရိကာယ ဝါ ဌိတေန အဝိပ္ပဝါသသီမာယ ဌိတဿာပိ အာပတ္တိံ ဒေသေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အပကတတ္တဿာတိ ဥက္ခိတ္တကဿ ဝါ, ယဿ ဝါ ဥပေါသထပဝါရဏာ ဌပိတာ ဟောန္တိ, တဿ သန္တိကေ ဒေသေတီတိ အတ္ထော.

“Para um de comunhão diferente” significa que ele revela sua opinião ou confessa a ofensa na presença de um monge de comunhão diferente por opinião ou por ação formal. Esse é o significado. “Em um limite diferente” significa que ele revela na presença de alguém que, embora seja de comunhão comum, está situado em um limite diferente. Pois não é apropriado para quem está no limite do pavilhão confessar a ofensa a quem está no espaço intermediário dos limites, nem para quem está no espaço intermediário confessar a quem está no limite de não privação. “Para alguém que não está em situação regular” significa que ele confessa na presença de um monge suspenso ou de alguém para quem o Uposatha ou a Pavāraṇā foram suspensos. Esse é o significado.

၄၃၀. နာလံ ဩကာသကမ္မံ ကာတုန္တိ န ပရိယတ္တံ ကာတုံ; န ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဣဓာပိ အပကတတ္တော ဥက္ခိတ္တကော စ ဌပိတဥပေါသထပဝါရဏော စ. စာဝနာဓိပ္ပာယောတိ သာသနတော စာဝေတုကာမော.

430. “Não é capaz de dar permissão” significa que ele não é capaz de fazer isso, ou que não deve ser feito. Esse é o significado. Aqui também, “aquele que não está em situação regular” refere-se ao monge suspenso e àquele para quem o Uposatha ou a Pavāraṇā foram suspensos. “Com a intenção de fazer cair” significa que ele deseja fazê-lo desviar-se da Dispensação.

၄၃၂. မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာတိ မန္ဒဘာဝေန မောမူဟဘာဝေန ဝိဿဇ္ဇိတမ္ပိ ဇာနိတုံ အသမတ္ထော, ကေဝလံ အတ္တနော မောမူဟဘာဝံ ပကာသေန္တောယေဝ ပုစ္ဆတိ ဥမ္မတ္တကော ဝိယ. ပါပိစ္ဆောတိ ‘‘ဧဝံ မံ ဇနော သမ္ဘာဝေဿတီ’’တိ ပါပိကာယ ဣစ္ဆာယ ပုစ္ဆတိ. ပရိဘဝါတိ ပရိဘဝံ အာရောပေတုကာမော ဟုတွာ ပုစ္ဆတိ. အညဗျာကရဏေသုပိ ဧသေဝ နယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. အတ္တာဒါနဝဂ္ဂေ စ ဓုတင်္ဂဝဂ္ဂေ စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

432. “Devido à tolice e extrema confusão” significa que, devido à sua tolice e extrema confusão, ele é incapaz de compreender mesmo a resposta que lhe foi dada; ele pergunta apenas para expor sua própria confusão, como um louco. “Tendo desejos malignos” significa que ele pergunta com um desejo maligno, pensando: 'Assim as pessoas me elogiarão'. “Por desdém” significa que ele pergunta com o desejo de lançar desdém sobre o outro. O mesmo princípio se aplica às declarações sobre outras realizações. O restante em todos os lugares é evidente. E tudo o que deveria ser dito no Capítulo sobre a Auto-apropriação e no Capítulo sobre as Práticas Ascéticas já foi dito anteriormente.

ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Capítulo sobre a Revelação de Opiniões está concluído.

မုသာဝါဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre o Capítulo sobre a Mentira

၄၄၄. မုသာဝါဒဝဂ္ဂေ [Pg.220] – ပါရာဇိကံ ဂစ္ဆတီတိ ပါရာဇိကဂါမီ; ပါရာဇိကာပတ္တိဘာဝံ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ အသန္တဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာရောစနမုသာဝါဒေါ ပါရာဇိကဂါမီ, အမူလကေန ပါရာဇိကေန အနုဒ္ဓံသနမုသာဝါဒေါ သံဃာဒိသေသဂါမီ, ‘‘ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသတီ’’တိအာဒိနာ ပရိယာယေန ဇာနန္တဿ ဝုတ္တမုသာဝါဒေါ ထုလ္လစ္စယဂါမီ, အဇာနန္တဿ ဒုက္ကဋဂါမီ, ‘‘သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ အာဂတော ပါစိတ္တိယဂါမီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

444. No Capítulo sobre a Mentira: “leva à derrota” significa que leva à queda de Pārājika; ou seja, atinge o estado de uma ofensa Pārājika. Esse é o significado. O mesmo princípio se aplica aos outros termos. Entre eles, a mentira ao declarar falsamente um estado humano superior inexistente em si mesmo leva à derrota. A mentira ao acusar falsamente alguém de uma ofensa Pārājika sem fundamento leva a Saṅghādisesa. A mentira dita indiretamente, como 'Aquele que vive no seu mosteiro [é um Arhat]', para alguém que compreende o significado, leva a Thullaccaya; para quem não compreende, leva a Dukkaṭa. A mentira dita conscientemente, conforme a regra 'Na mentira consciente há um Pācittiya', leva a Pācittiya. Assim deve ser entendido.

အဒဿနေနာတိ ဝိနယဓရဿ အဒဿနေန. ကပ္ပိယာကပ္ပိယေသု ဟိ ကုက္ကုစ္စေ ဥပ္ပန္နေ ဝိနယဓရံ ဒိသွာ ကပ္ပိယာကပ္ပိယဘာဝံ ပဋိပုစ္ဆိတွာ အကပ္ပိယံ ပဟာယ ကပ္ပိယံ ကရေယျ, တံ အပဿန္တော ပန အကပ္ပိယမ္ပိ ကပ္ပိယန္တိ ကရောန္တော အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ အာပတ္တိံ ဝိနယဓရဿ ဒဿနေန နာပဇ္ဇတိ, အဒဿနေနေဝ အာပဇ္ဇတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဒဿနေနာ’’တိ. အဿဝနေနာတိ ဧကဝိဟာရေပိ ဝသန္တော ပန ဝိနယဓရဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ အပုစ္ဆိတွာ ဝါ အညေသဉ္စ ဝုစ္စမာနံ အသုဏန္တော အာပဇ္ဇတိယေဝ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဿဝနေနာ’’တိ. ပသုတ္တကတာတိ ပသုတ္တကတာယ. သဟဂါရသေယျဉှိ ပသုတ္တကဘာဝေနပိ အာပဇ္ဇတိ. အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာယ အာပဇ္ဇန္တော ပန တထာသညီ အာပဇ္ဇတိ. သတိသမ္မောသာ ဧကရတ္တာတိက္ကမာဒိဝသေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ အာပဇ္ဇတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

“Por não ver” significa por não ver um conhecedor do Vinaya. Pois, quando surge uma dúvida sobre o que é permitido ou não permitido, se ele visse um conhecedor do Vinaya, perguntaria sobre o que é permitido ou não, abandonaria o que não é permitido e faria o que é permitido. Mas, não o vendo, ele comete uma ofensa ao fazer o que não é permitido pensando ser permitido. Assim, ele não incorre na ofensa que de outro modo cometeria se visse o conhecedor do Vinaya; ele incorre nela precisamente por não o ver. Por isso foi dito 'por não ver'. “Por não ouvir” significa que, mesmo morando no mesmo mosteiro, se ele não for prestar serviço ao conhecedor do Vinaya para lhe perguntar sobre o que é permitido ou não, ou se não ouvir o que está sendo dito aos outros, ele incorre na ofensa. Por isso foi dito 'por não ouvir'. “Por estar dormindo” refere-se ao estado de estar dormindo. Pois a ofensa de deitar-se no mesmo espaço com um não ordenado é cometida mesmo pelo fato de estar dormindo. Aquele que incorre em ofensa por perceber o que não é permitido como permitido, incorre nela tendo essa percepção. Devido ao esquecimento, ele incorre na ofensa que é cometida por passar a noite fora e outras situações semelhantes. O restante em todos os lugares é evidente.

မုသာဝါဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Capítulo sobre a Mentira está concluído.

ဘိက္ခုနောဝါဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre o Capítulo sobre a Exortação às Monjas

၄၅၀. ဘိက္ခုနိဝဂ္ဂေ – အလာဘာယာတိ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ အလာဘတ္ထာယ; ယထာ ပစ္စယေ န လဘန္တိ, တထာ ပရိသက္ကတိ ဝါယမတီတိ အတ္ထော. အနတ္ထာယာတိ အနတ္ထံ ကလိသာသနံ အာရောပေန္တော ပရိသက္ကတိ. အဝါသာယာတိ အဝါသတ္ထာယ; ယသ္မိံ ဂါမခေတ္တေ ဝသန္တိ, တတော နီဟရဏတ္ထာယ. သမ္ပယောဇေတီတိ အသဒ္ဓမ္မပဋိသေဝနတ္ထာယ သမ္ပယောဇေတိ.

450. No Capítulo sobre as Monjas: “para a não obtenção” significa para a não obtenção dos quatro requisitos; ou seja, ele se esforça e se empenha para que as monjas não obtenham os requisitos. Esse é o significado. “Para o dano” significa que ele se esforça impondo-lhes ordens prejudiciais ou palavras de raiva. “Para a falta de moradia” significa para que não possam residir; ou seja, esforça-se para expulsá-las do território da aldeia onde residem. “Une” significa que ele as une para a prática do que não é o verdadeiro Dhamma.

၄၅၁. ‘‘ကတိဟိ [Pg.221] နု ခေါ ဘန္တေ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာယ ဘိက္ခုနိယာ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ သတ္တန္နံ ကမ္မာနံ အညတရံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ.

451. “Com quantos fatores, venerável senhor, uma monja deve ser submetida a um ato formal?” — o venerável Upāli Thera pergunta isso referindo-se a um ou outro dos sete atos formais.

၄၅၄. န သာကစ္ဆာတဗ္ဗောတိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယနာမရူပပရိစ္ဆေဒသမထဝိပဿနာဒိဘေဒေါ ကထာမဂ္ဂေါ န ကထေတဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု န ဝိသံဝါဒေတိ, တထာရူပဿ ကထာမဂ္ဂဿ သာမီ ဟုတွာ ကထေတိ, န ဣတရော; တသ္မာ ပဌမပဉ္စကေ ‘‘န အသေက္ခေနာ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ဒုတိယပဉ္စကေ ‘‘အသေက္ခေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

454. “Não se deve dialogar” significa que o curso de conversação que envolve distinções como o que é permitido e não permitido, a definição de mente e matéria, a tranquilidade e a introspecção, etc., não deve ser proferido. Mas como um monge cujas impurezas foram destruídas não falha, ele fala como mestre de tal curso de conversação, e não outro; por isso, no primeiro grupo de cinco, tendo rejeitado com 'não por um não-Asekha', no segundo grupo de cinco foi dito 'por um Asekha' e assim por diante.

န အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တောတိ အဋ္ဌကထာယ ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တော ပဘေဒဂတဉာဏပ္ပတ္တော န ဟောတိ. န ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တောတိ ပါဠိဓမ္မေ ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တော န ဟောတိ. န နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တောတိ ဝေါဟာရနိရုတ္တိယံ ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တော န ဟောတိ. န ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တောတိ ယာနိ တာနိ ပဋိဘာနသင်္ခါတာနိ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒီနိ ဉာဏာနိ, တေသု ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တော န ဟောတိ. ယထာဝိမုတ္တံ စိတ္တံ န ပစ္စဝေက္ခိတာတိ စတုန္နံ ဖလဝိမုတ္တီနံ ဝသေန ယထာဝိမုတ္တံ စိတ္တံ ဧကူနဝီသတိဘေဒါယ ပစ္စဝေက္ခဏာယ န ပစ္စဝေက္ခိတာ ဟောတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

“Não alcançou a análise discriminativa do significado” significa que ele não alcançou a análise discriminativa no comentário, ou seja, não alcançou o conhecimento analítico detalhado. “Não alcançou a análise discriminativa do Dhamma” significa que ele não alcançou a análise discriminativa no texto canônico. “Não alcançou a análise discriminativa da linguagem” significa que ele não alcançou a análise discriminativa na expressão linguística comum. “Não alcançou a análise discriminativa da perspicácia” significa que ele não alcançou a análise discriminativa naqueles conhecimentos chamados de perspicácia, que incluem a análise discriminativa do significado e outros. “Não revisou a mente conforme ela foi libertada” significa que ele não revisou a mente conforme ela foi libertada por meio das quatro libertações dos frutos através dos dezenove tipos de conhecimento de revisão. O restante em todos os lugares é evidente.

ဘိက္ခုနောဝါဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Capítulo sobre a Exortação às Monjas está concluído.

ဥဗ္ဗာဟိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre o Capítulo sobre o Comitê de Referência

၄၅၅. ဥဗ္ဗာဟိကဝဂ္ဂေ – န အတ္ထကုသလောတိ န အဋ္ဌကထာကုသလော; အတ္ထုဒ္ဓါရေ ဆေကော န ဟောတိ. န ဓမ္မကုသလောတိ အာစရိယမုခတော အနုဂ္ဂဟိတတ္တာ ပါဠိယံ န ကုသလော, န ပါဠိသူရော. န နိရုတ္တိကုသလောတိ ဘာသန္တရဝေါဟာရေ န ကုသလော. န ဗျဉ္ဇနကုသလောတိ သိထိလဓနိတာဒိဝသေန ပရိမဏ္ဍလဗျဉ္ဇနာရောပနေ ကုသလော န ဟောတိ; န အက္ခရပရိစ္ဆေဒေ နိပုဏောတိ အတ္ထော. န ပုဗ္ဗာပရကုသလောတိ အတ္ထပုဗ္ဗာပရေ ဓမ္မပုဗ္ဗာပရေ နိရုတ္တိပုဗ္ဗာပရေ ဗျဉ္ဇနပုဗ္ဗာပရေ ပုရေကထာပစ္ဆာကထာသု စ န ကုသလော ဟောတိ.

455. No Capítulo Ubbāhika (Ubbāhikavagga) – 'não é perito no sentido' (na atthakusalo) significa que não é perito no comentário (aṭṭhakathā); não é hábil em extrair o significado. 'Não é perito no Dhamma' (na dhammakusalo) significa que, por não ter aprendido diretamente da boca do mestre, não é perito no texto canônico (pāḷi), não sendo confiante no texto canônico. 'Não é perito na linguagem' (na niruttikusalo) significa que não é perito no uso de outras línguas. 'Não é perito nas sílabas' (na byañjanakusalo) significa que não é perito na articulação perfeita das sílabas por meio de sons suaves, aspirados, etc.; o significado é que ele não é refinado na distinção das letras. 'Não é perito no que vem antes e depois' (na pubbāparakusalo) significa que não é perito na sequência anterior e posterior do significado, do texto canônico, da linguagem, das sílabas, e no que é dito antes e depois.

ကောဓနောတိအာဒီနိ ယသ္မာ ကောဓာဒီဟိ အဘိဘူတော ကာရဏာကာရဏံ န ဇာနာတိ, ဝိနိစ္ဆိတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တာနိ. ပသာရေတာ ဟောတိ [Pg.222] နော သာရေတာတိ မောဟေတာ ဟောတိ, န သတိဥပ္ပာဒေတာ; စောဒကစုဒိတကာနံ ကထံ မောဟေတိ ပိဒဟတိ န သာရေတီတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ဥဗ္ဗာဟိကဝဂ္ဂေ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

As palavras 'irado' (kodhana), etc., foram ditas porque aquele que é dominado pela raiva, etc., não conhece o que é razoável e o que não é, e não é capaz de julgar. 'Ele é um causador de confusão, não um lembrador' (pasāretā hoti no sāretā) significa que ele confunde e não gera atenção plena; o significado é que ele confunde a fala do acusador e do acusado, encobre-a e não os faz lembrar. O restante neste Capítulo Ubbāhika é de significado claro.

ဥဗ္ဗာဟိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Capítulo Ubbāhika está concluído.

အဓိကရဏဝူပသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre o Capítulo da Pacificação das Disputas (Adhikaraṇavūpasamavagga)

၄၅၇. အဓိကရဏဝူပသမဝဂ္ဂေ – ပုဂ္ဂလဂရု ဟောတီတိ ‘‘အယံ မေ ဥပဇ္ဈာယော, အယံ မေ အာစရိယော’’တိအာဒီနိ စိန္တေတွာ တဿ ဇယံ အာကင်္ခမာနော ‘‘အဓမ္မံ ဓမ္မော’’တိ ဒီပေတိ. သံဃဂရု ဟောတီတိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ အမုဉ္စိတွာ ဝိနိစ္ဆိနန္တော သံဃဂရုကော နာမ ဟောတိ. စီဝရာဒီနိ ဂဟေတွာ ဝိနိစ္ဆိနန္တော အာမိသဂရုကော နာမ ဟောတိ, တာနိ အဂ္ဂဟေတွာ ယထာဓမ္မံ ဝိနိစ္ဆိနန္တော သဒ္ဓမ္မဂရုကော နာမ ဟောတိ.

457. No Capítulo da Pacificação das Disputas – 'ele valoriza a pessoa' (puggalagaru hoti) significa que, pensando 'este é meu preceptor, este é meu mestre', etc., e desejando a vitória dele, apresenta o que não é o Dhamma como sendo o Dhamma. 'Ele valoriza a Sangha' (saṅghagaru hoti) significa que aquele que decide sem abandonar o Dhamma e o Vinaya é chamado de 'aquele que valoriza a Sangha'. Aquele que decide após aceitar mantos, etc., é chamado de 'aquele que valoriza os ganhos materiais' (āmisagaruko); aquele que, sem aceitá-los, decide de acordo com o Dhamma é chamado de 'aquele que valoriza o verdadeiro Dhamma' (saddhammagaruko).

၄၅၈. ပဉ္စဟုပါလိ အာကာရေဟီတိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ သံဃော ဘိဇ္ဇတိ – ကမ္မေန, ဥဒ္ဒေသေန, ဝေါဟရန္တော, အနုဿာဝနေန, သလာကဂ္ဂါဟေနာတိ. ဧတ္ထ ကမ္မေနာတိ အပလောကနာဒီသု စတူသု ကမ္မေသု အညတရေန ကမ္မေန. ဥဒ္ဒေသေနာတိ ပဉ္စသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေသု အညတရေန ဥဒ္ဒေသေန. ဝေါဟရန္တောတိ ကထယန္တော; တာဟိ တာဟိ ဥပပတ္တီဟိ ‘‘အဓမ္မံ ဓမ္မော’’တိအာဒီနိ အဋ္ဌာရသ ဘေဒကရဝတ္ထူနိ ဒီပေန္တော. အနုဿာဝနေနာတိ ‘‘နနု တုမှေ ဇာနာထ မယှံ ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတဘာဝံ ဗဟုဿုတဘာဝဉ္စ, မာဒိသော နာမ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထု သာသနံ ဂါဟေယျာတိ စိတ္တမ္ပိ ဥပ္ပာဒေတုံ တုမှာကံ ယုတ္တံ, ကိံ မယှံ အဝီစိ နီလုပ္ပလဝနမိဝ သီတလော, ကိမဟံ အပါယတော န ဘာယာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန ကဏ္ဏမူလေ ဝစီဘေဒံ ကတွာ အနုဿာဝနေန. သလာကဂ္ဂါဟေနာတိ ဧဝံ အနုဿာဝေတွာ တေသံ စိတ္တံ ဥပတ္ထမ္ဘေတွာ အနိဝတ္တိဓမ္မေ ကတွာ ‘‘ဂဏှထ ဣမံ သလာက’’န္တိ သလာကဂ္ဂါဟေန.

458. 'Por cinco modos, Upali' (pañcahupāli ākārehi) significa que por cinco causas a Sangha se divide: por ato formal (kamma), por recitação (uddesa), por declaração (vohara), por proclamação (anussāvana) e por distribuição de fichas de votação (salākaggāha). Aqui, 'por ato formal' (kammena) significa por qualquer um dos quatro atos formais, como o ato de consentimento (apalokana), etc. 'Por recitação' (uddesena) significa por qualquer uma das cinco recitações do Pātimokkha. 'Por declaração' (voharantoti) significa falando; apresentando, com base em vários argumentos, os dezoito pontos de divisão, tais como 'o que não é o Dhamma é o Dhamma', etc. 'Por proclamação' (anussāvanena) significa sussurrando no ouvido de alguém, dizendo: 'Acaso não sabeis que sou de família nobre, que me ordenei e que sou muito instruído? Seria apropriado para vós sequer pensar que alguém como eu faria os outros aceitarem o que é contra o Dhamma e contra o Vinaya como sendo o ensinamento do Mestre? Será que o inferno Avīci é frio para mim como um bosque de lótus azuis? Será que não temo o estado de privação?', fazendo assim uma proclamação por meio de palavras sussurradas. 'Por distribuição de fichas de votação' (salākaggāhena) significa que, tendo proclamado dessa forma, encorajando a mente deles e tornando-os firmes, dizendo 'peguem esta ficha de votação', realiza-se a distribuição das fichas.

ဧတ္ထ စ ကမ္မမေဝ ဥဒ္ဒေသော ဝါ ပမာဏံ, ဝေါဟာရာနုဿာဝနသလာကဂ္ဂါဟာ ပန ပုဗ္ဗဘာဂါ. အဋ္ဌာရသဝတ္ထုဒီပနဝသေန ဟိ ဝေါဟရန္တေ တတ္ထ ရုစိဇနနတ္ထံ [Pg.223] အနုဿာဝေတွာ သလာကာယ ဂါဟိတာယပိ အဘိန္နောဝ ဟောတိ သံဃော. ယဒါ ပန ဧဝံ စတ္တာရော ဝါ အတိရေကေ ဝါ သလာကံ ဂါဟေတွာ အာဝေဏိကံ ကမ္မံ ဝါ ဥဒ္ဒေသံ ဝါ ကရောတိ, တဒါ သံဃော ဘိန္နော နာမ ဟောတိ. ဣတိ ယံ သံဃဘေဒကက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ အဝေါစုမှာ ‘‘ဧဝံ အဋ္ဌာရသသု ဝတ္ထူသု ယံကိဉ္စိ ဧကမ္ပိ ဝတ္ထုံ ဒီပေတွာ တေန တေန ကာရဏေန ‘ဣမံ ဂဏှထ, ဣမံ ရောစေထာ’တိ သညာပေတွာ သလာကံ ဂါဟေတွာ ဝိသုံ သံဃကမ္မေ ကတေ သံဃော ဘိန္နော ဟောတိ. ပရိဝါရေ ပန ‘ပဉ္စဟိ, ဥပါလိ, အာကာရေဟိ သံဃော ဘိဇ္ဇတီ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿ ဣမိနာ ဣဓ ဝုတ္တေန သံဃဘေဒလက္ခဏေန အတ္ထတော နာနာကရဏံ နတ္ထိ. တံ ပနဿ နာနာကရဏာဘာဝံ တတ္ထေဝ ပကာသယိဿာမာ’’တိ, သွာယံ ပကာသိတော ဟောတိ.

E aqui, apenas o ato formal (kamma) ou a recitação (uddesa) é o fator decisivo; no entanto, a declaração, a proclamação e a distribuição de fichas de votação são etapas preliminares. Pois, mesmo que declarem expondo os dezoito pontos, e proclamem para gerar preferência por aquilo, e façam com que as fichas sejam aceitas, a Sangha ainda não está dividida. Mas quando quatro ou mais monges, tendo aceitado as fichas, realizam um ato formal ou uma recitação separadamente, então a Sangha é considerada dividida. Assim, o que dissemos no comentário do Saṅghabhedakakkhandhaka: 'Dessa forma, apresentando qualquer um dos dezoito pontos e persuadindo-os por este ou aquele motivo, dizendo "aceitem isto, aprovem isto", e tendo feito com que aceitem as fichas, quando um ato formal da Sangha é realizado separadamente, a Sangha se divide. No entanto, no Parivāra é dito: "Por cinco modos, Upali, a Sangha se divide", etc. Não há diferença substancial entre isso e a característica de divisão da Sangha aqui mencionada. Revelaremos essa ausência de diferença lá mesmo [no comentário do Parivāra]' — isso agora foi revelado.

ပညတ္တေတန္တိ ပညတ္တံ ဧတံ. ကွ ပညတ္တံ? ဝတ္တက္ခန္ဓကေ. တတြ ဟိ စုဒ္ဒသ ခန္ဓကဝတ္တာနိ ပညတ္တာနိ. တေနာဟ – ‘‘ပညတ္တေတံ, ဥပါလိ, မယာ အာဂန္တုကာနံ ဘိက္ခူနံ အာဂန္တုကဝတ္တ’’န္တိအာဒိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ ဥပါလိ သံဃရာဇိ ဟောတိ, နော စ သံဃဘေဒေါတိ ဧတ္တာဝတာ ဟိ သံဃရာဇိမတ္တမေဝ ဟောတိ, န တာဝ သံဃဘေဒေါ; အနုပုဗ္ဗေန ပန အယံ သံဃရာဇိ ဝဍ္ဎမာနာ သံဃဘေဒါယ သံဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ယထာရတ္တန္တိ ရတ္တိပရိမာဏာနုရူပံ; ယထာထေရန္တိ အတ္ထော. အာဝေနိဘာဝံ ကရိတွာတိ ဝိသုံ ဝဝတ္ထာနံ ကရိတွာ. ကမ္မာကမ္မာနိ ကရောန္တီတိ အပရာပရံ သံဃကမ္မံ ဥပါဒါယ ခုဒ္ဒကာနိ စေဝ မဟန္တာနိ စ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ. သေသမေတ္ထာပိ အဓိကရဏဝူပသမဝဂ္ဂေ ဥတ္တာနမေဝ.

'Foi prescrito' (paññattetaṃ) significa que isso foi prescrito. Onde foi prescrito? No Vattakkhandhaka. Pois lá foram prescritos os quatorze deveres dos capítulos (khandhakavatta). Por isso Ele disse: 'Isto foi prescrito por mim, Upali, como o dever dos monges visitantes para com os monges visitantes', etc. 'Mesmo assim, Upali, há uma racha na Sangha, mas não uma divisão da Sangha' (evampi kho upāli saṅgharāji hoti, no ca saṅghabhedo) significa que, por isso, há apenas uma racha na Sangha, ainda não uma divisão; mas o significado é que, gradualmente, essa racha, ao crescer, leva à divisão da Sangha. 'De acordo com as noites' (yathārattaṃ) significa de acordo com o número de noites desde a ordenação; o significado é de acordo com a senioridade (yathāthera). 'Tendo feito uma separação' (āveṇibhāvaṃ karitvā) significa tendo feito uma distinção separada. 'Eles realizam atos formais e não formais' (kammākammāni karonti) significa que realizam atos formais pequenos e grandes, recorrendo a sucessivos atos formais da Sangha. O restante neste Capítulo da Pacificação das Disputas também é de significado claro.

သံဃဘေဒကဝဂ္ဂဒွယဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre os Dois Capítulos sobre Aquele que Divide a Sangha (Saṅghabhedakavaggadvaya)

၄၅၉. သံဃဘေဒဝဂ္ဂဒွယေ – ဝိနိဓာယ ဒိဋ္ဌိံ ကမ္မေနာတိ တေသု အဓမ္မာဒီသု အဓမ္မာဒယော ဧတေတိ ဧဝံဒိဋ္ဌိကောဝ ဟုတွာ တံ ဒိဋ္ဌိံ ဝိနိဓာယ တေ ဓမ္မာဒိဝသေန ဒီပေတွာ ဝိသုံ ကမ္မံ ကရောတိ. ဣတိ ယံ ဝိနိဓာယ ဒိဋ္ဌိံ ကမ္မံ ကရောတိ, တေန ဧဝံ ကတေန ဝိနိဓာယ ဒိဋ္ဌိံ ကမ္မေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, ‘‘ဣမေဟိ ခေါ ဥပါလိ ပဉ္စဟင်္ဂေဟီ’’တိ အယမေကသ္မိံ ပဉ္စကေ အတ္ထယောဇနာ. ဧတေန နယေန သဗ္ဗပဉ္စကာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧတ္ထာပိ စ ဝေါဟာရာဒိ အင်္ဂတ္တယံ ပုဗ္ဗဘာဂဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. ကမ္မုဒ္ဒေသဝသေန ပန အတေကိစ္ဆတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. န ဟေတ္ထ ကိဉ္စိ အတ္ထိ ယံ ပုဗ္ဗေ အဝုတ္တနယံ.

459. Nos dois capítulos sobre a divisão da Sangha – 'por um ato formal ocultando a própria visão' (vinidhāya diṭṭhiṃ kammena) significa que, tendo a visão de que, entre aqueles pontos que não são o Dhamma, etc., eles realmente não são o Dhamma, etc., ele oculta essa visão e, apresentando-os como se fossem o Dhamma, etc., realiza um ato formal separadamente. Assim, o ato formal que ele realiza ocultando a sua visão, juntamente com esse ato formal realizado ocultando a visão, constituem cinco fatores; 'por estes cinco fatores, Upali' (imehi kho upāli pañcahaṅgehi) é a aplicação do significado em um grupo de cinco. Por este método, todos os grupos de cinco devem ser compreendidos. E aqui também, a tríade de fatores que começa com a declaração (vohāra) é dita apenas como uma etapa preliminar. Mas, por meio do ato formal e da recitação, deve-se entender o estado de ser incurável (atekicchatā). O restante em toda parte é de significado claro. Não há nada aqui cujo método não tenha sido explicado anteriormente.

အာဝါသိကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre o Capítulo do Monge Residente (Āvāsikavagga)

၄၆၁. အာဝါသိကဝဂ္ဂေ [Pg.224] – ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တောတိ ယထာ အာဟရိတွာ ဌပိတော.

461. No Capítulo do Monge Residente – 'colocado como se tivesse sido trazido' (yathābhataṃ nikkhitto) significa como se tivesse sido trazido e colocado (no inferno).

၄၆၂. ဝိနယဗျာကရဏာတိ ဝိနယပဉှေ ဝိဿဇ္ဇနာ. ပရိဏာမေတီတိ နိယာမေတိ ဒီပေတိ ကထေတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

462. 'Explicações do Vinaya' (vinayabyākaraṇā) significa responder a perguntas sobre o Vinaya. 'Ele desvia' (pariṇāmeti) significa determina, apresenta, fala. O restante aqui é de significado claro.

ကထိနတ္ထာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre o Capítulo da Distribuição do Manto Kathina (Kathinatthāravagga)

၄၆၇. ကထိနတ္ထာရဝဂ္ဂေ – ဩတမသိကောတိ အန္ဓကာရဂတော; တဉှိ ဝန္ဒန္တဿ မဉ္စပါဒါဒီသုပိ နလာဋံ ပဋိဟညေယျ. အသမန္နာဟရန္တောတိ ကိစ္စယပသုတတ္တာ ဝန္ဒနံ အသမန္နာဟရန္တော. သုတ္တောတိ နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တော. ဧကာဝတ္တောတိ ဧကတော အာဝတ္တော သပတ္တပက္ခေ ဌိတော ဝေရီ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော ဝုစ္စတိ; အယံ အဝန္ဒိယော. အယဉှိ ဝန္ဒိယမာနော ပါဒေနပိ ပဟရေယျ. အညဝိဟိတောတိ အညံ စိန္တယမာနော.

467. No Capítulo da Distribuição do Manto Kathina – 'aquele que está na escuridão' (otamasiko) significa aquele que entrou na escuridão; pois, para quem o saúda, a testa pode bater até mesmo nos pés da cama, etc. 'Aquele que não presta atenção' (asamannāharanto) significa aquele que, por estar ocupado com outros deveres, não presta atenção à saudação. 'Aquele que dorme' (sutto) significa aquele que caiu no sono. 'Aquele que se vira para um lado' (ekāvatto) refere-se a um inimigo, um adversário que está do lado do oponente, uma pessoa incompatível; este não deve ser saudado. Pois este, se for saudado, pode até chutar com o pé. 'Aquele que está distraído' (aññavihito) significa aquele que está pensando em outra coisa.

ခါဒန္တောတိ ပိဋ္ဌခဇ္ဇကာဒီနိ ခါဒန္တော. ဥစ္စာရဉ္စ ပဿာဝဉ္စ ကရောန္တော အနောကာသဂတတ္တာ အဝန္ဒိယော. ဥက္ခိတ္တကောတိ တိဝိဓေနပိ ဥက္ခေပနီယကမ္မေန ဥက္ခိတ္တကော အဝန္ဒိယော. တဇ္ဇနီယာဒိကမ္မကတာ ပန စတ္တာရော ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. ဥပေါသထပဝါရဏာပိ တေဟိ သဒ္ဓိံ လဗ္ဘန္တိ. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ စ ဝုတ္တေသု အဝန္ဒိယေသု နဂ္ဂဉ္စ ဥက္ခိတ္တကဉ္စ ဝန္ဒန္တဿေဝ အာပတ္တိ. ဣတရေသံ ပန အသာရုပ္ပဋ္ဌေန စ အန္တရာ ဝုတ္တကာရဏေန စ ဝန္ဒနာ ပဋိက္ခိတ္တာ. ဣတော ပရံ ပစ္ဆာဥပသမ္ပန္နာဒယော ဒသပိ အာပတ္တိဝတ္ထုဘာဝေနေဝ အဝန္ဒိယာ. တေ ဝန္ဒန္တဿ ဟိ နိယမေနေဝ အာပတ္တိ. ဣတိ ဣမေသု ပဉ္စသု ပဉ္စကေသု တေရသ ဇနေ ဝန္ဒန္တဿ အနာပတ္တိ, ဒွါဒသန္နံ ဝန္ဒနာယ အာပတ္တိ.

'Aquele que come' (khādanto) significa aquele que está comendo bolos de farinha, etc. Aquele que está defecando ou urinando não deve ser saudado, por estar em um local inadequado. 'Aquele que foi suspenso' (ukkhittako) significa aquele que foi suspenso por qualquer um dos três tipos de atos formais de suspensão; ele não deve ser saudado. No entanto, os quatro que foram submetidos a atos formais como o de censura (tajjanīyakamma), etc., devem ser saudados. O Uposatha e a Pavāraṇā também são permitidos juntamente com eles. E entre os que não devem ser saudados mencionados desde o início, há ofensa apenas para quem saúda o monge nu e o monge suspenso. Mas para os outros, a saudação é proibida devido à inadequação e pelas razões mencionadas anteriormente. Além destes, os dez que começam com os ordenados mais recentemente (pacchāupasampanna), etc., também não devem ser saudados, servindo como base para ofensa. Pois, para quem os saúda, há inevitavelmente uma ofensa. Assim, nestes cinco grupos de cinco, não há ofensa para quem saúda treze tipos de pessoas, mas há ofensa para a saudação de doze tipos de pessoas.

၄၆၈. အာစရိယော ဝန္ဒိယောတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာစရိယော ဥပသမ္ပဒါစရိယော နိဿယာစရိယော ဥဒ္ဒေသာစရိယော ဩဝါဒါစရိယောတိ အယံ ပဉ္စဝိဓောပိ အာစရိယော ဝန္ဒိယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

468. 'O mestre deve ser saudado' (ācariyo vandiyo) significa: o mestre da ordenação de noviço (pabbajjācariya), o mestre da ordenação completa (upasampadācariya), o mestre de dependência (nissayācariya), o mestre de instrução (uddesācariya) e o mestre de exortação (ovādācariya); este mestre de cinco tipos deve ser saudado. O restante em toda parte é de significado claro.

ကထိနတ္ထာရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Capítulo da Distribuição do Manto Kathina está concluído.

နိဋ္ဌိတာ စ ဥပါလိပဉ္စကဝဏ္ဏနာ.

E o comentário sobre os Grupos de Cinco de Upali (Upālipañcaka) está concluído.

အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre a Origem das Ofensas (Āpattisamuṭṭhāna)

၄၇၀. အစိတ္တကော [Pg.225] အာပဇ္ဇတီတိအာဒီသု သဟသေယျာဒိပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ အသဉ္စိစ္စ အာပဇ္ဇန္တော အစိတ္တကော အာပဇ္ဇတိ, ဒေသေန္တော သစိတ္တကော ဝုဋ္ဌာတိ. ယံကိဉ္စိ သဉ္စိစ္စ အာပဇ္ဇန္တော သစိတ္တကော အာပဇ္ဇတိ, တိဏဝတ္ထာရကေန ဝုဋ္ဌဟန္တော အစိတ္တကော ဝုဋ္ဌာတိ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမေဝ တိဏဝတ္ထာရကေန ဝုဋ္ဌဟန္တော အစိတ္တကော အာပဇ္ဇတိ, အစိတ္တကော ဝုဋ္ဌာတိ. ဣတရံ ဒေသေန္တော သစိတ္တကော အာပဇ္ဇတိ, သစိတ္တကော ဝုဋ္ဌာတိ. ‘‘ဓမ္မဒါနံ ကရောမီ’’တိ ပဒသောဓမ္မာဒီနိ ကရောန္တော ကုသလစိတ္တော အာပဇ္ဇတိ, ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ အနုသာသနိံ ကရောမီ’’တိ ဥဒဂ္ဂစိတ္တော ဒေသေန္တော ကုသလစိတ္တော ဝုဋ္ဌာတိ. ဒေါမနဿိကော ဟုတွာ ဒေသေန္တော အကုသလစိတ္တော ဝုဋ္ဌာတိ, တိဏဝတ္ထာရကေန နိဒ္ဒါဂတောဝ ဝုဋ္ဌဟန္တော အဗျာကတစိတ္တော ဝုဋ္ဌာတိ. ဘိံသာပနာဒီနိ ကတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ ကရောမီ’’တိ သောမနဿိကော ဒေသေန္တော အကုသလစိတ္တော အာပဇ္ဇတိ, ကုသလစိတ္တော ဝုဋ္ဌာတိ. ဒေါမနဿိကောဝ ဒေသေန္တော အကုသလစိတ္တော ဝုဋ္ဌာတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ တိဏဝတ္ထာရကေန ဝုဋ္ဌဟန္တော အဗျာကတစိတ္တော ဝုဋ္ဌာတိ. နိဒ္ဒေါက္ကန္တသမယေ သဟဂါရသေယျံ အာပဇ္ဇန္တော အဗျာကတစိတ္တော အာပဇ္ဇတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ ပနေတ္ထ ‘‘ကုသလစိတ္တော ဝုဋ္ဌာတီ’’တိအာဒိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

470. Nas passagens como 'incorre sem intenção' (acittako āpajjati), etc., a decisão deve ser entendida da seguinte forma: aquele que incorre involuntariamente em uma ofensa puramente regulatória (paṇṇattivajja), como deitar-se junto com um não ordenado (sahaseyya), etc., incorre sem intenção (acittako); mas ao confessá-la, ele se reabilita com intenção (sacittako). Aquele que incorre intencionalmente em qualquer ofensa, incorre com intenção; aquele que se reabilita por meio do procedimento de 'cobrir com grama' (tiṇavatthāraka) se reabilita sem intenção. Aquele que se reabilita por meio do procedimento de 'cobrir com grama' da ofensa mencionada anteriormente incorre sem intenção e se reabilita sem intenção. Aquele que confessa outra ofensa incorre com intenção e se reabilita com intenção. Aquele que, pensando 'vou dar o presente do Dhamma', recita o Dhamma palavra por palavra, etc., incorre com uma mente benéfica (kusalacitta); aquele que, pensando 'vou cumprir a instrução dos Budas', confessa com uma mente alegre, se reabilita com uma mente benéfica. Aquele que confessa estando deprimido se reabilita com uma mente prejudicial (akusalacitta); aquele que se reabilita por meio do procedimento de 'cobrir com grama' enquanto dorme se reabilita com uma mente indeterminada (abyākatacitta). Aquele que, tendo assustado alguém, etc., e pensando 'vou cumprir o ensinamento dos Budas', confessa com alegria, incorre com uma mente prejudicial e se reabilita com uma mente benéfica. Aquele que confessa estando deprimido se reabilita com uma mente prejudicial; aquele que se reabilita por meio do procedimento de 'cobrir com grama' pelo método mencionado se reabilita com uma mente indeterminada. Aquele que incorre na ofensa de deitar-se no mesmo quarto no momento em que cai no sono incorre com uma mente indeterminada; e aqui, pelo método mencionado, deve-se entender 'ele se reabilita com uma mente benéfica', etc.

ပဌမံ ပါရာဇိကံ ကတိဟိ သမုဋ္ဌာနေဟီတိအာဒိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ.

'Por quantas origens ocorre a primeira derrota (pārājika)?' etc., é de significado claro por ter o método já explicado anteriormente.

၄၇၃. စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ကတိဟိ သမုဋ္ဌာနေဟီတိအာဒီသု ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော ယံ ယံ သမုဋ္ဌာနံ ယဿ ယဿ လဗ္ဘတိ, တံ သဗ္ဗံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ.

473. Nas passagens como 'Por quantas origens ocorrem as quatro derrotas?', etc., qualquer origem que seja obtida para cada uma delas de acordo com a definição máxima, tudo isso já foi dito.

အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre a Origem das Ofensas está concluído.

အပရဒုတိယဂါထာသင်္ဂဏိကံ

O Segundo Resumo de Versos Adicional (Aparadutiyagāthāsaṅgaṇika)

(၁) ကာယိကာဒိအာပတ္တိဝဏ္ဏနာ

(1) Comentário sobre as Ofensas Corporais, etc. (Kāyikādiāpatti)

၄၇၄. ‘‘ကတိ [Pg.226] အာပတ္တိယော ကာယိကာ’’တိအာဒိဂါထာနံ ဝိဿဇ္ဇနေ ဆ အာပတ္တိယော ကာယိကာတိ အန္တရပေယျာလေ စတုတ္ထေန အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနေန ဆ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ, ‘‘ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာပတ္တိယော. ကာယဒွါရေ သမုဋ္ဌိတတ္တာ ဟိ ဧတာ ကာယိကာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဆ ဝါစသိကာတိ တသ္မိံယေဝ အန္တရပေယျာလေ ပဉ္စမေန အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနေန ဆ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ, ‘‘ဘိက္ခု ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာပတ္တိယော. ဆာဒေန္တဿ တိဿောတိ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ပါရာဇိကံ, ဘိက္ခုဿ သံဃာဒိသေသပဋိစ္ဆာဒနေ ပါစိတ္တိယံ, အတ္တနော ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိပဋိစ္ဆာဒနေ ဒုက္ကဋံ. ပဉ္စ သံသဂ္ဂပစ္စယာတိ ဘိက္ခုနိယာ ကာယသံသဂ္ဂေ ပါရာဇိကံ, ဘိက္ခုနော သံဃာဒိသေသော, ကာယေန ကာယပဋိဗဒ္ဓေ ထုလ္လစ္စယံ, နိဿဂ္ဂိယေန ကာယပဋိဗဒ္ဓေ ဒုက္ကဋံ, အင်္ဂုလိပတောဒကေ ပါစိတ္တိယန္တိ ဣမာ ကာယသံသဂ္ဂပစ္စယာ ပဉ္စာပတ္တိယော.

474. Na resposta aos versos como 'Quantas ofensas são corporais?' (kati āpattiyo kāyikā), etc. – 'seis ofensas são corporais' (cha āpattiyo kāyikā) significa que, na seção intermediária abreviada (antarapeyyāla), por meio da quarta origem de ofensa, incorre-se em seis ofensas, as quais são mencionadas pelo método que começa com: 'um monge pratica o ato sexual, há uma ofensa de derrota (pārājika)', etc. Pois, por se originarem na porta do corpo (kāyadvāra), estas são chamadas de corporais. 'Seis são verbais' (cha vācasikā) significa que, nessa mesma seção intermediária abreviada, por meio da quinta origem de ofensa, incorre-se em seis ofensas, as quais são mencionadas pelo método que começa com: 'um monge de desejos malignos, dominado pela cobiça', etc. 'Três para quem oculta' (chādentassa tisso) significa: para a monja que oculta uma ofensa grave, há uma derrota (pārājika); para o monge que oculta uma ofensa Saṅghādisesa, há uma ofensa Pācittiya; para quem oculta a sua própria ofensa grave (duṭṭhullāpatti), há uma ofensa Dukkaṭa. 'Cinco devido ao contato físico' (pañca saṃsaggapaccayā) significa: para a monja, devido ao contato físico, há uma derrota (pārājika); para o monge, devido ao contato físico, há uma ofensa Saṅghādisesa; pelo contato do corpo com um objeto conectado ao corpo, há uma ofensa Thullaccaya; pelo contato de um objeto lançado com um objeto conectado ao corpo, há uma ofensa Dukkaṭa; por fazer cócegas com os dedos (aṅgulipatodaka), há uma ofensa Pācittiya. Estas são as cinco ofensas que têm como causa o contato físico.

အရုဏုဂ္ဂေ တိဿောတိ ဧကရတ္တဆာရတ္တသတ္တာဟဒသာဟမာသာတိက္ကမဝသေန နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, ဘိက္ခုနိယာ ရတ္တိဝိပ္ပဝါသေ သံဃာဒိသေသော, ‘‘ပဌမမ္ပိ ယာမံ ဆာဒေတိ, ဒုတိယမ္ပိ တတိယမ္ပိ ယာမံ ဆာဒေတိ, ဥဒ္ဓသ္တေ အရုဏေ ဆန္နာ ဟောတိ အာပတ္တိ, ယော ဆာဒေတိ သော ဒုက္ကဋံ ဒေသာပေတဗ္ဗော’’တိ ဣမာ အရုဏုဂ္ဂေ တိဿော အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ. ဒွေ ယာဝတတိယကာတိ ဧကာဒသ ယာဝတတိယကာ နာမ, ပညတ္တိဝသေန ပန ဒွေ ဟောန္တိ ဘိက္ခူနံ ယာဝတတိယကာ ဘိက္ခုနီနံ ယာဝတတိယကာတိ. ဧကေတ္ထ အဋ္ဌဝတ္ထုကာတိ ဘိက္ခုနီနံယေဝ ဧကာ ဧတ္ထ ဣမသ္မိံ သာသနေ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ နာမ. ဧကေန သဗ္ဗသင်္ဂဟောတိ ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တိ, သော အာဝိကရေယျာ’’တိ ဣမိနာ ဧကေန နိဒါနုဒ္ဒေသေန သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနဉ္စ သဗ္ဗပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာနဉ္စ သင်္ဂဟော ဟောတိ.

“Três no nascer do sol”: por meio da transgressão de uma noite, seis noites, sete dias, dez dias ou um mês, ocorre uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya pācittiya); para uma bhikkhunī, por passar a noite separada [de suas companheiras], ocorre um saṅghādisesa; e “ela oculta durante a primeira vigília, oculta também durante a segunda e a terceira vigília; ao nascer do sol, a ofensa está oculta; aquele que oculta deve ser feito confessar um dukkaṭa” — estas são as três ofensas em que se incorre ao nascer do sol. “Duas até a terceira [admoestação]”: existem onze chamadas 'até a terceira admoestação' (yāvatatiyaka), mas, por força da regra estabelecida, há duas: as de até a terceira admoestação para os bhikkhus e as de até a terceira admoestação para as bhikkhunīs. “Uma aqui de oito fundamentos”: nesta Dispensação, há apenas uma ofensa de oito fundamentos (aṭṭhavatthuka), aplicável somente às bhikkhunīs. “Inclusão de tudo por meio de um”: por meio desta única recitação do Nidāna (introdução) — “Aquele que tiver uma ofensa deve revelá-la” —, ocorre a inclusão de todas as regras de treinamento e de todas as recitações do Pātimokkha.

ဝိနယဿ ဒွေ မူလာနီတိ ကာယော စေဝ ဝါစာ စ. ဂရုကာ ဒွေ ဝုတ္တာတိ ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသာ. ဒွေ ဒုဋ္ဌုလ္လစ္ဆာဒနာတိ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒိကာယ ပါရာဇိကံ [Pg.227] သံဃာဒိသေသံ ပဋိစ္ဆာဒကဿ ပါစိတ္တိယန္တိ ဣမာ ဒွေ ဒုဋ္ဌုလ္လစ္ဆာဒနာပတ္တိယော နာမ.

“As duas raízes da Disciplina”: o corpo e a fala. “As duas graves declaradas”: as ofensas pārājika e saṅghādisesa. “Duas ocultações de ofensas graves”: para uma bhikkhunī que oculta uma falta grave [de outra], uma ofensa pārājika; para quem oculta uma ofensa saṅghādisesa, uma ofensa pācittiya — estas são as duas chamadas ofensas por ocultação de falta grave.

ဂါမန္တရေ စတဿောတိ ‘‘ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဒဟတိ, ဒုက္ကဋံ; အညဿ ဂါမဿ ဥပစာရံ ဩက္ကမတိ, ပါစိတ္တိယံ; ဘိက္ခုနိယာ ဂါမန္တရံ ဂစ္ဆန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တေ ဂါမေ ပဌမပါဒေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယပါဒေ သံဃာဒိသေသော; အပရိက္ခိတ္တဿ ပဌမပါဒေ ဥပစာရောက္ကမနေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယပါဒေ သံဃာဒိသေသော’’တိ ဣမာ ဂါမန္တရေ ဒုက္ကဋပါစိတ္တိယထုလ္လစ္စယသံဃအာဒိသေသဝသေန စတဿော အာပတ္တိယော. စတဿော နဒိပါရပစ္စယာတိ ‘‘ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဒဟတိ, ဒုက္ကဋံ; နာဝံ အဘိရုဟတိ, ပါစိတ္တိယံ; ဘိက္ခုနိယာ နဒိပါရံ ဂစ္ဆန္တိယာ ဥတ္တရဏကာလေ ပဌမပါဒေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယပါဒေ သံဃာဒိသေသော’’တိ ဣမာ စတဿော. ဧကမံသေ ထုလ္လစ္စယန္တိ မနုဿမံသေ. နဝမံသေသု ဒုက္ကဋန္တိ သေသအကပ္ပိယမံသေသု.

“Quatro no trajeto entre vilas”: “Se um bhikkhu combina de viajar junto com uma bhikkhunī, comete um dukkaṭa; ao entrar nos arredores de outra vila, comete um pācittiya; para uma bhikkhunī que vai de uma vila a outra, em uma vila cercada, no primeiro passo comete um thullaccaya, no segundo passo comete um saṅghādisesa; em uma vila não cercada, ao entrar nos arredores, no primeiro passo comete um thullaccaya, no segundo passo comete um saṅghādisesa” — estas são as quatro ofensas no trajeto entre vilas, sob a forma de dukkaṭa, pācittiya, thullaccaya e saṅghādisesa. “Quatro devido à travessia de um rio”: “Se um bhikkhu combina de viajar junto com uma bhikkhunī, comete um dukkaṭa; ao embarcar em um barco, comete um pācittiya; para uma bhikkhunī que atravessa para a outra margem de um rio, no momento da travessia, no primeiro passo comete um thullaccaya, no segundo passo comete um saṅghādisesa” — estas são as quatro. “Thullaccaya em um tipo de carne”: na carne humana. “Dukkaṭa em nove tipos de carne”: nos restantes tipos de carne não permitidos.

ဒွေ ဝါစသိကာ ရတ္တိန္တိ ဘိက္ခုနီ ရတ္တန္ဓကာရေ အပ္ပဒီပေ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဟတ္ထပါသေ ဌိတာ သလ္လပတိ, ပါစိတ္တိယံ; ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတာ သလ္လပတိ, ဒုက္ကဋံ. ဒွေ ဝါစသိကာ ဒိဝါတိ ဘိက္ခုနီ ဒိဝါ ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ဟတ္ထပါသေ ဌိတာ သလ္လပတိ, ပါစိတ္တိယံ; ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ သလ္လပတိ, ဒုက္ကဋံ. ဒဒမာနဿ တိဿောတိ မရဏာဓိပ္ပာယော မနုဿဿ ဝိသံ ဒေတိ, သော စေ တေန မရတိ, ပါရာဇိကံ; ယက္ခပေတာနံ ဒေတိ, တေ စေ မရန္တိ, ထုလ္လစ္စယံ; တိရစ္ဆာနဂတဿ ဒေတိ, သော စေ မရတိ, ပါစိတ္တိယံ; အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရဒါနေ ပါစိတ္တိယန္တိ ဧဝံ ဒဒမာနဿ တိဿော အာပတ္တိယော. စတ္တာရော စ ပဋိဂ္ဂဟေတိ ဟတ္ထဂ္ဂါဟ-ဝေဏိဂ္ဂါဟေသု သံဃာဒိသေသော, မုခေန အင်္ဂဇာတဂ္ဂဟဏေ ပါရာဇိကံ, အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ စီဝရပဋိဂ္ဂဟဏေ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ, အဝဿုတာယ အဝဿုတဿ ဟတ္ထတော ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိယာ ထုလ္လစ္စယံ; ဧဝံ ပဋိဂ္ဂဟေ စတ္တာရော အာပတ္တိက္ခန္ဓာ ဟောန္တိ.

“Duas de conversação à noite”: se uma bhikkhunī, na escuridão da noite, sem luz, conversa com um homem estando à distância de um braço (hatthapāsa), comete um pācittiya; se ela conversa estando fora da distância de um braço, comete um dukkaṭa. “Duas de conversação de dia”: se uma bhikkhunī, de dia, em um local oculto, conversa com um homem estando à distância de um braço, comete um pācittiya; se ela conversa estando fora da distância de um braço, comete um dukkaṭa. “Três para quem dá”: se, com a intenção de matar, dá veneno a um ser humano e este morre por causa disso, comete um pārājika; se dá a yakkhas ou petas e eles morrem, comete um thullaccaya; se dá a um animal e este morre, comete um pācittiya; e ao dar um manto a uma bhikkhunī que não é sua parenta, comete um pācittiya — assim, há três ofensas para quem dá. “E quatro ao receber”: por segurar a mão ou segurar uma trança de cabelo, comete um saṅghādisesa; por receber o órgão genital com a boca, comete um pārājika; por receber um manto de uma bhikkhunī que não é sua parenta, comete um nissaggiya pācittiya; para uma bhikkhunī cheia de desejo que recebe comida mastigável ou consumível das mãos de um homem cheio de desejo, comete um thullaccaya — assim, ao receber, há quatro grupos de ofensas.

(၂) ဒေသနာဂါမိနိယာဒိဝဏ္ဏနာ

(2) Explicação sobre as Ofensas Expiáveis por Confissão e Outros Assuntos

၄၇၅. ပဉ္စ ဒေသနာဂါမိနိယောတိ လဟုကာ ပဉ္စ. ဆ သပ္ပဋိကမ္မာတိ ပါရာဇိကံ ဌပေတွာ အဝသေသာ. ဧကေတ္ထ အပ္ပဋိကမ္မာတိ ဧကာ ပါရာဇိကာပတ္တိ.

475. “Cinco expiáveis por confissão”: as cinco ofensas leves. “Seis remediáveis”: excluindo a ofensa pārājika, as ofensas restantes. “Uma aqui irremediável”: a única ofensa pārājika.

ဝိနယဂရုကာ ဒွေ ဝုတ္တာတိ ပါရာဇိကဉ္စေဝ သံဃာဒိသေသဉ္စ. ကာယဝါစသိကာနိ စာတိ သဗ္ဗာနေဝ သိက္ခာပဒါနိ ကာယဝါစသိကာနိ, မနောဒွါရေ ပညတ္တံ [Pg.228] ဧကသိက္ခာပဒမ္ပိ နတ္ထိ. ဧကော ဝိကာလေ ဓညရသောတိ လောဏသောဝီရကံ. အယမေဝ ဟိ ဧကော ဓညရသော ဝိကာလေ ဝဋ္ဋတိ. ဧကာ ဉတ္တိစတုတ္ထေန သမ္မုတီတိ ဘိက္ခုနောဝါဒကသမ္မုတိ. အယမေဝ ဟိ ဧကာ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန သမ္မုတိ အနုညာတာ.

“As duas ofensas graves da Disciplina declaradas”: as ofensas pārājika e saṅghādisesa. “E corporais e verbais”: absolutamente todas as regras de treinamento são corporais e verbais; não há sequer uma única regra de treinamento estabelecida apenas para a porta da mente. “Um caldo de grãos [permitido] fora do horário”: a bebida medicinal fermentada (loṇasovīraka). Pois apenas este caldo de grãos é permitido fora do horário. “Uma autorização por meio de uma moção com três anúncios”: a autorização para aconselhar as bhikkhunīs. Pois apenas esta autorização é concedida por meio de um procedimento formal de moção com três anúncios (ñatticatuttha-kamma).

ပါရာဇိကာ ကာယိကာ ဒွေတိ ဘိက္ခူနံ မေထုနပါရာဇိကံ ဘိက္ခုနီနဉ္စ ကာယသံသဂ္ဂပါရာဇိကံ. ဒွေ သံဝါသဘူမိယောတိ အတ္တနာ ဝါ အတ္တာနံ သမာနသံဝါသကံ ကရောတိ, သမဂ္ဂေါ ဝါ သံဃော ဥက္ခိတ္တံ ဩသာရေတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘သမာနသံဝါသကဘူမိ စ နာနာသံဝါသကဘူမိ စာ’’တိ ဧဝံ ဒွေ သံဝါသဘူမိယော ဝုတ္တာ. ဒွိန္နံ ရတ္တိစ္ဆေဒေါတိ ပါရိဝါသိကဿ စ မာနတ္တစာရိကဿ စ ပညတ္တာ. ဒွင်္ဂုလာ ဒုဝေတိ ဒွေ ဒွင်္ဂုလပညတ္တိယော, ‘‘ဒွင်္ဂုလပဗ္ဗပရမံ အာဒါတဗ္ဗ’’န္တိ အယမေကာ, ‘‘ဒွင်္ဂုလံ ဝါ ဒွေမာသံ ဝါ’’တိ အယမေကာ.

“Duas ofensas pārājika corporais”: a ofensa pārājika por atividade sexual para os bhikkhus, e a ofensa pārājika por contato físico para as bhikkhunīs. “Dois estados de comunhão”: ou quando alguém se torna por si mesmo de comunhão comum, ou quando a Saṅgha em harmonia reabilita um bhikkhu suspenso. No Kurundī, porém, diz-se: “o estado de comunhão comum e o estado de comunhão separada” — assim são descritos os dois estados de comunhão. “Interrupção da contagem de noites para dois”: estabelecida para aquele que está sob provação (pārivāsika) e para aquele que está cumprindo a penitência mānatta (mānattacārika). “Duas regras de dois dedos”: duas regras estabelecidas envolvendo a medida de dois dedos: “deve-se pegar no máximo a largura de duas articulações de dedos” — esta é uma; “dois dedos [de sol acima do horizonte] ou dois meses” — esta é a outra.

ဒွေ အတ္တာနံ ဝဓိတွာနာတိ ဘိက္ခုနီ အတ္တာနံ ဝဓိတွာ ဒွေ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ; ဝဓတိ ရောဒတိ, အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿ; ဝဓတိ န ရောဒတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ဒွီဟိ သံဃော ဘိဇ္ဇတီတိ ကမ္မေန စ သလာကဂ္ဂါဟေန စ. ဒွေတ္ထ ပဌမာပတ္တိကာတိ ဧတ္ထ သကလေပိ ဝိနယေ ဒွေ ပဌမာပတ္တိကာ ဥဘိန္နံ ပညတ္တိဝသေန. ဣတရထာ ပန နဝ ဘိက္ခူနံ နဝ ဘိက္ခုနီနန္တိ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ. ဉတ္တိယာ ကရဏာ ဒုဝေတိ ဒွေ ဉတ္တိကိစ္စာနိ – ကမ္မဉ္စ ကမ္မပါဒကာ စ. နဝသု ဌာနေသု ကမ္မံ ဟောတိ, ဒွီသု ကမ္မပါဒဘာဝေန တိဋ္ဌတိ.

“Duas por agredir a si mesma”: uma bhikkhunī, ao agredir a si mesma, incorre em duas ofensas: se ela se agride e chora, comete uma ofensa pācittiya; se ela se agride e não chora, comete uma ofensa dukkaṭa. “A Saṅgha se divide por meio de duas coisas”: por meio de um ato formal (kamma) e por meio da distribuição de cédulas de votação (salākaggāha). “Duas aqui são ofensas de primeira ocorrência”: em toda esta Disciplina, há duas ofensas de primeira ocorrência (paṭhamāpattika) por força da regra estabelecida para ambos. De outro modo, porém, há dezoito: nove para os bhikkhus e nove para as bhikkhunīs. “Duas funções da moção”: duas funções da moção: o ato formal em si (kamma) e a moção que serve de base para o ato formal (kammapādaka). Em nove casos ela é o ato formal em si, e em dois casos ela atua como base para o ato formal.

ပါဏာတိပါတေ တိဿောတိ ‘‘အနောဒိဿ ဩပါတံ ခဏတိ, သစေ မနုဿော မရတိ, ပါရာဇိကံ; ယက္ခပေတာနံ မရဏေ ထုလ္လစ္စယံ; တိရစ္ဆာနဂတဿ မရဏေ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဣမာ တိဿော ဟောန္တိ. ဝါစာ ပါရာဇိကာ တယောတိ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒိကာယ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာယ အဋ္ဌဝတ္ထုကာယာတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘အာဏတ္တိယာ အဒိန္နာဒါနေ, မနုဿမရဏေ, ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဥလ္လပနေ စာ’’တိ ဧဝံ တယော ဝုတ္တာ. ဩဘာသနာ တယောတိ ဝစ္စမဂ္ဂံ ပဿာဝမဂ္ဂံ အာဒိဿ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏဘာသနေ သံဃာဒိသေသော, ဝစ္စမဂ္ဂံ ပဿာဝမဂ္ဂံ ဌပေတွာ အဓက္ခကံ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလံ အာဒိဿ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏဘဏနေ ထုလ္လစ္စယံ, ဥဗ္ဘက္ခကံ အဓောဇာဏုမဏ္ဍလံ အာဒိဿ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏဘဏနေ ဒုက္ကဋံ. သဉ္စရိတ္တေန ဝါ တယောတိ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ ဝီမံသတိ ပစ္စာဟရတိ[Pg.229], အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿ; ပဋိဂ္ဂဏှာတိ ဝီမံသတိ န ပစ္စာဟရတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ; ပဋိဂ္ဂဏှာတိ န ဝီမံသတိ န ပစ္စာဟရတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ ဣမေ သဉ္စရိတ္တေန ကာရဏဘူတေန တယော အာပတ္တိက္ခန္ဓာ ဟောန္တိ.

“Três na destruição da vida”: “Se alguém cava um fosso sem visar a ninguém em particular, e se um ser humano morre, comete um pārājika; se morre um yakkha ou peta, comete um thullaccaya; se morre um animal, comete um pācittiya” — estas são as três. “Três ofensas pārājika por meio da fala”: para a bhikkhunī que oculta uma falta grave, para a que segue um bhikkhu suspenso, e para a que comete a ofensa de oito fundamentos. No Kurundī, porém, diz-se: “por ordenar o roubo, por ordenar a morte de um ser humano, e por alegar falsamente estados sobre-humanos” — assim são descritas as três. “Três alusões sexuais”: falar em elogio ou censura referindo-se diretamente ao canal anal ou ao canal urinário resulta em saṅghādisesa; excluindo o canal anal e o canal urinário, falar em elogio ou censura referindo-se à região abaixo das clavículas e acima dos joelhos resulta em thullaccaya; referindo-se à região acima das clavículas e abaixo dos joelhos resulta em dukkaṭa. “Ou três por meio de mediação”: se aceita a mensagem, investiga e a transmite de volta, comete uma ofensa saṅghādisesa; se aceita e investiga, mas não a transmite de volta, comete uma ofensa thullaccaya; se aceita, mas não investiga nem a transmite de volta, comete uma ofensa dukkaṭa — estes são os três grupos de ofensas que têm a mediação como causa.

တယော ပုဂ္ဂလာ န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗာတိ အဒ္ဓါနဟီနော အင်္ဂဟီနော ဝတ္ထုဝိပန္နော စ တေသံ နာနာကရဏံ ဝုတ္တမေဝ. အပိစေတ္ထ ယော ပတ္တစီဝရေန အပရိပူရော, ပရိပူရော စ န ယာစတိ, ဣမေပိ အင်္ဂဟီနေနေဝ သင်္ဂဟိတာ. မာတုဃာတကာဒယော စ ကရဏဒုက္ကဋကာ ပဏ္ဍကဥဘတောဗျဉ္ဇနကတိရစ္ဆာနဂတသင်္ခါတေန ဝတ္ထုဝိပန္နေနေဝ သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တော. တယော ကမ္မာနံ သင်္ဂဟာတိ ဉတ္တိကပ္ပနာ, ဝိပ္ပကတပစ္စတ္တံ, အတီတကရဏန္တိ. တတ္ထ ‘‘ဒဒေယျ ကရေယျာ’’တိအာဒိဘေဒါ ဉတ္တိကပ္ပနာ; ‘‘ဒေတိ ကရောတီ’’တိအာဒိဘေဒံ ဝိပ္ပကတပစ္စတ္တံ; ‘‘ဒိန္နံ ကတ’’န္တိအာဒိဘေဒံ အတီတကရဏံ နာမာတိ ဣမေဟိ တီဟိ ကမ္မာနိ သင်္ဂယှန္တိ. အပရေဟိပိ တီဟိ ကမ္မာနိ သင်္ဂယှန္တိ – ဝတ္ထုနာ, ဉတ္တိယာ, အနုဿာဝနာယာတိ. ဝတ္ထုသမ္ပန္နဉှိ ဉတ္တိသမ္ပန္နံ အနုဿာဝနသမ္ပန္နဉ္စ ကမ္မံ နာမ ဟောတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘တယော ကမ္မာနံ သင်္ဂဟာ’’တိ. နာသိတကာ တယော နာမ မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထ, ဒူသကော နာသေတဗ္ဗော, ဒသဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော သာမဏေရော နာသေတဗ္ဗော, ကဏ္ဋကံ သမဏုဒ္ဒေသံ နာသေထာတိ ဧဝံ လိင်္ဂသံဝါသဒဏ္ဍကမ္မနာသနာဝသေန တယော နာသိတကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တိဏ္ဏန္နံ ဧကဝါစိကာတိ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဒွေ တယော ဧကာနုဿာဝနေ ကာတု’’န္တိ ဝစနတော တိဏ္ဏံ ဇနာနံ ဧကုပဇ္ဈာယေန နာနာစရိယေန ဧကာနုဿာဝနာ ဝဋ္ဋတိ.

“Três pessoas que não devem ser ordenadas”: aquele que tem menos de vinte anos de idade, aquele que tem deficiência física e aquele que tem falha de base (vatthuvipanna) — a distinção entre eles já foi explicada. Além disso, aqui, aquele que não tem tigela e mantos completos, ou aquele que, mesmo os tendo completos, não solicita a ordenação, também estão incluídos na categoria de deficiência física. E deve-se entender que os matricidas e outros que cometeram crimes graves, bem como os hermafroditas, eunucos e animais, estão incluídos na categoria de falha de base. Este método foi explicado no Kurundī. “Três formas de abranger os atos formais”: a formulação da moção (ñattikappanā), a ação em andamento (vippakatapaccatta) e a conclusão da ação (atītakaraṇa). Entre estes, formulações como “deve dar, deve fazer” constituem a formulação da moção; ações em andamento como “dá, faz” constituem a ação em andamento; e declarações de conclusão como “foi dado, foi feito” constituem a conclusão da ação — por meio destas três, os atos formais são abrangidos. Por meio de outras três coisas os atos formais também são abrangidos: pelo objeto (vatthu), pela moção (ñatti) e pelo anúncio (anussāvana). Pois um ato formal válido deve ser dotado de objeto correto, moção correta e anúncio correto; por isso foi dito: “três formas de abranger os atos formais”. “Três tipos de expulsão”: “expulsem a bhikkhunī Mettiyā”, “o corruptor deve ser expulso”, “o noviço dotado de dez qualidades negativas deve ser expulso”, “expulsem o noviço Kaṇṭaka” — assim, deve-se entender os três tipos de expulsão sob a forma de expulsão de símbolo (liṅga-nāsanā), expulsão de comunhão (saṃvāsa-nāsanā) e expulsão por punição (daṇḍakamma-nāsanā). “Uma única recitação para três”: devido à declaração “Bhikkhus, eu permito que dois ou três passem por um único anúncio”, para três pessoas, tendo o mesmo preceptor mas diferentes professores de procedimentos, uma única recitação do anúncio é válida.

အဒိန္နာဒါနေ တိဿောတိ ပါဒေ ဝါ အတိရေကပါဒေ ဝါ ပါရာဇိကံ, အတိရေကမာသကေ ထုလ္လစ္စယံ, မာသကေ ဝါ ဦနမာသကေ ဝါ ဒုက္ကဋံ. စတဿော မေထုနပစ္စယာတိ အက္ခယိတေ ပါရာဇိကံ, ယေဘုယျေန ခယိတေ ထုလ္လစ္စယံ, ဝိဝဋကတေ မုခေ ဒုက္ကဋံ, ဇတုမဋ္ဌကေ ပါစိတ္တိယံ. ဆိန္ဒန္တဿ တိဿောတိ ဝနပ္ပတိံ ဆိန္ဒန္တဿ ပါရာဇိကံ, ဘူတဂါမေ ပါစိတ္တိယံ, အင်္ဂဇာတေ ထုလ္လစ္စယံ. ပဉ္စ ဆဍ္ဍိတပစ္စယာတိ အနောဒိဿ ဝိသံ ဆဍ္ဍေတိ, သစေ တေန မနုဿော မရတိ, ပါရာဇိကံ; ယက္ခပေတေသု ထုလ္လစ္စယံ; တိရစ္ဆာနဂတေ ပါစိတ္တိယံ; ဝိဿဋ္ဌိဆဍ္ဍနေ သံဃာဒိသေသော; သေခိယေသု ဟရိတေ ဥစ္စာရပဿာဝဆဍ္ဍနေ ဒုက္ကဋံ – ဣမာ ဆဍ္ဍိတပစ္စယာ ပဉ္စာပတ္တိယော ဟောန္တိ.

“Três no roubo”: por roubar um pāda ou mais de um pāda, comete um pārājika; por roubar mais de um māsaka, comete um thullaccaya; por roubar um māsaka ou menos de um māsaka, comete um dukkaṭa. “Quatro devido à atividade sexual”: em um cadáver não devorado, comete um pārājika; em um cadáver em grande parte devorado, comete um thullaccaya; em uma boca aberta, comete um dukkaṭa; por usar um objeto de laca moldada, comete um pācittiya. “Três para quem corta”: para quem corta uma árvore gigante da floresta [com intenção de roubo], comete um pārājika; por cortar vegetação viva, comete um pācittiya; por cortar o próprio órgão genital, comete um thullaccaya. “Cinco devido ao descarte/emissão”: se alguém descarta veneno sem visar a ninguém em particular, e se um ser humano morre por causa disso, comete um pārājika; se morre um yakkha ou peta, comete um thullaccaya; se morre um animal, comete um pācittiya; por emitir sêmen intencionalmente, comete um saṅghādisesa; sob as regras sekhiya, por urinar ou defecar sobre vegetação verde, comete um dukkaṭa — estas são as cinco ofensas devido ao descarte/emissão.

ပါစိတ္တိယေန [Pg.230] ဒုက္ကဋာ ကတာတိ ဘိက္ခုနောဝါဒကဝဂ္ဂသ္မိံ ဒသသု သိက္ခာပဒေသု ပါစိတ္တိယေန သဒ္ဓိံ ဒုက္ကဋာ ကတာ ဧဝါတိ အတ္ထော. စတုရေတ္ထ နဝကာ ဝုတ္တာတိ ပဌမသိက္ခာပဒမှိယေဝ အဓမ္မကမ္မေ ဒွေ, ဓမ္မကမ္မေ ဒွေတိ ဧဝံ စတ္တာရော နဝကာ ဝုတ္တာတိ အတ္ထော. ဒွိန္နံ စီဝရေန စာတိ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဥပသမ္ပန္နာယ စီဝရံ ဒေန္တဿ ပါစိတ္တိယံ, ဘိက္ခုနီနံ သန္တိကေ ဥပသမ္ပန္နာယ ဒေန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဧဝံ ဒွိန္နံ ဘိက္ခုနီနံ စီဝရံ ဒေန္တဿ စီဝရေန ကာရဏဘူတေန အာပတ္တိ ဟောတီတိ အတ္ထော.

“Ofensas dukkaṭa estabelecidas junto com pācittiya”: o significado é que, nas dez regras de treinamento do capítulo sobre o conselho às bhikkhunīs, as ofensas dukkaṭa são estabelecidas juntamente com as ofensas pācittiya. “Quatro grupos de nove declarados aqui”: o significado é que, na primeira regra de treinamento em si, dois grupos de nove em relação a um ato formal ilegítimo e dois grupos de nove em relação a um ato formal legítimo — assim, quatro grupos de nove foram declarados. “E por meio de um manto para duas”: para quem dá um manto a uma bhikkhunī ordenada apenas perante os bhikkhus, comete um pācittiya; para quem dá a uma bhikkhunī ordenada apenas perante as bhikkhunīs, comete um dukkaṭa — assim, para quem dá um manto a essas duas bhikkhunīs, o significado é que ocorre uma ofensa tendo o manto como causa.

အဋ္ဌ ပါဋိဒေသနီယာတိ ပါဠိယံ အာဂတာ ဧဝ. ဘုဉ္ဇန္တာမကဓညေန ပါစိတ္တိယေန ဒုက္ကဋာ ကတာတိ အာမကဓညံ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇန္တိယာ ပါစိတ္တိယေန သဒ္ဓိံ ဒုက္ကဋာ ကတာယေဝ.

“Oito ofensas a serem confessadas”: são exatamente as que constam no texto canônico. “Ofensas dukkaṭa estabelecidas junto com pācittiya por comer grãos crus”: para a bhikkhunī que solicita e come grãos crus, as ofensas dukkaṭa são estabelecidas juntamente com as ofensas pācittiya.

ဂစ္ဆန္တဿ စတဿောတိ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ မာတုဂါမေန ဝါ သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဂစ္ဆန္တဿ ဒုက္ကဋံ, ဂါမူပစာရောက္ကမနေ ပါစိတ္တိယံ, ယာ ဘိက္ခုနီ ဧကာ ဂါမန္တရံ ဂစ္ဆတိ, တဿာ ဂါမူပစာရံ ဩက္ကမန္တိယာ ပဌမပါဒေ ထုလ္လစ္စယံ, ဒုတိယပါဒေ သံဃာဒိသေသောတိ ဂစ္ဆန္တဿ ဣမာ စတဿော အာပတ္တိယော ဟောန္တိ. ဌိတဿ စာပိ တတ္တကာတိ ဌိတဿပိ စတဿော ဧဝါတိ အတ္ထော. ကထံ? ဘိက္ခုနီ အန္ဓကာရေ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နေ ဝါ ဩကာသေ မိတ္တသန္ထဝဝသေန ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသေ တိဋ္ဌတိ, ပါစိတ္တိယံ; ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ တိဋ္ဌတိ, ဒုက္ကဋံ; အရုဏုဂ္ဂမနကာလေ ဒုတိယိကာယ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟန္တီ တိဋ္ဌတိ, ထုလ္လစ္စယံ; ဝိဇဟိတွာ တိဋ္ဌတိ, သံဃာဒိသေသောတိ နိသိန္နဿ စတဿော အာပတ္တိယော. နိပန္နဿာပိ တတ္တကာတိ သစေပိ ဟိ သာ နိသီဒတိ ဝါ နိပဇ္ဇတိ ဝါ, ဧတာယေဝ စတဿော အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ.

“Quatro para quem caminha”: para quem caminha tendo combinado de viajar junto com uma bhikkhunī ou com uma mulher, comete um dukkaṭa; ao entrar nos arredores de uma vila, comete um pācittiya; para a bhikkhunī que vai sozinha de uma vila a outra, ao entrar nos arredores da vila, no primeiro passo comete um thullaccaya, no segundo passo comete um saṅghādisesa — estas são as quatro ofensas para quem caminha. “E o mesmo número para quem está de pé”: o significado é que também há exatamente quatro para quem está de pé. Como? Se uma bhikkhunī, na escuridão ou em um local oculto, por intimidade, fica de pé à distância de um braço de um homem, comete um pācittiya; se fica de pé fora da distância de um braço, comete um dukkaṭa; ao nascer do sol, se fica de pé afastando-se da distância de um braço de sua companheira, comete um thullaccaya; se fica de pé tendo se afastado, comete um saṅghādisesa — assim como há quatro ofensas para quem está sentado. “E o mesmo número para quem está deitado”: pois, mesmo se ela se sentar ou se deitar, incorre exatamente nestas mesmas quatro ofensas.

(၃) ပါစိတ္တိယဝဏ္ဏနာ

(3) Explicação sobre as Ofensas de Expiação (Pācittiya)

၄၇၆. ပဉ္စ ပါစိတ္တိယာနီတိ ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ နာနာဘာဇနေသု ဝါ ဧကဘာဇနေ ဝါ အမိဿေတွာ ဌပိတာနိ ဟောန္တိ, သတ္တာဟာတိက္ကမေ သော ဘိက္ခု ပဉ္စ ပါစိတ္တိယာနိ သဗ္ဗာနိ နာနာဝတ္ထုကာနိ ဧကက္ခဏေ အာပဇ္ဇတိ, ‘‘ဣမံ ပဌမံ အာပန္နော, ဣမံ ပစ္ဆာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော.

476. "Cinco pācittiyas" significa: tendo recebido cinco medicamentos e os guardado sem misturar, seja em recipientes diferentes ou em um único recipiente, após o transcurso de sete dias, aquele bhikkhu incorre em cinco ofensas pācittiya, todas de bases diferentes, no mesmo instante. Não se deve dizer: "Ele incorreu nesta primeiro, e nesta depois".

နဝ ပါစိတ္တိယာနီတိ ယော ဘိက္ခု နဝ ပဏီတဘောဇနာနိ ဝိညာပေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဧကံ ကဗဠံ ဩမဒ္ဒိတွာ မုခေ ပက္ခိပိတွာ ပရဂဠံ အတိက္ကာမေတိ, အယံ နဝ ပါစိတ္တိယာနိ သဗ္ဗာနိ နာနာဝတ္ထုကာနိ ဧကက္ခဏေ အာပဇ္ဇတိ [Pg.231] ‘‘ဣမံ ပဌမံ အာပန္နော, ဣမံ ပစ္ဆာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ဧကဝါစာယ ဒေသေယျာတိ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟံ အတိက္ကာမေတွာ ပဉ္စ အာပတ္တိယော အာပန္နော, တာ တုမှမူလေ ပဋိဒေသေမီ’’တိ ဧဝံ ဧကဝါစာယ ဒေသေယျ, ဒေသိတာဝ ဟောန္တိ, ဒွီဟိ တီဟိ ဝါစာဟိ ကိစ္စံ နာမ နတ္ထိ. ဒုတိယဝိဿဇ္ဇနေပိ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, နဝ ပဏီတဘောဇနာနိ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ နဝ အာပတ္တိယော အာပန္နော, တာ တုမှမူလေ ပဋိဒေသေမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

"Nove pācittiyas" significa: o bhikkhu que, tendo solicitado nove alimentos finos, mistura-os juntos em um único bocado, coloca-o na boca e o engole além da garganta, incorre em nove ofensas pācittiya, todas de bases diferentes, no mesmo instante. Não se deve dizer: "Ele incorreu nesta primeiro, e nesta depois". "Deve confessar com uma única declaração" significa que ele deve confessar assim com uma única declaração: "Venerável Senhor, tendo recebido cinco medicamentos e deixado passar sete dias, incorri em cinco ofensas; confesso-as na sua presença". Se assim for feito, elas são consideradas confessadas; não há necessidade de duas ou três declarações. Na segunda resposta também, deve-se dizer: "Venerável Senhor, tendo solicitado e consumido nove alimentos finos, incorri em nove ofensas; confesso-as na sua presença".

ဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ဒေသေယျာတိ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ပဉ္စ ဘေသဇ္ဇာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟံ အတိက္ကာမေသိံ, ယထာဝတ္ထုကံ တံ တုမှမူလေ ပဋိဒေသေမီ’’တိ ဧဝံ ဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ဒေသေယျ, ဒေသိတာဝ ဟောန္တိ အာပတ္တိယော, အာပတ္တိယာ နာမဂ္ဂဟဏေန ကိစ္စံ နတ္ထိ. ဒုတိယဝိဿဇ္ဇနေပိ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, နဝ ပဏီတဘောဇနာနိ ဝိညာပေတွာ ဘုတ္တော, ယထာဝတ္ထုကံ တံ တုမှမူလေ ပဋိဒေသေမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

"Deve confessar mencionando o fato" significa que ele deve confessar mencionando o fato da seguinte maneira: "Venerável Senhor, tendo recebido cinco medicamentos, deixei passar sete dias; confesso isso na sua presença de acordo com o fato". Se assim for feito, as ofensas são consideradas confessadas; não há necessidade de mencionar o nome da ofensa. Na segunda resposta também, deve-se dizer: "Venerável Senhor, tendo solicitado e consumido nove alimentos finos, confesso isso na sua presença de acordo com o fato".

ယာဝတတိယကေ တိဿောတိ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာယ ပါရာဇိကံ ဘေဒကာနုဝတ္တကာနံ ကောကာလိကာဒီနံ သံဃာဒိသေသံ, ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ စဏ္ဍကာဠိကာယ စ ဘိက္ခုနိယာ ပါစိတ္တိယန္တိ ဣမာ ယာဝတတိယကာ တိဿော အာပတ္တိယော. ဆ ဝေါဟာရပစ္စယာတိ ပယုတ္တဝါစာပစ္စယာ ဆ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ကထံ? အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော အသန္တံ အဘူတံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ ဥလ္လပတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ. အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿ. အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသတိ သော အရဟာတိ ဝဒတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿ. အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ ဘိက္ခု ပဏီတဘောဇနာနိ အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿ. အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ ဘိက္ခုနီ ပဏီတဘောဇနာနိ အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ပါဋိဒေသနီယဿ. အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ သူပံ ဝါ ဩဒနံ ဝါ အဂိလာနော အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာတိ.

"Três ofensas que requerem até a terceira admoestação" refere-se a: a ofensa pārājika para a bhikkhuni que segue uma pessoa suspensa; a ofensa saṅghādisesa para os seguidores de um cismático, como Kokālika e outros; e a ofensa pācittiya para a bhikkhuni Caṇḍakāḷī por não abandonar uma visão perniciosa. Estas são as três ofensas que requerem até a terceira admoestação. "Seis devido à expressão verbal" significa que se incorre em seis ofensas devido ao uso de palavras faladas. Como? Por causa dos meios de subsistência, por motivo de subsistência, alguém com desejos malignos e dominado pela cobiça alega falsamente um estado sobre-humano inexistente e inverídico — isso é uma ofensa pārājika. Por causa dos meios de subsistência, por motivo de subsistência, ele atua como intermediário — isso é uma ofensa saṅghādisesa. Por causa dos meios de subsistência, por motivo de subsistência, ele diz: "Aquele que vive no seu vihara é um arahant" — isso é uma ofensa thullaccaya. Por causa dos meios de subsistência, por motivo de subsistência, um bhikkhu solicita alimentos finos para seu próprio benefício e os consome — isso é uma ofensa pācittiya. Por causa dos meios de subsistência, por motivo de subsistência, uma bhikkhuni solicita alimentos finos para seu próprio benefício e os consome — isso é uma ofensa pāṭidesanīya. Por causa dos meios de subsistência, por motivo de subsistência, alguém que não está doente solicita sopa ou arroz para seu próprio benefício e os consome — isso é uma ofensa dukkaṭa.

ခါဒန္တဿ တိဿောတိ မနုဿမံသေ ထုလ္လစ္စယံ, အဝသေသေသု အကပ္ပိယမံသေသု ဒုက္ကဋံ, ဘိက္ခုနိယာ လသုဏေ ပါစိတ္တိယံ. ပဉ္စ ဘောဇနပစ္စယာတိ အဝဿုတာ အဝဿုတဿ ပုရိသဿ ဟတ္ထတော ဘောဇနံ ဂဟေတွာ တတ္ထေဝ [Pg.232] မနုဿမံသံ လသုဏံ အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဂဟိတပဏီတဘောဇနာနိ အဝသေသဉ္စ အကပ္ပိယမံသံ ပက္ခိပိတွာ ဝေါမိဿကံ ဩမဒ္ဒိတွာ အဇ္ဈောဟရမာနာ သံဃာဒိသေသံ, ထုလ္လစ္စယံ, ပါစိတ္တိယံ, ပါဋိဒေသနီယံ, ဒုက္ကဋန္တိ ဣမာ ပဉ္စ အာပတ္တိယော ဘောဇနပစ္စယာ အာပဇ္ဇတိ.

"Três para quem consome" significa: uma ofensa thullaccaya por consumir carne humana; uma ofensa dukkaṭa pelas demais carnes não permitidas; e uma ofensa pācittiya para uma bhikkhuni por consumir alho. "Cinco devido ao consumo de alimentos" significa: uma bhikkhuni cheia de desejo, tendo recebido alimento da mão de um homem também cheio de desejo, e tendo misturado ali mesmo carne humana, alho, alimentos finos solicitados para seu próprio benefício e as demais carnes não permitidas, amassando tudo junto e engolindo, incorre em saṅghādisesa, thullaccaya, pācittiya, pāṭidesanīya e dukkaṭa. Estas são as cinco ofensas em que se incorre devido ao consumo de alimentos.

ပဉ္စ ဌာနာနီတိ ‘‘ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ယာဝတတိယံ သမနုဘာသနာယ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇန္တိယာ ဉတ္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ဒွီဟိ ကမ္မဝါစာဟိ ထုလ္လစ္စယံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနေ အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ, သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမနာဒီသု သံဃာဒိသေသော, ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဧဝံ သဗ္ဗာ ယာဝတတိယကာ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဂစ္ဆန္တိ. ပဉ္စန္နဉ္စေဝ အာပတ္တီတိ အာပတ္တိ နာမ ပဉ္စန္နံ သဟဓမ္မိကာနံ ဟောတိ, တတ္ထ ဒွိန္နံ နိပ္ပရိယာယေန အာပတ္တိယေဝ, သိက္ခာမာနသာမဏေရိသာမဏေရာနံ ပန အကပ္ပိယတ္တာ န ဝဋ္ဋတိ. ဣမိနာ ပရိယာယေန တေသံ အာပတ္တိ န ဒေသာပေတဗ္ဗာ, ဒဏ္ဍကမ္မံ ပန တေသံ ကာတဗ္ဗံ. ပဉ္စန္နံ အဓိကရဏေန စာတိ အဓိကရဏဉ္စ ပဉ္စန္နမေဝါတိ အတ္ထော. ဧတေသံယေဝ ဟိ ပဉ္စန္နံ ပတ္တစီဝရာဒီနံ အတ္ထာယ ဝိနိစ္ဆယဝေါဟာရော အဓိကရဏန္တိ ဝုစ္စတိ, ဂိဟီနံ ပန အဍ္ဍကမ္မံ နာမ ဟောတိ.

"Cinco casos" significa: "Para a bhikkhuni que segue uma pessoa suspensa, quando admoestada até a terceira vez e não desiste, há uma ofensa dukkaṭa com a moção, uma ofensa thullaccaya com as duas proclamações, e ao término da proclamação há uma ofensa pārājika; há saṅghādisesa por se esforçar para causar a divisão da Sangha, etc.; e há pācittiya por não abandonar uma visão perniciosa". Assim, todas as ofensas que requerem até a terceira admoestação enquadram-se nesses cinco casos. "E a ofensa pertence apenas a cinco" significa que a ofensa, por definição, ocorre para os cinco tipos de companheiros no Dhamma. Entre eles, para dois, é uma ofensa no sentido literal. No entanto, para as sikkhamānās, sāmaṇerīs e sāmaṇeras, não é apropriado por ser inadequado. Por essa razão, eles não devem confessar uma ofensa, mas uma punição deve ser aplicada a eles. "E o litígio pertence apenas a cinco" significa que o litígio também pertence apenas a esses cinco. Pois o processo de julgamento em relação a tigelas, mantos, etc., desses mesmos cinco é chamado de litígio, enquanto para os leigos é chamado de processo judicial.

ပဉ္စန္နံ ဝိနိစ္ဆယော ဟောတီတိ ပဉ္စန္နံ သဟဓမ္မိကာနံယေဝ ဝိနိစ္ဆယော နာမ ဟောတိ. ပဉ္စန္နံ ဝူပသမေန စာတိ ဧတေသံယေဝ ပဉ္စန္နံ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိတံ ဝူပသန္တံ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. ပဉ္စန္နဉ္စေဝ အနာပတ္တီတိ ဧတေသံယေဝ ပဉ္စန္နံ အနာပတ္တိ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. တီဟိ ဌာနေဟိ သောဘတီတိ သံဃာဒီဟိ တီဟိ ကာရဏေဟိ သောဘတိ. ကတဝီတိက္ကမော ဟိ ပုဂ္ဂလော သပ္ပဋိကမ္မံ အာပတ္တိံ သံဃမဇ္ဈေ ဂဏမဇ္ဈေ ပုဂ္ဂလသန္တိကေ ဝါ ပဋိကရိတွာ အဗ္ဘုဏှသီလော ပါကတိကော ဟောတိ, တသ္မာ တီဟိ ဌာနေဟိ သောဘတီတိ ဝုစ္စတိ.

"A decisão pertence a cinco" significa que a decisão ocorre apenas para os cinco companheiros no Dhamma. "E pela resolução de cinco" significa que o litígio desses mesmos cinco, quando decidido, é considerado resolvido. "E a não ofensa pertence apenas a cinco" significa que a não ofensa ocorre apenas para esses mesmos cinco. "Brilha por três meios" significa que brilha devido a três fatores, como a Sangha, etc. Pois a pessoa que cometeu uma transgressão, tendo remediado uma ofensa remediável no meio da Sangha, no meio de um grupo ou na presença de um indivíduo, torna-se pura em virtude e restaurada ao seu estado original; por isso se diz que "brilha por três meios".

ဒွေ ကာယိကာ ရတ္တိန္တိ ဘိက္ခုနီ ရတ္တန္ဓကာရေ ပုရိသဿ ဟတ္ထပါသေ ဌာနနိသဇ္ဇသယနာနိ ကပ္ပယမာနာ ပါစိတ္တိယံ, ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌာနာဒီနိ ကပ္ပယမာနာ ဒုက္ကဋန္တိ ဒွေ ကာယဒွါရသမ္ဘဝါ အာပတ္တိယော ရတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ဒွေ ကာယိကာ ဒိဝါတိ ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဒိဝါ ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ ဒွေ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ. နိဇ္ဈာယန္တဿ ဧကာ အာပတ္တီတိ ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, သာရတ္တေန မာတုဂါမဿ အင်္ဂဇာတံ ဥပနိဇ္ဈာယိတဗ္ဗံ[Pg.233]. ယော ဥပနိဇ္ဈာယေယျ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (ပါရာ. ၂၆၆) နိဇ္ဈာယန္တဿ အယမေကာ အာပတ္တိ. ဧကာ ပိဏ္ဍပါတပစ္စယာတိ ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခာဒါယိကာယ မုခံ ဩလောကေတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. ၃၆၆) ဧတ္ထ ဒုက္ကဋာပတ္တိ, အန္တမသော ယာဂုံ ဝါ ဗျဉ္ဇနံ ဝါ ဒေန္တဿ သာမဏေရဿာပိ ဟိ မုခံ ဥလ္လောကယတော ဒုက္ကဋမေဝ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ဧကာ ပိဏ္ဍပါတပစ္စယာတိ ဘိက္ခုနိပရိပါစိတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

"Duas corporais à noite" significa: uma bhikkhuni que, na escuridão da noite, fica de pé, senta-se ou deita-se ao alcance da mão de um homem, incorre em pācittiya; se ela fizer isso fora do alcance da mão, incorre em dukkaṭa. Assim, ela incorre à noite em duas ofensas originadas pela porta do corpo. "Duas corporais de dia" significa que, pelo mesmo método, ela incorre em duas ofensas durante o dia em um local coberto. "Uma ofensa para quem olha fixamente" refere-se a: "E, bhikkhus, não se deve olhar fixamente com luxúria para o órgão genital de uma mulher. Quem olhar fixamente, incorre em uma ofensa dukkaṭa". Esta é a única ofensa para quem olha fixamente. "Uma devido à esmola de alimentos" refere-se a: "E, bhikkhus, não se deve olhar para o rosto de uma mulher que dá esmolas". Aqui há uma ofensa dukkaṭa; de fato, mesmo para quem olha para cima para o rosto de um sāmaṇera que está oferecendo pelo menos mingau ou sopa, há uma ofensa dukkaṭa. No entanto, no Kurundi é dito: "Uma devido à esmola de alimentos significa que há uma ofensa pācittiya para quem consome esmola de alimentos preparada por uma bhikkhuni".

အဋ္ဌာနိသံသေ သမ္ပဿန္တိ ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တာနိသံသေ. ဥက္ခိတ္တကာ တယော ဝုတ္တာတိ အာပတ္တိယာ အဒဿနေ အပ္ပဋိကမ္မေ ပါပိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေတိ. တေစတ္တာလီသ သမ္မာဝတ္တနာတိ တေသံယေဝ ဥက္ခိတ္တကာနံ ဧတ္တကေသု ဝတ္တေသု ဝတ္တနာ.

"Eles veem os oito benefícios" refere-se aos benefícios explicados no Kosambakakkhandhaka. "Três pessoas suspensas são mencionadas" refere-se a: por não ver a ofensa, por não remediar a ofensa, e por não abandonar uma visão perniciosa. "Quarenta e três condutas corretas" refere-se à prática desses mesmos monges suspensos em relação a esses quarenta e três deveres.

ပဉ္စဌာနေ မုသာဝါဒေါတိ ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသထုလ္လစ္စယပါစိတ္တိယဒုက္ကဋသင်္ခါတေ ပဉ္စဋ္ဌာနေ မုသာဝါဒေါ ဂစ္ဆတိ. စုဒ္ဒသ ပရမန္တိ ဝုစ္စတီတိ ဒသာဟပရမာဒိနယေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ. ဒွါဒသ ပါဋိဒေသနီယာတိ ဘိက္ခူနံ စတ္တာရိ ဘိက္ခုနီနံ အဋ္ဌ. စတုန္နံ ဒေသနာယ စာတိ စတုန္နံ အစ္စယဒေသနာယာတိ အတ္ထော. ကတမာ ပန သာတိ? ဒေဝဒတ္တေန ပယောဇိတာနံ အဘိမာရာနံ အစ္စယဒေသနာ, အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဥပဋ္ဌာယိကာယ အစ္စယဒေသနာ, ဝဍ္ဎဿ လိစ္ဆဝိနော အစ္စယဒေသနာ, ဝါသဘဂါမိယတ္ထေရဿ ဥက္ခေပနီယကမ္မံ ကတွာ အာဂတာနံ ဘိက္ခူနံ အစ္စယဒေသနာတိ အယံ စတုန္နံ အစ္စယဒေသနာ နာမ.

"Falsa declaração em cinco casos" significa que a falsa declaração se enquadra em cinco casos, a saber: pārājika, saṅghādisesa, thullaccaya, pācittiya e dukkaṭa. "No máximo quatorze" foi explicado anteriormente sob a regra de "no máximo dez dias", etc. "Doze pāṭidesanīyas" refere-se a quatro para os bhikkhus e oito para as bhikkhunis. "E pela confissão de quatro" significa a confissão de transgressão de quatro pessoas. E qual é essa confissão? É a confissão de transgressão dos arqueiros enviados por Devadatta para assassinar o Buda; a confissão de transgressão da apoiadora do Venerável Anuruddha; a confissão de transgressão do Licchavi chamado Vaḍḍha; e a confissão de transgressão dos bhikkhus que vieram após realizar o ato de suspensão contra o Venerável Vāsabhagāmiya. Esta é a chamada confissão de transgressão de quatro pessoas.

အဋ္ဌင်္ဂိကော မုသာဝါဒေါတိ ‘‘ပုဗ္ဗေဝဿ ဟောတိ မုသာ ဘဏိဿ’’န္တိ အာဒိံ ကတွာ ‘‘ဝိနိဓာယ သည’’န္တိ ပရိယောသာနေဟိ (ပါစိ. ၄-၅; ပရိ. ၄၅၉) အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ အဋ္ဌင်္ဂိကော. ဥပေါသထင်္ဂါနိပိ ပါဏံ န ဟနေတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာနေဝ. အဋ္ဌ ဒူတေယျင်္ဂါနီတိ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သောတာ စ ဟောတိ သာဝေတာ စာ’’တိအာဒိနာ (စူဠဝ. ၃၄၇) နယေန သံဃဘေဒကေ ဝုတ္တာနိ. အဋ္ဌ တိတ္ထိယဝတ္တာနိ မဟာခန္ဓကေ ဝုတ္တာနိ.

"Falsa declaração de oito fatores" refere-se aos oito fatores que começam com "antes de falar, ele tem a intenção de mentir" e terminam com "tendo alterado a percepção". Os fatores do Uposatha também são explicados pelo método que começa com "não destruir a vida", etc. "Oito fatores de um mensageiro" são explicados no Saṅghabhedakakkhandhaka pelo método que começa com "Aqui, bhikkhus, um bhikkhu é um ouvinte e faz os outros ouvirem", etc. Os "oito deveres em relação aos sectários" são explicados no Mahākhandhaka.

အဋ္ဌဝါစိကာ ဥပသမ္ပဒါတိ ဘိက္ခုနီနံ ဥပသမ္ပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌန္နံ ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဘတ္တဂ္ဂေ အဋ္ဌန္နံ ဘိက္ခုနီနံ ဣတရာဟိ ပစ္စုဋ္ဌာယ အာသနံ ဒါတဗ္ဗံ[Pg.234]. ဘိက္ခုနောဝါဒကော အဋ္ဌဟီတိ အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘိက္ခုနောဝါဒကော သမ္မန္နိတဗ္ဗော.

"A ordenação por oito declarações" é dita em referência à ordenação das bhikkhunis. "Deve-se levantar para oito" significa que, no refeitório, as outras bhikkhunis devem se levantar e oferecer assento para os oito tipos de bhikkhunis. "O conselheiro das bhikkhunis por oito" significa que um bhikkhu dotado de oito qualidades deve ser designado como conselheiro das bhikkhunis.

ဧကဿ ဆေဇ္ဇန္တိ ဂါထာယ နဝသု ဇနေသု ယော သလာကံ ဂါဟေတွာ သံဃံ ဘိန္ဒတိ, တဿေဝ ဆေဇ္ဇံ ဟောတိ, ဒေဝဒတ္တော ဝိယ ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇတိ. ဘေဒကာနုဝတ္တကာနံ စတုန္နံ ထုလ္လစ္စယံ ကောကာလိကာဒီနံ ဝိယ, ဓမ္မဝါဒီနံ စတုန္နံ အနာပတ္တိ. ဣမာ ပန အာပတ္တိယော စ အနာပတ္တိယော စ သဗ္ဗေသံ ဧကဝတ္ထုကာ သံဃဘေဒဝတ္ထုကာ ဧဝ.

No verso que começa com "Para um há a ruína", o significado deve ser entendido assim: entre nove pessoas, aquele que, tendo feito com que pegassem os bastões de votação, divide a Sangha, para ele há a ruína — ou seja, a perda de sua base na Dispensação; ele incorre em pārājika como Devadatta. Para os quatro seguidores do cismático, há uma ofensa thullaccaya, como para Kokālika e outros. Para os quatro que falam de acordo com o Dhamma, não há ofensa. No entanto, todas essas ofensas e não ofensas têm a mesma base, a saber, a divisão da Sangha.

နဝ အာဃာတဝတ္ထူနီတိ ဂါထာယ နဝဟီတိ နဝဟိ ဘိက္ခူဟိ သံဃော ဘိဇ္ဇတိ. ဉတ္တိယာ ကရဏာ နဝါတိ ဉတ္တိယာ ကာတဗ္ဗာနိ ကမ္မာနိ နဝါတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

No verso que começa com "Nove bases de hostilidade", "por nove" significa que a Sangha é dividida por nove bhikkhus. "Nove são feitos por moção" significa que há nove atos formais que devem ser realizados apenas por moção. O restante é autoexplicativo.

(၄) အဝန္ဒနီယပုဂ္ဂလာဒိဝဏ္ဏနာ

(4) Explicação sobre as pessoas que não devem ser reverenciadas, etc.

၄၇၇. ဒသ ပုဂ္ဂလာ နာဘိဝါဒေတဗ္ဗာတိ သေနာသနက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တာ ဒသ ဇနာ. အဉ္ဇလိ သာမီစေန စာတိ သာမီစိကမ္မေန သဒ္ဓိံ အဉ္ဇလိ စ တေသံ န ကာတဗ္ဗော, နေဝ ပါနီယာပုစ္ဆနတာလဝဏ္ဋဂ္ဂဟဏာဒိ ခန္ဓကဝတ္တံ တေသံ ဒဿေတဗ္ဗံ, န အဉ္ဇလိ ပဂ္ဂဏှိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဒသန္နံ ဒုက္ကဋန္တိ တေသံယေဝ ဒသန္နံ ဧဝံ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋံ ဟောတိ. ဒသ စီဝရဓာရဏာတိ ဒသ ဒိဝသာနိ အတိရေကစီဝရဿ ဓာရဏာ အနုညာတာတိ အတ္ထော.

477. "Dez pessoas não devem ser reverenciadas" refere-se às dez pessoas mencionadas no Senāsanakkhandhaka. "E com saudação de mãos unidas e respeito" significa que não se deve fazer a saudação de mãos unidas nem prestar respeito a eles; tampouco se deve realizar para eles os deveres dos Khandhakas, como oferecer água para beber, segurar o leque de folha de palmeira, etc., nem se deve erguer as mãos unidas em saudação. "Uma ofensa dukkaṭa para dez" significa que, para o bhikkhu que faz tais atos de reverência a essas mesmas dez pessoas, há uma ofensa dukkaṭa. "Dez dias de posse de manto" significa que é permitida a posse de um manto extra por até dez dias.

ပဉ္စန္နံ ဝဿံဝုဋ္ဌာနံ, ဒါတဗ္ဗံ ဣဓ စီဝရန္တိ ပဉ္စန္နံ သဟဓမ္မိကာနံ သမ္မုခါဝ ဒါတဗ္ဗံ. သတ္တန္နံ သန္တေတိ ဒိသာပက္ကန္တဥမ္မတ္တကခိတ္တစိတ္တဝေဒနာဋ္ဋာနံ တိဏ္ဏဉ္စ ဥက္ခိတ္တကာနန္တိ ဣမေသံ သတ္တန္နံ သန္တေ ပတိရူပေ ဂါဟကေ ပရမ္မုခါပိ ဒါတဗ္ဗံ. သောဠသန္နံ န ဒါတဗ္ဗန္တိ သေသာနံ စီဝရက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တာနံ ပဏ္ဍကာဒီနံ သောဠသန္နံ န ဒါတဗ္ဗံ.

"Para os cinco que completaram o retiro das chuvas, o manto deve ser dado aqui" significa que o manto deve ser dado diretamente na presença dos cinco companheiros no Dhamma. "Se houver para sete" refere-se a: o bhikkhu que partiu para outra direção, o insano, o de mente perturbada, o atormentado pela dor, e os três monges suspensos. Se houver um receptor adequado para esses sete, o manto pode ser dado mesmo na ausência deles. "Não deve ser dado a dezesseis" significa que o manto não deve ser dado aos dezesseis tipos de pessoas restantes mencionados no Cīvarakkhandhaka, como os hermafroditas, etc.

ကတိသတံ ရတ္တိသတံ, အာပတ္တိယော ဆာဒယိတွာနာတိ ကတိသတံ အာပတ္တိယော ရတ္တိသတံ ဆာဒယိတွာန. ဒသသတံ ရတ္တိသတံ, အာပတ္တိယော ဆာဒယိတွာနာတိ ဒသသတံ အာပတ္တိယော ရတ္တိသတံ ဆာဒယိတွာန. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယော ဒိဝသေ သတံ သတံ သံဃာဒိသေသာပတ္တိယော အာပဇ္ဇိတွာ ဒသ ဒသ ဒိဝသေ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တေန ရတ္တိသတံ အာပတ္တိသဟဿံ ပဋိစ္ဆာဒိတံ ဟောတိ, သော သဗ္ဗာဝ တာ အာပတ္တိယော ဒသာဟပဋိစ္ဆန္နာတိ [Pg.235] ပရိဝါသံ ယာစိတွာ ဒသ ရတ္တိယော ဝသိတွာန မုစ္စေယျ ပါရိဝါသိကောတိ.

"Quantas centenas ocultando por cem noites as ofensas" significa ocultando quantas centenas de ofensas por cem noites. "Dez centenas ocultando por cem noites as ofensas" significa ocultando dez centenas de ofensas por cem noites. Aqui está o significado resumido: o bhikkhu que, tendo incorrido em cem ofensas saṅghādisesa todos os dias, as oculta por dez dias cada; por ele, mil ofensas foram ocultadas por cem noites. Aquele bhikkhu, ao solicitar o período de provação sob a classificação de "ocultadas por dez dias" para todas essas ofensas, e tendo cumprido dez noites de provação, estaria livre delas.

ဒွါဒသ ကမ္မဒေါသာ ဝုတ္တာတိ အပလောကနကမ္မံ အဓမ္မေနဝဂ္ဂံ, အဓမ္မေနသမဂ္ဂံ, ဓမ္မေနဝဂ္ဂံ, တထာ ဉတ္တိကမ္မဉတ္တိဒုတိယကမ္မဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မာနိပီတိ ဧဝံ ဧကေကသ္မိံ ကမ္မေ တယော တယော ကတွာ ဒွါဒသ ကမ္မဒေါသာ ဝုတ္တာ.

"Doze defeitos de atos formais são mencionados" refere-se a: o ato de permissão que é contra o Dhamma e por um grupo incompleto, contra o Dhamma e por um grupo completo, e de acordo com o Dhamma e por um grupo incompleto. Da mesma forma, o ato por moção, o ato por moção e uma proclamação, e o ato por moção e três proclamações também têm três variações cada. Assim, multiplicando por três para cada um dos atos formais, doze defeitos de atos formais são mencionados.

စတဿော ကမ္မသမ္ပတ္တိယောတိ အပလောကနကမ္မံ ဓမ္မေနသမဂ္ဂံ, တထာ သေသာနိပီတိ ဧဝံ စတဿော ကမ္မသမ္ပတ္တိယော ဝုတ္တာ.

"Quatro realizações bem-sucedidas de atos formais" refere-se a: o ato de permissão que é de acordo com o Dhamma e por um grupo completo. Da mesma forma para os atos formais restantes. Assim, quatro realizações bem-sucedidas de atos formais são mencionadas.

ဆ ကမ္မာနီတိ အဓမ္မေနဝဂ္ဂကမ္မံ, အဓမ္မေနသမဂ္ဂကမ္မံ, ဓမ္မပတိရူပကေနဝဂ္ဂကမ္မံ, ဓမ္မပတိရူပကေနသမဂ္ဂကမ္မံ, ဓမ္မေနဝဂ္ဂကမ္မံ, ဓမ္မေနသမဂ္ဂကမ္မန္တိ ဧဝံ ဆ ကမ္မာနိ ဝုတ္တာနိ. ဧကေတ္ထ ဓမ္မိကာ ကတာတိ ဧကံ ဓမ္မေန သမဂ္ဂကမ္မမေဝေတ္ထ ဓမ္မိကံ ကတန္တိ အတ္ထော. ဒုတိယဂါထာဝိဿဇ္ဇနေပိ ဧတဒေဝ ဓမ္မိကံ.

“Seis atos” (cha kammāni): o ato que não está de acordo com o Dhamma por um grupo incompleto, o ato que não está de acordo com o Dhamma por um grupo completo, o ato com aparência de Dhamma por um grupo incompleto, o ato com aparência de Dhamma por um grupo completo, o ato de acordo com o Dhamma por um grupo incompleto, e o ato de acordo com o Dhamma por um grupo completo — assim, seis atos foram declarados. “Um deles é feito de acordo com o Dhamma” (ekettha dhammikā katā): o significado é que, dentre estes, apenas o ato de acordo com o Dhamma por um grupo completo (dhammena samaggakamma) é considerado de acordo com o Dhamma. Na resposta à segunda estrofe também, apenas este mesmo é de acordo com o Dhamma.

ယံ ဒေသိတာတိ ယာနိ ဒေသိတာနိ ဝုတ္တာနိ ပကာသိတာနိ. အနန္တဇိနေနာတိအာဒီသု ပရိယန္တပရိစ္ဆေဒဘာဝရဟိတတ္တာ အနန္တံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဘဂဝတာ ရညာ သပတ္တဂဏံ အဘိမဒ္ဒိတွာ ရဇ္ဇံ ဝိယ ကိလေသဂဏံ အဘိမဒ္ဒိတွာ ဇိတံ ဝိဇိတံ အဓိဂတံ သမ္ပတ္တံ, တသ္မာ ဘဂဝါ ‘‘အနန္တဇိနော’’တိ ဝုစ္စတိ. သွေဝ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု နိဗ္ဗိကာရတာယ တာဒိ, ဝိက္ခမ္ဘနတဒင်္ဂသမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိဝေကသင်္ခါတံ ဝိဝေကပဉ္စကံ အဒ္ဒသာတိ ဝိဝေကဒဿီ; တေန အနန္တဇိနေန တာဒိနာ ဝိဝေကဒဿိနာ ယာနိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနိ ဒေသိတာနိ ဝုတ္တာနိ. ဧကေတ္ထ သမ္မတိ ဝိနာ သမထေဟီတိ အယမေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓော, ယာနိ သတ္ထာရာ သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနိ ဒေသိတာနိ, တတ္ထ ဧကာပိ အာပတ္တိ ဝိနာ သမထေဟိ န သမ္မတိ, အထ ခေါ ဆ သမထာ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနီတိ သဗ္ဗေပိမေ ဓမ္မာ သမ္မုခါဝိနယေန သမ္မန္တိ, သမာယောဂံ ဂစ္ဆန္တိ. ဧတ္ထ ပန ဧကော သမ္မုခါဝိနယောဝ ဝိနာ သမထေဟိ သမ္မတိ, သမထဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. န ဟိ တဿ အညေန သမထေန ဝိနာ အနိပ္ဖတ္တိ နာမ အတ္ထိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကေတ္ထ သမ္မတိ ဝိနာ သမထေဟီ’’တိ. ဣမိနာ တာဝ အဓိပ္ပာယေန အဋ္ဌကထာသု အတ္ထော ဝုတ္တော. မယံ ပန ‘‘ဝိနာ’’တိ နိပါတဿ ပဋိသေဓနမတ္တမတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧကေတ္ထ သမ္မတိ ဝိနာ သမထေဟီ’’တိ [Pg.236] ဧတေသု သတ္တသု အာပတ္တိက္ခန္ဓေသု ဧကော ပါရာဇိကာပတ္တိက္ခန္ဓော ဝိနာ သမထေဟိ သမ္မတီတိ ဧတမတ္ထံ ရောစေယျာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ယာ သာ အာပတ္တိ အနဝသေသာ, သာ အာပတ္တိ န ကတမေန အဓိကရဏေန ကတမမှိ ဌာနေ န ကတမေန သမထေန သမ္မတီ’’တိ.

“O que foi ensinado” (yaṃ desitā): os que foram ensinados, ditos, manifestados. Nas passagens que começam com “pelo Vencedor do Infinito” (anantajinena), o Nibbāna é chamado de “infinito” (ananta) por ser livre de limites e delimitações. Esse infinito [Nibbāna] foi conquistado, totalmente vencido, alcançado e obtido pelo Abençoado, assim como um rei conquista um reino após esmagar as forças inimigas, tendo Ele esmagado a horda de impurezas mentais (kilesas). Por isso, o Abençoado é chamado de “Vencedor do Infinito” (anantajino). Ele mesmo é “tādi” (imutável) devido à sua imutabilidade diante do desejável e do indesejável. Ele é “aquele que vê o desapego” (vivekadassī) porque viu o quíntuplo desapego (viveka), a saber: por supressão (vikkhambhana), por substituição de fatores (tadaṅga), por erradicação (samuccheda), por tranquilização (paṭipassaddhi) e por libertação (nissaraṇa). Por esse Vencedor do Infinito, imutável, que vê o desapego, foram ensinados e declarados os grupos de ofensas (āpattikkhandha). “Um deles é resolvido sem os meios de resolução” (ekettha sammati vinā samathehi): aqui está a conexão das palavras. Dos sete grupos de ofensas ensinados pelo Mestre, nenhuma ofensa sequer é resolvida sem os meios de resolução (samatha). Pelo contrário, todos esses fatores — os seis meios de resolução e os quatro tipos de litígios (adhikaraṇa) — são resolvidos por meio da resolução face a face (sammukhāvinaya), ou seja, entram em conjunção com ela. No entanto, aqui, apenas a própria resolução face a face (sammukhāvinaya) é resolvida sem os [outros] meios de resolução, alcançando o estado de pacificação. Pois não há não-realização dela sem outro meio de resolução. Por isso foi dito: “Um deles é resolvido sem os meios de resolução”. Este é o significado inicialmente apresentado nos Comentários (Aṭṭhakathā) com essa intenção. Nós, porém, tomando o significado da partícula “vinā” como mera negação, e interpretando “Um deles é resolvido sem os meios de resolução”, preferimos o seguinte significado: dentre estes sete grupos de ofensas, um único grupo de ofensas — o grupo de ofensas de derrota (pārājikāpattikkhandha) — é resolvido sem os meios de resolução. E isso também foi dito: “Aquela ofensa que é sem restante (anavasesā), por qual litígio, em qual lugar, por qual meio de resolução ela não é resolvida?”

ဆဦနဒိယဍ္ဎသတာတိ ‘‘ဣဓ, ဥပါလိ, ဘိက္ခု အဓမ္မံ ဓမ္မောတိ ဒီပေတိ, တသ္မိံ အဓမ္မဒိဋ္ဌိ ဘေဒေ အဓမ္မဒိဋ္ဌိ, တသ္မိံ အဓမ္မဒိဋ္ဌိ ဘေဒေ ဓမ္မဒိဋ္ဌိ, တသ္မိံ အဓမ္မဒိဋ္ဌိ ဘေဒေ ဝေမတိကော, တသ္မိံ ဓမ္မဒိဋ္ဌိ ဘေဒေ အဓမ္မဒိဋ္ဌိ, တသ္မိံ ဓမ္မဒိဋ္ဌိ ဘေဒေ ဝေမတိကော, တသ္မိံ ဝေမတိကော ဘေဒေ အဓမ္မဒိဋ္ဌိ, တသ္မိံ ဝေမတိကော ဘေဒေ ဓမ္မဒိဋ္ဌိ, တသ္မိံ ဝေမတိကော ဘေဒေ ဝေမတိကော’’တိ ဧဝံ ယာနိ အဋ္ဌာရသန္နံ ဘေဒကရဝတ္ထူနံ ဝသေန အဋ္ဌာရသ အဋ္ဌကာနိ သံဃဘေဒကက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တာနိ, တေသံ ဝသေန ဆဦနဒိယဍ္ဎသတံ အာပါယိကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“Cento e quarenta e quatro” (chaūnadiyaḍḍhasata, lit. cento e cinquenta menos seis): “Aqui, Upāli, um monge apresenta o que não é o Dhamma como sendo o Dhamma; tendo a visão de que não é o Dhamma, ele tem a visão de que não é o Dhamma na cisão; tendo a visão de que não é o Dhamma, ele tem a visão de que é o Dhamma na cisão; tendo a visão de que não é o Dhamma, ele tem dúvida na cisão; tendo a visão de que é o Dhamma, ele tem a visão de que não é o Dhamma na cisão; tendo a visão de que é o Dhamma, ele tem dúvida na cisão; tendo dúvida, ele tem a visão de que não é o Dhamma na cisão; tendo dúvida, ele tem a visão de que é o Dhamma na cisão; tendo dúvida, ele tem dúvida na cisão” — assim, de acordo com as dezoito causas de cisão (bhedakaravatthu), dezoito conjuntos de oito (aṭṭhaka) foram declarados no Saṅghabhedakakkhandhaka. Por meio deles, deve-se entender que cento e quarenta e quatro são os destinados aos estados de sofrimento (āpāyikā).

အဋ္ဌာရသ အနာပါယိကာတိ ‘‘ဣဓ, ဥပါလိ, ဘိက္ခု အဓမ္မံ ဓမ္မောတိ ဒီပေတိ, တသ္မိံ ဓမ္မဒိဋ္ဌိ ဘေဒေ ဓမ္မဒိဋ္ဌိ အဝိနိဓာယ ဒိဋ္ဌိံ အဝိနိဓာယ ခန္တိံ အဝိနိဓာယ ရုစိံ အဝိနိဓာယ ဘာဝံ အနုဿာဝေတိ, သလာကံ ဂါဟေတိ ‘အယံ ဓမ္မော, အယံ ဝိနယော, ဣဒံ သတ္ထုသာသနံ, ဣမံ ဂဏှထ, ဣမံ ရောစေထာ’တိ, အယမ္ပိ ခေါ, ဥပါလိ, သံဃဘေဒကော န အာပါယိကော န နေရယိကော န ကပ္ပဋ္ဌော န အတေကိစ္ဆော’’တိ ဧဝံ ဧကေကသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဧကေကံ ကတွာ သံဃဘေဒကက္ခန္ဓကာဝသာနေ ဝုတ္တာ အဋ္ဌာရသ ဇနာ. အဋ္ဌာရသ အဋ္ဌကာ ဆဦနဒိယဍ္ဎသတဝိဿဇ္ဇနေ ဝုတ္တာယေဝ.

“Dezoito que não vão para os estados de sofrimento” (aṭṭhārasa anāpāyikā): “Aqui, Upāli, um monge apresenta o que não é o Dhamma como sendo o Dhamma; tendo a visão de que é o Dhamma, ele tem a visão de que é o Dhamma na cisão; sem ocultar sua visão, sem ocultar sua aprovação, sem ocultar sua preferência, sem ocultar sua intenção, ele proclama isso, faz com que peguem as cédulas de votação (salāka), dizendo: ‘Este é o Dhamma, este é o Vinaya, este é o ensinamento do Mestre, peguem isto, aprovem isto’. Este também, Upāli, é um cismático da Ordem, mas não vai para os estados de sofrimento, não vai para o inferno, não permanece lá por um éon, não é incurável” — assim, aplicando um para cada caso, dezoito pessoas foram declaradas no final do Saṅghabhedakakkhandhaka. Os dezoito conjuntos de dezoito são exatamente os mesmos mencionados na resposta sobre os cento e quarenta e quatro.

(၅) သောဠသကမ္မာဒိဝဏ္ဏနာ

(5) A Explicação dos Dezesseis Atos, etc.

၄၇၈. ကတိ ကမ္မာနီတိအာဒီနံ သဗ္ဗဂါထာနံ ဝိဿဇ္ဇနံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

478. A resposta a todas as estrofes que começam com “Quantos atos?” (kati kammāni) é evidente por si mesma.

အပရဒုတိယဂါထာသင်္ဂဏိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Está concluída a outra explicação da segunda coleção de estrofes.

သေဒမောစနဂါထာ

Estrofes que Provocam Suor (Sedamocanagāthā)

(၁) အဝိပ္ပဝါသပဉှာဝဏ္ဏနာ

(1) A Explicação da Pergunta sobre a Não-Separação

၄၇၉. သေဒမောစနဂါထာသု [Pg.237] အသံဝါသောတိ ဥပေါသထပဝါရဏာဒိနာ သံဝါသေန အသံဝါသော. သမ္ဘောဂေါ ဧကစ္စော တဟိံ န လဗ္ဘတီတိ အကပ္ပိယသမ္ဘောဂေါ န လဗ္ဘတိ, နဟာပနဘောဇနာဒိပဋိဇဂ္ဂနံ ပန မာတရာယေဝ ကာတုံ လဗ္ဘတိ. အဝိပ္ပဝါသေန အနာပတ္တီတိ သဟဂါရသေယျာယ အနာပတ္တိ. ပဉှာ မေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာတိ ဧသာ ပဉှာ ကုသလေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ စိန္တိတာ. အဿာ ဝိဿဇ္ဇနံ ဒါရကမာတုယာ ဘိက္ခုနိယာ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တဿာ ဟိ ပုတ္တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တန္တိ.

479. Nas estrofes que provocam suor, “não-comunhão” (asaṃvāso) significa a ausência de comunhão em atos como o Uposatha, Pavāraṇā, etc. “Certo usufruto não é obtido ali” (sambhogo ekacco tahiṃ na labbhati) significa que o usufruto inadequado não é permitido; no entanto, cuidados como dar banho, alimentar, etc., são permitidos apenas pela mãe [que é monja]. “Não há ofensa por não-separação” (avippavāsena anāpatti) significa que não há ofensa por dormir sob o mesmo teto. “Esta pergunta foi pensada pelos hábeis” (pañhā mesā kusalehi cintitā): esta pergunta foi pensada por sábios peritos. A resposta a ela deve ser entendida em relação a uma monja que é mãe de uma criança; pois isso foi dito referindo-se ao filho dela.

အဝိဿဇ္ဇိတဂါထာ ဂရုဘဏ္ဍံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ, အတ္ထော ပနဿာ ဂရုဘဏ္ဍဝိနိစ္ဆယေ ဝုတ္တောယေဝ.

A estrofe não respondida foi dita referindo-se a bens pesados (garubhaṇḍa), e o seu significado já foi explicado na decisão sobre bens pesados.

ဒသ ပုဂ္ဂလေ န ဝဒါမီတိ သေနာသနက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တေ ဒသ ပုဂ္ဂလေ န ဝဒါမိ. ဧကာဒသ ဝိဝဇ္ဇိယာတိ ယေ မဟာခန္ဓကေ ဧကာဒသ ဝိဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလာ ဝုတ္တာ, တေပိ န ဝဒါမိ. အယံ ပဉှာ နဂ္ဂံ ဘိက္ခုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

“Não me refiro a dez pessoas” (dasa puggale na vadāmi): não me refiro às dez pessoas mencionadas no Senāsanakkhandhaka. “Evitando onze” (ekādasa vivajjiya): também não me refiro às onze pessoas que devem ser evitadas mencionadas no Mahākhandhaka. Esta pergunta foi dita referindo-se a um monge nu.

ကထံ နု သိက္ခာယ အသာဓာရဏောတိ ပဉှာ နဟာပိတပုဗ္ဗကံ ဘိက္ခုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. အယဉှိ ခုရဘဏ္ဍံ ပရိဟရိတုံ န လဘတိ, အညေ လဘန္တိ; တသ္မာ သိက္ခာယ အသာဓာရဏော.

“Como ele é incomum no treinamento?” (kathaṃ nu sikkhāya asādhāraṇo): esta pergunta foi dita referindo-se a um monge que antes fora barbeiro. Pois ele não tem permissão para portar o estojo de navalhas [como propriedade própria], enquanto outros têm permissão; por isso, ele é incomum no treinamento.

တံ ပုဂ္ဂလံ ကတမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါတိ အယံ ပဉှာ နိမ္မိတဗုဒ္ဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

“Qual pessoa os Budas chamam de tal?” (taṃ puggalaṃ katamaṃ vadanti buddhā): esta pergunta foi dita referindo-se a um Buda criado por poderes psíquicos (nimmitabuddha).

အဓောနာဘိံ ဝိဝဇ္ဇိယာတိ အဓောနာဘိံ ဝိဝဇ္ဇေတွာ. အယံ ပဉှာ ယံ တံ အသီသကံ ကဗန္ဓံ, ယဿ ဥရေ အက္ခီနိ စေဝ မုခဉ္စ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

“Evitando abaixo do umbigo” (adhonābhiṃ vivajjiya): evitando a região abaixo do umbigo. Esta pergunta foi dita referindo-se àquele fantasma sem cabeça (kabandha) que tem os olhos e a boca no peito, devido ao ato de cometer relações sexuais.

ဘိက္ခု သညာစိကာယ ကုဋိန္တိ အယံ ပဉှာ တိဏစ္ဆာဒနံ ကုဋိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ဒုတိယပဉှာ သဗ္ဗမတ္တိကာမယံ ကုဋိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

“Um monge, por sua própria solicitação, uma cabana...” (bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ): esta pergunta foi dita referindo-se a uma cabana com teto de palha. A segunda pergunta foi dita referindo-se a uma cabana feita inteiramente de barro.

အာပဇ္ဇေယျ ဂရုကံ ဆေဇ္ဇဝတ္ထုန္တိ အယံ ပဉှာ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒိကံ ဘိက္ခုနိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ဒုတိယပဉှာ ပဏ္ဍကာဒယော အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ဧကာဒသပိ ဟိ တေ ဂိဟိဘာဝေယေဝ ပါရာဇိကံ ပတ္တာ.

“Ela incorreria em uma ofensa grave que acarreta a exclusão” (āpajjeyya garukaṃ chejjavatthuṃ): esta pergunta foi dita referindo-se a uma monja que oculta uma ofensa grave (vajjapaṭicchādikā). A segunda pergunta foi dita referindo-se a pessoas inelegíveis (abhabbapuggala), como os hermafroditas (paṇḍaka), etc. Pois mesmo em seu estado de leigos, todos os onze já alcançaram a derrota (pārājika).

ဝါစာတိ [Pg.238] ဝါစာယ အနာလပန္တော. ဂိရံ နော စ ပရေ ဘဏေယျာတိ ‘‘ဣတိ ဣမေ သောဿန္တီ’’တိ ပရပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ သဒ္ဒမ္ပိ န နိစ္ဆာရေယျ. အယံ ပဉှာ ‘‘သန္တိံ အာပတ္တိံ နာဝိကရေယျ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒဿ ဟောတီ’’တိ ဣမံ မုသာဝါဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. တဿ ဟိ ဘိက္ခုနော အဓမ္မိကာယ ပဋိညာယ တုဏှီဘူတဿ နိသိန္နဿ မနောဒွါရေ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပန အာဝိကာတဗ္ဗံ န အာဝိကရောတိ, တေနဿ ဝစီဒွါရေ အကိရိယတော အယံ အာပတ္တိ သမုဋ္ဌာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“Por voz” (vācā): não falando com a voz. “E não deve proferir palavra a outros” (giraṃ no ca pare bhaṇeyya): pensando “assim eles ouvirão”, ele não deve emitir nenhum som referindo-se a outras pessoas. Esta pergunta foi dita referindo-se a esta mentira: “Aquele que não revela uma ofensa existente é culpado de mentira consciente”. Pois para aquele monge que se senta em silêncio sob um consentimento injusto, não há ofensa na porta da mente (manodvāra). No entanto, como ele não revela o que deve ser revelado, devido à sua omissão na porta da fala (vacīdvāra), deve-se entender que esta ofensa surge.

သံဃာဒိသေသာ စတုရောတိ အယံ ပဉှာ အရုဏုဂ္ဂေ ဂါမန္တရပရိယာပန္နံ နဒိပါရံ ဩက္ကန္တဘိက္ခုနိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ, သာ ဟိ သကဂါမတော ပစ္စူသသမယေ နိက္ခမိတွာ အရုဏုဂ္ဂမနကာလေ ဝုတ္တပ္ပကာရံ နဒိပါရံ ဩက္ကန္တမတ္တာဝ ရတ္တိဝိပ္ပဝါသဂါမန္တရနဒိပါရဂဏမှာဩဟီယနလက္ခဏေန ဧကပ္ပဟာရေနေဝ စတုရော သံဃာဒိသေသေ အာပဇ္ဇတိ.

“Quatro Saṅghādisesas” (saṅghādisesā caturo): esta pergunta foi dita referindo-se a uma monja que, ao nascer do sol, atravessou para a outra margem de um rio pertencente a outra aldeia. Pois ela, tendo saído de sua própria aldeia de madrugada, no momento do nascer do sol, assim que atravessa para a outra margem do rio da maneira mencionada, incorre de uma só vez em quatro Saṅghādisesas devido às características de: passar a noite separada, entrar em outra aldeia, cruzar para a outra margem do rio e separar-se do grupo.

သိယာ အာပတ္တိယော နာနာတိ အယံ ပဉှာ ဧကတောဥပသမ္ပန္နာ ဒွေ ဘိက္ခုနိယော သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. တာသု ဟိ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ ဟတ္ထတော ဂဏှန္တဿ ပါစိတ္တိယံ, ဘိက္ခုနီနံ သန္တိကေ ဧကတောဥပသမ္ပန္နာယ ဟတ္ထတော ဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ.

“Pode haver diferentes ofensas” (siyā āpattiyo nānā): esta pergunta foi dita referindo-se a duas monjas que foram ordenadas por apenas um lado (ekatoupasampannā). Pois, dentre elas, para quem recebe um manto da mão daquela que foi ordenada apenas perante os monges, há uma ofensa Pācittiya; e para quem recebe daquela que foi ordenada apenas perante as monjas, há uma ofensa Dukkaṭa.

စတုရော ဇနာ သံဝိဓာယာတိ အာစရိယော စ တယော စ အန္တေဝါသိကာ ဆမာသကံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရိံသု, အာစရိယဿ သာဟတ္ထိကာ တယော မာသကာ, အာဏတ္တိယာပိ တယောဝ တသ္မာ ထုလ္လစ္စယံ အာပဇ္ဇတိ, ဣတရေသံ သာဟတ္ထိကော ဧကေကော, အာဏတ္တိကာ ပဉ္စာတိ တသ္မာ ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇိံသု. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန အဒိန္နာဒါနပါရာဇိကေ သံဝိဒါဝဟာရဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တော.

“Quatro pessoas, tendo planejado...” (caturo janā saṃvidhāyāya): o professor e três discípulos roubaram bens no valor de seis māsakas. Para o professor, o roubo por suas próprias mãos foi de três māsakas, e por comando também foi de três māsakas; por isso, ele incorre em uma ofensa Thullaccaya. Para os outros, o roubo por suas próprias mãos foi de um māsaka cada, e por comando foi de cinco māsakas; por isso, eles incorreram em Pārājika. Este é o resumo aqui. O detalhamento, porém, foi apresentado na explicação sobre o roubo planejado (saṃvidāvahāra) no Pārājika sobre tomar o que não foi dado.

(၂) ပါရာဇိကာဒိပဉှာဝဏ္ဏနာ

(2) A Explicação das Perguntas sobre Pārājika, etc.

၄၈၀. ဆိဒ္ဒံ တသ္မိံ ဃရေ နတ္ထီတိ အယံ ပဉှာ ဒုဿကုဋိအာဒီနိ သန္ထတပေယျာလဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

480. “Não há fresta naquela casa” (chiddaṃ tasmiṃ ghare natthi): esta pergunta foi dita referindo-se a cabanas de pano (dussakuṭi), etc., e à seção abreviada sobre tapetes (santhatapeyyāla).

တေလံ မဓုံ ဖာဏိတန္တိ ဂါထာ လိင်္ဂပရိဝတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

A estrofe “Óleo, mel, melaço...” (telaṃ madhuṃ phāṇitaṃ) foi dita referindo-se à mudança de gênero (liṅgaparivatta).

နိဿဂ္ဂိယေနာတိ ဂါထာ ပရိဏာမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ယော ဟိ သံဃဿ ပရိဏတလာဘတော ဧကံ စီဝရံ အတ္တနော, ဧကံ အညဿာတိ ဒွေ စီဝရာနိ ‘‘ဧကံ [Pg.239] မယှံ, ဧကံ တဿ ဒေဟီ’’တိ ဧကပယဩဂေန ပရိဏာမေတိ, သော နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယဉ္စေဝ သုဒ္ဓိကပါစိတ္တိယဉ္စ ဧကတော အာပဇ္ဇတိ.

A estrofe que começa com “Por um Nissaggiya” (nissaggiyena) foi dita referindo-se ao desvio de doações (pariṇāmana). Pois aquele que desvia dois mantos de uma doação destinada à Ordem — um para si mesmo e outro para outrem — dizendo em um único ato de fala: “Dê um para mim e um para ele”, incorre simultaneamente em uma ofensa Nissaggiya Pācittiya e em uma ofensa Pācittiya simples (suddhikapācittiya).

ကမ္မဉ္စ တံ ကုပ္ပေယျ ဝဂ္ဂပစ္စယာတိ အယံ ပဉှာ ဒွါဒသယောဇနပမာဏေသု ဗာရာဏသိအာဒီသု နဂရေသု ဂါမသီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

“E aquele ato seria passível de contestação devido a um grupo incompleto” (kammañca taṃ kuppeyya vaggapaccayā): esta pergunta foi dita referindo-se aos limites da aldeia (gāmasīma) em cidades como Bārāṇasī, que medem doze yojanas.

ပဒဝီတိဟာရမတ္တေနာတိ ဂါထာ သဉ္စရိတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ, အတ္ထောပိ စဿာ သဉ္စရိတ္တဝဏ္ဏနာယမေဝ ဝုတ္တော.

A estrofe “Apenas pelo dar de um passo” (padavītihāramattena) foi dita referindo-se à mediação de casamentos (sañcaritta). O significado dela também já foi explicado na própria explicação sobre o Sañcaritta.

သဗ္ဗာနိ တာနိ နိဿဂ္ဂိယာနီတိ အယံ ပဉှာ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဓောဝါပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. သစေ ဟိ တိဏ္ဏမ္ပိ စီဝရာနံ ကာကဦဟဒနံ ဝါ ကဒ္ဒမမက္ခိတံ ဝါ ကဏ္ဏံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုနီ ဥဒကေန ဓောဝတိ, ဘိက္ခုဿ ကာယဂတာနေဝ နိဿဂ္ဂိယာနိ ဟောန္တိ.

“Todos eles são Nissaggiyas” (sabbāni tāni nissaggiyāni): esta pergunta foi dita referindo-se a fazer com que uma monja não aparentada lave os mantos. Pois se uma monja, segurando a borda de até mesmo três mantos que estejam sujos de excremento de corvo ou manchados de lama, os lava com água, eles se tornam Nissaggiyas para o monge mesmo enquanto estão em seu corpo.

သရဏဂမနမ္ပိ န တဿ အတ္ထီတိ သရဏဂမနဥပသမ္ပဒါပိ နတ္ထိ. အယံ ပန ပဉှာ မဟာပဇာပတိယာ ဥပသမ္ပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

“Nem mesmo o refúgio ela possui” (saraṇagamanampi na tassa atthi): significa que ela não possui a ordenação por tomada de refúgio. Esta pergunta foi dita referindo-se à ordenação de Mahāpajāpatī Gotamī.

ဟနေယျ အနရိယံ မန္ဒောတိ တဉှိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ အနရိယံ ဟနေယျ. အယံ ပဉှာ လိင်္ဂပရိဝတ္တေန ဣတ္ထိဘူတံ ပိတရံ ပုရိသဘူတဉ္စ မာတရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

“O tolo mataria um não-nobre” (haneyya anariyaṃ mando): ele mataria aquela mulher ou homem que não é nobre (anariya). Esta pergunta foi dita referindo-se a um pai que se tornou mulher devido à mudança de gênero, e a uma mãe que se tornou homem.

န တေနာနန္တရံ ဖုသေတိ အယံ ပဉှာ မိဂသိင်္ဂတာပသသီဟကုမာရာဒီနံ ဝိယ တိရစ္ဆာနမာတာပိတရော သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

“Por isso ele não incorre em um ato de retribuição imediata” (na tenānantaraṃ phuseti): esta pergunta foi dita referindo-se a pais que são animais, como no caso do asceta Migasiṅga, Sīhakumāra, etc.

အစောဒယိတွာတိ ဂါထာ ဒူတေနုပသမ္ပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. စောဒယိတွာတိ ဂါထာ ပဏ္ဍကာဒီနံ ဥပသမ္ပဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ပဌမဂါထာ အဋ္ဌ အသမ္မုခါကမ္မာနိ, ဒုတိယာ အနာပတ္တိကဿ ကမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ’’တိ အာဂတံ.

A estrofe “Sem acusar” (acodayitvā) foi dita referindo-se à ordenação por mensageiro (dūtenupasampada). A estrofe “Acusando” (codayitvā) foi dita referindo-se à ordenação de hermafroditas (paṇḍaka), etc. No Kurundī, porém, consta: “A primeira estrofe foi dita referindo-se aos oito atos realizados na ausência [do acusado], e a segunda foi dita referindo-se a um ato realizado contra quem não cometeu ofensa”.

ဆိန္ဒန္တဿ အာပတ္တီတိ ဝနပ္ပတိံ ဆိန္ဒန္တဿ ပါရာဇိကံ, တိဏလတာဒိံ ဆိန္ဒန္တဿ ပါစိတ္တိယံ, အင်္ဂဇာတံ ဆိန္ဒန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ. ဆိန္ဒန္တဿ အနာပတ္တီတိ ကေသေ စ နခေ စ ဆိန္ဒန္တဿ အနာပတ္တိ. ဆာဒေန္တဿ အာပတ္တီတိ အတ္တနော အာပတ္တိံ ဆာဒေန္တဿ အညေသံ ဝါ အာပတ္တိံ. ဆာဒေန္တဿ အနာပတ္တီတိ ဂေဟာဒီနိ ဆာဒေန္တဿ အနာပတ္တိ.

“Há ofensa para quem corta” (chindantassa āpatti): há Pārājika para quem corta uma árvore de grande porte [de outrem]; há Pācittiya para quem corta grama, trepadeiras, etc.; há Thullaccaya para quem corta o próprio órgão genital. “Não há ofensa para quem corta” (chindantassa anāpatti): não há ofensa para quem corta o próprio cabelo e unhas. “Há ofensa para quem oculta” (chādentassa āpatti): para quem oculta a própria ofensa ou a ofensa de outros. “Não há ofensa para quem cobre” (chādentassa anāpatti): não há ofensa para quem cobre casas, etc.

သစ္စံ [Pg.240] ဘဏန္တောတိ ဂါထာယ ‘‘သိခရဏီသိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနာသီ’’တိ သစ္စံ ဘဏန္တော ဂရုကံ အာပဇ္ဇတိ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ပန မုသာ ဘာသတော လဟုကာပတ္တိ ဟောတိ, အဘူတာရောစနေ မုသာ ဘဏန္တော ဂရုကံ အာပဇ္ဇတိ, ဘူတာရောစနေ သစ္စံ ဘာသတော လဟုကာပတ္တိ ဟောတီတိ.

Na estrofe “Falando a verdade” (saccaṃ bhaṇanto): falando a verdade “você é uma mulher com excesso de carne (sikharaṇī) ou você é hermafrodita (ubhatobyañjanā)”, incorre-se em uma ofensa grave. No entanto, na mentira consciente, para quem fala falsidade, há uma ofensa leve. Ao relatar falsamente estados sobre-humanos (abhūtārocane), quem fala mentira incorre em uma ofensa grave. Ao relatar verdadeiramente estados sobre-humanos (bhūtārocane), para quem fala a verdade, há uma ofensa leve.

(၃) ပါစိတ္တိယာဒိပဉှာဝဏ္ဏနာ

(3) A Explicação das Perguntas sobre Pācittiya, etc.

၄၈၁. အဓိဋ္ဌိတန္တိ ဂါထာ နိဿဂ္ဂိယစီဝရံ အနိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

481. A estrofe “Determinado...” (adhiṭṭhitaṃ) foi dita referindo-se a quem usa um manto Nissaggiya sem antes tê-lo renunciado.

အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေတိ ဂါထာ ရောမန္ထကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

A estrofe “Ao pôr do sol...” (atthaṅgate sūriye) foi dita referindo-se a um monge que rumina a comida (romanthaka).

န ရတ္တစိတ္တောတိ ဂါထာယ အယမတ္ထော – ရတ္တစိတ္တော မေထုနဓမ္မပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇတိ. ထေယျစိတ္တော အဒိန္နာဒါနပါရာဇိကံ, ပရံ မရဏာယ စေတေန္တော မနုဿဝိဂ္ဂဟပါရာဇိကံ, သံဃဘေဒကော ပန န ရတ္တစိတ္တော န စ ပန ထေယျစိတ္တော န စာပိ သော ပရံ မရဏာယ စေတယိ, သလာကံ ပနဿ ဒေန္တဿ ဟောတိ ဆေဇ္ဇံ, ပါရာဇိကံ ဟောတိ, သလာကံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ ဘေဒကာနုဝတ္တကဿ ထုလ္လစ္စယံ.

Na estrofe que começa com "Na rattacitto", este é o significado: um monge com a mente apaixonada incorre na ofensa pārājika por atividade sexual. Um monge com a mente de ladrão incorre na pārājika por tomar o que não foi dado. Aquele que planeja a morte de outro ser humano incorre na pārājika por homicídio humano. No entanto, o cismático do Sangha não tem uma mente apaixonada, nem tem uma mente de ladrão, e tampouco planeja a morte de outrem; contudo, para ele que distribui os bastonetes de votação, ocorre a ruína (da vida santa), isto é, torna-se uma ofensa pārājika. Para o seguidor do cismático que aceita o bastonete de votação, ocorre uma ofensa grave (thullaccaya).

ဂစ္ဆေယျ အဍ္ဎယောဇနန္တိ အယံ ပဉှာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတနိဂြောဓသဒိသံ ဧကကုလဿ ရုက္ခမူလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

A questão "Deve ir por meia légua" foi dita em referência à base de uma árvore pertencente a uma única família, semelhante a uma grande figueira-banyan bem estabelecida.

ကာယိကာနီတိ အယံ ဂါထာ သမ္ဗဟုလာနံ ဣတ္ထီနံ ကေသေ ဝါ အင်္ဂုလိယော ဝါ ဧကတော ဂဏှန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

A estrofe que começa com "Kāyikāni" foi dita em referência a um monge que segura, ao mesmo tempo, os cabelos ou os dedos de muitas mulheres.

ဝါစသိကာနီတိ အယံ ဂါထာ ‘‘သဗ္ဗာ တုမှေ သိခရဏိယော’’တိအာဒိနာ နယေန ဒုဋ္ဌုလ္လဘာဏိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

A estrofe que começa com "Vācasikāni" foi dita em referência a um monge que fala palavras obscenas, da seguinte maneira: "Todas vocês são mulheres atraentes", e assim por diante.

တိဿိတ္ထိယော မေထုနံ တံ န သေဝေတိ တိဿော ဣတ္ထိယော ဝုတ္တာ, တာသုပိ ယံ တံ မေထုနံ နာမ, တံ န သေဝတိ. တယော ပုရိသေတိ တယော ပုရိသေပိ ဥပဂန္တွာ မေထုနံ န သေဝတိ. တယော အနရိယပဏ္ဍကေတိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနသင်္ခါတေ တယော အနရိယေ တယော စ ပဏ္ဍကေတိ ဣမေပိ ဆ ဇနေ ဥပဂန္တွာ မေထုနံ န သေဝတိ. န စာစရေ မေထုနံ ဗျဉ္ဇနသ္မိန္တိ အနုလောမပါရာဇိကဝသေနပိ မေထုနံ နာစရတိ. ဆေဇ္ဇံ သိယာ မေထုနဓမ္မပစ္စယာတိ သိယာ မေထုနဓမ္မပစ္စယာ ပါရာဇိကန္တိ. အယံ ပဉှာ အဋ္ဌဝတ္ထုကံ သန္ဓာယ [Pg.241] ဝုတ္တာ, တဿာ ဟိ မေထုနဓမ္မဿ ပုဗ္ဗဘာဂံ ကာယသံသဂ္ဂံ အာပဇ္ဇိတုံ ဝါယမန္တိယာ မေထုနဓမ္မပစ္စယာ ဆေဇ္ဇံ ဟောတိ.

A frase "Não pratica atividade sexual com as três classes de mulheres" refere-se às três classes de mulheres explicadas anteriormente; mesmo entre elas, ele não pratica o que é chamado de atividade sexual. "Três classes de homens" significa que, mesmo aproximando-se de três classes de homens, ele não pratica atividade sexual. "Três hermafroditas vulgares" refere-se a três pessoas vulgares e três hermafroditas, conhecidos como hermafroditas (ubhatobyañjana); aproximando-se também dessas seis pessoas, ele não pratica atividade sexual. "E não deve praticar atividade sexual nos órgãos genitais" significa que ele não pratica atividade sexual mesmo por meio de uma pārājika equivalente (anuloma-pārājika). "Haveria ruína devido à atividade sexual" significa que haveria uma ofensa pārājika devido à atividade sexual. Esta questão foi dita em referência à bhikkhunī que cometeu as os oito ofensas graves (aṭṭhavatthukā); pois, para ela, ao se esforçar para se envolver em contato físico, que é a fase preliminar da atividade sexual, ocorre a ruína (da vida santa) devido à atividade sexual.

မာတရံ စီဝရန္တိ အယံ ဂါထာ ပိဋ္ဌိသမယေ ဝဿိကသာဋိကတ္ထံ သတုပ္ပာဒကရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ဝိနိစ္ဆယော ပနဿာ ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယမေဝ ဝုတ္တော.

A estrofe que começa com "Mātaraṃ cīvaraṃ" foi dita em referência a fazer surgir a lembrança para o propósito de obter um manto de chuva fora do período apropriado. E a análise detalhada sobre isso foi dita por mim na própria explicação da regra de treinamento sobre o manto de chuva (vassikasāṭika-sikkhāpada).

ကုဒ္ဓေါ အာရာဓကော ဟောတီတိ ဂါထာ တိတ္ထိယဝတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. တိတ္ထိယော ဟိ ဝတ္တံ ပူရယမာနော တိတ္ထိယာနံ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ ကုဒ္ဓေါ အာရာဓကော ဟောတိ, ဝတ္ထုတ္တယဿ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ ကုဒ္ဓေါ ဂါရယှော ဟောတီတိ တတ္ထေဝဿာ ဝိတ္ထာရော ဝုတ္တော. ဒုတိယဂါထာပိ တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

A estrofe "Irritado, ele agrada" foi dita em referência à prática dos heréticos (titthiya-vatta). Pois o herético, ao cumprir o seu dever, se ficar irritado quando o elogio aos heréticos é proferido, agrada (os monges); mas se ficar irritado quando o elogio às Três Joias é proferido, torna-se censurável. A explicação detalhada disso foi dita por mim naquele mesmo lugar. A segunda estrofe também foi dita em referência a essa mesma prática.

သံဃာဒိသေသန္တိအာဒိ ဂါထာ ယာ ဘိက္ခုနီ အဝဿုတာဝ အဝဿုတဿ ပုရိသဿ ဟတ္ထတော ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ မနုဿမံသလသုဏပဏီတဘောဇနသေသအကပ္ပိယမံသေဟိ သဒ္ဓိံ ဩမဒ္ဒိတွာ အဇ္ဈောဟရတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

A estrofe que começa com "Saṅghādisesa" etc. foi dita em referência à bhikkhunī que, estando cheia de desejo, aceita esmolas de comida da mão de um homem cheio de desejo e as consome após misturá-las com carne humana, alho cru, alimentos finos e outras carnes inadequadas.

ဧကော ဥပသမ္ပန္နော ဧကော အနုပသမ္ပန္နောတိ ဂါထာ အာကာသဂတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. သစေ ဟိ ဒွီသု သာမဏေရေသု ဧကော ဣဒ္ဓိယာ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ပထဝိံ မုဉ္စိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, သော အနုပသမ္ပန္နော နာမ ဟောတိ. သံဃေနာပိ အာကာသေ နိသီဒိတွာ ဘူမိဂတဿ ကမ္မံ န ကာတဗ္ဗံ. သစေ ကရောတိ, ကုပ္ပတိ.

A estrofe "Um é plenamente ordenado, o outro não é plenamente ordenado" foi dita em referência a um noviço que está no ar. Pois se, entre dois noviços, um deles, por meio de poderes psíquicos, estiver sentado no ar sem tocar a terra mesmo que pela largura de um fio de cabelo, ele é considerado "não plenamente ordenado". O Sangha também não deve realizar um ato formal estando sentado no ar para alguém que está na terra. Se o fizer, o ato formal torna-se inválido.

အကပ္ပကတန္တိ ဂါထာ အစ္ဆိန္နစီဝရကံ ဘိက္ခုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. တသ္မိံယေဝ စဿာ သိက္ခာပဒေ ဝိတ္ထာရေန ဝိနိစ္ဆယောပိ ဝုတ္တော.

A estrofe que começa com "Akappakata" foi dita em referência a um monge cujo manto foi roubado. E a análise detalhada sobre isso foi dita por mim na própria regra de treinamento correspondente.

န ဒေတိ န ပဋိဂ္ဂဏှာတီတိ နာပိ ဥယျောဇိကာ ဒေတိ, န ဥယျောဇိတာ တဿာ ဟတ္ထတော ဂဏှာတိ. ပဋိဂ္ဂဟော တေန န ဝိဇ္ဇတီတိ တေနေဝ ကာရဏေန ဥယျောဇိကာယ ဟတ္ထတော ဥယျောဇိတာယ ပဋိဂ္ဂဟော န ဝိဇ္ဇတိ. အာပဇ္ဇတိ ဂရုကန္တိ ဧဝံ သန္တေပိ အဝဿုတဿ ဟတ္ထတော ပိဏ္ဍပါတဂ္ဂဟဏေ ဥယျောဇေန္တီ သံဃာဒိသေသာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. တဉ္စ ပရိဘောဂပစ္စယာတိ တဉ္စ ပန အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇမာနာ တဿာ ဥယျောဇိတာယ ပရိဘောဂပစ္စယာ အာပဇ္ဇတိ[Pg.242]. တဿာ ဟိ ဘောဇနပရိယောသာနေ ဥယျောဇိကာယ သံဃာဒိသေသော ဟောတီတိ. ဒုတိယဂါထာ တဿာယေဝ ဥဒကဒန္တပေါနဂ္ဂဟဏေ ဥယျောဇနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ.

A frase "Ela não dá, ela não aceita" significa que nem a bhikkhunī instigadora dá, nem a bhikkhunī instigada aceita da mão dela. "Portanto, não há aceitação" significa que, por essa mesma razão, não existe aceitação por parte da instigada da mão da instigadora. "Incorre em uma ofensa grave" significa que, mesmo sendo assim, ao instigar a aceitação de esmolas de comida da mão de um homem cheio de desejo, a bhikkhunī instigadora incorre na ofensa saṅghādisesa. "E isso devido ao consumo" significa que ela incorre nessa ofensa devido ao consumo por parte da bhikkhunī instigada; pois, ao término da refeição desta última, ocorre a ofensa saṅghādisesa para a instigadora. A segunda estrofe foi dita em referência à instigação desta mesma bhikkhunī na aceitação de água e palito de dentes.

န ဘိက္ခုနီ နော စ ဖုသေယျ ဝဇ္ဇန္တိ သတ္တရသကေသု ဟိ အညတရံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ အနာဒရိယေန ဆာဒယမာနာပိ ဘိက္ခုနီ ဆာဒနပစ္စယာ ဝဇ္ဇံ န ဖုသတိ, အညံ နဝံ အာပတ္တိံ နာပဇ္ဇတိ, ပဋိစ္ဆန္နာယ ဝါ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာယ ဝါ အာပတ္တိယာ ပက္ခမာနတ္တမေဝ လဘတိ. အယံ ပန ဘိက္ခုနီပိ န ဟောတိ, သာဝသေသဉ္စ ဂရုကံ အာပဇ္ဇိတွာ ဆာဒေတွာ ဝဇ္ဇံ န ဖုသတိ. ပဉှာ မေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာတိ အယံ ကိရ ပဉှာ ဥက္ခိတ္တကဘိက္ခုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. တေန ဟိ သဒ္ဓိံ ဝိနယကမ္မံ နတ္ထိ, တသ္မာ သော သံဃာဒိသေသံ အာပဇ္ဇိတွာ ဆာဒေန္တော ဝဇ္ဇံ န ဖုသတီတိ.

A frase "Ela não é uma bhikkhunī, nem incorreria em falta" significa que, se uma bhikkhunī incorrer em uma das dezessete ofensas saṅghādisesa e a ocultar por falta de respeito, ela não incorre em falta devido à ocultação, nem incorre em uma nova ofensa adicional; seja a ofensa oculta ou não oculta, ela recebe apenas o período de penitência de duas semanas (pakkhamānatta). No entanto, esta pessoa nem sequer é uma bhikkhunī, e tendo incorrido em uma ofensa grave com resíduo (saṅghādisesa) e a ocultando, não incorre em falta. "Esta questão foi ponderada pelos sábios" significa que esta questão foi dita em referência a um monge suspenso (ukkhittaka-bhikkhu). Pois com ele não se realiza nenhum ato formal do Vinaya; portanto, se ele incorrer em uma ofensa saṅghādisesa e a ocultar, não incorre em falta.

သေဒမောစနဂါထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação das estrofes sobre a emissão de sêmen (sedamocana) está concluída.

ပဉ္စဝဂ္ဂေါ

Quinto Capítulo (Pañcavagga)

ကမ္မဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Explicação do Capítulo sobre os Atos Formais (Kammavagga)

၄၈၂. ကမ္မဝဂ္ဂေ [Pg.243] စတုန္နံ ကမ္မာနံ နာနာကရဏံ သမထက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တမေဝ. ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ အယံ ကမ္မဝိနိစ္ဆယော နာမ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝုစ္စမာနော ပါကဋော ဟောတိ, တသ္မာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယေဝေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ ဝဒိဿာမ. စတ္တာရီတိ ကမ္မာနံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒဝစနမေတံ. ကမ္မာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နကမ္မနိဒဿနံ. အပလောကနကမ္မံ နာမ သီမဋ္ဌကသံဃံ သောဓေတွာ ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ. ဉတ္တိကမ္မံ နာမ ဝုတ္တနယေနေဝ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ ဧကာယ ဉတ္တိယာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ နာမ ဝုတ္တနယေနေဝ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ ဧကာယ ဉတ္တိယာ ဧကာယ စ အနုဿာဝနာယာတိ ဧဝံ ဉတ္တိဒုတိယာယ အနုဿာဝနာယ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ. ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ နာမ ဝုတ္တနယေနေဝ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ ဧကာယ ဉတ္တိယာ တီဟိ စ အနုဿာဝနာဟီတိ ဧဝံ ဉတ္တိစတုတ္ထာဟိ တီဟိ အနုဿာဝနာဟိ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ.

482. No Capítulo sobre os Atos Formais (Kammavagga), a distinção entre os quatro tipos de atos formais já foi dita no Samathakkhandhaka. Embora já tenha sido dita, no entanto, esta análise dos atos formais torna-se clara quando explicada desde o início; portanto, diremos aqui o que deve ser dito desde o início. A palavra "quatro" (cattāri) é um termo que delimita o número de atos formais. A palavra "atos formais" (kammāni) indica os atos formais assim delimitados. O chamado "ato de anúncio" (apalokanakamma) é o ato a ser realizado após purificar o Sangha dentro do limite (sīmā), trazer o consentimento daqueles que têm direito a ele, com a aprovação do Sangha harmonioso, anunciando-o três vezes. O chamado "ato de moção" (ñattikamma) é o ato a ser realizado pelo mesmo método mencionado, com a aprovação do Sangha harmonioso, por meio de uma única moção (ñatti). O chamado "ato com moção seguida de uma proclamação" (ñattidutiyakamma) é o ato a ser realizado pelo mesmo método mencionado, com a aprovação do Sangha harmonioso, por meio de uma moção e de uma proclamação (anussāvanā), sendo assim a proclamação a segunda parte após a moção. O chamado "ato com moção seguida de três proclamações" (ñatticatutthakamma) é o ato a ser realizado pelo mesmo método mencionado, com a aprovação do Sangha harmonioso, por meio de uma moção e de três proclamações, perfazendo assim quatro partes junto com a moção.

တတ္ထ အပလောကနကမ္မံ အပလောကေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ, ဉတ္တိကမ္မာဒိဝသေန န ကာတဗ္ဗံ. ဉတ္တိကမ္မမ္ပိ ဧကံ ဉတ္တိံ ဌပေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ, အပလောကနကမ္မာဒိဝသေန န ကာတဗ္ဗံ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ပန အပလောကေတွာ ကာတဗ္ဗမ္ပိ အတ္ထိ, အကာတဗ္ဗမ္ပိ အတ္ထိ.

Entre eles, o ato de anúncio deve ser realizado apenas por meio de anúncio, não devendo ser realizado por meio de ato de moção, etc. O ato de moção também deve ser realizado apenas estabelecendo uma única moção, não devendo ser realizado por meio de ato de anúncio, etc. No entanto, quanto ao ato com moção seguida de uma proclamação, há aquele que pode ser realizado por meio de anúncio, e há aquele que não deve ser realizado dessa forma.

တတ္ထ သီမာသမ္မုတိ, သီမာသမူဟနနံ, ကထိနဒါနံ, ကထိနုဒ္ဓါရော, ကုဋိဝတ္ထုဒေသနာ, ဝိဟာရဝတ္ထုဒေသနာတိ ဣမာနိ ဆ ကမ္မာနိ ဂရုကာနိ အပလောကေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ, ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစံ သာဝေတွာဝ ကာတဗ္ဗာနိ. အဝသေသာ တေရသ သမ္မုတိယော သေနာသနဂ္ဂါဟကမတကစီဝရဒါနာဒိသမ္မုတိယော စာတိ ဧတာနိ လဟုကကမ္မာနိ အပလောကေတွာပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋန္တိ, ဉတ္တိကမ္မ-ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မဝသေန ပန န ကာတဗ္ဗမေဝ. ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မဝသေန ကယိရမာနံ ဒဠှတရံ ဟောတိ, တသ္မာ ကာတဗ္ဗန္တိ ဧကစ္စေ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ပန သတိ ကမ္မသင်္ကရော ဟောတိ, တသ္မာ န ကာတဗ္ဗန္တိ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ. သစေ ပန အက္ခရပရိဟီနံ ဝါ ပဒပရိဟီနံ ဝါ ဒုရုတ္တပဒံ ဝါ ဟောတိ[Pg.244], တဿ သောဓနတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒံ အကုပ္ပကမ္မဿ ဒဠှီကမ္မံ ဟောတိ, ကုပ္ပကမ္မေ ကမ္မံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ.

Entre eles, estes seis atos formais: a autorização do limite (sīmāsammuti), a remoção do limite (sīmāsamūhanana), a doação do manto kathina, a suspensão do manto kathina, a designação do local para uma cabana e a designação do local para um mosteiro, por serem atos importantes (garuka), não é apropriado realizá-los por meio de anúncio; eles devem ser realizados apenas proclamando a fórmula do ato com moção seguida de uma proclamação. As treze autorizações restantes, bem como as autorizações para a designação do distribuidor de assentos, a doação de mantos de monges falecidos, etc., por serem atos leves (lahuka), é apropriado realizá-los também por meio de anúncio; no entanto, não devem ser realizados por meio de ato de moção ou ato com moção seguida de três proclamações. Alguns professores dizem: "Se for realizado por meio de ato com moção seguida de três proclamações, torna-se mais firme, portanto deve ser realizado assim". No entanto, se for assim, ocorre a confusão de atos formais (kammasaṅkara); portanto, isso é rejeitado, não devendo ser realizado. No entanto, se houver omissão de uma letra, omissão de uma palavra ou uma palavra mal pronunciada, é apropriado recitar repetidamente para corrigi-la. Esta recitação repetida serve para fortalecer um ato formal válido; e, em um ato formal inválido, ela faz com que o ato se estabeleça como válido.

ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ ဉတ္တိဉ္စ တိဿော စ ကမ္မဝါစာယော သာဝေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ, အပလောကနကမ္မာဒိဝသေန န ကာတဗ္ဗံ. ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိပဇ္ဇန္တီတိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ ဝိပဇ္ဇန္တိ.

O ato com moção seguida de três proclamações deve ser realizado apenas proclamando a moção e as três proclamações, não devendo ser realizado por meio de ato de anúncio, etc. A frase "Eles falham de cinco maneiras" significa que falham por cinco razões.

၄၈၃. သမ္မုခါကရဏီယံ ကမ္မံ အသမ္မုခါ ကရောတိ, ဝတ္ထုဝိပန္နံ အဓမ္မကမ္မန္တိ ဧတ္ထ အတ္ထိ ကမ္မံ သမ္မုခါကရဏီယံ; အတ္ထိ အသမ္မုခါကရဏီယံ; တတ္ထ အသမ္မုခါကရဏီယံ နာမ ဒူတေနုပသမ္ပဒါ, ပတ္တနိက္ကုဇ္ဇနံ, ပတ္တုက္ကုဇ္ဇနံ, ဥမ္မတ္တကဿ ဘိက္ခုနော ဥမ္မတ္တကသမ္မုတိ, သေက္ခာနံ ကုလာနံ သေက္ခသမ္မုတိ, ဆန္နဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မဒဏ္ဍော, ဒေဝဒတ္တဿ ပကာသနီယကမ္မံ, အပ္ပသာဒနီယံ ဒဿေန္တဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခုနိသံဃေန ကာတဗ္ဗံ အဝန္ဒနီယကမ္မန္တိ အဋ္ဌဝိဓံ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒံ အဋ္ဌဝိဓမ္ပိ ကမ္မံ အသမ္မုခါ ကတံ သုကတံ ဟောတိ အကုပ္ပံ.

483. Na passagem 'Aquele que realiza na ausência um ato que deve ser realizado na presença; este é um ato ilegítimo com falha no objeto', existe o ato que deve ser realizado na presença e o ato que pode ser realizado na ausência. Entre eles, o chamado ato a ser realizado na ausência é de oito tipos: a ordenação por meio de emissário, a virada da tigela de esmolas, a desvirada da tigela de esmolas, a autorização de insanidade para um monge insano, a autorização de aprendizes para famílias de aprendizes, a punição brahma para o monge Channa, o ato de proclamação pública contra Devadatta e o ato de não-reverência a ser realizado pela comunidade de bhikkhunīs contra um monge que demonstra comportamento desagradável. Tudo isso deve ser compreendido conforme o método explicado nos respectivos locais. Este ato de oito tipos, mesmo quando realizado na ausência, é bem realizado e válido.

သေသာနိ သဗ္ဗကမ္မာနိ သမ္မုခါ ဧဝ ကာတဗ္ဗာနိ – သံဃသမ္မုခတာ, ဓမ္မသမ္မုခတာ, ဝိနယသမ္မုခတာ, ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာတိ ဣမံ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္မုခါဝိနယံ ဥပနေတွာဝ ကာတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ ကတာနိ ဟိ သုကတာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ အကတာနိ ပနေတာနိ ဣမံ သမ္မုခါဝိနယသင်္ခါတံ ဝတ္ထုံ ဝိနာ ကတတ္တာ ဝတ္ထုဝိပန္နာနိ နာမ ဟောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သမ္မုခါကရဏီယံ ကမ္မံ အသမ္မုခါ ကရောတိ, ဝတ္ထုဝိပန္နံ အဓမ္မကမ္မ’’န္တိ.

Todos os atos formais restantes devem ser realizados apenas na presença; eles devem ser realizados aplicando esta quádrupla presença (sammukhāvinaya): a presença do Sangha, a presença do Dhamma, a presença do Vinaya e a presença da pessoa em questão. Pois, quando realizados dessa forma, eles são bem realizados. No entanto, se não forem realizados dessa forma, estes atos, por terem sido realizados sem este objeto conhecido como a quádrupla presença, são chamados de 'atos com falha no objeto'. Por isso foi dito: 'Aquele que realiza na ausência um ato que deve ser realizado na presença; este é um ato ilegítimo com falha no objeto'.

ပဋိပုစ္ဆာကရဏီယာဒီသုပိ ပဋိပုစ္ဆာဒိကရဏမေဝ ဝတ္ထု, တံ ဝတ္ထုံ ဝိနာ ကတတ္တာ တေသမ္ပိ ဝတ္ထုဝိပန္နတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဒံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထမတ္တံ. ပဋိပုစ္ဆာ ကရဏီယံ အပ္ပဋိပုစ္ဆာ ကရောတီတိ ပုစ္ဆိတွာ စောဒေတွာ သာရေတွာ ကာတဗ္ဗံ အပုစ္ဆိတွာ အစောဒေတွာ အသာရေတွာ ကရောတိ. ပဋိညာယ ကရဏီယံ အပ္ပဋိညာယ ကရောတီတိ ပဋိညံ အာရောပေတွာ ယထာဒိန္နာယ ပဋိညာယ ကာတဗ္ဗံ အပ္ပဋိညာယ ကရောန္တဿ ဝိပ္ပလပန္တဿ ဗလက္ကာရေန ကရောတိ. သတိဝိနယာရဟဿာတိ ဒဗ္ဗမလ္လပုတ္တတ္ထေရသဒိသဿ ခီဏာသဝဿ. အမူဠှဝိနယာရဟဿာတိ ဂဂ္ဂဘိက္ခုသဒိသဿ ဥမ္မတ္တကဿ. တဿပါပိယသိကကမ္မာရဟဿာတိ ဥပဝါဠဘိက္ခုသဒိသဿ ဥဿန္နပါပဿ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

Também nos atos que devem ser realizados após interrogatório, etc., o próprio ato de interrogar, etc., é o objeto; por terem sido realizados sem esse objeto, a falha no objeto também deve ser compreendida para eles. E aqui, este é apenas o significado literal das palavras: 'Aquele que realiza sem interrogar um ato que deve ser realizado após interrogatório' significa que ele realiza sem perguntar, sem acusar e sem fazer lembrar um ato que deve ser realizado após perguntar, acusar e fazer lembrar. 'Aquele que realiza sem confissão um ato que deve ser realizado após confissão' significa que, tendo estabelecido a confissão, ele realiza o ato por meio da força contra aquele que fala de forma incoerente e sem a sua confissão, quando o ato deveria ser realizado de acordo com a confissão dada. 'Para aquele que merece o veredito de plena consciência' refere-se a um arahant semelhante ao venerável Dabba Mallaputta. 'Para aquele que merece o veredito de insanidade' refere-se a um monge insano semelhante ao monge Gagga. 'Para aquele que merece o ato formal de punição por má conduta obstinada' refere-se a um monge com muitas transgressões graves semelhante ao monge Upavāḷa. Este método de interpretação se aplica a todos os casos.

အနုပေါသထေ [Pg.245] ဥပေါသထံ ကရောတီတိ အနုပေါသထဒိဝသေ ဥပေါသထံ ကရောတိ. ဥပေါသထဒိဝသော နာမ ဌပေတွာ ကတ္တိကမာသံ အဝသေသေသု ဧကာဒသသု မာသေသု ဘိန္နဿ သံဃဿ သာမဂ္ဂိဒိဝသော စ ယထာဝုတ္တစာတုဒ္ဒသပန္နရသာ စ. ဧတံ တိပ္ပကာရမ္ပိ ဥပေါသထဒိဝသံ ဌပေတွာ အညသ္မိံ ဒိဝသေ ဥပေါသထံ ကရောန္တော အနုပေါသထေ ဥပေါသထံ ကရောတိ နာမ. ယတြ ဟိ ပတ္တစီဝရာဒီနံ အတ္ထာယ အပ္ပမတ္တကေန ကာရဏေန ဝိဝဒန္တာ ဥပေါသထံ ဝါ ပဝါရဏံ ဝါ ဌပေန္တိ, တတ္ထ တသ္မိံ အဓိကရဏေ ဝိနိစ္ဆိတေ ‘‘သမဂ္ဂါ ဇာတာမှာ’’တိ အန္တရာ သာမဂ္ဂိဥပေါသထံ ကာတုံ န လဘန္တိ, ကရောန္တေဟိ အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကတော နာမ ဟောတိ.

A frase "Realiza o Uposatha em um dia que não é de Uposatha" significa que realiza o Uposatha em um dia que não é de Uposatha. O chamado dia de Uposatha, exceto no mês de Kattika, nos onze meses restantes, é o dia de reconciliação do Sangha dividido, bem como os já mencionados décimo quarto e décimo quinto dias do mês. Exceto estes três tipos de dias de Uposatha, aquele que realiza o Uposatha em qualquer outro dia é considerado como quem realiza o Uposatha em um dia que não é de Uposatha. Pois, em um mosteiro onde, por uma razão insignificante relacionada a tigelas, mantos, etc., os monges disputam e suspendem o Uposatha ou a Pavāraṇā, quando essa disputa é resolvida e eles dizem "tornamo-nos harmoniosos", eles não têm permissão para realizar o Uposatha de reconciliação no intervalo (antes do dia regular). Se o realizarem, o Uposatha é considerado como tendo sido realizado em um dia que não é de Uposatha.

အပဝါရဏာယ ပဝါရေတီတိ အပဝါရဏာဒိဝသေ ပဝါရေတိ; ပဝါရဏာဒိဝသော နာမ ဧကသ္မိံ ကတ္တိကမာသေ ဘိန္နဿ သံဃဿ သာမဂ္ဂိဒိဝသော စ ပစ္စုက္ကဍ္ဎိတွာ ဌပိတဒိဝသော စ ဒွေ စ ပုဏ္ဏမာသိယော. ဧဝံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ပဝါရဏာဒိဝသံ ဌပေတွာ အညသ္မိံ ဒိဝသေ ပဝါရေန္တော အပဝါရဏာယ ပဝါရေတိ နာမ. ဣဓာပိ အပ္ပမတ္တကဿ ဝိဝါဒဿ ဝူပသမေ သာမဂ္ဂိပဝါရဏံ ကာတုံ န လဘန္တိ, ကရောန္တေဟိ အပဝါရဏာယ ပဝါရဏာ ကတာ ဟောတိ. အပိစ ဦနဝီသတိဝဿံ ဝါ အန္တိမဝတ္ထုံ အဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗံ ဝါ ဧကာဒသသု ဝါ အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေသု အညတရံ ဥပသမ္ပာဒေန္တဿပိ ဝတ္ထုဝိပန္နံ အဓမ္မကမ္မံ ဟောတိ. ဧဝံ ဝတ္ထုတော ကမ္မာနိ ဝိပဇ္ဇန္တိ.

Realizar a pavāraṇā em um dia que não é o dia de pavāraṇā significa que se realiza a pavāraṇā em um dia que não é o dia de pavāraṇā. O chamado dia de pavāraṇā é o dia de harmonia da Sangha que havia se dividido no mês de Kattika, o dia adiado e os dois dias de lua cheia. Excluindo assim estes quatro tipos de dias de pavāraṇā, aquele que realiza a pavāraṇā em outro dia é dito realizar a pavāraṇā em um dia que não é de pavāraṇā. Mesmo aqui, devido à pacificação de uma disputa menor, se eles não obtêm a oportunidade de realizar a pavāraṇā de harmonia, por aqueles que a realizam, a pavāraṇā é feita em um dia que não é de pavāraṇā. Além disso, para quem confere a ordenação a alguém com menos de vinte anos, ou a alguém que anteriormente cometeu uma ofensa extrema, ou a qualquer uma das onze pessoas inelegíveis, o ato é inválido devido à falha do objeto. Assim, os atos falham devido ao objeto.

၄၈၄. ဉတ္တိတော ဝိပတ္တိယံ ပန ဝတ္ထုံ န ပရာမသတီတိ ယဿ ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မံ ကရောတိ, တံ န ပရာမသတိ, တဿ နာမံ န ဂဏှာတိ. ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, အယံ ဓမ္မရက္ခိတော အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဝဒတိ; ဧဝံ ဝတ္ထုံ န ပရာမသတိ.

484. Na falha devido à moção, a expressão 'não se refere ao objeto' significa que não se refere à pessoa para quem se realiza o ato de ordenação etc., não pronunciando o seu nome. Quando se deveria dizer: 'Ouça-me, venerável Sangha, este Dhammarakkhita é o candidato à ordenação do venerável Buddharakkhita', diz-se: 'Ouça-me, venerável Sangha, [este] é o candidato à ordenação do venerável Buddharakkhita'; assim, não se refere ao objeto.

သံဃံ န ပရာမသတီတိ သံဃဿ နာမံ န ဂဏှာတိ. ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, အယံ ဓမ္မရက္ခိတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ, အယံ ဓမ္မရက္ခိတော’’တိ ဝဒတိ; ဧဝံ သံဃံ န ပရာမသတိ.

'Não se refere à Sangha' significa que não pronuncia o nome da Sangha. Quando se deveria dizer: 'Ouça-me, venerável Sangha, este é Dhammarakkhita', diz-se: 'Ouça-me, venerável, este é Dhammarakkhita'; assim, não se refere à Sangha.

ပုဂ္ဂလံ န ပရာမသတီတိ ယော ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ဥပဇ္ဈာယော, တံ န ပရာမသတိ, တဿ နာမံ န ဂဏှာတိ. ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, အယံ ဓမ္မရက္ခိတော အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ [Pg.246] ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ သံဃော, အယံ ဓမ္မရက္ခိတော ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဝဒတိ; ဧဝံ ပုဂ္ဂလံ န ပရာမသတိ.

'Não se refere à pessoa' significa que não se refere àquele que é o preceptor do candidato à ordenação, não pronunciando o seu nome. Quando se deveria dizer: 'Ouça-me, venerável Sangha, este Dhammarakkhita é o candidato à ordenação do venerável Buddharakkhita', diz-se: 'Ouça-me, venerável Sangha, este Dhammarakkhita é o candidato à ordenação'; assim, não se refere à pessoa.

ဉတ္တိံ န ပရာမသတီတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဉတ္တိံ န ပရာမသတိ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေ ဉတ္တိံ အဋ္ဌပေတွာ ဒွိက္ခတ္တုံ ကမ္မဝါစာယ ဧဝ အနုဿာဝနကမ္မံ ကရောတိ. ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေပိ ဉတ္တိံ အဋ္ဌပေတွာ စတုက္ခတ္တုံ ကမ္မဝါစာယ ဧဝ အနုဿာဝနကမ္မံ ကရောတိ; ဧဝံ ဉတ္တိံ န ပရာမသတိ.

'Não se refere à moção' significa que não se refere de modo algum à moção. Em um ato com uma moção e uma proclamação, sem estabelecer a moção, realiza o ato de proclamação duas vezes apenas com o texto do ato. E também em um ato com uma moção e três proclamações, sem estabelecer a moção, realiza o ato de proclamação quatro vezes apenas com o texto do ato; assim, não se refere à moção.

ပစ္ဆာ ဝါ ဉတ္တိံ ဌပေတီတိ ပဌမံ ကမ္မဝါစာယ အနုဿာဝနကမ္မံ ကတွာ ‘‘ဧသာ ဉတ္တီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ခမတိ သံဃဿ တသ္မာ တုဏှီ ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ ဝဒတိ; ဧဝံ ပစ္ဆာ ဉတ္တိံ ဌပေတိ. ဣတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဉတ္တိတော ကမ္မာနိ ဝိပဇ္ဇန္တိ.

Ou 'estabelece a moção depois' significa que, tendo primeiro realizado o ato de proclamação com o texto do ato e tendo dito: 'Esta é a moção', diz: 'É aceitável para a Sangha, por isso está em silêncio; assim eu guardo isso'; assim, estabelece a moção depois. Assim, por estes cinco modos, os atos falham devido à moção.

၄၈၅. အနုဿာဝနတော ဝိပတ္တိယံ ပန ဝတ္ထုအာဒီနိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ ပန နေသံ အပရာမသနံ ဟောတိ – ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော’’တိ ပဌမာနုဿာဝနေ ‘‘ဒုတိယမ္ပိ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမိ, တတိယမ္ပိ ဧတမတ္ထံ ဝဒါမိ, သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော’’တိ ဒုတိယတတိယာနုဿာဝနာသု ဝါ ‘‘အယံ ဓမ္မရက္ခိတော အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿာ’’တိ ဝဒန္တော ဝတ္ထုံ န ပရာမသတိ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, အယံ ဓမ္မရက္ခိတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ, အယံ ဓမ္မရက္ခိတော’’တိ ဝဒန္တော သံဃံ န ပရာမသတိ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, အယံ ဓမ္မရက္ခိတော အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, အယံ ဓမ္မရက္ခိတော ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’’တိ ဝဒန္တော ပုဂ္ဂလံ န ပရာမသတိ နာမ.

485. Na falha devido à proclamação, porém, o objeto e os outros fatores devem ser entendidos da mesma maneira já descrita. E a não referência a eles ocorre da seguinte forma: na primeira proclamação: 'Ouça-me, venerável Sangha', ou na segunda e terceira proclamações: 'Pela segunda vez eu digo este assunto, pela terceira vez eu digo este assunto, ouça-me, venerável Sangha', quando se deveria dizer: 'Este Dhammarakkhita é o candidato à ordenação do venerável Buddharakkhita', aquele que diz: 'Ouça-me, venerável Sangha, do venerável Buddharakkhita...' é dito não se referir ao objeto. Quando se deveria dizer: 'Ouça-me, venerável Sangha, este é Dhammarakkhita', aquele que diz: 'Ouça-me, venerável, este é Dhammarakkhita' é dito não se referir à Sangha. Quando se deveria dizer: 'Ouça-me, venerável Sangha, este Dhammarakkhita é o candidato à ordenação do venerável Buddharakkhita', aquele que diz: 'Ouça-me, venerável Sangha, este Dhammarakkhita é o candidato à ordenação' é dito não se referir à pessoa.

သာဝနံ ဟာပေတီတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ကမ္မဝါစာယ အနုဿာဝနံ န ကရောတိ, ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဉတ္တိမေဝ ဌပေတိ, ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေ စတုက္ခတ္တုံ ဉတ္တိမေဝ ဌပေတိ; ဧဝံ အနုဿာဝနံ ဟာပေတိ. ယောပိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေ ဧကံ ဉတ္တိံ ဌပေတွာ ဧကံ ကမ္မဝါစံ အနုဿာဝေန္တော အက္ခရံ ဝါ ဆဍ္ဍေတိ, ပဒံ ဝါ ဒုရုတ္တံ ကရောတိ, အယမ္ပိ အနုဿာဝနံ ဟာပေတိယေဝ. ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေ ပန ဧကံ ဉတ္တိံ ဌပေတွာ သကိမေဝ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ ကမ္မဝါစာယ အနုဿာဝနံ ကရောန္တောပိ အက္ခရံ ဝါ ပဒံ ဝါ [Pg.247] ဆဍ္ဍေန္တောပိ ဒုရုတ္တံ ကရောန္တောပိ အနုဿာဝနံ ဟာပေတိယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Omite a proclamação' significa que não realiza de modo algum a proclamação com o texto do ato; em um ato com uma moção e uma proclamação, estabelece apenas a moção duas vezes; em um ato com uma moção e três proclamações, estabelece apenas a moção quatro vezes; assim, omite a proclamação. Também aquele que, em um ato com uma moção e uma proclamação, tendo estabelecido uma moção, ao proclamar o texto do ato uma vez, omite uma letra ou pronuncia incorretamente uma palavra, este também certamente omite a proclamação. Mas em um ato com uma moção e três proclamações, tendo estabelecido uma moção, mesmo aquele que realiza a proclamação com o texto do ato apenas uma ou duas vezes, ou que omite uma letra ou palavra, ou que a pronuncia incorretamente, deve ser entendido como alguém que certamente omite a proclamação.

ဒုရုတ္တံ ကရောတီတိ ဧတ္ထ ပန အယံ ဝိနိစ္ဆယော – ယော ဟိ အညသ္မိံ အက္ခရေ ဝတ္တဗ္ဗေ အညံ ဝဒတိ, အယံ ဒုရုတ္တံ ကရောတိ နာမ. တသ္မာ ကမ္မဝါစံ ကရောန္တေန ဘိက္ခုနာ ယွာယံ –

Quanto a 'pronuncia incorretamente', aqui está a decisão: pois aquele que, quando uma determinada letra deveria ser pronunciada, pronuncia outra, é dito pronunciar incorretamente. Portanto, pelo bhikkhu que realiza o texto do ato, esta [distinção]...

‘‘သိထိလံ ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿံ, ဂရုကံ လဟုကဉ္စ နိဂ္ဂဟိတံ;

သမ္ဗန္ဓံ ဝဝတ္ထိတံ ဝိမုတ္တံ, ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါ’’တိ.

“Suave e aspirado, longo e curto, pesado e leve, nasalizado, conectado, delimitado e liberado — esta é a divisão de dez tipos para a compreensão das consoantes.”

ဝုတ္တော, အယံ သုဋ္ဌု ဥပလက္ခေတဗ္ဗော. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘သိထိလံ’’ နာမ ပဉ္စသု ဝဂ္ဂေသု ပဌမတတိယံ. ‘‘ဓနိတံ’’ နာမ တေသွေဝ ဒုတိယစတုတ္ထံ. ‘‘ဒီဃ’’န္တိ ဒီဃေန ကာလေန ဝတ္တဗ္ဗံ အာကာရာဒိ. ‘‘ရဿ’’န္တိ တတော ဥပဍ္ဎကာလေန ဝတ္တဗ္ဗံ အကာရာဒိ. ‘‘ဂရုက’’န္တိ ဒီဃမေဝ. ယံ ဝါ အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတတ္ထေရဿ ယဿ နက္ခမတီတိ ဧဝံ သံယောဂပရံ ကတွာ ဝုစ္စတိ. ‘‘လဟုက’’န္တိ ရဿမေဝ. ယံ ဝါ အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓရက္ခိတထေရဿ ယဿ န ခမတီတိ ဧဝံ အသံယောဂပရံ ကတွာ ဝုစ္စတိ. ‘‘နိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ယံ ကရဏာနိ နိဂ္ဂဟေတွာ အဝိဿဇ္ဇေတွာ အဝိဝဋေန မုခေန သာနုနာသိကံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘သမ္ဗန္ဓ’’န္တိ ယံ ပရပဒေန သမ္ဗန္ဓိတွာ ‘‘တုဏှိဿာ’’တိ ဝါ ‘‘တုဏှဿာ’’တိ ဝါ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဝဝတ္ထိတ’’န္တိ ယံ ပရပဒေန အသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘တုဏှီ အဿာ’’တိ ဝါ ‘‘တုဏှ အဿာ’’တိ ဝါ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဝိမုတ္တ’’န္တိ ယံ ကရဏာနိ အနိဂ္ဂဟေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝိဝဋေန မုခေန အနုနာသိကံ အကတွာ ဝုစ္စတိ.

foi dita, e deve ser muito bem observada. Pois aqui, 'suave' refere-se à primeira e à terceira letras nos cinco grupos. 'Aspirado' refere-se à segunda e à quarta letras nesses mesmos grupos. 'Longo' refere-se a sons como 'ā' etc., que devem ser pronunciados com um tempo longo. 'Curto' refere-se a sons como 'a' etc., que devem ser pronunciados com a metade desse tempo. 'Pesado' é o próprio som longo, ou aquilo que é pronunciado seguido por uma consoante dupla, como em 'āyasmato', 'buddharakkhitattherassa', 'yassa', 'nakkhamati'. 'Leve' é o próprio som curto, ou aquilo que é pronunciado sem ser seguido por uma consoante dupla, como em 'āyasmato', 'buddharakkhitatherassa', 'yassa na khamati'. 'Nasalizado' é o que deve ser pronunciado constringindo os órgãos de articulação, sem liberá-los, com a boca não muito aberta, tornando-o nasal. 'Conectado' é o que é pronunciado ligando-o à palavra seguinte, como 'tuṇhissā' ou 'tuṇhassā'. 'Delimitado' é o que é pronunciado separando-o, sem conexão com a palavra seguinte, como 'tuṇhī assā' ou 'tuṇha assā'. 'Liberado' é o que é pronunciado sem constringir os órgãos de articulação, liberando-os, com a boca aberta, sem torná-lo nasal.

တတ္ထ ‘‘သုဏာတု မေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ တ-ကာရဿ ထ-ကာရံ ကတွာ ‘‘သုဏာထု မေ’’တိ ဝစနံ သိထိလဿ ဓနိတကရဏံ နာမ. တထာ ‘‘ပတ္တကလ္လံ, ဧသာ ဉတ္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ပတ္ထကလ္လံ, ဧသာ ဉတ္ထီ’’တိအာဒိဝစနဉ္စ. ‘‘ဘန္တေ သံဃော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘ-ကာရ ဃ-ကာရာနံ ဗ-ကာရ ဂ-ကာရေ ကတွာ ‘‘ဗန္တေ သင်္ဂေါ’’တိ ဝစနံ ဓနိတဿ သိထိလကရဏံ နာမ. ‘‘သုဏာတု မေ’’တိ ဝိဝဋေန မုခေန ဝတ္တဗ္ဗေ ပန ‘‘သုဏံတု မေ’’တိ ဝါ ‘‘ဧသာ ဉတ္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဧသံ ဉတ္တီ’’တိ ဝါ အဝိဝဋေန မုခေန အနုနာသိကံ ကတွာ ဝစနံ ဝိမုတ္တဿ နိဂ္ဂဟိတဝစနံ နာမ. ‘‘ပတ္တကလ္လ’’န္တိ အဝိဝဋေန မုခေန အနုနာသိကံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ပတ္တကလ္လာ’’တိ ဝိဝဋေန မုခေန အနုနာသိကံ အကတွာ ဝစနံ နိဂ္ဂဟိတဿ ဝိမုတ္တဝစနံ နာမ.

Ali, quando se deveria dizer 'suṇātu me', mudar a letra 't' para 'th' e pronunciar 'suṇāthu me' é chamado de transformar um som suave em aspirado. Da mesma forma, quando se deveria dizer 'pattakallaṃ, esā ñattī', pronunciar 'patthakallaṃ, esā ñatthī' etc. Quando se deveria dizer 'bhante saṅgho', mudar as letras 'bh' e 'gh' para 'b' e 'g' e pronunciar 'bante saṅgo' é chamado de transformar um som aspirado em suave. Mas quando se deveria dizer 'suṇātu me' com a boca aberta, pronunciar 'suṇaṃtu me' ou, quando se deveria dizer 'esā ñattī', pronunciar 'esaṃ ñattī' com a boca não aberta, tornando-o nasal, é chamado de pronunciar um som liberado como nasalizado. Quando se deveria dizer 'pattakallaṃ' com a boca não aberta, tornando-o nasal, pronunciar 'pattakallā' com a boca aberta, sem torná-lo nasal, é chamado de pronunciar um som nasalizado como liberado.

ဣတိ [Pg.248] သိထိလေ ကတ္တဗ္ဗေ ဓနိတံ, ဓနိတေ ကတ္တဗ္ဗေ သိထိလံ, ဝိမုတ္တေ ကတ္တဗ္ဗေ နိဂ္ဂဟိတံ, နိဂ္ဂဟိတေ ကတ္တဗ္ဗေ ဝိမုတ္တန္တိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ဗျဉ္ဇနာနိ အန္တောကမ္မဝါစာယ ကမ္မံ ဒူသေန္တိ. ဧဝံ ဝဒန္တော ဟိ အညသ္မိံ အက္ခရေ ဝတ္တဗ္ဗေ အညံ ဝဒတိ, ဒုရုတ္တံ ကရောတီတိ ဝုစ္စတိ. ဣတရေသု ပန ဒီဃရဿာဒီသု ဆသု ဗျဉ္ဇနေသု ဒီဃဋ္ဌာနေ ဒီဃမေဝ, ရဿဋ္ဌာနေ စ ရဿမေဝါတိ ဧဝံ ယထာဌာနေ တံ တဒေဝ အက္ခရံ ဘာသန္တေန အနုက္ကမာဂတံ ပဝေဏိံ အဝိနာသေန္တေန ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ. သစေ ပန ဧဝံ အကတွာ ဒီဃေ ဝတ္တဗ္ဗေ ရဿံ, ရဿေ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ ဒီဃံ ဝဒတိ; တထာ ဂရုကေ ဝတ္တဗ္ဗေ လဟုကံ, လဟုကေ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂရုကံ ဝဒတိ; သမ္ဗန္ဓေ ဝါ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ ဝဝတ္ထိတံ, ဝဝတ္ထိတေ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ သမ္ဗန္ဓံ ဝဒတိ; ဧဝံ ဝုတ္တေပိ ကမ္မဝါစာ န ကုပ္ပတိ. ဣမာနိ ဟိ ဆ ဗျဉ္ဇနာနိ ကမ္မံ န ကောပေန္တိ.

Assim, pronunciar um som aspirado quando se deveria pronunciar um suave, um suave quando se deveria pronunciar um aspirado, um nasalizado quando se deveria pronunciar um liberado, e um liberado quando se deveria pronunciar um nasalizado — estes quatro sons, dentro do texto do ato, invalidam o ato. Pois aquele que fala assim, pronunciando outra letra quando deveria pronunciar uma determinada letra, é dito pronunciar incorretamente. No entanto, em relação aos outros seis sons, como longo, curto, etc., pronunciando o longo no lugar do longo, e o curto no lugar do curto, assim, pronunciando cada letra em seu devido lugar, sem destruir a linhagem tradicional transmitida sucessivamente, o texto do ato deve ser recitado. Mas se, não agindo assim, pronuncia-se um curto quando se deveria pronunciar um longo, ou um longo quando se deveria pronunciar um curto; da mesma forma, um leve quando se deveria pronunciar um pesado, ou um pesado quando se deveria pronunciar um leve; ou ainda, um delimitado quando se deveria pronunciar um conectado, ou um conectado quando se deveria pronunciar um delimitado; mesmo quando pronunciado assim, o texto do ato não é invalidado. Pois estes seis sons não invalidam o ato.

ယံ ပန သုတ္တန္တိကတ္ထေရာ ‘‘ဒ-ကာရော တ-ကာရမာပဇ္ဇတိ, တ-ကာရော ဒ-ကာရမာပဇ္ဇတိ, စ-ကာရော ဇ-ကာရမာပဇ္ဇတိ, ဇ-ကာရော စ-ကာရမာပဇ္ဇတိ, ယ-ကာရော က-ကာရမာပဇ္ဇတိ, က-ကာရော ယ-ကာရမာပဇ္ဇတိ; တသ္မာ ဒ-ကာရာဒီသု ဝတ္တဗ္ဗေသု တ-ကာရာဒိဝစနံ န ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ကမ္မဝါစံ ပတွာ န ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ ဝိနယဓရေန နေဝ ဒ-ကာရော တ-ကာရော ကာတဗ္ဗော…ပေ… န က-ကာရော ယ-ကာရော. ယထာပါဠိယာ နိရုတ္တိံ သောဓေတွာ ဒသဝိဓာယ ဗျဉ္ဇနနိရုတ္တိယာ ဝုတ္တဒေါသေ ပရိဟရန္တေန ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ. ဣတရထာ ဟိ သာဝနံ ဟာပေတိ နာမ.

O que os anciãos que dominam os Suttas dizem, a saber: 'a letra d torna-se t, a letra t torna-se d, a letra c torna-se j, a letra j torna-se c, a letra y torna-se k, a letra k torna-se y; portanto, quando as letras d etc. devem ser pronunciadas, a pronúncia de t etc. não é contraditória', isso, quando se trata do texto do ato, não é admissível. Portanto, pelo conhecedor do Vinaya, a letra d não deve ser transformada em t... [e assim por diante]... nem a letra k em y. Tendo purificado a pronúncia de acordo com o texto em Pali, evitando os defeitos mencionados através da pronúncia correta dos dez tipos de sons, o texto do ato deve ser recitado. Pois, de outro modo, é dito omitir a proclamação.

အကာလေ ဝါ သာဝေတီတိ သာဝနာယ အကာလေ အနောကာသေ ဉတ္တိံ အဋ္ဌပေတွာ ပဌမံယေဝ အနုဿာဝနကမ္မံ ကတွာ ပစ္ဆာ ဉတ္တိံ ဌပေတိ. ဣတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ အနုဿာဝနတော ကမ္မာနိ ဝိပဇ္ဇန္တိ.

Ou 'proclama no momento impróprio' significa que, no momento impróprio para a proclamação, quando não há oportunidade, sem estabelecer a moção, tendo realizado primeiro o ato de proclamação, estabelece a moção depois. Assim, por estes cinco modos, os atos falham devido à proclamação.

၄၈၆. သီမတော ဝိပတ္တိယံ ပန အတိခုဒ္ဒကသီမာ နာမ ယာ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ န ဂဏှာတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ယတ္ထ ဧကဝီသတိ ဘိက္ခူ နိသီဒိတုံ န သက္ကောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ယာ ဧဝရူပါ သီမာ, အယံ သမ္မတာပိ အသမ္မတာ, ဂါမခေတ္တသဒိသာဝ ဟောတိ, တတ္ထ ကတံ ကမ္မံ ကုပ္ပတိ. ဧသ နယော သေသသီမာသုပိ. ဧတ္ထ ပန အတိမဟတီ နာမ ယာ ကေသဂ္ဂမတ္တေနာပိ တိယောဇနံ အတိက္ကာမေတွာ သမ္မတာ ဟောတိ. ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ အဃဋိတနိမိတ္တာ ဝုစ္စတိ. ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ အနုက္ကမေနေဝ ဒက္ခိဏာယ ပစ္ဆိမာယ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ကိတ္တေတွာ ပုန ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပုဗ္ဗကိတ္တိတံ နိမိတ္တံ ပဋိကိတ္တေတွာဝ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ; ဧဝံ အခဏ္ဍနိမိတ္တာ ဟောတိ. သစေ [Pg.249] ပန အနုက္ကမေန အာဟရိတွာ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ နိမိတ္တံ ကိတ္တေတွာ တတ္ထေဝ ဌပေတိ, ခဏ္ဍနိမိတ္တာ ဟောတိ. အပရာပိ ခဏ္ဍနိမိတ္တာ နာမ ယာ အနိမိတ္တုပဂံ တစသာရရုက္ခံ ဝါ ခါဏုကံ ဝါ ပံသုပုဉ္ဇဝါလိကာပုဉ္ဇာနံ ဝါ အညတရံ အန္တရာ ဧကံ နိမိတ္တံ ကတွာ သမ္မတာ ဟောတိ. ဆာယာနိမိတ္တာ နာမ ယာ ပဗ္ဗတစ္ဆာယာဒီနံ ယံကိဉ္စိ ဆာယံ နိမိတ္တံ ကတွာ သမ္မတာ ဟောတိ. အနိမိတ္တာ နာမ ယာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နိမိတ္တာနိ အကိတ္တေတွာ သမ္မတာ ဟောတိ.

486. Na falha devido ao limite, porém, um limite excessivamente pequeno é aquele que não comporta vinte e um bhikkhus. No comentário Kurundī, porém, foi dito: 'onde vinte e um bhikkhus não conseguem se sentar'. Portanto, um limite desse tipo, mesmo que tenha sido determinado, é considerado não determinado, sendo semelhante a um território de aldeia; o ato realizado ali é inválido. Esta mesma regra se aplica aos demais limites. Aqui, 'excessivamente grande' é aquele determinado ultrapassando três yojanas mesmo que pela largura de um fio de cabelo. Um limite com marcos rompidos é chamado de limite com marcos não conectados. Tendo proclamado o marco na direção leste, e sucessivamente proclamado nas direções sul, oeste e norte, é apropriado estabelecer o limite apenas após proclamar novamente o marco anteriormente proclamado na direção leste; assim, ele se torna um limite com marcos não rompidos. Mas se, tendo procedido sucessivamente, após proclamar o marco na direção norte, ele parar ali mesmo, torna-se um limite com marcos rompidos. Outro tipo de limite com marcos rompidos é aquele determinado fazendo de um marco intermediário algo inadequado como marco, tal como uma árvore com cerne na casca, um toco de madeira, ou um monte de terra ou de areia. Um limite com marco de sombra é aquele determinado fazendo de qualquer sombra, como a sombra de uma montanha etc., o seu marco. Um limite sem marcos é aquele determinado sem proclamar absolutamente nenhum marco.

ဗဟိသီမေ ဌိတော သီမံ သမ္မန္နတိ နာမ နိမိတ္တာနိ ကိတ္တေတွာ နိမိတ္တာနံ ဗဟိ ဌိတော သမ္မန္နတိ. နဒိယာ သမုဒ္ဒေ ဇာတဿရေ သီမံ သမ္မန္နတီတိ ဧတေသု နဒိအာဒီသု ယံ သမ္မန္နတိ, သာ ဧဝံ သမ္မတာပိ ‘‘သဗ္ဗာ, ဘိက္ခဝေ, နဒီ အသီမာ, သဗ္ဗော သမုဒ္ဒေါ အသီမော, သဗ္ဗော ဇာတဿရော အသီမော’’တိ (မဟာဝ. ၁၄၇) ဝစနတော အသမ္မတာဝ ဟောတိ. သီမာယ သီမံ သမ္ဘိန္ဒတီတိ အတ္တနော သီမာယ ပရေသံ သီမံ သမ္ဘိန္ဒတိ. အဇ္ဈောတ္ထရတီတိ အတ္တနော သီမာယ ပရေသံ သီမံ အဇ္ဈောတ္ထရတိ. တတ္ထ ယထာ သမ္ဘေဒေါ စ အဇ္ဈောတ္ထရဏဉ္စ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တမေဝ. ဣတိ ဣမာ ဧကာဒသပိ သီမာ အသီမာ ဂါမခေတ္တသဒိသာ ဧဝ, တာသု နိသီဒိတွာ ကတံ ကမ္မံ ကုပ္ပတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣမေဟိ ဧကာဒသဟိ အာကာရေဟိ သီမတော ကမ္မာနိ ဝိပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

Diz-se que 'estabelece a fronteira permanecendo fora da fronteira' aquele que, tendo proclamado os marcos (nimittas), estabelece a fronteira permanecendo fora deles. Quanto a 'estabelece uma fronteira em um rio, no oceano ou em um lago lago natural', qualquer fronteira que se estabeleça nesses locais, como rios e outros, mesmo que seja assim estabelecida, torna-se inválida (não estabelecida) devido à declaração: 'Monges, todo rio é sem fronteira, todo oceano é sem fronteira, todo lago natural é sem fronteira'. 'Mistura fronteira com fronteira' significa que ele mistura a sua própria fronteira com a fronteira de outros. 'Sobrepõe' significa que ele sobrepõe a sua própria fronteira sobre a fronteira de outros. Como ocorrem essa mistura e sobreposição, tudo isso já foi explicado no Uposathakkhandhaka. Assim, todas essas onze fronteiras são inválidas, sendo semelhantes ao território de uma aldeia; qualquer ato formal realizado sentando-se nelas é nulo. Por isso foi dito pelo venerável Upāli: 'Por estes onze modos, os atos formais falham devido à fronteira'.

၄၈၇-၄၈၈. ပရိသတော ကမ္မဝိပတ္တိယံ ပန ကိဉ္စိ အနုတ္တာနံ နာမ နတ္ထိ. ယမ္ပိ တတ္ထ ကမ္မပ္ပတ္တဆန္ဒာရဟလက္ခဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တမ္ပိ ပရတော ‘‘စတ္တာရော ဘိက္ခူ ပကတတ္တာ ကမ္မပ္ပတ္တာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပကတတ္တာ ကမ္မပ္ပတ္တာတိ စတုဝဂ္ဂကရဏေ ကမ္မေ စတ္တာရော ပကတတ္တာ အနုက္ခိတ္တာ အနိဿာရိတာ ပရိသုဒ္ဓသီလာ စတ္တာရော ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ ကမ္မဿ အရဟာ အနုစ္ဆဝိကာ သာမိနော. န တေဟိ ဝိနာ တံ ကမ္မံ ကယိရတိ, န တေသံ ဆန္ဒော ဝါ ပါရိသုဒ္ဓိ ဝါ ဧတိ. အဝသေသာ ပန သစေပိ သဟဿမတ္တာ ဟောန္တိ, သစေ သမာနသံဝါသကာ, သဗ္ဗေ ဆန္ဒာရဟာဝ ဟောန္တိ. ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိံ ဒတွာ အာဂစ္ဆန္တု ဝါ မာ ဝါ, ကမ္မံ ပန တိဋ္ဌတိ. ယဿ ပန သံဃော ပရိဝါသာဒိကမ္မံ ကရောတိ, သော နေဝ ကမ္မပ္ပတ္တော, နာပိ ဆန္ဒာရဟော. အပိစ ယသ္မာ တံ ပုဂ္ဂလံ ဝတ္ထုံ ကတွာ သံဃော ကမ္မံ ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘ကမ္မာရဟော’’တိ ဝုစ္စတိ. သေသကမ္မေသုပိ ဧသေဝ နယော.

487-488. Quanto à falha do ato formal devido à assembleia, não há nada que não esteja claro. O que quer que deva ser dito ali sobre as características daqueles que alcançaram o ato formal (kammappatta) e daqueles que têm direito ao consentimento (chandāraha), isso também já foi dito adiante pelo método que começa com 'quatro monges de estado regular que alcançaram o ato formal'. Ali, 'de estado regular que alcançaram o ato formal' significa que, em um ato formal a ser realizado por um grupo de quatro monges, quatro monges de estado regular — que não foram suspensos, não foram expulsos e possuem moralidade pura — são os que alcançaram o ato formal, dignos do ato formal, adequados e donos do ato formal. Sem eles, esse ato formal não pode ser realizado; nem o consentimento nem a pureza deles é trazido (ou seja, eles devem estar presentes). Quanto aos demais monges, mesmo que sejam cerca de mil, se pertencerem à mesma comunhão, todos eles têm direito ao consentimento. Quer eles venham após dar o seu consentimento e declaração de pureza, quer não venham, o ato formal permanece válido. No entanto, aquele para quem o Sangha realiza um ato formal como o parivāsa (provação) e outros, este não é participante do ato formal nem tem direito ao consentimento. Contudo, como o Sangha realiza o ato formal tendo essa pessoa como o objeto, ela é chamada de 'sujeito do ato formal' (kammāraho). O mesmo método se aplica aos demais atos formais.

၄၈၉. ပုန [Pg.250] စတ္တာရိ ကမ္မာနီတိအာဒိကော နယော ပဏ္ဍကာဒီနံ အဝတ္ထုဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

489. Novamente, o método que começa com 'quatro atos formais' foi exposto pelo venerável Upāli para mostrar que os hermafroditas (paṇḍakas) e outros não são objetos adequados para os atos formais. O restante aqui é bastante claro.

အပလောကနကမ္မကထာ

Explicação sobre o Ato Formal de Consentimento (Apalokanakamma)

၄၉၅-၄၉၆. ဣဒါနိ တေသံ ကမ္မာနံ ပဘေဒဒဿနတ္ထံ ‘‘အပလောကနကမ္မံ ကတိ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘အပလောကနကမ္မံ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ – ဩသာရဏံ, နိဿာရဏံ, ဘဏ္ဍုကမ္မံ, ဗြဟ္မဒဏ္ဍံ, ကမ္မလက္ခဏညေဝ ပဉ္စမ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဩသာရဏံ နိဿာရဏ’’န္တိ ပဒသိလိဋ္ဌတာယေတံ ဝုတ္တံ. ပဌမံ ပန နိဿာရဏာ ဟောတိ, ပစ္ဆာ ဩသာရဏာ. တတ္ထ ယာ ကဏ္ဋကသာမဏေရဿ ဒဏ္ဍကမ္မနာသနာ, သာ ‘‘နိဿာရဏာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တသ္မာ ဧတရဟိ သစေပိ သာမဏေရော ဗုဒ္ဓဿ ဝါ ဓမ္မဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ အဝဏ္ဏံ ဘဏတိ, ‘‘အကပ္ပိယံ ကပ္ပိယ’’န္တိ ဒီပေတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ အန္တဂ္ဂါဟိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, သော ယာဝတတိယံ နိဝါရေတွာ တံ လဒ္ဓိံ နိဿဇ္ဇာပေတဗ္ဗော. နော စေ ဝိဿဇ္ဇေတိ, သံဃံ သန္နိပါတေတွာ ‘‘ဝိဿဇ္ဇေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. နော စေ ဝိဿဇ္ဇေတိ, ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ အပလောကနကမ္မံ ကတွာ နိဿာရေတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စ ပန ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ –

495-496. Agora, para mostrar a classificação desses atos formais, o venerável Upāli disse: 'Em quantos casos se aplica o ato formal de consentimento (apalokanakamma)?' e assim por diante. Ali, na passagem: 'O ato formal de consentimento aplica-se a cinco casos: reabilitação (osāraṇa), expulsão (nissāraṇa), o ato de raspar a cabeça (bhaṇḍukamma), a punição brahma (brahmadaṇḍa) e, como quinto, a marca do ato formal (kammalakkhaṇa)', a expressão 'reabilitação e expulsão' foi dita nessa ordem para a fluidez das palavras. Na verdade, primeiro ocorre a expulsão e depois a reabilitação. Ali, a expulsão punitiva do novato Kaṇṭaka deve ser entendida como 'expulsão'. Portanto, atualmente, se um novato falar mal do Buda, do Dhamma ou do Sangha, ou se declarar que 'o que é inadequado é adequado', ou se tiver visões incorretas e estiver apegado a visões extremistas, ele deve ser admoestado até três vezes para abandonar essa visão. Se ele não a abandonar, o Sangha deve ser reunido e ele deve ser instruído: 'Abandone-a'. Se ele ainda assim não a abandonar, ele deve ser expulso por um monge competente após realizar o ato formal de consentimento. E o ato formal deve ser realizado desta maneira:

‘‘သံဃံ, ဘန္တေ, ပုစ္ဆာမိ – ‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော သာမဏေရော ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဿ သံဃဿ အဝဏ္ဏဝါဒီ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော, ယံ အညေ သာမဏေရာ လဘန္တိ, ဒိရတ္တတိရတ္တံ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သဟသေယျံ, တဿ အလာဘာယ နိဿာရဏာ ရုစ္စတိ သံဃဿာ’တိ. ဒုတိယမ္ပိ… တတိယမ္ပိ, ဘန္တေ, သံဃံ ပုစ္ဆာမိ – ‘အယံ ဣတ္ထန္နာမော သာမဏေရော ဗုဒ္ဓဿ…ပေ… ရုစ္စတိ သံဃဿာ’တိ စရ ပိရေ ဝိနဿာ’’တိ.

'Veneráveis, pergunto ao Sangha: Este novato de tal nome fala mal do Buda, do Dhamma e do Sangha, e tem visões incorretas. Para privá-lo do direito de compartilhar o mesmo teto por duas ou três noites com os monges, o qual outros novatos obtêm, agrada ao Sangha a sua expulsão? Pela segunda vez... Pela terceira vez, veneráveis, pergunto ao Sangha: Este novato de tal nome fala mal do Buda... [etc.]... agrada ao Sangha? Vá embora, seu tolo, suma daqui!'

သော အပရေန သမယေန ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဗာလတာယ အညာဏတာယ အလက္ခိကတာယ ဧဝံ အကာသိံ, သွာဟံ သံဃံ ခမာပေမီ’’တိ ခမာပေန္တော ယာဝတတိယံ ယာစာပေတွာ အပလောကနကမ္မေနေဝ ဩသာရေတဗ္ဗော. ဧဝံ ပန ဩသာရေတဗ္ဗော, သံဃမဇ္ဈေ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ သံဃဿ အနုမတိယာ သာဝေတဗ္ဗံ –

Se ele, em outra ocasião, pedir perdão dizendo: 'Veneráveis, fiz isso por tolice, ignorância e falta de sorte; eu peço perdão ao Sangha', ele deve ser reabilitado por meio do próprio ato formal de consentimento, após ser feito pedir perdão até três vezes. E ele deve ser reabilitado desta maneira: um monge competente, no meio do Sangha, com a aprovação do Sangha, deve anunciar:

‘‘သံဃံ, ဘန္တေ, ပုစ္ဆာမိ – အယံ ဣတ္ထန္နာမော သာမဏေရော ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဿ သံဃဿ အဝဏ္ဏဝါဒီ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော, ယံ အညေ သာမဏေရာ လဘန္တိ, ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျံ, တဿ [Pg.251] အလာဘာယ နိဿာရိတော, သွာယံ ဣဒါနိ သောရတော နိဝါတဝုတ္တိ လဇ္ဇိဓမ္မံ ဩက္ကန္တော ဟိရောတ္တပ္ပေ ပတိဋ္ဌိတော ကတဒဏ္ဍကမ္မော အစ္စယံ ဒေသေတိ, ဣမဿ သာမဏေရဿ ယထာ ပုရေ ကာယသမ္ဘောဂသာမဂ္ဂိဒါနံ ရုစ္စတိ သံဃဿာ’’တိ.

'Veneráveis, pergunto ao Sangha: Este novato de tal nome fala mal do Buda, do Dhamma e do Sangha, e tem visões incorretas. Ele foi expulso para ser privado do direito de compartilhar o mesmo teto por duas ou três noites com os monges, o qual outros novatos obtêm. Agora, ele é dócil, humilde, entrou no caminho da vergonha moral, está estabelecido no temor moral, cumpriu a punição e confessa a sua falta. Agrada ao Sangha conceder a este novato a comunhão física como antes?'

ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ အပလောကနကမ္မံ ဩသာရဏဉ္စ နိဿာရဏဉ္စ ဂစ္ဆတိ. ဘဏ္ဍုကမ္မံ မဟာခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ. ဗြဟ္မဒဏ္ဍော ပဉ္စသတိကက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တောယေဝ. န ကေဝလံ ပနေသ ဆန္နဿေဝ ပညတ္တော, ယော အညောပိ ဘိက္ခု မုခရော ဟောတိ, ဘိက္ခူ ဒုရုတ္တဝစနေဟိ ဃဋ္ဋေန္တော ခုံသေန္တော ဝမ္ဘေန္တော ဝိဟရတိ, တဿပိ ဒါတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စ ပန ဒါတဗ္ဗော, သံဃမဇ္ဈေ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ သံဃဿ အနုမတိယာ သာဝေတဗ္ဗံ –

Isso deve ser dito três vezes. Assim, o ato formal de consentimento aplica-se tanto à reabilitação quanto à expulsão. O ato de raspar a cabeça (bhaṇḍukamma) já foi explicado no Mahākhandhakavaṇṇanā. A punição brahma (brahmadaṇḍa) já foi explicada no Pañcasatikakkhandhaka pelo Abençoado. No entanto, ela não foi prescrita apenas para Channa; se qualquer outro monge for insolente, vivendo a ofender, insultar e depreciar os monges com palavras duras, ela também deve ser aplicada a ele. E ela deve ser aplicada desta maneira: um monge competente, no meio do Sangha, com a aprovação do Sangha, deve anunciar:

‘‘ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု မုခရော, ဘိက္ခူ ဒုရုတ္တဝစနေဟိ ဃဋ္ဋေန္တော ဝိဟရတိ. သော ဘိက္ခု ယံ ဣစ္ဆေယျ, တံ ဝဒေယျ. ဘိက္ခူဟိ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု နေဝ ဝတ္တဗ္ဗော, န ဩဝဒိတဗ္ဗော, န အနုသာသိတဗ္ဗော. သံဃံ, ဘန္တေ, ပုစ္ဆာမိ – ‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မဒဏ္ဍဿ ဒါနံ, ရုစ္စတိ သံဃဿာ’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ – ‘ဣတ္ထန္နာမဿ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မဒဏ္ဍဿ ဒါနံ, ရုစ္စတိ သံဃဿာ’’’တိ.

'Veneráveis, o monge de tal nome é insolente, vivendo a ofender os monges com palavras duras. Que esse monge diga o que quiser. O monge de tal nome não deve ser falado, nem admoestado, nem instruído pelos monges. Veneráveis, pergunto ao Sangha: Agrada ao Sangha a aplicação da punição brahma ao monge de tal nome? Pela segunda vez pergunto, pela terceira vez pergunto: Veneráveis, agrada ao Sangha a aplicação da punição brahma ao monge de tal nome?'

တဿ အပရေန သမယေန သမ္မာ ဝတ္တိတွာ ခမာပေန္တဿ ဗြဟ္မဒဏ္ဍော ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စ ပန ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတဗ္ဗော, ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ သံဃမဇ္ဈေ သာဝေတဗ္ဗံ –

Se ele, em outra ocasião, comportar-se corretamente e pedir perdão, a punição brahma deve ser revogada. E ela deve ser revogada desta maneira: um monge competente deve anunciar no meio do Sangha:

‘‘ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃော အသုကဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မဒဏ္ဍံ အဒါသိ, သော ဘိက္ခု သောရတော နိဝါတဝုတ္တိ လဇ္ဇိဓမ္မံ ဩက္ကန္တော ဟိရောတ္တပ္ပေ ပတိဋ္ဌိတော, ပဋိသင်္ခါ အာယတိံ သံဝရေ တိဋ္ဌတိ, သံဃံ, ဘန္တေ, ပုစ္ဆာမိ, တဿ ဘိက္ခုနော ဗြဟ္မဒဏ္ဍဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ, ရုစ္စတိ သံဃဿာ’’တိ.

'Veneráveis, o Sangha de monges aplicou a punição brahma ao monge de tal nome. Esse monge agora é dócil, humilde, entrou no caminho da vergonha moral, está estabelecido no temor moral e, tendo refletido, permanece no autocontrole futuro. Veneráveis, pergunto ao Sangha: Agrada ao Sangha a revogação da punição brahma desse monge?'

ဧဝံ ယာဝတတိယံ ဝတွာ အပလောကနကမ္မေနေဝ ဗြဟ္မဒဏ္ဍော ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတဗ္ဗောတိ.

Tendo dito isso até três vezes, a punição brahma deve ser revogada por meio do próprio ato formal de consentimento.

ကမ္မလက္ခဏညေဝ ပဉ္စမန္တိ ယံ တံ ဘဂဝတာ ဘိက္ခုနိက္ခန္ဓကေ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ကဒ္ဒမောဒကေန ဩသိဉ္စန္တိ, ‘အပ္ပေဝ နာမ အမှေသု သာရဇ္ဇေယျု’န္တိ, ကာယံ ဝိဝရိတွာ ဘိက္ခုနီနံ ဒဿေန္တိ[Pg.252], ဦရုံ ဝိဝရိတွာ ဘိက္ခုနီနံ ဒဿေန္တိ, အင်္ဂဇာတံ ဝိဝရိတွာ ဘိက္ခုနီနံ ဒဿေန္တိ, ဘိက္ခုနိယော ဩဘာသေန္တိ, ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ပယောဇေန္တိ, ‘အပ္ပေဝ နာမ အမှေသု သာရဇ္ဇေယျု’န္တိ. ဣမေသု ဝတ္ထူသု တေသံ ဘိက္ခူနံ ဒုက္ကဋံ ပညပေတွာ ‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ တဿ ဘိက္ခုနော ဒဏ္ဍကမ္မံ ကာတု’န္တိ. အထ ခေါ ဘိက္ခုနီနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိံ နု ခေါ ဒဏ္ဍကမ္မံ ကာတဗ္ဗ’န္တိ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ – ‘အဝန္ဒိယော သော ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိသံဃေန ကာတဗ္ဗော’’’တိ ဧဝံ အဝန္ဒိယကမ္မံ အနုညာတံ, တံ ကမ္မလက္ခဏညေဝ ပဉ္စမံ ဣမဿ အပလောကနကမ္မဿ ဌာနံ ဟောတိ. တဿ ဟိ ကမ္မညေဝ လက္ခဏံ, န ဩသာရဏာဒီနိ; တသ္မာ ‘‘ကမ္မလက္ခဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တဿ ကရဏံ တတ္ထေဝ ဝုတ္တံ. အပိစ နံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သဒ္ဓိံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ဣဓာပိ ဝဒါမ, ဘိက္ခုနုပဿယေ သန္နိပတိတဿ ဘိက္ခုနိသံဃဿ အနုမတိယာ ဗျတ္တာယ ဘိက္ခုနိယာ သာဝေတဗ္ဗံ –

'A marca do ato formal como o quinto' refere-se àquele ato de não-reverência (avandiyakamma) que foi permitido pelo Abençoado no Bhikkhunikkhandhaka: 'Naquela ocasião, os monges do grupo de seis jogavam água lamacenta nas monjas, pensando: Talvez elas se apaixonem por nós; expunham seus corpos e os mostravam às monjas; expunham suas coxas e as mostravam às monjas; expunham seus órgãos genitais e os mostravam às monjas; flertavam com as monjas; associavam-se com as monjas, pensando: Talvez elas se apaixonem por nós. Diante desses casos, tendo prescrito uma ofensa de transgressão leve (dukkaṭa) para esses monges, o Abençoado disse: Monges, permito que se aplique uma punição a esse monge. Então as monjas pensaram: Que tipo de punição deve ser aplicada? Elas relataram o assunto ao Abençoado, que disse: Monges, esse monge deve ser tornado não-reverenciável (avandiyo) pelo Sangha de monjas'. Assim, o ato de não-reverência foi permitido, e este é o quinto caso do ato formal de consentimento, caracterizado apenas pelo próprio ato formal (kammalakkhaṇa). Pois a sua característica é apenas o próprio ato formal, e não a reabilitação, etc.; por isso é chamado de 'marca do ato formal'. A sua execução já foi explicada ali mesmo. No entanto, para mostrá-lo detalhadamente junto com a sua revogação, nós o expomos aqui também. Com a aprovação do Sangha de monjas reunido no mosteiro das monjas, uma monja competente deve anunciar:

‘‘အယျေ အသုကော နာမ အယျော ဘိက္ခုနီနံ အပါသာဒိကံ ဒဿေတိ, ဧတဿ အယျဿ အဝန္ဒိယကရဏံ ရုစ္စတီတိ ဘိက္ခုနိသံဃံ ပုစ္ဆာမိ, ဒုတိယမ္ပိ… တတိယမ္ပိ ဘိက္ခုနိသံဃံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ.

'Senhoras, o venerável de tal nome exibe comportamento inadequado para com as monjas. Agrada ao Sangha de monjas tornar este venerável não-reverenciável? Pergunto ao Sangha de monjas. Pela segunda vez... Pela terceira vez pergunto ao Sangha de monjas.'

ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ သာဝေတွာ အပလောကနကမ္မေန အဝန္ဒိယကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ.

Tendo anunciado isso três vezes, o ato de não-reverência deve ser realizado por meio do ato formal de consentimento.

တတော ပဋ္ဌာယ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခုနီဟိ န ဝန္ဒိတဗ္ဗော. သစေ အဝန္ဒိယမာနော ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ သမ္မာ ဝတ္တတိ, တေန ဘိက္ခုနိယော ခမာပေတဗ္ဗာ. ခမာပေန္တေန ဘိက္ခုနုပဿယံ အဂန္တွာ ဝိဟာရေယေဝ သံဃံ ဝါ ဂဏံ ဝါ ဧကံ ဘိက္ခုံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အဟံ ဘန္တေ ပဋိသင်္ခါ အာယတိံ သံဝရေ တိဋ္ဌာမိ, န ပုန အပါသာဒိကံ ဒဿေဿာမိ, ဘိက္ခုနိသံဃော မယှံ ခမတူ’’တိ ခမာပေတဗ္ဗံ. တေန သံဃေန ဝါ ဂဏေန ဝါ ဧကံ ဘိက္ခုံ ပေသေတွာ ဧကဘိက္ခုနာ ဝါ သယမေဝ ဂန္တွာ ဘိက္ခုနိယော ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘အယံ ဘိက္ခု ပဋိသင်္ခါ အာယတိံ သံဝရေ ဌိတော, ဣမိနာ အစ္စယံ ဒေသေတွာ ဘိက္ခုနိသံဃော ခမာပိတော, ဘိက္ခုနိသံဃော ဣမံ ဝန္ဒိယံ ကရောတူ’’တိ. သော ဝန္ဒိယော ကာတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စ ပန ကာတဗ္ဗော, ဘိက္ခုနုပဿယေ သန္နိပတိတဿ ဘိက္ခုနိသံဃဿ အနုမတိယာ ဗျတ္တာယ ဘိက္ခုနိယာ သာဝေတဗ္ဗံ –

A partir de então, esse monge não deve ser reverenciado pelas monjas. Se, não sendo reverenciado, ele desenvolver vergonha e temor moral e se comportar corretamente, ele deve pedir perdão às monjas. Ao pedir perdão, ele não deve ir ao mosteiro das monjas, mas sim, no próprio mosteiro dos monges, aproximar-se do Sangha, de um grupo (gaṇa) ou de um único monge, sentar-se de cócoras, elevar as mãos unidas em reverência e pedir perdão dizendo: 'Veneráveis, tendo refletido, permaneço no autocontrole futuro; não exibirei mais comportamento inadequado. Que o Sangha de monjas me perdoe'. Aquele Sangha, grupo ou monge deve enviar um monge, ou o próprio monge deve ir pessoalmente e dizer às monjas: 'Este monge, tendo refletido, permanece no autocontrole futuro. Ele confessou a sua falta e pediu perdão ao Sangha de monjas. Que o Sangha de monjas o torne reverenciável novamente'. Ele deve ser tornado reverenciável. E ele deve ser tornado reverenciável desta maneira: com a aprovação do Sangha de monjas reunido no mosteiro das monjas, uma monja competente deve anunciar:

‘‘အယံ အယျေ အသုကော နာမ အယျော ဘိက္ခုနီနံ အပါသာဒိကံ ဒဿေတီတိ ဘိက္ခုနိသံဃေန အဝန္ဒိယော ကတော, သော လဇ္ဇိဓမ္မံ ဩက္ကမိတွာ ပဋိသင်္ခါ အာယတိံ သံဝရေ ဌိတော အစ္စယံ ဒေသေတွာ ဘိက္ခုနိသံဃံ [Pg.253] ခမာပေသိ, တဿ အယျဿ ဝန္ဒိယကရဏံ ရုစ္စတီတိ ဘိက္ခုနိသံဃံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ –

'Senhoras, este venerável de tal nome foi tornado não-reverenciável pelo Sangha de monjas por exibir comportamento inadequado para com as monjas. Ele, tendo entrado no caminho da vergonha moral, tendo refletido, permanece no autocontrole futuro, confessou a sua falta e pediu perdão ao Sangha de monjas. Agrada ao Sangha de monjas tornar este venerável reverenciável novamente? Pergunto ao Sangha de monjas.'

တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ ဧဝံ အပလောကနကမ္မေနေဝ ဝန္ဒိယော ကာတဗ္ဗော.

Isso deve ser dito três vezes. Assim, por meio do próprio ato formal de consentimento, ele deve ser tornado reverenciável.

အယံ ပနေတ္ထ ပါဠိမုတ္တကောပိ ကမ္မလက္ခဏဝိနိစ္ဆယော. ဣဒဉှိ ကမ္မလက္ခဏံ နာမ ဘိက္ခုနိသံဃမူလကံ ပညတ္တံ, ဘိက္ခုသံဃဿာပိ ပနေတံ လဗ္ဘတိယေဝ. ယဉှိ ဘိက္ခုသံဃော သလာကဂ္ဂယာဂဂ္ဂဘတ္တဂ္ဂဥပေါသထဂ္ဂေသု အပလောကနကမ္မံ ကရောတိ, ဧတမ္ပိ ကမ္မလက္ခဏမေဝ. အစ္ဆိန္နစီဝရဇိဏ္ဏစီဝရနဋ္ဌစီဝရာနဉှိ သံဃံ သန္နိပါတေတွာ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ယာဝတတိယံ သာဝေတွာ အပလောကနကမ္မံ ကတွာ စီဝရံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. အပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇကေန ပန စီဝရံ ကရောန္တဿ သေနာသနက္ခန္ဓကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တပ္ပဘေဒါနိ သူစိအာဒီနိ အနပလောကေတွာပိ ဒါတဗ္ဗာနိ. တေသံ ဒါနေ သောယေဝ ဣဿရော, တတော အတိရေကံ ဒေန္တေန အပလောကေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. တတော ဟိ အတိရေကဒါနေ သံဃော သာမီ. ဂိလာနဘေသဇ္ဇမ္ပိ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သယမေဝ ဒါတဗ္ဗံ. အတိရေကံ ဣစ္ဆန္တဿ အပလောကေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. ယောပိ စ ဒုဗ္ဗလော ဝါ ဆိန္နိရိယာပထော ဝါ ပစ္ဆိန္နဘိက္ခာစာရပထော ဝါ မဟာဂိလာနော, တဿ မဟာဝါသေသု တတြုပ္ပာဒတော ဒေဝသိကံ နာဠိ ဝါ ဥပဍ္ဎနာဠိ ဝါ ဧကဒိဝသံယေဝ ဝါ ပဉ္စ ဝါ ဒသ ဝါ တဏ္ဍုလနာဠိယော ဒေန္တေန အပလောကနကမ္မံ ကတွာဝ ဒါတဗ္ဗာ. ပေသလဿ ဘိက္ခုနော တတြုပ္ပာဒတော ဣဏပလိဗောဓမ္ပိ ဗဟုဿုတဿ သံဃဘာရနိတ္ထာရကဿ ဘိက္ခုနော အနုဋ္ဌာပနီယသေနာသနမ္ပိ သံဃကိစ္စံ ကရောန္တာနံ ကပ္ပိယကာရကာဒီနံ ဘတ္တဝေတနမ္ပိ အပလောကနကမ္မေန ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Esta é a decisão sobre a característica do ato (kammalakkhaṇa), mesmo que não esteja explicitamente nos textos canônicos (pāḷimuttako). Pois esta característica do ato foi estabelecida tendo como origem a comunidade de bhikkhunīs, mas ela também se aplica à comunidade de bhikkhus. Pois qualquer ato de permissão (apalokanakamma) que o Sangha de bhikkhus realiza nos locais de distribuição de fichas, de distribuição de mingau, de distribuição de refeições ou no salão de Uposatha, isso também é considerado uma característica do ato. Pois, para os bhikkhus cujos mantos foram roubados, estão desgastados ou foram perdidos, é apropriado reunir o Sangha e, após um bhikkhu competente anunciar até três vezes e realizar o ato de permissão, doar-lhes o manto. No entanto, pelo distribuidor de itens de menor valor (appamattakavissajjaka), agulhas e outros itens semelhantes dos tipos mencionados no comentário do Senāsanakkhandhaka podem ser dados a um bhikkhu que está confeccionando um manto, mesmo sem pedir permissão. Na doação desses itens, ele próprio é a autoridade; se ele der algo além disso, deve dar após pedir permissão. Pois, na doação de algo que exceda isso, o Sangha é o senhor. Medicamentos para os doentes, do tipo ali mencionado, também podem ser dados por ele mesmo. Se alguém desejar algo além disso, deve ser dado após pedir permissão. E se algum bhikkhu estiver fraco, ou com as posturas corporais interrompidas, ou impedido de sair para esmolar comida, ou gravemente enfermo, ao dar-lhe diariamente uma medida (nāḷi) ou meia medida de arroz, ou em um único dia cinco ou dez medidas de arroz, a partir dos recursos gerados naquele grande mosteiro, o distribuidor deve dar somente após realizar o ato de permissão. Também é apropriado, por meio do ato de permissão, pagar a dívida perturbadora de um bhikkhu virtuoso com os recursos gerados no mosteiro; ou conceder um assento ou leito permanente a um bhikkhu muito instruído que carrega os fardos do Sangha; ou pagar o sustento dos assistentes leigos (kappiyakārakas) e outros que realizam os deveres do Sangha.

စတုပစ္စယဝသေန ဒိန္နတတြုပ္ပာဒတော သံဃိကံ အာဝါသံ ဇဂ္ဂါပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အယံ ဘိက္ခု ဣဿရဝတာယ ဝိစာရေတီ’’တိ ကထာပစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ ပန သလာကဂ္ဂါဒီသု ဝါ အန္တရသန္နိပါတေ ဝါ သံဃံ ပုစ္ဆိတွာဝ ဇဂ္ဂါပေတဗ္ဗော. စီဝရပိဏ္ဍပါတတ္ထာယ ဩဒိဿဒိန္နတတြုပ္ပာဒတောပိ အပလောကေတွာ အာဝါသော ဇဂ္ဂါပေတဗ္ဗော. အနပလောကေတွာပိ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘သူရော ဝတာယံ ဘိက္ခု စီဝရပိဏ္ဍပါတတ္ထာယ ဒိန္နတော အာဝါသံ ဇဂ္ဂါပေတီ’’တိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နကထာပစ္ဆေဒနတ္ထံ ပန အပလောကနကမ္မမေဝ ကတွာ ဇဂ္ဂါပေတဗ္ဗော.

É apropriado mandar manter a residência pertencente ao Sangha com os recursos gerados no mosteiro que foram doados sob a forma dos quatro requisitos. No entanto, para cortar as críticas de que "este bhikkhu está agindo como se fosse o dono", deve-se mandar mantê-la somente após consultar o Sangha nos locais de distribuição de fichas ou em uma reunião intermediária. Mesmo a partir de recursos gerados no mosteiro que foram especificamente doados para mantos e esmolas de comida, a residência deve ser mantida após pedir permissão. Embora também seja apropriado fazer isso sem pedir permissão, para cortar as críticas que possam surgir, como "este bhikkhu é realmente audacioso, pois manda manter a residência com recursos doados para mantos e esmolas de comida", deve-se mandar mantê-la somente após realizar o ato de permissão.

စေတိယေ [Pg.254] ဆတ္တံ ဝါ ဝေဒိကံ ဝါ ဗောဓိဃရံ ဝါ အာသနဃရံ ဝါ အကတံ ဝါ ကရောန္တေန ဇိဏ္ဏံ ဝါ ပဋိသင်္ခရောန္တေန သုဓာကမ္မံ ဝါ ကရောန္တေန မနုဿေ သမာဒပေတွာ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ကာရကော နတ္ထိ, စေတိယဿ ဥပနိက္ခေပတော ကာရေတဗ္ဗံ. ဥပနိက္ခေပေပိ အသတိ အပလောကနကမ္မံ ကတွာ တတြုပ္ပာဒတော ကာရေတဗ္ဗံ, သံဃိကေနပိ. သံဃိကေန ဟိ အပလောကေတွာ စေတိယကိစ္စံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. စေတိယဿ သန္တကေန အပလောကေတွာပိ သံဃိကကိစ္စံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. တာဝကာလိကံ ပန ဂဟေတွာ ပါကတိကံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Ao fazer um guarda-sol, um parapeito, uma casa para a árvore Bodhi ou uma casa para o assento da imagem que ainda não foram feitos na estupa, ou ao restaurar o que está desgastado, ou ao fazer o reboco, é apropriado fazê-lo exortando as pessoas a realizarem o trabalho. Se não houver quem o faça, deve-se mandar fazer a partir dos fundos reservados para a estupa. Se também não houver fundos reservados, deve-se mandar fazer a partir dos recursos gerados no mosteiro após realizar o ato de permissão, ou mesmo com bens pertencentes ao Sangha. Pois é apropriado realizar o trabalho da estupa com bens do Sangha após pedir permissão. No entanto, mesmo pedindo permissão, não é apropriado realizar o trabalho do Sangha com bens pertencentes à estupa. Contudo, é apropriado tomá-los temporariamente por empréstimo e depois devolvê-los ao seu estado original.

စေတိယေ သုဓာကမ္မာဒီနိ ကရောန္တေဟိ ပန ဘိက္ခာစာရတော ဝါ သံဃတော ဝါ ယာပနမတ္တံ အလဘန္တေဟိ စေတိယသန္တကတော ယာပနမတ္တံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တေဟိ ဝတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘ဝတ္တံ ကရောမာ’’တိ မစ္ဆမံသာဒီဟိ သံဃဘတ္တံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယေ ဝိဟာရေ ရောပိတာ ဖလရုက္ခာ သံဃေန ပရိဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ, ဇဂ္ဂနကမ္မံ လဘန္တိ, ယေသံ ဖလာနိ ဃဏ္ဋိံ ပဟရိတွာ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေသု အပလောကနကမ္မံ န ကာတဗ္ဗံ. ယေ ပန အပရိဂ္ဂဟိတာ, တေသု အပလောကနကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. တံ ပန သလာကဂ္ဂယာဂဂ္ဂဘတ္တဂ္ဂအန္တရသန္နိပါတေသုပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဥပေါသထဂ္ဂေ ပန ဝဋ္ဋတိယေဝ. တတ္ထ ဟိ အနာဂတာနမ္ပိ ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ အာဟရိယတိ, တသ္မာ တံ သုဝိသောဓိတံ ဟောတိ.

No entanto, pelos bhikkhus que realizam o reboco e outros trabalhos na estupa, se eles não obtiverem sustento suficiente através da esmola de comida ou do Sangha, é apropriado que cumpram seu dever consumindo apenas o sustento suficiente retirado dos bens da estupa. Mas não é apropriado preparar um banquete para o Sangha com peixe, carne, etc., sob o pretexto de "estamos realizando o dever". Quanto às árvores frutíferas plantadas no mosteiro que são de propriedade do Sangha, que recebem cuidados e cujos frutos são consumidos após tocar o sino e distribuí-los, não se deve realizar o ato de permissão sobre elas. No entanto, sobre aquelas que não são de propriedade exclusiva, deve-se realizar o ato de permissão. E é apropriado realizar esse ato nos locais de distribuição de fichas, de mingau, de refeições ou em reuniões intermediárias, mas no salão de Uposatha é certamente apropriado. Pois ali o consentimento e a pureza daqueles que não compareceram também são trazidos; portanto, esse ato é perfeitamente purificado.

ဧဝဉ္စ ပန ကာတဗ္ဗံ, ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ဘိက္ခုသံဃဿ အနုမတိယာ သာဝေတဗ္ဗံ –

E assim deve ser feito: deve ser anunciado por um bhikkhu competente com o consentimento do Sangha de bhikkhus:

‘‘ဘန္တေ, ယံ ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ အန္တောသီမာယ သံဃသန္တကံ မူလတစပတ္တအင်္ကုရပုပ္ဖဖလခါဒနီယာဒိ အတ္ထိ, တံ သဗ္ဗံ အာဂတာဂတာနံ ဘိက္ခူနံ ယထာသုခံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ရုစ္စတီတိ သံဃံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ.

“Veneráveis Senhores, pergunto ao Sangha se agrada ao Sangha que tudo o que pertence ao Sangha dentro dos limites deste mosteiro — como raízes comestíveis, cascas, folhas, brotos, flores, frutos e outros alimentos — seja consumido conforme a conveniência de todos os bhikkhus que aqui chegarem.” Assim deve ser perguntado três vezes.

စတူဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခူဟိ ကတံ သုကတမေဝ. ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ဒွေ တယော ဇနာ ဝသန္တိ, တေဟိ နိသီဒိတွာ ကတမ္ပိ သံဃေန ကတသဒိသမေဝ. ယသ္မိံ ပန ဝိဟာရေ ဧကော ဘိက္ခု ဟောတိ, တေန ဘိက္ခုနာ ဥပေါသထဒိဝသေ ပုဗ္ဗကရဏပုဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ နိသိန္နေန ကတမ္ပိ ကတိကဝတ္တံ သံဃေန ကတသဒိသမေဝ ဟောတိ.

O ato realizado por quatro ou cinco bhikkhus é perfeitamente bem feito. No mosteiro onde vivem duas ou três pessoas, o ato realizado por eles sentados juntos também é equivalente ao realizado pelo Sangha. No entanto, no mosteiro onde há apenas um bhikkhu, o acordo feito por esse bhikkhu sentado após realizar os deveres preliminares e preparatórios no dia de Uposatha também é equivalente ao feito pelo Sangha.

ကရောန္တေန [Pg.255] ပန ဖလဝါရေန ကာတုမ္ပိ စတ္တာရော မာသေ ဆ မာသေ ဧကသံဝစ္ဆရန္တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာပိ အပရိစ္ဆိန္ဒိတွာပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ပရိစ္ဆိန္နေ ယထာပရိစ္ဆေဒံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပုန ကာတဗ္ဗံ. အပရိစ္ဆိန္နေ ယာဝ ရုက္ခာ ဓရန္တိ တာဝ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ယေပိ တေသံ ရုက္ခာနံ ဗီဇေဟိ အညေ ရုက္ခာ ရောပိတာ ဟောန္တိ, တေသမ္ပိ သာ ဧဝ ကတိကာ.

No entanto, ao fazer o acordo, é apropriado fazê-lo seja de acordo com a época de colheita dos frutos, seja definindo um período como quatro meses, seis meses ou um ano, ou mesmo sem definir um período. No caso de um período definido, após consumir de acordo com o limite estabelecido, o acordo deve ser feito novamente. No caso de um período indefinido, o acordo é válido enquanto as árvores existirem. Mesmo para outras árvores que forem plantadas a partir das sementes daquelas árvores, o mesmo acordo se aplica a elas.

သစေ ပန အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ရောပိတာ ဟောန္တိ, တေသံ ယတ္ထ ရောပိတာ, တသ္မိံယေဝ ဝိဟာရေ သံဃော သာမီ. ယေပိ အညတော ဗီဇာနိ အာဟရိတွာ ပုရိမဝိဟာရေ ပစ္ဆာ ရောပိတာ, တေသု အညာ ကတိကာ ကာတဗ္ဗာ. ကတိကာယ ကတာယ ပုဂ္ဂလိကဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌန္တိ, ယထာသုခံ ဖလာဒီနိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပနေတ္ထ တံ တံ ဩကာသံ ပရိက္ခိပိတွာ ပရိဝေဏာနိ ကတွာ ဇဂ္ဂန္တိ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ပုဂ္ဂလိကဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌန္တိ. အညေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န လဘန္တိ, တေဟိ ပန သံဃဿ ဒသဘာဂံ ဒတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ. ယောပိ မဇ္ဈေဝိဟာရေ ရုက္ခံ သာခါဟိ ပရိဝါရေတွာ ရက္ခတိ, တဿာပိ ဧသေဝ နယော.

No entanto, se forem plantadas em outro mosteiro, o Sangha daquele mosteiro onde foram plantadas é o dono delas. Mesmo para aquelas cujas sementes foram trazidas de outro lugar e plantadas posteriormente no primeiro mosteiro, um novo acordo deve ser feito. Uma vez feito o acordo, elas passam a ter o status de propriedade individual, e é apropriado consumir os frutos e outros itens conforme a conveniência. Se, neste caso, eles cercarem as respectivas áreas, fizerem recintos privados e cuidarem delas, as árvores passam a ter o status de propriedade individual daqueles bhikkhus. Outros não têm o direito de consumi-las; no entanto, os donos devem consumi-las após dar um décimo ao Sangha. O mesmo princípio se aplica a quem protege uma árvore no meio do mosteiro, cercando-a com galhos.

ပေါရာဏဝိဟာရံ ဂတဿ သမ္ဘာဝနီယဘိက္ခုနော ‘‘ထေရော အာဂတော’’တိ ဖလာဖလံ အာဟရန္တိ, သစေ တတ္ထ မူလေ သဗ္ဗပရိယတ္တိဓရော ဗဟုဿုတဘိက္ခု ဝိဟာသိ, ‘‘အဒ္ဓါ ဧတ္ထ ဒီဃာ ကတိကာ ကတာ ဘဝိဿတီ’’တိ နိက္ကုက္ကုစ္စေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ဝိဟာရေ ဖလာဖလံ ပိဏ္ဍပါတိကာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ဓုတင်္ဂံ န ကောပေတိ. သာမဏေရာ အတ္တနော အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဗဟူနိ ဖလာနိ ဒေန္တိ, အညေ ဘိက္ခူ အလဘန္တာ ခိယျန္တိ, ခိယျနမတ္တမေဝ စေတံ ဟောတိ.

Quando um bhikkhu respeitável vai a um mosteiro antigo, as pessoas trazem-lhe vários frutos pensando: 'O Ancião chegou'. Se originalmente viveu ali um bhikkhu muito instruído que dominava todas as escrituras, ele deve consumir os frutos sem hesitação, pensando: 'Certamente um acordo de longo prazo foi feito aqui'. Os frutos do mosteiro também são apropriados para os bhikkhus que praticam a esmola de comida; isso não viola a sua prática ascética. Os noviços dão muitos frutos aos seus próprios professores e preceptores; se outros bhikkhus que não recebem nada reclamarem, isso é apenas uma mera reclamação.

သစေ ပန ဒုဗ္ဘိက္ခံ ဟောတိ, ဧကံ ပနသရုက္ခံ နိဿာယ သဋ္ဌိပိ ဇနာ ဇီဝန္တိ, တာဒိသေ ကာလေ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟကရဏတ္ထာယ ဘာဇေတွာ ခါဒိတဗ္ဗံ, အယံ သာမီစိ. ယာဝ ပန ကတိကဝတ္တံ န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ, တာဝ တေဟိ ခါယိတံ သုခါယိတမေဝ. ကဒါ ပန ကတိကဝတ္တံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ? ယဒါ သမဂ္ဂေါ သံဃော သန္နိပတိတွာ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ ဘာဇေတွာ ခါဒန္တူ’’တိ သာဝေတိ. ဧကဘိက္ခုကေ ပန ဝိဟာရေ ဧကေန သာဝိတေပိ ပုရိမကတိကာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိယေဝ. သစေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါယ ကတိကာယ သာမဏေရာ နေဝ ရုက္ခတော ပါတေန္တိ, န ဘူမိတော ဂဟေတွာ ဘိက္ခူနံ ဒေန္တိ, ပတိတဖလာနိ ပါဒေဟိ ပဟရန္တာ ဝိစရန္တိ, တေသံ ဒသဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဥပဍ္ဎဖလဘာဂေန ဖာတိကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. အဒ္ဓါ ဖာတိကမ္မလောဘေန အာဟရိတွာ [Pg.256] ဒဿန္တိ. ပုန သုဘိက္ခေ ဇာတေ ကပ္ပိယကာရကေသု အာဂန္တွာ သာခါပရိဝါရာဒီနိ ကတွာ ရုက္ခေ ရက္ခန္တေသု သာမဏေရာနံ ဖာတိကမ္မံ န ဒါတဗ္ဗံ, ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ.

No entanto, se houver fome e até sessenta pessoas sobreviverem dependendo de uma única jaqueira, em tal época, para beneficiar a todos, os frutos devem ser distribuídos e consumidos; esta é a conduta adequada. No entanto, enquanto o acordo não for revogado, os frutos consumidos por eles são considerados bem consumidos. Mas quando o acordo é revogado? Quando o Sangha em harmonia se reúne e anuncia: 'A partir de hoje, distribuam e comam'. No entanto, em um mosteiro com apenas um bhikkhu, mesmo que seja anunciado por um único bhikkhu, o acordo anterior é revogado. Se, após a revogação do acordo, os noviços não colherem os frutos das árvores nem os recolherem do chão para dar aos bhikkhus, mas andarem por aí chutando os frutos caídos com os pés, deve-se dar-lhes um incentivo que varie de um décimo até a metade dos frutos. Certamente, pelo desejo desse incentivo, eles os trarão e os darão. Quando a abundância retornar e os assistentes leigos vierem, cercarem as árvores com galhos e as protegerem, o incentivo não deve mais ser dado aos noviços; os frutos devem ser distribuídos e consumidos.

‘‘ဝိဟာရေ ဖလာဖလံ အတ္ထီ’’တိ သာမန္တဂါမေဟိ မနုဿာ ဂိလာနာနံ ဝါ ဂဗ္ဘိနီနံ ဝါ အတ္ထာယ အာဂန္တွာ ‘‘ဧကံ နာဠိကေရံ ဒေထ, အမ္ဗံ ဒေထ, လဗုဇံ ဒေထာ’’တိ ယာစန္တိ, ဒါတဗ္ဗံ န ဒါတဗ္ဗန္တိ? ဒါတဗ္ဗံ. အဒီယမာနေ ဟိ တေ ဒေါမနဿိကာ ဟောန္တိ, ဒေန္တေန ပန သံဃံ သန္နိပါတေတွာ ယာဝတတိယံ သာဝေတွာ အပလောကနကမ္မံ ကတွာဝ ဒါတဗ္ဗံ, ကတိကဝတ္တံ ဝါ ကတွာ ဌပေတဗ္ဗံ, ဧဝဉ္စ ပန ကာတဗ္ဗံ, ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ သံဃဿ အနုမတိယာ သာဝေတဗ္ဗံ –

Ouvindo que 'há vários frutos no mosteiro', pessoas das aldeias vizinhas vêm em benefício de doentes ou de mulheres grávidas e pedem: 'Deem-nos um coco, deem-nos uma manga, deem-nos uma jaca-de-macaco'. Deve-se dar ou não? Deve-se dar. Pois, se não for dado, eles ficarão descontentes. No entanto, ao dar, deve-se reunir o Sangha, anunciar até três vezes e realizar o ato de permissão antes de dar, ou deve-se estabelecer um acordo. E assim deve ser feito: deve ser anunciado por um bhikkhu competente com o consentimento do Sangha:

‘‘သာမန္တဂါမေဟိ မနုဿာ အာဂန္တွာ ဂိလာနာဒီနံ အတ္ထာယ ဖလာဖလံ ယာစန္တိ, ဒွေ နာဠိကေရာနိ, ဒွေ တာလဖလာနိ, ဒွေ ပနသာနိ, ပဉ္စ အမ္ဗာနိ, ပဉ္စ ကဒလိဖလာနိ ဂဏှန္တာနံ အနိဝါရဏံ, အသုကရုက္ခတော စ အသုကရုက္ခတော စ ဖလံ ဂဏှန္တာနံ အနိဝါရဏံ ရုစ္စတိ ဘိက္ခုသံဃဿာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

“Pessoas das aldeias vizinhas vêm e pedem vários frutos em benefício de doentes e outros. Agrada ao Sangha de bhikkhus que não haja impedimento para aqueles que pegarem dois cocos, dois frutos de palmeira, duas jacas, cinco mangas ou cinco bananas, e que não haja impedimento para aqueles que pegarem frutos de tal e tal árvore?” Assim deve ser dito três vezes.

တတော ပဋ္ဌာယ ဂိလာနာဒီနံ နာမံ ဂဟေတွာ ယာစန္တာ ‘‘ဂဏှထာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ဝတ္တံ ပန အာစိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘‘နာဠိကေရာဒီနိ ဣမိနာ နာမ ပရိစ္ဆေဒေန ဂဏှန္တာနံ အသုကရုက္ခတော စ အသုကရုက္ခတော စ ဖလံ ဂဏှန္တာနံ အနိဝါရဏံ ကတ’’န္တိ. အနုဝိစရိတွာ ပန ‘‘အယံ မဓုရဖလော အမ္ဗော, ဣတော ဂဏှထာ’’တိပိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ဖလဘာဇနကာလေ ပန အာဂတာနံ သမ္မတေန ဥပဍ္ဎဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗော, အသမ္မတေန အပလောကေတွာ ဒါတဗ္ဗံ.

A partir de então, quando as pessoas vierem pedir em nome de doentes e outros, não se deve dizer-lhes: 'Peguem'. Em vez disso, deve-se explicar-lhes a regra: 'Foi estabelecido que não há impedimento para quem pegar cocos e outros frutos dentro deste limite específico, ou para quem pegar frutos de tal e tal árvore'. E não se deve acompanhá-los dizendo: 'Esta mangueira tem frutos doces, peguem daqui'. No entanto, se eles vierem no momento da distribuição dos frutos, o bhikkhu formalmente designado para a distribuição deve dar-lhes metade de uma porção; se ele não for formalmente designado, deve dar após pedir permissão ao Sangha.

ခီဏပရိဗ္ဗယော ဝါ မဂ္ဂဂမိယသတ္ထဝါဟော ဝါ အညော ဝါ ဣဿရော အာဂန္တွာ ယာစတိ, အပလောကေတွာဝ ဒါတဗ္ဗံ. ဗလက္ကာရေန ဂဟေတွာ ခါဒန္တော န ဝါရေတဗ္ဗော. ကုဒ္ဓေါ ဟိ သော ရုက္ခေပိ ဆိန္ဒေယျ, အညမ္ပိ အနတ္ထံ ကရေယျ. ပုဂ္ဂလိကပရိဝေဏံ အာဂန္တွာ ဂိလာနဿ ဂါမေန ယာစန္တော ‘‘အမှေဟိ ဆာယာဒီနံ အတ္ထာယ ရောပိတံ, သစေ အတ္ထိ, တုမှေ ဇာနာထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ယဒိ ပန ဖလဘရိတာဝ ရုက္ခာ ဟောန္တိ, ကဏ္ဋကေ ဗန္ဓိတွာ ဖလဝါရေန ခါဒန္တိ, အပစ္စာသီသန္တေန ဟုတွာ ဒါတဗ္ဗံ. ဗလက္ကာရေန ဂဏှန္တော န ဝါရေတဗ္ဗော, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမေဝေတ္ထ ကာရဏံ.

Se um viajante cujas provisões se esgotaram, ou uma caravana de mercadores em viagem, ou qualquer outra autoridade vier e pedir, deve-se dar somente após pedir permissão. Se alguém pegar e comer à força, não deve ser impedido. Pois, se ficar com raiva, ele poderá até cortar as árvores ou causar outros danos. Se alguém vier a um recinto privado e pedir em nome de um doente, deve-se dizer-lhe: 'Estas árvores foram plantadas por nós para sombra e outros fins; se houver frutos, vejam por si mesmos'. No entanto, se as árvores estiverem carregadas de frutos, e os donos as protegerem com espinhos e consumirem os frutos conforme a colheita, deve-se dar sem demonstrar apego ou expectativa de retorno. Se alguém pegar à força, não deve ser impedido; o motivo para isso é o mesmo mencionado anteriormente.

သံဃဿ [Pg.257] ဖလာရာမော ဟောတိ, ပဋိဇဂ္ဂနံ န လဘတိ, သစေ တံ ကောစိ ဝတ္တသီသေန ဇဂ္ဂတိ, သံဃဿေဝ ဟောတိ. အထာပိ ကဿစိ ပဋိဗလဿ ဘိက္ခုနော ‘‘ဣမံ သပ္ပုရိသ ဇဂ္ဂိတွာ ဒေဟီ’’တိ သံဃော ဘာရံ ကရောတိ, သော စေ ဝတ္တသီသေန ဇဂ္ဂတိ, ဧဝမ္ပိ သံဃဿေဝ ဟောတိ. ဖာတိကမ္မံ ပစ္စာသီသန္တဿ ပန တတိယဘာဂေန ဝါ ဥပဍ္ဎဘာဂေန ဝါ ဖာတိကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. ‘‘ဘာရိယံ ကမ္မ’’န္တိ ဝတွာ ဧတ္တကေန အနိစ္ဆန္တော ပန သဗ္ဗံ တဝေဝ သန္တကံ ကတွာ ‘‘မူလဘာဂံ ဒသဘာဂမတ္တံ ဒတွာ ဇဂ္ဂါဟီ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဂရုဘဏ္ဍတ္တာ ပန မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန န ဒါတဗ္ဗံ. သော မူလဘာဂံ ဒတွာ ခါဒန္တော အကတာဝါသံ ဝါ ကတွာ ကတာဝါသံ ဝါ ဇဂ္ဂိတွာ နိဿိတကာနံ အာရာမံ နိယျာဒေတိ, တေဟိပိ မူလဘာဂေါ ဒါတဗ္ဗောဝ. ယဒါ ပန ဘိက္ခူ သယံ ဇဂ္ဂိတုံ ပဟောန္တိ, အထ တေသံ ဇဂ္ဂိတုဉ္စ န ဒါတဗ္ဗံ, ဇဂ္ဂိတကာလေ စ န ဝါရေတဗ္ဗာ, ဇဂ္ဂနကာလေယေဝ ဝါရေတဗ္ဗာ. ‘‘ဗဟုံ တုမှေဟိ ခါယိတံ, ဣဒါနိ မာ ဇဂ္ဂိတ္ထ, ဘိက္ခုသံဃောယေဝ ဇဂ္ဂိဿတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Se houver um pomar pertencente ao Sangha que não esteja recebendo cuidados, e se algum bhikkhu cuidar dele como parte de seus deveres monásticos, os frutos pertencem unicamente ao Sangha. Ou se o Sangha confiar a responsabilidade a um bhikkhu capaz, dizendo: 'Bom homem, cuide deste pomar e entregue-o', e se ele cuidar dele como parte de seus deveres, ainda assim pertence unicamente ao Sangha. No entanto, para aquele que espera um incentivo, deve-se estabelecer uma compensação de um terço ou da metade dos frutos. Se ele disser 'O trabalho é muito pesado' e não quiser cuidar por essa quantidade, deve-se dizer-lhe: 'Tome tudo como sua propriedade e cuide dele, dando ao Sangha apenas a parte básica de um décimo'. No entanto, por ser um bem pesado (garubhaṇḍa), não deve ser doado em caráter permanente. Se ele, consumindo os frutos após pagar a parte básica, construir uma nova residência ou mantiver uma residência existente e depois transferir o pomar para os seus discípulos, a parte básica também deve ser paga por eles. No entanto, quando os bhikkhus forem capazes de cuidar do pomar por si mesmos, não se deve permitir que os discípulos continuem cuidando dele. E eles não devem ser impedidos no momento em que já cuidaram, mas devem ser impedidos no momento de iniciar um novo período de cuidados. Deve-se dizer-lhes: 'Vocês já consumiram bastante; não cuidem mais dele a partir de agora, o próprio Sangha de bhikkhus cuidará'.

သစေ ပန နေဝ ဝတ္တသီသေန ဇဂ္ဂန္တော အတ္ထိ, န ဖာတိကမ္မေန, န သံဃော ဇဂ္ဂိတုံ ပဟောတိ, ဧကော အနာပုစ္ဆိတွာဝ ဇဂ္ဂိတွာ ဖာတိကမ္မံ ဝဍ္ဎေတွာ ပစ္စာသီသတိ, အပလောကနကမ္မေန ဖာတိကမ္မံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. ဣတိ ဣမံ သဗ္ဗမ္ပိ ကမ္မလက္ခဏမေဝ ဟောတိ. အပလောကနကမ္မံ ဣမာနိ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ.

Se, contudo, não houver ninguém cuidando por dever de conduta, nem por meio de incremento, e o Sangha não for capaz de cuidar, e um único monge, sem pedir permissão, cuidar e aumentar o incremento, e se ele esperar um retorno, isso deve ser dado a ele após aumentar o incremento por meio do ato de anúncio (apalokanakamma). Assim, tudo isso constitui a própria característica do ato (kammalakkhaṇa). O ato de anúncio aplica-se a estes cinco casos.

ဉတ္တိကမ္မဋ္ဌာနဘေဒေ ပန ‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, အနုသိဋ္ဌော သော မယာ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, ဣတ္ထန္နာမော အာဂစ္ဆေယျာတိ, အာဂစ္ဆာဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ ဩသာရဏာ ဩသာရဏာ နာမ.

Na distinção dos casos de ato de moção simples (ñattikamma), a decisão deve ser conhecida assim: “Ouça-me, venerável Sangha. Fulano é o candidato à ordenação do venerável Fulano. Ele foi instruído por mim. Se for oportuno para o Sangha, que Fulano venha. Deve-se dizer-lhe: 'Venha!'”. Assim, a admissão do candidato à ordenação é chamada de admissão (osāraṇā).

‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ, အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု ဓမ္မကထိကော ဣမဿ နေဝ သုတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, နော သုတ္တဝိဘင်္ဂေါ, သော အတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာ ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ အတ္ထံ ပဋိဗာဟတိ. ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ ဝုဋ္ဌာပေတွာ အဝသေသာ ဣမံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေယျာမာ’’တိ ဧဝံ ဥဗ္ဗာဟိကာဝိနိစ္ဆယေ ဓမ္မကထိကဿ ဘိက္ခုနော နိဿာရဏာ နိဿာရဏာ နာမ.

“Ouçam-me, veneráveis. Este monge Fulano é um pregador do Dhamma. Para ele, nem o Sutta é conhecido, nem o Suttavibhaṅga. Ele, sem discernir o significado, rejeita o significado sob a sombra das palavras. Se for oportuno para os veneráveis, tendo feito o monge Fulano retirar-se, nós, os restantes, resolveremos este litígio.” Assim, na decisão por comissão (ubbāhikā), o afastamento do monge pregador do Dhamma é chamado de afastamento (nissāraṇā).

‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, အဇ္ဇုပေါသထော ပန္နရသော. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျာ’’တိ ဧဝံ ဥပေါသထကမ္မဝသေန ဌပိတာ ဉတ္တိ ဥပေါသထော နာမ.

“Ouça-me, venerável Sangha. Hoje é o dia de Uposatha do décimo quinto dia. Se for oportuno para o Sangha, que o Sangha realize o Uposatha.” Assim, a moção estabelecida para o propósito do ato de Uposatha é chamada de moção de Uposatha (uposatha).

‘‘သုဏာတု [Pg.258] မေ ဘန္တေ သံဃော, အဇ္ဇ ပဝါရဏာ ပန္နရသီ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ပဝါရေယျာ’’တိ ဧဝံ ပဝါရဏာကမ္မဝသေန ဌပိတာ ဉတ္တိ ပဝါရဏာ နာမ.

“Ouça-me, venerável Sangha. Hoje é o dia de Pavāraṇā do décimo quinto dia. Se for oportuno para o Sangha, que o Sangha realize a Pavāraṇā.” Assim, a moção estabelecida para o propósito do ato de Pavāraṇā é chamada de moção de Pavāraṇā (pavāraṇā).

‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမဿ အာယသ္မတော ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဣတ္ထန္နာမံ အနုသာသေယျ’’န္တိ. ‘‘ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမံ အနုသာသေယျာ’’တိ. ‘‘ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဣတ္ထန္နာမံ အန္တရာယိကေ ဓမ္မေ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. ‘‘ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမံ အန္တရာယိကေ ဓမ္မေ ပုစ္ဆေယျာ’’တိ. ‘‘ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဣတ္ထန္နာမံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. ‘‘ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျာ’’တိ. ‘‘ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဣတ္ထန္နာမေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ. ‘‘ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, ဣတ္ထန္နာမော ဣတ္ထန္နာမေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျာ’’တိ ဧဝံ အတ္တာနံ ဝါ ပရံ ဝါ သမ္မန္နိတုံ ဌပိတာ ဉတ္တိ သမ္မုတိ နာမ.

“Ouça-me, venerável Sangha. Fulano é o candidato à ordenação do venerável Fulano. Se for oportuno para o Sangha, eu instruirei Fulano.” “Se for oportuno para o Sangha, Fulano instruirá Fulano.” “Se for oportuno para o Sangha, eu questionarei Fulano sobre os fatores obstrutivos.” “Se for oportuno para o Sangha, Fulano questionará Fulano sobre os fatores obstrutivos.” “Se for oportuno para o Sangha, eu questionarei Fulano sobre o Vinaya.” “Se for oportuno para o Sangha, Fulano questionará Fulano sobre o Vinaya.” “Se for oportuno para o Sangha, eu, sendo questionado sobre o Vinaya por Fulano, responderei.” “Se for oportuno para o Sangha, Fulano, sendo questionado sobre o Vinaya por Fulano, responderá.” Assim, a moção estabelecida para autorizar a si mesmo ou a outrem é chamada de moção de autorização (sammuti).

‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, ဣဒံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော နိဿဂ္ဂိယံ သံဃဿ နိဿဋ္ဌံ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဒေယျာ’’တိ. ‘‘ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, အာယသ္မန္တာ ဣမံ စီဝရံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒဒေယျု’’န္တိ ဧဝံ နိဿဋ္ဌစီဝရပတ္တာဒီနံ ဒါနံ ဒါနံ နာမ.

“Ouça-me, venerável Sangha. Este manto do monge Fulano, que era passível de confisco (nissaggiya), foi confiscado para o Sangha. Se for oportuno para o Sangha, que o Sangha devolva este manto ao monge Fulano.” “Se for oportuno para os veneráveis, que os veneráveis devolvam este manto ao monge Fulano.” Assim, a devolução de mantos, tigelas, etc., que foram confiscados é chamada de moção de doação (dāna).

‘‘သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃော, အယံ ဣတ္ထန္နာမော ဘိက္ခု အာပတ္တိံ သရတိ, ဝိဝရတိ, ဥတ္တာနိံ ကရောတိ, ဒေသေတိ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော အာပတ္တိံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျန္တိ. ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော အာပတ္တိံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ’’န္တိ. တေန ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ပဿသီ’’တိ. ‘‘အာမ ပဿာမီ’’တိ. အာယတိံ သံဝရေယျာသီတိ ဧဝံ အာပတ္တိပဋိဂ္ဂဟော ပဋိဂ္ဂဟော နာမ.

“Ouça-me, venerável Sangha. Este monge Fulano lembra-se de uma ofensa, revela-a, torna-a clara e a confessa. Se for oportuno para o Sangha, eu aceitarei a confissão da ofensa do monge Fulano.” “Se for oportuno para os veneráveis, eu aceitarei a confissão da ofensa do monge Fulano.” Por aquele que aceita a confissão, deve ser dito: “Você vê a ofensa?”. O outro deve dizer: “Sim, eu vejo”. O primeiro deve dizer: “No futuro, você deve se refrear”. Assim, a aceitação de uma ofensa é chamada de aceitação (paṭiggaha).

‘‘သုဏန္တု မေ, အာယသ္မန္တာ အာဝါသိကာ. ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, ဣဒါနိ ဥပေါသထံ ကရေယျာမ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာမ, အာဂမေ ကာဠေ ပဝါရေယျာမာ’’တိ. တေ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနကာရကာ ကလဟကာရကာ ဝိဝါဒကာရကာ ဘဿကာရကာ သံဃေ အဓိကရဏကာရကာ တံ ကာဠံ အနုဝသေယျုံ, အာဝါသိကေန ဘိက္ခုနာ ဗျတ္တေန ပဋိဗလေန အာဝါသိကာ ဘိက္ခူ ဉာပေတဗ္ဗာ – ‘‘သုဏန္တု မေ, အာယသ္မန္တာ အာဝါသိကာ. ယဒါယသ္မန္တာနံ [Pg.259] ပတ္တကလ္လံ, ဣဒါနိ ဥပေါသထံ ကရေယျာမ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာမ, အာဂမေ ဇုဏှေ ပဝါရေယျာမာ’’တိ ဧဝံ ကတာ ပဝါရဏာပစ္စုက္ကဍ္ဎနာ ပစ္စုက္ကဍ္ဎနာ နာမ.

“Ouçam-me, veneráveis residentes. Se for oportuno para os veneráveis, realizemos agora o Uposatha, recitemos o Pātimokkha e realizemos a Pavāraṇā no período que se aproxima.” Se, ó monges, aqueles monges que causam disputas, brigas, contendas, tagarelice e litígios no Sangha permanecerem durante esse período, os monges residentes devem ser informados por um monge residente competente e capaz: “Ouçam-me, veneráveis residentes. Se for oportuno para os veneráveis, realizemos agora o Uposatha, recitemos o Pātimokkha e realizemos a Pavāraṇā no período iluminado que se aproxima.” Assim, o adiamento da Pavāraṇā é chamado de adiamento (paccukkaḍḍhanā).

သဗ္ဗေဟေဝ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတဗ္ဗံ, သန္နိပတိတွာ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဗလေန သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော – ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော အမှာကံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဝိဟရတံ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ. သစေ မယံ ဣမာဟိ အာပတ္တီဟိ အညမညံ ကာရေဿာမ, သိယာပိ တံ အဓိကရဏံ ကက္ခဠတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ ဘေဒါယ သံဝတ္တေယျ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, သံဃော ဣမံ အဓိကရဏံ တိဏဝတ္ထာရကေန ဝူပသမေယျ ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇံ, ဌပေတွာ ဂိဟိပဋိသယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ တိဏဝတ္ထာရကသမထေန ကတွာ သဗ္ဗပဌမာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဉတ္တိ ကမ္မလက္ခဏံ နာမ.

Todos devem se reunir em um só lugar. Tendo se reunido, o Sangha deve ser informado por um monge competente e capaz: “Ouça-me, venerável Sangha. Enquanto vivíamos em disputas, brigas e contendas, muito comportamento impróprio para monges foi praticado e muitas palavras ofensivas foram ditas. Se nos fizermos confessar mutuamente essas ofensas, esse litígio poderá resultar em aspereza, hostilidade ou cisma. Se for oportuno para o Sangha, que o Sangha resolva este litígio pelo método de cobrir com grama (tiṇavatthāraka), excetuando as ofensas graves e aquelas relacionadas aos leigos.” Assim, realizada por meio do método de cobrir com grama, a primeiríssima moção que tudo abrange é chamada de característica do ato (kammalakkhaṇa).

တထာ တတော ပရာ ဧကေကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကေကံ ကတွာ ဒွေ ဉတ္တိယော ဣတိ ယထာဝုတ္တပ္ပဘေဒံ ဩသာရဏံ နိဿာရဏံ…ပေ… ကမ္မလက္ခဏညေဝ နဝမန္တိ ဉတ္တိကမ္မံ ဣမာနိ နဝ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ.

Da mesma forma, depois disso, fazendo uma moção para cada uma das partes, há duas moções. Assim, com as distinções mencionadas — admissão, afastamento... e assim por diante... até a nona, que é a própria característica do ato —, o ato de moção simples (ñattikamma) aplica-se a estes nove casos.

ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဋ္ဌာနဘေဒေ ပန ဝဍ္ဎဿ လိစ္ဆဝိနော ပတ္တနိက္ကုဇ္ဇနဝသေန ခန္ဓကေ ဝုတ္တာ နိဿာရဏာ. တဿေဝ ပတ္တုက္ကုဇ္ဇနဝသေန ဝုတ္တာ ဩသာရဏာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Na distinção dos casos de ato com uma moção e uma resolução (ñattidutiyakamma), deve-se conhecer o afastamento ensinado no Khandhaka por meio da virada da tigela para baixo (pattanikkujjana) em relação ao Licchavi Vaḍḍha, e a admissão ensinada para o mesmo por meio da virada da tigela para cima (pattukkujjana).

သီမာသမ္မုတိ တိစီဝရေန အဝိပ္ပဝါသသမ္မုတိ, သန္ထတသမ္မုတိ, ဘတ္တုဒ္ဒေသက-သေနာသနဂ္ဂါဟာပက-ဘဏ္ဍာဂါရိက-စီဝရပဋိဂ္ဂါဟက-စီဝရဘာဇက-ယာဂုဘာဇကဖလဘာဇက-ခဇ္ဇဘာဇက-အပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇက-သာဋိယဂ္ဂါဟာပက-ပတ္တဂ္ဂါဟာပက-အာရာမိကပေသကသာမဏေရပေသကသမ္မုတီတိ ဧတာသံ သမ္မုတီနံ ဝသေန သမ္မုတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထိနစီဝရဒါနမတကစီဝရဒါနဝသေန ဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

A autorização deve ser conhecida por meio destas autorizações: a autorização do limite (sīmāsammuti), a autorização para não se separar dos três mantos, a autorização para o tapete de assento, e as autorizações para o distribuidor de refeições, o designador de alojamentos, o guardião do depósito, o receptor de mantos, o distribuidor de mantos, o distribuidor de mingau, o distribuidor de frutas, o distribuidor de alimentos mastigáveis, o distribuidor de itens de pouco valor, o distribuidor de panos de banho, o distribuidor de tigelas, o supervisor de trabalhadores do monastério e o supervisor de noviços. A doação deve ser conhecida por meio da doação do manto Kathina e da doação do manto de um monge falecido (matakacīvara).

ကထိနုဒ္ဓါရဝသေန ဥဒ္ဓါရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကုဋိဝတ္ထုဝိဟာရဝတ္ထုဒေသနာဝသေန ဒေသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယာ ပန တိဏဝတ္ထာရကသမထေ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဉတ္တိဉ္စ ဧကေကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကေကံ ဉတ္တိဉ္စာတိ တိဿော ဉတ္တိယော ဌပေတွာ ပုန ဧကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကာ, ဧကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကာတိ ဒွေ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာ ဝုတ္တာ, တာသံ ဝသေန ကမ္မလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဣမာနိ သတ္တ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ.

A remoção deve ser conhecida por meio da remoção do Kathina. A designação deve ser conhecida por meio da designação do local para uma cabana e do local para um vihara. E quanto ao método de cobrir com grama, excluindo as três moções — a moção que tudo abrange e uma moção para cada uma das partes —, foram ensinadas duas declarações de ato com uma moção e uma resolução (ñattidutiyakammavācā), a saber, uma para uma parte e uma para a outra parte; por meio destas, a característica do ato deve ser conhecida. Assim, o ato com uma moção e uma resolução (ñattidutiyakamma) aplica-se a estes sete casos.

ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မဋ္ဌာနဘေဒေ [Pg.260] ပန တဇ္ဇနီယကမ္မာဒီနံ သတ္တန္နံ ကမ္မာနံ ဝသေန နိဿာရဏာ, တေသံယေဝ စ ကမ္မာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေန ဩသာရဏာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘိက္ခုနောဝါဒကသမ္မုတိဝသေန သမ္မုတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပရိဝါသဒါနမာနတ္တဒါနဝသေန ဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မူလာယပဋိကဿနကမ္မဝသေန နိဂ္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာ အဋ္ဌ, ယာဝတတိယကာ အရိဋ္ဌော စဏ္ဍကာဠီ စ ဣမေ တေ ယာဝတတိယကာ’’တိ ဣမာသံ ဧကာဒသန္နံ သမနုဘာသနာနံ ဝသေန သမနုဘာသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပသမ္ပဒါကမ္မအဗ္ဘာနကမ္မဝသေန ပန ကမ္မလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ ဣမာနိ သတ္တ ဌာနာနိ ဂစ္ဆတိ.

Na distinção dos casos de ato com uma moção e três resoluções (ñatticatutthakamma), deve-se conhecer o afastamento por meio dos sete atos, como o ato de censura (tajjanīyakamma), e a admissão por meio da revogação desses mesmos atos. A autorização deve ser conhecida por meio da autorização do exortador das monjas. A concessão deve ser conhecida por meio da concessão do período de provação (parivāsa) e da concessão do mānatta. A punição deve ser conhecida por meio do ato de retorno ao início (mūlāyapaṭikassana). A admoestação formal deve ser conhecida por meio destas onze admoestações formais: “os oito que seguem um monge banido, aqueles sujeitos a até três admoestações, Ariṭṭha e Caṇḍakāḷī, estes são os sujeitos a até três admoestações”. A característica do ato deve ser conhecida por meio do ato de ordenação (upasampadā) e do ato de reabilitação (abbhāna). Assim, o ato com uma moção e três resoluções (ñatticatutthakamma) aplica-se a estes sete casos.

၄၉၇. ဣတိ ကမ္မာနိ စ ကမ္မဝိပတ္တိဉ္စ ဝိပတ္တိဝိရဟိတာနံ ကမ္မာနံ ဌာနပဘေဒဂမနဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေသံ ကမ္မာနံ ကာရကဿ သံဃဿ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေန္တော ပုန ‘‘စတုဝဂ္ဂကရဏေ ကမ္မေ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ပရိသတော ကမ္မဝိပတ္တိဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

497. Assim, tendo mostrado os atos, o fracasso dos atos (kammavipatti) e a aplicação das distinções de casos para os atos livres de fracasso, agora, para mostrar a definição do Sangha que realiza esses atos, ele disse novamente: “No ato a ser realizado por um grupo de quatro [monges]”, e assim por diante. O seu significado deve ser compreendido detalhadamente da mesma maneira que foi explicado na explicação sobre o fracasso dos atos.

ကမ္မဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do capítulo sobre os atos (Kammavagga) está concluída.

အတ္ထဝသဝဂ္ဂါဒိဝဏ္ဏနာ

Explicação do Capítulo sobre as Razões de Utilidade (Atthavasavagga), etc.

၄၉၈. ဣဒါနိ ယာနိ တာနိ တေသံ ကမ္မာနံ ဝတ္ထုဘူတာနိ သိက္ခာပဒါနိ, တေသံ ပညတ္တိယံ အာနိသံသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒွေ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဝေရာနံ သံဝရာယာတိ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဝေရာနံ သံဝရတ္ထာယ ပိဒဟနတ္ထာယ. သမ္ပရာယိကာနံ ဝေရာနံ ပဋိဃာတာယာတိ ဝိပါကဒုက္ခသင်္ခါတာနံ သမ္ပရာယိကဝေရာနံ ပဋိဃာတတ္ထာယ, သမုစ္ဆေဒနတ္ထာယ အနုပ္ပဇ္ဇနတ္ထာယ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဝဇ္ဇာနံ သံဝရာယာတိ တေသံယေဝ ပဉ္စန္နံ ဝေရာနံ သံဝရတ္ထာယ. သမ္ပရာယိကာနံ ဝဇ္ဇာနန္တိ တေသံယေဝ ဝိပါကဒုက္ခာနံ. ဝိပါကဒုက္ခာနေဝ ဟိ ဣဓ ဝဇ္ဇနီယဘာဝတော ဝဇ္ဇာနီတိ ဝုတ္တာနိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဘယာနန္တိ ဂရဟာ ဥပဝါဒေါ တဇ္ဇနီယာဒီနိ ကမ္မာနိ ဥပေါသထပဝါရဏာနံ ဌပနံ အကိတ္တိပကာသနီယကမ္မန္တိ ဧတာနိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဘယာနိ နာမ, ဧတေသံ သံဝရတ္ထာယ. သမ္ပရာယိကဘယာနိ ပန ဝိပါကဒုက္ခာနိယေဝ, တေသံ ပဋိဃာတတ္ထာယ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အကုသလာနန္တိ ပဉ္စဝေရဒသအကုသလကမ္မပထပ္ပဘေဒါနံ [Pg.261] အကုသလာနံ သံဝရတ္ထာယ. ဝိပါကဒုက္ခာနေဝ ပန အက္ခမဋ္ဌေန သမ္ပရာယိကအကုသလာနီတိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ပဋိဃာတတ္ထာယ. ဂိဟီနံ အနုကမ္ပာယာတိ အဂါရိကာနံ သဒ္ဓါရက္ခဏဝသေန အနုကမ္ပနတ္ထာယ. ပါပိစ္ဆာနံ ပက္ခုပစ္ဆေဒါယာတိ ပါပိစ္ဆပုဂ္ဂလာနံ ဂဏဗန္ဓဘေဒနတ္ထာယ ဂဏဘောဇနသိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ယဉှေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာယမေဝ ဝုတ္တန္တိ.

498. Agora, a fim de mostrar o benefício no estabelecimento das regras de treinamento (sikkhāpada) que servem de base para esses atos, iniciou-se com as palavras: “Em dependência de duas razões de utilidade”, e assim por diante. Ali, “para a contenção das hostilidades visíveis nesta vida” significa para a contenção e o fechamento das cinco hostilidades visíveis nesta vida, como o tirar a vida, etc. “Para a destruição das hostilidades nas vidas futuras” significa para a destruição, erradicação e não surgimento das hostilidades nas vidas futuras, conhecidas como o sofrimento resultante (vipākadukkha). “Para a contenção das falhas visíveis nesta vida” significa para a contenção daquelas mesmas cinco hostilidades. “Das falhas nas vidas futuras” refere-se àqueles mesmos sofrimentos resultantes. Pois, nesta explicação sobre os benefícios das regras de treinamento, os próprios sofrimentos resultantes são chamados de “falhas” (vajja) devido à sua natureza de serem evitados. “Dos perigos visíveis nesta vida” refere-se à censura, à acusação pelas costas, aos atos como o de censura, à suspensão do Uposatha e da Pavāraṇā, e ao ato de proclamação de má reputação; estes são chamados de perigos visíveis nesta vida, e [a frase significa] para a contenção destes. “Dos perigos nas vidas futuras”, por sua vez, refere-se aos próprios sofrimentos resultantes, e [a frase significa] para a destruição destes. “Dos estados prejudiciais visíveis nesta vida” significa para a contenção dos estados prejudiciais divididos em cinco hostilidades e dez caminhos de ação prejudicial. “Dos estados prejudiciais nas vidas futuras”, por sua vez, refere-se aos próprios sofrimentos resultantes, que são chamados de “estados prejudiciais nas vidas futuras” devido à sua natureza insuportável, e [a frase significa] para a destruição destes. “Por compaixão pelos leigos” significa para mostrar compaiaxo por meio da proteção da fé dos leigos. “Para quebrar a facção dos que têm maus desejos” significa para destruir a formação de grupos por pessoas de maus desejos; para isso, a regra de treinamento sobre a refeição em grupo (gaṇabhojana) foi estabelecida. O restante em todos os lugares é autoexplicativo. Pois tudo o que deveria ser dito sobre isso já foi dito na explicação do primeiro Pārājika.

သိက္ခာပဒေသု အတ္ထဝသေန ဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação por meio das razões de utilidade nas regras de treinamento está concluída.

၄၉၉. ပါတိမောက္ခာဒီသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသောတိ ဘိက္ခူနံ ပဉ္စဝိဓော ဘိက္ခုနီနံ စတုဗ္ဗိဓော. ပရိဝါသဒါနာဒီသု ဩသာရဏီယံ ပညတ္တန္တိ အဋ္ဌာရသသု ဝါ တေစတ္တာလီသာယ ဝါ ဝတ္တေသု ဝတ္တမာနဿ ဩသာရဏီယံ ပညတ္တံ. ယေန ကမ္မေန ဩသာရီယတိ, တံ ကမ္မံ ပညတ္တန္တိ အတ္ထော. နိဿာရဏီယံ ပညတ္တန္တိ ဘဏ္ဍနကာရကာဒယော ယေန ကမ္မေန နိဿာရီယန္တိ, တံ ကမ္မံ ပညတ္တန္တိ အတ္ထော.

499. No que diz respeito ao Pātimokkha, etc., “a recitação do Pātimokkha” (pātimokkhuddesa) é de cinco tipos para os monges e de quatro tipos para as monjas. No que diz respeito à concessão do período de provação (parivāsa), etc., “a admissão foi estabelecida” significa que a admissão foi estabelecida para aquele que está praticando os dezoito ou os quarenta e três deveres. O significado é que o ato pelo qual alguém é admitido foi estabelecido. “O afastamento foi estabelecido” significa que o ato pelo qual os causadores de disputas, etc., são afastados foi estabelecido.

၅၀၀. အပညတ္တေတိအာဒီသု အပညတ္တေ ပညတ္တန္တိ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓာ ကကုသန္ဓဉ္စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ကောဏာဂမနဉ္စ ကဿပဉ္စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဌပေတွာ အန္တရာ ကေနစိ အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေ ပညတ္တံ နာမ. မက္ကဋိဝတ္ထုအာဒိဝိနီတကထာ သိက္ခာပဒေ ပညတ္တေ အနုပညတ္တံ နာမ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

500. Nas passagens que começam com “no que não foi estabelecido”, “estabelecido no que não foi estabelecido” significa que, excetuando os Budas Perfeitamente Iluminados Kakusandha, Koṇāgamana e Kassapa, no intervalo em que nenhuma regra de treinamento havia sido estabelecida por ninguém, ela foi estabelecida. A história de conduta disciplinar que começa com o caso da macaca (makkaṭivatthu) é chamada de “regra suplementar” (anupaññatta), tendo a regra de treinamento já sido estabelecida. O restante em todos os lugares é autoexplicativo.

အာနိသံသဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do capítulo sobre os benefícios (Ānisaṃsavagga) está concluída.

၅၀၁. ဣဒါနိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနံ ဧကေကေန အာကာရေန နဝဓာ သင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘နဝ သင်္ဂဟာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝတ္ထုသင်္ဂဟောတိ ဝတ္ထုနာ သင်္ဂဟော. ဧဝံ သေသေသုပိ ပဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထယောဇနာ – ယသ္မာ ဟိ ဧကသိက္ခာပဒမ္ပိ အဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တံ နတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗာနိ ဝတ္ထုနာ သင်္ဂဟိတာနီတိ ဧဝံ တာဝ ဝတ္ထုသင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

501. Agora, para mostrar a inclusão de todas as regras de treinamento em nove aspectos, cada um por sua vez, o Venerável Upāli Thera proferiu as palavras que começam com 'nava saṅgahā' (as nove inclusões). Ali, 'inclusão por base' (vatthusaṅgaha) significa a inclusão por meio da base. O significado dos termos restantes deve ser compreendido da mesma maneira. Mas aqui, esta é a aplicação do significado: pois, como não há sequer uma única regra de treinamento que tenha sido promulgada sem uma base, portanto todas elas estão incluídas pela base. Assim, primeiramente, deve-se compreender a inclusão por base.

ယသ္မာ [Pg.262] ပန ဒွေ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ သီလဝိပတ္တိယာ သင်္ဂဟိတာ, ပဉ္စာပတ္တိက္ခန္ဓာ အာစာရဝိပတ္တိယာ, ဆ သိက္ခာပဒါနိ အာဇီဝဝိပတ္တိယာ သင်္ဂဟိတာနိ, တသ္မာ သဗ္ဗာနိပိ ဝိပတ္တိယာ သင်္ဂဟိတာနီတိ ဧဝံ ဝိပတ္တိသင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Mas, visto que dois grupos de ofensas estão incluídos no fracasso da virtude (sīlavipatti), cinco grupos de ofensas no fracasso da conduta (ācāravipatti) e seis regras de treinamento estão incluídas no fracasso do meio de vida (ājīvavipatti), portanto todas elas também estão incluídas no fracasso. Assim, deve-se compreender a inclusão por fracasso (vipattisaṅgaha).

ယသ္မာ ပန သတ္တဟာပတ္တီဟိ မုတ္တံ ဧကသိက္ခာပဒမ္ပိ နတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗာနိ အာပတ္တိယာ သင်္ဂဟိတာနီတိ ဧဝံ အာပတ္တိသင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Mas, visto que não há sequer uma única regra de treinamento que esteja livre das sete classes de ofensas, portanto todas elas estão incluídas na ofensa. Assim, deve-se compreender a inclusão por ofensa (āpattisaṅgaha).

သဗ္ဗာနိ စ သတ္တသု နဂရေသု ပညတ္တာနီတိ နိဒါနေန သင်္ဂဟိတာနီတိ ဧဝံ နိဒါနသင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

E, visto que todas elas foram promulgadas nas sete cidades, elas estão incluídas pela origem (nidāna). Assim, deve-se compreender a inclusão pela origem (nidānasaṅgaha).

ယသ္မာ ပန ဧကသိက္ခာပဒမ္ပိ အဇ္ဈာစာရိကပုဂ္ဂလေ အသတိ ပညတ္တံ နတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗာနိ ပုဂ္ဂလေန သင်္ဂဟိတာနီတိ ဧဝံ ပုဂ္ဂလသင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Mas, visto que não há sequer uma única regra de treinamento promulgada sem que haja uma pessoa transgressora, portanto todas elas estão incluídas pela pessoa. Assim, deve-se compreender a inclusão pela pessoa (puggalasaṅgaha).

သဗ္ဗာနိ ပန ပဉ္စဟိ စေဝ သတ္တဟိ စ အာပတ္တိက္ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတာနိ, သဗ္ဗာနိ န ဝိနာ ဆဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌန္တီတိ သမုဋ္ဌာနေန သင်္ဂဟိတာနိ. သဗ္ဗာနိ စ စတူသု အဓိကရဏေသု အာပတ္တာဓိကရဏေန သင်္ဂဟိတာနိ. သဗ္ဗာနိ သတ္တဟိ သမထေဟိ သမထံ ဂစ္ဆန္တီတိ သမထေဟိ သင်္ဂဟိတာနိ. ဧဝမေတ္ထ ခန္ဓသမုဋ္ဌာနအဓိကရဏသမထသင်္ဂဟာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

Mas todas elas estão incluídas tanto nos cinco quanto nos sete grupos de ofensas; todas elas não surgem sem as seis origens de surgimento, e assim estão incluídas pela origem de surgimento (samuṭṭhāna). E todas elas, entre os quatro tipos de questões legais, estão incluídas na questão legal de ofensas (āpattādhikaraṇa). Todas elas alcançam a pacificação por meio dos sete meios de resolução, e assim estão incluídas pelos meios de resolução (samatha). Assim, aqui, as inclusões por grupos (khandha), por origens de surgimento (samuṭṭhāna), por questões legais (adhikaraṇa) e por meios de resolução (samatha) também devem ser compreendidas. O restante é exatamente conforme o método explicado anteriormente.

သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယ

Na Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya,

နဝသင်္ဂဟိတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Capítulo das Nove Inclusões está concluída.

နိဋ္ဌိတာ စ ပရိဝါရဿ အနုတ္တာနတ္ထပဒဝဏ္ဏနာတိ.

E está concluída a explicação dos termos de significado não evidente do Parivāra.

နိဂမနကထာ

Palavras de Conclusão

ဧတ္တာဝတာ [Pg.263] စ –

E até este ponto —

ဥဘတော ဝိဘင်္ဂခန္ဓက-ပရိဝါရဝိဘတ္တိဒေသနံ နာထော;

ဝိနယပိဋကံ ဝိနေန္တော, ဝေနေယျံ ယံ ဇိနော အာဟ.

O Protetor, o Vitorioso, ao treinar aqueles que são treináveis, proclamou o Vinaya Piṭaka, cujo ensinamento é dividido nos dois Vibhaṅgas, nos Khandhakas e no Parivāra.

သမဓိကသတ္တဝီသတိ-သဟဿမတ္တေန တဿ ဂန္ထေန;

သံဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ, သမန္တပါသာဒိကာ နာမ.

O seu comentário, chamado Samantapāsādikā, está concluído em uma obra de aproximadamente vinte e sete mil [versos] e um pouco mais.

တတြိဒံ သမန္တပါသာဒိကာယ သမန္တပါသာဒိကတ္တသ္မိံ –

Nisso, isto é o que torna a Samantapāsādikā inteiramente agradável:

အာစရိယပရမ္ပရတော, နိဒါနဝတ္ထုပ္ပဘေဒဒီပနတော;

ပရသမယဝိဝဇ္ဇနတော, သကသမယဝိသုဒ္ဓိတော စေဝ.

Pela linhagem de professores, pela elucidação das divisões das origens e das bases, por evitar as doutrinas alheias e pela pureza de sua própria doutrina;

ဗျဉ္ဇနပရိသောဓနတော, ပဒတ္ထတော ပါဠိယောဇနက္ကမတော;

သိက္ခာပဒနိစ္ဆယတော, ဝိဘင်္ဂနယဘေဒဒဿနတော.

Pela purificação da fraseologia, pelo significado das palavras, pela ordem de conexão do texto em Pāli, pela decisão sobre as regras de treinamento e pela demonstração dos diferentes métodos do Vibhaṅga;

သမ္ပဿတံ န ဒိဿတိ, ကိဉ္စိ အပါသာဒိကံ ယတော ဧတ္ထ;

ဝိညူနမယံ တသ္မာ, သမန္တပါသာဒိကာတွေဝ.

Visto que, para os sábios que a examinam de perto, nada de desagradável é visto aqui, portanto este [comentário] é chamado de Samantapāsādikā (Inteiramente Agradável).

သံဝဏ္ဏနာ ပဝတ္တာ, ဝိနယဿ ဝိနေယျဒမနကုသလေန;

ဝုတ္တဿ လောကနာထေန, လောကမနုကမ္ပမာနေနာတိ.

Assim procedeu este comentário sobre o Vinaya, que foi proclamado pelo Protetor do Mundo, compassivo com o mundo e hábil em domar aqueles que são treináveis.

မဟာအဋ္ဌကထဉ္စေဝ, မဟာပစ္စရိမေဝစ;

ကုရုန္ဒိဉ္စာတိ တိဿောပိ, သီဟဠဋ္ဌကထာ ဣမာ.

Tendo ouvido estes três comentários cingaleses — o Mahā-aṭṭhakathā, o Mahāpaccarī e o Kurundī —

ဗုဒ္ဓမိတ္တောတိ နာမေန, ဝိဿုတဿ ယသဿိနော;

ဝိနယညုဿ ဓီရဿ, သုတွာ ထေရဿ သန္တိကေ.

na presença do sábio ancião, conhecedor do Vinaya e ilustre, conhecido pelo nome de Buddhamitta;

မဟာမေဃဝနုယျာနေ, ဘူမိဘာဂေ ပတိဋ္ဌိတော;

မဟာဝိဟာရော ယော သတ္ထု, မဟာဗောဓိဝိဘူသိတော.

e residindo naquele Mahāvihāra do Mestre, situado na área do parque Mahāmeghavana e adornado com a Grande Árvore Bodhi;

ယံ တဿ ဒက္ခိဏေ ဘာဂေ, ပဓာနဃရမုတ္တမံ;

သုစိစာရိတ္တသီလေန, ဘိက္ခုသံဃေန သေဝိတံ.

que, em sua parte sul, possui uma excelente casa de meditação (padhānaghara), frequentada pela comunidade de monges de pura conduta e virtude;

ဥဠာရကုလသမ္ဘူတော, သံဃုပဋ္ဌာယကော သဒါ;

အနာကုလာယ သဒ္ဓါယ, ပသန္နော ရတနတ္တယေ.

nascido de uma família nobre, sempre um apoiador do Sangha, e devoto à Tríplice Joia com fé inabalável;

မဟာနိဂမသာမီတိ[Pg.264], ဝိဿုတော တတ္ထ ကာရယိ;

စာရုပါကာရသဉ္စိတံ, ယံ ပါသာဒံ မနောရမံ.

famoso como o Grande Senhor da Cidade Comercial (Mahānigamasāmī), que ali mandou construir uma mansão encantadora, cercada por um belo muro,

သီတစ္ဆာယတရူပေတံ, သမ္ပန္နသလိလာသယံ;

ဝသတာ တတြ ပါသာဒေ, မဟာနိဂမသာမိနော.

provida de árvores de sombra fresca e de um reservatório de água abundante; por mim, residindo naquela mansão do Grande Senhor da Cidade Comercial,

သုစိသီလသမာစာရံ, ထေရံ ဗုဒ္ဓသိရိဝှယံ;

ယာ ဥဒ္ဒိသိတွာ အာရဒ္ဓါ, ဣဒ္ဓါ ဝိနယဝဏ္ဏနာ.

este próspero comentário sobre o Vinaya foi iniciado em consideração ao Ancião chamado Buddhasiri, de pura virtude e conduta.

ပါလယန္တဿ သကလံ, လင်္ကာဒီပံ နိရဗ္ဗုဒံ;

ရညော သိရိနိဝါသဿ, သိရိပါလယသဿိနော.

Enquanto o rei Siripāla, de grande fama e morada da glória, protegia toda a ilha de Lanka livre de distúrbios;

သမဝီသတိမေ ခေမေ, ဇယသံဝစ္ဆရေ အယံ;

အာရဒ္ဓါ ဧကဝီသမှိ, သမ္ပတ္တေ ပရိနိဋ္ဌိတာ.

este comentário foi iniciado no pacífico e vitorioso vigésimo ano de seu reinado, e foi concluído ao chegar o vigésimo primeiro ano.

ဥပဒ္ဒဝါ ကုလေ လောကေ, နိရုပဒ္ဒဝတော အယံ;

ဧကသံဝစ္ဆရေနေဝ, ယထာ နိဋ္ဌံ ဥပါဂတာ.

Assim como, neste mundo cheio de tribulações, este comentário alcançou a conclusão sem nenhum obstáculo em exatamente um ano;

ဧဝံ သဗ္ဗဿ လောကဿ, နိဋ္ဌံ ဓမ္မူပသံဟိတာ;

သီဃံ ဂစ္ဆန္တု အာရမ္ဘာ, သဗ္ဗေပိ နိရုပဒ္ဒဝါ.

que assim todos os empreendimentos de todo o mundo que estejam conectados com o Dhamma alcancem rapidamente a conclusão, livres de quaisquer obstáculos.

စိရဋ္ဌိတတ္ထံ ဓမ္မဿ, ကရောန္တေန မယာ ဣမံ;

သဒ္ဓမ္မဗဟုမာနေန, ယဉ္စ ပုညံ သမာစိတံ.

Qualquer mérito que tenha sido acumulado por mim ao realizar este comentário para a longa duração do Dhamma, por grande respeito ao Verdadeiro Dhamma;

သဗ္ဗဿ အာနုဘာဝေန, တဿ သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော;

ဘဝန္တု ဓမ္မရာဇဿ, သဒ္ဓမ္မရသသေဝိနော.

pelo poder de todo esse mérito, que todos os seres vivos desfrutem do sabor do Verdadeiro Dhamma do Rei do Dhamma.

စိရံ တိဋ္ဌတု သဒ္ဓမ္မော, ကာလေ ဝဿံ စိရံ ပဇံ;

တပ္ပေတု ဒေဝေါ ဓမ္မေန, ရာဇာ ရက္ခတု မေဒိနိန္တိ.

Que o Verdadeiro Dhamma dure por muito tempo! Que a chuva caia no tempo devido e satisfaça as pessoas por longo tempo! Que o rei proteja a terra com justiça!

ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပဋိမဏ္ဍိတေန သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟဏသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတညာဏပ္ပဘာဝေန မဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒိဝရေန မဟာကဝိနာ ပဘိန္နပအသမ္ဘိဒါပရိဝါရေ ဆဠဘိညာဒိပဘေဒဂုဏပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ [Pg.265] သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ ထေရာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန ဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ သမန္တပါသာဒိကာ နာမ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာ –

Este comentário do Vinaya, chamado Samantapāsādikā, foi feito pelo Ancião adornado com suprema e pura fé, sabedoria e energia; dotado de um conjunto de virtudes como conduta moral, bom comportamento, retidão e gentileza; capaz de mergulhar nas profundezas de sua própria doutrina e de outras doutrinas; dotado de clareza de sabedoria; cujo brilho do conhecimento é desobstruído no ensinamento do Mestre, que consiste nas escrituras do Tipitaka junto com os comentários; que é um grande gramático; dotado da beleza de um discurso doce e nobre que flui facilmente devido à perfeição dos órgãos vocais; que fala o que é apropriado e oportuno; um excelente debatedor, um grande poeta; que é um ornamento para a linhagem dos Anciãos residentes no Mahāvihāra, cujas mentes estão bem estabelecidas nos estados sobre-humanos adornados com as qualidades do conhecimento analítico, dos seis poderes supernormais, etc., e que são faróis da linhagem dos Anciãos; o Ancião de vasta e pura inteligência, que recebeu o nome de Buddhaghosa de seus respeitáveis mestres —

တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;

ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ သီလဝိသုဒ္ဓိယာ.

Que ele permaneça no mundo, mostrando o caminho da purificação da virtude aos filhos de boas famílias que buscam a libertação do mundo,

ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;

လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ.

enquanto o próprio nome 'Buddha' do Grande Sábio de mente pura, inabalável e chefe do mundo, perdurar no mundo.

သမန္တပါသာဒိကာ နာမ

Chamada Samantapāsādikā,

ဝိနယ-အဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

o comentário do Vinaya está concluído.