นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

วินยปิฏเก

Im Vinayapiṭaka (Korb der Ordensregeln).

จูฬวคฺค-อฏฺฐกถา

Die Erläuterung zum Cūḷavagga (Cūḷavagga-aṭṭhakathā).

๑. กมฺมกฺขนฺธกํ

1. Das Kapitel über die Rechtsverfahren (Kammakkhandhaka).

ตชฺชนียกมฺมกถา

Die Abhandlung über das Rügeverfahren (Tajjanīyakamma).

๑. จูฬวคฺคสฺส [Pg.1] ปฐเม กมฺมกฺขนฺธเก ตาว ปณฺฑุกโลหิตกาติ ปณฺฑุโก เจว โลหิตโก จาติ ฉพฺพคฺคิเยสุ ทฺเว ชนา; เตสํ นิสฺสิตกาปิ ปณฺฑุกโลหิตกาตฺเวว ปญฺญายนฺติ. พลวาพลวํ ปฏิมนฺเตถาติ สุฏฺฐุพลวํ ปฏิวทถ. อลมตฺถตราติ สมตฺถตรา.

1. Zunächst im ersten Kapitel des Cūḷavagga, dem Kammakkhandhaka: 'Die Paṇḍukas und Lohitakas' bezeichnet zwei Personen unter den Mönchen der Sechser-Gruppe, nämlich Paṇḍuka und Lohitaka; auch ihre Abhängigen (Schüler) sind eben als Paṇḍuka-Lohitakas bekannt. 'Entgegnet ihnen mit aller Kraft' bedeutet: antwortet äußerst energisch. 'Die weitaus fähigeren' (alamattatarā) bedeutet: die tauglicheren (samatthatarā).

ตชฺชนียกมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Rügeverfahren ist abgeschlossen.

อธมฺมกมฺมทฺวาทสกกถา

Die Abhandlung über die zwölf unrechtmäßigen Verfahren.

๔. อสมฺมุขา กตนฺติอาทีสุ สงฺฆธมฺมวินยปุคฺคลสมฺมุขานํ วินา กตํ, จุทิตกํ อปฺปฏิปุจฺฉิตฺวา กตํ, ตสฺเสว อปฺปฏิญฺญาย กตํ. อเทสนาคามินิยาติ ปาราชิกาปตฺติยา วา สงฺฆาทิเสสาปตฺติยา วา. เอตฺถ ปุริมเกสุ ตีสุ ติเกสุ นว ปทา อธมฺเมนกตํ วคฺเคนกตนฺติ อิเมหิ สทฺธึ เอเกกํ คเหตฺวา นว ติกา วุตฺตา. เอวํ สพฺเพปิ ทฺวาทส ติกา โหนฺติ. ปฏิปกฺขวเสน สุกฺกปกฺเขสุปิ เอเตเยว ทฺวาทส ติกา วุตฺตา.

4. In den Passagen beginnend mit 'In Abwesenheit durchgeführt' (asammukhā kataṃ) versteht sich die Entscheidung wie folgt: ohne die Anwesenheit der Gemeinschaft (Saṅgha), der Lehre (Dhamma), der Disziplin (Vinaya) und der betroffenen Person durchgeführt; durchgeführt, ohne den Beschuldigten befragt zu haben; durchgeführt ohne das Geständnis ebendieses. 'Nicht durch bloße Beichte sühnbar' (adesanāgāminiyā) bezieht sich auf ein Pārājika-Vergehen oder ein Saṅghādisesa-Vergehen. Hierbei wurden bei den ersten drei Dreiergruppen (tika) neun Begriffe zusammen mit den beiden Phrasen 'unrechtmäßig durchgeführt' (adhammena kataṃ) und 'von einer unvollständigen Gruppe durchgeführt' (vaggena kataṃ) einzeln genommen, wodurch neun Dreiergruppen dargelegt wurden. So ergeben sich insgesamt zwölf Dreiergruppen. Durch Umkehrung (paṭipakkhavasena) sind auch auf der lichten Seite (sukkapakkha) eben diese zwölf Dreiergruppen dargelegt.

๖. อนนุโลมิเกหิ [Pg.2] คิหิสํสคฺเคหีติ ปพฺพชิตานํ อนนุจฺฉวิเกหิ สหโสกิตาทีหิ คิหิสํสคฺเคหิ.

6. 'Durch ungebührlichen Umgang mit Laien' (ananulomikehi gihisaṃsaggehi) bedeutet: durch für Ordensmitglieder ungebührliche Verflechtungen mit Laien, wie etwa das gemeinsame Trauern und Ähnliches.

ติณฺณํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนนฺติอาทิ เอเกเกนาปิ องฺเคน ตชฺชนียกมฺมํ กาตุํ วฏฺฏตีติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตชฺชนียสฺส หิ วิเสเสน ภณฺฑนการกตฺตํ องฺคํ, นิยสฺสสฺส อภิณฺหาปตฺติกตฺตํ, ปพฺพาชนียสฺส กุลทูสกตฺตํ วุตฺตํ. อิเมสุ ปน ตีสุ องฺเคสุ เยน เกนจิ สพฺพานิปิ กาตุํ วฏฺฏติ. ยทิ เอวํ ยํ จมฺเปยฺยกฺขนฺธเก วุตฺตํ – ‘‘ตชฺชนียกมฺมารหสฺส นิยสฺสกมฺมํ กโรติ…เป… อุปสมฺปทารหํ อพฺเภติ; เอวํ โข อุปาลิ อธมฺมกมฺมํ โหติ อวินยกมฺมํ, เอวญฺจ ปน สงฺโฆ สาติสาโร โหตี’’ติ อิทํ วิรุชฺฌตีติ. อิทญฺจ น วิรุชฺฌติ. กสฺมา? วจนตฺถนานตฺตโต, ‘‘ตชฺชนียกมฺมารหสฺสา’’ติ อิมสฺส หิ วจนสฺส กมฺมสนฺนิฏฺฐานํ อตฺโถ. ‘‘ติณฺณํ, ภิกฺขเว’’ติอาทิวจนสฺส องฺคสมฺภโว, ตสฺมา ยทา สงฺเฆน สนฺนิปติตฺวา ‘‘อิทํ นาม อิมสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กโรมา’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ กตํ โหติ, ตทา กมฺมารโห นาม โหติ. ตสฺส อิมินา ลกฺขเณน ตชฺชนียาทิกมฺมารหสฺส นิยสฺสกมฺมาทิกรณํ อธมฺมกมฺมญฺเจว อวินยกมฺมญฺจาติ เวทิตพฺพํ. ยสฺส ปน ภณฺฑนการกาทีสุ องฺเคสุ อญฺญตรํ องฺคํ อตฺถิ, ตสฺส อากงฺขมาโน สงฺโฆ ยถานุญฺญาเตสุ องฺเคสุ จ กมฺเมสุ จ เยน เกนจิ องฺเคน ยํกิญฺจิ กมฺมํ ววตฺถเปตฺวา ตํ ภิกฺขุํ กมฺมารหํ กตฺวา กมฺมํ กเรยฺย. อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. เอวํ ปุพฺเพนาปรํ สเมติ.

Die Passage 'Für drei Mönche, o Mönche' usw. wurde dargelegt, um zu zeigen, dass es zulässig ist, ein Rügeverfahren (tajjanīyakamma) bereits aufgrund eines einzigen Faktors (aṅga) durchzuführen. Denn als besonderer Faktor für das Rügeverfahren wurde das Anstiften von Streitigkeiten (bhaṇḍanakārakatta) genannt; für das Abhängigkeitsverfahren (niyassa) das ständige Begehen von Vergehen (abhiṇhāpattikatta); für das Vertreibungsverfahren (pabbājanīya) das Verderben von Laienfamilien (kuladūsakatta). Unter diesen drei Faktoren ist es jedoch zulässig, alle Verfahren durch irgendeinen dieser Faktoren durchzuführen. Wenn dem so ist, widerspricht dies dann nicht dem, was im Campeyyakkhandhaka gesagt wurde: 'Für einen, der ein Rügeverfahren verdient, führt er ein Abhängigkeitsverfahren durch [...] er erteilt die höhere Weihe; so, o Upāli, ist das Verfahren unrechtmäßig, verstößt gegen die Disziplin, und die Gemeinschaft begeht eine Verfehlung'? Dies widerspricht sich nicht. Warum? Wegen des Unterschieds in der Wortbedeutung. Denn die Bedeutung des Ausdrucks 'für einen, der ein Rügeverfahren verdient' liegt in der rechtskräftigen Festlegung des Verfahrens (kammasanniṭṭhāna). Die Bedeutung des Ausdrucks 'Für drei, o Mönche' usw. liegt im Vorliegen der Faktoren (aṅgasambhavo). Wenn daher der Saṅgha zusammengekommen ist und beschlossen hat: 'Wir führen dieses bestimmte Verfahren gegen diesen Mönch durch', dann gilt er als 'des Verfahrens würdig' (kammāraho). Nach diesem Kriterium ist zu verstehen, dass die Durchführung eines Abhängigkeitsverfahrens usw. bei einem, der eigentlich ein Rügeverfahren usw. verdient, ein unrechtmäßiges und regelwidriges Verfahren ist. Wenn jedoch bei einem Mönch irgendein Faktor wie das Anstiften von Streitigkeiten usw. vorliegt, kann der Saṅgha, wenn er es wünscht, unter den zulässigen Faktoren und Verfahren irgendein Verfahren festlegen, den Mönch zu einem machen, der dieses Verfahren verdient, und das Verfahren durchführen. Dies ist hierzu die Entscheidung. Auf diese Weise stimmt das Frühere mit dem Späteren überein.

ตตฺถ กิญฺจาปิ ตชฺชนียกมฺเม ภณฺฑนการกวเสน กมฺมวาจา วุตฺตา, อถ โข พาลสฺส อพฺยตฺตสฺส อาปตฺติพหุลสฺส ตชฺชนียกมฺมํ กโรนฺเตน พาลอพฺยตฺตวเสเนว กมฺมวาจา กาตพฺพา. เอวญฺหิ ภูเตน วตฺถุนา กตํ กมฺมํ โหติ, น จ อญฺญสฺส กมฺมสฺส วตฺถุนา. กสฺมา? ยสฺมา อิทมฺปิ อนุญฺญาตนฺติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อฏฺฐารส สมฺมาวตฺตนวตฺถูนิ ปาริวาสิกกฺขนฺธเก วณฺณยิสฺสาม.

Obwohl beim Rügeverfahren die Verfahrensansprache (kammavācā) im Hinblick auf das Anstiften von Streitigkeiten dargelegt wurde, muss der Saṅgha, wenn er ein Rügeverfahren gegen einen Trichten, Unkundigen oder ständigen Verfehler durchführen will, die Verfahrensansprache eben aufgrund von Torheit und Unkundigkeit vollziehen. Denn so wird das Verfahren auf der Grundlage einer tatsächlichen Gegebenheit durchgeführt und nicht auf der Grundlage des Gegenstands eines anderen Verfahrens. Warum? Weil auch dies [für Toren und Unkundige] gestattet ist. Diese Regelung gilt überall. Die achtzehn Pflichten des rechten Verhaltens (sammāvattana) werden wir im Pārivāsikakkhandhaka erklären.

อธมฺมกมฺมทฺวาทสกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die zwölf unrechtmäßigen Verfahren ist abgeschlossen.

นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพอฏฺฐารสกาทิกถา

Die Abhandlung über die achtzehn Punkte, die nicht aufzuheben sind, und anderes.

๘. โลมํ [Pg.3] ปาเตนฺตีติ ปนฺนโลมา โหนฺติ; ภิกฺขู อนุวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. เนตฺถารํ วตฺตนฺตีติ นิตฺถรนฺตานํ เอตนฺติ เนตฺถารํ; เยน สกฺกา นิสฺสารณา นิตฺถริตุํ, ตํ อฏฺฐารสวิธํ สมฺมาวตฺตนํ วตฺตนฺตีติ อตฺโถ. กิตฺตกํ กาลํ วตฺตํ ปูเรตพฺพนฺติ? ทส วา ปญฺจ วา ทิวสานิ. อิมสฺมิญฺหิ กมฺมกฺขนฺธเก เอตฺตเกน วตฺตํ ปูริตเมว โหติ.

8. 'Sie legen die Nackenhaare flach' (lomaṃ pātentī) bedeutet: sie sind demütig (pannalomā); sie ordnen sich den Mönchen unter, so die Bedeutung. 'Sie üben das rettende Verhalten aus' (netthāraṃ vattanti) bedeutet: Dies ist das Verhalten derer, die sich befreien (nittharantānaṃ), daher wird es 'Rettungsführung' (netthāra) genannt. Das bedeutet: Sie üben jenes achtzehnfache rechte Verhalten aus, durch welches man sich von der Vertreibung (nissāraṇā) befreien kann. Wie lange muss diese Pflicht erfüllt werden? Zehn oder fünf Tage. Denn in diesem Kapitel über die Verfahren ist die Pflicht mit dieser Zeitdauer bereits vollkommen erfüllt.

นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพอฏฺฐารสกาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die achtzehn Punkte, die nicht aufzuheben sind, und anderes ist abgeschlossen.

นิยสฺสกมฺมกถา

Die Abhandlung über das Abhängigkeitsverfahren (Niyassakamma).

๑๑. เสยฺยสกวตฺถุสฺมึ – อปิสฺสุ ภิกฺขู ปกตาติ อปิสฺสุ ภิกฺขู นิจฺจํ พฺยาวฏา โหนฺติ. เสสํ ตชฺชนีเย วุตฺตสทิสเมว.

11. Im Fall des Seyyasaka: 'Sogar die ordentlichen Mönche' (apissu bhikkhū pakatā) bedeutet: Sogar die Mönche sind ständig besorgt (bemüht). Das Übrige gleicht genau dem, was beim Rügeverfahren dargelegt wurde.

นิยสฺสกมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Abhängigkeitsverfahren ist abgeschlossen.

ปพฺพาชนียกมฺมกถา

Die Abhandlung über das Vertreibungsverfahren (Pabbājanīyakamma).

๒๑. อสฺสชิปุนพฺพสุกวตฺถุ สงฺฆาทิเสสวณฺณนายํ วุตฺตํ.

21. Der Fall von Assaji und Punabbasu wurde bereits in der Erklärung zu den Saṅghādisesa-Vergehen dargelegt.

๒๗. กายิเกน ทเวนาติอาทีสุ ปเนตฺถ กายิโก ทโว นาม กายกีฬา วุจฺจติ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. กายิโก อนาจาโร นาม กายทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทวีติกฺกโม วุจฺจติ. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. กายิกํ อุปฆาติกํ นาม กายทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทสฺส อสิกฺขนภาเวน อุปหนนํ วุจฺจติ; นาสนํ วินาสนนฺติ อตฺโถ. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. กายิโก มิจฺฉาชีโว นาม ปฏิกฺขิตฺตเวชฺชกมฺมาทิวเสน เตลปจนอริฏฺฐปจนาทีนิ. วาจสิโก มิจฺฉาชีโว นาม คิหีนํ สาสนสมฺปฏิจฺฉนาโรจนาทีนิ. กายิกวาจสิโก นาม ตทุภยํ. เสสํ ตชฺชนีเย วุตฺตนยเมว.

27. In den Passagen beginnend mit 'durch körperlichen Scherz' (kāyikena davena) wird unter 'körperlichem Scherz' das körperliche Spielen verstanden. Bei den beiden übrigen Wortverbindungen gilt dieselbe Methode. 'Körperliches Fehlverhalten' (kāyiko anācāro) bezeichnet das Übertreten einer am körperlichen Tor festgelegten Trainingsregel. Bei den beiden übrigen gilt dieselbe Methode. 'Körperliche Schädigung' (kāyikaṃ upaghātikaṃ) bezeichnet das Verletzen einer am körperlichen Tor festgelegten Trainingsregel durch mangelnde Ausübung; Zerstörung und Vernichtung ist die Bedeutung. Bei den beiden übrigen gilt dieselbe Methode. 'Körperlicher falscher Lebensunterhalt' (kāyiko micchājīvo) bezeichnet das Sieden von Öl, das Brauen von Arishta-Medizin usw. im Rahmen von verbotenen ärztlichen Tätigkeiten. 'Verbaler falscher Lebensunterhalt' (vācasiko micchājīvo) bezeichnet das Entgegennehmen und Überbringen von Botschaften für Laien und Ähnliches. 'Körperlicher und verbaler [falscher Lebensunterhalt]' bezeichnet beides zusammen. Das Übrige entspricht der Methode, die beim Rügeverfahren dargelegt wurde.

ปพฺพาชนียกมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Vertreibungsverfahren ist abgeschlossen.

ปฏิสารณียกมฺมกถา

Die Abhandlung über das Abbitteverfahren (Paṭisāraṇīyakamma).

๓๓. สุธมฺมวตฺถุสฺมึ ปน – อนปโลเกตฺวาติ น อาปุจฺฉิตฺวา. เอตทโวจาติ กึ เต คหปติ เถรานํ ปฏิยตฺตนฺติ สพฺพํ วิวราเปตฺวา ทิสฺวา เอตํ อโวจ. เอกา จ โข อิธ นตฺถิ ยทิทํ ติลสํคุฬิกาติ ยา อยํ ติลสกฺขลิกา นาม วุจฺจติ, สา นตฺถีติ อตฺโถ. ตสฺส กิร คหปติโน [Pg.4] วํเส อาทิมฺหิ เอโก ปูวิโย อโหสิ. เตน นํ เถโร ชาติยา ขุํเสตุกาโม เอวมาห. ยเทว กิญฺจีติ เอวํ พหุํ พุทฺธวจนํ รตนํ ปหาย กิญฺจิเทว ติลสํคุฬิกาวจนํ ภาสิตํ. กุกฺกุฏโปตกอุทาหรเณน อิทํ ทสฺเสติ ‘‘ยถา โส เนว กากวสฺสิตํ น กุกฺกุฏวสฺสิตํ อกาสิ, เอวํ ตยาปิ เนว ภิกฺขุวจนํ น คิหิวจนํ วุตฺต’’นฺติ.

33. Im Fall des Sudhamma jedoch: 'Ohne Erlaubnis einzuholen' (anapaloketvā) bedeutet: ohne vorherige Nachfrage. 'Er sprach Folgendes' (etadavoca) bedeutet: Nachdem er gefragt hatte: 'Was hast du, Hausvater, für die Theras zubereitet?', alles öffnen ließ und sah, sprach er jene Worte. 'Nur eines fehlt hier, nämlich der Sesamkuchen' (tilasaṃguḷikā) bedeutet: was als 'Tilasakkhalikā' bezeichnet wird, ist nicht da. Es heißt nämlich, dass es unter den Vorfahren dieses Hausvaters anfangs einen Kuchenbäcker gab. Deshalb sprach der Thera so zu ihm, weil er ihn wegen seiner Herkunft demütigen wollte. 'Was auch immer es sei' (yadeva kiñci) bedeutet, dass er das so reichhaltige Juwel des Buddha-Wortes verwarf und nur über so etwas Geringfügiges wie den Sesamkuchen sprach. Durch das Gleichnis vom Küken verdeutlicht er diese Bedeutung: 'Wie jenes weder den Ruf einer Krähe noch den Ruf eines Hahns ausstieß, so hast auch du weder die Sprache eines Mönchs noch die eines Laien gesprochen'.

ปฏิสารณียกมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Abbitteverfahren ist abgeschlossen.

อธมฺมกมฺมาทิทฺวาทสกกถา

Die Abhandlung über die zwölf unrechtmäßigen Verfahren und anderes.

๓๗. อสมฺมุขา กตนฺติอาทโย ติกา วุตฺตปฺปการา เอว.

37. Die Dreiergruppen beginnend mit 'In Abwesenheit durchgeführt' (asammukhā kataṃ) sind genau von der bereits dargelegten Art.

๓๙. องฺคสมนฺนาคโม ปุริเมหิ อสทิโส. ตตฺถ ยถา ลาภํ น ลภนฺติ; เอวํ ปริสกฺกนฺโต ปรกฺกมนฺโต อลาภาย ปริสกฺกติ นาม. เอส นโย อนตฺถาทีสุ. ตตฺถ อนตฺโถติ อตฺถภงฺโค. อนาวาโสติ ตสฺมึ ฐาเน อวสนํ. คิหีนํ พุทฺธสฺส อวณฺณนฺติ คิหีนํ สนฺติเก พุทฺธสฺส อวณฺณํ ภาสติ. ธมฺมิกํ ปฏิสฺสวํ น สจฺจาเปตีติ ยถา สจฺโจ โหติ, เอวํ น กโรติ; วสฺสาวาสํ ปฏิสฺสุณิตฺวา น คจฺฉติ, อญฺญํ วา เอวรูปํ กโรติ. ปญฺจนฺนํ ภิกฺขเวติอาทิ เอกงฺเคนปิ กมฺมารหภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถญฺเจว, ตชฺชนีเย จ วุตฺตนยเมว.

39. Die Ausstattung mit den Faktoren ist unähnlich zu den vorherigen. Darunter bedeutet 'jemand, der sich für den Nicht-Gewinn bemüht', dass ein Mönch sich so anstrengt und bemüht, dass [die Mönche] keinen Gewinn erhalten. Diese Methode gilt auch für 'Nachteil' (anattha) usw. Darunter bedeutet 'Nachteil' (anattha) die Zerstörung des Nutzens. 'Nicht-Wohnen' (anāvāsa) bedeutet das Unvermögen, an jenem Ort zu wohnen. 'Den Laien gegenüber den Tadel des Buddha [sprechen]' bedeutet, dass er in der Gegenwart von Laien Tadel über den Buddha spricht. 'Er macht ein rechtmäßiges Versprechen nicht wahr' bedeutet, dass er nicht so handelt, dass es wahr wird; nachdem er versprochen hat, die Regenzeitklausur zu halten, geht er nicht dorthin, oder er tut eine andere derartige Handlung. Die Passage 'Ihr Mönche, fünf [Faktoren]...' usw. wurde vom Erhabenen dargelegt, um zu zeigen, dass man schon durch einen einzigen Faktor eines formellen Verfahrens würdig ist. Das Übrige hier hat eine offensichtliche Bedeutung und entspricht genau der Methode, die beim Tadelungsverfahren dargelegt wurde.

อธมฺมกมฺมาทิทฺวาทสกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die zwölf [Faktoren] wie unrechtmäßige formelle Verfahren usw. ist abgeschlossen.

อาปตฺติยา อทสฺสเน อุกฺเขปนียกมฺมกถา

Die Abhandlung über das Verfahren des Ausschlusses wegen des Nichtsehens einer Verfehlung.

๔๖. ฉนฺนวตฺถุสฺมึ – อาวาสปรมฺปรญฺจ ภิกฺขเว สํสถาติ สพฺพาวาเสสุ อาโรเจถ.

46. Im Fall von Channa: 'Und verkündet es, ihr Mönche, von Kloster zu Kloster' bedeutet: Berichtet es in allen Klöstern.

๕๐. ภณฺฑนการโกติอาทีสุ ภณฺฑนาทิปจฺจยา อาปนฺนํ อาปตฺตึ โรเปตฺวา ตสฺสา อทสฺสเนเยว กมฺมํ กาตพฺพํ. ติกา วุตฺตปฺปการา เอว.

50. In den Abschnitten wie 'Streitstifter' usw. ist das Verfahren nur wegen des Nichtsehens eben jener Verfehlung durchzuführen, die aufgrund von Streitigkeiten usw. begangen und ihm vorgeworfen wurde. Die Dreiergruppen (tikā) sind genau von der zuvor beschriebenen Art.

๕๑. สมฺมาวตฺตนายํ ปเนตฺถ เตจตฺตาลีส วตฺตานิ. ตตฺถ น อนุทฺธํเสตพฺโพติ น โจเทตพฺโพ. น ภิกฺขุ ภิกฺขูหีติ อญฺโญ ภิกฺขุ อญฺเญหิ ภิกฺขูหิ น ภินฺทิตพฺโพ. น คิหิทฺธโชติ โอทาตวตฺถานิ อจฺฉินฺนทสปุปฺผทสานิ จ น ธาเรตพฺพานิ. น ติตฺถิยทฺธโชติ กุสจีราทีนิ น ธาเรตพฺพานิ. น อาสาเทตพฺโพติ น อปสาเทตพฺโพ. อนฺโต วา พหิ วาติ วิหารสฺส อนฺโต วา พหิ วา. น ติตฺถิยาทิปทตฺตยํ อุตฺตานเมว[Pg.5]. เสสํ สพฺพํ ปาริวาสิกกฺขนฺธเก วณฺณยิสฺสาม. เสสํ ตชฺชนีเย วุตฺตนยเมว. อาปตฺติยา อปฺปฏิกมฺเม อุกฺเขปนียกมฺมํ อิมินา สทิสเมว.

51. Hierbei gibt es bei der richtigen Lebensführung (sammāvattanā) dreiundvierzig Pflichten. Darunter bedeutet 'er soll nicht beschuldigt werden' (na anuddhaṃsetabbo): er soll nicht angeklagt werden. 'Kein Mönch durch Mönche' (na bhikkhu bhikkhūhī) bedeutet: ein anderer Mönch darf nicht von anderen Mönchen entfremdet werden. 'Nicht das Abzeichen eines Laien tragen' (na gihiddhajo) bedeutet: weiße Kleidung sowie Kleidung mit ungeschnittenen Säumen oder mit Blumensäumen dürfen nicht getragen werden. 'Nicht das Abzeichen der Sektierer tragen' (na titthiyaddhajo) bedeutet: Kleidung aus Kusa-Gras usw. darf nicht getragen werden. 'Soll nicht belästigt werden' (na āsādetabbo) bedeutet: er soll nicht vertrieben werden. 'Innerhalb oder außerhalb' (anto vā bahi vā) bedeutet: innerhalb oder außerhalb des Klosters. Die drei Begriffe beginnend mit 'na titthiyā' sind ganz offensichtlich. Alles Übrige werden wir im Kapitel über die Bewährung (Pārivāsikakkhandhaka) erklären. Das Übrige entspricht genau der Methode, die beim Tadelungsverfahren erklärt wurde. Das Ausschlussverfahren wegen der Nicht-Wiedergutmachung einer Verfehlung ist diesem völlig gleich.

๖๕. อริฏฺฐวตฺถุ ขุทฺทกวณฺณนายํ วุตฺตํ. ‘‘ภณฺฑนการโก’’ติอาทีสุ ยํ ทิฏฺฐึ นิสฺสาย ภณฺฑนาทีนิ กโรติ, ตสฺสา อปฺปฏินิสฺสคฺเคเยว กมฺมํ กาตพฺพํ. เสสํ ตชฺชนีเย วุตฺตนยเมว. สมฺมาวตฺตนายมฺปิ หิ อิธ เตจตฺตาลีสํเยว วตฺตานีติ.

65. Der Fall von Ariṭṭha wurde in der Erklärung der kleineren Regeln (Khuddakavaṇṇanā) dargelegt. In den Abschnitten wie 'Streitstifter' usw. ist das Verfahren nur wegen des Nicht-Aufgebens eben jener falschen Ansicht durchzuführen, gestützt auf die er Streitigkeiten usw. anzettelt. Das Übrige entspricht genau der Methode, die beim Tadelungsverfahren erklärt wurde. Denn auch hier gibt es bei der richtigen Lebensführung genau dreiundvierzig Pflichten.

อาปตฺติยา อทสฺสเน อุกฺเขปนียกมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Verfahren des Ausschlusses wegen des Nichtsehens einer Verfehlung ist abgeschlossen.

กมฺมกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die formellen Verfahren (Kammakkhandhaka) ist abgeschlossen.

๒. ปาริวาสิกกฺขนฺธกํ

2. Das Kapitel über die Bewährung (Pārivāsikakkhandhaka).

ปาริวาสิกวตฺตกถา

Die Abhandlung über die Pflichten derer auf Bewährung.

๗๕. ปาริวาสิกกฺขนฺธเก [Pg.6] – ปาริวาสิกาติ ปริวาสํ ปริวสนฺตา. ตตฺถ จตุพฺพิโธ ปริวาโส – อปฺปฏิจฺฉนฺนปริวาโส, ปฏิจฺฉนฺนปริวาโส, สุทฺธนฺตปริวาโส, สโมธานปริวาโสติ. เตสุ ‘‘โย, ภิกฺขเว, อญฺโญปิ อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อากงฺขติ ปพฺพชฺชํ, อากงฺขติ อุปสมฺปทํ, ตสฺส จตฺตาโร มาเส ปริวาโส ทาตพฺโพ’’ติ (มหาว. ๘๖) เอวํ มหาขนฺธเก วุตฺโต ติตฺถิยปริวาโส อปฺปฏิจฺฉนฺนปริวาโส นาม. ตตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ ตํ วุตฺตเมว. อยํ ปน อิธ อนธิปฺเปโต. เสสา ตโย เยน สงฺฆาทิเสสาปตฺติ อาปนฺนา เจว โหติ ปฏิจฺฉาทิตา จ, ตสฺส ทาตพฺพา. เตสุ ยํ วตฺตพฺพํ ตํ สมุจฺจยกฺขนฺธเก วกฺขาม. เอเต ปน อิธ อธิปฺเปตา. ตสฺมา เอเตสุ ยํกิญฺจิ ปริวาสํ ปริวสนฺตา ‘‘ปาริวาสิกา’’ติ เวทิตพฺพา.

75. Im Kapitel über die Bewährung: 'pārivāsikā' bedeutet diejenigen, die eine Bewährungszeit (parivāsa) ableisten. Darunter gibt es vier Arten von Bewährung: die Bewährung für Unverborgene (appaṭicchannaparivāsa), die Bewährung für Verborgene (paṭicchannaparivāsa), die Reinigungsbewährung (suddhantaparivāsa) und die kombinierte Bewährung (samodhānaparivāsa). Unter diesen ist die im Mahākhandhaka so dargelegte Bewährung für Sektierer: 'Mönche, wenn ein anderer, der zuvor ein Sektierer war, in dieser Lehre und Disziplin die Hinausgetretenheit wünscht, die höhere Weihe wünscht, dem soll eine viermonatige Bewährungszeit gegeben werden' als 'Bewährung für Unverborgene' bekannt. Was dazu zu sagen ist, wurde bereits gesagt. Diese ist hier jedoch nicht gemeint. Die übrigen drei müssen demjenigen gegeben werden, der eine Saṅghādisesa-Verfehlung begangen und diese verheimlicht hat. Was dazu zu sagen ist, werden wir im Samuccayakkhandhaka darlegen. Diese sind jedoch hier gemeint. Daher sind jene, die irgendeine dieser drei Bewährungen ableisten, als 'auf Bewährung Befindliche' (pārivāsikā) zu verstehen.

ปกตตฺตานํ ภิกฺขูนนฺติ ฐเปตฺวา นวกตรํ ปาริวาสิกํ อวเสสานํ อนฺตมโส มูลายปฏิกสฺสนารหาทีนมฺปิ. อภิวาทนปจฺจุฏฺฐานนฺติ ยํ เต อภิวาทนาทึ กโรนฺติ, ตํ สาทิยนฺติ, สมฺปฏิจฺฉนฺติ; น ปฏิกฺขิปนฺตีติ อตฺโถ. ตตฺถ สามีจิกมฺมนฺติ ฐเปตฺวา อภิวาทนาทีนิ อญฺญสฺส อนุจฺฉวิกสฺส พีชนวาตทานาทิโน อาภิสมาจาริกสฺเสตํ อธิวจนํ. อาสนาภิหารนฺติ อาสนสฺส อภิหรณํ, อาสนํ คเหตฺวา อภิคมนํ ปญฺญาปนเมว วา. เสยฺยาภิหาเรปิ เอเสว นโย. ปาโททกนฺติ ปาทโธวนอุทกํ. ปาทปีฐนฺติ โธตปาทฏฺฐปนกํ. ปาทกถลิกนฺติ อโธตปาทฏฺฐปนกํ ปาทฆํสนํ วา. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ สทฺธิวิหาริกานมฺปิ สาทิยนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว, ตสฺมา เต วตฺตพฺพา – ‘‘อหํ วินยกมฺมํ กโรมิ, มยฺหํ วตฺตํ มา กโรถ, มา มํ คามปฺปเวสนํ อาปุจฺฉถา’’ติ. สเจ สทฺธาปพฺพชิตา กุลปุตฺตา ‘‘ตุมฺเห, ภนฺเต, ตุมฺหากํ วินยกมฺมํ กโรถา’’ติ วตฺวา วตฺตํ กโรนฺติ, คามปฺปเวสนมฺปิ อาปุจฺฉนฺติเยว, วาริตกาลโต ปฏฺฐาย อนาปตฺติ. มิถุ ยถาวุฑฺฒนฺติ ปาริวาสิกภิกฺขูนํ อญฺญมญฺญํ โย โย วุฑฺโฒ เตน เตน นวกตรสฺส สาทิตุํ.

Gegenüber den Mönchen von regulärem Status (pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ) bedeutet: mit Ausnahme eines jüngeren Mönchs auf Bewährung gilt dies für die übrigen Mönche, sogar hinunter bis zu jenen, die der Zurückwerfung an den Anfang (mūlāyapaṭikassanāraha) usw. würdig sind. 'Ehrerbietung und Aufstehen von den Sitzen' (abhivādanapaccuṭṭhāna) bedeutet: Sie nehmen die Ehrerbietung usw., die jene [regulären Mönche] ihnen erweisen, gerne an, empfangen sie und weisen sie nicht zurück. Darunter ist 'angemessenes Verhalten' (sāmīcikamma) eine Bezeichnung für das vorbildliche Verhalten (ābhisamācārika), wie das Fächeln von Luft usw., das für einen anderen angemessen ist, ausgenommen Ehrerbietung usw. 'Herbeibringen eines Sitzes' (āsanābhihāra) bedeutet das Heranbringen eines Sitzes, das Zugehen auf jemanden mit einem Sitz in der Hand oder das bloße Herrichten. Beim 'Herbeibringen eines Schlaflagers' (seyyābhihāra) gilt dieselbe Methode. 'Fußwaschwasser' (pādodaka) bedeutet das Wasser zum Waschen der Füße. 'Fußschemel' (pādapīṭha) bedeutet den Schemel zum Abstellen der gewaschenen Füße. 'Fußuntersetzer' (pādakathalika) bedeutet den Gegenstand zum Abstellen der ungewaschenen Füße oder zum Reiben der Füße. 'Vergehen der schlechten Tat' (āpatti dukkaṭassa) bedeutet: Wenn er [Ehrerbietung usw.] selbst von seinen eigenen Schülern (saddhivihārika) annimmt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Daher müssen sie zu ihnen sagen: 'Ich führe ein Disziplinarverfahren (vinayakamma) durch. Erweist mir keine Dienste (vatta), fragt mich nicht um Erlaubnis, das Dorf zu betreten.' Wenn aus Glauben ordinierte Söhne guter Familien sagen: 'Ehrwürdiger Herr, führt Ihr Euer Disziplinarverfahren durch' und dennoch die Dienste verrichten und auch um Erlaubnis fragen, das Dorf zu betreten, so liegt ab dem Zeitpunkt des Verbots kein Vergehen vor. 'Untereinander gemäß dem Dienstalter' (mithu yathāvuḍḍhaṃ) bedeutet: Unter den Mönchen auf Bewährung darf der jeweils Ältere die Ehrerbietung usw. des jeweils Jüngeren annehmen.

ปญฺจ [Pg.7] ยถาวุฑฺฒนฺติ ปกตตฺเตหิปิ สทฺธึ วุฑฺฒปฏิปาฏิยา เอว. ตสฺมา ปาติโมกฺเข อุทฺทิสฺสมาเน หตฺถปาเส นิสีทิตุํ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ปาฬิยา อนิสีทิตฺวา ปาฬึ วิหาย หตฺถปาสํ อมุญฺจนฺเตน นิสีทิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ปาริสุทฺธิอุโปสเถ กรียมาเน สงฺฆนวกฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ตตฺเถว นิสินฺเนน อตฺตโน ปาฬิยา ปาริสุทฺธิอุโปสโถ กาตพฺโพ. ปวารณายปิ สงฺฆนวกฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ตตฺเถว นิสินฺเนน อตฺตโน ปาฬิยา ปวาเรตพฺพํ. สงฺเฆน ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ภาชียมานํ วสฺสิกสาฏิกมฺปิ อตฺตโน ปตฺตฏฺฐาเน คเหตุํ วฏฺฏติ.

'Die fünf gemäß dem Dienstalter' (pañca yathāvuḍḍha) bedeutet: zusammen mit den regulären Mönchen nur in der Reihenfolge des Dienstalters. Daher ist es zulässig, sich in Reichweite einer Handlänge (hatthapāsa) hinzusetzen, wenn das Pātimokkha rezitiert wird. Im Mahāpaccarī-Kommentar heißt es jedoch: 'Man soll sich niedersetzen, ohne in der regulären Reihe zu sitzen, indem man die Reihe verlässt, aber die Handlänge nicht aufgibt.' Wenn der Uposatha der Reinheit (pārisuddhi-uposatha) durchgeführt wird, soll man sich auf dem Platz des jüngsten Mönchs des Ordens (saṅghanavakaṭṭhāna) niedersetzen und, dort sitzend, den Uposatha der Reinheit gemäß der eigenen Reihe durchführen. Auch bei der Pavāraṇā-Zeremonie soll man sich auf dem Platz des jüngsten Mönchs des Ordens niedersetzen und dort sitzend die Pavāraṇā gemäß der eigenen Reihe durchführen. Es ist auch zulässig, das Regenkleid (vassikasāṭika), das vom Saṅgha nach dem Schlagen der Glocke verteilt wird, an der Stelle zu empfangen, die einem gemäß der Reihe zusteht.

โอโณชนนฺติ วิสฺสชฺชนํ วุจฺจติ. สเจ หิ ปาริวาสิกสฺส ทฺเว ตีณิ อุทฺเทสภตฺตาทีนิ ปาปุณนฺติ, อญฺญา จสฺส ปุคฺคลิกภตฺตปจฺจาสา โหติ, ตานิ ปฏิปาฏิยา คเหตฺวา ‘‘ภนฺเต, เหฏฺฐา คาเหถ, อชฺช มยฺหํ ภตฺตปจฺจาสา อตฺถิ, สฺเว คณฺหิสฺสามี’’ติ วตฺวา วิสฺสชฺเชตพฺพานิ. เอวํ ตานิ ปุนทิวเสสุ คณฺหิตุํ ลภติ. ปุนทิวเส สพฺพปฐมํ เอตสฺส ทาตพฺพนฺติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. ยทิ ปน น คณฺหาติ น วิสฺสชฺเชติ, ปุนทิวเส น ลภติ, อิทํ โอโณชนํ นาม ปาริวาสิกสฺเสว โอทิสฺส อนุญฺญาตํ. กสฺมา? ตสฺส หิ สงฺฆนวกฏฺฐาเน นิสินฺนสฺส ภตฺตคฺเค ยาคุขชฺชกาทีนิ ปาปุณนฺติ วา น วา, ตสฺมา โส ‘‘ภิกฺขาหาเรน มา กิลมิตฺถา’’ติ อิทมสฺส สงฺคหกรณตฺถาย โอทิสฺส อนุญฺญาตํ.

„Mit ‚Überlassen‘ (oṇojana) ist Freigeben (vissajjana) gemeint. Wenn nämlich für einen im Bewährungsstand befindlichen Mönch (pārivāsika) zwei oder drei zugewiesene Mahlzeiten (uddesabhatta) usw. anstehen und er die Aussicht auf eine andere, persönliche Mahlzeit (puggalikabhatta) hat, soll er diese der Reihe nach nehmen und, nachdem er gesagt hat: ‚Ehrwürdiger Herr, lasst die unter mir Stehenden nehmen; heute habe ich Aussicht auf eine Mahlzeit, morgen werde ich sie nehmen‘, sie freigeben. Auf diese Weise erhält er das Recht, sie an den folgenden Tagen zu nehmen. Am nächsten Tag soll ihm dies als Erstem von allen gegeben werden – so steht es im Kurundī geschrieben. Wenn er sie jedoch weder nimmt noch freigibt, erhält er sie am nächsten Tag nicht. Dieses sogenannte Überlassen (oṇojana) ist speziell für einen Mönch im Bewährungsstand erlaubt worden. Warum? Weil für ihn, wenn er an der Stelle der jüngsten Mönche des Saṅgha im Speisesaal sitzt, Reisschleim, feste Speisen usw. ihn erreichen oder auch nicht erreichen. Deshalb wurde dies eigens für ihn erlaubt, um ihn zu unterstützen, geleitet von dem Gedanken: ‚Möge er sich nicht durch die Suche nach Almosenspeise erschöpfen.‘“

ภตฺตนฺติ อาคตาคเตหิ วุฑฺฒปฏิปาฏิยา คเหตฺวา คนฺตพฺพํ วิหาเร สงฺฆสฺส จตุสฺสาลภตฺตํ, เอตํ ยถาวุฑฺฒํ ลภติ. ปาฬิยา ปน คนฺตุํ วา ฐาตุํ วา น ลภติ, ตสฺมา ปาฬิโต โอสกฺกิตฺวา หตฺถปาเส ฐิเตน หตฺถํ ปสาเรตฺวา ยถา เสโน นิปติตฺวา คณฺหาติ, เอวํ คณฺหิตพฺพํ. อารามิกสมณุทฺเทเสหิ อาหราเปตุํ น ลภติ. สเจ สยเมว อาหรนฺติ, วฏฺฏติ. รญฺโญ มหาเปฬภตฺเตปิ เอเสว นโย. จตุสฺสาลภตฺเต ปน สเจ โอโณชนํ กตฺตุกาโม โหติ, อตฺตโน อตฺถาย อุกฺขิตฺเต ปิณฺเฑ ‘‘อชฺช เม ภตฺตํ อตฺถิ, สฺเว คณฺหิสฺสามี’’ติ วตฺตพฺพํ. ปุนทิวเส ทฺเว ปิณฺเฑ ลภตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. อุทฺเทสภตฺตาทีนิปิ ปาฬิโต โอสกฺกิตฺวาว คเหตพฺพานิ. ยตฺถ ปน นิสีทาเปตฺวา ปริวิสนฺติ, ตตฺถ สามเณรานํ เชฏฺฐเกน ภิกฺขูนํ สงฺฆนวเกน หุตฺวา นิสีทิตพฺพํ.

„Unter ‚Mahlzeit‘ (bhatta) versteht man die Mahlzeit im Speisesaal (catussālabhatta) für den Saṅgha im Kloster, die von den ankommenden Mönchen in der Reihenfolge des Dienstalters genommen und weggetragen werden soll; diese erhält er gemäß dem Dienstalter. Er darf jedoch nicht in der Reihe (pāḷiyā) gehen oder stehen. Daher soll er, nachdem er aus der Reihe zurückgetreten ist, in einer Entfernung von einer Armslänge stehen, die Hand ausstrecken und das Essen so an sich nehmen, wie ein Falke herabstürzt und seine Beute greift. Er darf sich das Essen nicht von Klosterdienern (ārāmika) oder Novizen (samaṇuddesa) bringen lassen. Wenn sie es von sich aus bringen, ist es zulässig. Ebenso verhält es sich bei der großen Korbspeise des Königs (mahāpeḷabhatta). Wenn er jedoch beim Speisesaal-Essen ein Überlassen (oṇojana) vornehmen möchte, soll er, wenn die Speiseportion für ihn bereitgestellt wird, sagen: ‚Heute habe ich eine Mahlzeit, morgen werde ich sie nehmen.‘ Am nächsten Tag erhält er zwei Portionen – so steht es im Mahāpaccarī geschrieben. Auch zugewiesene Mahlzeiten (uddesabhatta) usw. dürfen nur genommen werden, indem man aus der Reihe zurücktritt. Wo man sich jedoch hinsetzt und bedient wird, dort hat er sich als Ältester unter den Novizen oder als Jüngster unter den Mönchen hinzusetzen.“

๗๖. อิทานิ [Pg.8] ยา อยํ สมฺมาวตฺตนา วุตฺตา, ตตฺถ น อุปสมฺปาเทตพฺพนฺติ อุปชฺฌาเยน หุตฺวา น อุปสมฺปาเทตพฺพํ; วตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา ปน อุปสมฺปาเทตุํ วฏฺฏติ. อาจริเยน หุตฺวาปิ กมฺมวาจา น สาเวตพฺพา, อญฺญสฺมึ อสติ วตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา สาเวตุํ วฏฺฏติ. น นิสฺสโยติ อาคนฺตุกานํ นิสฺสโย น ทาตพฺโพ. เยหิปิ ปกติยาว นิสฺสโย คหิโต, เต วตฺตพฺพา – ‘‘อหํ วินยกมฺมํ กโรมิ, อสุกตฺเถรสฺส นาม สนฺติเก นิสฺสยํ คณฺหถ, มยฺหํ วตฺตํ มา กโรถ, มา มํ คามปฺปเวสนํ อาปุจฺฉถา’’ติ. สเจ เอวํ วุตฺเตปิ กโรนฺติเยว, วาริตกาลโต ปฏฺฐาย กโรนฺเตสุปิ อนาปตฺติ.

76. „Nun zu dem ordnungsgemäßen Verhalten (sammāvattanā), das dargelegt wurde: ‚Er darf keine Vollordination erteilen‘ (na upasampādetabbaṃ) bedeutet, dass er nicht als Upajjhāya (Präzeptor) fungieren und jemanden ordinieren darf. Wenn er jedoch seine Pflichten (vatta) ablegt (aussetzt), ist es zulässig zu ordinieren. Auch darf er, selbst wenn er als Ācariya (Lehrer) fungiert, die Kammavācā (Amtshandlungsschrift) nicht verlesen; wenn kein anderer vorhanden ist, ist es zulässig, die Pflichten abzulegen und sie zu verlesen. ‚Keine Abhängigkeit gewähren‘ (na nissayo) bedeutet, dass ankommenden Mönchen keine Abhängigkeit (Schutzvereinbarung/Nissaya) gewährt werden darf. Und jenen, die bereits im normalen Zustand die Abhängigkeit von ihm genommen haben, sollte gesagt werden: ‚Ich führe eine Vinaya-Handlung (Sühneverfahren) durch. Nehmt Abhängigkeit bei dem Thera namens Soundso. Verrichtet keine Dienste (vatta) für mich und bittet mich nicht um Erlaubnis, das Dorf zu betreten.‘ Wenn sie es trotz dieser Worte dennoch tun, liegt ab dem Zeitpunkt des Verbots kein Vergehen vor, selbst wenn sie die Dienste verrichten.“

น สามเณโรติ อญฺโญ สามเณโร น คเหตพฺโพ. อุปชฺฌํ ทตฺวา คหิตสามเณราปิ วตฺตพฺพา – ‘‘อหํ วินยกมฺมํ กโรมิ, มยฺหํ วตฺตํ มา กโรถ, มา มํ คามปฺปเวสนํ อาปุจฺฉถา’’ติ. สเจ เอวํ วุตฺเตปิ กโรนฺติเยว, วาริตกาลโต ปฏฺฐาย กโรนฺเตสุปิ อนาปตฺติ. ภิกฺขุโนวาทกสมฺมุติ นาม อาธิปจฺจฏฺฐานภูตาติ ปฏิกฺขิตฺตา, ตสฺมา ภิกฺขุสงฺฆสฺส วตฺตพฺพํ – ‘‘ภนฺเต, อหํ วินยกมฺมํ กโรมิ, ภิกฺขุโนวาทกํ ชานาถา’’ติ, ปฏิพลสฺส วา ภิกฺขุสฺส ภาโร กาตพฺโพ. อาคตา ภิกฺขุนิโย ‘‘สงฺฆสนฺติกํ คจฺฉถ, สงฺโฆ โว โอวาททายกํ ชานิสฺสตี’’ติ วา ‘‘อหํ วินยกมฺมํ กโรมิ, อสุกภิกฺขุสฺส นาม สนฺติกํ คจฺฉถ, โส โว โอวาทํ ทสฺสตี’’ติ วา วตฺตพฺพา.

„‚Keinen Novizen (annehmen)‘ (na sāmaṇero) bedeutet, dass kein anderer Novize angenommen werden darf. Auch Novizen, die bereits unter Anleitung angenommen wurden, müssen angewiesen werden: ‚Ich führe eine Vinaya-Handlung durch. Verrichtet keine Dienste für mich und bittet mich nicht um Erlaubnis, das Dorf zu betreten.‘ Wenn sie es trotz dieser Worte dennoch tun, liegt ab dem Zeitpunkt des Verbots kein Vergehen vor, selbst wenn sie die Dienste verrichten. Die Ermächtigung zur Unterweisung von Nonnen (bhikkhunovādaka-sammuti) stellt eine Position der Autorität dar, weshalb sie (für ihn) untersagt ist. Daher soll er dem Bhikkhu-Saṅgha mitteilen: ‚Ehrwürdige Herren, ich führe eine Vinaya-Handlung durch. Bitte bestimmt einen Unterweiser für die Nonnen‘, oder die Verantwortung dafür soll einem fähigen Mönch übertragen werden. Zu den herbeigekommenen Nonnen soll gesagt werden: ‚Geht zum Saṅgha; der Saṅgha wird wissen, wer euer Unterweiser sein wird‘, oder: ‚Ich führe eine Vinaya-Handlung durch. Geht zu dem Mönch namens Soundso, er wird euch die Unterweisung geben.‘“

สา อาปตฺตีติ สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา ปริวาเส ทินฺเน สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ นาปชฺชิตพฺพา. อญฺญา วา ตาทิสิกาติ กายสํสคฺคาทิครุกาปตฺติ. ตโต วา ปาปิฏฺฐตราติ ปาราชิกาปตฺติ; สตฺตสุ หิ อาปตฺตีสุ ทุพฺภาสิตาปตฺติ ปาปิฏฺฐา; ทุกฺกฏาปตฺติ ปาปิฏฺฐตรา; ทุกฺกฏาปตฺติ ปาปิฏฺฐา, ปาฏิเทสนียาปตฺติ ปาปิฏฺฐตราติ เอวํ ปาจิตฺติยถุลฺลจฺจยสงฺฆาทิเสสปาราชิกาปตฺตีสุ นโย เนตพฺโพ. ตาสํ วตฺถูสุปิ ทุพฺภาสิตวตฺถุ ปาปิฏฺฐํ, ทุกฺกฏวตฺถุ ปาปิฏฺฐตรนฺติ ปุริมนเยเนว เภโท เวทิตพฺโพ. ปณฺณตฺติวชฺชสิกฺขาปเท ปน วตฺถุปิ อาปตฺติปิ ปาปิฏฺฐา. โลกวชฺเช อุภยมฺปิ ปาปิฏฺฐตรํ.

„‚Dieses Vergehen‘ (sā āpatti) bedeutet: Wenn eine Bewährung wegen eines Sukkavissaṭṭhi-Vergehens (Samenerguß) gewährt wurde, darf kein weiteres Sukkavissaṭṭhi-Vergehen begangen werden. ‚Oder ein anderes ähnliches‘ (aññā vā tādisikā) bezieht sich auf ein schweres Vergehen (garukāpatti) wie Kāyasaṃsarga (körperlicher Kontakt) usw. ‚Oder ein noch schlimmeres als dieses‘ (tato vā pāpiṭṭhatarā) meint ein Pārājika-Vergehen. Denn unter den sieben Klassen von Vergehen ist das Dubbhāsita-Vergehen (Fehlsprechen) schlimm; das Dukkaṭa-Vergehen (Fehlverhalten) ist noch schlimmer. Wenn das Dukkaṭa-Vergehen als schlimm gilt, ist das Pāṭidesanīya-Vergehen noch schlimmer. In dieser Weise ist die Methode auf Pācittiya-, Thullaccaya-, Saṅghādisesa- und Pārājika-Vergehen anzuwenden. Auch bei deren Grundlagen (vatthu) ist eine Dubbhāsita-Grundlage schlimm, eine Dukkaṭa-Grundlage noch schlimmer – in derselben Weise ist der Unterschied zu verstehen. Bei einer Trainingsregel bezüglich eines bloßen Satzungsverstoßes (paṇṇattivajja-sikkhāpada) sind jedoch sowohl die Grundlage als auch das Vergehen schlimm. Bei einem natürlichen (moralischen) Verstoß (lokavajja) sind beide noch schlimmer.“

กมฺมนฺติ ปริวาสกมฺมวาจา วุจฺจติ. ตํ กมฺมํ ‘‘อกตํ ทุกฺกฏ’’นฺติอาทีหิ วา ‘‘กึ อิทํ กมฺมํ นาม กสิกมฺมํ โครกฺขกมฺม’’นฺติอาทีหิ วา วจเนหิ น ครหิตพฺพํ. กมฺมิกาติ เยหิ ภิกฺขูหิ กมฺมํ กตํ, เต วุจฺจนฺติ, เต ‘‘พาลา อพฺยตฺตา’’ติอาทีหิ วจเนหิ น ครหิตพฺพา. น [Pg.9] สวจนียํ กาตพฺพนฺติ ปลิโพธตฺถาย วา ปกฺโกสนตฺถาย วา สวจนียํ น กาตพฺพํ, ปลิโพธตฺถาย หิ กโรนฺโต ‘‘อหํ อายสฺมนฺตํ อิมสฺมึ วตฺถุสฺมึ สวจนียํ กโรมิ, อิมมฺหา อาวาสา เอกปทมฺปิ มา ปกฺกามิ, ยาว น ตํ อธิกรณํ วูปสนฺตํ โหตี’’ติ เอวํ กโรติ. ปกฺโกสนตฺถาย กโรนฺโต ‘‘อหํ เต สวจนียํ กโรมิ, เอหิ มยา สทฺธึ วินยธรานํ สมฺมุขีภาวํ คจฺฉามา’’ติ เอวํ กโรติ; ตทุภยมฺปิ น กาตพฺพํ.

„Unter ‚Amtshandlung‘ (kamma) versteht man die Beschlusslesung für das Bewährungsverfahren (parivāsa-kammavācā). Diese Amtshandlung darf nicht mit Worten wie ‚schlecht ausgeführt, ein Fehltritt‘ usw. oder mit Worten wie ‚Was für eine Handlung soll das sein? Landarbeit oder Viehzucht?‘ usw. kritisiert werden. Mit ‚Ausführende der Amtshandlung‘ (kammikā) sind jene Mönche gemeint, die die Amtshandlung vollzogen haben; sie dürfen nicht mit Worten wie ‚töricht, unfähig‘ usw. kritisiert werden. ‚Es soll kein Vorhalt gemacht werden‘ (na savacanīyaṃ kātabbaṃ) bedeutet, dass eine förmliche Erklärung (savacanīya) weder zum Zwecke der Behinderung (palibodhatthāya) noch zum Zwecke der Vorladung (pakkosanatthāya) abgegeben werden darf. Wer sie nämlich zur Behinderung abgibt, tut dies so: ‚Ich mache dem Ehrwürdigen in dieser Angelegenheit einen Vorhalt; entferne dich nicht einen einzigen Schritt aus diesem Kloster, solange dieser Rechtsstreit nicht beigelegt ist.‘ Wer sie zur Vorladung abgibt, tut dies so: ‚Ich mache dir einen Vorhalt; komm, lass uns gemeinsam vor die Vinaya-Kundigen treten.‘ Beides darf nicht getan werden.“

น อนุวาโทติ วิหาเร เชฏฺฐกฏฺฐานํ น กาตพฺพํ. ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วา ธมฺมชฺเฌสเกน วา น ภวิตพฺพํ. นาปิ เตรสสุ สมฺมุตีสุ เอกสมฺมุติวเสนาปิ อิสฺสริยกมฺมํ กาตพฺพํ. น โอกาโสติ ‘‘กโรตุ เม อายสฺมา โอกาสํ, อหํ ตํ วตฺตุกาโม’’ติ เอวํ ปกตตฺตสฺส โอกาโส น กาเรตพฺโพ, วตฺถุนา วา อาปตฺติยา วา น โจเทตพฺโพ, ‘‘อยํ ปุพฺเพ เต โทโส’’ติ น สาเรตพฺโพ. น ภิกฺขูหิ สมฺปโยเชตพฺพนฺติ อญฺญมญฺญํ โยเชตฺวา กลโห น กาเรตพฺโพ.

„‚Keine Führung übernehmen‘ (na anuvādo) bedeutet, dass er im Kloster keine leitende Stellung (jeṭṭhakaṭṭhāna) einnehmen darf. Er darf weder als Rezitator des Pātimokkha (pātimokkhuddesaka) noch als Predigteinladender (dhammajjhesaka) auftreten. Auch darf kein Akt der Herrschaft (issariyakamma) ausgeübt werden, nicht einmal auf der Grundlage einer einzigen der dreizehn Ermächtigungen (sammuti). ‚Kein Erteilenlassen von Rederecht‘ (na okāso) bedeutet, dass er einen ordentlichen Mönch (pakatatta) nicht veranlassen darf, ihm mit den Worten: ‚Möge der Ehrwürdige mir Rederecht gewähren, ich wünsche zu ihm zu sprechen‘, Rederecht einzuräumen. Er darf ihn weder wegen eines Sachverhalts (vatthu) noch wegen eines Vergehens (āpatti) beschuldigen und ihn nicht mit den Worten: ‚Das war früher dein Fehler‘, daran erinnern. ‚Es darf nicht mit Mönchen aufgewiegelt werden‘ (na bhikkhūhi sampayojetabbaṃ) bedeutet, dass er Mönche nicht gegeneinander aufhetzen darf, um einen Streit zu verursachen.“

ปุรโตติ สงฺฆตฺเถเรน หุตฺวา ปุรโต น คนฺตพฺพํ, ทฺวาทสหตฺถํ อุปจารํ มุญฺจิตฺวา เอกเกน คนฺตพฺพํ. นิสีทเนปิ เอเสว นโย. อาสนปริยนฺโตติ ภตฺตคฺคาทีสุ สงฺฆนวกาสนํ วุจฺจติ; สฺวาสฺส ทาตพฺโพ, ตตฺถ นิสีทิตพฺพํ. เสยฺยาปริยนฺโตติ เสยฺยานํ ปริยนฺโต, สพฺพลามกํ มญฺจปีฐํ. อยญฺหิ วสฺสคฺเคน อตฺตโน ปตฺตฏฺฐาเน เสยฺยํ คเหตุํ น ลภติ. สพฺพภิกฺขูหิ วิจินิตฺวา คหิตาวเสสา มงฺกุลคูถภริตา เวตฺตลตาทิวินทฺธา ลามกเสยฺยา อสฺส ทาตพฺพา. วิหารปริยนฺโตติ ยถา จ เสยฺยา, เอวํ วสนอาวาโสปิ วสฺสคฺเคน อตฺตโน ปตฺตฏฺฐาเน ตสฺส น วฏฺฏติ. สพฺพภิกฺขูหิ วิจินิตฺวา คหิตาวเสสา ปน รโชหตภูมิ ชตุกมูสิกภริตา ปณฺณสาลา อสฺส ทาตพฺพา. สเจ ปกตตฺตา สพฺเพ รุกฺขมูลิกา อพฺโภกาสิกา จ โหนฺติ, ฉนฺนํ น อุเปนฺติ, สพฺเพปิ เอเตหิ วิสฺสฏฺฐาวาสา นาม โหนฺติ. เตสุ ยํ อิจฺฉติ, ตํ ลภติ. วสฺสูปนายิกทิวเส ปจฺจยํ เอกปสฺเส ฐตฺวา วสฺสคฺเคน คณฺหิตุํ ลภติ. เสนาสนํ น ลภติ, นิพทฺธวสฺสาวาสิกํ เสนาสนํ คณฺหิตุกาเมน วตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา คเหตพฺพํ.

Was die Vorderseite betrifft: Man darf nicht, indem man als Sangha-Ältester agiert, vorangehen; man muss einen Abstand von zwölf Ellen lassen und allein gehen. Auch beim Sitzen gilt dieselbe Regel. Unter 'äußerstem Sitzplatz' versteht man den Sitzplatz des jüngsten Mönchs des Sangha in der Speisehalle und an ähnlichen Orten; dieser soll ihm gegeben werden, und dort muss er sitzen. Unter 'äußerstem Schlafplatz' versteht man das Ende aller Schlafplätze, das allerschlechteste Bett oder Gestell. Denn dieser darf nicht gemäß seinem Dienstalter an dem Platz, der ihm eigentlich zusteht, einen Schlafplatz wählen. Es soll ihm ein minderwertiger Schlafplatz gegeben werden, der von allen Mönchen nach dem Auswählen übrig gelassen wurde, voll von Wanzenkot und mit Rohren, Schlingpflanzen usw. bespannt ist. Was das 'äußerste Klostergebäude' betrifft: Ebenso wie beim Schlafplatz steht ihm auch eine Wohnunterkunft gemäß seinem Dienstalter an seinem normalen Platz nicht zu. Vielmehr soll ihm eine Blätterhütte gegeben werden, die von allen Mönchen nach dem Auswählen übrig gelassen wurde, deren Boden staubig ist und die voll von Fledermäusen und Mäusen ist. Wenn alle regulären Mönche Waldbewohner und im Freien Lebende sind und keine gedeckte Unterkunft aufsuchen, dann gelten alle Klöster als von diesen aufgegeben. Unter diesen darf er dasjenige wählen, das er wünscht. Am Tag des Eintritts in die Regenzeit darf er Requisiten empfangen, indem er an einer Seite steht und sie nach der Reihenfolge des Dienstalters entgegennimmt. Einen festen Wohnsitz darf er nicht erhalten; wer eine feste Unterkunft für die Regenzeit erhalten möchte, muss seine Pflichten vorübergehend niederlegen und sie dann annehmen.

เตน [Pg.10] จ โส สาทิตพฺโพติ ยํ อสฺส อาสนาทิปริยนฺตํ ภิกฺขู เทนฺติ, โส เอว สาทิตพฺโพ. ปุเรสมเณน วา ปจฺฉาสมเณน วาติ ญาติปวาริตฏฺฐาเน ‘‘เอตฺตเก ภิกฺขู คเหตฺวา อาคจฺฉถา’’ติ นิมนฺติเตน ‘‘ภนฺเต, อสุกํ นาม กุลํ ภิกฺขู นิมนฺเตสิ, เอถ ตตฺถ คจฺฉามา’’ติ เอวํ สํวิธาย ภิกฺขู ปุเรสมเณ วา ปจฺฉาสมเณ วา กตฺวา น คนฺตพฺพํ. ‘‘ภนฺเต, อสุกสฺมึ นาม คาเม มนุสฺสา ภิกฺขูนํ อาคมนํ อิจฺฉนฺติ, สาธุ วตสฺส สเจ เตสํ สงฺคหํ กเรยฺยาถา’’ติ เอวํ ปน ปริยาเยน กเถตุํ วฏฺฏติ.

Was die Worte 'Und dieser muss von ihm akzeptiert werden' betrifft: Welchen äußersten Sitzplatz usw. die Mönche ihm auch geben, genau diesen muss er akzeptieren. Was die Worte 'Weder mit einem Vordermann-Mönch noch mit einem Nachfolgemönch' betrifft: Wenn er an einem Ort von Verwandten oder Einladenden mit den Worten eingeladen wurde: 'Kommt und bringt so viele Mönche mit', darf er nicht so verabreden: 'Ehrwürdiger Herr, die Familie namens Soundso hat die Mönche eingeladen; kommt, lasst uns dorthin gehen!', und er darf nicht gehen, indem er Mönche zu seinen Begleitern vor sich oder hinter sich macht. Jedoch ist es erlaubt, auf indirekte Weise so zu sprechen: 'Ehrwürdiger Herr, in dem Dorf namens Soundso wünschen sich die Menschen die Ankunft der Mönche. Es wäre wahrlich gut, wenn ihr ihnen diese Gunst erweisen würdet.'

น อารญฺญิกงฺคนฺติ อาคตาคตานํ อาโรเจตุํ หรายมาเนน อารญฺญิกธุตงฺคํ น สมาทาตพฺพํ. เยนาปิ ปกติยา สมาทินฺนํ, เตน ทุติยํ ภิกฺขุํ คเหตฺวา อรญฺเญ อรุณํ อุฏฺฐาเปตพฺพํ, น จ เอกเกน วตฺถพฺพํ. ตถา ภตฺตคฺคาทีสุ อาสนปริยนฺเต นิสชฺชาย หรายมาเนน ปิณฺฑปาติกธุตงฺคมฺปิ น สมาทาตพฺพํ. โย ปน ปกติยาว ปิณฺฑปาติโก ตสฺส ปฏิเสโธ นตฺถิ.

Was die Worte 'Nicht das Waldbewohner-Glied' betrifft: Ein Mönch, der sich schämt, den ankommenden Mönchen seine Bußübung mitzuteilen, darf nicht das asketische Gelübde des Waldbewohners aufnehmen. Selbst wenn dieses Gelübde bereits von Natur aus abgelegt wurde, muss er einen zweiten Mönch mitnehmen, wenn er im Wald die Morgendämmerung erlebt, und er darf dort nicht allein wohnen. Ebenso darf jemand, der sich davor schämt, in der Speisehalle auf dem äußersten Sitzplatz zu sitzen, nicht das asketische Gelübde des Almosensammlers aufnehmen. Wer jedoch von Natur aus ein Almosensammler ist, für den gibt es kein solches Verbot.

น จ ตปฺปจฺจยาติ ‘‘นีหฏภตฺโต หุตฺวา วิหาเรเยว นิสีทิตฺวา ภุญฺชนฺโต รตฺติโย คณยิสฺสามิ, คจฺฉโต เม ภิกฺขุํ ทิสฺวา อนาโรเจนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโท สิยา’’ติ อิมินา การเณน ปิณฺฑปาโต น นีหราเปตพฺโพ. มา มํ ชานึสูติ ‘‘มา มํ เอกภิกฺขุปิ ชานาตู’’ติ จ อิมินา อชฺฌาสเยน วิหาเร สามเณเรหิ ปจาเปตฺวา ภุญฺชิตุมฺปิ น ลภติ. คามํ ปิณฺฑาย ปวิสิตพฺพเมว. คิลานสฺส ปน นวกมฺมอาจริยุปชฺฌายกิจฺจาทิปสุตสฺส วา วิหาเรเยว อจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. สเจปิ คาเม อเนกสตา ภิกฺขู วิจรนฺติ, น สกฺกา โหติ อาโรเจตุํ, คามกาวาสํ คนฺตฺวา สภาคฏฺฐาเน วสิตุํ วฏฺฏติ.

Was die Worte 'Und nicht aus diesem Grund' betrifft: Aus dem Grund: 'Ich werde mir mein Essen bringen lassen, im Kloster sitzen und essen und so meine Nächte zählen; wenn ich umherginge und einen Mönch sähe, ihm aber meine Übung nicht mitteilen würde, gäbe es für mich eine Unterbrechung der Nächte' – aus diesem Grund darf er sich kein Almosenessen bringen lassen. Was die Worte 'Damit sie mich nicht erkennen' betrifft: Er darf auch nicht mit der Absicht: 'Kein einziger Mönch soll von mir wissen', im Kloster Novizen für sich kochen lassen und dort essen. Er muss auf jeden Fall ins Dorf gehen, um Almosen zu sammeln. Einem kranken Mönch jedoch oder einem, der mit Bauarbeiten oder Pflichten gegenüber dem Lehrer und Präzeptor beschäftigt ist, ist es erlaubt, im Kloster selbst zu bleiben. Selbst wenn Hunderte von Mönchen im Dorf umhergehen und es unmöglich ist, es ihnen mitzuteilen, ist es erlaubt, in eine Dorfunterkunft zu gehen und an einem geeigneten Ort zu wohnen.

อาคนฺตุเกนาติ กญฺจิ วิหารํ คเตน ตตฺถ ภิกฺขูนํ อาโรเจตพฺพํ. สเจ สพฺเพ เอกฏฺฐาเน ฐิเต ปสฺสติ, เอกฏฺฐาเน ฐิเตเนว อาโรเจตพฺพํ. อถ รุกฺขมูลาทีสุ วิสุํ วิสุํ ฐิตา โหนฺติ, ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ. สญฺจิจฺจ อนาโรเจนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโท จ โหติ, วตฺตเภเท จ ทุกฺกฏํ. อถ วิจินนฺโต เอกจฺเจ น ปสฺสติ, รตฺติจฺเฉโทว โหติ, น วตฺตเภททุกฺกฏํ.

Was das Wort 'Von einem Ankömmling' betrifft: Wer in irgendein Kloster geht, muss dies den dortigen Mönchen mitteilen. Wenn er alle an einem Ort stehen sieht, muss er es ihnen mitteilen, während sie an diesem einen Ort stehen. Wenn sie jedoch einzeln unter Bäumen usw. stehen, muss er dorthin gehen und es ihnen jeweils mitteilen. Wenn er es absichtlich nicht mitteilt, gibt es sowohl eine Unterbrechung der Nächte als auch ein Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Wenn er sie jedoch sucht und einige nicht sieht, gibt es nur die Unterbrechung der Nächte, aber kein Vergehen des Fehlverhaltens.

อาคนฺตุกสฺสาติ [Pg.11] อตฺตโน วสนวิหารํ อาคตสฺสาปิ เอกสฺส วา พหูนํ วา วุตฺตนเยเนว อาโรเจตพฺพํ. รตฺติจฺเฉทวตฺตเภทาปิ เจตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. สเจ อาคนฺตุกา มุหุตฺตํ วิสฺสมิตฺวา วา อวิสฺสมิตฺวา เอว วา วิหารมชฺเฌน คจฺฉนฺติ, เตสมฺปิ อาโรเจตพฺพํ. สเจ ตสฺส อชานนฺตสฺเสว คจฺฉนฺติ, อยญฺจ ปน คตกาเล ชานาติ, คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ. สมฺปาปุณิตุํ อสกฺโกนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโทว โหติ, น วตฺตเภททุกฺกฏํ. เยปิ อนฺโตวิหารํ อปฺปวิสิตฺวา อุปจารสีมํ โอกฺกมิตฺวา คจฺฉนฺติ, อยญฺจ เนสํ ฉตฺตสทฺทํ วา อุกฺกาสิตสทฺทํ วา ขิปิตสทฺทํ วา สุตฺวาว อาคนฺตุกภาวํ ชานาติ, คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ. คตกาเล ชานนฺเตนปิ อนุพนฺธิตฺวา อาโรเจตพฺพเมว. สมฺปาปุณิตุํ อสกฺโกนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโทว โหติ, น วตฺตเภททุกฺกฏํ. โยปิ รตฺตึเยว อาคนฺตฺวา รตฺตึเยว คจฺฉติ, โสปิสฺส รตฺติจฺเฉทํ กโรติ, อญฺญาตตฺตา ปน วตฺตเภททุกฺกฏํ นตฺถิ. สเจ อชานิตฺวาว อพฺภานํ กโรติ, อกตเมว โหตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. ตสฺมา อธิกา รตฺติโย คเหตฺวา กาตพฺพํ, อยํ อปณฺณกปฏิปทา.

Was das Wort 'Dem Ankömmling' betrifft: Auch einem einzelnen oder vielen Ankömmlingen, die in sein eigenes Wohnkloster kommen, muss es auf die zuvor beschriebene Weise mitgeteilt werden. Auch bezüglich der Unterbrechung der Nächte und der Pflichtverletzung ist dies hier auf dieselbe Weise zu verstehen. Wenn Ankömmlinge, nachdem sie sich einen Augenblick ausgeruht haben oder auch ohne sich auszuruhen, mitten durch das Kloster gehen, muss es auch ihnen mitgeteilt werden. Wenn sie gehen, ohne dass er es weiß, er es aber erfährt, nachdem sie weggegangen sind, muss er ihnen nachgehen und es mitteilen. Wenn er sie nicht einholen kann, gibt es nur die Unterbrechung der Nächte, aber kein Vergehen des Fehlverhaltens. Auch wenn jene, ohne das Kloster zu betreten, nur den angrenzenden Bereich der Grenze betreten und vorbeigehen, und er deren Schirmgeräusch (oder Ausspucken), Husten oder Niesen hört und dadurch von ihrer Ankunft erfährt, muss er hingehen und es ihnen mitteilen. Selbst wenn er es erst nach ihrer Abreise erfährt, muss er ihnen folgen und es mitteilen. Wenn er sie nicht einholen kann, gibt es nur die Unterbrechung der Nächte, aber kein Vergehen des Fehlverhaltens. Auch wer nur nachts kommt und nachts wieder geht, bewirkt für ihn eine Unterbrechung der Nächte; da es jedoch unbekannt war, gibt es kein Vergehen des Fehlverhaltens. 'Wenn er, ohne es zu wissen, die Rehabilitation durchführt, gilt sie als nicht durchgeführt', so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. Deshalb sollte man zusätzliche Nächte hinzunehmen und erst dann die Rehabilitation durchführen; dies ist die sichere Praxis (apaṇṇakapaṭipadā).

นทีอาทีสุ นาวาย คจฺฉนฺตมฺปิ ปรตีเร ฐิตมฺปิ อากาเสน คจฺฉนฺตมฺปิ ปพฺพตตลอรญฺญาทีสุ ทูเร ฐิตมฺปิ ภิกฺขุํ ทิสฺวา สเจ ‘‘ภิกฺขู’’ติ ววตฺถานํ อตฺถิ, นาวาทีหิ วา คนฺตฺวา มหาสทฺทํ กตฺวา วา เวเคน อนุพนฺธิตฺวา วา อาโรเจตพฺพํ, อนาโรเจนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภททุกฺกฏญฺจ. สเจ วายมนฺโตปิ สมฺปาปุณิตุํ วา สาเวตุํ วา น สกฺโกติ, รตฺติจฺเฉโทว โหติ, น วตฺตเภททุกฺกฏํ. สงฺฆเสนาภยตฺเถโร ปน วิสยาวิสเยน กเถติ – ‘‘วิสเย กิร อนาโรเจนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภททุกฺกฏญฺจ โหติ, อวิสเย ปน อุภยมฺปิ นตฺถี’’ติ. กรวีกติสฺสตฺเถโร ‘‘สมโณ อยนฺติ ววตฺถานเมว ปมาณํ, สเจปิ อวิสโย โหติ, วตฺตเภททุกฺกฏเมว นตฺถิ, รตฺติจฺเฉโท ปน โหติเยวา’’ติ อาห.

Wenn er einen Mönch sieht, der auf Flüssen usw. im Boot fährt, oder der am jenseitigen Ufer steht, oder der durch die Luft reist, oder der in der Ferne auf einem Berggipfel, im Wald usw. steht, und wenn die Gewissheit besteht: 'Das ist ein Mönch', dann muss er entweder mit Booten usw. hinfahren, oder laut rufen, oder ihm schnell folgen und es ihm mitteilen. Teilt er es nicht mit, gibt es sowohl eine Unterbrechung der Nächte als auch ein Vergehen des Fehlverhaltens. Wenn er trotz aller Bemühungen ihn weder erreichen noch von sich hören lassen kann, gibt es nur die Unterbrechung der Nächte, aber kein Vergehen des Fehlverhaltens. Der Ältere Saṅghasenābhaya jedoch spricht vom Bereich des Möglichen und des Unmöglichen: 'Wenn es im Bereich des Möglichen liegt und er es nicht mitteilt, gibt es sowohl eine Unterbrechung der Nächte als auch ein Vergehen des Fehlverhaltens; liegt es jedoch im Bereich des Unmöglichen, gibt es keines von beiden.' Der Ältere Karavīkatissa sagte: 'Allein die Gewissheit „Das ist ein Asket“ ist maßgebend. Selbst wenn es im Bereich des Unmöglichen liegt, gibt es zwar kein Vergehen des Fehlverhaltens, aber eine Unterbrechung der Nächte gibt es gewiss.'

อุโปสเถติ ‘‘อุโปสถํ สมฺปาปุณิสฺสามา’’ติ อาคนฺตุกา ภิกฺขู อาคจฺฉนฺติ, อิทฺธิยา คจฺฉนฺตาปิ อุโปสถภาวํ ญตฺวา โอตริตฺวา อุโปสถํ กโรนฺติ, ตสฺมา อาคนฺตุกโสธนตฺถํ อุโปสถทิวเส อาโรเจตพฺพํ. ปวารณายปิ เอเสว นโย. คิลาโนติ คนฺตุํ อสมตฺโถ. ทูเตนาติ เอตฺถ อนุปสมฺปนฺนํ เปเสตุํ น วฏฺฏติ, ภิกฺขุํ เปเสตฺวา อาโรจาเปตพฺพํ.

Zu „uposatheti“: Mit dem Gedanken „Wir werden die Uposatha-Halle rechtzeitig erreichen“ kommen anreisende Mönche herbei; selbst jene, die mit übernatürlichen Kräften reisen, steigen herab, sobald sie wissen, dass Uposatha-Tag ist, und führen den Uposatha durch. Daher soll man am Uposatha-Tag zur Überprüfung der anreisenden Mönche den Uposatha ankündigen. Das gleiche Verfahren gilt auch für die Pavāraṇā. „Gilāno“ bedeutet, dass er unfähig ist zu gehen. Zu „dūtena“ („durch einen Boten“) gilt hierbei: Es ist unzulässig, einen Nicht-Ordinierten zu senden; man muss einen Mönch senden, um es ansagen zu lassen.

อภิกฺขุโก [Pg.12] อาวาโสติ สุญฺญวิหาโร; ยตฺถ เอโกปิ ภิกฺขุ นตฺถิ, ตตฺถ วาสตฺถาย น คนฺตพฺพํ. น หิ ตตฺถ วุตฺถรตฺติโย คณนูปิกา โหนฺติ, ปกตตฺเตน ปน สทฺธึ วฏฺฏติ. ทสวิธนฺตราเย ปน สเจปิ รตฺติโย คณนูปิกา น โหนฺติ, อนฺตรายโต ปริมุจฺจนตฺถาย คนฺตพฺพเมว. เตน วุตฺตํ – ‘‘อญฺญตฺร อนฺตรายา’’ติ. นานาสํวาสเกหิ สทฺธึ วินยกมฺมํ กาตุํ น วฏฺฏติ. เตสํ อนาโรจเนปิ รตฺติจฺเฉโท นตฺถิ, อภิกฺขุกาวาสสทิสเมว โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ยตฺถสฺสุ ภิกฺขู นานาสํวาสกา’’ติ. เสสํ อุโปสถกฺขนฺธเก วุตฺตนยเมว.

„Ein mönchsloses Kloster“ bezeichnet ein leeres Kloster. Wo nicht ein einziger Mönch ist, dorthin soll man nicht gehen, um zu wohnen. Denn die dort verbrachten Nächte zählen nicht für die Bewährung. Zusammen mit einem regulären Mönch dorthin zu gehen, ist jedoch zulässig. Wenn jedoch eines der zehn Hindernisse vorliegt, muss man – selbst wenn die Nächte nicht zählen – dennoch dorthin gehen, um der Gefahr zu entgehen. Daher wurde vom Erhabenen gesagt: „außer bei einer Gefahr“. Es ist nicht zulässig, mit Mönchen einer anderen Gemeinschaft ein Vinaya-Rechtsgeschäft durchzuführen. Selbst wenn man es ihnen nicht ankündigt, liegt kein Abbruch der Nächte vor; es verhält sich genau wie in einem mönchslosen Kloster. Daher wurde vom Erhabenen gesagt: „wo die Mönche einer anderen Gemeinschaft angehören“. Das Übrige ist in derselben Weise zu verstehen, wie es im Uposathakkhandhaka dargelegt wurde.

๘๑. เอกจฺฉนฺเน อาวาเสติอาทีสุ อาวาโส นาม วสนตฺถาย กตเสนาสนํ. อนาวาโส นาม เจติยฆรํ โพธิฆรํ สมฺมุญฺชนิอฏฺฏโก ทารุอฏฺฏโก ปานียมาโฬ วจฺจกุฏิ ทฺวารโกฏฺฐโกติ เอวมาทิ. ตติยปเทน ตทุภยมฺปิ คหิตํ. เอเตสุ ยตฺถ กตฺถจิ เอกจฺฉนฺเน ฉทนโต อุทกปตนฏฺฐานปริจฺฉินฺเน โอกาเส อุกฺขิตฺตโก วสิตุํ น ลภติ. ‘‘ปาริวาสิโก ปน อนฺโตอาวาเสเยว น ลภตี’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘อวิเสเสน อุทกปาเตน วาริต’’นฺติ วุตฺตํ. กุรุนฺทิยํ ‘‘เอเตสุ เอตฺตเกสุ ปญฺจวณฺณจฺฉทนพทฺธฏฺฐาเนสุ ปาริวาสิกสฺส จ อุกฺขิตฺตกสฺส จ ปกตตฺเตน สทฺธึ อุทกปาเตน วาริต’’นฺติ วุตฺตํ. ตสฺมา นานูปจาเรปิ เอกจฺฉนฺเน น วฏฺฏติ. สเจ ปเนตฺถ ตทหุปสมฺปนฺเนปิ ปกตตฺเต ปฐมํ ปวิสิตฺวา นิปนฺเน สฏฺฐิวสฺโสปิ ปาริวาสิโก ปจฺฉา ปวิสิตฺวา ชานนฺโต นิปชฺชติ, รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภททุกฺกฏญฺจ. อชานนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโทว น วตฺตเภททุกฺกฏํ. สเจ ปน ตสฺมึ ปฐมํ นิปนฺเน ปจฺฉา ปกตตฺโต ปวิสิตฺวา นิปชฺชติ, ปาริวาสิโก จ ชานาติ, รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภททุกฺกฏญฺจ. โน เจ ชานาติ, รตฺติจฺเฉโทว น วตฺตเภททุกฺกฏํ.

81. In den Passagen wie „unter einem Dach, in einer Wohnstätte“ bezeichnet eine „Wohnstätte“ eine Unterkunft, die zum Zweck des Wohnens errichtet wurde. Eine „Nicht-Wohnstätte“ bezeichnet ein Tempelhaus, ein Bodhi-Baum-Haus, einen Besenschuppen, einen Holzschuppen, ein Trinkwasserhäuschen, eine Toilette, ein Torhaus und so weiter. Durch das dritte Wort werden beide erfasst. In jedem beliebigen dieser Orte, unter einem einzigen Dach, in einem Bereich, der durch die Regenabtropflinie des Daches begrenzt ist, darf ein suspendierter Mönch nicht wohnen. „Ein Mönch auf Bewährung darf jedoch nicht innerhalb der Wohnstätte selbst wohnen“, so heißt es im Mahāpaccarī. In der Mahā-aṭṭhakathā heißt es jedoch: „Ohne Unterschied ist es durch die Abtropflinie untersagt.“ Im Kurundī heißt es: „In diesen verschiedenen Orten mit fünf Arten von Bedachungen ist das gemeinsame Wohnen eines Mönchs auf Bewährung oder eines suspendierten Mönchs mit einem regulären Mönch durch die Abtropflinie untersagt.“ Daher ist es selbst bei verschiedenen Bezirken unter einem einzigen Dach unzulässig. Wenn sich hierbei ein regulärer Mönch, selbst wenn er erst am selben Tag ordiniert wurde, zuerst hineingewandt und hingelegt hat, und danach ein Mönch auf Bewährung von sechzig Rains eintritt und sich im vollen Bewusstsein dessen hinlegt, führt dies sowohl zum Abbruch der Nächte als auch zu einem Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Für einen, der es nicht weiß, gibt es nur den Abbruch der Nächte, kein Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Wenn sich jedoch jener Mönch auf Bewährung zuerst hingelegt hat und danach ein regulärer Mönch eintritt und sich hinlegt, und der Mönch auf Bewährung dies weiß, führt dies sowohl zum Abbruch der Nächte als auch zu einem Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Wenn er es nicht weiß, gibt es nur den Abbruch der Nächte, kein Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung.

วุฏฺฐาตพฺพํ นิมนฺเตตพฺโพติ ตทหุปสมฺปนฺนมฺปิ ทิสฺวา วุฏฺฐาตพฺพเมว; วุฏฺฐาย จ ‘‘อหํ อิมินา สุขนิสินฺโน วุฏฺฐาปิโต’’ติ ปรมฺมุเขน น คนฺตพฺพํ, ‘‘อิทํ อาจริย-อาสนํ, เอตฺถ นิสีทถา’’ติ เอวํ นิมนฺเตตพฺโพเยว. นวเกน ปน ‘‘มหาเถรํ โอพทฺธํ กโรมี’’ติ ปาริวาสิกตฺเถรสฺส สนฺติกํ น คนฺตพฺพํ. เอกาสเนติ สมานวสฺสิกาสเน มญฺเจ วา ปีเฐ วา. น ฉมายํ นิสินฺเนติ ปกตตฺเต ภูมิยํ นิสินฺเน อิตเรน อนฺตมโส ติณสนฺถาเรปิ อุจฺจตเร วาลิกาตเลปิ วา น นิสีทิตพฺพํ, ทฺวาทสหตฺถํ ปน อุปจารํ [Pg.13] มุญฺจิตฺวา นิสีทิตุํ วฏฺฏติ. เอกจงฺกเมติ สหาเยน วิย สทฺธึ จงฺกมนฺโต เอกสฺมึ จงฺกเม.

Zu „vuṭṭhātabbaṃ nimantetabbaṃ“ („er muss aufstehen und einladen“) gilt: Selbst wenn er einen regulären Mönch erblickt, der am selben Tag ordiniert wurde, muss er aufstehen. Nach dem Aufstehen darf er sich nicht mit abgewandtem Gesicht entfernen, während er denkt: „Ich, der ich bequem saß, wurde von diesem hier zum Aufstehen gezwungen.“ Vielmehr muss er ihn einladen, indem er sagt: „Ehrwürdiger Herr, dies ist ein Sitzplatz; bitte setzen Sie sich hierher.“ Ein jüngerer Mönch jedoch sollte sich nicht dem älteren Mönch auf Bewährung nähern, indem er denkt: „Ich werde dem großen Älteren Unannehmlichkeiten bereiten.“ „Auf einem Sitz“ bedeutet auf einer Liege oder einem Stuhl, der für Mönche gleicher Anzahl an Rains bestimmt ist. Zu „na chamāyaṃ nisinne“ („nicht, wenn er auf dem Boden sitzt“) gilt: Wenn der reguläre Mönch auf dem Boden sitzt, darf der andere nicht einmal auf einer Grasmatte oder einer höheren Sandfläche sitzen. Es ist jedoch zulässig zu sitzen, wenn man einen Abstand von zwölf Ellen einhält. „Auf einem Wandelpfad“ bedeutet, auf einem einzigen Wandelpfad wie mit einem Gefährten gemeinsam auf und ab zu gehen.

ฉมายํ จงฺกมนฺตนฺติ ฉมายํ จงฺกมนฺเต, อยเมว วา ปาโฐ. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ – อกตปริจฺเฉทาย ภูมิยา จงฺกมนฺเต ปริจฺเฉทํ กตฺวา วาลิกํ อากิริตฺวา อาลมฺพนํ โยเชตฺวา กตจงฺกเม นีเจปิ น จงฺกมิตพฺพํ, โก ปน วาโท อิฏฺฐกาจยสมฺปนฺเน เวทิกาปริกฺขิตฺเตติ! สเจ ปน ปาการปริกฺขิตฺโต โหติ ทฺวารโกฏฺฐกยุตฺโต ปพฺพตนฺตรวนนฺตรคุมฺพนฺตเรสุ วา สุปฺปฏิจฺฉนฺโน, ตาทิเส จงฺกเม จงฺกมิตุํ วฏฺฏติ. อปฺปฏิจฺฉนฺเนปิ อุปจารํ มุญฺจิตฺวา วฏฺฏติ.

Zu „chamāyaṃ caṅkamantaṃ“ („auf der Erde gehend“) gilt: während er auf der Erde geht; oder dies ist der Wortlaut selbst. Dies ist hierbei der Sinn: Wenn der reguläre Mönch auf einem nicht abgegrenzten Boden auf und ab geht, darf der Mönch auf Bewährung selbst auf einem niedrigeren Wandelpfad, der durch Abgrenzung, Aufstreuen von Sand und Anbringen eines Handlaufs hergerichtet wurde, nicht gehen. Wie viel weniger erst auf einem, der mit Backsteinmauerwerk versehen und mit einem Geländer umgeben ist! Wenn er jedoch von einer Mauer umgeben ist, mit einem Torhaus versehen ist oder zwischen Bergen, in Wäldern oder in Gebüschen gut verborgen ist, dann ist es zulässig, auf einem solchen Wandelpfad zu gehen. Selbst auf einem nicht verborgenen Pfad ist es zulässig zu gehen, wenn man den gebührenden Abstand einhält.

วุฑฺฒตเรนาติ เอตฺถ สเจ วุฑฺฒตเร ปาริวาสิเก ปฐมํ นิปนฺเน อิตโร ชานนฺโต ปจฺฉา นิปชฺชติ, รตฺติจฺเฉโท จสฺส โหติ วตฺตเภเท จ ทุกฺกฏํ. วุฑฺฒตรสฺส ปน รตฺติจฺเฉโทว น วตฺตเภททุกฺกฏํ. อชานิตฺวา นิปชฺชติ, ทฺวินฺนมฺปิ วตฺตเภโท นตฺถิ, รตฺติจฺเฉโท ปน โหติ. อถ นวกปาริวาสิเก ปฐมํ นิปนฺเน วุฑฺฒตโร ปจฺฉา นิปชฺชติ, นวโก จ ชานาติ, รตฺติ จสฺส ฉิชฺชติ, วตฺตเภเท จ ทุกฺกฏํ โหติ. วุฑฺฒตรสฺส รตฺติจฺเฉโทว น วตฺตเภโท. โน เจ ชานาติ, ทฺวินฺนมฺปิ วตฺตเภโท นตฺถิ, รตฺติจฺเฉโท ปน โหติ. สเจ ทฺเวปิ อปจฺฉาปุริมํ นิปชฺชนฺติ, วุฑฺฒตรสฺส รตฺติจฺเฉโทว อิตรสฺส วตฺตเภโทปีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. ทฺเว ปาริวาสิกา สมวสฺสา, เอโก ปฐมํ นิปนฺโน, เอโก ชานนฺโตว ปจฺฉา นิปชฺชติ, รตฺติ จ ฉิชฺชติ, วตฺตเภเท จ ทุกฺกฏํ. ปฐมํ นิปนฺนสฺส รตฺติจฺเฉโทว น วตฺตเภโท. สเจ ปจฺฉา นิปชฺชนฺโตปิ น ชานาติ, ทฺวินฺนมฺปิ วตฺตเภโท นตฺถิ, รตฺติจฺเฉโท ปน โหติ. สเจ ทฺเวปิ อปจฺฉาปุริมํ นิปชฺชนฺติ, ทฺวินฺนมฺปิ รตฺติจฺเฉโทเยว, น วตฺตเภโท. สเจ หิ ทฺเว ปาริวาสิกา เอกโต วเสยฺยุํ, เต อญฺญมญฺญสฺส อชฺฌาจารํ ญตฺวา อคารวา วา วิปฺปฏิสาริโน วา หุตฺวา ปาปิฏฺฐตรํ วา อาปตฺตึ อาปชฺเชยฺยุํ วิพฺภเมยฺยุํ วา, ตสฺมา เนสํ สหเสยฺยา สพฺพปฺปกาเรน ปฏิกฺขิตฺตา. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. มูลายปฏิกสฺสนารหาทโย เจตฺถ ปาริวาสิกานํ ปกตตฺตฏฺฐาเน ฐิตาติ เวทิตพฺพา.

Zu „vuḍḍhatarena“ („durch einen Älteren“) gilt: Wenn sich der ältere Mönch auf Bewährung zuerst hingelegt hat und der andere, dies wissend, sich danach hinlegt, führt dies für diesen jüngeren zum Abbruch der Nächte und zu einem Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Für den älteren hingegen gibt es nur einen Abbruch der Nächte, kein Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Wenn er sich hinlegt, ohne es zu wissen, liegt für beide keine Pflichtverletzung vor, aber ein Abbruch der Nächte findet statt. Wenn sich andernfalls der jüngere Mönch auf Bewährung zuerst hingelegt hat und der ältere sich danach hinlegt, und der jüngere dies weiß, werden seine Nächte abgebrochen und er incurs ein Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Für den älteren gibt es nur den Abbruch der Nächte, keine Pflichtverletzung. Wenn er es nicht weiß, liegt für beide keine Pflichtverletzung vor, aber ein Abbruch der Nächte findet statt. Wenn sich beide gleichzeitig hinlegen, gibt es für den älteren nur den Abbruch der Nächte, für den anderen jedoch auch eine Pflichtverletzung; so heißt es im Kurundī. Wenn zwei Mönche auf Bewährung die gleiche Anzahl an Rains haben, und einer hat sich zuerst hingelegt, und der andere legt sich im vollen Bewusstsein danach hin, werden seine Nächte abgebrochen und er incurs ein Vergehen des Fehlverhaltens wegen Pflichtverletzung. Für den, der sich zuerst hingelegt hat, gibt es nur den Abbruch der Nächte, keine Pflichtverletzung. Wenn derjenige, der sich danach hinlegt, es nicht weiß, liegt für beide keine Pflichtverletzung vor, aber der Abbruch der Nächte findet statt. Wenn sich beide gleichzeitig hinlegen, gibt es für beide nur den Abbruch der Nächte, keine Pflichtverletzung. Denn wenn zwei Mönche auf Bewährung zusammenwohnen würden, könnten sie – im Wissen um das Fehlverhalten des jeweils anderen – respektlos oder von Reue geplagt werden, und sie könnten ein noch schwereres Vergehen begehen oder aus dem Orden austreten. Daher ist ihr gemeinsames Schlafen in jeder Hinsicht untersagt. Das Übrige ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Hierbei ist zu verstehen, dass jene, die eine Zurückverweisung an den Anfang verdienen usw., gegenüber den Mönchen auf Bewährung in der Position von regulären Mönchen stehen.

ปาริวาสิกจตุตฺโถ เจ, ภิกฺขเว, ปริวาสนฺติ เอตฺถ ปาริวาสิกํ จตุตฺถํ กตฺวา อญฺญสฺส ปริวาสทานาทีนิ กาตุํ น วฏฺฏติ. เอเตสฺเววายํ คณปูรโก [Pg.14] น โหติ, เสสสงฺฆกมฺเมสุ โหติ. คเณ ปน อปฺปโหนฺเต วตฺตํ นิกฺขิปาเปตฺวา คณปูรโก กาตพฺโพติ.

Zu „pārivāsikatuttho ce, bhikkhave, parivāsaṃ“ („Wenn, ihr Mönche, ein Mönch auf Bewährung der Vierte ist [für die Bewährung]“) gilt: Es ist unzulässig, einen Mönch auf Bewährung zum vierten Mitglied eines Quorums zu machen, um einem anderen die Bewährungszeit zu erteilen und so weiter. Nur bei eben diesen Rechtsgeschäften kann er nicht als Quorumsfüller dienen; bei den übrigen Rechtsgeschäften des Ordens kann er es jedoch. Wenn das Quorum jedoch unvollständig ist, sollte man ihn seine Pflichten ablegen lassen und ihn so zum Quorumsfüller machen.

๘๓. อิมํ ปน วตฺตกถํ สุตฺวา วินยธรอุปาลิตฺเถรสฺส รโหคตสฺส เอวํ ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘ภควตา พหุ ปาริวาสิกวตฺตํ ปญฺญตฺตํ, กติหิ นุ โข เอตฺถ การเณหิ รตฺติจฺเฉโท โหตี’’ติ! โส ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ตมตฺถํ ปุจฺฉิ. ภควา จสฺส พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อายสฺมา อุปาลิ…เป… รตฺติจฺเฉทา’’ติ. ตตฺถ สหวาโสติ ยฺวายํ ปกตตฺเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ เอกจฺฉนฺเนติอาทินา นเยน วุตฺโต เอกโต วาโส. วิปฺปวาโสติ เอกกสฺเสว วาโส. อนาโรจนาติ อาคนฺตุกาทีนํ อนาโรจนา. เอเตสุ ตีสุ เอเกเกน การเณน รตฺติจฺเฉโท โหติ.

83. Als er nun diese Erörterung über die Pflichten (vattakathā) gehört hatte, stieg in dem in Abgeschiedenheit weilenden älteren Upāli, dem Vinaya-Kundigen, folgender Gedanke auf: „Der Erhabene hat viele Pflichten für jene, die sich auf Bewährung (parivāsa) befinden, dargelegt. Durch wie viele Gründe wohl tritt hierbei eine Unterbrechung der Nächte (ratticcheda) ein?“ Er begab sich zum Erhabenen und befragte ihn zu diesem Sachverhalt. Und der Erhabene erklärte es ihm. Darum wurde gesagt: „Da nun der ehrwürdige Upāli …pe… Unterbrechungen der Nächte.“ Darunter versteht man unter „Zusammenwohnen“ (sahavāsa) jenes gemeinsame Wohnen, das nach der Methode wie „unter einem Dach“ mit einem Mönch von normalem Stand (pakatatta) erklärt wird. „Getrenntwohnen“ (vippavāsa) ist das Wohnen ganz allein (ohne einen Mönch von normalem Stand). „Nicht-Ankündigung“ (anārocanā) ist das Nicht-Ankündigen gegenüber ankommenden Mönchen und so weiter. Durch einen jeden einzelnen dieser drei Gründe tritt eine Unterbrechung der Nächte ein.

๘๔. น สกฺโกนฺตีติ สงฺฆสฺส มหนฺตตาย ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา สพฺเพสํ อาโรเจตุํ อสกฺโกนฺตา โสเธตุํ น สกฺโกนฺติ. ปริวาสํ นิกฺขิปามิ, วตฺตํ นิกฺขิปามีติ อิเมสุ ทฺวีสุ ปเทสุ เอเกนาปิ นิกฺขิตฺโตว โหติ ปริวาโส; ทฺวีหิ สุนิกฺขิตฺโตเยว. สมาทาเนปิ เอเสว นโย. เอวํ วตฺตํ สมาทิยิตฺวา ปริวุตฺถปริวาสสฺส มานตฺตํ คณฺหโต ปุน วตฺตสมาทานกิจฺจํ นตฺถิ, สมาทินฺนวตฺโตเยว เหส ตสฺมาสฺส ฉารตฺตํ มานตฺตํ ทาตพฺพํ, จิณฺณมานตฺโต อพฺเภตพฺโพ. เอวํ อนาปตฺติโก หุตฺวา สุทฺธนฺเต ปติฏฺฐิโต ติสฺโส สิกฺขา ปูเรตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสตีติ.

84. „Sie können nicht“ (na sakkonti) bedeutet: Wegen der Größe der Sangha sind sie nicht in der Lage, dorthin und dorthin zu gehen und es allen zu verkünden, und so können sie die Bewährung nicht bereinigen. „Ich lege die Bewährung (parivāsa) nieder“ oder „Ich lege die Pflicht (vatta) nieder“ – durch auch nur einen dieser beiden Sätze ist die Bewährung tatsächlich niedergelegt; durch beide ist sie wohl-niedergelegt. Auch beim Aufnehmen (samādāna) gilt genau diese Methode. Für jemanden, der so die Pflicht übernommen hat und nach Beendigung der Bewährung das Mānatta (die Buße) annimmt, ist eine erneute Verrichtung der Pflichtenaufnahme nicht nötig, da er ja bereits die Pflicht aufgenommen hat; daher soll ihm das sechstägige Mānatta gegeben werden, und wenn er das Mānatta abgeleistet hat (ciṇṇamānatta), soll er rehabilitiert werden (abbhetabba). Wenn er so frei von Verfehlungen geworden ist, in Reinheit gefestigt ist und die drei Schulungen (sikkhā) erfüllt hat, wird er dem Leiden ein Ende setzen.

ปาริวาสิกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pflichten für jene auf Bewährung (pārivāsikavatta) ist abgeschlossen.

มูลายปฏิกสฺสนารหวตฺตกถา

Die Erklärung der Pflichten für jemanden, der eine Zurückversetzung an den Anfang verdient (mūlāyapaṭikassanāraha).

๘๖. มูลายปฏิกสฺสนารหา ภิกฺขู สาทิยนฺติ ปกตตฺตานนฺติ ฐเปตฺวา นวกตรํ มูลายปฏิกสฺสนารหํ อวเสสานํ อนฺตมโส ปาริวาสิกาทีนมฺปิ. อิเมสญฺหิ ปาริวาสิกมูลายปฏิกสฺสนารหมานตฺตารหมานตฺตาจาริกพฺภานารหานํ ปญฺจนฺนํ ฐเปตฺวา อตฺตโน อตฺตโน นวกตรํ, เสสา สพฺเพ ปกตตฺตา เอว. กสฺมา? มิถุ ยถาวุฑฺฒํ อภิวาทนาทีนํ อนุญฺญาตตฺตา. เตน วุตฺตํ – ‘‘อวเสสานํ อนฺตมโส ปาริวาสิกาทีนมฺปี’’ติ. มูลายปฏิกสฺสนารหาทิลกฺขณํ ปน เนสํ ปรโต [Pg.15] อาวิภวิสฺสติ. เสสเมตฺถ อิโต ปเรสุ จ มานตฺตารหาทิวตฺเตสุ ปาริวาสิกวตฺเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

86. „Mönche, die eine Zurückversetzung an den Anfang verdienen, nehmen Ehrerbietung von denen von normalem Stand (pakatatta) an“: Ausgenommen einen jüngeren Mönch, der eine Zurückversetzung an den Anfang verdient, gilt dies für alle übrigen, bis hin zu jenen, die sich auf Bewährung (pārivāsika) befinden. Denn unter diesen fünf Personen – jenen auf Bewährung, jenen, die eine Zurückversetzung an den Anfang verdienen, jenen, die das Mānatta verdienen, jenen, die das Mānatta ausführen, und jenen, die die Rehabilitation verdienen – sind, ausgenommen wer jünger ist als man selbst, alle übrigen in der Tat wie solche von normalem Stand (pakatatta). Warum? Weil ihnen die gegenseitige Ehrerbietung usw. gemäß dem Dienstalter gestattet ist. Darum wurde gesagt: „für alle übrigen, bis hin zu jenen auf Bewährung usw.“ Die Merkmale jener, die eine Zurückversetzung an den Anfang verdienen, und so weiter werden sich jedoch später zeigen. Das Übrige ist hier und in den darauffolgenden Pflichten für jene, die Mānatta verdienen, auf genau dieselbe Weise zu verstehen, wie es bei den Pflichten für jene auf Bewährung erklärt wurde.

๘๗. มูลายปฏิกสฺสนารหจตุตฺโถ เจติอาทีสุปิ ยเถว ปาริวาสิโก; เอวํ เอเตปิ เอเตสุ วินยกมฺเมสุ คณปูรกา น โหนฺติ, เสสสงฺฆกมฺเมสุ โหนฺติ.

87. Auch in Passagen wie „mit einem, der eine Zurückversetzung an den Anfang verdient, als viertem“ verhält es sich ebenso wie bei einem auf Bewährung: Sie sind bei diesen Vinaya-Rechtshandlungen (vinayakamma) keine Beschlussfähigkeits-Auffüller (gaṇapūraka), bei den übrigen Rechtshandlungen der Sangha jedoch sind sie es.

มูลายปฏิกสฺสนารหวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pflichten für jemanden, der eine Zurückversetzung an den Anfang verdient, ist abgeschlossen.

มานตฺตจาริกวตฺตกถา

Die Erklärung der Pflichten für jemanden, der das Mānatta ausführt (mānattacārika).

๙๐. มานตฺตจาริกสฺส วตฺเตสุ ‘‘เทวสิกํ อาโรเจตพฺพ’’นฺติ วิเสโส.

90. Unter den Pflichten für jemanden, der das Mānatta ausführt, ist die Vorschrift „Es muss täglich angekündigt werden“ die Besonderheit.

๙๒. รตฺติจฺเฉเทสุ อูเน คเณติ เอตฺถ คโณติ จตฺตาโร วา อติเรกา วา; ตสฺมา สเจปิ ตีหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ วสติ, รตฺติจฺเฉโท โหติเยว. มานตฺตนิกฺเขปสมาทาเนสุ วุตฺตสทิโสว วินิจฺฉโย. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

92. Bezüglich der Unterbrechungen der Nächte bei „er zählt in einer unvollständigen Gruppe“ (ūne gaṇe) bezeichnet „Gruppe“ (gaṇa) vier Mönche oder mehr. Deshalb tritt, selbst wenn er zusammen mit drei Mönchen wohnt, dennoch eine Unterbrechung der Nächte ein. Hinsichtlich des Niederlegens und Aufnehmens des Mānatta ist die Entscheidung genau dieselbe wie bereits beschrieben. Das Übrige ist überall ganz offensichtlich.

มานตฺตจาริกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pflichten für jemanden, der das Mānatta ausführt, ist abgeschlossen.

ปาริวาสิกกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Kapitels über die Bewährung (Pārivāsika-Khandhaka) ist abgeschlossen.

๓. สมุจฺจยกฺขนฺธกํ

3. Das Kapitel über die Anhäufung (Samuccaya-Khandhaka)

สุกฺกวิสฺสฏฺฐิกถา

Die Erörterung über das Ausscheiden von Samen (Sukkavissaṭṭhi)

๙๗. สมุจฺจยกฺขนฺธเก [Pg.16] – ฉารตฺตํ มานตฺตนฺติ เอตฺถ จตุพฺพิธํ มานตฺตํ – อปฺปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ, ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ, ปกฺขมานตฺตํ, สโมธานมานตฺตนฺติ. ตตฺถ อปฺปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ นาม – ยํ อปฺปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวาสํ อทตฺวา เกวลํ อาปตฺตึ อาปนฺนภาเวเนว มานตฺตารหสฺส มานตฺตํ ทิยฺยติ. ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ นาม – ยํ ปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวุตฺถปริวาสสฺส ทิยฺยติ. ปกฺขมานตฺตํ นาม – ยํ ปฏิจฺฉนฺนาย วา อปฺปฏิจฺฉนฺนาย วา อาปตฺติยา อทฺธมาสํ ภิกฺขุนีนํ ทิยฺยติ. สโมธานมานตฺตํ นาม – ยํ โอธาย เอกโต กตฺวา ทิยฺยติ. เตสุ อิทํ ‘‘อปฺปฏิจฺฉนฺนาย ฉารตฺตํ มานตฺต’’นฺติ วจนโต ‘‘อปฺปฏิจฺฉนฺนมานตฺต’’นฺติ เวทิตพฺพํ. ตํ เทนฺเตน สเจ เอกํ อาปตฺตึ อาปนฺโน โหติ, อิธ วุตฺตนเยน ทาตพฺพํ. สเจ ทฺเว วา ติสฺโส วา ตตุตฺตรึ วา อาปนฺโน, ยเถว ‘‘เอกํ อาปตฺติ’’นฺติ วุตฺตํ; เอวํ ‘‘ทฺเว อาปตฺติโย, ติสฺโส อาปตฺติโย’’ติ วตฺตพฺพํ. ตตุตฺตริ ปน สเจปิ สตํ วา สหสฺสํ วา โหติ, ‘‘สมฺพหุลา’’ติ วตฺตพฺพํ. นานาวตฺถุกาโยปิ เอกโต กตฺวา ทาตพฺพา, ตาสํ ทานวิธึ ปริวาสทาเน กถยิสฺสาม.

97. Im Kapitel über die Anhäufung (Samuccayakkhandhaka) bei „sechstägiges Mānatta“ (chārattaṃ mānattaṃ) gibt es vier Arten von Mānatta: das nicht-verheimlichte Mānatta (appaṭicchannamānatta), das verheimlichte Mānatta (paṭicchannamānatta), das halbmonatliche Mānatta (pakkhamānatta) und das zusammengefasste Mānatta (samodhānamānatta). Darunter ist das „nicht-verheimlichte Mānatta“ jenes, das für ein nicht-verheimlichtes Vergehen, ohne eine Bewährungsfrist (parivāsa) zu gewähren, demjenigen, der das Mānatta verdient, allein aufgrund des Begangenseins des Vergehens gegeben wird. Das „verheimlichte Mānatta“ ist jenes, das für ein verheimlichtes Vergehen jemandem gegeben wird, der die Bewährungsfrist bereits abgeleistet hat. Das „halbmonatliche Mānatta“ ist jenes, das den Nonnen (bhikkhunī) für ein verheimlichtes oder nicht-verheimlichtes Vergehen einen halben Monat lang gegeben wird. Das „zusammengefasste Mānatta“ ist jenes, das gegeben wird, indem man Vergehen anhäuft und zusammenlegt. Unter diesen ist dieses hier aufgrund der Aussage „sechstägiges Mānatta für ein nicht-verheimlichtes Vergehen“ als „nicht-verheimlichtes Mānatta“ zu verstehen. Wenn die Sangha dieses erteilt und der Mönch ein einziges Vergehen begangen hat, so soll es nach der hier beschriebenen Methode gegeben werden. Wenn er zwei oder drei oder darüber hinausgehend Vergehen begangen hat, so soll, wie es bei „ein Vergehen“ gesagt wurde, ebenso gesagt werden: „zwei Vergehen“ oder „drei Vergehen“. Darüber hinaus jedoch soll, selbst wenn es hundert oder tausend sind, „viele Vergehen“ (sambahulā) gesagt werden. Auch Vergehen mit verschiedenen Sachverhalten (nānāvatthukā) sind zusammenzufassen und zu erteilen; deren Erteilungsmethode werden wir bei der Erteilung der Bewährung erklären.

เอวํ อาปตฺติวเสน กมฺมวาจํ กตฺวา ทินฺเน มานตฺเต ‘‘เอวเมตํ ธารยามี’’ติ กมฺมวาจาปริโยสาเน มาฬกสีมายเมว ‘‘มานตฺตํ สมาทิยามิ, วตฺตํ สมาทิยามี’’ติ วุตฺตนเยน วตฺตํ สมาทาตพฺพํ. วตฺตํ สมาทิยิตฺวา ตตฺเถว สงฺฆสฺส อาโรเจตพฺพํ, อาโรเจนฺเตน จ เอวํ อาโรเจตพฺพํ –

Wenn das Mānatta auf diese Weise gemäß den Vergehen durch Verlesung des Beschlussantrags (kammavācā) erteilt worden ist, so ist am Ende des Beschlussantrags bei den Worten „So merke ich mir dies“ noch innerhalb der Sīmā-Halle (māḷakasīmā) selbst die Pflicht nach der dargelegten Weise zu übernehmen: „Ich nehme das Mānatta auf, ich nehme die Pflicht auf“. Nach dem Aufnehmen der Pflicht muss sie genau dort der Sangha angekündigt werden, und wer sie ankündigt, soll dies wie folgt tun:

‘‘อหํ, ภนฺเต, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ สญฺเจตนิกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ อปฺปฏิจฺฉนฺนํ, โสหํ สงฺฆํ เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา อปฺปฏิจฺฉนฺนาย ฉารตฺตํ มานตฺตํ ยาจึ, ตสฺส เม สงฺโฆ เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา อปฺปฏิจฺฉนฺนาย ฉารตฺตํ มานตฺตํ อทาสิ. โสหํ มานตฺตํ จรามิ, เวทยามหํ, ภนฺเต ‘เวทยตี’ติ มํ สงฺโฆ ธาเรตู’’ติ.

„Ich habe, ehrwürdige Herren, ein nicht-verheimlichtes Vergehen des absichtlichen Samenergusses begangen. Ich habe die Sangha für dieses eine nicht-verheimlichte Vergehen des absichtlichen Samenergusses um das sechstägige Mānatta gebeten. Mir, der darum bat, hat die Sangha für dieses eine nicht-verheimlichte Vergehen des absichtlichen Samenergusses das sechstägige Mānatta gegeben. Ich leiste dieses Mānatta nun ab. Ich teile dies mit, ehrwürdige Herren; die Sangha möge mich als jemanden, der dies mitteilt, im Gedächtnis behalten.“

อิมญฺจ ปน อตฺถํ คเหตฺวา ยาย กายจิ ภาสาย อาโรเจตุํ วฏฺฏติเยว. อาโรเจตฺวา สเจ นิกฺขิปิตุกาโม, วุตฺตนเยเนว สงฺฆมชฺเฌ [Pg.17] นิกฺขิปิตพฺพํ. มาฬกโต ภิกฺขูสุ นิกฺขนฺเตสุ เอกสฺสปิ สนฺติเก นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. มาฬกโต นิกฺขมิตฺวา สตึ ปฏิลภนฺเตน สหคจฺฉนฺตสฺส สนฺติเก นิกฺขิปิตพฺพํ. สเจ โสปิ ปกฺกนฺโต, อญฺญสฺส ยสฺส มาฬเก นาโรจิตํ, ตสฺส อาโรเจตฺวา นิกฺขิปิตพฺพํ. อาโรเจนฺเตน ปน อวสาเน ‘‘เวทยตีติ มํ อายสฺมา ธาเรตู’’ติ วตฺตพฺพํ. ทฺวินฺนํ อาโรเจนฺเตน ‘‘อายสฺมนฺตา ธาเรนฺตู’’ติ, ติณฺณํ อาโรเจนฺเตน ‘‘อายสฺมนฺโต ธาเรนฺตู’’ติ วตฺตพฺพํ. นิกฺขิตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ปกตตฺตฏฺฐาเน ติฏฺฐติ.

Und nachdem man diese Bedeutung erfasst hat, ist es durchaus zulässig, dies in irgendeiner Sprache anzukündigen. Wenn man es angekündigt hat und es niederlegen möchte, so soll es in der Mitte der Sangha nach der bereits beschriebenen Weise niedergelegt werden. Wenn die Mönche aus der Sīmā-Halle weggegangen sind, ist es zulässig, es selbst in Gegenwart eines einzelnen Mönches niederzulegen. Wenn jemand nach dem Verlassen der Sīmā-Halle die Achtsamkeit zur Niederlegung wiedererlangt, soll er es in Gegenwart des mit ihm gehenden Mönches niederlegen. Wenn auch dieser weggegangen ist, soll er es einem anderen Mönch ankündigen, dem es in der Sīmā-Halle noch nicht angekündigt wurde, und es dann niederlegen. Beim Ankündigen soll er jedoch am Ende sagen: „Der Ehrwürdige möge mich als jemanden, der dies mitteilt, im Gedächtnis behalten.“ Wenn er es vor zweien ankündigt, soll er sagen: „Die beiden Ehrwürdigen mögen …“ (āyasmantā dhārentu), wenn er es vor dreien ankündigt, soll er sagen: „Die Ehrwürdigen mögen …“ (āyasmanto dhārentu). Von dem Zeitpunkt der Niederlegung an befindet er sich wieder im Stand eines Mönches von normalem Stand (pakatatta).

สเจ อปฺปภิกฺขุโก วิหาโร โหติ, สภาคา ภิกฺขู วสนฺติ, วตฺตํ อนิกฺขิปิตฺวา อนฺโตวิหาเรเยว รตฺติโย คเณตพฺพา. อถ น สกฺกา โสเธตุํ, วุตฺตนเยเนว วตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา ปจฺจูสสมเย จตูหิ ปญฺจหิ วา ภิกฺขูหิ สทฺธึ ปริกฺขิตฺตสฺส วิหารสฺส ปริกฺเขปโต, อปริกฺขิตฺตสฺส ปริกฺเขปารหฏฺฐานโต ทฺเว เลฑฺฑุปาเต อติกฺกมิตฺวา มหามคฺคโต โอกฺกมฺม คุมฺเพน วา วติยา วา ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐาเน นิสีทิตพฺพํ. อนฺโตอรุเณเยว วุตฺตนเยน วตฺตํ สมาทิยิตฺวา อาโรเจตพฺพํ. สเจ อญฺโญ โกจิ ภิกฺขุ เกนจิเทว กรณีเยน ตํ ฐานํ อาคจฺฉติ, สเจ เอส ตํ ปสฺสติ, สทฺทํ วาสฺส สุณาติ, อาโรเจตพฺพํ. อนาโรเจนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภโท จ.

Wenn es ein Kloster mit wenigen Mönchen ist und dort gleichgesinnte Mönche wohnen, müssen die Nächte, ohne die Pflicht abzulegen, genau innerhalb des Klosters gezählt werden. Wenn es andernfalls nicht möglich ist, die Pflicht zu reinigen, soll man in der bereits beschriebenen Weise die Pflicht ablegen, sich zur Morgendämmerung zusammen mit vier oder fünf Mönchen über die Umzäunung eines umzäunten Klosters oder über die für eine Umzäunung angemessene Stelle eines nicht umzäunten Klosters hinaus um zwei Steinwürfe entfernen, vom Hauptweg abbiegen und sich an einem durch ein Gebüsch oder einen Zaun verdeckten Ort niedersetzen. Noch vor dem Aufgang der Morgenröte soll man in der beschriebenen Weise die Pflicht aufnehmen und sie ansagen. Wenn ein anderer Mönch aus irgendeinem Anlass an diesen Ort kommt und man ihn sieht oder seine Stimme hört, muss man es ihm ansagen. Für jemanden, der es nicht ansagt, liegt sowohl eine Unterbrechung der Nächte als auch ein Bruch der Pflicht vor.

อถ ทฺวาทสหตฺถํ อุปจารํ โอกฺกมิตฺวา อชานนฺตสฺเสว คจฺฉติ, รตฺติจฺเฉโท โหติ เอว, วตฺตเภโท ปน นตฺถิ. อาโรจิตกาลโต ปฏฺฐาย จ เอกํ ภิกฺขุํ ฐเปตฺวา เสเสหิ สติ กรณีเย คนฺตุมฺปิ วฏฺฏติ. อรุเณ อุฏฺฐิเต ตสฺส ภิกฺขุสฺส สนฺติเก วตฺตํ นิกฺขิปิตพฺพํ. สเจ โสปิ เกนจิ กมฺเมน ปุเรอรุเณเยว คจฺฉติ, อญฺญํ วิหารโต นิกฺขนฺตํ วา อาคนฺตุกํ วา ยํ ปฐมํ ปสฺสติ, ตสฺส สนฺติเก อาโรเจตฺวา วตฺตํ นิกฺขิปิตพฺพํ. อยญฺจ ยสฺมา คณสฺส อาโรเจตฺวา ภิกฺขูนญฺจ อตฺถิภาวํ สลฺลกฺเขตฺวาว วสิ, เตนสฺส อูเน คเณ จรณโทโส วา วิปฺปวาโส วา น โหติ. สเจ น กญฺจิ ปสฺสติ, วิหารํ คนฺตฺวา อตฺตนา สทฺธึ คตภิกฺขูสุ เอกสฺส สนฺติเก นิกฺขิปิตพฺพนฺติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘ยํ ปฐมํ ปสฺสติ, ตสฺส อาโรเจตฺวา นิกฺขิปิตพฺพํ; อยํ นิกฺขิตฺตวตฺตสฺส ปริหาโร’’ติ อาห.

Wenn er jedoch die Grenze von zwölf Ellen überschreitet und unwissentlich weggeht, gibt es gewiss eine Unterbrechung der Nächte, aber keinen Bruch der Pflicht. Und von dem Zeitpunkt der Mitteilung an ist es den übrigen Mönchen, wenn eine Pflicht vorliegt, erlaubt wegzugehen, sofern ein einziger Mönch zurückgelassen wird. Wenn die Morgenröte aufsteigt, soll die Pflicht in der Gegenwart dieses Mönchs abgelegt werden. Wenn auch dieser wegen irgendeines Geschäfts noch vor der Morgenröte weggeht, soll man es demjenigen – sei es ein aus dem Kloster kommender oder ein neu ankommender Mönch –, den man zuerst sieht, ansagen und in dessen Gegenwart die Pflicht ablegen. Und da dieser, weil er es der Gruppe angesagt und die Anwesenheit der Mönche genau beachtet hatte, dort gewohnt hat, liegt für ihn bei einer unvollständigen Gruppe weder ein Fehler in der Ausübung noch ein unzulässiges Getrenntwohnen vor. Wenn er niemanden sieht, soll er zum Kloster gehen und die Pflicht in der Gegenwart eines der Mönche ablegen, die mit ihm gegangen sind – so sagte der Elder Mahāsumma. Der Elder Mahāpaduma jedoch sagte: „Wen er zuerst sieht, dem soll er es mitteilen und die Pflicht ablegen; dies ist der Schutz für einen, der die Pflicht abgelegt hat.“

เอวํ ฉารตฺตํ มานตฺตํ อขณฺฑํ จริตฺวา ยตฺถ สิยา วีสติคโณ ภิกฺขุสงฺโฆ, ตตฺถ โส ภิกฺขุ อพฺเภตพฺโพ. อพฺเภนฺเตหิ จ ปฐมํ อพฺภานารโห [Pg.18] กาตพฺโพ. อยญฺหิ นิกฺขิตฺตวตฺตตฺตา ปกตตฺตฏฺฐาเน ฐิโต, ปกตตฺตสฺส จ อพฺภานํ กาตุํ น วฏฺฏติ, ตสฺมา วตฺตํ สมาทาเปตพฺโพ. วตฺเต สมาทินฺเน อพฺภานารโห โหติ. เตนาปิ วตฺตํ สมาทิยิตฺวา อาโรเจตฺวา อพฺภานํ ยาจิตพฺพํ. อนิกฺขิตฺตวตฺตสฺส ปุน วตฺตสมาทานกิจฺจํ นตฺถิ. โส หิ ฉารตฺตาติกฺกเมเนว อพฺภานารโห โหติ, ตสฺมา โส อพฺเภตพฺโพ. ตตฺร ยฺวายํ ‘‘เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, อพฺเภตพฺโพ’’ติ ปาฬิยํเยว อพฺภานวิธิ วุตฺโต, อยญฺจ เอกาปตฺติวเสน วุตฺโต. สเจ ปน ทฺเว ติสฺโส สมฺพหุลา วา เอกวตฺถุกา วา นานาวตฺถุกา วา อาปตฺติโย โหนฺติ, ตาสํ วเสน กมฺมวาจา กาตพฺพา. เอวํ อปฺปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ ทาตพฺพํ. ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ ปน ยสฺมา ปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวุตฺถปริวาสสฺส ทาตพฺพํ โหติ, ตสฺมา นํ ปริวาสกถายํเยว กถยิสฺสาม.

Nachdem man auf diese Weise die sechstägige Mānatta-Disziplin ununterbrochen eingehalten hat, soll dieser Mönch dort rehabilitiert werden, wo eine aus zwanzig Mönchen bestehende Sangha anwesend ist. Und die ihn Rehabilitierenden müssen ihn zuerst für die Rehabilitation tauglich machen. Denn da er seine Pflicht abgelegt hat, befindet er sich im Status eines regulären Mönchs (pakatatta), und es ist nicht zulässig, einen regulären Mönch zu rehabilitieren. Daher muss er veranlasst werden, die Pflicht aufzunehmen. Wenn die Pflicht aufgenommen ist, ist er für die Rehabilitation tauglich. Auch er selbst muss, nachdem er die Pflicht aufgenommen und angesagt hat, um Rehabilitation bitten. Für einen, der seine Pflicht nicht abgelegt hat, gibt es keine Notwendigkeit, die Pflicht erneut aufzunehmen. Denn er wird allein durch das Verstreichen der sechs Nächte für die Rehabilitation tauglich, weshalb er rehabilitiert werden soll. Was das im Pali-Text dargelegte Rehabilitationsverfahren betrifft: „Und so, ihr Mönche, soll er rehabilitiert werden“, so wurde dies in Bezug auf ein einzelnes Vergehen erklärt. Wenn jedoch zwei, drei oder viele Vergehen vorliegen, die entweder denselben oder verschiedene Gegenstände betreffen, soll das formelle Verfahren (Kammavācā) dementsprechend durchgeführt werden. So soll das Mānatta für ein unverborgenes Vergehen erteilt werden. Da das Mānatta für ein verborgenes Vergehen jedoch einem Mönch erteilt werden muss, der die Bewährungszeit (Parivāsa) für ein verborgenes Vergehen abgeleistet hat, werden wir dieses genau in der Abhandlung über das Parivāsa besprechen.

ปริวาสกถา

Abhandlung über die Bewährungszeit (Parivāsa)

๑๐๒. ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สงฺโฆ อุทายิสฺส ภิกฺขุโน เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา เอกาหปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ เทตู’’ติอาทินา นเยน ปาฬิยํ อเนเกหิ อากาเรหิ ปริวาโส จ มานตฺตญฺจ วุตฺตํ. ตสฺส ยสฺมา อาคตาคตฏฺฐาเน วินิจฺฉโย วุจฺจมาโน ปาฬิ วิย อติวิตฺถารํ อาปชฺชติ, น จ สกฺกา โหติ สุเขน ปริคฺคเหตุํ, ตสฺมา นํ สโมธาเนตฺวา อิเธว ทสฺสยิสฺสาม.

102. Auf die Weise, die mit den Worten beginnt: „Daher, o Mönche, soll die Sangha dem Mönch Udāyin für ein einzelnes Vergehen des absichtlichen Samenergusses, das einen Tag lang verborgen gehalten wurde, eine eintägige Bewährungszeit gewähren“, wurden im Pali-Kanon sowohl die Bewährungszeit (Parivāsa) als auch das Mānatta auf vielfältige Weise dargelegt. Da eine Erklärung dazu an jeder Stelle ihres Vorkommens wie der Pali-Text selbst zu einer übermäßigen Ausführlichkeit führen würde und es nicht leicht zu erfassen wäre, werden wir dies zusammenfassend genau hier aufzeigen.

อยญฺหิ อิธ อธิปฺเปโต ปริวาโส นาม – ปฏิจฺฉนฺนปริวาโส, สุทฺธนฺตปริวาโส, สโมธานปริวาโสติ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ ปฏิจฺฉนฺนปริวาโส ตาว ยถาปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ทาตพฺโพ. กสฺสจิ หิ เอกาหปฏิจฺฉนฺนา อาปตฺติ โหติ ยถา อยํ อุทายิตฺเถรสฺส, กสฺสจิ ทฺวีหาทิปฏิจฺฉนฺนา ยถา ปรโต อาคตา อุทายิตฺเถรสฺเสว, กสฺสจิ เอกา อาปตฺติ โหติ ยถา อยํ, กสฺสจิ ทฺเว ติสฺโส ตตุตฺตริ วา ยถา ปรโต อาคตา, ตสฺมา ปฏิจฺฉนฺนปริวาสํ เทนฺเตน ปฐมํ ตาว ปฏิจฺฉนฺนภาโว ชานิตพฺโพ.

Denn die hier gemeinte Bewährungszeit (Parivāsa) ist dreifach: die Bewährung für ein verborgenes Vergehen (paṭicchanna-parivāsa), die Reinigungsbewährung (suddhanta-parivāsa) und die zusammenfassende Bewährung (samodhāna-parivāsa). Was davon zuerst die Bewährung für ein verborgenes Vergehen betrifft, so soll sie entsprechend der Dauer, die das Vergehen verborgen gehalten wurde, gewährt werden. Denn bei dem einen liegt ein Vergehen vor, das einen Tag lang verborgen war, wie dieses des Elders Udāyin; bei einem anderen ein Vergehen, das zwei oder mehr Tage lang verborgen war, wie die später erwähnten des Elders Udāyin selbst; bei dem einen liegt ein einziges Vergehen vor, wie dieses hier; bei einem anderen zwei, drei oder noch mehr, wie die später erwähnten. Daher muss von demjenigen, der die Bewährung für ein verborgenes Vergehen gewährt, zuerst der Zustand des Verborgenhaltens erkannt werden.

อยญฺหิ อาปตฺติ นาม ทสหากาเรหิ ปฏิจฺฉนฺนา โหติ. ตตฺถายํ มาติกา – อาปตฺติ จ โหติ อาปตฺติสญฺญี จ, ปกตตฺโต จ โหติ ปกตตฺตสญฺญี [Pg.19] จ, อนนฺตรายิโก จ โหติ อนนฺตรายิกสญฺญี จ, ปหุ จ โหติ ปหุสญฺญี จ, ฉาเทตุกาโม จ โหติ ฉาเทติ จาติ.

Denn ein solches Vergehen gilt durch zehn Faktoren als verborgen gehalten. Die Zusammenfassung (Mātikā) hierzu lautet: Es liegt ein Vergehen vor und man nimmt es als Vergehen wahr; man ist ein regulärer Mönch und man nimmt sich als regulären Mönch wahr; es liegt kein Hindernis vor und man nimmt wahr, dass kein Hindernis vorliegt; man ist imstande (es anzuzeigen) und man nimmt wahr, imstande zu sein; man hat die Absicht zu verbergen und man verbirgt es tatsächlich.

ตตฺถ อาปตฺติ จ โหติ อาปตฺติสญฺญี จาติ ยํ อาปนฺโน, สา อาปตฺติเยว โหติ. โสปิ จ ตตฺถ อาปตฺติสญฺญีเยว. อิติ ชานนฺโต ฉาเทติ, ฉนฺนาว โหติ. อถ ปนายํ ตตฺถ อนาปตฺติสญฺญี, อจฺฉนฺนา โหติ, อนาปตฺติ ปน อาปตฺติสญฺญายปิ อนาปตฺติสญฺญายปิ ฉาเทนฺเตนาปิ อจฺฉาทิตาว โหติ. ลหุกํ วา ครุกาติ ครุกํ วา ลหุกาติ ฉาเทติ, อลชฺชิปกฺเข ติฏฺฐติ, อาปตฺติ ปน อจฺฉนฺนา โหติ. ครุกํ ลหุกาติ มญฺญมาโน เทเสติ, เนว เทสิตา โหติ, น ฉนฺนา. ครุกํ ครุกาติ ญตฺวา ฉาเทติ, ฉนฺนา โหติ. ครุกลหุกภาวํ น ชานาติ, อาปตฺตึ ฉาเทมีติ ฉาเทติ, ฉนฺนาว โหติ.

Was darin den Satz „Es liegt ein Vergehen vor und man nimmt es als Vergehen wahr“ betrifft: Das Vergehen, das er begangen hat, is tatsächlich ein Vergehen. Und auch er selbst nimmt es in Bezug darauf als Vergehen wahr. Wenn er es mit diesem Wissen verbirgt, gilt es als verborgen. Wenn er es jedoch als Nicht-Vergehen wahrnimmt, gilt es als unverborgen. Ein Nicht-Vergehen wiederum gilt, selbst wenn man es mit der Wahrnehmung eines Vergehens oder eines Nicht-Vergehens verbirgt, keinesfalls als verborgen. Wenn man ein leichtes Vergehen als schwer oder ein schweres Vergehen als leicht verbirgt, stellt man sich auf die Seite der Schamlosen, das Vergehen jedoch gilt als unverborgen. Wenn man ein schweres Vergehen für ein leichtes hält und es offenbart, so ist es weder ordnungsgemäß offenbart noch ist es verborgen. Wenn man ein schweres Vergehen als ein schweres erkennt und es verbirgt, gilt es als verborgen. Wenn man den Unterschied zwischen schwer und leicht nicht kennt, es aber mit dem Gedanken „Ich verberge ein Vergehen“ verbirgt, gilt es wahrlich als verborgen.

ปกตตฺโตติ ติวิธํ อุกฺเขปนียกมฺมํ อกโต – โส เจ ปกตตฺตสญฺญี หุตฺวา ฉาเทติ, ฉนฺนา โหติ. อถ ‘‘มยฺหํ สงฺเฆน กมฺมํ กต’’นฺติ อปกตตฺตสญฺญี หุตฺวา ฉาเทติ, อจฺฉนฺนา โหติ. อปกตตฺเตน ปกตตฺตสญฺญินา วา อปกตตฺตสญฺญินา วา ฉาทิตาปิ อจฺฉนฺนาว โหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Unter „ein regulärer Mönch“ (pakatatto) versteht man jemanden, an dem das dreifache formelle Verfahren des Ausschlusses (Ukkhepanīyakamma) nicht vollzogen wurde. Wenn dieser mit der Wahrnehmung, ein regulärer Mönch zu sein, ein Vergehen verbirgt, gilt es als verborgen. Wenn er es jedoch mit der Wahrnehmung, kein regulärer Mönch zu sein, unter dem Gedanken „Die Sangha hat ein Verfahren gegen mich durchgeführt“ verbirgt, gilt es als unverborgen. Ein Vergehen, das von einem Nicht-Regulären verborgen gehalten wird – sei es mit der Wahrnehmung, ein Regulärer zu sein, oder mit der Wahrnehmung, kein Regulärer zu sein –, gilt stets als unverborgen. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘อาปชฺชติ ครุกํ สาวเสสํ,ฉาเทติ อนาทริยํ ปฏิจฺจ;

น ภิกฺขุนี โน จ ผุเสยฺย วชฺชํ,ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๑);

„Er begeht ein schweres, behebbares Vergehen (Saṅghādisesa) und verbirgt es aus Respektlosigkeit; es handelt sich nicht um eine Nonne, und er würde sich keines weiteren Vergehens schuldig machen – dieses Rätsel wurde von den Kundigen bedacht.“

อยญฺหิ ปญฺโห อุกฺขิตฺตเกน กถิโต.

Denn dieses Rätsel wurde in Bezug auf einen ausgeschlossenen Mönch erklärt.

อนนฺตรายิโกติ ยสฺส ทสสุ อนฺตราเยสุ เอโกปิ นตฺถิ, โส เจ อนนฺตรายิกสญฺญี หุตฺวา ฉาเทติ, ฉนฺนา โหติ. สเจปิ โส ภีรุกชาติกตาย อนฺธกาเร อมนุสฺสจณฺฑมิคภเยน อนฺตรายิกสญฺญี หุตฺวา ฉาเทติ, อจฺฉนฺนาว โหติ. ยสฺส หิ ปพฺพตวิหาเร วสนฺตสฺส กนฺทรํ วา นทึ วา อติกฺกมิตฺวา อาโรเจตพฺพํ โหติ, อนฺตรามคฺเค จ จณฺฑวาฬอมนุสฺสาทิภยํ อตฺถิ, มคฺเค อชครา นิปชฺชนฺติ, นที ปูรา โหติ, เอกสฺมึ ปน สติเยว อนฺตราเย อนฺตรายิกสญฺญี หุตฺวา [Pg.20] ฉาเทติ, อจฺฉนฺนาว โหติ. อนฺตรายิกสฺส ปน อนฺตรายิกสญฺญาย วา อนนฺตรายิกสญฺญาย วา ฉาทยโต อจฺฉนฺนาว โหติ.

"Ohne Hindernis" bedeutet: Für wen von den zehn Hindernissen kein einziges vorhanden ist. Wenn dieser mit der Wahrnehmung, dass kein Hindernis vorliegt, verheimlicht, gilt das Vergehen als verheimlicht. Selbst wenn er jedoch aufgrund einer furchtsamen Veranlagung in der Dunkelheit aus Angst vor nicht-menschlichen Wesen oder wilden Tieren die Wahrnehmung hat, dass ein Hindernis vorliegt, und verheimlicht, gilt es dennoch als unverheimlicht. Wenn nämlich jemand, der in einem Bergkloster wohnt, eine Schlucht oder einen Fluss überqueren muss, um das Vergehen anzuzeigen, und auf dem Zwischenweg Gefahr durch wilde Bestien, nicht-menschliche Wesen oder Ähnliches droht, Pythons auf dem Weg liegen oder der Fluss Hochwasser führt: Wenn er beim Bestehen von tatsächlich auch nur einem Hindernis mit der Wahrnehmung, dass ein Hindernis vorliegt, verheimlicht, gilt es als unverheimlicht. Für jemanden, bei dem tatsächlich ein Hindernis vorliegt und der verheimlicht – sei es mit der Wahrnehmung eines Hindernisses oder mit der Wahrnehmung keines Hindernisses –, gilt es gleichfalls als unverheimlicht.

ปหูติ โย สกฺโกติ ภิกฺขุโน สนฺติกํ คนฺตุญฺเจว อาโรเจตุญฺจ; โส เจ ปหุสญฺญี หุตฺวา ฉาเทติ, ฉนฺนา โหติ. สจสฺส มุเข อปฺปมตฺตโก คณฺโฑ วา โหติ, หนุกวาโต วา วิชฺฌติ, ทนฺโต วา รุชฺชติ, ภิกฺขา วา มนฺทา ลทฺธา โหติ, ตาวตเกน ปน เนว วตฺตุํ น สกฺโกติ น คนฺตุํ; อปิจ โข น สกฺโกมีติ สญฺญี โหติ, อยํ ปหุ หุตฺวา อปฺปหุสญฺญี นาม. อิมินา ฉาทิตาปิ อจฺฉาทิตา. อปฺปหุนา ปน วตฺตุํ วา คนฺตุํ วา อสมตฺเถน ปหุสญฺญินา วา อปฺปหุสญฺญินา วา ฉาทิตา โหตุ, อจฺฉาทิตาว.

"Fähig" bedeutet: Wer imstande ist, sich in die Nähe eines Mönches zu begeben und das Vergehen anzuzeigen. Wenn er mit der Wahrnehmung, fähig zu sein, verheimlicht, gilt es als verheimlicht. Wenn er an seinem Mund ein unbedeutendes Geschwür hat, oder ein Kieferkrampf ihn plagt, oder ein Zahn schmerzt, oder er nur wenig Almosenspeise erhalten hat, er aber durch derlei Gründe weder unfähig zu sprechen noch unfähig zu gehen ist, jedoch die Wahrnehmung hat: "Ich kann nicht", so gilt dieser, obwohl er fähig ist, als einer mit der Wahrnehmung der Unfähigkeit. Was von diesem verheimlicht wird, gilt dennoch als unverheimlicht. Wenn es jedoch von einem Unfähigen verheimlicht wird, der unfähig ist zu sprechen oder zu gehen, sei es mit der Wahrnehmung, fähig zu sein, oder unfähig zu sein, so gilt es ebenso als unverheimlicht.

ฉาเทตุกาโม จ โหติ ฉาเทติ จาติ อิทํ อุตฺตานตฺถเมว. สเจ ปน ฉาเทสฺสามีติ ธุรนิกฺเขปํ กตฺวา ปุเรภตฺเต วา ปจฺฉาภตฺเต วา ปฐมยามาทีสุ วา ลชฺชิธมฺมํ โอกฺกมิตฺวา อนฺโตอรุเณเยว อาโรเจติ, อยํ ฉาเทตุกาโม น ฉาเทติ นาม.

"Er will verheimlichen und verheimlicht" – dies ist von klarer Bedeutung. Wenn er jedoch mit dem Gedanken "Ich werde verheimlichen" seine Pflicht aufgibt, sei es vor dem Mahl oder nach dem Mahl, oder in der ersten Nachtwache und so weiter, dann aber, indem er sich wieder auf die Haltung eines gewissenhaften Mönches besinnt, noch vor der Morgendämmerung das Vergehen anzeigt, so gilt dieser als einer, der zwar verheimlichen wollte, aber nicht verheimlicht hat.

ยสฺส ปน อภิกฺขุเก ฐาเน วสนฺตสฺส อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา สภาคสฺส ภิกฺขุโน อาคมนํ อาคเมนฺตสฺส สภาคสนฺติกํ วา คจฺฉนฺตสฺส อทฺธมาโสปิ มาโสปิ อติกฺกมติ, อยํ น ฉาเทตุกาโม ฉาเทติ นาม, อยมฺปิ อจฺฉนฺนาว โหติ.

Für einen Mönch jedoch, der an einem mönchslosen Ort lebt und, nachdem er ein Vergehen begangen hat, auf die Ankunft eines gleichartigen Mönches wartet oder sich zu einem gleichartigen Mönch begibt, selbst wenn dabei ein halber Monat oder ein ganzer Monat vergeht: Dieser gilt als einer, der, obwohl er nicht verheimlichen wollte, [faktisch] verheimlicht. Aber auch dieses Vergehen gilt als unverheimlicht.

โย ปน อาปนฺนมตฺโตว อคฺคึ อกฺกนฺตปุริโส วิย สหสา อปกฺกมิตฺวา สภาคฏฺฐานํ คนฺตฺวา อาวิ กโรติ, อยํ น ฉาเทตุกาโมว น ฉาเทติ นาม. สเจ ปน สภาคํ ทิสฺวาปิ ‘‘อยํ เม อุปชฺฌาโย วา อาจริโย วา’’ติ ลชฺชาย นาโรเจติ, ฉนฺนาว โหติ อาปตฺติ. อุปชฺฌายาทิภาโว หิ อิธ อปฺปมาณํ อเวริสภาคมตฺตเมว ปมาณํ, ตสฺมา อเวริสภาคสฺส สนฺติเก อาโรเจตพฺพา.

Wer jedoch unmittelbar nach dem Begehen des Vergehens, wie ein Mensch, der auf glühende Kohlen getreten ist, unverzüglich aufbricht, sich an den Ort eines gleichartigen Mönches begibt und das Vergehen offenbart, der will nicht verheimlichen und verheimlicht nicht. Wenn er aber einen gleichartigen Mönch sieht, es jedoch aus Scham mit dem Gedanken "Dies ist mein Prezeptor" oder "Dies ist mein Lehrer" nicht anzeigt, so gilt das Vergehen als verheimlicht. Denn das Verhältnis als Prezeptor oder Ähnliches ist hier nicht das Maß; einzig das Vorliegen eines gleichartigen Mönches, der kein Feind ist, ist maßgebend. Daher muss das Vergehen vor einem gleichartigen Mönch, der kein Feind ist, offenbart werden.

โย ปน วิสภาโค โหติ สุตฺวา ปกาเสตุกาโม, เอวรูปสฺส อุปชฺฌายสฺสาปิ สนฺติเก น อาโรเจตพฺพา. ตตฺถ ปุเรภตฺตํ วา อาปตฺตึ อาปนฺโน โหตุ ปจฺฉาภตฺตํ วา, ทิวา วา รตฺตึ วา ยาว อรุณํ น อุคฺคจฺฉติ ตาว อาโรเจตพฺพํ. อุทฺธสฺเต อรุเณ ปฏิจฺฉนฺนา โหติ, ปฏิจฺฉาทนปจฺจยา จ ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. สภาคสงฺฆาทิเสสํ อาปนฺนสฺส ปน สนฺติเก อาวิ [Pg.21] กาตุํ น วฏฺฏติ. สเจ อาวิ กโรติ, อาปตฺติ อาวิกตา โหติ, ทุกฺกฏา ปน น มุจฺจติ, ตสฺมา สุทฺธสฺส สนฺติเก อาวิกาตพฺพา. อาวิกโรนฺโต จ ‘‘ตุยฺหํ สนฺติเก เอกํ อาปตฺตึ อาวิกโรมี’’ติ วา ‘‘อาจิกฺขามี’’ติ วา ‘‘อาโรเจมี’’ติ วา ‘‘มม เอกํ อาปตฺตึ อาปนฺนภาวํ ชานาหี’’ติ วา วทตุ, ‘‘เอกํ ครุกาปตฺตึ อาวิกโรมี’’ติอาทินา วา นเยน วทตุ, สพฺเพหิปิ อากาเรหิ อปฺปฏิจฺฉนฺนาว โหตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. สเจ ปน ลหุกาปตฺตึ อาวิกโรมีติอาทินา นเยน วทติ, ปฏิจฺฉนฺนา โหติ, วตฺถุํ อาโรเจติ, อาปตฺตึ อาโรเจติ, อุภยํ อาโรเจติ, ติวิเธนาปิ อาโรจิตาว โหติ. อิติ อิมานิ ทส การณานิ อุปลกฺเขตฺวา ปฏิจฺฉนฺนปริวาสํ เทนฺเตน ปฐมเมว ปฏิจฺฉนฺนภาโว ชานิตพฺโพ.

Wer jedoch ungleichartig ist und nach dem Vernehmen [des Vergehens] dieses verbreiten möchte – vor einem solchen darf das Vergehen selbst dann nicht offenbart werden, wenn er der eigene Prezeptor ist. Dabei gilt: Ob man das Vergehen vor dem Mahl oder nach dem Mahl, am Tag oder in der Nacht begangen hat, man muss es offenbaren, solange die Morgendämmerung noch nicht anbricht. Wenn die Morgendämmerung anbricht, gilt das Vergehen als verheimlicht, und man zieht sich wegen des Verheimlichens ein Dukkaṭa-Vergehen zu. Vor jemandem jedoch, der selbst ein gleichartiges Saṅghādisesa-Vergehen begangen hat, ist es nicht statthaft, das Vergehen zu offenbaren. Wenn er es offenbart, gilt das Vergehen zwar als offenbart, er wird jedoch nicht vom Dukkaṭa-Vergehen befreit. Daher muss es vor einem reinen [vergehensfreien] Mönch offenbart werden. Wer es offenbart, soll sagen: "In deiner Gegenwart offenbare ich ein Vergehen", oder "...erkläre ich ein Vergehen", oder "...zeige ich ein Vergehen an", oder "Erkenne, dass ich ein Vergehen begangen habe", oder er spreche in der Weise: "Ich offenbare ein schweres Vergehen" und so weiter. Auf all diese Weisen gilt es als unverheimlicht; so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. Wenn er jedoch in der Weise spricht: "Ich offenbare ein leichtes Vergehen" [obwohl es ein schweres ist], so gilt es als verheimlicht. Wenn er den Sachverhalt anzeigt, das Vergehen anzeigt oder beides anzeigt – auf alle drei Weisen gilt es als angezeigt. Indem man diese zehn Gründe beachtet, muss derjenige, der den Parivāsa für ein verheimlichtes Vergehen gewährt, zuerst den Zustand des Verheimlichtseins genau bestimmen.

ตโต ปฏิจฺฉนฺนทิวเส จ อาปตฺติโย จ สลฺลกฺเขตฺวา สเจ เอกาหปฏิจฺฉนฺนา โหติ – ‘‘อหํ, ภนฺเต, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ สญฺเจตนิกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ เอกาหปฏิจฺฉนฺน’’นฺติ เอวํ ยาจาเปตฺวา อิธ วุตฺตนเยเนว กมฺมวาจํ วตฺวา ปริวาโส ทาตพฺโพ. อถ ทฺวีหตีหาทิปฏิจฺฉนฺนา โหติ, ทฺวีหปฏิจฺฉนฺนํ ตีหปฏิจฺฉนฺนํ จตูหปฏิจฺฉนฺนํ ปญฺจาหปฏิจฺฉนฺนํ ฉาหปฏิจฺฉนฺนํ สตฺตาหปฏิจฺฉนฺนํ อฏฺฐาหปฏิจฺฉนฺนํ นวาหปฏิจฺฉนฺนํ ทสาหปฏิจฺฉนฺนํ เอกาทสาหปฏิจฺฉนฺนํ ทฺวาทสาหปอจฺฉนฺนํ เตรสาหปฏิจฺฉนฺนํ จุทฺทสาหปฏิจฺฉนฺนนฺติ เอวํ ยาว จุทฺทส ทิวสานิ ทิวสวเสน โยชนา กาตพฺพา. ปญฺจทส ทิวสานิ ปฏิจฺฉนฺนาย ปกฺขปฏิจฺฉนฺนนฺติ วตฺวา โยชนา กาตพฺพา. ตโต ยาว เอกูนตึสติโม ทิวโส, ตาว อติเรกปกฺขปฏิจฺฉนฺนนฺติ.

Danach, nachdem man die Tage der Verheimlichung und die Vergehen bestimmt hat: Wenn das Vergehen einen Tag lang verheimlicht wurde, lässt man ihn so bitten: "Ehrwürdiger Herr, ich habe ein Vergehen der absichtlichen Samenausschüttung begangen, das einen Tag lang verheimlicht wurde..." Nachdem man ihn so hat bitten lassen, ist der Parivāsa-Sühneaufenthalt zu gewähren, indem man den Beschlussantrag nach der hier dargelegten Weise spricht. Wenn es aber zwei, drei oder mehr Tage lang verheimlicht wurde, so ist die Formulierung entsprechend den Tagen anzuwenden: "zwei Tage lang verheimlicht", "drei Tage lang verheimlicht", "vier Tage lang verheimlicht", "fünf Tage lang verheimlicht", "sechs Tage lang verheimlicht", "sieben Tage lang verheimlicht", "acht Tage lang verheimlicht", "neun Tage lang verheimlicht", "zehn Tage lang verheimlicht", "elf Tage lang verheimlicht", "zwölf Tage lang verheimlicht", "dreizehn Tage lang verheimlicht", "vierzehn Tage lang verheimlicht"; so ist bis zu vierzehn Tagen die Verbindung nach der Anzahl der Tage vorzunehmen. Bei einem Vergehen, das fünfzehn Tage lang verheimlicht wurde, ist die Formulierung "eine Monatshälfte lang verheimlicht" anzuwenden. Danach, bis zum neunundzwanzigsten Tag, ist die Formulierung "länger als eine Monatshälfte verheimlicht" anzuwenden.

ตโต มาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกมาสปฏิจฺฉนฺนํ ทฺเวมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกทฺเวมาสปฏิจฺฉนฺนํ เตมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกเตมาสปฏิจฺฉนฺนํ จตุมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกจตุมาสปฏิจฺฉนฺนํ ปญฺจมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกปญฺจมาสปฏิจฺฉนฺนํ ฉมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกฉมาสปฏิจฺฉนฺนํ สตฺตมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกสตฺตมาสปฏิจฺฉนฺนํ อฏฺฐมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกอฏฺฐมาสปฏิจฺฉนฺนํ นวมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกนวมาสปฏิจฺฉนฺนํ ทสมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกทสมาสปฏิจฺฉนฺนํ เอกาทสมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกเอกาทสมาสปฏิจฺฉนฺนนฺติ เอวํ โยชนา กาตพฺพา. สํวจฺฉเร ปริปุณฺเณ เอกสํวจฺฉรปฏิจฺฉนฺนนฺติ. ตโต ปรํ อติเรกเอกสํวจฺฉร… ทฺเวสํวจฺฉร… อติเรกทฺเวสํวจฺฉร… ติสํวจฺฉร… อติรเกติสํวจฺฉร… จตุสํวจฺฉร… อติเรกจตุสํวจฺฉร… ปญฺจสํวจฺฉร… อติเรกปญฺจสํวจฺฉรปฏิจฺฉนฺนนฺติ [Pg.22] เอวํ ยาว สฏฺฐิสํวจฺฉร… อติเรกสฏฺฐิสํวจฺฉรปฏิจฺฉนฺนนฺติ วา ตโต วา ภิยฺโยปิ วตฺวา โยชนา กาตพฺพา.

Danach ist die Verbindung wie folgt vorzunehmen: "einen Monat lang verheimlicht", "länger als einen Monat verheimlicht", "zwei Monate lang verheimlicht", "länger als zwei Monate verheimlicht", "drei Monate lang verheimlicht", "länger als drei Monate verheimlicht", "vier Monate lang verheimlicht", "länger als vier Monate verheimlicht", "fünf Monate lang verheimlicht", "länger als fünf Monate verheimlicht", "sechs Monate lang verheimlicht", "länger als sechs Monate verheimlicht", "sieben Monate lang verheimlicht", "länger als sieben Monate verheimlicht", "acht Monate lang verheimlicht", "länger als acht Monate verheimlicht", "neun Monate lang verheimlicht", "länger als neun Monate verheimlicht", "zehn Monate lang verheimlicht", "länger als zehn Monate verheimlicht", "elf Monate lang verheimlicht", "länger als elf Monate verheimlicht". Wenn ein Jahr vollendet ist: "ein Jahr lang verheimlicht". Danach: "länger als ein Jahr...", "zwei Jahre...", "länger als zwei Jahre...", "drei Jahre...", "länger als drei Jahre...", "vier Jahre...", "länger als vier Jahre...", "fünf Jahre...", "länger als fünf Jahre verheimlicht", und so weiter bis zu "sechzig Jahre...", "länger als sechzig Jahre verheimlicht", oder man hat sogar noch mehr als das auszusprechen und so die Verbindung vorzunehmen.

สเจ ปน ทฺเว ติสฺโส ตตุตฺตริ วา อาปตฺติโย โหนฺติ, ยถา อิธ เอกํ อาปตฺตินฺติ วุตฺตํ; เอวํ ทฺเว อาปตฺติโย ติสฺโส อาปตฺติโยติ วตฺตพฺพํ. ตโต ปรํ ปน สตํ วา โหตุ สหสฺสํ วา, สมฺพหุลาติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. นานาวตฺถุกาสุปิ ‘‘อหํ, ภนฺเต, สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปชฺชึ – เอกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ, เอกํ กายสํสคฺคํ, เอกํ ทุฏฺฐุลฺลวาจํ, เอกํ อตฺตกามํ, เอกํ สญฺจริตฺตํ, เอกาหปฏิจฺฉนฺนาโย’’ติ เอวํ คณนวเสน วา ‘‘อหํ, ภนฺเต, สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปชฺชึ นานาวตฺถุกาโย เอกาหปฏิจฺฉนฺนาโย’’ติ เอวํ วตฺถุกิตฺตนวเสน วา, ‘‘อหํ, ภนฺเต, สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปชฺชึ เอกาหปฏิจฺฉนฺนาโย’’ติ เอวํ นามมตฺตวเสน วา โยชนา กาตพฺพา.

Wenn es sich jedoch um zwei, drei oder noch mehr Verfehlungen handelt, sollte man – so wie hier von 'einer Verfehlung' gesprochen wird – 'zwei Verfehlungen' oder 'drei Verfehlungen' sagen. Darüber hinaus jedoch, seien es hundert oder tausend, ist es angemessen, 'viele' zu sagen. Selbst bei Verfehlungen mit unterschiedlichen Grundlagen sollte die Verknüpfung entweder nach der Anzahl vorgenommen werden: 'Ich habe, Ehrwürdiger, viele Saṅghādisesa-Verfehlungen begangen – eine Samenergießung, einen Körperkontakt, eine unanständige Rede, eine Selbstbefriedigung, eine Vermittlung, die für einen Tag verheimlicht wurden'; oder nach der Erwähnung der Grundlagen: 'Ich habe, Ehrwürdiger, viele Saṅghādisesa-Verfehlungen mit unterschiedlichen Grundlagen begangen, die für einen Tag verheimlicht wurden'; oder nach dem bloßen Namen: 'Ich habe, Ehrwürdiger, viele Saṅghādisesa-Verfehlungen begangen, die für einen Tag verheimlicht wurden'.

ตตฺถ นามํ ทุวิธํ – สชาติสาธารณญฺจ สพฺพสาธารณญฺจ. ตตฺถ สงฺฆาทิเสโสติ สชาติสาธารณํ, อาปตฺตีติ สพฺพสาธารณํ; ตสฺมา ‘‘สมฺพหุลา อาปตฺติโย อาปชฺชึ เอกาหปฏิจฺฉนฺนาโย’’ติ เอวํ สพฺพสาธารณนามวเสนปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. อิทญฺหิ สพฺพมฺปิ ปริวาสาทิกํ วินยกมฺมํ วตฺถุวเสน โคตฺตวเสน นามวเสน อาปตฺติวเสน จ กาตุํ วฏฺฏติเยว.

Dabei ist der Name zweifach: klassenspezifisch-gemeinsam und allgemein-gemeinsam. Darunter ist 'Saṅghādisesa' der klassenspezifisch-gemeinsame Name, und 'Verfehlung' ist der allgemein-gemeinsame Name. Daher ist es angemessen, sich auch mittels des allgemein-gemeinsamen Namens so auszudrücken: 'Ich habe viele Verfehlungen begangen, die für einen Tag verheimlicht wurden.' Denn all diese Vinaya-Handlungen, wie die Verhängung der Bewährungsfrist und so weiter, dürfen in der Tat entsprechend der Grundlage, der Sippe, dem Namen und der Verfehlung durchgeführt werden.

ตตฺถ ‘‘สุกฺกวิสฺสฏฺฐี’’ติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ. ‘‘สงฺฆาทิเสโส’’ติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. ‘‘กายสํสคฺโค’’ติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ. ‘‘สงฺฆาทิเสโส’’ติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ, ตตฺถ ‘‘สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ กายสํสคฺค’’นฺติอาทินา วจเนนาปิ ‘‘นานาวตฺถุกาโย’’ติ วจเนนาปิ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ คหิตํ โหติ. ‘‘สงฺฆาทิเสโส’’ติ วจเนนาปิ ‘‘อาปตฺติโย’’ติ วจเนนาปิ นามญฺเจว อาปตฺติ จ คหิตา โหติ. อิธ ปน เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ สญฺเจตนิกํ ‘‘สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ’’นฺติ นามมฺปิ วตฺถุโคตฺตานิปิ คหิตาเนว. ยถา จ อิธ ‘‘อยํ อุทายิ ภิกฺขู’’ติ วุตฺตํ; เอวํ โย โย อาปนฺโน โหติ, ตสฺส ตสฺส นามํ คเหตฺวา ‘‘อยํ อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขู’’ติ กมฺมวาจา กาตพฺพา.

Dabei ist der Begriff 'Samenergießung' (sukkavissaṭṭhi) sowohl die Grundlage als auch die Sippe. 'Saṅghādisesa' ist sowohl der Name als auch die Verfehlung. 'Körperkontakt' (kāyasaṃsagga) ist sowohl die Grundlage als auch die Sippe. 'Saṅghādisesa' ist sowohl der Name als auch die Verfehlung. Darin wird sowohl durch Ausdrücke wie 'Samenergießung, Körperkontakt' usw. als auch durch den Ausdruck 'mit unterschiedlichen Grundlagen' sowohl die Grundlage als auch die Sippe erfasst. Sowohl durch das Wort 'Saṅghādisesa' als auch durch das Wort 'Verfehlungen' wird sowohl der Name als auch die Verfehlung erfasst. Hier jedoch, in der Formulierung 'Ich habe eine Verfehlung begangen, eine absichtliche Samenergießung', sind sowohl der Name als auch Grundlage und Sippe miterfasst. Und so wie hier gesagt wird: 'Dieser Mönch Udāyi', so soll von jedem, der eine Verfehlung begangen hat, der jeweilige Name eingesetzt und der Beschluss (kammavācā) mit den Worten 'Dieser Mönch namens Soundso' rezitiert werden.

กมฺมวาจาปริโยสาเน จ เตน ภิกฺขุนา มาฬกสีมายเมว ‘‘ปริวาสํ สมาทิยามิ, วตฺตํ สมาทิยามี’’ติ วุตฺตนเยเนว วตฺตํ สมาทาตพฺพํ[Pg.23]. สมาทิยิตฺวา ตตฺเถว สงฺฆสฺส อาโรเจตพฺพํ, อาโรเจนฺเตน จ เอวํ อาโรเจตพฺพํ –

Und am Ende des Beschlussantrags (kammavācā) muss dieser Mönch noch innerhalb der Pavillon-Grenze (māḷakasīmā) selbst in der zuvor beschriebenen Weise die Pflichten aufnehmen: 'Ich unterziehe mich der Bewährungsfrist, ich unterziehe mich den Pflichten.' Nachdem er sie aufgenommen hat, muss er dies genau dort dem Saṅgha mitteilen, und die Mitteilung hat in folgender Weise zu geschehen:

‘‘อหํ, ภนฺเต, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ สญฺเจตนิกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ เอกาหปฏิจฺฉนฺนํ, โสหํ สงฺฆํ เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา เอกาหปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ ยาจึ, ตสฺส เม สงฺโฆ เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา เอกาหปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ อทาสิ, โสหํ ปริวสามิ – ‘เวทยามหํ, ภนฺเต, เวทยตี’ติ มํ สงฺโฆ ธาเรตู’’ติ.

'Ich habe, Ehrwürdiger, eine Verfehlung begangen, eine absichtliche Samenergießung, die einen Tag lang verheimlicht wurde. Als solcher habe ich den Saṅgha um eine eintägige Bewährungsfrist für diese eine Verfehlung, eine absichtliche Samenergießung, die einen Tag lang verheimlicht wurde, gebeten. Der Saṅgha hat mir für diese eine Verfehlung, eine absichtliche Samenergießung, die einen Tag lang verheimlicht wurde, eine eintägige Bewährungsfrist gewährt. Nun befinde ich mich in der Bewährung. Ich teile es mit, Ehrwürdiger. Möge der Saṅgha mich als jemanden betrachten, der es mitteilt.'

อิมญฺจ ปนตฺถํ คเหตฺวา ยาย กายจิ ภาสาย อาโรเจตุํ วฏฺฏติเยว. อาโรเจตฺวา สเจ นิกฺขิปิตุกาโม, วุตฺตนเยเนว สงฺฆมชฺเฌ นิกฺขิปิตพฺพํ. มาฬกโต ภิกฺขูสุ นิกฺขนฺเตสุ เอกสฺสาปิ สนฺติเก นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. มาฬกโต นิกฺขมิตฺวา สตึ ปฏิลภนฺเตน สหคจฺฉนฺตสฺส สนฺติเก นิกฺขิปิตพฺพํ. สเจ โสปิ ปกฺกนฺโต, อญฺญสฺส ยสฺส มาฬเก นาโรจิตํ, ตสฺส อาโรเจตฺวา นิกฺขิปิตพฺพํ. อาโรเจนฺเตน จ อวสาเน ‘‘เวทยตีติ มํ อายสฺมา ธาเรตู’’ติ วตฺตพฺพํ. ทฺวินฺนํ อาโรเจนฺเตน ‘‘อายสฺมนฺตา ธาเรนฺตู’’ติ, ติณฺณํ อาโรเจนฺเตน ‘‘อายสฺมนฺโต ธาเรนฺตู’’ติ วตฺตพฺพํ. นิกฺขิตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ปกตตฺตฏฺฐาเน ติฏฺฐติ.

Wenn man diese Bedeutung erfasst hat, ist es durchaus zulässig, dies in einer beliebigen Sprache mitzuteilen. Wenn er es nach der Mitteilung ablegen möchte, muss es in der zuvor beschriebenen Weise inmitten des Saṅgha abgelegt werden. Wenn die Mönche den Pavillon verlassen haben, ist es zulässig, es auch in Gegenwart eines einzigen Mönchs abzulegen. Wer nach dem Verlassen des Pavillons wieder achtsam wird, muss es in Gegenwart desjenigen ablegen, der mit ihm geht. Wenn auch dieser weggegangen ist, muss er es einem anderen, dem es im Pavillon nicht mitgeteilt wurde, mitteilen und ablegen. Bei der Mitteilung soll er am Ende sagen: 'Möge der Ehrwürdige mich als jemanden betrachten, der es mitteilt.' Teilt er es vor zweien mit, soll er sagen: 'Mögen die beiden Ehrwürdigen mich als jemanden betrachten, der es mitteilt', und vor dreien: 'Mögen die Ehrwürdigen mich als jemanden betrachten, der es mitteilt.' Vom Zeitpunkt des Ablegens an befindet er sich wieder im Zustand eines regulären Mönchs (pakatatta).

สเจ อปฺปภิกฺขุโก วิหาโร โหติ, สภาคา ภิกฺขู วสนฺติ, วตฺตํ อนิกฺขิปิตฺวา วิหาเรเยว รตฺติปริคฺคโห กาตพฺโพ. อถ น สกฺกา โสเธตุํ, วุตฺตนเยเนว วตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา ปจฺจูสสมเย เอเกน ภิกฺขุนา สทฺธึ มานตฺตวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว อุปจารสีมํ อติกฺกมิตฺวา มหามคฺคา โอกฺกมฺม ปฏิจฺฉนฺเน ฐาเน นิสีทิตฺวา อนฺโตอรุเณเยว วุตฺตนเยเนว วตฺตํ สมาทิยิตฺวา ตสฺส ภิกฺขุโน ปริวาโส อาโรเจตพฺโพ. อาโรเจนฺเตน สเจ นวกตโร โหติ, ‘‘อาวุโส’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ วุฑฺฒตโร, ‘‘ภนฺเต’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ อญฺโญ โกจิ ภิกฺขุ เกนจิเทว กรณีเยน ตํ ฐานํ อาคจฺฉติ, สเจ เอส ตํ ปสฺสติ, สทฺทํ วาสฺส สุณาติ, อาโรเจตพฺพํ; อนาโรเจนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภโท จ. อถ ทฺวาทสหตฺถํ อุปจารํ โอกฺกมิตฺวา อชานนฺตสฺเสว คจฺฉติ, รตฺติจฺเฉโทเยว โหติ, วตฺตเภโท ปน นตฺถิ.

Wenn das Kloster nur wenige Mönche hat und dort Mönche wohnen, die gleichartige Verfehlungen begangen haben (sabhāgā), soll das Anrechnen der Nächte direkt im Kloster geschehen, ohne die Pflichten abzulegen. Wenn die Situation jedoch nicht bereinigt werden kann, soll er die Pflichten in der zuvor beschriebenen Weise ablegen, in der Morgendämmerung zusammen mit einem einzigen Mönch die Umgebungsgrenze (upacārasīma) überschreiten – wie in der Erklärung des Mānatta beschrieben –, von der Hauptstraße abbiegen, sich an einem verborgenen Ort niedersetzen und noch vor dem Aufgang der Morgenröte in der zuvor beschriebenen Weise die Pflichten aufnehmen und diesem Mönch die Bewährungsfrist mitteilen. Wenn der Mitteilende der Jüngere ist, soll er 'Freund' (āvuso) sagen. Wenn er der Ältere ist, soll er 'Ehrwürdiger Herr' (bhante) sagen. Wenn ein anderer Mönch aus irgendeinem Grund an diesen Ort kommt und dieser ihn sieht oder seine Stimme hört, muss es ihm mitgeteilt werden; teilt er es nicht mit, führt dies sowohl zum Verlust der Nacht (ratticcheda) als auch zum Bruch der Pflichten (vattabheda). Wenn jener jedoch außerhalb des Umkreises von zwölf Ellen vorbeigeht, ohne es zu bemerken, kommt es zwar zum Verlust der Nacht, nicht aber zum Bruch der Pflichten.

อุคฺคเต [Pg.24] อรุเณ วตฺตํ นิกฺขิปิตพฺพํ. สเจ โส ภิกฺขุ เกนจิเทว กรณีเยน ปกฺกนฺโต โหติ, ยํ อญฺญํ สพฺพปฐมํ ปสฺสติ, ตสฺส อาโรเจตฺวา นิกฺขิปิตพฺพํ. สเจ ปน กญฺจิ น ปสฺสติ, วิหารํ คนฺตฺวา อตฺตนา สทฺธึ คตภิกฺขุสฺส สนฺติเก นิกฺขิปิตพฺพนฺติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘ยํ ปฐมํ ปสฺสติ, ตสฺส อาโรเจตฺวา นิกฺขิปิตพฺพํ, อยํ นิกฺขิตฺตวตฺตสฺส ปริหาโร’’ติ อาห.

Sobald die Morgenröte aufgegangen ist, müssen die Pflichten abgelegt werden. Wenn jener Mönch wegen irgendeiner Angelegenheit weggegangen ist, muss er es dem anderen Mönch, den er als allerersten sieht, mitteilen und die Pflichten ablegen. Wenn er jedoch niemanden sieht, soll er zum Kloster gehen und sie in Gegenwart des Mönchs ablegen, der mit ihm gegangen war – so sagt der Elder Mahāsumat. Der Elder Mahāpaduma jedoch sagt: 'Demjenigen, den er zuerst sieht, soll er es mitteilen und ablegen; dies ist das Verfahren für jemanden, der seine Pflichten abgelegt hat.'

เอวํ ยตฺตกานิ ทิวสานิ อาปตฺติ ปฏิจฺฉนฺนา โหติ, ตตฺตกานิ ตโต อธิกตรานิ วา กุกฺกุจฺจวิโนทนตฺถาย ปริวสิตฺวา สงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา วตฺตํ สมาทิยิตฺวา มานตฺตํ ยาจิตพฺพํ. อยญฺหิ วตฺเต สมาทินฺเน เอว มานตฺตารโห โหติ นิกฺขิตฺตวตฺเตน ปริวุตฺถตฺตา. อนิกฺขิตฺตวตฺตสฺส ปน ปุน สมาทานกิจฺจํ นตฺถิ, โส หิ ปฏิจฺฉนฺนทิวสาติกฺกเมเนว มานตฺตารโห โหติ, ตสฺมา ตสฺส มานตฺตํ ทาตพฺพเมว. อิทํ ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ นาม. ตํ เทนฺเตน สเจ เอกาปตฺติ โหติ, ปาฬิยํ วุตฺตนเยเนว ทาตพฺพํ. อถ ทฺเว วา ติสฺโส วา ‘‘โสหํ ปริวุตฺถปริวาโส สงฺฆํ ทฺวินฺนํ อาปตฺตีนํ ติสฺสนฺนํ อาปตฺตีนํ เอกาหปฏิจฺฉนฺนานํ ฉารตฺตํ มานตฺตํ ยาจามี’’ติ ปริวาเส วุตฺตนเยเนว อาปตฺติโย จ ทิวเส จ สลฺลกฺเขตฺวา โยชนา กาตพฺพา.

Wenn ein Vergehen für eine bestimmte Anzahl von Tagen verheimlicht wurde, muss man, nachdem man zur Beseitigung von Gewissensbissen für ebenso viele Tage oder noch darüber hinaus die Bewährungszeit (Parivāsa) abgeleistet hat, an den Saṅgha herantreten, die Pflichten auf sich nehmen und das Mānatta erbitten. Denn ein solcher Mönch ist erst nach dem Aufnehmen der Pflichten für das Mānatta geeignet, da er die Bewährungszeit mit abgelegten Pflichten (nikkhittavatta) abgeleistet hat. Für einen Mönch jedoch, der seine Pflichten nicht abgelegt hat (anikkhittavatta), ist ein erneutes Aufnehmen nicht erforderlich, denn er ist allein schon durch das Verstreichen der Tage der Geheimhaltung für das Mānatta geeignet, weshalb ihm das Mānatta gewährt werden muss. Dies wird als „verheimlichtes Mānatta“ (paṭicchannamānatta) bezeichnet. Wenn es bei dessen Gewährung um ein einzelnes Vergehen geht, ist es genau nach der im Pali dargelegten Weise zu gewähren. Wenn es sich jedoch um zwei oder drei Vergehen handelt, sollte man – genau wie bei der für das Parivāsa erklärten Methode – unter Berücksichtigung der Vergehen und der Tage die Formulierung wie folgt anpassen: „Ich, der ich die Bewährungszeit abgeleistet habe, erbitte vom Saṅgha ein sechstägiges Mānatta für zwei Vergehen (oder: drei Vergehen), die einen Tag lang verheimlicht wurden.“

อปฺปฏิจฺฉนฺนาปตฺตึ ปฏิจฺฉนฺนาปตฺติยา สโมธาเนตฺวาปิ ทาตุํ วฏฺฏติ. กถํ? ปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ วสิตฺวา –

Es ist auch zulässig, ein nicht verheimlichtes Vergehen mit einem verheimlichten Vergehen zusammenzufassen (samodhānetvā) und das Mānatta zu gewähren. Wie geschieht dies? Nachdem man wegen des verheimlichten Vergehens eine eintägige Bewährungsfrist abgeleistet hat:

‘‘อหํ, ภนฺเต, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ สญฺเจตนิกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ เอกาหปฏิจฺฉนฺนํ, โสหํ สงฺฆํ เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา เอกาหปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ ยาจึ, ตสฺส เม สงฺโฆ เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา เอกาหปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ อทาสิ, โสหํ ปริวุตฺถปริวาโส. อหํ, ภนฺเต, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ สญฺเจตนิกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ อปฺปฏิจฺฉนฺนํ. โสหํ, ภนฺเต, สงฺฆํ ตาสํ อาปตฺตีนํ สญฺเจตนิกานํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐีนํ ปฏิจฺฉนฺนาย จ อปฺปฏิจฺฉนฺนาย จ ฉารตฺตํ มานตฺตํ ยาจามี’’ติ.

„Ehrwürdige Herren, ich habe ein Vergehen begangen, nämlich einen absichtlichen Samenerguss, das für einen Tag verheimlicht wurde. Ich habe den Saṅgha für dieses eine Vergehen des absichtlichen Samenergusses, das für einen Tag verheimlicht wurde, um eine eintägige Bewährungsfrist gebeten. Der Saṅgha hat mir für dieses eine Vergehen des absichtlichen Samenergusses, das für einen Tag verheimlicht wurde, eine eintägige Bewährungsfrist gewährt, und ich habe diese Bewährungszeit abgeleistet. Ehrwürdige Herren, ich habe zudem ein Vergehen begangen, nämlich einen absichtlichen Samenerguss, das nicht verheimlicht wurde. Ich erbitte nun, ehrwürdige Herren, vom Saṅgha für diese Vergehen des absichtlichen Samenergusses, sowohl für das verheimlichte als auch für das nicht verheimlichte, das sechstägige Mānatta.“

อถสฺส ตทนุรูปํ กมฺมวาจํ กตฺวา มานตฺตํ ทาตพฺพํ. สเจ ปฏิจฺฉนฺนา ทฺเว, อปฺปฏิจฺฉนฺนา เอกา ‘‘ปฏิจฺฉนฺนานญฺจ อปฺปฏิจฺฉนฺนาย จา’’ติ วตฺตพฺพํ. อถ ปฏิจฺฉนฺนา [Pg.25] เอกา, อปฺปฏิจฺฉนฺนา ทฺเว, ‘‘ปฏิจฺฉนฺนาย จ อปฺปฏิจฺฉนฺนานญฺจา’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ ปฏิจฺฉนฺนาปิ ทฺเว, อปฺปฏิจฺฉนฺนาปิ ทฺเว, ‘‘ปฏิจฺฉนฺนานญฺจ อปฺปฏิจฺฉนฺนานญฺจา’’ติ วตฺตพฺพํ. สพฺพตฺถ อนุรูปํ กมฺมวาจํ กตฺวา มานตฺตํ ทาตพฺพํ. จิณฺณมานตฺตสฺส จ ตทนุรูปเมว กมฺมวาจํ กตฺวา อพฺภานํ กาตพฺพํ. อิธ ปน เอกาปตฺติวเสน วุตฺตํ. อิติ ยํ ปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวาสาวสาเน มานตฺตํ ทิยฺยติ, อิทํ ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ นาม. เอวเมตฺถ เอเกเนว โยชนามุเขน ปฏิจฺฉนฺนปริวาโส จ ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตญฺจ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ปกฺขมานตฺตํ สโมธานมานตฺตญฺจ อวเสสปริวาสกถาวสาเน กถยิสฺสาม.

Daraufhin ist ihm das Mānatta unter Durchführung des entsprechenden formellen Rechtsakts (kammavāca) zu gewähren. Wenn zwei Vergehen verheimlicht und eines nicht verheimlicht ist, ist zu sagen: „für die verheimlichten und das nicht verheimlichte...“. Wenn ein Vergehen verheimlicht und zwei nicht verheimlicht sind, ist zu sagen: „für das verheimlichte und die nicht verheimlichten...“. Wenn zwei Vergehen verheimlicht und zwei nicht verheimlicht sind, ist zu sagen: „für die verheimlichten und die nicht verheimlichten...“. In allen Fällen ist nach Durchführung des entsprechenden formellen Rechtsakts das Mānatta zu gewähren. Und für jemanden, der das Mānatta abgeleistet hat, ist nach Ausführung des entsprechenden Rechtsakts die Rehabilitation (abbhāna) durchzuführen. Hier wurde es jedoch am Beispiel eines einzelnen Vergehens erklärt. Das Mānatta, das am Ende der Bewährungszeit für ein verheimlichtes Vergehen gewährt wird, wird folglich „verheimlichtes Mānatta“ (paṭicchannamānatta) genannt. So ist zu verstehen, dass hier auf diese eine Erklärungsweise sowohl die Bewährung für ein verheimlichtes Vergehen (paṭicchannaparivāsa) als auch das verheimlichte Mānatta dargelegt wurden. Das Pakkhamānatta und das Samodhānamānatta werden wir am Ende der verbleibenden Erörterung über die Bewährungszeiten besprechen.

สุทฺธนฺตปริวาโส สโมธานปริวาโสติ หิ ทฺเว ปริวาสา อวเสสา. ตตฺถ ‘‘สุทฺธนฺตปริวาโส’’ นาม ปรโต อธมฺมิกมานตฺตจาราวสาเน ‘‘เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปนฺโน โหติ, อาปตฺติปริยนฺตํ น ชานาติ, รตฺติปริยนฺตํ น ชานาตี’’ติ อิมสฺมึ วตฺถุสฺมึ อนุญฺญาตปริวาโส. โส ทุวิโธ – จูฬสุทฺธนฺโต, มหาสุทฺธนฺโตติ. ทุวิโธปิ เจส รตฺติปริจฺเฉทํ สกลํ วา เอกจฺจํ วา อชานนฺตสฺส จ อสฺสรนฺตสฺส จ ตตฺถ เวมติกสฺส จ ทาตพฺโพ. อาปตฺติปริยนฺตํ ปน เอตฺตกา อหํ อาปตฺติโย อาปนฺโนติ ชานาตุ วา มา วา, อการณเมตํ.

Es verbleiben nämlich noch zwei Arten von Bewährungszeiten: die Reinheits-Bewährung (suddhantaparivāsa) und die zusammenfassende Bewährung (samodhānaparivāsa). Unter diesen ist die „Reinheits-Bewährung“ jene Bewährungszeit, die im Anschluss an das unrechtmäßige Ableisten eines Mānattas aufgrund des folgenden Falles gestattet wurde: „Zu jener Zeit hatte ein bestimmter Mönch zahlreiche Saṅghādisesa-Vergehen begangen; er wusste weder das Ausmaß der Vergehen noch das Ausmaß der Tage [der Geheimhaltung].“ Sie ist zweifach: die kleine Reinheits-Bewährung (cūḷasuddhanta) und die große Reinheits-Bewährung (mahāsuddhanta). Beide Arten sind einem Mönch zu gewähren, der den Zeitraum der Tage entweder ganz oder teilweise nicht weiß, sich nicht daran erinnert oder diesbezüglich im Zweifel ist. Ob er jedoch das genaue Ausmaß der Vergehen weiß („so viele Vergehen habe ich begangen“) oder nicht, ist in diesem Fall ohne Belang.

ตตฺถ โย อุปสมฺปทโต ปฏฺฐาย อนุโลมกฺกเมน วา อาโรจิตทิวสโต ปฏฺฐาย ปฏิโลมกฺกเมน วา ‘‘อสุกญฺจ อสุกญฺจ ทิวสํ วา ปกฺขํ วา มาสํ วา สํวจฺฉรํ วา ตว สุทฺธภาวํ ชานาสี’’ติ ปุจฺฉิยมาโน ‘‘อาม, ภนฺเต, ชานามิ, เอตฺตกํ นาม กาลํ อหํ สุทฺโธ’’ติ วทติ, ตสฺส ทินฺโน สุทฺธนฺตปริวาโส ‘‘จูฬสุทฺธนฺโต’’ติ วุจฺจติ.

Wenn dabei ein Mönch – beginnend ab seiner höheren Ordination (upasampadā) in direkter Reihenfolge oder beginnend ab dem Tag der Anzeige der Vergehen in umgekehrter Reihenfolge – gefragt wird: „Weißt du, ob du an jenem oder jenem Tag, in jener Monatshälfte, in jenem Monat oder in jenem Jahr rein warst?“, und er antwortet: „Ja, ehrwürdige Herren, ich weiß es; für einen so langen Zeitraum war ich rein“, dann wird die ihm gewährte Reinheits-Bewährung als „kleine Reinheits-Bewährung“ (cūḷasuddhanta) bezeichnet.

ตํ คเหตฺวา ปริวสนฺเตน ยตฺตกํ กาลํ อตฺตโน สุทฺธึ ชานาติ, ตตฺตกํ อปเนตฺวา อวเสสํ มาสํ วา ทฺเวมาสํ วา ปริวสิตพฺพํ. สเจ มาสมตฺตํ อสุทฺโธมฺหีติ สลฺลกฺเขตฺวา อคฺคเหสิ ปริวสนฺโต จ ปุน อญฺญํ มาสํ สรติ, ตมฺปิ มาสํ ปริวสิตพฺพเมว. ปุน ปริวาสทานกิจฺจํ นตฺถิ. อถ ทฺเวมาสํ อสุทฺโธมฺหีติ สลฺลกฺเขตฺวา อคฺคเหสิ, ปริวสนฺโต จ มาสมตฺตเมวาหํ อสุทฺโธมฺหีติ สนฺนิฏฺฐานํ กโรติ, มาสเมว ปริวสิตพฺพํ. ปุน [Pg.26] ปริวาสทานกิจฺจํ นตฺถิ. อยญฺหิ สุทฺธนฺตปริวาโส นาม อุทฺธมฺปิ อาโรหติ, เหฏฺฐาปิ โอโรหติ, อิทมสฺส ลกฺขณํ. อญฺญสฺมึ ปน อาปตฺติวุฏฺฐาเน อิทํ ลกฺขณํ – โย อปฺปฏิจฺฉนฺนํ อาปตฺตึ ปฏิจฺฉนฺนาติ วินยกมฺมํ กโรติ, ตสฺส อาปตฺติ วุฏฺฐาติ. โย ปฏิจฺฉนฺนํ อปฺปฏิจฺฉนฺนาติ วินยกมฺมํ กโรติ, ตสฺส น วุฏฺฐาติ. อจิรปฏิจฺฉนฺนํ จิรปฏิจฺฉนฺนาติ กโรนฺตสฺสาปิ วุฏฺฐาติ. จิรปฏิจฺฉนฺนํ อจิรปฏิจฺฉนฺนาติ กโรนฺตสฺส น วุฏฺฐาติ. เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา สมฺพหุลาติ กโรนฺตสฺสาปิ วุฏฺฐาติ, เอกํ วินา สมฺพหุลานํ อภาวโต. สมฺพหุลา ปน อาปชฺชิตฺวา เอกํ อาปชฺชินฺติ กโรนฺตสฺส น วุฏฺฐาติ.

Wer diese [kleine Reinheits-Bewährung] auf sich genommen hat und ableistet, muss jenen Zeitraum, in dem er um seine Reinheit weiß, abziehen und den verbleibenden Zeitraum von einem Monat oder zwei Monaten als Bewährungszeit ableisten. Wenn er sie in der Annahme auf sich genommen hat: „Ich war etwa einen Monat lang unrein“, und sich während des Ableistens an einen weiteren Monat erinnert, muss er auch diesen Monat als Bewährungszeit ableisten. Eine erneute formelle Gewährung der Bewährungszeit ist nicht erforderlich. Wenn er sie hingegen in der Annahme auf sich genommen hat: „Ich war zwei Monate lang unrein“, und während des Ableistens zu der festen Überzeugung gelangt: „Ich war nur einen Monat lang unrein“, dann muss er nur diesen einen Monat ableisten. Eine erneute formelle Gewährung der Bewährungszeit ist nicht erforderlich. Denn diese sogenannte Reinheits-Bewährung kann sich sowohl nach oben hin ausdehnen als auch nach unten hin verringern; dies ist ihr charakteristisches Merkmal. Bei anderen Formen der Befreiung von Vergehen (āpattivuṭṭhāna) gilt jedoch folgendes Merkmal: Wer für ein nicht verheimlichtes Vergehen den formellen Rechtsakt unter der Bezeichnung „verheimlicht“ durchführt, dessen Vergehen wird aufgehoben. Wer für ein verheimlichtes Vergehen den formellen Rechtsakt unter der Bezeichnung „nicht verheimlicht“ durchführt, dessen Vergehen wird nicht aufgehoben. Auch für jemanden, der ein erst kurz verheimlichtes Vergehen als „lang verheimlicht“ behandelt, wird das Vergehen aufgehoben. Für jemanden, der ein lang verheimlichtes Vergehen als „kurz verheimlicht“ behandelt, wird das Vergehen nicht aufgehoben. Auch für jemanden, der ein einzelnes Vergehen begangen hat, den Rechtsakt aber für „zahlreiche Vergehen“ durchführt, wird das Vergehen aufgehoben, da es abgesehen von dem einen keine weiteren zahlreichen Vergehen gibt. Wer jedoch zahlreiche Vergehen begangen hat, aber angibt: „Ich habe ein einzelnes Vergehen begangen“, und den Rechtsakt durchführt, dessen Vergehen werden nicht aufgehoben.

โย ปน ยถาวุตฺเตน อนุโลมปฏิโลมนเยน ปุจฺฉิยมาโนปิ รตฺติปริยนฺตํ น ชานาติ เนว สรติ เวมติโก วา โหติ, ตสฺส ทินฺโน สุทฺธนฺตปริวาโส ‘‘มหาสุทฺธนฺโต’’ติ วุจฺจติ. ตํ คเหตฺวา คหิตทิวสโต ปฏฺฐาย ยาว อุปสมฺปททิวโส, ตาว รตฺติโย คเณตฺวา ปริวสิตพฺพํ. อยํ อุทฺธํ นาโรหติ, เหฏฺฐา ปน โอโรหติ. ตสฺมา สเจ ปริวสนฺโต รตฺติปริจฺเฉเท สนฺนิฏฺฐานํ กโรติ, มาโส วา สํวจฺฉโร วา มยฺหํ อาปนฺนสฺสาติ มาสํ วา สํวจฺฉรํ วา ปริวสิตพฺพํ. ปริวาสยาจนทานลกฺขณํ ปเนตฺถ ปรโต ปาฬิยํ อาคตนเยเนว เวทิตพฺพํ. กมฺมวาจาปริโยสาเน วตฺตสมาทานมานตฺตอพฺภานานิ วุตฺตนยาเนว. อยํ สุทฺธนฺตปริวาโส นาม.

Wenn aber ein Mönch, obwohl er nach der oben beschriebenen Vorwärts- und Rückwärtsmethode befragt wird, die genaue Anzahl der Nächte der Verheimlichung nicht weiß, sich überhaupt nicht daran erinnert oder im Zweifel ist, wird die ihm gewährte Suddhanta-Bewährung als „Große Suddhanta-Bewährung“ (Mahāsuddhanta) bezeichnet. Nachdem er diese angenommen hat, muss er, beginnend mit dem Tag der Annahme bis hin zum Tag seiner höheren Ordination, die Nächte zählen und die Bewährung ableisten. Diese Bewährungszeit verlängert sich nicht nach oben hin über den Tag der Ordination hinaus, aber sie kann sich nach unten hin verkürzen. Wenn er daher während der Ableistung der Bewährung bezüglich der zeitlichen Begrenzung eine Entscheidung trifft: „Ein Monat oder ein Jahr ist seit dem Begehen meines Vergehens vergangen“, dann muss er einen Monat oder ein Jahr lang die Bewährung ableisten. Die Merkmale des Bittens um Bewährung und deren Gewährung sind hierbei nach der Methode zu verstehen, die später im Pali-Kanon dargelegt wird. Am Ende des formalen Beschlusses sind das Aufnehmen der Pflichten, die Bußübung und die Rehabilitation genau nach der bereits erklärten Weise zu vollziehen. Dies wird Suddhanta-Bewährung genannt.

‘‘สโมธานปริวาโส’’ นาม ติวิโธ โหติ – โอธานสโมธาโน, อคฺฆสโมธาโน, มิสฺสกสโมธาโนติ. ตตฺถ ‘‘โอธานสโมธาโน’’ นาม – อนฺตราปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา ปฏิจฺฉาเทนฺตสฺส ปริวุตฺถทิวเส โอธุนิตฺวา มกฺเขตฺวา ปุริมาย อาปตฺติยา มูลทิวสปริจฺเฉเท ปจฺฉา อาปนฺนํ อาปตฺตึ สโมทหิตฺวา ทาตพฺพปริวาโส วุจฺจติ. โส ปรโต ‘‘เตน หิ ภิกฺขเว สงฺโฆ อุทายึ ภิกฺขุํ อนฺตรา เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา ปญฺจาหปฏิจฺฉนฺนาย มูลาย ปฏิกสฺสิตฺวา ปุริมาย อาปตฺติยา สโมธานปริวาสํ เทตู’’ติ อิโต ปฏฺฐาย วิตฺถารโต ปาฬิยํเยว อาคโต.

Die sogenannte zusammenfassende Bewährung (Samodhānaparivāsa) ist dreifach: die einschließende Zusammenfassung (Odhānasamodhāna), die Zusammenfassung nach dem höchsten Wert (Agghasamodhāna) und die gemischte Zusammenfassung (Missakasamodhāna). Darunter versteht man unter „einschließender Zusammenfassung“ eine Bewährung, die einem Mönch gewährt wird, der ein dazwischengetretenes Vergehen begangen und verheimlicht hat, indem man seine bereits abgeleisteten Bewährungstage wegrechnet und annulliert, das später begangene Vergehen in den ursprünglichen Zeitraum des früheren Vergehens einschließt und ihm diese Bewährung gewährt. Diese ist im Folgenden beginnend mit der Passage: „Darum, ihr Mönche, soll der Orden den Mönch Udāyi wegen eines dazwischengetretenen, absichtlichen Samenergusses, den er fünf Tage lang verheimlicht hat, an den Anfang zurückversetzen und ihm eine zusammenfassende Bewährung für sein früheres Vergehen gewähren...“ ausführlich im Pali-Kanon selbst überliefert.

อยํ ปเนตฺถ วินิจฺฉโย – โย ปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวาสํ คเหตฺวา ปริวสนฺโต วา มานตฺตารโห วา มานตฺตํ จรนฺโต วา อพฺภานารโห วา อญฺญํ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา ปุริมาย อาปตฺติยา สมา วา อูนตรา วา รตฺติโย ปฏิจฺฉาเทติ, ตสฺส มูลายปฏิกสฺสเนน เต [Pg.27] ปริวุตฺถทิวเส จ มานตฺตจิณฺณทิวเส จ สพฺเพ โอธุนิตฺวา อทิวเส กตฺวา ปจฺฉา อาปนฺนาปตฺตึ มูลาปตฺติยํ สโมธาย ปริวาโส ทาตพฺโพ. เตน สเจ มูลาปตฺติ ปกฺขปฏิจฺฉนฺนา, อนฺตราปตฺติ อูนกปกฺขปฏิจฺฉนฺนา, ปุน ปกฺขเมว ปริวาโส ปริวสิตพฺโพ. อถาปิ อนฺตราปตฺติ ปกฺขปฏิจฺฉนฺนาว ปกฺขเมว ปริวสิตพฺพํ. เอเตนุปาเยน ยาว สฏฺฐิวสฺสปฏิจฺฉนฺนา มูลาปตฺติ, ตาว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. สฏฺฐิวสฺสานิ ปริวสิตฺวา มานตฺตารโห หุตฺวาปิ หิ เอกทิวสํ อนฺตราปตฺตึ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ปุนปิ สฏฺฐิวสฺสานิ ปริวาสารโห โหติ.

Hierbei ist folgende Entscheidung zu treffen: Wer wegen eines verheimlichten Vergehens die Bewährung angetreten hat und während er diese ableistet, oder wenn er für die Bußübung bereit ist, oder während er die Bußübung ableistet, oder wenn er bereit für die Rehabilitation ist, ein anderes Vergehen begeht und dieses für eine Anzahl von Nächten verheimlicht, die der des früheren Vergehens gleich oder geringer ist, dem ist durch Zurückversetzung an den Anfang – indem man all jene bereits abgeleisteten Bewährungstage und die Tage der Bußübung wegrechnet und für ungültig erklärt – eine Bewährung zu gewähren, indem man das später begangene Vergehen mit dem ursprünglichen Vergehen zusammenfasst. Wenn daher das ursprüngliche Vergehen eine Hälfte des Monats verheimlicht wurde und das dazwischengetretene Vergehen weniger als eine Hälfte des Monats verheimlicht wurde, muss er wiederum genau eine Hälfte des Monats Bewährung ableisten. Selbst wenn das dazwischengetretene Vergehen ebenfalls eine Hälfte des Monats verheimlicht wurde, muss er genau eine Hälfte des Monats Bewährung ableisten. Auf diese Weise ist die Entscheidung bis hin zu einem ursprünglichen Vergehen zu verstehen, das sechzig Jahre lang verheimlicht wurde. Denn selbst wenn er sechzig Jahre lang Bewährung abgeleistet hat und für die Bußübung bereit ist, wird er, wenn er auch nur einen Tag lang ein dazwischengetretenes Vergehen verheimlicht, erneut für sechzig Jahre bewährungspflichtig.

สเจ ปน อนฺตราปตฺติ มูลาปตฺติโต อติเรกปฏิจฺฉนฺนา โหติ, ตตฺถ ‘‘กึ กาตพฺพ’’นฺติ วุตฺเต มหาสุมตฺเถโร อาห – ‘‘อเตกิจฺโฉ อยํ ปุคฺคโล, อเตกิจฺโฉ นาม อาวิการาเปตฺวา วิสฺสชฺเชตพฺโพ’’ติ. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘กสฺมา อเตกิจฺโฉ นาม, นนุ อยํ สมุจฺจยกฺขนฺธโก นาม พุทฺธานํ ฐิตกาลสทิโส, อาปตฺติ นาม ปฏิจฺฉนฺนา วา โหตุ อปฺปฏิจฺฉนฺนา วา สมกอูนตรอติเรกปฏิจฺฉนฺนา วา วินยธรสฺส กมฺมวาจํ โยเชตุํ สมตฺถภาโวเยเวตฺถ ปมาณํ, ตสฺมา ยา อติเรกปฏิจฺฉนฺนา โหติ, ตํ มูลาปตฺตึ กตฺวา ตตฺถ อิตรํ สโมธาย ปริวาโส ทาตพฺโพ’’ติ. อยํ ‘‘โอธานสโมธาโน’’ นาม.

Wenn jedoch das dazwischengetretene Vergehen länger als das ursprüngliche Vergehen verheimlicht wurde und man fragt: „Was ist in diesem Fall zu tun?“, sagte der ältere Mahāsuma: „Diese Person ist unheilbar. Wer unheilbar ist, soll dazu gebracht werden, sein Vergehen zu offenbaren, und dann ausgeschlossen werden.“ Der ältere Mahāpaduma aber sagte: „Warum sollte er unheilbar sein? Ist dieses Samuccayakkhandhaka nicht gleichsam wie die Lebenszeit der Buddhas selbst? Möge das Vergehen nun verheimlicht oder unverheimlicht sein, gleich lang, kürzer oder länger verheimlicht, hierbei ist einzig die Fähigkeit des Vinaya-Experten, den formalen Beschluss anzupassen, der Maßstab. Daher soll man dasjenige Vergehen, welches länger verheimlicht wurde, zum ursprünglichen Vergehen machen, das andere darin einschließen und die Bewährung gewähren.“ Dies wird „einschließende Zusammenfassung“ genannt.

‘‘อคฺฆสโมธาโน’’ นาม สมฺพหุลาสุ อาปตฺตีสุ ยา เอกา วา ทฺเว วา ติสฺโส วา สมฺพหุลา วา อาปตฺติโย สพฺพจิรปฏิจฺฉนฺนาโย, ตาสํ อคฺเฆน สโมธาย ตาสํ รตฺติปริจฺเฉทวเสน อวเสสานํ อูนตรปฏิจฺฉนฺนานํ อาปตฺตีนํ ปริวาโส ทิยฺยติ. อยํ วุจฺจติ อคฺฆสโมธาโน. โสปิ ปรโต ‘‘เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปนฺโน โหติ, เอกา อาปตฺติ เอกาหปฏิจฺฉนฺนา เอกา อาปตฺติ ทฺวีหปฏิจฺฉนฺนา’’ติอาทินา นเยน ปาฬิยํ อาคโตเยว.

Unter „Zusammenfassung nach dem höchsten Wert“ (Agghasamodhāna) versteht man: Wenn unter vielen Vergehen ein, zwei, drei oder viele Vergehen am längsten verheimlicht wurden, wird eine Bewährung gewährt, indem man sie entsprechend ihrem höchsten Wert zusammenfasst, und auf der Basis dieses Zeitraums der Nächte wird auch für die übrigen, weniger lang verheimlichten Vergehen die Bewährung abgegolten. Dies wird Zusammenfassung nach dem höchsten Wert genannt. Auch diese ist im Folgenden nach der Methode: „Zu jener Zeit nun hatte ein bestimmter Mönch viele Saṅghādisesa-Vergehen begangen; ein Vergehen war einen Tag lang verheimlicht worden, ein Vergehen zwei Tage lang...“ im Pali-Kanon selbst überliefert.

ยสฺส ปน สตํ อาปตฺติโย ทสาหปฏิจฺฉนฺนา, อปรมฺปิ สตํ อาปตฺติโย ทสาหปฏิจฺฉนฺนาติ เอวํ ทสกฺขตฺตุํ กตฺวา อาปตฺติสหสฺสํ ทิวสสตปฏิจฺฉนฺนํ โหติ, เตน กึ กาตพฺพนฺติ? สพฺพํ สโมทหิตฺวา ทส ทิวเส ปริวสิตพฺพํ. เอวํ เอเกเนว ทสาเหน ทิวสสตมฺปิ ปริวสิตเมว โหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Wenn aber jemand einhundert Vergehen hat, die zehn Tage lang verheimlicht wurden, und weitere hundert Vergehen, die zehn Tage lang verheimlicht wurden, und dies zehnmal wiederholt wird, so dass tausend Vergehen insgesamt einhundert Tage lang verheimlicht wurden – was ist von ihm zu tun? Er muss alle zusammenfassen und zehn Tage lang die Bewährung ableisten. Auf diese Weise ist durch eine einzige Zehn-Tage-Periode auch der Zeitraum von einhundert Tagen abgeleistet. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘ทสสตํ [Pg.28] รตฺติสตํ, อาปตฺติโย ฉาทยิตฺวาน;

ทส รตฺติโย วสิตฺวาน, มุจฺเจยฺย ปาริวาสิโก’’ติ. (ปริ. ๔๗๗);

„Wer tausend Vergehen einhundert Nächte lang verheimlicht hat, der befreit sich, nachdem er zehn Nächte lang die Bewährung abgeleistet hat, als einer, der die Bewährung ableistet.“

อยํ อคฺฆสโมธาโน นาม.

Dies wird Zusammenfassung nach dem höchsten Wert genannt.

‘‘มิสฺสกสโมธาโน’’ นาม – โย นานาวตฺถุกา อาปตฺติโย เอกโต กตฺวา ทิยฺยติ. ตตฺรายํ นโย –

Unter „gemischter Zusammenfassung“ (Missakasamodhāna) versteht man jene Bewährung, die gewährt wird, indem man Vergehen mit verschiedenen Grundlagen zusammenfasst. Hierbei gilt folgende Methode:

‘‘อหํ, ภนฺเต, สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปชฺชึ เอกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ, เอกํ กายสํสคฺคํ, เอกํ ทุฏฺฐุลฺลวาจํ, เอกํ อตฺตกามํ, เอกํ สญฺจริตฺตํ, เอกํ กุฏิการํ, เอกํ วิหารการํ, เอกํ ทุฏฺฐโทสํ, เอกํ อญฺญภาคิยํ, เอกํ สงฺฆเภทํ, เอกํ เภทานุวตฺตกํ, เอกํ ทุพฺพจํ, เอกํ กุลทูสกํ, โสหํ, ภนฺเต, สงฺฆํ ตาสํ อาปตฺตีนํ สโมธานปริวาสํ ยาจามี’’ติ –

„Ich habe, Ehrwürdige, zahlreiche Saṅghādisesa-Vergehen begangen: einen absichtlichen Samenerguss, eine körperliche Berührung, unanständige Worte, das Verlangen nach persönlicher Bedienung, Vermittlung, den Bau einer Hütte ohne Erlaubnis, den Bau eines großen Klosters, eine böswillig falsche Anschuldigung, eine Anschuldigung unter falschem Vorwand, das Spalten des Ordens, das Parteiergreifen für einen Ordensspalter, Widerspenstigkeit, das Verderben von Laienfamilien. Als solcher bitte ich, Ehrwürdige, den Orden für diese Vergehen um eine zusammenfassende Bewährung.“

ติกฺขตฺตุํ ยาจาเปตฺวา ตทนุรูปาย กมฺมวาจาย ปริวาโส ทาตพฺโพ.

Nachdem man ihn dreimal hat bitten lassen, ist ihm die Bewährung durch einen entsprechenden Beschluss zu gewähren.

เอตฺถ จ สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปชฺชึ นานาวตฺถุกาโยติปิ สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปชฺชินฺติปิ เอวํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยน วตฺถุวเสนปิ โคตฺตวเสนปิ นามวเสนปิ อาปตฺติวเสนปิ โยเชตฺวา กมฺมวาจํ กาตุํ วฏฺฏติเยวาติ อยํ มิสฺสกสโมธาโน. สพฺพปริวาสกมฺมวาจาวสาเน ปน นิกฺขิตฺตานิกฺขิตฺตวตฺตาทิกถา ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพาติ.

Und hierbei ist es durchaus zulässig, die Formulierungen „Ich habe Saṅghādisesa-Vergehen mit verschiedenen Grundlagen begangen“ oder „Ich habe Saṅghādisesa-Vergehen begangen“ zu verwenden und sie auf die zuvor beschriebene Weise entweder nach der Grundlage (vatthu), nach der Kategorie (gotta), nach dem Namen (nāma) oder nach der Art des Vergehens (āpatti) anzupassen und den formalen Beschluss durchzuführen. Dies ist die gemischte Zusammenfassung. Am Ende eines jeden Beschlusses über die Bewährung ist jedoch die Darlegung über die abgelegten und nicht abgelegten Pflichten genau nach der zuvor beschriebenen Weise zu verstehen.

ปริวาสกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Bewährung ist abgeschlossen.

อิทานิ ยํ วุตฺตํ ‘‘ปกฺขมานตฺตญฺจ สโมธานมานตฺตญฺจ อวเสสปริวาสกถาวสาเน กถยิสฺสามา’’ติ, ตสฺโสกาโส สมฺปตฺโต, ตสฺมา วุจฺจติ – ‘‘ปกฺขมานตฺต’’นฺติ ภิกฺขุนิยา ทาตพฺพมานตฺตํ. ตํ ปน ปฏิจฺฉนฺนายปิ อปฺปฏิจฺฉนฺนายปิ อาปตฺติยา อฑฺฒมาสเมว ทาตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ครุธมฺมํ อชฺฌาปนฺนาย ภิกฺขุนิยา อุภโตสงฺเฆ ปกฺขมานตฺตํ จริตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๔๐๓). ตํ ปน ภิกฺขุนีหิ อตฺตโน สีมํ โสเธตฺวา วิหารสีมาย วา [Pg.29] วิหารสีมํ โสเธตุํ อสกฺโกนฺตีหิ ขณฺฑสีมาย วา สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน จตุวคฺคคณํ สนฺนิปาตาเปตฺวา ทาตพฺพํ. สเจ เอกา อาปตฺติ โหติ เอกิสฺสา วเสน, สเจ ทฺเว วา ติสฺโส วา สมฺพหุลา วา เอกวตฺถุกา วา นานาวตฺถุกา วา ตาสํ ตาสํ วเสน วตฺถุโคตฺตนามอาปตฺตีสุ ยํ ยํ อิจฺฉติ ตํ ตํ อาทาย โยชนา กาตพฺพา.

Nun ist die Gelegenheit für das gekommen, was zuvor gesagt wurde: „Wir werden das Pakkha-Mānatta (die zweiwöchige Bußübung) und das Samodhāna-Mānatta am Ende der Erörterung über die verbleibende Bewährungsfrist (parivāsa) erklären.“ Daher wird gesagt: „Pakkha-Mānatta“ ist das Mānatta, das einer Bhikkhunī auferlegt werden muss. Dieses ist jedoch, sei es wegen eines verheimlichten oder eines unverheimlichten Vergehens, für genau einen halben Monat zu gewähren. Denn es wurde gesagt: „Eine Bhikkhunī, die ein schweres Vergehen (Garudhamma) begangen hat, muss vor beiden Saṅghas ein Pakkha-Mānatta vollziehen.“ Dieses [Mānatta] muss von den Bhikkhunīs gewährt werden, nachdem sie ihre eigene Sīmā (Grenze) gereinigt haben, entweder in der Vihāra-Sīmā oder, wenn sie die Vihāra-Sīmā nicht reinigen können, in einer Khaṇḍa-Sīmā (Teilgrenze), wobei sie als Mindestmaß eine Gruppe von vier [Mitgliedern] (catuvaggagaṇa) versammeln müssen. Wenn ein einzelnes Vergehen vorliegt, geschieht dies auf der Grundlage dieses einen Vergehens. Wenn es zwei, drei oder viele Vergehen sind, sei es mit demselben Fallobjekt (ekavatthukā) oder mit unterschiedlichen Fallobjekten (nānāvatthukā), so ist die Formulierung entsprechend diesen jeweiligen Vergehen unter Heranziehung von Fallobjekt (vatthu), Clan (gotta), Name und Vergehen (āpatti) anzupassen.

ตตฺริทํ เอกาปตฺติวเสน มุขมตฺตทสฺสนํ, ตาย อาปนฺนาย ภิกฺขุนิยา ภิกฺขุนิสงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา วุฑฺฒานํ ภิกฺขุนีนํ ปาเท วนฺทิตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘อหํ, อยฺเย, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ คามนฺตรํ, สาหํ, อยฺเย, เอกิสฺสา อาปตฺติยา คามนฺตราย ปกฺขมานตฺตํ ยาจามี’’ติ.

Hierbei ist das Folgende eine bloße beispielhafte Darstellung auf der Grundlage eines einzelnen Vergehens: Die Bhikkhunī, die das Vergehen begangen hat, soll an den Bhikkhunī-Saṅgha herantreten, ihre obere Robe über eine Schulter legen, die Füße der älteren Bhikkhunīs verehren, sich hinhocken, die Hände respektvoll zusammenlegen und Folgendes sprechen: „Ehrwürdige Damen, ich habe ein Vergehen des Betretens eines anderen Ortes (gāmantara) begangen. Als solche, ehrwürdige Damen, bitte ich den Saṅgha um das Pakkha-Mānatta wegen dieses einen Vergehens des Betretens eines anderen Ortes.“

เอวํ ติกฺขตฺตุํ ยาจาเปตฺวา พฺยตฺตาย ภิกฺขุนิยา ปฏิพลาย สงฺโฆ ญาเปตพฺโพ –

Nachdem sie so dreimal hat bitten lassen, muss der Saṅgha von einer erfahrenen und fähigen Bhikkhunī wie folgt informiert werden:

‘‘สุณาตุ เม อยฺเย สงฺโฆ, อยํ อิตฺถนฺนามา ภิกฺขุนี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชิ คามนฺตรํ, สา สงฺฆํ เอกิสฺสา อาปตฺติยา คามนฺตราย ปกฺขมานตฺตํ ยาจติ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อิตฺถนฺนามาย ภิกฺขุนิยา เอกิสฺสา อาปตฺติยา คามนฺตราย ปกฺขมานตฺตํ ทเทยฺย, เอสา ญตฺติ.

„Möge mich der Saṅgha hören, ehrwürdige Damen! Diese Bhikkhunī namens Soundso hat ein Vergehen des Betretens eines anderen Ortes begangen. Sie bittet den Saṅgha um das Pakkha-Mānatta wegen dieses einen Vergehens des Betretens eines anderen Ortes. Wenn der Saṅgha dazu bereit ist, möge der Saṅgha der Bhikkhunī namens Soundso das Pakkha-Mānatta wegen dieses einen Vergehens des Betretens eines anderen Ortes gewähren. Dies ist die Ankündigung.“

‘‘สุณาตุ เม อยฺเย สงฺโฆ, อยํ…เป… ทุติยมฺปิ… ตติยมฺปิ เอตมตฺถํ วทามิ. สุณาตุ เม อยฺเย สงฺโฆ…เป… เทติ… ทินฺนํ สงฺเฆน อิตฺถนฺนามาย ภิกฺขุนิยา เอกิสฺสา อาปตฺติยา คามนฺตราย ปกฺขมานตฺตํ, ขมติ สงฺฆสฺส, ตสฺมา ตุณฺหี; เอวเมตํ ธารยามี’’ติ.

„Möge mich der Saṅgha hören, ehrwürdige Damen! Diese ... [wie oben] ... Auch ein zweites Mal ... Auch ein drittes Mal verkündige ich diese Angelegenheit. Möge mich der Saṅgha hören ... gewährt ... Das Pakkha-Mānatta wegen dieses einen Vergehens des Betretens eines anderen Ortes ist von dem Saṅgha der Bhikkhunī namens Soundso gewährt worden. Dem Saṅgha gefällt dies, darum schweigt er. So halte ich dies fest.“

กมฺมวาจาปริโยสาเน วตฺตํ สมาทิยิตฺวา ภิกฺขุมานตฺตกถาย วุตฺตนเยเนว สงฺฆสฺส อาโรเจตฺวา นิกฺขิตฺตวตฺตํ วสิตุกามาย ตตฺเถว สงฺฆมชฺเฌ วา ปกฺกนฺตาสุ ภิกฺขุนีสุ เอกภิกฺขุนิยา วา ทุติยิกาย วา สนฺติเก วุตฺตนเยเนว นิกฺขิปิตพฺพํ. อญฺญิสฺสา ปน อาคนฺตุกาย สนฺติเก อาโรเจตฺวา นิกฺขิปิตพฺพํ. นิกฺขิตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ปกตตฺตฏฺฐาเน ติฏฺฐติ. ปุน สมาทิยิตฺวา อรุณํ อุฏฺฐาเปนฺติยา ปน ภิกฺขุนีนํเยว สนฺติเก วสิตุํ น ลภติ. ‘‘อุภโตสงฺเฆ ปกฺขมานตฺตํ จริตพฺพ’’นฺติ หิ วุตฺตํ. ตสฺมา อสฺสา อาจริยุปชฺฌายาหิ วิหารํ คนฺตฺวา สงฺคาหกปกฺเข ฐิโต [Pg.30] เอโก มหาเถโร วา ธมฺมกถิโก วา ภิกฺขุ วตฺตพฺโพ – ‘‘เอกิสฺสา ภิกฺขุนิยา วินยกมฺมํ กตฺตพฺพมตฺถิ, ตตฺร โน อยฺยา, จตฺตาโร ภิกฺขู เปเสถา’’ติ. สงฺคหํ อกาตุํ น ลพฺภติ, เปเสสฺสามีติ วตฺตพฺพํ. จตูหิ ปกตตฺตภิกฺขุนีหิ มานตฺตจารินึ ภิกฺขุนึ คเหตฺวา อนฺโตอรุเณเยว นิกฺขมิตฺวา คามูปจารโต ทฺเว เลฑฺฑุปาเต อติกฺกมิตฺวา มคฺคา โอกฺกมฺม คุมฺพวติอาทีหิ ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐาเน นิสีทิตพฺพํ. วิหารูปจารโตปิ ทฺเว เลฑฺฑุปาตา อติกฺกมิตพฺพา จตูหิ ปกตตฺตภิกฺขูหิปิ ตตฺถ คนฺตพฺพํ. คนฺตฺวา ปน ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ น เอกฏฺฐาเน นิสีทิตพฺพํ, ปฏิกฺกมิตฺวา อวิทูรฏฺฐาเน นิสีทิตพฺพํ. กุรุนฺทิมหาปจฺจรีสุ ปน ‘‘ภิกฺขุนีหิปิ พฺยตฺตํ เอกํ วา ทฺเว วา อุปาสิกาโย ภิกฺขูหิปิ เอกํ วา ทฺเว วา อุปาสเก อตฺตรกฺขณตฺถาย คเหตฺวา คนฺตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. กุรุนฺทิยํเยว จ ภิกฺขุนุปสฺสยสฺส จ วิหารสฺส จ อุปจารํ มุญฺจิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ, คามสฺสาติ น วุตฺตํ.

Am Ende der Formel zur Durchführung des Beschlusses (kammavācā) übernimmt sie die Pflichten. Nachdem sie dies dem Saṅgha auf genau dieselbe Weise mitgeteilt hat, wie es in der Erläuterung über das Mānatta für Bhikkhus beschrieben wurde, muss sie, wenn sie die abgelegten Pflichten beibehalten will, diese genau dort in der Mitte des Saṅghas ablegen oder, falls die Bhikkhunīs weggegangen sind, in Gegenwart einer einzelnen Bhikkhunī oder einer zweiten Gefährtin auf die zuvor beschriebene Weise ablegen. Einer anderen, neu angekommenen Bhikkhunī gegenüber muss sie dies jedoch nach vorheriger Mitteilung ablegen. Ab dem Zeitpunkt des Ablegens befindet sie sich im Status einer regulären Nonne (pakatatta). Wenn sie die Pflichten jedoch wieder aufnimmt und die Morgendämmerung anbricht, darf sie nicht in der alleinigen Gegenwart von Bhikkhunīs verweilen. Denn es wurde gesagt: „Das Pakkha-Mānatta muss vor beiden Saṅghas vollzogen werden.“ Daher müssen ihre Lehrerinnen und Präzeptorinnen zu einem Kloster [der Bhikkhus] gehen und einen zur Hilfeleistung geneigten älteren Mönch (Mahāthera) oder einen Lehrredner (Dhammakathika) bitten: „Es gibt eine Vinaya-Handlung, die für eine Bhikkhunī durchgeführt werden muss; ehrwürdige Herren, sendet uns dafür bitte vier Bhikkhus.“ Es ist unzulässig, diese Unterstützung zu verweigern; er sollte sagen: „Ich werde sie senden.“ Vier reguläre Bhikkhunīs müssen die das Mānatta vollziehende Bhikkhunī mitnehmen, noch vor der Morgendämmerung aufbrechen, sich zwei Steinwürfe weit über die Dorfgrenze hinausbegeben, vom Weg abbiegen und sich an einem durch Gebüsch oder Ähnliches geschützten Ort niedersetzen. Auch von der Grenze des Klosters [der Bhikkhus] müssen sie zwei Steinwürfe weit entfernt sein. Auch die vier regulären Bhikkhus müssen sich dorthin begeben. Dort angekommen, dürfen sie sich jedoch nicht am selben Ort mit den Bhikkhunīs niedersetzen, sondern müssen sich in geringer Entfernung abseits setzen. In den Kommentaren Kurundī und Mahāpaccarī wird jedoch gesagt: „Auch die Bhikkhunīs sollten eine oder zwei erfahrene Laienschwestern und die Bhikkhus einen oder zwei Laienbrüder zum eigenen Schutz mitnehmen.“ Und in der Kurundī allein heißt es: „Es ist zulässig, die nähere Umgebung (upacāra) des Nonnenklosters und des Mönchsklosters zu verlassen“, nicht aber „des Dorfes.“

เอวํ นิสินฺเนสุ ปน ภิกฺขูสุ จ ภิกฺขุนีสุ จ ตาย ภิกฺขุนิยา ‘‘มานตฺตํ สมาทิยามิ, วตฺตํ สมาทิยามี’’ติ วตฺตํ สมาทิยิตฺวา ภิกฺขุนีสงฺฆสฺส ตาว เอวํ อาโรเจตพฺพํ –

Wenn sich nun die Bhikkhus und die Bhikkhunīs so niedergelassen haben, soll diese Bhikkhunī die Pflichten auf sich nehmen, indem sie spricht: „Ich nehme das Mānatta auf mich, ich nehme die Pflichten auf mich“, und zuerst dem Bhikkhunī-Saṅgha wie folgt berichten:

‘‘อหํ, อยฺเย, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ คามนฺตรํ, สาหํ สงฺฆํ เอกิสฺสา อาปตฺติยา คามนฺตราย ปกฺขมานตฺตํ ยาจึ, ตสฺส เม สงฺโฆ เอกิสฺสา อาปตฺติยา คามนฺตราย ปกฺขมานตฺตํ อทาสิ, สาหํ ปกฺขมานตฺตํ จรามิ, ‘เวทยามหํ, อยฺเย, เวทยตี’ติ มํ สงฺโฆ ธาเรตู’’ติ.

„Ehrwürdige Damen, ich habe ein Vergehen des Betretens eines anderen Ortes begangen. Als solche bat ich den Saṅgha um das Pakkha-Mānatta wegen dieses einen Vergehens des Betretens eines anderen Ortes. Der Saṅgha hat mir für dieses eine Vergehen des Betretens eines anderen Ortes das Pakkha-Mānatta gewährt. Als solche vollziehe ich das Pakkha-Mānatta. Ich verkünde es, ehrwürdige Damen; der Saṅgha möge mich als eine solche im Gedächtnis behalten, die es verkündet.“

ตโต ภิกฺขุสงฺฆสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา เอวํ อาโรเจตพฺพํ – ‘‘อหํ, อยฺยา, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ …เป… เวทยามหํ, อยฺยา, เวทยตีติ มํ สงฺโฆ ธาเรตู’’ติ. อิธาปิ ยาย กายจิ ภาสาย อาโรเจตุํ วฏฺฏติ.

Danach soll sie sich in die Gegenwart des Bhikkhu-Saṅghas begeben und wie folgt berichten: „Ehrwürdige Herren, ich habe ein Vergehen begangen ... [wie oben] ... Ich verkünde es, ehrwürdige Herren; der Saṅgha möge mich als eine solche im Gedächtnis behalten, die es verkündet.“ Auch hierbei ist es zulässig, dies in jeder beliebigen Sprache zu verkünden.

อาโรเจตฺวา จ ภิกฺขุนิสงฺฆสฺเสว สนฺติเก นิสีทิตพฺพํ, อาโรจิตกาลโต ปฏฺฐาย ภิกฺขูนํ คนฺตุํ วฏฺฏติ. สเจ สาสงฺกํ โหติ, ภิกฺขุนิโย ตตฺเถว ฐานํ ปจฺจาสีสนฺติ, ฐาตพฺพํ. สเจ อญฺโญ ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี [Pg.31] วา ตํ ฐานํ เอติ, ปสฺสนฺติยา อาโรเจตพฺพํ. โน เจ อาโรเจติ, รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภททุกฺกฏญฺจ. สเจ อชานนฺติยา เอว อุปจารํ โอกฺกมิตฺวา คจฺฉติ, รตฺติจฺเฉโทว โหติ, น วตฺตเภททุกฺกฏํ. สเจ ภิกฺขุนิโย อุปชฺฌายาทีนํ วตฺตกรณตฺถํ ปเคว คนฺตุกามา โหนฺติ, รตฺติวิปฺปวาสคณโอหียนคามนฺตราปตฺติรกฺขณตฺถํ เอกํ ภิกฺขุนึ ฐเปตฺวา คนฺตพฺพํ. ตาย อรุเณ อุฏฺฐิเต ตสฺสา สนฺติเก วตฺตํ นิกฺขิปิตพฺพํ. เอเตนุปาเยน อขณฺฑา ปญฺจทส รตฺติโย มานตฺตํ จริตพฺพํ.

Nachdem sie dies verkündet hat, muss sie sich in der unmittelbaren Nähe des Bhikkhunī-Saṅghas niedersetzen; ab dem Zeitpunkt der Verkündung ist es den Bhikkhus gestattet zu gehen. Wenn der Ort unsicher (sāsaṅka) ist und die Bhikkhunīs wünschen, dass die Bhikkhus an diesem Ort verweilen, so müssen sie dort bleiben. Wenn ein anderer Bhikkhu oder eine andere Bhikkhunī an diesen Ort kommt, muss sie, sobald sie diese erblickt, [ihr Mānatta] verkünden. Wenn sie es nicht verkündet, führt dies sowohl zum Verlust der Nacht (ratticcheda) als auch zu einem Dukkaṭa-Vergehen wegen Pflichtverletzung (vattabheda). Wenn sie jedoch in Unkenntnis den Bereich (upacāra) betritt und weggeht, liegt nur ein Verlust der Nacht vor, aber kein Dukkaṭa-Vergehen wegen Pflichtverletzung. Wenn die begleitenden Bhikkhunīs frühzeitig gehen wollen, um ihre Pflichten gegenüber ihren Präzeptorinnen und anderen zu erfüllen, so müssen sie, um [die Bußfertige] vor den Vergehen des Getrenntseins in der Nacht (rattivippavāsa), des Zurücklassens der Gruppe (gaṇaohīyana) und des Betretens eines anderen Ortes (gāmantara) zu bewahren, eine Bhikkhunī als Gefährtin zurücklassen und dürfen erst dann gehen. Sobald die Morgendämmerung anbricht, muss sie in Gegenwart dieser Gefährtin ihre Pflichten ablegen. Auf diese Weise muss das Mānatta fünfzehn Nächte lang ununterbrochen (akhaṇḍā) vollzogen werden.

อนิกฺขิตฺตวตฺตาย ปน ปาริวาสิกกฺขนฺธเก วุตฺตนเยเนว สมฺมา วตฺติตพฺพํ. อยํ ปน วิเสโส – ‘‘อาคนฺตุกสฺส อาโรเจตพฺพ’’นฺติ เอตฺถ ยตฺตกา ปุเรภตฺตํ วา ปจฺฉาภตฺตํ วา ตํ คามํ ภิกฺขู วา ภิกฺขุนิโย วา อาคจฺฉนฺติ, สพฺเพสํ อาโรเจตพฺพํ. อนาโรเจนฺติยา รตฺติจฺเฉโท จ วตฺตเภททุกฺกฏญฺจ. สเจปิ รตฺตึ โกจิ ภิกฺขุ ตํ คามูปจารํ โอกฺกมิตฺวา คจฺฉติ, รตฺติจฺเฉโท โหติเยว, อชานนปจฺจยา ปน วตฺตเภทโต มุจฺจติ. กุรุนฺทิอาทีสุ ปน อนิกฺขิตฺตวตฺตภิกฺขูนํ วุตฺตนเยเนว กเถตพฺพนฺติ วุตฺตํ. ตํ ปาริวาสิกวตฺตาทีนํ อุปจารสีมาย ปริจฺฉินฺนตฺตา ยุตฺตตรํ ทิสฺสติ. อุโปสเถ อาโรเจตพฺพํ, ปวารณาย อาโรเจตพฺพํ, จตุนฺนํ ภิกฺขูนญฺจ ภิกฺขุนีนญฺจ เทวสิกํ อาโรเจตพฺพํ. สเจ ภิกฺขูนํ ตสฺมึ คาเม ภิกฺขาจาโร สมฺปชฺชติ, ตตฺเถว คนฺตพฺพํ. โน เจ สมฺปชฺชติ, อญฺญตฺร จริตฺวาปิ ตตฺร อาคนฺตฺวา อตฺตานํ ทสฺเสตฺวา คนฺตพฺพํ. พหิคาเม วา สงฺเกตฏฺฐานํ กาตพฺพํ – ‘‘อสุกสฺมึ นาม ฐาเน อมฺเห ปสฺสิสฺสสี’’ติ. ตาย สงฺเกตฏฺฐานํ คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ. สงฺเกตฏฺฐาเน อทิสฺวา วิหารํ คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ. วิหาเร สพฺพภิกฺขูนํ อาโรเจตพฺพํ. สเจ สพฺเพสํ สกฺกา น โหติ อาโรเจตุํ, พหิอุปจารสีมาย ฐตฺวา ภิกฺขุนิโย เปเสตพฺพา. ตาหิ อานีตานํ จตุนฺนํ ภิกฺขูนํ อาโรเจตพฺพํ. สเจ วิหาโร ทูโร โหติ สาสงฺโก, อุปาสเก จ อุปาสิกาโย จ คเหตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจ ปน อยํ เอกา วสติ, รตฺติวิปฺปวาสํ อาปชฺชติ, ตสฺมาสฺสา เอกา ปกตตฺตา ภิกฺขุนี สมฺมนฺนิตฺวา ทาตพฺพา เอกจฺฉนฺเน วสนตฺถาย.

Für eine Bhikkhunī jedoch, die ihre Pflichten nicht abgelegt hat, ist genau in der Weise, wie es im Parivāsika-Kapitel dargelegt ist, sich ordnungsgemäß zu verhalten. Dies ist jedoch der Unterschied – im Satz „Einem Neuankömmling muss es mitgeteilt werden“: Wenn so viele Bhikkhus oder Bhikkhunīs entweder vor dem Mahl oder nach dem Mahl in dieses Dorf kommen, muss es allen mitgeteilt werden. Wenn sie es nicht mitteilt, liegt ein Verlust der Nacht (ratticcheda) und ein Dukkaṭa-Vergehen wegen des Bruchs der Pflichten vor. Selbst wenn in der Nacht irgendein Bhikkhu den Umkreis dieses Dorfes betritt und weitergeht, tritt dennoch ein Verlust der Nacht ein; aufgrund des Nichtwissens ist sie jedoch vom Bruch der Pflichten befreit. In den Kommentaren wie dem Kurundī wird jedoch gesagt, dass es genau in der für die Bhikkhus, die ihre Pflichten nicht abgelegt haben, dargelegten Weise erklärt werden soll. Dies erscheint angemessener, da die Pflichten derer, die in Bewährung (parivāsa) sind, durch die Umkreisgrenze (upacārasīmā) begrenzt sind. Am Uposatha-Tag muss es mitgeteilt werden, am Pavāraṇā-Tag muss es mitgeteilt werden, und täglich muss es vier Bhikkhus und Bhikkhunīs mitgeteilt werden. Wenn für die Bhikkhus in diesem Dorf der Almosengang erfolgreich ist, soll man dorthin gehen. Wenn er nicht erfolgreich ist, soll man, selbst nachdem man andernorts umhergewandelt ist, dorthin kommen, sich zeigen und dann gehen. Oder man sollte außerhalb des Dorfes einen Treffpunkt vereinbaren: „An jenem bestimmten Ort wirst du uns sehen.“ Sie muss zu diesem Treffpunkt gehen und es mitteilen. Wenn sie niemanden am Treffpunkt sieht, muss sie zum Kloster (Vihāra) gehen und es mitteilen. Im Kloster muss es allen Bhikkhus mitgeteilt werden. Wenn es nicht möglich ist, es allen mitzuteilen, soll man außerhalb der Umkreisgrenze stehen bleiben und Bhikkhunīs entsenden. Es muss den vier Bhikkhus mitgeteilt werden, die von diesen herbeigeholt wurden. Wenn das Kloster weit weg und gefährlich ist, sollte man Laienanhänger (Upāsakas) und Laienanhängerinnen (Upāsikās) mitnehmen und gehen. Wenn sie jedoch allein wohnt, begeht sie ein Vergehen des Getrenntwohnens über Nacht (rattivippavāsa). Daher soll ihr eine reguläre Bhikkhunī durch formalen Beschluss zugewiesen werden, um unter demselben Dach zu wohnen.

เอวํ อขณฺฑํ มานตฺตํ จริตฺวา วีสติคเณ ภิกฺขุนิสงฺเฆ วุตฺตนเยเนว อพฺภานํ กาตพฺพํ. สเจ มานตฺตํ จรมานา อนฺตราปตฺตึ อาปชฺชติ, มูลาย ปฏิกสฺสิตฺวา [Pg.32] ตสฺสา อาปตฺติยา มานตฺตํ ทาตพฺพนฺติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. อิทํ ‘‘ปกฺขมานตฺตํ’’ นาม.

Wenn sie so das Mānatta ununterbrochen praktiziert hat, muss die Rehabilitation (Abbhāna) in einer Gemeinschaft von zwanzig Bhikkhunīs genau in der dargelegten Weise durchgeführt werden. Wenn sie während der Ausübung des Mānatta ein dazwischenliegendes Vergehen (antarāpatti) begeht, muss sie an den Anfang zurückversetzt (mūlāya paṭikassitvā) und ihr wegen dieses Vergehens Mānatta auferlegt werden – so steht es im Kurundī geschrieben. Dies wird „Halbmonats-Mānatta“ (pakkhamānatta) genannt.

‘‘สโมธานมานตฺตํ’’ ปน ติวิธํ โหติ – โอธานสโมธานํ, อคฺฆสโมธานํ, มิสฺสกสโมธานนฺติ. ตตฺถ ยเทตํ ปรโต อุทายิตฺเถรสฺส ปญฺจาหปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวาสํ ปริวสนฺตสฺส ปริวาเส จ มานตฺตารหฏฺฐาเน จ อนฺตราปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา มูลายปฏิกสฺสิตสฺส ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สงฺโฆ อุทายิสฺส ภิกฺขุโน ติสฺสนฺนํ อาปตฺตีนํ ฉารตฺตํ มานตฺตํ เทตู’’ติ มานตฺตํ อนุญฺญาตํ, อิทํ ‘‘โอธานสโมธานํ’’ นาม. อิทญฺหิ ปุนปฺปุนํ มูลายปฏิกสฺสเนน ปริวุตฺถทิวเส โอธุนิตฺวา ปุริมาปตฺตีหิ สทฺธึ สโมธาย ทินฺนํ, ตสฺมา โอธานสโมธานนฺติ วุจฺจติ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘สโมธานปริวาสํ วุตฺถสฺส ทาตพฺพํ มานตฺตํ สโมธานมานตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ตมฺปิ เตน ปริยาเยน ยุชฺชติ.

Das „zusammenfassende Mānatta“ (samodhānamānatta) ist jedoch dreifach: das kombinierte Zusammenfassen (odhānasamodhāna), das wertgleiche Zusammenfassen (agghasamodhāna) und das gemischte Zusammenfassen (missakasamodhāna). Was dabei das Mānatta betrifft, das später dem Ehrwürdigen Udāyi gestattet wurde – der wegen eines für fünf Tage verborgenen Vergehens die Bewährungszeit (parivāsa) ableistete, während der Bewährungszeit und im Zustand der Berechtigung für Mānatta ein dazwischenliegendes Vergehen beging und an den Anfang zurückversetzt wurde –, mit den Worten: „Daher, o Mönche, soll die Gemeinschaft dem Bhikkhu Udāyi für drei Vergehen ein sechstägiges Mānatta auferlegen“, so wird dies „kombiniertes Zusammenfassen“ (odhānasamodhāna) genannt. Denn dieses wird erteilt, indem durch wiederholtes Zurückversetzen an den Anfang die bereits abgeleisteten Tage gestrichen und mit den früheren Vergehen zusammengefasst werden; darum wird es „odhānasamodhāna“ genannt. Im Kurundī wird jedoch gesagt: „Das Mānatta, das einem zu erteilen ist, der die zusammenfassende Bewährungszeit (samodhānaparivāsa) abgeleistet hat, wird samodhānamānatta genannt.“ Auch dies ist in dieser Hinsicht zutreffend.

อคฺฆสโมธานํ ปน มิสฺสกสโมธานญฺจ อคฺฆสโมธานมิสฺสกสโมธานปริวาสาวสาเน ทาตพฺพมานตฺตเมว วุจฺจติ, ตํ ปริวาสกมฺมวาจานุสาเรน โยเชตฺวา ทาตพฺพํ. เอตฺตาวตา ยํ วุตฺตํ ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สงฺโฆ อุทายิสฺส ภิกฺขุโน เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา เอกาหปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ เทตูติอาทินา นเยน ปาฬิยํ อเนเกหิ อากาเรหิ ปริวาโส จ มานตฺตญฺจ วุตฺตํ, ตสฺส ยสฺมา อาคตาคตฐาเน วินิจฺฉโย วุจฺจมาโน ปาฬิ วิย อติวิตฺถารํ อาปชฺชติ, น จ สกฺกา โหติ สุเขน ปริคฺคเหตุํ, ตสฺมา นํ สโมธาเนตฺวา อิเธว ทสฺเสสฺสามา’’ติ, ตทิทํ อตฺถโต สมฺปาทิตํ โหติ.

Das „wertgleiche Zusammenfassen“ (agghasamodhāna) und das „gemischte Zusammenfassen“ (missakasamodhāna) beziehen sich jedoch nur auf das Mānatta, das am Ende der Bewährungszeit für wertgleiches Zusammenfassen und für gemischtes Zusammenfassen zu erteilen ist; dieses ist in Übereinstimmung mit dem formellen Beschluss (kammavācā) für die Bewährungszeit anzuwenden und zu erteilen. Soweit das betrifft, was gesagt wurde: „Daher, o Mönche, soll die Gemeinschaft dem Bhikkhu Udāyi wegen eines absichtlichen Samenergusses, der für einen Tag verborgen war, eine eintägige Bewährungszeit gewähren“, und so weiter – auf diese Weise sind in den kanonischen Texten (pāḷi) auf vielfältige Weise Bewährung und Mānatta dargelegt worden. Da jedoch eine Erklärung der Entscheidung an jedem einzelnen Vorkommensort so übermäßig weitschweifig wie der kanonische Text selbst werden würde und man sie nicht leicht erfassen könnte, wurde gesagt: „Daher werden wir dies zusammenfassen und genau hier darlegen.“ Dies ist nun inhaltlich vollständig ausgeführt.

ปฏิจฺฉนฺนปริวาสกถา

Erklärung zur Bewährungszeit bei verborgenen Vergehen (Paṭicchannaparivāsa)

๑๐๒. อิทานิ ยา ตาว อยํ ปฏิจฺฉนฺนาย เอกิสฺสา อาปตฺติยา วเสน ปาฬิ วุตฺตา, สา อุตฺตานตฺถาว.

102. Was nun jenen kanonischen Text betrifft, der bezüglich eines einzelnen, verborgenen Vergehens verkündet wurde, so ist dessen Bedeutung ganz offensichtlich.

๑๐๘. ตโต ปรํ ทฺวีหตีหจตูหปญฺจาหปฏิจฺฉนฺนานํ วเสน ปาฬึ วตฺวา ปญฺจาหปฏิจฺฉนฺนาย ปริวาสโต ปฏฺฐาย อนฺตราปตฺติ ทสฺสิตา. ยสฺมา ปน ตํ อาปตฺตึ อาปนฺโน มูลายปฏิกสฺสนารโห นาม โหติ, ตสฺมาสฺส [Pg.33] ตตฺถ มูลายปฏิกสฺสนํ อนุญฺญาตํ. สเจ ปน นิกฺขิตฺตวตฺโต อาปชฺชติ, มูลายปฏิกสฺสนารโห น โหติ. กสฺมา? ยสฺมา น โส ปริวสนฺโต อาปนฺโน, ปกตตฺตฏฺฐาเน ฐิโต อาปนฺโน, ตสฺมา ตสฺสา อาปตฺติยา วิสุํ มานตฺตํ จริตพฺพํ. สเจ ปฏิจฺฉนฺนา โหติ ปริวาโสปิ วสิตพฺโพ. ยญฺเจตํ มูลายปฏิกสฺสนํ วุตฺตํ, ตสฺมิมฺปิ กเต ปริวุตฺถทิวสา มกฺขิตา โหนฺติ. อิติ ปริวาเส อนฺตราปตฺตึ ทสฺเสตฺวา ปุน มานตฺตารหสฺส อนฺตราปตฺตึ ทสฺเสตฺวา มูลายปฏิกสฺสนํ วุตฺตํ, ตสฺมิมฺปิ กเต ปริวุตฺถทิวสา มกฺขิตาว โหนฺติ. ตโต ปริวุตฺถปริวาสสฺส ตาสํ ติสฺสนฺนมฺปิ อาปตฺตีนํ สโมธานมานตฺตํ ทสฺสิตํ. ตโต มานตฺตจาริกสฺส อนฺตราปตฺตึ ทสฺเสตฺวา มูลายปฏิกสฺสนํ วุตฺตํ. ตสฺมึ ปน ปฏิกสฺสเน กเต มานตฺตจิณฺณทิวสาปิ ปริวุตฺถทิวสาปิ มกฺขิตาว โหนฺติ. ตโต อพฺภานารหสฺส อนฺตราปตฺตึ ทสฺเสตฺวา มูลายปฏิกสฺสนํ วุตฺตํ. ตสฺมิมฺปิ กเต สพฺเพ เต มกฺขิตาว โหนฺติ. ตโต ปรํ สพฺพา อนฺตราปตฺติโย โยเชตฺวา อพฺภานกมฺมํ ทสฺสิตํ. เอวํ ปฏิจฺฉนฺนวาเร เอกาหปฏิจฺฉนฺนาทิวเสน ปญฺจ, อนฺตราปตฺติวเสน จตสฺโสติ นว กมฺมวาจา ทสฺสิตา โหนฺติ.

108. Danach wurde, nachdem der kanonische Text bezüglich der für zwei, drei, vier und fünf Tage verborgenen Vergehen verkündet worden war, beginnend mit der Bewährungszeit für ein fünf Tage verborgenes Vergehen das dazwischenliegende Vergehen (antarāpatti) dargelegt. Da jedoch ein Mönch, der dieses Vergehen begangen hat, der Zurückversetzung an den Anfang würdig ist, wurde ihm darin die Zurückversetzung an den Anfang gestattet. Wenn jedoch jemand, der seine Pflichten abgelegt hat, ein Vergehen begeht, ist er der Zurückversetzung an den Anfang nicht würdig. Warum? Weil er das Vergehen nicht während der Ableistung der Bewährungszeit begangen hat, sondern im Zustand eines regulären Mönchs; daher muss er für dieses Vergehen separat Mānatta praktizieren. Wenn das Vergehen verborgen war, muss auch die Bewährungszeit abgeleistet werden. Und was diese Zurückversetzung an den Anfang betrifft: Wenn diese vollzogen wird, sind die bereits abgeleisteten Tage gestrichen. Nachdem so das dazwischenliegende Vergehen während der Bewährungszeit gezeigt wurde, wurde wiederum das dazwischenliegende Vergehen eines für Mānatta Berechtigten gezeigt und die Zurückversetzung an den Anfang dargelegt; auch wenn diese vollzogen wird, sind die bereits abgeleisteten Tage gestrichen. Danach wurde für jemanden, der die Bewährungszeit abgeleistet hat, das zusammenfassende Mānatta für alle diese drei Vergehen dargelegt. Danach wurde das dazwischenliegende Vergehen eines das Mānatta Ausübenden gezeigt und die Zurückversetzung an den Anfang dargelegt. Wenn diese Zurückversetzung vollzogen wird, sind sowohl die bereits im Mānatta verbrachten Tage als auch die bereits abgeleisteten Bewährungstage gestrichen. Danach wurde das dazwischenliegende Vergehen eines für die Rehabilitation (Abbhāna) Berechtigten gezeigt und die Zurückversetzung an den Anfang dargelegt. Auch wenn diese vollzogen wird, sind all diese Tage gestrichen. Danach wurden alle dazwischenliegenden Vergehen miteinander verknüpft und das Rehabilitationsverfahren (Abbhānakamma) dargelegt. So werden im Abschnitt über die verborgenen Vergehen neun formelle Beschlüsse (kammavācā) dargelegt: fünf bezüglich der für einen Tag usw. verborgenen Vergehen und vier bezüglich der dazwischenliegenden Vergehen.

ปฏิจฺฉนฺนปริวาสกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung zur Bewährungszeit bei verborgenen Vergehen ist abgeschlossen.

สโมธานปริวาสกถา

Erklärung zur zusammenfassenden Bewährungszeit (Samodhānaparivāsa)

๑๒๕. ตโต ปรํ ปกฺขปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา อนฺโตปริวาสโต ปฏฺฐาย ปญฺจาหปฏิจฺฉนฺนาย อนฺตราปตฺติยา วเสน สโมธานปริวาโส จ, สโมธานมานตฺตญฺจ ทสฺสิตํ. เอตฺถ จ มานตฺตจาริกมานตฺตารหกาเลปิ อาปนฺนาย อาปตฺติยา มูลายปฏิกสฺสเน กเต มานตฺตจิณฺณทิวสาปิ ปริวาสปริวุตฺถทิวสาปิ สพฺเพ มกฺขิตาว โหนฺติ. กสฺมา? ยสฺมา ปฏิจฺฉนฺนา อนฺตราปตฺติ. เตเนว วุตฺตํ – ‘‘มูลาย ปฏิกสฺสิตฺวา ปุริมาย อาปตฺติยา สโมธานปริวาสํ ทตฺวา ฉารตฺตํ มานตฺตํ เทตู’’ติ. ตโต ปรํ สพฺพา อนฺตราปตฺติโย โยเชตฺวา อพฺภานกมฺมํ ทสฺเสตฺวา สุกฺกวิสฺสฏฺฐิวตฺถุ นิฏฺฐาปิตํ.

125. Danach wird, beginnend mit der Zwischen-Bewährungszeit für ein für eine Monatshälfte (Pakkha) verheimlichtes Vergehen, aufgrund eines für fünf Tage verheimlichten dazwischengetretenen Vergehens sowohl die kombinierte Bewährungszeit (Samodhāna-Parivāsa) als auch die kombinierte Bußübung (Samodhāna-Mānatta) aufgezeigt. Und in diesem Zusammenhang gilt: Wenn bezüglich eines Vergehens, das während der Ausübung der Bußübung oder in der Zeit, in der man der Bußübung würdig ist, begangen wurde, eine Zurücksetzung an den Anfang (Mūlāyapaṭikassana) vorgenommen wird, werden sowohl die bereits abgeleisteten Tage der Bußübung als auch die bereits abgeleisteten Tage der Bewährungszeit alle als hinfällig betrachtet. Warum? Weil das dazwischengetretene Vergehen verheimlicht wurde. Eben darum wurde vom Erhabenen gesagt: „Nachdem man an den Anfang zurückgesetzt hat und die kombinierte Bewährungszeit für das frühere Vergehen gewährt hat, soll man die sechstägige Bußübung auferlegen.“ Danach, nachdem alle dazwischengetretenen Vergehen miteinander verbunden und das Verfahren der Rehabilitation (Abbhāna) dargelegt wurde, ist der Fall der Samenergießung abgeschlossen.

สโมธานปริวาสกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die kombinierte Bewährungszeit (Samodhāna-Parivāsa) ist abgeschlossen.

สุกฺกวิสฺสฏฺฐิกถา จ นิฏฺฐิตา.

Und die Abhandlung über die Samenergießung (Sukkavissaṭṭhi) ist abgeschlossen.

อคฺฆสโมธานปริวาสกถา

Die Abhandlung über die kombinierte Bewährungszeit nach dem Wert (Agghasamodhāna-Parivāsa)

๑๓๔. ตโต เอกาปตฺติมูลกญฺจ อาปตฺติวฑฺฒนกญฺจาติ ทฺเว นเย ทสฺเสตฺวา อคฺฆสโมธานปริวาโส ทสฺสิโต.

134. Danach wird, nachdem zwei Methoden aufgezeigt wurden – nämlich die Methode mit einem einzigen Vergehen als Grundlage und die Methode der Vermehrung der Vergehen –, die kombinierte Bewährungszeit nach dem Wert (Agghasamodhāna-Parivāsa) dargelegt.

ตโต [Pg.34] สญฺจิจฺจ อนาโรจิตาปตฺติวตฺถุํ ทสฺเสตฺวา สญฺจิจฺจ อชานนอสฺสรณเวมติกภาเวหิ อนาโรจิตาย อาปตฺติยา ปจฺฉา ลชฺชิธมฺเม วา ญาณสรณนิพฺเพมติกภาเวสุ วา อุปฺปนฺเนสุ ยํ กาตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิธ ปน ภิกฺขเว’’ติอาทินา นเยน ปาฬิ ฐปิตา. ตโต อชานนอสฺสรณเวมติกปฏิจฺฉนฺนานํ อปฺปฏิจฺฉนฺนภาวํ ทสฺเสตุํ ตเถว ปาฬิ ฐปิตา.

Danach wurde, nachdem der Fall eines absichtlich nicht gemeldeten Vergehens dargelegt wurde, um aufzuzeigen, was zu tun ist, wenn ein Vergehen aufgrund von Nichtwissen, Nicht-Erinnern oder Zweifelhaftigkeit ungemeldet blieb und später Schamgefühl entsteht oder Wissen, Erinnerung und Zweifelsfreiheit eintreten, der kanonische Text (Pāḷi) in der Weise beginnend mit „Hier nun, ihr Mönche“ dargelegt. Danach wurde der kanonische Text ebenso dargelegt, um aufzuzeigen, dass Vergehen, die aus Nichtwissen, Nicht-Erinnern oder Zweifelhaftigkeit im Verborgenen blieben, als nicht-verheimlicht gelten.

อคฺฆสโมธานปริวาสกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die kombinierte Bewährungszeit nach dem Wert (Agghasamodhāna-Parivāsa) ist abgeschlossen.

ทฺเวมาสปริวาสกถา

Die Abhandlung über die zweimonatige Bewährungszeit (Dvemāsa-Parivāsa)

๑๓๘. ตโต ทฺวินฺนํ อาปตฺตีนํ ทฺเวมาสปฏิจฺฉนฺนานํ เอกมาสปริวาสยาจนวตฺถุํ ทสฺเสตฺวา อสญฺจิจฺจ อชานนอสฺสรณเวมติกภาเวหิ อนาโรจิเต อิตรสฺมึ มาเส ปจฺฉา ลชฺชิธมฺมาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ยํ กาตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตุํ อชานนอสฺสรณเวมติกปฏิจฺฉนฺนสฺส จ อาปนฺนภาวํ ทสฺเสตุํ ปุริมนเยเนว ปาฬิ ฐปิตา.

138. Danach wurde, nachdem bezüglich zweier Vergehen, die zwei Monate lang verheimlicht wurden, der Fall der Bitte um eine einmonatige Bewährungszeit dargelegt wurde, der kanonische Text in genau der zuvor genannten Weise dargelegt, um aufzuzeigen, was zu tun ist, wenn der andere Monat unabsichtlich wegen Nichtwissens, Nicht-Erinnerns oder Zweifelhaftigkeit ungemeldet blieb und später Schamgefühl und anderes entstehen, sowie um das Begehen eines Vergehens durch jemanden aufzuzeigen, der es aus Nichtwissen, Nicht-Erinnern oder Zweifelhaftigkeit verheimlicht hat.

ทฺเวมาสปริวาสกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die zweimonatige Bewährungszeit (Dvemāsa-Parivāsa) ist abgeschlossen.

สุทฺธนฺตปริวาสาทิกถา

Die Abhandlung über die reine Bewährungszeit und Weiteres (Suddhantaparivāsa)

๑๕๖. ตโต ‘‘อาปตฺติปริยนฺตํ น ชานาติ, รตฺติปริยนฺตํ น ชานาตี’’ติอาทินา นเยน สุทฺธนฺตปริวาโส ทสฺสิโต.

156. Danach wird in der Weise beginnend mit „Er kennt die Grenze der Vergehen nicht, er kennt die Grenze der Nächte nicht“ die reine Bewährungszeit (Suddhantaparivāsa) dargelegt.

๑๖๐. ตโต ปรํ ปาริวาสิกํ อาทึ กตฺวา วิพฺภมิตฺวา ปุนอุปสมฺปนฺนาทีสุ ปฏิปตฺติทสฺสนตฺถํ ปาฬิ ฐปิตา.

160. Danach wurde der kanonische Text dargelegt, um die rechte Verhaltensweise für jene aufzuzeigen, die, beginnend mit einem Mönch unter Bewährung, den Orden verlassen und später wieder die höhere Weihe erhalten usw.

๑๖๕. ตตฺถ ‘‘อนฺตรา สมฺพหุลา อาปตฺติโย อาปชฺชติ ปริมาณา อปฺปฏิจฺฉนฺนาโย’’ติอาทีสุ อาปตฺติปริจฺเฉทวเสน ปริมาณาโย เจว อปฺปฏิจฺฉนฺนาโย จาติ อตฺโถ.

165. Darin bedeutet in Sätzen wie „Dazwischen begeht er zahlreiche Vergehen, die bemessen und unverheimlicht sind“ die Wendung bezüglich der Abgrenzung der Vergehen, dass diese sowohl zahlenmäßig bestimmt als auch unverheimlicht sind.

๑๖๖. ปจฺฉิมสฺมึ อาปตฺติกฺขนฺเธติ เอโกว โส อาปตฺติกฺขนฺโธ, ปจฺฉา ฉาทิตตฺตา ปน ‘‘ปจฺฉิมสฺมึ อาปตฺติกฺขนฺเธ’’ติ วุตฺตํ. ปุริมสฺมินฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

166. Zu der Wendung „In der hinteren Gruppe von Vergehen“: Es handelt sich um ein und dieselbe Gruppe von Vergehen; da sie jedoch erst später verheimlicht wurde, heißt es „In der hinteren Gruppe von Vergehen“. Auch bei der Wendung „In der vorderen“ gilt genau dieselbe Methode.

๑๘๐. ววตฺถิตา สมฺภินฺนาติ สภาควิสภาคานเมเวตํ ปริยายวจนํ.

180. Die Begriffe „bestimmt“ (vavatthitā) und „vermischt“ (sambhinnā) sind synonyme Bezeichnungen für gleichartige und ungleichartige Vergehen.

สุทฺธนฺตปริวาสาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die reine Bewährungszeit und Weiteres (Suddhantaparivāsa) ist abgeschlossen.

ทฺเวภิกฺขุวารเอกาทสกาทิกถา

Die Abhandlung über den Abschnitt mit zwei Mönchen, die Elfer-Reihe usw.

๑๘๑. ตโต [Pg.35] ปรํ โย ปฏิจฺฉาเทติ, ตสฺมึ ปฏิปตฺติทสฺสนตฺถํ ‘‘ทฺเว ภิกฺขู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ มิสฺสกนฺติ ถุลฺลจฺจยาทีหิ มิสฺสกํ. สุทฺธกนฺติ สงฺฆาทิเสสํ วินา ลหุกาปตฺติกฺขนฺธเมว.

181. Danach wurde der Abschnitt beginnend mit „Zwei Mönche“ gesprochen, um die rechte Verhaltensweise für jemanden aufzuzeigen, der ein Vergehen verheimlicht. Darin bedeutet „vermischt“ (missaka): vermischt mit Thullaccaya-Vergehen und anderen. „Rein“ (suddhaka) bedeutet: unter Ausschluss von Saṅghādisesa-Vergehen, ausschließlich die Gruppe der leichten Vergehen.

๑๘๔. ตโต ปรํ อวิสุทฺธวิสุทฺธภาวทสฺสนตฺถํ ‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ พฺยญฺชนโต วา อธิปฺปายโต วา อนุตฺตานํ นาม กิญฺจิ นตฺถิ, ตสฺมา ตญฺจ อิโต ปุพฺเพ อวุตฺตญฺจ สพฺพํ ปาฬิอนุสาเรเนว เวทิตพฺพนฺติ.

184. Danach wurde der Abschnitt beginnend mit „Hier nun, ihr Mönche, begeht ein Mönch zahlreiche Saṅghādisesa-Vergehen“ gesprochen, um den Zustand des Unreinen und des Reinen aufzuzeigen. Darin gibt es weder im Wortlaut noch im Sinne irgendetwas Unklares; daher ist sowohl dies als auch das zuvor nicht Erklärte ganz in Übereinstimmung mit dem kanonischen Text (Pāḷi) zu verstehen.

ทฺเวภิกฺขุวารเอกาทสกาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über den Abschnitt mit zwei Mönchen, die Elfer-Reihe usw. ist abgeschlossen.

สมุจฺจยกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Anhäufung (Samuccayakkhandhaka-Vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

๔. สมถกฺขนฺธกํ

4. Das Kapitel über die Beilegung von Streitigkeiten (Samathakkhandhaka)

สมฺมุขาวินยกถา

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren in Gegenwart der Beteiligten (Sammukhāvinaya)

๑๘๖-๑๘๗. สมถกฺขนฺธเก [Pg.36] – ‘‘อธมฺมวาที ปุคฺคโล’’ติอาทีนิ ฉ มาติกาปทานิ นิกฺขิปิตฺวา ‘‘อธมฺมวาที ปุคฺคโล ธมฺมวาทึ ปุคฺคลํ สญฺญาเปตี’’ติอาทินา นเยน วิตฺถาโร วุตฺโต. ตตฺถ สญฺญาเปตีติ การณปติรูปกานิ วตฺวา ปริโตเสตฺวา ชานาเปติ. นิชฺฌาเปตีติ ยถา โส ตํ อตฺถํ นิชฺฌายติ, โอโลเกติ; เอวํ กโรติ. เปกฺขติ อนุเปกฺขตีติ ยถา โส ตํ อตฺถํ เปกฺขติ เจว ปุนปฺปุนญฺจ เปกฺขติ; เอวํ กโรติ. ทสฺเสติ อนุทสฺเสตีติ เตสญฺเญว ปริยายวจนานิ. อธมฺเมน วูปสมฺมตีติ ยสฺมา โส อธมฺมเมว ‘‘อยํ ธมฺโม’’ติอาทินา นเยน โมเหตฺวา ทสฺเสติ, ตสฺมา อธมฺเมน วูปสมฺมติ นาม.

186-187. Im Kapitel über die Beilegung von Streitigkeiten (Samathakkhandhaka) wird, nachdem die sechs Mātika-Begriffe beginnend mit „Eine Person, die das Unrecht vertritt“ aufgestellt wurden, die ausführliche Erklärung in der Weise dargelegt, die mit „Eine Person, die das Unrecht vertritt, überzeugt eine Person, die das Recht vertritt“ beginnt. Darin bedeutet „überzeugen“ (saññāpeti): indem er scheinbare Gründe anführt, stimmt er den anderen zufrieden und macht es ihm verständlich. „Einsicht gewinnen lassen“ (nijjhāpeti) bedeutet: er handelt so, dass jener diese Angelegenheit einsieht und betrachtet. „Prüfen und nachprüfen“ (pekkhati anupekkhati) bedeutet: er handelt so, dass jener diese Angelegenheit sowohl prüft als auch immer wieder prüft. „Zeigen und fortlaufend zeigen“ (dasseti anudasseti) sind synonyme Ausdrücke eben dafür. Zu „Wird in unrechtmäßiger Weise beigelegt“ (adhammena vūpasammatī): Weil er das Unrecht selbst in der Weise wie „Dies ist das Recht (Dhamma)“ irreführend darstellt, spricht man davon, dass es „in unrechtmäßiger Weise beigelegt wird“.

๑๘๘. ธมฺเมน วูปสมฺมตีติ ยสฺมา ธมฺมวาที ธมฺมเมว ‘‘อยํ ธมฺโม’’ติอาทินา นเยน อโมเหตฺวา ทสฺเสติ, ตสฺมา ธมฺเมน วูปสมฺมติ นาม.

188. Zu „Wird in rechtmäßiger Weise beigelegt“ (dhammena vūpasammati): Weil derjenige, der das Recht vertritt, eben das Recht selbst in der Weise wie „Dies ist das Recht“ ohne Irreführung aufzeigt, spricht man davon, dass es „in rechtmäßiger Weise beigelegt wird“.

สมฺมุขาวินยกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren in Gegenwart der Beteiligten (Sammukhāvinaya) ist abgeschlossen.

สติวินยกถา

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren durch Feststellung der Besinnung (Sativinaya)

๑๙๕. ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว ธมฺมิกานิ สติวินยสฺส ทานานีติ เอตฺถ สุทฺธสฺส อนาปตฺติกสฺส ทานํ เอกํ, อนุวทิตสฺส ทานํ เอกํ, ยาจิตสฺส ทานํ เอกํ, สงฺเฆน ทานํ เอกํ, ธมฺเมน สมคฺคทานํ เอกนฺติ เอวํ ปญฺจ. เอตานิ ปน เอเกกองฺควเสน น ลพฺภนฺติ, ตสฺมา เทสนามตฺตเมเวตํ, ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ ปน สติวินยทานํ ธมฺมิกนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ. ตตฺถ จ อนุวทนฺตีติ โจเทนฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. อยํ ปน สติวินโย ขีณาสวสฺเสว ทาตพฺโพ น อญฺญสฺส, อนฺตมโส อนาคามิโนปิ. โส จ โข อญฺเญน โจทิยมานสฺเสว, น อโจทิยมานสฺส. ทินฺเน จ ปน ตสฺมึ โจทกสฺส กถา น รุหติ. โจเทนฺโตปิ ‘‘อยํ ขีณาสโว สติวินยลทฺโธ, โก ตุยฺหํ กถํ คเหสฺสตี’’ติ อปสาเทตพฺพตํ อาปชฺชติ.

195. In der Passage „Fünf, ihr Mönche, sind die rechtmäßigen Erteilungen des Sativinaya“ gilt: Die Erteilung an einen Reinen, der frei von Vergehen ist, ist das Erste; die Erteilung an einen Beschuldigten ist das Zweite; die Erteilung an einen, der darum bittet, ist das Dritte; die Erteilung durch den Orden (Saṅgha) ist das Vierte; und die Erteilung in rechtmäßiger Weise durch einen einmütigen Orden ist das Fünfte – so sind es fünf. Diese Faktoren können jedoch nicht einzeln für sich genommen werden, weshalb dies lediglich der systematischen Lehrdarstellung dient; die Bedeutung hierbei ist, dass die mit allen fünf Faktoren ausgestattete Erteilung des Sativinaya rechtmäßig ist. Darin bedeutet „sie klagen an“ (anuvadanti): sie beschuldigen (codenti). Der Rest ist offenkundig. Dieser Sativinaya darf jedoch nur einem Triebversiegten (Arhat) gewährt werden, keinem anderen, selbst nicht einmal einem Nie-Wiederkehrenden (Anāgāmin). Und dies auch nur dann, wenn er von einem anderen beschuldigt wird, nicht im unbeschuldigten Zustand. Ist dieser Sativinaya erteilt worden, so ist die Rede des Anklägers wirkungslos. Sollte jener dennoch weiter anklagen, setzt er sich der Zurechtweisung aus: „Dieser ist ein Triebversiegter, dem der Sativinaya gewährt wurde; wer sollte deine Worte noch annehmen?“

สติวินยกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren durch Feststellung der Besinnung (Sativinaya) ist abgeschlossen.

อมูฬฺหวินยกถา

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren wegen geistiger Unzurechnungsfähigkeit (Amūḷhavinaya)

๑๙๖. ภาสิตปริกฺกนฺตนฺติ [Pg.37] วาจาย ภาสิตํ กาเยน ปริกฺกนฺตํ; ปริกฺกมิตฺวา กตนฺติ อตฺโถ. สรตายสฺมา เอวรูปึ อาปตฺตึ อาปชฺชิตาติ เอตฺถ สรตุ อายสฺมา เอวรูปึ อาปตฺตึ อาปชฺชิตา; อายสฺมา เอวรูปิยา อาปตฺติยาติ อยมตฺโถ. อาปชฺชิตฺวาติ วา ปาโฐ, ตสฺสตฺโถ – ปฐมํ อาปชฺชิตฺวา ปจฺฉา ตํ อาปตฺตึ สรตุ อายสฺมาติ.

196. Zu „gesprochen und getan“ (bhāsitaparikkanta): Mit Worten gesprochen, mit dem Körper begangen; es bedeutet „übertretend begangen“. In der Passage „Erinnert sich der Ehrwürdige, ein solches Vergehen begangen zu haben?“ (saratāyasmā evarūpiṃ āpattiṃ āpajjitā) ist die Bedeutung: „Möge sich der Ehrwürdige erinnern, dieses Vergehen begangen zu haben; der Ehrwürdige bezüglich eines solchen Vergehens“. Es gibt auch die Lesart „āpajjitvā“, deren Bedeutung lautet: „Nachdem er das Vergehen zuerst begangen hat, möge sich der Ehrwürdige später an dieses Vergehen erinnern“.

อมูฬฺหวินยกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren wegen geistiger Unzurechnungsfähigkeit (Amūḷhavinaya) ist abgeschlossen.

เยภุยฺยสิกากถา

Die Abhandlung über das Beilegungsverfahren durch Mehrheitsbeschluss (Yebhuyyasikā)

๒๐๒. เยภุยฺยสิกาย วูปสเมตุนฺติ เอตฺถ ยสฺสา กิริยาย ธมฺมวาทิโน พหุตรา, เอสา เยภุยฺยสิกา นาม.

202. Zu „yebhuyyasikāya vūpasametuṃ“ (durch die Entscheidung der Mehrheit beilegen) in diesem Zusammenhang: Dasjenige Verfahren, bei dem jene, die gemäß der Lehre sprechen (dhammavādino), in der Überzahl sind, wird „yebhuyyasikā“ (Mehrheitsentscheidung) genannt.

๒๐๔. อธมฺมิกสลากคฺคาเหสุ โอรมตฺตกนฺติ ปริตฺตํ อปฺปมตฺตกํ ภณฺฑนมตฺตเมว. น จ คติคตนฺติ ทฺเว ตโย อาวาเส น คตํ, ตตฺถ ตตฺเถว วา ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ อวินิจฺฉิตํ. น จ สริตสาริตนฺติ ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ เตหิ ภิกฺขูหิ สยํ สริตํ วา อญฺเญหิ สาริตํ วา น โหติ. ชานาตีติ สลากํ คาเหนฺโต ชานาติ ‘‘อธมฺมวาที พหุตรา’’ติ. อปฺเปว นามาติ อิมินา นีหาเรน สลากาย คาหิยมานาย ‘‘อปิ นาม อธมฺมวาทิโน พหุตรา อสฺสู’’ติ อยมสฺส อชฺฌาสโย โหติ. อปเรสุปิ ทฺวีสุ เอเสว นโย.

204. „Unter den unrechtmäßigen Stimmzettelverteilungen ist es geringfügig (oramattakaṃ)“ bedeutet: unbedeutend, von geringem Ausmaß, ein bloßer kleiner Streit. „Und es ist nicht von Ort zu Ort gegangen (na ca gatigataṃ)“ bedeutet: Es ist nicht an zwei oder drei Wohnstätten (Klöster) gelangt, oder es ist genau dort zwei- oder dreimal unentschieden geblieben. „Und es ist nicht erinnert und zur Erinnerung gebracht worden (na ca saritasāritan)“ bedeutet: Es ist nicht zwei- oder dreimal von jenen Mönchen selbst erinnert oder von anderen in Erinnerung gerufen worden. „Er weiß (jānāti)“ bedeutet: Derjenige, der die Stimmzettel ausgeben lässt, weiß: „Die Nicht-Dharmasprechenden sind in der Mehrzahl.“ „Vielleicht aber (appeva nāma)“ bedeutet: Dies ist seine Absicht, wenn die Stimmzettel nach dieser Methode ausgegeben werden: „Mögen die Nicht-Dharmasprechenden wohl in der Mehrzahl sein.“ Auch bei den anderen beiden Fällen gilt genau dieses Verfahren.

อธมฺเมน คณฺหนฺตีติ อธมฺมวาทิโน ‘‘เอวํ มยํ พหู ภวิสฺสามา’’ติ ทฺเว ทฺเว สลากาโย คณฺหนฺติ. วคฺคา คณฺหนฺตีติ ทฺเว ธมฺมวาทิโน เอกํ ธมฺมวาทิสลากํ คณฺหนฺติ ‘‘เอวํ ธมฺมวาทิโน น พหู ภวิสฺสนฺตี’’ติ มญฺญมานา. น จ ยถาทิฏฺฐิยา คณฺหนฺตีติ ธมฺมวาทิโน หุตฺวา ‘‘พลวปกฺขํ ภชิสฺสามา’’ติ อธมฺมวาทิสลากํ คณฺหนฺติ. ธมฺมิกสลากคฺคาเหสุ อยเมวตฺโถ ปริวตฺเตตฺวา เวทิตพฺโพ. เอวํ สลากํ คาเหตฺวา สเจ พหุตรา ธมฺมวาทิโน โหนฺติ; ยถา เต วทนฺติ, เอวํ ตํ อธิกรณํ วูปสเมตพฺพํ, เอวํ เยภุยฺยสิกาย วูปสนฺตํ โหติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน ปรโตปิ อาคมิสฺสติ.

„Sie nehmen unrechtmäßig an (adhammena gaṇhanti)“ bedeutet: Die Nicht-Dharmasprechenden nehmen jeweils zwei Stimmzettel an mit dem Gedanken: „So werden wir viele sein.“ „Sie nehmen gespalten an (vaggā gaṇhanti)“ bedeutet: Zwei Dharmasprechende nehmen nur einen einzigen Dharma-Stimmzettel an, in der Annahme: „So werden die Dharmasprechenden nicht in der Überzahl sein.“ „Und sie nehmen nicht gemäß ihrer eigenen Ansicht an (na ca yathādiṭṭhiyā gaṇhanti)“ bedeutet: Obwohl sie Dharmasprechende sind, nehmen sie einen Nicht-Dharma-Stimmzettel an mit dem Gedanken: „Wir wollen uns der stärkeren Partei anschließen.“ Bei den rechtmäßigen Stimmzettelverteilungen ist genau dieser Sinn in umgekehrter Weise zu verstehen. Wenn man so die Stimmzettel ausgeben lässt und die Dharmasprechenden in der Mehrzahl sind, dann soll dieser Streitfall so beigelegt werden, wie sie es sagen; auf diese Weise ist er durch Mehrheitsentscheidung (yebhuyyasikā) beigelegt. Dies ist hier die Zusammenfassung. Die ausführliche Erklärung wird jedoch später folgen.

เยภุยฺยสิกากถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Mehrheitsentscheidung (Yebhuyyasikākathā) ist abgeschlossen.

ตสฺสปาปิยสิกากถา

Die Abhandlung über das Verfahren wegen einer schlechteren Natur (Tassapāpiyasikākathā)

๒๐๗. อสุจีติ [Pg.38] อสุจีหิ กายวจีกมฺเมหิ สมนฺนาคโต. อลชฺชีติ สญฺจิจฺจ อาปชฺชนาทินา อลชฺชิลกฺขเณน สมนฺนาคโต. สานุวาโทติ สอุปวาโท. อิติ อิเมสญฺจ ติณฺณํ องฺคานํ วเสน ตีณิ กรณานิ, สงฺเฆน กรณํ, ธมฺเมน สมคฺเคน กรณนฺติ อิมานิ จ ทฺเวติ ปญฺจ ตสฺสปาปิยสิกากมฺมสฺส กรณานิ นาม โหนฺติ. เสสเมตฺถ ตชฺชนียาทีสุ วุตฺตนยเมว. อยํ ปเนตฺถ วจนตฺโถ – อิทญฺหิ โย ปาปุสฺสนฺนตาย ปาปิโย ปุคฺคโล, ตสฺส กตฺตพฺพโต ‘‘ตสฺสปาปิยสิกากมฺม’’นฺติ วุจฺจติ.

207. „Unrein (asucī)“ bedeutet: ausgestattet mit unreinen körperlichen und sprachlichen Handlungen. „Schamlos (alajjī)“ bedeutet: ausgestattet mit den Merkmalen der Schamlosigkeit, wie dem absichtlichen Begehen von Vergehen und Ähnlichem. „Mit Vorwürfen behaftet (sānuvādo)“ bedeutet: mit Tadel verbunden. Aufgrund dieser drei Faktoren gibt es drei Bedingungen; und das Durchführen durch den Orden sowie das rechtmäßige Durchführen durch den harmonischen Orden – diese beiden hinzugerechnet ergeben die pfünf Bedingungen für das Tassapāpiyasika-Verfahren. Der Rest ist hierbei ebenso wie beim Tajjanīya-Verfahren und den anderen erklärt worden. Dies ist hierbei die Wortbedeutung: Da dieses Verfahren an einer Person zu vollziehen ist (tassa kattabbato), die wegen des Übermaßes an Schlechtem (pāpussannatāya) noch schlechter (pāpiyo) ist, wird es „Tassapāpiyasikākamma“ (Verfahren gegen jemanden von schlechterer Natur) genannt.

ตสฺสปาปิยสิกากถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Verfahren wegen einer schlechteren Natur (Tassapāpiyasikākathā) ist abgeschlossen.

ติณวตฺถารกาทิกถา

Die Abhandlung über das Zudecken mit Gras und anderes (Tiṇavatthārakādikathā)

๒๑๒. กกฺขฬตฺตาย วาฬตฺตายาติ กกฺขฬภาวาย เจว วาฬภาวาย จ. เภทายาติ สงฺฆเภทาย. สพฺเพเหว เอกชฺฌนฺติ กสฺสจิ ฉนฺทํ อนาหริตฺวา คิลาเนปิ ตตฺเถว อาเนตฺวา เอกโต สนฺนิปติตพฺพํ. ติณวตฺถารเกน วูปสเมยฺยาติ เอตฺถ อิทํ กมฺมํ ติณวตฺถารกสทิสตฺตา ‘‘ติณวตฺถารโก’’ติ วุตฺตํ. ยถา หิ คูถํ วา มุตฺตํ วา ฆฏฺฏิยมานํ ทุคฺคนฺธตาย พาธติ, ติเณหิ อวตฺถริตฺวา สุปฺปฏิจฺฉาทิตสฺส ปนสฺส โส คนฺโธ น พาธติ; เอวเมว ยํ อธิกรณํ มูลานุมูลํ คนฺตฺวา วูปสมิยมานํ กกฺขฬตฺตาย วาฬตฺตาย เภทาย สํวตฺตติ, ตํ อิมินา กมฺเมน วูปสนฺตํ คูถํ วิย ติณวตฺถารเกน ปฏิจฺฉนฺนํ สุวูปสนฺตํ โหตีติ อิทํ กมฺมํ ติณวตฺถารกสทิสตฺตา ‘‘ติณวตฺถารโก’’ติ วุตฺตํ.

212. „Zur Härte und Wildheit (kakkhaḷattāya vāḷattāya)“ bedeutet: sowohl für den Zustand der Härte als auch für den Zustand der Wildheit. „Zur Spaltung (bhedāya)“ bedeutet: zur Spaltung des Ordens. „Alle gemeinsam an einem Ort (sabbeheva ekajjhaṃ)“ bedeutet: ohne die Zustimmung von irgendjemandem bloß zu überbringen, sondern indem man selbst die Kranken dorthin bringt und sich als Gemeinschaft versammelt. „Man soll es durch Zudecken mit Gras beilegen (tiṇavatthārakena vūpasameyya)“: Hierbei wird dieses Verfahren „Zudecken mit Gras“ (tiṇavatthārako) genannt, da es dem Zudecken mit Gras ähnlich ist. Denn wie Kot oder Urin, wenn darin gerührt wird, wegen des üblen Geruchs belästigt, der Geruch jedoch nicht mehr belästigt, wenn er mit Gras bedeckt und gut zugedeckt ist; ebenso verhält es sich mit einem Streitfall, der, wenn man ihm bis zur tiefsten Wurzel nachgeht, um ihn beizulegen, zu Härte, Wildheit und zur Spaltung des Ordens führt: Wenn er durch dieses Verfahren beigelegt wird, ist er – wie Kot, der mit Gras zugedeckt ist – gut beigelegt. Daher wird dieses Verfahren, da es dem Zudecken mit Gras ähnlich ist, „Tiṇavatthāraka“ (Zudecken mit Gras) genannt.

๒๑๓. ถุลฺลวชฺชนฺติ ปาราชิกญฺเจว สงฺฆาทิเสสญฺจ. คิหิปฏิสํยุตฺตนฺติ คิหีนํ หีเนน ขุํสนวมฺภนธมฺมิกปฏิสฺสเวสุ อาปนฺนํ อาปตฺตึ.

213. „Schweres Vergehen (thullavajjaṃ)“ bedeutet: sowohl Pārājika als auch Saṅghādisesa. „Mit Laien verbunden (gihipaṭisaṃyuttaṃ)“ bedeutet: ein Vergehen, das durch gemeines Beschimpfen, Verunglimpfen oder Verweigern rechtmäßiger Zusagen gegenüber Laien begangen wurde.

๒๑๔. เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว เต ภิกฺขู ตาหิ อาปตฺตีหิ วุฏฺฐิตา โหนฺตีติ เอวํ ติณวตฺถารกกมฺมวาจาย กตาย กมฺมวาจาปริโยสาเน ยตฺตกา ตตฺถ สนฺนิปติตา อนฺตมโส สุตฺตาปิ สมาปนฺนาปิ อญฺญวิหิตาปิ สพฺเพ เต ภิกฺขู ยาว อุปสมฺปทมณฺฑลโต ปฏฺฐาย ถุลฺลวชฺชญฺจ คิหิปฏิสํยุตฺตญฺจ ฐเปตฺวา อวเสสา อาปตฺติโย อาปนฺนา, สพฺพาหิ ตาหิ อาปตฺตีหิ วุฏฺฐิตา โหนฺติ. เย ปน ‘‘น [Pg.39] เมตํ ขมตี’’ติ อญฺญมญฺญํ ทิฏฺฐาวิกมฺมํ กโรนฺติ, เตหิ วา สทฺธึ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวาปิ ตตฺถ อนาคตา, อาคนฺตฺวา วา ฉนฺทํ ทตฺวา ปริเวณาทีสุ นิสินฺนา, เต อาปตฺตีหิ น วุฏฺฐหนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ฐเปตฺวา ทิฏฺฐาวิกมฺมํ ฐเปตฺวา เย น ตตฺถ โหนฺตี’’ติ.

214. „Und auf diese Weise, ihr Mönche, sind jene Mönche von jenen Vergehen gereinigt (vuṭṭhitā)“ bedeutet: Wenn das Beschlussverfahren des Zudeckens mit Gras (Tiṇavatthārakakammavācā) durchgeführt worden ist, sind am Ende des Beschlussverfahrens alle Mönche, die dort versammelt waren – selbst wenn sie schliefen, in einer meditativen Vertiefung verweilten oder anderweitig abgelenkt waren –, von all jenen Vergehen gereinigt, die sie, angefangen von dem Kreis ihrer Ordination an, begangen haben, mit Ausnahme der schweren Vergehen und der mit Laien verbundenen Vergehen. Diejenigen jedoch, die untereinander erklären: „Das gefällt mir nicht“ und so ihre eigene Ansicht offenbaren, oder diejenigen, die, obwohl sie gemeinsam ein Vergehen begangen haben, nicht dorthin gekommen sind, oder die zwar gekommen sind, aber nach Abgabe ihrer Zustimmung in den Höfen oder an anderen Orten saßen, diese werden nicht von den Vergehen gereinigt. Deswegen wurde gesagt: „ausgenommen jene, die ihre Ansicht offenbart haben, und ausgenommen jene, die nicht dort anwesend waren“.

ติณวตฺถารกาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Zudecken mit Gras und anderes (Tiṇavatthārakādikathā) ist abgeschlossen.

อธิกรณกถา

Die Abhandlung über die Streitfälle (Adhikaraṇakathā)

๒๑๕. ภิกฺขุนีนํ อนุปขชฺชาติ ภิกฺขุนีนํ อนฺโต ปวิสิตฺวา. วิวาทาธิกรณาทีนํ วจนตฺโถ ทุฏฺฐโทสวณฺณนายํ วุตฺโตเยว. วิปจฺจตาย โวหาโรติ จิตฺตทุกฺขตฺถํ โวหาโร; ผรุสวจนนฺติ อตฺโถ. โย ตตฺถ อนุวาโทติ โย เตสุ อนุวทนฺเตสุ อุปวาโท. อนุวทนาติ อาการนิทสฺสนเมตํ; อุปวทนาติ อตฺโถ. อนุลฺลปนา อนุภณนาติ อุภยํ อนุวทนเววจนมตฺตเมว. อนุสมฺปวงฺกตาติ ปุนปฺปุนํ กายจิตฺตวาจาหิ ตตฺเถว สมฺปวงฺกตา; อนุวทนภาโวติ อตฺโถ. อพฺภุสฺสหนตาติ ‘‘กสฺมา เอวํ น อุปวทิสฺสามิ, อุปวทิสฺสามิเยวา’’ติ อุสฺสาหํ กตฺวา อนุวทนา. อนุพลปฺปทานนฺติ ปุริมวจนสฺส การณํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉิมวจเนน พลปฺปทานํ.

215. „Sich unter die Nonnen drängen (bhikkhunīnaṃ anupakhajja)“ bedeutet: sich unter die Nonnen hineinbegeben. Die Wortbedeutung von Streitfällen über die Lehre (vivādādhikaraṇa) usw. wurde bereits in der Erklärung des Duṭṭhadosa-Sikkhāpada dargelegt. „Rede zur Drangsalierung (vipaccatāya vohāro)“ bedeutet: eine Rede zum Zwecke des geistigen Schmerzes; das meint harte Rede (pharusavacana). „Was darin der Vorwurf (anuvādo) ist“ bedeutet: die Beschuldigung, die unter jenen Beschuldigenden stattfindet. „Beschuldigung (anuvadanā)“: Dies veranschaulicht die Art und Weise; es bedeutet Anklage (upavadanā). „Wiederholtes Behaupten und wiederholtes Aussprechen (anullapanā anubhaṇanā)“: Beide sind bloß Synonyme für das Wort „anuvadana“. „Fortgesetzte Parteilichkeit (anusampavaṅkatā)“ bedeutet: das wiederholte, starke Hinneigen genau dorthin mit Körper, Geist und Sprache; es meint den Zustand des Beschuldigens. „Eifer (abbhussahanatā)“ bedeutet: das Anschuldigen, nachdem man sich mit dem Gedanken ermutigt hat: „Warum sollte ich nicht so beschuldigen? Ich werde gewiss beschuldigen!“ „Unterstützung bieten (anubalappadāna)“ bedeutet: dem vorherigen Wort Kraft verleihen, indem man dessen Grund aufzeigt und es durch ein nachfolgendes Wort bekräftigt.

กิจฺจยตา กรณียตาติ เอตฺถ กิจฺจเมว กิจฺจยํ, กิจฺจยสฺส ภาโว กิจฺจยตา, กรณียสฺส ภาโว กรณียตา; อุภยมฺเปตํ สงฺฆกมฺมสฺเสว อธิวจนํ. อปโลกนกมฺมนฺติอาทิ ปน ตสฺเสว ปเภทวจนํ. ตตฺถ อปโลกนกมฺมํ นาม สีมฏฺฐกสงฺฆํ โสเธตฺวา ฉนฺทารหานํ ฉนฺทํ อาหริตฺวา สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส อนุมติยา ติกฺขตฺตุํ สาเวตฺวา กตฺตพฺพกมฺมํ. ญตฺติกมฺมํ นาม วุตฺตนเยเนว สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส อนุมติยา เอกาย ญตฺติยา กตฺตพฺพกมฺมํ. ญตฺติทุติยกมฺมํ นาม วุตฺตนเยเนว สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส อนุมติยา เอกาย ญตฺติยา เอกาย จ อนุสฺสาวนายาติ เอวํ ญตฺติทุติยาย อนุสฺสาวนาย กตฺตพฺพกมฺมํ. ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ นาม วุตฺตนเยเนว สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส อนุมติยา เอกาย ญตฺติยา ตีหิ จ อนุสฺสาวนาหีติ เอวํ ญตฺติจตุตฺถาหิ ตีหิ อนุสฺสาวนาหิ กตฺตพฺพกมฺมํ.

In dem Ausdruck 'kiccayatā karaṇīyatā' ist 'kiccaya' die zu verrichtende Pflicht selbst. Der Zustand der zu verrichtenden Pflicht ist 'kiccayatā' (Pflichtigkeit). Der Zustand des Erforderlichen ist 'karaṇīyatā' (Erforderlichkeit). Beides sind Bezeichnungen für das Saṅghakamma (den Rechtsakt der Gemeinde) selbst. Ausdrücke wie 'apalokanakamma' usw. sind jedoch Bezeichnungen für dessen verschiedene Unterteilungen. Darunter versteht man unter 'apalokanakamma' einen Rechtsakt, der ausgeführt werden muss, nachdem die innerhalb der Grenze anwesende Gemeinde gereinigt wurde, die Zustimmung der stimmberechtigten Mönche eingeholt wurde, und der mit dem Einverständnis der harmonischen Gemeinde durch dreimaliges Verlesen zur Kenntnis gebracht wird. Unter 'ñattikamma' versteht man einen Rechtsakt, der in der bereits beschriebenen Weise mit dem Einverständnis der harmonischen Gemeinde durch einen einzigen Antrag auszuführen ist. Unter 'ñattidutiyakamma' versteht man einen Rechtsakt, der in der bereits beschriebenen Weise mit dem Einverständnis der harmonischen Gemeinde durch einen Antrag und eine Lesung (anussāvanā), also im Wege eines Antrags und einer Lesung, auszuführen ist. Unter 'ñatticatutthakamma' versteht man einen Rechtsakt, der in der bereits beschriebenen Weise mit dem Einverständnis der harmonischen Gemeinde durch einen Antrag und drei Lesungen, also im Wege eines Antrags und dreier Lesungen, auszuführen ist.

ตตฺถ อปโลกนกมฺมํ อปโลเกตฺวาว กาตพฺพํ, ญตฺติกมฺมาทิวเสน น กาตพฺพํ. ญตฺติกมฺมมฺปิ เอกํ ญตฺตึ ฐเปตฺวาว กาตพฺพํ, อปโลกนกมฺมาทิวเสน น กาตพฺพํ. ญตฺติทุติยกมฺมํ ปน อปโลเกตฺวา กตฺตพฺพมฺปิ อตฺถิ, อกตฺตพฺพมฺปิ อตฺถิ. ตตฺถ สีมาสมฺมุติ สีมาสมูหนนํ กถินทานํ กถินุพฺภาโร [Pg.40] กุฏิวตฺถุเทสนา วิหารวตฺถุเทสนาติ อิมานิ ฉ กมฺมานิ ครุกานิ, อปโลเกตฺวา กาตุํ น วฏฺฏนฺติ. ญตฺติทุติยกมฺมวาจํ สาเวตฺวาว กาตพฺพานิ. อวเสสา เตรส สมฺมุติโย เสนาสนคฺคาหกมตกจีวรทานาทิสมฺมุติโย จาติ เอวรูปานิ ลหุกกมฺมานิ อปโลเกตฺวาปิ กาตุํ วฏฺฏนฺติ. ญตฺติกมฺมญตฺติจตุตฺถกมฺมวเสน ปน น กาตพฺพเมว. ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ ญตฺติญฺจ ติสฺโส จ กมฺมวาจาโย สาเวตฺวาว กาตพฺพํ, อปโลกนกมฺมาทิวเสน น กาตพฺพนฺติ อยเมตฺถ สงฺเขโป.

Darunter ist ein Apalokanakamma ausschließlich durch Ankündigen zu vollziehen, nicht aber im Wege eines Ñattikamma usw. Auch ein Ñattikamma darf nur vollzogen werden, indem man einen einzigen Antrag einbringt, nicht aber im Wege eines Apalokanakamma usw. Ein Ñattidutiyakamma hingegen kann in manchen Fällen auch durch bloße Ankündigung vollzogen werden, in anderen wiederum nicht. Darunter sind diese sechs Rechtsakte schwerwiegend und dürfen nicht bloß durch Ankündigung vollzogen werden: die Bestimmung einer Grenze (sīmāsammuti), die Aufhebung einer Grenze (sīmāsamūhanana), die Darbringung der Kathina-Robe (kathinadāna), die Aufhebung des Kathina (kathinubbhāra), die Zuweisung eines Bauplatzes für eine Hütte (kuṭivatthudesanā) und die Zuweisung eines Bauplatzes für ein Kloster (vihāravatthudesanā). Diese müssen zwingend durch das Verlesen der Formel des Ñattidutiyakamma vollzogen werden. Die übrigen dreizehn Bestimmungen, wie die Bestimmung des Zuweisers von Unterkünften, des Verteilers der Roben verstorbener Mönche usw., sind leichte Rechtsakte dieser Art und dürfen auch im Wege einer bloßen Ankündigung vollzogen werden. Im Wege eines Ñattikamma oder Ñatticatutthakamma jedoch dürfen sie keinesfalls vollzogen werden. Ein Ñatticatutthakamma darf nur vollzogen werden, indem man den Antrag und die drei Verlesungen der Kammavācā zur Kenntnis bringt, nicht aber im Wege eines Apalokanakamma usw. Dies ist hierzu die Zusammenfassung.

วิตฺถารโต ปน อิมานิ จตฺตาริ กมฺมานิ ‘‘กติหากาเรหิ วิปชฺชนฺตี’’ติอาทินา นเยน ปริวาราวสาเน กมฺมวคฺเค เอเตสํ วินิจฺฉโย อาคโตเยว. ยํ ปน ตตฺถ อนุตฺตานํ, ตํ กมฺมวคฺเคเยว วณฺณยิสฺสาม. เอวญฺหิ สติ น อฏฺฐาเน วณฺณนา ภวิสฺสติ, อาทิโต ปฏฺฐาย จ ตสฺส ตสฺส กมฺมสฺส วิญฺญาตตฺตา สุวิญฺเญยฺโย ภวิสฺสติ.

Ausführlich ist die Entscheidung über diese vier Rechtsakte bereits am Ende des Parivāra im Kapitel über die Rechtsakte (Kammavagga) in der Weise dargelegt, die mit den Worten 'Auf wie viele Weisen schlagen diese fehl?' beginnt. Was jedoch dort unklar geblieben ist, das werden wir genau in jenem Kapitel über die Rechtsakte erklären. Wenn man nämlich so verfährt, wird es keine Erklärung an unpassender Stelle geben, und da man die jeweiligen Rechtsakte von Anfang an kennt, wird alles leicht verständlich sein.

๒๑๖. วิวาทาธิกรณสฺส กึ มูลนฺติอาทีนิ ปาฬิวเสเนว เวทิตพฺพานิ.

216. Die Passagen beginnend mit 'Was ist die Wurzel des Streit-Verfahrens?' usw. sind ganz im Einklang mit dem Pali-Text zu verstehen.

๒๒๐. ‘‘วิวาทาธิกรณํ สิยา กุสล’’นฺติอาทีสุ เยน วิวทนฺติ, โส จิตฺตุปฺปาโท วิวาโท, สมเถหิ จ อธิกรณียตาย อธิกรณนฺติ เอวมาทินา นเยน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

220. In Passagen wie 'Ein Streit-Verfahren kann heilsam sein' usw. ist der Sinn auf folgende Weise zu verstehen: Das Entstehen eines Geisteszustandes, durch den man streitet, ist der 'Streit' (vivāda). Und weil es durch Schlichtungsverfahren (samatha) geregelt werden muss, wird es ein 'Verfahren' (adhikaraṇa) genannt.

๒๒๒. อาปตฺตาธิกรณํ สิยา อกุสลํ สิยา อพฺยากตํ, นตฺถิ อาปตฺตาธิกรณํ กุสลนฺติ เอตฺถ สนฺธาย ภาสิตวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยสฺมิญฺหิ ปถวิขณนาทิเก อาปตฺตาธิกรเณ กุสลจิตฺตํ องฺคํ โหติ, ตสฺมึ สติ น สกฺกา วตฺตุํ ‘‘นตฺถิ อาปตฺตาธิกรณํ กุสล’’นฺติ, ตสฺมา นยิทํ องฺคปฺปโหนกจิตฺตํ สนฺธาย วุตฺตํ. อิทํ ปน สนฺธาย วุตฺตํ. ยํ ตาว อาปตฺตาธิกรณํ โลกวชฺชํ, ตํ เอกนฺตโต อกุสลเมว, ตตฺถ ‘‘สิยา อกุสล’’นฺติ วิกปฺโป นตฺถิ. ยํ ปน ปณฺณตฺติวชฺชํ, ตํ ยสฺมา สญฺจิจฺจ ‘‘อิมํ อาปตฺตึ วีติกฺกมามี’’ติ วีติกฺกมนฺตสฺเสว อกุสลํ โหติ, อสญฺจิจฺจ ปน กิญฺจิ อชานนฺตสฺส สหเสยฺยาทิวเสน อาปชฺชโต อพฺยากตํ โหติ, ตสฺมา ตตฺถ สญฺจิจฺจาสญฺจิจฺจวเสน อิมํ วิกปฺปภาวํ [Pg.41] สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ – ‘‘อาปตฺตาธิกรณํ สิยา อกุสลํ, สิยา อพฺยากตํ, นตฺถิ อาปตฺตาธิกรณํ กุสล’’นฺติ.

222. In dem Text 'Ein Verfehlungs-Verfahren kann unheilsam sein, kann unbestimmt sein; ein heilsames Verfehlungs-Verfahren gibt es nicht' ist die Bedeutung im Hinblick auf das mit einer bestimmten Absicht Gesagte zu verstehen. Denn bei einem Verfehlungs-Verfahren wie dem Umgraben der Erde usw., bei dem ein heilsamer Geisteszustand ein auslösender Faktor (aṅga) ist, könnte man bei dessen Vorhandensein nicht sagen: 'Es gibt kein heilsames Verfehlungs-Verfahren'. Daher wurde dies nicht in Bezug auf einen Geisteszustand gesagt, der lediglich als Faktor ausreicht. Vielmehr wurde es im Hinblick auf Folgendes gesagt: Was ein Verfehlungs-Verfahren betrifft, das einen weltlichen Verstoß (lokavajja) darstellt, so ist dieses ausnahmslos unheilsam; hierbei gibt es keinen Spielraum für eine Alternative wie 'es könnte unheilsam sein'. Was jedoch einen Verstoß gegen eine reine Satzung (paṇṇattivajja) betrifft, so ist dieser unheilsam für jenen, der ihn mit Absicht (sañcicca) begeht, indem er denkt: 'Ich werde diese Verfehlung begehen'. Für denjenigen hingegen, der ihn unabsichtlich (asañcicca) begeht, weil er etwas nicht weiß, und z.B. durch das Schlafen im selben Raum (sahaseyya) usw. eine Verfehlung begeht, ist er unbestimmt (abyākata). Daher wurde im Hinblick auf den Unterschied zwischen Absichtlichkeit und Unabsichtlichkeit dieser Spielraum für Alternativen gemeint, als gesagt wurde: 'Ein Verfehlungs-Verfahren kann unheilsam sein, kann unbestimmt sein; ein heilsames Verfehlungs-Verfahren gibt es nicht'.

สเจ ปน ‘‘ยํ กุสลจิตฺโต อาปชฺชติ, อิทํ วุจฺจติ อาปตฺตาธิกรณํ กุสล’’นฺติ วเทยฺย, อจิตฺตกานํ ปน เอฬกโลมปทโสธมฺมาทิสมุฏฺฐานานมฺปิ กุสลจิตฺตํ อาปชฺเชยฺย, น จ ตตฺถ วิชฺชมานมฺปิ กุสลจิตฺตํ อาปตฺติยา องฺคํ. กายวจีวิญฺญตฺติวเสน ปน จลิตปฺปวตฺตานํ กายวาจานํ อญฺญตรเมว องฺคํ, ตญฺจ รูปกฺขนฺธปริยาปนฺนตฺตา อพฺยากตนฺติ.

Würde man jedoch sagen: 'Das, was man mit heilsamem Geist begeht, wird als heilsames Verfehlungs-Verfahren bezeichnet', so würde auch bei den unbewussten (acittaka, d.h. ohne bewusste Absicht ablaufenden) Verfehlungen, die etwa durch das Tragen von Schafswolle, das gemeinsame Rezitieren von Lehrtexten (padasodhamma) usw. entstehen, ein heilsamer Geisteszustand eintreten. Doch der dort vorhandene heilsame Geisteszustand ist nicht der bestimmende Faktor der Verfehlung. Vielmehr ist entweder die körperliche oder die sprachliche Handlung, die sich im Wege von körperlicher oder sprachlicher Willensäußerung (kāyavacīviññatti) äußert, der Faktor; und da diese zur Gruppe der Körperlichkeit (rūpakkhandha) gehört, ist sie unbestimmt (abyākata).

ยํ ชานนฺโตติอาทิมฺหิ ปน อยมตฺโถ – ยํ จิตฺตํ อาปตฺติยา องฺคํ โหติ, เตน วตฺถุํ ชานนฺโต ‘‘อิทํ วีติกฺกมามี’’ติ จ วีติกฺกมากาเรน สทฺธึ ชานนฺโต สญฺชานนฺโต วีติกฺกมเจตนาวเสน เจเตตฺวา ปกปฺเปตฺวา อุปกฺกมวเสน มทฺทนฺโต อภิวิตริตฺวา นิราสงฺกจิตฺตํ เปเสตฺวา ยํ อาปตฺตาธิกรณํ วีติกฺกมํ อาปชฺชติ, ตสฺส เอวํ วีติกฺกมโต โย วีติกฺกโม, อิทํ วุจฺจติ ‘‘อาปตฺตาธิกรณํ อกุสล’’นฺติ.

In der Passage 'yaṃ jānanto' (was wissend...) ist der Sinn wie folgt: Wenn man mit dem Geist, der der Faktor für die Verfehlung ist, das Objekt kennt, und zugleich sich der Art und Weise des Verstoßes bewusst ist, indem man denkt: 'Ich überschreite dies', und dies vollkommen erkennt (sañjānanto), kraft der Absicht des Verstoßes willentlich handelt, plant, durch eigene Anstrengung die Regeln missachtet, sich hinwegsetzt und mit einem völlig unbesorgten Geist handelt, sodass man jenes Verfehlungs-Verfahren durch eine Übertretung begeht, so wird dieser Verstoß des so Handelnden als 'unheilsames Verfehlungs-Verfahren' bezeichnet.

อพฺยากตวาเรปิ ยํ จิตฺตํ อาปตฺติยา องฺคํ โหติ, ตสฺส อภาเวน อชานนฺโต วีติกฺกมากาเรน จ สทฺธึ อชานนฺโต อสญฺชานนฺโต อาปตฺติองฺคภูตาย วีติกฺกมเจตนาย อภาเวน อเจเตตฺวา สญฺจิจฺจ มทฺทนสฺส อภาเวน อนภิวิตริตฺวา นิราสงฺกจิตฺตํ อเปเสตฺวา ยํ อาปตฺตาธิกรณํ วีติกฺกมํ อาปชฺชติ, ตสฺส เอวํ วีติกฺกมโต โย วีติกฺกโม, อิทํ วุจฺจติ ‘‘อาปตฺตาธิกรณํ อพฺยากต’’นฺติ.

Auch im Abschnitt über das Unbestimmte (abyākatavāra) gilt: Weil jener Geisteszustand, der als Faktor für die Verfehlung dient, nicht vorhanden ist, ist man unwissend und erkennt auch die Art und Weise des Verstoßes nicht. Da zudem die für den Verstoß erforderliche Absicht, die ein Faktor der Verfehlung ist, fehlt, handelt man ohne diese Absicht; da es an absichtlicher Missachtung fehlt, setzt man sich nicht bewusst darüber hinweg und handelt nicht mit einem unbesorgten Geist, begeht aber dennoch das Verfehlungs-Verfahren durch eine Übertretung. Ein solcher Verstoß des so Handelnden wird als 'unbestimmtes Verfehlungs-Verfahren' bezeichnet. Dies ist der Sinn.

๒๒๔. อยํ วิวาโท โน อธิกรณนฺติอาทีสุ สมเถหิ อธิกรณียตาย อภาวโต โนอธิกรณนฺติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

224. In Passagen wie 'Dies ist ein Streit, kein Verfahren' usw. ist der Sinn so zu verstehen: Weil es an der Notwendigkeit fehlt, durch Schlichtungsverfahren (samatha) geregelt zu werden, ist es kein 'Verfahren' (no adhikaraṇa).

อธิกรณกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Verfahren ist beendet.

อธิกรณวูปสมนสมถกถา

Abhandlung über die Schlichtungsverfahren zur Beilegung von Verfahren

๒๒๘. ยาวติกา จ ภิกฺขู กมฺมปฺปตฺตาติ เอตฺถ จตุวคฺคกรเณ กมฺเม จตฺตาโร, ปญฺจวคฺคกรเณ ปญฺจ, ทสวคฺคกรเณ ทส, วีสติวคฺคกรเณ วีสติ ภิกฺขู กมฺมปฺปตฺตาติ เวทิตพฺพา.

228. In dem Ausdruck 'und wie viele Mönche für den Rechtsakt berechtigt sind' ist darunter Folgendes zu verstehen: Bei einem Rechtsakt, der von einer Vierergruppe vollzogen wird, sind es vier Mönche; bei einem Rechtsakt, der von einer Fünfergruppe vollzogen wird, fünf; bei einem Rechtsakt, der von einer Zehnergruppe vollzogen wird, zehn; und bei einem Rechtsakt, der von einer Zwanzigergruppe vollzogen wird, zwanzig Mönche, die als für den Rechtsakt berechtigt (kammappatta) zu gelten haben.

๒๓๐. สุปริคฺคหิตนฺติ [Pg.42] สุฏฺฐุ ปริคฺคหิตํ กตฺวา สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. สมฺปฏิจฺฉิตฺวา จ ปน ‘‘อชฺช ภณฺฑกํ โธวาม, อชฺช ปตฺตํ ปจาม, อชฺเชโก ปลิโพโธ อตฺถี’’ติ มานนิคฺคหตฺถาย กติปาหํ อติกฺกาเมตพฺพํ.

230. 'Gut angenommen' (supariggahitaṃ) bedeutet, dass man es nach gründlicher Prüfung und Erfassung annehmen soll. Nach der Annahme soll man jedoch, um den Stolz [der Streitenden] dämpfen, sagen: 'Heute waschen wir unsere Sachen, heute brennen wir die Almosenschale, heute gibt es dieses oder jenes Hindernis', und so einige Tage verstreichen lassen.

๒๓๑. อนนฺตานิ เจว ภสฺสานิ ชายนฺตีติ อปริมาณานิ อิโต จิโต จ วจนานิ อุปฺปชฺชนฺติ. ‘‘ภาสานี’’ติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพติ อปโลเกตฺวา วา สมฺมนฺนิตพฺโพ ปรโต วุตฺตาย ญตฺติทุติยาย วา กมฺมวาจาย. เอวํ สมฺมเตหิ ปน ภิกฺขูหิ วิสุํ วา นิสีทิตฺวา ตสฺสาเยว วา ปริสาย ‘‘อญฺเญหิ อสมฺมเตหิ น กิญฺจิ กเถตพฺพ’’นฺติ สาเวตฺวา ตํ อธิกรณํ วินิจฺฉิตพฺพํ.

231. „Unzählige Reden entstehen“ bedeutet, dass unbegrenzte Worte von hier und von dort entstehen. Es gibt auch die Lesart „bhāsāni“; dies hat dieselbe Bedeutung. „Soll durch einen Ausschuss ernannt werden“ bedeutet, dass er entweder durch formlose Mitteilung (apaloketvā) oder durch die später dargelegte formelle Handlung mit einer Ankündigung als zweiter (ñattidutiyā kammavācā) ernannt werden soll. Von den so ernannten Mönchen soll diese Streitsache entschieden werden, indem sie sich entweder abseits niedersetzen oder innerhalb eben jener Versammlung verkünden: „Die anderen, nicht ernannten Mönche dürfen nichts sagen.“

๒๓๓. ตตฺราสฺสาติ ตสฺสํ ปริสติ ภเวยฺย. เนว สุตฺตํ อาคตนฺติ น มาติกา อาคตา. โน สุตฺตวิภงฺโคติ วินโยปิ น ปคุโณ. พฺยญฺชนจฺฉายาย อตฺถํ ปฏิพาหตีติ พฺยญฺชนมตฺตเมว คเหตฺวา อตฺถํ ปฏิเสเธติ. ชาตรูปรชตเขตฺตวตฺถุปฏิคฺคหณาทีสุ วินยธเรหิ ภิกฺขูหิ อาปตฺติยา การิยมาเน ทิสฺวา ‘‘กึ อิเม อาปตฺติยา กาเรถ, ‘นนุ ชาตรูปรชตปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหตี’ติ เอวํ สุตฺเต ปฏิวิรติมตฺตเมว วุตฺตํ, นตฺถิ เอตฺถ อาปตฺตี’’ติ วทติ. อปโร ธมฺมกถิโก สุตฺตสฺส อาคตตฺตา โอลมฺเพตฺวา นิวาเสนฺตานํ อาปตฺติยา อาโรปิยมานาย ‘‘กึ อิเมสํ อาปตฺตึ โรเปถ, ‘นนุ ปริมณฺฑลํ นิวาเสสฺสามีติ สิกฺขา กรณียา’ติ เอวํ สิกฺขากรณมตฺตเมเวตฺถ วุตฺตํ, นตฺถิ เอตฺถ อาปตฺตี’’ติ วทติ.

233. „Dort möge sein“ bedeutet: in jener Versammlung möge es sein. „Weder ist das Sutta überliefert“ bedeutet: Die Mātikā (die Zusammenfassung der Ordensregeln) ist nicht auswendig gelernt worden. „Noch der Suttavibhaṅga“ bedeutet: Auch der Vinaya ist nicht gründlich studiert worden. „Er weist den Sinn durch den Schein des Wortlauts ab“ bedeutet: Er nimmt nur den bloßen Wortlaut und lehnt den eigentlichen Sinn ab. Wenn er sieht, dass die Vinaya-kundigen Mönche wegen der Annahme von Gold, Silber, Feldern, Grundstücken usw. ein Vergehen auferlegen, sagt er: „Warum belegt ihr diese mit einem Vergehen? Ist nicht im Sutta gesagt: ‚Er hält sich von der Annahme von Gold und Silber fern‘? Somit ist dort doch nur die bloße Enthaltung dargelegt; hierbei gibt es kein Vergehen.“ Ein anderer Dhamma-Prediger, dem das Sutta geläufig ist, sagt, wenn den Mönchen, die ihre Gewänder herabhängen lassen, ein Vergehen zur Last gelegt wird: „Warum legt ihr diesen ein Vergehen zur Last? Ist nicht gesagt: ‚Rundum ordentlich soll das Untergewand getragen werden: Diese Schulung ist zu befolgen‘? Somit ist hier doch nur die bloße Ausübung der Schulung dargelegt; hierbei gibt es kein Vergehen.“

๒๓๔. ยถา พหุตรา ภิกฺขูติ เอตฺถ เอเกนปิ อธิกา พหุตราว โก ปน วาโท ทฺวีหิ ตีหีติ.

234. Bei der Passage „Wie die Mehrzahl der Mönche“: Selbst wenn es nur um einen einzigen Mönch mehr ist, bildet dies bereits die Mehrheit; wie viel mehr erst bei zweien oder dreien?

อธิกรณวูปสมนสมถกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Beilegen von Streitsachen ist abgeschlossen.

ติวิธสลากคฺคาหกถา

Die Abhandlung über die dreifache Verteilung von Stimmscheinen

๒๓๕. สญฺญตฺติยาติ สญฺญาปนตฺถาย. คูฬฺหกนฺติอาทีสุ อลชฺชุสฺสนฺนาย ปริสาย คูฬฺหโก สลากคฺคาโห กาตพฺโพ, ลชฺชุสฺสนฺนาย ปริสาย วิวฏโก, พาลุสฺสนฺนาย สกณฺณชปฺปโก. วณฺณาวณฺณาโย กตฺวาติ ธมฺมวาทีนญฺจ อธมฺมวาทีนญฺจ สลากาโย นิมิตฺตสญฺญํ อาโรเปตฺวา อญฺญมญฺญํ วิสภาคา กาตพฺพา. ตโต ตา สพฺพาปิ จีวรโภเค [Pg.43] กตฺวา วุตฺตนเยน คาเหตพฺพา. ทุคฺคโหติ ปจฺจุกฺกฑฺฒิตพฺพนฺติ ‘‘ทุคฺคหิตา สลากาโย’’ติ วตฺวา ปุน คเหตฺวา ยาวตติยํ คาเหตพฺพา. สุคฺคโหติ สาเวตพฺพนฺติ เอกสฺมิมฺปิ ธมฺมวาทิมฺหิ อติเรกชาเต ‘‘สุคฺคหิตา สลากาโย’’ติ สาเวตพฺพํ. ยถา จ เต ธมฺมวาทิโน วทนฺติ ตถา ตํ อธิกรณํ วูปสเมตพฺพนฺติ. อถ ยาวตติยมฺปิ อธมฺมวาทิโนว พหุตรา โหนฺติ, อชฺช ‘‘อกาโล, สฺเว ชานิสฺสามา’’ติ วุฏฺฐหิตฺวา อลชฺชีนํ ปกฺขเภทตฺถาย ธมฺมวาทิปกฺขํ ปริเยสิตฺวา ปุนทิวเส สลากคฺคาโห กาตพฺโพ. อยํ คูฬฺหโก สลากคฺคาโห.

235. „Zur Überzeugung“ bedeutet: um verständlich zu machen. In den Abschnitten, die mit „heimlich“ usw. beginnen: In einer Versammlung, in der schamlose Mönche in der Überzahl sind, soll eine geheime Stimmabgabe durchgeführt werden; in einer Versammlung von gewissenhaften Mönchen eine offene; in einer Versammlung von Unwissenden eine flüsternde ins Ohr. „Indem man sie verschiedenfarbig macht“ bedeutet: Man soll die Stimmscheine derer, die den Dhamma vertreten, und derer, die den Nicht-Dhamma vertreten, mit unterschiedlichen Erkennungsmerkmalen versehen, so dass sie sich voneinander unterscheiden. Danach soll man sie alle in eine Falte des Gewandes legen und sie nach der dargelegten Weise ziehen lassen. „Es ist schlecht gezogen, es muss zurückgezogen werden“ bedeutet: Nachdem man verkündet hat: „Die Stimmscheine wurden schlecht gezogen“, soll man sie wieder einsammeln und bis zu dreimal ziehen lassen. „Es ist gut gezogen, es soll verkündet werden“ bedeutet: Wenn auch nur ein einziger Dhamma-Vertreter mehr vorhanden ist, soll verkündet werden: „Die Stimmscheine wurden gut gezogen.“ Und so, wie jene Dhamma-Vertreter sprechen, soll diese Streitsache beigelegt werden. Wenn aber selbst beim dritten Mal diejenigen, die den Nicht-Dhamma vertreten, in der Überzahl sind, soll man mit den Worten „Heute ist es keine passende Zeit, morgen werden wir es wissen“ aufstehen, und um die Fraktion der Schamlosen zu spalten, nach der Dhamma-treuen Fraktion suchen und am folgenden Tag die Stimmabgabe erneut durchführen. Dies ist das geheime Stimmabgabeverfahren.

สกณฺณชปฺปเก ปน คหิเต วตฺตพฺโพติ เอตฺถ สเจ สงฺฆตฺเถโร อธมฺมวาทิสลากํ คณฺหาติ, โส เอวํ อวโพเธตพฺโพ – ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเห มหลฺลกา วโยอนุปฺปตฺตา, ตุมฺหากํ เอตํ น ยุตฺตํ, อยํ ปน ธมฺมวาทิสลากา’’ติ อสฺส อิตรา สลากา ทสฺเสตพฺพา. สเจ โส ตํ คณฺหาติ, ทาตพฺพา. อถ เนว อวพุชฺฌติ, ตโต ‘‘มา กสฺสจิ อาโรเจหี’’ติ วตฺตพฺโพ. เสสํ วุตฺตนยเมว. วิวฏโก วิวฏตฺโถเยว.

Bei der flüsternden Stimmabgabe ins Ohr, bezüglich der Passage „wenn er gegriffen hat, soll gesprochen werden“, ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Wenn der Sanghatthera den Stimmschein derer greift, die den Nicht-Dhamma vertreten, soll er leise wie folgt belehrt werden: „Ehrwürdiger Herr, Ihr seid alt und an Jahren fortgeschritten. Für Euch schickt es sich nicht, diesen zu nehmen. Dies hier hingegen ist der Stimmschein derer, die den Dhamma vertreten.“ Nachdem man ihn so belehrt hat, soll ihm der andere Stimmschein gezeigt werden. Wenn er diesen nimmt, soll er ihm gegeben werden. Wenn er es jedoch überhaupt nicht versteht, soll man zu ihm sagen: „Erzählt es niemandem!“ Der Rest ist genau wie bereits dargelegt. „Offen“ (vivaṭako) hat eine rein offene Bedeutung.

ติวิธสลากคฺคาหกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die dreifache Verteilung von Stimmscheinen ist abgeschlossen.

ตสฺสปาปิยสิกาวินยกถา

Die Abhandlung über das Disziplinarverfahren wegen beharrlicher Sündhaftigkeit

๒๓๘. ปาราชิกสามนฺตํ วาติ เอตฺถ เมถุนธมฺเม ปาราชิกสามนฺตํ นาม ทุกฺกฏํ โหติ. อทินฺนาทานาทีสุ ถุลฺลจฺจยํ. นิพฺเพเฐนฺตนฺติ ‘‘น สรามี’’ติ วจเนน นิพฺเพฐยมานํ. อติเวเฐตีติ ‘‘อิงฺฆายสฺมา’’ติอาทิวจเนหิ อติเวฐิยติ. สรามิ โข อหํ อาวุโสติ ปาราชิกปฏิจฺฉาทนตฺถาย เอวํ ปฏิชานาติ. ปุน เตน อติเวฐิยมาโน ‘‘สรามิ โข’’ติ ปฏิญฺญํ ทตฺวา ‘‘อิทานิ มํ นาเสสฺสนฺตี’’ติ ภเยน ‘‘ทวาย เม’’ติอาทิมาห. เอตสฺส ตสฺสปาปิยสิกากมฺมํ กาตพฺพํ. สเจ สีลวา ภวิสฺสติ, วตฺตํ ปริปูเรตฺวา ปฏิปฺปสฺสทฺธึ ลภติ, โน เจ ตถา นาสิตโกว ภวิสฺสติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

238. Bei der Passage „nahe einem Pārājika“: Im Falle von Geschlechtsverkehr wird ein Vergehen, das einem Pārājika nahekommt, als ein Dukkaṭa bezeichnet. Im Falle von Diebstahl usw. ist das, was einem Pārājika nahekommt, ein Thullaccaya. „Sich herauswindend“ bedeutet: sich durch die Aussage „Ich erinnere mich nicht“ herauszureden. „Er verstrickt ihn“ bedeutet: er wird durch Worte wie „Los, Ehrwürdiger!“ noch tiefer verstrickt. „Ich erinnere mich wahrlich, Freund“: Um das Pārājika-Vergehen zu verbergen, gesteht er es so ein. Wenn er dann von jenem Ankläger weiter verstrickt wird, gibt er das Versprechen „Ich erinnere mich wahrlich“ ab, und aus Angst, indem er denkt: „Jetzt werden sie mich ausschließen“, sagt er Dinge wie: „Es war nur aus Spaß von mir.“ Gegen einen solchen Mönch soll das Tassapāpiyasikā-Verfahren durchgeführt werden. Wenn er tugendhaft ist, wird er, nachdem er seine Pflichten vollständig erfüllt hat, die Aufhebung des Verfahrens erlangen. Wenn er jedoch nicht tugendhaft ist, wird er genau durch dieses Verfahren dauerhaft ausgeschlossen bleiben. Der Rest hat überall eine leicht verständliche Bedeutung.

ตสฺสปาปิยสิกาวินยกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Disziplinarverfahren wegen beharrlicher Sündhaftigkeit ist abgeschlossen.

สมถกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über das Beilegen von Streitsachen ist abgeschlossen.

๕. ขุทฺทกวตฺถุกฺขนฺธกํ

5. Das Kapitel über kleinere Fragen

ขุทฺทกวตฺถุกถา

Die Abhandlung über kleinere Fragen

๒๔๓. ขุทฺทกวตฺถุกฺขนฺธเก [Pg.44] – มลฺลมุฏฺฐิกาติ มุฏฺฐิกมลฺลา. คามมุทฺทวาติ ฉวิราคมณฺฑนานุยุตฺตา นาคริกมนุสฺสา. คามโมทฺทวาติปิ ปาโฐ; เอเสวตฺโถ. ถมฺเภติ นฺหานติตฺเถ นิขณิตฺวา ฐปิตตฺถมฺเภ.

243. Im Kapitel über kleinere Fragen (Khuddakavatthu): „mallamuṭṭhikā“ bezeichnet Faustkämpfer. „gāmamuddavā“ bezeichnet Stadtbewohner, die darauf bedacht sind, ihre Haut zu pflegen und zu verschönern. Es gibt auch die Lesart „gāmamoddavā“; sie hat dieselbe Bedeutung. „An einem Pfosten“ bedeutet: an einem Pfosten, der an einer Badestelle in den Boden gerammt und dort aufgestellt wurde.

กุฏฺเฏติ อิฏฺฐกาสิลาทารุกุฏฺฏานํ อญฺญตรสฺมึ. อฏฺฏาเน นฺหายนฺตีติ เอตฺถ อฏฺฏานํ นาม รุกฺขํ ผลกํ วิย ตจฺเฉตฺวา อฏฺฐปทากาเรน ราชิโย ฉินฺทิตฺวา นฺหานติตฺเถ นิขณนฺติ, ตตฺถ จุณฺณานิ อากิริตฺวา มนุสฺสา กายํ ฆํสนฺติ. คนฺธพฺพหตฺถเกนาติ นฺหานติตฺเถ ฐปิเตน ทารุมยหตฺเถน, เตน กิร จุณฺณานิ คเหตฺวา มนุสฺสา สรีรํ ฆํสนฺติ. กุรุวินฺทกสุตฺติยาติ กุรุวินฺทกปาสาณจุณฺณานิ ลาขาย พนฺธิตฺวา กตคุฬิกกลาปโก วุจฺจติ, ตํ อุโภสุ อนฺเตสุ คเหตฺวา สรีรํ ฆํสนฺติ. วิคฺคยฺห ปริกมฺมํ การาเปนฺตีติ อญฺญมญฺญํ สรีเรน สรีรํ ฆํสนฺติ. มลฺลกํ นาม มกรทนฺตเก ฉินฺทิตฺวา มลฺลกมูลสณฺฐาเนน กตํ มลฺลกนฺติ วุจฺจติ, อิทํ คิลานสฺสาปิ น วฏฺฏติ.

„An einer Wand“ bedeutet: an einer von Ziegel-, Stein- oder Holzwänden. Bei der Passage „sie baden auf einem Reibeholz (aṭṭāna)“: Ein „aṭṭāna“ ist ein Holzstück, das wie ein Brett glatt gehobelt und mit Rillen in Form eines Achtschachbrettmusters versehen wurde, welches man an einer Badestelle in den Boden rammt; dort streuen die Menschen Badepulver darauf und reiben ihren Körper daran. „Mit einer Musikerhand (gandhabbahatthaka)“ bezeichnet eine hölzerne Hand, die an der Badestelle bereitgestellt wird; damit nehmen die Menschen das Badepulver auf und reiben ihren Körper ab. „Mit einem Kuruvindaka-Faden“ bezeichnet ein Bündel kleiner Kugeln, die hergestellt werden, indem man Pulver aus Kuruvindaka-Stein mit Lack verbindet; dieses hält man an beiden Enden fest und reibt damit den Körper ab. „Sich gegenseitig massieren lassen“ bedeutet, dass sie ihre Körper gegeneinander reiben. Ein „mallaka“ (Reibegerät) bezeichnet ein Gerät, das mit einem Makara-Zahnmuster versehen und in Form des Fußes eines Spucknapfes gestaltet ist; dies ist selbst für einen kranken Mönch nicht erlaubt.

๒๔๔. อกตมลฺลกํ นาม ทนฺเต อจฺฉินฺทิตฺวา กตํ, อิทํ อคิลานสฺเสว น วฏฺฏติ; อิฏฺฐกาขณฺฑํ ปน กปาลขณฺฑํ วา วฏฺฏติ. อุกฺกาสิกนฺติ วตฺถวฏฺฏึ; ตสฺมา นฺหายนฺตสฺส ยสฺส กสฺสจิ นฺหานสาฏกวฏฺฏิยา ปิฏฺฐึ ฆํสิตุํ วฏฺฏติ. ปุถุปาณิกนฺติ หตฺถปริกมฺมํ วุจฺจติ, ตสฺมา สพฺเพสํ หตฺเถน ปิฏฺฐิปริกมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ.

244. Ein unbehandeltes Reibegerät (akatamallaka) ist eines, das hergestellt wird, ohne dass Zahnrillen eingeschnitten werden; dies ist nur für einen gesunden Mönch nicht erlaubt. Ein Stück Ziegel oder eine Scherbe hingegen ist erlaubt. „ukkāsika“ bezeichnet eine Stoffrolle; daher ist es jedem badenden Mönch erlaubt, seinen Rücken mit der Rolle seines Badetuchs abzureiben. „Mit flacher Hand (puthupāṇika)“ bezeichnet die Massage mit der bloßen Hand; daher ist es allen erlaubt, den Rücken mit der Hand massieren zu lassen.

๒๔๕. วลฺลิกาติ กณฺณโต นิกฺขนฺตมุตฺโตลมฺพกาทีนํ เอตํ อธิวจนํ; น เกวลญฺจ วลฺลิกา เอว, ยํกิญฺจิ กณฺณปิฬนฺธนํ อนฺตมโส ตาลปณฺณมฺปิ น วฏฺฏติ. ปามงฺคนฺติ ยํกิญฺจิ ปลมฺพกสุตฺตํ. กณฺฐสุตฺตกนฺติ ยํกิญฺจิ คีวูปคอาภรณํ. กฏิสุตฺตกนฺติ ยํกิญฺจิ กฏิปิฬนฺธนํ อนฺตมโส สุตฺตตนฺตุมตฺตมฺปิ. โอวฏฺฏิกนฺติ วลยํ. กายูราทีนิ ปากฏาเนว, อกฺขกานํ เหฏฺฐา พาหาภรณํ ยํกิญฺจิ อาภรณํ น วฏฺฏติ.

245. „Vallikā“ (Ohrgehänge) ist eine Bezeichnung für Perlenschmuck und Ähnliches, das aus dem Ohr herabhängt. Und nicht nur das Tragen von Vallikā allein ist unzulässig, sondern jeglicher Ohrschmuck, selbst wenn es sich nur um ein Palmblatt handelt, ist unzulässig. „Pāmaṅga“ bezeichnet jede Art von herabhängender Schnur. „Kaṇṭhasuttaka“ bezeichnet jede Art von Halsschmuck. „Kaṭisuttaka“ bezeichnet jede Art von Hüftschmuck, selbst wenn es sich nur um einen einfachen Faden handelt. „Ovaṭṭika“ bezeichnet ein Armband. Armreife (kāyūra) und Ähnliches sind ohnehin bekannt; jeglicher Armschmuck unterhalb des Schlüsselbeins ist unzulässig.

๒๔๖. ทุมาสิกํ [Pg.45] วา ทุวงฺคุลํ วาติ เอตฺถ สเจ เกสา อนฺโตทฺเวมาเส ทฺวงฺคุลํ ปาปุณนฺติ, อนฺโตทฺเวมาเสว ฉินฺทิตพฺพา. ทฺวงฺคุเลหิ อติกฺกาเมตุํ น วฏฺฏติ. สเจปิ น ทีฆา, ทฺเวมาสโต เอกทิวสมฺปิ อติกฺกาเมตุํ น วฏฺฏติเยว; เอวมยํ อุภเยนปิ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉโทว วุตฺโต, ตโต โอรํ ปน นวฏฺฏนภาโว นาม นตฺถิ.

246. Bezüglich der Formulierung „zwei Monate oder zwei Fingerbreit“ gilt Folgendes: Wenn das Haar innerhalb von zwei Monaten eine Länge von zwei Fingerbreit erreicht, muss es innerhalb dieser zwei Monate geschnitten werden. Es ist unzulässig, das Haar länger als zwei Fingerbreit werden zu lassen. Selbst wenn es nicht so lang ist, ist es unzulässig, den Zeitraum von zwei Monaten auch nur um einen einzigen Tag zu überschreiten. Auf diese Weise wird durch beide Angaben die äußerste Grenze ausgedrückt; ein Verbot, das Haar vor diesem Zeitpunkt zu schneiden, existiert jedoch nicht.

โกจฺเฉน โอสณฺเฐนฺตีติ โกจฺเฉน โอลิขิตฺวา สนฺนิสีทาเปนฺติ. ผณเกนาติ ทนฺตมยาทีสุ เยน เกนจิ. หตฺถผณเกนาติ หตฺเถเนว ผณกิจฺจํ กโรนฺตา องฺคุลีหิ โอสณฺเฐนฺติ. สิตฺถเตลเกนาติ มธุสิตฺถกนิยฺยาสาทีสุ เยน เกนจิ จิกฺกเลน. อุทกเตลเกนาติ อุทกมิสฺสเกน เตเลน. มณฺฑนตฺถาย สพฺพตฺถ ทุกฺกฏํ, อุทฺธโลเมน ปน อนุโลมนิปาตนตฺถํ หตฺถํ เตเมตฺวา สีสํ ปุญฺฉิตพฺพํ. อุณฺหาภิตตฺตรชสิรานมฺปิ อลฺลหตฺเถน ปุญฺฉิตุํ วฏฺฏติ.

„Sie bringen es mit einer Bürste in Ordnung“ bedeutet, dass sie das Haar mit einer Borstenbürste auskämmen und glatt anlegen. „Mit einem Kamm“ bezieht sich auf irgendeinen Kamm, wie etwa aus Elfenbein hergestellt. „Mit einem Hand-Kamm“ bedeutet, dass sie die Funktion eines Kammes mit der bloßen Hand ausführen, indem sie das Haar mit den Fingern glattstreichen. „Mit Wachsöl“ bezieht sich auf irgendein klebriges Harz, wie Bienenwachsharz und Ähnliches. „Mit Wasseröl“ bezieht sich auf mit Wasser vermischtes Öl. Erfolgt dies alles zum Zwecke der Verschönerung, liegt stets ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Ein Mönch jedoch, dessen Haare nach oben abstehen, darf seine Hand anfeuchten und den Kopf abwischen, um das Haar flach anzulegen. Auch für diejenigen, deren Köpfe von Hitze geplagt oder verstaubt sind, ist es zulässig, den Kopf mit einer feuchten Hand abzuwischen.

๒๔๗. น ภิกฺขเว อาทาเส วา อุทกปตฺเต วาติ เอตฺถ กํสปตฺตาทีนิปิ เยสุ มุขนิมิตฺตํ ปญฺญายติ, สพฺพานิ อาทาสสงฺขเมว คจฺฉนฺติ. กญฺชิยาทีนิปิ จ อุทกปตฺตสงฺขเมว. ตสฺมา ยตฺถ กตฺถจิ โอโลเกนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. อาพาธปจฺจยาติ ‘‘สญฺฉวิ นุ โข เม วโณ, อุทาหุ น ตาวา’’ติ ชานนตฺถํ; ‘‘ชิณฺโณ นุ โขมฺหิ โน’’ติ เอวํ อายุสงฺขารํ โอโลกนตฺถมฺปิ วฏฺฏตีติ วุตฺตํ.

247. Bezüglich der Stelle „Nicht, ihr Mönche, in einem Spiegel oder in einer Wasserschale“ gilt Folgendes: Auch Bronzeschalen und Ähnliches, in denen ein Spiegelbild des Gesichts zu sehen ist, fallen alle unter den Begriff „Spiegel“. Auch Sauerreisschleim und Ähnliches fallen unter den Begriff „Wasserschale“. Daher begeht ein Mönch, der in irgendeine dieser Oberflächen blickt, ein Dukkaṭa-Vergehen. Zur Begründung „wegen einer Krankheit“ heißt es: Es ist zulässig, um zu erfahren: „Ist meine Wunde bereits verheilt (mit neuer Haut bedeckt) oder noch nicht?“; und ebenso, um den Verfall des Lebens zu betrachten, indem man denkt: „Bin ich alt geworden oder nicht?“.

มุขํ อาลิมฺปนฺตีติ วิปฺปสนฺนฉวิราคกเรหิ มุขาเลปเนหิ อาลิมฺปนฺติ. อุมฺมทฺเทนฺตีติ นานาอุมฺมทฺทเนหิ อุมฺมทฺเทนฺติ. จุณฺเณนฺตีติ มุขจุณฺณเกน มกฺเขนฺติ. มโนสิลิกาย มุขํ ลญฺเฉนฺตีติ มโนสิลาย ติลกาทีนิ ลญฺฉนานิ กโรนฺติ, ตานิ หริตาลาทีหิปิ น วฏฺฏนฺติเยว. องฺคราคาทโย ปากฏาเยว. สพฺพตฺถ ทุกฺกฏํ.

„Sie schminken das Gesicht“ bedeutet, dass sie es mit Gesichtssalben einschmieren, die den Teint klären und verschönern. „Sie reiben es ein“ bedeutet, dass sie es mit verschiedenen Gesichtspulvern abreiben. „Sie pudern es“ bedeutet, dass sie es mit Gesichtspuder bestreichen. „Sie zeichnen Markierungen auf das Gesicht mit Realgar (manosilā)“ bedeutet, dass sie Schönheitsflecke (tilaka) und andere Zeichen mit Realgar anbringen; diese anzufertigen, selbst mit Auripigment (haritāla) und Ähnlichem, ist absolut unzulässig. Körperschminke und Ähnliches sind ohnehin bekannt. Bei all diesen Handlungen liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

๒๔๘. น ภิกฺขเว นจฺจํ วาติอาทีสุ ยํกิญฺจิ นจฺจํ อนฺตมโส โมรนจฺจมฺปิ ทสฺสนาย คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. สยมฺปิ นจฺจนฺตสฺส วา นจฺจาเปนฺตสฺส วา ทุกฺกฏเมว. คีตมฺปิ ยํกิญฺจิ นฏคีตํ วา สาธุคีตํ วา อนฺตมโส ทนฺตคีตมฺปิ ‘‘ยํ คายิสฺสามา’’ติ ปุพฺพภาเค โอกูชนฺตา กโรนฺติ, เอตมฺปิ น วฏฺฏติ. สยํ คายนฺตสฺสาปิ คายาเปนฺตสฺสาปิ ทุกฺกฏเมว. วาทิตมฺปิ ยํกิญฺจิ [Pg.46] น วฏฺฏติ. ยํ ปน นิฏฺฐุภนฺโต วา สาสงฺเก วา ฐิโต อจฺฉริกํ วา โผเฏติ, ปาณึ วา ปหรติ, ตตฺถ อนาปตฺติ. สพฺพํ อนฺตราราเม ฐิตสฺส ปสฺสโต อนาปตฺติ. ‘‘ปสฺสิสฺสามี’’ติ วิหารโต วิหารํ คจฺฉนฺตสฺส อาปตฺติเยว. อาสนสาลาย นิสินฺโน ปสฺสติ, อนาปตฺติ. ‘‘ปสฺสิสฺสามี’’ติ อุฏฺฐหิตฺวา คจฺฉโต อาปตฺติ. วีถิยํ ฐตฺวา คีวํ ปริวตฺเตตฺวา ปสฺสโตปิ อาปตฺติเยว.

248. Bezüglich der Regeln „Nicht, ihr Mönche, Tanz ...“ und so weiter gilt: Geht ein Mönch hin, um irgendeine Art von Tanz anzusehen, selbst wenn es nur der Tanz eines Pfaus ist, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wer selbst tanzt oder jemanden zum Tanzen veranlasst, begeht ebenfalls ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch Gesang jeglicher Art – ob das Lied eines Schauspielers oder ein rechtschaffenes Lied (über die Unbeständigkeit) oder selbst ein Zähne-Singen (Summen mit geschlossenen Zähnen) – ist unzulässig. Selbst das Summen oder Einstimmen im Voraus in der Absicht „Wir wollen dies singen“ ist unzulässig. Wer selbst singt oder jemanden zum Singen veranlasst, begeht ebenfalls ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch das Spielen jeglicher Musikinstrumente ist unzulässig. Wenn man jedoch beim Ausspucken oder beim Stehen an einem gefahrvollen Ort mit den Fingern schnippt oder in die Hände klatscht (um Gefahr abzuwehren), liegt kein Vergehen vor. All dies zu sehen oder zu hören, während man sich innerhalb des Klostergeländes aufhält, ist kein Vergehen. Wer jedoch mit dem Gedanken „Ich will es sehen“ von einem Kloster zum anderen geht, begeht ein Vergehen. Wer in der Speisehalle sitzt und zuschaut, begeht kein Vergehen. Wer aber aufsteht und mit dem Gedanken „Ich will es sehen“ hingeht, begeht ein Vergehen. Auch wer auf der Straße steht, den Hals umdreht und zuschaut, begeht ein Vergehen.

๒๔๙. สรกุตฺตินฺติ สรกิริยํ. ภงฺโค โหตีติ อลทฺธํ อุปฺปาเทตุํ น สกฺโกติ; ลทฺธํ สมาปชฺชิตุํ. ปจฺฉิมา ชนตาติ อมฺหากํ อาจริยาปิ อุปชฺฌายาปิ เอวํ คายึสูติ ปจฺฉิโม ชโน ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ; ตเถว คายติ. น ภิกฺขเว อายตเกนาติ เอตฺถ อายตโก นาม ตํ ตํ วตฺตํ ภินฺทิตฺวา อกฺขรานิ วินาเสตฺวา ปวตฺโต. ธมฺเม ปน สุตฺตนฺตวตฺตํ นาม อตฺถิ, ชาตกวตฺตํ นาม อตฺถิ, คาถาวตฺตํ นาม อตฺถิ, ตํ วินาเสตฺวา อติทีฆํ กาตุํ น วฏฺฏติ. จตุรสฺเสน วตฺเตน ปริมณฺฑลานิ ปทพฺยญฺชนานิ ทสฺเสตพฺพานิ. สรภญฺญนฺติ สเรน ภณนํ. สรภญฺเญ กิร ตรงฺควตฺตโธตกวตฺตคลิตวตฺตาทีนิ ทฺวตฺตึส วตฺตานิ อตฺถิ. เตสุ ยํ อิจฺฉติ, ตํ กาตุํ ลภติ. สพฺเพสํ ปทพฺยญฺชนํ อวินาเสตฺวา วิการํ อกตฺวา สมณสารุปฺเปน จตุรสฺเสน นเยน ปวตฺตนํเยว ลกฺขณํ.

249. „Sarakutti“ (Stimmmodulation) bedeutet das Erzeugen einer singenden Stimme. „Es gibt einen Bruch [der Konzentration]“ bedeutet, dass man die noch nicht erlangte Konzentration nicht hervorbringen kann oder die bereits erlangte Konzentration nicht betreten kann. „Die nachfolgende Generation“ bedeutet, dass die späteren Schüler dem Beispiel folgen, das sie sehen, indem sie denken: „Auch unsere Lehrer und Lehrer-Unterweiser haben so gesungen“, und sie singen genau auf dieselbe Weise. Bezüglich „Nicht, ihr Mönche, mit langgezogenem [Ton]“ bedeutet „langgezogen“ (āyataka) eine Stimme, die unter Bruch der jeweiligen Rezitationsregeln und unter Zerstörung der Silben hervorgebracht wird. Beim Vortragen der Lehre gibt es jedoch die Rezitationsweise für Suttas (suttantavatta), die Rezitationsweise für Jātakas (jātakavatta) und die Rezitationsweise für Verse (gāthāvatta); es ist unzulässig, diese zu missachten und die Töne übermäßig in die Länge zu ziehen. Die Wörter und Silben müssen in einer ausgewogenen Rezitationsweise klar und vollständig dargelegt werden. „Sarabhañña“ bedeutet das Rezitieren mit melodischer Stimme. Bei der Sarabhañña-Rezitation gibt es angeblich zweiunddreißig Rezitationsstile, wie den Wellen-Stil (taraṅgavatta), den reinen Stil (dhotakavatta), den fließenden Stil (galitavatta) und so weiter. Unter diesen darf man den Stil anwenden, den man wünscht. Das wesentliche Merkmal bei all diesen Stilen ist, dass man sie in einer für Mönche angemessenen, ausgewogenen Weise vorträgt, ohne die Wörter und Silben zu zerstören und ohne sie zu verzerren.

พาหิรโลมึ อุณฺณินฺติ อุณฺณโลมานิ พหิ กตฺวา อุณฺณปาวารํ ปารุปนฺติ; ตถา ธาเรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. โลมานิ อนฺโต กตฺวา ปารุปิตุํ วฏฺฏติ. สมณกปฺปกถา ภูตคามสิกฺขาปทวณฺณนายํ วุตฺตา.

„Wolle mit der behaarten Seite nach außen“ bedeutet, dass sie einen Wolldeckmantel so umwerfen, dass die Wollhaare nach außen zeigen; wer ihn so trägt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Es ist zulässig, ihn so zu tragen, dass die Haare nach innen zeigen. Die Abhandlung über das, was für einen Mönch angemessen ist (samaṇakappa), wurde in der Erklärung der Bhūtagāma-Trainingsregel dargelegt.

๒๕๑. น ภิกฺขเว อตฺตโน องฺคชาตนฺติ องฺคชาตํ ฉินฺทนฺตสฺเสว ถุลฺลจฺจยํ. อญฺญํ ปน กณฺณนาสาองฺคุลิอาทึ ยํกิญฺจิ ฉินฺทนฺตสฺส ตาทิสํ วา ทุกฺขํ อุปฺปาเทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. อหิกีฏทฏฺฐาทีสุ ปน อญฺญอาพาธปจฺจยา วา โลหิตํ วา โมเจนฺตสฺส ฉินฺทนฺตสฺส วา อนาปตฺติ.

251. Bezüglich „Nicht, ihr Mönche, das eigene Geschlechtsorgan“: Nur für denjenigen, der sein eigenes Geschlechtsorgan abschneidet, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wer jedoch irgendein anderes Körperteil, wie ein Ohr, die Nase, einen Finger und so weiter abschneidet oder ähnlichen Schmerz verursacht, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Im Falle von Schlangen- oder Insektenbissen oder aufgrund einer anderen Krankheit liegt jedoch kein Vergehen vor, wenn man Blut ablässt oder ein Körperteil abtrennt.

๒๕๒. จนฺทนคณฺฐิ อุปฺปนฺนา โหตีติ จนฺทนฆฏิกา อุปฺปนฺนา โหติ. โส กิร อุทฺธญฺจ อโธ จ ชาลานิ ปริกฺขิปาเปตฺวา คงฺคาย นทิยา กีฬติ, ตสฺส นทีโสเตน วุยฺหมานา จนฺทนคณฺฐิ อาคนฺตฺวา ชาเล ลคฺคา, ตมสฺส ปุริสา อาหริตฺวา อทํสุ; เอวํ สา อุปฺปนฺนา โหติ. อิทฺธิปาฏิหาริยนฺติ เอตฺถ [Pg.47] วิกุพฺพนิทฺธิปาฏิหาริยํ ปฏิกฺขิตฺตํ, อธิฏฺฐานิทฺธิ ปน อปฺปฏิกฺขิตฺตาติ เวทิตพฺพา.

252. „Ein Block Sandelholz war entstanden“ bedeutet, dass ein Stück Sandelholz erlangt wurde. Jener Hausvater, so heißt es, vergnügte sich im Fluss Ganges, nachdem er flussaufwärts und flussabwärts Netze hatte auswerfen lassen. Ein Block Sandelholz, der mit der Flussströmung herabtrieb, kam herbei und verfing sich in seinem Netz. Seine Männer holten ihn heraus und gaben ihn ihm; auf diese Weise war er entstanden (erlangt worden). Bezüglich „Wunder der Geisteskraft“ (iddhipāṭihāriya) ist zu wissen, dass hierbei das Wunder der Verwandlungskraft (vikubbaniddhi-pāṭihāriya) untersagt wurde, das Wunder der Willenskraft (adhiṭṭhāniddhi) jedoch nicht untersagt wurde.

น ภิกฺขเว โสวณฺณมโย ปตฺโตติอาทีสุ สเจปิ คิหี ภตฺตคฺเค สุวณฺณตฏฺฏิกาทีสุ พฺยญฺชนํ กตฺวา อุปนาเมนฺติ, อามสิตุมฺปิ น วฏฺฏติ. ผลิกมยกาจมยกํสมยานิ ปน ตฏฺฏิกาทีนิ ภาชนานิ ปุคฺคลิกปริโภเคเนว น วฏฺฏนฺติ, สงฺฆิกปริโภเคน วา คิหิวิกฏานิ วา วฏฺฏนฺติ. ‘‘ตมฺพโลหมโยปิ ปตฺโตว น วฏฺฏติ, ถาลกํ ปน วฏฺฏตี’’ติ อิทํ สพฺพํ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. มณิมโยติ เอตฺถ ปน อินฺทนีลาทิมณิมโย วุตฺโต. กํสมโยติ เอตฺถ วฏฺฏโลหมโยปิ สงฺคหิโต.

Bezüglich der Worte „Es soll, o Mönche, kein goldener Napf [benutzt werden]“ usw.: Selbst wenn Laien in der Speisehalle Speisen auf goldenen Tellern oder Schalen hineintun und darreichen, ist es unzulässig, diese auch nur zu berühren. Gefäße wie flache Schalen aus Kristall, Glas oder Bronze sind jedoch für den persönlichen Gebrauch nicht zulässig; sie sind jedoch zulässig für den gemeinschaftlichen Gebrauch des Ordens oder wenn es sich um von Laien auf besondere Weise hergestellte Gegenstände handelt. „Selbst eine Almosenschale aus Kupfer ist als Almosenschale unzulässig, eine Schüssel jedoch ist zulässig“ – dies alles wurde im Kurundī-Kommentar gesagt. Unter „aus Edelsteinen gefertigt“ (maṇimayo) versteht man hier jedoch solche aus Saphiren und anderen Edelsteinen. Unter „aus Bronze gefertigt“ (kaṃsamayo) ist hier auch Weißbronze mit eingeschlossen.

๒๕๓. ลิขิตุนฺติ ตนุกรณตฺถาเยตํ วุตฺตํ. ปกติมณฺฑลนฺติ มกรทนฺตจฺฉินฺนกมณฺฑลเมว.

253. „Abschaben“ (likhituṃ) wurde gesagt, um das Dünnermachen zu bezeichnen. „Der gewöhnliche Kreis“ (pakatimaṇḍalaṃ) meint den Kreis, der wie die Zähne eines Seeungeheuers (Makara) eingeschnitten ist.

๒๕๔. อาวฏฺฏิตฺวาติ อญฺญมญฺญํ ปหริตฺวา. ปตฺตาธารกนฺติ เอตฺถ ‘‘ทนฺตวลฺลิเวตฺตาทีหิ กเต ภูมิอาธารเก ตโย, ทารุอาธารเก ทฺเว ปตฺเต อุปรูปริ ฐเปตุํ วฏฺฏตี’’ติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน วุตฺตํ – ‘‘ภูมิอาธารเก ติณฺณํ ปตฺตานํ อโนกาโส, ทฺเว ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ทารุอาธารกทณฺฑาธารเกสุปิ สุสชฺชิเตสุ เอเสว นโย. ภมโกฏิสทิโส ปน ทารุอาธารโก ตีหิ ทณฺฑเกหิ พทฺโธ ทณฺฑกาธาโร จ เอกสฺสปิ ปตฺตสฺส อโนกาโส, ตตฺถ ฐเปตฺวาปิ หตฺเถน คเหตฺวา เอว นิสีทิตพฺพํ. ภูมิยํ ปน นิกฺกุชฺชิตฺวา เอกเมว ฐเปตพฺพ’’นฺติ.

254. „Nachdem man sie gedreht hat“ (āvaṭṭitvā) bedeutet, indem sie aneinanderstoßen. Bezüglich „Almosenschalenständer“ (pattādhārakaṃ): Im Kurundī-Kommentar heißt es: „Es ist zulässig, auf einem Bodenständer aus Elfenbein, Schlingpflanzen, Rohr usw. drei Almosenschalen und auf einem Holzständer zwei Almosenschalen übereinanderzustellen.“ Im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) hingegen heißt es: „Ein Bodenständer ist kein geeigneter Ort für drei Almosenschalen, es ist jedoch zulässig, zwei darauf zu stellen. Ebenso verhält es sich bei gut hergestellten Holzständern und Stabständern. Ein hölzerner Ständer, der der Spitze einer Drechselbank gleicht, und ein Stabständer, der mit drei Stäbchen zusammengebunden ist, sind jedoch nicht einmal für eine einzige Almosenschale ein geeigneter Ort; selbst wenn man sie dort abstellt, muss man sich hinsetzen und sie mit der Hand festhalten. Auf dem Boden jedoch sollte man nur eine einzige umgedreht hinstellen.“

มิฑฺฒนฺเตติ อาลินฺทกมิฑฺฒิกาทีนํ อนฺเต. สเจ ปน ปริวตฺเตตฺวา ตตฺเถว ปติฏฺฐาติ, เอวรูปาย วิตฺถิณฺณาย มิฑฺฒิยา ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ปริภณฺฑนฺเตติ พาหิรปสฺเส กตาย ตนุกมิฑฺฒิกาย อนฺเต. มิฑฺฒิยํ วุตฺตนเยเนเวตฺถาปิ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

„Am Rande der Schwelle“ (miḍḍhante) bedeutet am Ende der Vorhallenschwelle usw. Wenn sie jedoch wegrollt und genau dort stehen bleibt, ist es zulässig, sie auf einer solchen breiten Schwelle abzustellen. „Am Rande der Verzierungsleiste“ (paribhaṇḍante) bedeutet am Ende einer schmalen Schwelle, die an der Außenseite [der Wand] angebracht ist. Auch hier ist die Entscheidung in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie für die Schwelle dargelegt wurde.

โจฬกนฺติ ยํ ปตฺถริตฺวา ปตฺโต ฐปียติ; ตสฺมึ ปน อสติ กฏสารเก วา ตฏฺฏิกาย วา มตฺติกาปริภณฺฑกตาย ภูมิยา วา ยตฺถ น ทุสฺสติ, ตถารูปาย วาลิกาย วา ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ปํสุรชาทีสุ ปน ขรภูมิยํ วา ฐเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ปตฺตมาฬกํ อิฏฺฐกาหิ วา ทารูหิ วา กาตุํ วฏฺฏติ[Pg.48]. ปตฺตกุณฺโฑลิกาติ มหามุขกุณฺฑสณฺฐานา ภณฺฑกุกฺขลิกา วุจฺจติ. โย ลคฺเคยฺยาติ ยตฺถ กตฺถจิ ลคฺเคนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว. จีวรวํเสปิ พนฺธิตฺวา ฐเปตุํ น วฏฺฏติ. ภณฺฑกฏฺฐปนตฺถเมว วา กตํ โหตุ นิสีทนสยนตฺถํ วา ยตฺถ กตฺถจิ มญฺเจ วา ปีเฐ วา ฐเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ, อญฺเญน ปน ภณฺฑเกน สทฺธึ พนฺธิตฺวา ฐเปตุํ วฏฺฏติ. อฏนิยํ พนฺธิตฺวา โอลมฺเพตุํ วา วฏฺฏติ, พนฺธิตฺวาปิ อุปริ ฐเปตุํ น วฏฺฏติเยว. สเจ ปน มญฺโจ วา ปีฐํ วา อุกฺขิปิตฺวา จีวรวํสาทีสุ อฏฺฏกฉนฺเนน ฐปิตํ โหติ, ตตฺถ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. อํสวทฺธนเกน อํสกูเฏ ลคฺเคตฺวา องฺเก ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ฉตฺเต ภตฺตปูโรปิ อํสกูเฏ ลคฺคิตปตฺโตปิ ฐเปตุํ น วฏฺฏติ, ภณฺฑเกน ปน สทฺธึ พนฺธิตฺวา วา อฏฺฏกํ กตฺวา วา ฐปิเต โย โกจิ ฐเปตุํ วฏฺฏติ.

„Tuch“ (coḷakaṃ) meint ein Tuch, das man ausbreitet, worauf die Almosenschale gestellt wird; wenn dieses jedoch nicht vorhanden ist, ist es zulässig, sie auf einer Bastmatte, einer Strohmatte, auf einem mit weicher Erde verputzten Boden oder auf Sand zu stellen, an Orten, wo die Schale keinen Schaden nimmt. Wenn man sie jedoch im Staub, Schmutz oder auf rauem Boden abstellt, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Es ist zulässig, ein Gestell für Almosenschalen aus Ziegeln oder Holz herzustellen. Mit „pattakuṇḍolikā“ wird ein Gefäßständer bezeichnet, der die Form eines Topfes mit weiter Öffnung hat. „Wer sie aufhängt“: Wer sie an irgendeinem beliebigen Ort aufhängt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch an einer Robenstange ist es nicht zulässig, sie festzubinden und aufzuhängen. Ob es nun eigens zur Aufbewahrung von Gegenständen hergestellt wurde oder zum Sitzen und Liegen – wer die Schale auf irgendeiner Art von Bett oder Stuhl abstellt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Es ist jedoch zulässig, sie zusammen mit einem anderen Gegenstand festzubinden und abzustellen. Es ist zulässig, sie am Bettrahmen festzubinden und herabhängen zu lassen; aber selbst wenn sie festgebunden ist, ist es keineswegs zulässig, sie oben darauf zu stellen. Wenn jedoch ein Bett oder Stuhl hochgehoben und in Form eines Gerüstes über Robenstangen usw. platziert ist, ist es zulässig, sie dort abzustellen. Es ist zulässig, sie mit dem Trageriemen an der Schulter aufzuhängen und auf dem Schoß zu halten. Es ist nicht zulässig, eine mit Speise gefüllte Almosenschale an einem Schirm aufzuhängen, noch eine an der Schulter hängende Almosenschale an einem Schirm aufzuhängen. Wenn man sie jedoch zusammen mit einem Gepäckstück festbindet oder eine Ablage daraus macht und aufstellt, ist es für jedermann zulässig, sie dort abzustellen.

๒๕๕. ปตฺตหตฺเถนาติ เอตฺถ น เกวลํ ยสฺส ปตฺโต หตฺเถ, โส เอว ปตฺตหตฺโถ, น เกวลญฺจ กวาฏเมว ปณาเมตุํ น ลภติ; อปิจ โข ปน หตฺเถ วา ปิฏฺฐิปาเท วา ยตฺถ กตฺถจิ สรีราวยเว ปตฺตสฺมึ สติ หตฺเถน วา ปาเทน วา สีเสน วา เยน เกนจิ สรีราวยเวน กวาฏํ วา ปณาเมตุํ ฆฏิกํ วา อุกฺขิปิตุํ สูจึ วา กุญฺจิกาย อปาปุริตุํ น ลภติ. อํสกูเฏ ปน ปตฺตํ ลคฺเคตฺวา ยถาสุขํ อวาปุริตุํ ลภติ.

255. Bezüglich „mit der Almosenschale in der Hand“ (pattahattena): Hierbei bezeichnet „mit einer Almosenschale in der Hand“ nicht nur jemanden, der die Almosenschale in der Hand hält, und es bedeutet auch nicht bloß, dass es ihm verboten ist, einen Türflügel aufzustoßen. Vielmehr darf man – wenn sich die Schale in der Hand, auf dem Fußrücken oder an irgendeinem anderen Körperteil befindet – nicht mit der Hand, dem Fuß, dem Kopf oder irgendeinem anderen Körperteil einen Türflügel aufstoßen, einen Riegel anheben oder einen Bolzen mit einem Schlüssel entriegeln. Wenn man jedoch die Schale an der Schulter hängen hat, darf man [Türen] nach Belieben öffnen.

ตุมฺพกฏาหนฺติ ลาพุกฏาหํ วุจฺจติ, ตํ ปริหริตุํ น วฏฺฏติ. ลภิตฺวา ปน ตาวกาลิกํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ฆฏิกฏาเหปิ เอเสว นโย. ฆฏิกฏาหนฺติ ฆฏิกปาลํ. อภุํ เมติ อุตฺราสวจนเมตํ. สพฺพปํสุกูลิเกนาติ เอตฺถ จีวรญฺจ มญฺจปีฐญฺจ ปํสุกูลํ วฏฺฏติ, อชฺโฌหรณียํ ปน ทินฺนกเมว คเหตพฺพํ.

„Tumbakaṭāha“ bezeichnet eine Kürbisschale; es ist unzulässig, sie ständig mit sich zu führen. Wenn man sie jedoch erhalten hat, ist es zulässig, sie vorübergehend zu benutzen. Ebenso verhält es sich mit einer Tonscherbe. „Ghaṭikaṭāha“ bezeichnet ein Tonscherben-Gefäß. „Abhuṃ me“ ist ein Ausdruck des Schreckens. Bezüglich „jemand, der gänzlich weggeworfene Dinge benutzt“ (sabbapaṃsukūlikena): Hierbei ist es zulässig, dass Gewänder, Betten und Stühle aus weggeworfenen Dingen bestehen; essbare Dinge hingegen dürfen nur angenommen werden, wenn sie tatsächlich dargebracht wurden.

จลกานีติ จพฺเพตฺวา อปวิทฺธามิสานิ. อฏฺฐิกานีติ มจฺฉมํสอฏฺฐิกานิ. อุจฺฉิฏฺโฐทกนฺติ มุขวิกฺขาลโนทกํ. เอเตสุ ยํกิญฺจิ ปตฺเตน นีหรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ปตฺตํ ปฏิคฺคหํ กตฺวา หตฺถํ โธวิตุมฺปิ น ลภติ. หตฺถโธตปาทโธตอุทกมฺปิ ปตฺเต อากิริตฺวา นีหริตุํ น วฏฺฏติ. อนุจฺฉิฏฺฐํ สุทฺธปตฺตํ อุจฺฉิฏฺฐหตฺเถน คณฺหิตุํ น วฏฺฏติ, วามหตฺเถน ปเนตฺถ อุทกํ อาสิญฺจิตฺวา เอกํ อุทกคณฺฑุสํ [Pg.49] คเหตฺวา อุจฺฉิฏฺฐหตฺเถน คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. เอตฺตาวตาปิ หิ โส อุจฺฉิฏฺฐปตฺโต โหติ, หตฺถํ ปน พหิ อุทเกน วิกฺขาเลตฺวา คเหตุํ วฏฺฏติ. มจฺฉมํสผลาผลาทีนิ ขาทนฺโต ยํ ตตฺถ อฏฺฐึ วา จลกํ วา ฉฑฺเฑตุกาโม โหติ, ตํ ปตฺเต ฐเปตุํ น ลภติ. ยํ ปน ปฏิขาทิตุกาโม โหติ, ตํ ปตฺเต ฐเปตุํ ลภติ. อฏฺฐิกกณฺฏกาทีนิ ตตฺเถว กตฺวา หตฺเถน ลุญฺจิตฺวา ขาทิตุํ วฏฺฏติ. มุขโต นีหฏํ ปน ยํกิญฺจิ ปุน ขาทิตุกาโม โหติ, ตํ ปตฺเต ฐเปตุํ น ลภติ. สิงฺคิเวรนาฬิเกรขณฺฑานิ ฑํสิตฺวา ปุน ฐเปตุํ ลภติ.

„Calakāni“ bezeichnet ausgekaute und weggeworfene Speisereste. „Aṭṭhikāni“ meint Gräten und Knochen von Fisch und Fleisch. „Ucchiṭṭhodakaṃ“ meint das Mundspülwasser. Wer irgendetwas davon mit der Almosenschale hinausbringt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Man darf die Schale auch nicht als Spucknapf verwenden, um sich die Hände darin zu waschen. Es ist auch unzulässig, Handwaschwasser oder Fußwaschwasser in die Almosenschale zu gießen und so hinauszutragen. Eine unbefleckte, saubere Almosenschale darf nicht mit einer von Speiseresten beschmutzten Hand angefasst werden. Wenn man jedoch mit der linken Hand Wasser hineingießt und einen Schluck Wasser nimmt, ist es zulässig, sie mit der unreinen Hand zu greifen. Denn dadurch wird sie bereits zu einer Schale mit Speiseresten. Es ist jedoch zulässig, die Schale zu nehmen, nachdem man sich die Hand außerhalb mit Wasser gewaschen hat. Wenn man Fisch, Fleisch, Früchte usw. isst, darf man Knochen, Gräten oder Speisereste, die man wegwerfen will, nicht in der Almosenschale ablegen. Was man jedoch später noch kauen will, darf man in der Schale ablegen. Es ist zulässig, Knochen, Gräten usw. genau dort [in der Schale] zu lassen und sie mit der Hand abzulösen und zu essen. Was man jedoch aus dem Mund genommen hat und nicht wieder essen möchte, darf man nicht in der Schale ablegen. Stücke von Ingwer oder Kokosnuss, von denen man abgebissen hat, darf man wieder darin ablegen.

๒๕๖. นมตกนฺติ สตฺถกเวฐนกํ ปิโลติกขณฺฑํ. ทณฺฑสตฺถกนฺติ ปิปฺผลกํ วา อญฺญมฺปิ วา ยํกิญฺจิ ทณฺฑํ โยเชตฺวา กตสตฺถกํ.

256. „Namataka“ bezeichnet ein Stück Stoff, das zum Einwickeln eines Messerchens dient. „Daṇḍasatthaka“ bezeichnet ein Rasiermesser oder irgendein anderes Messer, das mit einem Griff versehen wurde.

กณฺณกิตา โหนฺตีติ มลคฺคหิตา โหนฺติ. กิณฺเณน ปูเรตุนฺติ กิณฺณจุณฺเณน ปูเรตุํ. สตฺตุยาติ หลิทฺทิมิสฺสเกน ปิฏฺฐจุณฺเณน. สริตกนฺติ ปาสาณจุณฺณํ วุจฺจติ; เตน ปูเรตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. มธุสิตฺถเกน สาเรตุนฺติ มธุสิตฺถเกน มกฺเขตุํ. สริตกํ ปริภิชฺชตีติ ตํ มกฺขิตมธุสิตฺถกํ ภิชฺชติ. สริตสิปาฏิกนฺติ มธุสิตฺถกปิโลติกํ; สตฺถโกสกสิปาฏิยา ปน สริตสิปาฏิกาย อนุโลมาติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. กถินนฺติ นิสฺเสณิมฺปิ ตตฺถ อตฺถริตพฺพกฏสารกกิลญฺชานํ อญฺญตรมฺปิ. กถินรชฺชุนฺติ ยาย ทุปฏฺฏจีวรํ สิพฺพนฺตา กถิเน จีวรมฺปิ พนฺธนฺติ. กถินํ นปฺปโหตีติ ทีฆสฺส ภิกฺขุโน ปมาเณน กตํ กถินํ; ตตฺถ รสฺสสฺส ภิกฺขุโน จีวรํ ปตฺถริยมานํ นปฺปโหติ, อนฺโตเยว โหติ; ทณฺฑเก น ปาปุณาตีติ อตฺโถ. ทณฺฑกถินนฺติ ตสฺส มชฺเฌ อิตรสฺส ภิกฺขุโน ปมาเณน อญฺญํ นิสฺเสณึ พนฺธิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

„Mit Schmutz bedeckt sein“ (kaṇṇakitā hontīti) bedeutet, mit Schmutz behaftet oder verrostet zu sein. „Mit Hefe füllen“ (kiṇṇena pūretuṃ) bedeutet, mit Hefepulver zu füllen. „Mit Mehl“ (sattuyā) bedeutet, mit Gerstenmehl, das mit Gelbwurz vermischt ist. „Saritaka“ bezeichnet Steinpulver; „ich erlaube, damit zu füllen“ ist die Bedeutung. „Mit Bienenwachs bestreichen“ (madhusitthakena sāretuṃ) bedeutet, mit Bienenwachs einzureiben. „Das Wachs bricht auf“ (saritakaṃ paribhajjati) bedeutet, dass dieses aufgetragene Bienenwachs bröckelt. „Saritaka-Hülle“ (saritasipāṭikā) bezeichnet einen mit Bienenwachs bestrichenen Stoffbeutel; in der Kurundī-Erklärung wird jedoch gesagt, dass eine Messerscheide aus Stoff einer mit Wachs bestrichenen Stoffhülle entspricht. „Kathina“ (der Rahmen) bezeichnet sowohl den Webrahmen als auch irgendeine der darauf auszubreitenden groben Grasmatten oder Bastmatten. „Kathina-Seil“ (kathinarajju) bezeichnet das Seil, mit dem diejenigen, die eine doppellagige Robe nähen, die Robe am Webrahmen festbinden. „Der Rahmen reicht nicht aus“ (kathinaṃ nappahoti) bedeutet: Der Webrahmen ist nach dem Maß eines großen Mönchs gefertigt; wenn darauf die Robe eines kleinen Mönchs ausgebreitet wird, reicht sie nicht aus, sondern bleibt nur innerhalb des Rahmens und erreicht die Holzstäbe nicht. „Stäbe-Kathina“ (daṇḍakathina) bedeutet: „Ich erlaube, in der Mitte dieses Rahmens einen anderen Rahmen gemäß dem Maß des anderen (kleineren) Mönchs einzubinden.“

พิทลกนฺติ ทณฺฑกถินปฺปมาเณน กฏสารกสฺส ปริยนฺเต ปฏิสํหริตฺวา ทุคุณกรณํ. สลากนฺติ ทุปฏฺฏจีวรสฺส อนฺตเร ปเวสนสลากํ. วินนฺธนรชฺชุนฺติ มหานิสฺเสณิยา สทฺธึ ขุทฺทกํ นิสฺเสณึ วินนฺธิตุํ รชฺชุํ. วินนฺธนสุตฺตนฺติ ขุทฺทกนิสฺเสณิยา จีวรํ วินนฺธิตุํ สุตฺตกํ. วินนฺธิตฺวา จีวรํ สิพฺเพตุนฺติ เตน สุตฺตเกน ตตฺถ จีวรํ วินนฺธิตฺวา สิพฺพิตุํ. วิสมา โหนฺตีติ กาจิ ขุทฺทกา โหนฺติ, กาจิ มหนฺตา. กฬิมฺภกนฺติ ปมาณสญฺญากรณํ ยํกิญฺจิ ตาลปณฺณาทึ. โมฆสุตฺตกนฺติ วฑฺฒกีนํ ทารูสุ [Pg.50] กาฬสุตฺเตน วิย หลิทฺทิสุตฺเตน สญฺญากรณํ. องฺคุลิยา ปฏิคฺคณฺหนฺตีติ สูจิมุขํ องฺคุลิยา ปฏิจฺฉนฺติ. ปฏิคฺคหนฺติ องฺคุลิโกสกํ.

„Bidalaka“ bezeichnet das Umschlagen und Verdoppeln des Randes einer Matte gemäß dem Maß des Webrahmens. „Nadel“ (salāka) bezeichnet einen Bambusspan, den man zwischen die Schichten einer doppellagigen Robe einführt. „Bindeseil“ (vinandhanarajju) bezeichnet ein Seil, um den kleinen Webrahmen mit dem großen Webrahmen festzubinden. „Bindefaden“ (vinandhanasutta) bezeichnet einen feinen Faden, um die Robe am kleinen Rahmen festzubinden. „Festbinden und die Robe nähen“ (vinandhitvā cīvaraṃ sibbetuṃ) bedeutet, mit diesem feinen Faden die Robe dort festzubinden und dann zu nähen. „Sie sind ungleichmäßig“ (visamā honti) bedeutet, dass einige Abstände zwischen den Nähten zu eng und andere zu weit sind. „Kaḷimbhaka“ bezeichnet irgendein Palmblatt oder Ähnliches, das verwendet wird, um ein Maß zu markieren. „Blinder Faden“ (moghasuttaka) bezeichnet das Markieren mit einem mit Gelbwurz gefärbten Faden, ähnlich wie Zimmerleute Holz mit einer schwarzen Schnur markieren. „Mit dem Finger entgegennehmen“ (aṅguliyā paṭiggaṇhanti) bedeutet, dass sie die Nadelspitze mit dem Finger aufnehmen. „Aufnahmevorrichtung“ (paṭiggaha) bezeichnet einen Fingerhut.

๒๕๗. อาเวสนวิตฺถกํ นาม ยํกิญฺจิ ปาติจงฺโกฏกาทิ. อุจฺจวตฺถุกนฺติ ปํสุํ อากิริตฺวา อุจฺจวตฺถุกํ กาตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. โอคุมฺเผตฺวา อุลฺลิตฺตาวลิตฺตํ กาตุนฺติ ฉทนํ โอธุนิตฺวา ฆนทณฺฑกํ กตฺวา อนฺโต เจว พหิ จ มตฺติกาย ลิมฺปิตุนฺติ อตฺโถ. โคฆํสิกายาติ เวฬุํ วา รุกฺขทณฺฑํ วา อนฺโตกตฺวา เตน สทฺธึ สงฺฆริตุนฺติ อตฺโถ. พนฺธนรชฺชุนฺติ ตถา สงฺฆริตสฺส พนฺธนรชฺชุํ.

257. „Āvesanavitthaka“ bezeichnet irgendein Gefäß wie eine Schale, eine Schachtel oder Ähnliches. „Mit erhöhtem Fundament“ (uccavatthuka) bedeutet: „Ich erlaube, Erde aufzuschütten, um ein erhöhtes Fundament zu errichten.“ „Bedecken und innen sowie außen verputzen“ (ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ) bedeutet: „Das Dach zu schütteln, eine dichte Holzstabkonstruktion zu errichten und diese sowohl innen als auch außen mit Lehm zu verputzen.“ „Mit einer goghaṃsikā“ bedeutet: „Einen Bambus- oder Holzstab in das Innere zu legen und die Matte zusammen mit diesem aufzuwickeln.“ „Bindeseil“ (bandhanarajju) bezeichnet das Seil zum Festbinden der so aufgewickelten Matte.

๒๕๘. กฏจฺฉุปริสฺสาวนํ นาม ตีสุ ทณฺฑเกสุ วินนฺธิตฺวา กตํ.

258. „Schöpflöffel-Wasserfilter“ (kaṭacchuparissāvana) bezeichnet einen Filter, der hergestellt wird, indem man ein Filtertuch an drei kleinen Holzstäben befestigt.

๒๕๙. โย น ทเทยฺยาติ อปริสฺสาวนกสฺเสว โย น ททาติ, ตสฺส อาปตฺติ. โย ปน อตฺตโน หตฺเถ ปริสฺสาวเน วิชฺชมาเนปิ ยาจติ, ตสฺส น อกามา ทาตพฺพํ. ทณฺฑปริสฺสาวนนฺติ รชกานํ ขารปริสฺสาวนํ วิย จตูสุ ปาเทสุ พทฺธนิสฺเสณิกาย สาฏกํ พนฺธิตฺวา มชฺเฌทณฺฑเก อุทกํ อาสิญฺจิตพฺพํ, ตํ อุโภปิ โกฏฺฐาเส ปูเรตฺวา ปริสฺสวติ. โอตฺถรกํ นาม ยํ อุทเก โอตฺถริตฺวา ฆฏเกน อุทกํ คณฺหนฺติ, ตญฺหิ จตูสุ ทณฺฑเกสุ วตฺถํ พนฺธิตฺวา อุทเก จตฺตาโร ขาณุเก นิขณิตฺวา เตสุ พนฺธิตฺวา สพฺพปริยนฺเต อุทกโต โมเจตฺวา มชฺเฌ โอตฺถริตฺวา ฆเฏน อุทกํ คณฺหนฺติ. มกสกุฏิกาติ จีวรกุฏิกา วุจฺจติ.

259. „Wer keinen geben sollte“ (yo na dadeyya) bedeutet: Wer einem Mönch, der keinen Wasserfilter besitzt, keinen gibt, begeht ein Vergehen. „Wer jedoch bittet, obwohl er selbst einen Wasserfilter in den Händen hat, dem muss man ihn nicht gegen seinen Willen geben.“ „Stab-Wasserfilter“ (daṇḍaparissāvana): Ähnlich wie der Laugenfilter der Wäscher spannt man ein Tuch über ein Gestell, das an vier Pfosten befestigt ist, und gießt Wasser auf den mittleren Stab; dieses füllt beide Hälften und fließt ringsherum ab. „Ottharaka“ (Eintauch-Wasserfilter) bezeichnet ein Tuch, das man über das Wasser ausbreitet, um das Wasser mit einem kleinen Krug zu schöpfen; man bindet das Tuch an vier kleine Holzstäbe, rammt vier Pfosten ins Wasser, bindet die Stäbe an diese Pfosten, so dass alle Ränder über dem Wasserspiegel liegen, senkt die Mitte ein und schöpft das Wasser mit einem Krug. „Mückennetz-Hütte“ (makasakuṭikā) wird auch als eine kleine Hütte aus Robenstoff bezeichnet.

๒๖๐. อภิสนฺนกายาติ เสมฺหาทิโทสุสฺสนฺนกายา. อคฺคฬวฏฺฏิ นาม ทฺวารพาหาย สมปฺปมาโณเยว อคฺคฬตฺถมฺโภ วุจฺจติ, ยตฺถ ตีณิ จตฺตาริ ฉิทฺทานิ กตฺวา สูจิโย เทนฺติ. กปิสีสกํ นาม ทฺวารพาหํ วิชฺฌิตฺวา ตตฺถ ปเวสิโต อคฺคฬปาสโก วุจฺจติ. สูจิกาติ ตตฺถ มชฺเฌ ฉิทฺทํ กตฺวา ปเวสิตา. ฆฏิกาติ อุปริ โยชิตา. มณฺฑลิกํ กาตุนฺติ นีจวตฺถุกํ จินิตุํ. ธูมเนตฺตนฺติ ธูมนิกฺขมนฉิทฺทํ. วาเสตุนฺติ คนฺเธน วาเสตุํ. อุทกฏฺฐานนฺติ อุทกตฺถปนฏฺฐานํ. ตตฺถ ฆเฏน อุทกํ ฐเปตฺวา สราวเกน วฬญฺเชตพฺพํ. โกฏฺฐโกติ ทฺวารโกฏฺฐโก.

260. „Mit überschüssigen Säften im Körper“ (abhisannakāya) bedeutet, einen Körper mit einem Überschuss an Schleim und anderen Körpersäften zu haben. „Aggaḷavaṭṭi“ (Riegelpfosten) bezeichnet einen Riegelpfosten von genau der gleichen Größe wie der Türpfosten, in den man drei oder vier Löcher bohrt und Bolzen einsetzt. „Affenkopf“ (kapisīsaka) bezeichnet den hölzernen Riegelhalter, der in eine Bohrung im Türrahmen eingesetzt wird. „Sūcikā“ (kleiner Bolzen) bezeichnet einen kleinen Bolzen, der in ein Loch in der Mitte des Riegelhalters gesteckt wird. „Ghaṭikā“ (großer Querriegel) bezeichnet den oben angebrachten Riegel. „Ein Maṇḍalika errichten“ (maṇḍalikaṃ kātuṃ) bedeutet, ein niedriges Fundament zu mauern. „Rauchabzug“ (dhūmanetta) bezeichnet ein Loch zum Abziehen des Rauches. „Räuchern“ (vāsetuṃ) bedeutet, mit Duftstoffen zu parfümieren. „Wasserplatz“ (udakaṭṭhāna) bezeichnet einen Ort zum Aufstellen von Wasser; dort soll man Wasser in einem Krug aufstellen und es mit einer Schale entnehmen. „Torhaus“ (koṭṭhaka) bezeichnet ein Torgebäude.

๒๖๑. ติสฺโส [Pg.51] ปฏิจฺฉาทิโยติ เอตฺถ ชนฺตาฆรปฏิจฺฉาทิ จ อุทกปฏิจฺฉาทิ จ ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺเสว วฏฺฏติ, เสเสสุ อภิวาทนาทีสุ น วฏฺฏติ. วตฺถปฏิจฺฉาทิ สพฺพกมฺเมสุ วฏฺฏติ. อุทกํ น โหตีติ นฺหาโนทกํ น โหติ.

261. „Die drei Bedeckungen“ (tisso paṭicchādiyo): Hierbei ist die Bedeckung des Schwitzbads und die Bedeckung des Wassers nur für jemanden zulässig, der die Körperpflege durchführt; bei den übrigen Handlungen wie ehrerbietigen Begrüßungen usw. ist sie nicht zulässig. „Die Bedeckung durch Kleidung“ (vatthapaṭicchādi) ist bei allen Verrichtungen zulässig. „Es gibt kein Wasser“ (udakaṃ na hoti) bedeutet, dass kein Badewasser vorhanden ist.

๒๖๒. ตุลนฺติ ปณฺณิกานํ วิย อุทกอุพฺพาหนกตุลํ. กรกฏโก วุจฺจติ โคเณ วา โยเชตฺวา หตฺเถหิ วา คเหตฺวา ทีฆวรตฺตาทีหิ อากฑฺฒนยนฺตํ. จกฺกวฏฺฏกนฺติ อรหฏฆฏิยนฺตํ. จมฺมขณฺฑํ นาม ตุลาย วา กรกฏเก วา โยเชตพฺพกํ จมฺมภาชนํ. ปากฏา โหตีติ อปริกฺขิตฺตา โหติ. อุทกปุญฺฉนีติ ทณฺฑมยาปิ วิสาณมยาปิ ทารุมยาปิ วฏฺฏติ, ตสฺสา อสติ โจฬเกนาปิ อุทกํ ปจฺจุทฺธริตุํ วฏฺฏติ.

262. „Hebel“ (tula) bezeichnet eine Vorrichtung zum Emporheben von Wasser, ähnlich der Wippe von Gemüsegärtnern. „Krabbe“ (karakaṭaka) bezeichnet ein Hebe- oder Zugwerk (Flaschenzug), das entweder mit Ochsen betrieben oder mit den Händen gehalten und mit langen Seilen o.ä. gezogen wird. „Cakkavaṭṭaka“ bezeichnet ein Schöpfrad (Wasserrad mit Eimern). „Lederstück“ (cammakhaṇḍa) bezeichnet einen ledernen Wassersack, den man an der Wippe oder am Flaschenzug befestigen kann. „Sie ist offenliegend“ (pākaṭā hoti) bedeutet, dass sie unumzäunt ist. „Wasserabstreifer“ (udakapuñchanī): Einer aus Elfenbein, einer aus Horn oder einer aus Holz ist zulässig; wenn kein solcher vorhanden ist, ist es auch zulässig, das Wasser mit einem groben Tuch aufzusaugen.

๒๖๓. อุทกมาติกนฺติ อุทกสฺส อาคมนมาติกํ. นิลฺเลขชนฺตาฆรํ นาม อาวิทฺธปกฺขปาสกํ วุจฺจติ, โคปานสีนํ อุปริ มณฺฑเล ปกฺขปาสเก ฐเปตฺวา กตกูฏจฺฉทนสฺเสตํ นามํ. จาตุมาสํ นิสีทเนนาติ นิสีทเนน จตฺตาโร มาเส น วิปฺปวสิตพฺพนฺติ อตฺโถ.

263. „Wasserkanal“ (udakamātika) bezeichnet den Zuflusskanal für Wasser. „Nillekha-Schwitzbad“ (nillekhajantāghara) bezeichnet ein Schwitzbad mit einem ringsherum angebrachten Entenflügel-Dach; dies ist der Name für ein Gebäude mit einem spitzen Dach, das errichtet wird, indem man Sparrenhalter ringförmig über den Dachsparren anordnet. „Sich vier Monate lang nicht ohne das Sitzleder entfernen“ (cātumāsaṃ nisīdanena) bedeutet, dass man sich vier Monate lang nicht ohne das Sitzleder entfernen darf.

๒๖๔. ปุปฺผาภิกิณฺเณสูติ ปุปฺเผหิ สนฺถเตสุ. นมตกํ นาม เอฬกโลเมหิ กตํ อวายิมํ จมฺมขณฺฑปริหาเรน ปริภุญฺชิตพฺพํ. อาสิตฺตกูปธานํ นาม ตมฺพโลเหน วา รชเตน วา กตาย เปฬาย เอตํ อธิวจนํ, ปฏิกฺขิตฺตตฺตา ปน ทารุมยาปิ น วฏฺฏติ. มโฬริกาติ ทณฺฑธารโก วุจฺจติ. ยฏฺฐิอาธารกปณฺณาธารกปจฺฉิกปิฏฺฐานิปิ เอตฺเถว ปวิฏฺฐานิ. อาธารกสงฺเขปคมนโต หิ ปฏฺฐาย ฉิทฺทํ วิทฺธมฺปิ อวิทฺธมฺปิ วฏฺฏติเยว. เอกภาชเนติ เอตฺถ สเจ เอโก ภิกฺขุ ภาชนโต ผลํ วา ปูวํ วา คเหตฺวา คจฺฉติ, ตสฺมึ อปคเต อิตรสฺส เสสกํ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. อิตรสฺสาปิ ตสฺมึ ขีเณ ปุน คเหตุํ วฏฺฏติ.

264. „Mit Blumen bestreut“ (pupphābhikiṇṇesu) bedeutet, mit Blumen bedeckt. „Namataka“ (Filzmatte) bezeichnet eine aus Schafwolle hergestellte, nicht gewebte Matte, die anstelle eines Lederstücks verwendet werden darf. „Āsittakūpadhāna“ ist die Bezeichnung für einen Korb, der aus Kupfer oder Silber gefertigt ist; da er jedoch verboten wurde, ist auch ein Korb aus Holz nicht zulässig. „Maḷorikā“ bezeichnet den Ständer für die Almosenschale. „Bambusständer, Blätterständer und die Böden von Körben sind ebenfalls hierin enthalten.“ „Denn da sie unter die Kategorie der Ständer fallen, ist sowohl ein Ring mit einer Öffnung als auch ein durchbohrter oder ungebohrter Ring durchaus zulässig.“ „Aus einer gemeinsamen Schüssel“ (ekabhājane): Wenn hierbei ein Mönch eine Frucht oder einen Kuchen aus der Schüssel nimmt und weggeht, ist es nach seinem Weggehen für den anderen Mönch zulässig, den Rest zu essen. Auch für den anderen Mönch ist es zulässig, erneut zuzugreifen, wenn jene Speise aufgegessen ist.

๒๖๕. อฏฺฐหงฺเคหีติ เอตฺถ เอเกเกนปิ องฺเคน สมนฺนาคตสฺส อนฺโตสีมาย วา นิสฺสีมํ คนฺตฺวา นทีอาทีสุ วา นิกฺกุชฺชิตุํ วฏฺฏติเยว. เอวํ นิกฺกุชฺชิเต ปน ปตฺเต ตสฺส เคเห โกจิ เทยฺยธมฺโม น คเหตพฺโพ [Pg.52] – ‘‘อสุกสฺส เคเห ภิกฺขํ มา คณฺหิตฺถา’’ติ อญฺเญสุ วิหาเรสุปิ เปเสตพฺพํ. อุกฺกุชฺชนกาเล ปน ยาวตติยํ ยาจาเปตฺวา หตฺถปาสํ วิชหาเปตฺวา ญตฺติทุติยกมฺเมน อุกฺกุชฺชิตพฺโพ.

265. Bezüglich 'aṭṭhahaṅgehīti' (durch die acht Faktoren) gilt folgendes: Es ist einem Mönch erlaubt, die Almosenschale eines Laienanhängers, der auch nur mit einem einzigen dieser Faktoren ausgestattet ist, entweder innerhalb der Sīmā (Grenze) oder außerhalb der Sīmā, wie etwa an Flüssen usw., umzudrehen (d.h. den Almosengang zu verweigern). Wenn die Schale so umgedreht worden ist, darf in seinem Haus keine Gabe (deyyadhamma) angenommen werden. Es sollte auch an andere Klöster die Nachricht gesendet werden: 'Nehmt im Haus des Soundso keine Almosenspeise an!' Zur Zeit des Wiederaufrichtens der Schale jedoch soll man ihn bis zu dreimal bitten lassen, ihn den Handbereich (hatthapāsa) verlassen lassen und die Schale durch ein formelles Verfahren mit einer Ankündigung als zweiter (ñattidutiyakamma) wieder aufrichten.

๒๖๘. ปุรกฺขตฺวาติ อคฺคโต กตฺวา. สํหรนฺตูติ สํหริยนฺตุ. เจลปฏิกนฺติ เจลสนฺถรํ. โส กิร ‘‘สเจ อหํ ปุตฺตํ ลจฺฉามิ, อกฺกมิสฺสติ เม ภควา เจลปฏิก’’นฺติ อิมินา อชฺฌาสเยน สนฺถริ, อภพฺโพ เจส ปุตฺตลาภาย; ตสฺมา ภควา น อกฺกมิ. ยทิ อกฺกเมยฺย, ปจฺฉา ปุตฺตํ อลภนฺโต ‘‘นายํ สพฺพญฺญู’’ติ ทิฏฺฐึ คณฺเหยฺย. อิทํ ตาว ภควโต อนกฺกมเน การณํ. ยสฺมา ปน ภิกฺขูปิ เย อชานนฺตา อกฺกเมยฺยุํ, เต คิหีนํ ปริภูตา ภเวยฺยุํ; ตสฺมา ภิกฺขู ปริภวโต โมเจตุํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ. อิทํ สิกฺขาปทปญฺญาปเน การณํ.

268. 'Purakkhatvā' bedeutet: nach vorne stellend (an die Spitze stellend). 'Saṃharantū' bedeutet: sie sollen weggeräumt (zusammengefaltet) werden. 'Celapaṭikaṃ' bedeutet: eine Stoffausbreitung. Jener Prinz Bodhi breitete sie nämlich mit der Absicht aus: 'Wenn ich einen Sohn erlangen werde, wird der Erhabene meine Stoffausbreitung betreten.' Er war jedoch unfähig, einen Sohn zu erlangen; daher betrat der Erhabene sie nicht. Wenn er sie betreten hätte und später keinen Sohn bekommen hätte, hätte er die falsche Ansicht angenommen: 'Dieser ist kein Allwissender'. Dies ist zunächst der Grund dafür, dass der Erhabene sie nicht betrat. Weil aber auch Mönche, jene, die es unwissend betreten würden, von den Laien verachtet werden könnten, erließ der Erhabene die Trainingsregel, um die Mönche vor Verachtung zu bewahren. Dies ist der Grund für das Erlassen der Trainingsregel.

มงฺคลตฺถาย ยาจิยมาเนนาติ อปคตคพฺภา วา โหตุ ครุคพฺภา วา, เอวรูเปสุ ฐาเนสุ มงฺคลตฺถาย ยาจิยมาเนน อกฺกมิตุํ วฏฺฏติ. โธตปาทกํ นาม ปาทโธวนฏฺฐาเน โธเตหิ ปาเทหิ อกฺกมนตฺถาย ปจฺจตฺถรณํ อตฺถตํ โหติ, ตํ อกฺกมิตุํ วฏฺฏติ.

Bezüglich 'maṅgalatthāya yāciyamānena' (wenn man um des Segens willen gebeten wird): Ob sie nun entbunden hat oder hochschwanger ist – an solchen Orten ist es einem Mönch, wenn er um des Segens willen darum gebeten wird, erlaubt, das Tuch zu betreten. Ein 'dhotapādaka' (Tuch für gewaschene Füße) ist eine Decke, die am Fußwaschplatz ausgebreitet ist, um sie mit gewaschenen Füßen zu betreten; diese zu betreten ist erlaubt.

๒๖๙. กตกํ นาม ปทุมกณฺณิกาการํ ปาทฆํสนตฺถํ กณฺฏเก อุฏฺฐาเปตฺวา กตํ. ตํ วฏฺฏํ วา โหตุ จตุรสฺสาทิเภทํ วา, พาหุลิกานุโยคตฺตา ปฏิกฺขิตฺตเมว, เนว ปฏิคฺคเหตุํ น ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สกฺขราติ ปาสาโณ วุจฺจติ; ปาสาณเผณโกปิ วฏฺฏติ. วิธูปนนฺติ วีชนี วุจฺจติ. ตาลวณฺฏํ ปน ตาลปณฺเณหิ วา กตํ โหตุ เวฬุทนฺตวิลีเวหิ วา โมรปิญฺเฉหิ วา จมฺมวิกตีหิ วา สพฺพํ วฏฺฏติ. มกสพีชนี ทนฺตมยวิสาณมยทณฺฑกาปิ วฏฺฏติ, วากมยพีชนิยา เกตกปาโรหกุนฺตาลปณฺณาทิมยาปิ สงฺคหิตา.

269. Ein 'kataka' (Fußreiber) ist ein Gerät, das in Form eines Lotussamenbodens hergestellt ist, um die Füße zu reiben, indem man Dornen (Zacken) hervorstehen lässt. Ob es rund oder viereckig usw. ist, es ist, da es zum Streben nach Überfluss (bāhulikānuyoga) gehört, gänzlich abgelehnt; es ist weder erlaubt, es anzunehmen, noch es zu benutzen. Mit 'sakkharā' (Kiesel) wird ein Stein bezeichnet; auch ein Bimsstein (pāsāṇapheṇaka) ist erlaubt. 'Vidhūpana' wird Fächer (vījanī) genannt. Ein Fächer aus Palmblättern (tālavaṇṭa) jedoch – sei er aus Palmblättern, Bambussplittern, Elfenbeinstreifen, Pfauenfedern oder verschiedenen Lederarten hergestellt – ist gänzlich erlaubt. Ein Mückenwedel (makasabījanī) ist auch mit einem Griff aus Elfenbein oder Horn erlaubt. Durch den Ausdruck 'aus Bastfasern hergestellter Wedel' (vākamayabījanī) sind auch Wedel aus Pandanus-Wurzeln (ketaka), Kuntāla-Blättern usw. mitumfasst.

๒๗๐. คิลานสฺส ฉตฺตนฺติ เอตฺถ ยสฺส กายฑาโห วา ปิตฺตโกโป วา โหติ, จกฺขุ วา ทุพฺพลํ, อญฺโญ วา โกจิ อาพาโธ วินา ฉตฺเตน อุปฺปชฺชติ, ตสฺส คาเม วา อรญฺเญ วา ฉตฺตํ วฏฺฏติ. วสฺเส ปน จีวรคุตฺตตฺถํ วาฬมิคโจรภเยสุ จ อตฺตคุตฺตตฺถมฺปิ วฏฺฏติ. เอกปณฺณจฺฉตฺตํ ปน สพฺพตฺเถว วฏฺฏติ.

270. Bezüglich 'gilānassa chattaṃ' (der Schirm eines Kranken) gilt folgende Entscheidung: Wer Körperhitze oder eine Gallenstörung hat, oder wessen Augen schwach sind, oder bei dem ohne einen Schirm eine andere Krankheit entstehen würde, für den ist ein Schirm im Dorf oder im Wald erlaubt. In der Regenzeit jedoch ist er zum Schutz der Gewänder erlaubt, und bei Gefahr durch wilde Tiere und Räuber ist er auch zum Selbstschutz erlaubt. Ein Ein-Blatt-Schirm (ekapaṇṇacchatta) ist jedoch überall erlaubt.

อสิสฺสาติ [Pg.53] อสิ อสฺส. วิชฺโชตลตีติ วิชฺโชตติ. ทณฺฑสมฺมุตินฺติ เอตฺถ ปมาณยุตฺโต จตุหตฺโถเยว ทณฺโฑ สมฺมนฺนิตฺวา ทาตพฺโพ. ตโต อูนาติริตฺโต วินาปิ สมฺมุติยา สพฺเพสํ วฏฺฏติ. สิกฺกา ปน อคิลานสฺส น วฏฺฏติ, คิลานสฺสาปิ สมฺมนฺนิตฺวาว ทาตพฺพา.

'Asissā' bedeutet: sein Schwert (asi assa). 'Vijjotalatī' bedeutet: es glänzt. Bezüglich 'daṇḍasammutiṃ' (die Autorisierung eines Stabes) gilt folgende Entscheidung: Ein maßgerechter Stab von genau vier Ellen Länge soll nach einer formalen Autorisierung (sammuti) gegeben werden. Ein Stab, der kürzer oder länger als dieser ist, ist für alle Mönche auch ohne Autorisierung erlaubt. Ein Tragenetz (sikkā) jedoch ist für einen Nicht-Kranken nicht erlaubt; auch für einen Kranken darf es nur nach formaler Autorisierung gegeben werden.

๒๗๓. โรมนฺถกสฺสาติ เอตฺถ ฐเปตฺวา โรมนฺถกํ เสสานํ อาคตํ อุคฺคารํ มุเข สนฺธาเรตฺวา คิลนฺตานํ อาปตฺติ. สเจ ปน อสนฺธาริตเมว ปรคลํ คจฺฉติ, วฏฺฏติ.

273. Bezüglich 'romanthakassa' (des Wiederkäuers) gilt folgende Entscheidung: Mit Ausnahme des Wiederkäuers begehen die übrigen Mönche ein Vergehen, wenn sie aufsteigendes Aufgestoßenes im Mund behalten und herunterschlucken. Wenn es jedoch, ohne im Mund behalten zu werden, direkt die Kehle hinabgleitet, ist es erlaubt.

ยํ ทิยฺยมานนฺติ ยํ ทายเกหิ ทิยฺยมานํ ปฏิคฺคหิตภาชนโต พหิ ปติตํ, ตํ ภิกฺขุนา สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. อิทํ โภชนวคฺเค วณฺณิตเมว.

'Yaṃ diyyamānaṃ' bedeutet: Was während des Spendens durch die Geber außerhalb des Auffanggefäßes herabfällt, das – so ist die Bedeutung – erlaube ich dem Mönch, selbst aufzuheben und zu verzehren. Dies wurde bereits im Bhojanavagga erklärt.

๒๗๔. กุปฺปํ กริสฺสามีติ สทฺทํ กริสฺสามิ. นขาทีหิ นขจฺเฉทเน อาปตฺติ นตฺถิ, อนุรกฺขณตฺถํ ปน นขจฺเฉทนํ อนุญฺญาตํ. วีสติมฏฺฐนฺติ วีสติปิ นเข ลิขิตมฏฺเฐ การาเปนฺติ. มลมตฺตนฺติ นขโต มลมตฺตํ อปกฑฺฒิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

274. 'Kuppaṃ karissāmi' bedeutet: Ich werde ein Geräusch machen. Beim Schneiden der Nägel mit den Fingernägeln usw. liegt kein Vergehen vor; zum Schutz jedoch ist ein Nagelreiniger (Messer) erlaubt. 'Vīsatimaṭṭhaṃ' bedeutet: Sie lassen alle zwanzig Nägel glatt feilen. 'Malamattaṃ' bedeutet: Ich erlaube, bloßen Schmutz von den Nägeln zu entfernen; so lautet die Bedeutung.

๒๗๕. ขุรสิปาฏิกนฺติ ขุรโกสกํ. มสฺสุํ กปฺปาเปนฺตีติ กตฺตริยา มสฺสุํ เฉทาเปนฺติ. มสฺสุํ วฑฺฒาเปนฺตีติ มสฺสุํ ทีฆํ กาเรนฺติ. โคโลมิกนฺติ หนุกมฺหิ ทีฆํ กตฺวา ฐปิตํ เอฬกมสฺสุ วุจฺจติ. จตุรสฺสกนฺติ จตุโกณํ. ปริมุขนฺติ อุเร โลมสํหรณํ. อฑฺฒทุกนฺติ อุทเร โลมราชิฏฺฐปนํ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ มสฺสุกปฺปาปนาทีสุ สพฺพตฺถ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. อาพาธปฺปจฺจยา สมฺพาเธ โลมนฺติ คณฺฑวณรุธิอาทิอาพาธปฺปจฺจยา. กตฺตริกายาติ คณฺฑวณรุธิสีสโรคาพาธปฺปจฺจยา. สกฺขราทีหิ นาสิกาโลมคฺคาหาปเน อาปตฺติ นตฺถิ. อนุรกฺขณตฺถํ ปน สณฺฑาโส อนุญฺญาโต. น ภิกฺขเว ปลิตํ คาหาเปตพฺพนฺติ เอตฺถ ยํ ภมุกาย วา นลาเฏ วา ทาฐิกาย วา อุคฺคนฺตฺวา พีภจฺฉํ ฐิตํ, ตาทิสํ โลมํ ปลิตํ วา อปลิตํ วา คาหาเปตุํ วฏฺฏติ.

275. 'Khurasipāṭikā' bedeutet: ein Rasierbeutel (Messeretui). 'Massuṃ kappāpenti' bedeutet: Sie lassen den Bart mit einer Schere schneiden. 'Massuṃ vaḍḍhāpenti' bedeutet: Sie lassen den Bart lang wachsen. 'Golomika' wird ein Ziegenbart genannt, der am Kinn lang wachsen gelassen wird. 'Caturassaka' bedeutet: ein viereckiger Bart. 'Parimukha' bedeutet: das Entfernen von Haaren auf der Brust. 'Aḍḍhaduka' bedeutet: das Stehenlassen eines Hairstreifens auf dem Bauch. 'Āpatti dukkaṭassa' bedeutet: Bei allen diesen Verhaltensweisen wie dem Bartschneidenlassen usw. liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. 'Abādhappaccayā sambādhe lomaṃ' bedeutet: wegen einer Krankheit wie Geschwüren, Wunden, Ekzemen usw. im Schambereich die Haare entfernen lassen. 'Kattarikāya' bedeutet: wegen Krankheiten wie Geschwüren, Wunden, Ekzemen oder Kopfleiden die Haare mit einer Schere schneiden lassen. Beim Entfernen von Nasenhaaren mit Kieseln usw. liegt kein Vergehen vor; zum Schutz jedoch ist eine Pinzette (saṇḍāsa) erlaubt. Bezüglich 'Ihr sollt, ihr Mönche, keine grauen Haare ausreißen lassen' gilt folgende Entscheidung: Wenn ein Haar an den Augenbrauen, auf der Stirn oder am Backenbart wächst und hässlich aussieht, ist es erlaubt, ein solches Haar – ob grau oder nicht grau – entfernen zu lassen.

๒๗๗. กํสปตฺถริกาติ กํสภณฺฑวาณิชา. พนฺธนมตฺตนฺติ วาสิกตฺตรยฏฺฐิอาทีนํ พนฺธนมตฺตํ.

277. 'Kaṃsapattharikā' bedeutet: Händler von Bronzewaren. 'Bandhanamattaṃ' bedeutet: das bloße Band (die Umwicklung) am Griff von Messern, Scheren, Stäben usw.

๒๗๘. น [Pg.54] ภิกฺขเว อกายพนฺธเนนาติ เอตฺถ อพนฺธิตฺวา นิกฺขมนฺเตน ยตฺถ สรติ, ตตฺถ พนฺธิตพฺพํ. อาสนสาลาย พนฺธิสฺสามีติ คนฺตุํ วฏฺฏติ. สริตฺวา ยาว น พนฺธติ, น ตาว ปิณฺฑาย จริตพฺพํ. กลาพุกํ นาม พหุรชฺชุกํ. เทฑฺฑุภกํ นาม อุทกสปฺปสีสสทิสํ. มุรชํ นาม มุรชวฏฺฏิสณฺฐานํ เวเฐตฺวา กตํ. มทฺทวีณํ นาม ปามงฺคสณฺฐานํ. อีทิสญฺหิ เอกมฺปิ น วฏฺฏติ, ปเคว พหูนิ. ปฏฺฏิกํ สูกรนฺตกนฺติ เอตฺถ ปกติวีตา วา มจฺฉกณฺฏกวายิมา วา ปฏฺฏิกา วฏฺฏติ, เสสา กุญฺชรจฺฉิกาทิเภทา น วฏฺฏนฺติ. สูกรนฺตกํ นาม กุญฺชิกาโกสกสณฺฐานํ โหติ. เอกรชฺชุกํ ปน มุทฺทิกกายพนฺธนญฺจ สูกรนฺตกํ อนุโลเมติ. อนุชานามิ ภิกฺขเว มุรชํ มทฺทวีณนฺติ อิทํ ทสาสุเยว อนุญฺญาตํ. ปามงฺคทสา เจตฺถ จตุนฺนํ อุปริ น วฏฺฏติ. โสภณํ นาม เวเฐตฺวา มุขวฏฺฏิสิพฺพนํ. คุณกํ นาม มุทิงฺคสณฺฐาเนน สิพฺพนํ; เอวํ สิพฺพิตา หิ อนฺตา ถิรา โหนฺติ. ปวนนฺโตติ ปาสนฺโต วุจฺจติ.

278. Bezüglich 'na bhikkhave akāyabandhanena' (Nicht ohne Gürtel, ihr Mönche) gilt folgende Entscheidung: Wer das Kloster verlässt, ohne den Gürtel umgebunden zu haben, muss ihn dort umbinden, wo er sich daran erinnert. Es ist erlaubt zu gehen, wenn man denkt: 'Ich werde ihn in der Almosenhalle umbinden.' Wenn man sich jedoch erinnert hat, darf man nicht auf Almosengang gehen, solange man ihn nicht umgebunden hat. Ein 'kalābuka' ist ein Gürtel mit vielen Schnüren. Ein 'deḍḍubhaka' ist ein Gürtel, der dem Kopf einer Wasserschlange gleicht. Ein 'muraja' ist ein Gürtel, der so gefertigt ist, dass er wie eine Trommelwicklung gewickelt ist. Ein 'maddavīṇa' ist ein Gürtel in Form eines Schmuckbands. Ein solcher Gürtel ist selbst als einzelner nicht erlaubt, geschweige denn mehrere. Bezüglich 'paṭṭikaṃ sūkarantakaṃ' ist ein normal gewebtes oder im Fischgrätenmuster (macchakaṇṭaka) gewebtes Band erlaubt; die übrigen, wie jene mit Elefantenaugenmuster (kuñjaracchika) usw., sind nicht erlaubt. Der 'sūkarantaka' hat die Form einer Schlüsseltasche. Ein Gürtel mit einer einzelnen Schnur sowie ein Gürtel mit Siegelring-Verschluss (muddika) ähneln dem Sūkarantaka-Gürtel. 'Ich erlaube, ihr Mönche, den Muraja- und Maddavīṇa-Stil' – dies ist nur für die Fransen erlaubt. Hierbei sind Fransen im Schmuckband-Stil (pāmaṅgadasā) von mehr als vier Schnüren nicht erlaubt. 'Sobhana' (schönes Nähen) bedeutet das Umwickeln und Vernähen des Saums. 'Guṇaka' bedeutet das Nähen in Form einer Trommel; auf diese Weise vernäht, werden die Enden fest. 'Pavananto' wird Schleife (pāsanto) genannt.

๒๘๐. หตฺถิโสณฺฑกํ นาม นาภิมูลโต หตฺถิโสณฺฑสณฺฐานํ โอลมฺพกํ กตฺวา นิวตฺถํ โจฬิกอิตฺถีนํ นิวาสนํ วิย. มจฺฉวาฬกํ นาม เอกโต ทสนฺตํ เอกโต ปาสนฺตํ โอลมฺเพตฺวา นิวตฺถํ. จตุกณฺณกํ นาม อุปริ ทฺเว, เหฏฺฐโต ทฺเวติ เอวํ จตฺตาโร กณฺเณ ทสฺเสตฺวา นิวตฺถํ. ตาลวณฺฏกํ นาม ตาลวณฺฏากาเรน สาฏกํ โอลมฺเพตฺวา นิวาสนํ. สตวลิกํ นาม ทีฆสาฏกํ อเนกกฺขตฺตุํ โอภญฺชิตฺวา โอวฏฺฏิกํ กโรนฺเตน นิวตฺถํ, วามทกฺขิณปสฺเสสุ วา นิรนฺตรํ วลิโย ทสฺเสตฺวา นิวตฺถํ. สเจ ปน ชาณุโต ปฏฺฐาย เอกา วา ทฺเว วา วลิโย ปญฺญายนฺติ, วฏฺฏติ.

280. Als 'Elefantenrüssel' (hatthisoṇḍaka) bezeichnet man das Tragen des Untergewandes, bei dem es vom Nabel an wie ein Elefantenrüssel herabhängt, ähnlich wie es die Frauen aus dem Coḷa-Land tragen. Als 'Fischschwanz' (macchavāḷaka) bezeichnet man das Tragen, bei dem auf der einen Seite das Saumende und auf der anderen Seite das Schlaufenende herabhängt. Als 'Viereckig' (catukaṇṇaka) bezeichnet man das Tragen, bei dem die vier Ecken gezeigt werden, nämlich zwei oben und zwei unten. Als 'Palmenfächer' (tālavaṇṭaka) bezeichnet man das Tragen, bei dem das Gewand in Form eines Palmenblattfächers herabhängt. Als 'Hundertfältig' (satavalika) bezeichnet man das Tragen, bei dem man ein langes Tuch mehrfach faltet und so einen Bund bildet, oder wenn man auf der linken und rechten Seite ununterbrochen Falten sichtbar macht. Wenn jedoch vom Knie an nur eine oder zwei Falten sichtbar sind, ist dies zulässig.

สํเวลฺลิยํ นิวาเสนฺตีติ มลฺลกมฺมการาทโย วิย กจฺฉํ พนฺธิตฺวา นิวาเสนฺติ; เอวํ นิวาเสตุํ คิลานสฺสปิ มคฺคปฺปฏิปนฺนสฺสปิ น วฏฺฏติ. ยมฺปิ มคฺคํ คจฺฉนฺตา เอกํ วา ทฺเว วา โกเณ อุกฺขิปิตฺวา อนฺตรวาสกสฺส อุปริ ลคฺเคนฺติ, อนฺโต วา เอกํ กาสาวํ ตถา นิวาเสตฺวา พหิ อปรํ นิวาเสนฺติ, สพฺพํ น วฏฺฏติ. คิลาโน ปน อนฺโต กาสาวสฺส โอวฏฺฏิกํ ทสฺเสตฺวา อปรํ อุปริ นิวาเสตุํ ลภติ. อคิลาเนน ทฺเว นิวาเสนฺเตน สคุณํ [Pg.55] กตฺวา นิวาเสตพฺพานิ. อิติ ยญฺจ อิธ ปฏิกฺขิตฺตํ, ยญฺจ เสขิยวณฺณนายํ; ตํ สพฺพํ วชฺเชตฺวา นิพฺพิการํ ติมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทนฺเตน ปริมณฺฑลํ นิวาเสตพฺพํ. ยํกิญฺจิ วิการํ กโรนฺโต ทุกฺกฏา น มุจฺจติ. น ภิกฺขเว คิหิปารุตํ ปารุปิตพฺพนฺติ เอวํ ปฏิกฺขิตฺตํ คิหิปารุตํ อปารุปิตฺวา, อุโภ กณฺเณ สมํ กตฺวา ปารุปนํ ปริมณฺฑลปารุปนํ นาม, ตํ ปารุปิตพฺพํ.

Das Tragen auf geraffte Weise ('saṃvelliyaṃ nivāsenti') bedeutet, dass man das Untergewand hochbindet wie Ringer, Arbeiter und andere; ein solches Tragen ist weder für einen Kranken noch für einen Reisenden zulässig. Auch wenn Reisende eine oder zwei Ecken hochheben und über dem Untergewand feststecken, oder wenn sie darunter ein Gewand auf jene Weise tragen und darüber ein weiteres Gewand anlegen – all dies ist unzulässig. Ein Kranker jedoch darf den Bund des inneren Gewandes sichtbar machen und ein weiteres Gewand darüber tragen. Wenn ein Nicht-Kranker zwei Gewänder anlegen will, muss er sie übereinanderlegen (saguṇaṃ katvā) und so tragen. So soll man all das vermeiden, was hier und in den Erklärungen der Sekhiya-Regeln untersagt wurde, und das Untergewand ohne jegliche Entstellung ordnungsgemäß ringsum gleichmäßig (parimaṇḍala) so anlegen, dass die drei Bereiche (timaṇḍala: Knie und Nabel) bedeckt sind. Wer irgendeine ungebührliche Veränderung vornimmt, ist nicht frei von einem Vergehen des schlechten Benehmens (dukkaṭa). Man soll das Gewand nicht wie ein Laie tragen, da dies mit den Worten 'Mönche, das Tragen wie ein Laie ist nicht gestattet' untersagt wurde; vielmehr soll man sich, ohne das Gewand wie ein Laie zu tragen, so verhüllen, dass man beide Ecken gleichmäßig anordnet. Dies wird als 'gleichmäßiges Verhüllen ringsum' (parimaṇḍalapārupana) bezeichnet, und so soll man sich verhüllen.

ตตฺถ ยํกิญฺจิ เสตปฏปารุตํ ปริพฺพาชกปารุตํ เอกสาฏกปารุตํ โสณฺฑปารุตํ อนฺเตปุริกปารุตํ มหาเชฏฺฐกปารุตํ กุฏิปเวสกปารุตํ พฺราหฺมณปารุตํ ปาฬิการกปารุตนฺติ เอวมาทิ ปริมณฺฑลลกฺขณโต อญฺญถา ปารุตํ, สพฺพเมตํ คิหิปารุตํ นาม. ตสฺมา ยถา เสตปฏา อฑฺฒปาลกนิคณฺฐา ปารุปนฺติ, ยถา จ เอกจฺเจ ปริพฺพาชกา อุรํ วิวริตฺวา ทฺวีสุ อํสกูเฏสุ ปาวุรณํ ฐเปนฺติ, ยถา จ เอกสาฏกา มนุสฺสา นิวตฺถสาฏกสฺส เอเกนนฺเตน ปิฏฺฐึ ปารุปิตฺวา อุโภ กณฺเณ อุโภสุ อํสกูเฏสุ ฐเปนฺติ, ยถา จ สุราโสณฺฑาทโย สาฏเกน คีวํ ปริกฺขิปนฺตา อุโภ อนฺเต อุทเร วา โอลมฺเพนฺติ; ปิฏฺฐิยํ วา ขิปนฺติ, ยถา จ อนฺเตปุริกาโย อกฺขิตารกมตฺตํ ทสฺเสตฺวา โอคุณฺฐิกํ ปารุปนฺติ, ยถา จ มหาเชฏฺฐา ทีฆสาฏกํ นิวาเสตฺวา ตสฺเสว เอเกนนฺเตน สกลสรีรํ ปารุปนฺติ, ยถา จ กสฺสกา เขตฺตกุฏึ ปวิสนฺตา สาฏกํ ปลิเวเฐตฺวา อุปกจฺฉเก ปกฺขิปิตฺวา ตสฺเสว เอเกนนฺเตน สรีรํ ปารุปนฺติ, ยถา จ พฺราหฺมณา อุภินฺนํ อุปกจฺฉกานํ อนฺตเรน สาฏกํ ปเวเสตฺวา อํสกูเฏสุ ปกฺขิปนฺติ, ยถา จ ปาฬิการโก ภิกฺขุ เอกํสปารุปเนน ปารุตํ วามพาหุํ วิวริตฺวา จีวรํ อํสกูฏํ อาโรเปติ; เอวํ อปารุปิตฺวา สพฺเพปิ เอเต อญฺเญ จ เอวรูเป ปารุปนโทเส วชฺเชตฺวา นิพฺพิการํ ปริมณฺฑลํ ปารุปิตพฺพํ. ตถา อปารุปิตฺวา อาราเม วา อนฺตรฆเร วา อนาทเรน ยํกิญฺจิ วิการํ กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ.

Dabei gilt jede Verhüllungsweise, die von den Merkmalen des gleichmäßigen Ringsum-Verhüllens abweicht – wie die Verhüllung der Weißgewandeten (setapaṭa), der Wanderer (paribbājaka), derer mit nur einem Gewand (ekasāṭaka), der Trunkenbolde (soṇḍ), der Palastfrauen (antepurika), der obersten Handwerker (mahājeṭṭhaka), beim Betreten einer Feldhütte (kuṭipavesaka), der Brahmanen (brāhmaṇa) oder der die Reihenfolge regelnden Mönche (pāḷikārako bhikkhu) – all dies wird als 'Tragen wie ein Laie' (gihipāruta) bezeichnet. Daher: Wie sich die weißgewandeten, halbbedeckten Niganthas verhüllen, oder wie manche Wanderer die Brust entblößen und ihr Gewand auf die beiden Schultern legen, oder wie Menschen mit nur einem Gewand mit einem Ende ihres getragenen Tuches den Rücken bedecken und die beiden Ecken auf die Schultern legen, oder wie Trunkenbolde und ähnliche Personen mit dem Tuch den Hals umschlingen und die beiden Enden über den Bauch hängen lassen oder über den Rücken werfen, oder wie Palastfrauen sich so verschleiern, dass nur die Augen frei bleiben, oder wie oberste Handwerker ein langes Tuch anlegen und mit einem Ende davon den ganzen Körper verhüllen, oder wie Bauern beim Betreten ihrer Feldhütten das Gewand zusammenrollen, unter die Achseln klemmen und mit einem Ende den Körper bedecken, oder wie Brahmanen das Tuch zwischen den beiden Achselhöhlen hindurchführen und auf die Schultern werfen, oder wie ein die Reihe ordnender Mönch, der einseitig verhüllt ist, den linken Arm freilegt und das Gewand auf die Schulter legt – all diese und andere ähnliche Fehler beim Verhüllen soll man meiden, sich nicht auf solche Weise verhüllen und stattdessen das Gewand ordnungsgemäß und ringsum gleichmäßig anlegen. Wer sich nicht auf diese Weise verhüllt, sondern im Kloster oder in bewohnten Gebieten aus mangelndem Respekt irgendeine ungebührliche Abweichung vornimmt, begeht ein Vergehen des schlechten Benehmens (dukkaṭa).

๒๘๑. มุณฺฑวฏฺฏีติ ยถา รญฺโญ กุหิญฺจิ คจฺฉโต ปริกฺขารภณฺฑวหนมนุสฺสาติ อธิปฺปาโย. อนฺตรากาชนฺติ มชฺเฌ ลคฺเคตฺวา ทฺวีหิ วหิตพฺพภารํ.

281. Unter 'Tragen auf dem Kopf in der Runde' (muṇḍavaṭṭi) versteht man – so die Absicht derer, die tadeln – wie die Lastenträger, die die Besitztümer des Königs tragen, wenn dieser irgendwohin reist, indem sie eine Tragstange mit Lasten auf beiden Seiten tragen. Unter 'Tragstange dazwischen' (antarākāja) versteht man eine Last, die in der Mitte aufgehängt ist und von zwei Personen getragen werden muss.

๒๘๒. อจกฺขุสฺสนฺติ [Pg.56] จกฺขูนํ หิตํ น โหติ; ปริหานึ ชเนติ. นจฺฉาเทตีติ น รุจฺจติ. อฏฺฐงฺคุลปรมนฺติ มนุสฺสานํ ปมาณงฺคุเลน อฏฺฐงฺคุลปรมํ. อติมฏาหกนฺติ อติขุทฺทกํ.

282. Das Wort 'unzuträglich für die Augen' (acakkhussa) bedeutet, dass es für die Augen nicht von Nutzen ist; es führt zu einer Verschlechterung des Sehvermögens. 'Gefällt nicht' (nacchādeti) bedeutet, dass es nicht geschätzt wird. 'Höchstens acht Fingerbreit' (aṭṭhaṅgulaparama) bezieht sich auf eine Länge von maximal acht Fingerbreiten nach dem Standardmaß der Menschen. 'Zu kurz' (atimaṭāhaka) bedeutet extrem klein.

๒๘๓. ทายํ อาลิมฺเปนฺตีติ ติณวนาทีสุ อคฺคึ เทนฺติ. ปฏคฺคินฺติ ปฏิอคฺคึ. ปริตฺตนฺติ อปฺปหริตกรเณน วา ปริขาขณเนน วา ปริตฺตาณํ. เอตฺถ ปน อนุปสมฺปนฺเน สติ สยํ อคฺคึ ทาตุํ น ลภติ, อสติ อคฺคิมฺปิ ทาตุํ ลภติ, ภูมึ ตจฺเฉตฺวา ติณานิปิ หริตุํ, ปริขมฺปิ ขณิตุํ, อลฺลสาขํ ภญฺชิตฺวาปิ อคฺคึ นิพฺพาเปตุํ ลภติ, เสนาสนํ ปตฺตํ วา อปฺปตฺตํ วา ตถา นิพฺพาเปตุํ ลภติเยว. อุทเกน ปน กปฺปิเยเนว ลภติ, น อิตเรน.

283. Der Ausdruck 'den Wald in Brand stecken' (dāyaṃ ālimpenti) bedeutet, dass sie Gras, Wald und Ähnliches anzünden. 'Gegenfeuer' (paṭaggi) bezeichnet ein entgegenwirkendes Feuer. 'Schutz' (paritta) bedeutet eine Schutzmaßnahme, die entweder durch das Beseitigen von grünem Gras (zur Schaffung einer Brandschneise) oder durch das Ausheben eines Grabens erfolgt. Wenn hierbei ein Nicht-Ordinationsempfänger (anupasampanna) anwesend ist, darf man das Feuer nicht selbst legen; ist keiner anwesend, darf man auch selbst das Feuer legen. Man darf die Erde abschaben, Gras entfernen, einen Graben ausheben oder auch frische Zweige abbrechen, um das Feuer zu löschen; und man darf das Feuer, ganz gleich, ob es die Unterkunft (senāsana) bereits erreicht hat oder nicht, auf diese Weise löschen. Das Löschen mit Wasser ist jedoch nur mit zulässigem (kappiya) Wasser gestattet, nicht mit anderem Wasser.

๒๘๔. สติ กรณีเยติ สุกฺขกฏฺฐาทิคฺคหณกิจฺเจ สติ. โปริสิยนฺติ ปุริสปฺปมาณํ. อาปทาสูติ วาฬมิคาทโย วา ทิสฺวา มคฺคมูฬฺโห วา ทิสา โอโลเกตุกาโม หุตฺวา ทวฑาหํ วา อุทโกฆํ วา อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา เอวรูปาสุ อาปทาสุ อติอุจฺจมฺปิ รุกฺขํ อาโรหิตุํ วฏฺฏติ.

284. Der Ausdruck 'wenn eine Notwendigkeit besteht' (sati karaṇīye) bedeutet, wenn die Notwendigkeit besteht, trockenes Holz und Ähnliches zu sammeln. 'Bis zur Mannshöhe' (porisiya) bedeutet bis zur Höhe eines Mannes. 'In Notfällen' (āpadāsu) bedeutet, wenn man wilde Tiere oder Ähnliches sieht, sich verirrt hat und die Himmelsrichtungen erspähen möchte, oder wenn man einen herannahenden Waldbrand oder eine herannahende Flutwelle sieht; in solchen Notsituationen ist es zulässig, selbst auf einen sehr hohen Baum zu klettern.

๒๘๕. กลฺยาณวากฺกรณาติ มธุรสทฺทา. ฉนฺทโส อาโรเปมาติ เวทํ วิย สกฺกตภาสาย วาจนามคฺคํ อาโรเปม. สกาย นิรุตฺติยาติ เอตฺถ สกา นิรุตฺติ นาม สมฺมาสมฺพุทฺเธน วุตฺตปฺปกาโร มาคธิโก โวหาโร.

285. Der Ausdruck 'von schöner Sprache' (kalyāṇavākkaraṇa) bezieht sich auf jene mit einer wohlklingenden Stimme. 'In Metren übertragen' (chandaso āropema) bedeutet: Wir wollen die Art der Rezitation in der Sanskrit-Sprache nach Art der Veden verfassen. 'In seiner eigenen Sprache' (sakāya niruttiyā) – hier bezeichnet die 'eigene Sprache' die vom vollkommen Erleuchteten dargelegte magadhische Sprechweise (māgadhiko vohāro).

๒๘๖. โลกายตํ นาม สพฺพํ อุจฺฉิฏฺฐํ, สพฺพํ อนุจฺฉิฏฺฐํ, เสโต กาโก, กาโฬ พโก; อิมินา จ อิมินา จ การเณนาติ เอวมาทินิรตฺถกการณปฏิสํยุตฺตํ ติตฺถิยสตฺถํ.

286. Als 'Lokāyata' bezeichnet man das Lehrwerk der Andersdenkenden (titthiyasattha), das sich mit nutzlosen Begründungen befasst, wie etwa: 'Alles ist ein Überrest, nichts ist ein Überrest', 'Die Krähe ist weiß, der Reiher ist schwarz, aus diesem und jedem Grund' und Ähnlichem.

๒๘๘. อนฺตรา อโหสีติ อนฺตริตา อโหสิ ปฏิจฺฉนฺนา.

288. Der Ausdruck 'es trat dazwischen' (antarā ahosi) bedeutet, dass es unterbrochen bzw. verdeckt wurde.

๒๘๙. อาพาธปฺปจฺจยาติ ยสฺส อาพาธสฺส ลสุณํ เภสชฺชํ; ตปฺปจฺจยาติ อตฺโถ.

289. Der Ausdruck 'aufgrund einer Erkrankung' (ābādhappaccayā) bedeutet: aufgrund jener Erkrankung, für welche Knoblauch das Heilmittel ist.

๒๙๐. ปสฺสาวปาทุกนฺติ เอตฺถ ปาทุกา อิฏฺฐกาหิปิ สิลาหิปิ ทารูหิปิ กาตุํ วฏฺฏติ. วจฺจปาทุกายปิ เอเสว นโย. ปริเวณนฺติ วจฺจกุฏิปริกฺเขปพฺภนฺตรํ.

290. Der Ausdruck 'Urinier-Podest' (passāvapāduka) bedeutet: Hierbei ist es zulässig, das Podest aus Ziegeln, Steinen oder Holz herzustellen. Für das Abtritt-Podest (vaccapāduka) gilt dieselbe Methode. 'Umfriedung' (pariveṇa) bezeichnet den inneren Bereich innerhalb der Umzäunung des Toilettenhäuschens (vaccakuṭi).

๒๙๓. ยถาธมฺโม [Pg.57] กาเรตพฺโพติ ทุกฺกฏวตฺถุมฺหิ ทุกฺกเฏน ปาจิตฺติยวตฺถุมฺหิ ปาจิตฺติเยน กาเรตพฺโพ. ปหรณตฺถํ กตํ ปหรณีติ วุจฺจติ, ยสฺส กสฺสจิ อาวุธสงฺขาตสฺเสตํ อธิวจนํ, ตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ สพฺพํ โลหภณฺฑํ อนุชานามีติ อตฺโถ. กตกญฺจ กุมฺภการิกญฺจาติ เอตฺถ กตกํ วุตฺตเมว. กุมฺภการิกญฺจาติ ธนิยสฺเสว สพฺพมตฺติกามยกุฏิ วุจฺจติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

293. „Gemäß der Regel verfahren lassen“ bedeutet, dass im Falle eines Dukkaṭa-Vergehens mit einem Dukkaṭa-Vergehen und im Falle eines Pācittiya-Vergehens mit einem Pācittiya-Vergehen verfahren werden soll. Was zum Schlagen hergestellt wurde, wird „Schlagwerkzeug“ (paharaṇī) genannt; dies ist eine Bezeichnung für jede Art von metallenem Gegenstand, der als Waffe gilt. Die Bedeutung ist: „Außer diesem [Waffengegenstand] erlaube ich alle anderen Metallgegenstände.“ Hierbei ist bezüglich „kataka und kumbhakārika“ das Wort „kataka“ bereits erklärt worden. Mit „kumbhakārika“ wird die gänzlich aus Ton gefertigte Hütte des Ehrwürdigen Dhaniya bezeichnet. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ขุทฺทกวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über kleinere Angelegenheiten (Khuddakavatthu) ist abgeschlossen.

ขุทฺทกวตฺถุกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über kleinere Angelegenheiten (Khuddakavatthukkhandha) ist abgeschlossen.

๖. เสนาสนกฺขนฺธกํ

6. Das Kapitel über Wohnsitze (Senāsanakkhandhaka)

วิหารานุชานนกถา

Die Abhandlung über die Erlaubnis von Klöstern (Vihāras)

๒๙๔. เสนาสนกฺขนฺธเก [Pg.58] – อปญฺญตฺตํ โหตีติ อนนุญฺญาตํ โหติ. วิหาโร นาม อฑฺฒโยคาทิมุตฺตโก อวเสสาวาโส. อฑฺฒโยโคติ สุปณฺณวงฺกเคหํ. ปาสาโทติ ทีฆปาสาโท. หมฺมิยนฺติ อุปริอากาสตเล ปติฏฺฐิตกูฏาคาโร ปาสาโทเยว. คุหาติ อิฏฺฐกาคุหา สิลาคุหา ทารุคุหา ปํสุคุหา. อาคตานาคตสฺส จาตุทฺทิสสฺส สงฺฆสฺสาติ อาคตสฺส จ อนาคตสฺส จ จตูสุ ทิสาสุ อปฺปฏิหตจารสฺส จาตุทฺทิสสฺส สงฺฆสฺส.

294. Im Kapitel über Wohnsitze: „Es war nicht verordnet“ bedeutet, es war nicht erlaubt. Ein sogenannter „Vihāra“ ist die verbleibende Behausung außer dem Aḍḍhayoga-Haus usw. Ein „Aḍḍhayoga“ ist ein Haus in Form eines gekrümmten Garuda-Flügels. Ein „Pāsāda“ ist ein langes, mehrstöckiges Gebäude. Ein „Hammiya“ ist ein Palast mit einem Dachpavillon, der oben auf der offenen Dachterrasse errichtet ist. Eine „Guhā“ (Höhle) ist eine Ziegelhöhle, eine Steinhöhle, eine Holzhöhle oder eine Erdhöhle. „Für den Orden der vier Himmelsrichtungen, den gegenwärtigen und den zukünftigen“ bedeutet: für den gegenwärtigen und zukünftigen Saṅgha aus den vier Himmelsrichtungen, dessen Bewegung in den vier Richtungen ungehindert ist.

๒๙๕. อนุโมทนคาถาสุ – สีตํ อุณฺหนฺติ อุตุวิสภาควเสน วุตฺตํ. สิสิเร จาปิ วุฏฺฐิโยติ เอตฺถ สิสิโรติ สมฺผุสิตกวาโต วุจฺจติ. วุฏฺฐิโยติ อุชุกเมฆวุฏฺฐิโย เอว. เอตานิ สพฺพานิ ปฏิหนฺตีติ อิมินาว ปเทน โยเชตพฺพานิ.

295. In den Dankesversen (Anumodanā-Strophen): „Kälte und Hitze“ wurde im Hinblick auf die Unverträglichkeit der Jahreszeiten gesagt. „Auch im Winter und bei Regen“: Hierbei wird unter „sisiro“ ein mit Wind vermischter, heftiger Regen verstanden. „Regen“ (vuṭṭhiyo) bezeichnet den direkt aus den Wolken fallenden Regen. All diese Ausdrücke müssen mit eben diesem Wort „sie wehren ab“ (paṭihanti) verbunden werden.

ปฏิหญฺญตีติ วิหาเรน ปฏิหญฺญติ. เลณตฺถนฺติ นิลียนตฺถํ. สุขตฺถนฺติ สีตาทิปริสฺสยาภาเวน สุขวิหารตฺถํ. ฌายิตุญฺจ วิปสฺสิตุนฺติ อิทมฺปิ ปททฺวยํ ‘‘สุขตฺถญฺจา’’ติ อิมินาว ปเทน โยเชตพฺพํ. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – สุขตฺถญฺจ วิหารทานํ, กตมํ สุขตฺถํ? ฌายิตุํ วิปสฺสิตุญฺจ ยํ สุขํ, ตทตฺถํ. อถ วา ปรปเทนปิ โยเชตพฺพํ – ฌายิตุญฺจ วิปสฺสิตุญฺจ วิหารทานํ; อิธ ฌายิสฺสนฺติ วิปสฺสิสฺสนฺตีติ ททโต วิหารทานํ สงฺฆสฺส อคฺคํ พุทฺเธน วณฺณิตํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘โส จ สพฺพทโท โหติ, โย ททาติ อุปสฺสย’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๔๒).

„Es wird abgewehrt“ bedeutet, dass es durch das Kloster (Vihāra) abgewehrt wird. „Zwecks Zuflucht“ (leṇatthaṃ) bedeutet zwecks Verbergens. „Zwecks Wohlbefinden“ (sukhatthaṃ) bedeutet zwecks angenehmen Verweilens aufgrund des Fehlens von Gefahren wie Kälte usw. Auch diese beiden Wörter „um zu meditieren und um Einsicht zu üben“ müssen mit eben diesem Wort „und zwecks Wohlbefindens“ verbunden werden. Denn dies ist damit gesagt: Die Gabe eines Klosters dient dem Wohlbefinden. Welches Wohlbefinden? Jenes Wohlbefinden, das beim Meditieren und beim Üben von Einsicht entsteht – für dieses Wohlbefinden ist sie bestimmt. Oder aber, es ist auch mit dem folgenden Wort zu verbinden: „Die Gabe eines Klosters dient dem Meditieren und dem Üben von Einsicht.“ Denn für denjenigen, der spendet mit dem Gedanken: „Hier werden sie meditieren, hier werden sie Einsicht üben“, ist die Gabe eines Klosters an den Saṅgha vom Buddha als das Höchste gepriesen worden. Denn dies wurde gesagt: „Und derjenige gibt alles, der eine Unterkunft spendet“ (S. I, 42).

ยสฺมา จ อคฺคํ วณฺณิตํ, ‘‘ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส’’ติ คาถา. วาสเยตฺถ พหุสฺสุเตติ เอตฺถ วิหาเร ปริยตฺติพหุสฺสุเต จ ปฏิเวธพหุสฺสุเต จ วาเสยฺย. เตสํ อนฺนญฺจาติ ยํ เตสํ อนุจฺฉวิกํ อนฺนญฺจ ปานญฺจ วตฺถานิ จ มญฺจปีฐาทิเสนาสนานิ จ, ตํ สพฺพํ เตสุ อุชุภูเตสุ อกุฏิลจิตฺเตสุ. ทเทยฺยาติ นิทเหยฺย. ตญฺจ โข วิปฺปสนฺเนน เจตสา น [Pg.59] จิตฺตปฺปสาทํ วิราเธตฺวา, เอวํ วิปฺปสนฺนจิตฺตสฺส หิ เต ตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺติ…เป… ปรินิพฺพาติ อนาสโวติ.

Und da es als das Höchste gepriesen wurde, gibt es die Strophe: „Darum wahrlich soll ein weiser Mann...“. „Er soll hier Gelehrte beherbergen“ bedeutet: Er soll in diesem Kloster diejenigen beherbergen, die im gelernten Wort sehr gelehrt sind, und diejenigen, die in der Durchdringung der Lehre sehr gelehrt sind. „Und ihre Nahrung...“ bezieht sich auf die ihnen angemessene Speise, Trank, Kleidung sowie Schlafstätten und Sitze wie Betten und Stühle usw. All dies soll er jenen spenden, die aufrecht und von unaufrichtigem Geist frei sind. „Er soll geben“ bedeutet, er soll es als Schatz anlegen. Und zwar mit einem klaren und vertrauensvollen Geist, ohne die geistige Heiterkeit zu beeinträchtigen. Denn demjenigen, dessen Geist so geklärt ist, lehren sie die Lehre... und so fort... er erlischt völlig, frei von den Trieben (anāsavo).

๒๙๖. อาวิญฺฉนจฺฉิทฺทํ อาวิญฺฉนรชฺชุนฺติ เอตฺถ รชฺชุ นาม สเจปิ ทีปินงฺคุฏฺเฐน กตา โหติ, วฏฺฏติเยว; น กาจิ น วฏฺฏติ. ตีณิ ตาฬานีติ ติสฺโส กุญฺจิกาโย. ยนฺตกํ สูจิกนฺติ เอตฺถ ยํ ยํ ชานาติ ตํ ตํ ยนฺตกํ, ตสฺส วิวรณสูจิกญฺจ กาตุํ วฏฺฏติ. เวทิกาวาตปานํ นาม เจติเย เวทิกาสทิสํ. ชาลวาตปานํ นาม ชาลกพทฺธํ. สลากวาตปานํ นาม ถมฺภกวาตปานํ. จกฺกลิกนฺติ เอตฺถ โจฬกปาทปุญฺฉนํ พนฺธิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. วาตปานภิสีติ วาตปานปฺปมาเณน ภิสึ กตฺวา พนฺธิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. มิฑฺฒินฺติ มิฑฺฒกํ. พิทลมญฺจกนฺติ เวตฺตมญฺจํ; เวฬุวิลีเวหิ วา วีตํ.

296. Hierbei ist bezüglich „die Zugschnur-Öffnung und die Zugschnur“: Eine sogenannte Zugschnur ist, selbst wenn sie aus einem Leopardenschwanz gefertigt ist, durchaus zulässig; keine Art von Schnur ist unzulässig. „Drei Riegel“ bedeutet drei Schlüssel. Bezüglich „Riegelmechanismus und Stift“: Was auch immer man als Schlossvorrichtung kennt, das ist das „Yantaka“. Und es ist zulässig, einen passenden Schlüssel zum Öffnen dafür herzustellen. Ein „Vedikā-Fenster“ ist ein Fenster, das einem Geländer an einer Pagode gleicht. Ein „Gitterfenster“ ist ein mit einem Gitter versehenes Fenster. Ein „Stabfenster“ ist ein Fenster mit Holzstäben. Bezüglich „cakkalika“ lautet die Bedeutung: „Ich erlaube, einen runden Fußabstreifer aus Stoffflicken anzubringen.“ „Fensterkissen“ bedeutet: „Ich erlaube, ein Kissen in der Größe des Fensters herzustellen und es dort anzubringen.“ „Miḍḍhi“ bezeichnet einen kleinen Hocker. „Ein Spalt-Bett“ bezeichnet ein Bett aus Rattan oder ein aus Bambusstreifen geflochtenes Bett.

๒๙๗. อาสนฺทิโกติ จตุรสฺสปีฐํ วุจฺจติ. อุจฺจกมฺปิ อาสนฺทิกนฺติ วจนโต เอกโตภาเคน ทีฆปีฐเมว หิ อฏฺฐงฺคุลปาทกํ วฏฺฏติ, จตุรสฺสอาสนฺทิโก ปน ปมาณาติกฺกนฺโตปิ วฏฺฏตีติ เวทิตพฺโพ. สตฺตงฺโค นาม ตีสุ ทิสาสุ อปสฺสยํ กตฺวา กตมญฺโจ, อยมฺปิ ปมาณาติกฺกนฺโต วฏฺฏติ. ภทฺทปีฐนฺติ เวตฺตมยํ ปีฐํ วุจฺจติ. ปีฐิกาติ ปิโลติกาพทฺธปีฐเมว. เอฬกปาทปีฐํ นาม ทารุปฏฺฏิกาย อุปริ ปาเท ฐเปตฺวา โภชนผลกํ วิย กตปีฐํ วุจฺจติ. อามลกวฏฺฏิกปีฐํ นาม อามลกากาเรน โยชิตํ พหุปาทกปีฐํ. อิมานิ ตาว ปาฬิยํ อาคตปีฐานิ. ทารุมยํ ปน สพฺพํ ปีฐํ วฏฺฏตีติ อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. โกจฺฉนฺติ อุสิรมยํ วา มุญฺชปพฺพชมยํ วา.

297. Ein „Āsandika“ wird als quadratischer Stuhl bezeichnet. Aufgrund der Aussage „auch ein hoher Āsandika“ ist ein langer Stuhl mit einer längeren Seite und mit acht Zoll hohen Beinen zulässig. Es ist jedoch zu verstehen, dass ein quadratischer Āsandika-Stuhl auch dann zulässig ist, wenn er das Maß überschreitet. Ein sogenannter „Sattaṅga“ (siebenteiliges Möbel) ist ein Bett, das mit Lehnen an drei Seiten hergestellt wurde. Auch dieses ist zulässig, selbst wenn es das Maß überschreitet. Ein „Bhaddapīṭha“ wird als ein aus Rattan gefertigter Stuhl bezeichnet. Eine „Pīṭhikā“ ist ein Stuhl, der nur mit Stoffbändern geflochten ist. Ein „Eḷakapādapīṭha“ (Widderfuß-Stuhl) ist ein Stuhl, dessen Beine auf einer Holzplatte stehen, ähnlich wie ein Esstisch gefertigt. Ein „Āmalakavaṭṭikapīṭha“ ist ein vielbeiniger Stuhl, der in Form einer Myrobalanen-Frucht gestaltet ist. Dies sind zunächst die im Pāḷi-Text erwähnten Stühle. Die Entscheidung hierzu lautet jedoch: Jeder hölzerne Stuhl ist zulässig. Ein „Koccha“ ist ein Sitz aus Usira-Gras, Muñja-Gras oder Babbaja-Gras.

อฏฺฐงฺคุลปรมํ มญฺจปฏิปาทกนฺติ เอตฺถ มนุสฺสานํ ปมาณงฺคุลเมว อฏฺฐงฺคุลํ. จิมิลิกา นาม ปริกมฺมกตาย ภูมิยา ฉวิสํรกฺขณตฺถาย อตฺถรณํ วุจฺจติ. รุกฺขตูลนฺติ สิมฺพลิรุกฺขาทีนํ เยสํ เกสญฺจิ รุกฺขานํ ตูลํ. ลตาตูลนฺติ ขีรวลฺลิอาทีนํ ยาสํ กาสญฺจิ วลฺลีนํ ตูลํ. โปฏกิตูลนฺติ โปฏกิติณาทีนํ เยสํ เกสญฺจิ ติณชาติกานํ อนฺตมโส อุจฺฉุนฬาทีนมฺปิ ตูลํ. เอเตหิ ตีหิ สพฺพภูตคามา สงฺคหิตา โหนฺติ. รุกฺขวลฺลิติณชาติโย หิ มุญฺจิตฺวา อญฺโญ ภูตคาโม นาม นตฺถิ, ตสฺมา ยสฺส กสฺสจิ ภูตคามสฺส ตูลํ พิมฺโพหเน [Pg.60] วฏฺฏติ, ภิสึ ปน ปาปุณิตฺวา สพฺพมฺเปตํ อกปฺปิยตูลนฺติ วุจฺจติ. น เกวลญฺจ พิมฺโพหเน เอตํ ตูลเมว, หํสโมราทีนํ สพฺพสกุณานํ สีหาทีนํ สพฺพจตุปฺปทานญฺจ โลมมฺปิ วฏฺฏติ. ปิยงฺคุปุปฺผพกุฬปุปฺผาทิ ปน ยํกิญฺจิ ปุปฺผํ น วฏฺฏติ. ตมาลปตฺตํ สุทฺธเมว น วฏฺฏติ, มิสฺสกํ ปน วฏฺฏติ. ภิสีนํ อนุญฺญาตํ ปญฺจวิธํ อุณฺณาทิตูลมฺปิ วฏฺฏติ.

Hierbei bedeutet bezüglich „die Bettpfosten-Untersetzer von höchstens acht Zoll“: Acht Zoll bezeichnet eben die Standard-Zollmaße der Menschen. Eine sogenannte „Cimilikā“ ist eine Schutzdecke, die ausgebreitet wird, um die Oberfläche des präparierten Bodens zu schützen. „Baumwolle“ ist das Floss von irgendwelchen Bäumen wie dem Seidenbaum (Simbali-Baum) usw. „Kletterpflanzen-Wolle“ ist das Floss von irgendwelchen Kletterpflanzen wie der Milchranke (Khīravallī) usw. „Gras-Wolle“ ist das Floss von irgendwelchen Grasarten wie dem Poṭaki-Gras usw., bis hin zu Zuckerrohr und Schilfrohr. Durch diese drei Arten ist die gesamte Pflanzenwelt (Bhūtagāma) abgedeckt. Denn abgesehen von Bäumen, Kletterpflanzen und Grasarten gibt es keine andere Pflanzenwelt. Daher ist die Wolle von jedweder Pflanzenart für ein Kopfkissen zulässig. Wenn es jedoch zu einer Matratze (Bhisi) verarbeitet wird, wird all dies als unzulässige Wolle (akappiya-tūla) bezeichnet. Und nicht nur diese pflanzliche Wolle ist für ein Kopfkissen zulässig, sondern auch die Federn aller Vögel wie Gänse, Pfauen usw., sowie die Haare aller vierbeinigen Tiere wie Löwen usw. sind zulässig. Irgendwelche Blüten wie die Piyaṅgu-Blüte, die Bakuḷa-Blüte usw. sind jedoch nicht zulässig. Tamāla-Blätter allein sind nicht zulässig, gemischt mit anderen Blättern jedoch sind sie zulässig. Auch die für Matratzen erlaubten fünf Arten von Wolle, wie Schafwolle usw., sind für ein Kopfkissen zulässig.

อทฺธกายิกานีติ อุปฑฺฒกายปฺปมาณานิ, เยสุ กฏิโต ปฏฺฐาย ยาว สีสํ อุปทหนฺติ. สีสปฺปมาณํ นาม ยสฺส วิตฺถารโต ตีสุ กณฺเณสุ ทฺวินฺนํ กณฺณานํ อนฺตรํ มินียมานํ วิทตฺถิ เจว จตุรงฺคุลญฺจ โหติ, มชฺฌฏฺฐานํ มุฏฺฐิรตนํ โหติ. ทีฆโต ปน ทิยฑฺฒรตนํ วา ทฺวิรตนํ วาติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. อยํ สีสปฺปมาณสฺส อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉโท. อิโต อุทฺธํ น วฏฺฏติ, เหฏฺฐา ปน วฏฺฏติ. อคิลานสฺส สีสุปธานญฺจ ปาทุปธานญฺจาติ ทฺวยเมว วฏฺฏติ. คิลานสฺส พิมฺโพหนานิ สนฺถริตฺวา อุปริ ปจฺจตฺถรณํ กตฺวา นิปชฺชิตุมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘ยานิ ปน ภิสีนํ อนุญฺญาตานิ ปญฺจ กปฺปิยตูลานิ, เตหิ พิมฺโพหนํ มหนฺตมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ ผุสฺสเทวตฺเถโร อาห. วินยธรอุปติสฺสตฺเถโร ปน ‘‘พิมฺโพหนํ กริสฺสามี’ติ กปฺปิยตูลํ วา อกปฺปิยตูลํ วา ปกฺขิปิตฺวา กโรนฺตสฺส ปมาณเมว วฏฺฏตี’’ติ อาห.

„Addhakāyikāni“ bedeutet von halber Körpergröße; darauf legt man sich von der Hüfte an bis zum Kopf. Als „Kopfmaß-Kissen“ (sīsappamāṇa) bezeichnet man ein Kissen, dessen Abstand zwischen zwei von drei Ecken in der Breite gemessen eine Spanne und vier Fingerbreit beträgt, während der mittlere Teil eine Faust-Elle misst; in der Länge hingegen beträgt es eineinhalb oder zwei Ellen – so steht es in der Kurundī geschrieben. Dies ist die Obergrenze für ein Kissen von Kopfmaß. Darüber hinaus ist es nicht zulässig, darunter jedoch schon. Für einen Gesunden sind nur diese beiden zulässig: ein Kopfkissen und ein Fußstützkissen. Für einen Kranken ist es zulässig, Kissen auszubreiten, ein Laken darüberzulegen und sich daraufzulegen. Der Thera Phussadeva sagte: „Ein Kissen, das mit den fünf für Polster erlaubten Arten von zulässigem Pflanzendaunen-Material gefüllt ist, ist zulässig, selbst wenn es groß ist.“ Der Vinaya-Halter Thera Upatissa hingegen sagte: „Wenn jemand ein Kissen herstellen möchte und dafür entweder zulässige oder unzulässige Pflanzendaunen einfüllt, ist es nur in der Standardgröße zulässig.“

ปญฺจ ภิสิโยติ ปญฺจหิ อุณฺณาทีหิ ปูริตภิสิโย. ตูลคณนาย หิ เอตาสํ คณนา วุตฺตา. ตตฺถ อุณฺณคฺคหเณน น เกวลํ เอฬกโลมเมว คหิตํ, ฐเปตฺวา มนุสฺสโลมํ ยํกิญฺจิ กปฺปิยากปฺปิยมํสชาตีนํ ปกฺขิจตุปฺปทานํ โลมํ, สพฺพํ อิธ อุณฺณคฺคหเณเนว คหิตํ. ตสฺมา ฉนฺนํ จีวรานํ ฉนฺนํ อนุโลมจีวรานญฺจ อญฺญตเรน ภิสิจฺฉวึ กตฺวา ตํ สพฺพํ ปกฺขิปิตฺวา ภิสึ กาตุํ วฏฺฏติ. เอฬกโลมานิ ปน อปกฺขิปิตฺวา กมฺพลเมว จตุคฺคุณํ วา ปญฺจคุณํ วา ปกฺขิปิตฺวา กตาปิ อุณฺณภิสิสงฺขฺยเมว คจฺฉติ.

„Fünf Polster“ bedeutet Polster, die mit den fünf Materialien wie Wolle gefüllt sind. Denn ihre Anzahl wurde vom Erhabenen entsprechend der Anzahl der Füllstoffe angegeben. Dabei ist mit der Erwähnung von „Wolle“ (uṇṇa) nicht nur Schafwolle gemeint, sondern – mit Ausnahme von Menschenhaar – jegliches Haar von Vögeln und Vierbeinern, seien sie von Tieren mit erlaubtem oder unerlaubtem Fleisch; all dies wird hier unter dem Begriff „Wolle“ erfasst. Daher ist es zulässig, aus einem der sechs Gewänder oder der sechs entsprechenden Gewänder einen Polsterbezug heranzuziehen, all diese Haare hineinzufüllen und so ein Polster anzufertigen. Wenn man jedoch keine Schafwollfasern hineinfüllt, sondern eine Decke vier- oder fünffach gefaltet hineinlegt und so das Polster herstellt, zählt dies ebenfalls als Wollpolster.

โจฬภิสิอาทีสุ ยํกิญฺจิ นวโจฬํ วา ปุราณโจฬํ วา สํหริตฺวา วา อนฺโต ปกฺขิปิตฺวา วา กตา โจฬภิสิ, ยํกิญฺจิ วากํ ปกฺขิปิตฺวา กตา วากภิสิ, ยํกิญฺจิ ติณํ ปกฺขิปิตฺวา กตา ติณภิสิ, อญฺญตฺร สุทฺธตมาลปตฺตํ ยํกิญฺจิ ปณฺณํ ปกฺขิปิตฺวา กตา ปณฺณภิสีติ เวทิตพฺพา. ตมาลปตฺตํ ปน อญฺเญน มิสฺสเมว วฏฺฏติ, สุทฺธํ น วฏฺฏติ. ภิสิยา ปมาณนิยโม [Pg.61] นตฺถิ, มญฺจภิสิ ปีฐภิสิ ภูมตฺถรณภิสิ จงฺกมนภิสิ ปาทปุญฺฉนภิสีติ เอตาสํ อนุรูปโต สลฺลกฺเขตฺวา อตฺตโน รุจิวเสน ปมาณํ กาตพฺพํ. ยํ ปเนตํ อุณฺณาทิปญฺจวิธตูลมฺปิ ภิสิยํ วฏฺฏติ, ตํ ‘‘มสูรเกปิ วฏฺฏตี’’ติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. เอเตน มสูรกํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ สิทฺธํ โหติ.

Unter Stoffpolstern und den anderen ist ein Stoffpolster (coḷabhisi) als ein solches zu verstehen, das hergestellt wird, indem man ein beliebiges neues oder altes Tuch faltet oder ins Innere füllt; ein Bastpolster (vākabhisi) wird hergestellt, indem man beliebigen Bast hineinfüllt; ein Graspolster (tiṇabhisi) wird hergestellt, indem man beliebiges Gras hineinfüllt; und ein Blätterpolster (paṇṇabhisi) wird hergestellt, indem man beliebige Blätter hineinfüllt, mit Ausnahme von reinen Tamālablättern. Tamālablätter sind nämlich nur mit anderen Blättern vermischt zulässig, rein sind sie nicht zulässig. Für Polster gibt es keine feste Größenvorschrift; man sollte die Größe nach eigenem Belieben festlegen, indem man den jeweiligen Verwendungszweck berücksichtigt, sei es ein Bettpolster, ein Stuhlpolster, ein Bodenpolster, ein Polster für den Gehpfad oder ein Fußabstreifpolster. Dass diese fünf Arten von Füllstoffen wie Wolle, die für Polster zulässig sind, auch für ein Masūraka-Kissen zulässig sind, ist in der Kurundī festgehalten. Dadurch ist erwiesen, dass die Benutzung eines Masūraka-Kissens zulässig ist.

มญฺจภิสึ ปีเฐ สนฺถรนฺตีติ มญฺจภิสึ ปีเฐ อตฺถรนฺติ; อตฺถรณตฺถาย หรนฺตีติ ยุชฺชติ. อุลฺโลกํ อกริตฺวาติ เหฏฺฐา จิมิลิกํ อทตฺวา. โผสิตุนฺติ รชเนน วา หลิทฺทิยา วา อุปริ ผุสิตานิ ทาตุํ. ภตฺติกมฺมนฺติ ภิสิจฺฉวิยา อุปริ ภตฺติกมฺมํ. หตฺถภตฺตินฺติ ปญฺจงฺคุลิภตฺตึ.

„Sie breiten ein Bettpolster auf einem Stuhl aus“ bedeutet, sie legen ein Bettpolster auf einen Stuhl; auch die Auslegung „sie bringen es zum Ausbreiten dorthin“ ist passend. „Ohne einen Betthimmel/Unterlage zu machen“ bedeutet, ohne ein grobes Tuch (cimilika) darunterzulegen. „Zu betropfen“ bedeutet, oben mit Färbemittel oder Kurkuma Tupfen anzubringen. „Verzierung“ (bhattikamma) bezeichnet kunstvolle Muster auf dem Polsterbezug. „Handverzierung“ bezeichnet ein Muster mit dem Abdruck der fünf Finger.

๒๙๘. อิกฺกาสนฺติ รุกฺขนิยฺยาสํ วา สิเลสํ วา. ปิฏฺฐมทฺทนฺติ ปิฏฺฐขลึ. กุณฺฑกมตฺติกนฺติ กุณฺฑกมิสฺสกมตฺติกํ. สาสปกุฏฺฏนฺติ สาสปปิฏฺฐํ. สิตฺถเตลกนฺติ วิลีนมธุสิตฺถกํ. อจฺจุสฺสนฺนํ โหตีติ พินฺทุ พินฺทุ หุตฺวา ติฏฺฐติ. ปจฺจุทฺธริตุนฺติ ปุญฺฉิตุํ. คณฺฑุมตฺติกนฺติ คณฺฑุปฺปาทคูถมตฺติกํ. กสาวนฺติ อามลกหรีตกานํ กสาวํ.

298. „Ikkāsa“ bedeutet Baumharz oder tierischen Leim. „Piṭṭhamadda“ bedeutet Mehlkleister. „Kuṇḍakamattika“ bedeutet mit Reiskleie vermischte Tonerde. „Sāsapakuṭṭha“ bedeutet Senfpulver. „Sitthatelaka“ bedeutet geschmolzenes Bienenwachs. „Es ist im Übermaß vorhanden“ bedeutet, dass es in Tropfenform stehen bleibt. „Wegzunehmen“ bedeutet abzuwischen. „Gaṇḍumattika“ bedeutet Tonerde aus Regenwurmkot. „Kasāva“ bedeutet den herben Absud aus Āmalaka- und Harītaki-Myrobalanen.

๒๙๙. น ภิกฺขเว ปฏิภานจิตฺตนฺติ เอตฺถ น เกวลํ อิตฺถิปุริสรูปเมว, ติรจฺฉานรูปมฺปิ อนฺตมโส คณฺฑุปฺปาทรูปมฺปิ ภิกฺขุโน สยํ กาตุํ วา ‘‘กโรหี’’ติ วตฺตุํ วา น วฏฺฏติ, ‘‘อุปาสก ทฺวารปาลํ กโรหี’’ติ วตฺตุมฺปิ น ลพฺภติ. ชาตกปกรณอสทิสทานาทีนิ ปน ปสาทนียานิ นิพฺพิทาปฏิสํยุตฺตานิ วา วตฺถูนิ ปเรหิ การาเปตุํ ลพฺภติ. มาลากมฺมาทีนิ สยมฺปิ กาตุํ ลพฺภติ.

299. In der Passage „Ihr sollt, o Mönche, keine figürlichen Darstellungen (paṭibhānacitta) anfertigen“ ist nicht nur die Darstellung von Frauen und Männern unzulässig, sondern auch Tierdarstellungen, selbst bis hin zu der eines Regenwurms, darf ein Mönch weder selbst herstellen noch mit den Worten „Mach das!“ in Auftrag geben. Es ist ihm auch nicht gestattet zu sagen: „Laie, mach einen Türhüter!“ Es ist jedoch erlaubt, von anderen Darstellungen anfertigen zu lassen, die Vertrauen erwecken oder mit Entsagung verknüpft sind, wie etwa Szenen aus den Jātaka-Erzählungen, die beispiellose Almosengabe (Asadisadāna) und Ähnliches. Blumenmuster (mālākamma) und Ähnliches darf er auch selbst anfertigen.

๓๐๐. อฬกมนฺทาติ เอกงฺคณา มนุสฺสาภิกิณฺณา. ตโย คพฺเภติ เอตฺถ สิวิกาคพฺโภติ จตุรสฺสคพฺโภ. นาฬิกาคพฺโภติ วิตฺถารโต ทิคุณติคุณายาโม ทีฆคพฺโภ. หมฺมิยคพฺโภติ อากาสตเล กูฏาคารคพฺโภ วา มุณฺฑจฺฉทนคพฺโภ วา.

300. „Aḷakamandā“ bedeutet wie ein einziger Platz, von Menschen wimmelnd. Zu der Stelle „drei Kammern“: Ein Sänften-Gemach (sivikāgabbha) ist ein quadratisches Gemach. Ein Röhren-Gemach (nāḷikāgabbha) ist ein langes Gemach, dessen Länge das Zwei- oder Dreifache der Breite beträgt. Ein Dach-Gemach (hammiyagabbha) ist ein Gemach auf der Dachterrasse, entweder mit einem Dachreiter (kūṭāgāra) oder mit einem Flachdach.

กลงฺกปาทกนฺติ รุกฺขํ วิชฺฌิตฺวา ตตฺถ ขาณุเก อาโกเฏตฺวา กตํ, ตํ อาหริมํ ภิตฺติปาทํ ชิณฺณกุฏฺฏปาทสฺส อุปตฺถมฺภนตฺถํ ภูมิยํ ปติฏฺฐาเปตุํ อนุชานามีติ [Pg.62] อตฺโถ. ปริตฺตาณกิฏิกนฺติ วสฺสปริตฺตาณตฺถํ กิฏิกํ. อุทฺทสุธนฺติ วจฺฉกโคมเยน เจว ฉาริกาย จ สทฺธึ มทฺทิตมตฺติกํ.

„Kalaṅkapādaka“ bezeichnet ein Fundament, das hergestellt wird, indem man Holz durchbohrt und darin Pflöcke einschlägt; die Bedeutung ist: „Ich erlaube, dieses transportable Wandfundament auf dem Boden aufzustellen, um ein verfallenes Wandfundament abzustützen.“ „Parittāṇakiṭika“ ist ein Schutzgitter bzw. eine Matte zum Schutz vor Regen. „Uddasudha“ bezeichnet Tonerde, die zusammen mit Kälbermist und Asche geknetet wurde.

อาฬินฺโท นาม ปมุขํ วุจฺจติ. ปฆนํ นาม ยํ นิกฺขมนฺตา จ ปวิสนฺตา จ ปาเทหิ หนนฺติ, ตสฺส วิหารทฺวาเร อุภโต กุฏฺฏํ นีหริตฺวา กตปเทสสฺเสตํ อธิวจนํ, ‘‘ปฆาน’’นฺติปิ วุจฺจติ. ปกุฏฺฏนฺติ มชฺเฌ คพฺภสฺส สมนฺตา ปริยาคาโร วุจฺจติ. ‘‘ปกุฏ’’นฺติปิ ปาโฐ. โอสารกนฺติ อนาฬินฺทเก วิหาเร วํสํ ทตฺวา ตโต ทณฺฑเก โอสาเรตฺวา กตฉทนปมุขํ. สํสารณกิฏิโก นาม จกฺกลยุตฺโต กิฏิโก.

Als „Āḷinda“ bezeichnet man die Vorhalle. „Paghana“ ist der Ort, den die Hinaus- und Hineingehenden mit den Füßen betreten; dies ist die Bezeichnung für den Bereich, der an der Tür des Tempels entsteht, indem die Wände auf beiden Seiten vorgezogen werden; es wird auch „Paghāna“ genannt. „Pakuṭṭa“ bezeichnet den umlaufenden Gang rings um die zentrale Kammer. Es gibt auch die Lesart „Pakuṭa“. „Osāraka“ bezeichnet ein überdachtes Vordach, das bei einem Tempel ohne Vorhalle dadurch hergestellt wird, dass man ein Bambusrohr anbringt und von diesem aus Stäbe nach unten senkt. Ein „Saṃsaraṇakiṭika“ ist ein verschiebbares Schutzgitter, das mit Rädern versehen ist.

๓๐๑. ปานียภาชนนฺติ ปิวนฺตานํ ปานียทานภาชนํ. อุฬุงฺโก จ ถาลกญฺจ ปานียสงฺขสฺส อนุโลมานิ.

301. „Pānīyabhājana“ ist das Gefäß zur Bereitstellung von Trinkwasser für die Trinkenden. Die Schöpfkelle und die Schale entsprechen einer Trinkwassermuschel.

๓๐๓. อเปสีติ ทีฆทารุมฺหิ ขาณุเก ปเวเสตฺวา กณฺฏกสาขาหิ วินนฺธิตฺวา กตํ ทฺวารถกนกํ. ปลิโฆติ คามทฺวาเรสุ วิย จกฺกยุตฺตํ ทฺวารถกนกํ.

303. „Apesi“ bezeichnet einen Türflügel, der hergestellt wird, indem man Pflöcke in einen langen Holzbalken einlässt und diese mit Dornenzweigen verflicht. „Paligha“ bezeichnet einen mit Rädern versehenen Türflügel, ähnlich wie an Dorftoren.

๓๐๕. อสฺสตรีหิ ยุตฺตา รถา อสฺสตรีรถา. อามุตฺตมณิกุณฺฑลาติ อามุตฺตมณิกุณฺฑลานิ.

305. „Assatarīrathā“ sind Wagen, die mit Maultierstuten bespannt sind. „Āmuttamaṇikuṇḍalā“ bedeutet solche, die Juwelenohrringe angelegt haben.

ปรินิพฺพุโตติ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. สีติภูโตติ กิเลสาตปาภาเวน สีติภูโต. นิรูปธีติ กิเลสุปธิอภาเวน นิรูปธีติ วุจฺจติ.

„Parinibbuto“ bedeutet erloschen durch das Erlöschen der Befleckungen (Kilesa). „Sītibhūto“ bedeutet kühl geworden aufgrund der Abwesenheit der Hitze der Befleckungen. „Nirūpadhi“ wird er genannt, weil er frei von den Grundlagen der Befleckungen (Kilesupadhi) ist.

สพฺพา อาสตฺติโย เฉตฺวาติ รูปาทีสุ วา วิสเยสุ สพฺพภเวสุ วา ปตฺถนาโย ฉินฺทิตฺวา. หทเย ทรนฺติ จิตฺเต กิเลสทรถํ วิเนตฺวา. เวยฺยายิกนฺติ วยกรณํ วุจฺจติ.

„Nachdem er alle Anhaftungen abgeschnitten hat“ bedeutet, nachdem er das Begehren nach den Sinnesobjekten wie Formen usw. oder nach allen Daseinsformen abgeschnitten hat. „Den Fieberschmerz im Herzen“ bedeutet, nachdem er die Unruhe der Befleckungen im Geist vertrieben hat. „Veyyāyika“ bezeichnet die Ausgabenbestreitung.

๓๐๗. อาเทยฺยวาโจติ ตสฺส วจนํ พหู ชนา อาทิยิตพฺพํ โสตพฺพํ มญฺญนฺตีติ อตฺโถ. อาราเม อกํสูติ เย สธนา, เต อตฺตโน ธเนน อกํสุ. เย มนฺทธนา เจว อธนา จ, เตสํ ธนํ อทาสิ. อิติ โส สตสหสฺสกหาปเณ สตสหสฺสคฺฆนกญฺจ ภณฺฑํ ทตฺวา ปญฺจจตฺตาลีสโยชนิเก อทฺธาเน โยชเน โยชเน วิหารปติฏฺฐานํ กตฺวา สาวตฺถึ อคมาสิ.

307. „Einflussreiche Stimme“ (ādeyyavāco) bedeutet: Viele Menschen meinten, dass sein Wort angenommen und gehört werden sollte. „Sie errichteten [Unterkünfte] in den Parkanlagen“ (ārāme akaṃsu) bedeutet: Diejenigen, die wohlhabend waren, bauten sie mit ihrem eigenen Vermögen. Denjenigen, die nur wenig oder gar kein Vermögen besaßen, gab er Geld. So gab er hunderttausend Kahāpaṇas und Güter im Wert von hunderttausend Kahāpaṇas aus, errichtete auf der fünfundvierzig Yojana langen Reisestrecke Yojana für Yojana ein Kloster und reiste nach Sāvatthī.

โกฏิสนฺถรํ [Pg.63] สนฺถราเปสีติ กหาปณโกฏิยา กหาปณโกฏึ ปฏิปาเทตฺวา สนฺถริ. เย ตตฺถ รุกฺขา วา โปกฺขรณิโย วา เตสํ ปริกฺเขปปฺปมาณํ คเหตฺวา อญฺญสฺมึ ฐาเน สนฺถริตฺวา อทาสิ. เอวมสฺส อฏฺฐารสโกฏิกํ นิธานํ ปริกฺขยํ อคมาสิ.

„Er ließ den Boden mit [Münzen] Koṭi an Koṭi auslegen“ (koṭisantharaṃ santharāpesi) bedeutet: Er pflasterte den Boden, indem er den Rand einer Kahāpaṇa-Münze an den Rand einer anderen Kahāpaṇa-Münze stoßen ließ. Was immer dort an Bäumen oder Teichen vorhanden war, deren Umfang berechnete er, legte den entsprechenden Betrag an einem anderen Ort aus und bezahlte dafür. Auf diese Weise ging sein vergrabenes Vermögen von achtzehn Koṭis zur Neige.

กุมารสฺส เอตทโหสีติ คหปติโน เอวํ พหุธนํ จชนฺตสฺสาปิ มุขสฺส วิปฺปสนฺนาการํ ทิสฺวา เอตํ อโหสิ. โกฏฺฐกํ มาเปสีติ สตฺตภูมิกํ ทฺวารโกฏฺฐกปาสาทํ มาเปสิ.

„Da dachte der Jüngling Folgendes“ (kumārassa etad ahosi) bedeutet: Als er den völlig heiteren Gesichtsausdruck des Hausvaters sah, obwohl dieser so viel Reichtum weggab, entstand bei ihm dieser Gedanke. „Er ließ ein Torhaus errichten“ (koṭṭhakaṃ māpesi) bedeutet: Er errichtete ein siebengeschossiges Torhaus-Gebäude.

อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เชตวเน วิหาเร การาเปสิ…เป… มณฺฑเป การาเปสีติ อปราหิปิ อฏฺฐารสหิ โกฏีหิ เอเต วิหาราทโย การาเปสิ อฏฺฐกรีสปฺปมาณาย ภูมิยา. วิปสฺสิสฺส หิ ภควโต ปุนพฺพสุมิตฺโต คหปติ โยชนปฺปมาณํ ภูมึ สุวณฺณิฏฺฐกาสนฺถเรน กิณิตฺวา วิหารํ การาเปสิ. สิขิสฺส ปน สิริวฑฺโฒ คหปติ ติคาวุตปฺปมาณํ สุวณฺณยฏฺฐิสนฺถเรน, เวสฺสภุสฺส โสตฺถิโช คหปติ อฑฺฒโยชนปฺปมาณํ สุวณฺณผาลสนฺถเรน, กกุสนฺธสฺส ปน อจฺจุโต คหปติ คาวุตปฺปมาณํ สุวณฺณหตฺถิปทสนฺถเรน, โกณาคมนสฺส อุคฺโค คหปติ อฑฺฒคาวุตปฺปมาณํ สุวณฺณิฏฺฐกาสนฺถเรน, กสฺสปสฺส สุมงฺคโล คหปติ วีสติอุสภปฺปมาณํ สุวณฺณกจฺฉปสนฺถเรน, อมฺหากํ ภควโต สุทตฺโต คหปติ อฏฺฐกรีสปฺปมาณํ ภูมึ กหาปณสนฺถเรน กิณิตฺวา วิหารํ การาเปสีติ; เอวํ อนุปุพฺเพน ปริหายนฺติ สมฺปตฺติโยติ อลเมว สพฺพสมฺปตฺตีสุ วิรชฺชิตุํ อลํ วิมุจฺจิตุนฺติ.

„Daraufhin ließ der Hausvater Anāthapiṇḍika im Jetavana ein Kloster erbauen …pe… Pavillons errichten“ bedeutet: Mit weiteren achtzehn Koṭis ließ er diese Klöster usw. auf einem Grundstück von acht Karīsa Größe errichten. Denn für den erhabenen Vipassī kaufte der Hausvater Punabbasumitta ein Grundstück von einem Yojana Ausmaß, indem er es lückenlos mit Goldziegeln auslegte, und ließ das Kloster errichten. Für den erhabenen Sikhī aber kaufte der Hausvater Sirīvaḍḍha ein Grundstück von drei Gāvuta Ausmaß, indem er es mit Goldstäben auslegte [und ließ das Kloster errichten]. Für Vessabhū kaufte der Hausvater Sotthija ein Grundstück von einem halben Yojana Ausmaß, indem er es mit goldenen Pflugscharen auslegte [und ließ das Kloster errichten]. Für Kakusandha aber kaufte der Hausvater Accuta ein Grundstück von einem Gāvuta Ausmaß, indem er es mit goldenen Elefantenfuß-Platten auslegte [und ließ das Kloster errichten]. Für Koṇāgamana kaufte der Hausvater Ugga ein Grundstück von einem halben Gāvuta Ausmaß, indem er es mit Goldziegeln auslegte [und ließ das Kloster errichten]. Für Kassapa kaufte der Hausvater Sumaṅgala ein Grundstück von zwanzig Usabha Ausmaß, indem er es mit goldenen Schildkrötenfiguren auslegte [und ließ das Kloster errichten]. Für unseren Erhabenen kaufte der Hausvater Sudatta ein Grundstück von acht Karīsa Ausmaß, indem er es mit Kahāpaṇas auslegte, und ließ das Kloster errichten. So nehmen die Besitztümer nacheinander ab; daher ist es wahrlich genug, um sich von allen Besitztümern abzuwenden, wahrlich genug, um sich davon zu befreien.

๓๐๘. ขณฺฑนฺติ ภินฺโนกาโส. ผุลฺลนฺติ ผลิโตกาโส. ปฏิสงฺขริสฺสตีติ ปากติกํ กริสฺสติ. ลทฺธนวกมฺเมน ปน ภิกฺขุนา วาสิผรสุนิขาทนาทีนิ คเหตฺวา สยํ น กาตพฺพํ, กตากตํ ชานิตพฺพํ.

308. „Das Beschädigte“ (khaṇḍaṃ) bezeichnet eine zerbrochene Stelle. „Das Rissige“ (phullaṃ) bezeichnet eine gesprungene Stelle. „Er wird es instand setzen“ (paṭisaṅkharissati) bedeutet, dass er es wieder in den normalen Zustand versetzen wird. Ein Mönch jedoch, der mit der Bauaufsicht betraut wurde, soll nicht selbst Beil, Axt, Meißel usw. in die Hand nehmen und die Arbeit verrichten; er soll vielmehr wissen, was getan und was noch ungetan ist.

๓๑๐. ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต คนฺตฺวาติ เถโร กิร คิลาเน ปฏิชคฺคนฺโต ชิณฺเณ วุฑฺเฒ สงฺคณฺหนฺโต สพฺพปจฺฉโต อาคจฺฉติ. อิทมสฺส จาริตฺตํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต คนฺตฺวา’’ติ. อคฺคาสนนฺติ เถราสนํ. อคฺโคทกนฺติ ทกฺขิโณทกํ. อคฺคปิณฺฑนฺติ สงฺฆตฺเถรปิณฺฑํ. อนฺตรา สตฺถีนํ กริตฺวาติ จตุนฺนํ ปาทานํ อนฺตเร กริตฺวา.

310. „Hinterhergehend“ (piṭṭhito piṭṭhito gantvā) bedeutet: Der Thera kam, wie es heißt, als allerletzter hinterdrein, indem er die kranken Mönche pflegte und sich der gebrechenen und betagten Mönche annahm. Dies war seine Gewohnheit. Deshalb wurde gesagt: „Er ging hinterher“. „Der beste Sitzplatz“ (aggāsanaṃ) bezeichnet den Sitzplatz des dienstältesten Thera. „Das beste Wasser“ (aggodakaṃ) bezeichnet das vorzügliche Spendenwasser. „Die beste Speise“ (aggapiṇḍaṃ) bezeichnet die Almosenspeise, die dem Gemeindeältesten zusteht. „Indem er sie zwischen die Schenkel nahm“ (antarā satthīnaṃ karitvā) bedeutet, dass er sie zwischen die vier Beine [des Bettes oder Stuhls] stellte.

๓๑๕. ปติฏฺฐาเปสีติ [Pg.64] อฏฺฐารสโกฏิปริจฺจาคํ กตฺวา ปติฏฺฐาเปสิ. เอวํ สพฺพาปิ จตุปณฺณาสโกฏิโย ปริจฺจชิ.

315. „Er gründete“ (patiṭṭhāpesi) bedeutet, dass er dies gründete, indem er eine Spende von achtzehn Koṭis darbrachte. Auf diese Weise spendete er insgesamt vierundfünfzig Koṭis.

วิหารานุชานนกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Erlaubnis für Klöster ist abgeschlossen.

อาสนปฺปฏิพาหนาทิกถา

Abhandlung über das Verweigern von Sitzplätzen und anderes

๓๑๖. วิปฺปกตโภชโนติ อนฺตรฆเร วา วิหาเร วา อรญฺเญ วา ยตฺถ กตฺถจิ ภุญฺชมาโน ภิกฺขุ อนิฏฺฐิเต โภชเน น วุฏฺฐาเปตพฺโพ. อนฺตรฆเร ปจฺฉา อาคเตน ภิกฺขํ คเหตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจ มนุสฺสา วา ภิกฺขู วา ‘‘ปวิสถา’’ติ วทนฺติ, ‘‘มยิ ปวิสนฺเต ภิกฺขู อุฏฺฐหิสฺสนฺตี’’ติ วตฺตพฺพํ. ‘‘เอถ, ภนฺเต, อาสนํ อตฺถี’’ติ วุตฺเตน ปน ปวิสิตพฺพํ. สเจ โกจิ กิญฺจิ น วทติ, อาสนสาลํ คนฺตฺวา อติสมีปํ อคนฺตฺวา สภาคฏฺฐาเน ฐาตพฺพํ. โอกาเส กเต ‘‘ปวิสถา’’ติ วุตฺเตน ปน ปวิสิตพฺพํ. สเจ ปน ยํ อาสนํ ตสฺส ปาปุณาติ, ตตฺถ อภุญฺชนฺโต ภิกฺขุ นิสินฺโน โหติ, ตํ อุฏฺฐาเปตุํ วฏฺฏติ. ยาคุขชฺชกาทีสุ ปน ยํกิญฺจิ ปิวิตฺวา วา ขาทิตฺวา วา ยาว อญฺโญ อาคจฺฉติ, ตาว นิสินฺนํ ริตฺตหตฺถมฺปิ วุฏฺฐาเปตุํ น วฏฺฏติ. วิปฺปกตโภชโนเยว หิ โส โหติ.

316. „Dessen Mahlzeit unterbrochen ist“ (vippakatabhojano) bedeutet: Ein Mönch, der im Dorf, im Kloster, im Wald oder an irgendeinem anderen Ort gerade speist, darf nicht von seinem Platz aufgestellt werden, solange seine Mahlzeit noch nicht beendet ist. Ein im Dorf später eintreffender Mönch soll seine Almosenspeise entgegennehmen und weitergehen. Wenn die Leute oder andere Mönche sagen: „Kommt herein!“, soll er antworten: „Wenn ich hineingehe, werden die Mönche von ihren Plätzen aufstehen müssen.“ Wenn ihnen jedoch gesagt wird: „Kommt, ehrwürdiger Herr, es ist ein Sitzplatz vorhanden“, dann darf er hineingehen. Wenn niemand etwas sagt, soll er zur Speisehalle gehen, sich nicht zu nahe heranstellen, sondern an einem für Gleichrangige angemessenen Ort warten. Wenn ihm Platz gemacht und gesagt wird: „Kommt herein!“, dann darf er eintreten. Wenn jedoch auf dem Sitzplatz, der ihm zusteht, ein Mönch sitzt, der nicht isst, ist es zulässig, diesen aufzufordern aufzustehen. Wenn jemand jedoch Reisschleim, feste Speisen oder ähnliches getrunken oder gegessen hat und dort sitzt, bis ein anderer kommt, so ist es nicht zulässig, ihn aufstehen zu lassen, selbst wenn er mit leeren Händen dasitzt. Denn er gilt dennoch als jemand, dessen Mahlzeit noch nicht abgeschlossen ist.

สเจ วุฏฺฐาเปตีติ สเจ อาปตฺตึ อติกฺกมิตฺวาปิ วุฏฺฐาเปติเยว. ปวาริโต จ โหตีติ ยํ โส วุฏฺฐาเปติ, อยญฺจ ภิกฺขุ ปวาริโต จ โหติ, เตน วตฺตพฺโพ – ‘‘คจฺฉ อุทกํ อาหราหี’’ติ. วุฑฺฒตรญฺหิ ภิกฺขุํ อาณาเปตุํ อิทเมว เอกํ ฐานนฺติ. สเจ โส อุทกมฺปิ น อาหรติ, ตโต ยญฺจ นวกตเรน กตฺตพฺพํ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สาธุกํ สิตฺถานี’’ติอาทิมาห.

„Wenn ihn jemand aufstehen lässt“ (sace vuṭṭhāpeti) bedeutet: Wenn er ihn dennoch aufstehen lässt, obwohl er damit eine Verfehlung begeht. „Und er ist gesättigt (pavārita)“ (pavārito ca hoti) bedeutet: Wenn der Mönch, den er aufstehen lässt, bereits gesättigt ist, dann soll er zu ihm sagen: „Geh und bringe Wasser!“ Denn dies ist die einzige Gelegenheit, bei der man einen älteren Mönch beauftragen darf. Wenn dieser selbst das Wasser nicht bringt, dann sprach er [der Buddha] – um zu zeigen, was der jüngere Mönch daraufhin zu tun hat – die Worte: „Sorgfältig die Reiskörner...“ und so weiter.

คิลานสฺส ปติรูปํ เสยฺยนฺติ เอตฺถ โย กาสภคนฺทราติสาราทีหิ คิลาโน โหติ, เขฬมลฺลกวจฺจกปาลาทีนิ ฐเปตพฺพานิ โหนฺติ. กุฏฺฐิ วา โหติ, เสนาสนํ ทูเสติ; เอวรูปสฺส เหฏฺฐาปาสาทปณฺณสาลาทีสุ อญฺญตรํ เอกมนฺตํ เสนาสนํ ทาตพฺพํ. ยสฺมึ วสนฺเต เสนาสนํ น ทุสฺสติ, ตสฺส วรเสยฺยาปิ ทาตพฺพาว. โยปิ สิเนหปานวิเรจนนตฺถุกมฺมาทีสุ ยํกิญฺจิ เภสชฺชํ กโรติ, สพฺโพ โส คิลาโนเยว, ตสฺสาปิ สลฺลกฺเขตฺวา ปติรูปํ เสนาสนํ ทาตพฺพํ. เลสกปฺเปนาติ อปฺปเกน สีสาพาธาทิมตฺเตน. ภิกฺขู คเณตฺวาติ ‘‘เอตฺตกา นาม ภิกฺขู’’ติ วิหาเร ภิกฺขูนํ ปริจฺเฉทํ ญตฺวา.

„Eine dem Kranken angemessene Schlafstätte“ (gilānassa patirūpaṃ seyyaṃ) bezieht sich auf Folgendes: Wenn jemand an Husten, Fisteln, Durchfall oder ähnlichem erkrankt ist, müssen Spucknäpfe, Nachttöpfe und Ähnliches bereitgestellt werden. Ist er aussätzig und beschmutzt die Unterkunft, so sollte einem solchen Kranken eine abseits gelegene Unterkunft im Untergeschoss eines mehrstöckigen Gebäudes, in einer Blätterhütte oder Ähnlichem zugewiesen werden. Wohnt er jedoch in einer Unterkunft, ohne sie zu beschmutzen, so darf ihm durchaus auch eine hervorragende Schlafstätte gegeben werden. Auch wer sich einer medizinischen Behandlung wie dem Trinken von medizinischem Öl, dem Abführen, einer Nasenbehandlung oder Ähnlichem unterzieht, gilt in jedem Fall als krank; auch ihm sollte nach sorgfältiger Prüfung eine angemessene Unterkunft gegeben werden. „Unter einem Vorwand“ (lesakappena) bedeutet wegen einer geringfügigen Beschwerde wie bloßen Kopfschmerzen. „Nachdem er die Mönche gezählt hat“ (bhikkhū gaṇetvā) bedeutet, dass er die genaue Anzahl der Mönche im Kloster erfasst, indem er weiß: „Es gibt so und so viele Mönche“.

อาสนปฺปฏิพาหนาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Verweigern von Sitzplätzen und anderes ist abgeschlossen.

เสนาสนคฺคาหกถา

Abhandlung über das Zuweisen von Unterkünften

๓๑๘. เสยฺยาติ [Pg.65] มญฺจฏฺฐานานิ วุจฺจนฺติ. เสยฺยคฺเคนาติ เสยฺยาปริจฺเฉเทน, วสฺสูปนายิกทิวเส กาลํ โฆเสตฺวา เอกมญฺจฏฺฐานํ เอกสฺส ภิกฺขุโน คาเหตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. เสยฺยคฺเคน คาเหนฺตาติ เสยฺยาปริจฺเฉเทน คาหิยมานา. เสยฺยา อุสฺสารยึสูติ มญฺจฏฺฐานานิ อติเรกานิ อเหสุํ. วิหารคฺคาทีสุปิ เอเสว นโย. อนุภาคนฺติ ปุน อปรมฺปิ ภาคํ ทาตุํ. อติมนฺเทสุ หิ ภิกฺขูสุ เอเกกสฺส ภิกฺขุโน ทฺเว ตีณิ ปริเวณานิ ทาตพฺพานิ. น อกามา ทาตพฺโพติ อนิจฺฉาย น ทาตพฺโพ. ตตฺถ วสฺสูปนายิกทิวเส คหิเต อนุภาเค ปจฺฉา อาคตานํ น อตฺตโน อรุจิยา โส อนุภาโค ทาตพฺโพ. สเจ ปน เยน คหิโต, โส จ อตฺตโน รุจิยา ตํ อนุภาคํ วา ปฐมภาคํ วา เทติ, วฏฺฏติ.

318. Mit 'Lagerstätten' (seyyā) werden die Plätze für Bettgestelle (mañcaṭṭhānāni) bezeichnet. 'Nach der Anzahl der Lagerstätten' (seyyaggenāti) bedeutet nach der Einteilung der Lagerstätten; der Sinn ist: 'Ich erlaube, dass am Tag des Antritts der Regenzeit die Zeit verkündet wird und ein einzelner Platz für ein Bettgestell für einen einzelnen Mönch in Besitz genommen wird'. 'Nach der Anzahl der Lagerstätten in Besitz nehmend' (seyyaggena gāhentā) bedeutet, dass sie nach der Einteilung der Lagerstätten in Besitz nehmen lassen. 'Die Lagerstätten machten Platz' (seyyā ussārayiṃsu) bedeutet, dass die Bettplätze im Überfluss vorhanden waren. Dies ist auch die Methode bei der Inbesitznahme von Klöstern (vihāraggāha) und so weiter. 'Zusatzanteil' (anubhāga) bedeutet, einen weiteren, zusätzlichen Anteil zu geben. Denn wenn die Mönche sehr wenige sind, sollten jedem einzelnen Mönch zwei oder drei Umfriedungen (pariveṇa) gegeben werden. 'Nicht gegen seinen Willen zu geben' (na akāmā dātabbo) bedeutet, dass es nicht ohne seinen Wunsch gegeben werden darf. Wenn hierbei am Tag des Antritts der Regenzeit ein Zusatzanteil genommen wurde, darf dieser Zusatzanteil später eintreffenden Mönchen nicht gegen den eigenen Willen [des Besitzers] gegeben werden. Wenn jedoch derjenige, der ihn in Besitz genommen hat, aus eigenem Willen entweder diesen Zusatzanteil oder den ersten Anteil gibt, ist dies zulässig.

นิสฺสีเม ฐิตสฺสาติ อุปจารสีมโต พหิ ฐิตสฺส. อนฺโต อุปจารสีมาย ปน ทูเร ฐิตสฺสาปิ ลพฺภติเยว. เสนาสนํ คเหตฺวาติ วสฺสูปนายิกทิวเส คเหตฺวา. สพฺพกาลํ ปฏิพาหนฺตีติ จตุมาสจฺจเยน อุตุกาเลปิ ปฏิพาหนฺติ. ตีสุ เสนาสนคฺคาเหสุ ปุริมโก จ ปจฺฉิมโก จาติ อิเม ทฺเว คาหา ถาวรา.

'Für einen außerhalb der Grenze Stehenden' (nissīme ṭhitassā) bedeutet für einen, der außerhalb der Umgebungsgrenze (upacārasīmā) steht. Für einen, der sich zwar innerhalb der Umgebungsgrenze, aber weit entfernt aufhält, kann die Unterkunft jedoch durchaus in Besitz genommen werden. 'Nachdem er die Unterkunft in Besitz genommen hat' (senāsanaṃ gahetvā) bedeutet, nachdem er sie am Tag des Antritts der Regenzeit in Besitz genommen hat. 'Sie verwehren sie zu jeder Zeit' (sabbakālaṃ paṭibāhanti) bedeutet, dass sie sie auch nach dem Ablauf von vier Monaten während der [trockenen] Jahreszeit verwehren. Unter den drei Arten der Inbesitznahme von Unterkünften sind diese beiden, nämlich die frühere (purimaka) und die spätere (pacchimaka) Inbesitznahme, beständig (thāvara).

อนฺตรามุตฺตเก อยํ วินิจฺฉโย – เอกสฺมึ วิหาเร มหาลาภเสนาสนํ โหติ. เสนาสนสามิกา วสฺสูปคตํ ภิกฺขุํ สพฺพปจฺจเยหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหิตฺวา ปวาเรตฺวา คมนกาเล พหุํ สมณปริกฺขารํ เทนฺติ. มหาเถรา ทูรโตปิ อาคนฺตฺวา วสฺสูปนายิกทิวเส ตํ คเหตฺวา ผาสุํ วสิตฺวา วุตฺถวสฺสา ลาภํ คณฺหิตฺวา ปกฺกมนฺติ. อาวาสิกา ‘‘มยํ เอตฺถุปฺปนฺนํ ลาภํ น ลภาม, นิจฺจํ อาคนฺตุกมหาเถราว ลภนฺติ, เตเยว นํ อาคนฺตฺวา ปฏิชคฺคิสฺสนฺตี’’ติ ปลุชฺชนฺตมฺปิ น โอโลเกนฺติ. ภควา ตสฺส ปฏิชคฺคนตฺถํ ‘‘อปรชฺชุคตาย ปวารณาย อายตึ วสฺสาวาสตฺถาย อนฺตรามุตฺตโก คาเหตพฺโพ’’ติ อาห.

Bezüglich der in der Zwischenzeit freigegebenen Unterkunft (antarāmuttaka) gilt folgende Entscheidung: In einem bestimmten Kloster gibt es eine Unterkunft, die großen Gewinn bringt (mahālābhasenāsana). Die Eigentümer der Unterkunft versorgen den Mönch, der die Regenzeit dort verbringt, ehrerbietig mit allen Erfordernissen (paccaya), laden ihn ein (pavāretvā) und geben ihm zur Zeit seiner Abreise viele Gebrauchsgegenstände für Asketen (samaṇaparikkhāra). Große Ältere (mahātherā) kommen selbst aus der Ferne, nehmen sie am Tag des Antritts der Regenzeit in Besitz, leben dort angenehm, nehmen nach Beendigung der Regenzeit die Spenden entgegen und reisen ab. Die ansässigen Mönche (āvāsikā) sagen sich: 'Wir erhalten den hier entstehenden Gewinn nicht, stets erhalten ihn nur die reisenden älteren Mönche; sie selbst werden kommen und sich darum kümmern', und so beachten sie die Unterkunft nicht, selbst wenn sie verfällt. Der Erhabene sprach, um deren Instandhaltung zu sichern: 'Am Tag nach der Pavāraṇā-Feier soll für die zukünftige Regenzeit die in der Zwischenzeit freigegebene Unterkunft (antarāmuttaka) in Besitz genommen werden.'

ตํ คาเหนฺเตน สงฺฆตฺเถโร วตฺตพฺโพ – ‘‘ภนฺเต อนฺตรามุตฺตกเสนาสนํ คณฺหถา’’ติ. สเจ คณฺหาติ, ทาตพฺพํ; โน เจ เอเตเนว อุปาเยน อนุเถรํ อาทึ กตฺวา โย คณฺหาติ, ตสฺส อนฺตมโส สามเณรสฺสาปิ ทาตพฺพํ. เตน ตํ เสนาสนํ อฏฺฐมาเส ปฏิชคฺคิตพฺพํ. ฉทนภิตฺติภูมีสุ [Pg.66] ยํ กิญฺจิ ขณฺฑํ วา ผุลฺลํ วา โหติ, ตํ สพฺพํ ปฏิสงฺขริตพฺพํ. อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีหิ ทิวสํ เขเปตฺวา รตฺตึ ตตฺถ วสิตุมฺปิ วฏฺฏติ. รตฺตึ ปริเวเณ วสิตฺวา ตตฺถ ทิวสํ เขเปตุมฺปิ วฏฺฏติ. รตฺตินฺทิวํ ตตฺเถว วสิตุมฺปิ วฏฺฏติ. อุตุกาเล อาคตานํ วุฑฺฒานํ น ปฏิพาหิตพฺพํ. วสฺสูปนายิกทิวเส ปน สมฺปตฺเต สเจ สงฺฆตฺเถโร ‘‘มยฺหํ อิทํ เสนาสนํ เทถา’’ติ วทติ, น ลภติ. ‘‘ภนฺเต, อิทํ อนฺตรามุตฺตกํ คเหตฺวา อฏฺฐมาเส เอเกน ภิกฺขุนา ปฏิชคฺคิต’’นฺติ วตฺวา น ทาตพฺพํ. อฏฺฐมาเส ปฏิชคฺคกภิกฺขุสฺเสว คหิตํ โหติ.

Derjenige, der diese Inbesitznahme veranlasst, soll den ältesten Mönch der Gemeinde (saṅghatthero) ansprechen: 'Ehrwürdiger Herr, nehmt die in der Zwischenzeit freigegebene Unterkunft in Besitz.' Wenn er sie nimmt, soll sie ihm gegeben werden. Wenn er sie nicht nimmt, soll sie nach derselben Methode, beginnend mit dem zweitältesten Mönch (anuthera) und so weiter, demjenigen gegeben werden, der sie nimmt – selbst wenn es sich um einen Novizen (sāmaṇera) handelt. Dieser muss die Unterkunft acht Monate lang instand halten. Was auch immer am Dach, an den Wänden oder am Boden beschädigt oder rissig ist, all das muss repariert werden. Nachdem er den Tag mit Lehrvorträgen, Befragungen usw. (uddesaparipucchā) verbracht hat, ist es ihm auch erlaubt, nachts dort zu schlafen. Es ist auch erlaubt, nachts in der Umfriedung (pariveṇa) zu schlafen und dort den Tag zu verbringen. Es ist ebenso erlaubt, Tag und Nacht ebendort zu wohnen. Älteren Mönchen, die während der [trockenen] Jahreszeit (utukāle) eintreffen, darf der Zutritt nicht verwehrt werden. Wenn jedoch der Tag des Antritts der Regenzeit gekommen ist und der älteste Mönch der Gemeinde sagt: 'Gebt mir diese Unterkunft', so erhält er sie nicht. Man sollte sagen: 'Ehrwürdiger Herr, diese in der Zwischenzeit freigegebene Unterkunft wurde in Besitz genommen und acht Monate lang von einem einzelnen Mönch instand gehalten', und sie darf ihm nicht gegeben werden. Sie bleibt im Besitz eben jenes Mönchs, der sie acht Monate lang instand gehalten hat.

ยสฺมึ ปน เสนาสเน เอกสํวจฺฉเร ทฺวิกฺขตฺตุํ ปจฺจเย เทนฺติ ฉมาสจฺจเยน ฉมาสจฺจเยน, ตํ อนฺตรามุตฺตกํ น คาเหตพฺพํ. ยสฺมึ วา ติกฺขตฺตุํ เทนฺติ จตุมาสจฺจเยน จตุมาสจฺจเยน, ยสฺมึ วา จตุกฺขตฺตุํ เทนฺติ เตมาสจฺจเยน เตมาสจฺจเยน, ตํ อนฺตรามุตฺตกํ น คาเหตพฺพํ. ปจฺจเยเนว หิ ตํ ปฏิชคฺคนํ ลภิสฺสติ. ยสฺมึ ปน เอกสํวจฺฉเร สกิเทว พหุปจฺจเย เทนฺติ, เอตํ อนฺตรามุตฺตกํ คาเหตพฺพนฺติ. อยํ ตาว อนฺโตวสฺเส วสฺสูปนายิกทิวเสน ปาฬิยํ อาคตเสนาสนคฺคาหกถา.

In Bezug auf eine Unterkunft, bei der man in einem Jahr zweimal Requisiten spendet – jeweils nach Ablauf von sechs Monaten –, soll diese nicht als in der Zwischenzeit freigegebene Unterkunft (antarāmuttaka) in Besitz genommen werden. Auch wo man dreimal spendet – jeweils nach Ablauf von vier Monaten –, oder wo man viermal spendet – jeweils nach Ablauf von drei Monaten –, soll diese nicht als in der Zwischenzeit freigegebene Unterkunft in Besitz genommen werden. Denn allein durch die Requisiten wird diese Unterkunft Instandhaltung erfahren. Bei einer Unterkunft jedoch, bei der man nur ein einziges Mal im Jahr reichlich Requisiten spendet, soll diese als in der Zwischenzeit freigegebene Unterkunft in Besitz genommen werden. Dies ist zunächst die im kanonischen Text (pāḷi) dargelegte Abhandlung über die Inbesitznahme von Unterkünften bezüglich des Tages des Antritts der Regenzeit während der Regenzeit (antovasse).

อยํ ปน เสนาสนคฺคาโห นาม ทุวิโธ โหติ – อุตุกาเล จ วสฺสาวาเส จ. ตตฺถ อุตุกาเล ตาว เกจิ อาคนฺตุกา ภิกฺขู ปุเรภตฺตํ อาคจฺฉนฺติ, เกจิ ปจฺฉาภตฺตํ ปฐมยามํ วา มชฺฌิมยามํ วา ปจฺฉิมยามํ วา เย ยทา อาคจฺฉนฺติ, เตสํ ตทาว ภิกฺขู อุฏฺฐาเปตฺวา เสนาสนํ ทาตพฺพํ. อกาโล นาม นตฺถิ. เสนาสนปญฺญาปเกน ปน ปณฺฑิเตน ภวิตพฺพํ, เอกํ วา ทฺเว วา มญฺจฏฺฐานานิ ฐเปตพฺพานิ. สเจ วิกาเล เอโก วา ทฺเว วา เถรา อาคจฺฉนฺติ, เต วตฺตพฺพา – ‘‘ภนฺเต, อาทิโต ปฏฺฐาย วุฏฺฐาปิยมาเน สพฺเพปิ ภิกฺขู อุพฺภณฺฑิกา ภวิสฺสนฺติ, ตุมฺเห อมฺหากํ วสนฏฺฐาเนเยว วสถา’’ติ.

Diese Inbesitznahme von Unterkünften ist zweifach: während der [trockenen] Jahreszeit (utukāle) und während der Regenzeit (vassāvāse). Was die trockene Jahreszeit betrifft, so kommen einige Gastmönche vor dem Mahl (purebhatta) an, einige nach dem Mahl, in der ersten Nachtwache, in der mittleren Nachtwache oder in der letzten Nachtwache. Wann auch immer sie eintreffen, genau zu dieser Zeit müssen die [ansässigen] Mönche veranlasst werden aufzustehen, und ihnen muss die Unterkunft gegeben werden. Eine unpassende Zeit (akāla) gibt es hierbei nicht. Der Zuweiser der Unterkünfte (senāsanapaññāpaka) muss jedoch klug sein: Ein oder zwei Bettplätze sollten frei gehalten werden. Wenn zu einer unzeitigen Stunde (vikāle) ein oder zwei ältere Mönche (therā) eintreffen, sollte man zu ihnen sagen: 'Ehrwürdige Herren, wenn wir die Mönche der Reihe nach aufstehen lassen, müssten alle Mönche ihre Habseligkeiten packen. Bitte wohnt in unseren eigenen Unterkünften.'

พหูสุ ปน อาคเตสุ วุฏฺฐาเปตฺวา ปฏิปาฏิยา ทาตพฺพํ. สเจ เอเกกํ ปริเวณํ ปโหติ, เอเกกํ ปริเวณํ ทาตพฺพํ. ตตฺถ อคฺคิสาลทีฆสาลมณฺฑลมาลาทโย สพฺเพปิ ตสฺเสว ปาปุณนฺติ. เอวํ อปฺปโหนฺเต ปาสาทคฺเคน ทาตพฺพํ. ปาสาเทสุ อปฺปโหนฺเตสุ โอวรกคฺเคน ทาตพฺพํ. โอวรเกสุ [Pg.67] อปฺปโหนฺเตสุ เสยฺยคฺเคน ทาตพฺพํ. เสยฺยคฺเคสุ อปฺปโหนฺเตสุ มญฺจฏฺฐาเนน ทาตพฺพํ. มญฺจฏฺฐาเน อปฺปโหนฺเต เอกปีฐกฏฺฐานวเสน ทาตพฺพํ. ภิกฺขุโน ปน ฐิโตกาสมตฺตํ น คาเหตพฺพํ. เอตญฺหิ เสนาสนํ นาม น โหติ. ปีฐกฏฺฐาเน ปน อปฺปโหนฺเต เอกํ มญฺจฏฺฐานํ วา ปีฐกฏฺฐานํ วา วาเรน วาเรน คเหตฺวา ‘‘ภนฺเต, วิสฺสมถา’’ติ ติณฺณํ ชนานํ ทาตพฺพํ, น หิ สกฺกา สีตสมเย สพฺพรตฺตึ อชฺโฌกาเส วสิตุํ. มหาเถเรน ปฐมยามํ วิสฺสมิตฺวา นิกฺขมิตฺวา ทุติยตฺเถรสฺส วตฺตพฺพํ – ‘‘อาวุโส, อิธ ปวิสาหี’’ติ. สเจ มหาเถโร นิทฺทาครุโก โหติ, กาลํ น ชานาติ, อุกฺกาสิตฺวา ทฺวารํ อาโกเฏตฺวา ‘‘ภนฺเต, กาโล ชาโต, สีตํ อนุทหตี’’ติ วตฺตพฺพํ. เตน นิกฺขมิตฺวา โอกาโส ทาตพฺโพ, อทาตุํ น ลภติ. ทุติยตฺเถเรนปิ มชฺฌิมยามํ วิสฺสมิตฺวา ปุริมนเยเนว อิตรสฺส ทาตพฺพํ. นิทฺทาครุโก วุตฺตนเยเนว วุฏฺฐาเปตพฺโพ. เอวํ เอกรตฺตึ เอกมญฺจฏฺฐานํ ติณฺณํ ทาตพฺพํ. ชมฺพุทีเป ปน เอกจฺเจ ภิกฺขู ‘‘เสนาสนํ นาม มญฺจฏฺฐานํ วา ปีฐฏฺฐานํ วา กิญฺจิเทว กสฺสจิ สปฺปายํ โหติ, กสฺสจิ อสปฺปาย’’นฺติ อาคนฺตุกา โหนฺตุ วา มา วา, เทวสิกํ เสนาสนํ คาเหนฺติ. อยํ อุตุกาเล เสนาสนคฺคาโห นาม.

Wenn jedoch viele Mönche eintreffen, soll man die bereits anwesenden jüngeren Mönche aufstehen lassen und die Plätze der Reihe nach zuteilen. Wenn für jeden ein einzelner Hofbereich ausreicht, soll jedem ein Hofbereich gegeben werden. In diesem Fall fallen alle Gebäude wie das Feuerhaus, die lange Halle, der Rundpavillon und so weiter genau diesem Mönch zu. Wenn dies nicht ausreicht, soll die Zuteilung nach Gebäuden erfolgen. Wenn die Gebäude nicht ausreichen, soll die Zuteilung nach Zimmern erfolgen. Wenn die Zimmer nicht ausreichen, soll die Zuteilung nach Schlafstellen erfolgen. Wenn die Schlafstellen nicht ausreichen, soll die Zuteilung nach Bettstellen erfolgen. Wenn die Bettstellen nicht ausreichen, soll sie auf der Grundlage von einzelnen Stuhlplätzen zugeteilt werden. Einem Mönch darf jedoch nicht bloß ein Stehplatz zugewiesen werden. Denn dies gilt nicht als Unterkunft. Wenn aber selbst Stuhlplätze nicht ausreichen, soll man eine einzige Bettstelle oder einen Stuhlplatz abwechselnd einnehmen lassen und mit den Worten: „Ehrwürdige, ruht euch aus!“, an drei Personen vergeben; denn es ist in der kalten Jahreszeit nicht möglich, die ganze Nacht im Freien zu verbringen. Der älteste Thera soll sich während der ersten Nachtwache ausruhen, dann hinausgehen und zum zweiten Thera sagen: „Freund, geh hier hinein!“ Wenn der älteste Thera tief schläft und die Zeit nicht bemerkt, soll man sich durch Räuspern bemerkbar machen, an die Tür klopfen und sagen: „Ehrwürdiger Herr, die Zeit ist gekommen, die Kälte bedrängt uns.“ Dieser muss dann herausgehen und Platz machen; er darf sich nicht weigern. Auch der zweite Thera soll sich während der mittleren Nachtwache ausruhen und auf dieselbe Weise dem anderen dritten Platz machen. Wer tief schläft, soll auf die zuvor beschriebene Weise geweckt werden. So soll in einer einzigen Nacht eine Bettstelle an drei Personen gegeben werden. In Jambudīpa jedoch nehmen einige Mönche – mit dem Gedanken: „Was die Unterkunft betrifft, sei es ein Bettplatz oder ein Stuhlplatz, so ist das eine für den einen zuträglich, für einen anderen unzuträglich“ – jeden Tag eine Unterkunft in Anspruch, unabhängig davon, ob sie Gäste sind oder nicht. Dies nennt man das Beziehen einer Unterkunft in der regulären Jahreszeit.

วสฺสาวาเส ปน อตฺถิ อาคนฺตุกวตฺตํ, อตฺถิ อาวาสิกวตฺตํ, อาคนฺตุเกน ตาว สกฏฺฐานํ มุญฺจิตฺวา อญฺญตฺถ คนฺตฺวา วสิตุกาเมน วสฺสูปนายิกทิวสเมว ตตฺถ น คนฺตพฺพํ. วสนฏฺฐานํ วา หิ ตตฺร สมฺพาธํ ภเวยฺย, ภิกฺขาจาโร วา น สมฺปชฺเชยฺย, เตน น ผาสุํ วิหเรยฺย. ตสฺมา ‘‘อิทานิ มาสมตฺเตน วสฺสูปนายิกา ภวิสฺสตี’’ติ ตํ วิหารํ ปวิสิตพฺพํ. ตตฺถ มาสมตฺตํ วสนฺโต สเจ อุทฺเทสตฺถิโก อุทฺเทสสมฺปตฺตึ สลฺลกฺเขตฺวา, สเจ กมฺมฏฺฐานิโก กมฺมฏฺฐานสปฺปายตํ สลฺลกฺเขตฺวา, สเจ ปจฺจยตฺถิโก ปจฺจยลาภํ สลฺลกฺเขตฺวา อนฺโตวสฺเส สุขํ วสิสฺสติ.

Für die Regenzeitklausur gibt es jedoch die Pflichten für ankommende Mönche und die Pflichten für ansässige Mönche. Ein ankommender Mönch, der seinen eigenen Ort verlassen und an einem anderen Ort wohnen möchte, soll sich nicht erst am Tag des Beginns der Regenzeitklausur dorthin begeben. Denn dort könnte die Unterkunft eng sein oder der Almosengang unzureichend, weshalb er nicht angenehm leben könnte. Deshalb sollte er mit dem Gedanken: „In etwa einem Monat wird der Beginn der Regenzeitklausur sein“, jenes Kloster betreten. Wenn er dort etwa einen Monat lang wohnt, kann er – falls er das Studium anstrebt – prüfen, ob das Studium erfolgreich sein wird; falls er ein Meditierender ist, ob der Ort für das Meditationsobjekt zuträglich ist; falls er auf Requisiten angewiesen ist, ob der Erhalt von Requisiten ausreichend ist; und so wird er während der Regenzeit angenehm wohnen.

สกฏฺฐานโต จ ตตฺถ คจฺฉนฺเตน น โคจรคาโม ฆฏฺเฏตพฺโพ, น ตตฺถ มนุสฺสา วตฺตพฺพา – ‘‘ตุมฺเห นิสฺสาย สลากภตฺตาทีนิ วา ยาคุขชฺชกาทีนิ วา วสฺสาวาสิกํ วา นตฺถิ, อยํ เจติยสฺส ปริกฺขาโร, อยํ อุโปสถาคารสฺส, อิทํ ตาฬญฺเจว สูจิ จ สมฺปฏิจฺฉถ ตุมฺหากํ วิหาร’’นฺติ. เสนาสนํ ปน ชคฺคิตฺวา ทารุภณฺฑมตฺติกาภณฺฑานิ ปฏิสาเมตฺวา คมิยวตฺตํ ปูเรตฺวา คนฺตพฺพํ. เอวํ คจฺฉนฺเตนาปิ ทหเรหิ ปตฺตจีวรภณฺฑิกาโย อุกฺขิปาเปตฺวา [Pg.68] เตลนาฬิกตฺตรทณฺฑาทีนิ คาหาเปตฺวา ฉตฺตํ ปคฺคยฺห อตฺตานํ ทสฺเสนฺเตน คามทฺวาเรเนว น คนฺตพฺพํ, ปฏิจฺฉนฺเนน อฏวิมคฺเคน คนฺตพฺพํ. อฏวิมคฺเค อสติ คุมฺพาทีนิ มทฺทนฺเตน น คนฺตพฺพํ, คมิยวตฺตํ ปน ปูเรตฺวา วิตกฺกํ ฉินฺทิตฺวา สุทฺธจิตฺเตน คมนวตฺเตเนว คนฺตพฺพํ. สเจ ปน คามทฺวาเรน มคฺโค โหติ, คจฺฉนฺตญฺจ นํ สปริวารํ ทิสฺวา มนุสฺสา ‘‘อมฺหากํ เถโร วิยา’’ติ อุปธาวิตฺวา ‘‘กุหึ, ภนฺเต, สพฺพปริกฺขาเร คเหตฺวา คจฺฉถา’’ติ วทนฺติ, เตสุ เจ เอโก เอวํ วทติ – ‘‘วสฺสูปนายิกกาโล นามายํ, ยตฺถ อนฺโตวสฺเส นิพทฺธภิกฺขาจาโร ภณฺฑปฏิจฺฉาทนญฺจ ลพฺภติ, ตตฺถ ภิกฺขู คจฺฉนฺตี’’ติ. ตสฺส เจ สุตฺวา เต มนุสฺสา ‘‘ภนฺเต, อิมสฺมิมฺปิ คาเม ชโน ภุญฺชติ เจว นิวาเสติ จ, มา อญฺญตฺถ คจฺฉถา’’ติ วตฺวา มิตฺตามจฺเจ ปกฺโกสาเปตฺวา สพฺเพ สมฺมนฺตยิตฺวา วิหาเร นิพทฺธวตฺตญฺจ สลากภตฺตาทีนิ จ วสฺสาวาสิกญฺจ ปฏฺฐเปตฺวา ‘‘อิเธว ภนฺเต วสถา’’ติ ยาจนฺติ, สพฺพํ สาทิตุํ วฏฺฏติ. สพฺพญฺเหตํ กปฺปิยญฺเจว อนวชฺชญฺจ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘‘กุหึ คจฺฉถา’ติ วุตฺเต ‘อสุกฏฺฐาน’นฺติ วตฺวา, ‘กสฺมา ตตฺถ คจฺฉถา’ติ วุตฺเต ‘การณํ อาจิกฺขิตพฺพ’’’นฺติ วุตฺตํ. อุภยมฺปิ ปเนตฺถ สุทฺธจิตฺตตฺตาว อนวชฺชํ. อิทํ อาคนฺตุกวตฺตํ นาม.

Und wer von seinem eigenen Ort dorthin reist, soll das Almosendorf nicht belästigen, auch darf man den Menschen dort nicht sagen: „Durch euch gibt es weder Los-Speisen noch Brei und Zwischenmahlzeiten noch ein Regenzeit-Gewand. Dies ist das Zubehör des Schreins, dies das der Uposatha-Halle. Nehmt diesen Schlüssel und diese Nadel eures Klosters zurück!“ Vielmehr soll er die Unterkunft reinigen, Holz- und Tongeschirr wegräumen, die Pflichten des Abreisenden erfüllen und dann erst gehen. Selbst wer so reist, soll nicht – indem er jüngere Mönche die Beutel für Almosenschalen und Gewänder tragen lässt, sie mit der Ölflasche, dem Gehstock und so weiter belädt, einen Schirm aufspannt und sich zur Schau stellt – direkt durch das Dorftor gehen; er soll vielmehr einen verborgenen Waldweg nehmen. Gibt es keinen Waldweg, soll er nicht quer durch das Dickicht trampeln, sondern er soll die Pflichten des Abreisenden erfüllen, abschweifende Gedanken abschneiden und mit reinem Geist gemäß den Regeln des Reisens wandern. Wenn jedoch der Weg durch das Dorftor führt und die Menschen ihn im Gefolge erblicken, herbeieilen und sagen: „Er ist wie unser Thera! Ehrwürdiger, wohin geht ihr mit all euren Requisiten?“, und wenn einer unter ihnen so spricht: „Es ist die Zeit für den Eintritt in die Regenzeit; dorthin, wo man während der Regenzeit regelmäßig Almosen und Schutz für die Güter erhält, dorthin gehen die Mönche.“ Wenn jene Menschen dies hören und bitten: „Ehrwürdiger, auch in diesem Dorf essen und kleiden sich die Leute, geht nicht anderswohin!“, dann Freunde und Gefährten rufen lassen, sich alle beraten und im Kloster eine regelmäßige Versorgung, Los-Speisen und Gewänder für die Regenzeit bereitstellen und bitten: „Bleibt genau hier, Ehrwürdige!“, so ist es angemessen, all das anzunehmen. Denn all dies ist sowohl erlaubt als auch tadellos. Im Kurundī-Kommentar heißt es jedoch: „Auf die Frage: ‚Wohin geht ihr?‘, soll man antworten: ‚An jenen Ort.‘ Und auf die Frage: ‚Warum geht ihr dorthin?‘, soll man den Grund erklären.“ In diesem Fall sind beide Ausdrucksweisen aufgrund der Reinheit des Geistes tadellos. Dies nennt man die Pflichten des ankommenden Mönchs.

อิทํ ปน อาวาสิกวตฺตํ – ปฏิกจฺเจว หิ อาวาสิเกหิ วิหาโร ชคฺคิตพฺโพ. ขณฺฑผุลฺลปฏิสงฺขรณปริภณฺฑานิ กาตพฺพานิ. รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานวจฺจกุฏิปสฺสาวฏฺฐานานิ ปธานฆรวิหารมคฺโคติ อิมานิ สพฺพานิ ปฏิชคฺคิตพฺพานิ, เจติเย สุธากมฺมํ มุทฺทเวทิกาย เตลมกฺขนํ มญฺจปีฐปฏิชคฺคนนฺติ อิทมฺปิ สพฺพํ กาตพฺพํ – ‘‘วสฺสํ วสิตุกามา อาคนฺตฺวา อุทฺเทสปริปุจฺฉากมฺมฏฺฐานานุโยคาทีนิ กโรนฺตา สุขํ วสิสฺสนฺตี’’ติ. กตปริกมฺเมหิ อาสาฬฺหีชุณฺหปญฺจมิโต ปฏฺฐาย วสฺสาวาสิกํ ปุจฺฉิตพฺพํ. กตฺถ ปุจฺฉิตพฺพํ? ยโต ปกติยา ลพฺภติ. เยหิ ปน น ทินฺนปุพฺพํ, เต ปุจฺฉิตุํ น วฏฺฏติ. กสฺมา ปุจฺฉิตพฺพํ? กทาจิ หิ มนุสฺสา เทนฺติ, กทาจิ ทุพฺภิกฺขาทีหิ อุปทฺทุตา น เทนฺติ. ตตฺถ เย น ทสฺสนฺติ, เต อปุจฺฉิตฺวา วสฺสาวาสิเก คาหิเต คาหิตภิกฺขูนํ ลาภนฺตราโย โหติ, ตสฺมา ปุจฺฉิตฺวาว คาเหตพฺพํ, ปุจฺฉนฺเตน ‘‘ตุมฺหากํ วสฺสาวาสิกคฺคาหกกาโล อุปกฏฺโฐ’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ วทนฺติ ‘‘ภนฺเต, อิมํ สํวจฺฉรํ ฉาตกาทีหิ อุปทฺทุตมฺห, น สกฺโกม ทาตุ’’นฺติ วา ‘‘ยํ มยํ ปุพฺเพ เทม, ตโต อูนตรํ ทสฺสามา’’ติ วา ‘‘อิทานิ กปฺปาโส สุลโภ, ยํ ปุพฺเพ เทม, ตโต พหุตรํ ทสฺสามา’’ติ [Pg.69] วา วทนฺติ, ตํ สลฺลกฺเขตฺวา ตทนุรูเปน นเยน เตสํ เตสํ เสนาสเน ภิกฺขูนํ วสฺสาวาสิกํ คาเหตพฺพํ.

Dies aber ist die Pflicht des ansässigen Mönchs: Denn schon frühzeitig muss das Kloster von den ansässigen Mönchen instand gehalten werden. Ausbesserungen von schadhaften Stellen und Rissen sowie das Bestreichen der Ränder müssen durchgeführt werden. Die Nachtplätze, Tagesplätze, Toilettenbereiche, Urinationsbereiche, der Weg zum Meditationshaus und der Klosterweg – all diese Orte müssen gepflegt werden. Auch das Weißen des Schreins mit Kalk, das Bestreichen des Geländers am Schrein mit Öl und das Säubern von Betten und Stühlen – all dies muss getan werden, geleitet von dem Gedanken: "Mönche, die die Regenzeit hier verbringen möchten, werden nach ihrer Ankunft glücklich leben, während sie sich dem Rezitieren, dem Befragen, der Hingabe an die Meditationsübungen und Ähnlichem widmen." Von jenen, die diese Vorbereitungen abgeschlossen haben, muss ab dem fünften Tag der zunehmenden Hälfte des Monats Āsāḷha nach der Spende für den Regenzeitaufenthalt gefragt werden. Wo soll gefragt werden? Dort, wo man sie gewöhnlich erhält. Bei jenen aber, die zuvor noch nie gespendet haben, ist es nicht zulässig zu fragen. Warum soll gefragt werden? Manchmal nämlich geben die Menschen, manchmal aber geben sie nicht, da sie von Hungersnot und Ähnlichem heimgesucht werden. Wenn man dort den Regenzeitaufenthalt annimmt, ohne diejenigen zu fragen, die nichts geben werden, entsteht für die Mönche, die den Aufenthalt angenommen haben, ein Hindernis für den Erhalt von Gaben. Daher muss man erst nach dem Fragen den Aufenthalt annehmen. Wer fragt, sollte sagen: "Die Zeit für euch, um den Empfänger des Regenzeitaufenthalts zu bestimmen, ist nahe gerückt." Wenn sie sagen: "Ehrwürdiger Herr, in diesem Jahr sind wir von Hungersnot und anderen Nöten geplagt, wir können nichts geben", oder: "Was wir zuvor gaben, davon werden wir weniger geben", oder: "Jetzt ist Baumwolle leicht erhältlich; was wir zuvor gaben, davon werden wir mehr geben", so soll man dies berücksichtigen und auf eine dem entsprechende Weise für die Unterkünfte dieser und jener Spender den Mönchen die Regenzeitspende zuteilen.

สเจ มนุสฺสา วทนฺติ – ‘‘ยสฺส อมฺหากํ วสฺสาวาสิกํ ปาปุณาติ, โส เตมาสํ ปานียํ อุปฏฺฐาเปตุ, วิหารมคฺคํ ชคฺคตุ, เจติยงฺคณโพธิยงฺคณานิ ชคฺคตุ, โพธิรุกฺเข อุทกํ อาสิญฺจตู’’ติ, ยสฺส ตํ ปาปุณาติ, ตสฺส อาจิกฺขิตพฺพํ. โย ปน คาโม ปฏิกฺกมฺม โยชนทฺวิโยชนนฺตเร โหติ, ตตฺร เจ กุลานิ อุปนิกฺเขปํ ฐเปตฺวา วิหาเร วสฺสาวาสิกํ เทนฺติเยว, ตานิ กุลานิ อปุจฺฉิตฺวาปิ เตสํ เสนาสเน วตฺตํ กตฺวา วสนฺตสฺส วสฺสาวาสิกํ คาเหตพฺพํ. สเจ ปน เตสํ เสนาสเน ปํสุกูลิโก วสติ, อาคตญฺจ ตํ ทิสฺวา ‘‘ตุมฺหากํ วสฺสาวาสิกํ เทมา’’ติ วทนฺติ, เตน สงฺฆสฺส อาจิกฺขิตพฺพํ. สเจ ตานิ กุลานิ สงฺฆสฺส ทาตุํ น อิจฺฉนฺติ, ‘‘ตุมฺหากํเยว เทมา’’ติ วทนฺติ, สภาโค ภิกฺขุ ‘‘วตฺตํ กตฺวา คณฺหาหี’’ติ วตฺตพฺโพ. ปํสุกูลิกสฺส ปเนตํ น วฏฺฏติ, อิติ สทฺธาเทยฺเย ทายกมนุสฺสา ปุจฺฉิตพฺพา.

Wenn die Menschen sagen: "Wer immer unsere Regenzeitspende erhält, der möge für drei Monate Trinkwasser bereitstellen, den Klosterweg pflegen, den Hof des Schreins und den Hof des Bodhi-Baums fegen und Wasser an den Bodhi-Baum gießen", so muss dies demjenigen mitgeteilt werden, dem diese Spende zufällt. Wenn jedoch ein Dorf abseits in einer Entfernung von einer oder zwei Yojanas liegt und dort Familien, nachdem sie ein Depot hinterlegt haben, die Regenzeitspende im Kloster darbieten, so kann man auch ohne diese Familien zu fragen für den im Kloster Wohnenden, der die Pflichten an ihren Wohnstätten erfüllt, die Regenzeitspende annehmen. Wenn aber in ihrer Unterkunft ein Lumpensammler-Mönch (Paṃsukūlika) wohnt und sie, nachdem sie ihn gekommen sehen, sagen: "Wir geben Ihnen die Regenzeitspende", so muss dieser es dem Saṅgha mitteilen. Wenn diese Familien es nicht dem Saṅgha geben wollen, sondern sagen: "Wir geben es nur Ihnen", so soll ein gleichgesinnter Mönch zu ihm sagen: "Erfülle die Pflichten und nimm es an." Für einen Paṃsukūlika jedoch ist dies nicht zulässig. Auf diese Weise müssen bei Gaben aus Glauben die Spender befragt werden.

ตตฺรุปฺปาเท ปน กปฺปิยการกา ปุจฺฉิตพฺพา. กถํ ปุจฺฉิตพฺพา? ‘‘กึ, อาวุโส, สงฺฆสฺส ภณฺฑปฏิจฺฉาทนํ ภวิสฺสตี’’ติ. สเจ วทนฺติ – ‘‘ภวิสฺสติ, ภนฺเต, เอเกกสฺส นวหตฺถํ สาฏกํ ทสฺสาม, วสฺสาวาสิกํ คาเหถา’’ติ, คาเหตพฺพํ. สเจปิ วทนฺติ – ‘‘สาฏกํ นตฺถิ; วตฺถุ ปน อตฺถิ, คาเหถ, ภนฺเต’’ติ, วตฺถุมฺหิ สนฺเตปิ คาเหตุํ วฏฺฏติเยว. กปฺปิยการกานญฺหิ หตฺเถ ‘‘กปฺปิยภณฺฑํ ปริภุญฺชถา’’ติ ทินฺนวตฺถุโต ยํ ยํ กปฺปํ, ตํ ตํ สพฺพํ ปริภุญฺชิตุํ อนุญฺญาตํ.

Bezüglich der im Kloster anfallenden Gewinne aber müssen die Klosterhelfer (Kappiyakārakas) befragt werden. Wie sollen sie befragt werden? "Freunde, wird es eine Stoffbedeckung für die Güter des Saṅgha geben?" Wenn sie sagen: "Es wird so sein, Ehrwürdige Herren, wir werden jedem ein neun Ellen langes Gewand geben; nehmt bitte den Regenzeitbedarf an", so soll er angenommen werden. Selbst wenn sie sagen: "Ein Gewand gibt es nicht, aber es gibt Sachwerte; nehmt es an, Ehrwürdige Herren", so ist es selbst beim Vorhandensein von Sachwerten durchaus zulässig, es anzunehmen. Denn aus den Sachwerten, die den Kappiyakārakas mit den Worten "Nutzt die erlaubten Güter" übergeben wurden, ist es gestattet, all das zu nutzen, was jeweils zulässig ist.

ยํ ปเนตฺถ ปิณฺฑปาตตฺถาย คิลานปจฺจยตฺถาย วา อุทฺทิสฺส ทินฺนํ, ตํ จีวเร อุปนาเมนฺเตหิ สงฺฆสุฏฺฐุตาย อปโลเกตฺวา อุปนาเมตพฺพํ. เสนาสนตฺถาย อุทฺทิสฺส ทินฺนํ ครุภณฺฑํ โหติ, จีวรวเสเนว จตุปจฺจยวเสน วา ทินฺนํ จีวเร อุปนาเมนฺตานํ อปโลกนกมฺมกิจฺจํ นตฺถิ, อปโลกนกมฺมํ กโรนฺเตหิ จ ปุคฺคลวเสเนว กาตพฺพํ, สงฺฆวเสน น กาตพฺพํ. ชาตรูปรชตวเสนาปิ อามกธญฺญวเสน วา อปโลกนกมฺมํ น วฏฺฏติ. กปฺปิยภณฺฑวเสน จีวรตณฺฑุลาทิวเสเนว จ วฏฺฏติ. ตํ ปน เอวํ กตฺตพฺพํ – ‘‘อิทานิ สุภิกฺขํ สุลภปิณฺฑํ, ภิกฺขู จีวเรน กิลมนฺติ, เอตฺตกํ นาม ตณฺฑุลภาคํ ภิกฺขูนํ จีวรํ กาตุํ รุจฺจตี’’ติ. ‘‘คิลานปจฺจโย สุลโภ [Pg.70] คิลาโน วา นตฺถิ, เอตฺตกํ นาม ตณฺฑุลภาคํ ภิกฺขูนํ จีวรํ กาตุํ รุจฺจตี’’ติ.

Was dabei aber speziell für Almosenspeise oder Arzneimittel für Kranke dargeboten wurde, das muss von jenen, die es für Roben verwenden, nach vorheriger Ankündigung zur Zustimmung des Saṅgha umgewidmet werden. Was speziell für Unterkünfte dargeboten wurde, ist schweres Gut (Garubhaṇḍa). Für diejenigen, die Güter, die speziell im Sinne von Roben oder im Sinne der vier Bedarfsnisse dargeboten wurden, für Roben verwenden, gibt es keine Notwendigkeit für ein Ankündigungsverfahren. Und wenn man das Ankündigungsverfahren durchführt, muss es nur in Bezug auf Personen durchgeführt werden, nicht in Bezug auf den Saṅgha. Auch im Hinblick auf Gold und Silber oder Rohgetreide ist ein Ankündigungsverfahren nicht zulässig. Es ist nur im Hinblick auf erlaubte Güter sowie im Hinblick auf Roben, Reis und Ähnliches zulässig. Dieses aber muss so durchgeführt werden: "Jetzt gibt es reichlich Nahrung und leicht erhältliche Almosenspeise, doch die Mönche leiden Mangel an Roben. Ist es genehm, einen solchen Anteil an Reis zur Herstellung von Roben für die Mönche zu verwenden?" Oder: "Arzneimittel für Kranke sind leicht erhältlich oder es gibt keinen Kranken. Ist es genehm, einen solchen Anteil an Reis zur Herstellung von Roben für die Mönche zu verwenden?"

เอวํ จีวรปจฺจยํ สลฺลกฺเขตฺวา เสนาสนสฺส กาเล โฆสิเต สนฺนิปติเต สงฺเฆ เสนาสนคฺคาหโก สมฺมนฺนิตพฺโพ. สมฺมนฺนนฺเตน จ ทฺเว สมฺมนฺนิตพฺพาติ วุตฺตํ. เอวญฺหิ นวโก วุฑฺฒตรสฺส, วุฑฺโฒ จ นวกสฺส คาเหสฺสติ. มหนฺเต ปน มหาวิหารสทิเส วิหาเร ตโย จตฺตาโร ชนา สมฺมนฺนิตพฺพา. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘อฏฺฐปิ โสฬสปิ ชเน สมฺมนฺนิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. เตสํ สมฺมุติ กมฺมวาจายปิ อปโลกเนนปิ วฏฺฏติเยว.

Nachdem man so das Roben-Requisit bestimmt hat, soll bei der Ausrufung der Zeit für das Zuweisen der Unterkünfte und nach der Versammlung des Saṅgha ein Zuweiser der Unterkünfte bestimmt werden. Es wurde gesagt, dass bei der Bestimmung zwei Mönche ernannt werden sollten. Denn auf diese Weise wird der jüngere Mönch dem älteren eine Unterkunft zuweisen und der ältere dem jüngeren. In einem großen Kloster jedoch, das dem Mahāvihāra gleicht, sollten drei oder vier Personen bestimmt werden. Im Kurundī-Kommentar aber wurde gesagt: "Es ist zulässig, selbst acht oder sechzehn Personen zu bestimmen." Ihre Bestimmung ist sowohl durch ein formelles Beschlussverfahren als auch durch einfache Ankündigung durchaus gültig.

เตหิ สมฺมเตหิ ภิกฺขูหิ เสนาสนํ สลฺลกฺเขตพฺพํ, เจติยฆรํ โพธิฆรํ อาสนฆรํ สมฺมุญฺชนิอฏฺโฏ ทารุอฏฺโฏ วจฺจกุฏิ อิฏฺฐกสาลา วฑฺฒกิสาลา ทฺวารโกฏฺฐโก ปานียมาโฬ มคฺโค โปกฺขรณีติ เอตานิ หิ อเสนาสนานิ, วิหาโร อฑฺฒโยโค ปาสาโท หมฺมิยํ คุหา มณฺฑโป รุกฺขมูลํ เวฬุคุมฺโพติ อิมานิ เสนาสนานิ, ตานิ คาเหตพฺพานิ. คาเหนฺเตน จ ‘‘ปฐมํ ภิกฺขู คเณตุํ, ภิกฺขู คเณตฺวา เสยฺยา คเณตุ’’นฺติ เอตฺถ วุตฺตนเยน คาเหตพฺพานิ. สเจ สงฺฆิโก จ สทฺธาเทยฺโย จาติ ทฺเว จีวรปจฺจยา โหนฺติ, เตสุ ยํ ภิกฺขู ปฐมํ คณฺหิตุํ อิจฺฉนฺติ, ตํ คาเหตฺวา ตสฺส ฐิติกโต ปฏฺฐาย อิตโร คาเหตพฺโพ.

Von jenen bestimmten Mönchen müssen die Unterkünfte erfasst werden. Denn das Schrein-Haus, das Bodhi-Baum-Haus, das Thronsaal-Haus, das Besenlager, das Brennholzlager, das Toilettenhaus, die Ziegelhalle, die Zimmermannshalle, das Torhaus, das Trinkwassergestell, der Weg und der Teich – diese sind wahrlich keine Unterkünfte. Ein vollbedachtes Klostergebäude, ein halbbegrenztes Gebäude, ein langes Etagengebäude, ein Flachdachgebäude, eine Höhle, ein Pavillon, der Fuß eines Baumes und ein Bambusdickicht – diese sind Unterkünfte, und diese müssen zugewiesen werden. Und beim Zuweisen müssen sie nach der Methode zugewiesen werden, die hier dargelegt ist: "Zuerst sollen die Mönche gezählt werden, und nach dem Zählen der Mönche sollen die Schlafstellen gezählt werden." Wenn es zwei Arten von Roben-Requisiten gibt, nämlich das gemeinschaftliche und das aus Glauben gespendete, und die Mönche dasjenige, welches sie zuerst anzunehmen wünschen, angenommen haben, soll ausgehend von dessen verbleibendem Bestand das andere zugewiesen werden.

สเจ ปน ภิกฺขูนํ อปฺปตาย ปริเวณคฺเคน เสนาสเน คาหิยมาเน เอกํ ปริเวณํ มหาลาภํ โหติ, ทส วา ทฺวาทส วา จีวรานิ ลภนฺติ, ตํ วิชเฏตฺวา อญฺเญสุ อลาภเกสุ อาวาเสสุ ปกฺขิปิตฺวา อญฺเญสมฺปิ ภิกฺขูนํ คาเหตพฺพนฺติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘น เอวํ กาตพฺพํ, มนุสฺสา หิ อตฺตโน อาวาสชคฺคนตฺถาย ปจฺจยํ เทนฺติ, ตสฺมา อญฺเญหิ ภิกฺขูหิ ตตฺถ ปวิสิตพฺพ’’นฺติ. สเจ ปเนตฺถ มหาเถโร ปฏิกฺโกสติ – ‘‘มาวุโส, เอวํ คาเหถ, ภควโต อนุสิฏฺฐึ กโรถ, วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปริเวณคฺเคน คาเหตุ’’’นฺติ ตสฺส ปฏิกฺโกสนาย อฏฺฐตฺวา ‘‘ภนฺเต ภิกฺขู พหู, ปจฺจโย มนฺโท, สงฺคหํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ ตํ สญฺญาเปตฺวา คาเหตพฺพเมว.

Wenn jedoch wegen der geringen Anzahl von Mönchen die Unterkünfte nach Umfriedungen (pariveṇa) verteilt werden und eine einzelne Umfriedung sehr ertragreich ist, so dass sie zehn oder zwölf Gewänder erhalten, so hat man diese aufzuteilen, auf andere, ertragslose Klöster zu übertragen und auch für andere Mönche anzunehmen – so sagte der ältere Mahāsumma. Der ältere Mahāpaduma aber sagte: „Das sollte man nicht so machen. Denn die Menschen geben die Sachmittel zur Instandhaltung ihres eigenen Klosters. Daher sollten andere Mönche dort eintreten [um sie zu empfangen].“ Wenn nun hierbei der Großältere Einspruch erhebt: „Liebe Brüder, nehmt es nicht so an! Befolgt die Unterweisung des Erhabenen! Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: ‚Ich erlaube euch, Mönche, [Unterkünfte] nach Umfriedungen anzunehmen‘“, so soll man sich nicht an seinen Einspruch halten, sondern ihn überzeugen, indem man sagt: „Ehrwürdiger Herr, die Mönche sind viele, die Sachmittel sind gering; es ist angemessen, Unterstützung zu gewähren“, und es dennoch annehmen.

คาเหนฺเตน [Pg.71] จ สมฺมเตน ภิกฺขุนา มหาเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา เอวํ วตฺตพฺพํ – ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ เสนาสนํ ปาปุณาติ, คณฺหถ ปจฺจยํ ธาเรถา’’ติ. ‘‘อสุกกุลสฺส ปจฺจโย อสุกเสนาสนญฺจ มยฺหํ ปาปุณาติ, อาวุโส’’ติ, ‘‘ปาปุณาติ, ภนฺเต, คณฺหถ น’’นฺติ, ‘‘คณฺหามิ, อาวุโส’’ติ, คหิตํ โหติ. สเจ ปน ‘‘คหิตํ โว, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘คหิตํ เม’’ติ วา ‘‘คณฺหิสฺสถ, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘คณฺหิสฺสามี’’ติ วา วทติ, ‘‘อคหิตํ โหตี’’ติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘อตีตานาคตวจนํ วา โหตุ, วตฺตมานวจนํ วา, สตุปฺปาทมตฺตอาลยกรณมตฺตเมว เจตฺถ ปมาณํ, ตสฺมา คหิตเมว โหตี’’ติ.

Und der bestellte Mönch, der die Verteilung vornimmt, muss zum Großälteren gehen und so sprechen: „Ehrwürdiger Herr, Ihnen fällt eine Unterkunft zu. Bitte nehmen Sie sie an und verwalten Sie die Sachmittel.“ Wenn dieser sagt: „Lieber Bruder, fällt mir der Sachbedarf der Familie Soundso und die Unterkunft Soundso zu?“, und jener antwortet: „Er fällt Ihnen zu, ehrwürdiger Herr, nehmen Sie sie an!“, und der Ältere erwidert: „Ich nehme sie an, lieber Bruder“, dann gilt sie als angenommen. Wenn jedoch auf die Frage: „Ist sie von Ihnen angenommen worden, ehrwürdiger Herr?“, geantwortet wird: „Sie ist von mir angenommen“, oder auf die Frage: „Werden Sie sie annehmen, ehrwürdiger Herr?“, geantwortet wird: „Ich werde sie annehmen“, dann gilt sie als nicht angenommen – so sagte der ältere Mahāsumma. Der ältere Mahāpaduma aber sagte: „Ob es nun in der Vergangenheits-, Zukunfts- oder Gegenwartsform ausgedrückt wird – hierbei ist das bloße Entstehen von Achtsamkeit und das bloße Herstellen einer Verbundenheit das entscheidende Maß. Daher gilt sie in jedem Fall als angenommen.“

โยปิ ปํสุกูลิโก ภิกฺขุ เสนาสนํ คเหตฺวา ปจฺจยํ วิสฺสชฺเชติ, อยมฺปิ น อญฺญสฺมึ อาวาเส ปกฺขิปิตพฺโพ. ตสฺมึเยว ปริเวเณ อคฺคิสาลาย วา ทีฆสาลาย วา รุกฺขมูเล วา อญฺญสฺส คาเหตุํ วฏฺฏติ. ปํสุกูลิโก ‘‘วสามี’’ติ เสนาสนํ ชคฺคิสฺสติ, อิตโร ‘‘ปจฺจยํ คณฺหามี’’ติ, เอวํ ทฺวีหิ การเณหิ เสนาสนํ สุชคฺคิตตรํ ภวิสฺสติ. มหาปจฺจริยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘ปํสุกูลิเก วาสตฺถาย เสนาสนํ คณฺหนฺเต เสนาสนคฺคาหาปเกน วตฺตพฺพํ – ‘ภนฺเต, อิธ ปจฺจโย อตฺถิ, โส กึ กาตพฺโพ’ติ. เตน ‘เหฏฺฐา อญฺญํ คาหาเปหี’ติ วตฺตพฺโพ. สเจ ปน กิญฺจิ อวตฺวาว วสติ, วุตฺถวสฺสสฺส จ ปาทมูเล ฐเปตฺวา สาฏกํ เทนฺติ, วฏฺฏติ. อถ วสฺสาวาสิกํ เทมาติ วทนฺติ, ตสฺมึ เสนาสเน วสฺสํวุตฺถภิกฺขูนํ ปาปุณาตี’’ติ. เยสํ ปน เสนาสนํ นตฺถิ; เกวลํ ปจฺจยเมว เทนฺติ, เตสํ ปจฺจยํ อวสฺสาวาสิเก เสนาสเน คาเหตุํ วฏฺฏติ.

Selbst wenn ein Lumpensammler-Mönch eine Unterkunft annimmt und die [damit verbundenen] Sachmittel aufgibt, dürfen auch diese nicht in ein anderes Kloster übertragen werden. Es ist angemessen, sie innerhalb desselben Geheges – sei es im Feuerhaus, in der langen Halle oder am Fuße eines Baumes – für einen anderen Mönch annehmen zu lassen. Der Lumpensammler-Mönch wird die Unterkunft mit dem Gedanken „Ich wohne hier“ pflegen, und der andere mit dem Gedanken „Ich empfange die Sachmittel“. Auf diese Weise wird die Unterkunft aus zwei Gründen viel besser gepflegt werden. Im Mahāpaccarī aber wird gesagt: „Wenn ein Lumpensammler-Mönch eine Unterkunft zum Wohnen annimmt, muss der Unterkunftsverteiler fragen: ‚Ehrwürdiger Herr, hier gibt es Sachmittel. Was soll damit geschehen?‘ Er sollte antworten: ‚Lass sie einen anderen [Mönch] unter mir annehmen.‘ Wenn er jedoch wohnt, ohne überhaupt etwas zu sagen, und man ihm nach Ablauf der Regenzeit ein Gewand zu Füßen legt und schenkt, ist dies zulässig. Wenn sie jedoch sagen: ‚Wir spenden die Gabe für den Regenzeitaufenthalt‘, so fällt dies den Mönchen zu, die die Regenzeit in dieser Unterkunft verbracht haben.“ Für jene Spender jedoch, die keine Unterkunft besitzen, sondern nur Sachmittel geben, ist es zulässig, deren Sachmittel für eine Unterkunft anzunehmen, in der die Regenzeit nicht verbracht wird.

มนุสฺสา ถูปํ กตฺวา วสฺสาวาสิกํ คาหาเปนฺติ, ถูโป นาม อเสนาสนํ, ตสฺส สมีเป รุกฺเข วา มณฺฑเป วา อุปนิพนฺธิตฺวา คาหาเปตพฺพํ. เตน ภิกฺขุนา เจติยํ ปฏิชคฺคิตพฺพํ. โพธิรุกฺขโพธิฆรอาสนฆรสมฺมุญฺชนิอฏฺฏทารุอฏฺฏวจฺจกุฏิทฺวารโกฏฺฐกปานียมาฬกทนฺตกฏฺฐมาฬเกสุปิ เอเสว นโย. โภชนสาลา ปน เสนาสนเมว, ตสฺมา ตํ เอกสฺส วา พหูนํ วา ปริจฺฉินฺทิตฺวา คาเหตุํ วฏฺฏตีติ สพฺพมิทํ วิตฺถาเรน มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.

Wenn Menschen einen Stupa errichten und dazu veranlassen, die Gabe für den Regenzeitaufenthalt anzunehmen – ein Stupa gilt nämlich nicht als Unterkunft –, so sollte man dies annehmen, indem man es mit einem Baum oder einem Pavillon in dessen Nähe verbindet. Jener Mönch muss dann den Schrein (cetiya) pflegen. Ebenso verhält es sich beim Bodhi-Baum, dem Bodhi-Baum-Haus, dem Bildnishaus (āsanaghara), dem Besenschuppen, dem Holzschuppen, der Toilette, dem Torhaus, dem Trinkwasserpavillon und dem Zahnputzhölzer-Pavillon. Eine Speisehalle (bhojanasālā) hingegen ist tatsächlich eine Unterkunft; daher ist es zulässig, sie für einen einzelnen oder für viele zuzuweisen und anzunehmen. All dies wurde im Mahāpaccarī ausführlich dargelegt.

เสนาสนคฺคาหาปเกน ปน ปาฏิปทอรุณโต ปฏฺฐาย ยาว ปุน อรุณํ น ภิชฺชติ ตาว คาเหตพฺพํ, อิทญฺหิ เสนาสนคฺคาหสฺส เขตฺตํ. สเจ [Pg.72] ปาโตว คาหิเต เสนาสเน อญฺโญ วิตกฺกจาริโก ภิกฺขุ อาคนฺตฺวา เสนาสนํ ยาจติ, ‘‘คหิตํ, ภนฺเต, เสนาสนํ, วสฺสูปคโต สงฺโฆ, รมณีโย วิหาโร, รุกฺขมูลาทีสุ ยตฺถ อิจฺฉถ ตตฺถ วสถา’’ติ วตฺตพฺโพ. วสฺสูปคเตหิ อนฺโตวสฺเส นิพทฺธวตฺตํ ฐเปตฺวา วสฺสูปคตา ภิกฺขู ‘‘สมฺมุญฺชนิโย พนฺธถา’’ติ วตฺตพฺพา. สุลภา เจ ทณฺฑกา เจว สลากาโย จ โหนฺติ, เอเกเกน ฉ ปญฺจ มุฏฺฐิสมฺมุญฺชนิโย, ทฺเว ติสฺโส ยฏฺฐิสมฺมุญฺชนิโย วา พนฺธิตพฺพา. ทุลฺลภา เจ โหนฺติ, ทฺเว ติสฺโส มุฏฺฐิสมฺมุญฺชนิโย เอกา ยฏฺฐิสมฺมุญฺชนี พนฺธิตพฺพา. สามเณเรหิ ปญฺจ ปญฺจ อุกฺกา โกฏฺเฏตพฺพา. วสนฏฺฐาเน กสาวปริภณฺฑํ กาตพฺพํ.

Der Unterkunftsverteiler hat die Annahme ab dem Morgengrauen des ersten Tages nach dem Vollmond (pāṭipada) so lange durchzuführen, bis die nächste Morgendämmerung anbricht; denn dies ist der zeitliche Bereich für die Annahme der Unterkünfte. Wenn am frühen Morgen eine Unterkunft angenommen wurde und ein anderer, umherwandernder Mönch kommt und um eine Unterkunft bittet, sollte ihm gesagt werden: „Ehrwürdiger Herr, die Unterkunft ist bereits vergeben. Der Saṅgha hat den Regenzeitaufenthalt angetreten. Das Kloster ist lieblich; wohnt, wo immer ihr wünscht, sei es am Fuße eines Baumes oder an einem anderen Ort.“ Den Mönchen, die den Regenzeitaufenthalt angetreten haben, sollte man – abgesehen von den täglichen Pflichten während der Regenzeit – sagen: „Bindet die Besen!“ Wenn Stiele und Reisig leicht zu beschaffen sind, sollte jeder einzelne fünf oder sechs Handbesen oder zwei oder drei Stielbesen binden. Wenn sie schwer zu beschaffen sind, sollten zwei oder drei Handbesen und ein Stielbesen gebunden werden. Die Novizen (Sāmaṇeras) müssen jeweils fünf Fackeln herrichten. Am Wohnort ist ein rötlich-brauner Schutzanstrich (kasāvaparibhaṇḍa) anzubringen.

วตฺตํ กโรนฺเตหิ ปน ‘‘น อุทฺทิสิตพฺพํ, น อุทฺทิสาเปตพฺพํ, น สชฺฌาโย กาตพฺโพ, น ปพฺพาเชตพฺพํ, น อุปสมฺปาเทตพฺพํ, น นิสฺสโย ทาตพฺโพ, น ธมฺมสวนํ กาตพฺพํ, สพฺเพว หิ เอเต ปปญฺจา. นิปฺปปญฺจา หุตฺวา สมณธมฺมเมว กริสฺสามา’’ติ วา ‘‘สพฺเพ เตรส ธุตงฺคานิ สมาทิยนฺตุ, เสยฺยํ อกปฺเปตฺวา ฐานจงฺกเมหิ วีตินาเมนฺตุ, มูคพฺพตํ คณฺหนฺตุ, สตฺตาหกรณีเยน คตาปิ ภาชนียภณฺฑํ ลภนฺตู’’ติ วา เอวรูปํ อธมฺมิกวตฺตํ น กาตพฺพํ. เอวํ ปน กาตพฺพํ – ปริยตฺติธมฺโม นาม ติวิธมฺปิ สทฺธมฺมํ ปติฏฺฐาเปติ; ตสฺมา สกฺกจฺจํ อุทฺทิสถ, อุทฺทิสาเปถ, สชฺฌายํ กโรถ, ปธานฆเร วสนฺตานํ สงฺฆฏฺฏนํ อกตฺวา อนฺโตวิหาเร นิสีทิตฺวา อุทฺทิสถ, อุทฺทิสาเปถ, สชฺฌายํ กโรถ, ธมฺมสวนํ สมิทฺธํ กโรถ, ปพฺพาเชนฺตา โสเธตฺวา ปพฺพาเชถ, โสเธตฺวา อุปสมฺปาเทถ, โสเธตฺวา นิสฺสยํ เทถ, เอโกปิ หิ กุลปุตฺโต ปพฺพชฺชํ อุปสมฺปทญฺจ ลภิตฺวา สกลสาสนํ ปติฏฺฐาเปติ, อตฺตโน ถาเมน ยตฺตกานิ สกฺโกถ ตตฺตกานิ ธุตงฺคานิ สมาทิยถ. อนฺโตวสฺสํ นาเมตํ สกลทิวสํ รตฺติยา จ ปฐมปจฺฉิมยาเมสุ อปฺปมตฺเตหิ ภวิตพฺพํ, วีริยํ อารภิตพฺพํ. โปราณกมหาเถราปิ สพฺพปลิโพเธ ฉินฺทิตฺวา อนฺโตวสฺเส เอกจาริกวตฺตํ ปูรยึสุ, ภสฺเส มตฺตํ ชานิตฺวา ทสวตฺถุกกถํ ทสอสุภทสานุสฺสติอฏฺฐตึสารมฺมณกถญฺจ กาตุํ วฏฺฏติ, อาคนฺตุกานํ วตฺตํ กาตุํ สตฺตาหกรณีเยน คตานํ อปโลเกตฺวา ทาตุํ วฏฺฏตีติ เอวรูปํ วตฺตํ กาตพฺพํ.

Wenn man jedoch eine Vereinbarung für die Regenzeit trifft, darf keine unrechtmäßige Vereinbarung folgender Art getroffen werden: „Es soll kein Unterricht erteilt werden, man soll nicht unterrichten lassen, es soll kein gemeinsames Rezitieren stattfinden, man soll niemanden als Novizen ordinieren, niemanden die höhere Weihe erteilen, keine Abhängigkeit gewähren und man soll keine Dhamma-Vorträge anhören; denn all dies sind geistige Abschweifungen. Wir wollen frei von Abschweifungen sein und nur die Pflichten eines Asketen ausüben.“ Oder: „Alle sollen die dreizehn asketischen Übungen auf sich nehmen, die Zeit ohne Liegen im Stehen und Gehen verbringen, das Schweigegelübde annehmen, und selbst jene, die wegen einer siebentägigen Angelegenheit weggegangen sind, sollen ihren Anteil an den zu verteilenden Gütern erhalten.“ Vielmehr soll eine Vereinbarung so getroffen werden: „Das Studium der Lehre begründet die dreifache gute Lehre. Darum lehrt ehrerbietig, lasst lehren und führt das gemeinsame Rezitieren durch! Ohne die im Meditationshaus Wohnenden zu stören, sollt ihr im Inneren des Klosters sitzen und leise lehren, lehren lassen, rezitieren und das Dhamma-Hören pflegen. Wenn ihr die Novizenweihe erteilt, prüft die Eignung und ordiniert dann; prüft und erteilt die höhere Weihe; prüft und gewährt die Abhängigkeit. Denn selbst wenn nur ein einziger Sohn aus guter Familie die Novizenweihe und die höhere Weihe erlangt, kann er die gesamte Lehre aufrechterhalten. Nehmt so viele asketische Übungen auf euch, wie ihr nach euren eigenen Kräften vermögt.“ Während dieser Regenzeit muss man den ganzen Tag sowie in der ersten und letzten Nachtwache unermüdlich achtsam sein und Tatkraft anwenden. Auch die alten großen Theras schnitten alle Hindernisse ab und erfüllten während der Regenzeit die Pflicht der einsamen Praxis. Man soll das Maß beim Sprechen kennen; es ist angemessen, Gespräche über die zehn Themen des heilsamen Gesprächs zu führen, sowie über die zehn Aspekte der Unreinheit, die zehn Betrachtungen und die achtunddreißig Meditationsobjekte. Es ist angemessen, die Pflichten gegenüber Gästen zu erfüllen und denjenigen, die wegen einer siebentägigen Angelegenheit weggegangen sind, nach Einholung der Erlaubnis ihren Anteil zu geben. Eine solche Vereinbarung soll getroffen werden.

อปิจ [Pg.73] ภิกฺขู โอวทิตพฺพา – ‘‘วิคฺคาหิกปิสุณผรุสวจนานิ มา วทถ, ทิวเส ทิวเส สีลานิ อาวชฺเชนฺตา จตุรารกฺขํ อหาเปนฺตา มนสิการพหุลา วิหรถา’’ติ. ทนฺตกฏฺฐขาทนวตฺตํ อาจิกฺขิตพฺพํ, เจติยํ วา โพธึ วา วนฺทนฺเตน คนฺธมาลํ วา ปูเชนฺเตน ปตฺตํ วา ถวิกาย ปกฺขิปนฺเตน น กเถตพฺพํ, ภิกฺขาจารวตฺตํ อาจิกฺขิตพฺพํ – ‘‘อนฺโตคาเม มนุสฺเสหิ สทฺธึ ปจฺจยสญฺญุตฺตกถา วา วิสภาคกถา วา น กเถตพฺพา, รกฺขิตินฺทฺริเยหิ ภวิตพฺพํ, ขนฺธกวตฺตญฺจ เสขิยวตฺตญฺจ ปูเรตพฺพ’’นฺติ เอวรูปา พหุกาปิ นิยฺยานิกกถา อาจิกฺขิตพฺพาติ.

Zudem sollen die Mönche wie folgt ermahnt werden: „Sprecht keine streitsüchtigen, verleumderischen oder groben Worte. Reflektiert Tag für Tag über eure Tugendregeln, lasst die vierfachen Schutzmeditationen nicht vernachlässigen und verweilt mit häufiger geistiger Zuwendung.“ Die Pflichten beim Kauen des Zahnputzholzes sollen erklärt werden. Wer eine Pagode oder den Bodhi-Baum verehrt, wer Duftstoffe oder Blumen opfert oder seine Almosenschale in die Tasche steckt, soll dabei nicht sprechen. Die Pflichten beim Almosengang sollen erklärt werden: „Im Dorf soll man mit den Menschen weder über materielle Requisiten sprechen noch unpassende Gespräche führen. Man soll die Sinnesorgane zügeln und die Khandhaka-Pflichten sowie die Sekhiya-Regeln erfüllen.“ Auf diese Weise sollen viele zur Befreiung führende Reden dargelegt werden.

ปจฺฉิมวสฺสูปนายิกทิวเส ปน สเจ กาลํ โฆเสตฺวา สนฺนิปติเต สงฺเฆ โกจิ ทสหตฺถํ วตฺถํ อาหริตฺวา วสฺสาวาสิกํ เทติ, อาคนฺตุโก สเจ ภิกฺขุ สงฺฆตฺเถโร โหติ, ตสฺส ทาตพฺพํ. นวโก เจ โหติ, สมฺมเตน ภิกฺขุนา สงฺฆตฺเถโร วตฺตพฺโพ – ‘‘สเจ ภนฺเต อิจฺฉถ, ปฐมภาคํ มุญฺจิตฺวา อิทํ วตฺถํ คณฺหถา’’ติ, อมุญฺจนฺตสฺส น ทาตพฺพํ. สเจ ปน ปุพฺเพ คาหิตํ มุญฺจิตฺวา คณฺหาติ, ทาตพฺพํ. เอเตเนวุปาเยน ทุติยตฺเถรโต ปฏฺฐาย ปริวตฺเตตฺวา ปตฺตฏฺฐาเน อาคนฺตุกสฺส ทาตพฺพํ. สเจ ปฐมวสฺสูปคตา ทฺเว ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ วา วตฺถานิ อลตฺถุํ, ลทฺธํ ลทฺธํ เอเตเนวุปาเยน วิสฺสชฺชาเปตฺวา ยาว อาคนฺตุกสฺส สมกํ โหติ, ตาว ทาตพฺพํ. เตน ปน สมเก ลทฺเธ อวสิฏฺโฐ อนุภาโค เถราสเน ทาตพฺโพ. ปจฺจุปฺปนฺเน ลาเภ สติ ฐิติกาย คาเหตุํ กติกํ กาตุํ วฏฺฏติ.

Wenn aber am Tag des Eintritts in die spätere Regenzeit, nachdem die Zeit verkündet wurde und der Sangha versammelt ist, jemand ein zehn Ellen langes Tuch bringt und es als Regenzeit-Wohnungsgeschenk spendet, so soll es dem neu angekommenen Mönch gegeben werden, falls dieser der Sangha-Älteste ist. Wenn er ein jüngerer Mönch ist, soll ein hierzu bestimmter Mönch zum Sangha-Ältesten sagen: „Ehrwürdiger Herr, wenn ihr wünscht, so verzichtet auf euren zuvor erhaltenen ersten Anteil und nehmt dieses Tuch.“ Gibt er ihn nicht auf, soll es ihm nicht gegeben werden. Wenn er jedoch das zuvor Erhaltene aufgibt und dieses nimmt, soll es ihm gegeben werden. Nach dieser Methode soll man, beginnend mit dem zweiten Thera, die Anteile tauschen und das Tuch an der Stelle, die dem Gast nach der Reihenfolge zusteht, dem Gast übergeben. Wenn die Mönche, welche die erste Regenzeit angetreten haben, zwei, drei, vier oder pfünf Tücher erhalten haben, soll man sie nach derselben Methode veranlassen, das jeweils Erhaltene abzugeben, bis der Gast einen gleichen Anteil hat; bis dahin soll es gegeben werden. Wenn dieser Gast jedoch einen gleichen Anteil erhalten hat, soll der verbleibende Restanteil dem Sitzplatz des Ältesten gegeben werden. Wenn Gewinne unmittelbar vorhanden sind, ist es angemessen, eine Vereinbarung zu treffen, sie gemäß der festgelegten Reihenfolge entgegenzunehmen.

สเจ ทุพฺภิกฺขํ โหติ, ทฺวีสุปิ วสฺสูปนายิกาสุ วสฺสูปคตา ภิกฺขู ภิกฺขาย กิลมนฺตา ‘‘อาวุโส, อิธ วสนฺตา สพฺเพว กิลมาม, สาธุ วต ทฺเวภาคา โหม, เยสํ ญาติปวาริตฏฺฐานานิ อตฺถิ, เต ตตฺถ วสิตฺวา ปวารณาย อาคนฺตฺวา อตฺตโน ปตฺตํ วสฺสาวาสิกํ คณฺหนฺตู’’ติ วทนฺติ, เตสุ เย ตตฺถ วสิตฺวา ปวารณาย อาคจฺฉนฺติ, เตสํ อปโลเกตฺวา วสฺสาวาสิกํ ทาตพฺพํ. สาทิยนฺตาปิ หิ เต เนว วสฺสาวาสิกสฺส สามิโน, ขียนฺตาปิ จ อาวาสิกา เนว อทาตุํ ลภนฺติ. กุรุนฺทิยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘กติกวตฺตํ กาตพฺพํ – ‘สพฺเพสํ โน อิธ ยาคุภตฺตํ นปฺปโหติ, สภาคฏฺฐาเน วสิตฺวา อาคจฺฉถ, ตุมฺหากํ ปตฺตํ วสฺสาวาสิกํ ลภิสฺสถา’ติ. ตญฺเจ เอโก ปฏิพาหติ, สุปฏิพาหิตํ; โน เจ [Pg.74] ปฏิพาหติ, กติกา สุกตา. ปจฺฉา เตสํ ตตฺถ วสิตฺวา อาคตานํ อปโลเกตฺวา ทาตพฺพํ, อปโลกนกาเล ปฏิพาหิตุํ น ลพฺภตี’’ติ. ปุนปิ วุตฺตํ – ‘‘สเจ วสฺสูปคเตสุ เอกจฺจานํ วสฺสาวาสิเก อปาปุณนฺเต ภิกฺขู กติกํ กโรนฺติ – ‘ฉินฺนวสฺสานํ วสฺสาวาสิกญฺจ อิทานิ อุปฺปชฺชนกวสฺสาวาสิกญฺจ อิเมสํ ทาตุํ รุจฺจตี’ติ เอวํ กติกาย กตาย คาหิตสทิสเมว โหติ, อุปฺปนฺนุปฺปนฺนํ เตสเมว ทาตพฺพ’’นฺติ.

Wenn eine Hungersnot herrscht und die Mönche, welche zu beiden Zeiten der Regenzeitklausur eingetreten sind, durch den Almosengang erschöpft sind und sagen: „Ihr Ehrwürdigen, wenn wir alle hier wohnen, leiden wir alle Mangel. Es wäre wahrlich gut, wenn wir zwei Teile bildeten. Diejenigen, die Orte haben, wo Verwandte oder Einladende sie unterstützen, sollen dort wohnen, zum Pavāraṇa-Tag zurückkehren und ihren rechtmäßigen Anteil am Regenzeit-Wohnungsgeschenk entgegennehmen“, so soll unter diesen denjenigen, die dort gewohnt haben und zur Pavāraṇa zurückkehren, nach Einholung der Erlaubnis der Anteil am Regenzeit-Wohnungsgeschenk gegeben werden. Denn selbst wenn jene die Einladung gerne annehmen, sind sie nicht die rechtmäßigen Eigentümer des Regenzeit-Wohnungsgeschenks dieses Klosters; und selbst wenn die ansässigen Mönche unzufrieden sind, ist es ihnen nicht gestattet, es nicht zu geben. Im Kurundī-Kommentar wird jedoch gesagt: „Es soll eine Vereinbarung getroffen werden: „Für uns alle reicht die Reissuppe und das Essen hier nicht aus. Geht und wohnt an einem geeigneten Ort und kehrt dann zurück; ihr werdet euren rechtmäßigen Anteil am Regenzeit-Wohnungsgeschenk erhalten.“ Wenn ein einzelner Mönch dies ablehnt, ist es gültig abgelehnt. Wenn er es nicht ablehnt, ist die Vereinbarung gut getroffen. Später soll denjenigen, die dort gewohnt haben und zurückgekehrt sind, nach Einholung der Erlaubnis der Anteil gegeben werden; zur Zeit der Erlaubnisbefragung darf kein Einspruch erhoben werden.“ Wiederum wird gesagt: „Wenn unter denjenigen, welche die Regenzeit angetreten haben, einige kein Regenzeit-Wohnungsgeschenk erhalten und die Mönche eine Vereinbarung treffen: „Soll der Anteil derjenigen, deren Regenzeit gebrochen ist, sowie das nun anfallende Regenzeit-Wohnungsgeschenk diesen Mönchen gegeben werden?“, so ist dies nach getroffener Vereinbarung genau so, als wäre es bereits übergeben worden. Was immer an Geschenken anfällt, soll genau diesen Mönchen gegeben werden.“

เตมาสํ ปานียํ อุปฏฺฐาเปตฺวา วิหารมคฺคเจติยงฺคณโพธิยงฺคณานิ ชคฺคิตฺวา โพธิรุกฺเข อุทกํ สิญฺจิตฺวา ปกฺกนฺโตปิ วิพฺภนฺโตปิ วสฺสาวาสิกํ ลภติเยว. ภตินิวิฏฺฐญฺหิ เตน กตํ. สงฺฆิกํ ปน อปโลกนกมฺมํ กตฺวา คาหิตํ อนฺโตวสฺเส วิพฺภนฺโตปิ ลภเตว. ปจฺจยวเสน คาหิตํ ปน น ลภตีติ วทนฺติ.

Wer drei Monate lang Trinkwasser bereitgestellt, die Wege des Klosters, den Hof der Pagode und den Hof des Bodhi-Baumes gepflegt und den Bodhi-Baum gegossen hat, erhält das Regenzeit-Wohnungsgeschenk selbst dann, wenn er danach weggeht oder den Orden verlässt. Denn er hat seine Arbeit wie ein Lohnarbeiter verrichtet. Wenn jedoch ein dem Sangha gehörendes Geschenk nach Durchführung des Verfahrens der Erlaubnisbefragung entgegengenommen wurde, erhält es selbst ein Mönch, der während der Regenzeit den Orden verlässt. Wenn es jedoch als persönliche Unterstützung entgegengenommen wurde, erhält er es nicht; so sagen sie.

สเจ วุตฺถวสฺโส ทิสํคมิโก ภิกฺขุ อาวาสิกสฺส หตฺถโต กิญฺจิเทว กปฺปิยภณฺฑํ คเหตฺวา ‘‘อสุกกุเล มยฺหํ วสฺสาวาสิกํ ปตฺตํ, ตํ คณฺหถา’’ติ วตฺวา คตฏฺฐาเน วิพฺภมติ, วสฺสาวาสิกํ สงฺฆิกํ โหติ. สเจ ปน มนุสฺเส สมฺมุขา สมฺปฏิจฺฉาเปตฺวา คจฺฉติ, ลภติ. ‘‘อิทํ วสฺสาวาสิกํ อมฺหากํ เสนาสเน วุตฺถภิกฺขุโน เทมา’’ติ วุตฺเต, ยสฺส คาหิตํ ตสฺเสว โหติ. สเจ ปน เสนาสนสามิกสฺส ปิยกมฺยตาย ปุตฺตธีตาทโย พหูนิ วตฺถานิ อาหริตฺวา ‘‘อมฺหากํ เสนาสเน เทมา’’ติ เทนฺติ, ตตฺถ วสฺสูปคตสฺส เอกเมว วตฺถํ ทาตพฺพํ, เสสานิ สงฺฆิกานิ โหนฺติ, วสฺสาวาสิกฏฺฐิติกาย คาเหตพฺพานิ. ฐิติกาย อสติ เถราสนโต ปฏฺฐาย คาเหตพฺพานิ. เสนาสเน วสฺสูปคตํ ภิกฺขุํ นิสฺสาย อุปฺปนฺเนน จิตฺตปฺปสาเทน พหูนิ วตฺถานิ อาหริตฺวา ‘‘เสนาสนสฺส เทมา’’ติ ทินฺเนสุปิ เอเสว นโย. สเจ ปน ปาทมูเล ฐเปตฺวา ‘‘เอตสฺส ภิกฺขุโน เทมา’’ติ วทนฺติ, ตสฺเสว โหนฺติ.

Wenn ein Mönch, der die Regenzeitklausur beendet hat und in eine andere Gegend reisen will, aus der Hand des ansässigen Mönchs irgendeinen erlaubten Gegenstand entgegennimmt und mit den Worten: „In jener Familie ist mir eine Regenzeitgabe zugefallen, nehmt sie entgegen!“ aufbricht und an dem Ort, an den er gereist ist, zum Laienleben zurückkehrt, dann gehört diese Regenzeitgabe der Gemeinschaft (dem Saṅgha). Wenn er jedoch die Menschen persönlich die Gabe annehmen lässt und dann abreist, erhält er sie. Wenn gesagt wird: „Wir spenden diese Regenzeitgabe dem Mönch, der die Regenzeit in unserer Unterkunft verbracht hat“, so gehört sie eben demjenigen, für den sie entgegengenommen wurde. Wenn jedoch aus Zuneigung zum Eigentümer der Unterkunft dessen Söhne, Töchter und andere viele Gewänder bringen und spenden mit den Worten: „Wir spenden für unsere Unterkunft“, so ist demjenigen, der dort die Regenzeit verbracht hat, nur ein einziges Gewand zu geben; die übrigen gehören dem Saṅgha und sind gemäß der Regelung für Regenzeitgaben zu verteilen. Gibt es keine solche Regelung, sind sie beginnend mit dem Sitz des ältesten Thera zu verteilen. Dasselbe gilt auch für gespendete Gewänder, wenn sie aufgrund von Vertrauen, das in Bezug auf den in der Unterkunft wohnenden Mönch entstanden ist, viele Gewänder bringen und sagen: „Wir spenden der Unterkunft.“ Wenn sie diese jedoch zu seinen Füßen niederlegen und sagen: „Wir geben sie diesem Mönch“, so gehören sie ihm allein.

เอกสฺส เคเห ทฺเว วสฺสาวาสิกานิ – ปฐมภาโค สามเณรสฺส คาหิโต โหติ, ทุติโย เถราสเน. โส เอกํ ทสหตฺถํ, เอกํ อฏฺฐหตฺถํ สาฏกํ เปเสติ ‘‘วสฺสาวาสิกํ ปตฺตภิกฺขูนํ เทถา’’ติ วิจินิตฺวา วรภาคํ สามเณรสฺส ทตฺวา อนุภาโค เถราสเน ทาตพฺโพ. สเจ ปน อุโภปิ ฆรํ เนตฺวา โภเชตฺวา สยเมว ปาทมูเล ฐเปติ, ยํ ยสฺส ทินฺนํ, ตเทว ตสฺส โหติ.

Im Haus eines Spenders gibt es zwei Regenzeitgaben – der erste Teil wurde für den Novizen entgegengenommen, der zweite für den Sitz des Thera. Er schickt ein zehn Ellen langes Gewand und ein acht Ellen langes Gewand mit der Nachricht: „Gebt die Regenzeitgabe den Mönchen, denen sie zugefallen ist.“ Nach einer Auswahl soll der bessere Teil dem Novizen gegeben werden, und der verbleibende Teil ist für den Thera-Sitz zu geben. Wenn er jedoch beide ins Haus führt, sie speist und selbst die Gewänder zu ihren Füßen niederlegt, gehört jedem das, was ihm gegeben wurde.

อิโต [Pg.75] ปรํ มหาปจฺจริยํ อาคตนโย โหติ – ‘‘เอกสฺส ฆเร ทหรสามเณรสฺส วสฺสาวาสิกํ ปาปุณาติ, โส เจ ปุจฺฉติ – ‘อมฺหากํ วสฺสาวาสิกํ กสฺส ปตฺต’นฺติ, ‘สามเณรสฺสา’ติ อวตฺวา ‘ทานกาเล ชานิสฺสสี’ติ วตฺวา ทานทิวเส เอกํ มหาเถรํ เปเสตฺวา นีหราเปตพฺพํ. สเจ ยสฺส วสฺสาวาสิกํ ปตฺตํ, โส วิพฺภมติ วา กาลํ วา กโรติ, มนุสฺสา เจ ปุจฺฉนฺติ – ‘กสฺส อมฺหากํ วสฺสาวาสิกํ ปตฺต’นฺติ, เตสํ ยถาภูตํ อาจิกฺขิตพฺพํ. สเจ เต วทนฺติ – ‘ตุมฺหากํ เทมา’ติ, ตสฺส ภิกฺขุโน ปาปุณาติ. อถ สงฺฆสฺส วา คณสฺส วา เทนฺติ, สงฺฆสฺส วา คณสฺส วา ปาปุณาติ. สเจ วสฺสูปคตา สุทฺธปํสุกูลิกาเยว โหนฺติ, อาเนตฺวา ทินฺนํ วสฺสาวาสิกํ เสนาสนปริกฺขารํ วา กตฺวา ฐเปตพฺพํ, พิมฺโพหนาทีนิ วา กาตพฺพานี’’ติ. อิทํ เนวาสิกวตฺตํ.

Danach folgt die in der Mahāpaccarī überlieferte Methode: „Im Haus eines Spenders fällt die Regenzeitgabe einem jungen Novizen zu. Wenn dieser Spender fragt: ‚Wem ist unsere Regenzeitgabe zugefallen?‘, soll man nicht sagen: ‚Dem Novizen‘, sondern sagen: ‚Zur Zeit der Spende wirst du es erfahren‘, und am Tag der Spende einen älteren Thera senden, um sie abholen zu lassen. Wenn derjenige, dem die Regenzeitgabe zufiel, entweder zum Laienleben zurückkehrt oder stirbt, und die Leute fragen: ‚Wem ist unsere Regenzeitgabe zugefallen?‘, muss man es ihnen der Wahrheit entsprechend erklären. Wenn sie sagen: ‚Wir geben sie euch‘, so fällt sie jenem Mönch zu. Wenn sie sie aber dem Saṅgha oder einer Gruppe spenden, fällt sie dem Saṅgha oder der Gruppe zu. Wenn die Mönche, die die Regenzeit verbracht haben, ausnahmslos reine Paṃsukūlika-Träger sind, soll man die herbeigebrachte und gespendete Regenzeitgabe als Ausstattungsgegenstand für die Unterkunft verwenden und aufbewahren, oder Kissen und Ähnliches daraus herstellen.“ Dies ist die Pflicht der ansässigen Mönche.

เสนาสนคฺคาหกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Entgegennahme von Unterkünften ist abgeschlossen.

อุปนนฺทวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die Geschichte von Upananda.

๓๑๙. อุปนนฺทวตฺถุสฺมึ – ตตฺถ ตยา โมฆปุริส คหิตํ อิธ มุตฺตํ, อิธ ตยา คหิตํ ตตฺร มุตฺตนฺติ เอตฺถ อยมตฺโถ – ยํ ตยา ตตฺถ เสนาสนํ คหิตํ, ตํ เต คณฺหนฺเตเนว อิธ มุตฺตํ โหติ. ‘‘อิธ ทานาหํ, อาวุโส, มุญฺจามี’’ติ วทนฺเตน ปน ตํ ตตฺราปิ มุตฺตํ. เอวํ ตฺวํ อุภยตฺถ ปริพาหิโรติ.

319. In der Geschichte von Upananda – bei den Worten: „Dort wurde von dir, du törichter Mensch, eine Unterkunft genommen und hier aufgegeben; hier wurde von dir eine genommen und dort aufgegeben“ ist dies die Bedeutung: Die Unterkunft, die dort von dir genommen wurde, ist eben dadurch, dass du sie genommen hast, hier aufgegeben worden. Indem du aber sprachst: „Jetzt gebe ich sie hier auf, ihr Brüder“, ist sie auch dort aufgegeben worden. So bist du an beiden Orten ausgeschlossen.

อยํ ปเนตฺถ วินิจฺฉโย – คหเณน คหณํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, คหเณน อาลโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, อาลเยน คหณํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, อาลเยน อาลโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. กถํ? อิเธกจฺโจ วสฺสูปนายิกทิวเส เอกสฺมึ วิหาเร เสนาสนํ คเหตฺวา สามนฺตวิหารํ คนฺตฺวา ตตฺราปิ คณฺหาติ, ตสฺส อิมินา คหเณน ปุริมํ คหณํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อปโร ‘‘อิธ วสิสฺสามี’’ติ อาลยมตฺตํ กตฺวา สามนฺตวิหารํ คนฺตฺวา ตตฺถ เสนาสนํ คณฺหาติ, ตสฺส อิมินา คหเณน ปุริโม อาลโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. เอโก ‘‘อิธ วสิสฺสามี’’ติ เสนาสนํ วา คเหตฺวา อาลยํ วา กตฺวา สามนฺตวิหารํ คนฺตฺวา ‘‘อิเธว ทานิ วสิสฺสามี’’ติ อาลยํ กโรติ, อิจฺจสฺส อาลเยน วา คหณํ อาลเยน วา อาลโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, สพฺพตฺถ ปจฺฉิเม [Pg.76] คหเณ วา อาลเย วา ติฏฺฐติ. โย ปน ‘‘เอกสฺมึ วิหาเร เสนาสนํ คเหตฺวา อญฺญสฺมึ วิหาเร วสิสฺสามี’’ติ คจฺฉติ, ตสฺส อุปจารสีมาติกฺกเม เสนาสนคฺคาโห ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. ยทิ ปน ‘‘ตตฺถ ผาสุ ภวิสฺสติ, วสิสฺสามิ; โน เจ, อาคมิสฺสามี’’ติ คนฺตฺวา อผาสุภาวํ ญตฺวา ปจฺจาคจฺฉติ, วฏฺฏติ.

Hierbei ist folgende Entscheidung: Durch eine Inbesitznahme wird eine Inbesitznahme aufgehoben; durch eine Inbesitznahme wird eine Absicht zu verweilen aufgehoben; durch eine Absicht zu verweilen wird eine Inbesitznahme aufgehoben; durch eine Absicht zu verweilen wird eine Absicht zu verweilen aufgehoben. Wie? Hier nimmt ein bestimmter Mönch am Tag des Eintritts in die Regenzeit eine Unterkunft in einem Kloster in Besitz, geht dann zu einem nahegelegenen Kloster und nimmt auch dort eine in Besitz. Durch diese Inbesitznahme wird seine frühere Inbesitznahme aufgehoben. Ein anderer bekundet bloß die Absicht zu verweilen, indem er denkt: „Hier werde ich wohnen“, geht dann zu einem nahegelegenen Kloster und nimmt dort eine Unterkunft in Besitz. Durch diese Inbesitznahme wird seine frühere Absicht aufgehoben. Ein anderer nimmt, indem er denkt: „Hier werde ich wohnen“, eine Unterkunft in Besitz oder bekundet die Absicht dazu, geht dann zu einem nahegelegenen Kloster und bekundet dort die Absicht: „Genau hier werde ich jetzt wohnen“. So wird durch seine Absicht entweder sein Nehmen oder seine Absicht aufgehoben. In allen Fällen bleibt es bei der letzten Inbesitznahme oder Absicht. Wer jedoch, nachdem er in einem Kloster eine Unterkunft in Besitz genommen hat, mit dem Gedanken weggeht: „Ich werde in einem anderen Kloster wohnen“, dessen Inbesitznahme der Unterkunft wird aufgehoben, sobald er die Grenze des Klosterbereichs überschreitet. Wenn er jedoch mit dem Gedanken geht: „Wenn es dort angenehm sein wird, werde ich verweilen; wenn nicht, werde ich zurückkehren“, und er nach dem Feststellen der Unangenehmheit zurückkehrt, ist es zulässig.

๓๒๐. ติวสฺสนฺตเรนาติ เอตฺถ ติวสฺสนฺตโร นาม โย ทฺวีหิ วสฺเสหิ มหนฺตตโร วา ทหรตโร วา โหติ. โย ปน เอเกน วสฺเสน มหนฺตตโร วา ทหรตโร วา โหติ, โย วา สมานวสฺโส, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. อิเม สพฺเพ เอกสฺมึ มญฺเจ วา ปีเฐ วา ทฺเว ทฺเว หุตฺวา นิสีทิตุํ ลภนฺติ. ยํ ติณฺณํ ปโหติ, ตํ สํหาริมํ วา โหตุ อสํหาริมํ วา, ตถารูเป อปิ ผลกขณฺเฑ อนุปสมฺปนฺเนนาปิ สทฺธึ นิสีทิตุํ วฏฺฏติ.

320. Mit der Phrase „mit einem Unterschied von drei Jahren“ ist hier gemeint, wer um zwei Regenzeiten älter oder jünger ist. Wer jedoch um eine Regenzeit älter oder jünger ist, oder wer die gleiche Anzahl an Regenzeiten hat, darüber erübrigt sich jedes Wort. All diese dürfen sich jeweils zu zweit auf ein einziges Bett oder einen Stuhl setzen. Was für drei Personen ausreicht – sei es beweglich oder unbeweglich –, auf einem solchen Sitzplatz, selbst auf einem Brettstück, ist es zulässig, sich sogar zusammen mit einem Nicht-Ordinierten zu setzen.

หตฺถินขกนฺติ หตฺถิกุมฺเภ ปติฏฺฐิตํ; เอวํ กตสฺส กิเรตํ นามํ. สพฺพํ ปาสาทปริโภคนฺติ สุวณฺณรชตาทิวิจิตฺรานิ กวาฏานิ มญฺจปีฐานิ ตาลวณฺฏานิ สุวณฺณรชตมยปานียฆฏปานียสราวานิ ยํกิญฺจิ จิตฺตกมฺมกตํ, สพฺพํ วฏฺฏติ. ‘‘ปาสาทสฺส ทาสิทาสํ เขตฺตวตฺถุํ โคมหึสํ เทมา’’ติ วทนฺติ, ปาเฏกฺกํ คหณกิจฺจํ นตฺถิ, ปาสาเท ปฏิคฺคหิเต ปฏิคฺคหิตเมว โหติ. โคนกาทีนิ สงฺฆิกวิหาเร วา ปุคฺคลิกวิหาเร วา มญฺจปีฐเกสุ อตฺถริตฺวา ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏนฺติ. ธมฺมาสเน ปน คิหิวิกฏนิหาเรน ลพฺภนฺติ, ตตฺราปิ นิปชฺชิตุํ น วฏฺฏติ.

„Wie auf einem Elefantenkopf errichtet“; so erbaut, soll dies der Name eines solchen Gebäudes sein. „Alles, was zur Nutzung eines pāsāda gehört“: mit Gold, Silber usw. verzierte Türflügel, Betten und Stühle, Fächer aus Palmblättern, Trinkwassergefäße und Trinkwasserschalen aus Gold und Silber, und was immer an kunstvollen Holzarbeiten oder Malereien hergestellt ist – all das ist zulässig. Wenn sie sagen: „Wir spenden dem pāsāda Sklavinnen und Sklaven, Felder und Ländereien, Rinder und Büffel“, so bedarf es keiner separaten Entgegennahme; wenn das Gebäude angenommen ist, gilt es bereits als mitangenommen. Wollene Decken und Ähnliches auf Betten und Stühlen ausgebreitet in einem dem Saṅgha gehörenden oder einem persönlichen Kloster zu benutzen, ist unzulässig. Auf dem Lehrstuhl jedoch ist es als eine von Laien kunstvoll hergestellte Decke erlaubt; aber selbst dort ist es unzulässig, sich hinzulegen.

อุปนนฺทวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Geschichte von Upananda ist abgeschlossen.

อวิสฺสชฺชิยวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die nicht wegzugebenden Dinge.

๓๒๑. ปญฺจิมานีติ ราสิวเสน ปญฺจ, สรูปวเสน ปเนตานิ พหูนิ โหนฺติ. ตตฺถ อาราโม นาม ปุปฺผาราโม วา ผลาราโม วา. อารามวตฺถุ นาม เตสํเยว อารามานํ อตฺถาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา ฐปิโตกาโส; เตสุ วา อาราเมสุ วินฏฺเฐสุ เตสํ โปราณกภูมิภาโค. วิหาโร นาม ยํกิญฺจิ ปาสาทาทิเสนาสนํ. วิหารวตฺถุ นาม ตสฺส ปติฏฺฐาโนกาโส. มญฺโจ นาม – มสารโก, พุนฺทิกาพทฺโธ, กุฬีรปาทโก อาหจฺจปาทโกติ อิเมสํ ปุพฺเพ วุตฺตานํ จตุนฺนํ มญฺจานํ อญฺญตโร[Pg.77]. ปีฐํ นาม มสารกาทีนํเยว จตุนฺนํ ปีฐานํ อญฺญตรํ. ภิสิ นาม อุณฺณภิสิอาทีนํ ปญฺจนฺนํ อญฺญตรา. พิมฺโพหนํ นาม วุตฺตปฺปการานํ พิมฺโพหนานํ อญฺญตรํ. โลหกุมฺภี นาม กาฬโลเหน วา ตมฺพโลเหน วา เยน เกนจิ โลเหน กตา กุมฺภี. โลหภาณกาทีสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ ปน ภาณกนฺติ อรญฺชโร วุจฺจติ. วารโกติ ฆโฏ. กฏาหํ กฏาหเมว. วาสิอาทีสุ วลฺลิอาทีสุ จ ทุวิญฺเญยฺยํ นาม นตฺถิ. เอวํ –

321. „Diese fünf“ bedeutet fünf nach Gruppen (Kategorien); einzeln betrachtet gibt es jedoch viele davon. Darunter versteht man unter einem „Park“ (ārāma) entweder einen Blumengarten oder einen Obstgarten. Als „Parkgelände“ (ārāmavatthu) gilt der Platz, der eigens für diese Parks abgegrenzt und bereitgestellt wurde; oder, wenn diese Parks zerstört sind, deren vormaliger Grund und Boden. Ein „Kloster“ (vihāra) ist jede Art von Unterkunft, wie ein Palast (pāsāda) und dergleichen. Als „Klostergelände“ (vihāravatthu) gilt der Ort, an dem dieses steht. Ein „Bett“ (mañco) ist eines der vier zuvor genannten Betten, nämlich: ein Bett mit eingekerbten Füßen (masārako), ein Bett mit umwickeltem Rahmen (bundikābaddho), ein Bett mit gekrümmten Füßen wie Krebsbeine (kuḷīrapādako) oder ein Bett mit Steckfüßen (āhaccapādako). Ein „Stuhl“ (pīṭhaṃ) ist einer der vier Stühle wie der mit eingekerbten Füßen etc. Ein „Kissen“ (bhisi) ist eines der fünf Kissen wie das Wollkissen etc. Ein „Kopfkissen“ (bimbohanaṃ) ist eines der Kopfkissen der genannten Art. Ein „Metallkessel“ (lohakumbhī) ist ein Kessel aus schwarzem Eisen (oder schwarzer Bronze) oder Kupfer oder irgendeinem anderen Metall. Dasselbe gilt auch für Metallkrüge und Ähnliches. Hierbei wird ein großer Wasserkrug (arañjara) als „bhāṇaka“ bezeichnet. Ein kleiner Wassertopf (ghaṭo) wird als „vāraka“ bezeichnet. Ein Pfannenkessel (kaṭāha) ist einfach ein Pfannenkessel. Bei Werkzeugen wie Messern (vāsī) etc. oder bei Flechtwerk wie Lianen (valli) etc. gibt es nichts Schwerverständliches. Somit:

ทฺวิสงฺคหานิ ทฺเว โหนฺติ, ตติยํ จตุสงฺคหํ;

จตุตฺถํ นวโกฏฺฐาสํ, ปญฺจมํ อฏฺฐเภทนํ.

Zwei (der unübertragbaren Güter) umfassen je zwei Arten, das dritte umfasst vier Arten; das vierte besteht aus neun Teilen und das fünfte hat acht Unterteilungen.

อิติ ปญฺจหิ ราสีหิ, ปญฺจนิมฺมลโลจโน;

ปญฺจวีสวิธํ นาโถ, ครุภณฺฑํ ปกาสยิ.

So hat der Beschützer, der die pfirsichfarbenen, fünf makellosen Augen besitzt, in fünf Kategorien das fünfundzwanzigfache Gemeinschaftsgut (garubhaṇḍa) dargelegt.

ตตฺรายํ วินิจฺฉยกถา – อิทญฺหิ สพฺพมฺปิ ครุภณฺฑํ อิธ อวิสฺสชฺชิยํ, กีฏาคิริวตฺถุสฺมึ ‘‘อเวภงฺคิย’’นฺติ วุตฺตํ. ปริวาเร ปน –

Hierzu folgt die Entscheidungserklärung: All dieses schwere Gemeinschaftsgut (garubhaṇḍa) wird nämlich hier als „unübertragbar“ (avissajjiya) bezeichnet, und im Fall von Kīṭāgiri wurde es als „unaufteilbar“ (avebhaṅgiya) deklariert. Im Parivāra jedoch heißt es:

‘‘อวิสฺสชฺชิยํ อเวภงฺคิยํ, ปญฺจ วุตฺตา มเหสินา;

วิสฺสชฺเชนฺตสฺส ปริภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ,ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๗๙) –

„Als unübertragbar und unaufteilbar hat der große Weise fünf (Klassen von Gütern) bezeichnet; für denjenigen, der sie überträgt oder nutzt, liegt kein Vergehen vor. Diese Frage wurde von den Weisen (Vinaya-Experten) bedacht.“

อาคตํ. ตสฺมา มูลจฺเฉชฺชวเสน อวิสฺสชฺชิยํ อเวภงฺคิยญฺจ ปริวตฺตนวเสน ปน วิสฺสชฺเชนฺตสฺส ปริภุญฺชนฺตสฺส จ อนาปตฺตีติ เอวเมตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ.

So steht es geschrieben. Daher ist es im Sinne einer endgültigen Veräußerung (mūlacchejja) unübertragbar und unaufteilbar; im Wege des Austausches (parivattana) jedoch liegt für denjenigen, der es weggibt oder nutzt, kein Vergehen vor. So ist die Absicht hierbei zu verstehen.

ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – อิทํ ตาว ปญฺจวิธมฺปิ จีวรปิณฺฑปาตเภสชฺชตฺถาย อุปเนตุํ น วฏฺฏติ. ถาวเรน จ ถาวรํ ครุภณฺเฑน จ ครุภณฺฑํ ปริวตฺเตตุํ วฏฺฏติ. ถาวเร ปน เขตฺตํ วตฺถุ ตฬากํ มาติกาติ เอวรูปํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส วิจาเรตุํ วา สมฺปฏิจฺฉิตุํ วา อธิวาเสตุํ วา น วฏฺฏติ, กปฺปิยการเกเหว วิจาริตโต กปฺปิยภณฺฑํ วฏฺฏติ. อาราเมน ปน อารามํ อารามวตฺถุํ วิหารํ วิหารวตฺถุนฺติ อิมานิ จตฺตาริ ปริวตฺเตตุํ วฏฺฏติ.

Hierzu ist die folgerichtige Erklärung: Zunächst ist es unzulässig, dieses fünffache Gemeinschaftsgut für den Erwerb von Roben, Almosenspeise oder Medizin aufzuwenden. Doch unbewegliches Gut gegen unbewegliches Gut und schweres Gemeinschaftsgut gegen schweres Gemeinschaftsgut auszutauschen, ist zulässig. Unter den unbeweglichen Gütern ist es dem Bhikkhu-Saṅgha jedoch nicht erlaubt, Felder, Grundstücke, Teiche oder Wasserkanäle selbst zu verwalten, anzunehmen oder zu beanspruchen; zulässig sind solche erlaubten Güter (kappiyabhaṇḍa) nur dann, wenn sie von den Laienhelfern (kappiyakāraka) verwaltet werden. Es ist jedoch erlaubt, einen Park gegen einen (anderen) Park, ein Parkgelände, ein Kloster oder ein Klostergelände – also diese vier – auszutauschen.

ตตฺรายํ ปริวตฺตนนโย – สงฺฆสฺส นาฬิเกราราโม ทูเร โหติ, กปฺปิยการกา วา พหุตรํ ขาทนฺติ. ยมฺปิ น ขาทนฺติ, ตโต สกฏเวตนํ ทตฺวา [Pg.78] อปฺปเมว หรนฺติ. อญฺเญสํ ปน ตสฺส อารามสฺส อวิทูรคามวาสีนํ มนุสฺสานํ วิหารสฺส สมีเป อาราโม โหติ, เต สงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา สเกน อาราเมน ตํ อารามํ ยาจนฺติ, สงฺเฆน ‘‘รุจฺจติ สงฺฆสฺสา’’ติ อปโลเกตฺวา สมฺปฏิจฺฉิตพฺโพ. สเจปิ ภิกฺขูนํ รุกฺขสหสฺสํ โหติ, มนุสฺสานํ ปญฺจ สตานิ, ‘‘ตุมฺหากํ อาราโม ขุทฺทโก’’ติ น วตฺตพฺพํ. กิญฺจาปิ หิ อยํ ขุทฺทโก, อถ โข อิตรโต พหุตรํ อายํ เทติ. สเจปิ สมกเมว เทติ; เอวมฺปิ อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ ปริภุญฺชิตุํ สกฺกาติ คเหตพฺพเมว. สเจ ปน มนุสฺสานํ พหุตรา รุกฺขา โหนฺติ, ‘‘นนุ ตุมฺหากํ พหุตรา รุกฺขา’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ ‘‘อติเรกํ อมฺหากํ ปุญฺญํ โหตุ, สงฺฆสฺส เทมา’’ติ วทนฺติ, ชานาเปตฺวา สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. ภิกฺขูนํ รุกฺขา ผลธาริโน, มนุสฺสานํ รุกฺขา น ตาว ผลํ คณฺหนฺติ, กิญฺจาปิ น คณฺหนฺติ, น จิเรน คณฺหิสฺสนฺตีติ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพเมว. มนุสฺสานํ รุกฺขา ผลธาริโน, ภิกฺขูนํ น ตาว ผลํ คณฺหนฺติ, ‘‘นนุ ตุมฺหากํ รุกฺขา ผลธาริโน’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต, อมฺหากํ ปุญฺญํ ภวิสฺสตี’’ติ เทนฺติ, ชานาเปตฺวา สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ; เอวํ อาราเมน อาราโม ปริวตฺเตตพฺโพ. เอเตเนว นเยน อารามวตฺถุปิ วิหาโรปิ วิหารวตฺถุปิ อาราเมน ปริวตฺเตตพฺพํ. อารามวตฺถุนา จ มหนฺเตน วา ขุทฺทเกน วา อารามอารามวตฺถุ วิหารวิหารวตฺถูนิ.

Dazu ist dies das Verfahren des Austausches: Der Kokosnusspark des Saṅgha liegt weit entfernt, und die Laienhelfer verzehren den größten Teil der Früchte. Selbst von dem, was sie nicht verzehren, bringen sie nach Abzug der Wagenmiete nur einen geringen Teil zurück. Andere Leute jedoch, die in einem nahe gelegenen Dorf jenes Parks wohnen, besitzen einen Park ganz in der Nähe des Klosters (des Saṅgha). Sie wenden sich an den Saṅgha und bitten um den Saṅgha-Park im Austausch gegen ihren eigenen Park. Der Saṅgha sollte dies annehmen, nachdem er mit den Worten „Stimmt der Saṅgha zu?“ (ruccati saṅghassa) die Erlaubnis eingeholt hat. Selbst wenn die Bhikkhus tausend Bäume haben und die Menschen nur fünfhundert, sollte man nicht sagen: „Euer Park ist zu klein.“ Denn obwohl dieser kleiner ist, bringt er dennoch einen weitaus größeren Ertrag als der andere weit entfernte. Selbst wenn er nur den gleichen Ertrag bringt, sollte er dennoch angenommen werden, da man ihn zu jedem gewünschten Zeitpunkt nutzen kann. Wenn jedoch die Bäume der Menschen zahlreicher sind, sollte man sagen: „Sind eure Bäume nicht viel zahlreicher?“ Wenn sie sagen: „Möge das Übermaß uns als Verdienst (puñña) dienen, wir geben es dem Saṅgha“, ist es nach Benachrichtigung des Saṅgha anzunehmen. Wenn die Bäume der Bhikkhus bereits Früchte tragen, die Bäume der Menschen jedoch noch keine Früchte tragen, so ist dies dennoch anzunehmen, da sie in Kürze Früchte tragen werden. Wenn die Bäume der Menschen Früchte tragen, die der Bhikkhus jedoch noch nicht, sollte man sagen: „Tragen eure Bäume nicht bereits Früchte?“ Wenn sie es mit den Worten spenden: „Ehrwürdige Herren, nehmt es an, es wird uns zum Heile gereichen“, ist es nach Benachrichtigung des Saṅgha anzunehmen. In dieser Weise ist ein Park gegen einen Park auszutauschen. Nach derselben Methode ist auch ein Parkgelände, ein Kloster oder ein Klostergelände gegen einen Park auszutauschen. Ebenso verhält es sich mit einem großen oder kleinen Parkgelände im Austausch gegen einen Park, ein Parkgelände, ein Kloster oder ein Klostergelände.

กถํ วิหาเรน วิหาโร ปริวตฺเตตพฺโพ? สงฺฆสฺส อนฺโตคาเม เคหํ โหติ, มนุสฺสานํ วิหารมชฺเฌ ปาสาโท, อุโภปิ อคฺเฆน สมกา, สเจ มนุสฺสา เตน ปาสาเทน ตํ เคหํ ยาจนฺติ, สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. ภิกฺขูนํ เจ มหคฺฆตรํ เคหํ โหติ, ‘‘มหคฺฆตรํ อมฺหากํ เคห’’นฺติ วุตฺเต ‘‘กิญฺจาปิ มหคฺฆตรํ, ปพฺพชิตานํ อสารุปฺปํ, น สกฺกา ตตฺถ ปพฺพชิเตหิ วสิตุํ, อิทํ ปน สารุปฺปํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ; เอวมฺปิ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน มนุสฺสานํ มหคฺฆํ โหติ, ‘‘นนุ ตุมฺหากํ เคหํ มหคฺฆ’’นฺติ วตฺตพฺพํ. ‘‘โหตุ, ภนฺเต, อมฺหากํ ปุญฺญํ ภวิสฺสติ, คณฺหถา’’ติ วุตฺเต ปน สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. เอวํ วิหาเรน วิหาโร ปริวตฺเตตพฺโพ. เอเตเนว นเยน วิหารวตฺถุปิ อาราโมปิ อารามวตฺถุปิ วิหาเรน ปริวตฺเตตพฺพํ. วิหารวตฺถุนา จ มหคฺเฆน วา อปฺปคฺเฆน วา วิหารวิหารวตฺถุอารามอารามวตฺถูนิ. เอวํ ตาว ถาวเรน ถาวรปริวตฺตนํ เวทิตพฺพํ.

Wie ist ein Kloster gegen ein Kloster auszutauschen? Der Saṅgha besitzt ein Haus innerhalb des Dorfes, und weltliche Menschen besitzen ein herrschaftliches Gebäude (pāsāda) mitten im Klostergelände. Beide sind im Wert gleich. Wenn die Menschen jenes Haus im Austausch gegen dieses Gebäude erbitten, ist die Annahme zulässig. Wenn das Haus der Bhikkhus einen weitaus höheren Wert hat und man ihnen sagt: „Unser Haus ist viel wertvoller“, sie aber erwidern: „Obwohl es wertvoller ist, ist es für Ordensleute (pabbajita) ungeeignet. Es ist für Mönche unmöglich, dort zu wohnen. Dieses Gebäude hier hingegen ist geeignet, bitte nehmt es an“ – so ist die Annahme auch in diesem Fall zulässig. Wenn hingegen das Gebäude der Menschen weitaus wertvoller ist, sollte man sagen: „Ist euer Haus nicht viel wertvoller?“ Wenn sie jedoch antworten: „Möge es so sein, ehrwürdige Herren, es wird uns zum Verdienst gereichen, bitte nehmt es an“, so ist die Annahme zulässig. In dieser Weise ist ein Kloster gegen ein Kloster auszutauschen. Nach derselben Methode ist auch ein Klostergelände, ein Park oder ein Parkgelände gegen ein Kloster auszutauschen. Ebenso verhält es sich mit einem wertvollen oder weniger wertvollen Klostergelände im Austausch gegen ein Kloster, ein Klostergelände, einen Park oder ein Parkgelände. In dieser Weise ist der Austausch von unbeweglichem Gut gegen unbewegliches Gut zu verstehen.

ครุภณฺเฑน [Pg.79] ครุภณฺฑปริวตฺตเน ปน มญฺจปีฐํ มหนฺตํ วา โหตุ ขุทฺทกํ วา, อนฺตมโส จตุรงฺคุลปาทกํ วา คามทารเกหิ ปํสฺวาคารเกสุ กีฬนฺเตหิ กตมฺปิ สงฺฆสฺส ทินฺนกาลโต ปฏฺฐาย ครุภณฺฑํ โหติ. สเจปิ ราชราชมหามตฺตาทโย เอกปฺปหาเรเนว มญฺจสตํ วา มญฺจสหสฺสํ วา เทนฺติ, สพฺเพ กปฺปิยมญฺจา สมฺปฏิจฺฉิตพฺพา, สมฺปฏิจฺฉิตฺวา วุฑฺฒปฏิปาฏิยา ‘‘สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชถา’’ติ ทาตพฺพา, ปุคฺคลิกวเสน น ทาตพฺพา. อติเรกมญฺเจ ภณฺฑาคาราทีสุ ปญฺญเปตฺวา ปตฺตจีวรํ นิกฺขิปิตุมฺปิ วฏฺฏติ. พหิสีมาย ‘‘สงฺฆสฺส เทมา’’ติ ทินฺนมญฺโจ สงฺฆตฺเถรสฺส วสนฏฺฐาเน ทาตพฺโพ. ตตฺถ เจ พหู มญฺจา โหนฺติ, มญฺเจน กมฺมํ นตฺถิ; ยสฺส วสนฏฺฐาเน กมฺมํ อตฺถิ, ตตฺถ ‘‘สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชถา’’ติ ทาตพฺโพ. มหคฺเฆน สตคฺฆนเกน วา สหสฺสคฺฆนเกน วา สตสหสฺสคฺฆนเกน วา มญฺเจน อญฺญํ มญฺจสตํ ลภติ, ปริวตฺเตตฺวา คเหตพฺพํ. น เกวลํ มญฺเจน มญฺโจเยว, อารามอารามวตฺถุวิหารวิหารวตฺถุปีฐภิสิพิมฺโพหนานิปิ ปริวตฺเตตุํ วฏฺฏนฺติ. เอส นโย ปีฐภิสิพิมฺโพหเนสุปิ. เอเตสุ หิ กปฺปิยากปฺยิยํ วุตฺตนยเมว. ตตฺถ อกปฺปิยํ น ปริภุญฺชิตพฺพํ, กปฺปิยํ สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชิตพฺพํ. อกปฺปิยํ วา มหคฺฆํ กปฺปิยํ วา ปริวตฺเตตฺวา วุตฺตวตฺถูนิ คเหตพฺพานิ. อครุภณฺฑุปคํ ปน ภิสิพิมฺโพหนํ นาม นตฺถิ.

Bezüglich des Tausches von schwerem Eigentum gegen schweres Eigentum gilt jedoch: Ein Bett oder ein Stuhl mag groß oder klein sein, selbst wenn es sich um ein solches mit nur vier Zoll hohen Beinen handelt, das von Dorfkindern beim Spielen in Sandburgen hergestellt wurde – es ist ab dem Zeitpunkt, an dem es dem Saṅgha dargebracht wurde, schweres Eigentum (garubhaṇḍa). Selbst wenn Könige, königliche Minister und andere auf einmal hundert oder tausend Betten spenden, müssen alle zulässigen Betten angenommen werden. Nach der Annahme sollten sie in der Reihenfolge des Dienstalters mit den Worten "Nutzt sie als gemeinschaftlichen Besitz des Saṅgha" übergeben werden; sie dürfen nicht als persönlicher Besitz vergeben werden. Es ist auch zulässig, überschüssige Betten in Lagerhäusern usw. aufzustellen, um Almosenschalen und Roben darauf abzustellen. Ein Bett, das außerhalb der Grenze mit den Worten "Wir spenden es dem Saṅgha" gegeben wurde, sollte am Wohnort des ältesten Mönchs übergeben werden. Wenn es dort bereits viele Betten gibt und kein Bedarf an diesem Bett besteht, sollte es dort übergeben werden, wo am Wohnort eines anderen Mönchs Bedarf besteht, mit den Worten: "Nutzt es als gemeinschaftlichen Besitz des Saṅgha." Wenn man für ein sehr wertvolles Bett im Wert von hundert, tausend oder hunderttausend Münzen hundert andere Betten erhalten kann, darf man es eintauschen und annehmen. Nicht nur ein Bett darf gegen ein anderes Bett eingetauscht werden, sondern es ist auch zulässig, Gärten, Gartengrundstücke, Klöster, Klostergelände, Stühle, Kissen und Polster einzutauschen. Diese Regelung gilt auch für Stühle, Kissen und Polster. Denn bei diesen Gegenständen ist das Zulässige und das Unzulässige bereits in der zuvor beschriebenen Weise zu verstehen. Dabei darf das Unzulässige nicht benutzt werden; das Zulässige muss als gemeinschaftlicher Besitz des Saṅgha genutzt werden. Man kann entweder ein unzulässiges oder ein sehr wertvolles zulässiges Objekt eintauschen, um die erwähnten Gegenstände zu erwerben. Es gibt jedoch kein Kissen oder Polster, das nicht als schweres Eigentum eingestuft wird.

โลหกุมฺภี โลหภาณกํ โลหกฏาหนฺติ อิมานิ ตีณิ มหนฺตานิ วา โหนฺตุ ขุทฺทกานิ วา อนฺตมโส ปสตมตฺตอุทกคณฺหนกานิปิ ครุภณฺฑานิเยว. โลหวารโก ปน กาฬโลหตมฺพโลหวฏฺฏโลหกํสโลหานํ เยน เกนจิ กโต สีหฬทีเป ปาทคณฺหนโก ภาเชตพฺโพ. ปาโท จ นาม มคธนาฬิยา ปญฺจนาฬิมตฺตํ คณฺหาติ, ตโต อธิกคณฺหนโก ครุภณฺฑํ. อิมานิ ตาว ปาฬิยํ อาคตานิ โลหภาชนานิ.

Ein metallener Topf, ein metallener Wasserbehälter und eine metallene Pfanne – diese drei Gegenstände, ob groß oder klein, selbst wenn sie nur eine Handvoll Wasser fassen können, sind ausnahmslos schweres Eigentum. Ein metallener Wasserkrug jedoch, der aus irgendeinem Metall wie Eisen, Kupfer, einer Zinn-Blei-Legierung oder Bronze hergestellt ist, darf, wenn er auf der Insel Sri Lanka ein Volumen von einem Pāda fasst, aufgeteilt werden. Ein sogenannter Pāda fasst das Maß von fünf Nāḷi nach dem Magadha-Maß. Ein Krug, der mehr als dieses Maß fasst, ist schweres Eigentum. Dies sind zunächst die im Pali-Kanon überlieferten Metallgefäße.

ปาฬิยํ ปน อนาคตานิปิ ภิงฺคารปฏิคฺคหอุฬุงฺกทพฺพิกฏจฺฉุปาติตฏฺฏกสรกสมุคฺคองฺคารกปลฺลธูมกฏจฺฉุอาทีนิ ขุทฺทกานิ วา มหนฺตานิ วา สพฺพานิ ครุภณฺฑานิ. ปตฺโต, อยถาลกํ, ตมฺพโลหถาลกนฺติ อิมานิ ปน ภาชนียานิ. กํสโลหวฏฺฏโลหภาชนวิกติ สงฺฆิกปริโภเคน วา คิหิวิกฏา วา วฏฺฏติ, ปุคฺคลิกปริโภเคน น วฏฺฏติ. กํสโลหาทิภาชนํ [Pg.80] สงฺฆสฺส ทินฺนมฺปิ หิ ปาริหาริยํ น วฏฺฏติ. ‘‘คิหิวิกฏนิหาเรเนว ปริภุญฺชิตพฺพ’’นฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.

Aber auch jene Gegenstände, die im Pali-Kanon nicht erwähnt sind, wie Wasserkrüge, Spucknäpfe, Wasserschöpfer, Kochlöffel, Schöpfkellen, Schalen, Untertassen, Trinkbecher, Kästchen, Kohlebecken, Räucherpfannen und ähnliches, ob klein oder groß, sind alle schweres Eigentum. Almosenschalen, eisene Näpfe und Kupferschalen hingegen sind aufteilbar. Besondere Gefäße aus Bronze oder einer Zinn-Blei-Legierung sind zulässig, wenn sie als gemeinschaftlicher Besitz des Saṅgha verwendet werden oder wenn sie von Laien besonders hergestellte Gegenstände sind; als persönlicher Besitz sind sie jedoch nicht zulässig. Denn selbst wenn ein Gefäß aus Bronze oder ähnlichen Metallen dem Saṅgha gespendet wurde, ist es nicht zulässig, es als persönlichen Reisegegenstand mit sich zu führen. "Es darf nur auf die Weise benutzt werden, wie man Gegenstände benutzt, die von Laien besonders hergerichtet wurden", so heißt es im Mahāpaccarī-Kommentar.

ฐเปตฺวา ปน ภาชนวิกตึ อญฺญสฺมิมฺปิ กปฺปิยโลหภณฺเฑ – อญฺชนี, อญฺชนิสลากา, กณฺณมลหรณี, สูจิ, ปณฺณสูจิ, ขุทฺทโก, ปิปฺผลโก, ขุทฺทกํ, อารกณฺฏกํ, กุญฺจิกา, ตาฬํ, กตฺตรยฏฺฐิ เวธโก, นตฺถุทานํ, ภินฺทิวาโล, โลหกูโฏ, โลหกุฏฺฏิ, โลหคุโฬ, โลหปิณฺฑิ, โลหจกฺกลิกํ, อญฺญมฺปิ วิปฺปกตโลหภณฺฑํ ภาชนียํ. ธูมเนตฺตผาลทีปรุกฺขทีปกปลฺลกโอลมฺพกทีปอิตฺถิปุริสติรจฺฉานคตรูปกานิ ปน อญฺญานิ วา ภิตฺติจฺฉทนกวาฏาทีสุ อุปเนตพฺพานิ, อนฺตมโส โลหขิลกํ อุปาทาย สพฺพานิ โลหภณฺฑานิ ครุภณฺฑานิเยว โหนฺติ, อตฺตนา ลทฺธานิปิ ปริหริตฺวา ปุคฺคลิกปริโภเคน น ปริภุญฺชิตพฺพานิ, สงฺฆิกปริโภเคน วา คิหิวิกฏานิ วา วฏฺฏนฺติ. ติปุภณฺเฑปิ เอเสว นโย. ขีรปาสาณมยานิ ตฏฺฏกสรกาทีนิ ครุภณฺฑานิเยว.

Ausgenommen diese besonderen Gefäße, sind unter den anderen zulässigen Metallgegenständen folgende aufteilbar: eine Augensalbenbüchse, ein Salbenstift, ein Ohrlöffel, eine Nadel, ein Schreibgriffel für Palmblätter, ein kleines Messer, eine kleine Ahle, ein Schlüssel, ein Riegel, ein Metallring für einen Spazierstock, ein Röhrchen für Riechpulver, eine Gabel, ein eiserner Hammer, Eisenschlacke, eine Eisenkugel, ein Eisenklumpen, eine Eisenscheibe sowie andere unbearbeitete Metallgegenstände – all diese sind aufteilbar. Ein Pfeifenmundstück, eine Pflugschar, ein Leuchterbaum, eine kleine Öllampe, eine Hängelampe, Figuren von Frauen, Männern oder Tieren oder andere Metallbeschläge, die an Wänden, Dächern, Türen usw. angebracht werden, bis hin zu einem einfachen Eisennagel – alle diese Metallgegenstände sind schweres Eigentum. Selbst wenn man sie selbst erworben hat, darf man sie nicht behalten und als persönlichen Besitz nutzen; sie sind nur als gemeinschaftlicher Besitz des Saṅgha oder wenn sie von Laien besonders hergerichtet wurden zulässig. Die gleiche Regelung gilt auch für Gegenstände aus Zinn oder Blei. Aus Milchstein gefertigte Untertassen, Trinkbecher usw. sind ebenfalls schweres Eigentum.

ฆฏโก ปน เตลภาชนํ วา ปาทคณฺหนกโต อติเรกเมว ครุภณฺฑํ. สุวณฺณรชตหารกูฏชาติผลิกภาชนานิ คิหิวิกฏานิปิ น วฏฺฏนฺติ, ปเคว สงฺฆิกปริโภเคน วา ปุคฺคลิกปริโภเคน วา. เสนาสนปริโภเค ปน อามาสมฺปิ อนามาสมฺปิ สพฺพํ วฏฺฏติ.

Ein kleiner Krug oder ein Ölgefäß hingegen, das das Maß von einem Pāda überschreitet, ist schweres Eigentum. Gefäße aus Gold, Silber, Messing oder echtem Kristall sind nicht einmal dann zulässig, wenn sie von Laien besonders hergerichtet wurden, geschweige denn als gemeinschaftlicher Besitz des Saṅgha oder als persönlicher Besitz. Bei der Nutzung der Unterkunft ist jedoch alles zulässig, ob es sich um berührbare oder unberührbare Gegenstände handelt.

วาสิอาทีสุ ยาย วาสิยา ฐเปตฺวา ทณฺฑกฏฺฐจฺเฉทนํ วา อุจฺฉุตจฺฉนํ วา อญฺญํ มหากมฺมํ กาตุํ น สกฺกา, อยํ ภาชนียา. ตโต มหตฺตรี เยน เกนจิ อากาเรน กตา วาสิ ครุภณฺฑเมว. ผรสุ ปน อนฺตมโส เวชฺชานํ สิราเวธนผรสุปิ ครุภณฺฑเมว. กุฐาริยํ ผรสุสทิโส เอว วินิจฺฉโย. ยา ปน อาวุธสงฺเขเปน กตา, อยํ อนามาสา. กุทาโล อนฺตมโส จตุรงฺคุลมตฺโตปิ ครุภณฺฑเมว. นิขาทนํ จตุรสฺสมุขํ วา โหตุ โทณิมุขํ วา วงฺกํ วา อุชุกํ วา, อนฺตมโส สมฺมุญฺชนิทณฺฑกเวธนมฺปิ ทณฺฑพทฺธํ เจ, ครุภณฺฑเมว. สมฺมุญฺชนิทณฺฑขณนกํ ปน อทณฺฑกํ ผลมตฺตเมว, ยํ สกฺกา สิปาฏิกาย ปกฺขิปิตฺวา ปริหริตุํ, ตํ ภาชนียํ. สิขรมฺปิ นิขาทเนเนว สงฺคหิตํ. เยหิ มนุสฺเสหิ วิหาเร วาสิอาทีนิ ทินฺนานิ โหนฺติ, เต จ ฆเร ทฑฺเฒ วา [Pg.81] โจเรหิ วา วิลุตฺเต ‘‘เทถ โน, ภนฺเต, อุปกรเณ, ปุน ปากติเก กริสฺสามา’’ติ วทนฺติ, ทาตพฺพา. สเจ อาหรนฺติ, น วาเรตพฺพา; อนาหรนฺตาปิ น โจเทตพฺพา.

Unter den Beilen und Messern ist jenes kleine Messer aufteilbar, mit dem man, abgesehen vom Schneiden von Zahnputzhölzern oder dem Schälen von Zuckerrohr, keine andere größere Arbeit verrichten kann. Ein Beil, das größer als dieses ist und in welcher Form auch immer hergestellt wurde, ist schweres Eigentum. Eine Axt hingegen ist, selbst wenn es sich nur um ein kleines Aderlassbesteck für Ärzte handelt, schweres Eigentum. Bei einer Hacke gilt die gleiche Entscheidung wie bei einer Axt. Eine Waffe, die in Form eines Kampfwerkzeugs hergestellt wurde, darf nicht berührt werden. Ein Spaten ist, selbst wenn er nur vier Zoll groß ist, schweres Eigentum. Ein Meißel – sei er vierkantig, trogförmig, gebogen oder gerade –, selbst wenn es sich um einen feinen Bohrer zum Durchbohren eines Besenstiels handelt, ist schweres Eigentum, sofern er mit einem Griff versehen ist. Ein Meißel zum Aushöhlen von Besenstielen ohne Griff, der nur aus der Klinge besteht und den man in einer kleinen Tasche verstauen und mitführen kann, ist jedoch aufteilbar. Auch die Ahle ist unter dem Begriff des Meißels miterfasst. Wenn Menschen dem Kloster Beile usw. gespendet haben und sie, nachdem ihr Haus abgebrannt oder von Räubern geplündert wurde, sagen: "Ehrwürdige Herren, gebt uns unsere Werkzeuge zurück, wir werden sie später wieder erstatten", so sind sie ihnen zurückzugeben. Wenn sie sie zurückbringen, darf man sie nicht daran hindern; bringen sie sie nicht zurück, darf man sie nicht tadeln.

กมฺมารตฏฺฏการจุนฺทการนฬการมณิการปตฺตพนฺธกานํ อธิกรณิมุฏฺฐิกสณฺฑาสตุลาทีนิ สพฺพานิ โลหมยอุปกรณานิ สงฺเฆ ทินฺนกาลโต ปฏฺฐาย ครุภณฺฑานิ. ติปุโกฏฺฏกสุวณฺณการจมฺมการอุปกรเณสุปิ เอเสว นโย. อยํ ปน วิเสโส – ติปุโกฏฺฏกอุปกรเณสุปิ ติปุจฺเฉทนสตฺถกํ, สุวณฺณการอุปกรเณสุ สุวณฺณจฺเฉทนสตฺถกํ, จมฺมการอุปกรเณสุ กตปริกมฺมจมฺมฉิทฺทนกํ ขุทฺทกสตฺถกนฺติ อิมานิ ภาชนียภณฺฑานิ. นหาปิตตุนฺนการอุปกรเณสุปิ ฐเปตฺวา มหากตฺตรึ มหาสณฺฑาสํ มหาปิปฺผลกญฺจ สพฺพํ ภาชนียํ. มหากตฺตริอาทีนิ ครุภณฺฑานิ.

Alle metallenen Werkzeuge wie Ambosse, kleine Hämmer, Zangen, Waagen usw. der Schmiede, Zinngießer, Drechsler, Rohrflechter, Edelsteinschleifer und Almosenschalenflicker sind von dem Zeitpunkt an, an dem sie der Gemeinschaft (Saṅgha) gespendet wurden, unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Ebenso verhält es sich mit den Werkzeugen von Zinnschneidern, Goldschmieden und Gerbern. Dies ist jedoch der Unterschied: Unter den Werkzeugen eines Zinnschneiders ist das kleine Messer zum Zinnschneiden, unter den Werkzeugen eines Goldschmieds das kleine Messer zum Goldschneiden, und unter den Werkzeugen eines Gerbers das kleine Messer zum Durchstechen von bearbeitetem Leder – diese sind verteilbares Gut (bhājanīyabhaṇḍa). Auch unter den Werkzeugen von Barbieren und Schneidern ist mit Ausnahme der großen Schere, der großen Zange und des großen Rasiermessers alles verteilbar. Die große Schere und die anderen genannten Gegenstände sind unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa).

วลฺลิอาทีสุ เวตฺตวลฺลิอาทิกา ยา กาจิ อฑฺฒพาหุปฺปมาณา วลฺลิ สงฺฆสฺส ทินฺนา วา ตตฺถชาตกา วา รกฺขิตโคปิตา ครุภณฺฑํ โหติ, สา สงฺฆกมฺเม จ เจติยกมฺเม จ กเต สเจ อติเรกา โหติ, ปุคฺคลิกกมฺเมปิ อุปเนตุํ วฏฺฏติ; อรกฺขิตา ปน ครุภณฺฑเมว น โหติ. สุตฺตมกจิวากนาฬิเกรหีรจมฺมมยา รชฺชุกา วา โยตฺตานิ วา วาเก จ นาฬิเกรหีเร จ วฏฺเฏตฺวา กตา เอกวฏฺฏา วา ทฺวิวฏฺฏา วา สงฺฆสฺส ทินฺนกาลโต ปฏฺฐาย ครุภณฺฑํ. สุตฺตํ ปน อวฏฺเฏตฺวา ทินฺนํ มกจิวากนาฬิเกรหีรา จ ภาชนียา. เยหิ ปเนตานิ รชฺชุกโยตฺตาทีนิ ทินฺนานิ โหนฺติ, เต อตฺตโน กรณีเยน หรนฺตา น วาเรตพฺพา.

Was Ranken usw. betrifft: Jede Ranke wie eine Rotang-Ranke usw., die eine Länge von mindestens einer halben Armspanne besitzt, wenn sie dem Saṅgha gespendet wurde oder auf dessen Grund gewachsen ist und bewacht sowie geschützt wurde, ist unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Wenn diese nach der Verrichtung von Arbeiten für die Gemeinschaft (Saṅgha) oder für eine Cetiya übrig bleibt, ist es erlaubt, sie auch für persönliche Arbeiten zu verwenden; eine unbewachte [Ranke] jedoch ist kein unaufteilbarer Besitz. Seile oder Riemen aus Faden, Makaci-Hanf, Kokosfaser oder Leder, oder solche, die durch Zusammendrehen von Bastfasern und Kokosfasern einsträngig oder zweisträngig hergestellt wurden, sind von dem Zeitpunkt ihrer Schenkung an den Saṅgha an unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Ungedrehter Faden jedoch, der gespendet wurde, sowie ungedrehte Fasern von Makaci-Hanf und Kokosfaser sind verteilbares Gut. Jene Spender jedoch, die diese Seile, Riemen usw. gespendet haben, dürfen nicht daran gehindert werden, wenn sie diese für ihre eigenen Angelegenheiten mitnehmen.

โย โกจิ อนฺตมโส อฏฺฐงฺคุลสูจิทณฺฑมตฺโตปิ เวฬุ สงฺฆสฺส ทินฺโน วา ตตฺถชาตโก วา รกฺขิตโคปิโต ครุภณฺฑํ, โสปิ สงฺฆกมฺเม จ เจติยกมฺเม จ กเต อติเรโก ปุคฺคลิกกมฺเม ทาตุํ วฏฺฏติ. ปาทคณฺหนกเตลนาฬิ ปน กตฺตรยฏฺฐิ, อุปาหนทณฺฑโก, ฉตฺตทณฺโฑ, ฉตฺตสลากาติ อิทเมตฺถ ภาชนียภณฺฑํ. ทฑฺฒเคหมนุสฺสา คณฺหิตฺวา คจฺฉนฺตา น วาเรตพฺพา. รกฺขิตโคปิตํ เวฬุํ คณฺหนฺเตน สมกํ วา อติเรกํ วา ถาวรํ อนฺตมโส ตํอคฺฆนกมฺปิ ผาติกมฺมํ กตฺวา คเหตพฺโพ[Pg.82]. ผาติกมฺมํ อกตฺวา คณฺหนฺเตน ตตฺเถว วฬญฺเชตพฺโพ, คมนกาเล สงฺฆิกาวาเส ฐเปตฺวา คนฺตพฺพํ. อสติยา คเหตฺวา คเตน ปหิณิตฺวา ทาตพฺโพ. เทสนฺตรํ คเตน สมฺปตฺตวิหาเร สงฺฆิกาวาเส ฐเปตพฺโพ.

Jeder Bambus, selbst wenn er nur die Größe eines Nadelstabs von acht Zoll Länge hat, der dem Saṅgha gespendet wurde oder auf dessen Grund gewachsen ist und bewacht sowie geschützt wurde, ist unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Auch dieser darf, wenn er nach Arbeiten für den Saṅgha und eine Cetiya übrig bleibt, für persönliche Zwecke gegeben werden. Ein Bambus-Ölbehälter, der ein Viertel Maß fassen kann, ein Gehstock, ein Riemenstab für Sandalen, ein Schirmschaft und Schirmspeichen – dies ist hierbei verteilbares Gut. Menschen, deren Häuser abgebrannt sind, dürfen nicht daran gehindert werden, wenn sie [solchen Bambus] nehmen und weggehen. Wer bewachten und geschützten Bambus nimmt, muss als Gegenleistung einen gleichwertigen oder wertvolleren dauerhaften Gegenstand im Austausch zurücklassen, der mindestens dem Wert dieses Bambus entspricht. Wer ihn nimmt, ohne einen solchen Gegenwert zu leisten, darf ihn nur an eben diesem Ort benutzen und muss ihn bei seiner Abreise im Kloster des Saṅgha zurücklassen. Wer ihn aus Unachtsamkeit mitgenommen hat, muss ihn zurücksenden. Ist man in eine andere Region gereist, muss er in dem dort erreichten Kloster des Saṅgha zurückgelassen werden.

ติณนฺติ มุญฺชํ ปพฺพชญฺจ ฐเปตฺวา อวเสสํ ยํกิญฺจิ ติณํ. ยตฺถ ปน ติณํ นตฺถิ, ตตฺถ ปณฺเณหิ ฉาเทนฺติ; ตสฺมา ปณฺณมฺปิ ติเณเนว สงฺคหิตํ. อิติ มุญฺชาทีสุ ยํกิญฺจิ มุฏฺฐิปฺปมาณมฺปิ ติณํ ตาลปณฺณาทีสุ จ เอกํ ปณฺณมฺปิ สงฺฆสฺส ทินฺนํ วา ตตฺถชาตกํ วา พหาราเม สงฺฆสฺส ติณวตฺถุโต ชาตติณํ วา รกฺขิตโคปิตํ ครุภณฺฑํ โหติ, ตมฺปิ สงฺฆกมฺเม จ เจติยกมฺเม จ กเต อติเรกํ ปุคฺคลิกกมฺเม ทาตุํ วฏฺฏติ. ทฑฺฒเคหมนุสฺสา คเหตฺวา คจฺฉนฺตา น วาเรตพฺพา. อฏฺฐงฺคุลปฺปมาโณปิ ริตฺตโปตฺถโก ครุภณฺฑเมว.

Unter 'Gras' (tiṇa) versteht man jedes übrige Gras außer Muñja-Gras und Pabbaja-Gras. Wo es jedoch kein Gras gibt, decken sie [die Dächer] mit Blättern; daher sind auch Blätter unter dem Begriff Gras mitbegriffen. So ist jedes Gras von Muñja usw., selbst wenn es nur eine Handvoll groß ist, und auch ein einzelnes Blatt von Palmblättern usw., wenn es dem Saṅgha gespendet wurde oder im Kloster gewachsen ist, oder Gras, das auf der Grasfläche des Saṅgha außerhalb des Klosters gewachsen ist und bewacht sowie geschützt wurde, unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Auch dieses darf, wenn es nach Arbeiten für den Saṅgha und eine Cetiya übrig bleibt, für persönliche Zwecke gegeben werden. Menschen, deren Häuser abgebrannt sind, dürfen nicht gehindert werden, wenn sie es nehmen und weggehen. Auch ein unbeschriebenes Palmblattbuch von acht Zoll Länge ist unaufteilbarer Besitz.

มตฺติกา ปกติมตฺติกา วา โหตุ ปญฺจวณฺณา วา สุธา วา สชฺชุรสกงฺคุฏฺฐสิเลสาทีสุ วา ยํกิญฺจิ, ทุลฺลภฏฺฐาเน อาเนตฺวา วา ทินฺนํ ตตฺถชาตกํ วา รกฺขิตโคปิตํ ตาลผลปกฺกมตฺตํ ครุภณฺฑํ โหติ. ตมฺปิ สงฺฆกมฺเม จ เจติยกมฺเม จ นิฏฺฐิเต อติเรกํ ปุคฺคลิกกมฺเม ทาตุํ วฏฺฏติ. หิงฺคุหิงฺคุลกหริตาลมโนสิลญฺชนานิ ปน ภาชนียภณฺฑานิ.

Lehm – sei es gewöhnlicher Lehm oder fünf-farbiger Lehm, Kalkmörtel, oder irgendetwas von Baumharz, Harzöl, Klebstoff usw. –, wenn er von einem schwer zugänglichen Ort herbeigebracht und gespendet wurde oder dort vorhanden ist und bewacht sowie geschützt wurde, ist, selbst in einer Menge von der Größe einer reifen Palmyrafrucht, unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Auch dieses darf, wenn die Arbeiten für den Saṅgha und eine Cetiya vollendet sind und es übrig bleibt, für persönliche Zwecke gegeben werden. Asafoetida, Zinnober, Orpiment, Realgar und Antimon hingegen sind verteilbare Güter (bhājanīyabhaṇḍa).

ทารุภณฺเฑ โย โกจิ อฏฺฐงฺคุลสูจิทณฺฑมตฺโตปิ ทารุภณฺฑโก ทารุทุลฺลภฏฺฐาเน สงฺฆสฺส ทินฺโน วา ตตฺถชาตโก วา รกฺขิตโคปิโต, อยํ ครุภณฺฑํ โหตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน สพฺพมฺปิ ทารุเวฬุจมฺมปาสาณาทิวิกตึ ทารุภณฺเฑน สงฺคณฺหิตฺวา ‘‘เตน โข ปน สมเยน สงฺฆสฺส อาสนฺทิโก อุปฺปนฺโน โหตี’’ติ อิโต ปฏฺฐาย ทารุภณฺฑวินิจฺฉโย วุตฺโต.

Was Holzgegenstände betrifft: Jeder Holzgegenstand, selbst wenn er nur die Größe eines Nadelstabs von acht Zoll Länge hat, der an einem Ort, an dem Holz selten ist, dem Saṅgha gespendet wurde oder dort gewachsen ist und bewacht sowie geschützt wurde, ist unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa) – so heißt es im Kurundī-Kommentar. In dem Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) hingegen werden alle aus Holz, Bambus, Leder, Stein usw. hergestellten Gegenstände unter 'Holzgegenständen' zusammengefasst, und die Abklärung über Holzgegenstände wird ausgehend von der kanonischen Stelle 'Zu jener Zeit entstand für den Saṅgha ein Sessel...' dargelegt.

ตตฺรายํ อตฺถุทฺธาโร, อาสนฺทิโก, สตฺตงฺโค, ภทฺทปีฐํ, ปีฐิกา, เอฬกปาทกปีฐํ, อามลกวฏฺฏกปีฐํ, ผลกํ, โกจฺฉํ, ปลาลปีฐกนฺติ อิเมสุ [Pg.83] ตาว ยํกิญฺจิ ขุทฺทกํ วา โหตุ มหนฺตํ วา, สงฺฆสฺส ทินฺนํ ครุภณฺฑํ โหติ. ปลาลปีเฐน เจตฺถ กทลิปตฺตาทิปีฐานิปิ สงฺคหิตานิ. พฺยคฺฆจมฺมโอนทฺธมฺปิ วาฬรูปปริกฺขิตฺตํ, รตนปริสิพฺพิตํ, โกจฺฉกํ ครุภณฺฑเมว.

Darin ist dies die Auslegung der Bedeutung: Was diese Gegenstände betrifft – ein Sessel, ein siebengliedriges Bett, ein Prachtsitz, ein kleiner Hocker, ein Hocker mit Schafshufen, ein runder Hocker in Form einer Myrobalane-Frucht, ein Brett, ein Rohrstuhl, ein Strohhocker – so ist jeder dieser Gegenstände, ob klein oder groß, wenn er dem Saṅgha gespendet wurde, unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa). Unter dem Strohhocker sind hierbei auch Sitze aus Bananenblättern usw. mitbegriffen. Auch ein mit Tigerfell überzogener, mit wilden Tierfiguren verzierter oder mit Edelsteinen bestickter Rohrstuhl ist unaufteilbarer Besitz.

วงฺกผลกํ, ทีฆผลกํ, จีวรโธวนผลกํ, ฆฏฺฏนผลกํ, ฆฏฺฏนมุคฺคโร, ทนฺตกฏฺฐจฺเฉทนคณฺฐิกา, ทณฺฑมุคฺคโร, อมฺพณํ, รชนโทณิ, อุทกปฏิจฺฉโก, ทารุมโย วา ทนฺตมโย วา เวฬุมโย วา สปาทโกปิ อปาทโกปิ สมุคฺโค, มญฺชูสา, ปาทคณฺหนกโต อติเรกปฺปมาโณ กรณฺโฑ, อุทกโทณิ, อุทกกฏาหํ, อุฬุงฺโก, กฏจฺฉุ, ปานียสราวํ, ปานียสงฺโขติ เอเตสุปิ ยํกิญฺจิ สงฺเฆ ทินฺนํ ครุภณฺฑํ. สงฺขถาลกํ ปน ภาชนียํ, ตถา ทารุมโย อุทกตุมฺโพ.

Ein gebogenes Brett, ein langes Brett, ein Robenwaschbrett, ein Robenklopfbrett, ein Klopfholz, ein Holzklotz zum Schneiden von Zahnputzhölzern, ein Schlägel mit Stiel, ein Wassertrog, ein Färbebottich, ein Wasserauffangbecken, sowie eine Dose aus Holz, Elfenbein oder Bambus (mit oder ohne Beinen), eine Truhe, ein Korb/Gefäß, dessen Kapazität ein Viertel Maß überschreitet, ein Wassertrog, ein Wasserbecken, eine Schöpfkelle, ein Löffel, eine Trinkwasserschale, eine Trinkwasserschneckenmuschel – jeder dieser Gegenstände ist, wenn er dem Saṅgha gespendet wurde, unaufteilbarer Besitz. Eine kleine Schneckenmuschelschale hingegen ist verteilbar, ebenso eine hölzerne Wasserflasche.

ปาทกถลิกมณฺฑลํ ทารุมยํ วา โหตุ โจฬปณฺณาทิมยํ วา สพฺพํ ครุภณฺฑํ. อาธารโก ปตฺตปิธานํ, ตาลวณฺฏํ, พีชนี, จงฺโกฏกํ, ปจฺฉิ, ยฏฺฐิสมฺมุญฺชนี มุฏฺฐิสมฺมุญฺชนีติ เอเตสุปิ ยํกิญฺจิ ขุทฺทกํ วา มหนฺตํ วา ทารุเวฬุปณฺณจมฺมาทีสุ เยน เกนจิ กตํ ครุภณฺฑเมว.

Ein Fußreibe-Untersetzer – ob aus Holz oder aus Stoffen, Blättern usw. hergestellt – ist gänzlich unaufteilbarer Besitz. Ein Almosenschalenständer, ein Almosenschalendeckel, ein Palmblattfächer, ein rechteckiger Fächer, ein Blumenkorb, ein Tragekorb, ein Besen mit Stiel, ein Handbesen – jeder dieser Gegenstände, ob klein oder groß, hergestellt aus Holz, Bambus, Blättern, Leder usw., ist ausnahmslos unaufteilbarer Besitz (garubhaṇḍa).

ถมฺภตุลาโสปานผลกาทีสุ ทารุมยํ วา ปาสาณมยํ วา ยํกิญฺจิ เคหสมฺภารรูปํ, โย โกจิ กฏสารโก, ยํกิญฺจิ ภูมตฺถรณํ, ยํกิญฺจิ อกปฺปิยจมฺมํ, สพฺพํ สงฺเฆ ทินฺนํ ครุภณฺฑํ, ภูมตฺถรณํ กาตุํ วฏฺฏติ. เอฬกจมฺมํ ปน ปจฺจตฺถรณคติกํ โหติ, ตมฺปิ ครุภณฺฑเมว. กปฺปิยจมฺมานิ ภาชนียานิ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘สพฺพํ มญฺจปฺปมาณํ จมฺมํ ครุภณฺฑ’’นฺติ วุตฺตํ.

Unter Pfosten, Balken, Treppen, Brettern usw., was auch immer für ein Baumaterial für ein Haus aus Holz oder Stein sein mag, jede Art von Bastmatte, jede Art von Fußbodenbelag, jede Art von unzulässiger Tierhaut – all dies ist, wenn es dem Saṅgha gespendet wird, schweres Eigentum (garubhaṇḍa). Es ist zulässig, daraus einen Fußbodenbelag zu machen. Eine Schafshaut jedoch hat den Charakter einer Decke (paccattharaṇa) und auch sie ist schweres Eigentum. Zulässige Tierhäute sind verteilbar (bhājanīya). In der Kurundī jedoch heißt es: „Jede Tierhaut von der Größe eines Bettes ist schweres Eigentum.“

อุทุกฺขลํ, มุสลํ, สุปฺปํ, นิสทํ, นิสทโปโต, ปาสาณโทณิ, ปาสาณกฏาหํ, ตุริเวมภสฺตาทิ สพฺพํ เปสการาทิภณฺฑํ, สพฺพํ กสิภณฺฑํ, สพฺพํ จกฺกยุตฺตกยานํ ครุภณฺฑเมว. มญฺจปาโท, มญฺจอฏนี, ปีฐปาโท, ปีฐอฏนี, วาสิผรสุอาทีนํ ทณฺฑาติ เอเตสุ ยํกิญฺจิ วิปฺปกตตจฺฉนกมฺมํ อนิฏฺฐิตเมว ภาชนียํ, ตจฺฉิตมฏฺฐํ ปน ครุภณฺฑํ โหติ. อนุญฺญาตวาสิยา ปน ทณฺโฑ ฉตฺตมุฏฺฐิปณฺณํ กตฺตรยฏฺฐิ อุปาหนา อรณิสหิตํ ธมฺมกรโณ ปาทคณฺหนกโต อนติริตฺตํ อามลกตุมฺพํ อามลกฆโฏ ลาพุกตุมฺพํ ลาพุฆโฏ วิสาณกตุมฺพนฺติ สพฺพเมตํ ภาชนียํ, ตโต มหนฺตตรํ ครุภณฺฑํ.

Mörser, Stößel, Worfelsieb, Mahlstein, Reibstein, Steintrog, Steinbecken, alle Geräte der Weber wie Schiffchen, Webstuhl und Blasebalg, alle Ackerbaugeräte und alle Fahrzeuge mit Rädern sind ausnahmslos schweres Eigentum. Ein Bettpfosten, ein Bettrahmen, ein Stuhlbein, ein Stuhlrahmen sowie die Stiele von Dechseln, Äxten usw. – unter diesen ist all das, dessen Schnitzarbeit noch unvollendet und nicht fertiggestellt ist, verteilbar. Was jedoch fertig geschnitzt und geglättet ist, ist schweres Eigentum. Der Stiel eines erlaubten Messers, ein handlicher Sonnenschirm aus Palmblättern, ein Gehstock, Sandalen, das Reibholz-Set zur Feuererzeugung, ein Wasserfilter, ein Myrobalanen-Gefäß, ein Myrobalanen-Topf, eine Kürbisflasche, ein Kürbistopf und ein Horngefäß, welche die Kapazität von einem Viertel-Maß (pāda) nicht überschreiten – all dies ist verteilbar. Was größer ist als das, ist schweres Eigentum.

หตฺถิทนฺโต [Pg.84] วา ยํกิญฺจิ วิสาณํ วา อตจฺฉิตํ ยถาชาตเมว ภาชนียํ, เตหิ กตมญฺจปาทาทีสุ ปุริมสทิโสเยว วินิจฺฉโย. ตจฺฉิตนิฏฺฐิโตปิ หิงฺคุกรณฺฑโก อญฺชนกรณฺฑโก คณฺฐิกา วิโธ อญฺชนี อญฺชนิสลากา อุทกปุญฺฉนีติ อิทํ สพฺพํ ภาชนียเมว.

Elefantenstoßzahn oder jegliches Tierhorn im ungeschnitzten, natürlichen Zustand ist verteilbar. Bei Bettpfosten usw., die daraus gefertigt sind, gilt die gleiche Entscheidung wie zuvor. Eine fertig geschnitzte und vollendete Asant-Dose, eine Augensalben-Dose, ein Knopf, eine Gürtelschlaufe, ein Augensalben-Tiegel, ein Augensalben-Stift und ein Wasserabstreifer – all dies ist ausschließlich verteilbar.

มตฺติกาภณฺเฑ สพฺพํ มนุสฺสานํ อุปโภคปริโภคํ ฆฏปิฐราทิกุลาลภาชนํ ปตฺตกฏาหํ องฺคารกฏาหํ ธูมทานกํ ทีปรุกฺขโก ทีปกปลฺลิกา จยนิฏฺฐกา ฉทนิฏฺฐกา ถูปิกาติ สงฺฆสฺส ทินฺนกาลโต ปฏฺฐาย ครุภณฺฑํ, ปาทคณฺหนกโต อนติริตฺตปฺปมาโณ ปน ฆฏโก ปตฺตํ ถาลกํ กญฺจนโก กุณฺฑิกาติ อิทเมตฺถ ภาชนียภณฺฑํ. ยถา จ มตฺติกาภณฺเฑ; เอวํ โลหภณฺเฑปิ กุณฺฑิกา ภาชนียโกฏฺฐาสเมว ภชตีติ อยเมตฺถ อนุปุพฺพิกถา.

Unter den Tonwaren ist alles, was dem alltäglichen Gebrauch der Menschen dient, wie Töpferwaren einschließlich Wassertöpfen und Kochtöpfen, Backschalen für Almosenschalen, Kohlebecken, Räuchergefäße, Lampenständer, Lampenschälchen, Mauerziegel, Dachziegel und Dachspitzen, von dem Zeitpunkt an, an dem sie dem Saṅgha gespendet werden, schweres Eigentum. Ein kleiner Topf, eine Schale, ein Becher, ein Becken oder ein Wasserkrug, der eine Kapazität von einem Viertel-Maß (pāda) nicht überschreiten – all dies ist hierbei verteilbares Eigentum. Und wie bei den Tonwaren, so gehört auch bei den Metallwaren ein Wasserkrug zur Kategorie des verteilbaren Eigentums. Dies ist die systematische Darlegung hierzu.

อวิสฺสชฺชิยวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über nicht wegzugebende Gegenstände (avissajjiyavatthu) ist abgeschlossen.

นวกมฺมทานกถา

Die Abhandlung über das Zuweisen von Bauarbeiten (navakamma).

๓๒๓. ภณฺฑิกาฏฺฐปนมตฺเตนาติ ทฺวารพาหานํ อุปริ กโปตภณฺฑิกโยชนมตฺเตน. ปริภณฺฑกรณมตฺเตนาติ โคมยปริภณฺฑกสาวปริภณฺฑกรณมตฺเตน. ธูมกาลิกนฺติ อิทํ ยาวสฺส จิตกธูโม น ปญฺญายติ, ตาว อยํ วิหาโร เอตสฺเสวาติ เอวํ ธูมกาเล อปโลเกตฺวา กตปริโยสิตํ วิหารํ เทนฺติ. วิปฺปกตนฺติ เอตฺถ วิปฺปกโต นาม ยาว โคปานสิโย น อาโรหนฺติ. โคปานสีสุ ปน อารุฬฺหาสุ พหุกโต นาม โหติ, ตสฺมา ตโต ปฏฺฐาย น ทาตพฺโพ, กิญฺจิเทว สมาทเปตฺวา กาเรสฺสติ. ขุทฺทเก วิหาเร กมฺมํ โอโลเกตฺวา ฉปฺปญฺจวสฺสิกนฺติ กมฺมํ โอโลเกตฺวา จตุหตฺถวิหาเร จตุวสฺสิกํ, ปญฺจหตฺเถ ปญฺจวสฺสิกํ, ฉหตฺเถ ฉวสฺสิกํ ทาตพฺพํ. อฑฺฒโยโค ปน ยสฺมา สตฺตฏฺฐหตฺโถ โหติ, ตสฺมา เอตฺถ ‘‘สตฺตฏฺฐวสฺสิก’’นฺติ วุตฺตํ. สเจ ปน โส นวหตฺโถ โหติ นววสฺสิกมฺปิ ทาตพฺพํ. มหลฺลเก ปน ทสหตฺเถ เอกาทสหตฺเถ วิหาเร วา ปาสาเท วา ทสวสฺสิกํ วา เอกาทสวสฺสิกํ วา ทาตพฺพํ. ทฺวาทสหตฺเถ ปน ตโต อธิเก วา โลหปาสาทสทิเสปิ ทฺวาทสวสฺสิกเมว ทาตพฺพํ, น ตโต อุตฺตริ.

323. „Bloß durch das Anbringen einer Leiste“ bedeutet: bloß durch das Anbringen einer kleinen Taubenleiste über den Türpfosten. „Bloß durch das Verputzen“ bedeutet: bloß durch das Verputzen mit Kuhmist oder roter Färbung. „Für die Zeit des Rauches“ bedeutet: Solange der Rauch des Scheiterhaufens dieses Mönchs noch nicht erloschen ist, so lange liegt dieses Kloster in seiner Verantwortung; so übergibt man das fertiggestellte Kloster, nachdem man während dieser „Rauchzeit“ um Einverständnis gebeten hat. Was „unvollendet“ (vippakata) betrifft, so gilt ein Bau als unvollendet, solange die Dachsparren noch nicht aufgesetzt sind. Sind die Dachsparren jedoch aufgesetzt, gilt er als „weitgehend fertiggestellt“ (bahukata); daher sollte die Bauaufsicht (navakamma) ab diesem Zeitpunkt nicht mehr vergeben werden. Der Eigentümer selbst wird einen beliebigen Mönch dazu anhalten, den Bau zu vollenden. Bei einem kleinen Kloster wird nach Prüfung der Arbeit eine Dauer von fünf oder sechs Jahren vergeben; genauer gesagt: Nach Prüfung der Arbeit ist für ein Kloster von vier Ellen eine vierjährige Bauaufsicht zu gewähren, für ein fünf Ellen langes eine fünfjährige, und für ein sechs Ellen langes eine sechsjährige. Da ein halbdachiges Gebäude (aḍḍhayogo) sieben oder acht Ellen lang ist, wird hierfür eine „sieben- oder achtjährige“ Bauaufsicht genannt. Wenn es jedoch neun Ellen lang ist, ist eine neunjährige zu gewähren. Bei einem großen Kloster oder einem Palastbau (pāsāda) von zehn oder elf Ellen ist eine zehn- oder elfjährige Bauaufsicht zu gewähren. Bei einer Länge von zwölf Ellen oder darüber hinaus – selbst bei einem Gebäude wie dem Lohapāsāda – ist nur eine maximal zwölfjährige Bauaufsicht zu gewähren, nicht darüber hinaus.

นวกมฺมิโก [Pg.85] ภิกฺขุ อนฺโตวสฺเส ตํ อาวาสํ ลภติ, อุตุกาเล ปฏิพาหิตุํ น ลภติ. สเจ โส อาวาโส ชีรติ, อาวาสสามิกสฺส วา ตสฺส วํเส อุปฺปนฺนสฺส วา กสฺสจิ กเถตพฺพํ – ‘‘อาวาโส เต นสฺสติ, ชคฺคถ เอตํ อาวาส’’นฺติ. สเจ โส น สกฺโกติ, ภิกฺขูหิ ญาตี วา อุปฏฺฐาเก วา สมาทเปตฺวา ชคฺคิตพฺโพ. สเจ เตปิ น สกฺโกนฺติ, สงฺฆิเกน ปจฺจเยน ชคฺคิตพฺโพ. ตสฺมิมฺปิ อสติ เอกํ อาวาสํ วิสฺสชฺเชตฺวา อวเสสา ชคฺคิตพฺพา. พหู วิสฺสชฺเชตฺวา เอกํ สณฺฐาเปตุมฺปิ วฏฺฏติเยว.

Der für die Bauarbeiten zuständige Mönch (navakammika) erhält diese Unterkunft während der Regenzeit; während der heißen und kalten Jahreszeit jedoch darf er andere nicht daran hindern, sie zu nutzen. Wenn diese Unterkunft verfällt, muss er den Eigentümer der Unterkunft oder jemanden aus dessen Familie darauf ansprechen: „Deine Unterkunft verfällt, kümmert euch um diese Unterkunft!“ Wenn dieser dazu nicht in der Lage ist, müssen die Mönche dessen Verwandte oder Unterstützer dazu anhalten, sich darum zu kümmern. Wenn auch diese dazu nicht in der Lage sind, muss sie mit Mitteln des Saṅgha instand gehalten werden. Wenn auch solche Mittel nicht vorhanden sind, soll man eine Unterkunft aufgeben und die verbleibenden instand halten. Es ist durchaus auch zulässig, viele Unterkünfte aufzugeben, um nur eine einzige zu erhalten.

ทุพฺภิกฺเข ภิกฺขูสุ ปกฺกนฺเตสุ สพฺเพ อาวาสา นสฺสนฺติ, ตสฺมา เอกํ วา ทฺเว วา ตโย วา อาวาเส วิสฺสชฺเชตฺวา ตโต ยาคุภตฺตจีวราทีนิ ปริภุญฺชนฺเตหิ เสสาวาสา ชคฺคิตพฺพาเยว. กุรุนฺทิยํ ปน วุตฺตํ ‘‘สงฺฆิเก ปจฺจเย อสติ เอโก ภิกฺขุ ‘ตุยฺหํ เอกํ มญฺจฏฺฐานํ คเหตฺวา ชคฺคาหี’ติ วตฺตพฺโพ. สเจ พหุตรํ อิจฺฉติ, ติภาคํ วา อุปฑฺฒภาคํ วา ทตฺวาปิ ชคฺคาเปตพฺพํ. อถ ‘ถมฺภมตฺตเมเวตฺถ อวสิฏฺฐํ, พหุกมฺมํ กาตพฺพ’นฺติ น อิจฺฉติ, ‘ตุยฺหํ ปุคฺคลิกเมว กตฺวา ชคฺค; เอวมฺปิ หิ สงฺฆสฺส ภณฺฑกฏฺฐปนฏฺฐานํ นวกานญฺจ วสนฏฺฐานํ ลภิสฺสตี’ติ ชคฺคาเปตพฺโพ. เอวํ ชคฺคิโต ปน ตสฺมึ ชีวนฺเต ปุคฺคลิโก โหติ, มเต สงฺฆิโกเยว. สเจ สทฺธิวิหาริกานํ ทาตุกาโม โหติ, กมฺมํ โอโลเกตฺวา ติภาคํ วา อุปฑฺฒํ วา ปุคฺคลิกํ กตฺวา ชคฺคาเปตพฺโพ. เอวญฺหิ สทฺธิวิหาริกานํ ทาตุํ ลภติ. เอวํ ชคฺคนเก ปน อสติ ‘เอกํ อาวาสํ วิสฺสชฺเชตฺวา’ติอาทินา นเยน ชคฺคาเปตพฺโพ’’ติ.

In Zeiten von Hungersnot, wenn die Mönche wegziehen, verfallen alle Unterkünfte. Daher soll man eine, zwei oder drei Unterkünfte aufgeben und, während man die daraus gewonnenen Mittel für Schleimsuppe, Speise, Roben usw. nutzt, die verbleibenden Unterkünfte instand halten. In der Kurundī jedoch heißt es: „Wenn keine Saṅgha-Mittel vorhanden sind, soll man zu einem einzelnen Mönch sagen: ‚Übernimm einen Bettplatz für dich selbst und halte ihn instand!‘ Wenn er mehr wünscht, soll man ihn instand halten lassen, indem man ihm auch ein Drittel oder die Hälfte als Anteil überlässt. Wenn er jedoch denkt: ‚Hier stehen nur noch die Pfosten, es ist viel Arbeit zu tun‘ und es nicht tun will, soll man ihn instand halten lassen, indem man sagt: ‚Mach es zu deinem persönlichen Eigentum (puggalika) und halte es instand; denn selbst dann erhält der Saṅgha einen Aufbewahrungsort für Güter und eine Unterkunft für neu ordinierte Mönche.‘ Eine auf diese Weise instand gehaltene Unterkunft ist zu seinen Lebzeiten sein persönliches Eigentum, doch nach seinem Tod wird sie wieder Eigentum des Saṅgha. Wenn er sie seinen Mitschülern (saddhivihārika) überlassen möchte, soll man die geleistete Arbeit prüfen und ihn die Unterkunft instand halten lassen, indem man ihm ein Drittel oder die Hälfte als persönliches Eigentum überlässt. Auf diese Weise nämlich erhält er das Recht, sie seinen Mitschülern zu geben. Wenn sich jedoch niemand findet, der sie auf diese Weise instand hält, soll man sie nach der Methode instand halten lassen, die mit den Worten ‚eine Unterkunft aufgebend‘ beginnt.“

อิทมฺปิ จ อญฺญํ ตตฺเถว วุตฺตํ – ทฺเว ภิกฺขู สงฺฆิกํ ภูมึ คเหตฺวา โสเธตฺวา สงฺฆิกํ เสนาสนํ กโรนฺติ. เยน สา ภูมิ ปฐมํ คหิตา, โส สามี. อุโภปิ ปุคฺคลิกํ กโรนฺติ, โสเยว สามี. โส สงฺฆิกํ กโรติ, อิตโร ปุคฺคลิกํ กโรติ, อญฺญํ เจ พหุํ เสนาสนฏฺฐานํ อตฺถิ, ปุคฺคลิกํ กโรนฺโตปิ น วาเรตพฺโพ. อญฺญสฺมึ ปน ตาทิเส ปฏิรูเป ฐาเน อสติ ตํ ปฏิพาหิตฺวา สงฺฆิกํ กโรนฺเตเนว กาตพฺพํ. ยํ ปน ตสฺส ตตฺถ วยกมฺมํ กตํ, ตํ ทาตพฺพํ. สเจ ปน กตาวาเส วา อาวาสกรณฏฺฐาเน วา ฉายูปคผลูปครุกฺขา โหนฺติ, อปโลเกตฺวา [Pg.86] หาเรตพฺพา. ปุคฺคลิกา เจ โหนฺติ, สามิกา อาปุจฺฉิตพฺพา; โน เจ เทนฺติ, ยาวตติยํ อาปุจฺฉิตฺวา ‘‘รุกฺขอคฺฆนกมูลํ ทสฺสามา’’ติ หาเรตพฺพา.

Und auch dies andere wurde ebendort gesagt: Zwei Mönche nehmen ein dem Sangha gehörendes Grundstück, säubern es und errichten eine dem Sangha gehörende Unterkunft. Derjenige, von dem dieses Grundstück zuerst in Besitz genommen wurde, ist der Besitzer. Wenn beide eine persönliche Unterkunft daraus machen, ist eben jener der Besitzer. Wenn er eine dem Sangha gehörende Unterkunft errichtet und der andere eine persönliche Unterkunft errichtet, so darf derjenige, der die persönliche Unterkunft errichtet, nicht daran gehindert werden, falls es reichlich anderen Platz für Unterkünfte gibt. Wenn es jedoch an einem anderen derartigen, geeigneten Ort mangelt, so muss der Bau von demjenigen durchgeführt werden, der – nachdem er jenen abgehalten hat – die dem Sangha gehörende Unterkunft errichtet. Was jedoch von jener Person an Arbeitsaufwand und Kosten dort getätigt wurde, das muss erstattet werden. Wenn sich jedoch am fertiggestellten Wohnort oder am Ort des Baus der Unterkunft schatten- oder fruchtspendende Bäume befinden, sollten sie nach Ankündigung beim Sangha entfernt werden. Wenn sie im Privatbesitz sind, müssen die Eigentümer gefragt werden; wenn sie die Erlaubnis nicht geben, sollte man bis zu dreimal nachfragen und sie dann entfernen, mit dem Gedanken: 'Wir werden den angemessenen Wert des Baumes bezahlen.'

โย ปน สงฺฆิกวลฺลิมตฺตมฺปิ อคฺคเหตฺวา อาหริเมน อุปกรเณน สงฺฆิกาย ภูมิยา ปุคฺคลิกวิหารํ กาเรติ, อุปฑฺฒํ สงฺฆิกํ โหติ; อุปฑฺฒํ ปุคฺคลิกํ. ปาสาโท เจ โหติ, เหฏฺฐาปาสาโท สงฺฆิโก; อุปริ ปุคฺคลิโก. สเจ โส เหฏฺฐาปาสาทํ อิจฺฉติ, ตสฺส โหติ. อถ เหฏฺฐา จ อุปริ จ อิจฺฉติ, อุภยตฺถ อุปฑฺฒํ ลภติ. ทฺเว เสนาสนานิ กาเรติ – เอกํ สงฺฆิกํ, เอกํ ปุคฺคลิกํ. สเจ วิหาเร อุฏฺฐิเตน ทพฺพสมฺภาเรน กาเรติ, ตติยภาคํ ลภติ. สเจ อกตฏฺฐาเน จยํ วา ปมุขํ วา กโรติ, พหิกุฏฺเฏ อุปฑฺฒํ สงฺฆสฺส, อุปฑฺฒํ ตสฺส. อถ มหนฺตํ วิสมํ ปูเรตฺวา อปเท ปทํ ทสฺเสตฺวา กตํ โหติ, อนิสฺสโร ตตฺถ สงฺโฆ.

Wer aber, ohne auch nur das Geringste von einer dem Sangha gehörenden Kletterpflanze zu nehmen, mit seinen eigenen herbeigeschafften Materialien eine persönliche Wohnstätte auf dem Grundstück des Sangha errichten lässt, dessen Wohnstätte gehört zur Hälfte dem Sangha und zur Hälfte ist sie persönlich. Wenn es sich um ein mehrstöckiges Gebäude handelt, gehört das Erdgeschoss dem Sangha und das Obergeschoss ist persönlich. Wenn er das Erdgeschoss wünscht, gehört es ihm. Wenn er aber sowohl das Erdgeschoss als auch das Obergeschoss wünscht, erhält er an beiden Stellen die Hälfte. Wenn er zwei Unterkünfte errichtet, so ist eine dem Sangha gehörig und eine persönlich. Wenn er sie mit im Kloster gewonnenem Holzmaterial errichtet, erhält er ein Drittel. Wenn er an einer zuvor unbebauten Stelle eine Mauer oder eine Vorhalle errichtet, gehört an der Außenwand die Hälfte dem Sangha und die Hälfte ihm. Wenn sie jedoch so errichtet wurde, dass ein großes, unebenes Gelände aufgeschüttet wurde und an einer weglosen Stelle ein Pfad angelegt wurde, hat der Sangha dort keine Verfügungsgewalt.

เอกํ วรเสยฺยนฺติ เอตฺถ นวกมฺมทานฏฺฐาเน วา วสฺสคฺเคน ปตฺตฏฺฐาเน วา ยํ อิจฺฉติ, ตํ เอกํ วรเสยฺยํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

Unter 'ein vorzügliches Ruhebett' versteht man hier Folgendes: Entweder am Ort der Zuweisung einer Neubauarbeit oder an dem Ort, der ihm nach der Anzahl der verbrachten Regenzeit-Jahre zukommt, erlaubt er ihm, das eine vorzügliche Ruhebett zu nehmen, das er wünscht.

ปริโยสิเต ปกฺกมติ ตสฺเสเวตนฺติ ปุน อาคนฺตฺวา วสนฺตสฺส อนฺโตวสฺสํ ตสฺเสว ตํ; อนาคจฺฉนฺตสฺส ปน สทฺธิวิหาริกาทโย คเหตุํ น ลภนฺติ.

Unter 'Nach Beendigung geht er weg, es gehört ihm selbst' versteht man: Für jemanden, der zurückkehrt und während der Regenzeit dort wohnt, gehört diese Unterkunft ihm selbst; wenn er jedoch nicht zurückkehrt, dürfen seine Schüler und andere sie nicht in Besitz nehmen.

นวกมฺมทานกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Zuweisung von Bauarbeiten ist abgeschlossen.

อญฺญตฺรปฏิโภคปฏิกฺเขปาทิกถา

Abhandlung über das Verbot der Nutzung an einem anderen Ort und so weiter

๓๒๔. นาติหรนฺตีติ อญฺญตฺร หริตฺวา น ปริภุญฺชนฺติ. คุตฺตตฺถายาติ ยํ ตตฺถ มญฺจปีฐาทิ, ตสฺส คุตฺตตฺถาย, ตํ อญฺญตฺร หริตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. ตสฺมา ตํ อญฺญตฺร หริตฺวา สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชนฺตสฺส นฏฺฐํ สุนฏฺฐํ, ชิณฺณํ สุชิณฺณํ. สเจ อโรคํ ตสฺมึ วิหาเร ปฏิสงฺขเต ปุน ปากติกํ กาตพฺพํ. ปุคฺคลิกปริโภเคน ปริภุญฺชโต นฏฺฐํ วา ชิณฺณํ วา คีวา โหติ, ตสฺมึ ปฏิสงฺขเต ทาตพฺพเมว. สเจ ตโต โคปานสิอาทีนิ คเหตฺวา อญฺญสฺมึ สงฺฆิกาวาเส โยเชนฺติ, สุโยชิตานิ. ปุคฺคลิกาวาเส โยเชนฺเตหิ ปน มูลํ วา ทาตพฺพํ, ปฏิปากติกํ วา กาตพฺพํ ฉฑฺฑิตวิหารโต มญฺจปีฐาทีนิ เถยฺยจิตฺเตน คณฺหนฺโต อุทฺธาเรเยว ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. ปุน อาวาสิกกาเล ทสฺสามีติ คเหตฺวา สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชนฺตสฺส นฏฺฐํ สุนฏฺฐํ, ชิณฺณํ สุชิณฺณํ. อโรคญฺเจ ปากติกํ กาตพฺพํ[Pg.87]. ปุคฺคลิกปริโภเคน ปริภุญฺชนฺตสฺส นฏฺฐํ คีวา โหติ. ตโต ทฺวารวาตปานาทีนิ สงฺฆิกาวาเส วา ปุคฺคลิกาวาเส วา โยชิตานิ ปฏิทาตพฺพานิเยว.

324. Unter 'Sie bringen es nicht fort' versteht man, dass sie es nicht an einen anderen Ort bringen, um es dort zu nutzen. Unter 'Zum Zweck des Schutzes' versteht man: Was auch immer an Betten, Stühlen und so weiter dort vorhanden ist, ich erlaube, es zum Zweck des Schutzes an einen anderen Ort zu bringen. Wenn es daher jemand an einen anderen Ort bringt und es als Sangha-Eigentum nutzt, so gilt es, falls es verloren geht, als ordnungsgemäß verloren, und falls es abgenutzt wird, als ordnungsgemäß abgenutzt. Wenn es unbeschädigt bleibt, muss es, sobald jenes Kloster wiederhergestellt ist, wieder in den ursprünglichen Zustand zurückgebracht werden. Für jemanden, der es als persönlichen Besitz nutzt, wird ein Verlust oder eine Abnutzung zu einer Schuld; sobald jenes Kloster wiederhergestellt ist, muss es unbedingt erstattet werden. Wenn man von dort Dachsparren und Ähnliches nimmt und sie in einer anderen Sangha-Unterkunft verwendet, sind sie gut verwendet. Wer sie jedoch in einer persönlichen Unterkunft verwendet, muss entweder den Geldwert bezahlen oder sie wieder in den ursprünglichen Zustand versetzen. Wer Betten, Stühle und so weiter aus einem verlassenen Kloster mit Diebstahlsabsicht wegnimmt, muss schon beim bloßen Anheben nach dem Wert des Gutes belangt werden. Wer es mit dem Gedanken nimmt: 'Ich werde es zurückgeben, wenn wieder ansässige Mönche da sind', und es als Sangha-Eigentum nutzt, bei dem gilt ein Verlust als ordnungsgemäß verloren und eine Abnutzung als ordnungsgemäß abgenutzt. Wenn es unbeschädigt bleibt, muss es in den ursprünglichen Zustand zurückgebracht werden. Wer es als persönlichen Besitz nutzt, dessen Verlust wird zu einer Schuld. Von dort stammende Türen, Fenster und Ähnliches, die in einer Sangha-Unterkunft oder einer persönlichen Unterkunft verwendet wurden, müssen auf jeden Fall zurückgegeben werden.

ผาติกมฺมตฺถายาติ วฑฺฒิกมฺมตฺถาย. ผาติกมฺมญฺเจตฺถ สมกํ วา อติเรกํ วา อคฺฆนกํ มญฺจปีฐาทิเสนาสนเมว วฏฺฏติ.

Unter 'Zum Zweck des vorteilhaften Tausches' versteht man: Zum Zweck des Wachstums. Und ein vorteilhafter Tausch ist hierbei nur zulässig, wenn es sich um Betten, Stühle und andere Unterkunftsgegenstände handelt, die von gleichem oder höherem Wert sind.

จกฺกลิกนฺติ กมฺพลาทีหิ เวเฐตฺวา กตจกฺกลิกํ. อลฺเลหิ ปาเทหีติ เยหิ อกฺกนฺตฏฺฐาเน อุทกํ ปญฺญายติ, เอวรูเปหิ ปาเทหิ ปริภณฺฑกตภูมิ วา เสนาสนํ วา น อกฺกมิตพฺพํ. สเจ ปน อุทกสิเนหมตฺตเมว ปญฺญายติ, น อุทกํ, วฏฺฏติ. ปาทปุญฺฉนึ ปน อลฺลปาเทหิปิ อกฺกมิตุํ วฏฺฏติเยว. สอุปาหเนน โธตปาเทหิ อกฺกมิตพฺพฏฺฐาเนเยว น วฏฺฏติ.

Unter 'Cakkalika' versteht man ein rundes Polster, das durch Umwickeln mit Decken und Ähnlichem hergestellt wurde. Unter 'Mit nassen Füßen' versteht man: Mit Füßen, bei denen am Ort des Auftretens Wasser sichtbar wird; mit solchen Füßen darf man weder einen glatt gestrichenen Boden noch eine Unterkunft betreten. Wenn jedoch nur bloße Feuchtigkeit sichtbar ist, aber kein Wasser, ist es erlaubt. Auf eine Fußmatte darf man jedoch auch mit nassen Füßen treten. Mit Schuhen darf man selbst auf einem Boden, der nur mit gewaschenen Füßen betreten werden darf, nicht auftreten.

โจฬเกน ปลิเวเฐตุนฺติ สุธาภูมิยํ วา ปริภณฺฑภูมิยํ วา สเจ ตฏฺฏิกา วา กฏสารโก วา นตฺถิ, โจฬเกน ปาทา เวเฐตพฺพา, ตสฺมึ อสติ ปณฺณมฺปิ อตฺถริตุํ วฏฺฏติ. กิญฺจิ อนตฺถริตฺวา ฐเปนฺตสฺส ปน ทุกฺกฏํ. ยทิ ปน ตตฺถ เนวาสิกา อนตฺถตายปิ ภูมิยา ฐเปนฺติ, อโธตปาเทหิปิ วฬญฺเชนฺติ, ตเถว วฬญฺเชตุํ วฏฺฏติ.

Unter 'Mit einem Tuch umwickeln' versteht man: Wenn auf einem verputzten Boden oder einem glatt gestrichenen Boden weder eine Bastmatte noch eine Schilfmatte vorhanden ist, müssen die Füße der Möbel mit einem Tuch umwickelt werden; falls dies fehlt, ist es auch zulässig, Blätter unterzulegen. Wer sie jedoch aufstellt, ohne etwas unterzulegen, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn jedoch die dort ansässigen Mönche die Möbel auch auf dem unbedeckten Boden aufstellen und sie sogar mit ungewaschenen Füßen benutzen, ist es erlaubt, sie ebenso zu benutzen.

น ภิกฺขเว ปริกมฺมกตา ภิตฺตีติ เสตภิตฺติ วา จิตฺตกมฺมกตา วา. น เกวลญฺจ ภิตฺติเมว, ทฺวารมฺปิ วาตปานมฺปิ อปสฺเสนผลกมฺปิ ปาสาณตฺถมฺภมฺปิ รุกฺขตฺถมฺภมฺปิ จีวเรน วา เกนจิ วา อปฺปฏิจฺฉาเทตฺวา อปสฺสยิตุํ น ลพฺภติเยว.

Unter 'Mönche, an eine bearbeitete Wand darf man sich nicht anlehnen' versteht man eine weiß getünchte Wand oder eine mit Malereien verzierte Wand. Und nicht nur an eine Wand allein; man darf sich auch nicht an eine Tür, ein Fenster, ein Anlehnholz, eine Steinsäule oder eine Holzsäule anlehnen, ohne sie mit einer Robe oder etwas anderem zu bedecken.

โธตปาทกาติ โธตปาทกา หุตฺวา โธเตหิ ปาเทหิ อกฺกมิตพฺพฏฺฐาเน นิปชฺชิตุํ กุกฺกุจฺจายนฺติ. ‘‘โธตปาทเก’’ติปิ ปาโฐ. โธเตหิ ปาเทหิ อกฺกมิตพฺพฏฺฐานสฺเสตํ อธิวจนํ. ปจฺจตฺถริตฺวาติ ปริภณฺฑกตํ ภูมึ วา ภูมตฺถรณเสนาสนํ วา สงฺฆิกมญฺจปีฐํ วา อตฺตโน สนฺตเกน ปจฺจตฺถรเณน ปจฺจตฺถริตฺวาว นิปชฺชิตพฺพํ. สเจ นิทฺทายโตปิ ปจฺจตฺถรเณ สงฺกุฏิเต โกจิ สรีราวยโว มญฺจํ วา ปีฐํ วา ผุสติ, อาปตฺติเยว. โลเมสุ ปน โลมคณนาย อาปตฺติเยว. ปริโภคสีเสน อปสฺสยนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. หตฺถตลปาทตเลหิ ปน ผุสิตุํ วา อกฺกมิตุํ วา วฏฺฏติ. มญฺจปีฐํ นีหรนฺตสฺส กาเย ปฏิหญฺญติ, อนาปตฺติ.

Unter 'Diejenigen mit gewaschenen Füßen' versteht man: Sie haben gewaschene Füße und zögern, sich auf eine Stelle zu legen, die nur mit gewaschenen Füßen betreten werden darf. Es gibt auch die Lesart 'dhotapādake'. Dies ist eine Bezeichnung für eine Stelle, die nur mit gewaschenen Füßen betreten werden darf. Unter 'Nachdem man etwas untergelegt hat' versteht man: Man darf sich erst hinlegen, nachdem man entweder auf dem glatt gestrichenen Boden, auf einer Bodenmatte, einer Unterkunft oder einem dem Sangha gehörenden Bett oder Stuhl sein eigenes Laken ausgebreitet hat. Wenn selbst im Schlaf, falls sich das Laken verschiebt, irgendein Körperteil das Bett oder den Stuhl berührt, liegt ein Vergehen vor. Bei Körperhaaren liegt sogar ein Vergehen entsprechend der Anzahl der Haare vor. Dies gilt auch für jemanden, der sich zum Zweck der Benutzung daran anlehnt. Es ist jedoch erlaubt, es mit den Handflächen oder Fußsohlen zu berühren oder zu betreten. Wenn es den Körper berührt, während man das Bett oder den Stuhl hinausträgt, liegt kein Vergehen vor.

อญฺญตฺรปริโภคปฏิกฺเขปาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Verbot der Nutzung an einem anderen Ort und so weiter ist abgeschlossen.

สงฺฆภตฺตาทิอนุชานนกถา

Abhandlung über die Erlaubnis von Mahlzeiten für den Sangha und so weiter

๓๒๕. น [Pg.88] สกฺโกนฺติ สงฺฆภตฺตํ กาตุนฺติ สกลสฺส สงฺฆสฺส ภตฺตํ กาตุํ น สกฺโกนฺติ. อุทฺเทสภตฺตนฺติอาทีสุ ‘‘เอกํ วา ทฺเว วา…เป… ทส วา ภิกฺขู สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา เทถา’’ติ เอวํ อุทฺเทเสน ลทฺธภิกฺขูนํ ภตฺตํ กาตุํ อิจฺฉนฺติ. อปเร ตเถว ภิกฺขู ปริจฺฉินฺทิตฺวา นิมนฺเตตฺวา เตสํ ภตฺตํ กาตุํ อิจฺฉนฺติ. อปเร สลากาโย ฉินฺทิตฺวา, อปเร ปกฺขิกํ อุโปสถิกํ ปาฏิปทิกนฺติ เอวํ นิยาเมตฺวา, เอกสฺส วา ทฺวินฺนํ วา…เป… ทสนฺนํ วา ภิกฺขูนํ ภตฺตํ กาตุํ อิจฺฉนฺติ. อิติ เอตานิ ภตฺตานิ อุทฺเทสภตฺตํ นิมนฺตนนฺติ อิมํ โวหารํ ปตฺตานิ. ยสฺมา ปน เต สเจปิ ทุพฺภิกฺเข น สกฺโกนฺติ, สุภิกฺเข ชาเต ปน ปุน สงฺฆภตฺตํ กาตุํ สกฺขิสฺสนฺติ, ตสฺมา ภควา ตมฺปิ อนฺโต กตฺวา ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, สงฺฆภตฺตํ อุทฺเทสภตฺต’’นฺติอาทิมาห.

325. "Sie sind nicht in der Lage, eine Sangha-Mahlzeit zu bereiten" bedeutet: Sie können eine Mahlzeit für die gesamte Gemeinschaft der Mönche nicht bereiten. Bei Stellen wie "zugewiesene Speise" und so weiter wünschen sie, für Mönche, die durch Zuweisung erhalten wurden, eine Mahlzeit zu bereiten, indem sie sagen: „Weist einen oder zwei ... oder zehn Mönche aus dem Sangha zu und gebt ihnen [Speise].“ Andere wiederum wünschen, ebenso Mönche namentlich festzulegen, sie einzuladen und für sie eine Mahlzeit zu bereiten. Andere wünschen dies, indem sie Lose ziehen; andere, indem sie es festlegen als eine Mahlzeit am Halbmonatstag, am Uposatha-Tag oder am ersten Tag des Halbmonats, wünschen, eine Mahlzeit für einen, zwei ... oder zehn Mönche zu bereiten. So haben diese Mahlzeiten Bezeichnungen wie „zugewiesene Speise“ oder „Einladungsspeise“ erhalten. Da sie jedoch, selbst wenn sie in Zeiten der Hungersnot nicht dazu in der Lage sind, bei eintretendem Überfluss wieder eine Sangha-Mahlzeit bereiten können, hat der Erhabene, auch dies mit einschließend, gesagt: „Ich erlaube, ihr Mönche, eine Sangha-Mahlzeit, eine zugewiesene Speise“ und so weiter.

ตตฺถ สงฺฆภตฺเต ฐิติกา นาม นตฺถิ, ตสฺมา ‘‘อมฺหากํ อชฺช ทส ทฺวาทส ทิวสา ภุญฺชนฺตานํ อิทานิ อญฺญโต ภิกฺขู อาเนถา’’ติ น เอวํ ตตฺถ วตฺตพฺพํ. ‘‘ปุริมทิวเสสุ อมฺเหหิ น ลทฺธํ, อิทานิ ตํ อมฺหากํ คาเหถา’’ติ เอวมฺปิ วตฺตุํ น ลพฺภติ. ตญฺหิ อาคตาคตานํ ปาปุณาติเยว.

Dabei gibt es bei einer Sangha-Mahlzeit keine feste Reihenfolge. Daher darf man dort nicht sagen: „Wir speisen nun schon seit zehn oder zwölf Tagen; holt jetzt Mönche von anderswoher!“ Auch zu sagen: „In den vergangenen Tagen haben wir nichts erhalten, lasst es uns jetzt nehmen!“, ist nicht zulässig. Denn diese Mahlzeit gebührt wahrlich den jeweils ankommenden Mönchen.

สงฺฆภตฺตาทิอนุชานนกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Erlaubnis von Sangha-Mahlzeiten und so weiter ist beendet.

อุทฺเทสภตฺตกถา

Abhandlung über die zugewiesene Speise

อุทฺเทสภตฺตาทีสุ ปน อยํ นโย – รญฺญา วา ราชมหามตฺเตน วา สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ‘‘เอตฺตเก ภิกฺขู อาเนถา’’ติ ปหิเต กาลํ โฆเสตฺวา ฐิติกา ปุจฺฉิตพฺพา. สเจ อตฺถิ, ตโต ปฏฺฐาย คาเหตพฺพํ; โน เจ, เถราสนโต ปฏฺฐาย คาเหตพฺพํ. อุทฺเทสเกน ปิณฺฑปาติกานมฺปิ น อติกฺกาเมตพฺพํ. เต ปน ธุตงฺคํ รกฺขนฺตา สยเมว อติกฺกมิสฺสนฺติ; เอวํ คาหิยมาเน อลสชาติกา มหาเถรา ปจฺฉา อาคจฺฉนฺติ, ‘‘ภนฺเต, วีสติวสฺสานํ คาหิยติ, ตุมฺหากํ ฐิติกา อติกฺกนฺตา’’ติ น วตฺตพฺพา, ฐิติกํ ฐเปตฺวา เตสํ คาเหตฺวา ปจฺฉา ฐิติกาย คาเหตพฺพํ. ‘‘อสุกวิหาเร พหุํ อุทฺเทสภตฺตํ อุปฺปนฺน’’นฺติ สุตฺวา โยชนนฺตริกวิหารโตปิ ภิกฺขู อาคจฺฉนฺติ, สมฺปตฺตสมฺปตฺตานํ ฐิตฏฺฐานโต ปฏฺฐาย คาเหตพฺพํ. อสมฺปตฺตานมฺปิ อุปจารสีมํ ปวิฏฺฐานํ อนฺเตวาสิกาทีสุ คณฺหนฺเตสุ [Pg.89] คาเหตพฺพเมว. พหิอุปจารสีมาย ฐิตานํ คาเหถาติ วทนฺติ, น คาเหตพฺพํ. สเจ ปน อุปจารสีมํ โอกฺกนฺเตหิ เอกาพทฺธา หุตฺวา อตฺตโน วิหารทฺวาเร วา อนฺโตวิหาเรเยว วา โหนฺติ, ปริสาวเสน วฑฺฒิตา นาม สีมา โหติ, ตสฺมา คาเหตพฺพํ. สงฺฆนวกสฺส ทินฺเนปิ ปจฺฉา อาคตานํ คาเหตพฺพเมว. ทุติยภาเค ปน เถราสนํ อารุฬฺเห ปุน อาคตานํ ปฐมภาโค น ปาปุณาติ, ทุติยภาคโต วสฺสคฺเคน คาเหตพฺพํ.

Bei der zugewiesenen Speise und so weiter gilt folgende Regel: Wenn der König oder ein königlicher Minister einen Boten sendet mit den Worten: „Weist aus dem Sangha so viele Mönche zu und bringt sie her!“, soll man, nachdem die Zeit verkündet wurde, nach der Reihenfolge fragen. Wenn eine solche vorhanden ist, soll man von dort an beginnend die Zuteilung annehmen lassen; wenn nicht, soll man beim Sitz des ältesten Thera beginnend annehmen lassen. Der Speisenzuteiler darf auch die Almosengänger nicht übergehen. Diese werden jedoch, da sie ihre asketische Übung wahren, von selbst darauf verzichten. Wenn die Zuteilung so vorgenommen wird und träge ältere Theras später eintreffen, darf man nicht zu ihnen sagen: „Ehrwürdiger Herr, es wird gerade für die Mönche mit zwanzig Vassa ausgeteilt, eure Reihenfolge ist bereits vorüber.“ Vielmehr muss man die Reihenfolge anhalten, sie annehmen lassen und danach mit der Reihenfolge fortfahren. Wenn Mönche hören: „In jenem Kloster ist reichlich zugewiesene Speise vorhanden“, und selbst aus einem eine Yojane entfernten Kloster herbeieilen, soll man für die jeweils Ankommenden von ihrem Standplatz an beginnend die Zuteilung annehmen lassen. Auch für die noch nicht Eingetroffenen, die jedoch die Umgebungsgrenze betreten haben, muss die Zuteilung auf jeden Fall angenommen werden, wenn ihre Schüler oder andere sie für sie entgegennehmen. Wenn sie für diejenigen bitten, die sich außerhalb der Umgebungsgrenze befinden: „Nehmt für sie an!“, so darf es nicht angenommen werden. Wenn sie jedoch, in ununterbrochener Reihe mit jenen verbunden, die die Umgebungsgrenze betreten haben, an ihrem eigenen Klostertor oder im Inneren des Klosters stehen, gilt die Grenze durch die Anwesenheit der Schar als erweitert; daher soll man für sie annehmen lassen. Selbst wenn die Zuteilung bereits dem jüngsten Mönch des Sangha gegeben wurde, muss für die danach Eintreffenden noch angenommen werden. Wenn jedoch bei der zweiten Runde die Theras bereits ihre Plätze eingenommen haben, gebührt den danach Eintreffenden nicht der erste Teil; es soll ihnen vom zweiten Teil entsprechend ihrer Vassa-Anzahl zugeteilt werden.

เอกสฺมึ วิหาเร เอกํ ภตฺตุทฺเทสฏฺฐานํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา คาวุตปฺปมาณายปิ อุปจารสีมาย ยตฺถ กตฺถจิ อาโรจิตํ อุทฺเทสภตฺตํ, ตสฺมึเยว ภตฺตุทฺเทสฏฺฐาเน คาเหตพฺพํ. เอโก เอกสฺส ภิกฺขุโน ปหิณาติ ‘‘สฺเวปิ สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ทส ภิกฺขู ปหิณถา’’ติ, เตน โส อตฺโถ ภตฺตุทฺเทสกสฺส อาโรเจตพฺโพ. สเจ ตํ ทิวสํ ปมุสฺสติ, ทุติยทิวเส ปาโตว อาโรเจตพฺโพ. อถ ปมุสฺสิตฺวาว ปิณฺฑาย ปวิสนฺโต สรติ, ยาว อุปจารสีมํ นาติกฺกมติ, ตาว ยา โภชนสาลาย ปกติฏฺฐิติกา, ตสฺสาเยว วเสน คาเหตพฺพํ. สเจปิ อุปจารสีมํ อติกฺกนฺตา ภิกฺขู จ อุปจารสีมฏฺฐเกหิ เอกาพทฺธา โหนฺติ, อญฺญมญฺญํ ทฺวาทสหตฺถนฺตรํ อวิชหิตฺวา คจฺฉนฺติ, ปกติฏฺฐิติกาย วเสน คาเหตพฺพํ. ภิกฺขูนํ ปน ตาทิเส เอกาพทฺเธ อสติ พหิอุปจารสีมาย ยสฺมึ ฐาเน สรติ, ตตฺถ นวํ ฐิติกํ กตฺวา คาเหตพฺพํ. อนฺโตคาเม อาสนสาลาย สรนฺเตน อาสนสาลาย ฐิติกาย คาเหตพฺพํ. ยตฺถ กตฺถจิ สริตฺวา คาเหตพฺพเมว, อคาเหตุํ น วฏฺฏติ. น หิ เอตํ ทุติยทิวเส ลพฺภตีติ.

Wenn in einem Kloster ein einziger Ort für die Speisenzuteilung festgelegt ist und an irgendeinem Ort innerhalb der Umgebungsgrenze, die selbst eine Gāvuta weit reichen kann, zugewiesene Speise angekündigt wird, soll diese nur an eben diesem Ort für die Speisenzuteilung entgegengenommen werden. Wenn ein einzelner Spender einem einzelnen Mönch eine Nachricht sendet: „Schickt auch morgen zehn vom Sangha zugewiesene Mönche!“, so muss dieser Mönch diese Angelegenheit dem Speisenzuteiler mitteilen. Wenn er es an jenem Tag vergisst, muss er es am zweiten Tag frühmorgens mitteilen. Wenn er es jedoch vergessen hat und sich erst erinnert, während er zum Almosengang hineingeht, soll er, solange er die Umgebungsgrenze noch nicht überschritten hat, die Zuteilung gemäß der regulären Reihenfolge der Speisehalle vornehmen lassen. Selbst wenn die Mönche, die die Umgebungsgrenze überschritten haben, mit den innerhalb der Grenze Stehenden in ununterbrochener Reihe verbunden sind und gehen, ohne einen Abstand von mehr als zwölf Ellen untereinander zu lassen, soll es gemäß der regulären Reihenfolge entgegengenommen werden. Wenn es jedoch für die Mönche an einer solchen ununterbrochenen Reihe mangelt, soll man an dem Ort außerhalb der Umgebungsgrenze, an dem man sich erinnert, dort eine neue Reihenfolge erstellen und die Zuteilung annehmen. Wenn sich jemand in der Speisehalle im Dorf erinnert, soll er es gemäß der Reihenfolge der Speisehalle annehmen. Wo auch immer man sich erinnert, man muss es auf jeden Fall annehmen lassen; es nicht anzunehmen ist unzulässig. Denn dies ist am nächsten Tag nicht mehr zu erhalten.

สเจ สกวิหารโต อญฺญํ วิหารํ คจฺฉนฺเต ภิกฺขู ทิสฺวา โกจิ อุทฺเทสภตฺตํ อุทฺทิสาเปติ, ยาว อนฺโตอุปจาเร วา อุปจารสีมฏฺฐเกหิ สทฺธึ วุตฺตนเยน เอกาพทฺธา วา โหนฺติ, ตาว สกวิหาเร ฐิติกาวเสเนว คาเหตพฺพํ. พหิอุปจาเร ฐิตานํ ทินฺนํ ปน ‘‘สงฺฆโต ภนฺเต เอตฺตเก นาม ภิกฺขู อุทฺทิสถา’’ติ วุตฺเต สมฺปตฺตานํ คาเหตพฺพํ. ตตฺถ ทฺวาทสหตฺถนฺตรํ อวิชหิตฺวา เอกาพทฺธนเยน ทูเร ฐิตาปิ สมฺปตฺตาเยวาติ เวทิตพฺพํ. สเจ ยํ วิหารํ คจฺฉนฺติ, ตตฺถ ปวิฏฺฐานํ อาโรเจนฺติ, ตสฺส วิหารสฺส ฐิติกาวเสน คาเหตพฺพํ. สเจปิ คามทฺวาเร วา วีถิยํ วา จตุกฺเก [Pg.90] วา อนฺตรฆเร วา ภิกฺขู ทิสฺวา โกจิ สงฺฆุทฺเทสํ อาโรเจติ, ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน อนฺโตอุปจารคตานํ คาเหตพฺพํ.

Wenn jemand Mönche sieht, die von ihrem eigenen Kloster in ein anderes Kloster gehen, und veranlasst, dass ihnen zugewiesene Speise zugeteilt wird, so soll, solange sie sich entweder innerhalb der Umgebungsgrenze befinden oder auf die beschriebene Weise mit den innerhalb der Grenze Stehenden in ununterbrochener Reihe verbunden sind, gemäß der Reihenfolge ihres eigenen Klosters die Zuteilung entgegengenommen werden. Wenn jedoch für jene, die sich außerhalb der Grenze befinden, gespendet wird und gesagt wird: „Ehrwürdige Herren, weist so viele Mönche aus dem Sangha zu“, soll es für die Angekommenen angenommen werden. Dabei ist zu verstehen, dass auch jene, die weit entfernt stehen, aber auf die Weise einer ununterbrochenen Reihe den Abstand von zwölf Ellen nicht überschreiten, ebenfalls als angekommen gelten. Wenn man es jenen ankündigt, die bereits das Kloster betreten haben, in das sie gehen, soll es gemäß der Reihenfolge dieses Klosters angenommen werden. Wenn auch jemand Mönche am Dorftor, auf der Straße, an einer Kreuzung oder in einem Wohnhaus sieht und eine Zuteilung aus dem Sangha ankündigt, soll an dem jeweiligen Ort für jene angenommen werden, die sich innerhalb der Umgebungsgrenze befinden.

ฆรูปจาโร เจตฺถ ‘‘เอกํ ฆรํ เอกูปจารํ, เอกํ ฆรํ นานูปจารํ, นานาฆรํ เอกูปจารํ, นานาฆรํ นานูปจาร’’นฺติ อิเมสํ วเสน เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ยํ เอกกุลสฺส ฆรํ เอกวฬญฺชํ โหติ, ตํ สุปฺปปาตปริจฺเฉทสฺส อนฺโต เอกูปจารํ นาม. ตตฺถุปฺปนฺโน อุทฺเทสลาโภ ตสฺมึ อุปจาเร ภิกฺขาจารวตฺเตนปิ ฐิตานํ สพฺเพสํ ปาปุณาติ, เอตํ ‘‘เอกํ ฆรํ เอกูปจารํ’’ นาม.

Die Haus-Umgebungsgrenze ist hierbei zu verstehen anhand von: „ein Haus mit einer Grenze, ein Haus mit verschiedenen Grenzen, verschiedene Häuser mit einer Grenze, verschiedene Häuser mit verschiedenen Grenzen“. Dabei ist das Haus einer einzigen Familie, das einen einzigen Zugang hat, innerhalb der Grenze, die durch das Herabfallen einer Worfelscheibe bestimmt wird, als „ein Haus mit einer Grenze“ bekannt. Der dort entstandene Gewinn an Speisenzuteilung gebührt allen Mönchen, die sich innerhalb dieser Grenze aufhalten, selbst wenn sie dort nur im Rahmen der Regeln des Almosengangs stehen. Dies nennt man „ein Haus mit einer Grenze“.

ยํ ปน เอกํ ฆรํ ทฺวินฺนํ ภริยานํ สุขวิหารตฺถาย มชฺเฌ ภิตฺตึ อุฏฺฐาเปตฺวา นานาทฺวารวฬญฺชํ กตํ, ตตฺถุปฺปนฺโน อุทฺเทสลาโภ ภิตฺติอนฺตริกสฺส น ปาปุณาติ, ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน นิสินฺนสฺเสว ปาปุณาติ, เอตํ ‘‘เอกํ ฆรํ นานูปจารํ’’ นาม.

Wenn jedoch ein einziges Haus für das angenehme Zusammenleben zweier Ehefrauen so gebaut ist, dass in der Mitte eine Wand hochgezogen wurde und es getrennte Eingänge hat, so gebührt der dort entstandene Gewinn an Speisenzuteilung nicht demjenigen, der sich hinter der trennenden Wand befindet; er gebührt nur demjenigen, der an dem jeweiligen Ort sitzt. Dies nennt man „ein Haus mit verschiedenen Grenzen“.

ยสฺมึ ปน ฆเร พหู ภิกฺขู นิมนฺเตตฺวา อนฺโตเคหโต ปฏฺฐาย เอกาพทฺเธ กตฺวา ปฏิวิสฺสกฆรานิปิ ปูเรตฺวา นิสีทาเปนฺติ, ตตฺถุปฺปนฺโน อุทฺเทสลาโภ สพฺเพสํ ปาปุณาติ. ยมฺปิ นานากุลสฺส นิเวสนํ มชฺเฌ ภิตฺตึ อกตฺวา เอกทฺวาเรเนว วฬญฺชนฺติ, ตตฺราปิ เอเสว นโย. เอตํ ‘‘นานาฆรํ เอกูปจารํ’’ นาม.

Wenn man aber in einem Haus viele Mönche einlädt und sie, beginnend vom Inneren des Hauses, in einer zusammenhängenden Reihe sitzend sogar die Nachbarhäuser füllen lässt, so gebührt der dort entstandene Gewinn an zugewiesenen Mahlzeiten allen. Auch wenn es das Wohnhaus verschiedener Familien ist, bei dem in der Mitte keine Trennwand errichtet ist und das sie durch eine einzige Tür nutzen, gilt dort dieselbe Regel. Dies nennt man „verschiedene Häuser mit einem gemeinsamen Bereich“ (nānāgharaṃ ekūpacāraṃ).

โย ปน นานานิเวสเนสุ นิสินฺนานํ ภิกฺขูนํ อุทฺเทสลาโภ อุปฺปชฺชติ, กิญฺจาปิ ภิตฺติจฺฉิทฺเทน ภิกฺขู ทิสฺสนฺติ, ตสฺมึ ตสฺมึ นิเวสเน นิสินฺนานํเยว ปาปุณาติ, เอตํ ‘‘นานาฆรํ นานูปจารํ’’ นาม.

Wenn aber ein Gewinn an zugewiesener Speise für Mönche entsteht, die in verschiedenen Wohnhäusern sitzen, gebührt dieser – selbst wenn die Mönche durch eine Wandöffnung hindurch gesehen werden können – nur denjenigen Mönchen, die in dem jeweiligen Wohnhaus sitzen. Dies nennt man „verschiedene Häuser mit verschiedenen Bereichen“ (nānāgharaṃ nānūpacāraṃ).

โย ปน คามทฺวารวีถิจตุกฺเกสุ อญฺญตรสฺมึ ฐาเน อุทฺเทสภตฺตํ ลภิตฺวา อญฺญสฺมึ ภิกฺขุสฺมึ อสติ อตฺตโนว ปาปุณาเปตฺวา ทุติยทิวเสปิ ตสฺมึเยว ฐาเน อญฺญํ ลภติ, เตน ยํ อญฺญํ นวกํ วา วุฑฺฒํ วา ภิกฺขุํ ปสฺสติ, ตสฺส คาเหตพฺพํ. สเจ โกจิ นตฺถิ, อตฺตโนว ปาเปตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ.

Wenn aber ein Mönch an einem Ort wie einem Dorfeingang, einer Straße oder einer Kreuzung eine zugewiesene Mahlzeit erhält und sie, da kein anderer Mönch anwesend ist, für sich selbst annimmt, und er auch am zweiten Tag an eben demselben Ort eine weitere zugewiesene Mahlzeit erhält, dann muss er sie demjenigen anderen Mönch – sei er jünger oder älter –, den er erblickt, übergeben. Wenn niemand da ist, darf er sie für sich selbst behalten und verzehren.

สเจ อาสนสาลาย นิสีทิตฺวา กาลํ ปฏิมาเนนฺเตสุ ภิกฺขูสุ โกจิ อาคนฺตฺวา ‘‘สงฺฆุทฺเทสปตฺตํ เทถ, อุทฺเทสปตฺตํ เทถ, สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ปตฺตํ เทถ, สงฺฆิกํ ปตฺตํ เทถา’’ติ วา วทติ, อุทฺเทสปตฺตํ ฐิติกาย คาเหตฺวา ทาตพฺพํ. ‘‘สงฺฆุทฺเทสภิกฺขุํ เทถ, สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ภิกฺขุํ เทถ, สงฺฆิกํ ภิกฺขุํ เทถา’’ติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย.

Wenn ein Spender herbeikommt, während die Mönche in der Sitzhalle sitzen und auf die rechte Zeit warten, und sagt: „Gebt mir eine dem Orden zugewiesene Almosenschale“, „Gebt mir eine zugewiesene Almosenschale“, „Gebt mir eine vom Orden her zugewiesene Schale“ oder „Gebt mir eine dem Orden gehörende Schale“, so soll man ihm die zugewiesene Schale gemäß der Turnus-Reihenfolge (ṭhitikā) übergeben lassen. Auch wenn gesagt wird: „Gebt mir einen dem Orden zugewiesenen Mönch“, „Gebt mir einen vom Orden her zugewiesenen Mönch“ oder „Gebt mir einen Ordensmönch“, gilt genau dieselbe Regel.

อุทฺเทสโก [Pg.91] ปเนตฺถ เปสโล ลชฺชี เมธาวี อิจฺฉิตพฺโพ, เตน ติกฺขตฺตุํ ฐิติกํ ปุจฺฉิตฺวา สเจ โกจิ ฐิติกํ ชานนฺโต นตฺถิ, เถราสนโต คาเหตพฺพํ. สเจ ปน ‘‘อหํ ชานามิ, ทสวสฺเสน ลทฺธ’’นฺติ โกจิ ภณติ, ‘‘อตฺถาวุโส, ทสวสฺสา ภิกฺขู’’ติ ปุจฺฉิตพฺพํ. สเจ ตสฺส สุตฺวา ‘‘ทสวสฺสมฺห ทสวสฺสมฺหา’’ติ พหู อาคจฺฉนฺติ, ‘‘ตุยฺหํ ปาปุณาติ, ตุยฺหํ ปาปุณาตี’’ติ อวตฺวา ‘‘สพฺเพ อปฺปสทฺทา โหถา’’ติ วตฺวา ปฏิปาฏิยา ฐเปตพฺพา. ฐเปตฺวา ‘‘กติ อิจฺฉถา’’ติ อุปาสโก ปุจฺฉิตพฺโพ. ‘‘เอตฺตเก นาม, ภนฺเต, ภิกฺขู’’ติ วุตฺเต ‘‘ตุยฺหํ ปาปุณาติ, ตุยฺหํ ปาปุณาตี’’ติ อวตฺวา สพฺพนวกสฺส วสฺสคฺคญฺจ อุตุ จ ทิวสภาโค จ ฉายา จ ปุจฺฉิตพฺพา. สเจ ฉายายปิ ปุจฺฉิยมานาย อญฺโญ วุฑฺฒตโร อาคจฺฉติ, ตสฺส ทาตพฺพํ. อถ ฉายํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ตุยฺหํ ปาปุณาตี’’ติ วุตฺเต วุฑฺฒตโร อาคจฺฉติ, น ลภติ. กถาปปญฺเจน หิ นิสินฺนสฺสาปิ นิทฺทายนฺตสฺสาปิ คาหิตํ สุคฺคาหิตํ, อติกฺกนฺตํ สุอติกฺกนฺตํ, ภาชนียภณฺฑญฺหิ นาเมตํ สมฺปตฺตสฺเสว ปาปุณาติ, ตตฺถ สมฺปตฺตภาโว อุปจาเรน ปริจฺฉินฺทิตพฺโพ. อาสนสาลาย จ อนฺโตปริกฺเขโป อุปจาโร, ตสฺมึ ฐิตสฺส ลาโภ ปาปุณาตีติ.

Als Zuweiser ist hierbei ein tugendliebender, schamhafter und weiser Mönch erwünscht. Dieser soll dreimal nach dem Turnus fragen. Wenn es niemanden gibt, der den Turnus kennt, soll man die Zuweisung beim Sitz des Ältesten beginnen lassen. Wenn aber jemand sagt: „Ich weiß es, es wurde von einem Mönch mit zehn Ordensjahren erhalten“, so soll man fragen: „Gibt es, Ehrwürdige, Mönche mit zehn Ordensjahren?“ Wenn auf diese Frage hin viele herbeikommen und sagen: „Wir haben zehn Jahre, wir haben zehn Jahre“, so soll man nicht sagen: „Es gebührt dir, es gebührt dir“, sondern man soll sagen: „Seid alle leise!“, und sie der Reihe nach aufstellen. Nachdem man sie aufgestellt hat, soll man den Laienanhänger fragen: „Wie viele Mönche wünscht ihr?“ Wenn er antwortet: „So und so viele Mönche, Ehrwürdiger“, soll man nicht sagen: „Es gebührt dir, es gebührt dir“, sondern man soll selbst vom jüngsten Mönch das Ordensalter, die Jahreszeit, den Tagesabschnitt und den Schattenstand erfragen. Wenn, während nach dem Schatten gefragt wird, ein anderer, älterer Mönch eintrifft, soll man es diesem geben. Wenn jedoch nach dem Schatten gefragt und bereits gesagt wurde: „Es gebührt dir“, und erst danach ein älterer Mönch eintrifft, erhält er es nicht. Denn auch wenn man sich in weitschweifigen Gesprächen verliert, ist das für einen Sitzenden oder gar Schlafenden Angenommene wohl-angenommen, und das Übergangene wohl-übergangen. Denn diese zu verteilenden Güter gebühren nur dem tatsächlich Eingetroffenen. Dabei ist das Eingetroffensein durch den Bereich (upacāra) zu bestimmen. Die innere Umzäunung der Sitzhalle gilt als dieser Bereich; wer sich darin befindet, dem gebührt der Gewinn.

โกจิ อาสนสาลโต อฏฺฐ อุทฺเทสปตฺเต อาหราเปตฺวา สตฺต ปตฺเต ปณีตโภชนานํ เอกํ อุทกสฺส ปูเรตฺวา อาสนสาลายํ ปหิณาติ, คเหตฺวา อาคตา กิญฺจิ อวตฺวา ภิกฺขูนํ หตฺเถสุ ปติฏฺฐาเปตฺวา ปกฺกมนฺติ. เยน ยํ ลทฺธํ, ตสฺเสว ตํ โหติ. เยน ปน อุทกํ ลทฺธํ, ตสฺส อติกฺกนฺตมฺปิ ฐิติกํ ฐเปตฺวา อญฺญํ อุทฺเทสภตฺตํ คาเหตพฺพํ. ตญฺจ ลูขํ วา ลภตุ ปณีตํ วา ติจีวรปริวารํ วา, ตสฺเสเวตํ. อีทิโส หิสฺส ปุญฺญวิเสโส. อุทกํ ปน ยสฺมา อามิสํ น โหติ, ตสฺมา อญฺญํ อุทฺเทสภตฺตํ ลพฺภติ.

Wenn jemand acht zugewiesene Schalen aus der Sitzhalle holen lässt, sieben davon mit vorzüglicher Speise und eine mit Wasser füllt, und diese zur Sitzhalle schickt, und die Überbringer bei ihrer Ankunft schweigend die Schalen in die Hände der Mönche legen und wieder gehen, dann gehört das jeweils Erhaltene demjenigen, der es empfangen hat. Wer jedoch das Wasser erhalten hat, für den soll man den Turnus – selbst wenn er bereits übergangen war – anhalten, und er soll eine andere zugewiesene Mahlzeit erhalten. Und ob er nun eine einfache oder eine vorzügliche Mahlzeit oder eine zusammen mit den drei Gewändern erhält, das gehört ganz ihm allein. Denn dies ist das besondere Ergebnis seines Verdienstes. Da Wasser jedoch keine materielle Gabe (Speise) ist, erhält er stattdessen eine andere zugewiesene Mahlzeit.

สเจ ปน เต คเหตฺวา อาคตา ‘‘อิทํ กิร ภนฺเต สพฺพํ ภาเชตฺวา ภุญฺชถา’’ติ วตฺวา คจฺฉนฺติ, สพฺเพหิ ภาเชตฺวา ภุญฺชิตฺวา อุทกํ ปาตพฺพํ. สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ‘‘อฏฺฐ มหาเถเร เทถ, มชฺฌิเม เทถ, นวเก เทถ, ปริปุณฺณวสฺสสามเณเร เทถ, มชฺฌิมภาณกาทโย เทถ, มยฺหํ ญาติภิกฺขู เทถา’’ติ วทนฺตสฺส ปน ‘‘อุปาสก, ตฺวํ เอวํ วทสิ, ฐิติกาย ปน เตสํ น ปาปุณาตี’’ติ วตฺวา ฐิติกาวเสเนว ทาตพฺพา. ทหรสามเณเรหิ [Pg.92] ปน อุทฺเทสภตฺเตสุ ลทฺเธสุ สเจ ทายกานํ ฆเร มงฺคลํ โหติ, ‘‘ตุมฺหากํ อาจริยุปชฺฌาเย เปเสถา’’ติ วตฺตพฺพํ.

Wenn aber die Überbringer bei ihrer Ankunft sagen: „Ehrwürdige, teilt dies bitte alles untereinander auf und speist“, und dann gehen, so soll es von allen aufgeteilt und verzehrt und das Wasser getrunken werden. Wenn aber ein Laienanhänger bei der Zuweisung aus dem Orden sagt: „Gebt es acht großen Ältesten“, „Gebt es den mittleren Mönchen“, „Gebt es den jungen Mönchen“, „Gebt es den Novizen mit vollendetem Alter (zwanzig Jahren)“, „Gebt es den Rezitatoren der Mittleren Sammlung usw.“ oder „Gebt es meinen verwandten Mönchen“, so soll man ihm sagen: „Laienanhänger, du wünschst dies zwar so, aber nach der Turnus-Reihenfolge steht es ihnen nicht zu“, und man muss sie streng nach der Turnus-Reihenfolge vergeben. Wenn jedoch junge Novizen zugewiesene Mahlzeiten erhalten haben und im Haus der Spender eine festliche Feier stattfindet, soll man zu ihnen sagen: „Schickt eure Lehrer und Präzeptoren dorthin.“

ยสฺมึ ปน อุทฺเทสภตฺเต ปฐมภาโค สามเณรานํ ปาปุณาติ, อนุภาโค มหาเถรานํ, น ตตฺถ สามเณรา ‘‘มยํ ปฐมภาคํ ลภิมฺหา’’ติ ปุรโต คนฺตุํ ลภนฺติ, ยถาปฏิปาฏิยา เอว คนฺตพฺพํ. ‘‘สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ‘ตุมฺเห เอถา’ติ วุตฺเต ‘มยฺหํ อญฺญทาปิ ชานิสฺสสิ, ฐิติกา ปน เอวํ คจฺฉตี’’’ติ ฐิติกาวเสเนว คาเหตพฺพํ. อถ ‘‘สงฺฆุทฺเทสปตฺตํ เทถา’’ติ วตฺวา อคาหิเตเยว ปตฺเต ยสฺส กสฺสจิ ปตฺตํ คเหตฺวา ปูเรตฺวา อาหรติ, อาหฏมฺปิ ฐิติกาย เอว คาเหตพฺพํ.

Wenn aber bei einer zugewiesenen Mahlzeit der erste Teil den Novizen gebührt und der nachfolgende Teil den großen Ältesten, dürfen die Novizen dort nicht mit der Begründung „Wir haben den ersten Teil erhalten“ den Älteren vorausgehen; sie müssen sich strikt an die vorgegebene Reihenfolge halten. Wenn vom Orden zugewiesen und gesagt wird: „Kommt ihr her!“, soll man antworten: „Über mich wirst du ein andermal entscheiden, aber der Turnus verläuft nun einmal so“, und man darf die Mahlzeit nur im Einklang mit der Turnus-Reihenfolge annehmen lassen. Wenn ferner gesagt wird: „Gebt eine dem Orden zugewiesene Schale“, und noch bevor eine Schale offiziell angenommen wurde, die Schale irgendeines beliebigen Mönchs genommen, gefüllt und herbeigebracht wird, so soll man auch diese herbeigebrachte Gabe nur gemäß der Turnus-Reihenfolge annehmen lassen.

เอโก ‘‘สงฺฆุทฺเทสปตฺตํ อาหรา’’ติ เปสิโต ‘‘ภนฺเต, เอกํ ปตฺตํ เทถ, นิมนฺตนภตฺตํ อาหริสฺสามี’’ติ วทติ, โส เจ อุทฺเทสภตฺตฆรโต อยํ อาคโตติ ญตฺวา ภิกฺขูหิ ‘‘นนุ ตฺวํ อสุกฆรโต อาคโต’’ติ วุตฺโต ‘‘อาม, ภนฺเต, น นิมนฺตนภตฺตํ, อุทฺเทสภตฺต’’นฺติ ภณติ, ฐิติกาย คเหตพฺพํ. โย ปน ‘‘เอกํ ปตฺตํ อาหรา’’ติ วุตฺโต ‘‘‘กิ’นฺติ วตฺวา อาหรามี’’ติ วตฺวา ‘‘ยถา เต รุจฺจตี’’ติ วุตฺโต อาคจฺฉติ, อยํ วิสฺสฏฺฐทูโต นาม. อุทฺเทสปตฺตํ วา ปฏิปาฏิปตฺตํ วา ปุคฺคลิกปตฺตํ วา ยํ อิจฺฉติ, ตํ ตสฺส ทาตพฺพํ. เอโก พาโล อพฺยตฺโต ‘‘อุทฺเทสปตฺตํ อาหรา’’ติ เปสิโต วตฺตุํ น ชานาติ, ตุณฺหีภูโต ติฏฺฐติ, โส ‘‘กสฺส สนฺติกํ อาคโตสี’’ติ วา ‘‘กสฺส ปตฺตํ หริสฺสสี’’ติ วา น วตฺตพฺโพ. เอวญฺหิ วุตฺโต ปุจฺฉาสภาเคน ‘‘ตุมฺหากํ สนฺติกํ อาคโตมฺหี’’ติ ‘‘ตุมฺหากํ ปตฺตํ หริสฺสามี’’ติ วา วเทยฺย, ตโต ตํ ภิกฺขุํ อญฺเญ ภิกฺขู ชิคุจฺฉนฺตา น โอโลเกยฺยุํ. ‘‘กุหึ คจฺฉสิ, กึ กโรนฺโต อาหิณฺฑสี’’ติ ปน วตฺตพฺโพ. ตสฺส ‘‘อุทฺเทสปตฺตตฺถาย อาคโตมฺหี’’ติ วทนฺตสฺส คาเหตฺวา ปตฺโต ทาตพฺโพ.

Wenn ein Bote mit dem Auftrag: „Bring die Schale für die der Sangha zugewiesene Speise!“ gesandt wird und sagt: „Ehrwürdige Herren, gebt mir eine Schale, ich werde die Mahlzeit aus der Einladung bringen“, und wenn die Mönche, im Wissen, dass dieser aus dem Haus für die zugewiesene Speise kommt, ihn fragen: „Bist du nicht aus dem-und-dem Haus gekommen?“, und er antwortet: „Ja, ehrwürdige Herren, es ist keine Einladungsmahlzeit, sondern eine zugewiesene Speise“, dann soll die Schale gemäß der Turnus-Reihenfolge angenommen werden. Wer jedoch, nachdem ihm gesagt wurde: „Bring eine Schale!“, fragt: „Mit welchen Worten soll ich sie erbitten und bringen?“, und auf die Antwort: „Bring sie so, wie es dir gefällt“, herbeikommt – ein solcher wird „freigestellter Bote“ genannt. Ihm soll die Schale gegeben werden, die er wünscht, sei es die Schale für die zugewiesene Speise, eine Schale der Reihe nach oder eine persönliche Schale. Wenn ein törichter und unerfahrener Bote mit dem Auftrag gesandt wird: „Bring die Schale für die zugewiesene Speise!“, er aber nicht zu sprechen versteht und schweigend dasteht, so darf man ihn weder fragen: „Zu wem bist du gekommen?“ noch: „Wessen Schale willst du mitnehmen?“ Denn wenn er so gefragt würde, könnte er, der Art der Frage entsprechend, antworten: „Ich bin zu Euch gekommen“ oder „Ich werde Eure Schale mitnehmen“; daraufhin würden die anderen Mönche jenen Mönch verabscheuen und ihn nicht einmal ansehen. Man sollte ihn vielmehr fragen: „Wohin gehst du? Was tust du hier beim Herumwandern?“ Wenn er daraufhin antwortet: „Ich bin wegen der Schale für die zugewiesene Speise gekommen“, soll man veranlassen, dass er sie nimmt, und sie ihm geben.

เอกา กูฏฏฺฐิติกา นาม โหติ. รญฺโญ วา หิ ราชมหามตฺตสฺส วา เคเห อติปณีตานิ อฏฺฐ อุทฺเทสภตฺตานิ นิจฺจํ ทิยฺยนฺติ, ตานิ เอกจาริกภตฺตานิ กตฺวา ภิกฺขู วิสุํ ฐิติกาย ปริภุญฺชนฺติ. เอกจฺเจ ภิกฺขู ‘‘สฺเว ทานิ อมฺหากํ ปาปุณิสฺสนฺตี’’ติ อตฺตโน ฐิติกํ สลฺลกฺเขตฺวา คตา, เตสุ อนาคเตสุเยว อญฺเญ อาคนฺตุกา ภิกฺขู อาคนฺตฺวา อาสนสาลาย [Pg.93] นิสีทนฺติ; ตงฺขณญฺเญว ราชปุริสา อาคนฺตฺวา ‘‘ปณีตภตฺตปตฺเต เทถา’’ติ วทนฺติ. อาคนฺตุกา ฐิติกํ อชานนฺตา คาเหนฺติ. ตงฺขณญฺเญว จ ฐิติกํ ชานนกภิกฺขู อาคนฺตฺวา ‘‘กึ คาเหถา’’ติ วทนฺติ. ‘‘ราชเคเห ปณีตภตฺต’’นฺติ. ‘‘กติวสฺสโต ปฏฺฐายา’’ติ? ‘‘เอตฺตกวสฺสโต นามา’’ติ. ‘‘มา คาเหถา’’ติ นิวาเรตฺวา ฐิติกาย คาเหตพฺพํ. คาหิเต อาคเตหิปิ ปตฺตทานกาเล อาคเตหิปิ ทินฺนกาเล อาคเตหิปิ ราชเคหโต ปตฺเต ปูเรตฺวา อาหฏกาเล อาคเตหิปิ ราชา ‘‘อชฺช ภิกฺขูเยว อาคจฺฉนฺตู’’ติ เปเสตฺวา ภิกฺขูนํเยว หตฺเถ ปิณฺฑปาตํ เทติ; เอวํ ทินฺนปิณฺฑปาตํ คเหตฺวา อาคตกาเล อาคเตหิปิ ฐิติกํ ชานนกภิกฺขูหิ ‘‘มา ภุญฺชิตฺถา’’ติ วาเรตฺวา ฐิติกายเมว คาเหตพฺพํ.

Es gibt eine sogenannte betrügerische Turnus-Reihenfolge. Denn im Haus des Königs oder eines königlichen Ministers werden täglich acht äußerst vorzügliche zugewiesene Mahlzeiten gespendet. Die Mönche machen daraus einzeln umlaufende Mahlzeiten und verzehren sie separat gemäß der Turnus-Reihenfolge. Einige Mönche, die sich ihre eigene Turnus-Reihenfolge gemerkt hatten und dachten: „Morgen werden sie uns erreichen“, sind weggegangen. Noch bevor diese jedoch eintreffen, kommen andere, auswärtige Mönche und setzen sich in die Halle mit den Sitzen. Genau in diesem Augenblick kommen die Diener des Königs und sagen: „Gebt uns die Schalen für die vorzügliche Mahlzeit!“ Die auswärtigen Mönche, welche die Turnus-Reihenfolge nicht kennen, lassen die Schalen nehmen. Und genau in diesem Moment kommen die Mönche, welche die Turnus-Reihenfolge kennen, und fragen: „Was lasst ihr da nehmen?“ Sie antworten: „Die vorzügliche Mahlzeit im Königshaus.“ – „Ab wie vielen Ordensjahren lasst ihr sie nehmen?“ – „Ab so und so vielen Ordensjahren.“ Daraufhin soll man sie mit den Worten: „Nehmt sie nicht!“ davon abhalten, und die Speise muss gemäß der Turnus-Reihenfolge entgegengenommen werden. Selbst wenn sie bereits genommen wurden; oder wenn jene Mönche zur Zeit der Übergabe der Schalen eintreffen; oder wenn sie zur Zeit der Spende eintreffen; oder wenn sie eintreffen, nachdem die Schalen gefüllt aus dem Königshaus herbeigebracht wurden; oder wenn der König eine Botschaft sendet: „Heute sollen die Mönche selbst kommen!“, und die Almosenspeise direkt in die Hände der Mönche gibt, und sie eintreffen, nachdem die so gespendete Almosenspeise mitgebracht wurde – in all diesen Fällen müssen die Mönche, welche die Turnus-Reihenfolge kennen, sie mit den Worten: „Esst nicht!“ davon abhalten, und die Speise soll ausschließlich gemäß der Turnus-Reihenfolge entgegengenommen werden.

อถ เน ราชา โภเชตฺวา ปตฺเตปิ เนสํ ปูเรตฺวา เทติ, ยํ อาหฏํ ตํ ฐิติกาย คาเหตพฺพํ. สเจ ปน ‘‘มา ตุจฺฉหตฺถา คจฺฉนฺตู’’ติ โถกเมว ปตฺเตสุ ปกฺขิตฺตํ โหติ, ตํ น คาเหตพฺพํ. อถ ภุญฺชิตฺวา ตุจฺฉปตฺตาว อาคจฺฉนฺติ, ยํ เตหิ ภุตฺตํ, ตํ เนสํ คีวา โหตีติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘คีวากิจฺจํ เอตฺถ นตฺถิ, ฐิติกํ ปน อชานนฺเตหิ ยาว ชานนกา อาคจฺฉนฺติ, ตาว นิสีทิตพฺพํ สิยา; เอวํ สนฺเตปิ ภุตฺตํ สุภุตฺตํ, อิทานิ ปตฺตฏฺฐาเนน คาเหตพฺพ’’นฺติ.

Wenn der König jene jedoch speist und auch ihre Schalen gefüllt übergibt, so soll das, was mitgebracht wurde, gemäß der Turnus-Reihenfolge angenommen werden. Wenn er jedoch aus dem Gedanken heraus: „Sie sollen nicht mit leeren Händen gehen“, nur ein wenig in die Schalen hineingelegt hat, so soll das nicht genommen werden. Wenn sie aber gegessen haben und mit leeren Schalen zurückkehren, so wird das, was von ihnen verzehrt wurde, zu ihrer Schuld – so sagt der Elder Mahāsuma. Der Elder Mahāpaduma hingegen sagt: „Eine Schuldpflicht besteht hierbei nicht. Diejenigen Mönche jedoch, welche die Turnus-Reihenfolge nicht kannten, hätten so lange sitzen bleiben müssen, bis die Mönche, die sie kennen, eintreffen. Doch selbst wenn es so geschehen ist, ist das Verzehrte gut verzehrt; nun soll es gemäß der erreichten Stelle der Turnus-Reihenfolge entgegengenommen werden.“

เอโก ติจีวรปริวาโร สตคฺฆนโก ปิณฺฑปาโต อวสฺสิกสฺส ภิกฺขุโน ปตฺโต, วิหาเร จ ‘‘เอวรูโป ปิณฺฑปาโต อวสฺสิกสฺส ปตฺโต’’ติ ลิขิตฺวา ฐเปสุํ. อถ สฏฺฐิวสฺสจฺจเยน อญฺโญ ตถารูโป ปิณฺฑปาโต อุปฺปนฺโน, อยํ กึ อวสฺสิกฏฺฐิติกาย คาเหตพฺโพ, อุทาหุ สฏฺฐิวสฺสิกฏฺฐิติกายาติ. สฏฺฐิวสฺสิกฏฺฐิติกายาติ วุตฺตํ, อยญฺหิ ภิกฺขุ ฐิติกํ คเหตฺวาเยว วฑฺฒิโตติ.

Eine Almosenspeise im Wert von hundert Einheiten, die mit einem Satz von drei Gewändern dargebracht wurde, fiel einem Mönch ohne Ordensjahr zu, und im Kloster wurde schriftlich festgehalten: „Eine solche Almosenspeise ist einem Mönch ohne Ordensjahr zugefallen.“ Nach dem Verlauf von sechzig Jahren entstand eine weitere Almosenspeise gleicher Art. Soll diese nun gemäß der Turnus-Reihenfolge für einen Mönch ohne Ordensjahr entgegengenommen werden oder gemäß der für einen Mönch mit sechzig Ordensjahren? Es wird gesagt: Gemäß der Turnus-Reihenfolge für sechzig Ordensjahre. Denn dieser Mönch ist ja herangewachsen, während er diese Turnus-Reihenfolge beibehielt.

เอโก อุทฺเทสภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา สามเณโร ชาโต, ปุน ตํ ภตฺตํ สามเณรฏฺฐิติกาย ปตฺตํ คณฺหิตุํ ลภติ. อยํ กิร อนฺตราภฏฺฐโก นาม. โย ปน ปริปุณฺณวสฺโส สามเณโร ‘‘สฺเว อุทฺเทสภตฺตํ ลภิสฺสตี’’ติ อชฺเชว อุปสมฺปชฺชติ, อติกฺกนฺตา ตสฺส ฐิติกา. เอกสฺส ภิกฺขุโน อุทฺเทสภตฺตํ ปตฺตํ, ปตฺโต จสฺส น ตุจฺโฉ โหติ, โส อญฺญสฺส สมีเป นิสินฺนสฺส ปตฺตํ ทาเปติ, ตญฺเจ เถยฺยาย หรนฺติ, คีวา โหติ[Pg.94]. สเจ ปน โส ภิกฺขุ ‘‘มยฺหํ ปตฺตํ ทมฺมี’’ติ สยเมว เทติ, อสฺส คีวา น โหติ. อถาปิ เตน ภตฺเตน อนตฺถิโก หุตฺวา ‘‘อลํ มยฺหํ, ตเวตํ ภตฺตํ ทมฺมิ, ปตฺตํ เปเสตฺวา อาหราเปหี’’ติ อญฺญํ วทติ, ยํ ตโต อาหรียติ สพฺพํ ปตฺตสามิกสฺส โหติ. ปตฺตญฺเจ เถยฺยาย หรนฺติ, สุหโฏ; ภตฺตสฺส ทินฺนตฺตา คีวา น โหติ.

Wenn jemand nach dem Verzehr einer zugewiesenen Mahlzeit wieder zum Novizen wird, darf er diese Mahlzeit erneut gemäß der Turnus-Reihenfolge der Novizen empfangen. Ein solcher wird wahrlich als „einer, der dazwischen herabgefallen ist“ bezeichnet. Wer jedoch als Novize im vollen Alter im Hinblick darauf, dass er „morgen die zugewiesene Mahlzeit erhalten wird“, noch heute die höhere Weihe empfängt, dessen Turnus-Reihenfolge ist abgelaufen. Einem Mönch fiel eine zugewiesene Mahlzeit zu, und seine Schale ist nicht leer; er veranlasst, dass die Schale eines anderen, der in seiner Nähe sitzt, gereicht wird. Wenn jene Schale in diebischer Absicht weggetragen wird, entsteht für ihn eine Schuld. Wenn jener Mönch jedoch selbst sagt: „Ich gebe dir meine Schale“, und sie persönlich übergibt, entsteht für ihn keine Schuld. Wenn er aber kein Interesse an dieser Mahlzeit hat und zu einem anderen sagt: „Ich benötige sie nicht, ich schenke dir diese Speise; sende deine Schale und lass sie holen!“, so gehört alles, was von dort herbeigebracht wird, dem Besitzer der Schale. Wenn sie die Schale in diebischer Absicht wegtragen, ist sie gut weggetragen; da die Speise verschenkt wurde, entsteht keine Schuld.

วิหาเร ทส ภิกฺขู โหนฺติ, เตสุ นว ปิณฺฑปาติกา, เอโก สาทิยนโก. ‘‘ทส อุทฺเทสปตฺเต เทถา’’ติ วุตฺเต ปิณฺฑปาติกา คเหตุํ น อิจฺฉนฺติ. อิตโร ภิกฺขุ ‘‘สพฺพานิ มยฺหํ ปาปุณนฺตี’’ติ คณฺหาติ, ฐิติกา น โหติ. เอเกกํ เจ ปาเปตฺวา คณฺหาติ, ฐิติกา ติฏฺฐติ. เอวํ คาเหตฺวา ทสหิปิ ปตฺเตหิ อาหราเปตฺวา ‘‘ภนฺเต, มยฺหํ สงฺคหํ กโรถา’’ติ นว ปตฺเต ปิณฺฑปาติกานํ เทติ, ภิกฺขุทตฺติยํ นาเมตํ, คณฺหิตุํ วฏฺฏติ.

In einem Kloster leben zehn Mönche; unter ihnen sind neun Almosengänger und einer, der zugewiesene Mahlzeiten annimmt. Wenn gefordert wird: „Gebt zehn Schalen für die zugewiesenen Speisen!“, wollen die Almosengänger diese nicht annehmen. Der andere Mönch nimmt sie alle mit den Worten: „Sie alle fallen mir zu.“ In diesem Fall bleibt die Turnus-Reihenfolge nicht bestehen. Wenn er sie jedoch so annimmt, dass sie ihm einzeln der Reihe nach zufallen, bleibt die Turnus-Reihenfolge bestehen. Wenn er sie so annehmen lässt, sie in allen zehn Schalen herbeibringen lässt und dann die neun Schalen den Almosengängern mit den Worten gibt: „Ehrwürdige Herren, erweist mir die Gunst!“, so wird dies „ein von einem Mönch gegebenes Geschenk“ genannt, und es ist erlaubt, es anzunehmen.

สเจ โส อุปาสโก ‘‘ภนฺเต, ฆรํ อาคนฺตพฺพ’’นฺติ วทติ, โส จ ภิกฺขุ เต ภิกฺขู ‘‘เอถ, ภนฺเต, มยฺหํ สหายา โหถา’’ติ ตสฺส ฆรํ คจฺฉติ. ยํ ตตฺถ ลภติ, สพฺพํ ตสฺเสว โหติ. อิตเร เตน ทินฺนํ ลภนฺติ. อถ เนสํ ฆเรเยว นิสีทาเปตฺวา ทกฺขิโณทกํ ทตฺวา ยาคุขชฺชกาทีนิ เทนฺติ, ‘‘ภนฺเต, ยํ มนุสฺสา เทนฺติ, ตํ คณฺหถา’’ติ ตสฺส ภิกฺขุโน วจเนเนว อิตเรสํ วฏฺฏติ. ภุตฺตาวีนํ ปตฺเต ปูเรตฺวา คณฺหิตฺวา คมนตฺถาย เทนฺติ, สพฺพํ ตสฺเสว ภิกฺขุโน โหติ, เตน ทินฺนํ อิตเรสํ วฏฺฏติ.

Wenn jener Laienanhänger sagt: „Ehrwürdige Herren, Ihr sollt zu meinem Haus kommen!“, und jener Mönch die anderen Mönche auffordert: „Kommt, ehrwürdige Herren, seid meine Begleiter!“, und er zu dessen Haus geht, so gehört alles, was er dort erhält, allein ihm. Die anderen erhalten das, was von ihm gegeben wird. Wenn man sie jedoch im Hause Platz nehmen lässt, das Schenkungswasser gießt und ihnen Reisschleim, feste Speisen und anderes darreicht, so ist es allein durch das Wort jenes Mönchs, der sagt: „Ehrwürdige Herren, nehmt an, was die Menschen spenden!“, für die anderen erlaubt. Wenn sie den Gesättigten die Schalen füllen und für den Weg mitgeben, so gehört all dies allein jenem Mönch; das von ihm Gegebene ist für die anderen erlaubt.

ยทิ ปน เต วิหาเรเยว เตน ภิกฺขุนา ‘‘ภนฺเต, มยฺหํ ภิกฺขํ คณฺหถ, มนุสฺสานญฺจ วจนํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตา คจฺฉนฺติ, ยํ ตตฺถ ภุญฺชนฺติ เจว นีหรนฺติ จ, สพฺพํ ตํ ตสฺเสว สนฺตกํ. อถาปิ ‘‘มยฺหํ ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ อวุตฺตา ‘‘มนุสฺสานํ วจนํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ คจฺฉนฺติ, ตตฺร เจ เอกสฺส มธุเรน สเรน อนุโมทนํ กโรนฺตสฺส สุตฺวา เถรานญฺจ อุปสเม ปสีทิตฺวา พหุํ สมณปริกฺขารํ เทนฺติ, อยํ เถเรสุ ปสาเทน อุปฺปนฺโน ‘‘อกตภาโค’’ นาม, ตสฺมา สพฺเพสํ ปาปุณาติ.

Wenn diese [Almosensammler-Mönche] aber noch im Kloster selbst von jenem Mönch gebeten werden: „Ehrwürdige, nehmt meine Almosen an, und es ist angemessen, dem Wunsch der Menschen nachzukommen“, und sie daraufhin gehen, dann gehört all das, was sie dort essen und mitnehmen, allein jenem [Mönch]. Wenn sie jedoch, ohne dass ihnen gesagt wurde: „Nehmt meine Almosen an“, mit dem Gedanken: „Es ist angemessen, dem Wunsch der Menschen nachzukommen“, hingehen, und wenn dort die Menschen hören, wie einer von ihnen mit lieblicher Stimme die Danksagung (Anumodanā) spricht, und sie Vertrauen in die Ruhe der Theras fassen und reichlich Mönchsbedarf spenden, so ist dies ein Anteil, der aufgrund des Vertrauens in die Theras entstanden ist und „unvorbereiteter Anteil“ (akatabhāga) genannt wird. Daher gebührt er allen.

เอโก สงฺฆโต อุทฺทิสาเปตฺวา ฐิติกาย คาหิตํ ปตฺตํ หริตฺวา ปณีตสฺส ขาทนียโภชนียสฺส ปูเรตฺวา อาหริตฺวา ‘‘อิมํ, ภนฺเต, สพฺโพ สงฺโฆ ปริภุญฺชตู’’ติ เทติ, สพฺเพหิ ภาเชตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. ปตฺตสามิกสฺส ปน อติกฺกนฺตมฺปิ ฐิติกํ ฐเปตฺวา อญฺญํ อุทฺเทสภตฺตํ ทาตพฺพํ. อถ [Pg.95] ‘‘ปฐมํเยว สพฺพํ สงฺฆิกํ ปตฺตํ เทถา’’ติ วทติ, เอกสฺส ลชฺชิภิกฺขุโน สนฺตโก ปตฺโต ทาตพฺโพ. อาหริตฺวา จ ‘‘สพฺโพ สงฺโฆ ปริภุญฺชตู’’ติ วุตฺเต ภาเชตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ.

Wenn ein Laienanhänger eine ihm vom Sangha zugewiesene Schale gemäß der Turnus-Reihenfolge (ṭhitikā) entgegennimmt, sie mit sich nimmt, mit erlesenen festen und weichen Speisen füllt, zurückbringt und mit den Worten spendet: „Ehrwürdige, der gesamte Sangha möge dies verzehren“, dann muss es aufgeteilt und von allen verzehrt werden. Dem Besitzer der Schale aber muss, selbst wenn seine Reihe in der Turnus-Reihenfolge übergangen wurde, nachdem man sie beiseitegestellt hat, eine andere zugewiesene Mahlzeit gegeben werden. Wenn er jedoch sagt: „Gebt mir gleich zu Beginn eine Schale, die dem Sangha gehört“, so soll ihm die Schale eines gewissenhaften Mönchs gegeben werden. Und wenn er sie gefüllt zurückbringt und sagt: „Der gesamte Sangha möge sie verzehren“, muss sie aufgeteilt und verzehrt werden.

เอโก ปาติยา ภตฺตํ อาหริตฺวา ‘‘สงฺฆุทฺเทสํ ทมฺมี’’ติ วทติ, เอเกกํ อาโลปํ อทตฺวา ฐิติกาย เอกสฺส ยาปนมตฺตํ กตฺวา ทาตพฺพํ. อถ โส ภตฺตํ อาหริตฺวา กิญฺจิ วตฺตุํ อชานนฺโต ตุณฺหีภูโต อจฺฉติ, ‘‘กสฺส เต อานีตํ, กสฺส ทาตุกาโมสี’’ติ น วตฺตพฺพํ. ปุจฺฉาสภาเคน หิ ‘‘ตุมฺหากํ อานีตํ, ตุมฺหากํ ทาตุกาโมมฺหี’’ติ วเทยฺย, ตโต ตํ ภิกฺขุํ อญฺเญ ภิกฺขู ชิคุจฺฉนฺตา คีวํ ปริวตฺเตตฺวา โอโลเกตพฺพมฺปิ น มญฺเญยฺยุํ. สเจ ปน ‘‘กุหึ ยาสิ, กึ กโรนฺโต อาหิณฺฑสี’’ติ วุตฺเต ‘‘อุทฺเทสภตฺตํ คเหตฺวา อาคโตมฺหี’’ติ วทติ, เอเกน ลชฺชิภิกฺขุนา ฐิติกาย คาเหตพฺพํ. สเจ อาภตํ พหุ โหติ, สพฺเพสํ ปโหติ, ฐิติกากิจฺจํ นตฺถิ, เถราสนโต ปฏฺฐาย ปตฺตํ ปูเรตฺวา ทาตพฺพํ.

Wenn ein Laienanhänger Speise in einer Schüssel bringt und sagt: „Ich spende eine dem Sangha zugewiesene Speise“, so darf man sie nicht bissenweise verteilen, sondern man muss einem einzigen Mönch gemäß der Turnus-Reihenfolge ein zum Lebensunterhalt ausreichendes Maß geben. Wenn er aber die Speise bringt, jedoch nicht weiß, was er sagen soll, und schweigend dasteht, darf man ihn nicht fragen: „Für wen hast du sie gebracht? Wem möchtest du sie spenden?“ Denn durch den Einfluss einer solchen Suggestivfrage könnte er antworten: „Für Euch habe ich sie gebracht, Euch möchte ich sie spenden.“ Daraufhin würden die anderen Mönche diesen Mönch verabscheuen, den Kopf abwenden und ihn nicht einmal mehr eines Blickes würdigen. Wenn man jedoch fragt: „Wohin gehst du? Was tust du auf deinem Weg?“, und er antwortet: „Ich bin gekommen, um die zugewiesene Speise abzuholen“, so soll sie von einem gewissenhaften Mönch gemäß der Turnus-Reihenfolge entgegengenommen werden. Wenn die herbeigebrachte Speise reichlich ist und für alle ausreicht, ist das Turnusverfahren nicht erforderlich; man soll die Schalen ausgehend vom Sitz des ältesten Mönchs (Thera) füllen und die Speise verteilen.

‘‘สงฺฆุทฺเทสปตฺตํ เทถา’’ติ วุตฺเต ‘‘กึ อาหริสฺสสี’’ติ อวตฺวา ปกติฏฺฐิติกาย เอว คาเหตพฺพํ. โย ปน ปายาโส วา รสปิณฺฑปาโต วา นิจฺจํ ลพฺภติ; เอวรูปานํ ปณีตโภชนานํ อาเวณิกา ฐิติกา กาตพฺพา, ตถา สปริวาราย ยาคุยา มหคฺฆานํ ผลานํ ปณีตานญฺจ ขชฺชกานํ. ปกติภตฺตยาคุผลขชฺชกานํ ปน เอกาว ฐิติกา กาตพฺพา. ‘‘สปฺปึ อาหริสฺสามี’’ติ วุตฺเต สพฺพสปฺปีนํ เอกาว ฐิติกา วฏฺฏติ, ตถา สพฺพเตลานํ. ‘‘มธุํ อาหริสฺสามี’’ติ วุตฺเต ปน มธุโน เอกาว ฐิติกา วฏฺฏติ, ตถา ผาณิตสฺส ลฏฺฐิมธุกาทีนญฺจ เภสชฺชานํ. สเจ ปน คนฺธมาลํ สงฺฆุทฺเทสํ เทนฺติ, ปิณฺฑปาติกสฺส วฏฺฏติ, น วฏฺฏตีติ. อามิสสฺเสว ปฏิกฺขิตฺตตฺตา วฏฺฏติ, สงฺฆํ อุทฺทิสฺส ทินฺนตฺตา ปน น คเหตพฺพนฺติ วทนฺติ.

Wenn gesagt wird: „Gebt mir eine dem Sangha zugewiesene Schale“, soll man nicht fragen: „Was wirst du bringen?“, sondern man soll sie einfach gemäß der normalen Turnus-Reihenfolge entgegennehmen lassen. Wenn jedoch regelmäßig Milchreis oder schmackhafte Speisen erhalten werden, soll für solche erlesenen Speisen eine separate Turnus-Reihenfolge eingerichtet werden; ebenso verhält es sich mit Reisschleim samt Beilagen, kostbaren Früchten und erlesenen Snacks. Für gewöhnliche Speisen, Reisschleim, Früchte und Knabbergebäck hingegen soll nur eine einzige gemeinsame Turnus-Reihenfolge festgelegt werden. Wenn gesagt wird: „Ich werde geklärte Butter bringen“, ist für alle Sorten von geklärter Butter eine einzige Turnus-Reihenfolge angemessen, ebenso für alle Sorten von Ölen. Wenn jedoch gesagt wird: „Ich werde Honig bringen“, ist für Honig eine einzige Turnus-Reihenfolge angemessen, ebenso für Melasse und Arzneien wie Süßholz und ähnliches. Wenn sie aber Duftstoffe und Blumen als dem Sangha zugewiesen spenden, stellt sich die Frage: „Ist dies für einen Almosensammler zulässig oder nicht?“ Da nur Nahrungsmittel (āmisa) abgewiesen werden, ist es zulässig; da es jedoch dem Sangha gewidmet gespendet wurde, sagen die Lehrer, dass man es nicht annehmen soll.

อุทฺเทสภตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Hier endet die Darlegung über die zugewiesene Speise (Uddesabhatta).

นิมนฺตนภตฺตกถา

Darlegung über die auf Einladung angebotene Speise (Nimantanabhatta)

นิมนฺตนํ ปุคฺคลิกญฺเจ, สยเมว อิสฺสโร. สงฺฆิกํ ปน อุทฺเทสภตฺเต วุตฺตนเยเนว คาเหตพฺพํ. สเจ ปเนตฺถ ทูโต พฺยตฺโต โหติ, ‘‘ภนฺเต[Pg.96], ราชเคเห ภิกฺขุสงฺฆสฺส ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ อวตฺวา ‘‘ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. อถ ทูโต อพฺยตฺโต ‘‘ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ภตฺตุทฺเทสโก พฺยตฺโต ‘‘ภตฺต’’นฺติ อวตฺวา ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเห ยาถา’’ติ วทติ; เอวมฺปิ ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. ตุมฺหากํ ปฏิปาฏิยา ‘‘ภตฺตํ ปาปุณาตี’’ติ วุตฺเต ปน น วฏฺฏติ. สเจ นิมนฺเตตุํ อาคตมนุสฺโส อาสนสาลํ ปวิสิตฺวา ‘‘อฏฺฐ ภิกฺขู เทถา’’ติ วา ‘‘อฏฺฐ ปตฺเต เทถา’’ติ วา วทติ; เอวมฺปิ ปิณฺฑปาติกานํ วฏฺฏติ, ‘‘ตุมฺเห จ ตุมฺเห จ คจฺฉถา’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ ปน ‘‘อฏฺฐ ภิกฺขู เทถ; ภตฺตํ คณฺหถ, อฏฺฐ ปตฺเต เทถ; ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ปฏิปาฏิยา คาเหตพฺพํ. คาเหนฺเตน ปน วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘ภตฺต’’นฺติ อวทนฺเตน ‘‘ตุมฺเห จ ตุมฺเห จ คจฺฉถา’’ติ วุตฺเต ปิณฺฑปาติกานํ วฏฺฏติ. ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปตฺตํ เทถ, ตุมฺเห เอถา’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘สาธุ, อุปาสกา’’ติ คนฺตพฺพํ. สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ‘‘ตุมฺเห เอถา’’ติ วุตฺเตปิ ยถาฐิติกาย คาเหตพฺพํ.

Wenn die Einladung persönlich ist, entscheidet der Mönch selbst darüber. Wenn sie jedoch dem Sangha gilt, muss sie genau nach der Methode entgegengenommen werden, die bei der zugewiesenen Speise (Uddesabhatta) dargelegt wurde. Wenn nun der Bote kundig ist und nicht sagt: „Ehrwürdige, nehmt die Speise für den Mönchs-Sangha im Königshaus an“, sondern sagt: „Nehmt die Almosenspeise an“, so ist dies auch für die Almosensammler-Mönche zulässig. Wenn aber der unkundige Bote sagt: „Nehmt die Speise an“, der speisenverteilende Mönch jedoch kundig ist, das Wort „Speise“ vermeidet und stattdessen sagt: „Ehrwürdige, geht ihr [dorthin]“, so ist dies ebenfalls für die Almosensammler-Mönche zulässig. Wenn jedoch gesagt wird: „Die Speise erreicht euch gemäß eurer Turnus-Reihenfolge“, ist es für sie nicht zulässig. Wenn die Person, die zur Einladung gekommen ist, die Aufenthaltshalle betritt und sagt: „Gebt mir acht Mönche“ oder „Gebt mir acht Schalen“, so ist dies auch für Almosensammler-Mönche zulässig, und der verteilende Mönch sollte sagen: „Ihr und ihr sollt gehen.“ Wenn er jedoch sagt: „Gebt mir acht Mönche, nehmt die Speise an“ oder „Gebt mir acht Schalen, nehmt die Speise an“, muss es gemäß der Turnus-Reihenfolge entgegengenommen werden. Wenn aber derjenige, der die Einladung annehmen lässt, die Rede unterbricht, ohne das Wort „Speise“ zu erwähnen, und sagt: „Ihr und ihr sollt gehen“, ist dies für Almosensammler-Mönche zulässig. Wenn er hingegen sagt: „Ehrwürdige, gebt mir eure Schale, kommt mit“, so soll man antworten: „Gut, Laienanhänger“, und mitgehen. Selbst wenn er im Namen des Sangha jemanden zuweist und sagt: „Kommt ihr“, muss es gemäß der bestehenden Turnus-Reihenfolge entgegengenommen werden.

นิมนฺตนภตฺตฆรโต ปน ปตฺตตฺถาย อาคตสฺส อุทฺเทสภตฺเต วุตฺตนเยเนว ฐิติกาย ปตฺโต ทาตพฺโพ. เอโก ‘‘สงฺฆโต ปฏิปาฏิยา ปตฺต’’นฺติ อวตฺวา เกวลํ ‘‘เอกํ ปตฺตํ เทถา’’ติ วตฺวา อคาหิเตเยว ปตฺเต ยสฺส กสฺสจิ ปตฺตํ คเหตฺวา ปูเรตฺวา อาหรติ, ตํ ปตฺตสามิกสฺเสว โหติ, อุทฺเทสภตฺเต วิย ฐิติกาย น คาเหตพฺพํ. อิธาปิ โย อาคนฺตฺวา ตุณฺหีภูโต ติฏฺฐติ, โส ‘‘กสฺส สนฺติกํ อาคโตสี’’ติ วา ‘‘กสฺส ปตฺตํ หริสฺสสี’’ติ วา น วตฺตพฺโพ.

Wenn aber jemand aus dem Hause, in dem die Einladungsspeise gereicht wird, kommt, um eine Schale zu holen, muss die Schale genau nach der Weise, wie sie bei der zugewiesenen Speise (Uddesabhatta) erklärt wurde, gemäß der Turnus-Reihenfolge ausgehändigt werden. Wenn ein Laienanhänger nicht sagt: „Gebt mir eine Schale gemäß der Turnus-Reihenfolge des Sangha“, sondern lediglich sagt: „Gebt mir eine Schale“, und noch vor einer ordnungsgemäßen Zuweisung der Schale die Schale eines beliebigen Mönchs an sich nimmt, sie füllt und zurückbringt, so gehört diese Speise allein dem Besitzer der Schale; es muss nicht wie bei der zugewiesenen Speise nach der Turnus-Reihenfolge verfahren werden. Auch in diesem Fall darf man jemanden, der herankommt und schweigend dasteht, nicht fragen: „Zu wem bist du gekommen?“ oder „Wessen Schale wirst du mitnehmen?“.

ปุจฺฉาสภาเคน หิ ‘‘ตุมฺหากํ สนฺติกํ อาคโต, ตุมฺหากํ ปตฺตํ หริสฺสามี’’ติ วเทยฺย, ตโต โส ภิกฺขุ ภิกฺขูหิ ชิคุจฺฉนีโย อสฺส. ‘‘กุหึ คจฺฉสิ, กึ กโรนฺโต อาหิณฺฑสี’’ติ ปน วุตฺเต ‘‘ตสฺส ปตฺตตฺถาย อาคโตมฺหี’’ติ วทนฺตสฺส ปฏิปาฏิยา ภตฺตฏฺฐิติกาย คาเหตฺวา ปตฺโต ทาตพฺโพ. ‘‘ภตฺตาหรณกปตฺตํ เทถา’’ติ วุตฺเตปิ ปฏิปาฏิยา ภตฺตฏฺฐิติกาย เอว ทาตพฺโพ. สเจ อาหริตฺวา ‘‘สพฺโพ สงฺโฆ ภุญฺชตู’’ติ วทติ, ภาเชตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. ปตฺตสามิกสฺส อติกฺกนฺตมฺปิ ฐิติกํ ฐเปตฺวา อญฺญํ ปฏิปาฏิภตฺตํ คาเหตพฺพํ.

Denn durch den Einfluss einer solchen Suggestivfrage könnte er antworten: „Zu Euch bin ich gekommen, Eure Schale werde ich mitnehmen.“ Daraufhin würde dieser Mönch von den anderen Mönchen verabscheut werden. Wenn man jedoch fragt: „Wohin gehst du? Was tust du auf deinem Weg?“, und er antwortet: „Ich bin wegen der Schale für jene Speise gekommen“, so soll die Schale gemäß der Turnus-Reihenfolge der Speisenverteilung übergeben werden. Selbst wenn er sagt: „Gebt mir eine Schale, um die Speise zu holen“, muss sie genau gemäß der Turnus-Reihenfolge der Speisenverteilung ausgehändigt werden. Wenn er sie gefüllt zurückbringt und sagt: „Der gesamte Sangha möge sie verzehren“, muss sie aufgeteilt und verzehrt werden. Dem Besitzer der Schale aber muss, selbst wenn seine Reihe in der Turnus-Reihenfolge übergangen wurde, nachdem man sie beiseitegestellt hat, eine andere, der Reihenfolge entsprechende Speise gegeben werden.

เอโก [Pg.97] ปาติยา ภตฺตํ อาหริตฺวา ‘‘สงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ วทติ, อาโลปภตฺตฏฺฐิติกโต ปฏฺฐาย อาโลปสงฺเขเปน ภาเชตพฺพํ. สเจ ปน ตุณฺหีภูโต อจฺฉติ, ‘‘กสฺส เต อาภตํ, กสฺส ทาตุกาโมสี’’ติ น วตฺตพฺโพ. สเจ ปน ‘‘กุหึ คจฺฉสิ, กึ กโรนฺโต อาหิณฺฑสี’’ติ วุตฺเต ‘‘สงฺฆสฺส เม ภตฺตํ อาภตํ, เถรานํ เม ภตฺตํ อาภต’’นฺติ วทติ, คเหตฺวา อาโลปภตฺตฏฺฐิติกาย ภาเชตพฺพํ. สเจ ปน เอวํ อาภตํ พหุํ โหติ, สกลสฺส สงฺฆสฺส พหุ โหติ, อภิหฏภิกฺขา นาม ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ, ฐิติกาปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ, เถราสนโต ปฏฺฐาย ปตฺตํ ปูเรตฺวา ทาตพฺพํ.

Wenn ein einzelner Spender Speise in einer Schüssel bringt und sagt: „Ich gebe dies dem Sangha“, soll sie ab der üblichen Verteilungsordnung für Bissen-Speisen durch das Aufteilen in mundgerechte Bissen verteilt werden. Wenn er jedoch schweigend dasitzt, sollte man ihn nicht fragen: „Für wen hast du das gebracht, wem möchtest du es geben?“ Wenn er jedoch auf die Frage „Wohin gehst du, was tust du hier herumlaufend?“ antwortet: „Ich habe diese Speise für den Sangha gebracht, ich habe diese Speise für die Theras gebracht“, soll man sie entgegennehmen und gemäß der Verteilungsordnung für Bissen-Speisen verteilen. Wenn jedoch die so herbeigebrachte Speise reichlich ist und für den gesamten Sangha ausreicht, ist die sogenannte „herbeigebrachte Gabe“ auch für Almosensammler zulässig; ein Befragen nach der Verteilungsordnung ist nicht nötig, sondern die Schale soll, beginnend beim Sitz des ältesten Thera, gefüllt und überreicht werden.

อุปาสโก สงฺฆตฺเถรสฺส วา คนฺถธุตงฺควเสน อภิญฺญาตสฺส วา ภตฺตุทฺเทสกสฺส วา ปหิณาติ ‘‘อมฺหากํ ภตฺตคหณตฺถาย อฏฺฐ ภิกฺขู คเหตฺวา อาคจฺฉถา’’ติ, สเจปิ ญาติอุปฏฺฐาเกหิ เปสิตํ โหติ, อิเม ตโย ชนา ปุจฺฉิตุํ น ลภนฺติ, อารุฬฺหาเยว มาติกํ, สงฺฆโต อฏฺฐ ภิกฺขู อุทฺทิสาเปตฺวา อตฺตนวเมหิ คนฺตพฺพํ. กสฺมา? ภิกฺขุสงฺฆสฺส หิ เอเต ภิกฺขู นิสฺสาย ลาโภ อุปฺปชฺชตีติ. คนฺถธุตงฺคาทีหิ ปน อนภิญฺญาโต อาวาสิกภิกฺขุ ปุจฺฉิตุํ ลภติ, ตสฺมา เตน ‘‘กึ สงฺฆโต คณฺหามิ, อุทาหุ เย ชานามิ, เตหิ สทฺธึ อาคจฺฉามี’’ติ มาติกํ อาโรเปตฺวา ยถา ทายกา วทนฺติ, ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพํ. ‘‘ตุมฺหากํ นิสฺสิตเก วา เย วา ชานาถ, เต คเหตฺวา เอถา’’ติ วุตฺเต ปน เย อิจฺฉนฺติ, เตหิ สทฺธึ คนฺตุํ ลภติ. สเจ ‘‘อฏฺฐ ภิกฺขู ปหิณถา’’ติ เปเสนฺติ, สงฺฆโตว เปเสตพฺพา. อตฺตนา สเจ อญฺญสฺมึ คาเม สกฺกา โหติ ภิกฺขา ลภิตุํ, อญฺโญ คาโม คนฺตพฺโพ. น สกฺกา เจ โหติ ลภิตุํ, โสเยว คาโม ปิณฺฑาย ปวิสิตพฺโพ.

Wenn ein Laienanhänger eine Nachricht an den Sangha-Ältesten, an einen durch Schriftstudium und asketische Übungen bekannten Mönch oder an den Speisenverteiler sendet: „Nehmt acht Mönche mit und kommt, um unsere Speise entgegenzunehmen“, so haben selbst dann, wenn dies von Verwandten oder Unterstützern gesendet wurde, diese drei Personen kein Recht, nachzufragen. Nachdem sie die Registrierungsliste aufgestellt haben, sollen sie acht Mönche aus dem Sangha zuweisen lassen und mit sich selbst als neuntem dorthin gehen. Warum? Weil durch diese Mönche für die Mönchsgemeinschaft der Gewinn entsteht. Ein ansässiger Mönch jedoch, der nicht durch Schriftstudium, asketische Übungen usw. bekannt ist, hat das Recht zu fragen. Daher soll er, indem er es auf die Registrierungsliste setzt, fragen: „Soll ich sie aus dem Sangha auswählen oder soll ich mit jenen kommen, die ich kenne?“, und so verfahren, wie die Spender es sagen. Wenn sie jedoch sagen: „Kommt und nehmt eure Schüler mit oder diejenigen, die ihr kennt“, dann darf er mit jenen gehen, mit denen er gehen möchte. Wenn sie die Nachricht senden: „Schickt acht Mönche“, dann müssen sie direkt aus dem Sangha geschickt werden. Wenn man selbst in einem anderen Dorf Almosen erhalten kann, soll man in ein anderes Dorf gehen. Wenn man dort keine Almosen erhalten kann, darf man eben dieses Dorf betreten, um Almosenspeise zu sammeln.

นิมนฺติตภิกฺขู อาสนสาลาย นิสินฺนา โหนฺติ, ตตฺร เจ มนุสฺสา ‘‘ปตฺเต เทถา’’ติ อาคจฺฉนฺติ, อนิมนฺติเตหิ น ทาตพฺพา. ‘‘เอเต นิมนฺติตภิกฺขู’’ติ วตฺตพฺพํ. ‘‘ตุมฺเหปิ เทถา’’ติ วุตฺเต ปน ทาตุํ วฏฺฏติ. อุสฺสวาทีสุ มนุสฺสา สยเมว ปริเวณานิ จ ปธานฆรานิ จ คนฺตฺวา ติปิฏเก จ ธมฺมกถิเก จ ภิกฺขุสเตนปิ สทฺธึ นิมนฺเตนฺติ. ตทา เยปิ ชานนฺติ, เต คเหตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏติ. กสฺมา? น หิ มหาภิกฺขุสงฺเฆน อตฺถิกา มนุสฺสา ปริเวณานิ จ ปธานฆรานิ คจฺฉนฺติ, สนฺนิปาตฏฺฐานโตว ยถาสตฺติ ยถาพลํ ภิกฺขู คณฺหิตฺวา คจฺฉนฺตีติ.

Wenn die eingeladenen Mönche in der Aufenthaltshalle sitzen und die Menschen dorthin kommen und sagen: „Gebt uns eure Schalen“, sollten die nicht eingeladenen Mönche ihre Schalen nicht übergeben. Es sollte gesagt werden: „Dies sind die eingeladenen Mönche.“ Wenn sie jedoch sagen: „Gebt auch ihr sie uns“, ist es zulässig, sie zu geben. Bei Festlichkeiten gehen die Menschen selbst zu den Wohnbereichen und Meditationshäusern und laden die Tipitaka-Kundigen und die Dhamma-Lehrer zusammen mit hunderten von Mönchen ein. In diesem Fall ist es zulässig, auch jene Mönche mitzunehmen, die sie kennen. Warum? Denn Menschen, die keine große Mönchsgemeinschaft benötigen, gehen nicht zu den Wohnbereichen und Meditationshäusern, sondern nehmen nur direkt vom Versammlungsort entsprechend ihren Fähigkeiten und Kräften Mönche mit.

สเจ [Pg.98] ปน สงฺฆตฺเถโร วา คนฺถธุตงฺควเสน อภิญฺญาตโก วา ภตฺตุทฺเทสโก วา อญฺญตฺร วา วสฺสํ วสิตฺวา กตฺถจิ วา คนฺตฺวา ปุน สกฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺติ, มนุสฺสา จ อาคนฺตุกสฺส สกฺการํ กโรนฺติ, เอกวารํ เย ชานนฺติ, เต คเหตฺวา คนฺตพฺพํ. ปฏิพทฺธกาลโต ปน ปฏฺฐาย ทุติยวาเร อารทฺเธ สงฺฆโตเยว คเหตฺวา คนฺตพฺพํ. อภินวอาคนฺตุกาว หุตฺวา ญาตี วา อุปฏฺฐาเก วา ปสฺสิสฺสามาติ คจฺฉนฺติ, ตตฺร เตสํ ญาตี จ อุปฏฺฐากา จ สกฺการํ กโรนฺติ. เอตฺถ ปน เย ชานนฺติ, เต คเหตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏติ.

Wenn jedoch der Sangha-Älteste oder ein durch Schriftstudium und asketische Übungen bekannter Mönch oder der Speisenverteiler, nachdem er die Regenzeit andernorts verbracht hat oder irgendwohin gereist ist, wieder an seinen eigenen Ort zurückkehrt, und die Menschen dem Ankömmling Ehrerbietung erweisen, soll man beim ersten Mal diejenigen Mönche mitnehmen, die sie kennen. Ab der Zeit des regelmäßigen Aufenthalts jedoch, wenn das zweite Mal beginnt, soll man Mönche nur direkt aus dem Sangha mitnehmen. Wenn sie als ganz neue Ankömmlinge mit dem Gedanken gehen: „Wir wollen unsere Verwandten oder Unterstützer besuchen“, und ihre Verwandten und Unterstützer ihnen dort Ehrerbietung erweisen, ist es in diesem Fall zulässig, diejenigen Mönche mitzunehmen, die sie kennen.

โย ปน อติลาภี โหติ, สกฏฺฐานญฺจ อาคนฺตุกฏฺฐานญฺจ เอกสทิสํ, สพฺพตฺถ มนุสฺสา สงฺฆภตฺตํ สชฺเชตฺวาว นิสีทนฺติ, เตน สงฺฆโตว คเหตฺวา คนฺตพฺพนฺติ อยํ นิมนฺตเน วิเสโส. อวเสโส สพฺพปญฺโห อุทฺเทสภตฺเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘อฏฺฐ มหาเถเร เทถา’’ติ วุตฺเต ‘‘อฏฺฐ มหาเถราว ทาตพฺพา’’ติ วุตฺตํ. เอส นโย มชฺฌิมาทีสุ. สเจ ปน อวิเสเสตฺวา ‘‘อฏฺฐ ภิกฺขู เทถา’’ติ วทติ, สงฺฆโต ทาตพฺพา.

Wer jedoch überaus reichlich Gaben erhält, bei dem ist der eigene Ort und der Ort als Ankömmling völlig gleich; überall bereiten die Menschen Speise für die Gemeinschaft vor und warten darauf. Ein solcher Mönch muss Mönche direkt aus dem Sangha mitnehmen. Dies ist die Besonderheit bei einer Einladung. Jede verbleibende Frage ist genau so zu verstehen, wie es im Abschnitt über die zugewiesene Speise dargelegt wurde. Im Kurundī-Kommentar heißt es jedoch: Wenn gesagt wird: „Gebt mir acht ältere Theras“, dann müssen auch acht ältere Theras gegeben werden. Dies gilt entsprechend für mittlere Theras usw. Wenn er jedoch ohne nähere Spezifikation sagt: „Gebt mir acht Mönche“, dann müssen sie aus dem Sangha gegeben werden.

นิมนฺตนภตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Speise auf Einladung ist abgeschlossen.

สลากภตฺตกถา

Die Abhandlung über die Verlosungsspeise.

สลากภตฺเต ปน ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, สลากาย วา ปฏฺฏิกาย วา อุปนิพนฺธิตฺวา โอปุญฺชิตฺวา อุทฺทิสิตุ’’นฺติ วจนโต รุกฺขสารมยาย สลากาย วา เวฬุวิลีวตาลปณฺณาทิมยาย ปฏฺฏิกาย วา ‘‘อสุกสฺส นาม สลากภตฺต’’นฺติ เอวํ อกฺขรานิ อุปนิพนฺธิตฺวา ปจฺฉิยํ วา จีวรโภเค วา กตฺวา สพฺพา สลากาโย โอปุญฺชิตฺวา ปุนปฺปุนํ เหฏฺฐุปริวเสเนว อาโลเฬตฺวา ปญฺจงฺคสมนฺนาคเตน ภตฺตุทฺเทสเกน สเจ ฐิติกา อตฺถิ, ฐิติกโต ปฏฺฐาย; โน เจ อตฺถิ, เถราสนโต ปฏฺฐาย สลากา ทาตพฺพา. ปจฺฉา อาคตานมฺปิ เอกาพทฺธวเสน ทูเร ฐิตานมฺปิ อุทฺเทสภตฺเต วุตฺตนเยเนว ทาตพฺพา.

Bezüglich der Verlosungsspeise jedoch gilt: Aufgrund des Wortes des Erhabenen: „Ich erlaube, ihr Mönche, [die Namen] auf einem Holzstäbchen oder einem Streifen aufzuschreiben, sie aufzuhäufen und zuzuweisen“, soll man die Schriftzeichen wie „Dies ist die Verlosungsspeise von dem und dem“ entweder auf ein Stäbchen aus Kernholz oder auf einen Streifen aus Bambusbast, Palmblatt oder Ähnlichem schreiben. Nachdem man sie in einen Korb oder in eine Falte des Gewandes gelegt hat, alle Stäbchen aufgehäuft hat und sie wiederholt von unten nach oben gut durchgemischt hat, soll der mit den fünf Eigenschaften ausgestattete Speisenverteiler, wenn es eine Verteilungsordnung gibt, ausgehend von der Verteilungsordnung, und wenn keine vorhanden ist, ausgehend vom Sitz des Thera, die Stäbchen verteilen. Auch für die später Eingetroffenen oder für die in der Ferne Stehenden soll die Verteilung nach der ununterbrochenen Reihenfolge genau so erfolgen, wie es für die zugewiesene Speise dargelegt wurde.

สเจ [Pg.99] วิหารสฺส สมนฺตโต พหู โคจรคามา, ภิกฺขู ปน น พหุกา, คามวเสนปิ สลากาโย ปาปุณนฺติ, ‘‘ตุมฺหากํ อสุกคาเม สลากภตฺตํ ปาปุณาตี’’ติ คามวเสเนว คาเหตพฺพา. เอวํ คาเหนฺเตน สเจปิ เอเกกสฺมึ คาเม นานปฺปการานิ สฏฺฐิสลากภตฺตานิ, สพฺพานิ คาหิตาเนว โหนฺติ, ตสฺส ปตฺตคามสมีเป อญฺญานิปิ ทฺเว ตีณิ สลากภตฺตานิ โหนฺติ, ตานิปิ ตสฺเสว ทาตพฺพานิ. น หิ สกฺกา เตสํ การณา อญฺญํ ภิกฺขุํ ปหิณิตุนฺติ.

Wenn es rings um das Kloster viele Almosendörfer gibt, die Mönche aber nicht zahlreich sind, und die Stäbchen nach Dörfern aufgeteilt werden können: „Euch fällt die Verlosungsspeise im Dorf soundso zu“, dann soll man sie dorfweise annehmen lassen. Wenn derjenige, der die Verteilung vornimmt, selbst wenn in jedem einzelnen Dorf sechzig verschiedene Verlosungsspeisen vorhanden sind, diese alle hat annehmen lassen, und es in der Nähe des dem Mönch zugefallenen Dorfes noch zwei oder drei andere Verlosungsspeisen gibt, dann sind auch diese eben diesem Mönch zu geben. Denn es ist nicht möglich, wegen dieser einen anderen Mönch dorthin zu schicken.

สเจ เอกจฺเจสุ คาเมสุ พหูนิ สลากภตฺตานิ สลฺลกฺเขตฺวา สตฺตนฺนมฺปิ อฏฺฐนฺนมฺปิ ภิกฺขูนํ ทาตพฺพานิ. ททนฺเตน ปน จตุนฺนํ ปญฺจนฺนํ ภตฺตานํ สลากาโย เอกโต พนฺธิตฺวา ทาตพฺพา. สเจ ตํ คามํ อติกฺกมิตฺวา อญฺโญ คาโม โหติ, ตสฺมิญฺจ เอกเมว สลากภตฺตํ, ตํ ปน ปาโตว เทนฺติ, ตมฺปิ เอเตสุ ภิกฺขูสุ เอกสฺส นิคฺคเหน ทตฺวา ‘‘ปาโตว ตํ คเหตฺวา ปจฺฉา โอริมคาเม อิตรานิ ภตฺตานิ คณฺหาหี’’ติ วตฺตพฺโพ. สเจ โอริมคาเม สลากภตฺเตสุ อคาหิเตสฺเวว คาหิตสญฺญาย คจฺฉติ, ปรภาคคาเม สลากภตฺตํ คาเหตฺวา ปุน วิหารํ อาคนฺตฺวา อิตรานิ คาเหตฺวา โอริมคาโม คนฺตพฺโพ. ‘‘น หิ พหิสีมาย สงฺฆลาโภ คาเหตุํ ลพฺภตี’’ติ อยํ นโย กุรุนฺทิยํ วุตฺโต.

Wenn es in bestimmten Dörfern viele Verlosungsmahlzeiten (salākabhatta) gibt, so sind diese, nachdem man dies festgestellt hat, für sieben oder auch acht Mönche auszugeben. Der Ausgebende jedoch sollte die Loszettel für vier oder fünf Mahlzeiten zusammenbinden und so übergeben. Wenn jenseits dieses Dorfes ein anderes Dorf liegt und es darin nur eine einzige Verlosungsmahlzeit gibt, diese aber schon frühmorgens gereicht wird, so ist auch diese einem dieser sieben oder acht Mönche durch Zuweisung zu geben, und man sollte zu ihm sagen: „Nimm diese frühmorgens entgegen und nimm danach im diesseitigen Dorf die übrigen Mahlzeiten an.“ Wenn er jedoch in der Annahme, sie seien bereits empfangen worden, fortgeht, obwohl die Verlosungsmahlzeiten im diesseitigen Dorf noch gar nicht angenommen wurden, so soll er die Verlosungsmahlzeit im jenseitigen Dorf annehmen, wieder zum Kloster zurückkehren, die übrigen annehmen lassen und sich dann zum diesseitigen Dorf begeben. Denn es heißt: „Es ist nicht gestattet, eine Gabe für den Orden (saṅghalābha) außerhalb der Grenze (bahisīmā) anzunehmen.“ Diese Methode ist in der Kurundī überliefert.

สเจ ปน ภิกฺขู พหู โหนฺติ, คามวเสน สลากา น ปาปุณนฺติ, วีถิวเสน วา วีถิยํ เอกเคหวเสน วา กุลวเสน วา คาเหตพฺพา. วีถิอาทีสุ จ ยตฺถ พหูนิ ภตฺตานิ, ตตฺถ คาเม วุตฺตนเยเนว พหูนํ ภิกฺขูนํ คาเหตพฺพานิ. สลากาสุ อสติ อุทฺทิสิตฺวาปิ คาเหตพฺพานิ.

Wenn aber die Mönche zahlreich sind und die Loszettel bei einer Aufteilung nach Dörfern nicht ausreichen, so sollten sie nach Straßen, nach einzelnen Häusern in einer Straße oder nach Familien zugeteilt werden. Und wo in den Straßen usw. viele Mahlzeiten vorhanden sind, dort sind sie für viele Mönche nach der für das Dorf beschriebenen Weise anzunehmen. Wenn keine Loszettel vorhanden sind, sind sie auch durch namentliche Zuweisung anzunehmen.

สลากทายเกน ปน วตฺตํ ชานิตพฺพํ. เตน หิ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา โภชนสาลํ คนฺตฺวา อสมฺมฏฺฐฏฺฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ‘‘อิทานิ ภิกฺขูหิ วตฺตํ กตํ ภวิสฺสตี’’ติ กาลํ สลฺลกฺเขตฺวา ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ภิกฺขูสุ สนฺนิปติเตสุ ปฐมเมว วารคาเม สลากภตฺตํ คาเหตพฺพํ. ‘‘ตุยฺหํ อสุกสฺมึ นาม วารคาเม สลากา ปาปุณาติ ตตฺร คจฺฉา’’ติ วตฺตพฺพํ.

Der Zuteiler der Lose (salākadāyaka) muss seine Pflichten kennen. Er sollte nämlich früh aufstehen, Almosenschale und Gewand nehmen, zur Speisehalle gehen, die ungefegten Stellen fegen, Trink- und Gebrauchswasser bereitstellen und, wenn er die Zeit mit dem Gedanken ermessen hat: „Nun werden die Mönche ihre Pflichten erfüllt haben“, die Glocke schlagen. Wenn die Mönche versammelt sind, soll er als Erstes die Verlosungsmahlzeit für das an der Reihe befindliche Dorf zuteilen lassen. Er sollte sagen: „Ehrwürdiger, auf Euch fällt ein Los im an der Reihe befindlichen Dorf namens Soundso; begebt Euch dorthin.“

สเจ อติเรกคาวุเต คาโม โหติ, ตํ ทิวสํ คจฺฉนฺตา กิลมนฺติ, ‘‘สฺเว ตุยฺหํ วารคาเม ปาปุณาตี’’ติ อชฺเชว คาเหตพฺพํ. โย วารคามํ เปสิยมาโน [Pg.100] น คจฺฉติ, อญฺญํ สลากํ มคฺคติ, น ทาตพฺพา. สทฺธานญฺหิ มนุสฺสานํ ปุญฺญหานิ สงฺฆสฺส จ ลาภจฺเฉโท โหติ, ตสฺมา ตสฺส ทุติเยปิ ตติเยปิ ทิวเส อญฺญา สลากา น ทาตพฺพา, ‘‘อตฺตโน ปตฺตฏฺฐานํ คนฺตฺวา ภุญฺชาหี’’ติ วตฺตพฺโพ, ตีณิ ปน ทิวสานิ อคจฺฉนฺตสฺส วารคามโต โอริมวารคาเม สลากา คาเหตพฺพา. ตญฺเจ น คณฺหาติ, ตโต ปฏฺฐาย ตสฺส อญฺญํ สลากํ ทาตุํ น วฏฺฏติ, ทณฺฑกมฺมํ ปน คาฬฺหํ กาตพฺพํ, สฏฺฐิโต วา ปณฺณาสโต วา น ปริหาเปตพฺพํ. วารคาเม คาเหตฺวา วิหารวาโร คาเหตพฺโพ, ‘‘ตุยฺหํ วิหารวาโร ปาปุณาตี’’ติ วตฺตพฺพํ. วิหารวาริกสฺส ทฺเว ติสฺโส ยาคุสลากาโย ติสฺโส จตสฺโส วา ภตฺตสลากาโย จ ทาตพฺพา, นิพทฺธํ กตฺวา ปน น ทาตพฺพา. ยาคุภตฺตทายกา หิ ‘‘อมฺหากํ ยาคุภตฺตํ วิหารโคปกาว ภุญฺชนฺตี’’ติ อญฺญถตฺตํ อาปชฺเชยฺยุํ, ตสฺมา อญฺเญสุ กุเลสุ ทาตพฺพา.

Wenn das Dorf weiter als eine Gāvuta entfernt ist und die gehenden Mönche an jenem Tag ermüden würden, so ist das Los bereits heute mit den Worten zuzuteilen: „Morgen fällt auf Euch das Los für das an der Reihe befindliche Dorf.“ Wer, wenn er zu dem an der Reihe befindlichen Dorf geschickt werden soll, nicht geht, sondern nach einem anderen Los verlangt, dem darf es nicht gegeben werden. Denn dies führt zur Minderung des Verdienstes der gläubigen Menschen und zum Verlust von Gaben für den Saṅgha. Deshalb darf ihm auch am zweiten oder dritten Tag kein anderes Los gegeben werden; man sollte zu ihm sagen: „Geht an den Ort, der Euch zugewiesen wurde, und esst dort!“ Wenn er jedoch drei Tage lang nicht geht, so soll ihm anstelle des an der Reihe befindlichen Dorfes ein Los für ein diesseitiges Dorf zugeteilt werden. Wenn er dieses nicht annimmt, ist es von da an nicht statthaft, ihm ein anderes Los zu geben; vielmehr ist ihm eine strenge Bußarbeit aufzuerlegen, wobei das Maß von sechzig oder fünfzig Wassertöpfen nicht verringert werden darf. Nach der Zuteilung für das Dorf ist der Klosterdienst (vihāravāra) zuzuteilen; man sollte sagen: „Auf Euch fällt der Klosterdienst.“ Demjenigen, der den Klosterdienst ausübt, sind zwei oder drei Lose für Reisschleim und drei oder vier Lose für Mahlzeiten zu geben. Dies sollte jedoch nicht als feste Gewohnheit geschehen. Denn die Spender des Reisschleims und der Mahlzeiten könnten verstimmt werden und denken: „Nur die Klosterhüter essen unseren Reisschleim und unsere Mahlzeiten.“ Daher sollten diese Lose bei anderen Familien ausgegeben werden.

สเจ วิหารวาริกานํ สภาคา อาหริตฺวา เทนฺติ, อิจฺเจตํ กุสลํ; โน เจ, วารํ คาเหตฺวา เตสํ ยาคุภตฺตํ อาหราเปตพฺพํ. ตาว เนสํ สลากา ผาติกมฺมเมว ภวนฺติ, วสฺสคฺเคน ปตฺตฏฺฐาเน ปน อญฺญมฺปิ ปณีตภตฺตสลากํ คณฺหิตุํ ลภนฺติเยว. อติเรกอุตฺตริภงฺคสฺส เอกจาริกภตฺตสฺส วิสุํ ฐิติกํ กตฺวา สลากา ทาตพฺพา.

Wenn gleichgesinnte Mönche denjenigen, die den Klosterdienst versehen, die Speisen bringen und geben, so ist das gut; wenn nicht, so sollte man andere der Reihe nach dazu bringen, den Reisschleim und die Mahlzeiten für sie herbeizutragen. Solange sie im Dienst sind, dienen ihre Lose nur der Vermehrung ihres Gewinns. Sie erhalten jedoch an dem Ort, der ihnen nach der Anzahl ihrer Berufsjahre (vassa) zusteht, durchaus auch ein weiteres Los für eine vorzügliche Mahlzeit. Für eine Einzel-Mahlzeit mit einer zusätzlichen Beilage (atirekauttaribhaṅga) ist das Los gesondert nach einer festen Zuteilungsreihenfolge auszugeben.

สเจ เยน สลากา ลทฺธา, โส ตํทิวสํ ตํ ภตฺตํ น ลภติ, ปุนทิวเส คาเหตพฺพํ. ภตฺตเมว ลภติ, น อุตฺตริภงฺคํ; เอวมฺปิ ปุน คาเหตพฺพํ. ขีรภตฺตสฺส สลากายปิ เอเสว นโย. สเจ ปน ขีรเมว ลภติ, น ภตฺตํ; ขีรลาภโต ปฏฺฐาย ปุน น คาเหตพฺพํ. ทฺเว ตีณิ เอกจาริกภตฺตานิ เอกสฺเสว ปาปุณนฺติ, ทุพฺภิกฺขสมเย สงฺฆนวเกน ลทฺธกาเล วิชเฏตฺวา วิสุํ คาเหตพฺพานิ, ปากติกสลากภตฺตํ อลทฺธสฺสาปิ ปุนทิวเส คาเหตพฺพํ.

Wenn derjenige, der ein solches Los erhalten hat, an jenem Tag diese Mahlzeit nicht bekommt, so ist sie am folgenden Tag anzunehmen. Wenn er zwar die Mahlzeit selbst, nicht aber die Beilage erhält, so ist das Los ebenfalls erneut anzunehmen. Ebenso verhält es sich mit dem Los für eine Milchspeise. Wenn er jedoch nur die Milch erhält, nicht aber die Reisspeise, so darf ab dem Erhalt der Milch kein weiteres Los angenommen werden. Wenn zwei oder drei Einzel-Mahlzeiten auf einen einzigen Mönch entfallen, so sind sie in Zeiten einer Hungersnot, wenn sie von einem neuordinierten Mönch erhalten wurden, aufzuteilen und gesondert anzunehmen. Auch wer keine gewöhnliche Verlosungsmahlzeit erhalten hat, soll diese am folgenden Tag annehmen.

สเจ ขุทฺทโก วิหาโร โหติ, สพฺเพ ภิกฺขู เอกสมฺโภคา, อุจฺฉุสลากํ คาเหนฺเตน ยสฺส กสฺสจิ สมฺมุขีภูตสฺส ปาเปตฺวา มหาเถราทีนํ ทิวา ตจฺเฉตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. รสสลากํ ปาเปตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปริสฺสาเวตฺวา วา ผาณิตํ วา กาเรตฺวา ปิณฺฑปาติกาทีนมฺปิ ทาตพฺพํ[Pg.101]. อาคนฺตุกานํ อาคตานาคตภาวํ ญตฺวา คาเหตพฺพา, มหาอาวาเส ฐิติกํ กตฺวา คาเหตพฺพา.

Wenn es ein kleines Kloster ist und alle Mönche derselben Gütergemeinschaft angehören, so ist es für denjenigen, der das Zuckerrohr-Los zuteilt, statthaft, es irgendeinem anwesenden Mönch zukommen zu lassen, damit er das Zuckerrohr tagsüber schält und den älteren Theras usw. gibt. Wenn man das Los für Zuckerrohrsaft überreicht, so sollte man diesen nach der Mahlzeit, nachdem er gefiltert oder zu Melasse eingekocht wurde, auch den Almosensammlern (piṇḍapātika) usw. geben. Für Gastmönche sind die Lose im Wissen um deren Ankunft oder Ausbleiben anzunehmen; in einem großen Kloster sind sie nach einer festen Ordnung zuzuteilen.

ตกฺกสลากมฺปิ สภาคฏฺฐาเน ปาเปตฺวา วา ปจาเปตฺวา วา ธูมาเปตฺวา วา เถรานํ ทาตุํ วฏฺฏติ. มหาอาวาเส วุตฺตนเยเนว ปฏิปชฺชิตพฺพํ ผลสลากปูวสลากเภสชฺชคนฺธมาลสลากาโยปิ วิสุํ ฐิติกาย คาเหตพฺพา. เภสชฺชาทิสลากาโย เจตฺถ กิญฺจาปิ ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏนฺติ, สลากวเสน คาหิตตฺตา ปน น สาทิตพฺพา. อคฺคภิกฺขามตฺตํ สลากภตฺตํ เทนฺติ, ฐิติกํ ปุจฺฉิตฺวา คาเหตพฺพํ. อสติยา ฐิติกาย เถราสนโต ปฏฺฐาย คาเหตพฺพํ. สเจ ตาทิสานิ ภตฺตานิ พหูนิ โหนฺติ, เอเกกสฺส ภิกฺขุโน ทฺเว ตีณิ ทาตพฺพานิ; โน เจ, เอเกกเมว ทตฺวา ปฏิปาฏิยา คตาย ปุน เถราสนโต ปฏฺฐาย ทาตพฺพํ. สเจ อนฺตราว อุปจฺฉิชฺชติ, ฐิติกา สลฺลกฺเขตพฺพา. ยทิ ปน ตาทิสํ ภตฺตํ นิพทฺธเมว โหติ, ยสฺส ปาปุณาติ, โส วตฺตพฺโพ ‘‘ลทฺธา วา อลทฺธา วา สฺเวปิ คณฺเหยฺยาสี’’ติ. เอกํ อนิพทฺธํ โหติ, ลภนทิวเส ปน ยาวทตฺถํ ลภติ, อลภนทิวสา พหุตรา โหนฺติ, ตํ ยสฺส ปาปุณาติ, โส อลภิตฺวา ‘‘สฺเว คณฺเหยฺยาสี’’ติ วตฺตพฺโพ.

Auch das Buttermilch-Los (takkasalāka) darf an einem geeigneten Ort abgegeben, gekocht oder gewürzt und den älteren Theras dargeboten werden. In einem großen Kloster ist nach der zuvor beschriebenen Weise zu verfahren. Auch die Lose für Früchte, Kuchen, Medizin, Riechstoffe und Blumen sind gesondert nach einer festen Zuteilungsreihenfolge anzunehmen. Obwohl hierbei Lose für Medizin und Ähnliches auch für Almosensammler zulässig sind, sollte man sie, da sie im Wege der Verlosung erhalten wurden, nicht eigens begehren. Manchmal spendet man eine Verlosungsmahlzeit, die nur aus der besten Almosenspeise (aggabhikkhāmatta) besteht; diese ist nach Erfragen der Zuteilungsreihenfolge anzunehmen. Ist keine Zuteilungsreihenfolge vorhanden, so ist sie beginnend beim Sitz des Theras anzunehmen. Wenn es viele solcher Mahlzeiten gibt, sind jedem einzelnen Mönch zwei oder drei zu geben. Wenn nicht, soll man jedem nur eine einzige geben, und wenn die Reihe durchgelaufen ist, wiederum beim Sitz des Theras beginnend verteilen. Wenn der Vorrat zwischendurch versiegt, ist die Zuteilungsreihenfolge zu vermerken. Wenn eine solche Mahlzeit jedoch dauerhaft eingerichtet ist, so ist zu demjenigen, an den die Reihe kommt, zu sagen: „Ob du sie nun erhalten hast oder nicht, nimm sie auch morgen an!“ Eine andere ist nicht dauerhaft; an dem Tag, an dem man sie erhält, bekommt man zwar so viel, wie man wünscht, aber die Tage, an denen man leer ausgeht, sind in der Überzahl. Wenn diese auf einen Mönch entfällt und er sie nicht erhält, so ist zu ihm zu sagen: „Nimm das Los morgen an!“

โย สลากาสุ คาหิตาสุ ปจฺฉา อาคจฺฉติ, ตสฺส อติกฺกนฺตาว สลากา น อุปฏฺฐาเปตฺวา ทาตพฺพา. สลากํ นาม ฆณฺฏิปฺปหรณโต ปฏฺฐาย อาคนฺตฺวา หตฺถํ ปสาเรนฺโตว ลภติ. อญฺญสฺส อาคนฺตฺวา สมีเป ฐิตสฺสาปิ อติกฺกนฺตา อติกฺกนฺตาว โหติ. สเจ ปนสฺส อญฺโญ คณฺหนฺโต อตฺถิ, สยํ อนาคโตปิ ลภติ. สภาคฏฺฐาเน อสุโก อนาคโตติ ญตฺวา ‘‘อยํ ตสฺส สลากา’’ติ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. สเจ ‘‘อนาคตสฺส น ทาตพฺพา’’ติ กติกํ กโรนฺติ, อธมฺมิกา โหติ. อนฺโตอุปจาเร ฐิตสฺส หิ ภาชนียภณฺฑํ ปาปุณาติ. สเจ ปน ‘‘อนาคตสฺส เทถา’’ติ มหาสทฺทํ กโรนฺติ, ทณฺฑกมฺมํ ฐเปตพฺพํ, ‘‘อาคนฺตฺวา คณฺหนฺตู’’ติ วตฺตพฺพํ.

Wenn die Lose bereits verteilt wurden und jemand erst danach kommt, darf ihm das übergangene Los nicht nachträglich vorgelegt und gegeben werden. Ein Los erhält man nämlich nur, wenn man ab dem Schlagen des Gongs kommt und die Hand ausstreckt. Selbst für einen anderen, der zwar kommt, aber nur in der Nähe stehen bleibt, gilt das übergangene Los als endgültig übergangen. Wenn jedoch ein anderer da ist, der es für ihn entgegennimmt, erhält er es, auch wenn er selbst nicht erschienen ist. Wenn man am Aufenthaltsort gleichgesinnter Mönche weiß, dass der Betreffende noch nicht gekommen ist, ist es zulässig, das Los mit den Worten „Dies ist das Los für jenen“ beiseite zu legen. Wenn sie jedoch die Vereinbarung treffen: „Dem Nicht-Erschienenen darf kein Los gegeben werden“, ist diese Vereinbarung unrechtmäßig. Denn die zu verteilenden Güter stehen demjenigen zu, der sich innerhalb des Klosterbereichs aufhält. Wenn sie jedoch lautstark rufen: „Gebt es dem, der nicht gekommen ist!“, sollte eine Buße verhängt werden und es sollte gesagt werden: „Sie sollen kommen und es sich selbst holen.“

ฉปฺปญฺจสลากา นฏฺฐา โหนฺติ, ภตฺตุทฺเทสโก ทายกานํ นามํ นสฺสรติ, โส เจ นฏฺฐสลากา มหาเถรสฺส วา อตฺตโน วา ปาเปตฺวา ภิกฺขู วเทยฺย, ‘‘มยา อสุกคาเม สลากภตฺตํ มยฺหํ ปาปิตํ, ตุมฺเห ตตฺถ ลทฺธํ สลากภตฺตํ ภุญฺเชยฺยาถา’’ติ, วฏฺฏติ. วิหาเร อปาปิตํ ปน อาสนสาลาย ตํ ภตฺตํ ลภิตฺวา ตตฺเถว ปาเปตฺวา ภุญฺชิตุํ [Pg.102] น วฏฺฏติ. ‘‘อชฺช ปฏฺฐาย มยฺหํ สลากภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วุตฺเต ตตฺร อาสนสาลาย คาเหตุํ น วฏฺฏติ, วิหารํ อาเนตฺวา คาเหตพฺพํ. ‘‘สฺเว ปฏฺฐายา’’ติ วุตฺเต ปน ภตฺตุทฺเทสกสฺส อาจิกฺขิตพฺพํ ‘‘สฺเว ปฏฺฐาย อสุกกุลํ นาม สลากภตฺตํ เทติ, สลากคฺคาหณกาเล สเรยฺยาสี’’ติ. ทุพฺภิกฺเข สลากภตฺตํ ปจฺฉินฺทิตฺวา สุภิกฺเข ชาเต กิญฺจิ ทิสฺวา ‘‘อชฺช ปฏฺฐาย อมฺหากํ สลากภตฺตํ คณฺหถา’’ติ ปุน ปฏฺฐเปนฺติ, อนฺโตคาเม อคาเหตฺวา วิหารํ อาเนตฺวาว คาเหตพฺพํ. อิทญฺหิ ‘‘สลากภตฺตํ’’ นาม. อุทฺเทสภตฺตสทิสํ น โหติ, วิหารเมว สนฺธาย ทิยฺยติ, ตสฺมา พหิอุปจาเร คาเหตุํ น วฏฺฏติ. ‘‘สฺเว ปฏฺฐายา’’ติ วุตฺเต ปน วิหาเร คาเหตพฺพเมว.

Wenn fünf oder sechs Lose verloren gehen und der Essensverteiler sich nicht an die Namen der Spender erinnert, ist es zulässig, wenn er diese verlorenen Lose entweder dem dienstältesten Älteren oder sich selbst zuteilt und zu den Mönchen sagt: „Ich habe mir das Los-Essen in jenem Dorf zugeteilt; ihr könnt das dort erhaltene Los-Essen verzehren.“ Wenn das Essen jedoch nicht im Kloster zugeteilt, sondern in der Halle der Sitze empfangen wurde, ist es nicht zulässig, es genau dort zuzuteilen und zu verzehren. Wenn ein Spender sagt: „Nehmt ab heute mein Los-Essen an“, ist es nicht zulässig, es dort in der Halle der Sitze anzunehmen; es muss in das Kloster gebracht und dort angenommen werden. Wenn er jedoch sagt: „Ab morgen...“, dann ist der Essensverteiler zu informieren: „Ab morgen gibt jene Familie Los-Essen; bitte erinnere dich zur Zeit der Losverteilung daran.“ Wenn das Los-Essen während einer Hungersnot eingestellt und bei Beginn einer Zeit des Überflusses wieder aufgenommen wird, indem man einen Mönch sieht und sagt: „Nehmt ab heute unser Los-Essen an“, darf es nicht im Dorf angenommen werden, sondern es muss in das Kloster gebracht und dort angenommen werden. Denn dieses sogenannte „Los-Essen“ ist nicht wie das eigens zugewiesene Essen; es wird speziell im Hinblick auf das Kloster gegeben. Daher ist es nicht zulässig, es außerhalb des Klosterbereichs anzunehmen. Wenn jedoch gesagt wird: „Ab morgen...“, dann darf es durchaus im Kloster angenommen werden.

คมิโก ภิกฺขุ ยํ ทิสาภาคํ คนฺตุกาโม, ตตฺถ อญฺเญน วารคามสลากา ลทฺธา โหติ, ตํ คเหตฺวา อิตรํ ภิกฺขุํ ‘‘มยฺหํ ปตฺตสลากํ ตฺวํ คณฺหาหี’’ติ วตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏติ. เตน ปน อุปจารสีมํ อนติกฺกนฺเตเยว ตสฺมึ ตสฺส สลากา คาเหตพฺพา.

Wenn ein reisender Mönch in eine bestimmte Richtung aufbrechen möchte und dort ein anderer Mönch das Los für das an der Reihe befindliche Dorf erhalten hat, ist es für ihn zulässig zu reisen, nachdem er jenes Los genommen und zu dem anderen Mönch gesagt hat: „Bitte nimm mein mir zugeteiltes Los für mich entgegen.“ Dieses Los muss von dem anderen Mönch jedoch entgegengenommen werden, noch bevor der reisende Mönch die Grenze des Klosterbereichs überschritten hat.

ฉฑฺฑิตวิหาเร มนุสฺสา โพธิเจติยาทีนิ ชคฺคิตฺวา ภุญฺชนฺตูติ สลากภตฺตํ ปฏฺฐเปนฺติ, ภิกฺขู สกฏฺฐาเนสุ วสิตฺวา กาลสฺเสว คนฺตฺวา ตตฺถ วตฺตํ กริตฺวา ตํ ภตฺตํ ภุญฺชนฺติ, วฏฺฏติ. สเจ เตสุ สฺวาตนาย อตฺตโน ปาเปตฺวา คเตสุ อาคนฺตุโก ภิกฺขุ ฉฑฺฑิตวิหาเร วสิตฺวา กาลสฺเสว วตฺตํ กตฺวา ฆณฺฏึ ปหริตฺวา สลากภตฺตํ อตฺตโน ปาเปตฺวา อาสนสาลํ คจฺฉติ, โสว ตสฺส ภตฺตสฺส อิสฺสโร. โย ปน ภิกฺขูสุ วตฺตํ กโรนฺเตสุเยว ภูมิยํ ทฺเว ตโย สมฺมุญฺชนิปฺปหาเร ทตฺวา ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ‘‘ธุรคาเม สลากภตฺตํ มยฺหํ ปาปุณาตี’’ติ คจฺฉติ, ตสฺส ตํ โจริกาย คหิตตฺตา น ปาปุณาติ, วตฺตํ กตฺวา ปาเปตฺวา ปจฺฉา คตภิกฺขูนํเยว โหติ.

Wenn Menschen in einem verlassenen Kloster den Bodhi-Baum, die Schreine usw. reinigen und ein Los-Essen stiften mit den Worten: „Mögen sie es genießen!“, und die Mönche, die an ihren eigenen Orten leben, am frühen Morgen dorthin gehen, die Pflichten erfüllen und jenes Essen verzehren, ist dies zulässig. Wenn ein Gastmönch, nachdem jene Mönche es sich für den nächsten Tag zugeteilt haben und weggegangen sind, in dem verlassenen Kloster übernachtet, am frühen Morgen die Pflichten erfüllt, den Gong schlägt, das Los-Essen sich selbst zuteilt und zur Halle der Sitze geht, ist er allein der rechtmäßige Besitzer dieses Essens. Wenn jedoch ein Mönch, während die anderen Mönche noch ihre Pflichten erfüllen, bloß zwei- oder dreimal mit dem Besen über den Boden fegt, den Gong schlägt und mit den Worten: „Das Los-Essen im Hauptdorf steht mir zu“, weggeht, gehört es ihm nicht, da es auf diebische Weise genommen wurde. Es gehört ausschließlich den Mönchen, die erst nach Erfüllung der Pflichten und Zuteilung dorthin gegangen sind.

เอโก คาโม อติทูเร โหติ, ภิกฺขู นิจฺจํ คนฺตุํ น อิจฺฉนฺติ, มนุสฺสา ‘‘มยํ ปุญฺเญน ปริพาหิรา โหมา’’ติ วทนฺติ, เย ตสฺส คามสฺส อาสนฺนวิหาเร สภาคภิกฺขู, เต วตฺตพฺพา ‘‘อิเมสํ ภิกฺขูนํ อนาคตทิวเส ตุมฺเห ภุญฺชถา’’ติ. สลากา ปน เทวสิกํ ปาเปตพฺพา, ตา จ โข ปน ฆณฺฏิปฺปหรณมตฺเตน วา ปจฺฉิจาลนมตฺเตน วา ปาปิตา น โหนฺติ, ปจฺฉึ ปน คเหตฺวา [Pg.103] สลากา ปีฐเก อากิริตพฺพา, ปจฺฉิ ปน มุขวฏฺฏิยํ น คเหตพฺพา. สเจ หิ ตตฺถ อหิ วา วิจฺฉิโก วา ภเวยฺย, ทุกฺขํ อุปฺปาเทยฺย; ตสฺมา เหฏฺฐา คเหตฺวา ปจฺฉึ ปรมฺมุขํ กตฺวา สลากา อากิริตพฺพา ‘‘สเจปิ สปฺโป ภวิสฺสติ, เอตฺโตว ปลายิสฺสตี’’ติ. เอวํ สลากา อากิริตฺวา คามาทิวเสน ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว คาเหตพฺพา. อปิจ เอกํ มหาเถรสฺส ปาเปตฺวา ‘‘อวเสสา มยฺหํ ปาปุณนฺตี’’ติ อตฺตโน ปาเปตฺวา วตฺตํ กตฺวา เจติยํ วนฺทิตฺวา วิตกฺกมาฬเก ฐิเตหิ ภิกฺขูหิ ‘‘ปาปิตา, อาวุโส, สลากา’’ติ วุตฺเต ‘‘อาม, ภนฺเต, ตุมฺเห คตคตคาเม สลากภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วตฺตพฺพํ; เอวํ ปาปิตาปิ หิ สุปาปิตาว โหนฺติ.

Ein bestimmtes Dorf liegt sehr weit entfernt, und die Mönche möchten nicht täglich dorthin gehen. Die Menschen dort sagen: „Wir sind vom Erwerb von Verdiensten ausgeschlossen.“ Die im nahegelegenen Kloster dieses Dorfes lebenden, befreundeten Mönche sollten angewiesen werden: „An den Tagen, an denen diese Mönche nicht kommen, sollt ihr das Essen empfangen.“ Die Lose müssen jedoch täglich zugeteilt werden. Sie gelten jedoch nicht als ordnungsgemäß zugeteilt, indem man bloß den Gong schlägt oder den Korb schüttelt. Vielmehr muss man den Korb nehmen und die Lose auf einen kleinen Schemel schütten. Der Korb darf dabei nicht am Rand angefasst werden. Denn falls sich darin eine Schlange oder ein Skorpion befinden sollte, könnte dies Schmerz verursachen. Daher muss man den Korb von unten her anfassen, die Öffnung von sich wegdrehen und die Lose ausschütten, im Gedanken: „Selbst wenn eine Schlange darin ist, wird sie von hier aus fliehen.“ Wenn die Lose so ausgeschüttet wurden, müssen sie gemäß den Dörfern usw. in der zuvor beschriebenen Weise entgegengenommen werden. Darüber hinaus: Nachdem man ein Los dem dienstältesten Älteren zugeteilt hat und die übrigen sich selbst mit den Worten „Der Rest fällt mir zu“ zugeteilt hat, die Pflichten erfüllt und den Schrein verehrt hat, sollte man den im Pavillon der Besinnung stehenden Mönchen, wenn sie fragen: „Freunde, wurden die Lose zugeteilt?“, antworten: „Ja, Ehrwürdige, nehmt das Los-Essen in jedem Dorf an, das ihr betretet.“ Denn Lose, die auf diese Weise zugeteilt wurden, gelten in der Tat als wohlverteilt.

ภิกฺขู สพฺพรตฺตึ ธมฺมสวนตฺถํ อญฺญํ วิหารํ คจฺฉนฺตา ‘‘มยํ ตตฺถ ทานํ อคฺคเหตฺวาว อมฺหากํ โคจรคาเมว ปิณฺฑาย จริตฺวา อาคมิสฺสามา’’ติ สลากา อคฺคเหตฺวาว คตา, วิหาเร เถรสฺส ปตฺตสลากภตฺตํ ภุญฺชิตุํ อาคจฺฉนฺติ, วฏฺฏติ. อถ มหาเถโรปิ ‘‘อหํ อิธ กึ กโรมี’’ติ เตหิเยว สทฺธึ คจฺฉติ, เตหิ คตวิหาเร อภุญฺชิตฺวาว โคจรคามํ อนุปฺปตฺเตหิ ‘‘เทถ, ภนฺเต, ปตฺเต สลากยาคุอาทีนิ อาหริสฺสามา’’ติ วุตฺเต ปตฺตา น ทาตพฺพา. ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, น เทถา’’ติ ‘‘วิหารฏฺฐกํ ภตฺตํ วิหาเร วุตฺถานํ ปาปุณาติ, มยํ อญฺญสฺมึ วิหาเร วุตฺถา’’ติ. ‘‘เทถ, ภนฺเต, น มยํ วิหาเร ปาลิกาย เทม, ตุมฺหากํ เทม, คณฺหถ อมฺหากํ ภิกฺข’’นฺติ วุตฺเต ปน วฏฺฏติ.

Wenn Mönche, die für die ganze Nacht zum Hören der Lehre in ein anderes Kloster gehen, aufbrechen, ohne ihre Lose mitzunehmen, und sagen: „Wir werden dort keine Gaben annehmen, sondern nach dem Almosengang in unserem eigenen Almosendorf zurückkehren“, und sie dann ins Kloster zurückkehren, um das dem Älteren zugefallene Los-Essen zu verzehren, ist dies zulässig. Wenn der dienstälteste Ältere ebenfalls mit ihnen geht und sagt: „Was soll ich hier alleine tun?“, und jene Mönche, ohne im besuchten Kloster gegessen zu haben, in ihrem Almosendorf ankommen und die Spender sagen: „Ehrwürdige, gebt uns eure Schalen, wir werden Los-Reisschleim usw. hineinfüllen“, sollten die Schalen nicht übergeben werden. Wenn sie fragen: „Warum, Ehrwürdige, gebt ihr sie uns nicht?“, sollten sie antworten: „Das für das Kloster bestimmte Essen steht jenen zu, die im Kloster verweilt haben. Wir aber haben in einem anderen Kloster verweilt.“ Wenn die Spender jedoch sagen: „Gebt sie uns, Ehrwürdige! Wir spenden dies nicht zur Pflege des Klosters, sondern wir spenden es euch. Bitte nehmt unsere Almosenspeise an!“, dann ist es zulässig, die Schalen zu übergeben.

สลากภตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das Los-Essen ist beendet.

ปกฺขิกภตฺตาทิกถา

Abhandlung über das im Halbmonats-Rhythmus dargebrachte Essen und anderes mehr

ปกฺขิกาทีสุ ปน ยํ อภิลกฺขิเตสุ จาตุทฺทสี ปญฺจทสี ปญฺจมี อฏฺฐมีติ อิเมสุ ปกฺเขสุ กมฺมปฺปสุเตหิ อุโปสถํ กาตุํ สติกรณตฺถาย ทิยฺยติ, ตํ ปกฺขิกํ นาม. ตํ สลากภตฺตคติกเมว โหติ, คาเหตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. สเจ สลากภตฺตมฺปิ ปกฺขิกภตฺตมฺปิ พหุ สพฺเพสํ วินิวิชฺฌิตฺวา คจฺฉติ, ทฺเวปิ ภตฺตานิ วิสุํ วิสุํ คาเหตพฺพานิ. สเจ ภิกฺขุสงฺโฆ มหา, ปกฺขิกํ คาเหตฺวา ตสฺส ฐิติกาย สลากภตฺตํ คาเหตพฺพํ[Pg.104], สลากภตฺตํ วา คาหาเปตฺวา ตสฺส ฐิติกาย ปกฺขิกํ คาเหตพฺพํ. เยสํ น ปาปุณาติ, เต ปิณฺฑาย จริสฺสนฺติ. สเจ ทฺเวปิ ภตฺตานิ พหูนิ, ภิกฺขู มนฺทา; สลากภตฺตํ นาม เทวสิกํ ลพฺภติ, ตสฺมา ตํ ฐเปตฺวา ‘‘ปกฺขิกํ อาวุโส ภุญฺชถา’’ติ ปกฺขิกเมว คาเหตพฺพํ. ปกฺขิกํ ปณีตํ เทนฺติ, วิสุํ ฐิติกา กาตพฺพา. ‘‘สฺเว ปกฺโข’’ติ อชฺช ปกฺขิกํ น คาเหตพฺพํ. สเจ ปน ทายกา วทนฺติ ‘‘สฺเว อมฺหากํ ฆเร ลูขภตฺตํ ภวิสฺสติ, อชฺเชว ปกฺขิกภตฺตํ อุทฺทิสถา’’ติ, เอวํ วฏฺฏติ.

Was aber unter den Speisen für die Monatshälfte (pakkhika) usw. betrifft: Die Speise, die an den dafür bezeichneten Tagen, nämlich dem 14., 15., 5. und 8. Tag der Monatshälfte, von den mit Arbeit Beschäftigten gespendet wird, damit die Empfänger sich an die Einhaltung des Uposatha erinnern, diese nennt man 'Pakkhika-Speise'. Diese verhält sich genau wie die Salāka-Speise (Speise durch Loszuteilung); man soll sie entgegennehmen und verzehren. Wenn sowohl die Salāka-Speise als auch die Pakkhika-Speise reichlich vorhanden sind, so dass sie für alle ausreichen, sollten beide Speisen separat voneinander entgegengenommen werden. Wenn die Mönchsgemeinschaft groß ist, soll man zuerst die Pakkhika-Speise nehmen und danach, entsprechend deren Stand, die Salāka-Speise, oder man lässt zuerst die Salāka-Speise nehmen und danach, entsprechend deren Stand, die Pakkhika-Speise. Diejenigen, die nichts erhalten, sollen auf Almosengang gehen. Wenn beide Speisen reichlich vorhanden sind, die Mönche aber wenige sind: Da die Salāka-Speise täglich erhältlich ist, soll man diese beiseitelassen und sagen: 'Ehrwürdige, verzehrt die Pakkhika-Speise', und nur die Pakkhika-Speise entgegennehmen. Wenn sie vorzügliche Pakkhika-Speise spenden, soll eine separate Verteilung vorgenommen werden. Mit dem Gedanken 'Morgen ist der Tag der Monatshälfte' darf man die Pakkhika-Speise am heutigen Tag nicht entgegennehmen. Wenn jedoch die Spender sagen: 'Morgen wird es in unserem Haus nur einfache Speise geben, bitte weist schon heute die Pakkhika-Speise zu', dann ist dies zulässig.

อุโปสถิกํ นาม อนฺวฑฺฒมาเส อุโปสถงฺคานิ สมาทิยิตฺวา ยํ อตฺตนา ภุญฺชติ, ตเทว ทิยฺยติ. ปาฏิปทิกํ นาม ‘‘อุโปสเถ พหู สทฺธา ปสนฺนา ภิกฺขูนํ สกฺการํ กโรนฺติ, ปาฏิปเท ปน ภิกฺขู กิลมนฺติ, ปาฏิปเท ทินฺนํ ทุพฺภิกฺขทานสทิสํ มหปฺผลํ โหติ, อุโปสถกมฺเมน วา ปริสุทฺธสีลานํ ทุติยทิวเส ทินฺนํ มหปฺผลํ โหตี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ปาฏิปเท ทิยฺยนกทานํ, ตมฺปิ อุภยํ สลากภตฺตคติกเมว. อิติ อิมานิ สตฺตปิ ภตฺตานิ ปิณฺฑปาติกานํ น วฏฺฏนฺติ, ธุตงฺคเภทํ กโรนฺติเยว.

Uposathika-Speise nennt man das: Wenn ein Spender alle halbe Monate die Uposatha-Glieder auf sich genommen hat, spendet er genau die Speise, die er selbst verzehrt. Pāṭipadika-Speise nennt man eine Gabe, die am Pāṭipada-Tag (dem ersten Tag nach dem Uposatha) gegeben wird, nachdem man Folgendes bedacht hat: 'Am Uposatha-Tag erweisen viele gläubige und vertrauensvolle Laien den Mönchen Ehrerbietung. Am Pāṭipada-Tag jedoch sind die Mönche erschöpft. Eine Gabe am Pāṭipada-Tag ist wie eine Gabe in Zeiten von Hungersnot und bringt große Frucht', oder: 'Aufgrund der Uposatha-Praxis bringt eine Gabe, die am zweiten Tag denjenigen mit reinem Verhalten gegeben wird, große Frucht.' Auch diese beiden Arten verhalten sich genau wie die Salāka-Speise. Somit sind diese sieben Arten von Speisen für jene Mönche, die die Praxis des Almosengangs (piṇḍapātikā) üben, nicht zulässig; sie würden dadurch unweigerlich ihr Askese-Gelübde brechen.

อปรานิปิ จีวรกฺขนฺธเก วิสาขาย วรํ ยาจิตฺวา ทินฺนานิ อาคนฺตุกภตฺตํ คมิยภตฺตํ คิลานภตฺตํ คิลานุปฏฺฐากภตฺตนฺติ จตฺตาริ ภตฺตานิ ปาฬิยํ อาคตาเนว, ตตฺถ อาคนฺตุกานํ ทินฺนํ ภตฺตํ ‘‘อาคนฺตุกภตฺตํ’’. เอส นโย เสเสสุ. สเจ ปเนตฺถ อาคนฺตุกภตฺตานิปิ อาคนฺตุกาปิ พหู โหนฺติ, สพฺเพสํ เอเกกํ คาเหตพฺพํ, ภตฺเตสุ อปฺปโหนฺเตสุ ฐิติกาย คาเหตพฺพํ. เอโก อาคนฺตุโก ปฐมเมว อาคนฺตฺวา สพฺพํ อาคนฺตุกภตฺตํ อตฺตโน คาเหตฺวา นิสีทติ, สพฺพํ ตสฺเสว โหติ, ปจฺฉา อาคเตหิ อาคนฺตุเกหิ เตน ทินฺนานิ ปริภุญฺชิตพฺพานิ. เตนปิ เอกํ อตฺตโน คเหตฺวา เสสานิ ทาตพฺพานิ. อยํ อุฬาโร.

Vier weitere Arten von Speisen, die im Cīvarakkhandhaka erwähnt werden, nachdem Visākhā sich eine Gunst erbeten hatte, sind im Pali-Kanon überliefert: Speise für ankommende Mönche (āgantukabhatta), Speise für abreisende Mönche (gamiyabhatta), Speise für kranke Mönche (gilānabhatta) und Speise für Krankenpfleger (gilānupaṭṭhākabhatta). Dabei ist die Speise, die für ankommende Mönche gegeben wird, die 'Speise für Ankommende'. Ebenso verhält es sich mit den übrigen. Wenn hierbei sowohl die Speisen für Ankommende als auch die ankommenden Mönche zahlreich sind, soll jeder eine Portion erhalten; wenn die Speisen nicht ausreichen, soll man sie der Reihe nach (gemäß dem Stand) entgegennehmen. Wenn ein einzelner ankommender Mönch als Erster eintrifft, alle Speisen für Ankommende für sich beansprucht und sich hinsetzt, gehört alles ihm allein; die später ankommenden Mönche müssen dann die Speisen verzehren, die ihnen von diesem ersten Mönch gegeben werden. Er selbst sollte jedoch eine Portion für sich nehmen und die übrigen verteilen. Dies ist eine edle Handlungsweise.

สเจ ปน โย ปฐมํ อาคนฺตฺวาปิ อตฺตโน อคฺคเหตฺวา ตุณฺหีภูโต นิสีทติ, ปจฺฉา อาคเตหิ สทฺธึ ปฏิปาฏิยา คณฺหิตพฺพํ. สเจ นิจฺจํ อาคนฺตุกา อาคจฺฉนฺติ, อาคตทิวเสเยว ภุญฺชิตพฺพํ, อนฺตรนฺตรา เจ อาคจฺฉนฺติ, ทฺเว ตีณิ ทิวสานิ ภุญฺชิตพฺพํ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘สตฺต ทิวสานิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ.

Wenn jedoch jemand, obwohl er als Erster ankommt, nichts für sich selbst nimmt, sondern schweigend dasitzt, muss die Speise der Reihe nach gemeinsam mit den später Ankommenden genommen werden. Wenn ständig Ankömmlinge eintreffen, darf die Speise nur am Tag der Ankunft verzehrt werden; wenn sie jedoch nur ab und zu eintreffen, darf sie zwei oder drei Tage lang verzehrt werden. Im Mahāpaccari-Kommentar heißt es jedoch: 'Es ist zulässig, sie bis zu sieben Tage lang zu verzehren.'

อาวาสิโก [Pg.105] กตฺถจิ คนฺตฺวา อาคโต, เตนาปิ อาคนฺตุกภตฺตํ ปริภุญฺชิตพฺพํ. สเจ ปน ตํ วิหาเร นิพนฺธาปิตํ โหติ, วิหาเร คาเหตพฺพํ. อถ วิหาโร ทูเร โหติ, อาสนสาลาย นิพนฺธาปิตํ อาสนสาลาย คาเหตพฺพํ. สเจ ปน ทายกา ‘‘อาคนฺตุเกสุ อสติ อาวาสิกาปิ ปริภุญฺชนฺตู’’ติ วทนฺติ, วฏฺฏติ.

Wenn ein ortsansässiger Mönch von irgendwoher zurückkehrt, darf auch er die Speise für Ankommende verzehren. Wenn diese jedoch fest für das Kloster gestiftet ist, soll sie im Kloster entgegengenommen werden. Wenn das Kloster jedoch weit entfernt ist und die Spende für die Speisehalle bestimmt ist, soll sie in der Speisehalle entgegengenommen werden. Wenn die Spender sagen: 'Falls keine Ankömmlinge da sind, mögen auch die ortsansässigen Mönche davon essen', dann ist dies zulässig.

คมิยภตฺเตปิ อยเมว กถามคฺโค. อยํ ปน วิเสโส – อาคนฺตุโก อาคนฺตุกภตฺตเมว ลภติ, คมิโก อาคนฺตุกภตฺตมฺปิ คมิยภตฺตมฺปิ. อาวาสิโกปิ ปกฺกมิตุกาโม คมิโก โหติ; คมิยภตฺตํ ลภติ. ยถา ปน อาคนฺตุกภตฺตํ; เอวมิทํ ทฺเว วา ตีณิ วา สตฺต วา ทิวสานิ น ลพฺภติ. ‘‘คมิสฺสามี’’ติ ภุตฺโต ตํทิวสํ เกนจิเทว การเณน น คโต, ปุนทิวเสปิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, สอุสฺสาหตฺตา. ‘‘คมิสฺสามี’’ติ ภุตฺตสฺส โจรา วา ปนฺถํ รุนฺธนฺติ อุทกํ วา, เทโว วา วสฺสติ, สตฺโถ วา น คจฺฉติ, สอุสฺสาเหน ภุญฺชิตพฺพํ. เอเต อุปทฺทเว โอโลเกนฺเตน ‘‘ทฺเว ตโย ทิวเส ภุญฺชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ‘‘คมิสฺสามี’’ติ ปน เลสํ โอฑฺเฑตฺวา ภุญฺชิตุํ น ลภติ.

Auch bei der Speise für Abreisende gilt dieselbe Regelung. Dies ist jedoch der Unterschied: Ein ankommender Mönch erhält nur die Speise für Ankommende, ein abreisender Mönch hingegen erhält sowohl die Speise für Ankommende als auch die Speise für Abreisende. Auch ein ortsansässiger Mönch, der abreisen möchte, gilt als Abreisender und erhält somit die Speise für Abreisende. Im Gegensatz zur Speise für Ankommende erhält man diese jedoch nicht für zwei, drei oder sieben Tage. Wenn jemand mit dem Gedanken 'Ich werde abreisen' gegessen hat, aber an jenem Tag aus irgendeinem Grund nicht abgereist ist, darf er auch am folgenden Tag davon essen, da er weiterhin die feste Absicht zur Abreise hat. Wenn für jemanden, der mit dem Gedanken 'Ich werde abreisen' gegessen hat, Räuber den Weg versperren, oder Wasser den Weg versperrt, oder es regnet, oder die Reisegruppe nicht aufbricht, darf er wegen seiner fortbestehenden Absicht davon essen. Während man das Abklingen dieser Hindernisse abwartet, ist es zulässig, zwei oder drei Tage lang davon zu essen, wie es im Mahāpaccari-Kommentar heißt. Es ist jedoch nicht erlaubt, unter dem Vorwand 'Ich werde abreisen' davon zu essen.

คิลานภตฺตมฺปิ สเจ สพฺเพสํ คิลานานํ ปโหติ, สพฺเพสํ ทาตพฺพํ; โน เจ, ฐิติกํ กตฺวา คาเหตพฺพํ. เอโก คิลาโน อโรครูโป สกฺโกติ อนฺโตคามํ คนฺตุํ, เอโก น สกฺโกติ, อยํ ‘‘มหาคิลาโน’’ นาม. เอตสฺส คิลานภตฺตํ ทาตพฺพํ. ทฺเว มหาคิลานา – เอโก ลาภี อภิญฺญาโต พหุํ ขาทนียํ โภชนียํ ลภติ, เอโก อนาโถ อปฺปลาภตาย อนฺโตคามํ ปวิสติ – เอตสฺส คิลานภตฺตํ ทาตพฺพํ. คิลานภตฺเต ปน ทิวสปริจฺเฉโท นตฺถิ. ยาว โรโค น วูปสมฺมติ, สปฺปายโภชนํ อภุญฺชนฺโต น ยาเปติ, ตาว ภุญฺชิตพฺพํ. ยทา ปน มิสฺสกยาคุํ วา มิสฺสกภตฺตํ วา ภุตฺตสฺสาปิ โรโค น กุปฺปติ, ตโต ปฏฺฐาย น ภุญฺชิตพฺพํ.

Auch die Speise für Kranke soll, wenn sie für alle kranken Mönche ausreicht, allen gegeben werden; wenn nicht, soll man sie nach einer festgelegten Reihenfolge verteilen. Ein kranker Mönch, der fast gesund wirkt, kann ins Dorf gehen. Ein anderer kann es nicht; dieser wird als 'Schwerkranker' bezeichnet. Diesem muss die Speise für Kranke gegeben werden. Wenn es zwei Schwerkranke gibt – von denen der eine angesehen und bekannt ist und reichlich feste und weiche Speisen erhält, während der andere mittellos ist und wegen geringer Zuwendungen ins Dorf gehen muss –, dann muss die Speise für Kranke dem Letzteren gegeben werden. Bei der Speise für Kranke gibt es jedoch keine zeitliche Begrenzung. Solange die Krankheit nicht abgeklungen ist und er ohne zuträgliche Nahrung nicht überleben kann, darf sie verzehrt werden. Sobald jedoch die Krankheit nicht mehr aufflammt, selbst wenn er gemischten Brei oder gemischte feste Speise isst, darf er von da an nicht mehr davon essen.

คิลานุปฏฺฐากภตฺตมฺปิ ยํ สพฺเพสํ ปโหติ, ตํ สพฺเพสํ ทาตพฺพํ; โน เจ ปโหติ, ฐิติกํ กตฺวา คาเหตพฺพํ. อิทมฺปิ ทฺวีสุ คิลาเนสุ มหาคิลานุปฏฺฐากสฺส คาเหตพฺพํ, ทฺวีสุ มหาคิลาเนสุ อนาถคิลานุปฏฺฐากสฺส. ยํ กุลํ คิลานภตฺตมฺปิ เทติ คิลานุปฏฺฐากภตฺตมฺปิ, ตตฺถ [Pg.106] ยสฺส คิลานสฺส ภตฺตํ ปาปุณาติ ตทุปฏฺฐากสฺสาปิ ตตฺเถว คาเหตพฺพํ. คิลานุปฏฺฐากภตฺเตปิ ทิวสปริจฺเฉโท นตฺถิ, ยาว คิลาโน ลภติ, ตาวสฺส อุปฏฺฐาโกปิ ลภตีติ. อิมานิ จตฺตาริ ภตฺตานิ สเจ เอวํ ทินฺนานิ โหนฺติ ‘‘อาคนฺตุกคมิกคิลานุปฏฺฐากา มม ภิกฺขํ คณฺหนฺตู’’ติ, ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. สเจ ปน อาคนฺตุกาทีนํ ภตฺตํ นิพนฺธาเปมิ, ‘‘มม ภตฺตํ คณฺหนฺตู’’ติ เอวํ ทินฺนานิ โหนฺติ, ปิณฺฑปาติกานํ น วฏฺฏติ.

Auch die Speise für den Krankenpfleger soll, wenn sie für alle ausreicht, an alle verteilt werden; reicht sie nicht aus, soll man eine feste Regelung treffen und sie so entgegennehmen. Auch diese ist unter zwei Kranken dem Pfleger des Schwerkranken zu geben, und unter zwei Schwerkranken dem Pfleger des hilflosen Kranken. Wenn eine Familie sowohl Krankenspeise als auch Pflegerspeise spendet, soll die Speise für den Pfleger eben dort entgegengenommen werden, wo die Speise für den jeweiligen Kranken eintrifft. Auch bei der Pflegerspeise gibt es keine Begrenzung der Tage; solange der Kranke diese erhält, erhält sie auch sein Pfleger. Wenn diese vier Arten von Speise so gespendet werden: „Mögen die ankommenden, abreisenden und krankenpflegenden Mönche meine Almosenspeise annehmen“, ist dies auch für Almosensammler zulässig. Wenn aber die Speise für Ankommende usw. fest zugesagt ist und gespendet wird mit den Worten: „Mögen sie meine Speise annehmen“, dann ist es für Almosensammler nicht zulässig.

อปรานิปิ ‘‘ธุรภตฺตํ, กุฏิภตฺตํ, วารภตฺต’’นฺติ ตีณิ ภตฺตานิ. ตตฺถ ธุรภตฺตนฺติ นิจฺจภตฺตํ วุจฺจติ, ตํ ทุวิธํ – สงฺฆิกํ ปุคฺคลิกญฺจ. ตตฺถ ยํ ‘‘สงฺฆสฺส ธุรภตฺตํ เทมา’’ติ นิพนฺธาปิตํ, ตํ สลากภตฺตคติกํ. ‘‘มม นิพทฺธํ ภิกฺขํ คณฺหนฺตู’’ติ วตฺวา ทินฺนํ ปน ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. ปุคฺคลิเกปิ ‘‘ตุมฺหากํ ธุรภตฺตํ ทมฺมี’’ติ วุตฺเต ปิณฺฑปาติโก เจ, น วฏฺฏติ. ‘‘มม นิพทฺธํ ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ วุตฺเต ปน วฏฺฏติ, สาทิตพฺพํ. สเจปิ ปจฺฉา กติปาเห วีติวตฺเต ‘‘ธุรภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทติ, มูเล สุฏฺฐุ สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา วฏฺฏติ.

Es gibt drei weitere Arten von Speisen: die ständige Speise (dhurabhatta), die Hüttenspeise (kuṭibhatta) und die Speise nach der Reihe (vārabhatta). Darunter versteht man unter „ständiger Speise“ die Dauerspeise; diese ist zweifach: für die Gemeinschaft (saṅghika) und für eine einzelne Person (puggalika). Was davon mit den Worten „Wir spenden der Gemeinschaft die ständige Speise“ fest zugesagt wurde, folgt den Regeln für die Verlosungsspeise (salākabhatta). Wenn jedoch mit den Worten „Mögen sie meine beständige Almosenspeise annehmen“ gespendet wird, ist dies auch für Almosensammler zulässig. Auch bei der für eine einzelne Person bestimmten Speise: Wenn gesagt wird „Ich gebe euch die ständige Speise“, ist dies für einen Almosensammler nicht zulässig. Wird jedoch gesagt „Nehmt meine beständige Almosenspeise an“, ist es zulässig und soll angenommen werden. Selbst wenn der Spender später, nach Ablauf einiger Tage, sagt „Nehmt die ständige Speise an“, ist es zulässig, da es zu Beginn ordnungsgemäß angenommen wurde.

กุฏิภตฺตํ นาม ยํ สงฺฆสฺส อาวาสํ กาเรตฺวา ‘‘อมฺหากํ เสนาสนวาสิโน อมฺหากํเยว ภตฺตํ คณฺหนฺตู’’ติ เอวํ นิพนฺธาปิตํ, ตํ สลากภตฺตคติกเมว โหติ, คเหตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. ‘‘อมฺหากํ เสนาสนวาสิโน อมฺหากํเยว ภิกฺขํ คณฺหนฺตู’’ติ วุตฺเต ปน ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. ยํ ปน ปุคฺคเล ปสีทิตฺวา ตสฺส วา อาวาสํ กตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ เทมา’’ติ ทินฺนํ, ตํ ตสฺเสว โหติ, ตสฺมึ กตฺถจิ คเต นิสฺสิตเกหิ ภุญฺชิตพฺพํ.

Unter „Hüttenspeise“ versteht man jene Speise, die fest zugesagt wurde, nachdem man eine Unterkunft für die Gemeinschaft errichten ließ, mit den Worten: „Mögen die Bewohner unserer Unterkunft nur unsere Speise annehmen.“ Dies folgt genau den Regeln der Verlosungsspeise; sie soll entgegengenommen und verzehrt werden. Wenn jedoch gesagt wird: „Mögen die Bewohner unserer Unterkunft nur unsere Almosenspeise annehmen“, ist dies auch für Almosensammler zulässig. Was jedoch aus Vertrauen zu einer bestimmten Person gespendet wird, nachdem man für diese eine Unterkunft errichtet hat, mit den Worten: „Wir spenden sie Ihnen“, das gehört nur dieser Person; ist diese an einen anderen Ort gegangen, darf sie von ihren Schülern verzehrt werden.

วารภตฺตํ นาม ทุพฺภิกฺขสมเย ‘‘วาเรน ภิกฺขู ชคฺคิสฺสามา’’ติ ธุรเคหโต ปฏฺฐาย ทินฺนํ, ตมฺปิ ภิกฺขาวจเนน ทินฺนํ ปิณฺฑปาติกานํ วฏฺฏติ. ‘‘วารภตฺต’’นฺติ วุตฺเต ปน สลากภตฺตคติกํ โหติ. สเจ ตณฺฑุลาทีนิ เปเสนฺติ, ‘‘สามเณรา ปจิตฺวา เทนฺตู’’ติ, ปิณฺฑปาติกานํ วฏฺฏติ. อิติ อิมานิ จ ตีณิ อาคนฺตุกภตฺตาทีนิ จ จตฺตารีติ สตฺต, ตานิ สงฺฆภตฺตาทีหิ สห จุทฺทส ภตฺตานิ โหนฺติ.

Unter „Speise nach der Reihe“ versteht man jene Speise, die in Zeiten der Hungersnot gespendet wird, beginnend beim Haupthaus, mit dem Gedanken: „Wir werden die Mönche der Reihe nach versorgen.“ Auch diese ist, wenn sie unter Verwendung des Wortes „Almosenspeise“ gespendet wird, für Almosensammler zulässig. Wenn jedoch der Begriff „Speise nach der Reihe“ verwendet wird, folgt sie den Regeln der Verlosungsspeise. Wenn sie Rohreis und Ähnliches senden mit den Worten: „Mögen die Novizen dies kochen und darreichen“, ist es für Almosensammler zulässig. Somit sind diese drei und die vier Arten wie die Speise für Ankommende usw. zusammen sieben; diese ergeben zusammen mit der Gemeinschaftsspeise usw. vierzehn Arten von Speisen.

อฏฺฐกถายํ ปน วิหารภตฺตํ, อฏฺฐกภตฺตํ, จตุกฺกภตฺตํ, คุฬฺหกภตฺตนฺติ อญฺญานิปิ จตฺตาริ ภตฺตานิ วุตฺตานิ. ตตฺถ วิหารภตฺตํ นาม วิหาเร ตตฺรุปฺปาทภตฺตํ, ตํ สงฺฆภตฺเตน คหิตํ. ตํ ปน ติสฺสมหาวิหารจิตฺตลปพฺพตาทีสุ ปฏิสมฺภิทาปตฺเตหิ ขีณาสเวหิ ยถา ปิณฺฑปาติกานมฺปิ สกฺกา [Pg.107] โหติ ปริภุญฺชิตุํ, ตถา ปฏิคฺคหิตตฺตา ตาทิเสสุ ฐาเนสุ ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘อฏฺฐนฺนํ ภิกฺขูนํ เทม, จตุนฺนํ เทมา’’ติ เอวํ ทินฺนํ ปน อฏฺฐกภตฺตญฺเจว จตุกฺกภตฺตญฺจ; ตมฺปิ ภิกฺขาวจเนน ทินฺนํ ปิณฺฑปาติกานํ วฏฺฏติ. มหาภิสงฺขาริเกน อติรสกปูเวน ปตฺตํ ปูเรตฺวา ถเกตฺวา ทินฺนํ คุฬฺหกภตฺตํ นาม. อิมานิ ตีณิ สลากภตฺตคติกาเนว.

Im Kommentar werden jedoch vier weitere Arten von Speisen genannt: die Klosterspeise (vihārabhatta), die Speise für acht Personen (aṭṭhakabhatta), die Speise für vier Personen (catukkabhatta) und die verborgene Speise (guḷhakabhatta). Darunter versteht man unter „Klosterspeise“ jene Speise, die im Kloster selbst entsteht; sie ist in der Gemeinschaftsspeise enthalten. Da diese jedoch im Tissa-Mahāvihāra, auf dem Cittalapabbata usw. von triebversiegten Heiligen, welche die analytischen Urteilskräfte erlangt hatten, in einer Weise entgegengenommen wurde, dass sie auch von Almosensammlern verzehrt werden konnte, ist sie an solchen Orten auch für Almosensammler zulässig. Was wiederum mit den Worten „Wir spenden für acht Mönche, wir spenden für vier“ gegeben wird, ist die Achterspeise bzw. die Viererspeise; auch diese ist, wenn sie unter Verwendung des Wortes „Almosenspeise“ gespendet wird, für Almosensammler zulässig. Die Speise, die unter großem Aufwand zubereitet wird, indem man die Almosenschale mit einem überaus wohlschmeckenden Kuchen füllt, sie verschließt und so spendet, nennt man „verborgene Speise“. Diese drei folgen ganz den Regeln der Verlosungsspeise.

อปรมฺปิ คุฬกภตฺตํ นาม อตฺถิ, อิเธกจฺเจ มนุสฺสา มหาธมฺมสวนญฺจ วิหารปูชญฺจ กาเรตฺวา สกลสงฺฆสฺส ทาตุํ น สกฺโกมาติ, ‘‘ทฺเว ตีณิ ภิกฺขุสตานิ อมฺหากํ ภิกฺขํ คณฺหนฺตู’’ติ ภิกฺขุปริจฺเฉทชานนตฺถํ คุฬเก เทนฺติ, อิทํ ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. อิติ จีวรกฺขนฺธเก จีวรภาชนียํ, อิมสฺมึ ปน เสนาสนกฺขนฺธเก เสนาสนภาชนียญฺเจว ปิณฺฑปาตภาชนียญฺจ วุตฺตํ.

Es gibt noch eine andere Art, die als „Zuckerkugel-Speise“ (guḷakabhatta) bezeichnet wird. Hierbei veranstalten einige Menschen eine große Lehrverkündung und eine Klosterverehrung, können aber nicht der gesamten Gemeinschaft Spenden zukommen lassen. Mit dem Gedanken „Zwei- oder dreihundert Mönche mögen unsere Almosenspeise annehmen“ verteilen sie Zuckerkugeln, um die Anzahl der Mönche zu bestimmen. Dies ist auch für Almosensammler zulässig. Somit wurde im Kapitel über die Gewänder (Cīvarakkhandhaka) die Verteilung der Gewänder dargelegt; in diesem Kapitel über die Unterkünfte (Senāsanakkhandhaka) hingegen wurden sowohl die Verteilung der Unterkünfte als auch die Verteilung der Almosenspeise dargelegt.

คิลานปจฺจยภาชนียํ ปน เอวํ เวทิตพฺพํ – สปฺปิอาทีสุ เภสชฺเชสุ ราชราชมหามตฺตา สปฺปิสฺส ตาว กุมฺภสตมฺปิ กุมฺภสหสฺสมฺปิ วิหารํ เปเสนฺติ, ฆณฺฏึ ปหริตฺวา เถราสนโต ปฏฺฐาย คหิตภาชนํ ปูเรตฺวา ทาตพฺพํ, ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. สเจ อลสชาติกา มหาเถรา ปจฺฉา อาคจฺฉนฺติ, ‘‘ภนฺเต, วีสติวสฺสานํ ทิยฺยติ, ตุมฺหากํ ฐิติกา อติกฺกนฺตา’’ติ น วตฺตพฺพา, ฐิติกํ ฐเปตฺวา เตสํ ทตฺวา ปจฺฉา ฐิติกาย ทาตพฺพํ.

Die Verteilung von Arzneimitteln für Kranke ist wie folgt zu verstehen: Unter den Heilmitteln wie geklärter Butter (sappi) usw. senden Könige und königliche Großbeamte hundert oder gar tausend Krüge geklärter Butter in das Kloster. Nachdem man die Glocke geläutet hat, soll man, beginnend beim Sitz des ältesten Mönchs, das mitgebrachte Gefäß füllen und das Heilmittel verteilen; dies ist auch für Almosensammler zulässig. Wenn träge gesinnte ältere Mönche erst später eintreffen, darf man nicht zu ihnen sagen: „Ehrwürdige, es wird an die Mönche mit zwanzig Rauszeiten verteilt; Ihre Reihe ist bereits vorüber.“ Vielmehr soll man die Reihe anhalten, es diesen geben und erst danach mit der Reihe fortfahren.

‘‘อสุกวิหาเร พหุ สปฺปิ อุปฺปนฺน’’นฺติ สุตฺวา โยชนนฺตรวิหารโตปิ ภิกฺขู อาคจฺฉนฺติ, สมฺปตฺตสมฺปตฺตานํ ฐิตฏฺฐานโต ปฏฺฐาย ทาตพฺพํ. อสมฺปตฺตานมฺปิ อุปจารสีมํ ปวิฏฺฐานํ อนฺเตวาสิกาทีสุ คณฺหนฺเตสุ ทาตพฺพเมว. ‘‘พหิอุปจารสีมาย ฐิตานํ เทถา’’ติ วทนฺติ, น ทาตพฺพํ. สเจ ปน อุปจารสีมํ โอกฺกนฺเตหิ เอกาพทฺธา หุตฺวา อตฺตโน วิหารทฺวาเร วา อนฺโตวิหาเรเยว วา โหนฺติ, ปริสาวเสน วฑฺฒิตา นาม สีมา โหติ, ตสฺมา ทาตพฺพํ. สงฺฆนวกสฺส ทินฺเนปิ ปจฺฉา อาคตานํ ทาตพฺพเมว. ทุติยภาเค ปน เถราสนํ อารุฬฺเห ปจฺฉา อาคตานํ ปฐมภาโค น ปาปุณาติ, ทุติยภาคโต วสฺสคฺเคน ทาตพฺพํ. อุปจารสีมํ ปวิสิตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ ทินฺนํ โหติ, สพฺพสนฺนิปาตฏฺฐาเนเยว ภาเชตพฺพํ.

Wenn Mönche hören: „In jenem Kloster ist viel geklärte Butter vorhanden“, und selbst aus Klöstern kommen, die eine Yojana entfernt sind, soll sie den jeweils Eintreffenden an dem Ort, an dem sie stehen, gegeben werden. Auch für jene, die den Verteilungsort noch nicht erreicht, aber den Klosterbereich (upacārasīma) betreten haben, muss sie auf jeden Fall gegeben werden, wenn ihre Schüler oder andere sie für sie entgegennehmen. Wenn diese sagen: „Gebt sie jenen, die außerhalb des Klosterbereichs stehen“, darf sie nicht gegeben werden. Wenn sie jedoch mit jenen, die den Klosterbereich betreten haben, in einer ununterbrochenen Reihe verbunden sind und sich entweder an ihrem Klostertor oder im Inneren des Klosters befinden, gilt die Grenze aufgrund der Menschenmenge als erweitert; daher muss sie gegeben werden. Selbst wenn sie bereits an den jüngsten Mönch der Gemeinschaft verteilt wurde, muss sie an die später Eintreffenden dennoch gegeben werden. Wenn jedoch der zweite Teil der Verteilung den Sitz der Ältesten erreicht hat, steht den später Eintreffenden kein Anteil aus dem ersten Teil zu; es soll ihnen aus dem zweiten Teil gemäß ihrer Anzahl an Rauszeiten (vassaggena) gegeben werden. Was nach dem Betreten des Klosterbereichs an irgendeinem Ort gespendet wird, darf nur am allgemeinen Versammlungsort verteilt werden.

ยสฺมึ วิหาเร ทส ภิกฺขู, ทเสว จ สปฺปิกุมฺภา ทิยฺยนฺติ, เอเกกกุมฺภวเสเนว ภาเชตพฺพํ. เอโก สปฺปิกุมฺโภ โหติ, ทส ภิกฺขูหิ ภาเชตฺวา [Pg.108] คเหตพฺพํ. สเจ ยถาฐิตํเยว ‘‘อมฺหากํ ปาปุณาตี’’ติ คณฺหนฺติ, ทุคฺคหิตํ; คตคตฏฺฐาเน สงฺฆิกเมว โหติ. กุมฺภํ ปน อาวชฺเชตฺวา ถาลเก โถกํ สปฺปึ กตฺวา ‘‘อิทํ มหาเถรสฺส ปาปุณาติ, อวเสสํ อมฺหากํ ปาปุณาตี’’ติ วตฺวา ตมฺปิ กุมฺเภเยว อากิริตฺวา ยถิจฺฉิตํ คเหตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏติ. สเจ ถินํ สปฺปิ โหติ, เลขํ กตฺวา ‘‘เลขโต ปรภาโค มหาเถรสฺส ปาปุณาติ, อวเสสํ อมฺหาก’’นฺติ คหิตมฺปิ สุคฺคหิตํ, วุตฺตปริจฺเฉทโต อูนาธิเกสุปิ ภิกฺขูสุ จ สปฺปิกุมฺเภสุ จ เอเตเนวุปาเยน ภาเชตพฺพํ.

In einem Kloster, in dem es zehn Mönche gibt und genau zehn Gefäße mit Ghee gespendet werden, muss die Aufteilung so erfolgen, dass jedem ein Gefäß zugeteilt wird. Gibt es nur ein Gefäß mit Ghee, muss es von den zehn Mönchen aufgeteilt und genommen werden. Wenn sie es einfach so, wie es dasteht, mit den Worten "Es fällt uns zu" annehmen, ist es unrechtmäßig erworben; an jedem Ort, an den es gelangt, bleibt es Eigentum der Sangha. Wenn man jedoch das Gefäß neigt, ein wenig Ghee in eine kleine Schale gibt und sagt: "Dies fällt dem ältesten Thera zu, das übrige fällt uns zu", und man dieses wieder in das Gefäß zurückgießt, ist es zulässig, das Gefäß zu nehmen und nach Wunsch wegzugehen. Wenn das Ghee fest ist, zieht man eine Linie und sagt: "Der Teil jenseits der Linie fällt dem ältesten Thera zu, der Rest fällt uns zu"; wenn es so genommen wird, ist es rechtmäßig erworben. Auch bei einer geringeren oder größeren Anzahl von Mönchen und Gheefäßen im Vergleich zu der genannten Einteilung soll die Aufteilung nach genau dieser Methode vorgenommen werden.

สเจ ปเนโก ภิกฺขุ, เอโกปิ กุมฺโภ โหติ, ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ‘‘อยํ มยฺหํ ปาปุณาตี’’ติปิ คเหตุํ วฏฺฏติ. ‘‘อยํ ปฐมภาโค มยฺหํ ปาปุณาติ, อยํ ทุติยภาโค’’ติ เอวํ โถกํ โถกมฺปิ ปาเปตุํ วฏฺฏติ. เอส นโย นวนีตาทีสุปิ. ยสฺมึ ปน วิปฺปสนฺเน ติลเตลาทิมฺหิ เลขา น สนฺติฏฺฐติ, ตํ อุทฺธริตฺวา ภาเชตพฺพํ. สิงฺคิเวรมริจาทิเภสชฺชมฺปิ อวเสสปตฺตถาลกาทิสมณปริกฺขาโรปิ สพฺโพ วุตฺตานุรูเปเนว นเยน สุฏฺฐุ สลฺลกฺเขตฺวา ภาเชตพฺโพติ.

Wenn es jedoch nur ein einziger Mönch und auch nur ein einziges Gefäß ist, ist es zulässig, die Glocke zu schlagen und es mit den Worten "Dies fällt mir zu" zu nehmen. Es ist auch zulässig, sich nach und nach kleine Portionen zuzuweisen, indem man sagt: "Dieser erste Teil fällt mir zu, dieser zweite Teil [fällt mir zu]". Diese Methode gilt auch für frische Butter und Ähnliches. Bei klarem Sesamöl oder Ähnlichem, auf dem sich eine gezogene Linie nicht abzeichnet, soll man es jedoch herausnehmen und aufteilen. Auch Heilmittel wie Ingwer, Pfeffer usw. sowie die übrigen Gebrauchsgegenstände eines Asketen wie Almosenschalen, Schalchen usw. – all dies soll nach genau der zuvor beschriebenen Methode sorgfältig unterschieden und aufgeteilt werden.

ปาฬึ อฏฺฐกถญฺเจว, โอโลเกตฺวา วิจกฺขโณ;

สงฺฆิเก ปจฺจเย เอวํ, อปฺปมตฺโตว ภาชเยติ.

Nachdem er sowohl den Pāli-Text als auch den Kommentar studiert hat, sollte ein weiser Mönch die dem Orden gehörenden Requisiten auf diese Weise stets achtsam aufteilen.

อิติ สพฺพากาเรน ปจฺจยภาชนียกถา นิฏฺฐิตา.

Damit ist die Abhandlung über die Aufteilung der Requisiten in jeder Hinsicht abgeschlossen.

สมฺมนฺนิตฺวา ฐปิตยาคุภาชกาทีหิ ภาชนียฏฺฐานํ อาคตมนุสฺสานํ อนาปุจฺฉิตฺวาว อุปฑฺฒภาโค ทาตพฺโพ, อสมฺมเตหิ ปน อปโลเกตฺวา ทาตพฺโพ. สมฺมเตน อปฺปมตฺตกวิสฺสชฺชนเกน ภิกฺขุนา จีวรกมฺมํ กโรนฺตสฺส ‘‘สูจึ เทหี’’ติ วทโต เอกา ทีฆา, เอกา รสฺสาติ ทฺเว สูจิโย ทาตพฺพา. ‘‘อวิภตฺตํ สงฺฆิกํ ภณฺฑ’’นฺติ ปุจฺฉิตพฺพกิจฺจํ นตฺถิ. ปิปฺผลกตฺถิกสฺส เอโก ปิปฺผลโก, อทฺธานกนฺตารํ ปฏิปชฺชิตุกามสฺส อุปาหนยุคฬํ, กายพนฺธนตฺถิกสฺส กายพนฺธนํ, ‘‘อํสพทฺธโก เม ชิณฺโณ’’ติ อาคตสฺส อํสพทฺธโก, ปริสฺสาวนตฺถิกสฺส ปริสฺสาวนํ ทาตพฺพํ. ธมฺมกรณตฺถิกสฺส ธมฺมกรโณ. สเจ ปฏโก น โหติ, ธมฺมกรโณ ปฏเกน สทฺธึ ทาตพฺโพ. ‘‘อาคนฺตุกปฏฺฏํ อาโรเปสฺสามี’’ติ ยาจนฺตสฺส [Pg.109] กุสิยา จ อฑฺฒกุสิยา จ ปโหนกํ ทาตพฺพํ. ‘‘มณฺฑลํ นปฺปโหตี’’ติ อาคตสฺส มณฺฑลํ เอกํ ทาตพฺพํ, อฑฺฒมณฺฑลานิ ทฺเว ทาตพฺพานิ. ทฺเว มณฺฑลานิ ยาจนฺตสฺส น ทาตพฺพานิ. อนุวาตปริภณฺฑตฺถิกสฺส เอกสฺส จีวรสฺส ปโหนกํ ทาตพฺพํ. สปฺปินวนีตาทิอตฺถิกสฺส คิลานสฺส เอกํ เภสชฺชํ นาฬิมตฺตํ กตฺวา ตโต ตติยโกฏฺฐาโส ทาตพฺโพ. เอวํ ตีณิ ทิวสานิ ทตฺวา นาฬิยา ปริปุณฺณาย จตุตฺถทิวสโต ปฏฺฐาย สงฺฆํ ปุจฺฉิตฺวา ทาตพฺพํ. คุฬปิณฺเฑปิ เอกทิวสํ ตติยภาโค ทาตพฺโพ. เอวํ ตีหิ ทิวเสหิ นิฏฺฐิเต ปิณฺเฑ ตโต ปรํ สงฺฆํ ปุจฺฉิตฺวา ทาตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Von den ernannten Verteilern von Reisschleim und Ähnlichen kann den Personen, die zum Ort der Verteilung gekommen sind, ohne Befragung des Ordens die Hälfte des Anteils gegeben werden; von nicht ernannten Personen darf er jedoch nur nach Absprache mit dem Orden gegeben werden. Von dem ernannten Verteiler geringwertiger Dinge können einem Mönch, der ein Gewand herstellt und sagt: "Gib mir eine Nadel", zwei Nadeln gegeben werden – eine lange und eine kurze. Eine Befragung mit den Worten "Ist dies ungeteiltes Ordenseigentum?" ist nicht nötig. Für einen Mönch, der ein kleines Messer benötigt, soll ein kleines Messer gegeben werden; für einen, der eine weite, schwierige Reise antreten will, ein Paar Sandalen; für einen, der einen Gürtel benötigt, ein Gürtel; für einen, der kommt und sagt: "Mein Schulterriemen ist abgenutzt", ein Schulterriemen; für einen, der ein Wassersieb benötigt, soll ein Wassersieb gegeben werden; für einen, der einen Filterbecher benötigt, ein Filterbecher. Wenn kein Filtertuch vorhanden ist, soll der Filterbecher zusammen mit dem Filtertuch gegeben werden. Für einen, der bittet: "Ich möchte einen zusätzlichen Gewandstreifen anbringen", soll ausreichend Stoff für einen Hauptstreifen und einen halben Streifen gegeben werden. Für einen, der kommt und sagt: "Das Gewandfeld reicht nicht aus", soll ein großes Feld gegeben werden, oder zwei halbe Felder. Demjenigen, der zwei große Felder verlangt, sollen sie nicht gegeben werden. Für einen, der Einfassungen oder Ränder benötigt, soll ausreichend Stoff für ein einzelnes Gewand gegeben werden. Für einen Kranken, der Ghee, frische Butter oder Ähnliches benötigt, soll ein bestimmtes Heilmittel im Maß von einer Nāḷi abgemessen und davon ein Drittel gegeben werden. Nachdem man dies drei Tage lang so gegeben hat und das Maß einer Nāḷi damit voll ist, soll man ab dem vierten Tag den Orden um Erlaubnis fragen, bevor man es gibt. Auch bei einem Klumpen Rohzucker soll an einem Tag ein Drittel gegeben werden. Wenn der Klumpen auf diese Weise in drei Tagen aufgebraucht ist, soll man danach den Orden um Erlaubnis fragen, bevor man [mehr] gibt. Das Übrige ist überall ganz offensichtlich.

ปกฺขิกภตฺตาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die halbmonatlichen Mahlzeiten und Ähnliches ist abgeschlossen.

เสนาสนกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Behausungen ist abgeschlossen.

๗. สงฺฆเภทกกฺขนฺธกํ

7. Das Kapitel über die Spaltung des Ordens

ฉสกฺยปพฺพชฺชากถา

Die Abhandlung über die Ordination der sechs Sakyer

๓๓๐. สงฺฆเภทกกฺขนฺธเก [Pg.110] อภิญฺญาตา อภิญฺญาตาติ ปากฏา ปากฏา. สกฺยกุมารา นาม กาฬุทายิปฺปภุตโย ทส ทูตา สทฺธึ ปริวาเรหิ อญฺเญ จ พหู ชนา. อมฺหากนฺติ อมฺเหสุ; อมฺหากํ กุลโตติ วา วุตฺตํ โหติ. ฆราวาสตฺถํ อนุสาสิสฺสามีติ ฆราวาเส ยํ กตฺตพฺพํ, ตํ ชานาเปสฺสามิ. อุทกํ นินฺเนตพฺพนฺติ ยถา อุทกํ สพฺพฏฺฐาเน สมํ โหติ, เอวํ กาตพฺพํ. นิทฺธาเปตพฺพนฺติ ติณานิ อุทฺธริตพฺพานิ. ภุสิกา อุทฺธราเปตพฺพาติ สุขุมปลาลมิสฺสธญฺญา ปลาลิกา ปลาเปตพฺพา. โอปุนาเปตพฺพนฺติ สุขุมปลาลํ อปเนตพฺพํ. ตฺวญฺเญว ฆราวาสตฺเถน อุปชานาหีติ ตฺวญฺเญว ฆราวาสตฺถํ ชานาหิ. อหํ ตยา ยถาสุขํ ปพฺพชาหีติ เอตฺถ อหํ ตยา สทฺธึ ปพฺพชิสฺสามีติ สหายสิเนเหน สหสา วตฺตุกาโม หุตฺวา ปุน รชฺชสิริโลเภน ปริกฑฺฒิยมานหทโย ‘‘อหํ ตยา’’ติ เอตฺตกเมว วตฺวา เสสํ วตฺตุํ นาสกฺขีติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

330. Im Kapitel über die Ordensspaltung bedeutet „bekannt, bekannt“ (abhiññātā abhiññātā): weithin bekannt, weithin bekannt (pākaṭā pākaṭā). „Die Sakyer-Prinzen“ bezeichnet jene wie Kāḷudāyin und andere, die zehn Boten zusammen mit ihrem Gefolge sowie viele andere Menschen. „Unser“ (amhākaṃ) bedeutet „unter uns“; oder es meint „aus unserer Familie“. „Ich werde dich über die Pflichten des Hauslebens unterweisen“ (gharāvāsatthaṃ anusāsissāmi) bedeutet: Ich werde dich wissen lassen, was im Hausleben zu tun ist. „Das Wasser ist abzuleiten“ (udakaṃ ninnetabbaṃ) bedeutet: Es ist so zu verfahren, dass das Wasser an allen Stellen gleichmäßig verteilt ist. „Es ist zu säubern“ (niddhāpetabbaṃ) bedeutet: Das Unkraut ist zu entfernen. „Die Spreu ist entfernen zu lassen“ (bhusikā uddharāpetabbā) bedeutet: Die Halme des Getreides, das mit feinem Stroh vermischt ist, sind wegzublasen. „Es ist zu worfeln“ (opunāpetabbaṃ) bedeutet: Das feine Stroh ist zu entfernen. „Übernimm du selbst die Pflichten des Hauslebens“ (tvaññeva gharāvāsatthena upajānāhi) bedeutet: Kenne du selbst die Pflichten des Hauslebens. In der Passage „Ich werde mit dir nach Belieben in die Hauslosigkeit hinausgehen“ (ahaṃ tayā...) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Er wollte aus freundschaftlicher Zuneigung rasch sagen: „Ich werde mit dir zusammen in die Hauslosigkeit hinausgehen“, doch da sein Herz sogleich wieder von der Gier nach königlicher Pracht angezogen wurde, sprach er nur: „Ich mit dir“, und war unfähig, den Rest zu sagen.

๓๓๑. นิปฺปาติตาติ นิกฺขมิตา. มานสฺสิโนติ มานสฺสยิโน; มานนิสฺสิตาติ วุตฺตํ โหติ.

331. „Vertrieben“ (nippātitā) bedeutet „hinausgegangen“ (nikkhamitā). „Stolz“ (mānassino) bedeutet „stolzgesinnt“ (mānassayino); es bedeutet „auf Stolz beruhend“.

๓๓๒. ยสฺสนฺตรโต น สนฺติ โกปาติ ตติยมคฺเคน สมูหตตฺตา ยสฺส จิตฺเต โกปา น สนฺติ. ยสฺมา ปน ภโวติ สมฺปตฺติ, วิภโวติ วิปตฺติ; ตถา ภโวติ วุฑฺฒิ, วิภโวติ หานิ; ภโวติ สสฺสตํ, วิภโวติ อุจฺเฉโท; ภโวติ ปุญฺญํ, วิภโวติ ปาปํ; วิภโวติ จ อภโวติ จ อตฺถโต เอกเมว, ตสฺมา อิติภวาภวตญฺจ วีติวตฺโตติ เอตฺถ ยา เอสา สมฺปตฺติวิปตฺติวุฑฺฒิหานิสสฺสตุจฺเฉทปุญฺญปาปวเสน อิติ อเนกปฺปการา ภวาภวตา วุจฺจติ; จตูหิปิ มคฺเคหิ ยถาสมฺภวํ เตน เตน นเยน ตํ อิติภวาภวตญฺจ วีติวตฺโตติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. นานุภวนฺตีติ น สมฺปาปุณนฺติ; ตสฺส ทสฺสนํ เทวานมฺปิ ทุลฺลภนฺติ อธิปฺปาโย.

332. „In dessen Innerem kein Zorn existiert“ (yassantarato na santi kopā) bedeutet: in dessen Geist kein Zorn existiert, weil er durch den dritten Pfad völlig entwurzelt wurde. Da nun „Werden“ (bhava) Erfolg (sampatti) und „Nicht-Werden“ (vibhava) Misserfolg (vipatti) bedeutet; ebenso ist bhava Wachstum (vuḍḍhi) und vibhava Verfall (hāni); bhava ist Ewigkeit (sassata) und vibhava Vernichtung (uccheda); bhava ist Verdienst (puñña) und vibhava Sünde (pāpa); und die Begriffe „vibhava“ und „abhava“ bedeuten inhaltlich genau dasselbe; daher ist in der Passage „und wer dieses So-Sein und Nicht-Sein überwunden hat“ (itibhavābhavatañca vītivatto) die Bedeutung wie folgt zu verstehen: dieses so bezeichnete vielfältige „Werden und Nicht-Werden“ auf der Grundlage von Erfolg und Misserfolg, Wachstum und Verfall, Ewigkeit und Vernichtung, Verdienst und Sünde, hat er durch die vier Pfade, wie es jeweils anwendbar ist, auf die eine oder andere Weise überwunden. „Sie erfahren nicht“ (nānubhavanti) bedeutet „sie erreichen nicht“; die Absicht ist, dass selbst für Götter der Anblick eines solchen Menschen schwer zu erlangen ist.

๓๓๓. อหิเมขลิกาติ อหึ กฏิยํ พนฺธิตฺวา. อุจฺฉงฺเคติ องฺเก.

333. „Eine Schlange als Gürtel habend“ (ahimekhalikā) bedeutet, dass man eine Schlange um die Hüfte gebunden hat. „Im Schoß“ (ucchaṅge) bedeutet „auf dem Schoß“ (aṅke).

๓๓๔. สมฺมนฺนตีติ [Pg.111] สมฺมาเนติ. ยํ ตุโม กริสฺสตีติ ยํ โส กริสฺสติ.

334. „Er ehrt“ (sammannati) bedeutet „er verehrt“ (sammāneti). „Was er selbst tun wird“ (yaṃ tumo karissati) bedeutet „was jener tun wird“.

ฉสกฺยปพฺพชฺชากถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Ordination der sechs Sakyer ist abgeschlossen.

ปกาสนียกมฺมาทิกถา

Die Abhandlung über die formelle Bekanntmachung und andere Handlungen

๓๓๖. เขฬาสกสฺสาติ เอตฺถ มิจฺฉาชีเวน อุปฺปนฺนปจฺจยา อริเยหิ วนฺตพฺพา เขฬสทิสา, ตถารูเป ปจฺจเย อยํ อชฺโฌหรตีติ กตฺวา เขฬาสโกติ ภควตา วุตฺโต.

336. In der Passage „des Speichel-Fressers“ (kheḷāsakassa) hat der Erhabene ihn als „Speichel-Fresser“ bezeichnet, weil er solche Requisiten verschlingt, die durch falschen Lebensunterhalt erworben wurden, von den Edlen wie Speichel ausgespuckt werden sollten und folglich dem Speichel ähneln.

๓๔๐. ปตฺถทฺเธน กาเยนาติ โปตฺถกรูปสทิเสน นิจฺจเลน กาเยน.

340. „Mit starrem Körper“ (patthaddhena kāyena) bedeutet mit einem unbeweglichen Körper, der einer Gliederpuppe gleicht.

๓๔๒. มยํ โข ภเณ ราชญาตกา นามาติ ราชา อมฺเห ชานาตีติ ราชญาตกสฺส ภาเวน อตฺตานํ อุกฺกํสนฺโต อาห. ปหฏฺฐกณฺณวาโลติ พนฺธเน นิจฺจเล กตฺวา.

342. „Wir wahrlich, ihr Lieben, sind dem König bekannt“ bedeutet: Er sprach, um sich selbst zu rühmen mit dem Status eines vom König Anerkannten, d. h.: „Der König kennt uns“. „Mit aufgerichteten Ohren und Schwanz“ (pahaṭṭhakaṇṇavālo) bedeutet: diese starr und unbeweglich in den Fesseln machend.

ทุกฺขญฺหิ กุญฺชร นาคมาสโทติ โภ กุญฺชร พุทฺธนาคํ อาสาทนํ วธกจิตฺเตน อุปคมนํ นาม ทุกฺขํ. นาคหตสฺสาติ พุทฺธนาคํ ฆาตกสฺส.

„Denn es bringt Leid, o Elefant, den Naga anzugreifen“ bedeutet: O edler Elefant, den Buddha-Naga [den Buddha-Elefanten] mit Tötungsabsicht anzugehen, d. h. sich ihm zu nähern, bringt wahrlich Leid. „Des vom Naga Getöteten“ (nāgahatassa) bedeutet: desjenigen, der den Buddha-Naga tötet [dessen Wiedergeburt in einer glücklichen Existenz nicht stattfindet].

ปฏิกุฏิโยว โอสกฺกีติ ตถาคตาภิมุโขเยว ปิฏฺฐิเมหิ ปาเทหิ อวสกฺกิ. อลกฺขิโกติ เอตฺถ น ลกฺเขตีติ อลกฺขิโก; น ชานาตีติ อตฺโถ, อหํ ปาปกมฺมํ กโรมีติ น ชานาติ. น ลกฺขิตพฺโพติ วา อลกฺขิโก; น ปสฺสิตพฺโพติ อตฺโถ.

„Er wich nur rückwärtsweichend zurück“ bedeutet: Er wich rückwärts auf seinen Fersen zurück, während er dem Tathāgata zugewandt blieb. Zum Wort „alakkhiko“ (der Unglückliche / Unachtsame) ist hier die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Er bemerkt es nicht, daher ist er „alakkhiko“; die Bedeutung ist: Er weiß es nicht, er weiß nicht: „Ich begehe eine unheilsame Tat“. Oder „alakkhiko“ bedeutet: Er sollte nicht beachtet werden; die Bedeutung ist: Er ist nicht anzusehen.

๓๔๓. ติกโภชนนฺติ เอตฺถ ตีหิ ชเนหิ ภุญฺชิตพฺพโภชนํ. ตํ ปญฺญาเปสฺสามีติ ตํ อนุชานิสฺสามิ. คณโภชเน ปน ยถาธมฺโม กาเรตพฺโพติ. ปญฺจวตฺถุยาจนกถา สงฺฆาทิเสสวณฺณนายํ วุตฺตา. กปฺปนฺติ อายุกปฺปํ. พฺรหฺมํ ปุญฺญนฺติ เสฏฺฐํ ปุญฺญํ. กปฺปํ สคฺคมฺหีติ อายุกปฺปเมว.

343. „Mahlzeit zu dritt“ (tikabhojana) bezeichnet hier eine Mahlzeit, die von drei Personen [Mönchen] eingenommen werden darf. „Ich werde dies festlegen“ bedeutet: Ich werde dies erlauben. Bezüglich der Mahlzeit in einer Gruppe (gaṇabhojana) aber gilt: „Es soll gemäß der Regel verfahren werden“. Die Darlegung über die Bitte um die fünf Punkte wurde in der Erklärung zum Saṅghādisesa dargelegt. „Für eine Weltperiode“ (kappa) bedeutet: für die Dauer einer Lebens-Weltperiode [im Avīci-Höllen-Bereich]. „Hehre Verdienste“ (brahmaṃ puññaṃ) bedeutet: vorzügliche heilsame Verdienste. „Eine Weltperiode im Himmel“ bedeutet: genau eine Lebens-Weltperiode lang [im Götterhimmel frohlockend].

ปกาสนียกมฺมาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die formelle Bekanntmachung (pakāsanīyakamma) und so weiter ist abgeschlossen.

สงฺฆเภทกกถา

Die Abhandlung über den Spalter der Gemeinschaft [Saṅghabhedaka].

๓๔๔. อถ โข เทวทตฺโต สงฺฆํ ภินฺทิตฺวาติ โส กิร เอวํ สลากํ คาเหตฺวา ตตฺเถว อาเวณิกํ อุโปสถํ กตฺวา คโต, เตเนตํ วุตฺตํ.

344. „Daraufhin spaltete Devadatta die Gemeinschaft“: Jener Devadatta, so heißt es, nachdem er so die Stimmzettel hatte nehmen lassen, hielt genau an jenem Ort einen separaten [eigenen] Uposatha-Tag ab und ging fort; deshalb wurde dies so gesagt.

๓๔๕. ปิฏฺฐิ [Pg.112] เม อาคิลายตีติ จิรนิสชฺชาย เวทนาภิภูตา พาธติ. ตมหํ อายมิสฺสามีติ ตํ อหํ ปสาเรสฺสามิ. อาเทสนาปาฏิหาริยานุสาสนี นาม ‘‘เอวมฺปิ เต มโน, ตถาปิ เต มโน’’ติ เอวํ ปรสฺส จิตฺตํ ชานิตฺวา ตทนุรูปา ธมฺมเทสนา.

345. „Mein Rücken schmerzt mich“ bedeutet: Der Rücken, von Schmerz aufgrund langen Sitzens überwältigt, quält ihn. „Ich werde diesen ausstrecken“ bedeutet: Ich werde diesen [Rücken] ausstrecken. Die „Unterweisung durch das Wunder der Gedankenlesung“ (ādesanā-pāṭihāriya-anusāsanī) bezeichnet eine dem entsprechende Lehrdarlegung, nachdem man den Geist eines anderen erkannt hat, in der Weise: „So ist dein Geist, und so ist dein Geist“.

๓๔๖. มมานุกุพฺพนฺติ มมานุกิริยํ กุรุมาโน. กปโณติ ทุกฺขิโต. มหาวราหสฺสาติ มหานาคสฺส. มหึ วิกุพฺพโตติ ปถวึ ปทาเลนฺตสฺส. ภิสํ ฆสมานสฺสาติ ภิสํ ขาทนฺตสฺส. นทีสุ ชคฺคโตติ เอตฺถ โส กิร หตฺถินาโค สายนฺหสมยํ ตํ นทินามกํ โปกฺขรณึ โอคาเหตฺวา กิลนฺโต สพฺพรตฺตึ วีตินาเมสิ, ชาลิกํ กโรติ, เตน วุตฺตํ ‘‘นทีสุ ชคฺคโต’’ติ.

346. „Mich nachahmend“ (mamānukubbaṃ) bedeutet: meine Handlungen imitierend [wird er sterben]. „Ein Elender“ (kapaṇo) bedeutet: von großem Leid erfüllt [wird er sterben]. „Des großen Ebers“ (mahāvarāhassa) bezieht sich auf einen mächtigen Elefanten (mahānāga). „Der die Erde aufwühlt“ bedeutet: der die Erde aufbricht. „Der Lotuswurzeln verschlingt“ bedeutet: der Lotusstängel frisst. Zu „der in Flüssen wacht“: Jener herrschaftliche Elefant, so heißt es, stieg am Abend in jenen Lotusteich namens Nadī hinab, spielte darin und verbrachte dort die ganze Nacht, indem er wie in einem Netz hin und her kreuzte; daher wurde gesagt: „der in Flüssen wacht“.

๓๔๗. สุตาติ โสตา. อสนฺทิทฺโธ จ อกฺขาตีติ นิสฺสนฺเทโห หุตฺวา อกฺขาติ อนุสนฺธิวเสน โยเชตฺวา โยเชตฺวา.

347. „Gelernt“ (sutā) bedeutet: eine Zuhörerin [aufmerksam zuhörend]. „Und zweifelsfrei verkündet er“ bedeutet: Ohne jeden Zweifel verkündet er, indem er die Zusammenhänge [den Kontext von vorhergehenden und nachfolgenden Worten] fortlaufend miteinander verknüpft.

๓๕๐. อปาเย นิพฺพตฺติสฺสตีติ อาปายิโก. เอวํ เนรยิโก. กปฺปํ ฐสฺสตีติ กปฺปฏฺโฐ. อิทานิ พุทฺธสหสฺเสนาปิ ติกิจฺฉิตุํ น สกฺกาติ อเตกิจฺโฉ.

350. „Wird in den niederen Welten wiedergeboren“ bedeutet: dem Verderben geweiht (āpāyiko); ebenso: für die Hölle bestimmt (nerayiko). „Wird eine Weltperiode überdauern“ bedeutet: für eine Weltperiode dort verweilend (kappaṭṭho). „Nun unheilbar“ (atekiccho) bedeutet, dass er jetzt [nach der Spaltung der Gemeinschaft] selbst von tausend Buddhas nicht mehr geheilt werden kann.

มา ชาตุ โกจิ โลกสฺมินฺติ มา กทาจิปิ โกจิ สตฺโต โลกสฺมึ. อุทปชฺชถาติ อุปปชฺชถ. ชลํว ยสสา อฏฺฐาติ ยสสา ชลนฺโต วิย ฐิโต. เทวทตฺโตติ เม สุตนฺติ ‘‘อีทิโส เทวทตฺโต’’ติ ภควตา สุตมฺปิ อตฺถิ, ตเทว คเหตฺวา อิทํ วุตฺตํ. โส ปมาทมนุจิณฺโณติ เอตฺถ ปมาทํ อนุจินาตีติ อนุจิณฺโณ, ปมาโท อปฺปหีโนติ อตฺโถ. อาสชฺช นนฺติ ปาปเกน จิตฺเตน ปตฺวา, วิโสเสตฺวาติ วา อตฺโถ. อวีจินิรยํ ปตฺโตติ อิทํ ปน อาสีสายํ อตีตวจนํ. เภสฺมาติ ภยานโก.

„Möge niemals jemand in der Welt“ bedeutet: Möge niemals irgendein Lebewesen in der Welt [von bösem Verlangen erfüllt sein]. „Entstehen“ (udapajjatha) bedeutet: erstehen [wiedergeboren werden]. „Stand flammend in Ruhm“ bedeutet: er stand gleichsam flammend vor Gefolgschaft und Ruhm. „Ich habe von Devadatta gehört“ bedeutet: Es gibt auch ein vom Erhabenen gehörtes Wort, das besagt: „Solch einer ist Devadatta“; genau darauf Bezug nehmend wurde dies gesagt. Zu „Er, der der Nachlässigkeit verfiel“ (pamādamanuciṇṇo): Er pflegt die Nachlässigkeit immer wieder, daher ist er „anuciṇṇo“; die Bedeutung ist, dass die Nachlässigkeit von ihm noch nicht überwunden wurde. „Ihn angreifend“ (āsajja naṃ) bedeutet: mit böser Gesinnung herannahend, oder die Bedeutung ist: ihn austrocknend. Der Ausdruck „Er hat die Avīci-Hölle erreicht“ (avīcinirayaṃ patto) ist jedoch eine Vergangenheitsform, die im Sinne einer Gewissheit der zukünftigen Bestimmung gebraucht wird. „Schrecklich“ (bhesmā) bedeutet: furchterregend.

สงฺฆเภทกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über den Spalter der Gemeinschaft ist abgeschlossen.

อุปาลิปญฺหากถา

Die Abhandlung über die Fragen des Upāli.

๓๕๑. เอกโต อุปาลิ เอโกติ ธมฺมวาทิปกฺเข เอโก. เอกโต ทฺเวติ อธมฺมวาทิปกฺเข ทฺเว. จตุตฺโถ อนุสฺสาเวตีติ สงฺฆํ ภินฺทิสฺสามีติ อธมฺมวาทิจตุตฺโถ [Pg.113] หุตฺวา อนุสฺสาเวติ; อนุนยนฺโต สาเวติ ‘‘น ตุมฺหากํเยว นรกภยํ อตฺถิ, อมฺหากมฺปิ อตฺถิ, น อมฺหากํ อวีจิมคฺโค ปิหิโต, น มยํ อกุสลา น ภายาม. ยทิ หิ อยํ อธมฺโม อวินโย อสตฺถุสาสนํ วา ภเวยฺย, น มยํ คณฺเหยฺยามา’’ติอาทินา นเยน ‘‘อธมฺมํ ธมฺโม’’ติ เอวํ อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ โพเธตีติ อตฺโถ. สลากํ คาเหตีติ เอวํ อนุสฺสาเวตฺวา ปน ‘‘อิทํ คณฺหถ, อิทํ โรเจถา’’ติ วทนฺโต สลากํ คาเหติ.

351. „Auf der einen Seite, Upāli, ist einer“ bedeutet: ein Mönch auf der Seite der Verkünder der Lehre (dhamma-vādī). „Auf der anderen Seite sind zwei“ bedeutet: zwei Mönche auf der Seite der Verkünder der Nicht-Lehre (adhamma-vādī). „Ein vierter verkündet dies“ bedeutet: Mit der Absicht „Ich werde die Gemeinschaft spalten“ verkündet ein Nicht-Lehre-Sprechender als Vierter dies; er lässt es sie wissen, indem er sie gewinnt: „Nicht nur ihr habt Furcht vor der Hölle, wir haben sie auch; der Weg zur Avīci-Hölle ist für uns nicht versperrt, und wir fürchten uns nicht vor dem Unheilsamen. Wenn dies in der Tat Nicht-Lehre, Nicht-Disziplin oder nicht die Lehre des Meisters wäre, würden wir sie nicht annehmen“. Auf diese Weise verkündet er „Nicht-Lehre als Lehre“ und macht so die achtzehn spaltungsfördernden Dinge (bhedakaravatthu) kund – das ist die Bedeutung. „Er lässt sie die Stimmzettel nehmen“ bedeutet: Nachdem er dies verkündet hat, sagt er: „Nehmt dies an, stimmt dem zu“ und teilt die Stimmzettel aus.

เอกโต อุปาลิ ทฺเว โหนฺตีติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เอวํ โข อุปาลิ สงฺฆราชิ เจว โหติ สงฺฆเภโท จาติ เอวํ โหติ; น ปน เอตฺตาวตา สงฺโฆ ภินฺโน โหติ.

Auch bei den Passagen wie „Auf der einen Seite, Upāli, sind zwei“ gilt genau diese Methode. „Auf diese Weise, Upāli, gibt es sowohl einen Riss in der Gemeinschaft als auch eine Spaltung der Gemeinschaft“ bedeutet: So geschieht es; aber allein dadurch ist die Gemeinschaft noch nicht endgültig gespalten.

ภิกฺขุ โข อุปาลิ ปกตตฺโต สมานสํวาสโก สมานสีมายํ ฐิโต สงฺฆํ ภินฺทตีติ เอตฺถ สิยา เอวํ ‘‘เทวทตฺโต กถํ ปกตตฺโต’’ติ. กถํ ตาว น ปกตตฺโต, รญฺโญ ฆาตาปิตตฺตา รุหิรุปฺปาทสฺส จ กตตฺตาติ? ตตฺถ วทาม – อาณตฺติยา ตาว วิรทฺธตฺตา รญฺโญ ฆาตาปนํ นตฺถิ. ‘‘เตน หิ ตฺวํ, กุมาร, ปิตรํ หนฺตฺวา ราชา โหหิ, อหํ ภควนฺตํ หนฺตฺวา พุทฺโธ ภวิสฺสามี’’ติ เอวญฺหิ ตสฺส อาณตฺติ. กุมาโร ปน ราชา หุตฺวา ปจฺฉา ปิตรํ มาเรสิ; เอวํ ตาว อาณตฺติยา วิรทฺธตฺตา รญฺโญ ฆาตาปนํ นตฺถิ. รุหิรุปฺปาเท ปน กตมตฺเตเยว รุหิรุปฺปาทปจฺจยา ภควตา อภพฺพตา น วุตฺตา, น จ สกฺกา ภควโต วจนํ วินาเยว ตสฺส อภพฺพตา อาโรเปตุํ.

„Bezüglich der Aussage ‚Ein Mönch, Upāli, der von untadeliger Rechtschaffenheit (pakatatto) ist, zur selben Gemeinschaft gehört und sich innerhalb derselben Grenze befindet, spaltet die Gemeinschaft‘ könnte folgender Einwand erhoben werden: ‚Wie kann Devadatta von untadeliger Rechtschaffenheit gewesen sein?‘ Wenn man fragt: ‚Warum sollte er denn nicht von untadeliger Rechtschaffenheit gewesen sein? Weil er den König ermorden ließ und das Blut des Buddha vergoss?‘ Darauf antworten wir: Erstens gab es keine Anstiftung zum Königsmord, da der Befehl fehlschlug. Denn sein Befehl lautete: ‚Wohlan, Prinz, töte deinen Vater und werde König; ich werde den Erhabenen töten und Buddha werden‘. Der Prinz jedoch wurde erst König und tötete erst danach seinen Vater. Somit gab es, da der Befehl misslang, keine erfolgreiche Anstiftung zum Königsmord. Was das Vergießen des Blutes [des Buddha] betrifft, so hat der Erhabene allein durch diese Tat noch keine Unfähigkeit deklariert, und es ist nicht möglich, ihm ohne ein ausdrückliches Wort des Erhabenen den Status der Unfähigkeit zuzuschreiben.

‘‘รุหิรุปฺปาทโก, ภิกฺขเว, อนุปสมฺปนฺโน น อุปสมฺปาเทตพฺโพ, อุปสมฺปนฺโน นาเสตพฺโพ’’ติ –

„‚Mönche, wer das Blut [eines Tathāgata] vergießt, darf, wenn er noch nicht ordiniert ist, nicht ordiniert werden, und wenn er bereits ordiniert ist, soll er ausgeschlossen werden‘ –

อิทํ ปน ภควตา สงฺฆเภทโต ปจฺฉา วุตฺตํ, ตสฺมา ปกตตฺเตเนว เตน สงฺโฆ ภินฺโนติ.

Dies wurde jedoch vom Erhabenen erst nach der Spaltung der Gemeinschaft verkündet; daher wurde die Gemeinschaft von ihm gespalten, als er noch von untadeliger Rechtschaffenheit (pakatatta) war.

อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺตีติอาทีสุ อฏฺฐารสสุ เภทกรวตฺถูสุ สุตฺตนฺตปริยาเยน ตาว ทส กุสลกมฺมปถา ธมฺโม, ทส อกุสลกมฺมปถา อธมฺโม. ตถา จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ สตฺตตึส โพธิปกฺขิยธมฺมา ธมฺโม นาม; ตโย สติปฏฺฐานา[Pg.114], ตโย สมฺมปฺปธานา, ตโย อิทฺธิปาทา, ฉ อินฺทฺริยานิ, ฉ พลานิ, อฏฺฐ โพชฺฌงฺคา, นวงฺคิโก มคฺโคติ จ จตฺตาโร อุปาทานา, ปญฺจ นีวรณา, สตฺต อนุสยา, อฏฺฐ มิจฺฉตฺตาติ จ อยํ อธมฺโม.

„Unter den achtzehn spaltungsfördernden Punkten (bhedakaravatthu), wie dem Darstellen von Nicht-Lehre als Lehre usw., gilt nach der Lehrreden-Methode (suttantapariyāya) zunächst: Die zehn heilsamen Wirkungswege (kusalakammapatha) sind Dhamma, die zehn unheilsamen Wirkungswege (akusalakammapatha) sind Adhamma. Ebenso sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Willenskraft, die pfünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad – d. h. die siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Dinge (bodhipakkhiyadhamma) – als Dhamma bekannt. Hingegen sind drei Grundlagen der Achtsamkeit, drei rechte Anstrengungen, drei Grundlagen der Willenskraft, sechs Fähigkeiten, sechs Kräfte, acht Erleuchtungsglieder, ein neunfacher Pfad sowie die vier Anhaftungen, die fünf Hemmnisse, die sieben Neigungen und die acht Verkehrtheiten als Adhamma bekannt.“

ตตฺถ ยํกิญฺจิ เอกํ อธมฺมโกฏฺฐาสํ คเหตฺวา ‘‘อิมํ อธมฺมํ ธมฺโมติ กริสฺสาม; เอวํ อมฺหากํ อาจริยกุลํ นิสฺสาย นิยฺยานิกํ ภวิสฺสติ, มยญฺจ โลเก ปากฏา ภวิสฺสามา’’ติ ตํ อธมฺมํ ‘‘ธมฺโม อย’’นฺติ กถยนฺตา อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺติ นาม. ตเถว ธมฺมโกฏฺฐาเสสุ จ เอกํ คเหตฺวา อยํ อธมฺโมติ กเถนฺตา ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺติ นาม. วินยปริยาเยน ปน ภูเตน วตฺถุนา โจเทตฺวา สาเรตฺวา ยถาปฏิญฺญาย กาตพฺพํ กมฺมํ ธมฺโม นาม, อภูเตน วตฺถุนา อโจเทตฺวา อสาเรตฺวา อปฏิญฺญาย กาตพฺพํ กมฺมํ อธมฺโม นาม.

Wenn sie unter jenen Punkten des Nicht-Dhamma irgendeinen einzelnen Teilbereich des Nicht-Dhamma herausgreifen und sagen: 'Wir wollen dieses Nicht-Dhamma zum Dhamma machen; auf diese Weise wird die Schule unseres Lehrers befreiend sein, und wir selbst werden in der Welt berühmt werden', und dieses Nicht-Dhamma als 'Dies ist der Dhamma' darlegen, so erklären sie fürwahr das Nicht-Dhamma als Dhamma. Ebenso, wenn sie einen Teilbereich aus den Gruppen des Dhamma herausgreifen und sagen 'Dies ist Nicht-Dhamma', erklären sie fürwahr den Dhamma als Nicht-Dhamma. Nach der Methode des Vinaya hingegen wird eine formelle Handlung, die auszuführen ist, nachdem man jemanden auf der Grundlage eines tatsächlichen Sachverhalts beschuldigt und daran erinnert hat, und gemäß dem Geständnis des Beschuldigten erfolgt, als 'Dhamma' bezeichnet. Eine formelle Handlung hingegen, die ausgeführt wird, ohne auf der Grundlage eines tatsächlichen Sachverhalts zu beschuldigen, ohne daran zu erinnern und ohne Geständnis, wird als 'Nicht-Dhamma' bezeichnet.

สุตฺตนฺตปริยาเยน ราควินโย โทสวินโย โมหวินโย สํวโร ปหานํ ปฏิสงฺขาติ อยํ วินโย นาม, ราคาทีนํ อวินโย อสํวโร อปฺปหานํ อปฺปฏิสงฺขาติ อยํ อวินโย นาม. วินยปริยาเยน วตฺถุสมฺปตฺติ ญตฺติสมฺปตฺติ อนุสฺสาวนสมฺปตฺติ สีมาสมฺปตฺติ ปริสาสมฺปตฺตีติ อยํ วินโย นาม, วตฺถุวิปตฺติ…เป… ปริสาวิปตฺตีติ อยํ อวินโย นาม.

Nach der Methode der Lehrreden (Suttanta) wird die Überwindung von Gier, die Überwindung von Hass, die Überwindung von Verblendung, Zügelung, Aufgeben und weise Betrachtung als 'Vinaya' (Disziplin) bezeichnet; die Nicht-Überwindung von Gier usw., Nicht-Zügelung, Nicht-Aufgeben und mangelnde weise Betrachtung wird als 'Nicht-Vinaya' bezeichnet. Nach der Methode des Vinaya wird die Vollkommenheit des Gegenstands, die Vollkommenheit der Ankündigung, die Vollkommenheit der Proklamation, die Vollkommenheit der Ordensgrenze und die Vollkommenheit der Versammlung als 'Vinaya' bezeichnet; das Misslingen des Gegenstands ... bis ... das Misslingen der Versammlung wird als 'Nicht-Vinaya' bezeichnet.

สุตฺตนฺตปริยาเยน จตฺตาโร สติปฏฺฐานา… อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ อิทํ ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน; ตโย สติปฏฺฐานา, ตโย สมฺมปฺปธานา, ตโย อิทฺธิปาทา, ฉ อินฺทฺริยานิ, ฉ พลานิ, อฏฺฐ โพชฺฌงฺคา, นวงฺคิโก มคฺโคติ อิทํ อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน. วินยปริยาเยน จตฺตาโร ปาราชิกา, เตรส สงฺฆาทิเสสา, ทฺเว อนิยตา, ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยาติ อิทํ ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน; ตโย ปาราชิกา, จุทฺทส สงฺฆาทิเสสา, ตโย อนิยตา, เอกตฺตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยาติ อิทํ อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน.

Nach der Methode der Lehrreden (Suttanta) ist dies: 'Es gibt vier Grundlagen der Achtsamkeit ... der achtfache Pfad' das vom Tathāgata Gesprochene und Verkündete; 'Es gibt drei Grundlagen der Achtsamkeit, drei rechte Anstrengungen, drei Grundlagen der übernatürlichen Macht, sechs Fähigkeiten, sechs Kräfte, acht Erleuchtungsglieder, den neunfachen Pfad' ist das vom Tathāgata Nicht-Gesprochene und Nicht-Verkündete. Nach der Methode des Vinaya ist dies: 'Vier Pārājikas, dreizehn Saṅghādisesas, zwei unbestimmte Regeln, dreißig Nissaggiya Pācittiyas' das vom Tathāgata Gesprochene und Verkündete; 'Drei Pārājikas, vierzehn Saṅghādisesas, drei unbestimmte Regeln, einunddreißig Nissaggiya Pācittiyas' ist das vom Tathāgata Nicht-Gesprochene und Nicht-Verkündete.

สุตฺตนฺตปริยาเยน เทวสิกํ ผลสมาปตฺติสมาปชฺชนํ, มหากรุณาสมาปตฺติสมาปชฺชนํ, พุทฺธจกฺขุนา โลกโวโลกนํ, อฏฺฐุปฺปตฺติวเสน สุตฺตนฺตเทสนา, ชาตกกถาติ อิทํ อาจิณฺณํ; น เทวสิกํ ผลสมาปตฺติสมาปชฺชนํ…เป… น ชาตกกถาติ อิทํ อนาจิณฺณํ. วินยปริยาเยน นิมนฺติตสฺส [Pg.115] วสฺสาวาสํ วสิตฺวา อปโลเกตฺวา จาริยปกฺกมนํ, ปวาเรตฺวา จาริยปกฺกมนํ, อาคนฺตุเกหิ สทฺธึ ปฐมํ ปฏิสนฺถารกรณนฺติ อิทํ อาจิณฺณํ; ตสฺเสว อาจิณฺณสฺส อกรณํ อนาจิณฺณํ นาม.

Nach der Methode der Lehrreden (Suttanta) ist dies die gewohnte Praxis des Erhabenen: das tägliche Eintreten in die Frucht-Errungenschaft, das Eintreten in die Errungenschaft des großen Mitgefühls, das Betrachten der Welt mit dem Buddha-Auge, das Verkünden einer Lehrrede aufgrund eines aktuellen Anlasses, das Erzählen einer Jātaka-Geschichte; das Nicht-Eintreten in die tägliche Frucht-Errungenschaft ... bis ... das Nicht-Erzählen einer Jātaka-Geschichte ist die ungewohnte Weise. Nach der Methode des Vinaya ist dies die gewohnte Praxis: dass ein Eingeladener, nachdem er die Regenzeit verbracht hat, nach Einholung der Erlaubnis abreist; dass er nach der Pavāraṇā-Zeremonie abreist; dass er ankommenden Mönchen als Erstes eine freundliche Begrüßung erweist; das Nicht-Ausführen ebendieser gewohnten Praxis wird als 'ungewohnte Praxis' bezeichnet.

สุตฺตนฺตปริยาเยน จตฺตาโร สติปฏฺฐานา…เป… อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ อิทํ ปญฺญตฺตํ นาม; ตโย สติปฏฺฐานา…เป… นวงฺคิโก มคฺโคติ อิทํ อปญฺญตฺตํ นาม. วินยปริยาเยน จตฺตาโร ปาราชิกา…เป… ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยาติ อิทํ ปญฺญตฺตํ นาม; ตโย ปาราชิกา…เป… เอกตฺตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยาติ อิทํ อปญฺญตฺตํ นาม.

Nach der Methode der Lehrreden (Suttanta) wird dies: 'Es gibt vier Grundlagen der Achtsamkeit ... der achtfache Pfad' als 'festgelegt' bezeichnet; 'Es gibt drei Grundlagen der Achtsamkeit ... der neunfache Pfad' wird als 'nicht festgelegt' bezeichnet. Nach der Methode des Vinaya wird dies: 'Vier Pārājikas ... dreißig Nissaggiya Pācittiyas' als 'festgelegt' bezeichnet; 'Drei Pārājikas ... einunddreißig Nissaggiya Pācittiyas' wird als 'nicht festgelegt' bezeichnet.

‘‘อนาปตฺติ อชานนฺตสฺส, อเถยฺยจิตฺตสฺส, น มรณาธิปฺปายสฺส, อนุลฺลปนาธิปฺปายสฺส, น โมจนาธิปฺปายสฺสา’’ติ ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตา อนาปตฺติ อนาปตฺติ นาม. ‘‘ชานนฺตสฺส, เถยฺยจิตฺตสฺสา’’ติอาทินา นเยน วุตฺตา อาปตฺติ อาปตฺติ นาม. ปญฺจาปตฺติกฺขนฺธา ลหุกาปตฺติ นาม, ทฺเว อาปตฺติกฺขนฺธา ครุกาปตฺติ นาม. ฉ อาปตฺติกฺขนฺธา สาวเสสาปตฺติ นาม, เอโก ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺโธ อนวเสสาปตฺติ นาม. ทฺเว อาปตฺติกฺขนฺธา ทุฏฺฐุลฺลาปตฺติ นาม, ปญฺจาปตฺติกฺขนฺธา อทุฏฺฐุลฺลาปตฺติ นาม.

Die an den jeweiligen Stellen dargelegte Straffreiheit wie: 'Es liegt kein Vergehen vor für einen, der es nicht weiß, für einen ohne Diebstahlabsicht, für einen ohne Todesabsicht, für einen ohne Absicht zu prahlen, für einen ohne Absicht zur Samenemission' wird als 'Kein-Vergehen' (anāpatti) bezeichnet. Ein Vergehen, das auf die Weise dargelegt ist wie: 'Es liegt ein Vergehen vor für einen, der es weiß, für einen mit Diebstahlabsicht' usw., wird als 'Vergehen' (āpatti) bezeichnet. Fünf Gruppen von Vergehen werden als 'leichte Vergehen' bezeichnet, zwei Gruppen von Vergehen werden als 'schwere Vergehen' bezeichnet. Sechs Gruppen von Vergehen werden als 'behebbare Vergehen' (mit verbleibendem Rest) bezeichnet, eine Gruppe von Vergehen – nämlich die Pārājika-Vergehen – wird als 'unbehebbares Vergehen' (ohne verbleibenden Rest) bezeichnet. Zwei Gruppen von Vergehen werden als 'grobe Vergehen' bezeichnet, fünf Gruppen von Vergehen werden als 'nicht-grobe Vergehen' bezeichnet.

ปุริมนเยเนว ปเนตฺถ วุตฺตปฺปการํ ธมฺมํ ‘‘อธมฺโม อย’’นฺติ กถยนฺตา ‘‘ธมฺมํ อธมฺโม’’ติ ทีเปนฺติ นาม. อวินยํ ‘‘วินโย อย’’นฺติ…เป… อทุฏฺฐุลฺลาปตฺตึ ‘‘ทุฏฺฐุลฺลาปตฺติ อย’’นฺติ กถยนฺตา ‘‘อทุฏฺฐุลฺลาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลาปตฺตี’’ติ ทีเปนฺติ นาม. เอวํ ‘‘อธมฺมํ ธมฺโม’’ติ วา…เป… ‘‘อทุฏฺฐุลฺลาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลาปตฺตี’’ติ วา ทีเปตฺวา ปกฺขํ ลภิตฺวา จตุนฺนํ สงฺฆกมฺมานํ อญฺญตรํ สงฺฆกมฺมํ เอกสีมายํ วิสุํ กโรนฺเตหิ สงฺโฆ ภินฺโน นาม โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เต อิเมหิ อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ อปกสฺสนฺตี’’ติอาทิ.

Ebenso wie auf die zuvor dargelegte Weise erklären diejenigen, die den wahren Dhamma als 'Dies ist Nicht-Dhamma' bezeichnen, den Dhamma fürwahr als Nicht-Dhamma. Diejenigen, die den Nicht-Vinaya als 'Dies ist Vinaya' bezeichnen ... bis ... ein nicht-grobes Vergehen als 'Dies ist ein grobes Vergehen' bezeichnen, erklären fürwahr ein nicht-grobes Vergehen als grobes Vergehen. Wenn sie auf diese Weise erklären 'Nicht-Dhamma ist Dhamma' ... oder ... 'ein nicht-grobes Vergehen ist ein grobes Vergehen', und dadurch eine Anhängerschaft gewinnen und eine der vier formellen Ordenshandlungen innerhalb derselben Grenze separat durchführen, so gilt der Orden als gespalten. Darum wurde gesagt: 'Sie spalten sich durch diese achtzehn Streitpunkte ab' usw.

ตตฺถ อปกสฺสนฺตีติ ปริสํ อากฑฺฒนฺติ, วิชเฏนฺติ, เอกมนฺตํ อุสฺสาเรนฺติ จ. อวปกาสนฺตีติ อติ วิย ปกาเสนฺติ ยถา วิสํสฏฺฐาว โหนฺติ, เอวํ กโรนฺติ. อาเวนินฺติ วิสุํ. เอตฺตาวตา โข อุปาลิ สงฺโฆ ภินฺโน โหตีติ เอวํ อฏฺฐารสสุ เภทกรวตฺถูสุ ยํกิญฺจิ เอกมฺปิ วตฺถุํ ทีเปตฺวา เตน เตน การเณน ‘‘อิมํ คณฺหถ, อิมํ โรเจถา’’ติ สญฺญาเปตฺวา สลากํ คาหาเปตฺวา วิสุํ สงฺฆกมฺเม กเต สงฺโฆ ภินฺโน โหติ. ปริวาเร [Pg.116] ปน ‘‘ปญฺจหิ อุปาลิ อากาเรหิ สงฺโฆ ภิชฺชตี’’ติอาทิ วุตฺตํ, ตสฺส อิมินา อิธ วุตฺเตน สงฺฆเภทลกฺขเณน อตฺถโต นานากรณํ นตฺถิ. ตํ ปนสฺส นานากรณาภาวํ ตตฺเถว ปกาสยิสฺสาม. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Dabei bedeutet 'sie spalten ab' (apakassanti): sie ziehen die Versammlung an sich, entwirren sie und drängen sie auf eine Seite. 'avapakāsanti' bedeutet: sie verkünden es überaus deutlich; sie handeln so, dass sie gänzlich unberührt voneinander getrennt bleiben. 'āveni' bedeutet: separat. Was den Satz betrifft: 'Insofern, Upāli, ist der Orden gespalten' – wenn man auf diese Weise auch nur einen einzigen von den achtzehn spaltenden Streitpunkten darlegt, aus diesem und jenem Grund andere überzeugt mit den Worten: 'Nehmt diese Ansicht an, stimmt dieser Ansicht zu!', Stimmtickets verteilen lässt und eine separate Ordenshandlung durchführt, dann ist der Orden gespalten. Was aber im Parivāra mit den Worten: 'Auf fünf Weisen, Upāli, wird der Orden gespalten' usw. gesagt wird, so gibt es dazu im Vergleich zu dem hier dargelegten Merkmal der Ordensspaltung inhaltlich keinen Unterschied. Diesen Mangel an Unterschied werden wir genau dort darlegen. Das Übrige ist überall völlig klar.

อุปาลิปญฺหากถา นิฏฺฐิตา.

Die Erörterung der Fragen Upālis ist beendet.

สงฺฆเภทกกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Ordensspaltung (Saṅghabhedakakkhandhaka) ist beendet.

๘. วตฺตกฺขนฺธกํ

8. Das Kapitel über die Pflichten (Vattakkhandhaka).

อาคนฺตุกวตฺตกถา

Die Erörterung der Pflichten für ankommende Mönche (Āgantukavatta).

๓๕๗. วตฺตกฺขนฺธเก [Pg.117] อิทานิ อารามํ ปวิสิสฺสามีติ อิมินา อุปจารสีมสมีปํ ทสฺเสติ; ตสฺมา อุปจารสีมํ ปตฺวา อุปาหนาโอมุญฺจนาทิ สพฺพํ กาตพฺพํ. คเหตฺวาติ อุปาหนทณฺฑเกน คเหตฺวา. ปฏิกฺกมนฺตีติ สนฺนิปตนฺติ. วิสฺสชฺเชตพฺพนฺติ ปตฺถริตพฺพํ. โคจโร ปุจฺฉิตพฺโพติ ‘‘โคจรคาโม อาสนฺเน อุทาหุ ทูเร, กาลสฺเสว ปิณฺฑาย จริตพฺพํ อุทาหุ ทิวา’’ติ เอวํ ภิกฺขาจาโร ปุจฺฉิตพฺโพ. อโคจโร นาม มิจฺฉาทิฏฺฐิกานํ วา คาโม ปริจฺฉินฺนภิกฺโข วา คาโม; ยตฺถ เอกสฺส วา ทฺวินฺนํ วา ภิกฺขา ทิยฺยติ, โสปิ ปุจฺฉิตพฺโพ. ปานียํ ปุจฺฉิตพฺพนฺติ ‘‘กึ อิมิสฺสา โปกฺขรณิยา ปานียํเยว ปิวนฺติ, นหานาทิปริโภคมฺปิ กโรนฺตี’’ติ เอวํ ปานียญฺเจว ปริโภชนียญฺจ ปุจฺฉิตพฺพํ. เกสุจิ ฐาเนสุ วาฬมิคา วา อมนุสฺสา วา โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘กํ กาลํ ปวิสิตพฺพํ, กํ กาลํ นิกฺขมิตพฺพ’’นฺติ ปุจฺฉิตพฺพํ.

357. Im Vattakkhandhaka zeigt er mit den Worten „Jetzt werde ich das Klostergelände betreten“ die Nähe der Umgebungsgrenze (upacārasīma) an; daher muss man, sobald man die Umgebungsgrenze erreicht hat, all jene Pflichten wie das Ausziehen der Sandalen usw. erfüllen. „Gahetvā“ (nehmend) bedeutet: die Sandalen mit einem Sandalenstab nehmen. „Paṭikkamanti“ bedeutet: sie versammeln sich. „Vissajjetabbaṃ“ bedeutet: es soll ausgebreitet werden. „Der Almosengangsbereich (gocaro) soll erfragt werden“ bedeutet: „Ist das Almosendorf in der Nähe oder weit weg? Soll man früh am Morgen zum Almosengang aufbrechen oder am Tage?“ Auf diese Weise soll man sich nach dem Almosengang erkundigen. Ein ungeeigneter Almosengangsbereich (agocaro) ist ein Dorf von Menschen mit falscher Ansicht oder ein Dorf mit begrenzter Almosenspende, in dem nur für einen oder zwei Mönche Almosen gegeben werden; auch nach einem solchen soll gefragt werden. „Nach dem Trinkwasser soll gefragt werden“ bedeutet, dass man sich nach Trink- und Nutzwasser erkundigen soll: „Trinkt man aus diesem Teich nur Trinkwasser oder benutzt man es auch zum Baden und für andere Zwecke?“ An manchen Orten gibt es wilde Tiere oder nicht-menschliche Wesen; deshalb soll gefragt werden: „Zu welcher Zeit soll man eintreffen, zu welcher Zeit soll man weggehen?“

พหิ ฐิเตนาติ พหิ นิกฺขมนฺตสฺส อหิโน วา อมนุสฺสสฺส วา มคฺคํ ทตฺวา ฐิเตน นิลฺโลเกตพฺโพ. สเจ อุสฺสหติ โสเธตพฺโพติ ยทิ สกฺโกติ, สพฺโพ วิหาโร โสเธตพฺโพ. อสกฺโกนฺเตน อตฺตโน วสโนกาโส ชคฺคิตพฺโพ. สพฺพํ โสเธตุํ สกฺโกนฺตสฺส ปน ทสฺสิเต วิหารโสธนวตฺเต วินิจฺฉโย มหาขนฺธเก วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

„Draußen stehend“ bedeutet: Man soll draußen stehen und einer heraustretenden Schlange oder einem nicht-menschlichen Wesen den Weg freigeben und hineinschauen. „Wenn er es vermag, soll gereinigt werden“ bedeutet: Wenn er dazu fähig ist, soll das gesamte Kloster gereinigt werden. Wenn er dazu nicht fähig ist, soll er seinen eigenen Wohnbereich pflegen. Die Entscheidung über die dargelegte Pflicht zur Reinigung des Klosters für jemanden, der alles reinigen kann, ist in genau der Weise zu verstehen, wie sie im Mahākhandhaka erklärt wurde.

อาคนฺตุกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pflichten des ankommenden Gastmönchs (Āgantukavatta) ist abgeschlossen.

อาวาสิกวตฺตกถา

Die Erklärung der Pflichten des ansässigen Mönchs (Āvāsikavatta)

๓๕๙. อาวาสิกวตฺเต – อาสนํ ปญฺญเปตพฺพนฺติ เอวมาทิ สพฺพํ วุฑฺฒตเร อาคเต จีวรกมฺมํ วา นวกมฺมํ วา ฐเปตฺวาปิ กาตพฺพํ. เจติยงฺคณํ สมฺมชฺชนฺเตน สมฺมชฺชนึ นิกฺขิปิตฺวา ตสฺส วตฺตํ กาตุํ อารภิตพฺพํ. ปณฺฑิโต หิ [Pg.118] อาคนฺตุโก ‘‘สมฺมชฺชาหิ ตาว เจติยงฺคณ’’นฺติ วกฺขติ. คิลานเภสชฺชํ กโรนฺเตน ปน สเจ นาติอาตุโร คิลาโน โหติ, เภสชฺชํ อกตฺวา วตฺตเมว กาตพฺพํ. มหาคิลานสฺส ปน เภสชฺชเมว กาตพฺพํ. ปณฺฑิโต หิ อาคนฺตุโก ‘‘กโรหิ ตาว เภสชฺช’’นฺติ วกฺขติ. ปานีเยน ปุจฺฉนฺเตน สเจ สกึ อานีตํ ปานียํ สพฺพํ ปิวติ, ‘‘ปุน อาเนมี’’ติ ปุจฺฉิตพฺโพเยว. อปิจ พีชเนนปิ พีชิตพฺโพ, พีชนฺเตน สกึ ปาทปิฏฺฐิยํ พีชิตฺวา สกึ มชฺเฌ สกึ สีเส พีชิตพฺพํ, ‘‘อลํ โหตู’’ติ วุตฺเตน ตโต มนฺทตรํ พีชิตพฺพํ. ปุน ‘‘อล’’นฺติ วุตฺเตน ตโต มนฺทตรํ พีชิตพฺพํ. ตติยวารํ วุตฺเตน พีชนี ฐเปตพฺพา. ปาทาปิสฺส โธวิตพฺพา, โธวิตฺวา สเจ อตฺตโน เตลํ อตฺถิ, เตน มกฺเขตพฺพา. โน เจ อตฺถิ, ตสฺส สนฺตเกน มกฺเขตพฺพา. อุปาหนาปุญฺฉนํ ปน อตฺตโน รุจิวเสน กาตพฺพํ. เตเนว เหตฺถ ‘‘สเจ อุสฺสหตี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา อุปาหนา อปุญฺฉนฺตสฺสาปิ อนาปตฺติ. ‘‘กตฺถ มยฺหํ เสนาสนํ ปาปุณาตี’’ติ ปุจฺฉิเตน เสนาสนํ ปญฺญเปตพฺพํ, ‘‘เอตํ ตุมฺหากํ เสนาสนํ ปาปุณาตี’’ติ เอวํ อาจิกฺขิตพฺพนฺติ อตฺโถ. ปปฺโผเฏตฺวา หิ ปตฺถริตุํ ปน วฏฺฏติเยว.

359. Bezüglich der Pflichten des ansässigen Mönchs (Āvāsikavatta): All jene Pflichten wie das Bereitstellen eines Sitzes usw. müssen, wenn ein älterer Mönch eintrifft, selbst unter Unterbrechung der Arbeit an einer Robe oder von Bauarbeiten erfüllt werden. Wenn man den Stupa-Hof fegt, soll man den Besen beiseitelegen und beginnen, die Pflichten gegenüber dem Gastmönch zu verrichten. Denn ein weiser Gastmönch wird sagen: „Fege nur erst einmal den Stupa-Hof zu Ende.“ Wenn man jedoch Medizin für einen Kranken zubereitet und der Kranke nicht allzu schwer leidend ist, soll man die Medizin weglassen und die Pflichten erfüllen. Bei einem Schwerkranken jedoch muss die Medizin zubereitet werden. Denn ein weiser Gastmönch wird sagen: „Bereite nur erst einmal die Medizin zu.“ Wenn man Wasser anbietet und der Gast all das einmal gebrachte Trinkwasser austrinkt, muss man fragen: „Soll ich noch mehr bringen?“ Zudem soll ihm auch mit einem Fächer Luft zugefächelt werden; wer fächelt, soll einmal dem Fußrücken, einmal der Mitte des Körpers und einmal dem Kopf Luft zufächeln. Wenn gesagt wird: „Es ist genug, lass es gut sein!“, soll danach noch sanfter gefächelt werden. Wenn erneut gesagt wird: „Es ist genug“, soll danach noch sanfter gefächelt werden. Wird es zum dritten Mal gesagt, soll der Fächer weggelegt werden. Auch seine Füße sollen gewaschen werden; nach dem Waschen sollen sie, falls man eigenes Öl besitzt, damit eingerieben werden. Falls keines vorhanden ist, sollen sie mit dem Öl des Gastmönchs eingerieben werden. Das Abwischen der Sandalen geschieht nach eigenem Ermessen. Genau deshalb wurde hierzu gesagt: „Wenn er es vermag.“ Daher liegt kein Vergehen vor, selbst wenn man die Sandalen nicht abwischt. Wenn man gefragt wird: „Welche Unterkunft fällt mir zu?“, soll die Unterkunft hergerichtet werden; das bedeutet, man soll erklären: „Diese Unterkunft fällt Ihnen zu.“ Es ist durchaus angemessen, sie vorher auszuschütteln und auszubreiten.

นวกสฺส วตฺเต – ปานียํ อาจิกฺขิตพฺพนฺติ ‘‘เอตํ ปานียํ คเหตฺวา ปิวาหี’’ติ อาจิกฺขิตพฺพํ. ปริโภชนีเยปิ เอเสว นโย. เสสํ ปุริมสทิสเมว. มหาอาวาเสปิ อตฺตโน สนฺติกํ สมฺปตฺตสฺส อาคนฺตุกสฺส วตฺตํ อกาตุํ น ลภติ.

Bei den Pflichten gegenüber einem jüngeren Mönch: „Das Trinkwasser aufzeigen“ bedeutet, dass man ihm weisen soll: „Dies ist das Trinkwasser, nimm es und trink!“ Ebenso verhält es sich beim Nutzwasser. Das Übrige ist genau wie zuvor beschrieben. Selbst in einem großen Kloster ist es nicht gestattet, die Pflichten gegenüber einem Gastmönch, der zu einem kommt, nicht zu erfüllen.

อาวาสิกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pflichten des ansässigen Mönchs (Āvāsikavatta) ist abgeschlossen.

คมิกวตฺตกถา

Die Erklärung der Pflichten des abreisenden Mönchs (Gamikavatta)

๓๖๐. คมิกวตฺเตสุ ทารุภณฺฑนฺติ เสนาสนกฺขนฺธเก วุตฺตํ มญฺจปีฐาทิ. มตฺติกาภณฺฑมฺปิ รชนภาชนาทิ สพฺพํ ตตฺถ วุตฺตปฺปเภทเมว. ตํ สพฺพํ อคฺคิสาลาย วา อญฺญตรสฺมึ วา คุตฺตฏฺฐาเน ปฏิสาเมตฺวา คนฺตพฺพํ. อโนวสฺสเก ปพฺภาเรปิ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. เสนาสนํ อาปุจฺฉิตพฺพนฺติ เอตฺถ ยํ ปาสาณปิฏฺฐิยํ วา ปาสาณตฺถมฺเภสุ วา กตเสนาสนํ, ยตฺถ อุปจิกา นาโรหนฺติ, ตํ อนาปุจฺฉนฺตสฺสาปิ อนาปตฺติ. จตูสุ ปาสาณเกสูติอาทิ อุปจิกานํ อุปฺปตฺติฏฺฐาเน ปณฺณสาลาทิเสนาสเน กตฺตพฺพาการทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. อปฺเปว นาม องฺคานิปิ เสเสยฺยุนฺติ อยํ อชฺโฌกาเส ฐปิตมฺหิ อานิสํโส. โอวสฺสกเคเห ปน ติเณสุ จ มตฺติกาปิณฺเฑสุ จ อุปริ ปตนฺเตสุ มญฺจปีฐานํ องฺคานิปิ วินสฺสนฺติ.

360. Bei den Pflichten des abreisenden Mönchs (Gamikavatta): Unter „Holzgeräten“ versteht man die im Senāsanakkhandhaka erwähnten Gegenstände wie Bettgestelle, Stühle usw. Auch unter „Tonwaren“ versteht man Färbegefäße usw. – all jene Arten von Gegenständen, die dort aufgeführt sind. All diese Dinge müssen entweder im Feuerhaus (Heizhaus) oder an einem anderen geschützten Ort verstaut werden, bevor man abreist. Es ist auch zulässig, sie in einer regengeschützten Felsnische abzustellen. Bezüglich „Sich von der Unterkunft abmelden“: Wenn eine Unterkunft auf einer Felsplatte oder auf Steinsäulen errichtet wurde, wo keine Termiten hinaufgelangen können, liegt kein Vergehen vor, selbst wenn man abreist, ohne sich abzumelden. Die Passage „Auf vier kleinen Steinen“ usw. wurde vom Erhabenen dargelegt, um die Vorgehensweise bei Unterkünften wie Blätterhütten zu zeigen, wo Termiten auftreten können. Die Worte „Vielleicht bleiben wenigstens die Glieder erhalten“ beziehen sich auf den Nutzen, wenn man diese unter freiem Himmel aufstellt. In einer vom Regen durchnässten Hütte jedoch, in die es hineinregnet, nehmen selbst die Teile der Bettgestelle und Stühle Schaden, wenn Gras und Lehmklumpen von oben herabfallen.

คมิกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pflichten des abreisenden Mönchs (Gamikavatta) ist abgeschlossen.

อนุโมทนวตฺตกถา

Die Erklärung der Pflichten bei der Dankesbezeigung (Anumodanavatta)

๓๖๒. อนุโมทนวตฺถุสฺมึ [Pg.119] อิทฺธํ อโหสีติ สมฺปนฺนํ อโหสิ. จตูหิ ปญฺจหีติ สงฺฆตฺเถเรน อนุโมทนตฺถาย นิสินฺเน เหฏฺฐา ปฏิปาฏิยา จตูหิ นิสีทิตพฺพํ. อนุเถเร นิสินฺเน มหาเถเรน จ เหฏฺฐา จ ตีหิ นิสีทิตพฺพํ. ปญฺจเม นิสินฺเน อุปริ จตูหิ นิสีทิตพฺพํ. สงฺฆตฺเถเรน เหฏฺฐา ทหรภิกฺขุสฺมึ อชฺฌิฏฺเฐปิ สงฺฆตฺเถรโต ปฏฺฐาย จตูหิ นิสีทิตพฺพเมว. สเจ ปน อนุโมทโก ภิกฺขุ ‘‘คจฺฉถ ภนฺเต, อาคเมตพฺพกิจฺจํ นตฺถี’’ติ วทติ, คนฺตุํ วฏฺฏติ. มหาเถเรน ‘‘คจฺฉาม อาวุโส’’ติ วุตฺเต ‘‘คจฺฉถา’’ติ วทติ, เอวมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘พหิคาเม อาคเมสฺสามา’’ติ อาโภคํ กตฺวาปิ พหิคามํ คนฺตฺวา อตฺตโน นิสฺสิตเก ‘‘ตุมฺเห ตสฺส อาคมนํ อาคเมถา’’ติ วตฺวาปิ คนฺตุํ วฏฺฏติเยว. สเจ ปน มนุสฺสา อตฺตโน รุจิเกน เอเกน อนุโมทนํ กาเรนฺติ, เนว ตสฺส อนุโมทโต อาปตฺติ, น มหาเถรสฺส ภาโร โหติ. อุปนิสินฺนกถายเมว หิ มนุสฺเสสุ กถาเปนฺเตสุ มหาเถโร อาปุจฺฉิตพฺโพ, มหาเถเรน จ อนุโมทนาย อชฺฌิฏฺโฐว อาคเมตพฺโพติ อิทเมตฺถ ลกฺขณํ. วจฺจิโตติ สญฺชาตวจฺโจ; วจฺจปีฬิโตติ อธิปฺปาโย.

362. Bezüglich des Anlasses der Dankesbezeigung (Anumodanā): „Iddhaṃ ahosi“ bedeutet „es war vollbracht (reichlich vorhanden)“. „Mit vieren oder fünfen“ bedeutet: Wenn der älteste Mönch des Sangha (Saṅghatthera) zur Dankesbezeigung sitzen bleibt, müssen unter ihm der Reihe nach vier Mönche sitzen bleiben. Wenn der zweitälteste Mönch (Anuthera) sitzen bleibt, müssen der älteste Mönch (Mahāthera) und unter jener Reihe drei Mönche sitzen bleiben. Wenn der fünfte Mönch sitzen bleibt, müssen über ihm vier Mönche sitzen bleiben. Selbst wenn ein jüngerer Mönch unter dem ältesten Mönch des Sangha aufgefordert wurde, müssen ab dem ältesten Mönch dennoch vier Mönche sitzen bleiben. Wenn jedoch der Mönch, welcher die Dankesbezeigung spricht, sagt: „Ehrwürdige Herren, gehen Sie nur, es gibt keinen Grund zu warten“, so ist es zulässig zu gehen. Wenn der älteste Mönch sagt: „Wir gehen, Freund“, und jener erwidert: „Gehen Sie ruhig“, ist es ebenso zulässig zu gehen. Sogar wenn man sich vornimmt: „Wir werden außerhalb des Dorfes warten“, nach draußen vor das Dorf geht und zu seinen Schülern sagt: „Wartet ihr auf seine Ankunft“, ist es dennoch zulässig zu gehen. Wenn jedoch die Leute die Dankesbezeigung von einem einzelnen Mönch ihrer Wahl sprechen lassen, entsteht weder für diesen sprechenden Mönch ein Vergehen, noch liegt die Last der Verantwortung beim ältesten Mönch. Denn nur wenn die Leute darum bitten, eine Lehrrede im Sitzen (upanisinnakathā) zu halten, muss der älteste Mönch um Erlaubnis gefragt werden, und der älteste Mönch muss nur auf denjenigen warten, der zur Dankesbezeigung aufgefordert wurde; dies ist hierbei die Regel. „Vaccito“ bedeutet: von starkem Stuhldrang bedrängt zu sein; vom Stuhlgang bedrängt zu sein ist die Absicht.

อนุโมทนวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pflichten bei der Dankesbezeigung (Anumodanavatta) ist abgeschlossen.

ภตฺตคฺควตฺตกถา

Die Erklärung der Pflichten im Speisesaal (Bhattaggavatta)

๓๖๔. ภตฺตคฺควตฺเต ‘‘อนฺโตคาโม วา โหตุ วิหาโร วา, มนุสฺสานํ ปริเวสนฏฺฐานํ คจฺฉนฺเตน จีวรํ ปารุปิตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธนเมว วฏฺฏตี’’ติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. น เถเร ภิกฺขู อนุปขชฺชาติ เถเร ภิกฺขู อติอลฺลียิตฺวา น นิสีทิตพฺพํ. สเจ มหาเถรสฺส นิสินฺนาสเนน สมกํ อาสนํ โหติ, พหูสุ อาสเนสุ สติ เอกํ ทฺเว อาสนานิ ฐเปตฺวา นิสีทิตพฺพํ. ภิกฺขู คเณตฺวา ปญฺญตฺตาสเนสุ อนิสีทิตฺวา มหาเถเรน นิสีทาติ วุตฺเตน นิสีทิตพฺพํ. โน เจ มหาเถโร วทติ, ‘‘อิทํ, ภนฺเต, อาสนํ อุจฺจ’’นฺติ วตฺตพฺพํ. ‘‘นิสีทา’’ติ วุตฺเต นิสีทิตพฺพํ. สเจ ปน เอวํ อาปุจฺฉิเตปิ น วทติ, นิสีทนฺตสฺส อนาปตฺติ; มหาเถรสฺเสว อาปตฺติ. นวโก หิ เอวรูเป อาสเน อนาปุจฺฉา นิสีทนฺโต อาปชฺชติ, เถโร อาปุจฺฉิเต อนนุชานนฺโต. น สงฺฆาฏึ โอตฺถริตฺวาติ น สงฺฆาฏึ อวตฺถริตฺวา นิสีทิตพฺพํ.

364. In den Regeln für die Speisehalle (Bhattaggavatta) heißt es in den Kommentaren: „Ob im Dorf oder im Kloster, wer zum Ort der Speisung durch die Menschen geht, für den schickt es sich nur, das Gewand anzulegen und den Gürtel festzubinden.“ „Nicht soll er sich zu nahe an die älteren Mönche drängen“ (na there bhikkhū anupakhajjā) bedeutet, man soll sich nicht zu dicht an die älteren Mönche (Theras) herandrängen und sich setzen. Wenn ein Sitzplatz auf gleicher Höhe mit dem des dienstältesten Mönchs (Mahāthera) ist, sollte man, wenn viele Plätze vorhanden sind, ein oder zwei Plätze frei lassen und sich erst dann setzen. Ohne die anwesenden Mönche zu zählen, soll man sich nicht einfach auf die vorbereiteten Sitze setzen; erst wenn der Mahāthera sagt: „Setze dich!“, soll man sich setzen. Wenn der Mahāthera dies nicht sagt, soll man sagen: „Ehrwürdiger Herr, dieser Sitz ist zu hoch.“ Sagt er dann: „Setze dich!“, soll man sich setzen. Wenn er jedoch trotz dieses Fragens nichts sagt, begeht der sich Setzende kein Vergehen (Anāpatti); das Vergehen (Āpatti) liegt beim Mahāthera allein. Denn ein neuer Mönch (Navaka), der sich ohne zu fragen auf einen solchen Sitz setzt, begeht ein Vergehen, ebenso wie der ältere Mönch (Thera), der trotz Befragung die Erlaubnis verweigert. „Nicht, indem man die Saṅghāṭi ausbreitet“ (na saṅghāṭiṃ ottharitvā) bedeutet, man soll sich nicht auf die ausgebreitete Saṅghāṭi setzen.

อุโภหิ [Pg.120] หตฺเถหีติ ปตฺตโธวนอุทกํ สนฺธาย วุตฺตํ. ทกฺขิโณทกํ ปน ปุรโต อาธารเก ปตฺตํ ฐเปตฺวา คเหตพฺพํ. สาธุกนฺติ อุทกสทฺทํ อกโรนฺเตน.

„Mit beiden Händen“ (ubhohi hatthehi) wurde in Bezug auf das Wasser zum Waschen der Almosenschale gesagt. Das Spendenwasser (dakkhiṇodaka) jedoch soll empfangen werden, indem man die Almosenschale zuvor auf den Ständer stellt. „Sorgfältig“ (sādhukaṃ) bedeutet, ohne Geräusche mit dem Wasser zu machen.

สูปสฺส โอกาโสติ ยถา สูปสฺส โอกาโส โหติ; เอวํ มตฺตาย โอทโน คณฺหิตพฺโพติ อตฺโถ. สมกํ สมฺปาเทหีติ อิทํ น เกวลํ สปฺปิอาทีสุเยว โอทเนปิ วตฺตพฺพํ. สปฺปิอาทีสุ ปน ยํ อปฺปํ โหติ เอกสฺส วา ทฺวินฺนํ วา อนุรูปกํ, ตํ สพฺเพสํ สมกํ สมฺปาเทหีติ วุตฺเต มนุสฺสานํ วิหสา โหติ, ตสฺมา ตาทิสํ สกึ วา ทฺวิกฺขตฺตุํ วา คเหตฺวา เสสํ น คเหตพฺพํ.

„Platz für die Suppe“ (sūpassa okāso) bedeutet: Man soll den Reis in solchem Maße nehmen, dass Platz für die Suppe bleibt. „Teile es gleichmäßig auf“ (samakaṃ sampādehi) bezieht sich nicht nur auf geklärte Butter (Ghee) und Ähnliches, sondern soll auch beim Reis angewendet werden. Wenn jedoch von Ghee und anderen Dingen nur so wenig vorhanden ist, dass es gerade für einen oder zwei Mönche ausreicht, und man verlangt: „Teile es gleichmäßig unter allen auf“, so führt dies zur Bedrängnis der Spender. Daher soll man, nachdem man von solch einer Speise ein- oder zweimal genommen hat, den Rest nicht mehr annehmen.

น ตาว เถเรน ภุญฺชิตพฺพนฺติ อิทํ ยํ ปริจฺฉินฺนภิกฺขุกํ ภตฺตคฺคํ, ยตฺถ มนุสฺสา สพฺเพสํ ปาเปตฺวา ทาตุกามา โหนฺติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยํ ปน มหาภตฺตคฺคํ โหติ, ยตฺถ เอกสฺมึ ปเทเส ภุญฺชนฺติ, เอกสฺมึ ปเทเส อุทกํ ทิยฺยติ, ตตฺถ ยถาสุขํ ภุญฺชิตพฺพํ.

„Der ältere Mönch (Thera) soll noch nicht essen“ (na tāva therena bhuñjitabbaṃ) wurde im Hinblick auf eine Speisehalle mit einer begrenzten Anzahl von Mönchen gesagt, in der die Menschen allen Mönchen ihre Gabe dargeboten haben wollen. Wo es sich jedoch um eine große Speisehalle (mahābhattagga) handelt, in der an einem Ort gegessen und an einem anderen Ort Wasser gereicht wird, dort darf man nach Belieben essen.

น ตาว อุทกนฺติ อิทํ หตฺถโธวนอุทกํ สนฺธาย วุตฺตํ. อนฺตรา ปิปาสิเตน ปน คเล วิลคฺคามิเสน วา ปานียํ ปิวิตฺวา หตฺถา น โธวิตพฺพา. สเจ มนุสฺสา ‘‘โธวถ ภนฺเต ปตฺตญฺจ หตฺเถ จา’’ติ วทนฺติ, ภิกฺขู วา ‘‘ตุมฺเห อุทกํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ, วฏฺฏติ.

„Noch nicht das Wasser“ (na tāva udakaṃ) bezieht sich auf das Wasser zum Händewaschen. Wenn jedoch zwischendurch ein Mönch durstig ist oder Speise in der Kehle stecken bleibt, darf er Wasser trinken, doch die Hände sollen [deswegen] nicht gewaschen werden. Wenn die Menschen jedoch sagen: „Ehrwürdige Herren, wascht bitte die Almosenschale und die Hände“, oder wenn die Mönche sagen: „Nehmt das Wasser entgegen“, so ist es zulässig.

นิวตฺตนฺเตนาติ ภตฺตคฺคโต อุฏฺฐาย นิวตฺตนฺเตน สงฺเฆน เอวํ นิวตฺติตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. กถํ? ‘‘นวเกหี’’ติ สพฺพํ ทฏฺฐพฺพํ. สมฺพาเธสุ หิ ฆเรสุ มหาเถรานํ นิกฺขมโนกาโส น โหติ, ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ. เอวํ นิวตฺตนฺเตหิ ปน นวเกหิ เคหทฺวาเร ฐตฺวา เถเรสุ นิกฺขนฺเตสุ ปฏิปาฏิยา คนฺตพฺพํ. สเจ ปน มหาเถรา ธุเร นิสินฺนา โหนฺติ, นวกา อนฺโตเคเห, เถราสนโต ปฏฺฐาย ปฏิปาฏิยา เอว นิกฺขมิตพฺพํ. กาเยน กายํ อฆฏฺเฏนฺเตน ยถา อนฺตเรน มนุสฺสา คนฺตุํ สกฺโกนฺติ, เอวํ วิรฬาย ปฏิปาฏิยา คนฺตพฺพํ.

„Zurückkehrend“ (nivattantena) zeigt, dass die Gemeinschaft (Saṅgha), wenn sie sich vom Speiseplatz erhebt und zurückkehrt, auf diese Weise zurückkehren soll. Wie? Das Ganze ist unter der Passage „Mit den neuordinierten Mönchen“ (navakehi) zu verstehen. Denn in engen Häusern haben die ältesten Mönche (Mahātheras) keinen Raum zum Hinausgehen; darum wurde dies gesagt. Wenn die neuordinierten Mönche (Navakas) auf diese Weise zurückkehren, sollen sie an der Haustür warten, und wenn die älteren Mönche (Theras) herausgekommen sind, sollen sie der Reihe nach gehen. Wenn jedoch die älteren Mönche nahe der Tür sitzen und die jüngeren im Inneren des Hauses sind, soll man beim Sitzplatz des ältesten Mönchs beginnen und der Reihe nach hinausgehen. Man soll darauf achten, nicht Körper an Körper zu stoßen, und in so weitem Abstand gehen, dass die Menschen dazwischen hindurchgehen können; so soll man in einer Reihe mit ausreichendem Abstand gehen.

ภตฺตคฺควตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pflichten in der Speisehalle (Bhattaggavatta) ist abgeschlossen.

ปิณฺฑจาริกวตฺตกถา

Die Erklärung der Pflichten beim Almosengang (Piṇḍacārikavatta)

๓๖๖. ปิณฺฑจาริกวตฺเต – กมฺมํ วา นิกฺขิปตีติ กปฺปาสํ วา สุปฺปํ วา มุสลํ วา ยํ คเหตฺวา กมฺมํ กโรนฺติ, ฐิตา วา นิสินฺนา วา โหนฺติ, ตํ นิกฺขิปติ[Pg.121]. น จ ภิกฺขาทายิกายาติ อิตฺถี วา โหตุ ปุริโส วา, ภิกฺขาทานสมเย มุขํ น อุลฺโลเกตพฺพํ.

366. Zu den Pflichten beim Almosengang (Piṇḍacārikavatta): „Oder sie legt die Arbeit nieder“ (kammaṃ vā nikkhipati) bedeutet: Sei es Baumwolle, eine Worfelschale oder ein Mörserstößel – was auch immer sie in den Händen halten und womit sie stehend oder sitzend arbeiten, das legen sie nieder. „Und nicht [das Gesicht] der Almosenspenderin“ (na ca bhikkhādāyikāya) bedeutet: Ob es sich um eine Frau oder einen Mann handelt, zur Zeit des Almosengebens soll man nicht aufblicken, um ihr Gesicht anzusehen.

ปิณฺฑจาริกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pflichten beim Almosengang (Piṇḍacārikavatta) ist abgeschlossen.

อารญฺญิกวตฺตกถา

Die Erklärung der Pflichten des Waldeinsiedlers (Āraññikavatta)

๓๖๘. อารญฺญิกวตฺเต – เสนาสนา โอตริตพฺพนฺติ วสนฏฺฐานโต นิกฺขมิตพฺพํ.

368. Zu den Pflichten des Waldeinsiedlers (Āraññikavatta): „Soll von der Lagerstätte herabsteigen“ (senāsanā otaritabbaṃ) bedeutet, man soll seine Wohnstätte verlassen.

ปตฺตํ ถวิกาย ปกฺขิปิตฺวาติ เอตฺถ สเจ พหิคาเม อุทกํ นตฺถิ, อนฺโตคาเมเยว ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา อถ พหิคาเม อตฺถิ, พหิคาเม ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ปตฺโต โธวิตฺวา โวทโก กตฺวา ถวิกาย ปกฺขิปิตพฺโพ.

Bei „nachdem man die Almosenschale in die Tasche gesteckt hat“ (pattaṃ thavikāya pakkhipitvā) gilt Folgendes: Wenn es außerhalb des Dorfes kein Wasser gibt, soll man das Essen bereits im Dorf beenden. Gibt es jedoch außerhalb des Dorfes Wasser, so soll man das Essen außerhalb des Dorfes beenden, die Almosenschale waschen, sie trocknen lassen und in die Tasche stecken.

ปริโภชนียํ อุปฏฺฐาเปตพฺพนฺติ สเจ ภาชนานิ นปฺปโหนฺติ, ปานียเมว ปริโภชนียมฺปิ กตฺวา อุปฏฺฐาเปตพฺพํ. ภาชนํ อลภนฺเตน เวฬุนาฬิกายปิ อุปฏฺฐาเปตพฺพํ. ตมฺปิ อลภนฺตสฺส ยถา สมีเป อุทกอาวาโฏ โหติ, เอวํ กาตพฺพํ. อรณิสหิเต สติ อคฺคึ อกาตุมฺปิ วฏฺฏติ. ยถา จ อารญฺญิกสฺส, เอวํ กนฺตารปฺปฏิปนฺนสฺสาปิ อรณิสหิตํ อิจฺฉิตพฺพํ. คณวาสิโน ปน เตน วินาปิ วฏฺฏติ. นกฺขตฺตาเนว นกฺขตฺตปทานิ.

„Gebrauchswasser soll bereitgestellt werden“ (paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ) bedeutet: Wenn nicht genügend Gefäße vorhanden sind, soll man Trinkwasser auch als Gebrauchswasser verwenden und bereitstellen. Wer kein Gefäß erhält, soll das Wasser in einem Bambusrohr bereitstellen. Wer auch dieses nicht erhält, soll dafür sorgen, dass eine Wassergrube in der Nähe ist. Wenn ein Feuerreibzeug (araṇisahita) vorhanden ist, ist es zulässig, kein Feuer zu machen. Und wie für einen Waldeinsiedler, so sollte auch für jemanden, der durch eine Wildnis reist, ein Feuerreibzeug vorgesehen sein. Für einen Mönch, der in einer Gemeinschaft lebt (gaṇavāsī), ist es jedoch auch ohne dieses zulässig. „Sterne“ (nakkhattā) sind eben die Sternbilder (nakkhattapadāni).

อารญฺญิกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pflichten des Waldeinsiedlers (Āraññikavatta) ist abgeschlossen.

เสนาสนวตฺตกถา

Die Erklärung der Pflichten bezüglich der Lagerstätte (Senāsanavatta)

๓๖๙. เสนาสนวตฺเต – ทฺวารํ นาม ยสฺมา มหาวฬญฺชํ, ตสฺมา ตตฺถ อาปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ, เสสานิ ปน อุทฺเทสทานาทีนิ อาปุจฺฉิตฺวาว กาตพฺพานิ. เทวสิกมฺปิ อาปุจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. อถาปิ ‘‘ภนฺเต อาปุจฺฉิตเมว โหตู’’ติ วุตฺเต วุฑฺฒตโร ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉติ, สยเมว วา ‘‘ตฺวํ ยถาสุขํ วิหราหี’’ติ วทติ; เอวมฺปิ วฏฺฏติ. สภาคสฺส วิสฺสาเสนาปิ วฏฺฏติเยว. เยน วุฑฺโฒ เตน ปริวตฺติตพฺพนฺติ วุฑฺฒาภิมุเขน ปริวตฺติตพฺพํ. โภชนสาลาทีสุปิ เอวเมว ปฏิปชฺชิตพฺพํ.

369. Zu den Pflichten bezüglich der Lagerstätte (Senāsanavatta): Was das Haupttor betrifft, so ist dort, da es von vielen genutzt wird, kein Einholen einer Erlaubnis nötig. Die übrigen Angelegenheiten jedoch, wie die Zuweisung von Speisen (uddesadāna) und Ähnliches, dürfen nur nach vorheriger Erlaubnis durchgeführt werden. Es schickt sich, diese täglich einzuholen. Wenn man jedoch sagt: „Ehrwürdiger Herr, die Erlaubnis sei dauerhaft erteilt“, und der Dienstältere stimmt mit „Gut“ zu, oder wenn er von sich aus sagt: „Lebe ganz nach deinem Belieben“, so ist auch dies zulässig. Ebenso ist es aus Vertrautheit zu einem gleichgesinnten älteren Gefährten zulässig. „Sich dorthin wenden, wo der Ältere ist“ (yena vuḍḍho tena parivattitabbaṃ) bedeutet, dass man sich mit dem Gesicht dem älteren Mönch zuwenden und sich umdrehen soll. Ebenso soll man sich in der Speisehalle und an ähnlichen Orten verhalten.

เสนาสนวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pflichten bezüglich der Lagerstätte (Senāsanavatta) ist abgeschlossen.

ชนฺตาฆรวตฺตาทิกถา

Die Erklärung der Pflichten bezüglich des Heißbadehauses (Jantāgharavatta) und anderer Dinge

๓๗๑. ชนฺตาฆรวตฺเต – ปริภณฺฑนฺติ พหิชคติ.

371. Zu den Pflichten bezüglich des Heißbadehauses (Jantāgharavatta): „Die Randeinfassung“ (paribhaṇda) bezeichnet die äußere Plattform.

๓๗๓. อาจมนวตฺถุสฺมึ [Pg.122] – สติ อุทเกติ เอตฺถ สเจ อุทกํ อตฺถิ, ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐานํ ปน นตฺถิ, ภาชเนน นีหริตฺวา อาจมิตพฺพํ. ภาชเน อสติ ปตฺเตน นีหริตพฺพํ. ปตฺเตปิ อสติ อสนฺตํ นาม โหติ. ‘‘อิทํ อติวิวฏํ ปุรโต อญฺญํ อุทกํ ภวิสฺสตี’’ติ คตสฺส อุทกํ อลภนฺตสฺเสว ภิกฺขาจารเวลา โหติ, กฏฺเฐน วา เกนจิ วา ปุญฺฉิตฺวา คนฺตพฺพํ, ภุญฺชิตุมฺปิ อนุโมทนมฺปิ กาตุํ วฏฺฏติ. อาคตปฏิปาฏิยาติ วจฺจกุฏิยํ ปสฺสาวฏฺฐาเน นฺหานติตฺเถติ ตีสุปิ อาคตปฏิปาฏิเยว ปมาณํ.

373. Bei den Waschungsangelegenheiten (Ācamanavatthu): „Wenn Wasser vorhanden ist“ (sati udake) bedeutet hierbei: Wenn Wasser vorhanden ist, aber kein sichtgeschützter Ort existiert, soll man das Wasser mit einem Gefäß heraustragen und sich waschen. Wenn kein Gefäß vorhanden ist, soll man es mit der Almosenschale heraustragen. Wenn auch die Almosenschale fehlt, gilt es als nicht vorhanden. Wer denkt: „Dieser Ort ist zu offen; weiter vorne wird es anderes Wasser geben“, und weitergeht, jedoch kein Wasser findet, während die Zeit für den Almosengang herannaht, der soll sich mit einem Holzstück oder Ähnlichem abwischen und gehen. Es ist ihm erlaubt, zu essen und auch die Segenswünsche (Anumodanā) darzubringen. „In der Reihenfolge der Ankunft“ (āgatapaṭipāṭiyā) bedeutet: An allen drei Orten – dem Abtritt (vaccakuṭi), dem Urinal (passāvaṭṭhāna) und der Badestelle (nhānatittha) – ist allein die Reihenfolge der Ankunft maßgeblich.

๓๗๔. วจฺจกุฏิวตฺเต – น ทนฺตกฏฺฐํ ขาทนฺเตนาติ อยํ วจฺจกุฏิยาปิ อวจฺจกุฏิยาปิ สพฺพตฺเถว ปฏิกฺเขโป. น ผรุเสน กฏฺเฐนาติ ผาลิตกฏฺเฐน วา ขเรน วา คณฺฐิเกน วา กณฺฏเกน วา สุสิเรน วา ปูตินา วา น อวเลขิตพฺพํ. อวเลขนกฏฺฐํ ปน อคฺคเหตฺวา ปวิฏฺฐสฺส อาปตฺติ นตฺถิ.

374. Bezüglich der Pflichten in der Toilettenzelle (Vaccakuṭivatta): Die Formulierung ‚nicht während man das Zahnholz kaut‘ bedeutet ein Verbot an allen Orten, sowohl in der Toilettenzelle als auch außerhalb der Toilettenzelle. Die Formulierung ‚nicht mit einem rauen Holz‘ bedeutet, dass man sich nicht mit gespaltenem Holz, rauem Holz, knotigem Holz, dornigem Holz, hohlem Holz oder morschem Holz reinigen soll. Wenn man jedoch eintritt, ohne ein Reinigungsholz mitgenommen zu haben, liegt kein Vergehen vor.

น อาจมนสราวเกติ สพฺพสาธารณฏฺฐานํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ตตฺร หิ อญฺเญ อญฺเญ อาคจฺฉนฺติ, ตสฺมา อุทกํ น เสเสตพฺพํ. ยํ ปน สงฺฆิเกปิ วิหาเร เอกเทเส นิพทฺธคมนตฺถาย กตํ ฐานํ โหติ ปุคฺคลิกฏฺฐานํ วา, ตสฺมึ วฏฺฏติ. วิเรจนํ ปิวิตฺวา ปุนปฺปุนํ ปวิสนฺตสฺสาปิ วฏฺฏติเยว.

Die Formulierung ‚nicht in den Waschschalen‘ wurde im Hinblick auf eine von allen gemeinsam genutzte Toilettenstelle gesagt. Denn dorthin kommen verschiedene andere Mönche; daher darf kein Wasser übriggelassen werden. Wenn es sich jedoch um einen Ort handelt, der in einem Teil eines klösterlichen Wohnbereichs (Saṅghika Vihāra) für das ständige Gehen eines Einzelnen eingerichtet wurde, oder um einen privaten Ort (Puggalikaṭṭhāna), dann ist es an diesem Ort erlaubt. Auch für jemanden, der ein Abführmittel eingenommen hat und wiederholt eintritt, ist dies durchaus erlaubt.

อูหตาติ อูหทิตา; พหิ วจฺจมกฺขิตาติ อตฺโถ. โธวิตพฺพาติ อุทกํ อาหริตฺวา โธวิตพฺพา. อุทกํ อตฺถิ, ภาชนํ นตฺถิ, อสนฺตํ นาม โหติ. ภาชนํ อตฺถิ, อุทกํ นตฺถิ, เอตมฺปิ อสนฺตํ. อุภเย ปน อสติ อสนฺตเมว, กฏฺเฐน วา เกนจิ วา ปุญฺฉิตฺวา คนฺตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Die Formulierung ‚ūhatā‘ bedeutet beschmutzt (ūhaditā); der Sinn ist: außen mit Kot beschmutzt. ‚Dhovitabbā‘ bedeutet, dass man Wasser holen und sie waschen soll. Wenn Wasser vorhanden ist, aber kein Gefäß, gilt dies als ‚nicht vorhanden‘ (asanta). Wenn ein Gefäß vorhanden ist, aber kein Wasser, gilt auch dies als ‚nicht vorhanden‘. Wenn jedoch beides nicht vorhanden ist, ist es wahrlich nicht vorhanden; dann soll man sich mit einem Holz oder irgendetwas anderem abwischen und weggehen. Alles Übrige ist an allen Stellen ganz klar.

ชนฺตาฆรวตฺตาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Pflichten bezüglich des Heißbadehauses (Jantāgharavatta) und so weiter ist abgeschlossen.

วตฺตกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Pflichten (Vattakkhandhaka-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

๙. ปาติโมกฺขฏฺฐปนกฺขนฺธกํ

9. Das Kapitel über das Aussetzen des Pātimokkha (Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka).

ปาติโมกฺขุทฺเทสยาจนกถา

Die Abhandlung über die Bitte um das Rezitieren des Pātimokkha.

๓๘๓. ปาติโมกฺขฏฺฐปนกฺขนฺธเก [Pg.123] – (นนฺทิมุขิยา รตฺติยาติ อรุณุฏฺฐิตกาเลปิ หิ นนฺทิมุขา วิย รตฺติ ขายติ. เตนาห ‘‘นนฺทิมุขิยา รตฺติยา’’ติ. อนฺโตปูตินฺติ อตฺตจิตฺตสนฺตาเน กิเลสปูติภาเวน อนฺโตปูตึ. อวสฺสุตนฺติ กิเลสวสฺสนวเสน อวสฺสุตํ. กสมฺพุกชาตนฺติ อากิณฺณโทสตาย สํกิลิฏฺฐชาตํ.) ยาว พาหาคหณาปิ นามาติ ‘‘อปริสุทฺธา อานนฺท ปริสา’’ติ วจนํ สุตฺวาเยว หิ เตน ปกฺกมิตพฺพํ สิยา, เอวํ อปกฺกมิตฺวา ยาว พาหาคหณาปิ นาม โส โมฆปุริโส อาคเมสฺสติ, อจฺฉริยมิทนฺติ ทสฺเสติ.

383. Im Kapitel über das Aussetzen des Pātimokkha: (Die Formulierung ‚nandimukhiyā rattiyā‘ – denn selbst zur Zeit des dämmernden Morgenrots erscheint die Nacht wie ein erfreuliches Gesicht. Daher sagte der Verfasser der Rezitation: ‚nandimukhiyā rattiyā‘. ‚Antopūti‘ bedeutet: im eigenen Geistesstrom innerlich faulig durch die Fäulnis der Befleckungen (Kilesa). ‚Avassuta‘ bedeutet: feucht durch das herabregnende Nass der Befleckungen. ‚Kasambujāta‘ bedeutet: schmutzig geworden durch die Fülle von Fehlern.) Mit der Formulierung ‚selbst bis zum Ergreifen am Arm‘ zeigt er Folgendes: Schon beim bloßen Hören der Worte ‚Die Versammlung, Ānanda, ist unrein‘ hätte jener unreine Mönch weggehen müssen. Dass jener törichte Mensch (moghapurisa), ohne so wegzugehen, gewartet hat, selbst bis man ihn am Arm ergreifen musste, ist wahrlich erstaunlich.

๓๘๔. น อายตเกเนว ปปาโตติ น ปฐมเมว คมฺภีโร; อนุปุพฺเพน คมฺภีโรติ อตฺโถ. ฐิตธมฺโม เวลํ นาติวตฺตตีติ วีจีนํ โอสกฺกนกนฺทรํ มริยาทเวลํ นาติกฺกมติ. ตีรํ วาเหตีติ ตีรโต อปฺเปติ; อุสฺสาเรตีติ อตฺโถ. อญฺญาปฏิเวโธติ อรหตฺตปฺปตฺติ.

384. Die Formulierung ‚nicht wie ein plötzlicher Abgrund‘ bedeutet: nicht von Anfang an tief, sondern allmählich tiefer werdend. ‚Der gesetzmäßige Zustand überschreitet nicht seine Grenze (vela)‘ bedeutet: Er überschreitet nicht die Ufergrenze, welche die Schlucht ist, in die die Wellen zurückweichen. ‚Trägt an das Ufer‘ bedeutet: bringt an das Ufer, befördert es nach oben. ‚Das Durchdringen der höchsten Erkenntnis (aññāpaṭivedha)‘ bedeutet das Erreichen der Arhatschaft (arahattappatti).

๓๘๕. ฉนฺนมติวสฺสตีติ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา ปฏิจฺฉาเทนฺโต อญฺญํ นวํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ อิทเมตํ สนฺธาย วุตฺตํ. วิวฏํ นาติวสฺสตีติ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา วิวรนฺโต อญฺญํ นาปชฺชติ อิทเมตํ สนฺธาย วุตฺตํ.

385. Die Formulierung ‚Über das Gedeckte regnet es heftig‘ wurde im Hinblick darauf gesagt: Ein Mönch, der ein Vergehen begangen hat und es verheimlicht, begeht ein weiteres, neues Vergehen. Die Formulierung ‚Über das Offengelegte regnet es nicht heftig‘ wurde im Hinblick darauf gesagt: Ein Mönch, der ein Vergehen begangen hat und es offenbart, begeht kein weiteres Vergehen.

ปาติโมกฺขุทฺเทสยาจนกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Bitte um das Rezitieren des Pātimokkha ist abgeschlossen.

ปาติโมกฺขสวนารหกถา

Die Abhandlung über diejenigen, die berechtigt sind, das Pātimokkha zu hören.

๓๘๖. ฐปิตํ โหติ ปาติโมกฺขนฺติ เอตฺถ ปุเร วา ปจฺฉา วา ฐปิตมฺปิ อฏฺฐปิตํ โหติ, เขตฺเต ฐปิตเมว ปน ฐปิตํ นาม โหติ. ตสฺมา ‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต สงฺโฆ, อชฺชุโปสโถ ปนฺนรโส, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อุโปสถํ กเรยฺยา’’ติ เอตฺถ ยาว เร-การํ ภณติ, ตาว ฐเปตพฺพํ, อิทญฺหิ เขตฺตํ. ยฺย-กาเร ปน วุตฺเต ฐเปนฺเตน ปจฺฉา ฐปิตํ นาม โหติ. ‘‘สุณาตุ เม’’ติ อนารทฺเธเยว ฐเปนฺเตน ปุเร ฐปิตํ โหติ.

386. Bezüglich der Formulierung ‚Das Pātimokkha ist ausgesetzt‘ gilt Folgendes: Auch wenn es davor oder danach ausgesetzt wird, gilt es als nicht ausgesetzt; nur wenn es im zulässigen Bereich (khetta) ausgesetzt wird, gilt es wahrlich als ausgesetzt. Daher muss bei dieser formellen Ankündigung (Ñatti): ‚Es höre mich, Ehrwürdige, die Sangha, heute ist der fünfzehnte Uposatha-Tag... die Sangha möge den Uposatha durchführen‘, so lange ausgesetzt werden, bis der Buchstabe ‚re‘ [in kareyya] gesprochen wird, denn dies ist der zulässige Bereich. Wenn jedoch der Buchstabe ‚yya‘ bereits gesprochen wurde und man es dann aussetzt, gilt es als ‚danach ausgesetzt‘. Wenn man es aussetzt, bevor überhaupt mit ‚Es höre mich‘ begonnen wurde, gilt es als ‚davor ausgesetzt‘.

ปาติโมกฺขสวนารหกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über diejenigen, die berechtigt sind, das Pātimokkha zu hören, ist abgeschlossen.

ธมฺมิกาธมฺมิกปาติโมกฺขฏฺฐปนกถา

Die Abhandlung über das rechtmäßige und unrechtmäßige Aussetzen des Pātimokkha.

๓๘๗. อมูลิกาย [Pg.124] สีลวิปตฺติยา ปาติโมกฺขํ ฐเปติ อกตายาติ เตน ปุคฺคเลน สา วิปตฺติ กตา วา โหตุ อกตา วา, ปาติโมกฺขฏฺฐปนกสฺส สญฺญาอมูลิกวเสน อมูลิกา โหติ. กตากตายาติ กตญฺจ อกตญฺจ อุภยํ คเหตฺวา วุตฺตํ.

387. Die Formulierung ‚er setzt das Pātimokkha wegen eines unbegründeten moralischen Vergehens (sīlavipatti) aus, das nicht begangen wurde‘ bedeutet: Ob jenes Vergehen von dieser Person nun begangen wurde oder nicht – aufgrund der unbegründeten Wahrnehmung des Aussetzenden gilt es als unbegründet (amūlikā). Die Formulierung ‚begangen oder nicht begangen‘ wurde vom Erhabenen im Hinblick auf beides – sowohl das begangene als auch das nicht begangene Vergehen – gesagt.

ธมฺมิกํ สามคฺคึ น อุเปตีติ กมฺมํ โกเปตุกามตาย สงฺฆสฺส กมฺเม กรียมาเน เนว อาคจฺฉติ, น ฉนฺทํ เทติ, สมฺมุขีภูโตว ปฏิกฺโกสติ, เตน ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. อิจฺจสฺสาปิ สาปตฺติกสฺเสว ปาติโมกฺขํ ฐปิตํ โหติ. ปจฺจาทิยตีติ ‘‘ปุน กาตพฺพํ กมฺม’’นฺติ ปจฺจาทิยติ, เตน อุกฺโกฏนเกน ปาจิตฺติยํ อาปชฺชติ. อิจฺจสฺสาปิ สาปตฺติกสฺเสว ปาติโมกฺขํ ฐปิตํ โหติ.

Die Formulierung ‚er schließt sich nicht der rechtmäßigen Eintracht an‘ bedeutet: Aus dem Wunsch heraus, die formelle Handlung (Kamma) zu stören, erscheint er weder selbst, wenn eine Handlung der Sangha durchgeführt wird, noch gibt er seine Zustimmung (Chanda), und selbst wenn er anwesend ist, protestiert er dagegen. Dadurch begeht er ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa). Auch für diesen Mönch, der somit mit einem Vergehen behaftet ist, ist das Pātimokkha ausgesetzt. ‚Er nimmt es wieder auf‘ bedeutet: Er verlangt ‚Die Handlung muss erneut durchgeführt werden‘, und durch dieses Anfechten (Ukkoṭana) begeht er ein Pācittiya-Vergehen. Auch für diesen Mönch, der somit mit einem Vergehen behaftet ist, ist das Pātimokkha ausgesetzt.

ธมฺมิกาธมฺมิกปาติโมกฺขฏฺฐปนกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das rechtmäßige und unrechtmäßige Aussetzen des Pātimokkha ist abgeschlossen.

ธมฺมิกปาติโมกฺขฏฺฐปนกถา

Die Abhandlung über das rechtmäßige Aussetzen des Pātimokkha.

๓๘๘. เยหิ อากาเรหิ เยหิ ลิงฺเคหิ เยหิ นิมิตฺเตหีติ เอตฺถ มคฺเคนมคฺคปฏิปาทนาทีสุ อาการาทิสญฺญา เวทิตพฺพา. เตน ทิฏฺเฐน เตน สุเตน ตาย ปริสงฺกายาติ เอตฺถ ทิฏฺฐญฺจ สุตญฺจ ปาฬิยํ อาคตเมว. สเจ ปน เตหิ ทิฏฺฐสุเตหิ ปริสงฺกํ อุปฺปาเทยฺย, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ตาย ปริสงฺกายา’’ติ.

388. In Bezug auf die Formulierung ‚durch welche Merkmale, welche Kennzeichen, welche Anzeichen‘ ist zu verstehen, dass dies die Wahrnehmung von Merkmalen usw. beim Aufzeigen des Pfades und des Nicht-Pfades betrifft. Bezüglich der Formulierung ‚durch jenes Gesehene, durch jenes Gehörte, durch jenen Verdacht‘: Das Gesehene und das Gehörte sind direkt im kanonischen Text (Pāli) überliefert. Wenn man jedoch aufgrund dieses Gesehenen und Gehörten einen Verdacht schöpft, wurde im Hinblick darauf gesagt: ‚durch jenen Verdacht‘.

ธมฺมิกปาติโมกฺขฏฺฐปนกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das rechtmäßige Aussetzen des Pātimokkha ist abgeschlossen.

อตฺตาทานองฺคกถา

Die Abhandlung über die Faktoren des eigenmächtigen Übernehmens einer Streitsache (Attādāna).

๓๙๘. อตฺตาทานํ อาทาตุกาเมนาติ เอตฺถ สาสนํ โสเธตุกาโม ภิกฺขุ ยํ อธิกรณํ อตฺตนา อาทิยติ, ตํ อตฺตาทานนฺติ วุจฺจติ. อกาโล อิมํ อตฺตาทานํ อาทาตุนฺติ เอตฺถ ราชภยํ โจรภยํ ทุพฺภิกฺขภยํ วสฺสารตฺโตติ อยํ อกาโล, วิปรีโต กาโล.

398. In Bezug auf die Formulierung ‚von einem, der eine Streitsache eigenmächtig übernehmen will‘ gilt: Eine Streitsache (Adhikaraṇa), die ein Mönch, welcher die Lehre (Sāsana) reinigen möchte, selbst auf sich nimmt, wird ‚eigenmächtiges Übernehmen‘ (Attādāna) genannt. Zur Formulierung ‚Es ist unzeitgemäß, dieses eigenmächtige Übernehmen zu vollziehen‘: Eine Zeit der Gefahr durch Könige, Gefahr durch Räuber, Gefahr durch Hungersnot oder die Nachtzeit in der Regenzeit gilt als ‚unzeitgemäß‘ (Akāla); die entgegengesetzte Zeit ist ‚zeitgemäß‘ (Kāla).

อภูตํ อิทํ อตฺตาทานนฺติ อสนฺตมิทํ, มยา อธมฺโม วา ธมฺโมติ, ธมฺโม วา อธมฺโมติ, อวินโย วา วินโยติ, วินโย วา อวินโยติ, ทุสฺสีโล วา ปุคฺคโล สีลวาติ, สีลวา วา ทุสฺสีโลติ คหิโตติ อตฺโถ; วิปริยาเยน ภูตํ เวทิตพฺพํ. อนตฺถสํหิตํ อิทํ อตฺตาทานนฺติ เอตฺถ [Pg.125] ยํ ชีวิตนฺตรายาย วา พฺรหฺมจริยนฺตรายาย วา สํวตฺตติ, อิทํ อนตฺถสํหิตํ, วิปรีตํ อตฺถสํหิตํ นาม.

Die Formulierung ‚Dieses eigenmächtige Übernehmen ist unbegründet‘ bedeutet: Dies ist nicht den Tatsachen entsprechend; es bedeutet, dass man fälschlicherweise Nicht-Dhamma als Dhamma, Dhamma als Nicht-Dhamma, Nicht-Vinaya als Vinaya, Vinaya als Nicht-Vinaya, eine moralisch schlechte Person als tugendhaft oder eine tugendhafte Person als moralisch schlecht aufgefasst hat. Das Gegenteil davon ist als ‚begründet‘ (bhūta) zu verstehen. Zur Formulierung ‚Dieses eigenmächtige Übernehmen ist unheilsam (anatthasaṃhita)‘: Dasjenige, welches zum Verlust des Lebens oder zum Hindernis für das heilige Leben (Brahmacariya) führt, wird ‚unheilsam‘ genannt; das Gegenteil davon wird ‚heilsam‘ (atthasaṃhita) genannt.

น ลภิสฺสามิ สนฺทิฏฺเฐ สมฺภตฺเต ภิกฺขูติ อปฺเปกทา หิ ราชภยาทีสุ เอวรูปา อตฺตโน ปกฺขสฺส อุปตฺถมฺภกา ภิกฺขู ลทฺธุํ น สกฺกา โหนฺติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘น ลภิสฺสามี’’ติ. อปฺเปกทา ปน เขมสุภิกฺขาทีสุ ลทฺธุํ สกฺกา โหนฺติ, ตํ สนฺธาย ‘‘ลภิสฺสามี’’ติ วุตฺตํ.

Bezüglich der Formulierung ‚Ich werde keine vertrauten und befreundeten Mönche finden‘: Manchmal ist es nämlich aufgrund von Gefahren durch Könige usw. nicht möglich, solche Mönche zu finden, die die eigene Seite unterstützen. Im Hinblick darauf wurde gesagt: ‚Ich werde nicht finden‘. Manchmal jedoch, in Zeiten der Sicherheit und des Nahrungsüberflusses usw., ist es möglich, sie zu finden. Im Hinblick darauf wurde gesagt: ‚Ich werde finden‘.

ภวิสฺสติ สงฺฆสฺส ตโตนิทานํ ภณฺฑนนฺติ โกสมฺพกานํ วิย ภณฺฑนํ กลโห วิคฺคโห วิวาโท สงฺฆเภโท จ ภวิสฺสตีติ. ปจฺฉาปิ อวิปฺปฏิสารกรํ ภวิสฺสตีติ สุภทฺทํ วุฑฺฒปพฺพชิตํ นิคฺคเหตฺวา ปญฺจสติกสงฺคีตึ กโรนฺตสฺส มหากสฺสปตฺเถรสฺเสว, ทสวตฺถุเก อธิกรเณ ทสภิกฺขุสหสฺสานิ นิคฺคเหตฺวา สตฺตสติกสงฺคีตึ กโรนฺตสฺส อายสฺมโต ยสสฺเสว, สฏฺฐิภิกฺขุสหสฺสานิ นิคฺคเหตฺวา สหสฺสิกสงฺคีตึ กโรนฺตสฺส โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺเสว จ ปจฺฉา สมนุสฺสรณกรณํ โหติ, สาสนสฺส จ วิคตุปกฺกิเลสจนฺทิมสูริยสสฺสิริกตาย สํวตฺตติ.

„Es wird daraus Streit für den Orden entstehen“ bedeutet: Es wird wie bei den Mönchen von Kosambī zu Streit, Zank, Fehde, Wortwechsel und einer Spaltung des Ordens kommen. „Es wird auch später zur Reuelosigkeit führen“ bedeutet: Später gibt es ein ständiges Zurückdenken [mit Freude und Erleichterung], wie im Fall des älteren Mahākassapa, der den im Alter ordinierten Subhadda zurechtwies und das Konzil der Fünfhundert abhielt; wie im Fall des ehrwürdigen Yasa, der beim Streitfall um die zehn Punkte zehntausend Mönche zurechtwies und das Konzil der Siebenhundert abhielt; und wie im Fall des älteren Moggaliputta-Tissa, der sechzigtausend Mönche zurechtwies und das Konzil der Tausend abhielt. Dies gereicht der Lehre (Sāsana) zu einer Pracht, die der von Mond und Sonne gleicht, wenn sie von allen Trübungen befreit sind.

อตฺตาทานองฺคกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Faktoren des eigenmächtigen Ergreifens ist abgeschlossen.

โจทเกนปจฺจเวกฺขิตพฺพธมฺมกถา

Abhandlung über die Dinge, die von einem Ankläger zu reflektieren sind

๓๙๙. อจฺฉิทฺเทน อปฺปฏิมํเสนาติอาทีสุ เยน คหฏฺฐปพฺพชิเตสุ โย โกจิ ปหโฏ วา โหติ, คิหีนํ คณฺฑผาลนาทีนิ เวชฺชกมฺมานิ วา กตานิ, ตสฺส กายสมาจาโร อุปจิกาหิ ขายิตตาลปณฺณมิว ฉิทฺโท จ ปฏิมาสิตุํ ยตฺถ กตฺถจิ คเหตฺวา อากฑฺฒิตุํ สกฺกุเณยฺยตาย สปฺปฏิมํโส จ โหติ, วิปรีโต อจฺฉิทฺโท อปฺปฏิมํโสติ เวทิตพฺโพติ. วจีสมาจาโร ปน มุสาวาทโอมสวาทเปสุญฺญอมูลกานุทฺธํสนาทีหิ ฉิทฺโท จ สปฺปฏิมํโส จ โหติ, วิปรีโต อจฺฉิทฺโท อปฺปฏิมํโส.

399. In den Passagen mit den Worten „makellos und unangreifbar“ (acchiddena appaṭimaṃsena) usw. ist Folgendes zu verstehen: Wenn jemand unter Hauseltern oder Ordinierten irgendjemanden geschlagen hat oder bei Laien medizinische Dienste wie das Aufschneiden von Geschwüren verrichtet hat, so ist sein körperliches Verhalten fehlerhaft (löchrig) wie ein von Termiten zerfressenes Palmblatt; und da man ihn an jeder beliebigen Stelle packen und anklagen kann, ist sein Verhalten angreifbar. Das Gegenteil davon ist als „fehlerfrei“ (acchidda) und „unangreifbar“ (appaṭimaṃsa) zu verstehen. Das sprachliche Verhalten wiederum ist durch Lüge, Beleidigung, Verleumdung, haltlose Anschuldigungen usw. fehlerhaft (löchrig) und angreifbar. Das Gegenteil davon ist fehlerfrei und unangreifbar.

เมตฺตํ นุ โข เม จิตฺตนฺติ ปลิโพเธ ฉินฺทิตฺวา กมฺมฏฺฐานภาวนานุโยเคน อธิคตํ เมตฺตจิตฺตํ. อนาฆาตนฺติ อาฆาตวิรหิตํ, วิกฺขมฺภนวเสน วิหตาฆาตนฺติ อตฺโถ. อิทํ ปนาวุโส กตฺถ วุตฺตํ ภควตาติ อิทํ สิกฺขาปทํ กตรสฺมึ นคเร วุตฺตนฺติ อตฺโถ.

„Ist mein Geist wohl von liebender Güte erfüllt?“ (mettaṃ nu kho me cittaṃ) bezieht sich auf den Geist der liebenden Güte, der erlangt wurde, nachdem man die Hindernisse abgeschnitten und sich der Entfaltung des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) gewidmet hat. „Frei von Groll“ (anāghāta) bedeutet frei von Feindseligkeit, d. h. dass der Groll durch Unterdrückung (vikkhambhana) beseitigt ist. „Wo aber, ihr Brüder, wurde dies vom Erhabenen gesprochen?“ bedeutet: In welcher Stadt wurde diese Schulungsregel verkündet?

โจทเกนปจฺจเวกฺขิตพฺพธมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Dinge, die von einem Ankläger zu reflektieren sind, ist abgeschlossen.

โจทเกนอุปฏฺฐาเปตพฺพกถา

Abhandlung über das, was von einem Ankläger zu vergegenwärtigen ist

๔๐๐. กาเลน [Pg.126] วกฺขามีติอาทีสุ เอโก เอกํ โอกาสํ กาเรตฺวา โจเทนฺโต กาเลน วทติ นาม. สงฺฆมชฺฌคณมชฺฌสลากคฺคยาคุอคฺควิตกฺกมาฬกภิกฺขาจารมคฺคอาสนสาลาทีสุ อุปฏฺฐาเกหิ ปริวาริตกฺขเณ วา โจเทนฺโต อกาเลน วทติ นาม. ตจฺเฉน วทนฺโต ภูเตน วทติ นาม. ‘‘อมฺโภ มหลฺลก, ปริสาวจร, ปํสุกูลิก, ธมฺมกถิก, ปติรูปํ ตว อิท’’นฺติ วทนฺโต ผรุเสน วทติ นาม. การณนิสฺสิตํ ปน กตฺวา ‘‘ภนฺเต มหลฺลกตฺถ, ปริสาวจรา, ปํสุกูลิกา, ธมฺมกถิกตฺถ, ปติรูปํ ตุมฺหากํ อิท’’นฺติ วทนฺโต สณฺเหน วทติ นาม. การณนิสฺสิตํ กตฺวา วทนฺโต อตฺถสํหิเตน วทติ นาม. เมตฺตจิตฺโต วกฺขามิ โน โทสนฺตโรติ เมตฺตจิตฺตํ อุปฏฺฐเปตฺวา วกฺขามิ, น ทุฏฺฐจิตฺโต หุตฺวา.

400. In Bezug auf die Sätze, die mit „Ich werde zu rechter Zeit sprechen“ (kālena vakkhāmi) usw. beginnen, gilt: Wenn ein Ankläger klagt, nachdem er den Beschuldigten um Erlaubnis gebeten hat, so spricht er „zu rechter Zeit“. Wer jedoch inmitten der Gemeinde, inmitten einer Gruppe, am Ort der Verteilung von Losstäbchen, am Ort der Verteilung von Reisschleim, im Meditationshof, auf dem Almosengang, in der Versammlungshalle usw. oder in einem Moment anklagt, da der andere von Unterstützern umgeben ist, der spricht „zur Unzeit“. Wer das Wahre spricht, spricht „gemäß den Tatsachen“. Wer spricht: „He, du alter Mann! He, du Versammlungsgänger! He, du Lumpenträger! He, du Dhamma-Lehrer! Ist das etwa angemessen für dich?“, der spricht „mit harschen Worten“. Wer es jedoch sachlich begründet und spricht: „Ehrwürdiger Herr, Ihr seid ein Senior, ein Versammlungsgänger, ein Lumpenträger, ein Dhamma-Lehrer; ist das für Euch angemessen?“, der spricht „mit sanften Worten“. Wer sachlich begründet spricht, spricht „mit nützlichen Worten“. „Mit einem Geist voll liebender Güte werde ich sprechen, nicht mit innerem Groll“ bedeutet: Ich werde sprechen, nachdem ich einen Geist der liebenden Güte in mir erzeugt habe, und nicht mit einem von Hass erfüllten Geist.

โจทเกนอุปฏฺฐาเปตพฺพกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über das, was von einem Ankläger zu vergegenwärtigen ist, ist abgeschlossen.

โจทกจุทิตกปฏิสํยุตฺตกถา

Abhandlung in Verbindung mit dem Ankläger und dem Beschuldigten

๔๐๑. อชฺฌตฺตํ มนสิกริตฺวาติ อตฺตโน จิตฺเต อุปฺปาเทตฺวา. การุญฺญตาติ กรุณาภาโว. อิมินา กรุณญฺจ กรุณาปุพฺพภาคญฺจ ทสฺเสติ. หิเตสิตาติ หิตคเวสนตา. อนุกมฺปิตาติ เตน หิเตน สํโยชนตา. ทฺวีหิปิ เมตฺตญฺจ เมตฺตาปุพฺพภาคญฺจ ทสฺเสติ. อาปตฺติวุฏฺฐานตาติ อาปตฺติโต วุฏฺฐาเปตฺวา สุทฺธนฺเต ปติฏฺฐาปนา. วตฺถุํ โจเทตฺวา สาเรตฺวา ปฏิญฺญํ อาโรเปตฺวา ยถาปฏิญฺญาย กมฺมกรณํ วินยปุเรกฺขารตา นาม. อิเม ปญฺจ ธมฺเมติ เย เอเต การุญฺญตาติอาทินา นเยน วุตฺตา, อิเม ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ มนสิ กริตฺวา ปโร โจเทตพฺโพติ.

401. „In sich selbst vergegenwärtigend“ (ajjhattaṃ manasikaritvā) bedeutet, dass man dies im eigenen Geist erzeugt, bevor man einen anderen anklagt. „Mitgefühl“ (kāruññatā) ist der Zustand des Mitleids; hiermit zeigt er sowohl das zur vollen Konzentration gelangte Mitgefühl (appanā-karuṇā) als auch das vorbereitende Mitgefühl (pubbabhāga-karuṇā) auf. „Wohlwollen“ (hitesitā) bedeutet das Streben nach dem Wohl des anderen, und „Anteilnahme“ (anukampitā) ist der Wunsch, den anderen mit diesem Wohl zu verbinden. Durch beide Begriffe zeigt er sowohl die zur vollen Konzentration gelangte liebende Güte (appanā-mettā) als auch die vorbereitende liebende Güte (pubbabhāga-mettā) auf. „Die Befreiung von Vergehen“ (āpattivuṭṭhānatā) bedeutet, den anderen aus einem Vergehen herauszuführen und ihn wieder im Zustand der Reinheit zu etablieren. Den Sachverhalt vorzubringen, den anderen an sein Vergehen zu erinnern, ein Geständnis einzuholen und das Rechtsverfahren gemäß diesem Geständnis durchzuführen, nennt man „Ausrichtung an den Ordensregeln“ (vinayapurekkhāratā). Diese fünf Dinge bezieht sich auf die fünf Eigenschaften, die in der mit „Mitgefühl“ beginnenden Weise dargelegt wurden. Diese fünf Eigenschaften soll man in sich selbst vergegenwärtigen, wenn man einen anderen anklagt.

สจฺเจ จ อกุปฺเป จาติ วจีสจฺเจ จ อกุปฺปนตาย จ. จุทิตเกน หิ สจฺจญฺจ วตฺตพฺพํ, โกโป จ น กาตพฺโพ. เนว อตฺตนา กุชฺฌิตพฺโพ, น ปโร ฆฏฺเฏตพฺโพติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„In Wahrheit und Sanftmut“ (sacce ca akuppe ca) bedeutet: in der Wahrheit der Rede und im Freisein von Zorn. Denn der Beschuldigte muss die Wahrheit sprechen und darf keinen Zorn zeigen. Er darf weder selbst zornig werden noch den anderen kränken (angreifen); dies ist die Bedeutung. Alles Übrige ist in allen Abschnitten vollkommen klar.

โจทกจุทิตกปฏิสํยุตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung in Verbindung mit dem Ankläger und dem Beschuldigten ist abgeschlossen.

ปาติโมกฺขฏฺฐปนกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Aussetzung des Pātimokkha ist abgeschlossen.

๑๐. ภิกฺขุนิกฺขนฺธกํ

10. Das Kapitel über die Nonnen (Bhikkhunī-Khandhaka)

มหาปชาปติโคตมีวตฺถุกถา

Die Geschichte von Mahāpajāpatī Gotamī

๔๐๒. ภิกฺขุนิกฺขนฺธเก [Pg.127] – อลํ โคตมิ มา เต รุจฺจีติ กสฺมา ปฏิกฺขิปติ, นนุ สพฺเพสมฺปิ พุทฺธานํ จตสฺโส ปริสา โหนฺตีติ? กามํ โหนฺติ, กิลเมตฺวา ปน อเนกกฺขตฺตุํ ยาจิเตน อนุญฺญาตํ ปพฺพชฺชํ ‘‘ทุกฺเขน ลทฺธา อยํ อมฺเหหี’’ติ สมฺมา ปริปาเลสฺสนฺตีติ ภทฺทกํ กตฺวา อนุชานิตุกาโม ปฏิกฺขิปติ. อฏฺฐครุธมฺมกถา มหาวิภงฺเคเยว กถิตา.

402. Im Kapitel über die Nonnen stellt sich die Frage: Warum weist der Erhabene das Ansinnen mit den Worten „Genug, Gotamī, nimm keinen Gefallen daran“ zurück? Gibt es denn nicht bei allen Buddhas die vierfachen Versammlungen? Gewiss gibt es sie. Doch der Erhabene wies es zurück, weil er es auf heilsame Weise gestatten wollte, indem er dachte: „Wenn die Ordination erst nach großen Mühen und mehrfachem Bitten gestattet wird, werden sie mit dem Gedanken ‚Wir haben diese Ordination nur schwerlich erlangt‘ sie gebührend behüten.“ Die Abhandlung über die acht schwerwiegenden Regeln (garudhamma) wurde bereits im Bhikkhunī-Mahāvibhaṅga dargelegt.

๔๐๓. กุมฺภเถนเกหีติ กุมฺเภ ทีปํ ชาเลตฺวา เตน อาโลเกน ปรฆเร ภณฺฑํ วิจินิตฺวา เถนกโจเรหิ.

403. „Topf-Diebe“ (kumbhathenakā) bezeichnet heimliche Diebe, die eine Lampe in einem Topf entzünden und mit diesem Licht die Güter im Haus eines anderen durchsuchen.

เสตฏฺฐิกา นาม โรคชาตีติ เอโก ปาณโก นาฬิมชฺฌคตํ กณฺฑํ วิชฺฌติ, เยน วิทฺธตฺตา นิกฺขนฺตมฺปิ สาลิสีสํ ขีรํ คเหตุํ น สกฺโกติ.

„Die Krankheit namens Weißer Rost“ (setaṭṭhikā) bezeichnet eine Krankheitsart, bei der ein kleiner Schädling den Trieb im Inneren des Halms durchbohrt, wodurch die Reisähre, obwohl sie hervorgekommen ist, nicht in der Lage ist, den Milchsaft aufzunehmen.

มญฺชิฏฺฐิกา นาม โรคชาตีติ อุจฺฉูนํ อนฺโตรตฺตภาโว. มหโต ตฬากสฺส ปฏิกจฺเจว อาฬินฺติ อิมินา ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ – ยถา มหโต ตฬากสฺส อาฬิยา อพทฺธายปิ กิญฺจิ อุทกํ ติฏฺเฐยฺย, ปฐมเมว พทฺธาย ปน ยํ อพทฺธปจฺจยา น ติฏฺเฐยฺย, ตมฺปิ ติฏฺเฐยฺย; เอวเมว เย อิเม อนุปฺปนฺเน วตฺถุสฺมึ ปฏิกจฺเจว อวีติกฺกมนตฺถาย ครุธมฺมา ปญฺญตฺตา. เตสุ อปญฺญตฺเตสุปิ มาตุคามสฺส ปพฺพชิตตฺตา ปญฺเจว วสฺสสตานิ สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺย. ปฏิกจฺเจว ปญฺญตฺตตฺตา ปน อปรานิปิ ปญฺจวสฺสสตานิ ฐสฺสตีติ เอวํ ปฐมํ วุตฺตํ วสฺสสหสฺสเมว ฐสฺสตีติ. วสฺสสหสฺสนฺติ เจตํ ปฏิสมฺภิทาปเภทปฺปตฺตขีณาสววเสเนว วุตฺตํ. ตโต ปน อุตฺตริมฺปิ สุกฺขวิปสฺสกขีณาสววเสน วสฺสสหสฺสํ, อนาคามิวเสน วสฺสสหสฺสํ, สกทาคามิวเสน วสฺสสหสฺสํ, โสตาปนฺนวเสน วสฺสสหสฺสนฺติ เอวํ ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ ปฏิเวธสทฺธมฺโม ฐสฺสติ. ปริยตฺติธมฺโมปิ ตานิเยว. น หิ ปริยตฺติยา อสติ ปฏิเวโธ [Pg.128] อตฺถิ, นาปิ ปริยตฺติยา สติ ปฏิเวโธ น โหติ; ลิงฺคํ ปน ปริยตฺติยา อนฺตรหิตายปิ จิรํ ปวตฺติสฺสตีติ.

„‚Mañjiṭṭhikā‘ ist eine Krankheitsart, nämlich das Rotwerden im Inneren von Zuckerrohr. Mit den Worten ‚Eines großen Teiches [Damm] im Voraus‘ zeigt er folgende Bedeutung auf: Wie bei einem großen Teich, selbst wenn dessen Damm nicht errichtet ist, ein wenig Wasser verbleiben mag, aber wenn der Damm von vornherein errichtet wurde, auch dasjenige Wasser verbleibt, welches andernfalls mangels eines Dammes abfließen würde; ebenso verhält es sich mit diesen Hauptregeln (garudhamma), die im Voraus verkündet wurden, noch bevor ein Anlass eingetreten war, um ein Überschreiten zu verhindern. Selbst wenn diese nicht verkündet worden wären, würde die gute Lehre (saddhamma) aufgrund des Hinausziehens der Frauen in die Hauslosigkeit nur fünfhundert Jahre bestehen. Weil sie jedoch im Voraus verkündet wurden, wird sie weitere fünfhundert Jahre bestehen; so wurde zuerst gesagt, dass sie genau tausend Jahre bestehen wird. Dieses ‚tausend Jahre‘ ist in Bezug auf die versiegten Einflüsse habenden [Arahats] (khīṇāsava) gesagt, welche die analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) und so weiter erlangt haben. Darüber hinaus aber wird die Lehre der Verwirklichung (paṭivedhasaddhamma) fünftausend Jahre lang bestehen, nämlich: tausend Jahre durch trocken-hellsichtige Arahats, tausend Jahre durch Nicht-Wiederkehrende, tausend Jahre durch Einmal-Wiederkehrende und tausend Jahre durch Stromeingetretene. Auch die Lehre des Studiums (pariyattidhamma) wird genau so lange bestehen. Denn wenn das Studium nicht existiert, gibt es keine Verwirklichung; existiert das Studium jedoch, bleibt auch die Verwirklichung nicht aus. Das äußere Kennzeichen [des Ordensstandes] aber wird, selbst wenn das Studium erloschen ist, noch lange Zeit fortbestehen.“

มหาปชาปติโคตมีวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

„Die Erzählung über den Fall der Mahāpajāpatī Gotamī ist abgeschlossen.“

ภิกฺขุนีอุปสมฺปทานุชานนกถา

„Die Abhandlung über die Erlaubnis der Ordination von Nonnen.“

๔๐๔. อนุชานามิ ภิกฺขเว ภิกฺขูหิ ภิกฺขุนิโย อุปสมฺปาเทตุนฺติ อิมาย อนุปญฺญตฺติยา ภิกฺขู ปญฺจสตา สากิยานิโย มหาปชาปติยา สทฺธิวิหารินิโย กตฺวา อุปสมฺปาเทสุํ. อิติ ตา สพฺพาปิ เอกโตอุปสมฺปนฺนา นาม อเหสุํ. เย โข ตฺวํ โคตมีติ อิมินา โอวาเทน โคตมี อรหตฺตํ ปตฺตา.

404. „Aufgrund dieser nachträglichen Erlaubnis: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, dass die Mönche Nonnen ordinieren‘, machten die Mönche die fünfhundert Sakya-Frauen zu Schülerinnen der Mahāpajāpatī und ordinierten sie. So wurden sie alle als ‚einseitig ordiniert‘ (ekatoupasampannā) bezeichnet. Durch diese Unterweisung: ‚Welche Dinge du, Gotamī...‘ erlangte Gotamī die Arahatschaft.“

๔๐๙. กมฺมํ น กรียตีติ ตชฺชนียาทิ สตฺตวิธมฺปิ กมฺมํ น กรียติ. ขมาเปนฺตีติ น ปุน เอวํ กริสฺสามีติ ขมาเปนฺติ.

409. „‚Es wird kein formeller Akt vollzogen‘ bedeutet, dass keiner der siebenfachen formellen Akte, wie der Akt des Tadelns (tajjanīyakamma) und so weiter, vollzogen wird. ‚Sie bitten um Verzeihung‘ bedeutet, dass sie mit den Worten ‚Ich werde es nicht wieder tun‘ um Verzeihung bitten.“

๔๑๐. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขูหิ ภิกฺขุนีนํ กมฺมํ โรเปตฺวา นิยฺยาเทตุนฺติ เอตฺถ ตชฺชนียาทีสุ ‘‘อิทํ นาม กมฺมํ เอติสฺสา กาตพฺพ’’นฺติ เอวํ โรเปตฺวา ‘‘ตํ ทานิ ตุมฺเหว กโรถา’’ติ นิยฺยาเทตพฺพํ. สเจ ปน อญฺญสฺมึ โรปิเต อญฺญํ กโรนฺติ, ‘‘ตชฺชนียกมฺมารหสฺส นิยสฺสกมฺมํ กโรตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตนเยน กาเรตพฺพตํ อาปชฺชนฺติ.

410. „Bei den Worten ‚Ich erlaube, ihr Mönche, dass die Mönche nach Feststellung des Vergehens den Nonnen das Verfahren übergeben‘ bedeutet dies: Unter den Akten wie dem Akt des Tadelns und so weiter soll man das Vergehen feststellen, indem man sagt: ‚Dieser und jener formelle Akt ist gegen sie zu vollziehen‘, und ihn dann mit den Worten ‚Vollzieht diesen nun selbst‘ übergeben. Wenn sie jedoch, nachdem ein bestimmter Akt beantragt wurde, einen anderen vollziehen, geraten sie in die Notwendigkeit, nach der Methode verfahren zu lassen, die im Satz ‚Er vollzieht einen Akt der Unterordnung an einem, der eines Aktes des Tadelns würdig ist‘ dargelegt ist.“

๔๑๑. กทฺทโมทเกนาติ เอตฺถ น เกวลํ กทฺทโมทเกน, วิปฺปสนฺนอุทกรชนกทฺทมาทีสุปิ เยน เกนจิ โอสิญฺจนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว. อวนฺทิโย โส ภิกฺขเว ภิกฺขุ ภิกฺขุนิสงฺเฆน กาตพฺโพติ ภิกฺขุนุปสฺสเย สนฺนิปติตฺวา ‘‘อสุโก นาม อยฺโย ภิกฺขุนีนํ อปสาทนียํ ทสฺเสติ, เอตสฺส อยฺยสฺส อวนฺทิยกรณํ รุจฺจตี’’ติ เอวํ ติกฺขตฺตุํ สาเวตพฺพํ. เอตฺตาวตา อวนฺทิโย กโต โหติ. ตโต ปฏฺฐาย ยถา สามเณเร ทิสฺวา น วนฺทนฺติ; เอวเมว ทิสฺวาปิ น วนฺทิตพฺโพ. เตน ภิกฺขุนา สมฺมา วตฺตนฺเตน ภิกฺขุนุปสฺสยํ อาคนฺตฺวา วิหาเรเยว สงฺฆํ วา คณํ วา เอกปุคฺคลํ วา อุปสงฺกมิตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ มยฺหํ ขมตู’’ติ ขมาเปตพฺพํ. เตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา ‘‘เอโส ภิกฺขุ ตุมฺเห ขมาเปตี’’ติ วตฺตพฺพํ. ตโต ปฏฺฐาย โส วนฺทิตพฺโพ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารํ ปน กมฺมวิภงฺเค วกฺขาม.

411. „Bei den Worten ‚mit Schlammwasser‘ bedeutet dies: Nicht nur bei Schlammwasser, sondern auch bei klarem Wasser, Färbewasser, Schlamm und so weiter; wer auch immer irgendetwas davon übergießt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. ‚Dieser Mönch, ihr Mönche, soll von der Nonnen-Gemeinde für ehrfurchtsunwürdig erklärt werden‘ bedeutet: Nachdem sie sich im Nonnenkloster versammelt haben, soll dreimal verkündet werden: ‚Der ehrwürdige Soundso zeigt den Nonnen gegenüber ein ungebührliches Verhalten. Ist die Erklärung dieses Ehrwürdigen für ehrfurchtsunwürdig genehm?‘ Dadurch ist er für ehrfurchtsunwürdig erklärt. Von da an darf man ihm, ebenso wie man Novizen (Sāmaṇera) erblickt und ihnen nicht huldigt, selbst wenn man ihn erblickt, keine Ehrfurcht erweisen. Wenn jener Mönch sich ordnungsgemäß verhält, soll er, ohne das Nonnenkloster zu betreten, direkt im [Mönchs-]Kloster vor dem Sangha, einer Gruppe oder einer einzelnen Person herantreten, sich hinhocken, die Hände ehrerbietig zusammenlegen und um Verzeihung bitten mit den Worten: ‚Möge die Nonnen-Gemeinde mir verzeihen.‘ Danach soll ein Mönch zu den Nonnen gehen und sagen: ‚Dieser Mönch bittet euch um Verzeihung.‘ Von da an darf ihm wieder gehuldigt werden. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung werden wir im Kammavibhaṅga darlegen.“

โอภาเสนฺตีติ [Pg.129] อสทฺธมฺเมน โอภาเสนฺติ. ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ สมฺปโยเชนฺตีติ ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ ปุริเส อสทฺธมฺเมน สมฺปโยเชนฺติ. อวนฺทิยกรณํ วุตฺตนยเมว. อาวรณนฺติ วิหารปฺปเวสเน นิวารณํ. โอวาทํ ฐเปตุนฺติ เอตฺถ น ภิกฺขุนุปสฺสยํ คนฺตฺวา ฐเปตพฺโพ. โอวาทตฺถาย ปน อาคตา ภิกฺขุนิโย วตฺตพฺพา ‘‘อสุกา นาม ภิกฺขุนี สาปตฺติกา, ตสฺสา โอวาทํ ฐเปมิ, มา ตาย สทฺธึ อุโปสถํ กริตฺถา’’ติ. กายวิวรณาทีสุปิ ทณฺฑกมฺมํ วุตฺตนยเมว.

„‚Sie beschimpfen‘ bedeutet, dass sie mit unheilsamer Rede schmähen. ‚Sie bringen mit Nonnen zusammen‘ bedeutet, dass sie Männer mit Nonnen in unheilsamer Weise verkuppeln. Die Erklärung für ehrfurchtsunwürdig ist wie bereits erklärt. ‚Aussperrung‘ bedeutet das Verhindern des Betretens des Klosters. Bei den Worten ‚die Unterweisung aussetzen‘ bedeutet dies: Man soll nicht in das Nonnenkloster gehen, um sie auszusetzen. Vielmehr soll man zu den zur Unterweisung gekommenen Nonnen sagen: ‚Die Nonne Soundso hat ein Vergehen begangen. Ich setze ihre Unterweisung aus; vollzieht nicht das Uposatha-Ritual mit ihr.‘ Auch bei Fällen wie dem Entblößen des Körpers und so weiter ist die Strafarbeit (daṇḍakamma) wie bereits erklärt.“

๔๑๓. น ภิกฺขเว ภิกฺขุนิยา โอวาโท น คนฺตพฺโพติอาทิ ภิกฺขุนิวิภงฺควณฺณนายํ วุตฺตเมว.

413. „Die Worte ‚Ihr Mönche, man soll nicht zur Unterweisung einer Nonne gehen‘ und so weiter sind bereits in der Erklärung des Bhikkhunī-Vibhaṅga dargelegt.“

๔๑๖. ผาสุกา นเมนฺตีติ คิหิทาริกาโย วิย ฆนปฏฺฏเกน กายพนฺธเนน ผาสุกา นมนตฺถาย พนฺธนฺติ. เอกปริยากตนฺติ เอกวารํ ปริกฺขิปนกํ.

416. „‚Sie biegen die Rippen‘ bedeutet, dass sie sich gleich weltlichen Mädchen mit einem dicken, flachen Gürtel binden, um die Rippen zu formen. ‚Einmal herumgelegt‘ bedeutet ein einmaliges Herumwickeln.“

วิลีเวน ปฏฺเฏนาติ สณฺเหหิ เวฬุวิลีเวหิ กตปฏฺเฏน. ทุสฺสปฏฺเฏนาติ เสตวตฺถปฏฺเฏน. ทุสฺสเวณิยาติ ทุสฺเสน กตเวณิยา. ทุสฺสวฏฺฏิยาติ ทุสฺเสน กตวฏฺฏิยา. โจฬปฏฺฏาทีสุ โจฬกาสาวํ โจฬนฺติ เวทิตพฺพํ.

„‚Mit einem Streifen aus Bambusbast‘ bedeutet mit einem Streifen, der aus feinen Bambusstreifen hergestellt wurde. ‚Mit einem Stoffstreifen‘ bedeutet mit einem weißen Stoffstreifen. ‚Mit einem Stoffzopf‘ bedeutet mit einem aus Stoff hergestellten Zopf. ‚Mit einer Stoffwulst‘ bedeutet mit einer aus Stoff hergestellten Wulst. Bei Worten wie ‚Coḷa-Streifen‘ und so weiter ist ‚Coḷa‘ als ein mit Färbesaft gefärbtes grobes Tuch zu verstehen.“

อฏฺฐิลฺเลนาติ โคชงฺฆฏฺฐิเกน. ชฆนนฺติ กฏิปฺปเทโส วุจฺจติ. หตฺถํ โกฏฺฏาเปนฺตีติ อคฺคพาหํ โกฏฺฏาเปตฺวา โมรปตฺตาทีหิ จิตฺตาลงฺการํ กโรนฺติ. หตฺถโกจฺฉนฺติ ปิฏฺฐิหตฺถํ. ปาทนฺติ ชงฺฆํ. ปาทโกจฺฉนฺติ ปิฏฺฐิปาทํ.

„‚Mit einem Knochen‘ bedeutet mit dem Unterschenkelknochen eines Rindes. Mit ‚Jaghana‘ wird die Hüftgegend bezeichnet. ‚Sie lassen sich die Hand tätowieren‘ bedeutet, dass sie sich den Unterarm punktieren lassen und mit Pfauenfedern und Ähnlichem bunte Verzierungen anfertigen. ‚Hatthakoccha‘ bezeichnet den Handrücken. ‚Pāda‘ bezeichnet den Unterschenkel. ‚Pādakoccha‘ bezeichnet den Fußrücken.“

๔๑๗. มุขลิมฺปนาทีนิ วุตฺตนยาเนว. อวงฺคํ กโรนฺตีติ อกฺขี อญฺชนฺติโย อวงฺคเทเส อโธมุขํ เลขํ กโรนฺติ. วิเสสกนฺติ คณฺฑปฺปเทเส วิจิตฺรสณฺฐานํ วิเสสกํ กโรนฺติ. โอโลเกนฺตีติ วาตปานํ วิวริตฺวา วีถึ โอโลเกนฺติ. สาโลเก ติฏฺฐนฺตีติ ทฺวารํ วิวริตฺวา อุปฑฺฒกายํ ทสฺเสนฺติโย ติฏฺฐนฺติ. นจฺจนฺติ นฏสมชฺชํ กาเรนฺติ. เวสึ วุฏฺฐาเปนฺตีติ คณิกํ วุฏฺฐาเปนฺติ. ปานาคารํ ฐเปนฺตีติ สุรํ วิกฺกิณนฺติ. สูนํ ฐเปนฺตีติ มํสํ วิกฺกิณนฺติ. อาปณนฺติ นานาภณฺฑานํ อเนกวิธํ อาปณํ ปสาเรนฺติ. ทาสํ อุปฏฺฐาเปนฺตีติ ทาสํ คเหตฺวา เตน อตฺตโน เวยฺยาวจฺจํ กาเรนฺติ. ทาสีอาทีสุปิ เอเสว นโย. หริตกปกฺกิกํ [Pg.130] ปกิณนฺตีติ หริตกญฺเจว ปกฺกญฺจ ปกิณนฺติ; ปกิณฺณกาปณํ ปสาเรนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

417. „Das Einschmieren des Gesichts und so weiter ist wie bereits erklärt. ‚Sie machen Augenschminke (avaṅga)‘ bedeutet, dass sie sich die Augen schminken und eine nach unten gerichtete Linie an den Augenwinkeln ziehen. ‚Schönheitspflaster (visesaka)‘ bedeutet, dass sie im Bereich der Wangen Zierpunkte von vielfältiger Gestalt anbringen. ‚Sie schauen aus‘ bedeutet, dass sie das Fenster öffnen und auf die Straße blicken. ‚Sie stehen im Sichtfeld‘ bedeutet, dass sie das Haupttor öffnen und so stehen, dass sie ihren halben Körper zeigen. ‚Sie tanzen‘ bedeutet, dass sie Tanzvorführungen veranstalten lassen. ‚Sie lassen eine Dirne einweihen‘ bedeutet, dass sie eine Kurtisane als Lehrerin ordinieren. ‚Sie betreiben eine Schankstube‘ bedeutet, dass sie Alkohol verkaufen. ‚Sie betreiben eine Fleischbank‘ bedeutet, dass sie Fleisch verkaufen. ‚Ein Geschäft‘ bedeutet, dass sie einen Laden mit vielfältigen Waren aller Art aufmachen. ‚Sie lassen sich von einem Sklaven bedienen‘ bedeutet, dass sie einen männlichen Sklaven annehmen und ihn ihre Dienste verrichten lassen. Ebenso verhält es sich bei weiblichen Sklaven und so weiter. ‚Sie verkaufen frisches Gemüse und Gekochtes‘ bedeutet, dass sie frisches Gemüse sowie zubereitete Speisen verkaufen; das bedeutet, dass sie einen Gemischtwarenladen betreiben.“

๔๑๘. สพฺพนีลกาทิกถา กถิตาเยว.

418. „Die Abhandlung über das ganz Blaue und so weiter wurde bereits dargelegt.“

๔๑๙. ภิกฺขุนี เจ, ภิกฺขเว, กาลํ กโรนฺตีติอาทีสุ อยํ ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉโย – สเจ หิ ปญฺจสุ สหธมฺมิเกสุ โย โกจิ กาลํ กโรนฺโต ‘‘มมจฺจเยน มยฺหํ ปริกฺขาโร อุปชฺฌายสฺส โหตุ, อาจริยสฺส โหตุ, สทฺธิวิหาริกสฺส โหตุ, อนฺเตวาสิกสฺส โหตุ, มาตุ โหตุ, ปิตุ โหตุ, อญฺญสฺส วา ยสฺส กสฺสจิ โหตู’’ติ วทติ เตสํ น โหติ, สงฺฆสฺเสว โหติ. น หิ ปญฺจนฺนํ สหธมฺมิกานํ อจฺจยทานํ รุหติ, คิหีนํ ปน รุหติ. ภิกฺขุ หิ ภิกฺขุนิวิหาเร กาลํ กโรติ, ตสฺส ปริกฺขาโร ภิกฺขูนํเยว โหติ. ภิกฺขุนี ภิกฺขุวิหาเร กาลํ กโรติ, ตสฺสา ปริกฺขาโร ภิกฺขุนีนํเยว โหติ.

419. In den Sätzen, die mit ‚Wenn eine Nonne, o Mönche, stirbt‘ (bhikkhunī ce, bhikkhave, kālaṃ karonti) beginnen, ist dies die Entscheidung außerhalb des Pali-Wortlauts (pāḷimuttakavinicchayo): Wenn nämlich einer von den fünf Gefährten im Dhamma (sahadhammika) im Sterben liegt und sagt: ‚Nach meinem Tod soll mein persönlicher Bedarf (parikkhāra) meinem Prezeptor (upajjhāya) gehören, meinem Lehrer (ācariya) gehören, meinem Mitbewohner (saddhivihārika) gehören, meinem Schüler (antevāsika) gehören, meiner Mutter gehören, meinem Vater gehören oder irgendeiner anderen Person gehören‘, dann gehört er nicht ihnen, sondern nur dem Saṅgha. Denn die Schenkung nach dem Tode (accayadāna) unter den fünf Gefährten im Dhamma ist ungültig (na ruhati), für Laien jedoch ist sie gültig. Wenn nämlich ein Mönch in einem Nonnenkloster stirbt, gehört sein persönlicher Bedarf nur den Mönchen. Wenn eine Nonne in einem Mönchskloster stirbt, gehört ihr persönlicher Bedarf nur den Nonnen.

๔๒๐. ปุราณมลฺลีติ ปุราเณ คิหิกาเล มลฺลกสฺส ภริยา. ปุริสพฺยญฺชนนฺติ ปุริสนิมิตฺตํ, ฉินฺนํ วา โหตุ อจฺฉินฺนํ วา, ปฏิจฺฉนฺนํ วา อปฺปฏิจฺฉนฺนํ วา. สเจ เอตสฺมึ ฐาเน ปุริสพฺยญฺชนนฺติ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา อุปนิชฺฌายติ, ทุกฺกฏํ.

420. ‚Die ehemalige Ringerin‘ (purāṇamallī) bedeutet die Ehefrau eines Ringers in der früheren Zeit als Laiin. ‚Das männliche Geschlechtsmerkmal‘ (purisabyañjana) bedeutet das männliche Organ, sei es abgeschnitten oder ungeschnitten, bedeckt oder unbedeckt. Wenn man an dieser Stelle den Gedanken ‚Das ist ein männliches Geschlechtsmerkmal‘ erzeugt und es intensiv anstarrt, liegt ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa) vor.

๔๒๑. อตฺตโน ปริโภคตฺถาย ทินฺนํ นาม ยํ ‘‘ตุมฺเหเยว ปริภุญฺชถา’’ติ วตฺวา ทินฺนํ, ตํ อญฺญสฺส ททโต ทุกฺกฏํ. อคฺคํ คเหตฺวา ปน ทาตุํ วฏฺฏติ. สเจ อสปฺปายํ, สพฺพํ อปเนตุํ วฏฺฏติ. จีวรํ เอกาหํ วา ทฺวีหํ วา ปริภุญฺชิตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. ปตฺตาทีสุปิ เอเสว นโย.

421. Als ‚für den eigenen Gebrauch gegeben‘ gilt das, was mit den Worten ‚Genießt nur Ihr selbst dies‘ gegeben wurde; wenn man dies einem anderen gibt, liegt ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa) vor. Es ist jedoch zulässig, den besten Teil (agga) zu nehmen und [den Rest] zu geben. Wenn es ungeeignet (asappāya) ist, ist es zulässig, alles wegzugeben. Wenn es eine Robe (cīvara) ist, ist es zulässig, sie einen oder zwei Tage lang zu benutzen und dann wegzugeben. Bei Almosenschalen und anderen Gegenständen gilt dieselbe Methode.

ภิกฺขูนํ สนฺนิธึ ภิกฺขุนีหิ ปฏิคฺคาหาเปตฺวาติ หิยฺโย ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตมํสํ อชฺช อญฺญสฺมึ อนุปสมฺปนฺเน อสติ ภิกฺขูหิ ปฏิคฺคาหาเปตฺวา ภิกฺขุนีหิ ปริภุญฺชิตพฺพํ. ภิกฺขูหิ ปฏิคฺคหิตญฺหิ ภิกฺขุนีนํ อปฺปฏิคฺคหิตกฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, ภิกฺขุนีนํ ปฏิคฺคหิตมฺปิ ภิกฺขูสุ เอเสว นโย.

‚Nachdem die Nonnen den Vorrat der Mönche haben entgegennehmen lassen‘ (bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā) bedeutet: Wenn Fleisch gestern entgegengenommen und aufbewahrt wurde und heute kein Nicht-Ordiniertes (anupasampanna) anwesend ist, soll man es von den Mönchen [erneut] entgegennehmen lassen, und dann dürfen die Nonnen es verzehren. Denn was von den Mönchen entgegengenommen wurde, steht für die Nonnen an der Stelle von noch nicht Entgegengenommenem; und was von den Nonnen entgegengenommen wurde, gilt für die Mönche ebenso.

๔๒๖. อาสนํ สํกสายนฺติโย กาลํ วีตินาเมสุนฺติ อญฺญํ วุฏฺฐาเปตฺวา อญฺญํ นิสีทาเปนฺติโย โภชนกาลํ อติกฺกาเมสุํ.

426. ‚Indem sie die Sitze wechselten, verbrachten sie die Zeit‘ (āsanaṃ saṃkasāyantiyo kālaṃ vītināmesuṃ) bedeutet: Indem sie eine Nonne aufstehen ließen und eine andere sich hinsetzen ließen, ließen sie die Essenszeit verstreichen.

อฏฺฐนฺนํ [Pg.131] ภิกฺขุนีนํ ยถาวุฑฺฒนฺติ เอตฺถ สเจ ปุเร อฏฺฐสุ นิสินฺนาสุ ตาสํ อพฺภนฺตริมา อญฺญา อาคจฺฉติ, สา อตฺตโน นวกํ อุฏฺฐาเปตฺวา นิสีทิตุํ ลภติ. ยา ปน อฏฺฐหิปิ นวกตรา, สา สเจปิ สฏฺฐิวสฺสา โหติ, อาคตปฏิปาฏิยาว นิสีทิตุํ ลภติ. อญฺญตฺถ สพฺพตฺถ ยถาวุฑฺฒํ น ปฏิพาหิตพฺพนฺติ ฐเปตฺวา ภตฺตคฺคํ อญฺญสฺมึ จตุปจฺจยภาชนียฏฺฐาเน ‘‘อหํ ปุพฺเพ อาคตา’’ติ วุฑฺฒํ ปฏิพาหิตฺวา กิญฺจิ น คเหตพฺพํ; ยถาวุฑฺฒเมว วฏฺฏติ. ปวารณากถา กถิตาเยว.

Unter ‚den acht Nonnen gemäß dem Alter nach‘ (aṭṭhannaṃ bhikkhunīnaṃ yathāvuḍḍhaṃ) versteht man hier: Wenn zuvor acht Nonnen saßen und eine andere, die im Rang zwischen ihnen steht, hinzukommt, darf sie eine Nonne, die jünger als sie selbst ist, aufstehen lassen und sich hinsetzen. Jene jedoch, die jünger ist als alle acht, darf sich – selbst wenn sie sechzig Rains (vassa) alt ist – nur in der Reihenfolge ihres Eintreffens hinsetzen. ‚An allen anderen Orten darf man das Dienstalter nicht übergehen‘ (aññattha sabbattha yathāvuḍḍhaṃ na paṭibāhitabbaṃ) bedeutet: Mit Ausnahme der Speisehalle (bhattagga) darf man an jedem anderen Ort, an dem die vier Requisiten verteilt werden, eine ältere Nonne nicht mit dem Gedanken ‚Ich bin zuerst angekommen‘ abweisen, um sich etwas zu nehmen; es ist nur dem Alter nach zulässig. Die Erklärung zur Pavāraṇā wurde bereits dargelegt.

๔๒๙. อิตฺถิยุตฺตนฺติอาทีหิ สพฺพยานานิ อนุญฺญาตานิ. ปาฏงฺกินฺติ ปฏโปฏฺฏลิกํ.

429. Durch die Ausdrücke wie ‚für Frauen geeignet‘ (itthiyutta) sind alle Fahrzeuge erlaubt. ‚Eine Sänfte‘ (pāṭaṅki) ist eine Sänfte aus Stoff.

๔๓๐. ทูเตน อุปสมฺปทา ทสนฺนํ อนฺตรายานํ เยน เกนจิ วฏฺฏติ. กมฺมวาจาปริโยสาเน สา ภิกฺขุนี ภิกฺขุนุปสฺสเย ฐิตา วา โหตุ นิปนฺนา วา ชาครา วา นิทฺทํ โอกฺกนฺตา วา, อุปสมฺปนฺนาว โหติ. ตาวเทว ฉายาทีนิ อาคตาย ทูตภิกฺขุนิยา อาจิกฺขิตพฺพานิ.

430. Die Ordination durch einen Boten (dūtena upasampadā) ist aufgrund von jedem der zehn Hindernisse zulässig. Am Ende der Ordinationszeremonie (kammavācāpariyosāne) ist diese Nonne – ob sie nun im Nonnenkloster steht, liegt, wach ist oder tief schläft – tatsächlich ordiniert. Unmittelbar danach müssen die Schattenmaße und andere Dinge der eingetroffenen Boten-Nonne mitgeteilt werden.

๔๓๑. อุโทสิโตติ ภณฺฑสาลา. น สมฺมตีติ นปฺปโหติ. อุปสฺสยนฺติ ฆรํ. นวกมฺมนฺติ สงฺฆสฺสตฺถาย ภิกฺขุนิยา นวกมฺมมฺปิ กาตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

431. ‚Udosito‘ bedeutet ein Vorratshaus (bhaṇḍasālā). ‚Es reicht nicht aus‘ (na sammati) bedeutet ‚es ist nicht genügend‘ (nappahoti). ‚Unterkunft‘ (upassaya) bedeutet ein Haus. ‚Neue Bauarbeit‘ (navakamma) bedeutet: ‚Ich erlaube einer Nonne, auch neue Bauarbeiten zum Nutzen des Saṅgha auszuführen‘ – dies ist die Bedeutung.

๔๓๒. ตสฺสา ปพฺพชิตายาติ ตสฺสา ปพฺพชิตกาเล. ยาว โส ทารโก วิญฺญุตํ ปาปุณาตีติ ยาว ขาทิตุํ ภุญฺชิตุํ นหายิตุญฺจ มณฺฑิตุญฺจ อตฺตโน ธมฺมตาย สกฺโกตีติ อตฺโถ.

432. ‚Nachdem sie ordiniert wurde‘ (tassā pabbajitāya) bedeutet zur Zeit ihrer Ordination. ‚Bis dieses Kind die Mündigkeit erreicht‘ (yāva so dārako viññutaṃ pāpuṇāti) bedeutet: bis es in der Lage ist, aus eigener Kraft zu essen, zu trinken, sich zu baden und sich zu schmücken – dies ist die Bedeutung.

ฐเปตฺวา สาคารนฺติ สหคารเสยฺยมตฺตํ ฐเปตฺวา. ยถา อญฺญสฺมึ ปุริเส; เอวํ ทุติยิกาย ภิกฺขุนิยา ตสฺมึ ทารเก ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. มาตา ปน นหาเปตุํ ปาเยตุํ โภเชตุํ มณฺเฑตุํ อุเร กตฺวา สยิตุญฺจ ลภติ.

‚Außer dem gemeinsamen Schlafen im selben Raum‘ (ṭhapetvā sahagāraṃ) bedeutet: ausgenommen das bloße Schlafen im selben Raum. Es zeigt auf, dass sich die zweite Nonne gegenüber diesem Jungen so verhalten muss wie gegenüber jedem anderen Mann. Die Mutter [die Nonne ist] jedoch darf ihn baden, stillen, füttern, schmücken und ihn an ihrer Brust halten, während sie schläft.

๔๓๔. ยเทว สา วิพฺภนฺตาติ ยสฺมา สา วิพฺภนฺตา อตฺตโน รุจิยา ขนฺติยา โอทาตานิ วตฺถานิ นิวตฺถา, ตสฺมาเยว สา อภิกฺขุนี, น สิกฺขาปจฺจกฺขาเนนาติ ทสฺเสติ. สา ปุน อุปสมฺปทํ น ลภติ.

434. ‚Weil sie eben ausgetreten ist‘ (yadeva sā vibbhantā) zeigt Folgendes: Weil sie ausgetreten ist und nach eigenem Wunsch und Gefallen weiße Kleidung angelegt hat, ist sie eben keine Nonne mehr, und nicht etwa wegen einer formalen Rückgabe der Regeln (sikkhāpaccakkhāna). Sie erhält keine erneute Ordination.

สา [Pg.132] อาคตา น อุปสมฺปาเทตพฺพาติ น เกวลํ น อุปสมฺปาเทตพฺพา, ปพฺพชฺชมฺปิ น ลภติ. โอทาตานิ คเหตฺวา วิพฺภนฺตา ปน ปพฺพชฺชามตฺตํ ลภติ.

‚Wenn sie zurückkehrt, darf sie nicht ordiniert werden‘ (sā āgatā na upasampādetabbā) bedeutet: Sie darf nicht nur nicht ordiniert werden, sondern sie erhält auch nicht einmal die niedere Weihe (pabbajjā). Wer jedoch weiße Kleidung angenommen hat und ausgetreten ist, erhält immerhin noch die niedere Weihe (pabbajjā).

อภิวาทนนฺติอาทีสุ ปุริสา ปาเท สมฺพาหนฺตา วนฺทนฺติ, เกเส ฉินฺทนฺติ, นเข ฉินฺทนฺติ, วณปฏิกมฺมํ กโรนฺติ, ตํ สพฺพํ กุกฺกุจฺจายนฺตา น สาทิยนฺตีติ อตฺโถ. ตตฺเรเก อาจริยา ‘‘สเจ เอกโต วา อุภโต วา อวสฺสุตา โหนฺติ สารตฺตา, ยถาวตฺถุกเมว’’. เอเก อาจริยา ‘‘นตฺถิ เอตฺถ อาปตฺตี’’ติ วทนฺติ. เอวํ อาจริยวาทํ ทสฺเสตฺวา อิทํ โอทิสฺส อนุญฺญาตํ วฏฺฏตีติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตํ ปมาณํ. ‘‘อนุชานามิ ภิกฺขเว สาทิตุ’’นฺติ หิ วจเนเนว ตํ กปฺปิยํ.

In den Passagen, die mit ‚Ehrerbietung‘ (abhivādana) beginnen, bedeutet es: Männer erweisen Ehrerbietung, indem sie die Füße massieren, Haare schneiden, Nägel schneiden oder Wundbehandlungen durchführen; all dies nehmen die Nonnen aus Gewissensbissen (kukkucca) nicht gerne an. Einige Lehrer sagen dazu: ‚Wenn einerseits oder beiderseits Begierde (avassuta) oder Leidenschaft (sāratta) im Spiel ist, richtet es sich nach dem jeweiligen Sachverhalt.‘ Andere Lehrer sagen: ‚Hierbei liegt kein Vergehen vor.‘ Nachdem diese Lehrmeinungen aufgezeigt wurden, heißt es in den Kommentaren (aṭṭhakathā), dass dies speziell erlaubt und zulässig sei. Das ist maßgebend. Denn durch das Wort ‚Ich erlaube, o Mönche, es anzunehmen‘ (anujānāmi bhikkhave sādituṃ) ist es zulässig.

๔๓๕. ปลฺลงฺเกน นิสีทนฺตีติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสีทนฺติ. อฑฺฒปลฺลงฺกนฺติ เอกํ ปาทํ อาภุชิตฺวา กตปลฺลงฺกํ. เหฏฺฐา วิวเฏ อุปริ ปฏิจฺฉนฺเนติ เอตฺถ สเจ กูโป ขโต โหติ, อุปริ ปน ปทรมตฺตเมว สพฺพทิสาสุ ปญฺญายติ, เอวรูเปปิ วฏฺฏติ.

435. ‚Sie sitzen mit verschränkten Beinen‘ (pallaṅkena nisīdanti) bedeutet, dass sie sich mit gekreuzten Beinen hinsetzen. ‚Im halben Lotossitz‘ (aḍḍhapallaṅka) bedeutet den gekreuzten Sitz, bei dem nur ein Bein angezogen ist. Zum Ausdruck ‚unten offen, oben bedeckt‘ (heṭṭhā vivaṭe upari paṭicchanne) gilt diese Entscheidung: Wenn eine Grube ausgehoben ist, aber oben nur ein Holzbrett liegt und sie nach allen Seiten hin sichtbar ist, ist die Benutzung selbst an einem solchen Ort zulässig.

๔๓๖. กุกฺกุสํ มตฺติกนฺติ กุณฺฑกญฺเจว มตฺติกญฺจ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

436. ‚Reiskleie und Ton‘ (kukkusaṃ mattikaṃ) bedeutet feine Reiskleie und Tonerde. Der Rest an dieser Stelle ist leicht verständlich (uttāna).

ภิกฺขุนีอุปสมฺปทานุชานนกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die Erlaubnis zur Ordination von Nonnen ist abgeschlossen.

ภิกฺขุนิกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Nonnen (Bhikkhunikkhandhaka) ist abgeschlossen.

๑๑. ปญฺจสติกกฺขนฺธกํ

11. Das Kapitel über die fünfhundert [Mönche] (Pañcasatikakkhandhaka).

ขุทฺทานุขุทฺทกสิกฺขาปทกถา

Die Abhandlung über die geringeren und unbedeutenderen Trainingsregeln (Khuddānukhuddakasikkhāpada).

๔๔๑. ปญฺจสติกกฺขนฺธเก [Pg.133] – จตฺตาริ ปาราชิกานิ ฐเปตฺวา อวเสสานิ ขุทฺทานุขุทฺทกานีติ เอวมาทิ เอกสิกฺขาปทมฺปิ อปริจฺจชิตฺวา สพฺเพสํ สงฺคเหตพฺพภาวทสฺสนตฺถํ ปริยาเยน วุตฺตํ. อิทํ โว สมณานนฺติ อิทํ สมณานํ. ปทปูรณมตฺเต โวกาโร.

441. Im Kapitel über die fünfhundert Mönche (Pañcasatikakkhandhaka): Die Worte ‚Mit Ausnahme der vier Pārājikas sind die verbleibenden Regeln die geringeren und unbedeutenderen‘ usw. wurden indirekt geäußert, um zu zeigen, dass alle Trainingsregeln ohne die Auslassung auch nur einer einzigen einbezogen werden sollten. ‚Dies ist für euch, o Asketen‘ (idaṃ vo samaṇānanti) bedeutet ‚dies ist für die Asketen‘. Die Silbe ‚vo‘ dient lediglich der Satzauffüllung (padapūraṇa).

๔๔๓. อิทมฺปิ เต อาวุโส อานนฺท ทุกฺกฏนฺติ ‘‘อิทํ ตยา ทุฏฺฐุ กต’’นฺติ เกวลํ ครหนฺเตหิ เถเรหิ วุตฺตํ, น อาปตฺตึ สนฺธาย วุตฺตํ. น หิ เต อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานนฺติ. อิทาเนว เจตํ อนุสฺสาวิตํ – ‘‘สงฺโฆ อปญฺญตฺตํ น ปญฺญเปติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทตี’’ติ. เทเสหิ ตํ ทุกฺกฏนฺติ อิทมฺปิ จ ‘‘อาม, ภนฺเต, ทุฏฺฐุ มยา กต’’นฺติ เอวํ ปฏิชานาหิ, ตํ ทุกฺกฏนฺติ อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ, น อาปตฺติเทสนํ. เถโร ปน ยสฺมา อสติยา น ปุจฺฉิ น อนาทเรน, ตสฺมา ตตฺถ ทุฏฺฐุกตภาวมฺปิ อสลฺลกฺเขนฺโต ‘‘นาหํ ตํ ทุกฺกฏํ ปสฺสามี’’ติ วตฺวา เถเรสุ คารวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิจายสฺมนฺตานํ สนฺธาย เทเสมิ ตํ ทุกฺกฏ’’นฺติ อาห. ยถา ตุมฺเห วทถ, ตถา ปฏิชานามีติ วุตฺตํ โหติ. เอเสว นโย อวเสเสสุ จตูสุ ฐาเนสุ. เสสเมตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ นิทานวณฺณนายเมว วุตฺตํ.

443. „Auch dies ist für dich, Freund Ānanda, ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa)“ – dies wurde von den Älteren (Theras) gesprochen, die ihn lediglich tadeln wollten mit den Worten: „Dies wurde von dir schlecht gemacht“; es wurde nicht im Hinblick auf ein [formelles] Vergehen gesprochen. Denn nicht etwa wussten jene nicht, was ein Vergehen und was kein Vergehen ist. Zudem wurde soeben verkündet: „Der Orden (Saṅgha) legt nicht fest, was nicht festgelegt ist, und schafft nicht ab, was festgelegt wurde.“ Auch die Aufforderung „Bekenne diese schlechte Tat“ wurde im Hinblick auf das Eingeständnis „Ja, Ehrwürdige, das wurde von mir schlecht gemacht“ gesprochen, nicht im Hinblick auf eine [formelle] Beichte eines Vergehens (āpattidesanā). Da der Ältere (Ānanda) jedoch nicht aus Respektlosigkeit nicht gefragt hatte, sondern aus mangelnder Achtsamkeit, und er daher auch darin kein Fehlverhalten (duṭṭhukatabhāva) erkannte, sagte er zuerst: „Ich sehe darin keine schlechte Tat“, um dann, um den Älteren Respekt zu erweisen, zu sagen: „Dennoch bekenne ich diese schlechte Tat im Vertrauen auf die Ehrwürdigen.“ Das bedeutet: „Wie ihr sagt, so erkenne ich es an.“ Genau so verhält es sich bei den übrigen vier Punkten. Was hierzu sonst noch zu sagen wäre, wurde bereits in der Erklärung der Einleitung (Nidānavaṇṇanā) dargelegt.

ขุทฺทานุขุทฺทกสิกฺขาปทกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die geringfügigen und unbedeutenden Schulungsregeln (Khuddānukhuddaka-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

ปญฺจสติกกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die fünfhundert [Mönche] (Pañcasatikakkhandhaka-Vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

๑๒. สตฺตสติกกฺขนฺธกํ

12. Das Kapitel über die siebenhundert [Mönche] (Sattasatikakkhandhaka).

ทสวตฺถุกถา

Die Abhandlung über die zehn Punkte (Dasavatthukathā).

๔๔๖. สตฺตสติกกฺขนฺธเก [Pg.134] – ภิกฺขคฺเคนาติ ภิกฺขุอคฺเคน, ภิกฺขู คเณตฺวา ตตฺตเก ปฏิวีเส ฐเปสุนฺติ อตฺโถ. มหิยาติ หิมปาตสมเย หิมวลาหกา.

446. Im Kapitel über die siebenhundert [Mönche]: „Nach der Anzahl der Mönche“ (bhikkhaggena) bedeutet nach der Anzahl der Mönche; dies bedeutet, dass sie nach dem Zählen der Mönche ebenso viele Anteile bereitstellten. „Auf der Erde“ (mahiyā) bezieht sich auf die Schneewolken zur Zeit des Schneefalls.

๔๔๗. อวิชฺชานิวุฏาติ อวิชฺชาปฏิจฺฉนฺนา. โปสาติ ปุริสา. ปิยรูปํ อภินนฺทนฺติ ปตฺเถนฺตีติ ปิยรูปาภินนฺทิโน. อวิทฺทสูติ อวิชานนฺตา. ราครเชหิ สรชา. มคสทิสาติ มคา. สห เนตฺติยาติ สเนตฺติกา. วฑฺเฒนฺติ กฏสินฺติ ปุนปฺปุนํ กเฬวรํ นิกฺขิปมานา ภูมึ วฑฺเฒนฺติ. เอวํ วฑฺเฒนฺตาว โฆรํ อาทิยนฺติ ปุนพฺภวํ.

447. „Von Unwissenheit verhüllt“ (avijjānivuṭā) bedeutet von Unwissenheit verdeckt. „Menschen“ (posā) bedeutet Männer. Sie erfreuen sich an angenehmen Dingen und begehren sie, daher nennt man sie „Erfreuer an angenehmen Dingen“ (piyarūpābhinandino). „Unwissende“ (aviddasū) bedeutet Nicht-Wissende. „Bestaubte“ (sarajā) bedeutet mit dem Staub der Gier behaftet. „Wildtiere“ (magā) bedeutet den wilden Tieren ähnlich. „Mit einer Führung versehen“ (sanettikā) bedeutet, dass sie zusammen mit der zum Dasein führenden Begierde (taṇhā) existieren. „Sie vergrößern den Friedhof“ (vaḍḍhenti kaṭasiṃ) bedeutet, dass sie den Boden des Friedhofs vergrößern, indem sie immer wieder ihren Leichnam ablegen. Indem sie diesen auf solche Weise vergrößern, nehmen sie ein schreckliches neues Dasein (Wiedergeburt) an.

๔๕๔. ปาปกํ โน อาวุโส กตนฺติ อาวุโส อมฺเหหิ ปาปกํ กตนฺติ อตฺโถ.

454. „Etwas Schlechtes wurde von uns getan, ihr Ehrwürdigen“ (pāpakaṃ no āvuso kataṃ) bedeutet: „Ihr Ehrwürdigen, von uns wurde eine schlechte Tat begangen.“

๔๕๕. กตเมน ตฺวํ ภูมิ วิหาเรนาติ เอตฺถ ภูมีติ ปิยวจนเมตํ. ปิยํ วตฺตุกาโม กิร อายสฺมา สพฺพกามี นวเก ภิกฺขู เอวํ อามนฺเตติ. กุลฺลกวิหาเรนาติ อุตฺตานวิหาเรน.

455. In der Passage „In welcher Weise verweilst du, o Erde (bhūmi)?“ ist „Erde“ (bhūmi) ein liebevolles Anredewort. Es heißt, der ehrwürdige Sabbakāmī, der freundliche Worte sprechen wollte, sprach die neuordinierten Mönche so an. „In der Weise eines kleinen Floßes“ (kullakavihārena) bedeutet in einer unbeschwerten (offenen) Lebensweise.

๔๕๗. สาวตฺถิยา สุตฺตวิภงฺเคติ กถํ สุตฺตวิภงฺเค ปฏิกฺขิตฺตํ โหติ? ตตฺร หิ ‘‘สนฺนิธิ นาม อชฺช ปฏิคฺคหิตํ อปรชฺชู’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘สนฺนิธิการเก อสนฺนิธิการกสญฺญี ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ขาทติ วา ภุญฺชติ วา อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติ อาปตฺตึ วทนฺเตน ปฏิกฺขิตฺตํ โหติ. ตตฺเรเก มญฺญนฺติ ‘‘โย ปน ภิกฺขุ สนฺนิธิการกํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา’’ติ หิ วุตฺตํ, อิทญฺจ โลณํ นาม ยาวชีวิกตฺตา สนฺนิธิภาวํ นาปชฺชติ. ยมฺปิ อโลณกํ อามิสํ ปฏิคฺคเหตฺวา เตน สทฺธึ ปริภุญฺชติ, ตํ ตทหุปฏิคฺคหิตเมว, ตสฺมา ‘‘‘ยาวกาลิเกน, ภิกฺขเว, ยาวชีวิกํ ตทหุปฏิคฺคหิตํ กาเล กปฺปติ, วิกาเล น กปฺปตี’ติ วจนโต ทุกฺกเฏเนตฺถ ภวิตพฺพ’’นฺติ. เต วตฺตพฺพา – ‘‘ตุมฺหากํ มเตน ทุกฺกเฏนปิ น ภวิตพฺพํ, น หิ เอตฺถ ยาวชีวิกํ ตทหุปฏิคฺคหิตํ, ยาวกาลิกเมว [Pg.135] ตทหุปฏิคฺคหิตํ, น จ ตํ วิกาเล ปริภุตฺตํ. ยทิ วา ‘‘วิกาเล น กปฺปตี’’ติ วจเนน ตุมฺเห ทุกฺกฏํ มญฺเญถ, ยาวชีวิกมิสฺสํ ยาวกาลิกํ วิกาเล ภุญฺชนฺตสฺส วิกาลโภชนปาจิตฺติยํ น ภเวยฺย. ตสฺมา น พฺยญฺชนมตฺตํ คเหตพฺพํ, อตฺโถ อุปปริกฺขิตพฺโพ.

457. „In Sāvatthī im Suttavibhaṅga“: Wie wurde es im Suttavibhaṅga untersagt? Dort wurde es nämlich vom Erhabenen untersagt, indem er erklärte: „Als Aufbewahrung (sannidhi) gilt: heute entgegengenommen, am nächsten Tag [verzehrt]“, und ferner das Vergehen bestimmte: „Wenn ein Mönch ein gelagertes festes oder weiches Nahrungsmittel verzehrt, in der Annahme, es sei nicht gelagert, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.“ Einige nehmen hierzu an: „Es wurde doch gesagt: ‚Welcher Mönch auch immer ein gelagertes festes oder weiches Nahrungsmittel [verzehrt]…‘. Dieses Salz jedoch wird, da es lebenslang verwendbar (yāvajīvika) ist, nicht zu einem gelagerten Gut. Auch wenn er ungesalzene Speise entgegennimmt und sie mit jenem [zuvor empfangenen] Salz verzehrt, so ist diese Speise am selben Tag entgegengenommen worden. Daher muss hier aufgrund der Aussage: ‚Mönche, ein lebenslang verwendbares Gut, das am selben Tag entgegengenommen wurde, ist zusammen mit einem zeitlich begrenzten Gut (yāvakālika) am Vormittag erlaubt, nach dem Mittag (zur Unzeit) nicht erlaubt‘, ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegen.“ Diesen ist zu entgegnen: „Nach eurer Ansicht dürfte nicht einmal ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegen. Denn hier ist das lebenslang verwendbare Gut nicht am selben Tag entgegengenommen worden; nur das zeitlich begrenzte Gut ist am selben Tag entgegengenommen worden, und dieses wurde nicht zur Unzeit verzehrt. Wenn ihr aber wegen der Worte ‚zur Unzeit nicht erlaubt‘ ein Dukkaṭa-Vergehen annehmt, so würde für jemanden, der ein mit einem lebenslangen Gut vermischtes zeitlich begrenztes Gut zur Unzeit verzehrt, kein Pācittiya wegen Essens zur Unzeit (vikālabhojanapācittiya) vorliegen. Daher darf man sich nicht nur an den bloßen Wortlaut klammern, sondern muss die tiefere Bedeutung prüfen.“

อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ยาวกาลิเกน ยาวชีวิกํ ตทหุปฏิคฺคหิตํ ยทิ สมฺภินฺนรสํ โหติ, ยาวกาลิกคติกเมว โหติ. ตสฺมา ‘‘โย ปน ภิกฺขุ วิกาเล ขาทนียํ วา โภชนียํ วา’’ติ อิมินา สิกฺขาปเทน กาเล กปฺปติ, วิกาเล น กปฺปติ. น อิธ ‘‘น กปฺปตี’’ติ วจนมตฺเตเนตฺถ ทุกฺกฏํ โหติ. ยเถว ยาวชีวิกํ ตทหุปฏิคฺคหิตํ ยาวกาลิเกน สมฺภินฺนรสํ วิกาเล น กปฺปติ, วิกาลโภชนปาจิตฺติยาวหํ โหติ. เอวํ อชฺช ปฏิคฺคหิตมฺปิ อปรชฺชุ ยาวกาลิเกน สมฺภินฺนรสํ น กปฺปติ, สนฺนิธิโภชนปาจิตฺติยาวหํ โหติ. ตํ ‘‘สนฺนิธิกตํ อิท’’นฺติ อชานนฺโตปิ น มุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สนฺนิธิการเก อสนฺนิธิการกสญฺญี ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ขาทติ วา ภุญฺชติ วา อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติ. ตสฺมา ‘‘กตฺถ ปฏิกฺขิตฺต’’นฺติ อิมิสฺสา ปุจฺฉาย ‘‘ปริสุทฺธมิทํ พฺยากรณํ สาวตฺถิยา สุตฺตวิภงฺเค’’ติ.

Dies ist nämlich die Bedeutung hierbei: Wenn ein lebenslang verwendbares Gut, das am selben Tag entgegengenommen wurde, mit einem zeitlich begrenzten Gut geschmacklich vermischt ist, nimmt es denselben Verlauf wie das zeitlich begrenzte Gut an. Daher ist es gemäß der Schulungsregel „Welcher Mönch auch immer zur Unzeit ein festes oder weiches Nahrungsmittel [verzehrt]…“ am Vormittag erlaubt, zur Unzeit aber nicht erlaubt. Hier liegt nicht allein aufgrund der Formulierung „ist nicht erlaubt“ ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Genauso wie ein am selben Tag entgegengenommenes lebenslang verwendbares Gut, das mit einem zeitlich begrenzten Gut geschmacklich vermischt ist, zur Unzeit nicht erlaubt ist und ein Pācittiya wegen Essens zur Unzeit nach sich zieht, ebenso ist es, selbst wenn es heute entgegengenommen wurde, am nächsten Tag mit einem zeitlich begrenzten Gut geschmacklich vermischt, nicht erlaubt und zieht ein Pācittiya wegen des Verzehrs gelagerter Nahrung (sannidhibhojanapācittiya) nach sich. Selbst wenn man nicht weiß: „Dies ist gelagert“, ist man nicht vom Vergehen befreit. Denn dies wurde gesagt: „Wenn jemand bei gelagerter Nahrung in der Annahme, sie sei nicht gelagert, feste oder weiche Nahrung verzehrt, begeht er ein Pācittiya-Vergehen.“ Daher ist auf die Frage „Wo wurde es untersagt?“ diese Beantwortung fehlerfrei: „In Sāvatthī im Suttavibhaṅga.“

ราชคเห อุโปสถสํยุตฺเตติ อิทํ ‘‘น ภิกฺขเว เอกสฺมึ อาวาเส ทฺเว อุโปสถาคารานิ สมฺมนฺนิตพฺพานิ; โย สมฺมนฺเนยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ เอตํ สนฺธาย วุตฺตํ. วินยาติสาเร ทุกฺกฏนฺติ ‘‘น ภิกฺขเว เอกสฺมึ อาวาเส ทฺเว อุโปสถาคารานิ สมฺมนฺนิตพฺพานี’’ติ เอตสฺส วินยสฺส อติสาเร ทุกฺกฏํ. จมฺเปยฺยเก วินยวตฺถุสฺมินฺติ อิทํ ‘‘อธมฺเมน เจ ภิกฺขเว วคฺคกมฺมํ, อกมฺมํ น จ กรณีย’’นฺติ เอวมาทึ กตฺวา จมฺเปยฺยกฺขนฺธเก อาคตํ วินยวตฺถุํ สนฺธาย วุตฺตํ.

„In Rājagaha im Zusammenhang mit dem Uposatha“ wurde im Hinblick auf folgendes gesprochen: „Mönche, in einer Residenz dürfen nicht zwei Uposatha-Hallen bestimmt werden; wer sie bestimmt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen.“ „Ein Dukkaṭa-Vergehen bei der Übertretung der Ordensregel“ bedeutet ein Dukkaṭa-Vergehen bei der Missachtung dieser Ordensregel: „Mönche, in einer Residenz dürfen nicht zwei Uposatha-Hallen bestimmt werden.“ „In der Ordensangelegenheit von Campā“ wurde im Hinblick auf den im Campeyyakkhandhaka überlieferten Vorfall gesprochen, beginnend mit: „Mönche, wenn eine unrechtmäßige Versammlung eine Spaltung vornimmt, ist dies keine rechtmäßige Handlung und darf nicht getan werden.“

เอกจฺโจ กปฺปตีติ อิทํ ธมฺมิกํ อาจิณฺณํ สนฺธาย วุตฺตํ. เฉทนเก ปาจิตฺติยนฺติ สุตฺตวิภงฺเค หิ ‘‘นิสีทนํ นาม สทสํ วุจฺจตี’’ติ อาคตํ, ตสฺมา ทฺวินฺนํ สุคตวิทตฺถีนํ อุปริ ทสาเยว วิทตฺถิมตฺตา ลพฺภติ. ทสาย วินา ตํ ปมาณํ กโรนฺตสฺส อิทํ อาคตเมว โหติ – ‘‘ตํ อติกฺกามยโต เฉทนกํ ปาจิตฺติย’’นฺติ. ตสฺมา ‘‘กึ อาปชฺชตี’’ติ ปุฏฺโฐ ‘‘เฉทนเก [Pg.136] ปาจิตฺติย’’นฺติ อาห. เฉทนกสิกฺขาปเท วุตฺตปาจิตฺติยํ อาปชฺชตีติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„Einiges ist erlaubt“ wurde im Hinblick auf ein rechtmäßiges Gewohnheitsrecht (dhammikaṃ āciṇṇaṃ) gesagt. „Ein Pācittiya-Vergehen, das das Zerschneiden erfordert“ (chedanake pācittiyaṃ): Da im Suttavibhaṅga überliefert ist: „Ein Sitztuch (nisīdana) wird als eines mit Saum bezeichnet“, ist über die zwei Sugata-Spannen hinaus nur eine Spanne als Saum zulässig. Wer jenes Maß ohne Saum herstellt, für den ist dieses direkt festgelegt: „Wer dieses Maß überschreitet, begeht ein Pācittiya-Vergehen, das das Zerschneiden erfordert.“ Daher sagte der Ältere auf die Frage „Was zieht er sich zu?“: „Ein Pācittiya-Vergehen, das das Zerschneiden erfordert.“ Dies bedeutet, er begeht das in der Chedanaka-Schulungsregel genannte Pācittiya-Vergehen. Alles andere ist überall ganz offensichtlich.

ทสวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über die zehn Punkte (Dasavatthukathā) ist abgeschlossen.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

In der Samantapāsādikā, der Erklärung des Vinaya,

สตฺตสติกกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Kapitels über die siebenhundert [Mönche] (Sattasatikakkhandhaka-Vaṇṇanā) abgeschlossen.

ทฺวิวคฺคสงฺคหา วุตฺตา, ทฺวาวีสติปเภทนา;

ขนฺธกา สาสเน ปญฺจกฺขนฺธทุกฺขปฺปหายิโน.

In der Lehre wurden die Khandhakas, die das Leiden der fünf Daseinsgruppen beseitigen, in zwei Abteilungen zusammengefasst und in zweiundzwanzig Unterteilungen dargelegt.

ยา เตสํ วณฺณนา เอสา, อนฺตรายํ วินา ยถา;

สิทฺธา สิชฺฌนฺตุ กลฺยาณา, เอวํ อาสาปิ ปาณินนฺติ.

So wie diese Erklärung jener Texte ohne Hindernisse vollendet wurde, so mögen auch die heilsamen Wünsche aller Lebewesen in Erfüllung gehen.

จูฬวคฺค-อฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Cūḷavagga-Kommentar ist abgeschlossen.