นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

วินยปิฏเก

Dans le Vinaya Piṭaka.

จูฬวคฺค-อฏฺฐกถา

Commentaire du Cūḷavagga.

๑. กมฺมกฺขนฺธกํ

1. Le chapitre sur les actes formels (Kammakkhandhaka).

ตชฺชนียกมฺมกถา

Explication de l'acte de blâme (Tajjanīyakamma).

๑. จูฬวคฺคสฺส [Pg.1] ปฐเม กมฺมกฺขนฺธเก ตาว ปณฺฑุกโลหิตกาติ ปณฺฑุโก เจว โลหิตโก จาติ ฉพฺพคฺคิเยสุ ทฺเว ชนา; เตสํ นิสฺสิตกาปิ ปณฺฑุกโลหิตกาตฺเวว ปญฺญายนฺติ. พลวาพลวํ ปฏิมนฺเตถาติ สุฏฺฐุพลวํ ปฏิวทถ. อลมตฺถตราติ สมตฺถตรา.

1. Dans le premier chapitre du Cūḷavagga, le Kammakkhandhaka, les termes « Paṇḍuka-Lohitaka » désignent deux individus, Paṇḍuka et Lohitaka, parmi les moines du groupe de six ; leurs dépendants sont également connus sous le nom de Paṇḍuka-Lohitakas. « Répliquez avec force » signifie répondez avec une grande vigueur. « Plus capables » signifie ceux qui sont plus compétents.

ตชฺชนียกมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'acte de blâme est terminée.

อธมฺมกมฺมทฺวาทสกกถา

Explication des douze catégories d'actes illégaux.

๔. อสมฺมุขา กตนฺติอาทีสุ สงฺฆธมฺมวินยปุคฺคลสมฺมุขานํ วินา กตํ, จุทิตกํ อปฺปฏิปุจฺฉิตฺวา กตํ, ตสฺเสว อปฺปฏิญฺญาย กตํ. อเทสนาคามินิยาติ ปาราชิกาปตฺติยา วา สงฺฆาทิเสสาปตฺติยา วา. เอตฺถ ปุริมเกสุ ตีสุ ติเกสุ นว ปทา อธมฺเมนกตํ วคฺเคนกตนฺติ อิเมหิ สทฺธึ เอเกกํ คเหตฺวา นว ติกา วุตฺตา. เอวํ สพฺเพปิ ทฺวาทส ติกา โหนฺติ. ปฏิปกฺขวเสน สุกฺกปกฺเขสุปิ เอเตเยว ทฺวาทส ติกา วุตฺตา.

4. Concernant « accompli en l'absence » et autres termes, cela signifie accompli sans la présence du Sangha, du Dhamma, du Vinaya ou de la personne ; accompli sans interroger l'accusé, ou sans son aveu. « Qui ne mène pas à l'expiation » se rapporte soit à une offense Pārājika, soit à une offense Saṅghādisesa. Ici, dans les trois premières triades, neuf termes, pris individuellement avec « accompli illégalement » et « accompli par une faction », forment neuf triades énoncées par le Béni. Ainsi, il y a au total douze triades. Par opposition, dans la catégorie bénéfique, ces douze mêmes triades sont également énoncées.

๖. อนนุโลมิเกหิ [Pg.2] คิหิสํสคฺเคหีติ ปพฺพชิตานํ อนนุจฺฉวิเกหิ สหโสกิตาทีหิ คิหิสํสคฺเคหิ.

6. « Par des fréquentations inappropriées avec des laïcs » désigne, pour les renonçants, des relations avec des laïcs qui ne conviennent pas, comme le fait de partager leurs peines et autres.

ติณฺณํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขูนนฺติอาทิ เอเกเกนาปิ องฺเคน ตชฺชนียกมฺมํ กาตุํ วฏฺฏตีติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตชฺชนียสฺส หิ วิเสเสน ภณฺฑนการกตฺตํ องฺคํ, นิยสฺสสฺส อภิณฺหาปตฺติกตฺตํ, ปพฺพาชนียสฺส กุลทูสกตฺตํ วุตฺตํ. อิเมสุ ปน ตีสุ องฺเคสุ เยน เกนจิ สพฺพานิปิ กาตุํ วฏฺฏติ. ยทิ เอวํ ยํ จมฺเปยฺยกฺขนฺธเก วุตฺตํ – ‘‘ตชฺชนียกมฺมารหสฺส นิยสฺสกมฺมํ กโรติ…เป… อุปสมฺปทารหํ อพฺเภติ; เอวํ โข อุปาลิ อธมฺมกมฺมํ โหติ อวินยกมฺมํ, เอวญฺจ ปน สงฺโฆ สาติสาโร โหตี’’ติ อิทํ วิรุชฺฌตีติ. อิทญฺจ น วิรุชฺฌติ. กสฺมา? วจนตฺถนานตฺตโต, ‘‘ตชฺชนียกมฺมารหสฺสา’’ติ อิมสฺส หิ วจนสฺส กมฺมสนฺนิฏฺฐานํ อตฺโถ. ‘‘ติณฺณํ, ภิกฺขเว’’ติอาทิวจนสฺส องฺคสมฺภโว, ตสฺมา ยทา สงฺเฆน สนฺนิปติตฺวา ‘‘อิทํ นาม อิมสฺส ภิกฺขุโน กมฺมํ กโรมา’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ กตํ โหติ, ตทา กมฺมารโห นาม โหติ. ตสฺส อิมินา ลกฺขเณน ตชฺชนียาทิกมฺมารหสฺส นิยสฺสกมฺมาทิกรณํ อธมฺมกมฺมญฺเจว อวินยกมฺมญฺจาติ เวทิตพฺพํ. ยสฺส ปน ภณฺฑนการกาทีสุ องฺเคสุ อญฺญตรํ องฺคํ อตฺถิ, ตสฺส อากงฺขมาโน สงฺโฆ ยถานุญฺญาเตสุ องฺเคสุ จ กมฺเมสุ จ เยน เกนจิ องฺเคน ยํกิญฺจิ กมฺมํ ววตฺถเปตฺวา ตํ ภิกฺขุํ กมฺมารหํ กตฺวา กมฺมํ กเรยฺย. อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. เอวํ ปุพฺเพนาปรํ สเมติ.

« Pour trois moines, ô moines » et la suite, est dit pour montrer qu'il convient d'accomplir l'acte de blâme même pour un seul facteur. En effet, pour l'acte de blâme, le facteur spécifique est d'être un fauteur de querelles ; pour l'acte de subordination (niyassakamma), c'est le fait de commettre des offenses répétées ; pour l'acte de bannissement (pabbājanīyakamma), c'est la corruption des familles. Cependant, il convient d'accomplir tous les actes pour l'un quelconque de ces trois facteurs. S'il en est ainsi, ce qui est dit dans le Campeyyakkhandhaka — « pour celui qui mérite l'acte de blâme, s'il accomplit l'acte de subordination... le Sangha commet une faute » — n'est-ce pas contradictoire ? Non, cela ne l'est pas. Pourquoi ? À cause de la différence de sens des termes. En effet, le terme « celui qui mérite l'acte de blâme » a pour sens la décision formelle de l'acte. Le terme « trois, ô moines » a pour sens la présence des facteurs. Par conséquent, quand le Sangha, s'étant réuni, a décidé : « nous accomplissons tel acte envers ce moine », alors il est « celui qui mérite l'acte ». Par cette caractéristique, accomplir un acte de subordination pour celui qui mérite un acte de blâme doit être compris comme un acte illégal et non conforme au Vinaya. Mais pour celui qui possède l'un des facteurs tels que celui de fauteur de querelles, le Sangha, s'il le souhaite, peut définir n'importe quel acte parmi les facteurs et les actes autorisés, rendant ce moine passible de l'acte pour accomplir la procédure. Telle est la décision ici. Ainsi, le début et la fin concordent.

ตตฺถ กิญฺจาปิ ตชฺชนียกมฺเม ภณฺฑนการกวเสน กมฺมวาจา วุตฺตา, อถ โข พาลสฺส อพฺยตฺตสฺส อาปตฺติพหุลสฺส ตชฺชนียกมฺมํ กโรนฺเตน พาลอพฺยตฺตวเสเนว กมฺมวาจา กาตพฺพา. เอวญฺหิ ภูเตน วตฺถุนา กตํ กมฺมํ โหติ, น จ อญฺญสฺส กมฺมสฺส วตฺถุนา. กสฺมา? ยสฺมา อิทมฺปิ อนุญฺญาตนฺติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อฏฺฐารส สมฺมาวตฺตนวตฺถูนิ ปาริวาสิกกฺขนฺธเก วณฺณยิสฺสาม.

À ce sujet, bien que la motion (kammavācā) pour l'acte de blâme soit énoncée en raison du fait d'être fauteur de querelles, néanmoins, pour un moine ignorant, inexpérimenté et commettant de nombreuses offenses, le Sangha qui souhaite accomplir l'acte de blâme doit le faire sur la base de son ignorance et de son inexpérience. Ainsi, l'acte est accompli sur la base d'un fait réel, et non sur le motif d'un autre acte. Pourquoi ? Parce que cela aussi est autorisé. Cette méthode s'applique partout. Nous expliquerons les dix-huit conditions de conduite correcte dans le chapitre sur la période de probation (Pārivāsikakkhandhaka).

อธมฺมกมฺมทฺวาทสกกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication des douze catégories d'actes illégaux est terminée.

นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพอฏฺฐารสกาทิกถา

Explication des dix-huit conditions pour lesquelles l'acte ne doit pas être révoqué.

๘. โลมํ [Pg.3] ปาเตนฺตีติ ปนฺนโลมา โหนฺติ; ภิกฺขู อนุวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. เนตฺถารํ วตฺตนฺตีติ นิตฺถรนฺตานํ เอตนฺติ เนตฺถารํ; เยน สกฺกา นิสฺสารณา นิตฺถริตุํ, ตํ อฏฺฐารสวิธํ สมฺมาวตฺตนํ วตฺตนฺตีติ อตฺโถ. กิตฺตกํ กาลํ วตฺตํ ปูเรตพฺพนฺติ? ทส วา ปญฺจ วา ทิวสานิ. อิมสฺมิญฺหิ กมฺมกฺขนฺธเก เอตฺตเกน วตฺตํ ปูริตเมว โหติ.

8. « Ils abaissent leurs poils » signifie que leur orgueil est tombé ; le sens est qu'ils se conforment aux avis des moines. « Ils pratiquent la conduite de rédemption » (netthāraṃ) : c'est la conduite de ceux qui s'extraient de la sanction ; le sens est qu'ils pratiquent cette conduite correcte de dix-huit sortes par laquelle il est possible de se libérer de l'exclusion. Pendant combien de temps cette conduite doit-elle être accomplie ? Pendant dix ou cinq jours. En effet, dans ce Kammakkhandhaka, la conduite est considérée comme accomplie après une telle période.

นปฺปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพอฏฺฐารสกาทิกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication des dix-huit conditions pour lesquelles l'acte ne doit pas être révoqué est terminée.

นิยสฺสกมฺมกถา

Explication de l'acte de subordination (Niyassakamma).

๑๑. เสยฺยสกวตฺถุสฺมึ – อปิสฺสุ ภิกฺขู ปกตาติ อปิสฺสุ ภิกฺขู นิจฺจํ พฺยาวฏา โหนฺติ. เสสํ ตชฺชนีเย วุตฺตสทิสเมว.

11. Dans l'affaire de Seyyasaka — « les moines eux-mêmes étaient affectés » signifie que les moines étaient constamment préoccupés. Le reste est identique à ce qui a été dit pour l'acte de blâme.

นิยสฺสกมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'acte de subordination est terminée.

ปพฺพาชนียกมฺมกถา

Explication de l'acte de bannissement (Pabbājanīyakamma).

๒๑. อสฺสชิปุนพฺพสุกวตฺถุ สงฺฆาทิเสสวณฺณนายํ วุตฺตํ.

21. L'affaire d'Assaji et Punabbasu a été relatée dans le commentaire du Saṅghādisesa.

๒๗. กายิเกน ทเวนาติอาทีสุ ปเนตฺถ กายิโก ทโว นาม กายกีฬา วุจฺจติ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. กายิโก อนาจาโร นาม กายทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทวีติกฺกโม วุจฺจติ. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. กายิกํ อุปฆาติกํ นาม กายทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทสฺส อสิกฺขนภาเวน อุปหนนํ วุจฺจติ; นาสนํ วินาสนนฺติ อตฺโถ. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. กายิโก มิจฺฉาชีโว นาม ปฏิกฺขิตฺตเวชฺชกมฺมาทิวเสน เตลปจนอริฏฺฐปจนาทีนิ. วาจสิโก มิจฺฉาชีโว นาม คิหีนํ สาสนสมฺปฏิจฺฉนาโรจนาทีนิ. กายิกวาจสิโก นาม ตทุภยํ. เสสํ ตชฺชนีเย วุตฺตนยเมว.

27. Ici, concernant « par des jeux corporels » et la suite, les « jeux corporels » désignent les amusements physiques. La même méthode s'applique aux deux termes suivants. La « mauvaise conduite corporelle » désigne la transgression des préceptes édictés concernant la porte du corps. La même méthode s'applique aux deux suivants. L'« atteinte corporelle » désigne la destruction des préceptes édictés concernant la porte du corps par manque de pratique ; le sens est ruine ou destruction. La même méthode s'applique aux deux suivants. Les « moyens d'existence erronés corporels » désignent le fait de cuire de l'huile ou des décoctions médicinales, etc., en pratiquant la médecine interdite. Les « moyens d'existence erronés vocaux » désignent le fait de porter ou de transmettre des messages pour les laïcs, etc. Le terme « corporel et vocal » désigne les deux à la fois. Le reste suit la méthode expliquée pour l'acte de blâme.

ปพฺพาชนียกมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'acte de bannissement est terminée.

ปฏิสารณียกมฺมกถา

Explication de l'acte de réconciliation (Paṭisāraṇīyakamma).

๓๓. สุธมฺมวตฺถุสฺมึ ปน – อนปโลเกตฺวาติ น อาปุจฺฉิตฺวา. เอตทโวจาติ กึ เต คหปติ เถรานํ ปฏิยตฺตนฺติ สพฺพํ วิวราเปตฺวา ทิสฺวา เอตํ อโวจ. เอกา จ โข อิธ นตฺถิ ยทิทํ ติลสํคุฬิกาติ ยา อยํ ติลสกฺขลิกา นาม วุจฺจติ, สา นตฺถีติ อตฺโถ. ตสฺส กิร คหปติโน [Pg.4] วํเส อาทิมฺหิ เอโก ปูวิโย อโหสิ. เตน นํ เถโร ชาติยา ขุํเสตุกาโม เอวมาห. ยเทว กิญฺจีติ เอวํ พหุํ พุทฺธวจนํ รตนํ ปหาย กิญฺจิเทว ติลสํคุฬิกาวจนํ ภาสิตํ. กุกฺกุฏโปตกอุทาหรเณน อิทํ ทสฺเสติ ‘‘ยถา โส เนว กากวสฺสิตํ น กุกฺกุฏวสฺสิตํ อกาสิ, เอวํ ตยาปิ เนว ภิกฺขุวจนํ น คิหิวจนํ วุตฺต’’นฺติ.

33. Dans l'affaire de Sudhamma — « sans avoir prévenu » signifie sans avoir demandé la permission. « Il dit ceci » : après avoir fait tout ouvrir et avoir vu, il demanda : « Ménager, qu'as-tu préparé pour les anciens ? ». « Il ne manque ici qu'une seule chose, à savoir un gâteau au sésame » : le sens est que ce qu'on appelle gâteau au sésame (tilasakkhalikā) est absent. On raconte que dans la lignée de ce ménager, à l'origine, il y avait un pâtissier. C'est pourquoi le thera, voulant l'insulter sur sa caste, parla ainsi. « Quoi que ce soit » : ayant délaissé les nombreuses paroles précieuses du Bouddha, il ne prononça que ces mots sur le gâteau au sésame. Par l'exemple du petit poulet, il montre ceci : « De même qu'il ne pouvait imiter ni le cri du corbeau ni celui du coq, de même vous n'avez prononcé ni une parole de moine ni une parole de laïc ».

ปฏิสารณียกมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'acte de réconciliation est terminée.

อธมฺมกมฺมาทิทฺวาทสกกถา

Explication des douze catégories d'actes illégaux et autres.

๓๗. อสมฺมุขา กตนฺติอาทโย ติกา วุตฺตปฺปการา เอว.

37. Les triades commençant par « accompli en l'absence » sont exactement de la sorte déjà décrite.

๓๙. องฺคสมนฺนาคโม ปุริเมหิ อสทิโส. ตตฺถ ยถา ลาภํ น ลภนฺติ; เอวํ ปริสกฺกนฺโต ปรกฺกมนฺโต อลาภาย ปริสกฺกติ นาม. เอส นโย อนตฺถาทีสุ. ตตฺถ อนตฺโถติ อตฺถภงฺโค. อนาวาโสติ ตสฺมึ ฐาเน อวสนํ. คิหีนํ พุทฺธสฺส อวณฺณนฺติ คิหีนํ สนฺติเก พุทฺธสฺส อวณฺณํ ภาสติ. ธมฺมิกํ ปฏิสฺสวํ น สจฺจาเปตีติ ยถา สจฺโจ โหติ, เอวํ น กโรติ; วสฺสาวาสํ ปฏิสฺสุณิตฺวา น คจฺฉติ, อญฺญํ วา เอวรูปํ กโรติ. ปญฺจนฺนํ ภิกฺขเวติอาทิ เอกงฺเคนปิ กมฺมารหภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถญฺเจว, ตชฺชนีเย จ วุตฺตนยเมว.

39. L'accomplissement des facteurs n'est pas semblable aux cas précédents. À cet égard, de même que s'ils s'efforcent de manière à ne pas obtenir de gains, celui qui s'efforce et persévère ainsi est dit s'efforcer pour le non-gain. Ce principe s'applique aux termes tels que le préjudice (anattha), etc. Ici, 'anattha' signifie la destruction de la prospérité. 'Anāvāsa' signifie l'incapacité de résider dans ce lieu habituel. 'Blâme du Bouddha auprès des laïcs' signifie qu'il prononce des paroles contraires à la vertu du Bouddha en présence des laïcs. 'Ne pas respecter une promesse légitime' signifie qu'il n'agit pas de manière à ce que l'engagement soit tenu ; ayant promis de résider pour la retraite de pluie, il n'y va pas, ou commet un autre manquement de cette nature. L'expression 'ô moines, pour les cinq [raisons]', etc., est dite par le Bienheureux pour montrer que l'on mérite l'acte même par un seul de ces facteurs. Le reste, ici, a un sens évident et suit la méthode déjà expliquée pour l'acte d'avertissement (tajjanīye).

อธมฺมกมฺมาทิทฺวาทสกกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication des douze cas d'actes non conformes au Dhamma, etc., est terminée.

อาปตฺติยา อทสฺสเน อุกฺเขปนียกมฺมกถา

Explication de l'acte de suspension pour le fait de ne pas voir une offense.

๔๖. ฉนฺนวตฺถุสฺมึ – อาวาสปรมฺปรญฺจ ภิกฺขเว สํสถาติ สพฺพาวาเสสุ อาโรเจถ.

46. Dans l'affaire de Channa : 'Ô moines, informez de monastère en monastère' signifie qu'il faut l'annoncer dans tous les monastères.

๕๐. ภณฺฑนการโกติอาทีสุ ภณฺฑนาทิปจฺจยา อาปนฺนํ อาปตฺตึ โรเปตฺวา ตสฺสา อทสฺสเนเยว กมฺมํ กาตพฺพํ. ติกา วุตฺตปฺปการา เอว.

50. Dans les passages commençant par 'celui qui crée des querelles', l'acte [de suspension] doit être accompli précisément pour ne pas avoir reconnu l'offense commise à cause de la querelle, etc. Les triades sont du type déjà décrit.

๕๑. สมฺมาวตฺตนายํ ปเนตฺถ เตจตฺตาลีส วตฺตานิ. ตตฺถ น อนุทฺธํเสตพฺโพติ น โจเทตพฺโพ. น ภิกฺขุ ภิกฺขูหีติ อญฺโญ ภิกฺขุ อญฺเญหิ ภิกฺขูหิ น ภินฺทิตพฺโพ. น คิหิทฺธโชติ โอทาตวตฺถานิ อจฺฉินฺนทสปุปฺผทสานิ จ น ธาเรตพฺพานิ. น ติตฺถิยทฺธโชติ กุสจีราทีนิ น ธาเรตพฺพานิ. น อาสาเทตพฺโพติ น อปสาเทตพฺโพ. อนฺโต วา พหิ วาติ วิหารสฺส อนฺโต วา พหิ วา. น ติตฺถิยาทิปทตฺตยํ อุตฺตานเมว[Pg.5]. เสสํ สพฺพํ ปาริวาสิกกฺขนฺธเก วณฺณยิสฺสาม. เสสํ ตชฺชนีเย วุตฺตนยเมว. อาปตฺติยา อปฺปฏิกมฺเม อุกฺเขปนียกมฺมํ อิมินา สทิสเมว.

51. Dans la section sur la conduite correcte, il y a quarante-trois devoirs. Parmi eux, 'ne pas être calomnié' signifie ne pas être accusé. 'Qu'un moine ne soit pas [divisé] par des moines' signifie qu'un moine autre que soi ne doit pas être séparé des autres moines. 'Ne pas porter l'emblème des laïcs' signifie qu'il ne faut pas porter de vêtements blancs, ni de vêtements aux bordures non coupées ou ornées de fleurs. 'Ne pas porter l'emblème des membres d'autres sectes' signifie ne pas porter de vêtements en herbe kusa, etc. 'Ne pas être délogé' signifie ne pas être écarté de sa place. 'À l'intérieur ou à l'extérieur' signifie à l'intérieur ou à l'extérieur du monastère. Les trois termes commençant par 'ne pas [être comme les membres d'autres] sectes' sont explicites. Tout le reste sera commenté dans le chapitre sur la probation (pārivāsikakkhandhake). Pour le reste, c'est la même méthode que celle expliquée pour l'acte d'avertissement. L'acte de suspension pour ne pas avoir remédié à une offense est identique à cet acte de suspension pour ne pas voir l'offense.

๖๕. อริฏฺฐวตฺถุ ขุทฺทกวณฺณนายํ วุตฺตํ. ‘‘ภณฺฑนการโก’’ติอาทีสุ ยํ ทิฏฺฐึ นิสฺสาย ภณฺฑนาทีนิ กโรติ, ตสฺสา อปฺปฏินิสฺสคฺเคเยว กมฺมํ กาตพฺพํ. เสสํ ตชฺชนีเย วุตฺตนยเมว. สมฺมาวตฺตนายมฺปิ หิ อิธ เตจตฺตาลีสํเยว วตฺตานีติ.

65. L'histoire d'Ariṭṭha a été relatée dans l'explication des Khuddaka. Dans les passages commençant par 'celui qui crée des querelles', l'acte doit être accompli précisément pour ne pas avoir abandonné la vue erronée sur laquelle reposent les querelles, etc. Le reste suit la méthode expliquée pour l'acte d'avertissement. En effet, ici aussi, dans la conduite correcte, il y a précisément quarante-trois devoirs.

อาปตฺติยา อทสฺสเน อุกฺเขปนียกมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'acte de suspension pour le fait de ne pas voir une offense est terminée.

กมฺมกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Kammakkhandhaka est terminée.

๒. ปาริวาสิกกฺขนฺธกํ

2. Le chapitre sur la période de probation (Pārivāsikakkhandhaka).

ปาริวาสิกวตฺตกถา

Explication des devoirs de ceux qui sont en période de probation.

๗๕. ปาริวาสิกกฺขนฺธเก [Pg.6] – ปาริวาสิกาติ ปริวาสํ ปริวสนฺตา. ตตฺถ จตุพฺพิโธ ปริวาโส – อปฺปฏิจฺฉนฺนปริวาโส, ปฏิจฺฉนฺนปริวาโส, สุทฺธนฺตปริวาโส, สโมธานปริวาโสติ. เตสุ ‘‘โย, ภิกฺขเว, อญฺโญปิ อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อากงฺขติ ปพฺพชฺชํ, อากงฺขติ อุปสมฺปทํ, ตสฺส จตฺตาโร มาเส ปริวาโส ทาตพฺโพ’’ติ (มหาว. ๘๖) เอวํ มหาขนฺธเก วุตฺโต ติตฺถิยปริวาโส อปฺปฏิจฺฉนฺนปริวาโส นาม. ตตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ ตํ วุตฺตเมว. อยํ ปน อิธ อนธิปฺเปโต. เสสา ตโย เยน สงฺฆาทิเสสาปตฺติ อาปนฺนา เจว โหติ ปฏิจฺฉาทิตา จ, ตสฺส ทาตพฺพา. เตสุ ยํ วตฺตพฺพํ ตํ สมุจฺจยกฺขนฺธเก วกฺขาม. เอเต ปน อิธ อธิปฺเปตา. ตสฺมา เอเตสุ ยํกิญฺจิ ปริวาสํ ปริวสนฺตา ‘‘ปาริวาสิกา’’ติ เวทิตพฺพา.

75. Dans le chapitre sur la probation : 'Pārivāsikā' désigne les moines qui observent la probation. À ce sujet, la probation est de quatre types : la probation non dissimulée, la probation dissimulée, la probation de purification et la probation combinée. Parmi elles, la probation pour les membres d'autres sectes mentionnée ainsi dans le Mahākhandhaka : 'Ô moines, celui qui appartenait auparavant à une autre secte...', est appelée probation non dissimulée. Ce qui devait être dit à son sujet l'a déjà été. Cependant, elle n'est pas visée ici. Les trois autres types sont à accorder à celui qui a commis une offense Saṅghādisesa et l'a dissimulée. Ce qu'il y a à dire à leur sujet, nous le dirons dans le Samuccayakkhandhaka. Ce sont ces trois types qui sont visés ici. Par conséquent, ceux qui pratiquent l'une de ces probations doivent être compris comme étant des 'moines en probation' (pārivāsikā).

ปกตตฺตานํ ภิกฺขูนนฺติ ฐเปตฺวา นวกตรํ ปาริวาสิกํ อวเสสานํ อนฺตมโส มูลายปฏิกสฺสนารหาทีนมฺปิ. อภิวาทนปจฺจุฏฺฐานนฺติ ยํ เต อภิวาทนาทึ กโรนฺติ, ตํ สาทิยนฺติ, สมฺปฏิจฺฉนฺติ; น ปฏิกฺขิปนฺตีติ อตฺโถ. ตตฺถ สามีจิกมฺมนฺติ ฐเปตฺวา อภิวาทนาทีนิ อญฺญสฺส อนุจฺฉวิกสฺส พีชนวาตทานาทิโน อาภิสมาจาริกสฺเสตํ อธิวจนํ. อาสนาภิหารนฺติ อาสนสฺส อภิหรณํ, อาสนํ คเหตฺวา อภิคมนํ ปญฺญาปนเมว วา. เสยฺยาภิหาเรปิ เอเสว นโย. ปาโททกนฺติ ปาทโธวนอุทกํ. ปาทปีฐนฺติ โธตปาทฏฺฐปนกํ. ปาทกถลิกนฺติ อโธตปาทฏฺฐปนกํ ปาทฆํสนํ วา. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ สทฺธิวิหาริกานมฺปิ สาทิยนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว, ตสฺมา เต วตฺตพฺพา – ‘‘อหํ วินยกมฺมํ กโรมิ, มยฺหํ วตฺตํ มา กโรถ, มา มํ คามปฺปเวสนํ อาปุจฺฉถา’’ติ. สเจ สทฺธาปพฺพชิตา กุลปุตฺตา ‘‘ตุมฺเห, ภนฺเต, ตุมฺหากํ วินยกมฺมํ กโรถา’’ติ วตฺวา วตฺตํ กโรนฺติ, คามปฺปเวสนมฺปิ อาปุจฺฉนฺติเยว, วาริตกาลโต ปฏฺฐาย อนาปตฺติ. มิถุ ยถาวุฑฺฒนฺติ ปาริวาสิกภิกฺขูนํ อญฺญมญฺญํ โย โย วุฑฺโฒ เตน เตน นวกตรสฺส สาทิตุํ.

Envers les moines réguliers (pakatatta), cela signifie à l'exception d'un moine en probation plus junior, mais incluant au minimum ceux qui méritent un retour à la base (mūlāya paṭikassanārahā). 'Salutation et accueil' signifie qu'ils apprécient et acceptent la salutation, etc., que ces moines réguliers accomplissent ; ils ne les refusent pas, tel est le sens. À ce sujet, le terme 'acte de courtoisie' désigne, à l'exception des salutations, des services appropriés comme celui d'éventer ou d'autres actes de bonne conduite. 'Apporter un siège' signifie présenter un siège, ou prendre un siège pour aller à sa rencontre, ou simplement l'installer. Le même principe s'applique à l'apport de la literie. 'Eau pour les pieds' désigne l'eau pour laver les pieds. 'Tabouret pour les pieds' désigne le support pour poser les pieds lavés. 'Coussin pour les pieds' désigne le support pour les pieds non encore lavés ou un objet pour frotter les pieds. 'Offense de mauvaise conduite' signifie que même s'il accepte les salutations, etc., de ses propres disciples (saddhivihārika), il commet une faute de mauvaise conduite. C'est pourquoi il doit leur dire : 'Je pratique un acte de discipline, n'accomplissez pas de devoirs pour moi, ne me demandez pas la permission pour entrer au village'. Si des fils de bonne famille ordonnés par foi disent : 'Vénérable, accomplissez votre acte de discipline', et qu'ils continuent à accomplir les devoirs et à demander la permission d'entrer au village, il n'y a pas d'offense à partir du moment où l'interdiction a été signifiée. 'Réciproquement selon l'ancienneté' signifie qu'entre moines en probation, celui qui est plus ancien peut accepter la salutation, etc., de celui qui est plus junior.

ปญฺจ [Pg.7] ยถาวุฑฺฒนฺติ ปกตตฺเตหิปิ สทฺธึ วุฑฺฒปฏิปาฏิยา เอว. ตสฺมา ปาติโมกฺเข อุทฺทิสฺสมาเน หตฺถปาเส นิสีทิตุํ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ปาฬิยา อนิสีทิตฺวา ปาฬึ วิหาย หตฺถปาสํ อมุญฺจนฺเตน นิสีทิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ปาริสุทฺธิอุโปสเถ กรียมาเน สงฺฆนวกฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ตตฺเถว นิสินฺเนน อตฺตโน ปาฬิยา ปาริสุทฺธิอุโปสโถ กาตพฺโพ. ปวารณายปิ สงฺฆนวกฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ตตฺเถว นิสินฺเนน อตฺตโน ปาฬิยา ปวาเรตพฺพํ. สงฺเฆน ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ภาชียมานํ วสฺสิกสาฏิกมฺปิ อตฺตโน ปตฺตฏฺฐาเน คเหตุํ วฏฺฏติ.

Les cinq [cas] selon l'ancienneté s'appliquent même en présence des moines réguliers, selon l'ordre d'ancienneté. Par conséquent, lors de la récitation du Pātimokkha, il convient de s'asseoir à portée de main (hatthapāsa). Cependant, dans le Mahāpaccariya, il est dit : 'Sans s'asseoir selon le rang habituel, mais en quittant le rang tout en restant à portée de main, on doit s'asseoir.' Lors de l'Uposatha de pureté, s'étant assis à la place du moine le plus junior du Saṅgha, c'est en restant assis là qu'il doit déclarer sa pureté selon son propre rang. Pour la Pavāraṇā également, s'étant assis à la place du junior du Saṅgha, il doit faire sa Pavāraṇā selon son propre rang. Il est également permis de recevoir le vêtement de pluie distribué par le Saṅgha après avoir sonné la cloche, selon le moment où son tour arrive.

โอโณชนนฺติ วิสฺสชฺชนํ วุจฺจติ. สเจ หิ ปาริวาสิกสฺส ทฺเว ตีณิ อุทฺเทสภตฺตาทีนิ ปาปุณนฺติ, อญฺญา จสฺส ปุคฺคลิกภตฺตปจฺจาสา โหติ, ตานิ ปฏิปาฏิยา คเหตฺวา ‘‘ภนฺเต, เหฏฺฐา คาเหถ, อชฺช มยฺหํ ภตฺตปจฺจาสา อตฺถิ, สฺเว คณฺหิสฺสามี’’ติ วตฺวา วิสฺสชฺเชตพฺพานิ. เอวํ ตานิ ปุนทิวเสสุ คณฺหิตุํ ลภติ. ปุนทิวเส สพฺพปฐมํ เอตสฺส ทาตพฺพนฺติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. ยทิ ปน น คณฺหาติ น วิสฺสชฺเชติ, ปุนทิวเส น ลภติ, อิทํ โอโณชนํ นาม ปาริวาสิกสฺเสว โอทิสฺส อนุญฺญาตํ. กสฺมา? ตสฺส หิ สงฺฆนวกฏฺฐาเน นิสินฺนสฺส ภตฺตคฺเค ยาคุขชฺชกาทีนิ ปาปุณนฺติ วา น วา, ตสฺมา โส ‘‘ภิกฺขาหาเรน มา กิลมิตฺถา’’ติ อิทมสฺส สงฺคหกรณตฺถาย โอทิสฺส อนุญฺญาตํ.

« Oṇojana » désigne le renoncement. En effet, si un moine en période de probation reçoit deux ou trois portions de nourriture de la Communauté (uddesabhatta, etc.) alors qu’il espère une autre nourriture personnelle, il doit les prendre selon l'ordre et les céder en disant : « Vénérables, faites-les prendre par ceux qui sont en dessous ; j’ai aujourd’hui une autre attente de nourriture, je les prendrai demain. » C’est ainsi qu’il peut les recevoir les jours suivants. Le Kurundiya précise que le jour suivant, on doit les lui donner en tout premier. Si cependant il ne les prend pas et ne les cède pas, il ne les reçoit pas le lendemain. Ce procédé de renoncement (oṇojana) est autorisé spécifiquement pour le moine en probation. Pourquoi ? Car lorsqu’il est assis à la place du plus jeune de la Communauté dans la salle du réfectoire, les bouillies, collations et autres peuvent lui parvenir ou non. C’est pourquoi, afin qu’il ne souffre pas du manque de nourriture, cette faveur lui a été accordée spécifiquement comme un acte de soutien.

ภตฺตนฺติ อาคตาคเตหิ วุฑฺฒปฏิปาฏิยา คเหตฺวา คนฺตพฺพํ วิหาเร สงฺฆสฺส จตุสฺสาลภตฺตํ, เอตํ ยถาวุฑฺฒํ ลภติ. ปาฬิยา ปน คนฺตุํ วา ฐาตุํ วา น ลภติ, ตสฺมา ปาฬิโต โอสกฺกิตฺวา หตฺถปาเส ฐิเตน หตฺถํ ปสาเรตฺวา ยถา เสโน นิปติตฺวา คณฺหาติ, เอวํ คณฺหิตพฺพํ. อารามิกสมณุทฺเทเสหิ อาหราเปตุํ น ลภติ. สเจ สยเมว อาหรนฺติ, วฏฺฏติ. รญฺโญ มหาเปฬภตฺเตปิ เอเสว นโย. จตุสฺสาลภตฺเต ปน สเจ โอโณชนํ กตฺตุกาโม โหติ, อตฺตโน อตฺถาย อุกฺขิตฺเต ปิณฺเฑ ‘‘อชฺช เม ภตฺตํ อตฺถิ, สฺเว คณฺหิสฺสามี’’ติ วตฺตพฺพํ. ปุนทิวเส ทฺเว ปิณฺเฑ ลภตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. อุทฺเทสภตฺตาทีนิปิ ปาฬิโต โอสกฺกิตฺวาว คเหตพฺพานิ. ยตฺถ ปน นิสีทาเปตฺวา ปริวิสนฺติ, ตตฺถ สามเณรานํ เชฏฺฐเกน ภิกฺขูนํ สงฺฆนวเกน หุตฺวา นิสีทิตพฺพํ.

Concernant la « nourriture » (bhatta), il s'agit du repas de la salle commune (catussālabhatta) du monastère appartenant à la Communauté, que les moines arrivants doivent prendre en suivant l'ordre d'ancienneté. Bien que l'on reçoive ce repas selon l'ancienneté, le moine en probation n'a pas le droit de se tenir ou de circuler dans la file. Par conséquent, il doit s’écarter de la file et, se tenant à proximité (hatthapāsa), étendre la main pour prendre sa part comme un épervier qui fond sur sa proie. Il ne lui est pas permis de faire apporter la nourriture par des gardiens de jardin ou des novices. Toutefois, s'ils l'apportent d'eux-mêmes, cela est permis. Il en va de même pour le repas du roi servi dans de grands paniers. Si, dans la salle commune, il souhaite pratiquer le renoncement (oṇojana), au moment où la portion de nourriture est présentée pour lui, il doit dire : « J’ai de la nourriture aujourd’hui, je la prendrai demain. » Le Mahāpaccariya stipule qu'il recevra deux portions le lendemain. Même les repas désignés (uddesabhatta, etc.) doivent être pris en s'écartant de la file. Là où les moines sont assis pour être servis, il doit s'asseoir soit comme le doyen des novices, soit comme le plus jeune des moines de la Communauté.

๗๖. อิทานิ [Pg.8] ยา อยํ สมฺมาวตฺตนา วุตฺตา, ตตฺถ น อุปสมฺปาเทตพฺพนฺติ อุปชฺฌาเยน หุตฺวา น อุปสมฺปาเทตพฺพํ; วตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา ปน อุปสมฺปาเทตุํ วฏฺฏติ. อาจริเยน หุตฺวาปิ กมฺมวาจา น สาเวตพฺพา, อญฺญสฺมึ อสติ วตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา สาเวตุํ วฏฺฏติ. น นิสฺสโยติ อาคนฺตุกานํ นิสฺสโย น ทาตพฺโพ. เยหิปิ ปกติยาว นิสฺสโย คหิโต, เต วตฺตพฺพา – ‘‘อหํ วินยกมฺมํ กโรมิ, อสุกตฺเถรสฺส นาม สนฺติเก นิสฺสยํ คณฺหถ, มยฺหํ วตฺตํ มา กโรถ, มา มํ คามปฺปเวสนํ อาปุจฺฉถา’’ติ. สเจ เอวํ วุตฺเตปิ กโรนฺติเยว, วาริตกาลโต ปฏฺฐาย กโรนฺเตสุปิ อนาปตฺติ.

76. Maintenant, concernant la conduite correcte (sammāvattanā) qui a été énoncée : « ne pas ordonner » signifie qu'il ne doit pas agir en tant que précepteur (upajjhāya) pour conférer l'ordination ; toutefois, s'il suspend sa pratique de probation (vatta), il est permis d'ordonner. Même en tant qu'instructeur (ācariya), il ne doit pas réciter la proclamation rituelle (kammavācā) ; s'il n'y a personne d'autre, il est permis de la réciter après avoir suspendu sa probation. « Pas de dépendance » (nissaya) signifie qu'il ne doit pas accorder la dépendance aux moines arrivants. Quant à ceux qui ont déjà pris dépendance auprès de lui, il doit leur dire : « J'accomplis un acte disciplinaire (vinayakamma). Prenez dépendance auprès de tel thera. Ne me rendez pas de services et ne me demandez pas l'autorisation d'entrer au village. » Si, malgré ces paroles, ils continuent à le faire, il n'y a pas d'offense pour lui du moment qu'il les a formellement interdits.

น สามเณโรติ อญฺโญ สามเณโร น คเหตพฺโพ. อุปชฺฌํ ทตฺวา คหิตสามเณราปิ วตฺตพฺพา – ‘‘อหํ วินยกมฺมํ กโรมิ, มยฺหํ วตฺตํ มา กโรถ, มา มํ คามปฺปเวสนํ อาปุจฺฉถา’’ติ. สเจ เอวํ วุตฺเตปิ กโรนฺติเยว, วาริตกาลโต ปฏฺฐาย กโรนฺเตสุปิ อนาปตฺติ. ภิกฺขุโนวาทกสมฺมุติ นาม อาธิปจฺจฏฺฐานภูตาติ ปฏิกฺขิตฺตา, ตสฺมา ภิกฺขุสงฺฆสฺส วตฺตพฺพํ – ‘‘ภนฺเต, อหํ วินยกมฺมํ กโรมิ, ภิกฺขุโนวาทกํ ชานาถา’’ติ, ปฏิพลสฺส วา ภิกฺขุสฺส ภาโร กาตพฺโพ. อาคตา ภิกฺขุนิโย ‘‘สงฺฆสนฺติกํ คจฺฉถ, สงฺโฆ โว โอวาททายกํ ชานิสฺสตี’’ติ วา ‘‘อหํ วินยกมฺมํ กโรมิ, อสุกภิกฺขุสฺส นาม สนฺติกํ คจฺฉถ, โส โว โอวาทํ ทสฺสตี’’ติ วา วตฺตพฺพา.

« Pas de novice » signifie qu'il ne doit pas prendre de nouveau novice. Aux novices déjà acceptés après leur avoir donné l'ordination, il doit dire : « J'accomplis un acte disciplinaire... » (comme précédemment). La fonction de délégué à l'exhortation des nonnes (bhikkhunovādaka-sammuti) est interdite car elle constitue une position d'autorité ; elle a donc été exclue par le Bienheureux. Par conséquent, il doit dire à la Communauté des moines : « Vénérables, j'accomplis un acte disciplinaire, désignez un [autre] exhorteur des nonnes », ou bien confier cette responsabilité à un moine capable. Aux nonnes qui viennent à lui, il doit dire : « Allez auprès de la Communauté, elle vous fera connaître celui qui doit vous donner l'exhortation », ou bien : « J'accomplis un acte disciplinaire, allez auprès de tel moine, il vous donnera l'exhortation. »

สา อาปตฺตีติ สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา ปริวาเส ทินฺเน สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ นาปชฺชิตพฺพา. อญฺญา วา ตาทิสิกาติ กายสํสคฺคาทิครุกาปตฺติ. ตโต วา ปาปิฏฺฐตราติ ปาราชิกาปตฺติ; สตฺตสุ หิ อาปตฺตีสุ ทุพฺภาสิตาปตฺติ ปาปิฏฺฐา; ทุกฺกฏาปตฺติ ปาปิฏฺฐตรา; ทุกฺกฏาปตฺติ ปาปิฏฺฐา, ปาฏิเทสนียาปตฺติ ปาปิฏฺฐตราติ เอวํ ปาจิตฺติยถุลฺลจฺจยสงฺฆาทิเสสปาราชิกาปตฺตีสุ นโย เนตพฺโพ. ตาสํ วตฺถูสุปิ ทุพฺภาสิตวตฺถุ ปาปิฏฺฐํ, ทุกฺกฏวตฺถุ ปาปิฏฺฐตรนฺติ ปุริมนเยเนว เภโท เวทิตพฺโพ. ปณฺณตฺติวชฺชสิกฺขาปเท ปน วตฺถุปิ อาปตฺติปิ ปาปิฏฺฐา. โลกวชฺเช อุภยมฺปิ ปาปิฏฺฐตรํ.

« Cette offense » signifie qu'une fois la probation accordée pour une émission séminale, il ne doit pas commettre à nouveau la même offense. « Une autre semblable » désigne une offense grave telle que le contact physique (kāyasaṃsaggā). « Pire encore » désigne une offense entraînant la déchéance (pārājika). Parmi les sept classes d'offenses, l'offense de parole mal dite (dubbhāsita) est la plus légère ; l'offense de mauvaise action (dukkaṭa) est plus grave. Si l'on prend la dukkaṭa comme base, la pāṭidesanīya est plus grave, et ainsi de suite pour les pācittiya, thullaccaya, saṅghādisesa et pārājika. La même logique s'applique à la nature des objets (vatthu) de ces offenses : l'objet d'une dubbhāsita est blâmable, celui d'une dukkaṭa l'est davantage, et ainsi de suite. Dans le cas d'une règle d'entraînement liée à une simple prescription (paṇṇattivajja), l'objet comme l'offense sont blâmables. Dans le cas d'un acte blâmable par nature (lokavajja), les deux sont encore plus graves.

กมฺมนฺติ ปริวาสกมฺมวาจา วุจฺจติ. ตํ กมฺมํ ‘‘อกตํ ทุกฺกฏ’’นฺติอาทีหิ วา ‘‘กึ อิทํ กมฺมํ นาม กสิกมฺมํ โครกฺขกมฺม’’นฺติอาทีหิ วา วจเนหิ น ครหิตพฺพํ. กมฺมิกาติ เยหิ ภิกฺขูหิ กมฺมํ กตํ, เต วุจฺจนฺติ, เต ‘‘พาลา อพฺยตฺตา’’ติอาทีหิ วจเนหิ น ครหิตพฺพา. น [Pg.9] สวจนียํ กาตพฺพนฺติ ปลิโพธตฺถาย วา ปกฺโกสนตฺถาย วา สวจนียํ น กาตพฺพํ, ปลิโพธตฺถาย หิ กโรนฺโต ‘‘อหํ อายสฺมนฺตํ อิมสฺมึ วตฺถุสฺมึ สวจนียํ กโรมิ, อิมมฺหา อาวาสา เอกปทมฺปิ มา ปกฺกามิ, ยาว น ตํ อธิกรณํ วูปสนฺตํ โหตี’’ติ เอวํ กโรติ. ปกฺโกสนตฺถาย กโรนฺโต ‘‘อหํ เต สวจนียํ กโรมิ, เอหิ มยา สทฺธึ วินยธรานํ สมฺมุขีภาวํ คจฺฉามา’’ติ เอวํ กโรติ; ตทุภยมฺปิ น กาตพฺพํ.

« L'acte » (kamma) désigne ici la proclamation rituelle (kammavācā) de la probation. Cet acte ne doit pas être critiqué par des paroles telles que « c'est un acte mal accompli » ou « quel genre d'acte est-ce là ? Est-ce un travail de labour ou d'élevage ? ». Les « exécutants » (kammika) sont les moines qui ont accompli l'acte ; ils ne doivent pas être critiqués par des termes tels que « ignorants » ou « incompétents ». « Ne pas faire de sommation » (savacanīya) signifie qu'il ne doit pas émettre de sommation formelle pour entraver ou convoquer autrui. Celui qui le ferait pour entraver dirait : « Vénérable, je vous fais une sommation sur ce point ; ne vous éloignez pas de ce monastère, fût-ce d'un seul pas, tant que ce litige n'est pas réglé. » Celui qui le ferait pour convoquer dirait : « Je vous fais une sommation, venez avec moi devant les experts du Vinaya. » Aucun de ces deux types de sommations ne doit être pratiqué par lui.

น อนุวาโทติ วิหาเร เชฏฺฐกฏฺฐานํ น กาตพฺพํ. ปาติโมกฺขุทฺเทสเกน วา ธมฺมชฺเฌสเกน วา น ภวิตพฺพํ. นาปิ เตรสสุ สมฺมุตีสุ เอกสมฺมุติวเสนาปิ อิสฺสริยกมฺมํ กาตพฺพํ. น โอกาโสติ ‘‘กโรตุ เม อายสฺมา โอกาสํ, อหํ ตํ วตฺตุกาโม’’ติ เอวํ ปกตตฺตสฺส โอกาโส น กาเรตพฺโพ, วตฺถุนา วา อาปตฺติยา วา น โจเทตพฺโพ, ‘‘อยํ ปุพฺเพ เต โทโส’’ติ น สาเรตพฺโพ. น ภิกฺขูหิ สมฺปโยเชตพฺพนฺติ อญฺญมญฺญํ โยเชตฺวา กลโห น กาเรตพฺโพ.

« Pas de réprimande » signifie qu'il ne doit pas exercer de fonction de direction dans le monastère. Il ne doit être ni celui qui récite le Pātimokkha, ni celui qui exhorte au Dhamma. Il ne doit exercer aucune autorité, même par le biais de l'une des treize désignations (sammuti). « Pas d'opportunité » (okāsa) signifie qu'il ne doit pas demander à un moine régulier (pakatatta) : « Vénérable, accordez-moi l'opportunité, je souhaite vous parler » ; il ne doit l'accuser ni d'un fait ni d'une offense, ni lui rappeler ses fautes passées en disant : « C’est là ton ancienne faute. » « Ne pas inciter les moines » signifie qu'il ne doit pas provoquer de querelles en dressant les moines les uns contre les autres.

ปุรโตติ สงฺฆตฺเถเรน หุตฺวา ปุรโต น คนฺตพฺพํ, ทฺวาทสหตฺถํ อุปจารํ มุญฺจิตฺวา เอกเกน คนฺตพฺพํ. นิสีทเนปิ เอเสว นโย. อาสนปริยนฺโตติ ภตฺตคฺคาทีสุ สงฺฆนวกาสนํ วุจฺจติ; สฺวาสฺส ทาตพฺโพ, ตตฺถ นิสีทิตพฺพํ. เสยฺยาปริยนฺโตติ เสยฺยานํ ปริยนฺโต, สพฺพลามกํ มญฺจปีฐํ. อยญฺหิ วสฺสคฺเคน อตฺตโน ปตฺตฏฺฐาเน เสยฺยํ คเหตุํ น ลภติ. สพฺพภิกฺขูหิ วิจินิตฺวา คหิตาวเสสา มงฺกุลคูถภริตา เวตฺตลตาทิวินทฺธา ลามกเสยฺยา อสฺส ทาตพฺพา. วิหารปริยนฺโตติ ยถา จ เสยฺยา, เอวํ วสนอาวาโสปิ วสฺสคฺเคน อตฺตโน ปตฺตฏฺฐาเน ตสฺส น วฏฺฏติ. สพฺพภิกฺขูหิ วิจินิตฺวา คหิตาวเสสา ปน รโชหตภูมิ ชตุกมูสิกภริตา ปณฺณสาลา อสฺส ทาตพฺพา. สเจ ปกตตฺตา สพฺเพ รุกฺขมูลิกา อพฺโภกาสิกา จ โหนฺติ, ฉนฺนํ น อุเปนฺติ, สพฺเพปิ เอเตหิ วิสฺสฏฺฐาวาสา นาม โหนฺติ. เตสุ ยํ อิจฺฉติ, ตํ ลภติ. วสฺสูปนายิกทิวเส ปจฺจยํ เอกปสฺเส ฐตฺวา วสฺสคฺเคน คณฺหิตุํ ลภติ. เสนาสนํ น ลภติ, นิพทฺธวสฺสาวาสิกํ เสนาสนํ คณฺหิตุกาเมน วตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา คเหตพฺพํ.

En ce qui concerne la marche, il ne doit pas précéder le doyen de la communauté (saṅghatthera). En laissant un espace de douze coudées, il doit marcher seul. Pour la position assise, il en est de même. La « limite des sièges » désigne la place la plus basse pour un moine de la communauté dans les réfectoires et autres lieux ; celle-ci doit lui être attribuée, et il doit s'y asseoir. La « limite des lits » signifie la fin des couchages, c'est-à-dire le lit ou le banc le plus médiocre de tous. En effet, ce moine en probation ne peut pas prendre un couchage à la place qui lui reviendrait selon son ancienneté (vassagga). On doit lui donner un couchage médiocre, délaissé par les autres moines après qu'ils ont choisi les leurs, rempli de punaises et de saleté, ou fait de rotin et de lianes tressées. La « limite des monastères » s'entend comme pour les lits : il ne lui est pas permis d'occuper une demeure selon son ancienneté. On doit lui donner une hutte de feuilles au sol poussiéreux, remplie de chauves-souris et de rats, laissée par les autres moines. Si tous les moines en règle (pakatatta) sont des résidents au pied des arbres ou en plein air et n'utilisent pas d'abris, alors toutes les demeures sont considérées comme délaissées ; parmi elles, il peut obtenir celle qu'il désire. Le jour de l'entrée en vassa, il peut recevoir les nécessités en se tenant de côté selon son ancienneté. Il ne peut pas prendre de logement permanent ; s'il souhaite obtenir un logement pour la résidence de vassa, il doit d'abord renoncer à ses devoirs de probation (vatta).

เตน [Pg.10] จ โส สาทิตพฺโพติ ยํ อสฺส อาสนาทิปริยนฺตํ ภิกฺขู เทนฺติ, โส เอว สาทิตพฺโพ. ปุเรสมเณน วา ปจฺฉาสมเณน วาติ ญาติปวาริตฏฺฐาเน ‘‘เอตฺตเก ภิกฺขู คเหตฺวา อาคจฺฉถา’’ติ นิมนฺติเตน ‘‘ภนฺเต, อสุกํ นาม กุลํ ภิกฺขู นิมนฺเตสิ, เอถ ตตฺถ คจฺฉามา’’ติ เอวํ สํวิธาย ภิกฺขู ปุเรสมเณ วา ปจฺฉาสมเณ วา กตฺวา น คนฺตพฺพํ. ‘‘ภนฺเต, อสุกสฺมึ นาม คาเม มนุสฺสา ภิกฺขูนํ อาคมนํ อิจฺฉนฺติ, สาธุ วตสฺส สเจ เตสํ สงฺคหํ กเรยฺยาถา’’ติ เอวํ ปน ปริยาเยน กเถตุํ วฏฺฏติ.

Il doit se contenter de ce que les moines lui donnent comme dernier siège. Concernant l'expression « précédé ou suivi par un moine » : s'il est invité dans un lieu par des parents ou des personnes ayant offert leur soutien avec les mots « venez en amenant tant de moines », le moine en probation ne doit pas organiser le déplacement en disant : « Vénérables, telle famille a invité des moines, allons-y », en se plaçant devant ou derrière eux. Cependant, il est permis de s'exprimer de manière indirecte : « Vénérables, dans tel village, les gens souhaitent la venue de moines ; ce serait une excellente chose si vous pouviez leur accorder cette faveur. »

น อารญฺญิกงฺคนฺติ อาคตาคตานํ อาโรเจตุํ หรายมาเนน อารญฺญิกธุตงฺคํ น สมาทาตพฺพํ. เยนาปิ ปกติยา สมาทินฺนํ, เตน ทุติยํ ภิกฺขุํ คเหตฺวา อรญฺเญ อรุณํ อุฏฺฐาเปตพฺพํ, น จ เอกเกน วตฺถพฺพํ. ตถา ภตฺตคฺคาทีสุ อาสนปริยนฺเต นิสชฺชาย หรายมาเนน ปิณฺฑปาติกธุตงฺคมฺปิ น สมาทาตพฺพํ. โย ปน ปกติยาว ปิณฺฑปาติโก ตสฺส ปฏิเสโธ นตฺถิ.

Concernant « l'ascèse de résidant en forêt » : il ne doit pas entreprendre cette pratique par honte d'avoir à annoncer sa probation aux nouveaux arrivants. Même s'il l'avait déjà entreprise par habitude, il doit faire lever l'aube en forêt accompagné d'un second moine, et ne pas y résider seul. De même, il ne doit pas entreprendre l'ascèse de collecteur d'aumônes par honte d'avoir à s'asseoir au dernier siège dans les réfectoires. Cependant, s'il est déjà naturellement un collecteur d'aumônes, il n'y a pas d'interdiction.

น จ ตปฺปจฺจยาติ ‘‘นีหฏภตฺโต หุตฺวา วิหาเรเยว นิสีทิตฺวา ภุญฺชนฺโต รตฺติโย คณยิสฺสามิ, คจฺฉโต เม ภิกฺขุํ ทิสฺวา อนาโรเจนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโท สิยา’’ติ อิมินา การเณน ปิณฺฑปาโต น นีหราเปตพฺโพ. มา มํ ชานึสูติ ‘‘มา มํ เอกภิกฺขุปิ ชานาตู’’ติ จ อิมินา อชฺฌาสเยน วิหาเร สามเณเรหิ ปจาเปตฺวา ภุญฺชิตุมฺปิ น ลภติ. คามํ ปิณฺฑาย ปวิสิตพฺพเมว. คิลานสฺส ปน นวกมฺมอาจริยุปชฺฌายกิจฺจาทิปสุตสฺส วา วิหาเรเยว อจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. สเจปิ คาเม อเนกสตา ภิกฺขู วิจรนฺติ, น สกฺกา โหติ อาโรเจตุํ, คามกาวาสํ คนฺตฺวา สภาคฏฺฐาเน วสิตุํ วฏฺฏติ.

L'expression « pas pour cette raison » signifie qu'il ne doit pas se faire apporter de la nourriture au monastère dans le but de rester assis à manger là pour compter ses nuits, en pensant : « Si je vais au réfectoire et que je vois un moine sans lui annoncer ma probation, ma nuit sera interrompue. » Avec l'intention de ne pas être reconnu — pensant « que pas même un seul moine ne sache que je suis en probation » — il n'est pas autorisé à faire cuisiner par des novices dans le monastère pour y manger. Il doit impérativement entrer au village pour l'aumône. Toutefois, pour un moine malade ou occupé par des travaux de construction ou des services envers ses maîtres (ācariya, upajjhāya), il est permis de rester au monastère. Si, dans le village, circulent des centaines de moines auxquels il ne peut annoncer sa probation, il lui est permis d'aller dans un monastère de village et de résider dans un endroit approprié aux moines de son statut.

อาคนฺตุเกนาติ กญฺจิ วิหารํ คเตน ตตฺถ ภิกฺขูนํ อาโรเจตพฺพํ. สเจ สพฺเพ เอกฏฺฐาเน ฐิเต ปสฺสติ, เอกฏฺฐาเน ฐิเตเนว อาโรเจตพฺพํ. อถ รุกฺขมูลาทีสุ วิสุํ วิสุํ ฐิตา โหนฺติ, ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ. สญฺจิจฺจ อนาโรเจนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโท จ โหติ, วตฺตเภเท จ ทุกฺกฏํ. อถ วิจินนฺโต เอกจฺเจ น ปสฺสติ, รตฺติจฺเฉโทว โหติ, น วตฺตเภททุกฺกฏํ.

« Par un arrivant » : un moine en probation se rendant dans un monastère doit y faire l'annonce aux moines présents. S'il les voit tous réunis en un seul lieu, il doit faire l'annonce à cet endroit. S'ils sont dispersés, par exemple au pied des arbres, il doit aller vers chacun d'eux pour annoncer. S'il n'annonce pas intentionnellement, la nuit est interrompue et il commet une offense dukkaṭa pour manquement au devoir. S'il cherche mais ne voit pas certains moines, la nuit est interrompue, mais il n'y a pas d'offense dukkaṭa.

อาคนฺตุกสฺสาติ [Pg.11] อตฺตโน วสนวิหารํ อาคตสฺสาปิ เอกสฺส วา พหูนํ วา วุตฺตนเยเนว อาโรเจตพฺพํ. รตฺติจฺเฉทวตฺตเภทาปิ เจตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. สเจ อาคนฺตุกา มุหุตฺตํ วิสฺสมิตฺวา วา อวิสฺสมิตฺวา เอว วา วิหารมชฺเฌน คจฺฉนฺติ, เตสมฺปิ อาโรเจตพฺพํ. สเจ ตสฺส อชานนฺตสฺเสว คจฺฉนฺติ, อยญฺจ ปน คตกาเล ชานาติ, คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ. สมฺปาปุณิตุํ อสกฺโกนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโทว โหติ, น วตฺตเภททุกฺกฏํ. เยปิ อนฺโตวิหารํ อปฺปวิสิตฺวา อุปจารสีมํ โอกฺกมิตฺวา คจฺฉนฺติ, อยญฺจ เนสํ ฉตฺตสทฺทํ วา อุกฺกาสิตสทฺทํ วา ขิปิตสทฺทํ วา สุตฺวาว อาคนฺตุกภาวํ ชานาติ, คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ. คตกาเล ชานนฺเตนปิ อนุพนฺธิตฺวา อาโรเจตพฺพเมว. สมฺปาปุณิตุํ อสกฺโกนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโทว โหติ, น วตฺตเภททุกฺกฏํ. โยปิ รตฺตึเยว อาคนฺตฺวา รตฺตึเยว คจฺฉติ, โสปิสฺส รตฺติจฺเฉทํ กโรติ, อญฺญาตตฺตา ปน วตฺตเภททุกฺกฏํ นตฺถิ. สเจ อชานิตฺวาว อพฺภานํ กโรติ, อกตเมว โหตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. ตสฺมา อธิกา รตฺติโย คเหตฺวา กาตพฺพํ, อยํ อปณฺณกปฏิปทา.

« À un arrivant » : il doit annoncer sa probation à un ou plusieurs moines arrivant dans son propre monastère, selon la méthode déjà décrite. Les règles concernant l'interruption de la nuit et l'offense dukkaṭa doivent être comprises de la même manière. Si des arrivants traversent le milieu du monastère après s'être reposés un instant ou sans repos, il doit leur annoncer. S'ils passent sans qu'il le sache, mais qu'il s'en rend compte après leur départ, il doit les rattraper pour annoncer. S'il ne peut les atteindre, la nuit est interrompue, mais il n'y a pas d'offense dukkaṭa. Même pour ceux qui n'entrent pas dans le monastère mais pénètrent dans le périmètre (upacārasīma), s'il reconnaît leur présence d'arrivant en entendant le bruit d'une ombrelle, d'une toux ou d'un éternuement, il doit aller leur annoncer. Même s'il s'en aperçoit après leur départ, il doit les suivre pour annoncer. S'il ne peut les atteindre, la nuit est interrompue, mais pas d'offense dukkaṭa. Si un moine arrive et repart pendant la même nuit, il provoque l'interruption de la nuit du moine en probation ; toutefois, comme cela est resté inconnu, il n'y a pas d'offense dukkaṭa. Selon le Kurundī, s'il accomplit la réhabilitation (abbhāna) sans savoir qu'une nuit a été interrompue, l'acte est considéré comme non effectué. Par conséquent, il convient d'accomplir l'abbhāna en ajoutant des nuits supplémentaires ; c'est la conduite irréprochable (apaṇṇakapaṭipadā).

นทีอาทีสุ นาวาย คจฺฉนฺตมฺปิ ปรตีเร ฐิตมฺปิ อากาเสน คจฺฉนฺตมฺปิ ปพฺพตตลอรญฺญาทีสุ ทูเร ฐิตมฺปิ ภิกฺขุํ ทิสฺวา สเจ ‘‘ภิกฺขู’’ติ ววตฺถานํ อตฺถิ, นาวาทีหิ วา คนฺตฺวา มหาสทฺทํ กตฺวา วา เวเคน อนุพนฺธิตฺวา วา อาโรเจตพฺพํ, อนาโรเจนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภททุกฺกฏญฺจ. สเจ วายมนฺโตปิ สมฺปาปุณิตุํ วา สาเวตุํ วา น สกฺโกติ, รตฺติจฺเฉโทว โหติ, น วตฺตเภททุกฺกฏํ. สงฺฆเสนาภยตฺเถโร ปน วิสยาวิสเยน กเถติ – ‘‘วิสเย กิร อนาโรเจนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภททุกฺกฏญฺจ โหติ, อวิสเย ปน อุภยมฺปิ นตฺถี’’ติ. กรวีกติสฺสตฺเถโร ‘‘สมโณ อยนฺติ ววตฺถานเมว ปมาณํ, สเจปิ อวิสโย โหติ, วตฺตเภททุกฺกฏเมว นตฺถิ, รตฺติจฺเฉโท ปน โหติเยวา’’ติ อาห.

S'il voit un moine sur un bateau dans une rivière, sur la rive opposée, se déplaçant dans les airs, ou se tenant au loin sur un plateau de montagne ou dans la forêt, et s'il peut déterminer qu'il s'agit d'un moine, il doit faire l'annonce en y allant par bateau, en criant fort ou en le suivant rapidement. S'il n'annonce pas, il y a interruption de la nuit et offense dukkaṭa. S'il fait l'effort mais ne parvient pas à l'atteindre ou à se faire entendre, la nuit est interrompue mais il n'y a pas d'offense dukkaṭa. Cependant, le Théra Saṅghasenābhaya dit, en distinguant ce qui est à portée de ce qui ne l'est pas : « Si le moine est à portée et qu'on ne lui annonce pas, il y a interruption de la nuit et offense dukkaṭa ; mais si c'est hors de portée, ni l'un ni l'autre n'advient. » Le Théra Karavīkatissa affirme : « La détermination qu'il s'agit d'un moine est le seul critère. Même si c'est hors de portée, l'offense dukkaṭa est absente, mais la nuit est bel et bien interrompue. »

อุโปสเถติ ‘‘อุโปสถํ สมฺปาปุณิสฺสามา’’ติ อาคนฺตุกา ภิกฺขู อาคจฺฉนฺติ, อิทฺธิยา คจฺฉนฺตาปิ อุโปสถภาวํ ญตฺวา โอตริตฺวา อุโปสถํ กโรนฺติ, ตสฺมา อาคนฺตุกโสธนตฺถํ อุโปสถทิวเส อาโรเจตพฺพํ. ปวารณายปิ เอเสว นโย. คิลาโนติ คนฺตุํ อสมตฺโถ. ทูเตนาติ เอตฺถ อนุปสมฺปนฺนํ เปเสตุํ น วฏฺฏติ, ภิกฺขุํ เปเสตฺวา อาโรจาเปตพฺพํ.

À propos de l'Uposatha : les moines visiteurs arrivent en pensant : « Nous parviendrons à temps pour l'Uposatha ». Même ceux qui se déplacent par des pouvoirs psychiques, apprenant que c'est le jour de l'Uposatha, descendent et accomplissent l'Uposatha. Par conséquent, afin de purifier la situation des visiteurs, l'annonce doit être faite le jour de l'Uposatha. Il en va de même pour la Pavāraṇā. Un moine « malade » est celui qui est incapable de se déplacer. Concernant l'envoi d'un messager, il n'est pas permis d'envoyer une personne non ordonnée ; on doit envoyer un moine comme messager pour faire l'annonce.

อภิกฺขุโก [Pg.12] อาวาโสติ สุญฺญวิหาโร; ยตฺถ เอโกปิ ภิกฺขุ นตฺถิ, ตตฺถ วาสตฺถาย น คนฺตพฺพํ. น หิ ตตฺถ วุตฺถรตฺติโย คณนูปิกา โหนฺติ, ปกตตฺเตน ปน สทฺธึ วฏฺฏติ. ทสวิธนฺตราเย ปน สเจปิ รตฺติโย คณนูปิกา น โหนฺติ, อนฺตรายโต ปริมุจฺจนตฺถาย คนฺตพฺพเมว. เตน วุตฺตํ – ‘‘อญฺญตฺร อนฺตรายา’’ติ. นานาสํวาสเกหิ สทฺธึ วินยกมฺมํ กาตุํ น วฏฺฏติ. เตสํ อนาโรจเนปิ รตฺติจฺเฉโท นตฺถิ, อภิกฺขุกาวาสสทิสเมว โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ยตฺถสฺสุ ภิกฺขู นานาสํวาสกา’’ติ. เสสํ อุโปสถกฺขนฺธเก วุตฺตนยเมว.

Un « monastère sans moines » désigne un monastère vide ; là où il n'y a pas même un seul moine, on ne doit pas s'y rendre pour y résider. En effet, les nuits passées en ce lieu ne sont pas comptabilisées pour l'observance de la pénitence. Cependant, il est permis d'y aller en compagnie d'un moine en règle (pakatatta). Si l'un des dix obstacles survient, même si les nuits ne sont pas comptabilisées, on doit impérativement s'y rendre pour échapper au danger. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Sauf en cas de danger ». Il n'est pas permis d'accomplir un acte formel du Vinaya avec des moines de communion différente. Même si l'on ne les en informe pas, il n'y a pas d'interruption des nuits ; c'est alors équivalent à un monastère sans moines. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Là où les moines sont de communion différente ». Le reste doit être compris selon la méthode exposée dans l'Uposathakkhandhaka.

๘๑. เอกจฺฉนฺเน อาวาเสติอาทีสุ อาวาโส นาม วสนตฺถาย กตเสนาสนํ. อนาวาโส นาม เจติยฆรํ โพธิฆรํ สมฺมุญฺชนิอฏฺฏโก ทารุอฏฺฏโก ปานียมาโฬ วจฺจกุฏิ ทฺวารโกฏฺฐโกติ เอวมาทิ. ตติยปเทน ตทุภยมฺปิ คหิตํ. เอเตสุ ยตฺถ กตฺถจิ เอกจฺฉนฺเน ฉทนโต อุทกปตนฏฺฐานปริจฺฉินฺเน โอกาเส อุกฺขิตฺตโก วสิตุํ น ลภติ. ‘‘ปาริวาสิโก ปน อนฺโตอาวาเสเยว น ลภตี’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘อวิเสเสน อุทกปาเตน วาริต’’นฺติ วุตฺตํ. กุรุนฺทิยํ ‘‘เอเตสุ เอตฺตเกสุ ปญฺจวณฺณจฺฉทนพทฺธฏฺฐาเนสุ ปาริวาสิกสฺส จ อุกฺขิตฺตกสฺส จ ปกตตฺเตน สทฺธึ อุทกปาเตน วาริต’’นฺติ วุตฺตํ. ตสฺมา นานูปจาเรปิ เอกจฺฉนฺเน น วฏฺฏติ. สเจ ปเนตฺถ ตทหุปสมฺปนฺเนปิ ปกตตฺเต ปฐมํ ปวิสิตฺวา นิปนฺเน สฏฺฐิวสฺโสปิ ปาริวาสิโก ปจฺฉา ปวิสิตฺวา ชานนฺโต นิปชฺชติ, รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภททุกฺกฏญฺจ. อชานนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโทว น วตฺตเภททุกฺกฏํ. สเจ ปน ตสฺมึ ปฐมํ นิปนฺเน ปจฺฉา ปกตตฺโต ปวิสิตฺวา นิปชฺชติ, ปาริวาสิโก จ ชานาติ, รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภททุกฺกฏญฺจ. โน เจ ชานาติ, รตฺติจฺเฉโทว น วตฺตเภททุกฺกฏํ.

81. Dans l'expression « dans des habitations sous un même toit », on entend par « habitation » un logement construit pour y résider. Une « non-habitation » désigne des lieux tels qu'un sanctuaire, un abri pour l'arbre de la Bodhi, un local de balayage, un hangar à bois, un local pour l'eau potable, des latrines, un porche d'entrée, etc. Le troisième terme inclut ces deux catégories. Dans n'importe lequel de ces lieux, s'il est sous un même toit, un moine suspendu n'est pas autorisé à résider dans l'espace délimité par la chute d'eau du toit. Le Mahāpaccariya stipule : « Le moine en probation, quant à lui, n'est pas autorisé à résider à l'intérieur même d'une habitation ». Cependant, dans le Mahāaṭṭhakathā, il est dit : « Sans distinction, cela est interdit par la zone de chute d'eau ». Dans le Kurundiya, il est précisé : « Dans tous ces lieux pourvus des cinq types de toitures, il est interdit au moine en probation et au moine suspendu de résider avec un moine en règle dans l'espace délimité par la chute d'eau ». Par conséquent, même si les dépendances sont distinctes, il n'est pas permis de résider sous un même toit. Si, en ce lieu, un moine en règle, même ordonné le jour même, est entré et s'est allongé le premier, et qu'ensuite un moine en probation de soixante ans d'ancienneté entre et s'allonge en connaissance de cause, il y a interruption des nuits ainsi qu'une offense de dukkaṭa pour manquement aux devoirs. Pour celui qui ne le sait pas, il y a seulement interruption des nuits, mais pas d'offense de dukkaṭa. Si le moine en probation s'est allongé le premier et qu'ensuite le moine en règle entre et s'allonge, si le moine en probation le sait, il y a interruption des nuits et offense de dukkaṭa. S'il ne le sait pas, il y a interruption des nuits, mais pas d'offense de dukkaṭa.

วุฏฺฐาตพฺพํ นิมนฺเตตพฺโพติ ตทหุปสมฺปนฺนมฺปิ ทิสฺวา วุฏฺฐาตพฺพเมว; วุฏฺฐาย จ ‘‘อหํ อิมินา สุขนิสินฺโน วุฏฺฐาปิโต’’ติ ปรมฺมุเขน น คนฺตพฺพํ, ‘‘อิทํ อาจริย-อาสนํ, เอตฺถ นิสีทถา’’ติ เอวํ นิมนฺเตตพฺโพเยว. นวเกน ปน ‘‘มหาเถรํ โอพทฺธํ กโรมี’’ติ ปาริวาสิกตฺเถรสฺส สนฺติกํ น คนฺตพฺพํ. เอกาสเนติ สมานวสฺสิกาสเน มญฺเจ วา ปีเฐ วา. น ฉมายํ นิสินฺเนติ ปกตตฺเต ภูมิยํ นิสินฺเน อิตเรน อนฺตมโส ติณสนฺถาเรปิ อุจฺจตเร วาลิกาตเลปิ วา น นิสีทิตพฺพํ, ทฺวาทสหตฺถํ ปน อุปจารํ [Pg.13] มุญฺจิตฺวา นิสีทิตุํ วฏฺฏติ. เอกจงฺกเมติ สหาเยน วิย สทฺธึ จงฺกมนฺโต เอกสฺมึ จงฺกเม.

L'expression « doit se lever et doit inviter » signifie qu'en voyant un moine en règle, même ordonné le jour même, on doit impérativement se lever de son siège ; et après s'être levé, on ne doit pas s'en aller en détournant le visage en pensant : « J'ai été forcé de me lever par celui-ci alors que j'étais confortablement assis », mais on doit l'inviter formellement en disant : « Vénérable, voici un siège, veuillez vous asseoir ici ». Cependant, un moine junior ne doit pas s'approcher d'un thera en probation avec l'intention de le déranger. L'expression « sur un même siège » désigne un lit ou une chaise destiné à des moines de même ancienneté. « Ne pas s'asseoir sur le sol » signifie que si le moine en règle est assis sur le sol, l'autre ne doit pas s'asseoir, même sur une litière d'herbe ou sur un sol sablonneux plus élevé ; il n'est permis de s'asseoir qu'après s'être écarté d'un espace de douze coudées. « Dans un même cloître » signifie marcher dans un seul et même cloître comme on le ferait avec un compagnon.

ฉมายํ จงฺกมนฺตนฺติ ฉมายํ จงฺกมนฺเต, อยเมว วา ปาโฐ. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ – อกตปริจฺเฉทาย ภูมิยา จงฺกมนฺเต ปริจฺเฉทํ กตฺวา วาลิกํ อากิริตฺวา อาลมฺพนํ โยเชตฺวา กตจงฺกเม นีเจปิ น จงฺกมิตพฺพํ, โก ปน วาโท อิฏฺฐกาจยสมฺปนฺเน เวทิกาปริกฺขิตฺเตติ! สเจ ปน ปาการปริกฺขิตฺโต โหติ ทฺวารโกฏฺฐกยุตฺโต ปพฺพตนฺตรวนนฺตรคุมฺพนฺตเรสุ วา สุปฺปฏิจฺฉนฺโน, ตาทิเส จงฺกเม จงฺกมิตุํ วฏฺฏติ. อปฺปฏิจฺฉนฺเนปิ อุปจารํ มุญฺจิตฺวา วฏฺฏติ.

Concernant « marchant sur le sol » : cela signifie alors qu'il marche sur le sol ; c'est là la leçon du texte. Voici le sens : alors que le moine en règle marche sur un terrain non délimité, le moine en probation ne doit pas marcher, même dans un cloître bas, si celui-ci a été délimité, sablé et muni d'une rampe d'appui ; que dire alors d'un cloître construit en briques et entouré d'une balustrade ! Toutefois, si le lieu est entouré d'un mur, doté d'un porche, ou bien s'il est parfaitement dissimulé dans un défilé de montagne, une forêt ou des fourrés, il est alors permis de marcher dans un tel cloître. Même dans un cloître non dissimulé, il est permis de marcher après s'être écarté de la distance réglementaire.

วุฑฺฒตเรนาติ เอตฺถ สเจ วุฑฺฒตเร ปาริวาสิเก ปฐมํ นิปนฺเน อิตโร ชานนฺโต ปจฺฉา นิปชฺชติ, รตฺติจฺเฉโท จสฺส โหติ วตฺตเภเท จ ทุกฺกฏํ. วุฑฺฒตรสฺส ปน รตฺติจฺเฉโทว น วตฺตเภททุกฺกฏํ. อชานิตฺวา นิปชฺชติ, ทฺวินฺนมฺปิ วตฺตเภโท นตฺถิ, รตฺติจฺเฉโท ปน โหติ. อถ นวกปาริวาสิเก ปฐมํ นิปนฺเน วุฑฺฒตโร ปจฺฉา นิปชฺชติ, นวโก จ ชานาติ, รตฺติ จสฺส ฉิชฺชติ, วตฺตเภเท จ ทุกฺกฏํ โหติ. วุฑฺฒตรสฺส รตฺติจฺเฉโทว น วตฺตเภโท. โน เจ ชานาติ, ทฺวินฺนมฺปิ วตฺตเภโท นตฺถิ, รตฺติจฺเฉโท ปน โหติ. สเจ ทฺเวปิ อปจฺฉาปุริมํ นิปชฺชนฺติ, วุฑฺฒตรสฺส รตฺติจฺเฉโทว อิตรสฺส วตฺตเภโทปีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. ทฺเว ปาริวาสิกา สมวสฺสา, เอโก ปฐมํ นิปนฺโน, เอโก ชานนฺโตว ปจฺฉา นิปชฺชติ, รตฺติ จ ฉิชฺชติ, วตฺตเภเท จ ทุกฺกฏํ. ปฐมํ นิปนฺนสฺส รตฺติจฺเฉโทว น วตฺตเภโท. สเจ ปจฺฉา นิปชฺชนฺโตปิ น ชานาติ, ทฺวินฺนมฺปิ วตฺตเภโท นตฺถิ, รตฺติจฺเฉโท ปน โหติ. สเจ ทฺเวปิ อปจฺฉาปุริมํ นิปชฺชนฺติ, ทฺวินฺนมฺปิ รตฺติจฺเฉโทเยว, น วตฺตเภโท. สเจ หิ ทฺเว ปาริวาสิกา เอกโต วเสยฺยุํ, เต อญฺญมญฺญสฺส อชฺฌาจารํ ญตฺวา อคารวา วา วิปฺปฏิสาริโน วา หุตฺวา ปาปิฏฺฐตรํ วา อาปตฺตึ อาปชฺเชยฺยุํ วิพฺภเมยฺยุํ วา, ตสฺมา เนสํ สหเสยฺยา สพฺพปฺปกาเรน ปฏิกฺขิตฺตา. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. มูลายปฏิกสฺสนารหาทโย เจตฺถ ปาริวาสิกานํ ปกตตฺตฏฺฐาเน ฐิตาติ เวทิตพฺพา.

Concernant « par un plus ancien » : ici, si un doyen en probation s'est allongé le premier et que l'autre moine en probation s'allonge après lui en le sachant, ce dernier subit une interruption des nuits et commet une offense de dukkaṭa pour manquement aux devoirs. Pour le doyen, il y a seulement interruption des nuits, mais pas d'offense de dukkaṭa. S'il s'allonge sans le savoir, il n'y a pas de manquement aux devoirs pour les deux, mais l'interruption des nuits a lieu. Si un jeune moine en probation s'est allongé le premier et que le doyen s'allonge après lui, si le jeune le sait, ses nuits sont interrompues et il commet une offense de dukkaṭa. Pour le doyen, il y a interruption des nuits, mais pas de manquement aux devoirs. S'il ne le sait pas, il n'y a pas de manquement pour les deux, mais il y a interruption des nuits. Si les deux s'allongent simultanément, le Kurundiya affirme qu'il y a interruption des nuits pour le doyen et également manquement aux devoirs pour l'autre. Si deux moines en probation ont la même ancienneté, que l'un s'est allongé le premier et que l'autre s'allonge après lui en le sachant, les nuits de ce dernier sont interrompues et il y a offense de dukkaṭa. Pour celui qui s'est allongé le premier, il y a interruption des nuits, mais pas de manquement. S'il ne le sait pas en s'allongeant après, il n'y a pas de manquement pour les deux, mais il y a interruption des nuits. Si les deux s'allongent simultanément, il y a pour les deux interruption des nuits, mais pas de manquement aux devoirs. En effet, si deux moines en probation résidaient ensemble, ils pourraient, en observant les transgressions mutuelles, perdre le respect l'un pour l'autre ou éprouver du remords, et pourraient ainsi commettre des offenses plus graves ou quitter la vie monastique. C'est pourquoi leur coucher commun a été interdit sous toutes ses formes. Le reste doit être compris selon la méthode déjà exposée. On doit également comprendre ici que les moines passibles d'un renvoi au début de leur pénitence, etc., occupent la même position que les moines en probation vis-à-vis des moines en règle.

ปาริวาสิกจตุตฺโถ เจ, ภิกฺขเว, ปริวาสนฺติ เอตฺถ ปาริวาสิกํ จตุตฺถํ กตฺวา อญฺญสฺส ปริวาสทานาทีนิ กาตุํ น วฏฺฏติ. เอเตสฺเววายํ คณปูรโก [Pg.14] น โหติ, เสสสงฺฆกมฺเมสุ โหติ. คเณ ปน อปฺปโหนฺเต วตฺตํ นิกฺขิปาเปตฺวา คณปูรโก กาตพฺโพติ.

Dans le passage « Si un moine en probation est le quatrième, ô moines », il est entendu qu'il n'est pas permis d'accorder la probation ou d'autres procédures similaires à un autre moine en comptant un moine en probation comme quatrième membre du quorum. Pour ces actes spécifiques, il ne peut compléter le quorum, mais il le peut pour les autres actes formels du Sangha. Cependant, si le groupe est insuffisant, on doit lui faire mettre de côté ses devoirs d'observance pour qu'il puisse compléter le quorum. Fin.

๘๓. อิมํ ปน วตฺตกถํ สุตฺวา วินยธรอุปาลิตฺเถรสฺส รโหคตสฺส เอวํ ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘ภควตา พหุ ปาริวาสิกวตฺตํ ปญฺญตฺตํ, กติหิ นุ โข เอตฺถ การเณหิ รตฺติจฺเฉโท โหตี’’ติ! โส ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ตมตฺถํ ปุจฺฉิ. ภควา จสฺส พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อายสฺมา อุปาลิ…เป… รตฺติจฺเฉทา’’ติ. ตตฺถ สหวาโสติ ยฺวายํ ปกตตฺเตน ภิกฺขุนา สทฺธึ เอกจฺฉนฺเนติอาทินา นเยน วุตฺโต เอกโต วาโส. วิปฺปวาโสติ เอกกสฺเสว วาโส. อนาโรจนาติ อาคนฺตุกาทีนํ อนาโรจนา. เอเตสุ ตีสุ เอเกเกน การเณน รตฺติจฺเฉโท โหติ.

83. Ayant entendu ce discours sur les devoirs, une réflexion surgit dans l'esprit du vénérable Upāli, l'expert en discipline, alors qu'il s'était retiré dans un lieu solitaire : « Le Bienheureux a prescrit de nombreux devoirs pour celui qui est en probation (pārivāsika) ; par combien de raisons l'interruption de la nuit survient-elle ici ? » Il s'approcha du Bienheureux et l'interrogea à ce sujet. Le Bienheureux lui répondit. C'est pourquoi il est dit : « Alors le vénérable Upāli... jusqu'à... interruptions de la nuit. » Dans ce passage, la « cohabitation » (sahavāsa) désigne le fait de vivre ensemble avec un moine de statut normal (pakatatta) sous un même toit, selon la méthode énoncée. La « vie séparée » (vippavāsa) désigne le fait de vivre seul. La « non-annonce » (anārocanā) désigne l'omission d'informer les moines visiteurs et autres. Par chacune de ces trois raisons, l'interruption de la nuit survient.

๘๔. น สกฺโกนฺตีติ สงฺฆสฺส มหนฺตตาย ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา สพฺเพสํ อาโรเจตุํ อสกฺโกนฺตา โสเธตุํ น สกฺโกนฺติ. ปริวาสํ นิกฺขิปามิ, วตฺตํ นิกฺขิปามีติ อิเมสุ ทฺวีสุ ปเทสุ เอเกนาปิ นิกฺขิตฺโตว โหติ ปริวาโส; ทฺวีหิ สุนิกฺขิตฺโตเยว. สมาทาเนปิ เอเสว นโย. เอวํ วตฺตํ สมาทิยิตฺวา ปริวุตฺถปริวาสสฺส มานตฺตํ คณฺหโต ปุน วตฺตสมาทานกิจฺจํ นตฺถิ, สมาทินฺนวตฺโตเยว เหส ตสฺมาสฺส ฉารตฺตํ มานตฺตํ ทาตพฺพํ, จิณฺณมานตฺโต อพฺเภตพฺโพ. เอวํ อนาปตฺติโก หุตฺวา สุทฺธนฺเต ปติฏฺฐิโต ติสฺโส สิกฺขา ปูเรตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสตีติ.

84. « Ils ne peuvent pas » signifie qu'en raison de la grande taille de la communauté, ils ne sont pas capables d'aller ici et là pour informer tous les moines et ainsi se purifier. Les termes « je dépose la probation » ou « je dépose les devoirs », par l'un ou l'autre de ces deux mots, la probation est effectivement déposée ; par les deux, elle est parfaitement déposée. Il en va de même pour l'engagement (samādāna). Ainsi, pour celui qui a accompli sa probation et qui reçoit la pénitence (mānatta) après s'être engagé dans les devoirs, il n'est pas nécessaire de procéder à un nouvel acte d'engagement, car il est déjà engagé dans les devoirs. C'est pourquoi la pénitence de six nuits doit lui être accordée, et celui qui a accompli la pénitence doit être réhabilité (abbhetabba). Ainsi, devenu sans offense, établi dans la pureté, et ayant parachevé les trois entraînements, il mettra fin à la souffrance.

ปาริวาสิกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur les devoirs de celui qui est en probation est terminée.

มูลายปฏิกสฺสนารหวตฺตกถา

Discussion sur les devoirs de celui qui mérite d'être renvoyé au début (Mūlāyapaṭikassanāraha).

๘๖. มูลายปฏิกสฺสนารหา ภิกฺขู สาทิยนฺติ ปกตตฺตานนฺติ ฐเปตฺวา นวกตรํ มูลายปฏิกสฺสนารหํ อวเสสานํ อนฺตมโส ปาริวาสิกาทีนมฺปิ. อิเมสญฺหิ ปาริวาสิกมูลายปฏิกสฺสนารหมานตฺตารหมานตฺตาจาริกพฺภานารหานํ ปญฺจนฺนํ ฐเปตฺวา อตฺตโน อตฺตโน นวกตรํ, เสสา สพฺเพ ปกตตฺตา เอว. กสฺมา? มิถุ ยถาวุฑฺฒํ อภิวาทนาทีนํ อนุญฺญาตตฺตา. เตน วุตฺตํ – ‘‘อวเสสานํ อนฺตมโส ปาริวาสิกาทีนมฺปี’’ติ. มูลายปฏิกสฺสนารหาทิลกฺขณํ ปน เนสํ ปรโต [Pg.15] อาวิภวิสฺสติ. เสสเมตฺถ อิโต ปเรสุ จ มานตฺตารหาทิวตฺเตสุ ปาริวาสิกวตฺเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

86. Les moines méritant d'être renvoyés au début respectent les moines de statut normal ; cela signifie qu'à l'exception de ceux qui sont plus jeunes qu'eux parmi ceux méritant d'être renvoyés au début, tous les autres, y compris ceux en probation, sont considérés comme tels. En effet, pour ces cinq catégories de moines — ceux en probation, ceux méritant d'être renvoyés au début, ceux méritant la pénitence, ceux pratiquant la pénitence et ceux méritant la réhabilitation — à l'exception de leurs cadets respectifs dans leur propre catégorie, tous les autres sont considérés comme des moines de statut normal (pakatatta). Pourquoi ? Parce que le respect mutuel, tel que les salutations selon l'ancienneté, a été autorisé. C'est pourquoi il a été dit : « ...le reste, y compris ceux en probation. » Les caractéristiques de ceux méritant d'être renvoyés au début seront explicitées plus loin. Pour le reste, ici et dans les devoirs suivants de ceux méritant la pénitence, cela doit être compris selon la méthode déjà expliquée pour les devoirs de probation.

๘๗. มูลายปฏิกสฺสนารหจตุตฺโถ เจติอาทีสุปิ ยเถว ปาริวาสิโก; เอวํ เอเตปิ เอเตสุ วินยกมฺเมสุ คณปูรกา น โหนฺติ, เสสสงฺฆกมฺเมสุ โหนฺติ.

87. Dans des passages tels que « celui méritant d'être renvoyé au début est le quatrième », tout comme le moine en probation, ceux-ci ne comptent pas pour compléter le quorum (gaṇapūraka) dans ces actes formels de discipline ; toutefois, ils comptent pour les autres actes formels de la communauté (Saṅgha).

มูลายปฏิกสฺสนารหวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur les devoirs de celui qui mérite d'être renvoyé au début est terminée.

มานตฺตจาริกวตฺตกถา

Discussion sur les devoirs de celui qui pratique la pénitence (Mānattacārika).

๙๐. มานตฺตจาริกสฺส วตฺเตสุ ‘‘เทวสิกํ อาโรเจตพฺพ’’นฺติ วิเสโส.

90. Parmi les devoirs de celui qui pratique la pénitence, la particularité est qu'il « doit annoncer chaque jour ».

๙๒. รตฺติจฺเฉเทสุ อูเน คเณติ เอตฺถ คโณติ จตฺตาโร วา อติเรกา วา; ตสฺมา สเจปิ ตีหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ วสติ, รตฺติจฺเฉโท โหติเยว. มานตฺตนิกฺเขปสมาทาเนสุ วุตฺตสทิโสว วินิจฺฉโย. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

92. Concernant les interruptions de la nuit, dans l'expression « il compte un quorum incomplet », le terme « quorum » (gaṇa) désigne quatre moines ou plus. Par conséquent, même s'il réside avec trois moines, il y a effectivement interruption de la nuit. Pour ce qui est de la suspension et de l'engagement de la pénitence, la décision est identique à ce qui a été dit précédemment. Tout le reste est clair.

มานตฺตจาริกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur les devoirs de celui qui pratique la pénitence est terminée.

ปาริวาสิกกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur la probation (Pārivāsikakkhandhaka) est terminé.

๓. สมุจฺจยกฺขนฺธกํ

3. Chapitre sur l'accumulation des offenses (Samuccayakkhandhaka).

สุกฺกวิสฺสฏฺฐิกถา

Discussion sur l'émission de sperme (Sukkavissaṭṭhi).

๙๗. สมุจฺจยกฺขนฺธเก [Pg.16] – ฉารตฺตํ มานตฺตนฺติ เอตฺถ จตุพฺพิธํ มานตฺตํ – อปฺปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ, ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ, ปกฺขมานตฺตํ, สโมธานมานตฺตนฺติ. ตตฺถ อปฺปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ นาม – ยํ อปฺปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวาสํ อทตฺวา เกวลํ อาปตฺตึ อาปนฺนภาเวเนว มานตฺตารหสฺส มานตฺตํ ทิยฺยติ. ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ นาม – ยํ ปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวุตฺถปริวาสสฺส ทิยฺยติ. ปกฺขมานตฺตํ นาม – ยํ ปฏิจฺฉนฺนาย วา อปฺปฏิจฺฉนฺนาย วา อาปตฺติยา อทฺธมาสํ ภิกฺขุนีนํ ทิยฺยติ. สโมธานมานตฺตํ นาม – ยํ โอธาย เอกโต กตฺวา ทิยฺยติ. เตสุ อิทํ ‘‘อปฺปฏิจฺฉนฺนาย ฉารตฺตํ มานตฺต’’นฺติ วจนโต ‘‘อปฺปฏิจฺฉนฺนมานตฺต’’นฺติ เวทิตพฺพํ. ตํ เทนฺเตน สเจ เอกํ อาปตฺตึ อาปนฺโน โหติ, อิธ วุตฺตนเยน ทาตพฺพํ. สเจ ทฺเว วา ติสฺโส วา ตตุตฺตรึ วา อาปนฺโน, ยเถว ‘‘เอกํ อาปตฺติ’’นฺติ วุตฺตํ; เอวํ ‘‘ทฺเว อาปตฺติโย, ติสฺโส อาปตฺติโย’’ติ วตฺตพฺพํ. ตตุตฺตริ ปน สเจปิ สตํ วา สหสฺสํ วา โหติ, ‘‘สมฺพหุลา’’ติ วตฺตพฺพํ. นานาวตฺถุกาโยปิ เอกโต กตฺวา ทาตพฺพา, ตาสํ ทานวิธึ ปริวาสทาเน กถยิสฺสาม.

97. Dans le Samuccayakkhandhaka, à propos de la « pénitence de six nuits », il existe quatre types de pénitence : la pénitence pour offense non dissimulée, la pénitence pour offense dissimulée, la pénitence de quinzaine (pakkha-mānatta) et la pénitence combinée (samodhāna-mānatta). Parmi celles-ci, la pénitence pour offense non dissimulée est celle accordée à un moine méritant la pénitence sans lui donner de probation, du simple fait qu'il a commis une offense non dissimulée. La pénitence pour offense dissimulée est celle accordée à celui qui a déjà accompli sa probation pour une offense dissimulée. La pénitence de quinzaine est celle accordée aux moniales pendant un demi-mois, que l'offense soit dissimulée ou non. La pénitence combinée est celle accordée en regroupant plusieurs offenses. Parmi celles-ci, celle-ci doit être comprise comme la « pénitence pour offense non dissimulée » conformément à l'énoncé « pénitence de six nuits pour une offense non dissimulée ». Lorsqu'on l'accorde, si le moine a commis une seule offense, elle doit être donnée selon la méthode indiquée ici. S'il en a commis deux, trois ou davantage, on doit dire « deux offenses » ou « trois offenses », tout comme on dit « une offense ». Mais au-delà de cela, même s'il y en a cent ou mille, on doit dire « de nombreuses offenses » (sambahulā). Même les offenses portant sur des objets différents doivent être regroupées pour être accordées ; nous expliquerons la procédure d'attribution dans la section sur l'octroi de la probation.

เอวํ อาปตฺติวเสน กมฺมวาจํ กตฺวา ทินฺเน มานตฺเต ‘‘เอวเมตํ ธารยามี’’ติ กมฺมวาจาปริโยสาเน มาฬกสีมายเมว ‘‘มานตฺตํ สมาทิยามิ, วตฺตํ สมาทิยามี’’ติ วุตฺตนเยน วตฺตํ สมาทาตพฺพํ. วตฺตํ สมาทิยิตฺวา ตตฺเถว สงฺฆสฺส อาโรเจตพฺพํ, อาโรเจนฺเตน จ เอวํ อาโรเจตพฺพํ –

Après avoir ainsi accompli l'acte rituel (kammavāca) selon l'offense et que la pénitence a été accordée, dès la fin de l'acte rituel par les mots « j'en prends acte ainsi », le moine doit s'engager dans les devoirs à l'intérieur même de l'enceinte (māḷakasīmā), selon la méthode : « je m'engage à la pénitence, je m'engage aux devoirs ». S'étant ainsi engagé, il doit faire l'annonce à la communauté sur place même, et en faisant l'annonce, il doit procéder ainsi :

‘‘อหํ, ภนฺเต, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ สญฺเจตนิกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ อปฺปฏิจฺฉนฺนํ, โสหํ สงฺฆํ เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา อปฺปฏิจฺฉนฺนาย ฉารตฺตํ มานตฺตํ ยาจึ, ตสฺส เม สงฺโฆ เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา อปฺปฏิจฺฉนฺนาย ฉารตฺตํ มานตฺตํ อทาสิ. โสหํ มานตฺตํ จรามิ, เวทยามหํ, ภนฺเต ‘เวทยตี’ติ มํ สงฺโฆ ธาเรตู’’ติ.

« Vénérables, j'ai commis une offense d'émission volontaire de sperme, non dissimulée. J'ai demandé à la communauté une pénitence de six nuits pour cette unique offense d'émission volontaire de sperme non dissimulée. La communauté m'a accordé une pénitence de six nuits pour cette unique offense d'émission volontaire de sperme non dissimulée. Je pratique cette pénitence. Vénérables, j'en informe la communauté ; que la communauté me considère comme celui qui informe. »

อิมญฺจ ปน อตฺถํ คเหตฺวา ยาย กายจิ ภาสาย อาโรเจตุํ วฏฺฏติเยว. อาโรเจตฺวา สเจ นิกฺขิปิตุกาโม, วุตฺตนเยเนว สงฺฆมชฺเฌ [Pg.17] นิกฺขิปิตพฺพํ. มาฬกโต ภิกฺขูสุ นิกฺขนฺเตสุ เอกสฺสปิ สนฺติเก นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. มาฬกโต นิกฺขมิตฺวา สตึ ปฏิลภนฺเตน สหคจฺฉนฺตสฺส สนฺติเก นิกฺขิปิตพฺพํ. สเจ โสปิ ปกฺกนฺโต, อญฺญสฺส ยสฺส มาฬเก นาโรจิตํ, ตสฺส อาโรเจตฺวา นิกฺขิปิตพฺพํ. อาโรเจนฺเตน ปน อวสาเน ‘‘เวทยตีติ มํ อายสฺมา ธาเรตู’’ติ วตฺตพฺพํ. ทฺวินฺนํ อาโรเจนฺเตน ‘‘อายสฺมนฺตา ธาเรนฺตู’’ติ, ติณฺณํ อาโรเจนฺเตน ‘‘อายสฺมนฺโต ธาเรนฺตู’’ติ วตฺตพฺพํ. นิกฺขิตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ปกตตฺตฏฺฐาเน ติฏฺฐติ.

Il est permis de faire cette annonce dans n'importe quelle langue, pourvu que le sens soit préservé. Après l'avoir annoncée, s'il souhaite suspendre les devoirs, il doit le faire au milieu de la communauté selon la méthode expliquée. Si les moines ont quitté l'enceinte, il est permis de les suspendre auprès d'un seul moine. En sortant de l'enceinte, celui qui retrouve la présence d'esprit pour suspendre les devoirs doit le faire auprès du moine qui l'accompagne. Si celui-ci s'en va aussi, il doit informer et suspendre auprès d'un autre moine à qui il n'avait pas encore fait d'annonce dans l'enceinte. En faisant l'annonce, il doit dire à la fin : « que le vénérable me considère comme celui qui informe ». S'il informe deux moines, il doit dire : « que les [deux] vénérables... », et s'il informe trois moines, « que les vénérables [au pluriel]... ». À partir du moment où les devoirs sont suspendus, il demeure dans le statut de moine normal (pakatatta).

สเจ อปฺปภิกฺขุโก วิหาโร โหติ, สภาคา ภิกฺขู วสนฺติ, วตฺตํ อนิกฺขิปิตฺวา อนฺโตวิหาเรเยว รตฺติโย คเณตพฺพา. อถ น สกฺกา โสเธตุํ, วุตฺตนเยเนว วตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา ปจฺจูสสมเย จตูหิ ปญฺจหิ วา ภิกฺขูหิ สทฺธึ ปริกฺขิตฺตสฺส วิหารสฺส ปริกฺเขปโต, อปริกฺขิตฺตสฺส ปริกฺเขปารหฏฺฐานโต ทฺเว เลฑฺฑุปาเต อติกฺกมิตฺวา มหามคฺคโต โอกฺกมฺม คุมฺเพน วา วติยา วา ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐาเน นิสีทิตพฺพํ. อนฺโตอรุเณเยว วุตฺตนเยน วตฺตํ สมาทิยิตฺวา อาโรเจตพฺพํ. สเจ อญฺโญ โกจิ ภิกฺขุ เกนจิเทว กรณีเยน ตํ ฐานํ อาคจฺฉติ, สเจ เอส ตํ ปสฺสติ, สทฺทํ วาสฺส สุณาติ, อาโรเจตพฺพํ. อนาโรเจนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภโท จ.

S'il y a peu de moines dans le monastère et que les moines présents partagent la même discipline, les nuits doivent être comptées à l'intérieur même du monastère sans déposer le devoir. S'il n'est pas possible d'effectuer la purification ainsi, alors, selon la méthode déjà mentionnée, après avoir déposé le devoir, on doit s'asseoir à l'aube en compagnie de quatre ou cinq moines dans un endroit caché par un buisson ou une clôture, en s'écartant du grand chemin et en dépassant la distance de deux jets de pierre de l'enceinte du monastère (s'il est clos) ou de l'emplacement prévu pour l'enceinte (s'il ne l'est pas). Avant l'aube même, on doit entreprendre le devoir selon la méthode prescrite et l'annoncer. Si un autre moine arrive en ce lieu pour une raison quelconque, et si on le voit ou si on entend sa voix, le devoir doit lui être annoncé. Pour celui qui ne l'annonce pas, il y a à la fois rupture de la nuit et interruption du devoir.

อถ ทฺวาทสหตฺถํ อุปจารํ โอกฺกมิตฺวา อชานนฺตสฺเสว คจฺฉติ, รตฺติจฺเฉโท โหติ เอว, วตฺตเภโท ปน นตฺถิ. อาโรจิตกาลโต ปฏฺฐาย จ เอกํ ภิกฺขุํ ฐเปตฺวา เสเสหิ สติ กรณีเย คนฺตุมฺปิ วฏฺฏติ. อรุเณ อุฏฺฐิเต ตสฺส ภิกฺขุสฺส สนฺติเก วตฺตํ นิกฺขิปิตพฺพํ. สเจ โสปิ เกนจิ กมฺเมน ปุเรอรุเณเยว คจฺฉติ, อญฺญํ วิหารโต นิกฺขนฺตํ วา อาคนฺตุกํ วา ยํ ปฐมํ ปสฺสติ, ตสฺส สนฺติเก อาโรเจตฺวา วตฺตํ นิกฺขิปิตพฺพํ. อยญฺจ ยสฺมา คณสฺส อาโรเจตฺวา ภิกฺขูนญฺจ อตฺถิภาวํ สลฺลกฺเขตฺวาว วสิ, เตนสฺส อูเน คเณ จรณโทโส วา วิปฺปวาโส วา น โหติ. สเจ น กญฺจิ ปสฺสติ, วิหารํ คนฺตฺวา อตฺตนา สทฺธึ คตภิกฺขูสุ เอกสฺส สนฺติเก นิกฺขิปิตพฺพนฺติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘ยํ ปฐมํ ปสฺสติ, ตสฺส อาโรเจตฺวา นิกฺขิปิตพฺพํ; อยํ นิกฺขิตฺตวตฺตสฺส ปริหาโร’’ติ อาห.

S'il s'éloigne au-delà de la limite des douze coudées sans s'en rendre compte, il y a certes rupture de la nuit, mais il n'y a pas d'interruption du devoir. À partir du moment où l'annonce a été faite, en laissant un moine sur place, il est permis aux autres de partir s'ils ont une affaire à régler. À l'apparition de l'aube, le devoir doit être déposé auprès de ce moine resté présent. Si celui-ci doit également partir pour une affaire avant l'aube, le devoir doit être déposé après l'avoir annoncé au premier moine que l'on rencontre, qu'il sorte du monastère ou qu'il soit un visiteur. Comme ce moine pratiquant le mānatta a résidé après avoir annoncé son devoir au groupe et s'être assuré de la présence des moines, il n'y a pour lui ni faute de conduite ni faute de séparation (vippavāsa) même si le groupe devient incomplet (moins de quatre). S'il ne voit personne, le Vénérable Mahāsumatthero dit qu'il doit retourner au monastère et déposer le devoir auprès de l'un des moines qui l'accompagnaient. Le Vénérable Mahāpadumatthero dit quant à lui : « Il doit le déposer après l'avoir annoncé au premier qu'il rencontre ; c'est là la procédure de protection pour celui qui a déposé son devoir. »

เอวํ ฉารตฺตํ มานตฺตํ อขณฺฑํ จริตฺวา ยตฺถ สิยา วีสติคโณ ภิกฺขุสงฺโฆ, ตตฺถ โส ภิกฺขุ อพฺเภตพฺโพ. อพฺเภนฺเตหิ จ ปฐมํ อพฺภานารโห [Pg.18] กาตพฺโพ. อยญฺหิ นิกฺขิตฺตวตฺตตฺตา ปกตตฺตฏฺฐาเน ฐิโต, ปกตตฺตสฺส จ อพฺภานํ กาตุํ น วฏฺฏติ, ตสฺมา วตฺตํ สมาทาเปตพฺโพ. วตฺเต สมาทินฺเน อพฺภานารโห โหติ. เตนาปิ วตฺตํ สมาทิยิตฺวา อาโรเจตฺวา อพฺภานํ ยาจิตพฺพํ. อนิกฺขิตฺตวตฺตสฺส ปุน วตฺตสมาทานกิจฺจํ นตฺถิ. โส หิ ฉารตฺตาติกฺกเมเนว อพฺภานารโห โหติ, ตสฺมา โส อพฺเภตพฺโพ. ตตฺร ยฺวายํ ‘‘เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, อพฺเภตพฺโพ’’ติ ปาฬิยํเยว อพฺภานวิธิ วุตฺโต, อยญฺจ เอกาปตฺติวเสน วุตฺโต. สเจ ปน ทฺเว ติสฺโส สมฺพหุลา วา เอกวตฺถุกา วา นานาวตฺถุกา วา อาปตฺติโย โหนฺติ, ตาสํ วเสน กมฺมวาจา กาตพฺพา. เอวํ อปฺปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ ทาตพฺพํ. ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ ปน ยสฺมา ปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวุตฺถปริวาสสฺส ทาตพฺพํ โหติ, ตสฺมา นํ ปริวาสกถายํเยว กถยิสฺสาม.

Ayant ainsi pratiqué le mānatta pendant six nuits sans interruption, le moine doit être réhabilité (abbhetabbo) là où se trouve une communauté de vingt moines. Par ceux qui procèdent à la réhabilitation, il doit d'abord être rendu éligible à la réhabilitation. En effet, comme il a déposé son devoir, il se trouve dans l'état d'un moine en règle (pakatatta), et il n'est pas permis de réhabiliter un moine en règle ; c'est pourquoi on doit lui faire entreprendre le devoir. Une fois le devoir entrepris, il devient éligible à la réhabilitation. Lui-même, après avoir entrepris le devoir et l'avoir annoncé, doit demander la réhabilitation. Pour celui qui n'a pas déposé son devoir, il n'y a pas lieu d'entreprendre à nouveau le devoir. Car, par le simple écoulement des six nuits, il devient éligible à la réhabilitation, et il doit donc être réhabilité. À ce sujet, la procédure de réhabilitation mentionnée dans le Canon même par les mots : « C'est ainsi, ô moines, qu'il doit être réhabilité », est énoncée pour une seule offense. Mais s'il y a deux, trois ou plusieurs offenses, qu'elles portent sur le même objet ou sur des objets différents, l'acte formel (kammavācā) doit être accompli en fonction de celles-ci. C'est ainsi que doit être donnée la pénitence pour une offense non dissimulée (appaṭicchannamānatta). Quant à la pénitence pour une offense dissimulée (paṭicchannamānatta), comme elle doit être donnée à celui qui a terminé sa probation pour une offense dissimulée, nous l'exposerons dans le chapitre sur la probation.

ปริวาสกถา

Exposé sur la probation (Parivāsakathā)

๑๐๒. ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สงฺโฆ อุทายิสฺส ภิกฺขุโน เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา เอกาหปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ เทตู’’ติอาทินา นเยน ปาฬิยํ อเนเกหิ อากาเรหิ ปริวาโส จ มานตฺตญฺจ วุตฺตํ. ตสฺส ยสฺมา อาคตาคตฏฺฐาเน วินิจฺฉโย วุจฺจมาโน ปาฬิ วิย อติวิตฺถารํ อาปชฺชติ, น จ สกฺกา โหติ สุเขน ปริคฺคเหตุํ, ตสฺมา นํ สโมธาเนตฺวา อิเธว ทสฺสยิสฺสาม.

102. « Ainsi donc, ô moines, que la communauté donne au moine Udāyi une probation d'un jour pour une offense consistant en l'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant un jour », c'est par de telles méthodes que la probation (parivāsa) et la pénitence (mānatta) ont été enseignées sous diverses formes dans le Canon. Comme l'explication de ces procédures, si elle était répétée à chaque occurrence dans le texte, deviendrait aussi étendue que le Canon lui-même et ne pourrait être facilement saisie, nous allons les synthétiser et les présenter ici même.

อยญฺหิ อิธ อธิปฺเปโต ปริวาโส นาม – ปฏิจฺฉนฺนปริวาโส, สุทฺธนฺตปริวาโส, สโมธานปริวาโสติ ติวิโธ โหติ. ตตฺถ ปฏิจฺฉนฺนปริวาโส ตาว ยถาปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ทาตพฺโพ. กสฺสจิ หิ เอกาหปฏิจฺฉนฺนา อาปตฺติ โหติ ยถา อยํ อุทายิตฺเถรสฺส, กสฺสจิ ทฺวีหาทิปฏิจฺฉนฺนา ยถา ปรโต อาคตา อุทายิตฺเถรสฺเสว, กสฺสจิ เอกา อาปตฺติ โหติ ยถา อยํ, กสฺสจิ ทฺเว ติสฺโส ตตุตฺตริ วา ยถา ปรโต อาคตา, ตสฺมา ปฏิจฺฉนฺนปริวาสํ เทนฺเตน ปฐมํ ตาว ปฏิจฺฉนฺนภาโว ชานิตพฺโพ.

La probation dont il est question ici est de trois sortes : la probation pour offense dissimulée (paṭicchannaparivāso), la probation de pureté (suddhantaparivāso) et la probation combinée (samodhānaparivāso). Parmi celles-ci, la probation pour offense dissimulée doit d'abord être donnée en fonction de la durée de la dissimulation de l'offense. En effet, pour certains, la dissimulation de l'offense est d'un jour, comme pour le cas du Vénérable Udāyi ; pour d'autres, la dissimulation est de deux jours ou plus, comme dans les cas ultérieurs du même Vénérable Udāyi. Pour certains, il y a une seule offense, comme ici ; pour d'autres, il y en a deux, trois ou plus, comme dans les cas ultérieurs. C'est pourquoi, celui qui donne la probation pour offense dissimulée doit d'abord connaître l'état de la dissimulation.

อยญฺหิ อาปตฺติ นาม ทสหากาเรหิ ปฏิจฺฉนฺนา โหติ. ตตฺถายํ มาติกา – อาปตฺติ จ โหติ อาปตฺติสญฺญี จ, ปกตตฺโต จ โหติ ปกตตฺตสญฺญี [Pg.19] จ, อนนฺตรายิโก จ โหติ อนนฺตรายิกสญฺญี จ, ปหุ จ โหติ ปหุสญฺญี จ, ฉาเทตุกาโม จ โหติ ฉาเทติ จาติ.

Une offense est dite dissimulée selon dix aspects. En voici la matrice (mātikā) : il y a une offense et il a conscience que c'est une offense ; il est un moine en règle et il a conscience d'être un moine en règle ; il n'y a pas d'obstacle et il a conscience qu'il n'y a pas d'obstacle ; il est capable et il a conscience d'être capable ; il a l'intention de cacher l'offense et il la cache effectivement.

ตตฺถ อาปตฺติ จ โหติ อาปตฺติสญฺญี จาติ ยํ อาปนฺโน, สา อาปตฺติเยว โหติ. โสปิ จ ตตฺถ อาปตฺติสญฺญีเยว. อิติ ชานนฺโต ฉาเทติ, ฉนฺนาว โหติ. อถ ปนายํ ตตฺถ อนาปตฺติสญฺญี, อจฺฉนฺนา โหติ, อนาปตฺติ ปน อาปตฺติสญฺญายปิ อนาปตฺติสญฺญายปิ ฉาเทนฺเตนาปิ อจฺฉาทิตาว โหติ. ลหุกํ วา ครุกาติ ครุกํ วา ลหุกาติ ฉาเทติ, อลชฺชิปกฺเข ติฏฺฐติ, อาปตฺติ ปน อจฺฉนฺนา โหติ. ครุกํ ลหุกาติ มญฺญมาโน เทเสติ, เนว เทสิตา โหติ, น ฉนฺนา. ครุกํ ครุกาติ ญตฺวา ฉาเทติ, ฉนฺนา โหติ. ครุกลหุกภาวํ น ชานาติ, อาปตฺตึ ฉาเทมีติ ฉาเทติ, ฉนฺนาว โหติ.

Dans cette matrice, « il y a une offense et il a conscience que c'est une offense » signifie que l'acte commis est bien une offense et que le moine en a pleinement conscience comme telle. S'il la cache en sachant cela, elle est considérée comme dissimulée. En revanche, s'il n'a pas conscience que c'est une offense, elle n'est pas considérée comme dissimulée. Pour ce qui n'est pas une offense, même s'il essaie de la cacher en pensant que c'en est une ou non, elle ne peut être considérée comme dissimulée. S'il cache une offense légère en la prenant pour une grave, ou une grave pour une légère, il se range du côté des impudents (alajjī), mais l'offense n'est pas considérée comme dissimulée. S'il confesse une offense grave en pensant qu'elle est légère, elle n'est ni confessée ni dissimulée. S'il la cache en sachant qu'une offense grave est grave, elle est dissimulée. S'il ignore si l'offense est grave ou légère mais la cache en se disant « je cache une offense », elle est bel et bien dissimulée.

ปกตตฺโตติ ติวิธํ อุกฺเขปนียกมฺมํ อกโต – โส เจ ปกตตฺตสญฺญี หุตฺวา ฉาเทติ, ฉนฺนา โหติ. อถ ‘‘มยฺหํ สงฺเฆน กมฺมํ กต’’นฺติ อปกตตฺตสญฺญี หุตฺวา ฉาเทติ, อจฺฉนฺนา โหติ. อปกตตฺเตน ปกตตฺตสญฺญินา วา อปกตตฺตสญฺญินา วา ฉาทิตาปิ อจฺฉนฺนาว โหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Par « moine en règle » (pakatatto), on entend celui qui n'a pas subi les trois types d'actes de suspension (ukkhepanīyakamma). S'il cache une offense en ayant conscience d'être un moine en règle, elle est dissimulée. Mais s'il la cache en pensant « un acte formel a été accompli contre moi par la communauté » (conscience de ne pas être en règle), elle n'est pas dissimulée. De même, ce qui est caché par un moine qui n'est pas en règle, qu'il se croie en règle ou non, n'est pas considéré comme dissimulé. Cela a d'ailleurs été dit ainsi :

‘‘อาปชฺชติ ครุกํ สาวเสสํ,ฉาเทติ อนาทริยํ ปฏิจฺจ;

น ภิกฺขุนี โน จ ผุเสยฺย วชฺชํ,ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๑);

« Il commet une offense grave avec reste et la cache par manque de respect ; ce n'est pas une nonne et il ne toucherait pas à la faute ; cette énigme a été réfléchie par les experts. »

อยญฺหิ ปญฺโห อุกฺขิตฺตเกน กถิโต.

Cette énigme a en effet été expliquée à propos d'un moine suspendu.

อนนฺตรายิโกติ ยสฺส ทสสุ อนฺตราเยสุ เอโกปิ นตฺถิ, โส เจ อนนฺตรายิกสญฺญี หุตฺวา ฉาเทติ, ฉนฺนา โหติ. สเจปิ โส ภีรุกชาติกตาย อนฺธกาเร อมนุสฺสจณฺฑมิคภเยน อนฺตรายิกสญฺญี หุตฺวา ฉาเทติ, อจฺฉนฺนาว โหติ. ยสฺส หิ ปพฺพตวิหาเร วสนฺตสฺส กนฺทรํ วา นทึ วา อติกฺกมิตฺวา อาโรเจตพฺพํ โหติ, อนฺตรามคฺเค จ จณฺฑวาฬอมนุสฺสาทิภยํ อตฺถิ, มคฺเค อชครา นิปชฺชนฺติ, นที ปูรา โหติ, เอกสฺมึ ปน สติเยว อนฺตราเย อนฺตรายิกสญฺญี หุตฺวา [Pg.20] ฉาเทติ, อจฺฉนฺนาว โหติ. อนฺตรายิกสฺส ปน อนฺตรายิกสญฺญาย วา อนนฺตรายิกสญฺญาย วา ฉาทยโต อจฺฉนฺนาว โหติ.

« Sans obstacle » (Anantarāyiko) désigne celui pour qui aucun des dix obstacles n'existe. S'il dissimule en ayant la perception qu'il n'y a pas d'obstacle, l'offense est considérée comme dissimulée. Même si, par sa nature peureuse, dans l'obscurité et par crainte des êtres non-humains ou des bêtes féroces, il dissimule en ayant la perception d'un obstacle, l'offense n'est pas considérée comme dissimulée. Pour celui qui réside dans un monastère de montagne et qui doit traverser un ravin ou une rivière pour informer autrui, s'il y a sur le chemin des dangers tels que des bêtes féroces ou des êtres non-humains, si des pythons barrent le chemin ou si la rivière est en crue, s'il y a réellement un seul de ces obstacles et qu'il dissimule avec la perception d'un obstacle, l'offense n'est pas dissimulée. Cependant, s'il y a un obstacle réel, qu'il dissimule avec la perception d'un obstacle ou avec la perception d'absence d'obstacle, l'offense n'est pas dissimulée.

ปหูติ โย สกฺโกติ ภิกฺขุโน สนฺติกํ คนฺตุญฺเจว อาโรเจตุญฺจ; โส เจ ปหุสญฺญี หุตฺวา ฉาเทติ, ฉนฺนา โหติ. สจสฺส มุเข อปฺปมตฺตโก คณฺโฑ วา โหติ, หนุกวาโต วา วิชฺฌติ, ทนฺโต วา รุชฺชติ, ภิกฺขา วา มนฺทา ลทฺธา โหติ, ตาวตเกน ปน เนว วตฺตุํ น สกฺโกติ น คนฺตุํ; อปิจ โข น สกฺโกมีติ สญฺญี โหติ, อยํ ปหุ หุตฺวา อปฺปหุสญฺญี นาม. อิมินา ฉาทิตาปิ อจฺฉาทิตา. อปฺปหุนา ปน วตฺตุํ วา คนฺตุํ วา อสมตฺเถน ปหุสญฺญินา วา อปฺปหุสญฺญินา วา ฉาทิตา โหตุ, อจฺฉาทิตาว.

« Capable » (Pahū) désigne celui qui est en mesure de se rendre auprès d'un moine et de l'informer. S'il dissimule en ayant la perception d'être capable, l'offense est dissimulée. S'il a un petit abcès à la bouche, ou une douleur à la mâchoire, ou une rage de dents, ou s'il a reçu peu de nourriture, mais que cela ne l'empêche pas réellement de parler ou de se déplacer, s'il a pourtant la perception qu'il ne le peut pas, il est considéré comme « incapable alors qu'il est capable ». Bien que l'offense soit dissimulée par lui, elle n'est pas considérée comme dissimulée. Quant à celui qui est incapable, s'il est réellement inapte à parler ou à se déplacer, qu'il dissimule avec la perception d'être capable ou incapable, l'offense n'est pas dissimulée.

ฉาเทตุกาโม จ โหติ ฉาเทติ จาติ อิทํ อุตฺตานตฺถเมว. สเจ ปน ฉาเทสฺสามีติ ธุรนิกฺเขปํ กตฺวา ปุเรภตฺเต วา ปจฺฉาภตฺเต วา ปฐมยามาทีสุ วา ลชฺชิธมฺมํ โอกฺกมิตฺวา อนฺโตอรุเณเยว อาโรเจติ, อยํ ฉาเทตุกาโม น ฉาเทติ นาม.

Les termes « il désire dissimuler et il dissimule » ont un sens évident. Cependant, s'il renonce initialement à informer en se disant « Je vais dissimuler », que ce soit avant ou après le repas, ou durant la première veille, mais qu'en surmontant son sentiment de honte, il informe avant l'aube même, alors on dit qu'il « désire dissimuler mais ne dissimule pas ».

ยสฺส ปน อภิกฺขุเก ฐาเน วสนฺตสฺส อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา สภาคสฺส ภิกฺขุโน อาคมนํ อาคเมนฺตสฺส สภาคสนฺติกํ วา คจฺฉนฺตสฺส อทฺธมาโสปิ มาโสปิ อติกฺกมติ, อยํ น ฉาเทตุกาโม ฉาเทติ นาม, อยมฺปิ อจฺฉนฺนาว โหติ.

Quant à celui qui vit dans un endroit dépourvu de moines, s'il commet une offense et qu'il attend l'arrivée d'un moine de même catégorie (sabhāga) ou qu'il se met en route pour en trouver un, même si quinze jours ou un mois s'écoulent, on dit qu'il « ne désire pas dissimuler mais dissimule » ; cette offense n'est pas non plus considérée comme dissimulée.

โย ปน อาปนฺนมตฺโตว อคฺคึ อกฺกนฺตปุริโส วิย สหสา อปกฺกมิตฺวา สภาคฏฺฐานํ คนฺตฺวา อาวิ กโรติ, อยํ น ฉาเทตุกาโมว น ฉาเทติ นาม. สเจ ปน สภาคํ ทิสฺวาปิ ‘‘อยํ เม อุปชฺฌาโย วา อาจริโย วา’’ติ ลชฺชาย นาโรเจติ, ฉนฺนาว โหติ อาปตฺติ. อุปชฺฌายาทิภาโว หิ อิธ อปฺปมาณํ อเวริสภาคมตฺตเมว ปมาณํ, ตสฺมา อเวริสภาคสฺส สนฺติเก อาโรเจตพฺพา.

Celui qui, dès qu'il a commis l'offense, s'empresse de partir comme un homme ayant marché sur le feu pour se rendre auprès d'un moine de même catégorie et révèle son acte, on dit qu'il « ne désire pas dissimuler et ne dissimule pas ». Mais s'il voit un moine de même catégorie et que, par honte, il ne l'informe pas en se disant : « C'est mon précepteur » ou « C'est mon instructeur », alors l'offense est dissimulée. En effet, la qualité de précepteur ou autre n'est pas le critère ici ; seul le fait qu'il s'agisse d'un moine de même catégorie non hostile est déterminant. C'est pourquoi on doit informer un moine de même catégorie non hostile.

โย ปน วิสภาโค โหติ สุตฺวา ปกาเสตุกาโม, เอวรูปสฺส อุปชฺฌายสฺสาปิ สนฺติเก น อาโรเจตพฺพา. ตตฺถ ปุเรภตฺตํ วา อาปตฺตึ อาปนฺโน โหตุ ปจฺฉาภตฺตํ วา, ทิวา วา รตฺตึ วา ยาว อรุณํ น อุคฺคจฺฉติ ตาว อาโรเจตพฺพํ. อุทฺธสฺเต อรุเณ ปฏิจฺฉนฺนา โหติ, ปฏิจฺฉาทนปจฺจยา จ ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. สภาคสงฺฆาทิเสสํ อาปนฺนสฺส ปน สนฺติเก อาวิ [Pg.21] กาตุํ น วฏฺฏติ. สเจ อาวิ กโรติ, อาปตฺติ อาวิกตา โหติ, ทุกฺกฏา ปน น มุจฺจติ, ตสฺมา สุทฺธสฺส สนฺติเก อาวิกาตพฺพา. อาวิกโรนฺโต จ ‘‘ตุยฺหํ สนฺติเก เอกํ อาปตฺตึ อาวิกโรมี’’ติ วา ‘‘อาจิกฺขามี’’ติ วา ‘‘อาโรเจมี’’ติ วา ‘‘มม เอกํ อาปตฺตึ อาปนฺนภาวํ ชานาหี’’ติ วา วทตุ, ‘‘เอกํ ครุกาปตฺตึ อาวิกโรมี’’ติอาทินา วา นเยน วทตุ, สพฺเพหิปิ อากาเรหิ อปฺปฏิจฺฉนฺนาว โหตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. สเจ ปน ลหุกาปตฺตึ อาวิกโรมีติอาทินา นเยน วทติ, ปฏิจฺฉนฺนา โหติ, วตฺถุํ อาโรเจติ, อาปตฺตึ อาโรเจติ, อุภยํ อาโรเจติ, ติวิเธนาปิ อาโรจิตาว โหติ. อิติ อิมานิ ทส การณานิ อุปลกฺเขตฺวา ปฏิจฺฉนฺนปริวาสํ เทนฺเตน ปฐมเมว ปฏิจฺฉนฺนภาโว ชานิตพฺโพ.

Toutefois, si un moine est d'une catégorie différente et qu'il est enclin à divulguer ce qu'il entend, on ne doit pas l'informer, même s'il s'agit du précepteur. Que l'offense soit commise le matin, l'après-midi, de jour ou de nuit, on doit l'informer tant que l'aube ne s'est pas levée. Une fois l'aube levée, l'offense est dissimulée, et l'on commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour cause de dissimulation. Il ne convient pas de révéler son offense devant celui qui a commis une Sanghadisesa de même nature. Si on le fait, l'offense est considérée comme révélée, mais on n'est pas libéré de la dukkaṭa ; elle doit donc être révélée devant un moine pur. En la révélant, qu'il dise : « Je révèle une offense devant toi », « Je te déclare... », « Je t'informe... », ou « Sache que j'ai commis une offense », ou encore « Je révèle une offense grave » ; selon le Kurundī, l'offense est considérée comme non dissimulée par tous ces moyens. Mais s'il dit : « Je révèle une offense légère » alors qu'il s'agit d'une grave, elle est dissimulée. S'il expose les faits, l'offense, ou les deux, elle est considérée comme révélée dans les trois cas. Ainsi, en observant ces dix motifs, celui qui accorde la probation pour dissimulation doit d'abord déterminer l'état de dissimulation.

ตโต ปฏิจฺฉนฺนทิวเส จ อาปตฺติโย จ สลฺลกฺเขตฺวา สเจ เอกาหปฏิจฺฉนฺนา โหติ – ‘‘อหํ, ภนฺเต, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ สญฺเจตนิกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ เอกาหปฏิจฺฉนฺน’’นฺติ เอวํ ยาจาเปตฺวา อิธ วุตฺตนเยเนว กมฺมวาจํ วตฺวา ปริวาโส ทาตพฺโพ. อถ ทฺวีหตีหาทิปฏิจฺฉนฺนา โหติ, ทฺวีหปฏิจฺฉนฺนํ ตีหปฏิจฺฉนฺนํ จตูหปฏิจฺฉนฺนํ ปญฺจาหปฏิจฺฉนฺนํ ฉาหปฏิจฺฉนฺนํ สตฺตาหปฏิจฺฉนฺนํ อฏฺฐาหปฏิจฺฉนฺนํ นวาหปฏิจฺฉนฺนํ ทสาหปฏิจฺฉนฺนํ เอกาทสาหปฏิจฺฉนฺนํ ทฺวาทสาหปอจฺฉนฺนํ เตรสาหปฏิจฺฉนฺนํ จุทฺทสาหปฏิจฺฉนฺนนฺติ เอวํ ยาว จุทฺทส ทิวสานิ ทิวสวเสน โยชนา กาตพฺพา. ปญฺจทส ทิวสานิ ปฏิจฺฉนฺนาย ปกฺขปฏิจฺฉนฺนนฺติ วตฺวา โยชนา กาตพฺพา. ตโต ยาว เอกูนตึสติโม ทิวโส, ตาว อติเรกปกฺขปฏิจฺฉนฺนนฺติ.

Ensuite, après avoir noté les jours de dissimulation et les offenses, si l'offense a été dissimulée pendant un jour, il doit faire la demande ainsi : « Vénérable, j'ai commis une offense intentionnelle d'émission de sperme, dissimulée pendant un jour... », et après avoir prononcé la motion (kammavāca) selon la méthode exposée ici, la probation doit être accordée. S'il s'agit d'une dissimulation de deux, trois jours ou plus, on doit adapter la formulation : deux jours, trois jours, quatre jours, cinq jours, six jours, sept jours, huit jours, neuf jours, dix jours, onze jours, douze jours, treize jours, jusqu'à quatorze jours. Pour quinze jours de dissimulation, on dira « dissimulée pendant une quinzaine » (pakkha). Ensuite, jusqu'au vingt-neuvième jour, on dira « dissimulée pendant plus d'une quinzaine ».

ตโต มาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกมาสปฏิจฺฉนฺนํ ทฺเวมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกทฺเวมาสปฏิจฺฉนฺนํ เตมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกเตมาสปฏิจฺฉนฺนํ จตุมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกจตุมาสปฏิจฺฉนฺนํ ปญฺจมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกปญฺจมาสปฏิจฺฉนฺนํ ฉมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกฉมาสปฏิจฺฉนฺนํ สตฺตมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกสตฺตมาสปฏิจฺฉนฺนํ อฏฺฐมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกอฏฺฐมาสปฏิจฺฉนฺนํ นวมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกนวมาสปฏิจฺฉนฺนํ ทสมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกทสมาสปฏิจฺฉนฺนํ เอกาทสมาสปฏิจฺฉนฺนํ อติเรกเอกาทสมาสปฏิจฺฉนฺนนฺติ เอวํ โยชนา กาตพฺพา. สํวจฺฉเร ปริปุณฺเณ เอกสํวจฺฉรปฏิจฺฉนฺนนฺติ. ตโต ปรํ อติเรกเอกสํวจฺฉร… ทฺเวสํวจฺฉร… อติเรกทฺเวสํวจฺฉร… ติสํวจฺฉร… อติรเกติสํวจฺฉร… จตุสํวจฺฉร… อติเรกจตุสํวจฺฉร… ปญฺจสํวจฺฉร… อติเรกปญฺจสํวจฺฉรปฏิจฺฉนฺนนฺติ [Pg.22] เอวํ ยาว สฏฺฐิสํวจฺฉร… อติเรกสฏฺฐิสํวจฺฉรปฏิจฺฉนฺนนฺติ วา ตโต วา ภิยฺโยปิ วตฺวา โยชนา กาตพฺพา.

Ensuite, on formulera : « dissimulée pendant un mois », « plus d'un mois », « deux mois », « plus de deux mois », « trois mois », « plus de trois mois », « quatre mois », « plus de quatre mois », « cinq mois », « plus de cinq mois », « six mois », « plus de six mois », « sept mois », « plus de sept mois », « huit mois », « plus de huit mois », « neuf mois », « plus de neuf mois », « dix mois », « plus de dix mois », « onze mois », « plus de onze mois ». Lorsque l'année est accomplie, on dira « dissimulée pendant un an ». Au-delà, on dira « plus d'un an... deux ans... plus de deux ans... trois ans... plus de trois ans... quatre ans... plus de quatre ans... cinq ans... plus de cinq ans », et ainsi de suite jusqu'à soixante ans, ou « plus de soixante ans », ou même au-delà, la formulation doit être adaptée en conséquence.

สเจ ปน ทฺเว ติสฺโส ตตุตฺตริ วา อาปตฺติโย โหนฺติ, ยถา อิธ เอกํ อาปตฺตินฺติ วุตฺตํ; เอวํ ทฺเว อาปตฺติโย ติสฺโส อาปตฺติโยติ วตฺตพฺพํ. ตโต ปรํ ปน สตํ วา โหตุ สหสฺสํ วา, สมฺพหุลาติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. นานาวตฺถุกาสุปิ ‘‘อหํ, ภนฺเต, สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปชฺชึ – เอกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ, เอกํ กายสํสคฺคํ, เอกํ ทุฏฺฐุลฺลวาจํ, เอกํ อตฺตกามํ, เอกํ สญฺจริตฺตํ, เอกาหปฏิจฺฉนฺนาโย’’ติ เอวํ คณนวเสน วา ‘‘อหํ, ภนฺเต, สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปชฺชึ นานาวตฺถุกาโย เอกาหปฏิจฺฉนฺนาโย’’ติ เอวํ วตฺถุกิตฺตนวเสน วา, ‘‘อหํ, ภนฺเต, สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปชฺชึ เอกาหปฏิจฺฉนฺนาโย’’ติ เอวํ นามมตฺตวเสน วา โยชนา กาตพฺพา.

S'il y a deux, trois ou plus d'offenses, tout comme il est dit ici « une offense », on doit dire « deux offenses » ou « trois offenses ». Au-delà de cela, que ce soit cent ou mille, il convient de dire « de nombreuses » (sambahulā). Même pour des motifs variés, l'application peut se faire soit par le nombre, par exemple : « Vénérable, j'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa — une émission de sperme, un contact physique, un langage grossier, un désir pour soi-même, un entremis, dissimulées pendant un jour » ; soit par l'énonciation du motif : « Vénérable, j'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa de divers motifs, dissimulées pendant un jour » ; soit par la simple désignation du nom : « Vénérable, j'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa dissimulées pendant un jour ».

ตตฺถ นามํ ทุวิธํ – สชาติสาธารณญฺจ สพฺพสาธารณญฺจ. ตตฺถ สงฺฆาทิเสโสติ สชาติสาธารณํ, อาปตฺตีติ สพฺพสาธารณํ; ตสฺมา ‘‘สมฺพหุลา อาปตฺติโย อาปชฺชึ เอกาหปฏิจฺฉนฺนาโย’’ติ เอวํ สพฺพสาธารณนามวเสนปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. อิทญฺหิ สพฺพมฺปิ ปริวาสาทิกํ วินยกมฺมํ วตฺถุวเสน โคตฺตวเสน นามวเสน อาปตฺติวเสน จ กาตุํ วฏฺฏติเยว.

Ici, le « nom » est de deux sortes : commun à la même catégorie et commun à tout. « Saṅghādisesa » est commun à la catégorie, tandis qu'« offense » (āpatti) est commun à tout ; par conséquent, il est permis de dire « j'ai commis de nombreuses offenses dissimulées pendant un jour » même par le nom commun à tout. En effet, tout acte disciplinaire (vinayakamma) tel que le parivāsa peut être accompli par le motif (vatthu), par la lignée (gotta), par le nom (nāma) ou par l'offense (āpatti).

ตตฺถ ‘‘สุกฺกวิสฺสฏฺฐี’’ติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ. ‘‘สงฺฆาทิเสโส’’ติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ. ‘‘กายสํสคฺโค’’ติ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ. ‘‘สงฺฆาทิเสโส’’ติ นามญฺเจว อาปตฺติ จ, ตตฺถ ‘‘สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ กายสํสคฺค’’นฺติอาทินา วจเนนาปิ ‘‘นานาวตฺถุกาโย’’ติ วจเนนาปิ วตฺถุ เจว โคตฺตญฺจ คหิตํ โหติ. ‘‘สงฺฆาทิเสโส’’ติ วจเนนาปิ ‘‘อาปตฺติโย’’ติ วจเนนาปิ นามญฺเจว อาปตฺติ จ คหิตา โหติ. อิธ ปน เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ สญฺเจตนิกํ ‘‘สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ’’นฺติ นามมฺปิ วตฺถุโคตฺตานิปิ คหิตาเนว. ยถา จ อิธ ‘‘อยํ อุทายิ ภิกฺขู’’ติ วุตฺตํ; เอวํ โย โย อาปนฺโน โหติ, ตสฺส ตสฺส นามํ คเหตฺวา ‘‘อยํ อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขู’’ติ กมฺมวาจา กาตพฺพา.

À cet égard, le terme « sukkavissaṭṭhi » est à la fois le motif et la lignée. « Saṅghādiseso » est à la fois le nom et l'offense. « Kāyasaṃsaggo » est à la fois le motif et la lignée. « Saṅghādiseso » est à la fois le nom et l'offense. Ainsi, par les termes tels que « sukkavissaṭṭhi, kāyasaṃsagga », ou par l'expression « de divers motifs », le motif et la lignée sont inclus. Par le terme « saṅghādiseso » ou par le mot « offenses », le nom et l'offense sont inclus. Ici, en disant « j'ai commis une offense, une émission volontaire de sperme », le nom ainsi que le motif et la lignée sont saisis. Et comme il est dit ici « ce moine Udāyī », pour quiconque a commis une offense, on doit citer son nom dans la procédure formelle (kammavācā) en disant « ce moine nommé un tel ».

กมฺมวาจาปริโยสาเน จ เตน ภิกฺขุนา มาฬกสีมายเมว ‘‘ปริวาสํ สมาทิยามิ, วตฺตํ สมาทิยามี’’ติ วุตฺตนเยเนว วตฺตํ สมาทาตพฺพํ[Pg.23]. สมาทิยิตฺวา ตตฺเถว สงฺฆสฺส อาโรเจตพฺพํ, อาโรเจนฺเตน จ เอวํ อาโรเจตพฺพํ –

À la fin de la procédure formelle, ce moine doit, dans les limites mêmes de l'enceinte (māḷakasīmā), prendre sur lui les devoirs selon la méthode énoncée : « J'entreprends le parivāsa, j'entreprends les devoirs ». Après les avoir entrepris, il doit en informer le Saṅgha à cet endroit même, et l'annonce doit être faite ainsi :

‘‘อหํ, ภนฺเต, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ สญฺเจตนิกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ เอกาหปฏิจฺฉนฺนํ, โสหํ สงฺฆํ เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา เอกาหปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ ยาจึ, ตสฺส เม สงฺโฆ เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา เอกาหปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ อทาสิ, โสหํ ปริวสามิ – ‘เวทยามหํ, ภนฺเต, เวทยตี’ติ มํ สงฺโฆ ธาเรตู’’ติ.

« Vénérable, j'ai commis une offense, une émission de sperme volontaire dissimulée pendant un jour ; j'ai demandé au Saṅgha un parivāsa d'un jour pour cette unique offense d'émission de sperme volontaire dissimulée pendant un jour. Le Saṅgha m'a accordé un parivāsa d'un jour pour cette offense d'émission de sperme volontaire dissimulée pendant un jour. J'accomplis ce parivāsa — que le Saṅgha me reconnaisse, vénérable, en disant : "il l'accomplit" ».

อิมญฺจ ปนตฺถํ คเหตฺวา ยาย กายจิ ภาสาย อาโรเจตุํ วฏฺฏติเยว. อาโรเจตฺวา สเจ นิกฺขิปิตุกาโม, วุตฺตนเยเนว สงฺฆมชฺเฌ นิกฺขิปิตพฺพํ. มาฬกโต ภิกฺขูสุ นิกฺขนฺเตสุ เอกสฺสาปิ สนฺติเก นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏติ. มาฬกโต นิกฺขมิตฺวา สตึ ปฏิลภนฺเตน สหคจฺฉนฺตสฺส สนฺติเก นิกฺขิปิตพฺพํ. สเจ โสปิ ปกฺกนฺโต, อญฺญสฺส ยสฺส มาฬเก นาโรจิตํ, ตสฺส อาโรเจตฺวา นิกฺขิปิตพฺพํ. อาโรเจนฺเตน จ อวสาเน ‘‘เวทยตีติ มํ อายสฺมา ธาเรตู’’ติ วตฺตพฺพํ. ทฺวินฺนํ อาโรเจนฺเตน ‘‘อายสฺมนฺตา ธาเรนฺตู’’ติ, ติณฺณํ อาโรเจนฺเตน ‘‘อายสฺมนฺโต ธาเรนฺตู’’ติ วตฺตพฺพํ. นิกฺขิตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ปกตตฺตฏฺฐาเน ติฏฺฐติ.

Ayant saisi ce sens, il est permis de faire l'annonce dans n'importe quelle langue. Après l'avoir annoncé, s'il souhaite suspendre ses devoirs (nikkhipitukāmo), il doit le faire au milieu du Saṅgha selon la méthode énoncée. Lorsque les moines ont quitté l'enceinte, il est permis de les suspendre auprès d'un seul moine. Si, en sortant de l'enceinte, il s'en souvient, il doit les suspendre auprès de celui qui l'accompagne. Si celui-ci est aussi parti, il doit en informer un autre à qui cela n'avait pas été annoncé dans l'enceinte, puis les suspendre. En informant, il doit dire à la fin : « Que le vénérable me reconnaisse comme accomplissant ses devoirs ». S'il informe deux moines : « Que les vénérables me reconnaissent » ; s'il en informe trois : « Que les vénérables me reconnaissent ». À partir du moment de la suspension, il demeure dans l'état d'un moine régulier (pakatatta).

สเจ อปฺปภิกฺขุโก วิหาโร โหติ, สภาคา ภิกฺขู วสนฺติ, วตฺตํ อนิกฺขิปิตฺวา วิหาเรเยว รตฺติปริคฺคโห กาตพฺโพ. อถ น สกฺกา โสเธตุํ, วุตฺตนเยเนว วตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา ปจฺจูสสมเย เอเกน ภิกฺขุนา สทฺธึ มานตฺตวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว อุปจารสีมํ อติกฺกมิตฺวา มหามคฺคา โอกฺกมฺม ปฏิจฺฉนฺเน ฐาเน นิสีทิตฺวา อนฺโตอรุเณเยว วุตฺตนเยเนว วตฺตํ สมาทิยิตฺวา ตสฺส ภิกฺขุโน ปริวาโส อาโรเจตพฺโพ. อาโรเจนฺเตน สเจ นวกตโร โหติ, ‘‘อาวุโส’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ วุฑฺฒตโร, ‘‘ภนฺเต’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ อญฺโญ โกจิ ภิกฺขุ เกนจิเทว กรณีเยน ตํ ฐานํ อาคจฺฉติ, สเจ เอส ตํ ปสฺสติ, สทฺทํ วาสฺส สุณาติ, อาโรเจตพฺพํ; อนาโรเจนฺตสฺส รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภโท จ. อถ ทฺวาทสหตฺถํ อุปจารํ โอกฺกมิตฺวา อชานนฺตสฺเสว คจฺฉติ, รตฺติจฺเฉโทเยว โหติ, วตฺตเภโท ปน นตฺถิ.

S'il s'agit d'un monastère avec peu de moines et que des moines de même catégorie y résident, on peut comptabiliser les nuits (rattipariggaho) sans suspendre les devoirs, en restant au monastère même. S'il n'est pas possible de purifier l'offense ainsi, il doit, après avoir suspendu les devoirs comme indiqué, se rendre à l'aube avec un autre moine au-delà de la limite d'enceinte (upacārasīma) comme expliqué dans le commentaire du mānatta, s'écarter de la grande route dans un endroit caché, et avant l'aube, entreprendre les devoirs et en informer ce moine. En informant, s'il s'agit d'un plus jeune, il doit dire « āvuso » ; s'il s'agit d'un plus ancien, il doit dire « bhante ». Si un autre moine arrive pour une raison quelconque et qu'il le voit ou entend son bruit, il doit l'informer ; s'il ne l'informe pas, il y a interruption de la nuit et rupture des devoirs. Mais s'il passe à plus de douze coudées sans le savoir, il y a seulement interruption de la nuit, mais pas rupture des devoirs.

อุคฺคเต [Pg.24] อรุเณ วตฺตํ นิกฺขิปิตพฺพํ. สเจ โส ภิกฺขุ เกนจิเทว กรณีเยน ปกฺกนฺโต โหติ, ยํ อญฺญํ สพฺพปฐมํ ปสฺสติ, ตสฺส อาโรเจตฺวา นิกฺขิปิตพฺพํ. สเจ ปน กญฺจิ น ปสฺสติ, วิหารํ คนฺตฺวา อตฺตนา สทฺธึ คตภิกฺขุสฺส สนฺติเก นิกฺขิปิตพฺพนฺติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘ยํ ปฐมํ ปสฺสติ, ตสฺส อาโรเจตฺวา นิกฺขิปิตพฺพํ, อยํ นิกฺขิตฺตวตฺตสฺส ปริหาโร’’ติ อาห.

Au lever de l'aurore, les devoirs doivent être suspendus. Si ce moine est parti pour une affaire quelconque, il faut en informer le tout premier moine que l'on voit et suspendre les devoirs. Si l'on ne voit personne, le Mahāsumatthera dit qu'il faut retourner au monastère et les suspendre auprès du moine qui nous accompagnait. Le Mahāpadumatthera dit quant à lui : « Il faut en informer le premier que l'on voit et les suspendre ; telle est la procédure pour celui qui a suspendu ses devoirs ».

เอวํ ยตฺตกานิ ทิวสานิ อาปตฺติ ปฏิจฺฉนฺนา โหติ, ตตฺตกานิ ตโต อธิกตรานิ วา กุกฺกุจฺจวิโนทนตฺถาย ปริวสิตฺวา สงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา วตฺตํ สมาทิยิตฺวา มานตฺตํ ยาจิตพฺพํ. อยญฺหิ วตฺเต สมาทินฺเน เอว มานตฺตารโห โหติ นิกฺขิตฺตวตฺเตน ปริวุตฺถตฺตา. อนิกฺขิตฺตวตฺตสฺส ปน ปุน สมาทานกิจฺจํ นตฺถิ, โส หิ ปฏิจฺฉนฺนทิวสาติกฺกเมเนว มานตฺตารโห โหติ, ตสฺมา ตสฺส มานตฺตํ ทาตพฺพเมว. อิทํ ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ นาม. ตํ เทนฺเตน สเจ เอกาปตฺติ โหติ, ปาฬิยํ วุตฺตนเยเนว ทาตพฺพํ. อถ ทฺเว วา ติสฺโส วา ‘‘โสหํ ปริวุตฺถปริวาโส สงฺฆํ ทฺวินฺนํ อาปตฺตีนํ ติสฺสนฺนํ อาปตฺตีนํ เอกาหปฏิจฺฉนฺนานํ ฉารตฺตํ มานตฺตํ ยาจามี’’ติ ปริวาเส วุตฺตนเยเนว อาปตฺติโย จ ทิวเส จ สลฺลกฺเขตฺวา โยชนา กาตพฺพา.

Ainsi, pendant autant de jours que l'offense a été dissimulée, après avoir accompli la période de probation pour ce même nombre de jours, ou même davantage afin de dissiper tout scrupule, on doit s'approcher de la Communauté, entreprendre les devoirs et demander le mānatta. En effet, celui-ci ne devient digne du mānatta que lorsque les devoirs ont été entrepris, car il a accompli la probation en ayant déposé les devoirs. Pour celui qui n'a pas déposé ses devoirs, il n'est pas nécessaire de les entreprendre à nouveau ; car, par le seul dépassement des jours de dissimulation, il devient digne du mānatta, c'est pourquoi le mānatta doit lui être accordé. Cela s'appelle le « mānatta pour dissimulation ». Si, en l'accordant, il s'agit d'une seule offense, il doit être accordé selon la méthode énoncée dans le texte canonique (Pāḷi). S'il y en a deux ou trois, on doit dire : « Moi qui ai accompli la période de probation, je demande à la Communauté le mānatta de six jours pour deux offenses (ou trois offenses) dissimulées pendant un jour », en appliquant la méthode énoncée pour la probation, après avoir identifié le nombre d'offenses et de jours pour formuler la demande.

อปฺปฏิจฺฉนฺนาปตฺตึ ปฏิจฺฉนฺนาปตฺติยา สโมธาเนตฺวาปิ ทาตุํ วฏฺฏติ. กถํ? ปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ วสิตฺวา –

Il convient également d'accorder le mānatta en combinant une offense non dissimulée avec une offense dissimulée. Comment ? Après avoir accompli une probation d'un jour pour une offense dissimulée :

‘‘อหํ, ภนฺเต, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ สญฺเจตนิกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ เอกาหปฏิจฺฉนฺนํ, โสหํ สงฺฆํ เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา เอกาหปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ ยาจึ, ตสฺส เม สงฺโฆ เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา เอกาหปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ อทาสิ, โสหํ ปริวุตฺถปริวาโส. อหํ, ภนฺเต, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ สญฺเจตนิกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ อปฺปฏิจฺฉนฺนํ. โสหํ, ภนฺเต, สงฺฆํ ตาสํ อาปตฺตีนํ สญฺเจตนิกานํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐีนํ ปฏิจฺฉนฺนาย จ อปฺปฏิจฺฉนฺนาย จ ฉารตฺตํ มานตฺตํ ยาจามี’’ติ.

« Vénérables, j'ai commis une offense d'émission volontaire de sperme, dissimulée pendant un jour ; j'ai demandé à la Communauté une probation d'un jour pour cette unique offense d'émission volontaire de sperme dissimulée pendant un jour ; la Communauté m'a accordé une probation d'un jour pour cette offense d'émission volontaire de sperme dissimulée pendant un jour ; j'ai accompli cette période de probation. Vénérables, j'ai commis une offense d'émission volontaire de sperme non dissimulée. Vénérables, je demande à la Communauté le mānatta de six jours pour ces offenses d'émission volontaire de sperme, tant dissimulée que non dissimulée. » C'est ainsi qu'il convient de formuler la demande.

อถสฺส ตทนุรูปํ กมฺมวาจํ กตฺวา มานตฺตํ ทาตพฺพํ. สเจ ปฏิจฺฉนฺนา ทฺเว, อปฺปฏิจฺฉนฺนา เอกา ‘‘ปฏิจฺฉนฺนานญฺจ อปฺปฏิจฺฉนฺนาย จา’’ติ วตฺตพฺพํ. อถ ปฏิจฺฉนฺนา [Pg.25] เอกา, อปฺปฏิจฺฉนฺนา ทฺเว, ‘‘ปฏิจฺฉนฺนาย จ อปฺปฏิจฺฉนฺนานญฺจา’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ ปฏิจฺฉนฺนาปิ ทฺเว, อปฺปฏิจฺฉนฺนาปิ ทฺเว, ‘‘ปฏิจฺฉนฺนานญฺจ อปฺปฏิจฺฉนฺนานญฺจา’’ติ วตฺตพฺพํ. สพฺพตฺถ อนุรูปํ กมฺมวาจํ กตฺวา มานตฺตํ ทาตพฺพํ. จิณฺณมานตฺตสฺส จ ตทนุรูปเมว กมฺมวาจํ กตฺวา อพฺภานํ กาตพฺพํ. อิธ ปน เอกาปตฺติวเสน วุตฺตํ. อิติ ยํ ปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวาสาวสาเน มานตฺตํ ทิยฺยติ, อิทํ ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตํ นาม. เอวเมตฺถ เอเกเนว โยชนามุเขน ปฏิจฺฉนฺนปริวาโส จ ปฏิจฺฉนฺนมานตฺตญฺจ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ปกฺขมานตฺตํ สโมธานมานตฺตญฺจ อวเสสปริวาสกถาวสาเน กถยิสฺสาม.

Ensuite, après avoir accompli l'acte formel approprié, le mānatta doit lui être accordé. S'il y a deux offenses dissimulées et une non dissimulée, on doit dire : « pour les offenses dissimulées et pour l'offense non dissimulée ». Si l'offense dissimulée est unique et qu'il y a deux offenses non dissimulées, on doit dire : « pour l'offense dissimulée et pour les offenses non dissimulées ». Si les offenses dissimulées sont au nombre de deux et les non dissimulées également au nombre de deux, on doit dire : « pour les offenses dissimulées et pour les offenses non dissimulées ». Dans tous les cas, le mānatta doit être accordé après avoir accompli l'acte formel correspondant. Pour celui qui a terminé le mānatta, la réhabilitation (abbhāna) doit être effectuée en accomplissant également l'acte formel correspondant. Ici, l'explication a été donnée sur la base d'une seule offense. Ainsi, le mānatta qui est accordé à la fin de la probation pour une offense dissimulée est appelé « mānatta pour dissimulation ». Il faut comprendre qu'ici, par cette seule méthode d'application, la probation pour dissimulation et le mānatta pour dissimulation ont été expliqués. Nous traiterons du mānatta d'une quinzaine (pakkhamānatta) et du mānatta par combinaison (samodhānamānatta) à la fin de l'explication sur les autres types de probation.

สุทฺธนฺตปริวาโส สโมธานปริวาโสติ หิ ทฺเว ปริวาสา อวเสสา. ตตฺถ ‘‘สุทฺธนฺตปริวาโส’’ นาม ปรโต อธมฺมิกมานตฺตจาราวสาเน ‘‘เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปนฺโน โหติ, อาปตฺติปริยนฺตํ น ชานาติ, รตฺติปริยนฺตํ น ชานาตี’’ติ อิมสฺมึ วตฺถุสฺมึ อนุญฺญาตปริวาโส. โส ทุวิโธ – จูฬสุทฺธนฺโต, มหาสุทฺธนฺโตติ. ทุวิโธปิ เจส รตฺติปริจฺเฉทํ สกลํ วา เอกจฺจํ วา อชานนฺตสฺส จ อสฺสรนฺตสฺส จ ตตฺถ เวมติกสฺส จ ทาตพฺโพ. อาปตฺติปริยนฺตํ ปน เอตฺตกา อหํ อาปตฺติโย อาปนฺโนติ ชานาตุ วา มา วา, อการณเมตํ.

En effet, il reste deux types de probation : la probation de purification complète (suddhantaparivāsa) et la probation par combinaison (samodhānaparivāsa). Parmi celles-ci, la « probation de purification complète » est celle autorisée dans le cas suivant, à la fin d'une pratique illégale du mānatta : « En ce temps-là, un certain moine avait commis de nombreuses offenses saṅghādisesa et ne connaissait ni la limite des offenses, ni la limite des nuits (de dissimulation). » Elle est de deux sortes : la petite purification (cūḷasuddhanta) et la grande purification (mahāsuddhanta). Ces deux types doivent être accordés à celui qui ne connaît pas ou ne se souvient pas de la délimitation des nuits, que ce soit pour la totalité ou pour une partie, ou qui a des doutes à ce sujet. Quant à la délimitation des offenses, qu'il sache ou non combien d'offenses il a commises, cela n'a pas d'importance.

ตตฺถ โย อุปสมฺปทโต ปฏฺฐาย อนุโลมกฺกเมน วา อาโรจิตทิวสโต ปฏฺฐาย ปฏิโลมกฺกเมน วา ‘‘อสุกญฺจ อสุกญฺจ ทิวสํ วา ปกฺขํ วา มาสํ วา สํวจฺฉรํ วา ตว สุทฺธภาวํ ชานาสี’’ติ ปุจฺฉิยมาโน ‘‘อาม, ภนฺเต, ชานามิ, เอตฺตกํ นาม กาลํ อหํ สุทฺโธ’’ติ วทติ, ตสฺส ทินฺโน สุทฺธนฺตปริวาโส ‘‘จูฬสุทฺธนฺโต’’ติ วุจฺจติ.

À ce sujet, lorsqu'un moine, interrogé soit depuis son ordination dans l'ordre chronologique, soit depuis le jour où il a déclaré l'offense dans l'ordre inverse : « Connais-tu ton état de pureté pour tel ou tel jour, quinzaine, mois ou année ? », répond : « Oui, Vénérable, je le connais ; pendant telle période, j'étais pur », la probation de purification complète qui lui est accordée est appelée « petite purification » (cūḷasuddhanto).

ตํ คเหตฺวา ปริวสนฺเตน ยตฺตกํ กาลํ อตฺตโน สุทฺธึ ชานาติ, ตตฺตกํ อปเนตฺวา อวเสสํ มาสํ วา ทฺเวมาสํ วา ปริวสิตพฺพํ. สเจ มาสมตฺตํ อสุทฺโธมฺหีติ สลฺลกฺเขตฺวา อคฺคเหสิ ปริวสนฺโต จ ปุน อญฺญํ มาสํ สรติ, ตมฺปิ มาสํ ปริวสิตพฺพเมว. ปุน ปริวาสทานกิจฺจํ นตฺถิ. อถ ทฺเวมาสํ อสุทฺโธมฺหีติ สลฺลกฺเขตฺวา อคฺคเหสิ, ปริวสนฺโต จ มาสมตฺตเมวาหํ อสุทฺโธมฺหีติ สนฺนิฏฺฐานํ กโรติ, มาสเมว ปริวสิตพฺพํ. ปุน [Pg.26] ปริวาสทานกิจฺจํ นตฺถิ. อยญฺหิ สุทฺธนฺตปริวาโส นาม อุทฺธมฺปิ อาโรหติ, เหฏฺฐาปิ โอโรหติ, อิทมสฺส ลกฺขณํ. อญฺญสฺมึ ปน อาปตฺติวุฏฺฐาเน อิทํ ลกฺขณํ – โย อปฺปฏิจฺฉนฺนํ อาปตฺตึ ปฏิจฺฉนฺนาติ วินยกมฺมํ กโรติ, ตสฺส อาปตฺติ วุฏฺฐาติ. โย ปฏิจฺฉนฺนํ อปฺปฏิจฺฉนฺนาติ วินยกมฺมํ กโรติ, ตสฺส น วุฏฺฐาติ. อจิรปฏิจฺฉนฺนํ จิรปฏิจฺฉนฺนาติ กโรนฺตสฺสาปิ วุฏฺฐาติ. จิรปฏิจฺฉนฺนํ อจิรปฏิจฺฉนฺนาติ กโรนฺตสฺส น วุฏฺฐาติ. เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา สมฺพหุลาติ กโรนฺตสฺสาปิ วุฏฺฐาติ, เอกํ วินา สมฺพหุลานํ อภาวโต. สมฺพหุลา ปน อาปชฺชิตฺวา เอกํ อาปชฺชินฺติ กโรนฺตสฺส น วุฏฺฐาติ.

En entreprenant cette probation, il doit, pendant le temps où il se sait pur, déduire cette période et accomplir la probation pour le reste, que ce soit un mois ou deux. S'il a entrepris la probation en estimant être impur pendant un mois, et qu'en l'accomplissant il se souvient d'un autre mois, il doit impérativement accomplir la probation pour cet autre mois également. Il n'est pas nécessaire d'accorder à nouveau la probation. S'il a entrepris la probation en estimant être impur pendant deux mois, et qu'en l'accomplissant il conclut qu'il n'était impur que pendant un mois, il ne doit accomplir la probation que pour un seul mois. Il n'est pas nécessaire d'accorder à nouveau la probation. En effet, cette probation de purification complète peut augmenter ou diminuer dans sa durée ; tel est son caractère. Cependant, pour d'autres formes de réhabilitation d'une offense, voici la règle : si quelqu'un accomplit l'acte disciplinaire en considérant une offense non dissimulée comme étant dissimulée, il est réhabilité de son offense. Mais s'il considère une offense dissimulée comme non dissimulée, il n'est pas réhabilité. S'il considère une offense dissimulée depuis peu comme étant dissimulée depuis longtemps, il est réhabilité. S'il considère une offense dissimulée depuis longtemps comme étant dissimulée depuis peu, il n'est pas réhabilité. S'il a commis une seule offense et considère qu'il y en a plusieurs, il est réhabilité, car en dehors de cette unique offense, il n'y en a pas plusieurs. Mais s'il en a commis plusieurs et déclare n'en avoir commis qu'une, il n'est pas réhabilité.

โย ปน ยถาวุตฺเตน อนุโลมปฏิโลมนเยน ปุจฺฉิยมาโนปิ รตฺติปริยนฺตํ น ชานาติ เนว สรติ เวมติโก วา โหติ, ตสฺส ทินฺโน สุทฺธนฺตปริวาโส ‘‘มหาสุทฺธนฺโต’’ติ วุจฺจติ. ตํ คเหตฺวา คหิตทิวสโต ปฏฺฐาย ยาว อุปสมฺปททิวโส, ตาว รตฺติโย คเณตฺวา ปริวสิตพฺพํ. อยํ อุทฺธํ นาโรหติ, เหฏฺฐา ปน โอโรหติ. ตสฺมา สเจ ปริวสนฺโต รตฺติปริจฺเฉเท สนฺนิฏฺฐานํ กโรติ, มาโส วา สํวจฺฉโร วา มยฺหํ อาปนฺนสฺสาติ มาสํ วา สํวจฺฉรํ วา ปริวสิตพฺพํ. ปริวาสยาจนทานลกฺขณํ ปเนตฺถ ปรโต ปาฬิยํ อาคตนเยเนว เวทิตพฺพํ. กมฺมวาจาปริโยสาเน วตฺตสมาทานมานตฺตอพฺภานานิ วุตฺตนยาเนว. อยํ สุทฺธนฺตปริวาโส นาม.

Cependant, celui qui, bien qu'étant interrogé selon la méthode directe et inverse mentionnée précédemment, ne connaît pas la limite des nuits de dissimulation, ne s'en souvient pas ou est dans le doute, la probation de pureté qui lui est donnée est appelée « Grande probation de pureté » (Mahāsuddhanta-parivāsa). Après avoir reçu cette probation, il doit l'observer en comptant les nuits à partir du jour où elle a été reçue jusqu'au jour de son ordination (upasampadā). Cette probation ne peut pas remonter au-delà de l'ordination, mais elle peut descendre en deçà. Par conséquent, si le moine qui observe la probation prend une décision concernant la délimitation des nuits, se disant : « Un mois ou un an s'est écoulé pour moi depuis que j'ai commis l'offense », il doit alors observer la probation pendant un mois ou un an. Quant aux caractéristiques de la demande et de l'octroi de la probation, elles doivent être comprises ici selon la méthode exposée plus loin dans le texte Pāli. À la fin de l'acte formel (kammavācā), l'engagement dans les devoirs (vatta), le mānatta et l'abbhāna se déroulent selon les méthodes déjà énoncées. C'est ce qu'on appelle la probation de pureté (suddhantaparivāso).

‘‘สโมธานปริวาโส’’ นาม ติวิโธ โหติ – โอธานสโมธาโน, อคฺฆสโมธาโน, มิสฺสกสโมธาโนติ. ตตฺถ ‘‘โอธานสโมธาโน’’ นาม – อนฺตราปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา ปฏิจฺฉาเทนฺตสฺส ปริวุตฺถทิวเส โอธุนิตฺวา มกฺเขตฺวา ปุริมาย อาปตฺติยา มูลทิวสปริจฺเฉเท ปจฺฉา อาปนฺนํ อาปตฺตึ สโมทหิตฺวา ทาตพฺพปริวาโส วุจฺจติ. โส ปรโต ‘‘เตน หิ ภิกฺขเว สงฺโฆ อุทายึ ภิกฺขุํ อนฺตรา เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา ปญฺจาหปฏิจฺฉนฺนาย มูลาย ปฏิกสฺสิตฺวา ปุริมาย อาปตฺติยา สโมธานปริวาสํ เทตู’’ติ อิโต ปฏฺฐาย วิตฺถารโต ปาฬิยํเยว อาคโต.

La « probation combinée » (samodhānaparivāso) est de trois sortes : la combinaison par superposition (odhānasamodhāno), la combinaison par valeur (agghasamodhāno) et la combinaison mixte (missakasamodhāno). Parmi celles-ci, on appelle « combinaison par superposition » (odhānasamodhāno) la probation donnée à un moine qui, ayant commis une offense intermédiaire alors qu'il est en probation, voit ses jours de probation déjà accomplis annulés et écartés ; cette nouvelle offense est alors combinée à la période initiale de l'offense précédente. Elle est exposée en détail plus loin dans le texte Pāli à partir du passage : « C’est pourquoi, ô moines, que la Communauté renvoie le moine Udāyi au début, pour une offense intermédiaire de rejet de sperme émis intentionnellement, dissimulée pendant cinq jours, et qu'elle lui donne une probation combinée pour l'offense précédente. »

อยํ ปเนตฺถ วินิจฺฉโย – โย ปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวาสํ คเหตฺวา ปริวสนฺโต วา มานตฺตารโห วา มานตฺตํ จรนฺโต วา อพฺภานารโห วา อญฺญํ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา ปุริมาย อาปตฺติยา สมา วา อูนตรา วา รตฺติโย ปฏิจฺฉาเทติ, ตสฺส มูลายปฏิกสฺสเนน เต [Pg.27] ปริวุตฺถทิวเส จ มานตฺตจิณฺณทิวเส จ สพฺเพ โอธุนิตฺวา อทิวเส กตฺวา ปจฺฉา อาปนฺนาปตฺตึ มูลาปตฺติยํ สโมธาย ปริวาโส ทาตพฺโพ. เตน สเจ มูลาปตฺติ ปกฺขปฏิจฺฉนฺนา, อนฺตราปตฺติ อูนกปกฺขปฏิจฺฉนฺนา, ปุน ปกฺขเมว ปริวาโส ปริวสิตพฺโพ. อถาปิ อนฺตราปตฺติ ปกฺขปฏิจฺฉนฺนาว ปกฺขเมว ปริวสิตพฺพํ. เอเตนุปาเยน ยาว สฏฺฐิวสฺสปฏิจฺฉนฺนา มูลาปตฺติ, ตาว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. สฏฺฐิวสฺสานิ ปริวสิตฺวา มานตฺตารโห หุตฺวาปิ หิ เอกทิวสํ อนฺตราปตฺตึ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ปุนปิ สฏฺฐิวสฺสานิ ปริวาสารโห โหติ.

Voici la décision à ce sujet : pour un moine qui, ayant pris une probation pour une offense dissimulée, alors qu'il observe la probation, ou qu'il est passible du mānatta, ou qu'il accomplit le mānatta, ou qu'il est passible de l'abbhāna, commet une autre offense et la dissimule pendant un nombre de nuits égal ou inférieur à celui de l'offense précédente ; par le renvoi au début (mūlāyapaṭikassana), tous les jours de probation déjà accomplis et les jours de mānatta déjà effectués sont annulés et considérés comme nuls. On doit alors donner une probation en combinant l'offense commise ultérieurement avec l'offense initiale. Ainsi, si l'offense initiale a été dissimulée pendant une quinzaine et que l'offense intermédiaire a été dissimulée pendant moins d'une quinzaine, il doit observer à nouveau la probation pendant une quinzaine entière. Même si l'offense intermédiaire a été dissimulée pendant une quinzaine entière, il ne doit observer la probation que pendant une seule quinzaine. Par cette méthode, la décision doit être comprise jusqu'à une offense initiale dissimulée pendant soixante ans. En effet, même après avoir observé soixante ans de probation et être devenu passible du mānatta, s'il dissimule une offense intermédiaire ne serait-ce qu'un seul jour, il redevient passible de soixante ans de probation.

สเจ ปน อนฺตราปตฺติ มูลาปตฺติโต อติเรกปฏิจฺฉนฺนา โหติ, ตตฺถ ‘‘กึ กาตพฺพ’’นฺติ วุตฺเต มหาสุมตฺเถโร อาห – ‘‘อเตกิจฺโฉ อยํ ปุคฺคโล, อเตกิจฺโฉ นาม อาวิการาเปตฺวา วิสฺสชฺเชตพฺโพ’’ติ. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘กสฺมา อเตกิจฺโฉ นาม, นนุ อยํ สมุจฺจยกฺขนฺธโก นาม พุทฺธานํ ฐิตกาลสทิโส, อาปตฺติ นาม ปฏิจฺฉนฺนา วา โหตุ อปฺปฏิจฺฉนฺนา วา สมกอูนตรอติเรกปฏิจฺฉนฺนา วา วินยธรสฺส กมฺมวาจํ โยเชตุํ สมตฺถภาโวเยเวตฺถ ปมาณํ, ตสฺมา ยา อติเรกปฏิจฺฉนฺนา โหติ, ตํ มูลาปตฺตึ กตฺวา ตตฺถ อิตรํ สโมธาย ปริวาโส ทาตพฺโพ’’ติ. อยํ ‘‘โอธานสโมธาโน’’ นาม.

Si toutefois l'offense intermédiaire a été dissimulée plus longtemps que l'offense initiale, et que l'on demande : « Que faut-il faire dans ce cas ? », le théra Mahāsumat a dit : « Cet individu est incurable (atekiccho). Étant incurable, il doit être contraint de confesser son offense puis être expulsé. » Cependant, le théra Mahāpaduma a dit : « Pourquoi serait-il incurable ? Ce Samuccayakkhandhaka n'est-il pas semblable à l'époque où les Buddhas sont présents ? Qu'une offense soit dissimulée ou non, qu'elle soit dissimulée pendant une durée égale, inférieure ou supérieure, le seul critère ici est la capacité du spécialiste du Vinaya à formuler l'acte formel (kammavācā). Par conséquent, pour celle qui a été dissimulée le plus longtemps, on doit en faire l'offense principale (mūlāpatti) et y combiner l'autre pour donner la probation. » C’est ce qu’on appelle la « combinaison par superposition » (odhānasamodhāno).

‘‘อคฺฆสโมธาโน’’ นาม สมฺพหุลาสุ อาปตฺตีสุ ยา เอกา วา ทฺเว วา ติสฺโส วา สมฺพหุลา วา อาปตฺติโย สพฺพจิรปฏิจฺฉนฺนาโย, ตาสํ อคฺเฆน สโมธาย ตาสํ รตฺติปริจฺเฉทวเสน อวเสสานํ อูนตรปฏิจฺฉนฺนานํ อาปตฺตีนํ ปริวาโส ทิยฺยติ. อยํ วุจฺจติ อคฺฆสโมธาโน. โสปิ ปรโต ‘‘เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปนฺโน โหติ, เอกา อาปตฺติ เอกาหปฏิจฺฉนฺนา เอกา อาปตฺติ ทฺวีหปฏิจฺฉนฺนา’’ติอาทินา นเยน ปาฬิยํ อาคโตเยว.

La « combinaison par valeur » (agghasamodhāno) signifie que parmi de nombreuses offenses, on prend celle — qu'il y en ait une, deux, trois ou plusieurs — qui a été dissimulée le plus longtemps, et en se basant sur cette valeur maximale (le nombre de nuits de dissimulation), on donne une probation pour les autres offenses restantes qui ont été dissimulées pendant une période moindre. C'est ce qu'on appelle la combinaison par valeur. Celle-ci apparaît également plus loin dans le Pāli sous cette forme : « En ce temps-là, un certain moine avait commis de nombreuses offenses saṅghādisesa : une offense dissimulée pendant un jour, une offense dissimulée pendant deux jours, etc. »

ยสฺส ปน สตํ อาปตฺติโย ทสาหปฏิจฺฉนฺนา, อปรมฺปิ สตํ อาปตฺติโย ทสาหปฏิจฺฉนฺนาติ เอวํ ทสกฺขตฺตุํ กตฺวา อาปตฺติสหสฺสํ ทิวสสตปฏิจฺฉนฺนํ โหติ, เตน กึ กาตพฺพนฺติ? สพฺพํ สโมทหิตฺวา ทส ทิวเส ปริวสิตพฺพํ. เอวํ เอเกเนว ทสาเหน ทิวสสตมฺปิ ปริวสิตเมว โหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Pour un moine qui a cent offenses dissimulées pendant dix jours, et cent autres offenses également dissimulées pendant dix jours, et ainsi de suite dix fois, de sorte qu'il a mille offenses dissimulées sur une période de cent jours, que doit-il faire ? Il doit combiner le tout et observer la probation pendant dix jours. Ainsi, par une seule période de dix jours, les cent jours de dissimulation sont considérés comme ayant été purgés par la probation. Cela a d'ailleurs été dit ainsi :

‘‘ทสสตํ [Pg.28] รตฺติสตํ, อาปตฺติโย ฉาทยิตฺวาน;

ทส รตฺติโย วสิตฺวาน, มุจฺเจยฺย ปาริวาสิโก’’ติ. (ปริ. ๔๗๗);

« Ayant dissimulé dix fois cent offenses (mille) pendant cent nuits, le moine en probation peut s'en libérer en observant dix nuits de probation. » (Pari. 477).

อยํ อคฺฆสโมธาโน นาม.

C'est ce qu'on appelle la combinaison par valeur (agghasamodhāno).

‘‘มิสฺสกสโมธาโน’’ นาม – โย นานาวตฺถุกา อาปตฺติโย เอกโต กตฺวา ทิยฺยติ. ตตฺรายํ นโย –

La « combinaison mixte » (missakasamodhāno) consiste à donner une probation en regroupant des offenses ayant des fondements (vatthu) différents. Voici la méthode à suivre :

‘‘อหํ, ภนฺเต, สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปชฺชึ เอกํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ, เอกํ กายสํสคฺคํ, เอกํ ทุฏฺฐุลฺลวาจํ, เอกํ อตฺตกามํ, เอกํ สญฺจริตฺตํ, เอกํ กุฏิการํ, เอกํ วิหารการํ, เอกํ ทุฏฺฐโทสํ, เอกํ อญฺญภาคิยํ, เอกํ สงฺฆเภทํ, เอกํ เภทานุวตฺตกํ, เอกํ ทุพฺพจํ, เอกํ กุลทูสกํ, โสหํ, ภนฺเต, สงฺฆํ ตาสํ อาปตฺตีนํ สโมธานปริวาสํ ยาจามี’’ติ –

« Vénérables, j'ai commis de nombreuses offenses saṅghādisesa : un cas de rejet de sperme, un cas de contact physique, un cas de paroles grossières, un cas de désir pour sa propre satisfaction, un cas d'entremise, un cas de construction de cabane, un cas de construction de monastère, un cas d'accusation malveillante, un cas d'accusation basée sur un motif fallacieux, un cas de tentative de schisme, un cas de soutien à un schisme, un cas de désobéissance, un cas de corruption de familles. Vénérables, je demande à la Communauté une probation combinée pour ces offenses. »

ติกฺขตฺตุํ ยาจาเปตฺวา ตทนุรูปาย กมฺมวาจาย ปริวาโส ทาตพฺโพ.

Après avoir fait formuler la demande trois fois, la probation doit être donnée par un acte formel (kammavācā) correspondant à cette demande.

เอตฺถ จ สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปชฺชึ นานาวตฺถุกาโยติปิ สงฺฆาทิเสสา อาปตฺติโย อาปชฺชินฺติปิ เอวํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยน วตฺถุวเสนปิ โคตฺตวเสนปิ นามวเสนปิ อาปตฺติวเสนปิ โยเชตฺวา กมฺมวาจํ กาตุํ วฏฺฏติเยวาติ อยํ มิสฺสกสโมธาโน. สพฺพปริวาสกมฺมวาจาวสาเน ปน นิกฺขิตฺตานิกฺขิตฺตวตฺตาทิกถา ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพาติ.

Dans cette combinaison mixte, il convient de formuler l'acte formel en le déclinant selon la méthode précédemment mentionnée, soit par le fondement de l'offense (vatthu), soit par la catégorie (gotta), soit par le nom, soit par le type d'offense, comme dans : « J'ai commis des offenses saṅghādisesa de divers fondements » ou simplement « J'ai commis des offenses saṅghādisesa ». Telle est la combinaison mixte. À la fin de tout acte formel de probation, les instructions sur l'application ou la suspension des devoirs (vatta), etc., doivent être comprises selon la méthode déjà exposée.

ปริวาสกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication sur la probation (parivāsa) est terminée.

อิทานิ ยํ วุตฺตํ ‘‘ปกฺขมานตฺตญฺจ สโมธานมานตฺตญฺจ อวเสสปริวาสกถาวสาเน กถยิสฺสามา’’ติ, ตสฺโสกาโส สมฺปตฺโต, ตสฺมา วุจฺจติ – ‘‘ปกฺขมานตฺต’’นฺติ ภิกฺขุนิยา ทาตพฺพมานตฺตํ. ตํ ปน ปฏิจฺฉนฺนายปิ อปฺปฏิจฺฉนฺนายปิ อาปตฺติยา อฑฺฒมาสเมว ทาตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ครุธมฺมํ อชฺฌาปนฺนาย ภิกฺขุนิยา อุภโตสงฺเฆ ปกฺขมานตฺตํ จริตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๔๐๓). ตํ ปน ภิกฺขุนีหิ อตฺตโน สีมํ โสเธตฺวา วิหารสีมาย วา [Pg.29] วิหารสีมํ โสเธตุํ อสกฺโกนฺตีหิ ขณฺฑสีมาย วา สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน จตุวคฺคคณํ สนฺนิปาตาเปตฺวา ทาตพฺพํ. สเจ เอกา อาปตฺติ โหติ เอกิสฺสา วเสน, สเจ ทฺเว วา ติสฺโส วา สมฺพหุลา วา เอกวตฺถุกา วา นานาวตฺถุกา วา ตาสํ ตาสํ วเสน วตฺถุโคตฺตนามอาปตฺตีสุ ยํ ยํ อิจฺฉติ ตํ ตํ อาทาย โยชนา กาตพฺพา.

Maintenant, le moment est venu de traiter ce qui a été annoncé par les mots : « À la fin de l’explication concernant le mānatta combiné et le reste du parivāsa, nous traiterons du mānatta d’une quinzaine (pakkhamānatta) ». C’est pourquoi il est dit : le « pakkhamānatta » est le mānatta devant être accordé à une moniale. Celui-ci doit être accordé pour une durée d'une demi-mois (quinze jours) seulement, que l'offense ait été dissimulée ou non. En effet, il a été dit : « Une moniale ayant commis une offense grave (garudhamma) doit accomplir le mānatta d’une quinzaine devant les deux Sanghas ». Ce mānatta doit être accordé par les moniales après avoir purifié leur propre limite (sīmā). Si elles ne peuvent pas purifier la limite du monastère (vihārasīmā), elles doivent le faire dans une limite partielle (khaṇḍasīmā) ou, en dernier recours, en réunissant un groupe de quatre moniales (catuvaggagaṇa) pour l'accorder. S'il n'y a qu'une seule offense, la procédure se fait selon cette offense unique ; s'il y en a deux, trois ou plusieurs, qu'elles soient de même nature ou de natures différentes, on doit procéder à l'application des termes en prenant les faits, le lignage, le nom et l'offense que l'on souhaite parmi ces diverses offenses.

ตตฺริทํ เอกาปตฺติวเสน มุขมตฺตทสฺสนํ, ตาย อาปนฺนาย ภิกฺขุนิยา ภิกฺขุนิสงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา วุฑฺฒานํ ภิกฺขุนีนํ ปาเท วนฺทิตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘‘อหํ, อยฺเย, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ คามนฺตรํ, สาหํ, อยฺเย, เอกิสฺสา อาปตฺติยา คามนฺตราย ปกฺขมานตฺตํ ยาจามี’’ติ.

Voici, à ce sujet, une présentation succincte basée sur une seule offense. Cette moniale ayant commis l'offense doit s'approcher du Sangha des moniales, disposer sa robe supérieure sur une épaule, rendre hommage aux pieds des moniales aînées, s'accroupir, joindre les mains et dire ceci : « Nobles dames, j'ai commis une offense d'entrée dans un village (gāmantara). Moi qui ai commis cette offense, nobles dames, je sollicite le mānatta d’une quinzaine pour cette unique offense d'entrée dans un village ».

เอวํ ติกฺขตฺตุํ ยาจาเปตฺวา พฺยตฺตาย ภิกฺขุนิยา ปฏิพลาย สงฺโฆ ญาเปตพฺโพ –

Après lui avoir fait formuler cette demande trois fois, une moniale compétente et capable doit informer le Sangha par une motion (ñatti) :

‘‘สุณาตุ เม อยฺเย สงฺโฆ, อยํ อิตฺถนฺนามา ภิกฺขุนี เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชิ คามนฺตรํ, สา สงฺฆํ เอกิสฺสา อาปตฺติยา คามนฺตราย ปกฺขมานตฺตํ ยาจติ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อิตฺถนฺนามาย ภิกฺขุนิยา เอกิสฺสา อาปตฺติยา คามนฺตราย ปกฺขมานตฺตํ ทเทยฺย, เอสา ญตฺติ.

« Que le Sangha des nobles dames m'écoute. Cette moniale nommée ainsi a commis une offense d'entrée dans un village. Elle sollicite du Sangha le mānatta d’une quinzaine pour cette unique offense d'entrée dans un village. Si le Sangha est prêt, qu'il accorde à la moniale nommée ainsi le mānatta d’une quinzaine pour cette unique offense d'entrée dans un village. Telle est la motion ».

‘‘สุณาตุ เม อยฺเย สงฺโฆ, อยํ…เป… ทุติยมฺปิ… ตติยมฺปิ เอตมตฺถํ วทามิ. สุณาตุ เม อยฺเย สงฺโฆ…เป… เทติ… ทินฺนํ สงฺเฆน อิตฺถนฺนามาย ภิกฺขุนิยา เอกิสฺสา อาปตฺติยา คามนฺตราย ปกฺขมานตฺตํ, ขมติ สงฺฆสฺส, ตสฺมา ตุณฺหี; เอวเมตํ ธารยามี’’ติ.

« Que le Sangha des nobles dames m'écoute. Cette... (répéter deux et trois fois). Le Sangha accorde à la moniale nommée ainsi le mānatta d’une quinzaine pour cette offense unique d'entrée dans un village. Cela convient au Sangha, c'est pourquoi il garde le silence. J'en prends acte ainsi ».

กมฺมวาจาปริโยสาเน วตฺตํ สมาทิยิตฺวา ภิกฺขุมานตฺตกถาย วุตฺตนเยเนว สงฺฆสฺส อาโรเจตฺวา นิกฺขิตฺตวตฺตํ วสิตุกามาย ตตฺเถว สงฺฆมชฺเฌ วา ปกฺกนฺตาสุ ภิกฺขุนีสุ เอกภิกฺขุนิยา วา ทุติยิกาย วา สนฺติเก วุตฺตนเยเนว นิกฺขิปิตพฺพํ. อญฺญิสฺสา ปน อาคนฺตุกาย สนฺติเก อาโรเจตฺวา นิกฺขิปิตพฺพํ. นิกฺขิตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ปกตตฺตฏฺฐาเน ติฏฺฐติ. ปุน สมาทิยิตฺวา อรุณํ อุฏฺฐาเปนฺติยา ปน ภิกฺขุนีนํเยว สนฺติเก วสิตุํ น ลภติ. ‘‘อุภโตสงฺเฆ ปกฺขมานตฺตํ จริตพฺพ’’นฺติ หิ วุตฺตํ. ตสฺมา อสฺสา อาจริยุปชฺฌายาหิ วิหารํ คนฺตฺวา สงฺคาหกปกฺเข ฐิโต [Pg.30] เอโก มหาเถโร วา ธมฺมกถิโก วา ภิกฺขุ วตฺตพฺโพ – ‘‘เอกิสฺสา ภิกฺขุนิยา วินยกมฺมํ กตฺตพฺพมตฺถิ, ตตฺร โน อยฺยา, จตฺตาโร ภิกฺขู เปเสถา’’ติ. สงฺคหํ อกาตุํ น ลพฺภติ, เปเสสฺสามีติ วตฺตพฺพํ. จตูหิ ปกตตฺตภิกฺขุนีหิ มานตฺตจารินึ ภิกฺขุนึ คเหตฺวา อนฺโตอรุเณเยว นิกฺขมิตฺวา คามูปจารโต ทฺเว เลฑฺฑุปาเต อติกฺกมิตฺวา มคฺคา โอกฺกมฺม คุมฺพวติอาทีหิ ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐาเน นิสีทิตพฺพํ. วิหารูปจารโตปิ ทฺเว เลฑฺฑุปาตา อติกฺกมิตพฺพา จตูหิ ปกตตฺตภิกฺขูหิปิ ตตฺถ คนฺตพฺพํ. คนฺตฺวา ปน ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ น เอกฏฺฐาเน นิสีทิตพฺพํ, ปฏิกฺกมิตฺวา อวิทูรฏฺฐาเน นิสีทิตพฺพํ. กุรุนฺทิมหาปจฺจรีสุ ปน ‘‘ภิกฺขุนีหิปิ พฺยตฺตํ เอกํ วา ทฺเว วา อุปาสิกาโย ภิกฺขูหิปิ เอกํ วา ทฺเว วา อุปาสเก อตฺตรกฺขณตฺถาย คเหตฺวา คนฺตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. กุรุนฺทิยํเยว จ ภิกฺขุนุปสฺสยสฺส จ วิหารสฺส จ อุปจารํ มุญฺจิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ, คามสฺสาติ น วุตฺตํ.

À la fin de l’acte rituel (kammavācā), après avoir entrepris l'observance (vatta) et en avoir informé le Sangha de la même manière que celle décrite pour le mānatta des moines, la moniale qui souhaite résider en ayant suspendu son observance doit la suspendre soit au milieu du Sangha même, soit, si les moniales sont parties, auprès d'une ou deux moniales, selon la méthode déjà énoncée. Elle peut aussi la suspendre après en avoir informé une moniale visiteuse. À partir du moment où l'observance est suspendue, elle se trouve dans l'état d'un membre ordinaire (pakatatta). Cependant, lorsqu'elle entreprend à nouveau l'observance pour faire apparaître l'aube, elle n'est pas autorisée à résider uniquement auprès des moniales. Car il a été dit : « Le mānatta d’une quinzaine doit être accompli devant les deux Sanghas ». Par conséquent, ses enseignantes ou ses préceptrices doivent se rendre au monastère des moines et s'adresser à un grand ancien ou à un prédicateur du Dhamma qui est favorable à les assister, en disant : « Il y a un acte disciplinaire à accomplir pour une moniale ; à cet effet, nobles seigneurs, veuillez nous envoyer quatre moines ». Il n'est pas permis de refuser cette assistance ; le moine doit dire : « Je les enverrai ». Quatre moniales de statut ordinaire, emmenant avec elles la moniale qui accomplit le mānatta, doivent sortir avant l'aube, s'éloigner de la zone périphérique du village d'une distance de deux jets de pierre, quitter le chemin et s'installer dans un lieu couvert par des buissons ou d'autres obstacles. Elles doivent également s'être éloignées de deux jets de pierre de la zone périphérique du monastère des moines. Les quatre moines ordinaires doivent également s'y rendre. Une fois arrivés, ils ne doivent pas s'asseoir au même endroit que les moniales, mais doivent s'asseoir à l'écart, dans un lieu non loin. Dans les commentaires Kurundī et Mahāpaccarī, il est précisé : « Les moniales doivent emmener une ou deux laïques compétentes, et les moines un ou deux laïcs, pour leur propre protection ». Dans la Kurundī seulement, il est dit qu'il convient de quitter la zone périphérique du couvent des moniales et celle du monastère des moines, mais il n'est pas dit qu'il faille quitter celle du village.

เอวํ นิสินฺเนสุ ปน ภิกฺขูสุ จ ภิกฺขุนีสุ จ ตาย ภิกฺขุนิยา ‘‘มานตฺตํ สมาทิยามิ, วตฺตํ สมาทิยามี’’ติ วตฺตํ สมาทิยิตฺวา ภิกฺขุนีสงฺฆสฺส ตาว เอวํ อาโรเจตพฺพํ –

Ainsi, alors que les moines et les moniales sont assis, cette moniale, ayant entrepris l'observance par les mots « j'entreprends le mānatta, j'entreprends l'observance », doit d'abord en informer le Sangha des moniales de la manière suivante :

‘‘อหํ, อยฺเย, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ คามนฺตรํ, สาหํ สงฺฆํ เอกิสฺสา อาปตฺติยา คามนฺตราย ปกฺขมานตฺตํ ยาจึ, ตสฺส เม สงฺโฆ เอกิสฺสา อาปตฺติยา คามนฺตราย ปกฺขมานตฺตํ อทาสิ, สาหํ ปกฺขมานตฺตํ จรามิ, ‘เวทยามหํ, อยฺเย, เวทยตี’ติ มํ สงฺโฆ ธาเรตู’’ติ.

« Nobles dames, j'ai commis une offense d'entrée dans un village. Moi-même, j'ai sollicité du Sangha le mānatta d’une quinzaine pour cette offense unique ; le Sangha me l'a accordé. J'accomplis ce mānatta d’une quinzaine. J'en informe les nobles dames, que le Sangha sache que j'en informe ».

ตโต ภิกฺขุสงฺฆสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา เอวํ อาโรเจตพฺพํ – ‘‘อหํ, อยฺยา, เอกํ อาปตฺตึ อาปชฺชึ …เป… เวทยามหํ, อยฺยา, เวทยตีติ มํ สงฺโฆ ธาเรตู’’ติ. อิธาปิ ยาย กายจิ ภาสาย อาโรเจตุํ วฏฺฏติ.

Ensuite, elle doit s'approcher du Sangha des moines et l'informer ainsi : « Nobles seigneurs, j'ai commis une offense... (pe)... j'en informe les nobles seigneurs, que le Sangha sache que j'en informe ». Ici aussi, il est permis d'en informer dans n'importe quelle langue.

อาโรเจตฺวา จ ภิกฺขุนิสงฺฆสฺเสว สนฺติเก นิสีทิตพฺพํ, อาโรจิตกาลโต ปฏฺฐาย ภิกฺขูนํ คนฺตุํ วฏฺฏติ. สเจ สาสงฺกํ โหติ, ภิกฺขุนิโย ตตฺเถว ฐานํ ปจฺจาสีสนฺติ, ฐาตพฺพํ. สเจ อญฺโญ ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี [Pg.31] วา ตํ ฐานํ เอติ, ปสฺสนฺติยา อาโรเจตพฺพํ. โน เจ อาโรเจติ, รตฺติจฺเฉโท เจว วตฺตเภททุกฺกฏญฺจ. สเจ อชานนฺติยา เอว อุปจารํ โอกฺกมิตฺวา คจฺฉติ, รตฺติจฺเฉโทว โหติ, น วตฺตเภททุกฺกฏํ. สเจ ภิกฺขุนิโย อุปชฺฌายาทีนํ วตฺตกรณตฺถํ ปเคว คนฺตุกามา โหนฺติ, รตฺติวิปฺปวาสคณโอหียนคามนฺตราปตฺติรกฺขณตฺถํ เอกํ ภิกฺขุนึ ฐเปตฺวา คนฺตพฺพํ. ตาย อรุเณ อุฏฺฐิเต ตสฺสา สนฺติเก วตฺตํ นิกฺขิปิตพฺพํ. เอเตนุปาเยน อขณฺฑา ปญฺจทส รตฺติโย มานตฺตํ จริตพฺพํ.

Après l'avoir annoncé, elle doit rester auprès du seul Sangha des moniales ; à partir du moment de l'annonce, les moines sont autorisés à repartir. Si le lieu est suspect, et que les moniales souhaitent que les moines restent sur place, ceux-ci doivent rester. Si un autre moine ou une autre moniale arrive en ce lieu, la moniale qui accomplit le mānatta doit l'en informer si elle le voit. Si elle ne le fait pas, il y a à la fois interruption de la nuit (ratticcheda) et offense de faute légère pour rupture de l'observance (vattabhedadukkaṭa). Si, sans qu'elle le sache, quelqu'un entre dans la zone périphérique et repart, il y a seulement interruption de la nuit, mais pas d'offense de faute légère. Si les moniales souhaitent partir tôt pour accomplir leurs devoirs envers leurs préceptrices ou d'autres, elles doivent laisser une moniale pour protéger la moniale en mānatta contre les offenses de séparation nocturne, d'abandon du groupe ou d'entrée dans un village. Lorsque l'aube se lève, la moniale en mānatta doit suspendre son observance auprès de cette compagne. Par ce moyen, le mānatta doit être accompli pendant quinze nuits sans interruption.

อนิกฺขิตฺตวตฺตาย ปน ปาริวาสิกกฺขนฺธเก วุตฺตนเยเนว สมฺมา วตฺติตพฺพํ. อยํ ปน วิเสโส – ‘‘อาคนฺตุกสฺส อาโรเจตพฺพ’’นฺติ เอตฺถ ยตฺตกา ปุเรภตฺตํ วา ปจฺฉาภตฺตํ วา ตํ คามํ ภิกฺขู วา ภิกฺขุนิโย วา อาคจฺฉนฺติ, สพฺเพสํ อาโรเจตพฺพํ. อนาโรเจนฺติยา รตฺติจฺเฉโท จ วตฺตเภททุกฺกฏญฺจ. สเจปิ รตฺตึ โกจิ ภิกฺขุ ตํ คามูปจารํ โอกฺกมิตฺวา คจฺฉติ, รตฺติจฺเฉโท โหติเยว, อชานนปจฺจยา ปน วตฺตเภทโต มุจฺจติ. กุรุนฺทิอาทีสุ ปน อนิกฺขิตฺตวตฺตภิกฺขูนํ วุตฺตนเยเนว กเถตพฺพนฺติ วุตฺตํ. ตํ ปาริวาสิกวตฺตาทีนํ อุปจารสีมาย ปริจฺฉินฺนตฺตา ยุตฺตตรํ ทิสฺสติ. อุโปสเถ อาโรเจตพฺพํ, ปวารณาย อาโรเจตพฺพํ, จตุนฺนํ ภิกฺขูนญฺจ ภิกฺขุนีนญฺจ เทวสิกํ อาโรเจตพฺพํ. สเจ ภิกฺขูนํ ตสฺมึ คาเม ภิกฺขาจาโร สมฺปชฺชติ, ตตฺเถว คนฺตพฺพํ. โน เจ สมฺปชฺชติ, อญฺญตฺร จริตฺวาปิ ตตฺร อาคนฺตฺวา อตฺตานํ ทสฺเสตฺวา คนฺตพฺพํ. พหิคาเม วา สงฺเกตฏฺฐานํ กาตพฺพํ – ‘‘อสุกสฺมึ นาม ฐาเน อมฺเห ปสฺสิสฺสสี’’ติ. ตาย สงฺเกตฏฺฐานํ คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ. สงฺเกตฏฺฐาเน อทิสฺวา วิหารํ คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ. วิหาเร สพฺพภิกฺขูนํ อาโรเจตพฺพํ. สเจ สพฺเพสํ สกฺกา น โหติ อาโรเจตุํ, พหิอุปจารสีมาย ฐตฺวา ภิกฺขุนิโย เปเสตพฺพา. ตาหิ อานีตานํ จตุนฺนํ ภิกฺขูนํ อาโรเจตพฺพํ. สเจ วิหาโร ทูโร โหติ สาสงฺโก, อุปาสเก จ อุปาสิกาโย จ คเหตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจ ปน อยํ เอกา วสติ, รตฺติวิปฺปวาสํ อาปชฺชติ, ตสฺมาสฺสา เอกา ปกตตฺตา ภิกฺขุนี สมฺมนฺนิตฺวา ทาตพฺพา เอกจฺฉนฺเน วสนตฺถาย.

Pour une bhikkhunī dont les devoirs ne sont pas suspendus, elle doit se comporter correctement selon la méthode déjà expliquée dans le Pārivāsikakkhandhaka. Voici toutefois une distinction : dans le passage « cela doit être annoncé au nouveau venu », si des moines ou des moniales arrivent dans ce village, que ce soit avant ou après le repas de midi, cela doit être annoncé à tous. Si elle ne l'annonce pas, il y a interruption de la nuit et offense de mauvaise conduite par manquement aux devoirs. Même si, durant la nuit, un moine entre dans l'enceinte de ce village, l'interruption de la nuit a effectivement lieu ; cependant, elle est exempte de l'offense de manquement aux devoirs en raison de son ignorance. Dans les commentaires tels que le Kurundī, il est dit que pour les moines dont les devoirs ne sont pas suspendus, il convient de s'exprimer selon la méthode déjà mentionnée. Cela semble plus approprié car les devoirs de probation et autres sont délimités par le territoire de proximité. L'annonce doit être faite le jour de l'Uposatha, le jour de la Pavāraṇā, et quotidiennement à quatre moines et quatre moniales. Si les moines trouvent de quoi collecter l'aumône dans ce village, elle doit s'y rendre. Si l'aumône n'est pas suffisante, elle peut circuler ailleurs, mais elle doit revenir en ce lieu, se montrer et repartir. Ou bien, un point de rendez-vous doit être fixé à l'extérieur du village, en disant : « Vous nous verrez à tel endroit ». Elle doit se rendre à ce point de rendez-vous pour faire l'annonce. Si elle ne trouve personne au point de rendez-vous, elle doit se rendre au monastère pour faire l'annonce. Au monastère, l'annonce doit être faite à tous les moines. S'il n'est pas possible de l'annoncer à tous, elle doit se tenir à l'extérieur des limites du monastère et envoyer des moniales. Elle doit alors faire l'annonce aux quatre moines amenés par celles-ci. Si le monastère est éloigné ou dangereux, elle doit s'y rendre accompagnée de fidèles laïcs, hommes et femmes. De plus, si cette moniale vit seule, elle commet l'offense de passer la nuit séparée ; par conséquent, une moniale de statut régulier doit lui être désignée par motion pour résider avec elle sous un même toit.

เอวํ อขณฺฑํ มานตฺตํ จริตฺวา วีสติคเณ ภิกฺขุนิสงฺเฆ วุตฺตนเยเนว อพฺภานํ กาตพฺพํ. สเจ มานตฺตํ จรมานา อนฺตราปตฺตึ อาปชฺชติ, มูลาย ปฏิกสฺสิตฺวา [Pg.32] ตสฺสา อาปตฺติยา มานตฺตํ ทาตพฺพนฺติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. อิทํ ‘‘ปกฺขมานตฺตํ’’ นาม.

Ayant ainsi accompli la pénitence (mānatta) sans interruption, la réintégration (abbhāna) doit être effectuée au sein d'une communauté de vingt moniales, selon la méthode déjà décrite. Si, pendant qu'elle accomplit la pénitence, elle commet une infraction intermédiaire, elle doit être renvoyée au début et la pénitence pour cette infraction doit lui être imposée ; c'est ce qui est dit dans le Kurundī. Cela s'appelle la « pénitence de quinzaine » (pakkhamānatta).

‘‘สโมธานมานตฺตํ’’ ปน ติวิธํ โหติ – โอธานสโมธานํ, อคฺฆสโมธานํ, มิสฺสกสโมธานนฺติ. ตตฺถ ยเทตํ ปรโต อุทายิตฺเถรสฺส ปญฺจาหปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา ปริวาสํ ปริวสนฺตสฺส ปริวาเส จ มานตฺตารหฏฺฐาเน จ อนฺตราปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา มูลายปฏิกสฺสิตสฺส ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สงฺโฆ อุทายิสฺส ภิกฺขุโน ติสฺสนฺนํ อาปตฺตีนํ ฉารตฺตํ มานตฺตํ เทตู’’ติ มานตฺตํ อนุญฺญาตํ, อิทํ ‘‘โอธานสโมธานํ’’ นาม. อิทญฺหิ ปุนปฺปุนํ มูลายปฏิกสฺสเนน ปริวุตฺถทิวเส โอธุนิตฺวา ปุริมาปตฺตีหิ สทฺธึ สโมธาย ทินฺนํ, ตสฺมา โอธานสโมธานนฺติ วุจฺจติ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘สโมธานปริวาสํ วุตฺถสฺส ทาตพฺพํ มานตฺตํ สโมธานมานตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ตมฺปิ เตน ปริยาเยน ยุชฺชติ.

La « pénitence par regroupement » (samodhānamānatta) est de trois types : le regroupement par déduction (odhānasamodhāna), le regroupement par valeur (agghasamodhāna) et le regroupement mixte (missakasamodhāna). À ce sujet, la pénitence qui fut autorisée ultérieurement pour le théra Udāyi — qui, alors qu'il accomplissait la probation pour une infraction dissimulée pendant cinq jours, commit des infractions intermédiaires durant sa probation et alors qu'il était éligible à la pénitence, et fut renvoyé au début — par les mots : « C'est pourquoi, ô moines, que le Saṅgha donne au moine Udāyi six nuits de pénitence pour ses trois infractions », est appelée « odhānasamodhāna ». En effet, par le renvoi répété au début, les jours de probation déjà accomplis sont déduits et la pénitence est donnée en regroupant les infractions avec les précédentes ; c'est pourquoi elle est appelée odhānasamodhāna. Dans le Kurundī, il est dit : « La pénitence qui doit être donnée à celui qui a achevé la probation par regroupement est la pénitence par regroupement ». Cela est également correct selon cette perspective.

อคฺฆสโมธานํ ปน มิสฺสกสโมธานญฺจ อคฺฆสโมธานมิสฺสกสโมธานปริวาสาวสาเน ทาตพฺพมานตฺตเมว วุจฺจติ, ตํ ปริวาสกมฺมวาจานุสาเรน โยเชตฺวา ทาตพฺพํ. เอตฺตาวตา ยํ วุตฺตํ ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สงฺโฆ อุทายิสฺส ภิกฺขุโน เอกิสฺสา อาปตฺติยา สญฺเจตนิกาย สุกฺกวิสฺสฏฺฐิยา เอกาหปฏิจฺฉนฺนาย เอกาหปริวาสํ เทตูติอาทินา นเยน ปาฬิยํ อเนเกหิ อากาเรหิ ปริวาโส จ มานตฺตญฺจ วุตฺตํ, ตสฺส ยสฺมา อาคตาคตฐาเน วินิจฺฉโย วุจฺจมาโน ปาฬิ วิย อติวิตฺถารํ อาปชฺชติ, น จ สกฺกา โหติ สุเขน ปริคฺคเหตุํ, ตสฺมา นํ สโมธาเนตฺวา อิเธว ทสฺเสสฺสามา’’ติ, ตทิทํ อตฺถโต สมฺปาทิตํ โหติ.

Quant à l'agghasamodhāna et au missakasamodhāna, on désigne ainsi la pénitence qui doit être donnée à la fin des probations d'agghasamodhāna et de missakasamodhāna ; celle-ci doit être accordée en l'appliquant selon la procédure rituelle (kammavācā) de la probation. Par tout ce qui a été exposé jusqu'ici, ce qui a été dit par : « C'est pourquoi, ô moines, que le Saṅgha donne au moine Udāyi une probation d'un jour pour une infraction avec émission volontaire de sperme dissimulée pendant un jour », et ainsi de suite, illustrant dans le texte pali de multiples manières la probation et la pénitence — dont l'analyse, si elle était répétée à chaque occurrence, deviendrait aussi étendue que le texte pali lui-même et difficile à saisir aisément — a été ici synthétisé et accompli quant au sens.

ปฏิจฺฉนฺนปริวาสกถา

Exposé sur la probation pour infractions dissimulées.

๑๐๒. อิทานิ ยา ตาว อยํ ปฏิจฺฉนฺนาย เอกิสฺสา อาปตฺติยา วเสน ปาฬิ วุตฺตา, สา อุตฺตานตฺถาว.

102. À présent, en ce qui concerne le texte pali énoncé au sujet d'une seule infraction dissimulée, son sens est explicite.

๑๐๘. ตโต ปรํ ทฺวีหตีหจตูหปญฺจาหปฏิจฺฉนฺนานํ วเสน ปาฬึ วตฺวา ปญฺจาหปฏิจฺฉนฺนาย ปริวาสโต ปฏฺฐาย อนฺตราปตฺติ ทสฺสิตา. ยสฺมา ปน ตํ อาปตฺตึ อาปนฺโน มูลายปฏิกสฺสนารโห นาม โหติ, ตสฺมาสฺส [Pg.33] ตตฺถ มูลายปฏิกสฺสนํ อนุญฺญาตํ. สเจ ปน นิกฺขิตฺตวตฺโต อาปชฺชติ, มูลายปฏิกสฺสนารโห น โหติ. กสฺมา? ยสฺมา น โส ปริวสนฺโต อาปนฺโน, ปกตตฺตฏฺฐาเน ฐิโต อาปนฺโน, ตสฺมา ตสฺสา อาปตฺติยา วิสุํ มานตฺตํ จริตพฺพํ. สเจ ปฏิจฺฉนฺนา โหติ ปริวาโสปิ วสิตพฺโพ. ยญฺเจตํ มูลายปฏิกสฺสนํ วุตฺตํ, ตสฺมิมฺปิ กเต ปริวุตฺถทิวสา มกฺขิตา โหนฺติ. อิติ ปริวาเส อนฺตราปตฺตึ ทสฺเสตฺวา ปุน มานตฺตารหสฺส อนฺตราปตฺตึ ทสฺเสตฺวา มูลายปฏิกสฺสนํ วุตฺตํ, ตสฺมิมฺปิ กเต ปริวุตฺถทิวสา มกฺขิตาว โหนฺติ. ตโต ปริวุตฺถปริวาสสฺส ตาสํ ติสฺสนฺนมฺปิ อาปตฺตีนํ สโมธานมานตฺตํ ทสฺสิตํ. ตโต มานตฺตจาริกสฺส อนฺตราปตฺตึ ทสฺเสตฺวา มูลายปฏิกสฺสนํ วุตฺตํ. ตสฺมึ ปน ปฏิกสฺสเน กเต มานตฺตจิณฺณทิวสาปิ ปริวุตฺถทิวสาปิ มกฺขิตาว โหนฺติ. ตโต อพฺภานารหสฺส อนฺตราปตฺตึ ทสฺเสตฺวา มูลายปฏิกสฺสนํ วุตฺตํ. ตสฺมิมฺปิ กเต สพฺเพ เต มกฺขิตาว โหนฺติ. ตโต ปรํ สพฺพา อนฺตราปตฺติโย โยเชตฺวา อพฺภานกมฺมํ ทสฺสิตํ. เอวํ ปฏิจฺฉนฺนวาเร เอกาหปฏิจฺฉนฺนาทิวเสน ปญฺจ, อนฺตราปตฺติวเสน จตสฺโสติ นว กมฺมวาจา ทสฺสิตา โหนฺติ.

108. Ensuite, après avoir énoncé le texte pali concernant les infractions dissimulées pendant deux, trois, quatre et cinq jours, l'infraction intermédiaire a été exposée à partir de la probation pour une infraction dissimulée pendant cinq jours. Puisque le moine qui commet cette infraction est passible d'un renvoi au début (mūlāya paṭikassana), ce renvoi au début a été autorisé pour lui dans ce cas. Toutefois, si un moine ayant suspendu ses devoirs de probation commet une infraction, il n'est pas passible du renvoi au début. Pourquoi ? Parce qu'il n'a pas commis l'infraction alors qu'il accomplissait sa probation, mais alors qu'il se trouvait dans l'état de moine régulier ; par conséquent, il doit accomplir une pénitence distincte pour cette infraction. Si elle était dissimulée, une probation doit également être accomplie. Quant au renvoi au début qui a été mentionné, lorsqu'il est effectué, les jours de probation déjà accomplis sont annulés. Ainsi, après avoir montré l'infraction intermédiaire durant la probation, puis l'infraction intermédiaire de celui qui est éligible à la pénitence, le renvoi au début a été mentionné ; lorsqu'il est effectué, les jours de probation déjà accomplis sont également annulés. Ensuite, la pénitence par regroupement pour ces trois infractions a été montrée pour celui qui a achevé sa probation. Puis, après avoir montré l'infraction intermédiaire de celui qui accomplit la pénitence, le renvoi au début a été mentionné. Lorsque ce renvoi est effectué, les jours de pénitence accomplis ainsi que les jours de probation accomplis sont tous annulés. Enfin, après avoir montré l'infraction intermédiaire de celui qui est éligible à la réintégration (abbhāna), le renvoi au début a été mentionné. Lorsqu'il est effectué, tous ces jours sont annulés. Après cela, l'acte de réintégration a été montré en y joignant toutes les infractions intermédiaires. Ainsi, dans la section sur les infractions dissimulées, neuf procédures rituelles (kammavācā) ont été montrées : cinq basées sur la durée de dissimulation (un jour, etc.) et quatre basées sur les infractions intermédiaires.

ปฏิจฺฉนฺนปริวาสกถา นิฏฺฐิตา.

L'exposé sur la probation pour infractions dissimulées est terminé.

สโมธานปริวาสกถา

Exposé sur la probation par regroupement.

๑๒๕. ตโต ปรํ ปกฺขปฏิจฺฉนฺนาย อาปตฺติยา อนฺโตปริวาสโต ปฏฺฐาย ปญฺจาหปฏิจฺฉนฺนาย อนฺตราปตฺติยา วเสน สโมธานปริวาโส จ, สโมธานมานตฺตญฺจ ทสฺสิตํ. เอตฺถ จ มานตฺตจาริกมานตฺตารหกาเลปิ อาปนฺนาย อาปตฺติยา มูลายปฏิกสฺสเน กเต มานตฺตจิณฺณทิวสาปิ ปริวาสปริวุตฺถทิวสาปิ สพฺเพ มกฺขิตาว โหนฺติ. กสฺมา? ยสฺมา ปฏิจฺฉนฺนา อนฺตราปตฺติ. เตเนว วุตฺตํ – ‘‘มูลาย ปฏิกสฺสิตฺวา ปุริมาย อาปตฺติยา สโมธานปริวาสํ ทตฺวา ฉารตฺตํ มานตฺตํ เทตู’’ติ. ตโต ปรํ สพฺพา อนฺตราปตฺติโย โยเชตฺวา อพฺภานกมฺมํ ทสฺเสตฺวา สุกฺกวิสฺสฏฺฐิวตฺถุ นิฏฺฐาปิตํ.

125. Après cela, à partir du parivāsa effectué pour une offense dissimulée pendant une quinzaine, le parivāsa de regroupement (samodhāna-parivāsa) et le mānatta de regroupement sont exposés en raison d'une offense intermédiaire dissimulée pendant cinq jours. Dans ce cas, même si l'offense survient pendant la pratique du mānatta ou au moment où l'on est digne du mānatta, lorsqu'un renvoi à l'origine (mūlāyapaṭikassane) est effectué, tous les jours de mānatta déjà accomplis ainsi que les jours de parivāsa déjà effectués sont considérés comme nuls. Pourquoi ? Parce que l'offense intermédiaire a été dissimulée. C’est pourquoi il a été dit : « Après avoir renvoyé à l'origine, et après avoir donné le parivāsa de regroupement pour l'offense précédente, qu'il accorde les six nuits de mānatta ». Par la suite, ayant appliqué cela à toutes les offenses intermédiaires et montré la procédure de réhabilitation (abbhānakamma), le cas de l'émission séminale (sukkavissaṭṭhivatthu) est conclu.

สโมธานปริวาสกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur le parivāsa de regroupement (samodhānaparivāsa).

สุกฺกวิสฺสฏฺฐิกถา จ นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur le cas de l'émission séminale.

อคฺฆสโมธานปริวาสกถา

Explication sur le parivāsa de regroupement selon la valeur (agghasamodhānaparivāsa).

๑๓๔. ตโต เอกาปตฺติมูลกญฺจ อาปตฺติวฑฺฒนกญฺจาติ ทฺเว นเย ทสฺเสตฺวา อคฺฆสโมธานปริวาโส ทสฺสิโต.

134. Après avoir montré les deux méthodes, à savoir celle fondée sur une seule offense et celle sur l'accumulation des offenses, le parivāsa de regroupement selon la valeur est exposé.

ตโต [Pg.34] สญฺจิจฺจ อนาโรจิตาปตฺติวตฺถุํ ทสฺเสตฺวา สญฺจิจฺจ อชานนอสฺสรณเวมติกภาเวหิ อนาโรจิตาย อาปตฺติยา ปจฺฉา ลชฺชิธมฺเม วา ญาณสรณนิพฺเพมติกภาเวสุ วา อุปฺปนฺเนสุ ยํ กาตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิธ ปน ภิกฺขเว’’ติอาทินา นเยน ปาฬิ ฐปิตา. ตโต อชานนอสฺสรณเวมติกปฏิจฺฉนฺนานํ อปฺปฏิจฺฉนฺนภาวํ ทสฺเสตุํ ตเถว ปาฬิ ฐปิตา.

Après avoir exposé le cas d'une offense non déclarée intentionnellement, afin de montrer ce qui doit être fait lorsque surgissent ultérieurement soit le sens de la pudeur (lajjidhamma), soit la connaissance, la mémoire et l'absence de doute — après une non-déclaration due à l'intentionnalité, à l'ignorance, au manque de mémoire ou au doute — le texte canonique est établi selon la méthode commençant par « Idha pana bhikkhave », etc. Ensuite, pour montrer le caractère non dissimulé des offenses qui étaient cachées par ignorance, manque de mémoire ou doute, le texte canonique est établi de la même manière.

อคฺฆสโมธานปริวาสกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur le parivāsa de regroupement selon la valeur.

ทฺเวมาสปริวาสกถา

Explication sur le parivāsa de deux mois.

๑๓๘. ตโต ทฺวินฺนํ อาปตฺตีนํ ทฺเวมาสปฏิจฺฉนฺนานํ เอกมาสปริวาสยาจนวตฺถุํ ทสฺเสตฺวา อสญฺจิจฺจ อชานนอสฺสรณเวมติกภาเวหิ อนาโรจิเต อิตรสฺมึ มาเส ปจฺฉา ลชฺชิธมฺมาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ยํ กาตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตุํ อชานนอสฺสรณเวมติกปฏิจฺฉนฺนสฺส จ อาปนฺนภาวํ ทสฺเสตุํ ปุริมนเยเนว ปาฬิ ฐปิตา.

138. Après avoir exposé le cas de la demande d'un parivāsa d'un mois pour deux offenses dissimulées pendant deux mois, afin de montrer ce qui doit être fait lorsque le sens de la pudeur surgit ultérieurement pour l'autre mois non déclaré par ignorance, manque de mémoire ou doute, et pour montrer l'état d'offense de celui qui a dissimulé par ignorance, manque de mémoire ou doute, le texte canonique est établi selon la méthode précédente.

ทฺเวมาสปริวาสกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur le parivāsa de deux mois.

สุทฺธนฺตปริวาสาทิกถา

Explication sur le parivāsa de purification totale (suddhantaparivāsa) et autres.

๑๕๖. ตโต ‘‘อาปตฺติปริยนฺตํ น ชานาติ, รตฺติปริยนฺตํ น ชานาตี’’ติอาทินา นเยน สุทฺธนฺตปริวาโส ทสฺสิโต.

156. Ensuite, le parivāsa de purification totale est exposé selon la méthode commençant par : « Il ne connaît pas la limite des offenses, il ne connaît pas la limite des nuits », etc.

๑๖๐. ตโต ปรํ ปาริวาสิกํ อาทึ กตฺวา วิพฺภมิตฺวา ปุนอุปสมฺปนฺนาทีสุ ปฏิปตฺติทสฺสนตฺถํ ปาฬิ ฐปิตา.

160. Après cela, le texte canonique est établi pour montrer la conduite à tenir envers ceux qui, ayant commencé le parivāsa, quittent l'ordre puis reçoivent à nouveau l'ordination complète.

๑๖๕. ตตฺถ ‘‘อนฺตรา สมฺพหุลา อาปตฺติโย อาปชฺชติ ปริมาณา อปฺปฏิจฺฉนฺนาโย’’ติอาทีสุ อาปตฺติปริจฺเฉทวเสน ปริมาณาโย เจว อปฺปฏิจฺฉนฺนาโย จาติ อตฺโถ.

165. Là, dans les passages tels que « il commet entre-temps de nombreuses offenses de quantité connue et non dissimulées », le sens est : des offenses qui ont une mesure déterminée et qui ne sont pas dissimulées, selon la classification des offenses.

๑๖๖. ปจฺฉิมสฺมึ อาปตฺติกฺขนฺเธติ เอโกว โส อาปตฺติกฺขนฺโธ, ปจฺฉา ฉาทิตตฺตา ปน ‘‘ปจฺฉิมสฺมึ อาปตฺติกฺขนฺเธ’’ติ วุตฺตํ. ปุริมสฺมินฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

166. Concernant « dans le dernier groupe d'offenses » : il s'agit d'un seul et même groupe d'offenses, mais il est appelé « dernier groupe d'offenses » parce qu'il a été dissimulé ultérieurement. Il en va de même pour le passage « dans le premier ».

๑๘๐. ววตฺถิตา สมฺภินฺนาติ สภาควิสภาคานเมเวตํ ปริยายวจนํ.

180. « Fixées » (vavatthitā) et « mélangées » (sambhinnā) sont des synonymes pour désigner uniquement les offenses de même catégorie (sabhāga) et de catégories différentes (visabhāga).

สุทฺธนฺตปริวาสาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur le parivāsa de purification totale et autres.

ทฺเวภิกฺขุวารเอกาทสกาทิกถา

Explication sur la section des deux moines, les groupes de onze, etc.

๑๘๑. ตโต [Pg.35] ปรํ โย ปฏิจฺฉาเทติ, ตสฺมึ ปฏิปตฺติทสฺสนตฺถํ ‘‘ทฺเว ภิกฺขู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ มิสฺสกนฺติ ถุลฺลจฺจยาทีหิ มิสฺสกํ. สุทฺธกนฺติ สงฺฆาทิเสสํ วินา ลหุกาปตฺติกฺขนฺธเมว.

181. Ensuite, pour montrer la conduite à tenir envers celui qui dissimule, il est dit : « deux moines », etc. Là, « mixte » (missaka) signifie mélangé avec des offenses thullaccaya, etc. « Pur » (suddhaka) signifie uniquement le groupe des offenses légères, à l'exclusion des saṅghādisesa.

๑๘๔. ตโต ปรํ อวิสุทฺธวิสุทฺธภาวทสฺสนตฺถํ ‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺพหุลา สงฺฆาทิเสสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ พฺยญฺชนโต วา อธิปฺปายโต วา อนุตฺตานํ นาม กิญฺจิ นตฺถิ, ตสฺมา ตญฺจ อิโต ปุพฺเพ อวุตฺตญฺจ สพฺพํ ปาฬิอนุสาเรเนว เวทิตพฺพนฺติ.

184. Après cela, pour montrer l'état d'impureté et de pureté, il est dit : « Ici, ô moines, un moine [commet] de nombreux saṅghādisesa », etc. Là, il n'y a rien qui ne soit pas clair, que ce soit par les mots ou par l'intention ; par conséquent, cela, ainsi que tout ce qui n'a pas été dit auparavant, doit être compris en suivant simplement le texte canonique (Pali).

ทฺเวภิกฺขุวารเอกาทสกาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur la section des deux moines, les groupes de onze, etc.

สมุจฺจยกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Samuccayakkhandhaka est terminée.

๔. สมถกฺขนฺธกํ

4. Chapitre sur le règlement des litiges (Samathakkhandhaka).

สมฺมุขาวินยกถา

Explication sur le règlement en présence (Sammukhāvinaya).

๑๘๖-๑๘๗. สมถกฺขนฺธเก [Pg.36] – ‘‘อธมฺมวาที ปุคฺคโล’’ติอาทีนิ ฉ มาติกาปทานิ นิกฺขิปิตฺวา ‘‘อธมฺมวาที ปุคฺคโล ธมฺมวาทึ ปุคฺคลํ สญฺญาเปตี’’ติอาทินา นเยน วิตฺถาโร วุตฺโต. ตตฺถ สญฺญาเปตีติ การณปติรูปกานิ วตฺวา ปริโตเสตฺวา ชานาเปติ. นิชฺฌาเปตีติ ยถา โส ตํ อตฺถํ นิชฺฌายติ, โอโลเกติ; เอวํ กโรติ. เปกฺขติ อนุเปกฺขตีติ ยถา โส ตํ อตฺถํ เปกฺขติ เจว ปุนปฺปุนญฺจ เปกฺขติ; เอวํ กโรติ. ทสฺเสติ อนุทสฺเสตีติ เตสญฺเญว ปริยายวจนานิ. อธมฺเมน วูปสมฺมตีติ ยสฺมา โส อธมฺมเมว ‘‘อยํ ธมฺโม’’ติอาทินา นเยน โมเหตฺวา ทสฺเสติ, ตสฺมา อธมฺเมน วูปสมฺมติ นาม.

186-187. Dans le Samathakkhandhaka, après avoir posé les six rubriques commençant par « une personne tenant un discours contraire au Dhamma », le développement est exposé selon la méthode : « une personne tenant un discours contraire au Dhamma persuade une personne tenant un discours conforme au Dhamma », etc. Là, « persuade » (saññāpeti) signifie faire comprendre en disant des choses qui semblent raisonnables et en satisfaisant [l'autre]. « Fait réfléchir » (nijjhāpeti) signifie agir de telle sorte que l'autre examine et observe le sens en question. « Regarde et observe » (pekkhati anupekkhati) signifie agir de telle sorte que l'autre regarde d'abord le sens, puis le regarde de manière répétée. « Montre et remontre » (dasseti anudasseti) sont des synonymes de ces mêmes termes. « Est apaisé contrairement au Dhamma » (adhammena vūpasammati) : puisque cette personne montre le non-Dhamma en égarant [l'autre] par la méthode « ceci est le Dhamma », etc., on dit qu'il y a « apaisement contrairement au Dhamma ».

๑๘๘. ธมฺเมน วูปสมฺมตีติ ยสฺมา ธมฺมวาที ธมฺมเมว ‘‘อยํ ธมฺโม’’ติอาทินา นเยน อโมเหตฺวา ทสฺเสติ, ตสฺมา ธมฺเมน วูปสมฺมติ นาม.

188. « Est apaisé conformément au Dhamma » (dhammena vūpasammati) : puisque celui qui tient un discours conforme au Dhamma montre le Dhamma lui-même sans égarer l'autre par la méthode « ceci est le Dhamma », etc., on dit qu'il y a « apaisement conformément au Dhamma ».

สมฺมุขาวินยกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur le règlement en présence.

สติวินยกถา

Explication sur le verdict de pleine conscience (Sativinaya).

๑๙๕. ปญฺจิมานิ ภิกฺขเว ธมฺมิกานิ สติวินยสฺส ทานานีติ เอตฺถ สุทฺธสฺส อนาปตฺติกสฺส ทานํ เอกํ, อนุวทิตสฺส ทานํ เอกํ, ยาจิตสฺส ทานํ เอกํ, สงฺเฆน ทานํ เอกํ, ธมฺเมน สมคฺคทานํ เอกนฺติ เอวํ ปญฺจ. เอตานิ ปน เอเกกองฺควเสน น ลพฺภนฺติ, ตสฺมา เทสนามตฺตเมเวตํ, ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ ปน สติวินยทานํ ธมฺมิกนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ. ตตฺถ จ อนุวทนฺตีติ โจเทนฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. อยํ ปน สติวินโย ขีณาสวสฺเสว ทาตพฺโพ น อญฺญสฺส, อนฺตมโส อนาคามิโนปิ. โส จ โข อญฺเญน โจทิยมานสฺเสว, น อโจทิยมานสฺส. ทินฺเน จ ปน ตสฺมึ โจทกสฺส กถา น รุหติ. โจเทนฺโตปิ ‘‘อยํ ขีณาสโว สติวินยลทฺโธ, โก ตุยฺหํ กถํ คเหสฺสตี’’ติ อปสาเทตพฺพตํ อาปชฺชติ.

195. Dans le passage « Ô moines, il y a ces cinq octrois légitimes du verdict de pleine conscience », l'octroi à celui qui est pur et sans offense compte pour un ; l'octroi à celui qui est accusé compte pour un ; l'octroi à celui qui en a fait la demande compte pour un ; l'octroi par le Sangha compte pour un ; l'octroi par une assemblée unanime conformément au Dhamma compte pour un ; ainsi ils sont au nombre de cinq. Cependant, ceux-ci ne s'obtiennent pas comme des éléments séparés ; par conséquent, ce n'est qu'une simple exposition, mais le sens ici est que l'octroi du verdict de pleine conscience doté de ces cinq facteurs est légitime. Et là, « ils blâment » (anuvadanti) signifie qu'ils accusent (codenti). Le reste est tout à fait clair. De plus, ce verdict de pleine conscience ne doit être accordé qu'à un khīṇāsava (Arahant) et à personne d'autre, pas même à un anāgāmī. Et il ne doit être accordé qu'à un khīṇāsava qui est accusé par un autre, et non à un khīṇāsava non accusé. Une fois celui-ci accordé, les propos de l'accusateur n'ont plus de poids. Même s'il accuse, il s'expose à être réprimandé en ces termes : « Celui-ci est un khīṇāsava qui a reçu le verdict de pleine conscience ; qui donc prêtera attention à tes paroles ? ».

สติวินยกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur le verdict de pleine conscience.

อมูฬฺหวินยกถา

Exposé sur la discipline pour celui qui n'est plus fou (Amūḷhavinaya).

๑๙๖. ภาสิตปริกฺกนฺตนฺติ [Pg.37] วาจาย ภาสิตํ กาเยน ปริกฺกนฺตํ; ปริกฺกมิตฺวา กตนฺติ อตฺโถ. สรตายสฺมา เอวรูปึ อาปตฺตึ อาปชฺชิตาติ เอตฺถ สรตุ อายสฺมา เอวรูปึ อาปตฺตึ อาปชฺชิตา; อายสฺมา เอวรูปิยา อาปตฺติยาติ อยมตฺโถ. อาปชฺชิตฺวาติ วา ปาโฐ, ตสฺสตฺโถ – ปฐมํ อาปชฺชิตฺวา ปจฺฉา ตํ อาปตฺตึ สรตุ อายสฺมาติ.

196. « Ce qui est dit et commis » signifie : dit par la parole et commis par le corps ; le sens est : fait après s'être imposé. Dans le passage « Que le vénérable se souvienne d'avoir commis une telle offense », le sens est : que le vénérable se souvienne qu'il est celui qui a commis une telle offense ; ou bien, le sens est : par rapport à une telle offense du vénérable. Il existe aussi la variante « āpajjitvā » (ayant commis), dont le sens est : que le vénérable se souvienne de cette offense après l'avoir d'abord commise.

อมูฬฺหวินยกถา นิฏฺฐิตา.

L'exposé sur la discipline pour celui qui n'est plus fou est terminé.

เยภุยฺยสิกากถา

Exposé sur la procédure par la majorité (Yebhuyyasikā).

๒๐๒. เยภุยฺยสิกาย วูปสเมตุนฺติ เอตฺถ ยสฺสา กิริยาย ธมฺมวาทิโน พหุตรา, เอสา เยภุยฺยสิกา นาม.

202. « Régler par la procédure de la majorité » : dans ce contexte, l'acte par lequel ceux qui parlent conformément au Dhamma sont les plus nombreux est appelé la procédure de la majorité.

๒๐๔. อธมฺมิกสลากคฺคาเหสุ โอรมตฺตกนฺติ ปริตฺตํ อปฺปมตฺตกํ ภณฺฑนมตฺตเมว. น จ คติคตนฺติ ทฺเว ตโย อาวาเส น คตํ, ตตฺถ ตตฺเถว วา ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ อวินิจฺฉิตํ. น จ สริตสาริตนฺติ ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ เตหิ ภิกฺขูหิ สยํ สริตํ วา อญฺเญหิ สาริตํ วา น โหติ. ชานาตีติ สลากํ คาเหนฺโต ชานาติ ‘‘อธมฺมวาที พหุตรา’’ติ. อปฺเปว นามาติ อิมินา นีหาเรน สลากาย คาหิยมานาย ‘‘อปิ นาม อธมฺมวาทิโน พหุตรา อสฺสู’’ติ อยมสฺส อชฺฌาสโย โหติ. อปเรสุปิ ทฺวีสุ เอเสว นโย.

204. Dans le cadre d'un vote par tickets non conforme au Dhamma, « de peu d'importance » signifie insignifiant, peu étendu, une simple querelle. « Non réitéré » signifie qu'il n'a pas été porté dans deux ou trois monastères, ou bien qu'il n'est pas resté non résolu deux ou trois fois dans ce même monastère. « Ni rappelé ni fait rappeler » signifie que l'affaire n'a pas été remémorée par les moines eux-mêmes ni rappelée par d'autres deux ou trois fois. « Il sait » signifie que celui qui fait prendre les tickets sait que « ceux qui parlent contrairement au Dhamma sont plus nombreux ». « Pourvu que » indique l'intention de ce moine distribuant les tickets : « Pourvu que, par cette méthode de distribution, les tenants de ce qui est contraire au Dhamma soient les plus nombreux ». La même méthode s'applique aux deux autres cas.

อธมฺเมน คณฺหนฺตีติ อธมฺมวาทิโน ‘‘เอวํ มยํ พหู ภวิสฺสามา’’ติ ทฺเว ทฺเว สลากาโย คณฺหนฺติ. วคฺคา คณฺหนฺตีติ ทฺเว ธมฺมวาทิโน เอกํ ธมฺมวาทิสลากํ คณฺหนฺติ ‘‘เอวํ ธมฺมวาทิโน น พหู ภวิสฺสนฺตี’’ติ มญฺญมานา. น จ ยถาทิฏฺฐิยา คณฺหนฺตีติ ธมฺมวาทิโน หุตฺวา ‘‘พลวปกฺขํ ภชิสฺสามา’’ติ อธมฺมวาทิสลากํ คณฺหนฺติ. ธมฺมิกสลากคฺคาเหสุ อยเมวตฺโถ ปริวตฺเตตฺวา เวทิตพฺโพ. เอวํ สลากํ คาเหตฺวา สเจ พหุตรา ธมฺมวาทิโน โหนฺติ; ยถา เต วทนฺติ, เอวํ ตํ อธิกรณํ วูปสเมตพฺพํ, เอวํ เยภุยฺยสิกาย วูปสนฺตํ โหติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน ปรโตปิ อาคมิสฺสติ.

« Ils les prennent de manière illégitime » : les tenants de ce qui est contraire au Dhamma, pensant « ainsi nous serons nombreux », prennent deux tickets chacun. « Ils les prennent en groupe » : deux tenants du Dhamma prennent un seul ticket du Dhamma, pensant « ainsi les tenants du Dhamma ne seront pas nombreux ». « Ils ne les prennent pas selon leur propre vue » : bien qu'étant des tenants du Dhamma, pensant « nous nous joindrons au camp le plus fort », ils prennent un ticket des tenants de ce qui est contraire au Dhamma. Dans le cas d'un vote conforme au Dhamma, le sens doit être compris en inversant ces explications. Si, après avoir fait prendre les tickets de la sorte, les tenants du Dhamma sont les plus nombreux, alors ce litige doit être réglé selon ce qu'ils disent ; ainsi, il est réglé par la procédure de la majorité. Ceci est le résumé ici. L'explication détaillée viendra plus loin.

เยภุยฺยสิกากถา นิฏฺฐิตา.

L'exposé sur la procédure par la majorité est terminé.

ตสฺสปาปิยสิกากถา

Exposé sur la procédure de l'aggravation de la peine (Tassapāpiyasikā).

๒๐๗. อสุจีติ [Pg.38] อสุจีหิ กายวจีกมฺเมหิ สมนฺนาคโต. อลชฺชีติ สญฺจิจฺจ อาปชฺชนาทินา อลชฺชิลกฺขเณน สมนฺนาคโต. สานุวาโทติ สอุปวาโท. อิติ อิเมสญฺจ ติณฺณํ องฺคานํ วเสน ตีณิ กรณานิ, สงฺเฆน กรณํ, ธมฺเมน สมคฺเคน กรณนฺติ อิมานิ จ ทฺเวติ ปญฺจ ตสฺสปาปิยสิกากมฺมสฺส กรณานิ นาม โหนฺติ. เสสเมตฺถ ตชฺชนียาทีสุ วุตฺตนยเมว. อยํ ปเนตฺถ วจนตฺโถ – อิทญฺหิ โย ปาปุสฺสนฺนตาย ปาปิโย ปุคฺคโล, ตสฺส กตฺตพฺพโต ‘‘ตสฺสปาปิยสิกากมฺม’’นฺติ วุจฺจติ.

207. « Impur » : pourvu d'actions impures du corps et de la parole. « Sans vergogne » : pourvu de la caractéristique de l'impudent, comme commettre une offense délibérément. « Accompagné d'accusations » : faisant l'objet de reproches. Ainsi, par le biais de ces trois facteurs, il y a trois exécutions de l'acte ; l'exécution par le Sangha, l'exécution conformément au Dhamma et l'exécution par une assemblée unanime — ces deux types font en tout cinq exécutions pour cet acte de l'aggravation de la peine. Le reste est identique à la méthode énoncée pour l'acte de blâme, etc. Voici l'étymologie ici : cet acte est appelé « tassapāpiyasikākamma » parce qu'il doit être accompli envers un individu qui est plus méchant (pāpiyo) en raison de sa perversité excessive.

ตสฺสปาปิยสิกากถา นิฏฺฐิตา.

L'exposé sur la procédure de l'aggravation de la peine est terminé.

ติณวตฺถารกาทิกถา

Exposé sur la procédure du recouvrement par l'herbe (Tiṇavatthāraka), etc.

๒๑๒. กกฺขฬตฺตาย วาฬตฺตายาติ กกฺขฬภาวาย เจว วาฬภาวาย จ. เภทายาติ สงฺฆเภทาย. สพฺเพเหว เอกชฺฌนฺติ กสฺสจิ ฉนฺทํ อนาหริตฺวา คิลาเนปิ ตตฺเถว อาเนตฺวา เอกโต สนฺนิปติตพฺพํ. ติณวตฺถารเกน วูปสเมยฺยาติ เอตฺถ อิทํ กมฺมํ ติณวตฺถารกสทิสตฺตา ‘‘ติณวตฺถารโก’’ติ วุตฺตํ. ยถา หิ คูถํ วา มุตฺตํ วา ฆฏฺฏิยมานํ ทุคฺคนฺธตาย พาธติ, ติเณหิ อวตฺถริตฺวา สุปฺปฏิจฺฉาทิตสฺส ปนสฺส โส คนฺโธ น พาธติ; เอวเมว ยํ อธิกรณํ มูลานุมูลํ คนฺตฺวา วูปสมิยมานํ กกฺขฬตฺตาย วาฬตฺตาย เภทาย สํวตฺตติ, ตํ อิมินา กมฺเมน วูปสนฺตํ คูถํ วิย ติณวตฺถารเกน ปฏิจฺฉนฺนํ สุวูปสนฺตํ โหตีติ อิทํ กมฺมํ ติณวตฺถารกสทิสตฺตา ‘‘ติณวตฺถารโก’’ติ วุตฺตํ.

212. « Pour la dureté et la violence » signifie : pour l'état de rudesse et de férocité. « Pour la scission » : pour la division du Sangha. « Tous ensemble » : sans rapporter le consentement de quiconque, même les malades doivent être amenés et rassemblés au même endroit. « On devrait régler par le recouvrement par l'herbe » : dans ce passage, cet acte est appelé « recouvrement par l'herbe » en raison de sa similitude avec l'action de couvrir de foin. En effet, tout comme les excréments ou l'urine, si on les remue, incommodent par leur mauvaise odeur, mais n'incommodent plus si on les recouvre bien de paille ; de la même manière, un litige qui, s'il était réglé en remontant à sa source originelle, conduirait à la dureté, à la violence et à la scission, une fois apaisé par cet acte, devient parfaitement calme, tel des excréments dissimulés par un recouvrement d'herbe. C'est pourquoi cet acte est appelé « recouvrement par l'herbe » en raison de cette similitude.

๒๑๓. ถุลฺลวชฺชนฺติ ปาราชิกญฺเจว สงฺฆาทิเสสญฺจ. คิหิปฏิสํยุตฺตนฺติ คิหีนํ หีเนน ขุํสนวมฺภนธมฺมิกปฏิสฺสเวสุ อาปนฺนํ อาปตฺตึ.

213. « Faute grave » : les offenses Pārājika et Saṅghādisesa. « Lié aux laïcs » : une offense commise envers des laïcs par des insultes viles, du dénigrement ou le manquement à une promesse légitime.

๒๑๔. เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว เต ภิกฺขู ตาหิ อาปตฺตีหิ วุฏฺฐิตา โหนฺตีติ เอวํ ติณวตฺถารกกมฺมวาจาย กตาย กมฺมวาจาปริโยสาเน ยตฺตกา ตตฺถ สนฺนิปติตา อนฺตมโส สุตฺตาปิ สมาปนฺนาปิ อญฺญวิหิตาปิ สพฺเพ เต ภิกฺขู ยาว อุปสมฺปทมณฺฑลโต ปฏฺฐาย ถุลฺลวชฺชญฺจ คิหิปฏิสํยุตฺตญฺจ ฐเปตฺวา อวเสสา อาปตฺติโย อาปนฺนา, สพฺพาหิ ตาหิ อาปตฺตีหิ วุฏฺฐิตา โหนฺติ. เย ปน ‘‘น [Pg.39] เมตํ ขมตี’’ติ อญฺญมญฺญํ ทิฏฺฐาวิกมฺมํ กโรนฺติ, เตหิ วา สทฺธึ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวาปิ ตตฺถ อนาคตา, อาคนฺตฺวา วา ฉนฺทํ ทตฺวา ปริเวณาทีสุ นิสินฺนา, เต อาปตฺตีหิ น วุฏฺฐหนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ฐเปตฺวา ทิฏฺฐาวิกมฺมํ ฐเปตฺวา เย น ตตฺถ โหนฺตี’’ติ.

214. « Ainsi, ô moines, ces moines sont relevés de ces offenses » : lorsque la procédure du recouvrement par l'herbe a été effectuée, à la fin de la récitation de l'acte, tous les moines qui y sont rassemblés — même ceux qui dorment, ceux qui sont en méditation ou ceux dont l'esprit est ailleurs — sont relevés de toutes les offenses commises depuis leur ordination, à l'exception des fautes graves et de celles liées aux laïcs. Cependant, ceux qui disent « cela ne me convient pas » et expriment ainsi leur opinion divergente, ou ceux qui, ayant commis une offense avec les autres, ne sont pas venus, ou encore ceux qui, étant venus, ont donné leur consentement mais se sont assis dans les cellules, etc., ne sont pas relevés de leurs offenses. C'est pourquoi il est dit : « à l'exception de ceux qui expriment une opinion divergente, à l'exception de ceux qui ne sont pas présents ».

ติณวตฺถารกาทิกถา นิฏฺฐิตา.

L'exposé sur la procédure du recouvrement par l'herbe est terminé.

อธิกรณกถา

Exposé sur les litiges (Adhikaraṇa).

๒๑๕. ภิกฺขุนีนํ อนุปขชฺชาติ ภิกฺขุนีนํ อนฺโต ปวิสิตฺวา. วิวาทาธิกรณาทีนํ วจนตฺโถ ทุฏฺฐโทสวณฺณนายํ วุตฺโตเยว. วิปจฺจตาย โวหาโรติ จิตฺตทุกฺขตฺถํ โวหาโร; ผรุสวจนนฺติ อตฺโถ. โย ตตฺถ อนุวาโทติ โย เตสุ อนุวทนฺเตสุ อุปวาโท. อนุวทนาติ อาการนิทสฺสนเมตํ; อุปวทนาติ อตฺโถ. อนุลฺลปนา อนุภณนาติ อุภยํ อนุวทนเววจนมตฺตเมว. อนุสมฺปวงฺกตาติ ปุนปฺปุนํ กายจิตฺตวาจาหิ ตตฺเถว สมฺปวงฺกตา; อนุวทนภาโวติ อตฺโถ. อพฺภุสฺสหนตาติ ‘‘กสฺมา เอวํ น อุปวทิสฺสามิ, อุปวทิสฺสามิเยวา’’ติ อุสฺสาหํ กตฺวา อนุวทนา. อนุพลปฺปทานนฺติ ปุริมวจนสฺส การณํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉิมวจเนน พลปฺปทานํ.

215. « S'étant glissé parmi les moniales » : étant entré au milieu des moniales. L'étymologie des termes tels que « litige de dispute » (vivādādhikaraṇa) a déjà été expliquée dans le commentaire sur l'offense de corruption (duṭṭhadosa). « Propos malveillants » : propos tenus dans le but de causer de la peine mentale ; le sens est : paroles dures. « Ce qui y est une accusation » : le blâme formulé par ceux qui accusent. « Accusation » (anuvadanā) : c'est un terme désignant la manière de blâmer ; le sens est : reproche. « Allégation » et « déclaration » : ces deux termes ne sont que des synonymes d'accusation. « Persistance » : le fait d'être incliné à plusieurs reprises vers cette même accusation par le corps, le cœur et la parole ; le sens est : l'état d'être un accusateur. « Zèle » : le fait d'accuser avec enthousiasme en se disant : « Pourquoi ne blâmerais-je pas ainsi ? Je vais certainement le blâmer ! ». « Apport de soutien » : le fait de donner de la force à une déclaration précédente en en montrant la raison par une déclaration suivante.

กิจฺจยตา กรณียตาติ เอตฺถ กิจฺจเมว กิจฺจยํ, กิจฺจยสฺส ภาโว กิจฺจยตา, กรณียสฺส ภาโว กรณียตา; อุภยมฺเปตํ สงฺฆกมฺมสฺเสว อธิวจนํ. อปโลกนกมฺมนฺติอาทิ ปน ตสฺเสว ปเภทวจนํ. ตตฺถ อปโลกนกมฺมํ นาม สีมฏฺฐกสงฺฆํ โสเธตฺวา ฉนฺทารหานํ ฉนฺทํ อาหริตฺวา สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส อนุมติยา ติกฺขตฺตุํ สาเวตฺวา กตฺตพฺพกมฺมํ. ญตฺติกมฺมํ นาม วุตฺตนเยเนว สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส อนุมติยา เอกาย ญตฺติยา กตฺตพฺพกมฺมํ. ญตฺติทุติยกมฺมํ นาม วุตฺตนเยเนว สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส อนุมติยา เอกาย ญตฺติยา เอกาย จ อนุสฺสาวนายาติ เอวํ ญตฺติทุติยาย อนุสฺสาวนาย กตฺตพฺพกมฺมํ. ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ นาม วุตฺตนเยเนว สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส อนุมติยา เอกาย ญตฺติยา ตีหิ จ อนุสฺสาวนาหีติ เอวํ ญตฺติจตุตฺถาหิ ตีหิ อนุสฺสาวนาหิ กตฺตพฺพกมฺมํ.

Dans l'expression « kiccayatā karaṇīyatā », la chose à faire elle-même est appelée kiccaya ; l'état ou l'action de faire ce qui doit être fait est la kiccayatā ; l'état ou l'action de faire ce qui est à accomplir est la karaṇīyatā. Ces deux termes sont des synonymes de l'acte formel du Saṅgha (saṅghakamma). Les termes tels que « apalokanakamma » (acte par annonce), etc., sont des désignations de ses différentes variétés. À cet égard, l'acte par annonce (apalokanakamma) désigne un acte qui doit être accompli en purifiant le Saṅgha présent dans la limite (sīmā), en obtenant le consentement de ceux qui sont aptes à le donner, et en faisant l'annonce par trois fois avec l'accord d'un Saṅgha unanime. L'acte par motion (ñattikamma) désigne un acte qui doit être accompli selon la méthode déjà mentionnée, avec l'accord d'un Saṅgha unanime, par une motion unique. L'acte avec motion et une proclamation (ñattidutiyakamma) désigne un acte qui doit être accompli selon la méthode mentionnée, avec l'accord d'un Saṅgha unanime, par une motion et une proclamation, c'est-à-dire une motion suivie d'une proclamation. L'acte avec motion et trois proclamations (ñatticatutthakamma) désigne un acte qui doit être accompli selon la méthode mentionnée, avec l'accord d'un Saṅgha unanime, par une motion et trois proclamations, c'est-à-dire une motion suivie de trois proclamations.

ตตฺถ อปโลกนกมฺมํ อปโลเกตฺวาว กาตพฺพํ, ญตฺติกมฺมาทิวเสน น กาตพฺพํ. ญตฺติกมฺมมฺปิ เอกํ ญตฺตึ ฐเปตฺวาว กาตพฺพํ, อปโลกนกมฺมาทิวเสน น กาตพฺพํ. ญตฺติทุติยกมฺมํ ปน อปโลเกตฺวา กตฺตพฺพมฺปิ อตฺถิ, อกตฺตพฺพมฺปิ อตฺถิ. ตตฺถ สีมาสมฺมุติ สีมาสมูหนนํ กถินทานํ กถินุพฺภาโร [Pg.40] กุฏิวตฺถุเทสนา วิหารวตฺถุเทสนาติ อิมานิ ฉ กมฺมานิ ครุกานิ, อปโลเกตฺวา กาตุํ น วฏฺฏนฺติ. ญตฺติทุติยกมฺมวาจํ สาเวตฺวาว กาตพฺพานิ. อวเสสา เตรส สมฺมุติโย เสนาสนคฺคาหกมตกจีวรทานาทิสมฺมุติโย จาติ เอวรูปานิ ลหุกกมฺมานิ อปโลเกตฺวาปิ กาตุํ วฏฺฏนฺติ. ญตฺติกมฺมญตฺติจตุตฺถกมฺมวเสน ปน น กาตพฺพเมว. ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ ญตฺติญฺจ ติสฺโส จ กมฺมวาจาโย สาเวตฺวาว กาตพฺพํ, อปโลกนกมฺมาทิวเสน น กาตพฺพนฺติ อยเมตฺถ สงฺเขโป.

Parmi ceux-ci, l'acte par annonce doit être accompli uniquement par voie d'annonce, et non par le biais d'une motion, etc. L'acte par motion doit également être accompli par une motion unique, et non par voie d'annonce, etc. Quant à l'acte avec motion et une proclamation, il y a des cas où il doit être accompli après annonce, et d'autres où cela n'est pas requis. Parmi ceux-ci, ces six actes : la consécration d'une limite (sīmā), la suppression d'une limite, le don du manteau de kathina, la levée du kathina, la désignation du site d'une cellule (kuṭi), et la désignation du site d'un monastère (vihāra), sont des actes graves (garuka) et il ne convient pas de les accomplir par simple annonce. Ils doivent être accomplis en faisant entendre la proclamation de l'acte avec motion et une proclamation. Les treize types restants de désignations (sammuti), comme les désignations de celui qui attribue les logements, ou de celui qui distribue les vêtements d'un défunt, etc., étant des actes légers (lahuka), il convient de les accomplir même par simple annonce. Cependant, ils ne doivent pas être accomplis par la méthode de la motion simple ou de la motion suivie de trois proclamations. L'acte avec motion et trois proclamations doit être accompli uniquement en faisant entendre la motion et les trois proclamations, et non par annonce ou autre méthode. Tel est ici le résumé.

วิตฺถารโต ปน อิมานิ จตฺตาริ กมฺมานิ ‘‘กติหากาเรหิ วิปชฺชนฺตี’’ติอาทินา นเยน ปริวาราวสาเน กมฺมวคฺเค เอเตสํ วินิจฺฉโย อาคโตเยว. ยํ ปน ตตฺถ อนุตฺตานํ, ตํ กมฺมวคฺเคเยว วณฺณยิสฺสาม. เอวญฺหิ สติ น อฏฺฐาเน วณฺณนา ภวิสฺสติ, อาทิโต ปฏฺฐาย จ ตสฺส ตสฺส กมฺมสฺส วิญฺญาตตฺตา สุวิญฺเญยฺโย ภวิสฺสติ.

En détail, la décision concernant ces quatre types d'actes a déjà été donnée dans le chapitre sur les actes (Kammavagga) vers la fin du Parivāra, par la méthode commençant par : « Par combien de manières ces quatre actes échouent-ils ? ». Ce qui n'est pas explicite là-bas, nous l'expliquerons dans ce même chapitre sur les actes. Ainsi, l'explication ne sera pas hors de propos, et puisque chaque acte respectif aura été connu depuis le début, il sera facile à comprendre.

๒๑๖. วิวาทาธิกรณสฺส กึ มูลนฺติอาทีนิ ปาฬิวเสเนว เวทิตพฺพานิ.

216. Les questions telles que « Quelle est la racine de l'affaire légale relative aux litiges (vivādādhikaraṇa) ? », etc., doivent être comprises selon le texte canonique (Pāli) lui-même.

๒๒๐. ‘‘วิวาทาธิกรณํ สิยา กุสล’’นฺติอาทีสุ เยน วิวทนฺติ, โส จิตฺตุปฺปาโท วิวาโท, สมเถหิ จ อธิกรณียตาย อธิกรณนฺติ เอวมาทินา นเยน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

220. Dans les passages tels que « L'affaire légale relative aux litiges peut être saine (kusala) », etc., le sens doit être compris ainsi : l'émergence de la pensée (cittuppādo) par laquelle ils se disputent est le litige (vivāda). C'est une affaire légale (adhikaraṇa) parce qu'elle doit être réglée par les moyens d'apaisement (samatha).

๒๒๒. อาปตฺตาธิกรณํ สิยา อกุสลํ สิยา อพฺยากตํ, นตฺถิ อาปตฺตาธิกรณํ กุสลนฺติ เอตฺถ สนฺธาย ภาสิตวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยสฺมิญฺหิ ปถวิขณนาทิเก อาปตฺตาธิกรเณ กุสลจิตฺตํ องฺคํ โหติ, ตสฺมึ สติ น สกฺกา วตฺตุํ ‘‘นตฺถิ อาปตฺตาธิกรณํ กุสล’’นฺติ, ตสฺมา นยิทํ องฺคปฺปโหนกจิตฺตํ สนฺธาย วุตฺตํ. อิทํ ปน สนฺธาย วุตฺตํ. ยํ ตาว อาปตฺตาธิกรณํ โลกวชฺชํ, ตํ เอกนฺตโต อกุสลเมว, ตตฺถ ‘‘สิยา อกุสล’’นฺติ วิกปฺโป นตฺถิ. ยํ ปน ปณฺณตฺติวชฺชํ, ตํ ยสฺมา สญฺจิจฺจ ‘‘อิมํ อาปตฺตึ วีติกฺกมามี’’ติ วีติกฺกมนฺตสฺเสว อกุสลํ โหติ, อสญฺจิจฺจ ปน กิญฺจิ อชานนฺตสฺส สหเสยฺยาทิวเสน อาปชฺชโต อพฺยากตํ โหติ, ตสฺมา ตตฺถ สญฺจิจฺจาสญฺจิจฺจวเสน อิมํ วิกปฺปภาวํ [Pg.41] สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ – ‘‘อาปตฺตาธิกรณํ สิยา อกุสลํ, สิยา อพฺยากตํ, นตฺถิ อาปตฺตาธิกรณํ กุสล’’นฺติ.

222. Concernant le passage « L'affaire légale relative aux offenses (āpattādhikaraṇa) peut être malsaine, peut être indéterminée ; il n'y a pas d'affaire légale relative aux offenses qui soit saine », le sens doit être compris selon l'intention de l'enseignement. Car dans une affaire relative aux offenses telle que creuser le sol, où une pensée saine est un facteur (aṅga) de l'acte, on ne pourrait pas dire « il n'y a pas d'affaire relative aux offenses qui soit saine » ; par conséquent, ceci n'a pas été dit en référence à la pensée qui constitue le facteur de l'offense. Au contraire, ceci a été dit en référence à ce qui suit : toute affaire relative aux offenses qui est une faute naturelle (lokavajja) est exclusivement malsaine (akusala), et à cet égard, il n'y a pas d'alternative « elle pourrait être malsaine ». Quant à ce qui est une faute de prescription (paṇṇattivajja), comme elle n'est malsaine que pour celui qui transgresse intentionnellement en pensant « je vais commettre cette offense », et qu'elle est indéterminée (abyākata) pour celui qui commet l'offense sans intention, sans savoir, par exemple en partageant un couchage (sahaseyyā), etc., c'est en référence à cette distinction entre l'intentionnel et le non-intentionnel qu'il a été dit : « L'affaire légale relative aux offenses peut être malsaine, peut être indéterminée ; il n'y a pas d'affaire légale relative aux offenses qui soit saine ».

สเจ ปน ‘‘ยํ กุสลจิตฺโต อาปชฺชติ, อิทํ วุจฺจติ อาปตฺตาธิกรณํ กุสล’’นฺติ วเทยฺย, อจิตฺตกานํ ปน เอฬกโลมปทโสธมฺมาทิสมุฏฺฐานานมฺปิ กุสลจิตฺตํ อาปชฺเชยฺย, น จ ตตฺถ วิชฺชมานมฺปิ กุสลจิตฺตํ อาปตฺติยา องฺคํ. กายวจีวิญฺญตฺติวเสน ปน จลิตปฺปวตฺตานํ กายวาจานํ อญฺญตรเมว องฺคํ, ตญฺจ รูปกฺขนฺธปริยาปนฺนตฺตา อพฺยากตนฺติ.

Si l'on disait : « Ce qu'on commet avec une pensée saine est appelé une affaire relative aux offenses qui est saine », alors même pour les offenses sans intention (acittaka) comme celles liées à la laine de mouton ou à l'enseignement mot à mot (padasodhammā), on pourrait aboutir à une nature saine ; or, dans ces cas, même si une pensée saine est présente, elle n'est pas un facteur constitutif de l'offense. Ce qui constitue le facteur, c'est l'un ou l'autre du corps ou de la parole mis en mouvement par l'expression physique ou vocale (kāyavacīviññatti), et cela, appartenant à l'agrégat de la forme (rūpakkhandha), est indéterminé.

ยํ ชานนฺโตติอาทิมฺหิ ปน อยมตฺโถ – ยํ จิตฺตํ อาปตฺติยา องฺคํ โหติ, เตน วตฺถุํ ชานนฺโต ‘‘อิทํ วีติกฺกมามี’’ติ จ วีติกฺกมากาเรน สทฺธึ ชานนฺโต สญฺชานนฺโต วีติกฺกมเจตนาวเสน เจเตตฺวา ปกปฺเปตฺวา อุปกฺกมวเสน มทฺทนฺโต อภิวิตริตฺวา นิราสงฺกจิตฺตํ เปเสตฺวา ยํ อาปตฺตาธิกรณํ วีติกฺกมํ อาปชฺชติ, ตสฺส เอวํ วีติกฺกมโต โย วีติกฺกโม, อิทํ วุจฺจติ ‘‘อาปตฺตาธิกรณํ อกุสล’’นฺติ.

Dans le passage commençant par « Celui qui sait », le sens est le suivant : avec la pensée qui est le facteur de l'offense, connaissant l'objet, sachant et percevant l'acte comme une transgression en pensant « je transgresse ceci », ayant délibéré et planifié par la force de l'intention de transgresser, persistant par l'effort, s'y engageant pleinement et envoyant une pensée exempte d'hésitation, l'affaire relative aux offenses qu'il commet ainsi est appelée « affaire légale relative aux offenses qui est malsaine ».

อพฺยากตวาเรปิ ยํ จิตฺตํ อาปตฺติยา องฺคํ โหติ, ตสฺส อภาเวน อชานนฺโต วีติกฺกมากาเรน จ สทฺธึ อชานนฺโต อสญฺชานนฺโต อาปตฺติองฺคภูตาย วีติกฺกมเจตนาย อภาเวน อเจเตตฺวา สญฺจิจฺจ มทฺทนสฺส อภาเวน อนภิวิตริตฺวา นิราสงฺกจิตฺตํ อเปเสตฺวา ยํ อาปตฺตาธิกรณํ วีติกฺกมํ อาปชฺชติ, ตสฺส เอวํ วีติกฺกมโต โย วีติกฺกโม, อิทํ วุจฺจติ ‘‘อาปตฺตาธิกรณํ อพฺยากต’’นฺติ.

Dans la section sur l'indéterminé (abyākata) également, le sens est le suivant : par l'absence de la pensée qui est le facteur de l'offense, ne sachant pas et ne percevant pas l'acte comme une transgression, n'ayant pas délibéré par l'absence de l'intention de transgresser qui est le facteur de l'offense, sans s'y être engagé pleinement par l'absence de persistance intentionnelle, et sans avoir envoyé une pensée exempte d'hésitation, l'affaire relative aux offenses qu'il commet ainsi est appelée « affaire légale relative aux offenses qui est indéterminée ».

๒๒๔. อยํ วิวาโท โน อธิกรณนฺติอาทีสุ สมเถหิ อธิกรณียตาย อภาวโต โนอธิกรณนฺติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

224. Dans les passages tels que « Ceci est un litige, non une affaire légale », le sens doit être compris ainsi : c'est « non une affaire légale » parce qu'il n'y a pas nécessité de la régler par les moyens d'apaisement (samatha).

อธิกรณกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur les affaires légales.

อธิกรณวูปสมนสมถกถา

Explication sur les moyens d'apaisement pour le règlement des affaires légales.

๒๒๘. ยาวติกา จ ภิกฺขู กมฺมปฺปตฺตาติ เอตฺถ จตุวคฺคกรเณ กมฺเม จตฺตาโร, ปญฺจวคฺคกรเณ ปญฺจ, ทสวคฺคกรเณ ทส, วีสติวคฺคกรเณ วีสติ ภิกฺขู กมฺมปฺปตฺตาติ เวทิตพฺพา.

228. Dans l'expression « Et autant de moines requis pour l'acte », il faut comprendre que pour un acte nécessitant un groupe de quatre (catuvagga), quatre moines sont requis ; pour un acte nécessitant un groupe de cinq, cinq moines ; pour un acte nécessitant un groupe de dix, dix moines ; et pour un acte nécessitant un groupe de vingt, vingt moines sont considérés comme « kammappatta » (ayant atteint ou requis pour l'acte).

๒๓๐. สุปริคฺคหิตนฺติ [Pg.42] สุฏฺฐุ ปริคฺคหิตํ กตฺวา สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. สมฺปฏิจฺฉิตฺวา จ ปน ‘‘อชฺช ภณฺฑกํ โธวาม, อชฺช ปตฺตํ ปจาม, อชฺเชโก ปลิโพโธ อตฺถี’’ติ มานนิคฺคหตฺถาย กติปาหํ อติกฺกาเมตพฺพํ.

230. « Bien saisie » signifie qu'après l'avoir bien examinée, l'affaire doit être acceptée. Et après l'avoir acceptée, on peut laisser passer quelques jours en disant : « Aujourd'hui, nous lavons nos affaires, aujourd'hui nous cuisons notre bol, aujourd'hui il y a telle occupation », afin de réprimer l'orgueil [des parties concernées].

๒๓๑. อนนฺตานิ เจว ภสฺสานิ ชายนฺตีติ อปริมาณานิ อิโต จิโต จ วจนานิ อุปฺปชฺชนฺติ. ‘‘ภาสานี’’ติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพติ อปโลเกตฺวา วา สมฺมนฺนิตพฺโพ ปรโต วุตฺตาย ญตฺติทุติยาย วา กมฺมวาจาย. เอวํ สมฺมเตหิ ปน ภิกฺขูหิ วิสุํ วา นิสีทิตฺวา ตสฺสาเยว วา ปริสาย ‘‘อญฺเญหิ อสมฺมเตหิ น กิญฺจิ กเถตพฺพ’’นฺติ สาเวตฺวา ตํ อธิกรณํ วินิจฺฉิตพฺพํ.

231. « Des discours sans fin naissent » signifie que des paroles innombrables surgissent de part et d'autre. Il existe aussi la variante « bhāsāni », mais le sens est le même. « Doit être désigné par un comité (ubbāhikā) » signifie qu'il doit être désigné soit par une annonce formelle (apaloketvā), soit par un acte ecclésiastique avec une motion suivie d'une résolution (ñattidutiya kammavācā) mentionné plus loin. Les moines ainsi désignés doivent s'asseoir séparément ou, au sein de l'assemblée même, faire savoir que « les autres moines non désignés ne doivent rien dire », puis ils doivent trancher cette affaire.

๒๓๓. ตตฺราสฺสาติ ตสฺสํ ปริสติ ภเวยฺย. เนว สุตฺตํ อาคตนฺติ น มาติกา อาคตา. โน สุตฺตวิภงฺโคติ วินโยปิ น ปคุโณ. พฺยญฺชนจฺฉายาย อตฺถํ ปฏิพาหตีติ พฺยญฺชนมตฺตเมว คเหตฺวา อตฺถํ ปฏิเสเธติ. ชาตรูปรชตเขตฺตวตฺถุปฏิคฺคหณาทีสุ วินยธเรหิ ภิกฺขูหิ อาปตฺติยา การิยมาเน ทิสฺวา ‘‘กึ อิเม อาปตฺติยา กาเรถ, ‘นนุ ชาตรูปรชตปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหตี’ติ เอวํ สุตฺเต ปฏิวิรติมตฺตเมว วุตฺตํ, นตฺถิ เอตฺถ อาปตฺตี’’ติ วทติ. อปโร ธมฺมกถิโก สุตฺตสฺส อาคตตฺตา โอลมฺเพตฺวา นิวาเสนฺตานํ อาปตฺติยา อาโรปิยมานาย ‘‘กึ อิเมสํ อาปตฺตึ โรเปถ, ‘นนุ ปริมณฺฑลํ นิวาเสสฺสามีติ สิกฺขา กรณียา’ติ เอวํ สิกฺขากรณมตฺตเมเวตฺถ วุตฺตํ, นตฺถิ เอตฺถ อาปตฺตี’’ติ วทติ.

233. « Là il y aurait » signifie que cela se produirait dans cette assemblée. « Le Sutta n'est pas venu » signifie que la Mātikā (le code) n'est pas mémorisée. « Le Sutta-vibhaṅga n'est pas non plus » signifie que le Vinaya n'est pas maîtrisé. « Il rejette le sens à l'ombre de la lettre » signifie qu'en s'attachant uniquement aux mots, il écarte le sens profond. Voyant des moines experts en Vinaya imposer une offense concernant l'acceptation d'or, d'argent, de champs ou de terrains, il dit : « Pourquoi imposez-vous une offense ? N'est-il pas dit dans le Sutta qu'un moine s'abstient d'accepter de l'or et de l'argent ? C'est seulement l'abstention qui est mentionnée, il n'y a pas d'offense ici. » Un autre prédicateur de la Loi (dhammakathiko), parce que le Sutta est mémorisé, dit au sujet de ceux qui portent la robe de manière pendante : « Pourquoi leur imputez-vous une offense ? N'est-il pas dit : "Je porterai la robe de manière égale, c'est une règle à suivre" ? Seule la pratique de l'entraînement est mentionnée ici, il n'y a pas d'offense. »

๒๓๔. ยถา พหุตรา ภิกฺขูติ เอตฺถ เอเกนปิ อธิกา พหุตราว โก ปน วาโท ทฺวีหิ ตีหีติ.

234. Concernant l'expression « selon la majorité des moines », même avec un seul moine de plus, ils sont considérés comme la majorité ; que dire alors s'ils sont deux ou trois de plus ?

อธิกรณวูปสมนสมถกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication sur l'apaisement des litiges est terminée.

ติวิธสลากคฺคาหกถา

Explication sur les trois types de distribution de scrutin (salākā).

๒๓๕. สญฺญตฺติยาติ สญฺญาปนตฺถาย. คูฬฺหกนฺติอาทีสุ อลชฺชุสฺสนฺนาย ปริสาย คูฬฺหโก สลากคฺคาโห กาตพฺโพ, ลชฺชุสฺสนฺนาย ปริสาย วิวฏโก, พาลุสฺสนฺนาย สกณฺณชปฺปโก. วณฺณาวณฺณาโย กตฺวาติ ธมฺมวาทีนญฺจ อธมฺมวาทีนญฺจ สลากาโย นิมิตฺตสญฺญํ อาโรเปตฺวา อญฺญมญฺญํ วิสภาคา กาตพฺพา. ตโต ตา สพฺพาปิ จีวรโภเค [Pg.43] กตฺวา วุตฺตนเยน คาเหตพฺพา. ทุคฺคโหติ ปจฺจุกฺกฑฺฒิตพฺพนฺติ ‘‘ทุคฺคหิตา สลากาโย’’ติ วตฺวา ปุน คเหตฺวา ยาวตติยํ คาเหตพฺพา. สุคฺคโหติ สาเวตพฺพนฺติ เอกสฺมิมฺปิ ธมฺมวาทิมฺหิ อติเรกชาเต ‘‘สุคฺคหิตา สลากาโย’’ติ สาเวตพฺพํ. ยถา จ เต ธมฺมวาทิโน วทนฺติ ตถา ตํ อธิกรณํ วูปสเมตพฺพนฺติ. อถ ยาวตติยมฺปิ อธมฺมวาทิโนว พหุตรา โหนฺติ, อชฺช ‘‘อกาโล, สฺเว ชานิสฺสามา’’ติ วุฏฺฐหิตฺวา อลชฺชีนํ ปกฺขเภทตฺถาย ธมฺมวาทิปกฺขํ ปริเยสิตฺวา ปุนทิวเส สลากคฺคาโห กาตพฺโพ. อยํ คูฬฺหโก สลากคฺคาโห.

235. « Pour la compréhension » signifie afin de faire comprendre. Dans les passages sur le scrutin secret (gūḷhaka), etc. : dans une assemblée où prédominent les impudents (alajji), le scrutin doit être secret ; dans une assemblée où prédominent les scrupuleux, il doit être ouvert (vivaṭako) ; et dans une assemblée où prédominent les ignorants, il doit être fait en chuchotant à l'oreille. « En distinguant par des marques » signifie qu'après avoir marqué les bulletins des partisans du Dhamma et ceux des partisans du non-Dhamma, ils doivent être rendus distincts les uns des autres. Ensuite, ils doivent tous être placés dans le pli d'une robe et tirés selon la méthode expliquée. « S'il est mal tiré, il doit être retiré » signifie que si l'on dit « les bulletins ont été mal tirés », on doit les reprendre et les faire tirer à nouveau jusqu'à trois fois. « S'il est bien tiré, cela doit être annoncé » signifie que si les partisans du Dhamma l'emportent même d'une seule voix, on doit proclamer que « les bulletins ont été bien tirés ». Le litige doit être réglé conformément à ce que disent les partisans du Dhamma. Cependant, si après trois tentatives les partisans du non-Dhamma sont toujours plus nombreux, on doit lever la séance en disant : « Aujourd'hui, ce n'est pas le moment, nous verrons demain », puis, après avoir cherché des partisans du Dhamma pour briser la faction des impudents, on doit procéder à un nouveau scrutin le lendemain. C'est le scrutin secret.

สกณฺณชปฺปเก ปน คหิเต วตฺตพฺโพติ เอตฺถ สเจ สงฺฆตฺเถโร อธมฺมวาทิสลากํ คณฺหาติ, โส เอวํ อวโพเธตพฺโพ – ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเห มหลฺลกา วโยอนุปฺปตฺตา, ตุมฺหากํ เอตํ น ยุตฺตํ, อยํ ปน ธมฺมวาทิสลากา’’ติ อสฺส อิตรา สลากา ทสฺเสตพฺพา. สเจ โส ตํ คณฺหาติ, ทาตพฺพา. อถ เนว อวพุชฺฌติ, ตโต ‘‘มา กสฺสจิ อาโรเจหี’’ติ วตฺตพฺโพ. เสสํ วุตฺตนยเมว. วิวฏโก วิวฏตฺโถเยว.

Concernant le scrutin par chuchotement, si le doyen de la Communauté (Saṅghatthera) prend un bulletin du non-Dhamma, on doit l'informer discrètement : « Vénérable, vous êtes âgé, vous avez atteint un grand âge ; ceci ne vous convient pas, voici le bulletin des partisans du Dhamma. » S'il le prend, il doit lui être donné. S'il ne comprend pas, on doit lui dire : « Ne le dites à personne. » Le reste est identique à ce qui a été dit. Le scrutin ouvert (vivaṭako) s'explique par son nom même.

ติวิธสลากคฺคาหกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication sur les trois types de distribution de scrutin est terminée.

ตสฺสปาปิยสิกาวินยกถา

Explication sur l'acte disciplinaire de la punition pour mauvaise conduite habituelle (tassapāpiyasikā).

๒๓๘. ปาราชิกสามนฺตํ วาติ เอตฺถ เมถุนธมฺเม ปาราชิกสามนฺตํ นาม ทุกฺกฏํ โหติ. อทินฺนาทานาทีสุ ถุลฺลจฺจยํ. นิพฺเพเฐนฺตนฺติ ‘‘น สรามี’’ติ วจเนน นิพฺเพฐยมานํ. อติเวเฐตีติ ‘‘อิงฺฆายสฺมา’’ติอาทิวจเนหิ อติเวฐิยติ. สรามิ โข อหํ อาวุโสติ ปาราชิกปฏิจฺฉาทนตฺถาย เอวํ ปฏิชานาติ. ปุน เตน อติเวฐิยมาโน ‘‘สรามิ โข’’ติ ปฏิญฺญํ ทตฺวา ‘‘อิทานิ มํ นาเสสฺสนฺตี’’ติ ภเยน ‘‘ทวาย เม’’ติอาทิมาห. เอตสฺส ตสฺสปาปิยสิกากมฺมํ กาตพฺพํ. สเจ สีลวา ภวิสฺสติ, วตฺตํ ปริปูเรตฺวา ปฏิปฺปสฺสทฺธึ ลภติ, โน เจ ตถา นาสิตโกว ภวิสฺสติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

238. « Proche d'une Pārājika » : ici, concernant l'acte sexuel, ce qui est proche d'une Pārājika est une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) ; pour le vol, etc., c'est une faute grave (thullaccaya). « En se dégageant » signifie qu'il essaie de se justifier en disant : « Je ne m'en souviens pas ». « Il l'accule » signifie qu'il est pressé par des paroles telles que « Allons, Vénérable ! ». S'il finit par dire : « Je m'en souviens, cher ami », il l'avoue ainsi pour dissimuler une offense Pārājika. Puis, étant acculé par l'accusateur, il donne sa parole : « Je m'en souviens bien », mais craignant d'être banni, il finit par dire : « C'était pour plaisanter ». Contre un tel moine, l'acte de tassapāpiyasikā doit être accompli. S'il est vertueux, il pourra obtenir l'apaisement de cet acte en accomplissant ses devoirs ; sinon, il restera comme banni. Le reste est clair partout.

ตสฺสปาปิยสิกาวินยกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication sur l'acte disciplinaire de la punition pour mauvaise conduite habituelle est terminée.

สมถกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur l'apaisement des litiges (Samathakkhandhaka) est terminé.

๕. ขุทฺทกวตฺถุกฺขนฺธกํ

5. Le chapitre sur les questions mineures (Khuddakavatthukkhandhaka).

ขุทฺทกวตฺถุกถา

Explication sur les questions mineures.

๒๔๓. ขุทฺทกวตฺถุกฺขนฺธเก [Pg.44] – มลฺลมุฏฺฐิกาติ มุฏฺฐิกมลฺลา. คามมุทฺทวาติ ฉวิราคมณฺฑนานุยุตฺตา นาคริกมนุสฺสา. คามโมทฺทวาติปิ ปาโฐ; เอเสวตฺโถ. ถมฺเภติ นฺหานติตฺเถ นิขณิตฺวา ฐปิตตฺถมฺเภ.

243. Dans le Khuddakavatthukkhandhaka : « mallamuṭṭhikā » désigne les lutteurs qui se battent à coups de poing. « Gāmamuddavā » désigne les citadins adonnés à l'embellissement de leur peau. Il existe aussi la variante « gāmamoddavā », mais le sens est identique. « Aux piliers » signifie aux piliers plantés aux lieux de baignade.

กุฏฺเฏติ อิฏฺฐกาสิลาทารุกุฏฺฏานํ อญฺญตรสฺมึ. อฏฺฏาเน นฺหายนฺตีติ เอตฺถ อฏฺฏานํ นาม รุกฺขํ ผลกํ วิย ตจฺเฉตฺวา อฏฺฐปทากาเรน ราชิโย ฉินฺทิตฺวา นฺหานติตฺเถ นิขณนฺติ, ตตฺถ จุณฺณานิ อากิริตฺวา มนุสฺสา กายํ ฆํสนฺติ. คนฺธพฺพหตฺถเกนาติ นฺหานติตฺเถ ฐปิเตน ทารุมยหตฺเถน, เตน กิร จุณฺณานิ คเหตฺวา มนุสฺสา สรีรํ ฆํสนฺติ. กุรุวินฺทกสุตฺติยาติ กุรุวินฺทกปาสาณจุณฺณานิ ลาขาย พนฺธิตฺวา กตคุฬิกกลาปโก วุจฺจติ, ตํ อุโภสุ อนฺเตสุ คเหตฺวา สรีรํ ฆํสนฺติ. วิคฺคยฺห ปริกมฺมํ การาเปนฺตีติ อญฺญมญฺญํ สรีเรน สรีรํ ฆํสนฺติ. มลฺลกํ นาม มกรทนฺตเก ฉินฺทิตฺวา มลฺลกมูลสณฺฐาเนน กตํ มลฺลกนฺติ วุจฺจติ, อิทํ คิลานสฺสาปิ น วฏฺฏติ.

« Contre un mur » signifie contre n'importe quel mur de briques, de pierre ou de bois. Concernant « se baigner à l'aide d'un support (aṭṭāna) », l'aṭṭāna est une pièce de bois taillée comme une planche, dans laquelle on a gravé des rainures en forme de damier, que l'on plante sur le lieu de baignade ; les gens y répandent de la poudre de savon et s'y frottent le corps. « Avec une main de bois (gandhabbahatthaka) » désigne une main faite de bois placée au lieu de baignade ; on dit que les gens l'utilisent pour prendre de la poudre et se frotter le corps. « Avec une chaîne de Kuruvindaka » désigne un ensemble de petites boules faites de poudre de pierre Kuruvindaka liée avec de la laque ; on les tient par les deux bouts pour se frotter le corps. « Se faire frictionner en s'empoignant » signifie se frotter le corps les uns contre les autres. Le « mallaka » est un cercle façonné en forme de base de crachoir avec des motifs de dents de crocodile gravés ; il n'est pas permis, même pour un malade.

๒๔๔. อกตมลฺลกํ นาม ทนฺเต อจฺฉินฺทิตฺวา กตํ, อิทํ อคิลานสฺเสว น วฏฺฏติ; อิฏฺฐกาขณฺฑํ ปน กปาลขณฺฑํ วา วฏฺฏติ. อุกฺกาสิกนฺติ วตฺถวฏฺฏึ; ตสฺมา นฺหายนฺตสฺส ยสฺส กสฺสจิ นฺหานสาฏกวฏฺฏิยา ปิฏฺฐึ ฆํสิตุํ วฏฺฏติ. ปุถุปาณิกนฺติ หตฺถปริกมฺมํ วุจฺจติ, ตสฺมา สพฺเพสํ หตฺเถน ปิฏฺฐิปริกมฺมํ กาตุํ วฏฺฏติ.

244. L'« akatamallaka » est un cercle fait sans tailler les motifs de dents ; il n'est pas permis aux moines en bonne santé. Cependant, un morceau de brique ou un tesson de poterie est permis. « Ukkāsika » désigne un rouleau de tissu ; il est donc permis à tout moine, lors de son bain, de se frotter le dos avec un rouleau fait de son vêtement de bain. « Puthupāṇika » désigne le massage manuel ; il est donc permis à tous de se faire frictionner le dos avec la main.

๒๔๕. วลฺลิกาติ กณฺณโต นิกฺขนฺตมุตฺโตลมฺพกาทีนํ เอตํ อธิวจนํ; น เกวลญฺจ วลฺลิกา เอว, ยํกิญฺจิ กณฺณปิฬนฺธนํ อนฺตมโส ตาลปณฺณมฺปิ น วฏฺฏติ. ปามงฺคนฺติ ยํกิญฺจิ ปลมฺพกสุตฺตํ. กณฺฐสุตฺตกนฺติ ยํกิญฺจิ คีวูปคอาภรณํ. กฏิสุตฺตกนฺติ ยํกิญฺจิ กฏิปิฬนฺธนํ อนฺตมโส สุตฺตตนฺตุมตฺตมฺปิ. โอวฏฺฏิกนฺติ วลยํ. กายูราทีนิ ปากฏาเนว, อกฺขกานํ เหฏฺฐา พาหาภรณํ ยํกิญฺจิ อาภรณํ น วฏฺฏติ.

245. Vallikā est un terme désignant les ornements tels que les pendants de perles sortant de l'oreille ; et non seulement les vallikā ne sont pas autorisées, mais tout ornement d'oreille, même une simple feuille de palmier, ne l'est pas non plus. Pāmaṅga désigne tout cordon pendant. Kaṇṭhasuttaka désigne tout ornement de cou. Kaṭisuttaka désigne tout ornement de taille, même un simple fil de coton. Ovaṭṭika désigne un bracelet. Les kāyūra (brassards) et autres sont bien connus ; tout ornement de bras porté au-dessous des clavicules n'est pas autorisé.

๒๔๖. ทุมาสิกํ [Pg.45] วา ทุวงฺคุลํ วาติ เอตฺถ สเจ เกสา อนฺโตทฺเวมาเส ทฺวงฺคุลํ ปาปุณนฺติ, อนฺโตทฺเวมาเสว ฉินฺทิตพฺพา. ทฺวงฺคุเลหิ อติกฺกาเมตุํ น วฏฺฏติ. สเจปิ น ทีฆา, ทฺเวมาสโต เอกทิวสมฺปิ อติกฺกาเมตุํ น วฏฺฏติเยว; เอวมยํ อุภเยนปิ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉโทว วุตฺโต, ตโต โอรํ ปน นวฏฺฏนภาโว นาม นตฺถิ.

246. Concernant « deux mois ou deux travers de doigt » : si les cheveux atteignent la longueur de deux travers de doigt en moins de deux mois, ils doivent être coupés durant ces deux mois. Il n'est pas permis de dépasser deux travers de doigt. Même s'ils ne sont pas longs, il n'est pas permis de dépasser les deux mois, ne serait-ce que d'un jour ; ainsi, par ces deux termes, la limite maximale est énoncée, mais il n'y a aucune interdiction pour ce qui est en deçà de cela.

โกจฺเฉน โอสณฺเฐนฺตีติ โกจฺเฉน โอลิขิตฺวา สนฺนิสีทาเปนฺติ. ผณเกนาติ ทนฺตมยาทีสุ เยน เกนจิ. หตฺถผณเกนาติ หตฺเถเนว ผณกิจฺจํ กโรนฺตา องฺคุลีหิ โอสณฺเฐนฺติ. สิตฺถเตลเกนาติ มธุสิตฺถกนิยฺยาสาทีสุ เยน เกนจิ จิกฺกเลน. อุทกเตลเกนาติ อุทกมิสฺสเกน เตเลน. มณฺฑนตฺถาย สพฺพตฺถ ทุกฺกฏํ, อุทฺธโลเมน ปน อนุโลมนิปาตนตฺถํ หตฺถํ เตเมตฺวา สีสํ ปุญฺฉิตพฺพํ. อุณฺหาภิตตฺตรชสิรานมฺปิ อลฺลหตฺเถน ปุญฺฉิตุํ วฏฺฏติ.

« Ils lissent avec un peigne » signifie qu'ils les coiffent vers le bas avec une brosse pour les fixer. « Avec un phaṇaka » désigne n'importe quel peigne, qu'il soit d'ivoire ou autre. « Avec un peigne manuel » signifie faire le travail d'un peigne avec la main seule en lissant avec les doigts. « Avec de l'huile de cire » désigne n'importe quelle résine comme la cire d'abeille. « Avec de l'huile aqueuse » désigne de l'huile mélangée à de l'eau. Pour l'embellissement, c'est partout une faute de dukkaṭa ; cependant, un moine dont les cheveux se dressent peut s'essuyer la tête après s'être mouillé la main pour les faire retomber. Pour ceux dont la tête est accablée par la chaleur ou la poussière, il est permis de s'essuyer avec la main humide.

๒๔๗. น ภิกฺขเว อาทาเส วา อุทกปตฺเต วาติ เอตฺถ กํสปตฺตาทีนิปิ เยสุ มุขนิมิตฺตํ ปญฺญายติ, สพฺพานิ อาทาสสงฺขเมว คจฺฉนฺติ. กญฺชิยาทีนิปิ จ อุทกปตฺตสงฺขเมว. ตสฺมา ยตฺถ กตฺถจิ โอโลเกนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. อาพาธปจฺจยาติ ‘‘สญฺฉวิ นุ โข เม วโณ, อุทาหุ น ตาวา’’ติ ชานนตฺถํ; ‘‘ชิณฺโณ นุ โขมฺหิ โน’’ติ เอวํ อายุสงฺขารํ โอโลกนตฺถมฺปิ วฏฺฏตีติ วุตฺตํ.

247. Dans le passage « Ô moines, ni dans un miroir, ni dans un bol d'eau », cela inclut aussi les bols de bronze et autres où le reflet du visage apparaît ; tous sont considérés comme des miroirs. Le vinaigre et autres liquides sont également considérés comme des bols d'eau. C'est pourquoi, pour celui qui regarde dans n'importe lequel de ces objets, il y a une faute de dukkaṭa. « En cas de maladie » signifie pour savoir si « ma plaie a formé une croûte ou non » ; il a aussi été dit qu'il est permis de regarder pour observer le déclin de la vie, en pensant : « Suis-je vieux ou non ? ».

มุขํ อาลิมฺปนฺตีติ วิปฺปสนฺนฉวิราคกเรหิ มุขาเลปเนหิ อาลิมฺปนฺติ. อุมฺมทฺเทนฺตีติ นานาอุมฺมทฺทเนหิ อุมฺมทฺเทนฺติ. จุณฺเณนฺตีติ มุขจุณฺณเกน มกฺเขนฺติ. มโนสิลิกาย มุขํ ลญฺเฉนฺตีติ มโนสิลาย ติลกาทีนิ ลญฺฉนานิ กโรนฺติ, ตานิ หริตาลาทีหิปิ น วฏฺฏนฺติเยว. องฺคราคาทโย ปากฏาเยว. สพฺพตฺถ ทุกฺกฏํ.

« Ils s'oignent le visage » signifie qu'ils appliquent des onguents faciaux qui embellissent le teint. « Ils se massent » signifie qu'ils frottent avec divers produits de massage facial. « Ils se poudrent » signifie qu'ils s'induisent de poudre faciale. « Ils se marquent le visage avec du réalgar » signifie qu'ils font des marques comme des tilaka avec de la manosilā ; ces marques ne sont pas autorisées non plus avec de l'orpiment ou autre. Les fards corporels et autres sont bien connus. Dans tous ces cas, il y a une faute de dukkaṭa.

๒๔๘. น ภิกฺขเว นจฺจํ วาติอาทีสุ ยํกิญฺจิ นจฺจํ อนฺตมโส โมรนจฺจมฺปิ ทสฺสนาย คจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. สยมฺปิ นจฺจนฺตสฺส วา นจฺจาเปนฺตสฺส วา ทุกฺกฏเมว. คีตมฺปิ ยํกิญฺจิ นฏคีตํ วา สาธุคีตํ วา อนฺตมโส ทนฺตคีตมฺปิ ‘‘ยํ คายิสฺสามา’’ติ ปุพฺพภาเค โอกูชนฺตา กโรนฺติ, เอตมฺปิ น วฏฺฏติ. สยํ คายนฺตสฺสาปิ คายาเปนฺตสฺสาปิ ทุกฺกฏเมว. วาทิตมฺปิ ยํกิญฺจิ [Pg.46] น วฏฺฏติ. ยํ ปน นิฏฺฐุภนฺโต วา สาสงฺเก วา ฐิโต อจฺฉริกํ วา โผเฏติ, ปาณึ วา ปหรติ, ตตฺถ อนาปตฺติ. สพฺพํ อนฺตราราเม ฐิตสฺส ปสฺสโต อนาปตฺติ. ‘‘ปสฺสิสฺสามี’’ติ วิหารโต วิหารํ คจฺฉนฺตสฺส อาปตฺติเยว. อาสนสาลาย นิสินฺโน ปสฺสติ, อนาปตฺติ. ‘‘ปสฺสิสฺสามี’’ติ อุฏฺฐหิตฺวา คจฺฉโต อาปตฺติ. วีถิยํ ฐตฺวา คีวํ ปริวตฺเตตฺวา ปสฺสโตปิ อาปตฺติเยว.

248. Dans le passage « Ô moines, pas de danse » et autres, pour tout type de danse, même pour aller voir la danse d'un paon, il y a une faute de dukkaṭa pour celui qui y va. C'est également une dukkaṭa pour celui qui danse lui-même ou fait danser autrui. Quant au chant, tout chant d'acteur ou chant religieux, même le « chant des dents », ou le fait de bourdonner par anticipation en pensant « je vais chanter », n'est pas autorisé. C'est une dukkaṭa pour celui qui chante lui-même ou fait chanter autrui. Jouer de la musique n'est pas non plus autorisé. Cependant, il n'y a pas de faute si l'on claque des doigts ou frappe dans ses mains en crachant ou en se trouvant dans un lieu dangereux. Il n'y a pas de faute pour celui qui voit tout cela en restant à l'intérieur du monastère. Mais pour celui qui va d'un monastère à l'autre avec l'intention de regarder, il y a faute. S'il regarde en étant assis dans la salle de repas, il n'y a pas de faute. S'il se lève et y va avec l'intention de regarder, il y a faute. Même en se tenant dans la rue, s'il tourne le cou pour regarder, il y a faute.

๒๔๙. สรกุตฺตินฺติ สรกิริยํ. ภงฺโค โหตีติ อลทฺธํ อุปฺปาเทตุํ น สกฺโกติ; ลทฺธํ สมาปชฺชิตุํ. ปจฺฉิมา ชนตาติ อมฺหากํ อาจริยาปิ อุปชฺฌายาปิ เอวํ คายึสูติ ปจฺฉิโม ชโน ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ; ตเถว คายติ. น ภิกฺขเว อายตเกนาติ เอตฺถ อายตโก นาม ตํ ตํ วตฺตํ ภินฺทิตฺวา อกฺขรานิ วินาเสตฺวา ปวตฺโต. ธมฺเม ปน สุตฺตนฺตวตฺตํ นาม อตฺถิ, ชาตกวตฺตํ นาม อตฺถิ, คาถาวตฺตํ นาม อตฺถิ, ตํ วินาเสตฺวา อติทีฆํ กาตุํ น วฏฺฏติ. จตุรสฺเสน วตฺเตน ปริมณฺฑลานิ ปทพฺยญฺชนานิ ทสฺเสตพฺพานิ. สรภญฺญนฺติ สเรน ภณนํ. สรภญฺเญ กิร ตรงฺควตฺตโธตกวตฺตคลิตวตฺตาทีนิ ทฺวตฺตึส วตฺตานิ อตฺถิ. เตสุ ยํ อิจฺฉติ, ตํ กาตุํ ลภติ. สพฺเพสํ ปทพฺยญฺชนํ อวินาเสตฺวา วิการํ อกตฺวา สมณสารุปฺเปน จตุรสฺเสน นเยน ปวตฺตนํเยว ลกฺขณํ.

249. Sarakutti désigne la modulation de la voix. « Il y a rupture » signifie qu'on ne peut produire une concentration non encore obtenue, ni entrer dans une concentration déjà obtenue. « Les générations futures » signifie que les disciples suivent l'exemple en disant : « Nos maîtres et précepteurs chantaient ainsi », et chantent de la même manière. Dans le passage « Ô moines, pas avec un ton étiré », le terme « étiré » désigne un son produit en brisant les règles de récitation et en dénaturant les syllabes. Or, il existe dans le Dhamma des règles de récitation pour les Sutta, les Jātaka et les Gāthā ; il n'est pas permis de les dénaturer en les étirant excessivement. Les mots et les syllabes doivent être énoncés de manière complète et équilibrée. Sarabhañña est la récitation mélodieuse. Il existe trente-deux styles de récitation comme le taraṅgavatta, le dhotakavatta, le galitavatta, etc. Parmi ceux-ci, on peut choisir celui que l'on désire. La caractéristique essentielle est de réciter selon une méthode équilibrée et convenable pour un religieux, sans détériorer ni altérer les mots et les syllabes.

พาหิรโลมึ อุณฺณินฺติ อุณฺณโลมานิ พหิ กตฺวา อุณฺณปาวารํ ปารุปนฺติ; ตถา ธาเรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. โลมานิ อนฺโต กตฺวา ปารุปิตุํ วฏฺฏติ. สมณกปฺปกถา ภูตคามสิกฺขาปทวณฺณนายํ วุตฺตา.

« Laine aux poils extérieurs » signifie qu'ils s'enveloppent dans un manteau de laine en mettant les poils à l'extérieur ; pour celui qui le porte ainsi, il y a une faute de dukkaṭa. Il est permis de s'en envelopper en mettant les poils à l'intérieur. La discussion sur ce qui convient aux religieux a été exposée dans le commentaire de la règle sur la destruction de la végétation (bhūtagāma).

๒๕๑. น ภิกฺขเว อตฺตโน องฺคชาตนฺติ องฺคชาตํ ฉินฺทนฺตสฺเสว ถุลฺลจฺจยํ. อญฺญํ ปน กณฺณนาสาองฺคุลิอาทึ ยํกิญฺจิ ฉินฺทนฺตสฺส ตาทิสํ วา ทุกฺขํ อุปฺปาเทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. อหิกีฏทฏฺฐาทีสุ ปน อญฺญอาพาธปจฺจยา วา โลหิตํ วา โมเจนฺตสฺส ฉินฺทนฺตสฺส วา อนาปตฺติ.

251. « Ô moines, pas son propre organe » signifie que pour celui qui se coupe l'organe génital, il y a une faute de thullaccaya. Mais pour celui qui coupe n'importe quelle autre partie du corps, comme l'oreille, le nez ou un doigt, ou qui inflige une douleur similaire, il y a une faute de dukkaṭa. Cependant, en cas de morsure de serpent, de piqûre d'insecte ou pour toute autre raison médicale, il n'y a pas de faute pour celui qui fait couler le sang ou qui procède à une amputation.

๒๕๒. จนฺทนคณฺฐิ อุปฺปนฺนา โหตีติ จนฺทนฆฏิกา อุปฺปนฺนา โหติ. โส กิร อุทฺธญฺจ อโธ จ ชาลานิ ปริกฺขิปาเปตฺวา คงฺคาย นทิยา กีฬติ, ตสฺส นทีโสเตน วุยฺหมานา จนฺทนคณฺฐิ อาคนฺตฺวา ชาเล ลคฺคา, ตมสฺส ปุริสา อาหริตฺวา อทํสุ; เอวํ สา อุปฺปนฺนา โหติ. อิทฺธิปาฏิหาริยนฺติ เอตฺถ [Pg.47] วิกุพฺพนิทฺธิปาฏิหาริยํ ปฏิกฺขิตฺตํ, อธิฏฺฐานิทฺธิ ปน อปฺปฏิกฺขิตฺตาติ เวทิตพฺพา.

252. « Un bloc de santal fut obtenu » signifie qu'une pièce de bois de santal est apparue. On raconte qu'il s'amusait dans le fleuve Gange après avoir fait poser des filets en amont et en aval ; un bloc de santal emporté par le courant du fleuve vint se prendre dans le filet, et ses hommes le lui apportèrent ; c'est ainsi qu'il fut obtenu. Concernant « le miracle des pouvoirs psychiques », il faut comprendre que le miracle par transformation (vikubbaniddhi) a été interdit, mais le pouvoir par résolution (adhiṭṭhāniddhi) ne l'a pas été.

น ภิกฺขเว โสวณฺณมโย ปตฺโตติอาทีสุ สเจปิ คิหี ภตฺตคฺเค สุวณฺณตฏฺฏิกาทีสุ พฺยญฺชนํ กตฺวา อุปนาเมนฺติ, อามสิตุมฺปิ น วฏฺฏติ. ผลิกมยกาจมยกํสมยานิ ปน ตฏฺฏิกาทีนิ ภาชนานิ ปุคฺคลิกปริโภเคเนว น วฏฺฏนฺติ, สงฺฆิกปริโภเคน วา คิหิวิกฏานิ วา วฏฺฏนฺติ. ‘‘ตมฺพโลหมโยปิ ปตฺโตว น วฏฺฏติ, ถาลกํ ปน วฏฺฏตี’’ติ อิทํ สพฺพํ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. มณิมโยติ เอตฺถ ปน อินฺทนีลาทิมณิมโย วุตฺโต. กํสมโยติ เอตฺถ วฏฺฏโลหมโยปิ สงฺคหิโต.

Dans les passages tels que « Ô moines, un bol en or... », si des laïcs, au réfectoire, présentent du curry dans des plateaux d'or ou autres, il n'est pas permis de les toucher. Les récipients tels que les plateaux en cristal, en verre ou en bronze ne sont pas autorisés pour un usage personnel, mais ils le sont s'ils sont utilisés comme propriété du Sangha ou s'ils sont façonnés par des laïcs. « Un bol en cuivre n'est pas permis en tant que bol, mais un petit récipient (tasse) l'est » ; tout cela est mentionné dans le Kurundiya. Ici, « fait de gemmes » désigne ce qui est fait de saphirs et autres pierres précieuses. « Fait de bronze » inclut également ce qui est fait de laiton.

๒๕๓. ลิขิตุนฺติ ตนุกรณตฺถาเยตํ วุตฺตํ. ปกติมณฺฑลนฺติ มกรทนฺตจฺฉินฺนกมณฺฑลเมว.

253. « Likhituṃ » (limer/racler) est dit dans le but d'amincir. « Pakatimaṇḍalaṃ » désigne uniquement un cercle découpé en forme de dent de makara.

๒๕๔. อาวฏฺฏิตฺวาติ อญฺญมญฺญํ ปหริตฺวา. ปตฺตาธารกนฺติ เอตฺถ ‘‘ทนฺตวลฺลิเวตฺตาทีหิ กเต ภูมิอาธารเก ตโย, ทารุอาธารเก ทฺเว ปตฺเต อุปรูปริ ฐเปตุํ วฏฺฏตี’’ติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน วุตฺตํ – ‘‘ภูมิอาธารเก ติณฺณํ ปตฺตานํ อโนกาโส, ทฺเว ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ทารุอาธารกทณฺฑาธารเกสุปิ สุสชฺชิเตสุ เอเสว นโย. ภมโกฏิสทิโส ปน ทารุอาธารโก ตีหิ ทณฺฑเกหิ พทฺโธ ทณฺฑกาธาโร จ เอกสฺสปิ ปตฺตสฺส อโนกาโส, ตตฺถ ฐเปตฺวาปิ หตฺเถน คเหตฺวา เอว นิสีทิตพฺพํ. ภูมิยํ ปน นิกฺกุชฺชิตฺวา เอกเมว ฐเปตพฺพ’’นฺติ.

254. « Āvaṭṭitvā » signifie en se frappant l'un l'autre. Concernant « support de bol » (pattādhāraka), il est dit dans le Kurundiya : « Il est permis de poser trois bols l'un sur l'autre sur des supports de sol faits d'ivoire, de plantes grimpantes, de rotin, etc., et deux bols sur un support en bois. » Cependant, dans la Mahāaṭṭhakathā, il est dit : « Un support au sol n'est pas un endroit pour trois bols ; il est permis d'en poser deux. La même règle s'applique aux supports en bois ou à piquets bien confectionnés. Mais un support en bois semblable au sommet d'un tour ou un support à trois bâtons lié n'est pas un endroit approprié, même pour un seul bol ; même si on l'y place, on doit s'asseoir en le tenant de la main. Sur le sol, on ne doit poser qu'un seul bol, en le retournant. »

มิฑฺฒนฺเตติ อาลินฺทกมิฑฺฒิกาทีนํ อนฺเต. สเจ ปน ปริวตฺเตตฺวา ตตฺเถว ปติฏฺฐาติ, เอวรูปาย วิตฺถิณฺณาย มิฑฺฒิยา ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ปริภณฺฑนฺเตติ พาหิรปสฺเส กตาย ตนุกมิฑฺฒิกาย อนฺเต. มิฑฺฒิยํ วุตฺตนเยเนเวตฺถาปิ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

« Miḍḍhante » signifie à l'extrémité d'une terrasse ou d'un vestibule. Si, après avoir roulé, le bol s'y stabilise, il est permis de le poser sur une telle terrasse spacieuse. « Paribhaṇḍante » signifie à l'extrémité d'un étroit rebord construit sur le côté extérieur d'un mur. Ici aussi, la décision doit être comprise selon la méthode énoncée pour la terrasse.

โจฬกนฺติ ยํ ปตฺถริตฺวา ปตฺโต ฐปียติ; ตสฺมึ ปน อสติ กฏสารเก วา ตฏฺฏิกาย วา มตฺติกาปริภณฺฑกตาย ภูมิยา วา ยตฺถ น ทุสฺสติ, ตถารูปาย วาลิกาย วา ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ปํสุรชาทีสุ ปน ขรภูมิยํ วา ฐเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ปตฺตมาฬกํ อิฏฺฐกาหิ วา ทารูหิ วา กาตุํ วฏฺฏติ[Pg.48]. ปตฺตกุณฺโฑลิกาติ มหามุขกุณฺฑสณฺฐานา ภณฺฑกุกฺขลิกา วุจฺจติ. โย ลคฺเคยฺยาติ ยตฺถ กตฺถจิ ลคฺเคนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว. จีวรวํเสปิ พนฺธิตฺวา ฐเปตุํ น วฏฺฏติ. ภณฺฑกฏฺฐปนตฺถเมว วา กตํ โหตุ นิสีทนสยนตฺถํ วา ยตฺถ กตฺถจิ มญฺเจ วา ปีเฐ วา ฐเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ, อญฺเญน ปน ภณฺฑเกน สทฺธึ พนฺธิตฺวา ฐเปตุํ วฏฺฏติ. อฏนิยํ พนฺธิตฺวา โอลมฺเพตุํ วา วฏฺฏติ, พนฺธิตฺวาปิ อุปริ ฐเปตุํ น วฏฺฏติเยว. สเจ ปน มญฺโจ วา ปีฐํ วา อุกฺขิปิตฺวา จีวรวํสาทีสุ อฏฺฏกฉนฺเนน ฐปิตํ โหติ, ตตฺถ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. อํสวทฺธนเกน อํสกูเฏ ลคฺเคตฺวา องฺเก ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ฉตฺเต ภตฺตปูโรปิ อํสกูเฏ ลคฺคิตปตฺโตปิ ฐเปตุํ น วฏฺฏติ, ภณฺฑเกน ปน สทฺธึ พนฺธิตฺวา วา อฏฺฏกํ กตฺวา วา ฐปิเต โย โกจิ ฐเปตุํ วฏฺฏติ.

« Coḷaka » désigne le linge que l'on étend pour y poser le bol. En son absence, il est permis de le poser sur une natte de paille, une natte fine, un sol enduit d'argile ou sur du sable où le bol ne sera pas endommagé. Cependant, c'est une faute (dukkaṭa) pour celui qui le pose dans la poussière ou sur un sol rugueux. Il est permis de construire un socle à bols (pattamāḷaka) avec des briques ou du bois. « Pattakuṇḍolikā » désigne un récipient de stockage pour les bols ayant la forme d'une jarre à large ouverture. « Yo laggeyyā » signifie que c'est une faute pour celui qui le suspend n'importe où. Il n'est pas permis de le suspendre à une perche à robes après l'avoir attaché. Que ce soit fait pour ranger des biens ou pour s'asseoir ou dormir, c'est une faute de le poser n'importe où sur un lit ou un siège ; cependant, il est permis de le poser s'il est attaché avec un autre objet. Il est permis de le suspendre au cadre du lit, mais même après l'avoir attaché, il n'est pas permis de le poser sur le dessus du cadre. Si un lit ou un siège est soulevé et placé sur des perches à robes à la manière d'un échafaudage, il est permis de l'y poser. Il est permis de le porter à l'épaule avec une sangle et de le tenir sur les genoux. Il n'est pas permis de poser un bol sur un parasol, qu'il soit rempli de nourriture ou suspendu à l'épaule ; toutefois, si le parasol est attaché avec un autre objet ou transformé en support, n'importe quel bol peut y être posé.

๒๕๕. ปตฺตหตฺเถนาติ เอตฺถ น เกวลํ ยสฺส ปตฺโต หตฺเถ, โส เอว ปตฺตหตฺโถ, น เกวลญฺจ กวาฏเมว ปณาเมตุํ น ลภติ; อปิจ โข ปน หตฺเถ วา ปิฏฺฐิปาเท วา ยตฺถ กตฺถจิ สรีราวยเว ปตฺตสฺมึ สติ หตฺเถน วา ปาเทน วา สีเสน วา เยน เกนจิ สรีราวยเวน กวาฏํ วา ปณาเมตุํ ฆฏิกํ วา อุกฺขิปิตุํ สูจึ วา กุญฺจิกาย อปาปุริตุํ น ลภติ. อํสกูเฏ ปน ปตฺตํ ลคฺเคตฺวา ยถาสุขํ อวาปุริตุํ ลภติ.

255. Par « avec le bol en main », on n'entend pas seulement celui qui a le bol à la main, et il ne s'agit pas seulement de l'interdiction de pousser une porte. En effet, si le bol se trouve sur la main, le dessus du pied ou n'importe quelle partie du corps, il n'est pas permis d'utiliser la main, le pied, la tête ou toute autre partie du corps pour pousser une porte, soulever un verrou ou ouvrir un loquet avec une clé. Cependant, s'il est suspendu à l'épaule, on peut ouvrir la porte à sa guise.

ตุมฺพกฏาหนฺติ ลาพุกฏาหํ วุจฺจติ, ตํ ปริหริตุํ น วฏฺฏติ. ลภิตฺวา ปน ตาวกาลิกํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ฆฏิกฏาเหปิ เอเสว นโย. ฆฏิกฏาหนฺติ ฆฏิกปาลํ. อภุํ เมติ อุตฺราสวจนเมตํ. สพฺพปํสุกูลิเกนาติ เอตฺถ จีวรญฺจ มญฺจปีฐญฺจ ปํสุกูลํ วฏฺฏติ, อชฺโฌหรณียํ ปน ทินฺนกเมว คเหตพฺพํ.

« Tumbakaṭāha » désigne une coque de gourde ; il n'est pas permis de la conserver en permanence. Cependant, une fois obtenue, il est permis de s'en servir temporairement. La même règle s'applique aux morceaux de pots cassés. « Ghaṭikaṭāha » signifie un tesson de poterie. « Abhuṃ me » est une expression de frayeur. Concernant « par celui qui utilise uniquement des objets de rebut », l'usage de robes, de lits et de sièges provenant de rebuts est permis, mais la nourriture doit être reçue d'autrui.

จลกานีติ จพฺเพตฺวา อปวิทฺธามิสานิ. อฏฺฐิกานีติ มจฺฉมํสอฏฺฐิกานิ. อุจฺฉิฏฺโฐทกนฺติ มุขวิกฺขาลโนทกํ. เอเตสุ ยํกิญฺจิ ปตฺเตน นีหรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ปตฺตํ ปฏิคฺคหํ กตฺวา หตฺถํ โธวิตุมฺปิ น ลภติ. หตฺถโธตปาทโธตอุทกมฺปิ ปตฺเต อากิริตฺวา นีหริตุํ น วฏฺฏติ. อนุจฺฉิฏฺฐํ สุทฺธปตฺตํ อุจฺฉิฏฺฐหตฺเถน คณฺหิตุํ น วฏฺฏติ, วามหตฺเถน ปเนตฺถ อุทกํ อาสิญฺจิตฺวา เอกํ อุทกคณฺฑุสํ [Pg.49] คเหตฺวา อุจฺฉิฏฺฐหตฺเถน คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. เอตฺตาวตาปิ หิ โส อุจฺฉิฏฺฐปตฺโต โหติ, หตฺถํ ปน พหิ อุทเกน วิกฺขาเลตฺวา คเหตุํ วฏฺฏติ. มจฺฉมํสผลาผลาทีนิ ขาทนฺโต ยํ ตตฺถ อฏฺฐึ วา จลกํ วา ฉฑฺเฑตุกาโม โหติ, ตํ ปตฺเต ฐเปตุํ น ลภติ. ยํ ปน ปฏิขาทิตุกาโม โหติ, ตํ ปตฺเต ฐเปตุํ ลภติ. อฏฺฐิกกณฺฏกาทีนิ ตตฺเถว กตฺวา หตฺเถน ลุญฺจิตฺวา ขาทิตุํ วฏฺฏติ. มุขโต นีหฏํ ปน ยํกิญฺจิ ปุน ขาทิตุกาโม โหติ, ตํ ปตฺเต ฐเปตุํ น ลภติ. สิงฺคิเวรนาฬิเกรขณฺฑานิ ฑํสิตฺวา ปุน ฐเปตุํ ลภติ.

« Calakāni » désigne les restes de nourriture rejetés après mastication. « Aṭṭhikāni » sont les arêtes de poisson et les os de viande. « Ucchiṭṭhodaka » est l'eau de rinçage de la bouche. C'est une faute pour celui qui évacue l'un de ces éléments avec son bol. Il n'est pas permis d'utiliser le bol comme récipient pour se laver les mains. Il n'est pas non plus permis de verser l'eau de lavage des mains ou des pieds dans le bol pour l'évacuer. Il n'est pas permis de saisir un bol propre et pur avec des mains souillées par des restes. Cependant, après y avoir versé de l'eau avec la main gauche et pris une gorgée d'eau, il est permis de le saisir avec la main souillée. Car par cela même, le bol devient souillé. Il est permis de le saisir après s'être rincé les mains à l'extérieur avec de l'eau. En mangeant du poisson, de la viande ou des fruits, on ne doit pas mettre dans le bol les os ou les restes que l'on souhaite jeter. Mais ce que l'on souhaite remanger peut y être placé. Il est permis de manger après avoir retiré les os ou les épines à la main dans le bol même. Ce qui a été retiré de la bouche ne doit pas être remis dans le bol, sauf si l'on souhaite le remanger. Les morceaux de gingembre ou de noix de coco peuvent être remis après avoir été mordus.

๒๕๖. นมตกนฺติ สตฺถกเวฐนกํ ปิโลติกขณฺฑํ. ทณฺฑสตฺถกนฺติ ปิปฺผลกํ วา อญฺญมฺปิ วา ยํกิญฺจิ ทณฺฑํ โยเชตฺวา กตสตฺถกํ.

256. « Namataka » désigne un morceau de chiffon servant d'étui à un canif. « Daṇḍasatthaka » désigne un rasoir ou tout autre petit couteau muni d'un manche.

กณฺณกิตา โหนฺตีติ มลคฺคหิตา โหนฺติ. กิณฺเณน ปูเรตุนฺติ กิณฺณจุณฺเณน ปูเรตุํ. สตฺตุยาติ หลิทฺทิมิสฺสเกน ปิฏฺฐจุณฺเณน. สริตกนฺติ ปาสาณจุณฺณํ วุจฺจติ; เตน ปูเรตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. มธุสิตฺถเกน สาเรตุนฺติ มธุสิตฺถเกน มกฺเขตุํ. สริตกํ ปริภิชฺชตีติ ตํ มกฺขิตมธุสิตฺถกํ ภิชฺชติ. สริตสิปาฏิกนฺติ มธุสิตฺถกปิโลติกํ; สตฺถโกสกสิปาฏิยา ปน สริตสิปาฏิกาย อนุโลมาติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. กถินนฺติ นิสฺเสณิมฺปิ ตตฺถ อตฺถริตพฺพกฏสารกกิลญฺชานํ อญฺญตรมฺปิ. กถินรชฺชุนฺติ ยาย ทุปฏฺฏจีวรํ สิพฺพนฺตา กถิเน จีวรมฺปิ พนฺธนฺติ. กถินํ นปฺปโหตีติ ทีฆสฺส ภิกฺขุโน ปมาเณน กตํ กถินํ; ตตฺถ รสฺสสฺส ภิกฺขุโน จีวรํ ปตฺถริยมานํ นปฺปโหติ, อนฺโตเยว โหติ; ทณฺฑเก น ปาปุณาตีติ อตฺโถ. ทณฺฑกถินนฺติ ตสฺส มชฺเฌ อิตรสฺส ภิกฺขุโน ปมาเณน อญฺญํ นิสฺเสณึ พนฺธิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

« Kaṇṇakitā hontī » signifie qu'ils sont tachés de saleté ou rouillés. « Kiṇṇena pūretuṃ » signifie remplir avec de la poudre de levure. « Sattuyā » signifie avec de la farine de pâtisserie mélangée à du curcuma. « Saritaka » désigne la poudre de pierre ; l'expression « anujānāmi tena pūretuṃ » signifie : « j'autorise à remplir avec cela ». « Madhusitthakena sāretuṃ » signifie enduire avec de la cire d'abeille. « Saritakaṃ paribhijjati » signifie que cette cire d'abeille appliquée se détériore. « Saritasipāṭika » désigne un sac en tissu enduit de cire d'abeille ; dans le Kurundī, il est dit qu'un sac à vêtement servant d'étui à couteau est conforme à un sac enduit de cire. « Kathina » désigne soit le cadre (nisseṇi), soit l'une des nattes en bambou ou en paille qui y sont étendues. « Kathinarajju » est la corde avec laquelle, lors de la couture d'une robe à double épaisseur, on attache également la robe au cadre. « Kathinaṃ nappahoti » signifie qu'un cadre fabriqué selon la taille d'un grand moine ne convient pas pour étendre la robe d'un moine de petite taille, car celle-ci reste à l'intérieur du cadre et n'atteint pas les barres de bois. « Daṇḍakathina » signifie que j'autorise à attacher un autre cadre au milieu de celui-ci, selon la taille de l'autre moine.

พิทลกนฺติ ทณฺฑกถินปฺปมาเณน กฏสารกสฺส ปริยนฺเต ปฏิสํหริตฺวา ทุคุณกรณํ. สลากนฺติ ทุปฏฺฏจีวรสฺส อนฺตเร ปเวสนสลากํ. วินนฺธนรชฺชุนฺติ มหานิสฺเสณิยา สทฺธึ ขุทฺทกํ นิสฺเสณึ วินนฺธิตุํ รชฺชุํ. วินนฺธนสุตฺตนฺติ ขุทฺทกนิสฺเสณิยา จีวรํ วินนฺธิตุํ สุตฺตกํ. วินนฺธิตฺวา จีวรํ สิพฺเพตุนฺติ เตน สุตฺตเกน ตตฺถ จีวรํ วินนฺธิตฺวา สิพฺพิตุํ. วิสมา โหนฺตีติ กาจิ ขุทฺทกา โหนฺติ, กาจิ มหนฺตา. กฬิมฺภกนฺติ ปมาณสญฺญากรณํ ยํกิญฺจิ ตาลปณฺณาทึ. โมฆสุตฺตกนฺติ วฑฺฒกีนํ ทารูสุ [Pg.50] กาฬสุตฺเตน วิย หลิทฺทิสุตฺเตน สญฺญากรณํ. องฺคุลิยา ปฏิคฺคณฺหนฺตีติ สูจิมุขํ องฺคุลิยา ปฏิจฺฉนฺติ. ปฏิคฺคหนฺติ องฺคุลิโกสกํ.

« Bidalaka » désigne l'action de doubler le bord d'une natte en le repliant selon la dimension du cadre en bois. « Salāka » est une latte de bambou destinée à être insérée entre les couches d'une robe à double épaisseur. « Vinandhanarajju » est une corde servant à lier un petit cadre avec un grand cadre. « Vinandhanasutta » est un fil servant à attacher la robe au petit cadre. « Vinandhitvā cīvaraṃ sibbituṃ » signifie attacher la robe à ce petit cadre avec ce fil pour la coudre. « Visamā hontī » signifie que certains intervalles entre les lignes de couture sont étroits et d'autres larges. « Kaḷimbhaka » désigne n'importe quel objet, tel qu'une feuille de palmier, utilisé comme repère de mesure entre les lignes de couture. « Moghasuttaka » est l'utilisation d'un fil frotté de curcuma pour marquer des repères, semblable au fil noir utilisé par les charpentiers sur le bois. « Aṅguliyā paṭiggaṇhanti » signifie qu'ils reçoivent la pointe de l'aiguille avec le doigt. « Paṭiggahanti » désigne l'étui de doigt ou le dé à coudre.

๒๕๗. อาเวสนวิตฺถกํ นาม ยํกิญฺจิ ปาติจงฺโกฏกาทิ. อุจฺจวตฺถุกนฺติ ปํสุํ อากิริตฺวา อุจฺจวตฺถุกํ กาตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. โอคุมฺเผตฺวา อุลฺลิตฺตาวลิตฺตํ กาตุนฺติ ฉทนํ โอธุนิตฺวา ฆนทณฺฑกํ กตฺวา อนฺโต เจว พหิ จ มตฺติกาย ลิมฺปิตุนฺติ อตฺโถ. โคฆํสิกายาติ เวฬุํ วา รุกฺขทณฺฑํ วา อนฺโตกตฺวา เตน สทฺธึ สงฺฆริตุนฺติ อตฺโถ. พนฺธนรชฺชุนฺติ ตถา สงฺฆริตสฺส พนฺธนรชฺชุํ.

257. L'« āvesanavitthaka » est un objet quelconque tel qu'une coupe ou un plateau. « Uccavatthuka » signifie que j'autorise à surélever la base en y versant de la terre. « Ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ » signifie secouer la couverture, installer des poteaux solides et enduire l'intérieur et l'extérieur d'argile fine. « Goghaṃsikāyā » signifie placer un bâton de bambou ou de bois à l'intérieur d'un pli et enrouler la natte avec ce bâton. « Bandhanarajju » est la corde servant à lier la natte ainsi enroulée.

๒๕๘. กฏจฺฉุปริสฺสาวนํ นาม ตีสุ ทณฺฑเกสุ วินนฺธิตฺวา กตํ.

258. Le « kaṭacchuparissāvana » est un filtre à eau fabriqué en étant fixé à trois petits bâtons.

๒๕๙. โย น ทเทยฺยาติ อปริสฺสาวนกสฺเสว โย น ททาติ, ตสฺส อาปตฺติ. โย ปน อตฺตโน หตฺเถ ปริสฺสาวเน วิชฺชมาเนปิ ยาจติ, ตสฺส น อกามา ทาตพฺพํ. ทณฺฑปริสฺสาวนนฺติ รชกานํ ขารปริสฺสาวนํ วิย จตูสุ ปาเทสุ พทฺธนิสฺเสณิกาย สาฏกํ พนฺธิตฺวา มชฺเฌทณฺฑเก อุทกํ อาสิญฺจิตพฺพํ, ตํ อุโภปิ โกฏฺฐาเส ปูเรตฺวา ปริสฺสวติ. โอตฺถรกํ นาม ยํ อุทเก โอตฺถริตฺวา ฆฏเกน อุทกํ คณฺหนฺติ, ตญฺหิ จตูสุ ทณฺฑเกสุ วตฺถํ พนฺธิตฺวา อุทเก จตฺตาโร ขาณุเก นิขณิตฺวา เตสุ พนฺธิตฺวา สพฺพปริยนฺเต อุทกโต โมเจตฺวา มชฺเฌ โอตฺถริตฺวา ฆเฏน อุทกํ คณฺหนฺติ. มกสกุฏิกาติ จีวรกุฏิกา วุจฺจติ.

259. « Yo na dadeyyā » signifie qu'il y a une faute pour celui qui ne donne pas un filtre à un moine qui n'en possède pas. Mais si un moine en demande un alors qu'il en possède déjà un en main, on n'est pas tenu de lui donner s'il n'y a pas de volonté de le faire. « Daṇḍaparissāvana » est similaire au filtre à lessive des blanchisseurs : on attache un vêtement à un cadre fixé sur quatre pieds et on verse l'eau sur le bâton central ; l'eau remplit les deux compartiments et s'écoule tout autour. L'« ottharaka » est un dispositif utilisé pour puiser de l'eau avec un pot après l'avoir étalé sur la surface de l'eau ; on attache un tissu à quatre petits bâtons, on plante quatre piquets dans l'eau, on y fixe les bâtons en s'assurant que les bords sont hors de l'eau, puis on l'immerge au centre pour recueillir l'eau. « Makasakuṭikā » désigne une petite cabane ou moustiquaire faite de robes.

๒๖๐. อภิสนฺนกายาติ เสมฺหาทิโทสุสฺสนฺนกายา. อคฺคฬวฏฺฏิ นาม ทฺวารพาหาย สมปฺปมาโณเยว อคฺคฬตฺถมฺโภ วุจฺจติ, ยตฺถ ตีณิ จตฺตาริ ฉิทฺทานิ กตฺวา สูจิโย เทนฺติ. กปิสีสกํ นาม ทฺวารพาหํ วิชฺฌิตฺวา ตตฺถ ปเวสิโต อคฺคฬปาสโก วุจฺจติ. สูจิกาติ ตตฺถ มชฺเฌ ฉิทฺทํ กตฺวา ปเวสิตา. ฆฏิกาติ อุปริ โยชิตา. มณฺฑลิกํ กาตุนฺติ นีจวตฺถุกํ จินิตุํ. ธูมเนตฺตนฺติ ธูมนิกฺขมนฉิทฺทํ. วาเสตุนฺติ คนฺเธน วาเสตุํ. อุทกฏฺฐานนฺติ อุทกตฺถปนฏฺฐานํ. ตตฺถ ฆเฏน อุทกํ ฐเปตฺวา สราวเกน วฬญฺเชตพฺพํ. โกฏฺฐโกติ ทฺวารโกฏฺฐโก.

260. « Abhisannakāyā » signifie que les corps sont encombrés d'humeurs telles que le flegme. L'« aggaḷavaṭṭi » est le poteau de verrou dont la dimension correspond au montant de la porte, dans lequel on pratique trois ou quatre trous pour insérer les chevilles de verrouillage. « Kapisīsaka » désigne la gâche ou l'emboîture fixée dans le montant de la porte où le verrou est inséré. « Sūcikā » est une petite cheville ou un petit verrou inséré dans un trou pratiqué au milieu de l'emboîture. « Ghaṭikā » est un grand verrou ou une barre transversale fixée au-dessus. « Maṇḍalikaṃ kātuṃ » signifie construire une terrasse basse. « Dhūmanetta » est le conduit ou l'orifice pour l'évacuation de la fumée. « Vāsetuṃ » signifie parfumer avec des essences. « Udakaṭṭhāna » est l'endroit réservé au stockage de l'eau. Là, on doit disposer l'eau dans un pot et l'utiliser au moyen d'une petite coupe. « Koṭṭhaka » est le pavillon d'entrée.

๒๖๑. ติสฺโส [Pg.51] ปฏิจฺฉาทิโยติ เอตฺถ ชนฺตาฆรปฏิจฺฉาทิ จ อุทกปฏิจฺฉาทิ จ ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺเสว วฏฺฏติ, เสเสสุ อภิวาทนาทีสุ น วฏฺฏติ. วตฺถปฏิจฺฉาทิ สพฺพกมฺเมสุ วฏฺฏติ. อุทกํ น โหตีติ นฺหาโนทกํ น โหติ.

261. Concernant les « tisso paṭicchādiyo » (trois couvertures), voici la décision : la couverture de l'étuve (jantāghara) et la couverture de l'eau ne sont autorisées que pour celui qui effectue les soins corporels (piling, etc.) ; elles ne sont pas autorisées pour d'autres actions comme les salutations. La couverture de vêtement est autorisée pour toutes les actions, y compris les soins corporels et les salutations. « Udakaṃ na hoti » signifie qu'il n'y a pas d'eau pour le bain.

๒๖๒. ตุลนฺติ ปณฺณิกานํ วิย อุทกอุพฺพาหนกตุลํ. กรกฏโก วุจฺจติ โคเณ วา โยเชตฺวา หตฺเถหิ วา คเหตฺวา ทีฆวรตฺตาทีหิ อากฑฺฒนยนฺตํ. จกฺกวฏฺฏกนฺติ อรหฏฆฏิยนฺตํ. จมฺมขณฺฑํ นาม ตุลาย วา กรกฏเก วา โยเชตพฺพกํ จมฺมภาชนํ. ปากฏา โหตีติ อปริกฺขิตฺตา โหติ. อุทกปุญฺฉนีติ ทณฺฑมยาปิ วิสาณมยาปิ ทารุมยาปิ วฏฺฏติ, ตสฺสา อสติ โจฬเกนาปิ อุทกํ ปจฺจุทฺธริตุํ วฏฺฏติ.

262. « Tula » est un levier pour puiser l'eau, semblable à celui utilisé par les maraîchers. Le « karakaṭaka » est un mécanisme de poulie actionné soit par des bœufs, soit à la main, utilisant de longues cordes pour tirer l'eau. « Cakkavaṭṭaka » est une noria ou roue à godets fixés sur sa circonférence. « Cammakhaṇḍa » est un récipient ou seau en cuir destiné à être utilisé avec le levier ou la poulie. « Pākaṭā hoti » signifie qu'elle n'est pas enclose. « Udakapuñchanī » (racleur d'eau) peut être en ivoire, en corne ou en bois. En l'absence de racleur, il est permis d'utiliser un morceau de tissu rugueux pour éponger l'eau.

๒๖๓. อุทกมาติกนฺติ อุทกสฺส อาคมนมาติกํ. นิลฺเลขชนฺตาฆรํ นาม อาวิทฺธปกฺขปาสกํ วุจฺจติ, โคปานสีนํ อุปริ มณฺฑเล ปกฺขปาสเก ฐเปตฺวา กตกูฏจฺฉทนสฺเสตํ นามํ. จาตุมาสํ นิสีทเนนาติ นิสีทเนน จตฺตาโร มาเส น วิปฺปวสิตพฺพนฺติ อตฺโถ.

263. « Udakamātika » est le canal d'arrivée d'eau. Le « nillekhajantāghara » est une étuve dont le toit est formé de chevrons en ailes de canard fixés tout autour ; c'est le nom d'une étuve dont le toit pointu est construit en plaçant des chevrons autour d'un cercle au-dessus des arbalétriers. « Cātumāsaṃ nisīdanena » signifie qu'on ne doit pas se séparer de sa natte de siège pendant les quatre mois de la saison des pluies.

๒๖๔. ปุปฺผาภิกิณฺเณสูติ ปุปฺเผหิ สนฺถเตสุ. นมตกํ นาม เอฬกโลเมหิ กตํ อวายิมํ จมฺมขณฺฑปริหาเรน ปริภุญฺชิตพฺพํ. อาสิตฺตกูปธานํ นาม ตมฺพโลเหน วา รชเตน วา กตาย เปฬาย เอตํ อธิวจนํ, ปฏิกฺขิตฺตตฺตา ปน ทารุมยาปิ น วฏฺฏติ. มโฬริกาติ ทณฺฑธารโก วุจฺจติ. ยฏฺฐิอาธารกปณฺณาธารกปจฺฉิกปิฏฺฐานิปิ เอตฺเถว ปวิฏฺฐานิ. อาธารกสงฺเขปคมนโต หิ ปฏฺฐาย ฉิทฺทํ วิทฺธมฺปิ อวิทฺธมฺปิ วฏฺฏติเยว. เอกภาชเนติ เอตฺถ สเจ เอโก ภิกฺขุ ภาชนโต ผลํ วา ปูวํ วา คเหตฺวา คจฺฉติ, ตสฺมึ อปคเต อิตรสฺส เสสกํ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. อิตรสฺสาปิ ตสฺมึ ขีเณ ปุน คเหตุํ วฏฺฏติ.

264. « Pupphābhikiṇṇesu » signifie sur des surfaces jonchées de fleurs. Le « namataka » est une sorte de tapis de laine de mouton non tissé, qui doit être utilisé avec un revêtement en cuir. « Āsittakūpadhāna » est un terme désignant un panier ou une boîte faite de cuivre rouge ou d'argent ; comme cela a été interdit, même une boîte en bois n'est pas autorisée. La « maḷorikā » désigne le support ou le cercle pour le bol. Les supports en bambou, en feuilles, les paniers et les socles sont inclus dans cette catégorie. À partir du moment où cela sert de socle pour le bol, qu'il s'agisse d'un cercle avec une ouverture au-dessus, d'un cercle percé de part en part ou percé tout autour, c'est autorisé. « Ekabhājane » : ici, si un moine prend un fruit ou un gâteau dans un récipient et s'en va, une fois qu'il s'est éloigné, il est permis à l'autre moine de manger le reste. De même pour l'autre, une fois que ces fruits ou gâteaux sont consommés, il est permis d'en reprendre à nouveau.

๒๖๕. อฏฺฐหงฺเคหีติ เอตฺถ เอเกเกนปิ องฺเคน สมนฺนาคตสฺส อนฺโตสีมาย วา นิสฺสีมํ คนฺตฺวา นทีอาทีสุ วา นิกฺกุชฺชิตุํ วฏฺฏติเยว. เอวํ นิกฺกุชฺชิเต ปน ปตฺเต ตสฺส เคเห โกจิ เทยฺยธมฺโม น คเหตพฺโพ [Pg.52] – ‘‘อสุกสฺส เคเห ภิกฺขํ มา คณฺหิตฺถา’’ติ อญฺเญสุ วิหาเรสุปิ เปเสตพฺพํ. อุกฺกุชฺชนกาเล ปน ยาวตติยํ ยาจาเปตฺวา หตฺถปาสํ วิชหาเปตฺวา ญตฺติทุติยกมฺเมน อุกฺกุชฺชิตพฺโพ.

265. Dans ce contexte, pour un fidèle (upāsaka) pourvu même d'un seul de ces huit facteurs, il convient de renverser le bol [symboliquement], que ce soit à l'intérieur de la limite (sīmā), en allant hors de la limite, ou dans des endroits tels que des rivières. Une fois le bol ainsi renversé, aucun don (deyyadhamma) ne doit être accepté dans sa demeure ; il convient d'envoyer un message aux autres monastères en disant : « N'acceptez pas d'aumônes dans la maison d'un tel ». Cependant, au moment de remettre le bol à l'endroit (ukkujjana), après avoir fait demander trois fois et s'être tenu hors de la distance d'un bras (hatthapāsa), le bol doit être remis à l'endroit par un acte formel consistant en une motion suivie d'une résolution (ñattidutiyakamma).

๒๖๘. ปุรกฺขตฺวาติ อคฺคโต กตฺวา. สํหรนฺตูติ สํหริยนฺตุ. เจลปฏิกนฺติ เจลสนฺถรํ. โส กิร ‘‘สเจ อหํ ปุตฺตํ ลจฺฉามิ, อกฺกมิสฺสติ เม ภควา เจลปฏิก’’นฺติ อิมินา อชฺฌาสเยน สนฺถริ, อภพฺโพ เจส ปุตฺตลาภาย; ตสฺมา ภควา น อกฺกมิ. ยทิ อกฺกเมยฺย, ปจฺฉา ปุตฺตํ อลภนฺโต ‘‘นายํ สพฺพญฺญู’’ติ ทิฏฺฐึ คณฺเหยฺย. อิทํ ตาว ภควโต อนกฺกมเน การณํ. ยสฺมา ปน ภิกฺขูปิ เย อชานนฺตา อกฺกเมยฺยุํ, เต คิหีนํ ปริภูตา ภเวยฺยุํ; ตสฺมา ภิกฺขู ปริภวโต โมเจตุํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ. อิทํ สิกฺขาปทปญฺญาปเน การณํ.

268. « Purakkhatvā » signifie ayant placé devant. « Saṃharantū » signifie qu'ils soient retirés. « Celapaṭika » désigne un tissu étalé au sol. On raconte que celui-ci [le prince Bodhi] l'étala avec cette intention : « Si je dois obtenir un fils, le Bienheureux marchera sur mon tissu ». Or, il était incapable d'avoir un fils ; c'est pourquoi le Bienheureux ne marcha pas dessus. S'il avait marché dessus, et qu'ensuite le prince n'avait pas obtenu de fils, il aurait pu concevoir la vue fausse suivante : « Celui-ci n'est pas omniscient ». Telle est d'abord la raison pour laquelle le Bienheureux ne marcha pas sur le tissu. De plus, comme les moines qui, par ignorance, auraient pu marcher dessus, auraient été méprisés par les laïcs, le Bienheureux a édicté la règle d'entraînement (sikkhāpada) afin de préserver les moines de ce mépris. Telle est la raison de l'instauration de cette règle.

มงฺคลตฺถาย ยาจิยมาเนนาติ อปคตคพฺภา วา โหตุ ครุคพฺภา วา, เอวรูเปสุ ฐาเนสุ มงฺคลตฺถาย ยาจิยมาเนน อกฺกมิตุํ วฏฺฏติ. โธตปาทกํ นาม ปาทโธวนฏฺฐาเน โธเตหิ ปาเทหิ อกฺกมนตฺถาย ปจฺจตฺถรณํ อตฺถตํ โหติ, ตํ อกฺกมิตุํ วฏฺฏติ.

« Maṅgalatthāya yāciyamānena » signifie que, qu'il s'agisse d'une femme venant d'accoucher ou d'une femme enceinte, il est permis à un moine sollicité dans de telles circonstances de marcher [sur un tissu] pour apporter une bénédiction (maṅgala). On appelle « dhotapādaka » un tapis étalé à l'endroit où l'on se lave les pieds, afin de marcher dessus avec les pieds propres ; il est permis de marcher sur celui-ci.

๒๖๙. กตกํ นาม ปทุมกณฺณิกาการํ ปาทฆํสนตฺถํ กณฺฏเก อุฏฺฐาเปตฺวา กตํ. ตํ วฏฺฏํ วา โหตุ จตุรสฺสาทิเภทํ วา, พาหุลิกานุโยคตฺตา ปฏิกฺขิตฺตเมว, เนว ปฏิคฺคเหตุํ น ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สกฺขราติ ปาสาโณ วุจฺจติ; ปาสาณเผณโกปิ วฏฺฏติ. วิธูปนนฺติ วีชนี วุจฺจติ. ตาลวณฺฏํ ปน ตาลปณฺเณหิ วา กตํ โหตุ เวฬุทนฺตวิลีเวหิ วา โมรปิญฺเฉหิ วา จมฺมวิกตีหิ วา สพฺพํ วฏฺฏติ. มกสพีชนี ทนฺตมยวิสาณมยทณฺฑกาปิ วฏฺฏติ, วากมยพีชนิยา เกตกปาโรหกุนฺตาลปณฺณาทิมยาปิ สงฺคหิตา.

269. Un « kataka » est un instrument pour frotter les pieds, ayant la forme du cœur d'un lotus, fabriqué en faisant ressortir des pointes. Qu'il soit rond ou carré, il est interdit car il relève d'un attachement excessif aux objets matériels (bāhulikānuyoga) ; il n'est permis ni de l'accepter ni de l'utiliser. « Sakkharā » désigne une pierre [pour frotter] ; une pierre ponce (pāsāṇapheṇaka) est également autorisée. « Vidhūpana » désigne un éventail (vījanī). Quant à l'éventail de feuilles de palmier (tālavaṇṭa), qu'il soit fait de feuilles de palmier, de lattes de bambou ou d'ivoire, de plumes de paon ou de divers types de cuir, tous sont autorisés. Un éventail pour chasser les moustiques (makasabījanī) avec un manche en ivoire ou en corne est également autorisé ; cela inclut aussi les éventails faits de fibres d'écorce, de racines de ketaka ou de feuilles de palmier talipot.

๒๗๐. คิลานสฺส ฉตฺตนฺติ เอตฺถ ยสฺส กายฑาโห วา ปิตฺตโกโป วา โหติ, จกฺขุ วา ทุพฺพลํ, อญฺโญ วา โกจิ อาพาโธ วินา ฉตฺเตน อุปฺปชฺชติ, ตสฺส คาเม วา อรญฺเญ วา ฉตฺตํ วฏฺฏติ. วสฺเส ปน จีวรคุตฺตตฺถํ วาฬมิคโจรภเยสุ จ อตฺตคุตฺตตฺถมฺปิ วฏฺฏติ. เอกปณฺณจฺฉตฺตํ ปน สพฺพตฺเถว วฏฺฏติ.

270. Concernant « gilānassa chattaṃ » (un parasol pour un malade), cela signifie que si un moine souffre d'une fièvre corporelle, d'un trouble de la bile, si ses yeux sont faibles ou si une autre maladie survient en l'absence de parasol, l'usage du parasol lui est permis au village comme dans la forêt. Pendant la saison des pluies, il est également autorisé pour protéger ses robes, ou encore pour se protéger des bêtes féroces ou des voleurs. Quant au parasol fait d'une seule feuille (ekapaṇṇacchatta), il est autorisé en tout lieu et en tout temps.

อสิสฺสาติ [Pg.53] อสิ อสฺส. วิชฺโชตลตีติ วิชฺโชตติ. ทณฺฑสมฺมุตินฺติ เอตฺถ ปมาณยุตฺโต จตุหตฺโถเยว ทณฺโฑ สมฺมนฺนิตฺวา ทาตพฺโพ. ตโต อูนาติริตฺโต วินาปิ สมฺมุติยา สพฺเพสํ วฏฺฏติ. สิกฺกา ปน อคิลานสฺส น วฏฺฏติ, คิลานสฺสาปิ สมฺมนฺนิตฺวาว ทาตพฺพา.

« Asissā » signifie son épée. « Vijjotalatī » signifie elle brille. Concernant « daṇḍasammutiṃ », un bâton de la mesure appropriée, soit précisément quatre coudées (catuhattha), doit être donné après avoir été formellement autorisé (sammuti). Un bâton plus court ou plus long est autorisé pour tous les moines, même sans autorisation formelle. Cependant, le filet de transport (sikkā) n'est pas autorisé pour celui qui n'est pas malade ; même pour un malade, il ne doit être donné qu'après une autorisation formelle.

๒๗๓. โรมนฺถกสฺสาติ เอตฺถ ฐเปตฺวา โรมนฺถกํ เสสานํ อาคตํ อุคฺคารํ มุเข สนฺธาเรตฺวา คิลนฺตานํ อาปตฺติ. สเจ ปน อสนฺธาริตเมว ปรคลํ คจฺฉติ, วฏฺฏติ.

273. Concernant « romanthakassā », à l'exception de celui qui rumine [par habitude naturelle], il y a une offense pour les autres moines qui avalent des régurgitations après les avoir gardées en bouche. Si toutefois, sans avoir été gardées en bouche, elles redescendent directement dans la gorge, il n'y a pas d'offense.

ยํ ทิยฺยมานนฺติ ยํ ทายเกหิ ทิยฺยมานํ ปฏิคฺคหิตภาชนโต พหิ ปติตํ, ตํ ภิกฺขุนา สามํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. อิทํ โภชนวคฺเค วณฺณิตเมว.

« Yaṃ diyyamānaṃ » signifie que si de la nourriture offerte par des donateurs tombe à l'extérieur du récipient de réception, le Bienheureux autorise le moine à la ramasser lui-même pour la consommer. Ce point a déjà été expliqué dans le chapitre sur la nourriture (bhojanavagga).

๒๗๔. กุปฺปํ กริสฺสามีติ สทฺทํ กริสฺสามิ. นขาทีหิ นขจฺเฉทเน อาปตฺติ นตฺถิ, อนุรกฺขณตฺถํ ปน นขจฺเฉทนํ อนุญฺญาตํ. วีสติมฏฺฐนฺติ วีสติปิ นเข ลิขิตมฏฺเฐ การาเปนฺติ. มลมตฺตนฺติ นขโต มลมตฺตํ อปกฑฺฒิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

274. « Kuppaṃ karissāmīti » signifie je ferai du bruit. Il n'y a pas d'offense à se couper les ongles avec les ongles, etc., mais pour des raisons de soin (anurakkhaṇattha), le coupe-ongles a été autorisé. « Vīsatimaṭṭhaṃ » signifie qu'ils font polir les vingt ongles jusqu'à ce qu'ils soient lisses. « Malamattaṃ » signifie que le Bienheureux autorise l'extraction de la simple saleté de dessous l'ongle.

๒๗๕. ขุรสิปาฏิกนฺติ ขุรโกสกํ. มสฺสุํ กปฺปาเปนฺตีติ กตฺตริยา มสฺสุํ เฉทาเปนฺติ. มสฺสุํ วฑฺฒาเปนฺตีติ มสฺสุํ ทีฆํ กาเรนฺติ. โคโลมิกนฺติ หนุกมฺหิ ทีฆํ กตฺวา ฐปิตํ เอฬกมสฺสุ วุจฺจติ. จตุรสฺสกนฺติ จตุโกณํ. ปริมุขนฺติ อุเร โลมสํหรณํ. อฑฺฒทุกนฺติ อุทเร โลมราชิฏฺฐปนํ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ มสฺสุกปฺปาปนาทีสุ สพฺพตฺถ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. อาพาธปฺปจฺจยา สมฺพาเธ โลมนฺติ คณฺฑวณรุธิอาทิอาพาธปฺปจฺจยา. กตฺตริกายาติ คณฺฑวณรุธิสีสโรคาพาธปฺปจฺจยา. สกฺขราทีหิ นาสิกาโลมคฺคาหาปเน อาปตฺติ นตฺถิ. อนุรกฺขณตฺถํ ปน สณฺฑาโส อนุญฺญาโต. น ภิกฺขเว ปลิตํ คาหาเปตพฺพนฺติ เอตฺถ ยํ ภมุกาย วา นลาเฏ วา ทาฐิกาย วา อุคฺคนฺตฺวา พีภจฺฉํ ฐิตํ, ตาทิสํ โลมํ ปลิตํ วา อปลิตํ วา คาหาเปตุํ วฏฺฏติ.

275. « Khurasipāṭikaṃ » désigne l'étui du rasoir. « Massuṃ kappāpenti » signifie qu'ils font tailler leur barbe avec des ciseaux. « Massuṃ vaḍḍhāpenti » signifie qu'ils laissent pousser leur barbe. « Golomika » désigne une barbe laissée longue sur le menton, semblable à celle d'un bélier. « Caturassaka » signifie en forme de carré. « Parimukha » signifie l'épilation de la poitrine. « Aḍḍhaduka » signifie laisser une ligne de poils sur le ventre. « Āpatti dukkaṭassa » indique une offense de mauvaise action (dukkaṭa) pour tous ces actes tels que la taille de la barbe, etc. « Ābādhappaccayā sambādhe lomaṃ » signifie que le Bienheureux autorise le rasage des poils des parties intimes en cas de maladie telle qu'un abcès ou un ulcère. « Kattarikāya » signifie l'usage de ciseaux en cas de maladie (abcès, maux de tête, etc.). Il n'y a pas d'offense à enlever les poils du nez avec des graviers, etc., mais pour des raisons de soin, la pince à épiler (saṇḍāsa) a été autorisée. Concernant « na bhikkhave palitaṃ gāhāpetabbaṃ » (les moines ne doivent pas se faire arracher les poils gris), il est néanmoins permis d'arracher un poil, qu'il soit gris ou non, s'il pousse sur les sourcils, le front ou les joues et qu'il devient hideux (bībhaccha).

๒๗๗. กํสปตฺถริกาติ กํสภณฺฑวาณิชา. พนฺธนมตฺตนฺติ วาสิกตฺตรยฏฺฐิอาทีนํ พนฺธนมตฺตํ.

277. « Kaṃsapattharikā » désigne les marchands d'objets en bronze. « Bandhanamattaṃ » désigne la simple bague ou attache à l'extrémité d'un couteau, d'un rasoir, d'un bâton, etc.

๒๗๘. น [Pg.54] ภิกฺขเว อกายพนฺธเนนาติ เอตฺถ อพนฺธิตฺวา นิกฺขมนฺเตน ยตฺถ สรติ, ตตฺถ พนฺธิตพฺพํ. อาสนสาลาย พนฺธิสฺสามีติ คนฺตุํ วฏฺฏติ. สริตฺวา ยาว น พนฺธติ, น ตาว ปิณฺฑาย จริตพฺพํ. กลาพุกํ นาม พหุรชฺชุกํ. เทฑฺฑุภกํ นาม อุทกสปฺปสีสสทิสํ. มุรชํ นาม มุรชวฏฺฏิสณฺฐานํ เวเฐตฺวา กตํ. มทฺทวีณํ นาม ปามงฺคสณฺฐานํ. อีทิสญฺหิ เอกมฺปิ น วฏฺฏติ, ปเคว พหูนิ. ปฏฺฏิกํ สูกรนฺตกนฺติ เอตฺถ ปกติวีตา วา มจฺฉกณฺฏกวายิมา วา ปฏฺฏิกา วฏฺฏติ, เสสา กุญฺชรจฺฉิกาทิเภทา น วฏฺฏนฺติ. สูกรนฺตกํ นาม กุญฺชิกาโกสกสณฺฐานํ โหติ. เอกรชฺชุกํ ปน มุทฺทิกกายพนฺธนญฺจ สูกรนฺตกํ อนุโลเมติ. อนุชานามิ ภิกฺขเว มุรชํ มทฺทวีณนฺติ อิทํ ทสาสุเยว อนุญฺญาตํ. ปามงฺคทสา เจตฺถ จตุนฺนํ อุปริ น วฏฺฏติ. โสภณํ นาม เวเฐตฺวา มุขวฏฺฏิสิพฺพนํ. คุณกํ นาม มุทิงฺคสณฺฐาเนน สิพฺพนํ; เอวํ สิพฺพิตา หิ อนฺตา ถิรา โหนฺติ. ปวนนฺโตติ ปาสนฺโต วุจฺจติ.

278. Concernant « na bhikkhave akāyabandhanena », un moine qui sort [du monastère] sans avoir attaché sa ceinture doit l'attacher dès qu'il s'en souvient. Il est permis d'aller en pensant : « Je l'attacherai à la salle de réunion (āsanasālā) ». Tant qu'il ne l'a pas attachée après s'en être souvenu, il ne doit pas circuler pour l'aumône (piṇḍāya). Un « kalābuka » est une ceinture composée de nombreuses cordelettes. Un « deḍḍubhaka » est une ceinture ressemblant à la tête d'une couleuvre d'eau. Un « muraja » est une ceinture faite en enroulant [les fils] pour lui donner la forme d'un tambour muraja. Un « maddavīṇa » a la forme d'un ornement de cou (pāmaṅga). Une telle ceinture, même faite d'un seul cordon, n'est pas autorisée, et encore moins si elle en comporte plusieurs. Concernant « paṭṭikaṃ sūkarantakaṃ », une ceinture plate tissée normalement ou une ceinture tissée en forme d'arêtes de poisson (macchakaṇṭaka) est autorisée ; les autres types, comme ceux en forme d'œil d'éléphant (kuñjaracchika), ne le sont pas. Un « sūkarantaka » a la forme d'un étui à clé. Une ceinture à un seul cordon ou une ceinture en forme de perles de sceau (muddika) s'apparente au sūkarantaka. « Anujānāmi bhikkhave murajaṃ maddavīṇaṃ » signifie que ces deux types sont autorisés uniquement pour les franges (dasā). En l'occurrence, une frange en forme d'ornement (pāmaṅgadasā) n'est pas autorisée au-delà de quatre [cordons]. « Sobhaṇa » désigne une couture de bordure faite en enroulant le tissu. « Guṇaka » désigne une couture en forme de tambour mudiṅga ; cousus ainsi, les bords de la ceinture deviennent solides. « Pavananto » désigne l'extrémité de la boucle (pāsanta).

๒๘๐. หตฺถิโสณฺฑกํ นาม นาภิมูลโต หตฺถิโสณฺฑสณฺฐานํ โอลมฺพกํ กตฺวา นิวตฺถํ โจฬิกอิตฺถีนํ นิวาสนํ วิย. มจฺฉวาฬกํ นาม เอกโต ทสนฺตํ เอกโต ปาสนฺตํ โอลมฺเพตฺวา นิวตฺถํ. จตุกณฺณกํ นาม อุปริ ทฺเว, เหฏฺฐโต ทฺเวติ เอวํ จตฺตาโร กณฺเณ ทสฺเสตฺวา นิวตฺถํ. ตาลวณฺฏกํ นาม ตาลวณฺฏากาเรน สาฏกํ โอลมฺเพตฺวา นิวาสนํ. สตวลิกํ นาม ทีฆสาฏกํ อเนกกฺขตฺตุํ โอภญฺชิตฺวา โอวฏฺฏิกํ กโรนฺเตน นิวตฺถํ, วามทกฺขิณปสฺเสสุ วา นิรนฺตรํ วลิโย ทสฺเสตฺวา นิวตฺถํ. สเจ ปน ชาณุโต ปฏฺฐาย เอกา วา ทฺเว วา วลิโย ปญฺญายนฺติ, วฏฺฏติ.

280. Le style appelé 'trompe d'éléphant' (hatthisoṇḍaka) consiste à porter le vêtement de sorte qu'il pende depuis la base du nombril comme une trompe d'éléphant, à la manière des femmes du pays Coḷa. Le 'queue de poisson' (macchavāḷaka) consiste à laisser pendre d'un côté la bordure et de l'autre la boucle. Le 'quatre coins' (catukaṇṇaka) consiste à s'habiller en montrant quatre pointes, deux en haut et deux en bas. Le 'éventail de palmier' (tālavaṇṭaka) consiste à laisser pendre le vêtement en forme d'éventail de palmier. Le 'cent plis' (satavalika) consiste à porter un long vêtement plié de nombreuses fois pour en faire une ceinture, ou bien à laisser apparaître des plis continus sur les côtés gauche et droit. S'il n'y a qu'un ou deux plis visibles à partir des genoux, cela est considéré comme convenable.

สํเวลฺลิยํ นิวาเสนฺตีติ มลฺลกมฺมการาทโย วิย กจฺฉํ พนฺธิตฺวา นิวาเสนฺติ; เอวํ นิวาเสตุํ คิลานสฺสปิ มคฺคปฺปฏิปนฺนสฺสปิ น วฏฺฏติ. ยมฺปิ มคฺคํ คจฺฉนฺตา เอกํ วา ทฺเว วา โกเณ อุกฺขิปิตฺวา อนฺตรวาสกสฺส อุปริ ลคฺเคนฺติ, อนฺโต วา เอกํ กาสาวํ ตถา นิวาเสตฺวา พหิ อปรํ นิวาเสนฺติ, สพฺพํ น วฏฺฏติ. คิลาโน ปน อนฺโต กาสาวสฺส โอวฏฺฏิกํ ทสฺเสตฺวา อปรํ อุปริ นิวาเสตุํ ลภติ. อคิลาเนน ทฺเว นิวาเสนฺเตน สคุณํ [Pg.55] กตฺวา นิวาเสตพฺพานิ. อิติ ยญฺจ อิธ ปฏิกฺขิตฺตํ, ยญฺจ เสขิยวณฺณนายํ; ตํ สพฺพํ วชฺเชตฺวา นิพฺพิการํ ติมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทนฺเตน ปริมณฺฑลํ นิวาเสตพฺพํ. ยํกิญฺจิ วิการํ กโรนฺโต ทุกฺกฏา น มุจฺจติ. น ภิกฺขเว คิหิปารุตํ ปารุปิตพฺพนฺติ เอวํ ปฏิกฺขิตฺตํ คิหิปารุตํ อปารุปิตฺวา, อุโภ กณฺเณ สมํ กตฺวา ปารุปนํ ปริมณฺฑลปารุปนํ นาม, ตํ ปารุปิตพฺพํ.

L'expression 'vêtus en saṃvelliya' signifie porter le vêtement en attachant les pans comme le font les lutteurs ou les ouvriers ; il n'est permis de se vêtir ainsi ni pour un malade, ni pour un moine en voyage. De même, pour ceux qui voyagent, il n'est pas permis de relever un ou deux coins pour les coincer par-dessus le sous-vêtement (antaravāsaka), ni de porter un vêtement intérieur de cette manière sous un autre vêtement extérieur ; tout cela est interdit. Cependant, un malade est autorisé à laisser apparaître la ceinture sous un vêtement porté par-dessus. Un moine en bonne santé qui souhaite porter deux vêtements doit les doubler convenablement avant de les mettre. Ainsi, en évitant toutes les manières de se vêtir proscrites ici et dans le commentaire des Sekhiya, on doit se vêtir de façon uniforme (parimaṇḍala), en couvrant les trois cercles (le nombril et les deux genoux). Quiconque adopte une parure inhabituelle n'est pas exempt de la faute de dukkaṭa. Selon l'interdiction 'ô moines, le manteau ne doit pas être porté à la manière des laïcs', on doit se couvrir de façon uniforme (parimaṇḍalapārupana) en ajustant les deux coins au même niveau, sans adopter la tenue des laïcs.

ตตฺถ ยํกิญฺจิ เสตปฏปารุตํ ปริพฺพาชกปารุตํ เอกสาฏกปารุตํ โสณฺฑปารุตํ อนฺเตปุริกปารุตํ มหาเชฏฺฐกปารุตํ กุฏิปเวสกปารุตํ พฺราหฺมณปารุตํ ปาฬิการกปารุตนฺติ เอวมาทิ ปริมณฺฑลลกฺขณโต อญฺญถา ปารุตํ, สพฺพเมตํ คิหิปารุตํ นาม. ตสฺมา ยถา เสตปฏา อฑฺฒปาลกนิคณฺฐา ปารุปนฺติ, ยถา จ เอกจฺเจ ปริพฺพาชกา อุรํ วิวริตฺวา ทฺวีสุ อํสกูเฏสุ ปาวุรณํ ฐเปนฺติ, ยถา จ เอกสาฏกา มนุสฺสา นิวตฺถสาฏกสฺส เอเกนนฺเตน ปิฏฺฐึ ปารุปิตฺวา อุโภ กณฺเณ อุโภสุ อํสกูเฏสุ ฐเปนฺติ, ยถา จ สุราโสณฺฑาทโย สาฏเกน คีวํ ปริกฺขิปนฺตา อุโภ อนฺเต อุทเร วา โอลมฺเพนฺติ; ปิฏฺฐิยํ วา ขิปนฺติ, ยถา จ อนฺเตปุริกาโย อกฺขิตารกมตฺตํ ทสฺเสตฺวา โอคุณฺฐิกํ ปารุปนฺติ, ยถา จ มหาเชฏฺฐา ทีฆสาฏกํ นิวาเสตฺวา ตสฺเสว เอเกนนฺเตน สกลสรีรํ ปารุปนฺติ, ยถา จ กสฺสกา เขตฺตกุฏึ ปวิสนฺตา สาฏกํ ปลิเวเฐตฺวา อุปกจฺฉเก ปกฺขิปิตฺวา ตสฺเสว เอเกนนฺเตน สรีรํ ปารุปนฺติ, ยถา จ พฺราหฺมณา อุภินฺนํ อุปกจฺฉกานํ อนฺตเรน สาฏกํ ปเวเสตฺวา อํสกูเฏสุ ปกฺขิปนฺติ, ยถา จ ปาฬิการโก ภิกฺขุ เอกํสปารุปเนน ปารุตํ วามพาหุํ วิวริตฺวา จีวรํ อํสกูฏํ อาโรเปติ; เอวํ อปารุปิตฺวา สพฺเพปิ เอเต อญฺเญ จ เอวรูเป ปารุปนโทเส วชฺเชตฺวา นิพฺพิการํ ปริมณฺฑลํ ปารุปิตพฺพํ. ตถา อปารุปิตฺวา อาราเม วา อนฺตรฆเร วา อนาทเรน ยํกิญฺจิ วิการํ กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏํ.

Dans ce contexte, toute manière de se couvrir différente de la règle 'parimaṇḍala', comme celle des gens vêtus de blanc, des paribbājaka, de ceux qui n'ont qu'un seul vêtement, des ivrognes, des femmes du palais, des maîtres charpentiers, de ceux qui entrent dans des cabanes de champ, des brahmanes ou des moines organisant les rangs, est qualifiée de 'tenue de laïc' (gihipāruta). Par conséquent, on ne doit pas se couvrir comme les Nigaṇṭha vêtus de blanc ou à demi-nus, ni comme certains paribbājaka qui laissent la poitrine découverte en posant le manteau sur les deux épaules, ni comme les laïcs n'ayant qu'un habit qui se couvrent le dos avec un pan et posent les deux coins sur les épaules. Il faut aussi éviter le style des ivrognes qui enroulent le tissu autour du cou en laissant pendre les pans sur la poitrine ou dans le dos, ou celui des femmes du palais qui se voilent la tête en ne laissant voir que les yeux, ou celui des chefs charpentiers qui s'enveloppent tout le corps avec un long pan. De même pour les cultivateurs entrant dans leur cabane de champ, les brahmanes passant le tissu sous les aisselles, ou le moine qui, par-dessus sa tenue à une épaule, dégage le bras gauche et remonte la robe sur l'épaule. En évitant tous ces défauts et d'autres semblables, on doit se couvrir de manière uniforme (parimaṇḍala). Agir autrement par manque de respect, que ce soit au monastère ou dans les habitations, constitue une faute de dukkaṭa.

๒๘๑. มุณฺฑวฏฺฏีติ ยถา รญฺโญ กุหิญฺจิ คจฺฉโต ปริกฺขารภณฺฑวหนมนุสฺสาติ อธิปฺปาโย. อนฺตรากาชนฺติ มชฺเฌ ลคฺเคตฺวา ทฺวีหิ วหิตพฺพภารํ.

281. 'Muṇḍavaṭṭi' fait référence à la manière dont les porteurs de bagages du roi portent les charges aux deux extrémités d'un fléau lorsqu'il se déplace. 'Antarākāja' désigne une charge suspendue au milieu d'une perche portée par deux personnes.

๒๘๒. อจกฺขุสฺสนฺติ [Pg.56] จกฺขูนํ หิตํ น โหติ; ปริหานึ ชเนติ. นจฺฉาเทตีติ น รุจฺจติ. อฏฺฐงฺคุลปรมนฺติ มนุสฺสานํ ปมาณงฺคุเลน อฏฺฐงฺคุลปรมํ. อติมฏาหกนฺติ อติขุทฺทกํ.

282. 'Acakkhussa' signifie que cela n'est pas bénéfique pour les yeux ou que cela nuit à la vision. 'Nacchādeti' signifie que cela n'est pas plaisant. 'Aṭṭhaṅgulaparama' désigne une longueur maximale de huit travers de doigt, selon la mesure humaine. 'Atimaṭāhaka' signifie excessivement petit.

๒๘๓. ทายํ อาลิมฺเปนฺตีติ ติณวนาทีสุ อคฺคึ เทนฺติ. ปฏคฺคินฺติ ปฏิอคฺคึ. ปริตฺตนฺติ อปฺปหริตกรเณน วา ปริขาขณเนน วา ปริตฺตาณํ. เอตฺถ ปน อนุปสมฺปนฺเน สติ สยํ อคฺคึ ทาตุํ น ลภติ, อสติ อคฺคิมฺปิ ทาตุํ ลภติ, ภูมึ ตจฺเฉตฺวา ติณานิปิ หริตุํ, ปริขมฺปิ ขณิตุํ, อลฺลสาขํ ภญฺชิตฺวาปิ อคฺคึ นิพฺพาเปตุํ ลภติ, เสนาสนํ ปตฺตํ วา อปฺปตฺตํ วา ตถา นิพฺพาเปตุํ ลภติเยว. อุทเกน ปน กปฺปิเยเนว ลภติ, น อิตเรน.

283. 'Mettre le feu à un dāya' signifie mettre le feu à des herbes ou à une forêt. 'Paṭaggi' désigne un contre-feu. 'Paritta' désigne une protection consistant soit à désherber, soit à creuser des fossés. Dans ce cas, s'il y a un non-ordonné présent, le moine n'est pas autorisé à mettre le feu lui-même ; en l'absence de non-ordonné, il le peut. Il est permis de racler le sol, d'enlever les herbes, de creuser un fossé ou d'utiliser des branches fraîches pour éteindre le feu, que celui-ci ait atteint les logements ou non. Pour éteindre avec de l'eau, on ne doit utiliser que de l'eau pure (sans petits êtres vivants).

๒๘๔. สติ กรณีเยติ สุกฺขกฏฺฐาทิคฺคหณกิจฺเจ สติ. โปริสิยนฺติ ปุริสปฺปมาณํ. อาปทาสูติ วาฬมิคาทโย วา ทิสฺวา มคฺคมูฬฺโห วา ทิสา โอโลเกตุกาโม หุตฺวา ทวฑาหํ วา อุทโกฆํ วา อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา เอวรูปาสุ อาปทาสุ อติอุจฺจมฺปิ รุกฺขํ อาโรหิตุํ วฏฺฏติ.

284. 'Sati karaṇīye' signifie lorsqu'il y a une nécessité comme le ramassage de bois sec. 'Porisiya' signifie à hauteur d'homme. 'Āpadāsū' signifie qu'en cas de danger, comme la vue d'animaux féroces, le fait de s'être égaré et de vouloir observer les directions, ou la vue d'un incendie de forêt ou d'une inondation, il est permis de monter sur un arbre, même très haut.

๒๘๕. กลฺยาณวากฺกรณาติ มธุรสทฺทา. ฉนฺทโส อาโรเปมาติ เวทํ วิย สกฺกตภาสาย วาจนามคฺคํ อาโรเปม. สกาย นิรุตฺติยาติ เอตฺถ สกา นิรุตฺติ นาม สมฺมาสมฺพุทฺเธน วุตฺตปฺปกาโร มาคธิโก โวหาโร.

285. 'Kalyāṇavākkaraṇā' signifie avoir une voix mélodieuse. 'Chandaso āropema' signifie vouloir transposer les enseignements dans une langue raffinée comme le sanskrit, à la manière des Védas. Dans l'expression 'sakāya niruttiyā', le terme 'sa-nirutti' désigne le langage Magadhi tel qu'il a été employé par le Parfaitement Illuminé.

๒๘๖. โลกายตํ นาม สพฺพํ อุจฺฉิฏฺฐํ, สพฺพํ อนุจฺฉิฏฺฐํ, เสโต กาโก, กาโฬ พโก; อิมินา จ อิมินา จ การเณนาติ เอวมาทินิรตฺถกการณปฏิสํยุตฺตํ ติตฺถิยสตฺถํ.

286. Le 'Lokāyata' désigne les traités des sectaires portant sur des raisonnements futiles tels que : 'tout est un reste', 'tout n'est pas un reste', 'le corbeau est blanc', 'la grue est noire', et autres arguments sans but réel.

๒๘๘. อนฺตรา อโหสีติ อนฺตริตา อโหสิ ปฏิจฺฉนฺนา.

288. 'Antarā ahosi' signifie que la discussion sur le Dhamma a été interrompue ou occultée par ce son.

๒๘๙. อาพาธปฺปจฺจยาติ ยสฺส อาพาธสฺส ลสุณํ เภสชฺชํ; ตปฺปจฺจยาติ อตฺโถ.

289. 'Ābādhapaccayā' signifie en raison d'une maladie pour laquelle l'ail est prescrit comme remède.

๒๙๐. ปสฺสาวปาทุกนฺติ เอตฺถ ปาทุกา อิฏฺฐกาหิปิ สิลาหิปิ ทารูหิปิ กาตุํ วฏฺฏติ. วจฺจปาทุกายปิ เอเสว นโย. ปริเวณนฺติ วจฺจกุฏิปริกฺเขปพฺภนฺตรํ.

290. Dans l'expression 'passāvapāduka', les socles peuvent être faits de briques, de pierres ou de bois. Il en va de même pour les socles des latrines (vaccapāduka). 'Pariveṇa' désigne l'espace intérieur à l'enceinte de la cabane de latrines.

๒๙๓. ยถาธมฺโม [Pg.57] กาเรตพฺโพติ ทุกฺกฏวตฺถุมฺหิ ทุกฺกเฏน ปาจิตฺติยวตฺถุมฺหิ ปาจิตฺติเยน กาเรตพฺโพ. ปหรณตฺถํ กตํ ปหรณีติ วุจฺจติ, ยสฺส กสฺสจิ อาวุธสงฺขาตสฺเสตํ อธิวจนํ, ตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ สพฺพํ โลหภณฺฑํ อนุชานามีติ อตฺโถ. กตกญฺจ กุมฺภการิกญฺจาติ เอตฺถ กตกํ วุตฺตเมว. กุมฺภการิกญฺจาติ ธนิยสฺเสว สพฺพมตฺติกามยกุฏิ วุจฺจติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

293. « Doit être traité conformément à la loi » signifie que dans le cas d'une offense de type Dukkaṭa, il doit être traité par une peine de Dukkaṭa ; dans le cas d'un Pācittiya, par une peine de Pācittiya. Ce qui est fabriqué pour frapper est appelé « paharaṇī » ; c'est un terme désignant tout objet en métal considéré comme une arme. À l'exception de cela, le sens est : « J'autorise tous les autres objets en métal ». Ici, le terme « kataka » a déjà été expliqué. « Kumbhakārika » désigne la cabane de l'honorable Dhaniya, laquelle était entièrement faite d'argile. Le reste est clair en tout point.

ขุทฺทกวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur les menus objets est terminée.

ขุทฺทกวตฺถุกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur les menus objets est terminé.

๖. เสนาสนกฺขนฺธกํ

6. Chapitre sur les habitations (Senāsanakkhandhaka).

วิหารานุชานนกถา

Discussion sur l'autorisation des monastères (vihāra).

๒๙๔. เสนาสนกฺขนฺธเก [Pg.58] – อปญฺญตฺตํ โหตีติ อนนุญฺญาตํ โหติ. วิหาโร นาม อฑฺฒโยคาทิมุตฺตโก อวเสสาวาโส. อฑฺฒโยโคติ สุปณฺณวงฺกเคหํ. ปาสาโทติ ทีฆปาสาโท. หมฺมิยนฺติ อุปริอากาสตเล ปติฏฺฐิตกูฏาคาโร ปาสาโทเยว. คุหาติ อิฏฺฐกาคุหา สิลาคุหา ทารุคุหา ปํสุคุหา. อาคตานาคตสฺส จาตุทฺทิสสฺส สงฺฆสฺสาติ อาคตสฺส จ อนาคตสฺส จ จตูสุ ทิสาสุ อปฺปฏิหตจารสฺส จาตุทฺทิสสฺส สงฺฆสฺส.

294. Dans le chapitre sur les habitations — « n'est pas prescrit » signifie n'est pas encore autorisé. Un « vihāra » est une demeure, à l'exclusion de l'aḍḍhayoga et autres types d'habitations. Un « aḍḍhayoga » est une maison dont le toit a la forme d'une aile de garuda. Un « pāsāda » est un long bâtiment. Un « hammiya » est un pāsāda surmonté d'un pavillon à ciel ouvert. Une « guhā » est une grotte faite de briques, de pierre, de bois ou de terre. « Pour le Sangha des quatre directions, présent et futur » signifie pour le Sangha des quatre directions, qu'ils soient déjà arrivés ou non dans ce monastère, circulant sans entrave dans les quatre directions.

๒๙๕. อนุโมทนคาถาสุ – สีตํ อุณฺหนฺติ อุตุวิสภาควเสน วุตฺตํ. สิสิเร จาปิ วุฏฺฐิโยติ เอตฺถ สิสิโรติ สมฺผุสิตกวาโต วุจฺจติ. วุฏฺฐิโยติ อุชุกเมฆวุฏฺฐิโย เอว. เอตานิ สพฺพานิ ปฏิหนฺตีติ อิมินาว ปเทน โยเชตพฺพานิ.

295. Dans les versets d'appréciation — « le froid et la chaleur » sont mentionnés par le Bienheureux en référence aux disparités saisonnières. Dans le passage « dans la saison froide et les pluies », « sisiro » désigne un vent chargé de pluie. « Vuṭṭhi » désigne les pluies tombant directement des nuages. Tous ces termes doivent être reliés au verbe « paṭihanti » (repousser/protéger).

ปฏิหญฺญตีติ วิหาเรน ปฏิหญฺญติ. เลณตฺถนฺติ นิลียนตฺถํ. สุขตฺถนฺติ สีตาทิปริสฺสยาภาเวน สุขวิหารตฺถํ. ฌายิตุญฺจ วิปสฺสิตุนฺติ อิทมฺปิ ปททฺวยํ ‘‘สุขตฺถญฺจา’’ติ อิมินาว ปเทน โยเชตพฺพํ. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – สุขตฺถญฺจ วิหารทานํ, กตมํ สุขตฺถํ? ฌายิตุํ วิปสฺสิตุญฺจ ยํ สุขํ, ตทตฺถํ. อถ วา ปรปเทนปิ โยเชตพฺพํ – ฌายิตุญฺจ วิปสฺสิตุญฺจ วิหารทานํ; อิธ ฌายิสฺสนฺติ วิปสฺสิสฺสนฺตีติ ททโต วิหารทานํ สงฺฆสฺส อคฺคํ พุทฺเธน วณฺณิตํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘โส จ สพฺพทโท โหติ, โย ททาติ อุปสฺสย’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๔๒).

« Est repoussé » signifie est écarté par le monastère. « Pour l'abri » signifie pour se retirer. « Pour le bien-être » signifie pour une demeure paisible exempte de dangers tels que le froid. Ces deux termes « pour méditer et pour contempler » doivent également être associés au mot « pour le bien-être ». Voici ce qui est signifié : le don d'un monastère est pour le bien-être. Quel bien-être ? Le bonheur qui découle de la pratique de la méditation (jhāna) et de la vision profonde (vipassanā). Alternativement, cela peut être associé au terme suivant : le don d'un monastère a été loué par le Bouddha pour la pratique de la méditation et de l'insight. Le Bouddha a déclaré que le don d'un monastère au Sangha est le don suprême, offert par celui qui pense : « En ce lieu, ils méditeront et développeront la vision profonde ». Car il a été dit : « Celui qui donne un abri donne tout » (S.N. 1.42).

ยสฺมา จ อคฺคํ วณฺณิตํ, ‘‘ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส’’ติ คาถา. วาสเยตฺถ พหุสฺสุเตติ เอตฺถ วิหาเร ปริยตฺติพหุสฺสุเต จ ปฏิเวธพหุสฺสุเต จ วาเสยฺย. เตสํ อนฺนญฺจาติ ยํ เตสํ อนุจฺฉวิกํ อนฺนญฺจ ปานญฺจ วตฺถานิ จ มญฺจปีฐาทิเสนาสนานิ จ, ตํ สพฺพํ เตสุ อุชุภูเตสุ อกุฏิลจิตฺเตสุ. ทเทยฺยาติ นิทเหยฺย. ตญฺจ โข วิปฺปสนฺเนน เจตสา น [Pg.59] จิตฺตปฺปสาทํ วิราเธตฺวา, เอวํ วิปฺปสนฺนจิตฺตสฺส หิ เต ตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺติ…เป… ปรินิพฺพาติ อนาสโวติ.

Et puisque cela a été loué comme suprême, il y a ce verset : « C'est pourquoi l'homme sage... ». « Qu'il y fasse loger des érudits » signifie qu'il doit faire résider dans ce monastère des personnes érudites tant dans les écritures (pariyatti) que dans la réalisation (paṭivedha). « Leur nourriture, etc. » : ce qui leur convient en nourriture, boisson, vêtements et literie (lits, sièges, etc.), tout cela doit être offert à ces résidents dont l'esprit est droit et sans artifice. « Qu'il donne » signifie qu'il dépose ces dons. Et cela doit être fait avec un esprit serein, sans altérer la clarté de sa dévotion ; car pour celui qui a l'esprit ainsi purifié, ils enseignent le Dhamma qui détruit toute souffrance... jusqu'à... par la compréhension, il s'éteint totalement, libéré de toutes les souillures.

๒๙๖. อาวิญฺฉนจฺฉิทฺทํ อาวิญฺฉนรชฺชุนฺติ เอตฺถ รชฺชุ นาม สเจปิ ทีปินงฺคุฏฺเฐน กตา โหติ, วฏฺฏติเยว; น กาจิ น วฏฺฏติ. ตีณิ ตาฬานีติ ติสฺโส กุญฺจิกาโย. ยนฺตกํ สูจิกนฺติ เอตฺถ ยํ ยํ ชานาติ ตํ ตํ ยนฺตกํ, ตสฺส วิวรณสูจิกญฺจ กาตุํ วฏฺฏติ. เวทิกาวาตปานํ นาม เจติเย เวทิกาสทิสํ. ชาลวาตปานํ นาม ชาลกพทฺธํ. สลากวาตปานํ นาม ถมฺภกวาตปานํ. จกฺกลิกนฺติ เอตฺถ โจฬกปาทปุญฺฉนํ พนฺธิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. วาตปานภิสีติ วาตปานปฺปมาเณน ภิสึ กตฺวา พนฺธิตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. มิฑฺฒินฺติ มิฑฺฒกํ. พิทลมญฺจกนฺติ เวตฺตมญฺจํ; เวฬุวิลีเวหิ วา วีตํ.

296. Dans le passage « le trou pour la corde, la corde de traction » : ici, même si la corde est faite d'une queue de léopard, elle est autorisée ; aucune sorte de corde n'est interdite. « Trois serrures » signifie trois clés. « Le mécanisme, l'aiguille » : ici, tout ce qui est reconnu comme un mécanisme de verrouillage est un « yantaka », et il est permis d'en fabriquer la clé d'ouverture. Une « fenêtre à balustrade » ressemble à la balustrade d'un cetiya. Une « fenêtre en treillis » est munie d'un filet. Une « fenêtre à barreaux » est une fenêtre fixée avec des barreaux verticaux. « Cakkalika » : ici, le sens est « J'autorise de fixer un essuie-pieds circulaire en tissu ». « Vātapānabhisi » : le sens est « J'autorise de fixer un coussin de la taille de la fenêtre ». « Miḍḍhi » est un petit tabouret fait de terre ou de bois. « Bidalamañcaka » est un lit en osier ou tressé avec des lattes de bambou.

๒๙๗. อาสนฺทิโกติ จตุรสฺสปีฐํ วุจฺจติ. อุจฺจกมฺปิ อาสนฺทิกนฺติ วจนโต เอกโตภาเคน ทีฆปีฐเมว หิ อฏฺฐงฺคุลปาทกํ วฏฺฏติ, จตุรสฺสอาสนฺทิโก ปน ปมาณาติกฺกนฺโตปิ วฏฺฏตีติ เวทิตพฺโพ. สตฺตงฺโค นาม ตีสุ ทิสาสุ อปสฺสยํ กตฺวา กตมญฺโจ, อยมฺปิ ปมาณาติกฺกนฺโต วฏฺฏติ. ภทฺทปีฐนฺติ เวตฺตมยํ ปีฐํ วุจฺจติ. ปีฐิกาติ ปิโลติกาพทฺธปีฐเมว. เอฬกปาทปีฐํ นาม ทารุปฏฺฏิกาย อุปริ ปาเท ฐเปตฺวา โภชนผลกํ วิย กตปีฐํ วุจฺจติ. อามลกวฏฺฏิกปีฐํ นาม อามลกากาเรน โยชิตํ พหุปาทกปีฐํ. อิมานิ ตาว ปาฬิยํ อาคตปีฐานิ. ทารุมยํ ปน สพฺพํ ปีฐํ วฏฺฏตีติ อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. โกจฺฉนฺติ อุสิรมยํ วา มุญฺชปพฺพชมยํ วา.

297. L'« āsandiko » est défini comme un siège carré. D'après l'enseignement « même un haut āsandika », un long siège dont les pieds mesurent huit pouces d'un côté est autorisé ; toutefois, il faut savoir qu'un āsandika carré est permis même s'il dépasse cette mesure. Le « sattaṅga » est un lit muni d'un dossier sur trois côtés ; celui-ci est également autorisé même s'il dépasse la mesure prescrite. Le « bhaddapīṭhaṃ » désigne un siège en osier. « Pīṭhikā » est un siège dont l'assise est faite de bandes de tissu tressées. L'« eḷakapādapīṭhaṃ » est un siège conçu comme une planche à manger posée sur des pieds au-dessus d'une traverse en bois. L'« āmalakavaṭṭikapīṭhaṃ » est un siège à pieds multiples disposés en forme de fruit de myrobolan. Ce sont là les types de sièges mentionnés dans le Canon. Toutefois, la décision finale est que tout siège en bois est autorisé. Un « koccha » est un tapis de fibres fait d'herbe usira ou d'herbe muñja-pabbaja.

อฏฺฐงฺคุลปรมํ มญฺจปฏิปาทกนฺติ เอตฺถ มนุสฺสานํ ปมาณงฺคุลเมว อฏฺฐงฺคุลํ. จิมิลิกา นาม ปริกมฺมกตาย ภูมิยา ฉวิสํรกฺขณตฺถาย อตฺถรณํ วุจฺจติ. รุกฺขตูลนฺติ สิมฺพลิรุกฺขาทีนํ เยสํ เกสญฺจิ รุกฺขานํ ตูลํ. ลตาตูลนฺติ ขีรวลฺลิอาทีนํ ยาสํ กาสญฺจิ วลฺลีนํ ตูลํ. โปฏกิตูลนฺติ โปฏกิติณาทีนํ เยสํ เกสญฺจิ ติณชาติกานํ อนฺตมโส อุจฺฉุนฬาทีนมฺปิ ตูลํ. เอเตหิ ตีหิ สพฺพภูตคามา สงฺคหิตา โหนฺติ. รุกฺขวลฺลิติณชาติโย หิ มุญฺจิตฺวา อญฺโญ ภูตคาโม นาม นตฺถิ, ตสฺมา ยสฺส กสฺสจิ ภูตคามสฺส ตูลํ พิมฺโพหเน [Pg.60] วฏฺฏติ, ภิสึ ปน ปาปุณิตฺวา สพฺพมฺเปตํ อกปฺปิยตูลนฺติ วุจฺจติ. น เกวลญฺจ พิมฺโพหเน เอตํ ตูลเมว, หํสโมราทีนํ สพฺพสกุณานํ สีหาทีนํ สพฺพจตุปฺปทานญฺจ โลมมฺปิ วฏฺฏติ. ปิยงฺคุปุปฺผพกุฬปุปฺผาทิ ปน ยํกิญฺจิ ปุปฺผํ น วฏฺฏติ. ตมาลปตฺตํ สุทฺธเมว น วฏฺฏติ, มิสฺสกํ ปน วฏฺฏติ. ภิสีนํ อนุญฺญาตํ ปญฺจวิธํ อุณฺณาทิตูลมฺปิ วฏฺฏติ.

Dans le passage « le support du lit est au maximum de huit pouces », huit pouces correspondent à la mesure standard des pouces d'un homme. Une « cimilikā » est un tapis étendu pour protéger la surface d'un sol bien préparé. « Rukkhatūla » désigne la bourre provenant du kapokier ou de tout autre arbre. « Latātūla » désigne la bourre de n'importe quelle liane, comme la khīravalli. « Poṭakitūla » désigne la bourre de n'importe quelle herbe comme l'herbe poṭaki, y compris celle de la canne à sucre ou du roseau. Ces trois types de bourre englobent tout le règne végétal. En dehors des arbres, des lianes et des herbes, il n'existe en effet aucune autre catégorie végétale ; par conséquent, la bourre de n'importe quel végétal est permise pour un oreiller (bimbohane). Cependant, pour la confection d'un matelas (bhisi), tout cela est considéré comme de la bourre inappropriée. Outre ces bourres végétales, les plumes de tous les oiseaux comme le cygne ou le paon, ainsi que les poils de tous les quadrupèdes comme le lion, sont autorisés pour les oreillers. En revanche, les fleurs telles que le piyaṅgu ou le bakuḷa ne sont pas autorisées. Les feuilles de tamāla seules ne le sont pas, mais elles le sont si elles sont mélangées à d'autres matières. Les cinq sortes de bourre autorisées pour les matelas, comme la laine, sont également permises pour les oreillers.

อทฺธกายิกานีติ อุปฑฺฒกายปฺปมาณานิ, เยสุ กฏิโต ปฏฺฐาย ยาว สีสํ อุปทหนฺติ. สีสปฺปมาณํ นาม ยสฺส วิตฺถารโต ตีสุ กณฺเณสุ ทฺวินฺนํ กณฺณานํ อนฺตรํ มินียมานํ วิทตฺถิ เจว จตุรงฺคุลญฺจ โหติ, มชฺฌฏฺฐานํ มุฏฺฐิรตนํ โหติ. ทีฆโต ปน ทิยฑฺฒรตนํ วา ทฺวิรตนํ วาติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. อยํ สีสปฺปมาณสฺส อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉโท. อิโต อุทฺธํ น วฏฺฏติ, เหฏฺฐา ปน วฏฺฏติ. อคิลานสฺส สีสุปธานญฺจ ปาทุปธานญฺจาติ ทฺวยเมว วฏฺฏติ. คิลานสฺส พิมฺโพหนานิ สนฺถริตฺวา อุปริ ปจฺจตฺถรณํ กตฺวา นิปชฺชิตุมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘ยานิ ปน ภิสีนํ อนุญฺญาตานิ ปญฺจ กปฺปิยตูลานิ, เตหิ พิมฺโพหนํ มหนฺตมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ ผุสฺสเทวตฺเถโร อาห. วินยธรอุปติสฺสตฺเถโร ปน ‘‘พิมฺโพหนํ กริสฺสามี’ติ กปฺปิยตูลํ วา อกปฺปิยตูลํ วา ปกฺขิปิตฺวา กโรนฺตสฺส ปมาณเมว วฏฺฏตี’’ติ อาห.

« Addhakāyikānīti » signifie de la taille d’un demi-corps ; ce sont des coussins sur lesquels on peut s’appuyer depuis la taille jusqu’à la tête. Est appelé « de la dimension de la tête » (sīsappamāṇa) un coussin dont la largeur, mesurée entre deux de ses trois coins, est d’un empan et quatre doigts, et dont la partie centrale mesure un empan de poing (muṭṭhiratana). Quant à la longueur, il est dit dans le Kurundī qu’elle peut être d’une coudée et demie ou de deux coudées. Ceci constitue la limite maximale pour un coussin de la dimension de la tête. Au-delà de cette mesure, il n’est pas autorisé ; en deçà, il est permis. Pour une personne en bonne santé, seuls deux types de supports sont autorisés : le traversin pour la tête (sīsupadhāna) et le repose-pied (pādupadhāna). Pour un malade, il est permis de s’allonger sur plusieurs coussins étalés et recouverts d’un drap. L’aîné Phussadeva a déclaré : « En ce qui concerne les cinq types de bourres autorisées pour les traversins, un coussin fabriqué avec celles-ci est autorisé, même s’il est de grande taille. » Cependant, l’aîné Upatissa, expert en Vinaya, a affirmé : « Si l’on fabrique un coussin en y insérant de la bourre autorisée ou non autorisée, il n’est permis que s’il respecte les dimensions prescrites. »

ปญฺจ ภิสิโยติ ปญฺจหิ อุณฺณาทีหิ ปูริตภิสิโย. ตูลคณนาย หิ เอตาสํ คณนา วุตฺตา. ตตฺถ อุณฺณคฺคหเณน น เกวลํ เอฬกโลมเมว คหิตํ, ฐเปตฺวา มนุสฺสโลมํ ยํกิญฺจิ กปฺปิยากปฺปิยมํสชาตีนํ ปกฺขิจตุปฺปทานํ โลมํ, สพฺพํ อิธ อุณฺณคฺคหเณเนว คหิตํ. ตสฺมา ฉนฺนํ จีวรานํ ฉนฺนํ อนุโลมจีวรานญฺจ อญฺญตเรน ภิสิจฺฉวึ กตฺวา ตํ สพฺพํ ปกฺขิปิตฺวา ภิสึ กาตุํ วฏฺฏติ. เอฬกโลมานิ ปน อปกฺขิปิตฺวา กมฺพลเมว จตุคฺคุณํ วา ปญฺจคุณํ วา ปกฺขิปิตฺวา กตาปิ อุณฺณภิสิสงฺขฺยเมว คจฺฉติ.

« Pañca bhisiyo » désigne les traversins remplis de cinq types de matières comme la laine, etc. Leur classification est en effet établie selon le type de bourre utilisé. Ici, par le terme « laine » (uṇṇa), on ne doit pas seulement entendre la laine de mouton ; à l’exception des cheveux humains, tout poil provenant d’oiseaux ou de quadrupèdes, qu’ils soient de chair autorisée ou non à la consommation, est inclus sous le terme « uṇṇa ». Par conséquent, il est permis de confectionner l’enveloppe du traversin avec l’un des six types de tissus pour robes (cīvara) ou l’un des six tissus secondaires, puis d’y insérer ces matières. De plus, même sans utiliser de laine de mouton, un traversin confectionné en y insérant une couverture pliée en quatre ou cinq épaisseurs est également compté comme un traversin de laine (uṇṇabhisi).

โจฬภิสิอาทีสุ ยํกิญฺจิ นวโจฬํ วา ปุราณโจฬํ วา สํหริตฺวา วา อนฺโต ปกฺขิปิตฺวา วา กตา โจฬภิสิ, ยํกิญฺจิ วากํ ปกฺขิปิตฺวา กตา วากภิสิ, ยํกิญฺจิ ติณํ ปกฺขิปิตฺวา กตา ติณภิสิ, อญฺญตฺร สุทฺธตมาลปตฺตํ ยํกิญฺจิ ปณฺณํ ปกฺขิปิตฺวา กตา ปณฺณภิสีติ เวทิตพฺพา. ตมาลปตฺตํ ปน อญฺเญน มิสฺสเมว วฏฺฏติ, สุทฺธํ น วฏฺฏติ. ภิสิยา ปมาณนิยโม [Pg.61] นตฺถิ, มญฺจภิสิ ปีฐภิสิ ภูมตฺถรณภิสิ จงฺกมนภิสิ ปาทปุญฺฉนภิสีติ เอตาสํ อนุรูปโต สลฺลกฺเขตฺวา อตฺตโน รุจิวเสน ปมาณํ กาตพฺพํ. ยํ ปเนตํ อุณฺณาทิปญฺจวิธตูลมฺปิ ภิสิยํ วฏฺฏติ, ตํ ‘‘มสูรเกปิ วฏฺฏตี’’ติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. เอเตน มสูรกํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏตีติ สิทฺธํ โหติ.

Parmi les traversins de tissus (coḷabhisi) et autres : celui fait en insérant à l’intérieur des morceaux de tissus neufs ou usagés, pliés ou non, est un coḷabhisi. Celui fait en insérant des fibres d’écorce est un vākabhisi. Celui fait en insérant de l’herbe est un tiṇabhisi. À l’exception des feuilles de tamāla pures, celui fait en insérant n’importe quel type de feuilles est un paṇṇabhisi. Les feuilles de tamāla ne sont autorisées que si elles sont mélangées à d’autres feuilles ; seules, elles ne le sont pas. Il n’y a pas de dimension fixe pour les traversins ; on doit en déterminer la taille selon son propre souhait, en fonction de l’usage (traversin de lit, de siège, de sol, pour l’espace de déambulation ou pour s’essuyer les pieds). Ce qui a été dit à propos des cinq types de bourres (laine, etc.) autorisées pour les traversins s’applique également au matelas de cuir (masūraka), comme mentionné dans le Kurundī. Par cela, il est établi qu’il est permis d’utiliser un matelas de cuir.

มญฺจภิสึ ปีเฐ สนฺถรนฺตีติ มญฺจภิสึ ปีเฐ อตฺถรนฺติ; อตฺถรณตฺถาย หรนฺตีติ ยุชฺชติ. อุลฺโลกํ อกริตฺวาติ เหฏฺฐา จิมิลิกํ อทตฺวา. โผสิตุนฺติ รชเนน วา หลิทฺทิยา วา อุปริ ผุสิตานิ ทาตุํ. ภตฺติกมฺมนฺติ ภิสิจฺฉวิยา อุปริ ภตฺติกมฺมํ. หตฺถภตฺตินฺติ ปญฺจงฺคุลิภตฺตึ.

« Mañcabhisiṃ pīṭhe santharantīti » signifie qu’ils étalent sur un siège un traversin destiné à un lit ; l’interprétation « ils l’emportent pour l’étaler » convient également. « Ullokaṃ akaritvāti » signifie sans placer de natte grossière (cimilika) en dessous. « Phositunti » signifie faire des marques ou des points sur le dessus avec de la teinture ou du curcuma. « Bhattikammanti » désigne un travail décoratif varié sur l’enveloppe du traversin. « Hatthabhattinti » désigne une décoration faite avec l’empreinte des cinq doigts.

๒๙๘. อิกฺกาสนฺติ รุกฺขนิยฺยาสํ วา สิเลสํ วา. ปิฏฺฐมทฺทนฺติ ปิฏฺฐขลึ. กุณฺฑกมตฺติกนฺติ กุณฺฑกมิสฺสกมตฺติกํ. สาสปกุฏฺฏนฺติ สาสปปิฏฺฐํ. สิตฺถเตลกนฺติ วิลีนมธุสิตฺถกํ. อจฺจุสฺสนฺนํ โหตีติ พินฺทุ พินฺทุ หุตฺวา ติฏฺฐติ. ปจฺจุทฺธริตุนฺติ ปุญฺฉิตุํ. คณฺฑุมตฺติกนฺติ คณฺฑุปฺปาทคูถมตฺติกํ. กสาวนฺติ อามลกหรีตกานํ กสาวํ.

298. « Ikkāsanti » : de la résine d’arbre ou de la colle. « Piṭṭhamaddanti » : de la pâte de farine. « Kuṇḍakamattikanti » : de l’argile mélangée à du son. « Sāsapakuṭṭanti » : de la poudre de moutarde. « Sitthatelaka » : de la cire d’abeille fondue. « Accussannaṃ hotīti » : cela reste sous forme de gouttes. « Paccuddharitunti » : pour essuyer. « Gaṇḍumattikanti » : de l’argile provenant de déjections de vers de terre. « Kasāvanti » : une décoction astringente de myrobolans (āmalaka et harītaka).

๒๙๙. น ภิกฺขเว ปฏิภานจิตฺตนฺติ เอตฺถ น เกวลํ อิตฺถิปุริสรูปเมว, ติรจฺฉานรูปมฺปิ อนฺตมโส คณฺฑุปฺปาทรูปมฺปิ ภิกฺขุโน สยํ กาตุํ วา ‘‘กโรหี’’ติ วตฺตุํ วา น วฏฺฏติ, ‘‘อุปาสก ทฺวารปาลํ กโรหี’’ติ วตฺตุมฺปิ น ลพฺภติ. ชาตกปกรณอสทิสทานาทีนิ ปน ปสาทนียานิ นิพฺพิทาปฏิสํยุตฺตานิ วา วตฺถูนิ ปเรหิ การาเปตุํ ลพฺภติ. มาลากมฺมาทีนิ สยมฺปิ กาตุํ ลพฺภติ.

299. Dans le passage « Na bhikkhave paṭibhānacittanti », il n’est pas seulement interdit de représenter des formes humaines (hommes ou femmes), mais il n’est pas non plus permis à un moine de fabriquer lui-même ou de commander : « Fais une forme d’animal ou même une forme de ver de terre. » On ne peut même pas dire : « Ô laïc, fais un gardien de porte. » Cependant, il est permis de faire réaliser par d’autres des représentations inspirant la foi, comme des scènes des Jātaka ou du don inégalé (asadisadāna), ou des sujets liés au désenchantement (nibbidā). Les travaux de décoration florale (mālākamma) et autres peuvent être réalisés par soi-même.

๓๐๐. อฬกมนฺทาติ เอกงฺคณา มนุสฺสาภิกิณฺณา. ตโย คพฺเภติ เอตฺถ สิวิกาคพฺโภติ จตุรสฺสคพฺโภ. นาฬิกาคพฺโภติ วิตฺถารโต ทิคุณติคุณายาโม ทีฆคพฺโภ. หมฺมิยคพฺโภติ อากาสตเล กูฏาคารคพฺโภ วา มุณฺฑจฺฉทนคพฺโภ วา.

300. « Aḷakamandāti » : des lieux uniformes et bondés de monde. Dans l’expression « tayo gabbhe » (trois types de chambres) : « sivikāgabbho » est une chambre carrée. « Nāḷikāgabbho » est une chambre longue dont la longueur est le double ou le triple de la largeur. « Hammiyagabbho » est une chambre située sur le toit, qu’elle soit munie d’un sommet pointu (kūṭāgāra) ou d’un toit plat.

กลงฺกปาทกนฺติ รุกฺขํ วิชฺฌิตฺวา ตตฺถ ขาณุเก อาโกเฏตฺวา กตํ, ตํ อาหริมํ ภิตฺติปาทํ ชิณฺณกุฏฺฏปาทสฺส อุปตฺถมฺภนตฺถํ ภูมิยํ ปติฏฺฐาเปตุํ อนุชานามีติ [Pg.62] อตฺโถ. ปริตฺตาณกิฏิกนฺติ วสฺสปริตฺตาณตฺถํ กิฏิกํ. อุทฺทสุธนฺติ วจฺฉกโคมเยน เจว ฉาริกาย จ สทฺธึ มทฺทิตมตฺติกํ.

« Kalaṅkapādakanti » : cela désigne une base de mur faite en perçant un bois et en y enfonçant deux chevilles. Le sens est : « J’autorise à fixer au sol cette base de mur amovible pour soutenir un mur dégradé. » « Parittāṇakiṭikanti » : un écran fait de feuilles de palmier ou autre pour se protéger de la pluie. « Uddasudhanti » : de l’argile pétrie avec de la bouse de jeune veau et de la cendre.

อาฬินฺโท นาม ปมุขํ วุจฺจติ. ปฆนํ นาม ยํ นิกฺขมนฺตา จ ปวิสนฺตา จ ปาเทหิ หนนฺติ, ตสฺส วิหารทฺวาเร อุภโต กุฏฺฏํ นีหริตฺวา กตปเทสสฺเสตํ อธิวจนํ, ‘‘ปฆาน’’นฺติปิ วุจฺจติ. ปกุฏฺฏนฺติ มชฺเฌ คพฺภสฺส สมนฺตา ปริยาคาโร วุจฺจติ. ‘‘ปกุฏ’’นฺติปิ ปาโฐ. โอสารกนฺติ อนาฬินฺทเก วิหาเร วํสํ ทตฺวา ตโต ทณฺฑเก โอสาเรตฺวา กตฉทนปมุขํ. สํสารณกิฏิโก นาม จกฺกลยุตฺโต กิฏิโก.

Le terme « Āḷindo » désigne le portique ou l’entrée. Ce qu’on appelle « Paghana » est l’endroit que ceux qui sortent et entrent frappent de leurs pieds ; c’est un terme pour l’espace aménagé en prolongeant les murs des deux côtés de la porte du monastère ; on l’appelle aussi « paghāna ». On appelle « Pakuṭṭa » la galerie circulaire tout autour de la chambre centrale ; il existe aussi la variante « pakuṭa ». « Osārakanti » : un auvent construit dans un monastère sans portique en plaçant un bambou et en y faisant descendre des lattes. Le « saṃsāraṇakiṭika » est un écran monté sur roues.

๓๐๑. ปานียภาชนนฺติ ปิวนฺตานํ ปานียทานภาชนํ. อุฬุงฺโก จ ถาลกญฺจ ปานียสงฺขสฺส อนุโลมานิ.

301. « Pānīyabhājananti » : un récipient servant à donner de l’eau à ceux qui boivent. La louche (uḷuṅka) et la coupe (thālaka) sont des objets équivalents au récipient d’eau en forme de conque.

๓๐๓. อเปสีติ ทีฆทารุมฺหิ ขาณุเก ปเวเสตฺวา กณฺฏกสาขาหิ วินนฺธิตฺวา กตํ ทฺวารถกนกํ. ปลิโฆติ คามทฺวาเรสุ วิย จกฺกยุตฺตํ ทฺวารถกนกํ.

303. « Apesīti » : un vantail de porte fait en insérant des chevilles dans une longue pièce de bois et en les entrelaçant avec des branches épineuses. « Palighoti » : un vantail de porte muni de roues, semblable à celui des portes de village.

๓๐๕. อสฺสตรีหิ ยุตฺตา รถา อสฺสตรีรถา. อามุตฺตมณิกุณฺฑลาติ อามุตฺตมณิกุณฺฑลานิ.

305. « Assatarīrathā » sont des chars attelés de mules. « Āmuttamaṇikuṇḍalāti » signifie portant des boucles d’oreilles serties de gemmes.

ปรินิพฺพุโตติ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. สีติภูโตติ กิเลสาตปาภาเวน สีติภูโต. นิรูปธีติ กิเลสุปธิอภาเวน นิรูปธีติ วุจฺจติ.

« Parinibbutoti » : éteint par l’extinction des souillures (kilesa). « Sītibhūtoti » : devenu frais en raison de l’absence de la chaleur des souillures. « Nirūpadhīti » : il est ainsi appelé en raison de l’absence de substrats de l’existence (upadhi) liés aux souillures.

สพฺพา อาสตฺติโย เฉตฺวาติ รูปาทีสุ วา วิสเยสุ สพฺพภเวสุ วา ปตฺถนาโย ฉินฺทิตฺวา. หทเย ทรนฺติ จิตฺเต กิเลสทรถํ วิเนตฺวา. เวยฺยายิกนฺติ วยกรณํ วุจฺจติ.

« Sabbā āsattiyo chetvāti » : ayant tranché les désirs ou les attachements envers les objets sensuels (forme, etc.) ou dans toutes les existences. « Hadaye daranti » : ayant dissipé la détresse des souillures dans l’esprit. Le terme « veyyāyika » désigne les dépenses ou les frais engagés.

๓๐๗. อาเทยฺยวาโจติ ตสฺส วจนํ พหู ชนา อาทิยิตพฺพํ โสตพฺพํ มญฺญนฺตีติ อตฺโถ. อาราเม อกํสูติ เย สธนา, เต อตฺตโน ธเนน อกํสุ. เย มนฺทธนา เจว อธนา จ, เตสํ ธนํ อทาสิ. อิติ โส สตสหสฺสกหาปเณ สตสหสฺสคฺฆนกญฺจ ภณฺฑํ ทตฺวา ปญฺจจตฺตาลีสโยชนิเก อทฺธาเน โยชเน โยชเน วิหารปติฏฺฐานํ กตฺวา สาวตฺถึ อคมาสิ.

307. « Ādeyyavāco » signifie que ses paroles sont considérées par de nombreuses personnes comme devant être acceptées, écoutées et suivies. Concernant l'expression « ils ont construit dans le parc », ceux qui possédaient des richesses ont construit avec leurs propres moyens. À ceux qui avaient peu ou pas de richesses, le père de famille leur a donné de l'argent. Ainsi, après avoir fait don de cent mille kahāpaṇas et de biens d'une valeur de cent mille, il fit ériger des monastères à chaque yojana sur une distance de quarante-cinq yojanas avant d'arriver à Sāvatthī.

โกฏิสนฺถรํ [Pg.63] สนฺถราเปสีติ กหาปณโกฏิยา กหาปณโกฏึ ปฏิปาเทตฺวา สนฺถริ. เย ตตฺถ รุกฺขา วา โปกฺขรณิโย วา เตสํ ปริกฺเขปปฺปมาณํ คเหตฺวา อญฺญสฺมึ ฐาเน สนฺถริตฺวา อทาสิ. เอวมสฺส อฏฺฐารสโกฏิกํ นิธานํ ปริกฺขยํ อคมาสิ.

« Il fit étaler un tapis de pièces » signifie qu'il fit disposer les kahāpaṇas bord à bord pour couvrir le sol. Pour les espaces occupés par les arbres ou les étangs, il prit leurs mesures de circonférence et fit étaler le montant équivalent à un autre endroit pour en faire don. C'est ainsi que son trésor enfoui de dix-huit koṭis fut épuisé.

กุมารสฺส เอตทโหสีติ คหปติโน เอวํ พหุธนํ จชนฺตสฺสาปิ มุขสฺส วิปฺปสนฺนาการํ ทิสฺวา เอตํ อโหสิ. โกฏฺฐกํ มาเปสีติ สตฺตภูมิกํ ทฺวารโกฏฺฐกปาสาทํ มาเปสิ.

« Cette pensée vint au prince » : en voyant l'expression extrêmement sereine du visage du père de famille (gahapati) alors même qu'il renonçait à une telle fortune, cette pensée lui vint à l'esprit. « Il fit construire un pavillon de porte » signifie qu'il fit ériger une tour de porte à sept étages.

อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เชตวเน วิหาเร การาเปสิ…เป… มณฺฑเป การาเปสีติ อปราหิปิ อฏฺฐารสหิ โกฏีหิ เอเต วิหาราทโย การาเปสิ อฏฺฐกรีสปฺปมาณาย ภูมิยา. วิปสฺสิสฺส หิ ภควโต ปุนพฺพสุมิตฺโต คหปติ โยชนปฺปมาณํ ภูมึ สุวณฺณิฏฺฐกาสนฺถเรน กิณิตฺวา วิหารํ การาเปสิ. สิขิสฺส ปน สิริวฑฺโฒ คหปติ ติคาวุตปฺปมาณํ สุวณฺณยฏฺฐิสนฺถเรน, เวสฺสภุสฺส โสตฺถิโช คหปติ อฑฺฒโยชนปฺปมาณํ สุวณฺณผาลสนฺถเรน, กกุสนฺธสฺส ปน อจฺจุโต คหปติ คาวุตปฺปมาณํ สุวณฺณหตฺถิปทสนฺถเรน, โกณาคมนสฺส อุคฺโค คหปติ อฑฺฒคาวุตปฺปมาณํ สุวณฺณิฏฺฐกาสนฺถเรน, กสฺสปสฺส สุมงฺคโล คหปติ วีสติอุสภปฺปมาณํ สุวณฺณกจฺฉปสนฺถเรน, อมฺหากํ ภควโต สุทตฺโต คหปติ อฏฺฐกรีสปฺปมาณํ ภูมึ กหาปณสนฺถเรน กิณิตฺวา วิหารํ การาเปสีติ; เอวํ อนุปุพฺเพน ปริหายนฺติ สมฺปตฺติโยติ อลเมว สพฺพสมฺปตฺตีสุ วิรชฺชิตุํ อลํ วิมุจฺจิตุนฺติ.

« Alors le père de famille Anāthapiṇḍika fit construire le monastère de Jetavana... jusqu'à... il fit construire le pavillon » : avec dix-huit autres koṭis, il fit bâtir ces monastères et autres édifices sur un terrain d'une superficie de huit karīsas. En effet, pour le Bienheureux Vipassī, le père de famille Punabbasumitto acheta un terrain d'une yojana en le couvrant de briques d'or. Pour le Bienheureux Sikhī, le père de famille Sirivaḍḍho acheta un terrain de trois gāvutas en le couvrant de bâtons d'or. Pour le Bienheureux Vessabhū, le père de famille Sotthijo acheta un terrain d'une demi-yojana en le couvrant de socs de charrue en or. Pour le Bienheureux Kakusandha, le père de famille Accuto acheta un terrain d'un gāvuta en le couvrant de figures de pieds d'éléphant en or. Pour le Bienheureux Koṇāgamana, le père de famille Uggo acheta un terrain d'un demi-gāvuta en le couvrant de briques d'or. Pour le Bienheureux Kassapa, le père de famille Sumaṅgalo acheta un terrain de vingt usabhas en le couvrant de figures de tortues en or. Enfin, pour notre Bienheureux, le père de famille Sudatta acheta un terrain de huit karīsas en le couvrant de kahāpaṇas pour y faire construire un monastère. Ainsi, les prospérités déclinent successivement ; c'est pourquoi il convient de se détacher de toutes les prospérités matérielles et de s'en libérer.

๓๐๘. ขณฺฑนฺติ ภินฺโนกาโส. ผุลฺลนฺติ ผลิโตกาโส. ปฏิสงฺขริสฺสตีติ ปากติกํ กริสฺสติ. ลทฺธนวกมฺเมน ปน ภิกฺขุนา วาสิผรสุนิขาทนาทีนิ คเหตฺวา สยํ น กาตพฺพํ, กตากตํ ชานิตพฺพํ.

308. « Khaṇḍaṃ » désigne un endroit brisé. « Phullaṃ » désigne un endroit fissuré. « Il réparera » signifie qu'il le remettra dans son état normal. Cependant, un moine chargé des nouveaux travaux (navakamma) ne doit pas manier lui-même le couteau, la hache ou le ciseau ; il doit seulement superviser ce qui a été fait et ce qui reste à faire.

๓๑๐. ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต คนฺตฺวาติ เถโร กิร คิลาเน ปฏิชคฺคนฺโต ชิณฺเณ วุฑฺเฒ สงฺคณฺหนฺโต สพฺพปจฺฉโต อาคจฺฉติ. อิทมสฺส จาริตฺตํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต คนฺตฺวา’’ติ. อคฺคาสนนฺติ เถราสนํ. อคฺโคทกนฺติ ทกฺขิโณทกํ. อคฺคปิณฺฑนฺติ สงฺฆตฺเถรปิณฺฑํ. อนฺตรา สตฺถีนํ กริตฺวาติ จตุนฺนํ ปาทานํ อนฺตเร กริตฺวา.

310. « Marchant juste derrière » : on rapporte que le Théra (Sāriputta) arrivait tout à la fin car il soignait les malades et prenait soin des moines âgés et infirmes. C'était là sa conduite habituelle. C'est pourquoi les rédacteurs du concile ont dit : « marchant juste derrière ». « Aggāsanaṃ » est le siège du doyen. « Aggodakaṃ » est l'eau de don rituel. « Aggapiṇḍaṃ » est la nourriture prioritaire pour le doyen de la Sangha. « En les plaçant entre les cuisses » signifie en les disposant entre les quatre pieds du lit.

๓๑๕. ปติฏฺฐาเปสีติ [Pg.64] อฏฺฐารสโกฏิปริจฺจาคํ กตฺวา ปติฏฺฐาเปสิ. เอวํ สพฺพาปิ จตุปณฺณาสโกฏิโย ปริจฺจชิ.

315. « Il établit » signifie qu'il fonda le monastère après avoir fait un don de dix-huit koṭis. Au total, il fit don de cinquante-quatre koṭis.

วิหารานุชานนกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de la discussion sur l'autorisation des monastères.

อาสนปฺปฏิพาหนาทิกถา

Discussion sur le refus des sièges et autres règles.

๓๑๖. วิปฺปกตโภชโนติ อนฺตรฆเร วา วิหาเร วา อรญฺเญ วา ยตฺถ กตฺถจิ ภุญฺชมาโน ภิกฺขุ อนิฏฺฐิเต โภชเน น วุฏฺฐาเปตพฺโพ. อนฺตรฆเร ปจฺฉา อาคเตน ภิกฺขํ คเหตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจ มนุสฺสา วา ภิกฺขู วา ‘‘ปวิสถา’’ติ วทนฺติ, ‘‘มยิ ปวิสนฺเต ภิกฺขู อุฏฺฐหิสฺสนฺตี’’ติ วตฺตพฺพํ. ‘‘เอถ, ภนฺเต, อาสนํ อตฺถี’’ติ วุตฺเตน ปน ปวิสิตพฺพํ. สเจ โกจิ กิญฺจิ น วทติ, อาสนสาลํ คนฺตฺวา อติสมีปํ อคนฺตฺวา สภาคฏฺฐาเน ฐาตพฺพํ. โอกาเส กเต ‘‘ปวิสถา’’ติ วุตฺเตน ปน ปวิสิตพฺพํ. สเจ ปน ยํ อาสนํ ตสฺส ปาปุณาติ, ตตฺถ อภุญฺชนฺโต ภิกฺขุ นิสินฺโน โหติ, ตํ อุฏฺฐาเปตุํ วฏฺฏติ. ยาคุขชฺชกาทีสุ ปน ยํกิญฺจิ ปิวิตฺวา วา ขาทิตฺวา วา ยาว อญฺโญ อาคจฺฉติ, ตาว นิสินฺนํ ริตฺตหตฺถมฺปิ วุฏฺฐาเปตุํ น วฏฺฏติ. วิปฺปกตโภชโนเยว หิ โส โหติ.

316. « Vippakatabhojano » : un moine qui est en train de manger dans un village, un monastère ou une forêt, quel que soit l'endroit, ne doit pas être forcé de se lever avant d'avoir terminé son repas. Dans un village, le moine arrivé plus tard doit prendre son aumône et s'en aller. Si des laïcs ou des moines disent : « Entrez », il doit répondre : « Si j'entre, les moines présents devront se lever ». Mais s'il lui est dit : « Vénérable, venez, il y a un siège disponible », il doit entrer. Si personne ne dit rien, il doit se rendre à la salle des repas et, sans s'approcher trop près, se tenir à une place convenable parmi ses pairs. Une fois invité par un « Entrez », il doit entrer. Si le siège qui lui revient est occupé par un moine qui ne mange pas, il est permis de le faire lever. Cependant, pour le gruau ou les collations, s'il a déjà consommé quelque chose et qu'il attend qu'un autre arrive, on ne doit pas le faire lever de sa place même s'il a les mains vides, car il est considéré comme n'ayant pas fini son repas.

สเจ วุฏฺฐาเปตีติ สเจ อาปตฺตึ อติกฺกมิตฺวาปิ วุฏฺฐาเปติเยว. ปวาริโต จ โหตีติ ยํ โส วุฏฺฐาเปติ, อยญฺจ ภิกฺขุ ปวาริโต จ โหติ, เตน วตฺตพฺโพ – ‘‘คจฺฉ อุทกํ อาหราหี’’ติ. วุฑฺฒตรญฺหิ ภิกฺขุํ อาณาเปตุํ อิทเมว เอกํ ฐานนฺติ. สเจ โส อุทกมฺปิ น อาหรติ, ตโต ยญฺจ นวกตเรน กตฺตพฺพํ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สาธุกํ สิตฺถานี’’ติอาทิมาห.

« S'il le fait lever » signifie s'il le fait lever même en commettant une offense. « Et qu'il a terminé son repas » : si le moine qu'il fait lever a déjà fini de manger, le premier doit lui dire : « Allez chercher de l'eau ». Car ordonner à un moine plus ancien n'est permis que dans cette seule circonstance. Si celui-ci n'apporte pas d'eau, alors, pour montrer ce que le plus jeune doit faire, il a dit : « soigneusement les grains de riz », etc.

คิลานสฺส ปติรูปํ เสยฺยนฺติ เอตฺถ โย กาสภคนฺทราติสาราทีหิ คิลาโน โหติ, เขฬมลฺลกวจฺจกปาลาทีนิ ฐเปตพฺพานิ โหนฺติ. กุฏฺฐิ วา โหติ, เสนาสนํ ทูเสติ; เอวรูปสฺส เหฏฺฐาปาสาทปณฺณสาลาทีสุ อญฺญตรํ เอกมนฺตํ เสนาสนํ ทาตพฺพํ. ยสฺมึ วสนฺเต เสนาสนํ น ทุสฺสติ, ตสฺส วรเสยฺยาปิ ทาตพฺพาว. โยปิ สิเนหปานวิเรจนนตฺถุกมฺมาทีสุ ยํกิญฺจิ เภสชฺชํ กโรติ, สพฺโพ โส คิลาโนเยว, ตสฺสาปิ สลฺลกฺเขตฺวา ปติรูปํ เสนาสนํ ทาตพฺพํ. เลสกปฺเปนาติ อปฺปเกน สีสาพาธาทิมตฺเตน. ภิกฺขู คเณตฺวาติ ‘‘เอตฺตกา นาม ภิกฺขู’’ติ วิหาเร ภิกฺขูนํ ปริจฺเฉทํ ญตฺวา.

Concernant « un lit approprié pour un malade » : pour celui qui souffre de toux, de fistule, de dysenterie, etc., on doit mettre à sa disposition des crachoirs et des pots de chambre. S'il souffre de la lèpre et risque de souiller la litière, on doit lui donner un lit à l'écart, au rez-de-chaussée d'un pavillon ou dans une cabane de feuilles. Si son séjour ne dégrade pas le mobilier, on peut lui accorder un lit d'excellente qualité. Quiconque suit un traitement médical (huile, purgatif, soin nasal, etc.) est considéré comme malade et doit recevoir une litière appropriée après examen de son cas. « Lesakappena » signifie pour un motif mineur comme un simple mal de tête. « Après avoir compté les moines » signifie après avoir établi le nombre exact de moines présents dans le monastère.

อาสนปฺปฏิพาหนาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de la discussion sur le refus des sièges.

เสนาสนคฺคาหกถา

Discussion sur l'attribution des litières.

๓๑๘. เสยฺยาติ [Pg.65] มญฺจฏฺฐานานิ วุจฺจนฺติ. เสยฺยคฺเคนาติ เสยฺยาปริจฺเฉเทน, วสฺสูปนายิกทิวเส กาลํ โฆเสตฺวา เอกมญฺจฏฺฐานํ เอกสฺส ภิกฺขุโน คาเหตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. เสยฺยคฺเคน คาเหนฺตาติ เสยฺยาปริจฺเฉเทน คาหิยมานา. เสยฺยา อุสฺสารยึสูติ มญฺจฏฺฐานานิ อติเรกานิ อเหสุํ. วิหารคฺคาทีสุปิ เอเสว นโย. อนุภาคนฺติ ปุน อปรมฺปิ ภาคํ ทาตุํ. อติมนฺเทสุ หิ ภิกฺขูสุ เอเกกสฺส ภิกฺขุโน ทฺเว ตีณิ ปริเวณานิ ทาตพฺพานิ. น อกามา ทาตพฺโพติ อนิจฺฉาย น ทาตพฺโพ. ตตฺถ วสฺสูปนายิกทิวเส คหิเต อนุภาเค ปจฺฉา อาคตานํ น อตฺตโน อรุจิยา โส อนุภาโค ทาตพฺโพ. สเจ ปน เยน คหิโต, โส จ อตฺตโน รุจิยา ตํ อนุภาคํ วา ปฐมภาคํ วา เทติ, วฏฺฏติ.

318. Par xseyyā", on entend les emplacements de lits. "Seyyaggenā" signifie selon la d termination des lits ; le sens est qu'aprs avoir annonc l'heure le jour de l'entr e en retraite (vassŦpanāyikadivase), j'autorise

นิสฺสีเม ฐิตสฺสาติ อุปจารสีมโต พหิ ฐิตสฺส. อนฺโต อุปจารสีมาย ปน ทูเร ฐิตสฺสาปิ ลพฺภติเยว. เสนาสนํ คเหตฺวาติ วสฺสูปนายิกทิวเส คเหตฺวา. สพฺพกาลํ ปฏิพาหนฺตีติ จตุมาสจฺจเยน อุตุกาเลปิ ปฏิพาหนฺติ. ตีสุ เสนาสนคฺคาเหสุ ปุริมโก จ ปจฺฉิมโก จาติ อิเม ทฺเว คาหา ถาวรา.

"Nissĩme ᅦhitassā" signifie pour celui qui se tient en dehors de la limite de proximit (upacārasĩmā). Toutefois, pour celui qui se tient

อนฺตรามุตฺตเก อยํ วินิจฺฉโย – เอกสฺมึ วิหาเร มหาลาภเสนาสนํ โหติ. เสนาสนสามิกา วสฺสูปคตํ ภิกฺขุํ สพฺพปจฺจเยหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหิตฺวา ปวาเรตฺวา คมนกาเล พหุํ สมณปริกฺขารํ เทนฺติ. มหาเถรา ทูรโตปิ อาคนฺตฺวา วสฺสูปนายิกทิวเส ตํ คเหตฺวา ผาสุํ วสิตฺวา วุตฺถวสฺสา ลาภํ คณฺหิตฺวา ปกฺกมนฺติ. อาวาสิกา ‘‘มยํ เอตฺถุปฺปนฺนํ ลาภํ น ลภาม, นิจฺจํ อาคนฺตุกมหาเถราว ลภนฺติ, เตเยว นํ อาคนฺตฺวา ปฏิชคฺคิสฺสนฺตี’’ติ ปลุชฺชนฺตมฺปิ น โอโลเกนฺติ. ภควา ตสฺส ปฏิชคฺคนตฺถํ ‘‘อปรชฺชุคตาย ปวารณาย อายตึ วสฺสาวาสตฺถาย อนฺตรามุตฺตโก คาเหตพฺโพ’’ติ อาห.

Concernant l'attribution de l'intervalle (antarāmuttake), voici la d cision : dans un monastre, il y a un logement qui g nre de grands profits. Les propri taires du logement, aprs avoir servi respectueusement le moine r sidant avec tous les n cessaires et l'avoir invit

ตํ คาเหนฺเตน สงฺฆตฺเถโร วตฺตพฺโพ – ‘‘ภนฺเต อนฺตรามุตฺตกเสนาสนํ คณฺหถา’’ติ. สเจ คณฺหาติ, ทาตพฺพํ; โน เจ เอเตเนว อุปาเยน อนุเถรํ อาทึ กตฺวา โย คณฺหาติ, ตสฺส อนฺตมโส สามเณรสฺสาปิ ทาตพฺพํ. เตน ตํ เสนาสนํ อฏฺฐมาเส ปฏิชคฺคิตพฺพํ. ฉทนภิตฺติภูมีสุ [Pg.66] ยํ กิญฺจิ ขณฺฑํ วา ผุลฺลํ วา โหติ, ตํ สพฺพํ ปฏิสงฺขริตพฺพํ. อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีหิ ทิวสํ เขเปตฺวา รตฺตึ ตตฺถ วสิตุมฺปิ วฏฺฏติ. รตฺตึ ปริเวเณ วสิตฺวา ตตฺถ ทิวสํ เขเปตุมฺปิ วฏฺฏติ. รตฺตินฺทิวํ ตตฺเถว วสิตุมฺปิ วฏฺฏติ. อุตุกาเล อาคตานํ วุฑฺฒานํ น ปฏิพาหิตพฺพํ. วสฺสูปนายิกทิวเส ปน สมฺปตฺเต สเจ สงฺฆตฺเถโร ‘‘มยฺหํ อิทํ เสนาสนํ เทถา’’ติ วทติ, น ลภติ. ‘‘ภนฺเต, อิทํ อนฺตรามุตฺตกํ คเหตฺวา อฏฺฐมาเส เอเกน ภิกฺขุนา ปฏิชคฺคิต’’นฺติ วตฺวา น ทาตพฺพํ. อฏฺฐมาเส ปฏิชคฺคกภิกฺขุสฺเสว คหิตํ โหติ.

Celui qui fait attribuer ce logement doit s'adresser au doyen de la Communaut (saᅅghatthero) en disant : "V n rable, veuillez accepter le logement de l'intervalle." S'il l'accepte, il doit lui tre donn ; s'il ne l'accepte pas, on doit, par le mme proc d , le proposer

ยสฺมึ ปน เสนาสเน เอกสํวจฺฉเร ทฺวิกฺขตฺตุํ ปจฺจเย เทนฺติ ฉมาสจฺจเยน ฉมาสจฺจเยน, ตํ อนฺตรามุตฺตกํ น คาเหตพฺพํ. ยสฺมึ วา ติกฺขตฺตุํ เทนฺติ จตุมาสจฺจเยน จตุมาสจฺจเยน, ยสฺมึ วา จตุกฺขตฺตุํ เทนฺติ เตมาสจฺจเยน เตมาสจฺจเยน, ตํ อนฺตรามุตฺตกํ น คาเหตพฺพํ. ปจฺจเยเนว หิ ตํ ปฏิชคฺคนํ ลภิสฺสติ. ยสฺมึ ปน เอกสํวจฺฉเร สกิเทว พหุปจฺจเย เทนฺติ, เอตํ อนฺตรามุตฺตกํ คาเหตพฺพนฺติ. อยํ ตาว อนฺโตวสฺเส วสฺสูปนายิกทิวเสน ปาฬิยํ อาคตเสนาสนคฺคาหกถา.

Cependant, pour un logement oŦ l'on donne des n cessaires deux fois par an, tous les six mois, l'attribution de l'intervalle ne doit pas tre pratiqu e. De mme, l

อยํ ปน เสนาสนคฺคาโห นาม ทุวิโธ โหติ – อุตุกาเล จ วสฺสาวาเส จ. ตตฺถ อุตุกาเล ตาว เกจิ อาคนฺตุกา ภิกฺขู ปุเรภตฺตํ อาคจฺฉนฺติ, เกจิ ปจฺฉาภตฺตํ ปฐมยามํ วา มชฺฌิมยามํ วา ปจฺฉิมยามํ วา เย ยทา อาคจฺฉนฺติ, เตสํ ตทาว ภิกฺขู อุฏฺฐาเปตฺวา เสนาสนํ ทาตพฺพํ. อกาโล นาม นตฺถิ. เสนาสนปญฺญาปเกน ปน ปณฺฑิเตน ภวิตพฺพํ, เอกํ วา ทฺเว วา มญฺจฏฺฐานานิ ฐเปตพฺพานิ. สเจ วิกาเล เอโก วา ทฺเว วา เถรา อาคจฺฉนฺติ, เต วตฺตพฺพา – ‘‘ภนฺเต, อาทิโต ปฏฺฐาย วุฏฺฐาปิยมาเน สพฺเพปิ ภิกฺขู อุพฺภณฺฑิกา ภวิสฺสนฺติ, ตุมฺเห อมฺหากํ วสนฏฺฐาเนเยว วสถา’’ติ.

Cette attribution de logements est de deux sortes : pendant la saison ordinaire (utukāle) et pendant la retraite de la saison des pluies (vassāvāse). Concernant la saison ordinaire, certains moines de passage arrivent avant le repas, d'autres aprs le repas, ou durant la premire, la seconde ou la troisime veille de la nuit ; quel que soit le moment de leur arriv e, on doit leur donner un logement en faisant lever les moines r sidants. Il n'y a pas d'heure indue. Cependant, celui qui attribue les logements doit tre avis ; il doit r server un ou deux emplacements de lits. Si un ou deux anciens arrivent

พหูสุ ปน อาคเตสุ วุฏฺฐาเปตฺวา ปฏิปาฏิยา ทาตพฺพํ. สเจ เอเกกํ ปริเวณํ ปโหติ, เอเกกํ ปริเวณํ ทาตพฺพํ. ตตฺถ อคฺคิสาลทีฆสาลมณฺฑลมาลาทโย สพฺเพปิ ตสฺเสว ปาปุณนฺติ. เอวํ อปฺปโหนฺเต ปาสาทคฺเคน ทาตพฺพํ. ปาสาเทสุ อปฺปโหนฺเตสุ โอวรกคฺเคน ทาตพฺพํ. โอวรเกสุ [Pg.67] อปฺปโหนฺเตสุ เสยฺยคฺเคน ทาตพฺพํ. เสยฺยคฺเคสุ อปฺปโหนฺเตสุ มญฺจฏฺฐาเนน ทาตพฺพํ. มญฺจฏฺฐาเน อปฺปโหนฺเต เอกปีฐกฏฺฐานวเสน ทาตพฺพํ. ภิกฺขุโน ปน ฐิโตกาสมตฺตํ น คาเหตพฺพํ. เอตญฺหิ เสนาสนํ นาม น โหติ. ปีฐกฏฺฐาเน ปน อปฺปโหนฺเต เอกํ มญฺจฏฺฐานํ วา ปีฐกฏฺฐานํ วา วาเรน วาเรน คเหตฺวา ‘‘ภนฺเต, วิสฺสมถา’’ติ ติณฺณํ ชนานํ ทาตพฺพํ, น หิ สกฺกา สีตสมเย สพฺพรตฺตึ อชฺโฌกาเส วสิตุํ. มหาเถเรน ปฐมยามํ วิสฺสมิตฺวา นิกฺขมิตฺวา ทุติยตฺเถรสฺส วตฺตพฺพํ – ‘‘อาวุโส, อิธ ปวิสาหี’’ติ. สเจ มหาเถโร นิทฺทาครุโก โหติ, กาลํ น ชานาติ, อุกฺกาสิตฺวา ทฺวารํ อาโกเฏตฺวา ‘‘ภนฺเต, กาโล ชาโต, สีตํ อนุทหตี’’ติ วตฺตพฺพํ. เตน นิกฺขมิตฺวา โอกาโส ทาตพฺโพ, อทาตุํ น ลภติ. ทุติยตฺเถเรนปิ มชฺฌิมยามํ วิสฺสมิตฺวา ปุริมนเยเนว อิตรสฺส ทาตพฺพํ. นิทฺทาครุโก วุตฺตนเยเนว วุฏฺฐาเปตพฺโพ. เอวํ เอกรตฺตึ เอกมญฺจฏฺฐานํ ติณฺณํ ทาตพฺพํ. ชมฺพุทีเป ปน เอกจฺเจ ภิกฺขู ‘‘เสนาสนํ นาม มญฺจฏฺฐานํ วา ปีฐฏฺฐานํ วา กิญฺจิเทว กสฺสจิ สปฺปายํ โหติ, กสฺสจิ อสปฺปาย’’นฺติ อาคนฺตุกา โหนฺตุ วา มา วา, เทวสิกํ เสนาสนํ คาเหนฺติ. อยํ อุตุกาเล เสนาสนคฺคาโห นาม.

Cependant, lorsque de nombreux moines arrivent, on doit leur attribuer les logements par ordre de préséance après avoir fait lever [les moines plus jeunes déjà installés]. S'il y a suffisamment d'enclos individuels (pariveṇa), on doit en donner un à chacun. Dans ce cas, tous les bâtiments tels que la salle du feu, la longue salle, le pavillon circulaire, etc., reviennent à ce même moine. Si les logements sont insuffisants ainsi, on doit les attribuer par bâtiment (pāsāda). Si les bâtiments sont insuffisants, on doit les attribuer par chambre (ovaraka). Si les chambres sont insuffisantes, on doit les attribuer par couchage (seyyā). Si les couchages sont insuffisants, on doit les attribuer par emplacement de lit (mañcaṭṭhāna). Si l'emplacement de lit est insuffisant, on doit les attribuer selon l'emplacement d'un tabouret (pīṭhakaṭṭhāna). On ne doit cependant pas faire accepter à un moine le simple espace où il se tient debout ; car cela ne constitue pas ce qu'on appelle un logement (senāsana). Mais si l'espace pour un tabouret est insuffisant, on doit attribuer un seul emplacement de lit ou de tabouret à trois personnes à tour de rôle, en disant : « Vénérables, reposez-vous », car il n'est pas possible de demeurer en plein air toute la nuit durant la saison froide. Le doyen (mahāthera), après s'être reposé pendant la première veille, doit sortir et dire au second thera : « Ami, entre ici ». Si le doyen est enclin au sommeil et ne connaît pas l'heure, [le second] doit tousser, frapper à la porte et dire : « Vénérable, l'heure est venue, le froid est intense ». Celui-ci doit alors sortir et céder la place ; il n'est pas permis de ne pas la donner. Le second thera également, après s'être reposé durant la veille médiane, doit la céder au suivant selon la même méthode. Celui qui aime dormir doit être réveillé de la manière déjà décrite. Ainsi, on doit donner un seul emplacement de lit à trois personnes pour une nuit. À Jambudīpa, cependant, certains moines, pensant qu'un logement — qu'il s'agisse d'un emplacement de lit ou de tabouret — peut être convenable pour l'un et non pour l'autre, prennent un logement quotidiennement, qu'ils soient visiteurs ou non. C'est ce qu'on appelle la prise de logement pendant la saison régulière (utukāla).

วสฺสาวาเส ปน อตฺถิ อาคนฺตุกวตฺตํ, อตฺถิ อาวาสิกวตฺตํ, อาคนฺตุเกน ตาว สกฏฺฐานํ มุญฺจิตฺวา อญฺญตฺถ คนฺตฺวา วสิตุกาเมน วสฺสูปนายิกทิวสเมว ตตฺถ น คนฺตพฺพํ. วสนฏฺฐานํ วา หิ ตตฺร สมฺพาธํ ภเวยฺย, ภิกฺขาจาโร วา น สมฺปชฺเชยฺย, เตน น ผาสุํ วิหเรยฺย. ตสฺมา ‘‘อิทานิ มาสมตฺเตน วสฺสูปนายิกา ภวิสฺสตี’’ติ ตํ วิหารํ ปวิสิตพฺพํ. ตตฺถ มาสมตฺตํ วสนฺโต สเจ อุทฺเทสตฺถิโก อุทฺเทสสมฺปตฺตึ สลฺลกฺเขตฺวา, สเจ กมฺมฏฺฐานิโก กมฺมฏฺฐานสปฺปายตํ สลฺลกฺเขตฺวา, สเจ ปจฺจยตฺถิโก ปจฺจยลาภํ สลฺลกฺเขตฺวา อนฺโตวสฺเส สุขํ วสิสฺสติ.

Concernant la résidence de la saison des pluies (vassāvāsa), il existe des devoirs pour le visiteur et des devoirs pour le résident. Pour le visiteur d'abord, celui qui souhaite quitter son propre lieu pour aller résider ailleurs ne doit pas s'y rendre le jour même de l'entrée en résidence de pluie. En effet, le lieu de résidence là-bas pourrait être exigu, ou la quête de nourriture pourrait ne pas être assurée, et ainsi il n'y vivrait pas à l'aise. Par conséquent, on doit entrer dans ce monastère en se disant : « L'entrée en vassa aura lieu dans environ un mois ». En y demeurant pendant environ un mois, s'il recherche l'étude (uddesa), il observera si l'enseignement y est complet ; s'il pratique la méditation (kammaṭṭhāna), il observera si le lieu est propice à la méditation ; s'il est soucieux des nécessités, il observera l'obtention des requis ; ainsi, il pourra vivre paisiblement durant la saison des pluies.

สกฏฺฐานโต จ ตตฺถ คจฺฉนฺเตน น โคจรคาโม ฆฏฺเฏตพฺโพ, น ตตฺถ มนุสฺสา วตฺตพฺพา – ‘‘ตุมฺเห นิสฺสาย สลากภตฺตาทีนิ วา ยาคุขชฺชกาทีนิ วา วสฺสาวาสิกํ วา นตฺถิ, อยํ เจติยสฺส ปริกฺขาโร, อยํ อุโปสถาคารสฺส, อิทํ ตาฬญฺเจว สูจิ จ สมฺปฏิจฺฉถ ตุมฺหากํ วิหาร’’นฺติ. เสนาสนํ ปน ชคฺคิตฺวา ทารุภณฺฑมตฺติกาภณฺฑานิ ปฏิสาเมตฺวา คมิยวตฺตํ ปูเรตฺวา คนฺตพฺพํ. เอวํ คจฺฉนฺเตนาปิ ทหเรหิ ปตฺตจีวรภณฺฑิกาโย อุกฺขิปาเปตฺวา [Pg.68] เตลนาฬิกตฺตรทณฺฑาทีนิ คาหาเปตฺวา ฉตฺตํ ปคฺคยฺห อตฺตานํ ทสฺเสนฺเตน คามทฺวาเรเนว น คนฺตพฺพํ, ปฏิจฺฉนฺเนน อฏวิมคฺเคน คนฺตพฺพํ. อฏวิมคฺเค อสติ คุมฺพาทีนิ มทฺทนฺเตน น คนฺตพฺพํ, คมิยวตฺตํ ปน ปูเรตฺวา วิตกฺกํ ฉินฺทิตฺวา สุทฺธจิตฺเตน คมนวตฺเตเนว คนฺตพฺพํ. สเจ ปน คามทฺวาเรน มคฺโค โหติ, คจฺฉนฺตญฺจ นํ สปริวารํ ทิสฺวา มนุสฺสา ‘‘อมฺหากํ เถโร วิยา’’ติ อุปธาวิตฺวา ‘‘กุหึ, ภนฺเต, สพฺพปริกฺขาเร คเหตฺวา คจฺฉถา’’ติ วทนฺติ, เตสุ เจ เอโก เอวํ วทติ – ‘‘วสฺสูปนายิกกาโล นามายํ, ยตฺถ อนฺโตวสฺเส นิพทฺธภิกฺขาจาโร ภณฺฑปฏิจฺฉาทนญฺจ ลพฺภติ, ตตฺถ ภิกฺขู คจฺฉนฺตี’’ติ. ตสฺส เจ สุตฺวา เต มนุสฺสา ‘‘ภนฺเต, อิมสฺมิมฺปิ คาเม ชโน ภุญฺชติ เจว นิวาเสติ จ, มา อญฺญตฺถ คจฺฉถา’’ติ วตฺวา มิตฺตามจฺเจ ปกฺโกสาเปตฺวา สพฺเพ สมฺมนฺตยิตฺวา วิหาเร นิพทฺธวตฺตญฺจ สลากภตฺตาทีนิ จ วสฺสาวาสิกญฺจ ปฏฺฐเปตฺวา ‘‘อิเธว ภนฺเต วสถา’’ติ ยาจนฺติ, สพฺพํ สาทิตุํ วฏฺฏติ. สพฺพญฺเหตํ กปฺปิยญฺเจว อนวชฺชญฺจ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘‘กุหึ คจฺฉถา’ติ วุตฺเต ‘อสุกฏฺฐาน’นฺติ วตฺวา, ‘กสฺมา ตตฺถ คจฺฉถา’ติ วุตฺเต ‘การณํ อาจิกฺขิตพฺพ’’’นฺติ วุตฺตํ. อุภยมฺปิ ปเนตฺถ สุทฺธจิตฺตตฺตาว อนวชฺชํ. อิทํ อาคนฺตุกวตฺตํ นาม.

En partant de son lieu d'origine pour se rendre ailleurs, on ne doit pas causer de tort au village de quête, et on ne doit pas dire aux gens là-bas : « Grâce à vous, nous n'avons ni repas distribués par tickets, ni bouillie, ni nourriture sèche, ni vêtements de pluie. Voici les ustensiles du stūpa, voici ceux de la salle d'Uposatha ; recevez ceci qui appartient à votre monastère, tant la clé que l'aiguille ». Au contraire, après avoir nettoyé le logement, rangé les objets en bois et en terre cuite, et accompli les devoirs du partant (gamiyavatta), on doit s'en aller. Même en partant ainsi, un thera ne doit pas sortir par la porte du village en se faisant remarquer, en faisant porter par des plus jeunes les ballots de bols et de robes, en leur faisant prendre les flacons d'huile et les bâtons de marche, et en tenant un parasol. Il doit passer par un chemin forestier caché. S'il n'y a pas de chemin forestier, il ne doit pas marcher en piétinant les buissons ; mais ayant accompli les devoirs du voyageur, ayant coupé court aux pensées mondaines, il doit partir avec un esprit pur, selon les règles du voyage. Cependant, si le chemin passe par la porte du village et que les gens, voyant le thera marcher avec sa suite, accourent en disant : « C'est comme notre thera », et demandent : « Vénérable, où allez-vous avec tous vos bagages ? », et si l'un d'eux dit : « C'est le temps de l'entrée en vassa, les moines vont là où l'on obtient une quête de nourriture régulière et de quoi se couvrir durant la saison des pluies » ; si, entendant cela, ces gens disent : « Vénérable, dans ce village aussi les gens mangent et s'habillent, n'allez pas ailleurs », et qu'après avoir appelé leurs amis et s'être tous concertés, ils instaurent au monastère une offre régulière de nourriture, des repas par tickets et les vêtements de vassa, en suppliant : « Vénérables, résidez ici même », alors il est permis de tout accepter. Car tout cela est à la fois autorisé et irréprochable. Dans la Kurundī, il est dit : « Lorsqu'on demande : "Où allez-vous ?", on répond : "À tel endroit" ; et lorsqu'on demande : "Pourquoi y allez-vous ?", on doit expliquer la raison ». Dans les deux cas, en raison de la pureté de l'intention, cela est sans faute. C'est ce qu'on appelle les devoirs du visiteur (āgantukavatta).

อิทํ ปน อาวาสิกวตฺตํ – ปฏิกจฺเจว หิ อาวาสิเกหิ วิหาโร ชคฺคิตพฺโพ. ขณฺฑผุลฺลปฏิสงฺขรณปริภณฺฑานิ กาตพฺพานิ. รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานวจฺจกุฏิปสฺสาวฏฺฐานานิ ปธานฆรวิหารมคฺโคติ อิมานิ สพฺพานิ ปฏิชคฺคิตพฺพานิ, เจติเย สุธากมฺมํ มุทฺทเวทิกาย เตลมกฺขนํ มญฺจปีฐปฏิชคฺคนนฺติ อิทมฺปิ สพฺพํ กาตพฺพํ – ‘‘วสฺสํ วสิตุกามา อาคนฺตฺวา อุทฺเทสปริปุจฺฉากมฺมฏฺฐานานุโยคาทีนิ กโรนฺตา สุขํ วสิสฺสนฺตี’’ติ. กตปริกมฺเมหิ อาสาฬฺหีชุณฺหปญฺจมิโต ปฏฺฐาย วสฺสาวาสิกํ ปุจฺฉิตพฺพํ. กตฺถ ปุจฺฉิตพฺพํ? ยโต ปกติยา ลพฺภติ. เยหิ ปน น ทินฺนปุพฺพํ, เต ปุจฺฉิตุํ น วฏฺฏติ. กสฺมา ปุจฺฉิตพฺพํ? กทาจิ หิ มนุสฺสา เทนฺติ, กทาจิ ทุพฺภิกฺขาทีหิ อุปทฺทุตา น เทนฺติ. ตตฺถ เย น ทสฺสนฺติ, เต อปุจฺฉิตฺวา วสฺสาวาสิเก คาหิเต คาหิตภิกฺขูนํ ลาภนฺตราโย โหติ, ตสฺมา ปุจฺฉิตฺวาว คาเหตพฺพํ, ปุจฺฉนฺเตน ‘‘ตุมฺหากํ วสฺสาวาสิกคฺคาหกกาโล อุปกฏฺโฐ’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ วทนฺติ ‘‘ภนฺเต, อิมํ สํวจฺฉรํ ฉาตกาทีหิ อุปทฺทุตมฺห, น สกฺโกม ทาตุ’’นฺติ วา ‘‘ยํ มยํ ปุพฺเพ เทม, ตโต อูนตรํ ทสฺสามา’’ติ วา ‘‘อิทานิ กปฺปาโส สุลโภ, ยํ ปุพฺเพ เทม, ตโต พหุตรํ ทสฺสามา’’ติ [Pg.69] วา วทนฺติ, ตํ สลฺลกฺเขตฺวา ตทนุรูเปน นเยน เตสํ เตสํ เสนาสเน ภิกฺขูนํ วสฺสาวาสิกํ คาเหตพฺพํ.

Voici maintenant le devoir du moine résident (āvāsikavatta) : le monastère doit être entretenu à l'avance par les moines résidents. On doit effectuer les réparations des parties endommagées et fissurées ainsi que l'application d'enduits. Les lieux de séjour nocturne et diurne, les latrines, les urinoirs, le bâtiment de méditation et le chemin du monastère, tout cela doit être entretenu. Le blanchiment du stūpa (cetiya), le huilage de la balustrade supérieure et l'entretien des lits et des sièges doivent également être faits, avec cette pensée : « Les moines qui souhaitent passer la saison des pluies ici, venant pour l'étude, l'interrogation et la pratique de la méditation, y séjourneront confortablement. » Une fois les préparatifs terminés, à partir du cinquième jour de la lune croissante d’Āsāḷha, on doit s'informer au sujet des vêtements de la retraite de pluie (vassāvāsika). Où doit-on s'informer ? Là où l'on en reçoit habituellement. Cependant, il ne convient pas d'interroger ceux qui n'en ont jamais donné auparavant. Pourquoi doit-on s'informer ? Car il arrive que les gens donnent, mais parfois, affligés par la famine ou d'autres calamités, ils ne le fassent pas. Parmi eux, si l'on assigne des logements avec des vêtements de pluie à des moines sans avoir interrogé les donateurs qui ne pourront finalement pas donner, cela cause un obstacle aux gains de ces moines ; c'est pourquoi on ne doit assigner les logements qu'après s'être informé. En interrogeant, on doit dire : « Le moment pour vous de faire accepter les vêtements de pluie approche. » S’ils disent : « Vénérable, cette année nous sommes affligés par la famine, nous ne pouvons pas donner », ou bien : « Nous donnerons moins que ce que nous donnions auparavant », ou encore : « Actuellement le coton est abondant, nous donnerons plus que d’habitude », après avoir noté cela, on doit assigner les logements aux moines en fonction de ces paroles, selon la méthode appropriée.

สเจ มนุสฺสา วทนฺติ – ‘‘ยสฺส อมฺหากํ วสฺสาวาสิกํ ปาปุณาติ, โส เตมาสํ ปานียํ อุปฏฺฐาเปตุ, วิหารมคฺคํ ชคฺคตุ, เจติยงฺคณโพธิยงฺคณานิ ชคฺคตุ, โพธิรุกฺเข อุทกํ อาสิญฺจตู’’ติ, ยสฺส ตํ ปาปุณาติ, ตสฺส อาจิกฺขิตพฺพํ. โย ปน คาโม ปฏิกฺกมฺม โยชนทฺวิโยชนนฺตเร โหติ, ตตฺร เจ กุลานิ อุปนิกฺเขปํ ฐเปตฺวา วิหาเร วสฺสาวาสิกํ เทนฺติเยว, ตานิ กุลานิ อปุจฺฉิตฺวาปิ เตสํ เสนาสเน วตฺตํ กตฺวา วสนฺตสฺส วสฺสาวาสิกํ คาเหตพฺพํ. สเจ ปน เตสํ เสนาสเน ปํสุกูลิโก วสติ, อาคตญฺจ ตํ ทิสฺวา ‘‘ตุมฺหากํ วสฺสาวาสิกํ เทมา’’ติ วทนฺติ, เตน สงฺฆสฺส อาจิกฺขิตพฺพํ. สเจ ตานิ กุลานิ สงฺฆสฺส ทาตุํ น อิจฺฉนฺติ, ‘‘ตุมฺหากํเยว เทมา’’ติ วทนฺติ, สภาโค ภิกฺขุ ‘‘วตฺตํ กตฺวา คณฺหาหี’’ติ วตฺตพฺโพ. ปํสุกูลิกสฺส ปเนตํ น วฏฺฏติ, อิติ สทฺธาเทยฺเย ทายกมนุสฺสา ปุจฺฉิตพฺพา.

Si les gens disent : « Que celui à qui échoit notre vêtement de pluie fournisse l'eau potable pendant les trois mois, qu'il entretienne le chemin du monastère, qu'il nettoie les cours du stūpa et de l'arbre de la Bodhi, et qu'il arrose l'arbre de la Bodhi », cela doit être communiqué au moine à qui le vêtement échoit. Quant au village situé à une distance d'une ou deux lieues du monastère, si les familles y déposent des fonds et offrent effectivement les vêtements de pluie au monastère, on peut assigner les logements aux moines y résidant et accomplissant leurs devoirs, même sans interroger ces familles. Mais si un moine pratiquant le vœu des chiffons (paṃsukūlika) réside dans leurs logements et qu'ils disent, en le voyant : « Nous vous offrons le vêtement de pluie », celui-ci doit en informer la communauté (Saṅgha). Si ces familles ne souhaitent pas donner à la communauté mais disent : « Nous ne le donnons qu’à vous seul », on doit dire à un moine partageant les mêmes vues : « Accomplis tes devoirs et accepte-le. » Cependant, cela ne convient pas à un pratiquant strict du paṃsukūlika ; c'est ainsi que les donateurs doivent être interrogés concernant les dons de foi.

ตตฺรุปฺปาเท ปน กปฺปิยการกา ปุจฺฉิตพฺพา. กถํ ปุจฺฉิตพฺพา? ‘‘กึ, อาวุโส, สงฺฆสฺส ภณฺฑปฏิจฺฉาทนํ ภวิสฺสตี’’ติ. สเจ วทนฺติ – ‘‘ภวิสฺสติ, ภนฺเต, เอเกกสฺส นวหตฺถํ สาฏกํ ทสฺสาม, วสฺสาวาสิกํ คาเหถา’’ติ, คาเหตพฺพํ. สเจปิ วทนฺติ – ‘‘สาฏกํ นตฺถิ; วตฺถุ ปน อตฺถิ, คาเหถ, ภนฺเต’’ติ, วตฺถุมฺหิ สนฺเตปิ คาเหตุํ วฏฺฏติเยว. กปฺปิยการกานญฺหิ หตฺเถ ‘‘กปฺปิยภณฺฑํ ปริภุญฺชถา’’ติ ทินฺนวตฺถุโต ยํ ยํ กปฺปํ, ตํ ตํ สพฺพํ ปริภุญฺชิตุํ อนุญฺญาตํ.

Concernant les gains survenant sur place, il faut interroger les intendants (kappiyakāraka). Comment les interroger ? « Cher ami, y aura-t-il de quoi couvrir les besoins en vêtements de la communauté ? » S'ils répondent : « Vénérable, il y en aura ; nous donnerons à chacun une pièce d'étoffe de neuf coudées, veuillez accepter les logements avec vêtement de pluie », alors on doit les accepter. Même s'ils disent : « Il n'y a pas de tissu, mais il y a des fonds (vatthu), veuillez accepter, vénérable », il convient tout de même d'accepter malgré la présence de fonds. En effet, tout ce qui est conforme à la règle (kappa) parmi les biens remis aux mains des intendants avec la mention : « Utilisez ces biens autorisés », est permis à l'usage.

ยํ ปเนตฺถ ปิณฺฑปาตตฺถาย คิลานปจฺจยตฺถาย วา อุทฺทิสฺส ทินฺนํ, ตํ จีวเร อุปนาเมนฺเตหิ สงฺฆสุฏฺฐุตาย อปโลเกตฺวา อุปนาเมตพฺพํ. เสนาสนตฺถาย อุทฺทิสฺส ทินฺนํ ครุภณฺฑํ โหติ, จีวรวเสเนว จตุปจฺจยวเสน วา ทินฺนํ จีวเร อุปนาเมนฺตานํ อปโลกนกมฺมกิจฺจํ นตฺถิ, อปโลกนกมฺมํ กโรนฺเตหิ จ ปุคฺคลวเสเนว กาตพฺพํ, สงฺฆวเสน น กาตพฺพํ. ชาตรูปรชตวเสนาปิ อามกธญฺญวเสน วา อปโลกนกมฺมํ น วฏฺฏติ. กปฺปิยภณฺฑวเสน จีวรตณฺฑุลาทิวเสเนว จ วฏฺฏติ. ตํ ปน เอวํ กตฺตพฺพํ – ‘‘อิทานิ สุภิกฺขํ สุลภปิณฺฑํ, ภิกฺขู จีวเรน กิลมนฺติ, เอตฺตกํ นาม ตณฺฑุลภาคํ ภิกฺขูนํ จีวรํ กาตุํ รุจฺจตี’’ติ. ‘‘คิลานปจฺจโย สุลโภ [Pg.70] คิลาโน วา นตฺถิ, เอตฺตกํ นาม ตณฺฑุลภาคํ ภิกฺขูนํ จีวรํ กาตุํ รุจฺจตี’’ติ.

Cependant, ce qui est donné spécifiquement pour la nourriture (piṇḍapāta) ou pour les remèdes des malades (gilānapaccaya), si les moines souhaitent l'affecter aux vêtements, ils doivent le faire après avoir obtenu l'approbation (apaloketvā) pour le bien-être de la communauté. Ce qui est donné spécifiquement pour les logements constitue des biens lourds (garubhaṇḍa). Pour ce qui est donné spécifiquement sous forme de vêtements ou pour les quatre nécessités, si on l'affecte aux vêtements, l'acte formel d'approbation (apalokanakamma) n'est pas nécessaire. En effectuant l'acte d'approbation, il doit être fait au nom d'individus et non au nom de la communauté. L'acte d'approbation n'est pas permis pour l'or et l'argent, ni pour les grains crus. Il est permis pour les biens autorisés (kappiyabhaṇḍa) sous forme de vêtements, de riz, etc. Cet acte doit être pratiqué ainsi : « Actuellement, la nourriture est abondante et facile à obtenir, mais les moines manquent de vêtements ; convient-il d'utiliser telle portion de riz pour confectionner des vêtements pour les moines ? » Ou encore : « Les remèdes sont abondants ou il n'y a pas de malades ; convient-il d'utiliser telle portion de riz pour confectionner des vêtements pour les moines ? »

เอวํ จีวรปจฺจยํ สลฺลกฺเขตฺวา เสนาสนสฺส กาเล โฆสิเต สนฺนิปติเต สงฺเฆ เสนาสนคฺคาหโก สมฺมนฺนิตพฺโพ. สมฺมนฺนนฺเตน จ ทฺเว สมฺมนฺนิตพฺพาติ วุตฺตํ. เอวญฺหิ นวโก วุฑฺฒตรสฺส, วุฑฺโฒ จ นวกสฺส คาเหสฺสติ. มหนฺเต ปน มหาวิหารสทิเส วิหาเร ตโย จตฺตาโร ชนา สมฺมนฺนิตพฺพา. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘อฏฺฐปิ โสฬสปิ ชเน สมฺมนฺนิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. เตสํ สมฺมุติ กมฺมวาจายปิ อปโลกเนนปิ วฏฺฏติเยว.

Ainsi, après avoir évalué les ressources en vêtements, au moment d'assigner les logements, l'annonce ayant été faite et la communauté s'étant réunie, on doit désigner un responsable de l'attribution des logements (senāsanaggāhako). Il est dit que celui qui procède à la désignation doit nommer deux personnes. Ainsi, le plus jeune attribuera au plus ancien, et l'ancien attribuera au plus jeune. Dans les grands monastères semblables au Mahāvihāra, on peut désigner trois ou quatre personnes. Dans le Kurundī, il est précisé qu'il convient de désigner huit ou même seize personnes. Leur désignation est valide que ce soit par un acte formel (kammavācā) ou par une simple annonce (apalokana).

เตหิ สมฺมเตหิ ภิกฺขูหิ เสนาสนํ สลฺลกฺเขตพฺพํ, เจติยฆรํ โพธิฆรํ อาสนฆรํ สมฺมุญฺชนิอฏฺโฏ ทารุอฏฺโฏ วจฺจกุฏิ อิฏฺฐกสาลา วฑฺฒกิสาลา ทฺวารโกฏฺฐโก ปานียมาโฬ มคฺโค โปกฺขรณีติ เอตานิ หิ อเสนาสนานิ, วิหาโร อฑฺฒโยโค ปาสาโท หมฺมิยํ คุหา มณฺฑโป รุกฺขมูลํ เวฬุคุมฺโพติ อิมานิ เสนาสนานิ, ตานิ คาเหตพฺพานิ. คาเหนฺเตน จ ‘‘ปฐมํ ภิกฺขู คเณตุํ, ภิกฺขู คเณตฺวา เสยฺยา คเณตุ’’นฺติ เอตฺถ วุตฺตนเยน คาเหตพฺพานิ. สเจ สงฺฆิโก จ สทฺธาเทยฺโย จาติ ทฺเว จีวรปจฺจยา โหนฺติ, เตสุ ยํ ภิกฺขู ปฐมํ คณฺหิตุํ อิจฺฉนฺติ, ตํ คาเหตฺวา ตสฺส ฐิติกโต ปฏฺฐาย อิตโร คาเหตพฺโพ.

Ces moines désignés doivent identifier les logements : le sanctuaire du stūpa, le pavillon de l'arbre de la Bodhi, la salle des sièges, l'abri pour les balais, l'abri pour le bois, les latrines, le pavillon en briques, l'atelier des charpentiers, le porche d'entrée, le support pour l'eau potable, le chemin et l'étang ne sont pas des logements (asenāsanāni). Le vihāra, le pavillon à deux pans (aḍḍhayoga), le long bâtiment (pāsāda), le bâtiment à toit plat (hammiya), la grotte, le mandapa, le pied d'un arbre et le bosquet de bambous sont des logements (senāsanāni) ; ceux-là doivent être attribués. Lors de l'attribution, on doit suivre la méthode décrite par les mots : « compter d'abord les moines, puis après avoir compté les moines, compter les lits ». S'il existe deux types de ressources pour les vêtements, l'une appartenant à la communauté et l'autre provenant de dons de foi, on doit d'abord laisser les moines choisir celle qu'ils souhaitent, puis, après avoir établi l'ordre pour celle-ci, on attribuera l'autre.

สเจ ปน ภิกฺขูนํ อปฺปตาย ปริเวณคฺเคน เสนาสเน คาหิยมาเน เอกํ ปริเวณํ มหาลาภํ โหติ, ทส วา ทฺวาทส วา จีวรานิ ลภนฺติ, ตํ วิชเฏตฺวา อญฺเญสุ อลาภเกสุ อาวาเสสุ ปกฺขิปิตฺวา อญฺเญสมฺปิ ภิกฺขูนํ คาเหตพฺพนฺติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘น เอวํ กาตพฺพํ, มนุสฺสา หิ อตฺตโน อาวาสชคฺคนตฺถาย ปจฺจยํ เทนฺติ, ตสฺมา อญฺเญหิ ภิกฺขูหิ ตตฺถ ปวิสิตพฺพ’’นฺติ. สเจ ปเนตฺถ มหาเถโร ปฏิกฺโกสติ – ‘‘มาวุโส, เอวํ คาเหถ, ภควโต อนุสิฏฺฐึ กโรถ, วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปริเวณคฺเคน คาเหตุ’’’นฺติ ตสฺส ปฏิกฺโกสนาย อฏฺฐตฺวา ‘‘ภนฺเต ภิกฺขู พหู, ปจฺจโย มนฺโท, สงฺคหํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ ตํ สญฺญาเปตฺวา คาเหตพฺพเมว.

Cependant, si par manque de moines, alors que les logements sont attribués par périmètre d'enclos (pariveṇa), un enclos reçoit des gains considérables, comme dix ou douze robes, le Mahāthero Mahāsumma a déclaré que ces gains devraient être redistribués en les répartissant entre d'autres résidences dépourvues de tels gains, afin que d'autres moines puissent les recevoir. Mais le Mahāthero Mahāpaduma a dit : « On ne doit pas agir ainsi, car les gens offrent ces ressources pour l'entretien de leur propre résidence ; par conséquent, ce sont d'autres moines qui devraient venir s'installer dans cet enclos. » Si, dans cette situation, le grand doyen s'y oppose en disant : « Ô Vénérables, ne procédez pas ainsi, suivez les instructions du Bienheureux, car le Bienheureux a dit : “Je vous autorise, moines, à attribuer les logements par périmètre d'enclos” », on ne doit pas s'arrêter à son opposition, mais après l'avoir convaincu en disant : « Vénérable, les moines sont nombreux et les ressources sont limitées, il convient de faire preuve de solidarité », il faut impérativement procéder à l'attribution.

คาเหนฺเตน [Pg.71] จ สมฺมเตน ภิกฺขุนา มหาเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา เอวํ วตฺตพฺพํ – ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ เสนาสนํ ปาปุณาติ, คณฺหถ ปจฺจยํ ธาเรถา’’ติ. ‘‘อสุกกุลสฺส ปจฺจโย อสุกเสนาสนญฺจ มยฺหํ ปาปุณาติ, อาวุโส’’ติ, ‘‘ปาปุณาติ, ภนฺเต, คณฺหถ น’’นฺติ, ‘‘คณฺหามิ, อาวุโส’’ติ, คหิตํ โหติ. สเจ ปน ‘‘คหิตํ โว, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘คหิตํ เม’’ติ วา ‘‘คณฺหิสฺสถ, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘คณฺหิสฺสามี’’ติ วา วทติ, ‘‘อคหิตํ โหตี’’ติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘อตีตานาคตวจนํ วา โหตุ, วตฺตมานวจนํ วา, สตุปฺปาทมตฺตอาลยกรณมตฺตเมว เจตฺถ ปมาณํ, ตสฺมา คหิตเมว โหตี’’ติ.

Le moine désigné pour l'attribution doit se rendre auprès du Mahāthero et lui dire : « Vénérable, tel logement vous revient ; acceptez-le et prenez en charge les ressources associées. » S'il est dit : « Ô Vénérable, les ressources de telle famille et tel logement me reviennent-ils ? » et qu'il répond : « Ils vous reviennent, Vénérable, veuillez les accepter », et que l'autre répond : « Je les accepte », alors l'attribution est effective. Cependant, le Mahāthero Mahāsumma a affirmé que si l'on demande : « Vénérable, l'avez-vous accepté ? » et qu'il répond : « Je l'ai accepté » (au passé), ou si l'on demande : « Vénérable, l'accepterez-vous ? » et qu'il répond : « Je l'accepterai » (au futur), l'acte n'est pas considéré comme accompli. Mais le Mahāthero Mahāpaduma a déclaré : « Que l'on utilise le passé, le futur ou le présent, ce qui importe ici, c'est seulement l'éveil de l'attention et l'intention de s'y attacher ; par conséquent, l'attribution est bel et bien accomplie. »

โยปิ ปํสุกูลิโก ภิกฺขุ เสนาสนํ คเหตฺวา ปจฺจยํ วิสฺสชฺเชติ, อยมฺปิ น อญฺญสฺมึ อาวาเส ปกฺขิปิตพฺโพ. ตสฺมึเยว ปริเวเณ อคฺคิสาลาย วา ทีฆสาลาย วา รุกฺขมูเล วา อญฺญสฺส คาเหตุํ วฏฺฏติ. ปํสุกูลิโก ‘‘วสามี’’ติ เสนาสนํ ชคฺคิสฺสติ, อิตโร ‘‘ปจฺจยํ คณฺหามี’’ติ, เอวํ ทฺวีหิ การเณหิ เสนาสนํ สุชคฺคิตตรํ ภวิสฺสติ. มหาปจฺจริยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘ปํสุกูลิเก วาสตฺถาย เสนาสนํ คณฺหนฺเต เสนาสนคฺคาหาปเกน วตฺตพฺพํ – ‘ภนฺเต, อิธ ปจฺจโย อตฺถิ, โส กึ กาตพฺโพ’ติ. เตน ‘เหฏฺฐา อญฺญํ คาหาเปหี’ติ วตฺตพฺโพ. สเจ ปน กิญฺจิ อวตฺวาว วสติ, วุตฺถวสฺสสฺส จ ปาทมูเล ฐเปตฺวา สาฏกํ เทนฺติ, วฏฺฏติ. อถ วสฺสาวาสิกํ เทมาติ วทนฺติ, ตสฺมึ เสนาสเน วสฺสํวุตฺถภิกฺขูนํ ปาปุณาตี’’ติ. เยสํ ปน เสนาสนํ นตฺถิ; เกวลํ ปจฺจยเมว เทนฺติ, เตสํ ปจฺจยํ อวสฺสาวาสิเก เสนาสเน คาเหตุํ วฏฺฏติ.

Même un moine pratiquant l'austérité des vêtements de rebut (paṃsukūliko), s'il accepte un logement mais renonce aux ressources, celles-ci ne doivent pas être transférées dans une autre résidence. Dans ce même enclos, que ce soit dans la salle du feu, dans une longue salle ou au pied d'un arbre, il convient de les faire accepter par un autre moine. Le moine paṃsukūlika entretiendra le logement en se disant : « J'y réside », tandis que l'autre l'entretiendra en se disant : « Je reçois les ressources ». Ainsi, pour ces deux raisons, le logement sera d'autant mieux entretenu. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Lorsqu'un paṃsukūlika accepte un logement pour y résider, celui qui distribue les logements doit demander : “Vénérable, il y a ici des ressources, qu'en faut-il faire ?” Celui-ci doit répondre : “Fais-les accepter par un autre moine de rang inférieur”. » Cependant, s'il réside sans rien dire et que les gens lui offrent une pièce d'étoffe en la déposant à ses pieds après la retraite, cela est permis. Mais si les gens disent : « Nous offrons le don de la retraite de pluie (vassāvāsika) », celui-ci revient aux moines ayant passé la retraite dans ce logement. Pour ceux qui n'ont pas de logement et qui offrent uniquement des ressources, il est permis d'attribuer ces ressources à un logement dépourvu de dons de retraite.

มนุสฺสา ถูปํ กตฺวา วสฺสาวาสิกํ คาหาเปนฺติ, ถูโป นาม อเสนาสนํ, ตสฺส สมีเป รุกฺเข วา มณฺฑเป วา อุปนิพนฺธิตฺวา คาหาเปตพฺพํ. เตน ภิกฺขุนา เจติยํ ปฏิชคฺคิตพฺพํ. โพธิรุกฺขโพธิฆรอาสนฆรสมฺมุญฺชนิอฏฺฏทารุอฏฺฏวจฺจกุฏิทฺวารโกฏฺฐกปานียมาฬกทนฺตกฏฺฐมาฬเกสุปิ เอเสว นโย. โภชนสาลา ปน เสนาสนเมว, ตสฺมา ตํ เอกสฺส วา พหูนํ วา ปริจฺฉินฺทิตฺวา คาเหตุํ วฏฺฏตีติ สพฺพมิทํ วิตฺถาเรน มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.

Si des gens construisent un stūpa et font accepter un don de retraite, comme un stūpa n'est pas un logement, il faut faire accepter le don en le rattachant à un arbre ou à un pavillon situé à proximité. Ce moine devra alors entretenir le sanctuaire (cetiya). Il en va de même pour l'arbre de la Bodhi, le pavillon de la Bodhi, la salle du trône, l'aire de balayage, le hangar à bois, les latrines, le porche d'entrée, le pavillon des jarres d'eau et le local pour les bâtonnets cure-dents. Quant à la salle à manger, elle est considérée comme un logement à part entière ; c'est pourquoi il est permis de l'attribuer spécifiquement à un seul ou à plusieurs moines. Tout ceci est exposé en détail dans le Mahāpaccariya.

เสนาสนคฺคาหาปเกน ปน ปาฏิปทอรุณโต ปฏฺฐาย ยาว ปุน อรุณํ น ภิชฺชติ ตาว คาเหตพฺพํ, อิทญฺหิ เสนาสนคฺคาหสฺส เขตฺตํ. สเจ [Pg.72] ปาโตว คาหิเต เสนาสเน อญฺโญ วิตกฺกจาริโก ภิกฺขุ อาคนฺตฺวา เสนาสนํ ยาจติ, ‘‘คหิตํ, ภนฺเต, เสนาสนํ, วสฺสูปคโต สงฺโฆ, รมณีโย วิหาโร, รุกฺขมูลาทีสุ ยตฺถ อิจฺฉถ ตตฺถ วสถา’’ติ วตฺตพฺโพ. วสฺสูปคเตหิ อนฺโตวสฺเส นิพทฺธวตฺตํ ฐเปตฺวา วสฺสูปคตา ภิกฺขู ‘‘สมฺมุญฺชนิโย พนฺธถา’’ติ วตฺตพฺพา. สุลภา เจ ทณฺฑกา เจว สลากาโย จ โหนฺติ, เอเกเกน ฉ ปญฺจ มุฏฺฐิสมฺมุญฺชนิโย, ทฺเว ติสฺโส ยฏฺฐิสมฺมุญฺชนิโย วา พนฺธิตพฺพา. ทุลฺลภา เจ โหนฺติ, ทฺเว ติสฺโส มุฏฺฐิสมฺมุญฺชนิโย เอกา ยฏฺฐิสมฺมุญฺชนี พนฺธิตพฺพา. สามเณเรหิ ปญฺจ ปญฺจ อุกฺกา โกฏฺเฏตพฺพา. วสนฏฺฐาเน กสาวปริภณฺฑํ กาตพฺพํ.

Celui qui distribue les logements doit procéder à l'attribution à partir de l'aube du premier jour (de la lune décroissante) jusqu'à l'aube suivante ; car telle est la période impartie pour l'attribution des logements. Si, le logement ayant été attribué tôt le matin, un autre moine itinérant arrive et demande un logement, on doit lui répondre : « Vénérable, le logement a été pris, la communauté est entrée en retraite, le monastère est agréable ; installez-vous là où vous le souhaitez, au pied d'un arbre ou ailleurs. » Les moines entrés en retraite, à l'exception de ceux ayant des devoirs permanents durant la période, doivent se voir dire : « Préparez les balais. » Si le bois et les fibres sont faciles à trouver, chaque moine doit fabriquer cinq ou six balais à main, ou deux ou trois balais à manche. S'ils sont difficiles à trouver, il faut fabriquer deux ou trois balais à main et un balai à manche. Les novices doivent préparer cinq torches chacun. Un revêtement de teinture (kasāvaparibhaṇḍa) doit être appliqué sur le lieu de résidence.

วตฺตํ กโรนฺเตหิ ปน ‘‘น อุทฺทิสิตพฺพํ, น อุทฺทิสาเปตพฺพํ, น สชฺฌาโย กาตพฺโพ, น ปพฺพาเชตพฺพํ, น อุปสมฺปาเทตพฺพํ, น นิสฺสโย ทาตพฺโพ, น ธมฺมสวนํ กาตพฺพํ, สพฺเพว หิ เอเต ปปญฺจา. นิปฺปปญฺจา หุตฺวา สมณธมฺมเมว กริสฺสามา’’ติ วา ‘‘สพฺเพ เตรส ธุตงฺคานิ สมาทิยนฺตุ, เสยฺยํ อกปฺเปตฺวา ฐานจงฺกเมหิ วีตินาเมนฺตุ, มูคพฺพตํ คณฺหนฺตุ, สตฺตาหกรณีเยน คตาปิ ภาชนียภณฺฑํ ลภนฺตู’’ติ วา เอวรูปํ อธมฺมิกวตฺตํ น กาตพฺพํ. เอวํ ปน กาตพฺพํ – ปริยตฺติธมฺโม นาม ติวิธมฺปิ สทฺธมฺมํ ปติฏฺฐาเปติ; ตสฺมา สกฺกจฺจํ อุทฺทิสถ, อุทฺทิสาเปถ, สชฺฌายํ กโรถ, ปธานฆเร วสนฺตานํ สงฺฆฏฺฏนํ อกตฺวา อนฺโตวิหาเร นิสีทิตฺวา อุทฺทิสถ, อุทฺทิสาเปถ, สชฺฌายํ กโรถ, ธมฺมสวนํ สมิทฺธํ กโรถ, ปพฺพาเชนฺตา โสเธตฺวา ปพฺพาเชถ, โสเธตฺวา อุปสมฺปาเทถ, โสเธตฺวา นิสฺสยํ เทถ, เอโกปิ หิ กุลปุตฺโต ปพฺพชฺชํ อุปสมฺปทญฺจ ลภิตฺวา สกลสาสนํ ปติฏฺฐาเปติ, อตฺตโน ถาเมน ยตฺตกานิ สกฺโกถ ตตฺตกานิ ธุตงฺคานิ สมาทิยถ. อนฺโตวสฺสํ นาเมตํ สกลทิวสํ รตฺติยา จ ปฐมปจฺฉิมยาเมสุ อปฺปมตฺเตหิ ภวิตพฺพํ, วีริยํ อารภิตพฺพํ. โปราณกมหาเถราปิ สพฺพปลิโพเธ ฉินฺทิตฺวา อนฺโตวสฺเส เอกจาริกวตฺตํ ปูรยึสุ, ภสฺเส มตฺตํ ชานิตฺวา ทสวตฺถุกกถํ ทสอสุภทสานุสฺสติอฏฺฐตึสารมฺมณกถญฺจ กาตุํ วฏฺฏติ, อาคนฺตุกานํ วตฺตํ กาตุํ สตฺตาหกรณีเยน คตานํ อปโลเกตฺวา ทาตุํ วฏฺฏตีติ เอวรูปํ วตฺตํ กาตพฺพํ.

Cependant, pour ceux qui observent les engagements du Vassa, on ne doit pas établir de règle interdisant la récitation du texte Pāli, l'enseignement du texte, l'étude, l'ordination de novices, l'ordination complète, l'octroi de la dépendance (nissaya) ou l'écoute du Dhamma, sous prétexte que « toutes ces activités sont des proliférations (papañca) ; devenons libres de toute prolifération et pratiquons uniquement la discipline de moine (samaṇadhamma) ». On ne doit pas non plus établir de règle injuste telle que : « Que tous les moines observent les treize pratiques ascétiques (dhutaṅga), qu'ils passent le temps debout ou en marche sans s'allonger pour dormir, qu'ils fassent vœu de silence (mūgabbata), et que même ceux partis pour une affaire urgente de sept jours (sattāha-karaṇīya) reçoivent leur part des biens à distribuer ». On doit plutôt agir ainsi : l'étude du Dhamma (pariyatti) permet d'établir le triple Saddhamma ; c'est pourquoi, récitez respectueusement, enseignez, étudiez et, sans déranger ceux qui résident dans la salle de méditation, asseyez-vous à l'intérieur du monastère pour réciter, enseigner, étudier et accomplir pleinement l'écoute du Dhamma. Pour les ordinations, purifiez les candidats avant de les ordonner novices ou moines, et donnez la dépendance après examen. En effet, même un seul fils de bonne famille, ayant reçu l'ordination, peut établir l'intégralité du Sasana par sa propre force. Observez les pratiques ascétiques selon vos capacités. Durant ce Vassa, il faut rester vigilant toute la journée ainsi que durant les première et dernière veilles de la nuit, et faire preuve d'effort. Les Grands Theras d'autrefois, ayant coupé tout attachement, accomplissaient la pratique de la vie solitaire durant le Vassa. Il convient de connaître la mesure dans les conversations et de tenir les dix sujets de conversation (dasavatthukakathā), ainsi que les discours sur les dix formes de répulsion, les dix commémorations et les trente-huit objets de méditation. Il convient d'accomplir les devoirs envers les visiteurs et de donner leur part, après consultation, à ceux partis pour une affaire urgente de sept jours. Tel est l'engagement qui doit être pris.

อปิจ [Pg.73] ภิกฺขู โอวทิตพฺพา – ‘‘วิคฺคาหิกปิสุณผรุสวจนานิ มา วทถ, ทิวเส ทิวเส สีลานิ อาวชฺเชนฺตา จตุรารกฺขํ อหาเปนฺตา มนสิการพหุลา วิหรถา’’ติ. ทนฺตกฏฺฐขาทนวตฺตํ อาจิกฺขิตพฺพํ, เจติยํ วา โพธึ วา วนฺทนฺเตน คนฺธมาลํ วา ปูเชนฺเตน ปตฺตํ วา ถวิกาย ปกฺขิปนฺเตน น กเถตพฺพํ, ภิกฺขาจารวตฺตํ อาจิกฺขิตพฺพํ – ‘‘อนฺโตคาเม มนุสฺเสหิ สทฺธึ ปจฺจยสญฺญุตฺตกถา วา วิสภาคกถา วา น กเถตพฺพา, รกฺขิตินฺทฺริเยหิ ภวิตพฺพํ, ขนฺธกวตฺตญฺจ เสขิยวตฺตญฺจ ปูเรตพฺพ’’นฺติ เอวรูปา พหุกาปิ นิยฺยานิกกถา อาจิกฺขิตพฺพาติ.

De plus, les moines doivent être exhortés ainsi : « Ne tenez pas de propos conflictuels, calomnieux ou durs ; chaque jour, réfléchissez à vos préceptes, ne négligez pas les quatre méditations protectrices (caturārakkha) et demeurez appliqués dans l'attention mentale (manasikāra) ». On doit leur enseigner le devoir concernant l'usage du bâtonnet frotte-dents. Un moine qui rend hommage à un Cetiya ou à un arbre de la Bodhi, qui offre des parfums et des fleurs, ou qui range son bol dans son sac, ne doit pas parler. On doit aussi enseigner les devoirs de la quête d'aumônes : « Dans le village, on ne doit pas tenir avec les gens des propos concernant les nécessités matérielles ou des discours profanes (visabhāgakathā) ; on doit maîtriser ses sens et accomplir les devoirs prescrits dans les Khandhakas et les Sekhiyas ». On doit ainsi enseigner de nombreux discours menant à la délivrance (niyyānika).

ปจฺฉิมวสฺสูปนายิกทิวเส ปน สเจ กาลํ โฆเสตฺวา สนฺนิปติเต สงฺเฆ โกจิ ทสหตฺถํ วตฺถํ อาหริตฺวา วสฺสาวาสิกํ เทติ, อาคนฺตุโก สเจ ภิกฺขุ สงฺฆตฺเถโร โหติ, ตสฺส ทาตพฺพํ. นวโก เจ โหติ, สมฺมเตน ภิกฺขุนา สงฺฆตฺเถโร วตฺตพฺโพ – ‘‘สเจ ภนฺเต อิจฺฉถ, ปฐมภาคํ มุญฺจิตฺวา อิทํ วตฺถํ คณฺหถา’’ติ, อมุญฺจนฺตสฺส น ทาตพฺพํ. สเจ ปน ปุพฺเพ คาหิตํ มุญฺจิตฺวา คณฺหาติ, ทาตพฺพํ. เอเตเนวุปาเยน ทุติยตฺเถรโต ปฏฺฐาย ปริวตฺเตตฺวา ปตฺตฏฺฐาเน อาคนฺตุกสฺส ทาตพฺพํ. สเจ ปฐมวสฺสูปคตา ทฺเว ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ วา วตฺถานิ อลตฺถุํ, ลทฺธํ ลทฺธํ เอเตเนวุปาเยน วิสฺสชฺชาเปตฺวา ยาว อาคนฺตุกสฺส สมกํ โหติ, ตาว ทาตพฺพํ. เตน ปน สมเก ลทฺเธ อวสิฏฺโฐ อนุภาโค เถราสเน ทาตพฺโพ. ปจฺจุปฺปนฺเน ลาเภ สติ ฐิติกาย คาเหตุํ กติกํ กาตุํ วฏฺฏติ.

Le jour de l'entrée dans le second Vassa (pacchimavassūpanāyika), après avoir annoncé l'heure et réuni la communauté, si un donateur apporte une étoffe de dix coudées comme vêtement de résidence du Vassa (vassāvāsika), si le moine nouvellement arrivé est le doyen de la communauté (saṅghatthera), elle doit lui être donnée. S'il est un nouveau moine (navaka), un moine désigné doit dire au doyen : « Vénérable, si vous le souhaitez, renoncez à votre première part et prenez cette étoffe ». S'il ne renonce pas à sa part, l'étoffe ne doit pas être donnée au nouveau venu. Mais s'il renonce à ce qu'il a reçu précédemment pour prendre la nouvelle étoffe, alors on peut la donner. Par cette méthode, en commençant par le second thera, on échange les parts jusqu'à ce que l'étoffe parvienne, selon l'ordre d'ancienneté, au visiteur. Si ceux qui sont entrés dans le premier Vassa ont reçu deux, trois, quatre ou cinq étoffes, on doit leur faire céder les parts reçues successivement par cette même méthode jusqu'à ce que le visiteur ait une part égale. Une fois que le visiteur a reçu une part égale, le surplus restant doit être attribué à la place du doyen. Lorsqu'un gain survient, il convient de conclure un accord pour le distribuer selon l'ordre établi.

สเจ ทุพฺภิกฺขํ โหติ, ทฺวีสุปิ วสฺสูปนายิกาสุ วสฺสูปคตา ภิกฺขู ภิกฺขาย กิลมนฺตา ‘‘อาวุโส, อิธ วสนฺตา สพฺเพว กิลมาม, สาธุ วต ทฺเวภาคา โหม, เยสํ ญาติปวาริตฏฺฐานานิ อตฺถิ, เต ตตฺถ วสิตฺวา ปวารณาย อาคนฺตฺวา อตฺตโน ปตฺตํ วสฺสาวาสิกํ คณฺหนฺตู’’ติ วทนฺติ, เตสุ เย ตตฺถ วสิตฺวา ปวารณาย อาคจฺฉนฺติ, เตสํ อปโลเกตฺวา วสฺสาวาสิกํ ทาตพฺพํ. สาทิยนฺตาปิ หิ เต เนว วสฺสาวาสิกสฺส สามิโน, ขียนฺตาปิ จ อาวาสิกา เนว อทาตุํ ลภนฺติ. กุรุนฺทิยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘กติกวตฺตํ กาตพฺพํ – ‘สพฺเพสํ โน อิธ ยาคุภตฺตํ นปฺปโหติ, สภาคฏฺฐาเน วสิตฺวา อาคจฺฉถ, ตุมฺหากํ ปตฺตํ วสฺสาวาสิกํ ลภิสฺสถา’ติ. ตญฺเจ เอโก ปฏิพาหติ, สุปฏิพาหิตํ; โน เจ [Pg.74] ปฏิพาหติ, กติกา สุกตา. ปจฺฉา เตสํ ตตฺถ วสิตฺวา อาคตานํ อปโลเกตฺวา ทาตพฺพํ, อปโลกนกาเล ปฏิพาหิตุํ น ลพฺภตี’’ติ. ปุนปิ วุตฺตํ – ‘‘สเจ วสฺสูปคเตสุ เอกจฺจานํ วสฺสาวาสิเก อปาปุณนฺเต ภิกฺขู กติกํ กโรนฺติ – ‘ฉินฺนวสฺสานํ วสฺสาวาสิกญฺจ อิทานิ อุปฺปชฺชนกวสฺสาวาสิกญฺจ อิเมสํ ทาตุํ รุจฺจตี’ติ เอวํ กติกาย กตาย คาหิตสทิสเมว โหติ, อุปฺปนฺนุปฺปนฺนํ เตสเมว ทาตพฺพ’’นฺติ.

S'il y a une famine et que les moines entrés en Vassa (pour l'un ou l'autre terme) souffrent pour leur subsistance, ils peuvent dire : « Amis, en restant ici, nous souffrons tous ; il serait bon que nous nous divisions en deux groupes. Que ceux qui ont des parents ou des donateurs ailleurs aillent y résider, puis reviennent pour la Pavāraṇā prendre leur part de vêtement du Vassa ». Parmi eux, on doit donner la part de vêtement, après consultation, à ceux qui reviennent pour la Pavāraṇā. En effet, même s'ils acceptent la part, ils n'en sont pas les propriétaires légitimes s'ils ne résident pas sur place, et les résidents, même s'ils s'en plaignent, ne peuvent refuser de la donner. Dans le Kurundī, il est dit : « Un engagement doit être pris : 'La nourriture ici ne suffit pas pour nous tous ; allez résider dans des lieux appropriés et revenez, vous recevrez votre part de vêtement du Vassa'. Si un seul moine s'y oppose, l'accord est annulé ; s'il ne s'y oppose pas, l'accord est valide. On doit alors donner leur part à ceux qui reviennent après consultation, et au moment de la consultation, nul ne peut s'y opposer ». Il est dit encore : « Si parmi les moines en Vassa, certains ne reçoivent pas de vêtement et que les autres conviennent : 'Il nous plaît de donner à ceux-ci les vêtements de ceux qui ont interrompu leur Vassa ainsi que les vêtements qui seront offerts prochainement', une fois cet accord conclu, c'est comme s'ils les avaient déjà reçus ; on doit leur donner chaque vêtement au fur et à mesure qu'il est offert ».

เตมาสํ ปานียํ อุปฏฺฐาเปตฺวา วิหารมคฺคเจติยงฺคณโพธิยงฺคณานิ ชคฺคิตฺวา โพธิรุกฺเข อุทกํ สิญฺจิตฺวา ปกฺกนฺโตปิ วิพฺภนฺโตปิ วสฺสาวาสิกํ ลภติเยว. ภตินิวิฏฺฐญฺหิ เตน กตํ. สงฺฆิกํ ปน อปโลกนกมฺมํ กตฺวา คาหิตํ อนฺโตวสฺเส วิพฺภนฺโตปิ ลภเตว. ปจฺจยวเสน คาหิตํ ปน น ลภตีติ วทนฺติ.

Celui qui, pendant les trois mois, a préparé l'eau de boisson, entretenu les chemins du monastère, l'esplanade du Cetiya et de l'arbre de la Bodhi, et arrosé l'arbre de la Bodhi, reçoit sa part de vêtement du Vassa même s'il s'en va ou s'il quitte la vie monastique. En effet, cela a été acquis par son service. Quant au vêtement appartenant à la communauté (saṅghika), s'il a été attribué après une procédure de consultation (apalokana), celui qui quitte la vie monastique durant le Vassa le reçoit tout de même. Cependant, certains disent que s'il a été reçu uniquement sur la base des nécessités (paccaya), il ne le reçoit pas.

สเจ วุตฺถวสฺโส ทิสํคมิโก ภิกฺขุ อาวาสิกสฺส หตฺถโต กิญฺจิเทว กปฺปิยภณฺฑํ คเหตฺวา ‘‘อสุกกุเล มยฺหํ วสฺสาวาสิกํ ปตฺตํ, ตํ คณฺหถา’’ติ วตฺวา คตฏฺฐาเน วิพฺภมติ, วสฺสาวาสิกํ สงฺฆิกํ โหติ. สเจ ปน มนุสฺเส สมฺมุขา สมฺปฏิจฺฉาเปตฺวา คจฺฉติ, ลภติ. ‘‘อิทํ วสฺสาวาสิกํ อมฺหากํ เสนาสเน วุตฺถภิกฺขุโน เทมา’’ติ วุตฺเต, ยสฺส คาหิตํ ตสฺเสว โหติ. สเจ ปน เสนาสนสามิกสฺส ปิยกมฺยตาย ปุตฺตธีตาทโย พหูนิ วตฺถานิ อาหริตฺวา ‘‘อมฺหากํ เสนาสเน เทมา’’ติ เทนฺติ, ตตฺถ วสฺสูปคตสฺส เอกเมว วตฺถํ ทาตพฺพํ, เสสานิ สงฺฆิกานิ โหนฺติ, วสฺสาวาสิกฏฺฐิติกาย คาเหตพฺพานิ. ฐิติกาย อสติ เถราสนโต ปฏฺฐาย คาเหตพฺพานิ. เสนาสเน วสฺสูปคตํ ภิกฺขุํ นิสฺสาย อุปฺปนฺเนน จิตฺตปฺปสาเทน พหูนิ วตฺถานิ อาหริตฺวา ‘‘เสนาสนสฺส เทมา’’ติ ทินฺเนสุปิ เอเสว นโย. สเจ ปน ปาทมูเล ฐเปตฺวา ‘‘เอตสฺส ภิกฺขุโน เทมา’’ติ วทนฺติ, ตสฺเสว โหนฺติ.

Si un moine ayant passé la saison des pluies s'apprête à partir ailleurs et qu'ayant pris un objet autorisé quelconque des mains du résident, il dit : « Le don de résidence de vassa qui m'est dû dans telle famille est arrivé, recevez-le », puis qu'il quitte l'ordre à l'endroit où il s'est rendu, ce don de vassa appartient au Sangha. Si, en revanche, il part après l'avoir fait accepter par les gens en leur présence, il lui revient. Lorsqu'il est dit : « Nous donnons ce don de vassa au moine qui a résidé dans notre logement », il appartient à celui pour qui il a été reçu. Si, toutefois, par désir de plaire au propriétaire du logement, les fils, filles et autres apportent de nombreux tissus en disant : « Nous les donnons pour notre logement », un seul tissu doit être donné à celui qui y a passé le vassa, et les autres tissus appartiennent au Sangha ; ils doivent être pris selon la règle de distribution des dons de vassa. En l'absence de règle établie, ils doivent être pris en commençant par la place du plus ancien (thera). Il en va de même pour les tissus offerts par dévotion envers un moine ayant passé le vassa dans un logement, même s'ils disent : « Nous les donnons pour le logement ». Mais s'ils les déposent aux pieds du moine en disant : « Nous les donnons à ce moine », ils lui appartiennent en propre.

เอกสฺส เคเห ทฺเว วสฺสาวาสิกานิ – ปฐมภาโค สามเณรสฺส คาหิโต โหติ, ทุติโย เถราสเน. โส เอกํ ทสหตฺถํ, เอกํ อฏฺฐหตฺถํ สาฏกํ เปเสติ ‘‘วสฺสาวาสิกํ ปตฺตภิกฺขูนํ เทถา’’ติ วิจินิตฺวา วรภาคํ สามเณรสฺส ทตฺวา อนุภาโค เถราสเน ทาตพฺโพ. สเจ ปน อุโภปิ ฆรํ เนตฺวา โภเชตฺวา สยเมว ปาทมูเล ฐเปติ, ยํ ยสฺส ทินฺนํ, ตเทว ตสฺส โหติ.

Dans la maison d'un donateur se trouvent deux dons de vassa : la première part est destinée au novice, la seconde à la place du thera. Le donateur envoie un vêtement de dix coudées et un autre de huit coudées en disant : « Donnez le don de vassa aux moines y ayant droit. » Après avoir choisi, la meilleure part (le vêtement de dix coudées) doit être donnée au novice et la part suivante (le vêtement de huit coudées) doit être attribuée à la place du thera. Si, toutefois, le donateur les emmène tous deux à la maison, leur offre un repas et dépose lui-même les dons à leurs pieds, ce qui est donné à l'un appartient précisément à celui-là.

อิโต [Pg.75] ปรํ มหาปจฺจริยํ อาคตนโย โหติ – ‘‘เอกสฺส ฆเร ทหรสามเณรสฺส วสฺสาวาสิกํ ปาปุณาติ, โส เจ ปุจฺฉติ – ‘อมฺหากํ วสฺสาวาสิกํ กสฺส ปตฺต’นฺติ, ‘สามเณรสฺสา’ติ อวตฺวา ‘ทานกาเล ชานิสฺสสี’ติ วตฺวา ทานทิวเส เอกํ มหาเถรํ เปเสตฺวา นีหราเปตพฺพํ. สเจ ยสฺส วสฺสาวาสิกํ ปตฺตํ, โส วิพฺภมติ วา กาลํ วา กโรติ, มนุสฺสา เจ ปุจฺฉนฺติ – ‘กสฺส อมฺหากํ วสฺสาวาสิกํ ปตฺต’นฺติ, เตสํ ยถาภูตํ อาจิกฺขิตพฺพํ. สเจ เต วทนฺติ – ‘ตุมฺหากํ เทมา’ติ, ตสฺส ภิกฺขุโน ปาปุณาติ. อถ สงฺฆสฺส วา คณสฺส วา เทนฺติ, สงฺฆสฺส วา คณสฺส วา ปาปุณาติ. สเจ วสฺสูปคตา สุทฺธปํสุกูลิกาเยว โหนฺติ, อาเนตฺวา ทินฺนํ วสฺสาวาสิกํ เสนาสนปริกฺขารํ วา กตฺวา ฐเปตพฺพํ, พิมฺโพหนาทีนิ วา กาตพฺพานี’’ติ. อิทํ เนวาสิกวตฺตํ.

Ce qui suit est la méthode mentionnée dans le Mahāpaccarī : « Si, dans la maison d'un donateur, le don de vassa revient à un jeune novice et que le donateur demande : “À qui est revenu notre don de vassa ?”, il ne faut pas répondre : “Au novice”, mais dire : “Tu le sauras au moment du don”. Le jour de l'offrande, on doit envoyer un grand thera pour le faire apporter. Si celui à qui le don de vassa est revenu quitte l'ordre ou décède, et que les gens demandent : “À qui est revenu notre don de vassa ?”, il faut leur dire la vérité. S'ils disent : “Nous vous le donnons”, il revient à ce moine. S'ils le donnent au Sangha ou à un groupe, il revient au Sangha ou au groupe. Si les moines ayant passé le vassa sont exclusivement des pratiquants du paṃsukūla, le don de vassa apporté et offert doit être transformé en équipement pour le logement ou en coussins, etc. » Telle est la pratique des résidents.

เสนาสนคฺคาหกถา นิฏฺฐิตา.

L'explication sur la réception des logements est terminée.

อุปนนฺทวตฺถุกถา

Histoire d'Upananda.

๓๑๙. อุปนนฺทวตฺถุสฺมึ – ตตฺถ ตยา โมฆปุริส คหิตํ อิธ มุตฺตํ, อิธ ตยา คหิตํ ตตฺร มุตฺตนฺติ เอตฺถ อยมตฺโถ – ยํ ตยา ตตฺถ เสนาสนํ คหิตํ, ตํ เต คณฺหนฺเตเนว อิธ มุตฺตํ โหติ. ‘‘อิธ ทานาหํ, อาวุโส, มุญฺจามี’’ติ วทนฺเตน ปน ตํ ตตฺราปิ มุตฺตํ. เอวํ ตฺวํ อุภยตฺถ ปริพาหิโรติ.

319. Dans l'histoire d'Upananda : « Là-bas, homme inutile, ce qui a été pris par toi est ici abandonné ; ce qui a été pris par toi ici est là-bas abandonné. » Voici le sens : dès l'instant où tu as pris ce logement là-bas, celui d'ici est considéré comme abandonné. Et en disant : « À présent, chers amis, j'abandonne celui-ci », il est aussi abandonné là-bas. Ainsi, tu te retrouves exclu des deux endroits.

อยํ ปเนตฺถ วินิจฺฉโย – คหเณน คหณํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, คหเณน อาลโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, อาลเยน คหณํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, อาลเยน อาลโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. กถํ? อิเธกจฺโจ วสฺสูปนายิกทิวเส เอกสฺมึ วิหาเร เสนาสนํ คเหตฺวา สามนฺตวิหารํ คนฺตฺวา ตตฺราปิ คณฺหาติ, ตสฺส อิมินา คหเณน ปุริมํ คหณํ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อปโร ‘‘อิธ วสิสฺสามี’’ติ อาลยมตฺตํ กตฺวา สามนฺตวิหารํ คนฺตฺวา ตตฺถ เสนาสนํ คณฺหาติ, ตสฺส อิมินา คหเณน ปุริโม อาลโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. เอโก ‘‘อิธ วสิสฺสามี’’ติ เสนาสนํ วา คเหตฺวา อาลยํ วา กตฺวา สามนฺตวิหารํ คนฺตฺวา ‘‘อิเธว ทานิ วสิสฺสามี’’ติ อาลยํ กโรติ, อิจฺจสฺส อาลเยน วา คหณํ อาลเยน วา อาลโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, สพฺพตฺถ ปจฺฉิเม [Pg.76] คหเณ วา อาลเย วา ติฏฺฐติ. โย ปน ‘‘เอกสฺมึ วิหาเร เสนาสนํ คเหตฺวา อญฺญสฺมึ วิหาเร วสิสฺสามี’’ติ คจฺฉติ, ตสฺส อุปจารสีมาติกฺกเม เสนาสนคฺคาโห ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. ยทิ ปน ‘‘ตตฺถ ผาสุ ภวิสฺสติ, วสิสฺสามิ; โน เจ, อาคมิสฺสามี’’ติ คนฺตฺวา อผาสุภาวํ ญตฺวา ปจฺจาคจฺฉติ, วฏฺฏติ.

Voici la décision à ce sujet : par une prise de possession, la prise précédente s'annule ; par une prise de possession, l'attachement s'annule ; par l'attachement, la prise de possession s'annule ; par l'attachement, l'attachement précédent s'annule. Comment ? Ici, un certain moine, le jour de l'entrée en vassa, prend un logement dans un monastère, puis se rend dans un monastère voisin et en prend un là aussi ; par cette nouvelle prise, la précédente s'annule. Un autre se dit : « Je résiderai ici », marquant ainsi un simple attachement, puis va dans un monastère voisin et y prend un logement ; par cette prise, son attachement initial s'annule. Un autre prend un logement ou marque un attachement en disant : « Je résiderai ici », puis va dans un monastère voisin et marque un attachement en disant : « C'est ici même que je résiderai maintenant » ; ainsi, par son nouvel attachement, sa prise ou son attachement précédent s'annule. Dans tous les cas, il reste lié à la dernière prise de possession ou au dernier attachement. Quant à celui qui, ayant pris un logement dans un monastère, part en pensant : « Je résiderai dans un autre monastère », sa prise de possession s'annule dès qu'il franchit la limite des abords (upacārasīmā). Si toutefois il part en pensant : « Si je m'y sens à l'aise, j'y resterai ; sinon, je reviendrai », et qu'ayant constaté l'inconfort, il revient, cela est autorisé.

๓๒๐. ติวสฺสนฺตเรนาติ เอตฺถ ติวสฺสนฺตโร นาม โย ทฺวีหิ วสฺเสหิ มหนฺตตโร วา ทหรตโร วา โหติ. โย ปน เอเกน วสฺเสน มหนฺตตโร วา ทหรตโร วา โหติ, โย วา สมานวสฺโส, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. อิเม สพฺเพ เอกสฺมึ มญฺเจ วา ปีเฐ วา ทฺเว ทฺเว หุตฺวา นิสีทิตุํ ลภนฺติ. ยํ ติณฺณํ ปโหติ, ตํ สํหาริมํ วา โหตุ อสํหาริมํ วา, ตถารูเป อปิ ผลกขณฺเฑ อนุปสมฺปนฺเนนาปิ สทฺธึ นิสีทิตุํ วฏฺฏติ.

320. Par « intervalle de trois ans » : on entend ici celui qui a deux ans de plus ou de moins d'ancienneté. Pour celui qui a un an de plus ou de moins, ou qui est de même ancienneté, il n'est même pas nécessaire d'en parler (la proximité est acquise). Tous ceux-là ont le droit de s'asseoir deux par deux sur un même lit ou un même banc. Si la place suffit pour trois personnes, qu'elle soit mobile ou fixe, il est permis de s'y asseoir sur une telle surface, même sur un simple madrier, y compris avec une personne non ordonnée.

หตฺถินขกนฺติ หตฺถิกุมฺเภ ปติฏฺฐิตํ; เอวํ กตสฺส กิเรตํ นามํ. สพฺพํ ปาสาทปริโภคนฺติ สุวณฺณรชตาทิวิจิตฺรานิ กวาฏานิ มญฺจปีฐานิ ตาลวณฺฏานิ สุวณฺณรชตมยปานียฆฏปานียสราวานิ ยํกิญฺจิ จิตฺตกมฺมกตํ, สพฺพํ วฏฺฏติ. ‘‘ปาสาทสฺส ทาสิทาสํ เขตฺตวตฺถุํ โคมหึสํ เทมา’’ติ วทนฺติ, ปาเฏกฺกํ คหณกิจฺจํ นตฺถิ, ปาสาเท ปฏิคฺคหิเต ปฏิคฺคหิตเมว โหติ. โคนกาทีนิ สงฺฆิกวิหาเร วา ปุคฺคลิกวิหาเร วา มญฺจปีฐเกสุ อตฺถริตฺวา ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏนฺติ. ธมฺมาสเน ปน คิหิวิกฏนิหาเรน ลพฺภนฺติ, ตตฺราปิ นิปชฺชิตุํ น วฏฺฏติ.

« Hatthinakhaka » désigne un bâtiment reposant sur des supports en forme de bosses de tête d'éléphant ; c'est, dit-on, le nom donné à une telle construction. Quant à « tout usage de palais », cela inclut les vantaux de porte ornés d'or et d'argent, les lits et bancs, les éventails en feuilles de palmier, les cruches et bols à eau en or ou en argent, et tout ce qui est artistiquement décoré ; tout cela est autorisé. S'ils disent : « Nous donnons au palais des serviteurs et servantes, des champs, des terres, des bœufs et des buffles », il n'y a pas besoin d'une procédure de réception séparée ; le palais étant accepté, ces biens sont considérés comme acceptés. Il n'est pas permis d'étendre des tapis de laine (gonaka) et autres sur les lits et bancs dans un monastère communautaire ou individuel pour s'en servir. Toutefois, sur un siège de prédication (dhammāsana), ils sont autorisés en tant qu'ornements offerts par les laïcs, mais même là, il n'est pas permis de s'y allonger.

อุปนนฺทวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

L'histoire d'Upananda est terminée.

อวิสฺสชฺชิยวตฺถุกถา

Histoire des objets non transférables.

๓๒๑. ปญฺจิมานีติ ราสิวเสน ปญฺจ, สรูปวเสน ปเนตานิ พหูนิ โหนฺติ. ตตฺถ อาราโม นาม ปุปฺผาราโม วา ผลาราโม วา. อารามวตฺถุ นาม เตสํเยว อารามานํ อตฺถาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา ฐปิโตกาโส; เตสุ วา อาราเมสุ วินฏฺเฐสุ เตสํ โปราณกภูมิภาโค. วิหาโร นาม ยํกิญฺจิ ปาสาทาทิเสนาสนํ. วิหารวตฺถุ นาม ตสฺส ปติฏฺฐาโนกาโส. มญฺโจ นาม – มสารโก, พุนฺทิกาพทฺโธ, กุฬีรปาทโก อาหจฺจปาทโกติ อิเมสํ ปุพฺเพ วุตฺตานํ จตุนฺนํ มญฺจานํ อญฺญตโร[Pg.77]. ปีฐํ นาม มสารกาทีนํเยว จตุนฺนํ ปีฐานํ อญฺญตรํ. ภิสิ นาม อุณฺณภิสิอาทีนํ ปญฺจนฺนํ อญฺญตรา. พิมฺโพหนํ นาม วุตฺตปฺปการานํ พิมฺโพหนานํ อญฺญตรํ. โลหกุมฺภี นาม กาฬโลเหน วา ตมฺพโลเหน วา เยน เกนจิ โลเหน กตา กุมฺภี. โลหภาณกาทีสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ ปน ภาณกนฺติ อรญฺชโร วุจฺจติ. วารโกติ ฆโฏ. กฏาหํ กฏาหเมว. วาสิอาทีสุ วลฺลิอาทีสุ จ ทุวิญฺเญยฺยํ นาม นตฺถิ. เอวํ –

321. Ces cinq catégories, par groupes, sont au nombre de cinq, mais selon leurs formes individuelles, elles sont nombreuses. Parmi celles-ci, un jardin (ārāma) désigne soit un jardin de fleurs, soit un verger. Un terrain de jardin (ārāmavatthu) désigne l'espace délimité et réservé à l'usage de ces mêmes jardins ; ou bien, lorsque ces jardins sont détruits, l'emplacement de leur ancien terrain. Un monastère (vihāra) désigne toute résidence telle qu'un palais (pāsāda), etc. Un terrain de monastère (vihāravatthu) désigne son site d'implantation. Un lit (mañca) désigne l'un des quatre types de lits mentionnés précédemment : le masāraka (à pieds entaillés), le bundikābaddho (à cadre emboîté), le kuḷīrapādako (à pieds de crabe) ou l'āhaccapādako (à pieds amovibles). Un siège (pīṭha) désigne l'un des quatre types de sièges, tels que le masāraka, etc. Un traversin (bhisi) désigne l'une des cinq variétés, comme le traversin de laine (uṇṇabhisi), etc. Un oreiller (bimbohana) désigne l'un des types d'oreillers déjà décrits. Une jarre en métal (lohakumbhī) désigne une jarre faite de cuivre noir, de cuivre rouge ou de n'importe quel autre métal. La même méthode s'applique aux grands vases en métal (lohabhāṇaka), etc. Ici, 'bhāṇaka' désigne une grande jarre d'eau ; 'vāraka' désigne un pot (ghaṭa) ; 'kaṭāha' désigne une chaudière. Pour les objets comme les haches (vāsi), etc., et les lianes (valli), etc., il n'y a rien de difficile à comprendre. Ainsi —

ทฺวิสงฺคหานิ ทฺเว โหนฺติ, ตติยํ จตุสงฺคหํ;

จตุตฺถํ นวโกฏฺฐาสํ, ปญฺจมํ อฏฺฐเภทนํ.

Les deux premières [catégories] comprennent deux éléments chacune, la troisième en comprend quatre ; la quatrième est divisée en neuf parties, la cinquième comporte huit variétés.

อิติ ปญฺจหิ ราสีหิ, ปญฺจนิมฺมลโลจโน;

ปญฺจวีสวิธํ นาโถ, ครุภณฺฑํ ปกาสยิ.

Ainsi, à travers ces cinq groupes, le Protecteur aux cinq yeux sans souillure a exposé les vingt-cinq types de biens lourds (garubhaṇḍa).

ตตฺรายํ วินิจฺฉยกถา – อิทญฺหิ สพฺพมฺปิ ครุภณฺฑํ อิธ อวิสฺสชฺชิยํ, กีฏาคิริวตฺถุสฺมึ ‘‘อเวภงฺคิย’’นฺติ วุตฺตํ. ปริวาเร ปน –

Voici la discussion sur la décision à ce sujet : car tous ces biens lourds sont qualifiés ici d'inaliénables (avissajjiya), et dans l'affaire de Kīṭāgiri, ils sont appelés 'indivisibles' (avebhaṅgiya). Mais dans le Parivāra —

‘‘อวิสฺสชฺชิยํ อเวภงฺคิยํ, ปญฺจ วุตฺตา มเหสินา;

วิสฺสชฺเชนฺตสฺส ปริภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติ,ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๗๙) –

« Le Grand Sage a déclaré cinq catégories inaliénables et indivisibles ; il n'y a pas d'offense pour celui qui les aliène ou les utilise [par voie d'échange] ; cette question a été réfléchie par les experts. »

อาคตํ. ตสฺมา มูลจฺเฉชฺชวเสน อวิสฺสชฺชิยํ อเวภงฺคิยญฺจ ปริวตฺตนวเสน ปน วิสฺสชฺเชนฺตสฺส ปริภุญฺชนฺตสฺส จ อนาปตฺตีติ เอวเมตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ.

C'est ce qui est enseigné. Par conséquent, l'intention doit être comprise ainsi : ces biens sont inaliénables et indivisibles au sens d'un transfert définitif de propriété (mūlacchejja) ; cependant, il n'y a pas d'offense pour celui qui les aliène ou les utilise par voie d'échange (parivattana).

ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – อิทํ ตาว ปญฺจวิธมฺปิ จีวรปิณฺฑปาตเภสชฺชตฺถาย อุปเนตุํ น วฏฺฏติ. ถาวเรน จ ถาวรํ ครุภณฺเฑน จ ครุภณฺฑํ ปริวตฺเตตุํ วฏฺฏติ. ถาวเร ปน เขตฺตํ วตฺถุ ตฬากํ มาติกาติ เอวรูปํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส วิจาเรตุํ วา สมฺปฏิจฺฉิตุํ วา อธิวาเสตุํ วา น วฏฺฏติ, กปฺปิยการเกเหว วิจาริตโต กปฺปิยภณฺฑํ วฏฺฏติ. อาราเมน ปน อารามํ อารามวตฺถุํ วิหารํ วิหารวตฺถุนฺติ อิมานิ จตฺตาริ ปริวตฺเตตุํ วฏฺฏติ.

Voici l'explication séquentielle : d'abord, il ne convient pas de détourner ces cinq types de biens au profit de robes, de nourriture ou de médicaments. Il est permis d'échanger un bien immobilier contre un bien immobilier, et un bien lourd contre un bien lourd. Quant aux biens immobiliers tels qu'un champ, une terre, un réservoir ou un canal, il ne convient pas au Sangha des moines de les gérer, de les accepter ou d'en jouir directement ; toutefois, ce qui est géré par des agents laïcs (kappiyakāraka) est acceptable comme bien licite. Mais il est permis d'échanger un jardin contre un jardin, un terrain de jardin, un monastère ou un terrain de monastère.

ตตฺรายํ ปริวตฺตนนโย – สงฺฆสฺส นาฬิเกราราโม ทูเร โหติ, กปฺปิยการกา วา พหุตรํ ขาทนฺติ. ยมฺปิ น ขาทนฺติ, ตโต สกฏเวตนํ ทตฺวา [Pg.78] อปฺปเมว หรนฺติ. อญฺเญสํ ปน ตสฺส อารามสฺส อวิทูรคามวาสีนํ มนุสฺสานํ วิหารสฺส สมีเป อาราโม โหติ, เต สงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา สเกน อาราเมน ตํ อารามํ ยาจนฺติ, สงฺเฆน ‘‘รุจฺจติ สงฺฆสฺสา’’ติ อปโลเกตฺวา สมฺปฏิจฺฉิตพฺโพ. สเจปิ ภิกฺขูนํ รุกฺขสหสฺสํ โหติ, มนุสฺสานํ ปญฺจ สตานิ, ‘‘ตุมฺหากํ อาราโม ขุทฺทโก’’ติ น วตฺตพฺพํ. กิญฺจาปิ หิ อยํ ขุทฺทโก, อถ โข อิตรโต พหุตรํ อายํ เทติ. สเจปิ สมกเมว เทติ; เอวมฺปิ อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ ปริภุญฺชิตุํ สกฺกาติ คเหตพฺพเมว. สเจ ปน มนุสฺสานํ พหุตรา รุกฺขา โหนฺติ, ‘‘นนุ ตุมฺหากํ พหุตรา รุกฺขา’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ ‘‘อติเรกํ อมฺหากํ ปุญฺญํ โหตุ, สงฺฆสฺส เทมา’’ติ วทนฺติ, ชานาเปตฺวา สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. ภิกฺขูนํ รุกฺขา ผลธาริโน, มนุสฺสานํ รุกฺขา น ตาว ผลํ คณฺหนฺติ, กิญฺจาปิ น คณฺหนฺติ, น จิเรน คณฺหิสฺสนฺตีติ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพเมว. มนุสฺสานํ รุกฺขา ผลธาริโน, ภิกฺขูนํ น ตาว ผลํ คณฺหนฺติ, ‘‘นนุ ตุมฺหากํ รุกฺขา ผลธาริโน’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต, อมฺหากํ ปุญฺญํ ภวิสฺสตี’’ติ เทนฺติ, ชานาเปตฺวา สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ; เอวํ อาราเมน อาราโม ปริวตฺเตตพฺโพ. เอเตเนว นเยน อารามวตฺถุปิ วิหาโรปิ วิหารวตฺถุปิ อาราเมน ปริวตฺเตตพฺพํ. อารามวตฺถุนา จ มหนฺเตน วา ขุทฺทเกน วา อารามอารามวตฺถุ วิหารวิหารวตฺถูนิ.

Voici la méthode d'échange : si la cocoteraie du Sangha est éloignée et que les gardiens laïcs en consomment la plus grande partie, ou que pour ce qu'ils n'ont pas consommé, ils n'en rapportent que peu après avoir payé les frais de transport par charrette ; et si, par ailleurs, d'autres personnes vivant dans un village non loin de cette cocoteraie possèdent un jardin près du monastère, et qu'elles s'approchent du Sangha pour demander d'échanger la cocoteraie du Sangha contre leur propre jardin, le Sangha doit accepter après avoir informé l'assemblée en disant : « Cela convient au Sangha ». Même si les moines ont mille arbres et les laïcs seulement cinq cents, on ne doit pas dire : « Votre jardin est trop petit ». Car même s'il est plus petit, il peut rapporter plus de revenus que l'autre. Même s'il rapporte la même chose, il doit étre accepté car on peut en jouir au moment où on le souhaite. Si toutefois les laïcs possèdent plus d'arbres, on doit leur dire : « Vos arbres ne sont-ils pas plus nombreux ? » S'ils disent : « Que ce surplus soit pour notre mérite, nous le donnons au Sangha », il convient de l'accepter après en avoir informé le Sangha. Si les arbres des moines portent des fruits mais pas encore ceux des laïcs, on doit quand même les accepter car ils en porteront bientôt. Si les arbres des laïcs portent des fruits et pas encore ceux des moines, on doit leur dire : « Vos arbres ne sont-ils pas déjà productifs ? » S'ils disent : « Acceptez-les, vénérables, ce sera notre mérite », il convient de les accepter après en avoir informé le Sangha ; c'est ainsi qu'un jardin doit étre échangé contre un autre jardin. Par cette même méthode, un terrain de jardin, un monastère ou un terrain de monastère peut étre échangé contre un jardin. Et avec un terrain de jardin, qu'il soit grand ou petit, on peut échanger un jardin, un terrain de jardin, un monastère ou un terrain de monastère.

กถํ วิหาเรน วิหาโร ปริวตฺเตตพฺโพ? สงฺฆสฺส อนฺโตคาเม เคหํ โหติ, มนุสฺสานํ วิหารมชฺเฌ ปาสาโท, อุโภปิ อคฺเฆน สมกา, สเจ มนุสฺสา เตน ปาสาเทน ตํ เคหํ ยาจนฺติ, สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. ภิกฺขูนํ เจ มหคฺฆตรํ เคหํ โหติ, ‘‘มหคฺฆตรํ อมฺหากํ เคห’’นฺติ วุตฺเต ‘‘กิญฺจาปิ มหคฺฆตรํ, ปพฺพชิตานํ อสารุปฺปํ, น สกฺกา ตตฺถ ปพฺพชิเตหิ วสิตุํ, อิทํ ปน สารุปฺปํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ; เอวมฺปิ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน มนุสฺสานํ มหคฺฆํ โหติ, ‘‘นนุ ตุมฺหากํ เคหํ มหคฺฆ’’นฺติ วตฺตพฺพํ. ‘‘โหตุ, ภนฺเต, อมฺหากํ ปุญฺญํ ภวิสฺสติ, คณฺหถา’’ติ วุตฺเต ปน สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. เอวํ วิหาเรน วิหาโร ปริวตฺเตตพฺโพ. เอเตเนว นเยน วิหารวตฺถุปิ อาราโมปิ อารามวตฺถุปิ วิหาเรน ปริวตฺเตตพฺพํ. วิหารวตฺถุนา จ มหคฺเฆน วา อปฺปคฺเฆน วา วิหารวิหารวตฺถุอารามอารามวตฺถูนิ. เอวํ ตาว ถาวเรน ถาวรปริวตฺตนํ เวทิตพฺพํ.

Comment un monastère doit-il étre échangé contre un autre monastère ? Si le Sangha possède une maison dans un village et que des laïcs possèdent un bâtiment (pāsāda) au milieu du monastère, et que tous deux sont de valeur égale, s'ils demandent à échanger ce bâtiment contre la maison, il convient d'accepter. Si la maison des moines a une valeur bien plus grande, et qu'après l'avoir signalé, les laïcs disent : « Même si elle est plus chère, elle ne convient pas à des moines, et vous ne pouvez pas y vivre, alors que ce bâtiment est approprié, acceptez-le », il convient alors d'accepter. Si toutefois le bâtiment des laïcs a plus de valeur, on doit leur dire : « Votre bâtiment n'est-il pas plus cher ? » S'ils répondent : « Peu importe, vénérables, ce sera notre mérite, acceptez-le », il convient d'accepter. C'est ainsi qu'un monastère est échangé contre un monastère. Par cette même méthode, un terrain de monastère, un jardin ou un terrain de jardin peut étre échangé contre un monastère. Et avec un terrain de monastère, de grande ou de faible valeur, on peut échanger un monastère, un terrain de monastère, un jardin ou un terrain de jardin. C'est ainsi que l'on doit comprendre l'échange de biens immobiliers contre d'autres biens immobiliers.

ครุภณฺเฑน [Pg.79] ครุภณฺฑปริวตฺตเน ปน มญฺจปีฐํ มหนฺตํ วา โหตุ ขุทฺทกํ วา, อนฺตมโส จตุรงฺคุลปาทกํ วา คามทารเกหิ ปํสฺวาคารเกสุ กีฬนฺเตหิ กตมฺปิ สงฺฆสฺส ทินฺนกาลโต ปฏฺฐาย ครุภณฺฑํ โหติ. สเจปิ ราชราชมหามตฺตาทโย เอกปฺปหาเรเนว มญฺจสตํ วา มญฺจสหสฺสํ วา เทนฺติ, สพฺเพ กปฺปิยมญฺจา สมฺปฏิจฺฉิตพฺพา, สมฺปฏิจฺฉิตฺวา วุฑฺฒปฏิปาฏิยา ‘‘สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชถา’’ติ ทาตพฺพา, ปุคฺคลิกวเสน น ทาตพฺพา. อติเรกมญฺเจ ภณฺฑาคาราทีสุ ปญฺญเปตฺวา ปตฺตจีวรํ นิกฺขิปิตุมฺปิ วฏฺฏติ. พหิสีมาย ‘‘สงฺฆสฺส เทมา’’ติ ทินฺนมญฺโจ สงฺฆตฺเถรสฺส วสนฏฺฐาเน ทาตพฺโพ. ตตฺถ เจ พหู มญฺจา โหนฺติ, มญฺเจน กมฺมํ นตฺถิ; ยสฺส วสนฏฺฐาเน กมฺมํ อตฺถิ, ตตฺถ ‘‘สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชถา’’ติ ทาตพฺโพ. มหคฺเฆน สตคฺฆนเกน วา สหสฺสคฺฆนเกน วา สตสหสฺสคฺฆนเกน วา มญฺเจน อญฺญํ มญฺจสตํ ลภติ, ปริวตฺเตตฺวา คเหตพฺพํ. น เกวลํ มญฺเจน มญฺโจเยว, อารามอารามวตฺถุวิหารวิหารวตฺถุปีฐภิสิพิมฺโพหนานิปิ ปริวตฺเตตุํ วฏฺฏนฺติ. เอส นโย ปีฐภิสิพิมฺโพหเนสุปิ. เอเตสุ หิ กปฺปิยากปฺยิยํ วุตฺตนยเมว. ตตฺถ อกปฺปิยํ น ปริภุญฺชิตพฺพํ, กปฺปิยํ สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชิตพฺพํ. อกปฺปิยํ วา มหคฺฆํ กปฺปิยํ วา ปริวตฺเตตฺวา วุตฺตวตฺถูนิ คเหตพฺพานิ. อครุภณฺฑุปคํ ปน ภิสิพิมฺโพหนํ นาม นตฺถิ.

Concernant l'échange de biens lourds (garubhaṇḍa), qu'un lit ou un banc (mañcapīṭha) soit grand ou petit, même s'il possède seulement des pieds de quatre pouces et a été fabriqué par des enfants du village jouant dans la poussière, il devient un bien lourd dès l'instant où il est offert au Sangha. Même si des rois ou de hauts ministres offrent cent ou mille lits d'un seul coup, tous les lits conformes (kappiya) doivent être acceptés. Après les avoir acceptés, ils doivent être distribués selon l'ordre d'ancienneté pour un usage communautaire (saṅghika), et non à titre personnel. Il est permis d'installer les lits excédentaires dans des entrepôts ou d'autres lieux pour y déposer les bols et les robes. Un lit offert hors des limites (sīmā) avec l'intention 'nous l'offrons au Sangha' doit être placé dans la demeure du doyen du Sangha (saṅghatthera). Si de nombreux lits s'y trouvent déjà et qu'il n'y a pas de besoin immédiat, il doit être remis là où il y a un usage nécessaire, avec la consigne : 'utilisez-le comme un bien communautaire'. Si, en échangeant un lit de grande valeur valant cent, mille ou cent mille unités, on peut obtenir cent autres lits, cet échange est permis. On ne peut pas seulement échanger un lit contre un autre lit, car il est également permis d'échanger des parcs, des terrains de parcs, des monastères, des terrains de monastères, des bancs, des matelas et des oreillers. Ce même principe s'applique aux bancs, matelas et oreillers. Concernant le caractère autorisé ou non (kappiyākappiya) de ces objets, la règle est la même que celle précédemment énoncée. Parmi ceux-ci, ce qui n'est pas autorisé ne doit pas être utilisé, et ce qui est autorisé doit l'être pour l'usage communautaire. En échangeant un objet non autorisé ou un objet autorisé de grande valeur, on peut acquérir les articles mentionnés. Il n'existe aucun matelas ou oreiller qui ne soit pas considéré comme un bien lourd.

โลหกุมฺภี โลหภาณกํ โลหกฏาหนฺติ อิมานิ ตีณิ มหนฺตานิ วา โหนฺตุ ขุทฺทกานิ วา อนฺตมโส ปสตมตฺตอุทกคณฺหนกานิปิ ครุภณฺฑานิเยว. โลหวารโก ปน กาฬโลหตมฺพโลหวฏฺฏโลหกํสโลหานํ เยน เกนจิ กโต สีหฬทีเป ปาทคณฺหนโก ภาเชตพฺโพ. ปาโท จ นาม มคธนาฬิยา ปญฺจนาฬิมตฺตํ คณฺหาติ, ตโต อธิกคณฺหนโก ครุภณฺฑํ. อิมานิ ตาว ปาฬิยํ อาคตานิ โลหภาชนานิ.

Les trois types de récipients suivants : marmites en métal, jarres en métal et chaudrons en métal (lohakumbhī, lohabhāṇaka, lohakaṭāha), qu'ils soient grands ou petits, et même s'ils ne peuvent contenir qu'une poignée d'eau, sont tous des biens lourds. Quant à la cruche en métal (lohavārako), faite de fer noir, de cuivre, de bronze ou d'airain, celle d'une capacité d'un 'pāda' peut être distribuée dans l'île de Ceylan. Un 'pāda' correspond à environ cinq nāḷis de Magadha ; tout récipient d'une capacité supérieure est un bien lourd. Tels sont les types de récipients en métal mentionnés dans les textes originaux (Pāli).

ปาฬิยํ ปน อนาคตานิปิ ภิงฺคารปฏิคฺคหอุฬุงฺกทพฺพิกฏจฺฉุปาติตฏฺฏกสรกสมุคฺคองฺคารกปลฺลธูมกฏจฺฉุอาทีนิ ขุทฺทกานิ วา มหนฺตานิ วา สพฺพานิ ครุภณฺฑานิ. ปตฺโต, อยถาลกํ, ตมฺพโลหถาลกนฺติ อิมานิ ปน ภาชนียานิ. กํสโลหวฏฺฏโลหภาชนวิกติ สงฺฆิกปริโภเคน วา คิหิวิกฏา วา วฏฺฏติ, ปุคฺคลิกปริโภเคน น วฏฺฏติ. กํสโลหาทิภาชนํ [Pg.80] สงฺฆสฺส ทินฺนมฺปิ หิ ปาริหาริยํ น วฏฺฏติ. ‘‘คิหิวิกฏนิหาเรเนว ปริภุญฺชิตพฺพ’’นฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.

D'autres articles non mentionnés dans les textes originaux, tels que les carafes, les crachoirs, les louches, les cuillères, les bols, les soucoupes, les gobelets, les boîtes, les braseros et les brûleurs d'encens, qu'ils soient petits ou grands, sont tous des biens lourds. En revanche, le bol à aumônes (patto), le bol en fer et le bol en cuivre sont des biens distribuables. Les objets façonnés en bronze ou en laiton peuvent être utilisés pour l'usage communautaire ou s'ils sont des articles de type laïc, mais ils ne sont pas autorisés pour un usage personnel. En effet, même s'il est offert au Sangha, un récipient en bronze ne doit pas être emporté comme un objet personnel. Il a été dit dans le Mahāpaccarī que de tels objets ne doivent être utilisés que selon les modalités d'usage des biens de type laïc.

ฐเปตฺวา ปน ภาชนวิกตึ อญฺญสฺมิมฺปิ กปฺปิยโลหภณฺเฑ – อญฺชนี, อญฺชนิสลากา, กณฺณมลหรณี, สูจิ, ปณฺณสูจิ, ขุทฺทโก, ปิปฺผลโก, ขุทฺทกํ, อารกณฺฏกํ, กุญฺจิกา, ตาฬํ, กตฺตรยฏฺฐิ เวธโก, นตฺถุทานํ, ภินฺทิวาโล, โลหกูโฏ, โลหกุฏฺฏิ, โลหคุโฬ, โลหปิณฺฑิ, โลหจกฺกลิกํ, อญฺญมฺปิ วิปฺปกตโลหภณฺฑํ ภาชนียํ. ธูมเนตฺตผาลทีปรุกฺขทีปกปลฺลกโอลมฺพกทีปอิตฺถิปุริสติรจฺฉานคตรูปกานิ ปน อญฺญานิ วา ภิตฺติจฺฉทนกวาฏาทีสุ อุปเนตพฺพานิ, อนฺตมโส โลหขิลกํ อุปาทาย สพฺพานิ โลหภณฺฑานิ ครุภณฺฑานิเยว โหนฺติ, อตฺตนา ลทฺธานิปิ ปริหริตฺวา ปุคฺคลิกปริโภเคน น ปริภุญฺชิตพฺพานิ, สงฺฆิกปริโภเคน วา คิหิวิกฏานิ วา วฏฺฏนฺติ. ติปุภณฺเฑปิ เอเสว นโย. ขีรปาสาณมยานิ ตฏฺฏกสรกาทีนิ ครุภณฺฑานิเยว.

À l'exception des divers types de récipients, d'autres objets en métal autorisés sont distribuables : les pots à collyre, les spatules à collyre, les cure-oreilles, les aiguilles, les stylets pour feuilles de palmier, les petits canifs, les petits poinçons, les clés, les serrures, les bagues de bâton, les tubes pour inhalation nasale, les fourchettes, les marteaux, la limaille de fer, les billes de fer, les lingots de fer, les disques de fer, ainsi que tout autre article en métal non encore ouvré. En revanche, les tuyaux, les socs de charrue, les lampadaires, les brûleurs à huile, les lampes suspendues, les figurines d'hommes, de femmes ou d'animaux, ainsi que les éléments destinés aux murs, aux toits ou aux portes, y compris jusqu'aux simples clous en fer, tous ces articles en métal sont des biens lourds. Même si un moine en obtient par lui-même, il ne doit pas les conserver pour son usage personnel ; ils sont autorisés pour un usage communautaire ou s'ils sont des articles de type laïc. Il en va de même pour les objets en plomb ou en étain. Les soucoupes, gobelets et autres objets en marbre blanc sont également des biens lourds.

ฆฏโก ปน เตลภาชนํ วา ปาทคณฺหนกโต อติเรกเมว ครุภณฺฑํ. สุวณฺณรชตหารกูฏชาติผลิกภาชนานิ คิหิวิกฏานิปิ น วฏฺฏนฺติ, ปเคว สงฺฆิกปริโภเคน วา ปุคฺคลิกปริโภเคน วา. เสนาสนปริโภเค ปน อามาสมฺปิ อนามาสมฺปิ สพฺพํ วฏฺฏติ.

Une petite cruche ou un récipient à huile d'une capacité supérieure à un 'pāda' est un bien lourd. Les récipients en or, en argent, en laiton ou en cristal ne sont pas autorisés, même s'ils proviennent de laïcs, et encore moins pour un usage communautaire ou personnel. Cependant, pour tout ce qui concerne l'équipement des demeures (senāsana), tous les biens, qu'ils soient autorisés au toucher ou non, sont acceptables comme biens lourds.

วาสิอาทีสุ ยาย วาสิยา ฐเปตฺวา ทณฺฑกฏฺฐจฺเฉทนํ วา อุจฺฉุตจฺฉนํ วา อญฺญํ มหากมฺมํ กาตุํ น สกฺกา, อยํ ภาชนียา. ตโต มหตฺตรี เยน เกนจิ อากาเรน กตา วาสิ ครุภณฺฑเมว. ผรสุ ปน อนฺตมโส เวชฺชานํ สิราเวธนผรสุปิ ครุภณฺฑเมว. กุฐาริยํ ผรสุสทิโส เอว วินิจฺฉโย. ยา ปน อาวุธสงฺเขเปน กตา, อยํ อนามาสา. กุทาโล อนฺตมโส จตุรงฺคุลมตฺโตปิ ครุภณฺฑเมว. นิขาทนํ จตุรสฺสมุขํ วา โหตุ โทณิมุขํ วา วงฺกํ วา อุชุกํ วา, อนฺตมโส สมฺมุญฺชนิทณฺฑกเวธนมฺปิ ทณฺฑพทฺธํ เจ, ครุภณฺฑเมว. สมฺมุญฺชนิทณฺฑขณนกํ ปน อทณฺฑกํ ผลมตฺตเมว, ยํ สกฺกา สิปาฏิกาย ปกฺขิปิตฺวา ปริหริตุํ, ตํ ภาชนียํ. สิขรมฺปิ นิขาทเนเนว สงฺคหิตํ. เยหิ มนุสฺเสหิ วิหาเร วาสิอาทีนิ ทินฺนานิ โหนฺติ, เต จ ฆเร ทฑฺเฒ วา [Pg.81] โจเรหิ วา วิลุตฺเต ‘‘เทถ โน, ภนฺเต, อุปกรเณ, ปุน ปากติเก กริสฺสามา’’ติ วทนฺติ, ทาตพฺพา. สเจ อาหรนฺติ, น วาเรตพฺพา; อนาหรนฺตาปิ น โจเทตพฺพา.

Parmi les outils tels que les herminettes, celle qui ne permet que de couper des bâtonnets de bois pour les dents ou d'éplucher la canne à sucre, et ne peut servir à de grands travaux, est distribuable. Toute herminette plus grande, quelle que soit sa forme, est un bien lourd. Une hache, même s'il s'agit d'une petite hache de chirurgien pour la saignée, est un bien lourd. Le même jugement s'applique aux couperets. Une épée, façonnée comme une arme, est un objet qui ne doit pas être touché (anāmāsa). Une houe, même de seulement quatre pouces, est un bien lourd. Un ciseau, qu'il soit à pointe carrée, en forme d'auge, courbé ou droit, même s'il ne sert qu'à percer des manches de balai, est un bien lourd s'il possède un manche. Cependant, un outil servant à creuser des manches de balai qui n'a pas de manche et n'est qu'une lame pouvant être transportée dans un sac est distribuable. Les poinçons sont inclus dans la catégorie des ciseaux. Si des gens offrent des outils tels que des herminettes au monastère, mais que leur maison brûle ou qu'ils sont pillés par des voleurs et qu'ils disent : 'Vénérables, donnez-nous nos outils pour que nous puissions reconstruire nos biens', on doit les leur donner. S'ils les rapportent plus tard, on ne doit pas s'y opposer ; s'ils ne les rapportent pas, on ne doit pas les réclamer.

กมฺมารตฏฺฏการจุนฺทการนฬการมณิการปตฺตพนฺธกานํ อธิกรณิมุฏฺฐิกสณฺฑาสตุลาทีนิ สพฺพานิ โลหมยอุปกรณานิ สงฺเฆ ทินฺนกาลโต ปฏฺฐาย ครุภณฺฑานิ. ติปุโกฏฺฏกสุวณฺณการจมฺมการอุปกรเณสุปิ เอเสว นโย. อยํ ปน วิเสโส – ติปุโกฏฺฏกอุปกรเณสุปิ ติปุจฺเฉทนสตฺถกํ, สุวณฺณการอุปกรเณสุ สุวณฺณจฺเฉทนสตฺถกํ, จมฺมการอุปกรเณสุ กตปริกมฺมจมฺมฉิทฺทนกํ ขุทฺทกสตฺถกนฺติ อิมานิ ภาชนียภณฺฑานิ. นหาปิตตุนฺนการอุปกรเณสุปิ ฐเปตฺวา มหากตฺตรึ มหาสณฺฑาสํ มหาปิปฺผลกญฺจ สพฺพํ ภาชนียํ. มหากตฺตริอาทีนิ ครุภณฺฑานิ.

Tous les outils en m tal appartenant aux forgerons, orfvres, tourneurs, vanniers, lapidaires et fabricants de bols, tels que l'enclume, le marteau, les tenailles, la balance, etc., sont des biens inali nables (garubhaᅇᅦāni) dès qu'ils sont donn s

วลฺลิอาทีสุ เวตฺตวลฺลิอาทิกา ยา กาจิ อฑฺฒพาหุปฺปมาณา วลฺลิ สงฺฆสฺส ทินฺนา วา ตตฺถชาตกา วา รกฺขิตโคปิตา ครุภณฺฑํ โหติ, สา สงฺฆกมฺเม จ เจติยกมฺเม จ กเต สเจ อติเรกา โหติ, ปุคฺคลิกกมฺเมปิ อุปเนตุํ วฏฺฏติ; อรกฺขิตา ปน ครุภณฺฑเมว น โหติ. สุตฺตมกจิวากนาฬิเกรหีรจมฺมมยา รชฺชุกา วา โยตฺตานิ วา วาเก จ นาฬิเกรหีเร จ วฏฺเฏตฺวา กตา เอกวฏฺฏา วา ทฺวิวฏฺฏา วา สงฺฆสฺส ทินฺนกาลโต ปฏฺฐาย ครุภณฺฑํ. สุตฺตํ ปน อวฏฺเฏตฺวา ทินฺนํ มกจิวากนาฬิเกรหีรา จ ภาชนียา. เยหิ ปเนตานิ รชฺชุกโยตฺตาทีนิ ทินฺนานิ โหนฺติ, เต อตฺตโน กรณีเยน หรนฺตา น วาเรตพฺพา.

Concernant les lianes et autres matires, la d cision doit tre ainsi comprise : toute liane telle que le rotin, d'une longueur d'une demi-brasse (aᅦᅦhabāhuppamāᅇā), qu'elle soit donn e

โย โกจิ อนฺตมโส อฏฺฐงฺคุลสูจิทณฺฑมตฺโตปิ เวฬุ สงฺฆสฺส ทินฺโน วา ตตฺถชาตโก วา รกฺขิตโคปิโต ครุภณฺฑํ, โสปิ สงฺฆกมฺเม จ เจติยกมฺเม จ กเต อติเรโก ปุคฺคลิกกมฺเม ทาตุํ วฏฺฏติ. ปาทคณฺหนกเตลนาฬิ ปน กตฺตรยฏฺฐิ, อุปาหนทณฺฑโก, ฉตฺตทณฺโฑ, ฉตฺตสลากาติ อิทเมตฺถ ภาชนียภณฺฑํ. ทฑฺฒเคหมนุสฺสา คณฺหิตฺวา คจฺฉนฺตา น วาเรตพฺพา. รกฺขิตโคปิตํ เวฬุํ คณฺหนฺเตน สมกํ วา อติเรกํ วา ถาวรํ อนฺตมโส ตํอคฺฆนกมฺปิ ผาติกมฺมํ กตฺวา คเหตพฺโพ[Pg.82]. ผาติกมฺมํ อกตฺวา คณฺหนฺเตน ตตฺเถว วฬญฺเชตพฺโพ, คมนกาเล สงฺฆิกาวาเส ฐเปตฺวา คนฺตพฺพํ. อสติยา คเหตฺวา คเตน ปหิณิตฺวา ทาตพฺโพ. เทสนฺตรํ คเตน สมฺปตฺตวิหาเร สงฺฆิกาวาเส ฐเปตพฺโพ.

Tout bambou, fût-il seulement de la taille d'une tige de stylet longue de huit doigts, donné au Sangha ou ayant poussé sur son terrain, s'il est préservé et gardé, constitue un bien communautaire (garubhaṇḍa). Une fois les travaux pour le Sangha ou pour un sanctuaire (cetiya) achevés, le surplus de bambou peut être utilisé pour un usage personnel. Cependant, le tube à huile d'une capacité d'un quart de mesure (pāda), le bâton de marche, le crochet pour chaussures, le manche de parasol et les baleines de parasol sont ici considérés comme des biens distribuables (bhājanīyabhaṇḍa). Les personnes dont la maison a brûlé ne doivent pas être empêchées d'en prendre pour s'en aller. Celui qui prend un bambou préservé et gardé doit l'acquérir en effectuant un échange de valeur égale ou supérieure, ou au moins de la valeur de ce bambou, pour assurer la croissance des biens (phātikamma). S'il le prend sans effectuer d'échange, il doit l'utiliser uniquement dans ce monastère ; au moment de partir ailleurs, il doit le laisser dans la demeure communautaire du Sangha avant de s'en aller. S'il l'emporte par mégarde, il doit le renvoyer. S'il est déjà arrivé dans une autre contrée, il doit le déposer dans la demeure communautaire du monastère où il se trouve.

ติณนฺติ มุญฺชํ ปพฺพชญฺจ ฐเปตฺวา อวเสสํ ยํกิญฺจิ ติณํ. ยตฺถ ปน ติณํ นตฺถิ, ตตฺถ ปณฺเณหิ ฉาเทนฺติ; ตสฺมา ปณฺณมฺปิ ติเณเนว สงฺคหิตํ. อิติ มุญฺชาทีสุ ยํกิญฺจิ มุฏฺฐิปฺปมาณมฺปิ ติณํ ตาลปณฺณาทีสุ จ เอกํ ปณฺณมฺปิ สงฺฆสฺส ทินฺนํ วา ตตฺถชาตกํ วา พหาราเม สงฺฆสฺส ติณวตฺถุโต ชาตติณํ วา รกฺขิตโคปิตํ ครุภณฺฑํ โหติ, ตมฺปิ สงฺฆกมฺเม จ เจติยกมฺเม จ กเต อติเรกํ ปุคฺคลิกกมฺเม ทาตุํ วฏฺฏติ. ทฑฺฒเคหมนุสฺสา คเหตฺวา คจฺฉนฺตา น วาเรตพฺพา. อฏฺฐงฺคุลปฺปมาโณปิ ริตฺตโปตฺถโก ครุภณฺฑเมว.

Par « herbe », on entend toute herbe à l'exception du Muñja et du Pabbaja. Là où l'herbe manque, on utilise des feuilles pour la couverture ; c'est pourquoi les feuilles sont aussi incluses sous le terme d'herbe. Ainsi, toute quantité d'herbe, ne serait-ce qu'une poignée de Muñja ou autre, ou une seule feuille de palmier ou autre, donnée au Sangha ou ayant poussé sur son terrain, ou encore l'herbe poussant sur le terrain du Sangha en dehors de l'enceinte du monastère, si elle est préservée et gardée, constitue un bien communautaire. Une fois les travaux pour le Sangha ou le Cetiya achevés, le surplus d'herbe ou de feuilles peut être utilisé pour un usage personnel. Les personnes dont la maison a brûlé ne doivent pas être empêchées d'en prendre. Même un livre de feuilles de palmier vierge de huit doigts de long est exclusivement un bien communautaire.

มตฺติกา ปกติมตฺติกา วา โหตุ ปญฺจวณฺณา วา สุธา วา สชฺชุรสกงฺคุฏฺฐสิเลสาทีสุ วา ยํกิญฺจิ, ทุลฺลภฏฺฐาเน อาเนตฺวา วา ทินฺนํ ตตฺถชาตกํ วา รกฺขิตโคปิตํ ตาลผลปกฺกมตฺตํ ครุภณฺฑํ โหติ. ตมฺปิ สงฺฆกมฺเม จ เจติยกมฺเม จ นิฏฺฐิเต อติเรกํ ปุคฺคลิกกมฺเม ทาตุํ วฏฺฏติ. หิงฺคุหิงฺคุลกหริตาลมโนสิลญฺชนานิ ปน ภาชนียภณฺฑานิ.

L'argile, qu'elle soit ordinaire ou de cinq couleurs, le mortier, ou toute substance comme la résine, le vernis ou la colle, s'ils sont apportés de lieux où ils sont rares ou s'ils proviennent du terrain du monastère et sont préservés, constituent un bien communautaire dès qu'ils atteignent la taille d'un fruit de palmier mûr. Une fois les travaux pour le Sangha ou le Cetiya terminés, le surplus peut être utilisé pour un usage personnel. En revanche, l'asafétida, le cinabre, l'orpiment, la réalgar et le collyre sont des biens distribuables.

ทารุภณฺเฑ โย โกจิ อฏฺฐงฺคุลสูจิทณฺฑมตฺโตปิ ทารุภณฺฑโก ทารุทุลฺลภฏฺฐาเน สงฺฆสฺส ทินฺโน วา ตตฺถชาตโก วา รกฺขิตโคปิโต, อยํ ครุภณฺฑํ โหตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน สพฺพมฺปิ ทารุเวฬุจมฺมปาสาณาทิวิกตึ ทารุภณฺเฑน สงฺคณฺหิตฺวา ‘‘เตน โข ปน สมเยน สงฺฆสฺส อาสนฺทิโก อุปฺปนฺโน โหตี’’ติ อิโต ปฏฺฐาย ทารุภณฺฑวินิจฺฉโย วุตฺโต.

En ce qui concerne les objets en bois, tout article, fût-il seulement de la taille d'une tige de stylet longue de huit doigts, s'il est donné au Sangha dans un lieu où le bois est rare ou s'il a poussé sur place et a été préservé, est considéré comme un bien communautaire ; cela est énoncé dans le Kurundī. Toutefois, dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā), tous les objets fabriqués en bois, bambou, cuir, pierre, etc., sont regroupés sous la catégorie des objets en bois, et la décision concernant les biens en bois y est exposée à partir du passage : « À cette occasion, une chaise haute (āsandika) fut offerte au Sangha... ».

ตตฺรายํ อตฺถุทฺธาโร, อาสนฺทิโก, สตฺตงฺโค, ภทฺทปีฐํ, ปีฐิกา, เอฬกปาทกปีฐํ, อามลกวฏฺฏกปีฐํ, ผลกํ, โกจฺฉํ, ปลาลปีฐกนฺติ อิเมสุ [Pg.83] ตาว ยํกิญฺจิ ขุทฺทกํ วา โหตุ มหนฺตํ วา, สงฺฆสฺส ทินฺนํ ครุภณฺฑํ โหติ. ปลาลปีเฐน เจตฺถ กทลิปตฺตาทิปีฐานิปิ สงฺคหิตานิ. พฺยคฺฆจมฺมโอนทฺธมฺปิ วาฬรูปปริกฺขิตฺตํ, รตนปริสิพฺพิตํ, โกจฺฉกํ ครุภณฺฑเมว.

Voici l'explication du sens : parmi les objets tels que la chaise haute, le lit à sept membres, le siège d'honneur en osier, le petit tabouret, le tabouret à pieds de mouton, le tabouret rond en forme de myrobolan, la planche, le siège en vannerie ou le siège en paille, qu'ils soient petits ou grands, tout ce qui est donné au Sangha est un bien communautaire. Les sièges faits de feuilles de bananier ou autres sont également inclus sous la catégorie des sièges en paille. De même, un siège en vannerie recouvert d'une peau de tigre, orné de figures de fauves ou brodé de pierres précieuses est exclusivement un bien communautaire.

วงฺกผลกํ, ทีฆผลกํ, จีวรโธวนผลกํ, ฆฏฺฏนผลกํ, ฆฏฺฏนมุคฺคโร, ทนฺตกฏฺฐจฺเฉทนคณฺฐิกา, ทณฺฑมุคฺคโร, อมฺพณํ, รชนโทณิ, อุทกปฏิจฺฉโก, ทารุมโย วา ทนฺตมโย วา เวฬุมโย วา สปาทโกปิ อปาทโกปิ สมุคฺโค, มญฺชูสา, ปาทคณฺหนกโต อติเรกปฺปมาโณ กรณฺโฑ, อุทกโทณิ, อุทกกฏาหํ, อุฬุงฺโก, กฏจฺฉุ, ปานียสราวํ, ปานียสงฺโขติ เอเตสุปิ ยํกิญฺจิ สงฺเฆ ทินฺนํ ครุภณฺฑํ. สงฺขถาลกํ ปน ภาชนียํ, ตถา ทารุมโย อุทกตุมฺโพ.

La planche courbe, la planche longue, la planche pour laver les robes, la planche à battre, le maillet à battre, le bloc pour couper les cure-dents, le maillet à manche, l'auge, l'auge de teinture, le récipient pour recueillir l'eau, qu'ils soient en bois, en ivoire ou en bambou, avec ou sans pieds, la boîte à fleurs, le coffre, la cassette dépassant la taille d'un récipient d'un quart de mesure, l'auge à eau, le chaudron à eau, la louche, la cuillère, le bol à boire ou la conque à boire : tout ce qui est donné au Sangha parmi ces objets est un bien communautaire. Cependant, le petit bol en conque est distribuable, de même que la gourde à eau en bois.

ปาทกถลิกมณฺฑลํ ทารุมยํ วา โหตุ โจฬปณฺณาทิมยํ วา สพฺพํ ครุภณฺฑํ. อาธารโก ปตฺตปิธานํ, ตาลวณฺฏํ, พีชนี, จงฺโกฏกํ, ปจฺฉิ, ยฏฺฐิสมฺมุญฺชนี มุฏฺฐิสมฺมุญฺชนีติ เอเตสุปิ ยํกิญฺจิ ขุทฺทกํ วา มหนฺตํ วา ทารุเวฬุปณฺณจมฺมาทีสุ เยน เกนจิ กตํ ครุภณฺฑเมว.

Le disque pour se frotter les pieds, qu'il soit en bois ou fait de tissu, de feuilles ou d'autres matières, est entièrement un bien communautaire. Le support de bol, le couvercle de bol, l'éventail de palmier, l'éventail carré, le panier à fleurs, la corbeille, le balai à manche ou le balai à main : tout objet de ce genre, petit ou grand, fabriqué en bois, bambou, feuilles, cuir ou toute autre matière, est exclusivement un bien communautaire.

ถมฺภตุลาโสปานผลกาทีสุ ทารุมยํ วา ปาสาณมยํ วา ยํกิญฺจิ เคหสมฺภารรูปํ, โย โกจิ กฏสารโก, ยํกิญฺจิ ภูมตฺถรณํ, ยํกิญฺจิ อกปฺปิยจมฺมํ, สพฺพํ สงฺเฆ ทินฺนํ ครุภณฺฑํ, ภูมตฺถรณํ กาตุํ วฏฺฏติ. เอฬกจมฺมํ ปน ปจฺจตฺถรณคติกํ โหติ, ตมฺปิ ครุภณฺฑเมว. กปฺปิยจมฺมานิ ภาชนียานิ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘สพฺพํ มญฺจปฺปมาณํ จมฺมํ ครุภณฺฑ’’นฺติ วุตฺตํ.

Tout matériau de construction, qu'il soit en bois ou en pierre, tel que piliers, poutres, escaliers ou planches ; tout type de natte, tout revêtement de sol, toute peau d'animal inappropriée — s'ils sont offerts au Sangha, ils constituent des biens communautaires (garubhaṇḍa) ; il est permis de s'en servir comme tapis de sol. La peau de mouton, quant à elle, est assimilée à une couverture et constitue également un bien communautaire. Les peaux appropriées (kappiya) sont des biens distribuables (bhājanīya). Dans le Kurundī, il est toutefois dit : « Toute peau de la dimension d'un lit est un bien communautaire. »

อุทุกฺขลํ, มุสลํ, สุปฺปํ, นิสทํ, นิสทโปโต, ปาสาณโทณิ, ปาสาณกฏาหํ, ตุริเวมภสฺตาทิ สพฺพํ เปสการาทิภณฺฑํ, สพฺพํ กสิภณฺฑํ, สพฺพํ จกฺกยุตฺตกยานํ ครุภณฺฑเมว. มญฺจปาโท, มญฺจอฏนี, ปีฐปาโท, ปีฐอฏนี, วาสิผรสุอาทีนํ ทณฺฑาติ เอเตสุ ยํกิญฺจิ วิปฺปกตตจฺฉนกมฺมํ อนิฏฺฐิตเมว ภาชนียํ, ตจฺฉิตมฏฺฐํ ปน ครุภณฺฑํ โหติ. อนุญฺญาตวาสิยา ปน ทณฺโฑ ฉตฺตมุฏฺฐิปณฺณํ กตฺตรยฏฺฐิ อุปาหนา อรณิสหิตํ ธมฺมกรโณ ปาทคณฺหนกโต อนติริตฺตํ อามลกตุมฺพํ อามลกฆโฏ ลาพุกตุมฺพํ ลาพุฆโฏ วิสาณกตุมฺพนฺติ สพฺพเมตํ ภาชนียํ, ตโต มหนฺตตรํ ครุภณฺฑํ.

Le mortier, le pilon, le van, la pierre à broyer, la molette, l'auge en pierre, le récipient en pierre, tout le matériel de tissage tel que navette et ensouple, tout le matériel agricole et tout véhicule à roues constituent uniquement des biens communautaires. Concernant les pieds et les cadres de lits ou de sièges, ainsi que les manches de haches ou de doloires, tout travail de taille inachevé est considéré comme un bien distribuable ; mais une fois taillés et polis, ils deviennent des biens communautaires. Cependant, le manche d'un couteau autorisé, une ombrelle, une feuille de palmier servant de poignée d'ombrelle, un bâton de marche, des sandales, un nécessaire à friction pour le feu, un filtre à eau, un petit récipient à myrobolan (āmalaka), un pot à āmalaka, une gourde, un pot en gourde, un récipient en corne — tout cela ne dépassant pas la capacité d'un pāda — est distribuable. Ce qui est plus volumineux que cela est un bien communautaire.

หตฺถิทนฺโต [Pg.84] วา ยํกิญฺจิ วิสาณํ วา อตจฺฉิตํ ยถาชาตเมว ภาชนียํ, เตหิ กตมญฺจปาทาทีสุ ปุริมสทิโสเยว วินิจฺฉโย. ตจฺฉิตนิฏฺฐิโตปิ หิงฺคุกรณฺฑโก อญฺชนกรณฺฑโก คณฺฐิกา วิโธ อญฺชนี อญฺชนิสลากา อุทกปุญฺฉนีติ อิทํ สพฺพํ ภาชนียเมว.

L'ivoire d'éléphant ou toute sorte de corne, s'ils sont bruts et tels quels, sont distribuables ; s'ils sont transformés en pieds de lit ou autres objets, le jugement précédent s'applique. Même s'ils sont taillés et finis, les boîtes à ase fétide, les boîtes à collyre, les boutons, les agrafes de ceinture, les tubes à collyre, les spatules à collyre et les linges pour essuyer l'eau — tout ceci est uniquement distribuable. Telle est l'extraction du sens donnée dans le Grand Commentaire à propos de ce passage.

มตฺติกาภณฺเฑ สพฺพํ มนุสฺสานํ อุปโภคปริโภคํ ฆฏปิฐราทิกุลาลภาชนํ ปตฺตกฏาหํ องฺคารกฏาหํ ธูมทานกํ ทีปรุกฺขโก ทีปกปลฺลิกา จยนิฏฺฐกา ฉทนิฏฺฐกา ถูปิกาติ สงฺฆสฺส ทินฺนกาลโต ปฏฺฐาย ครุภณฺฑํ, ปาทคณฺหนกโต อนติริตฺตปฺปมาโณ ปน ฆฏโก ปตฺตํ ถาลกํ กญฺจนโก กุณฺฑิกาติ อิทเมตฺถ ภาชนียภณฺฑํ. ยถา จ มตฺติกาภณฺเฑ; เอวํ โลหภณฺเฑปิ กุณฺฑิกา ภาชนียโกฏฺฐาสเมว ภชตีติ อยเมตฺถ อนุปุพฺพิกถา.

Concernant les articles en terre cuite, tous les ustensiles à usage humain tels que pots, marmites, bols, plats à braises, pipes à fumée, chandeliers, lampes à huile, briques de construction, briques de toiture et pinacles constituent, à partir du moment où ils sont offerts au Sangha, des biens communautaires. Cependant, les petits pots, bols, coupes, gobelets ou carafes dont la capacité ne dépasse pas un pāda sont ici des biens distribuables. De même que pour les articles en terre cuite, pour les articles en métal également, la carafe appartient à la catégorie des biens distribuables. Telle est l'explication séquentielle sur ce point.

อวิสฺสชฺชิยวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

Ici se termine l'explication sur les choses qui ne doivent pas être aliénées.

นวกมฺมทานกถา

Explication sur l'attribution des travaux de construction (navakamma).

๓๒๓. ภณฺฑิกาฏฺฐปนมตฺเตนาติ ทฺวารพาหานํ อุปริ กโปตภณฺฑิกโยชนมตฺเตน. ปริภณฺฑกรณมตฺเตนาติ โคมยปริภณฺฑกสาวปริภณฺฑกรณมตฺเตน. ธูมกาลิกนฺติ อิทํ ยาวสฺส จิตกธูโม น ปญฺญายติ, ตาว อยํ วิหาโร เอตสฺเสวาติ เอวํ ธูมกาเล อปโลเกตฺวา กตปริโยสิตํ วิหารํ เทนฺติ. วิปฺปกตนฺติ เอตฺถ วิปฺปกโต นาม ยาว โคปานสิโย น อาโรหนฺติ. โคปานสีสุ ปน อารุฬฺหาสุ พหุกโต นาม โหติ, ตสฺมา ตโต ปฏฺฐาย น ทาตพฺโพ, กิญฺจิเทว สมาทเปตฺวา กาเรสฺสติ. ขุทฺทเก วิหาเร กมฺมํ โอโลเกตฺวา ฉปฺปญฺจวสฺสิกนฺติ กมฺมํ โอโลเกตฺวา จตุหตฺถวิหาเร จตุวสฺสิกํ, ปญฺจหตฺเถ ปญฺจวสฺสิกํ, ฉหตฺเถ ฉวสฺสิกํ ทาตพฺพํ. อฑฺฒโยโค ปน ยสฺมา สตฺตฏฺฐหตฺโถ โหติ, ตสฺมา เอตฺถ ‘‘สตฺตฏฺฐวสฺสิก’’นฺติ วุตฺตํ. สเจ ปน โส นวหตฺโถ โหติ นววสฺสิกมฺปิ ทาตพฺพํ. มหลฺลเก ปน ทสหตฺเถ เอกาทสหตฺเถ วิหาเร วา ปาสาเท วา ทสวสฺสิกํ วา เอกาทสวสฺสิกํ วา ทาตพฺพํ. ทฺวาทสหตฺเถ ปน ตโต อธิเก วา โลหปาสาทสทิเสปิ ทฺวาทสวสฺสิกเมว ทาตพฺพํ, น ตโต อุตฺตริ.

323. « Par le simple fait d'installer un petit objet » signifie par le simple ajout de nichoirs à pigeons au-dessus des montants de porte. « Par le simple fait de l'enduire » signifie par le simple fait d'appliquer un enduit de bouse de vache ou de teinture. « Pour la durée de la fumée » signifie que tant que la fumée du bûcher funéraire du moine ne s'est pas dissipée, ce monastère reste sa responsabilité ; c'est ainsi qu'après avoir consulté le Sangha, on confie un monastère achevé pour la durée de la vie du moine. En ce qui concerne l'état « inachevé », un monastère est dit inachevé tant que les chevrons ne sont pas posés. Une fois les chevrons posés, il est dit « bien avancé » ; par conséquent, à partir de ce moment, on ne doit pas confier de nouvelle charge (navakamma) à un moine, le propriétaire finira lui-même les travaux en sollicitant n'importe quel moine. Pour les petits monastères, on attribue la charge pour cinq ou six ans selon l'importance des travaux. Pour un monastère de quatre coudées, une charge de quatre ans ; pour cinq coudées, cinq ans ; pour six coudées, six ans. Un aḍḍhayoga, mesurant sept ou huit coudées, on dit qu'il nécessite une charge de sept ou huit ans. S'il mesure neuf coudées, une charge de neuf ans est accordée. Pour les grands bâtiments, qu'il s'agisse d'un monastère ou d'un palais de dix ou onze coudées, on attribue une charge de dix ou onze ans. Pour un bâtiment de douze coudées ou plus, même s'il est comparable au Lohapāsāda, on ne doit accorder que douze ans de charge, et pas au-delà.

นวกมฺมิโก [Pg.85] ภิกฺขุ อนฺโตวสฺเส ตํ อาวาสํ ลภติ, อุตุกาเล ปฏิพาหิตุํ น ลภติ. สเจ โส อาวาโส ชีรติ, อาวาสสามิกสฺส วา ตสฺส วํเส อุปฺปนฺนสฺส วา กสฺสจิ กเถตพฺพํ – ‘‘อาวาโส เต นสฺสติ, ชคฺคถ เอตํ อาวาส’’นฺติ. สเจ โส น สกฺโกติ, ภิกฺขูหิ ญาตี วา อุปฏฺฐาเก วา สมาทเปตฺวา ชคฺคิตพฺโพ. สเจ เตปิ น สกฺโกนฺติ, สงฺฆิเกน ปจฺจเยน ชคฺคิตพฺโพ. ตสฺมิมฺปิ อสติ เอกํ อาวาสํ วิสฺสชฺเชตฺวา อวเสสา ชคฺคิตพฺพา. พหู วิสฺสชฺเชตฺวา เอกํ สณฺฐาเปตุมฺปิ วฏฺฏติเยว.

Un moine chargé des travaux (navakammika) dispose de ce logement durant la saison des pluies, mais il ne peut pas en interdire l'accès durant les autres saisons. Si ce logement se dégrade, il doit en informer le propriétaire ou l'un de ses descendants en disant : « Votre logement se détériore, prenez soin de ce logement. » S'il n'en est pas capable, les moines doivent en prendre soin en sollicitant ses parents ou ses donateurs. S'ils n'en sont pas capables non plus, l'entretien doit être assuré par les ressources du Sangha. À défaut de telles ressources, on peut aliéner un logement pour préserver les autres. Il est même permis d'en sacrifier plusieurs pour en maintenir un seul.

ทุพฺภิกฺเข ภิกฺขูสุ ปกฺกนฺเตสุ สพฺเพ อาวาสา นสฺสนฺติ, ตสฺมา เอกํ วา ทฺเว วา ตโย วา อาวาเส วิสฺสชฺเชตฺวา ตโต ยาคุภตฺตจีวราทีนิ ปริภุญฺชนฺเตหิ เสสาวาสา ชคฺคิตพฺพาเยว. กุรุนฺทิยํ ปน วุตฺตํ ‘‘สงฺฆิเก ปจฺจเย อสติ เอโก ภิกฺขุ ‘ตุยฺหํ เอกํ มญฺจฏฺฐานํ คเหตฺวา ชคฺคาหี’ติ วตฺตพฺโพ. สเจ พหุตรํ อิจฺฉติ, ติภาคํ วา อุปฑฺฒภาคํ วา ทตฺวาปิ ชคฺคาเปตพฺพํ. อถ ‘ถมฺภมตฺตเมเวตฺถ อวสิฏฺฐํ, พหุกมฺมํ กาตพฺพ’นฺติ น อิจฺฉติ, ‘ตุยฺหํ ปุคฺคลิกเมว กตฺวา ชคฺค; เอวมฺปิ หิ สงฺฆสฺส ภณฺฑกฏฺฐปนฏฺฐานํ นวกานญฺจ วสนฏฺฐานํ ลภิสฺสตี’ติ ชคฺคาเปตพฺโพ. เอวํ ชคฺคิโต ปน ตสฺมึ ชีวนฺเต ปุคฺคลิโก โหติ, มเต สงฺฆิโกเยว. สเจ สทฺธิวิหาริกานํ ทาตุกาโม โหติ, กมฺมํ โอโลเกตฺวา ติภาคํ วา อุปฑฺฒํ วา ปุคฺคลิกํ กตฺวา ชคฺคาเปตพฺโพ. เอวญฺหิ สทฺธิวิหาริกานํ ทาตุํ ลภติ. เอวํ ชคฺคนเก ปน อสติ ‘เอกํ อาวาสํ วิสฺสชฺเชตฺวา’ติอาทินา นเยน ชคฺคาเปตพฺโพ’’ติ.

En cas de famine, si les moines s'en vont, tous les logements risquent de dépérir ; par conséquent, on peut aliéner un, deux ou trois logements et, en utilisant les ressources (gruau, nourriture, robes, etc.) qui en proviennent, assurer l'entretien des logements restants. Dans le Kurundī, il est dit : « En l'absence de ressources communautaires, on doit dire à un moine : "Prends pour toi l'emplacement d'un lit et entretiens-le." S'il en veut davantage, on peut lui confier l'entretien en lui accordant le tiers ou la moitié. S'il refuse en disant : "Il ne reste ici que les piliers, il y a trop de travail", on doit lui dire : "Prends-le comme ta propriété personnelle (puggalika) et entretiens-le ; ainsi le Sangha bénéficiera d'un lieu pour entreposer ses biens et d'un logement pour les nouveaux moines." On doit ainsi le lui faire entretenir. Un logement ainsi entretenu est sa propriété personnelle de son vivant, mais à sa mort, il redevient bien communautaire. S'il souhaite le donner à ses disciples, on doit lui faire entretenir en déclarant le tiers ou la moitié comme bien personnel selon l'importance des travaux. Ainsi, il pourra le donner à ses disciples. En l'absence de moine pour l'entretien, on procédera selon la méthode : "en sacrifiant un logement", etc. » Tels sont les propos du Kurundī.

อิทมฺปิ จ อญฺญํ ตตฺเถว วุตฺตํ – ทฺเว ภิกฺขู สงฺฆิกํ ภูมึ คเหตฺวา โสเธตฺวา สงฺฆิกํ เสนาสนํ กโรนฺติ. เยน สา ภูมิ ปฐมํ คหิตา, โส สามี. อุโภปิ ปุคฺคลิกํ กโรนฺติ, โสเยว สามี. โส สงฺฆิกํ กโรติ, อิตโร ปุคฺคลิกํ กโรติ, อญฺญํ เจ พหุํ เสนาสนฏฺฐานํ อตฺถิ, ปุคฺคลิกํ กโรนฺโตปิ น วาเรตพฺโพ. อญฺญสฺมึ ปน ตาทิเส ปฏิรูเป ฐาเน อสติ ตํ ปฏิพาหิตฺวา สงฺฆิกํ กโรนฺเตเนว กาตพฺพํ. ยํ ปน ตสฺส ตตฺถ วยกมฺมํ กตํ, ตํ ทาตพฺพํ. สเจ ปน กตาวาเส วา อาวาสกรณฏฺฐาเน วา ฉายูปคผลูปครุกฺขา โหนฺติ, อปโลเกตฺวา [Pg.86] หาเรตพฺพา. ปุคฺคลิกา เจ โหนฺติ, สามิกา อาปุจฺฉิตพฺพา; โน เจ เทนฺติ, ยาวตติยํ อาปุจฺฉิตฺวา ‘‘รุกฺขอคฺฆนกมูลํ ทสฺสามา’’ติ หาเรตพฺพา.

Ceci a également été dit dans la même Kurundī : deux moines, ayant pris un terrain appartenant au Sangha et l'ayant défriché, y construisent un logis communautaire. Celui par qui ce terrain a été pris en premier en est le maître. Si tous deux construisent un logis personnel, c'est ce même premier occupant qui en est le maître. Si l'un construit pour le Sangha et l'autre pour lui-même, s'il existe de nombreux autres emplacements pour des logis, on ne doit pas empêcher celui qui construit pour lui-même. Cependant, en l'absence d'un autre lieu approprié de ce type, celui qui construit pour le Sangha doit être prioritaire et doit agir après avoir écarté l'autre. Quant aux dépenses engagées par ce dernier pour ce travail, elles doivent lui être remboursées. Si, dans le monastère construit ou sur le site de construction, il se trouve des arbres fournissant de l'ombre ou des fruits, ils doivent être enlevés après en avoir informé le Sangha. S'ils sont de propriété individuelle, les propriétaires doivent être consultés ; s'ils ne donnent pas leur accord, après les avoir sollicités jusqu'à trois fois, on doit les enlever en se disant : « Nous paierons la valeur estimée des arbres ».

โย ปน สงฺฆิกวลฺลิมตฺตมฺปิ อคฺคเหตฺวา อาหริเมน อุปกรเณน สงฺฆิกาย ภูมิยา ปุคฺคลิกวิหารํ กาเรติ, อุปฑฺฒํ สงฺฆิกํ โหติ; อุปฑฺฒํ ปุคฺคลิกํ. ปาสาโท เจ โหติ, เหฏฺฐาปาสาโท สงฺฆิโก; อุปริ ปุคฺคลิโก. สเจ โส เหฏฺฐาปาสาทํ อิจฺฉติ, ตสฺส โหติ. อถ เหฏฺฐา จ อุปริ จ อิจฺฉติ, อุภยตฺถ อุปฑฺฒํ ลภติ. ทฺเว เสนาสนานิ กาเรติ – เอกํ สงฺฆิกํ, เอกํ ปุคฺคลิกํ. สเจ วิหาเร อุฏฺฐิเตน ทพฺพสมฺภาเรน กาเรติ, ตติยภาคํ ลภติ. สเจ อกตฏฺฐาเน จยํ วา ปมุขํ วา กโรติ, พหิกุฏฺเฏ อุปฑฺฒํ สงฺฆสฺส, อุปฑฺฒํ ตสฺส. อถ มหนฺตํ วิสมํ ปูเรตฺวา อปเท ปทํ ทสฺเสตฺวา กตํ โหติ, อนิสฺสโร ตตฺถ สงฺโฆ.

Celui qui, sans prendre même une simple liane appartenant au Sangha, fait construire un monastère individuel sur un terrain communautaire avec ses propres matériaux de construction, la moitié appartient au Sangha et l'autre moitié est individuelle. S'il s'agit d'un bâtiment à étages, l'étage inférieur appartient au Sangha et l'étage supérieur est individuel. S'il désire l'étage inférieur, cela lui appartient. S'il désire à la fois le bas et le haut, il obtient la moitié dans les deux cas. S'il fait construire deux logis, l'un appartient au Sangha et l'autre est individuel. S'il construit avec des matériaux provenant du monastère même, il obtient un tiers. S'il construit un mur ou un porche sur un emplacement non bâti, la moitié extérieure du mur appartient au Sangha et l'autre moitié à lui. Par contre, s'il a comblé un grand terrain accidenté, transformant un lieu impraticable en un lieu utilisable, le Sangha n'a aucun droit de propriété sur ce qui y est construit. Ceci a également été dit dans cette même Kurundī.

เอกํ วรเสยฺยนฺติ เอตฺถ นวกมฺมทานฏฺฐาเน วา วสฺสคฺเคน ปตฺตฏฺฐาเน วา ยํ อิจฺฉติ, ตํ เอกํ วรเสยฺยํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

Concernant l'expression « une seule couche de choix » (ekaṃ varaseyyaṃ), le sens est : « J'autorise une seule couche excellente, celle que l'on désire, soit au lieu d'attribution des travaux de rénovation, soit au lieu qui revient selon l'ancienneté dans l'ordination ».

ปริโยสิเต ปกฺกมติ ตสฺเสเวตนฺติ ปุน อาคนฺตฺวา วสนฺตสฺส อนฺโตวสฺสํ ตสฺเสว ตํ; อนาคจฺฉนฺตสฺส ปน สทฺธิวิหาริกาทโย คเหตุํ น ลภนฺติ.

Quant à l'expression « une fois achevé, il part, cela lui appartient », cela signifie que pour celui qui revient y résider pendant la retraite de pluie, ce logis lui appartient en propre. Mais s'il ne revient pas, ses disciples (saddhivihārika) et autres ne sont pas autorisés à s'en emparer.

นวกมฺมทานกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur l'attribution des travaux de rénovation.

อญฺญตฺรปฏิโภคปฏิกฺเขปาทิกถา

Explication sur l'interdiction de l'usage ailleurs, etc.

๓๒๔. นาติหรนฺตีติ อญฺญตฺร หริตฺวา น ปริภุญฺชนฺติ. คุตฺตตฺถายาติ ยํ ตตฺถ มญฺจปีฐาทิ, ตสฺส คุตฺตตฺถาย, ตํ อญฺญตฺร หริตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. ตสฺมา ตํ อญฺญตฺร หริตฺวา สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชนฺตสฺส นฏฺฐํ สุนฏฺฐํ, ชิณฺณํ สุชิณฺณํ. สเจ อโรคํ ตสฺมึ วิหาเร ปฏิสงฺขเต ปุน ปากติกํ กาตพฺพํ. ปุคฺคลิกปริโภเคน ปริภุญฺชโต นฏฺฐํ วา ชิณฺณํ วา คีวา โหติ, ตสฺมึ ปฏิสงฺขเต ทาตพฺพเมว. สเจ ตโต โคปานสิอาทีนิ คเหตฺวา อญฺญสฺมึ สงฺฆิกาวาเส โยเชนฺติ, สุโยชิตานิ. ปุคฺคลิกาวาเส โยเชนฺเตหิ ปน มูลํ วา ทาตพฺพํ, ปฏิปากติกํ วา กาตพฺพํ ฉฑฺฑิตวิหารโต มญฺจปีฐาทีนิ เถยฺยจิตฺเตน คณฺหนฺโต อุทฺธาเรเยว ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. ปุน อาวาสิกกาเล ทสฺสามีติ คเหตฺวา สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชนฺตสฺส นฏฺฐํ สุนฏฺฐํ, ชิณฺณํ สุชิณฺณํ. อโรคญฺเจ ปากติกํ กาตพฺพํ[Pg.87]. ปุคฺคลิกปริโภเคน ปริภุญฺชนฺตสฺส นฏฺฐํ คีวา โหติ. ตโต ทฺวารวาตปานาทีนิ สงฺฆิกาวาเส วา ปุคฺคลิกาวาเส วา โยชิตานิ ปฏิทาตพฺพานิเยว.

324. « Ils ne les emportent pas » signifie qu'ils ne doivent pas les emporter pour les utiliser dans un autre monastère. « Pour la protection » signifie que j'autorise à emporter ailleurs les lits, tabourets et autres objets qui s'y trouvent, dans le but de les préserver. Par conséquent, pour celui qui emporte un tel objet ailleurs et l'utilise comme bien communautaire, s'il est perdu, il est considéré comme « bien perdu », et s'il est usé, il est « bien usé ». S'il est intact, il doit être remis dans son état originel une fois le monastère réparé. Pour celui qui l'utilise comme un bien personnel, s'il est perdu ou usé, cela devient une dette ; il doit impérativement le remplacer lorsque le monastère est réparé. Si l'on prend des chevrons ou d'autres matériaux pour les utiliser dans un autre logis communautaire, ils sont considérés comme bien installés. Mais ceux qui les utilisent dans un logis personnel doivent soit en payer le prix, soit les remettre dans leur état originel. Celui qui prend des lits ou tabourets d'un monastère abandonné avec l'intention de voler doit être jugé selon la valeur de l'objet au moment même de l'enlèvement. S'il les prend en pensant « Je les rendrai quand il y aura de nouveau des résidents » et les utilise comme bien communautaire, leur perte ou usure est sans faute. S'ils sont intacts, ils doivent être restaurés. Pour celui qui les utilise à titre personnel, leur perte constitue une dette. De même, les portes, fenêtres et autres éléments provenant de là, qu'ils soient installés dans un logis communautaire ou individuel, doivent obligatoirement être restitués.

ผาติกมฺมตฺถายาติ วฑฺฒิกมฺมตฺถาย. ผาติกมฺมญฺเจตฺถ สมกํ วา อติเรกํ วา อคฺฆนกํ มญฺจปีฐาทิเสนาสนเมว วฏฺฏติ.

« Pour accroître les biens » signifie pour le développement du capital. Ici, l'accroissement des biens est approprié uniquement s'il s'agit de mobiliers comme des lits ou des tabourets de valeur égale ou supérieure.

จกฺกลิกนฺติ กมฺพลาทีหิ เวเฐตฺวา กตจกฺกลิกํ. อลฺเลหิ ปาเทหีติ เยหิ อกฺกนฺตฏฺฐาเน อุทกํ ปญฺญายติ, เอวรูเปหิ ปาเทหิ ปริภณฺฑกตภูมิ วา เสนาสนํ วา น อกฺกมิตพฺพํ. สเจ ปน อุทกสิเนหมตฺตเมว ปญฺญายติ, น อุทกํ, วฏฺฏติ. ปาทปุญฺฉนึ ปน อลฺลปาเทหิปิ อกฺกมิตุํ วฏฺฏติเยว. สอุปาหเนน โธตปาเทหิ อกฺกมิตพฺพฏฺฐาเนเยว น วฏฺฏติ.

« Cakkalika » désigne un objet de forme circulaire fabriqué en l'enveloppant de laine ou d'autres tissus. « Avec les pieds mouillés » signifie qu'on ne doit pas marcher sur un sol enduit ou sur un siège avec des pieds tels que de l'eau est visible là où l'on marche. S'il n'y a qu'une simple trace d'humidité sans eau visible, il est permis de marcher. Quant au tapis d'entrée (pādapuñchani), il est tout à fait permis d'y marcher même avec les pieds mouillés. Il n'est pas permis de marcher avec des chaussures là où l'on doit marcher avec des pieds lavés.

โจฬเกน ปลิเวเฐตุนฺติ สุธาภูมิยํ วา ปริภณฺฑภูมิยํ วา สเจ ตฏฺฏิกา วา กฏสารโก วา นตฺถิ, โจฬเกน ปาทา เวเฐตพฺพา, ตสฺมึ อสติ ปณฺณมฺปิ อตฺถริตุํ วฏฺฏติ. กิญฺจิ อนตฺถริตฺวา ฐเปนฺตสฺส ปน ทุกฺกฏํ. ยทิ ปน ตตฺถ เนวาสิกา อนตฺถตายปิ ภูมิยา ฐเปนฺติ, อโธตปาเทหิปิ วฬญฺเชนฺติ, ตเถว วฬญฺเชตุํ วฏฺฏติ.

« Envelopper avec un morceau de tissu » signifie que sur un sol de chaux ou un sol enduit, s'il n'y a ni natte ni tapis de jonc, les pieds doivent être enveloppés d'un linge ; à défaut de linge, il convient même d'étaler des feuilles. Pour celui qui pose ses pieds sans rien étaler, il y a une faute de dukkaṭa. Toutefois, si les résidents locaux y posent leurs pieds sans rien étaler ou les utilisent même sans les laver, il est alors permis d'agir de la même manière qu'eux.

น ภิกฺขเว ปริกมฺมกตา ภิตฺตีติ เสตภิตฺติ วา จิตฺตกมฺมกตา วา. น เกวลญฺจ ภิตฺติเมว, ทฺวารมฺปิ วาตปานมฺปิ อปสฺเสนผลกมฺปิ ปาสาณตฺถมฺภมฺปิ รุกฺขตฺถมฺภมฺปิ จีวเรน วา เกนจิ วา อปฺปฏิจฺฉาเทตฺวา อปสฺสยิตุํ น ลพฺภติเยว.

« Moines, on ne doit pas s'appuyer contre un mur apprêté » désigne un mur blanchi à la chaux ou orné de peintures. Et il ne s'agit pas seulement du mur : il n'est pas permis de s'appuyer contre une porte, une fenêtre, une planche d'appui, un pilier de pierre ou un pilier de bois sans les avoir préalablement recouverts d'une robe ou de quelque autre tissu.

โธตปาทกาติ โธตปาทกา หุตฺวา โธเตหิ ปาเทหิ อกฺกมิตพฺพฏฺฐาเน นิปชฺชิตุํ กุกฺกุจฺจายนฺติ. ‘‘โธตปาทเก’’ติปิ ปาโฐ. โธเตหิ ปาเทหิ อกฺกมิตพฺพฏฺฐานสฺเสตํ อธิวจนํ. ปจฺจตฺถริตฺวาติ ปริภณฺฑกตํ ภูมึ วา ภูมตฺถรณเสนาสนํ วา สงฺฆิกมญฺจปีฐํ วา อตฺตโน สนฺตเกน ปจฺจตฺถรเณน ปจฺจตฺถริตฺวาว นิปชฺชิตพฺพํ. สเจ นิทฺทายโตปิ ปจฺจตฺถรเณ สงฺกุฏิเต โกจิ สรีราวยโว มญฺจํ วา ปีฐํ วา ผุสติ, อาปตฺติเยว. โลเมสุ ปน โลมคณนาย อาปตฺติเยว. ปริโภคสีเสน อปสฺสยนฺตสฺสาปิ เอเสว นโย. หตฺถตลปาทตเลหิ ปน ผุสิตุํ วา อกฺกมิตุํ วา วฏฺฏติ. มญฺจปีฐํ นีหรนฺตสฺส กาเย ปฏิหญฺญติ, อนาปตฺติ.

« Dhotapādakā » signifie que les moines, ayant les pieds lavés, hésitent par scrupule à s'allonger sur un endroit où l'on doit marcher avec les pieds propres. Il existe aussi la variante « dhotapādake ». C'est une désignation pour le lieu où l'on marche avec les pieds lavés. « Après avoir étendu » signifie qu'on ne doit s'allonger sur un sol enduit, sur un tapis de sol ou sur un lit ou tabouret communautaire qu'après y avoir étendu son propre drap. Si, pendant le sommeil, le drap se froisse et qu'une partie du corps touche le lit ou le tabouret, il y a faute. S'il s'agit de poils, il y a autant de fautes que de poils touchant l'objet. Il en va de même pour celui qui s'appuie contre ces objets pour l'usage habituel. Cependant, il est permis de les toucher ou de marcher dessus avec la paume des mains ou la plante des pieds. Si le corps touche un lit ou un tabouret alors qu'on est en train de le sortir, il n'y a pas de faute.

อญฺญตฺรปริโภคปฏิกฺเขปาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur l'interdiction de l'usage ailleurs, etc.

สงฺฆภตฺตาทิอนุชานนกถา

Explication sur les autorisations concernant les repas du Sangha, etc.

๓๒๕. น [Pg.88] สกฺโกนฺติ สงฺฆภตฺตํ กาตุนฺติ สกลสฺส สงฺฆสฺส ภตฺตํ กาตุํ น สกฺโกนฺติ. อุทฺเทสภตฺตนฺติอาทีสุ ‘‘เอกํ วา ทฺเว วา…เป… ทส วา ภิกฺขู สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา เทถา’’ติ เอวํ อุทฺเทเสน ลทฺธภิกฺขูนํ ภตฺตํ กาตุํ อิจฺฉนฺติ. อปเร ตเถว ภิกฺขู ปริจฺฉินฺทิตฺวา นิมนฺเตตฺวา เตสํ ภตฺตํ กาตุํ อิจฺฉนฺติ. อปเร สลากาโย ฉินฺทิตฺวา, อปเร ปกฺขิกํ อุโปสถิกํ ปาฏิปทิกนฺติ เอวํ นิยาเมตฺวา, เอกสฺส วา ทฺวินฺนํ วา…เป… ทสนฺนํ วา ภิกฺขูนํ ภตฺตํ กาตุํ อิจฺฉนฺติ. อิติ เอตานิ ภตฺตานิ อุทฺเทสภตฺตํ นิมนฺตนนฺติ อิมํ โวหารํ ปตฺตานิ. ยสฺมา ปน เต สเจปิ ทุพฺภิกฺเข น สกฺโกนฺติ, สุภิกฺเข ชาเต ปน ปุน สงฺฆภตฺตํ กาตุํ สกฺขิสฺสนฺติ, ตสฺมา ภควา ตมฺปิ อนฺโต กตฺวา ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, สงฺฆภตฺตํ อุทฺเทสภตฺต’’นฺติอาทิมาห.

325. « Ils ne peuvent pas préparer de repas pour le Sangha » signifie qu'ils ne sont pas en mesure de préparer un repas pour l'ensemble de la communauté. Dans les passages traitant du « repas désigné » et autres, il est dit : « Désignez au sein du Sangha et donnez à un, deux... ou dix moines ». C'est ainsi que, par désignation, certains souhaitent préparer un repas pour les moines ainsi obtenus. D'autres souhaitent préparer un repas pour ces moines en les invitant après les avoir dénombrés de la même manière. D'autres souhaitent préparer un repas après avoir tiré au sort ; d'autres encore, en fixant un repas bimensuel, un repas d'Uposatha ou un repas du lendemain de l'Uposatha, souhaitent préparer un repas pour un, deux... ou dix moines. Ainsi, ces repas ont reçu ces dénominations de « repas désigné », « invitation », etc. Cependant, comme ils ne peuvent peut-être pas les préparer en temps de famine, mais qu'ils seront capables d'offrir à nouveau un repas au Sangha lorsque l'abondance reviendra, le Bienheureux, incluant également cela, a dit : « J'autorise, ô moines, le repas pour le Sangha, le repas désigné », et ainsi de suite.

ตตฺถ สงฺฆภตฺเต ฐิติกา นาม นตฺถิ, ตสฺมา ‘‘อมฺหากํ อชฺช ทส ทฺวาทส ทิวสา ภุญฺชนฺตานํ อิทานิ อญฺญโต ภิกฺขู อาเนถา’’ติ น เอวํ ตตฺถ วตฺตพฺพํ. ‘‘ปุริมทิวเสสุ อมฺเหหิ น ลทฺธํ, อิทานิ ตํ อมฺหากํ คาเหถา’’ติ เอวมฺปิ วตฺตุํ น ลพฺภติ. ตญฺหิ อาคตาคตานํ ปาปุณาติเยว.

À cet égard, il n'existe pas d'ordre fixe pour le repas du Sangha ; par conséquent, on ne doit pas y dire : « Nous avons mangé ici pendant dix ou douze jours, amenez maintenant des moines d'ailleurs ». On ne peut pas non plus dire : « Nous n'en avons pas reçu les jours précédents, faites-nous-en recevoir maintenant ». En effet, ce repas revient tout simplement à ceux qui arrivent successivement.

สงฺฆภตฺตาทิอนุชานนกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur l'autorisation du repas du Sangha et autres.

อุทฺเทสภตฺตกถา

Explication sur le repas désigné (Uddesabhatta).

อุทฺเทสภตฺตาทีสุ ปน อยํ นโย – รญฺญา วา ราชมหามตฺเตน วา สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ‘‘เอตฺตเก ภิกฺขู อาเนถา’’ติ ปหิเต กาลํ โฆเสตฺวา ฐิติกา ปุจฺฉิตพฺพา. สเจ อตฺถิ, ตโต ปฏฺฐาย คาเหตพฺพํ; โน เจ, เถราสนโต ปฏฺฐาย คาเหตพฺพํ. อุทฺเทสเกน ปิณฺฑปาติกานมฺปิ น อติกฺกาเมตพฺพํ. เต ปน ธุตงฺคํ รกฺขนฺตา สยเมว อติกฺกมิสฺสนฺติ; เอวํ คาหิยมาเน อลสชาติกา มหาเถรา ปจฺฉา อาคจฺฉนฺติ, ‘‘ภนฺเต, วีสติวสฺสานํ คาหิยติ, ตุมฺหากํ ฐิติกา อติกฺกนฺตา’’ติ น วตฺตพฺพา, ฐิติกํ ฐเปตฺวา เตสํ คาเหตฺวา ปจฺฉา ฐิติกาย คาเหตพฺพํ. ‘‘อสุกวิหาเร พหุํ อุทฺเทสภตฺตํ อุปฺปนฺน’’นฺติ สุตฺวา โยชนนฺตริกวิหารโตปิ ภิกฺขู อาคจฺฉนฺติ, สมฺปตฺตสมฺปตฺตานํ ฐิตฏฺฐานโต ปฏฺฐาย คาเหตพฺพํ. อสมฺปตฺตานมฺปิ อุปจารสีมํ ปวิฏฺฐานํ อนฺเตวาสิกาทีสุ คณฺหนฺเตสุ [Pg.89] คาเหตพฺพเมว. พหิอุปจารสีมาย ฐิตานํ คาเหถาติ วทนฺติ, น คาเหตพฺพํ. สเจ ปน อุปจารสีมํ โอกฺกนฺเตหิ เอกาพทฺธา หุตฺวา อตฺตโน วิหารทฺวาเร วา อนฺโตวิหาเรเยว วา โหนฺติ, ปริสาวเสน วฑฺฒิตา นาม สีมา โหติ, ตสฺมา คาเหตพฺพํ. สงฺฆนวกสฺส ทินฺเนปิ ปจฺฉา อาคตานํ คาเหตพฺพเมว. ทุติยภาเค ปน เถราสนํ อารุฬฺเห ปุน อาคตานํ ปฐมภาโค น ปาปุณาติ, ทุติยภาคโต วสฺสคฺเคน คาเหตพฺพํ.

Concernant les repas désignés et autres, voici la méthode : si un roi ou un haut ministre envoie un messager après avoir fait une désignation au sein du Sangha en disant : « Amenez tant de moines », on doit annoncer l'heure et s'enquérir de l'ordre de passage. S'il en existe un, on doit faire accepter les repas à partir de là ; sinon, on doit le faire en commençant par le siège du doyen. Le distributeur ne doit pas non plus faire sauter le tour des moines pratiquant la quête de nourriture. Cependant, s'ils observent leur pratique austère, ils passeront leur tour d'eux-mêmes. Si, pendant que l'on fait accepter les repas, de grands doyens de nature indolente arrivent tardivement, on ne doit pas leur dire : « Vénérables, on distribue aux moines de vingt ans de présence, votre tour est passé » ; on doit suspendre l'ordre, leur faire accepter le repas, puis reprendre l'ordre. En entendant qu'un « abondant repas désigné est apparu dans tel monastère », des moines viennent même d'un monastère distant d'une yojana ; on doit distribuer à partir de la position de ceux qui arrivent successivement. Même pour ceux qui ne sont pas encore arrivés sur le lieu de distribution mais qui sont entrés dans le périmètre du monastère, si leurs disciples ou d'autres acceptent pour eux, on doit impérativement leur donner. Si l'on demande de donner à ceux qui se tiennent hors du périmètre, on ne doit pas le faire. Mais s'ils sont reliés à ceux qui sont entrés dans le périmètre et se trouvent à la porte de leur propre monastère ou à l'intérieur du monastère, le périmètre est considéré comme étendu par l'effet de l'assemblée ; par conséquent, on doit donner. Même si l'on a déjà donné au plus jeune moine du Sangha, on doit impérativement donner à ceux qui arrivent ensuite. Toutefois, si le doyen est déjà monté sur son siège pour la seconde part, la première part ne revient pas à ceux qui arrivent à nouveau ; on doit donner à partir de la seconde part selon l'ancienneté.

เอกสฺมึ วิหาเร เอกํ ภตฺตุทฺเทสฏฺฐานํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา คาวุตปฺปมาณายปิ อุปจารสีมาย ยตฺถ กตฺถจิ อาโรจิตํ อุทฺเทสภตฺตํ, ตสฺมึเยว ภตฺตุทฺเทสฏฺฐาเน คาเหตพฺพํ. เอโก เอกสฺส ภิกฺขุโน ปหิณาติ ‘‘สฺเวปิ สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ทส ภิกฺขู ปหิณถา’’ติ, เตน โส อตฺโถ ภตฺตุทฺเทสกสฺส อาโรเจตพฺโพ. สเจ ตํ ทิวสํ ปมุสฺสติ, ทุติยทิวเส ปาโตว อาโรเจตพฺโพ. อถ ปมุสฺสิตฺวาว ปิณฺฑาย ปวิสนฺโต สรติ, ยาว อุปจารสีมํ นาติกฺกมติ, ตาว ยา โภชนสาลาย ปกติฏฺฐิติกา, ตสฺสาเยว วเสน คาเหตพฺพํ. สเจปิ อุปจารสีมํ อติกฺกนฺตา ภิกฺขู จ อุปจารสีมฏฺฐเกหิ เอกาพทฺธา โหนฺติ, อญฺญมญฺญํ ทฺวาทสหตฺถนฺตรํ อวิชหิตฺวา คจฺฉนฺติ, ปกติฏฺฐิติกาย วเสน คาเหตพฺพํ. ภิกฺขูนํ ปน ตาทิเส เอกาพทฺเธ อสติ พหิอุปจารสีมาย ยสฺมึ ฐาเน สรติ, ตตฺถ นวํ ฐิติกํ กตฺวา คาเหตพฺพํ. อนฺโตคาเม อาสนสาลาย สรนฺเตน อาสนสาลาย ฐิติกาย คาเหตพฺพํ. ยตฺถ กตฺถจิ สริตฺวา คาเหตพฺพเมว, อคาเหตุํ น วฏฺฏติ. น หิ เอตํ ทุติยทิวเส ลพฺภตีติ.

Dans un monastère, après avoir délimité un lieu unique pour la distribution des repas, même si le périmètre s'étend sur une distance d'une lieue, tout repas désigné annoncé n'importe où doit être accepté dans ce lieu de distribution même. Si un fidèle envoie dire à un moine : « Demain aussi, envoyez dix moines désignés du Sangha », ce moine doit informer le distributeur de repas de cette intention. S'il oublie ce jour-là, il doit l'informer tôt le lendemain matin. S'il oublie et qu'il s'en souvient alors qu'il entre au village pour la quête d'aumônes, tant qu'il n'a pas franchi le périmètre, la distribution doit se faire selon l'ordre habituel du réfectoire. Même si les moines qui ont franchi le périmètre sont reliés à ceux qui se tiennent dans le périmètre, marchant sans laisser plus de douze coudées entre eux, on doit distribuer selon l'ordre habituel. Mais si les moines ne sont pas ainsi reliés, à l'endroit où il s'en souvient en dehors du périmètre, il doit établir un nouvel ordre et distribuer. S'il s'en souvient dans la salle de séjour à l'intérieur du village, il doit distribuer selon l'ordre de cette salle. Partout où il s'en souvient, il doit impérativement distribuer ; il n'est pas convenable de ne pas le faire. En effet, ce repas ne pourra plus être obtenu le lendemain.

สเจ สกวิหารโต อญฺญํ วิหารํ คจฺฉนฺเต ภิกฺขู ทิสฺวา โกจิ อุทฺเทสภตฺตํ อุทฺทิสาเปติ, ยาว อนฺโตอุปจาเร วา อุปจารสีมฏฺฐเกหิ สทฺธึ วุตฺตนเยน เอกาพทฺธา วา โหนฺติ, ตาว สกวิหาเร ฐิติกาวเสเนว คาเหตพฺพํ. พหิอุปจาเร ฐิตานํ ทินฺนํ ปน ‘‘สงฺฆโต ภนฺเต เอตฺตเก นาม ภิกฺขู อุทฺทิสถา’’ติ วุตฺเต สมฺปตฺตานํ คาเหตพฺพํ. ตตฺถ ทฺวาทสหตฺถนฺตรํ อวิชหิตฺวา เอกาพทฺธนเยน ทูเร ฐิตาปิ สมฺปตฺตาเยวาติ เวทิตพฺพํ. สเจ ยํ วิหารํ คจฺฉนฺติ, ตตฺถ ปวิฏฺฐานํ อาโรเจนฺติ, ตสฺส วิหารสฺส ฐิติกาวเสน คาเหตพฺพํ. สเจปิ คามทฺวาเร วา วีถิยํ วา จตุกฺเก [Pg.90] วา อนฺตรฆเร วา ภิกฺขู ทิสฺวา โกจิ สงฺฆุทฺเทสํ อาโรเจติ, ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน อนฺโตอุปจารคตานํ คาเหตพฺพํ.

Si, voyant des moines quitter leur propre monastère pour un autre, quelqu'un fait désigner un repas, tant qu'ils sont à l'intérieur du périmètre ou reliés à ceux qui s'y trouvent selon la méthode décrite, on doit distribuer selon l'ordre de leur propre monastère. Pour le repas offert à ceux qui se tiennent hors du périmètre, si l'on dit : « Vénérable, désignez tant de moines au sein du Sangha », on doit donner à ceux qui sont présents. On doit comprendre que même ceux qui sont au loin, s'ils sont reliés selon le principe de continuité sans dépasser douze coudées d'intervalle, sont considérés comme présents. S'ils informent ceux qui sont entrés dans le monastère où ils se rendent, on doit distribuer selon l'ordre de ce monastère. Même si, voyant des moines à la porte d'un village, dans une rue, à un carrefour ou dans une maison, quelqu'un annonce une offre pour le Sangha, on doit donner à ceux qui se trouvent dans le périmètre de ces lieux respectifs.

ฆรูปจาโร เจตฺถ ‘‘เอกํ ฆรํ เอกูปจารํ, เอกํ ฆรํ นานูปจารํ, นานาฆรํ เอกูปจารํ, นานาฆรํ นานูปจาร’’นฺติ อิเมสํ วเสน เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ยํ เอกกุลสฺส ฆรํ เอกวฬญฺชํ โหติ, ตํ สุปฺปปาตปริจฺเฉทสฺส อนฺโต เอกูปจารํ นาม. ตตฺถุปฺปนฺโน อุทฺเทสลาโภ ตสฺมึ อุปจาเร ภิกฺขาจารวตฺเตนปิ ฐิตานํ สพฺเพสํ ปาปุณาติ, เอตํ ‘‘เอกํ ฆรํ เอกูปจารํ’’ นาม.

Le périmètre d'une maison doit être compris ici selon ces types : « une maison, un périmètre ; une maison, plusieurs périmètres ; plusieurs maisons, un périmètre ; plusieurs maisons, plusieurs périmètres ». Parmi ceux-ci, une maison appartenant à une seule famille qui n'a qu'un seul usage est considérée comme un périmètre unique dans les limites de la chute d'un van. Le gain d'un repas désigné qui y survient revient à tous les moines se trouvant dans ce périmètre, même par la simple pratique de la quête d'aumônes ; c'est ce qu'on appelle « une maison, un périmètre ».

ยํ ปน เอกํ ฆรํ ทฺวินฺนํ ภริยานํ สุขวิหารตฺถาย มชฺเฌ ภิตฺตึ อุฏฺฐาเปตฺวา นานาทฺวารวฬญฺชํ กตํ, ตตฺถุปฺปนฺโน อุทฺเทสลาโภ ภิตฺติอนฺตริกสฺส น ปาปุณาติ, ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน นิสินฺนสฺเสว ปาปุณาติ, เอตํ ‘‘เอกํ ฆรํ นานูปจารํ’’ นาม.

Quant à une maison unique qui a été construite avec un mur élevé au milieu pour le confort de deux épouses, avec des entrées et des usages distincts, le gain d'un repas désigné qui y survient ne parvient pas au moine séparé par le mur ; il ne revient qu'à celui qui est assis dans chaque lieu respectif. C'est ce qu'on appelle « une maison, plusieurs périmètres ».

ยสฺมึ ปน ฆเร พหู ภิกฺขู นิมนฺเตตฺวา อนฺโตเคหโต ปฏฺฐาย เอกาพทฺเธ กตฺวา ปฏิวิสฺสกฆรานิปิ ปูเรตฺวา นิสีทาเปนฺติ, ตตฺถุปฺปนฺโน อุทฺเทสลาโภ สพฺเพสํ ปาปุณาติ. ยมฺปิ นานากุลสฺส นิเวสนํ มชฺเฌ ภิตฺตึ อกตฺวา เอกทฺวาเรเนว วฬญฺชนฺติ, ตตฺราปิ เอเสว นโย. เอตํ ‘‘นานาฆรํ เอกูปจารํ’’ นาม.

Toutefois, lorsqu'une maison invite de nombreux moines et les fait asseoir en une file continue commençant de l'intérieur de la maison et s'étendant jusqu'à remplir les maisons voisines, l'allocation de nourriture qui y est générée revient à tous ceux qui y sont assis. Même pour les demeures appartenant à différentes familles, s'ils ne construisent pas de mur de séparation au milieu et utilisent une seule et même entrée pour leurs activités, la même règle s'applique. On appelle cela « maisons distinctes avec un seul domaine (ou enceinte) ».

โย ปน นานานิเวสเนสุ นิสินฺนานํ ภิกฺขูนํ อุทฺเทสลาโภ อุปฺปชฺชติ, กิญฺจาปิ ภิตฺติจฺฉิทฺเทน ภิกฺขู ทิสฺสนฺติ, ตสฺมึ ตสฺมึ นิเวสเน นิสินฺนานํเยว ปาปุณาติ, เอตํ ‘‘นานาฆรํ นานูปจารํ’’ นาม.

Cependant, si une allocation de nourriture survient pour des moines assis dans des demeures différentes, même s'ils peuvent s'apercevoir à travers des ouvertures dans les murs, l'allocation revient uniquement aux moines assis dans chaque demeure respective. On appelle cela « maisons distinctes avec des domaines distincts ».

โย ปน คามทฺวารวีถิจตุกฺเกสุ อญฺญตรสฺมึ ฐาเน อุทฺเทสภตฺตํ ลภิตฺวา อญฺญสฺมึ ภิกฺขุสฺมึ อสติ อตฺตโนว ปาปุณาเปตฺวา ทุติยทิวเสปิ ตสฺมึเยว ฐาเน อญฺญํ ลภติ, เตน ยํ อญฺญํ นวกํ วา วุฑฺฒํ วา ภิกฺขุํ ปสฺสติ, ตสฺส คาเหตพฺพํ. สเจ โกจิ นตฺถิ, อตฺตโนว ปาเปตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ.

Cependant, si un moine reçoit une portion de nourriture (uddesabhatta) en un lieu donné tel qu'une porte de village, une rue ou un carrefour, et qu'en l'absence d'un autre moine il la prend pour lui-même, s'il en reçoit une autre le lendemain au même endroit, il doit la donner au premier moine qu'il voit, qu'il soit novice ou ancien. Si personne n'est présent, il peut l'attribuer à lui-même et la consommer.

สเจ อาสนสาลาย นิสีทิตฺวา กาลํ ปฏิมาเนนฺเตสุ ภิกฺขูสุ โกจิ อาคนฺตฺวา ‘‘สงฺฆุทฺเทสปตฺตํ เทถ, อุทฺเทสปตฺตํ เทถ, สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ปตฺตํ เทถ, สงฺฆิกํ ปตฺตํ เทถา’’ติ วา วทติ, อุทฺเทสปตฺตํ ฐิติกาย คาเหตฺวา ทาตพฺพํ. ‘‘สงฺฆุทฺเทสภิกฺขุํ เทถ, สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ภิกฺขุํ เทถ, สงฺฆิกํ ภิกฺขุํ เทถา’’ติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย.

Si, alors que les moines sont assis dans la salle commune et attendent l'heure du repas, un donateur arrive et dit : « Donnez le bol alloué par la communauté », « Donnez le bol désigné », « Donnez le bol par désignation de la communauté » ou « Donnez le bol de la communauté », le bol alloué doit être remis en suivant l'ordre établi (ṭhitikā). La même règle s'applique s'il est dit : « Donnez le moine alloué par la communauté », « Donnez le moine par désignation de la communauté » ou « Donnez le moine de la communauté ».

อุทฺเทสโก [Pg.91] ปเนตฺถ เปสโล ลชฺชี เมธาวี อิจฺฉิตพฺโพ, เตน ติกฺขตฺตุํ ฐิติกํ ปุจฺฉิตฺวา สเจ โกจิ ฐิติกํ ชานนฺโต นตฺถิ, เถราสนโต คาเหตพฺพํ. สเจ ปน ‘‘อหํ ชานามิ, ทสวสฺเสน ลทฺธ’’นฺติ โกจิ ภณติ, ‘‘อตฺถาวุโส, ทสวสฺสา ภิกฺขู’’ติ ปุจฺฉิตพฺพํ. สเจ ตสฺส สุตฺวา ‘‘ทสวสฺสมฺห ทสวสฺสมฺหา’’ติ พหู อาคจฺฉนฺติ, ‘‘ตุยฺหํ ปาปุณาติ, ตุยฺหํ ปาปุณาตี’’ติ อวตฺวา ‘‘สพฺเพ อปฺปสทฺทา โหถา’’ติ วตฺวา ปฏิปาฏิยา ฐเปตพฺพา. ฐเปตฺวา ‘‘กติ อิจฺฉถา’’ติ อุปาสโก ปุจฺฉิตพฺโพ. ‘‘เอตฺตเก นาม, ภนฺเต, ภิกฺขู’’ติ วุตฺเต ‘‘ตุยฺหํ ปาปุณาติ, ตุยฺหํ ปาปุณาตี’’ติ อวตฺวา สพฺพนวกสฺส วสฺสคฺคญฺจ อุตุ จ ทิวสภาโค จ ฉายา จ ปุจฺฉิตพฺพา. สเจ ฉายายปิ ปุจฺฉิยมานาย อญฺโญ วุฑฺฒตโร อาคจฺฉติ, ตสฺส ทาตพฺพํ. อถ ฉายํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ตุยฺหํ ปาปุณาตี’’ติ วุตฺเต วุฑฺฒตโร อาคจฺฉติ, น ลภติ. กถาปปญฺเจน หิ นิสินฺนสฺสาปิ นิทฺทายนฺตสฺสาปิ คาหิตํ สุคฺคาหิตํ, อติกฺกนฺตํ สุอติกฺกนฺตํ, ภาชนียภณฺฑญฺหิ นาเมตํ สมฺปตฺตสฺเสว ปาปุณาติ, ตตฺถ สมฺปตฺตภาโว อุปจาเรน ปริจฺฉินฺทิตพฺโพ. อาสนสาลาย จ อนฺโตปริกฺเขโป อุปจาโร, ตสฺมึ ฐิตสฺส ลาโภ ปาปุณาตีติ.

En cette matière de répartition, le répartiteur (uddesako) doit être un moine vertueux, consciencieux et sage. Il doit s'enquérir trois fois de l'ordre de passage (ṭhitikā) ; si personne ne connaît le tour, on doit commencer par le siège du doyen. Si toutefois quelqu'un dit : « Je sais, c'est un moine de dix ans d'ordination qui l'a reçu », il faut demander : « Amis, y a-t-il des moines de dix ans d'ordination ? ». Si, l'ayant entendu, beaucoup se présentent en disant : « Nous avons dix ans, nous avons dix ans », le répartiteur ne doit pas dire : « C'est pour vous, c'est pour vous », mais doit dire : « Soyez tous silencieux », et les faire ranger en file. Une fois rangés, il doit demander au dévot : « Combien de moines désirez-vous ? ». S'il répond : « Tant de moines, vénérable », le répartiteur ne doit pas dire : « C'est pour vous, c'est pour vous », mais il doit interroger le plus jeune sur son nombre d'années d'ordination, la saison, le moment de la journée et l'ombre portée. Si, pendant qu'on interroge sur l'ombre, un autre moine plus ancien arrive, on doit lui donner la portion. Par contre, si l'ombre a été vérifiée et qu'il a été dit « C'est pour vous », et qu'un moine plus ancien arrive après, il ne l'obtient pas. En effet, une portion allouée déjà attribuée à quelqu'un qui discute ou qui dort est considérée comme dûment attribuée, et ce qui est passé est bien passé. Car ces biens à distribuer reviennent à celui qui est présent, et la présence doit être délimitée par le domaine (upacāra). L'enceinte intérieure de la salle commune constitue le domaine ; l'allocation revient à celui qui se tient dans cette limite.

โกจิ อาสนสาลโต อฏฺฐ อุทฺเทสปตฺเต อาหราเปตฺวา สตฺต ปตฺเต ปณีตโภชนานํ เอกํ อุทกสฺส ปูเรตฺวา อาสนสาลายํ ปหิณาติ, คเหตฺวา อาคตา กิญฺจิ อวตฺวา ภิกฺขูนํ หตฺเถสุ ปติฏฺฐาเปตฺวา ปกฺกมนฺติ. เยน ยํ ลทฺธํ, ตสฺเสว ตํ โหติ. เยน ปน อุทกํ ลทฺธํ, ตสฺส อติกฺกนฺตมฺปิ ฐิติกํ ฐเปตฺวา อญฺญํ อุทฺเทสภตฺตํ คาเหตพฺพํ. ตญฺจ ลูขํ วา ลภตุ ปณีตํ วา ติจีวรปริวารํ วา, ตสฺเสเวตํ. อีทิโส หิสฺส ปุญฺญวิเสโส. อุทกํ ปน ยสฺมา อามิสํ น โหติ, ตสฺมา อญฺญํ อุทฺเทสภตฺตํ ลพฺภติ.

Si un donateur fait apporter huit bols alloués de la salle commune, en ayant rempli sept de nourriture exquise et un d'eau, et que les porteurs les déposent dans les mains des moines sans un mot avant de s'en aller, ce que chacun a reçu lui appartient. Cependant, celui qui a reçu l'eau doit conserver son tour d'ordre et recevoir une autre portion de nourriture allouée. Qu'il reçoive une nourriture médiocre, une nourriture exquise ou accompagnée d'un jeu de trois robes, cela lui appartient. Tel est son mérite particulier. Comme l'eau n'est pas considérée comme une denrée alimentaire (āmisa), il obtient une autre portion allouée.

สเจ ปน เต คเหตฺวา อาคตา ‘‘อิทํ กิร ภนฺเต สพฺพํ ภาเชตฺวา ภุญฺชถา’’ติ วตฺวา คจฺฉนฺติ, สพฺเพหิ ภาเชตฺวา ภุญฺชิตฺวา อุทกํ ปาตพฺพํ. สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ‘‘อฏฺฐ มหาเถเร เทถ, มชฺฌิเม เทถ, นวเก เทถ, ปริปุณฺณวสฺสสามเณเร เทถ, มชฺฌิมภาณกาทโย เทถ, มยฺหํ ญาติภิกฺขู เทถา’’ติ วทนฺตสฺส ปน ‘‘อุปาสก, ตฺวํ เอวํ วทสิ, ฐิติกาย ปน เตสํ น ปาปุณาตี’’ติ วตฺวา ฐิติกาวเสเนว ทาตพฺพา. ทหรสามเณเรหิ [Pg.92] ปน อุทฺเทสภตฺเตสุ ลทฺเธสุ สเจ ทายกานํ ฆเร มงฺคลํ โหติ, ‘‘ตุมฺหากํ อาจริยุปชฺฌาเย เปเสถา’’ติ วตฺตพฺพํ.

Cependant, si ceux qui ont apporté les bols disent : « Vénérables, partagez tout ceci et mangez-le », tous doivent le partager, le consommer et boire l'eau. Mais si un donateur dit : « Donnez à huit grands anciens », « Donnez aux moines d'ancienneté moyenne », « Donnez aux jeunes moines », « Donnez aux novices ayant accompli leurs années d'ordination », « Donnez aux récitateurs du Majjhima Nikāya », ou « Donnez aux moines qui sont mes parents », on doit lui dire : « Ô dévot, tu parles ainsi, mais l'allocation ne leur revient pas selon l'ordre établi ». On doit alors distribuer en suivant strictement l'ordre de passage. Toutefois, si de jeunes novices reçoivent des repas alloués et qu'une cérémonie de bon augure a lieu dans la maison des donateurs, on doit leur dire : « Envoyez vos maîtres et vos précepteurs ».

ยสฺมึ ปน อุทฺเทสภตฺเต ปฐมภาโค สามเณรานํ ปาปุณาติ, อนุภาโค มหาเถรานํ, น ตตฺถ สามเณรา ‘‘มยํ ปฐมภาคํ ลภิมฺหา’’ติ ปุรโต คนฺตุํ ลภนฺติ, ยถาปฏิปาฏิยา เอว คนฺตพฺพํ. ‘‘สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ‘ตุมฺเห เอถา’ติ วุตฺเต ‘มยฺหํ อญฺญทาปิ ชานิสฺสสิ, ฐิติกา ปน เอวํ คจฺฉตี’’’ติ ฐิติกาวเสเนว คาเหตพฺพํ. อถ ‘‘สงฺฆุทฺเทสปตฺตํ เทถา’’ติ วตฺวา อคาหิเตเยว ปตฺเต ยสฺส กสฺสจิ ปตฺตํ คเหตฺวา ปูเรตฺวา อาหรติ, อาหฏมฺปิ ฐิติกาย เอว คาเหตพฺพํ.

Cependant, dans une allocation de nourriture où la première part revient aux novices et la part suivante aux grands anciens, les novices ne sont pas autorisés à passer devant en disant : « Nous avons reçu la première part » ; ils doivent s'y rendre en suivant l'ordre de préséance. S'il est dit : « Venez par désignation de la communauté », on doit répondre : « Tu me reconnaîtras une autre fois, mais l'ordre établi s'exécute ainsi », et la portion doit être prise selon l'ordre. De plus, si après avoir dit « Donnez le bol alloué par la communauté », le donateur remplit et apporte le bol d'un moine quelconque avant même que le bol ne soit officiellement pris, ce qui a été apporté doit tout de même être attribué selon l'ordre établi.

เอโก ‘‘สงฺฆุทฺเทสปตฺตํ อาหรา’’ติ เปสิโต ‘‘ภนฺเต, เอกํ ปตฺตํ เทถ, นิมนฺตนภตฺตํ อาหริสฺสามี’’ติ วทติ, โส เจ อุทฺเทสภตฺตฆรโต อยํ อาคโตติ ญตฺวา ภิกฺขูหิ ‘‘นนุ ตฺวํ อสุกฆรโต อาคโต’’ติ วุตฺโต ‘‘อาม, ภนฺเต, น นิมนฺตนภตฺตํ, อุทฺเทสภตฺต’’นฺติ ภณติ, ฐิติกาย คเหตพฺพํ. โย ปน ‘‘เอกํ ปตฺตํ อาหรา’’ติ วุตฺโต ‘‘‘กิ’นฺติ วตฺวา อาหรามี’’ติ วตฺวา ‘‘ยถา เต รุจฺจตี’’ติ วุตฺโต อาคจฺฉติ, อยํ วิสฺสฏฺฐทูโต นาม. อุทฺเทสปตฺตํ วา ปฏิปาฏิปตฺตํ วา ปุคฺคลิกปตฺตํ วา ยํ อิจฺฉติ, ตํ ตสฺส ทาตพฺพํ. เอโก พาโล อพฺยตฺโต ‘‘อุทฺเทสปตฺตํ อาหรา’’ติ เปสิโต วตฺตุํ น ชานาติ, ตุณฺหีภูโต ติฏฺฐติ, โส ‘‘กสฺส สนฺติกํ อาคโตสี’’ติ วา ‘‘กสฺส ปตฺตํ หริสฺสสี’’ติ วา น วตฺตพฺโพ. เอวญฺหิ วุตฺโต ปุจฺฉาสภาเคน ‘‘ตุมฺหากํ สนฺติกํ อาคโตมฺหี’’ติ ‘‘ตุมฺหากํ ปตฺตํ หริสฺสามี’’ติ วา วเทยฺย, ตโต ตํ ภิกฺขุํ อญฺเญ ภิกฺขู ชิคุจฺฉนฺตา น โอโลเกยฺยุํ. ‘‘กุหึ คจฺฉสิ, กึ กโรนฺโต อาหิณฺฑสี’’ติ ปน วตฺตพฺโพ. ตสฺส ‘‘อุทฺเทสปตฺตตฺถาย อาคโตมฺหี’’ติ วทนฺตสฺส คาเหตฺวา ปตฺโต ทาตพฺโพ.

Lorsqu'un donateur envoie un messager en disant : « Apporte le bol désigné pour le Sangha », et que celui-ci dit : « Vénérables, donnez-moi un bol, je vais apporter le repas d'invitation », si les moines, sachant qu'il vient d'une maison de repas désigné, lui demandent : « Ne viens-tu pas de telle maison ? » et qu'il répond : « Oui, Vénérable, ce n'est pas un repas d'invitation, c'est un repas désigné », le bol doit alors être accepté selon l'ordre de passage établi. Quant à celui à qui l'on a dit : « Apporte un bol », et qui demande : « Que dois-je dire en l'apportant ? », et à qui l'on répond : « Fais comme bon te semble », ce messager est appelé un messager discrétionnaire. On peut lui donner le bol qu'il désire : qu'il s'agisse du bol pour un repas désigné, d'un bol suivant l'ordre de succession ou d'un bol individuel. Si un messager ignorant et maladroit, envoyé pour chercher le bol désigné, ne sait que dire et reste silencieux, on ne doit pas lui demander : « Chez qui es-tu venu ? » ou « Pour qui vas-tu emporter le bol ? ». En effet, s'il est interrogé ainsi, il pourrait répondre par mimétisme : « Je suis venu chez vous » ou « Je vais emporter le bol pour vous », ce qui pourrait susciter le mépris des autres moines envers celui qui recevrait le bol. On doit plutôt lui demander : « Où vas-tu ? Que fais-tu en circulant ainsi ? ». S'il répond alors : « Je suis venu pour le bol du repas désigné », le bol doit lui être remis.

เอกา กูฏฏฺฐิติกา นาม โหติ. รญฺโญ วา หิ ราชมหามตฺตสฺส วา เคเห อติปณีตานิ อฏฺฐ อุทฺเทสภตฺตานิ นิจฺจํ ทิยฺยนฺติ, ตานิ เอกจาริกภตฺตานิ กตฺวา ภิกฺขู วิสุํ ฐิติกาย ปริภุญฺชนฺติ. เอกจฺเจ ภิกฺขู ‘‘สฺเว ทานิ อมฺหากํ ปาปุณิสฺสนฺตี’’ติ อตฺตโน ฐิติกํ สลฺลกฺเขตฺวา คตา, เตสุ อนาคเตสุเยว อญฺเญ อาคนฺตุกา ภิกฺขู อาคนฺตฺวา อาสนสาลาย [Pg.93] นิสีทนฺติ; ตงฺขณญฺเญว ราชปุริสา อาคนฺตฺวา ‘‘ปณีตภตฺตปตฺเต เทถา’’ติ วทนฺติ. อาคนฺตุกา ฐิติกํ อชานนฺตา คาเหนฺติ. ตงฺขณญฺเญว จ ฐิติกํ ชานนกภิกฺขู อาคนฺตฺวา ‘‘กึ คาเหถา’’ติ วทนฺติ. ‘‘ราชเคเห ปณีตภตฺต’’นฺติ. ‘‘กติวสฺสโต ปฏฺฐายา’’ติ? ‘‘เอตฺตกวสฺสโต นามา’’ติ. ‘‘มา คาเหถา’’ติ นิวาเรตฺวา ฐิติกาย คาเหตพฺพํ. คาหิเต อาคเตหิปิ ปตฺตทานกาเล อาคเตหิปิ ทินฺนกาเล อาคเตหิปิ ราชเคหโต ปตฺเต ปูเรตฺวา อาหฏกาเล อาคเตหิปิ ราชา ‘‘อชฺช ภิกฺขูเยว อาคจฺฉนฺตู’’ติ เปเสตฺวา ภิกฺขูนํเยว หตฺเถ ปิณฺฑปาตํ เทติ; เอวํ ทินฺนปิณฺฑปาตํ คเหตฺวา อาคตกาเล อาคเตหิปิ ฐิติกํ ชานนกภิกฺขูหิ ‘‘มา ภุญฺชิตฺถา’’ติ วาเรตฺวา ฐิติกายเมว คาเหตพฺพํ.

Il existe ce qu'on appelle une séquence trompeuse. En effet, dans la maison du roi ou d'un grand ministre, huit repas désignés de grande qualité sont offerts quotidiennement. Les moines les consomment séparément selon un tour de rôle établi. Certains moines, après avoir noté leur tour en pensant : « C'est demain que notre tour arrivera », s'en vont. Avant leur arrivée, d'autres moines de passage s'installent dans la salle de réunion. À ce moment, des agents du roi arrivent et disent : « Donnez-nous les bols pour le repas raffiné ». Les visiteurs, ignorant l'ordre de passage, les leur confient. Aussitôt, les moines qui connaissent l'ordre de passage arrivent et demandent : « Pourquoi leur donnez-vous les bols ? ». Ils répondent : « C'est pour le repas raffiné du palais royal ». Les titulaires demandent alors : « À partir de combien d'années d'ancienneté le recevez-vous ? ». S'ils répondent : « À partir de tant d'années », les titulaires doivent s'y opposer en disant : « Ne le prenez pas », et le repas doit être pris selon le tour de rôle. Même si les bols ont été pris, ou au moment de la remise des bols, ou après qu'ils ont été donnés, ou même lorsque les bols reviennent remplis du palais, si le roi envoie dire : « Que les moines viennent eux-mêmes aujourd'hui » et remet les aumônes directement entre leurs mains, les moines connaissant le tour de rôle doivent interdire la consommation en disant : « Ne mangez pas », et la nourriture doit être répartie selon la séquence établie.

อถ เน ราชา โภเชตฺวา ปตฺเตปิ เนสํ ปูเรตฺวา เทติ, ยํ อาหฏํ ตํ ฐิติกาย คาเหตพฺพํ. สเจ ปน ‘‘มา ตุจฺฉหตฺถา คจฺฉนฺตู’’ติ โถกเมว ปตฺเตสุ ปกฺขิตฺตํ โหติ, ตํ น คาเหตพฺพํ. อถ ภุญฺชิตฺวา ตุจฺฉปตฺตาว อาคจฺฉนฺติ, ยํ เตหิ ภุตฺตํ, ตํ เนสํ คีวา โหตีติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘คีวากิจฺจํ เอตฺถ นตฺถิ, ฐิติกํ ปน อชานนฺเตหิ ยาว ชานนกา อาคจฺฉนฺติ, ตาว นิสีทิตพฺพํ สิยา; เอวํ สนฺเตปิ ภุตฺตํ สุภุตฺตํ, อิทานิ ปตฺตฏฺฐาเนน คาเหตพฺพ’’นฺติ.

Si le roi fait manger ces moines visiteurs et remplit ensuite leurs bols pour qu'ils les emportent, ce qui est ainsi apporté doit être récupéré selon le tour de rôle. Cependant, si le roi, pensant : « Qu'ils ne repartent pas les mains vides », n'a mis qu'une petite quantité dans les bols, cela n'a pas à être récupéré. Si les moines reviennent avec des bols vides après avoir mangé, le Vénérable Mahāsumatthero a déclaré que ce qu'ils ont consommé constitue une dette envers les titulaires du tour. Le Vénérable Mahāpadumatthero a toutefois affirmé : « Il n'y a pas de question de dette ici ; toutefois, ceux qui ignorent le tour de rôle auraient dû attendre jusqu'à ce que ceux qui le connaissent arrivent. Malgré cela, ce qui a été mangé est bien mangé, et le tour doit maintenant être repris à partir de la position atteinte par les bols ».

เอโก ติจีวรปริวาโร สตคฺฆนโก ปิณฺฑปาโต อวสฺสิกสฺส ภิกฺขุโน ปตฺโต, วิหาเร จ ‘‘เอวรูโป ปิณฺฑปาโต อวสฺสิกสฺส ปตฺโต’’ติ ลิขิตฺวา ฐเปสุํ. อถ สฏฺฐิวสฺสจฺจเยน อญฺโญ ตถารูโป ปิณฺฑปาโต อุปฺปนฺโน, อยํ กึ อวสฺสิกฏฺฐิติกาย คาเหตพฺโพ, อุทาหุ สฏฺฐิวสฺสิกฏฺฐิติกายาติ. สฏฺฐิวสฺสิกฏฺฐิติกายาติ วุตฺตํ, อยญฺหิ ภิกฺขุ ฐิติกํ คเหตฺวาเยว วฑฺฒิโตติ.

Une offrande d'alms-food d'une valeur de cent pièces, accompagnée d'un jeu de trois robes, est échue à un moine sans aucune année d'ancienneté. On inscrivit dans le monastère : « Une telle offrande est échue au moine de zéro an ». Soixante ans plus tard, une autre offrande similaire se présente. La question est : doit-elle être prise selon le tour du moine de zéro an ou selon celui du moine de soixante ans ? Il a été dit dans les commentaires qu'elle doit être prise selon le tour du moine de soixante ans, car ce moine a grandi en conservant précisément ce tour de rôle.

เอโก อุทฺเทสภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา สามเณโร ชาโต, ปุน ตํ ภตฺตํ สามเณรฏฺฐิติกาย ปตฺตํ คณฺหิตุํ ลภติ. อยํ กิร อนฺตราภฏฺฐโก นาม. โย ปน ปริปุณฺณวสฺโส สามเณโร ‘‘สฺเว อุทฺเทสภตฺตํ ลภิสฺสตี’’ติ อชฺเชว อุปสมฺปชฺชติ, อติกฺกนฺตา ตสฺส ฐิติกา. เอกสฺส ภิกฺขุโน อุทฺเทสภตฺตํ ปตฺตํ, ปตฺโต จสฺส น ตุจฺโฉ โหติ, โส อญฺญสฺส สมีเป นิสินฺนสฺส ปตฺตํ ทาเปติ, ตญฺเจ เถยฺยาย หรนฺติ, คีวา โหติ[Pg.94]. สเจ ปน โส ภิกฺขุ ‘‘มยฺหํ ปตฺตํ ทมฺมี’’ติ สยเมว เทติ, อสฺส คีวา น โหติ. อถาปิ เตน ภตฺเตน อนตฺถิโก หุตฺวา ‘‘อลํ มยฺหํ, ตเวตํ ภตฺตํ ทมฺมิ, ปตฺตํ เปเสตฺวา อาหราเปหี’’ติ อญฺญํ วทติ, ยํ ตโต อาหรียติ สพฺพํ ปตฺตสามิกสฺส โหติ. ปตฺตญฺเจ เถยฺยาย หรนฺติ, สุหโฏ; ภตฺตสฺส ทินฺนตฺตา คีวา น โหติ.

Un moine, après avoir mangé un repas désigné, redevient novice ; il conserve le droit de recevoir ce repas selon l'ordre de passage des novices. On l'appelle celui qui est déchu entre-temps. En revanche, un novice ayant accompli ses vingt ans qui, pensant : « Demain je recevrai le repas désigné en tant que novice », reçoit l'ordination complète le jour même, perd son tour de passage. Si un repas désigné échoit à un moine dont le bol n'est pas vide, et qu'il fait donner son bol à un autre moine assis près de lui, si ce bol est emporté par esprit de vol, cela constitue une dette. Mais si le propriétaire du bol dit de lui-même : « Je vous donne mon bol », il n'y a pas de dette pour l'autre. De même, s'il n'a pas besoin de ce repas et dit à un autre moine : « Cela me suffit, je vous donne ce repas, envoyez votre bol pour le chercher », tout ce qui est apporté de la maison appartient au propriétaire du bol envoyé. Si ce bol est emporté par vol, l'acte est consommé, mais comme le repas a été donné, il n'y a pas de dette concernant la nourriture.

วิหาเร ทส ภิกฺขู โหนฺติ, เตสุ นว ปิณฺฑปาติกา, เอโก สาทิยนโก. ‘‘ทส อุทฺเทสปตฺเต เทถา’’ติ วุตฺเต ปิณฺฑปาติกา คเหตุํ น อิจฺฉนฺติ. อิตโร ภิกฺขุ ‘‘สพฺพานิ มยฺหํ ปาปุณนฺตี’’ติ คณฺหาติ, ฐิติกา น โหติ. เอเกกํ เจ ปาเปตฺวา คณฺหาติ, ฐิติกา ติฏฺฐติ. เอวํ คาเหตฺวา ทสหิปิ ปตฺเตหิ อาหราเปตฺวา ‘‘ภนฺเต, มยฺหํ สงฺคหํ กโรถา’’ติ นว ปตฺเต ปิณฺฑปาติกานํ เทติ, ภิกฺขุทตฺติยํ นาเมตํ, คณฺหิตุํ วฏฺฏติ.

Il y a dix moines dans un monastère, dont neuf pratiquent la quête d'aumônes et un accepte les repas désignés. Lorsqu'on leur demande : « Donnez-nous dix bols pour le repas désigné », les collecteurs d'aumônes refusent. Si l'autre moine dit : « Ils me reviennent tous », et les prend, la séquence du tour de rôle est rompue. Mais s'il les prend en les faisant échoir un par un à chaque place, la séquence est préservée. Après les avoir ainsi fait prendre et apporter dans les dix bols, s'il dit : « Vénérables, accordez-moi votre assistance », et remet les neuf bols aux collecteurs d'aumônes, cela est appelé « don de moine » et il est permis de l'accepter.

สเจ โส อุปาสโก ‘‘ภนฺเต, ฆรํ อาคนฺตพฺพ’’นฺติ วทติ, โส จ ภิกฺขุ เต ภิกฺขู ‘‘เอถ, ภนฺเต, มยฺหํ สหายา โหถา’’ติ ตสฺส ฆรํ คจฺฉติ. ยํ ตตฺถ ลภติ, สพฺพํ ตสฺเสว โหติ. อิตเร เตน ทินฺนํ ลภนฺติ. อถ เนสํ ฆเรเยว นิสีทาเปตฺวา ทกฺขิโณทกํ ทตฺวา ยาคุขชฺชกาทีนิ เทนฺติ, ‘‘ภนฺเต, ยํ มนุสฺสา เทนฺติ, ตํ คณฺหถา’’ติ ตสฺส ภิกฺขุโน วจเนเนว อิตเรสํ วฏฺฏติ. ภุตฺตาวีนํ ปตฺเต ปูเรตฺวา คณฺหิตฺวา คมนตฺถาย เทนฺติ, สพฺพํ ตสฺเสว ภิกฺขุโน โหติ, เตน ทินฺนํ อิตเรสํ วฏฺฏติ.

Si un fidèle dit : « Vénérable, venez à la maison », et que ce moine invite les autres en disant : « Venez, Vénérables, soyez mes compagnons », et qu'il se rend chez le fidèle, tout ce qu'il y reçoit lui appartient en propre ; les autres ne reçoivent que ce qu'il leur donne. Cependant, si le fidèle les fait asseoir dans sa maison, verse l'eau de donation et leur offre de la bouillie, des aliments solides, etc., en disant : « Vénérables, acceptez ce que les gens vous offrent », alors cela est permis aux autres moines collecteurs d'aumônes uniquement par la parole du moine titulaire. S'ils remplissent les bols de ceux qui ont déjà mangé pour qu'ils les emportent en partant, tout appartient exclusivement au moine titulaire, et ce qu'il donne aux autres est alors permis.

ยทิ ปน เต วิหาเรเยว เตน ภิกฺขุนา ‘‘ภนฺเต, มยฺหํ ภิกฺขํ คณฺหถ, มนุสฺสานญฺจ วจนํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตา คจฺฉนฺติ, ยํ ตตฺถ ภุญฺชนฺติ เจว นีหรนฺติ จ, สพฺพํ ตํ ตสฺเสว สนฺตกํ. อถาปิ ‘‘มยฺหํ ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ อวุตฺตา ‘‘มนุสฺสานํ วจนํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ คจฺฉนฺติ, ตตฺร เจ เอกสฺส มธุเรน สเรน อนุโมทนํ กโรนฺตสฺส สุตฺวา เถรานญฺจ อุปสเม ปสีทิตฺวา พหุํ สมณปริกฺขารํ เทนฺติ, อยํ เถเรสุ ปสาเทน อุปฺปนฺโน ‘‘อกตภาโค’’ นาม, ตสฺมา สพฺเพสํ ปาปุณาติ.

Si toutefois ces moines pratiquant la quête d'aumônes, se trouvant au monastère même, s'y rendent après avoir été sollicités par ce moine en ces termes : « Vénérables, acceptez mon aumône, il convient de répondre à la demande des gens », tout ce qu'ils mangent sur place ou emportent appartient exclusivement à ce moine. Mais s'ils s'y rendent sans avoir été sollicités pour « son aumône », pensant simplement qu'il convient de répondre à la demande des gens, et que là-bas, au cas où les gens offriraient de nombreux accessoires monastiques après avoir entendu l'un d'eux réciter l'action de grâces d'une voix mélodieuse ou en étant inspirés par le calme des anciens, cela s'appelle une « part non préalablement fixée » née de la dévotion envers les anciens ; par conséquent, cela revient à tous les moines.

เอโก สงฺฆโต อุทฺทิสาเปตฺวา ฐิติกาย คาหิตํ ปตฺตํ หริตฺวา ปณีตสฺส ขาทนียโภชนียสฺส ปูเรตฺวา อาหริตฺวา ‘‘อิมํ, ภนฺเต, สพฺโพ สงฺโฆ ปริภุญฺชตู’’ติ เทติ, สพฺเพหิ ภาเชตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. ปตฺตสามิกสฺส ปน อติกฺกนฺตมฺปิ ฐิติกํ ฐเปตฺวา อญฺญํ อุทฺเทสภตฺตํ ทาตพฺพํ. อถ [Pg.95] ‘‘ปฐมํเยว สพฺพํ สงฺฆิกํ ปตฺตํ เทถา’’ติ วทติ, เอกสฺส ลชฺชิภิกฺขุโน สนฺตโก ปตฺโต ทาตพฺโพ. อาหริตฺวา จ ‘‘สพฺโพ สงฺโฆ ปริภุญฺชตู’’ติ วุตฺเต ภาเชตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ.

Un fidèle, demandant au nom du Sangha qu'un bol lui soit désigné selon l'ordre établi, l'emporte, le remplit de nourriture exquise, tant solide que tendre, et le rapporte en disant : « Vénérables, que tout le Sangha profite de ceci » ; alors, tous doivent le partager et le consommer. Cependant, il convient de réserver une autre part du repas désigné pour le propriétaire du bol, même si son tour est passé. Si le fidèle dit dès le début : « Donnez-moi n'importe quel bol appartenant au Sangha », on doit lui donner le bol d'un moine scrupuleux. Une fois apporté, s'il dit : « Que tout le Sangha en profite », le contenu doit être partagé et consommé.

เอโก ปาติยา ภตฺตํ อาหริตฺวา ‘‘สงฺฆุทฺเทสํ ทมฺมี’’ติ วทติ, เอเกกํ อาโลปํ อทตฺวา ฐิติกาย เอกสฺส ยาปนมตฺตํ กตฺวา ทาตพฺพํ. อถ โส ภตฺตํ อาหริตฺวา กิญฺจิ วตฺตุํ อชานนฺโต ตุณฺหีภูโต อจฺฉติ, ‘‘กสฺส เต อานีตํ, กสฺส ทาตุกาโมสี’’ติ น วตฺตพฺพํ. ปุจฺฉาสภาเคน หิ ‘‘ตุมฺหากํ อานีตํ, ตุมฺหากํ ทาตุกาโมมฺหี’’ติ วเทยฺย, ตโต ตํ ภิกฺขุํ อญฺเญ ภิกฺขู ชิคุจฺฉนฺตา คีวํ ปริวตฺเตตฺวา โอโลเกตพฺพมฺปิ น มญฺเญยฺยุํ. สเจ ปน ‘‘กุหึ ยาสิ, กึ กโรนฺโต อาหิณฺฑสี’’ติ วุตฺเต ‘‘อุทฺเทสภตฺตํ คเหตฺวา อาคโตมฺหี’’ติ วทติ, เอเกน ลชฺชิภิกฺขุนา ฐิติกาย คาเหตพฺพํ. สเจ อาภตํ พหุ โหติ, สพฺเพสํ ปโหติ, ฐิติกากิจฺจํ นตฺถิ, เถราสนโต ปฏฺฐาย ปตฺตํ ปูเรตฺวา ทาตพฺพํ.

Un fidèle apporte de la nourriture dans un plat et dit : « Je l'offre comme une part désignée pour le Sangha » ; sans en donner une bouchée à la fois, on doit l'attribuer à un seul moine selon l'ordre établi, en quantité suffisante pour sa subsistance. Si ce fidèle apporte de la nourriture mais, ne sachant que dire, reste silencieux, on ne doit pas lui demander : « Pour qui l'as-tu apportée ? » ou « À qui veux-tu la donner ? ». En effet, par le caractère suggestif de la question, il pourrait répondre : « Je l'ai apportée pour vous, c'est à vous que je veux la donner » ; dès lors, les autres moines, éprouvant de l'aversion, pourraient détourner la tête et ne plus même vouloir le regarder. Mais si on lui demande : « Où vas-tu ? Que cherches-tu en circulant ainsi ? » et qu'il répond : « Je viens avec un repas désigné pour le Sangha », un moine scrupuleux doit le recevoir selon l'ordre établi. Si la nourriture apportée est abondante et suffit à tous, l'ordre de rotation n'est pas nécessaire ; on doit remplir les bols en commençant par le siège des anciens.

‘‘สงฺฆุทฺเทสปตฺตํ เทถา’’ติ วุตฺเต ‘‘กึ อาหริสฺสสี’’ติ อวตฺวา ปกติฏฺฐิติกาย เอว คาเหตพฺพํ. โย ปน ปายาโส วา รสปิณฺฑปาโต วา นิจฺจํ ลพฺภติ; เอวรูปานํ ปณีตโภชนานํ อาเวณิกา ฐิติกา กาตพฺพา, ตถา สปริวาราย ยาคุยา มหคฺฆานํ ผลานํ ปณีตานญฺจ ขชฺชกานํ. ปกติภตฺตยาคุผลขชฺชกานํ ปน เอกาว ฐิติกา กาตพฺพา. ‘‘สปฺปึ อาหริสฺสามี’’ติ วุตฺเต สพฺพสปฺปีนํ เอกาว ฐิติกา วฏฺฏติ, ตถา สพฺพเตลานํ. ‘‘มธุํ อาหริสฺสามี’’ติ วุตฺเต ปน มธุโน เอกาว ฐิติกา วฏฺฏติ, ตถา ผาณิตสฺส ลฏฺฐิมธุกาทีนญฺจ เภสชฺชานํ. สเจ ปน คนฺธมาลํ สงฺฆุทฺเทสํ เทนฺติ, ปิณฺฑปาติกสฺส วฏฺฏติ, น วฏฺฏตีติ. อามิสสฺเสว ปฏิกฺขิตฺตตฺตา วฏฺฏติ, สงฺฆํ อุทฺทิสฺส ทินฺนตฺตา ปน น คเหตพฺพนฺติ วทนฺติ.

Lorsqu'il est dit : « Donnez-moi le bol pour une offrande désignée au Sangha », on ne doit pas demander : « Qu'apporteras-tu ? », mais simplement le recevoir selon l'ordre de rotation habituel. Cependant, si du riz au lait ou de la nourriture savoureuse est reçu régulièrement, une rotation distincte doit être établie pour ces types de repas exquis ; de même pour la bouillie accompagnée de ses condiments, les fruits coûteux et les friandises de choix. Pour le repas ordinaire, la bouillie, les fruits et les friandises simples, une seule et même rotation doit être pratiquée. S'il est dit : « J'apporterai du beurre clarifié », une seule rotation convient pour tous les types de beurre clarifié ; de même pour toutes les huiles. S'il est dit : « J'apporterai du miel », une seule rotation convient pour le miel ; de même pour la mélasse et les médicaments tels que la réglisse, etc. Si toutefois on offre des parfums et des fleurs désignés pour le Sangha, est-ce permis pour un moine pratiquant la quête d'aumônes ? Certains disent que c'est permis car seul l'usage de biens matériels est restreint, mais d'autres disent qu'il ne faut pas les accepter car ils ont été offerts spécifiquement pour le Sangha.

อุทฺเทสภตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur les repas désignés pour le Sangha est terminée.

นิมนฺตนภตฺตกถา

Discussion sur les repas de l'invitation

นิมนฺตนํ ปุคฺคลิกญฺเจ, สยเมว อิสฺสโร. สงฺฆิกํ ปน อุทฺเทสภตฺเต วุตฺตนเยเนว คาเหตพฺพํ. สเจ ปเนตฺถ ทูโต พฺยตฺโต โหติ, ‘‘ภนฺเต[Pg.96], ราชเคเห ภิกฺขุสงฺฆสฺส ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ อวตฺวา ‘‘ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. อถ ทูโต อพฺยตฺโต ‘‘ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ภตฺตุทฺเทสโก พฺยตฺโต ‘‘ภตฺต’’นฺติ อวตฺวา ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเห ยาถา’’ติ วทติ; เอวมฺปิ ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. ตุมฺหากํ ปฏิปาฏิยา ‘‘ภตฺตํ ปาปุณาตี’’ติ วุตฺเต ปน น วฏฺฏติ. สเจ นิมนฺเตตุํ อาคตมนุสฺโส อาสนสาลํ ปวิสิตฺวา ‘‘อฏฺฐ ภิกฺขู เทถา’’ติ วา ‘‘อฏฺฐ ปตฺเต เทถา’’ติ วา วทติ; เอวมฺปิ ปิณฺฑปาติกานํ วฏฺฏติ, ‘‘ตุมฺเห จ ตุมฺเห จ คจฺฉถา’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ ปน ‘‘อฏฺฐ ภิกฺขู เทถ; ภตฺตํ คณฺหถ, อฏฺฐ ปตฺเต เทถ; ภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทติ, ปฏิปาฏิยา คาเหตพฺพํ. คาเหนฺเตน ปน วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘ภตฺต’’นฺติ อวทนฺเตน ‘‘ตุมฺเห จ ตุมฺเห จ คจฺฉถา’’ติ วุตฺเต ปิณฺฑปาติกานํ วฏฺฏติ. ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปตฺตํ เทถ, ตุมฺเห เอถา’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘สาธุ, อุปาสกา’’ติ คนฺตพฺพํ. สงฺฆโต อุทฺทิสิตฺวา ‘‘ตุมฺเห เอถา’’ติ วุตฺเตปิ ยถาฐิติกาย คาเหตพฺพํ.

Si l'invitation est personnelle, le moine en est lui-même le maître. Si elle est pour le Sangha, elle doit être acceptée selon la méthode énoncée pour le repas désigné. Si le messager est habile et dit, sans mentionner le repas au palais : « Vénérables, recevez l'aumône », cela convient aussi aux moines pratiquant la quête d'aumônes. Si le messager est maladroit et dit : « Recevez le repas », mais que le répartiteur des repas est habile et dit : « Vénérables, partez », sans prononcer le mot « repas », cela convient aussi aux moines pratiquant la quête d'aumônes. Mais s'il est dit : « Le repas vous revient selon votre tour de rôle », cela ne convient pas. Si un homme venu pour inviter entre dans la salle de réunion et dit : « Donnez-moi huit moines » ou « Donnez-moi huit bols », cela convient aussi aux moines quêteurs d'aumônes, et on doit leur dire : « Allez, vous et vous ». Mais s'il dit : « Donnez-moi huit moines, acceptez le repas » ou « Donnez-moi huit bols, acceptez le repas », cela doit être pris selon le tour de rôle. Si celui qui distribue, en interrompant son propos ou sans prononcer le mot « repas », dit : « Allez, vous et vous », cela convient aux moines quêteurs. S'il est dit : « Vénérables, donnez votre bol, venez vous-mêmes », on doit répondre : « Très bien, fidèle » et s'y rendre. Même s'il est dit « Venez vous-mêmes » après avoir désigné le Sangha, cela doit être accepté selon l'ordre établi.

นิมนฺตนภตฺตฆรโต ปน ปตฺตตฺถาย อาคตสฺส อุทฺเทสภตฺเต วุตฺตนเยเนว ฐิติกาย ปตฺโต ทาตพฺโพ. เอโก ‘‘สงฺฆโต ปฏิปาฏิยา ปตฺต’’นฺติ อวตฺวา เกวลํ ‘‘เอกํ ปตฺตํ เทถา’’ติ วตฺวา อคาหิเตเยว ปตฺเต ยสฺส กสฺสจิ ปตฺตํ คเหตฺวา ปูเรตฺวา อาหรติ, ตํ ปตฺตสามิกสฺเสว โหติ, อุทฺเทสภตฺเต วิย ฐิติกาย น คาเหตพฺพํ. อิธาปิ โย อาคนฺตฺวา ตุณฺหีภูโต ติฏฺฐติ, โส ‘‘กสฺส สนฺติกํ อาคโตสี’’ติ วา ‘‘กสฺส ปตฺตํ หริสฺสสี’’ติ วา น วตฺตพฺโพ.

Pour celui qui vient de la maison où a lieu l'invitation pour chercher un bol, le bol doit être donné selon l'ordre établi, comme pour le repas désigné. Si un fidèle, sans dire « un bol selon l'ordre du Sangha », demande simplement « donnez-moi un bol » et prend le bol de n'importe quel moine avant qu'il ne soit attribué par le répartiteur, ce qui y est mis appartient uniquement au propriétaire du bol ; cela ne doit pas être pris selon la rotation comme pour le repas désigné. Ici aussi, si quelqu'un arrive et reste silencieux, on ne doit pas lui demander : « Vers qui es-tu venu ? » ou « Le bol de qui vas-tu emporter ? ».

ปุจฺฉาสภาเคน หิ ‘‘ตุมฺหากํ สนฺติกํ อาคโต, ตุมฺหากํ ปตฺตํ หริสฺสามี’’ติ วเทยฺย, ตโต โส ภิกฺขุ ภิกฺขูหิ ชิคุจฺฉนีโย อสฺส. ‘‘กุหึ คจฺฉสิ, กึ กโรนฺโต อาหิณฺฑสี’’ติ ปน วุตฺเต ‘‘ตสฺส ปตฺตตฺถาย อาคโตมฺหี’’ติ วทนฺตสฺส ปฏิปาฏิยา ภตฺตฏฺฐิติกาย คาเหตฺวา ปตฺโต ทาตพฺโพ. ‘‘ภตฺตาหรณกปตฺตํ เทถา’’ติ วุตฺเตปิ ปฏิปาฏิยา ภตฺตฏฺฐิติกาย เอว ทาตพฺโพ. สเจ อาหริตฺวา ‘‘สพฺโพ สงฺโฆ ภุญฺชตู’’ติ วทติ, ภาเชตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. ปตฺตสามิกสฺส อติกฺกนฺตมฺปิ ฐิติกํ ฐเปตฺวา อญฺญํ ปฏิปาฏิภตฺตํ คาเหตพฺพํ.

En effet, par le caractère suggestif de la question, il pourrait répondre : « Je suis venu vers vous, je vais emporter votre bol », et ce moine deviendrait alors un objet de mépris pour les autres moines. Mais s'il est interrogé ainsi : « Où vas-tu ? Que fais-tu en circulant ainsi ? » et qu'il répond : « Je suis venu pour le bol de tel moine », on doit lui remettre le bol en le prenant selon l'ordre de rotation des repas. Même s'il est dit : « Donnez-moi un bol pour apporter le repas », il doit être donné selon l'ordre de rotation des repas. S'il le rapporte en disant : « Que tout le Sangha mange », le contenu doit être partagé. Pour le propriétaire du bol, il convient de réserver une autre part de repas par rotation, même si son tour est passé.

เอโก [Pg.97] ปาติยา ภตฺตํ อาหริตฺวา ‘‘สงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ วทติ, อาโลปภตฺตฏฺฐิติกโต ปฏฺฐาย อาโลปสงฺเขเปน ภาเชตพฺพํ. สเจ ปน ตุณฺหีภูโต อจฺฉติ, ‘‘กสฺส เต อาภตํ, กสฺส ทาตุกาโมสี’’ติ น วตฺตพฺโพ. สเจ ปน ‘‘กุหึ คจฺฉสิ, กึ กโรนฺโต อาหิณฺฑสี’’ติ วุตฺเต ‘‘สงฺฆสฺส เม ภตฺตํ อาภตํ, เถรานํ เม ภตฺตํ อาภต’’นฺติ วทติ, คเหตฺวา อาโลปภตฺตฏฺฐิติกาย ภาเชตพฺพํ. สเจ ปน เอวํ อาภตํ พหุํ โหติ, สกลสฺส สงฺฆสฺส พหุ โหติ, อภิหฏภิกฺขา นาม ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ, ฐิติกาปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ, เถราสนโต ปฏฺฐาย ปตฺตํ ปูเรตฺวา ทาตพฺพํ.

Si un donateur apporte de la nourriture dans un bol et dit : « Je l'offre au Sangha », elle doit être distribuée par portions, en commençant par le rang établi pour la nourriture par bouchées. S'il reste silencieux, on ne doit pas lui demander : « Pour qui l'as-tu apportée ? À qui souhaites-tu la donner ? ». Cependant, si on lui demande : « Où vas-tu ? Que fais-tu en errant ainsi ? » et qu'il répond : « J'ai apporté de la nourriture pour le Sangha » ou « j'ai apporté de la nourriture pour les anciens », on doit la prendre et la distribuer selon le rang établi pour la nourriture par bouchées. Si la nourriture ainsi apportée est abondante et suffit à tout le Sangha, cela s'appelle une aumône apportée en offrande (abhihaṭabhikkhā) ; elle convient même aux moines vivant d'aumônes. Il n'est pas nécessaire de s'enquérir de l'ordre de distribution ; on doit remplir les bols en commençant par le siège de l'ancien.

อุปาสโก สงฺฆตฺเถรสฺส วา คนฺถธุตงฺควเสน อภิญฺญาตสฺส วา ภตฺตุทฺเทสกสฺส วา ปหิณาติ ‘‘อมฺหากํ ภตฺตคหณตฺถาย อฏฺฐ ภิกฺขู คเหตฺวา อาคจฺฉถา’’ติ, สเจปิ ญาติอุปฏฺฐาเกหิ เปสิตํ โหติ, อิเม ตโย ชนา ปุจฺฉิตุํ น ลภนฺติ, อารุฬฺหาเยว มาติกํ, สงฺฆโต อฏฺฐ ภิกฺขู อุทฺทิสาเปตฺวา อตฺตนวเมหิ คนฺตพฺพํ. กสฺมา? ภิกฺขุสงฺฆสฺส หิ เอเต ภิกฺขู นิสฺสาย ลาโภ อุปฺปชฺชตีติ. คนฺถธุตงฺคาทีหิ ปน อนภิญฺญาโต อาวาสิกภิกฺขุ ปุจฺฉิตุํ ลภติ, ตสฺมา เตน ‘‘กึ สงฺฆโต คณฺหามิ, อุทาหุ เย ชานามิ, เตหิ สทฺธึ อาคจฺฉามี’’ติ มาติกํ อาโรเปตฺวา ยถา ทายกา วทนฺติ, ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพํ. ‘‘ตุมฺหากํ นิสฺสิตเก วา เย วา ชานาถ, เต คเหตฺวา เอถา’’ติ วุตฺเต ปน เย อิจฺฉนฺติ, เตหิ สทฺธึ คนฺตุํ ลภติ. สเจ ‘‘อฏฺฐ ภิกฺขู ปหิณถา’’ติ เปเสนฺติ, สงฺฆโตว เปเสตพฺพา. อตฺตนา สเจ อญฺญสฺมึ คาเม สกฺกา โหติ ภิกฺขา ลภิตุํ, อญฺโญ คาโม คนฺตพฺโพ. น สกฺกา เจ โหติ ลภิตุํ, โสเยว คาโม ปิณฺฑาย ปวิสิตพฺโพ.

Lorsqu'un fidèle envoie un message au doyen du Sangha, à un moine célèbre pour sa connaissance des textes et des pratiques ascétiques (dhutaṅga), ou au répartiteur de nourriture (bhattuddesaka), en disant : « Amenez huit moines pour recevoir notre repas », même si cela provient de parents ou de serviteurs, ces trois personnes n'ont pas le droit de poser de questions. Ils doivent suivre la liste (mātika) et, après avoir fait désigner huit moines par le Sangha, s'y rendre avec soi-même comme neuvième. Pourquoi ? Car c'est grâce à ces moines que le gain parvient au Sangha des moines. Cependant, un moine résident qui n'est pas célèbre pour son savoir ou ses pratiques a le droit de poser des questions. Par conséquent, il doit demander : « Dois-je les prendre au sein du Sangha, ou venir avec ceux que je connais ? » En plaçant cela dans le cadre de la liste, il doit agir selon ce que disent les donateurs. S'il est dit : « Venez avec vos dépendants ou ceux que vous connaissez », il est permis de s'y rendre avec ceux que l'on souhaite emmener. S'ils disent : « Envoyez huit moines », ils doivent être envoyés directement depuis le Sangha. S'il est possible d'obtenir des aumônes par soi-même dans un autre village, on doit se rendre dans cet autre village. S'il n'est pas possible d'en obtenir, on peut entrer dans ce même village pour la quête de nourriture.

นิมนฺติตภิกฺขู อาสนสาลาย นิสินฺนา โหนฺติ, ตตฺร เจ มนุสฺสา ‘‘ปตฺเต เทถา’’ติ อาคจฺฉนฺติ, อนิมนฺติเตหิ น ทาตพฺพา. ‘‘เอเต นิมนฺติตภิกฺขู’’ติ วตฺตพฺพํ. ‘‘ตุมฺเหปิ เทถา’’ติ วุตฺเต ปน ทาตุํ วฏฺฏติ. อุสฺสวาทีสุ มนุสฺสา สยเมว ปริเวณานิ จ ปธานฆรานิ จ คนฺตฺวา ติปิฏเก จ ธมฺมกถิเก จ ภิกฺขุสเตนปิ สทฺธึ นิมนฺเตนฺติ. ตทา เยปิ ชานนฺติ, เต คเหตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏติ. กสฺมา? น หิ มหาภิกฺขุสงฺเฆน อตฺถิกา มนุสฺสา ปริเวณานิ จ ปธานฆรานิ คจฺฉนฺติ, สนฺนิปาตฏฺฐานโตว ยถาสตฺติ ยถาพลํ ภิกฺขู คณฺหิตฺวา คจฺฉนฺตีติ.

Si des moines invités sont assis dans la salle de réunion et que des gens arrivent en disant : « Donnez vos bols », ceux qui ne sont pas invités ne doivent pas donner les leurs. Il faut dire : « Voici les moines invités ». Si toutefois on leur dit : « Donnez les vôtres aussi », alors il convient de les donner. Lors de festivals et autres occasions, les gens se rendent d'eux-mêmes dans les monastères et les cellules de méditation pour inviter des maîtres du Tipitaka, des prédicateurs du Dhamma, ainsi que des centaines de moines. En un tel cas, il convient d'emmener aussi ceux que l'on connaît. Pourquoi ? Car les gens qui ne recherchent pas spécifiquement la grande communauté des moines ne se rendent pas dans les monastères ou les cellules ; ils emmènent les moines depuis le lieu de rassemblement selon leurs moyens et leur capacité.

สเจ [Pg.98] ปน สงฺฆตฺเถโร วา คนฺถธุตงฺควเสน อภิญฺญาตโก วา ภตฺตุทฺเทสโก วา อญฺญตฺร วา วสฺสํ วสิตฺวา กตฺถจิ วา คนฺตฺวา ปุน สกฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺติ, มนุสฺสา จ อาคนฺตุกสฺส สกฺการํ กโรนฺติ, เอกวารํ เย ชานนฺติ, เต คเหตฺวา คนฺตพฺพํ. ปฏิพทฺธกาลโต ปน ปฏฺฐาย ทุติยวาเร อารทฺเธ สงฺฆโตเยว คเหตฺวา คนฺตพฺพํ. อภินวอาคนฺตุกาว หุตฺวา ญาตี วา อุปฏฺฐาเก วา ปสฺสิสฺสามาติ คจฺฉนฺติ, ตตฺร เตสํ ญาตี จ อุปฏฺฐากา จ สกฺการํ กโรนฺติ. เอตฺถ ปน เย ชานนฺติ, เต คเหตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏติ.

Si le doyen du Sangha, un moine célèbre pour son savoir et ses pratiques, ou le répartiteur de nourriture, revient à son lieu d'origine après avoir passé la saison des pluies ailleurs ou après un voyage, et que les gens offrent l'hospitalité au nouvel arrivant, il convient, pour cette première fois, d'emmener ceux qu'ils connaissent. Mais à partir du moment où un lien est établi, lors de la seconde fois, ils doivent prendre les moines au sein du Sangha. S'ils y vont en tant que nouveaux arrivants dans l'intention de voir leurs parents ou leurs fidèles, et que ceux-ci leur offrent l'hospitalité, il convient alors d'emmener ceux qu'ils connaissent.

โย ปน อติลาภี โหติ, สกฏฺฐานญฺจ อาคนฺตุกฏฺฐานญฺจ เอกสทิสํ, สพฺพตฺถ มนุสฺสา สงฺฆภตฺตํ สชฺเชตฺวาว นิสีทนฺติ, เตน สงฺฆโตว คเหตฺวา คนฺตพฺพนฺติ อยํ นิมนฺตเน วิเสโส. อวเสโส สพฺพปญฺโห อุทฺเทสภตฺเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘อฏฺฐ มหาเถเร เทถา’’ติ วุตฺเต ‘‘อฏฺฐ มหาเถราว ทาตพฺพา’’ติ วุตฺตํ. เอส นโย มชฺฌิมาทีสุ. สเจ ปน อวิเสเสตฺวา ‘‘อฏฺฐ ภิกฺขู เทถา’’ติ วทติ, สงฺฆโต ทาตพฺพา.

Pour celui qui reçoit d'abondantes offrandes, si son lieu de résidence habituel et le lieu d'arrivée sont identiques, et que partout les gens préparent des repas pour le Sangha, il doit prendre les moines au sein du Sangha ; telle est la particularité concernant l'invitation. Tout le reste des questions doit être compris selon la méthode énoncée pour la nourriture désignée (uddesabhatta). Dans le Kurundī, il est dit : « Si l'on demande huit grands anciens, seuls des grands anciens doivent être donnés ». Cette méthode s'applique aussi aux anciens de rang moyen, etc. Si, en revanche, on demande sans spécifier : « Donnez huit moines », ils doivent être donnés à partir du Sangha.

นิมนฺตนภตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Le récit sur la nourriture d'invitation est terminé.

สลากภตฺตกถา

Récit sur la nourriture par tickets (salākabhatta)

สลากภตฺเต ปน ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, สลากาย วา ปฏฺฏิกาย วา อุปนิพนฺธิตฺวา โอปุญฺชิตฺวา อุทฺทิสิตุ’’นฺติ วจนโต รุกฺขสารมยาย สลากาย วา เวฬุวิลีวตาลปณฺณาทิมยาย ปฏฺฏิกาย วา ‘‘อสุกสฺส นาม สลากภตฺต’’นฺติ เอวํ อกฺขรานิ อุปนิพนฺธิตฺวา ปจฺฉิยํ วา จีวรโภเค วา กตฺวา สพฺพา สลากาโย โอปุญฺชิตฺวา ปุนปฺปุนํ เหฏฺฐุปริวเสเนว อาโลเฬตฺวา ปญฺจงฺคสมนฺนาคเตน ภตฺตุทฺเทสเกน สเจ ฐิติกา อตฺถิ, ฐิติกโต ปฏฺฐาย; โน เจ อตฺถิ, เถราสนโต ปฏฺฐาย สลากา ทาตพฺพา. ปจฺฉา อาคตานมฺปิ เอกาพทฺธวเสน ทูเร ฐิตานมฺปิ อุทฺเทสภตฺเต วุตฺตนเยเนว ทาตพฺพา.

Concernant la nourriture par tickets, conformément à la parole du Bouddha : « Ô moines, j'autorise à désigner les repas en attachant des marques sur des tablettes ou des lanières, et en les rassemblant », on utilise des tablettes en bois de cœur ou des lanières en bambou, feuilles de palmier, etc. On y écrit : « Ceci est le ticket de repas d'un tel », puis on les place dans une corbeille ou dans un pli de robe, et après les avoir bien mélangés de haut en bas, le répartiteur de nourriture doté des cinq qualités doit les distribuer. S'il existe un rang établi (ṭhitikā), on commence par celui-ci ; sinon, on commence par le siège de l'ancien. Pour ceux qui arrivent plus tard ou qui se tiennent au loin, la distribution se fait selon la méthode énoncée pour la nourriture désignée.

สเจ [Pg.99] วิหารสฺส สมนฺตโต พหู โคจรคามา, ภิกฺขู ปน น พหุกา, คามวเสนปิ สลากาโย ปาปุณนฺติ, ‘‘ตุมฺหากํ อสุกคาเม สลากภตฺตํ ปาปุณาตี’’ติ คามวเสเนว คาเหตพฺพา. เอวํ คาเหนฺเตน สเจปิ เอเกกสฺมึ คาเม นานปฺปการานิ สฏฺฐิสลากภตฺตานิ, สพฺพานิ คาหิตาเนว โหนฺติ, ตสฺส ปตฺตคามสมีเป อญฺญานิปิ ทฺเว ตีณิ สลากภตฺตานิ โหนฺติ, ตานิปิ ตสฺเสว ทาตพฺพานิ. น หิ สกฺกา เตสํ การณา อญฺญํ ภิกฺขุํ ปหิณิตุนฺติ.

S'il y a de nombreux villages de quête autour du monastère mais que les moines ne sont pas nombreux, les tickets peuvent être attribués par village : « Votre ticket de repas vous est échu dans tel village ». En procédant ainsi, même s'il y a soixante repas par tickets de diverses sortes dans un seul village, ils sont tous considérés comme attribués. S'il y a deux ou trois autres repas par tickets près du village atteint, ils doivent être donnés à ce même moine. En effet, il n'est pas possible d'envoyer un autre moine pour si peu.

สเจ เอกจฺเจสุ คาเมสุ พหูนิ สลากภตฺตานิ สลฺลกฺเขตฺวา สตฺตนฺนมฺปิ อฏฺฐนฺนมฺปิ ภิกฺขูนํ ทาตพฺพานิ. ททนฺเตน ปน จตุนฺนํ ปญฺจนฺนํ ภตฺตานํ สลากาโย เอกโต พนฺธิตฺวา ทาตพฺพา. สเจ ตํ คามํ อติกฺกมิตฺวา อญฺโญ คาโม โหติ, ตสฺมิญฺจ เอกเมว สลากภตฺตํ, ตํ ปน ปาโตว เทนฺติ, ตมฺปิ เอเตสุ ภิกฺขูสุ เอกสฺส นิคฺคเหน ทตฺวา ‘‘ปาโตว ตํ คเหตฺวา ปจฺฉา โอริมคาเม อิตรานิ ภตฺตานิ คณฺหาหี’’ติ วตฺตพฺโพ. สเจ โอริมคาเม สลากภตฺเตสุ อคาหิเตสฺเวว คาหิตสญฺญาย คจฺฉติ, ปรภาคคาเม สลากภตฺตํ คาเหตฺวา ปุน วิหารํ อาคนฺตฺวา อิตรานิ คาเหตฺวา โอริมคาโม คนฺตพฺโพ. ‘‘น หิ พหิสีมาย สงฺฆลาโภ คาเหตุํ ลพฺภตี’’ติ อยํ นโย กุรุนฺทิยํ วุตฺโต.

S'il y a de nombreux repas distribués par tickets (salākabhatta) dans certains villages, après avoir pris note de cela, ils doivent être attribués à sept ou même huit moines. Cependant, le moine distributeur doit lier ensemble les tickets pour quatre ou cinq repas avant de les donner. S'il y a un autre village au-delà de ce village et qu'il ne s'y trouve qu'un seul repas par ticket, et s'ils l'offrent tôt le matin, ce repas doit être attribué à l'un de ces moines par contrainte en lui disant : « Prends celui-ci tôt le matin et va chercher les autres repas plus tard dans le village précédent. » Si, par l'idée erronée que les repas ont déjà été pris alors qu'ils ne l'ont pas encore été dans le village précédent, il part au village suivant, il doit, après avoir reçu le repas du village suivant, revenir au monastère, prendre les autres tickets et se rendre au village précédent. En effet, il n'est pas permis de recevoir les gains de la communauté (saṅghalābho) en dehors de l'enceinte (bahisīmāya) ; cette méthode est énoncée dans le commentaire Kurundī.

สเจ ปน ภิกฺขู พหู โหนฺติ, คามวเสน สลากา น ปาปุณนฺติ, วีถิวเสน วา วีถิยํ เอกเคหวเสน วา กุลวเสน วา คาเหตพฺพา. วีถิอาทีสุ จ ยตฺถ พหูนิ ภตฺตานิ, ตตฺถ คาเม วุตฺตนเยเนว พหูนํ ภิกฺขูนํ คาเหตพฺพานิ. สลากาสุ อสติ อุทฺทิสิตฺวาปิ คาเหตพฺพานิ.

Si toutefois les moines sont nombreux et que les tickets ne suffisent pas en suivant la répartition par village, ils doivent être distribués par rue, ou par rangée de maisons dans une rue, ou par famille. Dans les rues et autres lieux où les repas sont abondants, les tickets doivent y être distribués à de nombreux moines selon la méthode déjà mentionnée pour le village. En l'absence de tickets physiques, les repas peuvent être attribués en les désignant verbalement.

สลากทายเกน ปน วตฺตํ ชานิตพฺพํ. เตน หิ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา โภชนสาลํ คนฺตฺวา อสมฺมฏฺฐฏฺฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ‘‘อิทานิ ภิกฺขูหิ วตฺตํ กตํ ภวิสฺสตี’’ติ กาลํ สลฺลกฺเขตฺวา ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ภิกฺขูสุ สนฺนิปติเตสุ ปฐมเมว วารคาเม สลากภตฺตํ คาเหตพฺพํ. ‘‘ตุยฺหํ อสุกสฺมึ นาม วารคาเม สลากา ปาปุณาติ ตตฺร คจฺฉา’’ติ วตฺตพฺพํ.

Le préposé à la distribution des tickets doit connaître ses devoirs. En effet, celui-ci doit se lever tôt, prendre son bol et sa robe, se rendre à la salle de repas, balayer les endroits non balayés, et préparer l'eau de boisson et l'eau pour les autres usages. Après avoir estimé le moment opportun en pensant : « À présent, les moines auront accompli leurs devoirs », il doit sonner la cloche, et une fois les moines rassemblés, il doit d'abord faire distribuer les tickets pour le village désigné pour ce tour. Il doit dire : « Vénérable, un ticket vous revient pour tel village désigné ; veuillez vous y rendre. »

สเจ อติเรกคาวุเต คาโม โหติ, ตํ ทิวสํ คจฺฉนฺตา กิลมนฺติ, ‘‘สฺเว ตุยฺหํ วารคาเม ปาปุณาตี’’ติ อชฺเชว คาเหตพฺพํ. โย วารคามํ เปสิยมาโน [Pg.100] น คจฺฉติ, อญฺญํ สลากํ มคฺคติ, น ทาตพฺพา. สทฺธานญฺหิ มนุสฺสานํ ปุญฺญหานิ สงฺฆสฺส จ ลาภจฺเฉโท โหติ, ตสฺมา ตสฺส ทุติเยปิ ตติเยปิ ทิวเส อญฺญา สลากา น ทาตพฺพา, ‘‘อตฺตโน ปตฺตฏฺฐานํ คนฺตฺวา ภุญฺชาหี’’ติ วตฺตพฺโพ, ตีณิ ปน ทิวสานิ อคจฺฉนฺตสฺส วารคามโต โอริมวารคาเม สลากา คาเหตพฺพา. ตญฺเจ น คณฺหาติ, ตโต ปฏฺฐาย ตสฺส อญฺญํ สลากํ ทาตุํ น วฏฺฏติ, ทณฺฑกมฺมํ ปน คาฬฺหํ กาตพฺพํ, สฏฺฐิโต วา ปณฺณาสโต วา น ปริหาเปตพฺพํ. วารคาเม คาเหตฺวา วิหารวาโร คาเหตพฺโพ, ‘‘ตุยฺหํ วิหารวาโร ปาปุณาตี’’ติ วตฺตพฺพํ. วิหารวาริกสฺส ทฺเว ติสฺโส ยาคุสลากาโย ติสฺโส จตสฺโส วา ภตฺตสลากาโย จ ทาตพฺพา, นิพทฺธํ กตฺวา ปน น ทาตพฺพา. ยาคุภตฺตทายกา หิ ‘‘อมฺหากํ ยาคุภตฺตํ วิหารโคปกาว ภุญฺชนฺตี’’ติ อญฺญถตฺตํ อาปชฺเชยฺยุํ, ตสฺมา อญฺเญสุ กุเลสุ ทาตพฺพา.

S'il y a un village à plus d'un gāvuta et que les moines s'épuiseraient en s'y rendant le jour même, le ticket doit être distribué dès aujourd'hui en disant : « Demain, c'est votre tour dans ce village. » Si un moine, bien qu'étant envoyé au village désigné pour son tour, ne s'y rend pas et demande un autre ticket, celui-ci ne doit pas lui être accordé. Car cela entraîne une perte de mérite pour les fidèles laïcs et une interruption des gains pour la communauté ; par conséquent, aucun autre ticket ne doit lui être donné, ni le deuxième jour, ni le troisième jour. On doit lui dire : « Allez manger là où votre tour est arrivé. » Cependant, pour celui qui ne s'y rend pas pendant trois jours, le ticket pour le village le plus proche du village initialement désigné doit lui être attribué. S'il ne le prend pas, à partir de ce moment-là, il ne convient plus de lui donner d'autre ticket, et une punition sévère doit lui être imposée ; le nombre de soixante ou cinquante pots d'eau ne doit pas être réduit. Après avoir distribué les tickets pour le village de tour, on doit distribuer le tour de garde du monastère en disant : « C'est à votre tour de garder le monastère. » Au gardien du monastère, on doit donner deux ou trois tickets pour la bouillie et trois ou quatre tickets pour le repas, mais on ne doit pas les donner de manière permanente à la même famille. Car les donateurs de bouillie et de repas pourraient s'irriter en pensant : « Seuls les gardiens du monastère consomment notre bouillie et nos repas » ; c'est pourquoi ils doivent être envoyés vers d'autres familles.

สเจ วิหารวาริกานํ สภาคา อาหริตฺวา เทนฺติ, อิจฺเจตํ กุสลํ; โน เจ, วารํ คาเหตฺวา เตสํ ยาคุภตฺตํ อาหราเปตพฺพํ. ตาว เนสํ สลากา ผาติกมฺมเมว ภวนฺติ, วสฺสคฺเคน ปตฺตฏฺฐาเน ปน อญฺญมฺปิ ปณีตภตฺตสลากํ คณฺหิตุํ ลภนฺติเยว. อติเรกอุตฺตริภงฺคสฺส เอกจาริกภตฺตสฺส วิสุํ ฐิติกํ กตฺวา สลากา ทาตพฺพา.

Si les compagnons des gardiens du monastère apportent les repas et les leur donnent, c'est bien ; sinon, on doit désigner un tour pour que d'autres leur apportent leur bouillie et leur repas. Tant qu'ils assurent la garde, leurs tickets ne sont que des gains supplémentaires ; cependant, selon l'ancienneté, ils conservent le droit d'obtenir d'autres tickets pour des repas de qualité à l'endroit qui leur revient. Pour un repas unique accompagné d'un plat supplémentaire exceptionnel, le ticket doit être donné en établissant une liste séparée.

สเจ เยน สลากา ลทฺธา, โส ตํทิวสํ ตํ ภตฺตํ น ลภติ, ปุนทิวเส คาเหตพฺพํ. ภตฺตเมว ลภติ, น อุตฺตริภงฺคํ; เอวมฺปิ ปุน คาเหตพฺพํ. ขีรภตฺตสฺส สลากายปิ เอเสว นโย. สเจ ปน ขีรเมว ลภติ, น ภตฺตํ; ขีรลาภโต ปฏฺฐาย ปุน น คาเหตพฺพํ. ทฺเว ตีณิ เอกจาริกภตฺตานิ เอกสฺเสว ปาปุณนฺติ, ทุพฺภิกฺขสมเย สงฺฆนวเกน ลทฺธกาเล วิชเฏตฺวา วิสุํ คาเหตพฺพานิ, ปากติกสลากภตฺตํ อลทฺธสฺสาปิ ปุนทิวเส คาเหตพฺพํ.

Si celui qui a obtenu un ticket ne reçoit pas ce repas le jour même, il doit le recevoir le jour suivant. S'il reçoit le repas mais pas le plat supplémentaire, il doit également le recevoir à nouveau. La même méthode s'applique pour le ticket d'un repas au lait. Mais s'il reçoit seulement le lait et non le repas, il ne doit plus recevoir de ticket après l'obtention du lait. Si deux ou trois repas uniques échoient au même moine, en temps de famine, un jeune moine de la communauté doit les répartir et les distribuer séparément. Celui qui n'a pas reçu le repas par ticket ordinaire doit également le recevoir le lendemain.

สเจ ขุทฺทโก วิหาโร โหติ, สพฺเพ ภิกฺขู เอกสมฺโภคา, อุจฺฉุสลากํ คาเหนฺเตน ยสฺส กสฺสจิ สมฺมุขีภูตสฺส ปาเปตฺวา มหาเถราทีนํ ทิวา ตจฺเฉตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. รสสลากํ ปาเปตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปริสฺสาเวตฺวา วา ผาณิตํ วา กาเรตฺวา ปิณฺฑปาติกาทีนมฺปิ ทาตพฺพํ[Pg.101]. อาคนฺตุกานํ อาคตานาคตภาวํ ญตฺวา คาเหตพฺพา, มหาอาวาเส ฐิติกํ กตฺวา คาเหตพฺพา.

S'il s'agit d'un petit monastère et que tous les moines partagent les mêmes ressources, celui qui distribue les tickets pour la canne à sucre doit les faire parvenir à n'importe quel moine présent, et il convient de les éplucher pendant la journée pour les donner aux grands anciens et aux autres. Après avoir fait parvenir les tickets pour le jus de canne, il faut le filtrer après le repas ou en faire de la mélasse, et en donner également aux moines pratiquant les austérités de quête d'aumônes. Les tickets doivent être distribués en tenant compte de l'arrivée ou de la non-arrivée des moines visiteurs ; dans un grand monastère, ils doivent être distribués selon l'ordre établi.

ตกฺกสลากมฺปิ สภาคฏฺฐาเน ปาเปตฺวา วา ปจาเปตฺวา วา ธูมาเปตฺวา วา เถรานํ ทาตุํ วฏฺฏติ. มหาอาวาเส วุตฺตนเยเนว ปฏิปชฺชิตพฺพํ ผลสลากปูวสลากเภสชฺชคนฺธมาลสลากาโยปิ วิสุํ ฐิติกาย คาเหตพฺพา. เภสชฺชาทิสลากาโย เจตฺถ กิญฺจาปิ ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏนฺติ, สลากวเสน คาหิตตฺตา ปน น สาทิตพฺพา. อคฺคภิกฺขามตฺตํ สลากภตฺตํ เทนฺติ, ฐิติกํ ปุจฺฉิตฺวา คาเหตพฺพํ. อสติยา ฐิติกาย เถราสนโต ปฏฺฐาย คาเหตพฺพํ. สเจ ตาทิสานิ ภตฺตานิ พหูนิ โหนฺติ, เอเกกสฺส ภิกฺขุโน ทฺเว ตีณิ ทาตพฺพานิ; โน เจ, เอเกกเมว ทตฺวา ปฏิปาฏิยา คตาย ปุน เถราสนโต ปฏฺฐาย ทาตพฺพํ. สเจ อนฺตราว อุปจฺฉิชฺชติ, ฐิติกา สลฺลกฺเขตพฺพา. ยทิ ปน ตาทิสํ ภตฺตํ นิพทฺธเมว โหติ, ยสฺส ปาปุณาติ, โส วตฺตพฺโพ ‘‘ลทฺธา วา อลทฺธา วา สฺเวปิ คณฺเหยฺยาสี’’ติ. เอกํ อนิพทฺธํ โหติ, ลภนทิวเส ปน ยาวทตฺถํ ลภติ, อลภนทิวสา พหุตรา โหนฺติ, ตํ ยสฺส ปาปุณาติ, โส อลภิตฺวา ‘‘สฺเว คณฺเหยฺยาสี’’ติ วตฺตพฺโพ.

Il convient également de faire parvenir les tickets pour le petit-lait aux lieux appropriés, de le faire cuire ou de l'aromatiser avec des épices avant de le donner aux anciens. Dans un grand monastère, on doit procéder selon la méthode déjà mentionnée. Les tickets pour les fruits, les gâteaux, les remèdes, les parfums et les fleurs doivent être distribués selon une liste séparée des repas et de la bouillie. Bien que les tickets pour les remèdes et autres conviennent également aux moines pratiquant la quête d'aumônes, ils ne doivent pas être acceptés s'ils sont présentés sous forme de tickets de distribution. On offre parfois des repas par tickets consistant seulement en une première portion d'aumône ; on doit les distribuer après s'être renseigné sur l'ordre établi. En l'absence d'ordre établi, on doit distribuer à partir du siège du plus ancien. Si de tels repas sont nombreux, on doit en donner deux ou trois à chaque moine ; sinon, on en donne un seul à chacun et, une fois le tour terminé, on recommence à partir de l'ancien. Si la distribution s'interrompt en cours de route, il faut noter l'ordre d'arrêt. Si un tel repas est offert de façon permanente, on doit dire à celui à qui il échoit : « Que vous l'ayez reçu ou non, vous prendrez le ticket demain aussi. » Certains tickets pour une première portion d'aumône ne sont pas permanents ; le jour où ils sont disponibles, on en reçoit autant que désiré, mais les jours sans réception sont plus nombreux ; on doit dire à celui à qui il échoit, s'il ne l'a pas reçu : « Vous prendrez le ticket demain. »

โย สลากาสุ คาหิตาสุ ปจฺฉา อาคจฺฉติ, ตสฺส อติกฺกนฺตาว สลากา น อุปฏฺฐาเปตฺวา ทาตพฺพา. สลากํ นาม ฆณฺฏิปฺปหรณโต ปฏฺฐาย อาคนฺตฺวา หตฺถํ ปสาเรนฺโตว ลภติ. อญฺญสฺส อาคนฺตฺวา สมีเป ฐิตสฺสาปิ อติกฺกนฺตา อติกฺกนฺตาว โหติ. สเจ ปนสฺส อญฺโญ คณฺหนฺโต อตฺถิ, สยํ อนาคโตปิ ลภติ. สภาคฏฺฐาเน อสุโก อนาคโตติ ญตฺวา ‘‘อยํ ตสฺส สลากา’’ติ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. สเจ ‘‘อนาคตสฺส น ทาตพฺพา’’ติ กติกํ กโรนฺติ, อธมฺมิกา โหติ. อนฺโตอุปจาเร ฐิตสฺส หิ ภาชนียภณฺฑํ ปาปุณาติ. สเจ ปน ‘‘อนาคตสฺส เทถา’’ติ มหาสทฺทํ กโรนฺติ, ทณฺฑกมฺมํ ฐเปตพฺพํ, ‘‘อาคนฺตฺวา คณฺหนฺตู’’ติ วตฺตพฺพํ.

Celui qui arrive après que les tickets (salākā) ont été distribués, un ticket déjà passé ne doit pas lui être réservé ni donné. Concernant le ticket, seul celui qui vient dès le son de la cloche et tend la main le reçoit. Même pour celui qui arrive et se tient à proximité, si le moment est passé, il est bel et bien passé. Cependant, s'il y a quelqu'un d'autre pour le prendre à sa place, il le reçoit même s'il n'est pas venu lui-même. Dans un lieu de résidence commune, sachant qu'un tel n'est pas encore venu, il convient de mettre de côté le ticket en disant : « Ceci est son ticket. » S'ils conviennent entre eux que « le ticket ne doit pas être donné à celui qui ne vient pas », cet accord est contraire au Dhamma. Car les biens à distribuer reviennent de droit à celui qui se tient dans l'enceinte (upacāra). Cependant, s'ils font grand bruit en disant : « Donnez-le à celui qui n'est pas venu », une mesure disciplinaire (daṇḍakamma) doit être imposée, et il faut dire : « Qu'ils viennent le prendre eux-mêmes. »

ฉปฺปญฺจสลากา นฏฺฐา โหนฺติ, ภตฺตุทฺเทสโก ทายกานํ นามํ นสฺสรติ, โส เจ นฏฺฐสลากา มหาเถรสฺส วา อตฺตโน วา ปาเปตฺวา ภิกฺขู วเทยฺย, ‘‘มยา อสุกคาเม สลากภตฺตํ มยฺหํ ปาปิตํ, ตุมฺเห ตตฺถ ลทฺธํ สลากภตฺตํ ภุญฺเชยฺยาถา’’ติ, วฏฺฏติ. วิหาเร อปาปิตํ ปน อาสนสาลาย ตํ ภตฺตํ ลภิตฺวา ตตฺเถว ปาเปตฺวา ภุญฺชิตุํ [Pg.102] น วฏฺฏติ. ‘‘อชฺช ปฏฺฐาย มยฺหํ สลากภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วุตฺเต ตตฺร อาสนสาลาย คาเหตุํ น วฏฺฏติ, วิหารํ อาเนตฺวา คาเหตพฺพํ. ‘‘สฺเว ปฏฺฐายา’’ติ วุตฺเต ปน ภตฺตุทฺเทสกสฺส อาจิกฺขิตพฺพํ ‘‘สฺเว ปฏฺฐาย อสุกกุลํ นาม สลากภตฺตํ เทติ, สลากคฺคาหณกาเล สเรยฺยาสี’’ติ. ทุพฺภิกฺเข สลากภตฺตํ ปจฺฉินฺทิตฺวา สุภิกฺเข ชาเต กิญฺจิ ทิสฺวา ‘‘อชฺช ปฏฺฐาย อมฺหากํ สลากภตฺตํ คณฺหถา’’ติ ปุน ปฏฺฐเปนฺติ, อนฺโตคาเม อคาเหตฺวา วิหารํ อาเนตฺวาว คาเหตพฺพํ. อิทญฺหิ ‘‘สลากภตฺตํ’’ นาม. อุทฺเทสภตฺตสทิสํ น โหติ, วิหารเมว สนฺธาย ทิยฺยติ, ตสฺมา พหิอุปจาเร คาเหตุํ น วฏฺฏติ. ‘‘สฺเว ปฏฺฐายา’’ติ วุตฺเต ปน วิหาเร คาเหตพฺพเมว.

Si cinq ou six tickets sont perdus et que le distributeur des repas (bhattuddesaka) ne se souvient plus des noms des donateurs, s'il assigne ces tickets perdus soit au mahāthera, soit à lui-même, et dit aux moines : « J'ai assigné pour moi-même un repas par tickets dans tel village ; allez-y et consommez le repas par tickets obtenu là-bas », cela est permis. Cependant, pour un repas qui n'a pas été apporté au monastère, il n'est pas permis de s'en souvenir à la salle de séjour [du village], de l'y faire apporter et de le manger là-bas. S'il est dit : « À partir d'aujourd'hui, recevez mon repas par tickets », il n'est pas permis de le recevoir à la salle de séjour là-bas ; il doit être apporté au monastère pour être reçu. S'il est dit : « À partir de demain », il faut informer le distributeur des repas : « À partir de demain, telle famille donnera un repas par tickets ; souviens-t'en au moment de la distribution des tickets. » En temps de famine, si l'on suspend le repas par tickets et qu'une fois l'abondance revenue, voyant un moine, on rétablit la pratique en disant : « À partir d'aujourd'hui, recevez notre repas par tickets », le repas doit être apporté au monastère pour être reçu, sans le prendre à l'intérieur du village. Car ce qu'on appelle « repas par tickets » n'est pas semblable au repas désigné (uddesabhatta) ; il est donné spécifiquement en considération du monastère ; par conséquent, il n'est pas permis de le recevoir en dehors de l'enceinte. Mais s'il est dit : « À partir de demain », il doit être reçu uniquement au monastère.

คมิโก ภิกฺขุ ยํ ทิสาภาคํ คนฺตุกาโม, ตตฺถ อญฺเญน วารคามสลากา ลทฺธา โหติ, ตํ คเหตฺวา อิตรํ ภิกฺขุํ ‘‘มยฺหํ ปตฺตสลากํ ตฺวํ คณฺหาหี’’ติ วตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏติ. เตน ปน อุปจารสีมํ อนติกฺกนฺเตเยว ตสฺมึ ตสฺส สลากา คาเหตพฺพา.

Un moine voyageur qui souhaite se rendre dans une certaine direction, si un autre moine a obtenu un ticket pour le village dont c'est le tour dans cette direction, il est permis au premier de prendre ce ticket et de dire à l'autre moine : « Prends le ticket qui m'est échu. » Cependant, celui-ci doit prendre le ticket de l'autre avant que ce dernier n'ait franchi la limite de l'enceinte (upacārasīma).

ฉฑฺฑิตวิหาเร มนุสฺสา โพธิเจติยาทีนิ ชคฺคิตฺวา ภุญฺชนฺตูติ สลากภตฺตํ ปฏฺฐเปนฺติ, ภิกฺขู สกฏฺฐาเนสุ วสิตฺวา กาลสฺเสว คนฺตฺวา ตตฺถ วตฺตํ กริตฺวา ตํ ภตฺตํ ภุญฺชนฺติ, วฏฺฏติ. สเจ เตสุ สฺวาตนาย อตฺตโน ปาเปตฺวา คเตสุ อาคนฺตุโก ภิกฺขุ ฉฑฺฑิตวิหาเร วสิตฺวา กาลสฺเสว วตฺตํ กตฺวา ฆณฺฏึ ปหริตฺวา สลากภตฺตํ อตฺตโน ปาเปตฺวา อาสนสาลํ คจฺฉติ, โสว ตสฺส ภตฺตสฺส อิสฺสโร. โย ปน ภิกฺขูสุ วตฺตํ กโรนฺเตสุเยว ภูมิยํ ทฺเว ตโย สมฺมุญฺชนิปฺปหาเร ทตฺวา ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ‘‘ธุรคาเม สลากภตฺตํ มยฺหํ ปาปุณาตี’’ติ คจฺฉติ, ตสฺส ตํ โจริกาย คหิตตฺตา น ปาปุณาติ, วตฺตํ กตฺวา ปาเปตฺวา ปจฺฉา คตภิกฺขูนํเยว โหติ.

Dans un monastère abandonné, si les gens entretiennent l'arbre de la Bodhi, le stupa, etc., et instituent un repas par tickets en disant : « Qu'ils en profitent », il est permis que des moines résidant dans leurs propres lieux s'y rendent tôt le matin, y accomplissent les devoirs (vatta) et consomment ce repas. Si, après qu'ils sont partis en ayant assigné pour eux-mêmes le repas du lendemain, un moine visiteur s'installe dans le monastère abandonné, accomplit les devoirs tôt le matin, sonne la cloche et assigne le repas par tickets à lui-même puis se rend à la salle de séjour, c'est lui seul qui est le maître de ce repas. Mais celui qui, alors que les autres moines accomplissent encore les devoirs, donne seulement deux ou trois coups de balai au sol, sonne la cloche et s'en va en disant : « Le repas par tickets du village principal m'échoit », ce repas ne lui revient pas car il a été pris par ruse ; il revient aux moines qui sont arrivés plus tard après avoir accompli les devoirs et s'être assigné le repas.

เอโก คาโม อติทูเร โหติ, ภิกฺขู นิจฺจํ คนฺตุํ น อิจฺฉนฺติ, มนุสฺสา ‘‘มยํ ปุญฺเญน ปริพาหิรา โหมา’’ติ วทนฺติ, เย ตสฺส คามสฺส อาสนฺนวิหาเร สภาคภิกฺขู, เต วตฺตพฺพา ‘‘อิเมสํ ภิกฺขูนํ อนาคตทิวเส ตุมฺเห ภุญฺชถา’’ติ. สลากา ปน เทวสิกํ ปาเปตพฺพา, ตา จ โข ปน ฆณฺฏิปฺปหรณมตฺเตน วา ปจฺฉิจาลนมตฺเตน วา ปาปิตา น โหนฺติ, ปจฺฉึ ปน คเหตฺวา [Pg.103] สลากา ปีฐเก อากิริตพฺพา, ปจฺฉิ ปน มุขวฏฺฏิยํ น คเหตพฺพา. สเจ หิ ตตฺถ อหิ วา วิจฺฉิโก วา ภเวยฺย, ทุกฺขํ อุปฺปาเทยฺย; ตสฺมา เหฏฺฐา คเหตฺวา ปจฺฉึ ปรมฺมุขํ กตฺวา สลากา อากิริตพฺพา ‘‘สเจปิ สปฺโป ภวิสฺสติ, เอตฺโตว ปลายิสฺสตี’’ติ. เอวํ สลากา อากิริตฺวา คามาทิวเสน ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว คาเหตพฺพา. อปิจ เอกํ มหาเถรสฺส ปาเปตฺวา ‘‘อวเสสา มยฺหํ ปาปุณนฺตี’’ติ อตฺตโน ปาเปตฺวา วตฺตํ กตฺวา เจติยํ วนฺทิตฺวา วิตกฺกมาฬเก ฐิเตหิ ภิกฺขูหิ ‘‘ปาปิตา, อาวุโส, สลากา’’ติ วุตฺเต ‘‘อาม, ภนฺเต, ตุมฺเห คตคตคาเม สลากภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วตฺตพฺพํ; เอวํ ปาปิตาปิ หิ สุปาปิตาว โหนฺติ.

Un village est très éloigné et les moines ne souhaitent pas s'y rendre régulièrement. Les gens disent : « Nous sommes exclus du mérite. » Il faut dire aux moines de même nature (sabhāga) qui résident dans un monastère proche de ce village : « Les jours où ces moines ne viennent pas, mangez à leur place. » Cependant, les tickets doivent être assignés quotidiennement. Et ils ne sont pas considérés comme assignés par le simple fait de sonner la cloche ou de secouer le panier. Il faut prendre le panier et verser les tickets sur un petit banc. On ne doit pas tenir le panier par le rebord. Pourquoi ? Car s'il s'y trouvait un serpent ou un scorpion, il pourrait causer une blessure. C'est pourquoi, tenant le panier par le bas et le tournant à l'opposé, les tickets doivent être versés en pensant : « Même s'il y a un serpent, il s'enfuira par là. » Après avoir versé les tickets de cette manière, ils doivent être reçus selon l'ordre des villages, comme mentionné précédemment. De plus, après en avoir assigné un au mahāthera, et s'être assigné les autres en disant : « Le reste m'échoit », avoir accompli les devoirs, rendu hommage au stupa, et que les moines se tenant dans le pavillon de réflexion (vitakkamāḷaka) demandent : « Cher ami, les tickets ont-ils été assignés ? », il faut répondre : « Oui, vénérables, recevez le repas par tickets dans chaque village où vous vous rendez. » Car même ainsi assignés, ils sont considérés comme bien assignés.

ภิกฺขู สพฺพรตฺตึ ธมฺมสวนตฺถํ อญฺญํ วิหารํ คจฺฉนฺตา ‘‘มยํ ตตฺถ ทานํ อคฺคเหตฺวาว อมฺหากํ โคจรคาเมว ปิณฺฑาย จริตฺวา อาคมิสฺสามา’’ติ สลากา อคฺคเหตฺวาว คตา, วิหาเร เถรสฺส ปตฺตสลากภตฺตํ ภุญฺชิตุํ อาคจฺฉนฺติ, วฏฺฏติ. อถ มหาเถโรปิ ‘‘อหํ อิธ กึ กโรมี’’ติ เตหิเยว สทฺธึ คจฺฉติ, เตหิ คตวิหาเร อภุญฺชิตฺวาว โคจรคามํ อนุปฺปตฺเตหิ ‘‘เทถ, ภนฺเต, ปตฺเต สลากยาคุอาทีนิ อาหริสฺสามา’’ติ วุตฺเต ปตฺตา น ทาตพฺพา. ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, น เทถา’’ติ ‘‘วิหารฏฺฐกํ ภตฺตํ วิหาเร วุตฺถานํ ปาปุณาติ, มยํ อญฺญสฺมึ วิหาเร วุตฺถา’’ติ. ‘‘เทถ, ภนฺเต, น มยํ วิหาเร ปาลิกาย เทม, ตุมฺหากํ เทม, คณฺหถ อมฺหากํ ภิกฺข’’นฺติ วุตฺเต ปน วฏฺฏติ.

Des moines se rendant dans un autre monastère pour écouter le Dhamma toute la nuit, partent sans prendre de tickets en disant : « Sans accepter de don là-bas, nous reviendrons après avoir fait la quête d'aumônes dans notre propre village nourricier. » S'ils reviennent ensuite au monastère pour manger le repas par tickets échu au doyen (thera), c'est permis. Si le mahāthera dit : « Que ferais-je ici ? » et part avec eux, et qu'à leur arrivée au village nourricier sans avoir mangé dans le monastère où ils s'étaient rendus, les gens disent : « Vénérables, donnez vos bols, nous y apporterons de la bouillie par tickets, etc. », les bols ne doivent pas être donnés. S'ils demandent : « Pourquoi, vénérables, ne les donnez-vous pas ? », il faut répondre : « Le repas destiné au monastère revient à ceux qui y résident ; nous, nous avons résidé dans un autre monastère. » Mais s'ils disent : « Donnez-les, vénérables ; nous ne donnons pas par égard pour le monastère, nous vous donnons à vous ; recevez nos aumônes », alors il est permis de donner les bols.

สลากภตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur le repas par tickets est terminée.

ปกฺขิกภตฺตาทิกถา

Discussion sur le repas bimensuel, etc.

ปกฺขิกาทีสุ ปน ยํ อภิลกฺขิเตสุ จาตุทฺทสี ปญฺจทสี ปญฺจมี อฏฺฐมีติ อิเมสุ ปกฺเขสุ กมฺมปฺปสุเตหิ อุโปสถํ กาตุํ สติกรณตฺถาย ทิยฺยติ, ตํ ปกฺขิกํ นาม. ตํ สลากภตฺตคติกเมว โหติ, คาเหตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. สเจ สลากภตฺตมฺปิ ปกฺขิกภตฺตมฺปิ พหุ สพฺเพสํ วินิวิชฺฌิตฺวา คจฺฉติ, ทฺเวปิ ภตฺตานิ วิสุํ วิสุํ คาเหตพฺพานิ. สเจ ภิกฺขุสงฺโฆ มหา, ปกฺขิกํ คาเหตฺวา ตสฺส ฐิติกาย สลากภตฺตํ คาเหตพฺพํ[Pg.104], สลากภตฺตํ วา คาหาเปตฺวา ตสฺส ฐิติกาย ปกฺขิกํ คาเหตพฺพํ. เยสํ น ปาปุณาติ, เต ปิณฺฑาย จริสฺสนฺติ. สเจ ทฺเวปิ ภตฺตานิ พหูนิ, ภิกฺขู มนฺทา; สลากภตฺตํ นาม เทวสิกํ ลพฺภติ, ตสฺมา ตํ ฐเปตฺวา ‘‘ปกฺขิกํ อาวุโส ภุญฺชถา’’ติ ปกฺขิกเมว คาเหตพฺพํ. ปกฺขิกํ ปณีตํ เทนฺติ, วิสุํ ฐิติกา กาตพฺพา. ‘‘สฺเว ปกฺโข’’ติ อชฺช ปกฺขิกํ น คาเหตพฺพํ. สเจ ปน ทายกา วทนฺติ ‘‘สฺเว อมฺหากํ ฆเร ลูขภตฺตํ ภวิสฺสติ, อชฺเชว ปกฺขิกภตฺตํ อุทฺทิสถา’’ติ, เอวํ วฏฺฏติ.

Concernant le repas de quinzaine (pakkhika), celui qui est donné lors des jours spécifiés — le quatorzième, le quinzième, le cinquième et le huitième jour — par ceux qui sont occupés par leurs travaux afin de pratiquer la pleine conscience en observant l'Uposatha, est appelé repas de quinzaine. Il a le même caractère que le repas par billets (salākabhatta) ; il doit être accepté et consommé. Si tant les repas par billets que les repas de quinzaine sont abondants au point de suffire à tous, les deux types de repas doivent être acceptés séparément. Si la communauté des moines est nombreuse, on doit accepter le repas de quinzaine puis le repas par billets selon le tour de rôle (ṭhitikā), ou bien faire accepter le repas par billets puis le repas de quinzaine selon le tour de rôle. Pour ceux à qui cela ne parvient pas, ils iront en quête d'aumônes (piṇḍāya). Si les deux types de repas sont abondants mais les moines peu nombreux, comme le repas par billets est obtenu quotidiennement, on doit le mettre de côté et dire : « Vénérables, consommez le repas de quinzaine », et n'accepter que le repas de quinzaine. Si l'on offre un repas de quinzaine de qualité supérieure, un tour de rôle distinct doit être établi. On ne doit pas accepter le repas de quinzaine aujourd'hui en disant : « Demain est le jour de la quinzaine ». Cependant, si les donateurs disent : « Demain, la nourriture dans notre maison sera grossière, veuillez désigner le repas de quinzaine dès aujourd'hui », cela est permis.

อุโปสถิกํ นาม อนฺวฑฺฒมาเส อุโปสถงฺคานิ สมาทิยิตฺวา ยํ อตฺตนา ภุญฺชติ, ตเทว ทิยฺยติ. ปาฏิปทิกํ นาม ‘‘อุโปสเถ พหู สทฺธา ปสนฺนา ภิกฺขูนํ สกฺการํ กโรนฺติ, ปาฏิปเท ปน ภิกฺขู กิลมนฺติ, ปาฏิปเท ทินฺนํ ทุพฺภิกฺขทานสทิสํ มหปฺผลํ โหติ, อุโปสถกมฺเมน วา ปริสุทฺธสีลานํ ทุติยทิวเส ทินฺนํ มหปฺผลํ โหตี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ปาฏิปเท ทิยฺยนกทานํ, ตมฺปิ อุภยํ สลากภตฺตคติกเมว. อิติ อิมานิ สตฺตปิ ภตฺตานิ ปิณฺฑปาติกานํ น วฏฺฏนฺติ, ธุตงฺคเภทํ กโรนฺติเยว.

Le repas d'Uposatha (uposathika) désigne ce qu'un fidèle consomme lui-même après avoir entrepris les facteurs de l'Uposatha chaque demi-mois, et qu'il offre ensuite. Le repas du premier jour (pāṭipadika) est le don offert le premier jour de la quinzaine, après avoir considéré : « Le jour de l'Uposatha, de nombreux fidèles pleins de foi et de clarté d'esprit font des offrandes aux moines, mais le premier jour de la quinzaine, les moines sont fatigués ; un don fait ce jour-là est comme un don en période de famine et porte de grands fruits », ou bien : « En raison de l'acte de l'Uposatha, un don fait le second jour à ceux dont la moralité est pure porte de grands fruits ». Ces deux types de repas suivent également le même principe que le repas par billets. Ainsi, ces sept types de repas ne conviennent pas aux moines pratiquant l'austérité de la quête d'aumônes (piṇḍapātika), car ils constituent une rupture de cette pratique ascétique (dhutaṅga).

อปรานิปิ จีวรกฺขนฺธเก วิสาขาย วรํ ยาจิตฺวา ทินฺนานิ อาคนฺตุกภตฺตํ คมิยภตฺตํ คิลานภตฺตํ คิลานุปฏฺฐากภตฺตนฺติ จตฺตาริ ภตฺตานิ ปาฬิยํ อาคตาเนว, ตตฺถ อาคนฺตุกานํ ทินฺนํ ภตฺตํ ‘‘อาคนฺตุกภตฺตํ’’. เอส นโย เสเสสุ. สเจ ปเนตฺถ อาคนฺตุกภตฺตานิปิ อาคนฺตุกาปิ พหู โหนฺติ, สพฺเพสํ เอเกกํ คาเหตพฺพํ, ภตฺเตสุ อปฺปโหนฺเตสุ ฐิติกาย คาเหตพฺพํ. เอโก อาคนฺตุโก ปฐมเมว อาคนฺตฺวา สพฺพํ อาคนฺตุกภตฺตํ อตฺตโน คาเหตฺวา นิสีทติ, สพฺพํ ตสฺเสว โหติ, ปจฺฉา อาคเตหิ อาคนฺตุเกหิ เตน ทินฺนานิ ปริภุญฺชิตพฺพานิ. เตนปิ เอกํ อตฺตโน คเหตฺวา เสสานิ ทาตพฺพานิ. อยํ อุฬาโร.

D'autres repas encore ont été autorisés dans le Cīvarakkhandhaka à la suite de la requête de Visākhā : le repas pour les arrivants, le repas pour les partants, le repas pour les malades et le repas pour ceux qui soignent les malades. Ces quatre repas sont mentionnés dans les textes originaux (Pāḷi). Parmi eux, le repas offert aux arrivants est appelé « repas pour les arrivants » (āgantukabhatta). Il en va de même pour les autres. Si, dans ce contexte, les repas pour les arrivants et les arrivants eux-mêmes sont nombreux, on doit en accepter un pour chacun. Si les repas sont insuffisants, ils doivent être acceptés selon le tour de rôle. Si un moine arrivant, étant venu le premier, accepte pour lui-même tous les repas pour les arrivants et s'assoit, le tout lui appartient ; les arrivants parvenus plus tard devront consommer ce qui leur est donné par lui. Lui-même devrait en prendre un pour lui-même et donner les autres aux arrivants. Cet acte est considéré comme noble.

สเจ ปน โย ปฐมํ อาคนฺตฺวาปิ อตฺตโน อคฺคเหตฺวา ตุณฺหีภูโต นิสีทติ, ปจฺฉา อาคเตหิ สทฺธึ ปฏิปาฏิยา คณฺหิตพฺพํ. สเจ นิจฺจํ อาคนฺตุกา อาคจฺฉนฺติ, อาคตทิวเสเยว ภุญฺชิตพฺพํ, อนฺตรนฺตรา เจ อาคจฺฉนฺติ, ทฺเว ตีณิ ทิวสานิ ภุญฺชิตพฺพํ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘สตฺต ทิวสานิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ.

Mais si celui qui est arrivé le premier, bien qu'étant arrivé avant, ne prend rien pour lui-même et s'assoit en silence, il doit accepter son repas selon l'ordre de préséance avec ceux arrivés plus tard. Si les arrivants viennent quotidiennement, le repas ne doit être consommé que le jour de l'arrivée. S'ils arrivent de temps à autre, il peut être consommé pendant deux ou trois jours. Cependant, dans le Mahāpaccarī, il est dit : « Il est permis de le consommer pendant sept jours ».

อาวาสิโก [Pg.105] กตฺถจิ คนฺตฺวา อาคโต, เตนาปิ อาคนฺตุกภตฺตํ ปริภุญฺชิตพฺพํ. สเจ ปน ตํ วิหาเร นิพนฺธาปิตํ โหติ, วิหาเร คาเหตพฺพํ. อถ วิหาโร ทูเร โหติ, อาสนสาลาย นิพนฺธาปิตํ อาสนสาลาย คาเหตพฺพํ. สเจ ปน ทายกา ‘‘อาคนฺตุเกสุ อสติ อาวาสิกาปิ ปริภุญฺชนฺตู’’ติ วทนฺติ, วฏฺฏติ.

Un moine résident qui revient d'un voyage peut également consommer le repas pour les arrivants. Si ce repas est rattaché au monastère, il doit être accepté au monastère. Si le monastère est éloigné et que le repas est rattaché à la salle de réunion, il doit être accepté dans la salle de réunion. Cependant, si les donateurs disent : « En l'absence d'arrivants, que les résidents le consomment également », cela est permis.

คมิยภตฺเตปิ อยเมว กถามคฺโค. อยํ ปน วิเสโส – อาคนฺตุโก อาคนฺตุกภตฺตเมว ลภติ, คมิโก อาคนฺตุกภตฺตมฺปิ คมิยภตฺตมฺปิ. อาวาสิโกปิ ปกฺกมิตุกาโม คมิโก โหติ; คมิยภตฺตํ ลภติ. ยถา ปน อาคนฺตุกภตฺตํ; เอวมิทํ ทฺเว วา ตีณิ วา สตฺต วา ทิวสานิ น ลพฺภติ. ‘‘คมิสฺสามี’’ติ ภุตฺโต ตํทิวสํ เกนจิเทว การเณน น คโต, ปุนทิวเสปิ ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, สอุสฺสาหตฺตา. ‘‘คมิสฺสามี’’ติ ภุตฺตสฺส โจรา วา ปนฺถํ รุนฺธนฺติ อุทกํ วา, เทโว วา วสฺสติ, สตฺโถ วา น คจฺฉติ, สอุสฺสาเหน ภุญฺชิตพฺพํ. เอเต อุปทฺทเว โอโลเกนฺเตน ‘‘ทฺเว ตโย ทิวเส ภุญฺชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ‘‘คมิสฺสามี’’ติ ปน เลสํ โอฑฺเฑตฺวา ภุญฺชิตุํ น ลภติ.

Pour le repas des partants (gamiyabhatta), la règle est la même. Voici cependant la distinction : l'arrivant ne reçoit que le repas pour les arrivants, tandis que le partant reçoit à la fois le repas pour les arrivants et le repas pour les partants. Un moine résident souhaitant s'en aller devient un partant ; il reçoit donc le repas pour les partants. Tout comme pour le repas pour les arrivants, celui-ci ne peut être obtenu pour deux, trois ou sept jours sans motif. Si, après avoir mangé en pensant « je partirai », on ne part pas ce jour-là pour une raison quelconque, il est permis de le consommer à nouveau le lendemain en raison de l'effort de départ. Si, après avoir mangé avec l'intention de partir, des brigands ou de l'eau bloquent le chemin, ou s'il pleut, ou si la caravane ne part pas, on peut le consommer tant que l'on maintient l'effort de partir. Le Mahāpaccarī mentionne qu'en observant ces obstacles, il est permis de le consommer pendant deux ou trois jours. Mais il n'est pas permis de le consommer en utilisant le départ comme un simple prétexte.

คิลานภตฺตมฺปิ สเจ สพฺเพสํ คิลานานํ ปโหติ, สพฺเพสํ ทาตพฺพํ; โน เจ, ฐิติกํ กตฺวา คาเหตพฺพํ. เอโก คิลาโน อโรครูโป สกฺโกติ อนฺโตคามํ คนฺตุํ, เอโก น สกฺโกติ, อยํ ‘‘มหาคิลาโน’’ นาม. เอตสฺส คิลานภตฺตํ ทาตพฺพํ. ทฺเว มหาคิลานา – เอโก ลาภี อภิญฺญาโต พหุํ ขาทนียํ โภชนียํ ลภติ, เอโก อนาโถ อปฺปลาภตาย อนฺโตคามํ ปวิสติ – เอตสฺส คิลานภตฺตํ ทาตพฺพํ. คิลานภตฺเต ปน ทิวสปริจฺเฉโท นตฺถิ. ยาว โรโค น วูปสมฺมติ, สปฺปายโภชนํ อภุญฺชนฺโต น ยาเปติ, ตาว ภุญฺชิตพฺพํ. ยทา ปน มิสฺสกยาคุํ วา มิสฺสกภตฺตํ วา ภุตฺตสฺสาปิ โรโค น กุปฺปติ, ตโต ปฏฺฐาย น ภุญฺชิตพฺพํ.

Quant au repas pour les malades, s'il y en a assez pour tous les malades, il doit être donné à tous ; sinon, il doit être accepté selon le tour de rôle. Si un moine malade peut aller au village, alors que l'autre ne le peut pas, ce dernier est appelé « grand malade » (mahāgilāno) et c'est à lui que le repas pour les malades doit être donné. S'il y a deux grands malades, l'un étant célèbre et recevant abondamment de la nourriture, et l'autre étant sans soutien et devant entrer au village malgré sa condition, c'est à ce dernier que le repas pour les malades doit être donné. Pour le repas pour les malades, il n'y a pas de limite de jours. Tant que la maladie ne s'apaise pas et que le moine ne peut subsister sans une nourriture appropriée, il peut le consommer. Cependant, lorsque la maladie ne s'aggrave plus même après avoir consommé de la bouillie ou du riz ordinaires, il ne doit plus le consommer à partir de ce moment-là.

คิลานุปฏฺฐากภตฺตมฺปิ ยํ สพฺเพสํ ปโหติ, ตํ สพฺเพสํ ทาตพฺพํ; โน เจ ปโหติ, ฐิติกํ กตฺวา คาเหตพฺพํ. อิทมฺปิ ทฺวีสุ คิลาเนสุ มหาคิลานุปฏฺฐากสฺส คาเหตพฺพํ, ทฺวีสุ มหาคิลาเนสุ อนาถคิลานุปฏฺฐากสฺส. ยํ กุลํ คิลานภตฺตมฺปิ เทติ คิลานุปฏฺฐากภตฺตมฺปิ, ตตฺถ [Pg.106] ยสฺส คิลานสฺส ภตฺตํ ปาปุณาติ ตทุปฏฺฐากสฺสาปิ ตตฺเถว คาเหตพฺพํ. คิลานุปฏฺฐากภตฺเตปิ ทิวสปริจฺเฉโท นตฺถิ, ยาว คิลาโน ลภติ, ตาวสฺส อุปฏฺฐาโกปิ ลภตีติ. อิมานิ จตฺตาริ ภตฺตานิ สเจ เอวํ ทินฺนานิ โหนฺติ ‘‘อาคนฺตุกคมิกคิลานุปฏฺฐากา มม ภิกฺขํ คณฺหนฺตู’’ติ, ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. สเจ ปน อาคนฺตุกาทีนํ ภตฺตํ นิพนฺธาเปมิ, ‘‘มม ภตฺตํ คณฺหนฺตู’’ติ เอวํ ทินฺนานิ โหนฺติ, ปิณฺฑปาติกานํ น วฏฺฏติ.

Quant à la nourriture destinée à celui qui soigne les malades, si elle suffit pour tous, elle doit être donnée à tous ; si elle ne suffit pas, on doit la distribuer en suivant l'ordre établi. Ce type de nourriture, entre deux malades, doit être pris par le soignant du plus gravement atteint ; entre deux malades graves, par celui qui soigne le malade sans soutien. Lorsqu'une famille offre à la fois de la nourriture pour le malade et pour son soignant, le soignant doit recevoir sa part là où le malade reçoit la sienne. Pour la nourriture du soignant, il n'y a pas de limite de jours ; tant que le malade reçoit sa nourriture, son soignant la reçoit aussi. Si ces quatre types de nourriture sont offerts avec les mots : « Que les nouveaux venus, les voyageurs et les soignants des malades acceptent mon aumône (bhikkha) », alors cela convient aussi aux moines pratiquant la quête d'aumône (piṇḍapātika). Mais si l'on dit : « Je fixe une nourriture régulière pour les nouveaux venus, etc., qu'ils acceptent ma nourriture (bhatta) », alors cela ne convient pas aux moines piṇḍapātika.

อปรานิปิ ‘‘ธุรภตฺตํ, กุฏิภตฺตํ, วารภตฺต’’นฺติ ตีณิ ภตฺตานิ. ตตฺถ ธุรภตฺตนฺติ นิจฺจภตฺตํ วุจฺจติ, ตํ ทุวิธํ – สงฺฆิกํ ปุคฺคลิกญฺจ. ตตฺถ ยํ ‘‘สงฺฆสฺส ธุรภตฺตํ เทมา’’ติ นิพนฺธาปิตํ, ตํ สลากภตฺตคติกํ. ‘‘มม นิพทฺธํ ภิกฺขํ คณฺหนฺตู’’ติ วตฺวา ทินฺนํ ปน ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. ปุคฺคลิเกปิ ‘‘ตุมฺหากํ ธุรภตฺตํ ทมฺมี’’ติ วุตฺเต ปิณฺฑปาติโก เจ, น วฏฺฏติ. ‘‘มม นิพทฺธํ ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ วุตฺเต ปน วฏฺฏติ, สาทิตพฺพํ. สเจปิ ปจฺฉา กติปาเห วีติวตฺเต ‘‘ธุรภตฺตํ คณฺหถา’’ติ วทติ, มูเล สุฏฺฐุ สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา วฏฺฏติ.

Il existe trois autres types : la nourriture régulière (dhurabhatta), la nourriture de cellule (kuṭibhatta) et la nourriture par rotation (vārabhatta). On appelle nourriture régulière (dhurabhatta) la nourriture constante (niccabhatta) ; elle est de deux sortes : communautaire (saṅghika) et individuelle (puggalika). Celle qui est instituée par les mots : « Nous offrons une nourriture régulière au Saṅgha », est assimilée à la nourriture par tickets (salākabhatta). Cependant, si elle est offerte en disant : « Qu'ils acceptent mon aumône régulière », elle convient aussi aux moines piṇḍapātika. Concernant la nourriture individuelle, si l'on dit : « Je vous offre une nourriture régulière (dhurabhatta) », elle ne convient pas si le moine est un piṇḍapātika. Mais si l'on dit : « Acceptez mon aumône régulière », alors elle convient et peut être acceptée. Même si, après quelques jours, le donateur utilise le terme « nourriture régulière » (dhurabhatta), cela convient car l'offre initiale a été correctement acceptée.

กุฏิภตฺตํ นาม ยํ สงฺฆสฺส อาวาสํ กาเรตฺวา ‘‘อมฺหากํ เสนาสนวาสิโน อมฺหากํเยว ภตฺตํ คณฺหนฺตู’’ติ เอวํ นิพนฺธาปิตํ, ตํ สลากภตฺตคติกเมว โหติ, คเหตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. ‘‘อมฺหากํ เสนาสนวาสิโน อมฺหากํเยว ภิกฺขํ คณฺหนฺตู’’ติ วุตฺเต ปน ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. ยํ ปน ปุคฺคเล ปสีทิตฺวา ตสฺส วา อาวาสํ กตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ เทมา’’ติ ทินฺนํ, ตํ ตสฺเสว โหติ, ตสฺมึ กตฺถจิ คเต นิสฺสิตเกหิ ภุญฺชิตพฺพํ.

On appelle nourriture de cellule (kuṭibhatta) celle qui est instituée après avoir fait construire une demeure pour le Saṅgha, avec les mots : « Que ceux qui résident dans nos logements acceptent notre nourriture (bhatta) ». Elle est assimilée à la nourriture par tickets et doit être acceptée et consommée. Mais si l'on dit : « Que ceux qui résident dans nos logements acceptent notre aumône (bhikkha) », elle convient aussi aux moines piṇḍapātika. Quant à celle offerte par dévotion envers un individu particulier, après lui avoir construit une demeure, en disant : « Nous vous l'offrons », elle appartient à cet individu seul ; si celui-ci s'en va ailleurs, elle doit être consommée par ses dépendants (nissitaka).

วารภตฺตํ นาม ทุพฺภิกฺขสมเย ‘‘วาเรน ภิกฺขู ชคฺคิสฺสามา’’ติ ธุรเคหโต ปฏฺฐาย ทินฺนํ, ตมฺปิ ภิกฺขาวจเนน ทินฺนํ ปิณฺฑปาติกานํ วฏฺฏติ. ‘‘วารภตฺต’’นฺติ วุตฺเต ปน สลากภตฺตคติกํ โหติ. สเจ ตณฺฑุลาทีนิ เปเสนฺติ, ‘‘สามเณรา ปจิตฺวา เทนฺตู’’ติ, ปิณฺฑปาติกานํ วฏฺฏติ. อิติ อิมานิ จ ตีณิ อาคนฺตุกภตฺตาทีนิ จ จตฺตารีติ สตฺต, ตานิ สงฺฆภตฺตาทีหิ สห จุทฺทส ภตฺตานิ โหนฺติ.

On appelle nourriture par rotation (vārabhatta) celle qui est offerte en temps de famine, en commençant par la maison principale, avec l'intention : « Nous prendrons soin des moines à tour de rôle ». Si elle est offerte en utilisant le terme « aumône » (bhikkha), elle convient aux moines piṇḍapātika. Mais si l'on utilise le terme « nourriture par rotation », elle est assimilée à la nourriture par tickets. Si l'on envoie du riz, etc., en disant : « Que les novices le cuisent et le servent », elle convient aux moines piṇḍapātika. Ainsi, ces trois types et les quatre types pour les nouveaux venus, etc., font sept ; avec la nourriture pour le Saṅgha et les autres, il y a au total quatorze types de nourriture.

อฏฺฐกถายํ ปน วิหารภตฺตํ, อฏฺฐกภตฺตํ, จตุกฺกภตฺตํ, คุฬฺหกภตฺตนฺติ อญฺญานิปิ จตฺตาริ ภตฺตานิ วุตฺตานิ. ตตฺถ วิหารภตฺตํ นาม วิหาเร ตตฺรุปฺปาทภตฺตํ, ตํ สงฺฆภตฺเตน คหิตํ. ตํ ปน ติสฺสมหาวิหารจิตฺตลปพฺพตาทีสุ ปฏิสมฺภิทาปตฺเตหิ ขีณาสเวหิ ยถา ปิณฺฑปาติกานมฺปิ สกฺกา [Pg.107] โหติ ปริภุญฺชิตุํ, ตถา ปฏิคฺคหิตตฺตา ตาทิเสสุ ฐาเนสุ ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘อฏฺฐนฺนํ ภิกฺขูนํ เทม, จตุนฺนํ เทมา’’ติ เอวํ ทินฺนํ ปน อฏฺฐกภตฺตญฺเจว จตุกฺกภตฺตญฺจ; ตมฺปิ ภิกฺขาวจเนน ทินฺนํ ปิณฺฑปาติกานํ วฏฺฏติ. มหาภิสงฺขาริเกน อติรสกปูเวน ปตฺตํ ปูเรตฺวา ถเกตฺวา ทินฺนํ คุฬฺหกภตฺตํ นาม. อิมานิ ตีณิ สลากภตฺตคติกาเนว.

Dans le Commentaire (Aṭṭhakathā), quatre autres types de nourriture sont mentionnés : la nourriture de monastère (vihārabhatta), la nourriture pour huit (aṭṭhakabhatta), la nourriture pour quatre (catukkabhatta) et la nourriture dissimulée (guḷhakabhatta). La nourriture de monastère est celle produite ou offerte dans le monastère lui-même ; elle est incluse dans la nourriture du Saṅgha. Cependant, dans des lieux comme le Tissamahāvihāra ou le Cittalapabbata, comme les Arahants ayant atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā) l'acceptaient de telle sorte que les moines piṇḍapātika puissent aussi en manger, elle convient aux piṇḍapātika dans de tels endroits. La nourriture offerte en disant : « Nous offrons pour huit moines » ou « pour quatre moines », constitue respectivement l'aṭṭhakabhatta et le catukkabhatta ; si elle est offerte avec le terme « aumône », elle convient aux moines piṇḍapātika. La nourriture dissimulée (guḷhakabhatta) consiste en un bol rempli de gâteaux très savoureux préparés avec grand soin et recouvert. Ces trois types sont assimilés à la nourriture par tickets.

อปรมฺปิ คุฬกภตฺตํ นาม อตฺถิ, อิเธกจฺเจ มนุสฺสา มหาธมฺมสวนญฺจ วิหารปูชญฺจ กาเรตฺวา สกลสงฺฆสฺส ทาตุํ น สกฺโกมาติ, ‘‘ทฺเว ตีณิ ภิกฺขุสตานิ อมฺหากํ ภิกฺขํ คณฺหนฺตู’’ติ ภิกฺขุปริจฺเฉทชานนตฺถํ คุฬเก เทนฺติ, อิทํ ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. อิติ จีวรกฺขนฺธเก จีวรภาชนียํ, อิมสฺมึ ปน เสนาสนกฺขนฺธเก เสนาสนภาชนียญฺเจว ปิณฺฑปาตภาชนียญฺจ วุตฺตํ.

Il existe un autre type appelé nourriture par jetons (guḷakabhatta) : ici, certaines personnes, après avoir organisé une grande audition du Dhamma ou une cérémonie d'offrande au monastère, constatent qu'elles ne peuvent pas offrir à tout le Saṅgha et disent : « Que deux ou trois cents moines acceptent notre aumône ». Pour connaître le nombre de moines, ils distribuent des jetons (sous forme de boules de sucre) ; cela convient aussi aux moines piṇḍapātika. Ainsi, la distribution des robes a été expliquée dans le Cīvarakkhandhaka, et dans ce Senāsanakkhandhaka, la distribution des logements ainsi que celle de la nourriture d'aumône ont été expliquées.

คิลานปจฺจยภาชนียํ ปน เอวํ เวทิตพฺพํ – สปฺปิอาทีสุ เภสชฺเชสุ ราชราชมหามตฺตา สปฺปิสฺส ตาว กุมฺภสตมฺปิ กุมฺภสหสฺสมฺปิ วิหารํ เปเสนฺติ, ฆณฺฏึ ปหริตฺวา เถราสนโต ปฏฺฐาย คหิตภาชนํ ปูเรตฺวา ทาตพฺพํ, ปิณฺฑปาติกานมฺปิ วฏฺฏติ. สเจ อลสชาติกา มหาเถรา ปจฺฉา อาคจฺฉนฺติ, ‘‘ภนฺเต, วีสติวสฺสานํ ทิยฺยติ, ตุมฺหากํ ฐิติกา อติกฺกนฺตา’’ติ น วตฺตพฺพา, ฐิติกํ ฐเปตฺวา เตสํ ทตฺวา ปจฺฉา ฐิติกาย ทาตพฺพํ.

Quant à la distribution des remèdes pour les malades, elle doit être comprise ainsi : parmi les médicaments comme le beurre clarifié, etc., si des rois ou des hauts fonctionnaires envoient au monastère cent ou mille jarres de beurre clarifié, on doit sonner la cloche et distribuer en remplissant les récipients apportés, en commençant par le siège des anciens ; cela convient aussi aux moines piṇḍapātika. Si de grands anciens, par nonchalance, arrivent plus tard, on ne doit pas leur dire : « Vénérables, on distribue à ceux qui ont vingt ans de présence, votre tour est passé ». On doit suspendre la distribution, leur donner leur part, puis reprendre la distribution selon l'ordre établi.

‘‘อสุกวิหาเร พหุ สปฺปิ อุปฺปนฺน’’นฺติ สุตฺวา โยชนนฺตรวิหารโตปิ ภิกฺขู อาคจฺฉนฺติ, สมฺปตฺตสมฺปตฺตานํ ฐิตฏฺฐานโต ปฏฺฐาย ทาตพฺพํ. อสมฺปตฺตานมฺปิ อุปจารสีมํ ปวิฏฺฐานํ อนฺเตวาสิกาทีสุ คณฺหนฺเตสุ ทาตพฺพเมว. ‘‘พหิอุปจารสีมาย ฐิตานํ เทถา’’ติ วทนฺติ, น ทาตพฺพํ. สเจ ปน อุปจารสีมํ โอกฺกนฺเตหิ เอกาพทฺธา หุตฺวา อตฺตโน วิหารทฺวาเร วา อนฺโตวิหาเรเยว วา โหนฺติ, ปริสาวเสน วฑฺฒิตา นาม สีมา โหติ, ตสฺมา ทาตพฺพํ. สงฺฆนวกสฺส ทินฺเนปิ ปจฺฉา อาคตานํ ทาตพฺพเมว. ทุติยภาเค ปน เถราสนํ อารุฬฺเห ปจฺฉา อาคตานํ ปฐมภาโค น ปาปุณาติ, ทุติยภาคโต วสฺสคฺเคน ทาตพฺพํ. อุปจารสีมํ ปวิสิตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ ทินฺนํ โหติ, สพฺพสนฺนิปาตฏฺฐาเนเยว ภาเชตพฺพํ.

Ayant entendu que « beaucoup de beurre clarifié a été obtenu dans tel monastère », des moines viennent même d'un monastère distant d'une ligue (yojana). On doit donner à ceux qui arrivent successivement, selon leur position dans le rang. Même pour ceux qui ne sont pas encore arrivés sur le lieu de distribution mais qui sont entrés dans l'enceinte du monastère (upacārasīma), la part doit être donnée si leurs disciples ou d'autres la reçoivent pour eux. Si l'on dit : « Donnez à ceux qui se tiennent hors de l'enceinte », on ne doit pas donner. Cependant, s'ils forment une file continue avec ceux qui sont entrés dans l'enceinte et qu'ils se trouvent soit à la porte du monastère, soit à l'intérieur même, l'enceinte est considérée comme étendue par la présence de la foule ; par conséquent, on doit leur donner. Même si la part a été donnée au plus jeune du Saṅgha, elle doit être donnée à ceux qui arrivent ensuite. Mais si la seconde portion a commencé à être distribuée depuis le siège des anciens, la première portion ne parvient plus aux nouveaux venus ; on doit leur donner de la seconde portion selon l'ancienneté. Ce qui a été offert n'importe où après être entré dans l'enceinte doit être distribué uniquement sur le lieu de rassemblement général.

ยสฺมึ วิหาเร ทส ภิกฺขู, ทเสว จ สปฺปิกุมฺภา ทิยฺยนฺติ, เอเกกกุมฺภวเสเนว ภาเชตพฺพํ. เอโก สปฺปิกุมฺโภ โหติ, ทส ภิกฺขูหิ ภาเชตฺวา [Pg.108] คเหตพฺพํ. สเจ ยถาฐิตํเยว ‘‘อมฺหากํ ปาปุณาตี’’ติ คณฺหนฺติ, ทุคฺคหิตํ; คตคตฏฺฐาเน สงฺฆิกเมว โหติ. กุมฺภํ ปน อาวชฺเชตฺวา ถาลเก โถกํ สปฺปึ กตฺวา ‘‘อิทํ มหาเถรสฺส ปาปุณาติ, อวเสสํ อมฺหากํ ปาปุณาตี’’ติ วตฺวา ตมฺปิ กุมฺเภเยว อากิริตฺวา ยถิจฺฉิตํ คเหตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏติ. สเจ ถินํ สปฺปิ โหติ, เลขํ กตฺวา ‘‘เลขโต ปรภาโค มหาเถรสฺส ปาปุณาติ, อวเสสํ อมฺหาก’’นฺติ คหิตมฺปิ สุคฺคหิตํ, วุตฺตปริจฺเฉทโต อูนาธิเกสุปิ ภิกฺขูสุ จ สปฺปิกุมฺเภสุ จ เอเตเนวุปาเยน ภาเชตพฺพํ.

Dans un monastère où se trouvent dix moines et où dix jarres de beurre clarifié (sappi) sont offertes, elles doivent être distribuées à raison d'une jarre par moine. S'il n'y a qu'une seule jarre de beurre clarifié pour dix moines, elle doit être partagée entre eux. Si, en l'état, ils s'en saisissent en disant : « Cela nous revient », elle est mal acquise ; quel que soit l'endroit où elle est emportée, elle reste la propriété de la communauté (saṅghika). Cependant, après avoir incliné la jarre et versé un peu de beurre dans un bol en disant : « Ceci revient au grand doyen (mahāthera), le reste nous revient », puis en reversant ce beurre dans la jarre, il est alors permis de la prendre et d'aller où l'on veut. Si le beurre est figé, il convient de tracer une marque et de dire : « La partie au-delà de la marque revient au grand doyen, le reste est à nous » ; ainsi, ce qui est pris est bien acquis. Cette même méthode de distribution doit être appliquée, que le nombre de moines ou de jarres de beurre soit inférieur ou supérieur à ce qui a été énoncé.

สเจ ปเนโก ภิกฺขุ, เอโกปิ กุมฺโภ โหติ, ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ‘‘อยํ มยฺหํ ปาปุณาตี’’ติปิ คเหตุํ วฏฺฏติ. ‘‘อยํ ปฐมภาโค มยฺหํ ปาปุณาติ, อยํ ทุติยภาโค’’ติ เอวํ โถกํ โถกมฺปิ ปาเปตุํ วฏฺฏติ. เอส นโย นวนีตาทีสุปิ. ยสฺมึ ปน วิปฺปสนฺเน ติลเตลาทิมฺหิ เลขา น สนฺติฏฺฐติ, ตํ อุทฺธริตฺวา ภาเชตพฺพํ. สิงฺคิเวรมริจาทิเภสชฺชมฺปิ อวเสสปตฺตถาลกาทิสมณปริกฺขาโรปิ สพฺโพ วุตฺตานุรูเปเนว นเยน สุฏฺฐุ สลฺลกฺเขตฺวา ภาเชตพฺโพติ.

D'autre part, s'il n'y a qu'un seul moine et une seule jarre, il est permis de frapper la cloche et de la prendre en disant : « Ceci me revient ». Il est également permis de s'attribuer de petites portions successives en disant : « Cette première part me revient, cette seconde part me revient », et ainsi de suite. Cette règle s'applique aussi au beurre frais (navanīta) et autres produits similaires. Toutefois, pour des substances comme l'huile de sésame limpide où une marque ne peut être tracée, il faut prélever la substance de la jarre pour la distribuer. Les médicaments tels que le gingembre ou le poivre, ainsi que les autres accessoires monastiques comme les bols ou les coupes, tout doit être distribué avec soin selon la méthode précédemment décrite.

ปาฬึ อฏฺฐกถญฺเจว, โอโลเกตฺวา วิจกฺขโณ;

สงฺฆิเก ปจฺจเย เอวํ, อปฺปมตฺโตว ภาชเยติ.

Ayant examiné à la fois le Canon (Pāḷi) et le Commentaire (Aṭṭhakathā), l'homme sage doit distribuer les ressources de la communauté avec une attention vigilante.

อิติ สพฺพากาเรน ปจฺจยภาชนียกถา นิฏฺฐิตา.

Ainsi s'achève, sous tous ses aspects, l'exposé sur la distribution des ressources.

สมฺมนฺนิตฺวา ฐปิตยาคุภาชกาทีหิ ภาชนียฏฺฐานํ อาคตมนุสฺสานํ อนาปุจฺฉิตฺวาว อุปฑฺฒภาโค ทาตพฺโพ, อสมฺมเตหิ ปน อปโลเกตฺวา ทาตพฺโพ. สมฺมเตน อปฺปมตฺตกวิสฺสชฺชนเกน ภิกฺขุนา จีวรกมฺมํ กโรนฺตสฺส ‘‘สูจึ เทหี’’ติ วทโต เอกา ทีฆา, เอกา รสฺสาติ ทฺเว สูจิโย ทาตพฺพา. ‘‘อวิภตฺตํ สงฺฆิกํ ภณฺฑ’’นฺติ ปุจฺฉิตพฺพกิจฺจํ นตฺถิ. ปิปฺผลกตฺถิกสฺส เอโก ปิปฺผลโก, อทฺธานกนฺตารํ ปฏิปชฺชิตุกามสฺส อุปาหนยุคฬํ, กายพนฺธนตฺถิกสฺส กายพนฺธนํ, ‘‘อํสพทฺธโก เม ชิณฺโณ’’ติ อาคตสฺส อํสพทฺธโก, ปริสฺสาวนตฺถิกสฺส ปริสฺสาวนํ ทาตพฺพํ. ธมฺมกรณตฺถิกสฺส ธมฺมกรโณ. สเจ ปฏโก น โหติ, ธมฺมกรโณ ปฏเกน สทฺธึ ทาตพฺโพ. ‘‘อาคนฺตุกปฏฺฏํ อาโรเปสฺสามี’’ติ ยาจนฺตสฺส [Pg.109] กุสิยา จ อฑฺฒกุสิยา จ ปโหนกํ ทาตพฺพํ. ‘‘มณฺฑลํ นปฺปโหตี’’ติ อาคตสฺส มณฺฑลํ เอกํ ทาตพฺพํ, อฑฺฒมณฺฑลานิ ทฺเว ทาตพฺพานิ. ทฺเว มณฺฑลานิ ยาจนฺตสฺส น ทาตพฺพานิ. อนุวาตปริภณฺฑตฺถิกสฺส เอกสฺส จีวรสฺส ปโหนกํ ทาตพฺพํ. สปฺปินวนีตาทิอตฺถิกสฺส คิลานสฺส เอกํ เภสชฺชํ นาฬิมตฺตํ กตฺวา ตโต ตติยโกฏฺฐาโส ทาตพฺโพ. เอวํ ตีณิ ทิวสานิ ทตฺวา นาฬิยา ปริปุณฺณาย จตุตฺถทิวสโต ปฏฺฐาย สงฺฆํ ปุจฺฉิตฺวา ทาตพฺพํ. คุฬปิณฺเฑปิ เอกทิวสํ ตติยภาโค ทาตพฺโพ. เอวํ ตีหิ ทิวเสหิ นิฏฺฐิเต ปิณฺเฑ ตโต ปรํ สงฺฆํ ปุจฺฉิตฺวา ทาตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Ceux qui ont été formellement désignés, comme le distributeur de bouillie (yāgubhājaka), peuvent donner une demi-portion aux laïcs venus sur le lieu de distribution sans en référer à la communauté ; ceux qui ne sont pas désignés doivent obtenir l'accord de la communauté. Un moine désigné pour la distribution des menus articles (appamattakavissajjanaka) peut donner deux aiguilles — une longue et une courte — à un moine qui coud un vêtement et qui en fait la demande. Il n'est pas nécessaire de s'interroger sur le caractère indivis de la propriété communautaire dans ce cas. On peut donner un petit couteau à celui qui en a besoin, une paire de sandales à celui qui veut entreprendre un long voyage, une ceinture à celui qui en a besoin, ou une sangle d'épaule à celui dont la sienne est usée ; de même pour un filtre à eau ou un récipient de filtrage (dhamakaraṇa). Si le filtre n'a pas de tissu, il doit être donné avec un morceau de tissu. À celui qui demande du tissu pour ajouter une bordure à son vêtement, on doit donner la quantité nécessaire pour les bandes de renfort. À celui qui dit que son panneau de vêtement est insuffisant, on doit donner un panneau complet ou deux demi-panneaux, mais pas deux panneaux complets. Pour les bordures et les ourlets, on donne ce qui suffit pour un vêtement. Pour un moine malade ayant besoin de beurre clarifié ou frais, on mesure une dose d'une nāḷi et on lui en donne un tiers. Après avoir donné ainsi pendant trois jours, si la nāḷi est épuisée, on doit demander l'avis de la communauté à partir du quatrième jour. Pour le sucre, on donne également un tiers par jour ; après trois jours, si le bloc est fini, on demande l'avis de la communauté pour la suite. Pour tout le reste, la procédure est claire.

ปกฺขิกภตฺตาทิกถา นิฏฺฐิตา.

L'exposé sur les repas bimensuels et autres est achevé.

เสนาสนกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur les logements (Senāsanakkhandhaka) est achevé.

๗. สงฺฆเภทกกฺขนฺธกํ

7. Chapitre sur la scission de la communauté (Saṅghabhedakakkhandhaka).

ฉสกฺยปพฺพชฺชากถา

Récit de l'ordination des six Sakyas.

๓๓๐. สงฺฆเภทกกฺขนฺธเก [Pg.110] อภิญฺญาตา อภิญฺญาตาติ ปากฏา ปากฏา. สกฺยกุมารา นาม กาฬุทายิปฺปภุตโย ทส ทูตา สทฺธึ ปริวาเรหิ อญฺเญ จ พหู ชนา. อมฺหากนฺติ อมฺเหสุ; อมฺหากํ กุลโตติ วา วุตฺตํ โหติ. ฆราวาสตฺถํ อนุสาสิสฺสามีติ ฆราวาเส ยํ กตฺตพฺพํ, ตํ ชานาเปสฺสามิ. อุทกํ นินฺเนตพฺพนฺติ ยถา อุทกํ สพฺพฏฺฐาเน สมํ โหติ, เอวํ กาตพฺพํ. นิทฺธาเปตพฺพนฺติ ติณานิ อุทฺธริตพฺพานิ. ภุสิกา อุทฺธราเปตพฺพาติ สุขุมปลาลมิสฺสธญฺญา ปลาลิกา ปลาเปตพฺพา. โอปุนาเปตพฺพนฺติ สุขุมปลาลํ อปเนตพฺพํ. ตฺวญฺเญว ฆราวาสตฺเถน อุปชานาหีติ ตฺวญฺเญว ฆราวาสตฺถํ ชานาหิ. อหํ ตยา ยถาสุขํ ปพฺพชาหีติ เอตฺถ อหํ ตยา สทฺธึ ปพฺพชิสฺสามีติ สหายสิเนเหน สหสา วตฺตุกาโม หุตฺวา ปุน รชฺชสิริโลเภน ปริกฑฺฒิยมานหทโย ‘‘อหํ ตยา’’ติ เอตฺตกเมว วตฺวา เสสํ วตฺตุํ นาสกฺขีติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

330. Dans le Saṅghabhedakakkhandhaka, l'expression « abhiññātā abhiññātā » signifie très célèbres. Les princes Sakyas mentionnés sont Kāḷudāyi et d'autres, ainsi que dix messagers avec leurs suites et beaucoup d'autres gens. « Amhākaṃ » signifie parmi nous ou de notre lignée. « J'enseignerai les devoirs de la vie domestique » signifie faire connaître ce qui doit être accompli dans la maison. « L'eau doit être conduite » signifie qu'il faut agir de sorte que l'eau soit répartie également dans tout le champ. « Doit être nettoyé » signifie que les mauvaises herbes doivent être arrachées. « La paille doit être retirée » signifie que les résidus de tiges mélangés au grain doivent être évacués. « Doit être vanné » signifie que la balle fine doit être écartée. « Connais par toi-même les devoirs domestiques » signifie occupe-toi de la gestion de la maison. Dans la phrase « Je m'ordonnerai avec toi selon ton désir », le sens est le suivant : par affection pour son ami, l'un voulut dire soudainement « Je m'ordonnerai avec toi », mais son cœur étant tiré par l'avidité pour la gloire de la royauté, il ne put dire que « Je... avec toi » et fut incapable de terminer sa phrase.

๓๓๑. นิปฺปาติตาติ นิกฺขมิตา. มานสฺสิโนติ มานสฺสยิโน; มานนิสฺสิตาติ วุตฺตํ โหติ.

331. « Nippātitā » signifie expulsés ou sortis. « Mānassino » signifie imbus d'orgueil ; cela signifie qu'ils s'appuient sur l'orgueil.

๓๓๒. ยสฺสนฺตรโต น สนฺติ โกปาติ ตติยมคฺเคน สมูหตตฺตา ยสฺส จิตฺเต โกปา น สนฺติ. ยสฺมา ปน ภโวติ สมฺปตฺติ, วิภโวติ วิปตฺติ; ตถา ภโวติ วุฑฺฒิ, วิภโวติ หานิ; ภโวติ สสฺสตํ, วิภโวติ อุจฺเฉโท; ภโวติ ปุญฺญํ, วิภโวติ ปาปํ; วิภโวติ จ อภโวติ จ อตฺถโต เอกเมว, ตสฺมา อิติภวาภวตญฺจ วีติวตฺโตติ เอตฺถ ยา เอสา สมฺปตฺติวิปตฺติวุฑฺฒิหานิสสฺสตุจฺเฉทปุญฺญปาปวเสน อิติ อเนกปฺปการา ภวาภวตา วุจฺจติ; จตูหิปิ มคฺเคหิ ยถาสมฺภวํ เตน เตน นเยน ตํ อิติภวาภวตญฺจ วีติวตฺโตติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. นานุภวนฺตีติ น สมฺปาปุณนฺติ; ตสฺส ทสฺสนํ เทวานมฺปิ ทุลฺลภนฺติ อธิปฺปาโย.

332. « En qui il n'y a plus de colères intérieurement » se réfère à celui dont la colère a été totalement déracinée par le troisième chemin (Anāgāmi). Puisque le mot « bhava » signifie prospérité et « vibhava » signifie ruine ; de même « bhava » est croissance et « vibhava » est déclin ; « bhava » est éternité et « vibhava » est néant ; « bhava » est mérite et « vibhava » est péché ; et puisque « vibhava » et « abhava » ont le même sens, l'expression « ayant transcendé l'existence et la non-existence » doit être comprise ainsi : il a transcendé, par les quatre chemins et selon les méthodes appropriées, cette dualité de l'existence et de la non-existence sous ses multiples formes (prospérité/ruine, etc.). « Ils ne font pas l'expérience » signifie qu'ils ne parviennent pas à le voir ; le sens est que même pour les dieux (devas), sa vision est difficile à obtenir.

๓๓๓. อหิเมขลิกาติ อหึ กฏิยํ พนฺธิตฺวา. อุจฺฉงฺเคติ องฺเก.

333. « Ahimekhalikā » signifie ayant un serpent attaché à la taille. « Ucchaṅge » signifie sur les genoux ou contre la poitrine.

๓๓๔. สมฺมนฺนตีติ [Pg.111] สมฺมาเนติ. ยํ ตุโม กริสฺสตีติ ยํ โส กริสฺสติ.

334. « Sammannati » signifie honorer ou respecter. « Ce que lui-même fera » signifie ce que ce maître fera.

ฉสกฺยปพฺพชฺชากถา นิฏฺฐิตา.

Le récit de l'ordination des six Sakyas est achevé.

ปกาสนียกมฺมาทิกถา

Récit de l'acte de proclamation (Pakāsanīyakamma) et autres.

๓๓๖. เขฬาสกสฺสาติ เอตฺถ มิจฺฉาชีเวน อุปฺปนฺนปจฺจยา อริเยหิ วนฺตพฺพา เขฬสทิสา, ตถารูเป ปจฺจเย อยํ อชฺโฌหรตีติ กตฺวา เขฬาสโกติ ภควตา วุตฺโต.

336. Concernant le terme « kheḷāsaka » (celui qui mange de la salive) : les ressources obtenues par des moyens d'existence erronés doivent être vomies par les Nobles (Ariyas) et sont semblables à de la salive. Parce que Devadatta consomme de telles ressources, le Bienheureux l'a appelé « mangeur de salive ».

๓๔๐. ปตฺถทฺเธน กาเยนาติ โปตฺถกรูปสทิเสน นิจฺจเลน กาเยน.

340. « Avec un corps rigide » signifie avec un corps immobile, semblable à une statue de poupée.

๓๔๒. มยํ โข ภเณ ราชญาตกา นามาติ ราชา อมฺเห ชานาตีติ ราชญาตกสฺส ภาเวน อตฺตานํ อุกฺกํสนฺโต อาห. ปหฏฺฐกณฺณวาโลติ พนฺธเน นิจฺจเล กตฺวา.

342. « Certes, mes amis, nous sommes connus du roi » : par cette phrase, il s'exalte lui-même en raison de sa qualité de personne reconnue par le roi. « Les oreilles et la queue dressées » signifie qu'il les a rendues immobiles lors de l'attaque.

ทุกฺขญฺหิ กุญฺชร นาคมาสโทติ โภ กุญฺชร พุทฺธนาคํ อาสาทนํ วธกจิตฺเตน อุปคมนํ นาม ทุกฺขํ. นาคหตสฺสาติ พุทฺธนาคํ ฆาตกสฺส.

« Car il est douloureux, ô éléphant, d'attaquer le Nāga » : ô noble éléphant, s'approcher du Buddha-Nāga avec une intention meurtrière est une source de souffrance. « Pour celui qui a frappé le Nāga » désigne celui qui cherche à tuer le Buddha-Nāga.

ปฏิกุฏิโยว โอสกฺกีติ ตถาคตาภิมุโขเยว ปิฏฺฐิเมหิ ปาเทหิ อวสกฺกิ. อลกฺขิโกติ เอตฺถ น ลกฺเขตีติ อลกฺขิโก; น ชานาตีติ อตฺโถ, อหํ ปาปกมฺมํ กโรมีติ น ชานาติ. น ลกฺขิตพฺโพติ วา อลกฺขิโก; น ปสฺสิตพฺโพติ อตฺโถ.

« Il recula à reculons » signifie qu'en restant face au Tathāgata, il recula sur ses pattes arrière. « Sans chance » (alakkhiko) : dans ce contexte, cela désigne celui qui ne remarque pas, c'est-à-dire qui ne sait pas qu'il commet une mauvaise action. Ou bien, « sans chance » signifie celui qui ne doit pas être remarqué ou regardé.

๓๔๓. ติกโภชนนฺติ เอตฺถ ตีหิ ชเนหิ ภุญฺชิตพฺพโภชนํ. ตํ ปญฺญาเปสฺสามีติ ตํ อนุชานิสฺสามิ. คณโภชเน ปน ยถาธมฺโม กาเรตพฺโพติ. ปญฺจวตฺถุยาจนกถา สงฺฆาทิเสสวณฺณนายํ วุตฺตา. กปฺปนฺติ อายุกปฺปํ. พฺรหฺมํ ปุญฺญนฺติ เสฏฺฐํ ปุญฺญํ. กปฺปํ สคฺคมฺหีติ อายุกปฺปเมว.

343. « Repas pour trois » : il s'agit d'un repas qui doit être consommé par trois moines. « Je l'édicterai » signifie que je l'autoriserai. Quant au repas de groupe (gaṇabhojane), il doit être géré conformément à la règle. Le récit concernant la demande des cinq points a été exposé dans le commentaire du Saṅghādisesa. « Un éon » (kappa) signifie la durée d'un éon de vie en enfer. « Mérite sublime » signifie un mérite excellent. « Un éon au ciel » signifie la durée d'un éon de vie dans le monde céleste.

ปกาสนียกมฺมาทิกถา นิฏฺฐิตา.

Fin du récit sur l'acte de proclamation.

สงฺฆเภทกกถา

Récit sur la division de la Communauté (Saṅghabheda).

๓๔๔. อถ โข เทวทตฺโต สงฺฆํ ภินฺทิตฺวาติ โส กิร เอวํ สลากํ คาเหตฺวา ตตฺเถว อาเวณิกํ อุโปสถํ กตฺวา คโต, เตเนตํ วุตฺตํ.

344. « Alors Devadatta, ayant divisé la Communauté » : on rapporte qu'après avoir fait prendre le ticket de vote de cette manière, il accomplit un Uposatha séparé en ce lieu même avant de partir ; c'est pourquoi cela a été dit.

๓๔๕. ปิฏฺฐิ [Pg.112] เม อาคิลายตีติ จิรนิสชฺชาย เวทนาภิภูตา พาธติ. ตมหํ อายมิสฺสามีติ ตํ อหํ ปสาเรสฺสามิ. อาเทสนาปาฏิหาริยานุสาสนี นาม ‘‘เอวมฺปิ เต มโน, ตถาปิ เต มโน’’ติ เอวํ ปรสฺส จิตฺตํ ชานิตฺวา ตทนุรูปา ธมฺมเทสนา.

345. « Mon dos me fait souffrir » signifie que son dos est oppressé par la douleur due à une assise prolongée. « Je vais l'étirer » signifie que je vais le détendre. « Le miracle de la lecture de la pensée » consiste à connaître l'esprit d'autrui ainsi : « Ton esprit est ainsi, ton esprit est comme cela », puis à donner un enseignement du Dhamma approprié à cette disposition.

๓๔๖. มมานุกุพฺพนฺติ มมานุกิริยํ กุรุมาโน. กปโณติ ทุกฺขิโต. มหาวราหสฺสาติ มหานาคสฺส. มหึ วิกุพฺพโตติ ปถวึ ปทาเลนฺตสฺส. ภิสํ ฆสมานสฺสาติ ภิสํ ขาทนฺตสฺส. นทีสุ ชคฺคโตติ เอตฺถ โส กิร หตฺถินาโค สายนฺหสมยํ ตํ นทินามกํ โปกฺขรณึ โอคาเหตฺวา กิลนฺโต สพฺพรตฺตึ วีตินาเมสิ, ชาลิกํ กโรติ, เตน วุตฺตํ ‘‘นทีสุ ชคฺคโต’’ติ.

346. « En m'imitant » signifie en faisant une imitation de moi. « Misérable » signifie affligé. « Du grand sanglier » se réfère au grand éléphant. « En labourant la terre » signifie en fendant le sol. « En mangeant des tiges de lotus » signifie en les dévorant. « Veillant dans les rivières » : on dit que ce noble éléphant, le soir venu, entrait dans cet étang nommé Rivière pour jouer et y passait toute la nuit en décrivant des mouvements semblables à un filet ; c'est pourquoi il est dit : « veillant dans les rivières ».

๓๔๗. สุตาติ โสตา. อสนฺทิทฺโธ จ อกฺขาตีติ นิสฺสนฺเทโห หุตฺวา อกฺขาติ อนุสนฺธิวเสน โยเชตฺวา โยเชตฺวา.

347. « Qui écoute » signifie une personne attentive. « Et expose sans confusion » signifie qu'elle expose sans aucun doute, en reliant les points de l'enseignement selon leur enchaînement logique.

๓๕๐. อปาเย นิพฺพตฺติสฺสตีติ อาปายิโก. เอวํ เนรยิโก. กปฺปํ ฐสฺสตีติ กปฺปฏฺโฐ. อิทานิ พุทฺธสหสฺเสนาปิ ติกิจฺฉิตุํ น สกฺกาติ อเตกิจฺโฉ.

350. « Il naîtra dans les états de privation » définit l'āpāyiko. De même pour nerayiko. « Il demeurera un éon » définit le kappaṭṭho. « Désormais impossible à soigner, même par mille Buddhas » définit l'atekiccho (l'incurable).

มา ชาตุ โกจิ โลกสฺมินฺติ มา กทาจิปิ โกจิ สตฺโต โลกสฺมึ. อุทปชฺชถาติ อุปปชฺชถ. ชลํว ยสสา อฏฺฐาติ ยสสา ชลนฺโต วิย ฐิโต. เทวทตฺโตติ เม สุตนฺติ ‘‘อีทิโส เทวทตฺโต’’ติ ภควตา สุตมฺปิ อตฺถิ, ตเทว คเหตฺวา อิทํ วุตฺตํ. โส ปมาทมนุจิณฺโณติ เอตฺถ ปมาทํ อนุจินาตีติ อนุจิณฺโณ, ปมาโท อปฺปหีโนติ อตฺโถ. อาสชฺช นนฺติ ปาปเกน จิตฺเตน ปตฺวา, วิโสเสตฺวาติ วา อตฺโถ. อวีจินิรยํ ปตฺโตติ อิทํ ปน อาสีสายํ อตีตวจนํ. เภสฺมาติ ภยานโก.

« Que jamais personne dans le monde » signifie qu'aucun être dans le monde des êtres ne soit, à aucun moment, animé de mauvais désirs. « S'est manifesté » (udapajjatha) signifie est apparu. « Resplendissant de gloire » signifie établi comme s'il brûlait de renommée. « J'ai entendu dire : Devadatta » : il existe des paroles entendues du Bienheureux décrivant Devadatta ainsi ; c'est en se référant à cela que cette phrase a été dite. « Il a pratiqué la négligence » : celui qui cultive ou accroît la négligence ; cela signifie que sa négligence n'a pas été abandonnée. « L'ayant attaqué » signifie l'ayant approché avec un esprit mauvais, ou bien l'ayant tourmenté. « Parvenu à l'enfer Avīci » est ici un temps passé utilisé pour exprimer une certitude future. « Terrible » (bhesmā) signifie effrayant.

สงฺฆเภทกกถา นิฏฺฐิตา.

Fin du récit sur la division de la Communauté.

อุปาลิปญฺหากถา

Récit des questions d'Upāli.

๓๕๑. เอกโต อุปาลิ เอโกติ ธมฺมวาทิปกฺเข เอโก. เอกโต ทฺเวติ อธมฺมวาทิปกฺเข ทฺเว. จตุตฺโถ อนุสฺสาเวตีติ สงฺฆํ ภินฺทิสฺสามีติ อธมฺมวาทิจตุตฺโถ [Pg.113] หุตฺวา อนุสฺสาเวติ; อนุนยนฺโต สาเวติ ‘‘น ตุมฺหากํเยว นรกภยํ อตฺถิ, อมฺหากมฺปิ อตฺถิ, น อมฺหากํ อวีจิมคฺโค ปิหิโต, น มยํ อกุสลา น ภายาม. ยทิ หิ อยํ อธมฺโม อวินโย อสตฺถุสาสนํ วา ภเวยฺย, น มยํ คณฺเหยฺยามา’’ติอาทินา นเยน ‘‘อธมฺมํ ธมฺโม’’ติ เอวํ อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ โพเธตีติ อตฺโถ. สลากํ คาเหตีติ เอวํ อนุสฺสาเวตฺวา ปน ‘‘อิทํ คณฺหถ, อิทํ โรเจถา’’ติ วทนฺโต สลากํ คาเหติ.

351. « D'un côté, Upāli, il y en a un » signifie un moine du côté de ceux qui parlent selon le Dhamma. « De l'autre côté, il y en a deux » signifie deux du côté de ceux qui parlent contre le Dhamma. « Un quatrième fait l'annonce » : un moine parlant contre le Dhamma, ayant l'intention de diviser la Communauté, devient le quatrième et fait l'annonce en essayant de persuader les autres ainsi : « Vous n'êtes pas les seuls à craindre l'enfer, nous aussi. Le chemin vers l'Avīci n'est pas fermé pour nous non plus. Ce n'est pas que nous ne craignions pas le mal. Si cela était contraire au Dhamma ou à la Discipline, nous ne l'accepterions pas ». De cette manière, il présente les dix-huit motifs de division comme étant le Dhamma. « Il fait prendre le ticket de vote » signifie qu'après avoir fait cette annonce, il invite les moines à voter en disant : « Prenez ceci, approuvez cela ».

เอกโต อุปาลิ ทฺเว โหนฺตีติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เอวํ โข อุปาลิ สงฺฆราชิ เจว โหติ สงฺฆเภโท จาติ เอวํ โหติ; น ปน เอตฺตาวตา สงฺโฆ ภินฺโน โหติ.

Le même principe s'applique aux passages commençant par « D'un côté, Upāli, il y en a deux ». « C'est ainsi que se produit la fissure et la division de la Communauté » : cela se produit de cette manière, mais la Communauté n'est pas considérée comme divisée par le simple fait de prendre les tickets.

ภิกฺขุ โข อุปาลิ ปกตตฺโต สมานสํวาสโก สมานสีมายํ ฐิโต สงฺฆํ ภินฺทตีติ เอตฺถ สิยา เอวํ ‘‘เทวทตฺโต กถํ ปกตตฺโต’’ติ. กถํ ตาว น ปกตตฺโต, รญฺโญ ฆาตาปิตตฺตา รุหิรุปฺปาทสฺส จ กตตฺตาติ? ตตฺถ วทาม – อาณตฺติยา ตาว วิรทฺธตฺตา รญฺโญ ฆาตาปนํ นตฺถิ. ‘‘เตน หิ ตฺวํ, กุมาร, ปิตรํ หนฺตฺวา ราชา โหหิ, อหํ ภควนฺตํ หนฺตฺวา พุทฺโธ ภวิสฺสามี’’ติ เอวญฺหิ ตสฺส อาณตฺติ. กุมาโร ปน ราชา หุตฺวา ปจฺฉา ปิตรํ มาเรสิ; เอวํ ตาว อาณตฺติยา วิรทฺธตฺตา รญฺโญ ฆาตาปนํ นตฺถิ. รุหิรุปฺปาเท ปน กตมตฺเตเยว รุหิรุปฺปาทปจฺจยา ภควตา อภพฺพตา น วุตฺตา, น จ สกฺกา ภควโต วจนํ วินาเยว ตสฺส อภพฺพตา อาโรเปตุํ.

« Un moine en règle (pakatatto)... divise la Communauté » : ici, on pourrait objecter : « Comment Devadatta peut-il être considéré comme étant en règle ? ». Pourquoi ne le serait-il pas ? Serait-ce parce qu'il a fait tuer le roi ou parce qu'il a fait couler le sang du Buddha ? À cela, nous répondons : Premièrement, en raison de l'échec de l'ordre initial, il n'y a pas eu de régicide de sa part (car il avait dit au prince : « Tue ton père et deviens roi », mais le prince est devenu roi d'abord et a tué son père ensuite). Ensuite, concernant le sang versé, le Bienheureux n'a pas déclaré son incapacité (abhabbata) immédiatement après cet acte, et on ne peut l'établir comme inapte sans la parole du Bienheureux.

‘‘รุหิรุปฺปาทโก, ภิกฺขเว, อนุปสมฺปนฺโน น อุปสมฺปาเทตพฺโพ, อุปสมฺปนฺโน นาเสตพฺโพ’’ติ –

« Ô moines, celui qui a fait couler le sang ne doit pas être ordonné ; s'il l'est, il doit être expulsé » —

อิทํ ปน ภควตา สงฺฆเภทโต ปจฺฉา วุตฺตํ, ตสฺมา ปกตตฺเตเนว เตน สงฺโฆ ภินฺโนติ.

Cette parole a été prononcée par le Bienheureux après la division de la Communauté. Par conséquent, c'est alors qu'il était encore en règle qu'il a divisé la Communauté.

อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺตีติอาทีสุ อฏฺฐารสสุ เภทกรวตฺถูสุ สุตฺตนฺตปริยาเยน ตาว ทส กุสลกมฺมปถา ธมฺโม, ทส อกุสลกมฺมปถา อธมฺโม. ตถา จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ สตฺตตึส โพธิปกฺขิยธมฺมา ธมฺโม นาม; ตโย สติปฏฺฐานา[Pg.114], ตโย สมฺมปฺปธานา, ตโย อิทฺธิปาทา, ฉ อินฺทฺริยานิ, ฉ พลานิ, อฏฺฐ โพชฺฌงฺคา, นวงฺคิโก มคฺโคติ จ จตฺตาโร อุปาทานา, ปญฺจ นีวรณา, สตฺต อนุสยา, อฏฺฐ มิจฺฉตฺตาติ จ อยํ อธมฺโม.

Parmi les dix-huit motifs de division, selon la méthode des Suttas : les dix voies d'actions bénéfiques sont le Dhamma, les dix voies d'actions maléfiques sont l'Adhamma. De même, les trente-sept facteurs d'éveil (fondements de l'attention, efforts suprêmes, etc.) constituent le Dhamma. En revanche, présenter des versions tronquées de ces facteurs (comme trois fondements au lieu de quatre) ou les quatre attachements, les cinq obstacles, les sept tendances sous-jacentes et les huit facteurs erronés constitue l'Adhamma.

ตตฺถ ยํกิญฺจิ เอกํ อธมฺมโกฏฺฐาสํ คเหตฺวา ‘‘อิมํ อธมฺมํ ธมฺโมติ กริสฺสาม; เอวํ อมฺหากํ อาจริยกุลํ นิสฺสาย นิยฺยานิกํ ภวิสฺสติ, มยญฺจ โลเก ปากฏา ภวิสฺสามา’’ติ ตํ อธมฺมํ ‘‘ธมฺโม อย’’นฺติ กถยนฺตา อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺติ นาม. ตเถว ธมฺมโกฏฺฐาเสสุ จ เอกํ คเหตฺวา อยํ อธมฺโมติ กเถนฺตา ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺติ นาม. วินยปริยาเยน ปน ภูเตน วตฺถุนา โจเทตฺวา สาเรตฺวา ยถาปฏิญฺญาย กาตพฺพํ กมฺมํ ธมฺโม นาม, อภูเตน วตฺถุนา อโจเทตฺวา อสาเรตฺวา อปฏิญฺญาย กาตพฺพํ กมฺมํ อธมฺโม นาม.

Parmi ces groupes de non-Dhamma, ayant pris une partie quelconque du non-Dhamma et pensant : « Nous ferons de ce non-Dhamma le Dhamma ; ainsi, la lignée de nos enseignants sera libératrice (ou suprême) et nous deviendrons célèbres dans le monde », ceux qui déclarent à propos de ce non-Dhamma : « Ceci est le Dhamma », sont dits présenter le non-Dhamma comme le Dhamma. De la même manière, ayant pris une partie parmi les éléments du Dhamma et disant : « Ceci est le non-Dhamma », ils sont dits présenter le Dhamma comme le non-Dhamma. En revanche, selon la méthode du Vinaya, un acte qui doit être accompli après avoir accusé sur la base d'un fait réel, après avoir fait se souvenir de l'offense et conformément à l'aveu du coupable, est appelé Dhamma ; un acte accompli sans accuser sur la base d'un fait réel, sans faire se souvenir et sans aveu, est appelé non-Dhamma.

สุตฺตนฺตปริยาเยน ราควินโย โทสวินโย โมหวินโย สํวโร ปหานํ ปฏิสงฺขาติ อยํ วินโย นาม, ราคาทีนํ อวินโย อสํวโร อปฺปหานํ อปฺปฏิสงฺขาติ อยํ อวินโย นาม. วินยปริยาเยน วตฺถุสมฺปตฺติ ญตฺติสมฺปตฺติ อนุสฺสาวนสมฺปตฺติ สีมาสมฺปตฺติ ปริสาสมฺปตฺตีติ อยํ วินโย นาม, วตฺถุวิปตฺติ…เป… ปริสาวิปตฺตีติ อยํ อวินโย นาม.

Selon la méthode des Suttas, la discipline de la passion, la discipline de la haine, la discipline de l'illusion, la retenue, l'abandon et la réflexion sage sont appelés « Vinaya » ; l'absence de discipline de la passion et des autres souillures, le manque de retenue, le non-abandon et l'absence de réflexion sage sont appelés « Avinaya ». Selon la méthode du Vinaya, la perfection de l'objet, la perfection de la motion, la perfection de la proclamation, la perfection de la limite et la perfection de l'assemblée sont appelées Vinaya ; la défaillance de l'objet... etc... la défaillance de l'assemblée sont appelées Avinaya.

สุตฺตนฺตปริยาเยน จตฺตาโร สติปฏฺฐานา… อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ อิทํ ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน; ตโย สติปฏฺฐานา, ตโย สมฺมปฺปธานา, ตโย อิทฺธิปาทา, ฉ อินฺทฺริยานิ, ฉ พลานิ, อฏฺฐ โพชฺฌงฺคา, นวงฺคิโก มคฺโคติ อิทํ อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน. วินยปริยาเยน จตฺตาโร ปาราชิกา, เตรส สงฺฆาทิเสสา, ทฺเว อนิยตา, ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยาติ อิทํ ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน; ตโย ปาราชิกา, จุทฺทส สงฺฆาทิเสสา, ตโย อนิยตา, เอกตฺตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยาติ อิทํ อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน.

Selon la méthode des Suttas, « il y a quatre établissements de la présence d'esprit... le noble chemin octuple » : cela a été dit et prononcé par le Tathāgata. « Il y a trois établissements de la présence d'esprit, trois efforts suprêmes, trois bases de pouvoir, six facultés, six forces, huit facteurs d'éveil, le chemin neufuple » : cela n'a été ni dit ni prononcé par le Tathāgata. Selon la méthode du Vinaya, « il y a quatre pārājikā, treize saṅghādisesa, deux aniyata, trente nissaggiya pācittiya » : cela a été dit et prononcé par le Tathāgata. « Il y a trois pārājikā, quatorze saṅghādisesa, trois aniyata, trente et un nissaggiya pācittiya » : cela n'a été ni dit ni prononcé par le Tathāgata.

สุตฺตนฺตปริยาเยน เทวสิกํ ผลสมาปตฺติสมาปชฺชนํ, มหากรุณาสมาปตฺติสมาปชฺชนํ, พุทฺธจกฺขุนา โลกโวโลกนํ, อฏฺฐุปฺปตฺติวเสน สุตฺตนฺตเทสนา, ชาตกกถาติ อิทํ อาจิณฺณํ; น เทวสิกํ ผลสมาปตฺติสมาปชฺชนํ…เป… น ชาตกกถาติ อิทํ อนาจิณฺณํ. วินยปริยาเยน นิมนฺติตสฺส [Pg.115] วสฺสาวาสํ วสิตฺวา อปโลเกตฺวา จาริยปกฺกมนํ, ปวาเรตฺวา จาริยปกฺกมนํ, อาคนฺตุเกหิ สทฺธึ ปฐมํ ปฏิสนฺถารกรณนฺติ อิทํ อาจิณฺณํ; ตสฺเสว อาจิณฺณสฺส อกรณํ อนาจิณฺณํ นาม.

Selon la méthode des Suttas, l'entrée quotidienne dans la réalisation du fruit, l'entrée dans la réalisation de la grande compassion, l'observation du monde avec l'œil de Bouddha, l'enseignement des Suttas selon les circonstances et les récits des Jātaka : tout cela est la pratique habituelle des Bouddhas. Ne pas entrer quotidiennement dans la réalisation du fruit... etc... ne pas raconter de Jātaka : tout cela n'est pas la pratique habituelle. Selon la méthode du Vinaya, pour le Bouddha qui a été invité, s'en aller pour un voyage après avoir résidé pendant la retraite de pluie et avoir pris congé de l'inviteur, s'en aller après avoir fait la pavāraṇā, et accomplir d'abord l'accueil chaleureux envers les moines visiteurs : tout cela est la pratique habituelle. Le fait de ne pas accomplir cette même pratique habituelle est appelé « anāciṇṇa » (non-pratique habituelle).

สุตฺตนฺตปริยาเยน จตฺตาโร สติปฏฺฐานา…เป… อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ อิทํ ปญฺญตฺตํ นาม; ตโย สติปฏฺฐานา…เป… นวงฺคิโก มคฺโคติ อิทํ อปญฺญตฺตํ นาม. วินยปริยาเยน จตฺตาโร ปาราชิกา…เป… ตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยาติ อิทํ ปญฺญตฺตํ นาม; ตโย ปาราชิกา…เป… เอกตฺตึส นิสฺสคฺคิยา ปาจิตฺติยาติ อิทํ อปญฺญตฺตํ นาม.

Selon la méthode des Suttas, « il y a quatre établissements de la présence d'esprit...pe... le noble chemin octuple » : tout cela est dit « prescrit » ; « il y a trois établissements de la présence d'esprit...pe... le chemin neufuple » : tout cela est dit « non prescrit ». Selon la méthode du Vinaya, « il y a quatre pārājikā...pe... trente nissaggiya pācittiya » : tout cela est dit « prescrit » ; « il y a trois pārājikā...pe... trente et un nissaggiya pācittiya » : tout cela est dit « non prescrit ».

‘‘อนาปตฺติ อชานนฺตสฺส, อเถยฺยจิตฺตสฺส, น มรณาธิปฺปายสฺส, อนุลฺลปนาธิปฺปายสฺส, น โมจนาธิปฺปายสฺสา’’ติ ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตา อนาปตฺติ อนาปตฺติ นาม. ‘‘ชานนฺตสฺส, เถยฺยจิตฺตสฺสา’’ติอาทินา นเยน วุตฺตา อาปตฺติ อาปตฺติ นาม. ปญฺจาปตฺติกฺขนฺธา ลหุกาปตฺติ นาม, ทฺเว อาปตฺติกฺขนฺธา ครุกาปตฺติ นาม. ฉ อาปตฺติกฺขนฺธา สาวเสสาปตฺติ นาม, เอโก ปาราชิกาปตฺติกฺขนฺโธ อนวเสสาปตฺติ นาม. ทฺเว อาปตฺติกฺขนฺธา ทุฏฺฐุลฺลาปตฺติ นาม, ปญฺจาปตฺติกฺขนฺธา อทุฏฺฐุลฺลาปตฺติ นาม.

« Il n'y a pas d'offense pour celui qui ne sait pas, pour celui qui n'a pas d'intention de vol, pour celui qui n'a pas l'intention de tuer, pour celui qui n'a pas l'intention de se vanter faussement, pour celui qui n'a pas l'intention de libérer la semence » : l'absence d'offense ainsi déclarée dans tel ou tel cas est appelée « non-offense ». L'offense déclarée selon la méthode « pour celui qui sait, pour celui qui a une intention de vol », etc., est appelée « offense ». Les cinq groupes d'offenses mineures sont appelés « offenses légères » ; les deux groupes d'offenses [pārājikā et saṅghādisesa] sont appelés « offenses graves ». Six groupes d'offenses sont appelés « offenses avec reste » ; le seul groupe d'offenses pārājikā est appelé « offense sans reste ». Deux groupes d'offenses sont appelés « offenses grossières » ; cinq groupes d'offenses sont appelés « offenses non grossières ».

ปุริมนเยเนว ปเนตฺถ วุตฺตปฺปการํ ธมฺมํ ‘‘อธมฺโม อย’’นฺติ กถยนฺตา ‘‘ธมฺมํ อธมฺโม’’ติ ทีเปนฺติ นาม. อวินยํ ‘‘วินโย อย’’นฺติ…เป… อทุฏฺฐุลฺลาปตฺตึ ‘‘ทุฏฺฐุลฺลาปตฺติ อย’’นฺติ กถยนฺตา ‘‘อทุฏฺฐุลฺลาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลาปตฺตี’’ติ ทีเปนฺติ นาม. เอวํ ‘‘อธมฺมํ ธมฺโม’’ติ วา…เป… ‘‘อทุฏฺฐุลฺลาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลาปตฺตี’’ติ วา ทีเปตฺวา ปกฺขํ ลภิตฺวา จตุนฺนํ สงฺฆกมฺมานํ อญฺญตรํ สงฺฆกมฺมํ เอกสีมายํ วิสุํ กโรนฺเตหิ สงฺโฆ ภินฺโน นาม โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เต อิเมหิ อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ อปกสฺสนฺตี’’ติอาทิ.

Ici, selon la méthode précédente, ceux qui, parlant du Dhamma de la manière mentionnée, disent : « Ceci est le non-Dhamma », sont dits présenter le Dhamma comme le non-Dhamma. En déclarant ce qui n'est pas le Vinaya comme étant le Vinaya... etc... en déclarant une offense non grossière comme étant une offense grossière, ils sont dits présenter l'offense non grossière comme une offense grossière. Ayant ainsi présenté « le non-Dhamma comme le Dhamma », etc., ou « l'offense non grossière comme l'offense grossière », ayant obtenu une faction, si des moines accomplissent séparément l'un des quatre actes du Saṅgha à l'intérieur d'une même limite, le Saṅgha est dit être divisé. C'est pourquoi il a été dit par le Béni : « Ils s'en retirent par ces dix-huit points », etc.

ตตฺถ อปกสฺสนฺตีติ ปริสํ อากฑฺฒนฺติ, วิชเฏนฺติ, เอกมนฺตํ อุสฺสาเรนฺติ จ. อวปกาสนฺตีติ อติ วิย ปกาเสนฺติ ยถา วิสํสฏฺฐาว โหนฺติ, เอวํ กโรนฺติ. อาเวนินฺติ วิสุํ. เอตฺตาวตา โข อุปาลิ สงฺโฆ ภินฺโน โหตีติ เอวํ อฏฺฐารสสุ เภทกรวตฺถูสุ ยํกิญฺจิ เอกมฺปิ วตฺถุํ ทีเปตฺวา เตน เตน การเณน ‘‘อิมํ คณฺหถ, อิมํ โรเจถา’’ติ สญฺญาเปตฺวา สลากํ คาหาเปตฺวา วิสุํ สงฺฆกมฺเม กเต สงฺโฆ ภินฺโน โหติ. ปริวาเร [Pg.116] ปน ‘‘ปญฺจหิ อุปาลิ อากาเรหิ สงฺโฆ ภิชฺชตี’’ติอาทิ วุตฺตํ, ตสฺส อิมินา อิธ วุตฺเตน สงฺฆเภทลกฺขเณน อตฺถโต นานากรณํ นตฺถิ. ตํ ปนสฺส นานากรณาภาวํ ตตฺเถว ปกาสยิสฺสาม. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Ici, « apakassanti » signifie qu'ils attirent l'assemblée, la désorganisent et l'écartent d'un côté. « Avapakāsanti » signifie qu'ils proclament très ouvertement afin qu'ils restent dissociés les uns des autres ; c'est ainsi qu'ils agissent. « Āveninti » signifie séparément. « Par cette mesure, le Saṅgha est divisé » : ainsi, en présentant n'importe lequel des dix-huit points de schisme et en convainquant les autres par telle ou telle raison en disant : « Adoptez cette vue, approuvez cette vue », puis en faisant voter par tickets et en accomplissant séparément un acte du Saṅgha, le Saṅgha est divisé. Cependant, dans le Parivāra, la parole dite par le Béni : « Le Saṅgha est divisé par cinq manières », etc., ne diffère pas en sens de la caractéristique de schisme du Saṅgha mentionnée ici. Nous exposerons l'absence de différence de sens précisément là-bas dans le Parivāra. Pour le reste, partout, le sens est tout à fait clair.

อุปาลิปญฺหากถา นิฏฺฐิตา.

L'explication des questions d'Upāli est terminée.

สงฺฆเภทกกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire sur le chapitre concernant le schisme du Saṅgha (Saṅghabhedakakkhandhaka) est terminé.

๘. วตฺตกฺขนฺธกํ

8. Chapitre sur les devoirs (Vattakkhandhaka).

อาคนฺตุกวตฺตกถา

Commentaire sur les devoirs des moines visiteurs (Āgantukavatta).

๓๕๗. วตฺตกฺขนฺธเก [Pg.117] อิทานิ อารามํ ปวิสิสฺสามีติ อิมินา อุปจารสีมสมีปํ ทสฺเสติ; ตสฺมา อุปจารสีมํ ปตฺวา อุปาหนาโอมุญฺจนาทิ สพฺพํ กาตพฺพํ. คเหตฺวาติ อุปาหนทณฺฑเกน คเหตฺวา. ปฏิกฺกมนฺตีติ สนฺนิปตนฺติ. วิสฺสชฺเชตพฺพนฺติ ปตฺถริตพฺพํ. โคจโร ปุจฺฉิตพฺโพติ ‘‘โคจรคาโม อาสนฺเน อุทาหุ ทูเร, กาลสฺเสว ปิณฺฑาย จริตพฺพํ อุทาหุ ทิวา’’ติ เอวํ ภิกฺขาจาโร ปุจฺฉิตพฺโพ. อโคจโร นาม มิจฺฉาทิฏฺฐิกานํ วา คาโม ปริจฺฉินฺนภิกฺโข วา คาโม; ยตฺถ เอกสฺส วา ทฺวินฺนํ วา ภิกฺขา ทิยฺยติ, โสปิ ปุจฺฉิตพฺโพ. ปานียํ ปุจฺฉิตพฺพนฺติ ‘‘กึ อิมิสฺสา โปกฺขรณิยา ปานียํเยว ปิวนฺติ, นหานาทิปริโภคมฺปิ กโรนฺตี’’ติ เอวํ ปานียญฺเจว ปริโภชนียญฺจ ปุจฺฉิตพฺพํ. เกสุจิ ฐาเนสุ วาฬมิคา วา อมนุสฺสา วา โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘กํ กาลํ ปวิสิตพฺพํ, กํ กาลํ นิกฺขมิตพฺพ’’นฺติ ปุจฺฉิตพฺพํ.

357. Dans le Vattakkhandhaka, par les mots « à présent, j'entrerai dans le monastère », il indique la proximité de la zone périphérique du monastère (upacārasīma) ; par conséquent, en atteignant cette zone périphérique, on doit accomplir toutes les prescriptions, telles que retirer ses sandales. « En les prenant » signifie prendre ses sandales à l'aide d'un bâton prévu à cet effet. « Ils se rassemblent » signifie qu'ils se réunissent. « On doit étendre » signifie qu'on doit déployer [le linge]. « Le lieu de quête doit être demandé » signifie qu'on doit s'enquérir ainsi des modalités de la quête de nourriture : « Le village de quête est-il proche ou éloigné ? Faut-il partir pour la quête tôt le matin ou durant la journée ? ». Ce qui n'est pas un lieu de quête (agocaro) désigne soit un village de gens aux vues fausses, soit un village où la nourriture est limitée ; l'endroit où l'on donne de la nourriture à un ou deux moines seulement doit également faire l'objet d'une enquête. « L'eau doit être demandée » signifie qu'il faut s'informer sur l'eau de boisson et l'eau d'usage de la manière suivante : « Boit-on seulement l'eau de cet étang, ou l'utilise-t-on aussi pour se laver, etc. ? ». Dans certains endroits, il y a des bêtes sauvages ou des êtres non-humains ; c'est pourquoi il faut demander : « À quelle heure doit-on entrer ? À quelle heure doit-on sortir ? ».

พหิ ฐิเตนาติ พหิ นิกฺขมนฺตสฺส อหิโน วา อมนุสฺสสฺส วา มคฺคํ ทตฺวา ฐิเตน นิลฺโลเกตพฺโพ. สเจ อุสฺสหติ โสเธตพฺโพติ ยทิ สกฺโกติ, สพฺโพ วิหาโร โสเธตพฺโพ. อสกฺโกนฺเตน อตฺตโน วสโนกาโส ชคฺคิตพฺโพ. สพฺพํ โสเธตุํ สกฺโกนฺตสฺส ปน ทสฺสิเต วิหารโสธนวตฺเต วินิจฺฉโย มหาขนฺธเก วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

« En se tenant à l'extérieur » signifie qu'en ouvrant, on doit se tenir sur le côté pour laisser le passage à un serpent ou à un être non-humain qui sortirait, tout en regardant à l'intérieur. « S'il en est capable, il doit nettoyer » signifie que s'il le peut, tout le monastère (vihāra) doit être nettoyé. Si l'on n'en est pas capable, on doit au moins prendre soin de son propre espace de vie. Quant à la décision concernant le devoir de nettoyage du monastère exposée pour celui qui en est capable, elle doit être comprise selon la méthode déjà énoncée dans le Mahākhandhaka.

อาคนฺตุกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire sur les devoirs du moine visiteur (Āgantukavatta).

อาวาสิกวตฺตกถา

Commentaire sur les devoirs du moine résident (Āvāsikavatta)

๓๕๙. อาวาสิกวตฺเต – อาสนํ ปญฺญเปตพฺพนฺติ เอวมาทิ สพฺพํ วุฑฺฒตเร อาคเต จีวรกมฺมํ วา นวกมฺมํ วา ฐเปตฺวาปิ กาตพฺพํ. เจติยงฺคณํ สมฺมชฺชนฺเตน สมฺมชฺชนึ นิกฺขิปิตฺวา ตสฺส วตฺตํ กาตุํ อารภิตพฺพํ. ปณฺฑิโต หิ [Pg.118] อาคนฺตุโก ‘‘สมฺมชฺชาหิ ตาว เจติยงฺคณ’’นฺติ วกฺขติ. คิลานเภสชฺชํ กโรนฺเตน ปน สเจ นาติอาตุโร คิลาโน โหติ, เภสชฺชํ อกตฺวา วตฺตเมว กาตพฺพํ. มหาคิลานสฺส ปน เภสชฺชเมว กาตพฺพํ. ปณฺฑิโต หิ อาคนฺตุโก ‘‘กโรหิ ตาว เภสชฺช’’นฺติ วกฺขติ. ปานีเยน ปุจฺฉนฺเตน สเจ สกึ อานีตํ ปานียํ สพฺพํ ปิวติ, ‘‘ปุน อาเนมี’’ติ ปุจฺฉิตพฺโพเยว. อปิจ พีชเนนปิ พีชิตพฺโพ, พีชนฺเตน สกึ ปาทปิฏฺฐิยํ พีชิตฺวา สกึ มชฺเฌ สกึ สีเส พีชิตพฺพํ, ‘‘อลํ โหตู’’ติ วุตฺเตน ตโต มนฺทตรํ พีชิตพฺพํ. ปุน ‘‘อล’’นฺติ วุตฺเตน ตโต มนฺทตรํ พีชิตพฺพํ. ตติยวารํ วุตฺเตน พีชนี ฐเปตพฺพา. ปาทาปิสฺส โธวิตพฺพา, โธวิตฺวา สเจ อตฺตโน เตลํ อตฺถิ, เตน มกฺเขตพฺพา. โน เจ อตฺถิ, ตสฺส สนฺตเกน มกฺเขตพฺพา. อุปาหนาปุญฺฉนํ ปน อตฺตโน รุจิวเสน กาตพฺพํ. เตเนว เหตฺถ ‘‘สเจ อุสฺสหตี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา อุปาหนา อปุญฺฉนฺตสฺสาปิ อนาปตฺติ. ‘‘กตฺถ มยฺหํ เสนาสนํ ปาปุณาตี’’ติ ปุจฺฉิเตน เสนาสนํ ปญฺญเปตพฺพํ, ‘‘เอตํ ตุมฺหากํ เสนาสนํ ปาปุณาตี’’ติ เอวํ อาจิกฺขิตพฺพนฺติ อตฺโถ. ปปฺโผเฏตฺวา หิ ปตฺถริตุํ ปน วฏฺฏติเยว.

359. Dans les devoirs du résident, toutes les actions telles que préparer le siège doivent être accomplies à l'arrivée d'un plus ancien, même en interrompant le travail des robes ou les travaux de construction. Celui qui balaie la cour du stupa doit poser son balai et commencer à accomplir son devoir envers le visiteur. En effet, un visiteur sage dira : « Continue d'abord de balayer la cour du stupa ». Si l'on prépare un médicament pour un malade, si le malade n'est pas gravement atteint, on doit cesser de préparer le médicament et accomplir le devoir [envers le visiteur]. Mais pour un grand malade, on doit seulement préparer le médicament. En effet, un visiteur sage dira : « Prépare d'abord le médicament ». Si l'on interroge le visiteur sur l'eau et qu'il boit toute l'eau apportée une première fois, on doit absolument demander : « Dois-je en apporter de nouveau ? ». De plus, il doit être éventé ; celui qui évente doit éventer une fois sur le dessus des pieds, une fois au milieu du corps et une fois sur la tête. Si le visiteur dit « C'est assez », on doit éventer plus doucement. S'il redit « C'est assez », on doit éventer encore plus doucement. À la troisième fois, l'éventail doit être posé. Ses pieds doivent aussi être lavés ; après le lavage, si l'on a de l'huile, on doit les en oindre. Si l'on n'en a pas, on doit les oindre avec l'huile appartenant au visiteur. Quant au nettoyage des sandales, il doit être fait selon son propre souhait. C'est pourquoi le Béni du Ciel a dit : « s'il en est capable ». Ainsi, il n'y a pas d'offense pour celui qui ne nettoie pas les sandales. Interrogé par « Où se trouve mon logement ? », le résident doit préparer le logement et indiquer ainsi : « Voici le logement qui vous est attribué ». En d'autres termes, il convient de le secouer avant de l'étendre.

นวกสฺส วตฺเต – ปานียํ อาจิกฺขิตพฺพนฺติ ‘‘เอตํ ปานียํ คเหตฺวา ปิวาหี’’ติ อาจิกฺขิตพฺพํ. ปริโภชนีเยปิ เอเสว นโย. เสสํ ปุริมสทิสเมว. มหาอาวาเสปิ อตฺตโน สนฺติกํ สมฺปตฺตสฺส อาคนฺตุกสฺส วตฺตํ อกาตุํ น ลภติ.

Concernant le devoir envers un nouveau moine (navaka) : « L'eau doit être indiquée » signifie qu'il faut lui dire : « Voici l'eau de boisson, prenez-en et buvez ». Il en va de même pour l'eau d'usage. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment. Même dans un grand monastère, on ne peut s'abstenir d'accomplir le devoir envers un visiteur qui arrive auprès de soi.

อาวาสิกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire sur les devoirs du moine résident.

คมิกวตฺตกถา

Commentaire sur les devoirs du moine partant en voyage (Gamikavatta)

๓๖๐. คมิกวตฺเตสุ ทารุภณฺฑนฺติ เสนาสนกฺขนฺธเก วุตฺตํ มญฺจปีฐาทิ. มตฺติกาภณฺฑมฺปิ รชนภาชนาทิ สพฺพํ ตตฺถ วุตฺตปฺปเภทเมว. ตํ สพฺพํ อคฺคิสาลาย วา อญฺญตรสฺมึ วา คุตฺตฏฺฐาเน ปฏิสาเมตฺวา คนฺตพฺพํ. อโนวสฺสเก ปพฺภาเรปิ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. เสนาสนํ อาปุจฺฉิตพฺพนฺติ เอตฺถ ยํ ปาสาณปิฏฺฐิยํ วา ปาสาณตฺถมฺเภสุ วา กตเสนาสนํ, ยตฺถ อุปจิกา นาโรหนฺติ, ตํ อนาปุจฺฉนฺตสฺสาปิ อนาปตฺติ. จตูสุ ปาสาณเกสูติอาทิ อุปจิกานํ อุปฺปตฺติฏฺฐาเน ปณฺณสาลาทิเสนาสเน กตฺตพฺพาการทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. อปฺเปว นาม องฺคานิปิ เสเสยฺยุนฺติ อยํ อชฺโฌกาเส ฐปิตมฺหิ อานิสํโส. โอวสฺสกเคเห ปน ติเณสุ จ มตฺติกาปิณฺเฑสุ จ อุปริ ปตนฺเตสุ มญฺจปีฐานํ องฺคานิปิ วินสฺสนฺติ.

360. Dans les devoirs du moine partant, « objets en bois » désigne les lits, bancs, etc., mentionnés dans le Senāsanakkhandhaka. Les « objets en argile » désignent également les récipients pour la teinture, etc., tous classés selon les catégories mentionnées dans ce même chapitre. Tout cela doit être rangé dans la salle du feu ou dans un autre lieu sûr avant de partir. Il est aussi permis de les placer sous un surplomb rocheux à l'abri de la pluie. Quant à « demander la permission pour le logement », s'il s'agit d'un logement construit sur un plateau rocheux ou sur des piliers de pierre où les termites ne peuvent grimper, il n'y a pas d'offense pour celui qui ne demande pas de permission. Les mots « sur quatre petites pierres », etc., ont été dits par le Béni du Ciel pour montrer ce qu'il convient de faire pour les logements tels que les huttes de feuilles, là où les termites peuvent apparaître. « Pourvu que les membres subsistent » se réfère à l'avantage de placer les lits ou bancs en plein air [par rapport à un abri qui fuit]. Car dans une maison qui prend l'eau, lorsque le chaume ou les mottes de terre tombent sur les meubles, même les cadres des lits et des bancs finissent par pourrir.

คมิกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire sur les devoirs du moine partant en voyage.

อนุโมทนวตฺตกถา

Commentaire sur les devoirs relatifs à l'Anumodanā

๓๖๒. อนุโมทนวตฺถุสฺมึ [Pg.119] อิทฺธํ อโหสีติ สมฺปนฺนํ อโหสิ. จตูหิ ปญฺจหีติ สงฺฆตฺเถเรน อนุโมทนตฺถาย นิสินฺเน เหฏฺฐา ปฏิปาฏิยา จตูหิ นิสีทิตพฺพํ. อนุเถเร นิสินฺเน มหาเถเรน จ เหฏฺฐา จ ตีหิ นิสีทิตพฺพํ. ปญฺจเม นิสินฺเน อุปริ จตูหิ นิสีทิตพฺพํ. สงฺฆตฺเถเรน เหฏฺฐา ทหรภิกฺขุสฺมึ อชฺฌิฏฺเฐปิ สงฺฆตฺเถรโต ปฏฺฐาย จตูหิ นิสีทิตพฺพเมว. สเจ ปน อนุโมทโก ภิกฺขุ ‘‘คจฺฉถ ภนฺเต, อาคเมตพฺพกิจฺจํ นตฺถี’’ติ วทติ, คนฺตุํ วฏฺฏติ. มหาเถเรน ‘‘คจฺฉาม อาวุโส’’ติ วุตฺเต ‘‘คจฺฉถา’’ติ วทติ, เอวมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘พหิคาเม อาคเมสฺสามา’’ติ อาโภคํ กตฺวาปิ พหิคามํ คนฺตฺวา อตฺตโน นิสฺสิตเก ‘‘ตุมฺเห ตสฺส อาคมนํ อาคเมถา’’ติ วตฺวาปิ คนฺตุํ วฏฺฏติเยว. สเจ ปน มนุสฺสา อตฺตโน รุจิเกน เอเกน อนุโมทนํ กาเรนฺติ, เนว ตสฺส อนุโมทโต อาปตฺติ, น มหาเถรสฺส ภาโร โหติ. อุปนิสินฺนกถายเมว หิ มนุสฺเสสุ กถาเปนฺเตสุ มหาเถโร อาปุจฺฉิตพฺโพ, มหาเถเรน จ อนุโมทนาย อชฺฌิฏฺโฐว อาคเมตพฺโพติ อิทเมตฺถ ลกฺขณํ. วจฺจิโตติ สญฺชาตวจฺโจ; วจฺจปีฬิโตติ อธิปฺปาโย.

362. Dans le sujet de l'Anumodanā (remerciements après le repas), « iddhaṃ ahosīti » signifie « ce fut accompli ». « Par quatre ou cinq » signifie que lorsque le doyen de l'assemblée (Saṅghatthera) est assis pour l'Anumodanā, quatre moines doivent s'asseoir à sa suite selon l'ordre d'ancienneté. Si c'est le moine second (Anuthera) qui est assis pour l'Anumodanā, le Mahāthera et trois moines au-dessous de lui doivent s'asseoir. Si c'est le cinquième qui est assis pour l'Anumodanā, les quatre moines au-dessus de lui doivent s'asseoir. Même si le Saṅghatthera invite un jeune moine [à faire l'Anumodanā], quatre moines à partir du Saṅghatthera doivent obligatoirement rester assis. Cependant, si le moine chargé de l'Anumodanā dit : « Partez, Vénérables, il n'est pas nécessaire de m'attendre », il est permis de partir. Si le Mahāthera dit : « Partons, mon ami », et que l'autre répond : « Allez-y », il est aussi permis de partir. Même si l'on a l'intention d'attendre à l'extérieur du village, on peut partir hors du village en disant à ses propres disciples : « Attendez l'arrivée de ce moine ». Mais si les laïcs demandent spécifiquement à un seul moine de leur choix de faire l'Anumodanā, il n'y a pas d'offense pour ce moine, et cela n'incombe pas au Mahāthera. En effet, c'est seulement lors d'une discussion engagée (upanisinnakathā) que, si les gens demandent d'enseigner, on doit en demander la permission au Mahāthera ; et le Mahāthera doit attendre seulement celui qu'il a désigné pour l'Anumodanā : telle est ici la règle. « Vaccitoti » signifie celui qui a un besoin pressant ; « vaccapīḷitoti » est le sens voulu par les commentateurs.

อนุโมทนวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire sur les devoirs relatifs à l'Anumodanā.

ภตฺตคฺควตฺตกถา

Commentaire sur les devoirs dans la salle à manger

๓๖๔. ภตฺตคฺควตฺเต ‘‘อนฺโตคาโม วา โหตุ วิหาโร วา, มนุสฺสานํ ปริเวสนฏฺฐานํ คจฺฉนฺเตน จีวรํ ปารุปิตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธนเมว วฏฺฏตี’’ติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. น เถเร ภิกฺขู อนุปขชฺชาติ เถเร ภิกฺขู อติอลฺลียิตฺวา น นิสีทิตพฺพํ. สเจ มหาเถรสฺส นิสินฺนาสเนน สมกํ อาสนํ โหติ, พหูสุ อาสเนสุ สติ เอกํ ทฺเว อาสนานิ ฐเปตฺวา นิสีทิตพฺพํ. ภิกฺขู คเณตฺวา ปญฺญตฺตาสเนสุ อนิสีทิตฺวา มหาเถเรน นิสีทาติ วุตฺเตน นิสีทิตพฺพํ. โน เจ มหาเถโร วทติ, ‘‘อิทํ, ภนฺเต, อาสนํ อุจฺจ’’นฺติ วตฺตพฺพํ. ‘‘นิสีทา’’ติ วุตฺเต นิสีทิตพฺพํ. สเจ ปน เอวํ อาปุจฺฉิเตปิ น วทติ, นิสีทนฺตสฺส อนาปตฺติ; มหาเถรสฺเสว อาปตฺติ. นวโก หิ เอวรูเป อาสเน อนาปุจฺฉา นิสีทนฺโต อาปชฺชติ, เถโร อาปุจฺฉิเต อนนุชานนฺโต. น สงฺฆาฏึ โอตฺถริตฺวาติ น สงฺฆาฏึ อวตฺถริตฺวา นิสีทิตพฺพํ.

364. Concernant les devoirs au réfectoire, il est dit dans les commentaires : « Que ce soit dans un village ou dans un monastère, celui qui se rend au lieu où les gens servent le repas doit porter sa robe et avoir sa ceinture attachée. » L'expression « ne pas se serrer contre les moines aînés » signifie qu'il ne faut pas s'asseoir en étant trop proche ou en touchant les moines aînés. Si le siège est au même niveau que celui du grand doyen (Mahāthera), et s'il y a de nombreux sièges, on doit s'asseoir en laissant un ou deux sièges d'intervalle. Sans s'asseoir d'abord sur les sièges préparés après avoir compté les moines, on doit s'asseoir seulement quand le grand doyen dit : « Assieds-toi ». Si le grand doyen ne dit rien, on doit dire : « Vénérable, ce siège est élevé. » S'il dit alors « Assieds-toi », on doit s'asseoir. Mais si, même après avoir ainsi demandé, il ne dit rien, il n'y a pas d'offense pour celui qui s'assoit ; l'offense incombe au grand doyen lui-même. En effet, un nouveau moine commet une offense en s'asseyant sur un tel siège sans demander la permission, tandis que le doyen en commet une s'il n'accorde pas la permission après avoir été sollicité. « Ne pas étaler la saṅghāṭi » signifie qu'il ne faut pas s'asseoir après avoir étalé la robe extérieure.

อุโภหิ [Pg.120] หตฺเถหีติ ปตฺตโธวนอุทกํ สนฺธาย วุตฺตํ. ทกฺขิโณทกํ ปน ปุรโต อาธารเก ปตฺตํ ฐเปตฺวา คเหตพฺพํ. สาธุกนฺติ อุทกสทฺทํ อกโรนฺเตน.

L'expression « avec les deux mains » se réfère à l'eau de lavage du bol. Quant à l'eau de l'offrande, elle doit être reçue en ayant posé le bol sur son support devant soi. L'expression « correctement » signifie sans faire de bruit d'eau.

สูปสฺส โอกาโสติ ยถา สูปสฺส โอกาโส โหติ; เอวํ มตฺตาย โอทโน คณฺหิตพฺโพติ อตฺโถ. สมกํ สมฺปาเทหีติ อิทํ น เกวลํ สปฺปิอาทีสุเยว โอทเนปิ วตฺตพฺพํ. สปฺปิอาทีสุ ปน ยํ อปฺปํ โหติ เอกสฺส วา ทฺวินฺนํ วา อนุรูปกํ, ตํ สพฺเพสํ สมกํ สมฺปาเทหีติ วุตฺเต มนุสฺสานํ วิหสา โหติ, ตสฺมา ตาทิสํ สกึ วา ทฺวิกฺขตฺตุํ วา คเหตฺวา เสสํ น คเหตพฺพํ.

« Place pour le bouillon » signifie que le riz doit être pris avec mesure, de sorte qu'il reste de la place pour le bouillon. L'instruction « distribue équitablement » ne s'applique pas seulement au beurre clarifié et autres condiments, mais aussi au riz. Cependant, si une chose telle que le beurre clarifié est en petite quantité, suffisante seulement pour un ou deux moines, dire « distribue cela équitablement à tous » causerait du dérangement aux gens ; c'est pourquoi, après en avoir pris une ou deux fois, on ne doit pas prendre le reste.

น ตาว เถเรน ภุญฺชิตพฺพนฺติ อิทํ ยํ ปริจฺฉินฺนภิกฺขุกํ ภตฺตคฺคํ, ยตฺถ มนุสฺสา สพฺเพสํ ปาเปตฺวา ทาตุกามา โหนฺติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยํ ปน มหาภตฺตคฺคํ โหติ, ยตฺถ เอกสฺมึ ปเทเส ภุญฺชนฺติ, เอกสฺมึ ปเทเส อุทกํ ทิยฺยติ, ตตฺถ ยถาสุขํ ภุญฺชิตพฺพํ.

Les mots « le doyen ne doit pas encore manger » se rapportent à un réfectoire où le nombre de moines est limité et où les gens souhaitent servir tout le monde avant de commencer. Cependant, dans un grand réfectoire où l'on mange à un endroit pendant que l'eau est donnée à un autre, on peut manger à sa guise.

น ตาว อุทกนฺติ อิทํ หตฺถโธวนอุทกํ สนฺธาย วุตฺตํ. อนฺตรา ปิปาสิเตน ปน คเล วิลคฺคามิเสน วา ปานียํ ปิวิตฺวา หตฺถา น โธวิตพฺพา. สเจ มนุสฺสา ‘‘โธวถ ภนฺเต ปตฺตญฺจ หตฺเถ จา’’ติ วทนฺติ, ภิกฺขู วา ‘‘ตุมฺเห อุทกํ คณฺหถา’’ติ วทนฺติ, วฏฺฏติ.

Les mots « pas encore l'eau » se réfèrent à l'eau de lavage des mains. Toutefois, un moine qui a soif ou qui a de la nourriture coincée dans la gorge pendant le repas peut boire de l'eau sans avoir à se laver les mains. Si les gens disent : « Vénérables, lavez votre bol et vos mains », ou si les moines disent : « Recevez l'eau », cela est permis.

นิวตฺตนฺเตนาติ ภตฺตคฺคโต อุฏฺฐาย นิวตฺตนฺเตน สงฺเฆน เอวํ นิวตฺติตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. กถํ? ‘‘นวเกหี’’ติ สพฺพํ ทฏฺฐพฺพํ. สมฺพาเธสุ หิ ฆเรสุ มหาเถรานํ นิกฺขมโนกาโส น โหติ, ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ. เอวํ นิวตฺตนฺเตหิ ปน นวเกหิ เคหทฺวาเร ฐตฺวา เถเรสุ นิกฺขนฺเตสุ ปฏิปาฏิยา คนฺตพฺพํ. สเจ ปน มหาเถรา ธุเร นิสินฺนา โหนฺติ, นวกา อนฺโตเคเห, เถราสนโต ปฏฺฐาย ปฏิปาฏิยา เอว นิกฺขมิตพฺพํ. กาเยน กายํ อฆฏฺเฏนฺเตน ยถา อนฺตเรน มนุสฺสา คนฺตุํ สกฺโกนฺติ, เอวํ วิรฬาย ปฏิปาฏิยา คนฺตพฺพํ.

Par le terme « en s'en retournant », il est montré comment la communauté (Sangha) doit repartir en se levant du réfectoire. Comment ? Toute la procédure est indiquée par l'expression « par les nouveaux moines ». En effet, dans les maisons étroites, les grands doyens n'ont pas d'espace pour sortir en premier, c'est pourquoi cela a été dit. Ainsi, les nouveaux moines qui s'en retournent doivent s'arrêter à la porte de la maison et, une fois les doyens sortis, ils doivent les suivre en bon ordre. Cependant, si les grands doyens sont assis près de la porte et les nouveaux moines à l'intérieur, on doit sortir dans l'ordre en commençant par la place du doyen. On doit marcher en file espacée, sans que les corps ne se heurtent, de telle sorte que les gens puissent passer entre les moines.

ภตฺตคฺควตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication des devoirs au réfectoire.

ปิณฺฑจาริกวตฺตกถา

Explication des devoirs concernant la quête de nourriture.

๓๖๖. ปิณฺฑจาริกวตฺเต – กมฺมํ วา นิกฺขิปตีติ กปฺปาสํ วา สุปฺปํ วา มุสลํ วา ยํ คเหตฺวา กมฺมํ กโรนฺติ, ฐิตา วา นิสินฺนา วา โหนฺติ, ตํ นิกฺขิปติ[Pg.121]. น จ ภิกฺขาทายิกายาติ อิตฺถี วา โหตุ ปุริโส วา, ภิกฺขาทานสมเย มุขํ น อุลฺโลเกตพฺพํ.

366. Dans les devoirs de la quête de nourriture : « poser son travail » signifie qu'on pose le coton, le van, le pilon ou tout autre objet avec lequel on travaillait, que l'on soit debout ou assis. Concernant « ne pas regarder le visage du donateur », que ce soit une femme ou un homme, on ne doit pas lever les yeux pour regarder son visage au moment de l'offrande de nourriture.

ปิณฺฑจาริกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication des devoirs concernant la quête de nourriture.

อารญฺญิกวตฺตกถา

Explication des devoirs des moines de forêt.

๓๖๘. อารญฺญิกวตฺเต – เสนาสนา โอตริตพฺพนฺติ วสนฏฺฐานโต นิกฺขมิตพฺพํ.

368. Dans les devoirs des moines de forêt : « descendre de son logis » signifie qu'on doit sortir de son lieu de résidence.

ปตฺตํ ถวิกาย ปกฺขิปิตฺวาติ เอตฺถ สเจ พหิคาเม อุทกํ นตฺถิ, อนฺโตคาเมเยว ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา อถ พหิคาเม อตฺถิ, พหิคาเม ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ปตฺโต โธวิตฺวา โวทโก กตฺวา ถวิกาย ปกฺขิปิตพฺโพ.

Concernant l'expression « ayant mis le bol dans le sac » : s'il n'y a pas d'eau à l'extérieur du village, on doit prendre son repas dans le village même ; s'il y a de l'eau à l'extérieur, on prend son repas à l'extérieur, puis on lave le bol, on le sèche et on le met dans le sac.

ปริโภชนียํ อุปฏฺฐาเปตพฺพนฺติ สเจ ภาชนานิ นปฺปโหนฺติ, ปานียเมว ปริโภชนียมฺปิ กตฺวา อุปฏฺฐาเปตพฺพํ. ภาชนํ อลภนฺเตน เวฬุนาฬิกายปิ อุปฏฺฐาเปตพฺพํ. ตมฺปิ อลภนฺตสฺส ยถา สมีเป อุทกอาวาโฏ โหติ, เอวํ กาตพฺพํ. อรณิสหิเต สติ อคฺคึ อกาตุมฺปิ วฏฺฏติ. ยถา จ อารญฺญิกสฺส, เอวํ กนฺตารปฺปฏิปนฺนสฺสาปิ อรณิสหิตํ อิจฺฉิตพฺพํ. คณวาสิโน ปน เตน วินาปิ วฏฺฏติ. นกฺขตฺตาเนว นกฺขตฺตปทานิ.

« On doit préparer l'eau d'usage » : si les récipients ne suffisent pas, on doit utiliser l'eau de boisson comme eau d'usage. Si l'on ne trouve pas de récipient, on doit préparer l'eau même dans un tube de bambou. Si l'on ne peut même pas en trouver, on doit s'assurer qu'il y a un trou d'eau à proximité. S'il y a des bois à friction (araṇi), on peut même se passer de faire du feu. Tout comme pour le moine de forêt, les bois à friction sont recommandés pour celui qui voyage dans un désert. Mais pour celui qui vit en communauté, il est permis d'en être dépourvu. Les « positions des astres » désignent les constellations elles-mêmes.

อารญฺญิกวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication des devoirs des moines de forêt.

เสนาสนวตฺตกถา

Explication des devoirs concernant les logis.

๓๖๙. เสนาสนวตฺเต – ทฺวารํ นาม ยสฺมา มหาวฬญฺชํ, ตสฺมา ตตฺถ อาปุจฺฉนกิจฺจํ นตฺถิ, เสสานิ ปน อุทฺเทสทานาทีนิ อาปุจฺฉิตฺวาว กาตพฺพานิ. เทวสิกมฺปิ อาปุจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. อถาปิ ‘‘ภนฺเต อาปุจฺฉิตเมว โหตู’’ติ วุตฺเต วุฑฺฒตโร ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉติ, สยเมว วา ‘‘ตฺวํ ยถาสุขํ วิหราหี’’ติ วทติ; เอวมฺปิ วฏฺฏติ. สภาคสฺส วิสฺสาเสนาปิ วฏฺฏติเยว. เยน วุฑฺโฒ เตน ปริวตฺติตพฺพนฺติ วุฑฺฒาภิมุเขน ปริวตฺติตพฺพํ. โภชนสาลาทีสุปิ เอวเมว ปฏิปชฺชิตพฺพํ.

369. Dans les devoirs concernant les logis : puisqu'une porte est très fréquentée, il n'est pas nécessaire de demander la permission pour l'ouvrir ou la fermer, mais pour les autres activités comme l'enseignement ou les dons, on doit agir seulement après avoir demandé la permission. Il est convenable de demander la permission chaque jour. Si, après qu'on a dit : « Vénérable, que la permission soit considérée comme acquise », le plus ancien accepte en disant « Très bien », ou s'il dit lui-même : « Demeure à ta guise », cela est permis. Cela est également permis par confiance envers un aîné de même tempérament. L'expression « se retourner par là où se trouve l'aîné » signifie qu'on doit faire demi-tour en faisant face à l'aîné. On doit agir de la même manière dans les réfectoires et autres lieux.

เสนาสนวตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication des devoirs concernant les logis.

ชนฺตาฆรวตฺตาทิกถา

Explication des devoirs concernant la salle d'étuve et autres.

๓๗๑. ชนฺตาฆรวตฺเต – ปริภณฺฑนฺติ พหิชคติ.

371. Dans les devoirs concernant la salle d'étuve : le terme « bordure » (paribhaṇḍa) désigne le soubassement extérieur.

๓๗๓. อาจมนวตฺถุสฺมึ [Pg.122] – สติ อุทเกติ เอตฺถ สเจ อุทกํ อตฺถิ, ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐานํ ปน นตฺถิ, ภาชเนน นีหริตฺวา อาจมิตพฺพํ. ภาชเน อสติ ปตฺเตน นีหริตพฺพํ. ปตฺเตปิ อสติ อสนฺตํ นาม โหติ. ‘‘อิทํ อติวิวฏํ ปุรโต อญฺญํ อุทกํ ภวิสฺสตี’’ติ คตสฺส อุทกํ อลภนฺตสฺเสว ภิกฺขาจารเวลา โหติ, กฏฺเฐน วา เกนจิ วา ปุญฺฉิตฺวา คนฺตพฺพํ, ภุญฺชิตุมฺปิ อนุโมทนมฺปิ กาตุํ วฏฺฏติ. อาคตปฏิปาฏิยาติ วจฺจกุฏิยํ ปสฺสาวฏฺฐาเน นฺหานติตฺเถติ ตีสุปิ อาคตปฏิปาฏิเยว ปมาณํ.

373. Sur le sujet du rinçage : s'il y a de l'eau mais pas d'endroit couvert, on doit apporter l'eau avec un récipient pour se rincer. S'il n'y a pas de récipient, on doit l'apporter avec le bol. S'il n'y a pas non plus de bol, cela est considéré comme une absence d'eau. Si un moine, pensant : « Cet endroit est trop exposé, il y aura une autre eau plus loin », s'en va mais que l'heure de la quête arrive avant qu'il n'ait trouvé d'eau, il doit s'essuyer avec un morceau de bois ou quelque chose de semblable avant de partir ; il lui est alors permis de manger et de réciter la bénédiction (anumodanā). L'expression « selon l'ordre d'arrivée » s'applique aux trois lieux : les latrines, le lieu d'urination et le lieu de baignade ; c'est l'ordre d'arrivée qui fait foi.

๓๗๔. วจฺจกุฏิวตฺเต – น ทนฺตกฏฺฐํ ขาทนฺเตนาติ อยํ วจฺจกุฏิยาปิ อวจฺจกุฏิยาปิ สพฺพตฺเถว ปฏิกฺเขโป. น ผรุเสน กฏฺเฐนาติ ผาลิตกฏฺเฐน วา ขเรน วา คณฺฐิเกน วา กณฺฏเกน วา สุสิเรน วา ปูตินา วา น อวเลขิตพฺพํ. อวเลขนกฏฺฐํ ปน อคฺคเหตฺวา ปวิฏฺฐสฺส อาปตฺติ นตฺถิ.

374. À propos des devoirs concernant les latrines : l'interdiction de mâcher un bâtonnet de nettoyage des dents s'applique partout, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur des latrines. Concernant l'expression « ne pas utiliser de bois rugueux » : on ne doit pas se nettoyer avec du bois fendu, du bois dur, noueux, épineux, creux ou pourri. Cependant, il n'y a pas de faute pour celui qui entre sans avoir pris de bâtonnet de nettoyage.

น อาจมนสราวเกติ สพฺพสาธารณฏฺฐานํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ตตฺร หิ อญฺเญ อญฺเญ อาคจฺฉนฺติ, ตสฺมา อุทกํ น เสเสตพฺพํ. ยํ ปน สงฺฆิเกปิ วิหาเร เอกเทเส นิพทฺธคมนตฺถาย กตํ ฐานํ โหติ ปุคฺคลิกฏฺฐานํ วา, ตสฺมึ วฏฺฏติ. วิเรจนํ ปิวิตฺวา ปุนปฺปุนํ ปวิสนฺตสฺสาปิ วฏฺฏติเยว.

L'instruction de ne pas laisser d'eau dans le bol de rinçage est dite en référence aux lieux communs à tous. En effet, d'autres moines y viennent ; par conséquent, on ne doit pas y laisser d'eau. Cependant, si l'endroit est destiné à l'usage régulier d'une seule personne, même dans un monastère communautaire (saṅghika), ou s'il s'agit d'un lieu privé (puggalika), il est permis d'y laisser de l'eau. Il en va de même pour celui qui y entre à plusieurs reprises après avoir pris un purgatif.

อูหตาติ อูหทิตา; พหิ วจฺจมกฺขิตาติ อตฺโถ. โธวิตพฺพาติ อุทกํ อาหริตฺวา โธวิตพฺพา. อุทกํ อตฺถิ, ภาชนํ นตฺถิ, อสนฺตํ นาม โหติ. ภาชนํ อตฺถิ, อุทกํ นตฺถิ, เอตมฺปิ อสนฺตํ. อุภเย ปน อสติ อสนฺตเมว, กฏฺเฐน วา เกนจิ วา ปุญฺฉิตฺวา คนฺตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

« Sali » (ūhatā) signifie souillé ; le sens est : souillé par les excréments en dehors de la fosse. « On doit laver » signifie qu'on doit nettoyer en apportant de l'eau. S'il y a de l'eau mais pas de récipient, cela est considéré comme une « absence » (asanta). S'il y a un récipient mais pas d'eau, c'est aussi une « absence ». Si les deux manquent, c'est une absence totale ; on doit alors s'essuyer avec du bois ou tout autre objet avant de partir. Pour le reste, les instructions sont claires partout.

ชนฺตาฆรวตฺตาทิกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur les devoirs concernant l'étuve, etc., est terminée.

วตฺตกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur les devoirs (Vattakkhandhaka) est terminé.

๙. ปาติโมกฺขฏฺฐปนกฺขนฺธกํ

9. Chapitre sur la suspension du Pātimokkha

ปาติโมกฺขุทฺเทสยาจนกถา

Discussion sur la demande de récitation du Pātimokkha

๓๘๓. ปาติโมกฺขฏฺฐปนกฺขนฺธเก [Pg.123] – (นนฺทิมุขิยา รตฺติยาติ อรุณุฏฺฐิตกาเลปิ หิ นนฺทิมุขา วิย รตฺติ ขายติ. เตนาห ‘‘นนฺทิมุขิยา รตฺติยา’’ติ. อนฺโตปูตินฺติ อตฺตจิตฺตสนฺตาเน กิเลสปูติภาเวน อนฺโตปูตึ. อวสฺสุตนฺติ กิเลสวสฺสนวเสน อวสฺสุตํ. กสมฺพุกชาตนฺติ อากิณฺณโทสตาย สํกิลิฏฺฐชาตํ.) ยาว พาหาคหณาปิ นามาติ ‘‘อปริสุทฺธา อานนฺท ปริสา’’ติ วจนํ สุตฺวาเยว หิ เตน ปกฺกมิตพฺพํ สิยา, เอวํ อปกฺกมิตฺวา ยาว พาหาคหณาปิ นาม โส โมฆปุริโส อาคเมสฺสติ, อจฺฉริยมิทนฺติ ทสฺเสติ.

383. Dans le chapitre sur la suspension du Pātimokkha : l'expression « au moment où la nuit a un visage joyeux » (nandimukhiyā rattiyā) signifie que même au moment de l'aube, la nuit semble avoir un visage agréable. « Corrompu à l'intérieur » (antopūti) signifie avoir la pourriture des souillures (kilesa) dans le courant de son propre esprit. « Trempé » (avassuta) signifie imprégné par l'influence de la pluie des souillures. « Semblable à des détritus » (kasambukajāta) signifie être devenu impur à cause de la multitude de fautes commises. L'expression « jusqu'à être saisi par le bras » montre que dès qu'il entend les paroles « Ānanda, l'assemblée n'est pas pure », cet individu devrait s'en aller ; s'il ne s'en va pas ainsi et que cet homme vain (moghapurisa) attend d'être saisi par le bras, cela démontre combien cela est stupéfiant.

๓๘๔. น อายตเกเนว ปปาโตติ น ปฐมเมว คมฺภีโร; อนุปุพฺเพน คมฺภีโรติ อตฺโถ. ฐิตธมฺโม เวลํ นาติวตฺตตีติ วีจีนํ โอสกฺกนกนฺทรํ มริยาทเวลํ นาติกฺกมติ. ตีรํ วาเหตีติ ตีรโต อปฺเปติ; อุสฺสาเรตีติ อตฺโถ. อญฺญาปฏิเวโธติ อรหตฺตปฺปตฺติ.

384. « Pas une chute abrupte » signifie qu'il n'est pas profond dès le début, mais qu'il devient profond graduellement. « La loi établie ne dépasse pas la limite » signifie qu'elle ne franchit pas le rivage qui sert de limite, comme le creux où les vagues s'abaissent. « Porter vers le rivage » signifie amener vers le bord ou pousser vers le haut. La « réalisation de la connaissance » (aññāpaṭivedho) désigne l'atteinte de l'état d'Arahant.

๓๘๕. ฉนฺนมติวสฺสตีติ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา ปฏิจฺฉาเทนฺโต อญฺญํ นวํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ อิทเมตํ สนฺธาย วุตฺตํ. วิวฏํ นาติวสฺสตีติ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา วิวรนฺโต อญฺญํ นาปชฺชติ อิทเมตํ สนฺธาย วุตฺตํ.

385. « Ce qui est couvert est pénétré par la pluie » signifie qu'un moine qui, ayant commis une faute, la dissimule, commet une nouvelle faute ; cela est dit en référence à cette nouvelle faute. « Ce qui est découvert n'est pas pénétré par la pluie » signifie qu'un moine qui, ayant commis une faute, la révèle, n'en commet pas d'autre ; cela est dit en référence à ce fait.

ปาติโมกฺขุทฺเทสยาจนกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur la demande de récitation du Pātimokkha est terminée.

ปาติโมกฺขสวนารหกถา

Discussion sur ceux qui sont dignes d'entendre le Pātimokkha

๓๘๖. ฐปิตํ โหติ ปาติโมกฺขนฺติ เอตฺถ ปุเร วา ปจฺฉา วา ฐปิตมฺปิ อฏฺฐปิตํ โหติ, เขตฺเต ฐปิตเมว ปน ฐปิตํ นาม โหติ. ตสฺมา ‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต สงฺโฆ, อชฺชุโปสโถ ปนฺนรโส, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อุโปสถํ กเรยฺยา’’ติ เอตฺถ ยาว เร-การํ ภณติ, ตาว ฐเปตพฺพํ, อิทญฺหิ เขตฺตํ. ยฺย-กาเร ปน วุตฺเต ฐเปนฺเตน ปจฺฉา ฐปิตํ นาม โหติ. ‘‘สุณาตุ เม’’ติ อนารทฺเธเยว ฐเปนฺเตน ปุเร ฐปิตํ โหติ.

386. Sur « le Pātimokkha est suspendu » : ici, s'il est suspendu avant ou après la formule rituelle (ñatti), il n'est pas considéré comme suspendu ; il n'est véritablement suspendu que s'il l'est durant le moment opportun (khetta). Par conséquent, dans la formule « Que l'assemblée m'écoute... elle devrait accomplir l'Uposatha », la suspension doit avoir lieu jusqu'à la prononciation de la syllabe « re », car c'est là le moment opportun. Si l'on suspend au moment de la syllabe « yya », c'est considéré comme une suspension faite « après ». Si l'on suspend avant même d'avoir commencé par « Que l'assemblée m'écoute », c'est une suspension faite « avant ».

ปาติโมกฺขสวนารหกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur ceux qui sont dignes d'entendre le Pātimokkha est terminée.

ธมฺมิกาธมฺมิกปาติโมกฺขฏฺฐปนกถา

Discussion sur la suspension légitime et illégitime du Pātimokkha

๓๘๗. อมูลิกาย [Pg.124] สีลวิปตฺติยา ปาติโมกฺขํ ฐเปติ อกตายาติ เตน ปุคฺคเลน สา วิปตฺติ กตา วา โหตุ อกตา วา, ปาติโมกฺขฏฺฐปนกสฺส สญฺญาอมูลิกวเสน อมูลิกา โหติ. กตากตายาติ กตญฺจ อกตญฺจ อุภยํ คเหตฺวา วุตฺตํ.

387. « Il suspend le Pātimokkha pour une défaillance de moralité sans fondement, non commise » : que cette défaillance ait été commise ou non par cette personne, elle est dite « sans fondement » (amūlikā) en raison de la perception dénuée de base de celui qui suspend le Pātimokkha. L'expression « commise ou non commise » est employée en incluant ces deux cas.

ธมฺมิกํ สามคฺคึ น อุเปตีติ กมฺมํ โกเปตุกามตาย สงฺฆสฺส กมฺเม กรียมาเน เนว อาคจฺฉติ, น ฉนฺทํ เทติ, สมฺมุขีภูโตว ปฏิกฺโกสติ, เตน ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. อิจฺจสฺสาปิ สาปตฺติกสฺเสว ปาติโมกฺขํ ฐปิตํ โหติ. ปจฺจาทิยตีติ ‘‘ปุน กาตพฺพํ กมฺม’’นฺติ ปจฺจาทิยติ, เตน อุกฺโกฏนเกน ปาจิตฺติยํ อาปชฺชติ. อิจฺจสฺสาปิ สาปตฺติกสฺเสว ปาติโมกฺขํ ฐปิตํ โหติ.

« Il ne se joint pas à l'unité légitime » signifie que, par désir de perturber l'acte, il ne vient pas lors de l'accomplissement de l'acte de l'assemblée, ne donne pas son consentement, ou, s'il est présent, il s'y oppose ; par cela, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Ainsi, même pour celui qui a commis une faute, le Pātimokkha est suspendu. « Il conteste » signifie qu'il pense que « l'acte doit être refait » ; pour cette contestation, il commet une faute de confession (pācittiya). Ainsi, même pour celui qui a commis une faute, le Pātimokkha est suspendu.

ธมฺมิกาธมฺมิกปาติโมกฺขฏฺฐปนกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur la suspension légitime et illégitime du Pātimokkha est terminée.

ธมฺมิกปาติโมกฺขฏฺฐปนกถา

Discussion sur la suspension légitime du Pātimokkha

๓๘๘. เยหิ อากาเรหิ เยหิ ลิงฺเคหิ เยหิ นิมิตฺเตหีติ เอตฺถ มคฺเคนมคฺคปฏิปาทนาทีสุ อาการาทิสญฺญา เวทิตพฺพา. เตน ทิฏฺเฐน เตน สุเตน ตาย ปริสงฺกายาติ เอตฺถ ทิฏฺฐญฺจ สุตญฺจ ปาฬิยํ อาคตเมว. สเจ ปน เตหิ ทิฏฺฐสุเตหิ ปริสงฺกํ อุปฺปาเทยฺย, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ตาย ปริสงฺกายา’’ติ.

388. « Par quels aspects, quels signes, quels indices » : ici, dans le contexte de ramener du faux chemin vers le chemin, etc., on doit comprendre la perception de ces aspects et autres signes. « Par ce qui a été vu, entendu ou suspecté » : ici, ce qui est vu et entendu est ce qui figure directement dans le texte Pali. Si toutefois une suspicion naît de ce qui a été vu ou entendu, c'est en référence à cela qu'il est dit : « par cette suspicion ».

ธมฺมิกปาติโมกฺขฏฺฐปนกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur la suspension légitime du Pātimokkha est terminée.

อตฺตาทานองฺคกถา

Discussion sur les facteurs de la prise en charge d'un litige

๓๙๘. อตฺตาทานํ อาทาตุกาเมนาติ เอตฺถ สาสนํ โสเธตุกาโม ภิกฺขุ ยํ อธิกรณํ อตฺตนา อาทิยติ, ตํ อตฺตาทานนฺติ วุจฺจติ. อกาโล อิมํ อตฺตาทานํ อาทาตุนฺติ เอตฺถ ราชภยํ โจรภยํ ทุพฺภิกฺขภยํ วสฺสารตฺโตติ อยํ อกาโล, วิปรีโต กาโล.

398. « Par celui qui souhaite prendre sur soi » : ici, un moine désirant purifier l'Enseignement prend sur lui un litige ; cela est appelé « prise sur soi » (attādāna). « Ce n'est pas le moment pour prendre sur soi » : ici, la peur des rois, des voleurs, de la famine ou la saison des pluies constituent un moment inopportun ; le contraire est le moment opportun.

อภูตํ อิทํ อตฺตาทานนฺติ อสนฺตมิทํ, มยา อธมฺโม วา ธมฺโมติ, ธมฺโม วา อธมฺโมติ, อวินโย วา วินโยติ, วินโย วา อวินโยติ, ทุสฺสีโล วา ปุคฺคโล สีลวาติ, สีลวา วา ทุสฺสีโลติ คหิโตติ อตฺโถ; วิปริยาเยน ภูตํ เวทิตพฺพํ. อนตฺถสํหิตํ อิทํ อตฺตาทานนฺติ เอตฺถ [Pg.125] ยํ ชีวิตนฺตรายาย วา พฺรหฺมจริยนฺตรายาย วา สํวตฺตติ, อิทํ อนตฺถสํหิตํ, วิปรีตํ อตฺถสํหิตํ นาม.

« Cette prise sur soi est sans fondement » signifie qu'elle est inexistante ; le sens est : « j'ai pris ce qui n'est pas le Dhamma pour le Dhamma, ou le Dhamma pour ce qui n'est pas le Dhamma ; ce qui n'est pas le Vinaya pour le Vinaya, ou le Vinaya pour ce qui n'est pas le Vinaya ; un individu immoral pour un individu vertueux, ou un individu vertueux pour un individu immoral ». On doit comprendre ce qui est fondé par inversion. « Cette prise sur soi n'est pas liée au bienfait » : ici, ce qui conduit à un danger pour la vie ou pour la vie sainte est dit « non lié au bienfait » ; le contraire est dit « lié au bienfait ».

น ลภิสฺสามิ สนฺทิฏฺเฐ สมฺภตฺเต ภิกฺขูติ อปฺเปกทา หิ ราชภยาทีสุ เอวรูปา อตฺตโน ปกฺขสฺส อุปตฺถมฺภกา ภิกฺขู ลทฺธุํ น สกฺกา โหนฺติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘น ลภิสฺสามี’’ติ. อปฺเปกทา ปน เขมสุภิกฺขาทีสุ ลทฺธุํ สกฺกา โหนฺติ, ตํ สนฺธาย ‘‘ลภิสฺสามี’’ติ วุตฺตํ.

« Je ne trouverai pas de moines familiers et dévoués » : en effet, il arrive parfois, à cause de la peur des rois ou d'autres dangers, qu'il ne soit pas possible de trouver de tels moines pour soutenir son propre camp ; c'est en référence à cela qu'il est dit : « je ne trouverai pas ». En revanche, en période de sécurité et d'abondance, il est possible d'en trouver ; c'est en référence à cela qu'il est dit : « je trouverai ».

ภวิสฺสติ สงฺฆสฺส ตโตนิทานํ ภณฺฑนนฺติ โกสมฺพกานํ วิย ภณฺฑนํ กลโห วิคฺคโห วิวาโท สงฺฆเภโท จ ภวิสฺสตีติ. ปจฺฉาปิ อวิปฺปฏิสารกรํ ภวิสฺสตีติ สุภทฺทํ วุฑฺฒปพฺพชิตํ นิคฺคเหตฺวา ปญฺจสติกสงฺคีตึ กโรนฺตสฺส มหากสฺสปตฺเถรสฺเสว, ทสวตฺถุเก อธิกรเณ ทสภิกฺขุสหสฺสานิ นิคฺคเหตฺวา สตฺตสติกสงฺคีตึ กโรนฺตสฺส อายสฺมโต ยสสฺเสว, สฏฺฐิภิกฺขุสหสฺสานิ นิคฺคเหตฺวา สหสฺสิกสงฺคีตึ กโรนฺตสฺส โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺเสว จ ปจฺฉา สมนุสฺสรณกรณํ โหติ, สาสนสฺส จ วิคตุปกฺกิเลสจนฺทิมสูริยสสฺสิริกตาย สํวตฺตติ.

« Il y aura des querelles au sein de la communauté à cause de cela » signifie qu'il y aura des querelles, des conflits, des dissensions, des disputes et un schisme de la communauté, comme ce fut le cas pour les moines de Kosambi. « Plus tard aussi, cela sera une source de non-remords » signifie que, tout comme pour le doyen Mahākassapa réprimant Subhadda, le moine ordonné tardivement, et tenant le concile des cinq cents ; ou comme pour le vénérable Yasa réprimant dix mille moines lors du litige sur les dix points et tenant le concile des sept cents ; ou encore comme pour le doyen Moggaliputtatissa réprimant soixante mille moines et tenant le concile des mille, il y aura plus tard un souvenir constant de ces actes. Cela contribue à la splendeur de la religion, pareille à l'éclat de la lune et du soleil libérés de toute souillure.

อตฺตาทานองฺคกถา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication sur les facteurs de l'auto-accusation.

โจทเกนปจฺจเวกฺขิตพฺพธมฺมกถา

Discours sur les choses à examiner par l'accusateur

๓๙๙. อจฺฉิทฺเทน อปฺปฏิมํเสนาติอาทีสุ เยน คหฏฺฐปพฺพชิเตสุ โย โกจิ ปหโฏ วา โหติ, คิหีนํ คณฺฑผาลนาทีนิ เวชฺชกมฺมานิ วา กตานิ, ตสฺส กายสมาจาโร อุปจิกาหิ ขายิตตาลปณฺณมิว ฉิทฺโท จ ปฏิมาสิตุํ ยตฺถ กตฺถจิ คเหตฺวา อากฑฺฒิตุํ สกฺกุเณยฺยตาย สปฺปฏิมํโส จ โหติ, วิปรีโต อจฺฉิทฺโท อปฺปฏิมํโสติ เวทิตพฺโพติ. วจีสมาจาโร ปน มุสาวาทโอมสวาทเปสุญฺญอมูลกานุทฺธํสนาทีหิ ฉิทฺโท จ สปฺปฏิมํโส จ โหติ, วิปรีโต อจฺฉิทฺโท อปฺปฏิมํโส.

399. Dans les termes « sans brèche et sans chair », l'explication est la suivante : si un moine a frappé n'importe qui parmi les laïcs ou les ordonnés, ou s'il a pratiqué la médecine pour des laïcs, comme l'incision d'abcès, sa conduite corporelle est alors comme une feuille de palmier rongée par les termites, pleine de brèches (chiddo) ; parce qu'on peut la saisir et la manipuler en tout point pour la critiquer, elle est dite « avec chair » (sappaṭimaṃsa). Le contraire doit être compris comme « sans brèche » (acchidda) et « sans chair » (appaṭimaṃsa). Quant à la conduite verbale, elle est dite « avec brèche » et « avec chair » lorsqu'elle est entachée de mensonges, de paroles blessantes, de calomnies, d'accusations sans fondement, etc. Le contraire est « sans brèche » et « sans chair ».

เมตฺตํ นุ โข เม จิตฺตนฺติ ปลิโพเธ ฉินฺทิตฺวา กมฺมฏฺฐานภาวนานุโยเคน อธิคตํ เมตฺตจิตฺตํ. อนาฆาตนฺติ อาฆาตวิรหิตํ, วิกฺขมฺภนวเสน วิหตาฆาตนฺติ อตฺโถ. อิทํ ปนาวุโส กตฺถ วุตฺตํ ภควตาติ อิทํ สิกฺขาปทํ กตรสฺมึ นคเร วุตฺตนฺติ อตฺโถ.

« Mon esprit est-il empreint de bienveillance ? » désigne un esprit de bienveillance obtenu après avoir tranché les obstacles par l'engagement dans la méditation. « Sans ressentiment » signifie dépourvu de colère, ou encore un ressentiment éliminé par le biais de la suppression (vikkhambhana). « Ô Vénérables, où cela a-t-il été dit par le Bienheureux ? » signifie : dans quelle ville cette règle de discipline a-t-elle été énoncée ?

โจทเกนปจฺจเวกฺขิตพฺพธมฺมกถา นิฏฺฐิตา.

Fin du discours sur les choses à examiner par l'accusateur.

โจทเกนอุปฏฺฐาเปตพฺพกถา

Discours sur ce qui doit être établi par l'accusateur

๔๐๐. กาเลน [Pg.126] วกฺขามีติอาทีสุ เอโก เอกํ โอกาสํ กาเรตฺวา โจเทนฺโต กาเลน วทติ นาม. สงฺฆมชฺฌคณมชฺฌสลากคฺคยาคุอคฺควิตกฺกมาฬกภิกฺขาจารมคฺคอาสนสาลาทีสุ อุปฏฺฐาเกหิ ปริวาริตกฺขเณ วา โจเทนฺโต อกาเลน วทติ นาม. ตจฺเฉน วทนฺโต ภูเตน วทติ นาม. ‘‘อมฺโภ มหลฺลก, ปริสาวจร, ปํสุกูลิก, ธมฺมกถิก, ปติรูปํ ตว อิท’’นฺติ วทนฺโต ผรุเสน วทติ นาม. การณนิสฺสิตํ ปน กตฺวา ‘‘ภนฺเต มหลฺลกตฺถ, ปริสาวจรา, ปํสุกูลิกา, ธมฺมกถิกตฺถ, ปติรูปํ ตุมฺหากํ อิท’’นฺติ วทนฺโต สณฺเหน วทติ นาม. การณนิสฺสิตํ กตฺวา วทนฺโต อตฺถสํหิเตน วทติ นาม. เมตฺตจิตฺโต วกฺขามิ โน โทสนฺตโรติ เมตฺตจิตฺตํ อุปฏฺฐเปตฺวา วกฺขามิ, น ทุฏฺฐจิตฺโต หุตฺวา.

400. Concernant les termes « je parlerai en temps voulu », etc., l'explication est la suivante : un accusateur qui parle après avoir demandé au préalable l'autorisation à l'accusé est dit « parler en temps voulu ». S'il accuse au milieu de la communauté, au milieu d'un groupe, à l'endroit de la distribution des jetons ou de la bouillie, au pavillon de méditation, sur le chemin de la quête de nourriture, dans la salle de séjour, ou au moment où l'accusé est entouré de ses serviteurs, il est dit « parler à contretemps ». Celui qui parle avec vérité est dit « parler selon les faits ». S'il dit : « Ô ancien, ô habitué des assemblées, ô porteur de chiffons, ô prédicateur du Dhamma, est-ce que cela vous convient ? », il est dit « parler avec dureté ». Mais s'il s'appuie sur une raison en disant : « Vénérable, vous êtes un ancien, un habitué des assemblées, un porteur de chiffons, un prédicateur du Dhamma, est-ce que cela vous convient ? », il est dit « parler avec douceur ». En parlant ainsi avec raison, il est dit « parler pour le bien ». « Je parlerai avec un esprit de bienveillance et non avec une malveillance intérieure » signifie que je parlerai après avoir établi un esprit de bienveillance, et non en étant animé par un esprit corrompu.

โจทเกนอุปฏฺฐาเปตพฺพกถา นิฏฺฐิตา.

Fin du discours sur ce qui doit être établi par l'accusateur.

โจทกจุทิตกปฏิสํยุตฺตกถา

Discours relatif à l'accusateur et à l'accusé

๔๐๑. อชฺฌตฺตํ มนสิกริตฺวาติ อตฺตโน จิตฺเต อุปฺปาเทตฺวา. การุญฺญตาติ กรุณาภาโว. อิมินา กรุณญฺจ กรุณาปุพฺพภาคญฺจ ทสฺเสติ. หิเตสิตาติ หิตคเวสนตา. อนุกมฺปิตาติ เตน หิเตน สํโยชนตา. ทฺวีหิปิ เมตฺตญฺจ เมตฺตาปุพฺพภาคญฺจ ทสฺเสติ. อาปตฺติวุฏฺฐานตาติ อาปตฺติโต วุฏฺฐาเปตฺวา สุทฺธนฺเต ปติฏฺฐาปนา. วตฺถุํ โจเทตฺวา สาเรตฺวา ปฏิญฺญํ อาโรเปตฺวา ยถาปฏิญฺญาย กมฺมกรณํ วินยปุเรกฺขารตา นาม. อิเม ปญฺจ ธมฺเมติ เย เอเต การุญฺญตาติอาทินา นเยน วุตฺตา, อิเม ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ มนสิ กริตฺวา ปโร โจเทตพฺโพติ.

401. « En y réfléchissant intérieurement » signifie en faisant naître cela dans son propre esprit. « Compassion » (kāruññatā) signifie l'état de compassion. Par ce terme, il indique à la fois la compassion parvenue à l'absorption (appanā) et la compassion des étapes préliminaires. « Recherche du bien » (hitesitā) est le fait de chercher l'intérêt d'autrui. « Sympathie » (anukampitā) est le fait de vouloir lier autrui à ce bien. Par ces deux termes, il indique la bienveillance parvenue à l'absorption et la bienveillance préliminaire. « Relèvement d'une offense » (āpattivuṭṭhānatā) signifie faire sortir d'une offense pour établir dans la pureté. On appelle « priorité au Vinaya » le fait d'accuser sur le fond, de rappeler la faute, de faire avouer l'acte et d'appliquer la procédure conformément à l'aveu. Les « cinq choses » sont celles mentionnées selon la méthode commençant par la compassion. C'est en réfléchissant intérieurement à ces cinq choses qu'il faut accuser autrui.

สจฺเจ จ อกุปฺเป จาติ วจีสจฺเจ จ อกุปฺปนตาย จ. จุทิตเกน หิ สจฺจญฺจ วตฺตพฺพํ, โกโป จ น กาตพฺโพ. เนว อตฺตนา กุชฺฌิตพฺโพ, น ปโร ฆฏฺเฏตพฺโพติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

« Dans la vérité et sans colère » signifie qu'il faut se tenir dans la vérité de la parole et dans l'absence d'irritation. En effet, l'accusé doit dire la vérité et ne pas se mettre en colère. Il ne doit ni s'irriter lui-même, ni s'en prendre à autrui. Le reste, en tout point, est clair par soi-même.

โจทกจุทิตกปฏิสํยุตฺตกถา นิฏฺฐิตา.

Fin du discours relatif à l'accusateur et à l'accusé.

ปาติโมกฺขฏฺฐปนกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du chapitre sur la suspension du Pātimokkha est terminée.

๑๐. ภิกฺขุนิกฺขนฺธกํ

10. Le chapitre sur les moniales

มหาปชาปติโคตมีวตฺถุกถา

Explication de l'histoire de Mahāpajāpatī Gotamī

๔๐๒. ภิกฺขุนิกฺขนฺธเก [Pg.127] – อลํ โคตมิ มา เต รุจฺจีติ กสฺมา ปฏิกฺขิปติ, นนุ สพฺเพสมฺปิ พุทฺธานํ จตสฺโส ปริสา โหนฺตีติ? กามํ โหนฺติ, กิลเมตฺวา ปน อเนกกฺขตฺตุํ ยาจิเตน อนุญฺญาตํ ปพฺพชฺชํ ‘‘ทุกฺเขน ลทฺธา อยํ อมฺเหหี’’ติ สมฺมา ปริปาเลสฺสนฺตีติ ภทฺทกํ กตฺวา อนุชานิตุกาโม ปฏิกฺขิปติ. อฏฺฐครุธมฺมกถา มหาวิภงฺเคเยว กถิตา.

402. Dans le chapitre sur les moniales, pourquoi le Bienheureux rejette-t-il la demande en disant : « Assez, Gotamī, ne désire pas cela », alors que tous les Bouddhas ont quatre assemblées de disciples ? Bien que tous les Bouddhas en aient effectivement quatre, il rejette la demande afin que l'ordination, accordée seulement après avoir été sollicitée avec insistance et peine, soit mieux protégée par la pensée : « Nous avons obtenu cette ordination avec difficulté ». Il souhaite l'autoriser en en faisant une chose précieuse. L'explication des huit règles lourdes a déjà été donnée dans le Mahāvibhaṅga des moniales.

๔๐๓. กุมฺภเถนเกหีติ กุมฺเภ ทีปํ ชาเลตฺวา เตน อาโลเกน ปรฆเร ภณฺฑํ วิจินิตฺวา เถนกโจเรหิ.

403. « Voleurs à la cruche » désigne des voleurs qui, après avoir allumé une lampe à l'intérieur d'une cruche, fouillent et dérobent les biens dans les maisons d'autrui grâce à cette lumière.

เสตฏฺฐิกา นาม โรคชาตีติ เอโก ปาณโก นาฬิมชฺฌคตํ กณฺฑํ วิชฺฌติ, เยน วิทฺธตฺตา นิกฺขนฺตมฺปิ สาลิสีสํ ขีรํ คเหตุํ น สกฺโกติ.

« La maladie appelée rouille blanche » est causée par un petit insecte qui perce la tige à l'intérieur du chaume. Parce qu'elle a été percée, l'épi de riz, bien qu'il soit sorti, ne peut plus se charger de lait.

มญฺชิฏฺฐิกา นาม โรคชาตีติ อุจฺฉูนํ อนฺโตรตฺตภาโว. มหโต ตฬากสฺส ปฏิกจฺเจว อาฬินฺติ อิมินา ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ – ยถา มหโต ตฬากสฺส อาฬิยา อพทฺธายปิ กิญฺจิ อุทกํ ติฏฺเฐยฺย, ปฐมเมว พทฺธาย ปน ยํ อพทฺธปจฺจยา น ติฏฺเฐยฺย, ตมฺปิ ติฏฺเฐยฺย; เอวเมว เย อิเม อนุปฺปนฺเน วตฺถุสฺมึ ปฏิกจฺเจว อวีติกฺกมนตฺถาย ครุธมฺมา ปญฺญตฺตา. เตสุ อปญฺญตฺเตสุปิ มาตุคามสฺส ปพฺพชิตตฺตา ปญฺเจว วสฺสสตานิ สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺย. ปฏิกจฺเจว ปญฺญตฺตตฺตา ปน อปรานิปิ ปญฺจวสฺสสตานิ ฐสฺสตีติ เอวํ ปฐมํ วุตฺตํ วสฺสสหสฺสเมว ฐสฺสตีติ. วสฺสสหสฺสนฺติ เจตํ ปฏิสมฺภิทาปเภทปฺปตฺตขีณาสววเสเนว วุตฺตํ. ตโต ปน อุตฺตริมฺปิ สุกฺขวิปสฺสกขีณาสววเสน วสฺสสหสฺสํ, อนาคามิวเสน วสฺสสหสฺสํ, สกทาคามิวเสน วสฺสสหสฺสํ, โสตาปนฺนวเสน วสฺสสหสฺสนฺติ เอวํ ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ ปฏิเวธสทฺธมฺโม ฐสฺสติ. ปริยตฺติธมฺโมปิ ตานิเยว. น หิ ปริยตฺติยา อสติ ปฏิเวโธ [Pg.128] อตฺถิ, นาปิ ปริยตฺติยา สติ ปฏิเวโธ น โหติ; ลิงฺคํ ปน ปริยตฺติยา อนฺตรหิตายปิ จิรํ ปวตฺติสฺสตีติ.

La maladie appelée « mañjiṭṭhikā » est une sorte de maladie qui survient à l’intérieur des cannes à sucre, les rendant rouges. Par les mots « de même que pour un grand réservoir... la digue par avance », il montre ce sens : de même que dans un grand réservoir, même si la digue n’est pas construite, un peu d’eau pourrait rester, mais si la digue est construite par avance, toute l’eau qui autrement ne resterait pas à cause de l’absence de digue resterait ; de même, ces « garudhammā » (règles lourdes) ont été édictés par avance, avant que les faits ne surviennent, afin d’éviter toute transgression. Si ces règles n’avaient pas été édictées, le Vrai Dhamma n’aurait duré que cinq cents ans à cause de l’ordination des femmes. Mais parce qu’elles ont été édictées par avance, il durera cinq cents ans de plus ; ainsi, il a d’abord été dit qu’il durerait mille ans. Ce terme de « mille ans » a été dit seulement en considération des Arahants ayant atteint les distinctions des connaissances analytiques (paṭisambhidā). Mais au-delà de cela, il durera mille ans par la puissance des Arahants pratiquant la vision profonde pure (sukkhavipassaka), mille ans par la puissance des non-retournants (anāgāmī), mille ans par la puissance de ceux qui ne reviennent qu'une fois (sakadāgāmī), et mille ans par la puissance des entrés-dans-le-courant (sotāpanna) ; ainsi, le Dhamma de la réalisation (paṭivedhasaddhammo) durera cinq mille ans. Le Dhamma de l'étude (pariyattidhammo) durera également durant ces mêmes cinq mille ans. En effet, sans l’étude, il n’y a pas de réalisation, et quand l'étude existe, la réalisation ne fait pas défaut. Cependant, les signes extérieurs du renoncement (liṅga) subsisteront longtemps, même après la disparition de l’étude.

มหาปชาปติโคตมีวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

L'histoire de Mahāpajāpatī Gotamī est terminée.

ภิกฺขุนีอุปสมฺปทานุชานนกถา

Discussion sur l'autorisation de l'ordination des Bhikkhunīs.

๔๐๔. อนุชานามิ ภิกฺขเว ภิกฺขูหิ ภิกฺขุนิโย อุปสมฺปาเทตุนฺติ อิมาย อนุปญฺญตฺติยา ภิกฺขู ปญฺจสตา สากิยานิโย มหาปชาปติยา สทฺธิวิหารินิโย กตฺวา อุปสมฺปาเทสุํ. อิติ ตา สพฺพาปิ เอกโตอุปสมฺปนฺนา นาม อเหสุํ. เย โข ตฺวํ โคตมีติ อิมินา โอวาเทน โคตมี อรหตฺตํ ปตฺตา.

404. « Je vous autorise, ô moines, à ordonner les nonnes par les moines. » Par cette prescription supplémentaire, les moines ont ordonné cinq cents femmes de la lignée des Sakyas en faisant d’elles les compagnes de vie de Mahāpajāpatī Gotamī. Ainsi, elles furent toutes appelées « ordonnées d'un seul côté » (ekatoupasampannā). Par cette exhortation commençant par « Ô Gotamī, ce que tu sais... », Gotamī atteignit l’état d'Arahant.

๔๐๙. กมฺมํ น กรียตีติ ตชฺชนียาทิ สตฺตวิธมฺปิ กมฺมํ น กรียติ. ขมาเปนฺตีติ น ปุน เอวํ กริสฺสามีติ ขมาเปนฺติ.

409. « L'acte formel n'est pas accompli » signifie que les sept sortes d'actes formels, tels que l'acte de blâme (tajjanīyakamma), ne sont pas accomplis. « Elles demandent pardon » signifie qu’elles demandent pardon en disant : « Je ne ferai plus ainsi. »

๔๑๐. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขูหิ ภิกฺขุนีนํ กมฺมํ โรเปตฺวา นิยฺยาเทตุนฺติ เอตฺถ ตชฺชนียาทีสุ ‘‘อิทํ นาม กมฺมํ เอติสฺสา กาตพฺพ’’นฺติ เอวํ โรเปตฺวา ‘‘ตํ ทานิ ตุมฺเหว กโรถา’’ติ นิยฺยาเทตพฺพํ. สเจ ปน อญฺญสฺมึ โรปิเต อญฺญํ กโรนฺติ, ‘‘ตชฺชนียกมฺมารหสฺส นิยสฺสกมฺมํ กโรตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตนเยน กาเรตพฺพตํ อาปชฺชนฺติ.

410. « Je vous autorise, ô moines, à déléguer l'acte après l’avoir imputé aux nonnes » : ici, parmi les actes tels que l’acte de blâme, il faut imputer l'acte en disant : « Tel acte doit être accompli contre cette nonne », puis le déléguer en disant : « Maintenant, accomplissez-le vous-mêmes. » Si, alors qu'un acte a été imputé, elles en accomplissent un autre, elles tombent sous la procédure à suivre expliquée dans le Mahāvagga, Cāmpeyyakkhandhaka et Upālipucchā, concernant celui qui accomplit un acte de dépendance (niyassakamma) pour quelqu'un méritant un acte de blâme.

๔๑๑. กทฺทโมทเกนาติ เอตฺถ น เกวลํ กทฺทโมทเกน, วิปฺปสนฺนอุทกรชนกทฺทมาทีสุปิ เยน เกนจิ โอสิญฺจนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว. อวนฺทิโย โส ภิกฺขเว ภิกฺขุ ภิกฺขุนิสงฺเฆน กาตพฺโพติ ภิกฺขุนุปสฺสเย สนฺนิปติตฺวา ‘‘อสุโก นาม อยฺโย ภิกฺขุนีนํ อปสาทนียํ ทสฺเสติ, เอตสฺส อยฺยสฺส อวนฺทิยกรณํ รุจฺจตี’’ติ เอวํ ติกฺขตฺตุํ สาเวตพฺพํ. เอตฺตาวตา อวนฺทิโย กโต โหติ. ตโต ปฏฺฐาย ยถา สามเณเร ทิสฺวา น วนฺทนฺติ; เอวเมว ทิสฺวาปิ น วนฺทิตพฺโพ. เตน ภิกฺขุนา สมฺมา วตฺตนฺเตน ภิกฺขุนุปสฺสยํ อาคนฺตฺวา วิหาเรเยว สงฺฆํ วา คณํ วา เอกปุคฺคลํ วา อุปสงฺกมิตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา ‘‘ภิกฺขุนิสงฺโฆ มยฺหํ ขมตู’’ติ ขมาเปตพฺพํ. เตน ภิกฺขุนา ภิกฺขุนีนํ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา ‘‘เอโส ภิกฺขุ ตุมฺเห ขมาเปตี’’ติ วตฺตพฺพํ. ตโต ปฏฺฐาย โส วนฺทิตพฺโพ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารํ ปน กมฺมวิภงฺเค วกฺขาม.

411. « Avec de l'eau boueuse » : ici, ce n’est pas seulement avec de l'eau boueuse, mais le péché de faute légère (dukkaṭa) est commis par celui qui verse n'importe quelle substance, que ce soit de l'eau claire, de l'eau de teinture ou de la boue. « Cet acte de non-salutation doit être accompli par la communauté des nonnes » : s'étant réunies au monastère des nonnes, il faut annoncer par trois fois : « Tel vénérable montre un comportement déplaisant envers les nonnes ; l'acte de non-salutation envers ce vénérable vous convient-il ? » Par cette triple annonce, l'acte de non-salutation est établi. Dès lors, de même qu'on ne salue pas les novices en les voyant, de même on ne doit pas saluer ce moine en le voyant. Ce moine, se conduisant correctement, ne doit pas se rendre au monastère des nonnes mais doit, dans son propre monastère, s’approcher de la communauté, d'un groupe ou d'une personne, s'asseoir accroupi, joindre les mains et demander pardon en disant : « Que la communauté des nonnes me pardonne. » Un moine doit alors se rendre auprès des nonnes et dire : « Ce moine vous demande pardon. » À partir de ce moment, il doit de nouveau être salué. Ceci est un résumé ; nous traiterons les détails dans la section Kammavibhaṅga.

โอภาเสนฺตีติ [Pg.129] อสทฺธมฺเมน โอภาเสนฺติ. ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ สมฺปโยเชนฺตีติ ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ ปุริเส อสทฺธมฺเมน สมฺปโยเชนฺติ. อวนฺทิยกรณํ วุตฺตนยเมว. อาวรณนฺติ วิหารปฺปเวสเน นิวารณํ. โอวาทํ ฐเปตุนฺติ เอตฺถ น ภิกฺขุนุปสฺสยํ คนฺตฺวา ฐเปตพฺโพ. โอวาทตฺถาย ปน อาคตา ภิกฺขุนิโย วตฺตพฺพา ‘‘อสุกา นาม ภิกฺขุนี สาปตฺติกา, ตสฺสา โอวาทํ ฐเปมิ, มา ตาย สทฺธึ อุโปสถํ กริตฺถา’’ติ. กายวิวรณาทีสุปิ ทณฺฑกมฺมํ วุตฺตนยเมว.

« Elles insultent » : elles parlent de manière inconvenante en s'appuyant sur ce qui n'est pas le Dhamma. « Elles mettent en relation avec les nonnes » : elles font que des hommes s'unissent à des nonnes par des pratiques contraires au Dhamma. L'acte de non-salutation se déroule comme mentionné précédemment. « Obstruction » : il s'agit de l'interdiction d'entrer dans le monastère. « Suspendre l'exhortation » : ici, il ne faut pas se rendre au monastère des nonnes pour la suspendre. Cependant, on doit dire aux nonnes venues pour l'exhortation : « Telle nonne a commis une faute, je suspends l'exhortation pour elle, ne faites pas l'Uposatha avec elle. » Pour les faits de nudité et autres, l'acte de punition est le même que celui déjà mentionné.

๔๑๓. น ภิกฺขเว ภิกฺขุนิยา โอวาโท น คนฺตพฺโพติอาทิ ภิกฺขุนิวิภงฺควณฺณนายํ วุตฺตเมว.

413. Les paroles commençant par « Ô moines, une nonne ne doit pas se rendre à l'exhortation... » ont déjà été expliquées dans le commentaire du Bhikkhunīvibhaṅga.

๔๑๖. ผาสุกา นเมนฺตีติ คิหิทาริกาโย วิย ฆนปฏฺฏเกน กายพนฺธเนน ผาสุกา นมนตฺถาย พนฺธนฺติ. เอกปริยากตนฺติ เอกวารํ ปริกฺขิปนกํ.

416. « Elles font plier les côtes » : comme les jeunes filles laïques, elles se lient avec une ceinture corporelle faite d'une large bande épaisse afin de faire plier les côtes pour l'esthétique. « Enroulée une seule fois » : une ceinture qui ne fait qu'un seul tour autour du corps.

วิลีเวน ปฏฺเฏนาติ สณฺเหหิ เวฬุวิลีเวหิ กตปฏฺเฏน. ทุสฺสปฏฺเฏนาติ เสตวตฺถปฏฺเฏน. ทุสฺสเวณิยาติ ทุสฺเสน กตเวณิยา. ทุสฺสวฏฺฏิยาติ ทุสฺเสน กตวฏฺฏิยา. โจฬปฏฺฏาทีสุ โจฬกาสาวํ โจฬนฺติ เวทิตพฺพํ.

« Avec une bande de bambou » : avec une bande faite de fines lamelles de bambou. « Avec une bande de tissu » : avec une bande de tissu blanc. « Avec une tresse de tissu » : avec une tresse faite de tissu. « Avec un cordon de tissu » : avec un cordon de tissu torsadé. Dans les expressions comme « coḷapaṭṭa », le terme « coḷa » doit être compris comme un tissu grossier teint avec de la résine.

อฏฺฐิลฺเลนาติ โคชงฺฆฏฺฐิเกน. ชฆนนฺติ กฏิปฺปเทโส วุจฺจติ. หตฺถํ โกฏฺฏาเปนฺตีติ อคฺคพาหํ โกฏฺฏาเปตฺวา โมรปตฺตาทีหิ จิตฺตาลงฺการํ กโรนฺติ. หตฺถโกจฺฉนฺติ ปิฏฺฐิหตฺถํ. ปาทนฺติ ชงฺฆํ. ปาทโกจฺฉนฺติ ปิฏฺฐิปาทํ.

« Avec un os » : elles se frottent la peau avec un os de jambe de bœuf. « Jaghana » désigne la région des hanches. « Elles se font frapper la main » : elles se font frapper l'avant-bras et créent des décorations variées avec des plumes de paon ou autres (tatouages). « Hatthakoccha » : le dos de la main. « Pāda » : le mollet. « Pādakoccha » : le dessus du pied. Elles se font frapper (piquer) ces endroits.

๔๑๗. มุขลิมฺปนาทีนิ วุตฺตนยาเนว. อวงฺคํ กโรนฺตีติ อกฺขี อญฺชนฺติโย อวงฺคเทเส อโธมุขํ เลขํ กโรนฺติ. วิเสสกนฺติ คณฺฑปฺปเทเส วิจิตฺรสณฺฐานํ วิเสสกํ กโรนฺติ. โอโลเกนฺตีติ วาตปานํ วิวริตฺวา วีถึ โอโลเกนฺติ. สาโลเก ติฏฺฐนฺตีติ ทฺวารํ วิวริตฺวา อุปฑฺฒกายํ ทสฺเสนฺติโย ติฏฺฐนฺติ. นจฺจนฺติ นฏสมชฺชํ กาเรนฺติ. เวสึ วุฏฺฐาเปนฺตีติ คณิกํ วุฏฺฐาเปนฺติ. ปานาคารํ ฐเปนฺตีติ สุรํ วิกฺกิณนฺติ. สูนํ ฐเปนฺตีติ มํสํ วิกฺกิณนฺติ. อาปณนฺติ นานาภณฺฑานํ อเนกวิธํ อาปณํ ปสาเรนฺติ. ทาสํ อุปฏฺฐาเปนฺตีติ ทาสํ คเหตฺวา เตน อตฺตโน เวยฺยาวจฺจํ กาเรนฺติ. ทาสีอาทีสุปิ เอเสว นโย. หริตกปกฺกิกํ [Pg.130] ปกิณนฺตีติ หริตกญฺเจว ปกฺกญฺจ ปกิณนฺติ; ปกิณฺณกาปณํ ปสาเรนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

417. L'onction du visage et autres pratiques ont été expliquées. « Elles dessinent des motifs » : en s'appliquant du collyre aux yeux, elles tracent des lignes descendantes aux coins des yeux. « Visesaka » : elles font des marques décoratives de formes variées sur les joues. « Elles regardent » : elles ouvrent la fenêtre et regardent dans la rue. « Elles se tiennent à la lumière » : elles ouvrent la porte principale et se tiennent là en montrant la moitié de leur corps. « Elles dansent » : elles organisent des spectacles de danseurs. « Elles font s'élever une courtisane » : elles agissent comme préceptrices pour l'ordination d'une courtisane. « Elles tiennent une taverne » : elles vendent de l'alcool. « Elles tiennent un étal de boucherie » : elles vendent de la viande. « Boutique » : elles étalent diverses marchandises dans des boutiques de toutes sortes. « Elles emploient un esclave » : elles prennent un esclave mâle et lui font accomplir leurs services personnels. Il en va de même pour les esclaves femmes. « Elles vendent des légumes verts et cuits » : elles vendent des herbes fraîches et des légumes cuits ; cela signifie qu'elles tiennent un étal de marchandises diverses.

๔๑๘. สพฺพนีลกาทิกถา กถิตาเยว.

418. La discussion sur les vêtements entièrement bleus et autres a déjà été exposée.

๔๑๙. ภิกฺขุนี เจ, ภิกฺขเว, กาลํ กโรนฺตีติอาทีสุ อยํ ปาฬิมุตฺตกวินิจฺฉโย – สเจ หิ ปญฺจสุ สหธมฺมิเกสุ โย โกจิ กาลํ กโรนฺโต ‘‘มมจฺจเยน มยฺหํ ปริกฺขาโร อุปชฺฌายสฺส โหตุ, อาจริยสฺส โหตุ, สทฺธิวิหาริกสฺส โหตุ, อนฺเตวาสิกสฺส โหตุ, มาตุ โหตุ, ปิตุ โหตุ, อญฺญสฺส วา ยสฺส กสฺสจิ โหตู’’ติ วทติ เตสํ น โหติ, สงฺฆสฺเสว โหติ. น หิ ปญฺจนฺนํ สหธมฺมิกานํ อจฺจยทานํ รุหติ, คิหีนํ ปน รุหติ. ภิกฺขุ หิ ภิกฺขุนิวิหาเร กาลํ กโรติ, ตสฺส ปริกฺขาโร ภิกฺขูนํเยว โหติ. ภิกฺขุนี ภิกฺขุวิหาเร กาลํ กโรติ, ตสฺสา ปริกฺขาโร ภิกฺขุนีนํเยว โหติ.

419. Dans les passages commençant par « Bhikkhunī ce, bhikkhave, kālaṃ karontī », voici le jugement en dehors du texte scripturaire (pāḷimuttakavinicchayo). En effet, si l'un quelconque des cinq compagnons de vie spirituelle (sahadhammika), au moment de mourir, dit : « Après mon décès, que mes accessoires appartiennent à mon précepteur, ou à mon maître, ou à mon compagnon de cellule, ou à mon élève, ou à ma mère, ou à mon père, ou à n'importe quelle autre personne », ces biens ne leur appartiennent pas ; ils appartiennent uniquement au Saṅgha. Car pour les cinq compagnons de vie spirituelle, le don prenant effet après le décès n'est pas valide ; pour les laïcs, en revanche, il est valide. En effet, si un moine meurt dans un monastère de moniales, ses accessoires appartiennent uniquement aux moines. Si une moniale meurt dans un monastère de moines, ses accessoires appartiennent uniquement aux moniales.

๔๒๐. ปุราณมลฺลีติ ปุราเณ คิหิกาเล มลฺลกสฺส ภริยา. ปุริสพฺยญฺชนนฺติ ปุริสนิมิตฺตํ, ฉินฺนํ วา โหตุ อจฺฉินฺนํ วา, ปฏิจฺฉนฺนํ วา อปฺปฏิจฺฉนฺนํ วา. สเจ เอตสฺมึ ฐาเน ปุริสพฺยญฺชนนฺติ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา อุปนิชฺฌายติ, ทุกฺกฏํ.

420. « Purāṇamallī » désigne celle qui était l'épouse d'un lutteur autrefois, à l'époque où elle était laïque. « Purisabyañjana » désigne l'organe masculin, qu'il soit coupé ou non, dissimulé ou non. Si, en pensant « c'est un signe masculin », on l'observe avec insistance dans ce but, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa).

๔๒๑. อตฺตโน ปริโภคตฺถาย ทินฺนํ นาม ยํ ‘‘ตุมฺเหเยว ปริภุญฺชถา’’ติ วตฺวา ทินฺนํ, ตํ อญฺญสฺส ททโต ทุกฺกฏํ. อคฺคํ คเหตฺวา ปน ทาตุํ วฏฺฏติ. สเจ อสปฺปายํ, สพฺพํ อปเนตุํ วฏฺฏติ. จีวรํ เอกาหํ วา ทฺวีหํ วา ปริภุญฺชิตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. ปตฺตาทีสุปิ เอเสว นโย.

421. Ce qui est appelé « donné pour son propre usage » est ce qui a été offert en disant : « Puissiez-vous seuls consommer cela ». Pour celui qui le donne à un autre, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Cependant, il est permis d'en donner la meilleure part (aggaṃ). Si cela est inapproprié, il est permis de tout écarter. S'il s'agit d'une robe, il est permis de la donner après l'avoir utilisée pendant un ou deux jours. Il en va de même pour le bol et les autres accessoires.

ภิกฺขูนํ สนฺนิธึ ภิกฺขุนีหิ ปฏิคฺคาหาเปตฺวาติ หิยฺโย ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตมํสํ อชฺช อญฺญสฺมึ อนุปสมฺปนฺเน อสติ ภิกฺขูหิ ปฏิคฺคาหาเปตฺวา ภิกฺขุนีหิ ปริภุญฺชิตพฺพํ. ภิกฺขูหิ ปฏิคฺคหิตญฺหิ ภิกฺขุนีนํ อปฺปฏิคฺคหิตกฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, ภิกฺขุนีนํ ปฏิคฺคหิตมฺปิ ภิกฺขูสุ เอเสว นโย.

« Faire recevoir par les moniales les provisions des moines » : si de la viande a été reçue hier et conservée, et qu'aujourd'hui il n'y a pas d'autre personne non ordonnée (un novice ou un laïc) présente, elle doit être donnée à nouveau par les moines aux moniales pour qu'elles puissent la consommer. En effet, ce qui a été reçu par les moines est considéré comme non reçu (appaṭiggahita) du point de vue des moniales ; pour ce qui a été reçu par les moniales, il en va de même vis-à-vis des moines.

๔๒๖. อาสนํ สํกสายนฺติโย กาลํ วีตินาเมสุนฺติ อญฺญํ วุฏฺฐาเปตฺวา อญฺญํ นิสีทาเปนฺติโย โภชนกาลํ อติกฺกาเมสุํ.

426. « En déplaçant les sièges, elles passèrent le temps » signifie qu'en faisant lever certaines moniales pour en faire asseoir d'autres, elles ont laissé passer l'heure du repas.

อฏฺฐนฺนํ [Pg.131] ภิกฺขุนีนํ ยถาวุฑฺฒนฺติ เอตฺถ สเจ ปุเร อฏฺฐสุ นิสินฺนาสุ ตาสํ อพฺภนฺตริมา อญฺญา อาคจฺฉติ, สา อตฺตโน นวกํ อุฏฺฐาเปตฺวา นิสีทิตุํ ลภติ. ยา ปน อฏฺฐหิปิ นวกตรา, สา สเจปิ สฏฺฐิวสฺสา โหติ, อาคตปฏิปาฏิยาว นิสีทิตุํ ลภติ. อญฺญตฺถ สพฺพตฺถ ยถาวุฑฺฒํ น ปฏิพาหิตพฺพนฺติ ฐเปตฺวา ภตฺตคฺคํ อญฺญสฺมึ จตุปจฺจยภาชนียฏฺฐาเน ‘‘อหํ ปุพฺเพ อาคตา’’ติ วุฑฺฒํ ปฏิพาหิตฺวา กิญฺจิ น คเหตพฺพํ; ยถาวุฑฺฒเมว วฏฺฏติ. ปวารณากถา กถิตาเยว.

Concernant « selon l'ancienneté pour les huit moniales » : si huit moniales sont déjà assises et qu'une autre moniale arrive, elle a le droit de faire lever une moniale plus jeune qu'elle pour s'asseoir. En revanche, celle qui est la plus jeune même par rapport aux huit autres, même si elle a soixante ans d'ordination, doit s'asseoir selon l'ordre d'arrivée. Partout ailleurs, sauf au réfectoire (bhattagga), on ne doit pas empêcher un plus ancien de prendre quelque chose en disant : « Je suis arrivé le premier » ; il convient de prendre uniquement selon l'ancienneté. Le discours sur l'invitation (pavāraṇā) a déjà été exposé.

๔๒๙. อิตฺถิยุตฺตนฺติอาทีหิ สพฺพยานานิ อนุญฺญาตานิ. ปาฏงฺกินฺติ ปฏโปฏฺฏลิกํ.

429. Par les mots « Itthiyutta », etc., tous les types de véhicules ont été autorisés. « Pāṭaṅki » désigne un palanquin fait de tissu.

๔๓๐. ทูเตน อุปสมฺปทา ทสนฺนํ อนฺตรายานํ เยน เกนจิ วฏฺฏติ. กมฺมวาจาปริโยสาเน สา ภิกฺขุนี ภิกฺขุนุปสฺสเย ฐิตา วา โหตุ นิปนฺนา วา ชาครา วา นิทฺทํ โอกฺกนฺตา วา, อุปสมฺปนฺนาว โหติ. ตาวเทว ฉายาทีนิ อาคตาย ทูตภิกฺขุนิยา อาจิกฺขิตพฺพานิ.

430. L'ordination par messager (dūtena upasampadā) est autorisée en cas de l'un quelconque des dix obstacles. À la fin de la récitation de l'acte rituel (kammavācā), cette moniale est pleinement ordonnée, qu'elle soit debout, allongée, éveillée ou endormie. À cet instant même, la mesure de l'ombre et les autres détails doivent être communiqués par la moniale messagère qui est arrivée.

๔๓๑. อุโทสิโตติ ภณฺฑสาลา. น สมฺมตีติ นปฺปโหติ. อุปสฺสยนฺติ ฆรํ. นวกมฺมนฺติ สงฺฆสฺสตฺถาย ภิกฺขุนิยา นวกมฺมมฺปิ กาตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ.

431. « Udosito » désigne un entrepôt de marchandises. « Na sammati » signifie que cela ne suffit pas. « Upassaya » désigne une maison ou un monastère. « Navakamma » signifie : « J'autorise une moniale à entreprendre de nouveaux travaux de construction (navakamma) pour le bénéfice du Saṅgha des moniales », tel est le sens.

๔๓๒. ตสฺสา ปพฺพชิตายาติ ตสฺสา ปพฺพชิตกาเล. ยาว โส ทารโก วิญฺญุตํ ปาปุณาตีติ ยาว ขาทิตุํ ภุญฺชิตุํ นหายิตุญฺจ มณฺฑิตุญฺจ อตฺตโน ธมฺมตาย สกฺโกตีติ อตฺโถ.

432. « Tassā pabbajitāya » signifie au moment où elle a été ordonnée. « Jusqu'à ce que l'enfant atteigne la maturité (viññutaṃ) » signifie jusqu'à ce qu'il soit capable de manger, de se nourrir, de se baigner et de s'habiller par lui-même, de sa propre initiative ; tel est le sens.

ฐเปตฺวา สาคารนฺติ สหคารเสยฺยมตฺตํ ฐเปตฺวา. ยถา อญฺญสฺมึ ปุริเส; เอวํ ทุติยิกาย ภิกฺขุนิยา ตสฺมึ ทารเก ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. มาตา ปน นหาเปตุํ ปาเยตุํ โภเชตุํ มณฺเฑตุํ อุเร กตฺวา สยิตุญฺจ ลภติ.

« À l'exception du fait de partager le même logis » : cela signifie à l'exception du fait de dormir ensemble dans le même bâtiment. Comme envers tout autre homme, telle est la manière dont la seconde moniale (l'accompagnatrice) doit se comporter envers cet enfant ; c'est ce qui est montré. La mère moniale, quant à elle, a le droit de le baigner, de l'allaiter, de le nourrir, de l'habiller et de dormir en le tenant contre sa poitrine.

๔๓๔. ยเทว สา วิพฺภนฺตาติ ยสฺมา สา วิพฺภนฺตา อตฺตโน รุจิยา ขนฺติยา โอทาตานิ วตฺถานิ นิวตฺถา, ตสฺมาเยว สา อภิกฺขุนี, น สิกฺขาปจฺจกฺขาเนนาติ ทสฺเสติ. สา ปุน อุปสมฺปทํ น ลภติ.

434. « Du fait même qu'elle est retournée à la vie laïque (vibbhantā) » : cela montre que parce qu'elle est retournée à la vie laïque et a revêtu des vêtements blancs par sa propre volonté et préférence, elle n'est plus une moniale ; ce n'est pas par un acte formel de renonciation à l'entraînement (sikkhāpaccakkhāna). Elle ne peut plus recevoir à nouveau l'ordination complète (upasampadā).

สา [Pg.132] อาคตา น อุปสมฺปาเทตพฺพาติ น เกวลํ น อุปสมฺปาเทตพฺพา, ปพฺพชฺชมฺปิ น ลภติ. โอทาตานิ คเหตฺวา วิพฺภนฺตา ปน ปพฺพชฺชามตฺตํ ลภติ.

« Si elle revient, elle ne doit pas recevoir l'ordination complète » : cela signifie que non seulement elle ne doit pas recevoir l'ordination complète, mais elle n'obtient pas non plus l'ordination de novice (pabbajjā). Cependant, celle qui est retournée à la vie laïque en prenant simplement des vêtements blancs peut obtenir le simple statut de novice.

อภิวาทนนฺติอาทีสุ ปุริสา ปาเท สมฺพาหนฺตา วนฺทนฺติ, เกเส ฉินฺทนฺติ, นเข ฉินฺทนฺติ, วณปฏิกมฺมํ กโรนฺติ, ตํ สพฺพํ กุกฺกุจฺจายนฺตา น สาทิยนฺตีติ อตฺโถ. ตตฺเรเก อาจริยา ‘‘สเจ เอกโต วา อุภโต วา อวสฺสุตา โหนฺติ สารตฺตา, ยถาวตฺถุกเมว’’. เอเก อาจริยา ‘‘นตฺถิ เอตฺถ อาปตฺตี’’ติ วทนฺติ. เอวํ อาจริยวาทํ ทสฺเสตฺวา อิทํ โอทิสฺส อนุญฺญาตํ วฏฺฏตีติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตํ ปมาณํ. ‘‘อนุชานามิ ภิกฺขเว สาทิตุ’’นฺติ หิ วจเนเนว ตํ กปฺปิยํ.

Dans les passages commençant par « Abhivādana », des hommes massent les pieds en signe de respect, coupent les cheveux, coupent les ongles ou soignent des plaies ; le sens est que les moniales, par scrupule, n'y prennent pas plaisir. À ce sujet, certains maîtres disent : « Si l'un ou les deux sont animés par le désir charnel, la faute est déterminée selon l'objet en question ». D'autres maîtres disent : « Il n'y a pas de faute en cela ». Après avoir exposé ces avis des maîtres, il est dit dans les anciens commentaires (aṭṭhakathā) : « Puisque cela a été spécifiquement autorisé, c'est permis ». Cela constitue la référence. En effet, par la parole même : « Je vous autorise, moines, à accepter (cela) », cela devient licite (kappiya).

๔๓๕. ปลฺลงฺเกน นิสีทนฺตีติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสีทนฺติ. อฑฺฒปลฺลงฺกนฺติ เอกํ ปาทํ อาภุชิตฺวา กตปลฺลงฺกํ. เหฏฺฐา วิวเฏ อุปริ ปฏิจฺฉนฺเนติ เอตฺถ สเจ กูโป ขโต โหติ, อุปริ ปน ปทรมตฺตเมว สพฺพทิสาสุ ปญฺญายติ, เอวรูเปปิ วฏฺฏติ.

435. « Elles s'asseyent en tailleur » signifie qu'elles s'asseyent les jambes croisées (pallaṅka). « En demi-tailleur » signifie s'asseoir avec une seule jambe repliée. Concernant « ouvert en bas, couvert en haut » : si une fosse a été creusée et qu'au-dessus il n'y a qu'une simple planche, bien que l'on puisse voir de tous les côtés, il est permis d'y faire ses besoins.

๔๓๖. กุกฺกุสํ มตฺติกนฺติ กุณฺฑกญฺเจว มตฺติกญฺจ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

436. « Poudre de son et argile » désigne à la fois le son de riz et l'argile fine. Le reste, ici, est tout à fait explicite.

ภิกฺขุนีอุปสมฺปทานุชานนกถา นิฏฺฐิตา.

Le récit de l'autorisation de l'ordination des moniales est terminé.

ภิกฺขุนิกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur les moniales (Bhikkhunikkhandhaka) est terminé.

๑๑. ปญฺจสติกกฺขนฺธกํ

11. Le chapitre des cinq cents (Pañcasatikakkhandhaka).

ขุทฺทานุขุทฺทกสิกฺขาปทกถา

Explication des règles d'entraînement mineures et moindres (Khuddānukhuddakasikkhāpada).

๔๔๑. ปญฺจสติกกฺขนฺธเก [Pg.133] – จตฺตาริ ปาราชิกานิ ฐเปตฺวา อวเสสานิ ขุทฺทานุขุทฺทกานีติ เอวมาทิ เอกสิกฺขาปทมฺปิ อปริจฺจชิตฺวา สพฺเพสํ สงฺคเหตพฺพภาวทสฺสนตฺถํ ปริยาเยน วุตฺตํ. อิทํ โว สมณานนฺติ อิทํ สมณานํ. ปทปูรณมตฺเต โวกาโร.

441. Dans le chapitre des cinq cents : « À l'exception des quatre Pārājika, les autres sont des règles mineures et moindres (khuddānukhuddakāni) ». Cette phrase est dite de manière détournée pour montrer qu'il convient d'inclure toutes les règles sans en abandonner une seule. « Idaṃ vo samaṇānaṃ » signifie « Ceci est pour les ascètes ». La syllabe « vo » n'est qu'une particule servant à compléter la phrase (padapūraṇa).

๔๔๓. อิทมฺปิ เต อาวุโส อานนฺท ทุกฺกฏนฺติ ‘‘อิทํ ตยา ทุฏฺฐุ กต’’นฺติ เกวลํ ครหนฺเตหิ เถเรหิ วุตฺตํ, น อาปตฺตึ สนฺธาย วุตฺตํ. น หิ เต อาปตฺตานาปตฺตึ น ชานนฺติ. อิทาเนว เจตํ อนุสฺสาวิตํ – ‘‘สงฺโฆ อปญฺญตฺตํ น ปญฺญเปติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทตี’’ติ. เทเสหิ ตํ ทุกฺกฏนฺติ อิทมฺปิ จ ‘‘อาม, ภนฺเต, ทุฏฺฐุ มยา กต’’นฺติ เอวํ ปฏิชานาหิ, ตํ ทุกฺกฏนฺติ อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ, น อาปตฺติเทสนํ. เถโร ปน ยสฺมา อสติยา น ปุจฺฉิ น อนาทเรน, ตสฺมา ตตฺถ ทุฏฺฐุกตภาวมฺปิ อสลฺลกฺเขนฺโต ‘‘นาหํ ตํ ทุกฺกฏํ ปสฺสามี’’ติ วตฺวา เถเรสุ คารวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิจายสฺมนฺตานํ สนฺธาย เทเสมิ ตํ ทุกฺกฏ’’นฺติ อาห. ยถา ตุมฺเห วทถ, ตถา ปฏิชานามีติ วุตฺตํ โหติ. เอเสว นโย อวเสเสสุ จตูสุ ฐาเนสุ. เสสเมตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ นิทานวณฺณนายเมว วุตฺตํ.

443. « Ceci aussi est pour toi, ami Ānanda, une mauvaise action (dukkaṭa) » ; cette parole fut prononcée par les anciens (theras) uniquement pour le réprimander, en disant : « Cela a été mal fait par toi », et non en référence à une offense formelle (āpatti). En effet, il n'est pas vrai qu'ils ne connaissent pas ce qui constitue une offense ou non. À ce moment même, ceci fut proclamé : « Le Sangha ne prescrit pas ce qui n'a pas été prescrit et n'abolit pas ce qui a été prescrit ». Quant à la parole : « Confesse cette mauvaise action », elle fut dite en référence à ceci : « Reconnais-le ainsi : Oui, vénérable, cela a été mal fait par moi » ; elle fut dite en référence à cette reconnaissance, et non à une confession d'offense formelle. Cependant, puisque le Thera n'avait pas omis de poser la question par manque de respect, mais par manque d'attention, il ne percevait pas cela comme une faute et dit : « Je ne vois pas là de mauvaise action » ; puis, montrant son respect envers les anciens, il ajouta : « Néanmoins, par foi envers les vénérables, je confesse cela comme une mauvaise action ». Le sens est : « Je le reconnais tel que vous le dites ». Il en va de même pour les quatre autres points. Quant au reste de ce qui devrait être dit ici, cela a déjà été exposé dans le Nidānavaṇṇanā.

ขุทฺทานุขุทฺทกสิกฺขาปทกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur les règles d'entraînement mineures et mineures est terminée.

ปญฺจสติกกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Pañcasatikakkhandhaka (le chapitre des cinq cents) est terminé.

๑๒. สตฺตสติกกฺขนฺธกํ

12. Le chapitre des sept cents (Sattasatikakkhandhaka).

ทสวตฺถุกถา

La discussion sur les dix points.

๔๔๖. สตฺตสติกกฺขนฺธเก [Pg.134] – ภิกฺขคฺเคนาติ ภิกฺขุอคฺเคน, ภิกฺขู คเณตฺวา ตตฺตเก ปฏิวีเส ฐเปสุนฺติ อตฺโถ. มหิยาติ หิมปาตสมเย หิมวลาหกา.

446. Dans le Sattasatikakkhandhaka — « bhikkhaggena » signifie selon le nombre de moines ; le sens est qu'après avoir compté les moines, ils mirent de côté autant de parts. « Mahiyā » désigne les nuages de neige au moment des chutes de neige.

๔๔๗. อวิชฺชานิวุฏาติ อวิชฺชาปฏิจฺฉนฺนา. โปสาติ ปุริสา. ปิยรูปํ อภินนฺทนฺติ ปตฺเถนฺตีติ ปิยรูปาภินนฺทิโน. อวิทฺทสูติ อวิชานนฺตา. ราครเชหิ สรชา. มคสทิสาติ มคา. สห เนตฺติยาติ สเนตฺติกา. วฑฺเฒนฺติ กฏสินฺติ ปุนปฺปุนํ กเฬวรํ นิกฺขิปมานา ภูมึ วฑฺเฒนฺติ. เอวํ วฑฺเฒนฺตาว โฆรํ อาทิยนฺติ ปุนพฺภวํ.

447. « Avijjānivuṭā » signifie enveloppés par l'ignorance. « Posā » signifie les hommes. Ils se réjouissent et aspirent à ce qui est agréable (piyarūpa), d'où le terme « piyarūpābhinandino ». « Aviddasū » signifie ignorant. « Sarajā » signifie souillés par la poussière de la passion. « Magā » signifie semblables aux bêtes des bois. « Sanettikā » signifie qu'ils agissent avec la soif (taṇhā) qui mène à l'existence. « Vaḍḍhenti kaṭasiṃ » signifie qu'en abandonnant sans cesse leur cadavre, ils accroissent le terrain des cimetières. C'est ainsi qu'en les accroissant, ils subissent une renaissance terrible.

๔๕๔. ปาปกํ โน อาวุโส กตนฺติ อาวุโส อมฺเหหิ ปาปกํ กตนฺติ อตฺโถ.

454. « Pāpakaṃ no āvuso kataṃ » : le sens est : « Amis, un acte mauvais a été commis par nous ».

๔๕๕. กตเมน ตฺวํ ภูมิ วิหาเรนาติ เอตฺถ ภูมีติ ปิยวจนเมตํ. ปิยํ วตฺตุกาโม กิร อายสฺมา สพฺพกามี นวเก ภิกฺขู เอวํ อามนฺเตติ. กุลฺลกวิหาเรนาติ อุตฺตานวิหาเรน.

455. « Par quel mode de vie (vihārena) vis-tu, ô terre (bhūmi) ? » Ici, « bhūmi » est un terme d'affection. On dit que le vénérable Sabbakāmī, désirant parler avec bienveillance, s'adressait ainsi aux nouveaux moines. « Kullakavihārenā » signifie par un mode de vie ouvert (sans dissimulation).

๔๕๗. สาวตฺถิยา สุตฺตวิภงฺเคติ กถํ สุตฺตวิภงฺเค ปฏิกฺขิตฺตํ โหติ? ตตฺร หิ ‘‘สนฺนิธิ นาม อชฺช ปฏิคฺคหิตํ อปรชฺชู’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘สนฺนิธิการเก อสนฺนิธิการกสญฺญี ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ขาทติ วา ภุญฺชติ วา อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติ อาปตฺตึ วทนฺเตน ปฏิกฺขิตฺตํ โหติ. ตตฺเรเก มญฺญนฺติ ‘‘โย ปน ภิกฺขุ สนฺนิธิการกํ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา’’ติ หิ วุตฺตํ, อิทญฺจ โลณํ นาม ยาวชีวิกตฺตา สนฺนิธิภาวํ นาปชฺชติ. ยมฺปิ อโลณกํ อามิสํ ปฏิคฺคเหตฺวา เตน สทฺธึ ปริภุญฺชติ, ตํ ตทหุปฏิคฺคหิตเมว, ตสฺมา ‘‘‘ยาวกาลิเกน, ภิกฺขเว, ยาวชีวิกํ ตทหุปฏิคฺคหิตํ กาเล กปฺปติ, วิกาเล น กปฺปตี’ติ วจนโต ทุกฺกเฏเนตฺถ ภวิตพฺพ’’นฺติ. เต วตฺตพฺพา – ‘‘ตุมฺหากํ มเตน ทุกฺกเฏนปิ น ภวิตพฺพํ, น หิ เอตฺถ ยาวชีวิกํ ตทหุปฏิคฺคหิตํ, ยาวกาลิกเมว [Pg.135] ตทหุปฏิคฺคหิตํ, น จ ตํ วิกาเล ปริภุตฺตํ. ยทิ วา ‘‘วิกาเล น กปฺปตี’’ติ วจเนน ตุมฺเห ทุกฺกฏํ มญฺเญถ, ยาวชีวิกมิสฺสํ ยาวกาลิกํ วิกาเล ภุญฺชนฺตสฺส วิกาลโภชนปาจิตฺติยํ น ภเวยฺย. ตสฺมา น พฺยญฺชนมตฺตํ คเหตพฺพํ, อตฺโถ อุปปริกฺขิตพฺโพ.

457. À propos de « Sāvatthiyā suttavibhaṅge » : comment cela a-t-il été interdit dans le Suttavibhaṅga ? En effet, après avoir déclaré : « Ce qui est appelé stockage (sannidhi) est ce qui a été reçu aujourd'hui pour le lendemain », et en énonçant l'offense : « Pour celui qui fait un stockage... il y a une offense de pācittiya », le Bouddha l'a ainsi interdit. Sur ce point, certains pensent : « Le Bienheureux a dit : quel que soit le moine qui consomme de la nourriture ou des aliments stockés ; or, le sel, étant une chose à vie (yāvajīvika), ne tombe pas sous la catégorie du stockage. Même s'il reçoit une nourriture sans sel et la consomme avec ce sel reçu précédemment, cette nourriture est considérée comme reçue le jour même. Par conséquent, en raison de la parole : 'Moines, ce qui est à vie (yāvajīvika), lorsqu'il est associé à ce qui est temporaire (yāvakālika) et reçu le jour même, est permis le matin mais pas après midi', il devrait y avoir ici une offense de dukkaṭa ». On doit leur répondre : « Selon votre avis, il ne devrait même pas y avoir de dukkaṭa, car ici la chose à vie n'est pas reçue le jour même, seule la nourriture temporaire l'est, et elle n'est pas consommée l'après-midi. Ou bien, si vous pensez qu'il y a dukkaṭa à cause de la parole 'ce n'est pas permis après midi', alors pour celui qui consomme après midi une nourriture temporaire mélangée à une chose à vie, il n'y aurait pas de pācittiya pour repas hors-temps. C'est pourquoi on ne doit pas s'en tenir uniquement à la lettre, mais examiner le sens ».

อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ยาวกาลิเกน ยาวชีวิกํ ตทหุปฏิคฺคหิตํ ยทิ สมฺภินฺนรสํ โหติ, ยาวกาลิกคติกเมว โหติ. ตสฺมา ‘‘โย ปน ภิกฺขุ วิกาเล ขาทนียํ วา โภชนียํ วา’’ติ อิมินา สิกฺขาปเทน กาเล กปฺปติ, วิกาเล น กปฺปติ. น อิธ ‘‘น กปฺปตี’’ติ วจนมตฺเตเนตฺถ ทุกฺกฏํ โหติ. ยเถว ยาวชีวิกํ ตทหุปฏิคฺคหิตํ ยาวกาลิเกน สมฺภินฺนรสํ วิกาเล น กปฺปติ, วิกาลโภชนปาจิตฺติยาวหํ โหติ. เอวํ อชฺช ปฏิคฺคหิตมฺปิ อปรชฺชุ ยาวกาลิเกน สมฺภินฺนรสํ น กปฺปติ, สนฺนิธิโภชนปาจิตฺติยาวหํ โหติ. ตํ ‘‘สนฺนิธิกตํ อิท’’นฺติ อชานนฺโตปิ น มุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สนฺนิธิการเก อสนฺนิธิการกสญฺญี ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ขาทติ วา ภุญฺชติ วา อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติ. ตสฺมา ‘‘กตฺถ ปฏิกฺขิตฺต’’นฺติ อิมิสฺสา ปุจฺฉาย ‘‘ปริสุทฺธมิทํ พฺยากรณํ สาวตฺถิยา สุตฺตวิภงฺเค’’ติ.

Voici le sens ici : si une chose à vie (yāvajīvika) reçue le jour même est mélangée à une nourriture temporaire (yāvakālika), elle suit la nature de la nourriture temporaire. C'est pourquoi, selon la règle d'entraînement : « Quel que soit le moine qui consomme de la nourriture ou des aliments après midi », c'est permis le matin et non après midi. Il n'y a pas de dukkaṭa ici par la simple parole « ce n'est pas permis ». De même que la chose à vie reçue le jour même et mélangée à une nourriture temporaire n'est pas permise après midi et entraîne un pācittiya pour repas hors-temps, de même, ce qui a été reçu aujourd'hui mais mélangé à une nourriture temporaire le lendemain n'est pas permis et entraîne un pācittiya pour consommation de nourriture stockée. Même si l'on ignore que « cela a été stocké », on n'est pas exempté de l'offense. Car il a été dit : « Pour celui qui fait un stockage... qu'il le sache ou non... il y a une offense de pācittiya ». Tel est le sens qu'il faut examiner. Ainsi, à la question : « Où cela a-t-il été interdit ? », la réponse « dans le Suttavibhaṅga à Sāvatthī » est une explication parfaitement pure.

ราชคเห อุโปสถสํยุตฺเตติ อิทํ ‘‘น ภิกฺขเว เอกสฺมึ อาวาเส ทฺเว อุโปสถาคารานิ สมฺมนฺนิตพฺพานิ; โย สมฺมนฺเนยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ เอตํ สนฺธาย วุตฺตํ. วินยาติสาเร ทุกฺกฏนฺติ ‘‘น ภิกฺขเว เอกสฺมึ อาวาเส ทฺเว อุโปสถาคารานิ สมฺมนฺนิตพฺพานี’’ติ เอตสฺส วินยสฺส อติสาเร ทุกฺกฏํ. จมฺเปยฺยเก วินยวตฺถุสฺมินฺติ อิทํ ‘‘อธมฺเมน เจ ภิกฺขเว วคฺคกมฺมํ, อกมฺมํ น จ กรณีย’’นฺติ เอวมาทึ กตฺวา จมฺเปยฺยกฺขนฺธเก อาคตํ วินยวตฺถุํ สนฺธาย วุตฺตํ.

« Rājagahe uposathasaṃyutte » : ceci fut dit en référence à : « Moines, deux salles d'Uposatha ne doivent pas être autorisées dans une seule résidence ; pour celui qui en autoriserait une, il y a une offense de dukkaṭa ». « Vinayātisāre dukkaṭaṃ » signifie qu'il y a une mauvaise action (dukkaṭa) pour la transgression de cette règle disciplinaire : « Moines, deux salles d'Uposatha ne doivent pas être autorisées dans une seule résidence ». « Campeyyake vinayavatthusmiṃ » : ceci fut dit par le vénérable Sabbakāmī en référence au cas disciplinaire rapporté dans le Campeyyakkhandhaka, commençant par : « Si, moines, un acte formel est fait de manière illégale... il est invalide et ne doit pas être accompli ».

เอกจฺโจ กปฺปตีติ อิทํ ธมฺมิกํ อาจิณฺณํ สนฺธาย วุตฺตํ. เฉทนเก ปาจิตฺติยนฺติ สุตฺตวิภงฺเค หิ ‘‘นิสีทนํ นาม สทสํ วุจฺจตี’’ติ อาคตํ, ตสฺมา ทฺวินฺนํ สุคตวิทตฺถีนํ อุปริ ทสาเยว วิทตฺถิมตฺตา ลพฺภติ. ทสาย วินา ตํ ปมาณํ กโรนฺตสฺส อิทํ อาคตเมว โหติ – ‘‘ตํ อติกฺกามยโต เฉทนกํ ปาจิตฺติย’’นฺติ. ตสฺมา ‘‘กึ อาปชฺชตี’’ติ ปุฏฺโฐ ‘‘เฉทนเก [Pg.136] ปาจิตฺติย’’นฺติ อาห. เฉทนกสิกฺขาปเท วุตฺตปาจิตฺติยํ อาปชฺชตีติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

« Dans certains cas, c'est permis » : ceci fut dit en référence à une pratique conforme à la règle (dhammikaṃ āciṇṇaṃ). « Chedanake pācittiyaṃ » : car dans le Suttavibhaṅga, il est dit : « Ce qui est appelé siège (nisīdana) est muni d'une bordure » ; par conséquent, au-delà des deux empans du Sugata, seule une bordure d'un empan est permise. Pour celui qui dépasse cette mesure sans bordure, cela tombe directement sous la règle : « Pour celui qui dépasse cela, il y a une offense de pācittiya avec lacération (chedanaka) ». C'est pourquoi, interrogé par « Quelle offense commet-il ? », le Thera répondit : « Un pācittiya avec lacération ». Le sens est qu'il commet le pācittiya mentionné dans la règle du chedanaka. Tout le reste est clair partout.

ทสวตฺถุกถา นิฏฺฐิตา.

La discussion sur les dix points est terminée.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

Dans le Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya,

สตฺตสติกกฺขนฺธกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Sattasatikakkhandhaka (le chapitre des sept cents) est terminé.

ทฺวิวคฺคสงฺคหา วุตฺตา, ทฺวาวีสติปเภทนา;

ขนฺธกา สาสเน ปญฺจกฺขนฺธทุกฺขปฺปหายิโน.

Les Khandhakas, qui permettent l'abandon de la souffrance des cinq agrégats au sein de l'Enseignement, ont été exposés comme une collection en deux sections comprenant vingt-deux divisions.

ยา เตสํ วณฺณนา เอสา, อนฺตรายํ วินา ยถา;

สิทฺธา สิชฺฌนฺตุ กลฺยาณา, เอวํ อาสาปิ ปาณินนฺติ.

De même que ce commentaire les concernant a été mené à terme sans obstacle, puissent les nobles aspirations des êtres s'accomplir de la même manière.

จูฬวคฺค-อฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Cūḷavagga est terminé.